Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

그분 복되신 분, 아라한, 바르게 스스로 깨달으신 분께 절합니다.

Padarūpasiddhi

빠다루빠싯디 (단어 형태의 성취)

Ganthārambha

저술의 시작 (서문)

[Ka]

[가]

Visuddhasaddhammasahassadīdhitiṃ[Pg.1],Subuddhasambodhiyugandharoditaṃ;

Tibuddhakhettekadivākaraṃ jinaṃ,Sadhammasaṅghaṃ sirasā’bhivandiya.

청정한 정법의 수천 줄기 빛을 발하며, 잘 깨달은 정등각이라는 유간다라 산 위로 떠올라, 세 불국토의 유일한 태양이신 승리자(부처님)와 정법과 승가에 머리 숙여 예배하고,

[Kha]

[카]

Kaccāyanañcācariyaṃ namitvā,Nissāya kaccāyanavaṇṇanādiṃ;

Bālappabodhatthamujuṃ karissaṃ,Byattaṃ sukaṇḍaṃ padarūpasiddhiṃ.

깟짜야나 스승님께 예배하고 깟짜야나-완나나 등을 의지하여, 초학자들의 이해를 돕기 위해 올바르고 명료하며 훌륭한 품(章)을 갖춘 ‘빠다루빠싯디’를 저술하리라.

1. Sandhikaṇḍa

1. 연성품 (連聲品)

Tattha jinasāsanādhigamassa akkharakosallamūlakattā taṃ sampādetabbanti dassetuṃ abhidheyyappayojanavākyamidamuccate.

거기서 승리자의 가르침을 체득하는 것은 문자에 능숙함이 근본이기에, 그것을 완수해야 함을 보이기 위해 주제와 목적을 담은 이 문장을 설한다.

1. Attho akkharasaññāto.

1. 의미는 문자로써 인식된다.

Yo koci lokiyalokuttarādibhedo vacanattho, so sabbo akkhareheva saññāyate. Sithiladhanitādiakkharavipattiyañhi atthassa dunnayatā hoti, tasmā [Pg.2] akkharakosallaṃ bahūpakāraṃ buddhavacanesu, ettha padānipi akkharasannipātarūpattā akkharesveva saṅgayhanti.

세간적이거나 출세간적인 구분 등의 어떠한 말의 의미이든, 그 모든 것은 오직 문자에 의해서만 인식된다. 왜냐하면 이완음(연음)이나 기식음(경음) 등 문자의 오류가 있을 때 의미의 파악이 어렵게 되기 때문이다. 그러므로 문자에 능숙함은 부처님의 말씀에 있어 큰 도움이 된다. 여기서 단어들 또한 문자의 결합 형태이므로 문자에 포함된다.

Tasmā akkharakosallaṃ, sampādeyya hitatthiko;

Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi.

그러므로 이익을 구하는 자는 정중히 스승을 모시는 다섯 가지(시중 등)로써 스승님께 바르게 다가가 문자에 능숙함을 성취해야 한다.

Saññāvidhāna

명칭의 규정

Tatthādo tāva saddalakkhaṇe vohāraviññāpanatthaṃ saññāvidhānamārabhīyate.

거기서 우선 언어의 특징에 있어 관용적인 소통을 위해 명칭의 규정을 시작한다.

2. Akkharāpādayo ekacattālīsaṃ.

2. 문자들은 ‘아’를 시작으로 마흔하나이다.

Akkharā api ādayo ekacattālīsaṃ, te ca kho jinavacanānurūpā akārādayo niggahītantā ekacattālīsamattā vaṇṇā paccekaṃ akkharā nāma honti. Taṃ yathā – ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ-iti akkharā.

문자들은 ‘아’ 등을 시작으로 마흔하나이다. 그것들은 승리자의 말씀(성전)에 부합하는 ‘아(a)’부터 ‘닉가히따(aṃ)’까지의 마흔한 개의 음소들이며, 각각 ‘문자(akkhara)’라고 불린다. 그것은 다음과 같다. a ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ — 이것들이 문자들이다.

Nakkharantīti akkharā, a ādi yesaṃ te ādayo. Akārādīnamanukkamo panesa ṭhānādikkamasannissito, tathā hi ṭhānakaraṇappayatanehi vaṇṇā jāyante, tattha cha ṭhānāni kaṇṭhatālumuddhadantaoṭṭhanāsikāvasena.

파괴되지 않기에 문자(akkhara)라 하며, ‘아’가 그 처음에 있는 것들이 ‘아-등(ādayo)’이다. 이 ‘아’ 등의 순서는 조음 위치 등의 순서에 따른 것이다. 과연 음소들은 조음 위치, 조음 기구, 노력에 의해 생겨나며, 거기에는 목구멍, 입천장, 정수리, 이, 입술, 코의 구분에 따른 여섯 가지 조음 위치가 있다.

Tattha – avaṇṇa kavagga hakārā kaṇṭhajā.

거기서 a-계열, ka-그룹, ha-자는 목구멍에서 나는 소리이다.

Ivaṇṇa cavagga yakārā tālujā. Ṭavagga rakāra ḷakārā muddhajā. Tavagga lakāra sakārā dantajā. Uvaṇṇa pavaggā oṭṭhajā. Ekāro kaṇṭhatālujo. Okāro kaṇṭhoṭṭhajo.

i-계열, ca-그룹, ya-자는 입천장에서 나는 소리이다. ṭa-그룹, ra-자, ḷa-자는 정수리에서 나는 소리이다. ta-그룹, la-자, sa-자는 이에서 나는 소리이다. u-계열, pa-그룹은 입술에서 나는 소리이다. e-자는 목구멍과 입천장에서 나는 소리이다. o-자는 목구멍과 입술에서 나는 소리이다.

Vakāro [Pg.3] dantoṭṭhajo.

va-자는 이와 입술에서 나는 소리이다.

Niggahītaṃ nāsikaṭṭhānajaṃ.

닉가히따(aṃ)는 코의 위치에서 나는 소리이다.

Ṅa ña ṇa na mā sakaṭṭhānajā, nāsikaṭṭhānajā cāti.

ṅa, ña, ṇa, na, ma는 각자의 위치와 코의 위치 양쪽에서 나는 소리이다.

Hakāraṃ pañcameheva, antaṭṭhāhi ca saṃyutaṃ;

Orasanti vadantettha, kaṇṭhajaṃ tadasaṃyutaṃ.

여기서 ‘하(ha)’ 자가 (각 그룹의) 다섯 번째 자들이나 반모음들과 결합될 때, 그것을 가슴에서 나는 소리(胸音)라 말하며, 결합되지 않았을 때는 목구멍에서 나는 소리이다.

Karaṇaṃ jivhāmajjhaṃ tālujānaṃ, jivhopaggaṃ muddhajānaṃ, jivhāggaṃ dantajānaṃ, sesā sakaṭṭhānakaraṇā.

조음 기구(karaṇa)는 입천장 소리들의 경우 혓바닥이며, 정수리 소리들의 경우 혀끝 근처이고, 이 소리들의 경우 혀끝이다. 나머지는 각자의 조음 위치가 기구가 된다.

Payatanaṃ saṃvutādikaraṇaviseso. Saṃvutattamakārassa, vivaṭattaṃ sesasarānaṃ sakārahakārānañca, phuṭṭhaṃ vaggānaṃ, īsaṃphuṭṭhaṃ yaralavānanti.

노력(payatana)은 폐쇄 등의 조음의 특수성이다. ‘아(a)’ 자는 폐쇄이며, 나머지 모음들과 sa-자, ha-자는 개방이다. 각 그룹의 자음들은 접촉이며, ya, ra, la, va는 약간의 접촉이다.

Evaṃ ṭhānakaraṇappayatanasutikālabhinnesu akkharesu sarā nissayā, itare nissitā. Tattha –

이와 같이 조음 위치, 조음 기구, 노력, 청취 시간 등에 의해 구분되는 문자들 중에서 모음은 의지처이고, 나머지는 의지하는 것이다. 거기서 —

Nissayādo sarā vuttā, byañjanā nissitā tato;

Vaggekajā bahuttādo, tato ṭhānalahukkamā.

의지처인 모음이 먼저 언급되고, 그 다음에 의지하는 자음이 언급된다. 그룹(vaggas)들은 하나의 위치에서 생겨나는 것이 많으므로 먼저 오고, 그 다음은 조음 위치의 가볍고 무거운 순서에 따른다.

Vuttañca –

또한 다음과 같이 언급되었다.

‘‘Pañcannaṃ pana ṭhānānaṃ, paṭipāṭivasāpi ca;

Nissayādippabhedehi, vutto tesamanukkamo’’ti.

“다섯 가지 조음 위치와 그 차례에 따라, 그리고 의지처 등의 구분에 따라 그것들의 순서가 언급되었다.”

Ekenādhikā cattālīsaṃ ekacattālīsaṃ, etena gaṇanaparicchedena –

40에 1이 더해진 것이 41(마흔하나)이다. 이러한 수의 한정으로써 —

Adhikakkharavantāni, ekatālīsato ito;

Na buddhavacanānīti, dīpetācariyāsabho.

스승들 중의 으뜸(아차리야사보)께서는 '이 마흔한 가지 문자보다 더 많은 문자를 가진 것들은 부처님의 말씀이 아니다'라고 밝히셨다.

Apiggahaṇaṃ heṭṭhā vuttānaṃ apekkhākaraṇatthaṃ.

'api'라는 표현을 사용한 것은 앞에서 언급한 것들을 고려하기 위함이다.

3. Tatthodantā [Pg.4] sarā aṭṭha.

3. 거기에서 'o'로 끝나는 여덟 문자가 모음이다.

Tattha tesu akkharesu akārādīsu okārantā aṭṭha akkharā sarā nāma honti. Taṃ yathā – a ā i ī u ū e o-iti sarā.

거기 그 문자들 중에서 'a'로부터 시작하여 'o'로 끝나는 여덟 문자를 모음이라 한다. 그것은 다음과 같다. 즉, a, ā, i, ī, u, ū, e, o가 모음이다.

O anto yesaṃ te odantā, dakāro sandhijo, saranti gacchantīti sarā, byañjane sārentītipi sarā.

'o'가 끝에 있는 것들을 'odantā'라 하며, 'd' 문자는 연성(sandhi)에서 생긴 것이다. '흘러간다(saranti)', '간다(gacchanti)'라고 해서 모음(sarā)이라 하며, 또한 자음을 울리게 한다(sārenti)고 해서 모음이라 한다.

‘‘Tatthā’’ti vattate.

'거기에(Tattha)'라는 말이 이어진다.

4. Lahumattā tayo rassā.

4. 가벼운 음절 분량(lahumattā)을 가진 세 문자가 단모음(rassā)이다.

Tattha aṭṭhasu saresu lahumattā tayo sarā rassā nāma honti. Taṃ yathā – a i u-iti rassā.

거기 여덟 모음 중에서 가벼운 음절 분량을 가진 세 모음을 단모음이라 한다. 그것은 다음과 같다. 즉, a, i, u가 단모음이다.

Lahukā mattā pamāṇaṃ yesaṃ te lahumattā, mattāsaddo cettha accharāsaṅghātaakkhinimīlanasaṅkhātaṃ kālaṃ vadati, tāya mattāya ekamattā rassā, dvimattā dīghā, aḍḍhamattā byañjanā. Lahuggahaṇañcettha chandasi diyaḍḍhamattassāpi gahaṇatthaṃ. Rassakālayogato rassā, rassakālavanto vā rassā.

가벼운 분량(mattā)이 그들의 척도인 것들을 가벼운 음절(lahumattā)이라 한다. 여기서 '분량(mattā)'이라는 말은 손가락을 튕기거나 눈을 깜빡이는 시간과 같은 단위를 의미한다. 그 단위에 따라, 한 단위 분량은 단모음, 두 단위 분량은 장모음, 반 단위 분량은 자음이다. 여기서 '가벼움(lahu)'이라는 표현을 쓴 것은 시(chandas)에서 1.5 단위 분량 또한 포함하기 위함이다. 단모음의 시간과 결합되어 있기에 단모음이라 하거나, 단모음의 시간을 가졌기에 단모음이라 한다.

Sararassaggahaṇāni ca vattante.

'모음(sara)'과 '단모음(rassa)'이라는 용어들이 이어진다.

5. Aññe dīghā.

5. 나머지는 장모음(dīghā)이다.

Tattha aṭṭhasu saresu rassehi aññe dvimattā pañca sarā dīghā nāma honti. Taṃ yathā – ā ī ū e o-iti dīghā.

거기 여덟 모음 중에서 단모음 이외의 두 단위 분량을 가진 다섯 모음을 장모음이라 한다. 그것은 다음과 같다. 즉, ā, ī, ū, e, o가 장모음이다.

Aññaggahaṇaṃ diyaḍḍhamattikānampi saṅgahaṇatthaṃ. Dīghakāle niyuttā, tabbanto vā dīghā. Kvaci saṃyogapubbā ekārokārā rassā iva vuccante. Yathā – ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi. Kvacīti kiṃ? Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane. Putto tyāhaṃ mahārāja.

'나머지(añña)'라는 말을 쓴 것은 1.5 단위 분량의 것들도 포함하기 위함이다. 장모음의 시간에 배정되었거나 그 시간을 가졌기에 장모음이라 한다. 때때로 겹자음(saṃyoga) 앞에 오는 'e'와 'o'는 단모음처럼 불린다. 예를 들어 ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi와 같다. '때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? 'Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane(만일 그대가 숲에서 나를 매장한다면)', 'Putto tyāhaṃ mahārāja(대왕이여, 나는 당신의 아들입니다)'와 같은 경우 때문이다.

6. Dumhi [Pg.5] garu.

6. 겹자음 앞에서 무거운 소리(garu)가 된다.

Dvinnaṃ samūho du, tasmiṃ dumhi. Saṃyogabhūte akkhare pare yo pubbo rassakkharo, so garusañño hoti. Yathā – datvā, hitvā, bhutvā.

둘의 모임을 'du'라 하며, 그것(겹자음)이 있을 때 'dumhi'라 한다. 겹자음이 된 문자가 뒤에 올 때, 그 앞에 있는 단모음은 '무거운 소리(garu)'라는 명칭을 갖게 된다. 예를 들어 datvā, hitvā, bhutvā와 같다.

‘‘Garū’’ti vattate.

'무거운 소리(garu)'라는 말이 이어진다.

7. Dīgho ca.

7. 또한 장모음도 그러하다.

Dīgho ca saro garusañño hoti. Yathā – nāvā, nadī, vadhū, dve, tayo. Garukato añño ‘‘lahuko’’ti veditabbo.

장모음 또한 '무거운 소리(garu)'라는 명칭을 갖는다. 예를 들어 nāvā, nadī, vadhū, dve, tayo와 같다. 무거운 소리와 다른 것은 '가벼운 소리(lahuko)'라고 알아야 한다.

8. Sesā byañjanā.

8. 나머지는 자음(byañjanā)이다.

Ṭhapetvā aṭṭha sare sesā aḍḍhamattā akkharā kakārādayo niggahītantā tettiṃsa byañjanā nāma honti. Vuttehi aññe sesā. Byañjīyati etehi atthoti byañjanā. Taṃ yathā – ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ-iti byañjanā. Kakārādīsvakāro uccāraṇattho.

여덟 모음을 제외한 나머지 반 단위 분량의 문자들, 즉 k(kakāra)로부터 시작하여 닛가히타(niggahīta)로 끝나는 서른세 문자를 자음이라 한다. 앞에서 언급한 것 이외의 것들이 나머지이다. 이것들에 의해 의미가 분명해지므로(byañjīyati) 자음(byañjanā)이라 한다. 그것은 다음과 같다. 즉 ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ이 자음이다. k(kakāra) 등의 뒤에 붙은 'a'는 발음을 위한 것이다.

‘‘Byañjanā’’ti vattate.

'자음(byañjanā)'이라는 말이 이어진다.

9. Vaggā pañcapañcaso mantā.

9. 다섯씩 짝지어진 것들이며 'm'으로 끝나는 것들이 자음군(vaggā)이다.

Tesaṃ kho byañjanānaṃ kakārādayo makārantā pañcavīsati byañjanā pañcapañcavibhāgena vaggā nāma honti. Taṃ yathā – ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma-iti vaggā.

그 자음들 중에서 k(kakāra)로부터 시작하여 m(makāra)으로 끝나는 스물다섯 자음은 다섯씩 분류됨으로써 자음군이라 불린다. 그것은 다음과 같다. 즉 ka, kha, ga, gha, ṅa / ca, cha, ja, jha, ña / ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa / ta, tha, da, dha, na / pa, pha, ba, bha, ma가 자음군이다.

Te pana paṭhamakkharavasena kavaggacavaggādivohāraṃ gatā, vaggoti samūho, tattha pañcapañcavibhāgenāti vā pañca pañca etesamatthīti [Pg.6] vā pañcapañcaso, mo anto yesaṃ te mantā.

그것들은 첫 번째 문자에 따라 가(ka)군, 차(ca)군 등의 명칭으로 불린다. 군(vagga)은 모임을 뜻한다. 여기서 '다섯씩 분류됨으로써' 혹은 '이들에게 다섯씩 다섯이 있다'는 뜻으로 'pañcapañcaso'라 한다. 'm'이 끝에 있는 것들을 'mantā'라 한다.

10. Aṃiti niggahītaṃ.

10. 'aṃ'은 닛가히타(niggahīta)이다.

Akāro uccāraṇattho, itisaddo panānantaravuttanidassanattho, aṃiti yaṃ akārato paraṃ vuttaṃ bindu, taṃ niggahītaṃ nāma hoti. Rassassaraṃ nissāya gayhati, karaṇaṃ niggahetvā gayhatīti vā niggahītaṃ.

'a'는 발음을 위한 것이고, 'iti'라는 말은 바로 다음에 언급될 예시를 나타낸다. 'aṃ'에서 'a' 다음에 오는 점(bindu)을 닛가히타(niggahīta)라 한다. 단모음에 의지하여 취해지거나, 발음 기관(karaṇa)을 억제하여(niggahetvā) 취해지므로 닛가히타라 한다.

Karaṇaṃ niggahetvāna, mukhenāvivaṭena yaṃ;

Vuccate niggahītanti, vuttaṃ bindu sarānugaṃ.

발음 기관을 억제하고 입을 열지 않은 채 발음되는 것을 닛가히타라 부르며, 모음을 뒤따르는 점(bindu)으로 언급된다.

Idha avuttānaṃ parasamaññānampi payojane sati gahaṇatthaṃ paribhāsamāha.

여기서 언급되지 않았더라도 다른 문법서의 명칭들이 필요할 경우에 사용하기 위해 정의(paribhāsa)를 말한다.

11. Parasamaññā payoge.

11. 다른 곳의 명칭들도 실제 사용에 적용된다.

Yā ca pana parasmiṃ sakkataganthe, paresaṃ vā veyyākaraṇānaṃ samaññā ghosāghosalopasavaṇṇasaṃyogaliṅgādikā, tā payoge sati etthāpi yujjante.

또한 산스크리트어 문헌이나 다른 문법학자들의 명칭들인 유성음(ghosa), 무성음(aghosa), 생략(lopa), 동계음(savanna), 겹자음(saṃyoga), 성(liṅga) 등은 실제 사용 시에 여기에서도 적용된다.

Parasmiṃ, paresaṃ vā samaññā parasamaññā, veyyākaraṇe, veyyākaraṇamadhītānaṃ vā samaññātyattho. Payujjanaṃ payogo, viniyogo.

다른 이에게서 또는 다른 이들 사이에서 통용되는 명칭을 '빠라사맛냐(parasamaññā, 타칭)'라 하며, 이는 문법에서 문법을 배운 이들에게 통용되는 명칭이라는 뜻이다. 적용하는 것을 '빠욧쟈나(payujjana, 운용)' 또는 '위니요가(viniyoga, 배분)'라 한다.

Tattha vaggānaṃ paṭhamadutiyā, sakāro ca aghosā. Vaggānaṃ tatiyacatutthapañcamā, ya ra lava ha ḷā cāti ekavīsati ghosā nāma.

그중에서 각 가(vaggā)의 첫 번째와 두 번째, 그리고 s(sakāra)는 무성음(aghosā)이다. 각 가의 세 번째, 네 번째, 다섯 번째와 y, r, l, v, h, ḷ의 스물한 개는 유성음(ghosā)이라 한다.

Ettha ca vaggānaṃ dutiyacatutthā dhanitātipi vuccanti, itare sithilāti. Vināso lopo. Rassassarā sakadīghehi aññamaññaṃ savaṇṇā nāma, ye sarūpātipi vuccanti. Sarānantaritāni [Pg.7] byañjanāni saṃyogo. Dhātuppaccayavibhattivajjitamatthavaṃ liṅgaṃ. Vibhatyantaṃ padaṃ. Iccevamādi.

또한 여기서 각 가의 두 번째와 네 번째는 유기음(dhanitā)이라고도 불리며, 나머지는 무기음(sithilā)이라 한다. 소멸은 생략(lopa)이다. 단모음은 각 장모음과 서로 동질음(savaṇṇā)이라 하며, 그것들은 동형(sarūpā)이라고도 불린다. 모음이 사이에 없는 자음들은 결합(saṃyoga)이다. 어근(dhātu), 접미사(paccaya), 격어미(vibhatti)를 제외하고 의미를 가진 것을 어간(liṅga)이라 한다. 격어미가 붙은 것은 단어(pada)이다. 이와 같은 것들이 있다.

Iti saññāvidhānaṃ.

이상은 명칭의 규정(saññāvidhāna)이다.

Sarasandhividhāna

모음 연성 규정(sarasandhividhāna)

Atha sarasandhi vuccate.

이제 모음 연성(sarasandhi)을 설명한다.

Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanā me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti itīdha sarādisaññāyaṃ sabbasandhikaraṇaṭṭhāne byañjanaviyojanatthaṃ paribhāsamāha.

loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanā me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti 등에서, 여기 모음으로 시작되는 명칭(saññā)이 있는 모든 연성 작업이 일어나는 곳에서 자음을 분리하기 위해 이 원칙(paribhāsā)을 말한다.

12. Pubbamadhoṭhitamassaraṃ sarena viyojaye.

12. 앞의 모음 없는 자음을 아래에 두고 뒤의 모음으로부터 분리해야 한다.

Sarenāti nissakke karaṇavacanaṃ, sahayoge vā, sandhitabbe sarasahitaṃ pubbabyañjanaṃ anatikkamanto adhoṭhitamassarañca katvā sarato viyojayeti sarato byañjanaṃ viyojetabbaṃ. Ettha ca assaraggahaṇasāmatthiyena ‘‘byañjana’’nti laddhaṃ.

'sarena'는 탈격의 의미를 가진 구격이거나 수반의 의미이다. 연성해야 할 모음과 결합된 앞의 자음을 지나치지 않으면서 아래에 두고 모음으로부터 분리해야 한다는 것이니, 모음으로부터 자음을 분리해야 한다는 뜻이다. 그리고 여기서 '모음이 없는(assara)'이라는 표현의 효력에 의해 '자음(byañjana)'이라는 의미가 얻어진다.

13. Sarā sare lopaṃ.

13. 모음들은 모음 뒤에서 생략된다.

Sarā kho sabbepi sare pare ṭhite lopaṃ papponti. Lopoti adassanaṃ anuccāraṇaṃ. Ettha sarāti kāriyīniddeso. Bahuvacanaṃ panettha ekekasmiṃ sare pare bahūnaṃ lopañāpanatthaṃ. Sareti nimittaniddeso, nimittasattamī cāyaṃ, nimittopādānasāmatthiyato vaṇṇakālabyavadhāne sandhikāriyaṃ na hoti. Lopanti kāriyaniddeso, idaṃ pana suttaṃ [Pg.8] upari paralopavidhānato pubbalopavidhānanti daṭṭhabbaṃ, evaṃ sabbattha sattamīniddese pubbasseva vidhi, na parassa vidhānanti veditabbaṃ.

참으로 모든 모음은 뒤에 모음이 올 때 생략된다. 생략(lopa)이란 보이지 않음, 발음되지 않음이다. 여기서 '모음들(sarā)'은 대상(kāriyī)의 지시이다. 복수형을 쓴 것은 각 모음이 뒤에 올 때 많은 것들이 생략됨을 알리기 위함이다. '모음에서(sare)'는 원인(nimitta)의 지시이며, 이것은 원인의 처격(nimittasattamī)이다. 원인을 취하는 효력으로 인해 글자와 시간의 간격이 있을 때는 연성 작업이 일어나지 않는다. '생략'은 작업(kāriya)의 지시이다. 그러나 이 경(sutta)은 뒤에서 후방 생략을 규정하므로 전방 생략의 규정으로 보아야 한다. 이와 같이 모든 곳에서 처격의 지시가 있을 때는 앞의 것에 대한 규정이지, 뒤의 것에 대한 규정이 아님을 알아야 한다.

‘‘Assaraṃ, adhoṭhita’’nti ca vattate, siliṭṭhakathane paribhāsamāha.

'모음이 없는', '아래에 둔'이라는 표현이 계속 적용된다. 매끄러운 설명을 위해 원칙(paribhāsā)을 말한다.

14. Naye paraṃ yutte.

14. 적절하게 결합하여 뒤로 옮겨야 한다.

Sararahitaṃ kho byañjanaṃ adhoṭhitaṃ parakkharaṃ naye yutte ṭhāneti paranayanaṃ kātabbaṃ. Ettha yuttaggahaṇaṃ niggahītanisedhanatthaṃ, tena ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādīsu paranayanasandeho na hoti.

참으로 모음이 제거되어 아래에 놓인 자음은 다른 글자를 옮기기에 적합한 곳에서 뒤로 옮겨야 한다. 여기서 'yutta(적절한)'라는 표현을 넣은 것은 닛가히따(niggahīta)를 배제하기 위함이니, 그로 인해 ‘akkocchi maṃ avadhi maṃ’ 등에서 뒤로 옮기는 것에 대한 의구심이 생기지 않는다.

Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, nohetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanā matthi, sabbeva, tayassu dhammā, asantettha na dissanti.

Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, nohetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanā matthi, sabbeva, tayassu dhammā, asantettha na dissanti.

Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, kathā eva kā, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno āsi bījako, pāto evātīdha pubbalope sampatte ‘‘sare’’ti adhikāro, idha pana ‘‘atthavasā vibhattivipariṇāmo’’ti katvā ‘‘saro, saramhā, lopa’’nti ca vattamāne –

yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, kathā eva kā, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno āsi bījako, pāto eva 등의 사례에서 앞의 모음이 생략되어야 할 때 '모음 뒤에서'라는 권한이 미치지만, 여기서는 '의미에 따라 격의 변화가 일어난다'고 하여 '모음(saro)', '모음으로부터(saramhā)', '생략'이라는 말이 적용될 때—

15. Vā paro asarūpā.

15. 비동형 모음 뒤에서 뒤의 모음은 선택적으로 생략된다.

Asamānarūpamhā saramhā paro saro lopaṃ pappoti vā. Samānaṃ rūpaṃ assāti sarūpo, na sarūpo asarūpo, asavaṇṇo[Pg.9]. Yasmā pana mariyādāyaṃ, abhividhimhi ca vattamāno āupasaggo viya vāsaddo dvidhā vattate, katthaci vikappe, katthaci yathāvavatthitarūpapariggahe, idha pana pacchime, tato niccamaniccamasantañca vidhimettha vāsaddo dīpeti. ‘‘Naye paraṃ yutte’’ti paraṃ netabbaṃ.

형태가 같지 않은 모음 뒤의 뒤 모음은 선택적으로 생략된다. 형태가 같은 것이 동형(sarūpa)이고, 동형이 아닌 것이 비동형(asarūpa) 즉 이질음(asavaṇṇa)이다. 한계나 포괄을 나타내는 접두어 ā처럼 vā라는 단어도 두 가지 방식으로 쓰이는데, 어떤 곳에서는 선택으로, 어떤 곳에서는 정해진 형태의 취함으로 쓰인다. 여기서는 후자이므로, 이 규칙에서 vā라는 단어는 항상 일어남, 때때로 일어남, 일어나지 않음을 나타낸다. 'naye paraṃ yutte'에 따라 뒤로 옮겨야 한다.

Yassadāni yassa idāni, saññāti saññā iti, chāyāva chāyā iva, kathāva kā kathā eva kā, itīpi iti api, assamaṇīsi assamaṇī asi. Cakkhundriya miti niccaṃ. Akataññūsi akataññū asi, ākāseva ākāse iva, tepi te api, vandehaṃ vande ahaṃ, sohaṃ so ahaṃ, cattārome cattāro ime, vasaloti vasalo iti, moggallānosi bījako moggallāno āsi bījako, pātova pāto eva.

Yassadāni (yassa idāni), saññāti (saññā iti), chāyāva (chāyā iva), kathāva kā (kathā eva kā), itīpi (iti api), assamaṇīsi (assamaṇī asi). cakkhundriyaṃ은 항상 일어난다. akataññūsi (akataññū asi), ākāseva (ākāse iva), tepi (te api), vandehaṃ (vande ahaṃ), sohaṃ (so ahaṃ), cattārome (cattāro ime), vasaloti (vasalo iti), moggallānosi bījako (moggallāno āsi bījako), pātova (pāto eva).

Idha na bhavati – pañcindriyāni, saddhindriyaṃ, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā iccādi.

여기서는 일어나지 않는다 – pañcindriyāni, saddhindriyaṃ, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā 등.

Bhavati ca vavatthitavibhāsāya.

그리고 규정된 배분(vavatthitavibhāsā)에 의해 일어난다.

Avaṇṇato sarodānī-tīvevādiṃ vinā paro;

Na luppataññato dīgho, āsevādivivajjito.

a군(avaṇṇa) 모음 뒤의 idāni, iti, iva 등의 모음은 생략된다. āse- 등을 제외하고 다른 장모음 뒤에서는 생략되지 않는다.

Bandhussa iva, upa ikkhati, upa ito, ava icca, jina īritaṃ, na upeti, canda udayo, yathā udake itīdha pubbāvaṇṇassarānaṃ [Pg.10] lope kate ‘‘paro, asarūpe’’ti ca vattate, tathā ‘‘ivaṇṇo yaṃ navā’’ti ito ivaṇṇaggahaṇañca, ‘‘vamodudantāna’’nti ito uggahaṇañca sīhagatiyā idhānuvattetabbaṃ.

bandhussa iva, upa ikkhati, upa ito, ava icca, jina īritaṃ, na upeti, canda udayo, yathā udake 등에서 앞의 a군 모음이 생략되었을 때 '뒤의', '이질음에서'라는 말이 적용된다. 또한 ‘ivaṇṇo yaṃ navā’에서 ivaṇṇa를, ‘vamodudantānaṃ’에서 u를 취하는 것이 사자후(sīhagati)의 방식으로 여기서 계속 적용되어야 한다.

16. Kvacāsavaṇṇaṃ lutte.

16. 생략되었을 때 때로는 이질음으로 변한다.

Ivaṇṇabhūto, ukārabhūto ca paro saro asarūpe pubbassare lutte kvaci asavaṇṇaṃ pappoti. Natthi savaṇṇā etesanti asavaṇṇā, ekārokārā, tattha ṭhānāsannavasena ivaṇṇukārānamekārokārā honti.

앞의 모음이 생략되었을 때, 뒤에 오는 i군이나 u군 모음은 이질적인 모음 뒤에서 때때로 이질음(asavaṇṇa)이 된다. 동질음이 없는 것이 이질음인데, 즉 e와 o이다. 거기서 조음 위치의 인접성에 따라 i군과 u군 모음은 e와 o가 된다.

Bandhusseva, upekkhati, upeto, avecca, jineritaṃ, nopeti, candodayo, yathodake. Kvacīti kiṃ? Tatrime, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttaro. Lutteti kiṃ? Cha ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Asarūpeti kiṃ? Cattārimāni, mātupaṭṭhānaṃ.

bandhusseva, upekkhati, upeto, avecca, jineritaṃ, nopeti, candodayo, yathodake. '때때로(kvaci)'는 왜 있는가? tatrime, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttaro. '생략되었을 때'는 왜 있는가? cha ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. '이질음에서'는 왜 있는가? cattārimāni, mātupaṭṭhānaṃ.

Ettha ca satipi heṭṭhā vāggahaṇe kvacikaraṇato avaṇṇe eva lutte idha vuttavidhi hotīti daṭṭhabbaṃ. Tato idha na bhavati – diṭṭhupādānaṃ, pañcahupāli, mudindriyaṃ, yo missaroti.

그리고 여기서 아래에 vā라는 표현이 있음에도 불구하고 kvaci라는 표현을 쓴 것으로부터, 앞의 a군 모음이 생략되었을 때만 여기서 말한 규정이 적용됨을 알아야 한다. 그러므로 diṭṭhupādānaṃ, pañcahupāli, mudindriyaṃ, yo missaroti 등에서는 일어나지 않는다.

Tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, paññavā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, yopi ayaṃ[Pg.11], idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo iccatra pubbassarānaṃ lope kate –

거기 이것(tatra ayaṃ), 부처님에 대한 명상(buddha anussati), 이익이 있는(sa atthikā), 지혜로운 자가(paññavā assa), 그때 나는(tadā ahaṃ), 여기 존재하는 것들(yāni idha bhūtāni), ~라고 가다(gacchāmi iti), 이것으로부터 지나간(ati ito), 고수리새처럼(kikī iva), 많은 도움이 되는(bahu upakāraṃ), 꿀물(madhu udakaṃ), 잘 파악된(su upadhāritaṃ), 이것 또한(yopi ayaṃ), 지금 나는(idāni ahaṃ), 만약 이것이(sace ayaṃ), 배움이 적은 이(appassuto ayaṃ), 이것저것으로(itara itarena), 여기 믿음이 재산이다(saddhā idha vittaṃ), 업의 의지처(kamma upanissayo), 그와 같은 비유(tathā upamaṃ), 밤에 멈춘(ratti uparato), 가라앉음(vi upasamo) 등의 예에서 앞의 모음이 생략되었을 때 —

‘‘Kvacī’’ti adhikāro, ‘‘paro, lutte’’ti ca vattate.

‘Kvacī(때때로)’라는 지배어가 적용되며, ‘paro(뒤의 모음이)’, ‘lutte(생략되었을 때)’라는 문구 또한 계속된다.

17. Dīghaṃ.

17. 장음화된다.

Saro kho paro pubbassare lutte kvaci dīghabhāvaṃ pappotīti ṭhānāsannavasena rassassarānaṃ savaṇṇadīgho.

앞의 모음이 생략되었을 때 뒤의 모음은 때때로 장음이 된다. 조음 위치의 근접성에 따라 단모음들은 상응하는 장모음(동족 장음)이 된다.

Tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, paññavāssa, tadāhaṃ, yānīdha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, yopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo.

Tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, paññavāssa, tadāhaṃ, yānīdha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, yopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo가 된다.

Kvacīti kiṃ? Aciraṃ vata’yaṃ kāyo, kimpimāya, tīṇimāni, pañcasupādānakkhandhesu, tassattho, pañcaṅgiko, munindo, satindriyaṃ, lahuṭṭhānaṃ, gacchāmahaṃ, tatridaṃ, pañcahupāli, natthaññaṃ. Lutteti kiṃ? Yathā ayaṃ, nimi iva rājā, kikī iva, su upadhāritaṃ.

‘Kvacī’라고 말한 이유는 무엇인가? Aciraṃ vata’yaṃ kāyo, kimpimāya, tīṇimāni, pañcasupādānakkhandhesu, tassattho, pañcaṅgiko, munindo, satindriyaṃ, lahuṭṭhānaṃ, gacchāmahaṃ, tatridaṃ, pañcahupāli, natthaññaṃ 등(장음화되지 않는 경우)을 위해서이다. ‘Lutte’라고 말한 이유는 무엇인가? Yathā ayaṃ, nimi iva rājā, kikī iva, su upadhāritaṃ 등(생략되지 않는 경우)을 위해서이다.

Lokassa [Pg.12] iti, deva iti, vi ati patanti, vi ati nāmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti itīdha parassarānaṃ lope kate –

세상의 ~라고(lokassa iti), 신의 ~라고(deva iti), 넘어서 떨어지다(vi ati patanti), 넘어서 인도하다(vi ati nāmenti), 가사 또한(saṅghāṭi api), 목숨을 인연으로 또한(jīvitahetu api), 번개처럼(vijju iva), 무엇이 여기 재산인가(kiṃsu idha vittaṃ), 훌륭하다고(sādhu iti) 등의 예에서 뒤의 모음이 생략되었을 때 —

‘‘Lutte, dīgha’’nti ca vattate.

‘Lutte(생략되었을 때)’, ‘dīghaṃ(장음화된다)’이라는 문구가 계속된다.

18. Pubbo ca.

18. 앞의 것도 또한.

Pubbo saro parassare lutte kvacidīghaṃ pappoti. Caggahaṇaṃ luttadīghaggahaṇānukaḍḍhanatthaṃ, taṃ ‘‘cānukaḍḍhitamuttaratra nānuvattate’’ti ñāpanatthaṃ.

뒤의 모음이 생략되었을 때 앞의 모음은 때때로 장음이 된다. ‘ca’를 취한 것은 ‘생략’과 ‘장음화’라는 용어를 끌어오기 위함이며, 그것은 ‘ca에 의해 끌어온 것은 다음 구절에서 따르지 않는다’는 것을 알리기 위함이다.

Lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti.

Lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti가 된다.

Kvacīti kiṃ? Yassadāni, itissa, idānipi, tesupi, cakkhundriyaṃ, kinnumāva.

‘Kvacī’라고 말한 이유는 무엇인가? Yassadāni, itissa, idānipi, tesupi, cakkhundriyaṃ, kinnumāva 등을 위해서이다.

Adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā, pabbate ahaṃ, ye assa itīdha pubbalope sampatte –

이 법은 나에 의해 깨달아졌다(adhigato kho me ayaṃ dhammo), 나는 그대의 아들이다(putto te ahaṃ), 그것들은 그에게서 제거되었다(te assa pahīnā), 산에 내가(pabbate ahaṃ), 그것들이 그에게(ye assa) 등의 예에서 앞의 생략이 적용될 때 —

19. Yamedantassādeso.

19. 어미 e는 ya로 대치된다.

Ekārassa padantabhūtassa ṭhāne sare pare kvaci yakārādeso hoti. Akāremeteyesaddādissevāyaṃ vidhi, yanti yaṃ rūpaṃ, e eva anto edanto, ādesiṭṭhāne ādissatīti ādeso. ‘‘Byañjane’’ti adhikicca ‘‘dīgha’’nti dīgho.

단어의 끝에 있는 e의 자리에 모음이 뒤따를 때 때때로 yakāra(y)로의 대치가 일어난다. 이것은 akāram, me, te, ye 등의 단어들에 대한 규정이다. ‘yam’은 ‘ya’라는 형태이고, ‘e eva anto’가 ‘edanta’이며, 대치할 자리에 나타나므로 ‘ādesa(대치)’이다. ‘Byañjane’를 지배어로 하여 ‘dīghaṃ’에 의해 장음화된다.

Adhigato [Pg.13] kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā, pabbatyāhaṃ, yyāssa.

Adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā, pabbatyāhaṃ, yyāssa가 된다.

Kvacīti kiṃ? Te nāgatā, puttā matthi. Antaggahaṇaṃ kiṃ? Dhammacakkaṃ pavattento, damento cittaṃ.

‘Kvacī’라고 말한 이유는 무엇인가? Te nāgatā, puttā matthi 등을 위해서이다. ‘Anta’라고 취한 이유는 무엇인가? Dhammacakkaṃ pavattento, damento cittaṃ 등을 위해서이다.

Yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, yo ayaṃ, so assa, so eva, yato adhikaraṇaṃ, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu evātīdha –

그의 몸이 어느 정도이든(yāvatako assa kāyo), 그의 양팔 간격이 그만큼이든(tāvatako assa byāmo), 무슨 의미인가(ko attho), 그러자 그에게(atha kho assa), 나는 오늘(ahaṃ kho ajja), 이것인 자(yo ayaṃ), 그가(so assa), 바로 그(so eva), 그것을 원인으로(yato adhikaraṇaṃ), 매 보름마다(anu addhamāsaṃ), 뒤따라가다(anu eti), 잘 오심(su āgataṃ), 좋은 형상(su ākāro), 나쁜 형상(du ākāro), 안근의 영역(cakkhu āpāthaṃ), 많은 질병(bahu ābādho), 나타나게 했다(pātu akāsi), 그러나 결코 ~않다(na tu eva) 등의 예에서 —

20. Vamodudantānaṃ.

20. 어미 o와 u에 대해 va로 대치함.

Okārukārānaṃ antabhūtānaṃ sare pare kvaci vakārādeso hoti. Ka kha ya tasaddādiokārassedaṃ gahaṇaṃ.

어미가 된 o와 u는 모음이 뒤따를 때 때때로 vakāra(v)로 대치된다. ka, kha, ya, ta 등의 단어 뒤에 오는 o를 취하는 것이다.

Yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, yvāyaṃ, svassa, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, anvaddhamāsaṃ, anvebhi, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva.

Yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, yvāyaṃ, svassa, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, anvaddhamāsaṃ, anvebhi, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva가 된다.

Kvacīti kiṃ? Ko attho, atha kho aññatarā, yohaṃ, sohaṃ, cattārome, sāgataṃ, sādhāvuso, hotūti. Antaggahaṇaṃ kiṃ? Savanīyaṃ, viravanti.

‘Kvacī’라고 말한 이유는 무엇인가? Ko attho, atha kho aññatarā, yohaṃ, sohaṃ, cattārome, sāgataṃ, sādhāvuso, hotūti 등을 위해서이다. ‘Anta’라고 취한 이유는 무엇인가? Savanīyaṃ, viravanti 등을 위해서이다.

Paṭisanthāravutti [Pg.14] assa, sabbā vitti anubhuyyate, vi añjanaṃ, vi ākato, nadī āsanno itīdha maṇḍūkagatiyā ‘‘asarūpe’’ti vattate.

그에게 환대하는 태도가 있고(paṭisanthāravutti assa), 모든 재산이 누려지고(sabbā vitti anubhuyyate), 분별·자음(vi añjanaṃ), 설명된(vi ākato), 강에 가까운(nadī āsanno) 등의 예에서 ‘개구리 걸음(maṇḍūkagati)’ 방식에 의해 ‘asarūpe(서로 다른 모음일 때)’라는 문구가 계속된다.

21. Ivaṇṇo yaṃ navā.

21. i 부류(i, ī)는 때때로 ya가 된다.

Pubbo ivaṇṇo asarūpe sare pare yakāraṃ pappoti navā. I eva vaṇṇo ivaṇṇo, navāsaddo kvacisaddapariyāyo.

앞의 i 부류는 서로 다른 모음이 뒤에 올 때 때때로 yakāra(y)가 된다. ‘i’가 바로 ‘vaṇṇa(형태)’이므로 ‘ivaṇṇa’이며, ‘navā’라는 단어는 ‘kvaci’의 동의어이다.

Paṭisanthāravutyassa, sabbā vityānubhuyyate, byañjanaṃ, byākato, nadyāsanno.

Paṭisanthāravutyassa, sabbā vityānubhuyyate, byañjanaṃ, byākato, nadyāsanno가 된다.

Navāti kiṃ? Pañcahaṅgehi, tāni attani, gacchāmahaṃ, muttacāgī anuddhato. Asarūpeti kiṃ? Itihidaṃ, aggīva, atthīti.

‘Navā’라고 말한 이유는 무엇인가? Pañcahaṅgehi, tāni attani, gacchāmahaṃ, muttacāgī anuddhato 등을 위해서이다. ‘Asarūpe’라고 말한 이유는 무엇인가? Itihidaṃ, aggīva, atthīti 등을 위해서이다.

Ati antaṃ, ati odātā, pati ayo, pati āharati, pati eti, iti assa, iti etaṃ, itiādi itīdha ‘‘ivaṇṇo yaṃ navā’’ti yakārādese sampatte –

매우 끝(ati antaṃ), 매우 흰(ati odātā), 대항하여 가다(pati ayo), 대항하여 가져오다(pati āharati), 대항하여 가다(pati eti), ~라고 그에게(iti assa), 이것이라고(iti etaṃ), 이와 같이 등(itiādi)의 예에서 ‘ivaṇṇo yaṃ navā’에 의해 yakāra 대치가 적용될 때 —

22. Sabbo canti.

22. 그리고 모든(sabba) 것에도.

Atipatiitīnaṃ tisaddassedaṃ gahaṇaṃ.

이것은 ati, pati, iti에 있는 ‘ti’ 소리를 취하는 것이다.

Sabbo tiicceso saddo sare pare kvaci cakāraṃ pappoti. Tīti niddesato akatayakārassevāyaṃ vidhi, itarathā kvaciggahaṇassa ca ‘‘atissa cantassā’’tisuttassa ca niratthakatā siyā. ‘‘Paradvebhāvo ṭhāne’’ti dvittaṃ.

이 ‘ti’라는 말 전체는 모음이 뒤따를 때 어떤 경우에 ‘ca’ 문자로 변한다. ‘tī’라고 지칭했으므로 이것은 ‘ya’ 자가 형성되지 않은 경우에만 적용되는 법식이다. 그렇지 않으면 ‘kvaci(어떤 경우에)’라는 말의 사용과 ‘atissa cantassa’라는 경설은 무의미해질 것이다. ‘paradvebhāvo ṭhāne’에 의해 중복음이 된다.

Accantaṃ[Pg.15], accodātā, paccayo, paccāharati, pacceti, iccassa, iccetaṃ, iccādi.

아짠땅(accantaṃ), 아쪼다따(accodātā), 빠짜요(paccayo), 빠짜하라티(paccāharati), 빠쩨티(pacceti), 이차싸(iccassa), 이쩨땅(iccetaṃ), 이짜디(iccādi) 등이 그 예이다.

Kvacīti kiṃ? Itissa, iti ākaṅkhamānena.

‘Kvacī(어떤 경우에)’라는 것은 무엇인가? itissa, iti ākaṅkhamānena의 경우(변하지 않는 경우)를 말한다.

‘‘Te na vāivaṇṇe’’ti ito ‘‘na ivaṇṇe’’ti ca vattate.

“Te na vā ivaṇṇe”로부터 “na ivaṇṇe(i 계열 모음 앞에서는 아니다)”라는 말이 이어진다.

23. Atissa cantassa.

23. Atissa cantassa (아띠의 마지막 i는 변하지 않는다).

Atiiccetassa antabhūtassa tisaddassa ivaṇṇe pare ‘‘sabbo caṃ tī’’ti vuttarūpaṃ na hoti. Atissāti atiupasaggānukaraṇametaṃ. Tenevettha vibhattilopābhāvo. Ettha ca antasaddo saddavidhinisedhappakaraṇato atisaddantabhūtaṃ tisaddameva vadati, na ivaṇṇanti daṭṭhabbaṃ, itarathā idaṃ suttameva niratthakaṃ siyā.

‘ati’라고 하는 것의 끝 부분인 ‘ti’라는 말은 ‘i’ 계열의 모음(ivaṇṇe)이 뒤따를 때 “sabbo caṃ tī”에서 설한 형태(ca로 변하는 것)가 되지 않는다. ‘atissā’라는 것은 ‘ati’라는 접두어를 모방한 것이다. 그러므로 여기서는 격 변화의 생략이 없다. 여기서 ‘anta’라는 말은 단어 법칙의 금지를 설명하는 맥락이므로 ‘ati’라는 말의 끝 부분인 ‘ti’만을 지칭하는 것이지, ‘i’ 계열의 모음(ivaṇṇa)을 말하는 것이 아님을 알아야 한다. 그렇지 않으면 이 경설 자체가 무의미해질 것이다.

‘‘Ivaṇṇo yaṃ navā’’tīdha, asarūpādhikārato;

Ivaṇṇassa sarūpasmiṃ, yādeso ca na sambhave.

“Ivaṇṇo yaṃ navā”에서 서로 다른 모음(asarūpa)이라는 조건이 따르기 때문에, ‘i’ 계열의 모음이 같은 형태의 모음 앞에 올 때는 ‘y’로의 치환이 발생하지 않는다.

Cakāro anuttasamuccayattho, tena itipatīnamantassa ca na hoti. Ati isigaṇo atīsigaṇo, evaṃ atīto, atīritaṃ, itīti, itīdaṃ, patīto.

‘Cakāro(ca라는 글자)’는 언급되지 않은 것을 포함하는 의미(anuttasamuccaya)를 지닌다. 그에 따라 ‘iti’와 ‘pati’의 끝 부분도 [ca로] 변하지 않는다. ‘ati isigaṇo’는 ‘atīsigaṇo’가 된다. 이와 같이 atīto, atīritaṃ, itīti, itīdaṃ, patīto 등이 있다.

Abhi akkhānaṃ, abhi uggato, abhi okāso itīdha yakāre sampatte –

abhi akkhānaṃ, abhi uggato, abhi okāso와 같은 경우에 ‘ya’ 자가 되어야 할 상황에서 -

‘‘Sare’’ti vattate.

“Sare(모음이 뒤따를 때)”라는 말이 이어진다.

24. Abbho abhi.

24. Abbho abhi (아비는 압보가 된다).

Abhiiccetassa sabbassa sare pare abbhādeso hoti.

‘abhi’라는 말 전체는 모음이 뒤따를 때 ‘abbha’로 치환된다.

‘‘Abhī’’ti paṭhamantassa, vuttiyaṃ chaṭṭhiyojanaṃ;

Ādesāpekkhato vuttaṃ, ‘‘aṃmo’’tiādike viya.

‘abhī’라고 주격으로 명시된 것에 대해 주석에서는 속격으로 연결하여 해석한다. 이것은 ‘aṃmo’ 등에서와 같이 치환될 대상을 고려하여 설해진 것이다.

Pubbassaralopo[Pg.16], abbhakkhānaṃ, abbhuggato, abbhokāso.

앞 모음이 생략되어 abbhakkhānaṃ, abbhuggato, abbhokāso가 된다.

Adhi agamā, adhi upagato, adhi ogāhetvā itīdha

adhi agamā, adhi upagato, adhi ogāhetvā와 같은 경우에 -

25. Ajjho adhi.

25. Ajjho adhi (아디는 아쪼가 된다).

Adhiiccetassa sabbassa sare pare ajjhādeso hoti. Ajjhagamā, ajjhupagato, ajjhogāhetvā.

‘adhi’라는 말 전체는 모음이 뒤따를 때 ‘ajjha’로 치환된다. ajjhagamā, ajjhupagato, ajjhogāhetvā가 그 예이다.

Abhi icchitaṃ, adhi īritaṃ itīdha

abhi icchitaṃ, adhi īritaṃ와 같은 경우에 -

‘‘Abbho abhi, ajjho adhī’’ti ca vattate.

“Abbho abhi, ajjho adhī”라는 말이 이어진다.

26. Te na vā ivaṇṇe.

26. Te na vā ivaṇṇe (이들은 ‘i’ 계열 모음 앞에서 선택적으로 변하지 않는다).

Te ca kho abhiadhiiccete upasaggā ivaṇṇe pare abbho ajjhoiti vuttarūpā na honti vā. Saralopaparanayanāni. Abhicchitaṃ, adhīritaṃ. Vāti kiṃ? Abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto, ajjhiṭṭho.

실로 ‘abhi’와 ‘adhi’라는 접두어들은 ‘i’ 계열의 모음이 뒤따를 때 ‘abbho’나 ‘ajjho’라고 언급된 형태가 선택적으로 되지 않는다. 모음 생략과 뒤로 옮김(paranayana)이 일어난다. abhicchitaṃ, adhīritaṃ가 그 예이다. ‘Vā(선택적으로)’라는 것은 무엇인가? [변하는 경우인] abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto, ajjhiṭṭho이다.

Ekamidha ahantīdha

ekamidha, ahantīdha (ekam-idha-ahaṃ)와 같은 경우에 -

27. Do dhassa ca.

27. Do dhassa ca (‘dha’의 ‘dh’는 ‘d’로 변한다).

Dhaiccetassa sare pare kvaci dakāro hoti. Ekasaddato parassa idhassa dhakārassevāyaṃ, saralopadīghā. Ekamidāhaṃ. Kvacīti kiṃ? Idheva.

‘dha’라는 것은 모음이 뒤따를 때 어떤 경우에 ‘da’ 문자가 된다. 이것은 ‘eka’라는 말 뒤에 오는 ‘idha’의 ‘dh’ 문자에만 해당하며, 모음 생략과 장음화가 일어난다. [예:] ekamidāhaṃ. ‘Kvacī’라는 것은 무엇인가? idheva의 경우이다.

Casaddena kvaci sādhussa dhassa hakāro, yathā – sāhu dassanaṃ.

‘ca’라는 말에 의해 어떤 경우에 ‘sādhu’의 ‘dha’가 ‘ha’ 문자가 된다. 예: sāhu dassanaṃ.

Yathā eva tathā evātīdha

yathā eva, tathā eva와 같은 경우에 -

‘‘Navā’’ti vattate, ‘‘saramhā’’ti ca.

“Navā(또는)”라는 말과 “saramhā(모음으로부터)”라는 말이 이어진다.

28. Evādissa [Pg.17] ri pubbo ca rasso.

28. Evādissa ri pubbo ca rasso (eva 등의 첫 모음은 ri가 되고 앞 모음은 단음이 된다).

Yathātathādvayaparassedaṃ gahaṇaṃ. Dīghasaramhā parassa evasaddādibhūtassa ekārassa rikāro hoti, pubbo ca saro rasso hoti navā. Yathariva, tathariva. Navāti kiṃ? Yatheva, tatheva.

이것은 ‘yathā’와 ‘tathā’라는 두 단어 뒤에 오는 것에 대한 규정이다. 장모음 뒤에 오는 ‘eva’라는 단어의 시작인 ‘e’ 문자는 ‘ri’ 문자가 되고, 앞의 모음은 선택적으로 단음이 된다. yathariva, tathariva가 그 예이다. ‘Navā’라는 것은 무엇인가? [변하지 않는 예인] yatheva, tatheva이다.

Ti antaṃ,ti addhaṃ, aggi agāre, sattamī atthe, pañcamī antaṃ, du aṅgikaṃ, bhikkhu āsane, puthu āsane, sayambhū āsane itīdha yavādesesu sampattesu –

ti antaṃ, ti addhaṃ, aggi agāre, sattamī atthe, pañcamī antaṃ, du aṅgikaṃ, bhikkhu āsane, puthu āsane, sayambhū āsane 등과 같이 ‘ya’와 ‘va’로의 치환이 발생할 상황에서 -

‘‘Saññā’’ti vattate.

‘명칭(saññā)’이라는 용어가 이어진다.

29. Ivaṇṇuvaṇṇā jhalā.

29. 이(i)의 음들과 우(u)의 음들은 ‘자(jha)’와 ‘라(la)’이다.

Ivaṇṇauvaṇṇaiccete yathākkamaṃ jhalasaññā honti. Vaṇṇaggahaṇaṃ savaṇṇaggahaṇatthaṃ.

이(i) 음들과 우(u) 음들은 순서대로 ‘자(jha)’와 ‘라(la)’라는 명칭이 된다. ‘음(vaṇṇa)’이라는 표현을 쓰는 것은 동종의 음(savaṇṇa)들을 포함하기 위해서이다.

Jhalasaññā pasaññāva, na liṅgantaṃva nissitā;

Ākhyāte liṅgamajjhe ca, dviliṅgante ca dassanā.

자(jha)와 라(la)라는 명칭은 파(pa)라는 명칭처럼 명사 어간의 끝에만 국한되지 않는다. 동사나 어간의 중간, 그리고 두 성(gender)의 끝에서도 보이기 때문이다.

30. Jhalānamiyuvā sare vā.

30. 자(jha)와 라(la)에는 모음이 뒤따를 때 ‘이열(iy)’과 ‘우월(uv)’이 선택적으로 나타난다.

Jhalaiccetesaṃ iyauvaiccete ādesā honti vā sare pare, saralopo.

이러한 자(jha)와 라(la)에 대하여 모음이 뒤따를 때 ‘이열(iy)’과 ‘우월(uv)’의 대치음이 선택적으로 나타나며, [앞의] 모음은 생략된다.

Tiyantaṃ, tiyaddhaṃ, aggiyāgāre, sattamiyatthe, pañcamiyantaṃ, duvaṅgikaṃ, bhikkhuvāsane, puthuvāsane, sayambhuvāsane. Vāti kiṃ? Agyāgāre, sattamīatthe, bhikkhuāsane nisīdati.

티얀땀(tiyantaṃ), 티얏담(tiyaddhaṃ), 악기야가레(aggiyāgāre), 사따미얏테(sattamiyatthe), 빤짜미얀땀(pañcamiyantaṃ), 두왕기깜(duvaṅgikaṃ), 빅쿠와사네(bhikkhuvāsane), 뿌투와사네(puthuvāsane), 사얌부와사네(sayambhuvāsane). ‘선택적(vā)’이라는 것은 무엇을 위한 것인가? 악가가레(agyāgāre), 사따미앗테(sattamīatthe), 빅쿠아사네(bhikkhuāsane)에 앉는다[와 같은 예시가 있기 때문이다].

Go ajinaṃ, go eḷakaṃ itīdha

‘고 아지남(go ajinaṃ)’, ‘고 엘라깜(go eḷakaṃ)’과 같은 경우에,

‘‘Go, avo, samāse’’ti ca vattate.

‘고(go)’, ‘아워(avo)’, ‘복합어에서(samāse)’라는 용어들이 이어진다.

31. O [Pg.18] sare ca.

31. 모음 앞에서 오(o)도 그러하다.

Goiccetassa okārassa sare pare avādeso hoti samāse. Gavājinaṃ, gaveḷakaṃ. Casaddaggahaṇena uvaṇṇassa uvaavādesā. Yathā – bhuvi, pasavo.

복합어에서 ‘고(go)’의 오(o)음은 모음이 뒤따를 때 아워(av)로 대치된다. 가와지남(gavājinaṃ), 가웰라깜(gaveḷakaṃ). ‘짜(ca)’라는 단어를 포함함으로써 우(u)음이 우와(uva)나 아와(ava)로 대치되기도 한다. 예: 부위(bhuvi), 빠사워(pasavo).

Putha evātīdha

‘뿌타 에와(putha eva)’와 같은 경우에,

32. Go sare puthassāgamo kvaci.

32. 모음 앞에서 ‘뿌타(putha)’에 때때로 가(ga)의 삽입이 일어난다.

Puthaiccetassa nipātassa ante kvaci gakārāgamo hoti sare pare. Āgacchatīti āgamo, asantuppatti āgamo. Ettha ca ‘‘sare’’ti nimittāsannavasena puthassa anteti labbhati. Puthageva, putha eva.

불변어 ‘뿌타(putha)’의 끝에 모음이 뒤따를 때 때때로 가(ga) 자음의 삽입이 일어난다. ‘온다’고 해서 아가모(āgama, 삽입음)라고 하며, 없던 것이 생겨나는 것이 삽입음이다. 여기서 ‘모음 앞에서(sare)’라는 조건의 근접성 때문에 뿌타의 끝에서 일어나는 것으로 파악된다. 뿌타게와(puthageva), 뿌타 에와(putha eva).

Pā evātīdha

‘빠 에와(pā eva)’와 같은 경우에,

‘‘Sare, go, āgamo, kvacī’’ti ca vattate.

‘모음 앞에서’, ‘가(ga)’, ‘삽입음’, ‘때때로’라는 용어들이 이어진다.

33. Pāssa canto rasso.

33. 빠(pā)의 끝은 단음이 된다.

Pāiccetassa ante sare pare kvaci gakārāgamo hoti, pāssa anto ca saro rasso hoti. Pageva vutyassa, pā eva.

‘빠(pā)’의 끝에 모음이 뒤따를 때 때때로 가(ga) 자음의 삽입이 일어나며, 빠의 끝 모음은 단음이 된다. [예를 들어] 빠게와(pageva)라고 해야 할 것이며, [아니면] 빠 에와(pā eva)이다.

‘‘Vā, sare’’ti ca vattate.

‘선택적으로’, ‘모음 앞에서’라는 용어들이 이어진다.

34. Yava ma da na ta ra lā cāgamā.

34. 야(ya), 와(va), 마(ma), 다(da), 나(na), 따(ta), 라(ra), 라(la)가 삽입음으로 나타난다.

Sare pare yakārādayo aṭṭha āgamā honti vā. Casaddena gakārāgamo ca, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

모음이 뒤따를 때 야(y)를 비롯한 여덟 가지 삽입음이 선택적으로 나타난다. ‘짜(ca)’라는 단어에 의해 가(ga) 자음의 삽입도 포함된다. 여기서 ‘와(vā)’라는 단어는 정해진 규칙에 따른 선택(vavatthitavibhāsa)을 의미한다.

Tattha [Pg.19] yakārāgamo yathādibho ikārekārādīsu. Yathā idaṃ yathayidaṃ, byañjaneti adhikicca ‘‘rassa’’nti rassattaṃ, yathā idaṃ vā, yathā eva, yathāyeva, yatheva, evaṃ māyidaṃ, māyevaṃ, taṃyidaṃ, taṃyeva, nayidaṃ, nayimassa, nayimāni, navayime dhammā, buddhānaṃyeva, santiyeva, bodhiyāyeva, satiyeva, pathavīyeva, dhātuyeva, tesuyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ.

그중에서 야(ya) 자음의 삽입은 야타(yathā) 등과 이(i), 에(e) 등의 음들 사이에서 일어난다. 예: 야타 이담(yathā idaṃ)은 야타이담(yathayidaṃ)이 되는데, ‘자음 앞에서’라는 규칙을 적용하여 ‘단음화’한 것이다. 또는 야타 이담(yathā idaṃ), 야타 에와(yathā eva), 야타예와(yathāyeva), 야테와(yatheva). 이와 같이 마이담(māyidaṃ), 마예왕(māyevaṃ), 땅이담(taṃyidaṃ), 땅예와(taṃyeva), 나이담(nayidaṃ), 나이맛사(nayimassa), 나이마니(nayimāni), 나와이메 담마(navayime dhammā), 붓다낭예와(buddhānaṃyeva), 산띠예와(santiyeva), 보디야예와(bodhiyāyeva), 사띠예와(satiyeva), 빠타위예와(pathavīyeva), 다뚜예와(dhātuyeva), 떼수예와(tesuyeva), 소예와(soyeva), 빠띠예깜(pāṭiyekkaṃ) 등이 있다.

Tathā sare vipariyādito ca. Vi añjanā viyañjanā, byañjanā vā, evaṃ viyākāsi, byākāsi. Pariantaṃ pariyantaṃ, evaṃ pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānamiti niccaṃ. Ni āyogo niyāyogo. Idha na bhavati, parikkhato, upaparikkhati.

또한 모음 앞에서 위(vi), 빠리(pari) 등의 뒤에서도 그러하다. 위 안자나(vi añjanā)는 위얀자나(viyañjanā) 또는 뱐자나(byañjanā)가 된다. 이와 같이 위야까시(viyākāsi), 뱌까시(byākāsi). 빠리안땀(pariantaṃ)은 빠리얀땀(pariyantaṃ), 이와 같이 빠리야다남(pariyādānaṃ), 빠리윳타남(pariyuṭṭhānaṃ), 빠리예사띠(pariyesati), 빠리요사남(pariyosānam)은 항상 그러하다. 니 아요고(ni āyogo)는 니야요고(niyāyogo). 여기선 일어나지 않는다: 빠릭카또(parikkhato), 우빠빠릭카띠(upaparikkhati).

Vakāro tisaddādito avaṇṇukāresu. Ti aṅgulaṃ tivaṅgulaṃ, evaṃ tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā.

와(va) 자음은 띠(ti)라는 단어 등에서 아(a)음이나 우(u)음이 뒤따를 때 삽입된다. 띠 앙굴람(ti aṅgulaṃ)은 띠왕굴람(tivaṅgulaṃ), 이와 같이 띠왕기깜(tivaṅgikaṃ), 부와다요(bhūvādayo), 미기 반따 우딕카띠(migī bhantā vudikkhati), 빠웃짜띠(pavuccati), 빠군냐우주따(pāguññavujutā) 등이 있다.

Makāro lahuppabhutito sare chandānurakkhaṇādimhi. Lahu essati lahumessati, evaṃ garumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjayi, ekamekassa, yena midhekacce, āsatimeva.

마(ma) 자음은 라후(lahu) 등에서 모음이 뒤따를 때 운율(chanda)을 맞추기 위한 목적 등으로 삽입된다. 라후 엣사띠(lahu essati)는 라후멧사띠(lahumessati), 이와 같이 가루멧사띠(garumessati), 이다마후(idhamāhu), 께나 떼 이다 미ज्자띠(kena te idha mijjhati), 받드로 까사미와(bhadro kasāmiva), 아까세 마비뿌자이(ākāse mabhipūjayi), 에까메까사(ekamekassa), 예나 미데깟쩨(yena midhekacce), 아사띠메와(āsatimeva) 등이 있다.

Dakāro [Pg.20] uupasagga saki kenaci kiñci kismiñci koci sammā yāva tāva puna ya te’tattasādīhi. Uupasaggato niccaṃ, u aggo udaggo, evaṃ udayo, udapādi, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti.

다(da) 자음은 접두어 우(u-), 사끼(saki), 께나찌(kenaci), 낀찌(kiñci), 끼스민찌(kismiñci), 꼬찌(koci), 삼마(sammā), 야와(yāva), 따와(tāva), 뿌나(puna), 야(ya), 떼(te), 에땃(etat) 등에서 삽입된다. 접두어 우(u-) 다음에는 항상 일어나는데, 우 악고(u aggo)는 우닥고(udaggo), 이와 같이 우다요(udayo), 우다빠디(udapādi), 우다하땅(udāhaṭaṃ), 우디또(udito), 우디리땅(udīritaṃ), 우데띠(udeti) 등이 있다.

Nipātato ca, saki eva sakideva, evaṃ sakadāgāmi, mahāvuttisuttena ikārassa akāro. Tathā kenacideva, kiñcideva, kismiñcideva, kocideva, sammā attho sammadattho, rassattaṃ. Evaṃ sammadakkhāto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva.

불변어에서도 그러한데, 사끼 에와(saki eva)는 사끼데와(sakideva), 이와 같이 사까다가미(sakadāgāmi)는 대문전(Mahāvutti)의 경문에 의해 이(i)음이 아(a)음으로 변한 것이다. 또한 께나찌데와(kenacideva), 낀찌데와(kiñci데와), 끼스민찌데와(kismiñcideva), 꼬찌데와(kocideva), 삼마 앗토(sammā attho)는 삼마다또(sammadattho)인데 [앞의 모음이] 단음화된 것이다. 이와 같이 삼마다까또(sammadakkhāto), 삼마다냐 위뭇따낭(sammadaññā vimuttānaṃ), 삼마데와(sammadeva), 야와닷탕(yāvadatthaṃ), 야와데와(yāvadeva), 따와데와(tāvadeva), 뿌나데와(punadeva) 등이 있다.

Nāmato, yadatthaṃ, tadatthaṃ, yadantarā, tadantarā, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, sadatthapasuto siyā. Yatetattasehi samāseyeva.

명사에서도 그러한데, 야닷탕(yadatthaṃ), 따닷탕(tadatthaṃ), 야단따라(yadantarā), 따단따라(tadantarā), 따당가위뭇띠(tadaṅgavimutti), 에따닷탕(etadatthaṃ), 앗따닷탕(attadatthaṃ), 사닷타빠수또 시야(sadatthapasuto siyā) 등이 있다. 야(ya), 따(ta), 에땃(etat), 사(sa)의 경우에는 오직 복합어에서만 일어난다.

Ādisaddena aññadatthaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva rattiṃ, ahudeva bhayaṃ.

‘등(ādi)’이라는 표현에 의해 안냐닷탕(aññadatthaṃ), 마나사다냐 위뭇따낭(manasādaññā vimuttānaṃ), 바후데와 랏띵(bahudeva rattiṃ), 아후데와 바양(ahudeva bhayaṃ) 등이 있다.

Vāti kiṃ? Kenaci atthakāmena, sammā aññāya, yāvāhaṃ, tāvāhaṃ, punāparaṃ, attatthaṃ.

‘선택적으로(vā)’라는 것은 무엇을 위한 것인가? 께나찌 앗타까메나(kenaci atthakāmena), 삼마 안냐야(sammā aññāya), 야와항(yāvāhaṃ), 따와항(tāvāhaṃ), 뿌나빠랑(punāparaṃ), 앗땋탕(attatthaṃ) [과 같은 예시가 있기 때문이다].

Nakāro āyatādimhi. Ito āyati ito nāyati, ciraṃ nāyati.

'n' 문자는 āyati 등의 앞에 온다. ito āyati는 ito nāyati가 되고, ciraṃ nāyati가 된다.

Takāro yasmā tasmā ajjādito ihaggādimhi. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge.

't' 문자는 yasmā, tasmā, ajja 등으로부터 iha, agga 등의 앞에 온다. [예:] Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge.

Rakāro [Pg.21] ni dupātu puna dhī pāta caturādito. Ni antaraṃ nirantaraṃ, evaṃ nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ. Du atikkamo duratikkamo, durāgataṃ, duruttaṃ. Pāturahosi, pāturahesuṃ. Punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti. Dhiratthu. Pātarāso.

'r' 문자는 ni, du, pātu, puna, dhī, pāta, catu 등 다음에 온다. ni와 antaraṃ은 nirantaraṃ이 되며, 이와 같이 nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ 등이 된다. du와 atikkamo는 duratikkamo가 되며, durāgataṃ, duruttaṃ이 된다. pāturahosi, pāturahesuṃ. punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti. dhiratthu. pātarāso.

Catusaddādito, caturaṅgikaṃ, caturārakkhā, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ. Bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā.

catu 단어 등으로부터, caturaṅgikaṃ, caturārakkhā, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ 등이 된다. bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā.

Tathā sarato ivevesu chandānurakkhaṇe. Nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakūṭe, āraggeriva sāsapo, sāsaporiva āragge, usabhoriva, sabbhireva samāsetha.

이와 같이 모음 뒤의 iva와 eva 앞에서 운율(chanda)을 유지하기 위해 [r 문자가 온다]. [예:] Nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakūṭe, āraggeriva sāsapo, sāsaporiva āragge, usabhoriva, sabbhireva samāsetha.

Vāti kiṃ? Dvādhiṭṭhitaṃ, pātvākāsi, punapi.

'va(선택적)'라고 한 것은 무엇 때문인가? [r 문자가 오지 않는 경우인] dvādhiṭṭhitaṃ, pātvākāsi, punapi 등을 위해서이다.

Lakāro chasaṅkhyāhi. Laḷānamaviseso. Cha abhiññā chaḷabhiññā, chaḷaṅgaṃ, chaḷāsīti, chaḷaṃsā, saḷāyatanaṃ.

'l' 문자는 숫자 cha(6)로부터 온다. la와 ḷa는 차이가 없다. cha와 abhiññā는 chaḷabhiññā가 되며, chaḷaṅgaṃ, chaḷāsīti, chaḷaṃsā, saḷāyatanaṃ 등이 된다.

Vāti kiṃ? Cha abhiññā.

'va'라고 한 것은 무엇 때문인가? cha abhiññā [등의 결합하지 않는 경우]를 위해서이다.

Iti sarasandhividhānaṃ niṭṭhitaṃ.

이와 같이 모음 연성(sarasandhi)의 규정이 마무리되었다.

Itthiliṅga

여성형(Itthiliṅga)

Atha [Pg.81] itthiliṅgāni vuccante.

이제 여성형들에 대해 설명하겠다.

Akāranto itthiliṅgasaddo appasiddho.

-a로 끝나는 여성형 단어는 보이지 않는다.

Ākāranto itthiliṅgo kaññāsaddo. ‘‘Kañña’’iti ṭhite –

-ā로 끝나는 여성형은 kaññā(소녀)라는 단어이다. 'kañña'라고 놓여졌을 때 —

176. Itthiyamato āppaccayo.

176. 여성형에서 -ā 접미사가 붙는다.

Itthiyaṃ vattamānā akārantato liṅgamhā paro āppaccayo hoti.

여성의 의미를 나타내는 -a로 끝나는 어간(liṅga) 뒤에 -ā 접미사가 온다.

Pakatyatthajotakā itthi-ppaccayā syādayo viya;

Ṇādayo paccayatthassa, sakatthassāpi vācakā.

여성 접미사는 si 등과 같이 본래의 의미를 나타내는 것이며, ṇa 등의 접미사는 자신의 의미를 나타내기도 하고 본래의 의미를 나타내기도 한다.

‘‘Saralopo’’tiādinā pubbassare lutte, paranayane ca kate ‘‘dhātuppaccayavibhattivajjitamatthavaṃ liṅga’’nti vuttattāva paccayantassāpi aliṅgattā vibhattuppattiyamasampattāyaṃ ‘‘taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā’tavetunādīsu cā’’ti ettha vaggahaṇena itthippaccayantassāpi nāmabyapadeso. Pure viya syādyuppatti, ‘‘sesato lopaṃ gasipī’’ti silopo. Sā kaññā.

'Saralopo' 등의 규칙에 의해 앞의 모음이 삭제되고 뒤의 모음을 가져오게 될 때, '어근, 접미사, 격변화를 제외한 의미를 가진 것이 어간이다'라고 말했으므로, 접미사로 끝나는 것도 어간이 아니기에 격변화가 발생하지 않을 수 있으나, 'taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā' 등의 규칙에서 'va'의 취함에 의해 여성 접미사로 끝나는 것도 명칭(nāma)이라 부른다. 이전과 같이 si 등의 격변화가 발생하고, 'sesato lopaṃ gasipī' 규칙에 의해 si가 삭제된다. [그 결과] Sā kaññā가 된다.

Bahuvacane ‘‘ālapane si gasañño’’ti ito ‘‘sañño’’, ‘‘te itthikhyā po’’ti ito ‘‘itthikhyā’’ti ca vattate.

복수형에서, 'ālapane si gasañño'로부터 'sañño'가, 'te itthikhyā po'로부터 'itthikhyā'가 적용된다.

177. Ā gho.

177. -ā는 gha(가)라 불린다.

Liṅgassanto ākāro yadā itthikhyo, tadā ghasañño hotīti ghasaññāyaṃ ‘‘ghapato ca yonaṃ lopo’’ti [Pg.82] vikappena yolopo. Tā kaññā kaññāyo.

어간의 끝인 ā가 여성형일 때 gha라는 명칭을 얻게 되며, gha 명칭이 있을 때 'ghapato ca yonaṃ lopo'에 의해 yo격이 선택적으로 삭제된다. [그 결과] Tā kaññā, kaññāyo가 된다.

Ālapane ‘‘sakhato gasse vā’’ti ito ‘‘gassā’’ti vattate.

호격(Ālapana)에서 'sakhato gasse vā'로부터 'gassa'가 적용된다.

178. Ghate ca.

178. 그리고 gha로 끝나는 것에서.

Ghato parassa gassa ekāro hoti, saralopādi. Bhoti kaññe, bhotiyo kaññā kaññāyo.

gha 뒤의 si(ga)는 e가 되며, 모음 삭제 등이 일어난다. [그 결과] Bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo가 된다.

Aṃmhi saralopapakatibhāvā kaññaṃ, kaññā kaññāyo.

aṃ격에서 모음 삭제와 본래 상태 유지가 일어나 kaññaṃ이 되고, [복수에서는] kaññā, kaññāyo가 된다.

Tatiyādīsu ‘‘āya catutthekavacanassa tū’’ti ito ‘‘āyo, ekavacanāna’’nti ca vattate.

제3격(구격) 등에서 'āya catutthekavacanassa tu'로부터 'āya'가, 'ekavacanānaṃ'이 적용된다.

179. Ghato nādīnaṃ.

179. gha로부터 nā 등의 [격변화]가 [일어난다].

Ghasaññato liṅgassākārā paresaṃ nādīnaṃ smiṃpariyantānaṃ ekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ āyādeso hoti. Saralopaparanayanāni. Kaññāya, kaññāhi kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ, kaññāya, kaññāhi kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ.

gha라는 명칭을 가진 어간의 ā 뒤에 오는 nā부터 smiṃ에 이르는 단수 격변화군들은 āya로 바뀐다. 모음 삭제와 뒤로 연결하기가 일어난다. [그 결과] Kaññāya, kaññāhi, kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ, kaññāya, kaññāhi, kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ이 된다.

Smiṃmhi –

smiṃ격에서 —

180. Ghapato smiṃ yaṃ vā.

180. gha와 pa 뒤의 smiṃ은 선택적으로 yaṃ이 된다.

Ghapato parassa smiṃvacanassa yaṃ hoti vā, aññatthāyādeso. Kaññāyaṃ kaññāya, kaññāsu.

gha나 pa 뒤의 smiṃ 격변화는 선택적으로 yaṃ이 되며, 그렇지 않으면 āya로 바뀐다. [그 결과] Kaññāyaṃ, kaññāya, kaññāsu가 된다.

Evamaññepi –

이와 같이 다른 것들도 그러하다.

Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā vīṇā taṇhā;

Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā.

신심, 지혜, 통찰지, 명지, 생각, 주문, 비나(악기), 갈애; 욕망, 미혹, 동요, 속임수, 자애, 광기, 학문(계), 걸식.

Jaṅghā [Pg.83] gīvā jivhā vācā,Chāyā āsā gaṅgā nāvā;

Gāthā senā lekhā sālā,Mālā velā pūjā khiḍḍā.

종아리, 목, 혀, 말; 그림자, 희망, 갠지스강, 배; 게송, 군대, 글자, 강당(정사); 화환, 시간, 공양, 놀이.

Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasiṇā pajā;

Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā.

갈증, 수(느낌), 상(지각), 행(의도), 갈애, 생류; 천신, 메추라기, 왕도마뱀, 황새, 회중, 집회.

Ūkāsephālikā laṅkā, salākā vālikā sikhā;

Visākhā visikhā sākhā, vacā vañjhā jaṭā ghaṭā.

머릿니, 세팔리카(꽃), 랑카(스리랑카), 꼬챙이, 모래, 정수리; 비사카(인명/별자리), 골목, 가지, 조(풀), 불임, 땋은 머리, 항아리.

Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, karuṇā vanitā latā;

Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā siṃsapā papā.

제타(별자리), 코끼리 코, 궤변, 자비, 여인, 덩굴; 이야기, 잠, 감로, 라다(인명), 잠재성향(훈습), 심사파(나무), 악도(마실 것).

Pabhā sīmā khamā jāyā,Khattiyā sakkharā surā;

Dolā tulā silā līlā,Lāle’lā mekhalā kalā.

광명, 구역(계), 인내, 아내; 크샤트리아, 설탕(자갈), 술; 그네, 저울, 바위, 유희; 카드다몬, 카드다몬, 허리띠, 예술.

Vaḷavā’lambusā mūsā, mañjūsā sulasā disā;

Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo.

암말, 알람부사(식물), 쥐, 보석상자, 술라사(인명), 방향; 코, 달빛, 동굴, 노력, 림프(진물), 대지 등이다.

Ammādīnaṃ ālapaneva rūpabhedo. Ammā, ammā ammāyo.

ammā(어머니) 등은 호격에서만 형태의 변화가 있다. ammā(어머니여), ammā, ammāyo.

Gassa ‘‘ghate cā’’ti ekāre sampatte –

Gas(호격 단수)에 대해 'ghate ca'에 의해 ekāra(e)가 될 상황에서 -

181. Na ammādito.

181. ammā 등의 단어 뒤에서는 [ekāra가] 되지 않는다.

Ammā annāiccevamādito parassa gassa ālapanekavacanassa na ekārattaṃ hoti. ‘‘Ākāro vā’’ti rassattaṃ.

ammā, annā 등의 뒤에 오는 호격 단수 Gas는 ekāra가 되지 않는다. 'ākāro vā'에 의해 단음화가 된다.

Bhoti amma bhoti ammā, bhotiyo ammā ammāyo. Evaṃ annā, annā annāyo, bhoti anna bhoti annā, bhotiyo annā annāyo. Ambā[Pg.84], ambā ambāyo, bhoti amba bhoti ambā, bhotiyo ambā ambāyo iccādi.

bhoti amma, bhoti ammā, bhotiyo ammā ammāyo. 이와 같이 annā(어머니), annā, annāyo, bhoti anna, bhoti annā, bhotiyo annā, annāyo; ambā, ambā, ambāyo, bhoti amba, bhoti ambā, bhotiyo ambā, ambāyo 등이다.

Ākārantaṃ.

이상 ākāra(ā)로 끝나는 명사이다.

Ikāranto itthiliṅgo rattisaddo;

Tatheva syādyuppatti, silopo, ratti.

ikāra(i)로 끝나는 여성 명사 ratti(밤) 단어; 그와 같이 Si 등의 격어미가 결합하고, Si가 탈락하여 ratti가 된다.

Bahuvacane ‘‘saññā, ivaṇṇuvaṇṇā’’ti ca vattate.

복수에서 'saññā'와 'ivaṇṇuvaṇṇā'가 적용된다.

182. Te itthikhyā po.

182. 여성 명칭으로 불리는 그것들은 Pa(빠-명칭)이다.

Itthiyā ākhyā saññā itthikhyā, liṅgassantā te ivaṇṇuvaṇṇā yadā itthikhyā, tadā pasaññā hontīti pasaññāyaṃ ‘‘ghapato cā’’tiādinā yolopo, ‘‘yosu kata’’iccādinā dīgho. Rattī rattiyo ratyo vā, he ratti, he rattī he rattiyo.

여성을 나타내는 명칭이 itthikhyā이다. 명사의 어미가 i, u 계열이면서 여성 명칭일 때, 그때 그것들은 Pa라는 명칭을 얻는다. Pa 명칭이 있을 때 'ghapato ca' 등에 의해 Yo가 탈락하고, 'yosu kata' 등에 의해 장음화된다. rattī, rattiyo 또는 ratyo. 호격은 he ratti, he rattī, he rattiyo이다.

‘‘Aṃmo’’tiādinā niggahītaṃ, rattiṃ, rattī rattiyo;

Tatiyādīsu ‘‘ekavacanānaṃ, nādīna’’nti ca vattate.

'aṃmo' 등에 의해 닉가히타가 되어 rattiṃ(단수 대격), 복수는 rattī, rattiyo이다. 구격 등에서는 '단수 어미의'와 'nā 등의'가 적용된다.

183. Pato yā.

183. Pa 뒤에서 yā가 된다.

Pasaññato ivaṇṇuvaṇṇehi paresaṃ nādīnamekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ yāādeso hoti. Rattiyā, rattīhi rattībhi rattihi rattibhi, rattiyā, rattīnaṃ rattinaṃ.

Pa 명칭을 가진 i, u 계열 뒤의 Nā 등 단수 격어미들은 yā로 대치된다. rattiyā(단수 구격/탈격/위격/속격), 복수는 rattīhi, rattībhi, rattihi, rattibhi. rattiyā, 복수는 rattīnaṃ, rattinaṃ.

Pañcamiyaṃ –

제5격(탈격)에서 -

184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā.

184. Pa 뒤에서 smiṃ과 smā는 선택적으로 aṃ과 ā가 된다.

Paiccetasmā paresaṃ smiṃ smāiccetesaṃ yathākkamaṃ aṃ āādesā honti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo[Pg.85], tena uvaṇṇantato na honti, ivaṇṇantatopi yathāpayogaṃ.

Pa 뒤의 smiṃ과 smā는 각각 순서대로 aṃ과 ā 대치어가 선택적으로 된다. 여기서 vā(선택적)는 제한적 선택의 의미이므로, u로 끝나는 말 뒤에서는 일어나지 않으며, i로 끝나는 말에서도 용례에 따라 일어난다.

‘‘Sare, yakāro’’ti ca vattate, sīhamaṇḍūkagatīhi yovacanekavacanaggahaṇañca.

'모음 뒤에서 yakāra(y)가 옴'이 적용되며, 사자보법과 개구리 도약법에 의해 Yo(복수)와 단수 어미가 취해진다.

185. Pasaññassa ca.

185. 또한 Pa 명칭을 가진 것에 대해서도 [yakāra가 적용된다].

Pasaññassa ivaṇṇassa yovacanekavacanavibhattīnamādese sare pare yakāro hoti. Ettha ca yakārassevādhikārato pasaññaggahaṇena ivaṇṇova gayhati, caggahaṇaṃ ‘‘ratto’’tiādīsu nivattanatthaṃ. Ratyā rattiyā, rattīhi rattībhi rattihi rattibhi, rattiyā, rattīnaṃ rattinaṃ. Smiṃvacane amādesayakārādesā, ratyaṃ. ‘‘Ghapato smiṃ yaṃ vā’’ti yaṃādeso, rattiyaṃ.

Pa 명칭을 가진 i음 뒤의 Yo 격어미와 단수 격어미의 대치어인 모음이 올 때 yakāra(y)가 된다. 여기서는 yakāra의 권한 내에서 Pa 명칭을 취함으로써 i음만이 취해지며, 'ca'를 둔 것은 'ratto' 등(u음)을 배제하기 위함이다. ratyā, rattiyā. 복수는 rattīhi, rattībhi, rattihi, rattibhi. rattiyā. 복수는 rattīnaṃ, rattinaṃ. smiṃ 격어미에서는 aṃ 대치와 yakāra 대치가 일어나 ratyaṃ이 된다. 'ghapato smiṃ yaṃ vā'에 의해 yaṃ으로 대치되어 rattiyaṃ이 된다.

Aññattha ‘‘aṃ, smiṃ, vā’’ti ca vattate.

다른 곳에서는 'aṃ, smiṃ, vā'가 적용된다.

186. Ādito o ca.

186. ādi 뒤에서는 o도 된다.

Ādiiccetasmā smiṃvacanassa aṃ oādesā honti vā. Casaddena aññasmāpi ā aṃ oādesā. Ratyā rattiṃ ratto rattiyā, rattīsu rattisu.

ādi 뒤에서 smiṃ 격어미는 aṃ 또는 o 대치어가 선택적으로 된다. 'ca'라는 단어에 의해 다른 명사에서도 ā, aṃ, o 대치가 일어난다. ratyā, rattiṃ, ratto, rattiyā(단수 처격), 복수는 rattīsu, rattisu.

Evamaññānipi –

이와 같이 다른 것들도 [다음과 같다].

Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti;

Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi.

빠띠(patti), 윳띠(yutti), 웃띠(vutti), 낏띠(kitti), 뭇띠(mutti), 띳띠(titti), 칸띠(khanti), 깐띠(kanti), 산띠(santi), 딴띠(tanti), 싣디(siddhi), 숫디(suddhi), 잇디(iddhi), 웃디(vuddhi), 붓디(buddhi), 보디(bodhi).

Bhūmi jāti pīti sūti, nandi sandhi sāṇi koṭi;

Diṭṭhi vuḍḍhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi;

Sati mati gati cuti, dhiti yuvati vikati.

부미(bhūmi), 자띠(jāti), 삐띠(pīti), 수띠(sūti), 난디(nandi), 산디(sandhi), 사니(sāṇi), 꼬띠(koṭi), 딧띠(diṭṭhi), 웃디(vuḍḍhi), 뚯띠(tuṭṭhi), 얏띠(yaṭṭhi), 빨릴(pāḷi), 알릴(āḷi), 날릴(nāḷi), 껠릴(keḷi), 사띠(sati), 마띠(mati), 가띠(gati), 쭈띠(cuti), 디띠(dhiti), 유와띠(yuvati), 위까띠(vikati).

Rati ruci rasmi asani vasani osadhi aṅguli dhūli dundubhi doṇi aṭavi chavi ādīni ikārantanāmāni.

라띠(rati), 루찌(ruci), 라스미(rasmi), 아사니(asani), 와사니(vasani), 오사디(osadhi), 앙굴리(aṅguli), 둘리(dhūli), 둔두비(dundubhi), 도니(doṇi), 아따위(aṭavi), 차위(chavi) 등은 i-자로 끝나는 명사들이다.

Ikārantaṃ.

i-자로 끝나는 어간이 끝났다.

Īkāranto [Pg.86] itthiliṅgo itthīsaddo;

‘‘Ittha’’itīdha ‘‘itthiyaṃ, paccayo’’ti ca vattate.

ī-자로 끝나는 여성 명사는 '잇티(itthi)'라는 단어이다. 여기서 'ittha'라는 단어에 '여성형에서(itthiyaṃ)'와 '접미사(paccayo)'가 적용된다.

187. Nadādito vā ī.

187. 나디(nadī) 등으로 시작하는 어간 뒤에 선택적으로 ī(접미사)가 붙는다.

Nadādito vā anadādito vā itthiyaṃ vattamānā liṅgamhā īppaccayo hoti. Vāggahaṇamanadādisampiṇḍanatthaṃ, tena puthugavādito ca ī.

나디(nadī) 그룹의 어간이나 그 외의 어간에서 여성형을 나타낼 때 ī 접미사가 붙는다. '와(vā, 선택적으로)'라는 문구를 사용한 것은 나디 그룹이 아닌 것들을 포함하기 위함이며, 그로 인해 '뿌투(puthu)', '고(go)' 등에서도 ī가 붙는다.

Saralope ‘‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’’ti asavaṇṇe sampatte pakatibhāvo nāmabyapadeso, syādyuppatti. Itthī, itthī ‘‘agho rassa’’ntiādinā rassattaṃ, itthiyo. Sambodhane ‘‘jhalapā rassa’’nti rassattaṃ. Bhoti itthi, bhotiyo itthī itthiyo.

모음이 생략될 때 'kvacāsavaṇṇaṃ lutte'라는 규칙에 따라 서로 다른 모음이 올 경우 본래의 형태(pakatibhāvo)를 유지하며 명칭을 부여하고, 'si' 등의 격변화가 발생한다. 잇티(itthī), [복수형에서는] 'agho rassa' 등의 규칙에 의해 짧아져 잇티요(itthiyo)가 된다. 호격에서는 'jhalapā rassa' 규칙으로 짧아진다. 보띠 잇티(bhoti itthi), 보띠요 잇티(bhotiyo itthī), 잇티요(itthiyo).

Dutiyekavacane ‘‘ghapato smiṃ yaṃ vā’’ti ito ‘‘vā’’ti vattate.

대격 단수에서는 'ghapato smiṃ yaṃ vā'라는 규칙으로부터 '와(vā, 선택적으로)'라는 단어가 적용된다.

188. Aṃ yamīto pasaññato.

188. 빠산냐(pasañña, 여성형 ī) 뒤의 '앙(aṃ)'은 '양(yaṃ)'이 된다.

Pasaññato īkārato parassa aṃvacanassa yaṃ hoti vā. Itthiyaṃ itthiṃ, itthī itthiyo, itthiyā, itthīhi itthībhi, itthiyā, itthīnaṃ, itthiyā, itthīhi itthībhi, itthiyā, itthīnaṃ, itthiyaṃ itthiyā, itthīsu.

빠산냐인 ī-자 뒤에 오는 대격 어미 '앙(aṃ)'은 선택적으로 '양(yaṃ)'이 된다. 잇티양(itthiyaṃ), 잇팅(itthiṃ), 잇티(itthī), 잇티요(itthiyo), 잇티야(itthiyā), 잇티히(itthīhi), 잇티비(itthībhi), 잇티야(itthiyā), 잇티낭(itthīnaṃ), 잇티야(itthiyā), 잇티히(itthīhi), 잇티비(itthībhi), 잇티야(itthiyā), 잇티낭(itthīnaṃ), 잇티양(itthiyaṃ), 잇티야(itthiyā), 잇티수(itthīsu).

Evaṃ nadī, nadī. Yolopābhāve ‘‘tato yonamo tū’’ti ettha tusaddena yonamokāro ca, ‘‘pasaññassa cā’’ti īkārassa yakāro, ‘‘yavataṃ talana’’iccādinā dyassa jakāro, dvittaṃ. Najjo sandanti, nadiyo.

이와 같이 '나디(nadī)'도 그러하다. '요(yo)' 어미가 생략되지 않을 때 'tato yonamo tū' 규칙에서 '뚜(tu)'라는 단어로 인해 '요' 어미가 '오(o)'로 변하고, 'pasaññassa cā' 규칙으로 ī가 '야(y)'로 변하며, 'yavataṃ talana' 등에 의해 '디(d)+야(y)'가 '자(j)'로 변하고 중복된다. [그 결과] '낫조(najjo)'가 흐른다, [또는] '나디요(nadiyo)'.

Ettha [Pg.87] cevaṃ sijjhantānaṃ najjoādīnaṃ vuttiyaṃ ānattaggahaṇādinā nipphādanaṃ atraja sugatādīnaṃ viya nipphādanūpāyantaradassanatthanti daṭṭhabbaṃ.

여기서 이와 같이 형성되는 '낫조(najjo)' 등은 주석(vutti)에서 '아낱따(ānatta)' 취급 등을 통해 성립되는데, 이는 '아뜨라자(atraja)', '수가따(sugata)' 등과 같이 다른 형성 방법을 보여주기 위한 것임을 알아야 한다.

He nadi, he nadī he najjo he nadiyo, nadiyaṃ nadiṃ, nadī najjo nadiyo.

헤 나디(he nadi), 헤 나디(he nadī), 헤 낫조(he najjo), 헤 나디요(he nadiyo), 나디양(nadiyaṃ), 나딩(nadiṃ), 나디(nadī), 낫조(najjo), 나디요(nadiyo).

Amādisutte ā patoti yogavibhāgena kvaci nāsānañcāttaṃ, tena na jaccā vasalo hoti, pathabyā ekarajjenāti ādi ca sijjhati, pure viya yakārajakārādesadvittāni.

아마디(amādi) 규칙에서 'ā pato'라는 구절을 분리하여 적용함으로써 때때로 격어미 '나(nā)' 등이 '아(ā)'로 변한다. 그로 인해 'na jaccā vasalo hoti(태생에 의해 천민이 되는 것이 아니다)', 'pathabyā ekarajjenāti(대지의 유일한 통치권)' 등이 성립하며, 이전처럼 '야(y)', '자(j)'의 치환과 중복이 일어난다.

Najjā kataṃ nadiyā, nadīhi nadībhi, najjā nadiyā, nadīnaṃ, najjā nadiyā, nadīhi nadībhi, najjā nadiyā, nadīnaṃ, najjaṃ nadiyaṃ nadiyā, nadīsu.

낫자(najjā) 또는 나디야(nadiyā)에 의해 행해진, 나디히(nadīhi), 나디비(nadībhi), 낫자(najjā), 나디야(nadiyā), 나디낭(nadīnaṃ), 낫자(najjā), 나디야(nadiyā), 나디히(nadīhi), 나디비(nadībhi), 낫자(najjā), 나디야(nadiyā), 나디낭(nadīnaṃ), 낫장(najjaṃ), 나디양(nadiyaṃ), 나디야(nadiyā), 나디수(nadīsu).

Aññepi –

다른 것들도 [다음과 같다].

Mahī vetaraṇī vāpī, pāṭalī kadalī ghaṭī;

Nārī kumārī taruṇī, vāruṇī brāhmaṇī sakhī.

마히(mahī), 웨따라니(vetaraṇī), 와삐(vāpī), 빠딸릴(pāṭalī), 까달릴(kadalī), 가띠(ghaṭī), 나리(nārī), 꾸마리(kumārī), 따루니(taruṇī), 와루니(vāruṇī), 브라흐마니(brāhmaṇī), 사키(sakhī).

Gandhabbī kinnarī nāgī, devī yakkhī ajī migī;

Vānarī sūkarī sīhī, haṃsī kākī ca kukkuṭī –

간답비(gandhabbī), 낀나리(kinnarī), 나기(nāgī), 데위(devī), 약키(yakkhī), 아지(ajī), 미기(migī), 와나리(vānarī), 수까리(sūkarī), 시히(sīhī), 항시(haṃsī), 까끼(kākī), 꾸꿋띠(kukkuṭī).

Iccādayo itthīsaddasamā.

이러한 것들은 '잇티(itthi)' 단어와 격변화가 같다.

Tatheva mātulasaddato īppaccaye kate –

그와 같이 '마뚤라(mātula)' 단어에 ī 접미사가 붙었을 때—

189. Mātulādīnamānattamīkāre.

189. 마뚤라(mātula) 등의 단어 뒤에 ī가 올 때 '아낱따(ānatta)'가 붙는다.

Mātula ayyakavaruṇaiccevamādīnamanto ānattamāpajjate īkāre paccaye pare, antāpekkhāyaṃ chaṭṭhī, saralopādi. Mātulānī, evaṃ ayyakānī, varuṇānī, sesaṃ itthīsaddasamaṃ.

마뚤라(mātula), 아이야까(ayyaka), 와루나(varuṇa) 등의 단어 끝에 ī 접미사가 뒤따를 때 '아낱따(ānatta)'를 취한다. 여기서 소유격은 어미와 관련되며, 모음 생략 등이 일어난다. 마뚤라니(mātulānī), 이와 같이 아이야까니(ayyakānī), 와루나니(varuṇānī)가 되며 나머지는 '잇티(itthi)' 단어와 같다.

Anadādīsu [Pg.88] puthusaddato īppaccayo. ‘‘O sare cā’’ti ettha casaddena ukārassa avādeso. Puthavī, puthaviyo. Sasmā smiṃsu puthabyā puthaviyā, puthabyā puthaviyā, puthabyaṃ puthaviyaṃ puthaviyā iccādi.

나디 그룹이 아닌 것들 중에서 '뿌투(puthu)' 단어 뒤에 ī 접미사가 붙는다. 'O sare cā' 규칙에서 '짜(ca)'라는 단어로 인해 '우(u)'가 '아와(ava)'로 변한다. 뿌타위(puthavī), 뿌타위요(puthaviyo). 사(sa), 스마(smā), 스밍(smiṃ), 수(su) 어미에서 뿌타뱌(puthabyā), 뿌타위야(puthaviyā), 뿌타뱌(puthabyā), 뿌타위야(puthaviyā), 뿌타뱡(puthabyaṃ), 뿌타위양(puthaviyaṃ), 뿌타위야(puthaviyā) 등이 된다.

Gosaddato ‘‘nadādito vā ī’’ti īppaccayo. Mahāvuttinā vā ‘‘gāva se’’ti ettha gāvaiti yogavibhāgena vā okārassa āvādeso. Gāvī, gāvī gāviyo iccādi itthīsaddasamaṃ.

고(go) 단어에서 'nadādito vā ī' 규칙에 의해 ī 접미사가 붙는다. 마하웃띠(Mahāvutti)에 의하면 'gāva se'에서 '가와(gāva)'라는 규칙의 분리를 통해 선택적으로 '오(o)'가 '아와(āva)'로 변한다. 가위(gāvī), 가위(gāvī), 가위요(gāviyo) 등이며 나머지는 '잇티(itthi)' 단어와 같다.

‘‘Mānava’’itīdha ‘‘itthiyaṃ, vā, ī’’ti ca vattate.

마나와(mānava)라는 단어에서 '여성형에서(itthiyaṃ)', '선택적으로(vā)', 'ī'가 적용된다.

190. Ṇava ṇika ṇeyya ṇantuhi.

190. 나와(ṇava), 니까(ṇika), 네이야(ṇeyya), 난뚜(ṇantu) 접미사들로부터.

Ṇava ṇika ṇeyya ṇantuppaccayantehi itthiyaṃ vattamānehi liṅgehi īppaccayo hoti. Vādhikāro katthaci nivattanattho, saralopādi. Mānavī, evaṃ nāvikī, venateyyī, gotamī.

나와(ṇava), 니까(ṇika), 네이야(ṇeyya), 난뚜(ṇantu) 접미사로 끝나는 어간들이 여성형을 나타낼 때 ī 접미사가 붙는다. '와(vā)'라는 권한은 어떤 경우에는 배제되며, 모음 생략 등이 일어난다. 마나위(mānavī), 이와 같이 나위끼(nāvikī), 웨나떼이야이(venateyyī), 고따미(gotamī)가 된다.

‘‘Guṇavantu ī’’itīdha ‘‘vā’’ti vattate.

구나완뚜(guṇavantu)와 ī에서 '와(vā, 선택적으로)'가 적용된다.

191. Ntussa tamīkāre.

191. ntu-접미사의 nt는 ī-접미사가 뒤따를 때 t가 된다.

Sabbasseva ntuppaccayassa takāro hoti vā īkārappaccaye pare, aññattha saralopādi. Guṇavatī, guṇavatī guṇavatiyo, guṇavantī, guṇavantī guṇavantiyo iccādi itthīsaddasamaṃ.

모든 ntu-접미사의 nt는 ī-접미사가 뒤따를 때 선택적으로 t가 되며, 다른 경우에는 모음 탈락 등이 일어난다. Guṇavatī, guṇavatī guṇavatiyo, guṇavantī, guṇavantī guṇavantiyo 등은 itthī(여성) 단어의 변화와 같다.

Evaṃ kulavatī, sīlavatī, yasavatī, rūpavatī, satimatī, gottamatī.

이와 같이 kulavatī, sīlavatī, yasavatī, rūpavatī, satimatī, gottamatī도 그러하다.

Mahantasaddato ‘‘nadādito vā ī’’ti īppaccayo, ntubyapadeso vikappena takārādeso. Mahatī mahantī.

Mahanta 단어로부터 'nadādito vā ī'에 의해 ī-접미사가 붙고, ntu-접미사 규정에 따라 선택적으로 t로 대치된다. Mahatī, mahantī.

‘‘Bhavanta ī’’itīdha ‘‘īkāre’’ti vattate.

'Bhavanta ī' 여기에는 'īkāre(ī-모음이 뒤따를 때)'라는 규정이 적용된다.

192. Bhavato [Pg.89] bhoto.

192. Bhavanta가 bhoto가 된다.

Sabbasseva bhavantasaddassa bhotādeso hoti īkāre itthigate pare. Sā bhotī, bhotī bhotiyo, he bhoti, he bhotī bhotiyo iccādi.

여성형을 나타내는 ī-모음이 뒤따를 때 모든 bhavanta 단어는 bhota로 대치된다. Sā bhotī, bhotī bhotiyo, he bhoti, he bhotī bhotiyo 등이 있다.

‘‘Bhikkhu’’ itīdha ‘‘itthiya’’nti vattate ‘‘vā’’ti ca.

'Bhikkhu' 여기에는 'itthiyaṃ(여성형에서)'과 'vā(선택적으로)'가 적용된다.

193. Patibhikkhurājīkārantehi inī.

193. Pati, bhikkhu, rāja 그리고 ī-로 끝나는 단어들 뒤에는 inī-접미사가 붙는다.

Pati bhikkhu rāja iccetehi īkārantehi ca itthiyaṃ vattamānehi liṅgehi inīppaccayo hoti.

Pati, bhikkhu, rāja 그리고 ī-로 끝나는 단어들이 여성형을 나타낼 때는 inī-접미사가 붙는다.

‘‘Saralopo’mādesa’’iccādisutte tuggahaṇena kvaci pubbalopassa nisedhanato ‘‘vā paro asarūpā’’ti saralopo. Bhikkhunī, bhikkhunī bhikkhuniyo iccādi.

'Saralopo'mādesa' 등의 경구에서 tu를 취함으로써 어떤 경우에는 앞의 모음 탈락이 금지되므로, 'vā paro asarūpā'에 의해 (뒤의) 모음이 탈락한다. Bhikkhunī, bhikkhunī bhikkhuniyo 등이다.

Gahapatisaddato inī, ‘‘atta’’miti vattate.

Gahapati 단어로부터 inī-접미사가 붙으며, 'attaṃ(a가 됨)'이 적용된다.

194. Patissinīmhi.

194. inī-접미사가 뒤따를 때 (어근의 끝은) a가 된다.

Patisaddassa anto attamāpajjate inīppaccaye pare. Tatheva parasare lutte ‘‘pubbo cā’’ti dīgho, gahapatānī.

inī-접미사가 뒤따를 때 pati 단어의 끝은 a가 된다. 이와 같이 뒤의 모음이 탈락했을 때 'pubbo cā'에 의해 (앞의 a는) 장음이 된다: gahapatānī.

Tatheva rājasaddato inī, saralopapakatibhāvā, rājinī. Īkārantesu daṇḍīsaddato inī, saralopādi, daṇḍinī, daṇḍinī daṇḍiniyo, evaṃ hatthinī, medhāvinī, tapassinī, piyabhāṇinī iccādi.

이와 같이 rāja 단어로부터 inī-접미사가 붙고, 모음 탈락과 본래 상태 유지에 의해 rājinī가 된다. ī-로 끝나는 것들 중 daṇḍī 단어로부터 inī-접미사가 붙고, 모음 탈락 등에 의해 daṇḍinī, daṇḍinī daṇḍiniyo가 되며, 이와 같이 hatthinī, medhāvinī, tapassinī, piyabhāṇinī 등이 있다.

‘‘Pokkharinī’’ itīdha ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ikāranakārānaṃ akāraṇakārādesā, pokkharaṇī, pokkharaṇī. ‘‘Tato yonamo tū’’ti sutte tuggahaṇena yonamokāro [Pg.90] ca, īkārassa yakāro, ‘‘yavata’’miccādisutte kāraggahaṇena ṇyassa ñakāro, dvittaṃ. Pokkharañño pokkharaṇiyo vā iccādi.

'Pokkharinī' 여기에서 'tesu vuddhī' 등에 의해 i와 n이 a와 ṇ으로 대치되어 pokkharaṇī, pokkharaṇī가 된다. 'Tato yonamo tū' 경구에서 tu를 취함으로써 yo-격어미는 o가 되고, ī-모음은 y가 되며, 'yavataṃ' 등의 경구에서 k의 취함에 의해 ṇy는 ñ이 되어 중복된다. Pokkharañño 또는 pokkharaṇiyo 등이다.

Vādhikāro anuttasamuccayattho, tena vidū yakkhāditopi inī, paracittavidunī, saraloparassattāni, paracittavidunī paracittaviduniyo, yakkhinī yakkhiniyo, sīhinī sīhiniyo iccādi.

선택(Vā)의 권한은 언급되지 않은 것들을 포함하는 의미이므로, 그에 따라 vidū, yakkha 등으로부터도 inī-접미사가 붙어 paracittavidunī가 되며, 모음 탈락과 단음화가 일어나 paracittavidunī paracittaviduniyo, yakkhinī yakkhiniyo, sīhinī sīhiniyo 등이 된다.

Īkārantaṃ.

ī-로 끝나는 말의 종료.

Ukāranto itthiliṅgo yāgusaddo.

u-로 끝나는 여성 명사 yāgu(죽) 단어.

Tassa rattisaddasseva rūpanayo. Amādesādiabhāvova viseso.

그것의 변화 방식은 ratti 단어와 같다. am-격어미 대치 등이 없는 것만이 차이점이다.

Yāgu, yāgū yāguyo, he yāgu, he yāgū yāguyo, yāguṃ, yāgū yāguyo, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu yāgusu.

yāgu, yāgū yāguyo, he yāgu, he yāgū yāguyo, yāguṃ, yāgū yāguyo, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu yāgusu.

Evaṃ dhātu dhenu kāsu daddu kacchu kaṇḍu rajju kareṇu piyaṅgu sassuādīni.

이와 같이 dhātu, dhenu, kāsu, daddu, kacchu, kaṇḍu, rajju, kareṇu, piyaṅgu, sassu 등도 그러하다.

Mātusaddassa bhedo. Tassa pitusaddasseva rūpanayo. ‘‘Āratta’’miti bhāvaniddesena ārādesābhāve ‘‘pato yā’’ti yādesova viseso.

mātu 단어의 변형이다. 그것의 변화 방식은 pitu 단어와 같다. 'ārattaṃ'이라는 상태 명시에 의해 āra-대치가 없을 때, 'pato yā'에 의한 yā-대치만이 차이점이다.

Mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātare mātaro, mātarā mātuyā matyā, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ukāralopo[Pg.91], rassattañca. Mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi mātuhi mātubhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātarā mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātari, mātaresu mātūsu mātusu.

mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātare mātaro, mātarā mātuyā matyā, 'tesu vuddhī' 등에 의해 u-모음 탈락과 단음화가 일어난다. mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi mātuhi mātubhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātarā mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātari, mātaresu mātūsu mātusu.

Evaṃ dhītā, dhītaro, duhitā, duhitaro iccādi.

이와 같이 dhītā, dhītaro, duhitā, duhitaro 등도 그러하다.

Ukārantaṃ.

u-로 끝나는 말의 종료.

Ūkāranto itthiliṅgo jambūsaddo.

ū-로 끝나는 여성 명사 jambū(염부수) 단어.

Jambū, jambū jambuyo, he jambu, he jambū jambuyo, jambuṃ, jambū jambuyo iccādi itthīsaddasamaṃ.

jambū, jambū jambuyo, he jambu, he jambū jambuyo, jambuṃ, jambū jambuyo 등은 itthī 단어의 변화와 같다.

Evaṃ vadhū ca sarabhū, sarabū sutanū camū;

Vāmūrū nāganāsūrū, samāni khalu jambuyā.

이와 같이 vadhū, sarabhū, sarabū, sutanū, camū, vāmūrū, nāganāsūrū는 진실로 jambū와 같다.

Ūkārantaṃ.

ū-로 끝나는 말의 종료.

Okāranto itthiliṅgo gosaddo.

오(o)로 끝나는 여성 명사 고(go) 단어이다.

Tassa pulliṅgagosaddasseva rūpanayo.

그것의 형태 변화 방식은 남성 명사 고(go) 단어와 같다.

Kaññā ratti nadī itthī, mātulānī ca bhikkhunī;

Daṇḍinī yāgu mātā ca, jambū gotitthisaṅgaho.

카냐(kaññā), 라띠(ratti), 나디(nadī), 이티(itthī), 마뚤라니(mātulānī)와 빅쿠니(bhikkhunī), 단디니(daṇḍinī), 야구(yāgu)와 마따(mātā), 잠부(jambū), 고(go)가 여성 명사의 요약이다.

Itthiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

여성 명사가 끝났다.

Napuṃsakaliṅga

중성 명사

Atha [Pg.92] napuṃsakaliṅgāni vuccante.

이제 중성 명사들이 설해진다.

Akāranto napuṃsakaliṅgo cittasaddo.

아(a)로 끝나는 중성 명사 찟따(citta) 단어이다.

Pure viya syādyuppatti, ‘‘citta si’’ itīdha –

이전과 같이 시(si) 등의 격 변화 접미사가 결합하여, 여기 '찟따 시(citta si)'에서 –

‘‘Napuṃsakehi, ato nicca’’nti ca vattate.

“중성 명사들로부터, 아(a) 뒤에는 항상”이라는 규칙이 적용된다.

195. Siṃ.

195. 싱(Siṃ).

Si, aṃiti dvipadamidaṃ. Akārantehi napuṃsakaliṅgehi parassa sivacanassa aṃ hoti niccaṃ. Saralopapakatibhāvādi, cittaṃ.

이것은 시(si)와 암(aṃ)이라는 두 단어이다. 아(a)로 끝나는 중성 명사들 뒤에 오는 시(si) 격 변화 접미사는 항상 암(aṃ)이 된다. 모음 생략과 본래 형태 유지 등을 거쳐 찟땅(cittaṃ)이 된다.

Bahuvacane ‘‘yonaṃ ni napuṃsakehī’’ti vattate.

복수형에서는 “중성 명사들로부터 요(yo) 접미사들에 니(ni)가 온다”는 규칙이 적용된다.

196. Ato niccaṃ.

196. 아(a) 뒤에는 항상.

Akārantehi napuṃsakaliṅgehi yonaṃ niccaṃ ni hoti. ‘‘Sabbayonīnamāe’’ti nissa vā ākāro. Aññattha ‘‘yosu kata’’iccādinā dīgho. Cittā cittāni.

아(a)로 끝나는 중성 명사들 뒤에서 요(yo) 접미사들은 항상 니(ni)가 된다. “모든 요(yo) 접미사들에 아(ā)나 에(e)가 온다”는 규칙에 의해 니(ni) 대신에 아(ā)가 오기도 한다. 그 밖의 경우에는 “요(yo) 접미사들에서 이루어진” 등의 규칙에 의해 장음화된다. 찟따(cittā), 찟따니(cittāni)가 된다.

Yonaṃ nibhāve cāette, siddhepi avisesato;

‘‘Ato nicca’’nti ārambhā, āettaṃ kvacidevidha.

요(yo) 접미사들이 니(ni)가 되고 에(e)가 되는 것이 차별 없이 성립하더라도, “아(a) 뒤에는 항상”이라는 규칙을 시작함으로 인해, 여기서는 아(ā)와 에(e)의 상태가 때때로 나타난다.

Ālapane galopo. He citta, he cittā cittāni, dutiyāyaṃ nissa vikappenekāro. Cittaṃ, citte cittāni. Sesaṃ purisasaddena samaṃ.

호격에서 가(ga)가 생략된다. 헤 찟따(he citta), 헤 찟따(he cittā), 찟따니(cittāni). 대격에서 니(ni) 대신에 선택적으로 에(e)가 온다. 찟땅(cittaṃ), 찟떼(citte), 찟따니(cittāni). 나머지는 푸리사(purisa) 단어와 같다.

Evamaññānipi –

이와 같이 다른 단어들도 그러하다. –

Puñña pāpa phala rūpa sādhanaṃ,Sota ghāna sukha dukkha kāraṇaṃ;

Dāna sīla dhana jhāna locanaṃ,Mūla kūla bala jālamaṅgalaṃ.

뿐냐(puñña, 공덕), 빠빠(pāpa, 악), 팔라(phala, 과보), 루빠(rūpa, 형색), 사다나(sādhana, 성취), 소따(sota, 귀), 가나(ghāna, 코), 수카(sukha, 행복), 둑카(dukkha, 고통), 까라나(kāraṇa, 원인), 다나(dāna, 보시), 실라(sīla, 지계), 다나(dhana, 재물), 자나(jhāna, 선정), 로짜나(locana, 눈), 물라(mūla, 뿌리), 꿀라(kūla, 언덕), 발라(bala, 힘), 잘라(jāla, 그물), 망갈라(maṅgala, 축복).

Naḷina [Pg.93] liṅga mukha’ṅga jala’mbujaṃ,Pulina dhañña hirañña padā’mataṃ;

Paduma vaṇṇa susāna vanā’yudhaṃ,Hadaya cīvara vattha kuli’ndriyaṃ.

날리나(naḷina, 연꽃), 링가(liṅga, 성/표식), 무카(mukha, 입/얼굴), 앙가(aṅga, 몸의 부분), 잘라(jala, 물), 암부자(ambuja, 연꽃), 뿔리나(pulina, 모래톱), 단냐(dhañña, 곡물), 히란냐(hirañña, 금), 빠다(pada, 단어/발), 아마따(amata, 불사), 빠두마(paduma, 연꽃), 완나(vaṇṇa, 색), 수사나(susāna, 묘지), 와나(vana, 숲), 아유다(āyudha, 무기), 하다야(hadaya, 심장), 찌와라(cīvara, 가사), 왓따(vattha, 옷), 꿀라(kula, 가문), 인드리아(indriya, 감관).

Nayana vadana yāno’dāna sopāna pānaṃ,Bhavana bhuvana lohā’lāta tuṇḍa’ṇḍa pīṭhaṃ;

Karaṇa maraṇa ñāṇā’rammaṇā’rañña tāṇaṃ,Caraṇa nagara tīracchatta chiddo’dakāni –

나야나(nayana, 눈), 와다나(vadana, 얼굴), 야나(yāna, 탈것), 우다나(udāna, 감흥어), 소빠나(sopāna, 계단), 빠나(pāna, 음료), 바와나(bhavana, 거처), 부와나(bhuvana, 세상), 로하(loha, 금속), 알라따(alāta, 횃불), 뚠다(tuṇḍa, 부리), 안다(aṇḍa, 알), 삐타(pīṭha, 의자/단), 까라나(karaṇa, 행함), 마라나(maraṇa, 죽음), 냐나(ñāṇa, 지혜), 아람마나(ārammaṇa, 대상), 아란냐(arañña, 숲), 따나(tāṇa, 보호), 짜라나(caraṇa, 행실), 나가라(nagara, 도시), 띠라(tīra, 기슭), 찻따(chatta, 우산), 칫다(chidda, 구멍), 우다까(udaka, 물) –

Iccādīni.

이와 같은 것들이 있다.

Kammasaddassa tatiyekavacanādīsu rūpabhedo.

깜마(kamma) 단어의 격 변화는 제3격 단수 등에서 형태의 차이가 있다.

Kammaṃ, kammā kammāni, he kamma, he kammā kammāni, kammaṃ, kamme kammāni.

깜망(kammaṃ), 깜마(kammā), 깜마니(kammāni), 헤 깜마(he kamma), 헤 깜마(he kammā), 깜마니(kammāni), 깜망(kammaṃ), 깜메(kamme), 깜마니(kammāni).

‘‘Vā, u, nāmhi, cā’’ti ca vattate.

“선택적으로, 우(u), 나(nā)에서, 그리고”라는 규칙이 적용된다.

197. A kammantassa ca.

197. 깜마(kamma)의 끝부분의 아(a)와.

Kammasaddantassa ukāra akārādesā honti vā nāmhi vibhattimhi. Antaggahaṇena thāmaddhādīnamantassapi uttaṃ. Casaddaggahaṇena yuva maghavānamantassa ā hoti kvaci nā suiccetesu. Kammunā kammanā kammena vā, kammehi kammebhi.

깜마(kamma) 단어의 끝에 제3격 나(nā)가 올 때 선택적으로 우(u)나 아(a)로의 대치가 일어난다. ‘끝(anta)’이라는 표현을 포함함으로써 따마(thāma), 앗다(addha) 등의 끝부분도 우(u)가 된다. ‘짜(ca)’라는 단어를 포함함으로써 유와(yuva), 마가와(maghava)의 끝부분이 나(nā), 수(su) 등에서 때때로 아(ā)가 된다. 깜무나(kammunā), 깜마나(kammanā) 또는 깜메나(kammena)가 되며, 복수는 깜메히(kammehi), 깜메비(kammebhi)가 된다.

Sasmāsu ‘‘u nāmhi cā’’ti ettha casaddena puma kammathāmantassa cukāro vā sasmāsūti uttaṃ. Kammuno kammassa, kammānaṃ, kammunā kammā kammamhā kammasmā, kammehi kammebhi, kammuno kammassa, kammānaṃ.

사(sa)와 스마(smā)에서, “우 남히 짜(u nāmhi cā)”에 있는 짜(ca) 단어에 의해 남성 명사 깜마(kamma)와 따마(thāma)의 끝부분이 사(sa)와 스마(smā)에서 선택적으로 우(u)가 되는 것을 우따(utta, u-화)라고 한다. 깜무노(kammuno), 깜맛사(kammassa), 깜마낭(kammānaṃ), 깜무나(kammunā), 깜마(kammā), 깜맘하(kammamhā), 깜맛스마(kammasmā), 깜메히(kammehi), 깜메비(kammebhi), 깜무노(kammuno), 깜맛사(kammassa), 깜마낭(kammānaṃ)이 된다.

Smiṃvacane ‘‘brahmato tu smiṃnī’’ti ettha tusaddena kvaci ni hoti. Kammani kamme kammamhi kammasmiṃ, kammesu.

제7격 스밍(smiṃ)에서, “브라마(brahma)로부터는 스밍(smiṃ) 대신 니(ni)가 온다”는 규칙의 뚜(tu) 단어에 의해 때때로 니(ni)가 온다. 깜마니(kammani), 깜메(kamme), 깜맘히(kammamhi), 깜맛스밍(kammasmiṃ), 깜메수(kammesu)가 된다.

Evaṃ [Pg.94] thāmunā thāmena thāmasā vā, thāmuno thāmassa, thāmunā thāmā. Addhunā, addhuno iccādi purimasamaṃ.

이와 같이 따무나(thāmunā), 따메나(thāmena) 또는 따마사(thāmasā), 따무노(thāmuno), 따맛사(thāmassa), 따무나(thāmunā), 따마(thāmā)가 된다. 앗두나(addhunā), 앗두노(addhuno) 등은 앞의 것과 같다.

Guṇavantu si, ‘‘savibhattissa, ntussa, simhī’’ti ca vattate.

구나완뚜(guṇavantu) 뒤에 시(si)가 올 때, “격 변화 접미사와 함께, 은뚜(ntu)의, 시(si)에서”라는 규칙이 적용된다.

198. Aṃ napuṃsake.

198. 중성에서 [si 격변화는] aṃ이 된다.

Napuṃsake vattamānassa liṅgassa sambandhino ntuppaccayassa savibhattissa aṃ hoti simhi vibhattimhi. Guṇavaṃ cittaṃ.

중성에 있는 어간에 연결된 ntu 접미사가 격변화와 함께 si 격변화에서 aṃ이 된다. [예:] Guṇavaṃ cittaṃ(덕이 있는 마음).

Yomhi ‘‘ntussanto yosu cā’’ti attaṃ, ikāro ca. Guṇavanti, guṇavantāni, sesaṃ ñeyyaṃ.

yo 격변화에서 'ntussanto yosu cā'라는 규칙에 의해 a가 되고, i가 [덧붙여]진다. Guṇavanti, guṇavantāni, 나머지는 이와 같이 알아야 한다.

Gacchanta si, ‘‘simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo a’’miti aṃ. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchantā gacchantāni.

Gacchanta 어간 뒤에 si가 올 때, 'simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ'이라는 규칙에 의해 aṃ이 된다. Gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchantā, gacchantāni.

Akārantaṃ.

a-말음(끝소리) 명사 [끝].

Ākāranto napuṃsakaliṅgo assaddhāsaddo.

ā-말음 중성 명사인 assaddhā-단어.

‘‘Assaddhā’’iti ṭhite –

'Assaddhā'가 위치할 때—

‘‘Samāsassā’’ti adhikicca ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti samāsantassa rassattaṃ, samāsattā nāmabyapadeso, syādyuppatti. Sesaṃ cittasamaṃ.

'Samāsassa'를 적용하여 'saro rasso napuṃsake'에 의해 복합어 끝의 모음이 단모음화되고, 복합어이기에 명사로 명명되며, si 등의 격변화가 생긴다. 나머지는 citta-단어와 같다.

Assaddhaṃ kulaṃ, assaddhā assaddhāni kulāni iccādi.

Assaddhaṃ kulaṃ, assaddhā, assaddhāni kulāni 등이 그러하다.

Tathā mukhanāsikāsaddo. Tassa dvandekattā sabbatthekavacanameva. Mukhanāsikaṃ, he mukhanāsika, mukhanāsikaṃ, mukhanāsikena iccādi.

mukhanāsika-단어도 이와 같다. 그것은 [입과 코의] 집합 복합어(dvandekatta)이기에 모든 격에서 단수형만 가진다. Mukhanāsikaṃ, he mukhanāsika, mukhanāsikaṃ, mukhanāsikena 등이다.

Ākārantaṃ.

ā-말음 명사 [끝].

Ikāranto [Pg.95] napuṃsakaliṅgo aṭṭhisaddo.

i-말음 중성 명사인 aṭṭhi-단어.

Syādyuppatti, silopo, aṭṭhi.

si 등의 격변화가 생기고 si가 생략되어 aṭṭhi가 된다.

‘‘Vā’’ti vattate.

'Vā'(선택적으로)라는 규칙이 적용된다.

199. Yonaṃ ni napuṃsakehi.

199. 중성 명사 뒤의 yo 격변화는 ni가 된다.

Napuṃsakaliṅgehi paresaṃ sabbesaṃ yonaṃ ni hoti vā.

중성 명사들 뒤에 오는 모든 yo 격변화는 선택적으로 ni가 된다.

Aṭṭhīni, aññattha niccaṃ yolopo, dīgho ca, aṭṭhī, tathā he aṭṭhi, he aṭṭhī aṭṭhīni, aṭṭhiṃ, aṭṭhī aṭṭhīni, aṭṭhinā iccādi aggisaddasamaṃ.

Aṭṭhīni, 다른 경우에는 항상 yo가 생략되고 장모음화되어 aṭṭhī가 된다. 또한 he aṭṭhi, he aṭṭhī, aṭṭhīni, aṭṭhiṃ, aṭṭhī, aṭṭhīni, aṭṭhinā 등이며 나머지는 aggi-단어와 같다.

Evaṃ satthi dadhi vāri akkhi acchi acci iccādīni.

이와 같이 satthi, dadhi, vāri, akkhi, acchi, acci 등도 그러하다.

Ikārantaṃ.

i-말음 명사 [끝].

Īkāranto napuṃsakaliṅgo sukhakārīsaddo.

ī-말음 중성 명사인 sukhakārī-단어.

‘‘Sukhabhārī si’’ itīdha anapuṃsakattābhāvā sismimpi ‘‘agho rassa’’miccādinā rassattaṃ, silopo. Sukhakāri dānaṃ, sukhakārī sukhakārīni, he sukhakāri, he sukhakārī he sukhakārīni, sukhakārinaṃ sukhakāriṃ, sukhakārī sukhakārīni.

'Sukhabhārī si'에서 이것은 중성이 아닌 것이 아니므로(즉, 중성이므로) si 격변화에서도 'agho rassa' 등에 의해 단모음화되고 si가 생략된다. Sukhakāri dānaṃ, sukhakārī, sukhakārīni, he sukhakāri, he sukhakārī, he sukhakārīni, sukhakārinaṃ, sukhakāriṃ, sukhakārī, sukhakārīni이다.

Sesaṃ daṇḍīsaddasamaṃ. Evaṃ sīghayāyīādīni.

나머지는 daṇḍī-단어와 같다. 이와 같이 sīghayāyī 등도 그러하다.

Īkārantaṃ.

ī-말음 명사 [끝].

Ukāranto napuṃsakaliṅgo āyusaddo. Tassa aṭṭhisaddasseva rūpanayo.

u-말음 중성 명사인 āyu-단어. 이것의 형태 변화 방식은 aṭṭhi-단어와 같다.

Āyu, āyū āyūni, he āyu, he āyū he āyūni, āyuṃ, āyū āyūni, āyunā āyusāti [Pg.96] manogaṇādittā siddhaṃ. Āyūhi āyūbhi, āyuno āyussa, āyūnamiccādi.

Āyu, āyū, āyūni, he āyu, he āyū, he āyūni, āyuṃ, āyū, āyūni, āyunā이며, āyusā는 마노군(manogaṇa) 등에 속함으로 인해 성립된다. Āyūhi, āyūbhi, āyuno, āyussa, āyūnaṃ 등이다.

Evaṃ cakkhu vasu dhanu dāru tipu madhu hiṅgu siggu vatthu matthu jatu ambu assuādīni.

이와 같이 cakkhu, vasu, dhanu, dāru, tipu, madhu, hiṅgu, siggu, vatthu, matthu, jatu, ambu, assu 등도 그러하다.

Ukārantaṃ.

u-말음 명사 [끝].

Ūkāranto napuṃsakaliṅgo gotrabhūsaddo.

ū-말음 중성 명사인 gotrabhū-단어.

Gotrabhū si, napuṃsakattā rassattaṃ, silopo. Gotrabhu cittaṃ, gotrabhū gotrabhūni, he gotrabhu, he gotrabhū he gotrabhūni, gotrabhuṃ, gotrabhū gotrabhūni, gotrabhunā iccādi pulliṅge abhibhūsaddasamaṃ.

Gotrabhū 뒤에 si가 올 때, 중성임으로 인해 단모음화되고 si가 생략된다. Gotrabhu cittaṃ, gotrabhū, gotrabhūni, he gotrabhu, he gotrabhū, he gotrabhūni, gotrabhuṃ, gotrabhū, gotrabhūni, gotrabhunā 등이며 남성 abhibhū-단어와 같다.

Evaṃ abhibhū sayambhū dhammaññūādīni.

이와 같이 abhibhū, sayambhū, dhammaññū 등도 그러하다.

Ūkārantaṃ.

ū-자로 끝나는 것.

Okāranto napuṃsakaliṅgo cittagosaddo.

o-자로 끝나는 중성 명사인 찟따고(cittago) 명사이다.

‘‘Cittā gāvo assa kulassā’’ti atthe bahubbīhisamāse kate ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti okārassa ṭhānappayatanāsannattā rassattamukāro, syādyuppatti, silopo. Cittagu kulaṃ, cittagū cittagūni iccādi āyusaddasamaṃ.

“이 가문에는 알록달록한 소들이 있다”는 의미에서 바훕비히(bahubbīhi) 합성어가 만들어졌을 때, “중성에서는 모음을 짧게 한다”는 규칙에 의해 o-자가 조음 위치와 노력의 유사함 때문에 단모음 u-가 된다. si 등의 격변화가 발생하고, si는 탈락한다. Cittagu kulaṃ(찟따구 가문), cittagū, cittagūni 등은 아유(āyu) 명사와 변화가 같다.

Okārantaṃ.

o-자로 끝나는 것.

Cittaṃ kammañca assaddha-mathaṭṭhi sukhakāri ca;

Āyu gotrabhū dhammaññū, cittagūti napuṃsake.

찟따(citta), 깜마(kamma), 앗삿다(assaddha), 앗티(aṭṭhi), 수카까리(sukhakāri), 아유(āyu), 고뜨라부(gotrabhū), 담망뉴(dhammaññū), 찟따구(cittagū) 등은 중성이다.

Napuṃsakaliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

중성이 끝났다.

Sabbanāma

대명사(sabbanāma).

Atha [Pg.97] sabbanāmāni vuccante.

이제 대명사들이 설해진다.

Sabba, katara, katama, ubhaya, itara, añña, aññatara, aññatama, pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara, ya, ta, eta, ima, amu, kiṃ, eka, ubha, dvi, ti, catu, tumha, amha iti sattavīsati sabbanāmāni, tāni sabbanāmattā tiliṅgāni.

삽바(sabba), 까따라(katara), 까따마(katama), 우바야(ubhaya), 이따라(itara), 안냐(añña), 안냐따라(aññatara), 안냐따마(aññatama), 뿝바(pubba), 빠라(para), 아빠라(apara), 닥끼나(dakkhiṇa), 웃따라(uttara), 아다라(adhara), 야(ya), 따(ta), 에따(eta), 이마(ima), 아무(amu), 낑(kiṃ), 에까(eka), 우바(ubha), 드위(dvi), 띠(ti), 쨔뚜(catu), 뚬하(tumha), 암하(amha)의 27가지 대명사가 있으며, 이들은 대명사이므로 세 가지 성(三性)을 가진다.

Tattha sabbasaddo niravasesattho, so yadā pulliṅgavisiṭṭhatthābhidhāyī, tadā rūpanayo. Pure viya syādyuppatti, ‘‘so’’ti sissa okāro, saralopaparanayanāni. Sabbo jano.

거기서 삽바(sabba)라는 단어는 ‘남김없음’의 의미를 지니며, 그것이 남성형의 특정한 의미를 나타낼 때의 변화 방식은 다음과 같다. 이전과 같이 si 등의 격변화가 발생하고, “so”라는 규칙에 의해 si가 o로 변하며, 모음 탈락과 뒤로 옮김이 일어난다. Sabbo jano(모든 사람).

Bahuvacane ‘‘sabba yo’’ itīdha ‘‘parasamaññā payoge’’ti sabbādīnaṃ sabbanāmasaññā.

복수형에서 “sabba yo”일 때, “다른 명칭이 적용됨”이라는 규칙에 의해 삽바(sabba) 등은 대명사라는 명칭(sabbanāmasaññā)을 얻는다.

‘‘Yo’’ti vattate.

“yo”라는 용어가 이어진다.

200. Sabbanāmakārate paṭhamo.

200. 대명사의 a-자로부터 주격(yo)이 변화한다.

Sabbesaṃ itthipumanapuṃsakānaṃ nāmāni sabbanāmāni, tesaṃ sabbesaṃ sabbanāmasaññānaṃ liṅgānaṃ akārato paro paṭhamo yo ettamāpajjate. Sabbe purisā.

모든 여성, 남성, 중성의 명칭이 대명사이다. 대명사라는 명칭을 가진 그 모든 성(性)의 a-자 뒤에 오는 첫 번째 격인 yo는 e-자로 변한다. Sabbe purisā(모든 사람들).

Akāratoti kiṃ? Sabbā amū.

“a-자로부터”라고 한 이유는 무엇인가? Sabbā(여성형), amū(저것들) 때문이다.

He sabba sabbā, he sabbe, sabbaṃ, sabbe, sabbena, sabbehi sabbebhi.

He sabba, sabba(호격 단수), he sabbe(호격 복수), sabbaṃ(대격 단수), sabbe(대격 복수), sabbena(구격 단수), sabbehi, sabbebhi(구격 복수).

Catutthekavacane āyādese sampatte –

단수 위격(4격)에서 ā-치환이 적용될 때—

‘‘Ato, ā e, smāsmiṃnaṃ, āya catutthekavacanassā’’ti ca vattate.

“ato, ā e, smāsmiṃnaṃ, āya catutthekavacanassa”라는 규칙들이 이어진다.

201. Tayo [Pg.98] neva ca sabbanāmehi.

201. 대명사들로부터는 그 세 가지가 결코 일어나지 않는다.

Akārantehi sabbanāmehi paresaṃ smā smiṃ iccetesaṃ, catutthekavacanassa ca ā e āyaiccete ādesā neva hontīti āyādesābhāvo. Caggahaṇaṃ katthaci paṭisedhanivattanatthaṃ, tena pubbādīhi smā smiṃnaṃ ā e ca honti. Sabbassa.

a-자로 끝나는 대명사들 뒤에 오는 smā, smiṃ 그리고 단수 위격(4격)에 대해서는 ā, e, āya라는 치환이 결코 일어나지 않으므로 ā-치환 등은 없다. ca를 사용한 것은 어떤 경우에는 금지를 피하기 위함이며, 그로 인해 뿝바(pubba) 등으로부터는 smā, smiṃ 대신 ā, e가 되기도 한다. Sabbassa(모든 것의/모든 것을 위해).

‘‘Akāro, e’’ti ca vattate.

“akāro, e”라는 용어가 이어진다.

202. Sabbanāmānaṃ naṃmhi ca.

202. 대명사들의 naṃ 격에서도 적용된다.

Sabbesaṃ sabbanāmānaṃ akāro ettamāpajjate naṃmhi vibhattimhi.

모든 대명사의 a-자는 naṃ 격변화가 올 때 e-자로 변한다.

‘‘Sabbanāmato’’ti ca vattate.

“대명사로부터”라는 용어가 이어진다.

203. Sabbato naṃ saṃsānaṃ.

203. 모든 (대명사) 뒤의 naṃ은 saṃ과 sānaṃ이 된다.

Sabbato sabbanāmato parassa naṃvacanassa saṃ sānaṃiccete ādesā honti.

모든 대명사 뒤에 오는 naṃ 어미는 saṃ과 sānaṃ으로 치환된다.

Sabbesaṃ sabbesānaṃ, sabbasmā sabbamhā, sabbehi sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ sabbesānaṃ, sabbasmiṃ sabbamhi, sabbesu.

Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu.

Itthiyaṃ ‘‘itthiyamato āppaccayo’’ti āppaccayo. Aññaṃ kaññāsaddasamaṃ aññatra sa naṃ smiṃvacanehi. Sabbā pajā, sabbā sabbāyo, he sabbe, he sabbā sabbāyo, sabbaṃ, sabbā sabbāyo, sabbāya, sabbāhi sabbābhi.

여성형에서는 “여성형 a-자로부터 ā-접사”라는 규칙에 의해 ā-접사가 붙는다. sa, naṃ, smiṃ 어미를 제외하고는 깐냐(kaññā) 명사와 변화가 같다. Sabbā pajā(모든 중생), sabbā, sabbāyo, he sabbe, he sabbā, sabbāyo, sabbaṃ, sabbā, sabbāyo, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi.

Catutthekavacane ‘‘sabbanāmato vā’’, sabbato koti ito ‘‘sabbato’’ti ca vattate.

단수 위격(4격)에 대해서 “대명사로부터는 선택적으로”, “sabbato ko” 등에서 “sabbato”라는 용어가 이어진다.

204. Ghapato [Pg.99] smiṃsānaṃ saṃsā.

204. 가(gha)와 빠(pa)로부터 smiṃ과 sa는 saṃ과 sā가 된다.

Sabbato sabbanāmato ghapasaññato smiṃ saiccetesaṃ yathākkamaṃ saṃsāādesā honti vā.

sabba와 대명사와 gha·pa 명칭으로부터 [뒤에 오는] smiṃ 등에 대하여 순서대로 saṃ과 sā 등의 대체가 선택적으로 일어난다.

‘‘Saṃsāsvekavacanesu cā’’ti vattate.

“saṃ, sā 그리고 단수들에서”라는 문구가 이어진다.

205. Gho rassaṃ.

205. gha는 단음화된다.

Ghasañño ākāro rassamāpajjate saṃsāsvekavacanesu vibhattādesesu paresu.

gha의 명칭을 가진 ā-음은 saṃ, sā 및 단수의 격 변화 대체어들이 뒤따를 때 단음(a)이 된다.

‘‘Sāgamo’’ti vattate.

“s-아가마(삽입음)”라는 문구가 이어진다.

206. Saṃsāsvekavacanesu ca.

206. 또한 saṃ, sā 그리고 단수들에서 [일어난다].

Saṃ sāiccetesu ekavacanaṭṭhānasambhūtesu vibhattādesesu paresu liṅgamhā sakārāgamo hoti.

단수의 자리에서 유래한 saṃ, sā 등의 격 대체어들이 뒤따를 때, 어간(liṅga) 뒤에 s-음의 삽입(āgama)이 일어난다.

Sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi sabbābhi, sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ.

sabbassā, sabbāya, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbassā, sabbāya, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ [여성형 곡용].

Smiṃmhi ‘‘sabbanāmato, ghapato’’ti ca vattate.

smiṃ에 대하여 “대명사로부터, gha·pa로부터”라는 문구가 이어진다.

207. Netāhi smimāyayā.

207. 이들[대명사와 gha·pa 어간] 뒤의 smiṃ에는 āya와 yā가 되지 않는다.

Etehi sabbanāmehi ghapasaññehi parassa smiṃvacanassa neva āya yādesā hontīti āyābhāvo. Vādhikārato kvaci hoti dakkhiṇāya uttarāyāti ādi.

이들 대명사와 gha·pa의 명칭을 가진 어간들 뒤에 오는 smiṃ 격어미에 대해서는 āya와 yā의 대체가 결코 일어나지 않으므로 āya가 존재하지 않게 된다. ‘선택적으로(vā)’라는 권한 규정에 따라, dakkhiṇāya, uttarāya 등과 같이 때때로 [대체가] 일어난다.

Saṃyamādesā, sabbassaṃ sabbāyaṃ, sabbāsu.

saṃ과 yaṃ의 대체가 [일어나면], sabbassaṃ, sabbāyaṃ, sabbāsu가 된다.

Napuṃsake sabbaṃ cittaṃ, sabbāni, he sabba, he sabbāni, sabbaṃ, sabbāni. Sesaṃ pulliṅge viya ñeyyaṃ.

중성에서는 sabbaṃ cittaṃ, sabbāni, he sabba, he sabbāni, sabbaṃ, sabbāni이다. 나머지는 남성과 같다고 알아야 한다.

Evaṃ [Pg.100] katarādīnaṃ aññatamasaddapariyantānaṃ tīsupi liṅgesu rūpanayo.

이와 같이 katara로부터 시작하여 aññatama라는 단어에 이르기까지 세 가지 성(性) 모두에서 곡용의 방식이 그러하다.

Tattha katarakatamasaddā pucchanatthā.

그중에서 katara와 katama라는 단어는 질문의 의미를 갖는다.

Ubhayasaddo dviavayavasamudāyavacano.

ubhaya라는 단어는 두 부분의 집합을 의미한다.

Itarasaddo vuttappaṭiyogavacano.

itara라는 단어는 언급된 것의 반대편을 의미한다.

Aññasaddo adhikatāparavacano.

añña라는 단어는 설정된 것 이외의 다른 것을 의미한다.

Aññatara aññatamasaddā aniyamatthā.

aññatara와 aññatama라는 단어는 불정(不定)의 의미를 갖는다.

‘‘Yo, sabbanāmakārate paṭhamo’’ti ca vattate.

“yo, 대명사의 a-음으로부터, 주격의”라는 문구가 이어진다.

208. Dvandaṭṭhā vā.

208. 드반다 복합어에 있을 때 선택적으로 [적용된다].

Dvandasamāsaṭṭhā sabbanāmakārato paro paṭhamo yo ettamāpajjate vā. Kataro ca katamo cāti katarakatame, katarakatamā vā iccādi.

드반다 복합어에 있는 대명사의 a-음 뒤에 오는 주격 yo는 선택적으로 e-음이 된다. katara와 katamo는 katarakatame 또는 katarakatamā 등이 된다.

Pubbādayo disādivavatthānavacanā.

pubba 등은 방향 등의 구분을 나타내는 단어들이다.

Pubbo kālo. Bahuvacane ‘‘dhātuliṅgehi parā paccayā’’ti ettha parāti niddesato pubbādīhi yovacanassa vikappenekāro.

pubba는 ‘이전의 시간’을 의미한다. 복수에서는 “어근과 어간 뒤에 접미사가 온다”는 규정에서 ‘para(뒤의)’라는 지시에 의해 pubba 등 뒤의 yo-격어미가 선택적으로 e-음이 된다.

Pubbe pubbā, he pubba, he pubbe he pubbā, pubbaṃ, pubbe, pubbena, pubbehi pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ pubbesānaṃ. ‘‘Smāsmiṃnaṃ vā’’ti vikappenākārekārā. Pubbā pubbasmā pubbamhā, pubbehi pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ pubbesānaṃ, pubbe pubbasmiṃ pubbamhi, pubbesu.

pubbe, pubbā, he pubba, he pubbe, he pubbā, pubbaṃ, pubbe, pubbena, pubbehi, pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ, pubbesānaṃ. “smā와 smiṃ은 선택적으로 [ā와 e가 된다]”는 규정에 의해 선택적으로 ā-음과 e-음이 된다. pubbā, pubbasmā, pubbamhā, pubbehi, pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ, pubbesānaṃ, pubbe, pubbasmiṃ, pubbamhi, pubbesu.

Itthiyaṃ pubbā disā, pubbā pubbāyo iccādi sabbāsaddasamaṃ.

여성형에서는 pubbā disā, pubbā, pubbāyo 등이며 sabba 단어와 같다.

Napuṃsake [Pg.101] pubbaṃ ṭhānaṃ, pubbāni, he pubba, he pubbāni, pubbaṃ, pubbāni, sesaṃ pulliṅgasamaṃ. Evaṃ parāparadakkhiṇuttarādharasaddā.

중성형에서는 pubbaṃ ṭhānaṃ, pubbāni, he pubba, he pubbāni, pubbaṃ, pubbāni이며, 나머지는 남성형과 같다. para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara 단어들도 이와 같다.

‘‘Sabbanāmato, dvandaṭṭhā’’ti ca vattate.

“대명사로부터, 드반다 복합어에 있는”이라는 문구가 이어진다.

209. Nāññaṃ sabbanāmikaṃ.

209. 그 외의 다른 대명사적 조작은 일어나지 않는다.

Dvandaṭṭhā sabbanāmato parassa yovacanassa ṭhapetvā ettaṃ aññaṃ sabbanāmikaṃ kāriyaṃ na hotīti saṃsānamādesābhāvo. Pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ adharuttarānaṃ, ‘‘nāññaṃ sabbanāmika’’nti vinādhikārena yogena tatiyāsamāsepi. Māsapubbāya, māsapubbānaṃ.

드반다 복합어에 있는 대명사 뒤에 오는 yo-격어미에 대해 e-음으로 변하는 것을 제외하고, 다른 대명사적 조작은 일어나지 않으므로 saṃ과 sā의 대체가 일어나지 않는다. pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ 등이 그 예이다. “그 외의 다른 대명사적 조작은 일어나지 않는다”는 규정의 적용에 의해 구격 복합어에서도 [대명사적 조작이 일어나지 않는다]. 그 예로 māsapubbāya, māsapubbānaṃ이 있다.

‘‘Nāññaṃ sabbanāmika’’nti ca vattate.

‘Nāññaṃ sabbanāmikaṃ’(다른 대명사적 규칙은 없다)이라는 문구가 계속 적용된다.

210. Bahubbīhimhi ca.

210. 바후비히(소유복합어)에서도 또한 그러하다.

Bahubbīhimhi ca samāse sabbanāmikavidhānaṃ nāññaṃ hoti. Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe.

바후비히 복합어에서도 대명사적 규칙은 다른 것이 되지 않는다(적용되지 않는다). [예:] Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe.

Casaddaggahaṇena disatthasabbanāmānaṃ bahubbīhimhi sabbanāmikavidhānaṃva hoti.

‘ca’라는 단어를 취함으로써 방위의 의미를 가진 대명사들의 바후비히에서는 대명사적 규칙이 적용된다.

Dakkhiṇassā ca pubbassā ca yadantarāḷanti atthe bahubbīhi, dakkhiṇapubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā, evaṃ uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā iccādi.

‘남쪽과 동쪽의 사이’라는 의미에서의 바후비히는 dakkhiṇapubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā이며, 이와 같이 uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā 등이 있다.

Yatetasaddādīnamālapane rūpaṃ na sambhavati. Yasaddo aniyamattho.

ya, ta, eta 단어 등은 호격에서 그 형태가 나타나지 않는다. ya 단어는 정해지지 않은 의미(부정의미)를 가진다.

Yo puriso, ye purisā, yaṃ, ye. Yā kaññā, yā yāyo, yaṃ, yā yāyo. Yaṃ cittaṃ, yāni, yaṃ, yāni. Sesaṃ sabbattha sabbasaddasamaṃ.

Yo puriso, ye purisā, yaṃ, ye. Yā kaññā, yā yāyo, yaṃ, yā yāyo. Yaṃ cittaṃ, yāni, yaṃ, yāni. 나머지는 모든 경우에 sabba 단어와 같다.

Ta [Pg.102] eta ima amu kiṃiccete parammukha samīpa accantasamīpadūra pucchanatthavacanā.

ta, eta, ima, amu, kiṃ 등은 각각 제3자(먼 것), 가까운 것, 매우 가까운 것, 먼 것, 질문의 의미를 나타내는 말들이다.

Tasaddassa bhedo. ‘‘Ta si’’ itīdha –

ta 단어의 변화. ‘Ta + si’의 경우에 여기서 —

‘‘Anapuṃsakassāyaṃ simhīti, sa’’miti ca vattate.

‘Anapuṃsakassāyaṃ simhi’(중성이 아닌 것의 si 격어미에서)와 ‘sa’라는 문구가 계속 적용된다.

211. Etatesaṃ to.

211. eta와 ta의 t는 [s로 변한다].

Eta taiccetesaṃ anapuṃsakānaṃ takāro sakāramāpajjate simhi vibhattimhi. So puriso.

eta와 ta라는 중성이 아닌 단어들의 t-음은 si 격어미에서 s-음으로 변한다. So puriso.

Sabbanāmaggahaṇañca, ito taggahaṇañca vattate.

‘sabbanāma’(대명사)를 취하는 것과 여기서 ‘ta’를 취하는 것이 계속 적용된다.

212. Tassa vā nattaṃ sabbattha.

212. 그것(ta)의 [t]는 모든 곳에서 선택적으로 n이 된다.

Taiccetassa sabbanāmassa takārassa nattaṃ hoti vā sabbattha liṅgesu. Ne te, naṃ taṃ, ne te, nena tena, nehi nebhi tehi tebhi.

ta라는 대명사의 t-음은 모든 성에서 선택적으로 n-음이 된다. Ne te, naṃ taṃ, ne te, nena tena, nehi nebhi tehi tebhi.

‘‘Sabbassa, tassa vā sabbatthā’’ti ca vattate.

‘Sabbassa, tassa vā sabbatthā’라는 문구가 계속 적용된다.

213. Sasmāsmiṃsaṃsāsvattaṃ.

213. sa, smā, smiṃ, saṃ, sā 격어미들 앞에서 [ta는] a로 변한다.

Taiccetassa sabbanāmassa sabbasseva attaṃ hoti vā sa smā smiṃ saṃ sāiccetesu vacanesu sabbattha liṅgesu. Assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ.

ta라는 대명사 전체는 모든 성에서 sa, smā, smiṃ, saṃ, sā 격어미들 앞에서 선택적으로 a-음으로의 변화가 일어난다. Assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ.

‘‘Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā’’ti ito ‘‘smāsmiṃnaṃ, mhāmhī’’ti ca vattate.

‘Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā’로부터 ‘smā smiṃ naṃ, mhā mhi’가 계속 적용된다.

214. Na timehi katākārehi.

214. a로 변한 이들(ta와 ima) 뒤에서는 [대치가] 일어나지 않는다.

Ta imaiccetehi katākārehi paresaṃ smāsmiṃnaṃ mhā mhiiccete ādesā na honti.

a-음으로 변한 ta와 ima 뒤에 오는 smā, smiṃ, naṃ, mhā, mhi 격어미들은 대치되지 않는다.

Pakatisandhividhāna

본래 상태 유지 연성(Pakatisandhi) 규정

Atha [Pg.22] sarānameva sandhikāriye sampatte pakatibhāvo vuccate.

이제 모음들의 연성 작용이 일어날 때 본래 상태를 유지하는 것(pakatibhāvo)에 대해 설명한다.

‘‘Sarā, pakatī’’ti ca vattate.

‘Sarā, pakatī’(모음들은 본래 상태대로)라는 문구가 계속 적용된다.

35. Sare kvaci.

35. 모음 뒤에서 때때로 그러하다.

Sarā kho sare pare kvaci chandabhedāsukhuccāraṇaṭṭhāne, sandhicchārahitaṭṭhāne ca pakatirūpāni honti, na lopādesavikāramāpajjanteti attho.

모음 뒤에 모음이 올 때, 운율의 파괴를 피하거나 발음을 편하게 하기 위해, 또는 연성을 원하지 않는 곳에서 때때로 본래의 형태를 유지하며, 생략, 대치, 변형이 일어나지 않는다는 의미이다.

Tattha pakatiṭṭhānaṃ nāma ālapanantā anitismiṃ acchandānurakkhaṇe asamāse padantadīghā ca ikārukārā ca nāmapadantātītakriyādimhīti evamādi.

여기서 본래 상태를 유지하는 경우란 호격의 끝, iti가 뒤따르지 않을 때, 운율 보호가 필요 없을 때, 비복합어일 때, 단어 끝의 장모음 i와 u, 명사 단어 끝, 과거 동사 등이다.

Ālapanantesu tāva – katamā cānanda aniccasaññā, katamā cānanda ādīnavasaññā, sāriputta idhekacco, ehi sivika uṭṭhehi, upāsakā idhekacco, bhoti ayye, bhikkhu arogaṃ tava sīlaṃ, siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, bhikkhave evaṃ vadāmi, pañcime gahapatayo ānisaṃsā iccevamādīsu pakatibhāvo, pubbassaralopayavādesādayo na honti.

먼저 호격의 끝의 예: katamā cānanda aniccasaññā, katamā cānanda ādīnavasaññā, sāriputta idhekacco, ehi sivika uṭṭhehi, upāsakā idhekacco, bhoti ayye, bhikkhu arogaṃ tava sīlaṃ, siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, bhikkhave evaṃ vadāmi, pañcime gahapatayo ānisaṃsā 등에서 본래 상태를 유지하며, 앞 모음의 생략이나 y, v로의 대치 등이 일어나지 않는다.

Kvaciggahaṇena itismiṃ chandānurakkhaṇe sandhi hoti, yathā – sakkā devīti, namo te buddha vīratthu.

‘kvaci’(때때로)라는 표현을 썼으므로, iti가 있거나 운율을 보호해야 할 때는 연성이 일어난다. 예: sakkā devīti, namo te buddha vīratthu.

Sareti kiṃ? Sādhu mahārājāti, evaṃ kira bhikkhūti.

‘sare’(모음 뒤에서)라고 한 이유는 무엇인가? Sādhu mahārājāti, evaṃ kira bhikkhūti 등(자음 뒤의 연성)의 사례가 있기 때문이다.

Asamāse padantadīghesu – āyasmā ānando gāthā ajjhabhāsi, devā ābhassarā yathā, tevijjā iddhippattā [Pg.23] ca, bhagavā uṭṭhāyāsanā, bhagavā etadavoca, abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, gantvā olokento, bhūtavādī atthavādī, yaṃ itthī arahā assa, sāmāvatī āha, pāpakārī ubhayattha tappati, nadī ottharati, ye te bhikkhū appicchā, bhikkhū āmantesi, bhikkhūujjhāyiṃsu, bhikkhū evamāhaṃsu, imasmiṃ gāme ārakkhakā, sabbe ime, katame ekādasa, gambhīre odakantike, appamādo amatapadaṃ, saṅgho āgacchatu, ko imaṃ pathaviṃ viccessati, āloko udapādi, eko ekāya, cattāro oghā.

복합어가 아닌 단어 끝의 긴 모음들에서 — 존자 아난다가 게송을 읊었다, 광음천들처럼, 세 가지 명지를 갖추고 신통을 얻은 자, 세존께서 자리에서 일어나셨다, 세존께서 이와 같이 말씀하셨다, 절을 올리고 한 곁에 섰다, 가서 보면서, 진실을 말하는 자이자 이익을 말하는 자, 만일 여인이 아라한이 된다면, 사마바티가 말했다, 악행을 저지른 자는 양쪽에서 괴로워한다, 강물이 넘친다, 소욕(적은 욕심)을 가진 그 비구들, 비구들을 부르셨다, 비구들이 비난했다, 비구들이 이와 같이 말했다, 이 마을의 파수꾼들, 이들 모두, 어떤 것이 열한 가지인가, 깊은 물가에서, 방일하지 않음은 불사의 길이다, 승가가 오기를, 누가 이 대지를 정복할 것인가, 광명이 생겨났다, 홀로 한 여인과 함께, 네 가지 폭류.

Nipātesupi – are ahampi, sace imassa kāyassa, no abhikkamo, aho acchariyo, atho anto ca, atha kho āyasmā, atho oṭṭhavacittakā, tato āmantayī satthā.

불변어(nipāta)들에서도 — 어이, 나 또한, 만일 이 몸의, 나아가지 않음, 아, 경이롭구나, 또한 안에서도, 그리고 아난다가, 또한 얼룩진 입술을 가진 자들, 거기서 스승께서 부르셨다.

Kvaciggahaṇena akāra itīvevetthādīsu sandhipi. Yathā – āgatattha, āgatamhā, katamāssu cattāro, appassutāyaṃ puriso, itthīti, ca marīva, sabbeva, sveva, eseva nayo, parisuddhetthāyasmanto, nettha, taṃ kutettha labbhā, sacesa brāhmaṇa, tathūpamaṃ, yathāha.

'kvaci'라는 단어를 사용함으로써 akāra, iti, eva, ettha 등에서도 연성이 일어난다. 예를 들어 — 여기에 오셨다, 여기서부터 왔다, 어떤 것이 네 가지인가, 배움이 적은 이 사람, 여인이라고, 마치 파도처럼, 모두가 참으로, 내일 참으로, 바로 이 방법, 존자들이여 여기 청정함이, 여기는 없다, 그것을 어찌 여기서 얻겠는가, 만일 이 바라문이, 그와 비유되는, 말씀하신 대로.

Asamāseti kiṃ? Jivhāyatanaṃ, avijjogho, itthindriyaṃ, abhibhāyatanaṃ, bhayatupaṭṭhānaṃ. Acchandānurakkhaṇeti [Pg.24] kiṃ? Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, yo missaro.

'복합어가 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? 설입처(jivhāyatanaṃ), 무명의 폭류(avijjogho), 여근(itthindriyaṃ), 승처(abhibhāyatanaṃ), 공포의 출현(bhayatupaṭṭhānaṃ). '운율을 보호함'이라고 한 이유는 무엇인가? 믿음은 여기서 사람의 가장 뛰어난 재산이다, 주인이 된 자.

Nāmapadantaikārukāresu – gāthāhi ajjhabhāsi, pupphāni āhariṃsu, satthu adāsi.

명사 단어 끝의 i와 u 모음들에서 — 게송들로 화답했다, 꽃들을 가져왔다, 스승께 드렸다.

Kvacīti kiṃ? Manasākāsi.

'kvaci(때때로)'라고 한 이유는 무엇인가? 마음으로 지었다(manasākāsi).

36. Sarā pakati byañjane.

36. 자음 앞에서 모음은 본래 상태를 유지한다.

Sarā kho byañjane pare pakatirūpā hontīti yebhuyyena dīgharassalopehi vikārābhāvo. Yathā – accayo, paccayo, bhāsati vā karoti vā, vedanākkhandho, bhāgyavā, bhadro kasāmiva, dīyati, tuṇhībhūto, so dhammaṃ deseti.

자음이 뒤따를 때 모음들은 본래의 형태가 되는데, 이는 대개 길어짐, 짧아짐, 생략에 의한 변화가 없음을 의미한다. 예를 들어 — 허물(accayo), 조건(paccayo), 말하거나 행하거나, 수온(vedanākkhandho), 복이 있는 자, 채찍을 든 어진 말처럼, 주어진다, 침묵하게 된, 그는 법을 설한다.

Iti pakatisandhividhānaṃ niṭṭhitaṃ.

이와 같이 본래상태 연성(pakatisandhi)의 규칙이 끝났다.

Byañjanasandhividhāna

자음 연성 규칙

Atha byañjanasandhi vuccate.

이제 자음 연성에 대해 설명한다.

‘‘Byañjane’’ti adhikāro, ‘‘sarā, kvacī’’ti ca vattate.

'자음에서(byañjane)'라는 규정이 적용되고, '모음들(sarā)', '때때로(kvaci)'라는 용어가 계속 적용된다.

37. Dīghaṃ.

37. 길게 함(dīghaṃ).

Sarā kho byañjane pare kvaci dīghaṃ pappontīti suttasukhuccāraṇachandānurakkhaṇaṭṭhānesu dīgho.

자음이 뒤따를 때 모음들은 때때로 길어지는데, 경전의 암송을 쉽게 하거나 운율을 맞추기 위한 경우에 길어진다.

Tyassa pahīnā tyāssa pahīnā, svassa svāssa, madhuva maññati bālo madhuvā maññatī bālo, tathā evaṃ gāme munī [Pg.25] care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṅkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, sūrakkhaṃ, dūharatā.

그의 그것들은 버려졌다, 그의 그것, 어리석은 자는 꿀처럼 생각한다, 그와 같이 마을에서 성자가 유행해야 한다, 인내는 최고의 수행이다, 나는 비굴해지지 않을 것이다, 잘 설해진, 내가, 욕망으로부터 슬픔이 생긴다, 욕망으로부터 두려움이 생긴다, 정직하고 매우 정직하며, 해치지 않음, 지키기 어려운, 멀리 가는, 잘 지켜지는, 옮기기 어려운.

Kvacīti kiṃ? Tyajja, svassa, patiliyyati.

'kvaci(때때로)'라고 한 이유는 무엇인가? 오늘 그가, 그의, 움츠러들다.

Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so itīdha –

세상에서 제물이나 공양물, 혹은 제자들 중에, 법을 보는 그 사람들, 그는 '보바디(bhovādī)'라 불린다, 그는 그 성품으로 말미암아 —

Pubbasmiṃyevādhikāre –

앞의 규정 범위 안에서 —

38. Rassaṃ.

38. 짧게 함(rassaṃ).

Sarā kho byañjane pare kvaci rassaṃ pappontīti chandānurakkhaṇe, āgame, saṃyoge ca rassattaṃ.

자음이 뒤따를 때 모음들은 때때로 짧아지는데, 운율을 맞추거나, 삽입음이 있거나, 중복 자음이 올 때 짧아진다.

Chandānurakkhaṇe tāva yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so.

우선 운율을 맞추는 경우로, 세상에서 제물이나 공양물, 혹은 제자들 중에, 법을 보는 사람들, 그는 '보바디'라 불린다, 그는 그 성품으로 말미암아.

Āgame yathayidaṃ, sammadakkhāto.

삽입음의 경우로, 이와 같이(yathayidaṃ), 바르게 설해진(sammadakkhāto).

Saṃyoge parākamo parakkamo, āsādo assādo, evaṃ taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo.

중복 자음의 경우로, 노력(parakkamo), 맛(assādo), 이와 같이 갈애의 멸진(taṇhakkhayo), 선정을 얻은 자에게, 자재함을 얻은 자에게, 거친 허물(thullaccayo).

Kvacīti kiṃ? Māyidaṃ, manasā daññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ākhyātikaṃ, dīyyati, sūyyati.

'kvaci'라고 한 이유는 무엇인가? 이것이 아니다, 해탈한 자들의 마음을 알았으므로, 순서대로, 동사적인 것, 주어진다, 들린다.

Eso kho byantiṃ kāhiti, so gacchaṃ na nivattati iccatra –

그는 참으로 끝을 낼 것이다, 가는 그는 돌아오지 않는다 —

Tasmiṃyevādhikāre –

바로 그 규정 범위 안에서 —

39. Lopañca [Pg.26] tatrākāro.

39. 그리고 생략과 그 자리에 'a'가 오는 것.

Sarā kho byañjane pare kvaci lopaṃ papponti, tatra lutte ṭhāne akārāgamo ca hoti. Etatasaddantokārassevāyaṃ lopo.

자음이 뒤따를 때 모음들은 때때로 생략되며, 생략된 그 자리에 'a' 음의 삽입이 일어난다. 이것은 eta와 ta 단어 끝의 o 모음이 생략되는 경우이다.

Esa kho byantiṃ kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, evaṃ esa dhammo, esa pattosi, sa muni, sa sīlavā.

그는 참으로 끝을 낼 것이다, 가는 그는 돌아오지 않는다, 이와 같이 이 법은, 너는 이것에 도달했다, 그 성자, 지계가 있는 그 사람.

Kvacīti kiṃ? Eso dhammo, so muni, so sīlavā.

'kvaci'라고 한 이유는 무엇인가? 그 법, 그 성자, 지계가 있는 그 사람.

Casaddena etasaddantassa sarepi kvaci lopo. Yathā – esa attho, esa ābhogo, esa idāni.

'ca'라는 단어에 의해 'eta'라는 단어의 끝(의 -o)은 모음 앞에서도 때때로 생략된다. 예 - esa attho, esa ābhogo, esa idāni.

Vipariṇāmena ‘‘saramhā, byañjanassā’’ti ca vattate.

격의 변화(vipariṇāma)에 따라 "모음 뒤에서", "자음의"라는 말이 이어진다.

40. Paradvebhāvo ṭhāne.

40. 해당하는 경우(ṭhāna)에 뒤의 자음이 중첩된다.

Saramhā parassa byañjanassa dvebhāvo hoti ṭhāne. Dvinnaṃ bhāvo dvibhāvo, so eva dvebhāvo.

해당하는 경우에 모음 뒤에 오는 자음의 중첩이 일어난다. 둘(dvinnaṃ)의 상태(bhāvo)가 dvibhāvo이며, 이것이 바로 dvebhāvo(중첩)이다.

Ettha ca ṭhānaṃ nāma rassākārato paraṃ pa pati paṭikamukusa kudha kī gaha juta ñāsi su sambhū sara sasādīnamādibyañjanānaṃ dvebhāvaṃ, tika taya tiṃsa vatādīnamādi ca, vatu vaṭudisādīnamantañca, u du ni-upasagga ta catu cha santasaddādesādiparañca, apadantā nākāradīghato yakārādi ca,

여기서 '해당하는 경우(ṭhāna)'란, 단모음 뒤의 pa, pati, paṭi, kamu, kusa, kudha, kī, gaha, juta, ñā, si, su, sambhū, sara, sasa 등의 첫 자음의 중첩, tika, taya, tiṃsa, vata 등의 첫 자음, vatu, vaṭu, disa 등의 끝 자음, u, du, ni 접두사와 ta, catu, cha, santa 단어의 대용어 뒤의 자음, 그리고 단어 끝이 아닌 장음 ā 뒤의 ya 등의 자음 중첩을 의미하며,

Yavataṃ talanādīna-mādeso ca sayādinaṃ;

Saha dhātvantassādeso, sīsakāro tapādito.

ya와 vataṃ, tala와 na 등의 뒤에서 sa, ya 등의 대용어가 오는 경우, 어근의 끝과 함께 대용어가 되는 경우, tapa 등에서 sī가 되는 경우도 포함된다.

Chandānurakkhaṇe ca – ghara jhe dhaṃsu bhamādīnamādi ca, rassākārato vaggānaṃ catutthadutiyā ca iccevamādi.

또한 운율을 보호하기 위해(chandānurakkhaṇa) ghara, jhe, dhaṃsu, bhama 등의 첫 자음, 그리고 단모음 뒤의 각 자음군(vagga)의 네 번째와 두 번째 자음 등에서 이와 같은 중첩이 일어난다.

Tattha [Pg.27] pa pati paṭīsu tāva – idha pamādo idhappamādo, evaṃ appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ sammappadhānaṃ, rassattaṃ, appativattiyo, adhipatippaccayo, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipanno, suppaṭipatti.

그중에서 우선 pa, pati, paṭi에 대한 것은 다음과 같다. idha pamādo는 idhappamādo가 되고, 이와 같이 appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ은 sammappadhānaṃ, rassattaṃ, appativattiyo, adhipatippaccayo, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipanno, suppaṭipatti 등이다.

Kamādidhātūsu – pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati akkamati, evaṃ parakkamati, yathākkamaṃ.

kamu 등의 어근에서는 pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati와 akkamati, 이와 같이 parakkamati, yathākkamaṃ 등이 있다.

Pakkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati, akkosati.

pakkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati, akkosati.

Akkuddho, atikkodho.

akkuddho, atikkodho.

Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo.

dhanakkīto, vikkayo, anukkayo.

Paggaho, viggaho, anuggaho, niggaho, candaggaho, diṭṭhiggāho.

paggaho, viggaho, anuggaho, niggaho, candaggaho, diṭṭhiggāho.

Pajjoto, vijjotati, ujjoto.

pajjoto, vijjotati, ujjoto.

Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anuññā, manuññā, samaññā.

kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anuññā, manuññā, samaññā.

Avassayo, nissayo, samussayo.

avassayo, nissayo, samussayo.

Appassuto, vissuto, bahussuto, āsavā assavā.

appassuto, vissuto, bahussuto, āsavā와 assavā.

Passambhanto, vissambhati.

passambhanto, vissambhati.

Aṭṭassaro, vissarati, anussarati.

aṭṭassaro, vissarati, anussarati.

Passasanto, vissasanto, mahussasanto, āsāso assāso.

passasanto, vissasanto, mahussasanto, āsāso와 assāso.

Avissajjento, vissajjento, pariccajanto, upaddavo, upakkiliṭṭho, mittaddu, āyabbayo, udabbahi iccādi.

avissajjento, vissajjento, pariccajanto, upaddavo, upakkiliṭṭho, mittaddu, āyabbayo, udabbahi 등이다.

Saramhāti [Pg.28] kiṃ? Sampayutto, sampatijāto, sampaṭicchannaṃ, saṅkamanto, saṅgaho.

"모음 뒤에서"라고 한 이유는 무엇인가? (자음 뒤에서는 일어나지 않기 때문이다.) 예 - sampayutto, sampatijāto, sampaṭicchannaṃ, saṅkamanto, saṅgaho.

Ṭhāneti kiṃ? Mā ca pamādo, patigayhati, vacīpakopaṃ rakkheyya, ye pamattā yathā matā, manopakopaṃ rakkheyya, idha modati, pecca modati.

"해당하는 경우(ṭhāna)"라고 한 이유는 무엇인가? (모든 곳에서 일어나지는 않기 때문이다.) 예 - mā ca pamādo, patigayhati, vacīpakopaṃ rakkheyya, ye pamattā yathā matā, manopakopaṃ rakkheyya, idha modati, pecca modati.

Tikādīsu – kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ, vedanāttikaṃ, lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato, sappītiko, samannāgato, punappunaṃ iccādi.

tika 등의 단어에서는 kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ, vedanāttikaṃ, lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ 등이 있다. tiṃsa에서는 ekattiṃsa, dvattiṃsa, catuttiṃsa가 있으며, vata 등에서는 sīlabbataṃ, subbato, sappītiko, samannāgato, punappunaṃ 등이다.

Vatu vaṭu disādīnamante yathā – vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso iccādi.

vatu, vaṭu, disa 등의 끝자음의 예는 다음과 같다. vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso 등이다.

U du ni upasaggādiparesu – ukaṃso ukkaṃso. Dukaraṃ dukkaraṃ, nikaṅkho nikkaṅkhe.

u, du, ni 접두사 뒤에 오는 것들은 ukaṃso가 ukkaṃso로, dukaraṃ이 dukkaraṃ으로, nikaṅkho가 nikkaṅkhe로 되는 것과 같다.

Evaṃ uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, uññātaṃ, unnati, uttaro, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, dubbalo, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, dussaho, nissāro.

이와 같이 uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, uññātaṃ, unnati, uttaro, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, dubbalo, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, dussaho, nissāro 등이 있다.

Tathā takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo.

또한 takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo 등이 있다.

Catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppādo, catubbidhaṃ, catussālaṃ.

catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppādo, catubbidhaṃ, catussālaṃ.

Chakkaṃ, channavuti, chappadikā, chabbassāni.

chakkaṃ, channavuti, chappadikā, chabbassāni.

Sakkāro, sakkato, saddiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo.

존경(sakkāro), 공경받는(sakkato), 바른 견해(saddiṭṭhi), 선한 사람(sappuriso), 큰 힘(mahabbalo).

Ṭhāneti kiṃ? Nikāyo, nidānaṃ, nivāso, nivāto, tato, catuvīsati, chasaṭṭhi.

‘적절한 곳에’라는 말은 왜 있는가? 무리(nikāyo), 원인(nidānaṃ), 거주(nivāso), 고요한(nivāto), 그로부터(tato), 이십사(catuvīsati), 육십육(chasaṭṭhi).

Yakārādimhi [Pg.29] – nīyyati, sūyyati, abhibhūyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo.

야(ya) 자로 시작되는 것에서 — 이끌려가다(nīyyati), 들리다(sūyyati), 압도하여(abhibhūyya), 판별하여(viceyya), 인도하여(vineyya), 마땅히 생각해야 할 것(dheyyaṃ), 마땅히 이끌어야 할 것(neyyaṃ), 더 나은(seyyo), 승리자(jeyyo), 문법학자(veyyākaraṇo).

Ādisaddena etto, ettāvatā.

‘등(ādi)’이라는 말에 의해 에또(etto), 에따와따(ettāvatā) 등이다.

Anākāraggahaṇaṃ kiṃ? Mālāya, dolāya, samādāya.

아(ā) 자가 아닌 것을 취함은 왜인가? 꽃다발의(mālāya), 그네의(dolāya), 수지하여(samādāya).

Ṭhāneti kiṃ? Upanīyati, sūyati, toyaṃ.

‘적절한 곳에’라는 말은 왜 있는가? 인도되다(upanīyati), 들리다(sūyati), 물(toyaṃ).

Yavatamādese – jāti andho, vipali āso, ani āyo, yadi evaṃ, api ekacce, api ekadā iccatra, ikārassa ‘‘ivaṇṇo yaṃ navā’’ti yakāre kate –

야(ya), 와(va), 따(ta), 마(ma)의 대치에서 — 태어나면서부터 눈먼(jāti andho), 전도됨(vipali āso), 해로움(ani āyo), 만약 이와 같다면(yadi evaṃ), 어떤 이들은(api ekacce), 어떤 때는(api ekadā). 여기에서 이(i) 자가 “이(i) 음은 때때로 야(ya)가 된다”는 규칙에 의해 야(ya) 자로 되었을 때 —

‘‘Sabbassa so dāmhi vā’’ti ito maṇḍūkagatiyā vāti vattate.

“그것 전체가 다(dā) 뒤에서 [바뀐다]”라는 규칙으로부터 ‘때때로(vā)’라는 말이 개구리가 뛰는 방식(maṇḍūkagati)으로 이어진다.

41. Yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni calañajakārattaṃ.

41. 야(ya)를 수반하는 따(ta), 라(la), 나(na), 다(da) 자들의 자음들이 짜(ca), 라(la), 냐(ña), 자(ja)의 상태가 됨.

Yakāravantānaṃ talanadakārānaṃ saṃyogabyañjanāni yathākkamaṃ calañajakārattamāpajjante vā.

야(ya) 자를 가진 따(ta), 라(la), 나(na), 다(da) 자들의 결합 자음들이 순서에 따라 짜(ca), 라(la), 냐(ña), 자(ja)의 상태가 되거나 혹은 그렇게 되지 않는다.

Kāraggahaṇaṃ yavataṃ sakāra ka ca ṭa pavaggānaṃ sakārakacaṭapavaggādesatthaṃ, tathā yavataṃ ta dha ṇakārānaṃ cha jhañakārādesatthañca, tato yavatamādesassa anena dvibhāvo.

카(ka) 자를 취함은 야(ya)를 수반하는 사(sa) 자와 까(ka), 짜(ca), 따(ṭa), 빠(pa) 군(vaggas)들이 사(sa) 자와 까(ka), 짜(ca), 따(ṭa), 빠(pa) 군으로 대치되게 하기 위함이며, 그와 같이 야(ya)를 수반하는 따(ta), 다(dha), 나(ṇa) 자들이 차(cha), 자(jha), 냐(ña) 자로 대치되게 하기 위함이다. 그 후 이 규칙에 의해 야(ya), 와(va), 따(ta), 마(ma)의 대치된 것에 중복(dvibhāvo)이 일어난다.

Jaccandho, vipallāso, aññāyo, yajjevaṃ, appekacce appekadā.

태생적 맹인(jaccandho), 전도(vipallāso), 해로움(aññāyo), 만약 이와 같다면(yajjevaṃ), 어떤 이들은(appekacce), 어떤 때는(appekadā).

Vāti kiṃ? Paṭisanthāravutyassa, bālyaṃ, ālasyaṃ.

‘때때로(vā)’라는 말은 왜 있는가? 환대의 행위가 있어야 할(paṭisanthāravutyassa), 어리석음(bālyaṃ), 게으름(ālasyaṃ).

Saramhāti kiṃ? Añāyo, ākāsānañcāyatanaṃ.

‘모음 뒤에서’라는 말은 왜 있는가? 해로움(añāyo), 공무변처(ākāsānañcāyatanaṃ).

Tapādito simhi – tapassī, yasassī.

따빠(tapa) 등에서 시(si, 주격 어미)가 올 때 — 고행자(tapassī), 명성이 있는 자(yasassī).

Chandānurakkhaṇe [Pg.30] – nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatinti.

운율을 보호하기 위해 — 예전의 용모와 힘을 버리지 않으리(nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ), 정직한 자들 중에서 더 나은(ujjugatesu seyyo), 선처로 가노라(gacchanti suggati) 등이다.

Vaggacatutthadutiyesu pana tasmiṃyevādhikāre ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti ca vattate.

한편, 각 군의 네 번째와 두 번째 글자에 대해서는 그와 동일한 권한 하에 “적절한 곳에 뒤따르는 글자의 중복이 있다”는 규칙이 적용된다.

Vaggacatutthadutiyānaṃ sadisavasena dvibhāve sampatte niyamatthamāha.

각 군의 네 번째와 두 번째 글자들이 같은 글자로 중복될 상황에서, [그 중복을] 규제하기 위해 설해졌다.

42. Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā.

42. 군 내에서 유성음과 무성음은 [각각] 세 번째와 첫 번째 글자가 된다.

Saramhā parabhūtānaṃ vagge ghosāghosānaṃ byañjanānaṃ yathākkamaṃ vaggatatiya paṭhamakkharā dvibhāvaṃ gacchanti ṭhāneti ṭhānāsannavasena tabbagge tatiyapaṭhamāva honti.

모음 뒤에 오는 군 내의 유성음과 무성음 자음들은 순서에 따라 그 군의 세 번째와 첫 번째 글자로 중복된다. ‘적절한 곳에’라는 말에 따라 조음 위치가 가까운 것에 근거하여, 그 군의 세 번째와 첫 번째 글자만이 된다.

Ettha ca sampatte niyamattā ghosāghosaggahaṇena catutthadutiyāva adhippetā, itarathā aniṭṭhappasaṅgosiyā. Tena ‘‘kataññū, tannayo, tammayo’’tiādīsu vaggapañcamānaṃ satipi ghosatte tatiyappasaṅgona hoti, ṭhānādhikārato vā.

여기에서 적용된 규제에 따라, 유성음과 무성음이라는 표현을 통해 네 번째와 두 번째 글자만이 의도된 것이다. 그렇지 않으면 원치 않는 결과가 발생할 수 있기 때문이다. 그러므로 “카딴뉴(kataññū), 딴나요(tannayo), 땀마요(tammayo)” 등에서 각 군의 다섯 번째 글자들이 비록 유성음일지라도 세 번째 글자로 되는 일은 없으며, 이는 조음 위치의 권한에 의해서이다.

Gharādīsu pa u du niādiparacatutthesu tāva – pagharati paggharati, evaṃ uggharati, ugghāṭeti, dugghoso, nigghoso, eseva cajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhāyati, ujjhāyati, viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhāro, niddhano, niddhuto, vibbhanto, ubbhato, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catuddhā, cabhubbhi, chaddhā, saddhammo, sabbhūto, mahaddhano, mahabbhayaṃ.

가라(ghara) 등에서 빠(pa), 우(u), 두(du), 니(ni) 등의 뒤에 오는 네 번째 글자들에 대해 우선 — 흘러나오다(paggharati), 이와 같이 솟아나오다(uggharati), 열다(ugghāṭeti), 나쁜 소문(dugghoso), 큰 소리(nigghoso), 이것이 바로 선정의 과보이다(eva cajjhānaphalo), 초선(paṭhamajjhānaṃ), 간절히 바라다(abhijjhāyati), 비난하다(ujjhāyati), 파괴하다(viddhaṃseti), 파괴된(uddhaṃsito), 꺼냄(uddhāro), 배출(niddhāro), 가난한(niddhano), 털어버린(niddhuto), 방황하는(vibbhanto), 꺼내진(ubbhato), 기근(dubbhikkhaṃ), 두려움 없는(nibbhayaṃ), 그것의 상태(tabbhāvo), 네 가지로(catuddhā), 네 귀퉁이(cabhubbhi), 여섯 가지로(chaddhā), 참된 가르침(saddhammo), 생성된(sabbhūto), 큰 재산가(mahaddhano), 큰 두려움(mahabbhayaṃ).

Yavata mādesādīsu – bojjhaṅgā, āsabbhaṃ, bujjhitabbaṃ, bujjhati.

야(ya), 와(va), 따(ta), 마(ma)의 대치 등에서 — 깨달음의 구성 요소들(bojjhaṅgā), 황소와 같은 용맹함(āsabbhaṃ), 깨달아야 할(bujjhitabbaṃ), 깨닫다(bujjhati).

Ṭhāneti [Pg.31] kiṃ? Sīlavantassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhānaṃ, mahādhanaṃ.

‘적절한 곳에’라는 말은 왜 있는가? 계를 갖춘 명상하는 자의(sīlavantassa jhāyino), 선정에 전념하는 지혜로운 이들(ye jhānappasutā dhīrā), 저장고(nidhānaṃ), 큰 재물(mahādhanaṃ).

Rassākāratoparaṃ vaggadutiyesu – pañca khandhā pañcakkhandhā, evaṃrūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setachattaṃ setacchattaṃ, evaṃ sabbacchannaṃ, vicchinnaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito tatraṭṭhito, evaṃ thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, adhiṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito, suppaṭṭhāno. Yasatthero, yattha, tattha, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ, catuttho, kuttha. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, nipphalaṃ, vipphāro, paripphuseyya, madhupphāṇitaṃ.

단모음 뒤에 오는 각 군의 두 번째 글자들에서 — 다섯 무더기(pañcakkhandhā), 이와 같이 색온(rūpakkhandho), 참을 수 없는(akkhamo), 빈번함(abhikkhaṇaṃ), 산만하지 않음(avikkhepo), 태어남의 영역(jātikkhettaṃ), 요소들의 동요(dhātukkhobho), 수명의 다함(āyukkhayo). 흰 일산(setacchattaṃ), 이와 같이 모두 덮인(sabbacchannaṃ), 끊어진(vicchinnaṃ), 보리수 그늘(bodhicchāyā), 잠부나무 그늘(jambucchāyā), 단절(samucchedo). 거기에 서 있는(tatraṭṭhito), 이와 같이 육지에 있는(thalaṭṭhaṃ), 물에 있는(jalaṭṭhaṃ), 결심한(adhiṭṭhitaṃ), 완성된(niṭṭhitaṃ), 네 가지 장소(cattāriṭṭhānāni), 스승의 자리에 있는(garuṭṭhāniyo), 일어난(samuṭṭhito), 잘 확립된(suppaṭṭhāno). 야사 장로(yasatthero), 어느 곳에(yattha), 그곳에(tattha), 펼치다(pattharati), 상세함(vitthāro), 찬탄받은(abhitthuto), 마비된(vitthambhito), 탄식함(anutthunaṃ), 네 번째(catuttho), 나병(kuttha). 털다(papphoṭeti), 큰 과보(mahapphalaṃ), 결실 없는(nipphalaṃ), 확장(vipphāro), 뿌려야 할(paripphuseyya), 꿀 설탕물(madhupphāṇitaṃ).

Ākārato – ākhāto ākkhāto, evaṃ taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho, āchādayati, ācchādayati, evaṃ ācchindati, nāvāṭṭhaṃ, āttharati, āpphoṭeti.

아(ā) 자로부터 — 설해진(ākkhāto), 이와 같이 갈애의 멸진(taṇhākkhayo), 명령의 권한(āṇākkhettaṃ), 상온(saññākkhandho), 덮다(ācchādayati), 이와 같이 빼앗다(ācchindati), 배가 정박한 곳(nāvāṭṭhaṃ), 펼치다(āttharati), 손뼉 치다(āpphoṭeti).

Saramhāti kiṃ? Saṅkhāro, taṅkhaṇe, sañchannaṃ, taṇṭhānaṃ, santhuto, tamphalaṃ.

‘모음 뒤에서’라는 말은 왜 있는가? 형성(saṅkhāro), 그 순간에(taṅkhaṇe), 덮인(sañchannaṃ), 그 장소(taṇṭhānaṃ), 찬탄된(santhuto), 그 과보(tamphalaṃ).

Ṭhāneti kiṃ? Pūvakhajjakaṃ, tassa chaviyādīni chinditvā, yathā ṭhitaṃ, kathaṃ, kammaphalaṃ.

‘적절한 곳에’라는 말은 왜 있는가? 과자와 음식(pūvakhajjakaṃ), 그의 피부 등을 베어내고(tassa chaviyādīni chinditvā), 서 있는 바와 같이(yathā ṭhitaṃ), 어떻게(kathaṃ), 업의 과보(kammaphalaṃ).

Nikamati, nipatti, nicayo, nicarati, nitaraṇaṃ iccatra – ‘‘do dhassa cā’’ti ettha caggahaṇassa bahulatthattā tena caggahaṇena yathāpayogaṃ bahudhā ādeso siyā.

니까마띠(nikamati), 니빳띠(nipatti), 니짜요(nicayo), 니짜라띠(nicarati), 니따라남(nitaraṇaṃ) 등의 단어에서 — “다(da)가 다(dha)가 되고 짜(ca)…”라는 규칙에서 짜(ca)를 취한 것은 그것이 ‘다양함(bahula)’의 의미를 갖기 때문이며, 그 짜(ca) 자를 취함으로 인해 용례에 따라 다양하게 대치될 수 있다.

Yathā – ni upasaggato kamu pada ci cara tarānaṃ paṭhamassa vaggadutiyo iminā dvittaṃ, nikkhamati, nipphatti, nicchayo, niccharati, nittharaṇaṃ.

예를 들면 — 니(ni) 접두사 뒤에 까무(kamu), 빠다(pada), 찌(ci), 짜라(cara), 따라(tara) [어근]들의 첫 번째 글자가 이 [규칙]에 의해 그 군의 두 번째 글자로 중복되어, 나가다(nikkhamati), 성취(nipphatti), 결정(nicchayo), 나아가다(niccharati), 건넘(nittharaṇaṃ)이 된다.

Tathā [Pg.32] bo vassa kuva diva siva vajādīnaṃ dvirūpassāti vakāradvayassa bakāradvayaṃ, yathā – kubbanto, evaṃ kubbāno, kubbanti, sadhātvantayādesassa dvittaṃ. Divati dibbati, evaṃ dibbanto, sibbati, sibbanto, pavajati pabbajati, pabbajanto, nivānaṃ nibbānaṃ, nibbuto, nibbindati, udabbayaṃ iccādi.

그와 같이 vassa, kuva, diva, siva, vaja 등의 이중 형태에서 두 개의 v-발음은 두 개의 b-발음이 된다. 예를 들면 – kubbanto, 이와 같이 kubbāno, kubbanti가 있으며, (이는) 어근 끝의 대치와 함께 중복이 된 것이다. divati는 dibbati가 되고, 이와 같이 dibbanto, sibbati, sibbanto, pavajati는 pabbajati, pabbajanto, nivāna는 nibbāna, nibbuto, nibbindati, udabbaya 등이 있다.

Lo rassa pari taruṇādīnaṃ kvaci. Paripanno palipanno, evaṃ palibodho, pallaṅkaṃ, taruṇo taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo.

pari, taruṇa 등의 r은 때때로 l이 된다. paripanno는 palipanno가 되고, 이와 같이 palibodho, pallaṅka, taruṇa는 taluno가 되며, mahāsālo, māluto, sukhumālo 등이 있다.

Ṭo tassa dukkatādīnaṃ kvaci. Yathā – dukkataṃ dukkaṭaṃ, evaṃ sukaṭaṃ, pahaṭo, patthaṭo, uddhaṭo, visaṭo iccādi.

dukkata 등의 t는 때때로 ṭ가 된다. 예를 들면 – dukkataṃ은 dukkaṭaṃ이 되고, 이와 같이 sukaṭaṃ, pahaṭo, patthaṭo, uddhaṭo, visaṭo 등이 있다.

Ko tassa niyatādīnaṃ kvaci. Niyato niyako.

niyata 등의 t는 때때로 k가 된다. niyato는 niyako가 된다.

Yo jassa nijādissa vā, nijaṃputtaṃ niyaṃputtaṃ.

nija 등의 j는 혹시 y가 된다. nijaṃputtaṃ은 niyaṃputtaṃ이 된다.

Ko gassa kulūpagādīnaṃ, kulūpago kulūpako.

kulūpaga 등의 g는 k가 된다. kulūpago는 kulūpako가 된다.

Tathā ṇo nassa pa pariādito. Panidhānaṃ paṇidhānaṃ, evaṃ paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, ninnayo niṇṇayo, evaṃ uṇṇato, oṇato iccādi.

그와 같이 pa, pari 뒤의 n은 ṇ이 된다. panidhānaṃ은 paṇidhānaṃ이 되고, 이와 같이 paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, ninnayo는 niṇṇayo가 되며, 이와 같이 uṇṇato, oṇato 등이 있다.

Patiaggi, patihaññati itīdha –

patiaggi, patihaññati 등에 있어서 –

43. Kvaci paṭi patissa.

43. pati는 때때로 paṭi가 된다.

Patiiccetassa upasaggassa sare vā byañjane vā pare kvaci paṭiādeso hoti pubbassaralopo. Paṭaggi, paṭihaññati.

pati라는 이 접두사 뒤에 모음이나 자음이 올 때 때때로 paṭi로 대치되고 앞 모음은 생략된다. paṭaggi, paṭihaññati.

Kvacīti kiṃ? Paccattaṃ, patilīyati.

'때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? paccattaṃ, patilīyati가 있기 때문이다.

Puthajano puthabhūtaṃ itīdha ‘‘anto’’ti vattate.

puthajano, puthabhūtaṃ 등에 있어서 '끝(anto)'이라는 용어가 적용된다.

44. Puthassu [Pg.33] byañjane.

44. 자음이 올 때 putha의 (끝은) u가 된다.

Puthaiccetassa anto saro ukāro hoti byañjane pare, dvittaṃ. Puthujjano, puthubhūtaṃ.

putha라는 이 말의 끝 모음은 자음이 올 때 u-발음이 되고, (자음은) 중복된다. puthujjano, puthubhūtaṃ.

Byañjaneti kiṃ? Putha ayaṃ. ‘‘Puthassa a putha’’iti samāseneva siddhe puna antaggahaṇādhikārena kvaci aputhantassāpi uttaṃ sare.

'자음이 올 때'라고 한 이유는 무엇인가? putha ayaṃ의 경우이다. 'putha의 a는 putha이다'라는 복합어의 성립만으로도 충분하지만, 다시 '끝(anta)'을 취한다는 규정에 의해 때때로 putha의 끝이 아닌 경우에도 모음 앞에서 u-발음이 된다.

Mano aññaṃ manuññaṃ, evaṃ imaṃ evumaṃ, paralopo, iti evaṃ itvevaṃ, ukārassa vakāro.

mano aññaṃ은 manuññaṃ이 되고, 이와 같이 imaṃ은 evumaṃ이 되며(뒤 모음의 생략), iti evaṃ은 itvevaṃ이 된다(u-발음의 v-발음화).

Avakāso, avanaddho, avavadati, avasānamitīdha –

avakāso, avanaddho, avavadati, avasānaṃ 등에 있어서 –

‘‘Kvaci byañjane’’ti ca vattate.

'때때로 자음 앞에서'라는 말이 적용된다.

45. O avassa.

45. ava는 o가 된다.

Avaiccetassa upasaggassa okāro hoti kvaci byañjane pare. Okāso, onaddho, ovadati, osānaṃ.

ava라는 이 접두사는 자음이 올 때 때때로 o-발음이 된다. okāso, onaddho, ovadati, osānaṃ.

Kvacīti kiṃ? Avasānaṃ, avasussatu.

'때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? avasānaṃ, avasussatu가 있기 때문이다.

Byañjaneti kiṃ? Avayāgamanaṃ, avekkhati.

'자음이 올 때'라고 한 이유는 무엇인가? avayāgamanaṃ, avekkhati가 있기 때문이다.

Avagate sūriye, avagacchati, avagahetvā itīdha –

avagate sūriye, avagacchati, avagahetvā 등에 있어서 –

‘‘Avasse’’ti vattate oggahaṇañca.

'ava에 대해'라는 말과 'o를 취함'이 적용된다.

46. Tabbiparītūpapade byañjane ca.

46. 그것과 반대되는 것(u)이 인접한 어구와 자음 앞에서 (일어난다).

Avasaddassa upapade tiṭṭhamānassa tassokārassa viparīto ca hoti byañjane pare.

인접한 어구에 위치한 ava라는 단어의 그 o-발음의 반대되는 것이 자음 앞에서 일어난다.

Tassa viparīto tabbiparīto, upoccāritaṃ padaṃ upapadaṃ, okāraviparītoti ukārassetaṃ adhivacanaṃ. Casaddo katthaci [Pg.34] nivattanattho, dvittaṃ. Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā.

그것의 반대되는 것이 'tabbiparīto(그것과 반대되는 것)'이고, 근처에 발음된 단어가 'upapada(인접한 어구)'이며, 'o-발음의 반대되는 것'이란 u-발음을 지칭하는 말이다. 'ca'라는 단어는 어떤 곳에서는 (규칙을) 중단시키는 의미가 있으며, (자음의) 중복이 일어난다. uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā.

Atippakho tāva, parasataṃ, parasahassaṃ itīdha –

atippakho tāva, parasataṃ, parasahassaṃ 등에 있어서 –

‘‘Āgamo’’ti vattate.

'첨가(āgamo)'라는 말이 적용된다.

47. Kvaci o byañjane.

47. 자음이 올 때 때때로 o가 (첨가된다).

Byañjane pare kvaci okārāgamo hotīti atippa parasaddehi okārāgamo ‘‘yavamada’’iccādisutte casaddena atippato gakārāgamo ca.

자음이 뒤에 올 때 때때로 o-가(okārāgama)가 생긴다. 'atippa', 'parasadde' 뒤에서 o-가가 생기고, 'yavamada' 등의 경구(sutta)에서 'ca'라는 단어에 의해 'atippa'로부터 g-가(gakārāgama)도 생긴다.

Atippago kho tāva, parosataṃ, parosahassaṃ, ettha ‘‘sarā sare lopa’’nti pubbassaralopo.

'atippago', 'parosataṃ', 'parosahassaṃ'의 경우, 여기서 'sarā sare lopa'(모음 뒤에서 모음 생략)에 의해 앞 모음의 생략이 일어난다.

Manamayaṃ, ayamayaṃ itīdha ‘‘manogaṇādīna’’nti vattate.

'manamayaṃ', 'ayamayaṃ'의 경우, 여기에는 'manogaṇādīnaṃ'(마노 어군 등)이라는 규칙이 적용된다.

48. Etesamo lope.

48. 이것들의 생략에서 o가 [된다].

Etesaṃ manogaṇādīnamanto ottamāpajjate vibhattilope kate.

이 마노 어군(manogaṇā) 등의 어미는 격 변화(vibhatti)가 생략되었을 때 o-상태(otta)에 이른다.

Manomayaṃ, ayomayaṃ, evaṃ manoseṭṭhā, ayopatto, tapodhano, tamonudo, siroruho, tejokasiṇaṃ, rajojallaṃ, ahorattaṃ, rahogato.

'manomayaṃ', 'ayomayaṃ', 이와 같이 'manoseṭṭhā', 'ayopatto', 'tapodhano', 'tamonudo', 'siroruho', 'tejokasiṇaṃ', 'rajojallaṃ', 'ahorattaṃ', 'rahogato' 등이 있다.

Ādisaddena āpodhātu, vāyodhātu.

'ādi'(등)라는 단어에 의해 'āpodhātu', 'vāyodhātu'도 포함된다.

Sīhagatiyā vādhikārato idha na bhavati, manamattena manacchaṭṭhānaṃ, ayakapallaṃ, tamavinodano, manaāyatanaṃ.

사자보(sīhagati) 또는 권한어의 영향에 의해 여기서는 [o-변화가] 일어나지 않는다. 예: 'manamattena', 'manacchaṭṭhānaṃ', 'ayakapallaṃ', 'tamavinodano', 'manaāyatanaṃ'.

Iti byañjanasandhividhānaṃ niṭṭhitaṃ.

이로써 자음 연성(byañjanasandhi) 규정이 끝났다.

Niggahītasandhividhāna

닉가히따 연성 규정

Atha [Pg.35] niggahītasandhi vuccate.

이제 닉가히따 연성(niggahītasandhi)을 설하겠다.

Taṇhaṃ karo, raṇaṃ jaho, saṃ ṭhito, jutiṃ dharo, saṃ mato itīdha ‘‘niggahīta’’nti adhikāro, ‘‘byañjane’’ti vattate.

'taṇhaṃ karo', 'raṇaṃ jaho', 'saṃ ṭhito', 'jutiṃ dharo', 'saṃ mato'의 경우, 여기서는 'niggahīta'(닉가히따)가 권한어(adhikāra)이며 'byañjane'(자음에서)라는 말이 적용된다.

49. Vaggantaṃ vā vagge.

49. 자음군(vagga)에서 선택적으로 자음군 말음(vagganta)이 된다.

Vaggabhūte byañjane pare niggahītaṃ kho vaggantaṃ vā pappotīti nimittānusvarānaṃ ṭhānāsannavasena tabbaggapañcamo hoti. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tena ‘‘taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammato’’tiādīsu niccaṃ.

자음군에 속하는 자음이 뒤에 올 때, 닉가히따는 자음군 말음(vagganta)에 이른다. 원인이 되는 비음의 조음 위치의 근접성에 따라 해당 자음군의 다섯 번째 자음이 된다. 여기서 'vā'라는 단어는 확정적 선택(vavatthitavibhāsa)의 의미를 가진다. 따라서 'taṇhaṅkaro', 'raṇañjaho', 'saṇṭhito', 'jutindharo', 'sammato' 등에서는 항상 일어난다.

Taṅkaroti taṃ karoti, taṅkhaṇaṃ taṃkhaṇaṃ, saṅgaho saṃgaho, taṅghataṃ taṃ ghataṃ. Dhammañcare dhammaṃ care, tañchannaṃ taṃ channaṃ, tañjātaṃ taṃ jātaṃ, taññāṇaṃ taṃ ñāṇaṃ. Taṇṭhānaṃ taṃ ṭhānaṃ, taṇḍahati bhaṃ ḍahati. Tantanoti taṃ tanoti, tanthiraṃ taṃ thiraṃ, tandānaṃ taṃ dānaṃ, tandhanaṃ taṃ dhanaṃ, tanniccutaṃ taṃ niccutaṃ. Tampatto taṃ patto, tamphalaṃ taṃ phalaṃ, tesambodho tesaṃ bodho, sambhūto saṃbhūto, tammittaṃ taṃ mittaṃ. Kiṅkato kiṃ kato, dātuṅgato dātuṃ gatoti evamādīsu vikappena.

'taṅkaroti'는 'taṃ karoti', 'taṅkhaṇaṃ'은 'taṃ khaṇaṃ', 'saṅgaho'는 'saṃgaho', 'taṅghataṃ'은 'taṃ ghataṃ'이다. 'dhammañcare'는 'dhammaṃ care', 'tañchannaṃ'은 'taṃ channaṃ', 'tañjātaṃ'은 'taṃ jātaṃ', 'taññāṇaṃ'은 'taṃ ñāṇaṃ'이다. 'taṇṭhānaṃ'은 'taṃ ṭhānaṃ', 'taṇḍahati'는 'taṃ ḍahati'이다. 'tantanoti'는 'taṃ tanoti', 'tanthiraṃ'은 'taṃ thiraṃ', 'tandānaṃ'은 'taṃ dānaṃ', 'tandhanaṃ'은 'taṃ dhanaṃ', 'tanniccutaṃ'은 'taṃ niccutaṃ'이다. 'tampatto'는 'taṃ patto', 'tamphalaṃ'은 'taṃ phalaṃ', 'tesambodho'는 'tesaṃ bodho', 'sambhūto'는 'saṃbhūto', 'tammittaṃ'은 'taṃ mittaṃ'이다. 'kiṅkato'는 'kiṃ kato', 'dātuṅgato'는 'dātuṃ gato'이다. 이와 같은 경우들에서는 선택적으로 일어난다.

Idha na bhavati, na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, saraṇaṃ gacchāmi.

여기서는 일어나지 않는다: 'na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu', 'saraṇaṃ gacchāmi'.

Sati copari vāggahaṇe vijjhantare vā idha vāggahaṇakaraṇamatthantaraviññāpanatthaṃ, tena niggahītassa saṃupasaggapumantassa le lakāro. Yathā – paṭisaṃlīno paṭisallīno, evaṃ paṭisallāṇo, sallakkhaṇā, sallekho, sallāpo, puṃliṅgaṃ pulliṅgaṃ.

앞서 'vā'의 언급이 있었음에도 불구하고 여기서 다시 'vā'를 언급한 것은 다른 의미를 알리기 위해서이다. 그에 따라 'saṃ' 접두사나 'puman' 끝의 닉가히따는 'l' 뒤에서 'l'자가 된다. 예: 'paṭisaṃlīno'는 'paṭisallīno', 이와 같이 'paṭisallāṇo', 'sallakkhaṇā', 'sallekho', 'sallāpo', 'puṃliṅgaṃ'은 'pulliṅgaṃ'이 된다.

Paccattaṃ eva, taṃ eva, tañhi tassa, evañhi vo itīdha ‘‘vā’’ti adhikāro.

'paccattaṃ eva', 'taṃ eva', 'tañhi tassa', 'evañhi vo'의 경우, 여기서는 'vā'가 권한어이다.

50. Ehe [Pg.36] ñaṃ.

50. 'e'와 'h' 뒤에서 'ña'가 [된다].

Ekārahakāre pare niggahītaṃ kho ñakāraṃ pappoti vā, ekāre ñādesassa dvibhāvo.

'e'와 'ha' 자음이 뒤에 올 때 닉가히따는 선택적으로 'ñ'자가 된다. 'e' 자음의 경우 'ñ' 대치어의 중복이 일어난다.

Paccattaññevapaccattaṃ eva, taññeva taṃ eva, tañhi tassa tañhi tassa, evañhi vo evañhi vo.

'paccattaññeva'는 'paccattaṃ eva', 'taññeva'는 'taṃ eva'이며, 'tañhi tassa'는 'tañhi tassa', 'evañhi vo'는 'evañhi vo'이다.

Vavatthitavibhāsattā vāsaddassa evahinipātato aññattha na hoti, yathā – evametaṃ, evaṃ hoti.

'vā'라는 단어의 확정적 선택성 때문에 'eva'와 'hi' 불변어 이외의 다른 곳에서는 일어나지 않는다. 예: 'evametaṃ', 'evaṃ hoti'.

Saṃyogo, saṃyojanaṃ, saṃyato, saṃyācikāya, yaṃ yadeva, ānantarikaṃ yamāhu itīdha ‘‘ña’’miti vattate.

'saṃyogo', 'saṃyojanaṃ', 'saṃyato', 'saṃyācikāya', 'yaṃ yadeva', 'ānantarikaṃ yamāhu'의 경우, 여기서는 'ña'가 적용된다.

51. Sa ye ca.

51. 'y'와 함께 [올 때]도 역시.

Niggahītaṃ kho yakāre pare saha yakārena ñakāraṃ pappoti vā, ñādesassa dvittaṃ.

닉가히따는 'y'자가 뒤에 올 때 'y'자와 함께 선택적으로 'ñ'자가 된다. 'ñ' 대치어의 중복이 일어난다.

Saññogo saṃyogo, saññojanaṃ saṃyojanaṃ, saññato saṃyato, saññācikāya saṃyācikāya, yaññadeva yaṃ yadeva, ānantarikaññamāhu ānantarikaṃ yamāhu.

'saññogo'는 'saṃyogo', 'saññojanaṃ'은 'saṃyojanaṃ', 'saññato'는 'saṃyato', 'saññācikāya'는 'saṃyācikāya', 'yaññadeva'는 'yaṃ yadeva', 'ānantarikaññamāhu'는 'ānantarikaṃ yamāhu'이다.

Vāsaddassa vavatthitavibhāsattāva saṃpadantato ca sabbanāmayakāraparato ca niggahītā aññattha na hoti. Yathā – etaṃ yojanaṃ, taṃ yānaṃ, saraṇaṃ yanti.

'vā'라는 단어의 확정적 선택성 때문에 'saṃ'의 끝부분과 모든 'y'자가 뒤에 오는 대명사의 닉가히따 이외의 다른 곳에서는 일어나지 않는다. 예: 'etaṃ yojanaṃ', 'taṃ yānaṃ', 'saraṇaṃ yanti'.

Ettha ca ‘‘saha ye cā’’ti vattabbe ‘‘sa ye cā’’ti vacanato suttantesu sukhuccāraṇatthamakkharalopopīti daṭṭhabbaṃ, tena paṭisaṅkhāya yoniso paṭisaṅkhā yoniso, sayaṃ abhiññāya sacchikatvā sayaṃ abhiññā sacchikatvā, pariyesanāya pariyesanātiādi sijjhati.

여기에서 'saha ye ca'라고 말해야 함에도 불구하고 'sa ye ca'라고 말한 것으로부터, 경전들에서 발음의 편의를 위해 음절의 생략도 일어남을 보아야 한다. 그에 따라 'paṭisaṅkhāya yoniso'는 'paṭisaṅkhā yoniso', 'sayaṃ abhiññāya sacchikatvā'는 'sayaṃ abhiññā sacchikatvā', 'pariyesanāya'는 'pariyesanā' 등이 성립한다.

Taṃ [Pg.37] ahaṃ brūmi, yaṃ āhu, dhanaṃ eva, kiṃ etaṃ, nindituṃ arahati, yaṃ aniccaṃ, taṃ anattā, etaṃ avoca, etaṃ eva iccatra –

'taṃ ahaṃ brūmi', 'yaṃ āhu', 'dhanaṃ eva', 'kiṃ etaṃ', 'nindituṃ arahati', 'yaṃ aniccaṃ', 'taṃ anattā', 'etaṃ avoca', 'etaṃ eva'와 같은 경우에—

52. Madā sare.

52. 모음 앞에서 m과 d가 [생긴다].

Niggahītassa kho sare pare makāradakārādesā honti vā. Ettha ca vāsaddādhikārassa vavatthitavibhāsattā dakāro yatetasaddato parasseva.

닉가히따(Niggahīta) 뒤에 모음이 올 때, 마까라(makāra)와 다까라(dakāra)의 대치가 선택적으로 일어난다. 여기서 ‘vā’라는 단어의 권한이 제한적 분화(vavatthitavibhāsa)이기 때문에, 다까라(dakāra)는 ya와 eta라는 단어 뒤에서만 일어난다.

Tamahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati, yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva.

Tamahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati, yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva.

Vāti kiṃ? Taṃ ahaṃ, etaṃ eva, akkocchi maṃ avadhi maṃ.

‘Vā’라고 한 이유는 무엇인가? Taṃ ahaṃ, etaṃ eva, akkocchi maṃ avadhi maṃ.

Ettha ca madāti yogavibhāgena byañjanepi vā makāro. Tena ‘‘buddhama saraṇama gacchāmī’’tiādi sijjhati.

여기서 ‘ma’와 ‘da’의 규칙 분할(yogavibhāga)에 의해 자음 앞에서도 마까라(makāra)가 선택적으로 나타난다. 그로 인해 “buddhama saraṇama gacchāmi” 등이 성립된다.

Tāsaṃ ahaṃ santike, vidūnaṃ aggaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ itīdha ‘‘sare’’ti vattate.

Tāsaṃ ahaṃ santike, vidūnaṃ aggaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ 등의 예에서 “모음이 올 때”라는 조건이 적용된다.

53. Kvaci lopaṃ.

53. 때로는 생략된다.

Niggahītaṃ kho sare pare lopaṃ pappoti kvaci chandānurakkhaṇe sukhuccāraṇaṭṭhāne. Pubbassaralopo, parassa asaṃyogantassa dīgho.

닉가히따(Niggahīta)는 모음이 뒤따를 때 때로는 운율을 유지하거나 발음의 편의를 위해 생략된다. 이때 앞의 모음이 생략되고, 뒤의 자음 결합으로 끝나지 않는 모음은 장음이 된다.

Tāsāhaṃ santike, vidūnaggaṃ, tassa adāsāhaṃ, tathāgatāhaṃ, evāhaṃ, kyāhaṃ.

Tāsāhaṃ santike, vidūnaggaṃ, tassa adāsāhaṃ, tathāgatāhaṃ, evāhaṃ, kyāhaṃ.

Kvacīti kiṃ? Evamassa, kimahaṃ.

‘Kvaci’라고 한 이유는 무엇인가? Evamassa, kimahaṃ.

Ariyasaccānaṃ dassanaṃ, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ, saṃratto, saṃrāgo, saṃrambho, avisaṃhāro, ciraṃ pavāsiṃ, gantuṃ kāmo, gantuṃ mano itīdha ‘‘kvaci lopa’’nti vattate.

Ariyasaccānaṃ dassanaṃ, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ, saṃratto, saṃrāgo, saṃrambho, avisaṃhāro, ciraṃ pavāsiṃ, gantuṃ kāmo, gantuṃ mano 등의 예에서 “때로는 생략”이라는 규칙이 적용된다.

54. Byañjane [Pg.38] ca.

54. 자음 앞에서도.

Niggahītaṃ kho byañjane ca pare lopaṃ pappoti kvaci chandānurakkhaṇādimhi. Rakārahakāresu upasaggantassa dīgho.

닉가히따(Niggahīta)는 자음이 뒤따를 때에도 운율 유지 등을 위해 때로는 생략된다. r(ra-kāra)과 h(ha-kāra) 앞에서는 접두사 끝의 모음이 장음이 된다.

Ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, sāratto, sārāgo, sārambho, avisāhāro, cirappavāsiṃ, dvittaṃ, gantukāmo, gantumano.

Ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, sāratto, sārāgo, sārambho, avisāhāro, cirappavāsiṃ, dvittaṃ, gantukāmo, gantumano.

Kvacīti kiṃ? Etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

‘Kvaci’라고 한 이유는 무엇인가? Etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Kataṃ iti, kiṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva itīdha ‘‘niggahītamhā, lopa’’nti ca vattate.

Kataṃ iti, kiṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva 등의 예에서 “닉가히따로부터”와 “생략”이라는 조건이 적용된다.

55. Paro vā saro.

55. 뒤의 모음이 선택적으로.

Niggahītamhā paro saro lopaṃ pappoti vā. Niggahītassa vaggantattaṃ.

닉가히따(Niggahīta) 뒤의 모음은 선택적으로 생략된다. 이때 닉가히따는 해당 자음 군의 비음(vaggantatta)으로 바뀐다.

Katanti, kinti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kalindāni, kindāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva.

Katanti, kinti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kalindāni, kindāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva.

Vāti kiṃ? Kataṃ iti, kimiti, dātumapi, sāmaṃ eva.

‘Vā’라고 한 이유는 무엇인가? Kataṃ iti, kimiti, dātumapi, sāmaṃ eva.

Ayampi vāsaddassa vavatthitavibhāsattā itīvīdānisīpevādito aññattha na hoti. Yathā – ahaṃ ettha, etaṃ ahosi.

이것 또한 ‘vā’라는 단어의 제한적 분화 때문에 iti, iva, idāni, asi, api, eva 등 이외의 경우에는 일어나지 않는다. 예: ahaṃ ettha, etaṃ ahosi.

Evaṃ assa te āsavā, pupphaṃ assā uppajjati itīdha sare pare lutte vipariṇāmena ‘‘parasmiṃ, sare, lutte’’ti ca vattate.

Evaṃ assa te āsavā, pupphaṃ assā uppajjati 등의 예에서, 뒤의 모음이 생략된 경우에 “뒤의 모음이 생략된 경우”라는 조건이 의미 변화를 통해 적용된다.

56. Byañjano [Pg.39] ca visaññogo.

56. 그리고 자음은 결합되지 않는다.

Niggahītamhā parasmiṃ sare lutte byañjano saññogo ce, visaññogova hotīti saṃyogekadesassa purimabyañjanassa lopo.

닉가히따 뒤의 모음이 생략되었을 때, 만약 자음 결합(saññogo)이 있다면 그것은 분리(visaññogo)된다. 즉, 자음 결합의 일부분인 앞의 자음이 생략되는 것이다.

Dvinnaṃ byañjanānamekatra ṭhiti saññogo, idha pana saṃyujjatīti saññogo, purimo vaṇṇo, vigato saññogo assāti visaññogo, paro.

두 자음이 한곳에 위치하는 것을 자음 결합(saññogo)이라 한다. 여기서는 결합된다는 의미에서 saññogo는 앞의 자음이며, 결합이 사라진 것(visaññogo)은 뒤의 자음을 가리킨다.

Evaṃ sa te āsavā, pupphaṃsā uppajjati.

Evaṃ sa te āsavā, pupphaṃsā uppajjati.

Lutteti kiṃ? Evamassa.

‘Lutte’(생략되었을 때)라고 한 이유는 무엇인가? Evamassa.

Casaddena tiṇṇaṃ byañjanānaṃ sarūpasaṃyogopi visaññogo hoti. Yathā – agyāgāraṃ, vutyassa.

‘Ca’라는 단어에 의해 세 자음의 동형 결합도 분리된다. 예: agyāgāraṃ, vutyassa.

Cakkhu udapādi, ava siro, yāvacidha bhikkhave, aṇuthūlāni, ta sampayuttā ibhīdha ‘‘sare, āgamo, kvaci, byañjane’’ti ca vattate.

Cakkhu udapādi, ava siro, yāvacidha bhikkhave, aṇuthūlāni, ta sampayuttā 등의 예에서 “모음”, “첨가”, “때로는”, “자음” 등의 조건이 적용된다.

57. Niggahitañca.

57. 닉가히따 또한.

Niggahītañca āgamo hoti sare vā byañjane vā kvaci sukhuccāraṇaṭṭhāne. Niggahītassa rassānugatattā rassatoyevāyaṃ.

닉가히따(Niggahīta) 또한 모음이나 자음이 뒤따를 때 발음의 편의를 위해 때로는 첨가된다. 닉가히따는 단모음을 따르는 성질이 있으므로, 이것은 오직 단모음 뒤에서만 일어난다.

Cakkhuṃ udapādi, avaṃsiro, yāvañcidha bhikkhave, aṇuṃthūlāni, taṃsampayuttā, evaṃ taṅkhaṇe, taṃsabhāvo.

눈이 생겼다(Cakkhuṃ udapādi), 머리를 아래로 한(avaṃsiro), 비구들이여 여기 이와 같이(yāvañcidha bhikkhave), 미세하고 거친 것들(aṇuṃthūlāni), 그것과 결합된 것들(taṃsampayuttā), 이와 같이 그 순간에(evaṃ taṅkhaṇe), 그것의 자성(taṃsabhāvo).

Kvacīti kiṃ? Na hi etehi, idha ceva.

'어떤 곳에서(Kvacī)'란 무엇인가? 이들에 의해서는 아니며, 오직 여기에서만 그러하다.

Evaṃ vutte, taṃ sādhu, ekaṃ samayaṃ bhagavā, aggiṃva sanamaṃ itīdha lopādesakāriye sampatte yebhuyyena tadapavādatthamāha.

'이와 같이 말해졌을 때(Evaṃ vutte)', '그것은 좋다(taṃ sādhu)', '한때 세존께서는(ekaṃ samayaṃ bhagavā)', '불을 피우는 것처럼(aggiṃva sanamaṃ)' 등에서와 같이, 생략이나 대치가 일어날 때 대개 그 예외를 말하기 위해 설해졌다.

58. Aṃ [Pg.40] byañjane niggahītaṃ.

58. 자음 앞에서 닉가히따(niggahīta)는 'aṃ'이 된다.

Niggahītaṃ kho byañjane pare aṃiti hoti.

자음이 뒤따를 때 닉가히따는 참으로 'aṃ'이 된다.

Akāro uccāraṇattho, ‘‘saralopo’’tiādinā pubbassaralopo vā.

'a' 자는 발음을 위한 것이거나, '모음 생략(saralopo)' 등의 규칙에 따라 앞 모음이 생략된 것이다.

Evaṃ vutte, taṃ sādhu, ekaṃ samayaṃ bhagavā, aggiṃva sandhamaṃ.

'이와 같이 말해졌을 때', '그것은 좋다', '한때 세존께서는', '불을 피우는 것처럼(aggiṃva sandhamaṃ)'.

Idha avuttavisesānampi vuttanayātidesatthamatidesamāha.

여기서 언급되지 않은 차이점들에 대해서도 이미 설해진 방식에 따라 적용하기 위해 유추(atidesa)를 설한다.

59. Anupadiṭṭhānaṃ vuttayogato.

59. 언급된 결합 방식으로부터 명시되지 않은 것들도 (성립한다).

Ye idha amhehi visesato na upadiṭṭhā upasagganipātādayo, tesaṃ vuttayogato vuttanayena sarasandhādīsu vuttanayānusārena rūpasiddhi veditabbā.

여기서 우리가 특별히 명시하지 않은 접두사(upasagga)나 불변사(nipāta) 등은, 이미 설해진 결합 방식에 따라 모음 연성 등에서 설명된 대로 그 형태의 완성(rūpasiddhi)을 알아야 한다.

Tena ‘‘do dhassa cā’’ti sutte casaddena pariyādīnaṃ rahanādivaṇṇassa vipariyayo yavādīhi, yathā – pariyudāhāsi payirudāhāsi, ariyassa ayirassa, bahvābādho bavhābādho, na abhineyya anabhineyya.

따라서 'do dhassa cā'라는 경(sutta)에서 'ca'라는 단어에 의해 pariyādi 등의 ra 등의 음절이 yavādi 등에 의해 위치가 바뀌는데, 예컨대 pariyudāhāsi는 payirudāhāsi로, ariyassa는 ayirassa로, bahvābādho는 bavhābādho로, na abhineyya는 anabhineyya가 되는 것과 같다.

‘‘Taṃ imināpi jānāthā’’ti ettha ‘‘paro vā saro’’ti sare lutte ‘‘tatrākāro’’ti yogavibhāgena akāro niggahītassa dakāro, tadamināpi jānātha iccādi.

'Taṃ imināpi jānātha'라는 구절에서 'paro vā saro'에 의해 모음이 생략될 때, 'tatrākāro'라는 구절의 분석(yogavibhāga)에 의해 'a' 자와 닉가히따의 'da' 자가 되어 tadamināpi jānātha 등이 된다.

Iti niggahītasandhividhānaṃ niṭṭhitaṃ.

이로써 닉가히따 연성법(niggahītasandhividhāna)이 끝났다.

Saññāvidhānaṃ sarasandhi sandhi,Nisedhanaṃ byañjanasandhi sandhi;

Yo niggahītassa ca sandhikappe,Sunicchayo sopi mayettha vutto.

명칭의 규정(saññāvidhāna), 모음 연성(sarasandhi), 부정(nisedhana), 자음 연성(byañjanasandhi), 그리고 닉가히따 연성법(sandhikappa)에서 잘 결정된 모든 것을 내가 여기서 말하였다.

Iti rūpasiddhiyaṃ sandhikaṇḍo

이로써 루빠싯디(Rūpasiddhi)의 연성 편(sandhikaṇḍo)이 끝났다.

Paṭhamo.

제1장.

2. Nāmakaṇḍa

2. 명사 편(Nāmakaṇḍa).

Atha [Pg.41] nāmikavibhatyāvatāro vuccate.

이제 명사 격변화(nāmikavibhatti)의 도입을 설한다.

Atthābhimukhaṃ namanato, attani catthassa nāmanato nāmaṃ, dabbābhidhānaṃ.

의미를 향해 굽어지기 때문에, 혹은 스스로 그 의미를 명명하기 때문에 명사(nāma)라고 하며, 실체(dabba)를 지칭하는 것이다.

Taṃ pana duvidhaṃ anvattharuḷhīvasena, tividhaṃ pumitthinapuṃsakaliṅgavasena. Yathā – rukkho, mālā, dhanaṃ.

그것은 다시 뜻에 따르는 것(anvattha)과 관용적인 것(ruḷhī)의 두 종류가 있고, 남성·여성·중성의 성(liṅga)에 따라 세 종류가 있다. 예: rukkho(나무), mālā(꽃다발), dhanaṃ(재물).

Catubbidhaṃ sāmaññaguṇakriyāyadicchāvasena, yathā – rukkho, nīlo, pācako, sirivaḍḍhotiādi.

보통 명사(sāmañña), 형용사(guṇa), 동사적 명사(kriyā), 고유 명사(yadicchā)에 따라 네 종류가 있다. 예: rukkho, nīlo(푸른), pācako(요리사), sirivaḍḍho(시리왓다) 등이다.

Aṭṭhavidhaṃ avaṇṇivaṇṇuvaṇṇokāraniggahītantapakatibhedena.

a, i, u, o 및 닉가히따(ṃ)로 끝나는 어간의 차이에 따라 여덟 종류가 있다.

Pulliṅga

남성(Pulliṅga).

Tattha paṭhamaṃ akārantamhā pulliṅgā jātinimittā purisasaddā syādivibhattiyo parā yojīyante.

그중 첫째로, 'a'로 끝나는 남성 명사이며 종(jāti)을 나타내는 purisa(사람)라는 단어 뒤에 syādi(si, yo 등) 격어미를 결합한다.

60. Jinavacanayuttañhi.

60. 참으로 승리자의 말씀(Jinavacana)에 부합하기 때문이다.

Adhikāroyaṃ. Tattha pañca māre jitavāti jino, buddho. Jinassa vacanaṃ jinavacanaṃ, tassa jinavacanassa yuttaṃ jinavacanayuttaṃ, tepiṭakassa buddhavacanassa māgadhikāya sabhāvaniruttiyā yuttaṃ anurūpamevāti idaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ.

이것은 권한(adhikāra, 적용 범위)이다. 여기서 다섯 마라를 이겼기에 승리자(Jina), 곧 부처님이다. 승리자의 말씀이 진언(Jinavacana)이며, 그 진언에 부합하는 것이 jinavacanayutta이다. 삼장(Tepiṭaka)인 부처님 말씀의 마가다어 고유 어법에 부합하고 일치한다는 뜻으로 이 권한의 의미를 알아야 한다.

Sā māgadhī mūlabhāsā, narā yāyādikappikā;

Brahmāno ca’ssutālāpā, sambuddhā cāpi bhāsare.

그 마가다어는 근본 언어이니, 태초의 인류와 범천들과 (다른) 말을 들어본 적 없는 이들과 정등각자들께서도 이 언어로 말씀하신다.

Adhikāro pana tividho sīhagatikamaṇḍūkagatikayathānupubbikavasena, ayaṃ pana sīhagatiko pubbāparavilokanato, yathānupubbikoyeva vā.

권한(adhikāra)은 사자형(sīhagatika), 개구리형(maṇḍūkagatika), 순차형(yathānupubbika)의 세 가지 방식이 있는데, 이것은 앞뒤를 살피므로 사자형이거나 혹은 순차형이다.

Sakkatavisadisaṃ [Pg.42] katvā jinavacanānurūpavasena pakatiṭṭhapanatthaṃ paribhāsamāha.

산스크리트어와 다르게 하여 승리자의 말씀에 부합하도록 어간을 설정하기 위해 정의(paribhāsa)를 말한다.

61. Liṅgañca nipaccate.

61. 그리고 어간(liṅga)이 정해진다.

Liṅgaṃpāṭipadikaṃ, yathā yathā jinavacanayuttañhi liṅgaṃ, tathā tathā idha liṅgaṃ nipaccate ṭhapīyati. Casaddena dhātavo cāti jinavacanānurūpato ‘‘purisa’’iti liṅge ṭhapite tato tassa dhātuppaccayavibhattivajjitassa atthavato saddassa ‘‘parasamaññā payoge’’ti paribhāsato liṅgasaññāyaṃ –

어간(liṅga)은 명사의 기본 어근이다. 승자의 말씀(진언)에 적합한 어간이 있듯이, 여기서도 어간이 설정되어 놓인다. 'ca'라는 단어에 의해 어근(dhātu)들도 포함된다. 승자의 말씀에 따라 'purisa'라는 어간이 설정되었을 때, 어근·접미사·격변화가 제외된 의미 있는 말에 대해 '다른 명칭도 통용된다'는 규칙에 따라 'liṅga(어간)'라는 명칭이 부여된다.

Ito paraṃ vibhattippaccayādividhāne sabbattha liṅgaggahaṇamanuvattate.

이로부터 이후의 격변화(vibhatti)와 접미사(paccaya) 등의 규정에서 모든 곳에 어간(liṅga)의 취함이 이어진다.

62. Tato ca vibhattiyo.

62. 그리고 그(어간)로부터 격변화들이 있다.

Tato jinavacanayuttehi liṅgehi parā vibhattiyo honti. Casaddaggahaṇena tavetunādipaccayantanipātatopi. Kammādivasena, ekattādivasena ca liṅgatthaṃ vibhajantīti vibhattiyo.

그 뒤에 승자의 말씀에 적합한 어간들로부터 격변화들이 일어난다. 'ca'라는 단어를 취함으로써 tave, tuna 등의 접미사로 끝나는 불변사로부터도 (격변화가) 일어난다. 업(kamma) 등과 단수(ekatta) 등에 따라 어간의 의미를 나누기 때문에 'vibhatti(격변화)'라고 한다.

Kā ca pana tā vibhattiyo? ‘‘Vibhattiyo’’ti adhikāro.

그러면 그 격변화들이란 무엇인가? 'Vibhattiyo(격변화들)'가 권한 규정(adhikāra)이다.

63. Siyo, aṃyo, nāhi, sanaṃ, smāhi, sanaṃ, smiṃsu.

63. siyo, aṃyo, nāhi, sanaṃ, smāhi, sanaṃ, smiṃsu.

Syādayo dvisatta vibhattiyo nāma honti. Tattha si, yo iti paṭhamā, aṃ, yo iti dutiyā, nā, hi iti tatiyā, sa, naṃ iti catutthī, smā, hi iti pañcamī, sa, naṃ iti chaṭṭhī, smiṃ, su iti sattamī.

si 등 14개(2x7)의 격변화가 있다. 그중 si와 yo는 제1격(주격), aṃ과 yo는 제2격(대격), nā와 hi는 제3격(구격), sa와 naṃ은 제4격(위격), smā와 hi는 제5격(탈격), sa와 naṃ은 제6격(속격), smiṃ과 su는 제7격(처격)이다.

Idaṃ [Pg.43] pana saññādhikāraparibhāsāvidhisuttesu saññāsuttanti daṭṭhabbaṃ, vuttañhi vuttiyaṃ ‘‘vibhattiiccanena kvattho, amhassa mamaṃ savibhattissa se’’ti, itarathā purimasuttena ekayogo kattabboti. Ettha ca paṭhamādivohāro, ekavacanādivohāro ca anvatthavasena, parasamaññāvasena vā siddhoti veditabbo.

이것은 명칭·권한·해석·규정 규칙 중에서 명칭 규칙(saññāsutta)으로 보아야 한다. 주해(vutti)에서 "격변화(vibhatti)라는 말로 무슨 용도가 있는가? 'amhassa mamaṃ savibhattissa se'(se가 뒤따를 때 격변화를 포함한 amha는 mamaṃ이 된다)를 위함이다"라고 설해졌기 때문이다. 그렇지 않다면 이전 규칙과 하나의 결합(ekayoga)으로 만들어졌어야 한다. 그리고 여기서 제1격 등의 명칭과 단수 등의 명칭은 그 의미에 따르거나 통용되는 명칭에 의해 성립된 것으로 알아야 한다.

Ekassa vacanaṃ ekavacanaṃ, bahūnaṃ vacanaṃ bahuvacanaṃ, dvinnaṃ pūraṇī dutiyātiādi, itarathā purimasutte casaddena saññākaraṇe appakataniratthakavidhippasaṅgo siyā.

하나를 말하는 것이 단수(ekavacana)이고, 여럿을 말하는 것이 복수(bahuvacana)이다. 둘을 채우는 것이 제2격(dutiyā) 등이다. 그렇지 않고 이전 규칙에서 'ca'라는 단어로 명칭을 만들었다면, 불필요하고 무의미한 규정이 되는 오류가 생길 것이다.

‘‘Jinavacanayuttañhi, liṅgañca nipaccate’’ti ca vattate. Idha pana padanipphādanampi jinavacanassāvirodhenāti ñāpetuṃ paribhāsantaramāha.

"승자의 말씀에 적합하게 어간이 설정된다"는 내용도 이어진다. 여기서는 단어의 형성조차 승자의 말씀과 모순되지 않음을 알리기 위해 다른 해석 규칙(paribhāsā)을 설한다.

64. Tadanuparodhena.

64. 그것(승자의 말씀)에 저촉되지 않게.

Yathā yathā tesaṃ jinavacanānaṃ uparodho na hoti, tathā tathā idha liṅgaṃ, casaddenākhyātañca nipaccate, nipphādīyatīti attho. Teneva idha ca ākhyāte ca dvivacanāggahaṇaṃ, sakkatavisadisato vibhattippaccayādividhānañca katanti daṭṭhabbaṃ.

그 승자의 말씀들에 저촉되지 않는 방식대로, 여기서 어간이, 그리고 'ca'라는 단어에 의해 동사(ākhyāta)가 설정되거나 형성된다는 뜻이다. 그렇기 때문에 여기서나 동사에서 양수(dvivacana)를 취하지 않은 것이며, 산스크리트어와는 다른 격변화와 접미사 등의 규정이 만들어진 것으로 보아야 한다.

Tattha avisesena sabbasyādivibhattippasaṅge ‘‘vatticchānupubbikā saddappavattī’’ti vatticchāvasā –

거기서 구별 없이 si 등의 모든 격변화가 적용될 상황일 때, "언어의 작용은 화자의 의도를 따른다"는 화자의 의도에 따라—

65. Liṅgatthe paṭhamā.

65. 어간의 의미에서 제1격이 온다.

Liṅgatthābhidhānamatte paṭhamāvibhatti hotīti paṭhamā. Tatthāpi aniyamenekavacanabahuvacanappasaṅge ‘‘ekamhī vattabbe ekavacana’’nti paribhāsato liṅgatthassekattavacanicchāyaṃ paṭhamekavacanaṃ si.

어간의 의미를 표현하는 것만으로 제1격 격변화가 일어나므로 제1격(paṭhamā)이라 한다. 거기에서도 단수와 복수가 정해지지 않은 채 적용될 상황일 때, "하나를 말해야 할 때 단수를 쓴다"는 해석 규칙에 따라 어간 의미의 단수성을 말하고자 할 때 제1격 단수 si가 온다.

‘‘Ato nenā’’ti ito ‘‘ato’’ti vattate, liṅgaggahaṇañca.

"Ato nenā"라는 규칙으로부터 "ato(a로부터)"와 "liṅga(어간)"라는 말이 이어진다.

66. So[Pg.44].

66. So.

Si, oiti dvipadamidaṃ. Liṅgassa akārato parassa sivacanassa okāro hoti.

이것은 'si'와 'o'라는 두 단어로 된 규칙이다. 어간의 'a' 뒤에 오는 'si' 격변화는 'o'가 된다.

Suttesu hi paṭhamāniddiṭṭhassa kāriyino chaṭṭhīvipariṇāmena vivaraṇaṃ ādesāpekkhanti daṭṭhabbaṃ.

경(sutta)에서 주격으로 지시된 대상(kāriyin)을 속격으로 변환하여 설명하는 것은 치환(ādesa)을 상정하는 것으로 보아야 한다.

Ettha ca sīti vibhatti gayhate vibhattikāriyavidhippakaraṇato, ‘‘tato ca vibhattiyo’’ti ito vibhattiggahaṇānuvattanato vā, evaṃ sabbattha syādīnaṃ kāriyavidhāne vibhattiyevāti daṭṭhabbaṃ.

그리고 여기서 'si'는 격변화의 작용을 규정하는 대목이기 때문에, 혹은 "tato ca vibhattiyo"로부터 'vibhatti'라는 말이 이어지기 때문에 격변화로 취해진다. 이와 같이 모든 곳에서 si 등의 작용을 규정할 때 그것은 격변화라는 사실을 알아야 한다.

‘‘Vā paro asarūpā’’ti paralope sampatte tadapavādena pubbalopamāha.

"Vā paro asarūpā"에 의해 뒷모음의 생략이 일어날 상황일 때, 그것의 예외로서 앞모음의 생략을 설한다.

67. Saralopo’mādesappaccayādimhi saralope tu pakati.

67. 모음의 생략. aṃ의 치환, 접미사 등이 뒤따를 때 모음이 생략되면 원래 상태로 남음.

Pubbassarassa lopo hoti aṃvacane, ādesappaccayādibhūte ca sare pare, saralope kate tu parasarassa pakatibhāvo hoti. Ettha ca ‘‘saralope’’ti punaggahaṇaṃ imināva katasaralopanimitteyeva parassa vikāre sampatte pakatibhāvatthaṃ. Parasarassa pakatibhāvavidhānasāmatthiyato amādesappaccayādibhūte sare paretipi siddhaṃ.

aṃ이 오거나 치환 또는 접미사의 시작인 모음이 뒤따를 때 앞모음의 생략이 일어난다. 그러나 모음이 생략되었을 때 뒷모음은 본래의 상태(pakati)를 유지한다. 여기서 'saralope'라는 말을 다시 사용한 것은, 이 규칙에 의해 행해진 모음 생략을 원인으로 하여 뒷모음에 변화가 생기려 할 때 본래의 상태를 유지하게 하기 위함이다. 뒷모음의 상태 유지를 규정하는 위력으로 인해, aṃ의 치환이나 접미사의 시작인 모음이 뒤따를 때에도 (이 규칙이) 성립된다.

Tyādivibhattiyo cettha, paccayattena gayhare;

Ādiggahaṇamākhyāta-kitakesvāgamatthidaṃ.

그리고 여기서 ti 등의 격변화는 접미사로서 취해진다. 'ādi(등)'라는 말을 포함한 것은 동사와 키타카(kitaka, 일차 파생어)에서 삽입어구(āgama)를 위한 것이다.

Paccayasāhacariyā, cādeso pakatīparo;

Padantassaralopo na, tena’bbhāhādike pare.

접미사와의 연합으로 인해 치환은 본래의 형태를 따르며, abbhāha 등이 뒤따를 때 단어 끝 모음의 생략은 일어나지 않는다.

Tuggahaṇaṃ [Pg.45] bhikkhunīādīsu saralopanivattanatthaṃ, ‘‘naye paraṃ yutte’’ti paraṃ netabbaṃ. Puriso tiṭṭhati.

'tu'를 취한 것은 bhikkhunī 등에서 모음 생략을 방지하기 위함이다. "뒷부분에 결합시킨다"는 규칙에 따라 연결해야 한다. Puriso tiṭṭhati(사람이 서 있다).

Puriso ca puriso cāti purisa purisaiti vattabbe –

'puriso ca puriso ca'라고 하여 'purisa purisa'라고 말해야 할 때—

68. Sarūpānamekasesvasakiṃ.

68. 같은 형태인 것들(sarūpa) 중에서 오직 하나만 남고 나머지는 생략된다. '하나의 남음(ekaseso)'이 반복된다(asakiṃ).

Sarūpānaṃ samānarūpānaṃ padabyañjanānaṃ majjhe ekova sissate, aññe lopamāpajjante asakinti ekaseso. Ettha ca ‘‘sarūpāna’’nti vuttattāva siddhe asakimpayoge punāsakiṃgahaṇaṃ ekavibhattivisayānamevāsakimpayoge evāyanti dassanatthaṃ, na ca vicchāpayoge’tippasaṅgo. ‘‘Vaggā pañcapañcaso mantā’’ti ettha ‘‘pañcapañcaso’’ti niddeseneva vicchāpayogasiddhiyā ñāpitattā, atha vā sahavacanicchāya’maya’mekaseso.

동일한 형태, 즉 동일한 음절과 자음을 가진 것들 중에서 오직 하나만 남고 다른 것들은 생략되니, 'asakiṃ'이란 '하나의 남음(ekaseso)'을 의미한다. 여기서 'sarūpānaṃ'이라고 말한 것만으로도 이미 성립되는데 'asakiṃ'이라는 말을 다시 사용한 것은, 이것이 동일한 격변화의 범위에 있는 것들이 반복해서 사용될 때만 일어남을 보여주기 위함이며, 반복(vicchā)의 용법에는 적용되지 않는다. "vaggā pañcapañcaso mantā"에서 'pañcapañcaso'라는 표현만으로 반복 용법이 성립됨이 알려졌기 때문이다. 또는 이 '하나의 남음'은 함께 말하고자 하는 의도(sahavacana)에 근거한 것이다.

Yogavibhāgato cettha, ekasesvasakiṃ iti;

Virūpekaseso hoti, vā ‘‘pitūna’’ntiādisu.

그리고 여기서 규칙을 나누어 적용함(yogavibhāga)으로써 'ekasesvasakiṃ'이라는 규칙에서 'pitūnaṃ' 등과 같이 서로 다른 형태들 중 하나가 남는 것(virūpekaseso)이 선택적으로 일어난다.

Tattheva liṅgatthassa bahuttavacanicchāyaṃ ‘‘bahumhi vattabbe bahuvacana’’nti paṭhamābahuvacanaṃ yo, purisa yo itīdha ‘‘ato, vā’’ti ca vattate.

바로 그 성질(어간의 의미)에서 복수성을 표현하고자 할 때, ‘복수를 말해야 할 때 복수 어미를 쓴다’는 규칙에 의해 주격 복수 어미 yo가 온다. ‘purisa yo’의 경우 여기서 ‘ato, vā’ 등의 규칙이 적용된다.

69. Sabbayonīnamāe.

69. 모든 yo 어미들은 ā와 e가 된다.

Akārantato liṅgamhā paresaṃ sabbesaṃ paṭhamāyonīnaṃ, dutiyāyonīnañca yayākkamaṃ ākārekārādesā honti vāti ākāro, sabbaggahaṇaṃ sabbādesatthaṃ, saralopādi purimasadisameva, purisā tiṭṭhanti.

-a로 끝나는 어간 뒤에 오는 모든 주격 yo 어미와 대격 yo 어미는 각각 순서대로 ā와 e로 바뀐다. ‘vā’(선택적으로)에 의해 ā가 되며, ‘모두(sabba)’라는 표현은 어미 전체가 바뀜을 의미한다. 모음 생략 등은 이전과 같으며, ‘purisā tiṭṭhanti’(사람들이 서 있다)와 같이 된다.

Vā icceva rūpā rūpāni, aggayo, munayo.

‘vā’ 규칙에 따라 rūpā, rūpāni, aggayo, munayo와 같은 형태들이 나타난다.

Vāsaddoyaṃ vavatthitapibhāsattho, tena cettha –

이 ‘vā’라는 단어는 여기서 제한적 선택의 의미를 갖는다. 그러므로 여기서 —

Niccameva [Pg.46] ca pulliṅge, aniccañca napuṃsake;

Asantaṃ jhe katatte tu, vidhiṃ dīpeti vāsuti.

남성형에서는 항상(ā가 되고), 중성형에서는 일정하지 않으며, i와 u로 끝나는 어간(jhe)에는 적용되지 않는다는 규칙을 ‘vā’라는 단어가 나타낸다.

Tatthevālapanavacanicchāyaṃ ‘‘liṅgatthe paṭhamā’’ti vattate.

바로 그곳에서 호격을 표현하고자 할 때, ‘어간의 의미에 주격이 온다’는 규칙이 적용된다.

70. Ālapane ca.

70. 또한 호격에서도 (주격 어미가 온다).

Abhimukhaṃ katvā lapanaṃ ālapanaṃ, sambodhanaṃ. Tasmiṃ ālapanatthādhike liṅgatthābhidhānamatte ca paṭhamāvibhatti hoti. Pure viya ekavacanādi.

상대를 향하게 하여 부르는 것이 호격(ālapana)이며, 이는 부름(sambodhana)이다. 그 호격의 의미가 더해질 때와 단지 어간의 의미만을 나타낼 때 주격 어미가 온다. 이전과 같이 단수 등이 적용된다.

Purisa si iccatra –

‘purisa si’의 경우에 —

71. Ālapane si gasañño.

71. 호격의 si 어미는 ga라는 명칭을 갖는다.

Ālapanatthe vihito si gasañño hotīti gasaññāyaṃ ‘‘bho ge tū’’ti ito ‘‘ge’’ti vattate.

호격의 의미로 배치된 si는 ga라는 명칭을 갖는다. ga라는 명칭이 있을 때, ‘bho ge tū’에서 ‘ge’라는 용어가 적용된다.

72. Akārapitādyantānamā.

72. -a로 끝나는 어간과 pitu, satthu 등의 끝부분은 ā가 된다.

Liṅgassa sambandhī akāro ca pitusatthuiccevamādīnamanto ca ākārattamāpajjate ge pare.

어간에 속하는 -a와 pitu, satthu 등의 끝부분은 ga(호격 단수 어미)가 뒤에 올 때 ā의 상태가 된다.

‘‘Ge, rassa’’miti ca vattate.

‘ge(ga 어미에서)’, ‘단모음화(rassa)’라는 용어가 적용된다.

73. Ākāro vā.

73. ā는 선택적으로 (단모음이 된다).

Liṅgassa sambandhī ākāro rassamāpajjate ge pare vikappena, adūraṭṭhassālapanevāyaṃ.

어간에 속하는 ā는 ga가 뒤에 올 때 선택적으로 단모음이 된다. 이것은 가까이 있는 사람을 부를 때의 호격에 적용된다.

74. Sesato lopaṃ gasipi.

74. 그 외의 것에서 ga와 si는 생략된다.

‘‘Siṃ, so, syā ca, sakhato gasse vā, ghate cā’’ti evamādīhi niddiṭṭhehi añño seso nāma, tato sesato liṅgamhā gasiiccete lopamāpajjante. Apiggahaṇaṃ [Pg.47] dutiyatthasampiṇḍanatthaṃ, ettha ca satipi siggahaṇe vaiti vacanameva ñāpakamaññatthāpi siggahaṇe ālapanāggahaṇassa. Keci ālapanābhibyattiyā bhavantasaddaṃ vā hesaddaṃ vā payujjante. Bho purisa tiṭṭha, he purisā vā.

‘siṃ, so, syā ca, sakhato gasse vā, ghate cā’ 등으로 지시된 것 외의 다른 것을 ‘그 외(sesa)’라고 한다. 그 나머지 어간으로부터 ga와 si는 생략된다. ‘api’를 사용한 것은 두 번째 의미를 포함하기 위해서이다. 여기서 si의 생략이 언급되었음에도 불구하고 ‘vā’라고 말한 것은 다른 곳에서도 si의 생략이 호격의 의미를 나타냄을 시사한다. 어떤 이들은 호격의 명확성을 위해 bhavantasadda(존칭)나 hesadda를 사용한다. ‘bho purisa tiṭṭha’(이보시오, 사람이여, 서시오), ‘he purisā’(오, 사람들이여)와 같다.

Bahuvacane na viseso, bhavanto purisā tiṭṭhatha.

복수형에서는 특별한 차이가 없다. ‘bhavanto purisā tiṭṭhatha’(존경하는 사람들이여, 당신들은 서시오)와 같다.

Tattheva kammatthavacanicchāyaṃ ‘‘va,’’ti vattate.

바로 그곳에서 목적어의 의미를 표현하고자 할 때, ‘va’가 적용된다.

75. Yaṃ karoti taṃ kammaṃ.

75. 하는 대상이 목적어(kamma)이다.

Yaṃ vā karoti, yaṃ vā vikaroti, yaṃ vā pāpuṇāti, taṃ kārakaṃ kriyānimittaṃ kammasaññaṃ hoti.

행하거나, 변형시키거나, 도달하는 것, 즉 행위의 원인이 되는 그 격(kāraka)을 목적어(kamma)라 칭한다.

76. Kammatthe dutiyā.

76. 목적어의 의미에 대격(dutiyā)이 온다.

Kammatthe dutiyāvibhatti hoti. Pure viya dutiyekavacanaṃ aṃ, ‘‘saralopo’’tiādinā sare lutte ‘‘dīgha’’nti dīghe sampatte pakatibhāvo ca, purisaṃ passa.

목적어의 의미에 대격 어미가 온다. 이전과 같이 대격 단수 어미 aṃ이 오며, ‘모음 생략’ 등의 규칙으로 모음이 생략되었을 때 장모음화 규칙이 적용될 상황이라도 본래의 형태를 유지한다. ‘purisaṃ passa’(사람을 보라)와 같다.

Bahuvacane ‘‘sabbayonīnamāe’’ti yovacanassekāro, purise passa.

복수형에서는 ‘모든 yo 어미들은 ā와 e가 된다’는 규칙에 의해 yo 어미가 e가 된다. ‘purise passa’(사람들을 보라)와 같다.

Tattheva kattuvacanicchāyaṃ –

바로 그곳에서 행위자를 표현하고자 할 때 —

77. Yo karoti sa kattā.

77. 행하는 자가 행위자(kattā)이다.

Yo attappadhāno kriyaṃ karoti, so kattusañño hoti.

스스로 주체가 되어 행위를 하는 자를 행위자(kattā)라 칭한다.

‘‘Tatiyā’’ti vattate.

‘구격(tatiyā)’이라는 용어가 적용된다.

78. Kattari ca.

78. 그리고 행위자(kattar)에서도.

Kattari ca kārake tatiyāvibhatti hotīti tatiyekavacanaṃ nā.

행위자 격(kattar-kāraka)에서 제3격 격변화가 일어나므로, 제3격 단수는 nā이다.

79. Ato [Pg.48] nena.

79. ‘a’로 끝나는 어간 뒤에서 (nā는) ena가 된다.

Enāti avibhattikaniddeso. Akārantato liṅgamhā parassa nāvacanassa enādeso hoti, saralopādi, purisena kataṃ.

‘Ena’는 격변화가 없는 지시이다. ‘a’로 끝나는 성(liṅga) 뒤에 오는 nā 어형은 ena로 교체되며, 모음 탈락 등이 적용된다. (예: purisena kataṃ, 사람에 의해 행해진 것)

Bahuvacanamhi –

복수에서는—

80. Suhisvakāro e.

80. su와 hi가 뒤따를 때 ‘a’는 ‘e’가 된다.

Su, hiiccetesu vibhattirūpesu paresu liṅgassa sambandhī akāro ettamāpajjate.

su, hi와 같은 격 형태들이 뒤에 올 때, 어간에 속한 ‘a’는 ‘e’의 상태가 된다.

81. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā.

81. smā, hi, smiṃ은 각각 mhā, bhi, mhi로 선택적으로 바뀐다.

Sabbato liṅgamhā smā hi smiṃiccetesaṃ yathākkamaṃ mhā, bhi, mhiiccete ādesā honti vā, purisehi, purisebhi kataṃ.

모든 성(liṅga) 뒤에서 smā, hi, smiṃ은 각각 순서대로 mhā, bhi, mhi로 선택적으로 교체된다. (예: purisehi, purisebhi kataṃ, 사람들에 의해 행해진 것)

Tattheva karaṇavacanicchāyaṃ –

바로 그 격에서 도구(karaṇa)를 표현하고자 할 때—

82. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ.

82. 그것에 의해 행해지는 것이 도구(karaṇa)이다.

Yena vā kayirate, yena vā passati, yena vā suṇāti, taṃ kārakaṃ karaṇasaññaṃ hoti.

그것에 의해 행해지거나, 그것에 의해 보거나, 그것에 의해 듣게 되는 것, 그 격(kāraka)은 ‘도구(karaṇa)’라는 명칭을 갖는다.

83. Karaṇe tatiyā.

83. 도구(karaṇa)에서 제3격이 온다.

Karaṇakārake tatiyāvibhatti hoti, sesaṃ kattusamaṃ, āviṭṭhena purisena so puññaṃ karoti, purisehi, purisebhi.

도구 격(karaṇa-kāraka)에서 제3격 격변화가 일어난다. 나머지는 행위자(격)의 경우와 같으며, (예: āviṭṭhena purisena so puññaṃ karoti, 열중한 사람에 의해 그는 공덕을 쌓는다; purisehi, purisebhi)

Tattheva sampadānavacanicchāyaṃ –

바로 그 격에서 여격(sampadāna)을 표현하고자 할 때—

84. Yassa [Pg.49] dātukāmo rocate dhārayate vā taṃ sampadānaṃ.

84. 주기를 원하거나, 마음에 들거나, 빚지고 있는 대상이 여격(sampadāna)이다.

Yassa vā dātukāmo, yassa vā rocate, yassa vā dhārayate, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti.

주기를 원하거나, 마음에 들거나, 빚지고 있는 대상인 그 격(kāraka)은 ‘여격(sampadāna)’이라는 명칭을 갖는다.

85. Sampadāne catutthī.

85. 여격(sampadāna)에서 제4격이 온다.

Sampadānakārake catutthīvibhatti hotīti catutthiyā ekavacanaṃ sa.

여격 격(sampadāna-kāraka)에서 제4격 격변화가 일어나므로, 제4격의 단수는 sa이다.

86. Sāgamo se.

86. se 앞에서 s의 삽입이 일어난다.

Sabbato liṅgamhā sakārāgamo hoti se vibhattimhi pare. Purisassa dhanaṃ dadāti.

모든 성(liṅga) 뒤에서 se 격변화가 뒤따를 때 s 글자가 삽입된다. (예: purisassa dhanaṃ dadāti, 사람에게 재물을 준다)

Bahuvacanamhi ‘‘dīgha’’nti vattate.

복수에서는 ‘장음화(dīgha)’가 적용된다.

87. Sunaṃhisu ca.

87. su, naṃ, hi에서도 마찬가지이다.

Su naṃ hiiccetesu paresu liṅgassa antabhūtā sabbe rassasarā dīghamāpajjante, caggahaṇamikārukārānaṃ kvaci nivattanatthaṃ. Purisānaṃ.

su, naṃ, hi가 뒤따를 때 성(liṅga)의 끝에 위치한 모든 단모음은 장음이 된다. ‘ca’를 넣은 것은 i와 u 모음의 경우 때때로 (장음화를) 방지하기 위함이다. (예: purisānaṃ, 사람들에게)

Tatthevāpādānavacanicchāyaṃ –

바로 그 격에서 탈격(apādāna)을 표현하고자 할 때—

88. Yasmā dapeti bhayamādatte vā tadapādānaṃ.

88. 그것으로부터 멀어지거나, 두려워하거나, 취하는 대상이 탈격(apādāna)이다.

Yasmā vā avadhibhūtā apeti, yasmā vā bhayaṃ, yasmā vā ādatte, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

한계점이 되어 그것으로부터 멀어지거나, 그것으로부터 두려움이 있거나, 그것으로부터 취할 때, 그 격(kāraka)은 ‘탈격(apādāna)’이라는 명칭을 갖는다.

89. Apādāne [Pg.50] pañcamī.

89. 탈격(apādāna)에서 제5격이 온다.

Apādānakārake pañcamīvibhatti hotīti pañcamiyā ekavacanaṃ smā.

탈격 격(apādāna-kāraka)에서 제5격 격변화가 일어나므로, 제5격의 단수는 smā이다.

‘‘Ato, sabbesaṃ, ā e’’ti ca vattate.

‘Ato’(a로부터), ‘sabbesaṃ’(모든 것으로부터), ‘ā’, ‘e’라는 규정이 계속 적용된다.

90. Smāsmiṃna vā.

90. smā와 smiṃ은 [다음과 같이] 혹은 [다른 것이 된다].

Akārantato liṅgamhā sabbesaṃ smā smiṃiccetesaṃ yathākkamaṃ ākārekārādesā honti vā, aññattha mhādeso. Purisā apeti, purisamhā, purisasmā.

a-어미의 성(liṅga)으로부터 모든 smā와 smiṃ 대신에 각각 순서대로 ā와 e의 치환이 선택적으로 일어난다. 다른 경우에는 mhā 치환이 일어난다. Purisā apeti, purisamhā, purisasmā(사람으로부터 떠나다).

Bahuvacane sabbattha tatiyāsamaṃ, hissa bhiādeso hoti. Purisehi, purisebhi apeti.

복수에서는 모든 곳에서 구격(제3격)과 같다. hi 대신에 bhi 치환이 일어난다. Purisehi, purisebhi apeti(사람들로부터 떠나다).

Tattheva sāmivacanicchāyaṃ –

그곳에서 소유(sāmi)의 의미를 표현하고자 할 때 -

91. Yassa vā pariggaho taṃ sāmi.

91. 무엇을 소유한 자, 그것을 sāmi(소유주)라 한다.

Yassa vā pariggaho, taṃ sāmisaññaṃ hoti.

무엇을 소유한 자, 그것은 sāmisaññā(소유주라는 명칭)를 가진다.

92. Sāmismiṃ chaṭṭhī.

92. 소유의 의미에 속격(제6격)이 온다.

Sāmismiṃ chaṭṭhīvibhatti hoti. Ṭhapetvā āyādesaṃ sabbattha catutthīchaṭṭhīnaṃ samānaṃ rūpaṃ. Purisassa etaṃ dhanaṃ, purisānaṃ.

소유의 관계에 속격(제6격) 격변화가 온다. āya 치환을 제외하면 모든 곳에서 위격(제4격)과 속격(제6격)의 형태가 같다. Purisassa etaṃ dhanaṃ(이것은 사람의 재산이다), purisānaṃ.

Tattheva okāsavacanicchāyaṃ –

그곳에서 장소(okāsa)의 의미를 표현하고자 할 때 -

93. Yodhāro tamokāsaṃ.

93. 작용의 토대가 되는 것, 그것이 장소(okāsa)이다.

Yo kattukammānaṃ kriyāya ādhāro, taṃ kārakaṃ okāsasaññaṃ hoti.

주격(katta)이나 업격(kamma)의 행위에 대한 토대(ādhāra)가 되는 격(kāraka), 그것은 okāsasaññā(장소라는 명칭)를 가진다.

94. Okāse [Pg.51] sattamī.

94. 장소의 의미에 처격(제7격)이 온다.

Okāsakārake sattamīvibhatti hotīti sattamiyā ekavacanaṃ smiṃ, tassa ‘‘smāsmiṃnaṃ vā’’ti ekāro, mhiādeso ca, purise patiṭṭhitaṃ, purisamhi, purisasmiṃ.

장소격(okāsa-kāraka)에는 처격(제7격) 격변화가 온다. 처격 단수는 smiṃ인데, 'smāsmiṃnaṃ vā'라는 규칙에 의해 e 또는 mhi 치환이 일어난다. Purise patiṭṭhitaṃ(사람에게 의지함), purisamhi, purisasmiṃ.

Bahuvacane ‘‘suhisvakāro e’’ti ekāro, purisesu.

복수에서는 'suhisvakāro e' 규칙에 의해 e-모음이 되어 purisesu가 된다.

Puriso, purisā, bho purisa bho purisā vā, bhavanto purisā, purisaṃ, purise, purisena, purisehi purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purisā purisasmā purisamhā, purisehi purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purise purisasmiṃ purisamhi, purisesu.

Puriso, purisā, bho purisa, bho purisā vā, bhavanto purisā, purisaṃ, purise, purisena, purisehi purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purisā purisasmā purisamhā, purisehi purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purise purisasmiṃ purisamhi, purisesu.

Tathā sugato, sugatā, bho sugata bho sugatā vā, bhavanto sugatā, sugataṃ, sugate, sugatena, sugatehi sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugatā sugatasmā sugatamhā, sugatehi sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugate sugatasmiṃ sugatamhi, sugatesu.

그와 같이 sugato, sugatā, bho sugata, bho sugatā vā, bhavanto sugatā, sugataṃ, sugate, sugatena, sugatehi sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugatā sugatasmā sugatamhā, sugatehi sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugate sugatasmiṃ sugatamhi, sugatesu.

Evaṃ surā’sura naro’raga nāga yakkhā,Gandhabba kinnara manussa pisāca petā;

Mātaṅga jaṅgama turaṅga varāha sīhā,Byaggha’ccha kacchapa taraccha miga’ssa soṇā.

이와 같이 sura(천신), asura(아수라), nara(사람), uraga(뱀), nāga(나기), yakkha(야차), gandhabba(건달바), kinnara(긴나라), manussa(인간), pisāca(피사차), peta(아귀), mātaṅga(코끼리), jaṅgama(움직이는 것), turaṅga(말), varāha(돼지), sīha(사자), byaggha(호랑이), accha(곰), kacchapa(거북이), taraccha(하이에나), miga(사슴), assa(말), soṇa(개) 등도 그러하다.

Āloka loka nilayā’nila cāga yogā, vāyāma gāmaNigamā’gama dhamma kāmā;

Saṅgho’gha ghosa paṭighā’sava kodha lobhā,Sārambha thambha mada māna pamāda makkhā.

āloka(빛), loka(세상), nilaya(거처), anila(바람), cāga(보시), yoga(수행), vāyāma(노력), gāma(마을), nigama(읍락), āgama(경전), dhamma(법), kāma(욕탐), saṅgha(승가), ogha(폭류), ghosa(소리), paṭigha(반감), āsava(번뇌), kodha(분노), lobha(탐욕), sārambha(경쟁), thambha(완고함), mada(자만), māna(교만), pamāda(방일), makkha(은폐) 등도 그러하다.

Punnāga [Pg.52] pūga panasā’sana campaka’mbā,Hintāla tāla bakula’jjuna kiṃsukā ca;

Mandāra kunda pucimanda karañja rukkhā,Ñeyyā mayūra sakunaṇḍaja koñca haṃsā –

punnāga(푼나가), pūga(소낙), panasa(잭푸르트), asana(아사나), campaka(참파카), amba(망고), hintāla(힌탈라), tāla(종려), bakula(바쿨라), ajjuna(아주나), kiṃsuka(킴수카), mandāra(만다라), kunda(쿤다), pucimanda(님), karañja(카란쟈) 나무(rukkha), 알아야 할 것으로 mayūra(공작), sakuṇa(새), aṇḍaja(난생), koñca(왜가리), haṃsa(백조) 등도 [이와 같이 변화한다].

Iccādayopi.

이러한 것들 등등도 그러하다.

Manogaṇādissa tu nāsasmāsmiṃsu viseso. Aññattha purisasamaṃ.

그러나 mano(마음) 등의 무리(manogaṇa)는 nā, sa, smā, smiṃ 격변화에서 특별한 차이가 있다. 그 외에는 purisa와 같다.

Mano, manā, he mana he manā vā, bhavanto manā, manaṃ, mane.

Mano, manā, he mana, he manā vā, bhavanto manā, manaṃ, mane.

‘‘Vā’’ti vattate.

'vā'(선택적으로)라는 용어가 계속 적용된다.

95. Manogaṇādito smiṃnānamiā.

95. manogaṇa 등으로부터 smiṃ과 nā 대신에 각각 i와 ā가 된다.

Manopabhuti gaṇo manogaṇo, manogaṇādito smiṃ, nāiccetesaṃ yathākkamaṃ ikārākārādesā honti vā. Ādiggahaṇena bilapadāditopi.

mano를 시작으로 하는 무리를 manogaṇa라 한다. manogaṇa 등으로부터 smiṃ과 nā 대신에 각각 i-모음과 ā-모음의 치환이 선택적으로 일어난다. '등(ādi)'이라는 표현을 통해 bilapada 등에서도 [이와 같이 일어난다].

‘‘Manogaṇādito’’ti vattate.

'manogaṇādito'(manogaṇa 등으로부터)라는 용어가 계속 적용된다.

96. Sa sare vāgamo.

96. 모음이 뒤따를 때 s의 삽입(āgama)이 선택적으로 일어난다.

Eteheva manogaṇādīhi sare pare sāgamo hoti vā. Manasā, manena.

이러한 manogaṇa 등 뒤에 모음이 올 때 s-삽입이 선택적으로 일어난다. Manasā, manena.

Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena ‘‘mano manā manaṃ mane manaāyatana’’ntiādīsu na hoti. ‘‘Mānasikaṃ, cetasika’’ntiādīsu niccaṃ. Manehi, manebhi.

여기서 'vā'라는 단어는 고정된 선택적 적용을 의미한다. 따라서 'mano, manā, manaṃ, mane, manaāyatanaṃ' 등에서는 [s-삽입이] 일어나지 않는다. 'mānasikaṃ, cetasikaṃ' 등에서는 항상 일어난다. Manehi, manebhi.

‘‘Manogaṇādito, vā’’ti ca vattate.

'manogaṇādito'와 'vā'가 계속 적용된다.

97. Sassa [Pg.53] co.

97. 또한 sa(사)에 대해서도 [그러하다].

Manogaṇādito parassa sassa vibhattissa okāro hoti vā. Sāgamo.

마노(mano) 군(群) 등의 뒤에 오는 격 변화어미 sa(사)는 선택적으로 o(오)가 된다. 이때 s(사)가 삽입된다.

Manaso manassa, manānaṃ, manā manasmā manamhā, manehi manebhi, manaso manassa, manānaṃ, manasi mane manasmiṃ manamhi, manesu.

manaso(마나소), manassa(마낫사), manānaṃ(마나낭), manā(마나), manasmā(마낫마), manamhā(마남하), manehi(마네비), manebhi(마네비), manaso(마나소), manassa(마낫사), manānaṃ(마나낭), manasi(마나시), mane(마네), manasmiṃ(마낫밍), manamhi(마남히), manesu(마네수).

Evaṃ vaco vayo tejo,Tapo ceto tamo yaso;

Ayo payo siro chando,Saro uro raho aho –

이와 같이 vaco(와쪼), vayo(와요), tejo(떼조), tapo(따뽀), ceto(쩨또), tamo(따모), yaso(야소), ayo(아요), payo(빠요), siro(시로), chando(찬도), saro(사로), uro(우로), raho(라호), aho(아호) —

Iccādi manogaṇo.

이것 등이 마노 군(群)이다.

Guṇavantusaddassa bhedo. Guṇavantu si itīdha –

guṇavantu(구나완뚜) 단어의 격 변화이다. 여기서 guṇavantu + si(시)는 —

‘‘Savibhattissa, ntussā’’ti ca adhikāro.

“격 변화어미와 함께”, 그리고 “ntu(은뚜)의”라는 규정이 적용된다.

98. Ā simhi.

98. si(시)가 올 때 ā(아)가 된다.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa āādeso hoti simhi vibhattimhi. Guṇavā.

si(시) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 ā(아)로 치환된다. [예:] guṇavā(구나와).

‘‘Yomhi, paṭhame’’sīhagatiyā ‘‘vā’’ti ca vattate.

“yo(요)가 올 때”, “첫 번째 [격]에서”라는 규정과 “선택적으로(vā)”라는 규정이 사자보(獅子步, sīhagati)에 의해 적용된다.

99. Ntussa nto.

99. ntu(은뚜)는 nto(은또)가 된다.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntoādeso hoti vā yomhi paṭhame, guṇavanto tiṭṭhanti.

첫 번째 yo(요) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 선택적으로 nto(은또)로 치환된다. [예:] guṇavanto tiṭṭhanti(구나완또 띳딴띠).

‘‘Sunaṃhisu, atta’’nti ca vattate.

“su(수), naṃ(낭), hi(히)가 올 때”, “a(아)가 됨(atta)”이라는 규정이 적용된다.

100. Ntussanto [Pg.54] yosu ca.

100. 또한 yo(요) [격 변화어미들]에서도 ntu(은뚜)는 anta(안따)가 된다.

Ntupaccayassa anto ukāro attamāpajjate sunaṃhi yoiccetesu, caggahaṇena aññesu aṃ nā smāsmiṃsu ca. Guṇavantā, chaṭṭhiyā siddhepi antādese puna antaggahaṇakaraṇato yonaṃ ikāro ca kvaci. Guṇavanti.

su(수), naṃ(낭), hi(히), yo(요)가 올 때 ntu(은뚜) 접미사의 끝 모음 u(우)는 a(아)로 변하며, ‘ca(짜)’라는 단어의 포함에 의해 다른 격인 aṃ(앙), nā(나), smā(스마), smiṃ(스밍)에서도 그러하다. [예:] guṇavantā(구나완따). 또한 6격(속격)에서 anta(안따) 치환이 이루어짐에도 불구하고 다시 anta(안따)라는 용어를 사용한 것은, 때때로 yo(요)가 i(이)로 변하기 때문이다. [예:] guṇavanti(구나완띠).

‘‘A’’miti vattate.

“aṃ(앙)”이라는 규정이 적용된다.

101. Avaṇṇā ca ge.

101. 또한 ge(게, 호격)가 올 때 a(아) 계열의 모음들이 된다.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa aṃ avaṇṇaiccete ādesā honti ge pare.

ge(게)가 뒤따를 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 aṃ(앙)이나 a(아) 계열의 모음으로 치환된다.

Bho guṇavaṃ bho guṇava bho guṇavā, bhavanto guṇavanto guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante.

bho guṇavaṃ(보 구나왕), bho guṇava(보 구나와), bho guṇavā(보 구나와), bhavanto guṇavanto(바완또 구나완또), guṇavantā(구나완따), guṇavantaṃ(구나완땅), guṇavante(구나완떼).

‘‘Vā’’ti vattate.

“선택적으로(vā)”라는 규정이 적용된다.

102. Totitā sasmiṃnāsu.

102. sa(사), smiṃ(스밍), nā(나)가 올 때 [각각] to(또), ti(띠), tā(따)가 된다.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa toti tāādesā honti vā sasmiṃnāiccetesu yathāsaṅkhyaṃ. Guṇavatā guṇavantena, guṇavantehi guṇavantebhi.

sa(사), smiṃ(스밍), nā(나) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 순서에 따라 선택적으로 to(또), ti(띠), tā(따)로 치환된다. [예:] guṇavatā(구나와따), guṇavantena(구나완떼나), guṇvantehi(구나완떼히), guṇavantebhi(구나완떼비).

103. Ntassa se vā.

103. sa(사)가 올 때 선택적으로 ntassa(은땋사)가 된다.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntassaiccayamādeso hoti vā se vibhattimhi. Guṇavantassa guṇavato.

sa(사) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 선택적으로 ntassa(은땋사)로 치환된다. [예:] guṇavantassa(구나완땋사), guṇavato(구나와또).

104. Naṃmhi taṃ vā.

104. naṃ(낭)이 올 때 선택적으로 taṃ(땅)이 된다.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa taṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Guṇavataṃ guṇavantānaṃ.

naṃ(낭) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 선택적으로 taṃ(땅)으로 치환된다. [예:] guṇavataṃ(구나와땅), guṇavantānaṃ(구나완따낭).

‘‘Amha [Pg.55] tumha ntu’’iccādinā smāvacanassa nābyapadeso.

“amha(암하), tumha(뚬하), ntu(은뚜)” 등의 규정에 의해, smā(스마) 격 변화어미는 nā(나)로 명명된다.

Guṇavatā guṇavantā guṇavantasmā guṇavantamhā, guṇavantehi guṇavantebhi, guṇavantassa guṇavato, guṇavataṃ guṇavantānaṃ, guṇavati guṇavante guṇavantasmiṃ guṇavantamhī, guṇavantesu.

guṇavatā(구나와따), guṇavantā(구나완따), guṇavantasmā(구나완따스마), guṇavantamhā(구나완땀하), guṇavantehi(구나완떼히), guṇavantebhi(구나완떼비), guṇavantassa(구나완땋사), guṇavato(구나와또), guṇavataṃ(구나와땅), guṇavantānaṃ(구나완따낭), guṇavati(구나와띠), guṇavante(구나완떼), guṇavantasmiṃ(구나완따스밍), guṇavantamhī(구나완땀히), guṇvantesu(구나완떼수).

Evaṃ gaṇavā kulavā balavā yasavā dhanavā sutavā bhagavā himavā phalavā sīlavā paññavā iccādayo.

이와 같이 gaṇavā(가나와), kulavā(꿀라와), balavā(발라와), yasavā(야사와), dhanavā(다나와), sutavā(수따와), bhagavā(바가와), himavā(히마와), phalavā(팔라와), sīlavā(실라와), paññavā(빤냐와) 등이 있다.

Himavantusaddato simhi kate –

himavantu(히마완뚜) 단어에 si(시)가 적용되었을 때 —

‘‘Attaṃ, ntussa’nto’’ti ca vattamāne –

‘Attaṃ, ntussa’nto’(ntu의 끝이 a가 됨)라는 구절이 이어지는 가운데 –

105. Simhī vā.

105. si 격변화 어미에서 선택적으로.

Ntupaccayassa anto attaṃ hoti vā simhi vibhattimhi. Himavanto, himavā, sesaṃ samaṃ.

si 격변화 어미가 올 때 ntu 접미사의 끝은 선택적으로 a가 된다. Himavanto, himavā, 나머지는 (guṇavantu와) 같다.

Puna vāggahaṇakaraṇaṃ himavantusaddato aññatra attanisedhanatthaṃ, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tena guṇavantādīsu nātippasaṅgo.

다시 ‘vā’라는 단어를 사용하는 것은 himavantu 단어 이외의 것에서 a로 변하는 것을 금지하기 위함이며, 이 ‘vā’라는 단어는 한정적 선택(vavatthitavibhāsā)을 위한 것이다. 그 때문에 guṇavantu 등에서는 (이 규칙이) 과도하게 적용되지 않는다.

Evaṃ satimā dhitimā gatimā matimā mutimā muttimā jutimā sirimā hirimā thutimā ratimā yatimā sucimā kalimā balimā kasimā rucimā buddhimā cakkhumā bandhumā hetumā setumā ketumā rāhumā bhāṇumā khāṇumā vijjumā iccādayo.

이와 같이 satimā, dhitimā, gatimā, matimā, mutimā, muttimā, jutimā, sirimā, hirimā, thutimā, ratimā, yatimā, sucimā, kalimā, balimā, kasimā, rucimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, hetumā, setumā, ketumā, rāhumā, bhāṇumā, khāṇumā, vijjumā 등이 있다.

Tattha satimantu bandhumantusaddānaṃ aṃsesu rūpabhedo. ‘‘Attaṃ, ntussā’’ti ca vattate.

거기에서 satimantu와 bandhumantu 단어들은 aṃ와 su 격에서 형태의 차이가 있다. ‘Attaṃ, ntussā’라는 구절이 이어진다.

106. Sabbassa vā aṃsesu.

106. aṃ와 su 격에서 [ntu 접미사] 전체가 선택적으로 [a가 된다].

Sabbasseva ntupaccayassa attaṃ hoti vā aṃsaiccetesu. Idhāpi vāsaddassa vavatthitavibhāsattā nātippasaṅgo[Pg.56]. Satimaṃ satimantaṃ, bandhumaṃ bandhumantaṃ, satimassa satimato satimantassa, bandhumassa bandhumato bandhumantassa, sesaṃ samaṃ.

aṃ와 su가 뒤따를 때 ntu 접미사 전체가 선택적으로 a가 된다. 여기서도 ‘vā’라는 단어가 한정적 선택을 의미하므로 과도하게 적용되지 않는다. Satimaṃ satimantaṃ, bandhumaṃ bandhumantaṃ, satimassa satimato satimantassa, bandhumassa bandhumato bandhumantassa, 나머지는 같다.

Gacchantasaddassa bhedo, gacchanta si,

gacchant 단어의 변화, gacchanta + si,

‘‘Vā’’ti vattate.

‘Vā’라는 구절이 이어진다.

107. Simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ.

107. si 격에서 gacchant 등의 nta 소리는 aṃ이 된다.

Gacchanticcevamādīnaṃ antappaccayantānaṃ ntasaddo aṃrūpaṃ āpajjate vā simhi vibhattimhi. Saralopasilopā, so gacchaṃ, gacchanto vā gaṇhāti.

gacchant와 같이 anta 접미사로 끝나는 단어들의 nta 소리는 si 격변화 어미에서 선택적으로 aṃ의 형태를 취한다. 모음 탈락과 si 탈락이 일어난다. 그는 (so) gacchaṃ, 또는 gacchanto라고 취한다.

‘‘Gacchantādīnaṃ, ntasaddo’’ti ca vattamāne –

‘Gacchantādīnaṃ, ntasaddo’라는 구절이 이어지는 가운데 –

108. Sesesu ntuva.

108. 나머지 격들에서는 ntu와 같다.

Gacchantādīnaṃ ntasaddo ntupaccayova daṭṭhabbo sesesu vibhattippaccayesu, asmimhi kāriyātidesoyaṃ. Sesaṃ guṇavantusamaṃ.

gacchant 등의 nta 소리는 나머지 격변화 어미에서 ntu 접미사와 같다고 보아야 하며, 이것은 이 규칙의 유추 적용이다. 나머지는 guṇavantu와 같다.

Te gacchanto gacchantā, bho gacchaṃ bho gaccha bho gacchā, bhavanto gacchanto gacchantā, [gacchaṃ] gacchantaṃ, gacchante, gacchatā gacchantena, gacchantehi gacchantebhi, gacchato gacchantassa, gacchataṃ gacchantānaṃ, gacchatā gacchantasmā gacchantamhā, gacchantehi gacchantebhi, gacchato gacchantassa, gacchataṃ gacchantānaṃ, gacchati gacchante gacchantasmiṃ gacchantamhī, gacchantesu.

그들은 gacchanto gacchantā, 오!(호격) gacchaṃ, gaccha, gacchā, 존자들(복수) bhavanto gacchanto gacchantā, [목적격 단수] gacchantaṃ, [목적격 복수] gacchante, [구격 단수] gacchatā gacchantena, [구격 복수] gacchantehi gacchantebhi, [탈격/속격 단수] gacchato gacchantassa, [속격 복수] gacchataṃ gacchantānaṃ, [탈격 단수] gacchatā gacchantasmā gacchantamhā, [탈격 복수] gacchantehi gacchantebhi, [속격 단수] gacchato gacchantassa, [속격 복수] gacchataṃ gacchantānaṃ, [처격 단수] gacchati gacchante gacchantasmiṃ gacchantamhī, [처격 복수] gacchantesu.

Evaṃ mahaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ, dadaṃ bhuñjaṃ suṇaṃ pacaṃ;

Jayaṃ jīraṃ cavaṃ mīyaṃ, saraṃ kubbaṃ japaṃ vajaṃ –

이와 같이 mahaṃ, caraṃ, tiṭṭhaṃ, dadaṃ, bhuñjaṃ, suṇaṃ, pacaṃ; jayaṃ, jīraṃ, cavaṃ, mīyaṃ, saraṃ, kubbaṃ, japaṃ, vajaṃ 등이 있고 –

Iccādayo.

이와 같은 것들이 있다.

Bhavantasaddassa [Pg.57] ga yo nā savacanesu viseso. So bhavaṃ.

bhavanta 단어는 ga, yo, nā 격들에서 특징이 있다. 그는 bhavaṃ이다.

‘‘Bhavato’’ti vattate.

‘Bhavato’라는 구절이 이어진다.

109. Obhāvo kvaci yosu vakārassa.

109. yo 복수 격들에서 v 소리가 때때로 o가 된다.

Bhavantaiccetassa vakārassa obhāvo hoti kvaci yoiccetesu. Te bhonto bhavanto bhavantā.

bhavanta의 v 소리가 yo 격들에서 때때로 o가 된다. 그들은 bhonto, bhavanto, bhavantā이다.

‘‘Bhavato’’ti vattate.

‘Bhavato’라는 구절이 이어진다.

110. Bho ge tu.

110. ge(호격 단수)에서 ‘bho’가 된다.

Sabbasseva bhavantasaddassa bho hoti ge pare. Tusaddena bhante, bhontādi ca, galopo, bho bhante bhonta bhontā, bhonto bhavanto bhavantā, bhavantaṃ, bhonte bhavante.

ge가 뒤따를 때 bhavanta 단어 전체가 bho가 된다. ‘tu’라는 말에 의해 bhante, bhonta 등도 되고, ga가 탈락한다. bho bhante bhonta bhontā, bhonto bhavanto bhavantā, bhavantaṃ, bhante bhavante.

Nāsesu ‘‘obhāvo kvacī’’ti yogavibhāgena obhāvo.

nā 격들에서 ‘obhāvo kvaci’의 규칙 분할에 의해 o가 된다.

Bhotā bhavatā bhavantena, bhoto bhavato bhavantassa iccādi.

bhotā bhavatā bhavantena, bhoto bhavato bhavantassa 등이 있다.

111. Bhadantassa bhaddanta bhante.

111. bhadanta는 bhaddanta와 bhante가 된다.

Sabbasseva bhadantasaddassa bhaddanta bhanteiccete ādesā honti kvaci ge pare yosu ca. Bho bhaddanta bhante, bhadanta bhadantā vā iccādi purisasaddasamaṃ.

bhadanta 단어 전체가 ge와 yo 격에서 때때로 bhaddanta와 bhante로 치환된다. bho bhaddanta bhante, bhadanta bhadantā 등이며 나머지는 purisa 단어와 같다.

112. Santasaddassa so bhe bo cante.

112. santa 단어에 대해 끝에서 so, bhe, bo가 된다.

Sabbasseva santasaddassa sasaddādeso hoti bhakāre pare, ante ca bakārāgamo hoti.

bh가 뒤에 올 때, sant 단어 전체가 sa로 대치되고, 끝에 b가 삽입된다.

Casaddaggahaṇena [Pg.58] abhakārepi samāse kvaci sakārādeso. Sabbhi.

ca라는 단어의 채택으로 인해 bh가 없는 복합어에서도 때때로 sa로 대치된다. 예: sabbhi.

Bheti kiṃ? Santehi, sesaṃ gacchantasaddasamaṃ.

왜 bh가 뒤에 올 때라고 하는가? santehi를 보라. 나머지는 gacchanta 단어와 같다.

Atthi rāja brahma atta sakhasaddādīnaṃ bhedo, tatheva syādyuppatti, ‘‘rāja si’’iti ṭhite –

rāja, brahma, atta, sakha 등의 단어들에는 차이가 있으며, 격 변화의 발생도 마찬가지이다. rāja + si가 있을 때 —

‘‘Brahmattasakharājādito’’ti adhikāro.

“brahma, atta, sakha, rāja 등으로부터”라는 규정이 적용된다.

113. Syā ca.

113. 그리고 si 격변화 어미에 대하여.

Brahma atta sakha rājaiccevamādito sivacanassa ākāro hoti. Ādisaddena ātumādisaddato ca. Saralopādi. Rājā tiṭṭhati.

brahma, atta, sakha, rāja 등으로부터 si 격변화 어미는 ā가 된다. ādi(등)라는 단어에 의해 ātuma 등의 단어로부터도 그러하다. 모음 탈락 등이 일어난다. Rājā tiṭṭhati(왕이 서 있다).

114. Yonamāno.

114. yo 어미는 āno가 된다.

Brahmattasakharājādito yonaṃ ānoādeso hoti. Rājāno tiṭṭhanti, bho rāja bho rājā, bhavanto rājāno.

brahma, atta, sakha, rāja 등으로부터 yo 격변화 어미는 āno로 대치된다. Rājāno tiṭṭhanti(왕들이 서 있다), bho rāja, bho rājā(오 왕이여), bhavanto rājāno(오 왕들이여).

‘‘Vā’’ti vattate.

“선택적으로(vā)”라는 말이 적용된다.

115. Brahmattasakharājādito amānaṃ.

115. brahma, atta, sakha, rāja 등으로부터 aṃ은 ānaṃ이 된다.

Brahmādīhi parassa aṃvacanassa ānaṃ hoti vā. Rājānaṃ passa rājaṃ vā, rājāno.

brahma 등 뒤에 오는 aṃ 격변화 어미는 선택적으로 ānaṃ이 된다. Rājānaṃ passa 또는 rājaṃ vā(왕을 보라), rājāno(왕들을 보라).

‘‘Savibhattissa, rājassā’’ti ca vattate.

“격변화 어미와 함께하는, rāja의”라는 말이 적용된다.

116. Nāmhi raññā vā.

116. nā 격변화 어미에서 선택적으로 raññā가 된다.

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññāādeso hoti vā nāmhi vibhattimhi. Raññā kataṃ rājena vā.

nā 격변화 어미에서 격변화 어미를 포함한 rāja 단어 전체가 선택적으로 raññā로 대치된다. Raññā kataṃ 또는 rājena vā(왕에 의해 행해진).

117. Rājassa [Pg.59] rāju sunaṃhisu ca.

117. su, naṃ, hi 격변화 어미에서 rāja는 rāju가 된다.

Sabbassa rājasaddassa rājuādeso hoti su naṃ hiiccetesu vacanesu. Casaddo vikappanattho, ‘‘sunaṃhisu cā’’ti dīgho, rājūhi rājūbhi, rājehi rājebhi vā.

su, naṃ, hi 격변화 어미들에서 rāja 단어 전체가 rāju로 대치된다. ca라는 단어는 선택의 의미이며, “sunaṃhisu cā”에 의해 길어지면 rājūhi, rājūbhi 또는 rājehi, rājebhi vā가 된다.

‘‘Savibhattissā’’ti adhikāro.

“격변화 어미와 함께하는”이라는 규정이 적용된다.

118. Rājassa raññorājino se.

118. se 격변화 어미에서 rāja는 rañño 또는 rājino가 된다.

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa rañño rājinoiccete ādesā honti se vibhattimhi. Rañño, rājino deti.

se 격변화 어미에서 격변화 어미를 포함한 rāja 단어 전체가 rañño, rājino로 대치된다. Rañño, rājino deti(왕에게 준다).

‘‘Rājassā’’ti vattate.

“rāja의”라는 말이 적용된다.

119. Raññaṃ naṃ mhī vā.

119. naṃ 격변화 어미에서 선택적으로 raññaṃ이 된다.

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññaṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Raññaṃ rājūnaṃ rājānaṃ.

naṃ 격변화 어미에서 격변화 어미를 포함한 rāja 단어 전체가 선택적으로 raññaṃ으로 대치된다. Raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ(왕들의).

Pañcamiyaṃ –

탈격(제5격)에서 —

120. Amhatumhanturājabrahmattasakhasatthupitādīhi smā nāva.

120. amha, tumha, anta, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu 등으로부터 smā 격변화 어미는 nā처럼 된다.

Amhatumhanturājabrahmattasakhasatthupituiccevamādīhi smāvacanaṃ nāva daṭṭhabbanti smāvacanassa nābhāvātideso. Atideso pana chabbidho.

amha, tumha, anta, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu 등으로부터 smā 어미는 nā와 같이 보아야 한다는 것으로, 이는 smā 어미가 nā의 성질을 갖는 전이(atidesa)이다. 전이는 여섯 가지 종류가 있다.

Vuttañca –

또한 다음과 같이 전해진다 —

‘‘Byapadeso nimittañca, taṃrūpaṃ taṃsabhāvatā;

Suttañceva tathā kāri-yātidesoti chabbidho’’ti.

“명칭(byapadesa), 원인(nimitta), 그 형태(taṃrūpa), 그 본성(taṃsabhāvatā), 경(sutta), 그리고 작용(kāriya)에 의한 전이로 여섯 가지이다.”

Tatrāyaṃ [Pg.60] brahmattasakhādīsu pāṭhasāmatthiyato rūpātideso. Sesaṃ tatiyāsamaṃ.

여기서 brahma, atta, sakha 등에서는 독송의 효력에 따른 형태의 전이(rūpātidesa)이다. 나머지는 구격(제3격)과 같다.

Raññā apeti, rājūhi rājūbhi, rājehi rājebhi, rañño, rājino santakaṃ, raññaṃ rājūnaṃ rājānaṃ.

Raññā apeti(왕으로부터 떠나다), rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi, rañño, rājino santakaṃ(왕의 소유물), raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ(왕들의).

‘‘Rājassā’’ti vattate.

‘Rājassa(왕에 대하여)’라는 구절이 이어진다.

121. Smiṃmhi raññe rājini.

121. smiṃ 격에서 raññe와 rājini가 된다.

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññerājiniiccete ādesā honti smiṃmhi vibhattimhi. Raññe, rājini patiṭṭhitaṃ, rājūsu rājesu.

smiṃ 격 변화에서 격 어미를 포함한 rāja 명사 전체가 raññe 또는 rājini라는 대치어가 된다. [예:] raññe, rājini patiṭṭhitaṃ(왕에게 머물러 있는), rājūsu, rājesu.

Brahmasaddassa ca ga nā sa smiṃsu viseso. Brahmā, brahmāno.

그리고 brahma 명사는 ga, nā, sa, smiṃ 격에서 차이가 있다. [예:] Brahmā, brahmāno.

Ālapane ca ‘‘e’’ti vattate.

그리고 호격(ālapana)에서 ‘e’라는 구절이 이어진다.

122. Brahmato gassa ca.

122. brahma 명사 뒤의 ga 격에 대해서도 [그러하다].

Brahmasaddato gassa ca ekāro hoti, caggahaṇaṃ eggahaṇānukaḍḍhanatthaṃ, bho brahme, bhavanto brahmāno, brahmānaṃ brahmaṃ, brahmāno.

brahma 명사로부터 ga 격 변화는 ekāra(e)가 된다. ‘ca’를 취한 것은 ‘e’를 취하는 것을 끌어오기 위함이다. [예:] bho brahme, bhavanto brahmāno, brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno.

Vipariṇāmena ‘‘brahmassa, anto’’ti ca vattate.

격 변화의 변형(vipariṇāma)에 따라 ‘brahmassa(brahma의)’, ‘anto(끝)’라는 구절이 이어진다.

123. Uttaṃ sanāsu.

123. sa와 nā 격 변화에서 (끝 모음이) u가 된다.

Brahmasaddassa anto uttamāpajjate sa nāiccetesu vacanesu. Uttamiti bhāvaniddeso katthaci abhāvadassanattho. Brahmunā, brahmehi brahmebhi.

brahma 명사의 끝은 sa와 nā 격 변화에서 u-상태(utta)가 된다. ‘utta’라고 한 것은 상태에 대한 지시(bhāvaniddeso)로, 어떤 경우에는 (u가) 나타나지 않음을 보이기 위함이다. [예:] Brahmunā, brahmehi, brahmebhi.

Sasmiṃ utte kate ‘‘ivaṇṇuvaṇṇā jhalā’’ti lasaññāyaṃ –

sa 격에서 u가 되었을 때, ‘ivaṇṇuvaṇṇā jhalā’라는 규칙에 의해 la라는 명칭을 갖게 되는데 —

124. Jhalato [Pg.61] sassa no vā.

124. jha와 la 뒤의 sa 격 변화는 선택적으로 no가 된다.

Jhalasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi parassa saiccetassa vacanassa noiccādeso hoti vā. Brahmuno brahmassa, brahmānaṃ brahmūnaṃ vā, uttamiti yogavibhāgena aññatthāpi uttaṃ.

jha와 la라는 명칭을 가진 i와 u 모음 뒤의 sa 격 변화는 선택적으로 no라는 대치어가 된다. [예:] Brahmuno, brahmassa, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. 또한 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 다른 곳에서도 u가 된다.

Pañcamiyaṃ nābhāvātideso. Brahmunā, brahmehi brahmebhi, brahmuno brahmassa, brahmānaṃ brahmūnaṃ vā.

탈격(제5격)에서 nā-상태의 유추 적용(nābhāvātideso)이 있다. [예:] Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmuno, brahmassa, brahmānaṃ, brahmūnaṃ.

125. Brahmato tu smiṃ ni.

125. brahma 명사 뒤의 smiṃ 격은 ni가 된다.

Brahmasaddato smiṃvacanassa ni hoti. Tusaddena kammacammamuddhādito ca kvaci. Brahmani, brahmesu.

brahma 명사로부터 smiṃ 격 변화는 ni가 된다. ‘tu’라는 단어에 의해 kamma, camma, muddha 등에서도 때때로 [ni가] 된다. [예:] Brahmani, brahmesu.

Attasaddassa tatiyādīsveva viseso.

atta 명사는 제3격 등에서만 차이가 있다.

Attā, attāno, bho atta bho attā, bhavanto attāno, attānaṃ attaṃ, attāno.

[예:] Attā, attāno, bho atta, bho attā, bhavanto attāno, attānaṃ, attaṃ, attāno.

Nāmhi ‘‘akammantassa cā’’ti ettha casaddena attantassa attaṃ vā. Attanā attena vā.

nā 격에서 ‘akammantassa ca’의 ‘ca’에 의해 atta 명사 끝의 a가 선택적으로 된다. [예:] Attanā, attena.

126. Attanto hismimanattaṃ.

126. hi 격 변화에서 atta 명사의 끝은 anatta가 된다.

Attasaddassa anto anattamāpajjate hismiṃ pare. Attanehi attanebhi.

hi 격이 뒤따를 때 atta 명사의 끝은 anatta 상태에 이른다. [예:] Attanehi, attanebhi.

‘‘Tato, attato’’ti ca vattate.

‘Tato(그것으로부터)’, ‘attato(atta로부터)’라는 구절이 이어진다.

127. Sassa no.

127. sa 격 변화는 no가 된다.

Tato attasaddato sassa vibhattissa no hoti. Attano, attānaṃ.

그 atta 명사로부터 sa 격 변화는 no가 된다. [예:] Attano, attānaṃ.

128. Smā [Pg.62] nā.

128. smā 격 변화는 nā가 된다.

Tato attasaddato smāvacanassa nā hoti. Attanā apeti.

그 atta 명사로부터 smā 격 변화는 nā가 된다. [예:] Attanā apeti.

Nābhāvātideseneva siddhepi uttarasuttena ekayogamakatvā bhinnayogakaraṇaṃ atthantaraviññāpanatthaṃ, tena attantatakārassa rakāro jakāre kvaci. Atrajo attajo vā. Attanehi attanebhi, attano, attānaṃ.

nā-상태의 유추 적용만으로도 성립되지만, 다음 경구와 별개의 규칙으로 만든 것은 다른 의미를 알리기 위함이다. 그에 따라 atta 명사의 t가 j 앞에서 때때로 r이 된다. [예:] Atrajo, attajo. [또한] Attanehi, attanebhi, attano, attānaṃ.

‘‘Attato’’ti vattate.

‘attato’라는 구절이 이어진다.

129. Tato smiṃ ni.

129. 그것으로부터 smiṃ 격은 ni가 된다.

Tato attasaddato smiṃvacanassa ni hoti. Attani, attesu.

그 atta 명사로부터 smiṃ 격 변화는 ni가 된다. [예:] Attani, attesu.

Sakhasaddassa bhedo. Sakhā, sakhāno.

Sakha 단어(sadda)의 변화(bheda). Sakhā, sakhāno.

‘‘Yona’’miti vattate.

“Yo”와 “na”라는 문구가 계속 적용된다.

130. Sakhato cāyono.

130. Sakha로부터 [격어미 yo에 대해] āyo와 no가 된다.

Sakhasaddato yonaṃ āyo noādesā ca honti. Sakhāyo.

Sakha 단어로부터 yo 격어미에 대해 āyo와 no라는 대인(ādesa)들이 일어난다. Sakhāyo.

131. Sakhantassi nonānaṃsesu.

131. no, nā, aṃ, su 격어미들이 뒤따를 때 Sakha의 끝에 [i가 온다].

Sakhasaddantassa ikārādeso hoti nonānaṃsaiccetesu paresu. Sakhino tiṭṭhanti.

Sakha 단어의 끝에 no, nā, aṃ, su 등의 격어미가 뒤따를 때 ikāra(i자) 대인이 일어난다. Sakhino tiṭṭhanti(친구들이 서 있다).

Ālapane gasaññāyaṃ –

호격(ālapana)에서 ga라는 명칭(saññā)이 있을 때 —

132. Sakhato [Pg.63] gasse vā.

132. Sakha로부터 ga 격어미에 대해 선택적으로(vā) —

Sakhato gassa akāra ākāra ikāra īkāraekārādesā honti. Vāsaddena aññasmāpi kvaci ekāro. Yathā – bhaddante ise iti.

Sakha로부터 ga 격어미에 대해 akāra(a), ākāra(ā), ikāra(i), īkāra(ī), ekāra(e) 대인들이 일어난다. ‘Vā’라는 단어에 의해 다른 단어에서도 때때로 ekāra(e)가 된다. 예: bhaddante ise 등.

A ca ā ca i ca ī ca e cātipi e, pubbassarānaṃ kamena lopo.

a, ā, i, ī, e 또한 e이며, 앞의 모음(pubbassara)들은 순서대로 생략(lopa)된다.

Bho sakha bho sakhā bho sakhi bho sakhī bho sakhe, bhavanto sakhāno sakhāyo sakhino.

bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe, bhavanto sakhāno, sakhāyo, sakhino.

‘‘Sakhantassa, āro cā’’ti ca vattate.

“Sakhantassa(Sakha의 끝에)”, “āro ca(그리고 āro)”라는 문구가 계속 적용된다.

133. Sunamaṃsu vā.

133. su, naṃ, aṃ 격어미가 뒤따를 때 선택적으로.

Sakhantassa āro bhoti vā sunaṃ aṃiccetesu paresu. Sakhāraṃ sakhānaṃ sakhaṃ, sakhāno sakhāyo sakhino, sakhinā.

Sakha의 끝에 su, naṃ, aṃ 등의 격어미가 뒤따를 때 선택적으로 āro가 된다. Sakhāraṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ, sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhinā.

‘‘Sakhantassā’’ti vattate.

“Sakhantassa”가 계속 적용된다.

134. Āro himhi vā.

134. hi 격어미가 뒤따를 때 선택적으로 āro가 된다.

Sakhantassa āro hoti vā himhi vibhattimhi. Sakhārehi sakhārebhi, sakhehi sakhebhi.

Sakha의 끝에 hi 격어미가 뒤따를 때 선택적으로 āro가 된다. Sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi.

Ikārādese ‘‘jhalato sassa no vā’’ti no. Sakhino sakhissa, sakhārānaṃ sakhīnaṃ.

ikāra 대인이 있을 때 “jhalato sassa no vā” 규칙에 의해 no가 된다. Sakhino, sakhissa, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ.

Smāvacanassa nābhāvo. Sakhinā, sakhārehi sakhārebhi sakhehi sakhebhi, sakhino sakhissa, sakhārānaṃ sakhīnaṃ.

smā 격어미가 nā의 상태가 된다. Sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhino, sakhissa, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ.

‘‘Sakhato’’ti ca vattate.

“Sakhato”가 계속 적용된다.

135. Smime[Pg.64].

135. smiṃ 격어미에서 e가 된다.

Sakhato smiṃvacanassa ekāro hoti. Niccatthoyamārambho. Sakhe, sakhāresu sakhesu.

Sakha로부터 smiṃ 격어미에 대해 ekāra(e)가 된다. 이 규칙은 항상 적용된다. Sakhe, sakhāresu, sakhesu.

Ātumasaddassa paṭhamādutiyāsu attasaddasseva rūpanayo. Ātumā, ātumāno, bho ātuma bho ātumā, bhavanto ātumāno, ātumānaṃ ātumaṃ, ātumāno, ātumena iccādi purisasamaṃ.

Ātuma 단어의 주격과 대격에서의 변화 방식(rūpanaya)은 atta 단어와 같다. Ātumā, ātumāno, bho ātuma, bho ātumā, bhavanto ātumāno, ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno, ātumena 등은 purisa와 같다.

Pumasaddassa bhedo. Puma si,

Puma 단어의 변화. Puma + si.

‘‘Savibhattissā’’ti adhikāro.

“격어미를 포함하여(savibhattissa)”라는 규칙이 적용(adhikāra)된다.

136. Pumantassā simhi.

136. si 격어미에서 Puma의 끝에.

Pumasaddassa savibhattissa ākārādeso hoti simhi vibhattimhi. Antaggahaṇena maghavayuvādīnamantassa ca. Pumā.

Puma 단어에 격어미가 결합했을 때 si 격어미에서 ākāra(ā) 대인이 일어난다. ‘anta’라는 문구를 취함으로써 maghava, yuva 등의 단어 끝에도 적용된다. Pumā.

‘‘Pumantassā’’ti adhikāro.

“Pumantassa”라는 규칙이 적용된다.

137. Yosvāno.

137. yo 격어미들에 대해 āno가 된다.

Pumantassa savibhattissa ānoādeso hoti yosu vibhattīsu. Pumāno.

Puma의 끝에 격어미가 결합했을 때 yo 격어미들에서 āno 대인이 일어난다. Pumāno.

138. Amālapanekavacane.

138. 호격 단수에서 am이 된다.

Pumantassa savibhattissa aṃ hoti ālapanekavacane pare. He pumaṃ, he pumāno, pumaṃ, pumāno.

격변화를 포함한 pum-어간의 끝에 호격 단수가 뒤따를 때 am이 된다. He pumaṃ, he pumāno, pumaṃ, pumāno.

‘‘Ā, vā’’ti ca vattate.

‘ā’와 ‘vā’(선택적으로)라는 말이 이어진다.

139. U [Pg.65] nāmhi ca.

139. 그리고 nā 격에서 u가 된다.

Pumantassa āuādesā honti vā nāmhi vibhattimhi. Casaddena pumakammathāmantassa cu’kāro vā sasmāsu. Pumānā pumunā pumena vā.

pum-어간의 끝에서 nā 격이 올 때 ā와 u의 교체가 선택적으로 일어난다. ca라는 단어에 의해 pum-, kamma-, thāma- 어간의 끝에서 sa와 smā 격이 올 때 u가 선택적으로 나타난다. Pumānā, pumunā, pumena vā.

‘‘Āne’’ti vattate.

‘āne’라는 말이 이어진다.

140. Hivibhattimhi ca.

140. 그리고 hi 격에서.

Pumantassa hivibhattimhī ca āneādeso hoti. Vibhattiggahaṇaṃ savibhattiggahaṇanivattanatthaṃ. Pumānehi pumānebhi.

pum-어간의 끝에 hi 격이 올 때 āne로 교체된다. ‘격’(vibhatti)이라고 언급한 것은 격변화 어미가 포함된 형태의 교체를 방지하기 위해서이다. Pumānehi, pumānebhi.

Casaddena yuvamaghavādīnamantassa vā ānādeso hoti sabbavibhattīsu. ‘‘U nāmhi cā’’ti ettha casaddena pumantassukāro vā sasmāsu vibhattīsu. ‘‘Jhalato sassa no vā’’ti no. Pumuno pumassa, pumānaṃ.

ca라는 단어에 의해 yuva, maghava 등 어간의 끝이 모든 격에서 선택적으로 āna로 교체된다. ‘U nāmhi ca’에서의 ca라는 단어에 의해 pum-어간의 끝에 sa와 smā 격이 올 때 u가 선택적으로 나타난다. ‘Jhalato sassa no vā’에 의해 no가 된다. Pumuno, pumassa, pumānaṃ.

‘‘Smā, nā’’ti vattate.

‘smā’와 ‘nā’라는 말이 이어진다.

141. Jhalato ca.

141. 그리고 jha와 la 뒤에서.

Jhalaiccetehi smāvacanassa nā hoti. Caggahaṇaṃ kvaci nivattanatthaṃ. Pumānā pumunā pumā pumasmā pumamhā, pumānehi pumānebhi pumehi pumebhi, pumuno pumassa, pumānaṃ.

jha와 la 뒤에서 smā 격은 nā가 된다. ca를 사용한 것은 어떤 경우를 제외하기 위함이다. Pumānā, pumunā, pumā, pumasmā, pumamhā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ.

142. Āne smiṃmhi vā.

142. smiṃ 격에서 선택적으로 āne가 된다.

Pumantassa savibhattissa āneādeso hoti vā smiṃmhi vibhattimhi. Pumāne pume pumasmiṃ pumamhi.

격변화를 포함한 pum-어간의 끝이 smiṃ 격에서 선택적으로 āne로 교체된다. Pumāne, pume, pumasmiṃ, pumamhi.

143. Susmimā [Pg.66] vā.

143. su 격에서 선택적으로 ā가 된다.

Pumantassa suiccetasmiṃ pare āādeso hoti vā. Pumāsu pumesu.

pum-어간의 끝에 su 격이 뒤따를 때 선택적으로 ā로 교체된다. Pumāsu, pumesu.

Yuvādīsu ‘‘yuva si’’ itīdha –

yuva 등에서 ‘yuva + si’인 경우—

‘‘Pumantassā simhī’’ti ettha antaggahaṇena ākāro, ‘‘hivibhattimhi cā’’ti sutte casaddena ānādeso ca.

‘Pumantassā simhi’에서 ‘anta’라는 표현에 의해 ā가 되고, ‘hivibhattimhi ca’라는 규칙의 ca에 의해 āna로 교체된다.

Yuvā yuvāno, yuvānā yuvā, he yuva he yuvā he yuvāna he yuvānā, bhavanto yuvānā, yuvānaṃ yuvaṃ, yuvāne yuve.

Yuvā, yuvāno, yuvānā, yuvā, he yuva, he yuvā, he yuvāna, he yuvānā, bhavanto yuvānā, yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve.

‘‘Akammantassa cā’’ti ettha casaddena yuvamaghavādīnamantassa ā hoti vā nāsuiccetesūti āttaṃ.

‘Akammantassa ca’에서의 ca라는 단어에 의해 yuva, maghava 등 어간의 끝이 nā 격 등에서 선택적으로 ā가 되는 성질(ātta)이 있다.

Yuvānā yuvena yuvānena vā, yuvānehi yuvānebhi yuvehi yuvebhi, yuvānassa yuvassa, yuvānānaṃ yuvānaṃ, yuvānā yuvānasmā yuvānamhā, yuvānehi yuvānebhi yuvehi yuvebhi, yuvānassa yuvassa, yuvānānaṃ yuvānaṃ, yuvāne yuvānasmiṃ yuvānamhi yuve yuvamhi yuvasmiṃ, yuvānesu yuvāsu yuvesu.

Yuvānā, yuvena, yuvānena vā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ, yuvānā, yuvānasmā, yuvānamhā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ, yuvāne, yuvānasmiṃ, yuvānamhi, yuve, yuvamhi, yuvasmiṃ, yuvānesu, yuvāsu, yuvesu.

Evaṃ maghavā maghavāno, maghavānā iccādi yuvasaddasamaṃ.

이와 같이 maghavā, maghavāno, maghavānā 등은 yuva 단어와 동일하게 변화한다.

Akārantaṃ.

a로 끝나는 어간 (A-kāranta).

Ākāranto pulliṅgo sāsaddo.

ā로 끝나는 남성 명사 sā 단어.

Sā si, silopo, sā sunakho.

sā + si에서 si가 탈락하여 sā가 되며, 이는 개(sunakho)를 뜻한다.

Bahuvacane –

복수형에서—

144. Agho [Pg.67] rassamekavacanayosvapi ca.

144. gha로 불리지 않는 어간의 끝 모음은 단수 격들과 yo 격들에서도 단모음화된다.

Ghasaññakaākāravajjito liṅgassanto saro rassamāpajjate ekavacanesu yosu ca paresūti rassattaṃ. Apiggahaṇaṃ simhi nivattanatthaṃ. Sesaṃ neyyaṃ.

gha라고 명명된 ā를 제외한 어간의 끝 모음은 단수 격들과 yo 격들이 뒤따를 때 단모음이 된다. api를 사용한 것은 si 격에서 단모음화를 방지하기 위함이다. 나머지는 이와 같이 유추해야 한다.

Sā tiṭṭhanti, he sa he sā, he sā, saṃ, se, sena, sāhi sābhi, sassa sāya, sānaṃ, sā sasmā samhā, sāhi sābhi, sassa, sānaṃ, se sasmiṃ samhi, sāsu.

Sā tiṭṭhanti, he sa, he sā, he sā, saṃ, se, sena, sāhi, sābhi, sassa, sāya, sānaṃ, sā, sasmā, samhā, sāhi, sābhi, sassa, sānaṃ, se, sasmiṃ, samhi, sāsu.

Evaṃ paccakkhadhammā gāṇḍīvadhanvāpabhutayo.

이와 같이 paccakkhadhammā, gāṇḍīvadhanvā 등이 변화한다.

Ākārantaṃ.

Ā(아)-어간의 끝(남성명사)이다.

Ikāranto pulliṅgo aggisaddo. Syādyuppatti, aggi si,

I(이)-어간으로 끝나는 남성명사인 'aggi(불)' 단어이다. (격변화 어미) si 등이 결합하여, 'aggi + si'가 된다.

‘‘Anto, simhi, vā’’ti ca vattate.

그리고 "Anto, simhi, vā"라는 규칙이 적용된다.

145. Aggissini.

145. Aggissini.

Aggissa anto ini hoti vā simhi vibhattimhi. ‘‘Sesato lopaṃ gasipī’’ti silopo. Aggini aggi.

'aggi'의 끝(i)은 'si' 격어미에서 선택적으로 'ini'가 된다. "Sesato lopaṃ gasipī"라는 규칙에 의해 'si'는 생략된다. (결과는) 'aggini', 'aggi'이다.

Bahuvacane ‘‘ivaṇṇuvaṇṇā jhalā’’ti jhalasaññāyaṃ –

복수형에서는 "ivaṇṇuvaṇṇā jhalā"라는 규칙에 의해 'jhala'라는 명칭이 부여될 때 —

‘‘Jhalato, vā’’ti ca vattate.

"Jhalato, vā"라는 규칙이 적용된다.

146. Ghapato ca yonaṃ lopo.

146. Ghapato ca yonaṃ lopo.

Ghapasaññehi itthivācakehi ākārivaṇṇuvaṇṇehi, jhalasaññehi ca paresaṃ yovacanānaṃ lopo hoti vā. Vavatthitavibhāsāyaṃ.

'ghapa'라는 명칭을 가진 여성 명사인 ā, i, ī, u, ū 어미들과 'jhala'라는 명칭을 가진 것들 뒤에 오는 'yo' 격어미는 선택적으로 생략된다. 이것은 제한적 선택(vavatthitavibhāsā)에 의한 것이다.

147. Yosu [Pg.68] katanikāralopesu dīghaṃ.

147. Yosu katanikāralopesu dīghaṃ.

Liṅgassantabhūtā sabbe rassasarā yosu katanikāralopesu dīghamāpajjante. Katā nikāralopā yesaṃ te katanikāralopā. Aggī.

어간의 끝에 위치한 모든 단모음은 'yo' 격어미가 생략되거나 변화가 일어났을 때 장음이 된다. 'katanikāralopa'란 '변화(nikāra)나 생략(lopa)이 행해진 것'을 의미한다. (그 결과는) 'aggī'이다.

‘‘Pañcādīnamatta’’nti ito ‘‘atta’’miti vattate.

여기에는 "Pañcādīnamattaṃ"이라는 규칙에서 "attaṃ"이라는 규칙이 적용된다.

148. Yosvakatarasso jho.

148. Yosvakatarasso jho.

Yosu paresu akatarasso jho attamāpajjate. Aggayo.

'yo' 격어미가 뒤따를 때, 단음화되지 않은 'jhala'는 'a'로 변한다. (그 결과는) 'aggayo'이다.

Jhoti kiṃ? Rattiyo.

'jhala'라고 한 이유는 무엇인가? (여성명사인) 'rattiyo'의 경우에는 적용되지 않기 때문이다.

Ālapanepevaṃ. He aggi, he aggī he aggayo.

호격에서도 이와 같다. 'he aggi', 'he aggī', 'he aggayo'.

Dutiyekavacane pubbassaralope sampatte –

대격 단수에서 앞의 모음이 생략될 상황이 되었을 때 —

149. Aṃ mo niggahītaṃ jhalapehi.

149. Aṃ mo niggahītaṃ jhalapehi.

Jhalapaiccetehi parassa aṃvacanassa, makārassa ca niggahītaṃ ādeso hoti. Aggiṃ.

'jhala'와 'pa' 뒤에 오는 'aṃ' 격어미와 'm' 문자는 'niggahīta(ṃ)'로 바뀐다. (그 결과는) 'aggiṃ'이다.

Aggī aggayo, agginā, aggīhi aggībhi, ‘‘sunaṃhisu cā’’ti ettha caggahaṇena katthaci dīghābhāvo. Aggihi aggibhi.

(대격 복수) aggī, aggayo. (구격 단수) agginā. (구격 복수) aggīhi, aggībhi. "sunaṃhisu cā"라는 규칙에서 'ca'를 사용했기 때문에 어떤 경우에는 장음화가 일어나지 않는다. (따라서) 'aggihi', 'aggibhi'도 가능하다.

‘‘Jhalato sassa no vā’’ti no. Aggino aggissa, aggīnaṃ.

"Jhalato sassa no vā"라는 규칙에 의해 'no'가 된다. (위격/소유격 단수) aggino, aggissa. (위격/소유격 복수) aggīnaṃ.

‘‘Smā nā’’ti vattamāne ‘‘jhalato cā’’ti vikappena nā. Agginā aggismā aggimhā, aggīhi aggībhi aggihi aggibhi, aggino aggissa, aggīnaṃ agginaṃ, aggimhi aggismiṃ, aggīsu aggisu.

"Smā nā"라는 규칙이 적용되는 중에 "jhalato cā" 규칙에 의해 선택적으로 'nā'가 된다. (탈격 단수) agginā, aggismā, aggimhā. (탈격 복수) aggīhi, aggībhi, aggihi, aggibhi. (소유격 단수) aggino, aggissa. (소유격 복수) aggīnaṃ, agginaṃ. (처격 단수) aggimhi, aggismiṃ. (처격 복수) aggīsu, aggisu.

Evamaññepi –

이와 같이 다른 단어들도 그러하다.

Joti pāṇi gaṇṭhi muṭṭhi, kucchi vatthi sāli vīhi;

Byādhi odhi bodhi sandhi, rāsi kesi sāti dīpi.

joti(빛), pāṇi(손), gaṇṭhi(매듭), muṭṭhi(주먹), kucchi(배), vatthi(방광), sāli(쌀), vīhi(벼); byādhi(병), odhi(한계), bodhi(보리/깨달음), sandhi(연결), rāsi(더미), kesi(갈기), sāti(기쁨), dīpi(표범).

Isi [Pg.69] muni maṇi dhani yati giri ravi kavi,Kapi asi masi nidhi vidhi ahi kimi pati;

Hari ari timi kali bali jaladhi gahapati,Urudhiti varamati nirupadhi adhipati.

isi(선인), muni(성자), maṇi(보석), dhani(부자), yati(수행자), giri(산), ravi(태양), kavi(시인); kapi(원숭이), asi(칼), masi(먹물), nidhi(보물), vidhi(방법), ahi(뱀), kimi(벌레), pati(주인); hari(금색/비슈누), ari(적), timi(큰 물고기), kali(불운), bali(공물), jaladhi(바다), gahapati(거사/집주인), urudhiti(큰 인내), varamati(훌륭한 지혜), nirupadhi(번뇌 없는 자), adhipati(지배자).

Añjali sārathi atithi samādhi udadhippabhutayo.

añjali(합장), sārathi(마부), atithi(손님), samādhi(삼매), udadhi(바다) 등이 그러하다.

Ikārantaṃ.

I(이)-어간의 끝(남성명사)이다.

Īkāranto pulliṅgo daṇḍīsaddo.

Ī(이)-어간으로 끝나는 남성명사인 'daṇḍī(지팡이를 가진 자)' 단어이다.

‘‘Daṇḍī si’’ itīdha –

여기 'daṇḍī + si'에서 —

‘‘Agho rassamekavacanayosvapi cā’’ti rassatte sampatte etthevāpiggahaṇena sismiṃ tadabhāve siddhe niyamatthamāha.

"Agho rassamekavacanayosvapi ca"라는 규칙에 의해 단음화가 적용될 상황에서, 'api'라는 표현을 사용함으로써 'si' 격어미에서는 단음화가 일어나지 않는다는 것을 확정하기 위해 규칙을 말하였다.

‘‘Rassa’’nti vattamāne –

‘Rassa’(단음)라는 용어가 계속될 때—

150. Na sismimanapuṃsakāni.

150. Si 격과 Smiṃ 격에서 비중성 명사들은 (단음이 되지 않는다).

Sismiṃ napuṃsakavajjitāni liṅgāni na rassamāpajjanteti rassattābhāvo, silopo. Daṇḍī tiṭṭhati.

Si 격에서 중성을 제외한 성(어간)들은 단음이 되지 않으므로 단음이 되는 현상이 없고, Si는 생략된다. Daṇḍī tiṭṭhati(지팡이를 든 이가 서 있다).

Anapuṃsakānīti kiṃ? Sukhakāri dānaṃ.

비중성 명사들이라는 말은 왜 있는가? Sukhakāri dānaṃ(행복을 주는 보시).

Ettha ca –

그리고 여기에서—

Visadāvisadākāra-vohārobhayamuttakā;

Pumādijānane hetu-bhāvato liṅgamīritā.

명확하거나 명확하지 않은 형상과 관용적 표현의 두 가지를 벗어난 것으로서, 남성 등을 알게 하는 원인이 되기 때문에 성(liṅga)이라 불린다.

Yolope daṇḍī tiṭṭhanti.

Yo가 생략될 때, Daṇḍī tiṭṭhanti(지팡이를 든 이들이 서 있다).

Itaratra ‘‘agho rassa’’miccādinā rassatte kate –

그 외의 경우에는 ‘agho rassa’ 등의 규칙으로 단음이 되었을 때—

‘‘Jhato, katarassā’’ti ca vattate.

‘Jhato’와 ‘katarassā’라는 용어가 계속된다.

151. Yonaṃ [Pg.70] no.

151. Yo 격변화 어미들은 No가 된다.

Sabbesaṃ yonaṃ sālapanānaṃ jhato katarassā paresaṃ noiccādeso hoti. Daṇḍino tiṭṭhanti.

호격을 포함한 모든 Yo 격변화 어미들은 J(i, ī) 뒤에서 단음화된 것 뒤에 올 때 No로 대치된다. Daṇḍino tiṭṭhanti(지팡이를 든 이들이 서 있다).

Katarassāti kiṃ? Aggayo.

단음화된 것이라는 말은 왜 있는가? Aggayo(불들).

Adhikāraṃ vinā ‘‘yonaṃ,No’’ti yogavibhāgato;

Kvaci akatarassāpi,No sāramatino yathā.

권능(Adhikāra) 없이 ‘yonaṃ No’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해, 때로는 단음화되지 않은 경우에도 No가 되니, Sāramatino와 같다.

Ālapane ‘‘ge’’ti vattate.

호격에서 ‘ge’라는 용어가 계속된다.

152. Jhalapā rassaṃ.

152. J, Ha, Pa(어간)들은 단음이 된다.

Jhalapaiccete rassamāpajjante ge pare. Bho daṇḍi.

J, Ha, Pa 이것들은 뒤에 Ge가 올 때 단음이 된다. Bho daṇḍi(오, 지팡이를 든 이여).

‘‘Agho rassa’’ntiādināva siddhepi rassatte punārambho niyamattho, tena ‘‘bho go’’tiādīsu na bhavati. Daṇḍī daṇḍino.

‘agho rassa’ 등으로 이미 단음이 성립함에도 불구하고 다시 이 규칙을 시작하는 것은 한정하기 위한 목적이므로, ‘bho go’ 등에서는 단음이 발생하지 않는다. Daṇḍī, daṇḍino.

Dutiyāyaṃ rassatte kate ‘‘a’’miti vattate, ‘‘ghapato smiṃ yaṃ vā’’ti ito maṇḍūkagatiyā ‘‘vā’’ti vattate.

대격에서 단음이 되었을 때 ‘aṃ’이라는 용어가 계속되고, ‘ghapato smiṃ yaṃ vā’로부터 개구리 걸음(maṇḍūkagati) 방식으로 ‘vā’가 계속된다.

153. Naṃ jhato katarassā.

153. J(i, ī) 뒤에서 단음화된 것(뒤의 aṃ)은 Naṃ이 된다.

Jhato katarassā parassa aṃvacanassa naṃ hoti vā. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍī daṇḍino, daṇḍinā, daṇḍīhi daṇḍībhi, daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ.

J(i, ī) 뒤에서 단음화된 것 뒤의 aṃ 어구는 선택적으로(vā) naṃ이 된다. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍī daṇḍino, daṇḍinā, daṇḍīhi daṇḍībhi, daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ.

‘‘Jhalato cā’’ti nā. Daṇḍinā daṇḍismā daṇḍimhā, daṇḍīhi daṇḍībhi, daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ.

‘Jhalato ca’에 의해 nā가 된다. Daṇḍinā daṇḍismā daṇḍimhā, daṇḍīhi daṇḍībhi, daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ.

‘‘Jhato, katarassā’’ti ca vattate, pure viya ‘‘vā’’ti ca.

‘Jhato’와 ‘katarassā’가 계속되고, 이전처럼 ‘vā’도 계속된다.

154. Smiṃ [Pg.71] ni.

154. Smiṃ 격은 ni가 된다.

Jhato katarassā parassa smiṃvacanassa niiccādeso hoti vā. Daṇḍini daṇḍismiṃ daṇḍimhi, daṇḍīsu.

J(i, ī) 뒤에서 단음화된 것 뒤의 smiṃ 어구는 선택적으로 ni로 대치된다. Daṇḍini daṇḍismiṃ daṇḍimhi, daṇḍīsu.

Evamaññānipi –

이와 같이 다른 것들도—

Dhammī saṅghī ñāṇī hatthī, cakkī pakkhī dāṭhī raṭṭhī;

Chattī mālī vammī yogī, bhāgī bhogī kāmī sāmī.

Dhammī, saṅghī, ñāṇī, hatthī, cakkī, pakkhī, dāṭhī, raṭṭhī, chattī, mālī, vammī, yogī, bhāgī, bhogī, kāmī, sāmī.

Dhajī gaṇī sasī kuṭṭhī, jaṭī yānī sukhī sikhī;

Dantī mantī karī cāgī, kusalī musalī balī.

Dhajī, gaṇī, sasī, kuṭṭhī, jaṭī, yānī, sukhī, sikhī, dantī, mantī, karī, cāgī, kusalī, musalī, balī.

Pāpakārī sattughātī, mālyakārī dīghajīvī;

Dhammacārī sīghayāyī, sīhanādī bhūmisāyī –

Pāpakārī, sattughātī, mālyakārī, dīghajīvī, dhammacārī, sīghayāyī, sīhanādī, bhūmisāyī—

Iccādīni īkārantanāmāni.

이와 같은 것들이 ī로 끝나는 명사들이다.

Gāmaṇīsaddassa tu sattamiyaṃ bhedo.

그러나 Gāmaṇī 단어의 경우 처격(sattami)에서 차이가 있다.

Gāmaṇī, gāmaṇī gāmaṇino, bho gāmaṇi, bhonto gāmaṇī bhonto gāmaṇino, gāmaṇinaṃ gāmaṇiṃ, gāmaṇī gāmaṇino.

가마니(Gāmaṇī, 촌장), 가마니들, 가마니들, 오 가마니여, 오 가마니들이여, 오 가마니들이여, 가마니를, 가마니를, 가마니들을, 가마니들을.

Sesaṃ daṇḍīsamaṃ. Niādesābhāvova viseso. Evaṃ senānī sudhīppabhutayo.

나머지는 daṇḍī와 같다. 'ni' 어미 변화가 없는 것만이 차이점이다. senānī(장군), sudhī(지혜로운 자) 등도 이와 같다.

Īkārantaṃ.

ī-까란따(ī로 끝나는 낱말) 끝.

Ukāranto pulliṅgo bhikkhusaddo.

u-까란따(u로 끝나는) 남성 명사 bhikkhu 어.

Tatheva bhikkhusaddato si, silopo. So bhikkhu.

마찬가지로 bhikkhu 어에서 si 격어미가 오고, si는 생략된다. 그것은 bhikkhu(비구)이다.

Bahuvacane ‘‘ghapato ca yonaṃ lopo’’ti yolopo, ‘‘yosu kata’’iccādinā dīgho. Te bhikkhū.

복수에서는 'ghapa 뒤의 yo는 생략된다'는 규칙에 따라 yo가 생략되고, 'yo가 있을 때' 등의 규칙에 의해 장음화된다. 그것들은 bhikkhū(비구들)이다.

Lopābhāve ‘‘vā, yona’’nti ca vattate.

생략되지 않을 때는 'vā(선택적으로)', 'yonaṃ(yo 어미들의)'이라는 규칙이 적용된다.

155. Lato [Pg.72] vokāro ca.

155. la(u, ū) 뒤에서 vo가 된다.

Lasaññato paresaṃ yovacanānaṃ vokārādeso hoti vā. Kāraggahaṇena yonaṃ no ca hoti. Casaddaggahaṇaṃ katthaci nivattanatthaṃ. Atha vā caggahaṇaṃ noggahaṇānuvattanatthaṃ, tena jantusabbaññūādito yonaṃ no ca hoti. Vāsaddo vavatthitavibhāsattho. Tena –

la라고 일컬어지는 것(u, ū) 뒤에 오는 yo 격어미들은 선택적으로 vo로 바뀐다. 'kāra'를 취함으로 인해 yo는 no로도 바뀐다. 'ca'를 사용한 것은 어떤 경우에는 적용되지 않게 하기 위함이다. 혹은 'ca'를 사용한 것은 'no'를 취하는 규칙을 따르기 위함이니, 그로 인해 jantu, sabbaññū 등의 뒤에서 yo는 no가 된다. 'vā'라는 단어는 고정된 선택적용의 의미이다. 그러므로-

Bhikkhuppabhutito niccaṃ, vo yonaṃ hetuādito;

Vibhāsā na ca vo no ca, amuppabhutito bhave.

bhikkhu 등 뒤에서는 항상(yo가 생략), hetu 등 뒤에서는 yo가 vo가 된다. amu 등 뒤에서는 vo와 no가 선택적으로 나타난다.

‘‘Attaṃ, akatarasso’’ti ca vattate.

'attaṃ(a로 변함)', 'akatarasso(단음화되지 않은)'라는 규칙이 적용된다.

156. Vevosu lo ca.

156. ve와 vo가 뒤에 올 때 la(u)는 a로 바뀐다.

Ve voiccetesu ca paresu akatarasso lo attamāpajjate. Bhikkhavo, bho bhikkhu, bhavanto bhikkhū.

ve와 vo 등이 뒤에 올 때, 단음화되지 않은 la(u)는 a로 변한다. bhikkhavo, 오 비구여(bho bhikkhu), 오 비구들이여(bhavanto bhikkhū).

Lopābhāve –

생략되지 않을 때-

157. Akatarassā lato yvālapanassa vevo.

157. 단음화되지 않은 la(u) 뒤의 호격 yo는 ve 혹은 vo가 된다.

Akatarassā lato parassa ālapane vihitassa yoiccetassa ve voādesā honti. Attaṃ. Bhavanto bhikkhave bhikkhavo. ‘‘Aṃ mo niggahītaṃ jhalapehī’’ti niggahītaṃ.

단음화되지 않은 la(u) 뒤의 호격으로 지정된 yo는 ve 혹은 vo로 바뀐다. a로 변한다. 오 비구들이여(bhavanto bhikkhave, bhikkhavo). 'jha, la 뒤의 aṃ은 niggahīta로 변한다'는 규칙에 의해 niggahīta가 된다.

Bhikkhuṃ, bhikkhū bhikkhavo, bhikkhunā, bhikkhūhi bhikkhūbhi bhikkhuhi bhikkhubhi, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ [Pg.73] bhikkhunaṃ, bhikkhunā bhikkhusmā bhikkhumhā, bhikkhūhi bhikkhūbhi bhikkhuhi bhikkhubhi, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ bhikkhunaṃ, bhikkhumhi bhikkhusmiṃ, bhikkhūsu bhikkhusu.

비구를(bhikkhuṃ), 비구들을(bhikkhū, bhikkhavo), 비구에 의해(bhikkhunā), 비구들에 의해(bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhuhi, bhikkhubhi), 비구의(bhikkhuno, bhikkhussa), 비구들의(bhikkhūnaṃ, bhikkhunaṃ), 비구로부터(bhikkhunā, bhikkhusmā, bhikkhumhā), 비구들로부터(bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhuhi, bhikkhubhi), 비구의(bhikkhuno, bhikkhussa), 비구들의(bhikkhūnaṃ, bhikkhunaṃ), 비구에게(bhikkhumhi, bhikkhusmiṃ), 비구들에게(bhikkhūsu, bhikkhusu).

Evaṃ setu ketu rāhu bhānu paṅgu ucchu veḷu maccu sindhu bandhu neru meru sattu kāru hetu jantu ruru paṭu iccādayo.

이와 같이 setu, ketu, rāhu, bhānu, paṅgu, ucchu, veḷu, maccu, sindhu, bandhu, neru, meru, sattu, kāru, hetu, jantu, ruru, paṭu 등이 변화한다.

Hetujantusaddānaṃ paṭhamādutiyāsu viseso.

hetu와 jantu 어의 주격과 대격에는 차이가 있다.

Hetu, hetū hetavo hetuyo, bho hetu, bhonto hetū hetave hetavo, hetuṃ, hetū hetavo hetuyo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

원인이(hetu), 원인들이(hetū, hetavo, hetuyo), 오 원인이여(bho hetu), 오 원인들이여(bhonto hetū, hetave, hetavo), 원인을(hetuṃ), 원인들을(hetū, hetavo, hetuyo). 나머지는 bhikkhu와 같다.

Jantu, jantū jantavo. Kāraggahaṇena yonaṃ no ca hoti. Jantuno jantuyo, bho jantu, jantū jantave jantavo, jantuṃ, jantū jantavo jantuno jantuyo iccādi.

생물이(jantu), 생물들이(jantū, jantavo). 'kāra'를 취함으로 인해 yo가 no로도 된다. 생물들이(jantuno, jantuyo), 오 생물이여(bho jantu), 오 생물들이여(jantū, jantave, jantavo), 생물을(jantuṃ), 생물들을(jantū, jantavo, jantuno, jantuyo) 등등.

Satthusaddassa bhedo. ‘‘Satthu si’’itīdha –

satthu(스승) 어의 변화. 'satthu 뒤에 si(주격 단수)가 오면' 여기에서-

‘‘Anto’’ti vattate.

'anto(어말)'라는 규칙이 적용된다.

158. Satthupitādīnamā sismiṃ silopo ca.

158. satthu, pitu 등의 si 격에서 어말은 ā가 되고 si는 생략된다.

Satthu pitu mātu bhātu dhītu kattuiccevamādīnamanto āttamāpajjate sismiṃ, silopo ca hoti. Satthā.

satthu, pitu, mātu, bhātu, dhītu, kattu 등등의 어말은 si 격에서 ā가 되고, si는 생략된다. (예: Satthā).

‘‘Satthu pitādīna’’nti adhikāro.

'satthu, pitu 등'이라는 규칙이 적용된다.

159. Aññesvārattaṃ[Pg.74].

159. 다른 격들에서는 āra가 됨.

Satthu pitādīnamanto sivacanato aññesu vacanesu ārattamāpajjate. Ārattamitibhāvaniddesena katthaci aniyamaṃ dasseti.

satthu, pitu 등의 어말은 si 격을 제외한 다른 격들에서 āra가 된다. 'āratta'라고 상태를 나타낸 것은 어떤 경우에는 규칙이 적용되지 않음을 보여준다.

Āraggahaṇamanuvattate.

'āra'를 취하는 것이 이어진다.

160. Tato yonamo tu.

160. 그 뒤의 yo 어미들은 u가 된다.

Tato ārādesato sabbesaṃ yonaṃ okārādeso hoti.

그(āra의 치환) 이후에 모든 yo격들의 o자로의 치환이 일어난다.

Tuggahaṇena aññehipi catuubhanadīgavādīhi yonamokāro hoti, saralopādi. Satthāro.

Tu를 취함에 의해서 catu, ubha, nadī, gā, vā 등 다른 것들로부터도 yo격의 o격화가 일어나며, 모음 탈락 등이 있다. Satthāro(스승들).

Ālapane ‘‘akārapitādyantānamā’’ti āttaṃ. ‘‘Ge rassa’’nti adhikicca ‘‘ākāro vā’’ti vikappena rassattaṃ, valopo. Bho sattha bho satthā, bhavanto satthāro, satthāraṃ, satthāre satthāro.

호격에서 'akārapitādyantānamā'에 의해 ā가 된다. 'Ge rassa'를 적용하여 'ākāro vā'에 따라 선택적으로 단음화가 되고, va가 탈락한다. Bho sattha, bho satthā(스승이여), bhavanto satthāro(스승들이여), satthāraṃ(스승을), satthāre satthāro(스승들을).

‘‘Tato’’ti ca vattate.

'Tato'라는 문구가 계속 적용된다.

161. Nā ā.

161. Nā격이 ā로 된다.

Tato ārādesato nāvacanassa ākārādeso hoti. Satthārā, satthunāti ārattamitibhāvaniddesena siddhaṃ. Satthārehi satthārebhi.

그(āra의 치환) 이후에 nā격 조사의 ā자로의 치환이 일어난다. Satthārā. Satthunā는 'ārattami'라는 존재의 지시에 의해 성립된다. Satthārehi, satthārebhi.

‘‘Vā naṃmhī’’ti ito ‘‘vā’’ti vattate.

'Vā naṃmhi'로부터 'vā'라는 문구가 계속 적용된다.

162. U [Pg.75] sasmiṃ salopo ca.

162. Sa격에서 u로 변하고 sa의 탈락이 일어난다.

Satthu pituiccevamādīnamantassa uttaṃ hoti vā sasmiṃ, salopo ca hoti. Ārādesāpavādoyaṃ. Satthu, aññattha bhāvaniddesenārābhāvo. Satthussa satthuno.

Satthu, pitu 등의 어미가 sa격에서 선택적으로 u가 되고, sa의 탈락이 일어난다. 이것은 āra 치환의 예외이다. Satthu. 다른 곳에서는 존재의 지시에 의해 āra가 나타나지 않는다. Satthussa, satthuno.

‘‘Āratta’’nti vattate.

'Āratta'라는 문구가 계속 적용된다.

163. Vā naṃmhi.

163. Naṃ격에서 선택적으로.

Satthu pituādīnamanto ārattamāpajjate vā naṃmhi vibhattimhi. Satthārānaṃ.

Satthu, pitu 등의 어미는 naṃ격 조사에서 선택적으로 āra가 된다. Satthārānaṃ.

Ārābhāve ‘‘vā naṃmhī’’ti vattate.

āra가 없을 때 'vā naṃmhi'가 계속 적용된다.

164. Satthunattañca.

164. Satthu의 어미가 a로 변하는 것도 일어난다.

Satthusaddantassa, pitādīnamantassa ca attaṃ hoti vā naṃmhi vibhattimhi, puna satthuggahaṇaṃ satthuno niccavidhānatthaṃ. Satthānaṃ.

Satthu 단어의 어미와 pitu 등의 어미는 naṃ격 조사에서 선택적으로 a가 된다. 다시 satthu를 언급한 것은 satthu의 경우 항상 적용되도록 하기 위함이다. Satthānaṃ.

‘‘Amhatumhanturājabrahmattasakhasatthupitādīhi smā nāvā’’ti smāvacanassanābhāvo. Satthārā, satthārehi satthārebhi, satthu satthuno satthussa, satthārānaṃ satthānaṃ.

'Amha, tumha, ntu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu 등으로부터 smā격의 nā화'에 의해 smā격 조사가 nā가 된다. Satthārā, satthārehi, satthārebhi, satthu, satthuno, satthussa, satthārānaṃ, satthānaṃ.

‘‘Ārato’’ti vattate.

'Ārato'라는 문구가 계속 적용된다.

165. Tato smimi.

165. 그(āra) 이후에 smiṃ격에서 i가 된다.

Tato ārādesato smiṃvacanassa ikārādeso hoti. Puna tatoggahaṇena aññasmāpi smiṃvacanassa ikāro. Yathā – bhuvi, divi.

그(āra의 치환) 이후에 smiṃ격 조사의 i자로의 치환이 일어난다. 다시 tato를 언급한 것은 다른 것들로부터도 smiṃ격 조사가 i가 되게 하기 위함이다. 예: bhuvi, divi.

166. Āro [Pg.76] rassamikāre.

166. i자가 뒤따를 때 āra는 단음이 된다.

Ārādeso rassamāpajjate ikāre pare, satthari, satthāresu.

i자가 뒤에 올 때 āra 치환은 단음화된다. Satthari, satthāresu.

Evaṃ kattā, kattāro, bho katta bho kattā, bhavanto kattāro, kattāraṃ, kattāre kattāro, kattārā, kattārehi kattārebhi. ‘‘U sasmiṃ salopo cā’’ti uttaṃ, salopo ca. Kattu kattuno kattussa, kattārānaṃ kattānaṃ kattūnaṃ kattunaṃ, kattārā, kattārehi kattārebhi, kattu kattuno kattussa, kattārānaṃ kattānaṃ kattūnaṃ kattunaṃ, kattari, kattāresu, ārābhāve kattūsu kattusu.

이와 같이 kattā(행위자), kattāro, bho katta, bho kattā, bhavanto kattāro, kattāraṃ, kattāre kattāro, kattārā, kattārehi, kattārebhi. 'U sasmiṃ salopo ca'에 의해 u가 되고 sa가 탈락한다. Kattu, kattuno, kattussa, kattārānaṃ, kattānaṃ, kattūnaṃ, kattunaṃ, kattārā, kattārehi, kattārebhi, kattu, kattuno, kattussa, kattārānaṃ, kattānaṃ, kattūnaṃ, kattunaṃ, kattari, kattāresu, āra가 없을 때는 kattūsu, kattusu이다.

Evaṃ –

이와 같이 —

Bhattu vattu netu sotu, ñātu jetu chettu bhettu. Dātu dhātu nattu boddhu, viññāpetu ādayopi.

bhattu(남편), vattu(말하는 자), netu(인도자), sotu(듣는 자), ñātu(아는 자), jetu(승리자), chettu(자르는 자), bhettu(부수는 자), dātu(주는 자), dhātu(유지하는 자), nattu(손자), boddhu(깨닫는 자), viññāpetu(알리는 자) 등도 그러하다.

‘‘U sasmiṃ salopo cā’’ti vattate.

'U sasmiṃ salopo ca'라는 문구가 계속 적용된다.

167. Sakamandhātādīnañca.

167. Sakamandhātu 등의 경우도 그러하다.

Sakamandhātuiccevamādīnamanto ca uttamāpajjate sasmiṃ, salopo ca, niccaṃ punabbidhānā. Sakamandhātu viya assa rājino vibhavo, sesaṃ samaṃ. Evaṃ mahāmandhātuppabhutayo.

Sakamandhātu 등의 어미도 sa격에서 u가 되고 sa가 탈락한다. 다시 규정했으므로 이는 항상 적용된다. Sakamandhātu와 같이 이 왕의 권능도 그러하다. 나머지는 같다. Mahāmandhātu 등도 이와 같다.

Pitusaddassa bhedo. Simhi āttaṃ, silopo, pitā.

Pitu 단어의 변화. si격에서 어미가 ā가 되고 si가 탈락하여 pitā가 된다.

Yomhi ‘‘āro, rassa’’nti ca vattate.

yo격에서 'āro', 'rassa'라는 문구가 계속 적용된다.

168. Pitādīnamasimhi[Pg.77].

168. Pitu 등의 경우에는 si격이 아닌 경우(복수격 등)에.

Pitādīnamārādeso rassamāpajjate asimhi vibhattimhi. Sismiṃ ārādesābhāvepi asimhīti adhikavacanamatthantaraviññāpanatthaṃ, tena toādimhi pitādīnamikāro ca. Yathā – pitito, mātito, bhātito, dhītito, pitipakkho, mātipakkhoti.

pitā 등(의 단어)의 'ār' 격변화 어미는 'asi' 격변화(탈격)에서 단모음화된다. 'si' 격변화(주격 단수)에서 'ār' 격변화 어미가 없는 경우에도 'asi'에서라고 명시한 것은 다른 의미를 알리기 위함이다. 그로 인해 'to' 등이 뒤따를 때 'pitā' 등의 (끝 모음이) 'i'가 되기도 한다. 예: pitito, mātito, bhātito, dhītito, pitipakkho, mātipakkho.

Pitaro, sesaṃ kattusamaṃ. Bho pita bho pitā, bhavanto pitaro, pitaraṃ, pitare pitaro, pitarā pitunā, pitarehi pitarebhi. Bhāvaniddesena ārādesābhāve pitūhi pitūbhi pituhi pitubhi, pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitānaṃ pitūnaṃ, dīghābhāve pitunaṃ vā, pitarā, pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi pituhi pitubhi, pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitānaṃ pitūnaṃ pitunaṃ, pitari, pitaresu pitūsu pitusu.

pitaro(주격 복수), 나머지는 kattar(행위자)와 같다. bho pita, bho pitā(호격 단수), bhavanto pitaro(호격 복수), pitaraṃ(대격 단수), pitare, pitaro(대격 복수), pitarā, pitunā(구격 단수), pitarehi, pitarebhi(구격 복수). 'bhāva'의 지시에 의해 'ār' 격변화 어미가 없을 때 pitūhi, pitūbhi, pituhi, pitubhi(구격 복수), pitu, pituno, pitussa(속격 단수), pitarānaṃ, pitānaṃ, pitūnaṃ(속격 복수), 장모음이 아닐 때는 pitunaṃ 또한 가능하다. pitarā(탈격 단수), pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi, pituhi, pitubhi(탈격 복수), pitu, pituno, pitussa(속격 단수), pitarānaṃ, pitānaṃ, pitūnaṃ, pitunaṃ(속격 복수), pitari(처격 단수), pitaresu, pitūsu, pitusu(처격 복수).

Evaṃ bhātā, bhātaro iccādi.

이와 같이 bhātā, bhātaro 등도 그러하다.

Ukārantaṃ.

'u'로 끝나는 것.

Ūkāranto pulliṅgo abhibhūsaddo.

'ū'로 끝나는 남성 명사 'abhibhū'(정복자) 단어.

Tatheva syādyuppatti, silopo. So abhibhū, yolope kate te abhibhū.

이와 같이 si 등의 격어미 발생과 si의 생략이 있다. 'so abhibhū', (주격 복수에서) yo가 생략되었을 때 'te abhibhū'가 된다.

‘‘Agho rassa’’ntiādinā rassattaṃ, vokāro. Katarassattā attābhāvo. Abhibhuvo, bho abhibhu, bhavanto abhibhū abhibhuvo.

'Agho rassa' 등에 의해 단모음화가 되고 'vo' 격변화가 된다. 단모음화가 이루어지면 'a'의 상태가 없어진다. abhibhuvo, bho abhibhu, bhavanto abhibhū, abhibhuvo.

Katarassattā veādeso na hoti. Sesaṃ bhikkhusaddasamaṃ, rassattameva viseso. Abhibhuṃ, abhibhū abhibhuvo[Pg.78], abhibhunā, abhibhūhi abhibhūbhi, abhibhuno abhibhussa, abhibhūnaṃ iccādi.

단모음화가 이루어지면 've' 대용어는 발생하지 않는다. 나머지는 'bhikkhu' 단어와 같으며 단모음화만이 차이점이다. abhibhuṃ, abhibhū, abhibhuvo, abhibhunā, abhibhūhi, abhibhūbhi, abhibhuno, abhibhussa, abhibhūnaṃ 등.

Evaṃ sayambhū, vessabhū, parābhibhū, sahabhūādayo. Sahabhūsaddassa yonaṃ noādesova viseso. Sahabhū, sahabhū sahabhuvo sahabhuno iccādi.

이와 같이 sayambhū, vessabhū, parābhibhū, sahabhū 등도 그러하다. sahabhū 단어는 yo(격어미)들에 대해 'no' 대용어가 되는 것만이 차이점이다. sahabhū, sahabhū, sahabhuvo, sahabhuno 등.

Tathā sabbaññūsaddassa yosveva viseso. So sabbaññū te sabbaññū, yolopābhāve rassattaṃ, ‘‘lato vokāro cā’’ti ettha kāraggahaṇena yonaṃ noādeso. Vādhikārassa vavatthitavibhāsattā na ca vokāro. Sabbaññuno, bho sabbaññu, bhonto sabbaññū sabbaññuno, sabbaññuṃ, sabbaññū sabbaññuno iccādi.

또한 sabbaññū 단어도 yo(격어미)들에서만 차이가 있다. so sabbaññū, te sabbaññū, yo의 생략이 없을 때 단모음화가 되며, 'lato vokāro cā'에서 'kā'를 취함에 따라 yo(격어미)는 'no' 대용어가 된다. 'vā'의 권한이 규정된 선택이므로 'vo' 격변화는 일어나지 않는다. sabbaññuno, bho sabbaññu, bhonto sabbaññū, sabbaññuno, sabbaññuṃ, sabbaññū, sabbaññuno 등.

Evaṃ maggaññū dhammaññū atthaññū kālaññū rattaññū mattaññū kataññū tathaññū viññū vidū vedagū pāragū iccādayo.

이와 같이 maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, kataññū, tathaññū, viññū, vidū, vedagū, pāragū 등도 그러하다.

Ūkārantaṃ.

'ū'로 끝나는 것.

Ekāranto appasiddho.

'e'로 끝나는 것.

Okāranto pulliṅgo gosaddo.

'o'로 끝나는 남성 명사 'go'(소) 단어.

Tato syādyuppatti, silopo, go gacchati.

거기에서 si 등의 격어미 발생과 si의 생략이 있으며, 'go gacchati'가 된다.

‘‘Gāva se’’ti ito ‘‘go’’ti adhikāro, ‘‘āvā’’ti ca vattate.

'Gāva se'로부터 'go'라는 권한이 오고 'āvā'가 뒤따른다.

169. Yosu ca.

169. yo(격어미)들에서도 그러하다.

Goiccetassa okārassa āvādeso hoti yosu. Casaddena nā smā smiṃsuiccetesu ca. ‘‘Tato yonamo tū’’ti ettha tuggahaṇena yonamokāro, saralopādi. Gāvo tiṭṭhanti.

'go'의 'o'는 yo(격어미)들에서 'āv' 대용어가 된다. 'ca'라는 단어에 의해 nā, smā, smiṃ, su 등에서도 그러하다. 'Tato yonamo tu'에서 'tu'를 취함으로써 yo(격어미)에 대해 'o' 격변화와 모음 생략 등이 일어난다. gāvo tiṭṭhanti.

170. Avaṃmhi [Pg.79] ca.

170. 'ava'와 'aṃ'에서도 그러하다.

Goiccetassa okārassa āva avaiccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi. Seddena yo nā sa smāsmiṃsuiccetesu ca avādeso hoti. Gavo gacchanti, he go, he gāvo he gavo.

'go'의 'o'는 aṃ 격변화에서 'āva', 'ava' 대용어들이 된다. 'ca'라는 단어에 의해 yo, nā, sa, smā, smiṃ, su 등에서도 'ava' 대용어가 된다. gavo gacchanti, he go, he gāvo, he gavo.

Dutiyāyaṃ ‘‘aṃmhī’’ti vattate.

대격에서 'aṃ' 격변화가 뒤따른다.

171. Āvassu vā.

171. 'āv'에 대해 선택적으로 'u'가 된다.

Āvaiccetassa gāvādesassa antasarassa ukārādeso hoti vā aṃmhi vibhattimhi. Āvassa a āva, tassa āvasaddantassa. ‘‘Aṃmo’’tiādinā niggahītaṃ. Gāvuṃ gāvaṃ gavaṃ, gāvo gavo.

'āva'라는 'gāva' 대용어의 끝 모음은 aṃ 격변화에서 선택적으로 'u' 대용어가 된다. 'āva'의 'a', 즉 'āva'로 끝나는 단어에 대한 것이다. 'Aṃmo' 등에 의해 니가히따(niggahīta)가 된다. gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo.

‘‘Goṇa, vā’’ti vattate.

'goṇa'와 'vā'가 뒤따른다.

172. Suhināsu ca.

172. su, hi, nā 등에서도 그러하다.

Su hi nāiccetesu sabbassa gosaddassa goṇādeso hoti vā. Casaddena sesesu ca. Goṇo, goṇā, he goṇa he goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇena, goṇehi goṇebhi, goṇassa.

su, hi, nā 등에서 'go' 단어 전체는 선택적으로 'goṇa' 대용어가 된다. 'ca'라는 단어에 의해 나머지(격)들에서도 그러하다. goṇo, goṇā, he goṇa, he goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇena, goṇehi, goṇebhi, goṇassa.

173. Goṇa naṃmhi vā.

173. naṃ 격변화에서 'go'의 'goṇa' 대용어는 선택적이다.

Sabbassa gosaddassa goṇādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Goṇānaṃ, goṇā goṇasmā goṇamhā, goṇehi goṇebhi, goṇassa, goṇānaṃ, goṇe goṇasmiṃ goṇamhi, goṇesu.

'go' 단어 전체는 naṃ 격변화에서 선택적으로 'goṇa' 대용어가 된다. goṇānaṃ, goṇā, goṇasmā, goṇamhā, goṇehi, goṇebhi, goṇassa, goṇānaṃ, goṇe, goṇasmiṃ, goṇamhi, goṇesu.

Goṇādesābhāve gāvena gavena, gohi gobhi.

'goṇa' 대용어가 없을 때 gāvena, gavena, gohi, gobhi가 된다.

174. Gāva [Pg.80] se.

174. 'Gāva se' 규칙.

‘‘Go āva se’’iti tipadamidaṃ. Gossa o go, gosaddokārassa āvādeso hoti se vibhattimhi. Gāvassa gavassa.

‘Go āva se’는 세 단어로 이루어져 있습니다. go의 o가 go이며, se 격변화에서 go 어휘의 o는 āv가 됩니다. gāvassa, gavassa가 됩니다.

Naṃmhi ‘‘go, avā’’ti ca vattate.

naṃ 격변화에서 ‘go’와 ‘avā’가 적용됩니다.

175. Tato namaṃ patimhālutte ca samāse.

175. 그다음에 pati 뒤에서와 생략되지 않은 복합어에서 naṃ은 aṃ이 됩니다.

Tato gosaddato parassa naṃvacanassa aṃādeso hoti, gosaddokārassa avādeso ca patimhi pare alutte ca samāse. Casaddena asamāsepi aṃ avādesā. Gavaṃpatissa therassa, gavaṃ.

그 go 어휘 뒤에 오는 naṃ 격변화는 aṃ으로 대치되고, pati가 뒤에 올 때와 생략되지 않은 복합어에서 go 어휘의 o는 av로 대치됩니다. ‘ca’라는 단어에 의해 복합어가 아닐 때도 aṃ과 av로 대치됩니다. gavaṃpatissa 장로의, gavaṃ이 그 예입니다.

‘‘Suhināsu cā’’ti ettha casaddena naṃmhi guādeso. ‘‘No ca dvādito naṃmhī’’ti sutte casaddena nakārāgamo ca. Gunnaṃgonaṃ vā.

‘Suhināsu cā’에서 ‘ca’라는 단어에 의해 naṃ 격변화에서 gu로 대치됩니다. ‘No ca dvādito naṃmhī’라는 수트라에서 ‘ca’라는 단어에 의해 n(nakāra)이 삽입됩니다. gunnaṃ 또는 gonaṃ이 됩니다.

Gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā, gohi gobhi, gāvassa gavassa, gavaṃ gunnaṃ gonaṃ, gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ, gāvesu gavesu gosu.

gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā, gohi gobhi, gāvassa gavassa, gavaṃ gunnaṃ gonaṃ, gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ, gāvesu gavesu gosu입니다.

Okārantaṃ.

o로 끝나는 명사입니다.

Puriso guṇavā rājā, sā’ggi daṇḍī ca bhikkhu ca;

Satthā’bhibhū ca sabbaññū, goti pulliṅgasaṅgaho.

puriso(a), guṇavā(vant), rājā(an), sā(개), aggi(i), daṇḍī(in), bhikkhu(u), satthā(ar), abhibhū(ū), sabbaññū(ū), go(o)는 남성 명사의 요약입니다.

Pulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

남성 명사 변화가 끝났습니다.

Asmā [Pg.103] nasmā tasmā namhā tamhā, nehi nebhi tehi tebhi, assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ, asmiṃ nasmiṃ tasmiṃ namhi tamhi, nesu tesu.

asmā nasmā tasmā namhā tamhā, nehi nebhi tehi tebhi, assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ, asmiṃ nasmiṃ tasmiṃ namhi tamhi, nesu tesu입니다.

Itthiyaṃ ‘‘tā si’’ itīdha sādesasilopā. Sā kaññā, nattaṃ. Nā tā nāyo tāyo, naṃ taṃ, nā tā nāyo tāyo, nāya tāya, nāhi tāhi nābhi tābhi.

여성 명사에서 ‘tā si’는 여기에서 s로의 대치와 si 격변화의 생략이 일어납니다. sā kaññā가 되며, n(natta)이 됩니다. nā tā nāyo tāyo, naṃ taṃ, nā tā nāyo tāyo, nāya tāya, nāhi tāhi nābhi tābhi가 됩니다.

‘‘Etimāsamī’’ti ito etimāggahaṇañca ‘‘tassā vā’’ti ito taggahaṇañca pañcamiyantavasena vattate ‘‘vā’’ti ca.

‘Etimāsami’로부터 etā와 imā를 취하고, ‘tassā vā’로부터 ta를 취하는 것이 탈격의 형태로 적용되며, ‘vā’(선택적으로)도 적용됩니다.

215. Tato sassa ssāya.

215. 그다음 s 격변화는 ssāya가 됩니다.

Tato tā etā imāto parassa sassa vibhattissa ssāyādeso hoti vā.

그다음에 tā, etā, imā 뒤에 오는 s 격변화는 선택적으로 ssāya로 대치됩니다.

‘‘Saṃsāsvekavacanesu ca, i’’iti ca vattate.

‘Saṃsāsvekavacanesu cu, i’도 적용됩니다.

216. Tassā vā.

216. tassā는 선택적입니다.

Tāiccetassa itthiyaṃ vattamānassa antassa ikāro hoti vā saṃ sāsvekavacanesu vibhattādesesu. Tissāya tassāya assāya nassāya assā nassā tissā tassā nāya tāya, nāsaṃ tāsaṃ.

여성형으로 존재하는 tā의 어미는 saṃ, sā 등의 단수 격변화 대치어들 앞에서 선택적으로 i(ikāra)가 됩니다. tissāya tassāya assāya nassāya assā nassā tissā tassā nāya tāya, nāsaṃ tāsaṃ이 됩니다.

Pañcamīchaṭṭhīsu tatiyācatutthīsamaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ nassaṃ tissaṃ tassaṃ nāyaṃ tāyaṃ, nāsu tāsu.

탈격과 속격에서는 구격 및 위격과 같습니다. 처격에서는 assaṃ nassaṃ tissaṃ tassaṃ nāyaṃ tāyaṃ, nāsu tāsu가 됩니다.

Napuṃsake simhisādesābhāvā nattaṃ. Naṃ taṃ, nāni tāni, naṃ taṃ, nāni tāni, nena tena iccādi pulliṅgasamaṃ.

중성에서는 si 격변화에서 sā로의 대치가 없으므로 n이 됩니다. naṃ taṃ, nāni tāni, naṃ taṃ, nāni tāni, nena tena 등은 남성과 같습니다.

Eta si, ‘‘etatesaṃ to’’ti sakārādeso. Eso puriso, ete, etaṃ, ete iccādi sabbasaddasamaṃ.

eta si에서 ‘etatesaṃ to’에 의해 s(sakāra)로 대치됩니다. eso puriso, ete, etaṃ, ete 등은 sabba 어휘와 같습니다.

Itthiyaṃ [Pg.104] etā si, sādeso. Esā kaññā, etā etāyo, etaṃ, etā etāyo, etāya, etāhi etābhi.

여성에서 etā si는 sā로 대치됩니다. esā kaññā, etā etāyo, etaṃ, etā etāyo, etāya, etāhi etābhi가 됩니다.

Sa smiṃsu pana ‘‘saṃsāsvekavacanesu cā’’ti vattate.

sa와 smiṃ에서는 다시 ‘saṃsāsvekavacanesu ca’가 적용됩니다.

217. Etimāsami.

217. etā와 imā의 어미가 i가 됩니다.

Antāpekkhāyaṃ chaṭṭhī, etā imāiccetesamanto saro ikāro hoti saṃsāsvekavacanesu vibhattādesesu. Sādesagatikattā ssāyādesepi. Casaddādhikārato aññekāsaddādīnamantassa ca.

어미를 수식하는 속격에서, etā와 imā의 어미 모음은 saṃ, sā 등의 단수 격변화 대치어들 앞에서 i(ikāra)가 됩니다. sā로 대치되는 원리 때문에 ssāya 대치에서도 그러합니다. ‘ca’라는 단어의 영향으로 añña, eka 등의 어휘의 어미도 그러합니다.

Etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etāya, etāhi etābhi, etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etissaṃ etāyaṃ, etāsu.

etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etāya, etāhi etābhi, etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etissaṃ etāyaṃ, etāsu입니다.

Casaddato aññissā aññāya, aññissaṃ aññāyaṃ. Ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ. Itarissā itarāya, itarissaṃ itarāyaṃ iccādi.

‘ca’라는 단어에 의해 aññissā aññāya, aññissaṃ aññāyaṃ. ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ. itarissā itarāya, itarissaṃ itarāyaṃ 등이 됩니다.

Napuṃsake etaṃ, etāni, etaṃ, etāni, sesaṃ ñeyyaṃ.

중성에서는 etaṃ, etāni, etaṃ, etāni이며, 나머지는 앞에서와 같습니다.

Imasaddassa bhedo. Ima si –

ima 어휘의 분류입니다. ima si –

‘‘Sabbassimassā’’ti vattate.

‘Sabbassimassa’가 적용됩니다.

218. Anapuṃsakassāyaṃ simhi.

218. 중성이 아닌 것의 si 격변화에서는 ayaṃ이 됩니다.

Imasaddassa sabbasseva anapuṃsakassa ayaṃādeso hoti simhi vibhattimhi, silopo. Ayaṃ puriso, ime, imaṃ, ime.

이 'ima' 대명사 전체는 비중성(남성 또는 여성)에서 'si' 격변화 어미가 올 때 'ayaṃ'으로 대체되고, 'si'는 생략된다. (예) Ayaṃ puriso(이 사람), ime, imaṃ, ime.

219. Animi [Pg.105] nāmhi ca.

219. 'nā' 격에서도 'ana'와 'imi'가 (대체된다).

Imasaddassa sabbasseva ana imiādesā honti nāmhi vibhattimhi. Anitthiliṅgassevetaṃ gahaṇaṃ. Anena iminā.

'ima' 대명사 전체는 'nā' 격변화 어미에서 'ana'와 'imi'로 대체된다. 이것은 여성이 아닌 성(남성과 중성)에서만 취해진다. (예) Anena, iminā.

‘‘Sunaṃhisū’’ti vattate.

“su, naṃ, hi 격에서”라는 구절이 적용된다.

220. Sabbassimasse vā.

220. 이 'ima' 전체는 선택적으로 'e'가 된다.

Sabbassa imasaddassa ekāro hoti vā su naṃ hiiccetesu vacanesu.

'ima' 대명사 전체는 'su', 'naṃ', 'hi'라는 격 변화의 표현들에서 선택적으로 'e'가 된다.

Āppaccayantāniddesā, sabbatthāti avuttato;

Anitthiliṅgassevettha, gahaṇañhi imassiti.

'ā' 접미사로 끝나는 것을 지칭하지 않고, '모든 곳에서'라고 말하지 않았으므로, 여기서 'ima'에 대한 규정은 여성이 아닌 성에만 해당한다.

Ehi ebhi imehi imebhi.

Ehi, ebhi, imehi, imebhi.

‘‘Sabbassa, vā, sabbattha, sasmāsmiṃsaṃsāsvatta’’nti ca vattate.

“전체의, 선택적으로, 모든 곳에서, sa, smā, smiṃ, saṃ, sā 격에서 'a'가 됨”이라는 구절들이 적용된다.

221. Imasaddassa ca.

221. 'ima' 대명사도 그러하다.

Imasaddassa ca sabbasseva attaṃ hoti vā sa smā smiṃsaṃ sāiccetesu vacanesu sabbattha liṅgesu.

'ima' 대명사 전체는 모든 성의 'sa', 'smā', 'smiṃ', 'saṃ', 'sā' 격 변화 어미들에서 선택적으로 'a'가 된다.

Assa imassa, esaṃ esānaṃ imesaṃ imesānaṃ, asmā imasmā imamhā, ehi ebhi imehi imebhi, assa imassa, esaṃ esānaṃ imesaṃ imesānaṃ, asmiṃ imasmiṃ imamhi, esu imesu.

Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, asmā, imasmā, imamhā, ehi, ebhi, imehi, imebhi, assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, asmiṃ, imasmiṃ, imamhi, esu, imesu.

Itthiyaṃ imā si, ayamādesasilopā.

여성에서 'ima'에 'si' 격이 오면 'ayaṃ'으로의 대체와 'si'의 생략이 일어난다.

Ayaṃ kaññā, imā imāyo, imaṃ, imā imāyo, imāya, imāhi imābhi. Catutthiyaṃ attaṃ, ikāra- ssāyādesā [Pg.106] ca, assāya imissāya assā imissā imāya, imāsaṃ imāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ imissaṃ imissā vā, ‘‘tesu vuddhilopā’’dinā smiṃvacanassa vā sādeso. Imāyaṃ, imāsu. Sesaṃ ñeyyaṃ.

Ayaṃ kaññā, imā, imāyo, imaṃ, imā, imāyo, imāya, imāhi, imābhi. 네 번째 격(여격)에서 단어 끝의 'a'가 됨과 'i' 모음의 'yā' 교체로 말미암아, assāya, imissāya, assā, imissā, imāya, imāsaṃ, imāsānaṃ이 된다. 일곱 번째 격(처격)에서는 assaṃ, imissaṃ, imissā가 되거나, “tesu vuddhilopa” 등의 규칙에 따라 'smiṃ' 어미가 'sā'로 교체되어 imāyaṃ, imāsu가 된다. 나머지는 알아야 한다.

Napuṃsake ima si, ‘‘savibhattissa, vā’’ti ca vattate.

중성에서 'ima'에 'si' 격이 올 때, “격어미와 함께, 선택적으로”라는 구절이 적용된다.

222. Imassidamaṃsisu na puṃsake.

222. 중성에서 'aṃ'과 'si' 격이 올 때 'ima'는 'idaṃ'이 된다.

Napuṃsake vattamānassa sabbasseva imasaddassa savibhattissa idaṃ hoti vā aṃ sisu paresu.

중성에 쓰이는 'ima' 대명사 전체는 격어미와 결합한 상태에서 'aṃ'과 'si' 격이 뒤따를 때 선택적으로 'idaṃ'이 된다.

Idaṃ cittaṃ virocati, imaṃ, imāni, idaṃ pupphaṃ passasi, imaṃ, imāni, anena iminā, ehi ebhi imehi imebhi iccādi pulliṅge viya ñeyyaṃ.

Idaṃ cittaṃ virocati(이 마음은 빛난다), imaṃ, imāni, idaṃ pupphaṃ passasi(너는 이 꽃을 본다), imaṃ, imāni, anena, iminā, ehi, ebhi, imehi, imebhi 등은 남성형에서와 같이 알아야 한다.

Amusaddassa bhedo. Amu si –

'amu'(저것) 단어의 격변화. 'amu'에 'si'가 오면 –

‘‘Vā, anapuṃsakassa, simhī’’ti ca vattate.

“선택적으로, 비중성의, 'si' 격에서”라는 구절들이 적용된다.

223. Amussa mo saṃ.

223. 'amu'의 'm'이 's'로 바뀐다.

Anapuṃsakassa amusaddassa makāro sakāramāpajjate vā simhi pare. Asu rājā.

비중성(남성 및 여성) 'amu' 단어의 'm' 자는 'si' 격이 뒤따를 때 선택적으로 's' 자로 바뀐다. (예) Asu rājā(저 왕).

‘‘Sabbanāmato, vā’’ti ca vattate.

“모든 대명사로부터, 선택적으로”라는 구절이 적용된다.

224. Sabbato ko.

224. 모든 (대명사) 뒤에 'ka'가 붙는다.

Sabbato sabbanāmato paro kaiccayamāgamo hoti vā. Puna sabbatoggahaṇena hīnāditopi ko. ‘‘Amussa mo sa’’nti vinādhikārena yogena kakārepi sādeso.

모든 대명사 뒤에 'ka'라는 어미가 선택적으로 삽입된다. 다시 'sabbato'라고 언급함으로써 'hīna' 등의 단어 뒤에도 'ka'가 붙는다. “amussa mo saṃ” 규칙의 제한 없는 적용을 통해 'ka' 앞에서도 's'로의 교체가 일어난다.

Asuko[Pg.107], asukā, asukaṃ. Sādesābhāve amuko, amukā, amukaṃ iccādi.

Asuko, asukā, asukaṃ. 's'로의 교체가 없을 때는 amuko, amukā, amukaṃ 등이다.

Bahuvacane ‘‘lato vokāro cā’’ti sutte anuvattamānavāggahaṇena vokāro na hoti, niccaṃ yolopo, dīgho ca.

복수에서 “lato vokāro ca” 경구로부터 이어지는 'vā'의 선택적 적용에 의해 'vo'로의 변화는 일어나지 않으며, 'yo' 격어미는 항상 생략되고 (앞 모음은) 장음화된다.

Amū purisā, amuṃ, amū, amunā, amūhi amūbhi amuhi amubhi, amussa. ‘‘Amussādu’’nti vinādhikārena yogena aduṃādeso, adussa, amūsaṃ amūsānaṃ amusaṃ amusānaṃ, amusmā amumhā, amūhi amūbhi amuhi amubhi, amussa adussa, amūsaṃ amūsānaṃ amusaṃ amusānaṃ, amusmiṃ amumhi, amūsu amusu.

Amū purisā, amuṃ, amū, amunā, amūhi, amūbhi, amuhi, amubhi, amussa. “amussādu” 규칙의 무제한 적용에 의해 'aduṃ'으로의 교체가 일어난다. aduṃ, adussa, amūsaṃ, amūsānaṃ, amusaṃ, amusānaṃ, amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi, amuhi, amubhi, amussa, adussa, amūsaṃ, amūsānaṃ, amusaṃ, amusānaṃ, amusmiṃ, amumhi, amūsu, amusu.

Itthiyaṃ simhi sādesādi.

여성형 'si' 격에서 's'로의 교체 등이 일어난다.

Asu kaññā asukā amukā vā, amū amuyo, amuṃ, amū amuyo, amuyā, amūhi amūbhi, amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ, amuyā, amūhi amūbhi, amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ, amussaṃ amuyaṃ amuyā, amūsu.

Asu kaññā, asukā 또는 amukā, amū, amuyo, amuṃ, amū, amuyo, amuyā, amūhi, amūbhi, amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amuyā, amūhi, amūbhi, amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amussaṃ, amuyaṃ, amuyā, amūsu.

Napuṃsake amusi. ‘‘Savibhattissa’’, imassidamiccādito ‘‘aṃsisu napuṃsake’’ti ca vattate.

중성에서 amu(아무)와 si(시)에 대하여. '격어미와 함께하는(Savibhattissa)'과 '이것의 이것(imassidaṃ)' 등으로부터 'aṃ과 si에서' 및 '중성에서'라는 구절이 이어진다.

225. Amussāduṃ.

225. Amussāduṃ. (중성 amu의 si, aṃ 뒤에서 aduṃ이 된다.)

Napuṃsake vattamānassa sabbasseva amusaddassa savibhattissa aduṃ hoti aṃsisu paresu. Aduṃ pupphaṃ, amū amūni, aduṃ, amū amūni, amunā iccādi pulliṅgasamaṃ.

중성으로 쓰이는 격어미를 포함한 모든 amu(아무) 명사는 aṃ과 si가 뒤에 올 때 aduṃ(아둥)이 된다. aduṃ pupphaṃ(저 꽃), amū, amūni, aduṃ, amū, amūni, amunā 등은 남성과 같다.

Kiṃsaddassa bhedo. ‘‘Kiṃ si’’ itīdha –

Kiṃ(낌) 명사의 변화. 여기서 'kiṃ si'일 때 -

‘‘Kissa [Pg.108] ka ve cā’’ti ito ‘‘kissa, ka’’iti ca vattate.

'Kissa ka ve ca'로부터 'kissa, ka'라는 구절이 이어진다.

226. Sesesu ca.

226. Sesesu ca. (그리고 나머지에서도.)

Kimiccetassa kasaddo ādeso hoti vappaccayato sesesu vibhattibhedesu. Ettha ca ‘‘kissa ka ve cā’’ti sutte casaddena vappaccayāvasiṭṭha thamādippaccayānaṃ gahitattā sesaggahaṇena vibhattiyova gayhante. Caggahaṇaṃ katthaci nivattanatthaṃ, tena ‘‘kissa, kismi’’ntiādi ca sijjhati. ‘‘So’’ti sissa o, saralopādi.

Kiṃ이라는 이 단어는 va 접미사를 제외한 나머지 격 변화들에서 ka라는 글자로 치환된다. 여기서 'Kissa ka ve ca'라는 경에서 ca(짜)라는 단어에 의해 va 접미사를 제외하고 남은 thaṃ 등의 접미사들이 포함되므로, '나머지(sesa)'라는 표현을 통해 격어미들만이 취해진다. ca를 사용한 것은 어떤 곳에서는 적용을 배제하기 위함이며, 그로 인해 'kissa, kismiṃ' 등도 성립한다. 'So'는 si의 o(오) 변화, 모음 생략 등을 의미한다.

Ko eso, ke, kaṃ, ke, kena, kehi kebhi, kassa kissa, niggahītalopādi, kesaṃ kesānaṃ, kasmā kamhā, kehi kebhi, kassa kissa, kesaṃ kesānaṃ, kasmiṃ kismiṃ kamhi kimhi, kesu.

Ko eso(이 자는 누구인가?), ke, kaṃ, ke, kena, kehi kebhi, kassa kissa, 니가히따 생략 등, kesaṃ kesānaṃ, kasmā kamhā, kehi kebhi, kassa kissa, kesaṃ kesānaṃ, kasmiṃ kismiṃ kamhi kimhi, kesu.

Itthiyaṃ ‘‘kiṃ si’’itīdha ‘‘sesesu cā’’ti vibhattiyaṃ parāyaṃ kādese kate ‘‘itthiyamato āppaccayo’’ti majjhe āppaccayo, silopo.

여성에서 'kiṃ si'일 때 'Sesesu ca'에 의해 격어미가 뒤따르므로 ka(까)로 치환된 뒤, '여성 명사 뒤의 ā 접미사'에 의해 중간에 ā 접미사가 붙고 si는 생략된다.

Kā esā kaññā, kā kāyo, kaṃ, kā kāyo iccādi sabbāsaddasamaṃ.

Kā esā kaññā(이 소녀는 누구인가?), kā kāyo, kaṃ, kā kāyo 등은 모두 sabba(삽바) 명사와 같다.

Napuṃsake kiṃ si, lopavidhissa balavatarattā paṭhamaṃ silope kate puna vibhattiparattābhāvā, ‘‘tadanuparodhenā’’ti paribhāsato vā kādesābhāvo. Kiṃ etaṃ, kāni.

중성에서 'kiṃ si'는 생략 규정이 더 강력하기 때문에 먼저 si가 생략된 후에는 다시 격어미가 뒤따르는 상태가 아니게 되며, '그것(문법 규칙)에 저촉되지 않게'라는 원칙에 따라 ka로의 치환이 일어나지 않는다. Kiṃ etaṃ(이것은 무엇인가?), kāni.

Dutiyekavacane ‘‘kvaci lopa’’nti niggahītalope kate ‘‘aṃmo niggahītaṃ jhalapehī’’ti niggahītaṃ. Kiṃ, kāni iccādi pulliṅgasamaṃ.

대격 단수에서 'kvaci lopaṃ'에 의해 니가히따가 생략된 후 'aṃmo niggahītaṃ jhalapehi'에 의해 니가히따가 온다. Kiṃ, kāni 등 나머지는 남성과 같다.

Ekasaddo [Pg.109] saṅkhyātulyāsahāyaññavacano. Yadā saṅkhyāvacano, tadā sabbatthekavacanantova, aññattha bahuvacanantopi. Eko, ekā, ekaṃ iccādi sabbattha sabbasaddasamaṃ. Saṃsāsveva viseso.

Eka(에까)라는 단어는 수(하나), 동등함, 홀로임, 다른 것의 의미를 지닌다. 수사(하나)로 쓰일 때는 모든 격에서 단수형만 있으며, 다른 의미일 때는 복수형도 있다. Eko, ekā, ekaṃ 등 모든 성에서 sabba 명사와 같다. 다만 속격·처격 복수 등에서만 차이가 있다.

Ubhasaddo dvisaddapariyāyo, sadā bahuvacanantova.

Ubha(우바)라는 단어는 dvi(둘) 단어의 유의어이며, 항상 복수형으로만 끝난다.

‘‘Ubha yo’’ itīdha ‘‘tato yonamo tū’’ti ettha tuggahaṇena kvaci yonamokāro. Ubho purisāubhe vā, ubho purise ubhe. Su hisu ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā kvaci ekārassokāro. Ubhohi ubhobhi ubhehi ubhebhi.

'Ubha yo'에서 'tato yonamo tu'의 tu라는 표현을 통해 어떤 경우에는 yo(요)가 o(오)로 바뀐다. Ubho purisā 혹은 ubhe, ubho purise 혹은 ubhe. su와 hi가 올 때 'tesu vuddhī' 등에 의해 어떤 경우에는 e(에)가 o(오)가 된다. Ubhohi, ubhobhi, ubhehi, ubhebhi.

227. Ubhādito naminnaṃ.

227. Ubhādito naminnaṃ. (ubha 등 뒤의 naṃ은 innaṃ이 된다.)

Ubhaiccevamādito naṃvacanassa innaṃ hoti.

Ubha 등과 같은 말 뒤에 오는 naṃ 격어미는 innaṃ(인낭)이 된다.

Ubhinnaṃ, ubhohi ubhobhi ubhehi ubhebhi, ubhinnaṃ, ubhosu ubhesu.

Ubhinnaṃ, ubhohi ubhobhi ubhehi ubhebhi, ubhinnaṃ, ubhosu ubhesu.

Dviādayo saṅkhyāsaṅkhyeyyavacanā, bahūnaṃ vācitattā sadā bahuvacanantāva.

dvi(둘) 등은 수사 혹은 수량을 나타내는 말이며, 다수를 나타내기에 항상 복수형으로만 끝난다.

‘‘Dvi yo’’itīdha ‘‘savibhattissa, itthipumanapuṃsakasaṅkhya’’nti ca adhikāro.

'Dvi yo'에서 '격어미와 함께하는(savibhattissa)', '여성·남성·중성 수사'라는 규칙이 적용된다.

228. Yosu dvinnaṃ dve ca.

228. Yosu dvinnaṃ dve ca. (yo 격어미에서 dvinnaṃ과 dve가 된다.)

Dviiccetassa saṅkhyāsaddassa itthipumanapuṃsake vattamānassa savibhattissa dveiccādeso hoti yosu paresu. Casaddena duve ca, kvaci duvi ca naṃmhi. Bahuvacanuccāraṇaṃ dvisaddato [Pg.110] bahuvacanameva hotīti ñāpanatthaṃ. Dve dhammā, dve itthiyo, dve rūpāni, duve vā, evaṃ dutiyāyampi, dvīhi dvībhi.

여성·남성·중성으로 쓰이는 수사 dvi는 격어미와 함께할 때 yo(요)가 뒤따르면 dve(드웨)로 치환된다. ca(짜)라는 단어에 의해 duve(두웨)도 되며, 어떤 경우에는 naṃ 격어미에서 duvi(두위)도 된다. 복수형으로 표기하는 것은 dvi라는 단어 뒤에는 오직 복수 격어미만 온다는 것을 알리기 위함이다. Dve dhammā(두 법), dve itthiyo(두 여인), dve rūpāni(두 형색), 혹은 duve도 가능하며, 대격에서도 이와 같고 dvīhi dvībhi가 된다.

Naṃmhi dīghe sampatte –

naṃ 격어미에서 장음화가 되어야 할 때 -

229. No ca dvādito naṃmhi.

229. No ca dvādito naṃmhi. (dvi 등 뒤의 naṃ 격어미에서 n(노)이 오고 ca에 의해 다른 것도 온다.)

Dviiccevamādito saṅkhyāto nakārāgamo hoti naṃmhi vibhattimhi. Casaddaggahaṇena itthiyaṃ ti ca tusaddato ssañcāgamo naṃmhi vibhattimhi. Dvinnaṃ duvinnaṃ vā, dvīhi dvībhi, dvinnaṃ duvinnaṃ, dvīsu.

dvi 등과 같은 수사 뒤의 naṃ 격어미에는 n(나) 자음이 삽입된다. ca라는 단어를 취함으로써 여성 ti(셋)에서도 그러하며, tu라는 단어로부터 naṃ 격어미에 ss(싸) 자음 삽입도 일어난다. Dvinnaṃ 혹은 duvinnaṃ, dvīhi dvībhi, dvinnaṃ duvinnaṃ, dvīsu.

Tisaddassa bhedo. ‘‘Ti yo’’itīdha

Ti(띠, 셋) 명사의 변화. 여기서 'ti yo'일 때 -

Yolope sampatte

yo의 생략이 적용되어야 할 때 -

‘‘Yosū’’ti vattate.

'Yosu(요에서)'라는 구절이 이어진다.

230. Ti catunnaṃ tisso catasso tayocattārotīṇi cattāri.

230. Ti catunnaṃ tisso catasso tayocattārotīṇi cattāri.

Ti catunnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattīnaṃ yathākkamaṃ tisso catasso tayo cattārotīṇi cattāriiccete ādesā honti yosu paresu. Tayo purisā, tayo purise passa, tīhi tībhi.

여성·남성·중성으로 쓰이는 수사 ti(셋)와 catu(넷)는 격어미와 함께할 때 yo(요)가 뒤따르면 순서대로 tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, cattāri로 치환된다. Tayo purisā(세 남자), tayo purise passa(세 남자를 보라), tīhi tībhi.

‘‘Na’’miti vattate.

'Naṃ'이라는 단어가 계속된다.

231. Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhi.

231. 수사 'ti'(3)로부터 [뒤에 오는 naṃ은] iṇṇaṃ과 iṇṇannaṃ이 된다.

Tiiccetasmā saṅkhyāsaddā parassa naṃvacanassa iṇṇaṃ iṇṇannaṃiccete ādesā honti, saralopādi. Tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīhi tībhi, tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīsu.

'ti'라는 이 수사 뒤에 오는 격변화 어미 'naṃ' 대신에 'iṇṇaṃ'과 'iṇṇannaṃ'이 대치(ādesā)되며, 모음 탈락 등이 일어난다. [예:] Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu.

Itthiyaṃ [Pg.111] tisso itthiyo, tisso, tīhi tībhi, naṃmhi ssañcāgamo, tissannaṃ, ssaṃbyavadhānato iṇṇābhāvo, sesaṃ samaṃ.

여성형에서는 tisso itthiyo, tisso, tīhi, tībhi이며, 'naṃ' 격변화에서는 'ssa'가 삽입(āgamo)되어 tissannaṃ이 되고, 'ssa'의 개입으로 인해 'iṇṇa'는 나타나지 않으며, 나머지는 동일하다.

Napuṃsake tīṇi, tīṇi. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

중성형에서는 tīṇi, tīṇi이다. 나머지는 남성형과 같다.

Tathā catusaddassapi yosu ‘‘ticatunna’’ntiādinā yathāvuttādeso, ‘‘tato yonamo tū’’ti ettha tusaddena kvaci okāro ca. Cattāro caturo vā, cattāro caturo, catūhi catūbhi catubbhi, catunnaṃ, nakārāgamo. Catūhi catūbhi catubbhi, catunnaṃ, catūsu.

마찬가지로 'catu'(4) 단어의 경우에도 'yo' 격변화에서 'ticatunnaṃ' 등의 규칙에 의해 위에서 언급된 대치가 일어나며, 'tato yonamo tū'에서 'tu'라는 단어에 의해 때때로 'o'가 된다. [예:] Cattāro 또는 caturo, cattāro, caturo, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ ('na'가 삽입됨), catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu.

Itthiyaṃ catasso, catasso, naṃmhi ssañcāgamo, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā caturukārassa akāro. Catassannaṃ. Sesaṃ samaṃ.

여성형에서는 catasso, catasso이며, 'naṃ' 격변화에서는 'ssa'가 삽입되고, 'tesu vuddhī' 등에 의해 'catu'의 'u'가 'a'로 변하여 catassannaṃ이 된다. 나머지는 동일하다.

Napuṃsake cattāri, cattāri. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

중성형에서는 cattāri, cattāri이다. 나머지는 남성형과 같다.

Tathā –

그와 같이—

Nīlādiguṇanāmañca, bahubbīhi ca taddhitaṃ;

Sāmaññavutyatītādi-kitantaṃ vāccaliṅgikaṃ.

푸른색(nīla) 등의 형용사(guṇanāma), 바후브비히(bahubbīhi, 소유복합어), 따디따(taddhita, 접미사 파생어), 일반적인 의미의 과거 분사(atītādi-kitanta) 등은 가변적인 성(vāccaliṅgika)을 가진다.

Etthedaṃ vuccate –

이에 대해 다음과 같이 말한다—

Ese’so etamiti ca,Pasiddhi atthesu yesu lokassa;

Thīpunnapuṃsakāniti,Vuccante tāni nāmāni.

세상의 대상들에 대해 'ese', 'eso', 'etam'과 같이 알려져 있듯이, 여성, 남성, 중성으로 일컬어지는 것들을 명사(nāma)라고 부른다.

Tiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

세 가지 성(三性)에 관한 설명이 끝났다.

Aliṅganāma

무성 명사 (성 구분이 없는 명사)

Athāliṅgesu [Pg.112] nāmesu tumhamhasaddā vuccante.

이제 성 구분이 없는 명사들 중에서 'tumha'(당신)와 'amha'(나)라는 단어가 설명된다.

Tesaṃ panāliṅgattā tīsu liṅgesu samānarūpaṃ. ‘‘Tumhamha’’iti ṭhite syādyuppatti.

그것들은 성의 구분이 없기 때문에 세 가지 성 모두에서 형태가 동일하다. 'tumha', 'amha'가 있을 때 si 등의 격변화 어미가 결합한다.

‘‘Savibhattīnaṃ, tumhamhāka’’nti adhikāro.

'격변화 어미와 함께(savibhattīnaṃ)', 'tumhamhākaṃ'이라는 구절이 적용 범위(adhikāra)가 된다.

232. Tvamahaṃ simhi ca.

232. si 격에서 tvaṃ과 ahaṃ이 된다.

Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yathākkamaṃ tvaṃahaṃiccete ādesā honti simhi vibhattimhi. Casaddena tumhassa tuvañca hoti. Tvaṃ pumā, tvaṃ itthī, tvaṃ napuṃsakaṃ, tuvaṃ satthā vā. Ahaṃ pumā, ahaṃ itthī, ahaṃ napuṃsakaṃ.

격변화 어미를 포함한 모든 'tumha', 'amha' 단어들은 si 격에서 순서대로 'tvaṃ'과 'ahaṃ'으로 대치된다. 'ca'라는 단어에 의해 'tumha'는 'tuvaṃ'도 된다. [예:] 당신은 남자(tvaṃ pumā), 당신은 여자(tvaṃ itthī), 당신은 중성(tvaṃ napuṃsakaṃ), 또는 당신은 스승(tuvaṃ satthā). 나는 남자(ahaṃ pumā), 나는 여자(ahaṃ itthī), 나는 중성(ahaṃ napuṃsakaṃ).

Bahuvacane ‘‘sabbanāmakārate paṭhamo’’ti ekāro. Tumhe tiṭṭhatha, bhiyyo amhe mahemase.

복수형에서는 'sabbanāmakārate paṭhamo'에 의해 'e'가 된다. [예:] 당신들은 서 있다(tumhe tiṭṭhatha), 우리는 더욱 예배한다(bhiyyo amhe mahemase).

‘‘Amhassā’’ti vattate.

'Amha의(Amhassa)'라는 단어가 계속된다.

233. Mayaṃ yomhi paṭhame.

233. 주격 yo에서 mayaṃ이 된다.

Sabbassa amhasaddassa savibhattissa mayaṃādeso hoti yomhi paṭhame. Mayaṃ gacchāma.

격변화 어미를 포함한 'amha' 단어 전체는 주격 yo에서 'mayaṃ'으로 대치된다. [예:] 우리는 간다(mayaṃ gacchāma).

Ettha ca ekasmimpi gāravabahumānena bahuttasamāropā bahuvacanaṃ hoti.

그리고 여기서는 한 사람일지라도 존경과 공경의 의미로 복수성을 부여하여 복수형이 사용된다.

‘‘Aṃmhī’’ti vattate.

'aṃ 격에서(Aṃmhi)'라는 단어가 계속된다.

234. Tavaṃ mamañca navā.

234. 또한 선택적으로 tavaṃ과 mamaṃ이 된다.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavaṃ mamaṃiccete ādesā honti navā yathākkamaṃ aṃmhi vibhattimhi. Tavaṃ, mamaṃ passa.

격변화 어미를 포함한 모든 'tumha', 'amha' 단어들은 aṃ 격에서 순서대로 'tavaṃ'과 'mamaṃ'으로 선택적으로 대치된다. [예:] 너를 보라(tavaṃ passa), 나를 보라(mamaṃ passa).

235. Taṃ [Pg.113] mamaṃmhi.

235. aṃ 격에서 taṃ과 maṃ이 된다.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ maṃiccete ādesā honti yathākkamaṃ aṃmhi vibhattimhi. Taṃ, maṃ.

격변화 어미를 포함한 모든 'tumha', 'amha' 단어들은 aṃ 격에서 순서대로 'taṃ'과 'maṃ'으로 대치된다. [예:] Taṃ, maṃ.

236. Tumhassa tuvaṃ tvamaṃmhi.

236. aṃ 격에서 tumha는 tuvaṃ과 tvaṃ이 된다.

Sabbassa tumhasaddassa savibhattissa tuvaṃtvaṃiccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi. Tuvaṃ tvaṃ.

격변화를 포함한 'tumha' 명사 전체에 대하여 aṃ 격변화가 올 때 'tuvaṃ'과 'tvaṃ'이라는 대치어가 생긴다. (예) Tuvaṃ, tvaṃ.

Bahuvacane ‘‘tumhamhehi, āka’’nti ca vattate.

복수형에서 "tumha와 amha로부터", 그리고 "ākaṃ"이라는 단어가 따라온다.

237. Vā yvappaṭhamo.

237. 첫 번째가 아닌(주격이 아닌) yo(대격 복수)에 대해서는 선택적으로 적용된다.

Tumhamhehi paro appaṭhamo yo ākaṃ hoti vā. Tumhākaṃ passāmi, tumhe passāmi, amhākaṃ passasi, amhe passasi.

tumha와 amha 뒤에 오는 주격이 아닌(대격) yo는 선택적으로 ākaṃ이 된다. (예) Tumhākaṃ passāmi(너희들을 본다), tumhe passāmi, amhākaṃ passasi(우리들을 본다), amhe passasi.

238. Nāmhi tayā mayā.

238. nā 격변화에서 tayā와 mayā가 대치어로 온다.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā mayāiccete ādesā honti yathākkamaṃ nāmhi vibhattimhi.

격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사에 대하여 nā 격변화가 올 때 순서대로 tayā와 mayā라는 대치어가 생긴다.

239. Tayātayīnaṃ takāro tvattaṃ vā.

239. tayā와 tayi의 t(takāra)는 선택적으로 tv가 된다.

Tayā tayiiccetesaṃ takāro tvattamāpajjate vā. Tvayā tayā, mayā, tumhehi tumhebhi, amhehi amhebhi.

tayā와 tayi의 t(takāra)는 선택적으로 tv의 상태에 이른다. (예) Tvayā, tayā, mayā, tumhehi, tumhebhi, amhehi, amhebhi.

‘‘Sasmiṃ, vā’’ti vattate.

"sa(단수 역격/속격)에 대하여", "선택적으로"라는 말이 따라온다.

240. Sassaṃ.

240. sa 격변화가 aṃ이 된다.

Tumhamhehi sassa vibhattissa amādeso hoti vā. Tumhaṃ, amhaṃ dīyate.

tumha와 amha 뒤의 sa 격변화는 선택적으로 aṃ 대치어가 된다. (예) Tumhaṃ, amhaṃ dīyate(너에게/우리에게 주어진다).

241. Tava [Pg.114] mama se.

241. se 격변화에서 tava와 mama가 대치어로 온다.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yathākkamaṃ tavamamaiccete ādesā honti se vibhattimhi, vikappenāyaṃ vijjhantarassa vijjamānattā.

격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사에 대하여 se 격변화가 올 때 순서대로 tava와 mama라는 대치어가 생기며, 이것은 다른 규칙이 존재하기 때문에 선택적이다.

‘‘Se’’ti vattate.

"se"라는 말이 따라온다.

242. Tuyhaṃ mayhañca.

242. 또한 tuyhaṃ과 mayhaṃ이 대치어로 온다.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yathākkamaṃ tuyhaṃmayhaṃiccete ādesā ca honti se vibhattimhi. Tava, mama tuyhaṃ, mayhaṃ vā dīyate.

격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사에 대하여 se 격변화가 올 때 순서대로 tuyhaṃ과 mayhaṃ이라는 대치어 또한 생긴다. (예) Tava, mama, tuyhaṃ 또는 mayhaṃ dīyate.

243. Amhassa mamaṃ savibhattissa se.

243. se 격변화에서 격변화를 포함한 amha는 mamaṃ이 된다.

Sabbasseva amhasaddassa savibhattissa mamaṃādeso hoti se vibhattimhi. Mamaṃ dīyate.

격변화를 포함한 amha 명사 전체에 대하여 se 격변화가 올 때 mamaṃ이라는 대치어가 생긴다. (예) Mamaṃ dīyate.

‘‘Sassa’’nti ito sīhagatiyā ‘‘a’’miti vattate.

"sassaṃ"의 규칙으로부터 사자처럼 건너뛰는 방식(sīhagati)에 의해 "aṃ"이라는 말이 따라온다.

244. Tumhamhehi namākaṃ.

244. tumha와 amha 뒤의 naṃ(복수 역격/속격)은 ākaṃ이 된다.

Tumhamhehi parassa naṃvacanassa ākamiccādeso hoti, añca. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā amhassa kvaci asmādeso. Tumhaṃ tumhākaṃ, amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ vā.

tumha와 amha 뒤에 오는 naṃ 격변화는 ākaṃ이라는 대치어가 되고, 또한 aṃ도 된다. "tesu vuddhī" 등의 규칙에 의해 amha는 때때로 asma가 된다. (예) Tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ 또는 asmākaṃ.

Pañcamiyaṃ ‘‘amhatumhanturāja’’iccādinā smāvacanassa nābhāvātideso. Tayā, mayā apeti, tumhehi, amhehi tumhebhi amhebhi, tumhaṃ amhaṃ tava mama, tuyhaṃ, mayhaṃ mamaṃ pariggaho, tumhaṃ tumhākaṃ, amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ dhammatā.

탈격(제5격)에서 "amhatumhanturāja" 등의 규칙에 의해 smā 격변화가 nā의 상태로 대치되는 것이 적용된다. (예) Tayā, mayā apeti(너로부터/나로부터 멀어진다), tumhehi, amhehi, tumhebhi, amhebhi; tumhaṃ, amhaṃ, tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ, mamaṃ pariggaho(너의/나의 소유물); tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ dhammatā(너희들의/우리들의 법성).

‘‘Smiṃmhī’’ti vattate.

"smiṃ(단수 처격)에 대하여"라는 말이 따라온다.

245. Tumhamhākaṃ [Pg.115] tayi mayi.

245. tumha와 amha에 대해서 tayi와 mayi가 대치어로 온다.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayi mayiiccete ādesā honti yathākkamaṃ smiṃmhi vibhattimhi. Takārassa tvattaṃ. Tvayi tayi mayi, tumhesu amhesu.

격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사에 대하여 smiṃ 격변화가 올 때 순서대로 tayi와 mayi라는 대치어가 생긴다. t(takāra)는 tv가 되기도 한다. (예) Tvayi, tayi, mayi, tumhesu, amhesu.

Tesaṃ eva tumha amhasaddānaṃ padato paresaṃ kvaci ādesantaravidhāne rūpabhedo.

바로 그 tumha와 amha 명사들이 다른 단어 뒤에 올 때 때때로 다른 대치 규칙에 의해 형태의 변화가 생긴다.

‘‘Navā’’ti adhikāro.

"선택적으로(na vā)"가 통제 규정(adhikāra)이다.

246. Padato dutiyācatutthīchaṭṭhīsu vo no.

246. 다른 단어 뒤에 오는 대격, 역격, 속격에서 vo와 no가 대치어로 온다.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ vo noādesā honti yathākkamaṃ dutiyācatutthīchaṭṭhīsu bahuvacanesu navā. Ettha ca ‘‘ekavacanesū’’ti vakkhamānattā ‘‘bahuvacanesū’’ti laddhaṃ. Pahāya vo gamissāmi, mā no ajja vikantiṃsu, dhammaṃ vo bhikkhave desissāmi, saṃvibhajetha no rajjena, tuṭṭhosmi vo pakatiyā, satthā no bhagavā anuppatto.

격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사가 다른 단어 뒤에 올 때, 대격, 역격, 속격의 복수형에서 선택적으로 순서대로 vo와 no라는 대치어가 생긴다. 여기서 "단수형에서"라는 말이 나중에 언급될 것이므로 "복수형에서"라는 의미를 얻는다. (예) Pahāya vo gamissāmi, mā no ajja vikantiṃsu, dhammaṃ vo bhikkhave desissāmi, saṃvibhajetha no rajjena, tuṭṭhosmi vo pakatiyā, satthā no bhagavā anuppatto.

Navāti kiṃ? Bhayaṃ tumhāka no siyā, eso amhākaṃ satthā.

"선택적으로"라는 말은 왜 있는가? (예) Bhayaṃ tumhāka no siyā, eso amhākaṃ satthā. (이처럼 vo, no 대신 원래 형태가 쓰일 수도 있기 때문이다.)

‘‘Padato, catutthīchaṭṭhīsū’’ti vattate.

“‘단어로부터(Padato)’, ‘4격과 6격들에서(catutthīchaṭṭhīsu)’가 따라온다.”

247. Temekavacanesu ca.

247. “단수들에서 te와 me 또한.”

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ te meādesā honti yathākkamaṃ catutthīchaṭṭhīsu ekavacanesu [Pg.116] navā. Dadāmi te gāmavarāni pañca, dadāhi me gāmavaraṃ, idaṃ te raṭṭhaṃ, ayaṃ me putto.

“격변화를 포함한 모든 tumha(너)와 amha(나)의 단어들에서, 다른 단어 뒤에 올 때 4격과 6격의 단수들에서 순서대로 te와 me의 대치형들이 때때로(navā) 일어난다. ‘내가 그대(te)에게 다섯 개의 훌륭한 마을을 주노라’, ‘나(me)에게 훌륭한 마을을 주소서’, ‘이것은 그대(te)의 나라이니라’, ‘이 아이는 나(me)의 아들이니라’.”

Navāti kiṃ? Idaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappanatthāya dammi, suṇātha vacanaṃ mama.

“‘때때로(navā)’는 무엇을 위한 것인가? ‘이 가사를 그대(tuyhaṃ)에게 지정하기 위해 주노라’, ‘나(mama)의 말을 들으라’.”

Navādhikārato cettha,Vo no te meti ye ime;

Pādādo ca ca vā evā-Diyoge ca na honti te.

“이곳에서 ‘때때로’라는 권한 규정에 따라, vo, no, te, me라고 하는 이것들은 구절의 시작이나 ca, vā, eva 등과 결합할 때는 나타나지 않는다.”

Yathā –

“예를 들면 다음과 같다.”

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇava;

Tuyhañcāpi mahārāja, mayhañca raṭṭhavaḍḍhana.

“‘학동이여, 그대의 말을 듣고 나는 슬퍼하지도 울지도 않노라. 대왕이여, 그대(tuyhañca)에게도, 나(mayhañca)에게도, 나라를 번영시키는 분이시여’.”

Evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañcāti.

“‘이와 같이 긴 세월을 나(mamañceva)와 너희(tumhākañca)가 치달려 왔고 윤회해 왔노라’ 등이다.”

Padatoti kiṃ? Tava ñāti, mama ñāti.

“‘단어로부터(padato)’는 무엇을 위한 것인가? ‘그대의(tava) 친지, 나의(mama) 친지’.”

‘‘Te me’’ti vattate.

“‘te와 me’가 따라온다.”

248. Na aṃmhi.

248. “aṃ(대격 단수)에서는 아니다.”

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ te meādesā na honti aṃmhi vibhattimhi. Passeyya taṃ vassasataṃ ārogyaṃ. So mamabravīti.

“격변화를 포함한 모든 tumha와 amha의 단어들에서, 다른 단어 뒤에 올 때 aṃ 격변화에서는 te와 me의 대치형들이 일어나지 않는다. ‘그(taṃ)를 백 년 동안 무병하게 보기를’, ‘그가 나(mama)에게 말하였다’.”

‘‘Temekavacane’’ti vattate.

“‘te, me, 그리고 단수에서’가 따라온다.”

249. Vā tatiye ca.

249. “3격에서도 때때로.”

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ te me ādesā honti vā yathākkamaṃ tatiyekavacane pare[Pg.117]. Kataṃ te pāpaṃ, kataṃ tayā pāpaṃ, kataṃ me puññaṃ, kataṃ mayā puññaṃ.

“격변화를 포함한 모든 tumha와 amha의 단어들에서, 다른 단어 뒤에 올 때 3격 단수가 뒤따를 경우 순서대로 te와 me의 대치형들이 때때로 일어난다. ‘그대(te)에 의해 악이 행해졌다’, ‘그대(tayā)에 의해 악이 행해졌다’, ‘나(me)에 의해 공덕이 쌓였다’, ‘나(mayā)에 의해 공덕이 쌓였다’.”

‘‘Vā, tatiye’’ti ca vattate.

“‘때때로’와 ‘3격에서’ 또한 따라온다.”

250. Bahuvacanesu vo no.

250. “복수들에서는 vo와 no.”

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ vo noādesā honti vā yathākkamaṃ tatiyābahuvacane pare. Kataṃ vo kammaṃ, kataṃ no kammaṃ.

“격변화를 포함한 모든 tumha와 amha의 단어들에서, 다른 단어 뒤에 올 때 3격 복수가 뒤따를 경우 순서대로 vo와 no의 대치형들이 때때로 일어난다. ‘너희(vo)에 의해 업이 행해졌다’, ‘우리(no)에 의해 업이 행해졌다’.”

Bahuvacananiddesena kvaci yomhi paṭhame ca vo no honti. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ no gaccheyyāma.

“‘복수’라는 지시어에 의해 어떤 곳에서는 1격 yo에서도 vo와 no가 일어난다. ‘너희(vo)는 마을로 가라’, ‘우리(no)는 마을로 가자’.”

Tathā pañcādīnamaṭṭhārasantānaṃ, katisaddassa cāliṅgattā tiliṅgepi samānarūpaṃ, aliṅgattā eva pañcādito itthippaccayābhāvo.

“그와 같이 5(pañca)부터 18(aṭṭhārasa)까지, 그리고 kati(얼마나 많은) 단어는 성(性)이 없기 때문에 세 가지 성 모두에서 동일한 형태이며, 성이 없기 때문에 5 등에서 여성형 접미사가 나타나지 않는다.”

‘‘Pañca yo’’itīdha –

“‘pañca yo’ 등에 있어서 —”

‘‘Yosu dvinnaṃ dve cā’’ti ito ‘‘yosū’’ti vattate, ‘‘itthipumanapuṃsakasaṅkhya’’nti ca.

“‘yosu dvinnaṃ dve ca’로부터 ‘yosu(yo격들에서)’가 따라오고, ‘여성·남성·중성 수사’ 또한 따라온다.”

251. Pañcādīnamakāro.

251. “pañca 등의 단어들에는 a가 (온다).”

Antāpekkhāyaṃ chaṭṭhī, pañcādīnaṃ aṭṭhārasantānaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānamantassa savibhattissa akāro hoti yosu paresu. Ā eādesāpavādoyaṃ, pañcakkhandhā, pañca gatiyo, pañca indriyāni. Evaṃ dutiyāyañca.

“끝(anta)을 기대하므로 6격(chaṭṭhī)이 쓰였으니, 여성·남성·중성으로 쓰이는 5부터 18까지의 수사들의 격변화를 포함한 끝부분에 yo격들이 뒤따를 때 a(akāra)가 된다. 이것은 ā와 e로의 대치에 대한 예외이다. ‘다섯 가지 무더기(pañcakkhandhā)’, ‘다섯 가지 태어날 곳(pañca gatiyo)’, ‘다섯 가지 감각기관(pañca indriyāni)’. 2격에서도 이와 같다.”

‘‘Sunaṃhisū’’ti vattate.

“‘su, naṃ, hi들에서’가 따라온다.”

252. Pañcādīnamattaṃ.

252. “pañca 등의 단어들에게는 a의 상태가 (온다).”

Pañcādīnamaṭṭhārasantānaṃ saṅkhyānamanto attamāpajjate su naṃ hiiccetesu paresu. Ettadīghāpavādoyaṃ. Pañcahi pañcabhi[Pg.118], pañcannaṃ, pañcahi pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. Evaṃ cha sa tta aṭṭhanava dasasaddā.

“5부터 18까지의 수사들의 끝부분은 su, naṃ, hi가 뒤따를 때 a의 상태(atta)에 도달한다. 이것은 e로 변하거나 길어지는 것(dīgha)에 대한 예외이다. pañcahi/pañcabhi, pañcannaṃ, pañcahi/pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. 이와 같이 cha(6), satta(7), aṭṭha(8), nava(9), dasa(10) 단어들도 그러하다.”

‘‘Ekañca dasa cā’’ti atthe dvandasamāse, ‘‘ekena adhikā dasā’’ti atthe tappurise vā kate

“‘하나와 열’이라는 의미의 연합 복합어(dvanda samāsa)나, ‘하나가 더해진 열’이라는 의미의 한정 복합어(tappurisa)가 만들어졌을 때,”

‘‘Saṅkhyāne’’ti vattate.

“‘수사에서(Saṅkhyāne)’가 따라온다.”

253. Dvekaṭṭhānamākāro vā.

253. “dvi(2)와 eka(1)와 aṭṭha(8)의 자리에 때때로 ā(ākāra)가 (온다).”

Dviekaaṭṭhaiccetesamanto ākāro hoti vā saṅkhyāne uttarapade pare. Vavatthitavibhāsāyaṃ. Ekādasa, dvādasa, aṭṭhārasa.

수(數)를 나타내는 말이 뒤에 올 때 dvi, eka, aṭṭha 이들의 끝은 선택적으로 'ā'가 된다. 이것은 한정적 선택 사항(vavatthitavibhāsā)이다. 예: ekādasa, dvādasa, aṭṭhārasa.

Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Ekadanto, dvidanto, aṭṭhatthambho.

'수(數)를 나타낼 때'라고 한 이유는 무엇인가? ekadanto(이빨이 하나인), dvidanto(이빨이 둘인), aṭṭhatthambho(기둥이 여덟인)와 같은 경우에는 적용되지 않기 때문이다.

‘‘Vā’’ti vattate.

'vā'(선택적으로)라는 단어가 계속 적용된다.

254. Ekādito dassa ra saṅkhyāne.

254. eka 등의 뒤에 오는 dasa의 da는 수(數)를 나타낼 때 ra가 된다.

Ekādito saṅkhyāto parassa dasassa ādissa dassa rakāro hoti vā saṅkhyāne. Sesaṃ samaṃ. Ekārasa, ekādasa.

eka 등의 수사 뒤에 오는 dasa의 첫 글자 da는 수(數)를 나타낼 때 선택적으로 ra가 된다. 나머지는 동일하다. 예: ekārasa, ekādasa.

Dve ca dasa ca, dvīhi vā adhikā dasāti dvidasa itīdha –

둘(2)과 열(10), 혹은 둘이 더해진 열이라는 뜻의 dvidasa가 있을 때 여기에 —

‘‘Vā’’ti vattate.

'vā'(선택적으로)라는 단어가 계속 적용된다.

255. Vīsatidasesu bā dvissa tu.

255. vīsati와 dasa가 뒤에 올 때 dvi는 bā가 된다. 또한 'tu'라는 단어 때문에 tiṃsā에서도 그러하다.

Vīsati dasaiccetesu paresu dvisaddassa bā hoti vā. Tusaddena tiṃsāyampi. Rakāro, āttañca. Bārasa, dvādasa.

vīsati와 dasa가 뒤에 올 때 dvi라는 단어는 선택적으로 bā가 된다. 'tu'라는 단어에 의해 tiṃsā(30)에서도 그러하다. 그때 ra가 오고 또한 ā가 된다. 예: bārasa, dvādasa.

Tayo ca dasa ca, tīhi vā adhikā dasāti terasa. Ettha ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā tisaddassa teādeso ānavutiyā.

셋(3)과 열(10), 혹은 셋이 더해진 열이라는 뜻에서 terasa(13)가 된다. 여기서 'tesu vuddhī' 등의 규칙에 의해 ti라는 단어는 ānavuti(90)까지 te로 바뀐다.

Cattāro [Pg.119] ca dasa ca, catūhi vā adhikā dasāti catuddasa iccatra –

넷(4)과 열(10), 혹은 넷이 더해진 열이라는 뜻의 catuddasa가 있을 때 여기에 —

‘‘Gaṇane, dasassā’’ti ca vattate.

'gaṇane'(수에서), 'dasassa'(dasa의)라는 단어가 계속 적용된다.

256 . Catūpapadassa lopo tuttarapadādi cassa cu copi navā.

256. 수에서 dasa 앞에 위치한 catu 선행어는 생략되고, 뒤에 오는 catu 선행어의 ca는 선택적으로 cu나 co로 바뀐다.

Gaṇane dasassādimhi ṭhitassa catuiccetassa upapadassa tusaddo lopo hoti, uttarapadādimhi ṭhitassa catūpapadassa cakārassa cu coādesā honti navā. Cuddasa, coddasa, catuddasa.

수에서 dasa 앞에 위치한 catu라는 선행어는 'tu'라는 단어에 의해 생략되고, 후속어의 처음에 위치한 catu 선행어의 ca는 선택적으로 cu와 co로 치환된다. 예: cuddasa, coddasa, catuddasa.

Apiggahaṇena anupapadassāpi gaṇane padādicakārassa lopo, cu co honti navā. Yathā – tālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ, cattālīsaṃ.

'api'를 취함으로써 선행어가 없는 경우에도 수에서 단어 처음에 오는 ca의 생략이 일어나며, 선택적으로 cu, co가 된다. 예: tālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ, cattālīsaṃ.

Pañca ca dasa ca, pañcahi vā adhikā dasāti atthe pañcadasa. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā pañcasaddassa dasa vīsatīsu kvaci pannapaṇṇaādesā. Pannarasa, paṇṇarasa.

다섯(5)과 열(10), 혹은 다섯이 더해진 열이라는 뜻에서 pañcadasa가 된다. 'tesu vuddhī' 등의 규칙에 의해 pañca라는 단어는 dasa와 vīsati에서 때때로 panna나 paṇṇa로 바뀐다. 예: pannarasa, paṇṇarasa.

Cha ca dasa ca, chahi vā adhikā dasāti atthe chadasa itīdha –

여섯(6)과 열(10), 혹은 여섯이 더해진 열이라는 뜻의 chadasa가 있을 때 여기에 —

‘‘Chassā’’ti vattate.

'chassā'(cha의)라는 단어가 계속 적용된다.

257. Dase so niccañca.

257. dasa가 뒤에 올 때 반드시 so가 된다.

Chaiccetassa saṅkhyāsaddassa niccaṃ so hoti dase pare.

cha라는 수사는 dasa가 뒤에 올 때 항상 so가 된다.

‘‘Saṅkhyānaṃ, vā’’ti ca vattate.

'saṅkhyānaṃ'(수), 'vā'(선택적으로)라는 단어가 계속 적용된다.

258. La darānaṃ.

258. da와 ra 대신에 la가 된다.

Saṅkhyānaṃ dakārarakārānaṃ lakārādeso hoti vā.

수에서 da와 ra 글자는 선택적으로 la로 치환된다.

Laḷānamaviseso[Pg.120]. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena ‘‘soḷasa’’ iti niccaṃ, ‘‘teḷasa, terasa, cattālīsaṃ, cattārīsa’’miti vibhāsā, dasa pannarasādīsu na ca hoti.

la와 ḷa는 구별이 없다. 이 'vā'라는 단어는 한정적 선택 사항을 위한 것이다. 그리하여 'soḷasa'는 항상 그러하며, 'teḷasa, terasa, cattālīsaṃ, cattārīsaṃ' 등은 선택적이고, dasa나 pannarasa 등에서는 일어나지 않는다.

Satta ca dasa ca, sattahi vā adhikā dasāti atthe sattarasa, sattadasa.

일곱(7)과 열(10), 혹은 일곱이 더해진 열이라는 뜻에서 sattarasa, sattadasa가 된다.

Aṭṭha ca dasa ca, aṭṭhahi vā adhikā dasāti atthe aṭṭhadasa itīdha ātte kate –

여덟(8)과 열(10), 혹은 여덟이 더해진 열이라는 뜻의 aṭṭhadasa에서 'ā'가 된 상태에 있을 때 여기에 —

‘‘Vā, dassa, ra, saṅkhyāne’’ti ca vattate.

'vā', 'dassa', 'ra', 'saṅkhyāne'라는 단어들이 계속 적용된다.

259. Aṭṭhādito ca.

259. 또한 aṭṭha 등의 뒤에서도 그러하다.

Aṭṭhādito ca dasasaddassa dakārassa rakāro hoti vā saṅkhyāne. Aṭṭhārasa, aṭṭhādasa.

또한 aṭṭha 등의 뒤에서도 dasa라는 단어의 da 글자는 수(數)를 나타낼 때 선택적으로 ra가 된다. 예: aṭṭhārasa, aṭṭhādasa.

Aṭṭhāditoti kiṃ? Catuddasa.

'aṭṭha 등'이라고 한 이유는 무엇인가? catuddasa와 같은 경우에는 적용되지 않기 때문이다.

Katisaddo bahuvacanantova, ‘‘kati yo’’ itīdha

‘kati’(얼마나 많은)라는 단어는 복수 어미로만 끝나며, 여기 ‘kati yo’와 같다.

Niccaṃ yolopādi, rassattaṃ, kati tiṭṭhanti, kati passasi, katihi katibhi, katinaṃ, katihi katibhi, katinaṃ, katisu.

항상 yo의 생략 등이 일어나고 [어말 모음의] 단음화가 된다. kati tiṭṭhanti(얼마나 많은 이들이 서 있는가), kati passasi(얼마나 많이 보는가), katihi katibhi, katinaṃ, katihi katibhi, katinaṃ, katisu.

Aliṅganāmaṃ niṭṭhitaṃ.

성이 없는 명사가 끝났다.

Vibhattippaccayavidhāna

격 접미사 규정

Atha vibhattippaccayantā vuccante.

이제 격 접미사로 끝나는 말들을 설명하겠다.

Tesaṃ panāliṅgattā, nipātattā ca tiliṅge, vacanadvaye ca samānaṃ rūpaṃ.

그러나 그것들은 성(性)이 없고 불변사이기 때문에, 세 가지 성과 두 가지 수에서 형태가 같다.

Purisasmā, purisehi vāti atthe –

‘남자로부터(purisasmā)’ 혹은 ‘남자들로부터(purisehi)’라는 의미에서—

260. Kvaci [Pg.121] to pañcamyatthe.

260. 때때로 탈격(제5격)의 의미로 ‘to’가 붙는다.

Sabbasmā suddhanāmato, sabbanāmato ca liṅgamhā kvaci topaccayo hoti pañcamyatthe.

모든 순수 명사와 대명사의 어간으로부터 때때로 탈격의 의미로 ‘to’ 접미사가 붙는다.

261. Tvādayo vibhattisaññā.

261. ‘to’ 등은 격(vibhatti)의 명칭을 가진다.

Toādi yesaṃ dānipariyantānaṃ paccayānaṃ te honti paccayā tvādayo, te paccayā vibhattisaññā honti. Tena tadantānampi vibhatyantapadattaṃ siddhaṃ hoti.

‘to’에서 시작하여 ‘dāni’로 끝나는 접미사들, 그것들을 ‘to’ 등이라 하며, 그 접미사들은 격의 명칭을 가진다. 그 때문에 그것들로 끝나는 단어들도 격 변화 어미로 끝나는 단어임이 성립된다.

Purisato, evaṃ rājato vā, corato vā, aggito vā, gahapatito vā, hatthito, hetuto, sabbaññuto, kaññato, yuttito, itthito, bhikkhunito, ettha ca ‘‘kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassāpaccayesu cā’’ti topaccaye rassattaṃ. Yāguto, jambuto, cittato, āyuto iccādi.

purisato, 이와 같이 rājato 또는 corato, aggito, gahapatito, hatthito, hetuto, sabbaññuto, kaññato, yuttito, itthito, bhikkhunito. 그리고 여기 ‘kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassāpaccayesu cā’라는 규칙에 의해 ‘to’ 접미사에서 단음화가 일어난다. yāguto, jambuto, cittato, āyuto 등이다.

Sabbanāmato sabbasmā, sabbehīti vā atthe sabbato, evaṃ yato, tato, katarato, katamato, itarato, aññato, ekato, ubhayato, pubbato, parato, aparato, dakkhiṇato, uttarato, amuto.

대명사로부터 ‘sabbasmā’ 또는 ‘sabbehi’라는 의미에서 ‘sabbato’가 되고, 이와 같이 yato, tato, katarato, katamato, itarato, aññato, ekato, ubhayato, pubbato, parato, aparato, dakkhiṇato, uttarato, amuto 등이 된다.

‘‘Kissa, ku’’iti ca vattate.

‘kissa(kiṃ의)’에 대해 ‘ku’가 [대체되는 것이] 적용된다.

262. Tratothesu ca.

262. 그리고 -tra, -to, -tha 접미사들 앞에서도 그러하다.

Kimiccetassa ku hoti trato thaiccetesu ca paresu. Kasmā, kehīti vā kuto.

이 ‘kiṃ’이라는 단어는 -tra, -to, -tha 등이 뒤따를 때 ‘ku’가 된다. ‘kasmā’ 혹은 ‘kehi’라는 의미에서 ‘kuto’가 된다.

‘‘Tothesū’’ti vattate.

‘-to, -tha 접미사들 앞에서’라는 말이 적용된다.

263. Sabbassetassākāro [Pg.122] vā.

263. 이 ‘eta’의 전체가 ‘a’가 되기도 한다.

Sabbassa etasaddassa akāro hoti vā tothaiccetesu. Etasmā, etehīti vā ato.

‘eta’라는 단어 전체가 -to, -tha 등이 뒤따를 때 ‘a’가 되기도 한다. ‘etasmā’ 혹은 ‘etehi’라는 의미에서 ‘ato’가 된다.

‘‘Sabbassetassā’’ti ca vattate.

‘이 eta의 전체가’라는 말이 계속 적용된다.

264. E tothesu ca.

264. -to와 -tha 앞에서도 ‘e’가 된다.

Sabbassa etasaddassa ekāro hoti vā tothaiccetesu. Dvittaṃ, etto.

‘eta’라는 단어 전체가 -to, -tha 등이 뒤따를 때 ‘e’가 되기도 한다. 자음 중첩이 되어 ‘etto’가 된다.

‘‘Sabbassā’’ti vattate.

‘전체가’라는 말이 적용된다.

265. Imassi thaṃdānihatodhesu ca.

265. ‘ima’에 대해 -thaṃ, -dāni, -ha, -to, -dha 접미사들 앞에서도 그러하다.

Imasaddassa sabbasseva ikāro hoti thaṃdānihatodhaiccetesu ca. Imasmāti ito.

‘ima’라는 단어 전체가 -thaṃ, -dāni, -ha, -to, -dha 등이 뒤따를 때 ‘i’가 된다. ‘imasmā’에서 ‘ito’가 된다.

‘‘Kvaci to’’ti yogavibhāgena ādippabhutīhi to sattamiyatthe. Aniccādīhi tatiyatthe ca. Yathā – ādimhībhi atthe ādito. Evaṃ majjhato, ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, parato iccādayo.

‘kvaci to’라는 규칙의 분할에 의해 ‘ādi’ 등의 단어들로부터 처격(제7격)의 의미로 ‘to’가 붙는다. ‘anicca’ 등으로부터는 구격(제3격)의 의미로도 붙는다. 예를 들어 ‘ādimhi’(처음에)라는 의미에서 ‘ādito’가 된다. 이와 같이 majjhato, ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, parato 등이다.

Tatiyatthe aniccenāti aniccato, aniccato sammasati. Evaṃ dukkhato, rogato, gaṇḍato iccādayo.

구격의 의미로 ‘anicccena’ 대신 ‘aniccato’가 되어, ‘aniccato sammasati(무상함으로 통찰한다)’라고 한다. 이와 같이 dukkhato(괴로움으로), rogato(병으로), gaṇḍato(종기로) 등이다.

‘‘Atthe, kvacī’’ti ca vattate.

‘~라는 의미에서’, ‘때때로’라는 말이 적용된다.

266. Tratha sattamiyā sabbanāmehi.

266. 대명사들로부터 때때로 처격의 의미로 -tra, -tha 접미사가 붙는다.

Sabbanāmehi parā tra thaiccete paccayā honti kvaci sattamyatthe. Sabbasmiṃ, sabbesu cāti sabbatra sabbattha. Evaṃ [Pg.123] yatra yattha, tatra tattha, itaratra itarattha, aññatra aññattha, ubhayatra ubhayattha, paratra parattha, kutra kuttha, ‘‘tratothesu cā’’ti kuttaṃ. ‘‘Kissa ka ve cā’’ti sutte casaddena kādeso. Kattha, amutra amuttha.

대명사 다음에 이 -tra, -tha 접미사들이 때때로 처격의 의미로 붙는다. ‘sabbasmiṃ’ 혹은 ‘sabbesu’ 대신 ‘sabbatra’, ‘sabbattha’가 된다. 이와 같이 yatra yattha, tatra tattha, itaratra itarattha, aññatra aññattha, ubhayatra ubhayattha, paratra parattha, kutra kuttha가 된다. ‘tratothesu ca’에 의해 ‘ku’로 변하며, ‘Kissa ka ve ca’라는 규칙의 ‘ca’라는 단어에 의해 ‘ka’로의 대치도 일어난다. kattha, amutra amuttha 등이다.

‘‘Sabbassetassākāro’’ti vattate.

‘Sabbassetassākāro(에따 전체가 아[a]가 됨)’라는 구절이 이어진다.

267. Tre niccaṃ.

267. tra(뜨라)가 뒤따를 때 항상 [그러하다].

Sabbasseva etasaddassa akāro hoti niccaṃ tre pare. Atra. ‘‘Sabbassetassākāro vā’’ti attaṃ, ‘‘e tothesu cā’’ti ekāro, attha, ettha.

tra(뜨라)가 뒤따를 때 이 etassa(에땋사) 전체가 항상 akāra(아까라, a)가 된다. [예:] atra(아뜨라). ‘Sabbassetassākāro vā’에 의해 atta(앗따)가 되고, ‘e tothesu ca’에 의해 ekāra(에까라, e)가 되어 attha(앗따), ettha(엣따)가 된다.

‘‘Kvaci, atthe, sattamiyā’’ti ca adhikāro, sabbasminti atthe –

‘Kvaci(어떤 곳에서)’, ‘atthe(~라는 의미에서)’, ‘sattamiyā(처격의)’라는 구절이 관할 구역(adhikāra)이며, ‘sabbasmimiṃ(모든 것에서)’이라는 의미에서—

268. Sabbato dhi.

268. sabba(삽바)로부터 dhi(디) 접미사가 붙는다.

Sabbaiccetasmā dhippaccayo hoti kvaci sattamyatthe. Sabbadhi.

sabba라는 이 단어로부터 처격의 의미에서 때때로 dhi 접미사가 붙는다. [예:] sabbadhi(삽바디).

269. Kismā vo.

269. kiṃ(낌)으로부터 vo(워)가 붙는다.

Kimiccetasmā vappaccayo hoti kvaci sattamyatthe.

kiṃ이라는 이 단어로부터 처격의 의미에서 때때로 va 접미사가 붙는다.

270. Kissa ka ve ca.

270. va 접미사가 뒤따를 때 kiṃ(낌)에 대해 ka(까)의 대치(ādesa)가 일어난다. 그리고(ca) [다른 경우도 포함한다].

Kimiccetassa kasaddo ādeso hoti vappaccayepare. Caggahaṇena thahamādiavappaccayepi. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā kakāre akārassa lopo ca vamhi. Kva gatosi tvaṃ.

va 접미사가 뒤따를 때 kiṃ이라는 이 단어의 ka(까) 소리로의 대치가 일어난다. ‘ca’를 취함으로써 tha, ha, ma 등을 시작으로 하는 va 이외의 접미사에서도 [대치가 일어난다]. ‘Tesu vuddhī’ 등에 의해 kakāra(까까라)에서 akāra(아까라)의 생략이 일어나고 va가 붙는다. [예:] Kva gatosi tvaṃ(너는 어디로 갔느냐).

‘‘Kismā’’ti vattate.

‘Kismā(낌으로부터)’라는 구절이 이어진다.

271. Hiṃhaṃhiñcanaṃ[Pg.124].

271. hiṃ(힝), haṃ(항), hiñcanaṃ(힝짜낭) [접미사가 붙는다].

Kimiccetasmā hiṃ haṃ hiñcanaṃiccete paccayā honti kvaci sattamyatthe.

kiṃ이라는 이 단어로부터 처격의 의미에서 때때로 hiṃ, haṃ, hiñcanaṃ이라는 접미사들이 붙는다.

‘‘Kissā’’ti vattate.

‘Kissā(낌의)’라는 구절이 이어진다.

272. Ku hiṃhaṃsu ca.

272. hiṃ, haṃ 등이 [뒤따를 때] ku(꾸)가 [대치된다]. 그리고(ca) [다른 경우도 포함한다].

Kimiccetassa ku hoti hiṃ haṃ iccetesu. Caggahaṇena hiñcanaṃdācanamiccādīsupi. Kisminti kuhiṃ, kuhaṃ, kuhiñcanaṃ, kahaṃ kādeso.

hiṃ, haṃ 등이 뒤따를 때 kiṃ이라는 이 단어는 ku(꾸)가 된다. ‘ca’를 취함으로써 hiñcanaṃ(힝짜낭), dācanaṃ(다짜낭) 등에서도 그러하다. kasmim(까스밍)이라는 뜻에서 kuhiṃ, kuhaṃ, kuhiñcanaṃ이 되고, kahaṃ에서는 ka 대치가 일어난다.

‘‘Hiṃ ha’’nti vattate.

‘hiṃ haṃ’이라는 구절이 이어진다.

273. Tamhā ca.

273. ta(따)로부터도 그러하다.

Taiccetasmā ca sabbanāmato hiṃhaṃpaccayā honti kvaci sattamyatthe. Tasminti tahiṃ, tahaṃ.

ta라는 이 대명사로부터도 처격의 의미에서 때때로 hiṃ, haṃ 접미사들이 붙는다. tasmimiṃ(따스밍)이라는 뜻에서 tahiṃ, tahaṃ이 된다.

274. Imasmā hadhā ca.

274. ima(이마)로부터 ha(하)와 dhā(다) 접미사가 붙는다.

Imasaddato hadhappaccayā honti kvaci sattamyatthe. ‘‘Imassi tha’’ntiādinā ikāro. Imasminti iha, idha.

ima라는 단어로부터 처격의 의미에서 때때로 ha, dhā 접미사들이 붙는다. ‘Imassi thaṃ’ 등에 의해 ikāra(이까라)가 된다. imasmiṃ(이마스밍)이라는 뜻에서 iha, idha가 된다.

275. Yato hiṃ.

275. ya(야)로부터 hiṃ(힝)이 [붙는다].

Yaiccetasmā sabbanāmato hiṃpaccayo hoti kvaci sattamyatthe. Yasminti yahiṃ.

ya라는 이 대명사로부터 처격의 의미에서 때때로 hiṃ 접미사가 붙는다. yasmiṃ(야스밍)이라는 뜻에서 yahiṃ이 된다.

‘‘Kāle’’ti adhikāroyaṃ.

‘Kāle(때에, 시간의 의미에서)’라는 구절이 관할 구역(adhikāra)이다.

Kasmiṃ kāleti atthe

‘어느 때에(kasmiṃ kāle)’라는 의미에서

276. Kiṃsabbaññekayakuhi [Pg.125] dā dācanaṃ.

276. kiṃ, sabba, añña, eka, ya, ku로부터 dā(다)와 dācanaṃ(다짜낭)이 [붙는다].

Kiṃ sabbaaññaekayaiccetehi sabbanāmehi dāpaccayo hoti. Kuiccetasmā dācanañca kāle kvaci sattamyatthe.

kiṃ, sabba, añña, eka, ya라는 대명사들로부터 dā 접미사가 붙는다. ku로부터는 시간의 의미에서 때때로 처격의 의미로 dācanaṃ이 붙는다.

‘‘Kissa ka ve cā’’ti sutte casaddena kādeso, kadā.

‘Kissa ka ve ca’라는 경(sutta)의 ca라는 단어에 의해 ka 대치가 일어나 kadā(까다)가 된다.

277. Sabbassa so dāmhi vā.

277. dā가 뒤따를 때 sabba(삽바)에 대해 선택적으로(vā) sa(사)의 대치가 일어난다.

Sabbaiccetassa saddassa sasaddādeso hoti vā dāpaccaye pare. Sabbasmiṃ kāleti sadā, sabbadā.

sabba라는 이 단어에 대해 dā 접미사가 뒤따를 때 선택적으로 sa 소리로의 대치가 일어난다. ‘모든 때에(sabbasmiṃ kāle)’라는 뜻에서 sadā, sabbadā가 된다.

Evaṃ aññadā, ekadā, yadā, kasmiṃ kāleti kudācanaṃ, ‘‘ku hiṃhaṃsu cā’’ti sutte casaddena kuttaṃ, ‘‘ku’’iti nipātanena vā.

이와 같이 aññadā(다른 때에), ekadā(어떤 때에), yadā(언제), kasmiṃ kāle(어느 때에)의 의미인 kudācanaṃ이 있다. ‘ku hiṃhaṃsu cā’라는 경(수트라)에서 ca라는 단어에 의해 ku가 되었거나, 또는 ‘ku’라는 불변어에 의한 것이다.

‘‘Dā’’ti vattate.

‘Dā’가 계속 적용된다.

278. Tamhā dāni ca.

278. Tamhā(Ta에서) dāni와 ca(가 결합된다).

Taiccetasmā sabbanāmato dānidāpaccayā honti kāle kvaci sattamyatthe. Tasmiṃ kāleti tadāni, tadā.

Ta라는 이 대명사로부터 시간의 의미에서 때때로 처격의 의미로 dāni와 dā 접미사들이 붙는다. ‘그 당시에’라는 의미로 tadāni, tadā가 된다.

279. Imasmā rahidhunādāni ca.

279. Imasmā(Ima에서) rahi, dhunā, dāni가 결합된다.

Imasaddato rahi dhunā dāniiccete paccayā honti kāle kvaci sattamyatthe.

Ima라는 단어로부터 rahi, dhunā, dāni라는 이 접미사들이 시간의 의미에서 때때로 처격의 의미로 붙는다.

‘‘Sabbassa, imassā’’ti ca vattate.

‘Sabbassa(전체의)’, ‘imassa(이것의)’가 계속 적용된다.

280. Eta [Pg.126] rahimhi.

280. rahimhi(rahi 접미사에서) eta가 된다.

Sabbassa imasaddassa etādeso hoti rahimhi paccaye pare. Imasmiṃ kāleti etarahi.

rahi 접미사가 뒤따를 때 이 ima 단어 전체가 eta로 바뀐다. ‘이 당시에’라는 의미로 etarahi가 된다.

281. A dhunāmhi ca.

281. dhunāmhi(dhunā 접미사에서) a가 된다.

Sabbasseva imasaddassa akāro hoti dhunāpaccaye pare. Adhunā, imasaddassa ikāro. Imasmiṃ kāleti idāni.

dhunā 접미사가 뒤따를 때 이 ima 단어 전체가 akāra(a)가 된다. 그래서 adhunā가 된다. dāni 접미사가 뒤따를 때 ima의 ikāra(i)가 된다. ‘이 당시에’라는 의미로 idāni가 된다.

Vibhattippaccayavidhānaṃ niṭṭhitaṃ.

격변화 접미사의 규정이 끝났다.

Opasaggikapada

접두어(Opasaggika) 장

Athāliṅgasaṅkhyāvibhattibhedā upasagganipātā vuccante.

이제 성, 수, 격의 구분이 없는 접두어(upasagga)와 불변어(nipāta)가 설해진다.

Pa parā ni nī u du saṃ vi ava anu pari adhi abhi pati su ā ati api apa upa iti pīsati upasaggā.

pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa의 스무 가지가 접두어이다.

Tattha pasaddo pakārā’dikamma padhāni’ssariya’ntobhāvaviyoga tappara bhusattha sambhavatitti anāvila patthanādīsu. Paiti ayamupasaggo etesu pakārādīsu atthesu vattati, yathā – pakāre paññā, ādikamme vippakataṃ, padhāne paṇītaṃ, padhānaṃ padhānattaṃ, issariye pabhū ayaṃ desassa, antobhāve pakkhittaṃ, viyoge pavāsī, tappare pācariyo, bhusatthe pavuddhakāyo, sambhave himavatā gaṅgā pabhavati, tittiyaṃ pahūtamannaṃ, anāvile pasannamudakaṃ, patthane paṇihitaṃ.

그중에서 pa라는 단어는 구별(pakāra), 시작(ādikamma), 주요함(padhāna), 권능(issariya), 내부(antobhāva), 분리(viyoga), 전념(tappara), 강조(bhusattha), 발생(sambhava), 충족(titti), 맑음(anāvila), 기원(patthana) 등의 의미에 쓰인다. pa라는 이 접두어는 이러한 구별 등의 의미에서 쓰이니, 예컨대 구별에는 paññā(통찰지), 시작에는 vippakataṃ(시작된), 주요함에는 paṇītaṃ(수승한), 주요함의 상태에는 padhānaṃ(주요함), 권능에는 pabhū ayaṃ desassa(이 지방의 주인), 내부에는 pakkhittaṃ(던져진), 분리에는 pavāsī(떠난 자), 전념에는 pācariyo(스승), 강조에는 pavuddhakāyo(거대한 몸), 발생에는 himavatā gaṅgā pabhavati(히말라야에서 갠지스강이 발원한다), 충족에는 pahūtamannaṃ(풍부한 음식), 맑음에는 pasannamudakaṃ(맑은 물), 기원에는 paṇihitaṃ(서원된) 등이다.

Parāiti [Pg.127] parihāni parājaya gativikkamā’masanādīsu. Yathā – parihāniyaṃ parābhavo, parājaye parājito, gatiyaṃ parāyanaṃ. Vikkame parakkamati, āmasane aṅgassa parāmasanaṃ.

parā는 쇠퇴(parihāni), 패배(parājaya), 감(gati), 정진(vikkama), 접촉(āmasana) 등의 의미에 쓰인다. 예컨대 쇠퇴에는 parābhavo(패망), 패배에는 parājito(패배한), 감에는 parāyanaṃ(귀착지), 정진에는 parakkamati(정진하다), 접촉에는 aṅgassa parāmasanaṃ(몸을 만짐) 등이다.

Niiti nissesa niggata nīharaṇa’ntopavesanā’bhāvanisedha nikkhanta pātubhāvā’vadhāraṇa vibhajana upamū’padhāraṇā’vasānachekādīsu. Nissese nirutti, niravasesaṃ deti, niggate nikkileso, niyyāti, nīharaṇe niddhāraṇaṃ, antopavesane nikhāto, abhāve nimmakkhikaṃ, nisedhe nivāreti, nikkhante nibbāno, nibbānaṃ, pātubhāve nimmitaṃ, avadhāraṇe nicchayo, vibhajane niddeso, upamāyaṃ nidassanaṃ, upadhāraṇe nisāmanaṃ, avasāne niṭṭhitaṃ, cheke nipuṇo.

ni는 남김없음(nissesa), 나감(niggata), 제거(nīharaṇa), 안으로 들어감(antopavesana), 없음(abhāva), 금지(nisedha), 나감(nikkhanta), 나타남(pātubhāva), 확정(avadhāraṇa), 분류(vibhajana), 비유(upama), 숙고(upadhāraṇa), 끝(avasāna), 능숙(cheka) 등의 의미에 쓰인다. 남김없음에는 nirutti(언어, 해석), niravasesaṃ deti(남김없이 주다), 나감에는 nikkileso(번뇌가 없는), niyyāti(나가다), 제거에는 niddhāraṇaṃ(선별), 안으로 들어감에는 nikhāto(박힌), 없음에는 nimmakkhikaṃ(파리가 없는), 금지에는 nivāreti(금지하다), 나감에는 nibbāno(열반), nibbānaṃ(열반), 나타남에는 nimmitaṃ(창조된), 확정에는 nicchayo(결정), 분류에는 niddeso(설명), 비유에는 nidassanaṃ(예시), 숙고에는 nisāmanaṃ(경청), 끝에는 niṭṭhitaṃ(완성된), 능숙에는 nipuṇo(현명한) 등이다.

Nīiti nīharaṇā’varaṇādīsu. Nīharaṇe nīharati, āvaraṇe nīvaraṇaṃ.

nī는 제거(nīharaṇa), 장애(āvaraṇa) 등의 의미에 쓰인다. 제거에는 nīharati(꺼내다), 장애에는 nīvaraṇaṃ(장애) 등이다.

Uiti uggatu’ddhakamma padhāna viyoga sambhava atthalābhasatti sarūpakathanādīsu. Uggate uggacchati, uddhakamme āsanā uṭṭhito, ukkhepo, padhāne uttamo, lokuttaro, viyoge ubbāsito, sambhave ubbhūto, atthalābhe uppannaṃ ñāṇaṃ, sattiyaṃ ussahati gantuṃ, sarūpakathane uddisati suttaṃ.

u는 올라감(uggata), 위로 행함(uddhakamma), 주요함(padhāna), 분리(viyoga), 발생(sambhava), 이익의 얻음(atthalābha), 능력(satti), 본질의 설함(sarūpakathana) 등의 의미에 쓰인다. 올라감에는 uggacchati(올라가다), 위로 행함에는 āsanā uṭṭhito(자리에서 일어난), ukkhepo(던짐), 주요함에는 uttamo(최상의), lokuttaro(출세간의), 분리에는 ubbāsito(추방된), 발생에는 ubbhūto(생겨난), 이익의 얻음에는 uppannaṃ ñāṇaṃ(생겨난 지혜), 능력에는 ussahati gantuṃ(갈 수 있다), 본질의 설함에는 uddisati suttaṃ(경을 암송하다) 등이다.

Duiti asobhanā’bhāvakucchitā’samiddhi kiccha virūpatādīsu. Asobhane duggandho, abhāve dubbhikkhaṃ, kucchite dukkaṭaṃ, asamiddhiyaṃ dussassaṃ, kicche dukkaraṃ, virūpatāyaṃ dubbaṇṇo, dummukho.

du는 좋지 않음(asobhana), 없음(abhāva), 비천함(kucchita), 성취되지 않음(asamiddhi), 어려움(kiccha), 추함(virūpatā) 등의 의미에 쓰인다. 좋지 않음에는 duggandho(악취), 없음에는 dubbhikkhaṃ(기근), 비천함에는 dukkaṭaṃ(잘못된 행위), 성취되지 않음에는 dussassaṃ(흉작), 어려움에는 dukkaraṃ(하기 어려운 것), 추함에는 dubbaṇṇo(추한 색), dummukho(험상궂은 얼굴) 등이다.

Saṃiti samodhāna sammāsama samantabhāvasaṅgata saṅkhepabhusattha sahattha appattha pabhavā’bhimukhabhāva saṅgaha pidhāna punappunakaraṇa samiddhādīsu. Samodhāne sandhi, sammāsamesu samādhi[Pg.128], sampayutto, samantabhāve saṃkiṇṇā samullapanā, saṅgate saṅgamo, saṅkhepe samāso, bhusatthe sāratto, sahatthe saṃvāso, appatthe samaggho. Pabhave sambhavo, abhimukhabhāve sammukhaṃ, saṅgahe saṅgaṇhāti, pidhāne saṃvutaṃ, punappunakaraṇe sandhāvati, samiddhiyaṃ sampanno.

saṃ은 결합(samodhāna), 올바르고 평등함(sammāsama), 모든 측면(samantabhāva), 모임(saṅgata), 요약(saṅkhepa), 강조(bhusattha), 동반(sahattha), 가치 없음(appattha), 근원(pabhava), 마주함(abhimukhabhāva), 포섭(saṅgaha), 닫음(pidhāna), 반복(punappunakaraṇa), 성취(samiddhi) 등의 의미에 쓰인다. 결합에는 sandhi(연성), 올바르고 평등함에는 samādhi(삼매), sampayutto(결합된), 모든 측면에는 saṃkiṇṇā(섞인), samullapanā(대화), 모임에는 saṅgamo(만남), 요약에는 samāso(요약), 강조에는 sāratto(집착된), 동반에는 saṃvāso(함께 삶), 가치 없음에는 samaggho(가치가 적은), 근원에는 sambhavo(발생), 마주함에는 sammukhaṃ(면전), 포섭에는 saṅgaṇhāti(포섭하다), 닫음에는 saṃvutaṃ(단속된), 반복에는 sandhāvati(윤회하다), 성취에는 sampanno(구족한) 등이다.

Viiti visesa vividha viruddha vigata viyoga virūpatādīsu. Visese vimutti visiṭṭho, vividhe vimati vicitraṃ, viruddhe vivādo, vigate vimalaṃ, viyoge vippayutto, virūpatāyaṃ virūpo.

vi는 특별함(visesa), 다양함(vividha), 반대(viruddha), 사라짐(vigata), 분리(viyoga), 추함(virūpatā) 등의 의미에 쓰인다. 특별함에는 vimutti(해탈), visiṭṭho(탁월한), 다양함에는 vimati(의혹), vicitraṃ(다양한), 반대에는 vivādo(논쟁), 사라짐에는 vimalaṃ(때 없는), 분리에는 vippayutto(떨어진), 추함에는 virūpo(추한) 등이다.

Avaiti adhobhāga viyoga paribhava jānana suddhi nicchayadesa theyyādīsu. Adhobhāge avakkhittacakkhu, viyoge omukkaupāhano avakokilaṃ vanaṃ, paribhave avajānanaṃ avamaññati, jānane avagacchati, suddhiyaṃ vodānaṃ, nicchaye avadhāraṇaṃ, dese avakāso, theyye avahāro.

ava는 아래 방향(adhobhāga), 분리(viyoga), 경멸(paribhava), 앎(jānana), 청정(suddhi), 확정(nicchaya), 장소(desa), 도둑질(theyya) 등의 의미에 쓰인다. 아래 방향에는 avakkhittacakkhu(눈을 아래로 떨군), 분리에는 omukkaupāhano(신발을 벗은), avakokilaṃ vanaṃ(뻐꾸기가 떠난 숲), 경멸에는 avajānanaṃ(경시), avamaññati(경멸하다), 앎에는 avagacchati(이해하다), 청정에는 vodānaṃ(청정), 확정에는 avadhāraṇaṃ(확정), 장소에는 avakāso(장소), 도둑질에는 avahāro(훔침) 등이다.

Anuiti anugatā’nupacchinna pacchattha bhusattha sādissa hīnatatiyattha lakkhaṇi’tthambhūtakkhāna bhāga vicchādīsu. Anugate anveti, anupacchinne anusayo, pacchāsaddatthe anurathaṃ, bhusatthe anuratto, sādisse anurūpaṃ. Hīne anusāriputtaṃ paññavanto, tatiyatthe nadimanvavasitā senā, lakkhaṇe rukkhaṃ anu vijjotate vijju, itthambhūtakkhāne sādhu devadatto mātaraṃ anu, bhāge yadettha maṃ anusiyā taṃ dīyatu, vicchāyaṃ rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando.

anu는 따름(anugata), 중단되지 않음(anupacchinna), 뒤의 의미(pacchattha), 강조(bhusattha), 유사함(sādissa), 열등함(hīna), 도구격의 의미(tatiyattha), 특징(lakkhaṇa), 그러한 상태의 설명(itthambhūtakkhāna), 부분(bhāga), 반복(vicchā) 등의 의미에 쓰인다. 따름에는 anveti(따르다), 중단되지 않음에는 anusayo(잠재성향), 뒤의 의미에는 anurathaṃ(전차 뒤에), 강조에는 anuratto(집착된), 유사함에는 anurūpaṃ(적절한), 열등함에는 anusāriputtaṃ paññavanto(사리풋타보다 지혜가 못한 자들), 도구격의 의미에는 nadimanvavasitā senā(강을 따라 주둔한 군대), 특징에는 rukkhaṃ anu vijjotate vijju(나무를 따라 번개가 번쩍인다), 그러한 상태의 설명에는 sādhu devadatto mātaraṃ anu(데와닷타가 어머니에 대해 잘한다), 부분에는 yadettha maṃ anusiyā taṃ dīyatu(이 중 내 몫이 있다면 그것을 달라), 반복에는 rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando(나무마다 달이 빛난다) 등이다.

Pariiti samantatobhāva pariccheda vajjanā’liṅgana nivāsanapūjābhojanā’vajānana dosakkhāna lakkhaṇādīsu. Samantatobhāve parivuto, paricchede pariññeyyaṃ, vajjane pariharati[Pg.129], āliṅgane parissajati, nivāsane vatthaṃ paridhassati, pūjāyaṃ pāricariyā, bhojane bhikkhuṃ parivisati. Avajānane paribhavati, dosakkhāne paribhāsati, lakkhaṇādīsu rukkhaṃ pari vijjotate vijjuiccādi.

pari는 모든 방향(samantatobhāva), 한정(pariccheda), 회피(vajjana), 포옹(āliṅgana), 입음(nivāsana), 공경(pūjā), 식사(bhojana), 경멸(avajānana), 허물을 말함(dosakkhāna), 특징(lakkhaṇa) 등의 의미에 쓰인다. 모든 방향에는 parivuto(둘러싸인), 한정에는 pariññeyyaṃ(철저히 알아야 할 것), 회피에는 pariharati(피하다), 포옹에는 parissajati(껴안다), 입음에는 vatthaṃ paridhassati(옷을 입다), 공경에는 pāricariyā(봉사), 식사에는 bhikkhuṃ parivisati(비구에게 공양을 올리다), 경멸에는 paribhavati(경멸하다), 허물을 말함에는 paribhāsati(비난하다), 특징 등에는 rukkhaṃ pari vijjotate vijju(나무 둘레에 번개가 번쩍인다) 등이다.

Adhiiti adhiki’ssa’rūparibhāvā’dhibhavanajjhāyanā’dhiṭṭhānanicchayapāpuṇanādīsu. Adhike adhisīlaṃ, issare adhipati, adhi brahmadatte pañcālā, uparibhāve adhirohati, pathaviṃ adhisessati, adhibhavane adhibhavati, ajjhāyane byākaraṇamadhīte, adhiṭṭhāne bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti, nicchaye adhimokkho, pāpuṇane bhogakkhandhaṃ adhigacchati.

adhi는 능가함(adhika), 권능(issara), 위쪽(uparibhāva), 압도함(adhibhavana), 공부(ajjhāyana), 결정(adhiṭṭhāna), 확신(nicchaya), 도달(pāpuṇana) 등의 의미에 쓰인다. 능가함에는 adhisīlaṃ(증상계), 권능에는 adhipati(지배자), adhi brahmadatte pañcālā(브라마다따 치세의 빤짤라 왕국), 위쪽에는 adhirohati(올라가다), pathaviṃ adhisessati(대지 위에 누울 것이다), 압도함에는 adhibhavati(압도하다), 공부에는 byākaraṇamadhīte(문법을 공부하다), 결정에는 bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti(지진 등을 결정하다/일으키다), 확신에는 adhimokkho(확신), 도달에는 bhogakkhandhaṃ adhigacchati(재물의 무리를 얻다) 등이다.

Abhiiti abhimukhabhāva visiṭṭhā’dhi ku’ddhakamma kula sāruppavandana lakkhaṇi’tthambhūtakkhāna vicchādīsu. Abhimukhabhāve abhimukho abhikkamati, visiṭṭhe abhidhammo, adhike abhivassati, uddhakamme abhiruhati, kule abhijāto, sāruppe abhirūpo, vandane abhivādeti, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

Abhi(접두사)는 향함(abhimukhabhāva), 탁월함(visiṭṭha), 위(adhi), 위로 향하는 동작(uddhakamme), 가문(kula), 적합함(sāruppa), 예배(vandana), 특징(lakkhaṇa), 그러한 상태의 설명(itthambhūtakkhāna), 반복(vicchā) 등의 의미에서 사용된다. ‘향함’의 예로는 ‘향하여 나아간다(abhikkamati)’, ‘탁월함’에는 ‘아비담마(abhidhammo)’, ‘위’에는 ‘비가 위로 내린다(abhivassati)’, ‘위로 향하는 동작’에는 ‘오르다(abhiruhati)’, ‘가문’에는 ‘명문가에서 태어난(abhijāto)’, ‘적합함’에는 ‘용모가 수려한(abhirūpo)’, ‘예배’에는 ‘절하다(abhivādeti)’가 있으며, ‘특징’ 등에서는 앞서(Pati의 예에서) 설명한 것과 같다.

Patiiti patigata paṭilomapatinidhi patidāna nisedhanivattana sādissa patikaraṇā’dāna patibodha paṭicca lakkhaṇi’tthambhūtakkhāna bhāgavicchādīsu. Patigate paccakkhaṃ, paṭilome patisotaṃ, patinidhimhi ācariyato pati sisso, patidāne telatthikassa ghataṃ pati dadāti, nisedhe paṭisedhanaṃ, nivattane paṭikkamati, sādisse patirūpakaṃ, patikaraṇe patikāro, ādāne patiggaṇhāti, patibodhe paṭivedho, paṭicce paccayo, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

Pati(접두사)는 돌아감(patigata), 역행(paṭiloma), 대리(patinidhi), 보답(patidāna), 금지(nisedha), 회항(nivattana), 유사(sādissa), 보완(patikaraṇa), 수용(ādāna), 깨달음(patibodha), 의존(paṭicca), 특징(lakkhaṇa), 그러한 상태의 설명(itthambhūtakkhāna), 분량(bhāga), 반복(vicchā) 등의 의미에서 사용된다. ‘돌아감’의 예로는 ‘눈앞에(paccakkhaṃ)’, ‘역행’에는 ‘흐름을 거슬러(patisotaṃ)’, ‘대리’에는 ‘스승을 대신하는 제자(ācariyato pati sisso)’, ‘보답’에는 ‘기름을 원하는 자에게 버터를 대신 주다(telatthikassa ghataṃ pati dadāti)’, ‘금지’에는 ‘저지함(paṭisedhanaṃ)’, ‘회항’에는 ‘물러나다(paṭikkamati)’, ‘유사’에는 ‘모조품(patirūpakaṃ)’, ‘보완’에는 ‘보상(patikāro)’, ‘수용’에는 ‘받다(patiggaṇhāti)’, ‘깨달음’에는 ‘통찰(paṭivedho)’, ‘의존’에는 ‘조건(paccayo)’이 있으며, ‘특징’ 등에서는 앞서 설명한 것과 같다.

Suiti sobhana suṭṭhusammā samiddhi sukhatthādīsu. Sobhane sugandho, suṭṭhusammādatthesu suṭṭhu gato sugato, sammā gatotipi sugato, samiddhiyaṃ subhikkhaṃ, sukhatthe sukaro.

Su(접두사)는 아름다움(sobhana), 아주/바르게(suṭṭhusammā), 성취(samiddhi), 즐거움(sukha) 등의 의미에서 사용된다. ‘아름다움’의 예로는 ‘좋은 향기(sugandho)’, ‘아주/바르게’의 의미로는 ‘잘 가신 분(sugato)’, 또는 ‘바르게 가셨기에(sammā gatopi) sugato’라고 하며, ‘성취’에는 ‘풍족한 음식(subhikkhaṃ)’, ‘즐거움’에는 ‘하기 쉬운(sukaro)’이 있다.

Āiti [Pg.130] abhimukhabhāvu’ddhakamma mariyādā’bhividhi patti’cchāparissajana ādikammaggahaṇa nivāsa samīpa’vhānādīsu. Abhimukhabhāve āgacchati, uddhakamme ārohati, mariyādāyaṃ āpabbatā khettaṃ, abhividhimhi ākumāraṃ yaso kaccāyanassa, pattiyaṃ āpattimāpanno, icchāyaṃ ākaṅkhā, parissajane āliṅganaṃ, ādikamme ārambho, gahaṇe ādīyati ālambati, nivāse āvasatho, samīpe āsannaṃ, avhāne āmantesi.

Ā(접두사)는 향함(abhimukhabhāva), 위로 향하는 동작(uddhakamme), 한계(mariyādā), 포괄(abhividhi), 도달(patti), 원함(icchā), 껴안음(parissajana), 시작(ādikamma), 붙잡음(gahaṇa), 거주(nivāsa), 가까움(samīpa), 부름(avhāna) 등의 의미에서 사용된다. ‘향함’의 예로는 ‘오다(āgacchati)’, ‘위로 향하는 동작’에는 ‘오르다(ārohati)’, ‘한계’에는 ‘산까지의 벌판(āpabbatā khettaṃ)’, ‘포괄’에는 ‘아이들까지 포함한 깟짜야나의 명성(ākumāraṃ yaso kaccāyanassa)’, ‘도달’에는 ‘죄에 빠진(āpattimāpanno)’, ‘원함’에는 ‘열망(ākaṅkhā)’, ‘껴안음’에는 ‘포옹(āliṅganaṃ)’, ‘시작’에는 ‘착수(ārambho)’, ‘붙잡음’에는 ‘취하다(ādīyati)’, ‘매달리다(ālambati)’, ‘거주’에는 ‘숙소(āvasatho)’, ‘가까움’에는 ‘근접한(āsanna)’, ‘부름’에는 ‘불렀다(āmantesi)’가 있다.

Atiiti abhikkamanā’tikkantā’tisaya bhusatthādīsu. Atikkamane atirocati amhehi, atīto, atikkante accantaṃ, atisaye atikusalo, bhusatthe atikkodho ativuddhi.

Ati(접두사)는 나아감(abhikkamana), 지나감(atikkanta), 초과(atisaya), 극심함(bhusa) 등의 의미에서 사용된다. ‘나아감’의 예로는 ‘우리들보다 뛰어남(atirocati amhehi)’, ‘지나감’에는 ‘지나간(atīto)’, ‘지나침’에는 ‘끝까지(accantaṃ)’, ‘초과’에는 ‘매우 능숙한(atikusalo)’, ‘극심함’에는 ‘심한 분노(atikkodho)’, ‘과도한 증대(ativuddhi)’가 있다.

Apiiti sambhāvanā’pekkhā samuccaya garaha pañhādīsu. Sambhāvanāyaṃ api dibbesu kāmesu, merumpi vinivijjhitvā gaccheyya, apekkhāyaṃ ayampi dhammo aniyato, samuccaye itipi arahaṃ, antampi antaguṇampi ādāya, garahe api amhākaṃ paṇḍitaka, pañhe api bhante bhikkhaṃ labhittha.

Api(접두사/불변사)는 추측(sambhāvanā), 기대(apekkhā), 결합(samuccaya), 비난(garaha), 의문(pañha) 등의 의미에서 사용된다. ‘추측’의 예로는 ‘천상의 욕망에서도 또한(api dibbesu kāmesu)’, ‘메루산이라도 뚫고 지나가리라(merumpi vinivijjhitvā gaccheyya)’, ‘기대’에는 ‘이 법 또한 정해지지 않았다(ayampi dhammo aniyato)’, ‘결합’에는 ‘이와 같이 또한 아라한이시다(itipi arahaṃ)’, ‘끝과 끝의 내장까지도 가지고서(antampi antaguṇampi ādāya)’, ‘비난’에는 ‘우리들의 얕은 지혜여(api amhākaṃ paṇḍitaka)’, ‘의문’에는 ‘존자시여, 음식을 얻으셨습니까(api bhante bhikkhaṃ labhittha)’가 있다.

Apaiti apagata garaha vajjana pūjā padussanādīsu. Apagate apamāno apeto, garahe apagabbho, vajjane apasālāya āyanti vāṇijā, pūjāyaṃ vuddhāpacāyī, padussane aparajjhati.

Apa(접두사)는 멀어짐(apagata), 비난(garaha), 회피(vajjana), 공경(pūjā), 오염(padussana) 등의 의미에서 사용된다. ‘멀어짐’의 예로는 ‘측량할 수 없는(apamāno)’, ‘떠나간(apeto)’, ‘비난’에는 ‘어리석은(apagabbho)’, ‘회피’에는 ‘상인들이 정자를 피해 오다(apasālāya āyanti vāṇijā)’, ‘공경’에는 ‘어른을 공경하는 자(vuddhāpacāyī)’, ‘오염’에는 ‘범죄를 저지르다(aparajjhati)’가 있다.

Upaiti upagamana samīpū’papatti sādissā’dhikū’paribhāvā’nasana dosakkhāna saññā pubbakamma pūjā gayhākāra bhusatthādīsu. Upagamane nisinnaṃ vā upanisīdeyya, samīpe upanagaraṃ, upapattiyaṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, atha vā upapatti yutti, yathā [Pg.131]– upapattito ikkhatīti upekkhā, sādisse upamānaṃ upamā, adhike upa khāriyaṃ doṇo, uparibhāve upasampanno, anasane upavāso, dosakkhāne paraṃ upapadati, saññāyaṃ upadhā upasaggo, pubbakamme upakkamo upakāro, pūjāyaṃ buddhupaṭṭhāko, mātupaṭṭhānaṃ, gayhākāre soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, bhusatthe upādānaṃ, upāyāso, upanissayoti. Iti anekatthā hi upasaggā.

Upa(접두사)는 다가감(upagamana), 가까움(samīpa), 다시 태어남(upapatti), 유사(sādissa), 초과(adhika), 위에 있음(uparibhāva), 단식(anasana), 허물 말하기(dosakkhāna), 명칭(saññā), 예비 동작(pubbakamma), 공경(pūjā), 수용 방식(gayhākāra), 극심함(bhusa) 등의 의미에서 사용된다. ‘다가감’의 예로는 ‘앉아 있는 자 근처에 앉다(nisinnaṃ vā upanisīdeyya)’, ‘가까움’에는 ‘도시 근처(upanagaraṃ)’, ‘태어남’에는 ‘천상 세계에 태어나다(saggaṃ lokaṃ upapajjati)’, 혹은 태어남이나 논리적 근거(yutti)의 의미로 ‘발생에 근거하여 관찰하므로 평온(upapattito ikkhatīti upekkhā)’이라 하며, ‘유사’에는 ‘비교(upamāna)’, ‘비유(upamā)’, ‘초과’에는 ‘카리(khāriya)보다 많은 도나(upa khāriyaṃ doṇo)’, ‘위에 있음’에는 ‘구족계를 받은(upasampanno)’, ‘단식’에는 ‘재계(upavāso)’, ‘허물 말하기’에는 ‘남을 헐뜯다(paraṃ upapadati)’, ‘명칭’에는 ‘우빠다(upadhā)’, ‘우빠사가(upasaggo)’, ‘예비 동작’에는 ‘시도(upakkamo)’, ‘도움(upakāro)’, ‘공경’에는 ‘부처님을 시봉하는 자(buddhupaṭṭhāko)’, ‘어머니를 시봉함(mātupaṭṭhānaṃ)’, ‘수용 방식’에는 ‘청정함이 나타남(soceyyapaccupaṭṭhānaṃ)’, ‘극심함’에는 ‘집착(upādānaṃ)’, ‘절망(upāyāso)’, ‘강한 의지처(upanissayo)’ 등이 있다. 이처럼 접두사(upasagga)들은 실로 많은 의미를 지닌다.

Vuttañca –

또한 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Upasagga nipātā ca, paccayā ca ime tayo;

Nekenekatthavisayā, iti neruttikābravu’’nti.

“접두사(upasagga), 불변사(nipāta), 그리고 접미사(paccaya) 이 세 가지는 여러 가지 의미의 영역을 가지고 있다고 어원학자들은 말하였다.”

Tattha upasaggānaṃ nāmākhyātavisesakattā liṅgasaññāyaṃ aniyamena syādimhi sampatte tesaṃ saṅkhyākammādibhedābhāvā tehi paṭhamekavacanameva bhavati.

거기서 접두사들은 명사나 동사의 의미를 한정하는 것이므로, 격 변화의 기호(liṅgasaññā)에서 불규칙하게 Syādi(Si 등의 격변화 접미사)가 결합될 때, 그것들은 수(saṅkhyā)나 격(kamma) 등의 차이가 없기 때문에 오직 주격 단수(paṭhamekavacana)만이 된다.

‘‘Lopa’’nti vattamāne

‘생략(Lopa)’에 관하여 다음과 같이 설한다.

282. Sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca.

282. Sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca.

Āvusosaddato, upasagganipātehi ca sabbāsaṃ parāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti. Ādisaddena kvaci suttapadādīhi ca. Ettha ca āvusotimassa visuṃ gahaṇaṃ sasaṅkhyattadīpanatthanti daṭṭhabbaṃ.

Āvuso라는 단어와 접두사, 불변사들로부터 뒤에 오는 모든 격변화(vibhatti)는 생략된다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 인해 때때로 경전의 구절 등에서도 그러하다. 여기서 āvuso라는 단어를 별도로 취한 것은 수(saṅkhyā)가 있음을 나타내기 위함이라고 보아야 한다.

Upeccatthaṃ sajjantīti, upasaggā hi pādayo;

Cādī padādimajjhante, nipātā nipatantiti.

“의미에 다가가서 결합하므로 Pa 등으로 시작하는 것들을 접두사(upasagga)라 하고, Ca 등으로 시작하는 것들은 (문장의) 처음, 중간, 끝에 놓이므로 불변사(nipāta)라 한다.”

Paharaṇaṃ pahāro, evaṃ parābhavo, nivāso, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro[Pg.132], upahāro. Paharati, parābhavati, nivasati, nīharati, uddharati iccādi yojetabbaṃ.

때리는 것(paharaṇa)은 pahāro이다. 이와 같이 parābhavo, nivāso, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro, upahāro가 있다. Paharati, parābhavati, nivasati, nīharati, uddharati 등과 같이 결합하여야 한다.

Dhātvatthaṃ bādhate koci, koci tamanuvattate;

Tamevañño viseseti, upasaggagatī tidhā.

“어떤 것은 어근의 의미를 막고, 어떤 것은 그것을 따르며, 또 다른 것은 그것을 특수하게 만든다. 접두사의 작용은 세 가지이다.”

Opasaggikapadaṃ niṭṭhitaṃ.

접두사 단락이 끝났다.

Nepātikapada

불변사(Nepātika) 단락

Samuccayavikappanapaṭisedhapūraṇādiatthaṃ asatvavācakaṃ nepātikaṃ padaṃ.

결합(samuccaya), 선택(vikappana), 부정(paṭisedha), 보충(pūraṇa) 등의 의미를 지니며 실체를 나타내지 않는 것을 불변사(nepātika)라고 한다.

Tatra caiti samuccayā’nvācaye’tarītarayogasamāhārā’vadhāraṇādīsu.

그중 Ca는 결합(samuccaya), 부수적 결합(anvācaya), 개별적 결합(itarītarayoga), 집합적 결합(samāhāra), 한정(avadhāraṇa) 등의 의미에서 사용된다.

Vāiti vikappanū’pamāna samuccaya vavatthitavibhāsāsu.

Vā는 선택(vikappana), 비유(upamāna), 결합(samuccaya), 규정된 선택(vavatthitavibhāsā) 등의 의미에서 사용된다.

Na no mā a alaṃ halaṃ iccete paṭisedhanatthe.

Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ은 부정의 의미로 사용된다.

Alaṃ pariyatti bhūsanesu ca.

Alaṃ은 충분함(pariyatti)과 장식(bhūsana)의 의미로도 사용된다.

Pūraṇatthaṃ duvidhaṃ atthapūraṇaṃ padapūraṇañca.

보충(pūraṇa)의 의미는 의미 보충(atthapūraṇa)과 음절 보충(padapūraṇa)의 두 종류가 있다.

Tattha atha khalu vata vatha atho assu yagghe hi carahi naṃ taṃ vā ca tuva vo pana have kīva ha tato yathā sudaṃ kho ve haṃ enaṃ seyyathidaṃ iccevamādīni padapūraṇāni.

그중 atha, khalu, vata, vatha, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, vā, ca, tuva, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, seyyathidaṃ 등은 음절 보충을 위해 사용된다.

Tattha – athaiti pañhā’nantariyā’dhikārādīsu ca.

그중 Athaiti는 의문(pañha), 전후 관계(ānantariya), 시작(adhikāra) 등의 의미로 사용된다.

Khaluiti paṭisedhā’vadhāraṇa pasiddhīsu ca.

Khaluiti는 부정(paṭisedha), 한정(avadhāraṇa), 널리 알려짐(pasiddhi) 등의 의미로 사용된다.

Vataiti ekaṃsa khedā’nukampasaṅkappesu ca.

Vataiti는 확실함(ekaṃsa), 슬픔(kheda), 연민(anukampā), 결심(saṅkappa) 등의 의미로 사용된다.

Athoiti anvādese ca.

Athoiti는 뒤따르는 설명(anvādesa)의 의미로 사용된다.

Hiiti [Pg.133] hetu avadhāraṇesu ca.

'Hi'는 원인과 한정의 의미로 쓰인다.

Tuiti visesa hetu nivattanādīsu ca.

'Tu'는 차별, 원인, 차단 등의 의미로 쓰인다.

Panaiti visesepi.

'Pana'는 차별의 의미로도 쓰인다.

Have, veiccete ekaṃsatthepi.

'Have', 've' 이것들은 확실함의 의미로도 쓰인다.

Haṃiti visāda sambhamesupi.

'Haṃ'은 낙담과 당황의 의미로도 쓰인다.

Seyyathidanti taṃ katamanti atthepi.

'Seyyathidaṃ'은 '그것은 무엇인가'라는 뜻으로도 쓰인다.

Atthapūraṇaṃ duvidhaṃ vibhattiyuttaṃ, avibhattiyuttañca.

의미를 보충하는 말(어조사)은 격 변화와 관련된 것과 격 변화와 관련되지 않은 것의 두 종류가 있다.

Atthi sakkā labbhā iccete paṭhamāyaṃ.

'Atthi', 'sakkā', 'labbhā' 이것들은 주격(제1격)으로 쓰인다.

Āvuso ambho hambho re are hare jeiccete āmantane.

'Āvuso', 'ambho', 'hambho', 're', 'are', 'hare', 'je' 이것들은 호칭(호격)으로 쓰인다.

Divā bhiyyo namo iccete paṭhamāyaṃ, dutiyāyañca.

'Divā', 'bhiyyo', 'namo' 이것들은 주격과 대격(제2격)으로 쓰인다.

Sayaṃ sāmaṃ saṃ sammā kinti iccete tatiyatthe, soto dhāpaccayantā ca. Suttaso padaso aniccato dukkhato ekadhā dvidhā iccādi.

'Sayaṃ', 'sāmaṃ', 'saṃ', 'sammā', 'kinti' 이것들은 구격(제3격)의 의미로 쓰이며, -so, -to, -dhā 접미사로 끝나는 말들도 그러하다. 'Suttaso', 'padaso', 'aniccato', 'dukkhato', 'ekadhā', 'dvidhā' 등이 그 예이다.

Tave tuṃpaccayantā catutthiyā, kātave dātave kātuṃ kāretuṃ dātuṃ dāpetuṃ iccādi.

-tave와 -tuṃ 접미사로 끝나는 말들은 역격(제4격)의 의미로 쓰이며, 'kātave', 'dātave', 'kātuṃ', 'kāretuṃ', 'dātuṃ', 'dāpetuṃ' 등이 그 예이다.

So topaccayantā pañcamiyatthe, dīghaso oraso rājato vā corato vā iccādi.

-so와 -to 접미사로 끝나는 말들은 탈격(제5격)의 의미로 쓰이며, 'dīghaso', 'oraso', 'rājato', 'corato' 등이 그 예이다.

To sattamyatthepi, trathādipaccayantā ca. Ekato purato pacchato passato piṭṭhito pādato sīsato aggato mūlato yatra yattha yahiṃ tatra tattha tahiṃ tahaṃ iccādi.

-to는 처소격(제7격)의 의미로도 쓰이며, -tra, -tha 등의 접미사로 끝나는 말들도 그러하다. 'Ekato', 'purato', 'pacchato', 'passato', 'piṭṭhito', 'pādato', 'sīsato', 'aggato', 'mūlato', 'yatra', 'yattha', 'yahiṃ', 'tatra', 'tattha', 'tahiṃ', 'tahaṃ' 등이 그 예이다.

Samantā sāmantā parito abhito samantato ekajjhaṃ ekamantaṃ heṭṭhā upari uddhaṃ adho tiriyaṃ sammukhā [Pg.134] parammukhā āvi raho tiro uccaṃ nīcaṃ anto antarā ajjhattaṃ bahiddhā bāhirā bāhiraṃ bahi oraṃ pāraṃ ārā ārakā pacchā pure huraṃ pecca iccete sattamiyā.

'Samantā', 'sāmantā', 'parito', 'abhito', 'samantato', 'ekajjhaṃ', 'ekamantaṃ', 'heṭṭhā', 'upari', 'uddhaṃ', 'adho', 'tiriyaṃ', 'sammukhā', 'parammukhā', 'āvi', 'raho', 'tiro', 'uccaṃ', 'nīcaṃ', 'anto', 'antarā', 'ajjhattaṃ', 'bahiddhā', 'bāhirā', 'bāhiraṃ', 'bahi', 'oraṃ', 'pāraṃ', 'ārā', 'ārakā', 'pacchā', 'pure', 'huraṃ', 'pecca' 이것들은 처소격(제7격)으로 쓰인다.

Sampati āyati ajja aparajju parajja suve sve parasuve hiyyo pare sajju sāyaṃ pāto kālaṃ kallaṃ divā nattaṃ niccaṃ satataṃ abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ muhuṃ muhuttaṃ bhūtapubbaṃ purā yadā tadā kadā iccādayo kālasattamiyā. Iti vibhattiyuttāni.

'Sampati', 'āyati', 'ajja', 'aparajju', 'parajju', 'suve', 'sve', 'parasuve', 'hiyyo', 'pare', 'sajju', 'sāyaṃ', 'pāto', 'kālaṃ', 'kallaṃ', 'divā', 'nattaṃ', 'niccaṃ', 'satataṃ', 'abhiṇhaṃ', 'abhikkhaṇaṃ', 'muhuṃ', 'muhuttaṃ', 'bhūtapubbaṃ', 'purā', 'yadā', 'tadā', 'kadā' 등은 시간의 처소격으로 쓰인다. 이상은 격 변화와 관련된 것들이다.

Avibhattiyuttesu ca appeva appevanāma nu iccete saṃsayatthe.

격 변화와 관련되지 않은 것들 중에는 'appeva', 'appevanāma', 'nu'가 있으며, 이것들은 의심의 의미로 쓰인다.

Addhā aññadatthu taggha jātu kāmaṃ sasakkaṃiccete ekaṃsatthe.

'Addhā', 'aññadatthu', 'taggha', 'jātu', 'kāmaṃ', 'sasakkaṃ' 이것들은 확실함의 의미로 쓰인다.

Evaiti avadhāraṇe.

'Eva'는 한정의 의미로 쓰인다.

Kaccinu’kinnunanukathaṃ kiṃsu kiṃiccete pucchanatthe.

'Kaccinu', 'kinnu', 'nanu', 'kathaṃ', 'kiṃsu', 'kiṃ' 이것들은 질문의 의미로 쓰인다.

Evaṃ iti itthaṃ iccete nidassane.

'Evaṃ', 'iti', 'itthaṃ' 이것들은 예시의 의미로 쓰인다.

Iti hetu vākyaparisamattīsu ca.

'Iti'는 원인과 문장의 종결의 의미로도 쓰인다.

Yāva tāva yāvatā tāvatā kittāvatā ettāvatā kīva iccete paricchedanatthe.

'Yāva', 'tāva', 'yāvatā', 'tāvatā', 'kittāvatā', 'ettāvatā', 'kīva' 이것들은 한정의 의미로 쓰인다.

Evaṃ sāhu lahu opāyikaṃ patirūpaṃ āma sādhu iti sampaṭicchanatthe.

'Evaṃ', 'sāhu', 'lahu', 'opāyikaṃ', 'patirūpaṃ', 'āma', 'sādhu' 등은 수용의 의미로 쓰인다.

Yathā tathā yatheva tatheva evaṃ evameva evamevaṃ evampi yathāpi seyyathāpi seyyathāpināma viya iva yathariva tathariva yathānāma tathānāma yathāhi tathāhi yathācatathāca iccete paṭibhāgatthe.

'Yathā', 'tathā', 'yatheva', 'tatheva', 'evaṃ', 'evameva', 'evamevaṃ', 'evampi', 'yathāpi', 'seyyathāpi', 'seyyathāpināma', 'viya', 'iva', 'yathariva', 'tathariva', 'yathānāma', 'tathānāma', 'yathāhi', 'tathāhi', 'yathāca', 'tathāca' 이것들은 비유의 의미로 쓰인다.

Yathāiti [Pg.135] yoggatā vicchā padatthānativattanidassanesu ca.

'Yathā'는 적합성, 반복, 단어 본래 의미를 따름, 그리고 예시의 의미로 쓰인다.

Evaṃiti upadesa pañhādīsu ca.

'Evaṃ'은 가르침이나 질문 등의 의미로도 쓰인다.

Kiñcāpiiti anuggahatthe.

'Kiñcāpi'는 허용의 의미로 쓰인다.

Ahoiti garaha pasaṃsana patthanesu ca.

'Aho'는 비난, 찬탄, 기원의 의미로 쓰인다.

Nāmaiti garaha pasaṃsana saññā pañhesu ca.

'Nāma'는 비난, 찬탄, 명칭, 질문의 의미로 쓰인다.

Sādhuiti pasaṃsana yācanesu ca.

‘Sādhu’(사두)는 칭찬(pasaṃsana)과 간청(yācana)의 의미로 쓰인다.

Iṅgha handa iccete codanatthe.

‘Iṅgha’(잉가), ‘handa’(한다)는 촉구(codana)의 의미로 쓰인다.

Sādhu suṭṭhu evametanti anumodane.

‘Sādhu’(사두), ‘suṭṭhu’(숫투), ‘evametaṃ’(에와메땅)은 수희(anumodana)의 의미로 쓰인다.

Kiraiti anussavaṇa assaddheyyesu.

‘Kira’(키라)는 전해 들음(anussavaṇa)과 믿기 어려움(assaddheyya)의 의미로 쓰인다.

Nūnaiti anumānā’nussaraṇa parivitakkanesu.

‘Nūna’(누나)는 추론(anumāna), 회상(anussaraṇa), 숙고(parivitakkana)의 의미로 쓰인다.

Kasmāiti kāraṇapucchane.

‘Kasmā’(카스마)는 원인을 묻는(kāraṇapucchana) 의미로 쓰인다.

Yasmā tasmā tathāhi tena iccete kāraṇacchedanatthe.

‘Yasmā’(야스마), ‘tasmā’(타스마), ‘tathāhi’(타타히), ‘tena’(테나)는 원인을 규명하는(kāraṇacchedana) 의미로 쓰인다.

Saha saddhiṃ samaṃ amāiti samakriyāyaṃ.

‘Saha’(사하), ‘saddhiṃ’(삿딩), ‘samaṃ’(사망), ‘amā’(아마)는 동시 동작(samakriyā)의 의미로 쓰인다.

Vinā riteiti vippayoge.

‘Vinā’(위나), ‘rite’(리테)는 이별(vippayoga)의 의미로 쓰인다.

Nānā puthu bahuppakāre.

‘Nānā’(나나), ‘puthu’(푸투)는 여러 가지 방식(bahuppakāra)의 의미로 쓰인다.

Puthu visuṃ asaṅghāte ca.

‘Puthu’(푸투), ‘visuṃ’(위숭)은 분리(asaṅghāta)의 의미로 쓰인다.

Duṭṭhu ku jigucchāyaṃ.

‘Duṭṭhu’(둣투), ‘ku’(쿠)는 혐오(jigucchā)의 의미로 쓰인다.

Puna appaṭhame.

‘Puna’(푸나)는 처음이 아님(appaṭhama, 다시)의 의미로 쓰인다.

Kathañci kicchatthe ca.

‘Kathañci’(카탄찌)는 어려움(kicchattha)의 의미로 쓰인다.

Dhā kkhattuṃ sakiñca saṅkhyāvibhāge.

‘-dhā’(다), ‘-kkhattuṃ’(캇뚱), ‘sakiṃ’(사킹)은 수의 구분(saṅkhyāvibhāga)의 의미로 쓰인다.

Īsakaṃ [Pg.136] appatthe.

‘Īsakaṃ’(이사깡)은 적음(appattha)의 의미로 쓰인다.

Saṇikaṃ mandatthe.

‘Saṇikaṃ’(사니깡)은 느림(mandattha)의 의미로 쓰인다.

Khippaṃ araṃ lahu āsuṃ tuṇṇaṃ aciraṃ sīghatthe.

‘Khippaṃ’(킵빵), ‘araṃ’(아랑), ‘lahu’(라후), ‘āsuṃ’(아숭), ‘tuṇṇaṃ’(뚠낭), ‘aciraṃ’(아찌랑)은 빠름(sīghattha)의 의미로 쓰인다.

Ciraṃ cirassaṃ dīghakāle.

‘Ciraṃ’(찌랑), ‘cirassaṃ’(찌랏상)은 긴 시간(dīghakāla)의 의미로 쓰인다.

Ce yadi saṅkāvaṭṭhāne.

‘Ce’(쩨), ‘yadi’(야디)는 의구심과 가정(saṅkāvaṭṭhāna)의 의미로 쓰인다.

Dhuvaṃ thirāvadhāraṇesu.

‘Dhuvaṃ’(두왕)은 확고함(thira)과 결정(avadhāraṇa)의 의미로 쓰인다.

Hā visāde.

‘Hā’(하)는 낙담(visāda)의 의미로 쓰인다.

Tuṇhī abhāsane.

‘Tuṇhī’(뚠히)는 말하지 않음(abhāsana, 침묵)의 의미로 쓰인다.

Sacchi paccakkhe.

‘Sacchi’(삿치)는 직접 대면(paccakkha)의 의미로 쓰인다.

Musā micchā alikaṃ asacce.

‘Musā’(무사), ‘micchā’(밋차), ‘alikaṃ’(알리캉)은 진실하지 않음(asacca)의 의미로 쓰인다.

Suvatthi āsīsatthe iccādi.

‘Suvatthi’(수왓티)는 축원(āsīsattha) 등의 의미로 쓰인다.

Tuna tvāna tvāpaccayantā ussukkanatthe bhavanti.

‘-tuna’, ‘-tvāna’, ‘-tvā’ 접미사로 끝나는 말들은 열의(ussukkanattha)의 의미를 지닌다.

Yathā – passituna passiya passitvāna passitvā disvā disvānadassetvā dātuna datvāna datvā upādāya dāpetvā viññāpetvā viceyya vineyya nihacca samecca apecca upecca ārabbha āgamma iccādi.

예를 들어 passituna, passiya, passitvāna, passitvā, disvā, disvāna, dassetvā, dātuna, datvāna, datvā, upādāya, dāpetvā, viññāpetvā, viceyya, vineyya, nihacca, samecca, apecca, upecca, ārabbha, āgamma 등이다.

Evaṃ nāmākhyātopasaggavinimuttaṃ yadabyayalakkhaṇaṃ, taṃ sabbaṃ nipātapadanti veditabbaṃ.

이와 같이 명사(nāma), 동사(ākhyāta), 접두어(upasagga)에서 벗어나 불변의 특징(abyayalakkhaṇa)을 가진 모든 것을 니빠따(nipāta, 불변사)라고 알아야 한다.

Vuttañca –

그리고 다음과 같이 일컬어진다.

‘‘Muttaṃ padattayā yasmā, tasmā nipatatyantarā;

Nepātikanti taṃ vuttaṃ, yaṃ abyaya salakkhaṇa’’nti.

‘세 가지 품사(어간, 접사, 격변화)에서 벗어나 있으므로, 그 사이에 나타나는 것을 불변(abyaya)의 특징을 가진 네빠띠까(Nepātika, 불변사)라고 부른다’라고 하였다.

Nepātikapadaṃ niṭṭhitaṃ.

네빠띠까(불변사) 단락이 끝났다.

Pulliṅgaṃ itthiliṅgañca, napuṃsakamathāparaṃ;

Tiliṅgañca aliṅgañca, nāmikaṃ pañcadhā ṭhitaṃ.

남성, 여성, 그리고 중성, 그리고 삼성(tiliṅga)을 가진 것과 성이 없는 것(aliṅga), 명사구문(nāmika)은 이와 같이 다섯 가지로 머문다.

Iti padarūpasiddhiyaṃ nāmakaṇḍo dutiyo.

이와 같이 빠다루빠싯디(Padarūpasiddhi)의 명사편(nāmakaṇḍo)인 제2장이 끝났다.

3. Kārakakaṇḍa

3. 까라까(Kāraka, 격작용) 편

Atha [Pg.137] vibhattīnamatthabhedā vuccante.

이제 격(vibhatti)의 의미 차이를 설명하겠다.

Tattha ekampi atthaṃ kammādivasena, ekattādivasena ca vibhajantīti vibhattiyo, syādayo. Tā pana paṭhamādibhedena sattavidhā.

거기서 하나의 의미라도 업(kamma) 등의 방식과 단수 등의 방식에 따라 구분하는 것들을 ‘시(si)’ 등의 격(vibhatti)이라고 한다. 그것은 주격(paṭhamā) 등으로 시작하여 일곱 가지 종류가 있다.

Tattha kasmiṃ atthe paṭhamā?

거기서 어떤 의미에 주격(paṭhamā)이 쓰이는가?

283. Liṅgatthe paṭhamā.

283. 어간의 의미(liṅgattha)에 주격이 쓰인다.

Liṅgatthābhidhānamatte paṭhamāvibhatti hoti.

어간의 의미(liṅgattha)만을 나타낼 때 주격(paṭhamāvibhatti)이 된다.

Liṅgassa attho liṅgattho. Ettha ca līnaṃ aṅganti liṅgaṃ, apākaṭo avayavo, purisotiādīnañhi pakatippaccayādivibhāgakappanāya nipphāditānaṃ saddappatirūpakānaṃ nāmikapadānaṃ paṭhamaṃ ṭhapetabbaṃ pakatirūpaṃ apākaṭattā, avayavattā ca liṅganti vuccati. Atha vā visadāvisadobhayarahitākāravohārasaṅkhātena tividhaliṅgena sahitatthassa, tabbinimuttassupasaggādīnamatthassa ca līnassa gamanato, liṅganato vā liṅganti anvatthanāmavasena vā ‘‘dhātuppaccayavibhattivajjitamatthavaṃ liṅga’’nti vacanato parasamaññāvasena vā liṅganti idha pāṭipadikāparanāmadheyyaṃ syādivibhatyantapadapakatirūpameva vuccatīti daṭṭhabbaṃ.

어간의 의미가 ‘liṅgattha’이다. 여기서 ‘숨겨진 성분’이 ‘liṅga’인데, 이는 드러나지 않은 부분을 말한다. ‘purisa’ 등과 같이 어근과 접사 등의 구분으로 완성된 단어 형태를 가진 명사들의 경우, 처음에 설정되어야 할 본래의 형태(pakati)가 드러나지 않고 부분적이기 때문에 ‘liṅga’라고 불린다. 또는 세 가지 성(남성·여성·중성)을 가진 의미나 거기서 벗어난 접두사 등의 의미에 숨어 들어가거나(gamana) 그것을 표시하기(liṅgana) 때문에 liṅga라고 부른다. 혹은 ‘어근, 접사, 격변화를 제외하고 의미를 가진 것이 liṅga이다’라는 정의에 따라 다른 명칭으로도 불리며, 여기서는 격(vibhatti)이 붙기 전의 단어의 본래 형태인 ‘빠띠빠디까(pāṭipadika, 어간)’를 의미하는 것으로 이해해야 한다.

Liṅgassattho nāma pabandhavisesākārena pavattamāne rūpādayo upādāya paññāpīyamāno tadaññānaññabhāvena anibbacanīyo samūhasantānādibhedo upādāpaññattisaṅkhāto ghaṭapaṭādivohārattho ca pathavīdhātuphassādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ [Pg.138] kāladesādibhedabhinnānaṃ vijātiyavinivatto sajātiyasādhāraṇo yathāsaṅketamāropasiddho tajjāpaññattisaṅkhāto kakkhaḷattaphusanādisāmaññākāro ca.

어간의 의미(liṅgattha)란, 특정한 구조의 연속으로 일어나는 형태 등을 근거로 알려지며 그것과 다르거나 다르지 않은 것으로는 설명할 수 없는, 집합과 상속 등의 차이인 시설(paññatti)이라 불리는 항아리나 옷 등의 통상적인 의미를 말한다. 또한 지, 화, 풍 등의 자성법(sabhāvadhammā)이 시간과 장소에 따라 나뉘더라도 이종(異種)을 배제하고 동종에 공통되며 약속에 의해 확립된, 명칭 시설(paññatti)이라 불리는 견고함과 접촉 등의 일반적인 양상을 말한다.

So pana kammādisaṃsaṭṭho, suddho cāti duvidho. Tattha kammādīsu dutiyādīnaṃ vidhīyamānattā kammādisaṃsaggarahito liṅgasaṅkhyāparimāṇayutto, tabbinimuttupasaggādipadatthabhūto ca suddho saddattho idha liṅgattho nāma.

그것은 업(kamma) 등과 결합된 것과 순수한 것의 두 종류가 있다. 그 중 업 등의 의미에는 대격(dutiyā) 등이 규정되므로, 업 등과의 결합이 없고 성(liṅga)·수(saṅkhyā)·량(parimāṇā)을 갖추었거나, 그것들에서 벗어난 접두사(upasagga) 등의 단어 의미가 된 순수한 의미가 여기서 ‘liṅgattha’라 불린다.

Yo pana ākhyātakitakataddhitasamāsehi vutto kammādisaṃsaṭṭho attho, sopi dutiyādīnaṃ puna attanā vattabbassa atthavisesassābhāvena avisayattā, liṅgatthamattassa sambhavato ca paṭhamāyeva visayo.

동사(ākhyāta), 끼따(kita), 딷디따(taddhita), 복합어(samāsa)에 의해 표현된 업(kamma) 등과 결합된 의미라 할지라도, 대격(dutiyā) 등이 스스로 다시 말해야 할 특별한 의미가 없어 대상이 되지 않고 오직 liṅga의 의미만이 존재하므로 주격(paṭhamā)의 대상이 된다.

Hoti cettha –

이에 대해 다음과 같은 게송이 있다.

Paṭhamāvupasaggatthe, kesañcatthe nipātasaddānaṃ;

Liṅgādike ca suddhe-bhihite kammādiatthepi.

“접두사의 의미, 일부 불변사(nipāta)의 의미, 순수한 성(liṅga) 등의 의미, 그리고 이미 표현된 업(kamma) 등의 의미에도 주격이 쓰인다.”

Saliṅge tāva – eso puriso, ete purisā, esā kaññā, etā kaññāyo, etaṃ cittaṃ, etāni cittāni.

먼저 성(liṅga)이 있는 경우: eso puriso(이 남자), ete purisā(이 남자들), esā kaññā(이 처녀), etā kaññāyo(이 처녀들), etaṃ cittaṃ(이 마음), etāni cittāni(이 마음들)이다.

Sasaṅkhye – eko dve.

수(saṅkhyā)가 있는 경우: eko(하나), dve(둘)이다.

Saparimāṇe – doṇo khārī āḷhakaṃ.

량(parimāṇa)이 있는 경우: doṇo(도나), khārī(카리), āḷhakaṃ(알하까)이다.

Liṅgādivinimutte sattāmatte – ca vā ha ahaṃ atthi sakkālabbhā iccādi.

성 등에서 벗어난 존재의 본질만 있는 경우: ca, vā, ha, ahaṃ, atthi, sakkā, labbha 등이다.

‘‘Liṅgatthe paṭhamā’’ti adhikicca ‘‘ālapane cā’’ti ālapanatthe ca paṭhamā, abhimukhaṃ katvā lapanaṃ ālapanaṃ, āmantanaṃ avhānanti attho.

‘어간의 의미에 주격이 쓰인다’는 규칙을 적용하여, ‘또한 호격(ālapana)에도’ 주격이 쓰인다. 마주 보고 부르는 것이 호격(ālapana)이며, 부름(āmantana)이나 호출(avhāna)의 의미이다.

Ettha ca āmantanaṃ nāma pageva laddhasarūpassa saddena abhimukhīkaraṇaṃ, katābhimukho pana ‘‘gacchā’’tiādinā nayena kriyāya [Pg.139] yojīyati, tasmā āmantanasamaye kriyāyogābhāvato idaṃ kārakavohāraṃ na labhati.

여기서 부름(āmantana)이란 이미 본래의 형태를 얻은 것을 소리로써 마주 보게 하는 것이다. 마주 보게 된 자는 ‘가라’ 등의 방식으로 행위(kriyā)와 연결된다. 그러므로 부르는 시점에는 행위와의 연결이 없기 때문에 이것은 ‘까라까(kāraka, 격작용)’라는 명칭을 얻지 못한다.

Vuttañca

또한 다음과 같이 말해졌다.

‘‘Saddenābhimukhīkāro, vijjamānassa vatthuno;

Āmantanaṃ vidhātabbe, natthi ‘rājā bhave’tida’’nti.

“현존하는 대상을 소리로써 마주 보게 하는 것이 부름(āmantana)이다. (호격을 사용할 때) ‘왕이 되소서’와 같은 문장이 있더라도, [그 호격 자체는] 행위 작용이 규정되어야 할 때 (행위와의 직접적 관계가) 없다.”

Bho purisa ehi, bho purisā vā, bhavanto purisā etha.

bho purisa ehi(여보시오 남자여 오시오), 또는 bho purisā(여보시오 남자들이여), bhavanto purisā etha(당신들 남자들이여 오시오).

Kasmiṃ atthe dutiyā?

어떤 의미에 대격(dutiyā)이 쓰이는가?

284. Kammatthe dutiyā.

284. 업(kamma)의 의미에 대격이 쓰인다.

Kammatthe liṅgamhā dutiyāvibhatti hoti.

업의 의미가 있을 때 어간(liṅga) 뒤에 대격(dutiyāvibhatti)이 붙는다.

Anabhihite evāyaṃ, ‘‘kammani dutiyāyaṃ tto’’ti vacanañcettha ñāpakaṃ.

이것은 [동사 등에 의해] 표현되지 않았을 때에만 해당하며, ‘업에 대격이 쓰인다’는 문구(가전연 문법)가 여기서 그 근거가 된다.

Kiṃ kammaṃ?

업(kamma)이란 무엇인가?

‘‘Yena vā kayirate taṃ karaṇa’’nti ito ‘‘vā’’ti vattate.

'어떠한 것에 의해 행해지는가, 그것이 도구(karaṇa)이다'라는 구절로부터 '혹은(vā)'이라는 말이 이어져 옵니다.

285. Yaṃ karoti taṃ kammaṃ.

285. 무엇을 행하는가, 그것이 업(kamma, 목적격)입니다.

Yaṃ vā karoti, yaṃ vā vikaroti, yaṃ vā pāpuṇāti, taṃ kārakaṃ kammasaññaṃ hoti.

무엇을 행하거나, 무엇을 변형시키거나, 무엇에 도달하거나, 그 격(kāraka)은 업(kamma)이라는 명칭을 갖게 됩니다.

Idha liṅgakālavacanamatantaṃ. Karīyatīti kammaṃ. Tattha kārakaṃ, sādhakaṃ kriyānipphattiyā kāraṇamuccate, taṃ pana kārakaṃ chabbidhaṃ kammaṃ kattā karaṇaṃ sampadānamapādānamokāso cāti. Tattha sabhāvato, parikappato vā kammādimhi satiyeva kriyābhāvato kammādīnaṃ channampi kārakavohāro siddhova hoti.

여기서 성(liṅga), 시제(kāla), 수(vacana) 등은 제한이 없습니다. 행해지는 것이 업(kamma)입니다. 거기서 격(kāraka)이란 행위의 완성을 위한 성취자, 즉 원인을 말하는데, 그 격은 업(kamma), 주격(kattā), 도구격(karaṇa), 역격(sampadāna), 탈격(apādāna), 처격(okāsa)의 여섯 가지가 있습니다. 거기서 본래의 성질에 의해서든 가설에 의해서든 업 등이 있을 때에만 행위가 존재하므로, 업 등 여섯 가지 모두에 대해 격이라는 명칭이 성립됩니다.

Taṃ [Pg.140] pana kammaṃ tividhaṃ nibbattanīyaṃ vikaraṇīyaṃ pāpaṇīyañcāti. Yathā – mātā puttaṃ vijāyati, āhāro sukhaṃ janayati. Ghaṭaṃ karoti devadatto, kaṭṭhamaṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ keyūraṃ, kaṭakaṃ vā karoti, vīhayo lunāti. Devadatto nivesanaṃ pavisati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, paṇḍite payirupāsati.

그 업은 생성되어야 할 것(nibbattanīya), 변형되어야 할 것(vikaraṇīya), 도달되어야 할 것(pāpaṇīya)의 세 종류가 있습니다. 예를 들면, '어머니가 아들을 낳는다', '음식이 즐거움을 생기게 한다'. '데와닷따가 항아리를 만든다', '나무를 숯으로 만든다', '황금을 팔찌나 반지로 만든다', '벼를 벤다'. '데와닷따가 집에 들어간다', '태양을 본다', '법을 듣는다', '현자들을 받들어 모신다'와 같습니다.

Vuttañca

또한 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘Nibbattivikatippatti-bhedena tividhaṃ mataṃ;

Kattu kriyābhigammaṃ taṃ, sukhaṅgāraṃ nivesana’’nti.

'생성(nibbatti), 변형(vikati), 도달(patti)의 차이에 의해 세 가지로 알려져 있습니다. 그것은 행위자의 행위에 의해 도달되는 것으로, 즐거움(생성), 숯(변형), 집(도달)이 그 예입니다.'

Ettha ca icchitānicchitakathitākathitādibhedamanapekkhitvā sabbasaṅgāhakavasena ‘‘yaṃ karoti taṃ kamma’’nti vuttattā, atthantaravikappanavādhikārato ca sabbattha imināva kammasaññā hoti.

여기서 원해지는 것(icchita), 원하지 않는 것(anicchita), 언급된 것(kathita), 언급되지 않은 것(akathita) 등의 차이에 구애받지 않고, 모두를 포함하는 의미로 '무엇을 행하는가, 그것이 업이다'라고 설해졌으며, 다른 의미의 선택(vikappana)과 '혹은(vā)'의 권한(adhikāra)으로 인해 모든 곳에서 이것에 의해 업이라는 명칭이 성립됩니다.

Tattha anicchitakammaṃ yathā – kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati, gāmaṃ gacchanto rukkhamūlaṃ upagacchati.

거기서 원하지 않는 업(anicchitakamma)의 예는 '가시를 밟는다', '독을 삼킨다', '마을로 가면서 나무뿌리에 다가간다'와 같습니다.

Akathitakammaṃ yathā – yaññadattaṃ kambalaṃ yācate brāhmaṇo. Ettha hi ‘‘kambala’’miti kathitakammaṃ dvikammikāya yācanakriyāya pattumicchitatarattā. ‘‘Yaññadatta’’miti appadhānattā akathitakammaṃ. Tathā samiddhaṃ dhanaṃ bhikkhate, ajaṃ gāmaṃ nayati, parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ, bhagavā bhikkhū etadavoca iccādi.

언급되지 않은 업(akathita-kamma)의 예는 '바라문이 얀냐닷따에게 담요를 요구한다'와 같습니다. 여기서 '담요(kambala)'는 두 개의 목적어를 취하는 구걸하는 행위에서 도달하기를 더 원하는 것이므로 언급된 업(kathita-kamma)입니다. '얀냐닷따(yaññadatta)'는 부차적인 것이므로 언급되지 않은 업입니다. 마찬가지로 '사밋다에게 재물을 구걸한다', '염소를 마을로 이끈다', '우리는 고따마께 파멸하는 사람에 대해 묻는다', '세존께서 비구들에게 이것을 말씀하셨다' 등이 있습니다.

Abhihitakamme pana na hoti, yathā – kaṭo karīyate devadattena, sugatena desito dhammo, yaññadatto kambalaṃ yācīyate brāhmaṇena iccādi.

그러나 이미 표현된 업(abhihita-kamma)의 경우에는 성립하지 않습니다. 예를 들면, '데와닷따에 의해 멍석이 만들어진다', '수행자(Sugata)에 의해 법이 설해졌다', '바라문에 의해 얀냐닷따가 담요를 요구받는다' 등과 같습니다.

‘‘Dutiyā’’ti adhikāro.

'대격(dutiyā, 제2격)'이라는 권한이 적용됩니다.

286. Gati [Pg.141] buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃ kārite vā.

286. 가다(gati), 알다(buddhi), 먹다(bhuja), 읽다(paṭha), 가져가다(hara), 하다(kara), 자다(saya) 등의 어근들이 사동(kārita)일 때 (원래의 주어는) 혹은 대격을 취합니다.

Gamu sappa gatimhi, budha bodhane, budha avagamane vā, bhuja pālanabyavaharaṇesu, paṭha byattiyaṃ vācāyaṃ, hara haraṇe, kara karaṇe, si saye iccevamādīnaṃ dhātūnaṃ payoge kārite sati payojjakakattubhūte kammani liṅgamhā dutiyāvibhatti hoti vā. Niccasampatte vikappatthoyaṃ, tena tassa pakkhe tatiyā hoti.

가다(gamu), 기어가다(sappa)는 '가다'의 의미로, 알다(budha)는 '깨닫게 함' 또는 '이해함'의 의미로, 먹다(bhuja)는 '보호함'과 '사용함'의 의미로, 읽다(paṭha)는 '말을 분명하게 함'의 의미로, 가져가다(hara)는 '운반함'의 의미로, 하다(kara)는 '행함'의 의미로, 자다(si)는 '누움'의 의미로 쓰이는 이러한 어근들이 사동으로 사용될 때, 사동의 주체가 되는 업(kamma)이 된 명사 뒤에 대격(dutiyā) 어미가 혹은 붙습니다. 이것은 항상 적용되는 규칙에 대해 선택의 의미를 부여한 것이므로, 그 다른 쪽으로는 구격(tatiyā)이 옵니다.

Yo koci puriso gāmaṃ gacchati, tamañño payojayati. Puriso purisaṃ gāmaṃ gamayati, purisena vā gāmaṃ gamayati. Evaṃ sissaṃ dhammaṃ bodheti ācariyo, mātā puttaṃ bhojanaṃ bhojayati, sissaṃ dhammaṃ pāṭheti ācariyo, puriso purisaṃ bhāraṃ hāreti, tathā puriso purisaṃ kammaṃ kārayati, purisena vā kammaṃ kārāpayati, puriso purisaṃ sayāpayati. Evaṃ sabbattha kārite kattukammani dutiyā.

어떤 사람이 마을로 가는데, 다른 사람이 그를 시킵니다. '사람이 사람을 마을로 가게 한다(purisaṃ)' 또는 '사람에 의해 마을로 가게 한다(purisena)'. 이와 같이 '스승이 제자에게 법을 깨닫게 한다', '어머니가 아들에게 음식을 먹게 한다', '스승이 제자에게 법을 읽게 한다', '사람이 사람에게 짐을 나르게 한다', 또한 '사람이 사람에게 일을 시킨다' 혹은 '사람에 의해 일을 시키게 한다', '사람이 사람을 재운다'. 이와 같이 사동의 모든 경우에서 (원래의) 주어였던 업(kattu-kamma)에 대격이 옵니다.

Kāriteti kiṃ? Puriso gāmaṃ gacchati.

'사동일 때'라고 한 이유는 무엇입니까? (사동이 아니면) '사람이 마을로 간다'와 같이 쓰이기 때문입니다.

Abhihite na bhavati, purisena puriso gāmaṃ gamīyate, sisso dhammaṃ bodhīyate iccādi.

이미 표현된 목적어에는 성립하지 않습니다. '사람에 의해 사람이 마을로 가게 된다', '제자가 법을 깨닫게 된다' 등과 같습니다.

287. Kāladdhānamaccantasaṃyoge.

287. 시간(kāla)과 거리(addhāna)의 완전한 연결(accantasaṃyoga)이 있을 때 대격을 씁니다.

Accantaṃ nirantaraṃ saṃyogoaccantasaṃyogo. Kāladdhānaṃ dabbaguṇakriyāhi accantasaṃyoge tehi kāladdhānavācīhi liṅgehi dutiyāvibhatti hoti.

완전한(accanta) 연결이란 끊임없는 연결을 말합니다. 시간과 거리가 실체(dabba), 성질(guṇa), 행위(kriyā)와 완전히 연결될 때, 그 시간과 거리를 나타내는 명사들 뒤에 대격 어미가 붙습니다.

Kāle tāva – sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, māsaṃ sajjhāyati, tayo māse abhidhammaṃ desesi.

우선 시간에 대해서는, '이레 동안 소젖을 마심', '한 달 동안 고기 덮밥을 먹음', '가을 내내 강이 아름답다', '항상 기쁨의 정원은 아름답다', '한 달 동안 독송한다', '석 달 동안 아비담마를 설하셨다' 등이 그 예입니다.

Addhāne [Pg.142] – yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati.

거리에 대해서는, '한 요자나 동안 숲의 줄기가 이어짐', '한 요자나 동안 산이 길게 뻗어 있음', '한 고사(kosa) 동안 독송한다' 등이 있습니다.

Accantasaṃyogeti kiṃ? Māse māse bhuñjati, yojane yojane vihāraṃ patiṭṭhāpesi.

'완전한 연결'이라고 한 이유는 무엇입니까? (완전한 연결이 아니면) '매달(māse māse) 먹는다', '요자나마다(yojane yojane) 사원을 세웠다'와 같이 쓰이기 때문입니다.

288. Kammappavacanīyayutte.

288. 부사적 전치사(kammappavacanīya)와 연결될 때 대격을 씁니다.

Kammappavacanīyehi nipātopasaggehi yutte yoge sati liṅgamhā dutiyāvibhatti hoti.

부사적 전치사라 불리는 불변사(nipāta)나 접두어(upasagga)와 연결될 때, 명사 뒤에 대격 어미가 붙습니다.

Kammaṃ pavacanīyaṃ yesaṃ te kammappavacanīyā, parasamaññāvasena vā anvādayo kammappavacanīyā.

행위(kamma)가 설해지게 하는 것들이 부사적 전치사(kammappavacanīya)이며, 혹은 다른 명칭에 따라 '아누(anu)' 등의 단어들이 부사적 전치사입니다.

Tattha anusaddassa lakkhaṇe, sahatthe, hīne ca kammappavacanīyasaññā vuttā. Yathā – pabbajitamanu pabbajiṃsu, nadimanvavasitā bārāṇasī, nadiyā saha avabaddhāti attho, anu sāriputtaṃ paññavā.

거기서 '아누(anu)'라는 단어는 특징(lakkhaṇa), '함께'라는 의미(sahattha), '열등함(hīna)'의 의미에서 부사적 전치사라는 명칭이 붙는다고 설해졌습니다. 예컨대, '출가자를 따라서(anu) 출가했다', '강을 따라(anu) 바라나시가 위치해 있다'(강과 함께 연결되어 있다는 뜻), '사리뿟따에 비하면(anu) 지혜가 부족하다'와 같습니다.

Lakkhaṇādīsu ‘‘lakkhaṇi’tthambhūtakkhānabhāga vicchāsu pati pari anavo’’ti pati pari anūnaṃ kammappavacanīyasaññā vuttā.

특징 등과 관련하여 '특징(lakkhaṇa), 그러한 상태의 설명(itthambhūtakkhāna), 부분(bhāga), 반복(vicchā)의 의미에서 빠띠(pati), 빠리(pari), 아누(anu)가 쓰인다'라고 하여 빠띠, 빠리, 아누의 부사적 전치사 명칭이 설해졌습니다.

Lakkhaṇe sūriyuggamanaṃ pati dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ pari, rukkhaṃ anu.

특징의 의미에서 '해 뜨는 무렵에(pati) 천상의 음식들이 나타나리라', '나무를 향해(pati) 달이 빛난다', '나무를 향해(pari)', '나무를 따라(anu)' 등이 있습니다.

Itthambhūtakkhāne sādhu devadatto mātaraṃ pati, mātaraṃ pari, mātaraṃ anu.

그러한 상태의 설명의 의미에서 '데와닷따는 어머니에 대해(pati) 선하다', '어머니에 대해(pari)', '어머니에 대해(anu)'와 같이 쓰입니다.

Bhāge yadettha maṃ pati siyā, maṃ pari, maṃ anu, taṃ dīyatu.

부분의 의미에서 '여기에 나의 몫으로(pati) 있는 것, 나의 몫으로(pari), 나의 몫으로(anu) 있는 것을 주시오'와 같습니다.

Vicchāyoge [Pg.143] atthamatthaṃ pati saddo nivisati, rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ rukkhaṃ pari, rukkhaṃ rukkhaṃ anu.

반복의 의미(vicchā)가 결합될 때, 소리는 대상마다(atthaṃ pati) 머물고, 달은 나무마다(rukkhaṃ rukkhaṃ pati) 비추며, 나무마다(rukkhaṃ rukkhaṃ pari), 나무마다(rukkhaṃ rukkhaṃ anu) 비춘다.

‘‘Abhirabhāge’’ti abhissa bhāgavajjitesu lakkhaṇādīsu kammappavacanīyasaññā vuttā. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato, sādhu devadatto mātaraṃ abhi.

'Abhirabhāge'란 abhi가 부분(bhāga)을 제외한 특징(lakkhaṇa) 등의 의미에서 깜맙빠와짜니야(kammappavacanīya)라고 불리는 것을 말한다. '그 고따마 존자에게 이와 같이 좋은 명성이 자자하게 퍼졌다', '데와닷따가 어머니에 대해(abhi) 잘했다'와 같은 예가 있다.

Nipāte dhi brāhmaṇassa hantāra miccevamādi.

불변사(nipāta) 'dhi'가 쓰일 때 '바라문을 죽인 자에게 화가 있을진저(dhi brāhmaṇassa hantāraṃ)' 등과 같이 쓰인다.

289. Kvaci dutiyā chaṭṭhīnamatthe.

289. 때때로 속격(chaṭṭhī)의 의미에 대격(dutiyā)이 사용된다.

Chaṭṭhīnaṃ atthe kvaci dutiyāvibhatti hoti. Antarāabhito parito pati paṭibhātiyoge ayaṃ. Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno, rājagahassa ca nāḷandāya ca majjheti attho. Abhito gāmaṃ vasati, parito gāmaṃ vasati, nadiṃ nerañjaraṃ pati, nerañjarāya nadiyā samīpeti attho. Paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, upamā maṃ paṭibhāti, upamā mayhaṃ upaṭṭhahatīti attho.

속격의 의미에 때때로 대격 어미가 붙는다. 이는 antarā(사이에), abhito(근처에), parito(주위에), pati(~에 대하여), paṭibhāti(~에게 떠오르다)와 결합할 때 그러하다. '라자가하와 날란다 사이(antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ)의 길을 가고 있다'는 라자가하와 날란다의 중간(majjhe)이라는 뜻이다. '마을 근처에(abhito gāmaṃ) 살고 있다', '마을 주위에(parito gāmaṃ) 살고 있다', '네란자라 강 근처에(nadiṃ nerañjaraṃ pati)'는 네란자라 강 근처(samīpe)라는 뜻이다. '쭌다여, 그대에게 보장가가 떠오르기를(paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā)', '비유가 나에게(maṃ) 떠오른다'는 비유가 나에게(mayhaṃ) 나타난다는 뜻이다.

‘‘Kvaci dutiyā, atthe’’ti ca vattate.

'때때로 대격이 (~의) 의미에'라는 규정이 적용된다.

290. Tatiyāsattamīnañca.

290. 또한 구격(tatiyā)과 처격(sattamī)의 의미에도 그러하다.

Tatiyāsattamīnamatthe ca kvaci liṅgamhā dutiyāvibhatti hoti.

또한 구격과 처격의 의미에서도 때때로 명사(liṅga) 뒤에 대격 어미가 붙는다.

Tatiyatthe sace maṃ nālapissati, tvañca maṃ nābhibhāsasi, vinā saddhammaṃ kuto sukhaṃ, upāyamantarena na atthasiddhi.

구격의 의미에서: '만약 나에게(maṃ) 말을 걸지 않는다면', '그대도 나에게(maṃ) 말을 하지 않는다면', '정법 없이는(vinā saddhammaṃ) 어디에 행복이 있겠는가', '방편 없이는(upāyamantarena) 목적의 성취가 없다'와 같은 경우이다.

Sattamiyatthe [Pg.144]– kāle, upānvajjhāvasassa payoge, adhisiṭṭhāvasānaṃ payoge, tappānacāre ca dutiyā.

처격의 의미에서: 시간, upa·anu·adhi·ā-접두사가 붙은 vas 어근의 사용, adhi-접두사가 붙은 si·ṭhā·vas 어근의 사용, 그리고 그것을 마시거나 돌아다님(tappānacāra)에 있어서 대격이 쓰인다.

Kāle tāva – pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā. Imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāno.

먼저 시간에 대해서는: '오전 시간(pubbaṇhasamayaṃ)에 가사를 입고서', '한 때(ekaṃ samayaṃ) 세존께서', '이 밤(imaṃ rattiṃ)에 사대천왕들이'와 같은 경우이다.

Upādipubbassa vasadhātussa payoge – gāmaṃ upavasati, gāmaṃ anuvasati, vihāraṃ adhivasati, gāmaṃ āvasati, agāraṃ ajjhāvasati. Tathā pathaviṃ adhisessati, gāmaṃ adhitiṭṭhati, gāmaṃ ajjhāvasati.

upa 등이 접두사로 붙은 vas 어근의 사용에 대해서는: '마을에(gāmaṃ) 머물다', '마을을 따라(gāmaṃ) 머물다', '정사에(vihāraṃ) 머물다', '마을에(gāmaṃ) 살다', '집에(agāraṃ) 거주하다'와 같다. 마찬가지로 '대지 위에(pathaviṃ) 눕다', '마을에(gāmaṃ) 서 있다', '마을에(gāmaṃ) 거주하다'와 같다.

Tappānacāresu – nadiṃ pivati, gāmaṃ carati iccādi.

그것을 마시거나 돌아다님에 있어서: '강물을(nadiṃ) 마시다', '마을을(gāmaṃ) 거닐다' 등이다.

Kasmiṃ atthe tatiyā?

어떤 의미에서 구격(tatiyā)이 쓰이는가?

291. Karaṇe tatiyā.

291. 도구(karaṇa)의 의미에서 구격이 쓰인다.

Karaṇakārake tatiyāvibhatti hoti.

도구격(karaṇakāraka)에 구격 어미가 붙는다.

Kiṃ karaṇaṃ?

도구(karaṇa)란 무엇인가?

292. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ.

292. 혹은 그것에 의해 행해지는 것, 그것이 도구이다.

Yena vā kattā upakaraṇabhūtena vatthunā kriyaṃ abyavadhānena karoti, yena vā vikaroti, yena vā pāpuṇāti, taṃ kārakaṃ karaṇasaññaṃ hoti.

혹은 행위자(kattā)가 보조 도구가 되는 사물을 통해 간격 없이 행위를 하거나, 혹은 그것에 의해 변형시키거나, 혹은 그것에 의해 도달할 때, 그 격(kāraka)은 도구(karaṇa)라는 명칭을 얻는다.

Karīyate anenāti karaṇaṃ, ettha ca satipi sabbakārakānaṃ kriyāsādhakatte ‘‘yena vā kayirate’’ti visesetvā vacanaṃ kattūpakaraṇabhūtesu kārakesu sādhakatamasseva gahaṇatthaṃ.

'이것에 의해 이루어진다'라고 해서 도구(karaṇa)라고 한다. 여기서 모든 격들이 행위를 성취하는 원인이 되기는 하지만, '그것에 의해 이루어진다'라고 특별히 말한 것은 행위자의 보조 도구가 되는 격들 중에서 가장 효과적인 것(sādhakatama)을 취하기 위함이다.

Vuttañca [Pg.145]

다음과 같이 설해졌다.

‘‘Yassa sabbavisesena, kriyāsaṃsiddhihetutā;

Sambhāvīyati taṃ vuttaṃ, karaṇaṃ nāma kāraka’’nti.

'모든 특별한 조건들 중에서 행위의 완전한 성취의 원인이 된다고 여겨지는 것, 그것을 도구(karaṇa)라는 격이라고 부른다.'

Taṃ pana duvidhaṃ ajjhattika bāhiravasena.

그것은 다시 내부적인 것과 외부적인 것의 두 종류가 있다.

Yathā – hatthena kammaṃ karoti, cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ viññāya. Dattena vīhayo lunāti, agginā kuṭiṃ jhāpeti.

예를 들면: '손으로(hatthena) 일을 한다', '눈으로(cakkhunā) 형색을 본다', '마음으로(manasā) 법을 알아차린다' [등은 내부적이다]. '낫으로(dattena) 벼를 벤다', '불로(agginā) 오두막을 태운다' [등은 외부적이다].

‘‘Tatiyā’’ti adhikāro.

'구격(tatiyā)'이라는 용어가 적용 범위(adhikāra)가 된다.

293. Kattari ca.

293. 그리고 주체(kattari)에 대해서도 [구격이 쓰인다].

Kattari ca kārake liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti. Caggahaṇena itthambhūtalakkhaṇe, kriyāpavagge, pubbasadisasamūnattha kalaha nipuṇa missaka sakhilatthādiyoge, kāladdhānesu, paccattakammatthapañcamiyatthādīsu ca tatiyā.

주격(kattar)의 의미에서도 명사 뒤에 구격 어미가 붙는다. 'ca(그리고)'라는 표현을 취함으로써, '그러한 상태의 특징', '행위의 완성', '이전(pubba)·유사(sadisa)·동일(sama)·부족(ūna)·의미(attha)·분쟁(kalaha)·숙련(nipuṇa)·혼합(missaka)·친절(sakhila)' 등의 의미와 결합할 때, 시간과 거리에서, 그리고 주격·대격의 의미나 탈격의 의미 등에서도 구격이 사용된다.

Ko ca kattā?

주체(kattā)란 누구인가?

294. Yo karoti sa kattā.

294. 행하는 자, 그가 주체이다.

Yo kriyaṃ attappadhāno hutvā karoti, so kattusañño hoti.

자신이 주도적이 되어 행위를 하는 자, 그는 주체(kattā)라고 불린다.

So tividho suddhakattā hetukattā kammakattāti. Tattha yo sayameva kriyaṃ karoti, so suddhakattā. Yo aññaṃ kātuṃ samatthaṃ akarontaṃ kammaṃ niyojeti, so hetukattā, yathā – gantuṃ samattho devadatto, tamañño payojeti ‘‘gamayati devadatta’’nti.

그는 격주(격주, Kattā), 사격주(사격주, Hetukattā), 업격주(업격주, Kammakattā)의 세 가지이다. 그중에서 스스로 작용을 하는 자가 격주이다. 능히 할 수 있는 다른 이에게 일을 시키는 자가 사격주이니, 예를 들어 '갈 수 있는 데바닷타를 다른 이가 가게 한다(데바닷타를 가게 한다, gamayati devadattaṃ)'는 것과 같다.

Yaṃ pana tattha tattha gacchati devadatto, tamañño payojayati ‘‘gamayati devadatta’’nti hetvatthanidassanaṃ, tampi sāmatthiyadassanavasena [Pg.146] vuttanti gahetabbaṃ. Aññathā yadi sayameva gacchati, kiṃ tattha payojakabyāpārena akarontaṃ balena kārayati, pāsāṇaṃ uṭṭhāpayatītiādikañca na sijjheyya.

그런데 거기서 '데바닷타가 간다'는 문장에 대해 다른 이가 '데바닷타를 가게 한다'고 시키는 것은 원인의 의미를 나타내는 것인데, 그것 또한 능력의 전시를 통해 설해진 것이라고 이해해야 한다. 그렇지 않고 만약 스스로 간다면, 거기서 시키는 자의 작용이 무슨 소용이 있겠는가? 하지 않는 자에게 억지로 하게 하거나, '돌을 일으키게 한다'는 등의 예가 성립하지 않을 것이다.

Ettha pana

여기서는

‘‘Kattā’’ti vattate.

'격주(Kattā)'라는 말이 이어진다.

293. Yo kāreti sa hetu.

293. 시키는 자가 원인(Hetu)이다.

Yo kattāraṃ kāreti, so hetusañño hoti, kattā cāti hetukattusaññā.

격주로 하여금 시키게 하는 자는 '원인(Hetu)'이라는 명칭을 얻고, 격주는 '사격주(Hetukattā)'라는 명칭을 얻는다.

Yo pana parassa kriyaṃ paṭicca kammabhūtopi sukarattā sayameva sijjhanto viya hoti, so kammakattā nāma, yathā – sayaṃ karīyate kaṭo, sayameva paccate odanoti.

그러나 타인의 작용에 의존하여 업(kamma, 목적어)이 되었음에도 불구하고, 하기 쉬움 때문에 스스로 이루어지는 것과 같은 자를 '업격주(Kammakattā)'라고 하니, 예를 들어 '자리가 스스로 만들어진다', '밥이 스스로 익는다'와 같다.

Vuttañca

또한 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Attappadhāno kiriyaṃ, yo nibbatteti kārako;

Appayutto payutto vā, sa kattāti pavuccati.

"자기 주도적으로 작용을 일으키는 자가 격주(Kāraka, 행위자)이니, 남에게 시킴을 받았든 받지 않았든 그를 격주(Kattā)라고 부른다."

Hetukattāti kathito,Kattuno yo payojako;

Kammakattāti sukaro,Kammabhūto kathīyate’’ti.

"격주를 시키는 자는 사격주(Hetukattā)라고 불리며, [하기 쉬워] 업(목적어)의 상태가 된 자는 업격주(Kammakattā)라고 불린다."

Nanu ca ‘‘saṃyogo jāyate’’tiādīsu kathaṃ pure asato jananakriyāya kattubhāvosiyāti? Vuccate – lokasaṅketasiddho hi saddappayogo, avijjamānampi hi loko saddābhidheyyatāya vijjamānaṃ viya gahetvā voharati[Pg.147], vikappabuddhigahitākāroyeva hi saddenābhidhīyate, na tu vatthusabhāvo, aññathā sutamayañāṇenapi paccakkhena viya vatthusabhāvasacchikaraṇappasaṅgo ca musāvāda kudiṭṭhivādādīnamabhāvappasaṅgo ca siyā, tasmā buddhiparikappitapaññattivasenapi saddappavatti hotīti asato saṃyogādissapi hoteva jananakriyāya kattukārakatāti.

"결합이 생긴다" 등의 문장에서, 이전에는 존재하지 않았던 것이 어떻게 생겨나는 작용의 격주가 될 수 있는가? [이에 대해] 말하자면, 언어의 사용은 세상의 약속에 의해 확립된 것이기 때문이다. 비록 존재하지 않는 것이라도 세상은 언어로 표현될 수 있는 것이기에 존재하는 것처럼 취급하여 말한다. 분별하는 지혜에 의해 파악된 모습만이 언어로 표현되는 것이지, 사물의 자성(sabhāva)이 표현되는 것은 아니다. 그렇지 않다면 들어서 얻는 지혜(문혜)로도 직접 보는 것처럼 사물의 자성을 체득하게 되는 오류에 빠지며, 거짓말이나 그릇된 견해 등이 존재하지 않게 되는 오류에 빠질 것이다. 그러므로 지혜로 상정된 개념(paññatti)에 의해서도 언어의 작용이 일어나므로, 존재하지 않는 '결합' 등도 생겨나는 작용의 격주(Kattukāraka)가 될 수 있는 것이다.

Yathāha

설해진 바와 같다.

‘‘Vohāravisayo saddo, nekantaparamatthiko;

Buddhisaṅkappito attho, tassatthoti pavuccati.

"언어는 세속적 관습(vohāra)의 영역이지, 오로지 승의(paramattha)에 속한 것은 아니다. 지혜로 사유된 대상이 그 언어의 의미라고 불린다."

Buddhiyā gahitattā hi, saṃyogo jāyate iti;

Saṃyogo vijjamānova, kattā bhavati jātiyā’’ti.

"지혜에 의해 파악되었기 때문에 '결합이 생긴다'라고 하는 것이니, 결합은 [관념적으로] 존재하면서 생겨남의 격주가 된다."

Tatra tatiyā jinena desito dhammo, buddhena jito māro, ahinā daṭṭho naro, buddhena bodhito loko, saddhehi kārito vihāro.

그중 제3격은 '승자(Jina)에 의해 설해진 법', '부처님에 의해 정복된 마라', '뱀에게 물린 사람', '부처님에 의해 깨우쳐진 세상', '신심 있는 자들에 의해 지어진 사원' [등에서 쓰인다].

Abhihite na bhavati. Kaṭaṃ karoti devadatto, kāreti vā.

[격이 이미 동사 등에 의해] 표현되었을 때는 [제3격이] 발생하지 않는다. '데바닷타가 자리를 만든다' 혹은 '만들게 한다'.

Itthambhūtassa lakkhaṇe – sā bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭivissakānaṃ ujjhāpesi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhi.

어떠한 상태에 있는 자의 특징에서: '그녀는 깨진 머리에서 흐르는 피로써 이웃들의 원성을 샀다', '다섯 군데 미만으로 꿰맨 발다로써 다른 새 발다를 구해야 한다', '세 개의 지팡이로써 유행자를 보았다'.

Apavagge – ekāheneva bārāṇasiṃ pāyāsi, navahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpesi, yojanena adhītaṃ byākaraṇaṃ, kriyāpavaggoti kriyāya āsuṃ pariniṭṭhāpanaṃ.

성취(결과에 도달함)에서: '단 하루 만에 바라나시로 떠났다', '9개월 만에 사원을 완공했다', '1요자나(yojana)를 가는 동안 문법을 공부했다'. '작용의 성취(kriyāpavagga)'란 작용이 신속하게 완전히 마무리되는 것을 말한다.

Pubbādiyoge [Pg.148]– māsena pubbo, pitarā sadiso, mātarā samo, kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, ācārena nipuṇo, vācāya nipuṇo, guḷena missakaṃ, tilena missakaṃ, vācāya sakhilo, maṇinā attho, dhanena attho, pitarā tulyo.

'이전(pubba)' 등의 단어와 결합할 때: '한 달 전', '아버지와 비슷한', '어머니와 같은', '1카하파나(kahāpaṇa)가 부족한', '재물이 없는', '칼로 하는 싸움', '행실에 능숙한', '말씨에 능숙한', '설탕 섞인 것', '깨 섞인 것', '말씨가 부드러운', '보석이 필요한', '재물이 필요한', '아버지와 동등한'.

Kāladdhānesu – māsena bhuñjati, yojanena gacchati.

시간과 거리에서: '한 달 동안 먹는다', '1요자나를 간다'.

Paccatte – attanāva attānaṃ sammannati.

재귀(자기 자신)에서: '스스로가 스스로를 승인한다'.

Kammatthe – tilehi khette vapati.

업(목적어)의 의미에서: '깨로써 밭에 뿌린다(깨를 밭에 뿌린다)'.

Pañcamiyatthe – sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena.

제5격(탈격)의 의미에서: '우리는 그 위대한 사문으로부터 잘 해탈하였다'.

296. Sahādiyoge ca.

296. '함께(saha)' 등의 단어와 결합할 때도 그러하다.

Saha saddhiṃ samaṃ nānā vinā alaṃ kimiccevamādīhi yoge liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti, casaddena sahatthepi.

saha(함께), saddhiṃ(함께), samaṃ(함께), nānā(다르게), vinā(없이), alaṃ(충분한), kim(무슨 소용인가) 등과 같은 단어와 결합할 때 명사로부터 제3격 조사가 붙는다. 'ca'라는 단어에 의해 '함께'라는 의미가 있을 때도 그러하다.

Tattha sahasaddena yogo kriyā guṇa dabba samavāye sambhavati. Yathā – vitakkena saha vattati, puttena saha thūlo, antevāsikasaddhivihārikehi saha ācariyupajjhāyānaṃ lābho, nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, saṅgho vināpi gaggena uposathaṃ kareyya, alaṃ te idha vāsena, kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā, kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā.

거기서 'saha'라는 단어와의 결합은 작용, 성질, 실체, 결합의 상태에서 일어난다. 예를 들어 '사유와 함께 작용한다', '아들과 함께 뚱뚱한', '제자와 공주자들과 함께 스승과 화상들의 이득', '세존께서 비구 승가와 함께 앉으셨다', '천 명과 동등하게 측정된', '내가 사랑하고 마음에 드는 모든 것들과의 헤어짐과 떨어짐', '승가는 각각(gagga) 없이도 포살을 행할 수 있다', '너는 여기 머무는 것으로 충분하다', '이미 건넌 나에게 [건너지 못한] 한 사람이 무슨 소용인가', '힘을 보여주는 사람으로써', '어리석은 자여, 네 땋은 머리가 무슨 소용이며, 네 사슴 가죽 옷이 무슨 소용인가'.

Sahatthe [Pg.149]– devadatto rājagahaṃ pāvisi kokālikena pacchāsamaṇena, dukkho bālehi saṃvāso.

'함께'라는 의미에서: '데바닷타는 후수사문인 코칼리카와 함께 라자가하로 들어갔다', '어리석은 자들과 함께 사는 것은 괴롭다'.

297. Hetvatthe ca.

297. 그리고 원인(hetu)의 의미에서도 쓰인다.

Yogaggahaṇamihānuvattate, hetvatthe, hetvatthappayoge ca liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti.

여기서는 '결합(yoga)'이라는 말이 이어진다. 원인의 의미에서, 그리고 'hetu(원인)'라는 단어가 사용될 때 명사로부터 제3격 조사가 붙는다.

Kismiñci phale diṭṭhasāmatthiyaṃ kāraṇaṃ hetu, soyeva attho, tasmiṃ hetvatthe, annena vasati, dhammena vasati, vijjāya vasati.

어떤 결과에 대해 능력이 확인된 근거가 원인(hetu)이며, 그것이 바로 그 의미이다. 그 원인의 의미에서: '음식으로 인하여 살고 있다', '법으로 인하여 살고 있다', '지혜로 인하여 살고 있다'.

Na jaccāvasalo hoti,Na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti,Kammunā hoti brāhmaṇo.

태생으로 천민이 되는 것이 아니요, 태생으로 브라만이 되는 것도 아니다. 행위로 인하여 천민이 되고, 행위로 인하여 브라만이 된다.

Dānena bhogavā, ācārena kulī.

보시로써 부유해지고, 지계(행실)로써 고귀한 가문의 사람이 된다.

Kena pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

무엇으로 인하여 당신의 손은 원하는 것을 다 내어주며, 무엇으로 인하여 당신의 손은 꿀을 흘려보냅니까? 당신의 어떤 청정행으로 인하여 손에서 공덕이 성취됩니까?

Hetvatthappayoge – kena nimittena, kena payojanena, kenaṭṭhena, kena hetunā vasati.

원인의 의미로 쓰일 때 - 어떤 징조로, 어떤 목적으로, 어떤 이유로, 어떤 원인으로 머무는가?

298. Sattamyatthe ca.

298. 또한 처격의 의미에서도.

Sattamyatthe ca liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti.

또한 처격(제7격)의 의미에서도 명사어간 뒤에 구격(제3격) 어미가 붙는다.

Kāladdhānadisādesādīsu cāyaṃ. Tena samayena, tena kālena, kālena dhammassavaṇaṃ, so vo mamaccayena satthā, māsena bhuñjati, yojanena dhāvati. Puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako, pacchimena virūpakkho, uttarena [Pg.150] kasivanto janoghamaparena ca, yena bhagavā tenupasaṅkami iccādi.

시간, 거리, 방향, 장소 등에서도 이것(구격)이 쓰인다. '그때에(Tena samayena)', '그 시절에(tena kālena)', '제때에 법을 듣는 것(kālena dhammassavaṇaṃ)', '그는 내가 죽은 뒤에 너희들의 스승이다(mamaccayena)', '한 달 만에 먹는다(māsena)', '1요자나를 달린다(yojanena)'. '동쪽에는 다타랏타가 있고(Puratthimena)', '남쪽에는 비룰라카가 있으며(dakkhiṇena)', '서쪽에는 비루파카가 있고(pacchimena)', '북쪽에는 카시완따가 있고 사람들의 무리 서쪽에도(aparena) 있다', '세존께서 계신 곳으로 다가갔다(yena... tenupasaṅkami)' 등이다.

299. Yenaṅgavikāro.

299. 신체 부위의 결함으로 인할 때.

Yena byādhimatā aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate, tattha tatiyāvibhatti hoti. Ettha ca aṅgamassa atthīti aṅgaṃ, sarīraṃ. Akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo.

질병이 있는 신체 부위에 의해 유정(有情)의 신체적 결함이 나타날 때, 그곳에 구격(제3격) 어미가 붙는다. 여기서 'aṅga'란 그가 가진 것, 즉 몸을 의미한다. '눈이 먼(akkhinā kāṇo)', '손이 굽은(hatthena kuṇī)', '다리를 저는(pādena khañjo)', '등이 굽은(piṭṭhiyā khujjo)'.

300. Visesane ca.

300. 또한 수식(한정)에서.

Visesīyati visesitabbaṃ anenāti visesanaṃ, gottādi. Tasmiṃ gottanāmajātisippavayoguṇasaṅkhāte visesanatthe tatiyāvibhatti hoti, casaddena pakatiādīhi ca. Gottena gotamo nātho.

그것에 의해 수식되어야 할 대상이 구별되므로 수식어(visesana)라 하며, 성씨(姓氏) 등이 그러하다. 성씨, 이름, 종족, 기술, 나이, 자질, 수치로 일컬어지는 수식의 의미에서 구격(제3격) 어미가 붙으며, 'ca'라는 단어에 의해 '본성(pakati)' 등에서도 그러하다. '성씨로는 고타마인 수호자(Gottena gotamo nātho)'.

Sāriputtoti nāmena, vissuto paññavā ca so;

Jātiyā khattiyo buddho, loke appaṭipuggalo.

그는 이름이 사리풋타이며, 지혜롭기로 명성이 높았다. 부처님은 태생으로는 크샤트리아이며, 세상에서 비길 데 없는 분이다.

Tadahu pabbajito santo, jātiyā sattavassiko;

Sopi maṃ anusāseyya, sampaṭicchāmi matthake.

그날 출가했을 때 태생으로(나이로) 일곱 살이었으나, 그가 나를 가르친다면 나는 머리를 숙여 받아들이리라.

Sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, vijjāya sādhu, paññāya sādhu, tapasā uttamo, suvaṇṇena abhirūpo.

기술로는 대나무 세공사이며, 나이는 스물아홉이고, 학문으로 훌륭하며, 지혜로 훌륭하고, 고행으로 으뜸이며, 외모가 아름답다.

Pakatiādīsu – pakatiyā abhirūpo, yebhuyyena mattikā, samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, sahassena assake kiṇāti iccādi.

'본성' 등에서 - '본래 아름다운(pakatiyā)', '대부분 진흙인(yebhuyyena)', '평탄한 길로 달린다(samena)', '험한 길로 달린다(visamena)', '두 도나의 곡식을 산다(dvidoṇena)', '천(금화)으로 말들을 산다(sahassena)' 등이다.

Kasmiṃ atthe catutthī?

어떤 의미에서 위격(제4격)이 쓰이는가?

301. Sampadāne [Pg.151] catutthī.

301. 여격(與格)의 의미에서 위격이 쓰인다.

Sampadānakārake liṅgamhā catutthīvibhatti hoti.

여격격(與格格) 작용이 있을 때 명사어간 뒤에 위격(제4격) 어미가 붙는다.

Kiñca sampadānaṃ?

여격(sampadāna)이란 무엇인가?

302. Yassa dātukāmo rocate dhārayate vā taṃ sampadānaṃ.

302. 주려고 의도하는 대상, 즐거워하거나 빚을 지고 있는 대상, 그것이 여격이다.

Yassa vā dātukāmo, yassa vā rocate, yassa vā dhārayate, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti. Sammā padīyate assāti sampadānaṃ, paṭiggāhako.

누구에게 주고자 하거나, 누구에게 즐겁거나, 누구에게 빚을 지고 있을 때, 그 격작용은 여격이라는 명칭을 갖는다. '그에게 바르게 주어진다'는 뜻에서 여격(sampadāna)이라 하며, 이는 수령자를 의미한다.

Taṃ pana tividhaṃ diyyamānassānivāraṇajjhesanānumativasena. Yathā – buddhassa pupphaṃ yajati, bodhirukkhassa jalaṃ dadāti. Ajjhesane – yācakānaṃ dhanaṃ dadāti. Anumatiyaṃ – bhikkhūnaṃ dānaṃ deti.

그것은 다시 주어지는 것에 대한 거절하지 않음, 요청함, 허락함에 따라 세 가지가 있다. 예컨대 (거절하지 않음의 경우) '부처님께 꽃을 바친다', '보리수에 물을 준다'. 요청함의 경우 '요청하는 자들에게 재물을 준다'. 허락함의 경우 '비구들에게 보시를 준다'.

Yathāha

다음과 같이 말한 바와 같다.

‘‘Anirākaraṇārādha-nābbhanuññavasena hi;

Sampadānaṃ tidhā vuttaṃ, rukkha yācaka bhikkhavo’’ti.

"거절하지 않음, 요청함, 허락함의 방식에 따라 여격은 세 가지로 일컬어지나니, 보리나무와 요청자와 비구들이 그 예이다."

Dātukāmoti kiṃ? Rañño daṇḍaṃ dadāti.

'주고자 함'이란 무엇인가? '왕에게 벌금을 낸다(바친다).'

Rocanādīsu pana – samaṇassa rocate saccaṃ, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, yassāyasmato khamati, devadattassa suvaṇṇacchattaṃ dhārayate yaññadatto.

즐거워함 등의 경우 - '사문에게 진리가 즐겁다', '존자들에게도 승가의 분열이 즐거웠다', '어떤 존자에게 용인되는가', '얀냐닷따는 데와닷따에게 금우산을 빚지고 있다'.

‘‘Sampadānaṃ, vā’’ti ca vattate.

'여격(sampadāna)'과 '혹은(vā)'이라는 단어가 이어진다.

303. Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duhi ssāsūya rādhikkha paccāsuṇa anupatigiṇapubbakattārocanatthatadattha tumatthālamattha maññānādarappāṇini gatyatthakammani āsisattha sammuti bhiyyasattamyatthesu ca.

303. silāgha(찬탄), hanu(제거), ṭhā(정지), sapa(저주), dhāra(빚짐), piha(열망), kudha(분노), duhi(해침), issā(질투), usūya(시기), rādha(성취), ikkha(관찰), paccāsuṇa(약속), anupatigiṇa(응답)의 어근들, 그리고 이전 행위자, 알림의 의미, 그것을 위한 목적, 부정사의 의미, 충분함의 의미, 경멸하거나 생명이 없는 것에 대한 생각, 가는 의미의 동사의 목적어, 축원의 의미, 동의, 더욱 그러함, 그리고 처격의 의미에서도 (위격이 쓰인다).

Catuppadamidaṃ[Pg.152]. Silāgha katthane, hanu apanayane, ṭhā gatinivattimhi, sapa akkose, dhara dhāraṇe, piha icchāyaṃ iccetesaṃ dhātūnaṃ payoge, kudha kope, duha jighaṃsāyaṃ, issa issāyaṃ, usūya dosāvikaraṇe iccetesaṃ tadatthavācīnañca dhātūnaṃ payoge ca rādha hiṃsāsaṃrādhesu, ikkha dassanaṅkesūti imesaṃ payoge ca pati āpubbassa su savaṇeti imassa ca anupatipubbassa gesaddeti imassa ca pubbakattā ca ārocanatthappayoge, tadatthe, tumatthe, alamatthappayoge ca maññatippayoge anādare appāṇini ca gatyatthānaṃ kammani ca āsisatthappayoge ca sammuti bhiyyappayogesu ca sattamyatthe cāti taṃ kammādikārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti, casaddaggahaṇena pahiṇatikappati pahoti upamāñjalikaraṇa phāsu atthaseyyappabhutiyoge ca pure viya catutthī.

이것은 네 단어로 이루어져 있다. silāgha는 칭찬함에, hanu는 제거함에, ṭhā는 움직임을 멈춤에, sapa는 욕설함에, dhara는 빚짐에, piha는 갈망함에 쓰이며, 이들 어근의 사용에서; kudha는 분노에, duha는 해치려 함에, issa는 질투에, usūya는 허물을 드러냄에 쓰이며, 이들과 그 의미를 나타내는 어근의 사용에서; rādha는 해침과 성취에, ikkha는 봄과 특징지음에 쓰이며, 이들의 사용에서; pati-ā 접두사가 붙은 su(듣다)와 anu-pati 접두사가 붙은 ge(소리내다)의 사용에서; 그리고 이전의 행위자, 알림의 의미, 그것을 위한 목적, 부정사의 의미, 충분함의 의미, '생각하다(maññati)'가 경멸과 무생물에 사용될 때, 가는 의미의 동사의 목적어, 축원의 의미, 동의, 더욱 그러함, 그리고 처격의 의미에서 그 목적어 등의 격작용은 여격이라는 명칭을 갖는다. 'ca'라는 단어의 포함으로 pahiṇati(보내다), kappati(적합하다), pahoti(충분하다), 비유(upamā), 합장(añjalikaraṇa), 안락함(phāsu), 이익(attha), 침상(seyya) 등과 결합할 때도 이전과 같이 위격(제4격)이 된다.

Silāghādippayoge tāva – buddhassa silāghate. Upajjhāyassa silāghate, thometīti attho.

우선 '칭찬(silāgha)' 등의 사용에서 - '부처님을 찬탄한다(buddhassa silāghate)'. 이는 '은사를 찬탄한다, 즉 칭송한다'는 뜻이다.

Hanute mayhameva, hanute tuyhameva, apalapatīti attho.

나에게만 숨긴다, 너에게만 숨긴다. 부정한다(숨긴다)는 뜻이다.

Upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, ettha ca upaṭṭhānaṃ nāma upagamanaṃ. Bhikkhussa bhuñjamānassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya.

목수가 석가족의 아들들을 시봉할 것이다. 여기서 시봉(upaṭṭhāna)이란 다가감을 의미한다. 공양하는 수행자에게 물이나 부채질로 시봉할 것이다.

Tuyhaṃ sapate, mayhaṃ sapate, ettha ca sapanaṃ nāma saccakaraṇaṃ.

당신에게 맹세한다, 나에게 맹세한다. 여기서 맹세(sapana)란 진실을 말하는(진실수행) 것이다.

Dhārayatippayoge dhanikoyeva sampadānaṃ, suvaṇṇaṃ te dhārayate, iṇaṃ dhārayatīti attho. Tassa rañño mayaṃ nāgaṃ dhārayāma.

dhārayati(빚지다)를 사용할 때 채권자가 받는 자(sampadāna)가 된다. '그는 당신에게 황금을 빚지고 있다'는 빚을 지고 있다는 뜻이다. '우리는 그 왕에게 코끼리를 바친다(맡고 있다)'도 마찬가지다.

Pihappayoge [Pg.153] icchitoyeva, devāpi tassa pihayanti tādino, devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ, patthentīti attho.

pih(갈망하다)를 사용할 때 갈망하는 대상이 (받는 자가 된다). '신들도 그러한 분을 갈망한다', '신들도 마음 챙기는 정등각자들인 그들을 갈망한다'는 원한다는 뜻이다.

Kodhādiatthānaṃ payoge yaṃ pati kopo, tassa kujjha mahāvīra, yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ.

분노 등의 의미를 가진 단어를 사용할 때, 그 분노가 향하는 대상이 (받는 자가 된다). '대영웅이시여, 그에게 화를 내소서', '만일 내가 그에게 화를 낸다면'과 같다.

Duhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dubbhati.

구름은 사방에 해를 끼친다(비를 뿌린다). 친구들을 배신하지 않는 자와 같다.

Titthiyā issanti samaṇānaṃ.

외도들은 수행자들을 시기한다.

Dujjanā guṇavantānaṃ usūyanti, kā usūyā vijānataṃ.

악한 사람들은 덕 있는 이들을 질투한다. 아는 자들에게 무슨 질투가 있겠는가?

Rādhikkhappayoge yassa vipucchanaṃ kammavikhyāpanatthaṃ, vādhikārato dutiyā ca. Ārādho me rañño, rañño aparajjhati, rājānaṃ vā aparajjhati, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, kyāhaṃ ayye aparajjhāmi vā.

업(행위)을 알리기 위해 질문하는 rādh와 ikkh의 용법에서, vā(또는)라는 규정에 의해 대격(제2격)도 사용된다. '나의 기쁨은 왕에게 있다(왕을 기쁘게 했다)', '왕에게 잘못을 범하다' 혹은 '왕을 범하다', '제가 존자들께 무슨 잘못을 했습니까?' 혹은 '제가 존자들을 무슨 잘못을 했습니까?'와 같다.

Āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso, āyasmantaṃ vā.

우빠띳사는 존자 우빨리 장로에게 구족계 받기를 희망한다. 혹은 '존자를(대격)'이라고도 한다.

Paccāsuṇa anupatigiṇānaṃ pubbakattā ca suṇotissa dhātussa paccāyoge, giṇassa ca anupatiyoge pubbassa kammuno yo kattā, so sampadānasañño hoti. Yathā – bhagavā bhikkhū etadavoca, ettha ‘‘bhikkhū’’ti akathitakammaṃ, ‘‘eta’’nti kathitakammaṃ, pubbassa vacanakammassa kattā bhagavā. Bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū, tathā bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti, tassa bhikkhuno jano anugiṇāti, tassa bhikkhuno jano patigiṇāti, sādhukāradānādinā taṃ ussāhayatīti attho.

suṇu 어근에 pacca가 결합하고, giṇu 어근에 anu나 pati가 결합할 때, 이전 말하기 행위의 행위자가 받는 자(sampadāna)의 명칭을 얻는다. 예를 들어, '세존께서 비구들에게 이것을 말씀하셨다'에서 '비구들'은 간접 목적어(akathitakamma)이고 '이것'은 직접 목적어(kathitakamma)이며, 이전의 말하기 행위의 행위자는 세존이시다. '비구들이 세존께 응답했다', '비구들이 부처님께 응답한다(동의한다)'와 같다. 또한 비구가 사람들에게 법을 들려주면, 그 비구에게 사람들이 화답하고, 그 비구에게 사람들이 응답한다. 즉 찬탄하는 등의 행위로 그를 격려한다는 뜻이다.

Yo vadeti sa kattāti, vuttaṃ kammanti vuccati;

Yo paṭiggāhako tassa, sampadānaṃ vijāniyāti.

말하는 자가 행위자이고, 말해진 것이 목적어라 불린다. 그것을 받아들이는 자를 받는 자(sampadāna)라고 알아야 한다.

Ārocanatthappayoge [Pg.154] yassa āroceti, taṃ sampadānaṃ. Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo bhikkhave, āmantayāmi te mahārāja, āmanta kho taṃ gacchāmāti vā. Ettha ca ārocanasaddassa kathanappakāratthattā desanatthādippayogepi catutthī. Dhammaṃ vo desessāmi, desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi iccādi.

알리는 의미를 가진 단어를 사용할 때, 알림을 받는 대상이 받는 자(sampadāna)이다. '비구들이여, 그대들에게 알린다', '비구들이여, 그대들에게 보고한다', '대왕이여, 당신을 부른다', 혹은 '그대에게 말하고 가노라'와 같다. 여기서 알린다는 단어는 말하는 방식의 의미를 가지므로 설법하는 등의 용법에서도 역격(제4격)이 쓰인다. '그대들에게 법을 설하리라', '존귀하신 분이시여, 세존께서 비구들에게 법을 설해주소서', '세존께서 우리에게 설명해주시는 것처럼', '그대에게 어원을 말해주리라' 등이다.

Tadatthe sampadānasaññā, catutthī ca.

그 목적을 위한 것(tadattha)에도 받는 자(sampadāna)의 명칭이 붙고 역격(제4격)이 쓰인다.

‘‘Ato, vā’’ti ca vattate.

'ato'와 'vā'라는 어구가 뒤따른다.

304. Āya catutthekavacanassa tu.

304. 역격 단수 어미에는 āya가 온다.

Akārantato liṅgamhā parassa catutthekavacanassa āyādeso hoti vā, saralopādi.

a로 끝나는 성(liṅga) 뒤의 역격 단수 어미는 'āya'로 치환되기도 하며, 모음 생략 등이 일어난다.

Buddhassatthāya dhammassatthāya saṅghassatthāya jīvitaṃ pariccajāmi, piṇḍapātaṃ paṭisevāmi neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, ūnassa pāripūriyā, atthāya hitāya sukhāya saṃvattati.

부처님을 위하여, 가르침을 위하여, 승가를 위하여 생명을 바칩니다. 놀이나 취함이나 치장이나 꾸미기 위해서가 아니라 부족한 것을 채우기 위해 탁발 음식을 수용합니다. 이익과 행복과 안락을 위해 도움이 된다.

Tumatthe – lokānukampāya, lokamanukampitunti attho. Tathā phāsuvihārāya.

부정사(-tum)의 의미로, '세상에 대한 연민으로(lokānukampāya)'는 '세상을 연민하기 위하여(lokamanukampituṃ)'라는 뜻이다. '편안하게 머물기 위하여'도 마찬가지이다.

Alaṃsaddassa atthā arahapaṭikkhepā. Arahatthe – alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, akkhadhutto purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāya, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa.

alaṃ이라는 단어의 의미는 '적당함(가치)'과 '거절'이다. 적당함의 의미로는, '내게는 왕국으로 충분하다', '비구에게는 발우가 적당하다', '도박꾼인 남자는 아내를 부양하기에 적당하지 않다', '전사는 전사에게 대적할 만하다', 즉 전사는 전사에게 가치가 있다.

Paṭikkhepe [Pg.155]– alaṃ te idha vāsena, alaṃ me hiraññasuvaṇṇena, kiṃ me ekena tiṇṇena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ tettha catumaṭṭhassa.

거절의 의미로는, '당신이 여기 머무는 것은 그만두시오', '내게는 금과 은이 필요 없다', '하나를 건넌 것이 내게 무슨 소용인가?', '어리석은 자여, 네게 땋은 머리가 무슨 소용인가?', '여기서 그 네 가지 정결함이 무슨 소용인가?' 등이다.

Maññatippayoge anādare appāṇini kammaniyeva – kaṭṭhassa tuvaṃ maññe, kaḷiṅgarassa tuvaṃ maññe, jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamāno.

경멸의 의미로 maññati(생각하다)를 사용할 때 무생물인 목적어에 대해서만 역격이 쓰인다. '나는 너를 나무토막으로 여긴다', '나는 너를 쓰레기 조각으로 여긴다', '목숨을 풀 한 포기만큼도 여기지 않으며'와 같다.

Anādareti kiṃ? Suvaṇṇaṃ taṃ maññe. Appāṇinīti kiṃ? Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe.

왜 경멸인가? '나는 그것을 황금으로 여긴다'(존중할 때는 대격). 왜 무생물인가? '나는 너를 당나귀로 여긴다'(생물일 때는 대격).

Gatyatthakammani vādhikārato dutiyā ca. Appo saggāya gacchati, appo saggaṃ gacchati, nibbānāya vajantiyā, mūlāya paṭikasseyya, mūlaṃ paṭikasseyya.

이동하는 의미를 가진 동사의 목적어에는 vā(또는)라는 규정에 의해 대격(제2격)도 쓰인다. '적은 이들만이 천상으로 간다(역격)', '적은 이들만이 천상을 간다(대격)', '열반으로 가기 위하여', '근본으로 되돌려야 한다(역격)', '근본을 되돌려야 한다(대격)' 등이다.

Āsīsanatthe āyubhaddakusalādiyogeyeva, āyasmato dīghāyu hotu, ‘‘totitā sasmiṃnāsū’’ti ntussa savibhattissa to ādeso. Bhaddaṃ bhavato hotu, kusalaṃ bhavato hotu, anāmayaṃ bhavato hotu, sukhaṃ bhavato hotu, atthaṃ bhavato hotu, hitaṃ bhavato hotu, svāgataṃ bhavato hotu, sotthi hotu sabbasattānaṃ.

기원하는 의미에서 수명, 행운, 선 등과 결합할 때, '존자에게 장수가 있기를'. 'totitā sasmiṃnāsū'라는 규칙에 의해 격어미를 포함한 ntu가 to로 치환된다. '당신에게 행운이 있기를', '당신에게 선함이 있기를', '당신에게 무병함이 있기를', '당신에게 행복이 있기를', '당신에게 이익이 있기를', '당신에게 유익함이 있기를', '당신에게 환영이 있기를', '모든 중생에게 안녕이 있기를' 등이다.

Sammutippayoge – sādhu sammuti me tassa bhagavato dassanāya.

동의(sammuti)를 사용할 때, '그 세존을 뵙는 것은 내게 좋은 동의(생각)이다'.

Bhiyyappayoge bhiyyoso mattāya.

bhiyyoso(더욱)를 사용할 때, '더욱더(정도 이상으로)'.

Sattamiyatthe āvikaraṇa pātubhavanādiyoge – tuyhañcassa āvikaromi, tassa me sakko pāturahosi.

처격(제7격)의 의미로 드러냄, 나타남 등과 결합할 때, '나는 당신에게 그것을 드러낸다', '내게 제석천이 나타나셨다' 등이다.

Casaddaggahaṇena [Pg.156] pahiṇādikriyāyoge, phāsuādināmapayoge ca – tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo, ekassa dinnaṃ dvinnaṃ tiṇṇaṃ pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te paggaṇhāmi. Tathā tassa phāsu hoti, lokassattho, maṇinā me attho, seyyo me attho iccādi.

ca(그리고)라는 단어를 포함함으로써 보내다 등의 행위와 결합할 때, 그리고 phāsu(편안함) 등의 명사를 사용할 때 (역격이 쓰인다). '그에게 보내야 한다', '비구들에게 전령을 보냈다', '수행자들에게는 전념이 적당하다', '한 명에게 준 것이 두 명이나 세 명에게도 충분하다', '그대에게 비유를 들리라', '그대에게 합장을 올리노라'. 마찬가지로 '그에게 편안함이 있다', '세상의 이익', '내게는 보석이 필요하다', '내게는 최상의 이익이 있다' 등이다.

‘‘Catutthī’’ti vattate.

‘제4격(Catutthī)’이라는 용어가 계속 적용된다.

305. Namoyogādīsvapi ca.

305. ‘Namo’(경배) 등의 결합에서도 또한 (제4격이 사용된다).

Namosaddayoge, sotthisvāgatādīhi ca yoge liṅgamhā catutthīvibhatti hoti. Namo te buddha vīratthu, namo karohi nāgassa, namatthu buddhānaṃ, namatthu bodhiyā, sotthi pajānaṃ, svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ.

‘Namo’라는 단어와의 결합, 그리고 ‘sotthi’(안녕), ‘svāgata’(환영) 등과의 결합에서 명사 어간 뒤에 제4격 격변화가 일어난다. (예:) ‘영웅이신 부처님께 경배가 있기를(Namo te buddha vīratthu)’, ‘용(Nāga)에게 경배하라’, ‘부처님들께 경배가 있기를’, ‘깨달음에 경배가 있기를’, ‘중생들에게 안녕이 있기를’, ‘대왕이시여, 당신의 오심을 환영합니다(svāgataṃ te mahārāja)’, ‘또한 당신의 오심이 나쁘지 않습니다(atho te adurāgataṃ).’

‘‘Kāle, bhavissatī’’ti ca vattate.

‘시간에 대하여(kāle), 미래에(bhavissatī)’라는 표현이 계속 적용된다.

306. Bhāvavācimhi catutthī.

306. 상태나 동작을 나타내는 말(Bhāvavāci)에 제4격이 쓰인다.

Bhāvavācimhi catutthīvibhatti hoti bhavissatikāle. Bhavanaṃ bhāvo. Paccissate, pacanaṃ vā pāko, pākāya vajati, pacituṃ gacchatīti attho. Evaṃ bhogāya vajati iccādi.

미래의 시간에 상태나 동작을 나타내는 말에 제4격 격변화가 일어난다. ‘Bhavana’는 ‘bhāva’(상태/동작)이다. ‘Paccissate’(요리될 것이다)에서, 요리하는 것(pacanaṃ) 혹은 요리(pāko)에 대해, ‘요리를 위해(pākāya) 간다’는 ‘요리하기 위해(pacituṃ) 간다’는 뜻이다. 이와 같이 ‘향유를 위해(bhogāya) 간다’ 등도 마찬가지다.

Kasmiṃ atthe pañcamī?

어떤 의미에서 제5격(Pañcamī)이 쓰이는가?

307. Apādāne pañcamī.

307. 탈격(Apādāna)의 의미에서 제5격이 쓰인다.

Kimapādānaṃ?

탈격(Apādāna)이란 무엇인가?

308. Yasmādapeti [Pg.157] bhayamādatte vā tadapādānaṃ.

308. 그것으로부터 멀어지거나(apeti), 혹은 공포를 느끼거나 받아들이는 대상, 그것이 탈격이다.

Yasmā vā avadhito apeti, yasmā vā bhayahetuto bhayaṃ bhavati, yasmā vā akkhātārā vijjaṃ ādadāti, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Apanetvā ito ādadātīti apādānaṃ.

혹은 한계로부터 멀어지는 대상, 혹은 공포의 원인으로부터 공포가 생기는 대상, 혹은 가르치는 이로부터 지식을 얻는 대상, 그 격(kāraka)을 탈격(apādānasañña)이라 한다. ‘이것으로부터 떼어내어 가져온다’는 의미에서 ‘apādāna’이다.

Taṃ pana tividhaṃ visayabhedena niddiṭṭhavisayaṃ, upāttavisayaṃ, anumeyyavisayañcāti.

그것은 대상의 차이에 따라 명시된 대상(niddiṭṭhavisaya), 함축된 대상(upāttavisaya), 추론된 대상(anumeyyavisaya)의 세 가지로 나뉜다.

Apādānasaññāvisayassa kriyāvisesassa niddiṭṭhattā niddiṭṭhavisayaṃ. Yathā – gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā.

탈격이라는 명칭의 대상인 특별한 작용(동사)이 명시되어 있기 때문에 ‘명시된 대상’이라 한다. 예: ‘성자들은 마을에서(gāmā) 떠난다’, ‘왕은 성에서(nagarā) 나갔다.’

Ettha ca ‘‘pāpā cittaṃ nivāraye, pāpā nivārentī’’tiādīsu yadipi kāyasaṃyogapubbakāpagamanaṃ natthi, tathāpi cittasaṃyogapubbakassa apagamanassa sambhavato iminā ca apādānasaññā.

그리고 여기서 ‘악으로부터(pāpā) 마음을 막아야 한다’, ‘악으로부터 막는다’ 등의 예에서, 비록 신체적 접촉에 의한 멀어짐은 없더라도, 마음의 결합에 의한 멀어짐의 가능성이 있으므로 이것으로 탈격의 명칭을 얻는다.

Yattha pana apagamanakriyaṃ upāttaṃ ajjhāhaṭaṃ visayaṃ katvā pavattati, taṃ upāttavisayaṃ. Yathā – valāhakā vijjotate vijju, kusūlato pacatīti. Ettha ca ‘‘valāhakā nikkhamma, kusūlato apanetvā’’ti ca pubbakriyā ajjhāharīyati.

그러나 멀어지는 작용이 함축되어 보충된 대상을 가지고 일어날 때, 그것은 ‘함축된 대상’이다. 예: ‘구름에서(valāhakā) 번개가 친다’, ‘곳간에서(kusūlato) 요리한다.’ 여기서 ‘구름에서 (나와서)’, ‘곳간에서 (꺼내어)’라는 이전의 행위가 보충되어 이해된다.

Anumeyyavisayaṃ yathā – māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpā. Ettha hi kenaci guṇena ukkaṃsīyantīti anumeyyova kriyāviseso. Idha pana dūrantikādisutte vibhattaggahaṇena apādānasaññā.

‘추론된 대상’은 다음과 같다. 예: ‘마투라 사람들은 파탈리푸트라 사람들보다(pāṭaliputtakehi) 더 용모가 뛰어나다.’ 여기서 어떤 속성에 의해 더 뛰어나다는 특별한 작용은 추론될 뿐이다. 그러나 여기서는 ‘dūrantika’(멀고 가까움) 등의 규칙에서 격을 취함으로 인해 탈격의 명칭을 얻는다.

Vuttañca

다음과 같이 전해진다.

‘‘Niddiṭṭhavisayaṃ kiñci, upāttavisayaṃ tathā;

Anumeyyavisayañcāti, apādānaṃ tidhā mata’’nti.

“탈격은 명시된 대상, 함축된 대상, 그리고 추론된 대상의 세 가지로 알려져 있다.”

Tadeva [Pg.158] calācalavasena duvidhampi hoti.

또한 그것은 움직이는 것(cala)과 움직이지 않는 것(acala)의 상태에 따라 두 종류가 된다.

Calaṃ yathā – dhāvatā hatthimhā patito aṅkusadhārī.

움직이는 것의 예: ‘달리는 코끼리에서(hatthimhā) 코끼리 몰이꾼이 떨어졌다.’

Acalaṃ yathā – pabbatā otaranti vanacarā.

움직이지 않는 것의 예: ‘산에서(pabbatā) 숲 사람들이 내려온다.’

Bhayahetumhi – corā bhayaṃ jāyati, taṇhāya jāyatī bhayaṃ, pāpato uttasati, akkhātari – upajjhāyā sikkhaṃ gaṇhāti, ācariyamhā adhīte, ācariyato suṇāti.

공포의 원인에서: ‘도둑으로부터(corā) 두려움이 생긴다’, ‘갈애로부터(taṇhāya) 두려움이 생긴다’, ‘악으로부터(pāpato) 전율한다’. 가르치는 이에게서: ‘은사로부터(upajjhāyā) 계율을 배운다’, ‘스승으로부터(ācariyamhā) 배운다’, ‘스승으로부터(ācariyato) 듣는다’.

‘‘Apādāna’’nti adhikāro.

‘탈격(Apādāna)’이라는 주제가 계속된다.

309. Dhātunāmānamupasaggayogādīsvapi ca.

309. 어근(Dhātu)과 명사(Nāma), 전치사(Upasagga)의 결합 등에서도 또한 (탈격이 성립한다).

Dhātavo ca nāmāni ca dhātunāmāni, tesaṃ avihitalakkhaṇānaṃ dhātunāmānaṃ payoge, upasaggayoge ca ādisaddena nipātayoge ca taṃyuttaṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

어근과 명사들이 ‘어근-명사’이다. 특징이 규정되지 않은 어근과 명사들의 사용에서, 그리고 전치사와의 결합에서, 그리고 ‘등(ādi)’이라는 단어를 통해 불변사(Nipāta)와의 결합에서, 그것과 연관된 격(kāraka)은 탈격의 명칭을 얻는다.

Dhātuppayoge tāva – parājiyoge yo asayho, pabhūyoge pabhavo, janiyoge jāyamānassa pakati ca. Yathā – buddhasmā parājenti aññatitthiyā. Himavatā pabhavanti pañca mahānadiyo, anavatattamhā mahāsarā pabhavanti, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo. Kāmato jāyatī soko, yasmā so jāyate gini, urasmā jāto putto, kammato jātaṃ indriyaṃ.

먼저 어근의 사용에서: ‘parā-ji’(패배하다)와의 결합에서 견딜 수 없는 대상, ‘pa-bhū’(생겨나다)와의 결합에서 기원, ‘jan’(태어나다)과의 결합에서 생겨나는 것의 근본 원인. 예: ‘부처님께(buddhasmā) 다른 외도들이 패배한다.’ ‘히말라야에서(Himavatā) 다섯 대하가 발원한다’, ‘아나바닷타 호수에서(anavatattamhā) 큰 호수들이 발원한다’, ‘아치라바티 강에서(aciravatiyā) 작은 강들이 발원한다.’ ‘욕망으로부터(Kāmato) 슬픔이 생긴다’, ‘그것으로부터 불이 생긴다’, ‘가슴으로부터(urasmā) 태어난 아들’, ‘업으로부터(kammato) 생긴 감관.’

Nāmappayoge aññatthitarādīhi yutte – nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhati, tato aññena kammena, tato itaraṃ, ubhato sujāto putto iccādi.

명사의 사용에서 ‘añña’(다른), ‘itara’(그 밖의) 등과 결합할 때: ‘괴로움 외에(dukkhā) 다른 것은 생겨나지 않는다’, ‘괴로움 외에 다른 것은 멸하지 않는다’, ‘그 업과는 다른(aññena) 업으로부터(tato)’, ‘그것과는 다른(itaraṃ) 것으로부터(tato)’, ‘양쪽으로부터(ubhato) 잘 태어난 아들’ 등.

Upasaggayuttesu [Pg.159] apaparīhi vajjanatthehi yoge, mariyādābhividhiatthe āyoge patinā patinidhipatidānatthena yoge ca. Yathā – apasālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho. Tathā paripabbatā devo vassati, pabbataṃ vajjetvāti attho. Mariyādāyaṃ – āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi – ābrahmalokā saddo abbhuggacchati, brahmalokaṃ abhibyāpetvāti attho. Patinidhimhi – buddhasmā pati sāriputto dhammadesanāya ālapati temāsaṃ. Patidāne – ghatamassa telasmā pati dadāti, kanakamassa hiraññasmā pati dadāti.

전치사와 결합할 때, ‘apa’와 ‘pari’가 ‘제외’의 의미로 쓰일 때, ‘ā’가 ‘한계/포함’의 의미로 쓰일 때, ‘pati’가 ‘대리/보상’의 의미로 쓰일 때: ‘학교를 제외하고(apasālāya) 상인들이 온다’는 ‘학교를 피해서(sālaṃ vajjetvā)’라는 뜻이다. 마찬가지로 ‘산을 제외하고(paripabbatā) 신이 비를 내린다’는 ‘산을 피해서’라는 뜻이다. 한계의 의미에서: ‘산까지(āpabbatā) 밭이다.’ 포함의 의미에서: ‘범천의 세계까지(ābrahmalokā) 소리가 울려 퍼진다’는 ‘범천의 세계를 다 덮고(abhibyāpetvā)’라는 뜻이다. 대리의 의미에서: ‘부처님을 대신하여(buddhasmā pati) 사리풋타가 석 달 동안 법을 설한다.’ 보상의 의미에서: ‘버터를 위해 기름(telasmā)을 준다’, ‘금을 위해 은(hiraññasmā)을 준다.’

Nipātayuttesu rite nānā vinādīhi yoge – rite saddhammā kuto sukhaṃ labhati. Te bhikkhū nānākulā pabbajitā. Vinā saddhammā natthañño koci nātho loke vijjati. Ariyehi puthagevāyaṃ jano, yāva brahmalokā saddo abbhuggacchati.

불변사와 결합할 때, ‘rite’(~없이), ‘nānā’(떨어져), ‘vinā’(~없이) 등과 결합할 때: ‘정법 없이는(rite saddhammā) 어디서 행복을 얻으리.’ ‘그 비구들은 다양한 가문으로부터(nānākulā) 출가했다.’ ‘정법 없이는(vinā saddhammā) 이 세상에 다른 어떤 의지처도 존재하지 않는다.’ ‘성자들로부터 떨어져(puthagevāyaṃ) 이 사람들이 있다’, ‘범천의 세계까지(yāva brahmalokā) 소리가 울려 퍼진다.’

Apiggahaṇena kammāpādānakārakamajjhepi pañcamī kāladdhānehi, pakkhasmā vijjhati migaṃ luddako, ito pakkhasmā migaṃ vijjhatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ māsasmā bhuñjati bhojanaṃ, kosā vijjhati kuñjaraṃ.

‘api’를 취함으로써, 목적격과 탈격의 중간적 격(kāraka) 사이에서도 시간과 거리의 표현에 제5격이 쓰인다. ‘보름 전부터(pakkhasmā) 사냥꾼이 사슴을 쏜다’는 ‘지금부터 보름 만에 사슴을 쏜다’는 뜻이다. 이와 같이 ‘한 달 전부터(māsasmā) 음식을 먹는다’, ‘일 고사(약 1km) 거리에서(kosā) 코끼리를 쏜다.’

Casaddaggahaṇena pabhutyādiatthe, tadatthappayoge ca – yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto, yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ, yatvādhikaraṇamenaṃ, yato pabhuti, yato paṭṭhāya, tato paṭṭhāya iccādi.

'ca' 자를 취함에 의하여 'pabhuti(…부터)' 등의 의미와 그 의미의 사용에 있어서도 [탈격이 사용된다]. 예: '자매여, 내가 성스러운 태어남으로 태어난 때부터(yato)', '내가 자신을 기억하는 때부터(yato)', '내가 지혜에 도달한 때부터(yato)', '이것을 근거로 하는 때부터(yatvādhikaraṇam)', '그때부터(yato pabhuti)', '그때부터(yato paṭṭhāya)', '그때부터(tato paṭṭhāya)' 등이다.

310. Rakkhaṇatthānamicchitaṃ[Pg.160].

310. 보호하기를 원하는 장소나 대상은 [탈격이다].

Rakkhaṇatthānaṃ dhātūnaṃ payoge yaṃ icchitaṃ, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti, cakārādhikārato anicchitañca. Rakkhaṇañcettha nivāraṇaṃ, tāyanañca. Kāke rakkhanti taṇḍulā, yavā paṭisedhenti gāvo.

보호하는 의미의 어근들을 사용할 때, 보호하고자 하는 것(icchita)은 아빠다나(탈격)라는 명칭을 얻으며, 'ca' 자의 권능에 의해 원하지 않는 것(anicchita)도 그러하다. 여기서 '보호(rakkhana)'란 막는 것(nivāraṇa)과 보호하는 것(tāyana)을 의미한다. 예: '쌀로부터 까마귀를 보호한다(Kāke rakkhanti taṇḍulā)', '보리로부터 소들을 막는다(yavā paṭisedhenti gāvo).'

Anicchitaṃ yathā – pāpā cittaṃ nivāraye, pāpānivārenti, rājato vā corato vā aggito vā udakato vā nānābhayato vā nānārogato vā nānāupaddavato vā ārakkhaṃ gaṇhantu.

원하지 않는 것(anicchita)의 예: '악으로부터 마음을 막아야 한다(pāpā cittaṃ nivāraye)', '악으로부터 막는다(pāpānivārenti)', '왕이나 도둑이나 불이나 물이나 다양한 두려움이나 다양한 병이나 다양한 재난으로부터 보호를 받으라.'

‘‘Icchita’’miti vattate.

'원하는 것(icchita)'이라는 단어가 뒤의 구절로 이어진다.

311. Yena vā’dassanaṃ.

311. 누구로부터 보이지 않기를 원하는 경우에도 [선택적으로 탈격이다].

Yena adassanamicchitaṃ antaradhāyantena, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti vā, antaradhānevāyaṃ. Upajjhāyā antaradhāyati sisso, nilīyatīti attho. Mātāpitūhi antaradhāyati putto.

사라짐으로써 누구에게 보이지 않기를 원하는 경우, 그 격어(kāraka)는 선택적으로(vā) 아빠다나(탈격)라는 명칭을 얻는다. 이것은 사라짐(antaradhāna)의 경우에만 해당한다. 예: '제자가 스승으로부터 사라진다(Upajjhāyā antaradhāyati sisso)', 즉 숨는다는 뜻이다. '아들이 부모로부터 사라진다(Mātāpitūhi antaradhāyati putto).'

Vāti kiṃ? Jetavane antarahito. Yenāti kiṃ? Yakkho tattheva antaradhāyati.

'vā(선택적으로)'는 왜 있는가? '제따바나에서 사라졌다(Jetavane antarahito)' [처소격 사용의 예]와 구분하기 위함이다. 'yena(누구로부터)'는 왜 있는가? '야차가 바로 그곳에서 사라진다(Yakkho tattheva antaradhāyati)' [단순한 사라짐]와 구분하기 위함이다.

312. Dūrantikaddhakālanimmānatvālopadisāyogavibhattārappayoga suddhappamocana hetu vivittappamāṇa pubbayoga bandhana guṇavacana pañha kathanathokākattūsu ca.

312. 멀음(dūra), 가까움(antika), 거리 측정(addha-nimmāna), 시간 측정(kāla-nimmāna), -tvā 접미사 생략(tvā-lopa), 방위 결합(disā-yoga), 구별(vibhatta), 멀리함(ārati), 청정함(suddha), 해방(pamocana), 원인(hetu), 격리(vivitta), 분량(pamāṇa), 이전과의 결합(pubba-yoga), 결박(bandhana), 성질을 나타내는 말(guṇa-vacana), 질문(pañha), 말하기(kathana), 적은 양(thoka), 그리고 행위자가 아님(akattu)의 경우에도 [탈격이 사용된다].

Dūratthe, antikatthe, addhanimmāne, kālanimmāne, tvālope, disāyoge, vibhatte, āratippayoge, suddhatthappayoge, pamocanatthappayoge, hetvatthe, vivittatthappayoge, pamāṇatthe, pubbayoge, bandhanatthappayoge, guṇavacane[Pg.161], pañhe, kathane, thokatthe, akattari ca yadavadhibhūtaṃ, hetukammādibhūtañca, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti, casaddena yathāyogaṃ dutiyā, tatiyā, chaṭṭhī ca.

먼 의미, 가까운 의미, 거리 측정, 시간 측정, -tvā 생략, 방위 결합, 구별, 멀리함의 사용, 청정한 의미의 사용, 해방의 의미의 사용, 원인의 의미, 격리된 의미의 사용, 분량의 의미, 이전과의 결합, 결박의 의미의 사용, 성질을 나타내는 말, 질문, 말하기, 적은 양의 의미, 그리고 비행위자의 경우에 한계(avadhi)가 되는 것과 원인이나 목적(hetu-kamma) 등이 되는 격어(kāraka)는 아빠다나(탈격)라는 명칭을 얻는다. 'ca' 자에 의해서 상황에 따라 대격(2격), 구격(3격), 속격(6격)도 사용된다.

Ettha ca dūrantikañca dūrantikatthañcāti dūrantikanti sarūpekasesaṃ katvā vuttanti daṭṭhabbaṃ, tena dūrantikatthappayoge, tadatthe ca apādānasañño hoti.

여기서 'dūrantika(멂과 가까움)'와 'dūrantikattha(먼 의미와 가까운 의미)'에 대해 'dūrantika'라고 한 것은 형태를 하나로 남기는 복합어(sarūpekasesa)로 표현된 것으로 보아야 한다. 따라서 먼 의미나 가까운 의미의 사용과 그 의미 자체에 대해 아빠다나(탈격) 명칭이 성립한다.

Dūratthappayoge tāva – kīvadūro ito naḷakāragāmo, tato have dūrataraṃ vadanti, gāmato nātidūre. Ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā. Dūratthe – dūratova namassanti, addasa dūratova āgacchantaṃ.

먼 의미의 사용에 있어서: '여기서(ito) 갈대 세공인의 마을이 얼마나 먼가?', '진정 그것보다(tato) 더 멀다고 말한다', '마을에서(gāmato) 그리 멀지 않은 곳에'. '그 어리석은 자들은 이 법과 율로부터(imasmā dhammavinayā) 멀리 있다', '세존께서는 그들로부터(tehi) 멀리 계신다'. 먼 의미 자체에서: '멀리서부터(dūratova) 경배한다', '멀리서부터(dūratova) 오고 있는 것을 보았다'.

Antikatthappayoge – antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā, gāmassa samīpanti attho.

가까운 의미의 사용에 있어서: '마을 근처에(antikaṃ gāmā)', '마을 가까이에(āsannaṃ gāmā)', '마을 부근에(samīpaṃ gāmā)', 이는 '마을의 부근(gāmassa samīpaṃ)'이라는 뜻이다.

Dutiyā, tatiyā ca, dūraṃ gāmaṃ āgato, dūrena gāmena āgato, dūrato gāmā āgatoti attho. Dūraṃ gāmena vā. Antikaṃ gāmaṃ āgato, antikaṃ gāmena vā, āsannaṃ gāmaṃ, āsannaṃ gāmena vā iccādi.

대격(2격)과 구격(3격)의 경우: '마을에서 먼 곳으로 왔다(dūraṃ gāmaṃ āgato)', '마을에서 먼 곳으로 왔다(dūrena gāmena āgato)', 이는 '마을에서 먼 곳으로부터 왔다(dūrato gāmā āgato)'는 뜻이다. 또는 'dūraṃ gāmena'도 가능하다. '마을 근처로 왔다(antikaṃ gāmaṃ āgato)', 또는 'antikaṃ gāmena', '마을 가까이로(āsannaṃ gāmaṃ)', '마을 가까이로(āsannaṃ gāmena)' 등이다.

Addhakālanimmāne nimmānaṃ nāma parimāṇaṃ, tasmiṃ gamyamāne – ito mathurāya catūsu yojanesu saṅkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojanamatthake sāvatthi.

거리와 시간의 측정에서 측정(nimmāna)이란 분량(parimāṇa)을 의미한다. 그것이 나타날 때: '여기서부터(ito) 마투라까지 네 요자나 거리에 상깟사가 있다', '라자가하로부터(rājagahato) 45요자나 떨어진 곳에 사밧띠가 있다'.

Kālanimmāne – ito ekanavutikappamatthake vipassī bhagavā loke udapādi, ito vassasahassaccayena buddho loke uppajjissati.

시간 측정에서: '지금으로부터(ito) 91겁 전에 위빳시 세존께서 세상에 출현하셨다', '지금으로부터(ito) 천 년이 지나면 부처님께서 세상에 출현하실 것이다'.

Tvāpaccayantassa lopo nāma tadatthasambhavepi avijjamānatā, tasmiṃ tvālope kammādhikaraṇesu – pāsādā saṅkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā saṅkameyyāti attho[Pg.162]. Tathā hatthikkhandhā saṅkameyya, abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvā vā, abhidhammā kathayanti, abhidhammaṃ paṭhitvā vā, āsanā vuṭṭhaheyya, āsane nisīditvā vā.

-tvā 접미사로 끝나는 말의 생략(lopa)이란 그 의미는 존재하지만 단어는 나타나지 않는 것을 말한다. 그 -tvā 생략 시에 목적어(kamma)나 처소(adhikaraṇa)에서 [탈격이 사용된다]. 예: '궁전에서 건너가다(pāsādā saṅkameyya)', 이는 '궁전에 올라가서(pāsādaṃ abhiruhitvā) 건너가다'라는 뜻이다. 마찬가지로 '코끼리 어깨에서 건너가다(hatthikkhandhā saṅkameyya)', '아비담마를 묻다(abhidhammā pucchanti)', 즉 '아비담마를 듣고서(abhidhammaṃ sutvā)', '아비담마를 설하다(abhidhammā kathayanti)', 즉 '아비담마를 읽고서(abhidhammaṃ paṭhitvā)', '자리에서 일어나다(āsanā vuṭṭhaheyya)', 즉 '자리에 앉아 있다가(āsane nisīditvā) [일어나다]라는 뜻이다.

Disatthavācīhi yoge, disatthe ca – ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, ito sā pacchimā disā, ito sā uttarā disā, avīcito uparibhavaggā, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā iccādi. Disatthe – puratthimato dakkhiṇatotiādi. Ettha pana sattamiyatthe topaccayopi bhavissati.

방위의 의미를 나타내는 말과의 결합과 방위의 의미 자체에서: '여기서부터(ito) 저쪽은 동쪽이다', '여기서부터(ito) 저쪽은 남쪽이다', '여기서부터(ito) 저쪽은 서쪽이다', '여기서부터(ito) 저쪽은 북쪽이다', '아비지 지옥으로부터(avīcito) 위로 유정천까지', '발바닥에서부터(pādatalā) 위로', '머리끝에서부터(kesamatthakā) 아래로' 등이다. 방위의 의미 자체에서: '동쪽으로부터(puratthimato)', '남쪽으로부터(dakkhiṇato)' 등이다. 또한 여기서는 처소격의 의미로 -to 접미사도 사용될 수 있다.

Vibhattaṃ nāma sayaṃ vibhattasseva tadaññato guṇena vibhajanaṃ, tasmiṃ vibhatte – yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ. Kiñcāpi dānato sīlameva varaṃ, tato mayā sutā assutameva bahutaraṃ, sīlameva sutā seyyo. Chaṭṭhī ca, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo.

구별(vibhatta)이란 스스로 구분된 것을 그 외의 것으로부터 성질에 의해 나누는 것을 말한다. 그 구별에 있어서: '이보다(yato) 더 수승하거나 뛰어난 것은 없다', '자신을 길들인 자가 그보다(tato) 더 훌륭하다'. '비록 보시보다(dānato) 지계가 더 훌륭하다 할지라도', '그보다(tato) 내가 들은 것보다 듣지 못한 것이 훨씬 많다', '지계가 배움보다(sutā) 더 낫다'. 또한 속격(6격)도 사용된다. 예: '아흔여섯 가지 외도들 중에(channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ) 가장 뛰어난 것은 바로 수갓따(부처님)의 법과 율이다.'

Āratippayogo nāma viramaṇatthasaddappayogo. Tattha – asaddhammā ārati, virati pāpā, pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā paṭivirato, appaṭivirato musāvādā.

멀리함의 사용(āratippayoga)이란 삼감(viramaṇa)의 의미를 가진 단어의 사용을 말한다. 거기서: '사악한 법으로부터 멀리함(asaddhammā ārati)', '악으로부터 떠남(virati pāpā)', '살생으로부터 삼감(pāṇātipātā veramaṇī)', '주지 않은 것을 취하는 것으로부터 물러남(adinnādānā paṭivirato)', '거짓말로부터 물러나지 않음(appaṭivirato musāvādā).'

Suddhatthappayoge – lobhanīyehi dhammehi suddho asaṃsaṭṭho, mātito ca pitito ca suddho anupakkuṭṭho agarahito.

청정한 의미의 사용에 있어서: '탐욕스러운 법들로부터 청정하고(suddho) 섞이지 않음', '어머니 쪽으로나(mātito) 아버지 쪽으로나(pitito) 깨끗하여 비난받지 않고 꾸지람 듣지 않음'.

Pamocanatthappayoge [Pg.163]– parimutto dukkhasmāti vadāmi, mutto mārabandhanā, na te muccanti maccunā, muttohaṃ sabbapāsehi.

해방의 의미의 사용에 있어서: '고통으로부터(dukkhasmā) 완전히 벗어났다고 나는 말한다', '마라의 결박으로부터 벗어남(mutto mārabandhanā)', '그들은 죽음으로부터(maccunā) 벗어나지 못한다', '나는 모든 올가미로부터(sabbapāsehi) 벗어났다'.

Hetvatthe, sarūpekasesassa gahitattā hetvatthappayoge ca sabbanāmato – kasmā nu tumhaṃ daharā na mīyare, kasmā idheva maraṇaṃ bhavissati, kasmā hetunā, yasmā ca kammāni karonti, yasmā tiha bhikkhave, tasmā tiha bhikkhave evaṃ sikkhitabbaṃ, tasmā buddhosmi brāhmaṇa, yasmā kāraṇā, tasmā kāraṇā, kiṃ kāraṇā. Dutiyā, chaṭṭhī ca, kiṃ kāraṇaṃ, taṃ kissa hetu, kissa tumhe kilamatha.

원인의 의미와, 동일 형태 생략(sarūpekasesa)이 적용되었으므로 대명사로부터의 원인 의미의 사용에 있어서도 [탈격이 사용된다]. 예: '무엇 때문에(kasmā) 그대들의 젊은이들은 죽지 않는가?', '무엇 때문에(kasmā) 여기서 죽음이 있겠는가?', '무엇 때문인가(kasmā hetunā)', '업들을 짓기 때문이고(yasmā)', '비구들이여, 그러하므로(yasmā... tasmā)', '비구들이여, 그러므로(tasmā) 이와 같이 공부해야 한다', '바라문이여, 그러므로(tasmā) 나는 부처다', '어떤 이유 때문에(yasmā kāraṇā)', '그 이유 때문에(tasmā kāraṇā)', '어떤 이유 때문에(kiṃ kāraṇā)'. 대격(2격)과 속격(6격)도 사용된다. 예: '어떤 이유로(kiṃ kāraṇaṃ)', '그것은 무엇 때문인가(taṃ kissa hetu)', '무엇 때문에(kissa) 그대들은 괴로워하는가?'

Kena hetunā, kena kāraṇena, yena midhekacce sattā, tena nimittena, tena vuttamiccādīsu ‘‘hetvatthe cā’’ti tatiyā.

'무슨 이유로(kena hetunā)', '무슨 원인으로(kena kāraṇena)', '그것 때문에(yena) 여기 어떤 중생들은', '그 표상 때문에(tena nimittena)', '그 때문에 설해졌다(tena vuttaṃ)' 등의 예들에서는 '원인의 의미에서도(hetvatthe ca)'라는 규칙에 의해 구격(3격)이 사용된다.

Vivittaṃ nāma vivecanaṃ, tadatthappayoge – vivitto pāpakā dhammā, vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi.

격리(vivitta)란 떨어짐(vivecana)을 말하며, 그 의미의 사용에 있어서: '악한 법들로부터 격리된(vivitto pāpakā dhammā)', '감각적 욕망들로부터 떨어져서(vivicceva kāmehi)', '불선법들로부터 떨어져서(vivicca akusalehi dhammehi).'

Pamāṇatthe tatiyā ca, āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ candabhāgāya parimāṇaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimapadeso.

분량의 의미에서 구격(3격)도 사용된다. 예: '길이로도(āyāmato) 넓이로도(vitthārato) 1요자나이다', '깊이로도(gambhīrato) 폭으로도(puthulato) 1요자나인 찬다바가 강의 규모이다', '둘레로는(parikkhepato) 900요자나 규모인 중부 지방'.

Dīghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyā pamāṇikā kāretabbā.

'길이로는(dīghaso) 수갓따의 뼘으로 아홉 뼘의 크기로 만들어야 한다.'

Ettha ca ‘‘smāhismiṃna’’miccādito ‘‘smā’’ti ca ‘‘so, vā’’ti ca vattamāne

그리고 여기서 'smāhismiṃnam' 등으로부터 'smā'와 'so', 'vā'라는 단어가 이어지는 가운데,

313. Dīghorehi[Pg.164].

313. 'dīgha'와 'ora' 단어들로부터 [어미 -so가 붙는다].

Dīgha oraicceteti smāvacanassa soādeso hoti vā.

'Dīgha'(길다)와 'ora'(낮다) 뒤에서 smā 어미의 'so' 대치가 선택적으로 일어난다.

Dīghaso, dīghamhā vā, [oraso, oramhā vā] tatiyā ca, yojanaṃ āyāmena, yojanaṃ vitthārena, yojanaṃ ubbedhena sāsaparāsi.

길게(dīghaso), 혹은 긴 것으로부터(dīghamhā), [낮게(oraso), 혹은 낮은 것으로부터(oramhā)], 그리고 제3격으로도; 길이는 1요자나, 넓이는 1요자나, 높이는 1요자나인 겨자씨 더미.

Paṭhamatthavācakena pubbasaddena yogo pubbayogo, ettha ca pubbaggahaṇaṃ adisatthavuttino pubbādiggahaṇassupalakkhaṇanti daṭṭhabbaṃ, tena parādiyogepi. Yathā – pubbeva me bhikkhave sambodhā, ito pubbenāhosi, tato paraṃ paccantimā janapadā, dhātuliṅgehi parā paccayā, tato aparena samayena, tato uttarimpi iccādi.

첫 번째 의미를 나타내는 'pubba'(이전)라는 단어와의 결합이 pubbayogo(이전 결합)이다. 여기서 'pubba'를 취하는 것은 'pubba' 등이 첫 번째 등을 나타내는 의미로 쓰이는 것의 특징을 나타내는 것으로 보아야 한다. 따라서 'para'(이후) 등이 결합될 때도 마찬가지이다. 예를 들어, '비구들이여, 내가 깨닫기 이전에(pubbeva)', '이것보다 이전에(ito pubbenāhosi)', '그것보다 이후의(tato paraṃ) 변방 지역들', '어근과 성 뒤에 오는(parā) 접미사들', '그 후의 다른 때에(tato aparena samayena)', '그보다 더 위쪽(tato uttarimpi)' 등이다.

Bandhanatthappayoge bandhanahetumhi iṇe pañcamī, tatiyā ca hoti, satasmā baddho naro raññā, satena vā baddho naro.

결박의 의미로 사용될 때 결박의 원인인 빚에 대해 제5격이나 제3격이 사용된다. '왕에 의해 백(100) 때문에 묶인 사람(satasmā baddho)', 또는 '백 때문에 묶인 사람(satena baddho)'.

Phalasādhanahetubhūtassa guṇassa vacanaṃ guṇavacanaṃ, tasmiṃ guṇavacane pañcamī, tatiyā ca, issariyā janaṃ rakkhati rājā, issariyena vā, sīlato naṃ pasaṃsanti, sīlena vā, paññāya vimuttimano iccādi.

결과 성취의 원인이 되는 성품을 표현하는 것이 성품의 말(guṇavacana)이다. 그 성품의 말에 제5격이나 제3격을 쓴다. '왕은 권력(issariyā)으로 백성을 보호한다' 또는 '권력(issariyena)으로', '그들은 계율(sīlato) 때문에 그를 칭송한다' 또는 '계율(sīlena)로', '지혜(paññāya)로 해탈한 마음' 등이다.

Pañhakathanesu – kutosi tvaṃ, kuto bhavaṃ, pāṭaliputtato. Ettha ca kathanaṃ nāma vissajjanaṃ.

질문에 답할 때 — '당신은 어디서 왔습니까(kutosi)?', '존자는 어디서 왔습니까?', '빠딸리뿟따(pāṭaliputtato)에서 왔습니다.' 여기서 '말함(kathana)'이란 답변(vissajjana)을 의미한다.

Thokatthe asatvavacane karaṇe tatiyā ca, thokā muccati, thokena muccati vā, appamattakā muccati, appamattakena vā, kicchā muccati, kicchena vā.

'적음'의 의미가 실체가 아닌 도구(karaṇa)일 때 제3격과 (제5격이) 쓰인다. '조금(thokā)으로 벗어난다', '조금(thokena)으로 벗어난다', '아주 조금(appamattakā)으로 벗어난다', '아주 조금(appamattakena)으로', '간신히(kicchā) 벗어난다', '간신히(kicchena) 벗어난다'.

Akattari [Pg.165] akārake ñāpakahetumhi – kammassa katattā upacitattā ussannattā vipulattā uppannaṃ hoti cakkhuviññāṇa, na tāvidaṃ nāmarūpaṃ ahetukaṃ sabbattha sabbadā sabbesañca ekasadisabhāvāpattito.

행위자가 아니고 격(kāraka)이 아닌 알려주는 원인(ñāpakahetu)에서 — '업이 지어지고(katattā), 쌓이고(upacitattā), 치성하고(ussannattā), 광대하기(vipulattā) 때문에 안식(眼識)이 일어난다. 이 명색(名色)은 모든 곳에서, 항상, 그리고 모든 존재에게 동일한 상태가 되는 것으로부터(bhāvāpattito) 원인 없는 것이 아니다'.

Hutvā abhāvato niccā, udayabbayapīḷanā;

Dukkhā avasavattittā, anattāti tilakkhaṇaṃ.

있다가 없어지기에 무상이며, 생멸로 핍박받기에 고이며, 마음대로 되지 않기에 무아라는 것이 삼법인이다.

‘‘Pañcamī’’ti vattate.

'제5격(Pañcamī)'이라는 말이 계속된다.

314. Kāraṇatthe ca.

314. 원인(kāraṇa)의 의미에서도 (제5격이 쓰인다).

Karoti attano phalanti kāraṇaṃ, kārakahetu [janakahetu], tasmiṃ kāraṇatthe ca pañcamīvibhatti hoti, vikappenāyaṃ, hetvatthe tatiyāya ca vihitattā, ananubodhā appaṭivedhā catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ adassanā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ, avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā iccādi.

자신의 결과를 만드는 것이 원인(kāraṇa)이며, 이는 생성하는 원인(kārakahetu)이다. 이 원인의 의미에도 제5격 조사가 사용된다. 이는 원인의 의미에서 제3격이 규정되어 있으므로 선택적이다. '네 가지 성스러운 진리를 있는 그대로 보지 못하고, 깨닫지 못하고(ananubodhā), 꿰뚫지 못함(appaṭivedhā)으로 인해 이와 같이 긴 세월을 치달리고 윤회하였다', '무명을 연하여(avijjāpaccayā) 상카라가, 상카라를 연하여(saṅkhārapaccayā) 식(識)이', '무명이 남김없이 빛바래어 소멸함(nirodhā)으로써 상카라가 소멸하고, 상카라의 소멸로 식의 소멸이' 등이다.

Kasmiṃ atthe chaṭṭhī?

어떤 의미에서 제6격(chaṭṭhī)이 쓰이는가?

315. Sāmismiṃ chaṭṭhī.

315. 소유주(sāmī)의 의미에서 제6격이 쓰인다.

Ko ca sāmī?

소유주(sāmī)란 무엇인가?

316. Yassa vā pariggaho taṃ sāmī.

316. 혹은 소유물(pariggaho)이 있는 대상이 소유주(sāmī)이다.

Pariggayhatīti pariggaho, yo yassa pariggaho āyatto sambandhī, taṃ pati so attho sāmisañño hoti. Vāggahaṇena sāmitabba rujādiyogepi.

'취해지는 것'이 소유물(pariggaho)이다. 어떤 것이 누구에게 속하거나 관련된 소유물일 때, 그 대상에 대해 '소유주'라는 명칭이 붙는다. 'Vā'(혹은)라는 표현을 취함으로써 소유되어야 할 것, 통증 등과의 결합에서도 (제6격이) 쓰인다.

Ettha [Pg.166] ca kriyābhisambandhābhāvā na kārakatā sambhavati. Sāmibhāvo hi kriyākārakabhāvassa phalabhāvena gahito, tathā hi ‘‘rañño puriso’’ti vutte yasmā rājā dadāti, puriso ca patiggaṇhāti, tasmā ‘‘rājapuriso’’ti viññāyati. Evaṃ yo yassa āyatto sevakādibhāvena vā bhaṇḍabhāvena vā samīpa samūhāvayavavikāra kāriyaavatthā jāti guṇa kriyādivasena vā, tassa sabbassāpi so sambandhādhārabhūto visesanaṭṭhānī āgamīvasena tividhopi attho sāmī nāmāti gahetabbo.

여기서는 동사와의 직접적인 결합이 없으므로 격(kāraka)이 성립하지 않는다. 소유의 상태는 동사와 격 관계의 결과로서 취해지기 때문이다. 예를 들어 '왕의 사람'이라고 했을 때, 왕은 주고 사람은 받기 때문에 '왕의 사람'이라고 이해된다. 이와 같이 고용 관계나 물건, 근접, 집합, 부분, 변형, 결과, 상태, 종, 성질, 행위 등을 통해 어떤 것이 누구에게 속해 있는 모든 경우, 그 관계의 토대가 되어 수식하는 위치에 있는 세 가지 유형의 의미를 모두 '소유주(sāmī)'라 이해해야 한다.

Vuttañca

그리고 다음과 같이 전해진다.

‘‘Kriyākārakasañjāto,Assedaṃ bhāvahetuko;

Sambandho nāma so attho,Tattha chaṭṭhī vidhīyate.

동사와 격에서 생겨나고, '이것의 저것'이라는 상태를 원인으로 하는 것을 관계(sambandho)라는 의미라 하며, 거기서 제6격이 규정된다.

Pāratantyañhi sambandho,Tattha chaṭṭhī bhavetito;

Upādhiṭṭhānā gamito,Na visesyādito tito’’ti.

관계란 의존성이니, 거기서 제6격이 생긴다. 이는 부가적인 조건의 근거에서 파악되는 것이지, 피수식어 등 자체에서 오는 것이 아니다.

Visesanato tāva – rañño purisoti, ettha ca rājā purisaṃ aññasāmito viseseti nivattetīti visesanaṃ, puriso tena visesīyatīti visesitabbo, evaṃ sabbattha visesitabbayoge visesanatova chaṭṭhī.

먼저 수식(visesana)의 측면에서 — '왕의 사람(rañño puriso)'에서 왕은 그 사람을 다른 소유주로부터 구별하여 제한하므로 수식어(visesana)이고, 사람은 그에 의해 구별되므로 피수식어(visesitabbo)이다. 이와 같이 모든 피수식어와의 결합에서 수식어에 제6격을 쓴다.

Bhaṇḍena sambandhe – pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, etassa paṭivīso, bhikkhussa pattacīvaraṃ.

물건(bhaṇḍa)과의 관계에서 — '삭까여, 저에게는(me) 많은 재물이 있습니다', '이것의(etassa) 몫', '비구의(bhikkhussa) 발바리와 가사'.

Samīpasambandhe – ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike.

근접(samīpa) 관계에서 — '망고 숲의(ambavanassa) 멀지 않은 곳에', '열반의(nibbānasseva) 가까이에'.

Samūhasambandhe [Pg.167]– suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho.

집합(samūha) 관계에서 — '황금의(suvaṇṇassa) 더미', '비구들의(bhikkhūnaṃ) 무리'.

Avayavasambandhe – manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā.

부분(avayava) 관계에서 — '인간의(manussasseva) 머리', '나무의(rukkhassa) 가지'.

Vikārasambandhe – suvaṇṇassa vikati, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu.

변형(vikāra) 관계에서 — '황금의(suvaṇṇassa) 가공물', '볶은 곡식의(bhaṭṭhadhaññānaṃ) 가루'.

Kāriyasambandhe – yavassa aṅkuro, meghassa saddo, puttāpi tassa bahavo, kammānaṃ phalaṃ vipāko.

결과(kāriya) 관계에서 — '보리의(yavassa) 싹', '구름의(meghassa) 소리', '그에게는(tassa) 많은 아들들이 있다', '업들의(kammānaṃ) 과보와 결과'.

Avatthāsambandhe – khandhānaṃ pātubhāvo, khandhānaṃ jarā, khandhānaṃ bhedo.

상태(avatthā) 관계에서 — '무더기들의(khandhānaṃ) 나타남', '무더기들의 노쇠', '무더기들의 붕괴'.

Jātisambandhe – manussassa bhāvo, manussānaṃ jāti.

종(jāti) 관계에서 — '인간의(manussassa) 상태', '인간들의(manussānaṃ) 태생'.

Guṇasambandhe – suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa, buddhassa guṇaghoso, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, cittassa phusanā, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi, tesaṃ samāyogo, sandhino vimokkho, tathāgatassa paññāpāramiṃ ārabbha, pubbacariyaṃ vā, sukhaṃ te, dukkhaṃ te, cetaso parivitakko udapādi, paññāya paṭubhāvo, rūpassa lahutā, rūpassa mudutā, rūpassa upacayo.

성질의 관계에서 — 황금의 색깔, 여래의 색깔은 쇠하지 않으리, 부처님의 공덕의 명성, 꽃들의 향기, 과일들의 맛, 마음의 접촉, 조개들의 백 개는 없다, 깨의 한 줌, 그것들의 화합, 결합의 해탈, 여래의 지혜의 완성을 반연하여, 혹은 이전의 행위, 너의 행복, 너의 괴로움, 마음의 사유가 일어났다, 지혜의 예리함, 형색의 가벼움, 형색의 부드러움, 형색의 집적.

Kriyāsambandhe – pādassa ukkhipanaṃ, pādassa avakkhepanaṃ vā, hatthassa samiñjanaṃ, pādānaṃ pasāraṇaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ, dhātūnaṃyeva ṭhānaṃ, nisajjā, sayanaṃ vā. Tathā tassa nāmagottādi, tassa kāraṇaṃ, tassa mātāpitaro, tassa purato pāturahosi, tassa pacchato, nagarassa dakkhiṇato, vassānaṃ tatiye māse, na tassa upamā, kuverassa bali iccādi.

행위의 관계에서 — 발을 들어 올림, 혹은 발을 내려놓음, 손을 굽힘, 발을 폄, 요소들의 이동, 요소들만의 머무름, 앉음, 혹은 누움. 그와 같이 그의 이름과 성 등, 그의 원인, 그의 부모님, 그의 앞에 나타났다, 그의 뒤에, 도시의 남쪽에, 우기의 세 번째 달에, 그에게 비유는 없다, 꾸웨라에게 바치는 제물 등.

Ṭhānito [Pg.168]– yamedantassādeso, o avassa.

위치로 인해 — ya가 어미 e의 대치어가 됨, o가 a의 [대치어가 됨].

Āgamito – puthassāgamo iccādi.

첨가어(āgama)로 인해 — putha에 [s]의 첨가 등.

Sāmiyoge – devānamindo, migānaṃ rājā.

소유의 결합에서 — 신들의 왕(제석천), 짐승들의 왕(사자).

Tabba rujādiyoge – mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikanditabbaṃ viravitabbaṃ, devadattassa rujati, tassa rogo uppajjati, rajakassa vatthaṃ dadāti, musāvādassa ottappaṃ iccādi.

-tabba(해야 함)와 rujā(고통) 등의 결합에서 — 대장군들에게 항의해야 함, 소리쳐야 함, 울부짖어야 함, 데와닷따에게 고통이 있다, 그에게 병이 생긴다, 세탁공에게 옷을 준다, 거짓말에 대한 두려움 등.

‘‘Kvaci, tatiyāsattamīna’’nti ca vattate.

‘때때로, 제3격과 제7격의’라는 구절이 이어진다.

317. Chaṭṭhī ca.

317. ‘제6격이’라는 구절도 이어진다.

Tatiyāsattamīnamatthe kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti.

제3격과 제7격의 의미에 때때로 제6격 어미가 사용된다.

Yajassa karaṇe – pupphassa buddhaṃ yajati, pupphena vā, ghatassa aggiṃ juhoti.

yaj(제사 지내다)의 도구(karaṇa)에서 — 꽃으로 부처님께 공헌한다(pupphassa), 혹은 꽃으로(pupphena), 버터로 불에 제사 지낸다.

Suhitatthayoge – pattaṃ odanassa pūretvā, odanenāti attho. Imameva kāyaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa, pūrati bālo pāpassa.

만족의 의미와 결합할 때 — 발바리(발우)를 밥으로 가득 채워(odanassa), 이는 밥으로(odanena)라는 뜻이다. 바로 이 몸을 여러 가지 부정한 것으로 가득 찬 것으로 관찰한다, 은과 금으로 가득함, 어리석은 자는 악으로 가득 찬다.

Tulyatthakimalamādiyoge – pitussa tulyo, pitarā vā tulyo, mātu sadiso, mātarā sadiso vā, kiṃ tassa ca tuṭṭhassa, kiṃ tena tuṭṭhenāti attho. Alaṃ tassa ca tuṭṭhassa.

동등함의 의미나 kiṃ, alaṃ 등과 결합할 때 — 아버지와 동등한(pitussa), 혹은 아버지와(pitarā) 동등한, 어머니와 비슷한, 혹은 어머니와(mātarā) 비슷한, 그 만족한 자에게 무엇이 [필요하겠는가](kiṃ tassa), 이는 그 만족한 자에 의해 무엇이 [필요하겠는가](kiṃ tena)라는 뜻이다. 그 만족한 자에게는 충분하다.

Kattari kitappaccayayoge – sobhanā kaccāyanassa kati, kaccāyanena vā, rañño sammato, raññā vā, evaṃ rañño [Pg.169] pūjito, rañño sakkato, rañño apacito, rañño mānito, amataṃ tesaṃ bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatāsati aparibhuttā iccādi.

주격의 의미에서 끼따(kita) 접미사와 결합할 때 — 까짜야나에 의한 훌륭한 저술(kaccāyanassa), 혹은 까짜야나에 의해(kaccāyanena), 왕에 의해 동의된(rañño), 혹은 왕에 의해(raññā), 이와 같이 왕에 의해 공양된, 왕에 의해 존중된, 왕에 의해 공경된, 왕에 의해 존경된, 비구들이여, 몸에 대한 마음챙김(신념처)을 누리지 않는 자들에게 감로(열반)는 누려지지 않는다 등.

Sattamiyatthe kusalādiyoge – kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ, kusalo maggassa, kusalo amaggassa, santi hi bhante uḷārā yakkhā bhagavato pasannā, divasassa tikkhattuṃ, divase tikkhattuṃ vā, māsassa dvikkhattuṃ iccādi.

처소격의 의미에서 kusala(능숙함) 등과 결합할 때 — 춤과 노래에 능숙하도록 교육받은 네 부류의 여인들, 그대는 수레의 부속품들에 능숙하다, 길에 능숙하다, 길이 아닌 것에 능숙하다, 세존이시여, 세존께 명료하게 신심을 내는 고귀한 야차들이 있습니다, 하루에 세 번(divasassa), 혹은 하루에(divase) 세 번, 한 달에 두 번 등.

‘‘Kvaci, chaṭṭhī’’ti ca vattate.

‘때때로, 제6격’이라는 구절이 이어진다.

318. Dutiyāpañcamīnañca.

318. ‘제2격과 제5격의’라는 구절도 이어진다.

Dutiyāpañcamīnamatthe ca kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti.

제2격과 제5격의 의미에 또한 때때로 제6격 어미가 사용된다.

Dutiyatthe kammani kitakayoge – tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ anuppadātā, bodhetā pajāya, kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, acchariyo arajakena vatthānaṃ rāgo, acchariyo agopālakena gāvīnaṃ doho.

제2격의 의미에서 목적어(kamma)가 끼따까(kitaka)와 결합할 때 — 그것의 말하는 자들이 된다, 갑자기 업을 짓는 자들, 감로를 주는 자, 갈라진 자들을 화합시키는 자, 화합한 자들을 뒤에서 돕는 자, 중생들을 깨우치는 자, 업을 짓는 자는 없고, 과보를 느끼는 자 [또한 없다], 세상을 속이지 않는 자, 악을 행하지 않음은 행복이다, 네 가지 큰 요소를 조건으로 한 맑음, 세탁공이 아닌 자에 의한 옷의 염색은 놀랍다, 목동이 아닌 자에 의한 암소들의 젖 짜기는 놀랍다.

Tathā saricchādīnaṃ kammani – mātu sarati, mātaraṃ sarati, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammappaccayā, puttassa icchati, puttamicchati.

그와 같이 sarati(기억하다) 등의 목적어에서 — 어머니를 기억한다(mātu sarati), 어머니를 기억한다(mātaraṃ sarati). 아무도 그들을 기억하지 않는다, 중생들의 업의 조건으로 인해, 아들을 원한다(puttassa icchati), 아들을 원한다(puttamicchati).

Karotissa [Pg.170] patiyatane ca – patiyatanaṃ abhisaṅkhāro, udakassa patikurute, udakaṃ patikurute, kaṇḍassa patikurute, kaṇḍaṃ patikurute.

karoti 동사의 대비(patiyatana)의 의미에서 — 대비란 준비를 의미한다. 물을 대비한다(udakassa), 물을 대비한다(udakaṃ), 화살을 대비한다(kaṇḍassa), 화살을 대비한다(kaṇḍaṃ).

Pañcamiyatthe parihānibhayatthayoge – assavanatā dhammassa parihāyanti, kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, bhīto catunnaṃ āsivisānaṃ iccādi.

제5격의 의미에서 쇠퇴와 공포의 의미와 결합할 때 — 법을 듣지 않음으로 인해 [법에서] 쇠퇴한다, 내가 어찌 그 행복을 두려워하겠는가? 모두가 몽둥이를 무서워하고, 모두가 죽음을 두려워한다, 네 마리 독사를 두려워하는 자 등.

Kvacīti kiṃ? Gambhīrañca kathaṃ kattā, kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, paresaṃ puññāni anumoditā, bujjhitā saccāni, kaṭaṃ kārako, pasavo ghātako.

‘때때로(kvaci)’라고 한 이유는 무엇인가? 깊은 이야기를 하는 자(kathaṃ kattā), 때에 맞춰 법에 관한 이야기를 말하는 자가 된다, 타인의 공덕을 기뻐하는 자, 진리들을 깨달은 자, 멍석을 만드는 자, 짐승을 죽이는 자 [등에서는 제6격을 쓰지 않기 때문이다].

Tathā na niṭṭhādīsu ca – sukhakāmī vihāraṃ kato, rathaṃ katavanto, rathaṃ katāvī, kaṭaṃ katvā, kaṭaṃ karonto, kaṭaṃ karāno, kaṭaṃ kurumāno iccādi.

그와 같이 niṭṭhā(과거분사) 등에서도 [제6격을 쓰지 않는다] — 행복을 원하는 자가 처소를 만들었다(vihāraṃ kato), 수레를 만든 자들, 수레를 만든 이, 멍석을 만들고 나서, 멍석을 만드는 자(karonto), 멍석을 만드는 자(karāno), 멍석을 만드는 자(kurumāno) 등.

Kasmiṃ atthe sattamī?

어떤 의미에서 제7격이 쓰이는가?

319. Okāse sattamī.

319. 장소(okāsa)의 의미에서 제7격이 쓰인다.

Okāsakārake sattamīvibhatti hoti.

장소 격(okāsa-kāraka)에서 제7격 어미가 사용된다.

Ko ca okāso?

장소(okāsa)란 무엇인가?

320. Yodhāro tamokāsaṃ.

320. 토대(ādhāra)가 되는 것이 바로 장소이다.

Ādhārīyati asminti ādhāro, adhikaraṇaṃ. Kattukammasamavetānaṃ nisajjapacanādikriyānaṃ patiṭṭhānaṭṭhena yo ādhāro, taṃ kārakaṃ okāsasaññaṃ hoti.

그 안에서 지탱되므로 토대(ādhāra) 또는 처소(adhikaraṇa)라고 한다. 주어나 목적어에 내재된 앉음이나 요리함 등의 행위가 머무는 지점으로서의 토대를 장소(okāsa)라는 격의 명칭으로 부른다.

Kaṭe [Pg.171] nisīdati devadatto, thāliyaṃ odanaṃ pacati. Ettha hi devadattataṇḍulānaṃ kattukammānaṃ dhāraṇato taṃsamavetaṃ āsanapacanasaṅkhātaṃ kriyaṃ dhāreti nāma.

데와닷따가 멍석 위에 앉는다, 냄비에 밥을 요리한다. 여기서 주어인 데와닷따와 목적어인 쌀을 지탱함으로써, 그들에 내재된 앉음과 요리함이라 불리는 행위를 지탱하는 것을 말한다.

So panāyamokāso catubbidho byāpiko opasilesiko sāmīpiko vesayikoti.

그런데 이 처소(okāsa)는 네 가지가 있으니, 편재하는 것(byāpika), 접촉하는 것(opasilesika), 근접한 것(sāmīpika), 영역에 속하는 것(vesayika)이다.

Tattha byāpiko nāma yattha sakalopi ādhārabhūto attho ādheyyena patthaṭo hoti, yasmiñca ādheyyabhūtaṃ kiñci byāpetvā tiṭṭhati, taṃ yathā – tilesu telaṃ atthi, khīlesu jalaṃ, dadhimhi sappīti.

거기서 '편재하는 것'이란 지탱하는 대상(ādhāra) 전체가 지탱되는 대상(ādheyya)에 의해 펼쳐져 있는 것이니, 즉 지탱되는 대상이 어떤 것에 두루 퍼져 머무는 것을 말한다. 예를 들어 '깨 속에 기름이 있다', '나무줄기 속에 물이 있다', '응유(curd) 속에 버터가 있다'는 것과 같다.

Opasilesiko nāma paccekasiddhānaṃ bhāvānaṃ yattha upasilesena upagamo hoti, yasmiñca ādheyyo upasilissati allīyitvā tiṭṭhati, taṃ yathā – āsane nisinno saṅgho, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ghaṭesu udakaṃ atthi, dūre ṭhito, samīpe ṭhitoti.

'접촉하는 것'이란 각각 성립된 존재들이 접촉을 통해 접근하는 것이니, 즉 지탱되는 대상이 밀착하여 머무는 것을 말한다. 예를 들어 '자리에 앉아 있는 승가', '솥에 밥을 짓는다', '항아리에 물이 있다', '멀리 서 있다', '가까이 서 있다'는 것과 같다.

Sāmīpiko nāma yattha samīpe samīpivohāraṃ katvā tadāyattavuttitādīpanatthaṃ ādhārabhāvo vikappīyati, taṃ yathā – gaṅgāyaṃ ghoso vasati, gaṅgāya samīpe vajo vasatīti attho. Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane, sāvatthiyā samīpeti attho.

'근접한 것'이란 근처에 있는 것에 대해 근처라는 표현을 사용하여 그것에 의존하여 존재함을 나타내기 위해 지탱하는 상태가 설정되는 것이니, 예를 들어 '강가(강 안)에 함성이 산다'는 것은 '강 근처에 가축 우리가 있다'는 의미이다. '세존께서 사왓티 제타숲에 머무신다'는 것은 '사왓티 근처에'라는 의미이다.

Vesayiko nāma yattha aññatthābhāvavasena, desantarāvacchedavasena vā ādhārabhāvo parikappo, taṃ yathā – ākāse sakuṇā pakkhanti, bhūmīsu manussā caranti, jalesu macchā, pādesu patito, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsane, paññāya sādhu, vinaye nipuṇo, mātari sādhu, pitari nipuṇo iccādi.

'영역에 속하는 것'이란 다른 곳에 있지 않음으로 인해, 혹은 장소의 구분에 의해 지탱하는 상태가 상정되는 것이니, 예를 들어 '하늘에 새들이 난다', '땅 위에 사람들이 다닌다', '물속에 물고기가 (다닌다)', '발 아래에 엎드렸다', '마음이 악에서 즐거워한다', '부처님 가르침에 청정한 믿음을 가진다', '지혜에 있어 뛰어나다', '율에 있어 능숙하다', '어머니에게 잘한다', '아버지에게 능숙하다' 등과 같다.

Sabbopi [Pg.172] cāyamādhāro padhānavasena vā parikappitavasena vā kriyāya patiṭṭhā bhavatīti okāsotveva vuttoti veditabbo.

이 모든 지탱함(ādhāra)은 주된 힘에 의해서든 혹은 상정된 힘에 의해서든 행위의 토대가 되므로 오직 '장소(okāsa)'라고 불린다는 것을 알아야 한다.

Vuttañcetaṃ

그리고 이것이 설해졌다.

‘‘Kiriyā kattukammānaṃ,Yattha hoti patiṭṭhitā;

‘Okāso’ti pavutto so,Catudhā byāpikādito.

"주격과 목적격의 행위가 머무는 곳, 그것을 '장소(okāsa)'라 부르며 편재하는 것 등 네 가지가 있다."

Byāpiko tilakhīrādi,Kaṭo opasilesiko;

Sāmīpiko tu gaṅgādi,Ākāso visayo mato’’ti.

"편재하는 것은 깨와 우유 등이고, 돗자리는 접촉하는 것이며, 근접한 것은 강 등이고, 하늘은 영역(visaya)으로 알려져 있다."

‘‘Chaṭṭhī, sattamī’’ti ca adhikāro.

"'속격(chaṭṭhī), 처격(sattamī)'이라는 규칙이 적용된다."

321. Sāmissarādhipatidāyādasakkhīpatibhūpasūtakusalehi ca.

321. "또한 주인(sāmi), 소유자(issara), 지배자(adhipati), 상속자(dāyāda), 증인(sakkhi), 보증인(patibhū), 자손(pasūta), 능숙한 자(kusala)와 함께할 때도 (속격과 처격이 쓰인다)."

Sāmī issara adhipati dāyāda sakkhipatibhū pasūta kusalaiccetehi yoge chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Ubhayatthaṃ vacanaṃ.

주인, 소유자, 지배자, 상속자, 증인, 보증인, 자손, 능숙한 자—이들과 결합할 때 속격 격변화가 일어나고 처격도 일어난다. 양쪽 모두의 표현이다.

Gavaṃ sāmi, gosu sāmi, gavaṃ issaro, gosu issaro, gavaṃ adhipati, gosu adhipati, gavaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gavaṃ sakkhi, gosu sakkhi, gavaṃ patibhū, gosu patibhū, gavaṃ pasūto, gosu pasūto, gavaṃ kusalo, gosu kusalo.

소들의 주인, 소들에게 있어 주인, 소들의 소유자, 소들에게 있어 소유자, 소들의 지배자, 소들에게 있어 지배자, 소들의 상속자, 소들에게 있어 상속자, 소들의 증인, 소들에게 있어 증인, 소들의 보증인, 소들에게 있어 보증인, 소들의 자손, 소들에게 있어 자손, 소들의 능숙한 자, 소들에게 있어 능숙한 자.

322. Niddhāraṇe ca.

322. "그리고 한정(niddhāraṇa)에 있어서도."

Nīharitvā dhāraṇaṃ niddhāraṇaṃ, jāti guṇa kriyā nāmehi samudāyato ekadesassa puthakkaraṇaṃ, tasmiṃ niddhāraṇatthe gamyamāne [Pg.173] tato samudāyavāciliṅgamhā chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca.

끄집어내어 유지하는 것이 한정(niddhāraṇa)이니, 종족, 성질, 행위, 이름에 의해 전체로부터 일부분을 분리하는 것이다. 그 한정의 의미가 나타날 때, 그 전체를 나타내는 성(gender)으로부터 속격 격변화가 일어나고 처격도 일어난다.

Manussānaṃ khattiyo sūratamo, manussesu khattiyo sūratamo, kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā, addhikānaṃ dhāvanto sīghatamo, addhikesu dhāvanto sīghatamo, āyasmā ānando arahataṃ aññataro ahosi, arahantesu vā iccādi.

사람들 중의(속격) 크샤트리야가 가장 용감하다, 사람들 사이에서(처격) 크샤트리야가 가장 용감하다. 검은 소가 암소들 중에서 우유가 가장 풍부하다, 검은 소가 암소들 사이에서 우유가 가장 풍부하다. 여행자들 중에서 달리는 자가 가장 빠르다, 여행자들 사이에서 달리는 자가 가장 빠르다. 존자 아난다는 아라한들 중의 한 명이었다, 또는 아라한들 사이에서 등과 같다.

323. Anādare ca.

323. "그리고 무시(anādara)에 있어서도."

Anādare gamyamāne bhāvavatā liṅgamhā chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, mātāpitūsu rudantesu pabbaji.

무시의 의미가 나타날 때 상태를 가진 성으로부터 속격 격변화가 일어나고 처격도 일어난다. 원치 않는 부모들이 울고 있음에도 불구하고(속격) 출가했다, 부모들이 울고 있는 상황에서(처격) 출가했다.

Ākoṭayanto so neti,Sivirājassa pekkhato;

Maccu gacchati ādāya,Pekkhamāne mahājane.

"그는 (가슴을) 치며 울부짖지만, 시비 왕이 지켜보고 있음에도 불구하고(속격), 죽음은 대중이 지켜보고 있는 상황에서(처격) 그를 데리고 가버린다."

324. Kammakaraṇanimittatthesu sattamī.

324. "목적, 도구, 원인의 의미들에서 처격이 쓰인다."

Kammakaraṇanimittaiccetesvatthesu liṅgamhā sattamīvibhatti hoti.

목적, 도구, 원인이라는 이 의미들에서 어간(liṅga)으로부터 처격 격변화가 일어난다.

Kammatthe – bhikkhūsu abhivādenti, muddhani cumbitvā, purisassa bāhāsu gahetvā.

목적의 의미에서 — 비구들에게 절한다, 정수리에 입 맞추고, 사람의 팔을 붙잡고.

Karaṇatthe – hatthesu piṇḍāya caranti, pattesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti, sopi maṃ anusāseyya, sampaṭicchāmi matthake.

도구의 의미에서 — 손으로 탁발을 다닌다, 발다루(pattas)로 탁발을 다닌다, 길로 간다, 그도 나를 훈계할 것이며, 나는 머리로 받들 것이다.

Nimittatthe [Pg.174]– dīpi cammesu haññate, kuñjaro dantesu haññate, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, sampajānamusāvāde pācittiyaṃ, musāvādanimittaṃ musāvādappaccayāti attho.

원인의 의미에서 — 표범은 가죽 때문에 죽임을 당하고, 코끼리는 상아 때문에 죽임을 당한다. 미세한 허물에도 위험을 보는 자, 고의적인 거짓말에 대해 파짓제(pācittiya)가 있으니, 거짓말을 원인으로, 거짓말을 연유로 한다는 의미이다.

‘‘Sattamī’’ti adhikāro.

"'처격(sattamī)'이라는 규칙이 적용된다."

325. Sampadāne ca.

325. "그리고 여격(sampadāna)의 의미에서도."

Sampadānatthe ca liṅgamhā sattamīvibhatti hoti. Saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ, saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi.

그리고 여격의 의미에서 어간으로부터 처격 격변화가 일어난다. 승가에 보시한 것은 큰 과보가 있다, 고타미여 승가에 보시하라, 그대가 승가에 보시하면 나 또한 공양받게 될 것이다.

Yā palālamayaṃ mālaṃ, nārī datvāna cetiye;

Alattha kañcanamayaṃ, mālaṃ bojjhaṅgikañca sā.

"어떤 여인이 짚으로 만든 화환을 탑(cetiya)에 바치고서, 그녀는 황금으로 된 화환과 보리분법(bojjhaṅga)의 화환을 얻었다."

326. Pañcamyatthe ca.

326. "그리고 탈격(pañcamī)의 의미에서도."

Pañcamyatthe ca liṅgamhā sattamīvibhatti hoti. Kadalīsu gaje rakkhanti.

그리고 탈격의 의미에서 어간으로부터 처격 격변화가 일어난다. 바나나 나무들로부터 코끼리들을 보호한다(멀리한다).

327. Kālabhāvesu ca.

327. 시간(kāla)과 상태(bhāva)의 의미에서도 [처격이 쓰인다].

Kālo nāma nimesa khaṇa laya muhutta pubbaṇhādiko, bhāvo nāma kriyā, sā cettha kriyantarūpalakkhaṇāva adhippetā, tasmiṃ kālatthe ca bhāvalakkhaṇe bhāvatthe ca liṅgamhā sattamīvibhatti hoti.

시간(kāla)이란 니메사(nimesa), 카나(khaṇa), 라야(laya), 무훗타(muhutta), 오전(pubbaṇha) 등을 말하며, 상태(bhāva)란 작용(kriyā)을 말하는데, 여기서는 다른 작용의 특징을 나타내는 것으로 의도되었다. 그 시간의 의미와 상태의 특징인 상태의 의미에서 체언(liṅga) 뒤에 제7격(sattamī-vibhatti)이 붙는다.

Kāle – pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato, akāle vassati tassa, kāle tassa na vassati, phussamāsamhā tīsu māsesu vesākhamāso, ito satasahassamhi, kappe uppajji cakkhumā.

시간에 있어서 — "오전에(pubbaṇhasamaye) 갔다", "오후에(sāyanhasamaye) 왔다", "그에게 제때가 아닐 때(akāle) 비가 내린다", "그에게 제때에(kāle) 비가 내리지 않는다", "풋사(Phussa) 달로부터 세 달 뒤에 웨사카(Vesākha) 달이 있다", "지금으로부터 십만 겁(kappe) 뒤에 안목을 갖춘 분(부처님)이 출현하셨다."

Bhāvenabhāvalakkhaṇe [Pg.175]– bhikkhusaṅghesu bhojīyamānesu gato, bhuttesu āgato, gosu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato, jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassilokadhātu saṃkampi sampakampi sampavedhi.

상태에 의한 상태의 특징에 있어서 — "비구 승가가 공양을 받고 있을 때(bhojīyamānesu) 갔다", "식사를 마쳤을 때(bhuttesu) 왔다", "암소들의 젖을 짜고 있을 때(duyhamānāsu) 갔다", "젖을 다 짰을 때(duddhāsu) 왔다", "사리붓타여, 보살이 태어날 때(jāyamāne) 이 일만 세계가 흔들리고 요동치고 진동했다."

Pāsāṇā sakkharā ceva, kaṭhalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjenti, gacchante lokanāyake.

"돌, 자갈, 조약돌, 그루터기와 가시들이; 세상의 인도자(부처님)께서 가실 때(gacchante) 모든 길이 [그것들을] 피하게 한다."

Imasmiṃ sati idaṃ hoti iccādi.

"이것이 있을 때(sati) 이것이 생긴다(hoti)" 등이다.

328. Upājhādhikissaravacane.

328. upa와 adhi가 우월함(adhika)과 주재함(issara)을 나타낼 때.

Dvipadamidaṃ. Adhikatthe, issaratthe ca vattamānehi upaadhiiccetehi yoge adhikissaravacane gamyamāne liṅgamhā sattamīvibhatti hoti.

이것은 두 단어로 된 [경구]이다. 우월함의 의미와 주재함의 의미를 나타내는 upa, adhi 등과 결합하여 우월함과 주재함의 의미가 이해될 때, 체언 뒤에 제7격이 붙는다.

Adhikavacane – upa khāriyaṃ doṇo, khāriyā doṇo adhikoti attho. Tathā upa nikkhe kahāpaṇaṃ, adhi devesu buddho, sammutiupapattivisuddhidevasaṅkhātehi tividhehipi devehi sabbaññū buddhova adhikoti attho.

우월함을 나타내는 말에서 — "upa khāriyaṃ doṇo"는 '카리(khārī)보다 도나(doṇa)가 더 많다'는 뜻이다. 그와 같이 "upa nikkhe kahāpaṇaṃ", "adhi devesu buddho"는 가명천(sammuti-deva), 생천(upapatti-deva), 청정천(visuddhi-deva)으로 일컬어지는 세 종류의 천신들보다 일체지자인 부처님만이 더 뛰어나다는 뜻이다.

Issaravacane – adhi brahmadatte pañcālā, brahmadattissarā pañcālāti attho.

주재함을 나타내는 말에서 — "adhi brahmadatte pañcālā"는 '빤짤라(Pañcāla) 사람들은 브라흐마닷따(Brahmadatta)의 지배 하에 있다'는 뜻이다.

329. Maṇḍitussukkesu tatiyā ca.

329. 즐거워함(maṇḍita)과 애씀(ussukka)의 의미에서 제3격도 쓰인다.

Maṇḍitaussukkaiccetesvatthesu gamyamānesu liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti, sattamī ca. Maṇḍitasaddo panettha pasannatthavācako, ussukkasaddo saīhattho. Ñāṇena pasanno, ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇena ussukko, ñāṇasmiṃ ussukko sappuriso.

즐거워함(maṇḍita)과 애씀(ussukka) 등의 의미가 이해될 때 체언 뒤에 제3격(tatiyā-vibhatti)이 오고, 제7격도 온다. 여기서 maṇḍita라는 단어는 기뻐함(pasanna)의 의미를 나타내고, ussukka라는 단어는 노력함(sa-īha)의 의미를 가진다. "선한 사람은 지혜를 기뻐한다(ñāṇena/ñāṇasmiṃ pasanno)", "선한 사람은 지혜를 위해 애쓴다(ñāṇena/ñāṇasmiṃ ussukko)."

Kārakaṃ [Pg.176] chabbidhaṃ saññā-vasā chabbīsatīvidhaṃ;

Pabhedā sattadhā kammaṃ, kattā pañcavidho bhave.

격(kāraka)은 여섯 종류이며, 명칭에 따라서는 스물여섯 종류이다. 업(kamma, 목적어)의 분류는 일곱 가지이고, 격(kattā, 주어)은 다섯 종류이다.

Karaṇaṃ duvidhaṃ hoti, sampadānaṃ tidhā mataṃ;

Apādānaṃ pañcavidhaṃ, ādhāro tu catubbidho.

도구격(karaṇa)은 두 종류이고, 제공격(sampadāna)은 세 종류로 알려져 있으며, 이탈격(apādāna)은 다섯 종류이고, 지지격(ādhāra)은 네 종류이다.

Vibhattiyo pana paccattavacanādivasena aṭṭhavidhā bhavanti. Yathāha

격변화(vibhatti)는 주격(paccatta-vacana) 등을 기준으로 여덟 종류가 있다. 다음과 같이 말한 바와 같다.

‘‘Paccattamupayogañca, karaṇaṃ sampadāniyaṃ;

Nissakkaṃ sāmivacanaṃ, bhummālapanamaṭṭhama’’nti.

"주격(Paccatta), 목적격(Upayoga), 도구격(Karaṇa), 역격(Sampadāniya), 탈격(Nissakka), 소유격(Sāmivacana), 처격(Bhumma)과 여덟 번째인 호격(Ālapana)이다."

Iti padarūpasiddhiyaṃ kārakakaṇḍo

이로써 ‘빠다루빠싯디’의 격(kāraka) 장(kaṇḍo)이 끝났다.

Tatiyo.

세 번째.

4. Samāsakaṇḍa

4. 복합어(samāsa) 장

Atha nāmameva aññamaññasambandhīnaṃ samāsoti nāmanissitattā, sayañca nāmikattā nāmānantaraṃ samāso vuccate.

이제 서로 연관된 명사들만의 결합을 복합어(samāsa)라고 하는데, 명사에 의존하고 그 자체가 명사적 성격(nāmika)을 가지므로 명사 장 다음에 복합어를 설명한다.

So ca saññāvasena chabbidho abyayībhāvo kammadhārayo digu tappuriso bahubbīhi dvando cāti.

그것은 명칭에 따라 아브야이바와(abyayībhāvo), 깜마다라야(kammadhārayo), 디구(digu), 땁뿌리사(tappuriso), 바훕비히(bahubbīhi), 드완다(dvando)의 여섯 종류이다.

Abyayībhāvasamāsa

아브야이바와 복합어(Abyayībhāvasamāsa)

Tatra paṭhamaṃ abyayībhāvasamāso vuccate;

So ca niccasamāsoti assapadaviggaho.

거기서 먼저 아브야이바와 복합어가 설명된다. 그것은 '항구적 복합어(niccasamāso)'이므로 자신의 단어로 분해(viggaho)되지 않는다.

‘‘Upanagaraṃ’’itīdha – upasaddato paṭhamekavacanaṃ si, tassa upasaggaparattā ‘‘sabbāsamāvusopasagganipātādīhi cā’’ti lopo, nagarasaddato chaṭṭhekavacanaṃ sa, nagarassa samīpanti aññapadena viggahe –

"upanagaraṃ(도시 근처)"의 예에서, upa라는 접두사 뒤에 제1격 단수 si가 오지만, 접두사 뒤에 있으므로 "sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca"라는 규칙에 의해 생략된다. nagara라는 단어 뒤에는 제6격 단수 sa가 온다. "nagarassa samīpaṃ(도시의 근처)"라고 다른 단어로 분해할 때 —

‘‘Nāmānaṃ samāso yuttattho’’ti samāsavidhāne sabbattha vattate.

"명사들의 복합어는 의미가 결합된 것이다(Nāmānaṃ samāso yuttattho)"라는 규칙은 복합어 규정의 모든 곳에 적용된다.

330. Upasagganipātapubbako abyayībhāvo.

330. 접두사나 불변사가 앞에 오는 아브야이바와(Abyayībhāva).

Upasaggapubbako, nipātapubbako ca nāmiko yuttattho teheva attapubbakehi upasagganipātehi saha niccaṃ samasīyate, so ca samāso abyayībhāvasañño hoti. Idha abyayībhāvādisaññāvidhāyakasuttāneva vā saññāvidhānamukhena samāsavidhāyakānīti daṭṭhabbāni.

접두사가 앞에 오거나 불변사가 앞에 오는, 의미가 결합된 명사적 어근은 앞에 오는 바로 그 접두사나 불변사와 항상 결합되며, 그 복합어는 '아브야이바와(abyayībhāva)'라는 명칭을 갖는다. 여기서 아브야이바와 등의 명칭을 규정하는 수트라들은 명칭 규정의 형식을 통해 복합어를 규정하는 것으로 보아야 한다.

Tattha abyayamiti upasagganipātānaṃ saññā, liṅgavacanabhedepi byayarahitattā, abyayānaṃ atthaṃ vibhāvayatīti abyayībhāvo abyayatthapubbaṅgamattā, anabyayaṃ abyayaṃ bhavatīti vā [Pg.178] abyayībhāvo. Pubbapadatthappadhāno hi abyayībhāvo, ettha ca ‘‘upasagganipātapubbako’’ti vuttattā upasagganipātānameva pubbanipāto.

거기서 '아브야야(abyaya)'란 접두사와 불변사의 명칭인데, 성과 수의 변화에도 불구하고 변화(vyaya)가 없기 때문이다. 불변사의 의미를 명확히 나타내므로(vibhāvayati), 또는 불변사의 의미가 앞서기 때문에 '아브야이바와(abyayībhāvo)'라고 한다. 또는 불변사가 아니었던 것이 불변사가 된다는 의미에서 '아브야이바와'이다. 아브야이바와는 앞 단어의 의미가 중심이 되며, 여기서 "접두사나 불변사가 앞에 온다"고 했으므로 접두사와 불변사만이 앞에 배치된다.

331. Nāmānaṃ samāso yuttattho.

331. 명사들의 복합어는 의미가 결합된 것이다.

Tesaṃ nāmānaṃ payujjamānapadatthānaṃ yo yuttattho, so samāsasañño hoti, tadaññaṃ vākyamiti ruḷhaṃ.

사용된 단어의 의미가 결합된 그 명사들의 결합이 복합어(samāsasañño)가 되며, 그 외의 것은 문장(vākya)이라고 관습적으로 일컬어진다.

Nāmāni syādivibhatyantāni, samassateti samāso, saṅkhipiyatīti attho.

명사들은 syā-등의 격변화 어미가 붙은 것들이고, 결합되는 것이기에 격합(samāso)이라 하며, 요약된다는 뜻이다.

Vuttañhi

왜냐하면 설해졌기 때문이다.

‘‘Samāso padasaṅkhepo, padappaccayasaṃhitaṃ;

Taddhitaṃ nāma hotevaṃ, viññeyyaṃ tesamantara’’nti.

"격합(Samāso)은 단어의 요약이고, 단어와 접미사가 결합된 것이 타디타(taddhita)라고 불리니, 이들 사이의 차이점은 이와 같이 이해되어야 한다"라고.

Duvidhañcassa samasanaṃ saddasamasanamatthasamasanañca, tadubhayampi luttasamāse paripuṇṇameva labbhati. Aluttasamāse pana atthasamasanameva vibhattilopābhāvato, tatthāpi vā ekapadattūpagamanato duvidhampi labbhateva. Dve hi samāsassa payojanāni ekapadattamekavibhattittañcāti.

그리고 이것의 결합은 단어의 결합과 의미의 결합 두 가지가 있는데, 생략된 격합(luttasamāse)에서는 이 둘 모두가 완전하게 얻어진다. 그러나 생략되지 않은 격합(aluttasamāse)에서는 격변화 어미의 생략이 없기 때문에 의미의 결합만 얻어지지만, 거기서도 하나의 단어가 됨으로써 두 가지 모두가 얻어지기도 한다. 격합의 두 가지 목적은 하나의 단어가 되는 것과 하나의 격을 가지는 것이기 때문이다.

Yutto attho yuttatto, atha vā yutto saṅgato, sambandho vā attho yassa soyaṃ yuttattho, etena saṅgatatthena yuttatthavacanena bhinnatthānaṃ ekatthībhāvo samāsalakkhaṇanti vuttaṃ hoti. Ettha ca ‘‘nāmāna’’nti vacanena ‘‘devadatto pacatī’’tiādīsu ākhyātena samāso na hotīti dasseti. Sambandhatthena pana yuttatthaggahaṇena ‘‘bhaṭo rañño putto devadattassā’’tiādīsu aññamaññānapekkhesu, ‘‘devadattassa kaṇhā dantā’’tiādīsu ca aññasāpekkhesu [Pg.179] ayuttatthatāya samāso na hotīti dīpeti.

'결합된 의미'가 유타타(yuttatto)이다. 또는 결합되거나 모이거나 연결된 의미를 가진 것이 유타타(yuttattho)이다. 이 '결합된 의미'라는 표현에 의해, 서로 다른 의미를 가진 것들이 하나의 의미가 되는 것이 격합의 특징이라고 설해진 것이다. 여기서 '명사들의'라는 말에 의해 '데와다타가 요리한다' 등과 같이 동사와의 격합은 이루어지지 않음을 보여준다. 그러나 관련성이 있는 의미로서 '유타타'를 취함으로써, '왕의 하인, 데와다타의 아들' 등과 같이 서로 의존하지 않는 경우나, '데와다타의 검은 치아' 등과 같이 다른 것에 의존하는 경우에도 결합된 의미가 없으므로 격합이 이루어지지 않음을 밝히고 있다.

‘‘Atthavasā vibhattivipariṇāmo’’ti vipariṇāmena ‘‘yuttatthāna’’nti vattate.

"의미에 따라 격의 변화가 일어난다"는 변화를 통해 '결합된 의미들의'라고 설해진다.

332. Tesaṃ vibhattiyo lopā ca.

332. 그것들의 격변화 어미들은 생략된다.

Idha padantarena vā taddhitappaccayehi vā āyādippaccayehi vā ekatthībhūtā yuttatthā nāma, tena ‘‘tesaṃ yuttatthānaṃ samāsānaṃ, taddhitāyādippaccayantānañca vibhattiyo lopanīyā hontī’’ti attho. Samāsaggahaṇādhikāre pana sati tesaṃgahaṇena vā taddhitāyādippaccayanta vibhattilopo. Caggahaṇaṃ ‘‘pabhaṅkaro’’tiādīsu lopanivattanatthaṃ.

여기서 다른 단어나 타디타 접미사 또는 āya 등의 접미사와 결합하여 하나의 의미가 된 것을 '결합된 의미(yuttatthā)'라 한다. 따라서 "그 결합된 의미인 격합들과 타디타나 āya 등으로 끝나는 단어들의 격변화 어미들은 생략되어야 한다"는 뜻이다. 그러나 격합을 다루는 영역(adhikāra)이므로 'tesaṃ'이라는 말을 통해 타디타나 āya 등으로 끝나는 단어들의 격변화 어미 생략이 이루어진다. 'ca'라는 표현을 취한 것은 'pabhaṅkaro' 등에서 생략을 방지하기 위함이다.

Vipariṇāmena ‘‘luttāsu, vibhattīsū’’ti vattate, yuttatthaggahaṇañca.

변화를 통해 "격변화 어미들이 생략되었을 때"라고 설해지며, '결합된 의미'도 취해진다.

333. Pakati cassa sarantassa.

333. 그리고 모음으로 끝나는 것의 원래 형태가 유지된다.

Luttāsu vibhattīsu sarantassa assa yuttatthabhūtassa tividhassapi liṅgassa pakatibhāvo hoti. Casaddena kiṃsamudaya idappaccayatādīsu niggahītantassapi. Nimittābhāve nemittakābhāvassa idha anicchitattā ayamatideso.

격변화 어미들이 생략되었을 때, 모음으로 끝나는 결합된 의미가 된 세 가지 성(liṅga) 모두의 원래 형태가 유지된다. 'ca'라는 단어에 의해 kiṃ-samudaya, ida-ppaccaya 등에서 니가히타(niggahīta)로 끝나는 것들도 포함된다. 원인이 없을 때 결과가 없는 것을 여기서는 원치 않기 때문에 이것은 유추 적용(atideso)이다.

Sakatthavirahenidha samāsassa ca liṅgabhāvābhāvā vibhattuppattiyamasampattāyaṃ nāmabyapadesātidesamāha.

여기서는 고유한 의미가 없으므로 격합에 성(性)의 상태가 없어서 격변화 어미의 발생이 이루어지지 않을 때, '명사'라는 명칭을 부여하는 유추 적용을 설한다.

334. Taddhitasamāsakitakā nāmaṃvā’tavetunādīsu ca.

334. 타디타(taddhita), 격합(samāsa), 끼타까(kitaka)는 명사와 같으나, tave, tuna 등은 제외된다.

Taddhitantā[Pg.180], kitantā, samāsā ca nāmamiva daṭṭhabbā tavetuna tvāna tvādippaccayante vajjetvā. Caggahaṇaṃ kiccappaccayaāīinīitthippaccayantādissapi nāmabyapadesatthaṃ. Idha samāsaggahaṇaṃ atthavataṃ samudāyānaṃ nāmabyapadeso samāsassevāti niyamatthanti apare.

타디타로 끝나는 것, 끼딴따(kitanta), 그리고 격합은 tave, tuna, tvāna, tva 등의 접미사로 끝나는 것을 제외하고는 명사처럼 보아야 한다. 'ca'를 취한 것은 kiccappaccaya나 여성형 접미사 등으로 끝나는 것들에도 명사라는 명칭을 부여하기 위함이다. 여기서 격합을 언급한 것은 의미가 있는 결합체들에 명사라는 명칭을 부여하는 것이 오직 격합에만 해당한다는 제한적인 의미라고 다른 이들은 말한다.

‘‘Abyayībhāvo’’ti vattate.

"아뱌이바와(Abyayībhāvo)"라고 설해진다.

335. So napuṃsakaliṅgo.

335. 그것은 중성이다.

So abyayībhāvasamāso napuṃsakaliṅgova daṭṭhabboti napuṃsakaliṅgattaṃ. Ettha hi satipi liṅgātidese ‘‘adhipañña’’ntiādīsu ‘‘adhiñāṇaṃ’’ntiādi rūpappasaṅgo na hoti saddantarattā, ‘‘tipañña’’ntiādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ, na cāyaṃ atideso, sutte atidesaliṅgassa ivasaddassa adassanato. Pure viya syādyuppatti.

그 아뱌이바와 격합은 중성으로 보아야 하므로 중성성을 띤다. 여기서 성의 유추 적용이 있더라도, 'adhipaññaṃ' 등에서 'adhiñāṇaṃ' 등과 같은 형태가 나타나지 않는 것은 다른 단어이기 때문이며, 'tipañña' 등에서와 같이 보아야 한다. 그리고 이것은 유추 적용이 아니니, 경(sutta)에서 유추의 성격을 띠는 'iva'와 같은 단어가 보이지 않기 때문이다. 이전과 마찬가지로 syā 등의 격변화 어미가 발생한다.

‘‘Kvacī’’ti vattate.

"어떤 경우에는(kvaci)"라고 설해진다.

336. Aṃ vibhattīnamakārantā abyayībhāvā.

336. a로 끝나는 아뱌이바와 격합들 뒤의 격변화 어미들은 aṃ이 된다.

Tasmā akārantā abyayībhāvā parāsaṃ vibhattīnaṃ kvaci aṃ hoti, sesaṃ neyyaṃ.

그러므로 a로 끝나는 아뱌이바와 격합들 뒤의 격변화 어미들은 어떤 경우에 aṃ이 되고, 나머지는 미루어 알아야 한다.

Taṃ upanagaraṃ, nagarassa samīpaṃ tiṭṭhatīti attho. Tāni upanagaraṃ, ālapanepevaṃ, taṃ upanagaraṃ passa, tāni upanagaraṃ.

'그 도시 근처(upanagaraṃ)'는 '도시 근처에 머물다'라는 뜻이다. 복수도 upanagaraṃ이며, 호격에서도 이와 같다. '그 도시 근처를 보라'도 upanagaraṃ이며, 복수도 upanagaraṃ이다.

Na pañcamyāyamambhāvo, kvacīti adhikārato;

Tatiyāsattamīchaṭṭhī-nantu hoti vikappato.

5격(탈격)에서는 aṃ이 되지 않는데, 이는 '어떤 경우에는(kvaci)'이라는 권한(adhikāra) 때문이다. 3격(구격), 7격(처격), 6격(속격)은 선택적으로(vikappato) 일어난다.

Tena upanagaraṃ kataṃ, upanagarena vā, tehi upanagaraṃ, upanagarehi vā, tassa upanagaraṃ dehi, tesaṃ upanagaraṃ, upanagarā ānaya, upanagaramhā upanagarasmā, upanagarehi, upanagaraṃ santakaṃ, upanagarassa vā, tesaṃ upanagaraṃ, upanagarānaṃ vā[Pg.181], upanagaraṃ nidhehi, upanagaramhi upanagarasmiṃ, upanagaraṃ upanagaresu vā. Evaṃ upakumbhaṃ.

따라서 '그 도시 근처에 의해 행해졌다'는 upanagaraṃ 또는 upanagarena이며, 복수는 upanagaraṃ 또는 upanagarehi이다. '그 도시 근처에 주어라', '그것들의 도시 근처에', '도시 근처로부터 가져와라'는 upanagarā, upanagaramhā, upanagarasmā이며, 복수는 upanagarehi이다. '도시 근처의 것'은 upanagaraṃ 또는 upanagarassa이며, 복수는 upanagaraṃ 또는 upanagarānaṃ이다. '도시 근처에 놓아라'는 upanagaraṃ, upanagaramhi, upanagarasmiṃ이며, 복수는 upanagaraṃ 또는 upanagaresu이다. upakumbhaṃ도 이와 같다.

Abhāve – darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ, nimmasakaṃ.

부재(abhāve)의 의미에서 - 고통(daratha)이 없음은 niddarathaṃ(고통 없음), 모기가 없음은 nimmasakaṃ(모기 없음)이다.

Pacchāatthe – rathassa pacchā anurathaṃ, anuvātaṃ.

뒤(pacchā)의 의미에서 - 수레 뒤는 anurathaṃ(수레를 따름), 바람이 부는 방향은 anuvātaṃ(순풍)이다.

Yoggatāyaṃ – yathāsarūpaṃ, anurūpaṃ, rūpayogganti attho.

적합함(yoggatāyaṃ)의 의미에서 - yathāsarūpaṃ, anurūpaṃ은 형상에 적합하다는 뜻이다.

Vicchāyaṃ – attānamattānaṃ pati paccattaṃ, addhamāsaṃ addhamāsaṃ anu anvaddhamāsaṃ.

반복(vicchā)의 의미에서 - 각자 자신에 대하여는 paccattaṃ(개별적으로), 반 달마다(보름마다)는 anvaddhamāsaṃ이다.

Anupubbiyaṃ – jeṭṭhānaṃ anupubbo anujeṭṭhaṃ.

순서(anupubbiyaṃ)의 의미에서 - 어른들의 순서에 따름은 anujeṭṭhaṃ이다.

Paṭilome – sotassa paṭilomaṃ paṭisotaṃ, paṭipathaṃ, pativātaṃ, attānaṃ adhikicca pavattā ajjhattaṃ.

역방향(paṭilome)의 의미에서 - 흐름을 거스름은 paṭisotaṃ, 길을 마주함은 paṭipathaṃ, 바람을 거스름은 paṭivātaṃ, 자신에 관하여 일어나는 것은 ajjhattaṃ(안으로, 자신에게)이다.

Pariyādābhividhīsu āpāṇakoṭiyā āpāṇakoṭikaṃ, ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti kappaccayo, ākumārehi yaso kaccāyanassa ākumāraṃ.

한정(pariyādā)과 포괄(abhividhī)의 의미에서 - 생명이 다할 때까지는 āpāṇakoṭikaṃ이며, "어떤 경우에는 격합의 끝에 있는 것들이 a로 끝난다"는 규칙에 의해 ka 접미사가 붙었다. 소년들로부터 시작된 깟짜야나의 명성은 ākumāraṃ이다.

Samiddhiyaṃ – bhikkhāya samiddhīti atthe samāseva napuṃsakaliṅgatte ca kate –

‘사밋디(Samiddhi, 풍부함)’에서 – ‘탁발의 풍부함’이라는 의미에서 복합어(samāsa)가 되고 중성(napuṃsakaliṅga)이 되었을 때 –

‘‘Samāsassa, anto’’ti ca vattate.

‘복합어의(Samāsassa)’, ‘끝(anto)’이라는 말이 이어진다.

337. Saro rasso napuṃsake.

337. 중성에서 모음은 단음이 된다.

Napuṃsake vattamānassa samāsassa anto saro rasso hoti. Ettha ca abyayībhāvaggahaṇaṃ nānuvattetabbaṃ, tena digudvandabahubbīhīsupi napuṃsake vattamānassa samāsantassarassa rassattaṃ siddhaṃ hoti. ‘‘Aṃ vibhattīna’’miccādinā amādeso, subhikkhaṃ. Gaṅgāya samīpe vattatīti upagaṅgaṃ, maṇikāya samīpaṃ upamaṇikaṃ.

중성으로 쓰인 복합어의 끝 모음은 단음이 된다. 여기에서 아브야이바와(Abyayībhāva, 불변복합어)라는 용어를 뒤따라 적용할 필요는 없다. 그로 인해 디구(Digu), 드완드와(Dvandva), 바웁비히(Bahubbīhi) 복합어에서도 중성으로 쓰일 때 복합어 끝 모음의 단음화가 이루어진다. “Aṃ vibhattīna” 등의 규칙으로 am(암)으로 대치되어, subhikkhaṃ(풍족함)이 된다. 갠지스 강 근처에 있다는 뜻으로 upagaṅgaṃ, 물항아리 근처라는 뜻으로 upamaṇikaṃ 등이 있다.

Itthīsu [Pg.182] amikiccāti atthe samāsanapuṃsakarassattādīsu katesu –

‘여인들에 관하여(itthīsu adhikicca)’라는 의미에서 복합어가 되고 중성 단음화 등이 이루어졌을 때 –

‘‘Abyayībhāvā, vibhattīna’’nti ca vattate.

‘아브야이바와로부터(Abyayībhāvā)’, ‘격변화 어미들의(vibhattīnaṃ)’라는 말이 이어진다.

338. Aññasmā lopo ca.

338. a 이외의 것(어미)으로부터 [격어미의] 생략도 일어난다.

Akārantato aññasmā abyayībhāvasamāsā parāsaṃ vibhattīnaṃ lopo ca hoti. Adhitti, itthīsu adhikicca kathā pavattatīti attho. Adhitthi passa, adhitthi kataṃ iccādi, evaṃ adhikumāri, vadhuyā samīpaṃ upavadhu, gunnaṃ samīpaṃ upagu, okārassa rassattaṃ ukāro. Evaṃ upasaggapubbako.

a로 끝나지 않는 아브야이바와 복합어 뒤의 격어미들은 생략된다. Adhitti는 여인들에 관하여 이야기가 진행된다는 뜻이다. adhitthi를 보라, adhitthi가 행해졌다 등등. 이와 같이 adhikumāri, 신부 근처라는 뜻의 upavadhu, 소들 근처라는 뜻의 upagu 등이 있으며, o의 단음화는 u가 된다. 이와 같이 접두어(upasagga)가 앞에 오는 경우이다.

Nipātapubbako yathā – vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi, ye ye vuḍḍhā vā yathāvuḍḍhaṃ, padatthānatikkame – yathākkamaṃ, yathāsatti, yathābalaṃ karoti, balamanatikkamitvā karotīti attho. Jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ, yāvatāyukaṃ, kappaccayo. Yattakena attho yāvadatthaṃ, pabbatassa parabhāgo tiropabbataṃ, tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ, pāsādassa anto antopāsādaṃ, antonagaraṃ, antovassaṃ, nagarassa bahi bahinagaraṃ, pāsādassa upari uparipāsādaṃ, uparimañcaṃ, mañcassa heṭṭhā heṭṭhāmañcaṃ, heṭṭhāpāsādaṃ, bhattassa pure purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ.

불변사(nipāta)가 앞에 오는 경우의 예는 다음과 같다. 어른들의 순서, 혹은 어른인 자들에 따르는 것이 yathāvuḍḍhaṃ(연령순으로)이다. 단어의 의미를 넘어서지 않는다는 뜻에서 yathākkamaṃ(차례대로), yathāsatti(능력껏), yathābalam karoti는 힘을 넘어서지 않고 행한다는 뜻이다. 목숨이 다할 때까지의 한정은 yāvajīvaṃ(평생토록), yāvatāyukaṃ(수명이 다하도록), 겁의 소멸 등이 있다. 필요한 만큼이라는 뜻은 yāvadatthaṃ이고, 산 저편은 tiropabbataṃ, 담 저편은 tiropākāraṃ, 벽 저편은 tirokuṭṭaṃ이다. 궁전 안은 antopāsādaṃ, 성 안은 antonagaraṃ, 안거 중(또는 우기 중)은 antovassaṃ이다. 성 밖은 bahinagaraṃ이다. 궁전 위는 uparipāsādaṃ, 침상 위는 uparimañcaṃ이다. 침상 아래는 heṭṭhāmañcaṃ, 궁전 아래는 heṭṭhāpāsādaṃ이다. 식사 전은 purebhattaṃ, 이와 같이 식사 후는 pacchābhattaṃ이다.

Sākallatthe – saha makkhikāya samakkhikaṃ bhuñjati, na kiñci parivajjetīti attho. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā sahasaddassa sādeso. Gaṅgāya oraṃ oragaṅgamiccādi.

전부를 포함한다는 뜻(sākalla)에서: saha makkhikāya(파리와 함께)는 samakkhikaṃ(사막끼깡)으로 먹는다는 뜻이며, 아무것도 제외하지 않는다는 의미이다. “Tesu vuddhī” 등의 규칙으로 saha라는 단어가 sa로 대치된다. 갠지스 강 이편은 oragaṅgaṃ 등이다.

Abyayībhāvasamāso niṭṭhito.

아브야이바와 복합어가 끝났다.

Kammadhārayasamāsa

깜마다라야 복합어(Kammadhārayasamāsa)

Atha [Pg.183] kammadhārayasamāso vuccate.

이제 깜마다라야(한정복합어)를 설명하겠다.

So ca navavidho visesanapubbapado visesanuttarapado visesanobhayapado upamānuttarapado sambhāvanāpubbapado avadhāraṇapubbapado nanipātapubbapado kupubbapado pādipubbapado cāti.

그것은 아홉 가지가 있으니, 형용사가 앞에 오는 것(visesanapubbapada), 형용사가 뒤에 오는 것(visesanuttarapada), 양쪽이 형용사인 것(visesanobhayapada), 비유가 뒤에 오는 것(upamānuttarapada), 상정(想定)이 앞에 오는 것(sambhāvanāpubbapada), 한정(限定)이 앞에 오는 것(avadhāraṇapubbapada), na 부정어가 앞에 오는 것(nanipātapubbapada), ku가 앞에 오는 것(kupubbapada), pa 등이 앞에 오는 것(pādipubbapada)이다.

Tattha visesanapubbapado tāva – ‘‘mahanta purisa’’itīdha ubhayattha paṭhamekavacanaṃ si, tulyādhikaraṇabhāvappasiddhatthaṃ casadda tasaddappayogo, mahanto ca so puriso cāti viggahe –

그중에서 우선 형용사가 앞에 오는 것을 보면, ‘mahanta purisa’에서 양쪽 모두 주격 단수 어미 si가 붙으며, 동격 관계(tulyādhikaraṇa)임을 나타내기 위해 ca(짜)와 ta(따)라는 단어가 사용된다. 분석(viggaha)하면, ‘그는 위대하며(mahanto ca) 바로 그 사람(so puriso)’이라는 뜻이다.

Ito paraṃ ‘‘vibhāsā rukkhatiṇa’’iccādito ‘‘vibhāsā’’ti samāsavidhāne sabbattha vattate.

이 다음부터는 “vibhāsā rukkhatiṇa” 등의 규칙으로부터 ‘선택적으로(vibhāsā)’라는 말이 모든 복합어 규정에 적용된다.

339. Dvipade tulyādhikaraṇe kammadhārayo.

339. 두 단어가 동격(tulyādhikaraṇa)일 때 깜마다라야이다.

Dve padāni nāmikāni tulyādhikaraṇāni aññamaññena saha vibhāsā samasyante, tasmiṃ dvipade tulyādhikaraṇe sati so samāso kammadhārayasañño ca hoti.

동격인 두 명사적 단어들은 서로 선택적으로 결합하며, 그 두 단어가 동격일 때 그 복합어는 깜마다라야라는 명칭을 얻는다.

Dve padāni dvipadaṃ, tulyaṃ samānaṃ adhikaraṇaṃ attho yassa padadvayassa taṃ tulyādhikaraṇaṃ, tasmiṃ dvipade tulyādhikaraṇe. Bhinnappavattinimittānaṃ dvinnaṃ padānaṃ visesanavisesitabbabhāvena ekasmiṃ atthe pavatti tulyādhikaraṇatā. Kammamiva dvayaṃ dhārayatīti kammadhārayo. Yathā hi kammaṃ kriyañca payojanañca dvayaṃ dhārayati, kamme sati kriyāya, payojanassa ca sambhavato, tathā ayaṃ samāso ekassa atthassa dve nāmāni dhārayati, tasmiṃ samāse sati ekatthajotakassa nāmadvayassa sambhavato.

두 단어는 dvipada이다. 두 단어의 의미(adhikaraṇa)가 같은 것이 tulyādhikaraṇa(동격)이며, 그 두 단어가 동격인 경우를 말한다. 서로 다른 발생 근거를 가진 두 단어가 형용하는 것과 형용되는 것의 관계로 하나의 의미에 작용하는 것이 동격성(tulyādhikaraṇatā)이다. 업(kamma)처럼 두 가지를 유지한다고 해서 깜마다라야(kammadhāraya)이다. 마치 업이 작용과 목적이라는 두 가지를 유지하는 것과 같은데, 업이 있을 때 작용과 목적이 생겨나기 때문이다. 그와 마찬가지로 이 복합어는 하나의 의미에 대해 두 개의 이름을 유지하니, 그 복합어가 존재할 때 하나의 의미를 나타내는 두 이름이 존재하기 때문이다.

Pure [Pg.184] viya samāsasaññāvibhattilopapakatibhāvā, samāseneva tulyādhikaraṇabhāvassa vuttattā ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti casadda tasaddānamappayogo.

이전처럼 복합어라는 명칭, 격어미 생략, 본래 형태 유지 등이 적용된다. 복합어 자체에 의해 동격 관계가 표현되었으므로, “이미 표현된 의미의 단어는 다시 쓰지 않는다”는 원칙에 따라 ca와 ta라는 단어는 사용되지 않는다.

340. Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade.

340. 동격인 단어가 뒤에 올 때 mahanta에 대해 mahā가 된다.

Mahanta saddassa mahā hoti tulyādhikaraṇe uttarapade pare. Mahatanti bahuvacanaggahaṇena kvaci mahaādeso ca, ettha ca visesanassa pubbanipāto visesanabhūtassa pubbapadassa mahādesavidhānatova viññāyati.

mahanta라는 단어는 동격인 뒤 단어가 올 때 mahā가 된다. ‘mahatāṃ’이라는 복수형 표현을 통해 때로는 maha로의 대치도 일어난다. 여기에서 형용사가 앞에 배치되는 것은, 형용사가 된 앞 단어에 대해 mahā 대치 규정을 둔 것 자체로부터 알 수 있다.

‘‘Kammadhārayo, digū’’ti ca vattate.

‘깜마다라야’, ‘디구(Digū)’라는 말이 이어진다.

341. Ubhe tappurisā.

341. 둘 다 따뿌리사(Tappurisa)이다.

Ubhe kammadhārayadigusamāsā tappurisasaññā honti.

깜마다라야와 디구 복합어 둘 다 따뿌리사라는 명칭을 얻는다.

Tassa puriso tappuriso, tappurisasadisattā ayampi samāso anvatthasaññāya tappurisoti vutto. Yathā hi tappurisasaddo guṇamativatto, tathā ayaṃ samāsopi. Uttarapadatthappadhāno hi tappurisoti. Tato nāmabyapadeso syādyuppatti. Ayaṃ pana tappuriso abhidheyyavacano, paraliṅgo ca.

‘그의 사람(tassa puriso)’이 tappuriso이다. 이 복합어도 따뿌리사와 유사하기 때문에 그 의미에 따른 명칭(anvatthasaññā)으로서 따뿌리사라고 불린다. 따뿌리사라는 단어가 성질을 넘어 [실체에] 적용되듯이, 이 복합어도 그러하다. 따뿌리사는 뒤 단어의 의미가 중심이 되기 때문이다. 그로부터 명사라는 명칭과 격어미의 발생이 있게 된다. 한편 이 따뿌리사는 지시되는 대상의 성(性)을 따르며, 뒤 단어의 성(paraliṅga)을 따른다.

Mahāpuriso, mahāpurisā iccādi purisasaddasamaṃ, evaṃ mahāvīro, mahāmuni, mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahabbhayaṃ, mahaādeso. Santo ca so puriso cāti sappuriso, ‘‘santasaddassa so bhe bo cante’’ti ettha casaddena santasaddassa samāse abhakārepi sādeso, tathā pubbapuriso, parapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, dantapuriso, paramapuriso, vīrapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, lohitacandanaṃ.

mahāpuriso, mahāpurisā 등은 purisa(사람)라는 단어와 같다. 이와 같이 mahāvīro, mahāmuni가 있고, ‘그것은 크고 그것은 힘이다’라는 뜻에서 mahābalaṃ, mahabbhayaṃ은 maha로 대치된 것이다. ‘그는 선하고 그는 사람이다’라는 뜻에서 sappuriso가 되는데, “santasaddassa so bhe bo cante”라는 규칙 속의 ca라는 단어에 의해 sant라는 단어가 복합어에서 bha가 뒤에 오지 않더라도 sa로 대치된다. 이와 같이 pubbapuriso, parapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, dantapuriso, paramapuriso, vīrapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, lohitacandanaṃ 등이 있다.

Kvaci [Pg.185] vibhāsādhikārato na bhavati, yathā – puṇṇo mantāniputto, citto gahapati, sakko devarājāti.

때로는 선택적으로라는 권능 때문에 복합어가 되지 않는 경우도 있으니, 예를 들어 뿐노 만따니뿟또(puṇṇo mantāniputto), 찟또 가하빠띠(citto gahapati), 삭꼬 데와라자(sakko devarājā)와 같다.

Pumā ca so kokilo cāti atthe samāse kate –

‘그는 수컷이고 그는 뻐꾸기이다’라는 의미에서 복합어가 되었을 때 –

‘‘Lopa’’nti vattate.

‘생략(lopa)’이라는 말이 이어진다.

342. Pumassa liṅgādīsu samāsesu.

342. puma(남성)의 [마지막 모음은] liṅga 등이 뒤따르는 복합어에서 [생략된다].

Pumaiccetassa anto akāro lopamāpajjate liṅgādīsu parapadesu samāsesu, ‘‘aṃmo niggahītaṃ jhalapehī’’ti makārassa niggahītaṃ. Puṅkokilo. Evaṃ punnāgo.

'puma'라는 단어의 마지막 'a' 모음은 liṅga 등의 뒤 단어가 오는 복합어에서 생략되며, 'aṃmo niggahītaṃ jhalapehi'라는 규칙에 의해 'm' 자에 닉가히따(niggahīta)가 생긴다. [예:] Puṅkokilo(수공작). 이와 같이 punnāgo(수코끼리)도 마찬가지다.

Khattiyā ca sā kaññā cāti viggayha samāse kate –

"그녀는 크샤트리야(Khattiyā)이고 그녀는 처녀(kaññā)이다"라고 분석하여 복합어를 만들었을 때—

‘‘Tulyādhikaraṇe, pade, itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce’’ti ca vattate.

"격이 일치하는 단어에서, 여성 명사이고, 이전에 남성으로 일컬어졌던 여성어라면, 마치 남성처럼 취급된다"는 규칙이 적용된다.

343. Kammadhārayasaññe ca.

343. 그리고 깜마다라이야(Kammadhāraya)라는 명칭의 복합어에서도 그러하다.

Kammadhārayasaññe ca samāse itthiyaṃ vattamāne tulyādhikaraṇe uttarapade pare pubbabhūto itthivācako saddo pubbe bhāsitapumā ce, so pumā iva daṭṭhabboti pubbapade itthippaccayassa nivatti hoti.

깜마다라이야라는 명칭의 복합어에서, 여성으로 나타나는 격이 일치하는 뒤 단어가 뒤따를 때, 앞에 위치한 여성형 단어가 이전에 남성형으로 쓰였던 것이라면, 그것은 남성형처럼 보아야 하므로 앞 단어에서 여성 접미사의 제거가 일어난다.

Khattiyakaññā, khattiyakaññāyo iccādi. Evaṃ rattalatā, dutiyabhikkhā, brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, nāgamāṇavikā.

Khattiyakaññā(크샤트리야 처녀), khattiyakaññāyo(크샤트리야 처녀들) 등이다. 이와 같이 rattalatā(붉은 넝쿨), dutiyabhikkhā(두 번째 구걸), "그녀는 브라만 여자이고 그녀는 어린 소녀이다"라고 하여 brāhmaṇadārikā(브라만 소녀), nāgamāṇavikā(나가의 소녀) 등이 된다.

Pubbapadassevāyaṃ pumbhāvātideso, tena ‘‘khattiyakumārī kumārasamaṇī taruṇabrāhmaṇī’’tiādīsu uttarapadesu itthippaccayassa na nivatti hoti.

이것은 앞 단어에만 적용되는 남성형화의 규칙이다. 그러므로 'khattiyakumārī', 'kumārasamaṇī', 'taruṇabrāhmaṇī' 등에서 뒤 단어들의 여성 접미사는 제거되지 않는다.

Itthiyamicceva [Pg.186] kiṃ? Kumārīratanaṃ, samaṇīpadumaṃ.

"여성 명사에서"라고 제한한 이유는 무엇인가? Kumārīratanaṃ(보석 같은 처녀), samaṇīpadumaṃ(연꽃 같은 사문녀) 때문이다.

Bhāsitapumāti kiṃ? Gaṅgānadī, taṇhānadī, pathavīdhātu. ‘‘Nandāpokkharaṇī, nandādevī’’tiādīsu pana saññāsaddattā na hoti.

"이전에 남성으로 일컬어졌던 것"이라고 제한한 이유는 무엇인가? Gaṅgānadī(강인 강), taṇhānadī(갈애의 강), pathavīdhātu(지의 요소) 때문이다. 그러나 'Nandāpokkharaṇī', 'Nandādevī' 등에서는 고유 명사이기 때문에 남성형화가 일어나지 않는다.

Tathā puratthimo ca so kāyo cāti puratthimakāyo, ettha ca kāyekadeso kāyasaddo. Evaṃ pacchimakāyo, heṭṭhimakāyo, uparimakāyo, sabbakāyo, purāṇavihāro, navāvāso, kataranikāyo, katamanikāyo, hetuppaccayo, abahulaṃ bahulaṃ katanti bahulīkataṃ, jīvitappadhānaṃ navakaṃ jīvitanavakaṃ iccādi.

그와 같이 "그것은 앞쪽이고 그것은 몸이다"라고 하여 puratthimakāyo(앞 몸)가 된다. 여기서 'kāyo'라는 단어는 몸의 일부분을 의미한다. 이와 같이 pacchimakāyo(뒷 몸), heṭṭhimakāyo(아래 몸), uparimakāyo(위 몸), sabbakāyo(전신), purāṇavihāro(옛 사원), navāvāso(새 거처), kataranikāyo(어느 부류), katamanikāyo(어느 부류), hetuppaccayo(인연), 많지 않은 것을 많게 만든 것이라 하여 bahulīkataṃ(많이 함), 생명이 주가 되는 9개라 하여 jīvitanavakaṃ(생명 9법) 등이다.

Visesanuttarapade jinavacanānuparodhato therācariyapaṇḍitādi visesanaṃ parañca bhavati. Yathā – sāriputto ca so thero cāti sāriputtatthero. Evaṃ mahāmoggallānatthero, mahākassapatthero, buddhaghosācariyo, dhammapālācariyo, ācariyaguttiloti vā, mahosadho ca so paṇḍito cāti mahosadhapaṇḍito. Evaṃ vidhurapaṇḍito, vatthuviseso.

수식어가 뒤에 오는 복합어(Visesanuttarapada)에서 성전(聖典)의 말씀을 거스르지 않기 위해 장로(thera), 스승(ācariya), 현자(paṇḍita) 등의 수식어가 뒤에 놓이기도 한다. 예를 들어, "그는 사리뿟따이고 그는 장로이다"라고 하여 Sāriputtatthero(사리뿟따 장로)가 된다. 이와 같이 Mahāmoggallānatthero, Mahākassapatthero, Buddhaghosācariyo, Dhammapālācariyo, 또는 ācariyaguttilo가 있으며, "그는 마호사다이고 그는 현자이다"라고 하여 Mahosadhapaṇḍito(마호사다 현자)가 된다. 이와 같이 Vidhurapaṇḍito, vatthuviseso(특별한 사물) 등이다.

Visesanobhayapado yathā – sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, siniddho ca so uṇho cāti siniddhuṇho, māso. Khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo. Evaṃ andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, sittasammaṭṭhaṃ, gatapaccāgataṃ.

양쪽 단어가 모두 수식어인 복합어(Visesanobhayapada)는 예를 들어, "차갑기도 하고 뜨겁기도 한 것"이라 하여 sītuṇhaṃ(한열), "매끄러우면서도 뜨거운 것"이라 하여 siniddhuṇho(매끄럽고 뜨거운 달), "절뚝발이이면서 꼽추인 자"라 하여 khañjakhujjo(절뚝발이 꼽추)가 된다. 이와 같이 andhabadhiro(장님 귀머거리), katākataṃ(행한 것과 행하지 않은 것), chiddāvachiddaṃ(구멍과 틈), uccāvacaṃ(높고 낮음), chinnabhinnaṃ(끊어지고 갈라진 것), sittasammaṭṭhaṃ(물을 뿌리고 쓴 것), gatapaccāgataṃ(갔다 돌아온 것) 등이 있다.

Upamānuttarapade abhidhānānurodhato upamānabhūtaṃ visesanaṃ paraṃ bhavati. Yathā – sīho viya sīho, muni ca so sīho cāti munisīho. Evaṃ munivasabho, munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco, raṃsi viya raṃsi, saddhammo ca [Pg.187] so raṃsi cāti saddhammaraṃsi. Evaṃ vinayasāgaro, puṇḍarīkamiva puṇḍarīko, samaṇo ca so puṇḍarīko cāti samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo. Cando viya cando, mukhañca taṃ cando cāti mukhacando. Evaṃ mukhapadumaṃ iccādi.

비유어가 뒤에 오는 복합어(Upamānuttarapada)에서 명칭의 관습에 따라 비유가 되는 수식어가 뒤에 놓인다. 예를 들어, "사자 같은 사자, 그는 성자이며 사자이다"라고 하여 munisīho(성자 사자)가 된다. 이와 같이 munivasabho, munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco, "광선 같은 광선, 바른 법은 광선이다"라고 하여 saddhammaraṃsi(정법의 광선)가 된다. 이와 같이 vinayasāgaro(율의 바다), "백련 같은 백련, 사문은 백련이다"라고 하여 samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, "달 같은 달, 얼굴은 달이다"라고 하여 mukhacando, mukhapadumaṃ 등이다.

Sambhāvanāpubbapado yathā – dhammo iti buddhi dhammabuddhi. Evaṃ dhammasaññā, dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, anattasaññā, dhātusaññā, dhītusaññā, attasaññā, atthisaññā, attadiṭṭhi iccādi.

가정을 나타내는 앞 단어의 복합어(Sambhāvanāpubbapada)는 예를 들어, "법이라는 생각"이라 하여 dhammabuddhi가 된다. 이와 같이 dhammasaññā(법이라는 지각), dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā(부정상), aniccasaññā(무상상), anattasaññā(무아상), dhātusaññā, dhītusaññā, attasaññā, atthisaññā, attadiṭṭhi(자아의 견해) 등이다.

Avadhāraṇapubbapado yathā – guṇo eva dhanaṃ guṇadhanaṃ. Evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññādhanaṃ, cakkhu eva indriyaṃ cakkhundriyaṃ. Evaṃ cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇamiccādi.

한정을 나타내는 앞 단어의 복합어(Avadhāraṇapubbapada)는 예를 들어, "덕이야말로 재산이다"라 하여 guṇadhanaṃ이 된다. 이와 같이 saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññādhanaṃ, "눈이야말로 감관이다"라 하여 cakkhundriyaṃ(안근)이 된다. 이와 같이 cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇam 등이다.

Nanipātapubbapado yathā – na brāhmaṇoti atthe kammadhārayasamāse, vibhattilopādimhi ca kate –

부정 불변사(na)가 앞에 오는 복합어는 예를 들어, "브라만이 아니다"라는 의미의 깜마다라이야 복합어에서 격 변화 접미사의 생략 등이 이루어질 때—

‘‘Ubhe tappurisā’’ti tappurisasaññā.

"둘 다 땁뿌리사(Tappurisa)이다"라는 규칙에 의해 땁뿌리사라는 명칭이 붙는다.

344. Attaṃ nassa tappurise.

344. 땁뿌리사에서 'na'는 'a'가 된다.

Nassa nipātapadassa tappurise uttarapade pare sabbasseva attaṃ hoti. Tappurisekadesattā tappuriso, abrāhmaṇo.

땁뿌리사에서 뒤 단어가 올 때 불변사 'na'의 전체는 'a'로 변한다. 땁뿌리사의 일부분이기 때문에 땁뿌리사라고 하며, 그 예로 abrāhmaṇo(브라만이 아닌 자)가 있다.

Na nisedho sato yutto,Desādiniyamaṃ vinā;

Asato cāphalo tasmā,Kathamabrāhmaṇoti ce?

"부정(na)은 존재하는 것에 대해서는 장소 등의 제한 없이는 적절하지 않고, 존재하지 않는 것에 대해서는 효과가 없는데, 그렇다면 어떻게 'abrāhmaṇo'(브라만이 아닌 자)라고 할 수 있는가?"라고 묻는다면,

Nisedhatthānuvādena, paṭisedhavidhi kvaci;

Parassa micchāñāṇattā-khyāpanāyopapajjate.

부정의 의미를 반복함으로써 금지의 규정은 때때로 타인의 그릇된 지식을 드러내기 위해 성립된다.

Duvidho cassattho pasajjappaṭisedhapariyudāsavasena.

그리고 그 의미에는 단순 부정(pasajjappaṭisedha)과 한정 부정(pariyudāsa)의 두 가지 방식이 있다.

Tattha [Pg.188] yo ‘‘asūriyapassā rājadārā’’tiādīsu viya uttarapadatthassa sabbathā abhāvaṃ dīpeti, so pasajjappaṭisedhavācī nāma. Yo pana ‘‘abrāhmaṇa amanussā’’tiādīsu viya uttarapadatthaṃ pariyudāsitvā taṃsadise vatthumhi kāriyaṃ paṭipādayati, so pariyudāsavācī nāma.

그중에서 "태양을 보지 못하는 왕의 여인들" 등에서처럼 뒤 단어의 의미가 완전히 없음을 나타내는 것은 단순 부정이라 한다. 그러나 "abrāhmaṇa(브라만이 아닌 자), amanussa(인간이 아닌 존재)" 등에서처럼 뒤 단어의 의미를 제외하고 그와 유사한 대상에 대해 작용을 나타내는 것은 한정 부정이라 한다.

Vuttañca

또한 다음과 같이 전해진다.

‘‘Pasajjappaṭisedhassa, lakkhaṇaṃ vatthunatthitā;

Vatthuto aññatra vutti, pariyudāsalakkhaṇa’’nti.

"단순 부정의 특징은 대상이 존재하지 않는 것이며, 대상 이외의 다른 것에서 작용하는 것은 한정 부정의 특징이다."

Nanvevaṃ santepi ‘‘abrāhmaṇo’’tiādīsu kathamuttarapadatthappadhānatā siyāti?

"비록 그렇다 하더라도, 'abrāhmaṇo' 등에서 어떻게 뒤 단어의 의미가 주가 될 수 있는가?"

Vuccate – brāhmaṇādisaddānaṃ brāhmaṇādiatthasseva taṃsadisādiatthassāpi vācakattā, brāhmaṇādisaddā hi kevalābrāhmaṇādiatthesveva pākaṭā, bhūsaddo viyasattāyaṃ, yadā te pana aññena sadisādivācakena naiti nipātena yujjanti, tadā taṃsadisatadaññatabbiruddhatadabhāvesupi vattanti, bhūsaddo viya anvabhiyādiyoge anubhavanaabhibhavanādīsu, tasmā uttarapadatthajotakoyevettha naiti nipātoti na doso, tena abrāhmaṇoti brāhmaṇasadisoti vuttaṃ hoti. Evaṃ amanusso, assamaṇo.

대답하자면, '브라만' 등의 단어들은 브라만이라는 의미뿐만 아니라 그와 유사한 것 등의 의미도 나타내기 때문이다. 참으로 브라만 등의 단어들은 단독으로는 오직 브라만 등의 의미로만 분명하게 나타나는데, 이는 마치 'bhū'라는 단어가 존재(sattā)의 의미인 것과 같다. 그러나 그것들이 유사함 등을 나타내는 부정어 'na'와 결합할 때, 그것들은 그와 유사함, 그것과 다름, 그것과 반대됨, 그것의 부재 등의 의미로도 쓰인다. 이는 마치 'bhū'라는 단어가 anu, abhi 등과 결합하여 경험(anubhavana)이나 압도(abhibhavana) 등의 의미가 되는 것과 같다. 그러므로 여기서 'na'라는 불변사는 뒤 단어의 의미를 밝혀주는 것일 뿐이므로 허물이 없으며, 따라서 'abrāhmaṇo'는 '브라만과 유사한 자'라는 의미가 된다. amanusso, assamaṇo도 이와 같다.

Aññatthe – na byākatā abyākatā, asaṃkiliṭṭhā, apariyāpannā.

다른 것의 의미에서: 결정되지 않은 것이 abyākatā(무기), 오염되지 않은 것이 asaṃkiliṭṭhā(비오염), 포함되지 않은 것이 apariyāpannā(불계)이다.

Viruddhatthe – na kusalā akusalā, kusalapaṭipakkhāti attho. Evaṃ alobho, amitto.

반대의 의미에서: 유익하지 않은 것이 akusalā(불선)이니, 유익함(kusala)의 반대라는 뜻이다. 이와 같이 alobho(무탐), amitto(친구가 아닌 자) 등이 있다.

Pasajjappaṭisedhe – na katvā akatvā, akātuna puññaṃ akaronto.

부정(否定)에서 - na katvā는 akatvā이고, 공덕을 짓지 않는 것(akātuna)은 puññaṃ akaronto이다.

‘‘Nassa, tappurise’’ti ca vattate.

''Nassa, tappurise''라는 구절이 유도된다.

345. Sare [Pg.189] ana.

345. 모음 앞에서 ana가 된다.

Naiccetassa padassa tappurise uttarapade ana hoti sare pare.

이 'na'라는 단어는 타푸리사 복합어에서 뒤에 오는 단어가 모음으로 시작할 때 'ana'가 된다.

Na asso anasso, na ariyo anariyo. Evaṃ anissaro, aniṭṭho, anupavādo, na ādāya anādāya, anoloketvā iccādi.

na asso(말이 아님)는 anasso이고, na ariyo(성자가 아님)는 anariyo이다. 이와 같이 anissaro(주인이 아님), aniṭṭho(원치 않는 것), anupavādo(비난받지 않음), na ādāya(취하지 않고)는 anādāya, anoloketvā(보지 않고) 등이 있다.

Kupubbapado yathā – kucchitamannanti niccasamāsattā aññapadena viggaho, kammadhārayasamāse kate –

'ku'를 앞에 둔 단어의 예는 다음과 같다. 'kucchitam annaṃ'(나쁜 음식)은 상시복합어(niccasamāsa)이므로 다른 단어로 분석(viggaha)되며, 깜마타라야 복합어가 이루어지면 -

‘‘Tappurise, sare’’ti ca vattate.

''Tappurise, sare''라는 구절이 유도된다.

346. Kadada kussa.

346. ku 대신에 kada가 온다.

Kuiccetassa nipātassa tappurise uttarapade kada hoti sare pare. Kadannaṃ. Evaṃ kadasanaṃ.

이 'ku'라는 불변사는 타푸리사 복합어에서 뒤에 오는 단어가 모음으로 시작할 때 'kada'가 된다. Kadannaṃ(나쁜 음식). 이와 같이 kadasanaṃ(나쁜 식사)이 있다.

Sareti kiṃ? Kudārā, kuputtā, kudāsā, kudiṭṭhi.

'모음 앞에서'라고 한 이유는 무엇인가? Kudārā(나쁜 아내들), kuputtā(나쁜 아들들), kudāsā(나쁜 노예들), kudiṭṭhi(그릇된 견해) 등이 있기 때문이다.

‘‘Kussā’’ti vattate.

''Kussā''라는 구절이 유도된다.

347. Kāppatthesu ca.

347. 그리고 적음(appa) 등의 의미일 때 kā가 된다.

Kuiccetassa appatthe vattamānassa kā hoti tappurise uttarapade pare. Bahuvacanuccāraṇato kucchitatthe ca kvaci tappurise. Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ, kucchito puriso kāpuriso, kupuriso vā.

적은 의미를 나타내는 이 'ku'는 타푸리사 복합어에서 뒤에 단어가 올 때 'kā'가 된다. [법구의] 복수형 발음으로 인해 타푸리사에서 때때로 '나쁜'(kucchita) 의미일 때도 그러하다. 적은 소금은 kālavaṇaṃ이다. 이와 같이 kāpupphaṃ(작은 꽃), 나쁜 사람은 kāpuriso 또는 kupuriso이다.

Pādipubbapado ca niccasamāsova, padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, bhusaṃ vaddhaṃ pavaddhaṃ, sarīraṃ, samaṃ, sammā vā ādhānaṃ samādhānaṃ, vividhā mati vimati, vividho kappo vikappo, visiṭṭho vā kappo [Pg.190] vikappo, adhiko devo atidevo. Evaṃ adhidevo, adhisīlaṃ, sundaro gandho sugandho, kucchito gandho duggandho, sobhanaṃ kataṃ sukataṃ, asobhanaṃ kataṃ dukkaṭaṃ iccādi.

pa 등을 앞에 둔 단어도 상시복합어일 뿐이다. 으뜸가는 말씀은 pāvacanaṃ(성전), 크게 번성한 것은 pavaddhaṃ, 몸(sarīraṃ), 평등하게 또는 바르게 지니는 것은 samādhānaṃ(삼매), 갖가지 생각은 vimati(의심), 갖가지 구상은 vikappo, 또는 뛰어난 구상은 vikappo, 뛰어난 신은 atidevo이다. 이와 같이 adhidevo, adhisīlaṃ(증상계), 좋은 향기는 sugandho, 나쁜 향기는 duggandho, 잘 지어진 것은 sukataṃ, 잘못 지어진 것은 dukkaṭaṃ 등이 있다.

Ye idha avihitalakkhaṇā nāmanipātopasaggā, tesaṃ ‘‘nāmānaṃ samāso’’ti yogavibhāgena samāso daṭṭhabbo. Yathā – apunageyyā gāthā, acandamullokikāni mukhāni, assaddhabhojī, alavaṇabhojītiādīsu ayuttatthattā nāññena samāso.

여기서 정의되지 않은 특징을 가진 명사, 불변사, 접두어들의 경우, 'nāmānaṃ samāso'(명사들의 복합어)라는 규칙의 세분화에 의해 복합어로 간주되어야 한다. 예를 들어 apunageyyā gāthā(다시 노래되지 않는 게송), acandamullokikāni mukhāni(달을 쳐다보지 않는 얼굴들), assaddhabhojī(믿음 없이 먹는 자), alavaṇabhojī(소금 없이 먹는 자) 등과 같은 경우에는 [다른 규칙과] 의미가 결합되지 않기 때문에 다른 방식으로는 복합어가 되지 않는다.

Tathā diṭṭho pubbanti diṭṭhapubbo tathāgataṃ. Evaṃ sutapubbo dhammaṃ, gatapubbo maggaṃ, kammani diṭṭhā pubbanti diṭṭhapubbā devā tena. Evaṃ sutapubbā dhammā, gatapubbā disā, pahāro, parābhavo, vihāro, āhāro, upahāro iccādi.

그와 같이 '전에 보았다'는 diṭṭhapubbo이며 diṭṭhapubbo tathāgataṃ(전에 여래를 뵌 적이 있는)과 같다. 이와 같이 sutapubbo dhammaṃ(법을 전에 들은 적이 있는), gatapubbo maggaṃ(길을 전에 간 적이 있는)이 있고, 업(목적격)에서 '전에 보였다'는 diṭṭhapubbā devā tena(그에 의해 전에 보여진 천신들)가 된다. 이와 같이 sutapubbā dhammā, gatapubbā disā, pahāro(공격), parābhavo(패배), vihāro(머묾), āhāro(음식), upahāro(선물) 등이 있다.

Kammadhārayasamāso.

깜마타라야 복합어.

Digusamāsa

디구 복합어

Atha digusamāso vuccate.

이제 디구 복합어(수량복합어)를 설명한다.

Tayo lokā samāhaṭā cittena sampiṇḍitā, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti vā atthe –

'세 세상이 모여 마음으로 합쳐졌다' 또는 '세 세상의 집합'이라는 의미에서 -

‘‘Nāmānaṃ samāso yuttattho’’ti vattamāne ‘‘dvipade’’tiādinā kammadhārayasamāso, tato samāsasaññāyaṃ, vibhattilope, pakatibhāve ca kate –

''Nāmānaṃ samāso yuttattho''가 유도되는 가운데 ''dvipade'' 등으로 깜마타라야 복합어가 되고, 그 후 복합어라는 명칭이 부여되고 격변화의 탈락과 본래 상태 유지가 이루어지면 -

‘‘Kammadhārayo’’ti vattate.

''Kammadhārayo''라는 구절이 유도된다.

348. Saṅkhyāpubbo [Pg.191] digu.

348. 숫자가 앞에 오는 것은 디구(digu)이다.

Saṅkhyāpubbo kammadhārayasamāso digusañño hoti.

숫자가 앞에 오는 깜마타라야 복합어는 디구라는 명칭을 갖는다.

Dve gāvo digu, digusadisattā ayampi samāso digūti vutto. Atha vā saṅkhyāpubbattanapuṃsakekattasaṅkhātehi dvīhi lakkhaṇehi gato avagatoti digūti vuccati, dvīhi vā lakkhaṇehi gacchati pavattatīti digu. Ettha ca ‘‘saṅkhyāpubbo’’ti vuttattā saṅkhyāsaddasseva pubbanipāto, ‘‘ubhe tappurisā’’ti tappurisasaññā.

'두 마리의 암소'가 di-gu이며, 디구와 유사하기 때문에 이 복합어도 디구라고 불린다. 또는 숫자가 앞에 오는 것과 중성 단수라는 두 가지 특징을 얻었기에(gato) digu라고 불리거나, 두 가지 특징으로 진행되기(gacchati) 때문에 digu라고 한다. 여기서 '숫자가 앞에 오는 것'이라고 말했으므로 숫자 단어가 앞에 놓이며, '둘 다 타푸리사이다'라는 규칙에 의해 타푸리사라는 명칭을 갖는다.

‘‘Napuṃsakaliṅgo’’ti vattate.

''중성''(napuṃsakaliṅgo)이라는 구절이 유도된다.

349. Digussekattaṃ.

349. 디구는 단수이다.

Digussa samāsassa ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca.

디구 복합어는 단수가 되고 또한 중성이 된다.

Samāhāradigussetaṃ gahaṇaṃ, tattha sabbatthekavacanameva hoti, aññatra pana bahuvacanampi, nāmabyapadesasyādyuppatti amādesādi.

이것은 집합 디구(samāhāra-digu)에 해당하는 것인데, 거기서는 모든 경우에 단수형만 있고, 그 외(비집합)에는 복수형도 있다. 명칭을 부여하고 나서 [격어미] am으로의 변화 등이 일어난다.

Tilokaṃ, he tiloka, tilokaṃ, tilokena, tilokassa, tilokā tilokasmā tilokamhā, tilokassa, tiloke tilokamhi tilokasmiṃ.

Tilokaṃ(삼계), he tiloka, tilokaṃ, tilokena, tilokassa, tilokā tilokasmā tilokamhā, tilokassa, tiloke tilokamhi tilokasmiṃ.

Evaṃ tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi malāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ malānaṃ samāhāroti vā timalaṃ, tilakkhaṇaṃ, catussaccaṃ, catasso disā catuddisaṃ, ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti rassattaṃ, pañcasikkhāpadaṃ, saḷāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhasīlaṃ, navalokuttaraṃ, dasasīlaṃ, satayojanaṃ.

이와 같이 세 개의 몽둥이는 tidaṇḍa(세 몽둥이), 세 개의 번뇌가 모인 것 또는 세 개의 번뇌의 집합은 timala(세 번뇌), tilakkhaṇa(세 가지 특상), catussacca(네 가지 성스러운 진리), 네 개의 방향은 catuddisa(사방)이다. ‘saro rasso napuṃsake’(중성에서 모음은 단음이 된다)라는 규칙에 의해 단음화가 되어 pañcasikkhāpada(오계), saḷāyatana(육내외입처), sattāha(칠일), aṭṭhasīla(팔계), navalokuttara(구차제정), dasasīla(십계), satayojana(백 유순) 등이 된다.

Tathā – dve rattiyo dvirattaṃ, tisso rattiyo tirattaṃ, dve aṅguliyo dvaṅgulaṃ, satta godāvariyo, tāsaṃ samāhāroti vā sattagodāvaraṃ.

그와 같이, 두 밤은 dviratta(이틀밤), 세 밤은 tiratta(사흘밤), 두 손가락은 dvaṅgula(두 손가락 마디), 일곱 개의 고다바리 강 또는 그것들의 집합은 sattagodāvara(일곱 고다바리)이다.

Ettha ca ratti aṅguli godāvarīnamantassa –

그리고 여기서 ratti, aṅguli, godāvarī의 어미에 대해서는—

350. Kvaci samāsantagatānamakāranto.

350. “때때로 복합어의 끝에 있는 것들은 아(a) 어미가 된다.”

Rājādigaṇassetaṃ gahaṇaṃ, tena samāsantagatānaṃ rājādīnaṃ nāmānaṃ anto kvaci akāro hotīti attho. Kāraggahaṇena bahubbīhādimhi samāsante kvaci kappaccayo hoti, surabhi su du pūtīhi gandhantassikāro ca.

이것은 rāja(왕) 등의 어군(gaṇa)을 취하는 것이다. 따라서 복합어의 끝에 있는 rāja 등의 명사들의 어미는 때때로 아(a)가 된다는 뜻이다. 카(ka)를 취함으로써 바후비히(Bahubbīhi) 등의 복합어 끝에 때때로 ka 접미사가 붙으며, surabhi, su, du, pūti 뒤의 gandha(향기)의 끝은 이(i)가 된다.

Atha vā a ca ko ca akā, rakāro padasandhikaro, tena kvaci samāsantagatānamanto hutvā a ka iccete paccayā hontīti attho. Tena pañca gāvo samāhaṭāti atthe samāsādiṃ katvā samāsante appaccaye, ‘‘o sare cā’’ti avādese ca kate ‘‘pañcagava’’ntiādi ca sijjhati. ‘‘Dviratta’’ntiādīsu pana appaccaye kate pubbasarassa ‘‘saralopo’’tiādinā lopo.

또는 a와 ka가 akā이며, ra는 단어 결합을 만드는 자이다. 따라서 때때로 복합어 끝에 위치하여 a와 ka라는 접미사가 된다는 뜻이다. 그러므로 ‘다섯 마리의 소가 모였다’는 의미에서 복합어 등을 만들고 복합어 끝에 a 접미사가 붙을 때, ‘o sare cā’에 의해 ava로 변하여 pañcagava 등이 성립된다. dviratta 등에서는 a 접미사가 붙었을 때 ‘saralopo’ 등에 의해 앞의 모음이 생략된다.

Asamāhāradigu yathā – eko ca so puggalo cāti ekapuggalo. Evaṃ ekadhammo, ekaputto, tayo bhavā tibhavā, catasso disā catuddisā, dasasahassacakkavāḷāni iccādi.

비집합(Asamāhāra) 디구(Digu) 복합어는 다음과 같다. ‘그는 한 명의 개인이다’라고 해서 ekapuggalo(일인). 이와 같이 ekadhammo(일법), ekaputto(외아들), 세 가지 존재는 tibhavā(삼유), 네 방향은 catuddisā(사방), dasasahassacakkavāḷāni(일만 세계) 등이다.

Digusamāso.

디구(Digu) 복합어.

Tappurisasamāsa

땁뿌리사(Tappurisa) 복합어

Atha tappurisasamāso vuccate.

이제 땁뿌리사 복합어를 설명한다.

So pana dutiyādīsu chasu vibhattīsu bhāvato chabbidho. Tattha dutiyātappuriso gatanissitātītātikkantappattāpannādīhi bhavati.

그것은 목적격(대격) 등의 여섯 가지 격의 상태에 따라 여섯 종류가 있다. 그중에서 목적격 땁뿌리사는 gata(간), nissita(의지한), atīta(지나간), atikkanta(넘어선), patta(도달한), āpanna(처한) 등과 함께 이루어진다.

Saraṇaṃ gatoti viggahe –

‘귀의처로 갔다’는 분석(viggaha)에서—

‘‘Tappuriso’’ti vattate.

“Tappuriso(땁뿌리사)”라는 용어가 적용된다.

351. Amādayo[Pg.193] parapadebhi.

351. “am(목적격) 등은 뒷단어들과 결합한다.”

Amādivibhatyantāni yuttatthāni pubbapadāni nāmehi parapadebhi saha vibhāsā samasyante, so samāso tappurisasañño hoti. Ayañca tappuriso abhidheyyavacanaliṅgo.

am 등의 격변화로 끝나는 의미가 연결된 앞단어들은 명사인 뒷단어들과 함께 선택적으로 결합하며, 그 복합어는 땁뿌리사라 불린다. 그리고 이 땁뿌리사는 수식받는 말의 수와 성을 따른다.

Gatādisaddā kitantattā tiliṅgā, vibhattilopādi sabbaṃ pubbasamaṃ. So saraṇagato, te saraṇagatā. Sā saraṇagatā, tā saraṇagatāyo. Taṃ kulaṃ saraṇagataṃ, tāni kulāni saraṇagatāni iccādi.

gata 등의 단어들은 키딴따(kitanta)이므로 세 가지 성을 가지며, 격변화의 생략 등은 모두 앞서 설명한 것과 같다. (남성) 그는 귀의한 자이다(so saraṇagato), 그들은 귀의한 자들이다(te saraṇagatā). (여성) 그녀는 귀의한 여인이다(sā saraṇagatā), 그녀들은 귀의한 여인들이다(tā saraṇagatāyo). (중성) 그 가문은 귀의했다(taṃ kulaṃ saraṇagataṃ), 그 가문들은 귀의했다(tāni kulāni saraṇagatāni) 등이다.

Evaṃ araññagato, bhūmigato, dhammaṃ nissito dhammanissito, atthanissito, bhavaṃ atīto bhavātīto, kālātīto, pamāṇaṃ atikkantaṃ pamāṇātikkantaṃ. Lokātikkantaṃ, sukhaṃ patto sukhappatto, dukkhappatto, sotaṃ āpanno sotāpanno, nirodhasamāpanno, rathaṃ āruḷho rathāruḷho, sabbarattiṃ sobhano sabbarattisobhano, muhuttasukhaṃ.

이와 같이 araññagato(숲으로 간), bhūmigato(땅으로 간), 법에 의지한 것은 dhammanissito(법에 의지한), atthanissito(의미에 의지한), 존재를 넘어선 것은 bhavātīto(존재를 넘어선), kālātīto(시간을 넘어선), 한계를 넘은 것은 pamāṇātikkantaṃ(한계를 넘은), lokātikkantaṃ(세상을 넘은), 즐거움에 도달한 것은 sukhappatto(낙을 얻은), dukkhappatto(고에 처한), 흐름에 들어선 것은 sotāpanno(예류자), nirodhasamāpanno(멸진정에 든), 수레에 올라탄 것은 rathāruḷho(수레에 탄), 밤새도록 빛나는 것은 sabbarattisobhano(밤새 빛나는), muhuttasukhaṃ(순간의 즐거움) 등이다.

Upapadasamāse pana vuttiyeva tassa niccattā. Yathā – kammaṃ karotīti kammakāro, kumbhakāro, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, vinayadharo, saccaṃ vadituṃ sīlamassāti saccavādī iccādi.

우빠빠다(Upapada) 복합어에서는 그 결합이 항상 고정되어 있다. 예를 들어, ‘업을 짓는 자’는 kammakāro(업을 짓는 자), kumbhakāro(옹기장이), ‘이익을 원하는 자’는 atthakāmo(이익을 원하는 자), dhammakāmo(법을 원하는 자), ‘법을 지니는 자’는 dhammadharo(지법사), vinayadharo(지율사), ‘진실을 말하는 습성이 있는 자’는 saccavādī(진실을 말하는 자) 등이다.

Tavantumānantādikitantehi vākyameva vavatthitavibhāsādhikārato. Yathā – odanaṃ bhuttavā, dhammaṃ suṇamāno, dhammaṃ suṇanto, kaṭaṃ karāno, anabhidhānato vā, abhidhānalakkhaṇā hi taddhitasamāsakitakāti.

tavantu, māna, anta 등의 키딴따와는 규정된 선택적 적용의 권한에 따라 문장으로만 나타난다. 예를 들어, odanaṃ bhuttavā(밥을 먹은 자), dhammaṃ suṇamāno(법을 듣고 있는 자), dhammaṃ suṇanto(법을 듣는 자), kaṭaṃ karāno(돗자리를 만드는 자) 등이며, 혹은 표현되지 않기도 한다. 왜냐하면 따디따(Taddhita), 복합어(Samāsa), 키따까(Kitaka)는 그 표현의 특징을 가지기 때문이다.

Dutiyātappuriso.

목적격(대격) 땁뿌리사.

Tatiyā [Pg.194] kitaka pubba sadisa samūnattha kalaha nipuṇa missasakhilādīhi.

도구격(구격)은 키따까(kitaka), pubba(이전), sadisa(유사한), sama(동등한), ūnattha(부족한 의미), kalaha(다툼), nipuṇa(능숙한), missa(섞인), sakhila(부드러운) 등과 결합한다.

Buddhena bhāsito buddhabhāsito, dhammo. Evaṃ jinadesito, satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito, viññūhi garahito viññugarahito, viññuppasattho, issarakataṃ, sayaṃkataṃ, sukehi āhaṭaṃ sukāhataṃ, raññā hato rājahato, rogapīḷito, aggidaḍḍho, sappadaṭṭho, sallena viddho sallaviddho, icchāya apakato icchāpakato, sīlena sampanno sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyavippayogo, jātitthaddho, guṇahīno, guṇavuḍḍho, catuvaggakaraṇīyaṃ, catuvaggādikattabbaṃ, kākehi peyyā kākapeyyā, nadī.

‘부처님에 의해 설해진’ 것은 buddhabhāsito(불설) 법이다. 이와 같이 jinadesito(승자가 설한), 스승에 의해 찬탄된 것은 satthuvaṇṇito(스승이 찬탄한), 현자들에 의해 비난받은 것은 viññugarahito(현자가 비난한), viññuppasattho(현자가 칭송한), issarakataṃ(자재신이 만든), sayaṃkataṃ(스스로 만든), 앵무새들에 의해 가져와진 것은 sukāhataṃ(앵무새가 가져온), 왕에 의해 살해된 것은 rājahato(왕에게 죽임을 당한), rogapīḷito(병에 시달리는), aggidaḍḍho(불에 탄), sappadaṭṭho(뱀에 물린), 화살에 맞은 것은 sallviddho(화살에 맞은), 욕망에 의해 행해진 것은 icchāpakato(욕망으로 행한), 계율을 갖춘 것은 sīlasampanno(지계자)이다. 이와 같이 sukhasahagataṃ(즐거움과 함께하는), ñāṇasampayuttaṃ(지혜와 결합된), mittasaṃsaggo(친구와의 사귐), piyavippayogo(사랑하는 것과의 이별), jātitthaddho(가문에 거만한), guṇahīno(덕이 없는), guṇavuḍḍho(덕이 높은), catuvaggakaraṇīyaṃ(네 부류가 해야 할 일), catuvaggādikattabbaṃ(네 부류 등이 해야 할 일), ‘까마귀가 마실 수 있는’ 것은 kākapeyyā(물이 가득 찬) 강이다.

Kvaci vuttiyeva, urena gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo. Kvaci vākyameva, parasunā chinnavā, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā.

때로는 복합어로만 나타난다. ‘가슴으로 가는 것’은 urago(뱀), ‘발로 마시는 것’은 pādapo(나무)이다. 때로는 문장으로만 나타난다. parasunā chinnavā(도끼로 자른 자), kākehi pātabbā(까마귀들에 의해 마셔져야 할 것), dassanena pahātabbā(봄으로써 버려져야 할 것).

Pubbādiyoge – māsena pubbo māsapubbo. Evaṃ mātusadiso, pitusamo, ekūnavīsati, sīlavikalo, asikalaho, vācānipuṇo, yāvakālikasaṃmissaṃ, vācāsakhilo, satthārā sadiso satthukappo, puññena atthiko puññatthiko, guṇādhiko, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano, khīrodano, assena yutto ratho assaratho, maggacittaṃ, jambuyā paññāto lakkhito dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa, jātiyā andho jaccandho, pakatiyā medhāvī pakatimedhāvī iccādi.

pubba 등과의 결합에서— ‘한 달 전의’ 것은 māsapubbo(한 달 전). 이와 같이 mātusadiso(어머니와 닮은), pitusamo(아버지와 같은), ekūnavīsati(19), sīlavikalo(계가 결여된), asikalaho(칼싸움), vācānipuṇo(말에 능숙한), yāvakālikasaṃmissaṃ(일시적인 것과 섞인), vācāsakhilo(말씨가 부드러운), 스승과 닮은 것은 satthukappo(스승과 같은), 공덕을 원하는 자는 puññatthiko(공덕을 바라는 자), guṇādhiko(덕이 뛰어난), 설탕과 버무려진 밥은 guḷodano(설탕밥), khīrodano(우유밥), 말에 연결된 수레는 assaratho(말수레), maggacittaṃ(도의 마음), 잠부 나무로 알려진 섬은 jambudīpo(염부제), 하나가 더해진 열은 ekādasa(11), 태생적으로 눈먼 자는 jaccandho(생맹), 본래 총명한 자는 pakatimedhāvī(본성적으로 총명한 자) 등이다.

Tatiyātappuriso.

도구격(구격) 땁뿌리사.

Catutthī [Pg.195] tadatthaatthahitadeyyādīhi.

역격(위격)은 ‘그것을 위한 목적(tadattha)’, attha(목적), hita(유익), deyya(주어야 할 것) 등과 결합한다.

Tadatthe – kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinacīvaratthāyāti attho. Evaṃ cīvaradussaṃ, cīvaramūlyaṃ, yāguyā atthāya taṇḍulā yāgutaṇḍulā, bhattataṇḍulā, saṅghassatthāya bhattaṃ saṅghabhattaṃ, āgantukānamatthāya bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Evaṃ gamikabhattaṃ, pāsādāya dabbaṃ pāsādadabbaṃ.

‘그것을 위한 목적’에서— 까티나(kathina)를 위한 옷감은 kathinadussaṃ(까티나 옷감)이니, ‘까티나 가사를 위한 목적’이라는 뜻이다. 이와 같이 cīvaradussaṃ(가사 옷감), cīvaramūlyaṃ(가사 비용), 죽을 위한 쌀은 yāgutaṇḍulā(죽용 쌀), bhattataṇḍulā(밥용 쌀), 승가를 위한 음식은 saṅghabhattaṃ(승가 공양), 손님들을 위한 음식은 āgantukabhattaṃ(객승 공양). 이와 같이 gamikabhattaṃ(행각승 공양), 궁전을 위한 재료는 pāsādadabbaṃ(궁전 재료) 등이다.

Atthe bhikkhusaṅghassatthāya vihāro bhikkhusaṅghattho vihāro, bhikkhusaṅghatthā yāgu, bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ. Yassatthāya yadattho, yadatthā, yadatthaṃ. Evaṃ tadattho, tadatthā. Tadatthaṃ. Etadattho vāyāmo, etadatthā kathā, etadatthaṃ sotāvadhānaṃ. Kimatthaṃ, attatthaṃ, paratthaṃ, vinayo saṃvaratthāya, sukhaṃ samādhatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya. Tathā lokassa hito lokahito, buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ, pupphaṃ. Saṅghadeyyaṃ, cīvaraṃ. Idha na bhavati, saṅghassa dātabbaṃ, saṅghassa dātuṃ iccādi.

비구 승가를 위한 목적의 거처가 비구 승가용 거처(bhikkhusaṅghattho vihāro)이고, 비구 승가를 위한 목적의 죽이 비구 승가용 죽(bhikkhusaṅghatthā yāgu)이며, 비구 승가를 위한 목적의 가사가 비구 승가용 가사(bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ)이다. 어떤 목적을 위한 것(yassatthāya)이 '무엇을 위한 것(yadattho, yadatthā, yadatthaṃ)'이다. 이와 같이 '그것을 위한 것(tadattho, tadatthā, tadatthaṃ)'이다. 이 목적을 위한 노력이 이 목적의 노력(etadattho vāyāmo)이고, 이 목적을 위한 이야기가 이 목적의 이야기(etadatthā kathā)이며, 이 목적을 위한 경청이 이 목적의 경청(etadatthaṃ sotāvadhānaṃ)이다. 무엇을 위한 목적(kimatthaṃ), 자신을 위한 목적(attatthaṃ), 타인을 위한 목적(paratthaṃ), 율은 단속을 위한 목적(vinayo saṃvaratthāya), 행복은 삼매를 위한 목적(sukhaṃ samādhatthāya), 염오는 이욕을 위한 목적(nibbidā virāgatthāya), 이욕은 해탈을 위한 목적(virāgo vimuttatthāya)이다. 그와 같이 세상을 위한 이익이 세상의 이익(lokahito)이고, 부처님께 드려야 할 것이 부처님께 드리는 공양물(buddhadeyyaṃ)인 꽃이며, 승가에 드려야 할 것이 승가에 드리는 공양물(saṅghadeyyaṃ)인 가사이다. 여기서는 '승가에 주어야 할 것(saṅghassa dātabbaṃ)', '승가에 주기(saṅghassa dātuṃ)' 등은 복합어로 성립하지 않는다.

Catutthītappuriso.

제4격(위격) 타뿌리사(한정복합어)이다.

Pañcamī apagamana bhaya virati mocanatthādīhi.

제5격(탈격)은 멀어짐, 두려움, 멀리함, 벗어남 등의 의미와 결합한다.

Methunasmā apeto methunāpeto. Evaṃ palāpāpagato, nagaraniggato, piṇḍapātapaṭikkanto. Gāmato nikkhantaṃ gāmanikkhantaṃ, rukkhaggā patito rukkhaggapatito, sāsanacuto, āpattivuṭṭhānaṃ, dharaṇitaluggato, sabbabhavehi nissaṭo sabbabhavanissaṭo.

음행에서 멀어진 자가 음행에서 멀어진 자(methunāpeto)이다. 이와 같이 잡담에서 벗어난 자(palāpāpagato), 도시에서 나간 자(nagaraniggato), 탁발에서 돌아온 자(piṇḍapātapaṭikkanto)이다. 마을에서 나간 것이 마을에서 나감(gāmanikkhantaṃ), 나무 꼭대기에서 떨어진 것을 나무 꼭대기에서 떨어짐(rukkhaggapatito), 가르침에서 떨어진 것(sāsanacuto), 범계에서 벗어남(āpattivuṭṭhānaṃ), 지면에서 솟아남(dharaṇitaluggato), 모든 존재(유)에서 벗어난 것을 모든 존재에서 벗어남(sabbabhavanissaṭo)이라 한다.

Bhayatthādiyoge yathā – rājato bhayaṃ rājabhayaṃ, corehi bhayaṃ corabhayaṃ, amanussehi bhayaṃ amanussabhayaṃ, aggito bhayaṃ aggibhayaṃ. Pāpato bhīto pāpabhīto[Pg.196], pāpabhīruko, akattabbato virati akattabbavirati. Evaṃ kāyaduccaritavirati, vacīduccaritavirati, bandhanā mutto bandhanamutto, vanamutto, bandhanamokkho, kammato samuṭṭhitaṃ kammasamuṭṭhitaṃ, ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ, omakomakaṃ.

두려움 등의 의미와 결합할 때는 예컨대, 왕으로부터의 두려움이 왕의 두려움(rājabhayaṃ), 도적들로부터의 두려움이 도적의 두려움(corabhayaṃ), 비인간들로부터의 두려움이 비인간의 두려움(amanussabhayaṃ), 불로부터의 두려움이 화재의 두려움(aggibhayaṃ)이다. 죄로부터 무서워하는 것이 죄를 무서워함(pāpabhīto), 죄를 두려워함(pāpabhīruko), 하지 말아야 할 일로부터 멀리함이 하지 말아야 할 일을 멀리함(akattabbavirati)이다. 이와 같이 몸의 악행을 멀리함(kāyaduccaritavirati), 말의 악행을 멀리함(vacīduccaritavirati), 속박에서 풀려난 자가 속박에서 풀려난 자(bandhanamutto), 숲에서 벗어난 자(vanamutto), 속박에서 해방됨(bandhanamokkho), 업으로부터 생겨난 것이 업에서 생겨남(kammasamuṭṭhitaṃ), 최고 중의 최고(ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ), 비천한 것 중의 비천한 것(omakomakaṃ)이다.

Kvaci vuttiyeva, kammato jātaṃ kammajaṃ. Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Idha na bhavati, pāsādā patito.

어떤 경우에는 복합어 형태만 존재하니, 업으로부터 태어난 것이 업생(kammajaṃ)이다. 이와 같이 마음에서 생긴 것(cittajaṃ), 계절에서 생긴 것(utujaṃ), 음식에서 생긴 것(āhārajaṃ)이다. 여기서는 '궁전에서 떨어짐(pāsādā patito)'은 복합어로 성립하지 않는다.

Pañcamītappuriso.

제5격(탈격) 타뿌리사이다.

Chaṭṭhī rañño putto rājaputto. Evaṃ rājapuriso, ācariyapūjako, buddhasāvako, buddharūpaṃ, jinavacanaṃ, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, pupphagandho, phalaraso, kāyassa lahutā kāyalahutā, maraṇassati, rukkhamūlaṃ, ayassa patto ayopatto, evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, pānīyathālakaṃ, sappikumbho.

제6격(속격)은 왕의 아들이 왕자(rājaputto)이다. 이와 같이 왕의 신하(rājapuriso), 스승을 공경하는 자(ācariyapūjako), 부처님의 제자(buddhasāvako), 부처님의 형상(buddharūpaṃ), 승리자(부처님)의 말씀(jinavacanaṃ), 바다의 함성(samuddaghoso), 곡식의 더미가 곡식 더미(dhaññarāsi), 꽃의 향기(pupphagandho), 과일의 즙(phalaraso), 몸의 가벼움이 신체 경안(kāyalahutā), 죽음에 대한 마음챙김(maraṇassati), 나무의 밑동(rukkhamūlaṃ), 철로 된 발다라가 철발(ayopatto), 이와 같이 황금 솥(suvaṇṇakaṭāhaṃ), 물그릇(pānīyathālakaṃ), 버터 단지(sappikumbho)이다.

‘‘Devānaṃ rājā’’ti atthe samāsādimhi kate ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti akāro, tato ‘‘syā cā’’ti āttaṃ na bhavati. Devarājo, devarājā, devarājaṃ, devarāje iccādi purisasaddasamaṃ. Attābhāve so devarājā, te devarājāno iccādi rājasaddasamaṃ. Tathā devānaṃ sakhā devasakho, devasakhā, so devasakhā, te devasakhāno iccādi.

'신들의 왕'이라는 의미에서 복합어 등이 만들어질 때, '어떤 경우 복합어 끝에 오는 a-어간'이라는 규칙에 따라 a(아카라)가 되고, 그 후 'syā ca'라는 규칙에 따라 장음 ā가 되지 않는다. 천왕(devarājo, devarājā, devarājaṃ, devarāje) 등은 purisa 단어와 같다. (복합어 어미 변화가) 없는 경우에는 '그 천왕(so devarājā)', '그 천왕들(te devarājāno)' 등과 같이 rāja 단어와 같다. 그와 같이 신들의 친구가 천우(devasakho, devasakhā, so devasakhā, te devasakhāno) 등과 같다.

Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ. Evaṃ pumbhāvo, pumantalopādi.

남성의 성이 남성(pulliṅgaṃ)이다. 이와 같이 남성임(pumbhāvo), 남성형 어미의 생략 등이다.

Hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, bhikkhunisaṅgho, jambusākhā, ettha ca ‘‘kvacādimajjhuttarāna’’ntiādinā majjhe īkārūkārānaṃ rassattaṃ.

코끼리의 발자국(hatthipadaṃ), 여인의 모습(itthirūpaṃ), 비구니 승가(bhikkhunisaṅgho), 잠부나무 가지(jambusākhā)에서, 여기서는 '어떤 경우 앞, 중간, 뒤의 것들' 등의 규칙에 따라 중간의 장음 ī와 장음 ū가 단음화된다.

Vibhāsādhikārato [Pg.197] kvaci vākyameva, sahasā kammassa kattāro, bhinnānaṃ sandhātā, kappassa tatiyo bhāgo, yā ca pakkhassa aṭṭhamī, manussānaṃ khattiyo sūratamo.

선택적 허용의 권한에 따라 어떤 경우에는 복합어가 아닌 문장으로만 나타나니, 갑작스럽게 행위를 하는 자들(sahasā kammassa kattāro), 갈라진 자들을 화합시키는 자(bhinnānaṃ sandhātā), 겁의 3분의 1(kappassa tatiyo bhāgo), 보름의 8일째(yā ca pakkhassa aṭṭhamī), 사람들 중에서 가장 용맹한 크샤트리아(manussānaṃ khattiyo sūratamo) 등이다.

Yuttattho icceva? ‘‘Bhaṭo rañño puriso devadattassā’’ti ettha ‘‘bhaṭasambandhe chaṭṭhī’’ti aññamaññānapekkhatāya ayuttatthabhāvato samāso na bhavati, ‘‘kosalassa rañño putto’’tiādīsu pana sāpekkhatāya asamatthattā na bhavati, sambandhīsaddānaṃ pana niccaṃ sāpekkhattepi gamakattā samāso, yathā – devadattassa gurukulaṃ, bhagavato sāvakasaṅghotiādi.

'결합된 의미'라는 것은 무엇인가? '왕의 병사는 데와닷따의 사람이다'라는 문장에서 '병사와의 관계에서의 제6격'이므로 서로를 기대지 않는 결합되지 않은 의미 상태이기 때문에 복합어가 되지 않는다. '꼬살라 왕의 아들' 등에서는 (다른 단어에) 의존하기 때문에 결합 능력이 없어 복합어가 되지 않는다. 그러나 관계어들이 항상 의존적이라 하더라도 의미 전달이 분명할 때는 복합어가 되니, 예를 들어 데와닷따의 스승의 가문(devadattassa gurukulaṃ), 세존의 제자들의 승가(bhagavato sāvakasaṅgho) 등과 같다.

Chaṭṭhītappuriso.

제6격(속격) 타뿌리사이다.

Sattamī rūpe saññā rūpasaññā, evaṃ rūpasañcetanā, saṃsāradukkhaṃ, cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, dhamme rato dhammarato, dhammābhirati, dhammaruci, dhammagāravo, dhammesu nirutti dhammanirutti, dānādhimutti, bhavantarakataṃ, dassane assādo dassanassādo, araññe vāso araññavāso, vikāle bhojanaṃ vikālabhojanaṃ, kāle vassaṃ kālavassaṃ, vane pupphaṃ vanapupphaṃ. Evaṃ vanamahiso, gāmasūkaro, samuddamaccho, āvāṭakacchapo, āvāṭamaṇḍūko, kūpamaṇḍūko, titthanāvā, itthīsu dhutto itthidhutto chāyāya sukkho chāyāsukkho, aṅgārapakkaṃ, cārakabaddho.

제7격(처격)은 색에 대한 인식(산냐)이 색상(rūpasaññā)이고, 이와 같이 색에 대한 의도(rūpasañcetanā), 윤회의 괴로움(saṃsāradukkhaṃ), 눈에 의지하는 알음알이가 안식(cakkhuviññāṇaṃ), 법에 즐거워하는 자가 법을 즐거워함(dhammarato), 법에 대한 기쁨(dhammābhirati), 법에 대한 취향(dhammaruci), 법에 대한 존중(dhammagāravo), 법들에 대한 분석적 언어가 법사(dhammanirutti), 보시에 대한 확신(dānādhimutti), 다른 생에서 행해진 것(bhavantarakataṃ), 보는 것에서의 즐거움이 보는 즐거움(dassanassādo), 숲에서의 거주가 숲에서의 거주(araññavāso), 때 아닌 때의 식사가 비시식(vikālabhojanaṃ), 때에 맞는 비가 적시의 비(kālavassa), 숲에서의 꽃이 숲의 꽃(vanapupphaṃ)이다. 이와 같이 숲의 버팔로(vanamahiso), 마을의 돼지(gāmasūkaro), 바다의 물고기(samuddamaccho), 구덩이의 거북이(āvāṭakacchapo), 구덩이의 개구리(āvāṭamaṇḍūko), 우물 안 개구리(kūpamaṇḍūko), 나루터의 배(titthanāvā), 여인들에게 방탕한 자가 여색에 빠진 자(itthidhutto), 그늘에서 말린 것(chāyāsukkho), 숯불에 구운 것(aṅgārapakkaṃ), 감옥에 갇힌 자(cārakabaddho)이다.

Idha vuttiyeva, yathā – vane caratīti vanacaro, kucchimhi sayatīti kucchisayo, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho. Evaṃ jalaṭṭho, pabbataṭṭho, maggaṭṭho, paṅke jātaṃ paṅkajaṃ, sire ruhatīti siroruhaṃ iccādi.

여기서는 복합어 형태만 존재하니, 예를 들어 숲에서 다니기에 삼림행자(vanacaro), 태중에 누워 있기에 태생(kucchisayo), 육지에 서 있기에 육지거주자(thalaṭṭho)이다. 이와 같이 수중거주자(jalaṭṭho), 산악거주자(pabbataṭṭho), 길에 서 있는 자(maggaṭṭho), 진흙에서 태어난 것이 연꽃(paṅkajaṃ), 머리에서 자라기에 머리카락(siroruhaṃ) 등이다.

Idha [Pg.198] na bhavati, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāratā, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ.

여기서는 '음식에 대한 절제를 앎(bhojane mattaññutā)', '감각기관의 문을 보호함(indriyesu guttadvāratā)', '좌석에 앉음(āsane nisinno)', '좌석에 앉아야 함(āsane nisīditabbaṃ)' 등은 복합어로 성립하지 않는다.

Sattamītappuriso.

제7격(처격) 타뿌리사이다.

‘‘Tadanuparodhenā’’ti vuttattā yathābhidhānaṃ tappurise kvaci accantādīsu amādivibhatyantaṃ pubbapadaṃ paraṃ sambhavati.

'그것에 어긋나지 않게'라고 설해졌으므로, 명칭에 따라 타뿌리사에서 어떤 경우 'accanta' 등과 같이 am 등으로 끝나는 격 변화를 가진 앞 단어가 뒤에 올 수 있다.

Yathā – antaṃ atikkantaṃ accantaṃ, accantāni, velaṃ atikkanto ativelo, rassattaṃ. Evaṃ mālaṃ atīto atimālo, pattajīviko, āpannajīviko, akkhaṃ patigataṃ nissitanti paccakkhaṃ dassanaṃ, paccakkho attabhāvo, paccakkhā buddhi, atthaṃ anugataṃ anvatthaṃ, kokilāya avakuṭṭhaṃ avakokilaṃ vanaṃ, pariccattanti attho. Avamayūraṃ, ajjhayanāya parigilāno pariyajjhayano, kammassa alaṃ samatthoti alaṃkammo, vacanāya alanti alaṃvacano, vānato nikkhantaṃ nibbānaṃ, kilesehi nikkhanto nikkileso, niraṅgaṇo, kosambiyā nikkhanto nikkosambī, vanato niyyāto nibbano, ācariyato paro pācariyo. Evaṃ payyako, parahiyyo, gaṅgāya upari uparigaṅgaṃ. Evaṃ heṭṭhānadī, antosamāpatti, haṃsānaṃ rājā rājahaṃso, haṃsarājā vā, māsassa addhaṃ addhamāsaṃ, māsaddhaṃ vā, āmalakassa addhaṃ addhāmalakaṃ, āmalakaddhaṃ vā, kahāpaṇassa aḍḍhaṃ aḍḍhakahāpaṇaṃ, aḍḍhamāsakaṃ, rattiyā aḍḍhaṃ aḍḍharattaṃ, rattiyā pubbaṃ pubbarattaṃ, rattiyā pacchā pacchārattaṃ. Ettha ca ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti rattisaddantassa attaṃ, ahassa pubbaṃ pubbanhaṃ. Evaṃ sāyanhaṃ, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ahassa anhādeso.

예를 들어, 끝(anta)을 넘어선(atikkanta) 것을 ‘지나친(accanta)’이라 하고, 복수형으로는 ‘accantāni’이며, 경계(vela)를 넘어선 것을 ‘경계를 넘은(ativelo)’, ‘짧음(rassatta)’이라 합니다. 이와 같이 화환(māla)을 벗어난 것을 ‘화환을 벗어난(atimālo)’, ‘목숨을 얻은(pattajīviko)’, ‘목숨을 다한(āpannajīviko)’, 감각기관(akkha)에 와 닿은 것에 의지하는 것을 ‘목격(paccakkha dassanaṃ)’, ‘목격된 자아(paccakkho attabhāvo)’, ‘목격된 지혜(paccakkhā buddhi)’, 의미(attha)를 따르는 것을 ‘의미에 따른(anvattha)’, 코킬라 새에 의해 깃들어지는 ‘코킬라 새가 깃든(avakokilaṃ) 숲’은 포기된(pariccatta) 숲이라는 뜻입니다. ‘공작이 없는(avamayūra)’, 공부를 위해 지친 것을 ‘공부에 지친(pariyajjhayano)’, 일에 충분히 능력이 있는 것을 ‘일할 만한(alaṃkammo)’, 말하기에 충분한 것을 ‘말할 만한(alaṃvacano)’, 갈애(vāna)에서 벗어난 것을 ‘열반(nibbāna)’, 번뇌에서 벗어난 것을 ‘번뇌가 없는(nikkileso)’, ‘번뇌의 때가 없는(niraṅgaṇo)’, 코삼비에서 떠난 것을 ‘코삼비를 떠난(nikkosambī)’, 숲에서 나온 것을 ‘숲을 벗어난(nibbano)’, 스승보다 높은 분을 ‘높은 스승(pācariyo)’이라 합니다. 이와 같이 증조부(payyako), 그끄저께(parahiyyo), 강 위를 ‘강 위(uparigaṅgaṃ)’라 합니다. 이와 같이 ‘강 아래(heṭṭhānadī)’, ‘등지(等至) 안(untosamāpatti)’, 거위들의 왕을 ‘거위의 왕(rājahaṃso)’ 또는 ‘haṃsarājā’, 달의 절반을 ‘반달(addhamāsaṃ)’ 또는 ‘māsaddhaṃ’, 암라 열매의 절반을 ‘암라의 절반(addhāmalakaṃ)’ 또는 ‘āmalakaddhaṃ’, 카하빠나의 절반을 ‘반 카하빠나(aḍḍhakahāpaṇaṃ)’, ‘반 마사까(aḍḍhamāsakaṃ)’, 밤의 절반을 ‘한밤중(aḍḍharattaṃ)’, 밤의 앞부분을 ‘초저녁(pubbarattaṃ)’, 밤의 뒷부분을 ‘새벽녘(pacchārattaṃ)’이라 합니다. 그리고 여기서 ‘때로 합성어 끝의 a-어미가 된다’는 규칙에 의해 ratti 어휘 끝이 a로 변하며, 낮의 앞부분을 ‘오전(pubbanhaṃ)’이라 합니다. 이와 같이 ‘저녁(sāyanhaṃ)’은 ‘이것들에게서 증가(vuddhi)가 일어난다’는 등의 규칙에 의해 aha가 anha로 바뀐 것입니다.

Amādiparatappuriso.

Am(대격) 등의 격변화가 뒤따르는 타뿌리사(격합성어)입니다.

Kvaci [Pg.199] tappurise ‘‘pabhaṅkarā’’dīsu vibhattilopo na bhavati.

어떤 타뿌리사에서는 ‘pabhaṅkara’ 등에서 격변화의 탈락이 일어나지 않습니다.

Yathā – pabhaṃ karotīti atthe ‘‘amādayo parapadebhī’’ti samāso, ‘‘nāmānaṃ samāso yuttattho’’ti samāsasaññā, tato ‘‘tesaṃ vibhattiyo lopā cā’’ti vibhattilope sampatte tattheva caggahaṇena pubbapade vibhattilopābhāvo. Sesaṃ samaṃ. Pabhaṅkaro, amataṃ dadātīti amatandado, raṇaṃ jahātīti raṇañjaho, jutiṃ dhāretīti jutindharo, tathā sahasākataṃ, parassapadaṃ. Attanopadaṃ, bhayato upaṭṭhānaṃ bhayatūpaṭṭhānaṃ, paratoghoso, gavaṃpatitthero, manasikāro, pubbenivāso, pubbenivāsānussati, majjhekalyāṇaṃ, antevāsī, antevāsiko, janesuto, urasilomo, kaṇṭhekāḷo, sarasijamiccādi.

예를 들어, ‘빛을 만든다’는 의미에서 ‘am 등은 뒤에 오는 단어들과 (합성된다)’는 규칙으로 합성어가 되고, ‘명사들의 합성어는 의미가 결합되어야 한다’는 규칙으로 합성어라는 명칭을 얻으며, 그 후 ‘그것들의 격변화는 탈락한다’는 규칙에 의해 격탈락이 적용되어야 할 때 그 구절에 포함된 ‘ca’라는 글자에 의해 앞 단어의 격변화가 탈락하지 않게 됩니다. 나머지는 앞서 설명한 것과 같습니다. ‘빛을 만드는 자(pabhaṅkaro)’, ‘불사(不死)를 주는 자(amatandado)’, ‘전쟁을 버린 자(raṇañjaho)’, ‘광명을 지닌 자(jutindharo)’, 그와 같이 ‘갑자기 행해진(sahasākataṃ)’, ‘타언어(parassapadaṃ)’, ‘자언어(attanopadaṃ)’, ‘공포로부터의 일어남(bhayatūpaṭṭhānaṃ)’, ‘다른 사람의 목소리(paratoghoso)’, ‘가왕빠띠 장로(gavaṃpatitthero)’, ‘작의(manasikāro)’, ‘전생(pubbenivāso)’, ‘전생의 기억(pubbenivāsānussati)’, ‘중간이 선한(majjhekalyāṇaṃ)’, ‘제자(antevāsī)’, ‘제자(antevāsiko)’, ‘사람들 사이에서 태어난(janesuto)’, ‘가슴에 털이 난(urasilomo)’, ‘목이 검은(kaṇṭhekāḷo)’, ‘연꽃(sarasijaṃ)’ 등이 그 예입니다.

Alopatappuriso.

알로빠(격변화가 탈락하지 않는) 타뿌리사입니다.

Tappurisasamāso niṭṭhito.

타뿌리사 합성어가 끝났습니다.

Bahubbīhisamāsa

바후브비히 합성어(소유합성어)

Atha bahubbīhisamāso vuccate.

이제 바후브비히 합성어를 설명하겠습니다.

So ca navavidho dvipado tulyādhikaraṇo, dvipado bhinnādhikaraṇo, tipado nanipātapubbapado, sahapubbapado upamānapubbapado saṅkhyobhayapado disantarāḷattho byatihāralakkhaṇo cāti.

그것은 아홉 가지 종류가 있으니, 이사(二詞) 동격, 이사 별격, 삼사(三詞), 나(na)-부정어 전치, 사(saha)-전치, 비유 전치, 숫자 양단(兩端), 방위 사이의 의미, 그리고 상호 행위의 특징을 가진 것입니다.

Tattha dvipado tulyādhikaraṇo bahubbīhi kammādīsu chasu vibhatyatthesu bhavati.

그중에서 이사 동격 바후브비히는 대격 등 여섯 가지 격의 의미에서 성립합니다.

Tattha [Pg.200] dutiyatthe tāva – ‘‘āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāma’’nti viggahe –

그중 먼저 대격의 의미에서, ‘수행자들이 이 승가람에 왔다’라고 분석할 때:

352. Aññapadatthesu bahubbīhi.

352. 다른 단어의 의미에 있을 때 바후브비히입니다.

Samasyamānapadato aññesaṃ paṭhamadutiyādivibhatyantānaṃ padānamatthesu yuttatthāni nāmāni vibhāsā samasyante, so samāso bahubbīhisañño ca hoti.

합성되는 단어로부터 주격, 대격 등 다른 격으로 끝나는 단어들의 의미에서 의미가 결합된 명사들이 선택적으로 합성되며, 그 합성어를 바후브비히라고 부릅니다.

Bahavo vīhayo yassa so bahubbīhi, bahubbīhisadisattā ayampisamāso anvatthasaññāvasena bahubbīhīti vutto, aññapadatthappadhāno hi bahubbīhi.

‘그에게 많은 쌀(vīhi)이 있다’는 의미에서 바후브비히(bahubbīhi)이며, 이 합성어도 바후브비히와 비슷하기 때문에 그 의미를 따르는 명칭에 의해 바후브비히라고 불립니다. 왜냐하면 바후브비히는 다른 단어의 의미가 핵심이기 때문입니다.

Duvidho cāyaṃ bahubbīhi tagguṇasaṃviññāṇātagguṇasaṃviññāṇavasena, tesu yattha visesanabhūto attho aññapadatthaggahaṇena gayhati, so tagguṇasaṃviññāṇo, yathā – lambakaṇṇamānayāti.

이 바후브비히는 속성 인식(tagguṇasaṃviññāṇa)과 비속성 인식(atagguṇasaṃviññāṇa)에 따라 두 가지 종류가 있습니다. 그중에서 수식어가 되는 의미가 다른 단어의 의미를 취할 때 함께 포함되는 것을 속성 인식이라 하니, 예를 들어 ‘귀가 늘어진 자(lambakaṇṇaṃ)를 데려오라’는 것과 같습니다.

Yattha pana na gayhati, so atagguṇasaṃviññāṇo, yathā – bahudhanamānayāti.

반면 그 속성이 함께 취해지지 않는 것을 비속성 인식이라 하니, 예를 들어 ‘재산이 많은 자(bahudhanaṃ)를 데려오라’는 것과 같습니다.

Idha bahubbīhisadde viya visesanassa pubbanipāto, sesaṃ pubbasamaṃ.

여기서 바후브비히라는 단어에서와 같이 수식어가 앞에 위치하며, 나머지는 앞서 설명한 것과 같습니다.

Āgatasamaṇo saṅghārāmo. Ettha ca āgatasaddo, samaṇasaddo ca attano atthe aṭṭhatvā dutiyāvibhatyatthabhūte saṅghārāmasaṅkhāte aññapadatthe vattanti, tadatthajotanatthameva tadanantaraṃ ‘‘saṅghārāmo’’ti padantaraṃ payujjati, tato samāseneva kammatthassa abhihitattā puna dutiyā na hoti. Idaṃsaddassa ca appayogo, evaṃ sabbattha. Bahubbīhi cāyaṃ abhidheyyaliṅgavacano.

‘수행자들이 온 승가람(āgatasamaṇo saṅghārāmo)’. 여기서 ‘온(āgata)’이라는 단어와 ‘수행자(samaṇa)’라는 단어는 자신의 본래 의미에 머물지 않고 대격의 의미가 된 승가람이라는 다른 단어의 의미를 나타냅니다. 그 의미를 분명히 하기 위해 바로 다음에 ‘승가람(saṅghārāmo)’이라는 다른 단어가 사용됩니다. 그런 다음 합성어 자체에 의해 대격의 의미가 이미 표현되었으므로 다시 대격 격변화를 쓰지 않습니다. ‘이것(idaṃ)’이라는 단어는 쓰이지 않으며, 모든 경우에 그러합니다. 또한 이 바후브비히는 지시하는 대상의 성과 수를 따릅니다.

Tathā āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ, paṭipannā addhikā yaṃ pathaṃ soyaṃ paṭipannaddhiko patho[Pg.201], abhiruḷhā vāṇijā yaṃ nāvaṃ sā abhiruḷhavāṇijā nāvā. Evaṃ kammatthe bahubbīhi.

마찬가지로 ‘수행자들이 온 사밧띠(āgatasamaṇā sāvatthi)’, ‘수행자들이 온 제따바나(āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ)’, 행인들이 나아가는 길을 ‘행인이 나아간 길(paṭipannaddhiko patho)’, 상인들이 올라탄 배를 ‘상인이 탄 배(abhiruḷhavāṇijā nāvā)’라 합니다. 이와 같이 대격의 의미에서의 바후브비히입니다.

Tatiyatthe bahubbīhi yathā – jitāni indriyāni yena samaṇena soyaṃ jitindriyo samaṇo. Evaṃ diṭṭhadhammo, pattadhammo, katakicco, jitā mārā anenāti jitamāro bhagavā, paṭividdhasabbadhammo.

구격의 의미에서의 바후브비히는 예를 들어, ‘어떤 수행자에 의해 감관들이 정복되었다’면 그는 ‘감관을 정복한 수행자(jitindriyo samaṇo)’입니다. 이와 같이 ‘진리를 본 자(diṭṭhadhammo)’, ‘진리에 도달한 자(pattadhammo)’, ‘할 일을 마친 자(katakicco)’, 그에 의해 마라들이 정복되었으므로 ‘마라를 정복한 세존(jitamāro bhagavā)’, ‘모든 법을 통달한 자(paṭividdhasabbadhammo)’ 등이 있습니다.

Catutthiyatthe bahubbīhi yathā – dinno suṅko yassa rañño soyaṃ dinnasuṅko rājā, upanītaṃ bhojanaṃ assa samaṇassāti upanītabhojano samaṇo, upahaṭo bali assāti upahaṭabali yakkho.

위격의 의미에서의 바후브비히는 예를 들어, ‘어떤 왕에게 세금이 바쳐졌다’면 그는 ‘세금을 받은 왕(dinnasuṅko rājā)’이고, ‘그 수행자에게 음식이 제공되었다’면 그는 ‘음식이 제공된 수행자(upanītabhojano samaṇo)’이며, ‘그에게 제물이 바쳐졌다’면 그는 ‘제물을 받은 야차(upahaṭabali yakkho)’입니다.

Pañcamiyatthe bahubbīhi yathā – niggatā janā asmā gāmā soyaṃ niggatajano gāmo, niggato ayo asmāti nirayo, niggatā kilesā etasmāti nikkileso, apetaṃ viññāṇaṃ asmāti apetaviññāṇo matakāyo, apagataṃ bhayabheravaṃ asmāti apagatabhayabheravo arahā.

탈격의 의미에서의 바후브비히는 예를 들어, ‘사람들이 이 마을로부터 나갔다’면 그것은 ‘사람들이 떠난 마을(niggatajano gāmo)’이고, ‘이것으로부터 이익이 나갔다’면 ‘무간지옥(nirayo)’이며, ‘이것으로부터 번뇌가 나갔다’면 ‘번뇌가 없는 자(nikkileso)’, ‘그로부터 의식이 떠났다’면 ‘의식이 떠난 시신(apetaviññāṇo matakāyo)’, ‘그로부터 공포와 두려움이 사라졌다’면 ‘공포와 두려움이 사라진 아라한(apagatabhayabheravo arahā)’입니다.

Chaṭṭhiyatthe bahubbīhi yathā – chinnā hatthā yassa purisassa soyaṃ chinnahattho puriso. Evaṃ paripuṇṇasaṅkappo, khīṇāsavo, vīto rāgo assāti vītarāgo, dve padāni assāti dvipado, dvihattho paṭo, tevijjo, catuppado, pañca cakkhūni assāti pañcacakkhu bhagavā, chaḷabhiñño, rassattaṃ, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ, dasabalo, anantañāṇo, tīṇi dasa parimāṇametesanti tidasā devā, samāsantassa attaṃ, idha parimāṇasaddassa sannidhānato [Pg.202] dasasaddo saṅkhyāne vattate, ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, ko pabhavo assāti kiṃpabhavo ayaṃ kāyo, vigataṃ malamassāti vimalo, sundaro gandho assāti sugandhaṃ candanaṃ. Evaṃ susīlo, sumukho, kucchito gandho assāti duggandhaṃ kuṇapaṃ, duṭṭhu mano assāti dummano. Evaṃ dussīlo, dummukho, tapo eva dhanaṃ assāti tapodhano, khantisaṅkhātaṃ balaṃ assāti khantibalo, indoti nāmaṃ etassāti indanāmo.

속격(제6격)의 의미를 가진 바후비히(소유격 복합어)의 예는 다음과 같다. '그 사람의 손이 잘렸다'라고 할 때 그는 '손이 잘린 사람(chinnahattho puriso)'이다. 이와 같이 서원이 원만한 자(paripuṇṇasaṅkappo), 번뇌가 다한 자(khīṇāsavo), 탐욕이 떠난 자(vītarāgo), 두 발을 가진 자(dvipado), 두 길(hathha) 길이의 천(dvihattho paṭo), 세 가지 명지를 갖춘 자(tevijjo), 네 발 달린 짐승(catuppado), 다섯 개의 눈을 가진 세존(pañcacakkhu bhagavā), 여섯 가지 신통을 가진 자(chaḷabhiñño), 단축됨(rassattaṃ), 아홉 부류의 스승의 가르침(navaṅgaṃ satthusāsanaṃ), 열 가지 힘을 가진 자(dasabalo), 무한한 지혜를 가진 자(anantañāṇo), 서른[3x10]의 수량을 가진 자들이 서른 세 명의 신들(tidasā devā)이다. 복합어가 될 때 'at'이 붙으며, 여기서는 수량인 'dasa'라는 단어가 곁에 있으므로 'dasa'라는 단어가 수 계산에 사용된다. '이것을 조건으로 하는 것'이 이다ปัจจัย성(idappaccayā)이고, '무엇을 근원으로 하는가'가 '무엇을 근원으로 하는 이 몸(kiṃpabhavo ayaṃ kāyo)'이며, 때(malam)가 가버린 것이 '때 없는 자(vimalo)'이고, 좋은 향기가 나는 것이 '좋은 향기의 전단향(sugandhaṃ candanaṃ)'이다. 이와 같이 계행이 좋은 자(susīlo), 얼굴이 아름다운 자(sumukho), 혐오스러운 냄새가 나는 것이 '악취 나는 시체(duggandhaṃ kuṇapaṃ)', 마음이 나쁜 것이 '불쾌한 마음을 가진 자(dummano)'이다. 이와 같이 계행이 나쁜 자(dussīlo), 얼굴이 추한 자(dummukho), 수행(tapo)을 재산으로 삼는 자가 '수행이 재산인 자(tapodhano)', 인욕이라 불리는 힘을 가진 자가 '인욕의 힘을 가진 자(khantibalo)', 인드라(Inda)라는 이름을 가진 자가 '인드라라는 이름의 자(indanāmo)'이다.

Chandajātādīsu visesanavisesitabbānaṃ yathicchitattā ubhayaṃ pubbaṃ nipatati, yathā – chando jāto assāti chandajāto, jāto chando assātipi jātachando. Evaṃ sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto, māsajāto, jātamāso, chinnahattho, hatthacchinno.

chandajātā 등의 단어에서 수식어와 피수식어의 위치는 임의적이므로 둘 다 앞에 올 수 있다. 예를 들어, '욕구가 생긴 자'는 chandajāto이며, 또한 jātachando라고도 한다. 이와 같이 희열과 기쁨이 생긴 자(sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto), 한 달이 된 자(māsajāto, jātamāso), 손이 잘린 자(chinnahattho, hatthacchinno) 등이 있다.

‘‘Dīghā jaṅghāyassā’’ti viggayha samāsādimhi kate –

'그녀의 다리가 길다(Dīghā jaṅghā yassā)'라고 분석하여 복합어 등을 만들 때—

‘‘Tulyādhikaraṇe, pade’’ti ca vattate.

'동격인 단어에서(Tulyādhikaraṇe pade)'라는 규칙이 적용된다.

353. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce.

353. 여성형으로 쓰이더라도 이전에 남성형으로 불렸던 단어라면 남성형처럼 취급한다.

Itthiyaṃ vattamāne tulyādhikaraṇe pade pare pubbe bhāsitapumā itthivācako saddo atthi ce, so pumā iva daṭṭhabboti pubbapade itthippaccayābhāvo, bahubbīhivisayoyaṃ, upari ‘‘kammadhārayasaññe cā’’ti vakkhamānattā.

여성을 나타내는 동격인 단어가 뒤에 올 때, 앞에 이전에 남성으로 불렸던 여성을 지칭하는 단어가 있다면, 그것은 남성처럼 보아야 한다. 따라서 앞 단어에서 여성 접미사가 사라진다. 이것은 바후비히의 영역이며, 나중에 '깜마다라야(한정 복합어)라는 명칭에서도'라고 설명될 것이기 때문이다.

354. Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassāpaccayesu ca.

354. 때로는 접미사가 있거나 없을 때, 앞·중간·뒤의 모음이 길어지거나 짧아진다.

Kvaci taddhitasamāsanāmopasaggādīsu padesu ādimajjhuttarabhūtānaṃ sarānaṃ jinavacanānuparodhena dīgharassā honti paccayesu, apaccayesu paresu, aparabhūtesu ca.

때때로 따디따(파생어), 사마사(복합어), 명사, 접두사 등의 단어에서 앞·중간·뒤에 위치한 모음들은 부처님의 말씀에 어긋나지 않게 접미사가 뒤에 올 때나 오지 않을 때, 혹은 뒤에 다른 것이 올 때 길어지거나 짧아진다.

Tattha [Pg.203]

그 중에서

Dīghattaṃ pākaṭānūpa- ghātādo madhuvādisu;

Rassattaṃ ajjave itthi- rūpādo ca ka, tādisūti.

길어지는 것은 pākaṭa, anūpa, ghāta 등과 madhu 등의 단어에서 나타나고, 짧아지는 것은 ajjava, itthi-rūpa 등과 ka, tā 등의 접미사에서 나타난다.

Bahubbīhisamāse sati pulliṅge uttarapadantassa rassattaṃ. Dīghajaṅgho puriso, tathā pahūtā jivhā assāti pahūtajivho bhagavā. Mahatī paññā assāti mahāpañño. ‘‘Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade’’ti mahādeso.

바후비히 복합어가 성립할 때 남성형에서는 뒷단어 끝이 짧아진다. 다리가 긴 남자(dīghajaṅgho puriso), 그와 같이 혀가 넓고 긴 세존(pahūtajivho bhagavā). 큰 지혜를 가진 자(mahāpañño). '동격인 단어에서 mahant는 mahā가 된다'는 규칙에 의해 mahā로 대치된다.

Itthiyamiti kiṃ? Khamādhano. Bhāsitapumāti kiṃ? Saddhādhuro, saddhāpakatiko, paññāpakatiko, paññāvisuddhiko, ettha ca ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti kappaccayo. Tulyādhikaraṇe icceva? Samaṇibhattiko, kumāribhattiko, kumāribhatti.

'여성형에서'라고 한 이유는 무엇인가? khamādhano(인욕이 재산인 자) 때문이다. '이전에 남성으로 불렸던 것'이라고 한 이유는 무엇인가? saddhādhuro(믿음을 멍에로 하는 자), saddhāpakatiko(믿음의 본성을 가진 자), paññāpakatiko(지혜의 본성을 가진 자), paññāvisuddhiko(지혜로 청정해진 자) 등 때문이다. 여기서 '때때로 복합어 끝에 오는 단어는 a-종결이 된다'는 규칙에 의해 ka-접미사가 붙었다. '동격에서만'이라고 한 이유는 무엇인가? samaṇibhattiko(비구니의 식사), kumāribhattiko(소녀의 식사), kumāribhatti(소녀의 식사) 등 때문이다.

Pubbapadassevāyaṃ pumbhāvātideso, tena idha na bhavati. Bahudāsiko puriso. Bahukumārikaṃ kulaṃ.

이것은 앞 단어에만 남성형 규정을 적용하는 것이므로, 여기서는 적용되지 않는다. 여종이 많은 남자(Bahudāsiko puriso), 소녀가 많은 가문(Bahukumārikaṃ kulaṃ).

‘‘Gāṇṭhivo dhanu assā’’ti viggayha samāsādimhi kate –

'간디바(Gāṇṭhiva)가 그의 활이다'라고 분석하여 복합어 등을 만들 때—

355. Dhanumhā ca.

355. dhanu(활)로부터도 (규칙이 적용된다).

Tipadamidaṃ. Kvacisamāsantagatā dhanusaddā āpaccayo hoti, casaddena dhammādito ca, ‘‘vamodudantāna’’nti vakāro, gāṇṭhivadhanvā. Evaṃ paccakkhadhammā.

이것은 세 단어로 된 규칙이다. 때때로 복합어 끝에 온 dhanu 단어에는 ā-접미사가 붙는다. 'ca(그리고)'라는 단어에 의해 dhamma 등의 단어 뒤에도 붙는다. 'va-mo-du-antānaṃ' 규칙에 의해 v-음이 생겨 gāṇṭhivadhanvā(간디바 활을 가진 자)가 된다. 이와 같이 paccakkhadhammā(법을 현전한 자)가 된다.

Kvacīti kiṃ? Sahassathāmadhanu, paccakkhadhammo, viditadhammo.

'때때로'라고 한 이유는 무엇인가? sahassathāmadhanu(천 명의 힘을 가진 활), paccakkhadhammo(법을 현전한 자), viditadhammo(법을 안 자) 등과 같은 예가 있기 때문이다.

Nānādumapatitapupphavāsitasānu iccatra – nānappakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapatitāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni cāti nānādumapatitapupphāni, tehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitā sānū yassa pabbatassa soyaṃ nānādumapatitapupphavāsitasānu [Pg.204] pabbato. Ayaṃ pana kammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

'여러 나무에서 떨어진 꽃들로 향기가 나는 산등성이(nānādumapatitapupphavāsitasānu)'라는 예에서—여러 종류의 나무가 nānādumā(한정 복합어)이고, 여러 나무에서 떨어진 것이 nānādumapatitāni(격 복합어)이며, 여러 나무에서 떨어진 바로 그 꽃들이 nānādumapatitapupphāni(한정 복합어)이다. 그것들로 향기가 나는 것이 nānādumapatitapupphavāsitā이고, '여러 나무에서 떨어진 꽃들로 향기가 나는 산등성이'를 가진 산이 바로 nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato이다. 이것은 한정 복합어와 격 복합어를 포함하는 동격 바후비히이다.

Tathā byālambo ambudharo byālambambudharo, tassa bindūni byālambambudharabindūni, tehi cumbito byālambambudharabinducumbito, tādiso kūṭo yassa soyaṃ byālambambudharabinducumbitakūṭo iccādi.

그와 같이, 드리워진 구름(ambudhara)이 byālambambudharo이고, 그것의 물방울들이 byālambambudharabindūni이며, 그것들에 스친 것이 byālambambudharabinducumbito이고, 그러한 봉우리를 가진 것이 byālambambudharabinducumbitakūṭo(드리워진 구름 방울이 스치는 봉우리를 가진 산) 등이다.

Sattamiyatthe bahubbīhi yathā – sampannāni sassāni yasmiṃ janapade soyaṃ sampannasasso janapado, sulabho piṇḍo imasminti sulabhapiṇḍo deso. Ākiṇṇā manussā yassaṃ rājadhāniyaṃ sā ākiṇṇamanussā rājadhānī, bahavo tāpasā etasminti bahutāpaso assamo, upacitaṃ maṃsalohitaṃ asminti upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ, bahavo sāmino asminti bahussāmikaṃ nagaraṃ.

처격(제7격)의 의미를 가진 바후비히의 예는 다음과 같다. 곡식이 풍성한 지방(sampannasasso janapado), 탁발 음식을 얻기 쉬운 지역(sulabhapiṇḍo deso). 사람들이 붐비는 수도(ākiṇṇamanussā rājadhānī), 수행자들이 많은 수행처(bahutāpaso assamo), 살과 피가 붙은 몸(upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ), 주인이 많은 도시(bahussāmikaṃ nagaraṃ).

‘‘Bahū nadiyo asmi’’nti atthe samāsādimhi kate –

'그곳에 강들이 많다'는 의미에서 복합어 등을 만들 때—

Samāsantaggahaṇaṃ, kappaccayo ca vattate.

'복합어 어미의 취함'과 'ka-접미사' 규칙이 적용된다.

356. Nadimhā ca.

356. nadī(강)로부터도 (규칙이 적용된다).

Samāsantagatā nadimhā kappaccayo hoti, casaddena tuantā ca. Niccatthaṃ vacanaṃ. Nadīti cettha itthivācakānaṃ īkārūkārānaṃ parasamaññā, tato ‘‘kvacādimajjhuttarāna’’ntiādinā nadisaññassa kappaccaye rassattaṃ, bahunadiko janapado. Evaṃ bahujambukaṃ vanaṃ. Bahunārikoti chaṭṭhībahubbīhinā siddhaṃ. Bahavo kattāro asmiṃ, assāti vā bahukattuko deso. Evaṃ bahubhattuko.

복합어 끝에 온 nadī 단어에는 ka-접미사가 붙고, 'ca'라는 단어에 의해 tu로 끝나는 단어 뒤에도 붙는다. 이것은 항상 적용되는 규정이다. 여기서 nadī란 여성을 나타내는 ī와 ū의 다른 명칭이다. 그 후 '때때로 앞·중간·뒤의...' 등의 규칙에 의해 nadī라는 명칭을 가진 단어에 ka-접미사가 붙을 때 짧아진다. 그래서 강이 많은 지방(bahunadiko janapado)이 된다. 이와 같이 자무 나무가 많은 숲(bahujambukaṃ vanaṃ). '여인이 많은 자(bahunāriko)'는 속격 바후비히로 성립된다. 그곳에 만드는 자(kattā)가 많은, 혹은 그것을 가진 자가 '만드는 자가 많은 지역(bahukattuko deso)'이다. 이와 같이 '밥 먹는 자가 많은(bahubhattuko)' 등이 있다.

Bhinnādhikaraṇo yathā – ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso [Pg.205] puriso. Ubhato byañjanamassa atthīti ubhabhobyañjanako, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi puriso. Evaṃ daṇḍapāṇi, satthapāṇi, vajirapāṇi, khaggahattho, satthahattho, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo, dānādhimuttiko, buddhabhattiko, saddhammagāravo iccādi.

이격(관계) 바후비히의 예는 다음과 같다. '하룻밤을 머무는 자(ekarattivāso)', '비슷한 사람들과 함께 머무는 사람(samānavāso puriso)'. '양성을 모두 가진 자(ubhabhobyañjanako)', '손에 우산을 든 사람(chattapāṇi puriso)'. 이와 같이 손에 지팡이를 든 자(daṇḍapāṇi), 손에 무기를 든 자(satthapāṇi), 손에 금강저를 든 자(vajirapāṇi), 손에 칼을 든 자(khaggahattho), 손에 무기를 든 자(satthahattho), 보시에 뜻이 있는 자(dānajjhāsayo), 보시에 전념하는 자(dānādhimuttiko), 부처님께 헌신하는 자(buddhabhattiko), 바른 법을 공경하는 자(saddhammagāravo) 등이 있다.

Tipado yathā – parakkamenādhigatā sampadā yehi te bhavanti parakkamādhigatasampadā mahāpurisā. Evaṃ dhammādhigatabhogā, oṇīto pattato pāṇi yena soyaṃ oṇītapattapāṇi, sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo, mattā bahavo mātaṅgā asminti mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ iccādi.

세 단어(Tipado)의 예: 정진(parakkama)으로 얻어진(adhigatā) 성취(sampadā)를 가진 자들을 '정진으로 성취를 얻은 대인(parakkamādhigatasampadā mahāpurisā)'이라고 한다. 이와 같이 '법으로 얻은 재물(dhammādhigatabhogā)', 그에 의해 손(pāṇi)에서 발바닥(pattato)이 내려진(oṇīto) 자를 '손을 발 아래로 내린 자(oṇītapattapāṇi)', 사자의 앞부분(pubbaddha)과 같은 몸(kāyo)을 가진 자를 '사자 앞부분 같은 몸을 가진 자(sīhapubbaddhakāyo)', 취한(matta) 많은 코끼리들(mātaṅgā)이 있는 숲을 '취한 코끼리가 많은 숲(mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ)' 등이다.

Nanipātapubbapado yathā – natthi etassa samoti asamo bhagavā. Idha ‘‘attaṃ nassa tappurise’’ti sutte ‘‘attaṃ nassā’’ti yogavibhāgena nassa attaṃ. Evaṃ appaṭipuggalo, aputtako, ahetuko, ‘‘kvaci samāsanta’’iccādinā kappaccayo, natthi saṃvāso etesanti asaṃvāsā, na vijjate vuṭṭhi etthāti avuṭṭhiko janapado, abhikkhuko vihāro, natthi etassa uttaroti anuttaro, ‘‘sare ana’’ti ana, tappurisaggahaṇamupalakkhaṇaṃ, athavā ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā nassa ana. Evaṃ natthi anto assāti anantaṃ, na vijjanti āsavā etesanti anāsavā iccādi.

부정 불변사(Na-nipāta)가 앞에 오는 말의 예: 그에게는 대등한(samo) 이가 없다는(natthi) 뜻에서 '비할 바 없는(asamo) 세존'이다. 여기서 'attaṃ nassa tappurise'라는 경구에서 'attaṃ nassā'라는 요가비바가(yogavibhāga, 문구 분할)에 의해 na가 a(atta)가 된다. 이와 같이 '비할 바 없는 사람(appaṭipuggalo)', '아들 없는 자(aputtako)', '원인 없는(ahetuko)', 'kvaci samāsanta' 등에 의해 ka-접미사가 붙어, 그들에게 동거(saṃvāso)가 없다는 뜻에서 '동거하지 않는 자들(asaṃvāsā)', 여기에 비(vuṭṭhi)가 발견되지 않는다는 뜻에서 '가뭄 든 지방(avuṭṭhiko janapado)', '비구 없는 사원(abhikkhuko vihāro)', 그보다 더 높은(uttaro) 것이 없다는 뜻에서 '위없는(anuttaro)', 'sare ana'에 의해 ana가 된다. 이것은 땁뿌리사(tappurisa)의 파악에 대한 예시이다. 혹은 'tesu vuddhī' 등에 의해 na가 ana가 된다. 이와 같이 그에게 끝(anto)이 없다는 뜻에서 '무한한(anantaṃ)', 그들에게 번뇌(āsavā)가 발견되지 않는다는 뜻에서 '번뇌 없는(anāsavā)' 등이다.

Paṭhamāyatthe sahapubbapado yathā – saha hetunā yo vattateti sahetuko, sahetu vā, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā [Pg.206] sahasaddassa sādeso, ‘‘kvaci samāsanta’’iccādinā kappaccayo ca, saha pītiyā ime vattantīti sappītikā. Evaṃ saha paccayehi vattantīti sappaccayā, sakileso, saupādāno, saparivāro, saha mūlena uddhato samūluddhato rukkho.

주격의 의미에서 saha가 앞에 오는 말의 예: 원인(hetu)과 함께(saha) 작용하는 것을 '원인을 가진(sahetuko)' 또는 '원인과 함께하는(sahetu)'이라 한다. 'tesu vuddhī' 등에 의해 saha-단어가 sa로 대치되고, 'kvaci samāsanta' 등에 의해 ka-접미사가 붙는다. 기쁨(pīti)과 함께 이것들이 작용한다는 뜻에서 '기쁨을 동반한(sappītikā)' 것들이다. 이와 같이 조건(paccaya)들과 함께 작용한다는 뜻에서 '조건을 가진(sappaccayā)', '번뇌를 가진(sakileso)', '취착을 가진(saupādāno)', '추종자를 거느린(saparivāro)', 뿌리(mūla)와 함께 뽑힌 것을 '뿌리째 뽑힌(samūluddhato) 나무'라 한다.

Upamānapubbapado paṭhamāyatthe tāva – upamānopameyyabhāvappasiddhatthaṃ ivasaddappayogo, kāyabyāmānaṃ samappamāṇatāya nigrodho iva parimaṇḍalo yo rājakumāro soyaṃnigrodhaparimaṇḍalo rājakumāro. ‘‘Vuttatthānamappayogo’’ti ivasaddassa appayogo, saṅkho viya paṇḍaro ayanti saṅkhapaṇḍaro, kāko viya sūro ayanti kākasūro, cakkhu iva bhūto ayaṃ paramatthadassanatoti cakkhubhūto bhagavā. Evaṃ atthabhūto. Dhammabhūto, brahmabhūto, andho viya bhūto ayanti andhabhūto bālo. Muñjapabbajamiva bhūtā ayanti muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi. Tantākulakamiva jātā ayanti tantākulakajātā.

먼저 주격의 의미에서 비유어(Upamāna)가 앞에 오는 말의 경우: 비유되는 대상과 비유하는 대상의 관계를 성립시키기 위해 iva-단어(iva-sadda)를 사용한다. 몸의 양팔 너비와 같은 크기이므로 니그로다 나무(nigrodho)와 같이(iva) 둥근(parimaṇḍalo) 왕자를 '니그로다 나무처럼 균형 잡힌(nigrodhaparimaṇḍalo) 왕자'라고 한다. '의미가 명확할 때 사용하지 않음(Vuttatthānamappayogo)'에 의해 iva-단어를 생략하여, 소라(saṅkho)처럼(viya) 하얀(paṇḍaro) 자를 '소라처럼 하얀 자(saṅkhapaṇḍaro)', 까마귀(kāko)처럼(viya) 용맹한(sūro) 자를 '까마귀처럼 용맹한 자(kākasūro)', 눈(cakkhu)처럼(iva) 된(bhūto) 자, 즉 제일의 의미를 보기에 '안목이 되신(cakkhubhūto) 세존'이라 한다. 이와 같이 '의미가 되신(atthabhūto)', '법이 되신(dhammabhūto)', '범천이 되신(brahmabhūto)', 눈먼 사람(andho)처럼(viya) 된(bhūto) 자를 '눈먼 자와 같은(andhabhūto) 어리석은 자', 문자풀과 빠바자풀(muñjapabbajaṃ)처럼(iva) 된(bhūtā) 것을 '문자풀과 빠바자풀처럼 얽힌(muñjapabbajabhūtā) 사견', 베실 뭉치(tantākulakam)처럼(iva) 된(jātā) 것을 '베실 뭉치처럼 엉킨(tantākulakajātā)'이라 한다.

Chaṭṭhiyatthe – suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassa soyaṃ suvaṇṇavaṇṇo bhagavā. Uttarapadalopo, nāgassa viya assa gatīti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhahanu, eṇissa viya assa jaṅghāti eṇijaṅgho, sīhassa pubbaddhaṃ viya assa kāyoti sīhapubbaddhakāyo, brahmuno viya aṭṭhaṅgasamannāgato saro assāti brahmassaro.

소유격(속격)의 의미에서: 황금색(suvaṇṇavaṇṇo) 같은(viya) 색(vaṇṇo)을 가진 그분을 '황금빛 피부의(suvaṇṇavaṇṇo) 세존'이라 한다. 뒷단어의 생략(uttarapadalopo)으로, 코끼리(nāgassa)와 같은(viya) 걸음걸이(gatī)를 가진 것을 '코끼리 같은 걸음걸이(nāgagati)'라 한다. 이와 같이 '사자 같은 걸음걸이(sīhagati)', '코끼리 같은 위용(nāgavikkamo)', '사자 같은 위용(sīhavikkamo)', '사자 같은 턱(sīhahanu)', 영양(eṇi)의 것과 같은(viya) 장딴지(jaṅghā)를 가진 자를 '영양 같은 장딴지를 가진 자(eṇijaṅgho)', 사자의 앞부분(pubbaddha)과 같은(viya) 몸(kāyo)을 가진 자를 '사자 앞부분 같은 몸을 가진 자(sīhapubbaddhakāyo)', 범천(brahman)의 것과 같이(viya) 여덟 가지 요소를 갖춘(aṭṭhaṅgasamannāgato) 음성(saro)을 가진 분을 '범천의 음성을 가진 분(brahmassaro)'이라 한다.

Vāsaddatthe [Pg.207] saṅkhyobhayapado yathā – dve vā tayo vā pattā dvattipattā, ‘‘dvekaṭṭhānamākāro vā’’ti dvisaddantassa āttaṃ, rassattaṃ, dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā. Evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni.

'혹은(vā)'이라는 의미에서 양쪽 단어가 숫자인 경우의 예: 둘(dve) 혹은(vā) 셋(tayo)의 발다(pattā)를 '둘 혹은 셋의 바루(dvattipattā)'라 한다. 'dvekaṭṭhānamākāro vā'에 의해 dvi-단어 끝의 ā-모음화와 단모음화가 일어난다. 이틀(dvīhaṃ) 혹은(vā) 사흘(tīhaṃ)을 '이삼일(dvīhatīhaṃ)', 여섯(cha) 혹은(vā) 다섯(pañca)의 말을 '오륙언(chappañcavācā)'이라 한다. 이와 같이 '칠팔 개월(sattaṭṭhamāsā)', '일이 요자나(ekayojanadviyojanāni)' 등이다.

Disantarāḷattho yathā – pubbassā ca dakkhiṇassā ca disāya yadantarāḷaṃ sāyaṃ pubbadakkhiṇā vidisā. Ettha tulyādhikaraṇapadaparattābhāvā na pumbhāvātideso, ‘‘kvacādimajjhuttarāna’’ntiādinā disantarāḷatthe pubbapadassa rassattaṃ. Evaṃ pubbuttarā, aparadakkhiṇā, pacchimuttarā. Yadā pana dakkhiṇā ca sā pubbā cāti kammadhārayasamāso hoti, tadā pumbhāvātideso uttarapadatthappadhānattā, sabbanāmikavidhānampi niccaṃ bhavatiyeva, yathā – dakkhiṇapubbassā, dakkhiṇapubbassamiti.

방위 사이의 중간 지점의 예: 동쪽(pubba)과 남쪽(dakkhiṇa) 방위의 그 중간(antarāḷaṃ)을 '동남쪽(pubbadakkhiṇā) 간방(vidisā)'이라 한다. 여기서는 격이 일치하는 단어(tulyādhikaraṇapada)가 뒤에 오지 않으므로 남성형으로의 전이가 없으며, 'kvacādimajjhuttarāna' 등에 의해 방위 사이의 중간 의미에서 앞 단어가 단모음화된다. 이와 같이 '동북쪽(pubbuttarā)', '남서쪽(aparadakkhiṇā)', '서북쪽(pacchimuttarā)'이다. 그러나 만약 '남쪽이면서 그것은 동쪽이다'라는 깜마다라야(kammadhāraya) 복합어일 때는, 뒷단어의 의미가 주가 되기 때문에 남성형 전이가 일어나고 대명사적 규칙도 항상 적용되는데, 예를 들어 'dakkhiṇapubbassā', 'dakkhiṇapubbassam'과 같다.

Byatihāralakkhaṇo yathā – kesesu ca kesesu ca gahetvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti kesākesi, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti daṇḍādaṇḍi, ‘‘kvacādimajjhuttarāna’’ntiādinā majjhedīgho, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā antassikāro.

상호 행위의 특징의 예: 머리카락(kesa)과 머리카락(kesa)을 잡고 이 싸움이 벌어진다는 뜻에서 '머리채를 맞잡고 싸움(kesākesi)', 몽둥이(daṇḍa)와 몽둥이(daṇḍa)로 때리며 이 싸움이 벌어진다는 뜻에서 '몽둥이질하며 싸움(daṇḍādaṇḍi)'이라 한다. 'kvacādimajjhuttarāna' 등에 의해 중간이 장모음화되고, 'tesu vuddhī' 등에 의해 끝에 i-모음이 온다.

Paṭhamāvibhatyatthabahubbīhi.

주격 의미의 바훕비히(소유 복합어)이다.

Bahubbīhisamāso niṭṭhito.

바훕비히(소유 복합어)가 끝났다.

Dvandasamāsa

드완다 복합어(Dvandasamāsa).

Atha dvandasamāso vuccate.

이제 드완다 복합어에 대해 설명한다.

So ca duvidho itarītarayoga samāhāratthabhedena.

그것은 개별적 결합(itarītarayoga)과 집합적 의미(samāhārattha)의 차이에 따라 두 가지 종류가 있다.

Tattha [Pg.208] itarītarayoge tāva – ‘‘sāriputtamoggallāna’’itīdha ubhayatthāpi paṭhamekavacanaṃ, samuccayajotanatthaṃ casaddappayogo ca.

그중 먼저 개별적 결합에서: '사리뿟따와 목갈라나(sāriputtamoggallāna)'의 경우, 여기서는 양쪽 모두 주격 단수이며, 결합을 나타내기 위해 ca-단어를 사용한다.

‘‘Sāriputto ca moggallāno cā’’ti viggahe –

"사리뿟따와 목갈라나(Sāriputto ca moggallāno ca)"라는 분석(viggahe)에서—

357. Nāmānaṃ samuccayo dvando.

357. 명사들의 결합이 드완다(dvanda)이다.

Nānānāmānameva ekavibhattikānaṃ yuttatthānaṃ yo samuccayo, so vibhāsā samāso bhavati, dvandasañño ca.

동일한 격을 가지고 의미가 연결된 서로 다른 명사들의 결합이 수의적으로 복합어가 되며, 드완다라는 명칭을 얻는다.

Ettha ca samuccayo nāma sampiṇḍanaṃ, so pana atthavasena kevalasamuccayo anvācayo itarītarayogo samāhāro cāti catubbidho.

여기서 결합(samuccayo)이란 한데 묶는 것을 의미하며, 그것은 의미에 따라 단순 결합(kevalasamuccayo), 부수적 결합(anvācayo), 개별적 결합(itarītarayogo), 집합적 결합(samāhāro)의 네 가지가 있다.

Tattha kevalasamuccaye, anvācaye ca samāso na bhavati, kriyāsāpekkhatāya nāmānaṃ aññamaññaṃ ayuttatthabhāvato, yathā – cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ adāsi, dānañca dehi, sīlañca rakkhāhi. Itarītarayoge, samāhāre ca samāso bhavati, tattha nāmānaṃ aññamaññaṃ yuttatthabhāvato.

그중 단순 결합과 부수적 결합에서는 복합어가 형성되지 않는데, 이는 동사에 의존하기 때문에 명사들이 서로 의미적으로 연결되지 않기 때문이다. 예를 들어 '가사와 발다와 약과 침구(cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ)를 주었다', '보시를 행하고(dānañca dehi) 계율을 지켜라(sīlañca rakkhāhi)'와 같다. 개별적 결합과 집합적 결합에서는 복합어가 형성되는데, 거기서는 명사들이 서로 의미적으로 연결되기 때문이다.

Dve dve padāni dvandā, dvandaṭṭhā vā dvandā, dvandasadisattā ayaṃ samāsopi anvatthasaññāya dvandoti vuccati, ubhayapadatthappadhāno hi dvando.

두 개씩의 단어들이 쌍(dvanda)이거나, 쌍의 상태에 있는 것이 드완다이다. 쌍과 유사하기 때문에 이 복합어도 그 의미에 따른 명칭에 의해 드완다라 불린다. 드완다는 양쪽 단어의 의미가 모두 중요하기 때문이다.

Nanu ca ubhayapadatthappadhānatte sati dvande kathamekatthībhāvo siyāti? Vuccate – sadisādiatthepi saddappavattisambhavenadvinnaṃ padānaṃ ekakkhaṇeyeva atthadvayadīpakattā na virodho, tañca dvandavisayameva, tesamatthadvayadīpakattā. Yathā hi bhūsaddo anubhavaabhibhavādike atthe anvabhiādiupasaggasahitova dīpeti, na kevalo, evaṃ ‘‘gavassaka’’ntiādīsu [Pg.209] gavādīnaṃ assādisaddantarasahitānameva atthadvayadīpanaṃ, na kevalānanti tañca dvandavisayameva, na sabbatthāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā dvinnampi yathāvuttasamuccayadīpakattā atthi dvandepekatthitāti na koci virodho, tato samāsasaññāvibhattilopādi vuttanayameva, samāseneva catthassa vuttattā ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti casaddassa appayogo.

두 단어의 의미가 모두 주된 것임에도 불구하고 어떻게 연합복합어(dvanda)에서 단일한 의미를 지님(ekatthībhāva)이 있을 수 있는가? 답한다. 비슷한 의미 등에서도 단어의 활동 가능성에 의해 두 단어가 같은 순간에 두 가지 의미를 나타내므로 모순이 없으며, 그것은 연합복합어의 영역일 뿐이며 그 단어들이 두 가지 의미를 나타내기 때문이다. 예를 들어 'bhū'라는 단어가 경험(anubhava), 정복(abhibhava) 등의 의미에서 'anu', 'abhi' 등의 접두사와 결합했을 때만 그 의미를 나타내고 단독으로는 나타내지 못하는 것과 같이, 'gavassaka'(소와 말) 등에서도 'gava'(소) 등이 'assa'(말) 등의 다른 단어와 결합했을 때만 두 가지 의미를 나타내며 단독으로는 그렇지 않다. 그것은 연합복합어의 영역일 뿐이며 모든 경우에 해당하는 것은 아니라고 보아야 한다. 또는 두 단어가 앞에서 말한 집합(samuccaya)을 나타내므로 연합복합어에서도 단일한 의미가 있다는 것에 어떤 모순도 없다. 그러므로 복합어 명칭과 격 변화 어미의 생략 등은 이미 말한 바와 같으며, 복합어 자체에 의해 'ca'의 의미가 표현되었으므로 '이미 표현된 의미의 단어는 다시 쓰지 않는다'는 원칙에 따라 'ca'라는 단어는 사용하지 않는다.

Idha dvande accitataraṃ pubbaṃ nipatati, parasseva liṅgañca. Itarītarayogassa avayavappadhānattā sabbattha bahuvacanameva.

여기 연합복합어에서는 더 존경받는 것이 앞에 놓이고, 성(性)은 뒤의 단어를 따른다. 개별연합(itarītarayoga)은 구성 요소가 주가 되므로 모든 경우에 복수형을 사용한다.

Sāriputtamoggallānā, sāriputtamoggallāne, sāriputtamoggallānehi iccādi, samaṇo ca brāhmaṇo ca samaṇabrāhmaṇā. Evaṃ brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā, mātā ca pitā ca mātāpitaro, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā dvande mātuādipubbapadukārassa ākāro. Evaṃ pitāputtā.

사리풋다와 목갈라나(Sāriputtamoggallānā), 사리풋다와 목갈라나를(Sāriputtamoggallāne), 사리풋다와 목갈라나에 의해서(Sāriputtamoggallānehi) 등. 사문과 바라문은 사문바라문들(samaṇabrāhmaṇā). 이와 같이 바라문과 장자들(brāhmaṇagahapatikā), 크샤트리아와 바라문들(khattiyabrāhmaṇā), 신과 인간들(devamanussā), 달과 해(candimasūriyā). 어머니와 아버지는 부모(mātāpitaro). '그들 중의 증장' 등의 규칙에 의해 연합복합어에서 'mātu' 등 앞 단어의 끝모음 'u'가 'ā'로 변한다. 이와 같이 아버지와 아들들(pitāputtā)이 된다.

‘‘Jāyā ca pati cāti jāyāpati’’itīdha –

'아내와 남편(jāyā ca pati ca)'이라는 뜻에서 'jāyāpati'가 되는데, 여기서는-

‘‘Kvacī’’ti vattate.

'어떤 경우에는(kvaci)'이라는 규칙이 적용된다.

358. Jāyāya tudaṃ jāni patimhi.

358. 남편(pati)이 뒤에 올 때 아내(jāyā)는 'tudaṃ' 또는 'jāni'가 된다.

Jāyāsaddassa tudaṃ jāniiccete ādesā honti patisadde pare kvaci. Tudaṃpati, jānipati, jayampatikā. Ettha niggahītāgamo, ‘‘kvacā’’dinā rassattañca.

'pati'라는 단어가 뒤에 올 때 'jāyā'라는 단어는 어떤 경우에 'tudaṃ' 혹은 'jāni'라는 대치어가 된다. tudaṃpati, jānipati, jayampatikā. 여기서는 비음(niggahīta)이 삽입되고, 'kvaci' 등의 규칙에 의해 단모음화된다.

Kvaci appasaraṃ pubbaṃ nipatati, yathā – cando ca sūriyo ca candasūriyā, nigamā ca janapadā ca nigamajanapadā, surā ca asurā [Pg.210] ca garuḷā ca manujā ca bhujagā ca gandhabbā ca surāsuragaruḷamanujabhujagagandhabbā.

어떤 경우에는 음절이 적은 단어가 앞에 놓인다. 예: 달과 해(candasūriyā), 마을과 지방(nigamajanapadā), 신과 아수라와 금시조와 인간과 용과 건달바(surāsuragaruḷamanujabhujagagandhabbā).

Kvaci ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ pubbanipāto, yathā – aggi ca dhūmo ca aggidhūmā. Evaṃ gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā, dhātavo ca liṅgāni ca dhātuliṅgāni.

어떤 경우에는 i나 u로 끝나는 단어가 앞에 놓인다. 예: 불과 연기(aggidhūmā). 이와 같이 gati-buddhi-bhuja-paṭhaha-ra-kara-sayā(어근과 명사 분류), 어근과 성(dhātuliṅgāni).

Kvaci sarādiakārantānaṃ pubbanipāto, yathā – attho ca dhammo ca atthadhammā. Evaṃ atthasaddā, saddatthā vā.

어떤 경우에는 모음으로 시작하거나 a로 끝나는 단어가 앞에 놓인다. 예: 뜻과 법(atthadhammā). 이와 같이 atthasaddā(뜻과 소리) 혹은 saddatthā(소리와 뜻)가 된다.

Samāhāre pana – ‘‘cakkhu ca sotañcā’’ti atthe ‘‘nāmānaṃ samuccayo dvando’’ti dvandasamāsaṃ katvā vibhattilopādimhi kate –

집합연합(samāhāra)에 있어서는 '눈과 귀(cakkhu ca sotañca)'라는 의미에서 '명사들의 집합은 연합복합어이다'라는 규칙으로 연합복합어를 만들고 격 변화 어미 생략 등을 한 후에-

‘‘Napuṃsakaliṅgaṃ, ekattañcā’’ti vattate.

'중성이고 단수이다'라는 규칙이 적용된다.

359. Tathā dvande pāṇi tūriya yogga senaṅga khuddajantuka vividha viruddha visabhāgatthādīnañca.

359. 그와 같이 연합복합어에서 신체 부위(pāṇi), 악기(tūriya), 농기구(yogga), 군대의 요소(senaṅga), 작은 생물(khuddajantuka), 여러 가지 원수 관계(vividha viruddha), 성질이 다른 것(visabhāgattha) 등의 의미에서도 그러하다.

Yathā digusamāse, tathā samāhāradvandasamāsepi pāṇi tūriya yogga senaṅgatthānaṃ, khuddajantukavividha viruddhavisabhāgatthaiccevamādīnañca ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca.

숫자복합어(digu)에서와 같이, 집합연합복합어에서도 신체 부위, 악기, 농기구, 군대 요소, 작은 생물, 여러 가지 원수 관계, 성질이 다른 것 등의 의미는 단수가 되고 중성이 된다.

Pāṇino ca tūriyāni ca yoggāni ca senā cāti pāṇitūriya yoggasenā, tāsamaṅgāni pāṇitūriyayoggasenaṅgāni, dvandato parattā aṅgasaddo paccekamabhisambajjhate. Khuddā ca te jantukā ceti khuddajantukā, vividhenākārena viruddhā vividhaviruddhā, niccavirodhino. Samāno bhāgo yesaṃ te sabhāgā, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā samānassa saādeso, vividhā ca te lakkhaṇato sabhāgā ca kiccatoti visabhāgā. Pāṇitūriyayoggasenaṅgāni ca khuddajantukā ca vividhaviruddhā ca visabhāgā cāti dvando, idha bahuttā pubbanipātassa aniyamo, te atthā yesaṃ [Pg.211] te pāṇitūriyayoggasenaṅgakhuddajantukavividhaviruddhavisabhāgatthā, te ādayo yesaṃ te tadādayo.

손발(pāṇino)과 악기들(tūriyāni)과 농기구들(yoggāni)과 군대(senā)이므로 'pāṇitūriyayoggasenā'이고, 그것들의 부분들은 'pāṇitūriyayoggasenaṅgāni'이다. 연합복합어 뒤에 오는 'aṅga'(부분/요소)라는 단어는 각각에 연결된다. 작으면서 생물인 것은 'khuddajantukā'이다. 여러 가지 방식으로 대립하는 것은 'vividhaviruddhā'이며, 이들은 항상 적대적인 것들이다. 동일한 본질을 가진 것들은 'sabhāga'이며, '그들 중의 증장' 등의 규칙에 의해 'samāna'가 'sa'로 변한다. 특징에 따라 여러 가지이고 기능에 따라 동일하므로 'visabhāga'이다. 신체 부위, 악기, 농기구, 군대 요소들과 작은 생물들과 여러 가지 원수들과 성질이 다른 것들은 연합복합어이다. 여기서는 단어가 많으므로 앞 단어 배치의 규칙이 일정하지 않다. 그러한 의미들을 가진 것들이 'pāṇitūriyayoggasenaṅgakhuddajantukavividhaviruddhavisabhāgatthā'이며, 그것들을 시작으로 하는 것들이 'tadādayo'이다.

Ādiggahaṇena aññoññaliṅgavisesita saṅkhyāparimāṇattha pacanacaṇḍālattha disatthādīnañca dvande ekattaṃ, napuṃsakaliṅgattañca, iti pāṇyaṅgatthabhāvato cakkhusotasaddānaṃ iminā ekattaṃ, napuṃsakaliṅgattañca katvā samāsattā nāmabyapadese kate syādyuppatti amādesādi.

'등(ādi)'이라는 단어를 사용함으로써 서로 다른 성으로 구별되는 것, 수와 양의 의미, 요리하는 자와 천민, 방위 등의 의미에서도 연합복합어에서 단수와 중성이 된다. 이와 같이 신체 부위의 의미가 되므로 'cakkhu'(눈)와 'sota'(귀)라는 단어는 이 규칙에 의해 단수와 중성이 되고, 복합어로서 명사로 지칭된 후에 si-yo 등의 격미가 발생하고 am 등으로 변한다.

Cakkhusotaṃ, he cakkhusota, cakkhusotaṃ, cakkhusotena. Evaṃ sabbatthekavacanameva. Mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti antassa rassattaṃ, hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ. Evaṃ kaṇṇanāsaṃ, pāṇipādaṃ, chavimaṃsalohitaṃ. Hatthapādā maṃsalohitānītiādīnaṃ pana itarītarayogena siddhaṃ. Evaṃ pāṇyaṅgatthe.

눈과 귀(cakkhusotaṃ), 오 눈과 귀여(he cakkhusota), 눈과 귀를(cakkhusotaṃ), 눈과 귀에 의해서(cakkhusotena). 이와 같이 모든 격에서 단수형만 사용한다. 입과 코(mukhanāsikaṃ), '중성에서 모음은 짧아진다'는 규칙에 의해 끝모음이 짧아진다. 턱과 목(hanugīvaṃ). 이와 같이 귀와 코(kaṇṇanāsaṃ), 손과 발(pāṇipādaṃ), 피부와 살과 피(chavimaṃsalohitaṃ). 그러나 '손과 발들(hatthapādā)', '살과 피들(maṃsalohitānī)' 등은 개별연합(itarītarayoga)에 의해 성립한다. 이와 같이 신체 부위의 의미에서 그러하다.

Tūriyaṅgatthe gītañca vāditañca gītavāditaṃ, sammañca tāḷañca sammatāḷaṃ, sammanti kaṃsatāḷaṃ. Tāḷanti hatthatāḷaṃ. Saṅkhe ca paṇavo ca ḍiṇḍimo ca, saṅkhā ca paṇavā ca ḍaṃṇḍimā cāti vā saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ, paṇavādayo dvepi bheriviseso.

악기의 의미에서 노래와 연주(gītavāditaṃ), 놋쇠 심벌즈와 손뼉(sammatāḷaṃ). 'samma'는 놋쇠 심벌즈(kaṃsatāḷa)이고 'tāḷa'는 손뼉(hatthatāḷa)이다. 소라와 북(paṇava)과 작은 북(ḍiṇḍima), 혹은 소라들과 북들과 작은 북들이라는 의미에서 'saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ'. 'paṇava' 등 두 단어는 모두 북의 일종이다.

Yoggaṅgatthe yathā – phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ.

농기구의 의미에서 보습과 채찍(phālapācanaṃ), 멍에와 쟁기(yuganaṅgalaṃ).

Senaṅgatthe hatthino ca assā ca hatthiassaṃ, rathā ca pattikā ca rathapattikaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ, cammanti saravāraṇaphalakaṃ. Dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, kalāpoti tūṇīraṃ.

군대 요소의 의미에서 코끼리와 말(hatthiassaṃ), 전차와 보병(rathapattikaṃ), 칼과 방패(asicammaṃ). 'camma'는 화살을 막는 판(방패)이다. 활과 화살통(dhanukalāpaṃ). 'kalāpa'는 화살통(tūṇīra)이다.

Khuddajantukatthe ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ. Evaṃ kunthakipillikaṃ, kīṭapaṭaṅgaṃ, kīṭasarīsapaṃ. Tattha kunthā sukhumakipillikā, kīṭā kapālapiṭṭhikapāṇā.

작은 생물의 의미에서 등에와 모기(ḍaṃsamakasaṃ). 이와 같이 진드기와 개미(kunthakipillikaṃ), 벌레와 나비(kīṭapaṭaṅgaṃ), 벌레와 파충류(kīṭasarīsapaṃ). 여기서 'kuntha'는 아주 작은 개미이고, 'kīṭa'는 딱정벌레류의 벌레이다.

Vividhaviruddhatthe [Pg.212] ahi ca nakulo ca, ahī ca nakulā cāti vā ahinakulaṃ. Evaṃ biḷāramūsikaṃ, antassa rassattaṃ, kākolūkaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, garuḷasappaṃ.

여러 가지 원수 관계의 의미에서 뱀과 무구스(ahinakulaṃ). 혹은 뱀들과 무구스들이라는 의미에서 'ahinakulaṃ'. 이와 같이 고양이와 쥐(biḷāramūsikaṃ) - 끝모음이 짧아짐, 까마귀와 부엉이(kākolūkaṃ), 뱀과 개구리(sappamaṇḍūkaṃ), 금시조와 뱀(garuḷasappaṃ).

Visabhāgatthe sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ. Evaṃ nāmarūpaṃ, hirottappaṃ. Satisampajaññaṃ, lobhamohaṃ, dosamohaṃ, ahirikānottappaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccamiccādi. ‘‘Aṃmo niggahītaṃ jhalapehī’’ti ettha ‘‘aṃmo’’ti niddesadassanato katthaci napuṃsakaliṅgattaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ, tena ādhipaccaparivāro chandapārisuddhi paṭisandhippavattiyantiādi sijjhati.

서로 다른 부류인 계(sīla)와 지혜(paññāṇa)가 결합하여 sīlapaññāṇaṃ(계와 지혜)이 되고, 사마타(samatho)와 위빳사나(vipassanā)가 결합하여 samathavipassanaṃ(사마타와 위빳사나)이 된다. 이와 같이 nāmarūpaṃ(명색), hirottappaṃ(참괴), satisampajaññaṃ(마음챙김과 알아차림), lobhamohaṃ(탐욕과 미혹), dosamohaṃ(성냄과 미혹), ahirikānottappaṃ(무참과 무괴), thinamiddhaṃ(혼침과 수면), uddhaccakukkuccam(들뜸과 후회) 등이 있다. ‘aṃmo niggahītaṃ jhalapehī’라는 구절에서 ‘aṃmo’라고 명시된 것을 볼 때, 어떤 경우에는 중성으로 되지 않는다는 점을 알아야 한다. 그 때문에 ādhipaccaparivāro(지배권과 권속), chandapārisuddhi(열의와 청정), paṭisandhippavatti(재생연결과 전개) 등이 성립한다.

Aññoññaliṅgavisesitānaṃ dvande dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, ‘‘kvacādī’’tiādinā majjhe rassattaṃ. Evaṃ itthipumaṃ, pattacīvaraṃ, sākhāpalāsamiccādi.

서로 다른 성별로 특징지어지는 것들의 연합(dvanda)에서 dāsī(여종)와 dāso(남종)가 결합하여 dāsidāsaṃ(남녀 종)이 되며, ‘kvacādī’ 등의 규칙에 의해 중간 모음이 짧아진다. 이와 같이 itthipumaṃ(남녀), pattacīvaraṃ(발우와 가사), sākhāpalāsam(가지와 잎) 등이 있다.

Saṅkhyāparimāṇatthānaṃ dvande ekakañca dukañca ekakadukaṃ, saṅkhyādvande appasaṅkhyā pubbaṃ nipatati. Evaṃ dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ, dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ.

수량의 의미를 가진 것들의 연합에서 ekaka(1의 단위)와 duka(2의 단위)가 결합하여 ekakadukaṃ이 되며, 숫자의 연합에서는 적은 숫자가 앞에 놓인다. 이와 같이 dukatikaṃ(2와 3), tikacatukkaṃ(3과 4), catukkapañcakaṃ(4와 5), dīgho(긴 것)와 majjhimo(중간 것)가 결합한 dīghamajjhimaṃ 등이 있다.

Pacanacaṇḍālatthānaṃ dvande orabbhikā ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ. Evaṃ sākuṇikamāgavikaṃ, sapāko ca caṇḍālo ca sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ, venarathakāraṃ. Tattha venā tacchakā, rathakārā cammakārā.

요리사와 찬달라의 의미를 가진 것들의 연합에서 orabbhikā(양 도살자)와 sūkarikā(돼지 도살자)가 결합하여 orabbhikasūkarikaṃ이 된다. 이와 같이 sākuṇikamāgavikaṃ(새 사냥꾼과 짐승 사냥꾼), sapāko(개고기를 먹는 자)와 caṇḍālo(찬달라)가 결합한 sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ(쓰레기 치우는 자와 시신 태우는 자), venarathakāraṃ(대나무 세공사와 수레 제작자) 등이 있다. 거기서 venā는 대나무 세공사(목수)들이고, rathakārā는 가죽 공예가(제화공)들이다.

Disatthānaṃ dvande pubbā ca aparā cāti atthe dvandasamāsaṃ, vibhattilopañca katvā idhādiggahaṇena ekatte, napuṃsakaliṅgatte ca kate ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti rassattaṃ, pubbāparaṃ[Pg.213], he pubbāpara, pubbāparaṃ, pubbāparena, pubbāparassa iccādi. Evaṃ puratthimapacchimaṃ, dakkhiṇuttaraṃ, adharuttaraṃ.

방향의 의미를 가진 것들의 연합에서 ‘동쪽과 서쪽’이라는 의미로 연합 복합어(dvandasamāsa)를 만들고 격변화 어미를 삭제한 뒤, 여기서 ‘등(ādi)’이라는 표현을 취함으로써 단수성과 중성을 적용하고 ‘saro rasso napuṃsake’ 규칙으로 모음을 짧게 하여 pubbāparaṃ(동서/전후)이 된다. (격변화는) he pubbāpara, pubbāparaṃ, pubbāparena, pubbāparassa 등이 된다. 이와 같이 puratthimapacchimaṃ(동서), dakkhiṇuttaraṃ(남북), adharuttaraṃ(하상) 등이 있다.

‘‘Napuṃsakaliṅgaṃ, ekattaṃ, dvande’’ti ca vattate.

‘중성, 단수성, 연합(dvande)에서’라는 규칙이 적용된다.

360. Vibhāsā rukkha tiṇa pasu dhana dhañña janapadādīnañca.

360. 나무, 풀, 가축, 재물, 곡물, 지방 등의 연합에서도 (단수 중성이) 선택적으로 적용된다.

Rukkha tiṇa pasu dhana dhañña janapadādīnamekattaṃ, napuṃsakaliṅgattañca vibhāsā hoti dvande samāse. Ekattābhāve bahuvacanaṃ, parasseva liṅgañca.

나무, 풀, 가축, 재물, 곡물, 지방 등의 연합 복합어에서는 단수성과 중성이 선택적으로 된다. 단수성이 아닐 경우에는 복수가 되며 성은 뒤에 오는 단어를 따른다.

Tattha rukkhānaṃ dvande assatthā ca kapitthā cāti atthe samāhāre dvandasamāsādimhi kate iminā vikappenekattaṃ, napuṃsakaliṅgattañca. Assatthakapitthaṃ, assatthakapitthā vā. Evaṃ ambapanasaṃ, ambapanasā vā, khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā vā, dhavassakaṇṇakaṃ, dhavassakaṇṇakā vā.

그중 나무들의 연합에서 ‘아삿따(assattha) 나무와 까삣따(kapittha) 나무’라는 의미로 집합 연합 복합어(samāhāradvanda) 등을 만들 때, 이 규칙에 따른 선택으로 단수성과 중성이 된다. assatthakapitthaṃ 또는 assatthakapitthā가 된다. 이와 같이 ambapanasaṃ 또는 ambapanasā(망고와 잭푸르트), khadirapalāsaṃ 또는 khadirapalāsā(카디라와 빨라사), dhavassakaṇṇakaṃ 또는 dhavassakaṇṇakā(다와와 앗사깐나) 등이 있다.

Tiṇānaṃ dvande usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇāni vā. Evaṃ muñjapabbajaṃ, muñjapabbajā vā, kāsakusaṃ, kāsakusā vā.

풀들의 연합에서 usīra(우시라)와 bīraṇa(비라나)가 결합하여 usīrabīraṇaṃ 또는 usīrabīraṇāni가 된다. 이와 같이 muñjapabbajaṃ 또는 muñjapabbajā(문자와 빳바자), kāsakusaṃ 또는 kāsakusā(까사와 꾸사) 등이 있다.

Pasūnaṃ dvande ajā ca eḷakā ca ajeḷakaṃ, ajeḷakā vā, hatthī ca gāvo ca assā ca vaḷavā ca hatthigavassavaḷavaṃ, hatthigavassavaḷavā vā, ‘‘kvacā’’tiādinā rassattaṃ, ‘‘osare cā’’ti avādeso ca, gomahiṃsaṃ, gomahiṃsā vā, eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā vā, sīhabyagghataracchaṃ, sīhabyagghataracchā vā.

가축들의 연합에서 ajā(염소)와 eḷakā(양)가 결합하여 ajeḷakaṃ 또는 ajeḷakā가 된다. 코끼리(hatthī), 소(gāvo), 말(assā), 암말(vaḷavā)이 결합하여 hatthigavassavaḷavaṃ 또는 hatthigavassavaḷavā가 된다. ‘kvacā’ 등의 규칙으로 모음이 짧아지고 ‘osare cā’ 등으로 av-치환이 일어나 gomahiṃsaṃ 또는 gomahiṃsā(소와 버팔로), eṇeyyavarāhaṃ 또는 eṇeyyavarāhā(영양과 멧돼지), sīhabyagghataracchaṃ 또는 sīhabyagghataracchā(사자, 호랑이, 하이에나) 등이 된다.

Dhanānaṃ dvande hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇāni vā. Evaṃ jātarūparajataṃ, jātarūparajatāni vā, maṇimuttasaṅkhaveḷuriyaṃ, maṇimuttasaṅkhaveḷuriyā vā.

재물들의 연합에서 hirañña(은)와 suvaṇṇa(금)가 결합하여 hiraññasuvaṇṇaṃ 또는 hiraññasuvaṇṇāni가 된다. 이와 같이 jātarūparajataṃ 또는 jātarūparajatāni(금과 은), maṇimuttasaṅkhaveḷuriyaṃ 또는 maṇimuttasaṅkhaveḷuriyā(보석, 진주, 소라, 청옥) 등이 있다.

Dhaññānaṃ [Pg.214] dvande sālī ca yavā ca sāliyavaṃ, sāliyavā vā. Evaṃ tilamuggamāsaṃ, tilamuggamāsā vā.

곡물들의 연합에서 sālī(쌀)와 yavā(보리)가 결합하여 sāliyavaṃ 또는 sāliyavā가 된다. 이와 같이 tilamuggamāsaṃ 또는 tilamuggamāsā(참깨, 녹두, 검은콩) 등이 있다.

Janapadānaṃ dvande kāsī ca kosalā ca kāsikosalaṃ, kāsikosalā vā, vajjī ca mallā ca vajjimallaṃ, vajjimallā vā, aṅgā ca magadhā ca aṅgamagadhaṃ, aṅgamagadhā vā.

지방들의 연합에서 kāsī(까시)와 kosalā(꼬살라)가 결합하여 kāsikosalaṃ 또는 kāsikosalaā가 된다. vajjī(왓지)와 mallā(말라)가 결합하여 vajjimallaṃ 또는 vajjimallā, aṅgā(앙가)와 magadhā(마가다)가 결합하여 aṅgamagadhaṃ 또는 aṅgamagadhā가 된다.

Ādiggahaṇena aññoññappaṭipakkhadhammānaṃ, sakuṇatthānañca dvande vibhāsā ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca. Kusalañca akusalañca kusalākusalaṃ, kusalākusalā vā, evaṃ sāvajjānavajjaṃ, sāvajjānavajjā vā, hīnappaṇītaṃ, hīnappaṇītā vā, kaṇhasukkaṃ, kaṇhasukkā vā, sukhadukkhaṃ, sukhadukkhāni vā, paṭighānunayaṃ, paṭighānunayā vā, chāyātapaṃ, chāyātapā vā, ālokandhakāraṃ, ālokandhakārā vā, ratti ca divā ca rattindivaṃ, rattindivā vā, ahañca ratti ca ahorattaṃ, ahorattā vā, ‘‘kvaci samāsanta’’iccādinā ākārikārānamattaṃ.

‘등(ādi)’이라는 표현을 취함으로써, 서로 반대되는 법들과 새들의 연합에서도 선택적으로 단수성과 중성이 된다. 유익한 것(kusala)과 유익하지 않은 것(akusala)이 결합하여 kusalākusalaṃ 또는 kusalākusalā가 되며, 이와 같이 sāvajjānavajjaṃ 또는 sāvajjānavajjā(과실이 있는 것과 없는 것), hīnappaṇītaṃ 또는 hīnappaṇītā(저열한 것과 승묘한 것), kaṇhasukkaṃ 또는 kaṇhasukkā(검은 것과 흰 것), sukhadukkhaṃ 또는 sukhadukkhāni(즐거움과 괴로움), paṭighānunayaṃ 또는 paṭighānunayā(저항과 순응), chāyātapaṃ 또는 chāyātapā(그늘과 햇빛), ālokandhakāraṃ 또는 ālokandhakāraā(빛과 어둠), 밤(ratti)과 낮(divā)이 결합하여 rattindivaṃ 또는 rattindivā가 되고, 낮(aha)과 밤(ratti)이 결합하여 ahorattaṃ 또는 ahorattā가 된다. ‘kvaci samāsanta’ 등의 규칙으로 ākāra와 ikāra가 akāra로 변한다.

Sakuṇānaṃ dvande haṃsā ca bakā ca haṃsabakaṃ, haṃsabakā vā. Evaṃ kāraṇḍavacakkavākaṃ, kāraṇḍavacakkavākā vā, mayūrakoñcaṃ, mayūrakoñcā vā, sukasālikaṃ, sukasālikā vā.

새들의 연합에서 haṃsā(거위)와 bakā(두루미)가 결합하여 haṃsabakaṃ 또는 haṃsabakā가 된다. 이와 같이 kāraṇḍavacakkavākaṃ 또는 kāraṇḍavacakkavākā(가란다와 짜까와까), mayūrakoñcaṃ 또는 mayūrakoñcā(공작과 왜가리), sukasālikaṃ 또는 sukasālikā(앵무새와 구관조) 등이 있다.

Samāhāradvando.

집합 연합 복합어(Samāhāradvanda)가 끝났다.

Yebhuyyena cettha –

여기서 대체로 다음과 같다.

Accitappasaraṃ pubbaṃ, ivaṇṇuvaṇṇakaṃ kvaci;

Dvande sarādyakārantaṃ, bahūsvaniyamo bhave.

음절의 수가 적은 것이 앞에 오고, 때때로 i나 u로 끝나는 것이 앞에 온다. 연합 복합어에서 모음으로 시작하고 a로 끝나는 것이 앞에 오지만, 성분이 많을 경우에는 규칙이 일정하지 않다.

Dvandasamāso niṭṭhito.

연합 복합어(Dvandasamāsa)가 끝났다.

Pubbuttarubhayaññattha-ppadhānattā [Pg.215] catubbidho;

Samāsoyaṃ digu kamma-dhārayehi ca chabbidho.

앞 단어, 뒤 단어, 두 단어 모두, 또는 다른 단어의 의미가 주된 것인가에 따라 복합어는 네 종류이며, 디구(digu)와 깜마다라야(kammadhāraya)를 포함하면 여섯 종류가 된다.

Duvidho abyayībhāvo, navadhā kammadhārayo;

Digu dudhā tappuriso, aṭṭhadhā navadhā bhave;

Bahubbīhi dvidhā dvando, samāso caturaṭṭhadhāti.

아뱌이바와(abyayībhāvo)는 두 종류, 깜마다라야는 아홉 종류, 디구는 두 종류, 땁뿌리사(tappuriso)는 여덟 종류 또는 아홉 종류, 바웁비히(bahubbīhi)는 두 종류, 연합 복합어(dvando)를 포함하여 복합어는 네 종류 또는 여덟 종류라고 한다.

Iti padarūpasiddhiyaṃ samāsakaṇḍo

이로써 빠다루빠싯디(Padarūpasiddhi)의 복합어 장(samāsakaṇḍo)이 끝났다.

Catuttho.

제4장.

5. Taddhitakaṇḍa

5. 따디따 장(Taddhitakaṇḍa, 2차 파생어)

Apaccataddhita

자손 따디따(Apaccataddhita)

Atha [Pg.216] nāmato eva vibhatyantā apaccādiatthavisese taddhituppattīti nāmato paraṃ taddhitavidhānamārabhīyate.

이제 명사로부터 격어미가 붙은 상태에서 자손 등의 특수한 의미로 따디따 접미사가 발생하므로, 명사 뒤에 붙는 따디따의 규정을 시작한다.

Tattha tasmā tividhaliṅgato paraṃ hutvā hitā sahitāti taddhitā, ṇādipaccayānametaṃ adhivacanaṃ, tesaṃ vā nāmikānaṃ hitā upakārā taddhitāti anvatthabhūtaparasamaññāvasenāpi ṇādippaccayāva taddhitā nāma.

거기서 세 가지 성을 가진 명사 뒤에 와서 이익(hita)을 주거나 수반되므로 따디따(taddhita)라 한다. 이는 ṇā 등을 비롯한 접미사들의 명칭이다. 또는 명사들에게 이익이 되고 도움이 되므로 따디따라고 한다. 의미에 부합하는 통용 명칭에 따라서도 ṇā 등을 비롯한 접미사들을 따디따라고 부른다.

‘‘Vasiṭṭhassa apacca’’nti viggahe –

‘바싯따(Vasiṭṭha)의 자손’이라는 분석 문장(viggahe)에서—

‘‘Liṅgañca nipaccate’’ti ito liṅgaggahaṇamanuvattate.

‘성(liṅga)도 나타난다’는 규칙으로부터 liṅga라는 단어가 이어진다.

361. Vā ṇa’pacce.

361. 자손(apacca)의 의미에서 ṇa 접미사가 선택적으로 [붙는다].

Chaṭṭhiyantato liṅgamhā ṇappaccayo hoti vikappena ‘‘tassa apacca’’miccetasmiṃ atthe.

속격(제6격)으로 끝나는 명사 어간으로부터 '그의 자손'이라는 이 의미에서 ṇa 접미사가 선택적으로 일어난다.

So ca –

그리고 그것은—

362. Dhātuliṅgehi parā paccayā.

362. 어근과 명사 어간 뒤에 접미사들이 [온다].

Dhātūhi, liṅgehi ca paccayā parāva hontīti paribhāsato apaccatthasambandhiliṅgato chaṭṭhiyantāyeva paro hoti. Paṭicca etasmā attho etīti paccayo, patīyanti anena atthāti vā paccayo, ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti apaccasaddassa appayogo, ‘‘tesaṃ vibhattiyo lopā ce’’ti vibhattilopo ca.

'어근들과 명사 어간들 뒤에 접미사들이 온다'는 규정(paribhāsa)에 따라, 자손의 의미와 연결된 명사 어간으로서 속격으로 끝나는 것 뒤에만 [접미사가] 온다. '이것을 의지하여 의미가 나아간다'고 해서 paccaya(접미사)라 하거나, 혹은 '이것에 의해 의미가 이해된다'고 해서 paccaya라 한다. '말해진 의미는 [중복해서] 사용하지 않는다'는 원칙에 따라 apacca라는 단어는 사용되지 않으며, '그것들의 격변화 어미들은 생략된다'는 규칙에 의해 격변화 어미의 생략이 일어난다.

363. Tesaṃ [Pg.217] ṇo lopaṃ.

363. 그것들(접미사들)의 ṇ을 생략한다.

Tesaṃ taddhitappaccayānaṃ ṇānubandhānaṃ ṇakāro lopamāpajjate.

ṇ이 표식(anubandha)으로 붙은 그 차제(taddhita) 접미사들의 ṇ 문자는 생략된다.

364. Vuddhādisarassa vāsaṃyogantassa saṇe ca.

364. 그리고 ṇ을 포함한 [접미사가] 뒤따를 때, 결합 자음이 뒤따르지 않는 첫 번째 모음의 증장(vuddhi)이 [일어난다].

Ādisarassa vā ādibyañjanassa vā asaṃyogantassa vuddhi hoti saṇakārappaccaye pare. Saṃyogo anto assāti saṃyoganto, tadañño asaṃyoganto. Atha vā vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tadā ca pakatibhūte liṅge sarānamādisarassa asaṃyogantassa vuddhi hoti saṇakāre taddhitappaccaye pareti attho.

ṇ 문자가 있는 접미사가 뒤따를 때, 결합 자음이 뒤따르지 않는 첫 번째 모음이나 첫 번째 자음의 [모음]에 증장이 일어난다. '결합 자음이 끝에 있는 것'이 saṃyoganto이며, 그 외의 것이 asaṃyoganto이다. 또는 여기서 'vā'라는 단어는 '확정적 선택(vavatthitavibhāsa)'의 의미이며, 그때의 의미는 ṇ 문자가 있는 차제 접미사가 뒤따를 때 본래의 명사 어간에 있는 모음들 중 결합 자음이 뒤따르지 않는 첫 번째 모음에 증장이 일어난다는 것이다.

Tena –

그로 인해—

Vāsiṭṭhādīsu niccāyaṃ, aniccoḷumpikādisu;

Na vuddhi nīlapītādo, vavatthitavibhāsato.

이 [증장]은 '바시타(Vāsiṭṭha)' 등에서는 항상하고, '올룸피카(Oḷumpika)' 등에서는 일정하지 않으며, '닐라(Nīla)', '피타(Pīta)' 등에서는 증장이 일어나지 않으니, 이는 확정적 선택(vavatthitavibhāsa) 때문이다.

Casaddaggahaṇamavadhāraṇatthaṃ.

ca라는 단어를 포함시킨 것은 한정(avadhāraṇa)의 의미를 위해서이다.

Tassā vuddhiyā aniyamappasaṅge niyamatthaṃ paribhāsamāha.

그 증장에 대해 무분별하게 적용될 우려가 있을 때, 제한을 두기 위해 규정(paribhāsa)을 설한다.

365. Ayuvaṇṇānañcāyo vuddhī.

365. 그리고 a와 i, u 계열의 문자들에게는 ā, e, o가 증장이다.

Tesaṃ akāraivaṇṇuvaṇṇānameva yathākkamaṃ ā eoiccete vuddhiyo honti. Casaddaggahaṇamavuddhisampiṇḍanatthaṃ, avadhāraṇatthaṃ vā. I ca u ca yu, yu eva vaṇṇā yuvaṇṇā, a ca yuvaṇṇā ca ayuvaṇṇā. Ā ca e ca o ca āyo. Puna vuddhiggahaṇaṃ ‘‘negamajānapadā’’tiādīsu uttarapadavuddhibhāvatthaṃ, ettha ca ‘‘ayuvaṇṇāna’’nti ṭhānaniyamavacanaṃ āyonaṃ vuddhibhāvappasaṅganivattanatthaṃ.

그것들, 즉 a-문자, i-계열, u-계열의 문자들에게 각각 순서대로 ā, e, o가 증장이 된다. ca라는 단어를 포함시킨 것은 증장되지 않는 것을 합치기 위해서이거나 혹은 한정하기 위해서이다. i와 u가 'yu'이며, 'yu' 계열의 문자가 yuvaṇṇā이고, a와 yuvaṇṇā가 ayuvaṇṇā이다. ā와 e와 o가 āyo이다. 다시 'vuddhi'라고 언급한 것은 '네가마자나파다(negamajānapadā)' 등에서 뒤에 오는 단어(utterapada)에 증장이 일어나게 하기 위해서이며, 여기서 'ayuvaṇṇānaṃ'이라고 한 것은 [증장되는] 위치를 규정한 말로, ā, e, o 자체가 다시 증장되는 상황을 방지하기 위해서이다.

Yathā [Pg.218] hi katavuddhīnaṃ, puna vuddhi na hotiha;

Tathā sabhāvavuddhīnaṃ, āyonaṃ puna vuddhi na.

이미 증장이 이루어진 것들에 대해 여기서 다시 증장이 일어나지 않듯이, 본래부터 증장된 상태인 ā, e, o에 대해서도 다시 증장이 일어나지 않는다.

Tato akārassa ākāro vuddhi, ‘‘saralopomādesappaccayādimhi saralope tu pakatī’’ti saralopapakatibhāvā, ‘‘naye paraṃ yutte’’ti paranayanaṃ katvā taddhitattā ‘‘taddhitasamāsa’’iccādinā nāmabyapadese kate pure viya syādyuppatti.

그 다음 a-문자에 대해 ā-문자가 증장이 되고, '모음 생략과 대치와 접미사가 올 때 모음이 생략되면 본래대로 남는다'는 규칙에 의해 모음 생략과 본래 형태 유지가 일어난다. '뒤에 결합하여 이끈다'는 규칙으로 뒤로 연결한 후, 차제(taddhita)이므로 '차제와 복합어 등'의 규칙으로 명사라는 명칭이 부여되면 이전처럼 si 등의 격변화 어미가 생성된다.

Vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa putto vā, vāsiṭṭhā iccādi purisasaddasamaṃ. Tassa nattupanattādayopi tadupacārato vāsiṭṭhāyeva. Evaṃ sabbattha gottataddhite paṭhamappakatitoyeva paccayo hoti.

바시토(Vāsiṭṭho), 또는 '바시타의 아들', 바시타(Vāsiṭṭhā) 등은 '푸리사(purisa)' 단어와 같다. 그의 손자나 증손자 등도 그러한 비유적 표현(upacāra)에 의해 역시 '바시타'라고 불린다. 이와 같이 모든 종족(gotta) 차제에서는 첫 번째 본래 어간에서만 접미사가 붙는다.

Itthiyaṃ ṇappaccayantattā ‘‘ṇava ṇika ṇeyya ṇa ntūhī’’ti vāsiṭṭhasaddato īpaccayo. Saralopādiṃ katvā itthippaccayantattā ‘‘taddhitasamāsa’’iccādisutte caggahaṇena nāmabyapadese kate syādyuppatti, vāsiṭṭhī kaññā, vāsiṭṭhī, vāsiṭṭhiyo iccādi itthisaddasamaṃ.

여성형에서는 ṇa 접미사로 끝나기 때문에 'ṇava, ṇika, ṇeyya, ṇa, ntu 뒤에'라는 규칙에 의해 바시타(Vāsiṭṭha) 단어로부터 ī 접미사가 붙는다. 모음 생략 등을 거친 후 여성 접미사로 끝나기 때문에 '차제와 복합어 등'의 규칙에서 ca를 포함시킨 것에 의해 명사라는 명칭이 부여되면 si 등의 격변화 어미가 생성된다. 바시티(Vāsiṭṭhī) 처녀, 바시티(Vāsiṭṭhī), 바시티요(Vāsiṭṭhiyo) 등은 '잇티(itthi)' 단어와 같다.

Napuṃsake vāsiṭṭhaṃ apaccaṃ, vāsiṭṭhāni apaccāni iccādi cittasaddasamaṃ. Evaṃ uparipi taddhitantassa tiliṅgatā veditabbā.

중성에서는 바시탕(vāsiṭṭhaṃ) 자손, 바시타니(vāsiṭṭhāni) 자손들 등이며 '칫타(citta)' 단어와 같다. 이와 같이 앞으로도 차제 접미사가 붙은 말은 세 가지 성(tiliṅga)을 가짐을 알아야 한다.

Bhāradvājassa putto bhāradvājo, vesāmittassa putto vesāmitto, gotamassa putto gotamo. Ettha ca ayuvaṇṇattābhāvā ākārādīnaṃ na vuddhi hoti. Vasudevassa apaccaṃ vāsudevo, baladevo. ‘‘Cittako’’tiādīsu pana saṃyogantattā vuddhi na bhavati.

바라드와자의 아들은 바라드와조(bhāradvājo), 웨사밋타의 아들은 웨사밋토(vesāmitto), 고타마의 아들은 고타모(gotamo)이다. 여기서는 a, i, u 계열의 문자가 아니기 때문에 ā 문자 등에 증장이 일어나지 않는다. 와수데와(Vasudevassa)의 자손은 와수데워(vāsudevo)이며, 발라데워(baladevo)도 마찬가지이다. 그러나 '칫타카(Cittako)' 등에서는 결합 자음이 뒤따르기 때문에 증장이 일어나지 않는다.

‘‘Vacchassa apacca’’nti viggahe ṇamhi sampatte ‘‘vā ṇa’pacce’’ti ito vāti taddhitavidhāne sabbattha vattate, tena sabbattha vākyavuttiyo bhavanti. ‘‘Apacce’’ti padaṃ yāva saṃsaṭṭhaggahaṇāva vattate.

'왓차의 자손'이라는 분석(viggaha)에서 ṇa 접미사가 적용될 때, '자손의 의미에서 ṇa가 선택적으로'라는 규칙의 vā(선택적으로)라는 말은 차제(taddhita) 규정 전체에 적용된다. 따라서 모든 곳에서 문장 형식(vākya-vutti)이 존재하게 된다. '자손(apacce)'이라는 단어는 '섞인 것(saṃsaṭṭha)'이라는 단어가 언급될 때까지 적용된다.

366. Ṇāyana [Pg.219] ṇāna vacchādito.

366. 왓차(Vaccha) 등으로부터 ṇāyana와 ṇāna [접미사가 붙는다].

Vaccha kaccaiccevamādito chaṭṭhiyantato gottagaṇato ṇāyana ṇānaiccate paccayā honti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Sabbattha ṇakārānubandho vuddhattho, sesaṃ pubbasamaṃ, saṃyogantattā vuddhiabhāvova viseso.

왓차(Vaccha), 깟짜(Kacca) 등과 같은 속격으로 끝나는 종족(gotta) 그룹으로부터 '그의 자손'이라는 이 의미에서 ṇāyana, ṇāna라는 접미사들이 선택적으로 일어난다. 모든 곳에서 ṇ 문자의 표식은 증장을 위한 것이며, 나머지는 앞서 말한 것과 같다. 결합 자음이 뒤따르기 때문에 증장이 일어나지 않는다는 점만 차이가 있다.

Vacchāyano vacchāno vacchassa putto vā. Evaṃ kaccassa putto kaccāyano kaccāno, moggallassa putto moggallāyano moggallāno. Evaṃ aggivessāyano aggivessāno, kaṇhāyano kaṇhāno, sākaṭāyano sākaṭāno, muñcāyano muñcāno, kuñjāyano kuñjāno iccādi. Ākatigaṇo’yaṃ.

왓차야노(Vacchāyano), 왓차노(Vacchāno), 또는 왓차의 아들. 이와 같이 깟짜의 아들은 깟짜야노(kaccāyano), 깟짜노(kaccāno)이며, 목갈라의 아들은 목갈라야노(moggallāyano), 목갈라노(moggallāno)이다. 이와 같이 악기웨사야노(aggivessāyano), 악기웨사노(aggivessāno), 깐하야노(kaṇhāyano), 깐하노(kaṇhāno), 사카타야노(sākaṭāyano), 사카타노(sākaṭāno), 문짜야노(muñcāyano), 문짜노(muñcāno), 꾼자야노(kuñjāyano), 꾼자노(kuñjāno) 등이다. 이것은 유례어 그룹(ākatigaṇa)이다.

‘‘Kattikāya apacca’’nti viggahe –

'캇티카의 자손'이라는 분석에서—

367. Ṇeyyo kattikādīhi.

367. 캇티카(Kattikā) 등으로부터 ṇeyya [접미사가 붙는다].

Ādisaddoyaṃ pakāre vattate. Kattikā vinatārohiṇīiccevamādīhi itthiyaṃ vattamānehi liṅgehi ṇeyyappaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe.

여기서 '아디(ādi, 등)'라는 단어는 '종류'를 의미한다. 캇티카(Kattikā), 위나타(Vinatā), 로히니(Rohiṇī) 등과 같이 여성형으로 쓰이는 명사 어간들로부터 '그의 자손'이라는 이 의미에서 ṇeyya 접미사가 선택적으로 일어난다.

Vibhattilope ‘‘pakati cassa sarantassā’’ti pakatibhāvo. Kattikeyyo, kattikāya putto vā. Evaṃ vinatāya apaccaṃ venateyyo, ikārassekāro vuddhi, rohiṇiyā putto rohiṇeyyo, gaṅgāya apaccaṃ gaṅgeyyo, bhaginiyā putto bhāgineyyo, nadiyāputto nādeyyo. Evaṃ anteyyo, āheyyo, kāmeyyo. Suciyā [Pg.220] apaccaṃ soceyyo, ettha ukārassokāro vuddhi, bālāya apaccaṃ bāleyyo iccādi.

격변화 어미가 생략될 때, '모음으로 끝나는 것은 본래대로 남는다'는 규칙에 의해 본래 형태가 유지된다. 캇티께요(Kattikeyyo), 또는 캇티카의 아들. 이와 같이 위나타의 자손은 웨나떼요(venateyyo)인데, i-문자가 e-문자로 증장된 것이다. 로히니의 아들은 로히네요(rohiṇeyyo), 갓가의 자손은 갓게요(gaṅgeyyo), 자매의 아들은 바기네요(bhāgineyyo), 강의 아들은 나데요(nādeyyo)이다. 이와 같이 안떼요(anteyyo), 아해요(āheyyo), 까메요(kāmeyyo) 등이 있다. 수찌(Suci)의 자손은 소쩨요(soceyyo)인데, 여기서 u-문자가 o-문자로 증장된 것이다. 발라(Bālā)의 자손은 발레요(bāleyyo) 등이다.

‘‘Dakkhassāpacca’’nti viggahe ṇamhi sampatte –

'닥카(Dakkha)의 자손'이라는 분석에서 ṇa 접미사가 적용될 때—

368. Ato ṇi vā.

368. -a로 끝나는 어간 뒤에 ṇi 접미사가 때에 따라(vā) 붙는다.

Akārantato liṅgamhā ṇipaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Dakkhi, dakkhī, dakkhayo, doṇassa apaccaṃ doṇi. Evaṃ vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāsarathi. Vāruṇi, kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jinadattassa apaccaṃ jenadatti, suddhodani, anuruddhi iccādi.

-a로 끝나는 성(性, liṅga) 뒤에 '그의 자손'이라는 의미에서 ṇi 접미사가 때에 따라 붙는다. Dakkhi, dakkhī, dakkhayo, Doṇa의 자손은 doṇi이다. 이와 같이 vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāsarathi가 있다. Vāruṇi, kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, Jinadatta의 자손은 jenadatti, suddhodani, anuruddhi 등도 그러하다.

Puna vāggahaṇena apaccatthe ṇikappaccayo, aditiādito ṇyappaccayo ca. Yathā – sakyaputtassa putto sakyaputtiko, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā kakārassa yakāro, sakyaputtiyo. Evaṃ nāṭaputtiko, jenadattiko, vimātuyā putto vemātiko.

다시 vā라는 단어를 취함으로써 자손의 의미에서 ṇika 접미사가 붙고, Aditi 등 뒤에는 ṇya 접미사가 붙는다. 예를 들어, Sakyaputta의 아들은 sakyaputtiko이고, "tesu vuddhī" 등의 규칙에 의해 k자가 y자가 되어 sakyaputtiyo가 된다. 이와 같이 nāṭaputtiko, jenadattiko, 의붓어머니의 아들은 vemātiko이다.

‘‘Aditiyā putto’’ti atthe ṇyappaccayo, vuddhi ca.

"Aditi의 아들"이라는 의미에서 ṇya 접미사가 붙고 (첫 모음의) 증장(vuddhi)이 일어난다.

369. Avaṇṇo ye lopañca.

369. y 접미사 앞에서 a와 ā는 생략된다.

Avaṇṇo taddhitabhūte yappaccaye pare lopamāpajjate. Casaddena ivaṇṇopīti ikāralopo, ‘‘yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakāratta’’nti tyakārasaṃyogassa cakāro, ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti dvittaṃ, ādicco. Evaṃ ditiyā putto decco.

2차 파생어(taddhita)인 y 접미사가 뒤에 올 때 a와 ā는 생략된다. ca라는 단어에 의해 i와 ī도 생략된다. "yavataṃ talanadakārānaṃ..."의 규칙에 따라 ty- 결합에서 c자가 되고, "paradvebhāvo ṭhāne"에 의해 중복(dvitta)이 되어 ādicco가 된다. 이와 같이 Diti의 아들은 decco이다.

‘‘Kuṇḍaniyā putto’’ti atthe ṇyappaccaye kate –

"Kuṇḍanī의 아들"이라는 의미에서 ṇya 접미사가 붙었을 때 —

‘‘Kvacādimajjhuttaresū’’ti vattate.

"Kvacādimajjhuttaresū"의 규칙이 적용된다.

370. Tesu [Pg.221] vuddhilopāgamavikāraviparītādesā ca.

370. 그것들에는 증장(vuddhi), 생략(lopa), 첨가(āgama), 변형(vikāra), 도치(viparīta), 대치(ādesa)가 있다.

Tesu ādimajjhuttaresu avihitalakkhaṇesu jinavacanānuparodhena kvaci vuddhi lopa āgama vikāra viparītaādesā hontīti saṃyogantattepi ādivuddhi, ikāralope nyassañādeso, koṇḍañño, kuruno putto korabyo, etthāpi teneva ukārassa avādeso, bhātuno putto bhātabyo.

규칙으로 정해지지 않은 처음, 중간, 끝부분에서 부처님의 말씀에 어긋나지 않게 때에 따라 증장, 생략, 첨가, 변형, 도치, 대치가 일어난다. 그리하여 결합 자음으로 끝남에도 불구하고 처음 부분의 증장이 일어나고, i가 생략된 후 ny가 ññ로 대치되어 koṇḍañño가 된다. Kuru의 아들은 korabyo인데, 여기서도 같은 규칙으로 u가 ava로 대치된다. 형제의 아들은 bhātabyo이다.

‘‘Upagussa apacca’’nti viggahe –

"Upagu의 자손"이라는 분석에서 —

371. Ṇavopagvādīhi.

371. Upagu 등 뒤에 ṇava 접미사가 붙는다.

Upagu manuiccevamādīhi ukārantehi gottagaṇehi ṇavappaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Ādisaddassa cettha pakāravācakattā ukārantatoyevāyaṃ. Opagavo, opagavī, opagavaṃ, manuno apaccaṃ mānavo, ‘‘mānuso’’ti ṇappaccaye, sāgame ca kate rūpaṃ, bhagguno apaccaṃ bhaggavo, paṇḍuno apaccaṃ paṇḍavo, upavindussa apaccaṃ opavindavo iccādi.

Upagu, Manu와 같이 u로 끝나는 성씨(gottagaṇa) 뒤에 '그의 자손'이라는 의미에서 ṇava 접미사가 때에 따라 붙는다. 여기서 ādi라는 단어는 종류를 의미하므로 u로 끝나는 것에만 해당한다. Opagavo, opagavī, opagavaṃ 등이 있고, Manu의 자손은 mānavo이다. 'mānuso'는 ṇ 접미사가 붙고 s가 첨가되어 형성된 형태이다. Bhaggu의 자손은 bhaggavo, Paṇḍu의 자손은 paṇḍavo, Upavindu의 자손은 opavindavo 등도 그러하다.

‘‘Vidhavāya apacca’’nti atthe –

"과부(vidhavā)의 자손"이라는 의미에서 —

372. Ṇera vidhavādito.

372. Vidhavā 등 뒤에 ṇera 접미사가 붙는다.

Vidhavādito ṇerappaccayo hoti vā apaccatthe. Vigato dhavo pati etissāti vidhavā, vedhavero, bandhukiyā abhisāriṇiyā putto bandhukero, samaṇassa upajjhāyassa putto puttaṭṭhāniyattāti sāmaṇero, nāḷikero iccādi.

Vidhavā 등 뒤에 자손의 의미에서 ṇera 접미사가 때에 따라 붙는다. 남편(dhavo)이 없는 여인이 과부(vidhavā)이며 그 자손은 vedhavero이다. 창녀(bandhukī)의 아들은 bandhukero이고, 사문인 스승의 아들(제자)은 아들과 같은 지위에 있으므로 sāmaṇero라 한다. nāḷikero 등도 그러하다.

Apaccataddhitaṃ.

자손의 의미를 나타내는 2차 파생어(Apaccataddhita)이다.

Saṃsaṭṭhādianekatthataddhita

'섞인 것' 등 여러 의미의 2차 파생어(Saṃsaṭṭhādianekatthataddhita)이다.

‘‘Tilena [Pg.222] saṃsaṭṭha’’nti viggahe –

"참깨(tila)로 섞인 것"이라는 분석에서 —

373. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ tarati carati vahati ṇiko.

373. 무엇으로 섞인 것, 건너는 것, 다니는 것, 운반하는 것 등의 의미에서 ṇika 접미사가 붙는다.

Yena vā saṃsaṭṭhaṃ, yena vā tarati, yena vā carati, yena vā vahati, tato tatiyantato liṅgamhā tesu saṃsaṭṭhādīsvatthesu ṇikappaccayo hoti vā. Telikaṃ bhojanaṃ, tilena abhisaṅkhatanti attho. Telikī yāgu. Guḷena saṃsaṭṭhaṃ egāḷikaṃ. Evaṃ ghātikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ, loṇikaṃ.

무엇으로 섞인 것, 무엇으로 건너는 것, 무엇으로 다니는 것, 무엇으로 운반하는 것 등의 의미에서 도구격(-tatiya)으로 끝나는 성(性, liṅga) 뒤에 ṇika 접미사가 때에 따라 붙는다. Telikaṃ bhojanaṃ은 참깨로 조리된 음식이라는 뜻이다. Telikī yāgu(참깨죽). 설탕(guḷa)으로 섞인 것은 egāḷikaṃ이다. 이와 같이 ghātikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ, loṇikaṃ이 있다.

Nāvāya taratīti nāviko, uḷumpena taratīti oḷumpiko, vuddhiabhāvapakkhe uḷumpiko. Evaṃ kulliko, gopucchiko. Sakaṭena caratīti sākaṭiko. Evaṃ pādiko, daṇḍiko, dhammena carati pavattatīti dhammiko. Sīsena vahatīti sīsiko, vāggahaṇena īkārassa vuddhi na hoti. Evaṃ aṃsiko, khandhiko, hatthiko, aṅguliko.

배(nāva)로 건너는 자는 nāviko이고, 뗏목(uḷumpa)으로 건너는 자는 oḷumpiko이며, 증장이 없는 경우에는 uḷumpiko이다. 이와 같이 kulliko, gopucchiko가 있다. 수레(sakaṭa)로 다니는 자는 sākaṭiko이다. 이와 같이 pādiko, daṇḍiko가 있고, 법(dhamma)으로 살아가거나 행하는 자는 dhammiko이다. 머리(sīsa)로 운반하는 자는 sīsiko인데, vā를 취함에 따라 ī의 증장이 일어나지 않는다. 이와 같이 aṃsiko, khandhiko, hatthiko, aṅguliko가 있다.

Puna vāggahaṇena aññatthesupi ṇikappaccayo, paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, pathaṃ gacchatīti pathiko.

다시 vā라는 단어를 취함으로써 다른 의미들에서도 ṇika 접미사가 붙는다. 남의 아내에게 가는 자는 pāradāriko이고, 길을 가는 자는 pathiko이다.

‘‘Vinayamadhīte, aveccādhīte’’ti vā viggahe –

"율장(vinaya)을 공부하다" 또는 "확실히 깨달아 공부하다"라는 분석에서 —

‘‘Ṇiko’’ti vattate.

"ṇika"가 적용된다.

374. Tamadhīte tenakatādisannidhānaniyogasippabhaṇḍajīvikatthesu ca.

374. 그것을 공부함, 그것으로 만들어짐 등의 의미와 근접함(sannidhāna), 종사함(niyoga), 기술(sippa), 물품(bhaṇḍa), 생계(jīvikā)의 의미에서도 (접미사가 붙는다).

Catuppadamidaṃ. Tamadhīteti atthe, tena katādīsvatthesu ca tamhi sannidhāno, tattha niyutto, tamassa sippaṃ, tamassa bhaṇḍaṃ[Pg.223], tamassa jīvikā iccetesvatthesu ca dutiyādivibhatyantehi liṅgehi ṇikappaccayo hoti vā. Venayiko. Evaṃ suttantiko, ābhidhammiko.

이것은 네 단어로 되어 있다. '그것을 공부함'이라는 의미와 '그것으로 만들어짐' 등의 의미에서, 그것에 근접함, 거기서 일함, 그것이 그의 기술임, 그것이 그의 물품임, 그것이 그의 생계임 등의 의미에서 대격(-dutiyā) 등의 격변화가 끝나는 성(性, liṅga)들 뒤에 ṇika 접미사가 때에 따라 붙는다. Venayiko(율장에 정통한 자)가 그러하며, 이와 같이 suttantiko, ābhidhammiko가 있다.

‘‘Byākaraṇamadhīte’’ti atthe ṇikappaccayādimhi kate –

"문법(byākaraṇa)을 공부하다"라는 의미에서 ṇika 접미사 등이 붙었을 때 —

‘‘Vuddhādisarassa vāsaṃyogantassa saṇe cā’’ti vattamāne –

"Vuddhādisarassa vāsaṃyogantassa saṇe cā"가 적용되는 중에 —

375. Māyūnamāgamo ṭhāne.

375. 적절한 위치에 m과 āy의 첨가가 일어난다.

I uiccebhesaṃ ādisarānaṃ asaṃyogantānaṃ mā vuddhi hoti saṇe, tatreva vuddhi āgamo hoti ca ṭhāneti ekāravuddhāgamo.

'i'와 'u' 등의 첫 모음들이 결합 자음으로 끝나지 않을 때, 'sa'와 'ṇa' 앞에서 증대(vuddhi)가 일어나지 않으며, 그 위치에서 증대나 삽입(āgamo)이 일어나는데, 적절한 위치에서 'e' 발음의 증대나 삽입이 일어난다.

‘‘Ṭhāne’’ti vacanā cettha, yūnamādesabhūtato;

Yavehi pubbeva eo-vuddhiyo honti āgamā.

여기서 "적절한 위치에서(ṭhāne)"라는 말은 'ya'와 'va'가 교체되어 나타나기 때문에, 'ya'와 'va'의 바로 앞에서 'e'와 'o'의 증대나 삽입이 일어난다.

Yakārassa dvibhāvo.

'ya' 글자의 중첩(dvibhāvo).

Veyyākaraṇiko, nyāyamadhīteti neyyāyiko. Evaṃ takkiko, vediko, nemittiko, kāyena kato payogo kāyiko, kāyena kataṃ kammaṃ kāyikaṃ, vacasā kataṃ kammaṃ vācasikaṃ. Evaṃ mānasikaṃ, ettha ca ‘‘sasare vāgamo’’ti sutte vavatthitavāsaddena paccaye parepi sāgamo, therehi katā saṅgīti therikā. Evaṃ pañcasatikā, sattasatikā, ettha ‘‘ṇavaṇikā’’disutte anuvattitavāggahaṇena īpaccayo na hoti.

문법학자(veyyākaraṇiko), 논리학(nyāya)을 배운 자는 논리학자(neyyāyiko)이다. 이와 같이 논사(takkiko), 베다 학자(vediko), 점성가(nemittiko), 몸으로 지은 노력은 신체적 노력(kāyiko), 몸으로 지은 업은 신체적 업(kāyikaṃ), 말로 지은 업은 구업(vācasikaṃ)이다. 이와 같이 마음의 업(mānasikaṃ)도 있다. 그리고 "모음 뒤에 'va'가 삽입된다"는 구절에서 'vavatthitavā'라는 단어에 의해 접미사가 뒤따를 때도 'sa'가 삽입된다. 장로들에 의해 이루어진 합송은 장로들의 것(therikā)이다. 이와 같이 오백 결집(pañcasatikā), 칠백 결집(sattasatikā)이 있다. 여기서 "ṇavaṇikā" 등의 구절에서 'vā'를 취하는 규칙에 따라 'ī' 접미사는 붙지 않는다.

Sannidhānatthe sarīre sannidhānā vedanā sārīrikā, sārīrikaṃ dukkhaṃ. Evaṃ mānasikā, mānasikaṃ.

'근접함'의 의미에서, 몸에 근접한(머무는) 느낌은 신체적 느낌(sārīrikā)이며, 신체적 고통(sārīrikaṃ dukkhaṃ)이다. 이와 같이 마음의 것(mānasikā, mānasikaṃ)도 있다.

Niyuttatthe [Pg.224] dvāre niyutto dovāriko, ettha ‘‘māyūnamāgamo ṭhāne’’ti vakārato pubbeokārāgamo. Evaṃ bhaṇḍāgāriko, nāgariko, navakammiko, vanakammiko, ādikammiko, odariko, rathiko, pathiko, upāye niyutto opāyiko, cetasi niyuttā cetasikā.

'종사함'의 의미에서, 문에 종사하는 자는 문지기(dovāriko)이다. 여기서 "māyūnamāgamo ṭhāne"라는 규칙에 의해 'va' 글자 앞에 'o' 발음의 삽입이 일어난다. 이와 같이 창고지기(bhaṇḍāgāriko), 도시인(nāgariko), 신축 공사 감독(navakammiko), 숲의 일꾼(vanakammiko), 최초의 수행자(ādikammiko), 대식가(odariko), 전차병(rathiko), 여행자(pathiko), 방편에 종사하는 자(opāyiko), 마음에 수반되는 것(cetasikā)이 있다.

Sippatthe vīṇāvādanaṃ vīṇā, vīṇā assa sippaṃ veṇiko. Evaṃ pāṇaviko, modiṅgiko, vaṃsiko.

'기술'의 의미에서, 비나(vīṇā) 연주를 비나라고 하며, 비나가 그의 기술인 자는 비나 연주자(veṇiko)이다. 이와 같이 북 연주자(pāṇaviko), 무디응가 연주자(modiṅgiko), 플루트 연주자(vaṃsiko)가 있다.

Bhaṇḍatthe gandho assa bhaṇḍanti gandhiko. Evaṃ teliko, goḷiko, pūviko, paṇṇiko, tambūliko, loṇiko.

'물품'의 의미에서, 향이 그의 물품인 자는 향료 장수(gandhiko)이다. 이와 같이 기름 장수(teliko), 당밀 장수(goḷiko), 과자 장수(pūviko), 잎사귀 장수(paṇṇiko), 땀불라 장수(tambūliko), 소금 장수(loṇiko)가 있다.

Jīvikatthe urabbhaṃ hantvā jīvati, urabbhamassa jīvikāti vā orabbhiko. Evaṃ māgaviko, ettha vakārāgamo. Sūkariko, sākuṇiko, macchiko iccādi.

'생계'의 의미에서, 숫양을 죽여서 살아가거나 숫양이 그의 생계인 자는 양 도살자(orabbhiko)이다. 이와 같이 사냥꾼(māgaviko)이 있는데, 여기서는 'va' 글자의 삽입이 일어난다. 돼지 도살자(sūkariko), 새 잡이(sākuṇiko), 어부(macchiko) 등이 있다.

‘‘Tena katādī’’ti ettha ādiggahaṇena tena hataṃ, tena baddhaṃ, tena kītaṃ, tena dibbati, so assa āvudho, so assa ābādho, tattha pasanno, tassa santakaṃ, tamassa parimāṇaṃ, tassa rāsi, taṃ arahati, tamassa sīlaṃ, tattha jāto, tattha vasati, tatra vidito, tadatthāya saṃvattati, tato āgato, tato sambhūto, tadassa payojananti evamādiatthe ca ṇikappaccayo hoti. Yathā – jālena hato, hanatīti vā jāliko. Evaṃ bāḷisiko, vākariko, suttena baddho suttiko, varattāya baddho vārattiko nāgo.

"그것에 의해 만들어진 것 등"이라는 구절에서 '등(ādi)'이라는 말에 의해, 그것에 의해 죽임을 당한 것, 그것에 의해 묶인 것, 그것에 의해 사들인 것, 그것으로 도박하는 것, 그것이 그의 무기인 것, 그것이 그의 질병인 것, 거기에 신심이 있는 것, 그것에 속하는 것, 그것이 그의 분량인 것, 그것의 무더기, 그것을 받을 만한 것, 그것이 그의 습성인 것, 거기서 태어난 것, 거기서 사는 것, 거기서 알려진 것, 그것을 위해 도움이 되는 것, 거기서 온 것, 거기서 생긴 것, 그것이 그의 목적인 것 등의 의미에서도 'ṇika' 접미사가 붙는다. 예를 들어, 그물로 잡힌 자 혹은 잡는 자는 어부(jāliko)이다. 이와 같이 낚시꾼(bāḷisiko), 올가미 사냥꾼(vākariko), 실로 묶인 것은 실의 것(suttiko), 가죽 끈으로 묶인 코끼리는 가죽 끈의 것(vārattiko)이다.

Vatthena [Pg.225] kītaṃ bhaṇḍaṃ vatthikaṃ. Evaṃ kumbhikaṃ, phālikaṃ, sovaṇṇikaṃ, sātikaṃ. Akkhena dibbatīti akkhiko. Evaṃ sālākiko, tindukiko, ambaphaliko. Cāpo assa āvudhoti cāpiko. Evaṃ tomariko, muggariko, mosaliko.

천으로 사들인 물품은 천의 것(vatthikaṃ)이다. 이와 같이 항아리의 것(kumbhikaṃ), 쟁기의 것(phālikaṃ), 금의 것(sovaṇṇikaṃ), 의복의 것(sātikaṃ)이 있다. 주사위로 도박하는 자는 주사위꾼(akkhiko)이다. 이와 같이 막대기 놀이꾼(sālākiko), 띤두카 놀이꾼(tindukiko), 망고 열매 놀이꾼(ambaphaliko)이 있다. 활이 그의 무기인 자는 궁수(cāpiko)이다. 이와 같이 창 투척수(tomariko), 몽둥이병(muggariko), 절굿공이병(mosaliko)이 있다.

Vāto assa ābādhoti vātiko. Evaṃ semhiko, pittiko.

바람(풍대)이 그의 질병인 자는 풍병 환자(vātiko)이다. 이와 같이 점액병 환자(semhiko), 담즙병 환자(pittiko)가 있다.

Buddhe pasanno buddhiko. Evaṃ dhammiko, saṅghiko. Buddhassa santako buddhiko. Evaṃ dhammiko, saṅghiko vihāro, saṅghikā bhūmi, saṅghikaṃ cīvaraṃ, puggalikaṃ.

부처님께 신심이 있는 자는 부처님의 제자(buddhiko)이다. 이와 같이 법의 제자(dhammiko), 승가의 제자(saṅghiko)가 있다. 부처님께 속한 것은 부처님의 것(buddhiko)이다. 이와 같이 법의 것(dhammiko), 승가의 사원(saṅghiko vihāro), 승가의 토지(saṅghikā bhūmi), 승가의 가사(saṅghikaṃ cīvaraṃ), 개인의 것(puggalikaṃ)이 있다.

Kumbho assa parimāṇanti kumbhikaṃ. Evaṃ khārikaṃ, doṇikaṃ. Kumbhassa rāsi kumbhiko. Kumbhaṃ arahatīti kumbhiko. Evaṃ doṇiko, aṭṭhamāsiko, kahāpaṇiko, āsītikā gāthā, nāvutikā, sātikaṃ, sāhassikaṃ. Sandiṭṭhamarahatīti sandiṭṭhiko, ‘‘ehi passā’’ti imaṃ vidhiṃ arahatīti ehipassiko.

항아리가 그것의 분량인 것은 한 항아리 분량(kumbhikaṃ)이다. 이와 같이 한 카리 분량(khārikaṃ), 한 도나 분량(doṇikaṃ)이 있다. 항아리의 무더기는 항아리 더미(kumbhiko)이다. 항아리를 받을 만한 것은 항아리의 것(kumbhiko)이다. 이와 같이 도나의 것(doṇiko), 8마사 분량(aṭṭhamāsiko), 카하파나 분량(kahāpaṇiko), 80개의 게송(āsītikā gāthā), 90개의 것(nāvutikā), 100의 것(sātikaṃ), 1000의 것(sāhassikaṃ)이 있다. 스스로 보아 알 수 있는 것을 받을 만한 것은 스스로 보아 알 수 있는 것(sandiṭṭhiko)이며, "와서 보라"는 이 방식을 받을 만한 것은 와서 보라는 것(ehipassiko)이다.

Sīlatthe paṃsukūladhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, taṃ sīlamassāti paṃsukūliko. Evaṃ tecīvariko, ekāsane bhojanasīlo ekāsaniko, rukkhamūle vasanasīlo rukkhamūliko, tathā āraññiko, sosāniko.

'습성'의 의미에서, 분소의를 입는 것이 분소의이며, 그것이 그의 습성인 자는 분소의 수행자(paṃsukūliko)이다. 이와 같이 삼의 수행자(tecīvariko), 한 자리에서 먹는 습성이 있는 자는 일좌식 수행자(ekāsaniko), 나무 아래에서 사는 습성이 있는 자는 수하좌 수행자(rukkhamūliko), 그와 같이 숲의 수행자(āraññiko), 묘지의 수행자(sosāniko)가 있다.

Jātatthe apāye jāto āpāyiko. Evaṃ nerayiko, sāmuddiko maccho, vassesu jāto vassiko, vassikā, vassikaṃ pupphaṃ, sāradiko, hemantiko, vāsantiko, cātuddasiko, rājagahe jāto, rājagahe [Pg.226] vasatīti vā rājagahiko jano, magadhesu jāto, vasatīti vā māgadhiko, māgadhikā, māgadhikaṃ, sāvatthiyaṃ jāto, vasatīti vā sāvatthiko, kāpilavatthiko, vesāliko.

'태어남'의 의미에서, 악처에서 태어난 자는 악처의 존재(āpāyiko)이다. 이와 같이 지옥의 존재(nerayiko), 바다의 물고기(sāmuddiko maccho), 우기에 태어난(또는 핀) 것은 우기의 것(vassiko), 우기의 꽃(vassikaṃ pupphaṃ), 가을의 것(sāradiko), 겨울의 것(hemantiko), 봄의 것(vāsantiko), 14일의 것(cātuddasiko), 라자가하에서 태어났거나 라자가하에서 사는 사람은 라자가하 사람(rājagahiko jano), 마가다에서 태어났거나 사는 자는 마가다의 것(māgadhiko, māgadhikā, māgadhikaṃ), 사왓띠에서 태어났거나 사는 자는 사왓띠 사람(sāvatthiko), 까띨라왓투 사람(kāpilavatthiko), 웨살리 사람(vesāliko)이 있다.

Loke vidito lokiko, lokāya saṃvattatītipi lokiko. Tathā mātito āgataṃ mātikaṃ, pitito āgataṃ pettikaṃ nāmaṃ.

세상에 알려진 것은 세간적인 것(lokiko)이며, 세상을 위해 존재하는 것도 세간적인 것(lokiko)이다. 그와 같이 어머니로부터 전해진 것은 어머니의 것(mātikaṃ), 아버지로부터 전해진 것은 아버지의 이름(pettikaṃ nāmaṃ)이다.

Sambhūtatthe mātito sambhūtaṃ mattikaṃ. Evaṃ pettikaṃ. Upadhitassa payojanaṃ opadhikaṃ.

'생겨남'의 의미에서, 어머니로부터 생긴 것은 어머니의 것(mattikaṃ)이다. 이와 같이 아버지의 것(pettikaṃ)이 있다. 생존의 근거(upadhi)가 그것의 목적인 것은 생존의 근거에 속하는 것(opadhikaṃ)이다.

Sakatthepi asaṅkhāroyeva asaṅkhārikaṃ. Evaṃ sasaṅkhārikaṃ, nāmameva nāmikaṃ. Evaṃ ākhyātikaṃ, opasaggikaṃ, nepātikaṃ, catumahārāje bhatti etesanti cātumahārājikā. Evaṃ aññatthepi yojetabbaṃ.

'자기 자신의 의미(본래 의미)'에서도, 무행(asaṅkhāro) 자체가 무행의 것(asaṅkhārikaṃ)이다. 이와 같이 유행의 것(sasaṅkhārikaṃ), 이름 자체가 이름의 것(nāmikaṃ)이다. 이와 같이 동사의 것(ākhyātikaṃ), 접두사의 것(opasaggikaṃ), 불변사의 것(nepātikaṃ)이 있으며, 사대왕천에 대한 헌신이 이들에게 있다는 것은 사대왕천의 신들(cātumahārājikā)이다. 이와 같이 다른 의미들에서도 결합되어야 한다.

‘‘Kasāvena ratta’’nti viggahe –

"염료로 물들여진 것"이라는 분석에서—

376. Ṇa rāgā tenarattaṃ tassedamaññatthesu ca.

376. 물들임(염색)에서 '그것에 의해 물들여진 것', '그것의 이것', 그리고 다른 의미들에서 'ṇa' 접미사가 붙는다.

Rāgatthavācakā liṅgamhā ‘‘tena ratta’’miccetasmiṃ atthe, ‘‘tasse’’ti chaṭṭhiyantato ‘‘ida’’miccetasmiṃ atthe ca aññatthesu ca ṇappaccayo hoti vā.

염색의 의미를 나타내는 어간으로부터 "그것에 의해 물들여진 것"이라는 의미에서, 그리고 속격(6격) 어미 뒤에서 "그것의 이것"이라는 의미에서, 그리고 다른 의미들에서 'ṇa' 접미사가 선택적으로 붙는다.

Kāsāvaṃ vatthaṃ. Evaṃ kāsāyaṃ, kusumbhena rattaṃ kosumbhaṃ, haliddiyā rattaṃ hāliddaṃ, pattaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ, nīlena rattaṃ nīlaṃ. Evaṃ pītaṃ.

가사(kāsāvaṃ) 천이다. 이와 같이 가사(kāsāyaṃ), 잇꽃(kusumbha)으로 물들여진 것은 잇꽃색의 것(kosumbhaṃ), 강황으로 물들여진 것은 강황색의 것(hāliddaṃ), 파땅가로 물들여진 것(pattaṅgaṃ), 만짓타로 물들여진 것(mañjiṭṭhaṃ), 쿵쿠마로 물들여진 것(kuṅkumaṃ), 푸른색으로 물들여진 것은 푸른 것(nīlaṃ)이다. 이와 같이 노란 것(pītaṃ)도 있다.

Idamatthe [Pg.227] mahiṃsassa idaṃ māhiṃsaṃ maṃsaṃ, dadhi sappi cammādikaṃ vā, sūkarassa idaṃ sūkaraṃ, kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ byākaraṇaṃ. Evaṃ sogataṃ sāsanaṃ.

'이것의 것'이라는 의미에서, 물소의 이것은 물소의(māhiṃsaṃ) 고기, 응유, 버터, 가죽 등이다. 돼지의 이것은 돼지의 것(sūkaraṃ)이며, 깟짜야나의 이것은 깟짜야나의 문법(kaccāyanaṃ byākaraṇaṃ)이다. 이와 같이 부처님의 가르침(sogataṃ sāsanaṃ)이 있다.

‘‘Isissa ida’’nti atthe ṇappaccaye kate vuddhimhi sampatte –

"성자(isi)의 이것"이라는 의미에서 'ṇa' 접미사가 붙어 증대(vuddhi)가 일어날 때—

‘‘Saṇe, yūnamāgamo ṭhāne’’ti ca vattate.

"sa와 ṇa 앞에서, ya와 va의 삽입이 적절한 위치에서 일어난다"는 규칙이 적용된다.

377. Āttañca.

377. 그리고 'ā'로 변함(ātta).

I uiccetesaṃ ādisarānaṃ āttañca hoti saṇakārappaccaye pare, casaddena rikārāgamo ca ṭhāneti ikārassa āttaṃ.

'sa'와 'ṇa' 그리고 'ka' 접미사가 뒤따를 때 'i'와 'u' 등의 첫 모음들이 'ā'로 변하며, 'ca'라는 단어에 의해 'ri' 글자의 삽입이 적절한 위치에서 일어나고 'i' 모음이 'ā'로 변한다.

Ṭhānādhikārato āttaṃ, isūsabhaujādinaṃ;

Isissa tu rikārāga-mo cāttānantare bhave.

적절한 위치에 관한 규정에 따라 isi, usabha, uja 등의 단어들에서 'ā'로의 변화가 일어난다. 그러나 isi의 경우에는 'ri' 글자의 삽입이 일어나고 그 직후에 'ā'로의 변화가 생긴다.

Ārisyaṃ, usabhassa idaṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ, āsabhī vācā.

성자의 상태(ārisyaṃ), 황소의 이것은 황소와 같은 위치(āsabhaṃ ṭhānaṃ) 혹은 당당한 말(āsabhī vācā)이다.

Aññatthaggahaṇena pana avidūrabhavo, tatra bhavo, tatra jāto, tato āgato, so assa nivāso, tassa issaro, kattikādīhi niyutto māso, sāssa devatā, tamaveccādhīte, tassa visayo deso, tasmiṃ dese atthi, tena nibbattaṃ, taṃ arahati, tassa vikāro, tamassa parimāṇanti iccevamādīsvatthesu ca ṇappaccayo. Yathā – vidisāya avidūre bhavo vediso gāmo, udumbarassa avidūre bhavaṃ odumbaraṃ vimānaṃ.

'Aññattha'라는 표현을 사용함으로써, ~에서 멀지 않은 곳에 있음, 그곳에 있음, 그곳에서 태어남, 그곳에서 옴, 그것이 그의 거주지임, 그것의 소유주임, 깟띠까(Kattikā) 달 등으로 정해진 달(月), 그것이 그의 신(神)임, 그것을 통달하여 공부함, 그것의 영역인 지방, 그 지방에 존재함, 그것에 의해 생성됨, 그것을 받을 만함, 그것의 변형, 그것이 그의 분량임 등과 같은 의미들에서 ṇa 접미사가 쓰인다. 예: Vidisā에서 멀지 않은 곳에 있는(avidūre bhavo) Vedisa 마을, Udumbara에서 멀지 않은 곳에 있는(avidūre bhavaṃ) Odumbara 천상 거처(vimāna).

Bhavatthe manasi bhavaṃ mānasaṃ sukhaṃ, sāgamo. Sare bhavo sāraso sakuṇo, sārasā sakuṇī, sārasaṃ pupphaṃ[Pg.228], urasi bhavo oraso putto, urasi saṃvaḍḍhitattā, mitte bhavā mettā, mettī vā, pure bhavā porī vācā.

'있음'의 의미에서: 마음에 있는(manasi bhavaṃ) 마음의(mānasaṃ) 즐거움, [mānasaṃ에서] s가 삽입된다. 호수에 있는(sare bhavo) 호수의(sāraso) 새, 암새(sārasā), 호수의 꽃(sārasaṃ). 가슴에서 생긴(urasi bhavo) 친아들(oraso putto), 가슴에서 자라났기 때문이다. 친구(mitta)에게 있는 우정(mettā) 또는 mettī. 도시(pura)에서 쓰이는 도시의(porī) 언어.

Jātādīsu pāvuse jāto pāvuso megho, pāvusā ratti, pāvusaṃ abbhaṃ, sarade jāto sārado māso, sāradā ratti, sāradaṃ pupphaṃ. Evaṃ sisiro, hemanto, vasanto, vimho, mathurāyaṃ jāto māthuro jano, māthurā gaṇikā, māthuraṃ vatthaṃ. Mathurāya āgato māthuro, mathurā assa nivāsoti māthuro, mathurāya issaro māthuro rājā. ‘‘Sabbato ko’’ti ettha puna sabbatoggahaṇena taddhitatopi kvaci sasarakakārāgamo, māthurako vā, rājagahe jāto, rājagahā āgato, rājagaho assa nivāsoti vā, rājagahassa issaroti vā rājagaho, rājagahako vā. Evaṃ sāgalo, sāgalako vā, pāṭaliputto, pāṭaliputtako vā, vesāliyaṃ jātotiādiatthe vesālo, vesālako vā, kusināre jāto kosināro, kosinārako vā. Evaṃ sāketo, sāketako vā, kosambo, kosambako vā, indapatto, indapattako vā, kapillo, kapillako vā, bhārukaccho, bhārukacchako vā, nagare jāto, nagarā āgato, nagare vasatīti vā nāgaro, nāgarako vā. Evaṃ jānapado.

'태어남' 등의 의미에서: 우기(pāvusa)에 태어난(jāto) 우기의 구름(pāvuso megho), 우기의 밤(pāvusā ratti), 우기의 구름(pāvusaṃ abbhaṃ). 가을(sarada)에 태어난 가을 달(sārado māso), 가을 밤, 가을 꽃. 이와 같이 sisiro, hemanto, vasanto, vimho도 그러하다. Mathurā에서 태어난 마투라 사람(māthuro jano), 마투라의 기녀(gaṇikā), 마투라의 의복(vattha). Mathurā에서 온 사람도 māthuro, Mathurā가 거주지인 사람도 māthuro, Mathurā의 왕도 māthuro 왕이다. 'Sabbato ko'라는 구절에서 sabbato라는 말을 다시 취함으로써 땃디따(taddhita)에서도 때때로 모음을 동반한 k(sakāra-kakāra)가 삽입되어 māthurako가 되기도 한다. Rājagaha에서 태어난, Rājagaha에서 온, Rājagaha가 거주지인, 혹은 Rājagaha의 왕인 경우 rājagaho 또는 rājagahako라고 한다. 이와 같이 sāgalo/sāgalako, pāṭaliputto/pāṭaliputtako, Vesālī에서 태어난 등의 의미에서 vesālo/vesālako, Kusinārā에서 태어난 kosināro/kosinārako 등이 있다. 이와 같이 sāketo/sāketako, kosambo/kosambako, indapatto/indapattako, kapillo/kapillako, bhārukaccho/bhārukacchako, 도시(nagara)에서 태어난, 도시에서 온, 도시에 거주하는 사람을 nāgaro 또는 nāgarako라 한다. jānapado(지방의)도 이와 같다.

Janapadanāmesu pana sabbattha bahuvacanameva bhavati. Yathā – aṅgesu jāto, aṅgehi āgato, aṅgā assa nivāso, aṅgānaṃ issaro vā aṅgo, aṅgako vā, māgadho, māgadhako vā, kosalo, kosalako vā[Pg.229], vedeho, vedehako vā, kambojo, kambojako vā, gandhāro, gandhārako vā, sovīro, sovīrako vā, sindhavo, sindhavako vā, assako, kāliṅgo, pañcālo, sakko, tathā suraṭṭhe jāto, suraṭṭhassa issaro vā soraṭṭho, soraṭṭhako vā. Evaṃ mahāraṭṭho, mahāraṭṭhako vā iccādi.

지방(janapada)의 이름들은 항상 복수형으로 나타난다. 예: Aṅga 지방들에서 태어난, Aṅga 지방들에서 온, Aṅga 지방들이 거주지인, 또는 Aṅga 지방들의 왕인 경우 aṅgo 또는 aṅgako라 한다. māgadho/māgadhako, kosalo/kosalako, vedeho/vedehako, kambojo/kambojako, gandhāro/gandhārako, sovīro/sovīrako, sindhavo/sindhavako, assako, kāliṅgo, pañcālo, sakko 등이 있으며, Surāṣṭra에서 태어난 또는 Surāṣṭra의 왕인 경우 soraṭṭho 또는 soraṭṭako라 한다. mahāraṭṭho/mahāraṭṭhako 등도 이와 같다.

Nakkhattayoge kattikāya puṇṇacandayuttāya yutto māso kattiko, magasirena candayuttena nakkhattena yutto māso māgasiro. Evaṃ phussena yutto māso phusso, maghāya yutto māso māgho, phagguniyā yutto māso phagguno, cittāya yutto māso citto, visākhāya yutto māso vesākho, jeṭṭhāya yutto māso jeṭṭho, uttarāsāḷhāya yutto māso āsāḷho, āsāḷhī vā, savaṇena yutto māso sāvaṇo, sāvaṇī. Bhaddena yutto māso bhaddo, assayujena yutto māso assayujo, buddho assa devatāti buddho. Evaṃ sogato, māhindo, yāmo, somo.

천체(nakkhatta)와의 결합에서: 보름달이 Kattikā와 결합된 달은 Kattika월이다. Magasira와 달이 결합된 천체와 결합된 달은 Māgasira월이다. 이와 같이 Phussa와 결합된 Phusso, Maghā와 결합된 Māgho, Phaggunī와 결합된 Phagguno, Cittā와 결합된 Citto, Visākhā와 결합된 Vesākho, Jeṭṭhā와 결합된 Jeṭṭho, Uttarāsāḷhā와 결합된 Āsāḷho 또는 Āsāḷhī, Savaṇa와 결합된 Sāvaṇo/Sāvaṇī, Bhadda와 결합된 Bhaddo, Assayuja와 결합된 Assayujo가 있다. 부처님이 그의 신(devatā)인 경우 Buddho라 한다. Sogato, Māhindo, Yāmo, Somo 등도 이와 같다.

Byākaraṇaṃ aveccādhīte veyyākaraṇo. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, vatthuvijjo. Vasātīnaṃ visayo deso vāsāto, udumbarā asmiṃ padese santīti odumbaro deso.

문법(byākaraṇa)을 통달하여 공부한(aveccādhīte) 사람은 veyyākaraṇo(문법학자)이다. 이와 같이 mohutto(점성가), nemitto(예언가), aṅgavijjo(관상가), vatthuvijjo(지관) 등이 있다. 거주자들의 영역인 지방을 vāsāto라 한다. Udumbara 나무들이 이 지역에 있는 경우 odumbaro 지방이라 한다.

Sahassena nibbattā sāhassī parikhā, payasā nibbattaṃ pāyāsaṃ, sahassaṃ arahatīti sāhassī gāthā, ayaso [Pg.230] vikāro āyaso. Evaṃ sovaṇṇo, puriso parimāṇamassāti porisaṃ udakaṃ.

천(千, sahassa)으로 만들어진(nibbatta) 것은 sāhassī 해자(parikhā)이고, 우유(paya)로 만들어진 것은 pāyāsaṃ(우유죽)이다. 천의 가치가 있는(arahati) 것은 sāhassī 게송(gāthā)이다. 철(ayasa)의 변형(vikāra)은 āyaso(철제의)이다. sovaṇṇo(금제의)도 이와 같다. 한 사람(purisa)의 키가 분량(parimāṇa)인 물은 porisaṃ udakaṃ(사람 키 높이의 물)이라 한다.

Caggahaṇena tattha jāto, tattha vasati, tassa hitaṃ, taṃ arahatītiādīsu ṇeyyappaccayo. Bārāṇasiyaṃ jāto, vasatīti vā bārāṇaseyyako, pure viya kakārāgamo. Evaṃ campeyyako, sāgaleyyako, mithileyyako jano, gaṅgeyyo maccho, silāya jātaṃ seleyyakaṃ, kule jāto koleyyako sunakho, vane jātaṃ vāneyyaṃ pupphaṃ. Evaṃ pabbateyyo mānuso, pabbateyyā nadī, pabbateyyaṃ osadhaṃ, pathassa hitaṃ pātheyyaṃ, sapatissa hitaṃ sāpateyyaṃ dhanaṃ, padīpeyyaṃ telaṃ, mātu hitaṃ matteyyaṃ. Evaṃ petteyyaṃ. Dakkhiṇamarahatīti dakkhiṇeyyo iccādi.

'ca'를 취함에 따라 '그곳에서 태어난', '그곳에 사는', '그에게 유익한', '그것을 받을 만한' 등의 의미에서 ṇeyya 접미사가 붙는다. Bārāṇasī에서 태어났거나 사는 사람은 bārāṇaseyyako인데, 앞서와 같이 k가 삽입된다. 이와 같이 campeyyako, sāgaleyyako, mithileyyako 사람, gaṅgeyyo 물고기, 바위(silā)에서 생긴 seleyyakaṃ, 가문(kula)에서 태어난 koleyyako 개, 숲(vana)에서 생긴 vāneyyaṃ 꽃이 있다. 이와 같이 pabbateyyo(산의) 사람, pabbateyyā 강, pabbateyyaṃ 약초, 길(patha)에 유익한 pātheyyaṃ(노자), 주인(sapati)에게 유익한 sāpateyyaṃ 재산, 등불(padīpa)에 유익한 padīpeyyaṃ 기름, 어머니에게 유익한 matteyyaṃ 등이 있다. petteyyaṃ(아버지에게 유익한/효도하는)도 이와 같다. 공양(dakkhiṇā)을 받을 만한 dakkhiṇeyyo 등도 그러하다.

378. Jātādīnamimiyā ca.

378. '태어남' 등의 의미에서 ima와 iya도 [사용된다].

Jātaiccevamādīnaṃ saddānaṃ atthe ima iyaiccete paccayā honti vā.

'태어남' 등과 같은 단어들의 의미에서 ima, iya 이 접미사들이 또한 선택적으로 붙는다.

Pacchā jāto pacchimo, pacchimā janatā, pacchimaṃ cittaṃ, ante jāto antimo, antimā, antimaṃ. Evaṃ majjhimo, purimo, uparimo, heṭṭhimo, paccantimo, gopphimo, ganthimo.

뒤에(pacchā) 태어난 pacchimo(마지막의/뒤의), 마지막 사람들(pacchimā janatā), 마지막 마음(pacchimaṃ cittaṃ). 끝(anta)에 태어난 antimo(마지막의), antimā, antimaṃ. 이와 같이 majjhimo(중간의), purimo(이전의), uparimo(위의), heṭṭhimo(아래의), paccantimo(변방의), gopphimo(발목의), ganthimo(묶인 것) 등이 있다.

Tathā [Pg.231] iyappaccaye manussajātiyā jāto manussajātiyo, manussajātiyā, manussajātiyaṃ. Evaṃ assajātiyo, hatthijātiyo, bodhisattajātiyo, dabbajātiyo, samānajātiyo, lokiyo iccādi.

또한 iya 접미사의 경우, 인류(manussajāti)에 태어난 manussajātiyo, manussajātiyā, manussajātiyaṃ. 이와 같이 assajātiyo(말의 종의), hatthijātiyo(코끼리의 종의), bodhisattajātiyo(보살의 종의), dabbajātiyo(물질의 종의), samānajātiyo(같은 종의), lokiyo(세간의) 등이 있다.

Ādiggahaṇena tattha niyutto, tadassa atthi, tattha bhavotiādīsvapi ima iyappaccayā honti, casaddena ikappaccayo ca. Ante niyutto antimo, antiyo, antiko, putto assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti puttimo, puttiyo, vuttiko, kappo assa atthīti kappiyo, jaṭā assa atthīti jaṭiyo, hānabhāgo assa atthīti hānabhāgiyo. Evaṃ ṭhitibhāgiyo, bodhissa pakkhe bhavā bodhipakkhiyā, pañcavagge bhavā pañcavaggiyā. Evaṃ chabbaggiyā, udariyaṃ, attano idanti attaniyaṃ, nakārāgamo.

'ādi'를 취함에 따라 '그곳에 임명된', '그것이 그에게 있음', '그곳에 있음' 등의 의미에서도 ima, iya 접미사가 붙고, 'ca' 단어에 의해 ika 접미사도 붙는다. 끝(anta)에 임명된 antimo, antiyo, antiko. 아들(putta)이 그에게 있거나 그에게 존재하는 경우 puttimo, puttiyo, puttiko. 적절함(kappa)이 그에게 있는 경우 kappiyo(적절한). 땋은 머리(jaṭā)가 그에게 있는 경우 jaṭiyo. 쇠퇴하는 부분(hānabhāga)이 그에게 있는 경우 hānabhāgiyo. 이와 같이 ṭhitibhāgiyo(머무는 부분의), 깨달음의 편(bodhipakkha)에 있는 bodhipakkhiyā(보리분법의), 다섯 무리(pañcavagga)에 있는 pañcavaggiyā. chabbaggiyā(여섯 무리의), udariyaṃ(위장 속의 것), 자신의(attano) 것인 attaniyaṃ에서는 n이 삽입된다.

Casaddaggahaṇena kiya yaṇyappaccayā ca. Jātiyā niyutto jātikiyo. Evaṃ andhakiyo, jaccandhe niyutto jaccandhakiyo. Sassa ayanti sakiyo. Evaṃ parakiyo.

'ca' 단어를 취함에 따라 kiya, ya, ṇya 접미사들도 붙는다. 태생(jāti)에 매인(niyutto) jātikiyo. 이와 같이 andhakiyo, 나면서부터 눈먼 상태(jaccandha)에 매인 jaccandhakiyo. 자기의(sassa) 것인 sakiyo. parakiyo(타인의)도 이와 같다.

Yappaccayo sādhuhitabhavajātādiatthesu. Yathā – kammani sādhu kammaññaṃ. Sabhāyaṃ sādhu sabbhaṃ, ‘‘yavataṃ talanā’’dinā ukārādi. Evaṃ medhāya hitaṃ mejjhaṃ ghaṭaṃ. Pādānaṃ hitaṃ pajjaṃ telaṃ, rathassa hitā racchā, gāme bhavo gammo[Pg.232], gave bhavaṃ gabyaṃ, ‘‘osare cā’’ti sutte casaddena yappaccaye parepi avādeso. Kavimhi bhavaṃ kabyaṃ, divi bhavā dibyā, thanato jātaṃ thaññaṃ, dhanāya saṃvattatīti dhaññaṃ.

ya 접미사는 선(sādhu), 유익(hita), 존재(bhava), 태어남(jāta) 등의 의미에서 사용된다. 예를 들면, ‘행위에 있어 선함’은 kammaññaṃ(업에 적절함)이다. ‘집회에서 선함’은 sabbhaṃ(공손함)인데, ‘yavataṃ talanā’ 등의 규칙에 의해 u자 등이 a자로 변한다. 이와 같이 ‘지혜에 유익한 것’은 mejjhaṃ(정제된 버터)이다. ‘발에 유익한 것’은 pajjaṃ(발을 씻는 기름), ‘수레에 유익한 것’은 racchā(수레 길), ‘마을에 존재하는 것’은 gammo(마을의), ‘소에게서 있는 것’은 gabya(소의 생산물)인데, ‘osare cā’라는 경문의 ca라는 단어에 의해 ya 접미사가 뒤에 올 때에도 avā(ava)로 변하는 현상이 일어난다. ‘시인에게 있는 것’은 kabyaṃ(시), ‘천상에 존재하는 것’은 dibyā(천상의), ‘가슴에서 태어난 것’은 thaññaṃ(젖), ‘재물로 향하는 것’은 dhaññaṃ(곡물)이다.

Ṇyappaccayo parisāyaṃ sādhu pārisajjo, dakārāgamo, samaṇānaṃ hitā sāmaññā janā, brāhmaṇānaṃ hitā brāhmaññā, arūpe bhavā āruppā iccādi.

ṇya 접미사는 ‘집회에서 선함’은 pārisajjo(집회의 일원)인데, d가 삽입된다. ‘수행자들에게 유익한 것’은 sāmaññā(수행자의 상태, 사람들), ‘브라만들에게 유익한 것’은 brāhmaññā, ‘무색계에 존재하는 것’은 āruppā(무색계의 것) 등이다.

‘‘Rājaputtānaṃ samūho’’ti viggahe –

“왕자들의 무리”라는 분석문(viggaha)에서 —

379. Samūhatthe kaṇaṇā.

379. 무리(samūha)라는 의미에서 ka, ṇa, na 접미사가 쓰인다.

Chaṭṭhiyantato ‘‘tesaṃ samūho’’ti atthe kaṇaṇaiccete paccayā honti. Rājaputtako, rājaputtakaṃ vā, rājaputto. Evaṃ mānussako, mānusso, māthurako, māthuro, porisako, poriso, vuddhānaṃ samūho vuddhako, vuddho. Evaṃ māyūrako, māyūro, kāpoto, kokilo, māhiṃsako, māhiṃso, oṭṭhako, orabbhako, aṭṭhannaṃ samūho aṭṭhako, rājānaṃ samūho rājako, bhikkhānaṃ samūho bhikkho, sikkhānaṃ samūho sikkho, dvinnaṃ samūho dvayaṃ, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ikārassa ayādeso. Evaṃ tiṇṇaṃ samūho tayaṃ iccādi.

6격(속격) 어미로 끝난 말 뒤에 “그들의 무리”라는 의미에서 ka, ṇa, na 이 접미사들이 붙는다. rājaputtako, rājaputtakaṃ 또는 rājaputto(왕자들의 무리)가 된다. 이와 같이 mānussako, mānusso(인간의 무리), māthurako, māthuro(마투라 사람들의 무리), porisako, poriso(사람들의 무리), ‘장로들의 무리’는 vuddhako, vuddho이다. 이와 같이 māyūrako, māyūro(공작의 무리), kāpoto(비둘기의 무리), kokilo(뻐꾸기의 무리), māhiṃsako, māhiṃso(버팔로의 무리), oṭṭhako(낙타의 무리), orabbhako(양의 무리), ‘여덟의 무리’는 aṭṭhako, ‘왕들의 무리’는 rājako, ‘비구들의 무리’는 bhikkho, ‘학습의 무리’는 sikkho, ‘둘의 무리’는 dvayaṃ인데, ‘tesu vuddhī’ 등의 규칙에 의해 i자가 ay로 변한다. 이와 같이 ‘셋의 무리’는 tayaṃ 등이다.

‘‘Samūhatthe’’ti vattate.

“무리라는 의미에서”라는 규칙이 적용된다.

380. Gāmajanabandhusahāyādīhi tā.

380. gāma, jana, bandhu, sahāya 등 뒤에는 tā 접미사가 붙는다.

Gāmajanabandhusahāyaiccevamādīhi tāpaccayo hoti samūhatthe. Gāmānaṃ samūho gāmatā. Evaṃ janatā, bandhutā, sahāyatā, nāgaratā. ‘‘Tā’’ti yogavibhāgena sakatthepi devoyeva devatā, tāpaccayantassa niccamitthiliṅgatā.

gāma, jana, bandhu, sahāya와 같은 단어들 뒤에는 무리라는 의미에서 tā 접미사가 붙는다. 마을들의 무리는 gāmatā이다. 이와 같이 janatā(사람들의 무리), bandhutā(친지들의 무리), sahāyatā(동료들의 무리), nāgaratā(시민들의 무리)이다. ‘tā’라는 규칙을 분할(yoga-vibhāga)하여 적용하면 본래의 의미(sakkattha)에서도 deva 자체가 devatā가 된다. tā 접미사가 붙은 말은 항상 여성 명사가 된다.

381. Tadassa ṭhānamiyo ca.

381. “그것의 장소”라는 의미에서 iya 접미사도 붙는다.

‘‘Tadassa ṭhāna’’miccetasmiṃ atthe chaṭṭhiyantato iyappaccayo hoti. Madanassa ṭhānaṃ madaniyo, madaniyā, madaniyaṃ, bandhanassa ṭhānaṃ bandhaniyaṃ. Evaṃ mucchaniyaṃ. Rajaniyaṃ, gamaniyaṃ, dassaniyaṃ, upādāniyaṃ, pasādaniyaṃ. Casaddena hitādiatthepi upādānānaṃ hitā upādāniyā iccādi.

“그것의 장소”라는 이 의미에서 6격 어미로 끝난 말 뒤에 iya 접미사가 붙는다. ‘취하게 하는 것의 장소’는 madaniyo, madaniyā, madaniyaṃ이다. ‘묶는 것의 장소’는 bandhaniyaṃ(감옥)이다. 이와 같이 mucchaniyaṃ(혼절케 하는 것), rajaniyaṃ(물들이는 것), gamaniyaṃ(가야 할 곳), dassaniyaṃ(볼 만한 것), upādāniyaṃ(집착의 대상), pasādaniyaṃ(깨끗하게 하는 것)이다. ca라는 단어에 의해 유익함(hita) 등의 의미에서도 사용되니, ‘집착에 유익한 것(조건이 되는 것)’은 upādāniyā 등이다.

382. Upamatthāyitattaṃ.

382. 비유의 의미에서 āyitatta 접미사가 붙는다.

Upamatthe upamāvāciliṅgato āyitattappaccayo hoti. Dhūmo viya dissatīti dhūmāyitattaṃ. Evaṃ timirāyitattaṃ.

비유의 의미에서 비유를 나타내는 성을 가진 말 뒤에 āyitatta 접미사가 붙는다. 연기처럼 보이는 것은 dhūmāyitattaṃ이다. 이와 같이 timirāyitattaṃ(어둠처럼 보이는 것)이다.

‘‘Tadassa ṭhāna’’nti vattate.

“그것의 장소”라는 규칙이 이어진다.

383. Tannissitatthe lo.

383. 그것에 의지함(tannissita)이라는 의미에서 lo(la) 접미사가 쓰인다.

‘‘Tannissita’’nti atthe, ‘‘tadassaṭhāna’’nti atthe ca lappaccayo hoti. Duṭṭhu nissitaṃ, duṭṭhu ṭhānaṃ vā duṭṭhullaṃ, duṭṭhullā vācā, lassa dvibhāvo. Evaṃ vedallaṃ.

“그것에 의지함”이라는 의미와 “그것의 장소”라는 의미에서 la 접미사가 붙는다. 나쁜 것에 의지하거나 나쁜 장소인 것은 duṭṭhullaṃ(저속함)이며, duṭṭhullā vācā(저속한 말)와 같이 쓰이는데, l자가 중첩된다. 이와 같이 vedallaṃ이다.

‘‘Abhijjhā [Pg.234] assa pakati, abhijjhā assa bahulā’’ti vā viggahe –

“탐욕이 그의 본성이다” 또는 “탐욕이 그에게 많다”라는 분석문에서 —

384. Ālu tabbahule.

384. 그것이 많음(tabbahula)이라는 의미에서 ālu 접미사가 쓰인다.

Paṭhamāvibhatyantato āluppaccayo hoti ‘‘tadassa bahula’’miccetasmiṃ atthe. Abhijjhālu, abhijjhālū, abhijjhālavo. Evaṃ sītālu, dhajālu, dayālu. ‘‘Sabbato ko’’ti ettha puna sabbatoggahaṇena kakārāgamo, abhijjhāluko, abhijjhālukā, abhijjhālukaṃ. Evaṃ sītāluko, dayāluko, tathā hīnova hīnako. Evaṃ potako, kumārako, māṇavako, muduko, ujuko, appamattakaṃ, oramattakaṃ, sīlamattakaṃ iccādi.

1격(주격) 어미로 끝난 말 뒤에 “그것이 그에게 많다”라는 의미에서 ālu 접미사가 붙는다. abhijjhālu(탐욕이 많은 자), 복수형은 abhijjhālū, abhijjhālavo이다. 이와 같이 sītālu(추위를 잘 타는 자), dhajālu(깃발이 많은 것), dayālu(자비로운 자)이다. ‘sabbato ko’라는 규칙에서 다시 ‘sabbato’를 취함으로써 k가 삽입되어 abhijjhāluko, abhijjhālukā, abhijjhālukaṃ이 된다. 이와 같이 sītāluko, dayāluko가 되며, hīna 자체가 hīnako가 되는 것과 같다. 이와 같이 potako(새끼), kumārako(소년), māṇavako(청년), muduko(부드러운 것), ujuko(곧은 것), appamattakaṃ(약간의), oramattakaṃ(미세한), sīlamattakaṃ(계행에 불과한 것) 등이다.

‘‘Yadanupapannā nipātanā sijjhantī’’ti iminā paṭibhāgakucchitasaññānukampādiatthesu kappaccayo. Paṭibhāgatthe hatthino iva hatthikā. Evaṃ assakā. Kucchitatthe kucchito samaṇo samaṇako. Evaṃ brāhmaṇako, muṇḍako, paṇḍitako, veyyākaraṇako. Saññāyaṃ katako, bhaṭako. Anukampāyaṃ puttako.

“설명되지 않은 것들은 니빠따나(nipātana, 불규칙 성립)에 의해 완성된다”는 규칙에 의해, 유사함, 멸시, 명칭, 연민 등의 의미에서 ka 접미사가 붙는다. 유사함의 의미에서는 코끼리와 같은 것이 hatthikā이다. 이와 같이 assakā(말과 같은 것)이다. 멸시의 의미에서는 멸시받는 수행자는 samaṇako이다. 이와 같이 brāhmaṇako, muṇḍako, paṇḍitako, veyyākaraṇako이다. 명칭으로는 katako, bhaṭako가 있다. 연민의 의미에서는 puttako(가련한 아들)이다.

Tathā kiṃyatetato parimāṇatthe ttakavantuppaccayā. Kiṃ parimāṇamassāti kittakaṃ. Evaṃ yattakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ. Vantumhi āttañca, yaṃ parimāṇamassāti yāvā, yāvanto[Pg.235], guṇavantusamaṃ. Evaṃ tāvā, tāvanto. Etāvā, etāvanto iccādi.

또한 kiṃ, ya, ta, eta 뒤에서 수량의 의미로 ttaka와 vantu 접미사가 붙는다. “이것의 수량은 얼마인가?”는 kittakaṃ이다. 이와 같이 yattakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ이다. vantu 접미사에서는 ā로 변하여, “이것이 가지는 수량만큼”은 yāvā, yāvanto가 되며 guṇavantu와 변화가 같다. 이와 같이 tāvā, tāvanto, etāvā, etāvanto 등이다.

‘‘Suvaṇṇena pakata’’nti viggahe –

“금으로 만들어진 것”이라는 분석문에서 —

385. Tappakativacane mayo.

385. 그 재료를 말할 때(tappakativacane) mayo 접미사가 쓰인다.

Tappakativacanatthe mayappaccayo hoti, pakarīyatīti pakati, tena pakati tappakati, tappakatiyā vacanaṃ kathanaṃ tappakativacanaṃ. Suvaṇṇamayo ratho, sovaṇṇamayo vā, suvaṇṇamayā bhājanavikati, suvaṇṇamayaṃ bhājanaṃ. Evaṃ rūpiyamayaṃ, rajatamayaṃ, jatumayaṃ, dārumayaṃ, mattikāmayaṃ, iddhiyā nibbattaṃ iddhimayaṃ.

그 재료를 말하는 의미에서 mayo 접미사가 붙는다. 만들어지는 재료를 pakati(본성, 재료)라고 하며, 그 재료에 의한 것이 tappakati이고, 그 재료를 말하는 것이 tappakativacana이다. 금으로 된 수레는 suvaṇṇamayo ratho 또는 sovaṇṇamayo이며, 금으로 된 그릇의 변형은 suvaṇṇamayā bhājanavikati, 금 그릇은 suvaṇṇamayaṃ bhājanaṃ이다. 이와 같이 rūpiyamayaṃ(은으로 된 것), rajatamayaṃ(은으로 된 것), jatumayaṃ(납으로 된 것), dārumayaṃ(나무로 된 것), mattikāmayaṃ(진흙으로 된 것), 신통력으로 생겨난 것은 iddhimayaṃ이다.

Manato nipphannā manomayā, ayasāpakataṃ ayomayaṃ. Ettha ca ‘‘manogaṇādīna’’nti vattamāne –

마음에서 생겨난 것은 manomayā, 철로 만들어진 것은 ayomayaṃ이다. 여기서 ‘manogaṇādīnaṃ(마음 그룹 등)’이라는 규칙이 적용되는 중에 —

386. Etesamo lope.

386. 격 어미가 생략될 때 이들에게 o자가 된다.

Etesaṃ manogaṇādīnaṃ anto ottamāpajjate vibhattilope kateti okāro.

이들 mana 그룹 단어들의 끝은 격 어미가 생략될 때 o의 상태에 이르게 되어 o자가 된다.

Gavena pakataṃ karīsaṃ, goto nibbattanti vā gomayaṃ. ‘‘Mayo’’tiyogavibhāgena sakatthepi dānameva dānamayaṃ, sīlamayaṃ iccādi.

소에 의해 만들어진 배설물 혹은 소에게서 나온 것은 gomayaṃ이다. ‘mayo’라는 규칙을 분할(yoga-vibhāga)하여 본래의 의미에서도 사용되니 dāna 자체가 dānamayaṃ, sīla 자체가 sīlamayaṃ 등이다.

Saṃsaṭṭhādianekatthataddhitaṃ.

이상이 ‘혼합됨’ 등 여러 가지 의미를 가진 따디따(taddhita, 2차 파생어)이다.

Bhāvataddhita

바와 따디따(Bhāva-taddhita, 상태를 나타내는 파생어)

‘‘Alasassa [Pg.236] bhāvo’’ti viggahe –

“게으른 자의 상태”라는 분석문에서 —

387. Ṇyattatā bhāve tu.

387. 상태(bhāva)의 의미에는 ṇya, tta, tā 접미사가 붙는다.

Chaṭṭhiyantato ṇyattatāiccete paccayā honti ‘‘tassa bhāvo’’ iccetasmiṃ atthe, tusaddaggahaṇena ttanaṇeyyādippaccayā ca. Bhavanti etasmā buddhisaddā iti bhāvo, saddappavattinimittaṃ vuccati, vuttañca – ‘‘yassa guṇassa hi bhāvā dabbe saddaniveso tadabhidhāneṇyattatādayo’’ti. Ṇyattattanantānaṃ niccaṃ napuṃsakattaṃ, tāpaccayantassa sabhāvato niccamitthiliṅgatā. Ṇyappaccayoyaṃ guṇavacane brāhmaṇādīhi, tattha ‘‘avaṇṇo ye lopañcā’’ti avaṇṇalopo, ādivuddhi.

6격(속격) 어미가 붙은 단어로부터 '그것의 상태(tassa bhāvo)'라는 의미에서 ṇya, tta, tā 이 세 접미사가 나타나며, 'tu'라는 단어의 포함에 의해 ttana, ṇeyya 등의 접미사들도 나타난다. 이로부터 지혜의 말이 생기므로 상태(bhāvo)라 하며, 이는 말의 발생 근거(saddappavattinimitta)라고 불린다. 그리고 '어떤 성질(guṇa)의 상태로 인해 실체(dabba)에 말이 설정될 때, 그것을 나타내기 위해 ṇya, tta, tā 등이 쓰인다'라고 설해졌다. ṇya, tta, ttana 접미사가 붙은 단어는 항상 중성이고, tā 접미사가 붙은 단어는 그 본성상 항상 여성이다. 이 ṇya 접미사는 성질을 나타내는 말(guṇavacane)에서 brāhmaṇa(바라문) 등 뒤에 붙는데, 거기서 'avaṇṇo ye lopañcā' 등에 의해 단어 끝의 a가 생략되고 어두 모음의 증장(vuddhi)이 일어난다.

Ālasyaṃ. Evaṃ ārogyaṃ, udaggassa bhāvo odagyaṃ, sakhino bhāvo sakhyaṃ, aṇaṇassa bhāvo āṇaṇyaṃ, vidhavāya bhāvo vedhabyaṃ, dubbalassa bhāvo dubbalyaṃ, capalassa bhāvo cāpalyaṃ.

게으른 상태(alasa + ṇya)는 ālasyaṃ이다. 이와 같이 병 없음(aroga)의 상태는 ārogyaṃ, 기쁜(udagga) 상태는 odagyaṃ, 친구(sakhi)의 상태는 sakhyaṃ, 빚 없음(aṇaṇa)의 상태는 āṇaṇyaṃ, 과부(vidhavā)의 상태는 vedhabyaṃ, 약함(dubbala)의 상태는 dubbalyaṃ, 경솔함(capala)의 상태는 cāpalyaṃ이다.

Viyattassa bhāvo veyyattiyaṃ, maccharassa bhāvo macchariyaṃ. Evaṃ issariyaṃ, ālasiyaṃ, muṇḍiyaṃ, mūḷhiyaṃ. Ettha ‘‘veyyattiya’’ntiādīsu ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā yamhi ikārāgamo.

능숙한(viyatta) 상태는 veyyattiyaṃ, 인색한(macchara) 상태는 macchariyaṃ이다. 이와 같이 주재함(issariyaṃ), 게으름(ālasiyaṃ), 머리를 깎음(muṇḍiyaṃ), 어리석음(mūḷhiyaṃ)이 있다. 여기서 veyyattiyaṃ 등에서는 'tesu vuddhī' 등에 의해 y 앞에서 i 모음이 삽입(ikārāgama)된다.

‘‘Paṇḍitassa bhāvo paṇḍitya’’ntiādīsu ‘‘yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni calañajakāratta’’nti tyakārasaṃyogādīnaṃ calañajakārādesā[Pg.237], dvittaṃ. Paṇḍiccaṃ, bahussutassa bhāvo bāhussaccaṃ, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ukārassa akāro, evaṃ porohiccaṃ, adhipatissa bhāvo ādhipaccaṃ, muṭṭhassatissa bhāvo muṭṭhassaccaṃ, ivaṇṇalopo. Kusalassa bhāvo kosallaṃ. Evaṃ vepullaṃ, samānānaṃ bhāvo sāmaññaṃ, gilānassa bhāvo gelaññaṃ, ‘‘kvacādimajjhuttarā’’disuttena saṃyoge pare rassattaṃ.

'현명한(paṇḍita) 상태는 paṇḍityaṃ' 등에서 'yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni calañajakārattaṃ'에 의해 ty의 결합 등이 c, l, ñ, j 등으로 변하고 중복(dvitta)된다. [그리하여] paṇḍiccaṃ(현명함)이 되고, 많이 배운(bahussuta) 상태는 bāhussaccaṃ이 되며, 'tesu vuddhī' 등에 의해 u 모음이 a 모음이 된다. 이와 같이 제관의 상태(porohiccaṃ), 지배자의 상태(ādhipaccaṃ), 기억을 놓침(muṭṭhassatissa bhāvo)은 muṭṭhassaccaṃ이 되며, i 모음의 생략이 일어난다. 능숙한(kusala) 상태는 kosallaṃ이다. 이와 같이 풍부함(vepullaṃ), 대등한(samāna) 상태는 sāmaññaṃ, 병든(gilāna) 상태는 gelaññaṃ이며, 'kvacādimajjhuttarā' 등의 경구에 의해 결합 자음 앞에서 단모음화(rassatta)가 일어난다.

Suhadassa bhāvosohajjaṃ. Evaṃ vesārajjaṃ, kusīdassabhāvokosajjaṃ, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā īkārassa akāro. Tathā ‘‘purisassa bhāvo porisa’’ntiādīsu ‘‘yavataṃ talanā’’disutte kāraggahaṇena yavataṃ sakārakacaṭapavaggānaṃ sakārakacaṭapavaggādesā. Sumanassa bhāvo somanassaṃ. Evaṃ domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ, ettha sakārāgamo. Tathā nipakassa bhāvo nepakkaṃ, dvittaṃ. Evaṃ ādhikkaṃ, dubhagassa bhāvo dobhaggaṃ, vāṇijassa bhāvo vāṇijjaṃ, rājino bhāvo rajjaṃ, ‘‘kvacā’’dinā rassattaṃ. Sarūpassa bhāvo sāruppaṃ. Evaṃ opammaṃ, sokhummaṃ.

좋은 마음(suhada)의 상태는 sohajjaṃ이다. 이와 같이 당당함(vesārajjaṃ), 게으른(kusīda) 상태는 kosajjaṃ이며, 'tesu vuddhī' 등에 의해 ī 모음이 a 모음이 된다. 또한 '사람(purisa)의 상태는 porisaṃ' 등에서 'yavataṃ talanā' 등의 경구에 있는 k라는 글자의 포함에 의해 y와 함께 있는 s, k, c, ṭ, p 계열의 자음들이 [각각] s, k, c, ṭ, p 계열의 자음들로 변한다. 좋은 마음(sumana)의 상태는 somanassaṃ이다. 이와 같이 나쁜 마음(domanassaṃ), 유순함(sovacassaṃ), 거칠음(dovacassaṃ)이 있으며, 여기서는 s 자음의 삽입(sakārāgama)이 일어난다. 또한 현명한(nipaka) 상태는 nepakkaṃ이며 중복이 일어난다. 이와 같이 많음(ādhikkaṃ), 박복한(dubhaga) 상태는 dobhaggaṃ, 상인(vāṇija)의 상태는 vāṇijjaṃ, 왕(rājan)의 상태는 rajjaṃ이며, 'kvacā' 등에 의해 단모음화가 일어난다. 적절한(sarūpa) 상태는 sāruppaṃ이다. 이와 같이 비유(opammaṃ), 미세함(sokhummaṃ)이 있다.

Tathassa bhāvo tacchaṃ, dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ. Evaṃ brāhmaññaṃ, nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ. ‘‘Taccha’’ntiādīsupi kāraggahaṇeneva yavataṃ thadhaṇakārānaṃ chajhañakārādesā.

그러한(tatha) 상태는 tacchaṃ, 지혜 없는(dummedha) 상태는 dummejjhaṃ, 사문(samaṇa)의 상태는 sāmaññaṃ이다. 이와 같이 바라문의 상태(brāhmaññaṃ), 능숙한(nipuṇa) 상태는 nepuññaṃ이다. tacchaṃ 등에서도 k라는 글자의 포함에 의해 y와 함께 있는 th, dh, n 자음들이 ch, jh, ñ 자음으로 변한다.

Ttatāpaccayesu [Pg.238]– paṃsukūlikassa bhāvo paṃsukūlikattaṃ, paṃsukūlikatā. Evaṃ tecīvarikattaṃ, tecīvarikatā, odarikattaṃ, odarikatā, manussattaṃ, manussatā jāti, nīlattaṃ, nīlatā guṇo, yācakattaṃ, yācakatā kriyā, daṇḍittaṃ, daṇḍitā dabbaṃ, saccavāditā, pāramitā, kataññutā, sabbaññutā, ‘‘kvacā’’dinā tāpaccaye rassattaṃ, appicchatā, asaṃsaggatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, lahutā iccādi.

tta, tā 접미사에서 분소의를 입는 자(paṃsukūlika)의 상태는 paṃsukūlikattaṃ, paṃsukūlikatā이다. 이와 같이 삼의를 가진 상태(tecīvarikattaṃ, tecīvarikatā), 배부른 상태(odarikattaṃ, odarikatā), 인간임(manussattaṃ, manussatā)은 종(jāti)이고, 푸름(nīlattaṃ, nīlatā)은 성질(guṇa)이며, 구걸하는 자의 상태(yācakattaṃ, yācakatā)는 행위(kriyā)이고, 형벌을 받는 자의 상태(daṇḍittaṃ, daṇḍitā)는 실체(dabba)이다. 진실을 말함(saccavāditā), 완성(pāramitā), 감사함(kataññutā), 일체지(sabbaññutā)가 있으며, 'kvacā' 등에 의해 tā 접미사에서 단모음화가 일어나 적은 욕심(appicchatā), 섞이지 않음(asaṃsaggatā), 잡담을 즐기지 않음(bhassārāmatā), 잠자기를 즐기지 않음(niddārāmatā), 가벼움(lahutā) 등이 된다.

Ttanapaccaye – puthujjanassa bhāvo puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ, jāyattanaṃ.

ttana 접미사에서 범부(puthujjana)의 상태는 puthujjanattanaṃ, 느낌의 상태는 vedanattanaṃ, 아내의 상태는 jāyattanaṃ이다.

Ṇeyye – sucissa bhāvo soceyyaṃ. Evaṃ ādhipabheyyaṃ, kavissa bhāvokāveyyaṃ, thenassa bhāvo theyyaṃ, mahāvuttinā nakārassa lopo.

ṇeyya에서 깨끗한(suci) 상태는 soceyyaṃ이다. 이와 같이 지배력(ādhipabheyyaṃ), 시인(kavi)의 상태는 kāveyyaṃ, 도둑(thena)의 상태는 theyyaṃ이며, 마하붓티(Mahāvutti)에 따라 n 자음의 생략이 일어난다.

‘‘Ṇyattatā’’ti yogavibhāgena kammani, sakatthe ca ṇyādayo, vīrānaṃ bhāvo, kammaṃ vā vīriyaṃ, paribhaṭassa kammaṃ pāribhaṭyaṃ, pāribhaṭyassa bhāvo pāribhaṭyatā. Evaṃ sovacassatā, bhisaggassa kammaṃ bhesajjaṃ, byāvaṭassa kammaṃ veyyāvaccaṃ, saṭhassa bhāvo, kammaṃ vā sāṭheyyaṃ.

'Ṇyattatā'라는 경구의 분석(yogavibhāga)에 의해 행위(kammani)와 그 자체의 의미(sakatthe)에도 ṇya 등의 접미사가 붙는다. 영웅(vīra)들의 상태 혹은 행위는 vīriyaṃ, 고용된 자(paribhaṭa)의 행위는 pāribhaṭyaṃ, 고용된 행위의 상태는 pāribhaṭyatā이다. 이와 같이 유순함(sovacassatā), 의사(bhisagga)의 행위는 bhesajjaṃ, 헌신하는 자(byāvaṭa)의 행위는 veyyāvaccaṃ, 교활한 자(saṭha)의 상태 혹은 행위는 sāṭheyyaṃ이다.

Sakatthe pana – yathābhūtameva yathābhuccaṃ, karuṇāyeva kāruññaṃ, pattakālameva pattakallaṃ, ākāsānantameva [Pg.239] ākāsānañcaṃ, kāyapāguññameva kāyapāguññatā iccādi.

그 자체의 의미(sakatthe)로는, 사실 그대로인 것(yathābhūta)이 바로 yathābhuccaṃ, 자비(karuṇā) 자체가 kāruññaṃ, 때에 알맞은 것(pattakāla) 자체가 pattakallaṃ, 허공의 무한함(ākāsānanta) 자체가 ākāsānañcaṃ, 몸의 능숙함(kāyapāguñña) 자체가 kāyapāguññatā 등이다.

‘‘Visamassa bhāvo’’ti viggahe –

'고르지 않은(visama) 상태'라는 분석에서

‘‘Ttatā, bhāve’’ti ca vattate.

'Ttatā'와 'bhāve'가 뒤따라온다(vattate).

388. Ṇa visamādīhi.

388. visama 등으로부터 ṇa 접미사가 붙는다.

Visamaiccevamādīhi chaṭṭhiyantehi ṇappaccayo hoti, tta tā ca ‘‘tassa bhāvo’’ iccetasmiṃ atthe. Ākatigaṇoyaṃ. Vesamaṃ, visamattaṃ, visamatā. Sucissa bhāvo socaṃ, sucittaṃ, sucitā, garuno bhāvo gāravo, ādivuddhi, ‘‘o sare cā’’ti sutte casaddaggahaṇena ukārassa ca avādeso. Paṭuno bhāvo pāṭavaṃ, paṭuttaṃ, paṭutā.

visama 등과 같은 6격(속격)으로 끝나는 단어들로부터 '그것의 상태'라는 의미에서 ṇa 접미사가 나타나고, tta와 tā도 나타난다. 이것은 아카티가나(ākatigaṇa, 예시 그룹)이다. 고르지 않음(vesamaṃ), visamattaṃ, visamatā이다. 깨끗한(suci) 상태는 socaṃ, sucittaṃ, sucitā이며, 무거운(garu) 상태는 gāravo이다. 어두 증장이 일어나고, 'o sare cā'라는 경구의 ca라는 글자의 포함에 의해 u 모음이 av로 변한다. 영리한(paṭu) 상태는 pāṭavaṃ, paṭuttaṃ, paṭutā이다.

Ujuno bhāvo ajjavaṃ, muduno bhāvo maddavaṃ iccatra ‘‘āttañcā’’ti ṇamhi ikārukārānaṃ āttaṃ, dvibhāvo, saṃyoge ādirassattañca. Ujutā, mudutā. Evaṃ isissa bhāvo ārisyaṃ, āsabhaṃ, kumārassa bhāvokomāraṃ, yuvassa bhāvo yobbanaṃ, mahāvuttinā nakārāgamo, paramānaṃ bhāvo, kammaṃ vā pāramī dānādikriyā, ‘‘ṇavaṇikā’’disuttena īpaccayo, samaggānaṃ bhāvo sāmaggī.

곧은(uju) 상태는 ajjavaṃ, 부드러운(mudu) 상태는 maddavaṃ인데, 여기서 'āttañcā'에 의해 ṇa 접미사에서 i 모음과 u 모음이 a가 되고, 자음 중복이 일어나며, 결합 자음 앞에서 어두 모음이 단모음화된다. ujutā, mudutā도 있다. 이와 같이 선인(isi)의 상태는 ārisyaṃ, 고귀함(āsabhaṃ), 소년(kumāra)의 상태는 komāraṃ, 젊은이(yuva)의 상태는 yobbanaṃ이며, 마하붓티에 의해 n 자음의 삽입이 일어난다. 뛰어난 자들(parama)의 상태 혹은 행위는 바라밀(pāramī)인 보시 등의 행위이며, 'ṇavaṇikā' 등의 경구에 의해 ī 접미사가 붙는다. 화합하는 자(samagga)들의 상태는 sāmaggī이다.

389. Ramaṇīyādito kaṇa.

389. ramaṇīya 등으로부터 kaṇa 접미사가 붙는다.

Ramaṇīyaiccevamādito kaṇapaccayo hoti, tta tā ca bhāvatthe. Ramaṇīyassa bhāvo rāmaṇīyakaṃ, ramaṇīyattaṃ, ramaṇīyatā[Pg.240]. Evaṃ mānuññakaṃ, manuññattaṃ, manuññatā, piyarūpakaṃ, piyarūpattaṃ, piyarūpatā, kalyāṇakaṃ, kalyāṇattaṃ, kalyāṇatā, corakaṃ, corikā vā, corattaṃ, coratā, aḍḍhakaṃ, aḍḍhattaṃ, aḍḍhatā iccādi.

ramaṇīya 등으로부터 '상태'의 의미에서 kaṇa 접미사가 나타나고, tta와 tā도 나타난다. 즐거운(ramaṇīya) 상태는 rāmaṇīyakaṃ, ramaṇīyattaṃ, ramaṇīyatā이다. 이와 같이 아름다움(mānuññakaṃ, manuññattaṃ, manuññatā), 기쁜 모습(piyarūpakaṃ, piyarūpattaṃ, piyarūpatā), 선함(kalyāṇakaṃ, kalyāṇattaṃ, kalyāṇatā), 도둑질(corakaṃ 혹은 corikā, corattaṃ, coratā), 부유함(aḍḍhakaṃ, aḍḍhattaṃ, aḍḍhatā) 등이다.

Bhāvataddhitaṃ.

상태 2차 파생어(Bhāvataddhita).

Visesataddhita

비교 2차 파생어(Visesataddhita).

‘‘Sabbe ime pāpā ayamimesaṃ visesena pāpo’’ti viggahe –

'이들 모두가 악하지만, 이 사람은 이들 중에서 특별히 악하다'라는 분석에서

390. Visese taratamisikiyiṭṭhā.

390. 특별함(비교)의 의미에는 tara, tama, issika, iyis, iṭṭha 접미사가 붙는다.

Visesatthe tara tama isika iya iṭṭhaiccete paccayā honti. Pāpataro, pāpatarā, pāpataraṃ. Tatopi adhiko pāpatamo, pāpatamā, pāpatamaṃ. Pāpisiko, pāpisikā, pāpisikaṃ. Pāpiyo, pāpiyā, pāpiyaṃ. Pāpiṭṭho, pāpiṭṭhā, pāpiṭṭhaṃ. Atisayena pāpiṭṭho, pāpiṭṭhataro. Evaṃ paṭutaro, paṭutamo, paṭisiko, paṭiyo, paṭiṭṭho. Sabbesaṃ atisayena varo varataro, varatamo, varisiko, variyo, variṭṭho. Evaṃ paṇītataro, paṇītatamo.

차별의 의미에서 tara, tama, isika, iya, iṭṭha와 같은 접미사들이 붙는다. pāpataro(더 악한), pāpatarā, pāpataraṃ. 그보다 더 심한 경우에는 pāpatamo(가장 악한), pāpatamā, pāpatamaṃ. pāpisiko, pāpisikā, pāpisikaṃ. pāpiyo, pāpiyā, pāpiyaṃ. pāpiṭṭho, pāpiṭṭhā, pāpiṭṭhaṃ. 매우 악한 것은 pāpiṭṭho, pāpiṭṭhataro이다. 이와 같이 paṭutaro(더 영리한), paṭutamo, paṭisiko, paṭiyo, paṭiṭṭho가 된다. 모든 것 중에서 가장 뛰어난 것은 varo, varataro, varatamo, varisiko, variyo, variṭṭho이다. 이와 같이 paṇītataro(더 수승한), paṇītatamo가 된다.

‘‘Sabbe ime vuḍḍhā ayamimesaṃ visesena vuḍḍho’’ti atthe iyaiṭṭhappaccayā honti.

“이들 모두가 늙었으나, 이들 중에서 특히 더 늙었다”라는 의미에서 iya와 iṭṭha 접미사가 붙는다.

391. Vuḍḍhassa [Pg.241] jo iyiṭṭhesu.

391. iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 vuḍḍha(늙은)는 jo로 바뀐다.

Sabbasseva vuḍḍhasaddassa jo hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Jeyyo, jeṭṭho, ettha ca ‘‘saralopādi’’sutte tuggahaṇena lopamakatvā ‘‘sarā sare lopa’’nti pubbasare lutte ‘‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’’ti ekāro.

iya와 iṭṭha 접미사들 앞에서 vuḍḍha라는 단어 전체가 jo가 된다. jeyyo, jeṭṭho가 되는데, 여기서 ‘saralopādi’ 경구의 ‘tu’자를 취함에 의해 (어근의 끝모음을) 생략하지 않고, ‘sarā sare lopa’에 의해 앞의 모음이 생략된 후 ‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’에 의해 (jo의 o가) e음으로 바뀐다.

‘‘Iyiṭṭhesū’’ti adhikāro, ‘‘jo’’ti ca vattate.

‘iyiṭṭhesū’라는 문구가 권한으로 따라오며, ‘jo’도 계속 적용된다.

392. Pasatthassa so ca.

392. pasattha(칭송받는/훌륭한)의 경우에도 (sa와) jo로 바뀐다.

Sabbasseva pasatthasaddassa sādeso hoti, jo ca iyiṭṭhesu. Ayañca pasattho ayañca pasattho sabbe ime pasatthā ayamimesaṃ visesena pasatthoti seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho.

iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 pasattha라는 단어 전체가 sa로 대치되기도 하고, jo로 대치되기도 한다. “이것도 훌륭하고 저것도 훌륭하지만 이들 모두 중에서 이것이 특히 더 훌륭하다”라고 할 때 seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho가 된다.

393. Antikassa nedo.

393. antika(가까운)는 nedo로 바뀐다.

Sabbasseva antikasaddassa nedādeso hoti iyiṭṭhesu. Visesena antikoti nediyo, nediṭṭho.

iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 antika라는 단어 전체가 neda로 대치된다. 특히 더 가까운 것은 nediyo, nediṭṭho이다.

394. Bāḷhassa sādho.

394. bāḷha(강한/많은)는 sādho로 바뀐다.

Sabbasseva bāḷhasaddassa sādhādeso hoti iyiṭṭhesu. Visesena bāḷhoti sādhiyo, sādhiṭṭho.

iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 bāḷha라는 단어 전체가 sādha로 대치된다. 특히 더 강한 것은 sādhiyo, sādhiṭṭho이다.

395. Appassa kaṇa.

395. appa(적은/작은)는 kaṇa로 바뀐다.

Sabbassa appasaddassa kaṇa hoti iyiṭṭhesu. Visesena appoti kaṇiyo, kaṇiṭṭho.

iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 appa라는 단어 전체가 kaṇa가 된다. 특히 더 적은 것은 kaṇiyo, kaṇiṭṭho이다.

‘‘Visesena yuvā’’ti atthe ‘‘kaṇa’’iti vattate.

“특히 더 젊다”라는 의미에서도 ‘kaṇa’가 계속 적용된다.

396. Yuvānañca[Pg.242].

396. yuva(젊은) 단어의 경우에도 그러하다.

Sabbassa yuvasaddassa kaṇa hoti iyiṭṭhesu. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā ṇakārassa nakāro. Kaniyo, kaniṭṭho.

iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 yuva라는 단어 전체가 kaṇa가 된다. ‘tesu vuddhī’ 등의 규칙에 의해 ṇ이 n이 된다. kaniyo, kaniṭṭho(더 어린, 가장 어린)가 된다.

397. Vantu mantu vīnañca lopo.

397. vantu, mantu, vī 접미사는 생략된다.

Vantumantuvī iccetesaṃ paccayānaṃ lopo hoti iyiṭṭhesu. Sabbe ime guṇavanto ayamimesaṃ visesena guṇavāti guṇiyo, guṇiṭṭho, visesena satimāti satiyo, satiṭṭho, visesena medhāvīti medhiyo, medhiṭṭho iccādi.

iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 vantu, mantu, vī라는 이들 접미사들의 생략이 일어난다. “이들 모두가 덕(guṇa)을 갖추었으나 이들 중에 특히 이 사람이 덕을 갖추었다”라고 할 때 guṇiyo, guṇiṭṭ호가 된다. 특히 더 마음챙김(sati)이 있는 자는 satiyo, satiṭṭho, 특히 더 지혜(medhā)로운 자는 medhiyo, medhiṭṭho 등이 된다.

Visesataddhitaṃ.

이상으로 차별 2차 파생어(Visesataddhita)를 마친다.

Assatthitaddhita

소유 2차 파생어(Assatthitaddhita)

‘‘Medhā yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

“지혜(medhā)가 그에게 있거나, 혹은 그에게 지혜가 존재한다”라는 분석문에서—

398. Tadassatthīti vī ca.

398. ‘그것이 그에게 있다’는 의미에서 vī 접미사도 붙는다.

Paṭhamāvibhatyantā ‘‘tadassa atthi, tasmiṃ vā vijjati’’ iccetesvatthesu vīpaccayo hoti. Medhāmāyā saddehi cāyaṃ. Medhāvī, medhāvino. Itthiyaṃ īkārantattā ‘‘patibhikkhurājīkārantehi inī’’ti inī, medhāvinī, medhāviniyo. Napuṃsake medhāvi kulaṃ. Evaṃ māyāvī, māyāvinī, māyāvi cittaṃ.

격변화의 제1격으로 끝나는 단어 뒤에 ‘그것이 그에게 있다’ 또는 ‘그에게 그것이 존재한다’는 의미에서 vī 접미사가 붙는다. 이 접미사는 medhā와 māyā와 같은 단어들 뒤에 온다. medhāvī(지혜로운 자), medhāvino. 여성형에서는 ī로 끝나기 때문에 ‘patibhikkhurājīkārantehi inī’ 규칙에 의해 inī가 붙어 medhāvinī, medhāviniyo가 된다. 중성형에서는 medhāvi kulaṃ(지혜로운 가문)이 된다. 이와 같이 māyāvī, māyāvinī, māyāvi cittaṃ(기만적인 마음) 등이 된다.

Caggahaṇena so i lava ālādippaccayā ca. Yathā – sumedhā yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti sumedhaso, rassattaṃ. Evaṃ lomaso. Picchaṃ assa atthi, tasmiṃ [Pg.243] vā vijjatīti picchilo. Evaṃ phenilo, tuṇḍilo, jaṭilo. Kesā assa atthīti kesavo, vācālo iccādi.

(경구의) ‘ca’를 취함에 의해 sa, i, la, va, āla 등의 접미사들도 붙는다. 예를 들어, “훌륭한 지혜(sumedhā)가 그에게 있거나 그에게 존재한다”라고 할 때 sumedhaso가 되며 단모음화가 일어난다. 이와 같이 lomaso(털이 많은 자)가 된다. “진흙(piccha)이 그에게 있거나 존재한다”라고 할 때 picchilo(미끄러운)가 된다. 이와 같이 phenilo(거품이 많은), tuṇḍilo(배가 나온), jaṭilo(땋은 머리를 한 자)가 된다. 머리카락(kesa)이 그에게 있으면 kesavo, 말이 많으면 vācālo 등이 된다.

‘‘Tapo assa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

“고행(tapo)이 그에게 있거나 그에게 존재한다”라는 분석문에서—

‘‘Tadassatthī’’ti adhikāro.

‘그것이 그에게 있다(Tadassatthi)’라는 권한이 적용된다.

399. Tapādito sī.

399. tapa 등으로부터 sī 접미사가 붙는다.

Tapaiccevamādito sīpaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’ iccetasmiṃ atthe. Sassa dvibhāvo. Tapassī, tapassino, tapassinī, tapassi. Evaṃ tejassī, yasassī, manassī, payassī.

tapa와 같은 단어들 뒤에 ‘그것이 그에게 있다’는 의미에서 sī 접미사가 붙는다. s가 중첩된다. tapassī(고행자), tapassino, tapassinī, tapassi. 이와 같이 tejassī(위광이 있는 자), yasassī(명성이 있는 자), manassī(마음이 강한 자), payassī(우유가 있는 자) 등이 된다.

‘‘Daṇḍo assa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

“몽둥이(daṇḍo)가 그에게 있거나 그에게 존재한다”라는 분석문에서—

400. Daṇḍādito ikaī.

400. daṇḍa 등으로부터 ika와 ī 접미사가 붙는다.

Ādisaddoyaṃ pakārattho, daṇḍaiccevamādito avaṇṇantā ika ī iccete paccayā honti ‘‘tadassatthi’’ iccetasmiṃ atthe. Daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍino, daṇḍinī. Evaṃ māliko, mālī, mālinī, chattiko, chattī, rūpiko, rūpī, kesiko, kesī, saṅghī, ñāṇī, hatthī iccādi.

'Ādi'라는 단어는 종류를 의미하며, daṇḍa 등과 같이 a(아)로 끝나는 명사 뒤에 'tadassatthi(그것이 그에게 있다)'라는 의미로 ika와 ī 접미사가 붙는다. (예: ) Daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍino, daṇḍinī. 이와 같이 māliko, mālī, mālinī, chattiko, chattī, rūpiko, rūpī, kesiko, kesī, saṅghī, ñāṇī, hatthī 등이 있다.

401. Madhvādito ro.

401. Madhu 등으로부터 ro(가 붙는다).

Madhuādito rappaccayo hoti ‘‘tadassatthī’’ti atthe. Madhu assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti madhuro guḷo, madhurā sakkharā, madhuraṃ khīraṃ, kuñjā hanū etassa santīti kuñjaro, sabbasmiṃ [Pg.244] vattabbe mukhamassa atthīti mukharo, susi assa atthīti susiro. Evaṃ ruciro, nagaro.

Madhu 등으로부터 'tadassatthi'의 의미로 ra 접미사가 붙는다. '꿀이 그에게 있다' 또는 '거기에 존재한다'는 의미로 madhuro guḷo(달콤한 당밀), madhurā sakkharā(달콤한 설탕), madhuraṃ khīraṃ(달콤한 우유). '볼과 턱이 그에게 있다'는 의미로 kuñjaro(코끼리). '모든 것을 말함에 입이 그에게 있다'는 의미로 mukharo(수다쟁이). '구멍이 그에게 있다'는 의미로 susiro(구멍 뚫린). 이와 같이 ruciro, nagaro 등이 있다.

‘‘Guṇo assa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

'덕(guṇa)이 그에게 있다' 또는 '그에게 존재한다'는 분석에서 —

402. Guṇāditovantu.

402. Guṇa 등으로부터 vantu(가 붙는다).

Guṇaiccevamādito vantuppaccayo hoti ‘‘tadassa atthī’’ti atthe. Vibhattilope, nāmabyapadese ca kate syādyuppatti. Guṇavantu si, ‘‘savibhattissa, ntussā’’ti adhikicca ‘‘ā simhī’’ti āttaṃ, guṇavā puriso, sesaṃ ñeyyaṃ. Evaṃ gaṇavā, kulavā iccādayo. Itthiyaṃ ‘‘ṇava ṇika ṇeyyaṇantūhī’’ti īpaccayo, ‘‘vā’’ti vattamāne ‘‘ntussa tamīkāre’’ti takāro, guṇavatī, guṇavantī iccādi. Napuṃsake ‘‘aṃ napuṃsake’’ti savibhattissa ntussa amādeso, guṇavaṃ iccādi.

Guṇa 등으로부터 'tadassa atthi'의 의미로 vantu 접미사가 붙는다. 격 변화가 생략되고 명사로 칭해질 때 si 등의 격 변화가 일어난다. Guṇavantu + si에서, '격변화와 nt에 대하여'라는 규칙에 따라 'si 뒤에서 ā로 바뀜'에 의해 ā로 변하여 guṇavā puriso(덕이 있는 사람)가 된다. 나머지는 알 수 있을 것이다. 이와 같이 gaṇavā, kulavā 등이 있다. 여성형에서는 'ṇava, ṇika, ṇeyya, ṇantu 등에서'라는 규칙에 따라 ī 접미사가 붙고, 'vā'가 적용될 때 'ī 모음 앞에서 nt가 t로 바뀜'에 의해 guṇavatī, guṇavantī 등이 된다. 중성형에서는 '중성에서 aṃ'이라는 규칙에 따라 격변화가 있는 nt가 am으로 대체되어 guṇavaṃ 등이 된다.

‘‘Sati assa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

'새김(sati)이 그에게 있다' 또는 '그에게 존재한다'는 분석에서 —

‘‘Tadassatthī’’ti vattate.

'Tadassatthi(그것이 그에게 있다)'라는 말이 적용된다.

493. Satyādīhi mantu.

493. Sati 등으로부터 mantu(가 붙는다).

Satiiccevamādīhi avaṇṇantarahitehi paṭhamāvibhatyantehi liṅgehi mantuppaccayo hoti ‘‘tadassatthī’’ti atthe. Sesaṃ guṇavantusamaṃ. Satimā, satimatī, satimantī, satimaṃ. Evaṃ dhitimā, gatimā iccādayo.

Sati 등과 같이 a(아)로 끝나지 않는 주격 어미를 가진 어간들 뒤에 'tadassatthi'의 의미로 mantu 접미사가 붙는다. 나머지는 guṇavantu와 같다. Satimā, satimatī, satimantī, satimaṃ. 이와 같이 dhitimā, gatimā 등이 있다.

Tathā ‘‘āyu assa atthīti āyu mantu’’iccatra –

또한 '수명(āyu)이 그에게 있다'는 āyu mantu의 경우에서 —

404. Āyussukārāsamantumhi[Pg.245].

404. Mantu 앞에서 Āyu의 u(우)는 asa(아사)로 변한다.

Āyussa ukāro asa hoti mantumhīti asādeso. Āyasmā, sesaṃ samaṃ. Gāvo assa santīti gomā, gomanto, gomatī, gomantī, gomaṃ kulaṃ iccādi.

Mantu 앞에서 Āyu의 u(우)가 asa가 되는 asa-대체가 일어난다. (따라서) āyasmā가 되며, 나머지는 동일하다. '소들이 그에게 있다'는 의미로 gomā, gomanto, gomatī, gomantī, gomaṃ kulaṃ 등이 있다.

‘‘Saddhā assa atthī’’ti viggahe –

'믿음(saddhā)이 그에게 있다'는 분석에서 —

405. Saddhādito ṇa.

405. Saddhā 등으로부터 ṇa(가 붙는다).

Saddhā paññāiccevamādito ṇappaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Saddho puriso, saddhā kaññā, saddhaṃ kulaṃ. Evaṃ pañño, amaccharo, tathā buddhaṃ, buddhi assa atthīti buddho iccādi.

Saddhā, paññā 등으로부터 'tadassatthi'의 의미로 ṇa 접미사가 붙는다. (예: ) saddho puriso(믿음이 있는 남자), saddhā kaññā(믿음이 있는 처녀), saddhaṃ kulaṃ(믿음이 있는 가문). 이와 같이 pañño, amaccharo, 그리고 buddhaṃ도 그러하며, '지혜(buddhi)가 그에게 있다'는 의미로 buddho 등이 있다.

Assatthitaddhitaṃ.

아삿티 따디따(소유의 2차 접미사).

Saṅkhyātaddhita

상카 따디따(수량의 2차 접미사).

‘‘Pañcannaṃ pūraṇo’’ti viggahe –

'다섯을 채우는 것'이라는 분석에서 —

406. Saṅkhyāpūraṇe mo.

406. 수량의 서수(pūraṇa) 의미에서 mo(가 붙는다).

Pūrayati saṅkhyā anenāti pūraṇo, saṅkhyāya pūraṇo saṅkhyāpūraṇo, tasmiṃ saṅkhyāpūraṇatthe chaṭṭhiyantato mappaccayo hoti. Pañcamo, pañcannaṃ pūraṇī pañcamī, ‘‘nadādito vā ī’’ti īpaccayo. ‘‘Itthiyamato āpaccayo’’ti āpaccayo, pañcamā vīriyapāramī, pañcamaṃ jhānaṃ. Evaṃ sattamo, sattamī, sattamā, sattamaṃ, aṭṭhamo, aṭṭhamī, aṭṭhamā, aṭṭhamaṃ, navamo[Pg.246], navamī, navamā, navamaṃ, dasamo, dasamī, dasamā, dasamaṃ iccādi.

이것에 의해 수량이 채워지기에 pūraṇo(채우는 것, 서수)라고 하며, 수량의 채움이 saṅkhyāpūraṇo이다. 그 수량 서수의 의미로 속격(6격) 어미가 붙은 단어 뒤에 ma 접미사가 붙는다. (예: ) pañcamo(다섯 번째의), 다섯을 채우는 여성형은 pañcamī이며, 'nadā 등에서 선택적으로 ī'라는 규칙에 의해 ī 접미사가 붙는다. '여성형에서 a로부터 ā 접미사'라는 규칙에 의해 ā 접미사가 붙어 pañcamā vīriyapāramī(다섯 번째의 정진 바라밀), pañcamaṃ jhānaṃ(다섯 번째의 선정). 이와 같이 sattamo, sattamī, sattamā, sattamaṃ, aṭṭhamo, aṭṭhamī, aṭṭhamā, aṭṭhamaṃ, navamo, navamī, navamā, navamaṃ, dasamo, dasamī, dasamā, dasamaṃ 등이 있다.

‘‘Saṅkhyāpūraṇe’’ti adhikāro.

'수량의 서수에서'라는 규칙이 적용된다.

407. Catucchehi thaṭhā.

407. Catu와 cha로부터 tha와 ṭha(가 붙는다).

Catuchaiccetehi thaṭhaiccete paccayā honti saṅkhyāpūraṇatthe. Catunnaṃ pūraṇo catuttho, dvittaṃ, catutthī, catutthā, catutthaṃ, channaṃ pūraṇo chaṭṭho, chaṭṭhī, chaṭṭhā, chaṭṭhaṃ, chaṭṭho eva chaṭṭhamo.

Catu와 cha로부터 tha와 ṭha 접미사들이 수량 서수의 의미로 붙는다. '넷을 채우는 것'은 catuttho(네 번째의)이며 (t의) 중첩이 일어난다. 여성형은 catutthī, catutthā, 중성형은 catutthaṃ이다. '여섯을 채우는 것'은 chaṭṭho(여섯 번째의)이며, 여성형은 chaṭṭhī, chaṭṭhā, 중성형은 chaṭṭhaṃ이다. chaṭṭho는 또한 chaṭṭhamo와 같다.

Chāhaṃ, chaḷāyatanaṃ iccatra –

Chāhaṃ, chaḷāyatanaṃ의 경우에서 —

408. Sa chassa vā.

408. Cha(6)의 sa-대체가 선택적으로 일어난다.

Chassa sakārādeso hoti vā saṅkhyāne. Chāhamassa jīvitaṃ sāhaṃ, chāhaṃ vā, saḷāyatanaṃ.

수량 계산에서 cha(6)의 s(사) 소리로의 대체가 선택적으로 일어난다. '여섯 날(cha-aha)이 그의 생명이다'는 sāhaṃ 또는 chāhaṃ이며, (다른 예로) saḷāyatanaṃ(육내입처)이 있다.

‘‘Dvinnaṃ pūraṇo’’ti viggahe –

'둘을 채우는 것'이라는 분석에서 —

409. Dvitīhi tiyo.

409. Dvi와 ti로부터 tiyo(가 붙는다).

Dvitiiccetehi tiyappaccayo hoti saṅkhyāpūraṇatthe. Vipariṇāmena ‘‘dvi tiṇṇa’’nti vattamāne –

Dvi와 ti로부터 tiya 접미사가 수량 서수의 의미로 붙는다. 격 변화에 의해 'dvi tiṇṇaṃ'이라고 불릴 때 —

410. Tiye dutāpi ca.

410. ti(3)와 duta(2)에서도 또한 그러하다.

Dvitiiccetesaṃ dutaiccādesā honti tiyappaccaye pare. Dutiyo puriso, dutiyā, dutiyaṃ. Evaṃ tiṇṇaṃ pūraṇo tatiyo, tatiyā, tatiyaṃ. Apiggahaṇena aññatthāpi dvisaddassa duādeso hoti, casaddena di ca. Dve rattiyo durattaṃ, duvidhaṃ, duvaṅgaṃ, dirattaṃ, diguṇaṃ, digu.

dvi와 ti 이 두 단어에 tiya 접미사가 뒤따를 때 duta와 ta의 대치가 일어난다. dutiyo puriso(둘째 남자), dutiyā, dutiyaṃ. 이와 같이 세 명의 서수는 tatiyo, tatiya, tatiyaṃ이다. api(또한)를 취함으로써 다른 곳에서도 dvi라는 단어에 du 대치가 일어나고, ca(그리고)라는 단어에 의해 di 대치도 일어난다. dve rattiyo(이틀 밤)는 durattaṃ, duvidhaṃ(두 가지), duvaṅgaṃ(두 부분), dirattaṃ(이틀 밤), diguṇaṃ(두 배), digu(양수 복합어)이다.

411. Tesamaḍḍhūpapadena aḍḍhuḍḍhadivaḍḍhadiyaḍḍhaḍḍhatiyā.

411. 그것들에 aḍḍha가 접두어로 붙으면 aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, aḍḍhatiya가 된다.

Tesaṃ catutthadutiyatatiyānaṃ aḍḍhūpapadānaṃ aḍḍhūpapadena saha aḍḍhuḍḍhadivaḍḍhadiyaḍḍhaaḍḍhatiyādesā honti.

그들 넷째(catuttha), 둘째(dutiya), 셋째(tatiya) 서수들이 aḍḍha 접두어와 결합할 때, aḍḍha 접두어와 함께 aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, aḍḍhatiya라는 대치어들이 된다.

Ettha ca –

그리고 여기서 -

Aḍḍhūpapadapādāna-sāmatthā aḍḍhapubbakā;

Tesaṃsaddena gayhante, catutthadutiyādayo.

aḍḍha 접두어를 취하는 능력에 의해 aḍḍha가 앞에 붙은 것들이 되고, 'tesaṃ(그들의)'이라는 단어에 의해 넷째, 둘째 등이 파악된다.

Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena dutiyo divaḍḍho, diyaḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo.

절반이 더해진 넷째는 aḍḍhuḍḍho(3.5)이고, 절반이 더해진 둘째는 divaḍḍho, diyaḍḍho(1.5)이며, 절반이 더해진 셋째는 aḍḍhatiyo(2.5)이다.

‘‘Ekañca dasa cā’’ti atthe dvandasamāse, ‘‘ekena adhikā dasā’’ti atthe tappurisasamāse vā kate ‘‘saṅkhyāne’’ti vattamāne ‘‘dvekaṭṭhānamākāro vā’’ti āttaṃ. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

‘하나와 열’이라는 의미의 Dvanda 복합어나, ‘하나가 더해진 열’이라는 의미의 Tappurisa 복합어가 만들어졌을 때, ‘saṅkhyāne(수에서)’라는 규칙이 적용되는 동안 ‘dvekaṭṭhānaṃ mākāro vā(dvi와 eka의 자리에 아까라(ā)가 선택적으로 온다)’에 의해 장음 ā가 된다. 이 vā라는 단어는 확정적 선택(vavatthitavibhāsa)의 의미이다.

Tena cettha –

그러므로 여기서 -

Dvekaṭṭhānaṃ dase niccaṃ, dvissā’navutiyā navā;

Itaresa’masantañca, āttaṃ dīpeti vāsuti.

dasa(10)가 뒤에 올 때 dvi와 eka의 자리에 (장음 ā는) 항상 있고, navuti(90) 앞의 dvi에는 (ā가) 새롭게 나타나며, 그 외의 것들에는 (장음 ā가) 없음을 vā라는 단어가 나타낸다.

‘‘Ekādito dasara saṅkhyāne’’ti rattaṃ.

‘ekādito dasara saṅkhyāne(eka 등 뒤의 dasa의 d는 수 계산에서 r로 변한다)’에 의해 r-대치가 일어난다.

Rādeso vaṇṇamattattā, vaṇṇamattappasaṅgipi;

Siyā dasassa dasseva, nimittāsannabhāvato.

r-대치는 음절일 뿐이므로, 음절만의 관련이 있더라도 원인이 되는 것(앞의 수)과 근접해 있기 때문에 dasa의 d에만 일어난다.

Tato bahuvacanaṃ yo, ‘‘pañcādīnamakāro’’ti savibhattissa antassa attaṃ. Ekārasa, ekādasa, liṅgattayepi samānaṃ.

그다음에 복수 어미 yo가 오면, ‘pañcādīnamakāro(pañca 등의 끝에 a가 온다)’에 의해 격변화 어미를 포함한 끝부분이 a가 된다. ekārasa, ekādasa(11)는 세 가지 성(性)에서 모두 동일하다.

‘‘Vā’’ti vattate.

‘vā(선택적으로)’가 계속 적용된다.

412. Ekādito [Pg.248] dasassī.

412. eka 등 뒤의 dasa에 ī가 붙는다.

Ekādito parassa dasassa ante īpaccayo hoti vā pūraṇatthe.

eka 등 뒤에 오는 dasa의 끝에 서수의 의미에서 선택적으로 ī 접미사가 붙는다.

Dasassa paccayāyogā, laddhamanteti atthato;

Tadantassa sabhāvena, itthiyaṃyeva sambhavo.

dasa에 접미사가 결합하기 때문에 의미상 끝에 (ī를) 얻게 되며, 그것으로 끝나는 성질 때문에 여성에서만 발생한다.

Ekādasannaṃ pūraṇī ekādasī, aññatra ekādasamo, ekādasamaṃ.

열하나의 서수(여성)는 ekādasī이고, 그 외에는 ekādasamo, ekādasamaṃ이다.

Dve ca dasa ca, dvīhi vā adhikā dasāti ‘‘dvi dasa’’iccatra ‘‘vā’’ti vattate.

둘과 열, 또는 둘이 더해진 열인 ‘dvi dasa’의 경우에 ‘vā’가 계속 적용된다.

‘‘Vīsati dasesu bā dvissa tū’’ti bādeso, dassa rādeso. Bārasa, aññatra āttaṃ, dvādasa. Dvādasannaṃ pūraṇo bārasamo, dvādasamo, dvādasī.

‘vīsati dasesu bā dvissa tu’에 의해 (dvi에) bā-대치가 일어나고, dasa의 d에는 r-대치가 일어난다. bārasa(12)가 되고, 다른 경우에는 장음 ā가 되어 dvādasa가 된다. 열둘의 서수는 bārasamo, dvādasamo, dvādasī이다.

Tayo ca dasa ca, tīhi vā adhikā dasāti terasa, ‘‘tesu vuddhi lopā’’dinā tissa teādaso ānavutiyā, terasamo, terasī.

셋과 열, 또는 셋이 더해진 열은 terasa(13)인데, ‘tesu vuddhi lopa’ 등의 규칙에 의해 ti의 자리에 te-대치가 90까지 일어나며, 서수는 terasamo, terasī이다.

Cattāro ca dasa ca, catūhi vā adhikā dasāti catuddasa iccatra ‘‘gaṇane dasassā’’ti ca vattamāne ‘‘catūpapadassa lopo tuttarapadādi cassa cucopi navā’’ti tulopo, cuco ca. Cuddasa, coddasa, catuddasa. Cuddasamo, catuddasamo, cakuddasī, cātuddasī vā.

넷과 열, 또는 넷이 더해진 열은 catuddasa(14)인데, 여기서 ‘gaṇane dasassā’가 적용되는 중에 ‘catūpapadassa lopo tuttarapadādi cassa cucopi navā’에 의해 tu가 생략되고 cu와 co가 선택적으로 된다. cuddasa, coddasa, catuddasa가 된다. 서수는 cuddasamo, catuddasamo, cakuddasī 또는 cātuddasī이다.

Pañca ca dasa ca, pañcahi vā adhikā dasāti pañcadasa, ‘‘tesu vuddhi lopā’’dinā pañcasaddassa dasa vīsesu pannapaṇṇaādesāpi, ‘‘aṭṭhādito cā’’ti rattaṃ. Pannarasa, pañcadasa. Pannarasamo, pañcadasamo, pannarasī, pañcadasī.

다섯과 열, 또는 다섯이 더해진 열은 pañcadasa(15)인데, ‘tesu vuddhi lopa’ 등의 규칙에 의해 dasa와 vīsati 앞에서 pañca라는 단어에 pann-과 paṇṇ- 대치도 일어나며, ‘aṭṭhādito ca’에 의해 r-대치도 일어난다. pannarasa, pañcadasa가 된다. 서수는 pannarasamo, pañcadasamo, pannarasī, pañcadasī이다.

‘‘Cha [Pg.249] ca dasa ca, chahi vā adhikā dasā’’ti samāse kate ‘‘chassā’’ti vattamāne ‘‘dase so niccañcā’’ti so, ‘‘saṅkhyānaṃ, vā’’ti ca vattate, ‘‘la darāna’’nti lattaṃ, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

‘여섯과 열, 또는 여섯이 더해진 열’로 복합어가 만들어졌을 때, ‘chassā’가 적용되는 중에 ‘dase so niccañca’에 의해 so-대치가 되고, ‘saṅkhyānaṃ, vā’가 적용되어 ‘la darānaṃ’에 의해 l-대치가 된다. 이 vā라는 단어는 확정적 선택을 위한 것이다.

Ḷo niccaṃ soḷase dassa, cattālīse ca terase;

Aññatra na ca hotāyaṃ, vavatthitavibhāsato.

soḷase(16)의 dasa의 d에는 ḷ이 항상 오고, cattālīsa(40)와 terasa(13)에도 그러하다. 확정적 선택에 의해 그 외에는 이것이 일어나지 않는다.

Laḷānamaviseso kvaci, soḷasa. Teḷasa, cattālīsaṃ, cattārīsaṃ. Soḷasamo, soḷasī.

때때로 la와 ḷa는 구별이 없어서 soḷasa가 된다. teḷasa, cattālīsaṃ, cattārīsaṃ도 마찬가지이다. 서수는 soḷasamo, soḷasī이다.

‘‘Vā, dasara saṅkhyāne’’ti adhikicca ‘‘aṭṭhādito cā’’ti rattaṃ. Aṭṭhārasa, aṭṭhādasa, āttaṃ. Aṭṭhārasannaṃ pūraṇo aṭṭhārasamo, aṭṭhādasamo. Evaṃ sattarasa, sattadasa. Sattarasamo, sattadasamo.

‘vā, dasara saṅkhyāne’를 권한으로 하여 ‘aṭṭhādito ca’에 의해 r-대치가 일어난다. aṭṭhārasa, aṭṭhādasa(18)이며 장음 ā가 된다. 열여덟의 서수는 aṭṭhārasamo, aṭṭhādasamo이다. 이와 같이 sattarasa, sattadasa(17)가 되고, 서수는 sattarasamo, sattadasamo이다.

Aṭṭhāditoti kimatthaṃ? Catuddasa.

왜 ‘aṭṭhādito(여덟 등으로부터)’라고 했는가? catuddasa(14) 때문이다.

Ekena ūnā vīsatīti tappuriso, ekūnavīsati. Ekūnavīsatādayo ānavutiyā ekavacanantā, itthiliṅgā ca daṭṭhabbā, te ca saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattante, yadā saṅkhyāne vattante, tadā bhikkhūnamekūnavīsati tiṭṭhati, bhoti bhikkhūnamekūnavīsati tiṭṭhatu, bhikkhūnamekūnavīsatiṃ passa, bhikkhūnamekūnavīsatiyā kataṃ iccādi.

하나가 부족한 스물은 Tappurisa 복합어로 ekūnavīsati(19)이다. ekūnavīsati부터 90(navuti)까지는 단수형이고 여성형으로 보아야 한다. 그것들은 수(saṅkhyāna)와 세어지는 대상(saṅkhyeyya) 모두에 쓰인다. 수에 쓰일 때는 ‘비구들의 19(단위)가 머문다(bhikkhūnamekūnavīsati tiṭṭhati)’, ‘오, 비구들의 19여 머물라’, ‘비구들의 19를 보라’, ‘비구들의 19에 의해 행해졌다’ 등이 된다.

Saṅkhyeyye pana ekūnavīsati bhikkhavo tiṭṭhanti, bhonto ekūnavīsati bhikkhavo tiṭṭhatha, ekūnavīsatiṃ bhikkhū passa, ekūnavīsatiyā bhikkhūhi kataṃ iccādi. Evaṃ vīsatādīsupi yojetabbaṃ, ekūnavīsatiyā pūraṇo ekūnavīsatimo.

반면 세어지는 대상에 쓰일 때는 ‘19명의 비구들이 머문다(ekūnavīsati bhikkhavo tiṭṭhanti)’, ‘오, 19명의 비구들이여 머물라’, ‘19명의 비구들을 보라’, ‘19명의 비구들에 의해 행해졌다’ 등이 된다. 이와 같이 vīsati(20) 등에도 적용해야 한다. ekūnavīsati의 서수는 ekūnavīsatimo이다.

Dasa ca dasa cāti atthe dvandasamāsaṃ katvā ‘‘dasadasā’’ti vattabbe ‘‘sarūpānamekasesvasaki’’nti ekasese kate [Pg.250] dasasaddato paṭhamābahuvacanaṃ yo. ‘‘Dasa yo’’itīdha –

'열(10)과 열(10)'이라는 의미에서 연합복합어(dvandasamāsa)를 만들고 'dasadasā'라고 말해야 할 때, '동일한 형태 중에서 하나만 남음(sarūpānamekasesa)'에 의해 하나만 남겨지면(ekasese kate) dasa라는 단어 뒤에 주격 복수 어미 yo가 붙는다. 'Dasa yo'에서—

413. Gaṇane dasassa dviti catu pañca cha satta aṭṭhanavakānaṃ vīti cattāra paññā cha sattāsa navā yosu yonañcī samāsaṃ ṭhiri tītuti.

413. 수(數)에서, dasa(10)가 dvi, ti, catu, pañca, cha, satta, aṭṭha, navaka와 결합할 때 [dasa 대신에] vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, nava가 오고, 격어미 yo가 올 때 yo 대신에 [순서대로] īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, ri, īti, uti가 결합하여 [복합어가 된다].

Gaṇane dasassa sambandhīnaṃ dvika tika catukka pañcaka chakkasattaka aṭṭhaka navakānaṃ katekasesānaṃ yathākkamaṃ vīti cattāra paññā cha satta asa nava iccādesā honti yosu paresu, yonañca īsaṃ āsaṃ ṭhi riti īti utiiccete ādesā hontīti dvidasatthavācakassa dasassa vīādeso hoti, yovacanassa īsañca, saralopādi.

수(數)에서, 둘(dvika), 셋(tika), 넷(catukka), 다섯(pañcaka), 여섯(chakka), 일곱(sattaka), 여덟(aṭṭhaka), 아홉(navaka)과 관련된 것으로서 하나만 남겨진 dasa(10) 대신에, 격어미 yo가 뒤따를 때 순서대로 vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, nava라는 대치어들이 생기고, 격어미 yo 대신에는 īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, ri, īti, uti라는 대치어들이 생긴다. 그리하여 '두 개의 10(20)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 vī가 오고, 격어미 yo 대신에 īsaṃ이 오며, 모음 탈락 등이 일어난다.

‘‘Saṅkhyānaṃ, vā, ante’’ti ca vattate.

'수(數)들의', '혹은', '끝에'라는 말이 이어진다.

414. Ti ca.

414. 또한 ti도 [붙는다].

Tāsaṃ saṅkhyānamante tikārāgamo hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

그 수들의 끝에 ti라는 글자가 선택적으로 삽입된다(āgamo). 여기서 '혹은(vā)'이라는 단어는 규정된 선택(vavatthitavibhāsā)의 의미이다.

Vibhāsā vīsa tiṃsāna-mante hoti tiāgamo;

Aññattha na ca hoteva, vavatthitavibhāsato.

vīsa와 tiṃsa의 끝에 ti 삽입이 선택적으로 일어난다. 다른 곳에서는 일어나지 않는데, 이는 규정된 선택(vavatthitavibhāsā) 때문이다.

‘‘Byañjane cā’’ti niggahītalopo, puna taddhitattā nāmabyapadese syādyuppatti. Bhikkhūnaṃ vīsati, vīsaṃ vā, vīsati bhikkhū, vīsaṃ vā iccādi. Vīsatimo. Tathā ekavīsati kusalacittāni, ekavīsaṃ vā. Ekavīsatimo. Bāvīsati, bāvīsaṃ vā. Bāvīsatimo. Dvāvīsati, dvāvīsaṃ vā. Dvāvīsatimo. Tevīsati, tevīsaṃ vā. Tevīsatimo. Catuvīsati, catuvīsaṃ vā. Catuvīsatimo. Paṇṇavīsati, paṇṇavīsaṃ vā. Paṇṇavīsatimo. Pañcavīsati, pañcavīsaṃ vā. Pañcavīsatimo. Chabbīsati[Pg.251], chabbīsaṃ vā. Chabbīsatimo. Sattavīsati, sattavīsaṃ vā. Sattavīsatimo. Aṭṭhavīsati, aṭṭhavīsaṃ vā. Aṭṭhavīsatimo. Ekūnatiṃsati, ekūnatiṃsaṃvā. Ekūnatiṃsatimo.

'자음이 올 때(Byañjane cā)'에 의해 닉가히따(niggahīta)가 탈락하고, 다시 (숫자가) 이차파생어(taddhita)이기에 명사라는 명칭으로 si 등의 격어미가 발생한다. 비구들 20명(vīsati) 혹은 vīsaṃ, vīsati명의 비구들 혹은 vīsaṃ 등. 제20(vīsatimo). 그와 같이 21가지 유익한 마음(ekavīsati kusalacittāni) 혹은 ekavīsaṃ. 제21(ekavīsatimo). 22(bāvīsati) 혹은 bāvīsaṃ. 제22(bāvīsatimo). 22(dvāvīsati) 혹은 dvāvīsaṃ. 제22(dvāvīsatimo). 23(tevīsati) 혹은 tevīsaṃ. 제23(tevīsatimo). 24(catuvīsati) 혹은 catuvīsaṃ. 제24(catuvīsatimo). 25(paṇṇavīsati) 혹은 paṇṇavīsaṃ. 제25(paṇṇavīsatimo). 25(pañcavīsati) 혹은 pañcavīsaṃ. 제25(pañcavīsatimo). 26(chabbīsati) 혹은 chabbīsaṃ. 제26(chabbīsatimo). 27(sattavīsati) 혹은 sattavīsaṃ. 제27(sattavīsatimo). 28(aṭṭhavīsati) 혹은 aṭṭhavīsaṃ. 제28(aṭṭhavīsatimo). 29(ekūnatiṃsati) 혹은 ekūnatiṃsaṃ. 제29(ekūnatiṃsatimo).

Dasa ca dasa ca dasa cāti ‘‘dasa dasa dasā’’ti vattabbe ekasese kate ‘‘gaṇane dasassā’’tiādinā tiīsamādesā, ‘‘kvacā’’dinā rassattaṃ, niggahītāgamo ca, sesaṃ vīsatisamaṃ. Tiṃsati, tiṃsaṃ, tiṃsa vassāni, niggahītalopo, tiṃsaṃ, tiṃsāya iccādi. Ekatiṃsati, ekatiṃsaṃ vā, bāttiṃsaṃ, dvattiṃsaṃ, tettiṃsaṃ iccādi.

'10과 10과 10'이라고 하여 'dasa dasa dasā'라고 말해야 할 때 하나만 남겨지면(ekasese kate), 'Gaṇane dasassā' 등의 규칙에 의해 ti와 īsaṃ이 대치되고, 'Kvacā' 등에 의해 단모음화와 닉가히따 삽입이 일어난다. 나머지는 vīsati와 같다. 30(tiṃsati), 30(tiṃsaṃ), 30년(tiṃsa vassāni), 닉가히따 탈락, tiṃsaṃ, tiṃsāya 등. 31(ekatiṃsati) 혹은 ekatiṃsaṃ, 32(bāttiṃsaṃ), 32(dvattiṃsaṃ), 33(tettiṃsaṃ) 등.

Catudasatthavācakassa katekasesassa dasassa cattāra, yovacanassa īsaṃ, cattālīsaṃ, ‘‘la darāna’’nti rassa lattaṃ, tālīsaṃ vā. Cattālīsatimo. Ekacattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dvicattālīsaṃ, tecattālīsaṃ, ticattālīsaṃ iccādi.

'네 개의 10(40)'의 의미를 나타내고 하나만 남겨진 dasa 대신에 cattāra가 오고, 격어미 yo 대신에 īsaṃ이 와서 cattālīsaṃ이 된다. 'la darānaṃ' 규칙에 의해 r이 l로 바뀌고, 혹은 tālīsaṃ이 된다. 제40(cattālīsatimo). 41(ekacattālīsaṃ), 42(dvācattālīsaṃ), 42(dvicattālīsaṃ), 43(tecattālīsaṃ), 43(ticattālīsaṃ) 등.

Pañcadasatthavācakassa dasassa paññā, yovacanassa āsañca. Paññāsaṃ, ‘‘tesu vuddhi lopā’’dinā paṇṇādeso, paṇṇāsaṃ vā. Ekapaññāsaṃ, dvepaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ.

'다섯 개의 10(50)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 paññā가 오고, 격어미 yo 대신에 āsaṃ이 온다. paññāsaṃ이 되며, 'tesu vuddhi lopā' 등에 의해 paṇṇā라는 대치가 일어나 paṇṇāsaṃ이 되기도 한다. 51(ekapaññāsaṃ), 52(dvepaññāsaṃ), 52(dvipaññāsaṃ).

Chadasatthavācakassa dasassa cha, yovacanassa ṭhiādeso, ‘‘sa chassa vā’’ti sakārādeso, saṭṭhi, dvāsaṭṭhi, dvesaṭṭhi, dvisaṭṭhi, tesaṭṭhi, tisaṭṭhi.

'여섯 개의 10(60)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 cha가 오고, 격어미 yo 대신에 ṭhi라는 대치어가 오며, 'sa chassa vā'에 의해 s가 대치되어 saṭṭhi(60)가 된다. 62(dvāsaṭṭhi), 62(dvesaṭṭhi), 62(dvisaṭṭhi), 63(tesaṭṭhi), 63(tisaṭṭhi).

Sattadasatthavācakassa dasassa satta, yovacanassa ri, ti ca. Sattari, sattati, dvāsattari, dvāsattati, dvisattari, disattati, tesattati, tisattati iccādi.

'일곱 개의 10(70)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 satta가 오고, 격어미 yo 대신에 ri와 ti가 온다. sattari(70), sattati(70), 72(dvāsattari), 72(dvāsattati), 72(dvisattari), 72(disattati), 73(tesattati), 73(tisattati) 등.

Aṭṭhadasatthavācakassa dasassa asa, yovacanassa ītiādeso ca. Asīti, ekāsīti, dveasīti, teasīti, caturāsīti, ‘‘kvacā’’dinā dīgho.

'여덟 개의 10(80)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 asa가 오고, 격어미 yo 대신에 īti라는 대치어가 온다. asīti(80), 81(ekāsīti), 82(dveasīti), 83(teasīti), 84(caturāsīti)는 'Kvacā' 등에 의해 장모음화된다.

Navadasatthavācakassa [Pg.252] dasassa nava, yovacanassa uti ca, navuti, dvānavuti, dvenavuti, dvinavuti, tenavuti, tinavuti, catunavuti, channavutiyā, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ.

'아홉 개의 10(90)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 nava가 오고, 격어미 yo 대신에 uti가 온다. navuti(90), 92(dvānavuti), 92(dvenavuti), 92(dvinavuti), 93(tenavuti), 93(tinavuti), 94(catunavuti), 96(channavutiyā), 96종류의 외도들(channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ).

‘‘Gaṇane, dasassā’’ti ca vattate.

'수(數)에서', 'dasa의'라는 말이 이어진다.

415. Dasadasakaṃ sataṃ dasakānaṃ sataṃ sahassañca yomhi.

415. 열 개의 10(100)은 sata이고, 열 개의 100(1000)은 sahassa이며 격어미 yo가 붙을 때이다.

Gaṇane pariyāpannassa dasadasakatthavācakassa dasasaddassa sataṃ hoti, satadasakatthavācakassa dasassa sahassaṃ hoti yomhi. Iminā nipātanena yolopo, taddhitattā puna nāmabyapadese syādyuppatti, niggahītassa lopo, ‘‘si’’nti amādeso, yojanānaṃ sataṃ, sahassaṃ. Sataṃ napuṃsakamekavacanantañca, tathā sahassaṃ, vaggabhede sabbattha bahuvacanampi bhavati. Dve vīsatiyo. Evaṃ tiṃsādīsupi, dve satāni, bahūni satāni, dve sahassāni, bahūni sahassāni.

수(數)에 포함된 '열 개의 10'의 의미를 나타내는 dasa 단어 대신에 sata가 오고, '백 개의 10'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 sahassa가 격어미 yo가 있을 때 온다. 이 관용적 규정(nipātana)에 의해 yo는 탈락하고, 다시 이차파생어(taddhita)이기에 명사라는 명칭으로 si 등의 격어미가 발생하며, 닉가히따의 탈락과 'si' 대신 am이 대치되는 것 등이 일어난다. 100 요자나(yojanānaṃ sataṃ), 1000(sahassaṃ). sata는 중성 단수형이며, sahassa도 마찬가지이다. 분류(vaggabheda)에 따라서는 모든 곳에서 복수형도 가능하다. 두 개의 20(dve vīsatiyo). 이와 같이 30 등에서도 그러하고, 200(dve satāni), 수많은 백들(bahūni satāni), 2000(dve sahassāni), 수많은 천들(bahūni sahassāni).

Satassa dvikanti atthe chaṭṭhītappurisaṃ katvā ‘‘sataṃ dvika’’nti vattabbe ‘‘dvikādīnaṃ taduttarapadānañca nipaccante’’ti vuttiyaṃ vacanato iminā nipātanena uttarapadassa pubbanipāto, kakāralopo ca hoti. Dvisataṃ. Evaṃ satassa tikaṃ tisataṃ, tathā catusataṃ, pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, dasasataṃ sahassaṃ hoti. Atha vā dve satāni dvisatanti digusamāso. Evaṃ tisataṃ, catusataṃ iccādi.

'백(100)의 둘'이라는 의미에서 속격한정복합어(chaṭṭhītappurisa)를 만들어 'sataṃ dvikaṃ'이라고 말해야 할 때, 'dvika 등을 후절로 하는 복합어들은 관용적으로 형성된다'는 주석(vutti)의 말에 따라 이 관용적 규정(nipātana)에 의해 후절(dvika)이 앞으로 오고 k가 탈락한다. dvisataṃ(200). 이와 같이 백의 셋은 tisataṃ(300), 그와 같이 catusataṃ(400), pañcasataṃ(500), chasataṃ(600), sattasataṃ(700), aṭṭhasataṃ(800), navasataṃ(900), 열 개의 백(dasasataṃ)은 sahassaṃ(1000)이 된다. 또는 '두 개의 백'을 dvisata라고 하는 것은 수량복합어(digusamāso)이다. 이와 같이 tisata, catusata 등도 그러하다.

416. Yāva taduttari dasaguṇitañca.

416. 그 이상의 수들까지는 10배씩 곱해진다.

Yāva tāsaṃ saṅkhyānamuttari, tāva dasaguṇitañca kātabbaṃ, ettha dakāro sandhijo. Yathā – dasassa gaṇanassa dasaguṇitaṃ [Pg.253] sataṃ hoti, satassa dasaguṇitaṃ sahassaṃ, sahassassa dasaguṇitaṃ dasasahassaṃ, idaṃ nahutantipi vuccati, dasasahassassa dasaguṇitaṃ satasahassaṃ, taṃ lakkhantipi vuccati, satasahassassa dasaguṇitaṃ dasasatasahassaṃ.

그 수들 이상의 수들까지는 10배씩 곱해져야 한다. 여기서 d 글자는 연음(sandhi)에서 생긴 것이다. 예를 들어, 수 dasa(10)의 10배는 sata(100)이고, sata의 10배는 sahassa(1000)이며, sahassa의 10배는 dasasahassa(만, 10,000)인데 이것은 nahuta라고도 불린다. dasasahassa의 10배는 satasahassa(십만, 100,000)이며 이것은 lakkha라고도 불린다. satasahassa의 10배는 dasasatasahassa(백만, 1,000,000)이다.

‘‘Yadanupapannā nipātanā sijjhantī’’ti vattate.

'[다른 규칙으로] 성립되지 않는 것은 관용적 규정(nipātana)에 의해 완성된다'는 말이 이어진다.

417. Sakanāmehi.

417. 고유한 이름들로 [완성된다].

Yāsaṃ pana saṅkhyānaṃ aniddiṭṭhanāmadheyyānaṃ yāni rūpāni, tāni sakehi nāmehi nipaccante. Satasahassānaṃ sataṃ koṭi, itthiliṅgā, ekavacanantā ca, vaggabhede bahuvacanañca bhavati, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi, pakoṭisatasahassānaṃ sataṃ koṭippakoṭi. Evaṃ nahutaṃ, ninnahutaṃ, akkhobhinī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogandhikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyanti.

이름이 지정되지 않은 수들의 형태는 고유한 이름들로 관용적으로 형성된다. satasahassa(십만)의 100(sata)배는 koṭi(천만)이며, 여성 명사이고 단수형으로 쓰인다. 분류의 차이에 따라 복수형도 가능하다. koṭi의 satasahassa의 100배는 pakoṭi이고, pakoṭi의 satasahassa의 100배는 koṭippakoṭi이다. 이와 같이 nahuta, ninnahuta, akkhobhinī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogandhikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyya(아승기)가 있다.

Iccevaṃ ṭhānato ṭhānaṃ, satalakkhaguṇaṃ mataṃ;

Koṭippabhutinaṃ vīsa-saṅkhyānañca yathākkamaṃ.

이와 같이 자릿수에서 자릿수로 넘어갈 때, 백 배의 성질을 가진 것으로 알려져 있다. 꼬띠(koṭi)를 시작으로 스무 가지의 숫자들에 대해서도 순서대로 그러하다.

‘‘Dve parimāṇāni etassā’’ti viggahe –

"이것에 두 가지 분량(parimāṇa)이 있다"라는 분석에서—

418. Dvādito konekatthe ca.

418. '뒤(dvi)' 등의 뒤에 '까(ka)' 접미사가 붙고, 또한 여러 가지 의미에서 그러하다.

Dviiccevamādito gaṇanato kappaccayo hoti anekatthe. Dviko rāsi dvikaṃ. Evaṃ tikaṃ, catukkaṃ, pañcakaṃ, chakkaṃ, sattakaṃ, aṭṭhakaṃ, navakaṃ, dasakaṃ, paṇṇāsakaṃ, satakaṃ, sahassakaṃ iccādi.

'뒤(dvi)' 등과 같은 수사 뒤에 여러 가지 의미에서 '까(ka)' 접미사가 붙는다. 두 개로 된 무리는 '드위까(dvika)'이다. 이와 같이 띠까(tika), 짜뚝까(catukka), 빤짜까(pañcaka), 착까(chakka), 삿따까(sattaka), 앗따까(aṭṭhaka), 나와까(navaka), 다사까(dasaka), 빤냐사까(paṇṇāsaka), 사따까(sataka), 사핫사까(sahassaka) 등이다.

Saṅkhyātaddhitaṃ.

수(數) 이차접미사가 끝났다.

Abyayataddhita

불변(不變) 이차접미사

‘‘Ekasmiṃ [Pg.254] vāre bhuñjati, dvivāre bhuñjatī’’ti viggahe –

"한 번 먹는다, 두 번 먹는다"라는 분석에서—

419. Ekādito sakissa kkhattuṃ.

419. '에까(eka)' 등의 뒤에 '사낏(sakiṃ)' 대신 '캇뚱(kkhattuṃ)'이 붙는다.

Ekadvitiiccevamādito gaṇanato sakissa ṭhāne vāratthe kkhattuṃpaccayo hoti. Ekakkhattuṃ, dvikkhattuṃ bhuñjati, ‘‘sabbāsamāvuso’’tiādinā silopo. Evaṃ tikkhattuṃ, catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, chakkhattuṃ, sattakkhattuṃ, aṭṭhakkhattuṃ, navakkhattuṃ, dasakkhattuṃ, satakkhattuṃ, sahassakkhattuṃ, bahukkhattuṃ, katikkhattuṃ.

'에까', '뒤', '띠' 등과 같은 수사 뒤에 '사낏'의 자리에서 횟수의 의미로 '캇뚱' 접미사가 붙는다. '에깍캇뚱', '딕캇뚱' 먹는다. '삽바사마우소' 등의 규칙에 의해 격변화 어미 '시(si)'가 생략된다. 이와 같이 띡캇뚱, 짜뚝캇뚱, 빤짝캇뚱, 착캇뚱, 삿띡캇뚱, 앗딱캇뚱, 나왁캇뚱, 다삭캇뚱, 사띡캇뚱, 사핫삭캇뚱, 바훅캇뚱, 까띡캇뚱이다.

‘‘Ekena vibhāgenā’’ti viggahe –

"한 부분으로"라는 분석에서—

Maṇḍūkagatiyā saṅkhyāggahaṇamanuvattate.

개구리 뜀뛰기 방식(maṇḍūkagati)에 의해 '수사'라는 용어의 취함이 이어진다.

420. Vibhāge dhā ca.

420. 부분의 의미에서 '다(dhā)' 접미사가 붙고, 또한 그러하다.

Vibhāgatthe ekādisaṅkhyāto dhāpaccayo hoti. Casaddena ekadvito jjha ca, suttādito so ca. Ekadhā. Dvīhi vibhāgehi dvidhā, dudhā vā, dvedhā. Tīhi vibhāgehi tidhā, tedhā vā, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ikārassekāro. Evaṃ catudhā, pañcadhā, chadhā, sattadhā, aṭṭhadhā, navadhā, dasadhā, satadhā, sahassadhā, katidhā, bahudhā.

부분의 의미에서 '에까' 등의 수사 뒤에 '다' 접미사가 붙는다. '짜(ca)'라는 단어에 의해 '에까'와 '뒤' 뒤에는 '쨔(jjha)'가, '숫따(sutta)' 등 뒤에는 '소(so)'가 붙는다. '에까다'. 두 부분으로 된 것은 '드위다', '두다' 혹은 '드웨다'이다. 세 부분으로 된 것은 '띠다' 혹은 '떼다'이며, '떼수 웃디' 등의 규칙에 의해 모음 '이(i)'가 '에(e)'로 변한다. 이와 같이 짜뚜다, 빤짜다, 차다, 삿따다, 앗따다, 나와다, 다사다, 사따다, 사핫사다, 까띠다, 바후다이다.

Jjhappaccaye ekadhā karotīti ekajjhaṃ. Evaṃ dvejjhaṃ.

'쨔(jjha)' 접미사에서, "한 곳으로 만든다"는 뜻으로 '에까지양(ekajjhaṃ)'이다. 이와 같이 '드웨지양(dvejjhaṃ)'이다.

Sopaccaye suttena vibhāgena suttaso. Evaṃ byañjanaso, padaso, atthaso, bahuso, sabbākārena sabbaso[Pg.255], upāyaso, hetuso, ṭhānaso, yoniso.

'소(so)' 접미사에서, "경의 분류에 따라"라는 뜻으로 '숫따소(suttaso)'이다. 이와 같이 뱐자나소, 빠다소, 앗따소, 바후소, 모든 방식에 따라 삽바소, 우빠야소, 헤뚜소, 타나소, 요니소이다.

421. Sabbanāmehi pakāravacane tu thā.

421. 대명사들 뒤에 방식을 말할 때 '따(thā)' 접미사가 붙고, '뚜(tu)'라는 단어에 의해 또한 그러하다.

Sabbanāmehi pakāravacanatthe thāpaccayo hoti, tusaddena thattāpaccayo ca. Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tassābhidhāneti attho, so pakāro tathā, taṃ pakāraṃ tathā, tena pakārena tathā, yena pakārena yathā. Evaṃ sabbathā, aññathā, itarathā, ubhayathā, thattāpaccaye tena pakārena tathattā. Evaṃ yathattā, aññathattā.

대명사들 뒤에 방식을 말하는 의미에서 '따' 접미사가 붙고, '뚜'라는 단어에 의해 '닷따(thattā)' 접미사 또한 붙는다. 일반적인 것을 구별하는 특별한 것이 방식(pakāra)이며, 그것을 표현한다는 뜻이다. 그 방식은 '따따(tathā)', 그 방식을 '따따', 그 방식에 의해 '따따', 어떤 방식에 의해 '야따(yathā)'이다. 이와 같이 삽바따, 안냐따, 이따라따, 우바야따이며, '닷따' 접미사에서 그 방식에 의해 '따땃따(tathattā)'이다. 이와 같이 야땃따, 안냐땃따이다.

Ko pakāroti atthe –

"어떤 방식인가?"라는 의미에서—

422. Kimimehi thaṃ.

422. '낌(kiṃ)'과 '이마(ima)' 뒤에 '탕(thaṃ)' 접미사가 붙는다.

Kiṃimaiccetehi thaṃpaccayo hoti pakāravacanatthe. ‘‘Kissa ka ve cā’’ti ettha casaddena kissa kādeso. Kathaṃ, kaṃ pakāraṃ kathaṃ, kena pakārena kathaṃ, ayaṃ pakāro itthaṃ, imaṃ pakāraṃ itthaṃ. Anena pakārena itthaṃ, ‘‘imassi thaṃ dāniha to dhesu cā’’ti imasaddassa ikāro, dvittaṃ. Ettha hi kkhattuṃ ādithaṃpariyosānappaccayantānaṃ abyayataddhitattā nāmabyapadesaṃ katvā vibhattimhi kate ‘‘sabbāsamāvuso’’tiādinā vibhattilopo, ‘‘kvaci to pañcamyatthe’’tiādinā vuttatoādippaccayantā ca idheva abyayataddhite saṅgayhanti.

'낌'과 '이마' 뒤에 방식을 말하는 의미에서 '탕' 접미사가 붙는다. '낏사 까 웨 짜(kissa ka ve cā)' 여기에서 '짜'라는 단어에 의해 '낏사(kiṃ)'가 '까(ka)'로 바뀐다. '까땅(kathaṃ)', 어떤 방식을 '까땅', 어떤 방식에 의해 '까땅', 이 방식은 '잇땅(itthaṃ)', 이 방식을 '잇땅', 이 방식에 의해 '잇땅'이다. '이맛시 탕 다니하 또 데수 짜'에 의해 '이마'의 첫 모음이 '이(i)'가 되고 자음 중첩이 일어난다. 여기서 '캇뚱'부터 '탕'으로 끝나는 접미사가 붙은 것들은 불변 이차접미사성이므로 명사 명칭을 얻은 뒤 격변화 어미가 붙었을 때 '삽바사마우소' 등에 의해 격변화 어미가 생략된다. 또한 '꽈찌 또 빤짜먓떼' 등에 의해 언급된 '또' 등으로 끝나는 것들도 바로 이 불변 이차접미사에 포함된다.

423. Yadanupapannā [Pg.256] nipātanā sijjhanti.

423. 부합하지 않는 것들은 불변사(nipātana)로서 성립한다.

Ye saddā lakkhaṇena anupapannā aniddiṭṭhalakkhaṇā akkharādito, nāmopasagganipātato vā samāsataddhitādito vā, te nipātanā sijjhanti.

철자 등에서나, 혹은 명사·접두어·불변사로부터, 혹은 복합어·이차접미사 등으로부터 문법적 특징에 부합하지 않거나 문법적 특징이 명시되지 않은 단어들은 불변사(nipātana)로서 성립한다.

Taddhitato tāva –

우선 이차접미사(taddhita)로부터—

Imasmā jja siyā kāle, samānāparato jju ca;

Imasaddassa’kāro ca, samānassa ca so siyā.

'이마' 뒤에 시간의 의미에서 '쨔(jja)'가 있고, '사마나'와 '아빠라' 뒤에는 '쥬(jju)'가 있다. 또한 '이마'의 어간은 '아'가 되고, '사마나'는 '사(sa)'가 된다.

Imasmiṃ kāle, imasmiṃ divase vā ajja, samāne kāle sajju, aparasmiṃdivase aparajju. Nipātehi bhavatthe tanappaccayo. Ajja bhavaṃ ajjatanaṃ, ajja bhavā ajjatanī, sve bhavaṃ svātanaṃ. Evaṃ purātanaṃ, hiyyo bhavaṃ hiyyattanaṃ, hiyyo bhavā hiyyattanī iccādi.

이 시간에, 혹은 이 날에 '앗쟈(ajja)', 같은 시간에 '삿쥬(sajju)', 다른 날에 '아빠랏쥬(aparajju)'이다. 불변사들 뒤에 '존재함'의 의미로 '따나(tana)' 접미사가 붙는다. 오늘 있는 것은 '앗쟈따낭(ajjatanaṃ)', 오늘 있는 것은 '앗쟈따니(ajjatanī)', 내일 있는 것은 '스와따낭(svātanaṃ)'이다. 이와 같이 뿌라따낭(purātanaṃ), 어제 있는 것은 '히이얏따낭(hiyyattanaṃ)', 어제 있는 것은 '히이얏따니(hiyyattanī)' 등이다.

Abyayataddhitaṃ.

불변 이차접미사가 끝났다.

Sāmaññavuttibhāvatthā-byayato taddhitaṃ tidhā;

Tatrādi catudhāpaccā-nekatthassatthisaṅkhyāto.

이차접미사는 일반적인 용법(sāmaññavutti), 상태의 의미(bhāvattha), 불변사(abyaya)에 따라 세 가지로 나뉜다. 그중 첫 번째(일반적 용법)는 여러 가지 의미(anekattha), 소유(atthi), 숫자(saṅkhyā)에 따른 접미사들에 의해 네 가지로 나뉜다.

Iti padarūpasiddhiyaṃ taddhitakaṇḍo

이와 같이 빠다루빠싯디(Padarūpasiddhi)에서 이차접미사 장(taddhitakaṇḍa)이

Pañcamo.

다섯 번째로 끝났다.

6. Ākhyātakaṇḍa

6. 동사 장(Ākhyātakaṇḍa)

Bhūvādigaṇa

부와디 가나(Bhūvādi-gaṇa, bhū 등으로 시작하는 동사 어근의 부류)

Vibhattividhāna

동사 어미의 규정

Atha [Pg.257] ākhyātavibhattiyo kriyāvācīhi dhātūhi parā vuccante.

이제 동작을 나타내는 어근들 뒤에 오는 동사 어미들을 설한다.

Tattha kriyaṃ ācikkhatīti ākhyātaṃ, kriyāpadaṃ. Vuttañhi ‘‘kālakārakapurisaparidīpakaṃ kriyālakkhaṇamākhyātika’’nti. Tattha kāloti atītādayo, kārakamiti kammakattubhāvā, purisāti paṭhamamajjhimuttamā, kriyāti gamanapacanādiko dhātvattho, kriyālakkhaṇaṃ saññāṇaṃ etassāti kriyālakkhaṇaṃ, atiliṅgañca.

거기서 동작을 말한다 하여 동사(ākhyāta) 또는 동사어(kriyāpada)라 한다. 참으로 “동사의 특징은 시간, 격(kāraka), 인칭을 밝히며 동작의 특징을 갖는 것이다”라고 설해졌다. 여기서 시간은 과거 등이고, 격은 목적격(kamma), 주격(kattu), 상태격(bhāva)이며, 인칭은 제3인칭, 제2인칭, 제1인칭이고, 동작은 가고 요리하는 등의 어근의 의미이며, 동작의 특징이란 이것의 표시를 말하며, 성(liṅga)을 초월한 것이다.

Vuttampi cetaṃ –

이것은 또한 다음과 같이 설해졌다.

‘‘Yaṃ tikālaṃ tipurisaṃ, kriyāvāci tikārakaṃ;

Atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī’’ti.

“세 가지 시간과 세 가지 인칭을 갖추고, 동작을 나타내며 세 가지 격을 지니고, 성을 초월하며 두 가지 수(단수와 복수)를 가진 것, 그것을 동사라 부른다.”

Kālādivasena dhātvatthaṃ vibhajantīti vibhattiyo, tyādayo, tā pana vattamānā pañcamī sattamī parokkhāhiyyattanī ajjatanī bhavissantī kālātipatti cāti aṭṭhavidhā bhavanti.

시간 등에 따라 어근의 의미를 구분하므로 격(vibhatti, 어미)이라 하며, ti 등으로 시작하는 것들이다. 그것들은 현재(vattamānā), 명령(pañcamī), 원망(sattamī), 간접과거(parokkhā), 전날과거(hiyyattanī), 오늘과거(ajjatanī), 미래(bhavissantī), 조건법(kālātipatti)의 여덟 가지가 있다.

Kriyaṃ dhārentīti dhātavo, bhūvādayo, khādidhātuppaccayantā ca, te pana atthavasā dvidhā bhavanti sakammakā, akammakā cāti. Tatra sakammakā ye dhātavokammāpekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā – kaṭaṃ karoti, gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacatītiādayo, akammakā ye kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā – acchati, seti, tiṭṭhatītiādayo.

동작을 보존하므로 어근(dhātu)이라 하며, bhū 등으로 시작하는 것들과 khādi 어근 접미사로 끝나는 것들이다. 그것들은 의미에 따라 타동사(sakammaka)와 자동사(akammaka) 두 가지가 있다. 거기서 타동사란 목적어를 필요로 하는 동작을 말하는 어근들이니, 예를 들어 ‘자리를 만든다’, ‘마을에 간다’, ‘밥을 요리한다’ 등이다. 자동사란 목적어를 필요로 하지 않는 동작을 말하는 어근들이니, 예를 들어 ‘앉아 있다’, ‘눕다’, ‘서 있다’ 등이다.

Te [Pg.258] pana sattavidhā bhavanti vikaraṇappaccayabhedena, kathaṃ? Avikaraṇā bhūvādayo. Niggahītapubbakaavikaraṇā rudhādayo, yavikaraṇā divādayo, ṇuṇā uṇāvikaraṇā svādayo, nāppaṇhāvikaraṇā kiyādayo, oyiravikaraṇā tanādayo, sakatthe ṇe ṇayantā curādayoti.

그것들은 결합 접미사(vikaraṇa)의 차이에 따라 일곱 가지가 있다. 어떻게 그러한가? 결합 접미사가 없는 것은 부와디(bhūvādi) 등이다. 비음이 앞에 오고 결합 접미사가 없는 것은 루다디(rudhādi) 등이며, y 결합 접미사를 가진 것은 디와디(divādi) 등이며, ṇu, ṇā, u 결합 접미사를 가진 것은 스와디(svādi) 등이며, nā, pp, ṇhā 결합 접미사를 가진 것은 끼야디(kiyādi) 등이며, o, yira 결합 접미사를 가진 것은 따나디(tanādi) 등이며, 자신의 의미에서 ṇe, ṇaya로 끝나는 것은 주라디(curādi) 등이다.

Tattha paṭhamaṃ avikaraṇesu bhūvādīsu dhātūsu paṭhamabhūtā akammakā bhūiccetasmā dhātuto tyādayo parā yojīyante.

거기서 먼저 결합 접미사가 없는 부와디 등의 어근들 중에서, 첫 번째인 자동사 ‘bhū’라는 이 어근 뒤에 ti 등의 어미를 결합한다.

Bhūsattāyaṃ, ‘‘bhū’’iccayaṃ dhātu sattāyamatthe vattate, kriyāsāmaññabhūte bhavane vattateti attho.

‘Bhū’는 존재함(sattā)의 의미이다. ‘bhū’라는 이 어근은 존재함의 의미로 쓰이며, 일반적인 동작인 ‘존재함(bhavane)’의 의미로 쓰인다는 뜻이다.

‘‘Bhū’’iti ṭhite –

‘Bhū’라고 설정되었을 때 —

424. Bhūvādayo dhātavo.

424. bhū 등으로 시작하는 것들은 어근(dhātu)이다.

Bhūiccevamādayo ye kriyāvācino saddagaṇā, te dhātusaññā honti. Bhū ādi yesaṃ te bhūvādayo, atha vā bhūvā ādī pakārā yesaṃ te bhūvādayo.

bhū 등과 같이 동작을 나타내는 단어의 무리들은 어근이라는 명칭을 얻는다. bhū가 그 처음인 것들이 부와디(bhūvādi)이며, 또는 bhū와 vā가 그 처음의 종류인 것들이 부와디(bhūvādi)이다.

Bhūvādīsu vakāroyaṃ, ñeyyo āgamasandhijo;

Bhūvāppakārā vā dhātū, sakammākammakatthato.

“부와디(bhūvādi)에서 이 v(va-kāra)는 연성(sandhi)에 의해 생긴 삽입음(āgama)으로 알아야 한다. 또는 타동사와 자동사의 의미에 따라 bhū와 vā가 어근의 종류이다.”

‘‘Kvaci dhātū’’tiādito ‘‘kvacī’’ti vattate.

‘Kvaci dhātū’(어떤 어근에서) 등의 구절로부터 ‘kvaci’(어떤 경우에)라는 말이 이어진다.

425. Dhātussanto loponekassarassa.

425. 여러 모음을 가진 어근의 끝은 생략된다.

Anekassarassa dhātussa anto kvaci lopo hoti.

여러 모음을 가진 어근의 끝은 어떤 경우에 생략된다.

Kvaciggahaṇaṃ ‘‘mahīyati samatho’’tiādīsu nivattanatthaṃ, iti anekassarattābhāvā idha dhātvantalopo na hoti.

‘kvaci’(어떤 경우에)를 취한 것은 ‘mahīyati samatho’(사마타가 숭상된다) 등의 예에서 생략을 막기 위함이다. 따라서 여기서는 여러 모음을 가진 것이 아니므로 어근의 끝이 생략되지 않는다.

Tato [Pg.259] dhātvādhikāravihitānekappaccayappasaṅge ‘‘vatticchānupubbikā saddappaṭipattī’’ti katvā vattamānavacanicchāyaṃ –

그 후 어근에 관한 규정에서 정해진 여러 접미사들이 적용될 상황에서, “말하고자 하는 의도에 따라 단어의 성립이 뒤따른다”고 하여 현재형 어미를 말하고자 하는 의도에서 —

426. Vattamānā tianti, sitha, mima, teante, sevhe, emhe.

426. 현재형 어미는 ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe이다.

Tyādayo dvādasa vattamānāsaññā hontīti tyādīnaṃ vattamānatthavisayattā vattamānāsaññā.

ti 등 열두 가지는 현재형이라는 명칭을 갖는다. ti 등이 현재의 의미 영역을 대상으로 하기 때문에 현재형이라는 명칭을 얻는 것이다.

427. Kāle.

427. 시간에 있어서.

Ayamadhikāro.

이것은 지배 법칙(adhikāra)이다.

Ito paraṃ tyādivibhattividhāne sabbattha vattate.

이 이후로 ti 등 동사 어미의 규정에서 모든 곳에 적용된다.

428. Vattamānā paccuppanne.

428. 현재형은 현재 시제에 쓰인다.

Paccuppanne kāle gamyamāne vattamānāvibhatti hoti, kāloti cettha kriyā, karaṇaṃ kāro, rakārassa lakāro, kālo.

현재의 시간이 이해될 때 현재형 어미가 온다. 여기서 시간(kāla)이란 동작을 의미한다. 만드는 것(karaṇa)이 kāra이며, r(ra-kāra)이 l(la-kāra)로 되어 kāla가 되었다.

Tasmā –

그러므로 —

Kriyāya gamyamānāya, vibhattīnaṃ vidhānato;

Dhātūheva bhavantīti, siddhaṃ tyādivibhattiyo.

“동작이 이해될 때 격어미의 규정에 따라 어근들로부터 생겨나므로, ti 등의 어미들이 성립한다.”

Idha pana kālassa atītānāgatapaccuppannāṇattiparikappakālābhipattivasena chadhā bhinnattā ‘‘paccuppanne’’ti viseseti. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca uppanno paccuppanno, paṭiladdhasabhāvo, na tāva atītoti attho.

여기서 시간은 과거, 미래, 현재, 명령, 가정, 조건법에 따라 여섯 가지로 나뉘므로 ‘현재에’라고 한정한 것이다. 여러 원인에 의지하여 일어난 것이 현재(paccuppanna)이며, 자신의 고유 성질을 얻은 것이고, 아직 과거가 되지 않았다는 뜻이다.

Paccuppannasamīpepi, tabbohārūpacārato;

Vattamānā atītepi, taṃkālavacanicchayāti.

현재와 인접한 시점에서도 그 명칭의 전용(유사성)에 의하여, 그 시점의 말을 나타내고자 하는 의도에 따라 과거에서도 현재 시제가 사용된다.

Tasmiṃ paccuppanne vattamānāvibhattiṃ katvā, tassā ṭhānāniyame ‘‘dhātuliṅgehi parā paccayā’’ti paribhāsato dhātuto [Pg.260] paraṃ vattamānappaccaye katvā, tesamaniyamappasaṅgesati ‘‘vatticchānupubbikā saddappaṭipattī’’ti parassapadavacanicchāyaṃ –

그 현재 시제에 현재 격변화(vattamānā-vibhatti)를 적용할 때, 그 위치를 정함에 있어 ‘어근과 명사 줄기 뒤에 접미사가 온다’는 정의에 따라 어근 뒤에 현재 시제 접미사를 적용한다. 그 사용이 불분명할 때 ‘말하고자 하는 의도에 따라 단어가 형성된다’는 원칙에 따라 능동태(parassapada)의 말을 사용하려는 의도에서—

429. Atha pubbāni vibhattīnaṃ cha parassapadāni.

429. ‘그 다음, 격변화들의 앞의 여섯 자리는 능동태이다.’

Atha taddhitānantaraṃ vuccamānānaṃ sabbāsaṃ vattamānādīnaṃ aṭṭhavidhānaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni pubbakāni cha padāni, tāni tāni atthato aṭṭhacattālīsamattāni parassapadasaññāni hontītiādimhi channaṃ parassapadasaññā, parassatthāni padāni parassapadāni, tabbāhullato tabbohāro.

이제 타디따(taddhita) 다음에 언급되는 현재 시제 등 여덟 종류의 모든 격변화들 중에서 각각의 앞의 여섯 자리는 의미상 마흔여덟 개에 해당하며 능동태라는 명칭을 가진다는 등의 규칙에서 처음 여섯에 대해 능동태라는 명칭이 부여된다. 타인을 위한 의미를 가진 단어들이 능동태이며, 그것이 빈번하게 사용되기 때문에 그렇게 불린다.

‘‘Dhātūhi ṇe ṇaya’’iccādito ‘‘dhātūhī’’ti vattamāne –

‘어근들로부터 ṇe, ṇaya’ 등의 규칙으로부터 ‘어근들로부터’라는 말이 계속 적용될 때—

430. Kattari parassapadaṃ.

430. ‘행위자(주격)일 때 능동태이다.’

Kattarikārake abhidheyye sabbadhātūhi parassapadaṃ hotīti parassapadaṃ katvā, tassāpyaniyamappasaṅge vatticchāvasā –

행위자 격(kattar-kāraka)이 표현되어야 할 때 모든 어근 뒤에 능동태가 온다고 능동태를 설정하고, 그 사용이 정해지지 않았을 때 말하고자 하는 의도에 따라—

Vipariṇāmena ‘‘parassapadānaṃ, attanopadāna’’nti ca vattate.

어형의 변화에 따라 ‘능동태들의, 재귀태들의’라는 말이 적용된다.

431. Dve dve paṭhamamajjhimuttamapurisā.

431. ‘각각 둘씩 3인칭, 2인칭, 1인칭이다.’

Tāsaṃ vibhattīnaṃ parassapadāna’mattanopadānañca dve dve vacanāni yathākkamaṃ paṭhamamajjhimuttamapurisasaññāni honti. Taṃ yathā? Ti antiiti paṭhamapurisā, si thaiti majjhimapurisā, mi maiti uttamapurisā. Attanopadesupi te anteiti paṭhamapurisā, se vheiti majjhimapurisā, e mheiti uttamapurisā. Evaṃ sesāsu sattasu vibhattīsupi yojetabbanti[Pg.261]. Evaṃ aṭṭhavibhattivasena channavutividhe ākhyātapade dvattiṃsa dvattiṃsa paṭhamamajjhimauttamapurisā hontīti vattamānaparassapadādimhi dvinnaṃ paṭhamapurisasaññā.

그 격변화들의 능동태와 재귀태 각각의 두 가지 수(단수와 복수)는 순서대로 3인칭, 2인칭, 1인칭이라는 명칭을 가진다. 그것은 어떠한가? ti, anti는 3인칭이고, si, tha는 2인칭이며, mi, ma는 1인칭이다. 재귀태에서도 te, ante는 3인칭이고, se, vhe는 2인칭이며, e, mhe는 1인칭이다. 이와 같이 나머지 일곱 격변화에서도 결합해야 한다. 이렇게 여덟 격변화에 따라 96가지 종류의 동사 형태(ākhyātapada)에서 32개씩 3인칭, 2인칭, 1인칭이 있게 되며, 현재 능동태 등에서 처음 둘은 3인칭의 명칭을 가진다.

432. Nāmamhi payujjamānepitulyādhikaraṇe paṭhamo.

432. ‘명사가 사용될 때에도 동격인 경우 3인칭을 쓴다.’

Tumhāmhasaddavajjite tulyādhikaraṇabhūte sādhakavācake nāmamhi payujjamānepi appayujjamānepi dhātūhi paṭhamapuriso hotīti paṭhamapurisaṃ katvā, tassāpyaniyamappasaṅge kriyāsādhakassa kattuno ekatte vattumicchite ‘‘ekamhi vattabbe ekavacana’’nti vattamānaparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ ti.

‘그대(tumha)’와 ‘나(amha)’라는 단어를 제외하고 동격이 된 행위 주체를 나타내는 명사가 사용될 때나 사용되지 않을 때나 어근들로부터 3인칭이 온다고 3인칭을 설정하고, 그 사용이 정해지지 않았을 때 행위자의 단수를 나타내고자 하는 의도에 따라, ‘하나를 말해야 할 때 단수’라는 규칙에 의해 현재 능동태 3인칭 단수는 ti이다.

‘‘Paro, paccayo, dhātū’’ti ca adhikāro, ‘‘yathā kattari cā’’ti ito ‘‘kattarī’’ti vikaraṇappaccayavidhāne sabbattha vattate.

‘뒤의, 접미사, 어근’이라는 권한 규칙과, ‘행위자에서와 같이’로부터 ‘행위자에서’라는 말은 접사(vikaraṇa-paccaya)의 규정에 있어 모든 곳에 적용된다.

433. Bhūvādito a.

433. ‘bhū 등으로부터 a가 온다.’

Bhūiccevamādito dhātugaṇato paro apaccayo hoti kattari vihitesu vibhattippaccayesu paresu. Sabbadhātukamhiyevāyamissate.

bhū 등으로 시작하는 어근 그룹 뒤에는 행위자 격을 나타내는 격변화 접미사들이 뒤따를 때 접미사 a가 온다. 이것은 오직 범어근(sabbadhātuka) 형태에서만 허용된다.

‘‘Asaṃyogantassa, vuddhī’’ti ca vattate.

‘결합 자음으로 끝나지 않는 것의 증대’라는 말이 적용된다.

434. Aññesu ca.

434. ‘그리고 다른 것들에서도.’

Kāritato aññesu paccayesu asaṃyogantānaṃ dhātūnaṃ vuddhi hoti. Caggahaṇena ṇuppaccayassāpi vuddhi hoti. Ettha ca ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti ito vāsaddo anuvattetabbo, so ca vavatthitavibhāsattho. Tena –

사동 접미사(kārita) 이외의 접미사들에서 결합 자음으로 끝나지 않는 어근들의 증대가 일어난다. ca를 취함으로써 ṇu 접미사에서도 증대가 일어난다. 여기서 ‘ghaṭa 등은 선택적으로’라는 구절로부터 vā(선택적으로)라는 단어가 따라오며, 그것은 정해진 옵션의 의미를 가진다. 그러므로—

Ivaṇṇuvaṇṇantānañca, lahūpantāna dhātunaṃ;

Ivaṇṇuvaṇṇānameva, vuddhi hoti parassa na.

i/u 계열로 끝나는 어근들과 가벼운 모음을 뒤에 둔 어근들의 경우, i/u 계열의 모음들에서만 증대가 일어나고 뒤의 것은 일어나지 않는다.

Yuvaṇṇānampi [Pg.262] ya ṇu ṇā-nāniṭṭhādīsu vuddhi na;

Tudādissāvikaraṇe, na chetvādīsu vā siyā.

i/u 계열의 모음이라 할지라도 ya, ṇu, ṇā, nā 접미사들이나 iṭṭha 등이 뒤따를 때는 증대가 일어나지 않는다. tudā 계열 등의 접사에서는 일어나지 않고, chetvā 등에서도 선택적으로 일어나지 않을 수 있다.

Tassāpyaniyamappasaṅge – ‘‘ayuvaṇṇānañcāyo vuddhī’’ti paribhāsato ūkārassokāro vuddhi.

그것의 적용이 정해지지 않았을 때, ‘i와 u 계열이 아닌 것들에는 ā, e, o가 증대이다’라는 정의에 따라 ūkāra(u/ū)는 okāra(o)로 증대된다.

Vipariṇāmena ‘‘dhātūna’’nti vattate.

격의 변화에 따라 ‘어근들의’라는 말이 적용된다.

435. O ava sare.

435. ‘모음이 뒤따를 때 o는 ava가 된다.’

Okārassa dhātvantassa sare pare avādeso hoti. ‘‘Saralopo mādesa’’iccādinā saralopādimhi kate ‘‘naye paraṃ yutte’’ti paranayanaṃ kātabbaṃ.

어근 끝에 있는 okāra는 모음이 뒤따를 때 ava로 대치된다. ‘모음 생략, m의 대치’ 등의 규칙으로 모음 생략 등이 행해졌을 때, ‘앞의 것을 뒤의 것에 결합함’에 따라 뒤로 연결하는 과정이 이루어져야 한다.

So puriso sādhu bhavati, sā kaññā sādhu bhavati, taṃ cittaṃ sādhu bhavati.

‘그 사람은 선하게 된다(bhavati)’, ‘그 처녀는 선하게 된다’, ‘그 마음은 선하게 된다’.

Ettha hi –

여기서—

Kattunobhihitattāva, ākhyātena na kattari;

Tatiyā paṭhamā hoti, liṅgatthaṃ panapekkhiya.

동사에 의해 행위자(주어)가 이미 표현되었으므로 행위자에게 제3격(도구격)이 오지 않고 제1격(주격)이 된다. 이는 단지 성(liṅga)의 의미만을 나타내기 위함이다.

Satipi kriyāyekatte kattūnaṃ bahuttā ‘‘bahumhi vattabbe bahuvacana’’nti vattamānaparassapadapaṭhamapurisabahuvacanaṃ anti, pure viya appaccayavuddhiavādesā, saralopādi. Te purisā bhavanti, appayujjamānepi bhavati, bhavanti.

비록 행위는 하나일지라도 주어들이 여럿이면, ‘많음을 말해야 할 때 복수’라는 규칙에 의해 현재 능동태 3인칭 복수인 anti가 오며, 앞서와 같이 접미사 a의 결합, 증대, ava로의 대치, 모음 생략 등이 일어난다. (그리하여) ‘그 사람들이 된다(bhavanti)’가 되며, 주어가 생략되었을 때에도 bhavati, bhavanti라고 쓴다.

‘‘Payujjamānepi, tulyādhikaraṇe’’ti ca vattate.

‘사용될 때에도, 동격일 때’라는 말이 적용된다.

436. Tumhe majjhimo.

436. ‘당신(tumha)이 쓰일 때는 2인칭이다.’

Tulyādhikaraṇabhūte tumhasadde payujjamānepi appayujjamānepi dhātūhi majjhimapuriso hotīti vattamānaparassapadamajjhimapurisekavacanaṃsi, sesaṃ purimasamaṃ. Tvaṃ bhavasi, tumhe bhavatha, appayujjamānepi bhavasi, bhavatha.

‘tumha’(너)라는 단어가 동격으로 사용되거나 사용되지 않더라도, 어근들로부터 2인칭(중간인칭)이 온다. 현재 능동태 2인칭 단수 ‘si’에서, 나머지는 앞과 같다. Tvaṃ bhavasi(너는 있다), tumhe bhavatha(너희들은 있다). ‘tumha’가 사용되지 않을 때도 bhavasi, bhavatha이다.

Tulyādhikaraṇeti [Pg.263] kimatthaṃ? Tayā paccate odano.

‘동격일 때’라는 것은 무슨 의미인가? ‘Tayā paccate odano’(너에 의해 밥이 지어진다)와 같은 경우를 제외하기 위함이다.

Tasmiṃyevādhikāre –

바로 그 문맥(권한)에서 —

437. Amhe uttamo.

437. ‘amha’(나)가 동격일 때 1인칭(최상인칭)이 온다.

Tulyādhikaraṇabhūte amhasadde payujjamānepi appayujjamānepi dhātūhi uttamapuriso hotīti vattamānaparassapadauttamapurisekavacanaṃ mi, appaccayavuddhiavādesā.

‘amha’(나)라는 단어가 동격으로 사용되거나 사용되지 않더라도, 어근들로부터 1인칭(최상인칭)이 온다. 현재 능동태 1인칭 단수 ‘mi’에서, ‘a’ 접사와 강화(vuddhi) 및 ‘av’로의 변환이 일어난다.

438. Akāro dīghaṃ himimesu.

438. ‘hi’, ‘mi’, ‘ma’ 앞에서 ‘a’는 장음이 된다.

Akāro dīghamāpajjate himimaiccetāsu vibhattīsu. Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma. Bhavāmi, bhavāma.

‘hi’, ‘mi’, ‘ma’라는 어미들 앞에서 ‘a’는 장음화된다. Ahaṃ bhavāmi(나는 있다), mayaṃ bhavāma(우리는 있다). Bhavāmi, bhavāma.

‘‘Vibhattīnaṃ, chā’’ti ca vattate.

“어미들의”, “여섯”이라는 말이 이어진다.

439. Parāṇyattanopadāni.

439. 뒤의 것들은 반조태(attanopada)이다.

Sabbāsaṃ vattamānānaṃ aṭṭhavidhānaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni parāni cha padāni, tāni tāni attanopadasaññāni hontīti teādīnaṃ attanopadasaññā.

모든 8가지 종류의 현재 시제 어미들 중에서 뒤에 오는 각각의 6가지 단어들은 반조태라는 명칭을 갖는다. ‘te’ 등의 어미들이 반조태라는 명칭을 갖는다.

‘‘Dhātūhi, attanopadānī’’ti ca vattate.

“어근들로부터”, “반조태들이”라는 말이 이어진다.

440. Kattari ca.

440. 그리고 능동(행위자)에서.

Kattari ca kārake abhidheyye dhātūhi attanopadāni honti. Caggahaṇaṃ katthaci nivattanatthaṃ, sesaṃ parassapade vuttanayeneva veditabbaṃ. Bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavāmhe.

능동(행위자)격이 의미될 때 어근들로부터 반조태 어미들이 온다. ‘ca’를 취한 것은 어떤 경우에는 [반조태 적용을] 배제하기 위함이다. 나머지는 능동태에서 설명한 방식대로 알아야 한다. Bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavāmhe.

Paca pāke, dhātusaññāyaṃ dhātvantalopo, vuttanayeneva tyādyuppatti, ivaṇṇuvaṇṇānamabhāvā vuddhiabhāvovettha viseso. So devadatto odanaṃ pacati, pacanti, pacasi[Pg.264], pacatha, pacāmi, pacāma, so odanaṃ pacate, te pacante, tvaṃ pacase, tumhe pacavhe, ahaṃ pace, mayaṃ pacāmhe.

‘paca’(요리하다) 어근에서, 어근이라는 명칭이 붙을 때 어근 끝 모음이 생략되고, 앞서 설명한 방식대로 ‘ti’ 등의 어미가 발생한다. ‘i’ 계열이나 ‘u’ 계열의 모음이 없으므로 강화가 일어나지 않는 것이 여기의 특징이다. So devadatto odanaṃ pacati(그 데바닷따는 밥을 짓는다), pacanti, pacasi, pacatha, pacāmi, pacāma. So odanaṃ pacate, te pacante, tvaṃ pacase, tumhe pacavhe, ahaṃ pace, mayaṃ pacāmhe.

Paṭhamapurisādīnamekajjhappavattippasaṅge paribhāsamāha –

3인칭(제1인칭) 등이 한데 섞여 나타날 경우에 대한 규칙을 말한다 —

441. Sabbesamekābhidhāne paro puriso.

441. 모든 것이 하나로 표현될 때 뒤의 인칭이 쓰인다.

Sabbesaṃ paṭhamamajjhimānaṃ, paṭhamuttamānaṃ, majjhimuttamānaṃ tiṇṇaṃ vā purisānaṃ ekatobhidhāne kātabbe paro puriso yojetabbo. Ekakālānamevābhidhāne cāyaṃ. So ca pacati, tvañca pacasīti pariyāyappasaṅge tumhe pacathāti bhavati. Evaṃ so ca pacati, ahañca pacāmīti mayaṃ pacāma, tathā tvañca pacasi, ahañca pacāmi, mayaṃ pacāma, so ca pacati, tvañca pacasi, ahañca pacāmi, mayaṃ pacāma. Evaṃ sabbattha yojetabbaṃ.

모든 3인칭과 2인칭, 3인칭과 1인칭, 2인칭과 1인칭, 혹은 세 인칭 모두가 하나로 표현되어야 할 때 뒤에 오는 인칭을 결합해야 한다. 이것은 동일한 시제를 표현할 때만 해당된다. “그도 요리하고 너도 요리한다”는 상황에서 “너희들은 요리한다(tumhe pacatha)”가 된다. 이와 같이 “그도 요리하고 나도 요리한다”는 “우리는 요리한다(mayaṃ pacāma)”, 또한 “너도 요리하고 나도 요리한다”는 “우리는 요리한다”, “그도 요리하고 너도 요리하고 나도 요리한다”는 “우리는 요리한다”가 된다. 이와 같이 모든 곳에 적용해야 한다.

Ekābhidhāneti kimatthaṃ? ‘‘So ca pacati, tvañca pacissasi, ahaṃ paciṃ’’ ettha bhinnakālattā ‘‘mayaṃ pacimhā’’ti na bhavati.

‘하나의 표현일 때’라는 것은 무슨 의미인가? “그는 요리하고(현재), 너는 요리할 것이고(미래), 나는 요리했다(과거)” 이 경우 시제가 다르기 때문에 “우리는 요리했다(mayaṃ pacimhā)”라고 되지 않는다.

Gamu sappa gatimhi, pure viya dhātusaññāyaṃ dhātvantalopo.

‘gamu’(가다) 어근에서, 이전과 같이 어근이라는 명칭이 붙으면 어근 끝 모음이 생략된다.

Kattari tyādyuppatti.

능동에서 ‘ti’ 등의 어미가 발생한다.

442. Gamissanto ccho vā sabbāsu.

442. 모든 어미 앞에서 ‘gamu’ 어근의 끝이 ‘ccha’가 되기도 한다.

Gamuiccetassa dhātussanto makāro ccho hoti vā sabbāsu vibhattīsu, sabbaggahaṇena mānanta ya kāritappaccayesu ca. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tenāyaṃ –

‘gamu’라는 어근의 끝 글자 ‘m’은 모든 어미들 앞에서 ‘ccha’가 되기도 한다. ‘모든’이라는 표현에 의해 ‘māna’, ‘anta’, ‘ya’ 및 사동 접사들 앞에서도 그러하다. 여기서 ‘vā’(혹은)라는 단어는 제한적 선택의 의미이다. 그러므로 다음과 같다 —

Vidhiṃ niccañca vāsaddo, māna’ntesu tu kattari;

Dīpetāniccamaññattha, parokkhāyamasantakaṃ.

‘vā’라는 단어는 능동의 ‘māna’와 ‘anta’ 접사 앞에서는 규칙이 항상 적용됨을 나타낸다. 다른 곳에서는 불규칙함을 나타내며, 과거 완료(parokkhā)에서는 [ccha로의 변환이] 존재하지 않는다.

Appaccayaparanayanāni[Pg.265], so puriso gāmaṃ gacchati, te gacchanti, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā garupubbarassato parassa paṭhamapurisabahuvacanassa re vā hoti, gacchare. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma.

‘a’ 접사의 결합과 뒤의 연결이 일어난다. So puriso gāmaṃ gacchati(그 남자는 마을로 간다), te gacchanti. “어떤 어근에서” 등의 규칙에 의해 무거운 음절 뒤의 단음 다음에 오는 3인칭 복수 어미는 ‘re’가 되기도 하여, gacchare가 된다. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma.

Cchādesābhāve ‘‘lopañcettamakāro’’ti appaccayassa ekāro. Gameti, gamenti, saralopo. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema.

‘ccha’로의 변환이 없을 때는 “생략하거나 혹은 ‘a’를 ‘e’로”라는 규칙에 의해 ‘a’ 접사가 ‘e’가 된다. Gameti, gamenti, 모음 생략. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema.

Attanopadepi so gāmaṃ gacchate, gacchante, gacchare. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe.

반조태에서도 그러하다. So gāmaṃ gacchate, gacchante, gacchare. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe.

‘‘Kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmī’’tiādīsu pana paccuppannasamīpe vattamānavacanaṃ.

“그대는 어디서 오는가? 라자가하에서 오노라” 등에서는 현재에 근접한 시점의 현재형 표현이다.

‘‘Vā’’ti vattate.

“혹은(vā)”이라는 말이 이어진다.

443. Gamissa ghammaṃ.

443. ‘gamu’ 어근은 ‘ghamma’가 된다.

Gamuiccetassa dhātussa sabbassa ghammādeso hoti vā. Ghammati, ghammanti iccādi.

‘gamu’라는 어근 전체가 ‘ghamma’로 변환되기도 한다. Ghammati, ghammanti 등이다.

Bhāvakammesu pana –

한편 상태(bhāva)와 업(kamma)에서—

444. Attanopadāni bhāve ca kammani.

444. 상태(bhāva)와 업(kamma)에서 반어미(Attanopada)들이 쓰인다.

Bhāve ca kammani ca kārake abhidheyye attanopadāni honti, casaddena kammakattaripi. Bhavanaṃ bhāvo, so ca kārakantarena asaṃsaṭṭho kevalo bhavanalavanādiko dhātvattho. Karīyatīti kammaṃ. Akammakāpi dhātavo sopasaggā sakammakāpi bhavanti, tasmā kammani anupubbā bhūdhātuto vattamānattanopadapaṭhamapurisekavacanaṃ te.

상태(bhāva)와 업(kamma)이라는 격(kāraka)이 표현되어야 할 때 반어미들이 쓰이며, 'ca'라는 표현에 의해 수동-능동(kammakattari)에서도 그러하다. '상태(bhāva)'란 존재함이며, 그것은 다른 격 요소와 섞이지 않은 어근 본래의 존재나 자름 등의 의미일 뿐이다. '업(kamma)'이란 '행해지는 것'을 말한다. 자동사인 어근들도 접두사와 결합하면 타동사가 되기도 하므로, 'anu'라는 접두사가 붙은 'bhū' 어근으로부터 수동의 의미에서 현재 반어미 3인칭 단수인 'te'가 온다.

‘‘Dhātūhi [Pg.266] ṇe ṇaya’’iccādito ‘‘dhātūhī’’ti vattamāne –

“Dhātūhi ṇe ṇaya” 등으로부터 “dhātūhi”라는 말이 이어질 때—

445. Bhāvakammesu yo.

445. 상태와 업에서 ya[가 온다].

Sabbadhātūhi paro bhāvakammesu yappaccayo hoti. Attanopadavisayevāyamissate, ‘‘aññesu cā’’ti sutte anuvattitavāggahaṇena yappaccaye vuddhi na bhavati, anubhūyate sukhaṃ devadattena.

모든 어근 뒤에 상태와 업의 의미에서 ya 접미사가 온다. 이것은 오직 반어미(Attanopada)의 영역에서만 결합된다. “aññesu cā”라는 경(sutta)에서 따온 'vā'라는 문구의 영향으로, ya 접미사가 있을 때 증장(vuddhi)은 일어나지 않는다. (예:) 'anubhūyate sukhaṃ devadattena'(데와닷따에 의해 행복이 경험된다).

Ākhyātena avuttattā, tatiyā hoti kattari;

Kammassābhihitattā na, dutiyā paṭhamāvidha.

동사(ākhyāta)에 의해 [행위자가] 말해지지 않았기에 행위자(kattar)에는 제3격이 오고, 업(kamma)이 표현되었기에 여기서는 제2격이 아니라 제1격이 온다.

Anubhūyante sampattiyo tayā. Anubhūyase tvaṃ devadattena, anubhūyavhe tumhe. Ahaṃ anubhūye tayā, mayaṃ anubhūyāmhe.

너에 의해 성취들이 경험된다. 너는 데와닷따에 의해 경험된다, 너희들은 경험된다. 나는 너에 의해 경험된다, 우리들은 경험된다.

‘‘Kvaci dhātu’’iccādito ‘‘kvacī’’ti vattamāne –

“Kvaci dhātu” 등으로부터 “kvaci”라는 말이 이어질 때—

446. Attanopadāni parassapadattaṃ.

446. 반어미(Attanopada)들이 위어미(Parassapada)의 성질을 갖는다.

Attanopadāni kvaci parassapadattamāpajjante, akattariyevetaṃ. Yakārassa dvittaṃ, anubhūyyati mayā sukhaṃ, anubhūyyate vā, anubhūyyanti. Anubhūyyasi, anubhūyyatha. Anubhūyyāmi, anubhūyyāma. Dvittābhāve – anubhūyati, anubhūyanti.

반어미들이 때때로 위어미의 성질을 갖게 되는데, 이것은 비능동(akattari)의 경우에만 해당된다. y의 중첩이 일어나면, 'anubhūyyati mayā sukhaṃ'(나에 의해 행복이 경험된다), 혹은 'anubhūyyate', 'anubhūyyanti'가 된다. 'anubhūyyasi', 'anubhūyyatha'. 'anubhūyyāmi', 'anubhūyyāma'. 중첩이 없을 때는 'anubhūyati', 'anubhūyanti'이다.

Kvacīti kiṃ? Anubhūyate.

'kvaci(때때로)'라고 한 이유는 무엇인가? 'Anubhūyate'와 같은 경우를 위함이다.

Bhāve adabbavuttino bhāvassekattā ekavacanameva, tañca paṭhamapurisasseva, bhūyate devadattena, devadattena sampati bhavananti attho.

상태(bhāva)의 의미에서는 실체가 없는 상태의 단일성 때문에 단수형만이 쓰이며, 그것도 오직 3인칭에서만 쓰인다. 'bhūyate devadattena'는 '데와닷따에 의해 지금 존재함이 있다'라는 뜻이다.

Pacadhātuto [Pg.267] kammani attanopade yappaccaye ca kate –

paca 어근으로부터 업(수동)의 의미에서 반어미와 ya 접미사가 결합되었을 때—

Vipariṇāmena ‘‘yassā’’ti vattamāne –

격 변화(vipariṇāma)를 통해 “yassa”라는 말이 이어질 때—

447. Tassa cavaggayakāravakārattaṃ sadhātvantassa.

447. 그것(ya 접미사)이 어근의 끝과 함께 자음군(ca-varga), y, v의 상태가 된다.

Tassa bhāvakammavisayassa yappaccayassa cavaggayakāravakārattaṃ hoti dhātvantena saha yathāsambhavaṃ. Ettha ca ‘‘ivaṇṇāgamo vā’’ti ito sīhagatiyā vāsaddo anuvattetabbo, so ca vavatthitavibhāsattho. Tena –

상태와 업의 영역에 있는 그 ya 접미사가 어근의 끝과 함께 상황에 따라 자음군(ca-varga), y, v의 상태가 된다. 그리고 여기서 “ivaṇṇāgamo vā”로부터 '사자의 걸음(sīhagati)'에 의해 'vā'라는 말이 이어져야 하며, 그것은 결정된 선택(vavatthitavibhāsā)의 의미를 갖는다. 그리하여—

Cavaggo ca ta vaggānaṃ, dhātvantānaṃ yavattanaṃ;

Ravānañca sayappacca-yānaṃ hoti yathākkamanti.

어근의 끝인 ta-varga(치음)들에 대해서는 ca-varga(경구개음)가, 그리고 ya 접미사와 함께하는 ra(유음)들에 대해서는 ya의 상태가 순서대로 일어난다.

Dhātvantassa cavaggādittā cakāre kate ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti cakārassa dvittaṃ. Paccate odano devadattena, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā garupubbarassato parassa paṭhamapurisabahuvacanassa kvaci re hoti. Paccare, paccante. Paccase, paccavhe. Pacce, paccāmhe.

어근의 끝이 ca-varga 등이 되어 c가 되었을 때, “paradvebhāvo ṭhāne”에 의해 c의 중첩이 일어난다. 'Paccate odano devadattena'(데와닷따에 의해 밥이 지어진다). “kvaci dhātū” 등에 의해, 무거운 음절 뒤의 단음 다음에 오는 3인칭 복수 어미에서 때때로 're'가 온다. 'Paccare', 'paccante'. 'Paccase', 'paccavhe'. 'Pacce', 'paccāmhe'.

Parassapadādese paccati, paccanti. Paccasi, paccatha. Paccāmi, paccāma. Tathā kammakattari paccate odano sayameva, paccante. Paccati, paccanti vā iccādi.

위어미(Parassapada)로 치환되었을 때 'paccati', 'paccanti'. 'Paccasi', 'paccatha'. 'Paccāmi', 'paccāma'. 이와 같이 수동-능동(kammakattari)에서 'paccate odano sayameva'(밥이 스스로 지어진다), 'paccante', 또는 'paccati', 'paccanti' 등이다.

Gamito kammani attanopade, yappaccaye ca kate –

gamu 어근으로부터 업(수동)의 의미에서 반어미와 ya 접미사가 결합되었을 때—

‘‘Dhātūhi, tasmiṃ, ye’’ti ca vattate.

“Dhātūhi, tasmiṃ, ye”라는 말이 이어진다.

448. Ivaṇṇāgamo vā.

448. i-모음 삽입(ivaṇṇāgamo)이 선택적으로 일어난다.

Sabbehi dhātūhi tasmiṃ bhāvakammavisaye yappaccaye pare ivaṇṇāgamo hoti vāti īkārāgamo. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Cchādeso, gacchīyate gāmo devadattena[Pg.268], gacchīyante. Gacchīyase, gacchīyavhe. Gacchīye, gacchīyāmhe.

모든 어근들 뒤에, 상태와 업의 영역에 있는 ya 접미사가 뒤따를 때 i-모음 삽입, 즉 ī-모음 삽입이 선택적으로 일어난다. 이 'vā'라는 말은 결정된 선택의 의미를 갖는다. ccha 치환이 일어날 때, 'gacchīyate gāmo devadattena'(데와닷따에 의해 마을로 가 진다), 'gacchīyante'. 'gacchīyase', 'gacchīyavhe'. 'gacchīye', 'gacchīyāmhe'.

Cchādesābhāve –

ccha 치환이 없을 때—

‘‘Dhātūhi, yo, vā’’ti ca vattate.

“Dhātūhi, yo, vā”라는 말이 이어진다.

449. Pubbarūpañca.

449. 그리고 앞의 형태와 같아짐(pubbarūpa)이 일어난다.

Heṭṭhānuttehi parassevedaṃ, tena kaṭapavaggayakāralasanteheva dhātūhi paro yappaccayo pubbarūpamāpajjate vāti makārā parassa yakārassa makāro. Gammate, gamīyate, gammante, gamīyante. Gammase, gamīyase, gammavhe, gamīyavhe. Gamme, gamīye, gammāmhe, gamīyāmhe.

이것은 아래에서 언급되지 않은 것들 뒤에만 해당되는데, ka-varga, ṭa-varga, pa-varga, y, l, s로 끝나는 어근들 뒤에 오는 ya 접미사는 선택적으로 앞의 형태와 같아진다. 즉 m 뒤의 y가 m이 된다. 'Gammate', 'gamīyate', 'gammante', 'gamīyante'. 'Gammase', 'gamīyase', 'gammavhe', 'gamīyavhe'. 'Gamme', 'gamīye', 'gammāmhe', 'gamīyāmhe'.

Parassapadatte – gacchīyyati, gacchīyyanti. Gacchīyati, gacchīyanti vā. Gammati, gammanti. Gamīyati, gamīyanti. Ikārāgame gamiyyati, gamiyyanti. Tathā ghammīyati, ghammīyanti iccādi.

위어미일 때, 'gacchīyyati', 'gacchīyyanti'. 또는 'gacchīyati', 'gacchīyanti'. 'Gammati', 'gammanti'. 'Gamīyati', 'gamīyanti'. i-모음 삽입이 있을 때 'gamiyyati', 'gamiyyanti'. 이와 같이 'ghammīyati', 'ghammīyanti' 등이다.

Vattamānāvibhatti.

현재 시제 어미(Vattamānā vibhatti).

450. Pañcamī tu antu, hi tha, mi ma, taṃ antaṃ, ssuvho, e āmase.

450. pañcamī(제5 명령법)의 어미는 tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase이다.

Tvādayo dvādasa pañcamīsaññā honti.

tu를 비롯한 열두 가지 어미는 pañcamī(제5 명령법)라는 명칭을 가진다.

451. Āṇatyāsiṭṭhenuttakāle pañcamī.

451. 명령, 축원, 그리고 미래가 아닌 때(현재)에 pañcamī가 쓰인다.

Āṇatyatthe ca āsīsatthe anuttakāle pañcamīvibhatti hoti.

명령의 의미와 축원의 의미, 그리고 미래가 아닌 때에 pañcamī 격 변화(동사 어미)가 일어난다.

Satipi kālādhikāre puna kālaggahaṇena vidhinimantanājjhesanānumatipatthanāpattakālādīsu ca pañcamī. Āṇāpanamāṇatti, āsīsanamāsiṭṭho, so ca iṭṭhassa asampattassa [Pg.269] atthassa patthanaṃ, tasmiṃ āṇatyāsiṭṭhe. Anu samīpe uttakālo anuttakālo, paccuppannakāloti attho, na uttakāloti vā anuttakālo, tasmiṃ anuttakāle, kālamanāmasitvā hotīti attho.

시간에 관한 규정이 있음에도 불구하고 다시 시간을 언급한 것은 명령, 초대, 간청, 허가, 소원, 적절한 때 등에서도 pañcamī가 쓰임을 나타내기 위해서이다. 'āṇatti'는 명령하는 것이고, 'āsiṭṭha'는 축원하는 것이니, 이는 아직 얻지 못한 원하는 바를 바라는 것이다. 그러한 명령과 축원에서 pañcamī가 사용된다. 'anu'는 가깝다는 뜻이고 'uttakālo'는 미래의 시간이며, 'anuttakālo'는 현재의 시간을 의미한다. 혹은 '미래가 아닌 것'이 'anuttakālo'이며, 그러한 'anuttakāle'에서는 시간을 지칭하지 않고 일어난다는 뜻이다.

Tattha āsīsanatthe bhūdhātuto pañcamīparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ tu, appaccayavuddhiavādesā. So sukhī bhavatu, te sukhitā bhavantu.

거기서 축원의 의미로 bhū 어근에 pañcamī 능동태 3인칭 단수 어미 tu가 붙고, a 접미사와 강화(vuddhi), av 대체가 일어난다. '그는 행복하기를(bhavatu)', '그들은 행복하기를(bhavantu)'.

Vipariṇāmena ‘‘akārato’’ti vattate.

격 변화를 통해 'a-카라(a-kāra)로부터'라는 문구가 적용된다.

452. Hilopaṃ vā.

452. 또는 hi 어미의 생략.

Akārato paro hivibhatti lopamāpajjate vā. Tvaṃ sukhī bhava, bhavāhi vā, himhi dīgho. Tumhe sukhitā bhavatha. Ahaṃ sukhī bhavāmi, mayaṃ sukhino bhavāma.

a-카라 뒤의 hi 어미는 생략되기도 한다. '그대는 행복하기를(bhava 또는 bhavāhi)', hi 앞에서는 모음이 길어진다. '그대들은 행복하기를(bhavatha)'. '나는 행복하기를(bhavāmi)', '우리들은 행복하기를(bhavāma)'.

Attanopade so sukhī bhavataṃ, te sukhitā bhavantaṃ. Tvaṃ sukhī bhavassu, tumhe sukhitā bhavavho. Ahaṃ sukhī bhave, mayaṃ sukhitā bhavāmase.

반영태(Attanopada)에서는 '그는 행복하기를(bhavataṃ)', '그들은 행복하기를(bhavantaṃ)'. '그대는 행복하기를(bhavassu)', '그대들은 행복하기를(bhavavho)'. '나는 행복하기를(bhave)', '우리들은 행복하기를(bhavāmase)'.

Kammani anubhūyataṃ tayā, anubhūyantaṃ. Anubhūyassu, anubhūyavho. Anubhūye, anubhūyāmase. Parassapadatte anubhūyyatu, anubhūyyantu. Anubhūyatu, anubhūyantu vā, anubhūyyāhi iccādi. Bhāve bhūyataṃ.

피동태(Kammani)에서 '그대에 의해 경험되기를(anubhūyataṃ)', '경험되기를(anubhūyantaṃ)'. '경험되기를(anubhūyassu)', '경험되기를(anubhūyavho)'. '경험되기를(anubhūye)', '경험되기를(anubhūyāmase)'. 능동태 어미를 사용할 때는 'anubhūyyatu', 'anubhūyyantu'. 혹은 'anubhūyatu', 'anubhūyantu', 'anubhūyyāhi' 등이다. 상태태(Bhāve)에서는 'bhūyataṃ'이다.

Āṇattiyaṃ kattari devadatto dāni odanaṃ pacatu, pacantu. Paca, pacāhi, pacatha. Pacāmi, pacāma. Pacataṃ, pacantaṃ. Pacassu, pacavho. Pace, pacāmase.

명령의 의미에서 능동주체(Kattari)일 때, '데바닷따는 지금 밥을 지어라(pacatu)', '그들은 지어라(pacantu)'. '너는 지어라(paca, pacāhi)', '너희는 지어라(pacatha)'. '내가 짓겠다(pacāmi)', '우리가 짓겠다(pacāma)'. '그가 짓기를(pacataṃ)', '그들이 짓기를(pacantaṃ)'. '너는 지어라(pacassu)', '너희는 지어라(pacavho)'. '내가 짓겠다(pace)', '우리가 짓겠다(pacāmase)'.

Kammani yappaccayacavaggādi, paccataṃ odano devadattena, paccantaṃ. Paccassu, paccavho. Pacce, paccāmase. Parassapadatte paccatu, paccantu. Pacca, paccāhi, paccatha. Paccāmi, paccāma.

피동태(Kammani)에서는 ya 접미사와 ca-vaggādi(자음 동화) 등이 결합하여, '데바닷따에 의해 밥이 지어지기를(paccataṃ)', '지어지기를(paccantaṃ)'. '지어지기를(paccassu)', '지어지기를(paccavho)'. '지어지기를(pacce)', '지어지기를(paccāmase)'. 능동태 어미가 쓰일 때는 'paccatu', 'paccantu'. 'pacca', 'paccāhi', 'paccatha'. 'paccāmi', 'paccāma'.

Tathā [Pg.270] so gāmaṃ gacchatu, gacchantu. Gaccha, gacchāhi, gacchatha. Gacchāmi, gacchāma. Gametu, gamentu. Gama, gamāhi, gametha. Gamemi, gamema. Gacchataṃ, gacchantaṃ. Gacchassu, gacchavho. Gacche, gacchāmase. Ghammādese ghammatu, ghammantu iccādi.

이와 같이 '그는 마을로 가라(gacchatu)', '가라(gacchantu)'. '가라(gaccha, gacchāhi)', '가라(gacchatha)'. '내가 가겠다(gacchāmi)', '우리가 가겠다(gacchāma)'. '그를 가게 하라(gametu)', '그들을 가게 하라(gamentu)'. '너는 가게 하라(gama, gamāhi)', '너희는 가게 하라(gametha)'. '내가 가게 하겠다(gamemi)', '우리가 가게 하겠다(gamema)'. '그가 가기를(gacchataṃ)', '그들이 가기를(gacchantaṃ)'. '너는 가라(gacchassu)', '너희는 가라(gacchavho)'. '내가 가겠다(gacche)', '우리가 가겠다(gacchāmase)'. ghammā 대체형으로는 'ghammatu', 'ghammantu' 등이다.

Kammani gacchīyataṃ, gacchīyatu, gamīyataṃ, gamīyatu, gammataṃ, gammatu iccādi.

피동태(Kammani)에서는 'gacchīyataṃ', 'gacchīyatu', 'gamīyataṃ', 'gamīyatu', 'gammataṃ', 'gammatu' 등이다.

Vidhimhi idha pabbato hotu, ayaṃ pāsādo suvaṇṇamayo hotūtiādi.

명령/규칙(Vidhi)에서 '여기에 산이 있어라(hotu)', '이 저택은 황금으로 되어라(hotu)' 등이다.

Nimantane adhivāsetu me bhante bhagavā bhojanaṃ, idha nisīdatu bhavaṃ.

초대(Nimantane)에서 '존귀하신 분이시여, 세존께서는 저의 공양을 수락해 주소서(adhivāsetu)', '당신께서는 여기에 앉으소서(nisīdatu)'.

Ajjhesane desetu bhante bhagavā dhammaṃ.

간청(Ajjhesane)에서 '존귀하신 분이시여, 세존께서는 법을 설해 주소서(desetu)'.

Anumatiyaṃ pucchatu bhavaṃ pañhaṃ, pavisatu bhavaṃ, ettha nisīdatu.

허가(Anumatiyaṃ)에서 '당신은 질문을 물으시오(pucchatu)', '당신은 들어오시오(pavisatu)', '여기에 앉으시오(nisīdatu)'.

Patthanā yācanā, dadāhi me gāmavarāni pañca, ekaṃ me nayanaṃ dehi.

바람(Patthanā)은 요청하는 것이니, '나에게 훌륭한 다섯 마을을 주소서(dadāhi)', '나에게 눈 하나를 주소서(dehi)'.

Pattakāle sampatto te kālo kaṭakaraṇe, kaṭaṃ karotu bhavaṃ iccādi.

적절한 때(Pattakāle)에서 '그대가 멍석을 만들 시간이 되었으니, 당신은 멍석을 만드시오(karotu)' 등이다.

Pañcamīvibhatti.

Pañcamī 격 변화(명령법).

453. Sattamī eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmieyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃeyyāmhe.

453. sattamī(제7 원망법)의 어미는 eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe이다.

Eyyādayo dvādasa sattamīsaññā honti.

eyya를 비롯한 열두 가지 어미는 sattamī(제7 원망법)라는 명칭을 가진다.

‘‘Anuttakāle’’ti vattate.

'미래가 아닌 때(현재)'라는 문구가 적용된다.

454. Anumatiparikappatthesu [Pg.271] sattamī.

454. 허가와 가정의 의미에서 sattamī가 쓰인다.

Anumatyatthe ca parikappatthe ca anuttakāle sattamīvibhatti hoti.

허가의 의미와 가정의 의미, 그리고 미래가 아닌 때에 sattamī 격 변화(동사 어미)가 일어난다.

Atthaggahaṇena vidhinimantanādīsu ca sattamī. Kattumicchato parassa anujānanaṃ anumati, parikappanaṃ parikappo, ‘‘yadi nāma bhaveyyā’’ti sallakkhaṇaṃ nirūpanaṃ, hetukriyāya sambhave phalakriyāya sambhavaparikappo ca.

'의미(attha)'라는 말을 취함으로써 규칙, 초대 등에서도 sattamī가 쓰인다. 하고자 하는 타인을 허락하는 것이 '허가(anumati)'이고, 가늠해보는 것이 '가정(parikappo)'이니, '만약 ~라면'이라고 살피고 판단하는 것이며, 원인이 되는 행위가 있을 때 결과가 되는 행위가 일어날 것에 대한 가정이다.

Tattha parikappe sattamīparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ eyya, appaccayavuddhādi purimasamaṃ, ‘‘kvaci dhātu vibhattī’’tiādinā eyya eyyāsi eyyāmi eyyaṃiccetesaṃ vikappena ekārādeso. So dāni kiṃ nu kho bhave, yadi so paṭhamavaye pabbajeyya, arahā bhaveyya, sace saṅkhārā niccā bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ. Yadi tvaṃ bhaveyyāsi, tumhe bhaveyyātha. Kathamahaṃ devo bhaveyyāmi, kiṃ nu kho mayaṃ bhaveyyāma. Tathā bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho.

거기서 가정의 의미로 sattamī 능동태 3인칭 단수 어미 eyya가 붙고, a 접미사와 강화 등은 앞의 설명과 같다. 'kvaci dhātu vibhattī' 등의 규칙에 의해 eyya, eyyāsi, eyyāmi, eyyaṃ 대신에 선택적으로 e-카라(e)가 올 수 있다. '그는 이제 무엇이 되겠는가(bhave)', '만약 그가 초년에 출가했다면 아라한이 되었을 텐데(bhaveyya)', '만약 형성된 것들이 영원하다면 소멸하지 않을 텐데(bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ)'. '만약 당신이 된다면(bhaveyyāsi)', '당신들이 된다면(bhaveyyātha)'. '어떻게 내가 신이 되겠는가(bhaveyyāmi)', '우리가 되겠는가(bhaveyyāma)'. 이와 같이 '그가 되기를(bhavetha)', '그들이 되기를(bhaveraṃ)'. '그대가 되기를(bhavetho)', '그대들이 되기를(eyyāvho)'.

Patthane tu ahaṃ sukhī bhave, buddho bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe.

바람(Patthane)에서는 '나는 행복해지기를(bhave)', '나는 부처가 되기를(bhaveyyaṃ)', '우리들은 되기를(bhaveyyāmhe)'.

Kammani sukhaṃ tayā anubhūyetha, anubhūyeraṃ. Anubhūyetho, anubhūyeyyāvho. Anubhūye, anubhūyeyyaṃ, anubhūyeyyāmhe. Parassapadatte anubhūyeyya, anubhūyeyyuṃ. Anubhūyeyyāsi iccādi. Bhāve bhūyetha.

수동태(Kammani)에서 너에 의해 행복이 경험될 것이다(anubhūyetha, anubhūyeraṃ). 너는 경험될 것이다(anubhūyetho, anubhūyeyyāvho). 나는 경험될 것이다(anubhūye, anubhūyeyyaṃ, anubhūyeyyāmhe). 능동태 어미가 붙을 때는 anubhūyeyya, anubhūyeyyuṃ, anubhūyeyyāsi 등이 된다. 상태태(Bhāve)에서는 bhūyetha가 된다.

Vidhimhi so odanaṃ pace, paceyya, paceyyuṃ. Tvaṃ pace, paceyyāsi, tumhe paceyyātha. Ahaṃ pace, paceyyāmi, mayaṃ paceyyāma. Pacetha, paceraṃ. Pacetho, paceyyāvho. Pace, paceyyaṃ, paceyyāmhe.

명령(Vidhi)에서 그는 밥을 지을 것이다(pace, paceyya, paceyyuṃ). 너는 지을 것이다(pace, paceyyāsi, paceyyātha). 나는 지을 것이다(pace, paceyyāmi, paceyyāma). 중간태로는 pacetha, paceraṃ, pacetho, paceyyāvho, pace, paceyyaṃ, paceyyāmhe가 된다.

Kammani [Pg.272] paccetha, pacceraṃ. Paccetho, pacceyyāvho. Pacce, pacceyyaṃ, pacceyyāmhe. Parassapadatte pacce, pacceyya, pacceyyuṃ. Pacceyyāsi iccādi.

수동태에서 paccetha, pacceraṃ, paccetho, pacceyyāvho, pacce, pacceyyaṃ, pacceyyāmhe가 된다. 능동태 어미가 붙을 때는 pacce, pacceyya, pacceyyuṃ, pacceyyāsi 등이 된다.

Anumatiyaṃ so gāmaṃ gacche, gaccheyya, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā eyyussa uṃ vā, gacchuṃ, gaccheyyuṃ. Tvaṃ gacche, gaccheyyāsi, gaccheyyātha. Gacche, gaccheyyāmi, gaccheyyāma. Game, gameyya, gamuṃ, gameyyuṃ. Game, gameyyāsi, gameyyātha. Game, gameyyāmi, gameyyāma. Gacchetha, gaccheraṃ. Gacchetho, gaccheyyāvho. Gacche, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe. Gametha, gameraṃ iccādi.

허락(Anumati)에서 그는 마을로 갈 것이다(gacche, gaccheyya). 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 eyya 대신 uṃ이 오기도 하여 gacchuṃ, gaccheyyuṃ(3인칭 복수)이 된다. 너는 갈 것이다(gacche, gaccheyyāsi, gaccheyyātha). 나는 갈 것이다(gacche, gaccheyyāmi, gaccheyyāma). 어근 gam으로 변화할 때는 game, gameyya, gamuṃ, gameyyuṃ, game, gameyyāsi, gameyyātha, game, gameyyāmi, gameyyāma가 된다. 중간태로는 gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyāvho, gacche, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe가 되고, gametha, gameraṃ 등이 된다.

Kammani gacchīyetha, gamīyetha, gacchīyeraṃ, gamīyeraṃ iccādi. Parassapadatte gacchīyeyya, gamīyeyya, gammeyya, gammeyyuṃ iccādi. Tathā ghamme, ghammeyya, ghammeyyuṃ iccādi.

수동태에서 gacchīyetha, gamīyetha, gacchīyeraṃ, gamīyeraṃ 등이 된다. 능동태 어미가 붙을 때는 gacchīyeyya, gamīyeyya, gammeyya, gammeyyuṃ 등이 된다. 이와 같이 ghamme, ghammeyya, ghammeyyuṃ 등이 된다.

Sattamīvibhatti.

제7격(원망법) 격변화.

Paccuppannāṇattiparikappakālikavibhattinayo.

현재, 명령, 가정, 시간 격변화의 체계.

455. Hiyyattanī āū, ottha, aṃmhā, tthatthuṃ, sevhaṃ, iṃmhase.

455. 히얏따니(Hiyyattanī, 과거미완료) 어미는 ā-ū, o-ttha, aṃ-mhā, ttha-atthuṃ, se-vhaṃ, iṃ-mhase이다.

Āādayo dvādasa hiyyattanīsaññā honti.

ā로 시작하는 12가지 어미는 히얏따니(hiyyattanī)라는 명칭을 가진다.

‘‘Appaccakkhe, atīte’’ti ca vattate.

그리고 '눈앞에 있지 않은(appaccakkhe), 과거(atīte)'라는 조건이 적용된다.

456. Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī.

456. 어제부터 시작된 눈앞의 과거에 히얏따니가 쓰인다.

Hiyyopabhuti atīte kāle paccakkhe vā appaccakkhe vā hiyyattanīvibhatti hotīti hiyyattanīparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ ā.

어제부터 시작된 과거의 시간에 눈앞에 있거나 눈앞에 있지 않거나 히얏따니 격변화가 일어나는데, 히얏따니 능동태 제3인칭 단수 어미는 ā이다.

‘‘Kvaci dhātu’’iccādito ‘‘kvaci, dhātūna’’nti ca vattate.

'kvaci dhātu' 등으로부터 'kvaci(때때로)', 'dhātūnaṃ(어근들의)'이라는 문구가 적용된다.

457. Akārāgamo [Pg.273] hiyyattanī ajjatanīkālātipattīsu.

457. 히얏따니, 아자와니, 깔라띠빳띠에서 'a' 음절의 삽입(akārāgamo)이 일어난다.

Kvaci dhātūnamādimhi akārāgamo hoti hiyyattanīajjatanīkālātipattiiccetāsu tīsu vibhattīsu. Kathamayamakārāgamo dhātvādimhīti ce?

때때로 히얏따니, 아자와니, 깔라띠빳띠라는 이 세 가지 격변화에서 어근의 처음에 'a' 음절의 삽입이 일어난다. 만약 이 'a' 음절의 삽입이 어떻게 어근의 처음에 일어나는가라고 묻는다면?

Satissarepi dhātvante, punakārāgamassidha;

Niratthattā payogānu rodhā dhātvādito ayaṃ.

어근의 끝에 모음이 있을지라도, 여기서 다시 'a' 음절의 삽입은 (끝에 오는 것이) 무의미하기 때문에, 용례에 따라 어근의 처음으로부터 이것이 일어난다.

Appaccayavuddhiavādesasaralopādi vuttanayameva.

a 접미사, 강화(vuddhi), ava-전환, 모음 탈락 등은 이미 언급된 방식과 같다.

Abhavā, abhavū. Abhavo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā okārassa aādeso vā, abhava, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. Abhavattha, abhavatthuṃ. Abhavase, abhavavhaṃ. Abhaviṃ, abhavamhase.

Abhavā, abhavū. Abhavo, 그리고 'kvaci dhātū' 등에 의해 okāra가 a로 바뀌어 abhava, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. 중간태로는 abhavattha, abhavatthuṃ, abhavase, abhavavhaṃ, abhaviṃ, abhavamhase가 된다.

Kammani yappaccayo, tayā sukhamanvabhūyattha, akārāgamābhāve anubhūyattha, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā tthassa thādeso, anvabhūyatha, anubhūyatha, anvabhūyatthuṃ, anubhūyatthuṃ. Anvabhūyase, anubhūyase, anvabhūyavhaṃ, anubhūyavhaṃ. Anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, anvabhūyamhase, anubhūyamhase. Parassapadatte anvabhūyā, anubhūyā iccādi. Bhāve anvabhūyattha.

수동태(Kammani)에서 ya 접미사가 붙어, '너에 의해 행복이 경험되었다'는 anvabhūyattha가 되고, 'a' 음절 삽입이 없을 때는 anubhūyattha가 된다. 'kvaci dhātū' 등에 의해 tth가 th로 바뀌어 anvabhūyatha, anubhūyatha, anvabhūyatthuṃ, anubhūyatthuṃ이 된다. 그리고 anvabhūyase, anubhūyase, anvabhūyavhaṃ, anubhūyavhaṃ, anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, anvabhūyamhase, anubhūyamhase가 된다. 능동태 어미가 붙을 때는 anvabhūyā, anubhūyā 등이 된다. 상태태(Bhāve)에서는 anvabhūyattha가 된다.

Tathā so odanaṃ apacā, pacā, apacū, pacū. Apaco, paco, apacattha, pacattha. Apacaṃ, pacaṃ, apacamhā, pacamhā. Apacattha, pacattha, apacatthu, pacatthuṃ. Apacase, pacase, apacavhaṃ, pacavhaṃ. Apaciṃ, paciṃ, apacamhase, pacamhase.

이와 같이 그는 밥을 지었다(apacā, pacā, apacū, pacū). 너는 지었다(apaco, paco, apacattha, pacattha). 나는 지었다(apacaṃ, pacaṃ, apacamhā, pacamhā). 중간태로는 apacattha, pacattha, apacatthu, pacatthuṃ, apacase, pacase, apacavhaṃ, pacavhaṃ, apaciṃ, paciṃ, apacamhase, pacamhase가 된다.

Kammani [Pg.274] apaccatha, apaccattha, apaccatthuṃ. Apaccase, apaccavhaṃ. Apacciṃ, apaccamhase. Apaccā, apaccū iccādi.

수동태에서 apaccatha, apaccattha, apaccatthuṃ. Apaccase, apaccavhaṃ. Apacciṃ, apaccamhase. 능동태 어미가 붙을 때는 apaccā, apaccū 등이 된다.

Tathā agacchā, agacchū. Agaccho, agaccha, agacchattha. Agacchaṃ, agacchamhā. Agacchattha, agacchatthuṃ. Agacchase, agacchavhaṃ. Agacchiṃ, agacchamhase. Agamā, agamū. Agamo, agama, agamattha. Agamaṃ, agamamhā. Agamattha, agamatthuṃ. Agamase, agamavhaṃ. Agamiṃ, agamamhase.

이와 같이 agacchā, agacchū. Agaccho, agaccha, agacchattha. Agacchaṃ, gacchamhā. Agacchattha, agacchatthuṃ. Agacchase, agacchavhaṃ. Agacchiṃ, agacchamhase. 어근 gam으로는 agamā, agamū, agamo, agama, agamattha, agamaṃ, agamamhā, agamattha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, agamiṃ, agamamhase가 된다.

Kammani agacchīyattha, gacchīyattha, agamīyattha, gamīyattha, agacchīyatthuṃ, gacchīyatthuṃ, agamīyatthuṃ, gamīyatthuṃ iccādi. Tathā aghammā, aghammū iccādi.

수동태에서 agacchīyattha, gacchīyattha, agamīyattha, gamīyattha, agacchīyatthuṃ, gacchīyatthuṃ, agamīyatthuṃ, gamīyatthuṃ 등이 된다. 이와 같이 aghammā, aghammū 등이 된다.

Hiyyattanīvibhatti.

히얏따니(Hiyyattanī) 격변화.

458. Hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātukaṃ.

458. 히얏따니, 제7격(원망법), 제5격(명령법), 현재형을 삽바다뚜까(Sabbadhātuka, 완전어근어미)라 한다.

Hiyyattanādayo catasso vibhattiyo sabbadhātukasaññā hontīti hiyyattanādīnaṃ sabbadhātukasaññattā ‘‘ikārāgamo asabbadhātukamhī’’ti vutto ikārāgamo na bhavati.

히얏따니를 포함한 네 가지 격변화는 삽바다뚜까라는 명칭을 가진다. 히얏따니 등이 삽바다뚜까의 명칭을 가지므로, "삽바다뚜까가 아닐 때 i-음의 삽입이 일어난다"고 한 그 i-음의 삽입은 일어나지 않는다.

Sabbadhātukaṃ.

삽바다뚜까(Sabbadhātuka).

459. Parokkhā a u, e ttha, aṃ mha, ttha re, tho vho, iṃmhe.

459. 빠록카(Parokkhā, 과거완료) 어미는 a-u, e-ttha, aṃ-mha, ttha-re, tho-vho, iṃ-mhe이다.

Aādayo dvādasa parokkhāsaññā honti. Akkhānaṃ indriyānaṃ paraṃ parokkhā, taddīpakattā ayaṃ vibhatti parokkhāti vuccati.

a로 시작하는 12가지 어미는 빠록카라는 명칭을 가진다. 감각기관(눈)을 벗어나 있는 것이 빠록카이며, 그것을 나타내기 때문에 이 격변화를 빠록카라고 부른다.

460. Apaccakkhe [Pg.275] parokkhātīte.

460. 눈앞에 있지 않은(apaccakkhe) 머나먼 과거(parokkhātīte)에 쓰인다.

Apaccakkhe vattuno indriyāvisayabhūte atīte kāle parokkhāvibhatti hoti. Atikkamma itoti atīto, hutvā atikkantoti attho.

눈앞에 보이지 않는 것, 감각 기관의 대상이 되지 않는 과거의 시간에 대해 parokkhā(간접 과거) 어미가 일어난다. '이것을 넘어서(atikkamma ito)'라는 뜻이 atīto(과거)이다. 즉, '발생하여 지나갔다'는 뜻이다.

Heṭṭhā vuttanayena parokkhāparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ a. ‘‘Bhū a’’itīdha –

앞에서 언급한 방식에 따라 parokkhā(간접 과거) 능동태(parassapada) 제3인칭 단수 어미는 'a'이다. 'Bhū a'와 같은 경우에 —

Vipariṇāmena ‘‘dhātūna’’nti vattate.

격의 변화(vipariṇāma)에 의해 'dhātūnaṃ(어근들의)'이라는 말이 따라온다.

461. Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo.

461. 때때로 하나의 모음을 가진 첫 글자들의 중복(dvebhāva)이 일어난다.

Dhātūnamādibhūtānaṃ vaṇṇānamekassarānaṃ kvaci dvebhāvo hoti. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ kvacisaddo, tena –

어근의 처음에 위치하며 하나의 모음을 가진 글자들의 중복이 때때로 일어난다. 여기서 'kvaci'라는 단어는 고정된 선택적 적용(vavatthitavibhāsā)의 의미를 가진다. 그러므로 —

Kha cha sesu parokkhāyaṃ, dvebhāvo sabbadhātunaṃ;

Appaccaye juhotyādi-ssapi kiccādike kvaci.

kha, cha, sa 접미사들 앞에서, parokkhā(간접 과거)에서 모든 어근들의 중복이 일어난다. 또한 접미사가 없는 경우(appaccaye), juhotyādi(juho- 어근 그룹) 등에서, 그리고 kiccā(의무 접미사) 등에서 때때로 일어난다.

‘‘Bhū bhū a’’itīdha –

'Bhū bhū a'와 같은 경우에 —

462. Pubbobbhāso.

462. 앞의 부분은 abbhāsa(중복 음절)이다.

Dvebhūtassa dhātussa yo pubbo avayavo, so abbhāsasañño hotīti abbhāsasaññā.

중복된 어근의 앞부분의 요소는 abbhāsa(중복 음절)라고 명명되므로, 'abbhāsa'라는 명칭이 생긴다.

Abbhāsaggahaṇamanuvattate.

'Abbhāsa'라는 용어가 계속해서 적용된다.

463. Antassivaṇṇākāro vā.

463. 중복 음절 끝의 모음 대신에 'i' 또는 'a'가 때때로 온다.

Abbhāsassa antassa ivaṇṇo hoti vā, akāro ca. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tena –

중복 음절 끝에 'i' 모음 또는 'a' 모음이 온다. 여기서 'vā'라는 단어는 고정된 선택적 적용(vavatthitavibhāsā)의 의미를 가진다. 그러므로 —

Kha [Pg.276] cha sesu avaṇṇassa,Ikāro sagupussa ī;

Vāssa bhūssa parokkhāyaṃ,Akāro nāparassimeti.

kha, cha, sa 접미사들 앞에서 'a' 모음 대신에 'i' 모음이 오고, gupa 어근 등에서는 'ī'가 온다. parokkhā(간접 과거)에서 bhū 어근에 대해서는 'a' 모음이 올 수도 있고, 다른 어근들 앞에서는 오지 않을 수도 있다.

Ūkārassa akāro.

모음 'ū' 대신에 'a'가 온다.

464. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā.

464. 제2위음과 제4위음 대신에 각각 제1위음과 제3위음이 온다.

Abbhāsagatānaṃ dutiyacatutthānaṃ vaggabyañjanānaṃ yathākkamaṃ paṭhamatatiyā hontīti bhakārassa bakāro.

중복 음절에 속하는 자음들 중 제2위음과 제4위음 대신에 순서대로 제1위음과 제3위음이 오므로, 'bha' 대신에 'ba'가 된다.

465. Brūbhūnamāhabhūvā parokkhāyaṃ.

465. parokkhā(간접 과거)에서 brū와 bhū 어근들 대신에 각각 āha와 bhūva가 대치된다.

Brūbhūiccetesaṃ dhātūnaṃ āhabhūvaiccete ādesā honti parokkhāvibhattiyanti bhūsaddassa bhūvaādeso, ‘‘saralopo mādesappaccayādimhī’’tiādinā saralopādi, so kira rājā babhūva, te kira babhūvu. Tvaṃ kira babhūve.

brū와 bhū라는 이 어근들 대신에 parokkhā(간접 과거) 어미에서 āha와 bhūva라는 대치어들이 생긴다. 즉, bhū 어근 대신에 bhūva라는 대치가 일어나고, '모음이나 대치어 혹은 접미사가 시작될 때 모음이 탈락한다'는 등의 규칙에 의해 모음 탈락 등이 일어난다. 그리하여 '그 왕은 ~이었다(babhūva)', '그들은 ~이었다(babhūvu)', '그대는 ~이었다(babhūve)'와 같이 된다.

‘‘Dhātūhī’’ti vattate, sīhagatiyā kvaciggahaṇañca.

'어근들로부터(dhātūhi)'라는 말이 따라오고, 사자의 걸음(sīhagati) 방식에 의해 'kvaci(때때로)'라는 용어도 가져온다.

466. Ikārāgamo asabbadhātukamhi.

466. asabbadhātuka(비공통 접미사) 앞에서 'i' 모음의 삽입(āgama)이 일어난다.

Sabbasmiṃ asabbadhātukamhi pare kvaci dhātūhi paro ikārāgamo hoti.

모든 asabbadhātuka(비공통 접미사)가 뒤에 올 때, 때때로 어근들 뒤에 'i' 모음의 삽입이 일어난다.

Asabbadhātuke byañja-nādimhe vāyamāgamo;

Kvacādhikārato byañja-nādopi kvaci no siyā.

자음으로 시작하는 asabbadhātuka(비공통 접미사) 앞에서 이 삽입이 일어난다. 'kvaci'의 권한(adhikāra)에 의해 자음으로 시작하더라도 때때로 삽입이 일어나지 않을 수도 있다.

Ettha ca ‘‘na sabbadhātukaṃ asabbadhātuka’’miti katvā ‘‘hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātuka’’nti hiyyattanīādīnaṃ sabbadhātukasaññāya vuttattā tadaññā catasso vibhattiyo asabbadhātukanti vuccati.

여기서 'sabbadhātuka가 아닌 것이 asabbadhātuka이다'라고 정의한다. 'hiyyattanī(미완료), sattamī(원망법), pañcamī(명령법), vattamānā(현재)'를 sabbadhātuka라고 명명하였으므로, 그 외의 나머지 네 가지 어미(vibhatti)를 asabbadhātuka라고 부른다.

Tumhe [Pg.277] kira babhūvittha. Ahaṃ kira babhūvaṃ, mayaṃ kira babhūvimha. Attanopade so babhūvittha, babhūvire. Babhūvittho, babhūvivho. Babhūviṃ, babhūvimhe.

'그대들은 ~이었다(babhūvittha)', '나는 ~이었다(babhūvaṃ)', '우리는 ~이었다(babhūvimha)'. 수동태(attanopada)에서는 '그는 ~이었다(babhūvittha)', '그들은 ~이었다(babhūvire)', '그대는 ~이었다(babhūvittho)', '그대들은 ~이었다(babhūvivho)', '나는 ~이었다(babhūviṃ)', '우리는 ~이었다(babhūvimhe)'가 된다.

Kammani attanopade īkārāgamayappaccayikārāgamā, anubabhūvīyittha, yappaccayassa asabbadhātukamhi ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā lope kate ivaṇṇāgamo na bhavati, tayā kira anubabhūvittha, anubabhūvire iccādi. Bhāve babhūvīyittha, babhūvittha vā.

업(kamma, 수동)에서 수동태(attanopada) 어미가 올 때 'ī' 모음의 삽입과 'ya' 접미사와 'i' 모음의 삽입이 일어나 'anubabhūvīyittha'가 된다. asabbadhātuka(비공통 접미사) 앞에서 '어근에서 때때로(kvaci dhātū)' 등의 규칙에 의해 'ya' 접미사가 탈락하면 'i' 계열 모음의 삽입이 일어나지 않아, '너에 의해 경험되었다(tayā kira anubabhūvittha)', 'anubabhūvire' 등이 된다. 상태(bhāva) 표현에서는 'babhūvīyittha' 또는 'babhūvittha'가 된다.

Tathā papaca, papacū. Papace, papacittha. Papacaṃ, papacimha. Papacittha, papacire. Papacittho, papacivho. Papaciṃ, papacimhe.

그와 같이 papaca(그는 요리했다), papacū(그들은 요리했다). papace(그대는 요리했다), papacittha(그대들은 요리했다). papacaṃ(나는 요리했다), papacimha(우리는 요리했다). [수동태에서] papacittha, papacire. papacittho, papacivho. papaciṃ, papacimhe.

Kammani papaccittha, papaccire iccādi. Tathā apacca, apaccū iccādi.

수동(kamma)에서는 papaccittha, papaccire 등이 된다. 그와 같이 apacca, apaccū 등도 있다.

Gamimhi ‘‘kvacādivaṇṇāna’’ntiādinā dvebhāvo, ‘‘pubbobbhāso’’ti abbhāsasaññā.

gami(가다) 어근에서 '때때로 첫 글자들의(kvacādivaṇṇānaṃ)' 등의 규칙에 의해 중복이 일어나고, '앞의 부분은 abbhāsa이다(pubbobbhāso)'라는 규칙에 의해 abbhāsa(중복 음절)라는 명칭이 생긴다.

‘‘Abbhāse’’ti vattate.

'중복 음절에서(abbhāse)'라는 말이 따라온다.

467. Kavaggassa cavaggo.

467. 연구개음(kavagga) 대신에 경구개음(cavagga)이 온다.

Abbhāse vattamānassa kavaggassa cavaggo hotīti vakārassa jakāro, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā anabbhāsassa paṭhamapurisekavacanamhi dīgho. So gāmaṃ jagāma kira, jagama vā, jagamu. Jagame, jagamittha. Jagamaṃ, jagamimha. Jagamittha, jagamire. Jagamittho, jagamivho. Jagamiṃ, jagamimhe.

‘중첩(abbhāsa)에 있는 k-vaga(가-군)는 c-vaga(차-군)가 된다’는 규칙에 의해 v-kāra(v자)가 j-kāra(j자)가 되며, ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 중첩되지 않은 부분의 3인칭 단수에서 장음이 된다. 그는 마을에 갔다(jagāma kira, jagama vā, jagamu). jagame, jagamittha. jagamaṃ, jagamimha. jagamittha, jagamire. jagamittho, jagamivho. jagamiṃ, jagamimhe.

Kammani jagamīyittha, jagamittha vā iccādi.

수동태(kamma)에서는 jagamīyittha, jagamittha 등이 된다.

Parokkhāvibhatti.

과거 완료(Parokkha) 격변화.

468. Ajjatanī [Pg.278] ī uṃ, o ttha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, amhe.

468. 아자타니(Ajjatanī): ī uṃ, o ttha, iṃ mhā (능동태); ā ū, se vhaṃ, amhe (반조태).

Īādayo dvādasa ajjatanīsaññā honti. Ajja bhavo ajjatano, taddīpakattā ayaṃ vibhatti ajjatanīti vuccati.

ī 등으로 시작하는 12가지 어미는 아자타니(ajjatanī)라는 명칭을 갖는다. 오늘(ajja) 일어난 것(bhava)이 아자타나(ajjatana)이며, 그것을 나타내기 때문에 이 격변화를 아자타니라고 부른다.

‘‘Apaccakkhe, atīte, paccakkhe’’ti ca vattate.

‘눈앞에 없는 것(apaccakkhe), 과거(atīte), 눈앞에 있는 것(paccakkhe)’이라는 조건이 적용된다.

469. Samīpejjatanī.

469. 근접 과거(Samīpejjatanī).

Samīpe samīpato paṭṭhāya ajjappabhuti atīte kāle paccakkhe ca apaccakkhe ca ajjatanīvibhatti hotīti ajjatanīparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ ī.

가까운 시점부터 오늘을 포함한 과거 시간에, 눈앞에 있거나 없거나 아자타니 격변화가 일어난다. 아자타니 능동태 3인칭 단수는 ī이다.

Pure viya akārāgamo, vuddhādi ca, ‘‘kvaci dhātuvibhattī’’tiādinā īmhādivibhattīnaṃ kvaci rassattaṃ, oāavacanānaṃ itthaamādesā ca, saralopādi, so abhavi, abhavī vā, akārāgamābhāve bhavi.

이전과 마찬가지로 a-가 첨가되고, 모음 강화(vuddhi) 등이 일어난다. ‘kvaci dhātuvibhattī’ 등의 규칙에 의해 ī, mhā 등의 어미가 때로는 단음이 되고, o, ā 어미 대신 ittha, am-이 대치되기도 하며, 모음 생략 등이 일어난다. 그는 있었다(abhavi, abhavī). a-가 첨가되지 않으면 bhavi가 된다.

Maṇḍūkagatiyā ‘‘vā’’ti vattate.

만두까가티(Maṇḍūkagati, 건너뛰기 규칙)에 의해 ‘vā’(혹은)라는 말이 이어진다.

470. Sabbato uṃ iṃ su.

470. 모든 것 뒤에서 uṃ, iṃ, su가 온다.

Sabbehi dhātūhi uṃvibhattissa iṃsvādeso hoti vā.

모든 어근에서 uṃ 격어미는 때때로 iṃsu로 대치된다.

Te abhaviṃsu, bhaviṃsu vā, abhavuṃ, bhavuṃ vā. Tvaṃ abhavi, bhavi vā, abhavo, bhavo vā, tumhe abhavittha, bhavittha vā, ikārāgamo. Ahaṃ abhaviṃ, bhaviṃ vā, mayaṃ abhavimha, bhavimha vā, abhavimhā, bhavimhā vā. So abhavittha, bhavittha vā, abhavā, bhavā vā, abhavū, bhavū vā. Abhavise, bhavise vā, abhavivhaṃ, bhavivhaṃ vā. Abhavaṃ[Pg.279], bhavaṃ vā, abhava, bhava vā, abhavimhe, bhavimhe vā.

그들은 있었다(abhaviṃsu, bhaviṃsu, abhavuṃ, bhavuṃ). 너는 있었다(abhavi, bhavi, abhavo, bhavo). 너희들은 있었다(abhavittha, bhavittha), 여기에는 i-가 첨가되었다. 나는 있었다(abhaviṃ, bhaviṃ). 우리들은 있었다(abhavimha, bhavimha, abhavimhā, bhavimhā). 그는 있었다(abhavittha, bhavittha, abhavā, bhavā, abhavū, bhavū). 너는 있었다(abhavise, bhavise). 너희들은 있었다(abhavivhaṃ, bhavivhaṃ). 나는 있었다(abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava). 우리들은 있었다(abhavimhe, bhavimhe).

Kammani yappaccayalope vuddhiavādesādi, sukhaṃ tayā anubhavittha, anvabhūyittha, anubhūyittha vā iccādi. Parassapadatte tayā anvabhūyi, anubhūyi, anvabhūyī, anubhūyī vā, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ. Tvaṃ anvabhūyi, anubhūyi, tumhe anvabhūyittha, anubhūyittha. Ahaṃ anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, mayaṃ anvabhūyimha, anubhūyimha, anvabhūyimhā, anubhūyimhā vā. Bhāve abhavittha, abhūyittha tayā.

수동태(kamma)에서 y-접미사가 생략될 때 모음 강화와 av-대치 등이 일어난다. ‘너에 의해 행복이 경험되었다’(anubhavittha, anvabhūyittha, anubhūyittha) 등이다. 능동태 어미가 쓰일 때(Parassapadatte) ‘너에 의해 경험되었다’는 anvabhūyi, anubhūyi, anvabhūyī, anubhūyī 혹은 anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ 등이다. 너는 anvabhūyi, anubhūyi, 너희는 anvabhūyittha, anubhūyittha였다. 나는 anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, 우리는 anvabhūyimha, anubhūyimha, anvabhūyimhā, anubhūyimhā였다. 존재의 의미(bhāve)일 때는 ‘너에 의해 존재되었다’(abhavittha, abhūyittha)가 된다.

So apaci, paci, apacī, pacī vā, te apaciṃsu, paciṃsu, apacuṃ, pacuṃ. Tvaṃ apaci, paci, apaco, paco vā, tumhe apacittha, pacittha. Ahaṃ apaciṃ, paciṃ, mayaṃ apacimha, pacimha, apacimhā, pacimhā vā. So apacittha, pacittha, apacā, pacā vā, apacū, pacū. Apacise, apacivhaṃ. Apacaṃ, pacaṃ, apaca, paca vā, apacimhe, pacimhe.

그는 요리했다(apaci, paci, apacī, pacī), 그들은 요리했다(apaciṃsu, paciṃsu, apacuṃ, pacuṃ). 너는 요리했다(apaci, paci, apaco, paco), 너희는 요리했다(apacittha, pacittha). 나는 요리했다(apaciṃ, paciṃ), 우리는 요리했다(apacimha, pacimha, apacimhā, pacimhā). 그는 요리했다(apacittha, pacittha, apacā, pacā, apacū, pacū). 너는 요리했다(apacise), 너희는 요리했다(apacivhaṃ). 나는 요리했다(apacaṃ, pacaṃ, apaca, paca), 우리는 요리했다(apacimhe, pacimhe).

Kammani apaccittha, paccittha iccādi. Parassapadatte apacci, pacci, apaccī, paccī vā, apacciṃsu, pacciṃsu, apaccuṃ, paccuṃ. Apacci, pacci, apacco, pacco vā, apaccittha, paccittha. Apacciṃ, pacciṃ, apaccimha, paccimha, apaccimhā, paccimhā vā.

수동태에서 요리되었다(apaccittha, paccittha) 등이다. 능동태 어미가 쓰일 때는 apacci, pacci, apaccī, paccī 혹은 apacciṃsu, pacciṃsu, apaccuṃ, paccuṃ이다. 너는 apacci, pacci, apacco, pacco였고, 너희는 apaccittha, paccittha였다. 나는 apacciṃ, pacciṃ였고, 우리는 apaccimha, paccimha, apaccimhā, paccimhā였다.

So gāmaṃ agacchī, gacchī, agacchi, gacchi vā, te agacchiṃsu, gacchiṃsu, agacchuṃ, gacchuṃ. Tvaṃ agacchi, gacchi, agaccho, gaccho vā, tumhe agacchittha, gacchittha. Ahaṃ agacchiṃ, gacchiṃ, mayaṃ agacchimha, gacchimha, agacchimhā, gacchimhā vā.

그는 마을에 갔다(agacchī, gacchī, agacchi, gacchi), 그들은 갔다(agacchiṃsu, gacchiṃsu, agachuṃ, gacchuṃ). 너는 갔다(agacchi, gacchi, agaccho, gaccho), 너희는 갔다(agacchittha, gacchittha). 나는 갔다(agacchiṃ, gacchiṃ), 우리는 갔다(agacchimha, gacchimha, agacchimhā, gacchimhā).

‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā ajjatanimhi gamissa cchassa kvaci ñchādeso, agañchi, gañchi, agañchī, gañchī vā, te agañchiṃsu[Pg.280], gañchiṃsu, agañchuṃ, gañchuṃ. Tvaṃ agañchi, gañchi, agañcho, gañcho vā, tumhe agañchittha, gañchittha. Ahaṃ agañchiṃ, gañchiṃ, mayaṃ agañchimha, gañchimha, agañchimhā, gañchimhā vā.

‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 아자타니에서 gam 어근의 ccha가 때때로 ñcha로 대치된다. 그는 갔다(agañchi, gañchi, agañchī, gañchī), 그들은 갔다(agañchiṃsu, gañchiṃsu, agañchuṃ, gañchuṃ). 너는 갔다(agañchi, gañchi, agañcho, gañcho), 너희는 갔다(agañchittha, gañchittha). 나는 갔다(agañchiṃ, gañchiṃ), 우리는 갔다(agañchimha, gañchimha, agañchimhā, gañchimhā).

Cchādesābhāve so agami, gami, agamī, gamī vā, ‘‘karassa kāsattamajjatanimhī’’ti ettha bhāvaniddesena, ‘‘sattamajjatanimhī’’ti yogavibhāgena vā sāgame ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā byañjanato ākārāgamo, agamāsi, uṃvacanassa kvaci aṃsvādeso, ucāgamo tthamhesu kvaci, agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ, tvaṃ agami, gami, agamo, gamo vā, agamittha, gamittha, agamuttha, gamuttha. Ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, agamimha, gamimha, agamumha, gamumha, agamimhā, gamimhā vā.

ccha-대치가 없을 때 그는 갔다(agami, gami, agamī, gamī). ‘karassa kāsattamajjatanimhī’ 규칙의 용례나 ‘sattamajjatanimhī’의 규칙 분석에 의해 s-가 첨가될 때, ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 자음 뒤에 ā-가 첨가되어 agamāsi가 된다. uṃ 어미는 때때로 aṃsu로 대치되고, ittha와 mha 어미 앞에는 u-가 첨가되기도 한다. (그들은 갔다) agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ. 너는 갔다(agami, gami, agamo, gamo), 너희는 갔다(agamittha, gamittha, agamuttha, gamuttha). 나는 갔다(agamiṃ, gamiṃ), 우리는 갔다(agamimha, gamimha, agamumha, gamumha, agamimhā, gamimhā).

‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā gamissa ajjatanimhi gādeso ca, so ajjhagā, paralopo, te ajjhaguṃ. Tvaṃ ajjhago, tumhe ajjhaguttha. Ahaṃ ajjhagiṃ, mayaṃ ajjhagumha.

‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 gam 어근은 아자타니에서 gā로 대치되기도 한다. 그는 도달했다/깨달았다(ajjhagā), 앞의 소리가 생략되어 그들은 도달했다(ajjhaguṃ). 너는 ajjhago, 너희는 ajjhaguttha. 나는 ajjhagiṃ, 우리는 ajjhagumha.

Attanopade so agacchittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha iccādi. Cchādesābhāve so agamittha, gamittha, agamā, gamā, te agamū, gamū, ajjhagū, agū. Tvaṃ agamise, gamise, agamivhaṃ, gamivhaṃ. Ahaṃ agamaṃ, gamaṃ, agama, gama, ajjhagaṃ vā, agamimhe, gamimhe.

반조태에서 그는 갔다(agacchittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha) 등이다. ccha-대치가 없을 때 그는 갔다(agamittha, gamittha, agamā, gamā), 그들은 갔다(agamū, gamū, ajjhagū, agū). 너는 갔다(agamise, gamise), 너희는 갔다(agamivhaṃ, gamivhaṃ). 나는 갔다(agamaṃ, gamaṃ, agama, gama, ajjhagaṃ), 우리들은 갔다(agamimhe, gamimhe).

Kamme gāmo agacchīyittha tena, gacchīyittha, agañchiyittha, gañchiyittha, agamīyittha, gamīyittha, agamittha, gamittha iccādi. Parassapadatte agacchīyi, gacchīyi vā, agamīyi, gamīyi [Pg.281] vā, agacchīyuṃ, agamīyuṃ vā. Tathā aghammīyi, aghammīyiṃsu iccādi.

수동태(kamma)에서 ‘그에 의해 마을이 가졌다’는 gāmo agacchīyittha tena, gacchīyittha, agañchiyittha, gañchiyittha, agamīyittha, gamīyittha, agamittha, gamittha 등이다. 능동태 어미가 쓰일 때는 agacchīyi, gacchīyi 혹은 agamīyi, gamīyi, agacchīyuṃ, agamīyuṃ 등이다. 또한 aghammīyi, aghammīyiṃsu 등도 있다.

‘‘Hiyyattanī, ajjatanī’’ti ca vattate.

‘히얏타니(Hiyyattanī)와 아자타니(Ajjatanī)’라는 표현이 적용된다.

471. Māyoge sabbakāle ca.

471. mā와 결합할 때는 모든 시제에 적용된다.

Yadāmāyogo, tadā hiyyattanajjatanīvibhattiyo sabbakālepi honti, casaddena pañcamī ca. Mā bhavati, mā bhavā, mā bhavissatīti vā atthe hiyyattanajjatanīpañcamī vibhattiyo, sesaṃ neyyaṃ, so mā bhavā, mā bhavī, mā te bhavantvantarāyā. Mā pacā, mā pacī, mā pacatu. Mā gacchā, mā gacchī, mā gacchatu. Mā kañci pāpamāgamā, mā agami, mā gamā, mā gamī, mā gametu. Tvaṃ mā gaccho, mā gacchi, mā gacchāhi iccādi.

mā(~하지 마라)와 결합할 때, 히얏타니와 아자타니 격변화는 모든 시제에서 사용되며, ‘ca’라는 단어에 의해 판차미(명령형)도 포함된다. ‘생기지 마라’, ‘생기지 않을 것이다’라는 의미에서 히얏타니, 아자타니, 판차미 격변화가 쓰인다. 나머지는 추론할 수 있다. 그는 생기지 마라(mā bhavā, mā bhavī), 그대에게 장애가 없기를(mā te bhavantvantarāyā). 요리하지 마라(mā pacā, mā pacī, mā pacatu). 가지 마라(mā gacchā, mā gacchī, mā gacchatu). 어떤 악도 오지 않기를(Mā kañci pāpamāgamā), mā agami, mā gamā, mā gamī, mā gametu. 너는 가지 마라(mā gaccho, mā gacchi, mā gacchāhi) 등이다.

Atītakālikavibhatti.

과거 시제 격변화.

472. Bhavissantī ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmissāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃssāmhe.

472. 미래시제(Bhavissantī)의 어미는 ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmissāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe이다.

Ssatyādīnaṃ dvādasannaṃ vacanānaṃ bhavissantīsaññā hoti. Bhavissatīti bhavissanto, taṃkāladīpakattā ayaṃ vibhatti bhavissantīti vuccati.

ssati 등으로 시작하는 12가지 어미에 미래시제(Bhavissantī)라는 명칭이 붙는다. '미래에 있을 것'을 뜻하므로 미래(bhavissanto)라 하며, 그 시간을 나타내는 것이기에 이 어미를 미래시제라 부른다.

473. Anāgate bhavissantī.

473. 미래의 의미일 때 미래시제를 사용한다.

Anāgate kāle bhavissantīvibhatti hoti.

미래의 시간일 때 미래시제 어미가 쓰인다.

Atītepi bhavissantī, taṃkālavacanicchayā;

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissa’’ntiādisu.

과거의 일이라도 그 당시의 말을 확정하고자 할 때는 미래시제가 쓰인다. '수많은 생의 윤회를 달렸노라(sandhāvissaṃ)' 등의 예와 같다.

Na [Pg.282] āgato anāgato, paccayasāmaggiyaṃ sati āyatiṃ uppajjanārahoti attho, ikārāgamo, vuddhiavādesā, saralopādi ca.

오지 않은 것이 미래(anāgato)이다. 원인의 화합이 있을 때 향후 일어날 만한 것이라는 뜻이다. i 모음의 삽입, 붓디(vuddhi)와 아와(ava) 교체, 모음 생략 등이 적용된다.

Bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe.

bhavissati, bhavissanti. bhavissasi, bhavissatha. bhavissāmi, bhavissāma. bhavissate, bhavissante. bhavissase, bhavissavhe. bhavissaṃ, bhavissāmhe.

Kamme yappaccayalopo, sukhaṃ tayā anubhavissate, anubhavissante. Anubhavissase, anubhavissavhe. Anubhavissaṃ, anubhavissāmhe. Parassapadatte anubhavissati devadattena, anubhavissanti iccādi. Bhāve bhavissate tena, yappaccayalopābhāve anubhūyissate, anubhūyissante iccādi. Bhāve bhūyissate.

수동(Kamme)에서 ya 접미사가 생략될 때, '당신에 의해 행복이 경험될 것이다(anubhavissate)', '경험될 것이다(anubhavissante)'. 'anubhavissase, anubhavissavhe. anubhavissaṃ, anubhavissāmhe.' 능동태(Parassapadatte) 어미를 쓸 때, '데와닷따에 의해 경험될 것이다(anubhavissati)', 'anubhavissanti' 등이다. 상태(Bhāve)의 의미에서 '그에 의해 있게 될 것이다(bhavissate)', ya 접미사가 생략되지 않을 때 'anubhūyissate, anubhūyissante' 등이다. 상태에서 'bhūyissate'가 된다.

Tathā pacissati, pacissanti. Pacissasi, pacissatha. Pacissāmi, pacissāma. Pacissate, pacissante. Pacissase, pacissavhe. Pacissaṃ, pacissāmhe.

그와 같이 pacissati, pacissanti. pacissasi, pacissatha. pacissāmi, pacissāma. pacissate, pacissante. pacissase, pacissavhe. pacissaṃ, pacissāmhe.

Kamme paccissate odano devadattena, paccissante iccādi. Parassapadatte paccissati, paccissanti. Paccissasi, paccissatha. Paccissāmi, paccissāma.

수동에서 '데와닷따에 의해 밥이 요리될 것이다(paccissate odano devadattena)', 'paccissante' 등이다. 능동태 어미를 쓸 때 'paccissati, paccissanti. paccissasi, paccissatha. paccissāmi, paccissāma'이다.

Gacchissati, gacchissanti. Gacchissasi, gacchissatha. Gacchissāmi, gacchissāma. Gacchissate, gacchissante. Gacchissase, gacchissavhe. Gacchissaṃ, gacchissāmhe. So saggaṃ gamissati, gamissanti. Gamissasi, gamissatha. Gamissāmi, gamissāma iccādi.

gacchissati, gacchissanti. gacchissasi, gacchissatha. gacchissāmi, gacchissāma. gacchissate, gacchissante. gacchissase, gacchissavhe. gacchissaṃ, gacchissāmhe. '그는 천상으로 갈 것이다(gamissati)', 'gamissanti. gamissasi, gamissatha. gamissāmi, gamissāma' 등이다.

Kamme gacchīyissate, gacchīyissante. Gacchīyissati, gacchīyissanti vā, gamīyissate, gamīyissante. Gamīyissati, gamīyissanti vā iccādi. Yappaccayalope gamissate[Pg.283], gamissante. Gamissati, gamissanti vā. Tathā ghammissati, ghammissanti iccādi.

수동에서 'gacchīyissate, gacchīyissante'. 또는 'gacchīyissati, gacchīyissanti', 'gamīyissate, gamīyissante'. 'gamīyissati, gamīyissanti' 등이다. ya 접미사가 생략될 때 'gamissate, gamissante'. 또는 'gamissati, gamissanti'. 그와 같이 'ghammissati, ghammissanti' 등이다.

Bhavissantīvibhatti.

미래시제 어미(Bhavissantīvibhatti)가 끝났다.

484. Kālātipatti ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃssāmhā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃssāmhase.

484. 조건시제(Kālātipatti)의 어미는 ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase이다.

Ssādīnaṃ dvādasannaṃ kālātipattisaññā hoti. Kālassa atipatanaṃ kālātipatti, sā pana viruddhapaccayūpanipātato, kāraṇavekallato vā kriyāya anabhinibbatti, taddīpakattā ayaṃ vibhatti kālātipattīti vuccati.

ssā 등으로 시작하는 12가지 어미에 조건시제(Kālātipatti)라는 명칭이 붙는다. 시간의 어긋남이 조건시제(kālātipatti)인데, 이는 상반되는 조건의 충돌이나 원인의 결여로 인해 행위가 성취되지 않는 것을 말하며, 이를 나타내기에 이 어미를 조건시제라 부른다.

475. Kriyātipannetīte kālātipatti.

475. 행위가 성취되지 못한 과거에 조건시제를 사용한다.

Kriyātipannamatte atīte kāle kālātipattivibhatti hoti. Kriyāya atipatanaṃ kriyātipannaṃ, taṃ pana sādhakasattivirahena kriyāya accantānuppatti. Ettha ca kiñcāpi na kriyā atītasaddena voharitabbā, tathāpi takkiriyuppattippaṭibandhakarakriyāya kālabhedena atītavohāro labbhatevāti daṭṭhabbaṃ.

행위가 어긋난 과거의 시간에 조건시제 어미가 쓰인다. 행위의 어긋남(kriyātipanna)이란 성취하는 능력의 결여로 인해 행위가 결코 발생하지 않는 것을 말한다. 여기서 비록 행위 그 자체를 '과거'라는 말로 불러서는 안 될지라도, 그 행위의 발생을 가로막는 행위의 시점 차이로 인해 과거라는 표현을 얻게 되는 것으로 보아야 한다.

Kālātipattiparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ ssā, akārikārāgamā, vuddhiavādesā ca, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ssā ssāmhāvibhattīnaṃ kvaci rassattaṃ, ssevacanassa ca attaṃ.

조건시제 능동태 제3인칭 단수 어미는 ssā이며, a와 i 모음의 삽입, 붓디와 아와 교체가 일어난다. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 따라 ssā, ssāmhā 어미의 모음이 때로 단음이 되고, sse 어미는 a가 된다.

So ce paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissa, arahā abhavissa, bhavissa, abhavissā, bhavissāvā, te ce taṃ alabhissaṃsu, arahanto abhavissaṃsu, bhavissaṃsu. Evaṃ tvaṃ abhavissa, bhavissa, abhavisse vā, tumhe abhavissatha, bhavissatha. Ahaṃ abhavissaṃ, bhavissaṃ, mayaṃ [Pg.284] abhavissamha, bhavissamha, abhavissāmhā, bhavissāmhā vā. So abhavissatha, abhavissisu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase.

그가 만약 청년기에 출가를 얻었더라면 아라한이 되었을 것이다(abhavissa, bhavissa, abhavissā, bhavissā). 그들이 만약 그것을 얻었더라면 아라한들이 되었을 것이다(abhavissaṃsu, bhavissaṃsu). 이와 같이 네가 되었을 것이다(abhavissa, bhavissa, abhavisse), 너희가 되었을 것이다(abhavissatha, bhavissatha). 내가 되었을 것이다(abhavissaṃ, bhavissaṃ), 우리가 되었을 것이다(abhavissamha, bhavissamha, abhavissāmhā, bhavissāmhā). 그는 되었을 것이다(abhavissatha, abhavissisu). abhavissase, abhavissavhe. abhavissiṃ, abhavissāmhase.

Kamme anvabhavissatha, anvabhavissisu. Anvabhūyissatha vā iccādi. Parassapadatte anvabhavissa, anvabhavissaṃsu. Anvabhūyissa vā iccādi. Bhāve abhavissatha devadattena, abhūyissatha.

수동에서 'anvabhavissatha, anvabhavissisu'. 또는 'anvabhūyissatha' 등이다. 능동태 어미일 때 'anvabhavissa, anvabhavissaṃsu'. 또는 'anvabhūyissa' 등이다. 상태의 의미에서 '데와닷따에 의해 있게 되었을 것이다(abhavissatha)', 'abhūyissatha'이다.

Tathā so ce taṃ dhanaṃ alabhissa, odanaṃ apacissa, pacissa, apacissā, pacissā vā, apacissaṃsu, pacissaṃsu. Apacissa, pacissa, apacisse, pacisse vā, apacissatha, pacissatha. Apacissaṃ, pacissaṃ, apacissamha, pacissamha, apacissāmhā, pacissāmhā vā. Apacissatha, pacissatha, apacissisu, pacissisu. Apacissase, pacissase, apacissavhe, pacissavhe. Apacissiṃ, pacissiṃ, apacissāmhase, pacissāmhase.

그와 같이, 그가 만약 그 재물을 얻었더라면 밥을 요리했을 것이다(apacissa, pacissa, apacissā, pacissā). apacissaṃsu, pacissaṃsu. apacissa, pacissa, apacisse, pacisse. apacissatha, pacissatha. apacissaṃ, pacissaṃ, apacissamha, pacissamha, apacissāmhā, pacissāmhā. apacissatha, pacissatha, apacissisu, pacissisu. apacissase, pacissase, apacissavhe, pacissavhe. apacissiṃ, pacissiṃ, apacissāmhase, pacissāmhase.

Kamme apacissatha odano devadattena, apacissisu. Yappaccayalopābhāve apacīyissatha iccādi. Parassapadatte apaccissa tena, paccissa, apaccissā, paccissā vā, apaccissaṃsu, paccissaṃsu iccādi.

수동에서 '데와닷따에 의해 밥이 요리되었을 것이다(apacissatha odano devadattena)', 'apacissisu'. ya 접미사가 생략되지 않을 때 'apacīyissatha' 등이다. 능동태 어미일 때 '그에 의해 요리되었을 것이다(apaccissa tena)', 'paccissa, apaccissā, paccissā, apaccissaṃsu, paccissaṃsu' 등이다.

So agacchissa, gacchissa, agacchissā, gacchissāvā, agacchissaṃsu, gacchissaṃsu. Tvaṃ agacchissa, gacchissa, agacchisse, gacchisse vā, agacchissatha, gacchissatha. Agacchissaṃ, gacchissaṃ, agacchissamha, gacchissamha, agacchissāmhā, gacchissāmhā vā. Agamissa, gamissa, agamissā, gamissā vā, agamissaṃsu, gamissaṃsu. Agamissa, gamissa, agamisse vā, agamissatha, gamissatha. Agamissaṃ[Pg.285], gamissaṃ, agamissamha, gamissamha, agamissāmhā, gamissāmhā vā. Agacchissatha, gacchissatha vā iccādi.

그는 갔을 것이다(agacchissa, gacchissa, agacchissā, gacchissā). agacchissaṃsu, gacchissaṃsu. 너는 갔을 것이다(agacchissa, gacchissa, agacchisse, gacchisse), 너희는 갔을 것이다(agacchissatha, gacchissatha). 내가 갔을 것이다(agacchissaṃ, gacchissaṃ), 우리가 갔을 것이다(agacchissamha, gacchissamha, agacchissāmhā, gacchissāmhā). agāmissa, gāmissa, agāmissā, gāmissā, agāmissaṃsu, gāmissaṃsu. agāmissa, gāmissa, agāmisse, agāmissatha, gāmissatha. agāmissaṃ, gāmissaṃ, agāmissamha, gāmissamha, agāmissāmhā, gāmissāmhā. agacchissatha, gacchissatha 등이다.

Kamme agacchīyissatha, agamīyissatha, agacchīyissa, agamīyissaiccādi. Tathā aghammissā, aghammissaṃsu iccādi.

수동에서 'agacchīyissatha, agāmīyissatha, agacchīyissa, agāmīyissa' 등이다. 그와 같이 'aghammissā, aghammissaṃsu' 등이다.

Kālātipattivibhatti.

조건시제 어미(Kālātipattivibhatti)가 끝났다.

Pañcamī sattamī vatta-mānā sampatināgate;

Bhavissantī parokkhādī, catassotītakālikā.

명령시제(Pañcamī), 희구시제(Sattamī), 현재시제(Vattamānā)는 현재와 미래에 쓰인다. 미래시제(Bhavissantī)는 미래에 쓰이며, 과거완료(Parokkhā) 등 나머지 네 가지는 과거 시제를 나타낸다.

Chakālikavibhattividhānaṃ.

여섯 가지 시간의 어미 규정.

Vikaraṇavidhāna

성격 접미사(Vikaraṇa) 규정.

Isu icchākantīsu, pure viya dhātvantalopo, tyādyuppatti, appaccayo ca.

원함과 바람을 뜻하는 Isu 어근에서, 앞서와 같이 어근 끝 모음이 생략되고 tyādi 등의 어미가 오며 a 접미사가 붙는다.

‘‘Dhātūna’’nti vattamāne –

'어근들의(Dhātūnaṃ)'라는 규칙이 계속되는 중에 -

476. Isuyamūnamanto ccho vā.

476. isu, yamu 등의 어근 끝은 선택적으로 'ccha'가 된다.

Isuyamuiccetesaṃ dhātūnaṃ anto ccho hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, ‘‘anto ccho vā’’ti yogavibhāgena āsassapi. So saggaṃ icchati, icchanti. Icchasi, icchatha. Icchāmi, icchāma. Cchādesābhāve asaṃyogantattā ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, esati, esanti iccādi.

isu, yamu 등의 어근 끝은 선택적으로 'ccha'가 된다. 여기서 'vā'라는 단어는 확정적 선택(vavatthita-vibhāsā)의 의미이며, 'anto ccho vā'라는 구절의 규칙 분할(yoga-vibhāga)을 통해 āsa(앉다) 어근에도 적용된다. 그는 원한다(icchati), 그들은 원한다(icchanti). 너는 원한다(icchasi), 너희는 원한다(icchatha). 나는 원한다(icchāmi), 우리는 원한다(icchāma). 'ccha'로의 대치가 없을 때는 자음 결합이 없는 상태이므로 'aññesu ca' 등에 의해 모음 강화(vuddhi)가 일어나 esati, esanti 등이 된다.

Kamme attanopadassa yebhuyyena parassapadattameva payojīyati, tena cettha attanopade rūpāni saṅkhipissāma. So icchīyati, esīyati, issate, issati, yakārassa [Pg.286] pubbarūpattaṃ. Tathā icchatu, esatu. Iccheyya, eseyya. Parokkhāhiyyattanīsu pana rūpāni sabbattha payogamanugamma payojetabbāni, icchi, esi. Icchissati, esissati. Icchissā, esissā icchādi.

수동태(kamme)에서 아따노빠다(attanopada)는 대개 빠랏사빠다(parassapada)의 형태로만 사용되므로, 여기서는 아따노빠다의 형태들을 요약하겠다. 그것은 원해진다(icchīyati, esīyati, issate, issati). 이는 'y'가 앞 글자로 동화되었기 때문이다. 그와 같이 icchatu, esatu. iccheyya, eseyya. 과거 시제(parokkhā, hiyattanī)의 형태는 모든 용례를 따라 적용해야 하며, icchi, esi. icchissati, esissati. icchissā, esissā 등이 있다.

Yamu uparame, nipubbo, cchādeso ca. Niyacchati, niyacchanti. Niyamati, niyamanti. Saṃpubbo ‘‘saye cā’’ti ñattaṃ, dvittañca. Saññamati, saññamanti.

yamu는 멈춤(uparame)의 의미이며, ni- 접두사가 붙고 'ccha'로 대치된다. niyacchati, niyacchanti가 된다. niyamati, niyamanti도 된다. saṃ- 접두사가 붙으면 'saye ca'에 의해 'ñ'으로 변하고 중복된다. saññamati, saññamanti가 된다.

Kamme niyacchīyati, niyamīyati, niyammati, saññamīyati vā. Tathā niyacchatu, saññamatu. Niyaccheyya, saññameyya. Niyacchī, saññamī. Niyacchissati, saññamissati. Niyacchissa, saññamissa iccādi.

수동태에서는 niyacchīyati, niyamīyati, niyammati, saññamīyati 등이 된다. 그와 같이 명령법(niyacchatu, saññamatu), 원망법(niyaccheyya, saññameyya), 과거(niyacchī, saññamī), 미래(niyacchissati, saññamissati), 과거 미래(niyacchissa, saññamissa) 등이 있다.

Āsa upavesane, yogavibhāgena cchādeso, rassattaṃ. Acchati, acchanti. Acchasi, acchatha. Acchāmi, acchāma. Aññatra upapubbo upāsati, upāsanti. Acchīyati, upāsīyati. Acchatu, upāsatu. Accheyya, upāseyya. Acchī, upāsī. Acchissati, upāsissati. Acchissa, upāsissa iccādi.

āsa는 앉음(upavesane)의 의미이며, 규칙 분할에 의해 'ccha'로 대치되고 모음이 짧아진다(rassattaṃ). acchati, acchanti. acchasi, acchatha. acchāmi, acchāma가 된다. 다른 경우로 upa- 접두사가 붙으면 upāsati, upāsanti가 된다. 수동태는 acchīyati, upāsīyati이며, 명령법 acchatu, upāsatu, 원망법 accheyya, upāseyya, 과거 acchī, upāsī, 미래 acchissati, upāsissati, 과거 미래 acchissa, upāsissa 등이 있다.

Labha lābhe, labhati, labhanti. Labhasi, labhatha. Labhāmi, labhāma. Labhate, labhante. Labhase, labhavhe. Labhe, labhāmhe.

labha는 얻음(lābhe)의 의미이며, labhati, labhanti. labhasi, labhatha. labhāmi, labhāma가 된다. 아따노빠다로는 labhate, labhante. labhase, labhavhe. labhe, labhāmhe가 된다.

Kamme yakārassa pubbarūpatte kate ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā purimabhakārassa bakāro, labbhate, labbhante. Labbhati, labbhanti. Labbhataṃ, labbhatu. Labbhe, labbheyya.

수동태에서 'y'가 앞 글자로 동화된 후, 'kvaci dhātū' 등에 의해 앞의 'bh'가 'b'로 변하여 labbhate, labbhante가 된다. labbhati, labbhanti도 된다. 명령법은 labbhataṃ, labbhatu, 원망법은 labbhe, labbheyya가 된다.

Ajjatanimhi ‘‘vā, antalopo’’ti ca vattamāne –

아자따니(ajjatanī) 시제에서 '선택적으로(vā)'와 '끝 음절의 생략(antalopo)'이 적용될 때 —

477. Labhasmā ī iṃnaṃ tthatthaṃ.

477. labha 어근 뒤의 (아자따니 어미) ī와 iṃ은 ttha와 tthaṃ으로 대치된다.

Labhaiccetasmā dhātuto paresaṃ īiṃnaṃ vibhattīnaṃ ttha tthaṃiccete ādesā honti vā, dhātvantassa lopo [Pg.287] ca. Alattha, alabhi, labhi, alabhiṃsu, labhiṃsu. Alabho, labho, alabhi, labhi, alabhittha, labhittha. Alatthaṃ, alabhiṃ, labhiṃ, alabhimha, labhimha iccādi.

labha라는 어근 뒤에 오는 어미 ī와 iṃ은 ttha와 tthaṃ으로 대치되기도 하며, 어근의 끝은 생략된다. alattha, alabhi, labhi, alabhiṃsu, labhiṃsu 등이 된다. alabho, labho, alabhi, labhi, alabhittha, labhittha가 된다. alatthaṃ, alabhiṃ, labhiṃ, alabhimha, labhimha 등이 있다.

Bhavissantimhi ‘‘karassa sappaccayassa kāho’’ti ettha sappaccayaggahaṇena vaca muca bhujādito ssassakhādeso, vasa chida labhādito chādeso ca vā hotīti ssassa chādeso, ‘‘byañjanantassa co chappaccayesu cā’’ti dhātvantassa cakāro, lacchati, lacchanti. Lacchasi, lacchatha. Lacchāmi, lacchāma. Chādesābhāve labhissati, labhissanti. Labhissasi, labhissatha. Labhissāmi, labhissāma iccādi. Alabhissa, alabhissaṃsu iccādi.

미래 시제(bhavissantī)에서 'karassa sappaccayassa kāho'라는 규칙에서 '접미사를 포함한'이라는 표현에 의해 vaca, muca, bhuja 등으로부터 'ssa'는 'khā'로 대치되고, vasa, chida, labha 등으로부터는 'chā'로 대치되기도 하므로 'ssa'가 'chā'가 된다. 'byañjanantassa co chappaccayesu ca' 등에 의해 어근 끝이 'c'가 되어 lacchati, lacchanti. lacchasi, lacchatha. lacchāmi, lacchāma가 된다. 'chā'로의 대치가 없을 때는 labhissati, labhissanti. labhissasi, labhissatha. labhissāmi, labhissāma 등이 된다. 과거 미래로는 alabhissa, alabhissaṃsu 등이 있다.

Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, vacati, vacanti. Vacasi, vacatha. Vacāmi, vacāma.

vaca는 분명한 말(viyattiyaṃ vācāyaṃ)의 의미이며, vacati, vacanti. vacasi, vacatha. vacāmi, vacāma가 된다.

Kamme attanopade, yappaccaye ca kate –

수동태 아따노빠다에서 'y' 접미사가 결합될 때 —

478. Vaca vasa vahādīnamukāro vassa ye.

478. vaca, vasa, vaha 등의 어근에서 'y'가 뒤따를 때 'v'는 'u'가 된다.

Vaca vasa vahaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ vakārassa ukāro hoti yappaccaye pare, ādisaddena vaḍḍhassa ca. ‘‘Vassa a va’’iti samāsena dutiyañcettha vaggahaṇaṃ icchitabbaṃ, tena akārassapi ukāro hoti, purimapakkhe paralopo. ‘‘Tassa cavagga’’iccādinā sadhātvantassa yakārassa cakāro, dvittaṃ. Uccate, uccante. Vuccate, vuccante. Vuccati, vuccanti vā iccādi. Tathā vacatu, vuccatu. Vaceyya, vucceyya. Avacā, avaccā, avacū, avaccū. Avaca, avaco, avacuttha. Avaca, avacaṃ, avacamhā. Avacuttha iccādi.

vaca, vasa, vaha 등과 같은 어근의 'v'는 'y' 접미사가 뒤따를 때 'u'로 변하며, 'ādi'라는 말에 의해 vaḍḍha 어근의 것도 포함된다. 'vassa a va'라는 복합어의 형태를 통해 여기서 두 번째 'v'의 취함이 요구되는데, 그에 따라 'a' 또한 'u'가 되며, 앞의 규칙(purimapakkha)에서는 뒷부분의 생략이 일어난다. 'tassa cavagga' 등에 의해 어근 끝을 포함한 'y'가 'c'로 변하고 중복된다. uccate, uccante 또는 vuccate, vuccante가 된다. 혹은 vuccati, vuccanti 등이 된다. 그와 같이 명령법 vacatu, vuccatu. 원망법 vaceyya, vucceyya. 과거형 avacā, avaccā, avacū, avaccū. avaca, avaco, avacuttha. avaca, avacaṃ, avacamhā. avacuttha 등이 있다.

479. Vacassajjatanimhi [Pg.288] makāro o.

479. vaca 어근의 'a'는 아자따니 어미에서 'o'가 된다.

Vacaiccetassa dhātussa akāro ottamāpajjate ajjatanimhi vibhattimhi. Avoci, avocuṃ. Avoco, avocuttha. Avociṃ, avocumha, ukārāgamo. Avoca, rassattaṃ, avocu iccādi. Avuccittha.

vaca라는 어근의 'a'는 아자따니 어미에서 'o'의 상태가 된다. avoci, avocuṃ. avoco, avocuttha. avociṃ, avocumha가 되며 'u' 음의 삽입이 있다. avoca(단모음화), avocu 등이 있다. avuccittha도 된다.

Bhavissantimhi sappaccayaggahaṇena ssassa khādeso, ‘‘byañjanantassā’’ti vattamāne ‘‘ko khe cā’’ti dhātvantassa kādeso, vakkhati, vakkhanti. Vakkhasi, vakkhatha. Vakkhāmi, vakkhāma iccādi.

미래 시제에서 '접미사를 포함한'이라는 표현에 의해 'ssa'가 'khā'로 대치되고, 'byañjanantassa'가 계속 적용되는 중에 'ko khe ca'에 의해 어근 끝이 'k'로 대치되어 vakkhati, vakkhanti. vakkhasi, vakkhatha. vakkhāmi, vakkhāma 등이 된다.

Vasa nivāse, vasati, vasanti.

vasa는 거주(nivāse)의 의미이며, vasati, vasanti가 된다.

Kamme uttaṃ, pubbarūpattañca vussati, vussanti iccādi. Vasatu. Vaseyya. Avasi, vasi.

수동태에서는 (v가) 'u'로 변하고 앞 글자로 동화되어 vussati, vussanti 등이 된다. 명령법은 vasatu, 원망법은 vaseyya, 과거는 avasi, vasi 등이 있다.

Bhavissantiyaṃ ssassa chādeso, dhātvantassa cakāro ca, vacchati, vacchanti. Vacchasi, vacchatha. Vacchāmi, vacchāma. Vasissati, vasissanti. Avasissa, avasissaṃsu.

미래 시제에서 'ssa'가 'chā'로 대치되고 어근 끝이 'c'가 되어 vacchati, vacchanti. vacchasi, vacchatha. vacchāmi, vacchāma가 된다. 또한 vasisatti, vasissanti 등이 있고, 과거 미래로는 avasissa, avasissaṃsu가 있다.

Tathā ruda assuvimocane, rodati, rucchati. Rodissati iccādi.

그와 같이 ruda는 눈물을 흘림(assuvimocane)의 의미이며, rodati, rucchati가 된다. 미래 시제 rodissati 등이 있다.

Kusa akkose, āpubbo dvittarassattāni, appaccayavuddhiyo ca. Akkosati. Akkosatu. Akkoseyya.

kusa는 꾸짖음(akkose)의 의미이며, ā- 접두사가 붙어 (자음) 중복과 (모음) 단모음화가 일어나고, a- 접미사와 모음 강화가 일어나 akkosati가 된다. 명령법 akkosatu, 원망법 akkoseyya 등이 있다.

‘‘Antalopo’’ti vattate, maṇḍūkagatiyā ‘‘vā’’ti ca.

'끝 음절의 생략(antalopo)'이 계속 적용되며, 만두까가띠(maṇḍūkagati, 개구리 뛰기 방식)에 의해 '선택적으로(vā)'도 적용된다.

480. Kusasmā dī cchi.

480. kusa 어근 뒤의 (아자따니 어미) ī는 cchi가 된다.

Kusa iccetasmā dhātuto īvibhattissa cchiādeso hoti, dhātvantassa lopo ca. Akkocchi maṃ, akkosi vā. Akkosissati. Akkosissa iccādi.

kusa라는 어근에서 아자따니 어미 ī는 cchi로 대치되고 어근의 끝은 생략된다. (그는) 나를 꾸짖었다(akkocchi maṃ), 또는 akkosi가 된다. 미래 akkosissati, 과거 미래 akkosissa 등이 있다.

Vaha [Pg.289] pāpuṇane, vahati, vahanti.

vaha는 도달함(pāpuṇane)의 의미이며, vahati, vahanti가 된다.

Kamme attanopade, yappaccaye ca kate –

수동태 아따노빠다에서 'y' 접미사가 결합될 때 —

‘‘Ye’’ti vattate.

'ye(y 접미사가 있을 때)'의 조건이 계속 적용된다.

481. Ha vipariyayo lo vā.

481. ‘ha’의 위치가 바뀌고, 혹은 ‘la’가 된다.

Hakārassa vipariyayo hoti yappaccaye pare, yappaccayassa ca lakāro hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena ‘‘gayhatī’’tiādīsu lattaṃ na hoti, nimittabhūtassa yakārassevetaṃ lattaṃ, ‘‘vacavasa’’iccādinā uttaṃ. Vuyhati, vulhati, vuyhanti. Vahatu, vuyhatu. Vaheyya, vuyheyya. Avahī, avuyhittha, avahittha. Avahissati, vuyhissati. Avahissa, avuyhissa iccādi.

‘ya’ 접미사가 뒤에 올 때 ‘ha’ 글자의 위치 바뀜(metathesis)이 일어나며, ‘ya’ 접미사는 선택적으로 ‘la’가 된다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 고정적 선택(vavatthitavibhāsa)을 의미하므로, ‘gayhatī’ 등에서는 ‘la’로의 변화가 일어나지 않는다. 이것은 원인이 되는 ‘ya’ 글자가 ‘la’가 되는 것이며, ‘vacavasa’ 등의 규칙에 의해 ‘u’로 변하기도 한다. vuyhati, vulhati, vuyhanti. vahatu, vuyhatu. vaheyya, vuyheyya. avahī, avuyhittha, avahittha. avahissati, vuyhissati. avahissa, avuyhissa 등이 그러하다.

Jara vayohānimhi.

jara 어근은 나이가 듦(쇠퇴함)의 의미에 쓰인다.

482. Jaramarānaṃ jīrajīyyamīyyā vā.

482. jara와 mara 어근은 선택적으로 jīra, jīyya, mīyya가 된다.

Jaramara iccetesaṃ dhātūnaṃ jīrajīyyamīyyādesā honti vā, saralopādi. Jīrati, jīranti. Jīyyati, jīyyanti. ‘‘Kvacā’’disuttena ekayakārassa kvaci lopo hoti. Jīyati, jīyanti.

jara, mara 이 어근들은 선택적으로 jīra, jīyya, mīyya라는 대치어들이 되며, 모음 생략 등이 일어난다. jīrati, jīranti. jīyyati, jīyyanti. ‘kvaci’ 등의 경구에 의해 어떤 곳에서는 하나의 ‘ya’가 생략되기도 한다. jīyati, jīyanti.

Kamme jīrīyati, jīrīyanti. Jīyiyyati, jīyiyyanti. Jīratu, jīyyatu. Jīreyya, jīyyeyya. Ajīrī, jīrī, jīyyī. Jīrissati, jīyyissati. Ajīrissa, ajīyyissa.

수동태에서는 jīrīyati, jīrīyanti. jīyiyyati, jīyiyyanti. jīratu, jīyyatu. jīreyya, jīyyeyya. ajīrī, jīrī, jīyyī. jīrissati, jīyyissati. ajīrissa, ajīyyissa 등이 된다.

Mara pāṇacāge, mīyyādeso, mīyyati, mīyyanti. Mīyati, mīyanti vā. Marati, maranti iccādi.

mara 어근은 생명의 포기(죽음)의 의미에서 mīyya로 대치되어, mīyyati, mīyyanti가 된다. 또는 mīyati, mīyanti. marati, maranti 등이 있다.

Disa pekkhaṇe.

disa 어근은 봄(pekkhaṇa)의 의미에 쓰인다.

483. Disassa [Pg.290] passa dissa dakkhā vā.

483. disa는 선택적으로 passa, dissa, dakkha가 된다.

Disaiccetassa dhātussa passa dissa dakkhaiccete ādesā honti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena dissādeso kammani sabbadhātuke eva. Passati, passanti. Dakkhati, dakkhanti.

disa라는 이 어근은 passa, dissa, dakkha라는 대치어들이 선택적으로 된다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 고정적 선택을 의미하므로, ‘dissa’라는 대치어는 수동태와 모든 시제어미(sabbadhātuka)에서만 나타난다. passati, passanti. dakkhati, dakkhanti 등이 있다.

Kammani yakāralopo, dissate, dissante. Dissati, dissanti. Vipassīyati, dakkhīyati. Passatu, dakkhatu, dissatu. Passeyya, dakkheyya, disseyya.

수동태에서 ‘ya’가 생략되면, dissate, dissante. dissati, dissanti. vipassīyati, dakkhīyati. passatu, dakkhatu, dissatu. passeyya, dakkheyya, disseyya 등이 된다.

Hiyyattaniyaṃ ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātuikārassa attaṃ, addasā, addasa. Kammani adissa.

미과거(hiyyattanī)에서는 ‘kvaci dhātū’ 등의 경구에 의해 어근의 ‘i’가 ‘a’가 되어 addasā, addasa가 된다. 수동태에서는 adissa가 된다.

Tathā apassi, passi, apassiṃsu, passiṃsu. Apassi, passi, apassittha, passittha. Apassiṃ, passiṃ, apassimha, passimha. Addasi, dasi, addasaṃsu, dasaṃsu. Kammani adissaṃsu. Addakkhi, addakkhiṃsu.

또한 apassi, passi, apassiṃsu, passiṃsu. apassi, passi, apassittha, passittha. apassiṃ, passiṃ, apassimha, passimha. addasi, dasi, addasaṃsu, dasaṃsu. 수동태에서는 adissaṃsu. addakkhi, addakkhiṃsu 등이 있다.

Passissati, passissanti. ‘‘Bhavissantimhi ssassa cā’’ti yogavibhāgena ssassa lopo, ikārāgamo ca, dakkhiti, dakkhinti. Lopābhāve dakkhissati, dakkhissanti. Apassissa, adakkhissa iccādi.

passissati, passissanti. ‘bhavissantimhi ssassa cā’라는 경구의 부분적 적용(yogavibhāga)으로 ‘ssa’가 생략되고 ‘i’가 삽입되어 dakkhiti, dakkhinti가 된다. 생략되지 않을 때는 dakkhissati, dakkhissanti가 된다. apassissa, adakkhissa 등이 그러하다.

Sada visaraṇagatyāvasānesu.

sada 어근은 흩어짐, 움직임, 거주함(안착함)의 의미에 쓰인다.

‘‘Sabbatthā’’ti vattate, maṇḍūkagatiyā ‘‘kvacī’’ti ca.

‘sabbattha(모든 곳에서)’라는 말이 이어지며, 만두카가티(maṇḍūkagati, 개구리 뛰기 식 연결) 방식에 의해 ‘kvaci(어떤 곳에서)’도 이어진다.

484. Sadassa sīdattaṃ.

484. sada는 sīda가 된다.

Sadaiccetassa dhātussa sīdādeso hoti sabbattha vibhattippaccayesu kvaci. Sesaṃ neyyaṃ. Nisīdati, nisīdanti. Bhāve nisajjate, idha kvacādhikārena sīdā-deso [Pg.291] na bhavati. Nisīdatu. Nisīde. Nisīdi. Nisīdissati. Nisīdissa iccādi.

sada라는 이 어근은 모든 격변화 접미사가 올 때 어떤 곳에서 sīda라는 대치어가 된다. 나머지는 추론하여 알 수 있다. nisīdati, nisīdanti. 상태(bhāva)의 의미에서는 nisajjate가 되는데, 여기서는 ‘kvaci’의 권한 때문에 sīda 대치가 일어나지 않는다. nisīdatu, nisīde, nisīdi, nisīdissati, nisīdissa 등이 있다.

Yaja devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu. Yajati, yajanti.

yaja 어근은 신에 대한 예배, 결합, 보시의 의미에 쓰인다. yajati, yajanti.

Kammani ‘‘yamhī’’ti vattate.

수동태를 나타내는 ‘yamhi’라는 단어가 이어진다.

485. Yajassādissi.

485. yaja의 첫 글자는 ‘i’가 된다.

Yajaiccetassa dhātussa ādissa yakārassa ikārādeso hoti yappaccaye pare, saralopo. Ijjate mayā buddho. Tathā yajatu, ijjataṃ. Yaje, ijjetha. Yaji, ijjittha. Yajissati, ijjissate. Yajissa, ijjissatha iccādi.

yaja라는 이 어근의 첫 글자인 ‘ya’는 ‘ya’ 접미사가 뒤에 올 때 ‘i’로 대치되며, 모음 생략이 일어난다. ijjate mayā buddho(나에 의해 부처님이 예배된다). 또한 yajatu, ijjataṃ. yaje, ijjetha. yaji, ijjittha. yajissati, ijjissate. yajissa, ijjissatha 등이 그러하다.

Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, tyādyuppatti, appaccayo ca.

vada 어근은 분명한 언어적 표현에 쓰이며, ti 등의 어미와 a 접미사가 붙는다.

‘‘Vā’’ti vattate.

‘vā(선택적으로)’라는 말이 이어진다.

486. Vadassa vajjaṃ.

486. vada는 vajja가 된다.

Vadaiccetassa dhātussa sabbassa vajjādeso hoti vā sabbāsu vibhattīsu. Vibhatyādhikārattā cettha sabbāsūti atthato siddhaṃ.

vada라는 이 어근 전체는 모든 격변화에서 선택적으로 vajja라는 대치어가 된다. 격변화에 관한 권한이 있으므로 여기에서 ‘모든 것(sabbāsu)’이라는 의미는 문맥상 성립된다.

‘‘Vā’’ti vattate.

‘vā’라는 말이 이어진다.

487. Lopañcettamakāro.

487. 또한 생략되거나 ‘e’가 된다.

Bhūvādito paro appaccayo ettamāpajjate, lopañca vā. Vikaraṇakāriyavidhippakaraṇato cettha akāroti appaccayo gayhati.

bhū 어근 등 뒤에 오는 ‘a’ 접미사는 ‘e’가 되거나 선택적으로 생략된다. 변화어미(vikaraṇa)의 작용을 다루는 장이므로 여기서 ‘akāra’는 ‘a’ 접미사로 취급된다.

Bhūvādito juhotyādi-to ca appaccayo paro;

Lopamāpajjate nāñño, vavatthitavibhāsatoti.

bhū 어근 등과 juhoti 어근 등 뒤에 오는 ‘a’ 접미사는 생략되기도 하며, 고정적 선택(vavatthitavibhāsa)에 따라 다른 것은 그렇게 되지 않는다.

Appaccayassa ekāro, saralopādi, vajjeti, vadeti, vadati, antimhi –

a-접미사가 e-가 되고, 모음 생략 등이 일어나, vajjeti, vadeti, vadati가 된다. anti(어미) 앞에서는-

488. Kvaci [Pg.292] dhātuvibhattippaccayānaṃ dīghaviparītādesalopāgamā ca.

488. 때때로 어근, 격어미(vibhatti), 접미사들에 대해 길어짐(dīgha), 그 반대(rassatā), 대성(ādesa), 생략(lopa), 첨가(āgama)가 일어난다.

Idha dhātvādhikāre ākhyāte, kitake ca avihitalakkhaṇesu payogesu kvaci dhātūnaṃ, tyādivibhattīnaṃ, dhātuvihitappaccayānañca dīghatabbiparītaādesalopāgamaiccetāni kāriyāni jinavacanānurūpato bhavanti. Tattha –

여기 어근의 단락에서 동사(ākhyāta)와 키타카(kitaka)의 규정되지 않은 용례들에서, 때때로 어근들, ti 등의 어미들, 그리고 어근에 규정된 접미사들에 대해 길어짐, 그 반대, 대성, 생략, 첨가라는 이러한 작업들이 승리자(부처님)의 말씀에 따라 일어난다. 거기서 -

Nāmhi rasso kiyādīnaṃ, saṃyoge caññadhātunaṃ;

Āyūnaṃ vā vibhattīnaṃ, mhā, ssāntassa ca rassatā.

nā(접미사) 앞에서 kiyā 등의 어근들이 단음이 되고, 결합 자음 앞에서 다른 어근들도 그러하며, āya 접미사들이나 어미들, mhā와 ssa로 끝나는 것들도 때때로 단음이 된다.

Gamito cchassa ñcho vāssa, gamissajjatanimhi gā;

Ucāgamo vā tthamhesu, dhātūnaṃ yamhi dīghatā.

gam 어근에서 ccha는 ñcha가 되기도 하고, 아자타니(ajjatanī)에서 gam은 gā가 되며, ttha와 mha 앞에서 u-첨가가 때때로 있고, ya 앞에서 어근들이 길어진다.

Eyyeyyāseyyāmettañca, vā ssessettañca pāpuṇe;

Okārā attamittañca, ātthā papponti vā tthathe.

eyya, eyyāsi, eyyāma는 e-가 되고, ssa는 때때로 e-가 되며, o-말음은 a-가 되고, āttha는 ttha나 the가 되기도 한다.

Tathā brūtoti antīnaṃ, au vāha ca dhātuyā;

Parokkhāya vibhattimhi, anabbhāsassa dīghatā.

그와 같이 brūti와 anti에 대해서도 그러하며, vāha 어근에 대해 au가 되고, 파록카(parokkhā) 어미에서 중복되지 않은 부분의 길어짐이 있다.

Saṃyoganto akārettha, vibhattippaccayādi tu;

Lopa māpajjate nicca-mekārokārato paroti.

여기서 결합 자음 끝의 a-음과, 어미나 접미사의 시작 부분은 e-나 o- 다음에 오면 항상 생략된다.

Ekārato parassa antiakārassa lopo, vajjenti, vadenti, vadanti. Vajjesi, vadesi, vadasi, vajjetha, vadetha, vadatha. Vajjemi, vajjāmi, vademi, vadāmi, vajjema, vadema, vajjāma, vadāma.

e- 다음에 오는 anti의 a-음의 생략: vajjenti, vadenti, vadanti. vajjesi, vadesi, vadasi, vajjetha, vadetha, vadatha. vajjemi, vajjāmi, vademi, vadāmi, vajjema, vadema, vajjāma, vadāma.

Kammani vajjīyati, vajjīyanti. Vajjati, vajjanti. Vadīyati vā. Vajjetu, vadetu, vadatu. Vajje, vajjeyya, vade, vadeyya, vajjeyyuṃ, vadeyyuṃ. Vajjeyyāsi, vajjesi, vadeyyāsi. Avadi, vadi, vadiṃsu. Vadissati, vadissanti. Avadissa iccādi.

수동태(kammani)에서 vajjīyati, vajjīyanti. vajjati, vajjanti. 또는 vadīyati. vajjetu, vadetu, vadatu. vajje, vajjeyya, vade, vadeyya, vajjeyyuṃ, vadeyyuṃ. vajjeyyāsi, vajjesi, vadeyyāsi. avadi, vadi, vadiṃsu. vadissati, vadissanti. avadissa 등이 있다.

Kamu [Pg.293] padavikkhepe, appaccaye kate ‘‘kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’’ti dvittaṃ, kavaggassa cavaggo.

Kamu는 발걸음을 옮김(padavikkhepe)에 쓰이며, a-접미사가 붙었을 때 'kvacādivaṇṇānam...' 등에 의해 중복(dvitta)이 일어나고, k-vaggas는 c-vaggas가 된다.

Abbhāsaggahaṇamantaggahaṇaṃ, vāggahaṇañca vattate.

중복(abbhāsa)의 취함과 끝(anta)의 취함, 그리고 'vā'(때때로)의 취함이 적용된다.

489. Niggahītañca.

489. 그리고 니가히타(niggahīta)도 그러하다.

Abbhāsante niggahītañcāgamo hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena kamādīnamevetaṃ. Caṅkamati, caṅkamanti iccādi. Kamati, kamanti iccādi.

중복된 부분(abbhāsa) 끝에 니가히타(niggahīta) 첨가가 때때로 일어난다. 여기서 'vā'라는 단어는 고정된 선택(vavatthitavibhāsā)의 의미이므로, 이것은 kam 등의 어근에만 해당한다. caṅkamati, caṅkamanti 등. kamati, kamanti 등이 있다.

Cala kampane, cañcalati, calati.

Cala는 흔들림(kampane)에 쓰이며, cañcalati, calati가 된다.

Cala dalane, daddallati.

Cala는 쪼갬(dalane)에 쓰이며, daddallati가 된다.

Jhecintāyaṃ, appaccaye ‘‘o, sare, e’’ti ca adhikicca ‘‘te āvāyā’’ti yogavibhāgena akāritepi ekārassa āyādeso, jhāyati, jhāyanti iccādi, visesavidhānaṃ.

Jhē는 생각함(cintā)에 쓰이며, a-접미사에서 'o, sare, e' 등을 따르고 'te āvāyā'라는 규칙의 세분(yogavibhāga)에 의해 사역(akārita)이 아니더라도 e-가 āya로 대성되어 jhāyati, jhāyanti 등이 되는 것이 특별한 규정이다.

Avuddhikabhūvādinayo.

강화(vuddhi)가 없는 bhū- 등의 어근의 방식이다.

Tuda byathane, tyādyuppatti appaccayo, ‘‘aññesu cā’’ti etthānuvattita vāggahaṇena tudādīnaṃ vuddhiabhāvova viseso, tudati, tudanti. Tudasi, tudatha. Tudāmi, tudāma.

Tuda는 괴롭힘(byathane)에 쓰이며, ti 등이 생기고 a-접미사가 붙었을 때, 'aññesu ca'에서 이어진 'vā'라는 단어에 의해 tuda 등의 어근에 강화(vuddhi)가 없는 것이 특징이다. tudati, tudanti. tudasi, tudatha. tudāmi, tudāma.

Kamme ‘‘tassa cavagga’’iccādinā sadakārassa yappaccayassa jakāro dvittaṃ, tujjate, tujjante. Tujjati, tujjanti, tujjare vā. Tathā tudatu, tudantu. Tude, tudeyya, tudeyyuṃ. Atudi, tudiṃsu. Atudi, atudittha. Atudiṃ, atudimha. Atujjittha, atujji. Tudissati. Atudissa iccādi.

수동태(kamme)에서는 'tassa cavagga' 등에 의해 d-음과 ya-접미사가 j-음으로 변하고 중복되어, tujjate, tujjante가 된다. tujjati, tujjanti, 또는 tujjere. 그와 같이 tudatu, tudantu. tude, tudeyya, tudeyyuṃ. atudi, tudiṃsu. atudi, atudittha. atudiṃ, atudimha. atujjittha, atujji. tudissati. atudissa 등이 있다.

Visa pavesane papubbo, so gāmaṃ pavisati, pavisanti. Pavisasi, pavisatha. Pavisāmi, pavisāma.

Visa는 들어감(pavesane)에 쓰이며 pa- 접두사가 붙어, 그는 마을로 들어간다(so gāmaṃ pavisati). pavisanti. pavisasi, pavisatha. pavisāmi, pavisāma.

Kamme [Pg.294] pavisiyyate, pavisiyyante. Pavisiyyati, pavisiyyanti. Pavissate vā. Tathā pavisatu, pavisantu. Paviseyya. Pāvisi, pavisi, pāvekkhi pathaviṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ajjatanimhi visassa vekkhādeso ca. Pāvisiṃsu, pavisiṃsu.

수동태(kamme)에서 pavisiyyate, pavisiyyante. pavisiyyati, pavisiyyanti. 또는 pavissate. 그와 같이 pavisatu, pavisantu. paviseyya. pāvisi, pavisi, 땅에 들어갔다(pāvekkhi pathaviṃ) - 여기서 'kvaci dhātu' 등에 의해 아자타니(ajjatanī)에서 visa 어근이 vekkha로 대성된 것이다. pāvisiṃsu, pavisiṃsu.

Kamme pāvisīyittha, pavisīyittha, pāvisīyi, pavisīyi. Pavisissati, pavisissanti. Pavisīyissate, pavisissate. Pāvisissa. Pāvisīyissa iccādi.

수동태(kamme)에서 pāvisīyittha, pavisīyittha, pāvisīyi, pavisīyi. pavisissati, pavisissanti. pavisīyissate, pavisissate. pāvisissa. pāvisīyissa 등이 있다.

Nuda khepe, nudati, nudanti.

Nuda는 내던짐(khepe)에 쓰이며, nudati, nudanti가 된다.

Disa atisajjane, uddisati, uddisanti.

Disa는 부여함(atisajjane)에 쓰이며, uddisati, uddisanti가 된다.

Likha lekhane, likhati, likhanti.

Likha는 씀(lekhane)에 쓰이며, likhati, likhanti가 된다.

Phusa samphasse, phusati, phusanti iccādi.

Phusa는 접촉함(samphasse)에 쓰이며, phusati, phusanti 등이 있다.

Tudādinayo.

Tuda 등의 방식이다.

Hū, bhū sattāyaṃ, tyādyuppatti ‘‘bhūvādito a’’iti appaccayo, ‘‘vā’’ti adhikicca ‘‘lopañcettamakāro’’ti bhūvādito parassa appaccayassa lopo, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi. So hoti, te honti, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā parasarassa lopo. Hosi, hotha. Homi, homa. Bhāve hūyate.

Hū와 bhū는 존재함(sattāyaṃ)에 쓰이며, ti 등이 생기고 'bhūvādito a'에 의해 a-접미사가 붙을 때, 'vā'를 따르는 'lopañcettamakāro'에 의해 bhū- 등 다음에 오는 a-접미사가 생략되고, 'aññesu ca'에 의해 강화(vuddhi)가 일어난다. so hoti, te honti. 'kvaci dhātu' 등에 의해 뒤의 모음이 생략된다. hosi, hotha. homi, homa. 상태수동(bhāve)에서는 hūyate가 된다.

Tathā hotu, hontu. Hohi, anakāraparattā hilopo na bhavati, hotha. Homi, homa. Bhāve hūyataṃ.

그와 같이 hotu, hontu. hohi - a-음이 뒤따르지 않으므로 hi-생략이 일어나지 않는다 - hotha. homi, homa. 상태수동(bhāve)에서는 hūyataṃ이 된다.

Sattamiyaṃ saralopādi, heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Heyyaṃ vā. Bhāve hūyetha.

제7법(Sattami, 원망법)에서 모음 생략 등이 일어나면, heyya, heyyuṃ, heyyāsi, heyyātha, heyyāmi, heyyāma가 된다. 또는 heyyaṃ이 된다. 상태(bhāve)에서는 hūyetha가 된다.

Hiyyattaniyaṃ [Pg.295] appaccayalope ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā hūdhātussa ūkārassa uvādeso. Ahuvā, ahuvu, ahuvū. Ahuva, ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Bhāve ahūyattha.

제5법(Hiyyattani, 과거)에서 a-접미사가 생략될 때 ‘kvaci dhātū’ 등의 법칙에 의해 hū-어근의 ū-모음이 uv-로 변한다. ahuvā, ahuvu, ahuvū, ahuva, ahuvo, ahuvattha, ahuvaṃ, ahuvamha가 된다. 또한 ahuvattha, ahuvatthuṃ, ahuvase, ahuvavhaṃ, ahuviṃ, ahuvamhase가 된다. 상태에서는 ahūyattha가 된다.

Ajjatanimhi ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā hūto īvibhattissa lopo rassattaṃ, so ahu, lopābhāve ‘‘karassa kāsattamajjatanimhī’’ti ettha ‘‘sattamajjatanimhī’’ti yogavibhāgena sāgamo, vuddhi, ahosi, ahesuṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā okārassekāro. Ahavuṃ vā. Ahosi, ahosittha. Ahosiṃ, ahuṃ, parasarassa lopo, rassattañca, ahosimha, ahumha, rassattaṃ. Bhāve ahūyittha.

제6법(Ajjatani, 부정과거)에서 ‘kvaci dhātū’ 등의 법칙에 의해 hū 뒤의 ī-어미가 생략되고 단음화되어 ahu가 된다. 생략되지 않을 때는 ‘karassa kāsattamajjatanimhī’에서 ‘sattamajjatanimhī’를 분리하여 적용함(yogavibhāga)으로써 s-가 삽입되고 강화(vuddhi)되어 ahosi, ahesuṃ이 된다. ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 o-모음이 e-모음으로 변한다. 또는 ahavuṃ이 된다. ahosi, ahosittha, ahosiṃ, ahuṃ(앞 모음 생략 및 단음화), ahosimha, ahumha(단음화)가 된다. 상태에서는 ahūyittha가 된다.

‘‘Hi lopaṃ vā’’ti ito ‘‘lopo, vā’’ti ca vattate.

‘Hi lopaṃ vā’로부터 ‘lopo’와 ‘vā’가 따라온다(vattate).

490. Hotissare’hohe bhavissantimhi ssassa ca.

490. 미래 시제에서 어근의 모음은 ho와 he가 되고, ss-도 (생략된다).

Hūiccetassa dhātussa saro eha oha ettamāpajjate bhavissantimhi vibhattimhi, ssassa ca lopo hoti vā. Ikārāgamo, saralopādi.

hū-라는 이 어근의 모음은 미래 시제 어미가 올 때 eha, oha, e-음으로 변하고, ss의 생략이 선택적으로 일어난다. i-모음 삽입과 모음 생략 등이 일어난다.

Hehiti, hehinti. Hehisi, hehitha. Hehāmi, hehāma. Lopābhāve – hehissati, hehissanti. Hehissasi, hehissatha. Hehissāmi, hehissāma. Ohādese – hohiti, hohinti. Hohisi, hohitha. Hohāmi, hohāma. Tathā hohissati, hohissanti. Hohissasi, hohissatha. Hohissāmi, hohissāma. Ekārādese – heti, henti. Hesi, hetha. Hemi[Pg.296], hema. Hessati, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Bhāve hūyissate.

hehiti, hehinti, hehisi, hehitha, hehāmi, hehāma가 된다. 생략이 없을 때는 hehissati, hehissanti, hehissasi, hehissatha, hehissāmi, hehissāma가 된다. oh-의 치환에서는 hohiti, hohinti, hohisi, hohitha, hohāmi, hohāma가 된다. 이와 같이 hohissati, hohissanti, hohissasi, hohissatha, hohissāmi, hohissāma가 된다. e-모음의 치환에서는 heti, henti, hesi, hetha, hemi, hema, hessati, hessanti, hessasi, hessatha, hessāmi, hessāma가 된다. 상태에서는 hūyissate가 된다.

Kālātipattiyaṃ ahavissa, ahavissaṃsu. Ahuyissatha iccādi.

제8법(Kālātipatti, 조건법)에서는 ahavissa, ahavissaṃsu, ahuyissatha 등이 있다.

Hū, bhū sattāyaṃ, bhū itīdha anupubbo, tyādyuppatti appaccayassa lopavuddhiyo, anubhoti, anubhonti. Anubhosi, anubhotha. Anubhomi, anubhoma.

hū와 bhū는 ‘존재함’의 의미이다. 여기에서 bhū에 anu- 접두사가 붙어, ty- 등의 어미가 결합하고 a-접미사의 생략과 강화가 일어나서 anubhoti, anubhonti, anubhosi, anubhotha, anubhomi, anubhoma가 된다.

Kamme anubhūyati, anubhūyanti. Tathā anubhotu, anubhontu. Anubhohi, anubhotha. Anubhomi, anubhoma. Anubhūyatu, anubhūyantu. Anubhave, anubhaveyya. Anubhūyeyya. Anubhosi, anubhavi. Anubhossati, anubhossanti. Anubhossasi, anubhossatha. Anubhossāmi, anubhossāma. Anubhavissati vā. Anubhossa, anubhavissa vā iccādi.

수동(kamma)에서는 anubhūyati, anubhūyanti가 된다. 이와 같이 anubhotu, anubhontu, anubhohi, anubhotha, anubhomi, anubhoma가 된다. anubhūyatu, anubhūyantu, anubhave, anubhaveyya, anubhūyeyya, anubhosi, anubhavi, anubhossati, anubhossanti, anubhossasi, anubhossatha, anubhossāmi, anubhossāma가 된다. 또는 anubhavissati, anubhossa, anubhavissa 등이 있다.

Sī saye appaccayalopo, vuddhi ca, seti, senti. Sesi, setha. Semi, sema. Sete, sente iccādi.

sī는 ‘수면’의 의미이다. a-접미사가 생략되고 강화가 일어나 seti, senti, sesi, setha, semi, sema가 된다. sete, sente 등도 있다.

Appaccayalopābhāve –

a-접미사의 생략이 없을 때—

‘‘Sare’’ti vattate, dhātuggahaṇañca.

‘sare’가 따라오고, 어근도 취해진다.

491. E aya.

491. e가 aya로 (변한다).

Ekārassa dhātvantassa sare pare ayādeso hoti, saralopādi. Sayati, sayanti. Sayasi, sayatha. Sayāmi, sayāma.

어근 끝의 e-모음 뒤에 모음이 올 때 ay-로 치환되고, 모음 생략 등이 일어난다. sayati, sayanti, sayasi, sayatha, sayāmi, sayāma가 된다.

Kamme [Pg.297] atipubbo, ‘‘kvaci dhātvā’’dinā yamhi rassasarassa dhātvantassa dīgho, atisīyate, atisīyante. Atisīyati, atisīyanti. Bhāve sīyate.

수동에서 ati- 접두사가 붙을 때, ‘kvaci dhātvā’ 등에 의해 y- 앞에서 어근 끝의 단모음이 장음화되어 atisīyate, atisīyante가 된다. atisīyati, atisīyanti도 있다. 상태에서는 sīyate가 된다.

Tathā setu, sentu. Sehi, setha. Semi, sema. Sayatu, sayantu. Saya, sayāhi, sayatha. Sayāmi, sayāma. Sayataṃ, sayantaṃ. Sayassu, sayavho. Saye, sayāmase. Atisīyataṃ, atisīyantaṃ. Atisīyatu, atisīyantu. Bhāve sīyataṃ.

이와 같이 setu, sentu, sehi, setha, semi, sema, sayatu, sayantu, saya, sayāhi, sayatha, sayāmi, sayāma, sayataṃ, sayantaṃ, sayassu, sayavho, saye, sayāmase가 된다. atisīyataṃ, atisīyantaṃ, atisīyatu, atisīyantu가 된다. 상태에서는 sīyataṃ이 된다.

Saye, sayeyya, sayeyyuṃ. Atisīyeyya. Bhāve sīyetha.

saye, sayeyya, sayeyyuṃ, atisīyeyya가 된다. 상태에서는 sīyetha가 된다.

Asayi, sayi, asayiṃsu, sayiṃsu, asayuṃ. Sāgame atisesi, atisesuṃ. Kamme accasīyittha, accasīyi, atisīyi. Bhāve sīyittha.

asayi, sayi, asayiṃsu, sayiṃsu, asayuṃ이 된다. s-가 삽입되면 atisesi, atisesuṃ이 된다. 수동에서는 accasīyittha, accasīyi, atisīyi가 된다. 상태에서는 sīyittha가 된다.

Sayissati, sayissanti. Ikārāgamābhāve sessati, sessanti. Kamme atisīyissatha, atisīyissati. Bhāve sīyissate.

sayissati, sayissanti가 된다. i-모음 삽입이 없을 때는 sessati, sessanti가 된다. 수동에서는 atisīyissatha, atisīyissati가 된다. 상태에서는 sīyissate가 된다.

Asayissā, asayissaṃsu. Kamme accasīyissatha iccādi.

asayissā, asayissaṃsu가 된다. 수동에서는 accasīyissatha 등이 있다.

Nī pāpuṇane, dvikammakoyaṃ, ajaṃ gāmaṃ neti, nenti. Nesi, netha. Nemi, nema. Lopābhāve nayati, nayanti iccādi. Kamme nīyate gāmaṃ ajo devadattena, nīyare, nīyante. Nīyati, nīyanti.

nī는 ‘도달함’의 의미이다. 이것은 이중 목적어(dvikammaka)를 취하여, ‘염소를 마을로 인도한다’(ajaṃ gāmaṃ neti), nenti, nesi, netha, nemi, nema가 된다. 생략이 없을 때는 nayati, nayanti 등이 된다. 수동에서는 ‘데바닷타에 의해 마을로 염소가 인도된다’(nīyate gāmaṃ ajo devadattena), nīyare, nīyante, nīyati, nīyanti가 된다.

Tathā netu, nayatu. Nīyataṃ, nīyantaṃ. Naye, nayeyya. Nīyetha, nīyeyya. Anayi, nayi, anayiṃsu, nayiṃsu. Vinesi, vinesuṃ. Anīyittha, nīyittha. Nayissati[Pg.298], nessati. Nayissate, nīyissate, nīyissati. Anayissa, anīyissa iccādi.

이와 같이 netu, nayatu, nīyataṃ, nīyantaṃ, naye, nayeyya, nīyetha, nīyeyya, anayi, nayi, anayiṃsu, nayiṃsu, vinesi, vinesuṃ, anīyittha, nīyittha, nayissati, nessati, nayissate, nīyissate, nīyissati, anayissa, anīyissa 등이 있다.

Ṭhā gatinivattimhi, ‘‘vā’’ti vattate.

ṭhā는 ‘움직임을 멈춤’의 의미이다. ‘vā’(선택적으로)가 따라온다.

492. Ṭhā tiṭṭho.

492. ṭhā는 tiṭṭha로 (변한다).

Ṭhāiccetassa dhātussa tiṭṭhādeso hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, appaccayalopo. Tiṭṭhati, tiṭṭhanti. Ṭhāti, ṭhanti. Lopābhāve ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ṭhāto hakārāgamo ca rassattaṃ, saṃpubbo saṇṭhahati, saṇṭhahanti. Ette adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti.

ṭhā라는 이 어근에 tiṭṭha-로의 치환이 선택적으로 일어난다. 여기서 vā-라는 말은 한정적 선택의 의미이며, a-접미사가 생략된다. tiṭṭhati, tiṭṭhanti, ṭhāti, ṭhanti가 된다. 생략이 없을 때 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 ṭhā 뒤에 h-가 삽입되고 단음화되어, saṃ- 접두사와 함께 saṇṭhahati, saṇṭhahanti가 된다. e-모음화되면 adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti가 된다.

Kamme –

수동에서—

493. Yamhi dādhā mā ṭhā hā pā maha mathādīnamī.

493. y- 앞에서 dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha 등의 (끝 모음은) ī가 (된다).

Bhāvakammavisaye yamhi paccaye pare dā dhā mā ṭhā hāpā maha matha iccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto īkāramāpajjate, niccatthoyamārambho. Upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti. Hakārāgame rassattaṃ, īkārāgamo ca, patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti. Bhāve ṭhīyate.

상태와 수동의 영역에서 y-접미사가 뒤따를 때 dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha 등과 같은 어근의 끝이 ī-모음으로 변하는데, 이 규정은 항상 적용된다(nicca). upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti가 된다. h-가 삽입되면 단음화되고 ī-모음이 삽입되어 patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti가 된다. 상태에서는 ṭhīyate가 된다.

Tathā tiṭṭhatu, tiṭṭhantu. Ṭhātu, ṭhantu. Saṇṭhahatu, saṇṭhahantu. Tiṭṭhe, tiṭṭheyya. Saṇṭhe, saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ. Saṇṭhahe, saṇṭhaheyyuṃ. Aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu. Pakiṭṭhissati, patiṭṭhissanti. Ṭhassati, ṭhassanti. Patiṭṭhahissati, patiṭṭhahissanti. Patiṭṭhissa, patiṭṭhissaṃsu. Patiṭṭhahissa, patiṭṭhahissaṃsu iccādi.

이와 같이 tiṭṭhatu, tiṭṭhantu, ṭhātu, ṭhantu, saṇṭhahatu, saṇṭhahantu, tiṭṭhe, tiṭṭheyya, saṇṭhe, saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ, saṇṭhahe, saṇṭhaheyyuṃ, aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu, saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu, pakiṭṭhissati, patiṭṭhissanti, ṭhassati, ṭhassanti, patiṭṭhahissati, patiṭṭhahissanti, patiṭṭhissa, patiṭṭhissaṃsu, patiṭṭhahissa, patiṭṭhahissaṃsu 등이 있다.

Pā pāne, ‘‘vā’’ti vattate.

마시는 것(pāna)의 의미에서, ‘vā’(선택적으로)가 적용된다.

494. Pā [Pg.299] pibo.

494. pā는 piba가 된다.

Pāiccetassa dhātussa pibādeso hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

이 pā라는 어근에 piba라는 치환이 선택적으로 일어난다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 정해진 규칙에 따른 선택의 의미이다.

Pibati. Pibatu. Pibeyya. ‘‘Kvaci dhātvā’’dinā bakārassa vakāro, pivati, pivanti. Pāti, pānti, panti vā. Pīyate, pīyante. Pīyati, pīyanti. Pivatu. Piveyya. Apāyi, pivi. Pivissati. Apivissa iccādi.

pibati, pibatu, pibeyya가 된다. ‘kvaci dhātvā’ 등의 규칙에 의해 b가 v로 바뀌어 pivati, pivanti가 된다. 또한 pāti, pānti 또는 panti가 되기도 한다. pīyate, pīyante, pīyati, pīyanti가 있다. pivatu, piveyya, apāyi, pivi, pivissati, apivissa 등이 있다.

Asa bhuvi, vibhattuppatti, appaccayalopo, asa itīdha –

존재함(bhuvi)의 의미인 asa 어근에서, 격변화 접미사가 생기고 a 접미사가 생략되어, 여기에 asa가 있다.

‘‘Asasmā, antalopo’’ti ca vattate.

‘asa로부터(asasmā)’, ‘끝음의 생략(antalopo)’이 계속 적용된다.

495. Tissa tthittaṃ.

495. ti가 tthi로 치환됨.

Asaiccetasmā dhātumhā parassa tissa vibhattissa tthittaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Atthi.

이 asa라는 어근 뒤에 오는 격변화 접미사 ti는 tthi가 되고 어근의 끝음은 생략된다. (그 결과) atthi가 된다.

‘‘Vā’’ti vattate.

‘vā’(선택적으로)가 적용된다.

496. Sabbatthāsassādi lopo ca.

496. 모든 경우에 asa의 첫음 또한 생략된다.

Sabbattha vibhattippaccayesu ca asaiccetāya dhātuyā ādissa lopo hoti vā, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Santi.

모든 격변화 접미사에서 이 asa라는 어근의 첫음은 선택적으로 생략된다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 정해진 규칙에 따른 선택의 의미이다. (그 결과) santi가 된다.

‘‘Asasmā, antalopo’’ti ca adhikāro.

‘asa로부터(asasmā)’, ‘끝음의 생략(antalopo)’이 관할 규칙이다.

497. Simhi ca.

497. si(2인칭 단수 접미사)에서도 그러하다.

Asadhātussa antalopo hoti simhi vibhattimhi ca. Tvaṃ asi.

asa 어근의 끝음은 격변화 접미사 si에서도 생략된다. (그 결과) tvaṃ asi(너는 있다)가 된다.

498. Thassa [Pg.300] tthattaṃ.

498. tha가 ttha로 치환됨.

Asaiccetāya dhātuyā parassa thassa vibhattissa tthattaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Tumhe attha.

이 asa라는 어근 뒤에 오는 격변화 접미사 tha는 ttha가 되고 어근의 끝음은 생략된다. (그 결과) tumhe attha(너희들은 있다)가 된다.

‘‘Vā’’ti vattate.

‘vā’(선택적으로)가 적용된다.

499. Asasmā mimānaṃ mhimhāntalopo ca.

499. asa로부터 mi와 ma는 mhi와 mha가 되고 어근의 끝음은 생략된다.

Asaiccetāya dhātuyā parāsaṃ mi maiccetāsaṃ vibhattīnaṃ mhimhaiccete ādesā honti vā, dhātvantassa lopo ca. Amhi, amha. Asmi, asma.

이 asa라는 어근 뒤에 오는 격변화 접미사 mi와 ma는 mhi와 mha로 선택적으로 치환되며 어근의 끝음도 생략된다. (그 결과) amhi, amha가 되거나 (생략되지 않으면) asmi, asma가 된다.

500. Tussa tthuttaṃ.

500. tu가 tthu로 치환됨.

Asaiccetāya dhātuyā parassa tussa vibhattissa tthuttaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Atthu. Asassādilopo ca, santu. Āhi, attha. Asmi, asma.

이 asa라는 어근 뒤에 오는 격변화 접미사 tu는 tthu가 되고 어근의 끝음은 생략된다. (그 결과) atthu가 된다. 또한 asa의 첫음이 생략되어 santu가 되기도 한다. āhi, attha, asmi, asma 등도 있다.

Sattamiyaṃ asassādilopo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā asato eyyaeyyuṃ vibhattīnaṃ iyāiyuñca honti. Siyā, siyuṃ.

원망법(Sattami)에서 asa의 첫음이 생략되고, ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 asa 뒤의 격변화 접미사 eyya와 eyyuṃ은 iyā와 iyuṃ이 된다. (그 결과) siyā, siyuṃ이 된다.

Lopābhāve ‘‘kvaci dhātvā’’dinā asato eyyādīnaṃ sadhātvantānaṃ ssa ssu ssa ssatha ssaṃ ssāmaādesā honti.

생략이 없을 때는 ‘kvaci dhātvā’ 등의 규칙에 의해 asa로부터 eyya 등과 어근의 끝음이 함께 ssa, ssu, ssa, ssatha, ssaṃ, ssāma로 치환된다.

Evamassa vacanīyo, assu. Assa, assatha. Assaṃ, assāma.

이와 같이 assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma라고 말해야 한다.

Ajjataniyaṃ akārāgamo, dīgho ca, āsi, āsiṃsu, āsuṃ. Āsi, āsittha. Āsiṃ, āsimha.

과거시제(Ajjatanī)에서 a가 삽입되고 장음화되어 āsi, āsiṃsu, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsimha가 된다.

‘‘Vā[Pg.301], asassā’’ti ca vattate.

‘vā’(선택적으로), ‘asassa(asa의)’가 계속 적용된다.

501. Asabbadhātuke bhū.

501. 불완전 어근 변화(Asabbadhātuka)에서 bhū가 된다.

Asasseva dhātussa bhūādeso hoti vā asabbadhātuke. Bhavissati, bhavissanti. Abhavissa, abhavissaṃsu.

asa 어근은 불완전 어근 변화(Asabbadhātuka)에서 선택적으로 bhū로 치환된다. (그 결과) bhavissati, bhavissanti, abhavissa, abhavissaṃsu 등이 된다.

Vāti kimatthaṃ? Āsuṃ.

‘vā’라고 한 이유는 무엇인가? (치환되지 않은) āsuṃ 때문이다.

Brū viyattiyaṃ vācāyaṃ, tyādyuppatti, appaccayalopo ca.

분명한 말(viyatti vācā)의 의미인 brū 어근에서 ti 등의 격변화 접미사가 생기고 a 접미사는 생략된다.

‘‘Kvacī’’ti vattate.

‘어떤 경우에는(Kvaci)’라는 문구가 계속 적용된다.

502. Brūto ī timhi.

502. brū 어근으로부터 ti 어미 앞에서 ī가 [온다].

Brūiccetāya dhātuyā paro īkārāgamo hoti timhi vibhattimhi kvaci, vuddhiavādesā, saralopādi. Bravīti, brūti, ‘‘aññesu cā’’ti suttānuvattitavāggahaṇena brūdhātussa byañjane vuddhi na hoti, bahuvacane ‘‘jhalānamiyuvā sare vā’’ti ūkārassa sare uvādeso, bruvanti. ‘‘Kvaci dhātvā’’dinā brūto tiantīnaṃ vā a u ādesā brūssa āhādeso ca.

brū라는 이 어근으로부터 ti 격변화 어미가 올 때 어떤 경우에는 뒤에 ī 모음의 삽입이 있고, 증장과 av 대체, 모음 탈락 등이 일어난다. bravīti, brūti. ‘aññesu ca’라는 경구의 작용에 의해 brū 어근은 자음 앞에서 증장이 일어나지 않으며, 복수형에서는 ‘jhalānamiyuvā sare vā’에 의해 ūkāra가 모음 앞에서 uv로 대체되어 bruvanti가 된다. ‘Kvaci dhātvā’ 등에 의해 brū 뒤의 ti, anti 등의 모음이 a나 u로 대체되기도 하고, brū 어근이 āha로 대체되기도 한다.

Āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvavhe. Bruve, brūmhe. Brūtu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ. Bruve, bruveyya, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Abruvā, abruvū.

āha, āhu. brūsi, brūtha. brūmi, brūma. brūte, bruvante. brūse, bruvavhe. bruve, brūmhe. brūtu, bruvantu. brūhi, brūtha. brūmi, brūma. brūtaṃ, bruvantaṃ. bruve, bruveyya, bruveyyuṃ. bruveyyāsi, bruveyyātha. bruveyyāmi, bruveyyāma. bruvetha, bruveraṃ. abruvā, abruvū.

Parokkhāyaṃ [Pg.302] ‘‘brūbhūnamāhabhūvā parokkhāya’’nti brūdhātussa āhaādeso, saralopādi, supine kira māha, tenāhu porāṇā, āhaṃsu vā iccādi.

완료 시제(Parokkhā)에서는 ‘brūbhūnamāhabhūvā parokkhāya’에 의해 brū 어근이 āha로 대체되고 모음 탈락 등이 일어나니, ‘꿈속에서 말했다(supine kira māha)’, ‘그에 대해 옛사람들이 말했다(tenāhu porāṇā)’, 또는 āhaṃsu 등이 된다.

Ajjataniyaṃ abravi, abruvi, abravuṃ. Bravissati. Abravissa iccādi.

오늘날의 과거 시제(Ajjatanī)에서는 abravi, abruvi, abravuṃ. [미래 시제에서는] bravissati. [조건 시제에서는] abravissa 등이 된다.

Hana hiṃsāgatīsu, timhi kvaci appaccayalopo, hanti, hanati, hananti. Hanasi, hanatha. Hanāmi, hanāma.

han 어근은 살생(hiṃsā)과 감(gati)의 의미이며, ti 어미 앞에서 어떤 경우에는 a-접미사가 탈락하여 hanti, hanati, hananti가 된다. hanasi, hanatha. hanāmi, hanāma.

Kamme ‘‘tassa cavagga’’iccādinā ñattaṃ, dvittañca, haññate, haññante, haññare. Haññati, haññanti. Hanatu, hanantu. Haneyya.

수동태에서는 ‘tassa cavagga’ 등에 의해 ñ로 변하고 중복되어 haññate, haññante, haññare가 된다. [능동태 형식의 수동형은] haññati, haññanti. [명령법은] hanatu, hanantu. [원망법은] haneyya.

‘‘Hanassā’’ti vattate.

‘hanassa’라는 문구가 계속 적용된다.

503. Vadho vā sabbattha.

503. 모든 곳에서 선택적으로 vadha가 된다.

Hanaiccetassa dhātussa vadhādeso hoti vā sabbattha vibhattippaccayesu, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Vadheti. Vadhīyati. Vadhetu. Vadhīyatu. Vadheyya. Avadhi, avadhiṃsu. Ahani, ahaniṃsu. Vadhissati, hanissati. Khādese paṭihaṅkhāmi, paṭihanissāmi. Avadhissa, ahanissa iccādi.

han이라는 이 어근은 모든 격변화 어미와 접미사에서 선택적으로 vadha로 대체된다. 여기서 vā라는 단어는 고정된 선택(vavatthitavibhāsā)의 의미를 갖는다. vadheti, vadhīyati, vadhetu, vadhīyatu, vadheyya. avadhi, avadhiṃsu, ahani, ahaniṃsu. vadhissati, hanissati. [미래 시제에서] kh로 대체될 때는 paṭihaṅkhāmi, paṭihanissāmi가 된다. avadhissa, ahanissa 등이 있다.

Hūvādinayo.

hū 어근 등의 방식이다.

Hu dānādanahabyappadānesu, tyādyuppatti, appaccayo ca, ‘‘kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’’ti dvittaṃ, ‘‘pubbobbhāso’’ti abbhāsasaññā.

hu 어근은 보시(dāna), 먹음(adana), 제물 바침(habyappadāna)의 의미이다. ti 등의 어미가 발생하고 a-접미사가 붙으며, ‘kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’에 의해 중복이 일어나고, ‘pubbobbhāso’에 의해 앞부분을 중복음(abbhāsa)이라 부른다.

‘‘Abbhāse’’ti vattate.

‘중복음(abbhāse)에서’라는 문구가 계속 적용된다.

504. Hassa [Pg.303] jo.

504. h가 j가 된다.

Hakārassa abbhāse vattamānassa jo hoti. ‘‘Lopañcetta makāro’’ti appaccayalopo, vuddhi. Juhoti.

중복음에 있는 h자가 j가 된다. ‘Lopañcetta makāro’에 의해 a-접미사가 탈락하고 증장이 일어나 juhoti가 된다.

Lopābhāve ‘‘jhalānaṃ, sare’’ti ca vattamāne –

[접미사의] 탈락이 없을 때 ‘jhalānaṃ’과 ‘sare’가 계속 적용되는 상황에서 —

505. Yavakārā ca.

505. y와 v자 또한 [일어난다].

Jhalasaññānaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāravakārādesā honti sare pareti apadantassa ukārassa vakāro.

jhala라고 칭해지는 i와 u 계열의 모음들은 모음이 뒤따를 때 y와 v자로 대체되는데, 여기서는 단어 끝이 아닌 u 모음이 v자로 대체된다.

Juhvati, juhoti, juhvanti, juhonti. Juhvasi, juhosi, juhvatha, juhotha. Juhvāmi, juhomi, juhvāma, juhoma.

juhvati, juhoti, juhvanti, juhonti. juhvasi, juhosi, juhvatha, juhotha. juhvāmi, juhomi, juhvāma, juhoma.

Kamme ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dīgho, hūyate, hūyante. Hūyati, hūyanti.

수동태에서는 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 장음화되어 hūyate, hūyante가 된다. [능동태 형식의 수동형은] hūyati, hūyanti가 된다.

Tathā juhotu, juhontu, juhvantu vā. Juhe, juheyya, juheyyuṃ. Ajuhavi, ajuhavuṃ. Ajuhosi, ajuhosuṃ. Ahūyittha aggi. Juhissati, juhissanti. Juhossati, juhossanti vā. Ajuhissa, ajuhissaṃsu iccādi.

마찬가지로 [명령법은] juhotu, juhontu 또는 juhvantu. [원망법은] juhe, juheyya, juheyyuṃ. [과거 시제는] ajuhavi, ajuhavuṃ, ajuhosi, ajuhosuṃ. ‘불이 공양되었다(ahūyittha aggi)’. [미래 시제는] juhissati, juhissanti 또는 juhossati, juhossanti. [조건 시제는] ajuhissa, ajuhissaṃsu 등이 된다.

Hā cāge, pure viya dvebhāvajādesa appaccayalopā.

hā 어근은 버림(cāga)의 의미이며, 이전과 같이 중복과 j 대체, a-접미사 탈락이 일어난다.

‘‘Abbhāse’’ti vattate.

‘중복음(abbhāse)에서’라는 문구가 계속 적용된다.

506. Rasso.

506. 단음화(Rasso).

Abbhāse vattamānassa sarassa rasso hoti.

중복음에 있는 모음은 단음이 된다.

Jahāti, jahanti. Jahāsi, jahātha. Jahāmi, jahāma.

jahāti, jahanti. jahāsi, jahātha. jahāmi, jahāma.

Kamme [Pg.304] ‘‘yamhi dādhāmāṭhāhāpāmahamathādīnamī’’ti dhātvantassa īkāro. Hīyate, hīyante, hīyare. Hīyati, hīyanti.

수동태에서는 ‘yamhi dādhāmāṭhāhāpāmahamathādīnamī’에 의해 어근 끝이 ī가 되어 hīyate, hīyante, hīyare가 된다. [능동태 형식의 수동형은] hīyati, hīyanti가 된다.

Tathā jahātu, jahantu. Jahe, jaheyya, jaheyyuṃ. Hīyetha, hīyeyya. Ajahāsi, ajahiṃsu, ajahāsuṃ. Pajahi, pajahiṃsu, pajahaṃsu, pajahuṃ. Kamme pajahīyittha, pajahīyi. Pajahissati, pajahissanti. Hīyissati, hīyissanti. Pajahissa, pajahissaṃsu iccādi.

마찬가지로 [명령법은] jahātu, jahantu. [원망법은] jahe, jaheyya, jaheyyuṃ. [수동태 원망법은] hīyetha, hīyeyya. [과거 시제는] ajahāsi, ajahiṃsu, ajahāsuṃ, pajahi, pajahiṃsu, pajahaṃsu, pajahuṃ. 수동태에서 pajahīyittha, pajahīyi. [미래 시제는] pajahissati, pajahissanti, hīyissati, hīyissanti. [조건 시제는] pajahissa, pajahissaṃsu 등이 된다.

Dā dāne, tyādyuppatti, dvebhāvarassattāni, appaccayassa lopo, dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma.

dā 어근은 보시(dāna)의 의미이다. ti 등의 어미가 발생하고, 중복과 단음화, a-접미사의 탈락이 일어나 dadāti, dadanti가 된다. dadāsi, dadātha. dadāmi, dadāma.

Dvittābhāve maṇḍūkagatiyā ‘‘vā’’ti vattate.

중복이 없을 때, 개구리가 뛰는 방식(maṇḍūkagati)으로 'vā'라는 말이 적용된다.

507. Dādhātussa dajjaṃ.

507. Dā 어근은 dajja가 된다.

Dāiccetassa dhātussa sabbassa dajjādeso hoti vā, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, appaccayalopo. Dajjati, dajjanti. Dajjasi, dajjatha. Dajjāmi, dajjāma. Dajjādesābhāve ‘‘lopañcettamakāro’’ti appaccayassa ekāro, dānaṃ deti, denti. Desi, detha.

Dā라는 이 어근 전체에 대해 dajjā라는 대체(ādesa)가 선택적으로(vā) 일어난다. 여기서 'vā'라는 말은 정해진 옵션(vavatthitavibhāsā)을 의미하며, a-접사(paccaya)는 생략된다. [그 결과] dajjati, dajjanti, dajjasi, dajjatha, dajjāmi, dajjāma가 된다. Dajja 대체가 일어나지 않을 때는 'lopañcettamakāro' 등에 의해 a-접사가 e로 변하여, dānaṃ deti, denti, desi, detha가 된다.

‘‘Vā’’ti vattate.

'Vā'라는 말이 적용된다.

508. Dādantassaṃ mimesu.

508. Mi와 ma 앞에서는 dā 어근의 끝이 aṃ이 된다.

Dāiccetassa dhātussa antassa aṃ hoti vā mimaiccetesu paresu, niggahītassa vaggantattaṃ. Dammi, damma. Demi, dema.

Dā라는 이 어근의 끝은 mi와 ma가 뒤따를 때 선택적으로 aṃ이 되며, 니가히따(niggahīta)는 자음군의 마지막 음(vaggantatta)으로 변한다. [그 결과] dammi, damma가 된다. [변하지 않으면] demi, dema가 된다.

Kamme ‘‘yamhi dādhā’’iccādinā īkāro, dīyate, dīyante. Dīyati, dīyanti. Dīyyate, dīyyante. Dīyyati, dīyyanti vā iccādi.

수동태(kamme)에서는 'yamhi dādhā' 등의 규칙에 의해 ī 모음이 되어 dīyate, dīyante, dīyati, dīyanti가 된다. 또는 dīyyate, dīyyante, dīyyati, dīyyanti 등이 된다.

Dadātu[Pg.305], dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadataṃ, dadantaṃ. Dadassu, dadavho. Dade, dadāmase. Dajjatu, dajjantu iccādi. Detu, dentu. Dehi, detha. Demi, dema. Kamme dīyataṃ, dīyantaṃ. Dīyatu, dīyantu.

명령법(Pañcamī)에서 dadātu, dadantu, dadāhi, dadātha, dadāmi, dadāma; dadataṃ, dadantaṃ, dadassu, dadavho, dade, dadāmase가 된다. 또한 dajjatu, dajjantu 등이 되며, detu, dentu, dehi, detha, demi, dema가 된다. 수동태에서는 dīyataṃ, dīyantaṃ, dīyatu, dīyantu가 된다.

Sattamiyaṃ dade, dadeyya, dadeyyuṃ. Dadeyyāsi, dadeyyātha. Dadeyyāmi, dadeyyāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho. Dadeyyaṃ, dadeyyāmhe. Dajje, dajjeyya.

원망법(Sattami)에서는 dade, dadeyya, dadeyyuṃ, dadeyyāsi, dadeyyātha, dadeyyāmi, dadeyyāma; dadetha, daderaṃ, dadetho, dadeyyāvho, dadeyyaṃ, dadeyyāmhe; dajje, dajjeyya가 된다.

‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā eyyassāttañca, dajjā, dajjuṃ, dajjeyyuṃ. Dajjeyyāsi, dajjeyyātha. Dajjaṃ, eyyāmissa amādeso ca, dajjeyyāmi, dajjeyyāma. Dvittābhāve deyya, deyyuṃ. Deyyāsi, deyyātha. Dīyetha, dīyeyya.

'Kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 eyya의 a로의 변화가 일어나서 dajjā, dajjuṃ, dajjeyyuṃ, dajjeyyāsi, dajjeyyātha가 된다. Dajjaṃ은 eyyāmi가 am으로 대체된 것이며, dajjeyyāmi, dajjeyyāma도 있다. 중복이 없을 때는 deyya, deyyuṃ, deyyāsi, deyyātha가 되며, [수동태에서는] dīyetha, dīyeyya가 된다.

Hiyyattaniyaṃ adadā, adadū. Adado, adadattha. Adadaṃ, adadamha. Adadattha, adadamhase. Kamme adīyittha.

과거(Hiyyattani)에서는 adadā, adadū, adado, adadattha, adadaṃ, adadamha; adadattha, adadamhase가 된다. 수동태에서는 adīyittha가 된다.

Ajjatanimhi adadi, adadiṃsu, adaduṃ. Adajji, adajjiṃsu. Adāsi, adaṃsu. Adāsi, ado, adittha. Adāsiṃ, adāsimha, adamha. Adādānaṃ purindado. Kamme adīyittha, adīyyi.

과거(Ajjatani)에서는 adadi, adadiṃsu, adaduṃ, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu, adāsi, ado, adittha, adāsiṃ, adāsimha, adamha가 된다. (예: Adādānaṃ purindado) 수동태에서는 adīyittha, adīyyi가 된다.

Bhavissantiyaṃ ikārāgamo, saralopādi, dadissati, dadissanti. Dajjissati, dajjissanti. Rassattaṃ, dassati, dassanti. Dassasi, dassatha. Dassāmi, dassāma. Dassate. Dīyissate, dīyissati.

미래(Bhavissanti)에서는 i-모음의 삽입과 모음 생략 등에 의해 dadissati, dadissanti가 된다. 또한 dajjissati, dajjissanti가 되며, 단모음화에 의해 dassati, dassanti, dassasi, dassatha, dassāmi, dassāma, dassate가 된다. [수동태에서는] dīyissate, dīyissati가 된다.

Kālātipattiyaṃ adadissa, adajjissa, adajjissā, adassa, adassā, adassaṃsu. Adīyissatha, adīyissa iccādi.

조건법(Kālātipatti)에서는 adadissa, adajjissa, adajjissā, adassa, adassā, adassaṃsu가 된다. 수동태에서는 adīyissatha, adīyissa 등이 된다.

Dhā [Pg.306] dhāraṇe, pure viya vibhattuppatti, dvittarassattāni, appaccayalopo ca, ‘‘dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā’’ti dhakārassa dakāro, dadhāti, dadhanti. Apipubbo tassa ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā akāralopo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhakārassa hakāro, rassattañca, dvāraṃ pidahati, pidahanti. Dvebhāvābhāve nidhiṃ nidheti, nidhenti.

Dhā 어근은 '지님(dhāraṇa)'의 의미이다. 이전과 같이 격변화가 일어나고 중복(dvitta)과 단모음화(rassatta)가 되며, a-접사는 생략된다. 'dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā'에 의해 dh가 d가 되어 dadhāti, dadhanti가 된다. api 접두사가 붙으면 'tesu vuddhī' 등에 의해 a가 생략되고, 'kvaci dhātū' 등에 의해 dh가 h로 변하며 단모음화되어 dvāraṃ pidahati(문을 닫다), pidahanti가 된다. 중복이 없을 때는 nidhiṃ nidheti(보물을 저장하다), nidhenti가 된다.

Kamme dhīyate, dhīyati, pidhīyate, pidhīyati.

수동태에서는 dhīyate, dhīyati, pidhīyate, pidhīyati가 된다.

Tathā dadhātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu. Dadhe, dadheyya, pidahe, pidaheyya, nidhe, nidheyya. Dadhāsi, pidahi. Dhassati, pidahissati, paridahessati. Adhassa, pidahissa iccādi.

마찬가지로 dadhātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu; dadhe, dadheyya, pidahe, pidaheyya, nidhe, nidheyya; dadhāsi, pidahi; dhassati, pidahissati, paridahessati; adhassa, pidahissa 등이 된다.

Juhotyādinayo.

Juhotyādi 어근 변화의 방식이다.

Avuddhikā tudādī ca, hūvādi ca tathāparo;

Juhotyādi catuddhevaṃ, ñeyyā bhūvādayo idha.

강화(vuddhi)되지 않는 Tudādi와 Hūvādi, 그리고 다른 것들, 그리고 Juhotyādi 이렇게 네 가지로 이곳의 Bhūvādi 등을 알아야 한다.

Bhūvādigaṇo.

Bhūvādi 부류(gaṇa) [끝].

Rudhādigaṇa

Rudhādi 부류(gaṇa).

Rudha āvaraṇe, pure viya dhātusaññādimhi kate vibhattuppatti.

Rudha 어근은 '가로막음(āvaraṇa)'의 의미이다. 이전과 같이 어근의 명칭 등을 정한 뒤에 격변화가 일어난다.

‘‘A’’iti vattate.

'A'라는 말이 적용된다.

509. Rudhādito niggahītapubbañca.

509. Rudhādi 다음에는 [어미] 앞에 니가히따(niggahīta)가 온다.

Catuppadamidaṃ. Rudhaiccevamādito dhātugaṇato appaccayo hoti kattari vibhattippaccayesu, niggahītañca tato pubbaṃ [Pg.307] hutvā āgamo hoti, tañca niggahītaṃ pakatiyā sarānugatattā dhātussarato paraṃ hoti. Casaddena iīeopaccayā ca, niggahītassa vaggantattaṃ. Idha saṃyogantattā na vuddhi hoti, tadāgamassa taggahaṇena gahaṇato.

이것은 네 단어로 된 [규칙]이다. Rudha 등의 어근 부류로부터 능동태(kattar)의 격변화 접사들에서 a-접사가 붙고, 그 앞에 니가히따(niggahīta)가 삽입(āgama)된다. 그 니가히따는 성질상 모음을 따르므로 어근의 모음 뒤에 위치한다. 'ca'라는 말에 의해 i, ī, e, o 접사들도 붙으며, 니가히따는 자음군의 마지막 음(vaggantatta)으로 변한다. 여기서는 결합 자음으로 끝나기 때문에 강화(vuddhi)가 일어나지 않는데, 이는 그 삽입된 것(niggahīta)이 어근의 일부로 취급되기 때문이다.

So maggaṃ rundhati, rundhanti. Rundhasi, rundhatha. Rundhāmi, rundhāma. Rundhate, rundhante iccādi, ikārādippaccayesu pana rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhotītipi hoti.

그는 길을 막는다(rundhati, rundhanti). Rundhasi, rundhatha, rundhāmi, rundhāma; rundate, rundhante 등이 된다. 또한 i-모음 등으로 시작하는 접사들에서는 rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti 등도 된다.

Kamme nipubbo yappaccayassa ‘‘tassa cavagga’’iccādinā sadhātvantassa jhakāre kate ‘‘vagge ghosā’’tiādinā dvittaṃ, maggo nirujjhate tena, nirujjhante. Parassapadatte nirujjhati, nirujjhanti. Nirujjhasi, nirujjhatha. Nirujjhāmi, nirujjhāma.

수동태(kamme)에서 ni- 접두사가 붙고, ya-접사(ya-paccaya)와 어근 끝에 대해 'tassa cavagga' 등에 의해 jha로 변한 뒤, 'vagge ghosā' 등에 의해 중복(dvitta)이 되면, maggo nirujjhate tena(그에 의해 길이 막힌다), nirujjhante가 된다. 능동태 형태(parassapada)로는 nirujjhati, nirujjhanti; nirujjhasi, nirujjhatha; nirujjhāmi, nirujjhāma가 된다.

Rundhatu, rundhantu. Rundhāhi, rundhatha. Rundhāmi, rundhāma. Rundhataṃ, rundhantaṃ. Rundhassu, rundhavho. Rundhe, rundhāmase. Nirujjhataṃ, nirujjhantaṃ. Nirujjhatu, nirujjhantu. Rundhe, rundheyya, rundheyyuṃ. Rundhetha, rundheraṃ. Nirujjhetha, nirujjheyya iccādi. Rundhi, rundhiṃsu. Arundhi, nirujjhittha. Nirujjhi, nirujjhiṃsu. Rundhissati, rundhissanti. Nirujjhissate, nirujjhissante. Nirujjhissati, nirujjhissanti. Arundhissa, arundhissaṃsu. Nirujjhissatha, nirujjhissa iccādi.

Rundhatu, rundhantu, rundhāhi, rundhatha, rundhāmi, rundhāma; rundhataṃ, rundhantaṃ, rundhassu, rundhavho, rundhe, rundhāmase; nirujjhataṃ, nirujjhantaṃ, nirujjhatu, nirujjhantu; rundhe, rundheyya, rundheyyuṃ, rundhetha, rundheraṃ, nirujjhetha, nirujjheyya 등이 된다. Rundhi, rundhiṃsu, arundhi, nirujjhittha, nirujjhi, nirujjhiṃsu; rundhissati, rundhissanti; nirujjhissate, nirujjhissante, nirujjhissati, nirujjhissanti; arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissatha, nirujjhissa 등이 된다.

Chidi dvidhākaraṇe, chindati, chindanti. Kamme chijjate, chijjante. Chijjati, chijjanti. Tathā chindatu, chindantu. Chijjatu, chijjantu. Chinde, chindeyya. Chijjeyya. Achindi, chindi, chindiṃsu. Achijjittha, chijji. Chindissati, chindissanti. Ssassa chādese – checchati, checchanti. Checchiti vā. Kamme chijjissate, chijjissante. Chijjissati, chijjissanti. Achindissa. Achijjissa iccādi.

Chidi 어근은 '두 조각으로 냄(dvidhākaraṇa)'의 의미이다. Chindati, chindanti가 된다. 수동태에서는 chijjate, chijjante, chijjati, chijjanti가 된다. 마찬가지로 chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantu; chinde, chindeyya, chijjeyya; achindi, chindi, chindiṃsu, achijjittha, chijji; chindissati, chindissanti가 된다. ss가 cha로 대체되면 checchati, checchanti 또는 checchiti가 된다. 수동태에서는 chijjissate, chijjissante, chijjissati, chijjissanti; achindissa, achijjissa 등이 된다.

Bhidi [Pg.308] vidāraṇe, bhindati, bhindanti iccādi.

Bhidi 어근은 '쪼개기(vidāraṇa)'의 의미이다. Bhindati, bhindanti 등이 된다.

Yuja yoge, yuñjati, yuñjanti. Yujjate, yujjante. Yujjati, yujjanti. Yuñjatu. Yujjataṃ. Yuñje. Yujjetha. Ayuñji, ayuñjiṃsu. Ayujjittha, ayujji. Yuñjissati, yuñjissanti. Yujjissate, yujjissante. Yujjissati, yujjissanti. Ayuñjissa. Ayujjissatha, ayujjissa iccādi.

√yuj(유즈)는 결합(yoge)의 의미이다. yuñjati, yuñjanti. [반조태] yujjate, yujjante. [수동태] yujjati, yujjanti. [명령법] yuñjatu. [반조태 명령법] yujjataṃ. [원망법] yuñje. [반조태 원망법] yujjetha. [부정과거] ayuñji, ayuñjiṃsu. [반조태 부정과거] ayujjittha, ayujji. [미래] yuñjissati, yuñjissanti. [반조태 미래] yujjissate, yujjissante. [수동태 미래] yujjissati, yujjissanti. [조건법] ayuñjissa. [반조태 조건법] ayujjissatha, ayujjissa 등이다.

Bhuja pālanabyavaharaṇesu, bhuñjati, bhuñjanti iccādi.

√bhuj(부즈)는 보호함과 먹음(pālanabyavaharaṇesu)의 의미이다. bhuñjati, bhuñjanti 등이다.

Bhavissantiyaṃ ‘‘karassa sappaccayassa kāho’’ti sutte sappaccayaggahaṇena bhujato ssassa khādeso, ‘‘ko khe cā’’ti dhātvantassa kakāro, vuddhi, bhokkhati, bhokkhanti. Bhokkhasi, bhokkhatha. Bhokkhāmi, bhokkhāma. Khādesābhāve bhuñjissati, bhuñjissanti iccādi.

미래시제에서 "어미와 함께 있는 kar(까라)에 kā(까)가 온다"는 경구(sutta)에서 '어미와 함께'라는 표현을 취함으로 인해 √bhuj 뒤의 ssa(싸)가 khā(카)로 바뀌고, "kha(카)가 뒤따를 때 k(까)가 온다"는 규칙에 의해 어근 끝에 k(까)가 오며, 모음 증장(vuddhi)이 일어나 bhokkhati, bhokkhanti가 된다. bhokkhati, bhokkhanti. bhokkhasi, bhokkhatha. bhokkhāmi, bhokkhāma. khā(카)로의 치환이 없을 때는 bhuñjissati, bhuñjissanti 등이다.

Muca mocane, muñcati, muñcanti. Muccate, muccante. Muñcatu, muñcantu. Muccataṃ, muccantaṃ. Muñce, muñceyya, muñceyyuṃ. Muccetha, mucceraṃ. Amuñci, amuñciṃsu. Amuccittha. Mokkhati, mokkhanti. Muñcissati, muñcissanti. Muccissate, muccissante. Amuñcissa, amuccissatha iccādi.

√muc(무쯔)는 놓아줌(mocane)의 의미이다. muñcati, muñcanti. [반조태] muccate, muccante. [명령법] muñcatu, muñcantu. [반조태 명령법] muccataṃ, muccantaṃ. [원망법] muñce, muñceyya, muñceyyuṃ. [반조태 원망법] muccetha, mucceraṃ. [부정과거] amuñci, amuñciṃsu. [반조태 부정과거] amuccittha. [미래] mokkhati, mokkhanti. muñcissati, muñcissanti. [반조태 미래] muccissate, muccissante. [조건법] amuñcissa, amuccissatha 등이다.

Rudhādigaṇo.

루다 디 가나(Rudhādigaṇa, 제7류 동사군).

Divādigaṇa

디와 디 가나(Divādigaṇa, 제4류 동사군).

Divu kīḷāvijigīsābyavahārajutithutikantigatīsu. Pure viya dhātvantalopavibhattuppattiyo.

√divu(디우)는 놀이, 승리하고자 함, 거래, 빛남, 찬탄, 갈망, 감(kīḷā-vijigīsā-byavahāra-juti-thuti-kanti-gatīsu)의 의미이다. 이전과 같이 어근 끝 모음의 탈락과 격어미(vibhatti)의 발생이 일어난다.

510. Divādito [Pg.309] yo.

510. "디와 디(Divādi)로부터 ya(야)가 [온다]."

Divādito dhātugaṇato yappaccayo hoti kattari vihitesu vibhattippaccayesu.

능동태(kattari)에서 규정된 격어미가 올 때, 디와 디(Divādi) 어근 변화군으로부터 ya(야) 접미사가 온다.

‘‘Yaggahaṇaṃ, cavagga yakāra vakārattaṃ sadhātvantassa, pubbarūpa’’nti ca vattate.

"ya(야)를 취함, 어근 끝과 함께 쯔(ca) 문중, 야(ya) 자, 와(va) 자가 됨, 그리고 이전 형태와 같아짐(pubbarūpa)"이라는 규칙이 적용된다.

511. Tathā kattari ca.

511. 그와 같이 능동태에서도(tathā kattari ca).

Yathā bhāvakammesu yappaccayassādeso hoti, tathā kattaripi yappaccayassa sadhātvantassa cavagga yakāravakārādeso, pubbarūpañca kātabbānīti dhātvantassa vakārattā saha tena yakārassa vakāre kate dvibhāvo, ‘‘do dhassa cā’’ti ettha caggahaṇena ‘‘bo vassā’’ti vuttattā vakāradvayassa bakāradvayaṃ, dibbati, dibbanti. Dibbasi, dibbatha. Dibbāmi, dibbāma.

상태태(bhāva)와 수동태(kamma)에서 ya(야) 접미사의 치환이 일어나는 것처럼, 능동태에서도 어근 끝과 함께 ya(야) 접미사가 쯔(ca) 문중, 야(ya) 자, 와(va) 자로 치환되거나 이전 형태와 같게 만들어야 한다. 어근 끝의 v(와) 자와 함께 그 ya(야) 접미사가 v(와) 자가 되었을 때 중복(dvibhāvo)이 일어나고, "do dhassa cā"라는 규칙에서 ca(짜)를 취함으로 인해 "bo vassā"라고 언급된 바와 같이 두 개의 v(와) 자가 두 개의 b(바) 자로 되어 dibbati, dibbanti가 된다. dibbasi, dibbatha. dibbāmi, dibbāma.

Kamme dibbate, dibbante. Dibbati, dibbanti. Dibbatu. Dibbataṃ. Dibbe. Dibbetha. Adibbi. Adibbittha. Dibbissati. Dibbissate. Adibbissa iccādi.

수동태(kamme)에서 dibbate, dibbante. [능동태 격어미 사용 시] dibbati, dibbanti. [명령법] dibbatu. [반조태 명령법] dibbataṃ. [원망법] dibbe. [반조태 원망법] dibbetha. [부정과거] adibbi. [반조태 부정과거] adibbittha. [미래] dibbissati. [반조태 미래] dibbissate. [조건법] adibbissa 등이다.

Sivu tantasantāne, sibbati, sibbanti. Sibbatu. Sibbeyya. Asibbi, sibbi. Sibbissati. Asibbissa iccādi.

√sivu(시우)는 실을 꿴 채로 늘어뜨림(tantasantāne)의 의미이다. sibbati, sibbanti. [명령법] sibbatu. [원망법] sibbeyya. [부정과거] asibbi, sibbi. [미래] sibbissati. [조건법] asibbissa 등이다.

Pada gatimhi, upubbo dvittaṃ, ‘‘tathā kattari cā’’ti sadhātvantassa yakārassa jakāro, dvittañca.

√pada(빠다)는 감(gatimhi)의 의미이다. u-가 앞에 붙고 [p의] 중복이 일어나며, "그와 같이 능동태에서도"라는 규칙에 의해 어근 끝과 함께 ya(야) 자가 ja(자) 자로 변하고 중복이 일어난다.

Uppajjati, uppajjanti. Uppajjate, uppajjante, uppajjare.

uppajjati, uppajjanti. [반조태] uppajjate, uppajjante, uppajjare.

Kamme paṭipajjate, paṭipajjante. Paṭipajjati, paṭipajjanti. Bhāve uppajjate tayā.

수동태(kamme)에서 paṭipajjate, paṭipajjante. [능동태 격어미 사용 시] paṭipajjati, paṭipajjanti. 상태태(bhāve)에서 "그대에 의해 생겨나다(uppajjate tayā)".

Tathā [Pg.310] uppajjatu. Uppajjeyya. Udapajjā. Udapajjatha. Udapādi, uppajjī. Uppajjittha. Uppajjissati. Uppajjissa, uppajjissā iccādi.

그와 같이 [명령법] uppajjatu. [원망법] uppajjeyya. [부정과거] udapajjā. [반조태 부정과거] udapajjatha. [수동태 부정과거] udapādi, uppajjī. [반조태 부정과거] uppajjittha. [미래] uppajjissati. [조건법] uppajjissa, uppajjissā 등이다.

Budha avagamane, yappaccayaparattā na vuddhi, jhakārādesova viseso, dhammaṃ bujjhati, bujjhanti. Bujjhate, bujjhante, bujjhare vā.

√budha(부다)는 깨달음(avagamane)의 의미이다. ya(야) 접미사가 뒤에 오므로 증장(vuddhi)이 일어나지 않고, jha(자) 자로의 치환만이 특징이다. dhammaṃ bujjhati, bujjhanti. [반조태] bujjhate, bujjante 혹은 bujjhare이다.

Kamme bujjhate mayā dhammo, bujjhante. Bujjhati, bujjhanti. Bujjhatu. Bujjheyya. Abujjhi. Abujjhittha. Bujjhissati. Abujjhissa.

수동태(kamme)에서 "나에 의해 법이 깨달아진다(bujjhate mayā dhammo)", bujjhante. [능동태 격어미 사용 시] bujjhati, bujjhanti. [명령법] bujjhatu. [원망법] bujjheyya. [부정과거] abujjhi. [반조태 부정과거] abujjhittha. [미래] bujjhissati. [조건법] abujjhissa.

Yudha sampahāre, yujjhati, yujjhanti.

√yudha(유다)는 교전함(sampahāre)의 의미이다. yujjhati, yujjhanti.

Kudha kope, kujjhati, kujjhanti.

√kudha(꾸다)는 화냄(kope)의 의미이다. kujjhati, kujjhanti.

Vidha tāḷane, vijjhati, vijjhanti iccādi.

√vidha(위다)는 때림/뚫음(tāḷane)의 의미이다. vijjhati, vijjhanti 등이다.

Naha bandhane, ‘‘ha vipariyayo’’ti yogavibhāgena vipariyayo. Sannayhati, sannayhanti iccādi.

√naha(나하)는 묶음(bandhane)의 의미이다. "ha(하)의 위치 바뀜"이라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 위치 바뀜이 일어난다. sannayhati, sannayhanti 등이다.

Mana ñāṇe, ñādesova viseso, maññati, maññanti iccādi.

√mana(마나)는 앎(ñāṇe)의 의미이다. ñ(냐) 자로의 치환만이 특징이다. maññati, maññanti 등이다.

Dā ādāne, saṃāpubbo ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā yamhi dhātvantassa ikāro, sīlaṃ samādiyati, samādiyanti iccādi.

√dā(다)는 가짐(ādāne)의 의미이다. saṃ-과 ā-가 앞에 오며 "어떤 어근들에서" 등의 규칙에 의해 ya(야) 접미사가 올 때 어근 끝이 i(이) 자가 된다. "계율을 수지한다(sīlaṃ samādiyati)", samādiyanti 등이다.

Tusa pītimhi, yappaccayassa pubbarūpattaṃ, tussati, tussanti iccādi.

√tusa(뚜사)는 기쁨(pītimhi)의 의미이다. ya(야) 접미사가 이전 형태와 같아짐(pubbarūpattaṃ)이 일어나 tussati, tussanti 등이다.

Tathā samu upasame, sammati, sammanti.

그와 같이 √samu(사무)는 가라앉음(upasame)의 의미로, sammati, sammanti가 된다.

Kupa kope, kuppati, kuppanti.

√kupa(꾸빠)는 성냄(kope)의 의미로, kuppati, kuppanti가 된다.

Janajanane, ‘‘janādīnamā timhi cā’’ti ettha ‘‘janādīnamā’’ti yogavibhāgena yamhi dhātvantassa ākāro. Jāyati, jāyanti. Jāyate, jāyante.

√jana(자나)는 태어남(janane)의 의미이다. "jan(잔) 등에는 ti(띠) 등에서 ā(아)가 [온다]"라는 규칙 중 "jan(잔) 등에는 ā(아)가 [온다]"라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 ya(야) 접미사가 올 때 어근 끝이 ā(아) 자가 된다. jāyati, jāyanti. [반조태] jāyate, jāyante이다.

Kamme [Pg.311] janīyati, janīyanti. Jāyatu. Jāyeyya. Ajāyi, ajani. Jāyissati, janissati. Ajāyissa, ajanissa iccādi.

수동태(Kamme)에서 janīyati, janīyanti가 된다. Jāyatu, Jāyeyya, Ajāyi, ajani, Jāyissati, janissati, Ajāyissa, ajanissa 등이 있다.

Divādigaṇo.

디바디(Divādi) 동사군이다.

Svādigaṇa

스와디(Svādi) 동사군

Su savaṇe, pure viya vibhattuppatti.

Su는 듣는 것(savaṇa)의 의미이며, 앞서와 같이 격 변화가 일어난다.

512. Svādito ṇuṇāuṇā ca.

512. 스와디(Svādi) 군에서는 ṇu, ṇā, uṇā 접미사가 붙는다.

Suiccevamādito dhātugaṇato ṇu ṇāuṇāiccete paccayā honti kattari vihitesu vibhattippaccayesu. ‘‘Aññesu cā’’ti ettha caggahaṇena ṇuppaccayassa vuddhi. Tatthevānuvattitavāggahaṇena svādīnaṃ ṇuṇādīsu na vuddhi.

Su와 같은 동사군으로부터 능동태(kattari) 격 변화 접미사가 적용될 때 ṇu, ṇā, uṇā 접미사가 붙는다. ‘Aññesu cā’에서 ca의 취함에 의해 ṇu 접미사에서 붓디(vuddhi)가 일어난다. 바로 그 규칙에서 계속되는 vā의 취함으로 인해 스와디(svādi) 군의 ṇu, ṇā 등에서는 붓디가 일어나지 않는다.

Dhammaṃ suṇoti, saralopādi, suṇanti. Suṇosi, suṇotha. Suṇomi, suṇoma. Ṇāpaccaye suṇāti, suṇanti. Suṇāsi, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā rassattaṃ, suṇasi, suṇātha, suṇatha. Suṇāmi, suṇāma.

법을 듣는다(Dhammaṃ suṇoti), 모음 탈락 등에 의해 suṇanti가 된다. Suṇosi, suṇotha, Suṇomi, suṇoma가 있다. ṇā 접미사에서는 suṇāti, suṇanti가 된다. Suṇāsi에서 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 단모음화되어 suṇasi, suṇātha, suṇatha가 된다. Suṇāmi, suṇāma가 있다.

Kamme yappaccaye ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dīgho, sūyate, sūyante. Sūyati, sūyanti. Dvitte rassattaṃ, suyyati, suyyanti. Sūyyati, sūyyanti vā.

수동태(Kamme)에서 ya 접미사가 붙을 때 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 장모음화되어 sūyate, sūyante가 된다. Sūyati, sūyanti가 된다. 중복될 때 단모음화되어 suyyati, suyyanti 또는 sūyyati, sūyyanti가 된다.

Suṇotu, suṇantu. Suṇohi, suṇotha. Suṇomi, suṇoma. Suṇātu, suṇantu. Suṇa, suṇāhi, suṇātha. Suṇāmi, suṇāma. Suṇataṃ, suṇantaṃ[Pg.312]. Suṇassu, suṇavho. Suṇe, suṇāmase. Kamme sūyataṃ, sūyantaṃ. Sūyatu, sūyantu.

Suṇotu, suṇantu. Suṇohi, suṇotha. Suṇomi, suṇoma. Suṇātu, suṇantu. Suṇa, suṇāhi, suṇātha. Suṇāmi, suṇāma. Suṇataṃ, suṇantaṃ. Suṇassu, suṇavho. Suṇe, suṇāmase. 수동태에서 sūyataṃ, sūyantaṃ. Sūyatu, sūyantu.

Suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ. Suṇeyyāsi, suṇeyyātha. Suṇeyyāmi, suṇeyyāma. Suṇetha, suṇeraṃ. Suṇetho, suṇeyyāvho. Suṇeyyaṃ, suṇeyyāmhe. Sūyetha, sūyeyya.

Suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ. Suṇeyyāsi, suṇeyyātha. Suṇeyyāmi, suṇeyyāma. Suṇetha, suṇeraṃ. Suṇetho, suṇeyyāvho. Suṇeyyaṃ, suṇeyyāmhe. Sūyetha, sūyeyya.

Asuṇi, suṇi, asuṇiṃsu, suṇiṃsu. Asuṇi, asuṇittha. Asuṇiṃ, suṇiṃ, asuṇimha, suṇimha. Asuṇittha, suṇittha. Ṇāpaccayalopo, vuddhi, sassa dvibhāvo, sāgamo, assosi, assosiṃsu, paccassosuṃ. Assosi, assosittha. Assosiṃ, assosimha, assosimhā vā, assosittha. Asūyittha, assūyi.

Asuṇi, suṇi, asuṇiṃsu, suṇiṃsu. Asuṇi, asuṇittha. Asuṇiṃ, suṇiṃ, asuṇimha, suṇimha. Asuṇittha, suṇittha. ṇā 접미사의 탈락, 붓디(vuddhi), s의 중복, s의 삽입에 의해 assosi, assosiṃsu, paccassosuṃ이 된다. Assosi, assosittha. Assosiṃ, assosimha 또는 assosimhā, assosittha. Asūyittha, assūyi.

Saralopādi, suṇissati, suṇissanti. Suṇissasi, suṇissatha. Suṇissāmi, suṇissāma. Suṇissate, suṇissante. Suṇissase, suṇissavhe. Suṇissaṃ, suṇissāmhe. Ṇāpaccayalopo, vuddhi, sossati, sossanti. Sossasi, sossatha. Sossāmi, sossāma. Sossate. Sūyissate, sūyissati. Asuṇissa. Asūyissa iccādi.

모음 탈락 등에 의해 suṇissati, suṇissanti. Suṇissasi, suṇissatha. Suṇissāmi, suṇissāma. Suṇissate, suṇissante. Suṇissase, suṇissavhe. Suṇissaṃ, suṇissāmhe. ṇā 접미사의 탈락과 붓디(vuddhi)에 의해 sossati, sossanti. Sossasi, sossatha. Sossāmi, sossāma. Sossate. Sūyissate, sūyissati. Asuṇissa, asūyissa 등이 있다.

Hi gatimhi, papubbo ṇāpaccayo, pahiṇāti, pahiṇati vā, pahiṇanti. Pahiṇātu, pahiṇantu. Pahiṇeyya. Pahiṇi, dūtaṃ pāhesi. Pahiṇissati. Pahiṇissa iccādi.

Hi는 가는 것(gati)의 의미이며, pa 접두사와 ṇā 접미사가 결합하여 pahiṇāti 또는 pahiṇati, pahiṇanti가 된다. Pahiṇātu, pahiṇantu. Pahiṇeyya. Pahiṇi, 사절을 보냈다(dūtaṃ pāhesi). Pahiṇissati, Pahiṇissa 등이 있다.

Vu saṃvaraṇe, āvuṇāti, āvuṇanti iccādi.

Vu는 막는 것(saṃvaraṇa)의 의미이며, āvuṇāti, āvuṇanti 등이 있다.

Mi pakkhepe, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ṇassa nattaṃ, minoti, minanti iccādi.

Mi는 던지는 것(pakkhepa)의 의미이며, ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 ṇ이 n으로 변하여 minoti, minanti 등이 된다.

Apa [Pg.313] pāpuṇane, papubbo saralope ‘‘dīgha’’nti dīgho, uṇāpaccayo, sampattiṃ pāpuṇāti, pāpuṇanti. Pāpuṇāsi, pāpuṇātha. Pāpuṇāmi, pāpuṇāma.

Apa는 도달하는 것(pāpuṇana)의 의미이며, pa 접두사 뒤의 모음 탈락 후 ‘dīgha’ 규칙에 의해 장음화되고 uṇā 접미사가 결합하여, 성취에 도달한다(sampattiṃ pāpuṇāti), pāpuṇanti가 된다. Pāpuṇāsi, pāpuṇātha. Pāpuṇāmi, pāpuṇāma.

Kamme pāpīyati, pāpīyanti. Tathā pāpuṇātu. Pāpīyatu. Pāpuṇe, pāpuṇeyya. Pāpīyeyya. Pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. Pāpīyi. Pāpuṇissati. Pāpīyissati. Pāpuṇissa. Pāpīyissa iccādi.

수동태에서 pāpīyati, pāpīyanti가 된다. 그와 같이 pāpuṇātu, pāpīyatu, pāpuṇe, pāpuṇeyya, pāpīyeyya, pāpuṇi, pāpuṇiṃsu, pāpīyi, pāpuṇissati, pāpīyissati, pāpuṇissa, pāpīyissa 등이 있다.

Saka sattimhi, dvibhāvo, sakkuṇāti, sakkuṇanti. Bhāve ‘‘pubbarūpañcā’’ti pubbarūpattaṃ, sakkate tayā, sakkati vā, sakkuṇātu. Sakkuṇeyya. ‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā sakantassa khādeso ajjatanādimhi, asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsu. Sakkhissati, sakkhissanti. Asakkhissa, asakkhissaṃsu iccādi.

Saka는 능력(satti)의 의미이며, 중복되어 sakkuṇāti, sakkuṇanti가 된다. 상태태(Bhāve)에서는 ‘pubbarūpañcā’에 의해 이전 형태를 취하여 너에 의해 가능하다(sakkate tayā) 또는 sakkati가 된다. Sakkuṇātu, sakkuṇeyya. ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 sak의 끝이 kh로 교체되어 아자따니(ajjatanī) 시제 등에서 asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsu가 된다. Sakkhissati, sakkhissanti. Asakkhissa, asakkhissaṃsu 등이 있다.

Svādigaṇo.

스와디(Svādi) 동사군이다.

Kiyādigaṇa

끼야디(Kiyādi) 동사군

Kī dabbavinimaye, vipubbo dvittaṃ, pure viya vibhattuppatti.

Kī는 물건의 교환(dabbavinimaya)의 의미이며, vi 접두사에서 중복이 일어나고, 이전과 같이 격 변화가 일어난다.

513. Kiyādito nā.

513. 끼야디(Kiyādi) 군 뒤에는 nā가 붙는다.

Kīicceva mādito dhātugaṇato nāpaccayo hoti kattari. Nāparattā na vuddhi, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā kiyādīnaṃ nāmhi rassattaṃ, kīto nāpaccayanakārassa ṇattañca.

Kī 등과 같은 동사군으로부터 능동태에서 nā 접미사가 붙는다. nā가 뒤에 오므로 붓디(vuddhi)가 일어나지 않으며, ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 끼야디 군의 동사들은 nā 접미사 앞에서 단모음화되고, kī 뒤의 nā 접미사의 n은 ṇ으로 변한다.

Bhaṇḍaṃ vikkiṇāti, vikkiṇanti. Vikkīyati, vikkīyanti. Vikkiṇātu, vikkiṇantu. Vikkīyatu, vikkīyantu. Vikkiṇe, vikkiṇeyya[Pg.314]. Vikkīyeyya, vikkīyeyyuṃ. Avikkiṇi, vikkiṇi. Vikkīyittha, vikkīyi. Vikkiṇissati, vikkiṇissanti. Vikkīyissati, vikkīyissanti. Avikkiṇissa, avikkiṇissaṃsu. Vikkīyissa, vikkīyissaṃsu iccādi.

물건을 판다(Bhaṇḍaṃ vikkiṇāti), vikkiṇanti. vikkīyati, vikkīyanti. vikkiṇātu, vikkiṇantu. vikkīyatu, vikkīyantu. vikkiṇe, vikkiṇeyya. vikkīyeyya, vikkīyeyyuṃ. avikkiṇi, vikkiṇi. vikkīyittha, vikkīyi. vikkiṇissati, vikkiṇissanti. vikkīyissati, vikkīyissanti. avikkiṇissa, avikkiṇissaṃsu. vikkīyissa, vikkīyissaṃsu 등이 있다.

Ji jaye, kilese jināti, jinanti. Jīyati, jīyanti. Evaṃ jinātu. Jīyatu. Jineyya. Jīyeyya. Ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu. Ajesi, ajesuṃ. Ajinittha. Ajīyittha, ajīyi. Jinissati, jinissanti. Vijessati, vijessanti. Jīyissati, jīyissanti. Ajinissa. Ajīyissa iccādi.

Ji는 승리(jaya)의 의미이며, 번뇌를 이긴다(kilese jināti), jinanti. jīyati, jīyanti. 이와 같이 jinātu, jīyatu, jineyya, jīyeyya, ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu, ajesi, ajesuṃ, ajinittha, ajīyittha, ajīyi, jinissati, jinissanti, vijessati, vijessanti, jīyissati, jīyissanti, ajinissa, ajīyissa 등이 있다.

Tathā ci caye, cināti, cinanti iccādi.

그와 같이 ci는 쌓는 것(caya)의 의미이며, cināti, cinanti 등이 있다.

Ñā avabodhane nāpaccayo.

Ñā는 깨닫는 것(avabodhana)의 의미이며, nā 접미사가 붙는다.

‘‘Vā’’ti vattate.

‘Vā’(선택적으로)라는 규정이 적용된다.

514. Ñāssa jā jaṃ nā.

514. Ñā의 자리에 jā, jaṃ, nā가 온다.

Ñāiccetassa dhātussa jā jaṃ nāiccete ādesā honti vā.

Ñā라는 이 동사에는 jā, jaṃ, nā라는 교체어들이 선택적으로 나타난다.

Jādeso nāmhi jaṃ ñāmhi, nābhāvo timhi evidha;

Vavatthitavibhāsattha-vāsaddassānuvattanā;

Dhammaṃ vijānāti, vināyati vā, vijānanti.

nā 접미사에서 ñā 어근은 ja가 되고, ñā 접미사에서는 jaṃ이 되며, ti 어미에서는 ā의 소멸이 없고, 이 어근에서는 [형태가] 나타난다. 확정된 옵션의 의미를 가진 vā 단어의 뒤따름에 의해 ‘dhammaṃ vijānāti’(법을 안다), ‘vināyati’ 또는 ‘vijānanti’(그들은 안다)가 된다.

Kamme viññāyati, viññāyanti. Ivaṇṇāgame pubbalopo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ekāro, dvittañca, ñeyyati, ñeyyanti. Vijānātu, vijānantu, rassattaṃ. Vijāna, vijānāhi, vijānātha. Vijānāmi, vijānāma. Vijānataṃ, vijānantaṃ. Vijānassu. Viññāyatu, viññāyantu.

수동태에서는 viññāyati, viññāyanti가 된다. i모음의 삽입이 있을 때 앞의 모음이 생략되고, ‘kvaci dhātū’ 등의 공식에 의해 e로 변하며, 자음 중첩이 일어나서 ñeyyati, ñeyyanti가 된다. 명령법에서는 vijānātu, vijānantu이며, [어미 앞에서] 단모음화가 일어난다. vijāna, vijānāhi, vijānātha. vijānāmi, vijānāma. vijānataṃ, vijānantaṃ. vijānassu. 수동태 명령법은 viññāyatu, viññāyantu이다.

515. Eyyassa [Pg.315] ñāto iyā ñā vā.

515. eyya 어미는 ñā 어근 뒤에서 iyā 또는 ñā가 된다.

Eyyassa vibhattissa ñāiccetāya dhātuyā parassa iyā ñāiccete ādesā honti vā, saralopādi. Vijāniyā.

eyya 어미는 ñā라는 이 어근 뒤에서 iyā 또는 ñā라는 이 대치어들이 선택적으로 되며, 모음 생략 등이 일어난다. [예:] vijāniyā.

Ñādese ñāssa jaṃādeso.

ñā로 대치되었을 때, ñā는 jaṃ으로 대치된다.

‘‘Ñāto, vā’’ti ca vattate.

‘ñāto’와 ‘vā’라는 문구가 뒤따라 적용된다.

516. Nāssa lopo yakārattaṃ.

516. nā 접미사의 생략과 y의 상태가 일어난다.

Ñāiccetāya dhātuyā parassa nāpaccayassa lopo hoti vā, yakārattañca, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tena –

ñā라는 이 어근 뒤의 nā 접미사는 선택적으로 생략되고 y의 상태(yakāratta)가 된다. 여기서 vā 단어는 확정된 옵션(vavatthitavibhāsa)의 의미를 갖는다. 그에 따라-

Ñāmhi niccañca nālopo,Vibhāsājjatanādisu;

Aññattha na ca hotāyaṃ,Nāto timhi yakāratā.

ñā 접미사에서 nā의 생략은 고정적이고, 아자타니(과거) 등에서는 선택적이다. 다른 곳에서는 이것이 일어나지 않으며, ti 어미에서 nā 뒤의 [어근의] 아(ā)로부터 y의 상태가 된다.

Niggahītassa vaggantattaṃ, vijaññā, vijāneyya, vijāneyyuṃ. Vijāneyyāsi, vijāneyyātha. Vijāneyyāmi, vijāneyyāma, vijānemu vā. Vijānetha. Viññāyeyya, viññāyeyyuṃ.

닛가히따(niggahīta)가 조음점의 비음(vaggantatta)으로 변하여 vijaññā, vijāneyya, vijāneyyuṃ이 된다. vijāneyyāsi, vijāneyyātha. vijāneyyāmi, vijāneyyāma 또는 vijānemu. vijānetha. 수동태는 viññāyeyya, viññāyeyyuṃ이다.

Samajāni, sañjāni, sañjāniṃsu. Nālope aññāsi, aññāsuṃ. Vijānittha. Viññāyittha. Paññāyi, paññāyiṃsu. Vijānissati, vijānissanti. Ñassati, ñassanti. Viññāyissate, viññāyissante. Paññāyissati, paññāyissanti. ‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā ssassa [Pg.316] hi ca, paññāyihiti, paññāyihinti. Ajānissa. Ajānissatha. Aññāyissatha, aññāyissa iccādi.

samajāni, sañjāni, sañjāniṃsu. nā가 생략되었을 때 aññāsi, aññāsuṃ. vijānittha. 수동태는 viññāyittha. paññāyi, paññāyiṃsu. 미래형은 vijānissati, vijānissanti. ñassati, ñassanti. 수동태는 viññāyissate, viññāyissante. paññāyissati, paññāyissanti. ‘kvaci dhātū’ 등의 공식에 의해 ss가 h로 변하여 paññāyihiti, paññāyihinti가 된다. 조건법은 ajānissa. ajānissatha. aññāyissatha, aññāyissa 등이 있다.

Mā māne, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā māntassa ikāro, mināti, minanti. Kamme mīyati, mīyanti iccādi.

mā 어근은 측정의 의미이며, ‘kvaci dhātū’ 등의 공식에 의해 어근 끝의 ā가 i로 변하여 mināti, minanti가 된다. 수동태는 mīyati, mīyanti 등이다.

Lū chedane, nāmhi rassattaṃ, lunāti, lunanti. Lūyati, lūyanti iccādi.

lū 어근은 절단의 의미이며, nā 접미사에서 단모음화되어 lunāti, lunanti가 된다. 수동태는 lūyati, lūyanti 등이다.

Dhū kampane, dhunāti, dhunanti. Dhūyati, dhūyanti iccādi.

dhū 어근은 흔듦의 의미이며, dhunāti, dhunanti가 된다. 수동태는 dhūyati, dhūyanti 등이다.

Gaha upādāne, nāmhi sampatte –

gaha 어근은 취함의 의미이며, nā 접미사가 올 때-

517. Gahāditoppaṇhā.

517. gaha 등으로부터 ppa와 ṇhā가 온다.

Gahaiccevamādito dhātuto ppa ṇhāiccete paccayā honti kattari. Ādisaddoyaṃ pakāro.

gaha 등의 이와 같은 어근으로부터 ppa와 ṇhā라는 이 접미사들이 능동태에서 붙는다. 여기서 ādi 단어는 종류를 의미한다.

‘‘Gahassā’’ti vattate.

‘gahassa’(gaha 어근의)라는 문구가 뒤따라 적용된다.

518. Halopo ṇhāmhi.

518. ṇhā 접미사에서 h의 생략이 일어난다.

Gahaiccetassa dhātussa hakārassa lopo hoti ṇhāmhi paccaye pare. Sīlaṃ gaṇhāti, rassatte gaṇhati vā, gaṇhanti. Gaṇhāsi, gaṇhātha. Gaṇhāmi, gaṇhāma.

gaha라는 이 어근의 h(학카라)는 ṇhā 접미사가 뒤에 올 때 생략된다. ‘sīlaṃ gaṇhāti’(계율을 지닌다), 단모음화될 때는 gaṇhati 또는 gaṇhanti가 된다. gaṇhāsi, gaṇhātha. gaṇhāmi, gaṇhāma.

Kamme ‘‘ye’’ti vattamāne ‘‘havipariyayo lo vā’’ti hakārassa yakārena vipariyayo hoti. Gayhati, gayhanti.

수동태에서 ‘ye’가 적용될 때, ‘havipariyayo lo vā’ 공식에 의해 h와 y의 위치가 바뀐다(vipariyaya). gayhati, gayhanti.

Gaṇhātu, gaṇhantu. Gaṇha, gaṇhāhi, gaṇhātha. Gaṇhāmi, gaṇhāma. Gaṇhataṃ, gaṇhantaṃ. Gayhataṃ, gayhantaṃ. Gayhatu, gayhantu. Gaṇhe, gaṇheyya, gaṇheyyuṃ. Gayheyya, gayheyyuṃ. Aggaṇhi, gaṇhi, aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu.

명령법은 gaṇhātu, gaṇhantu. gaṇha, gaṇhāhi, gaṇhātha. gaṇhāmi, gaṇhāma. gaṇhataṃ, gaṇhantaṃ. gayhataṃ, gayhantaṃ. gayhatu, gayhantu. 원망법은 gaṇhe, gaṇheyya, gaṇheyyuṃ. gayheyya, gayheyyuṃ. 과거형은 aggaṇhi, gaṇhi, aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu이다.

Yadā [Pg.317] ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā asabbadhātuke vikaraṇapaccayassa lopo, ikārāgamassa ekāro ca, tadā sāgamo.

‘kvaci dhātū’ 등의 공식에 의해 비공통 접사(asabbadhātuka)에서 결합 접미사(vikaraṇa)의 생략이 일어나고, i모음 삽입이 e로 변할 때 s-삽입(sāgama)이 일어난다.

Aggahesi, aggahesuṃ. Aggahi, aggahiṃsu, aggahuṃ. Aggayhittha, aggayhi. Gaṇhissati, gaṇhissanti. Gahessati, gahessanti. Gahīyissate, gahīyissante. Gayhissati, gayhissanti. Aggaṇhissa, aggahissa. Aggaṇhissatha, aggahissatha. Aggayhissatha, aggayhissa iccādi.

aggahesi, aggahesuṃ. aggahi, aggahiṃsu, aggahuṃ. aggayhittha, aggayhi. 미래형은 gaṇhissati, gaṇhissanti. gahessati, gahessanti. 수동태는 gahīyissate, gahīyissante. gayhissati, gayhissanti. 조건법은 aggaṇhissa, aggahissa. aggaṇhissatha, aggahissatha. aggayhissatha, aggayissa 등이 있다.

Ppappaccaye –

ppa 접미사가 올 때-

519. Gahassa ghe ppe.

519. ppa 접미사에서 gaha 어근은 ghe가 된다.

Gahaiccetassa dhātussa sabbassa gheādeso hoti ppappaccaye pare. Gheppati iccādi.

gaha라는 이 어근 전체는 ppa 접미사가 뒤에 올 때 ghe로 대치된다. gheppati 등이 있다.

Kiyādigaṇo.

키야디(Kiyādi) 변화군 [끝].

Tanādigaṇa

따나디(Tanādi) 변화군

Tanu vitthāre, pure viya dhātvantalopavibhattuppattiyo.

tanu 어근은 확장의 의미이며, 이전과 같이 어근 끝의 생략과 어미의 발생이 일어난다.

520. Tanādito oyirā.

520. tana(확장하다) 등으로부터 o와 yira가 [접미사로 온다].

Tanuiccevamādito dhātugaṇato oyiraiccete paccayā honti kattari. Karatovāyaṃ yirappaccayo.

tanu 등과 같은 어근 그룹으로부터 능동(kattari)에서 o와 yira라는 이 접미사들이 온다. 이 yira 접미사는 kara(하다) 어근 뒤에 온다.

Dhammaṃ tanoti, tanonti. Tanosi, tanotha. Tanomi, tanoma.

법을 확장한다(tanoti, tanonti). 당신은 확장한다(tanosi, tanotha). 나는 확장한다(tanomi, tanoma).

‘‘Vā’’ti vattate.

"vā(선택적으로)"라는 말이 계속 적용된다.

521. Uttamokāro[Pg.318].

521. o가 u로 변함.

Tanādito okārappaccayo uttamāpajjate vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Ettha ca vikaraṇakāriyavidhippakaraṇato ‘‘okāro’’ti ovikaraṇaṃ gayhati. Tanute, bahuvacane ‘‘yavakārā cā’’ti vattaṃ, tanvante. Tanuse, tanuvhe. Tanve, tanumhe.

tana 등으로부터 o 접미사는 선택적으로 u가 된다. 이 'vā'라는 말은 정해진 옵션을 뜻한다. 그리고 여기서 가공 어근(vikaraṇa)의 처방이므로 'okāro'는 o 가공 접미사를 의미한다. tanute, 복수형에서는 "yavakārā cā(y, v, k가 온다)"라는 규칙에 의해 tanvante가 된다. tanuse, tanuvhe, tanve, tanumhe.

Kamme ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā tanudhātvantassa yamhi ākāro, patāyate, patāyante. Patāyati, patāyanti. Ākārābhāve pataññati, pataññanti. Tanotu, tanontu. Taneyya, taneyyuṃ. Atani, ataniṃsu. Atāyittha, patāyi. Tanissati, tanissanti. Patāyissati, patāyissanti. Atanissa. Patāyissa iccādi.

수동(kamme)에서 "kvaci dhātū" 등의 규칙에 의해 tanu 어근의 끝이 ya 접미사 앞에서 ā가 되어, patāyate, patāyante가 된다. patāyati, patāyanti도 된다. ā가 없을 때는 pataññati, pataññanti가 된다. 명령형은 tanotu, tanontu. 원망형은 taneyya, taneyyuṃ. 부정과거는 atani, ataniṃsu. 수동 부정과거는 atāyittha, patāyi. 미래형은 tanissati, tanissanti. 수동 미래형은 patāyissati, patāyissanti. 조건법은 atanissa, patāyissa 등이다.

Kara karaṇe, puññaṃ karoti.

kara 어근은 함(karaṇa)의 의미이며, 공덕을 짓는다(puññaṃ karoti).

Bahuvacane ‘‘vā’’ti vattamāne, ‘‘uttamokāro’’ti utte kate –

복수형에서 "vā"가 적용되고, "uttamokāro"에 의해 u로 변했을 때 —

‘‘Vā, utta’’nti ca vattate.

"vā"와 "utta(u로 변함)"라는 말이 계속 적용된다.

522. Karassākāro ca.

522. 그리고 kara의 a도 [변한다].

Karaiccetassa dhātussa akāro uttamāpajjate vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, ‘‘yavakārā cā’’ti apadantassa paraukārassa vakāro, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhāturakārassa vakārasmiṃ lopo, vakārassa dvitte tassa ‘‘bbo vvassā’’ti bakāradvayaṃ, kubbanti, karonti. Karosi, karotha. Karomi, karoma. Tathā kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kubbe, kurumhe. Yirappaccaye rakāralopo, kayirati, kayiranti iccādi.

kara라는 이 어근의 a는 선택적으로 u가 된다. 여기서 'vā'라는 말은 정해진 옵션을 뜻한다. "yavakārā cā"에 의해 어미가 아닌 u가 v로 변하고, "kvaci dhātū" 등에 의해 v 앞에서 어근의 r이 탈락하며, v가 중첩된 후 "bbo vvassā"에 의해 bb가 되어 kubbanti, karonti가 된다. karosi, karotha, karomi, karoma도 있다. 그와 같이 kurute, kubbante, kuruse, kuruvhe, kubbe, kurumhe가 된다. yira 접미사에서는 r이 탈락하여 kayirati, kayiranti 등이 된다.

Kamme [Pg.319] yappaccaye ‘‘ivaṇṇāgamo vā’’ti īkārāgamo, yakārassa dvittaṃ, karīyyate kaṭo tena, karīyyati, karīyyanti. Karīyati, karīyanti vā. Īkārābhāve ‘‘tassa cavagga’’iccādinā sadhātvantassa yakārattaṃ, dvittañca. Kayyati, kayyanti. Ikārāgame ‘‘kvaci dhātu’’iccādisutte caggahaṇena rayānaṃ vipariyayo, kayirati kaṭo tena, kayiranti iccādi.

수동에서 ya 접미사가 올 때 "ivaṇṇāgamo vā"에 의해 ī가 삽입되고, y가 중첩되어 '그에 의해 돗자리가 만들어진다(karīyyate kaṭo tena)', karīyyati, karīyyanti가 된다. 또는 karīyati, karīyanti가 된다. ī가 없을 때는 "tassa cavagga" 등에 의해 어근 끝과 함께 y가 되어 중첩되므로 kayyati, kayyanti가 된다. i가 삽입될 때 "kvaci dhātu" 등의 수트라에 있는 'ca'라는 말에 의해 r과 y의 위치가 바뀌어, '그에 의해 돗자리가 만들어진다(kayirati kaṭo tena)', kayiranti 등이 된다.

Tathā kusalaṃ karotu, kurutu vā, kubbantu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, karoma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Kurussu, kurassu vā, kuruvho. Kubbe, kubbāmase.

그와 같이 선(kusala)을 행하라(karotu 또는 kurutu, kubbantu, karontu). karohi, karotha. karomi, karoma. kurutaṃ, kubbantaṃ. kurussu 또는 kurassu, kuruvho. kubbe, kubbāmase.

Kamme karīyatu, karīyantu, kayyataṃ, kayirataṃ, kayiratu.

수동에서는 karīyatu, karīyantu, kayyataṃ, kayirataṃ, kayiratu가 된다.

Sattamiyaṃ kare, kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Utte kubbe, kubbeyya.

원망형(sattami)에서는 kare, kareyya, kareyyuṃ. kareyyāsi, kareyyātha. kareyyāmi, kareyyāma가 된다. u로 변했을 때는 kubbe, kubbeyya가 된다.

Yirappaccaye –

yira 접미사에서는 —

Yirato āttameyyassa, ethādisseyyumādisu;

Eyyasaddassa lopo ca, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā.

yira 뒤에서 etha나 eyyuṃ 등의 [어미에 있는] eyya는 ā가 되고, "kvaci dhātū" 등에 의해 eyya라는 말은 탈락한다.

Saralopādi, kayirā, kayiruṃ. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Attanopade kayirātha dhīro, kubbetha, karetha vā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā kussa kru ca, krubbetha, krubberaṃ. Krubbetho, krubbeyyāvho. Krubbeyyaṃ, krubbeyyāmhe. Kamme karīyeyya, karīyeyyuṃ.

모음 탈락 등에 의해 kayirā, kayiruṃ. kayirāsi, kayirātha. kayirāmi, kayirāma가 된다. 반조동사(attanopada)에서는 '현자는 행해야 한다(kayirātha dhīro)', kubbetha, karetha가 된다. "kvaci dhātū" 등에 의해 ku가 kru가 되어 krubbetha, krubberaṃ, krubbetho, krubbeyyāvho, krubbeyyaṃ, krubbeyyāmhe가 된다. 수동에서는 karīyeyya, karīyeyyuṃ이 된다.

Hiyyattaniyaṃ [Pg.320] ‘‘karassa kā’’ti yogavibhāgena kā hoti, saralopādi.

과거시제(hiyyattanī)에서는 "karassa kā"라는 규칙 분할(yogavibhāga)에 의해 kā가 되고, 모음 탈락 등이 일어난다.

Akā, akarā, akarū. Akaro, akattha, akarottha. Akaṃ, akaraṃ, akamha, akaramha. Akattha. Akariṃ, akaramhase.

akā, akarā, akarū. akaro, akattha, akarottha. akaṃ, akaraṃ, akamha, akaramha. akattha. akariṃ, akaramhase.

‘‘Vā’’ti vattate.

"vā"라는 말이 계속 적용된다.

523. Karassa kāsattamajjatanimhi.

523. 부정과거(ajjatanī)에서 kara는 kāsa가 된다.

Kara iccetassa dhātussa sabbasseva kāsattaṃ hoti vā ajjatanimhi vibhattimhi pare. ‘‘Kāsatta’’miti bhāvaniddesena aññasmāpi dhātuto sāgamo. Atha vā yadā karassa kā hoti, sattañcāgamo ajjatanimhi vāti attho, tadā ‘‘sattamajjatanimhī’’ti yogavibhāgena aññasmāpi dhātuto sāgamopi sijjhati, ‘‘yogavibhāgato iṭṭhappasiddhī’’ti yebhuyyena dīghatova hoti, ‘‘karassa kā’’ti yogavibhāgena kābhāvo ca hiyyattaniyaṃ siddho hoti.

kara라는 이 어근은 부정과거(ajjatanī) 어미가 뒤따를 때 전체가 선택적으로 kāsa가 된다. 'kāsatta(kāsa-임)'라는 상태 표현에 의해 다른 어근에서도 s가 삽입될 수 있다. 또는 kara가 kā가 될 때 부정과거에서 s가 선택적으로 삽입된다는 의미일 경우, "sattamajjatanimhī"라는 규칙 분할에 의해 다른 어근에서도 s의 삽입이 성립한다. 규칙 분할에 의해 원하는 결과가 성취되므로 주로 장음이 된다. "karassa kā"라는 규칙 분할에 의해 과거시제(hiyyattanī)에서 kā가 되지 않는 경우도 성립한다.

Akāsi, akāsuṃ. Akāsi, akāsittha. Akāsiṃ, akāsimha. Akāsittha. Kāsattābhāve akari, kari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu, akaruṃ. Akari, akarittha. Akariṃ, kariṃ, akarimha, karimha. Akarittha. Akarīyittha, akarīyi vā.

akāsi, akāsuṃ. akāsi, akāsittha. akāsiṃ, akāsimha. akāsittha. kāsa가 되지 않을 때는 akari, kari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu, akaruṃ. akari, akarittha. akariṃ, kariṃ, akarimha, karimha. akarittha. 수동은 akarīyittha 또는 akarīyi가 된다.

‘‘Vā, lopo, bhavissantimhi ssassa cā’’ti ca vattate.

"vā", "탈락", 그리고 "미래형에서 ss의 [탈락]"이라는 말이 계속 적용된다.

524. Karassa sappaccayassa kāho.

524. 접미사를 포함한 kara는 kāho가 된다.

Karaiccetassa [Pg.321] dhātussa sappaccayassa kāhādeso hoti vā bhavissantimhi, ssassa ca lopo hoti. Adhikabhūtasappaccayaggahaṇena vacamucabhujādito ssassa khādeso, vasa chidi labhādito chādeso ca hoti.

kara라는 이 어근은 미래형에서 접미사와 함께 선택적으로 kāha라는 대치어가 되고, ss는 탈락한다. 접미사를 포함한다는 표현을 넓게 적용함으로써 vaca(말하다), muca(해방하다), bhuja(먹다) 등으로부터 ss가 kha로 대치되고, vasa(살다), chidi(끊다), labha(얻다) 등으로부터 ss가 cha로 대치되기도 한다.

Kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Ikārāgame kāhiti, kāhinti iccādi. Kāhābhāve karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, karissāmhe. Karīyissati, karīyissanti. Akarissa. Akarīyissā iccādi.

kāhati, kāhanti. kāhasi, kāhatha. kāhāmi, kāhāma. i가 삽입될 때는 kāhiti, kāhinti 등이 된다. kāha가 되지 않을 때는 karissati, karissanti. karissasi, karissatha. karissāmi, karissāma. karissate, karissante. karissase, karissavhe. karissaṃ, karissāmhe. 수동은 karīyissati, karīyissanti. 조건법은 akarissa, karīyissa 등이 된다.

Yadā saṃpubbo, tadā ‘‘purasamupaparīhi karotissa kha kharā vā’’ti yogavibhāgena tyādivibhattīsupi saṃpubbakarotissa kharādeso.

saṃ이 접두어로 붙을 때, "purasamupaparīhi karotissa kha kharā vā"라는 규칙 분할에 의해 ti 등의 어미 앞에서도 saṃ이 접두어로 붙은 karoti는 khara로 대치된다.

Abhisaṅkharoti, abhisaṅkharonti. Abhisaṅkharīyati, abhisaṅkharīyanti. Abhisaṅkharotu. Abhisaṅkhareyya. Abhisaṅkhari, khādese abhisaṅkhāsi vā. Abhisaṅkharissati. Abhisaṅkharissa iccādi.

형성한다(Abhisaṅkharoti), 형성한다(복수). 형성된다, 형성된다(복수). 형성하라. 형성할 것이다. 형성했다, 또는 다른 과거형으로 형성했다. 형성할 것이다. 형성할 것이다 등이다.

Saka sattimhi, opaccayo, sakkoti, sakkonti. Sakkosi, sakkotha. Sakkomi, sakkoma iccādi.

Saka는 능력에 있고, o 접미사가 붙어, 할 수 있다(sakkoti), 할 수 있다(복수). 너는 할 수 있다, 너희는 할 수 있다. 나는 할 수 있다, 우리는 할 수 있다 등이다.

Apa pāpuṇane, papubbo, pappoti, papponti. Papposi, pappotha. Pappomi, pappoma. Pappotu, pappontu iccādi.

Apa는 도달함에 있고, pa 접두사가 앞에 오며, 도달한다(pappoti), 도달한다(복수). 너는 도달한다, 너희는 도달한다. 나는 도달한다, 우리는 도달한다. 도달하라, 도달하라(복수) 등이다.

Tanādigaṇo.

따나(Tan)류이다.

Curādigaṇa

쭈라(Cur)류이다.

Dhura [Pg.322] theyye, pure viya dhātvantalopo, vibhattuppatti.

Dhura는 훔침에 있고, 앞과 같이 어근 끝이 생략되며, 격변화가 일어난다.

‘‘Tathā kattari cā’’ti ito ‘‘kattarī’’ti ca sīhavilokanena bhāvakammaggahaṇāni ca vattante, maṇḍūkagatiyā kāritaggahaṇañca.

‘이와 같이 능동(kattari)에서’라는 구절로부터 ‘능동’이라는 단어가, 사자회고(sīhavilokana)의 방식으로 상태(bhāva)와 목적(kamma)의 취함이 이어지며, 개구리 도약(maṇḍūkagati)의 방식으로 사역(kārita)의 취함이 이어진다.

525. Curādito ṇeṇayā.

525. 쭈라(Cur)류로부터 ṇe와 ṇaya 접미사가 온다.

Curaiccevamādito dhātugaṇato ṇe ṇayaiccete paccayā honti kattari, bhāve ca kammani, vibhattippaccayesu. ‘‘Kāritaṃ viya ṇānubandho’’ti ṇe ṇayānaṃ kāritabyapadeso.

쭈라(Cura) 등의 어근 부류로부터 ṇe와 ṇaya라는 이 접미사들이 능동, 상태, 목적의 의미에서 격 접미사들 앞에 온다. ‘사역(kārita)과 같이 ṇ이 부가된 것’이라고 하여 ṇe와 ṇaya에 사역의 명칭이 부여된다.

526. Kāritānaṃ ṇo lopaṃ.

526. 사역 접미사들의 ṇ은 생략된다.

Kāritappaccayānaṃ ṇakāro lopamāpajjate.

사역 접미사들의 ṇ 문자는 생략에 이른다.

527. Asaṃyogantassa vuddhi kārite.

527. 결합 자음이 끝에 오지 않는 것은 사역에서 강화(vuddhi)된다.

Asaṃyogantassa dhātussa kārite pare vuddhi hotīti ukārassokāro vuddhi.

결합 자음으로 끝나지 않는 어근은 사역이 뒤따를 때 강화가 일어난다. 즉, u 모음이 o 모음으로 강화된다.

Dhanaṃ coreti, corenti. Coresi, coretha. Coremi, corema. Ṇayappaccaye – corayati, corayanti. Corayasi, corayatha. Corayāmi, corayāma. Corayate, corayante. Corayase, corayavhe. Coraye, corayāmhe.

재물을 훔친다(coreti), 훔친다(복수). 너는 훔친다, 너희는 훔친다. 나는 훔친다, 우리는 훔친다. ṇaya 접미사에서는 - 훔친다(corayati), 훔친다(복수). 너는 훔친다, 너희는 훔친다. 나는 훔친다, 우리는 훔친다. 훔쳐진다, 훔쳐진다(복수). 너는 훔쳐진다, 너희는 훔쳐진다. 나는 훔쳐진다, 우리는 훔쳐진다.

Kamme yappaccaye īkārāgamo, saralopādi ca, corīyate devadattena, corīyati, corīyanti iccādi.

목적태(수동)에서 ya 접미사가 올 때 ī 모음이 삽입되고 모음 생략 등이 일어나, 데와닷따에 의해 훔쳐진다(corīyate), 훔쳐진다(corīyati), 훔쳐진다(복수) 등이다.

Coretu[Pg.323], corentu. Corehi. Corayatu, corayantu. Coraya, corayāhi.

훔쳐라, 훔쳐라(복수). 훔쳐라. 훔쳐라, 훔쳐라(복수). 훔쳐라, 훔쳐라(변형).

Coreyya, coreyyuṃ. Coraye, corayeyyuṃ. Acoresi, coresi, acoresuṃ, coresuṃ. Acorayi, corayi, acorayiṃsu, corayiṃsu, acorayuṃ, corayuṃ. Acoresi, acoresittha. Tvaṃ acorayi, acorayittha. Acoresiṃ, acoresimha. Acorayiṃ, acorayimha. Acorayittha. Acorīyittha, acorīyi.

훔칠 것이다, 훔칠 것이다(복수). 훔칠 것이다, 훔칠 것이다(복수). 훔쳤다(acoresi), 훔쳤다(coresi), 훔쳤다(복수), 훔쳤다(복수). 훔쳤다(acorayi), 훔쳤다(corayi), 훔쳤다(복수), 훔쳤다(복수), 훔쳤다(복수), 훔쳤다(복수). 너는 훔쳤다, 너희는 훔쳤다. 너는 훔쳤다, 너희는 훔쳤다. 나는 훔쳤다, 우리는 훔쳤다. 나는 훔쳤다, 우리는 훔쳤다. 너희는 훔쳤다. 훔쳐졌다(복수), 훔쳐졌다.

Corissati, corissanti. Corayissati, corayissanti. Corīyissate, corīyissante. Corīyissati, corīyissanti. Acorissa, acorayissa. Acorīyissatha, acorīyissa iccādi.

훔칠 것이다, 훔칠 것이다(복수). 훔칠 것이다, 훔칠 것이다. 훔쳐질 것이다, 훔쳐질 것이다(복수). 훔쳐질 것이다, 훔쳐질 것이다. 훔치려 했다, 훔치려 했다. 훔쳐지려 했다, 훔쳐지려 했다 등이다.

Tathā cinta cintāyaṃ, saṃyogantattā vuddhiabhāvova viseso.

이와 같이 cinta는 생각함에 있고, 끝에 결합 자음이 있으므로 강화가 없는 것이 특징이다.

Cinteti, cintayati, cintenti, cintayanti. Cintetu, cintayatu. Cinteyya, cintayeyya. Acintesi, cintesi, acintayi, cintayi. Cintessati, cintayissati. Acintissa, acintayissa iccādi.

생각한다(cinteti), 생각한다(cintayati), 생각한다(복수), 생각한다(복수). 생각하라, 생각하라. 생각할 것이다, 생각할 것이다. 생각했다, 생각했다, 생각했다, 생각했다. 생각할 것이다, 생각할 것이다. 생각하려 했다, 생각하려 했다 등이다.

Manta guttabhāsane, manteti, mantayati iccādi purimasamaṃ.

Manta는 비밀스러운 말에 있고, 말한다(manteti), 말한다(mantayati) 등 앞의 것과 같다.

Pāla rakkhaṇe, dhammaṃ pāleti, pālayati. Pālīyati. Pāletu, pālayatu iccādi.

Pāla는 보호함에 있고, 법을 보호한다(pāleti, pālayati). 보호된다(pālīyati). 보호하라(pāletu, pālayatu) 등이다.

Ghaṭa ghaṭane, ghāṭeti, ghāṭayati, ghaṭeti, ghaṭayati, ghaṭādittā vikappena vuddhi.

Ghaṭa는 노력함에 있고, 노력한다(ghāṭeti, ghāṭayati), 노력한다(ghaṭeti, ghaṭayati) 등 ghaṭa류이므로 선택적으로 강화된다.

Vida ñāṇe, vedeti, vedayati.

Vida는 앎에 있고, 안다(vedeti, vedayati).

Gaṇa [Pg.324] saṅkhyāne, ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti na vuddhi, gaṇeti, gaṇayati iccādi, sabbattha subodhaṃ.

Gaṇa는 셈함에 있고, ‘ghaṭa류 등은 혹은’이라는 규칙에 의해 강화되지 않아, 센다(gaṇeti), 센다(gaṇayati) 등 모든 곳에서 이해하기 쉽다.

Curādigaṇo.

쭈라(Cur)류이다.

Bhūvādī ca rudhādī ca, divādī svādayo gaṇā;

Kiyādī ca tanādī ca, curādī cidha sattadhā.

부(Bhū)류와 루드(Rudh)류, 디우(Div)류와 수(Su)류, 끼(Ki)류와 따나(Tan)류, 그리고 쭈라(Cur)류가 여기에서 일곱 가지이다.

Vikaraṇavidhānaṃ samattaṃ.

동사 변화 표식(vikaraṇa)의 규정이 완료되었다.

Dhātuppaccayantanaya

어근 접미사(dhātu-paccaya)로 끝나는 방법.

Atha dhātuppaccayantā vuccante.

이제 어근 접미사로 끝나는 것들이 설해진다.

Tattha dhātvatthe niddiṭṭhā khādikāritantā paccayā dhātuppaccayā nāma.

거기서 어근의 의미로 명시된 kha 등으로 시작하여 kārita로 끝나는 접미사들을 어근 접미사(dhātu-paccaya)라고 한다.

Tija nisāna bandhanakhamāsu, dhātusaññādi.

tija 어근은 연마, 속박, 인내의 의미로 쓰이며, 어근의 명칭 등을 얻는다.

‘‘Dhātuliṅgehi parā paccayā’’ti ito dhātuggahaṇaṃ anuvattate, ‘‘parā, paccayā’’ti ca adhikāro.

‘어근과 성(性)의 어간 뒤에 접미사들이’라는 구절로부터 ‘어근’이라는 말이 이어지고, ‘뒤에’와 ‘접미사들’이라는 말은 관할 규정(adhikāra)이 된다.

528. Tija gupa kita mānehi kha cha sā vā.

528. tija, gupa, kita, māna 어근들로부터 kha, cha, sa 접미사들이 선택적으로 결합한다.

Tija gupa kita māna iccetehi dhātūhi kha cha sa iccete paccayā parā honti vā.

tija, gupa, kita, māna라는 이러한 어근들 뒤에 kha, cha, sa라는 이러한 접미사들이 선택적으로 온다.

Tijato khantiyaṃ khova, nindāyaṃ gupato tu cho;

Kitā cho sova mānamhā, vavatthitavibhāsato.

tija로부터 인내의 의미에서는 kha만이, 비난의 의미에서 gupa로부터는 cha가, kita로부터는 cha가, māna로부터는 sa만이 결합하는데, 이는 규정된 선택(vavatthita-vibhāsā)에 따른 것이다.

‘‘Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’’ti dhātvādissa dvibhāvo.

‘어떤 경우에 모음을 가진 첫 번째 음절이 중복된다’는 규정에 의해 어근의 첫 부분의 중복이 일어난다.

‘‘Byañjanantassā’’ti vattamāne –

‘자음으로 끝나는 것의’라는 규정이 적용될 때 —

529. Ko khe ca.

529. kha 접미사에서 k가 (어근 끝 자음 대신) 온다.

Dhātvantassa [Pg.325] byañjanassa kakārādeso hoti khappaccaye pare.

kha 접미사가 뒤에 올 때 어근의 마지막 자음은 k로 대치된다.

Titikkha iti ṭhite –

titikkha라고 형성되었을 때 —

Dhātuvihitānaṃ tyādivibhattīnaṃ adhātuto appavattiyamāha.

어근에 대해 규정된 ti 등의 격미들이 어근이 아닌 것으로부터는 생기지 않음을 말한다.

530. Dhātuppaccayehi vibhattiyo.

530. 어근 접미사들 뒤에 격미들이 결합한다.

Dhātvatthe niddiṭṭhehi khādikāritantehi paccayehi tyādayo vibhattiyo hontīti pure viya vattamānādayo yojetabbā.

어근의 의미로 명시된 kha 등으로 시작하여 kārita로 끝나는 접미사들 뒤에 ti 등의 격미들이 온다고 하여, 이전과 같이 현재형 등을 결합해야 한다.

Ativākyaṃ titikkhati, titikkhanti. Kamme titikkhīyati. Tathā titikkhatu, titikkhantu. Titikkheyya, titikkheyyuṃ. Atitikkhi, atitikkhiṃsu. Titikkhissati. Atitikkhissa iccādi.

심한 말을 참는다(titikkhati, titikkhanti). 수동태에서는 참아진다(titikkhīyati). 그와 같이 참기를(titikkhatu, titikkhantu), 참을 것이다(titikkheyya, titikkheyyuṃ), 참았다(atitikkhi, atitikkhiṃsu), 참을 것이다(titikkhissati), 참았을 것이다(atitikkhissa) 등이다.

Khappaccayābhāve appaccayassa ekāro, tejeti, tejati vā, tejanti iccādi.

kha 접미사가 없을 때는 a 접미사의 e-형태로 tejeti 혹은 tejati, tejanti 등이 된다.

Gupa gopane, chappaccaye dvibhāvo, ‘‘pubbobbhāso’’ti abbhāsasaññā, ‘‘abbhāsassā’’ti vattamāne ‘‘antassivaṇṇākāro vā’’ti abbhāsantassikāro, ‘‘kavaggassa cavaggo’’ti abbhāsagakārassa jakāro ca.

보호의 의미인 gupa 어근은 cha 접미사가 붙을 때 중복이 일어나고, ‘앞부분은 중복음(abbhāsa)’이라는 명칭을 얻으며, ‘중복음의’라는 규정이 적용될 때 ‘마지막에 i음이나 a음이 선택적으로 온다’는 규정으로 중복음 끝에 i가 오고, ‘k-계열은 c-계열로’라는 규정으로 중복음의 g가 j로 변한다.

531. Byañjanantassa co chappaccayesu ca.

531. cha 접미사들에서 어근의 마지막 자음은 c로 변한다.

Dhātvanthassa byañjanassa cakārādeso hoti chappaccayesu paresu. Tato vibhattiyo, kāyaṃ jigucchati, jigucchanti. Sesaṃ purimasamaṃ. Chābhāve gopeti, gopenti iccādi.

cha 접미사가 뒤에 올 때 어근의 마지막 자음은 c로 대치된다. 그 후 격미들이 결합하여, 몸을 혐오한다(jigucchati, jigucchanti)가 된다. 나머지는 앞과 같다. cha가 없을 때는 gopeti, gopenti 등이다.

Kita rogāpanayane, chappaccayo, dvittañca.

치료의 의미인 kita 어근에 cha 접미사가 붙고 중복이 일어난다.

Abbhāsaggahaṇamanuvattate[Pg.326].

‘중복음’이라는 용어가 이어진다.

532. Mānakitānaṃ vatattaṃ vā.

532. māna와 kita 어근에서 중복음 부분은 선택적으로 va와 ta로 변한다.

Abbhāsagatānaṃ māna kitaiccetesaṃ dhātūnaṃ vakāratakārattaṃ hoti vā yathākkamanti takāro, dhātvantassa cakāro, sesaṃ samaṃ. Rogaṃ tikicchati, tikicchanti iccādi. Takārābhāve ‘‘kavaggassa cavaggo’’ti cakāro, vicikicchati, vicikicchanti iccādi.

중복된 māna와 kita 어근들의 앞부분에 각각 순서대로 v와 t가 선택적으로 오게 되어 kita는 t가 되고, 어근 끝 자음은 c가 되며 나머지는 동일하다. 병을 치료한다(tikicchati, tikicchanti) 등이다. t가 오지 않을 때는 ‘k-계열은 c-계열로’라는 규정에 의해 c가 되어 vicikicchati, vicikicchanti 등이 된다.

Māna vīmaṃsapūjāsu, sappaccayadvibhāvaīkāravakārā.

조사와 존경의 의미인 māna 어근에는 sa 접미사가 붙고 중복, ī음으로의 변화, v음으로의 변화가 일어난다.

533. Tato pāmānānaṃ vā maṃ sesu.

533. 그 중복음 뒤의 pā와 māna 어근은 sa 접미사에서 선택적으로 maṃ으로 바뀐다.

Tato abbhāsato parāsaṃ pāmānānaṃ dhātūnaṃ vāmaṃiccete ādesā honti yathākkamaṃ sappaccaye pare. Sesūti bahuvacananiddeso payogepi vacanavipallāsañāpanatthaṃ. Atthaṃ vīmaṃsati, vīmaṃsanti iccādi.

그 중복음 뒤에 오는 pā와 māna 어근은 sa 접미사가 뒤에 올 때 각각 순서대로 vā와 maṃ으로 대치된다. ‘sesu’라고 복수로 표현한 것은 실제 용법에서도 수의 변화가 있음을 알리기 위함이다. 의미를 조사한다(vīmaṃsati, vīmaṃsanti) 등이다.

Aññattha ‘‘lopañcettamakāro’’ti appaccayassekāro, māneti, mānenti.

다른 의미에서는 ‘삭제되고 a가 남는다’는 규정에 의해 a 접미사가 e가 되어 māneti, mānenti가 된다.

Bhuja pālanabyavaharaṇesu, bhottumicchatīti atthe –

보호와 사용의 의미인 bhuja 어근이 ‘먹고 싶어한다’는 의미일 때 —

‘‘Kha cha sā, vā’’ti ca vattate.

‘kha, cha, sa가 선택적으로’라는 구절이 적용된다.

534. Bhuja ghasa hara su pādīhi tumicchatthesu.

534. bhuja, ghasa, hara, su, pā 등의 어근으로부터 ‘-하기를 원함’의 의미들이 나타날 때이다.

Bhuja ghasa hara su pā iccevamādīhi dhātūhi tumicchatthesu ca kha cha saiccete paccayā honti vā. Tumicchānaṃ, tumantayuttaicchāya vā atthā tumicchatthā, tena tumantarahitesu ‘‘bhojanamicchatī’’tiādīsu na honti, ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti vākyassa appayogo, dhātvādissa dvebhāve kate [Pg.327] ‘‘dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā’’ti abbhāsabhakārassa bakāro, dhātvantassa ‘‘ko khe cā’’ti kakāro, bubhukkhati, bubhukkhanti iccādi.

bhuja(먹다), ghasa(먹다), hara(가져가다), su(듣다), pā(마시다) 등의 어근들로부터 ‘~하고 싶어 함(-tum-icchatthesu)’의 의미에서 kha, cha, sa 접미사들이 선택적으로(vā) 붙는다. ‘~하고 싶어 함(tumicchatthā)’이란 ‘-tum’ 접미사가 붙은 부정사와 결합된 원함(icchā)의 의미를 말하므로, ‘-tum’ 접미사가 없는 ‘식사를 원한다(bhojanamicchati)’ 등에는 이 접미사들이 붙지 않는다. 또한 ‘이미 설해진 의미는 다시 사용하지 않는다(vuttatthānamappayogo)’는 원칙에 의해 문장에서 ‘iccha’ 등의 별도 표현은 쓰지 않는다. 어근의 첫 부분을 중첩(dvebhāva)하고 ‘둘째와 넷째 글자는 첫째와 셋째 글자로 바뀐다’는 규칙에 의해 중첩된 bh가 b로 변하며, 어근 끝의 s 등은 ‘ko khe cā’ 등에 의해 k로 변하여 bubhukkhati(먹고 싶어 한다), bubhukkhanti 등이 된다.

Vāti kimatthaṃ? Bhottumicchati, icchatthesūti kimatthaṃ? Bhottuṃ gacchati.

‘선택적으로(vā)’라고 한 이유는 무엇인가? ‘bhottumicchati(먹기를 원한다)’라고도 쓸 수 있기 때문이다. ‘원함의 의미에서(icchatthesu)’라고 한 이유는 무엇인가? ‘먹으러 간다(bhottuṃ gacchati)’와 같은 경우에는 적용되지 않기 때문이다.

Ghasa adane, ghasitumicchatīti atthe chappaccayo, dvittaṃ, tatiya cavagga ikāra cakārādesā, jighacchati, jighacchanti.

ghasa(먹다) 어근에서 ‘먹고 싶어 한다(ghasitumicchatī)’는 의미일 때 cha 접미사가 붙고, 중첩(dvittaṃ)과 세 번째 자음군(cavagga)의 대치, i모음 삽입, c로의 변환 등을 거쳐 jighacchati(먹고 싶어 한다), jighacchanti가 된다.

Hara haraṇe, haritumicchatīti atthe sappaccayo.

hara(가져가다) 어근에서 ‘가져가고 싶어 한다(haritumicchatī)’는 의미일 때 sa 접미사가 붙는다.

535. Harassa gī se.

535. sa 접미사가 뒤따를 때 hara 어근은 gī가 된다.

Haraiccetassa dhātussa sabbassa gī hoti se paccaye pare. ‘‘Gīse’’ti yogavibhāgena jissapi, ṭhānūpacārenādesassāpi dhātuvohārattā dvittaṃ, bhikkhaṃ jigīsati, jigīsanti.

sa 접미사가 뒤에 올 때 hara라는 어근 전체가 gī로 바뀐다. ‘gīse’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 ji로도 변하며, 위치의 전용(ṭhānūpacāra)에 의해 대치된 어근도 어근으로 취급되어 중첩이 일어난다. 그리하여 bhikkhaṃ jigīsati(탁발하기를 원한다), jigīsanti가 된다.

Su savaṇe, sotumicchati sussūsati, sussūsanti, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dīgho.

su(듣다) 어근에서 ‘듣고 싶어 한다(sotumicchati)’는 sussūsati, sussūsanti가 되며, ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 모음이 길어진다.

Pā pāne, pātumicchatīti atthe sappaccayadvittarassattaikārādesā, ‘‘tato pāmānānaṃ vāmaṃ sesū’’ti vādeso, pivāsati, pivāsanti iccādi.

pā(마시다) 어근에서 ‘마시고 싶어 한다(pātumicchatī)’는 의미일 때 sa 접미사가 붙고 중첩, 단모음화, i모음 대치가 일어난다. 그 후 ‘tato pāmānānaṃ vāmaṃ sesū’에 의해 v로 대치되어 pivāsati(마시고 싶어 한다), pivāsanti 등이 된다.

Ji jaye, vijetumicchati vijigīsati iccādi.

ji(이기다) 어근에서 ‘이기고 싶어 한다(vijetumicchati)’는 vijigīsati 등이 된다.

Saṅgho pabbatamiva attānamācarati, pabbato iva ācaratīti vā atthe –

‘승가가 산처럼 처신한다’ 또는 ‘산처럼 행동한다’는 의미에서—

536. Āya nāmato kattupamānādācāre.

536. 주격의 비유(kattupamāna)로서 ‘행동함(ācāra)’의 의미일 때 명사(nāma) 뒤에 āya 접미사가 붙는다.

Ācaraṇakriyāya kattuno upamānabhūtamhā nāmato āyappaccayo hoti ācāratthe. Upamīyati etenāti [Pg.328] upamānaṃ, kattuno upamānaṃ kattupamānaṃ, ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti ivasaddanivatti, dhātuppaccayantattā ‘‘tesaṃ vibhattiyo lopā cā’’ti sutte tesaṃgahaṇena vibhattilopo, ‘‘pakati cassa sarantassā’’ti pakatibhāvo, saralopādi, ‘‘dhātuppaccayehi vibhattiyo’’ti vibhattuppatti, pabbatāyati saṅgho, evaṃ samuddamiva attānamācarati samuddāyati, cicciṭamiva attānamācarati cicciṭāyati saddo. Evaṃ dhūmāyati.

행동하는 행위의 주체에 비유되는 명사로부터 ‘행동함’의 의미에서 āya 접미사가 붙는다. ‘이것에 의해 비유되는 것’이 비유(upamāna)이며, 주체의 비유가 kattupamāna이다. ‘이미 설해진 의미는 사용하지 않는다’는 원칙에 의해 iva(마치 ~처럼)라는 단어는 생략된다. 어근과 접미사가 결합된 형태이므로 ‘tesaṃ vibhattiyo lopā cā’ 문구 중 tesaṃ에 의해 격변화 어미가 생략되고, ‘pakati cassa sarantassā’ 등에 의해 본래의 형태가 유지되거나 모음 생략 등이 일어난 후, ‘어근 접미사 뒤의 격변화’ 규칙에 따라 격어미가 붙어 pabbatāyati saṅgho(승가가 산처럼 처신한다)가 된다. 이와 같이 samuddāyati(바다처럼 처신한다), cicciṭāyati(지지배배 소리를 낸다), dhūmāyati(연기를 내다) 등이 형성된다.

‘‘Nāmato, ācāre’’ti ca vattate.

‘명사로부터(nāmato)’, ‘행동함에서(ācāre)’라는 문구가 계속 적용된다.

537. Īyūpamānā ca.

537. 또한 비유의 의미일 때 īya 접미사도 붙는다.

Upamānabhūtā nāmato īyappaccayo hoti ācāratthe. Puna upamānaggahaṇaṃ kattuggahaṇanivattanatthaṃ, tena kammatopi sijjhati, sesaṃ samaṃ. Achattaṃ chattamivācarati chattīyati, aputtaṃ puttamivācarati puttīyati sissamācariyo.

비유가 되는 명사로부터 ‘행동함’의 의미에서 īya 접미사가 붙는다. 다시 ‘비유(upamāna)’라고 언급한 것은 주체(kattu)에만 한정되는 것을 막기 위함이며, 이로 인해 목적어(kamma)로부터도 단어가 형성된다. 나머지는 앞서와 같다. 산개가 아닌 것을 산개처럼 취급하면 chattīyati(산개처럼 여긴다), 아들이 아닌 제자를 아들처럼 대하면 puttīyati(아들처럼 여긴다)가 된다.

Upamānāti kiṃ? Dhammamācarati, ācāreti kiṃ? Achattaṃ chattamiva rakkhati.

‘비유(upamānā)’라고 한 이유는 무엇인가? ‘법을 행한다(dhammamācarati)’와 같은 경우에는 쓰지 않기 위함이다. ‘행동함(ācāre)’이라고 한 이유는 무엇인가? ‘산개처럼 보호한다(chattamiva rakkhati)’와 같은 경우를 제외하기 위함이다.

‘‘Īyo’’ti vattate.

‘īya’ 접미사가 계속 적용된다.

538. Nāmamhātticchatthe.

538. 명사로부터 자신을 위한 원함(atticchattha)의 의미에서.

Nāmamhā attano icchatthe īyappaccayo hoti. Attano pattamicchati pattīyati, evaṃ vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, paṭīyati, dhanīyati, puttīyati.

명사로부터 자신을 위한 원함의 의미에서 īya 접미사가 붙는다. 자신의 바루를 원하면 pattīyati(바루를 원한다)라고 한다. 이와 같이 vatthīyati(옷을 원한다), parikkhārīyati(필수품을 원한다), cīvarīyati(가사를 원한다), paṭīyati, dhanīyati, puttīyati 등이 있다.

Atticchattheti kimatthaṃ? Aññassa pattamicchati.

‘자신을 위한 원함(atticchatthe)’이라고 한 이유는 무엇인가? 타인의 바루를 원하는 경우(aññassa pattamicchati)를 구별하기 위함이다.

Daḷhaṃ karoti vīriyanti atthe –

‘정진을 견고하게 만든다’는 의미에서—

Kāritaggahaṇamanuvattate.

사동(kārita)의 의미가 이어진다.

539. Dhāturūpe [Pg.329] nāmasmā ṇayoca.

539. 어근의 형태를 가질 때 명사로부터 ṇaya 접미사가 또한 붙는다.

Dhātuyā rūpe nipphādetabbe, ‘‘taṃ karoti, tena atikkamati’’iccādike payujjitabbe vā sati nāmamhā ṇayappaccayo hoti, kāritasaññā ca. Ṇalope, vibhattilopasaralopādīsu katesu vibhattuppatti, daḷhayati vīriyaṃ, evaṃ pamāṇayati, amissayati, tathā hatthinā atikkamati atihatthayati, vīṇāya upagāyati upavīṇayati, visuddhā hoti ratti visuddhayati, kusalaṃ pucchati kusalayati iccādi.

어근의 형태가 만들어져야 할 때, 즉 ‘그것을 한다’, ‘그것으로 능가한다’ 등이 사용될 때 명사로부터 ṇaya 접미사가 붙고 사동(kārita)의 명칭을 얻는다. ṇ이 생략되고 격어미 생략과 모음 생략 등이 이루어진 후 다시 격어미가 붙어 daḷhayati vīriyaṃ(정진을 견고히 한다)이 된다. 이와 같이 pamāṇayati(측량하다), amissayati, 또한 코끼리로 능가하면 atihatthayati, 비파에 맞추어 노래하면 upavīṇayati, 밤이 맑아지면 visuddhayati, 안부를 물으면 kusalayati 등이 된다.

540. Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe.

540. 어근들로부터 사동의 의미(hetvatthe)에서 ṇe, ṇaya, ṇāpe, ṇāpaya 접미사들이 붙어 사동사(kāritāni)가 된다.

Sabbehi dhātūhi hetvatthe abhidheyye ṇe ṇayaṇāpe ṇāpaya iccete paccayā parā honti, te kāritasaññā ca honti. Hetuyeva attho hetvattho, so ca ‘‘yo kāreti sa hetū’’ti laddhahetusañño suddhakattuno payojako hetukattā, atthato pesanajjhesanādiko payojakabyāpāro idha hetu nāma.

모든 어근들로부터 표현하고자 하는 사동의 의미가 있을 때 ṇe, ṇaya, ṇāpe, ṇāpaya 접미사들이 뒤에 붙으며, 이들은 사동(kārita)이라 불린다. 사동의 의미(hetvattho)란 원인 그 자체의 의미를 뜻하며, ‘시키는 자가 원인(hetu)이다’라는 정의에 따라 사동주(payojaka)가 원인(hetu)이 된다. 구체적으로는 명령하거나 요청하는 등의 사동주의 작용을 여기서 원인(hetu)이라 부른다.

Ettha ca –

이와 관련하여—

Ṇe ṇayāva uvaṇṇantā, āto dve pacchimā siyuṃ;

Sesato caturo dve vā, vāsaddassānuvattito.

u나 v로 끝나는 어근에는 ṇe와 ṇaya가 붙고, ā로 끝나는 어근에는 뒤의 두 개(ṇāpe, ṇāpaya)가 붙는다. 그 외의 경우에는 vā(선택적) 규칙의 적용에 따라 네 가지 모두 혹은 두 가지만이 붙을 수도 있다.

Akammā dhātavo honti, kārite tu sakammakā;

Sakammakā dvikammāssu, dvikammā tu tikammakā.

자동사였던 어근은 사동의 의미에서 타동사가 되고, 타동사는 이중타동사가 되며, 이중타동사는 삼중타동사가 된다.

Tasmā kattari kamme ca, kāritākhyātasambhavo;

Na bhāve suddhakattā ca, kārite kammasaññito.

그러므로 사동의 동사(kāritākhyāta)는 능동(kattari)과 수동(kamme)에서 나타나며, 상태(bhāva)의 의미에서는 나타나지 않는다. 또한 사동(kārite)에서는 목적어의 명칭(kammasaññito)이 부여된다.

Niyādīnaṃ [Pg.330] padhānañca, appadhānaṃ duhādinaṃ;

Kārite suddhakattā ca, kammamākhyātagocaranti.

nī 등의 동사에서는 주요한 업이, duh 등의 동사에서는 주요하지 않은 업이, 사역일 때는 명칭에 따라 업이 동사의 범위가 된다.

Tattha yo koci bhavati, tamañño ‘‘bhavāhi bhavāhi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā bhavantaṃ bhavituṃ samatthaṃ payojayati, bhavituṃ payojetīti vā atthe iminā ṇeṇayappaccayā, kāritasaññā ca, ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti vākyassa appayogo, ‘‘kāritānaṃ ṇo lopa’’nti ṇalopo, ‘‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’’ti ūkārassokāro vuddhi.

거기서 누군가가 존재하면, 다른 이가 그에게 '존재하라, 존재하라'라고 말하거나, 혹은 존재할 수 있는 자를 존재하도록 부추기거나 존재하도록 시킨다는 의미에서 이 규칙에 의해 ṇe와 ṇaya 접미사가 붙고 사역이라는 명칭이 붙는다. '말해진 의미는 사용하지 않는다'는 규칙에 의해 문장의 일부가 생략되고, '사역 접미사의 ṇ은 삭제된다'는 규칙에 의해 ṇ이 삭제되며, '사역일 때 결합자음으로 끝나지 않는 것은 증대된다'는 규칙에 의해 u 모음이 o로 증대된다.

‘‘O, e’’ti ca vattate, dhātuggahaṇañca.

'o, e'와 '어근'이라는 말이 계속해서 적용된다.

541. Te āvāyā kārite.

541. 그것들은 사역에서 āva와 āya가 된다.

Te dhātvantabhūtā okārekārā āvaāyādese pāpuṇanti kārite pare. ‘‘Te āvāyā’’ti yogavibhāgena jheādīnaṃ akāritepi hontīti okārassa āvādeso, saralopādi, ‘‘dhātuppaccayehi vibhattiyo’’ti tyādayo.

어근의 끝에 있는 o와 e는 사역 접미사가 뒤에 올 때 āva와 āya로 바뀐다. 'Te āvāyā'라는 규칙의 세분화에 의해 jhe 등의 어근에서는 사역이 아닐 때도 바뀌며, o가 āva로 바뀌고 모음 삭제 등이 일어나며, '어근과 접미사 뒤에 격변화 어미가 붙는다'는 규칙에 의해 ti 등이 붙는다.

So samādhiṃ bhāveti, bhāvayati, bhāventi, bhāvayanti. Bhāvesi, bhāvayasi, bhāvetha, bhāvayatha. Bhāvemi, bhāvayāmi, bhāvema, bhāvayāma. Bhāvayate, bhāvayante.

그는 삼매를 닦는다(bhāveti, bhāvayati), 그들은 닦는다(bhāventi, bhāvayanti). 너는 닦는다(bhāvesi, bhāvayasi), 너희들은 닦는다(bhāvetha, bhāvayatha). 나는 닦는다(bhāvemi, bhāvayāmi), 우리는 닦는다(bhāvema, bhāvayāma). [반조태] 닦는다(bhāvayate, bhāvayante).

Kamme attanopadayappaccayaīkārāgamā, saralopādi ca, tena bhāvīyate samādhi, bhāvīyante. Bhāvīyati, bhāvīyanti.

수동에서는 반조태 어미와 ī 모음의 삽입, 모음 삭제 등이 일어나며, 그에 의해 삼매가 닦여진다(bhāvīyate, bhāvīyante). 또는 bhāvīyati, bhāvīyanti.

Tathā bhāvetu, bhāvayatu, bhāventu, bhāvayantu. Bhāvehi, bhāvaya, bhāvayāhi, bhāvetha, bhāvayatha[Pg.331]. Bhāvemi, bhāvayāmi, bhāvema, bhāvayāma. Bhāvayataṃ, bhāvayantaṃ.

마찬가지로 [명령법]: 닦게 하라(bhāvetu, bhāvayatu), 닦게 하라(bhāventu, bhāvayantu). 너는 닦아라(bhāvehi, bhāvaya, bhāvayāhi), 너희는 닦아라(bhāvetha, bhāvayatha). 내가 닦겠다(bhāvemi, bhāvayāmi), 우리가 닦겠다(bhāvema, bhāvayāma). [반조태] 닦여라(bhāvayataṃ, bhāvayantaṃ).

Kamme bhāvīyataṃ, bhāvīyatu, bhāvīyantu.

수동 명령법에서는 bhāvīyataṃ, bhāvīyatu, bhāvīyantu가 된다.

Bhāveyya, bhāvaye, bhāvayeyya, bhāveyyuṃ, bhāvayeyyuṃ. Bhāveyyāsi, bhāvayeyyāsi, bhāveyyātha, bhāvayeyyātha. Bhāveyyāmi, bhāvayeyyāmi, bhāveyyāma, bhāvayeyyāma. Bhāvetha, bhāvayetha, bhāveraṃ, bhāvayeraṃ.

[희구법]: 닦아야 한다(bhāveyya, bhāvaye, bhāvayeyya), 그들이 닦아야 한다(bhāveyyuṃ, bhāvayeyyuṃ). 네가 닦아야 한다(bhāveyyāsi, bhāvayeyyāsi), 너희가 닦아야 한다(bhāveyyātha, bhāvayeyyātha). 내가 닦아야 한다(bhāveyyāmi, bhāvayeyyāmi), 우리가 닦아야 한다(bhāveyyāma, bhāvayeyyāma). [반조태] bhāvetha, bhāvayetha, bhāveraṃ, bhāvayeraṃ.

Kamme bhāvīyeyya, bhāvīyeyyuṃ.

수동 희구법에서는 bhāvīyeyya, bhāvīyeyyuṃ가 된다.

Ajjataniyaṃ ‘‘sattamajjatanimhī’’ti yogavibhāgena kāritantāpi dīghato sakārāgamo.

과거시제(ajjatanī)에서 'sattama-ajjatanī'라는 규칙의 세분화에 의해 사역으로 끝나는 긴 모음 뒤에 s가 삽입된다.

Abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi, abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu, abhāvayuṃ, bhāvayuṃ. Abhāvesi, abhāvayasi, abhāvittha, abhāvayittha. Abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ, abhāvimha, abhāvayimha.

그는 닦았다(abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi), 그들은 닦았다(abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu, abhāvayuṃ, bhāvayuṃ). 너는 닦았다(abhāvesi, abhāvayasi), 너희들은 닦았다(abhāvittha, abhāvayittha). 나는 닦았다(abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ), 우리는 닦았다(abhāvimha, abhāvayimha).

Kamme abhāvīyittha, abhāvīyi.

수동 과거시제에서는 abhāvīyittha, abhāvīyi가 된다.

Bhāvessati, bhāvayissati, bhāvessanti, bhāvayissanti. Bhāvessasi, bhāvayissasi, bhāvissatha, bhāvayissatha. Bhāvessāmi, bhāvayissāmi, bhāvessāma, bhāvayissāma.

[미래시제]: 그는 닦을 것이다(bhāvessati, bhāvayissati), 그들은 닦을 것이다(bhāvessanti, bhāvayissanti). 너는 닦을 것이다(bhāvessasi, bhāvayissasi), 너희는 닦을 것이다(bhāvissatha, bhāvayissatha). 나는 닦을 것이다(bhāvessāmi, bhāvayissāmi), 우리는 닦을 것이다(bhāvessāma, bhāvayissāma).

Kamme bhāvīyissate, bhāvīyissante. Bhāvīyissati, bhāvīyissanti.

수동 미래시제에서는 bhāvīyissate, bhāvīyissante, bhāvīyissati, bhāvīyissanti가 된다.

Abhāvissa, abhāvayissa, abhāvissaṃsu, abhāvayissaṃsu. Kamme abhāvīyissatha, abhāvīyissa iccādi.

[조건법]: 닦았을 것이다(abhāvissa, abhāvayissa), 그들은 닦았을 것이다(abhāvissaṃsu, abhāvayissaṃsu). 수동에서는 abhāvīyissatha, abhāvīyissa 등이다.

Tathā [Pg.332] yo koci pacati, tamañño ‘‘pacāhi pacāhi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā pacantaṃ payojeti, pacituṃ vā payojetīti atthe vuttanayena ṇe ṇayādayo, akārassākāro vuddhi, sesaṃ neyyaṃ.

마찬가지로 누군가 요리하면, 다른 이가 그에게 '요리하라, 요리하라'라고 말하거나, 요리하는 자를 시키거나 요리하도록 시킨다는 의미에서 언급된 방식대로 ṇe와 ṇaya 등의 접미사가 붙고, a가 ā로 증대된다. 나머지는 알 수 있을 것이다.

So devadattaṃ odanaṃ pāceti, pācenti. Pācesi, pācetha. Pācemi, pācema. Pācayati, pācayanti. Pācayasi, pācayatha. Pācayāmi, pācayāma. Ṇāpeṇāpayesu pana so puriso taṃ purisaṃ odanaṃ pācāpeti, pācāpenti. Pācāpayati, pācāpayanti.

그는 데바닷타에게 밥을 요리하게 한다(pāceti, pācenti). 너는 요리하게 한다(pācesi), 너희는 요리하게 한다(pācetha). 나는 요리하게 한다(pācemi), 우리는 요리하게 한다(pācema). [ṇaya의 경우] pācayati, pācayanti, pācayasi, pācayatha, pācayāmi, pācayāma. 한편 ṇāpe와 ṇāpaya 접미사에서는, 그 남자가 저 남자에게 밥을 요리하게 한다(pācāpeti, pācāpenti, pācāpayati, pācāpayanti).

Kamme so odanaṃ pācīyati tena, pācayīyati, pācāpīyati, pācāpayīyati.

수동에서는, 그에 의해 저 밥이 요리되게 한다(pācīyati, pācayīyati, pācāpīyati, pācāpayīyati).

Tathā pācetu, pācayatu, pācāpetu, pācāpayatu. Pācīyataṃ, pācīyatu, pācayīyataṃ, pācayīyatu, pācāpīyataṃ, pācāpīyatu, pācāpayīyataṃ, pācāpayīyatu. Pāceyya, pācayeyya, pācāpeyya, pācāpayeyya. Pācīyeyya, pācīyeyyuṃ. Apācesi, apācayi, apācāpesi, apācāpayi. Pācessati, pācayissati, pācāpessati, pācāpayissati. Apācissa, apācayissa, apācāpissa, apācāpayissa iccādi.

마찬가지로 pācetu, pācayatu, pācāpetu, pācāpayatu. [수동 명령] pācīyataṃ, pācīyatu, pācayīyataṃ, pācayīyatu, pācāpīyataṃ, pācāpīyatu, pācāpayīyataṃ, pācāpayīyatu. [희구] pāceyya, pācayeyya, pācāpeyya, pācāpayeyya. [수동 희구] pācīyeyya, pācīyeyyuṃ. [과거] apācesi, apācayi, apācāpesi, apācāpayi. [미래] pācessati, pācayissati, pācāpessati, pācāpayissati. [조건] apācissa, apācayissa, apācāpissa, apācāpayissa 등이다.

Gacchantaṃ, gantuṃ vā payojetīti atthe ṇe ṇayādayo, vuddhiyaṃ sampattāyaṃ –

가는 자를 시키거나 가게 한다는 의미에서 ṇe와 ṇaya 등의 접미사가 붙을 때, 증대가 발생할 상황에서 —

‘‘Asaṃyogantassa vuddhi kārite’’ti vattate.

'사역일 때 결합자음으로 끝나지 않는 것은 증대된다'는 규칙이 적용된다.

542. Ghaṭādīnaṃ vā.

542. ghaṭa 등은 선택적으로 증대된다.

Ghaṭādīnaṃ dhātūnaṃ asaṃyogantānaṃ vuddhi hoti vā kāriteti ettha vāggahaṇena vuddhi na hoti, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

결합자음으로 끝나지 않는 ghaṭa 등의 어근은 사역에서 증대가 선택적으로 일어난다. 여기서 'vā(또는, 선택적으로)'라는 단어를 사용함으로써 증대가 일어나지 않기도 한다. 이 'vā'라는 말은 정해진 옵션을 의미한다.

So [Pg.333] taṃ purisaṃ gāmaṃ gameti, gamayati, gacchāpeti, gacchāpayati. So gāmaṃ gamīyati tena, gamayīyati, gacchāpīyati, gacchāpayīyati iccādi. Sabbattha yojetabbaṃ. Evaṃ uparipi.

그는 그 남자를 마을로 가게 한다(gameti, gamayati, gacchāpeti, gacchāpayati). 그에 의해 마을로 가게 된다(gamīyati, gamayīyati, gacchāpīyati, gacchāpayīyati) 등이다. 모든 곳에 적용해야 하며, 위와 마찬가지다.

Ghaṭa īhāyaṃ, ghaṭantaṃ payojayati, ghaṭeti, ghaṭādīnaṃ vāti na vuddhi, ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati.

ghaṭ 어근은 노력한다는 뜻이다. 노력하는 자를 시킬 때 ghaṭeti라고 하며, 'ghaṭa 등은 선택적으로'라는 규칙에 의해 증대가 일어나지 않아 ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati가 된다.

‘‘Kārite’’ti vattate.

'사역(kārite)'이라는 조건이 적용된다.

543. Guha dusānaṃ dīghaṃ.

543. guh와 dus 어근의 모음은 길어진다.

Guhadusaiccetesaṃ dhātūnaṃ saro dīghamāpajjate kārite pare, vuddhāpavādoyaṃ.

guh와 dus라는 이 어근들의 모음은 사역 접미사가 뒤에 올 때 장음이 된다. 이것은 증대 규칙에 대한 예외적인 규정이다.

Guha saṃvaraṇe, guhituṃ payojayati gūhayati, gūhayanti. Dusa appītimhi, dussantaṃ payojayati dūsayati, dūsayanti iccādi.

Guha 어근은 은폐함에, 은폐하도록 시키는 것을 gūhayati, gūhayanti라고 한다. Dusa 어근은 불만족에, 불만족하게 시키는 것을 dūsayati, dūsayanti 등이라고 한다.

Tathā icchantaṃ payojayati icchāpeti, icchāpayati, eseti, esayati. Niyacchantaṃ payojayati niyāmeti, niyāmayati. Āsantaṃ payojayati āseti, āsayati, acchāpeti, acchāpayati. Labhantaṃ payojayati lābheti, lābhayati. Vacantaṃ payojayati vāceti, vācayati, vācāpeti, vācāpayati. Evaṃ vāseti, vāsayati, vāsāpeti, vāsāpayati. Vāheti, vāhayati, vāhāpeti, vāhāpayati. Jīreti, jīrayati, jīrāpeti, jīrāpayati. Māreti, mārayati, mārāpeti, mārāpayati. Dasseti, dassayati iccādi.

그와 같이 원하는 자를 시키는 것을 icchāpeti, icchāpayati, eseti, esayati라고 한다. 제어하는 자를 시키는 것을 niyāmeti, niyāmayati라고 한다. 앉아 있는 자를 시키는 것을 āseti, āsayati, acchāpeti, acchāpayati라고 한다. 얻는 자를 시키는 것을 lābheti, lābhayati라고 한다. 말하는 자를 시키는 것을 vāceti, vācayati, vācāpeti, vācāpayati라고 한다. 이처럼 vāseti, vāsayati, vāsāpeti, vāsāpayati. vāheti, vāhayati, vāhāpeti, vāhāpayati. jīreti, jīrayati, jīrāpeti, jīrāpayati. māreti, mārayati, mārāpeti, mārāpayati. dasseti, dassayati 등이 있다.

Tathā tudantaṃ payojayati todeti, todayati, todāpeti, todāpayati. Pavisantaṃ payojayati, pavisituṃ vā paveseti, pavesayati, pavesāpeti[Pg.334], pavesāpayati. Uddisantaṃ payojayati uddisāpeti, uddisāpayati. Pahontaṃ payojayati pahāveti, pahāvayati. Sayantaṃ payojayati sāyeti, sāyayati, sāyāpeti, sāyāpayati. Ettha ekārassa āyādeso, sayāpeti, sayāpayati, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ṇāpeṇāpayesu āyādesassa rassattaṃ. Nayantaṃ payojayati nayāpeti, nayāpayati. Patiṭṭhantaṃ payojayati patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpayati, patiṭṭhapeti vā.

그와 같이 찌르는 자를 시키는 것을 todeti, todayati, todāpeti, todāpayati라고 한다. 들어가는 자를 시키거나 들어가게 하는 것을 paveseti, pavesayati, pavesāpeti, pavesāpayati라고 한다. 가리키는 자를 시키는 것을 uddisāpeti, uddisāpayati라고 한다. 할 수 있는 자를 시키는 것을 pahāveti, pahāvayati라고 한다. 잠자는 자를 시키는 것을 sāyeti, sāyayati, sāyāpeti, sāyāpayati라고 한다. 여기서 e가 āy로 바뀌어 sayāpeti, sayāpayati가 된다. ‘kvaci dhātū’ 등의 법에 따라 ṇāpe와 ṇāpaye 접미사에서 āy의 대치형이 단음이 된다. 이끄는 자를 시키는 것을 nayāpeti, nayāpayati라고 한다. 확립하는 자를 시키는 것을 patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpayati 혹은 patiṭṭhapeti라고 한다.

Hanantaṃ payojayatīti atthe ṇeṇayādayo.

죽이는 자를 시킨다는 의미에서 ṇe, ṇaya 등의 접미사가 붙는다.

‘‘Ṇamhī’’ti vattate.

‘Ṇamhī’(ṇ 접미사에서)라는 말이 뒤따라 적용된다.

544. Hanassa ghāto.

544. Hana 어근은 ghāta로 바뀐다.

Hanaiccetassa dhātussa ghātādeso hoti ṇakāravati kāritappaccaye pare. Ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati, ‘‘vadho vā sabbatthā’’ti vadhādese vadheti, vadhāpeti.

이 hana라는 어근은 ṇ을 포함한 사역 접미사가 뒤따를 때 ghāta로 대치된다. ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati가 된다. ‘vadho vā sabbatthā’라는 법에 의해 vadha로 대치될 때는 vadheti, vadhāpeti가 된다.

Juhontaṃ payojayati juhāveti, juhāvayati. Jahantaṃ payojayati jahāpeti, jahāpayati, hāpeti, hāpayati. Dadantaṃ payojayati dāpeti, dāpayati. Pidahantaṃ payojayati pidhāpeti, pidhāpayati, pidahāpeti, pidahāpayati.

제사 지내는 자를 시키는 것을 juhāveti, juhāvayati라고 한다. 버리는 자를 시키는 것을 jahāpeti, jahāpayati, hāpeti, hāpayati라고 한다. 주는 자를 시키는 것을 dāpeti, dāpayati라고 한다. 덮는 자를 시키는 것을 pidhāpeti, pidhāpayati, pidahāpeti, pidahāpayati라고 한다.

Rundhantaṃ payojayati rodheti, rodhayati, rodhāpeti, rodhāpayati. Chindantaṃ payojayati chedeti, chedayati, chedāpeti, chedāpayati. Yuñjantaṃ payojayati [Pg.335] yojeti, yojayati, yojāpeti, yojāpayati. Bhuñjantaṃ payojayati bhojeti, bhojayati, bhojāpeti, bhojāpayati. Muñcantaṃ payojayati moceti, mocayati, mocāpeti, mocāpayati.

가로막는 자를 시키는 것을 rodheti, rodhayayi, rodhāpeti, rodhāpayati라고 한다. 자르는 자를 시키는 것을 chedeti, chedayati, chedāpeti, chedāpayati라고 한다. 결합하는 자를 시키는 것을 yojeti, yojayati, yojāpeti, yojāpayati라고 한다. 먹는 자를 시키는 것을 bhojeti, bhojayati, bhojāpeti, bhojāpayati라고 한다. 해방하는 자를 시키는 것을 moceti, mocayati, mocāpeti, mocāpayati라고 한다.

Dibbantaṃ payojayati deveti, devayati. Uppajjantaṃ payojayati uppādeti, uppādayati. Bujjhantaṃ payojayati bodheti, bodhayati. ‘‘Dādhāntato yo kvacī’’ti yakārāgamo, bujjhāpeti, bujjhāpayati. Tussantaṃ payojayati toseti, tosayati, tosāpeti, tosāpayati. Sammantaṃ payojayati sameti, samayati, ghaṭādittā na vuddhi. Kuppantaṃ payojayati kopeti, kopayati. Jāyantaṃ payojayati janeti, janayati, ghaṭādittā na vuddhi.

노는 자를 시키는 것을 deveti, devayati라고 한다. 일어나는 자를 시키는 것을 uppādeti, uppādayati라고 한다. 깨닫는 자를 시키는 것을 bodheti, bodhayati라고 한다. ‘Dādhāntato yo kvacī’에 의해 y가 삽입되어 bujjhāpeti, bujjhāpayati가 된다. 만족하는 자를 시키는 것을 toseti, tosayati, tosāpeti, tosāpayati라고 한다. 가라앉는 자를 시키는 것을 sameti, samayati라고 하는데 ghaṭādi 그룹이므로 모음 장음화(vuddhi)가 일어나지 않는다. 화내는 자를 시키는 것을 kopeti, kopayati라고 한다. 태어나는 자를 시키는 것을 janeti, janayati라고 하는데 ghaṭādi 그룹이므로 장음화가 일어나지 않는다.

Suṇantaṃ payojayati dhammaṃ sāveti, sāvayati. Pāpuṇantaṃ payojayati pāpeti, pāpayati.

법을 듣는 자를 시키는 것을 sāveti, sāvayati라고 한다. 도달하는 자를 시키는 것을 pāpeti, pāpayati라고 한다.

Vikkiṇantaṃ payojayati vikkāyāpeti, vikkāyāpayati. Jinantaṃ payojayati jayāpeti, jayāpayati. Jānantaṃ payojayati ñāpeti, ñāpayati. Gaṇhantaṃ payojayati gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati, gaṇhāpeti, gaṇhāpayati.

파는 자를 시키는 것을 vikkāyāpeti, vikkāyāpayati라고 한다. 이기는 자를 시키는 것을 jayāpeti, jayāpayati라고 한다. 아는 자를 시키는 것을 ñāpeti, ñāpayati라고 한다. 잡는 자를 시키는 것을 gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati, gaṇhāpeti, gaṇhāpayati라고 한다.

Vitanantaṃ payojayati vitāneti, vitānayati. Yo koci karoti, tamañño ‘‘karohi karohi’’iccevaṃ bravīti, karontaṃ payojayati, kātuṃ vā kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati iccādi.

펼치는 자를 시키는 것을 vitāneti, vitānayati라고 한다. 어떤 사람이 무언가를 할 때, 다른 이가 “해라, 해라”라고 말하는 것처럼, 하는 자를 시키거나 하게 하는 것을 kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati 등이라 한다.

Corentaṃ payojayati corāpeti, corāpayati. Cintentaṃ payojayati cintāpeti, cintāpayati[Pg.336], pūjentaṃ payojayati pūjāpeti, pūjāpayati iccādi. Sabbattha subodhaṃ.

훔치는 자를 시키는 것을 corāpeti, corāpayati라고 한다. 생각하는 자를 시키는 것을 cintāpeti, cintāpayati, 공양하는 자를 시키는 것을 pūjāpeti, pūjāpayati 등이라 한다. 모든 곳에서 이해하기 쉽다.

Dhātuppaccayato cāpi, kāritappaccayā siyuṃ;

Sakāritehi yuṇvūnaṃ, dassanañcettha ñāpakaṃ.

어근 접미사로부터도 사역 접미사가 올 수 있다. 사역 접미사가 붙은 형태에서 yu와 ṇvu 접미사가 나타나는 것이 그 증거이다.

Tena titikkhantaṃ payojayati titikkheti, titikkhāpeti. Tikicchantaṃ payojayati tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati. Evaṃ bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati, pabbatāyantaṃ payojayati pabbatāyayati. Puttīyayati iccādipi siddhaṃ bhavati.

그로 인해 인내하는 자를 시키는 것은 titikkheti, titikkhāpeti이다. 치료하는 자를 시키는 것은 tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati이다. 이처럼 bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati와 같이 되며, 산처럼 구는 자를 시키는 것은 pabbatāyayati가 된다. puttīyayati 등도 이와 같이 이루어진다.

Dhātuppaccayantanayo.

어근 접미사로 끝나는 방식이다.

Sāsanatthaṃ samuddiṭṭhaṃ, ākhyātaṃ sakabuddhiyā;

Bāhusaccabalenīdaṃ, cintayantu vicakkhaṇā.

가르침의 목적을 위해 자신의 지혜와 다문(多聞)의 힘으로 동사편(ākhyāta)을 설명하였으니, 현자들은 이를 고찰하기 바란다.

Bhavati tiṭṭhati seti, ahosi evamādayo;

Akammakāti viññeyyā, kammalakkhaṇaviññunā.

‘bhavati’, ‘tiṭṭhati’, ‘seti’, ‘ahosi’ 등과 같은 것들은 목적어의 특징을 아는 자에 의해 자동사(akammaka)로 알아야 한다.

Akammakāpi hetvattha-ppaccayantā sakammakā;

Taṃ yathā bhikkhu bhāveti, maggaṃ rāgādidūsakanti.

자동사일지라도 사역의 의미를 가진 접미사로 끝나면 타동사(sakammaka)가 된다. 예컨대 “비구가 탐욕 등을 파괴하는 도를 닦는다(bhāveti)”와 같다.

Iti padarūpasiddhiyaṃ ākhyātakaṇḍo

이로써 파다루파싯디(Padarūpasiddhi)의 동사편(Ākhyātakaṇḍa)이 끝났다.

Chaṭṭho.

여섯 번째 장.

7. Kibbidhānakaṇḍa

7. 키비다나(Kibbidhāna, 파생명사 형성) 장.

Tekālika

삼세(三世)에 관한 것.

Kiccappaccayantanaya

낏짜(Kicca, 미래수동분사) 접미사로 끝나는 방식.

Atha dhātūhiyeva bhāvakammakattukaraṇādisādhanasahitaṃ kibbidhānamārabhīyate.

이제 어근들로부터 상태(bhāva), 업(kamma, 목적), 행위자(kattu), 수단(karaṇa) 등의 실현(sādhana)을 갖춘 파생명사 형성(kibbidhāna)을 시작한다.

Tattha kiccakitakavasena duvidhā hi paccayā, tesu kiccasaññāya paṭhamaṃ vuttattā, kiccānamappakattā ca kiccappaccayā tāva vuccante.

거기서 접미사는 낏짜(kicca)와 끼따까(kitaka)의 두 종류가 있는데, 그중 낏짜라는 명칭이 먼저 언급되었고 낏짜 접미사가 그 수가 적기 때문에 먼저 낏짜 접미사를 말한다.

Bhū sattāyaṃ, ‘‘bhūyate, abhavittha, bhavissate vā devadattenā’’ti viggahe –

Bhū 어근은 존재의 의미이다. “데바닷따에 의해 존재된다(bhūyate), 존재했다(abhavittha), 혹은 존재할 것이다(bhavissate)”라는 분석(viggahe)에서—

‘‘Dhātuyā kammādimhi ṇo’’ti ito ‘‘dhātuyā’’ti sabbattha paccayādividhāne vattate, ‘‘parā, paccayā’’ti ca adhikāro.

“Dhātuyā kammādimhi ṇo”라는 법으로부터 ‘dhātuyā’라는 말이 접미사 등의 모든 규정에 뒤따라 적용되며, ‘parā’(뒤에), ‘paccayā’(접미사가)라는 규정도 지배적으로 적용된다.

545. Bhāvakammesu tabbānīyā.

545. 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 tabba와 anīya 접미사가 붙는다.

Bhāvakammaiccetesvatthesu sabbadhātūhi tabba anīyaiccete paccayā parā honti. Yogavibhāgena aññatthāpi.

상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 모든 어근들 뒤에 tabba와 anīya 접미사들이 온다. 경구의 구분(yogavibhāga)을 통해서 다른 곳에서도 이루어진다.

Tattha –

그에 관하여 –

Akammakehi dhātūhi, bhāve kiccā bhavanti te;

Sakammakehi kammatthe, arahasakkatthadīpakā.

자동사 어근들로부터는 상태(bhāva)의 의미로 기짜(kicca) 접미사들이 오고, 타동사 어근들로부터는 업(kamma)의 의미로 오며, '~할 가치가 있다(araha)'거나 '~할 수 있다(sakka)'는 의미를 나타낸다.

Te ca –

그리고 그것들은 –

546. Ṇādayo [Pg.338] tekālikā.

546. Ṇ(나) 등으로 시작하는 접미사들은 세 시제에 걸친다.

Tikāle niyuttā tekālikā, ye idha tatiye dhātvādhikāre vihitā aniddiṭṭhakālā ṇādayo paccayā, te tekālikā hontīti paribhāsato kālattayepi honti.

세 시제에 적용되는 것이 '세 시제에 걸친 것(tekālikā)'이다. 여기 세 번째 어근 장(dhātvādhikāra)에서 규정된, 시제가 명시되지 않은 Ṇ 등으로 시작하는 접미사들은 '세 시제에 걸친다'는 규정(paribhāsa)에 따라 세 시제 모두에 나타난다.

Sīhagatiyā ‘‘kvacī’’ti vattate.

사자보(sīhagati)의 방식에 의해 '때때로(kvaci)'라는 말이 이어진다.

547. Yathāgamamikāro.

547. 전승된 대로의 i(이까라) 모음 삽입.

Yathāgamaṃ yathāpayogaṃ jinavacanānuparodhena dhātūhi paro ikārāgamo hoti kvaci byañjanādikesu kiccakitakappaccayesu, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, ‘‘o ava sare’’ti avādeso, ‘‘naye paraṃ yutte’’ti paraṃ netabbaṃ.

전승된 대로, 용례에 따라, 승리자(부처님)의 말씀을 거스르지 않으면서 자음으로 시작하는 기짜(kicca) 및 끼따까(kitaka) 접미사들 앞에서 때때로 어근 뒤에 i(이까라)의 삽입이 일어난다. 'aññesu ca'에 의해 증대(vuddhi)가 되고, 'o ava sare'에 의해 ava로 대치되며, 'naye paraṃ yutte'에 의해 뒤로 연결된다.

548. Te kiccā.

548. 그것들이 기짜(kicca)이다.

Ye idha vuttā tabbānīyaṇya teyya riccappaccayā, te kiccasaññā hontīti veditabbā. Tato ‘‘aññe kiti’’ti vacanato kiccappaccayānamakitakattā nāmabyapadese asampatte ‘‘taddhitasamāsakitakā nāmaṃvātavetunādīsu cā’’ti ettha caggahaṇena nāmabyapadeso, tato syādyuppatti. Bhāve bhāvassekattā ekavacanameva, ‘‘si’’nti amādeso. Bhavitabbaṃ bhavatā paññena, bhavanīyaṃ.

여기서 언급된 tabba, anīya, ṇya, teyya, ricca 접미사들은 기짜(kicca)라는 명칭을 가진다고 알아야 한다. 그 후 'aññe kiti'라는 문구에 의해 기짜 접미사들은 끼따까(kitaka)가 아니므로 명사라는 명칭을 얻지 못할 때, 'taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā tavetunādīsu ca'에서 'ca'를 취함으로서 명사라는 명칭을 얻고, 그로부터 si 등으로 시작하는 격변화가 생긴다. 상태(bhāva)의 의미에서는 상태의 단일성 때문에 단수형만 쓰이며, 'si'는 'ṃ'으로 대치된다. '지혜로운 님에 의해 되어야 함(bhavitabbaṃ)', '되어야 함(bhavanīyaṃ)'.

Idha byañjanādittābhāvā anuvattitakvaciggahaṇena ikārāgamābhāvo. Bhāve kiccappaccayantā napuṃsakā. Kamme tiliṅgā.

여기서는 자음으로 시작하지 않으므로, 이어진 'kvaci'의 취함에 의해 i(이까라)의 삽입이 없다. 상태(bhāva)의 의미에서 기짜 접미사로 끝나는 말들은 중성이다. 업(kamma)의 의미에서는 세 가지 성(성별)을 모두 가진다.

Kammani abhipubbo, abhibhūyate, abhibhūyittha, abhibhūyissateti abhibhavitabbo kodho paṇḍitena, abhibhavitabbā [Pg.339] taṇhā, abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ, evaṃ abhibhavanīyo, abhibhavanīyā, abhibhavanīyaṃ, purisa kaññā cittasaddanayena netabbaṃ, evaṃ sabbattha.

업(kamma)의 의미에서 abhi가 앞에 붙으면, '정복된다', '정복되었다', '정복될 것이다'라는 의미에서 '현자에 의해 정복되어야 할 분노(abhibhavitabbo)', '정복되어야 할 갈애(abhibhavitabbā)', '정복되어야 할 괴로움(abhibhavitabbaṃ)'이 된다. 이와 같이 abhibhavanīyo, abhibhavanīyā, abhibhavanīyaṃ도 purisa, kaññā, citta 단어의 방식에 따라 이끌어내야 한다. 모든 경우에 이와 같다.

Ettha hi –

여기 실로 –

Tabbādīheva kammassa, vuttattāva punattanā;

Vattabbassa abhāvā na, dutiyā paṭhamā tato.

tabba 등으로 이미 업(kamma)이 표현되었으므로, 다시 표현될 것이 없기 때문에 대격(제2격)이 오지 않고 주격(제1격)이 온다.

Āsa upavesane, āsīyittha, āsīyate, āsīyissateti āsitabbaṃ tayā, āsanīyaṃ. Kamme upāsitabbo garu, upāsanīyo.

앉음의 의미인 āsa 어근에서, '앉아졌다', '앉아진다', '앉아질 것이다'라는 의미에서 '그대에 의해 앉아져야 함(āsitabbaṃ)', '앉아져야 함(āsanīyaṃ)'. 업(kamma)의 의미에서는 '스승님은 받들어져야 함(upāsitabbo)', '받들어져야 함(upāsanīyo)'.

Sī saye, asīyittha, sīyate, sīyissateti sayitabbaṃ bhavatā, sayanīyaṃ, ‘‘e ayā’’ti ayādeso, atisayitabbo paro, atisayanīyo.

누움의 의미인 sī 어근에서, '누워졌다', '누워진다', '누워질 것이다'라는 의미에서 '당신에 의해 누워져야 함(sayitabbaṃ)', '누워져야 함(sayatīyaṃ)'. 'e ayā'에 의해 aya로 대치된다. '타인은 능가되어야 함(atisayitabbo)', '능가되어야 함(atisayanīyo)'.

Pada gatimhi, uppajjittha, uppajjate, uppajjissateti uppajjitabbaṃ tena, uppajjanīyaṃ, ettha ca ‘‘kattarī’’ti adhikāraṃ vinā ‘‘divādito yo’’ti vinādhikārayogavibhāgena yappaccayo, ‘‘tassa cavaggayakāra’’iccādinā cavaggo, ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti dvibhāvo, paṭipajjitabbo maggo, paṭipajjanīyo.

감(가기)의 의미인 pada 어근에서, '생겨났다', '생겨난다', '생겨날 것이다'라는 의미에서 '그에 의해 생겨나야 함(uppajjitabbaṃ)', '생겨나야 함(uppajjanīyaṃ)'. 여기서 'kattari'라는 권한(adhikāra) 없이, 'divādito yo'라는 권한 없는 경구 구분에 의해 ya 접미사가 오고, 'tassa cavaggayakāra' 등에 의해 c-군(구개음)이 되며, 'paradvebhāvo ṭhāne'에 의해 중복이 된다. '닦아야 할 길(paṭipajjitabbo)', '닦아야 할(paṭipajjanīyo)'.

Budha avagamane, abujjhittha, bujjhate, bujjhissateti bujjhitabbo dhammo, bujjhanīyo.

앎의 의미인 budha 어근에서, '깨달아졌다', '깨달아진다', '깨달아질 것이다'라는 의미에서 '깨달아야 할 법(bujjhitabbo)', '깨달아야 할(bujjhanīyo)'.

Su savaṇe, asūyittha, sūyate, sūyissateti sotabbo dhammo, idha yathāgamaggahaṇena ikārāgamābhāvo, suṇitabbo, ‘‘svādito ṇu ṇā uṇā cā’’ti vinādhikārayogavibhāgena ṇāpaccayo, savaṇīyo.

들음의 의미인 su 어근에서, '들렸다', '들린다', '들릴 것이다'라는 의미에서 '들어야 할 법(sotabbo)'. 여기서는 전승된 대로를 취함에 의해 i(이까라)의 삽입이 없다. '들어야 할(suṇitabbo)'은 'svādito ṇu ṇā uṇā ca'라는 권한 없는 경구 구분에 의해 ṇā 접미사가 온 것이다. '들어야 할(savaṇīyo)'.

Kara karaṇe, karīyittha, karīyati, karīyissatīti atthe tabbā’nīyā.

함(작위)의 의미인 kara 어근에서, '행해졌다', '행해진다', '행해질 것이다'라는 의미에서 tabba와 anīya가 온다.

‘‘Antassa, karassa, ca, tatta’’nti ca vattate.

'antassa', 'karassa', 'ca', 'tattaṃ'이라는 말이 이어진다.

549. Tuṃ [Pg.340] tu na tabbesu vā.

549. tuṃ, tuna, tabba 접미사들 앞에서 선택적으로 t(땃따)가 된다.

Karaiccetassa dhātussa antabhūtassa rakārassa takārattaṃ hoti vā tuṃ tu na tabbaiccetesu paccayesu paresu. Kattabbo bhavatā dhammo, kattabbā pūjā, kattabbaṃ kusalaṃ, tattābhāve ‘‘karotissā’’ti vattamāne ‘‘tavetunādīsu kā’’ti ettha ādisaddena tabbepi kādeso, kātabbaṃ hitaṃ.

kara라는 어근의 끝에 있는 r(라까라)가 tuṃ, tuna, tabba 접미사들 앞에서 선택적으로 t(따까라)가 된다. '당신에 의해 행해져야 할 법(kattabbo)', '행해져야 할 공양(kattabbā)', '행해져야 할 선(kattabbaṃ)'. t(땃따)가 되지 않을 때는, 'karotissā'가 유효한 가운데 'tavetunādīsu kā'에서 'ādi'라는 말에 의해 tabba 앞에서도 kā로 대치되니, '행해져야 할 유익(kātabbaṃ)'이다.

550. Rahādito ṇa.

550. r(라)와 h(하) 등으로 끝나는 것들 뒤에서 ṇ(나)가 된다.

Rakāra hahārādyantehi dhātūhi parassa anānīyādinakārassa ṇakāro hoti. Ādisaddena ramu apañātāditopi.

r(라까라), h(하까라) 등으로 끝나는 어근들 뒤에 오는 an-anīya 등의 n(나까라)가 ṇ(나까라)가 된다. 'ādi'라는 말에 의해 ramu, apañāta 등으로부터도 그렇게 된다.

Rahādito parassettha, nakārassa asambhavā;

Anānīyādinasseva, sāmathyāyaṃ ṇakāratā.

여기 r(라)와 h(하) 등 뒤에서는 n(나까라)가 나타날 수 없으므로, 오직 an-anīya 등의 n(나까라)만이 ṇ(나까라)가 될 수 있다.

Karaṇīyo dhammo, karaṇārahoti attho, karaṇīyā, karaṇīyaṃ.

'수행해야 할 법(karaṇīyo dhammo)'은 수행할 가치가 있다는 뜻이다. karaṇīyā, karaṇīyaṃ.

Bhara bharaṇe, bharīyatīti bharitabbo, bharaṇīyo.

부양의 의미인 bhara 어근에서, '부양된다'는 의미에서 '부양되어야 할(bharitabbo)', '부양되어야 할(bharaṇīyo)'.

Gaha upādāne, agayhittha, gayhati, gayhissatīti gahetabbo, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ikārassekāro, saṅgaṇhitabbo, ‘‘gahādito ppaṇhā’’ti vinādhikārayogavibhāgena ṇhāpaccayo, halopasaralopādi, saṅgaṇhaṇīyo, gahaṇīyo.

취함의 의미인 gaha 어근에서, '취해졌다', '취해진다', '취해질 것이다'라는 의미에서 '취해져야 함(gahetabbo)'. 'tesu vuddhi' 등에 의해 i(이까라)가 e(에까라)가 된다. '섭수되어야 함(saṅgaṇhitabbo)'. 'gahādito ppaṇhā'라는 권한 없는 경구 구분에 의해 ṇhā 접미사가 오고, 자음 생략과 모음 생략 등이 일어나 '섭수되어야 함(saṅgaṇhaṇīyo)', '취해져야 함(gahaṇīyo)'이 된다.

Ādiggahaṇena ramu kīḷāyaṃ, ramīyittha, ramīyati, ramīyissatīti ramitabbo, ramaṇīyo vihāro.

‘Ādiggahaṇa’(등등)라는 표현에 의해 ramu(즐거움/놀이)는 ramīyittha, ramīyati, ramīyissatī(과거, 현재, 미래 수동형)가 되며, ramitabbo(즐겨야 할), ramaṇīyo(즐거운) vihāro(머묾/사원)가 된다.

Apa [Pg.341] pāpuṇane, uṇāpaccayo, pāpīyatīti pāpuṇitabbo, ‘‘gupādīnañcā’’ti dhātvantassa lopo, dvittañca, pattabbo, patteyyo, pāpuṇaṇīyo, pāpaṇīyo.

Apa(도달함)에서 uṇā 접미사가 붙고, pāpīyati(도달되다)로부터 pāpuṇitabbo(도달해야 할)가 된다. ‘gupādīnañca’ 규칙에 의해 어근 끝이 생략되고 중복되어 pattabbo, patteyyo, pāpuṇaṇīyo, pāpaṇīyo가 된다.

‘‘Antassa, vā’’ti ca vattate.

‘Antassa(끝의)’, ‘vā(혹은)’라는 말이 계속 적용된다.

551. Gama khana hanādīnaṃ tuṃtabbādīsu na.

551. Gama, khana, hana 등의 어근에서 tuṃ, tabba 등이 뒤따를 때 (어근 끝이) na가 된다.

Gama khana hanaiccevamādīnaṃ makāra nakārantānaṃ dhātūnamantassa nakāro hoti vā tuṃ tabba tave tuna tvānatvāiccevamādīsu takārādippaccayesu paresu. Agacchīyittha, gacchīyati, gacchīyissatīti gantabbo maggo, gamitabbaṃ, gamanīyaṃ.

Gama, khana, hana와 같이 m이나 n으로 끝나는 어근들의 끝은 tuṃ, tabba, tave, tuna, tvā, natvā 등 t로 시작하는 접미사들이 뒤에 올 때 선택적으로 n으로 변한다. Agacchīyittha, gacchīyati, gacchīyissatī(수동형들)로부터 gantabbo maggo(가야 할 길), gamitabbaṃ, gamanīyaṃ이 된다.

Khanu avadāraṇe, akhaññittha, khaññati, khaññissatīti khantabbaṃ āvāṭaṃ, khanitabbaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā khanantassa ṇattañca, khaṇitabbaṃ, khaṇaṇīyaṃ, khananīyaṃ vā.

Khanu(파다)에서 akhaññittha, khaññati, khaññissatī로부터 khantabbaṃ āvāṭaṃ(파야 할 구덩이), khanitabbaṃ이 된다. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 khan의 끝 n이 ṇ으로 변하여 khaṇitabbaṃ, khaṇaṇīyaṃ 또는 khananīyaṃ이 된다.

Hana hiṃsā gatīsu, ahaññittha, haññate, haññissateti hantabbaṃ, hanitabbaṃ, hananīyaṃ.

Hana(해치다, 가다)에서 ahaññittha, haññate, haññissate로부터 hantabbaṃ, hanitabbaṃ, hananīyaṃ이 된다.

Mana ñāṇe, amaññittha, maññate, maññissateti mantabbo, manitabbo, yappaccaye cavaggādi, maññitabbaṃ, maññanīyaṃ.

Mana(알다)에서 amaññittha, maññate, maññissate로부터 mantabbo, manitabbo가 된다. ya 접미사가 붙으면 c-vaga(자음군 변화) 등이 일어나 maññitabbaṃ, maññanīyaṃ이 된다.

Pūja pūjāyaṃ, apūjīyittha, pūjīyati, pūjīyissatīti atthe tabbānīyā. ‘‘Curādito ṇe ṇayā’’ti akattaripi ṇeṇayā, ikārāgamānīyesu ‘‘saralopo’’tiādinā kāritasarassa lopo, pūjetabbo, pūjayitabbo, pūjanīyo bhagavā.

Pūja(숭배함)에서 apūjīyittha, pūjīyati, pūjīyissatī의 의미로 tabba, anīya 접미사가 붙는다. ‘Curādito ṇe ṇayā’ 규칙에 의해 수동태에서도 ṇe, ṇaya가 오고, i-āgama와 anīya가 올 때 ‘saralopo’ 등에 의해 사역 모음이 생략되어 pūjetabbo, pūjayitabbo, pūjanīyo bhagavā(공경받아야 할 세존)가 된다.

‘‘Tabbānīyā’’ti yogavibhāgena kattukaraṇesupi, yā pāpuṇane, niyyātīti niyyānīko maggo. Gacchantīti gamanīyā [Pg.342] bhogā. Naha soce, nahāyati etenāti nahānīyaṃ cuṇṇaṃ.

‘Tabbānīyā’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 주격과 도구격의 의미로도 쓰인다. Yā(도달함)에서 niyyāti(나가다)이므로 niyyānīko maggo(나아가는 길), gacchanti(가다)이므로 gamanīyā bhogā(사라지는 즐거움), Naha(씻다)에서 이것으로 씻으므로 nahānīyaṃ cuṇṇaṃ(세정용 가루)이 된다.

‘‘Bhāvakammesū’’ti adhikāro.

‘Bhāvakammesu(상태와 수동태에서)’라는 규칙이 적용된다.

552. Ṇyo ca.

552. 그리고 Ṇyo 접미사도 그러하다.

Bhāvakammesu sabbadhātūhi ṇyappaccayo hoti, caggahaṇena ‘‘ñāteyya’’ntiādīsu teyyappaccayo ca.

상태와 수동태의 의미에서 모든 어근 뒤에 ṇya 접미사가 붙으며, ‘ca’를 취함으로써 ‘ñāteyya’ 등에서 teyya 접미사도 붙는다.

553. Kāritaṃ viya ṇānubandho.

553. 사역(kārita)처럼 ṇ이 부가어로 붙는다.

Anubandho appayogī, ṇakārānubandho paccayo kāritaṃ viya daṭṭhabboti kāritabyapadeso, ‘‘kāritānaṃ ṇo lopa’’nti ṇalopo, ‘‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’’ti vuddhi, ikārāgamo, kattabbaṃ kāriyaṃ.

부가어는 실제 사용되지 않으며, ṇ 부가어가 붙은 접미사는 사역처럼 간주되므로 사역의 명칭을 얻는다. ‘kāritānaṃ ṇo lopa’에 의해 ṇ이 생략되고, ‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’에 의해 장음화(vuddhi)가 일어나며, i-āgama가 붙어 kattabbaṃ, kāriyaṃ(행해져야 할 것)이 된다.

Hara haraṇe, aharīyittha, harīyati, harīyissatīti vā haritabbaṃ hāriyaṃ.

Hara(가져감)에서 aharīyittha, harīyati, harīyissatī로부터 haritabbaṃ 또는 hāriyaṃ이 된다.

Bhara bharaṇe, bharitabbaṃ bhāriyaṃ.

Bhara(부양함)에서 bharitabbaṃ, bhāriyaṃ이 된다.

Labha lābhe, labhitabbaṃ labbhaṃ, ‘‘yavataṃ talana’’iccādisutte kāraggahaṇena yavato bhakārassa bhakāro, dvittaṃ.

Labha(얻음)에서 labhitabbaṃ, labbhaṃ이 된다. ‘yavataṃ talana’ 등의 규칙에서 kāra를 취함으로써 y 뒤의 bh가 bh로 변하고 중복된다.

Sāsa anusiṭṭhimhi, sāsitabbo sisso, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ākārassikāro.

Sāsa(가르침)에서 sāsitabbo sisso(가르침을 받아야 할 제자)가 된다. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 ā가 i로 변한다.

Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, ṇyappaccayādimhi kate ‘‘antānaṃ, ṇānubandhe’’ti ca vattate.

Vaca(말함)에서 ṇya 접미사 등이 붙을 때 ‘antānaṃ, ṇānubandhe’라는 규칙이 적용된다.

554. Kagā [Pg.343] cajānaṃ.

554. c와 j 대신에 k와 g가 온다.

Cajaiccetesaṃ dhātvantānaṃ kakāra gakārādesā honti ṇakārānubandhe paccaye pareti cassa kādeso. Vacanīyaṃ vākyaṃ.

c와 j로 끝나는 어근들에 ṇ 부가어가 있는 접미사가 뒤따를 때 k와 g로 치환된다. 따라서 c가 k로 변하여 vacanīyaṃ, vākyaṃ(말해야 할 것)이 된다.

Bhaja sevāyaṃ, bhajanīyaṃ bhāgyaṃ, jassa gādeso.

Bhaja(섬김)에서 bhajanīyaṃ, bhāgyaṃ이 된다. j가 g로 치환되었다.

Ci caye, acīyittha, cīyati, cīyissatīti cetabbaṃ ceyyaṃ, ikārassekāro vuddhi, yakārassa dvittaṃ, vinipubbo ‘‘do dhassa cā’’ti sutte caggahaṇena cakārassa chakāro, viniccheyyaṃ, vinicchitabbaṃ, vinicchanīyaṃ. ‘‘Kiyādito nā’’ti vinādhikārayogavibhāgena tabbānīya tuṃ tunā dīsu ca nāpaccayo, vinicchinitabbaṃ, vinicchinanīyaṃ.

Ci(쌓음)에서 acīyittha, cīyati, cīyissatī로부터 cetabbaṃ, ceyyaṃ이 된다. i가 e로 장음화되고 y가 중복된다. vini가 접두사로 붙으면 ‘do dhassa ca’ 규칙에서 ca를 취해 c가 ch로 변하여 viniccheyyaṃ, vinicchitabbaṃ, vinicchanīyaṃ이 된다. ‘Kiyādito nā’ 규칙에 의해 vini가 있을 때 분할 적용되어 tabba, anīya, tuṃ, tunā 등에서 nā 접미사가 붙어 vinicchinitabbaṃ, vinicchinanīyaṃ이 된다.

Nī pāpuṇane, anīyittha, nīyati, nīyissatīti neyyo, neyyā, neyyaṃ. Netabbaṃ.

Nī(이끌다/도달하다)에서 anīyittha, nīyati, nīyissatī로부터 neyyo, neyyā, neyyaṃ, netabbaṃ이 된다.

Ṇyaggahaṇaṃ chaṭṭhīyantavasenānuvattate, maṇḍūkagatiyā antaggahaṇañca tatiyantavasena.

Ṇya를 취하는 것은 속격(6격)에 따라 계속되고, 개구리 뛰기(maṇḍūkagati) 방식으로 ‘anta’를 취하는 것은 구격(3격)에 따라 계속된다.

555. Bhūtobba.

555. Bhū 어근 뒤의 abba.

Bhū iccetasmā parassa ṇyappaccayassa saha dhātvantena abbādeso hoti. Bhavitabbo bhabbo, bhabbā, bhabbaṃ.

Bhū 어근 뒤에 오는 ṇya 접미사는 어근 끝과 함께 abba로 치환된다. 따라서 bhavitabbo, bhabbo, bhabbā, bhabbaṃ(가능한 것/있어야 할 것)이 된다.

‘‘Ṇyassa, antenā’’ti ca vattate.

‘Ṇyassa(Ṇya의)’, ‘antenā(끝과 함께)’라는 말이 계속 적용된다.

556. Vada mada gamu yuja garahākārādīhi jjammaggayheyyāgāro vā.

556. Vada, mada, gamu, yuja, garaha 등의 어근과 ā-kāra 뒤에서 jja, mma, gga, yheyya, gāra 등이 선택적으로 온다.

Vada mada gamu yuja garahaiccevamādīhi dhātūhi, ākārantehi ca parassa ṇyappaccayassa dhātvantena saha yathākkamaṃ [Pg.344] jja mma gga yha e yyaiccete ādesā honti vā, garassa ca gārādeso, garahassa garassevāyaṃ gāro. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

vada, mada, gamu, yuja, garaha 등의 어근들과 ā로 끝나는 어근들 뒤에 오는 ṇya 접미사는 어근 끝부분과 함께 순서대로 jja, mma, gga, yha, e, yya로 변한다. gara는 gāra로 변하는데, garaha의 gara가 이 gāra이다. 'vā'라는 단어는 일정하게 정해진 선택적 적용(vavatthitavibhāsa)을 의미한다.

Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, avajjittha, vajjati, vajjissatīti vā vajjaṃ vadanīyaṃ, rassattaṃ. Vajjaṃ doso.

vada는 분명한 말에 쓰인다. avajjittha, vajjati, vajjissatīti의 뜻에서 vajjaṃ(말해야 할 것) 또는 vadanīyaṃ이 된다. 단음화(rassatta)가 일어난다. Vajja는 허물(doso)을 뜻하기도 한다.

Mada ummāde, amajjittha, majjate, majjissati etenāti majjaṃ madanīyaṃ. Madaggahaṇena karaṇepi ṇyappaccayo. Gamu sappa gatimhi, gantabbaṃ gammaṃ.

mada는 광기(ummāda)에 쓰인다. amajjittha, majjate, majjissati의 뜻에서 이것으로(취하게 하므로) majjaṃ(술) 또는 madanīyaṃ이 된다. mada를 취함으로써 도구격(karaṇa)에서도 ṇya 접미사가 붙는다. gamu는 감(sappa gati)에 쓰이며, gantabbaṃ 또는 gammaṃ이 된다.

Yuja yoge, ayujjittha, yujjate, yujjissatīti yoggaṃ, niyojjo vā.

yuja는 결합(yoga)에 쓰인다. ayujjittha, yujjate, yujjissatīti의 뜻에서 yoggaṃ 또는 niyojjo가 된다.

Garaha nindāyaṃ, agarayhittha, garahīyati, garahīyissatīti atthe ṇyappaccayo, tassiminā dhātvantena saha yhādeso, garassa gārādeso ca, gārayho, gārayhā, gārayhaṃ, garahaṇīyaṃ.

garaha는 비난(nindā)에 쓰인다. agarayhittha, garahīyati, garahīyissatīti의 의미에서 ṇya 접미사가 붙으며, 그것은 어근 끝과 함께 yha로 변하고, gara는 gāra로 변하여 gārayho, gārayhā, gārayhaṃ, garahaṇīyaṃ이 된다.

Ādisaddena aññepi damajahantā gayhante. Gada viyattiyaṃ vācāyaṃ, gajjate, gadanīyaṃ vā gajjaṃ. Pada gatimhi, pajjanīyaṃ pajjaṃ gāthā. Khāda bhakkhaṇe, khajjateti khajjaṃ khādanīyaṃ. Damu damane, adammittha, dammate, damīyissatīti dammo damanīyo. Bhuja pālanabyavaharaṇesu, abhujjittha, bhujjati, bhujjissatīti bhoggaṃ, bhojjaṃ vā, kāraggahaṇena yassa jakāro. Gahetabbaṃ gayhamiccādi.

'ādi(등)'라는 단어에 의해 damu 등으로 끝나는 다른 어근들도 포함된다. gada는 분명한 말에 쓰이며, gajjate에서 gadanīyaṃ 또는 gajjaṃ이 된다. pada는 감(gati)에 쓰이며, pajjanīyaṃ 또는 pajjaṃ(시, gāthā)이 된다. khāda는 먹음(bhakkhaṇa)에 쓰이며, khajjateti에서 khajjaṃ 또는 khādanīyaṃ이 된다. damu는 길들임(damana)에 쓰이며, adammittha, dammate, damīyissatīti에서 dammo 또는 damanīyo가 된다. bhuja는 보호와 사용에 쓰이며, abhujjittha, bhujjati, bhujjissatīti에서 bhoggaṃ 또는 bhojjaṃ이 된다. kāraggahaṇa에 의해 y가 j가 된다. gahetabbaṃ은 gayhaṃ 등이 된다.

Ākārantato pana dā dāne, adīyittha, dīyati, dīyissatīti atthe ṇyappaccayo, tassiminā dhātvantena ākārena saha eyyādeso, deyyaṃ, dātabbaṃ. Anīye ‘‘saralopo’’tiādinā pubbasarassa lope sampatte tattheva [Pg.345] tuggahaṇena nisedhetvā ‘‘sarā sare lopa’’nti ākāre lutte parasarassa dīgho, dānīyaṃ.

ā로 끝나는 어근에서, dā는 보시(dāna)에 쓰이며 adīyittha, dīyati, dīyissatīti의 의미에서 ṇya 접미사가 붙는다. 그것은 어근 끝의 ā와 함께 eyya로 변하여 deyyaṃ(보시해야 할 것) 또는 dātabbaṃ이 된다. anīya 접미사에서는 'saralopo' 등에 의해 앞의 모음이 생략되어야 하나, 거기서 'tu'를 취함으로써 금지되고, 'sarā sare lopa'에 의해 ā가 생략된 후 뒤의 모음이 길어져서 dānīyaṃ이 된다.

Pā pāne, apīyittha, pīyati, pīyissatīti peyyaṃ, pātabbaṃ, pānīyaṃ. Hā cāge, ahīyittha, hīyati, hīyissatīti heyyaṃ, hātabbaṃ, hānīyaṃ. Mā māne, amīyittha, mīyati, mīyissatīti meyyaṃ, mātabbaṃ, minitabbaṃ, metabbaṃ vā. Ñā avabodhane, aññāyittha, ñāyati, ñāyissatīti ñeyyaṃ, ñātabbaṃ, ñāteyyaṃ. ‘‘Ñāssa jā jaṃ nā’’ti jādese ‘‘kiyādito nā’’ti vinādhikārayogavibhāgena nāpaccayo, ikārāgamo ca, jānitabbaṃ, vijānanīyaṃ. Khyāpakathane, saṅkhyātabbaṃ, saṅkhyeyyaṃ iccādi.

pā는 마심(pāna)에 쓰이며 apīyittha, pīyati, pīyissatīti에서 peyyaṃ, pātabbaṃ, pānīyaṃ이 된다. hā는 버림(cāga)에 쓰이며 ahīyittha, hīyati, hīyissatīti에서 heyyaṃ, hātabbaṃ, hānīyaṃ이 된다. mā는 측정(māna)에 쓰이며 amīyittha, mīyati, mīyissatīti에서 meyyaṃ, mātabbaṃ, minitabbaṃ 또는 metabbaṃ이 된다. ñā는 깨달음(avabodhana)에 쓰이며 aññāyittha, ñāyati, ñāyissatīti에서 ñeyyaṃ, ñātabbaṃ, ñāteyyaṃ이 된다. 'ñāssa jā jaṃ nā'에 의해 jā로 변하고, 'kiyādito nā'에서 vinādhikāra의 요가비바가(yogavibhāga)에 의해 nā 접미사와 i 모음 삽입이 일어나 jānitabbaṃ, vijānanīyaṃ이 된다. khyā는 말함(pakathana)에 쓰이며, saṅkhyātabbaṃ, saṅkhyeyyaṃ 등이 된다.

557. Karamhā ricca.

557. kara 어근으로부터 ricca(가 붙는다).

Karadhātuto riccappaccayo hoti bhāvakammesu.

kara 어근으로부터 상태(bhāva)나 대상(kamma)의 의미에서 ricca 접미사가 붙는다.

558. Ramhi ranto rādi no.

558. r(을 표지로 하는) 접미사가 올 때, 어근 끝의 r은 (없어진다).

Rakārānubandhe paccaye pare sabbo dhātvanto rādi paccayarakāramariyādo no hoti, lopamāpajjateti attho. Rantoti ettha rakāro sandhijo, kattabbaṃ kiccaṃ. ‘‘Riccā’’ti yogavibhāgena bharāditopi riccappaccayo, yathā, bharīyatīti bhacco, saralopo. I gatimhi, pati etabbo paṭicco.

r(라카라)이 귀속어(anubandha)인 접미사가 뒤에 올 때, 어근의 끝부분인 r을 포함한 모든 것은 접미사의 r의 경계까지 없어지는데, 생략된다는 뜻이다. ranto에서 r은 연성에 의해 생긴 것이다. (예:) kattabbaṃ, kiccaṃ. 'riccā'라는 구절의 요가비바가(문구 분할)에 의해 bhara 등의 어근에서도 ricca 접미사가 붙는다. 예컨대, bharīyati에서 bhacco가 되며 모음 생략이 일어난다. i는 감(gati)에 쓰이며, pati etabbo에서 paṭicco가 된다.

559. Pesātisaggapattakālesu kiccā.

559. 명령(pesa), 허용(atisagga), 적절한 때(pattakāla)의 의미들에서 kicca 접미사들이 붙는다.

Pesa atisagga pattakālaiccetesvatthesu kiccappaccayā honti. Pesanaṃ nāma ‘‘kattabbamidaṃ bhavatā’’ti āṇāpanaṃ, ajjhesanañca. Atisaggonāma ‘‘kimidaṃ mayā kattabba’’nti puṭṭhassa vā [Pg.346] ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā paṭipattidassanamukhena vā kattabbassa anuññā. Pattakālo nāma sampattasamayo yo attano kiccakaraṇasamayamanupaparikkhitvā na karoti, tassa samayārocanaṃ, na tattha ajjhesanamatthīti. Te ca ‘‘bhāvakammesu kiccattakkhatthā’’ti vuttattā bhāvakammesveva bhavanti.

명령(pesana)이란 '당신은 이것을 해야 합니다'라고 명령(āṇāpana)하거나 요청(ajjhesana)하는 것이다. 허용(atisagga)이란 '제가 무엇을 해야 합니까?'라고 질문을 받았을 때나 '생명을 죽여서는 안 된다'는 등의 실천을 보여주는 방식으로 해야 할 일을 허락하는 것이다. 적절한 때(pattakāla)란, 자신의 일을 할 시간을 살피지 않고 하지 않는 자에게 그 시간을 알려주는 것이며, 거기에는 요청이 없다. 그것들은 '상태와 대상의 의미에서 kicca, tave, tuṃ 접미사가 붙는다'고 말해졌으므로 상태(bhāva)와 대상(kamma)에서만 나타난다.

Pesane tāva – karīyatu bhavatā kammanti atthe iminā tabbānīyā, sesaṃ vuttanayameva, kattabbaṃ kammaṃ bhavatā, karaṇīyaṃ kiccaṃ bhavatā.

먼저 명령(pesana)에서 - '당신에 의해 업(kamma)이 행해지기를'이라는 의미에서 이것(이 규칙)에 의해 tabba, anīya 등이 붙으며, 나머지는 이미 말한 방식과 같다. (예:) kattabbaṃ kammaṃ bhavatā, karaṇīyaṃ kiccaṃ bhavatā.

Atisagge bhujjatu bhavatāti atthe tabbādi, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi.

허용(atisagga)에서 - '당신은 드십시오'라는 의미에서 tabba 등이 붙고, 'aññesu ca'에 의해 모음 강화(vuddhi)가 일어난다.

‘‘Tassā’’ti vattate.

'tassā'가 계속 적용된다.

560. Bhujādīnamanto no dvi ca.

560. bhuja 등의 어근 끝은 없어지고, (접미사의 첫 글자가) 중복된다.

Bhujaiccevamādīnaṃ jakārādiantānaṃ dhātūnamanto no hoti, parassa kiccakitakappaccayatakārassa ca dvebhāvo hoti. Bhottabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, bhojanīyaṃ bhojjaṃ bhavatā.

bhuja 등의 j자 등으로 끝나는 어근들의 끝부분은 없어지고, 뒤에 오는 kicca 및 kita 접미사의 t자가 중복(dvebhāva)된다. (예:) bhottabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, bhojanīyaṃ bhojjaṃ bhavatā.

Ikārāgamayuttatakāre pana – ‘‘namakarānamantānaṃ niyuttatamhī’’ti ettha ‘‘antānaṃ niyuttatamhī’’ti yogavibhāgena dhātvantalopādinisedho, ‘‘rudhādito niggahītapubba’’nti vinādhikārayogavibhāgena, ‘‘niggahītañcā’’ti vā niggahītāgamo, bhuñjitabbaṃ tayā, yuñjitabbaṃ.

i 모음 삽입이 결합된 t자에서는 - 'namakarānamantānaṃ niyuttatamhī'에서 'antānaṃ niyuttatamhī'라는 요가비바가에 의해 어근 끝의 생략 등이 금지되고, 'rudhādito niggahītapubbaṃ'이라는 vinādhikāra의 요가비바가에 의해, 혹은 'niggahītañca'에 의해 비음(niggahīta)이 삽입되어, bhuñjitabbaṃ tayā, yuñjitabbaṃ이 된다.

Samayārocane pana – i ajjhayane adhipubbo, adhīyataṃ bhavatāti atthe tabbānīyādi, ikārāgamavuddhiayādesaajjhādesā ca, ṇyappaccaye tu vuddhi, yakārassa dvittañca, ajjhayitabbaṃ, ajjheyyaṃ bhavatā, ajjhayanīyaṃ bhavatā, avassaṃ [Pg.347] kattabbanti vākye pana ‘‘kiccā’’ti adhikicca ‘‘avassakādhamiṇesu ṇī cā’’ti avassakādhamiṇatthe ca tabbādayo, kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ, karaṇīyaṃ, kāriyaṃ. Evaṃ dātabbaṃ me bhavatā sataṃ, dānīyaṃ, deyyaṃ.

시간의 알림(samayārocane)에서는 - i(공부) 어근에 adhi가 접두되어 '당신에 의해 공부되어야 한다'는 의미에서 tabba, anīya 등이 붙고, i 모음 삽입, 모음 강화, aya 변환, ajjhā 변환이 일어난다. ṇya 접미사에서는 모음 강화와 y의 중복이 일어나며, (예:) ajjhayitabbaṃ, ajjheyyaṃ bhavatā, ajjhayanīyaṃ bhavatā. '반드시 해야 한다'는 문장에서는 'kiccā'를 적용하여 'avassakādhamiṇesu ṇī ca'에 의해 반드시 해야 할 일이나 채무의 의미에서도 tabba 등이 붙는다. (예:) kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ, karaṇīyaṃ, kāriyaṃ. 이와 같이 dātabbaṃ me bhavatā sataṃ, dānīyaṃ, deyyaṃ 등이 된다.

Dhara dhāraṇe, curādittā ṇeṇayā, vuddhi, ikārāgamo ca, dhāretabbaṃ, dhārayitabbaṃ iccādi.

dhara는 지님(dhāraṇa)에 쓰이며, curādi 그룹이므로 ṇe와 ṇaya가 붙고, 모음 강화와 i 모음 삽입이 일어나 dhāretabbaṃ, dhārayitabbaṃ 등이 된다.

‘‘Nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi cā’’ti sakāritehipi yuṇvūnamādesavidhānatoyeva dhātuppaccayantatopi kiccakitakappaccayā bhavantīti daṭṭhabbo. Tena titikkhāpīyatīti titikkhāpetabbo. Evaṃ tikicchāpetabbo tikicchāpanīyo. Abhāvīyittha, bhāvīyati, bhāvīyissatīti bhāvetabbo maggo. Bhāvayitabbo, bhāvanīyo, bhāvanīyaṃ, bhāvanīyā, akārīyittha, kārīyati, kārīyissatīti kāretabbaṃ, kārayitabbaṃ, kārāpetabbaṃ, kārāpayitabbaṃ, kārāpanīyamiccādi ca siddhaṃ bhavati.

'nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi ca'에 의해 사동(sakārita)에서도 yu와 ṇvu의 치환이 규정되어 있으므로, 어근 접미사가 끝나는 형태에서도 kicca 및 kita 접미사들이 붙는다는 것을 보아야 한다. 그리하여 titikkhāpīyati에서 titikkhāpetabbo가 된다. 이와 같이 tikicchāpetabbo, tikicchāpanīyo도 된다. abhāvīyittha, bhāvīyati, bhāvīyissatīti에서 bhāvetabbo maggo가 된다. bhāvayitabbo, bhāvanīyo, bhāvanīyaṃ, bhāvanīyā, akārīyittha, kārīyati, kārīyissatīti에서 kāretabbaṃ, kārayitabbaṃ, kārāpetabbaṃ, kārāpayitabbaṃ, kārāpanīyaṃ 등이 성립된다.

Kattabbaṃ karaṇīyañca, kāriyaṃ kiccamiccapi;

Kāretabbaṃ tathā kārā-petabbaṃ kiccasaṅgaho.

kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, kāriyaṃ, kiccaṃ 그리고 kāretabbaṃ, kārāpetabbaṃ은 kicca(의무 접미사 형태)의 요약이다.

Kiccappaccayantanayo.

kicca 접미사 단락의 방법.

Tekālika

세 때에 관한 것(삼세의).

Kitakappaccayantanaya

키타까(kitaka) 접미사 방법

Idāni kitakappaccayā vuccante.

이제 키타까 접미사들이 설명된다.

Kara karaṇe, pure viya dhātusaññādi.

까라(kara)는 함(karaṇe)의 의미이니, 이전과 같이 어근이라는 명칭 등을 부여한다.

Kumbhaiccupapadaṃ, tato dutiyā.

쿰바(kumbha) 등이 부수어(upapada)이고, 그 뒤에 제2격(대격)이 온다.

‘‘Kumbhaṃ karoti, akāsi, karissatī’’ti vā viggahe –

“항아리를 만든다, 만들었다, 만들 것이다”라는 분석(viggahe)에서 —

‘‘Parā, paccayā’’ti ca vattate.

“뒤에(parā)”, “접미사(paccaya)”라는 말이 적용된다.

561. Dhātuyā [Pg.348] kammādimhi ṇo.

561. 목적어(kamma) 등이 앞에 있을 때 어근으로부터 나(ṇo) 접미사가 온다.

Kammasmiṃ ādimhi sati dhātuyā paro ṇappaccayo hoti.

목적어가 앞에 있을 때 어근 뒤에 나(ṇa) 접미사가 붙는다.

So ca –

그리고 그것은 —

562. Aññe kita.

562. “그 외의 것들은 키타(kita)이다.”

Tatiye dhātvādhikāre vihitā kiccehi aññe paccayā kiticceva saññā hontīti kitasaññā katā.

제3장의 어근 관할 구역에서 규정된, 끼짜(kicca) 접미사들 외의 다른 접미사들은 키타(kita)라는 명칭을 갖는다고 하여 키타라는 명칭이 부여되었다.

563. Kattari kita.

563. “행위자(kattari)의 의미에서 키타(kita) 접미사가 온다.”

Kattari kārake kitapaccayo hotīti niyamato kattari bhavati, so ca ‘‘ṇādayo tekālikā’’ti vuttattā kālattaye ca hoti. Pure viya kāritabyapadesaṇalopavuddhiyo, paccayantassāliṅgattā syādimhi asampatte ‘‘taddhitasamāsakitakā nāmaṃvātavetunādīsu cā’’ti kitakantattā nāmaṃva kate syādyuppatti, tato kumbhaṃ karotīti atthe ‘‘amādayo parapadebhī’’ti dutiyātappurisasamāso, ‘‘nāmāna’’ntiādinā samāsasaññā, ‘‘tesaṃ vibhattiyo lopā cā’’ti vibhattilopo, ‘‘pakati cassa sarantassā’’ti pakatibhāvo, puna samāsattā nāmamiva kate syādyuppatti.

행위자 격에서 키타 접미사가 온다는 규칙에 의해 행위자의 의미로 쓰이며, 그것은 “나(ṇa) 등은 세 가지 시제에 쓰인다”고 말해졌으므로 세 시제 모두에 쓰인다. 이전과 같이 사동(kārita)의 명칭 부여, 나(ṇa)의 탈락, 장음화(vuddhi)가 일어난다. 접미사가 붙은 끝자리는 성(liṅga)이 없으므로 시(si) 등의 격어미가 도달하지 못하지만, “딋다(taddhita)·사마사(samāsa)·키타까(kitaka)는 명사와 같다”는 등에 따라 키타까로 끝나는 것은 명사처럼 취급되어 시(si) 등의 격어미가 발생한다. 그 후 ‘항아리를 만든다’는 의미에서 “암(am) 등은 뒤의 단어들로부터”라는 규칙에 의해 제2격 따뿌리사(tappurisa) 합성이 되고, “명사들의” 등의 규칙으로 합성어의 명칭을 얻고, “그것들의 격어미는 생략된다”는 규칙으로 격어미가 생략되며, “모음으로 끝나는 것은 원래대로 남는다”는 규칙으로 원래 형태를 유지한다. 다시 합성어이므로 명사처럼 취급되어 시(si) 등의 격어미가 발생한다.

So kumbhakāro, te kumbhakārā iccādi. Itthiyaṃ kumbhakārī, kumbhakāriyo iccādi, tathā kammaṃ karotīti kammakāro. Evaṃ mālākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro, suvaṇṇakāro, suttakāro, vuttikāro, ṭīkākāro.

그는 꿈바까로(kumbhakāro, 항아리 제조공), 그들은 꿈바까라(kumbhakārā) 등이다. 여성형으로는 꿈바까리(kumbhakārī), 꿈바까리요(kumbhakāriyo) 등이다. 그와 같이 업을 짓는 자는 깜마까로(kammakāro)이다. 이와 같이 말라까로(mālākāro, 화환 제조공), 깟타까로(kaṭṭhakāro, 목수), 라타까로(rathakāro, 전차 제작자), 수완나까로(suvaṇṇakāro, 금세공인), 숫따까로(suttakāro, 경전 저술가), 웃띠까로(vuttikāro, 주석가), 띠까까로(ṭīkākāro, 복주서 저술가) 등이 있다.

Gaha upādāne, pattaṃ agaṇhi, gaṇhāti, gaṇhissatīti vā pattaggāho. Evaṃ rasmiggāho, rajjuggāho.

가하(gaha)는 취함(upādāne)의 의미이니, 바루를 잡았다, 잡는다, 잡을 것이다라는 의미에서 빳딱가호(pattaggāho, 바루를 든 자)가 된다. 이와 같이 라스믹가호(rasmiggāho, 고삐를 잡는 자), 랏죽가호(rajjuggāho, 밧줄을 잡는 자)가 있다.

Ve [Pg.349] tantasantāne, tantaṃ avāyi, vāyati, vāyissatīti vā tantavāyo, ‘‘te āvāyā kārite’’ti āyādeso, vākye panettha ‘‘te āvāyā’’ti yogavibhāgena āyādeso. Evaṃ tunnavāyo.

웨(ve)는 베 짜기(tantasantāne)의 의미이니, 천을 짰다, 짠다, 짤 것이다라는 의미에서 딴따와요(tantavāyo, 베 짜는 이)가 된다. “떼 아와야(te āvāyā)”라는 규칙으로 아야(āya)로 치환되는데, 이 문장에서는 “떼 아와야”의 구절 분리(yogavibhāga)에 의해 아야로 치환된다. 이와 같이 뚠나와요(tunnavāyo, 재봉사)가 있다.

Mā parimāṇe, dhaññaṃ amini, mināti, minissatīti vā atthe ṇappaccaye kate –

마(mā)는 측정(parimāṇe)의 의미이니, 곡물을 측정했다, 측정한다, 측정할 것이다라는 의미에서 나(ṇa) 접미사가 붙었을 때 —

‘‘Ṇamhī’’ti vattate.

“나(ṇa) 접미사에서”라는 말이 적용된다.

564. Ākārantānamāyo.

564. “아(ā)로 끝나는 것들에 아야(āyo)가 온다.”

Ākārantānaṃ dhātūnaṃ antassa āyādeso hoti ṇakārānubandhe paccaye pare, saralopādi. Dhaññamāyo. Evaṃ dānaṃ dadātīti dānadāyo.

아(ā)로 끝나는 어근들의 끝에 나(ṇa) 문자가 결합된 접미사가 뒤따를 때 아야(āya)로 치환되고, 모음 생략 등이 일어난다. 단냐마요(dhaññamāyo, 곡물을 측정하는 자). 이와 같이 보시를 주는 자는 다나다요(dānadāyo)이다.

Kamu kantimhi, dhammaṃ akāmayi, kāmayati, kāmayissatīti vā dhammakāmo puriso, dhammakāmā kaññā, dhammakāmaṃ cittaṃ. Evaṃ atthakāmo, hitakāmo, sukhakāmo, dhammaṃ pāletīti dhammapālo iccādi.

까무(kamu)는 원함(kantimhi)의 의미이니, 법을 원했다, 원한다, 원할 것이다라는 의미에서 담마까모(dhammakāmo)인 사람, 담마까마(dhammakāmā)인 처녀, 담마까망(dhammakāmaṃ)인 마음이 된다. 이와 같이 앗타까모(atthakāmo, 이익을 원하는 자), 히따까모(hitakāmo, 이익을 원하는 자), 수까까모(sukhakāmo, 행복을 원하는 자), 법을 수호하는 자는 담마빨로(dhammapālo) 등이다.

Damu damane, ‘‘ariṃ adami, dameti, damissatī’’ti viggahe ‘‘dhātuyā’’ti adhikāro, ‘‘kammādimhī’’ti ca vattate.

다무(damu)는 제어(damane)의 의미이니, “적을 제어했다, 제어한다, 제어할 것이다”라는 분석에서 “어근으로부터”와 “목적어 등이 앞에 있을 때”라는 말이 적용된다.

565. Saññāyamanu.

565. “명칭(saññā)일 때 아(a)와 누(nu)이다.”

Kammūpapade ādimhi sati saññāyaṃ gamyamānāyaṃ dhātuyā appaccayo hoti, upapadante nukārāgamo ca. Ettha ca ‘‘nu niggahītaṃ padante’’ti sutte ‘‘padante’’ti vacanato upapadanteyeva nukārāgamo hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā ukāralopo. Ayaṃ pana nvāgamo samāsaṃ [Pg.350] katvā upapadavibhattilope kateyeva hotīti veditabbaṃ.

목적어가 부수어로 앞에 있을 때 명칭이 의미되는 경우 어근에 아(a) 접미사가 붙고, 부수어 끝에 누(nu) 삽입음이 온다. 여기서 “단어 끝에 누(nu)는 니까히따(niggahīta)가 된다”는 규칙에서 “단어 끝에”라는 말 때문에 부수어 끝에만 누(nu) 삽입음이 온다는 것을 보아야 한다. “그것들에서 장음화(vuddhī)” 등의 규칙으로 우(u)가 생략된다. 그런데 이 누(nu) 삽입음은 합성을 하고 부수어의 격어미가 생략된 뒤에야 발생한다는 것을 알아야 한다.

566. Nu niggahītaṃ padante.

566. “단어 끝에 있는 누(nu)는 니까히따가 된다.”

Upapadabhūtanāmapadante vattamāno nukārāgamo niggahītamāpajjate, niggahītassa vaggantattaṃ, sesaṃ samaṃ, vuddhābhāvova viseso, arindamo rājā.

부수어가 된 명사 단어 끝에 나타나는 누(nu) 삽입음은 니까히따가 되고, 니까히따는 자음군으로 변하며, 나머지는 동일하다. 장음화(vuddhi)가 없는 것만이 차이점이다. 아린다모(arindamo, 적을 굴복시키는 자) 왕이다.

Tathā tara taraṇe, vessaṃ taratīti vessantaro, taṇhaṃ karoti hiṃsatīti taṇhaṅkaro bhagavā. Evaṃ medhaṅkaro, saraṇaṅkaro, dīpaṅkaro.

그와 같이 따라(tara)는 건넘(taraṇe)의 의미이니, 웨싸(vessa)를 건넌다는 의미에서 웨싼따로(vessantaro)이고, 갈애를 만드는(파괴하는) 자라는 의미에서 땅항까로(taṇhaṅkaro) 세존이시다. 이와 같이 메당까로(medhaṅkaro), 사랑앙까로(saraṇaṅkaro), 디빵까로(dīpaṅkaro) 등이 있다.

‘‘Ādimhi, a’’iti ca vattate.

“앞에 있을 때”, “아(a)”라는 말이 적용된다.

567. Pure dadā ca iṃ.

567. “뿌레(pure)가 앞에 있을 때 다다(dadā) 어근에 임(iṃ)이 붙는다.”

Purasadde ādimhi sati ‘‘dada dāne’’iccetāya dhātuyā appaccayo hoti, purasadde akārassa iñca hoti. Ettha ca ‘‘tadanuparodhenā’’ti paribhāsato purasaddantasseva iṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Ṇādīnaṃ tekālikattepi upapadatthavisesena atīteyevāyamappaccayo hotīti daṭṭhabbaṃ. Pure dānaṃ adadīti purindado sakko. Idhāpi vibhattilope kateyeva iṃādeso.

뿌라(pura)라는 단어가 앞에 있을 때 “다다(dada)는 줌”이라는 이 어근에 아(a) 접미사가 붙고, 뿌라 단어의 아(a)가 임(iṃ)이 된다. 여기서 “그것을 방해하지 않음으로써”라는 정의에 따라 뿌라 단어의 끝에만 임(iṃ)이 온다는 것을 보아야 한다. 나(ṇa) 등이 세 가지 시제에 쓰임에도 불구하고, 부수어의 특별한 의미 때문에 과거에만 이 아(a) 접미사가 온다는 것을 보아야 한다. 예전에 보시를 주었다는 의미에서 뿌린다도(purindado)인 삭까(sakka)이다. 여기서도 격어미가 생략된 뒤에만 임(iṃ)으로의 치환이 일어난다.

‘‘Kammādimhi, a’’iti ca vattate.

‘업 등이 있을 때(Kammādimhi)’, ‘a’라는 구절이 따라온다.

568. Sabbato ṇvu tvāvī vā.

568. 모든 어근으로부터 ṇvu, tu, āvī 접미사가 [혹은] 붙는다.

Sabbato dhātuto kammādimhi vā akammādimhi vā sati a ṇvu tu āvī iccete cattāro paccayā honti. Vāggahaṇaṃ ‘‘akammādimhi vā’’ti vikappanatthaṃ.

모든 어근으로부터 업(kamma) 등이 있을 때나 업 등이 없을 때, a, ṇvu, tu, āvī라는 이 네 가지 접미사가 붙는다. ‘Vā’를 취한 것은 ‘업 등이 없을 때도’라는 선택적인 의미를 위한 것이다.

Appaccaye [Pg.351] tāva – dhara dhāraṇe, dhammaṃ adhari, dharati, dharissatīti vā dhammadharo. Evaṃ vinayadharo. Tathā taṃ karotīti takkaro, dvittaṃ. Evaṃ hitakaro, divasakaro, dinakaro, divākaro, nisākaro, dhanuṃ gaṇhātīti dhanuggaho. Evaṃ kaṭaggaho, sabbakāmaṃ dadātīti sabbakāmadado, sabbadado.

우선 a 접미사의 경우: dhara(보존하다) 어근에서, 법(dhamma)을 보존했거나, 보존하거나, 보존할 것이므로 dhammadharo(법을 지니는 자)이다. vinayadharo(율을 지니는 자)도 이와 같다. 또한 그것을 행하므로 takkaro(그것을 행하는 자)이다. (k의) 중복이다. hitakaro(이익을 주는 자), divasakaro(날을 만드는 자-태양), dinakaro(낮을 만드는 자), divākaro(낮을 만드는 자), nisākaro(밤을 만드는 자-달)도 이와 같다. 활(dhanu)을 잡으므로 dhanuggaho(궁수)이다. kaṭaggaho(승리자)도 이와 같다. 모든 욕구(sabbakāma)를 주므로 sabbakāmadado(온갖 욕구를 들어주는 자)이며, sabbadado(모든 것을 주는 자)이다.

Āto pana – annaṃ adāsi, dadāti, dadissatīti annado. Evaṃ dhanado, saccaṃ sandahatīti saccasandho. Pā pāne, majjaṃ pivatīti majjapo. Tā pālane, gavaṃ saddaṃ tāyatīti gottaṃ. Evaṃ kattari.

ā(끝어근)의 경우에는: 음식을 주었거나, 주거나, 줄 것이므로 annado(음식을 주는 자)이다. dhanado(재물을 주는 자)도 이와 같다. 진리(sacca)를 결합하므로 saccasandho(진실에 굳게 선 자)이다. pā(마시다) 어근에서, 술(majja)을 마시므로 majjapo(술꾼)이다. tā(보호하다) 어근에서, 소(gava)의 소리를 보호하므로 gotta(축사/가문)이다. 격(kattar)에서 이와 같다.

Akammādimhi pana ‘‘yasmā dapetī’’ti sutte bhayaggahaṇena sesasādhanepi appaccayo.

업 등이 없을 때에는, ‘yasmā dapetī’라는 경전에서 ‘공포(bhaya)’라는 단어를 취함으로써 나머지 수단(sādhana)에서도 a 접미사가 붙는다.

Nī pāpuṇane vipubbo, vinesi, vineti, vinessati etena, etthāti vā vinayo, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, ayādeso ca, nayanaṃ nayo. Si sevāyaṃ nipubbo, nissīyittha, nissīyati, nissīyissatīti vā nissayo. Si saye, anusayi, anuseti, anusessatīti vā anusayo.

nī(이끌다) 어근에 vi 접두사가 붙어, 이것에 의해 혹은 이곳에서 인도했거나, 인도하거나, 인도할 것이기에 vinayo(율)이다. ‘aññesu ca’ 규칙에 의해 모음 증대(vuddhi)와 ay 변환(ādesa)이 일어난다. 이끄는 것(nayana)은 nayo(방법)이다. si(의지하다) 어근에 ni 접두사가 붙어, 의지했거나, 의지하거나, 의지할 것이기에 nissayo(의지처)이다. si(눕다) 어근에서, 잠재해 있었거나, 잠재해 있거나, 잠재해 있을 것이기에 anusayo(잠재 성향)이다.

I gatimhi patipubbo, paṭicca ekasmā phalametīti paccayo, samudayo. Ci caye, vinicchīyate anena, vinicchayanaṃ vā vinicchayo, uccayanaṃ uccayo, sañcayo, dhammaṃ vicinātīti dhammavicayo. Khī khaye, khayanaṃ khayo. Ji jaye, vijayanaṃ vijayo, jayo. Kī dabbavinimaye, vikkayanaṃ vikkayo, kayo. Lī silesane, allīyati etthāti ālayo, layo. Evaṃ ivaṇṇantato.

i(가다) 어근에 pati 접두사가 붙어, 하나를 조건으로 결과가 오기에 paccayo(조건/연)이다. samudayo(집기)도 그렇다. ci(쌓다) 어근에서, 이것에 의해 판정되거나 판정하는 것이 vinicchayo(판정)이다. uccayo(축적), sañcayo(쌓임), 법을 간택하므로 dhammavicayo(택법)이다. khī(소멸하다) 어근에서 소멸하는 것은 khayo(소멸)이다. ji(이기다) 어근에서 승리하는 것은 vijayo(승리), jayo(승리)이다. kī(교환하다) 어근에서 파는 것은 vikkayo(판매), kayo(구매)이다. lī(집착하다) 어근에서 이곳에 집착하므로 ālayo(집착처), layo(사라짐)이다. i계열 모음(ivaṇṇa)으로 끝나는 어근에서 이와 같다.

Āsuṇantīti [Pg.352] assavā, avādeso, paṭissavanaṃ paṭissavo. Su gatimhi, ābhavaggā savantīti āsavā. Ru sadde, ravatīti ravo. Bhavatīti bhavo. Pabhavati etasmāti pabhavo. Lū chedane, lavanaṃ lavo. Evaṃ uvaṇṇantato.

귀 기울여 듣는 것은 assavā(순종함)이다. av 변환이 일어난다. paṭissavana(대답함)은 paṭissavo(동의/응답)이다. su(가다/흐르다) 어근에서, 존재의 정점까지 흐르므로 āsavā(번뇌)이다. ru(소리내다) 어근에서, 소리내므로 ravo(소리)이다. 존재하는 것은 bhavo(존재)이다. 이것으로부터 생겨나므로 pabhavo(근원)이다. lū(자르다) 어근에서, 자르는 것은 lavo(수확/조각)이다. u계열 모음(uvaṇṇa)으로 끝나는 어근에서 이와 같다.

Niggaṇhāti, niggahaṇaṃ vā niggaho, paggaho, saṅgaṇhāti tena, saṅgahaṇaṃ vā saṅgaho. Vara varaṇe, saṃvaraṇaṃ saṃvaro. Dara ādare, ādaraṇaṃ ādaro. Āgacchati, āgamananti vā āgamo, āgamīyanti ettha, etena vā atthāti āgamo pariyatti. Sappatīti sappo. Dibbatīti devo. Kamu padavikkhepe, pakkamanaṃ, pakkamatīti vā pakkamo. Evaṃ vikkamo.

억제하므로, 혹은 억제하는 것은 niggaho(억제)이다. paggaho(분발)도 그렇다. 그것에 의해 섭수하므로, 혹은 섭수하는 것은 saṅgaho(섭수)이다. vara(막다) 어근에서, 단속하는 것은 saṃvaro(단속)이다. dara(공경하다) 어근에서, 공경하는 것은 ādaro(공경)이다. 오거나 오는 것이기에 āgamo(전승)이며, 이곳에서 혹은 이것에 의해 의미가 전해지기에 āgamo(교학)이다. 기어가므로 sappo(뱀)이다. 빛나므로 devo(천신)이다. kamu(걷다) 어근에서, 나아가는 것이나 나아가므로 pakkamo(진전)이다. vikkamo(용맹)도 이와 같다.

Cara caraṇe, vane caratīti vanacaro, kāmo avacarati etthāti kāmāvacaro loko, kāmāvacarā saññā, kāmāvacaraṃ cittaṃ. Gāvo caranti etthāti gocaro, chaṭṭhītappuriso.

cara(다니다) 어근에서, 숲에서 다니므로 vanacaro(숲에 사는 자)이다. 욕망이 여기에서 돌아다니므로 kāmāvacaro loko(욕계), kāmāvacarā saññā(욕계의 인식), kāmāvacaraṃ cittaṃ(욕계의 마음)이다. 소들이 다니는 곳이기에 gocaro(영역)이며, 속격 타뿌리사이다.

Pādena pivatīti pādapo. Evaṃ kacchapo, tatiyātappuriso.

발(뿌리)로 마시기에 pādapo(나무)이다. kacchapo(거북이)도 이와 같으며, 도구격 타뿌리사이다.

Ruha janane, sirasmiṃ ruhatīti siroruho, guhāyaṃ sayatīti guhāsayaṃ cittaṃ. Evaṃ kucchisayā vātā. Ṭhā gatinivattimhi, pabbate aṭṭhāsi, tiṭṭhati, ṭhassatīti vā pabbataṭṭho puriso, pabbataṭṭhā nadī, pabbataṭṭhaṃ osadhaṃ. Evaṃ thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, sattamītappuriso.

ruha(생겨나다) 어근에서, 머리(sira)에서 자라므로 siroruho(머리카락)이다. 동굴(guha)에 머무르므로 guhāsayaṃ cittaṃ(동굴에 머무는 마음)이다. 태내에 누워 있는 바람(kucchisayā vātā)도 이와 같다. ṭhā(머물다) 어근에서, 산에 서 있었거나, 서 있거나, 서 있을 것이기에 pabbataṭṭho puriso(산에 서 있는 사람), pabbataṭṭhā nadī(산에 있는 강), pabbataṭṭhaṃ osadhaṃ(산에 있는 약초)이다. 육지에 있는 것(thalaṭṭha), 물에 있는 것(jalaṭṭha)도 이와 같으며, 처소격 타뿌리사이다.

569. Gahassupadhasse vā.

569. gaha 어근의 모음 전치음(upadhā)이 선택적으로 e가 된다.

Gahaiccetassa dhātussa upadhassa ettaṃ hoti vā, upadhāti antakkharato pubbakkharassa parasamaññā, gayhatīti gehaṃ, gahaṃ vā.

gaha라는 어근의 모음 전치음(upadhā)이 선택적으로 e가 된다. 모음 전치음이란 마지막 글자 앞의 글자를 일컫는 이름이다. 붙잡히는 것이기에 gehaṃ(집) 혹은 gahaṃ(집)이다.

Ṇvuppaccaye [Pg.353] rathaṃ karotīti atthe ṇvuppaccayo, so ca ‘‘aññe kita’’ti kitasaññattā ‘‘kattari kita’’ti kattariyeva bhavati, tato kāritabyapadesa ṇalopavuddhiyo.

ṇvu 접미사의 경우: 수레를 만든다는 의미에서 ṇvu 접미사가 붙는다. 그것은 ‘aññe kita’에 의해 기따(kita)라는 명칭을 얻으므로, ‘kattari kita’에 의해 격(kattar)에서만 성립한다. 그 후 사동(kārita)의 명칭과 ṇ의 탈락, 모음 증대(vuddhi)가 일어난다.

570. Anakā yuṇvūnaṃ.

570. yu와 ṇvu의 [대신에] ana와 aka가 [온다].

Yuṇvuiccetesaṃ paccayānaṃ ana akaiccete ādesā hontīti akādeso. Sesaṃ kumbhakārasaddasamaṃ, rathakārako. Tathā annaṃ dadātīti annadāyako, ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyādeso, ‘‘itthiyamato āpaccayo’’ti āpaccayo, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā akārassa ikāro, annadāyikā kaññā, annadāyakaṃ kulaṃ. Lokaṃ netīti lokanāyako, vineti satteti vināyako, ‘‘te āvāyā kārite’’ti āyādeso.

yu와 ṇvu라는 이 접미사들 대신에 ana와 aka라는 변환형이 온다. 그리하여 aka로 변환된다. 나머지는 kumbhakāra라는 단어와 같다. rathakārako(수레를 만드는 자). 또한 음식을 주므로 annadāyako(음식을 주는 자)이다. ‘ākārantānamāyo’에 의해 āy 변환이 되고, ‘itthiyamato āpaccayo’에 의해 여성형 ā 접미사가 붙으며, ‘tesu vuddhī’ 등에 의해 a가 i로 변하여 annadāyikā kaññā(음식을 주는 처녀), annadāyakaṃ kulaṃ(음식을 주는 가문)이 된다. 세상을 인도하므로 lokanāyako(세상의 인도자)이며, 중생들을 길들이므로 vināyako(인도자)이다. ‘te āvāyā kārite’에 의해 āy 변환이 일어난다.

Akammūpapade karotīti kārako, kārikā, kārakaṃ. Dadātīti dāyako, dāyikā, dāyakaṃ. Netīti nāyako, nāyikā, nāyakaṃ. Bhagavato ovādānusāsaniṃ asuṇi, suṇāti, suṇissatīti vā sāvako, sāvikā, āvādeso. Lunātīti lāvako. Pu pavane, punātīti pāvako, bhavatīti bhāvako, upāsatīti upāsako, upāsikā. Gaṇhātīti gāhako.

업(kamma)이라는 선행어가 없을 때: 행하므로 kārako, kārikā, kārakaṃ(행하는 자)이다. 주므로 dāyako, dāyikā, dāyakaṃ(주는 자)이다. 인도하므로 nāyako, nāyikā, nāyakaṃ(인도자)이다. 세존의 훈계와 가르침을 들었거나, 듣거나, 들을 것이기에 sāvako(성문), sāvikā(여성 제자)이다. āv 변환이 일어난다. 베어내므로 lāvako(베는 자)이다. pu(정화하다) 어근에서, 정화하므로 pāvako(불)이다. 존재하는 것은 bhāvako(생성하는 자)이다. 예배하므로 upāsako(재가신자), upāsikā(여성 재가신자)이다. 잡으므로 gāhako(잡는 자)이다.

Pacatīti pācako. Ayaji, yajati, yajissatīti vā yājako. Ettha hi ‘‘kagā cajāna’’nti cajānaṃ kagatte sampatte –

요리하므로 pācako(요리사)이다. 제사를 지냈거나, 지내거나, 지낼 것이기에 yājako(제관)이다. 여기서 ‘kagā cajānaṃ’에 의해 c와 j가 k와 g로 바뀔 상황이 되었을 때-

571. Na [Pg.354] kagattaṃ cajā ṇvumhi.

571. ṇvu 접미사가 있을 때 c와 j는 k와 g로 변하지 않는다.

Dhātvantabhūtā cakārajakārā kakāra gakārattaṃ nāpajjante ṇvuppaccaye pareti paṭisiddhattā na bhavati.

어근의 끝에 있는 c와 j는 ṇvu 접미사가 뒤따를 때 k와 g의 상태가 되지 않는다는 금지 규정 때문에 변화가 일어나지 않는다.

Jana janane, janetīti janako, janikā, ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti ettha vāggahaṇena vuddhi na hoti. Evaṃ khanatīti khanako, sametīti samako, gametīti gamako, dametīti damako, ahani, hanti, hanissatīti vā vadhako, ‘‘vadho vā sabbatthā’’ti hanassa vadhādeso, hantīti yātako, ‘‘hanassa ghāto’’ti ṇvumhi ghātādeso, gāvo hanatīti goghātako, rundhatīti rundhako, niggahītāgamo, saṃyogantattā na vuddhi hoti. Evaṃ bhuñjatīti bhuñjako, kiṇātīti kāyako, pāletīti pālako, pūjetīti pūjako.

jana(생겨나게 하다) 어근에서, 생겨나게 하므로 janako(아버지), janikā(어머니)이다. ‘ghaṭādīnaṃ vā’에서 vā를 취함으로써 모음 증대가 일어나지 않는다. 땅을 파므로 khanako(파는 자), 평온하게 하므로 samako(평온하게 하는 자), 가게 하므로 gamako(가게 하는 자), 길들이므로 damako(길들이는 자)도 이와 같다. 죽였거나, 죽이거나, 죽일 것이기에 vadhako(살해자)이다. ‘vadho vā sabbatthā’에 의해 han 어근이 vadha로 변환된다. 죽이므로 yātako(살해자)이다. ‘hanassa ghāto’에 의해 ṇvu 접미사 앞에서 ghāta로 변환된다. 소를 죽이므로 goghātako(소 도살자)이다. 막으므로 rundhako이다. 닉가히따(niggahīta)가 삽입되었고 결합 자음으로 끝나므로 모음 증대가 일어나지 않는다. 먹으므로 bhuñjako(먹는 자), 사므로 kāyako(구매자), 보호하므로 pālako(보호자), 공경하므로 pūjako(공경하는 자)도 이와 같다.

572. Nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi ca.

572. nudā 계열 어근과 사동(sakārita) 어근들 뒤의 yu와 ṇvu 접미사는 ana, ānana, aka, ānanaka로 변환된다.

Nudādīhi dhātūhi, sakāritehi ca dhātūhi paresaṃ yuṇvuppaccayānaṃ yathākkamaṃ ana ānana aka ānanakaiccete ādesā honti.

nudā 계열 어근과 사동 어근들 뒤에 오는 yu, ṇvu 접미사들은 순서대로 ana, ānana, aka, ānanaka라는 변환형을 가진다.

Ettha hi –

여기서 참으로-

Sakāritehi yuṇvūnaṃ, kāriyassa vidhānato;

Kiccakitthambhavo dhātu-ppaccayehipi vediyo.

사동 어근들로부터 오는 yu와 ṇvu 접미사는 해야 할 일의 규정에 따라, 끼짜(kicca)와 이땀바와(itthambhava)의 의미가 어근 접미사들에 의해서도 알려져야 한다.

Nuda khepe papubbo, panudi, panudati, panudissatīti vā atthe ṇvuppaccayo, tassiminā akādeso, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā nudissa dīgho, panūdako.

nuda(제거하다) 어근에 pa 접두사가 붙어, 제거했거나, 제거하거나, 제거할 것이라는 의미에서 ṇvu 접미사가 붙고, 그것이 이 규칙에 의해 aka로 변환된다. ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 nuda의 모음이 길어져서 panūdako(제거하는 자)가 된다.

Sūda [Pg.355] paggharaṇe, sūdatīti sūdako. Ñā avabodhane, aññāsi, jānāti, jānissatīti vā atthe ṇvuppaccayo, tassānena ānanakādeso, ‘‘ñāssa jājaṃnā’’ti jādeso, saralopādi, jānanako.

Sūda는 흘러나옴(paggharaṇa)의 의미이니, 흘러나오게 하는 자가 요리사(sūdako)이다. Ñā는 깨달음(avabodhana)의 의미이니, '알았다', '안다', '알 것이다'라는 의미에서 ṇvu 접미사가 붙고, 이것에 ānanaka가 대치되며, 'ñāssa jājaṃnā' 등에 의해 jā가 대치되고 모음 생략 등이 일어나 jānanako(아는 자)가 된다.

Sakāritehi pana āṇa pesane, āṇāpesi, āṇāpeti, āṇāpessatīti vā atthe ‘‘sabbato ṇvutvāvī vā’’ti ṇvuppaccayo, tassiminā akādeso, saralopādi, āṇāpako, saññāpetīti saññāpako, sañjānanako, ettha ānanakādeso, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā kāritalopo. Tathā dāpetīti dāpako, ‘‘anakā yuṇvūna’’nti akādeso, patiṭṭhāpetīti patiṭṭhāpako, nibbānaṃ sampāpetīti nibbānasampāpako, kārāpetīti kārāpako, kārāpikā iccādi.

사동(kārita)의 경우, āṇa는 명령(pesana)의 의미이니, '명령했다', '명령한다', '명령할 것이다'라는 의미에서 'sabbato ṇvutvāvī vā' 등에 의해 ṇvu 접미사가 붙고, 이것에 aka가 대치되며 모음 생략 등이 일어나 āṇāpako(명령하는 자)가 된다. '깨닫게 하는 자'는 saññāpako 또는 sañjānanako이며, 여기서는 ānanaka가 대치되고 'kvaci dhātū' 등에 의해 사동 표지가 생략된 것이다. 마찬가지로 '주게 하는 자'는 dāpako이며, 'anakā yuṇvūnaṃ'에 의해 aka가 대치된 것이다. '세우는 자'는 patiṭṭhāpako, '열반에 이르게 하는 자'는 nibbānasampāpako, '하게 하는 자'는 kārāpako이며, 여성형은 kārāpikā 등이다.

Tuppaccaye akāsi, karoti, karissatīti vā atthe ‘‘sabbato ṇvutvāvī vā’’ti tuppaccayo, so ca kitasaññattā ṇvuppaccayo viya sabbattha kattariyeva bhavati.

tu 접미사의 경우, '했다', '한다', '할 것이다'라는 의미에서 'sabbato ṇvutvāvī vā' 등에 의해 tu 접미사가 붙는다. 그것은 kit 명칭을 가지므로 ṇvu 접미사처럼 모든 곳에서 능동(kattar)의 의미로만 쓰인다.

‘‘Antassā’’ti vattate.

'Antassā'(끝의)라는 말이 계속 적용된다.

573. Karassa ca tattaṃ tusmiṃ.

573. tu 접미사가 뒤따를 때 kara 어근의 끝에 ta가 됨.

Karaiccetassa dhātussa antassa rakārassa takārattaṃ hoti tuppaccaye pare. Casaddena bharādīnañca, tato nāmamiva kate syādyuppatti, ‘‘satthupitādīnamā sismiṃ silopo cā’’ti āttaṃ, silopo, tassa kattā takkattā, chaṭṭhīsamāso. Tathā bharatīti bhattā.

kara라는 어근의 끝인 r(rakāra)이 tu 접미사가 뒤따를 때 t(takāra)가 된다. 'ca'라는 단어에 의해 bhara 등도 그러하며, 그 후에 명사처럼 격 변화(syādyuppatti)가 일어나고, 'satthupitādīnamā sismiṃ silopo cā' 등에 의해 ā가 되고 s가 생략된다. 그 결과가 kattā(하는 자)이며, takkattā는 소유격 한정복합어이다. 마찬가지로 '부양하는 자'는 bhattā(남편/부양자)이다.

Hara haraṇe, haratīti hattā, bhindatīti bhettā, bheditā vā, chindatīti chettā, dadātīti dātā, bhojanassa dābhā bhojanadātā, sandahatīti sandhātā, avaci, vacati[Pg.356], vakkhatīti vā vattā, ‘‘bhujādīnamanto no dvi cā’’ti dhātvantalopo, dvittañca, bhuñjatīti bhottā, abujjhi, bujjhati, bujjhissatīti vā bujjhitā, yakārikārāgamā, jānātīti ñātā, jinātīti jetā, suṇātīti sotā, gaṇhātīti gahetā, bhavatīti bhavitā, saratīti saritā, gacchatīti gantā. ‘‘Gama khana hanādīnaṃ tuṃ tabbādīsu na’’iti dhātvantassa nattaṃ. Evaṃ khanatīti khantā, hanatīti hantā, maññatīti mantā, pāletīti pāletā, pālayitā.

hara는 가져감(haraṇa)의 의미이니, 가져가는 자는 hattā이다. bhindati(부수다)는 bhettā 또는 bheditā, chindati(끊다)는 chettā, dadāti(주다)는 dātā이며, 음식을 주는 자는 bhojanadātā이다. sandahati(결합하다)는 sandhātā, '말했다', '말한다', '말할 것이다'는 vattā이다. 'bhujādīnamanto no dvi cā'에 의해 어근 끝이 생략되고 중첩되어 bhuñjati(먹다)는 bhottā가 된다. '깨달았다', '깨닫는다', '깨달을 것이다'는 bujjhitā이며, y와 i 모음이 삽입된 것이다. jānāti(알다)는 ñātā, jinātā(이기다)는 jetā, suṇāti(듣다)는 sotā, gaṇhāti(잡다)는 gahetā, bhavati(되다)는 bhavitā, saratī는 saritā, gacchati(가다)는 gantā이다. 'gama khana hanādīnaṃ tuṃ tabbādīsu na'에 의해 어근 끝이 n(nakāra)이 된다. 이와 같이 khanati(파다)는 khantā, hanati(죽이다)는 hantā, maññati(생각하다)는 mantā, pāleti(보호하다)는 pāletā 또는 pālayitā이다.

Kārite bhāvetīti bhāvetā, bhāvayitā. Evaṃ sāretā, sārayitā, dāpetā, dāpayitā, hāpetā, hāpayitā, nirodhetā, nirodhayitā, bodhetā, bodhayitā, ñāpetā, ñāpayitā, sāvetā, sāvayitā, gāhebhā, gāhayitā, kāretā, kārayitā, kārāpetā, kārāpayitā iccādi.

사동에서 bhāveti(닦다/성취하다)는 bhāvetā 또는 bhāvayitā이다. 이와 같이 sāretā, sārayitā, dāpetā, dāpayitā, hāpetā, hāpayitā, nirodhetā, nirodhayitā, bodhetā, bodhayitā, ñāpetā, ñāpayitā, sāvetā, sāvayitā, gāhetā, gāhayitā, kāretā, kārayitā, kārāpetā, kārāpayitā 등이다.

Āvīpaccaye disa pekkhane, bhayaṃ apassi, passati, passissatīti vā atthe āvīpaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā disassa dassādeso, bhayadassāvī, bhayadassāvino iccādi daṇḍīva neyyaṃ. Itthiyaṃ bhayadassāvinī. Napuṃsake bhayadassāvi cittaṃ.

āvī 접미사의 경우, dis는 봄(pekkhana)의 의미이니, '위험을 보았다', '본다', '볼 것이다'라는 의미에서 āvī 접미사가 붙고, 'kvaci dhātū' 등에 의해 dis가 dassa로 대치되어 bhayadassāvī(위험을 보는 자)가 되며, bhayadassāvino 등은 daṇḍī처럼 유추해야 한다. 여성형은 bhayadassāvinī이고, 중성형은 bhayadassāvi cittaṃ(위험을 보는 마음)이다.

Sāsa anusiṭṭhimhi, sadevakaṃ lokaṃ diṭṭhadhammikādivasena sāsatīti atthe –

sāsa는 가르침(anusiṭṭhi)의 의미이니, 천신을 포함한 세상을 현생의 이익 등으로 가르친다는 의미에서-

574. Sāsādīhi ratthu.

574. Sāsādīhi ratthu (sāsa 등으로부터 ratthu 접미사가 붙음).

Sāsaiccevamādīhi dhātūhi ratthuppaccayo hoti.

sāsa 등과 같은 어근들로부터 ratthu 접미사가 붙는다.

‘‘Ramhi ranto rādi no’’ti rādilopo, saralopādi, nāmabyapadeso, syādyuppatti, āttaṃ, silopo. Satthā, satthāro.

'Ramhi ranto rādi no'에 의해 r이 생략되고, 모음 생략 등이 일어나 명사로 불리며 격 변화가 생기고, ā가 되고 s가 생략된다. Satthā(스승), Satthāro(스승들)이다.

Pā rakkhaṇe, puttaṃ pātīti atthe –

pā는 보호(rakkhaṇa)의 의미이니, 아들을 보호한다는 의미에서-

575. Pādito [Pg.357] ritu.

575. Pādito ritu (pā 등으로부터 ritu 접미사가 붙음).

Pāiccevamādito dhātuggaṇato rituppaccayo hoti, rādilopo saralopādi. Pitā. Dhara dhāraṇe, mātāpitūhi dharīyatīti dhītā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ikārassa dīgho.

pā 등과 같은 어근 그룹으로부터 ritu 접미사가 붙고, r이 생략되고 모음 생략 등이 일어난다. Pitā(아버지)이다. dhara는 지탱(dhāraṇa)의 의미이니, 부모에 의해 지탱된다는 의미에서 dhītā(딸)이며, 'kvaci dhātū' 등에 의해 i 모음이 길어진 것이다.

Māna pūjāyaṃ, dhammena puttaṃ mānetīti atthe –

māna는 공경(pūjā)의 의미이니, 법으로써 아들을 아낀다는 의미에서-

576. Mānādīhi rātu.

576. Mānādīhi rātu (māna 등으로부터 rātu 접미사가 붙음).

Māna bhāsaiccevamādīhi dhātūhi rātuppaccayo hoti, rādilopo, mātā. Bhāsa viyattiyaṃ vācāyaṃ, pubbe bhāsatīti bhātā iccādi.

māna, bhāsa 등과 같은 어근들로부터 rātu 접미사가 붙고 r이 생략되어 mātā(어머니)가 된다. bhāsa는 분명한 말(viyatti vācā)의 의미이니, 먼저 말한다는 의미에서 bhātā(형제) 등이다.

Visa pavesane papubbo, pāvisi, pavisati, pavisissatīti vā atthe –

visa는 들어감(pavesana)의 의미로 pa라는 접두사가 붙어, '들어갔다', '들어가다', '들어갈 것이다'라는 의미에서-

577. Visa ruja padādito ṇa.

577. Visa ruja padādito ṇa (visa, ruja, pada 등으로부터 ṇa 접미사가 붙음).

Visa ruja padaiccevamādīhi dhātūhi paro ṇappaccayo hotīti ṇappaccayo. So ca kitasaññattā kattari bhavati, kāritabyapadesaṇalopa vuddhiyo, paveso.

visa, ruja, pada 등과 같은 어근들 뒤에 ṇa 접미사가 붙는다. 그것은 kit 명칭을 가지므로 능동의 의미로 쓰이며, 사동의 명칭과 ṇa의 생략 및 장음화(vuddhi)가 일어나 paveso(들어감/입구)가 된다.

Tathā ruja roge, aruji, rujati, rujissatīti vā rogo, ‘‘kagācajāna’’nti jakārassa gakāro, uppajjatīti uppādo. Phusa phusane, aphusi, phusati, phusissati, phusanti vā tena sampayuttāti phasso, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā phusassa phasso, saṃyogantattā na vuddhi. Bhavatīti bhāvo. Uca samavāye, ucatīti oko, cakārassa kakāro. Aya gatimhi, ayi, ayati, ayissati, ayati vā itoti āyo. Budha avagamane, sammā bujjhatīti sambodho, āharatīti [Pg.358] āhāro, upahanatīti upaghāto, ‘‘hanassa ghāto’’ti ghātādeso.

마찬가지로 ruja는 질병(roga)의 의미이니, '아팠다', '아프다', '아플 것이다'는 rogo(병)이며, 'kagācajānaṃ'에 의해 j가 g가 된 것이다. '생겨나다'는 uppādo이다. phusa는 접촉(phusana)의 의미이니, '접촉했다', '접촉한다', '접촉할 것이다' 또는 그것과 결합된 것은 phasso(촉)이며, 'kvaci dhātū' 등에 의해 phusa가 phassa가 되고, 자음 결합으로 끝났기에 장음화는 일어나지 않는다. '존재하다'는 bhāvo(존재/상태)이다. uca는 모임(samavāya)의 의미이니, ucatī는 oko(집)이며 c가 k가 된 것이다. aya는 이동(gati)의 의미이니, '갔다', '간다', '갈 것이다' 또는 여기로부터 가는 것은 āyo이다. budha는 깨달음(avagamana)의 의미이니, '바르게 깨닫다'는 sambodho(정등각)이며, 가져오는 것은 āhāro(음식), 파괴하는 것은 upaghāto(파괴)로 'hanassa ghāto'에 의해 ghāta로 대치된 것이다.

Ranja rāge, ranjatīti atthe ṇappaccayo.

rañja는 탐착(rāga)의 의미이니, '물들다'라는 의미에 ṇa 접미사가 붙는다.

578. Niggahīta saṃyogādi no.

578. Niggahīta saṃyogādi no (결합 자음 앞의 n은 니가히따가 됨).

Saṃyogasmiṃ ādibhūto nakāro niggahītamāpajjate. Niggahītassa vaggantattaṃ, jakārassa gattaṃ, raṅgo.

결합 자음의 처음에 있는 n은 니가히따(niggahīta)가 된다. 니가히따는 유음(vagganta)이 되고, j가 g가 되어 raṅgo(색/무대)가 된다.

579. Ṇamhi ranjassa jo bhāvakaraṇesu.

579. Ṇamhi ranjassa jo bhāvakaraṇesu (ṇa 접미사가 붙을 때 상태나 수단의 의미에서 rañja의 j가 됨).

Ranjaiccetassa dhātussa antabhūtassa njassa jakārādeso hoti bhāvakaraṇaiccetesvatthesu vihite ṇakāravatippaccaye pare.

rañja라는 어근의 끝에 있는 ñj는 상태(bhāva)나 수단(karaṇa)의 의미로 설정된 ṇa 접미사가 뒤따를 때 j로 대치된다.

Ettha hi –

여기에 대하여-

Ṇamhi ranjassa karaṇe, jādesassa vidhānato;

Akattaripi viññeyyo, kārake ṇassa sambhavoti.

수단(karaṇa)의 의미에서 rañja에 ṇa 접미사가 붙을 때 j가 대치되는 규정으로 인해, 능동(kattar)이 아닌 격(kāraka)에서도 ṇa 접미사가 발생함을 알 수 있다.

Ranjanti anenāti rāgo, rañjīyati anenāti vā rāgo, sayaṃ rañjatītipi rāgo. ‘‘Ṇamhi ranjassa jo’’ti yogavibhāgena jakāro. Pajjate anenāti pādo, patujjate anenāti patodo, jarīyati anenāti jāro. Evaṃ dāro. Tathā kammādīsu, bhujjatīti bhogo. Evaṃ bhāgo, bhāro, labbhatīti lābho, voharīyatīti vohāro, dīyatīti dāyo, vihaññati etasmāti vighāto, viharanti etthāti vihāro, āramanti etasminti ārāmo. Evaṃ papāto iccādi.

이것에 의해 물드므로 rāgo(탐욕)라 한다. 혹은 이것에 의해 물들어지므로 rāgo라 한다. 스스로 물들기 때문에 rāgo라고도 한다. 'Ṇa 접미사에서 ranj의 [j가] j가 된다'는 요가위바가(yogavibhāga, 문법 규칙의 분할 적용)에 의해 j자가 된다. 이것으로 가기 때문에 pādo(발)이고, 이것으로 찌르기 때문에 patodo(가시막대)이며, 이것에 의해 늙기 때문에 jāro(정부)이다. dāro(아내)도 이와 같다. 그와 같이 kamma(업) 등에서, 즐기기 때문에 bhogo(향유)이다. 이와 같이 bhāgo(부분), bhāro(짐), 얻어지기 때문에 lābho(이득), 말해지기 때문에 vohāro(통용/언어/상업), 주어지기 때문에 dāyo(선물), 이것으로부터 괴로워지기 때문에 vighāto(살해/괴로움), 여기에서 머물기 때문에 vihāro(머묾/사원), 여기에서 즐기기 때문에 ārāmo(공원)이다. 이와 같이 papāto(절벽) 등도 그러하다.

‘‘Ṇa’’iti vattate.

'Ṇa'라는 단어가 따라온다.

580. Bhāve ca.

580. 그리고 상태(bhāve, 동작)의 의미에서도 [Ṇa 접미사가 붙는다].

Bhāvatthe bhāvābhidheyye dhātūhi ṇappaccayo hoti. Bhūyate, bhavanaṃ vā bhāvo, paccate, pacanaṃ vā pāko, ‘‘kagā cajāna’’nti kādeso.

상태의 의미, 즉 상태가 표현될 때 어근들에 Ṇa 접미사가 붙는다. 존재하게 되는 것, 혹은 존재함이 bhāvo(존재/상태)이다. 익게 되는 것, 혹은 익힘이 pāko(숙성/결과)이다. 'k, g는 c, j의 자리에'라는 규칙으로 k로 대치된다.

Sica paggharaṇe, secanaṃ seko. Suca soke, socanaṃ soko. Caja hānimhi, acajjittha, cajjate, cajjissate, cajanaṃ vā cāgo. Yaja devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, ijjittha, ijjate, ijjissate, yajanaṃ vā yāgo, yuñjanaṃ yogo. Bhaja sevāyaṃ, abhajjittha, bhajjate, bhajjissate, bhajanaṃ vā bhāgo, arajjittha, rajjate, rajjissate, rajanaṃ vā rāgo, jassa gakāro.

sica는 쏟음[의미]에서, 쏟음이 seko(뿌림)이다. suca는 슬픔에서, 슬퍼함이 soko(슬픔)이다. caja는 버림에서, 버렸다(acajjittha), 버려진다(cajjate), 버려질 것이다(cajjissate), 버림 혹은 cāgo(희사/버림)이다. yaja는 신에 대한 예배·결합·보시[의미]에서, 예배했다, 예배된다, 예배될 것이다, 예배함 혹은 yāgo(제사)이며, 결합함은 yogo(결합/요가)이다. bhaja는 받듦에서, 받들었다, 받들어진다, 받들어질 것이다, 받듦 혹은 bhāgo(부분)이다. [rañja에서] 물들었다(arajjittha), 물든다(rajjate), 물들 것이다(rajjissate), 물듦 혹은 rāgo(탐욕/물듦)이며, 이때 j의 자리에 g자가 온다.

Daha bhasmīkaraṇe, pariḍayhittha, pariḍayhati, pariḍayhissati, pariḍayhanaṃ vāti atthe ṇappaccayo.

daha는 태움에서, 완전히 탔다, 완전히 탄다, 완전히 탈 것이다, 완전히 탐이라는 의미에서 Ṇa 접미사가 붙는다.

‘‘Ṇamhi, vā’’ti ca vattate.

'Ṇa 접미사에서'와 '혹은(vā)'이라는 단어가 따라온다.

581. Dahassa do laṃ.

581. daha의 d가 ḷ이 된다.

Dahaiccetassa dhātussa dakāro lattamāpajjate ṇappaccaye pare vā. Pariḷāho, paridāho. Bhanja avamaddane, bhañjanaṃ bhaṅgo. Sanja saṅge, sañjanaṃ saṅgo, nassa niggahītaṃ.

daha라는 이 어근의 d자가 Ṇa 접미사가 뒤에 올 때 혹은 ḷ의 상태에 이른다. pariḷāho(열병), paridāho(번민/열기). bhanja는 부숨에서, 부숨이 bhaṅgo(파괴)이다. sanja는 집착에서, 집착함이 saṅgo(장애/집착)이며, n의 자리에 니가히따(niggahīta)가 온다.

Paccayehi saṅgamma karīyati, saṅkharīyati tena vāti atthe visarujapadādinā, saṅkharaṇanti atthe ‘‘bhāve cā’’ti vā ṇappaccayo.

조건(paccaya)들과 결합하여 만들어지거나, 그것에 의해 형성되므로 [saṅkhāra라 한다는] 의미에서 visarujapada 등으로 시작하는 규칙에 의해, [혹은] 형성함이라는 의미에서 '상태의 의미에서도'라는 규칙으로 Ṇa 접미사가 붙는다.

‘‘Ṇamhī’’ti vattate.

'Ṇa 접미사에서'라는 단어가 따라온다.

582. Purasamupaparīhi [Pg.360] karotissa khakharā vā tappaccayesu ca.

582. pura, saṃ, upa, pari 뒤에서 karoti의 [k가] kha나 khara로 혹은 변하고, 그 접미사들에서도 그러하다.

Pura saṃ upa pariiccetehi parassa karotissa dhātussa kha kharaiccete ādesā honti vā tappaccaye, ṇappaccaye ca pare. ‘‘Tappaccayesū’’ti bahuvacananiddesena tuṃ tvādīsupi. Dhātvādesassāpi ṭhānopacārena dhātuvohārato ‘‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’’ti vuddhi, saṅkhāro. Evaṃ parikkhāro, purekkhāro.

pura, saṃ, upa, pari 이들 뒤에 오는 karoti 어근의 [k 자리에] kha, khara 이들 대치어들이 Ṇa 접미사가 뒤에 올 때 혹은 그 접미사에서 일어난다. '그 접미사들에서'라는 복수 지칭에 의해 tuṃ, tvā 등에서도 일어난다. 어근 대치어임에도 불구하고 처소의 전용(ṭhānopacāra)에 의해 어근이라는 명칭이 사용되므로, '결합하지 않은 말음의 증장(vuddhi)이 사역에서 일어난다'는 규칙으로 증장되어 saṅkhāro(상카라/행)가 된다. 이와 같이 parikkhāro(필수품), purekkhāro(앞세움/존경)가 된다.

Vāti kiṃ? Upakāro.

'혹은(vā)'은 무엇을 위한 것인가? upakāro(도움)를 위해서이다.

Lubha giddhimhi, lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Dusa appītimhi, dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso. Muha vecitte, muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho iccādi kattukaraṇabhāvesu yathārahaṃ yojetabbaṃ.

lubha는 탐냄에서, 그것에 의해 탐내거나 스스로 탐내거나 단지 탐냄 자체인 것이 lobho(탐욕)이다. dusa는 불만에서, 그것에 의해 화내거나 스스로 화내거나 단지 화냄 자체인 것이 doso(진심/성냄)이다. muha는 어리석음에서, 그것에 의해 미혹되거나 스스로 미혹되거나 단지 미혹됨 자체인 것이 moho(치심/어리석음)이다. 이와 같이 격(kattu), 도구(karaṇa), 상태(bhāva)의 의미에서 적절하게 결합되어야 한다.

Gaha upādāne, gayhatīti atthe visarujapadādinā kammani ṇappaccayo.

gaha는 취함에서, '취해진다'는 의미에서 visarujapada 등으로 시작하는 규칙에 의해 수동(kamma)의 의미로 Ṇa 접미사가 붙는다.

583. Gahassa ghara ṇe vā.

583. gaha의 [자리에] ghara가 Ṇa 접미사에서 혹은 [온다].

Gahaiccetassa dhātussa gharādeso hoti vā ṇappaccaye pare, saralopādi, gharaṃ, gharāni.

gaha라는 이 어근에 Ṇa 접미사가 뒤에 올 때 ghara 대치가 혹은 일어나고, 모음 생략 등이 일어나 gharaṃ(집), gharāni(집들)가 된다.

Vāti kiṃ? Gaṇhāti, gahaṇaṃ vā gāho.

'혹은(vā)'은 무엇을 위한 것인가? gaṇhāti(잡는다)나 gahaṇaṃ(잡음) 혹은 gāho(움켜짐)를 위해서이다.

Sambhavatīti atthe –

'발생한다'는 의미에서 —

584. Kvi [Pg.361] ca.

584. 그리고 Kvi [접미사].

Sabbadhātūhi kvipaccayo hoti, so ca kitasaññattā kattari bhavati.

모든 어근들로부터 Kvi 접미사가 붙으며, 그것은 끼따(kita)라는 명칭 때문에 능동(kattar)의 의미가 된다.

585. Kvilopo ca.

585. 그리고 Kvi의 생략.

Kvino sabbassa lopo hoti. Kitantattā nāmamiva katvā syādyuppatti, silopo, sambhū. Evaṃ vibhavatīti vibhū, abhibhū, sayambhū.

Kvi 전체의 생략이 일어난다. 끼따(kita)로 끝나는 것이기에 명사처럼 만들어 주격(syādi) 등의 발생이 있고, s의 생략이 있어 sambhū(발생한 자)가 된다. 이와 같이 발생하므로 vibhū(널리 존재하는 자), abhibhū(정복자), sayambhū(자생자)가 된다.

Tathā dhū kampane, sandhunātīti sandhū. Bhā dittimhi, vibhātīti vibhā, pabhātīti pabhā, saha, saṅgamma vā bhanti, bhāsanti vā etthāti sabhā, sahassa sādeso, niggahītalopo ca.

그와 같이 dhū는 흔듦에서, 뒤흔드니 sandhū이다. bhā는 빛남에서, 특별히 빛나니 vibhā(광채)이고, 앞서 빛나니 pabhā(빛)이다. 함께(saha) 혹은 모여서 빛나거나 이 안에서 빛나므로 sabhā(모임/회당)이다. saha의 sa 대치와 니가히따 생략이 일어난다.

Bhujena gacchatīti atthe kvippaccayo.

굽은 것(bhujena)으로 가기 때문에 [bhujago라는] 의미에서 Kvi 접미사가 붙는다.

586. Dhātvantassa lopo kvimhi.

586. Kvi에서 어근 말음의 생략.

Dhātvantassa byañjanassa lopo hoti kvippaccaye pare. Kvilopo, bhujago. Evaṃ urasā gacchatīti urago, turaṃ sīghaṃ turitaturito gacchatīti turago, khe gacchatīti khago, vihāyase gacchatīti vihago, vihādeso, na gacchatīti ago, nago.

Kvi 접미사가 뒤에 올 때 어근의 마지막 자음의 생략이 일어난다. Kvi의 생략으로 bhujago(뱀)가 된다. 이와 같이 가슴으로 가므로 urago(파충류), turaṃ 즉 빠르게 서둘러 가므로 turago(말), 허공으로 가므로 khago(새), 허공으로 가므로 vihago(새) — vi 대치가 일어난다 — 가지 않으므로 ago, nago(산)이다.

Khanu avadhāraṇe saṃpubbo, saṅkhani, saṅkhanati, saṅkhanissatīti vā saṅkho. Ramu kīḷāyaṃ, kuñje ramatīti kuñjaro. Jana janane, kammato jātoti atthe kvippaccayo, dhātvantassa lopādi purimasamaṃ, pañcamītappurisova viseso. Kammajo vipāko, kammajā paṭisandhi, kammajaṃ rūpaṃ[Pg.362]. Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ, attajo putto. Vārimhi jāto vārijo. Evaṃ thalajo, paṅkajaṃ, jalajaṃ, aṇḍajaṃ, sirajaṃ, sattamīsamāso. Dvikkhattuṃ jāto dvijo, pacchā jāto anujo iccādi.

khanu는 파냄에서 saṃ이 앞에 붙어, 파냈다, 파낸다, 파낼 것이다 하여 saṅkho(소라/조개)이다. ramu는 즐김에서, 숲(kuñja)에서 즐기므로 kuñjaro(코끼리)이다. jana는 생겨남에서, 업으로부터 태어났다는 의미에서 Kvi 접미사가 붙고, 어근 말음의 생략 등이 이전과 같이 일어나는데, 탈격 땁뿌리사(tappurisa)라는 점이 차이점이다. kammajo(업에서 생긴) 과보, kammajā(업에서 생긴) 재생연결, kammajaṃ(업에서 생긴) 물질. 이와 같이 cittajaṃ(마음에서 생긴), utujaṃ(온도에서 생긴), āhārajaṃ(음식에서 생긴), attajo(자신에게서 생긴) 아들. 물에서 태어난 것은 vārijo(물고기/연꽃). 이와 같이 thalajo(육지에서 태어난), paṅkajaṃ(진흙에서 태어난/연꽃), jalajaṃ(물에서 태어난), aṇḍajaṃ(알에서 태어난), sirajaṃ(머리에서 생긴/머리카락), [이것들은] 처격 복합어이다. 두 번 태어난 자는 dvijo(새/브라만), 나중에 태어난 자는 anujo(동생) 등이다.

Vida ñāṇe, lokaṃ avedīti atthe kvippaccayo.

vida는 앎에서, 세상을 알았다는 의미에서 Kvi 접미사가 붙는다.

‘‘Kvimhī’’ti vattate.

'kvi[접미사]가 뒤따를 때'라는 규정이 적용된다.

587. Vidante ū.

587. vid(비드) 어간 끝에 ū(우)가 온다.

Vidadhātuno ante ūkārāgamo hoti kvimhi, kvilopo. Lokavidū.

vid(비드) 어근 뒤에 kvi(끄위)가 올 때 어간의 끝에 ū(우) 모음 증광(āgama)이 있고 kvi는 생략된다. [예:] Lokavidū(로까위두, 세간해).

Disa pekkhaṇe, imamiva naṃ apassi, passati, passissatīti, ayamiva dissatīti vā atthe kvippaccayo.

disa(디사)는 '봄'이라는 의미이다. '이와 같이 그를 보았다', '본다', '볼 것이다' 또는 '이와 같이 보여진다'라는 의미에서 kvi(끄위) 접미사가 붙는다.

‘‘Dhātvantassa lopo kvimhī’’ti dhātvantalope sampatte –

'kvi(끄위)가 올 때 어근의 끝이 생략된다'는 규칙에 의해 어근 끝의 생략이 적용될 때—

588. Iyatamakiesānamantassaro dīghaṃ kvaci disassa guṇaṃ do raṃ sakkhī ca.

588. ima, ya, ta, amha, kiṃ, eta, samāna의 끝 모음은 장음이 되고, 어떤 경우 disa의 d는 r이 되며, 끝의 sa는 kkha 또는 ī가 되기도 한다.

Ima ya ta amha kiṃ eta samānaiccetesaṃ sabbanāmānaṃ upamānupapadabhāvena disassa dhātussa guṇabhūtānaṃ anto saro dīghamāpajjate, disaiccetassa dhātussa antassa sa kkha īiccete ādesā ca honti. Disassa dakāro rakāramāpajjateti kvimhi dhātvantassa sasaddādesaṃ katvā kvilopādimhi ca kate iiti nipātanena imasaddassikāre, tassiminā dīghe ca kate syādyuppatti.

ima, ya, ta, amha, kiṃ, eta, samāna라는 이 대명사들이 비교의 부수어(upapada)가 되어 disa 어근의 성질을 수식할 때, 그 대명사들의 끝 모음은 장음이 된다. 그리고 disa라는 어근의 끝인 sa는 kkha 또는 ī로 대치(ādesa)된다. disa의 d(다까라)는 r(라까라)이 되기도 한다. kvi가 올 때 어근 끝의 s음을 대치하고 kvi를 생략하는 등의 과정이 행해진 후, 불변어(nipātana) 규정에 의해 ima 단어의 i가 되고, 이것이 장음화된 후 syādi(시야디) 격변화가 일어난다.

Īdiso [Pg.363] puriso, īdisā kaññā, īdisī vā, īdisaṃ cittaṃ. Tathā yamiva naṃ passati, yo viya dissatīti vā yādiso, yādisā, yādisī, yādisaṃ. Tamiva naṃ passati, so viya dissatīti vā tādiso, tādisā, tādisī, tādisaṃ. Mamiva naṃ passati, ahaṃ viya so dissatīti vā mādiso, mādisā, mādisī, mādisaṃ, maiti nipātanena amhasaddassa masaddādeso. Kimiva naṃ passati, ko viya dissatīti vā kīdiso, kīdisā, kīdisī, kīdisaṃ. Etamiva naṃ passati, eso viya dissatīti vā ediso, etādiso vā, edisā, edisī, edisaṃ, eiti nipātanena etasaddassa ekāro. Samānaṃ katvā naṃ passati, samāno viya dissatīti sādiso, sadiso, saiti nipātanena samānassa sādeso, tadantassa vā dīgho, sādisā, sādisī, sadisā, sadisī, sādisaṃ, sadisaṃ.

īdiso puriso(이와 같은 사람), īdisā kaññā(이와 같은 처녀), 또는 īdisī, īdisaṃ cittaṃ(이와 같은 마음). 그와 같이 '어떤 것과 같이 그를 본다' 또는 '어떤 것처럼 보여진다'라는 의미에서 yādiso, yādisā, yādisī, yādisaṃ. '그와 같이 그를 본다' 또는 '그것처럼 보여진다'라는 의미에서 tādiso, tādisā, tādisī, tādisaṃ. '나와 같이 그를 본다' 또는 '나처럼 보여진다'라는 의미에서 mādiso, mādisā, mādisī, mādisaṃ (불변어 규정에 의해 amha의 ma 대치). '무엇과 같이 그를 본다' 또는 '무엇처럼 보여진다'라는 의미에서 kīdiso, kīdisā, kīdisī, kīdisaṃ. '이것과 같이 그를 본다' 또는 '이것처럼 보여진다'라는 의미에서 ediso 혹은 etādiso, edisā, edisī, edisaṃ (불변어 규정에 의해 eta의 e 대치). '같게 하여 그를 본다' 또는 '같은 것처럼 보여진다'라는 의미에서 sādiso, sadiso (불변어 규정에 의해 samāna의 sa 대치, 혹은 그 끝의 장음화), sādisā, sādisī, sadisā, sadisī, sādisaṃ, sadisaṃ.

Dakārassa rakārādese pana īriso, yāriso, tāriso, māriso, kīriso, eriso, sāriso, sariso. Kkhādese īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho, sadikkho. Rakārādese sārikkho, sarikkho, īkārādese īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī.

d(다까라)가 r(라까라)로 대치될 때는 īriso, yāriso, tāriso, māriso, kīriso, eriso, sāriso, sariso. kkha로 대치될 때는 īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho, sadikkho. r로 대치될 때는 sārikkho, sarikkho. ī로 대치될 때는 īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī.

Casaddena tumhādiupapadepi tumhe viya dissatīti tumhādiso, tumhādisī, khandhā viya dissantīti khandhādisā iccādi.

'ca'라는 단어에 의해 tumha 등이 부수어(upapada)가 될 때에도 '너희들처럼 보여진다'라는 의미에서 tumhādiso, tumhādisī, '무더기(khandha)들처럼 보여진다'라는 의미에서 khandhādisā 등이 된다.

Dhara dhāraṇe, apāyesvapatamāne adhigatamaggādike satte dhāreti, dharanti tenāti vā, salakkhaṇaṃ dhāreti vā, paccayehi dharīyati vāti atthe –

dhara(다라)는 '지님'이라는 뜻이다. 악처에 떨어지지 않게 도(magga) 등을 성취한 중생들을 지탱해 주거나, 그것에 의해 중생들이 지탱되거나, 자신의 고유한 성질(자성)을 유지하거나, 조건(paccaya)들에 의해 유지된다는 의미에서—

589. Dharādīhi [Pg.364] rammo.

589. dhara(다라) 등의 어근 뒤에 ramma(람마) 접미사가 붙는다.

Dharaiccevamādīhi dhātūhi rammappaccayo hoti.

dhara(다라) 등의 어근들로부터 ramma(람마) 접미사가 생긴다.

So ca –

그리고 그것은—

Kammaggahaṇabho bhāva- kammesūtettha vediyo;

Akattaripi hotīti, kārake rammappaccayo.

"kammaggahaṇa..." 등의 게송에서 보듯이 여기서 상태(bhāva)와 목적(kamma)의 의미로 쓰임을 알아야 한다. 행위자(kattar)가 아닌 격(kāraka)에서도 ramma 접미사가 붙는다.

Rādilopo, dhammo, evaṃ karīyatīti kammaṃ. Vara varaṇe, vammaṃ.

r(라) 등이 생략되어 dhammo(담모, 법)가 된다. 이와 같이 '행해진다'는 의미에서 kammaṃ(깜망, 업). vara(와라)는 '가림'의 의미로 vammaṃ(왐망, 갑옷).

Saṃsa pasaṃsane papubbo, piyaiccupapadaṃ, piyaṃ pasaṃsituṃ sīlaṃ yassāti vā piyaṃ pasaṃsanasīlo, piyaṃ pasaṃsanadhammo, piyaṃ pasaṃsane sādhukārīti vā atthe –

saṃsa(상사)는 '찬탄함'의 의미이며 pa(빠)가 접두어이다. piya(삐야, 사랑스러운 것)가 부수어(upapada)가 되어, '사랑스러운 것을 찬탄하는 습성이 있는 자', '사랑스러운 것을 찬탄하는 성품의 자', 또는 '사랑스러운 것을 찬탄하는 데 능숙한 자'라는 의미에서—

590. Tassīlādīsu ṇītvāvī ca.

590. '그러한 습성(tassīla) 등'의 의미에서 ṇī, tu, āvī 접미사도 붙는다.

Sīlaṃ pakati, tassīla taddhamma tassādhukārīsvatthesu gamyamānesu sabbadhātūhi ṇī tu āvīiccete paccayā hontīti kattari ṇīpaccayo, saṃyogantattāna vuddhi. Sesaṃ neyyaṃ.

sīla(씰라)는 '천성(pakati)'이다. '그러한 습성(tassīla)', '그러한 성품(taddhamma)', '그러한 것에 능숙함(tassādhukārī)'의 의미들이 나타날 때 모든 어근으로부터 ṇī, tu, āvī라는 이 접미사들이 붙는다. 행위자(kattar)의 의미로 ṇī 접미사가 붙었고, 결합 자음으로 끝나기 때문에 모음 증대(vuddhi)는 일어나지 않는다. 나머지는 유추하여 알 수 있다.

Piyapasaṃsī rājā. Atha vā piyaṃ pasaṃsi, pasaṃsati, pasaṃsissati vā sīlena vā dhammena vā sādhu vāti piyapasaṃsī, piyapasaṃsinī, piyapasaṃsi kulaṃ. Brahmaṃ carituṃ sīlaṃ yassāti vā brahmaṃ carati sīlena, dhammena, sādhu vāti brahmacārī, brahmacārinī, brahmacāri. Evaṃ saccavādī, dhammavādī, sīghayāyī, pāpakārī, mālākārī iccādi.

Piyapasaṃsī rājā(사랑스러운 것을 찬탄하는 왕). 또는 '사랑스러운 것을 찬탄했다, 찬탄한다, 찬탄할 것이다'라는 의미에서 습성이나 성품이나 능숙함에 따라 piyapasaṃsī, piyapasaṃsinī, piyapasaṃsi kulaṃ(사랑스러운 것을 찬탄하는 가문). '범행(brahma)을 닦는 습성이 있는 자' 또는 습성이나 성품이나 능숙함에 따라 범행을 닦는다는 의미에서 brahmacārī(범행을 닦는 자), brahmacārinī, brahmacāri. 이와 같이 saccavādī(진실을 말하는 자), dhammavādī(법을 말하는 자), sīghayāyī(빨리 가는 자), pāpakārī(악을 행하는 자), mālākārī(꽃걸이를 만드는 자) 등이다.

Casaddena attamānepi ṇī, paṇḍitaṃ attānaṃ maññatīti paṇḍitamānī bālo, bahussutamānī iccādi.

'ca'라는 단어에 의해 자신을 그렇게 여기는 경우에도 ṇī가 쓰인다. '자신을 현명하다고 생각하는' 의미에서 paṇḍitamānī bālo(자칭 현명하다는 어리석은 자), bahussutamānī(자칭 많이 배웠다는 자) 등이다.

Vatu [Pg.365] vattane papubbo, pasayha pavattituṃ sīlaṃ yassāti atthe iminā tuppaccayo, pasayhapavattā. Atha vā vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, pasayha pavattituṃ sīlamassāti pasayhapavattā, pasayhapavattāro, bhujādittā dhātvantalopadvittāni, sesaṃ kattusamaṃ.

vatu(와뚜)는 '존재함(vattane)'의 의미이며 pa(빠)가 접두어이다. '억지로 나아가는 습성이 있는 자'라는 의미에서 이 규칙에 의해 tu 접미사가 붙어 pasayhapavattā가 된다. 또는 vaca(와짜)가 '말의 분명함'이라는 의미일 때, '억지로 말하는 습성이 있는 자'라는 의미에서 pasayhapavattā, pasayhapavattāro가 된다. bhujādi(부자디) 규칙에 따라 어근 끝의 생략과 자음 중복이 일어나며, 나머지는 행위자(kattar) 명사와 같다.

Bhayaṃ passituṃ sīlaṃ yassāti vā bhayaṃ dassanasīlo, bhayaṃ dassanadhammo, bhayaṃ dassane sādhukārīti vā bhayadassāvī, bhayadassāvinī, bhayadassāvi cittaṃ. Evaṃ ādīnavadassāvī.

'위험을 보는 습성이 있는 자' 또는 위험을 보는 성벽, 위험을 보는 성품, 위험을 보는 데 능숙한 자라는 의미에서 bhayadassāvī(위험을 보는 자), bhayadassāvinī, bhayadassāvi cittaṃ(위험을 보는 마음). 이와 같이 ādīnavadassāvī(과실을 보는 자) 등이다.

‘‘Tassīlādīsū’’ti adhikāro.

'그러한 습성(tassīla) 등에서'라는 규칙이 계속 적용된다.

591. Sadda ku dha ca la ma ṇḍa ttha rucādīhi yu.

591. sadda, ku, dha, ca, la, maṇḍ, ttha, ruc 등의 어근 뒤에 yu(유)가 붙는다.

Sadda ku dha ca la maṇḍatthehi dhātūhi, rucādīhi ca yuppaccayo hoti tassīlādīsvatthesu.

sadda, ku, dha, ca, la, maṇḍ, ttha라는 이 어근들과 ruc(루짜) 등의 어근들로부터 '그러한 습성 등'의 의미에서 yu(유) 접미사가 생긴다.

Ghusa sadde, ghosituṃ sīlaṃ assāti vā ghosanasīloti vā aghosayi, ghosayati, ghosayissati sīlena, dhammena, sādhu vāti atthe iminā yuppaccayo, tassa ‘‘anakā yuṇvūna’’nti anādeso, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, so ghosano, sā ghosanā. Bhāsa viyattiyaṃ vācāyaṃ, bhāsituṃ sīlamassāti vā bhāsanasīlo, bhāsanadhammo, bhāsane sādhukārīti vā bhāsano.

ghusa(구사)는 '소리냄'의 의미이다. '소리내는 습성이 있는 자' 혹은 '소리내는 습성'이라는 뜻에서, 또는 습성이나 성품이나 능숙함에 따라 '소리내었다, 소리낸다, 소리낼 것이다'라는 의미에서 이 규칙에 의해 yu 접미사가 붙는다. 'anakā yuṇvūnaṃ' 규칙에 의해 yu는 ana(아나)로 대치되고, 'aññesu ca' 규칙에 의해 모음 증대(vuddhi)가 일어나서 ghosano, ghosanā가 된다. bhāsa(바사)는 '분명한 말'의 의미로, '말하는 습성이 있는 자' 혹은 '말하는 습성, 말하는 성품, 말하는 데 능숙함'의 의미에서 bhāsano가 된다.

Kudha kope, kujjhituṃ sīlamassāti vā kujjhanasīloti vā kodhano, kodhanā, kodhanaṃ.

kudha(꾸다)는 '화냄'의 의미이다. '화내는 습성이 있는 자' 혹은 '화내는 습성'이라는 의미에서 kodhano, kodhanā, kodhanaṃ이 된다.

Rusa rose, rosituṃ sīlamassāti vā rosanasīloti vā rosano.

rusa(루사)는 '화냄'의 의미이다. '화내는 습성이 있는 자' 혹은 '화내는 습성'이라는 의미에서 rosano가 된다.

Cala kampane, calituṃ sīlaṃ yassāti vā calati sīlenāti vā calano. Kapicalane, kampituṃ sīlaṃ yassāti vā [Pg.366] akampi, kampati, kampissati sīlenāti vā kampano, ikārānubandhidhātusarato ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā, ‘‘niggahītañcā’’ti vā niggahītāgamo. Phadi kiñcicalane, phandituṃ sīlaṃ yassāti vā phandati sīlenāti vā phandano.

cala(짤라)는 '흔들림'의 의미이다. '흔들리는 습성이 있는 자' 혹은 '습성으로 인해 흔들린다'라는 의미에서 calano가 된다. kapi(까삐)는 '흔들림'의 의미이다. '흔들리는 습성이 있는 자' 혹은 습성으로 인해 '흔들렸다, 흔들린다, 흔들릴 것이다'라는 의미에서 kampano가 된다. i(이)를 표식(anubandha)으로 하는 어근의 모음 뒤에 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해, 또는 'niggahītañca' 규칙에 의해 비음(niggahīta) 증광이 일어난다. phadi(파디)는 '약간 흔들림'의 의미이다. '동요하는 습성이 있는 자' 혹은 '습성으로 인해 동요한다'라는 의미에서 phandano가 된다.

Maḍi bhūsāyaṃ, maṇḍayituṃ sīlaṃ yassāti vā maṇḍayati sīlenāti vā maṇḍano. Bhūsa alaṅkāre, bhūsanasīloti vā abhūsayi, bhūsayati, bhūyayissati sīlenāti vā bhūsano, bhūsanā, bhūsanaṃ.

Maḍi는 장식함에 있고, 장식하는 것이 그의 성품이거나 혹은 성품으로써 장식하는 자가 maṇḍana이다. Bhūsa는 장식함에 있고, 장식하는 성품을 가진 자이거나 혹은 성품으로써 장식했거나 장식하거나 장식할 자가 bhūsana, bhūsanā, bhūsanaṃ이다.

Ruca dittimhi, arucci, ruccati, ruccissati sīlenāti vā rocano. Juta dittimhi, ajoti, jotati, jotissati sīlenāti vā jotano. Vaḍḍha vaḍḍhane, vaḍḍhituṃ sīlamassāti vaḍḍhano iccādi.

Ruca는 빛남에 있고, 성품으로써 빛냈거나 빛내거나 빛낼 자가 rocano이다. Juta는 빛남에 있고, 성품으로써 빛냈거나 빛내거나 빛낼 자가 jotano이다. Vaḍḍha는 증장함에 있고, 증장하는 것이 그의 성품인 자가 vaḍḍhana 등이다.

592. Pārādigamimhā rū.

592. Pāra 등을 앞세운 gami 동사로부터 rū 접미사가 온다.

Pārādiupapadehi parasmā gamiiccetasmā dhātumhā paro rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu kattariyeva. Pāro ādi yesaṃ te pārādayo, pārādīhi gami pārādigami. Rādilopo, bhavapāraṃ gantuṃ sīlaṃ yassāti vā bhavapāraṃ gamanasīlo, bhavapāraṃ gamanadhammo, bhavapāraṃ gamane sādhukārīti vā bhavapāragū, bhavapāraguno. Antaṃ gamanasīlo antagū. Evaṃ vedagū, addhagū.

pāra 등을 어전성어(upapada)로 하는 gami라는 동사 뒤에 rū 접미사가 오는데, 이는 그러한 성품 등의 의미에서 격(kattar)에만 해당한다. pāra가 처음에 오는 것들이 pārādayo이며, pārādi가 붙은 gami가 pārādigami이다. r의 생략 등이 일어나며, 존재의 저편으로 가는 것이 그의 성품이거나, 저편으로 가는 성품을 가졌거나, 저편으로 가는 법을 가졌거나, 저편으로 가는 데 능숙한 자가 bhavapāragū, bhavapāraguno이다. 끝까지 가는 성품을 가진 자는 antagū이다. 이와 같이 vedagū, addhagū가 있다.

‘‘Rū’’ti vattate.

‘rū’가 계속 적용된다.

593. Bhikkhādito ca.

593. bhikkha 등으로부터도 (rū 접미사가 붙는다).

Bhikkhaiccevamādīhi dhātūhi rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Bhikkha yācane, bhikkhituṃ sīlaṃ yassāti vā abhikkhi, bhikkhati, bhikkhissati sīlenāti vā bhikkhanadhammoti [Pg.367] vā bhikkhane sādhukārīti vā bhikkhu, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā rassattaṃ. Ikkha dassanaṅkesu, saṃsāre bhayaṃ ikkhatītipi bhikkhu, vijānituṃ sīlaṃ yassa, vijānanasīloti vā viññū, sabbaṃ jānātīti sabbaññū. Evaṃ mattaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, kataññū iccādayo.

bhikkha와 같은 이러한 동사들 뒤에 그러한 성품 등의 의미로 rū 접미사가 붙는다. bhikkha는 구걸함(yācane)에 있고, 구걸하는 것이 그의 성품이거나 혹은 성품으로써 구걸했거나 구걸하거나 구걸할 자, 혹은 구걸하는 법을 가졌거나 구걸하는 데 능숙한 자가 bhikkhu이다. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 짧아진 것이다. ikkha는 봄(dassana)과 표식에 있으며, 윤회에서 두려움을 보는 자(bhayaṃ ikkhati) 또한 bhikkhu이다. 아는 것이 그의 성품인 자 혹은 아는 성품을 가진 자가 viññū이며, 모든 것을 아는 자가 sabbaññū이다. 이와 같이 mattaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, kataññū 등이 있다.

594. Hanatyādīnaṃ ṇuko.

594. hana 등으로부터 ṇuko 접미사가 온다.

Hanatyādīnaṃ dhātūnamante ṇukappaccayo hoti tassīlādīsvatthesu kattari, antāpekkhāyaṃ chaṭṭhī, ṇakāro vuddhattho. Āhananasīlo āghātuko, ghātādeso, saralopādi, karaṇasīlo kāruko sippi. Bhī bhaye, bhāyanasīlo bhīruko, rakārāgamo. Ava rakkhaṇe, āvuko pitā.

hana 등과 같은 동사들의 끝에 그러한 성품 등의 의미로 격(kattar)에서 ṇuka 접미사가 온다. 끝(anta)을 수식하므로 속격(chaṭṭhī)이 쓰였으며, ṇ자는 모음 증대(vuddhi)를 위한 것이다. 때리는 성품을 가진 자는 āghātuko이며, ghāta로의 대치와 모음 생략 등이 일어난다. 만드는 성품을 가진 자는 kāruka(장인)이다. bhī는 두려움에 있고, 두려워하는 성품을 가진 자는 bhīruko이며 r자가 삽입된다. ava는 보호함에 있고, āvuko는 아버지이다.

595. Saṃhanaññāya vā ro gho.

595. saṃ을 접두어로 하는 hana와 ñā 동사로부터 ro와 gho가 온다.

Saṃpubbāya hanaiccetāya dhātuyā, aññāya ca dhātuyā paro rappaccayo hoti, hanassa gho ca. Vāggahaṇaṃ sampiṇḍanatthaṃ, vikappanatthaṃ vā, tena saṅghātotipi siddhaṃ hoti.

saṃ을 접두어로 하는 hana라는 동사와 ñā 동사 뒤에 ra 접미사가 오고, hana에는 gha가 온다. vā라는 단어는 결합 혹은 선택의 의미이며, 그로 인해 saṅghāto 또한 성립된다.

Hanassevāyaṃ gho hoti, abhidhānānurūpato;

Asaṃpubbā ca ro tena, paṭighotipi sijjhati.

이 gha는 명칭에 부합함에 따라 hana에만 해당한다. 그로 인해 saṃ이 접두어로 오지 않아도 ra가 붙어 paṭigho 또한 성립된다.

Hana hiṃsāgatīsu saṃ pubbo, saṃhanati samaggaṃ kammaṃ samupagacchati, sammadeva kilesadarathe hanatīti vā saṅgho, rādilopo[Pg.368], samantato nagarassa bāhiye khaññatīti parikhā, itthiyaṃ āpaccayo, antaṃ karotīti antako maccu.

hana는 해침과 감에 있고, saṃ이 접두어로 오면 saṃhanati(화합함), 즉 화합하는 업에 함께 도달하거나, 혹은 번뇌의 고통을 아주 잘 제거하므로 saṅgho(승가)이다. r 등의 생략이 일어난다. 도시의 외부 사방을 파는 것이 parikhā(해자)이며, 여성 명사에서 ā 접미사가 붙는다. 끝을 내는 자가 antako(죽음의 신)이다.

‘‘Bhāvakammesū’’ti vattate.

‘상태(bhāva)와 대상(kamma)에서’라는 규정이 계속 적용된다.

596. Nandādīhi yu.

596. nanda 등으로부터 yu 접미사가 온다.

Nandaiccevamādīhi dhātūhi paro yuppaccayo hoti bhāvakammesu. ‘‘Anakā yuṇvūna’’nti yuppaccayassa anādeso, nanda samiddhimhi, nanda nandane vā. Bhāve – nandīyate nandanaṃ. Kamme – anandīyittha, nandīyati, nandīyissati, nanditabbanti vā nandanaṃ vanaṃ, gayhati, gahaṇīyaṃ vā gahaṇaṃ, gaṇhanaṃ vā, caritabbaṃ caraṇaṃ, bhūyate bhavanaṃ, hūyate havanaṃ. Rundhitabbaṃ rundhanaṃ, rodhanaṃ vā, bhuñjitabbaṃ bhuñjanaṃ, bhojanaṃ vā. Bujjhitabbaṃ bujjhanaṃ, bodhanaṃ vā. Sūyati, suti vā savaṇaṃ, pāpīyatīti pāpuṇanaṃ, pāpanaṃ vā, pālīyatīti pālanaṃ iccādi.

nanda와 같은 이러한 동사들 뒤에 상태와 대상의 의미로 yu 접미사가 온다. ‘anakā yuṇvūnaṃ’에 의해 yu 접미사는 ana로 대치된다. nanda는 번영함에 있거나, nanda는 즐거워함에 있다. 상태에서—기뻐함이 nandana이다. 대상에서—기뻐했거나 기뻐하거나 기뻐할 것이거나 기뻐해야 할 것이 nandana(숲)이다. 잡히거나 잡아야 할 것이 gahaṇa 혹은 gaṇhana이다. 행해져야 할 것이 caraṇa, 존재하는 것이 bhavana, 바쳐지는 것이 havana이다. 막아야 할 것이 rundhana 혹은 rodhana, 먹어야 할 것이 bhuñjana 혹은 bhojana이다. 깨달아야 할 것이 bujjhana 혹은 bodhana이다. 들리거나 들음이 savaṇa, 도달되는 것이 pāpuṇana 혹은 pāpana, 보호되는 것이 pālana 등이다.

‘‘Yū’’ti vattate.

‘yu’가 계속 적용된다.

597. Kattukaraṇapadesesu ca.

597. 격(kattar), 도구(karaṇa), 장소(padesa)의 의미에서도 (yu 접미사가 온다).

Kattukaraṇapadesaiccetesvatthesu ca sabbadhātūhi yuppaccayo hoti. Ettha ca padesoti adhikaraṇakārakaṃ vuccati. Kattari tāva – rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ. Āramaṇaṃ vijānātīti viññāṇaṃ, vijānanaṃ vā, ānanajādesā. Ghā gandhopādāne, ghāyatīti ghānaṃ, jhe cintāyaṃ, jhāyatīti jhānaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā āttaṃ.

격, 도구, 장소라는 이러한 의미들에서도 모든 동사로부터 yu 접미사가 온다. 여기서 padesa는 처소(adhikaraṇa)를 의미한다. 먼저 격에서—먼지를 제거하는 것(rajaṃ harati)이 rajoharaṇa(물)이다. 대상을 아는 것(āramaṇaṃ vijānāti)이 viññāṇa 혹은 vijānana이며, ā나와 ja 등으로의 대치가 일어난다. ghā는 냄새 맡음에 있고, 냄새 맡는 것이 ghāna(코)이다. jhe는 사유함에 있고, 사유하는 것이 jhāna(선정)이다. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 ā자가 되었다.

Karaṇe [Pg.369] – kara karaṇe, karoti tenāti karaṇaṃ, yathāsarūpaṃ saddā byākarīyanti etenāti byākaraṇaṃ. Pūra pūraṇe, pūrayati tenāti pūraṇaṃ. Dīyati anenāti dānaṃ, pamīyati anenāti pamānaṃ, vuccati anenāti vacanaṃ, panudati, panujjate anenāti vā panūdano. Sūda paggharaṇe, sūdati, sujjate anenāti vā sūdano, suṇāti, sūyati etenāti vā savaṇaṃ. Lū chedane, lunāti, lūyati anenāti vā lavanaṃ, lavaṇaṃ, loṇaṃ vā. Nayati, nīyati etenāti vā nayanaṃ. Pū pavane, punāti, pūyate anenāti vā pavano, sameti, samīyati vā pāpaṃ anenāti samaṇo, samaṇaṃ vā. Tathā bhāveti, bhāvīyati ekāyāti vā bhāvanā. Evaṃ pācanaṃ, pācāpanaṃ iccādi.

도구(karaṇa)에서—kara는 행함에 있고, 그것으로 행하니 karaṇa(도구)이다. 소리들이 그에 의해 본래의 형태대로 분석되니 byākaraṇa(문법)이다. pūra는 채움에 있고, 그것으로 채우니 pūraṇa이다. 그것에 의해 주어지니 dāna, 그것에 의해 측정되니 pamāṇa, 그것에 의해 말해지니 vacana, 그것에 의해 물리쳐지니 panūdano이다. sūda는 흘러나옴에 있고, 그것으로 흘러나오니 sūdano이다. 그것에 의해 들으니 savaṇa이다. lū는 자름에 있고, 그것으로 자르니 lavana, lavaṇa 혹은 loṇa이다. 그것에 의해 이끄니 nayana이다. pū는 정화함에 있고, 그것으로 정화하니 pavano이다. 그것에 의해 악을 가라앉히니 samaṇo 혹은 samaṇaṃ이다. 또한 그것에 의해 닦으니 bhāvanā이다. 이와 같이 pācana, pācāpana 등이 있다.

Adhikaraṇe – ṭhā gatinivattimhi, tiṭṭhati tasminti ṭhānaṃ. Evaṃ sayanaṃ, senaṃ vā, āsanaṃ, adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ.

처소(adhikaraṇa)에서—ṭhā는 움직임을 멈춤에 있고, 그곳에 서 있으니 ṭhāna(장소)이다. 이와 같이 sayana 혹은 sena(침상), āsana(좌석)가 있으며, 그곳에서 행해지니 adhikaraṇa(처소)이다.

Casaddena sampadānāpādānesupi – sammā pakārena dadāti assāti sampadānaṃ, apecca etasmā ādadātīti apādānaṃ.

ca라는 단어에 의해 제공(sampadāna)과 분리(apādāna)의 의미에서도—그를 위해 바른 방법으로 주니 sampadāna(제공)이며, 이것으로부터 물러나 취하니 apādāna(분리)이다.

598. Saññāyaṃ dādhāto i.

598. 명칭(saññā)에서 dā와 dhā 동사로부터 i 접미사가 온다.

Saññāyaṃ gamyamānāyaṃ dādhāiccetehi dhātūhi ippaccayo hoti, bhāvakammādiadhikārevāyaṃ, saralopādi. Dā dāne āpubbo, ādīyatītiādi. Evaṃ upādi. Dhā dhāraṇe[Pg.370], udakaṃ dadhātīti udadhi, tesu vuddhilopādinā saññāyaṃ udakassa udādeso. Jalaṃ dhīyate asminti jaladhi, vālāni dadhāti tasminti vāladhi, sandhīyati, sandadhātīti vā sandhi, nidhīyatīti nidhi. Evaṃ vidhīyati, vidadhāti, vidhānaṃ vā vidhi, sammā, samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti samādhi.

명칭이 나타날 때 dā, dhā라는 동사들로부터 i 접미사가 오는데, 이는 상태와 대상 등의 범주에 속하며 모음 생략 등이 일어난다. dā는 줌(dāna)에 있고 ā가 접두어로 오면 ādīyati 등이다. 이와 같이 upādi가 있다. dhā는 지님(dhāraṇa)에 있고, 물을 지니니 udadhi(바다)이며, 그 단어들에서 모음 증대와 생략 등에 의해 명칭으로서 udaka가 uda로 대치되었다. 물이 그곳에 지니어지니 jaladhi, 털(vāla)을 그곳에 두니 vāladhi(말의 꼬리), 결합되거나 결합하니 sandhi, 갈무리되니 nidhi이다. 이와 같이 마련되는 것이 vidhi, 바르게 혹은 평등하게 마음을 두는 것이 samādhi이다.

599. Itthiyamatiyavo vā.

599. 여성 명사에서 a, ti, yu 등이 선택적으로 (붙는다).

Itthiyaṃ abhidheyyāyaṃ sabbadhātūhi akāratiyuiccete paccayā honti vā bhāvakammādīsu. Appaccaye tāva jara vayohānimhi, jīrati, jīraṇanti vā jarā, ‘‘itthiyamato āpaccayo’’ti āpaccayo, paṭisambhijjatīti paṭisambhidā. Paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Evaṃ sampadā, āpadā. Upādīyatīti upādā. Sañjānātīti saññā, pajānātīti paññā. Upekkhatīti upekkhā. Cintanaṃ cintā. Patiṭṭhānaṃ patiṭṭhā. Sikkha vijjopādāne, sikkhanaṃ, sikkhīyatīti vā sikkhā. Evaṃ bhikkhā. Jhe cintāyaṃ, parasampattiṃ abhimukhaṃ jhāyatīti abhijjhā, hitesitaṃ upaṭṭhapetvā jhāyatīti upajjhā, upajjhāyo, sammā jhāyati etthāti sajjhā.

여성 명사가 표현될 때, 모든 어근들로부터 a, ti, yu라는 이러한 접미사들이 상태(bhāva)나 업(kamma) 등의 의미에서 선택적으로 생겨난다. 우선 [상태나 업 등의] 접미사가 없을 때, 늙음이나 수명의 쇠퇴라는 의미에서, '늙는다' 또는 '늙음'은 jarā이다. '여성형이므로 ā 접미사가 붙는다'고 하여 ā 접미사가 붙고, '완전히 분석한다'고 하여 paṭisambhidā이다. '이것에 의해 실천한다'고 하여 paṭipadā이다. 이와 같이 sampadā, āpadā가 있다. '집착한다'고 하여 upādā이다. '인식한다'고 하여 saññā이고, '분별하여 안다'고 하여 paññā이다. '지켜본다'고 하여 upekkkhā이다. 생각하는 것은 cintā이다. 확립하는 것은 patiṭṭhā이다. sikkha는 지식을 습득함에 있어서, '공부하는 것' 또는 '공부된다'고 하여 sikkhā이다. 이와 같이 bhikkhā가 있다. jhe는 생각함에 있어서, '타인의 성취를 향해 생각한다'고 하여 abhijjhā이고, '이익을 구하는 마음을 세워 생각한다'고 하여 upajjhā(upajjhāya)이며, '여기에서 바르게 생각한다'고 하여 sajjhā이다.

Isu [Pg.371] icchāyaṃ, esananti atthe appaccayo, ‘‘isu yamūnamanto ccho vā’’ti cchādeso, icchā. Puccha pucchane, pucchanaṃ pucchā, tikicchanaṃ tikicchā, ghasitumicchā jighacchā, titikkhā, bubhukkhā, pātumicchā pipāsā, maṇḍūkagatiyā vādhikārato vādesābhāvo. Byāpitumicchā vicchā iccādi.

isu는 원함에 있어서, '갈구함'이라는 의미에서 a 접미사가 붙고, 'isu, yamu 등의 끝은 ccha가 된다'는 규칙에 의해 ccha로 치환되어 icchā가 된다. puccha는 질문함에 있어서, '질문함'은 pucchā이고, '치료함'은 tikicchā이며, '먹고 싶어함'은 jighacchā이며, titikkhā, bubhukkhā가 있다. '마시고 싶어함'은 pipāsā인데, 이는 개구리의 걸음처럼[도약하여 적용되거나] 권한(adhikāra)으로 인해 [앞의] 치환이 일어나지 않은 것이다. '퍼지고 싶어함'은 vicchā 등이다.

Tippaccaye sambhavanaṃ sambhūti. Vādhikārato tippaccayamhi na vuddhi, savaṇaṃ suti, nayanaṃ, nīyati etāyāti vā nīti. Mana ñāṇe, maññatīti mati.

ti 접미사에서, '발생함'은 sambhūti이다. 권한(adhikāra)에 의해 ti 접미사에서는 증익(vuddhi)이 일어나지 않아, '듣는 것'은 suti이고, '이끄는 것' 또는 '이것에 의해 이끌려지는 것'은 nīti이다. mana는 앎에 있어서, '생각한다'고 하여 mati이다.

‘‘Te, no, timhī’’ti ca vattate.

'te, no, timhī'라는 문구가 계속 적용된다.

600. Gamakhanahanaramādīnamanto.

600. gama, khana, hana, rama 등의 [어근] 끝.

Gama khana hana ramaiccevamādīnaṃ makāranakārantānaṃ dhātūnaṃ anto byañjano no hoti tappaccaye, timhi cāti dhātvantalopo. Gamanaṃ, gantabbāti vā gati, upahananaṃ upahati, ramanti tāya, ramaṇaṃ vā rati. Tanu vitthāre, tananaṃ tati. Yamu uparame, niyamanaṃ niyati. ‘‘Ramato, ramatī’’tiādīsu pana akārabyavahitattā na dhātvantalopo, bhuñjanaṃ bhutti, yuñjanaṃ yutti, ‘‘bhujādīnamanto no dvi cā’’ti dhātvantalopo, dvittañca. Samāpajjanaṃ, samāpajjateti vā samāpatti, sampatti, ‘‘gupādīnañcā’’ti dhātvantalopadvittāni. ‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā hādito tissa ni hoti. Hāni, jāni iccādi.

gama, khana, hana, rama 등과 같이 m이나 n으로 끝나는 어근들의 끝 자음은 ta 접미사에서 n이 되고, ti 접미사에서는 어근의 끝이 생략된다. '가는 것' 혹은 '가야 할 곳'은 gati이고, '해침'은 upahati이며, '그것으로 즐긴다' 또는 '즐거움'은 rati이다. tanu는 확장함에 있어서, '확장함'은 tati이다. yamu는 멈춤에 있어서, '제어함'은 niyati이다. 그러나 'ramato, ramatī' 등에서는 a라는 모음으로 가로막혀 있기 때문에 어근의 끝이 생략되지 않는다. '먹는 것'은 bhutti이고, '결합하는 것'은 yutti인데, 'bhujā 등의 끝은 n이 되고 [접미사가] 중첩된다'는 규칙에 의해 어근의 끝이 생략되고 중첩이 일어난다. '성취하는 것' 또는 '도달하는 것'은 samāpatti, sampatti이며, 'gupā 등도 그러하다'는 규칙에 의해 어근 끝 생략과 중첩이 일어난다. '어떤 어근에서는' 등의 규칙에 의해 hā 등 뒤의 ti는 ni가 된다. hāni, jāni 등이 그러하다.

Yuppaccaye cita sañcetane, cetayatīti atthe yuppaccayo, anādesavuddhī, āpaccayo, cetanā. Vida anubhavane[Pg.372], vedayatīti vedanā. Disī uccāraṇe, desīyatīti desanā, bhāvīyatīti bhāvanā iccādi.

yu 접미사에서, cita는 생각함에 있어서 '생각한다'는 의미에서 yu 접미사가 붙고, [yu가 ana로] 치환되지 않은 증익(vuddhi)과 ā 접미사가 결합하여 cetanā가 된다. vida는 경험함에 있어서 '느낀다'고 하여 vedanā이다. disī는 말함에 있어서 '설해진다'고 하여 desanā이며, '닦여진다'고 하여 bhāvanā 등이다.

‘‘Itthiyaṃ, vā’’ti ca vattate.

'여성형에서, 선택적으로'라는 문구가 계속 적용된다.

601. Karato ririya.

601. kara [어근]으로부터 ririya [접미사].

Karadhātuto itthiyamanitthiyaṃ vā abhidheyyāyaṃ ririyappaccayo hoti, rādilopo. Kattabbā kiriyā. Karaṇīyaṃ kiriyaṃ.

kara 어근으로부터 여성형이든 비여성형이든 표현될 때 ririya 접미사가 붙고, r 등이 생략된다. '행해져야 할 것'은 kiriyā(여성형)이다. '행함'은 kiriyaṃ(중성형)이다.

‘‘Kattarī’’ti vattate.

'행위자(kattar)에서'라는 문구가 계속 적용된다.

602. Jito ina sabbattha.

602. ji [어근]으로부터 모든 시제에서 ina [접미사가 붙는다].

Jiiccetāya dhātuyā paro inappaccayo hoti sabbakāle kattari. Ji jaye, pāpake akusale dhamme ajini, jināti, jinissatīti vā jino.

ji라는 이 어근 뒤에 모든 시제의 행위자 의미에서 ina 접미사가 붙는다. ji는 승리함에 있어서, '악하고 불선한 법들을 이겼다, 이긴다, 이길 것이다'라고 하여 jino(승리자)이다.

‘‘Inā’’ti vattate.

'ina'라는 문구가 계속 적용된다.

603. Supato ca.

603. 그리고 supa [어근]으로부터.

Supaiccetāya dhātuyā ca paro inappaccayo hoti. Supa saye, supati, supananti vā supino, supinaṃ.

supa라는 이 어근 뒤에도 ina 접미사가 붙는다. supa는 잠에 있어서, '잠잔다' 또는 '잠자는 것'은 supino(또는 supinaṃ, 꿈)이다.

Sī saye, ‘‘īsaṃ’’iti upapadaṃ, īsaṃ sīyati bhavatāti atthe –

sī는 누워 있음[또는 머묾]에 있어서, 'īsaṃ'이라는 전치어(upapada)와 결합하여, '당신에 의해 조금 머물러진다'는 의미에서 -

604. Īsaṃdusūhi kha.

604. īsaṃ, du, su 뒤의 [어근들로부터] kha [접미사가 붙는다].

Īsaṃdusuiccetehi upapadehi parehi dhātūhi khappaccayo hoti.

īsaṃ, du, su라는 이러한 전치어들 뒤에 오는 어근들로부터 kha 접미사가 붙는다.

So ca –

그리고 그것은 -

605. Bhāvakammesu [Pg.373] kiccaktakkhatthā.

605. 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 kicca, kta, kkhattha [접미사들이 붙는다].

Bhāvakammaiccetesvatthesu kiccaktakkhatthaiccete paccayā hontīti niyamato bhāvakammesveva hoti. ‘‘Kvaci dhātū’’ti kkhakārānubandhassa lopo, vuddhi, ayādesadvittāni, īsassayo bhavatā, dukkhena sīyati dussayo, sukhena sīyati sussayo.

상태와 업이라는 이러한 의미들에서 kicca, kta, kkhattha라는 이러한 접미사들이 붙는다는 규칙에 따라, 오직 상태와 업의 의미에서만 나타난다. '어떤 어근에서는'이라는 규칙에 의해 k라는 표지 글자가 생략되고, 증익과 aya 치환 및 중첩이 일어나서, '당신에 의해 조금 머물러짐'은 īsassayo이고, '어렵게 머물러짐'은 dussayo이며, '쉽게 머물러짐'은 sussayo이다.

Kamme – īsaṃ karīyatīti īsakkaraṃ kammaṃ bhavatā. Evaṃ dukkhena karīyatīti dukkaraṃ hitaṃ bhavatā, sukaraṃ pāpaṃ bālena, dukkhena bharīyatīti dubbharo mahiccho. Sukhena bharīyatīti subharo appiccho. Dukkhena rakkhitabbanti durakkhaṃ cittaṃ. Dukkhena passitabboti duddaso dhammo. Sukhena passitabbanti sudassaṃ paravajjaṃ. Dukkhena anubujjhitabboti duranubodho dhammo. Sukhena bujjhitabbanti subodhamiccādi.

업의 의미에서 - '당신에 의해 조금 행해진다'고 하여 īsakkaraṃ kammaṃ(조금 행해진 일)이다. 이와 같이 '당신에 의해 어렵게 행해진다'고 하여 dukkaraṃ hitaṃ(어렵게 행해진 유익), '어리석은 자에 의해 쉽게 행해진다'고 하여 sukaraṃ pāpaṃ(쉽게 행해진 악), '어렵게 길러진다'고 하여 dubbharo(기르기 힘든, 욕심이 많은 자), '쉽게 길러진다'고 하여 subharo(기르기 쉬운, 욕심이 적은 자)가 있다. '어렵게 지켜져야 한다'고 하여 durakkhaṃ cittaṃ(지키기 어려운 마음). '어렵게 보아야 할 것'이라고 하여 duddaso dhammo(보기 힘든 법). '쉽게 보아야 할 것'이라고 하여 sudassaṃ paravajjaṃ(보기 쉬운 타인의 허물). '어렵게 깨달아야 할 것'이라고 하여 duranubodho dhammo(깨닫기 어려운 법). '쉽게 깨달아야 할 것'이라고 하여 subodhaṃ 등이 있다.

Budha avagamane, sabbe saṅkhatāsaṅkhatasammutibhede dhamme abujjhi, bujjhati, bujjhissatīti vā atthe –

budha는 이해함에 있어서, '모든 형성된 것, 형성되지 않은 것, 가설적인 것으로 분류되는 법들을 깨달았다, 깨닫는다, 깨달을 것이다'라는 의미에서 -

‘‘Ta’’iti vattate.

'ta'라는 문구가 계속 적용된다.

606. Budhagamāditthe kattari.

606. budha, gama 등에서 [언급된] 그러한 의미의 행위자(kattar)에서.

Budhagamuiccegamādīhi dhātūhi tadatthe gamyamāne kattari tappaccayo hoti sabbakāle.

budha, gama 등과 같은 어근들로부터 그 의미가 이해될 때, 모든 시제의 행위자 의미에서 ta 접미사가 붙는다.

‘‘Tassā’’ti vattate.

'tassa'라는 문구가 계속 적용된다.

607. Dhaḍhabhahehi dha ḍhā ca.

607. dha, ḍha, bha, ha 뒤에서 dha와 ḍha가 [된다].

Dhaḍhanta bhahantehi dhātūhi parassa paccayatakārassa yathākkamaṃ dhakāraḍhakārādesā hontīti dhabhato takārassa [Pg.374] dhakāro, ‘‘hacatutthāna’’nti ettha hakāraggahaṇato hakāratopi kvaci dhattaṃ, abyavadhāne cāyaṃ, tena ‘‘rundhati, ārādhito, vaḍḍhito, labhitvā, gahito’’tiādīsu paccayāgamabyavahitattā na bhavati.

dha나 ḍha로 끝나는 어근과 bha나 ha로 끝나는 어근 뒤에 오는 접미사의 t 자음은 순서대로 dh 자음과 ḍh 자음으로 치환된다. 그래서 dh나 bha 뒤의 t 자음은 dh 자음이 된다. 'ha와 네 번째 글자들의'라는 규칙에서 h 자음을 언급했으므로 h 자음 뒤에서도 어떤 경우에는 dh가 된다. 그리고 이것은 [자음 사이에] 가로막는 것이 없을 때 일어나며, 그 때문에 'rundhati, ārādhito, vaḍḍhito, labhitvā, gahito' 등에서는 접미사와 어근 사이에 모음이 가로막고 있어 변화가 일어나지 않는다.

608. Hacatutthānamantānaṃ do dhe.

608. 'ha'와 각 집단의 네 번째 자음(vaggacatuttha)이 어근의 끝에 있을 때, 'dha'가 뒤따르면 'da'로 변한다.

Hakāravaggacatutthānaṃ dhātvantabhūtānaṃ dakārādeso hoti dhakāre pare. Buddho bhagavā. Saraṇaṃ agacchi, gacchati, gacchissatīti vā saraṇaṅgato upāsako, ‘‘gamakhanahanaramādīnamanto’’ti dhātvantalopo. Evaṃ jānātīti ñāto. I gatimhi, upetīti upeto. Cinta cintāyaṃ, cintetīti cittaṃ, ‘‘gupādīnañcā’’ti dhātvantalopadvittāni. Sanja saṅge, rūpādīsu asajji, sajjati, sajjissatīti vā satto, ‘‘bhujādīnamanto no dvi cā’’ti dhātvantalopo, dvittañca.

'ha'자와 어근의 끝이 된 각 집단의 네 번째 자음들은 'dha'가 뒤따를 때 'da'자로 바뀐다. Buddho(깨달은 분) bhagavā(세존). 귀의처로 갔다(saraṇaṃ agacchi), 가고 있다(gacchati), 갈 것이다(gacchissatī)라고 해서 saraṇaṅgato(귀의한) 우바새라고 하며, “gamakhanahanaramādīnamanto”라는 규칙에 의해 어근 끝이 생략된다. 이와 같이 아는 이를 ñāto(알려진 자)라 한다. 'i'(감)에서, 다가가는 것은 upeto(다가간)이다. 'cinta'(생각함)에서, 생각하는 것은 cittaṃ(생각/마음)이며, “gupādīnañcā”에 의해 어근 끝 생략과 자음 중첩이 일어난다. 'sanja'(집착함)에서, 형상 등에 집착하지 않았다(asajji), 집착한다(sajjatti), 또는 집착할 것이다(sajjissati)라고 하여 satto(중생/집착하는 자)가 되며, “bhujādīnamanto no dvi cā”에 의해 어근 끝 생략과 자음 중첩이 일어난다.

‘‘Saññāya’’miti vattate.

“Saññāyaṃ(명칭의 의미에서)”이라는 문구가 계속 적용된다.

609. Tikiccāsiṭṭhe.

609. 기원(āsiṭṭha)의 의미에서 'ti' 접미사가 붙는다.

Saññāyamabhidheyyāyaṃ āsiṭṭhe gamyamāne dhātūhi tippaccayo hoti, kitapaccayo ca. Jino enaṃ bujjhatūti jinabuddhi, dhakāradakārādesā, dhanamassa bhavatūti dhanabhūti.

표현되어야 할 명칭이 있고 기원의 의미가 이해될 때, 어근들 뒤에 'ti' 접미사와 'kita' 접미사가 붙는다. “승리자(Jina)께서 이 사람을 깨닫게 하시기를”이라 하여 jinabuddhi가 되며, 'dha'가 'da'로 대치된다. “이 사람에게 재물이 생기기를”이라 하여 dhanabhūti가 된다.

Kitapaccaye bhavatūti bhūto, dhammo enaṃ dadātūti dhammadinno, ‘‘bhidādito inna anna īṇā vā’’ti tappaccayassa innādeso. Vaḍḍhatūti vaḍḍhamāno, ‘‘bhūvādito a’’iti mānantesu appaccayo, nandatūti nandako, jīvatūti jīvako iccādi.

Kita 접미사의 경우, “존재하게 되기를”이라 하여 bhūto(존재하게 된 자)가 된다. “법이 이것을 그에게 주기를”이라 하여 dhammadinno(법에 의해 주어진 자)가 되며, “bhidādito inna anna īṇā vā”에 의해 'ta' 접미사가 'inna'로 대치된다. “번창하기를”이라 하여 vaḍḍhamāno(번창하는 자)가 되며, “bhūvādito a”에 의해 'māna'로 끝나는 것들에 'a' 접미사가 붙는다. “기뻐하기를”이라 하여 nandako(기뻐하는 자), “살아가기를”이라 하여 jīvako(살아가는 자) 등이 된다.

610. Āgamā [Pg.375] tuko.

610. 'ā'가 앞에 붙은 'gam' 어근으로부터 'tuka' 접미사가 붙는다.

Āpubbā gamito tukappaccayo hoti, kitakattā kattari. Āgacchatīti āgantuko.

'ā' 접두어가 붙은 'gam' 어근으로부터 'tuka' 접미사가 붙으며, kitakatta이므로 능동(kattari)의 의미가 된다. “오는 사람”을 āgantuko(손님/나그네)라 한다.

‘‘Gamā’’ti vattate.

“Gamā(gam 어근으로부터)”라는 문구가 계속 적용된다.

611. Bhabbe ika.

611. '적합함(bhabba)'의 의미에서 'ika' 접미사가 붙는다.

Gamito ikappaccayo hoti bhabbatthe. Gantuṃ bhabboti gamiko bhikkhu.

'gam' 어근으로부터 '적합함'의 의미에서 'ika' 접미사가 붙는다. “가기에 적합한 자”를 gamiko bhikkhu(길 떠날 비구)라 한다.

Tekālikappaccayantanayo.

삼세(과거, 현재, 미래)에 공통된 접미사들의 방법(단원)이 끝났다.

Atītappaccayantanaya

과거 시제 접미사들의 방법.

612. Atīte ta tavantu tāvī.

612. 과거의 의미에서 'ta', 'tavantu', 'tāvī' 접미사들이 쓰인다.

Atīte kāle sabbehi dhātūhi ta tavantu tāvī iccete paccayā honti. Ete eva parasamaññāya niṭṭhasaññakāpi, te ca kitasaññattā kattari bhavanti. Abhavīti bhūto, bhūtā, bhūtaṃ, ‘‘aññesu cā’’ti etthānuvattitavāggahaṇena ta tavantutāvīsu vuddhi na hoti. Hu dānādanahabyappadānesu, ahavīti huto aggiṃ.

과거 시제에서 모든 어근들 뒤에 'ta', 'tavantu', 'tāvī'라는 이 접미사들이 붙는다. 이것들은 다른 명칭으로 'niṭṭha(과거분사)'라고도 불리며, kita 접미사들이기에 능동의 의미로 쓰인다. “그는 있었다/되었다”는 bhūto(남성), bhūtā(여성), bhūtaṃ(중성)이다. “aññesu cā”라는 규칙에서 'vā'라는 단어를 따름으로써, 'ta', 'tavantu', 'tāvī'가 붙을 때 'vuddhi(모음 강화)'가 일어나지 않는다. 'hu'(제사 지내다, 바치다) 어근에서, “불에 제사를 지냈다”는 huto aggiṃ이다.

Tavantuppaccaye – ‘‘ā simhī’’ti ākāro, aggiṃ hutavā, hutavanto iccādi guṇavantusamaṃ. Tāvīmhi – aggiṃ hutāvī, aggiṃ hutāvino iccādi daṇḍīsamaṃ. Itthiyaṃ inīpaccayo – hutāvinī, napuṃsake – rassattaṃ hutāvi.

'tavantu' 접미사의 경우, “ā simhī”에 의해 'ā'가 되어, aggiṃ hutavā, hutavanto 등은 guṇavantu와 같이 변화한다. 'tāvī' 접미사의 경우, aggiṃ hutāvī, aggiṃ hutāvino 등은 daṇḍī와 같이 변화한다. 여성형에서는 'inī' 접미사가 붙어 hutāvinī가 되고, 중성형에서는 단모음화되어 hutāvi가 된다.

Vasa nivāse, vassaṃ avasīti atthe tappaccayo, sakārantattā ‘‘sādisanta’’iccādinā ṭhādese sampatte –

거주함의 의미인 'vasa' 어근에서, “우기(안거)를 보냈다”는 의미로 'ta' 접미사가 붙을 때, 'sa'로 끝나기 때문에 “sādisanta” 등의 규칙에 의해 'ṭha'로의 대치가 적용되어야 할 상황에서—

‘‘Tassā’’ti adhikāro, ‘‘sādī’’ti ca.

“Tassā”와 “sādī”가 권능(adhikāra) 규정으로 뒤따른다.

613. Vasato [Pg.376] uttha.

613. 'vasa' 어근으로부터 'uttha'가 된다.

Vasaiccetasmā dhātumhā parassa takārassa sahādibyañjanena utthādeso hoti, saralopādi. Vassaṃ vuttho, vutthā sā, ‘‘saralopo’’tiādisutte tuggahaṇato pubbalopābhāve ‘‘adhivatthā devatā, vatthabba’’ntiādīsu paralopo.

'vasa'라는 이 어근 뒤의 'ta'자는 앞의 자음과 함께 'uttha'로 바뀐다. 모음 생략 등이 일어난다. “우기를 보낸”은 vuttho이고, 그녀의 경우는 vutthā가 된다. “saralopo” 등의 규칙에서 'tu'라는 문구 때문에 앞의 것이 생략되지 않는 경우, “adhivatthā devatā(거주하는 신)”, “vatthabbaṃ(거주해야 할)” 등에서는 뒤의 것이 생략된다.

‘‘Vasassā’’ti vipariṇāmena vattate.

“Vasassa(vasa 어근의)”라는 문구가 형태 변화(vipariṇāma)를 거쳐 계속 적용된다.

614. Vassa vā vu.

614. 'vasa'의 'va'가 선택적으로 'vu'가 된다.

Vasaiccetassa dhātussa vakārassa takāre pare ukāro hoti, tattha vakārāgamo ca vā hoti. Niṭṭhatakāre evāyaṃ. Atha vā ‘‘vū’’ti ettha vakāro sandhijo, tantañāyena dutiyañcettha vāggahaṇamicchitabbaṃ, tena akārassapi ukāro siddho bhavati, usito brahmacariyaṃ, vusito, tathā vusitavā, vusitāvī, ikārāgamena byavahitattā utthādeso na bhavati.

'vasa'라는 이 어근의 'va'자 대신에 'ta'가 뒤따를 때 'u'자가 오며, 거기서 'va'자의 삽입이 선택적으로 일어난다. 이것은 과거분사(niṭṭha) 'ta'에서만 그러하다. 아니면, 'vū'에서의 'va'는 샌디(연성)에 의해 생긴 것이다. Tanta 방식에 의해 여기서 'vā'라는 단어를 두 번째로 취해야 하므로, 'a' 대신에 'u'가 되는 것도 성립된다. “청정범행을 닦았다(살았다)”는 usito brahmacariyaṃ 혹은 vusito가 된다. 마찬가지로 vusitavā, vusitāvī도 있다. 'i' 모음 삽입으로 인해 분리되었기 때문에 'uttha'로의 대치는 일어나지 않는다.

Bhuja pālanabyavaharaṇesu, odanaṃ abhuñjīti atthe tatavantutāvī, ‘‘bhujādīnamanto no dvi cā’’ti dhātvantalopo, takārassa dvittañca, bhutto, bhuttavā, bhuttāvī. Tathā ranja rāge, arañjīti ratto, rattā, rattaṃ. Yuja yoge, ayuñjīti yutto, yuttā, yuttaṃ. Vica vivecane vipubbo, viviccīti vivitto, vivittā, vivittaṃ. Muca mocane, amuccīti bandhanā mutto. Tathā tippaccayepi iminā dhātvantalopadvittāni, āsajjanaṃ āsatti, vimuccanaṃ, vimuccati etāyāti vā vimutti.

보호함과 먹음의 의미인 'bhuja' 어근에서, “밥을 먹었다(odanaṃ abhuñjī)”는 의미로 'ta', 'tavantu', 'tāvī'가 붙을 때, “bhujādīnamanto no dvi cā”에 의해 어근 끝이 생략되고 'ta'가 중첩되어 bhutto, bhuttavā, bhuttāvī가 된다. 이와 같이 물들임의 의미인 'ranja'에서 “물들었다(arañjī)”는 ratto, rattā, rattaṃ이 된다. 결합함의 의미인 'yuja'에서 “결합했다(ayuñjī)”는 yutto, yuttā, yuttaṃ이 된다. 'vi' 접두어가 붙은 'vica'(분별함)에서 “멀어졌다(viviccī)”는 vivitto, vivittā, vivittaṃ이 된다. 놓아줌의 의미인 'muca'에서 “속박에서 벗어났다(amuccī)”는 mutto가 된다. 마찬가지로 'ti' 접미사에서도 이 규칙에 의해 어근 끝 생략과 자음 중첩이 일어나, āsajjanaṃ(집착함)은 āsatti가 되고, vimuccanaṃ(해탈함) 혹은 “이것에 의해 해탈한다”는 의미로 vimutti가 된다.

Kudha [Pg.377] kope, akujjhīti atthe tappaccayo, tassa ‘‘dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā’’ti dhattaṃ, ‘‘hacatutthānamantānaṃ dodhe’’ti dhakārassa dakāro, kuddho. Yudha sampahāre, ayujjhīti yuddho, yuddhaṃ. Sidha saṃsiddhimhi, asijjhīti siddho. Āpubbo rabha rābhasse, ārabhīti āraddho gantuṃ. Naha bandhane saṃpubbo, sannayhīti sannaddho, ‘‘dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā’’ti nahādito takārassa dhakāro.

화냄의 의미인 'kudha' 어근에서, “화가 났다”는 의미로 'ta' 접미사가 붙을 때, “dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā”에 의해 'ta'가 'dha'가 되고, “hacatutthānamantānaṃ do dhe”에 의해 (어근의) 'dha'가 'da'가 되어 kuddho가 된다. 싸움의 의미인 'yudha'에서 “싸웠다(ayujjhī)”는 yuddho, yuddhaṃ이 된다. 성취됨의 의미인 'sidha'에서 “성취되었다(asijjhī)”는 siddho가 된다. 'ā' 접두어가 붙은 'rabha'(시작함)에서 “가기 시작했다(ārabhī)”는 āraddho gantuṃ이 된다. 'saṃ' 접두어가 붙은 'naha'(묶음)에서 “함께 묶었다(sannayhī)”는 sannaddho가 되며, “dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā”에 의해 'naha' 등 뒤의 'ta'가 'dha'로 바뀐 것이다.

Vaḍḍha vaḍḍhane, avaḍḍhīti atthe tappaccayo, tassa ḍhattaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvākārassuttaṃ, ḍalopo ca.

번창함의 의미인 'vaḍḍha' 어근에서, “번창했다(avaḍḍhī)”는 의미로 'ta' 접미사가 붙을 때, 'ta'가 'ḍha'가 되며, “kvaci dhātū” 등의 규칙에 의해 어근 모음의 장음화와 'ḍa'의 생략이 일어난다.

‘‘Hacatutthānamantāna’’nti vattate.

“Hacatutthānamantānaṃ(ha와 네 번째 자음들이 끝에 올 때)”이라는 문구가 계속 적용된다.

615. Ḍo ḍhakāre.

615. 'ḍha'가 뒤따를 때 'ḍa'가 된다.

Hacatutthānaṃ dhātvantānaṃ ḍakārādeso hoti ḍhakāre pare. Vuḍḍho, vuḍḍhā, ‘‘bo vassā’’ti batte buḍḍho. Tippaccaye – bujjhanaṃ, bujjhati vā etāyāti buddhi. Evaṃ siddhi, vaḍḍhi. Tabbappaccaye – boddhabbamiccādi.

'ha'와 어근 끝에 있는 네 번째 자음들은 'ḍha'가 뒤따를 때 'ḍa'자로 대치된다. Vuḍḍho, vuḍḍhā가 있으며, “bo vassā”에 의해 'va'가 'ba'가 되면 buḍḍho가 된다. 'ti' 접미사의 경우, 깨어남 혹은 “이것에 의해 깨닫는다”는 의미로 buddhi가 된다. 이와 같이 siddhi, vaḍḍhi가 있다. 'tabba' 접미사의 경우, boddhabbamiccādi 등이 된다.

‘‘Anto, no’’ti ca adhikāro.

“Anto, no”가 권능(adhikāra) 규정으로 적용된다.

616. Tarādīhi iṇṇo.

616. Tara(건너다) 등으로부터 iṇṇa가 온다.

Taraiccevamādīhi dhātūhi parassa tappaccayassa iṇṇādeso hoti, dhātvanto ca no hoti, saralopādi. Tara taraṇe, saṃsāraṇṇavaṃ atarīti tiṇṇo tāreyyaṃ. Evaṃ uttiṇṇo, tiṇṇaṃ vā. Pūra pūraṇe, saṃpūrīti saṃpuṇṇo, ‘‘saralopo’’tiādisutte tuggahaṇato pubbalopābhāve uvaṇṇato parassa ‘‘vā paro asarūpā’’ti lopo, saṃyoge rassattaṃ. Tura vege, aturīti tuṇṇaṃ[Pg.378], turitaṃ vā. Jara vayohānimhi, parijīrīti parijiṇṇo. Kira vikiraṇe, ākirīti ākiṇṇo iccādi.

Tara 등과 같은 어근들 뒤에 오는 ta 접미사는 iṇṇa로 대치되고, 어근의 끝 자음은 없어지며 모음 생략 등이 일어난다. Tara(건너다)는 '윤회의 바다를 건넜다'는 tiṇṇo이며 tāreyyaṃ(건너야 한다)과 같다. 이와 같이 uttiṇṇo, tiṇṇaṃ 등이 있다. Pūra(채우다)는 '가득 찼다'는 saṃpuṇṇo이며, 'saralopo' 등 경문의 t 취함으로 인해 앞의 생략이 없을 때 u 음절 뒤의 v가 'vā paro asarūpā'에 의해 생략되고 결합 시 단모음화된다. Tura(서두르다)는 '서둘렀다'는 tuṇṇaṃ 또는 turitaṃ이다. Jara(늙다)는 '완전히 늙었다'는 parijiṇṇo이다. Kira(흩뿌리다)는 '흩뿌려졌다'는 ākiṇṇo 등이다.

617. Susa paca sakato kkhakkā ca.

617. Susa, paca, saka로부터 kkha와 kka가 온다.

Susa paca sakaiccetehi dhātūhi parassa tappaccayassa kkhakkādesā honti, anto ca byañjano no hoti. Casaddena mucādito kkādeso. Susa sosane, asussīti sukkho rukkho. Apaccīti pakkaṃ phalaṃ. Saka sāmatthe, asakkhīti sakko assa, omuccīti omukkā upāhanā. ‘‘Pacituṃ, pacitabba’’ntiādīsu pana na bhavati, ikārena byavahitattā. Evaṃ sabbattha byavadhāne na bhavati.

Susa, paca, saka 등과 같은 어근들 뒤에 오는 ta 접미사는 kkha와 kka로 대치되며, 어근의 끝 자음은 없어진다. 'ca'라는 단어에 의해 muca 등으로부터 kka 대치가 일어난다. Susa(말리다)는 '말랐다'는 sukkho rukkho(마른 나무)이다. (paca에서) '익었다'는 pakkaṃ phalaṃ(익은 과일)이다. Saka(능력 있다)는 '할 수 있었다'는 sakko assa이며, omuccī(벗다)는 omukkā upāhanā(벗겨진 신발)이다. 그러나 pacituṃ, pacitabbaṃ 등에서는 i 모음에 의해 분리되어 있으므로 일어나지 않는다. 이와 같이 모든 곳에서 분리가 있으면 일어나지 않는다.

Sīhagatiyā tiggahaṇamanuvattate.

사자기법(sīhagati)에 의해 'ti'를 취하는 규정이 뒤따른다.

618. Pakkamādīhi nto ca.

618. Pakkama 등으로부터 nta와 (ca에 의해) nti가 온다.

Pakkamaiccevamādīhi makārantehi dhātūhi parassa tappaccayassa ntādeso hoti, dhātvanto ca no hoti. Casaddena tippaccayassa nti ca hoti. Kamu padavikkhepe, pakkamīti pakkanto. Evaṃ saṅkanto, nikkhanto, ‘‘do dhassa cā’’ti sutte caggahaṇena kassa khattaṃ. Bhamu anavaṭṭhāne, vibbhamīti vibbhanto, bhanto. Khamu sahane, akkhamīti khanto. Samu upasame, asamīti santo. Damu damane, adamīti danto.

Pakkama 등과 같이 m으로 끝나는 어근들 뒤에 오는 ta 접미사는 nta로 대치되며, 어근의 끝 자음은 없어진다. 'ca'라는 단어에 의해 ti 접미사는 nti가 된다. Kamu(발을 떼다)는 '떠났다'는 pakkanto이다. 이와 같이 saṅkanto, nikkhanto가 있으며, 'do dhassa cā' 경문의 'ca'를 취함에 의해 k가 kh가 된다. Bhamu(방황하다)는 '방황했다'는 vibbhanto, bhanto이다. Khamu(참다)는 '참았다'는 khanto이다. Samu(가라앉다)는 '평온해졌다'는 santo이다. Damu(길들이다)는 '길들여졌다'는 danto이다.

Timhi – saṅkamanaṃ saṅkanti. Evaṃ okkanti, vibbhanti, khanti, santi danti iccādi.

ti(접미사)에서 - saṅkamanaṃ은 saṅkanti가 된다. 이와 같이 okkanti, vibbhanti, khanti, santi, danti 등이다.

619. Janādīnamā [Pg.379] timhi ca.

619. Jana 등의 (어근 끝 자음은) ā가 되며, ti(접미사)에서도 그러하다.

Janaiccevamādīnaṃ dhātūnamantassa byañjanassa āttaṃ hoti tappaccaye, timhi ca. Yogavibhāgena aññatthāpi. Jana janane, ajanīti jāto, vijāyīti puttaṃ vijātā, jananaṃ jāti. Tappaccaye satipi takāre puna tiggahaṇakaraṇaṃ paccayantaratakāre āttanivattanatthaṃ, yathā – jantu. ‘‘Janitvā, janitu’’ntiādīsu pana ikārena byavahitattā na bhavati.

Jana 등과 같은 어근들의 끝 자음은 ta 접미사와 ti 접미사가 올 때 ā로 바뀐다. 요가비바가(yogavibhāga, 경문 분할)에 의해 다른 곳에서도 일어난다. Jana(태어나다)는 '태어났다'는 jāto이며, '아들을 낳았다'는 vijātā이고, '태어남'은 jāti이다. ta 접미사에 이미 t가 있음에도 다시 ti를 취한 것은 jantu와 같이 다른 접미사의 t 앞에서는 ā로 바뀌는 것을 막기 위함이다. 그러나 janitvā, janituṃ 등에서는 i 모음에 의해 분리되어 있으므로 일어나지 않는다.

‘‘Ā, timhi, cā’’ti ca vattate.

'ā', 'timhi', 'ca'가 뒤따른다.

620. Ṭhāpānamiī ca.

620. Ṭhā와 pā의 (끝 모음은) i와 ī가 된다.

Ṭhā pāiccetesaṃ dhātūnaṃ antassa ākārassa yathākkamaṃ ikāraīkārādesā honti tappaccaye, timhi ca. Casaddena aññatrāpi kvaci. Ṭhā gatinivattimhi, aṭṭhāsīti ṭhito, upaṭṭhito garuṃ, ṭhitavā, adhiṭṭhitvā, ṭhānaṃ ṭhiti. Pā pāne, apāyīti pītā, yāguṃ pītavā, pānaṃ pīti, pītvā.

Ṭhā와 pā 어근의 끝 ākāra는 ta 접미사와 ti 접미사에서 각각 ikāra와 īkāra로 대치된다. 'ca'라는 단어에 의해 다른 곳에서도 간혹 일어난다. Ṭhā(머물다)는 '머물렀다'는 ṭhito, '스승을 모셨다'는 upaṭṭhito, '머무는 자'는 ṭhitavā, '확정하고'는 adhiṭṭhitvā, '장소'는 ṭhānaṃ, '머무름'은 ṭhiti이다. Pā(마시다)는 '마셨다'는 pītā, '죽을 마셨다'는 pītavā, '마심'은 pānaṃ, '마시는 행위'는 pīti, '마시고'는 pītvā이다.

621. Hantehi ho hassa lo vā adahanahānaṃ.

621. h로 끝나는 어근에서 ta와 ti의 t는 h가 되고, 어근의 끝 h는 선택적으로 l(ḷ)이 된다. 단, daha와 naha는 제외된다.

Hakārantehi dhātūhi parassa tappaccayassa, tissa ca hakārādeso hoti, hassa ca dhātvantassa lakāro hoti vā dahanahe vajjetvā, ḍhattāpavādoyaṃ. Ruha janane, aruhīti āruḷho rukkhaṃ. Laḷānamaviseso, ārulho vā, ruhanaṃ ruḷhī. Gāhu viloḷane, agāhīti gāḷho, ajjhogāḷho mahaṇṇavaṃ. Baha vuddhimhi, abahīti bāḷho, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dīgho. Muha vecitte, amuyhīti mūḷho. Guha saṃvaraṇe, aguhīti gūḷhaṃ. Vaha pāpuṇane[Pg.380], upavahīti upavuḷho, ‘‘vaca vasa vahādīnamukāro vassā’’ti yogavibhāgena uttaṃ.

h로 끝나는 어근들 뒤에 오는 ta 접미사와 ti 접미사의 t는 h로 대치되고, 어근의 끝 자음인 h는 선택적으로 l(또는 ḷ)로 대치된다. 단, dahana(태우다)와 naha(묶다)는 제외된다. 이것은 ḍha(dha)로 대치되는 규정의 예외이다. Ruha(생겨나다)는 '나무에 올랐다'는 āruḷho이다. l과 ḷ은 차이가 없으므로 ārulho라고도 하며, '성장'은 ruḷhī이다. Gāhu(휘젓다)는 '잠겼다'는 gāḷho, '대양에 잠겼다'는 ajjhogāḷho이다. Baha(증가하다)는 '강했다'는 bāḷho이며, 'kvaci dhātū' 등에 의해 장음화되었다. Muha(현혹되다)는 '어리석었다'는 mūḷho이다. Guha(감추다)는 '감추어졌다'는 gūḷhaṃ이다. Vaha(운반하다)는 '운반되었다'는 upavuḷho이며, 'vaca vasa vahādīnamukāro vassā' 요가비바가에 의해 u로 대치되었다.

Adahanahānanti kimatthaṃ? Daḍḍho, sannaddho. Vāti kiṃ? Duddho, siniddho. ‘‘Gahitaṃ, mahita’’ntiādīsu pana ikārāgamena byavahitattā na bhavati.

'daha와 naha를 제외하고(adahanahānaṃ)'라고 한 이유는 무엇인가? daḍḍho(타버린), sannaddho(무장한) 때문이다. '선택적으로(vā)'라고 한 이유는 무엇인가? duddho(젖을 짠), siniddho(매끄러운) 때문이다. 그러나 gahitaṃ, mahitaṃ 등에서는 i 모음의 삽입으로 분리되어 있으므로 일어나지 않는다.

Dhātuppaccayantatopi ‘‘atīte ta tavantutāvī’’ti tappaccayo, abubhukkhīti bubhukkhito. Evaṃ jighacchito, pipāsito iccādi.

어근의 파생어(희구어근 등) 뒤에서도 'atīte ta tavantutāvī'에 따라 ta 접미사가 오니, '먹고 싶어했다'는 bubhukkhito이다. 이와 같이 jighacchito(먹고 싶어하는), pipāsito(마시고 싶어하는) 등이다.

Evaṃ kattari niṭṭhanayo.

이와 같이 능동(kattar)에서의 니타(niṭṭha, ta/tavantu) 방식이다.

‘‘Atīte’’ti vattate.

'atīte(과거에)'가 뒤따른다.

622. Bhāvakammesu ta.

622. 상태(bhāva)와 대상(kamma)의 의미에서 ta가 온다.

Atīte kāle gamyamāne sabbadhātūhi tappaccayo hoti bhāvakammaiccetesvatthesu.

과거의 시간이 의미될 때, 모든 어근들로부터 상태와 대상의 의미에서 ta 접미사가 온다.

Bhāve tāva –

우선 상태(bhāva)의 의미에서 -

Ge sadde, gāyanaṃ, agāyitthāti vā atthe tappaccayo.

Ge(노래하다)에서 '노래함' 또는 '노래했다'는 의미에서 ta 접미사가 온다.

623. Sabbattha ge gī.

623. 모든 곳에서 ge는 gī가 된다.

Geiccetassa dhātussa gīādeso hoti sabbattha, tappaccayatipaccayesvevāyaṃ. Tassa gītaṃ, gāyanaṃ, gāyitabbāti vā gīti.

Ge 어근은 모든 곳에서 gī로 대치되며, 이는 ta 접미사와 ti 접미사가 올 때만 그러하다. 그 결과 gītaṃ(노래 불려진 것), gāyanaṃ(노래함), gāyitabbā(노래되어야 할 것) 또는 gīti(노래)가 된다.

Bhāve – tappaccayantā napuṃsakā. Kammani – tiliṅgā.

상태(bhāva)의 의미에서 ta 접미사로 끝나는 말은 중성이다. 대상(kamma)의 의미에서는 세 가지 성을 가진다.

Nata gattavināme, naccanaṃ, anaccitthāti vā atthe tappaccayo.

Nata(춤추다)에서 '춤춤' 또는 '춤추었다'는 의미에서 ta 접미사가 온다.

624. Paccayā daniṭṭhā nipātanā sijjhanti.

624. 표준 규칙으로 완성되지 않은 접미사어들은 관용(nipātana)에 의해 성립된다.

Ye idha sappaccayā saddā paccayehi na niṭṭhaṃ gatā, te nipātanato sijjhantīti dhātvantena saha tappaccayassa cca ṭṭādesā. Naccaṃ, naṭṭaṃ. Hasa hasane, hasanaṃ hasitaṃ, ikārāgamo. Gamanaṃ gataṃ. Evaṃ ṭhitaṃ, sayitaṃ, vādhikārassa vavatthitavibhāsattā vuddhi. Ruda assuvimocane, arujjhitthāti roditaṃ, ruṇṇaṃ vā iccādi.

여기 접미사가 붙은 단어들 중 접미사 규칙으로 완성되지 않는 것들은 관용에 의해 성립되는데, 어근의 끝 자음과 함께 ta 접미사가 cca 또는 ṭṭa로 대치된다. Naccaṃ, naṭṭaṃ(춤). Hasa(웃다)에서 '웃음'은 hasanaṃ, hasitaṃ이며 i 모음이 삽입되었다. '감'은 gamanaṃ, gataṃ이다. 이와 같이 ṭhitaṃ(서 있음), sayitaṃ(누워 있음)이 있고, vā 규정의 고정된 선택성에 의해 강화(vuddhi)가 일어난다. Ruda(울다)에서 '울었다'는 roditaṃ 또는 ruṇṇaṃ 등이다.

Kammani –

대상(kamma)의 의미에서 -

Abhibhūyitthāti abhibhūto kodho bhavatā, abhibhūtā, abhibhūtaṃ. Bhāsa byattiyaṃ vācāyaṃ, abhāsittha tenāti bhāsito dhammo, bhāsitā gāthā, bhāsitaṃ suttaṃ. Disī uccāraṇe, curādittā ṇe. Adesīyitthāti desito dhammo bhagavatā, ikārāgame kāritasaralopo. Ji jaye, ajīyitthāti jito māro. Nī pāpuṇane, anīyiṃsūti nītā gāmamajā, suto tayā dhammo, ñāto.

'Abhibhūyittha'라는 것은 '분노가 극복되었다(abhibhūto)', '극복된 여인(abhibhūtā)', '극복된 것(abhibhūtaṃ)'이라는 뜻이다. 'Bhāsa'는 분명한 말에 쓰이며, '그것에 의해 말해졌다(abhāsittha)'라는 뜻에서 '설해진 법(bhāsito dhammo)', '읊어진 게송(bhāsitā gāthā)', '설해진 경(bhāsitaṃ suttaṃ)'이라 한다. 'Disī'는 발성(언급)에 쓰이며, 추라디 부류(curādi)에서 ṇe 접미사가 붙는다. 'Adesīyittha'는 '세존에 의해 설해진 법(desito dhammo)'을 뜻하며, i-모음의 삽입(ikārāgama)과 사역의 모음 탈락(kāritasaralopo)이 일어난다. 'Ji'는 승리에 쓰이며, 'ajīyittha'는 '정복된 마라(jito māro)'를 뜻한다. 'Nī'는 도달함에 쓰이며, 'anīyiṃsū'는 '마을로 끌려간 염소들(nītā gāmamajā)'을 뜻한다. '당신에 의해 법이 들려졌다(suto tayā dhammo)', '알려졌다(ñāto)'.

Sāsa anusiṭṭhimhi, anusāsīyitthāti atthe tappaccayo.

'Sāsa'는 훈계에 쓰이며, 'anusāsīyittha'라는 의미에서 ta 접미사(tappaccayo)가 온다.

625. Sāsadisato tassa riṭṭho ca.

625. sāsa와 disa 뒤에서 그것(ta 접미사)은 riṭṭha가 되기도 한다.

Sāsadisaiccetehi dhātūhi parassa tappaccayassa riṭṭhādeso hoti, casaddena tissa riṭṭhi ca, disato kiccatakāratuṃtvādīnañca raṭṭha raṭṭhuṃ raṭṭhādesā ca honti, rādilopo, anusiṭṭho so mayā, anusiṭṭhā sā, anusiṭṭhaṃ. Disa pekkhaṇe, adissitthāti diṭṭhaṃ me rūpaṃ.

sāsa와 disa 이들 어근 뒤에 오는 ta 접미사는 riṭṭha로 바뀐다. 'ca'라는 단어에 의해 ti 접미사는 riṭṭhi가 되고, disa 어근으로부터 kicca, ta, kāra, tuṃ, tvā 등도 raṭṭha, raṭṭhuṃ, raṭṭhā로 바뀐다. r 등의 탈락이 일어난다. 예컨대 '그는 나에 의해 훈계받았다(anusiṭṭho so mayā)', '그녀는 훈계받았다(anusiṭṭhā sā)', '훈계받은 것(anusiṭṭhaṃ)'. 'Disa'는 봄(見)에 쓰이며, 'adissittha'는 '나에 의해 형색이 보여졌다(diṭṭhaṃ me rūpaṃ)'는 뜻이다.

Timhi – anusāsanaṃ anusiṭṭhi, dassanaṃ diṭṭhi.

Ti 접미사에서 - '훈계함(anusāsanaṃ)'은 'anusiṭṭhi', '봄(dassanaṃ)'은 'diṭṭhi'가 된다.

Kiccādīsu [Pg.382] – dassanīyaṃ daṭṭhabbaṃ, daṭṭheyyaṃ, passitunti daṭṭhuṃ gacchati, passitvāti nekkhamaṃ daṭṭhuṃ, daṭṭhā, ikārāgamena antarikassa na bhavati, yathā – anusāsitaṃ, anusāsitabbaṃ, anusāsituṃ, anusāsitvā, dassitaṃ iccādi.

kicca 접미사 등에서 - '보여질 만한(dassanīyaṃ)', '보아야 할(daṭṭhabbaṃ)', '보아야 할(daṭṭheyyaṃ)'. '보기 위해(passituṃ)'는 'daṭṭhuṃ'으로 '보기 위해 간다(daṭṭhuṃ gacchati)'. '보고 나서(passitvāti)'는 '출가를 보고 나서(nekkhamaṃ daṭṭhuṃ)', 'daṭṭhā'가 된다. i-모음이 삽입되면 중간에 [변화가] 일어나지 않으니, 예컨대 'anusāsitaṃ', 'anusāsitabbaṃ', 'anusāsituṃ', 'anusāsitvā', 'dassitaṃ' 등과 같다.

Tusa pītimhi, atussīti atthe kattari tappaccayo.

'Tusa'는 기쁨에 쓰이며, 'atussī'라는 의미의 능동(kattari)에서 ta 접미사가 온다.

‘‘Tassā’’ti adhikāro.

''Tassa''라는 단어가 이어지는 규정(adhikāra)이다.

626. Sādi, santapucchabhanjahansādīhi ṭṭho.

626. s로 끝나는 어근(sādi)과 santa, puccha, bhanja, hansa 등 뒤에서 [ta 접미사는] ṭṭha가 된다.

Ādinā saha vattatīti sādi. Sakārantehi, puccha bhanjahansaiccevamādīhi ca dhātūhi parassa anantarikassa takārassa sahādibyañjanena dhātvantenaṭṭhādeso hoti. Hansassa satipi santatte punaggabhaṇaṃ kvaci ṭṭhādesassa aniccatādīpanatthaṃ, tena ‘‘viddhasto utrasto’’tiādīsu na hoti. Tuṭṭho, santusito. Bhasa bhassane, abhassīti bhaṭṭho, bhassito. Nasa adassane, nassīti naṭṭho. Daṃsa daṃsane, adaṃsīyitthāti daṭṭho sappena, ḍaṃsito vā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dassa ḍattaṃ. Phusa phassane, aphusīyitthāti phuṭṭho rogena, phussito vā. Isu icchāyaṃ, esīyitthāti iṭṭho, icchito, esito. Masa āmasane, āmasīyitthāti āmaṭho. Vasasecane, avassīti vuṭṭho devo, pavisīyitthāti paviṭṭho, uddisīyitthāti uddiṭṭho. Puccha pucchane, apucchīyitthāti puṭṭho pañhaṃ, pucchito. Bhanja avamaddane, abhañjīyitthāti bhaṭṭhaṃ dhaññaṃ. Hansa pītimhi, ahaṃsīti haṭṭho, pahaṭṭho, pahaṃsito.

ādi(등)와 함께 있으므로 sādi라 한다. s로 끝나는 어근들과 puccha, bhanja, hansa 등과 같은 어근들 뒤에 오는, [어근과 접미사] 사이에 i-모음이 없는 t-음은 어근의 마지막 자음과 함께 ṭṭhā로 바뀐다. hansa의 경우 s가 있음에도 다시 언급한 것은 어떤 경우에 ṭṭhā로 바뀌는 것이 일정하지 않음을 나타내기 위함이다. 따라서 'viddhasto(파괴된)', 'utrasto(겁에 질린)' 등에서는 되지 않는다. 'tuṭṭho(기뻐하는)', 'santusito'. 'Bhasa'는 떨어짐에 쓰이며, 'abhassī'는 'bhaṭṭho(떨어진)', 'bhassito'. 'Nasa'는 사라짐에 쓰이며, 'nassī'는 'naṭṭho(파멸된)'. 'Daṃsa'는 물기에 쓰이며, 'adaṃsīyittha'는 '뱀에 물렸다(daṭṭho sappena)' 또는 'ḍaṃsito'가 된다. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 d가 ḍ로 바뀌었다. 'Phusa'는 접촉에 쓰이며, 'aphusīyittha'는 '병에 걸렸다(phuṭṭho rogena)' 또는 'phussito'. 'Isu'는 원함에 쓰이며, 'esīyittha'는 'iṭṭho(원해진)', 'icchito', 'esito'. 'Masa'는 만짐에 쓰이며, 'āmasīyittha'는 'āmaṭho'. 'Vasa'는 뿌림에 쓰이며, 'avassī'는 '비가 내렸다(vuṭṭho devo)'. 'pavisīyittha'는 'paviṭṭho(들어간)', 'uddisīyittha'는 'uddiṭṭho(지시된)'. 'Puccha'는 물음에 쓰이며, 'apucchīyittha'는 '질문을 받았다(puṭṭho pañhaṃ)', 'pucchito'. 'Bhanja'는 짓밟음에 쓰이며, 'abhañjīyittha'는 'bhaṭṭhaṃ dhaññaṃ(짓밟힌 곡물)'. 'Hansa'는 기쁨에 쓰이며, 'ahaṃsī'는 'haṭṭho(희열에 찬)', 'pahaṭṭho', 'pahaṃsito'.

Ādisaddena [Pg.383] yaja devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, ijjitthāti atthe tappaccayo, tassa ṭṭhādeso.

ādisadda(등의 단어)에 의해 yaja(공양하다, 사귀다, 보시하다)에서, 'ijjittha'라는 의미로 ta 접미사가 오고, 그것이 ṭṭha로 바뀐다.

627. Yajassa sarassi ṭṭhe.

627. ṭṭha가 뒤에 올 때 yaja 어근의 모음은 [변한다].

Yajaiccetassa dhātussa sarassa ikārādeso hoti ṭṭhe pare. Yiṭṭho mayā jino. Saja vissagge saṃpubbo, saṃsajjitthāti saṃsaṭṭho tena, vissaṭṭho. Maja suddhimhi, amajjīti maṭṭho iccādi.

yaja라는 이 어근의 모음은 ṭṭha가 뒤에 올 때 i-모음으로 바뀐다. '나에 의해 승리자(Jina)가 공양되었다(yiṭṭho mayā jino)'. 'Saja'는 방출에 쓰이며 saṃ과 결합하여 'saṃsajjittha'는 '그와 얽혔다(saṃsaṭṭho tena)', 'vissaṭṭho'. 'Maja'는 청정에 쓰이며 'amajjī'는 'maṭṭho' 등이 된다.

Kiccatakārādīsu tussitabbaṃ toṭṭhabbaṃ, phusitabbaṃ phoṭṭhabbaṃ, pucchituṃ puṭṭhuṃ, yajituṃ yiṭṭhuṃ, abhiharituṃ abhihaṭṭhuṃ, tosanaṃ tuṭṭhi, esanaṃ eṭṭhi, vassanaṃ vuṭṭhi, vissajjanaṃ vissaṭṭhi iccādi.

kicca, ta 등의 형태에서 'tussitabbaṃ'은 'toṭṭhabbaṃ', 'phusitabbaṃ'은 'phoṭṭhabbaṃ', 'pucchituṃ'은 'puṭṭhuṃ', 'yajituṃ'은 'yiṭṭhuṃ', 'abhiharituṃ'은 'abhihaṭṭhuṃ'이 된다. 명사형은 'tosanaṃ'은 'tuṭṭhi', 'esanaṃ'은 'eṭṭhi', 'vassanaṃ'은 'vuṭṭhi', 'vissajjanaṃ'은 'vissaṭṭhi' 등이 된다.

‘‘Tassa, sādī’’ti ca vattate.

''Tassa''와 ''sādī''가 계속 적용된다.

628. Bhanjato ggo ca.

628. bhanja 어근에서는 [ta가] ggo로도 바뀐다.

Bhanjato dhātumhā tappaccayassa sahādibyañjanena ggo ādeso hoti. Bhaggo rāgo anena. Vasanivāse, parivasīyitthāti parivuṭṭho parivāso, vusitaṃ brahmacariyaṃ, uṭṭha uādesā. Vasa acchādane, nivasīyitthāti nivatthaṃ vatthaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā stakārasaṃyogassa tthattaṃ, evaṃ nivatthabbaṃ. Saṃsa pasaṃsane, pasaṃsīyitthāti pasattho pasaṃsito, pasaṃsanaṃ pasatthi. Badha bandhane, abajjhitthāti baddho raññā, alabhīyitthāti laddhaṃ me dhanaṃ, dhattadattāni. Rabha rābhasse, ārabhīyitthāti āraddhaṃ vīriyaṃ. Daha bhasmīkaraṇe[Pg.384], adayhittāti daḍḍhaṃ vanaṃ, abhujjitthāti bhutto odano, bhujādittā dhātvantalopo, dvittañca. Caja hānimhi, pariccajīyitthāti pariccattaṃ dhanaṃ, amuccitthāti mutto saro.

bhanja 어근에서 ta 접미사는 어근의 끝 자음과 함께 ggo로 바뀐다. '그에 의해 탐욕이 꺾였다(bhaggo rāgo anena)'. 'Vasa'는 거주함에 쓰이며, 'parivasīyittha'는 'parivuṭṭho parivāso(별거 생활을 마친)', '범행이 닦여졌다(vusitaṃ brahmacariyaṃ)'. [여기서] uṭṭha와 u로의 변화가 일어난다. 'Vasa'는 입는 것에 쓰이며, 'nivasīyittha'는 'nivatthaṃ vatthaṃ(입은 옷)'. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 s와 t의 결합이 ttha가 된다. 이와 같이 'nivatthabbaṃ'이 된다. 'Saṃsa'는 찬탄함에 쓰이며, 'pasaṃsīyittha'는 'pasattho(찬탄된)', 'pasaṃsito'. 찬탄함은 'pasatthi'이다. 'Badha'는 결박에 쓰이며, 'abajjhittha'는 '왕에 의해 묶였다(baddho raññā)'. 'alabhīyittha'는 '나에 의해 재물이 얻어졌다(laddhaṃ me dhanaṃ)'. dhatta와 datta의 형태도 있다. 'Rabha'는 용맹함에 쓰이며, 'ārabhīyittha'는 '정진이 시작되었다(āraddhaṃ vīriyaṃ)'. 'Daha'는 태움에 쓰이며, 'adayhittha'는 '숲이 탔다(daḍḍhaṃ vanaṃ)'. 'abhujjittha'는 '밥을 먹었다(bhutto odano)'. bhujādittā 규칙에 의해 어근 끝이 탈락하고 중복이 일어난다. 'Caja'는 버림에 쓰이며, 'pariccajīyittha'는 '재물이 버려졌다(pariccattaṃ dhanaṃ)'. 'amuccittha'는 '화살이 발사되었다(mutto saro)'.

Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, avacīyitthāti atthe tappaccayo.

'Vaca'는 분명한 말에 쓰이며, 'avacīyittha'라는 의미에서 ta 접미사가 온다.

‘‘Anto, no, dvi, cā’’ti ca adhikāro.

''Anto, no, dvi, cā''라는 규정이 이어지는 구역(adhikāra)이다.

629. Vaca vā vu.

629. vaca는 vā 또는 vu가 된다.

Catuppadamidaṃ. Vacaiccetassa dhātussa vakārassa ukārādeso hoti vā, dhātvanto ca cakāro no hoti, tappaccayassa ca dvibhāvo hoti. Vāggahaṇamavadhāraṇatthaṃ, dhātvādimhi vakārāgamo. Vuttamidaṃ bhagavatā, uttaṃ vā.

이것은 네 단어로 된 규정이다. vaca라는 이 어근의 v-음은 u-음으로 바뀌고, 어근 끝의 c-음은 n-음(no)이 되며, ta 접미사는 중복(dvibhāvo)된다. vā라는 말은 확정을 뜻하며 어근 처음에 v-음이 온다. '세존에 의해 이것이 말씀되었다(vuttamidaṃ bhagavatā)' 혹은 'uttaṃ'.

630. Gupādīnañca.

630. gupa 등에서도 [마찬가지이다].

Gupaiccevamādīnaṃ dhātūnamanto ca byañjano no hoti, parassa takārassa ca dvibhāvo hoti. Gupa gopane, sugopīyitthāti sugutto, sugopito, ikārena byavahitattā na dhātvantalopo, ‘‘aññesu cā’’ti sutte vādhikārassa vavatthitavibhāsattā niṭṭhatakārepi kvaci vuddhi. Gopanaṃ gutti.

gupa와 같은 어근들의 끝 자음은 n(no)이 되고, 뒤에 오는 t-음은 중복된다. 'Gupa'는 보호함에 쓰이며, 'sugopīyittha'는 '잘 보호되었다(sugutto)', 'sugopito'. i-모음으로 분리되어(byavahitattā) 있으면 어근 끝이 탈락하지 않는다. 'aññesu ca'라는 경의 'vā'의 권능으로 고정된 선택(vavatthitavibhāsa)이므로 과거분사 t-음에서도 때때로 붓디(vuddhi)가 일어난다. 보호함은 'gutti'이다.

Lipa limpane, alimpīyitthāti litto sugandhena. Tapa santāpe, santapīyitthāti santatto tejena. Dīpa dittimhi, ādīpīyitthātiāditto agginā, rassattaṃ, dīpanaṃ ditti. Apa pāpuṇane, pāpīyitthāti patto gāmo, pāpuṇīti patto sukhaṃ, pāpuṇanaṃ patti, pattabbaṃ. Mada ummāde, pamajjīti pamatto. Supa sayane, asupīti sutto iccādi.

'Lipa'는 바름에 쓰이며, 'alimpīyittha'는 '향기로 발라졌다(litto sugandhena)'. 'Tapa'는 태움에 쓰이며, 'santapīyittha'는 '열기로 달궈졌다(santatto tejena)'. 'Dīpa'는 빛남에 쓰이며, 'ādīpīyittha'는 '불로 불붙여졌다(āditto agginā)'. 단음화가 일어나고, 빛남은 'ditti'이다. 'Apa'는 도달함에 쓰이며, 'pāpīyittha'는 '마을에 도착했다(patto gāmo)'. 'pāpuṇī'는 '행복에 도달했다(patto sukhaṃ)'. 도달함은 'patti', 'pattabbaṃ'이다. 'Mada'는 도취에 쓰이며, 'pamajjī'는 '방일했다(pamatto)'. 'Supa'는 잠에 쓰이며, 'asupī'는 '잠들었다(sutto)' 등이다.

Cara [Pg.385] caraṇe, acarīyitthāti ciṇṇo dhammo, iṇṇādeso, carito vā. Evaṃ puṇṇo, pūrito.

'Cara'는 행함에 쓰이며, 'acarīyittha'는 '수행된 법(ciṇṇo dhammo)'이다. iṇṇa로의 변화가 일어나거나 혹은 'carito'라 한다. 이와 같이 'puṇṇo(가득 찬)', 'pūrito'가 있다.

Nuda khepe, panujjitthāti paṇunno, nassa ṇattaṃ, panudito. Dā dāne, ādīyitthātiādinno, atto vā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dāsaddassa takāro, rassattaṃ.

'Nuda'는 물리침에 쓰이며, 'panujjittha'는 'paṇunno'가 된다. n이 ṇ으로 바뀐다. 혹은 'panudito'. 'Dā'는 보시에 쓰이며, 'ādīyittha'는 'ādinno' 혹은 'atto'. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 dā의 s에 t-음이 오고 단음화가 일어난다.

631. Bhidādito innaannaīṇā vā.

631. bhida 등 뒤에서 [ta는] inna, anna, īṇa가 되기도 한다.

Bhidaiccevamādīhi dhātūhi parassa tappaccayassa inna annaīṇaiccete ādesā honti vā, anto ca no hoti. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, saralopādi.

bhida와 같은 어근들 뒤에 오는 ta 접미사는 선택적으로 inna, anna, īṇa 이들로 바뀐다. 그리고 어근의 끝은 n(no)이 된다. 여기서 vā라는 단어는 고정된 선택(vavatthitavibhāsa)을 위한 것이며, 모음 탈락 등이 일어난다.

Bhidi vidāraṇe, abhijjitthāti bhinno ghaṭo bhavatā, bhijjīti vā bhinno devadatto. Chidi dvidhākaraṇe, achijjitthāti chinno rukkho, acchinnaṃ cīvaraṃ, ucchijjīti ucchinno. Adīyitthābhi dinno suṅko. Sada visaraṇagatyāvasānesu, nisīdīti nisinno. Khida uttāsane, khida dīnabhāve vā, akhijjīti khinno.

bhidi는 가름(vidāraṇe)의 의미이다. abhijjitthā는 '귀하에 의해 항아리가 깨어졌다(bhinno ghaṭo bhavatā)'는 뜻이고, bhijjī는 '데와닷따가 깨어졌다(bhinno devadatto)'는 뜻이다. chidi는 두 부분으로 나눔(dvidhākaraṇe)의 의미이다. achijjitthā는 '나무가 잘렸다(chinno rukkho)', acchinnaṃ cīvaraṃ은 '잘리지 않은 가사', ucchijjī는 '끊어졌다(ucchinno)'는 뜻이다. adīyittha는 '세금이 바쳐졌다(dinno suṅko)'는 뜻이다. sada는 흩어짐, 움직임, 끝냄(visaraṇagatyāvasānesu)의 의미이다. nisīdī는 '앉아 있다(nisinno)'는 뜻이다. khida는 놀람(uttāsane) 또는 비굴함(dīnabhāve)의 의미이다. akhijjī는 '피로하다(khinno)'는 뜻이다.

Annādese chada apavāraṇe, acchādīyitthāti channo, paṭicchannaṃ gehaṃ, pasīdīti pasanno. Pada gatimhi, uppajjīti uppanno, jhānaṃ samāpanno. Rudi assuvimocane, ruṇṇo, paralopo.

'anna'가 올 때, chada는 가림(apavāraṇe)의 의미이다. acchādīyittha는 '덮였다(channo)', paṭicchannaṃ gehaṃ은 '덮인 집', pasīdī는 '청정해졌다(pasanno)'는 뜻이다. pada는 감(gatimhi)의 의미이다. uppajjī는 '생겨났다(uppanno)', jhānaṃ samāpanno는 '선정에 들었다'는 뜻이다. rudi는 눈물을 흘림(assuvimocane)의 의미이다. ruṇṇo(울었다)는 (r 다음에 n이 오는) 자음 탈락(paralopo)이 있다.

Khī khaye īṇādeso, akhīyīti khīṇo doso, khīṇā jāti, khīṇaṃ dhanaṃ. Hā cāge, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā hādito īṇādese ṇakārassa nattaṃ, pahīyitthāti pahīno kileso, parihāyīti parihīno. Āsa upavesane[Pg.386], acchīti āsīno. Lī silesane, līyīti līno, nilīno. Ji jaye, jiyīti jīno vittamanusocati, jito vā. Dī khaye, dīno. Pī tappane, pīno. Lū chedane, lūyitthāti lūno iccādi.

khī는 소멸(khaye)의 의미로 'īṇa'로 바뀐다. akhīyī는 '번뇌가 다했다(khīṇo doso)', '태어남이 다했다(khīṇā jāti)', '재물이 다했다(khīṇaṃ dhanaṃ)'는 뜻이다. hā는 버림(cāge)의 의미이다. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 hā 뒤에서 'īṇa'로 바뀌고 ṇ 자음이 n이 된다. pahīyittha는 '번뇌가 버려졌다(pahīno kileso)', parihāyī는 '쇠퇴했다(parihīno)'는 뜻이다. āsa는 앉음(upavesane)의 의미이다. acchi는 '앉아 있다(āsīno)'는 뜻이다. lī는 달라붙음(silesane)의 의미이다. līyī는 '매달려 있다(līno)', '숨어 있다(nilīno)'는 뜻이다. ji는 승리(jaye)의 의미이다. jiyī는 '재산을 잃고 슬퍼하다(jīno vittamanusocati)' 혹은 '이겼다(jito)'는 뜻이다. dī는 소멸(khaye)의 의미로 dīno(궁핍한)가 된다. pī는 만족(tappane)의 의미로 pīno(살진)가 된다. lū는 자름(chedane)의 의미로 lūyittha는 '잘렸다(lūno)' 등과 같다.

Vamu uggiraṇe, vamīyitthāti vantaṃ, vamitaṃ, ‘‘pakkamādīhi nto’’ti ntādeso. Agacchīyitthāti gato gāmo tayā, gāmaṃ gato vā, ‘‘gamakhanahanaramādīnamanto’’ti dhātvantalopo. Akhaññitthāti khato kūpo, upahaññitthāti upahataṃ cittaṃ, aramīti rato, abhirato. Mana ñāṇe, amaññitthāti mato, sammato. Tanu vitthāre, atanitthāti tataṃ, vitataṃ. Yamu uparame, niyacchīti niyato.

vamu는 토해냄(uggiraṇe)의 의미이다. vamīyittha는 '토한 것(vantaṃ, vamitaṃ)'이며, 'pakkamādīhi nto' 규칙에 의해 'nt'가 된다. agacchīyittha는 '귀하에 의해 마을에 가졌다(gato gāmo)' 혹은 '마을에 갔다(gāmaṃ gato)'는 뜻이며, 'gamakhanahanaramādīnamanto' 규칙에 의해 어근의 끝이 생략된다. akhaññittha는 '우물이 파졌다(khato kūpo)', upahaññittha는 '마음이 상했다(upahataṃ cittaṃ)', aramī는 '즐거워했다(rato, abhirato)'는 뜻이다. mana는 앎(ñāṇe)의 의미이다. amaññittha는 '생각했다(mato)', '동의했다(sammato)'는 뜻이다. tanu는 확장(vitthāre)의 의미이다. atanittha는 '펼쳐졌다(tataṃ, vitataṃ)'는 뜻이다. yamu는 멈춤(uparame)의 의미이다. niyacchī는 '정해졌다(niyato)'는 뜻이다.

‘‘No, tamhi, timhī’’ti ca vattate.

'no', 'tamhi', 'timhi'라는 표현이 적용된다.

632. Rakāro ca.

632. 그리고 r 자음도 적용된다.

Rakāro ca dhātūnamantabhūto no hoti tappaccaye, tippaccaye ca pare. Pakarīyitthāti pakato kaṭo bhavatā, katā me rakkhā, kataṃ me puññaṃ. ‘‘Do dhassa cā’’ti etta casaddena ṭo tassa, yathā – sukaṭaṃ, dukkaṭaṃ, pure akarīyitthāti purakkhato, ‘‘purasamupaparīhi karotissa khakharā vā tappaccayesu cā’’ti khakāro, paccayehi saṅgamma karīyitthāti saṅkhato, abhisaṅkhato, upakarīyitthāti upakkhato, upakkhaṭo, parikarīyitthāti parikkhato.

어근의 끝에 있는 r 자음도 ta 접미사와 ti 접미사가 뒤따를 때 no가 된다. pakarīyittha는 '귀하에 의해 멍석이 만들어졌다(pakato kaṭo)', '나의 보호가 이루어졌다(katā me rakkhā)', '나의 공덕이 지어졌다(kataṃ me puññaṃ)'는 뜻이다. 'do dhassa cā'의 ca 자에 의해 t가 ṭ로 변하기도 하니, 예컨대 sukaṭaṃ, dukkaṭaṃ과 같다. pure akarīyittha는 '앞세워졌다(purakkhato)'이며, 'purasamupaparīhi karotissa...' 규칙에 의해 kh 자음이 나타난다. 접미사들과 결합하여 karīyittha는 '형성되었다(saṅkhato, abhisaṅkhato)', upakarīyittha는 '준비되었다(upakkhato, upakkhaṭo)', parikarīyittha는 '둘러싸였다(parikkhato)'는 뜻이다.

Tippaccaye pakaraṇa pakati. Sara gaticintāyaṃ, asarīti sato, visarīti visaṭo, saraṇaṃ, sarati etāyāti vā sati, nīharīyitthāti nīhaṭo. Dhara dhāraṇe, uddharīyitthāti [Pg.387] uddhaṭo, abharīyitthāti bhato, bharaṇaṃ, bharati etāyāti vā bhati.

ti 접미사에서 pakaraṇa(행위), pakati(본성)가 된다. sara는 움직임과 생각함(gaticintāyaṃ)의 의미이다. asarī는 '기억했다(sato)', visarī는 '퍼졌다(visaṭo)', saraṇaṃ(귀의), '이것으로 기억한다'는 뜻에서 sati(사띠/새김)가 된다. nīharīyittha는 '꺼내졌다(nīhaṭo)'는 뜻이다. dhara는 지님(dhāraṇe)의 의미이다. uddharīyittha는 '들어 올려졌다(uddhaṭo)', abharīyittha는 '부양되었다(bhato)', bharaṇaṃ(부양), '이것으로 부양한다'는 뜻에서 bhati(보수/임금)가 된다.

Ikārāgamayuttesu ‘‘gamito’’tiādīsu dhātvantalope sampatte –

i 모음 삽입이 결합된 'gamito' 등과 같은 경우에서 어근 끝의 생략이 발생할 때—

‘‘Lopo’’ti vattate.

'생략(lopo)'이라는 말이 적용된다.

633. Namakarānamantānaṃ niyuttatamhi.

633. n, m, k, r로 끝나는 어근들이 ta와 결합할 때이다.

Nakāra makāra kakāra rakārānaṃ dhātvantānaṃ lopo na hoti ikārāgamayutte takāre pareti lopābhāvo. Agacchī, gamīyitthāti vā gamito, ramitthāti ramito. Evaṃ vamito, namito. Saki saṅkāyaṃ, saṅkito, sarito, bharito. Tathā khanitabbaṃ, hanitabbaṃ, gamitabbaṃ, ramitabbaṃ iccādi.

n, m, k, r로 끝나는 어근의 끝은 i 모음 삽입이 있는 t가 뒤따를 때 생략되지 않으므로 생략이 없는 상태가 된다. agacchī 또는 gamīyittha는 '갔다(gamito)', ramittha는 '즐거워했다(ramito)'는 뜻이다. 이와 같이 vamito(토했다), namito(절했다)가 된다. saki는 의심(saṅkāyaṃ)의 의미로 saṅkito(의심된), sarito(기억된), bharito(채워진)가 된다. 그와 같이 khanitabbaṃ(파야 할 것), hanitabbaṃ(죽여야 할 것), gamitabbaṃ(가야 할 것), ramitabbaṃ(즐겨야 할 것) 등과 같다.

Nidhīyitthāti nihito, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhissa hi tappaccaye. Evaṃ vihito.

nidhīyittha는 '놓여졌다(nihito)'이며, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 dhi가 ta 접미사 앞에서 hi가 된다. 이와 같이 vihito(배치된)가 된다.

Kārite abhāvīyitthāti atthe ‘‘bhāvakammesu ta’’iti tappaccayo, ‘‘yathāgamamikāro’’ti ikārāgamo, saralopādi, bhāvito maggo tena, bhāvayito, apācīyitthāti pācito odanaṃ yaññadatto devadattena, pācayito, pācāpito, pācāpayito, kammaṃ kārīyitthāti kārito, kārayito, kārāpito, kārāpayito iccādi.

사동(kārita)에서 'abhāvīyittha'라는 의미에 대해 'bhāvakammesu ta'에 의해 ta 접미사가 오고, 'yathāgamamikāro'에 의해 i 모음이 삽입되며, 모음 생략 등이 일어나, '그에 의해 도가 닦아졌다(bhāvito maggo tena)', bhāvayito, '야냐닷따에 의해 데와닷따에게 밥이 요리되게 했다'는 뜻에서 apācīyittha는 pācito odanaṃ, pācayito, pācāpito, pācāpayito가 된다. '업이 지어지게 했다'는 뜻에서 kammaṃ kārīyittha는 kārito, kārayito, kārāpito, kārāpayito 등과 같다.

‘‘Bhāvakammesu ta’’iti ettha ‘‘ta’’iti yogavibhāgena acalana gati bhojanatthādīhi adhikaraṇepi tappaccayo, yathā – āsa upavesane, adhikaraṇe acchiṃsu ettha teti idaṃ tesaṃ āsitaṃ ṭhānaṃ. Bhāve idha tehi āsitaṃ. Kammani ayaṃ tehi ajjhāsito gāmo. Kattari [Pg.388] idha te āsitā. Tathā aṭṭhaṃsu etthāti idaṃ tesaṃ ṭhitaṃ ṭhānaṃ, idha tehi ṭhitaṃ, ayaṃ tehi adhiṭṭhito okāso, idha te ṭhitā. Nisīdiṃsu etthāti idaṃ tesaṃ nisinnaṃ ṭhānaṃ, ayaṃ tesaṃ nisinnakālo, te idha nisinnā. Nipajjiṃsu etthāti idaṃ tesaṃ nipannaṃ ṭhānaṃ, idha te nipannā.

'bhāvakammesu ta'라는 규칙에서 'ta'를 별도로 분리(yogavibhāga)함으로써, 부동, 움직임, 먹음 등의 의미를 가진 어근들에서 처소(adhikaraṇa)의 의미로도 ta 접미사가 쓰인다. 예컨대 āsa는 앉음(upavesane)의 의미로, 처소의 의미에서 '그들이 여기에 앉았다'는 뜻으로 idaṃ tesaṃ āsitaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 앉은 장소이다)이 된다. 상태(bhāva)에서는 '여기에 그들에 의해 앉아졌다(idha tehi āsitaṃ)'. 목적어(kamma)에서는 '이것은 그들에 의해 점유된 마을이다(ayaṃ tehi ajjhāsito gāmo)'. 주체(kattar)에서는 '여기에 그들이 앉아 있다(idha te āsitā)'. 그와 같이 '여기에 섰다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ ṭhitaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 서 있는 장소이다), '여기에 그들에 의해 서 있어졌다(idha tehi ṭhitaṃ)', '이곳은 그들에 의해 점유된 장소이다(ayaṃ tehi adhiṭṭhito okāso)', '여기에 그들이 서 있다(idha te ṭhitā)'가 된다. '여기에 앉았다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ nisinnaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 앉은 장소이다), '이것은 그들이 앉아 있는 시간이다(ayaṃ tesaṃ nisinnakālo)', '그들이 여기에 앉아 있다(te idha nisinnā)'가 된다. '여기에 누웠다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ nipannaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 누운 장소이다), '여기에 그들이 누워 있다(idha te nipannā)'가 된다.

Yā gatipāpuṇane. Ayāsuṃ te etthāti ayaṃ tesaṃ yāto maggo, idha tehi yātaṃ, ayaṃ tehi yāto, maggo, idha te yātā. Tathā idaṃ tesaṃ gataṭṭhānaṃ, ayaṃ tesaṃ gatakālo, idha tehi gataṃ, ayaṃ tehi gato gāmo, idha te gatā.

yā는 감과 도달함(gatipāpuṇane)의 의미이다. '그들이 여기로 갔다'는 뜻에서 ayaṃ tesaṃ yāto maggo(이것은 그들이 간 길이다), '여기에 그들에 의해 가져졌다(idha tehi yātaṃ)', '이 길은 그들에 의해 가졌다(ayaṃ tehi yāto maggo)', '여기에 그들이 갔다(idha te yātā)'가 된다. 그와 같이 idaṃ tesaṃ gataṭṭhānaṃ(이곳은 그들이 간 장소이다), ayaṃ tesaṃ gatakālo(이것은 그들이 간 시간이다), idha tehi gataṃ(여기에 그들에 의해 가져졌다), ayaṃ tehi gato gāmo(이 마을은 그들에 의해 가졌다), idha te gatā(여기에 그들이 갔다)가 된다.

Bhuñjiṃsu etasminti idaṃ tesaṃ bhuttaṭṭhānaṃ, ayaṃ tesaṃ bhuttakālo, idha tehi bhutto odano, idha te bhuttā. Piviṃsu te etthāti idaṃ tesaṃ pītaṃ ṭhānaṃ, idha tehi pītā yāgu, idha te pītā. Dissanti etthāti idaṃ tesaṃ diṭṭhaṭṭhānaṃ iccādi.

'이것으로부터 먹었다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ bhuttaṭṭhānaṃ(이곳은 그들이 먹은 장소이다), ayaṃ tesaṃ bhuttakālo(이것은 그들이 먹은 시간이다), idha tehi bhutto odano(여기에 그들에 의해 밥이 먹혔다), idha te bhuttā(여기에 그들이 먹었다)가 된다. '그들이 여기서 마셨다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ pītaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 마신 장소이다), idha tehi pītā yāgu(여기에 그들에 의해 죽이 마셔졌다), idha te pītā(여기에 그들이 마셨다)가 된다. '여기서 보여진다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ diṭṭhaṭṭhānaṃ(이곳은 그들이 본 장소이다) 등과 같다.

‘‘Kattari kiti’’ti ito maṇḍūkagatiyā ‘‘kattarī’’ti vattate.

'kattari kiti'라는 규칙으로부터 개구리 뛰기 식(maṇḍūkagati)으로 'kattari'(주체의 의미에서)라는 말이 적용된다.

634. Kammani dutiyāyaṃ kto.

634. 목적어의 의미에서 대격(dutiyā)이 있을 때 ta 접미사가 (능동으로 쓰인다).

Kammatthe dutiyāyaṃ vibhattiyaṃ vijjamānāyaṃ dhātūhi kattari ktappaccayo hoti. Idameva vacanaṃ ñāpakaṃ abhihite kammādimhi dutiyādīnamabhāvassa. Dānaṃ adāsīti atthe ktappaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā paccayakakārassa lopo, tassa innādeso, dānaṃ dinno devadatto. Rakkha pālane, sīlaṃ arakkhīti sīlaṃ rakkhito, bhattaṃ abhuñjīti bhattaṃ bhutto, garuṃ upāsīti garumupāsito iccādi.

목적격의 의미에서 대격 격변화가 있을 때, 어근들 뒤에 능동의 의미로 ta 접미사가 온다. 바로 이 문장이, (능동으로) 목적어 등이 표현되었을 때 대격 등이 나타나지 않는다는 원칙에 대한 예외를 알려주는 것이다. '보시를 주었다'는 의미에서 ta 접미사가 오고, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 접미사의 k가 생략되고, 그것이 'inna'로 바뀌어 dānaṃ dinno devadatto(보시를 준 데와닷따)가 된다. rakkha는 보호함(pālane)의 의미로, '계행을 보호했다'는 뜻에서 sīlaṃ rakkhito(계행을 지킨 자), '밥을 먹었다'는 뜻에서 bhattaṃ bhutto(밥을 먹은 자), '스승을 모셨다'는 뜻에서 garuṃ upāsito(스승을 모신 자) 등과 같다.

635. Bhyādīhi matibudhipūjādīhi ca kto.

635. bhī 등으로 시작하는 어근들과 mati, budhi, pūjā 등의 어근들 뒤에 ta 접미사가 온다.

Bhīiccevamādīhi dhātūhi, mati budhi pūjādīhi ca ktappaccayo hoti. So ca ‘‘bhāvakammesu kiccattakkhatthā’’ti vuttattā bhāvakammesveva bhavati.

bhī 등과 같은 어근들과 mati, budhi, pūjā 등의 어근들에 ta 접미사가 온다. 그런데 그것은 'bhāvakammesu kiccattakkhatthā'라는 규정 때문에 상태나 목적의 의미(bhāvakamme)에서만 나타난다.

Bhī bhaye, abhāyitthāti bhītaṃ bhavatā. Supa saye, asupīyitthāti suttaṃ bhavatā. Evaṃ sayitaṃ bhavatā. Asa bhojane, asitaṃ bhavatā, pacito odano bhavatā.

bhī는 두려움(bhaye)의 의미로, abhāyittha는 '귀하에 의해 두려워졌다(bhītaṃ bhavatā)'는 뜻이다. supa는 잠(saye)의 의미로, asupīyittha는 '귀하에 의해 잠들었다(suttaṃ bhavatā)'는 뜻이다. 이와 같이 '귀하에 의해 잠들었다(sayitaṃ bhavatā)'가 된다. asa는 먹음(bhojane)의 의미로, '귀하에 의해 먹혔다(asitaṃ bhavatā)', '귀하에 의해 밥이 요리되었다(pacito odano bhavatā)'가 된다.

Idha matyādayo icchatthā, budhiādayo ñāṇatthā.

여기서 mati 등은 바람(icchatthā)의 의미이고, budhi 등은 앎(ñāṇatthā)의 의미이다.

Mana ñāṇe saṃpubbo, ‘‘budhagamāditthe kattarī’’ti tappaccaye sampatte iminā kammani ktappaccayo, ‘‘gama khanā’’tiādinā dhātvantalopo, raññā sammato. Kappa takkane, saṅkappito. Dhara dhāraṇe, curādittā ṇe, vuddhi, ikārāgamo, saralopādi, avadhārito.

Mana는 ‘앎’의 의미이다. ‘saṃ’이 앞에 붙고, ‘budhagamāditthe kattarī’라는 규칙으로 ‘t’ 접미사가 올 때, 이 규칙에 의해 목적격에서 ‘kta’ 접미사가 붙고, ‘gama khanā’ 등의 규칙으로 어근 끝이 생략되어 ‘raññā sammato’(왕에 의해 인정된/존경받는)가 된다. Kappa는 ‘사유함’의 의미로 ‘saṅkappito’(사유된/결심된)가 된다. Dhara는 ‘지님’의 의미로, curādi형에서 ‘ṇe’가 붙고, 모음 증대(vuddhi)와 ‘i’ 모음 삽입, 모음 생략 등을 거쳐 ‘avadhārito’(확정된)가 된다.

Budha avagamane, avabujjhitthāti buddho bhagavā mahesakkhehi devamanussehi. I ajjhayane, adhīyitthāti adhīto.

Budha는 ‘완전한 앎’의 의미이다. ‘avabujjhitthā’(깨달았다)이므로 ‘buddho’(부처님)이시며, 위대한 신들과 인간들에 의해 받들어지는 세존이시다. I는 ‘공부함/학습’의 의미이다. ‘adhīyitthā’(공부했다)이므로 ‘adhīto’(학습된/공부한)이다.

I gatimhi, abhisamito. Vida ñāṇe, avedīyitthāti vidito. Ñā avabodhane, aññāyitthāti ñāto. Vidha vedhane, paṭivijjhitthāti paṭividdho dhammo. Takka vitakke, takkito.

I는 ‘감/도달’의 의미로 ‘abhisamito’(완전하게 깨달은/도달한)이다. Vida는 ‘앎’의 의미로 ‘avedīyitthā’(알게 되었다)이므로 ‘vidito’(알려진)이다. Ñā는 ‘철저한 앎’의 의미로 ‘aññāyitthā’(알게 되었다)이므로 ‘ñāto’(알려진)이다. Vidha는 ‘꿰뚫음’의 의미로 ‘paṭivijjhitthā’(통찰했다)이므로 ‘paṭividdho dhammo’(통찰된 법)이다. Takka는 ‘사유’의 의미로 ‘takkito’(사유된)이다.

Pūjanatthesu –

공경(Pūjana)의 의미들에서:

Pūja pūjāyaṃ, apūjīyitthāti pūjito bhagavā. Cāya santānapūjanesu apapubbo, apacāyito. Māna pūjāyaṃ, mānito. Ci caye, apacito. Vanda abhivandane, vandito. Kara karaṇe, sakkato. Sakkāra pūjāyaṃ, sakkārito iccādi.

Pūja는 ‘공경’의 의미로, ‘apūjīyitthā’(공경받았다)이므로 ‘pūjito bhagavā’(공경받으시는 세존)이다. Cāya는 ‘축적과 공경’의 의미이며 ‘apa’가 앞에 붙어 ‘apacāyito’(존경받는)가 된다. Māna는 ‘공경’의 의미로 ‘mānito’(존경받는)이다. Ci는 ‘쌓음’의 의미로 ‘apacito’(공경받는/쌓인)이다. Vanda는 ‘예배’의 의미로 ‘vandito’(예배받는)이다. Kara는 ‘행함’의 의미로 ‘sakkato’(공경받는/환대받는)이다. Sakkāra는 ‘공경’의 의미로 ‘sakkārito’(공경받는) 등이 있다.

Huto [Pg.390] hutāvī hutavā, vuṭṭho vusita jiṇṇako;

Pakkaṃ pakkantako jāto, ṭhito ruḷho bubhukkhito.

Huto(공양된), hutāvī, hutavā(공양한 자), vuṭṭho, vusita(머문/수행한), jiṇṇako(노쇠한); Pakkaṃ(익은), pakkantako(떠난), jāto(태어난), ṭhito(머문), ruḷho(성장한), bubhukkhito(배고픈).

Gītaṃ naccaṃ jito diṭṭho, tuṭṭho yiṭṭho ca bhaggavā;

Vuttañca gutto acchinno, pahīno gamito gato.

Gītaṃ(노래된), naccaṃ(춤춘), jito(이긴), diṭṭho(보여진), tuṭṭho(기쁜), yiṭṭho(희생 제사 올린), bhaggavā(파괴한/세존); Vuttañca(말해진), gutto(보호된), acchinno(끊어지지 않은), pahīno(버려진), gamito(보내진), gato(간).

Katobhisaṅkhato bhuttaṃ, ṭhānaṃ garumupāsito;

Bhītañca sammato buddho, pūjitotītakālikā.

Kato(지어진), abhisaṅkhato(형성된), bhuttaṃ(먹은), ṭhānaṃ(장소/서 있음), garumupāsito(스승을 모신); Bhītañca(두려워하는), sammato(인정된), buddho(깨달은), pūjito(공경받는) 등은 과거 시제이다.

Atītappaccayantanayo.

과거 접미사(Atīta-paccaya)의 방법.

Tavetunādippaccayantanaya

Tavetuna 등 접미사의 방법.

‘‘Puññāni kātumicchi, icchati, icchissati vā’’ti viggahe –

“공덕을 짓기를 원한다, 원한다, 혹은 원할 것이다”라는 분석(viggahe)에서:

636. Icchatthesu samāna kattu kesu ta ve tuṃ vā.

636. ‘원함’의 의미를 가진 어근들에서 주어가 동일할 때 ta, ve, tuṃ 등이 붙는다.

Icchā attho yesaṃ te icchatthā, tesu icchatthesu dhātūsu samānakattukesu santesu sabbadhātūhi tavetuṃiccete paccayā honti vā, ‘‘tavetuṃ vā’’ti yogavibhāgena tadatthakriyāyañca, te ca kitakattā kattari honti.

‘원함’의 의미가 있는 어근들(icchattha), 즉 그러한 ‘원함’의 의미를 가진 어근들의 주어가 동일할(samānakattuka) 때, 모든 어근으로부터 ‘tavetuṃ’ 등의 접미사가 붙는다. 또한 ‘tavetuṃ vā’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 그 목적이 되는 행위에서도 이들이 쓰이며, 그것들은 키따(kita) 접미사로서 능동(kattari)의 의미를 가진다.

‘‘Karotissa, vā’’ti ca vattate.

“Karotissa vā”라는 규칙이 적용된다.

637. Tavetunādīsu kā.

637. Tavetuna 등에서 kā(로의 변환).

Tavetunaiccevamādīsu paccayesu paresu karotissa dhātussa kādeso hoti vā, ādisaddena tuṃtvāna tvā tabbesu ca.

Tavetuna 등의 접미사가 뒤에 올 때, kara 어근은 ‘kā’로 바뀐다. ‘ādi’(등)라는 단어에 의해 tuṃ, tvāna, tvā, tabba 접미사 앞에서도 그러하다.

‘‘Taddhitasamāsakitakā nāmaṃvātavetunādīsu cā’’ti ettha ‘‘atave tunādīsū’’ti nāmabyapadesassa nisedhanato tadantānaṃ nipātattaṃ siddhaṃ bhavati, tato nipātattā tavetunamantato ‘‘sabbāsamāvuso’’tiādinā vibhattilopo. So puññāni kātave icchati, kātumicchati.

“Taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā...” 규칙에서 “atave tunādīsū”라고 하여 명사라는 명칭을 부정함으로써, 그것들로 끝나는 단어들이 불변사(nipāta)임이 성립된다. 그 불변사의 성질 때문에 tavetuna로 끝나는 단어 뒤의 격변화는 “sabbāsamāvuso” 등의 규칙으로 생략된다. 그는 공덕을 짓기를(kātave) 원한다, 짓기를(kātuṃ) 원한다.

Kādesābhāve [Pg.391] ‘‘tuṃtunatabbesu vā’’ti rakārassa tattaṃ. Kattuṃ kāmetīti kattukāmo, abhisaṅkharitumākaṅkhati. Tathā saddhammaṃ sotave, sotuṃ, suṇituṃ vā pattheti. Evaṃ anubhavituṃ, pacituṃ, gantuṃ, gamituṃ, khantuṃ, khanituṃ, hantuṃ, hanituṃ, mantuṃ, manituṃ, harituṃ, anussaritumicchati, ettha ikārayuttatamhi ‘‘namakarāna’’miccādinā paṭisiddhattā na dhātvantalopo.

kā로의 변환이 없을 때는 “tuṃtunatabbesu vā” 규칙에 의해 r이 t로 변한다. ‘짓기를 원하다’는 kattukāmo이며, ‘형성하기를 열망하다’는 abhisaṅkharitumākaṅkhati이다. 이와 같이 정법을 ‘듣기 위해’(sotave, sotuṃ, suṇituṃ) 갈망한다. 이와 같이 맛보기 위해, 요리하기 위해, 가기 위해, 가기 위해, 참기 위해, 파기 위해, 죽이기 위해, 죽이기 위해, 생각하기 위해, 생각하기 위해, 가져가기 위해, 기억하기 위해 원한다. 여기서 i가 결합된 형태에서는 “namakarāna” 등의 규칙으로 금지되므로 어근 끝이 생략되지 않는다.

Tathā tudabyathane, tudituṃ, pavisituṃ, uddisibhuṃ, hotuṃ, sayibhuṃ, netuṃ, juhotuṃ, pajahituṃ, pahātuṃ, dātuṃ. Roddhuṃ, rundhituṃ, tuṃtunādīsupi yogavibhāgena kattari vikaraṇappaccayā, saralopādi ca. Bhottuṃ, bhuñjituṃ, chettuṃ, chindituṃ. Sibbituṃ, boddhuṃ, bujjhituṃ. Jāyituṃ, janituṃ. Pattuṃ, pāpuṇituṃ. Jetuṃ, jinituṃ, ketuṃ, kiṇituṃ, vinicchetuṃ, vinicchinituṃ, ñātuṃ, jānituṃ, gahetuṃ, gaṇhituṃ. Coretuṃ, corayituṃ, pāletuṃ, pālayituṃ.

이와 같이 괴롭히기 위해(tudituṃ), 들어가기 위해(pavisituṃ), 지시하기 위해(uddisituṃ), 되기 위해(hotuṃ), 눕기 위해(sayituṃ), 이끌기 위해(netuṃ), 공양하기 위해(juhotuṃ), 버리기 위해(pajahituṃ, pahātuṃ), 주기 위해(dātuṃ). 막기 위해(roddhuṃ, rundhituṃ). tuṃ, tuna 등에서도 규칙의 분할에 의해 능동의 의미에서 매개접미사(vikaraṇa)가 붙고 모음 생략 등이 일어난다. 먹기 위해(bhottuṃ, bhuñjituṃ), 끊기 위해(chettuṃ, chindituṃ). 바느질하기 위해(sibbituṃ), 알기 위해(boddhuṃ, bujjhituṃ). 태어나기 위해(jāyituṃ, janituṃ). 도달하기 위해(pattuṃ, pāpuṇituṃ). 이기기 위해(jetuṃ, jinituṃ), 사기 위해(ketuṃ, kiṇituṃ), 결정하기 위해(vinicchetuṃ, vinicchinituṃ), 알기 위해(ñātuṃ, jānituṃ), 잡기 위해(gahetuṃ, gaṇhituṃ). 훔치기 위해(coretuṃ, corayituṃ), 보호하기 위해(pāletuṃ, pālayituṃ).

Kārite bhāvetuṃ, bhāvayituṃ, kāretuṃ, kārayituṃ, kārāpetuṃ, kārāpayitumicchati iccādi.

사동형(kārite)에서 수행하기 위해(bhāvetuṃ, bhāvayituṃ), 시키기 위해(kāretuṃ, kārayituṃ, kārāpetuṃ, kārāpayituṃ) 원한다 등.

‘‘Tavetuṃ vā’’ti yogavibhāgena kriyatthakriyāyañca gammamānāyaṃ tuṃpaccayo. Yathā – subuddhuṃ vakkhāmi, bhottuṃ vajati, bhojanāya vajatīti attho. Evaṃ daṭṭhuṃ gacchati, gantumārabhati, gantuṃ payojayati, dassetumāha iccādi.

“Tavetuṃ vā” 규칙의 분할에 의해, 어떤 행위를 목적으로 하는 행위가 나타날 때 tuṃ 접미사가 쓰인다. 예: 잘 알기 위해(subuddhuṃ) 말하리라, 먹기 위해(bhottuṃ) 간다. 이는 먹음을 위해(bhojanāya) 간다는 의미이다. 이와 같이 보기 위해(daṭṭhuṃ) 간다, 가기 시작한다, 가도록 시킨다, 보여주기 위해 말한다 등.

‘‘Tu’’miti vattate.

‘tuṃ’이 계속 적용된다.

638. Arahasakkādīsu ca.

638. Araha, sakka 등의 단어들에서도 그러하다.

Arahasakkabhabbānucchavikānurūpaiccevamādīsvatthesu payujjamānesu sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti, casaddena kālasamayavelādīsupi. Ninda garahāyaṃ, ko taṃ ninditumarahati[Pg.392], rājā arahasi bhavituṃ, araho bhavaṃ vattuṃ. Sakkā jetuṃ dhanena vā, sakkā laddhuṃ, kātuṃ sakkhissati. Bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ, abhabbo kātuṃ. Anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ. Idaṃ kātuṃ anurūpaṃ. Dānaṃ dātuṃ yuttaṃ, dātuṃ vattuñca labhati, evaṃ vaṭṭati bhāsituṃ, chindituṃ na ca kappati iccādi. Tathā kālo bhuñjituṃ, samayo bhuñjituṃ, velā bhuñjituṃ.

Araha(마땅함), sakka(가능함), bhabba(가능함), anucchavika(적절함), anurūpa(적합함) 등의 의미를 가진 단어들과 함께 쓰일 때 모든 어근 뒤에 tuṃ 접미사가 붙는다. ‘ca’(또한)라는 단어에 의해 kāla(시간), samaya(때), velā(시각) 등에서도 그러하다. Ninda는 ‘비난’의 의미로, ‘누가 그를 비난할 만한가’(ninditumarahati), ‘왕께서는 [왕이] 되실 만합니다’(rājā arahasi bhavituṃ), ‘당신은 말씀하실 만합니다’(araho bhavaṃ vattuṃ). 재물로 이길 수 있다(sakkā jetuṃ dhanena vā), 얻을 수 있다(sakkā laddhuṃ), 행할 수 있을 것이다. 결정된 경지에 들 수 있다(bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ), [잘못을] 저지를 수 없다(abhabbo kātuṃ). 당신은 보시를 받기에 적절합니다. 이것을 하는 것이 적합하다. 보시를 주는 것이 마땅하다, 주고 말하는 것을 얻다, 이와 같이 말하는 것이 타당하다, 끊는 것이 허용되지 않는다 등. 또한 먹을 시간이다(kālo bhuñjituṃ), 먹을 때이다, 먹을 시각이다.

‘‘Tu’’miti vattate.

‘tuṃ’이 계속 적용된다.

639. Pattavacane alamatthesu ca.

639. Pattavacana(도달을 말함)와 Alam(충분함)의 의미들에서도 그러하다.

Alamatthesu pattavacane sati sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti, alaṃsaddassa atthā alamatthā bhūsanapariyattinivāraṇā, tesu alamatthesu. Pattassa vacanaṃ pattavacanaṃ, alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ, sampattameva pariyattamevāti attho.

Alam의 의미에서 도달을 말할 때 모든 어근에서 tuṃ 접미사가 붙는다. Alaṃ이라는 단어의 의미는 장식, 충족, 금지 등인데, 여기서는 충족의 의미이다. Pattavacana는 도달했다는 말이니, ‘참으로 보시를 주기에 충분하다’(alameva dānāni dātuṃ), ‘참으로 공덕을 짓기에 충분하다’(alameva puññāni kātuṃ)는 것이며, 도달했다거나 충족되었다는 의미이다.

Katvā kammaṃ agacchi, gacchati, gacchissatīti vā atthe –

“업(행위)을 하고 나서 갔다, 간다, 혹은 갈 것이다”라는 의미에서:

640. Pubbakālekakattukānaṃ tuna tvāna tvā vā.

640. 이전의 시간(pubbakāla)이며 주어가 하나(ekakattuka)인 것들에 tuna, tvāna, tvā가 (붙는다).

Pubbakāloti pubbakriyā, eko kattā yesaṃ te ekakattukā, tesaṃ ekakattukānaṃ samānakattukānaṃ dhātūnamantare pubbakāle vattamānadhātumhā tuna tvāna tvāiccete paccayā honti vā.

Pubbakāla는 이전의 행위를 말하며, 하나의 주어를 가진 것을 ekakattuka라고 한다. 그 동일한 주어를 가진 어근들 중에서 이전 시점에 일어나는 행위의 어근 뒤에 tuna, tvāna, tvā라는 이 접미사들이 붙는다.

Vāsaddassa vavatthitavibhāsattā tunappaccayo katthaciyeva bhavati. Te ca kitasaññattā, ‘‘ekakattukāna’’nti vuttattā ca kattariyeva bhavanti. Tune ‘‘tavetunādīsu kā’’ti kādeso, nipātattā silopo. So kātuna kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilamissanti sattā.

‘Vā’라는 단어의 규정된 선택성(vavatthitavibhāsā)으로 인해 tuna 접미사는 오직 어떤 경우에만 나타난다. 그리고 그것들은 kit(낏)이라는 명칭을 가지며, ‘동일한 행위자들의’라고 설해졌기 때문에 행위자의 의미에서만 나타난다. tuna에서 ‘tavetunādīsu kā’(3.3.16)에 의해 kā로의 대치가 일어나고, 불변사(nipāta)이기 때문에 격어미(si)가 생략된다. ‘So kātuna kammaṃ gacchati’(그는 업을 짓고 나서 간다), ‘akātuna puññaṃ kilamissanti sattā’(공덕을 짓지 않고 중생들은 괴로워할 것이다)와 같다.

Tvānatvāsu [Pg.393] ‘‘rakāro cā’’ti dhātvantalopo, kammaṃ katvāna bhadrakaṃ, dānādīni puññāni katvā saggaṃ gacchati, abhisaṅkharitvā, karitvā. Tathā sibbitvā, jāyitvā, janitvā, dhammaṃ sutvā, sutvāna dhammaṃ modati, suṇitvā, patvā, pāpuṇitvā. Kiṇitvā, jetvā, jinitvā, jitvā. Coretvā, corayitvā, pūjetvā, pūjayitvā. Tathā mettaṃ bhāvetvā, bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā, kārayitvā, kārāpetvā, kārāpayitvā saggaṃ gamissanti iccādi.

tvāna와 tvā 접미사에서 ‘rakāro cā’(3.3.15) 등에 의해 어근 끝이 생략되니, ‘kammaṃ katvāna bhadrakaṃ’(선한 업을 짓고 나서), ‘dānādīni puññāni katvā saggaṃ gacchati’(보시 등의 공덕을 쌓고 천상에 간다), abhisaṅkharitvā, karitvā 등이 그 예이다. 이와 같이 sibbitvā, jāyitvā, janitvā, dhammaṃ sutvā, ‘sutvāna dhammaṃ modati’(법을 듣고 나서 기뻐한다), suṇitvā, patvā, pāpuṇitvā가 있다. kiṇitvā, jetvā, jinitvā, jitvā도 있다. coretvā, corayitvā, pūjetvā, pūjayitvā도 있다. 이와 같이 ‘mettaṃ bhāvetvā, bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā, kārayitvā, kārāpetvā, kārāpayitvā saggaṃ gamissanti’(자애를 닦고 나서, 혹은 사원을 짓게 하고 나서 천상에 갈 것이다) 등이다.

Pubbakāleti kimatthaṃ? Paṭhati, pacati. Ekakattukānanti kiṃ? Bhutte devadatte yaññadatto vajati.

‘이전의 시간(pubbakāle)’이라는 규정은 무엇을 위한 것인가? paṭhati(읽는다), pacati(요리한다) [와 같은 동시적 행위를 제외하기 위함이다]. ‘동일한 행위자(ekakattukānaṃ)’라는 규정은 무엇을 위한 것인가? ‘Bhutte devadatte yaññadatto vajati’(데와닷따가 먹었을 때 야냐닷따가 간다) [와 같이 행위자가 다른 경우를 제외하기 위함이다].

‘‘Apatvāna nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadī’’tiādīsu pana sabbattha ‘‘bhavatī’’ti sambandhato ekakattukatā, pubbakālatā ca gamyate.

그러나 ‘Apatvāna nadiṃ pabbato(강에 닿지 않은 산), atikkamma pabbataṃ nadī(산을 넘어선 강)’ 등의 예문에서는 모든 곳에서 ‘있다(bhavati)’라는 동사와의 연결을 통해 동일한 행위자임과 이전의 시간임이 알려진다.

‘‘Vā’’ti vattate.

‘Vā(선택적으로)’라는 단어가 계속 적용된다.

641. Sabbehi tunādīnaṃ yo.

641. 모든 어근 뒤에서 tunā 등의 접미사들 대신에 yo(ya)가 온다.

Sabbehi sopasaggānupasaggehi dhātūhi paresaṃ tunādīnaṃ paccayānaṃ yasaddādeso hoti vā. Vanda abhivandane abhipubbo, tvāpaccayassa yo, ikārāgamo ca, abhivandiya bhāsissaṃ, abhivanditvā, vandiya, vanditvā. Tathā abhibhuyya, dvittarassattāni, abhibhavitvā, abhibhotvā.

접두사가 붙었거나 붙지 않은 모든 어근들 뒤에서 tunā 등의 접미사들에 대해 ya 형태의 대치가 선택적으로 일어난다. vanda(예경하다) 어근이 abhi 접두사와 함께 쓰일 때, tvā 접미사 대신에 yo가 오고 i-모음 삽입(ikārāgamo)이 일어나 ‘abhivandiya bhāsissaṃ’(예경하고 나서 말하리라), abhivanditvā, vandiya, vanditvā가 된다. 이와 같이 abhibhuyya는 [y-앞에서] 이중 자음화와 단모음화가 일어난 것이며, abhibhavitvā, abhibhotvā 등이 있다.

Si sevāyaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ikārassa āttaṃ, nissāya, nissitvā.

섬김(sevā)의 의미인 si 어근에서 ‘kvaci dhātū’(3.3.1) 등에 의해 i-모음이 ā로 변하여 nissāya, nissitvā가 된다.

Bhaja sevāyaṃ, ‘‘tathā kattari cā’’ti pubbarūpattaṃ, vibhajja, vibhajiya, vibhajitvā.

섬김(sevā)의 의미인 bhaja 어근에서 ‘tathā kattari cā’(3.2.1) 등에 의해 이전 형태와 같아짐(pubbarūpa)이 일어나 vibhajja, vibhajiya, vibhajitvā가 된다.

Disa [Pg.394] atisajjane, uddissa, uddisiya, uddisitvā. Pavissa, pavisiya, pavisitvā.

내줌(atisajjana)의 의미인 disa 어근에서 uddissa, uddisiya, uddisitvā가 된다. pavissa, pavisiya, pavisitvā도 마찬가지이다.

Nī pāpuṇane, upanīya, upanetvā. Atiseyya, atisayitvā. Ohāya, ohitvā, jahitvā, hitvā. Ādāya, ādiyitvā, ‘‘divādito yo’’ti yappaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantassikāro ca, datvā, datvāna. Pidhāya, pidahitvā. Bhuñjiya, bhuñjitvā, bhotvā. Viceyya, vicinitvā. Viññāya, vijānitvā, ñatvā.

도달함(pāpuṇana)의 의미인 nī 어근에서 upanīya, upanetvā가 된다. atiseyya, atisayitvā도 있다. ohāya, ohitvā, jahitvā, hitvā도 있다. ādāya, ādiyitvā의 경우 ‘divādito yo’(3.2.66)에 의해 y-접미사가 붙고 ‘kvaci dhātū’(3.3.1) 등에 의해 어근 끝에 i-모음이 오기도 한다. datvā, datvāna도 있다. pidhāya, pidahitvā도 있다. bhuñjiya, bhuñjitvā, bhotvā도 있다. viceyya, vicinitvā도 있다. viññāya, vijānitvā, ñatvā도 있다.

‘‘Yathāgamaṃ, tunādīsū’’ti ca vattate.

‘삽입음에 따라(yathāgamaṃ)’와 ‘tunā 등에서(tunādīsū)’라는 문구가 계속 적용된다.

642. Dadhantato yo kvaci.

642. d와 dh로 끝나는 어근 뒤에서 때때로 yo(ya)가 온다.

Dakāradhakārantehi dhātūhi yathāgamaṃ yakārāgamo hoti kvaci tunādīsu paccayesu. Yavato dakārassa jakāro, samāpajjitvā, uppajjitvā, bhijjitvā, chijjitvā gato. Budha avagamane, ‘‘tathā kattari cā’’ti sakhātvantassa yakārassa cavaggo, bujjhiya, bujjhitvā. Virajjhiya, virajjhitvā. Rundhiya, rundhitvā.

d와 dh로 끝나는 어근들로부터 삽입음에 따라 때때로 tunā 등의 접미사에서 y-모음 삽입(yakārāgamo)이 일어난다. y-모음으로 인해 d가 j로 변하여 samāpajjitvā, uppajjitvā, bhijjitvā, chijjitvā gato(끊어지고 나서 갔다) 등이 된다. 앎(avagamana)의 의미인 budha 어근에서 ‘tathā kattari cā’(3.2.1)에 의해 어근 끝과 y-모음이 c-그룹(cavaggo)으로 변하여 bujjhiya, bujjhitvā가 된다. virajjhiya, virajjhitvā, rundhiya, rundhitvā도 마찬가지이다.

‘‘Tunādīna’’nti adhikāro, ‘‘vā’’ti ca.

‘tunā 등의 접미사들의(tunādīnaṃ)’라는 문구가 관할하며, ‘선택적으로(vā)’ 또한 그러하다.

643. Canantehi raccaṃ.

643. c와 n으로 끝나는 어근들 뒤에서 racca가 온다.

Cakāranakārantehi dhātūhi paresaṃ tunādīnaṃ paccayānaṃ raccādeso hoti vā, ‘‘racca’’nti yogavibhāgena aññasmāpi, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, rādilopo. Vica vivecane vipubbo, vivicca, viviccitvā, ‘‘yo kvacī’’ti yogavibhāgena yakārāgamo.

c와 n으로 끝나는 어근들 뒤에서 tunā 등의 접미사들에 대해 racca의 대치가 선택적으로 일어난다. ‘racca’라는 구절의 분할(yogavibhāga)에 의해 다른 어근에서도 일어날 수 있다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 규정된 선택성의 의미이며, r 등의 생략이 일어난다. 구분함(vivecane)의 의미인 vica 어근에 vi-가 붙어 vivicca, viviccitvā가 되며, ‘yo kvacī’의 구절 분할에 의해 y-모음 삽입이 일어난다.

Pava pāke, pacca, pacciya, paccitvā. Vimucca, vimuccitvā.

요리함(pāka)의 의미인 paca 어근에서 pacca, pacciya, paccitvā가 된다. vimucca, vimuccitvā도 마찬가지이다.

Hana [Pg.395] hiṃsāgatīsu, āhacca, upahacca, āhantvā, upahantvā.

해침과 감(hiṃsāgati)의 의미인 hana 어근에서 āhacca, upahacca, āhantvā, upahantvā가 된다.

Vāti kiṃ? Avamañña, avamaññitvā, mantvā, nyassañakāro.

‘Vā(선택적으로)’라고 한 이유는 무엇인가? avamañña, avamaññitvā, mantvā 등을 허용하기 위해서이다. 여기서 ññ는 n과 y가 결합된 형태이다.

I gatimhi, yogavibhāgena raccādeso, paṭicca, avecca, upecca upetvā. Kara karaṇe, sakkacca, adhikicca, ikārāgamo, kariya.

감(gati)의 의미인 i 어근에서 구절의 분할에 의해 racca 대치가 일어나 paṭicca, avecca, upecca, upetvā가 된다. 함(karaṇa)의 의미인 kara 어근에서 sakkacca, adhikicca가 되며, i-모음 삽입이 되어 kariya가 된다.

Disa pekkhaṇe –

봄(pekkhaṇa)의 의미인 disa 어근에 대하여 -

644. Disā svānasvāntalopo ca.

644. disa 어근으로부터 [tunā 등의 접미사는] svāna와 svā가 되고 어근 끝은 생략된다.

Disaiccetāya dhātuyā paresaṃ tunādīnaṃ paccayānaṃ svāna svāiccādesā honti vā, dhātvantassa lopo ca. Disvānassa etadahosi, cakkhunā rūpaṃ disvā.

disa라는 이 어근으로부터 tunā 등의 접미사들에 대해 svāna와 svā의 대치가 선택적으로 일어나고 어근 끝의 생략도 일어난다. ‘Disvānassa etadahosi’(그것을 보고 그에게 이 생각이 들었다), ‘cakkhunā rūpaṃ disvā’(눈으로 형상을 보고 나서)와 같다.

Vāti kiṃ? Nekkhammaṃ daṭṭhuṃ, daṭṭhā. Passiya, passituna, passitvā.

‘Vā’라고 한 이유는 무엇인가? ‘nekkhammaṃ daṭṭhuṃ’(출리함을 보기 위해), ‘daṭṭhā’(보고서) 등과 passiya, passituna, passitvā 등을 허용하기 위해서이다.

Antaggahaṇaṃ antalopaggahaṇañcānuvattate.

‘끝(anta)’이라는 단어와 ‘끝의 생략(antalopa)’이라는 단어가 계속 적용된다.

645. Ma ha da bhehi mma yha jja bbha ddhā ca.

645. m, h, d, bh로 끝나는 어근들로부터 mma, yha, jja, bbha, ddhā가 [대치된다].

Ma ha da bhaiccevamantehi dhātūhi paresaṃ tunādīnaṃ paccayānaṃ yathākkamaṃ mma yha jja bbha ddhāiccete ādesā honti vā, dhātvantalopo ca. Makārantehi tāva āgamma, āgantvā. Kamu padavikkhepe, okkamma, okkamitvā, nikkhamma, nikkhamitvā, abhiramma, abhiramitvā.

m, h, d, bh와 같이 끝나는 어근들로부터 tunā 등의 접미사들에 대해 순서대로 mma, yha, jja, bbha, ddhā의 대치가 선택적으로 일어나고 어근 끝의 생략도 일어난다. 우선 m으로 끝나는 것들에서 āgamma, āgantvā가 된다. 발걸음을 뗌(padavikkhepa)의 의미인 kamu 어근에서 okkamma, okkamitvā, nikkhamma, nikkhamitvā, abhiramma, abhiramitvā가 된다.

Hakārantehi paggayha, paggaṇhitvā, paggahetvā. Muha vecitte, sammuyha, sammuyhitvā, yakārāgamo, āruyha, āruhitvā, ogayha, ogahetvā.

h로 끝나는 것들에서 paggayha, paggaṇhitvā, paggahetvā가 된다. 어리석음(vecitta)의 의미인 muha 어근에서 sammuyha, sammuyhitvā가 되며, y-모음 삽입에 의해 āruyha, āruhitvā, ogayha, ogahetvā가 된다.

Dakārantehi [Pg.396] uppajja, uppajjitvā, pamajja, pamajjitvā, upasampajja, upasampajjitvā. Chidi dvidhākaraṇe, acchijja, chijja, chijjitvā, chindiya, chinditvā, chetvā.

d로 끝나는 것들에서 uppajja, uppajjitvā, pamajja, pamajjitvā, upasampajja, upasampajjitvā가 된다. 둘로 나눔(dvidhākaraṇa)의 의미인 chidi 어근에서 acchijja, chijja, chijjitvā, chindiya, chinditvā, chetvā가 된다.

Bhakārantehi rabha rābhasse, ārabbha kathesi, āraddhā, ārabhitvā. Labha lābhe, upalabbha, upaladdhā, saddhaṃ paṭilabhitvā puññāni karonti iccādi.

bh-로 끝나는 어근들에서 'rabha'는 열중함(rābhasse)에 쓰이며, 'ārabbha'(시작하여), 'kathesi'(말했다), 'āraddhā'(시작된), 'ārabhitvā'(시작하여) 등이 있다. 'labha'는 얻음(lābhe)에 쓰이며, 'upalabbha'(얻어서), 'upaladdhā'(얻어진), 'saddhaṃ paṭilabhitvā puññāni karonti'(믿음을 얻어 공덕을 짓는다) 등이 있다.

Tavetunādippaccayantanayo.

'tave', 'tuna' 등으로 시작하는 접미사로 끝나는 방식이다.

Vattamānakālikamānantappaccayantanaya

현재 시제의 'māna'와 'anta' 접미사로 끝나는 방식이다.

646. Vattamāne mānantā.

646. 현재 시제에 'māna'와 'anta'가 쓰인다.

Āraddho aparisamatto attho vattamāno, tasmiṃ vattamāne kāle gammamāne sabbadhātūhi mānaantaiccete paccayā honti. Te ca kitasaññattā ‘‘kattari kita’’ti kattari bhavanti.

시작되었으나 완료되지 않은 의미가 현재이며, 그 현재의 시간이 알려질 때 모든 어근 뒤에 'māna'와 'anta'라는 접미사가 붙는다. 그것들은 'kita'라 불리며, "능동에 kita가 붙는다"는 규칙에 따라 능동의 의미로 쓰인다.

Antamānappaccayānañcettha ‘‘parasamaññāpayoge’’ti parasamaññāvasena parassapadattanopadasaññattā tyādīsu viya antamānesu ca vikaraṇappaccayā bhavanti.

여기서 'anta'와 'māna' 접미사는 "다른 명칭을 적용할 때"라는 규칙에 의해, 'ti' 등에서처럼 'anta'와 'māna'에서도 따스마(parassapada)와 아따노빠다(attanopada)라는 명칭에 따라 매개 접미사(vikaraṇa)가 붙는다.

Teneva mānappaccayo ‘‘attanopadāni bhāve ca kammanī’’ti bhāvakammesupi hoti, tassa ca ‘‘attanopadāni parassapadatta’’nti kvaci antappaccayādeso ca.

그러므로 'māna' 접미사는 "상태와 수동에서 아따노빠다"라는 규칙에 의해 상태(bhāva)와 수동(kamma)에서도 쓰이며, "아따노빠다가 따스마의 상태가 됨"에 의해 어떤 경우에는 'anta' 접미사로 대치되기도 한다.

Gamu, sappa gatimhi, gacchatīti atthe antappaccayo, ‘‘bhūvādito a’’iti appaccayo, ‘‘gamissanto ccho vā sabbāsū’’ti dhātvantassa cchādeso, saralopādi, nāmabyapadese syādyuppatti. Gacchanta si itīdha ‘‘vā’’ti vattamāne ‘‘simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ’’ iti ntassa amādeso.

어근 'gamu'와 'sappa'는 감(gati)의 의미이다. 'gacchati'(그가 간다)라는 의미에서 'anta' 접미사가 붙고, "bhū 등으로부터 a"라는 규칙에 의해 'a' 접미사가 붙으며, "모든 상황에서 gamu의 끝에 ccha가 오기도 함"에 의해 어근 끝이 'ccha'로 대치되고, 모음 생략 등이 일어나며, 명사로 불릴 때 'si' 등의 격변화가 생긴다. 'gacchanta + si'에서 "선택적으로"라는 규칙이 적용될 때, "'si' 격에서 gacchanta 등의 'nta' 소리는 'aṃ'이 됨"에 의해 'nta'가 'aṃ'으로 대치된다.

Vāsaddassa [Pg.397] vavatthibhavibhāsattā ekārokāraparassa na bhavati, saralopādi, so puriso gacchaṃ, gacchanto gaṇhāti, sesaṃ guṇavantusamaṃ.

'vā'라는 단어의 제한적 선택성 때문에 'e'나 'o' 뒤에서는 일어나지 않으며, 모음 생략 등이 일어나면, '그 사람은 가면서(gacchaṃ, gacchanto) 잡는다'가 된다. 나머지는 'guṇavantu'와 같다.

Itthiyaṃ ‘‘nadādito vā ī’’ti īpaccayo, ‘‘sesesu ntuvā’’ti ntubyapadese ‘‘vā’’ti adhikicca ‘‘ntussa tamīkāre’’ti takāre saralopasilopā, sā kaññā gacchatī, gacchantī iccādi itthisamaṃ.

여성형에서는 "nadā 등으로부터 선택적으로 ī"에 의해 'ī' 접미사가 붙고, "그 외의 경우 ntuvā"라는 규칙에 의해 'ntu'로 명명될 때 "선택적으로"라는 규칙을 적용하여 "'ī' 자음 뒤의 ntu는 t가 됨"에 의해 't'가 되고 모음 생략과 'si' 생략이 일어나, '그 소녀는 가는(gacchatī, gacchantī)' 등이 되며 여성형 명사와 같다.

Napuṃsake pure viya ntassa amādeso, taṃ cittaṃ gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchantāni iccādi pulliṅgasamaṃ.

중성형에서는 이전처럼 'nta'가 'aṃ'으로 대치되어, '그 마음은 가는(gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchantāni)' 등이 되며 남성형과 같다.

Tathā gacchatīti atthe mānappaccayo, cchādesādi ca, so gacchamāno gaṇhāti, te gacchamānā iccādi purisasaddasamaṃ. Sā gacchamānā, tā gacchamānāyo iccādi kaññāsaddasamaṃ. Taṃ gacchamānaṃ, tāni gacchamānāni iccādi cittasaddasamaṃ.

마찬가지로 'gacchati'라는 의미에서 'māna' 접미사가 붙고 'ccha' 대치 등이 일어나면, '그는 가면서(gacchamāno) 잡는다', '그들은 가면서(gacchamānā)' 등이 되어 'purisa' 단어와 같다. '그녀는 가면서(sā gacchamānā)', '그녀들은 가면서(tā gacchamānāyo)' 등은 'kaññā' 단어와 같다. '그것은 가면서(taṃ gacchamānaṃ)', '그것들은 가면서(tāni gacchamānāni)' 등은 'citta' 단어와 같다.

Gacchīyatīti atthe ‘‘attanopadāni bhāve ca kammanī’’ti kammani mānappaccayo, ‘‘bhāvakammesu yo’’ti yappaccayo, ‘‘ivaṇṇāgamo vā’’ti ikārāgamo, cchādeso, so tena gacchiyamāno, sā gacchiyamānā, taṃ gacchiyamānaṃ.

'gacchīyati'(그에 의해 가짐을 당한다)라는 의미에서 "상태와 수동에서 아따노빠다"라는 규칙에 의해 수동(kamma)에 'māna' 접미사가 붙고, "상태와 수동에서 ya"에 의해 'ya' 접미사가 붙으며, "선택적으로 i 소리의 삽입"에 의해 'i'가 삽입되고, 'ccha' 대치가 일어나면, '그는 그에 의해 가짐을 당하는(so tena gacchiyamāno)', '그녀는 가짐을 당하는(sā gacchiyamānā)', '그것은 가짐을 당하는(taṃ gacchiyamānaṃ)'이 된다.

Cchādesābhāve ‘‘pubbarūpañcā’’ti yakārassa makāro, dhammo adhigammamāno hitāya bhavati, adhigammamānā, adhigammamānaṃ.

'ccha' 대치가 없을 때 "이전 형태와 같이"에 의해 'y'가 'm'으로 변하여, '깨달아지는 법(dhammo adhigammamāno)은 이익을 위해 존재한다', 'adhigammamānā', 'adhigammamānaṃ'이 된다.

Tathā maha pūjāyaṃ, mahatīti mahaṃ, mahanto, mahatī, mahantī, mahaṃ, mahantaṃ, mahamāno, mahamānā, mahamānaṃ. Kammani ‘‘yamhi dādhāmāṭhāhāpā maha mathādīnamī’’iti dhātvantassa akārassa īkāro, mahīyamāno, mahīyamānā, mahīyamānaṃ.

마찬가지로 'maha'는 숭배(pūjā)의 의미로, '존경하는(mahatī)'에서 'mahaṃ', 'mahanto', 'mahatī', 'mahantī', 'mahaṃ', 'mahantaṃ', 'mahamāno', 'mahamānā', 'mahamānaṃ'이 된다. 수동에서는 "'ya' 뒤에서 dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā와 maha, matha 등의 끝 'a'는 'ī'가 됨"에 의해 어근 끝 'a'가 'ī'가 되어 'mahīyamāno', 'mahīyamānā', 'mahīyamānaṃ'이 된다.

Evaṃ [Pg.398] caratīti caraṃ, caratī, carantī, carantaṃ, caramāno, cariyamāno, pacatīti pacaṃ, pacatī, pacantī, pacantaṃ, pacamāno, paccamāno, ‘‘tassa cavagga’’iccādinā cavaggattaṃ, dvittañca.

이와 같이 '행하는(caratī)'에서 'caraṃ', 'caratī', 'carantī', 'carantaṃ', 'caramāno', 'cariyamāno'가 된다. '요리하는(pacatī)'에서 'pacaṃ', 'pacatī', 'pacantī', 'pacantaṃ', 'pacamāno', 'paccamāno'가 되는데, "그것의 ca-부류" 등에 의해 'ca-부류'가 되고 중복(dvitta)이 일어난다.

Bhū sattāyaṃ, bhavatīti atthe antappaccayo, appaccayavuddhiavādesādi, so bhavaṃ, bhavanto. Itthiyaṃ īpaccayo, ‘‘bhavato bhoto’’ti bhotādeso, bhotī, bhotī, bhotiyo. Napuṃsake bhavaṃ, bhavantaṃ, bhavantāni, abhibhavamāno. Bhāve bhūyamānaṃ. Kammani abhibhūyamāno.

어근 'bhū'는 존재(sattā)의 의미이다. '존재하는(bhavatī)'이라는 의미에서 'anta' 접미사가 붙고 'a' 접미사와 강화(vuddhi), 'av' 대치 등이 일어나, '그는 존재하는(so bhavaṃ, bhavanto)'이 된다. 여성형에서는 'ī' 접미사가 붙고 "bhavanta가 bhoto가 됨"에 의해 'bhoto'로 대치되어 'bhotī', 'bhotī', 'bhotiyo'가 된다. 중성형에서는 'bhavaṃ', 'bhavantaṃ', 'bhavantāni'이며, 능동으로 'abhibhavamāno'가 있다. 상태에서는 'bhūyamānaṃ'이고, 수동에서는 'abhibhūyamāno'이다.

Jara vayohānimhi, ‘‘jara marāna’’ntiādinā jīra jīyyādesā, jīratīti jīraṃ, jīrantī, jīrantaṃ, jīramāno, jīrīyamāno, jīyaṃ, jīyantī, jīyantaṃ, jīyamāno, jīyyamāno.

어근 'jara'는 수명의 쇠퇴(vayohāni)의 의미로, "jara와 mara의" 등에 의해 'jīra'와 'jīyya'로 대치되어, '늙어가는(jīratī)'에서 'jīraṃ', 'jīrantī', 'jīrantaṃ', 'jīramāno', 'jīrīyamāno', 'jīyaṃ', 'jīyantī', 'jīyantaṃ', 'jīyamāno', 'jīyyamāno'가 된다.

Mara pāṇacāge, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ekassa yakārassa lopo, maratīti mīyaṃ, mīyantī, mīyantaṃ, mīyamāno, mīyyamāno, maraṃ, marantī, marantaṃ, maramāno, marīyamāno. Labhaṃ, labhantī, labhantaṃ, labhamāno, labbhamāno. Vahaṃ, vahantī, vahantaṃ, vahamāno, vuyhamāno. ‘‘Isuyamūnamanto ccho vā’’ti cchādeso, icchatīti icchaṃ, icchantī, icchantaṃ, icchamāno, icchīyamāno, issamāno.

어근 'mara'는 생명을 버림(pāṇacāga)의 의미로, "어떤 어근에서" 등에 의해 하나의 'y'가 생략되어, '죽어가는(maratī)'에서 'mīyaṃ', 'mīyantī', 'mīyantaṃ', 'mīyamāno', 'mīyyamāno', 'maraṃ', 'marantī', 'marantaṃ', 'maramāno', 'marīyamāno'가 된다. 'labhaṃ', 'labhantī', 'labhantaṃ', 'labhamāno', 'labbhamāno'가 있다. 'vahaṃ', 'vahantī', 'vahantaṃ', 'vahamāno', 'vuyhamāno'가 있다. "isu, yamu 등의 끝이 선택적으로 ccha가 됨"에 의해 'ccha' 대치가 일어나, '바라는(icchatī)'에서 'icchaṃ', 'icchantī', 'icchantaṃ', 'icchamāno', 'icchīyamāno', 'issamāno'가 된다.

‘‘Disassa passadissadakkhā vā’’ti passa dissa dakkhādesā, passatīti passaṃ, passantī, passantaṃ, passamāno, vipassīyamāno, dissamāno, dissanto, mānassa antādeso, dissaṃ, dissantī, dissantaṃ, dakkhaṃ, dakkhantī, dakkhantaṃ, dakkhamāno dakkhiyamāno iccādi.

"disa의 passa, dissa, dakkha로의 선택적 대치"에 의해 'passa', 'dissa', 'dakkha'가 되어, '보는(passatī)'에서 'passaṃ', 'passantī', 'passantaṃ', 'passamāno', 'vipassīyamāno', 'dissamāno', 'dissanto'가 된다. 'māna'가 'anta'로 대치되면 'dissaṃ', 'dissantī', 'dissantaṃ', 'dakkhaṃ', 'dakkhantī', 'dakkhantaṃ', 'dakkhamāno', 'dakkhiyamāno' 등이 된다.

Tuda byathane, tudatīti tudaṃ, tudantī, tudantaṃ, tudamāno, tujjamāno. Pavisatīti pavisaṃ, pavisantī, pavisantaṃ, pavisamāno, pavisīyamāno iccādi.

어근 'tuda'는 괴롭힘(byathana)의 의미로, '괴롭히는(tudatī)'에서 'tudaṃ', 'tudantī', 'tudantaṃ', 'tudamāno', 'tujjamāno'가 된다. '들어가는(pavisatī)'에서 'pavisaṃ', 'pavisantī', 'pavisantaṃ', 'pavisamāno', 'pavisīyamāno' 등이 된다.

Hū, [Pg.399] bhū sattāyaṃ, appaccayalopo, pahotīti pahonto, pahontī, pahontaṃ, pahūyamānaṃ tena. Setīti sento, sentī, sentaṃ, semāno, sayaṃ, sayantī, sayantaṃ, sayamāno, sayāno vā, mānassa ānādeso, atisīyamāno.

어근 'hū'와 'bhū'는 존재(sattā)의 의미로, 'a' 접미사가 생략되어, '충분한(pahotī)'에서 'pahonto', 'pahontī', 'pahontaṃ', 수동으로 'pahūyamānaṃ'이 된다. '눕는(setī)'에서 'sento', 'sentī', 'sentaṃ', 'semāno'가 되며, 'sayaṃ', 'sayantī', 'sayantaṃ', 'sayamāno' 혹은 'sayāno'('māna'가 'āna'로 대치됨), 'atisīyamāno' 등이 된다.

Asa sabbhāve, ‘‘sabbatthāsassādilopo cā’’ti akārassa lopo, atthīti saṃ, santo, satī, santī, santaṃ, samāno, samānā, samānaṃ.

어근 'asa'는 존재(sabbhāva)의 의미로, "모든 경우에 asa의 첫 자가 생략됨"에 의해 'a'가 생략되어, '있는(atthī)'에서 'saṃ', 'santo', 'satī', 'santī', 'santaṃ', 'samāno', 'samānā', 'samānaṃ'이 된다.

Ṭhā gatinivattimhi, ‘‘vā’’ti vattamāne ‘‘ṭhā tiṭṭho’’ti tiṭṭhādeso, tiṭṭhaṃ, tiṭṭhantī, tiṭṭhantaṃ, tiṭṭhamāno. Tiṭṭhābhāve ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ṭhāto hakārāgamo, rassattañca, upaṭṭhahaṃ, upaṭṭhahantī, upaṭṭhahantaṃ, upaṭṭhahamāno. Ṭhīyamānaṃ tena, upaṭṭhīyamāno, upaṭṭhahīyamāno.

어근 'ṭhā'는 움직임의 멈춤(gatinivatti)의 의미로, "선택적으로"라는 규정 하에 "ṭhā는 tiṭṭha가 됨"에 의해 'tiṭṭha'가 되어, 'tiṭṭhaṃ', 'tiṭṭhantī', 'tiṭṭhantaṃ', 'tiṭṭhamāno'가 된다. 'tiṭṭha' 대치가 없을 때 "어떤 어근에서" 등에 의해 'ṭhā' 뒤에 'h'가 삽입되고 단모음화되어 'upaṭṭhahaṃ', 'upaṭṭhahantī', 'upaṭṭhahantaṃ', 'upaṭṭhahamāno'가 된다. 수동으로는 'ṭhīyamānaṃ', 'upaṭṭhīyamāno', 'upaṭṭhahīyamāno'가 된다.

Pā pāne, ‘‘pā pibo’’ti pibādeso, pibatīti pibaṃ, pibantī, pibantaṃ, pibamāno, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā bakārassa vattaṃ, pivaṃ, pivantī, pivantaṃ, pivamāno, pīyamāno, pīyamānā, pīyamānaṃ iccādi.

어근 'pā'는 마심(pāna)의 의미로, "pā는 piba가 됨"에 의해 'piba' 대치가 일어나, '마시는(pibatī)'에서 'pibaṃ', 'pibantī', 'pibantaṃ', 'pibamāno'가 되고, "어떤 어근에서" 등에 의해 'b'가 'v'가 되어 'pivaṃ', 'pivantī', 'pivantaṃ', 'pivamāno'가 되며, 수동으로는 'pīyamāno', 'pīyamānā', 'pīyamānaṃ' 등이 된다.

Hu dānādanahabyappadānesu, appaccaye pure viya dvibhāvādi, juhotīti juhaṃ, juhantī, juhantaṃ, juhamāno, hūyamāno. Evaṃ jahaṃ, jahantī, jahantaṃ, jahamāno, jahīyamāno. Dadātīti dadaṃ, dadantī, dadantaṃ, dadamāno, dvittābhāve dānaṃ dento, dentī, dentaṃ, dīyamāno.

Hu 어근은 보시, 수용, 공양의 의미에서, 'a' 접미사가 붙을 때 이전처럼 중복(dvibhāva) 등이 일어난다. '공양을 올린다'는 뜻에서 juhotī라고 할 때 juhaṃ, juhantī, juhantaṃ, juhamāno(능동/중간태), hūyamāno(수동)가 된다. 이와 같이 jahaṃ, jahantī, jahantaṃ, jahamāno, jahīyamāno가 된다. '준다'는 뜻에서 dadātī라고 할 때 dadaṃ, dadantī, dadantaṃ, dadamāno가 되며, 중복이 없을 때는 dānaṃ dento, dentī, dentaṃ, dīyamāno가 된다.

Rudhi āvaraṇe, ‘‘rudhādito niggahītapubbañcā’’ti appaccayaniggahītāgamā, rundhatīti rundhaṃ, rundhantī, rundhantaṃ, rundhamāno, rujjhamāno. Bhuñjatīti bhuñjaṃ, bhuñjantī, bhuñjantaṃ, bhuñjamāno, bhujjamāno iccādi.

Rudhi 어근은 가로막음(āvaraṇa)의 의미이다. 'rudhādito niggahītapubbañca'라는 규칙에 의해 'a' 접미사와 닛가히타(niggahīta) 삽입이 일어난다. '가로막는다'는 뜻에서 rundhatī라고 할 때 rundhaṃ, rundhantī, rundhantaṃ, rundhamāno, rujjhamāno가 된다. '먹는다'는 뜻에서 bhuñjatī라고 할 때 bhuñjaṃ, bhuñjantī, bhuñjantaṃ, bhuñjamāno, bhujjamāno 등도 마찬가지이다.

Divu [Pg.400] kīḷāyaṃ, ‘‘divādito yo’’ti yappaccayo, ‘‘tathā kattari cā’’ti pubbarūpattaṃ, battañca, dibbatīti dibbaṃ, dibbantī, dibbantaṃ, dibbamāno. Evaṃ bujjhatīti bujjhaṃ, bujjhanto, bujjhamāno, cavaggādeso. Janī pātubhāve, ‘‘janādīnamā’’ti yogavibhāgena āttaṃ, jāyatīti jāyaṃ, jāyamāno, jaññamāno.

Divu 어근은 놀이(kīḷā)의 의미이다. 'divādito yo'라는 규칙에 의해 'ya' 접미사가 붙고, 'tathā kattari cā'에 의해 전향 동화(pubbarūpatta)와 b의 중첩이 일어나 dibbatī라고 할 때 dibbaṃ, dibbantī, dibbantaṃ, dibbamāno가 된다. 이와 같이 '깨닫는다'는 뜻에서 bujjhatī라고 할 때 bujjhaṃ, bujjhanto, bujjhamāno가 되며, 구개음화(cavaggādeso)가 일어난다. Janī 어근은 출현(pātubhāva)의 의미이다. 'janādīnamā'라는 요가위바가(yogavibhāga)에 의해 'ā'로 변하여, '태어나는'이라는 뜻에서 jāyatī라고 할 때 jāyaṃ, jāyamāno, jaññamāno가 된다.

Su savaṇe, ‘‘svādito’’tiādinā ṇu ṇā uṇā ca, suṇātīti suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno, sūyamāno, suyyamāno. Pāpuṇātīti pāpuṇaṃ, pāpuṇamāno, pāpīyamāno.

Su 어근은 들음(savaṇa)의 의미이다. 'svādito' 등의 규칙에 의해 ṇu, ṇā, uṇā 접미사가 붙는다. '듣는다'는 뜻에서 suṇātī라고 할 때 suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno, sūyamāno, suyyamāno가 된다. '도달한다'는 뜻에서 pāpuṇātī라고 할 때 pāpuṇaṃ, pāpuṇamāno, pāpīyamāno가 된다.

‘‘Kiyādito nā’’ti nā, rassattaṃ, kiṇātīti kiṇaṃ, kīṇamāno, kīyamāno. Vinicchinātīti vinicchinaṃ, vinicchinamāno, vinicchīyamāno, cinaṃ, cīyamāno. Jānātīti jānaṃ, jānamāno, jādeso, ñāyamāno. Gaṇhātīti gaṇhaṃ, gaṇhamāno, gayhamāno.

'kiyādito nā'라는 규칙에 의해 nā 접미사가 붙고 (어근 모음의) 단모음화가 일어난다. '산다(구매한다)'는 뜻에서 kiṇātī라고 할 때 kiṇaṃ, kīṇamāno, kīyamāno가 된다. '판단한다'는 뜻에서 vinicchinātī라고 할 때 vinicchinaṃ, vinicchinamāno, vinicchīyamāno가 되며, cinaṃ, cīyamāno도 그러하다. '안다'는 뜻에서 jānātī라고 할 때 jānaṃ, jānamāno가 되며, jā로 대치(ādeso)되고 수동은 ñāyamāno가 된다. '잡는다'는 뜻에서 gaṇhātī라고 할 때 gaṇhaṃ, gaṇhamāno, gayhamāno가 된다.

Kara karaṇe, karotīti atthe ‘‘vattamāne mānantā’’ti antappaccayo, ‘‘tanādito oyirā’’ti o, ‘‘tassa vā’’ti adhikicca ‘‘uttamokāro’’ti uttaṃ, ‘‘karassākāro cā’’ti akārassukāro. ‘‘Yavakārā cā’’ti sare ukārassa vattaṃ, dvittaṃ, ‘‘bo vassā’’ti bakāradvayañca, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ralopo, so kubbaṃ, kubbanto, kubbatī, kubbantī, kubbantaṃ. Uttābhāve – kammaṃ karonto, karontī, karontaṃ. Māne – uttadvayaṃ, kurumāno, kurumānā, kurumānaṃ, kubbāno vā. Kammani kayiramāno, karīyamāno vā iccādi.

Kara 어근은 행함(karaṇa)의 의미이다. '행한다(karotī)'는 뜻에서 'vattamāne mānantā'에 의해 anta 접미사가 붙고, 'tanādito oyirā'에 의해 o가, 'tassa vā'를 근거로 한 'uttamokāro'에 의해 u가 되며, 'karassākāro cā'에 의해 akāra가 u로 변한다. 'yavakārā cā'에 의해 모음 앞에서 ukāra가 v로 변하고 중첩이 일어나며, 'bo vassā'에 의해 두 개의 b가 되고, 'kvaci dhātū' 등에 의해 r이 생략되어 kubbaṃ, kubbanto, kubbatī, kubbantī, kubbantaṃ이 된다. u로 변하지 않을 때는 업(kamma)을 행하는 자라는 뜻에서 karonto, karontī, karontaṃ이 된다. māne 접미사에서는 두 가지 u의 형태인 kurumāno, kurumānā, kurumānaṃ 또는 kubbāno가 된다. 수동에서는 kayiramāno 또는 karīyamāno 등이 된다.

Cura theyye, ‘‘curādito’’tiādinā ṇe ṇayā, coretīti corento, corentī, corentaṃ, corayaṃ, corayatī, corayantaṃ, corayamāno, corīyamāno. Pāletīti pālento, pālentī, pālentaṃ, pālayaṃ, pālayantī, pālayantaṃ, pālayamāno, pālīyamāno iccādi.

Cura 어근은 도둑질(theyya)의 의미이다. 'curādito' 등에 의해 ṇe, ṇaya 접미사가 붙는다. '훔친다(coretī)'는 뜻에서 corento, corentī, corentaṃ, corayaṃ, corayatī, corayantaṃ, corayamāno, corīyamāno가 된다. '보호한다(pāletī)'는 뜻에서 pālento, pālentī, pālentaṃ, pālayaṃ, pālayantī, pālayantaṃ, pālayamāno, pālīyamāno 등도 마찬가지이다.

Kārite [Pg.401] bhāvetīti bhāvento, bhāventī, bhāventaṃ, bhāvayaṃ, bhāvayantī, bhāvayantaṃ, bhāvayamāno, bhāvīyamāno. Kāretīti kāronto, kārentī, kārentaṃ, kārayaṃ, kārayantī, kārayantaṃ, kārayamāno, kārīyamāno, kārāpento, kārāpentī, kārāpentaṃ, kārāpayaṃ, kārāpayantī, kārāpayantaṃ, kārāpayamāno, kārāpīyamāno iccādi.

사동(kārita)의 의미에서 '수행하게 한다(bhāvetī)'는 bhāvento, bhāventī, bhāventaṃ, bhāvayaṃ, bhāvayantī, bhāvayantaṃ, bhāvayamāno, bhāvīyamāno가 된다. '하게 한다(kāretī)'는 kāronto, kārentī, kārentaṃ, kārayaṃ, kārayantī, kārayantaṃ, kārayamāno, kārīyamāno, kārāpento, kārāpentī, kārāpentaṃ, kārāpayaṃ, kārāpayantī, kārāpayantaṃ, kārāpayamāno, kārāpīyamāno 등이 된다.

Vattamānakālikamānantappaccayantanayo.

현재 시제의 māna와 anta 접미사에 관한 방법이다.

Anāgatakālikappaccayantanaya

미래 시제의 접미사에 관한 방법이다.

‘‘Kāle’’ti adhikāro.

'Kāle(때에)'라는 용어는 지배 범위를 나타내는 규정(adhikāra)이다.

647. Bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa.

647. 미래 시제에서 gam(가다) 등의 어근 뒤에 ṇī, ghiṇa 접미사가 온다.

Bhavissati kāle gammamāne gamādīhi dhātūhi ṇī ghiṇaiccete paccayā honti. Ṇakārā vuddhatthā. Āyati gamanaṃ sīlamassāti atthe ṇī, vuddhiṇalopā. Gāmī, gāmino, āgāmī kālo. Ghiṇapaccaye – ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ghalopo, gāmaṃ gāmi, gāmī, gāmayo.

미래 시제가 의미될 때 gam 등의 어근 뒤에 ṇī, ghiṇa라는 접미사들이 붙는다. ṇ은 모음 증대(vuddhi)를 위한 것이다. '미래에 가는 습성이 있는 자'라는 의미에서 ṇī 접미사가 붙고 증대와 ṇ 탈락이 일어난다. Gāmī, gāmino가 되며, āgāmī kālo(미래/다가올 시간)도 그러하다. ghiṇa 접미사에서는 'kvaci dhātū' 등에 의해 gh가 탈락하여 gāmaṃ gāmi, gāmī, gāmayo가 된다.

Bhaja sevāyaṃ, āyati bhajituṃ sīlamassāti bhājī, bhāji, ‘‘na kagattaṃ cajā’’ti yogavibhāgena nisedhanato ‘‘sacajānaṃ kagā ṇānubandhe’’ti gattaṃ na bhavati.

Bhaja 어근은 섬김(sevā)의 의미이다. 미래에 섬기는 습성이 있는 자라는 뜻에서 bhājī, bhāji가 된다. 'na kagattaṃ cajā'라는 요가위바가(문구 분할)에 의한 금지 규칙 때문에 'sacajānaṃ kagā ṇānubandhe'에 따른 g로의 변화는 일어나지 않는다.

Su gatimhi, kārite vuddhiāvādesā ca, āyati passavituṃ sīlamassāti passāvī, passāvi. Āyati paṭṭhānaṃ sīlamassāti paṭṭhāyī, paṭṭhāyi, ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyādeso.

Su 어근은 감(gati)의 의미이다. 사동에서 증대(vuddhi)와 av 대치(ādesa)가 일어나며, 미래에 흐르게 하는(또는 낳게 하는) 습성이 있는 자라는 뜻에서 passāvī, passāvi가 된다. 미래에 출발하는 습성이 있는 자는 paṭṭhāyī, paṭṭhāyi가 되며, 'ākārantānamāyo'에 의해 āya 대치가 일어난다.

‘‘Bhavissatī’’ti adhikāro.

'Bhavissatī(미래에)'라는 용어는 지배 범위를 나타내는 규정(adhikāra)이다.

648. Kiriyāyaṃ [Pg.402] ṇvutavo.

648. 행위(의 목적)를 위한 행위의 의미에서 ṇvu와 tu 접미사가 붙는다.

Kiriyāyaṃ kiriyatthāyaṃ gammamānāyaṃ dhātūhi ṇvutuiccete paccayā honti bhavissati kāle. Ṇvumhi – ṇalopavuddhiakādesā, karissaṃ vajatīti kārako vajati.

행위의 목적을 위한 행위가 의미될 때, 미래 시제에서 어근 뒤에 ṇvu와 tu라는 접미사들이 붙는다. ṇvu에서는 ṇ의 탈락, 증대, ak 대치가 일어나, '행하기 위해 간다'는 뜻에서 kārako vajati가 된다.

Tumhi – ‘‘karassa ca tattaṃ tusmi’’nti takāro, sesaṃ kattusamaṃ, kattā vajati, kattuṃ vajatīti attho. Evaṃ pacissaṃ vajatīti pācako vajati, pacitā vajati. Bhuñjissaṃ vajatīti bhuñjako vajati, bhottā vajati iccādi.

tu 접미사에서는 'karassa ca tattaṃ tusmiṃ'에 의해 t로 변하며, 나머지는 kattar와 같다. kattā vajati는 kattuṃ vajati(행하기 위해 간다)는 의미이다. 이와 같이 '요리하기 위해 간다'는 pācako vajati, pacitā vajati가 된다. '먹기 위해 간다'는 bhuñjako vajati, bhottā vajati 등이 된다.

649. Kammani ṇo.

649. 목적어(kamma)의 의미에서 ṇo 접미사가 붙는다.

Kammasmiṃ upapade dhātūhi ṇappaccayo hoti bhavissati kāle ṇalopavuddhī. Nagaraṃ karissatīti nagarakāro vajati. Lū chedane, sāliṃ lavissatīti sālilāvo vajati. Vapa bījasantāne, dhaññaṃ vapissatīti dhaññavāpo vajati. Bhogaṃ dadissatīti bhogadāyo vajati, sindhuṃ pivissatīti sindhupāyo vajati iccādi.

목적어가 앞에 오는 경우(upapada), 미래 시제에서 어근 뒤에 ṇ 접미사가 오며 ṇ 탈락과 증대가 일어난다. '도시를 건설할 자가 간다'는 뜻에서 nagarakāro vajati가 된다. Lū 어근은 자름의 의미이며, '벼를 벨 자가 간다'는 sālilāvo vajati가 된다. Vapa 어근은 씨뿌림의 의미이며, '곡식을 뿌릴 자가 간다'는 dhaññavāpo vajati가 된다. '재물을 줄 자'는 bhogadāyo vajati, '강물을 마실 자'는 sindhupāyo vajati 등이 된다.

‘‘Kammanī’’ti vattate.

'Kammani(목적어에서)'라는 용어가 계속 적용된다.

650. Sese ssaṃ ntu mānānā.

650. 나머지 미래의 의미에서 ssaṃ, ntu, māna, āna 접미사가 붙는다.

Kammasmiṃ upapade sese aparisamattatthe dhātūhi ssaṃntu māna ānaiccete paccayā honti bhavissati kāle gammamāne, te ca kitakattā kattari bhavanti. Kammaṃ karissatīti atthe ssaṃpaccayo, ikārāgamo, silopo, kammaṃ karissaṃ vajati, sāpekkhattā na samāso. Ntupaccaye ‘‘tanādito oyirā’’ti o, ‘‘simhi vā’’ti ntva’ntassa attaṃ, kammaṃ karissatīti kammaṃ karonto vajati iccādi guṇavantusamaṃ.

목적어가 앞에 오고 아직 끝나지 않은 나머지 의미에서, 미래 시제가 의미될 때 어근 뒤에 ssaṃ, ntu, māna, āna라는 접미사들이 붙는다. 이것들은 낏(kita) 접미사이므로 능동(kattar)의 의미가 된다. '업(행위)을 할 것이다'라는 뜻에서 ssaṃ 접미사가 붙고, i 모음 삽입과 s 탈락이 일어나 kammaṃ karissaṃ vajati가 된다. (이것은) 의존적이므로 복합어(samāsa)가 되지 않는다. ntu 접미사에서는 'tanādito oyirā'에 의해 o가 붙고, 'simhi vā'에 의해 ntu-ant의 끝이 a로 변하여 '업을 할 자가 간다'는 뜻에서 kammaṃ karonto vajati 등이 되며 guṇavant와 같다.

Atha [Pg.403] vā ‘‘bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa’’ti ettha ‘‘bhavissatī’’ti vacanato ‘‘ssantu’’iti ekova paccayo daṭṭhabbo, tato ‘‘simhi vā’’ti attaṃ, ‘‘ntasaddo a’’mitiyogavibhāgena amādeso, silopo, karissaṃ karissanto, karissantā, karissantaṃ, karissante, karissatā karissantena, karissantehi, karissato karissantassa, karissataṃ karissantānaṃ, karissatā, karissantehi, karissato karissantassa, karissataṃ karissantānaṃ, karissati karissante, karissantesūtiādi guṇavantusadisaṃ neyyaṃ.

또는 'bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa'라는 문구에서 'bhavissatī'라는 말 때문에 'ssantu'를 하나의 접미사로 보아야 한다. 그 후 'simhi vā'에 의해 a로 변하고, 'ntasaddo am'이라는 요가위바가에 의해 am으로 대치되며, s가 탈락하여 karissaṃ, karissanto, karissantā, karissantaṃ, karissante, karissataṃ, karissantena, karissantehi, karissato, karissantassa, karissataṃ, karissantānaṃ, karissatā, karissantehi, karissato, karissantassa, karissataṃ, karissantānaṃ, karissati, karissante, karissantesū 등과 같이 guṇavant와 유사하게 알아야 한다.

Mānamhi – okārākārānaṃ uttaṃ, kammaṃ karissatīti kammaṃ kurumāno, kammaṃ karāno vajati. Evaṃ bhojanaṃ bhuñjissaṃ vajati, bhojanaṃ bhuñjanto, bhuñjamāno, bhuñjāno vajati.

māna 접미사에서 - o와 a의 소리가 u로 변한다. '업을 지을 것이다'라는 뜻에서 업을 짓는 자(kurumāno), 업을 지으면서(karāno) 간다. 이와 같이 '음식을 먹을 것이다'라는 뜻에서 음식을 먹으러(bhuñjissaṃ) 간다, 음식을 먹으면서(bhuñjanto), 음식을 먹는 중인(bhuñjamāno), 음식을 먹으면서(bhuñjāno) 간다.

Sabbattha kattari ntumānesu sakasakavikaraṇappaccayo kātabbo.

모든 능동의 의미에서 ntu와 māna 접미사가 쓰일 때, 각각의 결합 방식(vikaraṇa)에 따른 접미사를 적용해야 한다.

Khādanaṃ khādissatīti khādanaṃ khādissaṃ vajati, khādanaṃ khādanto, khādanaṃ khādamāno, khādanaṃ khādāno vajati. Maggaṃ carissatīti maggaṃ carissaṃ, maggaṃ caranto, maggaṃ caramāno, maggaṃ carāno vajati. Bhikkha āyācane, bhikkhaṃ bhikkhissatīti bhikkhaṃ bhikkhissaṃ carati, bhikkhaṃ bhikkhanto, bhikkhaṃ bhikkhamāno, bhikkhaṃ bhikkhāno carati iccādi.

'음식을 씹어 먹을 것이다'라는 뜻에서 음식을 씹으러(khādissaṃ) 간다, 음식을 씹으면서(khādanto), 음식을 씹는 중인(khādamāno), 음식을 씹으면서(khādāno) 간다. '길을 갈 것이다'라는 뜻에서 길을 가려(carissaṃ), 길을 가면서(caranto), 길을 가는 중인(caramāno), 길을 가면서(carāno) 간다. bhikkha는 구걸함에 있으니, '음식을 구걸할 것이다'라는 뜻에서 음식을 구걸하러(bhikkhissaṃ) 다닌다, 음식을 구걸하면서(bhikkhanto), 음식을 구걸하는 중인(bhikkhamāno), 음식을 구걸하면서(bhikkhāno) 다닌다 등등이다.

Anāgatakālikappaccayantanayo.

미래 시제 접미사로 끝나는 방식이다.

Uṇādippaccayantanaya

우나디(Uṇādi) 접미사로 끝나는 방식.

Atha uṇādayo vuccante.

이제 우나디(uṇādi) 접미사들에 대해 설명한다.

‘‘Dhātuyā’’ti adhikāro.

'어근으로부터(Dhātuyā)'라는 것이 지배 규칙이다.

651. [Pg.404] Kāle vattamānātīte ṇvādayo.

651. 현재와 과거의 시간에서 ṇvu 등의 접미사가 붙는다.

Atīte kāle, vattamāne ca gammamāne dhātūhi ṇuppaccayo hoti. Ādisaddena yu kta miiccādayo ca honti.

과거의 시간과 현재가 이해될 때 어근들로부터 ṇu 접미사가 붙는다. '등등(ādi)'이라는 말에 의해 yu, kta, mi 등도 붙는다.

Kara karaṇe, akāsi, karotīti vā atthe ṇuppaccayo, ṇalopo, vuddhi, kāru sippī, kārū kāravo. Vā gatigandhanesu, avāyi, vāyatīti vā vāyu, āyādeso. Sada assādane, assādīyatīti sādu. Rādha, sādha saṃsiddhimhi, sādhīyati anena hitanti sādhu. Bandha bandhane, attani paraṃ bandhatīti bandhu. Cakkha viyattiyaṃ vācāyaṃ, cakkhatīti cakkhu. I gatimhi, enti gacchanti pavattanti sattā etenāti āyu. Dara vidāraṇe, darīyatīti dāru kaṭṭhaṃ. Sanu dāne. Sanotīti sānu pabbatekadeso. Janīyatīti jānu jaṅghāsandhi. Carīyatīti cāru dassanīyo. Raha cāge, rahīyatīti rāhu asurindo. Tara taraṇe, tālu, lo rassa.

kara는 행함(karaṇa)에 있으니, '하였다' 또는 '한다'라는 의미에서 ṇu 접미사가 붙고, ṇ이 탈락하며, 모음 증대가 일어나서 기술자(kāru), 장인들(kārū, kāravo)이 된다. vā는 감과 냄새 풍김(gatigandhana)에 있으니, '불었다' 또는 '분다'라는 의미에서 vāyu(바람)가 되며, āy의 대치가 일어난다. sada는 맛봄(assādana)에 있으니, '맛보아진다'는 의미에서 sādu(달콤한)가 된다. rādha, sādha는 성취(saṃsiddhi)에 있으니, '이것에 의해 이익이 성취된다'는 의미에서 sādhu(선한/좋은)가 된다. bandha는 묶음(bandhana)에 있으니, '자신에게 타인을 묶는다'는 의미에서 bandhu(친척)가 된다. cakkha는 말의 분명함(viyatti vācā)에 있으니, '말한다'는 의미에서 cakkhu(눈)가 된다. i는 감(gati)에 있으니, '중생들이 이것에 의해 가고, 진행한다'는 의미에서 āyu(수명)가 된다. dara는 쪼갬(vidāraṇa)에 있으니, '쪼개진다'는 의미에서 dāru(나무)가 된다. sanu는 줌(dāna)에 있으니, '준다'는 의미에서 sānu(산마루)가 된다. '태어난다'는 의미에서 jānu(무릎)가 된다. '다녀진다'는 의미에서 cāru(아름다운)가 된다. raha는 버림(cāga)에 있으니, '버려진다'는 의미에서 rāhu(라후)가 된다. tara는 건너감(taraṇa)에 있으니, tālu(입천장)가 되며, l이 오고 r이 탈락한다.

Marādīnaṃ panettha ṇumhi ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti ettha vāsaddena na vuddhi, maru, taru, tanu, dhanu, hanu, manu, asu, vasu, vaṭu, garu iccādi.

여기서 maru 등의 어근들에 ṇu가 붙을 때 'ghaṭā 등의 어근들에 대해 선택적으로(vā)'라는 규칙의 vā라는 말에 의해 모음 증대가 일어나지 않아, maru, taru, tanu, dhanu, hanu, manu, asu, vasu, vaṭu, garu 등이 된다.

Cadi hilādane, yuppaccayo, ‘‘nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi cā’’ti anādeso, niggahītāgamo ca, candanaṃ. Bhavati etthāti bhuvanaṃ, ‘‘jhalānamiyuvāsare vā’’ti uvādeso. Kira vikkhepe, kiraṇo. Vicakkhaṇo, kampanaṃ karotīti karuṇā, akārassuttaṃ.

cadi는 기쁘게 함(hilādana)에 있으니, yu 접미사가 붙고, 'nudā 등으로부터 yu와 ṇvu는 ana와 aka가 된다'는 규칙에 의해 ana로 대치되며 비음이 삽입되어 candana(백단향)가 된다. '여기에서 존재한다'는 의미에서 bhuvana(세상)가 되며, 'jhalā들의 뒤에... uv가 온다'는 규칙에 의해 uv로 대치된다. kira는 흩뿌림(vikkhepa)에 있으니 kiraṇo(광선)가 된다. vicakkhaṇo(현명한), '동요를 일으킨다'는 의미에서 karuṇā(자비)가 되며, a가 u로 변한다.

Ktappaccaye [Pg.405] – kalopo, abhavi, bhavatīti vā bhūtaṃ yakkhādi, bhūtāni. Vāyatīti vāto, tāyatīti tāto. Mimhi – bhavanti etthāti bhūmi, netīti nemi iccādi.

kta 접미사에서 - k가 탈락하고, '있었다' 또는 '있다'라는 의미에서 bhūta(야차 등), bhūtāni(존재들)가 된다. '분다'는 의미에서 vāto(바람)가 되고, '보호한다'는 의미에서 tāto(아버지)가 된다. mi 접미사에서 - '이곳에 존재한다'는 의미에서 bhūmi(대지), '이끈다'는 의미에서 nemi(바퀴테) 등등이다.

652. Khyādīhi mana ma ca to vā.

652. khyā 등의 어근들로부터 mana 접미사가 붙고, m은 선택적으로 t가 된다.

Khī bhī su ru hu vā dhū hi lūpī adaiccevamādīhi dhātūhi manapaccayo hoti, massa ca to hoti vā.

khī, bhī, su, ru, hu, vā, dhū, hi, lū, pī, ada 등과 같은 어근들로부터 mana 접미사가 붙으며, m은 선택적으로 t가 된다.

Adadhātuparasseva, makārassa takāratā;

Tadaññato na hotāyaṃ, vavatthitavibhāsato.

ada 어근의 뒤에 있는 경우에만 m 문자가 t가 됨이 있다. 그 외의 경우에는 정해진 선택에 따라 이것이 일어나지 않는다.

Khī khaye, khīyanti ettha upaddavupasaggādayoti atthe manapaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā nalopo, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, khemo. Tathā bhī bhaye, bhāyanti etasmāti bhīmo, vādhikārato na vuddhi. Su abhisave, savatīti somo. Ru gatimhi, romo. Hu dānādanahabyappadānesu, hūyatīti homo. Vā gatigandhanesu, vāmo. Dhū kampane, dhunātīti dhūmo. Hi gatimhi, hinotīti hemo. Lū chedane, lūyatīti lomo. Pī tappane, pīṇanaṃ pemo. Ada bhakkhaṇe, adatīti atthe mana, massa ca vā takāro, ‘‘to dassā’’ti takāro, attā, ātumā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā adassa dīgho, ukārāgamo ca. Yā pāpaṇe, yāmo.

khī는 멸함(khaya)에 있으니, '이곳에서 재난과 장애 등이 멸한다'는 의미에서 mana 접미사가 붙고, '어떤 어근에서는' 등의 규칙으로 n이 탈락하며, '다른 것들에서' 규칙으로 모음 증대가 일어나 khemo(안온)가 된다. 그와 같이 bhī는 두려움(bhaya)에 있으니, '이것으로부터 두려워한다'는 의미에서 bhīmo(무서운)가 되며, 선택적 규칙에 따라 모음 증대가 일어나지 않는다. su는 즙을 냄(abhisava)에 있으니, '흐른다'는 의미에서 somo(소마)가 된다. ru는 감(gati)에 있으니 romo(털)가 된다. hu는 공양물을 드림(dānādana...)에 있으니, '드려진다'는 의미에서 homo(제사)가 된다. vā는 감과 냄새 풍김에 있으니 vāmo(아름다운)가 된다. dhū는 흔듦(kampana)에 있으니, '흔든다'는 의미에서 dhūmo(연기)가 된다. hi는 감(gati)에 있으니, '간다'는 의미에서 hemo(금)가 된다. lū는 자름(chedane)에 있으니, '잘려진다'는 의미에서 lomo(털)가 된다. pī는 만족함(tappana)에 있으니, 만족시키는 것인 pemo(사랑)가 된다. ada는 먹음(bhakkhaṇa)에 있으니, '먹는다'는 의미에서 mana가 붙고 m이 선택적으로 t가 되며, 'd의 뒤에 t가 온다'는 규칙으로 t가 되어 attā, ātumā(자아)가 되며, '어떤 어근에서는' 등의 규칙으로 ada의 a가 장음화되고 u가 삽입된다. yā는 도달함(pāpaṇa)에 있으니 yāmo(시간)가 된다.

‘‘Vā’’ti vattamāne –

'선택적으로(Vā)'라는 말이 계속되는 중에 -

653. Samādihi thamā.

653. sama 등의 어근들로부터 tha와 ma가 붙는다.

Samadamadara raha lapa vasa yu du hi si dā sā ṭhā bhasa bahausuiccevamādīhi dhātūhi tha maiccete paccayā honti vā.

sama, dama, dara, raha, lapa, vasa, yu, du, hi, si, dā, sā, ṭhā, bhasa, baha, usu 등과 같은 어근들로부터 tha와 ma 이 접미사들이 선택적으로 붙는다.

Sama [Pg.406] upasame, kvaciggahaṇādhikārā na dhātvantalopo, kilese sametīti samatho samādhi. Evaṃ damanaṃ damatho. Dara dāhe, daraṇaṃ daratho paridāho. Raha upādāne, rahīyatīti ratho, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā halopo. Sapa akkose, sapanaṃ sapatho. Vasa nivāse, āvasanti etasminti āvasatho. Yu missane, yūtho, dīgho. Du gativuddhimhi, davati vaḍḍhatīti dumo. Hinotīti himo ussāvo. Si bandhane, sīyatīti sīmā, dīgho. Dā avakhaṇḍane, dāmo. Sā sāmatthe, sāmo. Ṭhā gatinivattimhi, thāmo, ṭhassa thattaṃ. Bhasa bhasmīkaraṇe, bhasmā, brahmādittā ‘‘syā cā’’ti āttaṃ. Baha vuddhimhi, brahmā, nipātanato bro bassa. Usu dāhe, usmā iccādi.

sama는 가라앉음(upasame)에 있으니, kvaci 규칙의 적용으로 어근 끝이 탈락하지 않아, '번뇌를 가라앉힌다'는 의미에서 samatho(그침), samādhi(삼매)가 된다. 이와 같이 길들임은 damatho(길들임)이다. dara는 타오름(dāhe)에 있으니, 쪼개짐은 daratho(고뇌), 주위의 타오름이다. raha는 취함(upādāne)에 있으니, '취해진다'는 의미에서 ratho(수레)가 되며, '어떤 어근에서' 등의 규칙으로 ha가 탈락한다. sapa는 저주함(akkose)에 있으니, 저주함은 sapatho(맹세)이다. vasa는 거주함(nivāse)에 있으니, '이곳에 거주한다'는 의미에서 āvasatho(거처)가 된다. yu는 섞음(missane)에 있으니 yūtho(무리)가 되며 장음화된다. du는 이동과 증대(gativuddhi)에 있으니, '달리고 자란다'는 의미에서 dumo(나무)가 된다. '간다'는 의미에서 himo(눈), 이슬이다. si는 묶음(bandhane)에 있으니, '묶여진다'는 의미에서 sīmā(경계)가 되며 장음화된다. dā는 쪼갬(avakhaṇḍane)에 있으니 dāmo(끈)가 된다. sā는 능력(sāmatthe)에 있으니 sāmo(평화로운)가 된다. ṭhā는 움직임의 멈춤(gatinivatti)에 있으니 thāmo(힘)가 되며 ṭha가 tha가 된다. bhasa는 재로 만듦(bhasmīkaraṇe)에 있으니 bhasmā(재)가 되며 brahmā 등과 같이 ā가 된다. baha는 증대(vuddhimhi)에 있으니 brahmā(브라만)가 되며 예외적으로 ba가 bra가 된다. usu는 타오름(dāhe)에 있으니 usmā(열기) 등이다.

654. Masussa sussa ccha ra ccherā.

654. masu라는 이 어근의 su에 대해 cchara와 cchera가 대치된다.

Masuiccetassa dhātussa sussa ccharaccheraiccete ādesā honti. Masu macchere, kvippaccayo, ccharaccherādesā, maccharo, macchero.

masu라는 이 어근의 su 자리에 cchara, cchera 이 대치어들이 온다. masu는 인색함(macchere)에 있으니, kvi 접미사가 붙고 cchara, cchera로 대치되어 maccharo(인색함), macchero(인색함)가 된다.

‘‘Cchara ccherā’’ti vattate.

'cchara ccherā'가 계속 적용된다.

655. Āpubbacarassa ca.

655. ā가 앞에 붙은 cara 어근에 대해서도 그러하다.

Āpubbassa caraiccetassa dhātussa ccharaccherādesā honti, casaddena cchariyādeso ca. Bhuso caraṇanti atthe kvippaccayo, cchariyādiādeso, rassattañca. Acchariyaṃ[Pg.407], accharaṃ, accheraṃ. Accharaṃ paharituṃ yuttantipi acchariyaṃ.

ā가 앞에 붙은 cara라는 이 어근에 cchara, cchera의 대치가 일어나며, ca라는 단어에 의해 cchariyā 대치도 일어난다. '매우 행함'이라는 의미에서 kvi 접미사가 붙고 cchariya 등이 대치되며 단음화가 일어난다. acchariyaṃ(경이로움), accharaṃ(손가락 튕김), accheraṃ(경이로운 것). '손가락을 튕기기에 적당한 것'도 acchariyaṃ이라 한다.

656. Ala kala salehi layā.

656. ala, kala, sale 어근들로부터 la와 ya가 붙는다.

Ala kala sala iccetehi dhātūhi la yaiccete paccayā honti. Ala parisamattimhi, allaṃ, alyaṃ. Kala saṅkhyāne, kallaṃ, kalyaṃ. Sala, hula, pada gatimhi, sallaṃ, salyaṃ.

ala는 완성(parisamatti)에 있으니 allaṃ(젖은), alyaṃ이 된다. kala는 계산(saṅkhyāna)에 있으니 kallaṃ(건강한), kalyaṃ이 된다. sala, hula, pada는 감(gati)에 있으니 sallaṃ(화살), salyaṃ이 된다.

‘‘Kala salehī’’ti vattate.

'kala와 sale로부터'가 계속 적용된다.

657. Yāṇa lāṇā.

657. yāṇa와 lāṇā가 된다.

Tehi kala salaiccetehi dhātūhi yāṇa lāṇappaccayā honti. Kalyāṇaṃ, paṭisalyāṇaṃ, kallāṇo, paṭisallāṇo. Yadā pana lī silesaneti dhātu, tadā ‘‘paṭisallayanaṃ, paṭisallāṇa’’nti yuppaccayena siddhaṃ, upasaggantassa niggahītassa lattaṃ, rahādiparattā nassa ṇattaṃ, ekārassa ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā attañca.

이러한 kala, sala 등의 어근들로부터 yāṇa, lāṇa 접미사가 붙는다. kalyāṇa(훌륭함), paṭisalyāṇa(은둔), kallāṇa, paṭisallāṇa가 된다. 그러나 lī silesane(밀착하다)라는 어근일 때는, 그때는 'paṭisallayanaṃ, paṭisallāṇaṃ'이 yu 접미사에 의해 성립되며, 접두사 뒤의 니가히타(niggahīta)가 l로 변하고, ra, ha 등이 뒤에 오므로 n이 ṇ으로 변하며, 'kvaci dhātū' 등에 의해 e가 a로 변한다.

658. Mathissa thassa lo ca.

658. matha 어근의 tha가 la로 변하기도 한다.

Mathaiccetassa dhātussa thassa lādeso hoti, casaddena lappaccayo, matha viloḷane, mallo, so eva mallako, yathā hīnako.

matha라는 어근에서 tha가 la로 대치되고, casadda(및)라는 말에 의해 la 접미사가 붙는다. matha viloḷane(휘젓다)에서 malla(장사, 레슬러)가 되며, 그것이 바로 mallako인데, 이는 hīnako와 같다.

‘‘Kiccā’’ti vattate.

“Kiccā”(의무)라는 규정이 계속 적용된다.

659. Avassakādhamiṇesu ṇī ca.

659. 필연(avassaka)과 채무(adhamiṇa)의 의미에서 ṇī 접미사가 또한 붙는다.

Avassaka adhamiṇaiccetesvatthesu, ṇīpaccayo hoti, kiccā cāti ṇīpaccayo, ṇalopa vuddhisilopā, avassaṃ [Pg.408] me kammaṃ kātuṃ yuttosīti kārīsi me kammaṃ avassaṃ, kārino me kammaṃ avassaṃ, hārīsi me bhāraṃ avassaṃ.

필연과 채무의 의미에서 ṇī 접미사가 붙고, kiccā에 의해 ṇī 접미사가 오며, ṇ의 생략, 증장(vuddhi), i의 생략이 일어난다. ‘그대는 반드시 나의 일을 해야 한다’는 뜻에서 kārī(나의 일을 반드시 하는 자), kārino, ‘그대는 반드시 나의 짐을 날라야 한다’는 뜻에서 hārī가 된다.

Adhamiṇe – sataṃ me iṇaṃ dātuṃ yuttosīti dāyīsi me sataṃ iṇaṃ, dhārīsi me sahassaṃ iṇaṃ iccādi, kiccappaccayā pana heṭṭhāyeva dassitā.

채무에 관해서는 - ‘그대는 나에게 백 전의 빚을 갚아야 한다’는 뜻에서 dāyī(나에게 백 전의 빚을 진 자), dhārī(나에게 천 전의 빚을 진 자) 등이며, kiccā 접미사들은 이미 앞에서 보여주었다.

660. Vajādīhi pabbajjādayo nipaccante.

660. vaja 등의 어근에서 pabbajjā 등의 단어들이 불규칙적으로 형성된다.

Ākatigaṇoyaṃ. Vajaiccevamādīhi dhātūhi paccayādesalopāgamanisedhaliṅgādividhinā yathābhidhānaṃ pabbajjādayo saddā nipaccante.

이것은 유취(ākatigaṇo)이다. vaja 등과 같은 어근들로부터 접미사, 대치, 생략, 첨가, 금지, 성(gender)의 지정 등의 규칙에 따라 명칭대로 pabbajjā 등의 단어들이 불규칙적으로 형성된다.

Vaja gatimhi papubbo, paṭhamameva vajitabbanti atthe ‘‘bhāvakammesū’’ti adhikicca ‘‘ṇyocā’’ti ṇyappaccayo, ṇalopādi. ‘‘Pavvajya’’nti rūpe sampatte iminā jjhassa jjādeso, vakāradvayassa bakāradvayaṃ, vuddhinisedho, itthiliṅgattañca nipaccante, pabbajjā.

vaja gatimhi(가다)에 pa가 접두사로 붙어, ‘먼저 가야 한다’는 의미에서 ‘bhāvakammesū’를 근거로 ‘ṇyocā’에 의해 ṇya 접미사가 붙고, ṇ이 생략되는 등이다. ‘pavvajya’라는 형태에 이르렀을 때, 이 규칙에 의해 jjha가 jja로 대치되고, 두 개의 v가 두 개의 b가 되며, 증장이 금지되고, 여성 명사임이 불규칙적으로 결정되어 pabbajjā(출가)가 된다.

Tathā iñja kampane, iñjanaṃ ijjā. Yaja devapūjāyaṃ, yajanaṃ ijjā, ‘‘yajassādissī’’ti ittaṃ. Añja byattigatīsu saṃpubbo, samañjanaṃ samajjā, ñjhassa jjādeso. Sada visaraṇagatyāvasānesu, nisīdanaṃ nisajjā. Vida ñāṇe, vijānanaṃ, vidatīti vā vijjā. Saja vissagge, vissajjanaṃ vissajjā. Pada gatimhi, nipajjanaṃ nipajjā.

그와 같이 iñja kampane(흔들리다)에서 iñjanaṃ(흔들림)이 ijjā가 된다. yaja devapūjāyaṃ(공양하다)에서 yajanaṃ(공양)이 ijjā가 되는데, ‘yajassādissī’에 의해 i로 변한 것이다. añja byattigatīsu(나타나다)에 saṃ이 접두사로 붙어 samañjanaṃ이 samajjā(모임)가 되는데, ñjha가 jja로 대치된 것이다. sada visaraṇagatyāvasānesu(앉다)에서 nisīdanaṃ(앉음)이 nisajjā가 된다. vida ñāṇe(알다)에서 vijānanaṃ(앎) 혹은 vidatī(알다)라는 뜻에서 vijjā(학문, 지혜)가 된다. saja vissagge(내놓다)에서 vissajjanaṃ(방출)이 vissajjā가 된다. pada gatimhi(가다)에서 nipajjanaṃ(눕다)이 nipajjā가 된다.

Hana hiṃsāgatīsu, hantabbanti atthe ṇyamhi kate ‘‘vadho vā sabbatthā’’ti hanassa vadhādeso, jhassiminā jjhādeso ca, so vajjho, sā vajjhā. Sī saye, sayanaṃ, sayanti etthāti vā seyyā, vuddhi, yakārassa dvittañca[Pg.409]. Dhā dhāraṇe saṃpubbo, sammā cittaṃ nidheti etāya, sayaṃ vā saddahatīti atthe ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti appaccayo, ‘‘sandhā’’ti rūpe sampatte iminā nakārassa dakāro, saddhā. Cara caraṇe, caraṇanti atthe ṇyappaccaye, ikārāgame ca kate iminā vuddhinisedho, cariyā.

hana hiṃsāgatīsu(죽이다)에서 ‘죽여야 한다’는 뜻으로 ṇya가 붙었을 때, ‘vadho vā sabbatthā’에 의해 hana가 vadha로 대치되고, jha가 이 규칙에 의해 jjhā로 대치되어 vajjho(죽여야 할 자), 여성형으로는 vajjhā가 된다. sī saye(눕다)에서 sayanaṃ(누움), 혹은 ‘여기에 눕는다’는 뜻에서 seyyā(침상)가 되는데, 증장과 y의 중첩이 일어난다. dhā dhāraṇe(유지하다)에 saṃ이 접두사로 붙어, ‘이것에 의해 마음을 바르게 둔다’ 혹은 ‘스스로 믿는다’는 의미에서 ‘itthiyamatiyavo vā’에 의해 a 접미사가 붙어 ‘sandhā’라는 형태에 이르렀을 때, 이 규칙에 의해 n이 d로 변하여 saddhā(믿음)가 된다. cara caraṇe(행하다)에서 caraṇaṃ(행함)이라는 의미로 ṇya 접미사가 붙고 i가 삽입되었을 때, 이 규칙에 의해 증장이 금지되어 cariyā(행실)가 된다.

Ruja roge, rujananti atthe iminā chappaccayo, ‘‘byañjanantassa co chappaccayesu cā’’ti dhātvantassa cakāro, rucchā, rujāti appaccayena siddhaṃ. Tathā kuca saṅkocane, chappaccayo, kocanaṃ kucchā. Labha lābhe, chamhi cādeso, lacchā. Rada vilekhane, racchā. Muha vecitte, muyhanaṃ mucchā, mucchanaṃ vā mucchā. Vasa nivāse, vacchā. Kaca dittimhi, kacchā. Katha kathane saṃpubbo, saddhiṃ kathananti atthe ṇyappaccayo, iminā thyassa cchādeso, saṃsaddassa sādeso ca, sākacchā. Tuda byathane, tucchā. Pada gatimhi, byāpajjananti atthe ṇyamhi kate ‘‘byāpādyā’’ti rūpe sampatte iminā nipātanena dyassa jjādeso, rassattañca, byāpajjā.

ruja roge(아프다)에서 rujananti(아픔)라는 의미로 이 규칙에 의해 cha 접미사가 붙고, ‘byañjanantassa co chappaccayesu cā’에 의해 어근 끝의 c가 되어 rucchā가 되며, rujan은 a 접미사로 성립된다. 그와 같이 kuca saṅkocane(수축하다)에서 cha 접미사가 붙어 kocanaṃ이 kucchā가 된다. labha lābhe(얻다)에서 cha가 올 때 c로 대치되어 lacchā가 된다. rada vilekhane(파다)에서 racchā가 된다. muha vecitte(미혹하다)에서 muyhanaṃ이 mucchā(기절)가 되거나, mucchanaṃ이 mucchā가 된다. vasa nivāse(살다)에서 vacchā가 된다. kaca dittimhi(빛나다)에서 kacchā가 된다. katha kathane(말하다)에 saṃ이 접두사로 붙어 ‘함께 말함’이라는 의미로 ṇya 접미사가 붙었을 때, 이 규칙에 의해 thya가 cchā로 대치되고 saṃ이 sā로 변하여 sākacchā(대론)가 된다. tuda byathane(찌르다)에서 tucchā(텅 빈)가 된다. pada gatimhi(가다)에서 ‘잘못 행함(악의)’이라는 의미로 ṇya가 붙어 ‘byāpādyā’라는 형태에 이르렀을 때, 이 불규칙 규칙에 의해 dya가 jja로 대치되고 단모음화되어 byāpajjā(악의)가 된다.

Mara pāṇacāge, marati maraṇanti ca atthe iminā tyatyuppaccayā, dhātvantalopoca, tato ‘‘yavata’’miccādinā cakāro, macco, maccu. Sata sātacce, iminā yappaccayo, tyassa cakāro, saccaṃ. Tathā nata gattavināme, naccaṃ. Niti nicce, niccaṃ. Mā māne, māyā. Jana janane, jāyā, kana dittikantīsu, nyassa ñattaṃ, dvittañca, kaññā. Dhana dhaññe, dhaññaṃ. Punātīti puññaṃ, nakārāgamo iccādi.

mara pāṇacāge(죽다)에서 marati(죽다)와 maraṇaṃ(죽음)이라는 의미로 이 규칙에 의해 ty, atyu 접미사가 붙고 어근 끝이 생략된 후, ‘yavata’ 등에 의해 c가 되어 macco, maccu(죽음)가 된다. sata sātacce(계속되다)에서 이 규칙에 의해 ya 접미사가 붙고 tya가 ca가 되어 saccaṃ(진리)이 된다. 그와 같이 nata gattavināme(굽히다)에서 naccaṃ(춤)이 된다. niti nicce(영원하다)에서 niccaṃ(영원함)이 된다. mā māne(재다)에서 māyā(환술)가 된다. jana janane(태어나다)에서 jāyā(아내)가 된다. kana dittikantīsu(빛나다)에서 nya가 ña가 되고 중첩되어 kaññā(소녀)가 된다. dhana에서 dhaññaṃ(곡물)이 된다. ‘깨끗이 한다’는 뜻에서 puññaṃ(복)이 되며 n이 삽입되는 등이다.

661. Ve [Pg.410] pu sī davava mu ku dā bhūhvādīhi thuttima ṇimā nibbatte.

661. vepu, sī, dava, vamu, ku, dā, bhū, hū 등의 어근 뒤에 ‘~로부터 생긴 것’이라는 의미로 thu, ttima, ṇima 접미사가 붙는다.

Vepusīdavavamuiccevamādīhi dhātūhi, ku dā bhūādito, hvādito ca yathākkamaṃ thuttimaṇimaiccete paccayā honti nibbattatthe. Vepu kampane, thuppaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā akārāgamo, atha vā ‘‘athū’’ti vattabbe saralopaṃ katvā ‘‘thū’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ, vepena nibbatto vepathu. Sī saye, sayanena nibbatto sayathu. Dava davane, davena nibbatto davathu. Vamu uggiraṇe, vamena nibbatto vamathu.

vepu, sī, dava, vamu 등과 같은 어근들, 그리고 ku, dā, bhū 등과 hū 등으로부터 순서대로 thu, ttima, ṇima 접미사가 생긴 것의 의미로 붙는다. vepu kampane(떨다)에서 thu 접미사가 붙고 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 a가 삽입되거나, 혹은 ‘athu’라고 말해야 할 것을 모음을 생략하여 ‘thu’라고 말한 것으로 보아야 하니, 떨림으로부터 생긴 것은 vepathu(떨림)이다. sī saye(눕다)에서 누움으로부터 생긴 것은 sayathu(수면)이다. dava davane(달리다)에서 달림으로부터 생긴 것은 davathu(고뇌)이다. vamu uggiraṇe(토하다)에서 토함으로부터 생긴 것은 vamathu(구토)이다.

Kutti karaṇaṃ, tena nibbattaṃ kuttimaṃ, ‘‘ku’’iti nipātanato karassa kuttaṃ. Dā dāne, dāti dānaṃ, tena nibbattaṃ dattimaṃ, rassattaṃ. Bhūti bhavanaṃ, tena nibbattaṃ bhottimaṃ. Avahuti avahanaṃ, tena nibbattaṃ ohāvimaṃ, ṇalopavuddhiāvādesā.

kutti는 ‘만듦’이니, 그것으로 만들어진 것은 kuttimaṃ(인공적인 것)이며, ‘ku’라는 불규칙 규정에 의해 kara의 ku가 되었다. dā dāne(주다)에서 dā는 ‘줌’이니, 그것으로 주어진 것은 dattimaṃ(양자로 삼은)이며 단모음화되었다. bhūti는 ‘있음’이니, 그것으로 된 것은 bhottimaṃ이다. avahuti는 ‘아래로 가져옴’이니, 그것으로 된 것은 ohāvimaṃ인데, ṇ의 생략, 증장, āva 대치가 일어났다.

662. Akkose namhāni.

662. 비난(akkosa)의 의미에서 na 뒤에 āni가 붙는다.

Akkose gammamāne namhi nipāte upapade sati dhātuto ānippaccayo hoti. Na gamitabbo te jamma desoti atthe ānippaccayo, kitakattā nāmamiva katvā simhi kate na gamānīti atthe kammadhārayasamāso, nassa attaṃ, puna samāsattā nāmamiva kate syādyuppatti, agamāni te jamma deso. Na kattabbaṃ te jamma kammanti akarāni te jamma kammaṃ.

비난의 뜻이 나타날 때 na라는 부정어가 앞에 오는 경우, 어근 뒤에 āni 접미사가 붙는다. ‘천한 자여, 네가 그곳에 가서는 안 된다’는 뜻에서 āni 접미사가 붙고, 키타(kita) 접미사이므로 명사처럼 취급하여 si를 붙이면 ‘na gamānī’라는 뜻에서 한정복합어(kammadhāraya)가 되고, na의 a가 ā가 되며, 다시 복합어이므로 명사처럼 취급하여 si 등을 붙이면 agamāni(가지 마라)가 되니, ‘천한 자여, 그것이 네가 가지 말아야 할 곳이다’라는 뜻이다. ‘천한 자여, 네가 그 업을 지어서는 안 된다’는 뜻에서 akarāni(짓지 마라)가 된다.

Namhīti kiṃ? Vipatti te. Akkoseti kiṃ? Agati te.

왜 ‘na 뒤에’라고 했는가? vipatti te(너의 실패)와 같은 경우를 제외하기 위해서이다. 왜 ‘비난에서’라고 했는가? agati te(너의 가지 않음)와 같은 경우를 제외하기 위해서이다.

663. Sunassunassoṇavānuvānununakhuṇānā[Pg.411].

663. suna(개)라는 명사 어간의 una 부분에 oṇa, vāna, uvāna, una, unakha, uṇa, ā, āna가 대치물로 온다.

Sunaiccetassa pāṭipadikassa sambandhino unasaddassa oṇa vāna uvāna una unakha uṇa ā ānaiccete ādesā honti. Sunassunassa oṇādiādese, paranayane ca kate syādyuppatti, soṇo, soṇā, svāno, svānā, suvāno, suvānā, suno, sunā, sunakho, sunakhā, suṇo, suṇā, sā sāno, sānā iccādi.

suna라는 어간에 속한 una 대신에 oṇa 등의 대치물들이 온다. suna의 una가 oṇa 등으로 대치되고 뒤의 글자와 결합한 뒤 si 등을 붙이면 soṇo, soṇā, svāno, svānā, suvāno, suvānā, suno, sunā, sunakho, sunakhā, suṇo, suṇā, sā, sāno, sānā 등이 된다.

664. Taruṇassa susu ca.

664. taruṇa(젊은이) 대신에 susu도 쓰인다.

Taruṇaiccetassa saddassa susuiccādeso hoti. Casaddo aniyamattho, susu, taruṇo vā.

'Taruṇa'라는 단어에 'susu'라는 치환이 일어난다. 'ca'라는 단어는 규칙이 일정하지 않음을 뜻하므로, 'susu' 또는 'taruṇa'가 된다.

665. Yuvassuvassuvuvānunūnā.

665. Yuva에 대해 uva, suv, uvāna, un, ūn의 치환이 있다.

Yuvaiccetassa pāṭipadikassa uvasaddassa uvauvānaunaūnaiccete ādesā honti. Yuvā tiṭṭhati, yuvāno tiṭṭhati, yuno tiṭṭhati, yūno tiṭṭhati.

'Yuva'라는 어간에 'uva', 'uvāna', 'una', 'ūna'라는 치환들이 일어난다. [예:] 'Yuvā tiṭṭhati', 'yuvāno tiṭṭhati', 'yuno tiṭṭhati', 'yūno tiṭṭhati'.

666. Chadādīhi tatraṇa.

666. Chada 등의 어근 뒤에 tra, ṇa 접미사가 붙는다.

Chadaiccevamādīhi dhātūhi tatraṇaiccete paccayā honti. Chada apavāraṇe, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantassa takāro. Ātapaṃ chādetīti chattaṃ, chatraṃ, byañjanattaye sarūpānamekassa lopo.

'Chada' 등의 어근들 뒤에 'tra', 'ṇa'라는 접미사들이 붙는다. 'Chada'는 가림(apavāraṇa)의 의미이며, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 어근 끝 글자가 't'로 바뀐다. 열기(햇빛)를 가린다고 하여 'chattaṃ' 또는 'chatraṃ'이라 하며, 세 개의 자음 중 같은 형태의 하나가 생략된다.

Cinta cintāyaṃ, cintetīti cittaṃ, nakārassa saṃyogādittā niggahītaṃ, tassa ‘‘byañjane cā’’ti lopo, citraṃ, ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti na vuddhi.

'Cinta'는 생각함(cintā)의 의미이며, 생각한다고 해서 'cittaṃ'이다. 'n' 자음이 결합 자음이므로 닛가히타(niggahīta)가 되고, 그것이 'byañjane cā' 규칙에 의해 생략된다. 또한 'citraṃ'도 되며, 'ghaṭādīnaṃ vā' 규칙에 의해 장음화(vuddhi)는 일어나지 않는다.

Su [Pg.412] abhisave, ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti tassa dvittaṃ, atthe abhisavetīti suttaṃ, sutraṃ.

'Su'는 흘러나옴(abhisava)의 의미이며, 'paradvebhāvo ṭhāne' 규칙에 의해 그것(t)이 중첩된다. 의미를 흘러나오게 한다고 해서 'suttaṃ' 또는 'sutraṃ'이라 한다.

Sūda paggharaṇe, atthe sūdetīti suttaṃ, rassattaṃ, bhujādittā dalopo, dvittañca. Su savane, suṇātīti sotaṃ, sotraṃ, vuddhi.

'Sūda'는 흘러내림(paggharaṇa)의 의미이며, 의미를 흘러내리게 한다고 해서 'suttaṃ'이다. 단음화가 일어나고, bhujādi 규칙에 의해 'd'가 생략되며 중첩된다. 'Su'는 들음(savana)의 의미이며, 듣는다고 해서 'sotaṃ' 또는 'sotraṃ'이라 하며 장음화(vuddhi)가 일어난다.

Ni pāpaṇe, netīti nettaṃ, netraṃ. Vida maṅgalle, to dassa, pavittaṃ, pavitraṃ. Pū pavane, punātīti pavittaṃ, pavitraṃ, ikārāgamo, vuddhiavādesā ca.

'Ni'는 인도함(pāpaṇa)의 의미이며, 인도한다고 해서 'nettaṃ' 또는 'netraṃ'이다. 'Vida'는 상서로움(maṅgalla)의 의미이며, 'd'가 't'로 바뀌어 'pavittaṃ', 'pavitraṃ'이 된다. 'Pū'는 정화함(pavana)의 의미이며, 깨끗하게 한다고 해서 'pavittaṃ' 또는 'pavitraṃ'이다. 'i'음의 삽입과 장음화(vuddhi) 및 'av' 치환이 일어난다.

Pata gatimhi, patatīti pattaṃ, patraṃ, patato tāyatīti patto, patro. Tanu vitthāre, taññatīti tantaṃ, tantraṃ. Yata yatane, yattaṃ, yatraṃ. Yā pāpaṇe, yāpanā yatrā. Yamu uparame, yantaṃ, yantraṃ. Ada bhakkhaṇe, adatīti attaṃ, atraṃ. Yuja yoge, yujjatīti yottaṃ, yotraṃ, bhujādittā dhātvantalopadvittāni.

'Pata'는 감(gati)의 의미이며, 떨어진다고 해서 'pattaṃ' 또는 'patraṃ'이다. 떨어지는 것을 보호한다고 해서 'patto' 또는 'patro'이다. 'Tanu'는 펼침(vitthāra)의 의미이며, 펼쳐진다고 해서 'tantaṃ' 또는 'tantraṃ'이다. 'Yata'는 노력함(yatana)의 의미에서 'yattaṃ', 'yatraṃ'이 된다. 'Yā'는 인도함(pāpaṇa)의 의미에서 'yāpanā', 'yatrā'가 된다. 'Yamu'는 멈춤(uparama)의 의미에서 'yantaṃ', 'yantraṃ'이 된다. 'Ada'는 먹음(bhakkhaṇa)의 의미이며, 먹는다고 해서 'attaṃ', 'atraṃ'이다. 'Yuja'는 결합(yoga)의 의미이며, 결합된다고 해서 'yottaṃ', 'yotraṃ'이다. bhujādi 규칙에 의해 어근 끝 글자의 생략과 중첩이 일어난다.

Vatu vattane, vattaṃ, vatraṃ. Mida sinehane, mijjatīti mittaṃ, mitraṃ. Mā parimāṇe, mattā parimāṇaṃ, dvittarassattāni. Evaṃ punātīti putto, putro. Kala saṅkhyāne, kalattaṃ, kalatraṃ bhariyā. Vara saṃvaraṇe, varattaṃ, varatraṃ cammamayayottaṃ. Vepu kampane, vepatīti vettaṃ, vetraṃ.

'Vatu'는 회전함(vattana)의 의미에서 'vattaṃ', 'vatraṃ'이 된다. 'Mida'는 애정(sinehana)의 의미이며, 사랑한다고 해서 'mittaṃ', 'mitraṃ'이다. 'Mā'는 측정함(parimāṇa)의 의미에서 'mattā'가 되며, 중첩과 단음화가 일어난다. 이와 같이 깨끗하게 한다고 해서 'putto', 'putro'가 된다. 'Kala'는 계산(saṅkhyāna)의 의미에서 'kalattaṃ', 'kalatraṃ'(아내)이 된다. 'Vara'는 제어함(saṃvaraṇa)의 의미에서 'varattaṃ', 'varatraṃ'(가죽 끈)이 된다. 'Vepu'는 떨림(kampana)의 의미이며, 떤다고 해서 'vettaṃ', 'vetraṃ'이다.

Gupa saṃvaraṇe, gottaṃ, gotraṃ, ‘‘gupādīnañcā’’ti dhātvantalopo, dvittañca, gattaṃ vā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ukārassa akāro. Dā avakhaṇḍane, dāttaṃ, dātraṃ. Hu havane, aggihuttaṃ. Vaha pāpaṇe, vahittaṃ, vahitraṃ. Cara caraṇe, carittaṃ, caritraṃ. Muca mocane, muttaṃ passāvo. Bhāsa dittimhi, bhastrā iccādi.

'Gupa'는 갈무리함(saṃvaraṇa)의 의미에서 'gottaṃ', 'gotraṃ'이 된다. 'gupādīnañca' 규칙에 의해 어근 끝 글자가 생략되고 중첩된다. 또한 'gattaṃ'도 되는데, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 'u'음이 'a'음으로 바뀐 것이다. 'Dā'는 자름(avakhaṇḍana)의 의미에서 'dāttaṃ', 'dātraṃ'이 된다. 'Hu'는 제사 지냄(havana)의 의미에서 'aggihuttaṃ'이 된다. 'Vaha'는 운반함(pāpaṇa)의 의미에서 'vahittaṃ', 'vahitraṃ'이 된다. 'Cara'는 행함(caraṇa)의 의미에서 'carittaṃ', 'caritraṃ'이 된다. 'Muca'는 내보냄(mocana)의 의미에서 'muttaṃ'(소변)이 된다. 'Bhāsa'는 빛남(ditti)의 의미에서 'bhastrā' 등이 된다.

667. Vadādīhi [Pg.413] ṇitto gaṇe.

667. Vada 등의 어근 뒤에 무리(gaṇa)라는 의미일 때 ṇitto 접미사가 붙는다.

Vada cara varaiccevamādīhi dhātūhi ṇittappaccayo hoti gaṇe gammamāne. Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, vaditānaṃ gaṇo vādittaṃ. Cara caraṇe, caritānaṃ gaṇo cārittaṃ. Vara varaṇe, varitānaṃ gaṇo vārittaṃ. Atha vā caranti tasmiṃ paripūrakāritāyāti cārittaṃ. Vāritaṃ tāyanti ettha, etenāti vā vārittaṃ.

'Vada', 'cara', 'vara' 등의 어근들 뒤에 무리(gaṇa)라는 의미가 나타날 때 'ṇitta' 접미사가 붙는다. 'Vada'는 분명한 말(viyatti vācā)의 의미이며, 말해진 것들의 무리가 'vādittaṃ'(기악)이다. 'Cara'는 행함(caraṇa)의 의미이며, 행해진 것들의 무리가 'cārittaṃ'이다. 'Vara'는 억제함(varaṇa)의 의미이며, 억제된 것들의 무리가 'vārittaṃ'이다. 또는 그것 안에서 원만하게 행해지기에 'cārittaṃ'이라 한다. 여기서 억제된 것을 지키거나 이것에 의해 지키기에 'vārittaṃ'이라 한다.

668. Midādīhi ttitiyo.

668. Midādīhi 뒤에 tti, ti 접미사가 붙는다.

Mida pada ranja tanu dhāiccevamādīhi dhātūhi yathābhidhānaṃ tti tiiccete paccayā honti. Mijjati siniyhatīti metti, dhātvantalopo. Pajjatīti patti. Ranja rāge, ranjati etthāti ratti. Vitthārīyatīti tanti. Dhāretīti dhāti. Pā rakkhaṇe, pāti. Vasa nivāse, vasati.

'Mida', 'pada', 'ranja', 'tanu', 'dhā' 등의 어근들 뒤에 호칭에 따라 'tti', 'ti'라는 접미사들이 붙는다. 사랑한다(siniyhati)고 해서 'metti'이며 어근 끝 글자가 생략된다. 도달한다고 해서 'patti'이다. 'Ranja'는 탐착(rāga)의 의미이며, 여기에 탐착한다고 해서 'ratti'이다. 펼쳐진다고 해서 'tanti'이다. 유지한다고 해서 'dhāti'이다. 'Pā'는 보호함(rakkhaṇa)의 의미에서 'pāti'이다. 'Vasa'는 거주함(nivāsa)의 의미에서 'vasati'이다.

669. Usuranjadaṃsānaṃ daṃsassa daḍḍho ḍha ṭhā ca.

669. Usu, ranja, daṃsa 어근들 중에서 daṃsa는 daḍḍha로 치환되고, 나머지 어근들 뒤에는 ḍha, ṭha 접미사가 붙는다.

Usu ranja daṃsaiccetesaṃ dhātūnaṃ antare daṃsassa daḍḍhādeso hoti, sesehi dhātūhi ḍha ṭhaiccete paccayā honti. Usu dāhe, ranja rāge, ḍha ṭhappaccayā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantalopo, dvittaṃ, uḍḍho, raṭṭhaṃ. Daṃsa daṃsane, kvippaccayo, kvilopo, daṃsassa daḍḍhādeso ca, daḍḍhaṃ.

'Usu'는 태움(dāha)의 의미이고 'ranja'는 물듦(rāga)의 의미이며, ḍha, ṭha 접미사가 붙고 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 어근 끝 글자가 생략되고 중첩되어 'uḍḍho', 'raṭṭhaṃ'이 된다. 'Daṃsa'는 묾(daṃsana)의 의미이며, kvi 접미사가 붙어 kvi가 생략되고 'daṃsa'가 'daḍḍha'로 치환되어 'daḍḍhaṃ'이 된다.

670. Sūvusānamūvusānamato tho ca.

670. Sū, vu, asa 어근들의 ū, u, as는 ata로 치환되고 끝에 tha 접미사가 붙는다.

Sū vu asaiccetesaṃ dhātūnaṃ ū u asānaṃ ataiccādeso hoti, ante thappaccayo ca.

Sū, vu, asa라는 이 어근들의 ū, u, as는 ata로 치환되고, 끝에 tha 접미사가 붙는다.

Sū [Pg.414] hiṃsāyaṃ, satthaṃ. Vu saṃvaraṇe, vatthaṃ. Asa bhuvi, attho. Yadā pana sasu hiṃsāyaṃ, vasa acchādane, ara gatimhīti ca dhātu, tadā ‘‘samādīhi tha mā’’ti thappaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantalopo, ‘‘vagge ghosā’’tiādinā dvittaṃ, sasatīti satthaṃ, vasīyatīti vatthaṃ, arīyatīti attho.

'Sū'는 해침(hiṃsā)의 의미에서 'satthaṃ'이 된다. 'Vu'는 가림(saṃvaraṇa)의 의미에서 'vatthaṃ'이 된다. 'Asa'는 존재(bhū)의 의미에서 'attho'가 된다. 그러나 만약 어근이 해침의 'sasu', 덮음의 'vasa', 감의 'ara'라면, 그때는 'samādīhi tha mā' 규칙에 의해 tha 접미사가 붙고, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 어근 끝 글자가 생략되며, 'vagge ghosā' 등의 규칙에 의해 중첩되어, 해친다고 해서 'satthaṃ', 입혀진다고 해서 'vatthaṃ', 도달된다고 해서 'attho'가 된다.

671. Ranjudādīhi dhadiddakirā kvaci ja da lopo ca.

671. Ranju, udi 등의 어근 뒤에 dha, da, idda, ka, ira 접미사가 붙고, 경우에 따라 어근 끝의 ja, da가 생략된다.

Ranja udiiccevamādīhi dhātūhi dha da idda ka iraiccete paccayā honti kvaci, dhātvantānaṃ jadānaṃ lopo ca hoti.

'Ranja', 'udi' 등의 어근들 뒤에 dha, da, idda, ka, ira라는 이 접미사들이 경우에 따라 붙으며, 어근 끝의 j와 d의 생략도 일어난다.

Ranja rāge, dhappaccayo, jalopo ca, randhaṃ. Udi pasavanakledanesu saṃpubbo, dappaccayo, samuddo, uddo. Khuda pipāsāyaṃ, khuddo. Chidi dvidhākaraṇe, chiddo. Rudi hiṃsāyaṃ, ruddo, luddo, lo rassa. Bhadi kalyāṇe, bhaddo. Nidi kucchāyaṃ, niddā. Muda hāse, muddā. Dala duggatimhi, iddappaccayo, daliddo.

'Ranja'는 탐착(rāga)의 의미이며, dha 접미사가 붙고 j가 생략되어 'randhaṃ'이 된다. 'Udi'는 흘러나옴과 젖음의 의미이며 saṃ이 앞에 붙고 da 접미사가 붙어 'samuddo' 또는 'uddo'가 된다. 'Khuda'는 갈증의 의미에서 'khuddo'가 된다. 'Chidi'는 둘로 나눔의 의미에서 'chiddo'가 된다. 'Rudi'는 해침의 의미에서 'ruddo' 또는 'luddo'가 되는데 r이 l로 바뀐 것이다. 'Bhadi'는 선함의 의미에서 'bhaddo'가 된다. 'Nidi'는 비난의 의미에서 'niddā'가 된다. 'Muda'는 기쁨의 의미에서 'muddā'가 된다. 'Dala'는 불행한 상태의 의미이며 idda 접미사가 붙어 'daliddo'가 된다.

Susa sosane, suca soke vā, kappaccayo, dhātvantassa kakāro, sukkaṃ. Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, vaka ādāne vā, vakkaṃ. Saka sattimhi, sakko. Usu dāhe, ukkā.

'Susa'는 말림의 의미 또는 'suca'는 슬픔의 의미이며, ka 접미사가 붙고 어근 끝 글자가 k로 바뀌어 'sukkaṃ'이 된다. 'Vaca'는 분명한 말의 의미 또는 'vaka'는 취함의 의미에서 'vakkaṃ'이 된다. 'Saka'는 능력의 의미에서 'sakko'가 된다. 'Usu'는 태움의 의미에서 'ukkā'가 된다.

Vaja gatimhi, irappaccayo, appaṭihataṃ vajatīti vajiraṃ. Mada ummāde, madirā. Evaṃ mandiraṃ, rudhiraṃ, ruhiraṃ, ruciraṃ. Badha bandhane, badhiro, badhirā, badhiraṃ, timiro, timiraṃ, siro. Sara hiṃsāyaṃ, sariraṃ. ‘‘Kalilaṃ, salila’’ntiādīsu lo rassa. Kuṭilo, kokilo iccādayo.

'Vaja'는 감의 의미이며 ira 접미사가 붙어, 장애 없이 간다고 해서 'vajiraṃ'이다. 'Mada'는 광기의 의미에서 'madirā'이다. 이와 같이 'mandiraṃ', 'rudhiraṃ', 'ruhiraṃ', 'ruciraṃ' 등이 된다. 'Badha'는 묶음의 의미에서 'badhiro', 'badhirā', 'badhiraṃ', 'timiro', 'timiraṃ', 'siro'가 된다. 'Sara'는 해침의 의미에서 'sariraṃ'이 된다. 'Kalilaṃ', 'salilaṃ' 등에서는 r이 l로 바뀌었다. 'Kuṭilo', 'kokilo' 등도 이와 같다.

672. Paṭito [Pg.415] hissa heraṇa hīraṇa.

672. Paṭi 뒤에 있는 hi 어근은 heraṇa, hīraṇa로 치환된다.

Paṭito parassa hiiccetassa dhātussa heraṇa hīraṇaiccete ādesā honti. Hi gatimhi paṭipubbo, paṭipakkhe madditvā gacchatīti atthe ‘‘kvi cā’’ti kvippaccayo, kvilopo, iminā heraṇa hīraṇaādesā, ṇalopo, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā paṭisaddādissa vuddhi, pāṭiheraṃ, pāṭihīraṃ, yadā pana hara haraṇeti dhātu, tadā paṭipakkhe haratīti ‘‘pāṭihāriya’’miti ṇyenapi siddhaṃ.

'Hi'는 감의 의미이며 paṭi가 앞에 붙어, 적대적인 측을 짓밟고 간다는 의미에서 'kvi ca' 규칙에 의해 kvi 접미사가 붙고 kvi가 생략되며, 이 규칙에 의해 heraṇa, hīraṇa로 치환되고 ṇa가 생략되며, 'tesu vuddhi' 등의 규칙에 의해 paṭi라는 말의 앞부분이 장음화되어 'pāṭiheraṃ', 'pāṭihīraṃ'이 된다. 그러나 만약 어근이 가져옴의 'hara'라면, 그때는 적대적인 측을 물리친다고 해서 ṇya 접미사에 의해 'pāṭihāriyaṃ'으로도 성립된다.

673. Kaḍyādīhi ko.

673. Kaḍi 등의 어근 뒤에 ko(ka) 접미사가 붙는다.

Kaḍiiccevamādīhi dhātūhi kappaccayo hoti.

'Kaḍi' 등의 어근들 뒤에 ka 접미사가 붙는다.

Kaḍi chedane, kappaccaye kate ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā, ‘‘niggahītañcā’’ti vā ikārānubandhassa dhātussa niggahītāgamo, kalopo ca, niggahītassa vaggantattaṃ, kaṇḍo usu, parimāṇañca. Evaṃ ghaṭi ghaṭṭane, ghaṇṭo, ghaṇṭā vā. Vaṭi āvattane, vaṭi dhāraṇabandhanasaṅghātesu vā, vaṇṭo. Karaḍi bhājanatthe, karaṇḍo. Maḍi maṇḍanatthe, maṇḍo. Saḍi gumbatthe, saṇḍo. Bhaḍi bhaṇḍatthe, bhaṇḍaṃ. Paḍi liṅgavekallatthe, paṇḍo, so eva paṇḍako. Daḍi āṇāyaṃ, daṇḍo. Raḍi hiṃ sāyaṃ, raṇḍo. Taḍi calanatthe, vitaṇḍo. Caḍi caṇḍatthe, caṇḍo. Gaḍi sanniccaye, gaṇḍo. Aḍi aṇḍatthe, aṇḍo. Laḍi jigucchāyaṃ, laṇḍaṃ. Meḍi kuṭilatthe, meṇḍo, meṇḍako vā. Eraḍi hiṃsāyaṃ, eraṇḍo. Khaḍi chedanatthe, khaṇḍo. Madi hāse, mando. Idi paramissariye, indo. Cadi icchākantīsu, cando. Khura chedane, khuro iccādi.

‘절단(chedane)’의 의미인 Kaḍi 어근에서 kappaccaya가 결합되었을 때, ‘kvaci dhātū’(Sadd 610) 등에 의해, 또는 ‘niggahītañca’(Sadd 611) 등에 의해 ikāra가 결합된 어근에 niggahīta(비음)가 삽입되고, ka가 생략되며, niggahīta가 뒤따르는 자음과 같은 계열의 콧소리(vaggantattaṃ)가 되면 ‘화살’이나 ‘분량’을 뜻하는 kaṇḍo가 된다. 이와 같이 ‘부딪힘(ghaṭṭane)’의 ghaṭi 어근에서는 ghaṇṭo 혹은 ghaṇṭā(종)가 된다. ‘회전(āvattane)’의 vaṭi 어근, 또는 ‘유지·결속·결합’의 의미인 vaṭi 어근에서는 vaṇṭo(자루)가 된다. ‘그릇’의 의미인 karaḍi에서는 karaṇḍo(바구니)가 된다. ‘장식’의 의미인 maḍi에서는 maṇḍo(거품/크림)가 된다. ‘덤불’의 의미인 saḍi에서는 saṇḍo(숲/무리)가 된다. ‘물건’의 의미인 bhaḍi에서는 bhaṇḍaṃ(재물/물건)이 된다. ‘성적 불능’의 의미인 paḍi에서는 paṇḍo가 되며, 이것이 곧 paṇḍako(내시)이다. ‘명령’의 의미인 daḍi에서는 daṇḍo(몽둥이/벌)가 된다. ‘상해(hiṃsāyaṃ)’의 raḍi에서는 raṇḍo(불구/황폐한)가 된다. ‘움직임’의 의미인 taḍi에서는 vitaṇḍo(궤변)가 된다. ‘사나움’의 의미인 caḍi에서는 caṇḍo(사나운)가 된다. ‘축적(sanniccaye)’의 gaḍi에서는 gaṇḍo(혹/종기)가 된다. ‘알(aṇḍa)’의 의미인 aḍi에서는 aṇḍo(알)가 된다. ‘혐오’의 의미인 laḍi에서는 laṇḍaṃ(똥)이 된다. ‘굽음’의 의미인 meḍi에서는 meṇḍo 혹은 meṇḍako(양)가 된다. ‘상해’의 eraḍi에서는 eraṇḍo(피마자)가 된다. ‘절단’의 의미인 khaḍi에서는 khaṇḍo(조각)가 된다. ‘미소(hāse)’의 madi에서는 mando(어리석은/느린)가 된다. ‘지고한 권능’의 idi에서는 indo(인드라/제석)가 된다. ‘욕망과 즐거움’의 cadi에서는 cando(달)가 된다. ‘절단’의 khura에서는 khuro(면도칼) 등이 된다.

‘‘Ko’’ti vattate.

‘ko’라는 접미사가 계속 적용된다.

674. Khādāmagamānaṃ [Pg.416] khandhandhagandhā.

674. Khāda, ama, gamu 어근들은 각각 khandha, andha, gandha가 된다.

Khāda ama gamuiccetesaṃ dhātūnaṃ khandha andha gandhaiccete ādesā honti, kappaccayo ca hoti. Khāda bhakkhane, jātijarāmaraṇādīhi saṃsāradukkhehi khajjatīti khandho. Ama roge, andho. Gamu, sappa gatimhi, gandho. Kvaciggahaṇena kalopābhāve khandhako, andhako, gandhako. Atha vā rāsaṭṭhena khandho. Gandha sūcane, attano nissayassa gandhanato sūcanato gandho.

Khāda, ama, gamu 이 어근들에 대해 khandha, andha, gandha라는 치환이 일어나고, kappaccaya가 결합된다. ‘먹음(bhakkhane)’의 khāda 어근은 태어남·늙음·죽음 등의 윤회의 괴로움에 의해 먹히기(khajjatī) 때문에 khandho(온/무더기)라 한다. ‘질병’의 ama는 andho(눈먼 자)가 된다. ‘부드러운 움직임’의 gamu는 gandho(냄새)가 된다. ‘kvaci’(때때로)라는 규정에 의해 ka의 생략이 일어나지 않을 때는 khandhako, andhako, gandhako가 된다. 또는 ‘쌓임(rāsaṭṭhena)’의 의미에서 khandho라 한다. ‘알림(sūcane)’의 의미인 gandha 어근은 자신의 의지처(nissaya)를 풍기거나 알리기 때문에 gandho(향기)라 한다.

675. Paṭādīhyalaṃ.

675. Paṭa 등 뒤에는 ala 접미사가 붙는다.

Paṭaiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca alappaccayo hoti. Aṭa, paṭa gatimhi, paṭe alaṃ samatthanti atthe iminā alappaccayo, ‘‘si’’nti amādeso, paṭalaṃ, paṭalāni. Tathā kala kalale, kalalaṃ. Kusa chedanabhūta dāna sañcayesu, kusalaṃ, yadā pana sala lū lāiti dhātu, tadā kucchitānaṃ salanato, kusānaṃ lavanato, kuso viya lavanato vā kusena lātabbattā kusalanti appaccayena kappaccayena vā rūpasiddhi veditabbā.

Paṭa와 같은 어근들과 명사 어간(pāṭipadika)들 뒤에 alappaccaya가 붙는다. ‘움직임’의 aṭa, paṭa 어근에서, ‘두루 펼쳐지기에(paṭe) 충분하다(alaṃ)’는 의미에서 이 alappaccaya가 붙고, ‘si’(주격 어미)가 am으로 치환되어 paṭalaṃ(덮개/층), paṭalāni가 된다. 그와 같이 kala 어근에서 kalalaṃ(배아/진흙)이 된다. ‘절단·존재·보시·축적’의 의미인 kusa 어근에서 kusalaṃ(선/교묘함)이 된다. 만약 sala(움직이다), lū(베다), lā(잡다) 어근일 경우에는, 악한 것들을 물리치거나(salanato), kusa 풀처럼 베어버리거나(lavanato), 혹은 kusa 풀로 베는 것처럼(lavanato) 베기 때문에, 또는 kusa(지혜)에 의해 얻어져야(lātabbattā) 하기 때문에 kusala라고 하며, appaccaya나 kappaccaya에 의해 형태가 완성되는 것으로 알아야 한다.

Kada made, kadalaṃ. Bhaganda secane, bhagandalaṃ. Mekha kaṭivicitte, mekhalaṃ, mekhalā vā. Vakka rukkhatace, vakkalaṃ. Takka rukkhasilese, takkalaṃ. Palla ninnaṭṭhāne, pallalaṃ. Sadda harite, saddalaṃ, paralopo. Mūla patiṭṭhāyaṃ, mulālaṃ, rassattaṃ. Bila nissaye, bilālaṃ. Vida sattāyaṃ, vidālaṃ. Caḍi caṇḍikke, caṇḍālo, dīghattaṃ. Vā gatigandhanesu, vālaṃ. Vasa acchādane, vasalo. Paci vitthāre, pacalo, pañcālo[Pg.417], pañcannaṃ rājūnaṃ alantipi pañcālo. Maca core, macalo. Musa theyye, musalo.

‘기쁨(made)’의 kada에서 kadalaṃ(바나나). ‘뿌림(secane)’의 bhaganda에서 bhagandalaṃ(치루). ‘허리 장식’의 mekha에서 mekhalaṃ 혹은 mekhalā(허리띠). ‘나무껍질’의 vakka에서 vakkalaṃ(껍질 옷). ‘나무의 결합’의 takka에서 takkalaṃ(덩이줄기). ‘낮은 곳’의 palla에서 pallalaṃ(웅덩이). ‘초록색’의 sadda에서 saddalaṃ(잔디), 여기서는 앞 글자가 생략된다. ‘토대’의 mūla에서 mulālaṃ(연꽃 줄기), 모음이 단음화된다. ‘의지처’의 bila에서 bilālaṃ(고양이). ‘존재’의 vida에서 vidālaṃ(고양이). ‘사나움’의 caḍi에서 caṇḍālo(천민), 모음이 장음화된다. ‘움직임과 냄새’의 vā에서 vālaṃ(털/짐승). ‘입음/덮음’의 vasa에서 vasalo(천민). ‘확장’의 paci에서 pacalo, pañcālo(판찰라 국), 다섯 왕들에게 충분하다(alanti)는 의미에서도 pañcālo이다. ‘도둑’의 maca에서 macalo(물고기). ‘도둑질’의 musa에서 musalo(절굿공이)가 된다.

Gotthu vaṃse, gotthulo. Puthu vitthāre, puthulo. Bahu saṅkhyāne, bahulaṃ, paralopo. Yadā pana lā ādāne iti dhātu, tadā gotthuṃ lātīti gotthulo. Evaṃ puthulo, bahulaṃ.

‘가문’의 gotthu에서 gotthulo(도마뱀의 일종). ‘확장’의 puthu에서 puthulo(넓은). ‘계산’의 bahu에서 bahulaṃ(풍부한), 뒤의 글자가 생략된다. 만약 ‘취함(ādāne)’의 lā 어근일 경우, 가문을 취한다(gotthuṃ lātīti)는 의미에서 gotthulo가 된다. puthulo와 bahulaṃ도 이와 같다.

Maṅga maṅgalye, maṅgalaṃ. Baha vuddhimhi, bahalaṃ. Kamba sañcalane, kambalaṃ. Sabi maṇḍale, sambalaṃ, niggahītāgamo, sabalo vā. Agga gatikoṭille, aggalaṃ. Maḍi bhūsāyaṃ, maṇḍalaṃ. Kuḍi dāhe, kuṇḍalaṃ iccādi.

‘상서로움(maṅgalye)’의 maṅga에서 maṅgalaṃ(축복). ‘번성’의 baha에서 bahalaṃ(두꺼운). ‘흔들림’의 kamba에서 kambalaṃ(담요). ‘둥근 원’의 sabi에서 niggahīta가 삽입되어 sambalaṃ(양식), 혹은 sabalo(얼룩덜룩한). ‘움직임과 굽음’의 agga에서 aggalaṃ(빗장). ‘장식’의 maḍi에서 maṇḍalaṃ(원/영역). ‘연소(dāhe)’의 kuḍi에서 kuṇḍalaṃ(귀걸이) 등이 된다.

676. Puthassa puthupathāmo vā.

676. Putha 어근은 때때로 puthu 혹은 patha가 되고 ama 접미사가 붙는다.

Puthaiccetassa dhātussa puthu pathaiccete ādesā honti, amappaccayo ca hoti vā, kvacatthoyaṃ vāsaddo. Putha vitthāre, patthaṭāti atthe kvippaccayo, iminā puthassa puthupathādesā, kvilopo. Itthiyaṃ īpaccayo, ‘‘o sare cā’’ti sutte casaddena avādeso, puthavī, pathavī, padhavī, thassa vattaṃ, amappaccaye pathādeso, pathamo.

Putha 어근에 대해 puthu 혹은 patha라는 치환이 일어나고, 또한 amappaccaya가 선택적으로 붙는다. 여기서 vā라는 단어는 ‘때때로(kvaci)’라는 뜻이다. ‘확장’의 putha에서 ‘널리 퍼졌다(patthaṭā)’는 의미에서 kvippaccaya가 붙고, 이 규정에 의해 putha가 puthu 혹은 patha로 치환되며 kvi는 생략된다. 여성형에서는 īpaccaya가 붙고, ‘o sare cā’(Sadd 61) 경문의 ca-sadda에 의해 avādeso(v로 변함)가 되어 puthavī, pathavī, padhavī(대지)가 되는데, th가 d로 변하기도 한다. amappaccaya가 붙을 때 patha로 치환되어 pathamo(제일의)가 된다.

677. Sasvādīhi tudavo.

677. Sasu 등 뒤에는 tu, du 접미사가 붙는다.

Sasuiccevamādīhi dhātūhi tu duiccete paccayā honti. Sasu hiṃsāgatīsu, tuppaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantassa takāro, sattu. Jana janane, jattu. Dada dāne, daddu kuṭṭhaviseso. Ada bhakkhaṇe, addu. Madaummāde, maddu iccādi.

Sasu와 같은 어근들 뒤에 tu, du 접미사가 붙는다. ‘살상과 움직임’의 sasu에서 tuppaccaya가 붙고, ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 어근 끝에 t가 붙어 sattu(원수)가 된다. ‘생산’의 jana에서 jattu(빗장뼈). ‘보시’의 dada에서 나병의 일종인 daddu(버짐)가 된다. ‘먹음’의 ada에서 addu. ‘광기’의 mada에서 maddu 등이 된다.

678. Jhādīhi [Pg.418] īvaro.

678. Jhā 등 뒤에는 īvaro 접미사가 붙는다.

Cipādhāiccevamādīhi dhātūhi īvarappaccayo hoti. Ci caye, cīyatīti cīvaraṃ. Pā pāne, pātīti pīvaro pīno. Dhā dhāraṇe, dhīvaro kevaṭṭo.

Ci, pā, dhā와 같은 어근들 뒤에 īvarappaccaya가 붙는다. ‘쌓음(caye)’의 ci에서, ‘쌓이는 것’이라는 의미로 cīvaraṃ(가사)이 된다. ‘마심/보호(pāne)’의 pā에서 pīvaro(살찐/부푼). ‘지탱(dhāraṇe)’의 dhā에서 dhīvaro(어부)가 된다.

679. Munādīhi ci.

679. Muna 등 뒤에는 i 접미사가 붙는다.

Munādīhi dhātūhi ippaccayo hoti, casaddena pāṭipadikehi ca. Muna ñāṇe, munātīti muni, vādhikārā na vuddhi. Yata yatane, yatatīti yati. Agga gatikoṭille, aggi. Pata gatimhi, pati. Suca socakammani, suci. Ruca dittimhi, ruci. Isa pariyesane, sīlādiguṇe esatīti isi. Ku sadde, kavi, vuddhi, avādeso ca. Ru sadde, ravi, dadhi, kuṭi. Asu khepane, asi. Rāja dittimhi, rāji. Gapu, sappa gatimhi, sappi. Acca pūjāyaṃ, acci. Juta dittimhi, joti, nandi, dīpi, kimi, akārassa ittaṃ. Tamu kaṅkhāyaṃ, timi. Budha bodhane, bujjhatīti bodhi. Kasa vilekhane, kasi. Kapi calane, kapi, kali, bali, masi, dhani, hari, ari, giri iccādayo.

Muna와 같은 어근들 뒤에 ippaccaya가 붙으며, ca-sadda에 의해 명사 어간 뒤에도 붙는다. ‘지혜’의 muna에서 ‘아는 자’이기에 muni(성자)가 되며, vādhikāra(선택적 규정)에 의해 모음 강화(vuddhi)가 일어나지 않는다. ‘정진(yatane)’의 yata에서 yati(수행자). ‘움직임과 굽음’의 agga에서 aggi(불). ‘움직임’의 pata에서 pati(주인). ‘정화/슬픔’의 suca에서 suci(청정한). ‘빛남’의 ruca에서 ruci(광채/기호). ‘탐구’의 isa에서 계율 등의 덕성을 찾으므로 isi(선인)이다. ‘소리’의 ku에서 kavi(시인), 여기서는 모음 강화와 av 치환이 일어난다. ‘소리’의 ru에서 ravi(태양), dadhi(우유/요구르트), kuṭi(오두막). ‘던짐’의 asu에서 asi(칼). ‘빛남’의 rāja에서 rāji(줄/선). ‘부드러운 움직임’의 gapu에서 sappi(정제 버터). ‘공양’의 acca에서 acci(불꽃). ‘빛남’의 juta에서 joti(빛), nandi(기쁨), dīpi(표범), kimi(벌레), 여기서 a가 i로 변한다. ‘의혹/어둠’의 tamu에서 timi(물고기). ‘깨달음’의 budha에서 깨닫는 자이기에 bodhi(보리/깨달음). ‘경작’의 kasa에서 kasi(농사). ‘움직임’의 kapi에서 kapi(원숭이), kali(불운), bali(공물), masi(검댕), dhani(부자), hari(황색/초록), ari(적), giri(산) 등이 있다.

Pāṭipadikato pana mahāli, bhaddāli, maṇi, araṇi, taraṇi, dharaṇi, saraṇi, dhamaṇi, avani, asani, vasani iccādi.

명사 어간(pāṭipadika)으로부터는 mahāli, bhaddāli, maṇi(보석), araṇi(불 지피는 나무), taraṇi(배/태양), dharaṇi(대지), saraṇi(길), dhamaṇi(혈관), avani(대지), asani(벼락), vasani 등이 형성된다.

680. Vidādīhyūro.

680. Vida 등 뒤에는 ūra 접미사가 붙는다.

Vidaiccevamādīhi dhātūhi ūrappaccayo hoti. Vida lābhe, vandituṃ alaṃ anāsannattāti atthe ūrappaccayo. Vidūro, vijjūro vā, vidūre jāto vedūro maṇi. Vala, valla [Pg.419] sādhāraṇabandhanesu, vallūro. Masa āmasane, masūro. Sida siṅgāre, sindūro, niggahītāgamo. Du gatimhi, dūro. Ku sadde, kūro. Kapu hiṃsātakkalagandhesu, kappūro, dvittaṃ. Maya gatimhi, mayūro, mahiyaṃ ravatīti vā mayūroti.

Vida와 같은 어근들 뒤에 ūrappaccaya가 붙는다. ‘획득(lābhe)’의 vida에서 ‘가까이 있지 않아 예배하기에 충분하다’는 의미에서 ūrappaccaya가 붙어 vidūro(멀리 떨어진) 혹은 vijjūro가 된다. Vidūra에서 산출된 것이 vedūro(유리/보석)이다. ‘일반적인 결속’의 vala, valla에서 vallūro(말린 고기). ‘접촉’의 masa에서 masūro(렌즈콩). ‘장식’의 sida에서 niggahīta가 삽입되어 sindūro(주사/연단). ‘움직임’의 du에서 dūro(먼). ‘소리’의 ku에서 kūro(쌀밥/잔인한). ‘상해·추정·향기’의 kapu에서 글자가 겹쳐져 kappūro(장뇌). ‘움직임’의 maya에서 mayūro(공작), 혹은 땅(mahiyaṃ)에서 소리 낸다(ravatī)고 하여 mayūro라고 한다.

‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayo ca,Dve cāpare vaṇṇavikāranāsā;

Dhātussa catthātisayena yogo,Taduccate pañcavidhaṃ nirutta’’nti –

“글자의 첨가(vaṇṇāgamo)와 글자의 위치 바뀜(vaṇṇavipariyayo), 그리고 다른 두 가지인 글자의 변형(vaṇṇavikāra)과 생략(vaṇṇanāsa), 그리고 어근의 의미가 확장되어 결합하는 것(catthātisayena yogo), 이를 다섯 가지 유형의 어원(nirutta)이라 한다.”

Vuttaniruttilakkhaṇānusārena ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ca rūpasiddhi veditabbā.

설해진 어원적 특징에 따라 'tesu vuddhī' 등으로, 'kvaci dhātū' 등으로 단어의 성립(rūpasiddhi)을 알아야 한다.

Udi pasavanakledanesu, unditumalaṃ samatthoti undūro. Khajja bhakkhaṇe, khādituṃ alanti khajjūro. Kura akkose, akkositumalanti kurūro. Su hiṃsāyaṃ, sūro.

Udi는 분비함과 적심에 쓰이니, 적시기에 충분하고 능력이 있는 것이 undūro(쥐)이다. Khajja는 먹음에 쓰이니, 먹기에 충분한 것이 khajjūro(대추야자)이다. Kura는 욕설함에 쓰이니, 욕설하기에 충분한 것이 kurūro(잔인한 자)이다. Su는 해침에 쓰이니, sūro(영웅)이다.

681. Hanādīhi ṇunutavo.

681. Han 등으로부터 ṇu, nu, tu 접미사들이 붙는다.

Hanaiccevamādīhi dhātūhi ṇu nu tuiccete paccayā honti. Ṇuppaccaye hana hiṃsāgatīsu, hanatīti haṇu. Jana janane, jāyatīti jāṇu, dhātvantalopo, dīgho. Bhā dittimhi, bhātīti bhāṇu. Ri santāne, rayatīti reṇu rajo. Khanu avadāraṇe, khanti, khaññatīti vā khāṇu. Ama gatyādīsu, amatīti aṇu, dhātvantalopo.

Han 등과 같은 어근들로부터 ṇu, nu, tu라는 이 접미사들이 생긴다. Ṇu 접미사에서, hana는 해침과 감에 쓰이니, 해치는 것이 haṇu(턱)이다. Jana는 태어남에 쓰이니, 태어나는 것이 jāṇu(무릎)이며, 어근 끝 글자가 생략되고 길어진다. Bhā는 빛남에 쓰이니, 빛나는 것이 bhāṇu(태양)이다. Ri는 연속됨에 쓰이니, 흐르는 것이 reṇu(먼지)이다. Khanu는 파냄에 쓰이니, 파는 것 혹은 파여지는 것이 khāṇu(그루터기)이다. Ama는 감 등에 쓰이니, 가는 것이 aṇu(미세한 것)이며, 어근 끝 글자가 생략된다.

Nuppaccaye – ve tantasantāne, vāyatīti venu, veṇu vā. Dhe pāne, dhāyati vacchaṃ pāyetīti dhenu, bhātīti bhānu.

Nu 접미사에서, ve는 실의 연속(직조)에 쓰이니, 짜는 것이 venu(대나무) 혹은 veṇu이다. Dhe는 마심에 쓰이니, 젖을 먹여 송아지를 마시게 하는 것이 dhenu(암소)이다. Bhā는 빛남에 쓰이니, bhānu(태양)이다.

Tuppaccaye [Pg.420] – dhā dhāraṇe, kriyaṃ, lakkhaṇaṃ vā dhāretīti dhātu. Si bandhane, sīyati bandhīyatīti setu. Kī dhanaviyoge, ki unnatimhi, uddhaṃ gacchatīti ketu. Hi gatimhi, hinotīti hetu. Jana janane, jāyatīti jantu. Tanu vitthāre, tanotīti tantu. Vasa nivāse, vasati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti vatthu, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā satakārasaṃyogassa tthādeso.

Tu 접미사에서, dhā는 가짐에 쓰이니, 행위나 특징을 가지는 것이 dhātu(요소/계)이다. Si는 묶음에 쓰이니, 묶여지는 것이 setu(둑/다리)이다. Kī는 재물의 소모에, ki는 높음에 쓰이니, 위로 가는 것이 ketu(깃발)이다. Hi는 감에 쓰이니, (결과로) 가게 하는 것이 hetu(원인)이다. Jana는 태어남에 쓰이니, 태어나는 것이 jantu(생물)이다. Tanu는 펼침에 쓰이니, 펼쳐지는 것이 tantu(실)이다. Vasa는 거주함에 쓰이니, 그 의존적인 작용으로 인해 결과가 여기에 머무는 것이 vatthu(사물/토대)이며, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 s와 t의 결합이 ttha로 바뀐 것이다.

682. Kuṭādīhiṭho.

682. Kuṭ 등으로부터 ṭha 접미사가 붙는다.

Kuṭādīhi dhātūhi ṭhappaccayo hoti. Kuṭa chedane, kuṭati chindatīti kuṭṭho byādhi. Kusa chedanapūraṇagandhesu, kusatīti koṭṭho udaraṃ, dhātvantalopadvittāni. Kaṭamaddane, kaṭati maddatīti kaṭṭhaṃ. Kaṇa nimīlane, kaṇṭho.

Kuṭ 등의 어근들로부터 ṭha 접미사가 생긴다. Kuṭa는 자름에 쓰이니, 자르는 것이 kuṭṭho(한센병)이다. Kusa는 자름, 채움, 냄새 풍김에 쓰이니, 채우는 것이 koṭṭho(배/위장)이며, 어근 끝 글자의 생략과 중복이 일어난다. Kaṭa는 으깨짐에 쓰이니, 으깨는 것이 kaṭṭhaṃ(나무)이다. Kaṇa는 눈을 감음에 쓰이니, kaṇṭho(목)이다.

683. Manupūrasuṇādīhi ussanusisā.

683. Manu, pūra, suṇa 등으로부터 ussa, nu, isā 접미사들이 붙는다.

Manu pūra suṇaiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ussanusaisaiccete paccayā honti.

Manu, pūra, suṇa 등과 같은 어근들과 어간들로부터 ussa, nu, isā라는 이 접미사들이 생긴다.

Manu bodhane, ussa nusā, manate jānātīti manusso, mānuso vā, dhātvantassa āttaṃ.

Manu는 깨달음에 쓰이며, ussa와 nusā 접미사가 붙어, 생각하고 아는 자가 manusso(인간) 혹은 mānuso이다. 어근 끝 글자가 ā로 변한다.

Pūra dānapūraṇesu, pūratīti puriso, rassattaṃ, poso, rakārikārānaṃ lopo, vuddhi ca, pure ucce ṭhāne setīti puriso.

Pūra는 베풂과 채움에 쓰이니, 채우는 자가 puriso(사람)이며, 단모음화가 일어난다. 또한 poso는 r과 i의 생략과 강화(vuddhi)가 일어난 형태이다. 또는 높은 곳(pure)에 머무는 자가 puriso이다.

Suṇa hiṃsākulasandhānesu, suṇati kulaṃ sandahatīti suṇisā. Ku kucchite, kavīyatīti karīsaṃ malaṃ, kussa [Pg.421] karattaṃ, dīgho ca. Su hiṃsāyaṃ, andhakāravidhamanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti sūriyo, rakārāgamo, sakārassa yattañca. Maha pūjāyaṃ, mahatīti mahiso, mahiyaṃ setītipi mahiso. Si bandhane, sīyati bandhīyatīti sīsaṃ iccādi.

Suṇa는 해침과 가문의 결합에 쓰이니, 가문을 결합하는 이가 suṇisā(며느리)이다. Ku는 혐오스러움에 쓰이니, 혐오스럽게 여겨지는 것이 karīsaṃ(대변)이다. ku가 kara로 변하고 길어진다. Su는 해침에 쓰이니, 어둠을 물리침으로써 중생들의 두려움을 해치는 것이 sūriyo(태양)이며, r의 삽입과 s의 y로의 변화가 일어난다. Maha는 숭배함에 쓰이니, 숭배받는 것이 mahiso(물소)이다. 혹은 땅(mahi)에 눕는 자라고 해서 mahiso이다. Si는 묶음에 쓰이니, 묶여지는 것이 sīsaṃ(머리) 등이다.

684. Akkharehi kāra.

684. 글자들 뒤에 kāra 접미사가 붙는다.

Akkharehi akkharavācakehi vaṇṇehi kārappaccayo hoti. Taddhitādisutte caggahaṇena nāmabyapadese syādyuppatti, akāro, akāraṃ, akārena iccādi, ākāro, okāro, kakāro, yakāro, hakāro, ḷakāro. Evakārādīsu pana karīyati uccārīyatīti kāro saddo, eva ca so kāro cāti evakāro. Evaṃ dhikāro, huṃkāro, sādhukāro.

글자들, 즉 소리를 나타내는 음절들 뒤에 kāra 접미사가 생긴다. 따디따(Taddhita) 등의 경구에서 ca(또한)라는 단어를 취함으로 인해 명사로 명명될 때 si 등의 격변화가 일어나 akāro, akāraṃ, akārena 등이 되며, ākāro, okāro, kakāro, yakāro, hakāro, ḷakāro 등도 마찬가지이다. 그러나 evakāra 등에서는 'kāro'라는 소리가 '만들어지다, 발음되다'라는 의미로 쓰여, 'eva'이면서 그 'kāra(소리)'인 것이 evakāro이다. 이와 같이 dhikāro, huṃkāro, sādhukāro가 있다.

Ikāro dhātuniddese, vikaraṇandhitoti ca;

Bhavantettha gamissādi, hanatyādīti ñāpakā.

어근을 나타낼 때 ikāro가 붙고, 접합(sandhi)과 결합어(vikaraṇa)에서도 그러하다. 여기서 gamissādi, hanatyādi 등이 생겨나는 것이 그 증거이다.

Uṇādippaccayantanayo.

우나디(Uṇādi) 접미사 체계가 끝났다.

Tabbādī ṇādayo niṭṭhā, tave tunādayo tathā;

Mānantādi uṇādīti, chaddhā kitakasaṅgaho.

Tabba 등, ṇa 등, Niṭṭhā, tave/tuṃ 등, māna/anta 등, 그리고 uṇādi까지 이 여섯 가지가 키따까(Kitaka)의 요약이다.

Iti padarūpasiddhiyaṃ kibbidhānakaṇḍo

이로써 빠다루빠싯디(Padarūpasiddhi)의 동사 파생어 장(kibbidhānakaṇḍo)이

Sattamo.

일곱 번째이다.

Nigamana

결론

Sandhi nāmaṃ kārakañca, samāso taddhitaṃ tathā;

Ākhyātaṃ kitakaṃ kaṇḍā, sattime rūpasiddhiyaṃ.

연성(Sandhi), 명사(Nāma), 격(Kāraka), 복합어(Samāso), 이차 파생어(Taddhita), 동사(Ākhyāta), 동사 파생어(Kitaka)의 일곱 장이 루빠싯디에 있다.

Tedhā sandhiṃ catuddhā padamapi catudhā pañcadhā nāmikañca,Byāsā chakkārakaṃ chassamasanamapi chabbhedato taddhitañca;

Ākhyātaṃ aṭṭhadhā chabbidhamapi kitakaṃ paccayānaṃ pabhedā,Dīpentī rūpasiddhī ciramidha janatābuddhivuḍḍhiṃ karotu.

세 가지 연성, 네 가지 단어, 네 가지 혹은 다섯 가지 명사류, 상세하게는 여섯 가지 격, 여섯 가지 복합어, 그리고 여섯 종류의 이차 파생어, 여덟 가지 동사, 여섯 종류의 동사 파생어 등을 접미사의 구분에 따라 설명하는 이 루빠싯디가 이 세상 사람들의 지혜를 오랫동안 증장시키기를!

Vikhyātānandatheravhayavaragurunaṃ tambapaṇṇiddhajānaṃ,Sisso dīpaṅkarākhyaddamiḷavasumatī dīpaladdhappakāso;

Bālādiccādivāsadvitayamadhivasaṃ sāsanaṃ jotayī yo,Soyaṃ buddhappiyavho yati imamujukaṃ rūpasiddhiṃ akāsi.

스리랑카(Tambapaṇṇi)의 깃발이신 유명한 아난다(Ananda) 장로라 불리는 훌륭한 스승의 제자이며, 다밀라(Tamil) 땅에서 디빵까라(Dīpaṅkarā)라는 이름으로 널리 알려졌고, 발라딧짜(Bālādicca) 등 두 사찰에 머물며 교단을 빛낸 붓답삐야(Buddhappiya)라는 이름의 수행자가 이 올바른 루빠싯디를 저술하였다.

Iti padarūpasiddhipakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

이로써 빠다루빠싯디 주석서가 끝났다.