Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Penghormatan kepada Beliau yang Terberkahi, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Padarūpasiddhi

Padarūpasiddhi (Keberhasilan Pembentukan Kata).

Ganthārambha

Pendahuluan Kitab.

[Ka]

[Ka]

Visuddhasaddhammasahassadīdhitiṃ[Pg.1],Subuddhasambodhiyugandharoditaṃ;

Tibuddhakhettekadivākaraṃ jinaṃ,Sadhammasaṅghaṃ sirasā’bhivandiya.

Setelah bersujud dengan kepala kepada Sang Penakluk (Jina), yang merupakan satu-satunya matahari bagi tiga wilayah Buddha, yang terbit dari pegunungan Yugandhara berupa pencerahan sempurna yang agung, yang memiliki ribuan sinar berupa Dhamma yang murni dan benar, beserta Dhamma dan Sangha.

[Kha]

[Kha]

Kaccāyanañcācariyaṃ namitvā,Nissāya kaccāyanavaṇṇanādiṃ;

Bālappabodhatthamujuṃ karissaṃ,Byattaṃ sukaṇḍaṃ padarūpasiddhiṃ.

Setelah memberi hormat kepada Guru Kaccāyana, dengan bersandar pada Kaccāyana-vaṇṇanā dan lainnya, saya akan menyusun Padarūpasiddhi yang jelas, dengan bagian-bagian yang baik, lugas, demi pemahaman para pemula.

1. Sandhikaṇḍa

1. Bagian tentang Sandhi (Persandian).

Tattha jinasāsanādhigamassa akkharakosallamūlakattā taṃ sampādetabbanti dassetuṃ abhidheyyappayojanavākyamidamuccate.

Di sini, karena kemahiran dalam huruf adalah dasar untuk pencapaian Ajaran Sang Penakluk, maka kalimat yang menyatakan subjek dan tujuan ini diucapkan untuk menunjukkan bahwa hal itu (kemahiran huruf) harus diupayakan.

1. Attho akkharasaññāto.

1. Makna dipahami melalui huruf.

Yo koci lokiyalokuttarādibhedo vacanattho, so sabbo akkhareheva saññāyate. Sithiladhanitādiakkharavipattiyañhi atthassa dunnayatā hoti, tasmā [Pg.2] akkharakosallaṃ bahūpakāraṃ buddhavacanesu, ettha padānipi akkharasannipātarūpattā akkharesveva saṅgayhanti.

Apa pun makna kata yang dibedakan menjadi duniawi, adiduniawi, dan sebagainya, semuanya itu dipahami melalui huruf-huruf saja. Sebab, jika terjadi kesalahan dalam huruf seperti pengucapan lembut (sithila), keras (dhanita), dan sebagainya, maka akan terjadi salah pengertian terhadap maknanya; oleh karena itu kemahiran dalam huruf sangat berguna dalam sabda Sang Buddha (Buddhavacana). Di sini, kata-kata (pada) juga termasuk dalam pembahasan huruf karena bentuknya merupakan kumpulan dari huruf-huruf.

Tasmā akkharakosallaṃ, sampādeyya hitatthiko;

Upaṭṭhahaṃ garuṃ sammā, uṭṭhānādīhi pañcahi.

Oleh karena itu, ia yang menginginkan kesejahteraan hendaknya mencapai kemahiran dalam huruf, dengan melayani guru secara benar melalui lima cara seperti ketekunan (uṭṭhāna) dan sebagainya.

Saññāvidhāna

Ketentuan tentang Istilah (Saññā).

Tatthādo tāva saddalakkhaṇe vohāraviññāpanatthaṃ saññāvidhānamārabhīyate.

Di sini, pertama-tama, dalam tata bahasa (saddalakkhaṇa), ketentuan tentang istilah dimulai demi pemahaman dalam penggunaan (vohāra).

2. Akkharāpādayo ekacattālīsaṃ.

2. Huruf-huruf, mulai dari 'a', berjumlah empat puluh satu.

Akkharā api ādayo ekacattālīsaṃ, te ca kho jinavacanānurūpā akārādayo niggahītantā ekacattālīsamattā vaṇṇā paccekaṃ akkharā nāma honti. Taṃ yathā – ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ-iti akkharā.

Huruf-huruf (akkharā) yang diawali dengan 'a' berjumlah empat puluh satu. Dan mereka yang sesuai dengan Sabda Sang Penakluk (Jinavacana), mulai dari 'a' hingga berakhir pada 'niggahīta', yang berjumlah empat puluh satu lambang, masing-masing disebut 'huruf' (akkhara). Yaitu: a ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ—itulah yang disebut huruf.

Nakkharantīti akkharā, a ādi yesaṃ te ādayo. Akārādīnamanukkamo panesa ṭhānādikkamasannissito, tathā hi ṭhānakaraṇappayatanehi vaṇṇā jāyante, tattha cha ṭhānāni kaṇṭhatālumuddhadantaoṭṭhanāsikāvasena.

Disebut 'akkhara' karena tidak luntur (nakkharanti). 'Ādayo' berarti yang diawali dengan 'a'. Urutan dari 'a' dan seterusnya ini didasarkan pada urutan tempat pengucapan (ṭhāna) dan sebagainya. Sebab, bunyi-bunyi (vaṇṇā) dihasilkan melalui tempat pengucapan (ṭhāna), alat (karaṇa), dan upaya (payatana). Di sana, ada enam tempat pengucapan: tenggorokan (kaṇṭha), langit-langit (tālu), kepala (muddha), gigi (danta), bibir (oṭṭha), dan hidung (nāsikā).

Tattha – avaṇṇa kavagga hakārā kaṇṭhajā.

Di sana—huruf 'a' (a, ā), kelompok 'ka', dan huruf 'ha' dihasilkan dari tenggorokan (kaṇṭhaja).

Ivaṇṇa cavagga yakārā tālujā. Ṭavagga rakāra ḷakārā muddhajā. Tavagga lakāra sakārā dantajā. Uvaṇṇa pavaggā oṭṭhajā. Ekāro kaṇṭhatālujo. Okāro kaṇṭhoṭṭhajo.

Huruf 'i' (i, ī), kelompok 'ca', dan huruf 'ya' dihasilkan dari langit-langit (tāluja). Kelompok 'ṭa', huruf 'ra' dan 'ḷa' dihasilkan dari kepala (muddhaja). Kelompok 'ta', huruf 'la' dan 'sa' dihasilkan dari gigi (dantaja). Huruf 'u' (u, ū) dan kelompok 'pa' dihasilkan dari bibir (oṭṭhaja). Huruf 'e' dihasilkan dari tenggorokan dan langit-langit (kaṇṭhatāluja). Huruf 'o' dihasilkan dari tenggorokan dan bibir (kaṇṭhoṭṭhaja).

Vakāro [Pg.3] dantoṭṭhajo.

Huruf 'va' dihasilkan dari gigi dan bibir (dantoṭṭhaja).

Niggahītaṃ nāsikaṭṭhānajaṃ.

Niggahīta dihasilkan dari tempat hidung (nāsikaṭṭhānaja).

Ṅa ña ṇa na mā sakaṭṭhānajā, nāsikaṭṭhānajā cāti.

Ṅa, ña, ṇa, na, ma dihasilkan dari tempat masing-masing dan juga dari tempat hidung.

Hakāraṃ pañcameheva, antaṭṭhāhi ca saṃyutaṃ;

Orasanti vadantettha, kaṇṭhajaṃ tadasaṃyutaṃ.

Huruf 'ha' yang digabungkan dengan huruf kelima [dari setiap kelompok] dan huruf-huruf antara (antaṭṭha), di sini disebut sebagai bunyi dada (orasa); jika tidak digabungkan, ia adalah bunyi tenggorokan (kaṇṭhaja).

Karaṇaṃ jivhāmajjhaṃ tālujānaṃ, jivhopaggaṃ muddhajānaṃ, jivhāggaṃ dantajānaṃ, sesā sakaṭṭhānakaraṇā.

Alat pengucapannya (karaṇa) adalah bagian tengah lidah bagi bunyi langit-langit (tāluja), bagian dekat ujung lidah bagi bunyi kepala (muddhaja), ujung lidah bagi bunyi gigi (dantaja), dan sisanya menggunakan alat di tempat masing-masing.

Payatanaṃ saṃvutādikaraṇaviseso. Saṃvutattamakārassa, vivaṭattaṃ sesasarānaṃ sakārahakārānañca, phuṭṭhaṃ vaggānaṃ, īsaṃphuṭṭhaṃ yaralavānanti.

Upaya (payatana) adalah perbedaan cara pengucapan seperti tertutup (saṃvuta) dan sebagainya. Huruf 'a' pendek bersifat tertutup, vokal-vokal lainnya serta huruf 'sa' dan 'ha' bersifat terbuka (vivaṭa), kelompok-kelompok konsonan bersifat bersentuhan (phuṭṭha), 'ya, ra, la, va' bersifat sedikit bersentuhan (īsaṃphuṭṭha).

Evaṃ ṭhānakaraṇappayatanasutikālabhinnesu akkharesu sarā nissayā, itare nissitā. Tattha –

Demikianlah, di antara huruf-huruf yang dibedakan berdasarkan tempat (ṭhāna), alat (karaṇa), upaya (payatana), bunyi (suti), dan waktu (kāla), vokal adalah penyokong (nissaya), sedangkan yang lainnya adalah yang disokong (nissita). Di sana—

Nissayādo sarā vuttā, byañjanā nissitā tato;

Vaggekajā bahuttādo, tato ṭhānalahukkamā.

Vokal disebutkan di awal sebagai penyokong, kemudian konsonan sebagai yang disokong; karena muncul dari satu kelompok maka yang banyak diletakkan di awal, kemudian berdasarkan urutan kehalusan tempat pengucapan.

Vuttañca –

Dan telah dikatakan—

‘‘Pañcannaṃ pana ṭhānānaṃ, paṭipāṭivasāpi ca;

Nissayādippabhedehi, vutto tesamanukkamo’’ti.

“Sesuai dengan urutan dari lima tempat pengucapan, dan berdasarkan perbedaan seperti penyokong (nissaya) dan sebagainya, urutan mereka telah disebutkan.”

Ekenādhikā cattālīsaṃ ekacattālīsaṃ, etena gaṇanaparicchedena –

Empat puluh ditambah satu adalah empat puluh satu. Dengan batasan jumlah ini—

Adhikakkharavantāni, ekatālīsato ito;

Na buddhavacanānīti, dīpetācariyāsabho.

Huruf-huruf yang lebih dari empat puluh satu ini; bukanlah sabda Buddha, demikianlah yang diterangkan oleh guru yang utama.

Apiggahaṇaṃ heṭṭhā vuttānaṃ apekkhākaraṇatthaṃ.

Penggunaan kata 'api' bertujuan untuk merujuk kembali pada apa yang telah disebutkan sebelumnya.

3. Tatthodantā [Pg.4] sarā aṭṭha.

3. Di sana, delapan (huruf) yang berakhir dengan 'o' adalah vokal.

Tattha tesu akkharesu akārādīsu okārantā aṭṭha akkharā sarā nāma honti. Taṃ yathā – a ā i ī u ū e o-iti sarā.

Di sana, di antara huruf-huruf tersebut, delapan huruf yang dimulai dari 'a' dan berakhir dengan 'o' disebut sebagai vokal. Yaitu: a, ā, i, ī, u, ū, e, o—inilah vokal-vokal tersebut.

O anto yesaṃ te odantā, dakāro sandhijo, saranti gacchantīti sarā, byañjane sārentītipi sarā.

'Odantā' berarti yang akhirnya adalah 'o', huruf 'd' di sana adalah hasil sandhi. Disebut 'sarā' karena mereka mengalir atau bergerak; mereka juga disebut 'sarā' karena mereka menyebabkan konsonan berbunyi.

‘‘Tatthā’’ti vattate.

Kata 'Tattha' terbawa (berlaku di sini).

4. Lahumattā tayo rassā.

4. Tiga (huruf) yang memiliki ukuran ringan adalah vokal pendek.

Tattha aṭṭhasu saresu lahumattā tayo sarā rassā nāma honti. Taṃ yathā – a i u-iti rassā.

Di sana, di antara delapan vokal tersebut, tiga vokal yang memiliki ukuran ringan disebut sebagai vokal pendek. Yaitu: a, i, u—inilah vokal-vokal pendek tersebut.

Lahukā mattā pamāṇaṃ yesaṃ te lahumattā, mattāsaddo cettha accharāsaṅghātaakkhinimīlanasaṅkhātaṃ kālaṃ vadati, tāya mattāya ekamattā rassā, dvimattā dīghā, aḍḍhamattā byañjanā. Lahuggahaṇañcettha chandasi diyaḍḍhamattassāpi gahaṇatthaṃ. Rassakālayogato rassā, rassakālavanto vā rassā.

'Lahumattā' berarti mereka yang ukurannya ringan; kata 'mattā' di sini menyatakan waktu yang setara dengan satu jentikan jari atau satu kedipan mata. Dengan ukuran itu, vokal pendek memiliki satu ukuran, vokal panjang memiliki dua ukuran, dan konsonan memiliki setengah ukuran. Penggunaan kata 'lahu' di sini juga untuk mencakup satu setengah ukuran dalam metrum. Disebut 'rassā' karena hubungan dengan waktu pendek, atau 'rassā' adalah yang memiliki waktu pendek.

Sararassaggahaṇāni ca vattante.

Istilah 'vokal' dan 'pendek' juga terbawa (berlaku di sini).

5. Aññe dīghā.

5. Yang lainnya adalah vokal panjang.

Tattha aṭṭhasu saresu rassehi aññe dvimattā pañca sarā dīghā nāma honti. Taṃ yathā – ā ī ū e o-iti dīghā.

Di sana, di antara delapan vokal tersebut, lima vokal lainnya selain vokal pendek, yang memiliki dua ukuran, disebut sebagai vokal panjang. Yaitu: ā, ī, ū, e, o—inilah vokal-vokal panjang tersebut.

Aññaggahaṇaṃ diyaḍḍhamattikānampi saṅgahaṇatthaṃ. Dīghakāle niyuttā, tabbanto vā dīghā. Kvaci saṃyogapubbā ekārokārā rassā iva vuccante. Yathā – ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi. Kvacīti kiṃ? Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane. Putto tyāhaṃ mahārāja.

Pencantuman kata 'añña' bertujuan untuk mencakup juga yang berukuran satu setengah matta. Yang digunakan dalam waktu panjang, atau yang memilikinya, disebut vokal panjang. Terkadang 'e' dan 'o' yang mendahului konsonan tumpuk diucapkan seolah-olah pendek. Seperti: ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi. Mengapa dikatakan 'terkadang'? (Contohnya): 'Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane', 'Putto tyāhaṃ mahārāja'.

6. Dumhi [Pg.5] garu.

6. Sebelum huruf ganda, (vokal itu) berat.

Dvinnaṃ samūho du, tasmiṃ dumhi. Saṃyogabhūte akkhare pare yo pubbo rassakkharo, so garusañño hoti. Yathā – datvā, hitvā, bhutvā.

'Du' adalah kumpulan dari dua (huruf), dalam 'du' tersebut (sebelum huruf ganda). Huruf vokal pendek sebelumnya yang diikuti oleh huruf yang merupakan konsonan tumpuk, disebut sebagai 'garu' (berat). Seperti: datvā, hitvā, bhutvā.

‘‘Garū’’ti vattate.

Istilah 'garu' terbawa (berlaku di sini).

7. Dīgho ca.

7. Dan vokal panjang juga (disebut garu).

Dīgho ca saro garusañño hoti. Yathā – nāvā, nadī, vadhū, dve, tayo. Garukato añño ‘‘lahuko’’ti veditabbo.

Dan vokal panjang memiliki sebutan 'garu'. Seperti: nāvā, nadī, vadhū, dve, tayo. Yang selain dari yang berat harus dipahami sebagai 'lahuko' (ringan).

8. Sesā byañjanā.

8. Sisanya adalah konsonan.

Ṭhapetvā aṭṭha sare sesā aḍḍhamattā akkharā kakārādayo niggahītantā tettiṃsa byañjanā nāma honti. Vuttehi aññe sesā. Byañjīyati etehi atthoti byañjanā. Taṃ yathā – ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra lava sa ha ḷa aṃ-iti byañjanā. Kakārādīsvakāro uccāraṇattho.

Dengan mengecualikan delapan vokal, sisanya yang berjumlah tiga puluh tiga huruf berukuran setengah matta, yang dimulai dari 'ka' dan berakhir dengan 'niggahīta', disebut sebagai konsonan. Sisanya adalah selain dari yang telah disebutkan. Disebut 'byañjanā' karena makna dijelaskan melalui mereka. Yaitu: ka, kha, ga, gha, ṅa; ca, cha, ja, jha, ña; ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa; ta, tha, da, dha, na; pa, pha, ba, bha, ma; ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ—inilah konsonan-konsonan tersebut. Huruf 'a' dalam 'ka' dan seterusnya adalah untuk tujuan pengucapan.

‘‘Byañjanā’’ti vattate.

Istilah 'byañjanā' terbawa (berlaku di sini).

9. Vaggā pañcapañcaso mantā.

9. Kelompok-kelompok yang terdiri dari lima-lima berakhir dengan 'ma'.

Tesaṃ kho byañjanānaṃ kakārādayo makārantā pañcavīsati byañjanā pañcapañcavibhāgena vaggā nāma honti. Taṃ yathā – ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma-iti vaggā.

Di antara konsonan-konsonan tersebut, dua puluh lima konsonan yang dimulai dari 'ka' dan berakhir dengan 'ma' disebut sebagai kelompok berdasarkan pembagian lima-lima. Yaitu: ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma—inilah kelompok-kelompok tersebut.

Te pana paṭhamakkharavasena kavaggacavaggādivohāraṃ gatā, vaggoti samūho, tattha pañcapañcavibhāgenāti vā pañca pañca etesamatthīti [Pg.6] vā pañcapañcaso, mo anto yesaṃ te mantā.

Mereka kemudian dikenal dengan istilah 'ka-vagga', 'ca-vagga', dan seterusnya berdasarkan huruf pertamanya. 'Vagga' berarti kumpulan; di sana, 'pañcapañcaso' berarti melalui pembagian lima-lima atau masing-masing memiliki lima; 'mantā' berarti yang akhirnya adalah 'm' (huruf 'ma').

10. Aṃiti niggahītaṃ.

10. 'Aṃ' adalah niggahīta.

Akāro uccāraṇattho, itisaddo panānantaravuttanidassanattho, aṃiti yaṃ akārato paraṃ vuttaṃ bindu, taṃ niggahītaṃ nāma hoti. Rassassaraṃ nissāya gayhati, karaṇaṃ niggahetvā gayhatīti vā niggahītaṃ.

Huruf 'a' adalah untuk tujuan pengucapan, sedangkan kata 'iti' digunakan untuk menunjukkan apa yang baru saja disebutkan; titik (bindu) yang diletakkan setelah huruf 'a' disebut 'niggahīta'. Disebut 'niggahīta' karena ia diambil dengan bersandar pada vokal pendek, atau karena ia diambil dengan menahan alat ucap.

Karaṇaṃ niggahetvāna, mukhenāvivaṭena yaṃ;

Vuccate niggahītanti, vuttaṃ bindu sarānugaṃ.

Dengan menahan alat ucap, melalui mulut yang tidak terbuka; apa yang diucapkan disebut sebagai 'niggahīta', yaitu titik yang mengikuti vokal.

Idha avuttānaṃ parasamaññānampi payojane sati gahaṇatthaṃ paribhāsamāha.

Di sini, untuk tujuan mencakup istilah-istilah dari sistem tata bahasa lain yang tidak disebutkan namun diperlukan dalam penggunaannya, aturan umum ini dinyatakan.

11. Parasamaññā payoge.

11. Istilah-istilah dari pihak lain (digunakan) dalam penerapan.

Yā ca pana parasmiṃ sakkataganthe, paresaṃ vā veyyākaraṇānaṃ samaññā ghosāghosalopasavaṇṇasaṃyogaliṅgādikā, tā payoge sati etthāpi yujjante.

Dan juga, istilah-istilah apa pun yang ada dalam kitab Sansekerta atau sistem tata bahasa pihak lain, seperti bersuara (ghosa), tidak bersuara (aghosa), pelenyapan (lopa), homogen (savanna), tumpuk (saṃyoga), jender (liṅga), dan sebagainya; jika terdapat keperluan dalam penerapannya, maka hal-hal tersebut juga digunakan di sini.

Parasmiṃ, paresaṃ vā samaññā parasamaññā, veyyākaraṇe, veyyākaraṇamadhītānaṃ vā samaññātyattho. Payujjanaṃ payogo, viniyogo.

Penunjukan atau istilah (samaññā) dari tata bahasa lain (parasmiṃ/paresaṃ) disebut parasamaññā. Artinya adalah istilah yang digunakan dalam tata bahasa (veyyākaraṇe) atau oleh mereka yang mempelajari tata bahasa. Payujjanaṃ adalah penerapan (prayoga) atau penggunaan (viniyoga).

Tattha vaggānaṃ paṭhamadutiyā, sakāro ca aghosā. Vaggānaṃ tatiyacatutthapañcamā, ya ra lava ha ḷā cāti ekavīsati ghosā nāma.

Di antaranya, huruf pertama dan kedua dari setiap kelompok (vaggānaṃ), serta huruf sa (sakāro), disebut aghosā (tak bersuara). Huruf ketiga, keempat, dan kelima dari setiap kelompok, serta ya, ra, la, va, ha, ḷa, yang berjumlah dua puluh satu, disebut ghosā (bersuara).

Ettha ca vaggānaṃ dutiyacatutthā dhanitātipi vuccanti, itare sithilāti. Vināso lopo. Rassassarā sakadīghehi aññamaññaṃ savaṇṇā nāma, ye sarūpātipi vuccanti. Sarānantaritāni [Pg.7] byañjanāni saṃyogo. Dhātuppaccayavibhattivajjitamatthavaṃ liṅgaṃ. Vibhatyantaṃ padaṃ. Iccevamādi.

Dan di sini, huruf kedua dan keempat dari setiap kelompok juga disebut dhanita (aspirasi), sedangkan yang lainnya disebut sithila (tak beraspirasi). Lenyapnya (suatu bunyi) disebut lopo. Vokal-vokal pendek bersama dengan vokal panjangnya masing-masing disebut savaṇṇā (sewarna/homogen), yang juga disebut sarūpā. Konsonan-konsonan yang tidak disela oleh vokal disebut saṃyogo (konjungsi). Kata yang memiliki makna namun tanpa akar kata (dhātu), akhiran (paccaya), dan infleksi (vibhatti) disebut liṅgaṃ (batang kata). Kata yang diakhiri dengan infleksi disebut padaṃ. Demikianlah seterusnya.

Iti saññāvidhānaṃ.

Demikianlah aturan mengenai istilah (saññāvidhānaṃ).

Sarasandhividhāna

Aturan Sandhi Vokal (Sarasandhividhāna).

Atha sarasandhi vuccate.

Selanjutnya, sarasandhi (persandian vokal) dijelaskan.

Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanā me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti itīdha sarādisaññāyaṃ sabbasandhikaraṇaṭṭhāne byañjanaviyojanatthaṃ paribhāsamāha.

Dalam contoh seperti Loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanā me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti; di sini, dalam aturan mengenai vokal dan sebagainya, pada posisi di mana semua penyatuan sandhi dilakukan, sebuah kaidah (paribhāsa) dinyatakan demi tujuan pemisahan konsonan.

12. Pubbamadhoṭhitamassaraṃ sarena viyojaye.

12. Konsonan yang berada di depan, yang terletak di bawah tanpa vokal, hendaknya dipisahkan dari vokal tersebut.

Sarenāti nissakke karaṇavacanaṃ, sahayoge vā, sandhitabbe sarasahitaṃ pubbabyañjanaṃ anatikkamanto adhoṭhitamassarañca katvā sarato viyojayeti sarato byañjanaṃ viyojetabbaṃ. Ettha ca assaraggahaṇasāmatthiyena ‘‘byañjana’’nti laddhaṃ.

Kata 'sarena' adalah kasus instrumental dalam arti pemisahan (nissakke) atau penyertaan (sahayoge); tanpa melampaui konsonan sebelumnya yang disertai vokal yang akan disandi, dan setelah menjadikan vokal tersebut terletak di bawah tanpa vokal (pendukung), hendaknya dipisahkan dari vokal itu; artinya konsonan harus dipisahkan dari vokal. Dan di sini, melalui kekuatan penggunaan kata 'assara' (tanpa vokal), kata 'byañjana' (konsonan) dipahami.

13. Sarā sare lopaṃ.

13. Vokal lenyap di depan vokal (lain).

Sarā kho sabbepi sare pare ṭhite lopaṃ papponti. Lopoti adassanaṃ anuccāraṇaṃ. Ettha sarāti kāriyīniddeso. Bahuvacanaṃ panettha ekekasmiṃ sare pare bahūnaṃ lopañāpanatthaṃ. Sareti nimittaniddeso, nimittasattamī cāyaṃ, nimittopādānasāmatthiyato vaṇṇakālabyavadhāne sandhikāriyaṃ na hoti. Lopanti kāriyaniddeso, idaṃ pana suttaṃ [Pg.8] upari paralopavidhānato pubbalopavidhānanti daṭṭhabbaṃ, evaṃ sabbattha sattamīniddese pubbasseva vidhi, na parassa vidhānanti veditabbaṃ.

Vokal, sesungguhnya semua vokal, mengalami pelenyapan (lopa) ketika diikuti oleh vokal lain. Lopa berarti tidak terlihat (hilang) atau tidak diucapkan. Di sini, 'sarā' adalah penunjukan subjek yang dikenai tindakan (kāriyīniddeso). Bentuk jamak di sini digunakan untuk menunjukkan pelenyapan banyak vokal sebelum satu vokal. 'Sare' adalah penunjukan sebab (nimittaniddeso), dan ini adalah kasus lokatif penyebab (nimittasattamī); karena kekuatan pengambilan penyebab, maka tindakan sandhi tidak terjadi jika ada hambatan waktu atau huruf. 'Lopaṃ' adalah penunjukan tindakan yang dilakukan (kāriyaniddeso). Sutta ini harus dipandang sebagai aturan pelenyapan vokal depan karena adanya aturan pelenyapan vokal belakang di bawah nanti. Demikianlah harus dipahami bahwa dalam setiap penggunaan kasus lokatif, aturannya berlaku bagi yang di depan, bukan bagi yang di belakang.

‘‘Assaraṃ, adhoṭhita’’nti ca vattate, siliṭṭhakathane paribhāsamāha.

Kata 'assaraṃ' dan 'adhoṭhitaṃ' berlanjut (dari sutta sebelumnya), sebuah kaidah dinyatakan untuk pengucapan yang halus.

14. Naye paraṃ yutte.

14. Pindahkan (konsonan) ke (vokal) berikutnya jika tepat.

Sararahitaṃ kho byañjanaṃ adhoṭhitaṃ parakkharaṃ naye yutte ṭhāneti paranayanaṃ kātabbaṃ. Ettha yuttaggahaṇaṃ niggahītanisedhanatthaṃ, tena ‘‘akkocchi maṃ avadhi ma’’ntiādīsu paranayanasandeho na hoti.

Konsonan yang tanpa vokal dan terletak di bawah hendaknya dipindahkan ke huruf berikutnya di tempat yang tepat. Penggunaan kata 'yutta' di sini bertujuan untuk mengecualikan niggahīta, sehingga dalam contoh-contoh seperti 'akkocchi maṃ avadhi maṃ' dan sebagainya, tidak ada keraguan mengenai pemindahan ke huruf berikutnya.

Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, nohetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanā matthi, sabbeva, tayassu dhammā, asantettha na dissanti.

Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, nohetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanā matthi, sabbeva, tayassu dhammā, asantettha na dissanti.

Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, kathā eva kā, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno āsi bījako, pāto evātīdha pubbalope sampatte ‘‘sare’’ti adhikāro, idha pana ‘‘atthavasā vibhattivipariṇāmo’’ti katvā ‘‘saro, saramhā, lopa’’nti ca vattamāne –

Dalam contoh Yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, kathā eva kā, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno āsi bījako, pāto eva; di sini ketika pelenyapan vokal depan telah terjadi, topik mengenai 'sare' (vokal) berlaku, tetapi di sini setelah melakukan 'perubahan kasus infleksi karena makna' (atthavasā vibhattivipariṇāmo), maka kata-kata 'saro', 'saramhā', 'lopaṃ' berlanjut—

15. Vā paro asarūpā.

15. Vokal berikutnya terkadang lenyap setelah vokal yang tidak serupa.

Asamānarūpamhā saramhā paro saro lopaṃ pappoti vā. Samānaṃ rūpaṃ assāti sarūpo, na sarūpo asarūpo, asavaṇṇo[Pg.9]. Yasmā pana mariyādāyaṃ, abhividhimhi ca vattamāno āupasaggo viya vāsaddo dvidhā vattate, katthaci vikappe, katthaci yathāvavatthitarūpapariggahe, idha pana pacchime, tato niccamaniccamasantañca vidhimettha vāsaddo dīpeti. ‘‘Naye paraṃ yutte’’ti paraṃ netabbaṃ.

Vokal berikutnya setelah vokal yang tidak serupa terkadang mengalami pelenyapan. Sarūpo berarti yang memiliki bentuk yang sama; yang bukan sarūpo adalah asarūpo, yaitu tidak sejenis (asavaṇṇo). Karena kata 'vā' digunakan dalam dua cara seperti awalan 'ā' yang menunjukkan batasan (mariyādā) atau cakupan menyeluruh (abhividhi): terkadang sebagai pilihan (vikappa), terkadang sebagai penetapan bentuk tertentu (yathāvavatthitarūpa), di sini digunakan dalam pengertian yang terakhir; oleh karena itu, kata 'vā' di sini menunjukkan aturan yang bersifat tetap (nicca), tidak tetap (anicca), atau tidak ada (asanta). Melalui aturan 'Naye paraṃ yutte', konsonan harus dipindahkan ke belakang.

Yassadāni yassa idāni, saññāti saññā iti, chāyāva chāyā iva, kathāva kā kathā eva kā, itīpi iti api, assamaṇīsi assamaṇī asi. Cakkhundriya miti niccaṃ. Akataññūsi akataññū asi, ākāseva ākāse iva, tepi te api, vandehaṃ vande ahaṃ, sohaṃ so ahaṃ, cattārome cattāro ime, vasaloti vasalo iti, moggallānosi bījako moggallāno āsi bījako, pātova pāto eva.

Yassadāni (dari yassa idāni), saññāti (dari saññā iti), chāyāva (dari chāyā iva), kathāva kā (dari kathā eva kā), itīpi (dari iti api), assamaṇīsi (dari assamaṇī asi). Cakkhundriyaṃ adalah bersifat tetap (niccaṃ). Akataññūsi (dari akataññū asi), ākāseva (dari ākāse iva), tepi (dari te api), vandehaṃ (dari vande ahaṃ), sohaṃ (dari so ahaṃ), cattārome (dari cattāro ime), vasaloti (dari vasalo iti), moggallānosi bījako (dari moggallāno āsi bījako), pātova (dari pāto eva).

Idha na bhavati – pañcindriyāni, saddhindriyaṃ, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā iccādi.

Di sini (pelenyapan vokal belakang) tidak terjadi: pañcindriyāni, saddhindriyaṃ, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā, dan sebagainya.

Bhavati ca vavatthitavibhāsāya.

Dan hal itu terjadi karena adanya pilihan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsā).

Avaṇṇato sarodānī-tīvevādiṃ vinā paro;

Na luppataññato dīgho, āsevādivivajjito.

Vokal setelah vokal 'a'/'ā', kecuali dalam kata-kata seperti idāni, iti, iva, dan sebagainya, tidak akan lenyap; vokal panjang setelah vokal lain (selain 'a'/'ā'), kecuali kata āsi, eva, dan sebagainya, tidak akan lenyap.

Bandhussa iva, upa ikkhati, upa ito, ava icca, jina īritaṃ, na upeti, canda udayo, yathā udake itīdha pubbāvaṇṇassarānaṃ [Pg.10] lope kate ‘‘paro, asarūpe’’ti ca vattate, tathā ‘‘ivaṇṇo yaṃ navā’’ti ito ivaṇṇaggahaṇañca, ‘‘vamodudantāna’’nti ito uggahaṇañca sīhagatiyā idhānuvattetabbaṃ.

Dalam contoh Bandhussa iva, upa ikkhati, upa ito, ava icca, jina īritaṃ, na upeti, canda udayo, yathā udake; di sini setelah pelenyapan vokal depan 'a'/'ā' dilakukan, kata-kata 'paro' dan 'asarūpe' berlanjut; demikian pula, kata 'ivaṇṇo' diambil dari sutta 'ivaṇṇo yaṃ navā', dan kata 'u' diambil dari sutta 'vamodudantānaṃ' harus diikuti di sini dengan gerakan singa (sīhagati).

16. Kvacāsavaṇṇaṃ lutte.

16. Terkadang (vokal) yang tidak serupa (muncul) ketika telah lenyap.

Ivaṇṇabhūto, ukārabhūto ca paro saro asarūpe pubbassare lutte kvaci asavaṇṇaṃ pappoti. Natthi savaṇṇā etesanti asavaṇṇā, ekārokārā, tattha ṭhānāsannavasena ivaṇṇukārānamekārokārā honti.

Vokal belakang yang berupa kelompok-i (ivaṇṇo) atau kelompok-u (ukāro), terkadang menjadi tidak serupa (asavaṇṇaṃ) ketika vokal depan yang tidak serupa telah lenyap. 'Asavaṇṇā' berarti yang tidak memiliki kesamaan (homogenitas), yaitu huruf 'e' dan 'o'; di sana, karena kedekatan tempat artikulasi, kelompok-i dan kelompok-u masing-masing menjadi 'e' dan 'o'.

Bandhusseva, upekkhati, upeto, avecca, jineritaṃ, nopeti, candodayo, yathodake. Kvacīti kiṃ? Tatrime, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttaro. Lutteti kiṃ? Cha ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Asarūpeti kiṃ? Cattārimāni, mātupaṭṭhānaṃ.

Bandhusseva, upekkhati, upeto, avecca, jineritaṃ, nopeti, candodayo, yathodake. Mengapa ada kata 'kvaci'? (Untuk menunjukkan pengecualian seperti:) Tatrime, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttaro. Mengapa ada kata 'lutte'? (Sebagai syarat vokal depan harus lenyap:) Cha ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. Mengapa ada kata 'asarūpe'? (Untuk menunjukkan vokal harus tidak serupa:) Cattārimāni, mātupaṭṭhānaṃ.

Ettha ca satipi heṭṭhā vāggahaṇe kvacikaraṇato avaṇṇe eva lutte idha vuttavidhi hotīti daṭṭhabbaṃ. Tato idha na bhavati – diṭṭhupādānaṃ, pañcahupāli, mudindriyaṃ, yo missaroti.

Dan di sini, meskipun ada penggunaan kata 'vā' di bawah, harus dipahami bahwa karena penggunaan 'kvaci', aturan yang disebutkan di sini hanya terjadi ketika vokal 'a' atau 'ā' yang lenyap. Oleh karena itu, di sini (aturan ini) tidak berlaku pada: diṭṭhupādānaṃ, pañcahupāli, mudindriyaṃ, yo missaroti.

Tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, paññavā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, yopi ayaṃ[Pg.11], idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo iccatra pubbassarānaṃ lope kate –

Di sini, [dari] tatra ayaṃ, buddha anussati, sa atthikā, paññavā assa, tadā ahaṃ, yāni idha bhūtāni, gacchāmi iti, ati ito, kikī iva, bahu upakāraṃ, madhu udakaṃ, su upadhāritaṃ, yopi ayaṃ, idāni ahaṃ, sace ayaṃ, appassuto ayaṃ, itara itarena, saddhā idha vittaṃ, kamma upanissayo, tathā upamaṃ, ratti uparato, vi upasamo — di sini, ketika pelenyapan vokal depan (pubbassara lopa) telah dilakukan —

‘‘Kvacī’’ti adhikāro, ‘‘paro, lutte’’ti ca vattate.

[Kata] "Kvaci" adalah otoritas (adhikāra), dan [kata-kata] "paro" serta "lutte" terus berlaku (vattate).

17. Dīghaṃ.

17. Menjadi panjang (Dīgha).

Saro kho paro pubbassare lutte kvaci dīghabhāvaṃ pappotīti ṭhānāsannavasena rassassarānaṃ savaṇṇadīgho.

Sesungguhnya, vokal belakang terkadang menjadi panjang ketika vokal depan dilenyapkan; ini adalah pemanjangan vokal sejenis (savaṇṇa-dīgha) dari vokal-vokal pendek berdasarkan kedekatan posisi (ṭhānāsanna).

Tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, paññavāssa, tadāhaṃ, yānīdha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, yopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo.

Tatrayaṃ, buddhānussati, sātthikā, paññavāssa, tadāhaṃ, yānīdha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, yopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo.

Kvacīti kiṃ? Aciraṃ vata’yaṃ kāyo, kimpimāya, tīṇimāni, pañcasupādānakkhandhesu, tassattho, pañcaṅgiko, munindo, satindriyaṃ, lahuṭṭhānaṃ, gacchāmahaṃ, tatridaṃ, pañcahupāli, natthaññaṃ. Lutteti kiṃ? Yathā ayaṃ, nimi iva rājā, kikī iva, su upadhāritaṃ.

Mengapa [dikatakan] "kvaci"? [Untuk contoh seperti] Aciraṃ vata’yaṃ kāyo, kimpimāya, tīṇimāni, pañcasupādānakkhandhesu, tassattho, pañcaṅgiko, munindo, satindriyaṃ, lahuṭṭhānaṃ, gacchāmahaṃ, tatridaṃ, pañcahupāli, natthaññaṃ. Mengapa [dikatakan] "lutte"? [Karena ketika vokal tidak lenyap, seperti] Yathā ayaṃ, nimi iva rājā, kikī iva, su upadhāritaṃ.

Lokassa [Pg.12] iti, deva iti, vi ati patanti, vi ati nāmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti itīdha parassarānaṃ lope kate –

[Dari] Lokassa iti, deva iti, vi ati patanti, vi ati nāmenti, saṅghāṭi api, jīvitahetu api, vijju iva, kiṃsu idha vittaṃ, sādhu iti — ketika pelenyapan vokal belakang (parassara lopa) telah dilakukan —

‘‘Lutte, dīgha’’nti ca vattate.

[Kata-kata] "Lutte" dan "dīgha" terus berlaku.

18. Pubbo ca.

18. Dan [vokal] depan (Pubbo ca).

Pubbo saro parassare lutte kvacidīghaṃ pappoti. Caggahaṇaṃ luttadīghaggahaṇānukaḍḍhanatthaṃ, taṃ ‘‘cānukaḍḍhitamuttaratra nānuvattate’’ti ñāpanatthaṃ.

Vokal depan terkadang menjadi panjang ketika vokal belakang dilenyapkan. Penggunaan kata "ca" bertujuan untuk menarik kembali (anukaḍḍhana) pengertian pelenyapan (lutta) dan pemanjangan (dīgha), untuk menunjukkan bahwa "apa yang ditarik oleh 'ca' tidak berlanjut ke sutta berikutnya."

Lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti.

Lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti.

Kvacīti kiṃ? Yassadāni, itissa, idānipi, tesupi, cakkhundriyaṃ, kinnumāva.

Mengapa [dikatakan] "kvaci"? [Untuk contoh seperti] Yassadāni, itissa, idānipi, tesupi, cakkhundriyaṃ, kinnumāva.

Adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā, pabbate ahaṃ, ye assa itīdha pubbalope sampatte –

[Dari] Adhigato kho me ayaṃ dhammo, putto te ahaṃ, te assa pahīnā, pabbate ahaṃ, ye assa — ketika pelenyapan [vokal] depan telah tiba (sampatte) —

19. Yamedantassādeso.

19. Perubahan (ādesa) edanta menjadi yakāra.

Ekārassa padantabhūtassa ṭhāne sare pare kvaci yakārādeso hoti. Akāremeteyesaddādissevāyaṃ vidhi, yanti yaṃ rūpaṃ, e eva anto edanto, ādesiṭṭhāne ādissatīti ādeso. ‘‘Byañjane’’ti adhikicca ‘‘dīgha’’nti dīgho.

Penggantian menjadi yakāra terkadang terjadi pada posisi bunyi "e" (ekāra) yang berada di akhir kata (padanta) ketika diikuti oleh vokal. Aturan ini hanya berlaku untuk kata-kata seperti me, te, ye, dan seterusnya [yang berakhir dengan] "e". Bentuk "ya" adalah apa yang dimaksud dengan "ya". Akhiran "e" disebut "edanta". Sesuatu yang menggantikan posisi yang digantikan disebut "ādesa". Di bawah otoritas (adhikāra) "byañjane", [maka terjadi] pemanjangan (dīgha).

Adhigato [Pg.13] kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā, pabbatyāhaṃ, yyāssa.

Adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā, pabbatyāhaṃ, yyāssa.

Kvacīti kiṃ? Te nāgatā, puttā matthi. Antaggahaṇaṃ kiṃ? Dhammacakkaṃ pavattento, damento cittaṃ.

Mengapa [dikatakan] "kvaci"? [Untuk contoh seperti] Te nāgatā, puttā matthi. Mengapa ada penyebutan "anta" (akhir)? [Untuk contoh seperti] Dhammacakkaṃ pavattento, damento cittaṃ.

Yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, yo ayaṃ, so assa, so eva, yato adhikaraṇaṃ, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu evātīdha –

[Dari] Yāvatako assa kāyo, tāvatako assa byāmo, ko attho, atha kho assa, ahaṃ kho ajja, yo ayaṃ, so assa, so eva, yato adhikaraṇaṃ, anu addhamāsaṃ, anu eti, su āgataṃ, su ākāro, du ākāro, cakkhu āpāthaṃ, bahu ābādho, pātu akāsi, na tu eva — di sini —

20. Vamodudantānaṃ.

20. Perubahan (ādesa) odanta dan udanta menjadi vakāra.

Okārukārānaṃ antabhūtānaṃ sare pare kvaci vakārādeso hoti. Ka kha ya tasaddādiokārassedaṃ gahaṇaṃ.

Penggantian menjadi vakāra terkadang terjadi pada bunyi "o" (okāra) dan "u" (ukāra) yang berada di akhir kata ketika diikuti oleh vokal. Ini mencakup okāra dari kata-kata seperti ko, kho, yo, so, dan seterusnya.

Yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, yvāyaṃ, svassa, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, anvaddhamāsaṃ, anvebhi, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva.

Yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, yvāyaṃ, svassa, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, anvaddhamāsaṃ, anvebhi, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva.

Kvacīti kiṃ? Ko attho, atha kho aññatarā, yohaṃ, sohaṃ, cattārome, sāgataṃ, sādhāvuso, hotūti. Antaggahaṇaṃ kiṃ? Savanīyaṃ, viravanti.

Mengapa [dikatakan] "kvaci"? [Untuk contoh seperti] Ko attho, atha kho aññatarā, yohaṃ, sohaṃ, cattārome, sāgataṃ, sādhāvuso, hotūti. Mengapa ada penyebutan "anta" (akhir)? [Untuk contoh seperti] Savanīyaṃ, viravanti.

Paṭisanthāravutti [Pg.14] assa, sabbā vitti anubhuyyate, vi añjanaṃ, vi ākato, nadī āsanno itīdha maṇḍūkagatiyā ‘‘asarūpe’’ti vattate.

[Dari] Paṭisanthāravutti assa, sabbā vitti anubhuyyate, vi añjanaṃ, vi ākato, nadī āsanno — di sini, dengan gerakan katak (maṇḍūkagati), [istilah] "asarūpe" terus berlaku.

21. Ivaṇṇo yaṃ navā.

21. Ivaṇṇa menjadi yakāra secara opsional (navā).

Pubbo ivaṇṇo asarūpe sare pare yakāraṃ pappoti navā. I eva vaṇṇo ivaṇṇo, navāsaddo kvacisaddapariyāyo.

Vokal depan berbunyi "i" (ivaṇṇa) terkadang menjadi yakāra ketika diikuti oleh vokal yang tidak sejenis (asarūpa-sara). Bunyi "i" disebut ivaṇṇa. Kata "navā" adalah sinonim dari kata "kvaci".

Paṭisanthāravutyassa, sabbā vityānubhuyyate, byañjanaṃ, byākato, nadyāsanno.

Paṭisanthāravutyassa, sabbā vityānubhuyyate, byañjanaṃ, byākato, nadyāsanno.

Navāti kiṃ? Pañcahaṅgehi, tāni attani, gacchāmahaṃ, muttacāgī anuddhato. Asarūpeti kiṃ? Itihidaṃ, aggīva, atthīti.

Mengapa [dikatakan] "navā"? [Untuk contoh seperti] Pañcahaṅgehi, tāni attani, gacchāmahaṃ, muttacāgī anuddhato. Mengapa [dikatakan] "asarūpe"? [Untuk contoh seperti] Itihidaṃ, aggīva, atthīti.

Ati antaṃ, ati odātā, pati ayo, pati āharati, pati eti, iti assa, iti etaṃ, itiādi itīdha ‘‘ivaṇṇo yaṃ navā’’ti yakārādese sampatte –

[Dari] Ati antaṃ, ati odātā, pati ayo, pati āharati, pati eti, iti assa, iti etaṃ, itiādi — di sini, ketika penggantian menjadi yakāra melalui [aturan] "ivaṇṇo yaṃ navā" telah tiba —

22. Sabbo canti.

22. "Sabbo ca".

Atipatiitīnaṃ tisaddassedaṃ gahaṇaṃ.

Ini adalah pengambilan suku kata "ti" dari kata-kata ati, pati, dan iti.

Sabbo tiicceso saddo sare pare kvaci cakāraṃ pappoti. Tīti niddesato akatayakārassevāyaṃ vidhi, itarathā kvaciggahaṇassa ca ‘‘atissa cantassā’’tisuttassa ca niratthakatā siyā. ‘‘Paradvebhāvo ṭhāne’’ti dvittaṃ.

Seluruh bunyi "ti" dari "iti" ini mendapatkan [perubahan menjadi] "ca" di beberapa tempat ketika vokal mengikuti. Berdasarkan penyebutan "ti", aturan ini adalah bagi yang belum dibuatkan bunyi "ya"-nya; jika tidak, penyebutan "kvaci" dan sutta "atissa cantassa" akan menjadi tidak berguna. "Paradvebhāvo ṭhāne" [digunakan untuk] penggandaan.

Accantaṃ[Pg.15], accodātā, paccayo, paccāharati, pacceti, iccassa, iccetaṃ, iccādi.

Accantaṃ, accodātā, paccayo, paccāharati, pacceti, iccassa, iccetaṃ, iccādi.

Kvacīti kiṃ? Itissa, iti ākaṅkhamānena.

Apa [gunanya kata] "kvaci"? Itissa, iti ākaṅkhamānena.

‘‘Te na vāivaṇṇe’’ti ito ‘‘na ivaṇṇe’’ti ca vattate.

Dari [sutta] "te na vāivaṇṇe", [kata-kata] "na ivaṇṇe" berlanjut [berlaku di sini].

23. Atissa cantassa.

23. Atissa cantassa.

Atiiccetassa antabhūtassa tisaddassa ivaṇṇe pare ‘‘sabbo caṃ tī’’ti vuttarūpaṃ na hoti. Atissāti atiupasaggānukaraṇametaṃ. Tenevettha vibhattilopābhāvo. Ettha ca antasaddo saddavidhinisedhappakaraṇato atisaddantabhūtaṃ tisaddameva vadati, na ivaṇṇanti daṭṭhabbaṃ, itarathā idaṃ suttameva niratthakaṃ siyā.

Untuk kata "ti" yang merupakan bagian akhir dari "ati" ini, tidak terjadi bentuk "ca" yang telah disebutkan dengan "sabbo caṃ tī" ketika ivaṇṇa (i atau ī) mengikuti. "Atissā" adalah tiruan dari awalan "ati". Karena itulah di sini tidak ada penghilangan vibhatti (akhiran kasus). Dan di sini, kata "anta", karena merupakan konteks larangan aturan bunyi, menyatakan hanya kata "ti" yang merupakan bagian akhir dari kata "ati", harus dipahami bahwa itu bukan "ivaṇṇa"; jika tidak, sutta ini sendiri akan menjadi tidak berguna.

‘‘Ivaṇṇo yaṃ navā’’tīdha, asarūpādhikārato;

Ivaṇṇassa sarūpasmiṃ, yādeso ca na sambhave.

Di sini dalam sutta "Ivaṇṇo yaṃ navā", karena pengaruh aturan "asarūpā" (vokal yang tidak serupa); perubahan menjadi "ya" tidak mungkin terjadi pada "ivaṇṇa" yang serupa.

Cakāro anuttasamuccayattho, tena itipatīnamantassa ca na hoti. Ati isigaṇo atīsigaṇo, evaṃ atīto, atīritaṃ, itīti, itīdaṃ, patīto.

Kata "ca" berfungsi untuk merangkum apa yang tidak disebutkan, oleh karena itu [perubahan] juga tidak terjadi pada akhir dari "iti" dan "pati". Ati isigaṇo [menjadi] atīsigaṇo, demikian juga atīto, atīritaṃ, itīti, itīdaṃ, patīto.

Abhi akkhānaṃ, abhi uggato, abhi okāso itīdha yakāre sampatte –

Dalam [contoh-contoh] abhi akkhānaṃ, abhi uggato, abhi okāso di sini, ketika perubahan menjadi "ya" seharusnya terjadi —

‘‘Sare’’ti vattate.

[Kata] "sare" berlanjut [berlaku].

24. Abbho abhi.

24. Abbho abhi.

Abhiiccetassa sabbassa sare pare abbhādeso hoti.

Seluruh [kata] "abhi" ini berubah menjadi "abbha" ketika vokal mengikuti.

‘‘Abhī’’ti paṭhamantassa, vuttiyaṃ chaṭṭhiyojanaṃ;

Ādesāpekkhato vuttaṃ, ‘‘aṃmo’’tiādike viya.

"Abhī" adalah bentuk nominatif (paṭhamā), namun dalam penjelasan (vutti) dihubungkan sebagai genitif (chaṭṭhī); ini dinyatakan karena merujuk pada pengganti (ādesa), seperti dalam "aṃmo" dan sebagainya.

Pubbassaralopo[Pg.16], abbhakkhānaṃ, abbhuggato, abbhokāso.

Penghilangan vokal terdahulu: abbhakkhānaṃ, abbhuggato, abbhokāso.

Adhi agamā, adhi upagato, adhi ogāhetvā itīdha

Dalam [contoh-contoh] adhi agamā, adhi upagato, adhi ogāhetvā di sini —

25. Ajjho adhi.

25. Ajjho adhi.

Adhiiccetassa sabbassa sare pare ajjhādeso hoti. Ajjhagamā, ajjhupagato, ajjhogāhetvā.

Seluruh [kata] "adhi" ini berubah menjadi "ajjha" ketika vokal mengikuti. Ajjhagamā, ajjhupagato, ajjhogāhetvā.

Abhi icchitaṃ, adhi īritaṃ itīdha

Dalam [contoh-contoh] abhi icchitaṃ, adhi īritaṃ di sini —

‘‘Abbho abhi, ajjho adhī’’ti ca vattate.

[Kata-kata] "abbho abhi, ajjho adhī" berlanjut [berlaku].

26. Te na vā ivaṇṇe.

26. Te na vā ivaṇṇe.

Te ca kho abhiadhiiccete upasaggā ivaṇṇe pare abbho ajjhoiti vuttarūpā na honti vā. Saralopaparanayanāni. Abhicchitaṃ, adhīritaṃ. Vāti kiṃ? Abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto, ajjhiṭṭho.

Awalan-awalan "abhi" dan "adhi" tersebut tidak berubah menjadi bentuk yang disebutkan sebagai "abbho" dan "ajjho" secara opsional (vā) ketika ivaṇṇa (i atau ī) mengikuti. [Kemudian terjadi] penghilangan vokal dan pemindahan [konsonan ke vokal berikutnya]. Abhicchitaṃ, adhīritaṃ. Apa [gunanya kata] "vā"? Abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto, ajjhiṭṭho.

Ekamidha ahantīdha

Dalam [contoh] ekamidha ahantīdha —

27. Do dhassa ca.

27. Do dhassa ca.

Dhaiccetassa sare pare kvaci dakāro hoti. Ekasaddato parassa idhassa dhakārassevāyaṃ, saralopadīghā. Ekamidāhaṃ. Kvacīti kiṃ? Idheva.

Bunyi "dha" terkadang menjadi "da" ketika vokal mengikuti. Ini hanya untuk bunyi "dha" dari kata "idha" yang berada setelah kata "eka", [disertai] penghilangan vokal dan pemanjangan. Ekamidāhaṃ. Apa [gunanya kata] "kvaci"? Idheva.

Casaddena kvaci sādhussa dhassa hakāro, yathā – sāhu dassanaṃ.

Dengan kata "ca", bunyi "dha" dari kata "sādhu" terkadang menjadi "ha", contohnya — sāhu dassanaṃ.

Yathā eva tathā evātīdha

Dalam [contoh-contoh] yathā eva tathā evātīdha —

‘‘Navā’’ti vattate, ‘‘saramhā’’ti ca.

[Kata] "navā" dan "saramhā" berlanjut [berlaku].

28. Evādissa [Pg.17] ri pubbo ca rasso.

28. Evādissa ri pubbo ca rasso.

Yathātathādvayaparassedaṃ gahaṇaṃ. Dīghasaramhā parassa evasaddādibhūtassa ekārassa rikāro hoti, pubbo ca saro rasso hoti navā. Yathariva, tathariva. Navāti kiṃ? Yatheva, tatheva.

Pengambilan [aturan] ini adalah bagi [kata eva] yang mengikuti pasangan "yathā" dan "tathā". Huruf "e" yang merupakan awal dari kata "eva" yang berada setelah vokal panjang berubah menjadi "ri", dan vokal sebelumnya menjadi pendek secara opsional (navā). Yathariva, tathariva. Apa [gunanya kata] "navā"? Yatheva, tatheva.

Ti antaṃ,ti addhaṃ, aggi agāre, sattamī atthe, pañcamī antaṃ, du aṅgikaṃ, bhikkhu āsane, puthu āsane, sayambhū āsane itīdha yavādesesu sampattesu –

Dalam [contoh-contoh] ti antaṃ, ti addhaṃ, aggi agāre, sattamī atthe, pañcamī antaṃ, du aṅgikaṃ, bhikkhu āsane, puthu āsane, sayambhū āsane di sini, ketika perubahan menjadi "ya" dan "va" seharusnya terjadi —

‘‘Saññā’’ti vattate.

Istilah 'Saññā' (sebutan/penamaan) berlanjut (dari aturan sebelumnya).

29. Ivaṇṇuvaṇṇā jhalā.

29. I-varna (i, ī) dan U-varna (u, ū) disebut 'jha' dan 'la'.

Ivaṇṇauvaṇṇaiccete yathākkamaṃ jhalasaññā honti. Vaṇṇaggahaṇaṃ savaṇṇaggahaṇatthaṃ.

I-varna dan U-varna ini secara berurutan memiliki sebutan 'jha' dan 'la'. Penggunaan kata 'varna' (vaṇṇa) bertujuan untuk mencakup bunyi yang serupa (baik pendek maupun panjang).

Jhalasaññā pasaññāva, na liṅgantaṃva nissitā;

Ākhyāte liṅgamajjhe ca, dviliṅgante ca dassanā.

Sebutan jha dan la sama seperti sebutan pa, tidak hanya bergantung pada akhir kata benda; karena terlihat juga dalam kata kerja, di tengah kata benda, dan di akhir dua jenis kata benda.

30. Jhalānamiyuvā sare vā.

30. Terhadap 'jha' dan 'la', terjadi perubahan menjadi 'iy' dan 'uv' secara opsional sebelum vokal.

Jhalaiccetesaṃ iyauvaiccete ādesā honti vā sare pare, saralopo.

Terhadap 'jha' dan 'la' ini, terjadi penggantian (ādesa) menjadi 'iy' dan 'uv' secara opsional ketika diikuti vokal; vokal (setelahnya) dihapus.

Tiyantaṃ, tiyaddhaṃ, aggiyāgāre, sattamiyatthe, pañcamiyantaṃ, duvaṅgikaṃ, bhikkhuvāsane, puthuvāsane, sayambhuvāsane. Vāti kiṃ? Agyāgāre, sattamīatthe, bhikkhuāsane nisīdati.

Tiyantaṃ, tiyaddhaṃ, aggiyāgāre, sattamiyatthe, pañcamiyantaṃ, duvaṅgikaṃ, bhikkhuvāsane, puthuvāsane, sayambhuvāsane. Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Agar bentuk ini juga mungkin: Agyāgāre, sattamīatthe, bhikkhuāsane nisīdati.

Go ajinaṃ, go eḷakaṃ itīdha

Dalam contoh: 'go ajinaṃ', 'go eḷakaṃ'.

‘‘Go, avo, samāse’’ti ca vattate.

Istilah 'Go', 'avo', dan 'samāse' (dalam kata majemuk) berlanjut.

31. O [Pg.18] sare ca.

31. Dan bunyi 'o' sebelum vokal.

Goiccetassa okārassa sare pare avādeso hoti samāse. Gavājinaṃ, gaveḷakaṃ. Casaddaggahaṇena uvaṇṇassa uvaavādesā. Yathā – bhuvi, pasavo.

Terhadap bunyi 'o' dari kata 'go', terjadi penggantian menjadi 'av' ketika diikuti vokal dalam kata majemuk. Gavājinaṃ, gaveḷakaṃ. Dengan penyertaan kata 'ca', U-varna diganti menjadi 'uva' dan 'ava'. Contoh: bhuvi, pasavo.

Putha evātīdha

Dalam contoh: 'putha eva'.

32. Go sare puthassāgamo kvaci.

32. Penyisipan bunyi 'g' (ga-āgama) terjadi pada 'putha' secara opsional sebelum vokal.

Puthaiccetassa nipātassa ante kvaci gakārāgamo hoti sare pare. Āgacchatīti āgamo, asantuppatti āgamo. Ettha ca ‘‘sare’’ti nimittāsannavasena puthassa anteti labbhati. Puthageva, putha eva.

Terhadap kata keterangan (nipāta) 'putha', penyisipan bunyi 'g' terkadang terjadi di akhir ketika diikuti vokal. Disebut 'āgama' karena ia datang (muncul); āgama berarti munculnya sesuatu yang sebelumnya tidak ada. Dan di sini, karena kedekatan dengan pemicunya yaitu 'sare' (sebelum vokal), maka (pengertian) 'di akhir kata putha' diperoleh. Puthageva, putha eva.

Pā evātīdha

Dalam contoh: 'pā eva'.

‘‘Sare, go, āgamo, kvacī’’ti ca vattate.

Istilah 'sare', 'go' (merujuk pada ga-āgama), 'āgamo', dan 'kvaci' berlanjut.

33. Pāssa canto rasso.

33. Vokal akhir dari 'pā' menjadi pendek.

Pāiccetassa ante sare pare kvaci gakārāgamo hoti, pāssa anto ca saro rasso hoti. Pageva vutyassa, pā eva.

Terhadap kata 'pā', penyisipan bunyi 'g' terkadang terjadi di akhir ketika diikuti vokal, dan vokal akhir dari 'pā' menjadi pendek. Pageva sesuai vuttya-nya, atau pā eva.

‘‘Vā, sare’’ti ca vattate.

Istilah 'vā' dan 'sare' berlanjut.

34. Yava ma da na ta ra lā cāgamā.

34. Bunyi y, v, m, d, n, t, r, l adalah penyisipan (āgama).

Sare pare yakārādayo aṭṭha āgamā honti vā. Casaddena gakārāgamo ca, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

Ketika diikuti vokal, delapan penyisipan (āgama) yang dimulai dengan 'y' dan seterusnya terjadi secara opsional. Dengan adanya kata 'ca', penyisipan bunyi 'g' juga termasuk; kata 'vā' di sini berfungsi untuk menetapkan pilihan (vavatthitavibhāsā).

Tattha [Pg.19] yakārāgamo yathādibho ikārekārādīsu. Yathā idaṃ yathayidaṃ, byañjaneti adhikicca ‘‘rassa’’nti rassattaṃ, yathā idaṃ vā, yathā eva, yathāyeva, yatheva, evaṃ māyidaṃ, māyevaṃ, taṃyidaṃ, taṃyeva, nayidaṃ, nayimassa, nayimāni, navayime dhammā, buddhānaṃyeva, santiyeva, bodhiyāyeva, satiyeva, pathavīyeva, dhātuyeva, tesuyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ.

Di sana, penyisipan bunyi 'y' terjadi setelah kata 'yatha' dan sejenisnya, atau setelah bunyi 'i', 'e', dan sejenisnya. Contoh: yathā + idaṃ menjadi yathayidaṃ, dengan merujuk pada aturan 'byañjane' terjadi pemendekan vokal menjadi 'yatha idaṃ' secara opsional, atau yathā eva, yathāyeva, yatheva; demikian pula māyidaṃ, māyevaṃ, taṃyidaṃ, taṃyeva, nayidaṃ, nayimassa, nayimāni, navayime dhammā, buddhānaṃyeva, santiyeva, bodhiyāyeva, satiyeva, pathavīyeva, dhātuyeva, tesuyeva, soyeva, pāṭiyekkaṃ.

Tathā sare vipariyādito ca. Vi añjanā viyañjanā, byañjanā vā, evaṃ viyākāsi, byākāsi. Pariantaṃ pariyantaṃ, evaṃ pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānamiti niccaṃ. Ni āyogo niyāyogo. Idha na bhavati, parikkhato, upaparikkhati.

Demikian pula sebelum vokal setelah awalan vi, pari, dan sebagainya. Vi + añjanā menjadi viyañjanā atau byañjanā; demikian pula viyākāsi, byākāsi. Pari + antaṃ menjadi pariyantaṃ; demikian pula pariyādānaṃ, pariyuṭṭhānaṃ, pariyesati, pariyosānam (ini bersifat tetap). Ni + āyogo menjadi niyāyogo. Di sini (ketentuan ini) tidak berlaku: parikkhato, upaparikkhati.

Vakāro tisaddādito avaṇṇukāresu. Ti aṅgulaṃ tivaṅgulaṃ, evaṃ tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā.

Bunyi 'v' (disisipkan) setelah kata 'ti' dan sebagainya sebelum bunyi varna 'a' dan 'u'. Ti + aṅgulaṃ menjadi tivaṅgulaṃ, demikian pula tivaṅgikaṃ, bhūvādayo, migī bhantā vudikkhati, pavuccati, pāguññavujutā.

Makāro lahuppabhutito sare chandānurakkhaṇādimhi. Lahu essati lahumessati, evaṃ garumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjayi, ekamekassa, yena midhekacce, āsatimeva.

Bunyi 'm' (disisipkan) setelah kata 'lahu' dan sebagainya sebelum vokal demi menjaga metrum dan alasan lainnya. Lahu + essati menjadi lahumessati, demikian pula garumessati, idhamāhu, kena te idha mijjhati, bhadro kasāmiva, ākāse mabhipūjayi, ekamekassa, yena midhekacce, āsatimeva.

Dakāro [Pg.20] uupasagga saki kenaci kiñci kismiñci koci sammā yāva tāva puna ya te’tattasādīhi. Uupasaggato niccaṃ, u aggo udaggo, evaṃ udayo, udapādi, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti.

Bunyi 'd' (disisipkan) setelah awalan 'u-', (dan kata) saki, kenaci, kiñci, kismiñci, koci, sammā, yāva, tāva, puna, ya, te, eta, ta, sa, dan sebagainya. Setelah awalan 'u-' ini bersifat tetap: u + aggo menjadi udaggo, demikian pula udayo, udapādi, udāhaṭaṃ, udito, udīritaṃ, udeti.

Nipātato ca, saki eva sakideva, evaṃ sakadāgāmi, mahāvuttisuttena ikārassa akāro. Tathā kenacideva, kiñcideva, kismiñcideva, kocideva, sammā attho sammadattho, rassattaṃ. Evaṃ sammadakkhāto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva.

Dan setelah kata keterangan: saki + eva menjadi sakideva, demikian pula sakadāgāmi, berdasarkan sutra Mahāvutti bunyi 'i' menjadi 'a'. Demikian pula kenacideva, kiñcideva, kismiñcideva, kocideva; sammā + attho menjadi sammadattho, dengan pemendekan vokal. Demikian pula sammadakkhāto, sammadaññā vimuttānaṃ, sammadeva, yāvadatthaṃ, yāvadeva, tāvadeva, punadeva.

Nāmato, yadatthaṃ, tadatthaṃ, yadantarā, tadantarā, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, sadatthapasuto siyā. Yatetattasehi samāseyeva.

Setelah kata benda: yadatthaṃ, tadatthaṃ, yadantarā, tadantarā, tadaṅgavimutti, etadatthaṃ, attadatthaṃ, sadatthapasuto siyā. Terhadap ya, te, eta, ta, sa hanya terjadi dalam kata majemuk.

Ādisaddena aññadatthaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva rattiṃ, ahudeva bhayaṃ.

Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), (diperoleh bentuk) aññadatthaṃ, manasādaññā vimuttānaṃ, bahudeva rattiṃ, ahudeva bhayaṃ.

Vāti kiṃ? Kenaci atthakāmena, sammā aññāya, yāvāhaṃ, tāvāhaṃ, punāparaṃ, attatthaṃ.

Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Agar bentuk ini juga mungkin: Kenaci atthakāmena, sammā aññāya, yāvāhaṃ, tāvāhaṃ, punāparaṃ, attatthaṃ.

Nakāro āyatādimhi. Ito āyati ito nāyati, ciraṃ nāyati.

Huruf 'n' disisipkan di awal kata āyati dan sebagainya. Dari 'ito āyati' menjadi 'ito nāyati', 'ciraṃ nāyati'.

Takāro yasmā tasmā ajjādito ihaggādimhi. Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge.

Huruf 't' disisipkan setelah yasmā, tasmā, ajja, dan sebagainya, sebelum iha, agga, dan sebagainya. Contoh: Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge.

Rakāro [Pg.21] ni dupātu puna dhī pāta caturādito. Ni antaraṃ nirantaraṃ, evaṃ nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ. Du atikkamo duratikkamo, durāgataṃ, duruttaṃ. Pāturahosi, pāturahesuṃ. Punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti. Dhiratthu. Pātarāso.

Huruf 'r' disisipkan setelah ni, du, pātu, puna, dhī, pāta, catur, dan sebagainya. Ni + antaraṃ menjadi nirantaraṃ, demikian pula nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ. Du + atikkamo menjadi duratikkamo, durāgataṃ, duruttaṃ. Pāturahosi, pāturahesuṃ. Punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti. Dhiratthu. Pātarāso.

Catusaddādito, caturaṅgikaṃ, caturārakkhā, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ. Bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā.

Setelah kata catu dan sebagainya: caturaṅgikaṃ, caturārakkhā, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ. Juga dalam bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā.

Tathā sarato ivevesu chandānurakkhaṇe. Nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakūṭe, āraggeriva sāsapo, sāsaporiva āragge, usabhoriva, sabbhireva samāsetha.

Begitu pula setelah vokal sebelum iva dan eva demi menjaga metrum (irama). Nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakūṭe, āraggeriva sāsapo, sāsaporiva āragge, usabhoriva, sabbhireva samāsetha.

Vāti kiṃ? Dvādhiṭṭhitaṃ, pātvākāsi, punapi.

Mengapa dikatakan 'secara pilihan' (vā)? Karena ada bentuk seperti dvādhiṭṭhitaṃ, pātvākāsi, punapi.

Lakāro chasaṅkhyāhi. Laḷānamaviseso. Cha abhiññā chaḷabhiññā, chaḷaṅgaṃ, chaḷāsīti, chaḷaṃsā, saḷāyatanaṃ.

Huruf 'l' disisipkan setelah angka enam (cha). Tidak ada perbedaan antara 'l' dan 'ḷ'. Cha + abhiññā menjadi chaḷabhiññā, chaḷaṅgaṃ, chaḷāsīti, chaḷaṃsā, saḷāyatanaṃ.

Vāti kiṃ? Cha abhiññā.

Mengapa dikatakan 'secara pilihan' (vā)? Karena ada bentuk cha abhiññā.

Iti sarasandhividhānaṃ niṭṭhitaṃ.

Demikianlah aturan penyambungan vokal (sarasandhi) selesai.

Itthiliṅga

Gender Feminin (Itthilinga).

Atha [Pg.81] itthiliṅgāni vuccante.

Sekarang, kata-kata bergender feminin akan dibahas.

Akāranto itthiliṅgasaddo appasiddho.

Kata bergender feminin yang berakhiran vokal 'a' tidak ditemukan.

Ākāranto itthiliṅgo kaññāsaddo. ‘‘Kañña’’iti ṭhite –

Kata kaññā adalah kata bergender feminin yang berakhiran vokal 'ā'. Ketika kata 'kañña' diletakkan —

176. Itthiyamato āppaccayo.

176. Akhiran -ā ditambahkan untuk menunjukkan gender feminin.

Itthiyaṃ vattamānā akārantato liṅgamhā paro āppaccayo hoti.

Akhiran -ā diletakkan setelah kata dasar yang berakhiran vokal 'a' ketika menyatakan gender feminin.

Pakatyatthajotakā itthi-ppaccayā syādayo viya;

Ṇādayo paccayatthassa, sakatthassāpi vācakā.

Akhiran feminin menunjukkan arti dari kata dasarnya sendiri, seperti halnya akhiran kasus 'si' dan sebagainya; akhiran 'ṇa' dan sebagainya menunjukkan arti dari akhirannya sendiri atau arti dari kata dasarnya sendiri.

‘‘Saralopo’’tiādinā pubbassare lutte, paranayane ca kate ‘‘dhātuppaccayavibhattivajjitamatthavaṃ liṅga’’nti vuttattāva paccayantassāpi aliṅgattā vibhattuppattiyamasampattāyaṃ ‘‘taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā’tavetunādīsu cā’’ti ettha vaggahaṇena itthippaccayantassāpi nāmabyapadeso. Pure viya syādyuppatti, ‘‘sesato lopaṃ gasipī’’ti silopo. Sā kaññā.

Setelah penghapusan vokal depan dengan aturan 'Saralopo' dan sebagainya, serta penggabungan dengan huruf sesudahnya dilakukan; karena telah dinyatakan bahwa 'dasar kata (liṅga) adalah sesuatu yang bermakna yang bukan merupakan akar kata, akhiran, atau vibhatti', maka bagi kata yang berakhiran dengan akhiran feminin tersebut, meskipun pada awalnya tidak dapat memperoleh penambahan vibhatti karena bukan dasar kata murni, melalui penggunaan kata 'vā' dalam aturan 'taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā...', kata yang berakhiran feminin pun mendapat sebutan sebagai nama (kata benda). Maka terjadilah penambahan vibhatti 'si' dan sebagainya seperti sebelumnya, dan melalui 'sesato lopaṃ gasipī', akhiran 'si' dihapus. Hasilnya: Sā kaññā.

Bahuvacane ‘‘ālapane si gasañño’’ti ito ‘‘sañño’’, ‘‘te itthikhyā po’’ti ito ‘‘itthikhyā’’ti ca vattate.

Dalam bentuk jamak, istilah 'sañño' dari aturan 'ālapane si gasañño' dan istilah 'itthikhyā' dari aturan 'te itthikhyā po' tetap berlaku.

177. Ā gho.

177. Vokal 'ā' disebut 'gho'.

Liṅgassanto ākāro yadā itthikhyo, tadā ghasañño hotīti ghasaññāyaṃ ‘‘ghapato ca yonaṃ lopo’’ti [Pg.82] vikappena yolopo. Tā kaññā kaññāyo.

Ketika vokal 'ā' di akhir dasar kata disebut sebagai feminin, maka ia mendapat sebutan 'gha'; dengan adanya sebutan 'gha' ini, melalui aturan 'ghapato ca yonaṃ lopo', akhiran 'yo' dihapus secara opsional. Hasilnya: Tā kaññā, kaññāyo.

Ālapane ‘‘sakhato gasse vā’’ti ito ‘‘gassā’’ti vattate.

Dalam bentuk vokatif (sapaan), istilah 'gassa' dari aturan 'sakhato gasse vā' tetap berlaku.

178. Ghate ca.

178. Dan juga setelah sebutan 'gha'.

Ghato parassa gassa ekāro hoti, saralopādi. Bhoti kaññe, bhotiyo kaññā kaññāyo.

Setelah sebutan 'gha', akhiran 'ga' (si) menjadi 'e', dilanjutkan dengan penghapusan vokal dan sebagainya. Hasilnya: Bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo.

Aṃmhi saralopapakatibhāvā kaññaṃ, kaññā kaññāyo.

Pada akhiran 'aṃ', terjadi penghapusan vokal atau keadaan tetap, sehingga menjadi kaññaṃ; bentuk jamaknya adalah kaññā, kaññāyo.

Tatiyādīsu ‘‘āya catutthekavacanassa tū’’ti ito ‘‘āyo, ekavacanāna’’nti ca vattate.

Pada kasus ketiga dan seterusnya, istilah 'āyo' dan 'ekavacanānaṃ' dari aturan 'āya catutthekavacanassa tu' tetap berlaku.

179. Ghato nādīnaṃ.

179. Setelah sebutan 'gha', bagi akhiran 'nā' dan seterusnya.

Ghasaññato liṅgassākārā paresaṃ nādīnaṃ smiṃpariyantānaṃ ekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ āyādeso hoti. Saralopaparanayanāni. Kaññāya, kaññāhi kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ, kaññāya, kaññāhi kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ.

Setelah sebutan 'gha' dari vokal 'ā' pada dasar kata, akhiran-akhiran tunggal mulai dari 'nā' sampai 'smiṃ' digantikan dengan 'āya'. Dilanjutkan dengan penghapusan vokal dan penggabungan huruf. Hasilnya: Kaññāya, kaññāhi kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ, kaññāya, kaññāhi kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ.

Smiṃmhi –

Pada akhiran 'smiṃ' —

180. Ghapato smiṃ yaṃ vā.

180. Setelah sebutan 'gha' dan 'pa', akhiran 'smiṃ' secara opsional menjadi 'yaṃ'.

Ghapato parassa smiṃvacanassa yaṃ hoti vā, aññatthāyādeso. Kaññāyaṃ kaññāya, kaññāsu.

Setelah sebutan 'gha' dan 'pa', akhiran 'smiṃ' secara opsional menjadi 'yaṃ', atau di tempat lain diganti menjadi 'āya'. Contoh: Kaññāyaṃ, kaññāya, kaññāsu.

Evamaññepi –

Demikian pula [kata-kata] lainnya –

Saddhā medhā paññā vijjā, cintā mantā vīṇā taṇhā;

Icchā mucchā ejā māyā, mettā mattā sikkhā bhikkhā.

Keyakinan, kecerdasan, kebijaksanaan, pengetahuan, pemikiran, mantra, kecapi, nafsu keinginan; keinginan, pingsan, kegelisahan, tipu daya, cinta kasih, ukuran, pelatihan, derma makanan.

Jaṅghā [Pg.83] gīvā jivhā vācā,Chāyā āsā gaṅgā nāvā;

Gāthā senā lekhā sālā,Mālā velā pūjā khiḍḍā.

Betis, leher, lidah, ucapan, bayangan, harapan, sungai Gangga, perahu; bait, tentara, tulisan, balai, kalung bunga, waktu, pemujaan, permainan.

Pipāsā vedanā saññā, cetanā tasiṇā pajā;

Devatā vaṭṭakā godhā, balākā parisā sabhā.

Rasa haus, perasaan, pencerapan, kehendak, keinginan, makhluk hidup; dewa, burung puyuh, biawak, bangau, kumpulan, majelis.

Ūkāsephālikā laṅkā, salākā vālikā sikhā;

Visākhā visikhā sākhā, vacā vañjhā jaṭā ghaṭā.

Kutu, bunga sephālikā, pulau Lanka, bilah kayu, pasir, puncak; Visākhā, jalan sempit, dahan, kata-kata, mandul, rambut kusut, tempayan.

Jeṭṭhā soṇḍā vitaṇḍā ca, karuṇā vanitā latā;

Kathā niddā sudhā rādhā, vāsanā siṃsapā papā.

Kakak perempuan, belalai, dan perdebatan, kasih sayang, wanita, tanaman merambat; pembicaraan, tidur, nektar, Rādhā, kesan mental, pohon siṃsapā, tebing.

Pabhā sīmā khamā jāyā,Khattiyā sakkharā surā;

Dolā tulā silā līlā,Lāle’lā mekhalā kalā.

Cahaya, batas, kesabaran, istri, wanita kasta Khattiya, kerikil, minuman keras; ayunan, timbangan, batu, gerakan gemulai, kartu, kapulaga, ikat pinggang, seni.

Vaḷavā’lambusā mūsā, mañjūsā sulasā disā;

Nāsā juṇhā guhā īhā, lasikā vasudhādayo.

Kuda betina, rumput alambusā, wadah leburan, kotak, Sulasā, arah; hidung, cahaya bulan, gua, usaha, cairan sendi, bumi dan sebagainya.

Ammādīnaṃ ālapaneva rūpabhedo. Ammā, ammā ammāyo.

Hanya dalam bentuk vokatif dari kata-kata seperti 'ammā' (ibu) terdapat perbedaan bentuk. Ammā, ammā ammāyo.

Gassa ‘‘ghate cā’’ti ekāre sampatte –

Ketika akhiran 'ga' seharusnya menjadi 'e' berdasarkan aturan 'ghate ca' –

181. Na ammādito.

181. Tidak berlaku setelah kata 'ammā' dan sebagainya.

Ammā annāiccevamādito parassa gassa ālapanekavacanassa na ekārattaṃ hoti. ‘‘Ākāro vā’’ti rassattaṃ.

Setelah kata 'ammā', 'annā', dan sebagainya, akhiran 'ga' untuk vokatif tunggal tidak berubah menjadi 'e'. Berdasarkan aturan 'Ākāro vā', terjadi pemendekan vokal.

Bhoti amma bhoti ammā, bhotiyo ammā ammāyo. Evaṃ annā, annā annāyo, bhoti anna bhoti annā, bhotiyo annā annāyo. Ambā[Pg.84], ambā ambāyo, bhoti amba bhoti ambā, bhotiyo ambā ambāyo iccādi.

Wahai Ibu (bhoti amma/bhoti ammā), wahai para Ibu (bhotiyo ammā/ammāyo). Demikian pula 'annā', annā annāyo, bhoti anna bhoti annā, bhotiyo annā annāyo. 'Ambā', ambā ambāyo, bhoti amba bhoti ambā, bhotiyo ambā ambāyo dan sebagainya.

Ākārantaṃ.

[Demikianlah kata-kata yang] berakhiran vokal Ā.

Ikāranto itthiliṅgo rattisaddo;

Tatheva syādyuppatti, silopo, ratti.

Kata 'ratti' yang berakhiran vokal I bergender feminin; demikian pula, penambahan akhiran 'si' dan sebagainya, penghapusan 'si', [menjadi] 'ratti'.

Bahuvacane ‘‘saññā, ivaṇṇuvaṇṇā’’ti ca vattate.

Dalam bentuk jamak, istilah 'saññā' dan 'ivaṇṇuvaṇṇā' (vokal I dan U) berlaku.

182. Te itthikhyā po.

182. Huruf-huruf itu, ketika menunjukkan gender feminin, disebut 'pa'.

Itthiyā ākhyā saññā itthikhyā, liṅgassantā te ivaṇṇuvaṇṇā yadā itthikhyā, tadā pasaññā hontīti pasaññāyaṃ ‘‘ghapato cā’’tiādinā yolopo, ‘‘yosu kata’’iccādinā dīgho. Rattī rattiyo ratyo vā, he ratti, he rattī he rattiyo.

Sebutan untuk feminin adalah 'itthikhyā'. Ketika vokal I dan U di akhir kata dasar adalah penanda gender feminin, maka mereka disebut 'pa'. Dengan adanya sebutan 'pa' ini, terjadi penghapusan akhiran 'yo' berdasarkan aturan 'ghapato ca' dan sebagainya, serta pemanjangan vokal berdasarkan 'yosu kata' dan sebagainya. Rattī, rattiyo, atau ratyo. Vokatif: he ratti, he rattī, he rattiyo.

‘‘Aṃmo’’tiādinā niggahītaṃ, rattiṃ, rattī rattiyo;

Tatiyādīsu ‘‘ekavacanānaṃ, nādīna’’nti ca vattate.

Berdasarkan aturan 'aṃmo' dan sebagainya, muncul niggahīta [menjadi] 'rattiṃ' [tunggal], 'rattī', 'rattiyo' [jamak]; Pada kasus ketiga dan seterusnya, istilah 'ekavacanānaṃ' dan 'nādīnaṃ' berlaku.

183. Pato yā.

183. Dari 'pa' [menjadi] 'yā'.

Pasaññato ivaṇṇuvaṇṇehi paresaṃ nādīnamekavacanānaṃ vibhattigaṇānaṃ yāādeso hoti. Rattiyā, rattīhi rattībhi rattihi rattibhi, rattiyā, rattīnaṃ rattinaṃ.

Setelah vokal I dan U yang memiliki sebutan 'pa', kelompok akhiran tunggal 'nā' dan seterusnya berubah menjadi 'yā'. Rattiyā [tunggal], rattīhi, rattībhi, rattihi, rattibhi [jamak], rattiyā [tunggal], rattīnaṃ, rattinaṃ [jamak].

Pañcamiyaṃ –

Dalam kasus kelima (ablatif) –

184. Amā pato smiṃsmānaṃ vā.

184. Secara opsional 'aṃ' dan 'ā' dari 'pa' sebagai pengganti 'smiṃ' dan 'smā'.

Paiccetasmā paresaṃ smiṃ smāiccetesaṃ yathākkamaṃ aṃ āādesā honti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo[Pg.85], tena uvaṇṇantato na honti, ivaṇṇantatopi yathāpayogaṃ.

Setelah sebutan 'pa', akhiran 'smiṃ' dan 'smā' secara berturut-turut opsional berubah menjadi 'aṃ' dan 'ā'. Kata 'vā' di sini digunakan dalam pengertian pilihan yang ditetapkan, karena itu ini tidak terjadi pada kata berakhiran U, dan pada kata berakhiran I pun terjadi sesuai dengan penggunaan umum.

‘‘Sare, yakāro’’ti ca vattate, sīhamaṇḍūkagatīhi yovacanekavacanaggahaṇañca.

Aturan 'sare, yakāro' berlaku, dan pengambilan bentuk tunggal dan akhiran 'yo' dilakukan melalui metode 'sīhamaṇḍūka' (melompat seperti singa).

185. Pasaññassa ca.

185. Dan bagi yang memiliki sebutan 'pa'.

Pasaññassa ivaṇṇassa yovacanekavacanavibhattīnamādese sare pare yakāro hoti. Ettha ca yakārassevādhikārato pasaññaggahaṇena ivaṇṇova gayhati, caggahaṇaṃ ‘‘ratto’’tiādīsu nivattanatthaṃ. Ratyā rattiyā, rattīhi rattībhi rattihi rattibhi, rattiyā, rattīnaṃ rattinaṃ. Smiṃvacane amādesayakārādesā, ratyaṃ. ‘‘Ghapato smiṃ yaṃ vā’’ti yaṃādeso, rattiyaṃ.

Untuk vokal I yang memiliki sebutan 'pa', ketika diikuti oleh vokal yang merupakan pengganti dari akhiran tunggal atau akhiran 'yo', maka muncul 'ya'. Di sini, karena pengaruh aturan tentang huruf 'ya', melalui sebutan 'pa' hanya vokal I yang diambil; penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk mengecualikan bentuk seperti 'ratto' dan sebagainya. Ratyā, rattiyā [tunggal], rattīhi, rattībhi, rattihi, rattibhi [jamak], rattiyā [tunggal], rattīnaṃ, rattinaṃ [jamak]. Dalam bentuk 'smiṃ', dengan penggantian 'aṃ' dan 'ya', menjadi 'ratyaṃ'. Berdasarkan aturan 'ghapato smiṃ yaṃ vā', dengan penggantian 'yaṃ', menjadi 'rattiyaṃ'.

Aññattha ‘‘aṃ, smiṃ, vā’’ti ca vattate.

Di tempat lain, aturan 'aṃ, smiṃ, vā' juga berlaku.

186. Ādito o ca.

186. Dari 'ādi' juga [menjadi] 'o'.

Ādiiccetasmā smiṃvacanassa aṃ oādesā honti vā. Casaddena aññasmāpi ā aṃ oādesā. Ratyā rattiṃ ratto rattiyā, rattīsu rattisu.

Dari kata 'ādi', akhiran lokatif 'smiṃ' secara opsional berubah menjadi 'aṃ' atau 'o'. Dengan kata 'ca', dari kata lain pun dapat berubah menjadi 'ā', 'aṃ', dan 'o'. Ratyā, rattiṃ, ratto, rattiyā; rattīsu, rattisu.

Evamaññānipi –

Demikian juga yang lainnya –

Patti yutti vutti kitti, mutti titti khanti kanti;

Santi tanti siddhi suddhi, iddhi vuddhi buddhi bodhi.

Patti (pencapaian), yutti (kesesuaian), vutti (penjelasan), kitti (kemasyhuran), mutti (pembebasan), titti (kepuasan), khanti (kesabaran), kanti (kecantikan); santi (kedamaian), tanti (garis keturunan), siddhi (keberhasilan), suddhi (kemurnian), iddhi (kekuatan gaib), vuddhi (pertumbuhan), buddhi (kecerdasan), bodhi (pencerahan).

Bhūmi jāti pīti sūti, nandi sandhi sāṇi koṭi;

Diṭṭhi vuḍḍhi tuṭṭhi yaṭṭhi, pāḷi āḷi nāḷi keḷi;

Sati mati gati cuti, dhiti yuvati vikati.

Bhūmi (tanah), jāti (kelahiran), pīti (kegembiraan), sūti (persalinan), nandi (kesenangan), sandhi (hubungan), sāṇi (tirai), koṭi (puncak); diṭṭhi (pandangan), vuḍḍhi (kemajuan), tuṭṭhi (kepuasan), yaṭṭhi (tongkat), pāḷi (teks), āḷi (pematang), nāḷi (takaran), keḷi (permainan); sati (kesadaran), mati (pikiran), gati (tujuan), cuti (kematian), dhiti (keteguhan), yuvati (gadis), vikati (perubahan).

Rati ruci rasmi asani vasani osadhi aṅguli dhūli dundubhi doṇi aṭavi chavi ādīni ikārantanāmāni.

Rati (kenikmatan), ruci (selera), rasmi (sinar), asani (petir), vasani (pakaian), osadhi (obat), aṅguli (jari), dhūli (debu), dundubhi (genderang), doṇi (perahu), aṭavi (hutan), chavi (kulit), dan lain-lain adalah nama-nama berakhiran vokal i.

Ikārantaṃ.

Akhiran vokal i.

Īkāranto [Pg.86] itthiliṅgo itthīsaddo;

‘‘Ittha’’itīdha ‘‘itthiyaṃ, paccayo’’ti ca vattate.

Kata 'itthi' bergender feminin berakhiran vokal ī; dalam hal ini kata 'ittha', 'itthiyaṃ' (dalam feminin), dan 'paccayo' (akhiran) berlaku.

187. Nadādito vā ī.

187. Dari 'nadī' dan sebagainya, secara opsional menggunakan akhiran ī.

Nadādito vā anadādito vā itthiyaṃ vattamānā liṅgamhā īppaccayo hoti. Vāggahaṇamanadādisampiṇḍanatthaṃ, tena puthugavādito ca ī.

Dari kelompok 'nadī' atau bukan kelompok 'nadī', akhiran -ī ditambahkan pada kata dasar yang menyatakan feminin. Penggunaan kata 'vā' (opsional) adalah untuk mencakup yang bukan kelompok 'nadī', oleh sebab itu dari kata 'puthu', 'gava', dan sebagainya juga ditambahkan akhiran -ī.

Saralope ‘‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’’ti asavaṇṇe sampatte pakatibhāvo nāmabyapadeso, syādyuppatti. Itthī, itthī ‘‘agho rassa’’ntiādinā rassattaṃ, itthiyo. Sambodhane ‘‘jhalapā rassa’’nti rassattaṃ. Bhoti itthi, bhotiyo itthī itthiyo.

Setelah penghapusan vokal, dengan aturan 'kvacāsavaṇṇaṃ lutte' ketika bertemu vokal yang tidak sejenis, maka terjadi kondisi asli (pakatibhāvo) yang disebut sebagai nama (nāma), kemudian muncul pembentukan kasus (syādi). Itthī (nominatif tunggal), itthī (nominatif jamak), dengan aturan 'agho rassa' dan sebagainya terjadi pemendekan vokal, (menjadi) itthiyo. Dalam sapaan (sambodhana), dengan aturan 'jhalapā rassa' terjadi pemendekan vokal. Bhoti itthi, bhotiyo itthī itthiyo.

Dutiyekavacane ‘‘ghapato smiṃ yaṃ vā’’ti ito ‘‘vā’’ti vattate.

Dalam kasus akusatif tunggal, kata 'vā' berlaku dari aturan 'ghapato smiṃ yaṃ vā'.

188. Aṃ yamīto pasaññato.

188. Akhiran -aṃ menjadi -yaṃ setelah vokal ī yang disebut 'pa'.

Pasaññato īkārato parassa aṃvacanassa yaṃ hoti vā. Itthiyaṃ itthiṃ, itthī itthiyo, itthiyā, itthīhi itthībhi, itthiyā, itthīnaṃ, itthiyā, itthīhi itthībhi, itthiyā, itthīnaṃ, itthiyaṃ itthiyā, itthīsu.

Setelah vokal ī yang disebut 'pa', akhiran -aṃ yang mengikuti secara opsional menjadi -yaṃ. Itthiyaṃ itthiṃ, itthī itthiyo, itthiyā, itthīhi itthībhi, itthiyā, itthīnaṃ, itthiyā, itthīhi itthībhi, itthiyā, itthīnaṃ, itthiyaṃ itthiyā, itthīsu.

Evaṃ nadī, nadī. Yolopābhāve ‘‘tato yonamo tū’’ti ettha tusaddena yonamokāro ca, ‘‘pasaññassa cā’’ti īkārassa yakāro, ‘‘yavataṃ talana’’iccādinā dyassa jakāro, dvittaṃ. Najjo sandanti, nadiyo.

Demikian juga nadī, nadī. Jika tidak ada penghapusan akhiran -yo, melalui kata 'tu' dalam 'tato yonamo tū', akhiran -yo juga menjadi vokal o, dan melalui 'pasaññassa cā', vokal ī menjadi yakāra, dan melalui 'yavataṃ talana' dan sebagainya, dy menjadi jakāra, lalu terjadi penggandaan (geminasi). Najjo sandanti (Sungai-sungai mengalir), nadiyo.

Ettha [Pg.87] cevaṃ sijjhantānaṃ najjoādīnaṃ vuttiyaṃ ānattaggahaṇādinā nipphādanaṃ atraja sugatādīnaṃ viya nipphādanūpāyantaradassanatthanti daṭṭhabbaṃ.

Di sini, harus dipahami bahwa pembentukan kata najjo dan sebagainya dalam penjelasan (vutti) melalui pengambilan 'ānatta' dan seterusnya bertujuan untuk menunjukkan metode pembentukan lain seperti pada kata atraja, sugata, dan sebagainya.

He nadi, he nadī he najjo he nadiyo, nadiyaṃ nadiṃ, nadī najjo nadiyo.

He nadi, he nadī, he najjo, he nadiyo (vokatif); nadiyaṃ, nadiṃ (akusatif tunggal); nadī, najjo, nadiyo (akusatif jamak).

Amādisutte ā patoti yogavibhāgena kvaci nāsānañcāttaṃ, tena na jaccā vasalo hoti, pathabyā ekarajjenāti ādi ca sijjhati, pure viya yakārajakārādesadvittāni.

Dalam sutra 'am' dan sebagainya, melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'ā pato', terkadang terjadi perubahan menjadi -ā bagi yang bukan nasal, dengan itu bentuk-bentuk seperti 'na jaccā vasalo hoti', 'pathabyā ekarajjenā' dan sebagainya dapat terbentuk, dengan perubahan menjadi yakāra dan jakāra serta penggandaan seperti sebelumnya.

Najjā kataṃ nadiyā, nadīhi nadībhi, najjā nadiyā, nadīnaṃ, najjā nadiyā, nadīhi nadībhi, najjā nadiyā, nadīnaṃ, najjaṃ nadiyaṃ nadiyā, nadīsu.

Najjā kataṃ (dilakukan oleh sungai), nadiyā, nadīhi nadībhi, najjā nadiyā, nadīnaṃ, najjā nadiyā, nadīhi nadībhi, najjā nadiyā, nadīnaṃ, najjaṃ nadiyaṃ nadiyā, nadīsu.

Aññepi –

Yang lainnya juga –

Mahī vetaraṇī vāpī, pāṭalī kadalī ghaṭī;

Nārī kumārī taruṇī, vāruṇī brāhmaṇī sakhī.

Mahī (bumi), vetaraṇī (sungai neraka), vāpī (kolam), pāṭalī (pohon bignonia), kadalī (pisang), ghaṭī (periuk); nārī (wanita), kumārī (gadis), taruṇī (wanita muda), vāruṇī (minuman keras), brāhmaṇī (wanita brahmana), sakhī (teman wanita).

Gandhabbī kinnarī nāgī, devī yakkhī ajī migī;

Vānarī sūkarī sīhī, haṃsī kākī ca kukkuṭī –

Gandhabbī (gandarwa wanita), kinnarī (kinnara wanita), nāgī (naga betina), devī (dewi), yakkhī (yakkha wanita), ajī (kambing betina), migī (rusa betina); vānarī (kera betina), sūkarī (babi betina), sīhī (singa betina), haṃsī (angsa betina), kākī (gagak betina), dan kukkuṭī (ayam betina) –

Iccādayo itthīsaddasamā.

Dan lain sebagainya adalah serupa dengan kata 'itthi'.

Tatheva mātulasaddato īppaccaye kate –

Demikian juga setelah akhiran -ī ditambahkan pada kata 'mātula' –

189. Mātulādīnamānattamīkāre.

189. Penambahan 'ānatta' pada kata mātula dan sebagainya ketika ada akhiran vokal ī.

Mātula ayyakavaruṇaiccevamādīnamanto ānattamāpajjate īkāre paccaye pare, antāpekkhāyaṃ chaṭṭhī, saralopādi. Mātulānī, evaṃ ayyakānī, varuṇānī, sesaṃ itthīsaddasamaṃ.

Bagian akhir dari kata mātula, ayyaka, varuṇa, dan sebagainya berubah menjadi 'ānatta' ketika diikuti akhiran vokal ī, kasus genitif digunakan dalam kaitan dengan bagian akhir tersebut, terjadi penghapusan vokal dan sebagainya. Mātulānī (bibi/istri paman), demikian juga ayyakānī (nenek), varuṇānī (istri Varuna), sisanya serupa dengan kata 'itthi'.

Anadādīsu [Pg.88] puthusaddato īppaccayo. ‘‘O sare cā’’ti ettha casaddena ukārassa avādeso. Puthavī, puthaviyo. Sasmā smiṃsu puthabyā puthaviyā, puthabyā puthaviyā, puthabyaṃ puthaviyaṃ puthaviyā iccādi.

Di antara kata-kata yang bukan kelompok 'nadī', dari kata 'puthu' terdapat akhiran -ī. Melalui kata 'ca' dalam 'o sare cā', vokal u berubah menjadi 'ava'. Puthavī, puthaviyo. Dari akhiran kasus sā hingga smiṃsu: puthabyā puthaviyā, puthabyā puthaviyā, puthabyaṃ puthaviyaṃ puthaviyā, dan sebagainya.

Gosaddato ‘‘nadādito vā ī’’ti īppaccayo. Mahāvuttinā vā ‘‘gāva se’’ti ettha gāvaiti yogavibhāgena vā okārassa āvādeso. Gāvī, gāvī gāviyo iccādi itthīsaddasamaṃ.

Dari kata 'go', terdapat akhiran -ī melalui 'nadādito vā ī'. Atau menurut Mahāvutti, melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'gāva' dalam 'gāva se', vokal o berubah menjadi 'āva'. Gāvī, gāvī gāviyo dan sebagainya, serupa dengan kata 'itthi'.

‘‘Mānava’’itīdha ‘‘itthiyaṃ, vā, ī’’ti ca vattate.

Pada kata 'mānava' ini, kata-kata 'itthiyaṃ' (dalam feminin), 'vā' (opsional), dan 'ī' berlaku.

190. Ṇava ṇika ṇeyya ṇantuhi.

190. Dengan akhiran -ṇava, -ṇika, -ṇeyya, dan -ṇantu.

Ṇava ṇika ṇeyya ṇantuppaccayantehi itthiyaṃ vattamānehi liṅgehi īppaccayo hoti. Vādhikāro katthaci nivattanattho, saralopādi. Mānavī, evaṃ nāvikī, venateyyī, gotamī.

Dari kata dasar yang berakhiran -ṇava, -ṇika, -ṇeyya, dan -ṇantu yang menyatakan makna feminin, terdapat akhiran -ī. Otoritas kata 'vā' (opsional) di beberapa tempat bertujuan untuk pengecualian, terjadi penghapusan vokal dan sebagainya. Mānavī, demikian juga nāvikī, venateyyī, gotamī.

‘‘Guṇavantu ī’’itīdha ‘‘vā’’ti vattate.

Pada 'guṇavantu (dan) ī' ini, kata 'vā' (opsional) berlaku.

191. Ntussa tamīkāre.

191. Huruf 'ntu' digantikan oleh 'ta' sebelum 'ī'.

Sabbasseva ntuppaccayassa takāro hoti vā īkārappaccaye pare, aññattha saralopādi. Guṇavatī, guṇavatī guṇavatiyo, guṇavantī, guṇavantī guṇavantiyo iccādi itthīsaddasamaṃ.

Seluruh sufiks 'ntu' digantikan oleh huruf 'ta' secara opsional ketika diikuti oleh sufiks 'ī'; di tempat lain, terjadi penghapusan vokal dan sebagainya. Guṇavatī, guṇavatī guṇavatiyo, guṇavantī, guṇavantī guṇavantiyo, dan sebagainya, serupa dengan kata 'itthī'.

Evaṃ kulavatī, sīlavatī, yasavatī, rūpavatī, satimatī, gottamatī.

Demikian pula kulavatī, sīlavatī, yasavatī, rūpavatī, satimatī, gottamatī.

Mahantasaddato ‘‘nadādito vā ī’’ti īppaccayo, ntubyapadeso vikappena takārādeso. Mahatī mahantī.

Dari kata 'mahanta', terdapat sufiks 'ī' berdasarkan aturan 'nadādito vā ī', dan sebutan 'ntu' secara opsional digantikan menjadi 'ta'. Mahatī, mahantī.

‘‘Bhavanta ī’’itīdha ‘‘īkāre’’ti vattate.

Dalam aturan 'bhavanta ī', kata 'īkāre' berlaku di sini.

192. Bhavato [Pg.89] bhoto.

192. Seluruh kata 'bhavanta' menjadi 'bhota'.

Sabbasseva bhavantasaddassa bhotādeso hoti īkāre itthigate pare. Sā bhotī, bhotī bhotiyo, he bhoti, he bhotī bhotiyo iccādi.

Seluruh kata 'bhavanta' digantikan oleh 'bhota' ketika diikuti oleh 'ī' feminin. Sā bhotī, bhotī bhotiyo, he bhoti, he bhotī bhotiyo, dan seterusnya.

‘‘Bhikkhu’’ itīdha ‘‘itthiya’’nti vattate ‘‘vā’’ti ca.

Dalam aturan 'bhikkhu', kata 'itthiyaṃ' dan 'vā' berlaku di sini.

193. Patibhikkhurājīkārantehi inī.

193. Sufiks 'inī' ditambahkan setelah 'pati', 'bhikkhu', 'rāja', dan yang berakhiran 'ī'.

Pati bhikkhu rāja iccetehi īkārantehi ca itthiyaṃ vattamānehi liṅgehi inīppaccayo hoti.

Sufiks 'inī' ditambahkan pada kata-kata bergender feminin yaitu 'pati', 'bhikkhu', 'rāja', dan yang berakhiran 'ī'.

‘‘Saralopo’mādesa’’iccādisutte tuggahaṇena kvaci pubbalopassa nisedhanato ‘‘vā paro asarūpā’’ti saralopo. Bhikkhunī, bhikkhunī bhikkhuniyo iccādi.

Karena pengambilan huruf 't' dalam sutra 'saralopo’mādesa' dan sebagainya menghalangi penghapusan vokal sebelumnya di beberapa tempat, maka terjadi penghapusan vokal berdasarkan aturan 'vā paro asarūpā'. Bhikkhunī, bhikkhunī bhikkhuniyo, dan seterusnya.

Gahapatisaddato inī, ‘‘atta’’miti vattate.

Dari kata 'gahapati' ditambahkan 'inī', kata 'attaṃ' berlaku di sini.

194. Patissinīmhi.

194. Akhiran kata 'pati' menjadi 'a' sebelum 'inī'.

Patisaddassa anto attamāpajjate inīppaccaye pare. Tatheva parasare lutte ‘‘pubbo cā’’ti dīgho, gahapatānī.

Akhiran dari kata 'pati' berubah menjadi 'a' ketika diikuti oleh sufiks 'inī'. Demikian pula, setelah vokal berikutnya dihapus, terjadi pemanjangan vokal berdasarkan aturan 'pubbo ca', menjadi gahapatānī.

Tatheva rājasaddato inī, saralopapakatibhāvā, rājinī. Īkārantesu daṇḍīsaddato inī, saralopādi, daṇḍinī, daṇḍinī daṇḍiniyo, evaṃ hatthinī, medhāvinī, tapassinī, piyabhāṇinī iccādi.

Demikian pula dari kata 'rāja' ditambahkan 'inī', melalui penghapusan vokal dan keadaan alami, menjadi rājinī. Dari kata-kata yang berakhiran 'ī' seperti 'daṇḍī' ditambahkan 'inī', melalui penghapusan vokal dan sebagainya, menjadi daṇḍinī, daṇḍinī daṇḍiniyo; demikian pula hatthinī, medhāvinī, tapassinī, piyabhāṇinī, dan seterusnya.

‘‘Pokkharinī’’ itīdha ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ikāranakārānaṃ akāraṇakārādesā, pokkharaṇī, pokkharaṇī. ‘‘Tato yonamo tū’’ti sutte tuggahaṇena yonamokāro [Pg.90] ca, īkārassa yakāro, ‘‘yavata’’miccādisutte kāraggahaṇena ṇyassa ñakāro, dvittaṃ. Pokkharañño pokkharaṇiyo vā iccādi.

Pada kata 'pokkharinī', terjadi penggantian 'i' dan 'n' menjadi 'a' dan 'ṇ' melalui aturan 'tesu vuddhī' dan seterusnya, menjadi pokkharaṇī, pokkharaṇī. Karena pengambilan huruf 't' dalam sutra 'tato yonamo tu', juga terjadi penggantian 'yo' menjadi 'o', penggantian 'ī' menjadi 'y', dan melalui pengambilan 'kāra' dalam sutra 'yavataṃ' dan seterusnya, 'ṇy' digantikan oleh 'ñ' dan dirangkapkan. Pokkharañño atau pokkharaṇiyo, dan seterusnya.

Vādhikāro anuttasamuccayattho, tena vidū yakkhāditopi inī, paracittavidunī, saraloparassattāni, paracittavidunī paracittaviduniyo, yakkhinī yakkhiniyo, sīhinī sīhiniyo iccādi.

Otoritas kata 'vā' memiliki arti pengumpulan yang tidak disebutkan, karena itu sufiks 'inī' juga ditambahkan pada kata 'vidū', 'yakkha', dan sebagainya, seperti paracittavidunī; melalui penghapusan vokal dan pemendekan, paracittavidunī paracittaviduniyo, yakkhinī yakkhiniyo, sīhinī sīhiniyo, dan seterusnya.

Īkārantaṃ.

Akhiran -ī.

Ukāranto itthiliṅgo yāgusaddo.

Kata 'yāgu' adalah gender feminin yang berakhiran -u.

Tassa rattisaddasseva rūpanayo. Amādesādiabhāvova viseso.

Cara pembentukannya sama dengan kata 'ratti'. Perbedaannya hanyalah ketiadaan penggantian 'am' dan sebagainya.

Yāgu, yāgū yāguyo, he yāgu, he yāgū yāguyo, yāguṃ, yāgū yāguyo, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu yāgusu.

Yāgu, yāgū yāguyo, he yāgu, he yāgū yāguyo, yāguṃ, yāgū yāguyo, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu yāgusu.

Evaṃ dhātu dhenu kāsu daddu kacchu kaṇḍu rajju kareṇu piyaṅgu sassuādīni.

Demikian pula dhātu, dhenu, kāsu, daddu, kacchu, kaṇḍu, rajju, kareṇu, piyaṅgu, sassu, dan sebagainya.

Mātusaddassa bhedo. Tassa pitusaddasseva rūpanayo. ‘‘Āratta’’miti bhāvaniddesena ārādesābhāve ‘‘pato yā’’ti yādesova viseso.

Variasi dari kata 'mātu'. Cara pembentukannya sama dengan kata 'pitu'. Perbedaannya hanyalah karena ketiadaan penggantian 'āra' berdasarkan penunjukan keadaan 'ārattaṃ', maka terjadi penggantian 'yā' berdasarkan aturan 'pato yā'.

Mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātare mātaro, mātarā mātuyā matyā, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ukāralopo[Pg.91], rassattañca. Mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi mātuhi mātubhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātarā mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātari, mātaresu mātūsu mātusu.

Mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātare mātaro, mātarā mātuyā matyā, melalui penghapusan 'u' dan pemendekan berdasarkan aturan 'tesu vuddhī' dan seterusnya. Mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi mātuhi mātubhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātarā mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātari, mātaresu mātūsu mātusu.

Evaṃ dhītā, dhītaro, duhitā, duhitaro iccādi.

Demikian pula dhītā, dhītaro, duhitā, duhitaro, dan seterusnya.

Ukārantaṃ.

Akhiran -u.

Ūkāranto itthiliṅgo jambūsaddo.

Kata 'jambū' adalah gender feminin yang berakhiran -ū.

Jambū, jambū jambuyo, he jambu, he jambū jambuyo, jambuṃ, jambū jambuyo iccādi itthīsaddasamaṃ.

Jambū, jambū jambuyo, he jambu, he jambū jambuyo, jambuṃ, jambū jambuyo, dan seterusnya, sama seperti kata 'itthī'.

Evaṃ vadhū ca sarabhū, sarabū sutanū camū;

Vāmūrū nāganāsūrū, samāni khalu jambuyā.

Demikian pula vadhū dan sarabhū, sarabū, sutanū, camū; vāmūrū, nāganāsūrū, sesungguhnya serupa dengan jambū.

Ūkārantaṃ.

Akhiran -ū.

Okāranto itthiliṅgo gosaddo.

Kata go yang berakhiran -o adalah berjenis kelamin feminin.

Tassa pulliṅgagosaddasseva rūpanayo.

Bentuk deklinasinya sama seperti kata go yang berjenis kelamin maskulin.

Kaññā ratti nadī itthī, mātulānī ca bhikkhunī;

Daṇḍinī yāgu mātā ca, jambū gotitthisaṅgaho.

Kaññā, ratti, nadī, itthī, mātulānī, bhikkhunī, daṇḍinī, yāgu, mātā, jambū, dan go; demikianlah ringkasan kata benda feminin.

Itthiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

Pembahasan jenis kelamin feminin telah selesai.

Napuṃsakaliṅga

Jenis kelamin netral (Napuṃsakaliṅga)

Atha [Pg.92] napuṃsakaliṅgāni vuccante.

Berikutnya, kata-kata berjenis kelamin netral akan dibahas.

Akāranto napuṃsakaliṅgo cittasaddo.

Kata citta yang berakhiran -a adalah berjenis kelamin netral.

Pure viya syādyuppatti, ‘‘citta si’’ itīdha –

Sama seperti sebelumnya, terjadi kemunculan akhiran si dan seterusnya, di sini dalam bentuk 'citta si'—

‘‘Napuṃsakehi, ato nicca’’nti ca vattate.

Aturan 'Napuṃsakehi, ato niccaṃ' berlaku.

195. Siṃ.

195. Si (menjadi) -ṃ.

Si, aṃiti dvipadamidaṃ. Akārantehi napuṃsakaliṅgehi parassa sivacanassa aṃ hoti niccaṃ. Saralopapakatibhāvādi, cittaṃ.

Ini terdiri dari dua kata: 'si' dan 'aṃ'. Akhiran si setelah kata benda netral berakhiran -a selalu menjadi aṃ. Dengan penghilangan vokal dan pengembalian ke bentuk asli dan lain-lain, menjadi: cittaṃ.

Bahuvacane ‘‘yonaṃ ni napuṃsakehī’’ti vattate.

Dalam bentuk jamak, aturan 'yonaṃ ni napuṃsakehi' berlaku.

196. Ato niccaṃ.

196. Selalu (menjadi ni) dari vokal -a.

Akārantehi napuṃsakaliṅgehi yonaṃ niccaṃ ni hoti. ‘‘Sabbayonīnamāe’’ti nissa vā ākāro. Aññattha ‘‘yosu kata’’iccādinā dīgho. Cittā cittāni.

Akhiran yo setelah kata benda netral berakhiran -a selalu menjadi ni. Berdasarkan 'Sabbayonīnamāe', ni tersebut terkadang menjadi ākāra (vokal ā). Di tempat lain, berdasarkan 'yosu kata' dan sebagainya, terjadi pemanjangan vokal. Bentuknya menjadi: cittā, cittāni.

Yonaṃ nibhāve cāette, siddhepi avisesato;

‘‘Ato nicca’’nti ārambhā, āettaṃ kvacidevidha.

Meskipun perubahan yo menjadi ni dan menjadi ā atau e telah ditetapkan secara umum; karena adanya aturan 'Ato niccaṃ', maka perubahan ā dan e di sini terjadi hanya dalam kasus tertentu.

Ālapane galopo. He citta, he cittā cittāni, dutiyāyaṃ nissa vikappenekāro. Cittaṃ, citte cittāni. Sesaṃ purisasaddena samaṃ.

Dalam kasus vokatif, terjadi penghilangan ga. He citta, he cittā, cittāni. Dalam kasus akusatif, ni secara opsional menjadi ekāra (vokal e). Cittaṃ, citte, cittāni. Selebihnya sama dengan kata purisa.

Evamaññānipi –

Demikian pula kata-kata lainnya—

Puñña pāpa phala rūpa sādhanaṃ,Sota ghāna sukha dukkha kāraṇaṃ;

Dāna sīla dhana jhāna locanaṃ,Mūla kūla bala jālamaṅgalaṃ.

Puñña (kebajikan), pāpa (keburukan), phala (buah), rūpa (rupa), sādhana (cara), sota (telinga), ghāna (hidung), sukha (kebahagiaan), dukkha (penderitaan), kāraṇa (sebab), dāna (kemurahan hati), sīla (moralitas), dhana (kekayaan), jhāna (meditasi), locana (mata), mūla (akar), kūla (tepi), bala (kekuatan), jāla (jaring), maṅgala (berkah).

Naḷina [Pg.93] liṅga mukha’ṅga jala’mbujaṃ,Pulina dhañña hirañña padā’mataṃ;

Paduma vaṇṇa susāna vanā’yudhaṃ,Hadaya cīvara vattha kuli’ndriyaṃ.

Naḷina (teratai), liṅga (tanda/gender), mukha (wajah), aṅga (anggota tubuh), jala (air), ambuja (teratai), pulina (pasir), dhañña (biji-bijian), hirañña (emas), pada (kaki/langkah), amata (tanpa kematian/nibbana), paduma (teratai merah), vaṇṇa (warna/kasta), susāna (kuburan), vana (hutan), āyudha (senjata), hadaya (hati), cīvara (jubah), vattha (pakaian), kula (keluarga), indriya (indra).

Nayana vadana yāno’dāna sopāna pānaṃ,Bhavana bhuvana lohā’lāta tuṇḍa’ṇḍa pīṭhaṃ;

Karaṇa maraṇa ñāṇā’rammaṇā’rañña tāṇaṃ,Caraṇa nagara tīracchatta chiddo’dakāni –

Nayana (mata), vadana (wajah), yāna (kendaraan), udāna (ungkapan gembira), sopāna (tangga), pāna (minuman), bhavana (kediaman), bhuvana (dunia), loha (logam), alāta (bara api), tuṇḍa (paruh), aṇḍa (telur), pīṭha (kursi), karaṇa (melakukan), maraṇa (kematian), ñāṇa (pengetahuan), ārammaṇa (objek pikiran), arañña (hutan), tāṇa (perlindungan), caraṇa (perilaku), nagara (kota), tīra (pantai), chatta (payung), chidda (lubang), udaka (air)—

Iccādīni.

Dan sebagainya.

Kammasaddassa tatiyekavacanādīsu rūpabhedo.

Kata kamma memiliki perbedaan bentuk pada kasus instrumen tunggal dan seterusnya.

Kammaṃ, kammā kammāni, he kamma, he kammā kammāni, kammaṃ, kamme kammāni.

Kammaṃ, kammā, kammāni (nominatif); he kamma, he kammā, kammāni (vokatif); kammaṃ, kamme, kammāni (akusatif).

‘‘Vā, u, nāmhi, cā’’ti ca vattate.

Aturan 'vā, u, nāmhi, ca' berlaku.

197. A kammantassa ca.

197. Dan juga terhadap vokal a di akhir kata kamma.

Kammasaddantassa ukāra akārādesā honti vā nāmhi vibhattimhi. Antaggahaṇena thāmaddhādīnamantassapi uttaṃ. Casaddaggahaṇena yuva maghavānamantassa ā hoti kvaci nā suiccetesu. Kammunā kammanā kammena vā, kammehi kammebhi.

Akhiran vokal kata kamma secara opsional diganti menjadi u atau a dalam kasus instrumen (nā-vibhatti). Dengan penyebutan kata 'anta', perubahan menjadi u juga berlaku bagi akhir kata thāma, addha, dan lainnya. Dengan penyebutan kata 'ca', akhir kata yuva dan maghavā terkadang menjadi ā dalam kasus nā, su, dan sebagainya. Kammunā, kammanā, atau kammena; kammehi, kammebhi.

Sasmāsu ‘‘u nāmhi cā’’ti ettha casaddena puma kammathāmantassa cukāro vā sasmāsūti uttaṃ. Kammuno kammassa, kammānaṃ, kammunā kammā kammamhā kammasmā, kammehi kammebhi, kammuno kammassa, kammānaṃ.

Dalam kasus sa dan smā, melalui kata 'ca' dalam aturan 'u nāmhi ca', vokal akhir dari kata-kata puma, kamma, dan thāma secara opsional menjadi u dalam kasus sa dan smā. Kammuno, kammassa (datif/genitif tunggal); kammānaṃ (datif/genitif jamak); kammunā, kammā, kammamhā, kammasmā (ablatif tunggal); kammehi, kammebhi (ablatif jamak); kammuno, kammassa (genitif tunggal); kammānaṃ (genitif jamak).

Smiṃvacane ‘‘brahmato tu smiṃnī’’ti ettha tusaddena kvaci ni hoti. Kammani kamme kammamhi kammasmiṃ, kammesu.

Dalam kasus smiṃ, melalui kata 'tu' dalam aturan 'brahmato tu smiṃni', terkadang muncul ni. Kammani, kamme, kammamhi, kammasmiṃ (lokatif tunggal); kammesu (lokatif jamak).

Evaṃ [Pg.94] thāmunā thāmena thāmasā vā, thāmuno thāmassa, thāmunā thāmā. Addhunā, addhuno iccādi purimasamaṃ.

Demikian pula thāmunā, thāmena, atau thāmasā; thāmuno, thāmassa; thāmunā, thāmā. Bentuk addhunā, addhuno, dan sebagainya adalah sama seperti yang disebutkan sebelumnya.

Guṇavantu si, ‘‘savibhattissa, ntussa, simhī’’ti ca vattate.

Kata guṇavantu dengan akhiran si; aturan 'savibhattissa, ntussa, simhi' berlaku.

198. Aṃ napuṃsake.

198. Aṃ dalam [gender] netral.

Napuṃsake vattamānassa liṅgassa sambandhino ntuppaccayassa savibhattissa aṃ hoti simhi vibhattimhi. Guṇavaṃ cittaṃ.

Untuk kata (liṅga) yang bergender netral, akhiran -ntu beserta vibhatti-nya menjadi 'aṃ' ketika berada pada vibhatti 'si' (nominatif tunggal). Contoh: Guṇavaṃ cittaṃ.

Yomhi ‘‘ntussanto yosu cā’’ti attaṃ, ikāro ca. Guṇavanti, guṇavantāni, sesaṃ ñeyyaṃ.

Dalam vibhatti 'yo' (jamak), menurut peraturan 'ntussanto yosu ca', terjadi perubahan menjadi 'a' (attaṃ) dan vokal 'i' (ikāra). Contohnya: Guṇavanti, guṇavantāni; sisanya harus dipahami dengan cara yang sama.

Gacchanta si, ‘‘simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo a’’miti aṃ. Gacchaṃ gacchantaṃ, gacchantā gacchantāni.

Gacchanta + si, berdasarkan peraturan 'simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ', sufiks 'nta' menjadi 'aṃ'. Contoh: Gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchantā, gacchantāni.

Akārantaṃ.

Berakhiran -a.

Ākāranto napuṃsakaliṅgo assaddhāsaddo.

Kata 'assaddha' bergender netral yang berakhiran -ā.

‘‘Assaddhā’’iti ṭhite –

Ketika kata 'assaddhā' ditetapkan —

‘‘Samāsassā’’ti adhikicca ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti samāsantassa rassattaṃ, samāsattā nāmabyapadeso, syādyuppatti. Sesaṃ cittasamaṃ.

Dengan merujuk pada peraturan 'samāsassa', menurut aturan 'saro rasso napuṃsake', terjadi pemendekan vokal (rassatta) pada akhir kata majemuk tersebut; karena merupakan kata majemuk (samāsa), ia disebut sebagai 'nama' (kata benda), kemudian diikuti dengan kemunculan vibhatti 'si' dan seterusnya. Sisanya sama seperti kata 'citta'.

Assaddhaṃ kulaṃ, assaddhā assaddhāni kulāni iccādi.

Assaddhaṃ kulaṃ, assaddhā, assaddhāni kulāni, dan sebagainya.

Tathā mukhanāsikāsaddo. Tassa dvandekattā sabbatthekavacanameva. Mukhanāsikaṃ, he mukhanāsika, mukhanāsikaṃ, mukhanāsikena iccādi.

Demikian pula kata 'mukhanāsika'. Karena merupakan majemuk dvanda tunggal, ia hanya menggunakan bentuk tunggal (ekavacana) di semua kasus. Contohnya: Mukhanāsikaṃ, he mukhanāsika, mukhanāsikaṃ, mukhanāsikena, dan sebagainya.

Ākārantaṃ.

Berakhiran -ā.

Ikāranto [Pg.95] napuṃsakaliṅgo aṭṭhisaddo.

Kata 'aṭṭhi' bergender netral yang berakhiran -i.

Syādyuppatti, silopo, aṭṭhi.

Kemunculan vibhatti 'si' dan seterusnya, penghapusan 'si', menjadi aṭṭhi.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' (opsional) berlaku.

199. Yonaṃ ni napuṃsakehi.

199. Vibhatti 'yo' menjadi 'ni' setelah kata-kata bergender netral.

Napuṃsakaliṅgehi paresaṃ sabbesaṃ yonaṃ ni hoti vā.

Setelah kata-kata bergender netral, semua vibhatti 'yo' secara opsional menjadi 'ni'.

Aṭṭhīni, aññattha niccaṃ yolopo, dīgho ca, aṭṭhī, tathā he aṭṭhi, he aṭṭhī aṭṭhīni, aṭṭhiṃ, aṭṭhī aṭṭhīni, aṭṭhinā iccādi aggisaddasamaṃ.

Aṭṭhīni; di tempat lain, penghapusan 'yo' dan pemanjangan vokal (dīgha) bersifat tetap, menjadi aṭṭhī. Demikian pula: he aṭṭhi, he aṭṭhī, aṭṭhīni, aṭṭhiṃ, aṭṭhī, aṭṭhīni, aṭṭhinā, dan sebagainya, sama seperti kata 'aggi'.

Evaṃ satthi dadhi vāri akkhi acchi acci iccādīni.

Demikian pula kata-kata seperti satthi, dadhi, vāri, akkhi, acchi, acci, dan sebagainya.

Ikārantaṃ.

Berakhiran -i.

Īkāranto napuṃsakaliṅgo sukhakārīsaddo.

Kata 'sukhakārī' bergender netral yang berakhiran -ī.

‘‘Sukhabhārī si’’ itīdha anapuṃsakattābhāvā sismimpi ‘‘agho rassa’’miccādinā rassattaṃ, silopo. Sukhakāri dānaṃ, sukhakārī sukhakārīni, he sukhakāri, he sukhakārī he sukhakārīni, sukhakārinaṃ sukhakāriṃ, sukhakārī sukhakārīni.

Dalam 'sukhakārī + si' ini, karena berstatus gender netral, bahkan pada vibhatti 'si' terjadi pemendekan vokal (rassatta) menurut peraturan 'agho rassa' dan sebagainya, serta penghapusan 'si'. Contoh: Sukhakāri dānaṃ, sukhakārī, sukhakārīni, he sukhakāri, he sukhakārī, he sukhakārīni, sukhakārinaṃ, sukhakāriṃ, sukhakārī, sukhakārīni.

Sesaṃ daṇḍīsaddasamaṃ. Evaṃ sīghayāyīādīni.

Sisanya sama dengan kata 'daṇḍī'. Demikian pula kata-kata seperti sīghayāyī dan sebagainya.

Īkārantaṃ.

Berakhiran -ī.

Ukāranto napuṃsakaliṅgo āyusaddo. Tassa aṭṭhisaddasseva rūpanayo.

Kata 'āyu' bergender netral yang berakhiran -u. Metode pembentukannya sama seperti kata 'aṭṭhi'.

Āyu, āyū āyūni, he āyu, he āyū he āyūni, āyuṃ, āyū āyūni, āyunā āyusāti [Pg.96] manogaṇādittā siddhaṃ. Āyūhi āyūbhi, āyuno āyussa, āyūnamiccādi.

Āyu, āyū, āyūni, he āyu, he āyū, he āyūni, āyuṃ, āyū, āyūni; bentuk 'āyunā' dan 'āyusā' terbentuk karena termasuk dalam kelompok manogaṇa dan sebagainya. Āyūhi, āyūbhi, āyuno, āyussa, āyūnaṃ, dan sebagainya.

Evaṃ cakkhu vasu dhanu dāru tipu madhu hiṅgu siggu vatthu matthu jatu ambu assuādīni.

Demikian pula kata-kata seperti cakkhu, vasu, dhanu, dāru, tipu, madhu, hiṅgu, siggu, vatthu, matthu, jatu, ambu, assu, dan sebagainya.

Ukārantaṃ.

Berakhiran -u.

Ūkāranto napuṃsakaliṅgo gotrabhūsaddo.

Kata 'gotrabhū' bergender netral yang berakhiran -ū.

Gotrabhū si, napuṃsakattā rassattaṃ, silopo. Gotrabhu cittaṃ, gotrabhū gotrabhūni, he gotrabhu, he gotrabhū he gotrabhūni, gotrabhuṃ, gotrabhū gotrabhūni, gotrabhunā iccādi pulliṅge abhibhūsaddasamaṃ.

Gotrabhū + si, karena bergender netral terjadi pemendekan vokal (rassatta) dan penghapusan 'si'. Contoh: Gotrabhu cittaṃ, gotrabhū, gotrabhūni, he gotrabhu, he gotrabhū, he gotrabhūni, gotrabhuṃ, gotrabhū, gotrabhūni, gotrabhunā, dan sebagainya; sama seperti kata 'abhibhū' dalam gender maskulin (pulliṅga).

Evaṃ abhibhū sayambhū dhammaññūādīni.

Demikian pula kata-kata seperti abhibhū, sayambhū, dhammaññū, dan sebagainya.

Ūkārantaṃ.

Berakhiran -ū.

Okāranto napuṃsakaliṅgo cittagosaddo.

Kata 'cittago' yang bergender netral berakhiran -o.

‘‘Cittā gāvo assa kulassā’’ti atthe bahubbīhisamāse kate ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti okārassa ṭhānappayatanāsannattā rassattamukāro, syādyuppatti, silopo. Cittagu kulaṃ, cittagū cittagūni iccādi āyusaddasamaṃ.

Ketika samāsa Bahubbīhi dibentuk dalam arti 'Keluarga yang memiliki sapi-sapi berwarna-warni' (Cittā gāvo assa kulassa), berdasarkan aturan 'vokal menjadi pendek dalam gender netral' (saro rasso napuṃsake), maka vokal -o menjadi vokal pendek -u karena kedekatan posisi dan upaya pengucapan, lalu terjadi penambahan akhiran syādi, dan penghapusan si. Bentuknya menjadi 'cittagu kulaṃ', 'cittagū', 'cittagūni', dan seterusnya, sama seperti kata 'āyu'.

Okārantaṃ.

Berakhiran -o.

Cittaṃ kammañca assaddha-mathaṭṭhi sukhakāri ca;

Āyu gotrabhū dhammaññū, cittagūti napuṃsake.

Citta, kamma, assaddha, athaṭṭhi, sukhakāri, āyu, gotrabhū, dhammaññū, dan cittagū adalah dalam gender netral.

Napuṃsakaliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

Gender netral selesai.

Sabbanāma

Kata Ganti (Sabbanāma)

Atha [Pg.97] sabbanāmāni vuccante.

Sekarang kata-kata ganti (sabbanāma) akan dijelaskan.

Sabba, katara, katama, ubhaya, itara, añña, aññatara, aññatama, pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara, ya, ta, eta, ima, amu, kiṃ, eka, ubha, dvi, ti, catu, tumha, amha iti sattavīsati sabbanāmāni, tāni sabbanāmattā tiliṅgāni.

Sabba, katara, katama, ubhaya, itara, añña, aññatara, aññatama, pubba, para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara, ya, ta, eta, ima, amu, kiṃ, eka, ubha, dvi, ti, catu, tumha, amha; ini adalah dua puluh tujuh kata ganti. Karena mereka adalah kata ganti, mereka memiliki tiga gender (tiliṅga).

Tattha sabbasaddo niravasesattho, so yadā pulliṅgavisiṭṭhatthābhidhāyī, tadā rūpanayo. Pure viya syādyuppatti, ‘‘so’’ti sissa okāro, saralopaparanayanāni. Sabbo jano.

Di sana, kata 'sabba' berarti 'semua' (tanpa sisa). Ketika ia menunjukkan makna khusus dalam gender maskulin, maka cara pembentukannya adalah: Seperti sebelumnya, penambahan akhiran syādi, vokal -o untuk akhiran 'si', penghapusan vokal dan penggabungan dengan yang berikutnya. Contoh: Sabbo jano (Semua orang).

Bahuvacane ‘‘sabba yo’’ itīdha ‘‘parasamaññā payoge’’ti sabbādīnaṃ sabbanāmasaññā.

Dalam bentuk jamak 'sabba yo', di sini berdasarkan aturan 'parasamaññā payoge', kata-kata yang dimulai dengan 'sabba' disebut sebagai kata ganti (sabbanāma).

‘‘Yo’’ti vattate.

Istilah 'Yo' tetap berlaku.

200. Sabbanāmakārate paṭhamo.

200. Kasus pertama setelah vokal -a pada kata ganti.

Sabbesaṃ itthipumanapuṃsakānaṃ nāmāni sabbanāmāni, tesaṃ sabbesaṃ sabbanāmasaññānaṃ liṅgānaṃ akārato paro paṭhamo yo ettamāpajjate. Sabbe purisā.

Nama-nama bagi semua gender feminin, maskulin, dan netral adalah kata ganti (sabbanāma). Akhiran 'yo' pertama setelah vokal -a dari semua gender yang memiliki sebutan kata ganti tersebut berubah menjadi -e. Contoh: Sabbe purisā (Semua laki-laki).

Akāratoti kiṃ? Sabbā amū.

Mengapa dikatakan 'dari vokal -a'? Karena jika bukan -a, contohnya: Sabbā, amū.

He sabba sabbā, he sabbe, sabbaṃ, sabbe, sabbena, sabbehi sabbebhi.

He sabba, sabbā; he sabbe; sabbaṃ; sabbe; sabbena; sabbehi, sabbebhi.

Catutthekavacane āyādese sampatte –

Ketika sampai pada penggantian -āya dalam bentuk tunggal dativ (catutthekavacana) —

‘‘Ato, ā e, smāsmiṃnaṃ, āya catutthekavacanassā’’ti ca vattate.

Aturan 'Ato, ā e, smāsmiṃnaṃ, āya catutthekavacanassa' tetap berlaku.

201. Tayo [Pg.98] neva ca sabbanāmehi.

201. Dan ketiga [penggantian] tersebut tidak berlaku pada kata ganti.

Akārantehi sabbanāmehi paresaṃ smā smiṃ iccetesaṃ, catutthekavacanassa ca ā e āyaiccete ādesā neva hontīti āyādesābhāvo. Caggahaṇaṃ katthaci paṭisedhanivattanatthaṃ, tena pubbādīhi smā smiṃnaṃ ā e ca honti. Sabbassa.

Bagi kata ganti yang berakhiran -a, penggantian -ā, -e, dan -āya untuk akhiran smā, smiṃ, dan tunggal dativ tidak terjadi; dengan demikian tidak ada penggantian -āya. Penggunaan 'ca' [dalam sutta] bertujuan untuk membatalkan larangan tersebut di beberapa tempat; karena itu, setelah kata 'pubba' dan sebagainya, smā dan smiṃ bisa menjadi -ā dan -e. Contoh: Sabbassa.

‘‘Akāro, e’’ti ca vattate.

Istilah 'Akāro, e' tetap berlaku.

202. Sabbanāmānaṃ naṃmhi ca.

202. Dan bagi kata ganti sebelum akhiran 'naṃ'.

Sabbesaṃ sabbanāmānaṃ akāro ettamāpajjate naṃmhi vibhattimhi.

Vokal -a dari semua kata ganti berubah menjadi -e sebelum akhiran kasus 'naṃ'.

‘‘Sabbanāmato’’ti ca vattate.

Istilah 'Sabbanāmato' tetap berlaku.

203. Sabbato naṃ saṃsānaṃ.

203. Dari 'sabba', 'naṃ' menjadi 'saṃ' atau 'sānaṃ'.

Sabbato sabbanāmato parassa naṃvacanassa saṃ sānaṃiccete ādesā honti.

Setelah kata ganti 'sabba', akhiran 'naṃ' diganti dengan 'saṃ' atau 'sānaṃ'.

Sabbesaṃ sabbesānaṃ, sabbasmā sabbamhā, sabbehi sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ sabbesānaṃ, sabbasmiṃ sabbamhi, sabbesu.

Sabbesaṃ, sabbesānaṃ; sabbasmā, sabbamhā; sabbehi, sabbebhi; sabbassa; sabbesaṃ, sabbesānaṃ; sabbasmiṃ, sabbamhi; sabbesu.

Itthiyaṃ ‘‘itthiyamato āppaccayo’’ti āppaccayo. Aññaṃ kaññāsaddasamaṃ aññatra sa naṃ smiṃvacanehi. Sabbā pajā, sabbā sabbāyo, he sabbe, he sabbā sabbāyo, sabbaṃ, sabbā sabbāyo, sabbāya, sabbāhi sabbābhi.

Dalam gender feminin, akhiran -ā ditambahkan berdasarkan aturan 'itthiyamato āppaccayo'. Selebihnya sama seperti kata 'kaññā', kecuali pada akhiran sa, naṃ, dan smiṃ. Contoh: Sabbā pajā, sabbā, sabbāyo; he sabbe; he sabbā, sabbāyo; sabbaṃ; sabbā, sabbāyo; sabbāya; sabbāhi, sabbābhi.

Catutthekavacane ‘‘sabbanāmato vā’’, sabbato koti ito ‘‘sabbato’’ti ca vattate.

Dalam bentuk tunggal dativ, aturan 'sabbanāmato vā' dan 'sabbato' dari 'sabbato ko' berlaku.

204. Ghapato [Pg.99] smiṃsānaṃ saṃsā.

204. Dari kelompok gha dan pa, smiṃ dan sa menjadi saṃ dan sā.

Sabbato sabbanāmato ghapasaññato smiṃ saiccetesaṃ yathākkamaṃ saṃsāādesā honti vā.

Setelah kata sabba, kata ganti, dan sebutan gha-pa, terhadap akhiran smiṃ dan sa ini, masing-masing secara berurutan pengganti-pengganti saṃ dan sā terjadi secara opsional.

‘‘Saṃsāsvekavacanesu cā’’ti vattate.

Aturan 'pada saṃ, sā, dan bentuk-bentuk tunggal' terus berlanjut.

205. Gho rassaṃ.

205. Gha menjadi pendek.

Ghasañño ākāro rassamāpajjate saṃsāsvekavacanesu vibhattādesesu paresu.

Vokal -ā yang disebut gha menjadi pendek ketika diikuti oleh pengganti-pengganti vibhatti saṃ, sā, dan bentuk-bentuk tunggal.

‘‘Sāgamo’’ti vattate.

Aturan 'penambahan s (sāgamo)' terus berlanjut.

206. Saṃsāsvekavacanesu ca.

206. Dan pada saṃ, sā, dan bentuk-bentuk tunggal.

Saṃ sāiccetesu ekavacanaṭṭhānasambhūtesu vibhattādesesu paresu liṅgamhā sakārāgamo hoti.

Ketika diikuti oleh pengganti-pengganti vibhatti saṃ dan sā yang muncul di posisi bentuk tunggal, terjadi penambahan konsonan 's' setelah dasar kata.

Sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi sabbābhi, sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ.

Sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi sabbābhi, sabbassā sabbāya, sabbāsaṃ sabbāsānaṃ.

Smiṃmhi ‘‘sabbanāmato, ghapato’’ti ca vattate.

Berkenaan dengan smiṃ, aturan 'setelah kata ganti' dan 'setelah gha-pa' terus berlanjut.

207. Netāhi smimāyayā.

207. Tidak ada pengganti āya dan yā dari smiṃ setelah kata-kata ini.

Etehi sabbanāmehi ghapasaññehi parassa smiṃvacanassa neva āya yādesā hontīti āyābhāvo. Vādhikārato kvaci hoti dakkhiṇāya uttarāyāti ādi.

Setelah kata-kata ganti ini yang disebut gha dan pa, pengganti āya dan yā untuk akhiran smiṃ tidak terjadi, sehingga tidak ada bentuk āya. Karena wewenang dari kata 'vā' (opsional), terkadang muncul bentuk dakkhiṇāya, uttarāya, dan sebagainya.

Saṃyamādesā, sabbassaṃ sabbāyaṃ, sabbāsu.

Pengganti-pengganti saṃ dan yaṃ: sabbassaṃ, sabbāyaṃ, dan sabbāsu.

Napuṃsake sabbaṃ cittaṃ, sabbāni, he sabba, he sabbāni, sabbaṃ, sabbāni. Sesaṃ pulliṅge viya ñeyyaṃ.

Dalam gender netral: sabbaṃ cittaṃ, sabbāni, he sabba, he sabbāni, sabbaṃ, sabbāni. Sisanya harus dipahami sama seperti dalam gender maskulin.

Evaṃ [Pg.100] katarādīnaṃ aññatamasaddapariyantānaṃ tīsupi liṅgesu rūpanayo.

Demikian pula cara pembentukan kata untuk katarā dan seterusnya sampai kata aññatama dalam ketiga gender.

Tattha katarakatamasaddā pucchanatthā.

Di sana, kata katara dan katama memiliki arti pertanyaan.

Ubhayasaddo dviavayavasamudāyavacano.

Kata ubhaya menyatakan kumpulan dari dua bagian.

Itarasaddo vuttappaṭiyogavacano.

Kata itara menyatakan kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

Aññasaddo adhikatāparavacano.

Kata añña menyatakan sesuatu yang lain dari yang sedang dibahas.

Aññatara aññatamasaddā aniyamatthā.

Kata aññatara dan aññatama memiliki arti tidak tentu.

‘‘Yo, sabbanāmakārate paṭhamo’’ti ca vattate.

Aturan 'Yo, [menjadi e] setelah vokal a dari kata ganti' dan 'paṭhamo' terus berlanjut.

208. Dvandaṭṭhā vā.

208. Secara opsional ketika berada dalam senyawa Dvanda.

Dvandasamāsaṭṭhā sabbanāmakārato paro paṭhamo yo ettamāpajjate vā. Kataro ca katamo cāti katarakatame, katarakatamā vā iccādi.

Akhiran nominatif 'yo' yang mengikuti vokal 'a' dari kata ganti yang berada dalam senyawa Dvanda secara opsional berubah menjadi 'e'. Contoh: kataro dan katamo menjadi katarakatame, atau katarakatamā dan seterusnya.

Pubbādayo disādivavatthānavacanā.

Pubba dan seterusnya adalah kata-kata yang menyatakan batasan arah dan lainnya.

Pubbo kālo. Bahuvacane ‘‘dhātuliṅgehi parā paccayā’’ti ettha parāti niddesato pubbādīhi yovacanassa vikappenekāro.

Pubba menunjukkan waktu. Dalam bentuk jamak, karena petunjuk dari kata 'parā' dalam sutra 'dhātuliṅgehi parā paccayā', akhiran 'yo' setelah pubba dan lainnya secara opsional berubah menjadi vokal 'e'.

Pubbe pubbā, he pubba, he pubbe he pubbā, pubbaṃ, pubbe, pubbena, pubbehi pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ pubbesānaṃ. ‘‘Smāsmiṃnaṃ vā’’ti vikappenākārekārā. Pubbā pubbasmā pubbamhā, pubbehi pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ pubbesānaṃ, pubbe pubbasmiṃ pubbamhi, pubbesu.

Pubbe pubbā, he pubba, he pubbe he pubbā, pubbaṃ, pubbe, pubbena, pubbehi pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ pubbesānaṃ. Berdasarkan aturan 'smā dan smiṃ secara opsional', muncul bentuk-bentuk dengan vokal ā dan e: pubbā pubbasmā pubbamhā, pubbehi pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ pubbesānaṃ, pubbe pubbasmiṃ pubbamhi, pubbesu.

Itthiyaṃ pubbā disā, pubbā pubbāyo iccādi sabbāsaddasamaṃ.

Dalam gender feminin: pubbā disā, pubbā pubbāyo, dan seterusnya, sama dengan kata sabba.

Napuṃsake [Pg.101] pubbaṃ ṭhānaṃ, pubbāni, he pubba, he pubbāni, pubbaṃ, pubbāni, sesaṃ pulliṅgasamaṃ. Evaṃ parāparadakkhiṇuttarādharasaddā.

Dalam gender netral: pubbaṃ ṭhānaṃ, pubbāni, he pubba, he pubbāni, pubbaṃ, pubbāni, sisanya sama dengan gender maskulin. Demikian pula kata-kata para, apara, dakkhiṇa, uttara, dan adhara.

‘‘Sabbanāmato, dvandaṭṭhā’’ti ca vattate.

Aturan 'dari kata ganti' dan 'berada dalam senyawa Dvanda' terus berlanjut.

209. Nāññaṃ sabbanāmikaṃ.

209. Tidak ada operasi kata ganti lainnya.

Dvandaṭṭhā sabbanāmato parassa yovacanassa ṭhapetvā ettaṃ aññaṃ sabbanāmikaṃ kāriyaṃ na hotīti saṃsānamādesābhāvo. Pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ adharuttarānaṃ, ‘‘nāññaṃ sabbanāmika’’nti vinādhikārena yogena tatiyāsamāsepi. Māsapubbāya, māsapubbānaṃ.

Untuk akhiran 'yo' yang mengikuti kata ganti dalam senyawa Dvanda, selain perubahan menjadi 'e', operasi kata ganti lainnya tidak terjadi, sehingga tidak ada penggantian saṃ dan sānaṃ. Contohnya: pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ. Berdasarkan penerapan aturan 'nāññaṃ sabbanāmikaṃ' tanpa kualifikasi, hal ini juga berlaku pada senyawa Tatiyā: māsapubbāya, māsapubbānaṃ.

‘‘Nāññaṃ sabbanāmika’’nti ca vattate.

Frasa 'Nāññaṃ sabbanāmika' (tidak ada aturan kata ganti yang lain) berlaku.

210. Bahubbīhimhi ca.

210. Dan dalam senyawa Bahubbīhi.

Bahubbīhimhi ca samāse sabbanāmikavidhānaṃ nāññaṃ hoti. Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe.

Dan dalam senyawa Bahubbīhi, penerapan aturan kata ganti tidak terjadi bagi yang lain. Contoh: Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe.

Casaddaggahaṇena disatthasabbanāmānaṃ bahubbīhimhi sabbanāmikavidhānaṃva hoti.

Dengan penyertaan kata 'ca', penerapan aturan kata ganti memang terjadi dalam Bahubbīhi untuk kata-kata ganti yang menyatakan arah.

Dakkhiṇassā ca pubbassā ca yadantarāḷanti atthe bahubbīhi, dakkhiṇapubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā, evaṃ uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā iccādi.

Dalam makna 'apa yang ada di antara selatan dan timur' adalah senyawa Bahubbīhi: dakkhiṇapubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā; demikian juga uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā, dan sebagainya.

Yatetasaddādīnamālapane rūpaṃ na sambhavati. Yasaddo aniyamattho.

Bentuk seruan (vokatif) tidak ada untuk kata 'ya', 'eta', 'ta', dan sebagainya. Kata 'ya' memiliki makna tidak tentu (indefinite).

Yo puriso, ye purisā, yaṃ, ye. Yā kaññā, yā yāyo, yaṃ, yā yāyo. Yaṃ cittaṃ, yāni, yaṃ, yāni. Sesaṃ sabbattha sabbasaddasamaṃ.

Yo puriso, ye purisā, yaṃ, ye. Yā kaññā, yā yāyo, yaṃ, yā yāyo. Yaṃ cittaṃ, yāni, yaṃ, yāni. Selebihnya dalam segala hal sama dengan kata 'sabba'.

Ta [Pg.102] eta ima amu kiṃiccete parammukha samīpa accantasamīpadūra pucchanatthavacanā.

Ta, eta, ima, amu, dan kiṃ adalah kata-kata yang masing-masing bermakna: menunjuk pada yang jauh (orang ketiga), dekat, sangat dekat, jauh, dan bertanya.

Tasaddassa bhedo. ‘‘Ta si’’ itīdha –

Pembagian (deklinasi) kata 'ta'. Dalam hal 'ta' + 'si' di sini —

‘‘Anapuṃsakassāyaṃ simhīti, sa’’miti ca vattate.

Frasa 'Anapuṃsakassāyaṃ simhīti' (ini untuk non-netral dalam akhiran si) dan 'sa' berlaku.

211. Etatesaṃ to.

211. Perubahan 'ta' menjadi 'sa' bagi 'eta' dan 'ta'.

Eta taiccetesaṃ anapuṃsakānaṃ takāro sakāramāpajjate simhi vibhattimhi. So puriso.

Huruf 't' dari 'eta' dan 'ta' yang bukan netral berubah menjadi 's' dalam kasus akhiran 'si'. Contoh: So puriso.

Sabbanāmaggahaṇañca, ito taggahaṇañca vattate.

Penyertaan 'sabbanāma' (kata ganti) dan penyertaan 'ta' dari sini berlaku.

212. Tassa vā nattaṃ sabbattha.

212. Ada pilihan perubahan menjadi 'n' untuk 'ta' di mana saja (semua gender/kasus).

Taiccetassa sabbanāmassa takārassa nattaṃ hoti vā sabbattha liṅgesu. Ne te, naṃ taṃ, ne te, nena tena, nehi nebhi tehi tebhi.

Huruf 't' dari kata ganti 'ta' ini terkadang menjadi 'n' dalam semua gender. Contoh: Ne te, naṃ taṃ, ne te, nena tena, nehi nebhi tehi tebhi.

‘‘Sabbassa, tassa vā sabbatthā’’ti ca vattate.

Frasa 'Sabbassa' (untuk semua), 'tassa' (untuk itu), 'vā' (atau/terkadang), dan 'sabbattha' (di mana saja) berlaku.

213. Sasmāsmiṃsaṃsāsvattaṃ.

213. Perubahan menjadi 'a' dalam akhiran sa, smā, smiṃ, saṃ, dan sā.

Taiccetassa sabbanāmassa sabbasseva attaṃ hoti vā sa smā smiṃ saṃ sāiccetesu vacanesu sabbattha liṅgesu. Assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ.

Seluruh kata ganti 'ta' ini terkadang menjadi 'a' dalam bentuk sa, smā, smiṃ, saṃ, dan sā, di semua gender. Contoh: Assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ.

‘‘Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā’’ti ito ‘‘smāsmiṃnaṃ, mhāmhī’’ti ca vattate.

Dari aturan 'Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā', frasa 'smāsmiṃnaṃ, mhāmhi' berlaku.

214. Na timehi katākārehi.

214. Tidak terjadi bagi kata-kata 'ta' dan 'ima' yang telah diubah menjadi berakhiran 'a'.

Ta imaiccetehi katākārehi paresaṃ smāsmiṃnaṃ mhā mhiiccete ādesā na honti.

Setelah kata 'ta' dan 'ima' yang telah diubah menjadi berakhiran 'a', penggantian 'smā', 'smiṃ', 'naṃ' menjadi 'mhā', 'mhi' tidak terjadi.

Pakatisandhividhāna

Aturan Sandhi Alami (Pakati).

Atha [Pg.22] sarānameva sandhikāriye sampatte pakatibhāvo vuccate.

Kini, ketika aturan sandhi seharusnya berlaku bagi vokal-vokal, kondisi tetap (pakatibhāvo) dijelaskan.

‘‘Sarā, pakatī’’ti ca vattate.

Istilah 'sarā' (vokal-vokal) dan 'pakati' (alami/tetap) berlaku.

35. Sare kvaci.

35. Terkadang di hadapan vokal.

Sarā kho sare pare kvaci chandabhedāsukhuccāraṇaṭṭhāne, sandhicchārahitaṭṭhāne ca pakatirūpāni honti, na lopādesavikāramāpajjanteti attho.

Sesungguhnya, vokal-vokal di hadapan vokal, terkadang tetap dalam bentuk aslinya di tempat-tempat untuk menghindari kerusakan rima (chanda), mempermudah pengucapan, dan di tempat-tempat yang tidak diinginkan adanya sandhi; artinya, mereka tidak mengalami penghilangan (lopa), penggantian (ādesa), atau perubahan (vikāra).

Tattha pakatiṭṭhānaṃ nāma ālapanantā anitismiṃ acchandānurakkhaṇe asamāse padantadīghā ca ikārukārā ca nāmapadantātītakriyādimhīti evamādi.

Di sana, yang disebut sebagai kondisi tetap adalah: akhiran seruan (vokatif) yang tidak diikuti 'iti', ketika tidak menjaga rima (chanda), dalam kata yang bukan senyawa, vokal panjang di akhir kata, huruf 'i' dan 'u' di akhir kata benda atau kata kerja lampau, dan sebagainya.

Ālapanantesu tāva – katamā cānanda aniccasaññā, katamā cānanda ādīnavasaññā, sāriputta idhekacco, ehi sivika uṭṭhehi, upāsakā idhekacco, bhoti ayye, bhikkhu arogaṃ tava sīlaṃ, siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, bhikkhave evaṃ vadāmi, pañcime gahapatayo ānisaṃsā iccevamādīsu pakatibhāvo, pubbassaralopayavādesādayo na honti.

Pertama-tama, pada akhiran seruan: 'katamā cānanda aniccasaññā', 'katamā cānanda ādīnavasaññā', 'sāriputta idhekacco', 'ehi sivika uṭṭhehi', 'upāsakā idhekacco', 'bhoti ayye', 'bhikkhu arogaṃ tava sīlaṃ', 'siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ', 'bhikkhave evaṃ vadāmi', 'pañcime gahapatayo ānisaṃsā'; dalam contoh-contoh seperti itu terdapat kondisi tetap (pakati), penghilangan vokal sebelumnya, penggantian menjadi 'ya' atau 'va', dan sebagainya tidak terjadi.

Kvaciggahaṇena itismiṃ chandānurakkhaṇe sandhi hoti, yathā – sakkā devīti, namo te buddha vīratthu.

Dengan penyertaan kata 'kvaci' (terkadang), sandhi tetap terjadi di hadapan 'iti' untuk menjaga rima, seperti: 'sakkā devīti', 'namo te buddha vīratthu'.

Sareti kiṃ? Sādhu mahārājāti, evaṃ kira bhikkhūti.

Mengapa dikatakan 'di hadapan vokal' (sare)? Untuk membedakan dengan: 'Sādhu mahārājāti', 'evaṃ kira bhikkhūti'.

Asamāse padantadīghesu – āyasmā ānando gāthā ajjhabhāsi, devā ābhassarā yathā, tevijjā iddhippattā [Pg.23] ca, bhagavā uṭṭhāyāsanā, bhagavā etadavoca, abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, gantvā olokento, bhūtavādī atthavādī, yaṃ itthī arahā assa, sāmāvatī āha, pāpakārī ubhayattha tappati, nadī ottharati, ye te bhikkhū appicchā, bhikkhū āmantesi, bhikkhūujjhāyiṃsu, bhikkhū evamāhaṃsu, imasmiṃ gāme ārakkhakā, sabbe ime, katame ekādasa, gambhīre odakantike, appamādo amatapadaṃ, saṅgho āgacchatu, ko imaṃ pathaviṃ viccessati, āloko udapādi, eko ekāya, cattāro oghā.

Dalam kata-kata yang bukan kata majemuk dan pada vokal-vokal panjang di akhir kata – Yang Ariya Ānanda mengucapkan syair, seperti dewa-dewa Ābhassara, mereka yang memiliki tiga pengetahuan (tevijjā) dan yang mencapai kekuatan gaib, Sang Bhagavā bangkit dari tempat duduk, Sang Bhagavā mengatakan hal ini, setelah memberi hormat ia berdiri di satu sisi, pergi dan melihat, pembicara kebenaran, pembicara hal yang bermanfaat, yang mana perempuan itu menjadi Arahat, Sāmāvatī berkata, pembuat kejahatan menderita di kedua dunia, sungai meluap, para bhikkhu yang memiliki sedikit keinginan itu, ia menyapa para bhikkhu, para bhikkhu mengeluh, para bhikkhu berkata demikian, para penjaga di desa ini, semua ini, yang manakah sebelas itu, di air yang dalam, kewaspadaan adalah jalan menuju kekekalan, biarlah Saṅgha datang, siapa yang akan menyelidiki bumi ini, cahaya muncul, satu (lelaki) dengan satu (perempuan), empat banjir.

Nipātesupi – are ahampi, sace imassa kāyassa, no abhikkamo, aho acchariyo, atho anto ca, atha kho āyasmā, atho oṭṭhavacittakā, tato āmantayī satthā.

Juga pada kata keterangan (nipāta) – hei, aku juga; seandainya bagi tubuh ini; tidak ada kemajuan; sungguh menakjubkan; dan juga di dalam; kemudian Yang Ariya; dan juga mereka yang berpikiran seperti unta; kemudian Sang Guru menyapa.

Kvaciggahaṇena akāra itīvevetthādīsu sandhipi. Yathā – āgatattha, āgatamhā, katamāssu cattāro, appassutāyaṃ puriso, itthīti, ca marīva, sabbeva, sveva, eseva nayo, parisuddhetthāyasmanto, nettha, taṃ kutettha labbhā, sacesa brāhmaṇa, tathūpamaṃ, yathāha.

Dengan penggunaan kata 'kvaci' (kadang-kadang), sandhi juga terjadi pada kata-kata seperti akāra, iti, eva, ettha, dan sebagainya. Seperti – kalian telah datang, kami telah datang, manakah yang empat itu, orang yang sedikit pengetahuannya ini, (berkata) 'perempuan', dan seperti debu, semuanya saja, besok saja, metode ini juga, para Ariya di sini murni, tidak di sini, bagaimana hal itu bisa diperoleh di sini, jika brahmana itu, perumpamaan seperti itu, seperti yang dikatakan.

Asamāseti kiṃ? Jivhāyatanaṃ, avijjogho, itthindriyaṃ, abhibhāyatanaṃ, bhayatupaṭṭhānaṃ. Acchandānurakkhaṇeti [Pg.24] kiṃ? Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, yo missaro.

Mengapa dikatakan 'bukan kata majemuk' (asamāse)? Indra lidah, banjir ketidaktahuan, indra perempuan, basis penguasaan, munculnya ketakutan. Mengapa dikatakan 'perlindungan terhadap meter' (chandānurakkhaṇa)? Keyakinan adalah kekayaan terbaik bagi seseorang di dunia ini, ia yang merupakan penguasa.

Nāmapadantaikārukāresu – gāthāhi ajjhabhāsi, pupphāni āhariṃsu, satthu adāsi.

Pada akhir kata benda dengan akhiran vokal -i dan -u – ia berbicara dengan syair-syair, mereka membawa bunga-bunga, ia memberikan kepada Sang Guru.

Kvacīti kiṃ? Manasākāsi.

Mengapa dikatakan 'kvaci'? Ia memperhatikan dalam hati.

36. Sarā pakati byañjane.

36. Vokal tetap dalam bentuk aslinya (pakati) sebelum konsonan.

Sarā kho byañjane pare pakatirūpā hontīti yebhuyyena dīgharassalopehi vikārābhāvo. Yathā – accayo, paccayo, bhāsati vā karoti vā, vedanākkhandho, bhāgyavā, bhadro kasāmiva, dīyati, tuṇhībhūto, so dhammaṃ deseti.

Vokal-vokal, bila diikuti oleh konsonan, berada dalam bentuk aslinya (pakatirūpā), yang berarti pada umumnya tidak ada perubahan melalui pemanjangan, pemendekan, atau penghapusan. Seperti – pelanggaran, kondisi, berbicara atau berbuat, kelompok perasaan, yang beruntung, seperti kusir yang baik, diberikan, menjadi diam, ia membabarkan Dhamma.

Iti pakatisandhividhānaṃ niṭṭhitaṃ.

Demikianlah aturan sandhi bentuk asli (pakatisandhi) selesai.

Byañjanasandhividhāna

Aturan Sandhi Konsonan

Atha byañjanasandhi vuccate.

Sekarang sandhi konsonan dijelaskan.

‘‘Byañjane’’ti adhikāro, ‘‘sarā, kvacī’’ti ca vattate.

Istilah 'Byañjane' adalah kata penentu (adhikāra), dan 'sarā' serta 'kvaci' juga berlaku.

37. Dīghaṃ.

37. Pemanjangan.

Sarā kho byañjane pare kvaci dīghaṃ pappontīti suttasukhuccāraṇachandānurakkhaṇaṭṭhānesu dīgho.

Vokal-vokal, bila diikuti oleh konsonan, terkadang mengalami pemanjangan; pemanjangan terjadi pada tempat-tempat untuk kemudahan pengucapan sutta dan untuk menjaga meter (chanda).

Tyassa pahīnā tyāssa pahīnā, svassa svāssa, madhuva maññati bālo madhuvā maññatī bālo, tathā evaṃ gāme munī [Pg.25] care, khantī paramaṃ tapo titikkhā, na maṅkū bhavissāmi, svākkhāto, yvāhaṃ, kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ, sakko ujū ca suhujū ca, anūpaghāto, dūrakkhaṃ, dūramaṃ, sūrakkhaṃ, dūharatā.

Segala hal yang telah ditinggalkan baginya, baginya, miliknya, si bodoh menganggapnya semanis madu, si bodoh menganggapnya semanis madu; demikian pula, biarlah seorang bijak mengembara di desa; kesabaran adalah praktik pertapaan yang tertinggi; aku tidak akan menjadi muram; terbabarkan dengan baik; aku yang; dari keinginan timbullah kesedihan; dari keinginan timbullah ketakutan; Sakka itu jujur dan sangat jujur; tidak menyakiti; sulit dijaga; sulit dijinakkan; mudah dijaga; sulit dibawa.

Kvacīti kiṃ? Tyajja, svassa, patiliyyati.

Mengapa dikatakan 'kvaci'? Itu hari ini, miliknya, ia mundur.

Yiṭṭhaṃ vā hutaṃ vā loke, yadi vā sāvake, puggalā dhammadasā te, bhovādī nāma so hoti, yathābhāvī guṇena so itīdha –

Segala persembahan atau kurban di dunia, atau jika bagi para siswa, orang-orang yang melihat Dhamma itu, ia disebut sebagai 'bhovādī', ia yang memiliki kualitas yang sesuai – di sini:

Pubbasmiṃyevādhikāre –

Dalam lingkup yang sama seperti sebelumnya –

38. Rassaṃ.

38. Pemendekan.

Sarā kho byañjane pare kvaci rassaṃ pappontīti chandānurakkhaṇe, āgame, saṃyoge ca rassattaṃ.

Vokal-vokal, bila diikuti oleh konsonan, terkadang mengalami pemendekan; pemendekan terjadi demi menjaga meter, pada sisipan (āgame), dan pada gabungan konsonan (saṃyoga).

Chandānurakkhaṇe tāva yiṭṭhaṃva hutaṃva loke, yadiva sāvake, puggala dhammadasā te, bhovādi nāma so hoti, yathābhāvi guṇena so.

Pertama, demi menjaga meter: segala persembahan atau kurban di dunia, atau jika bagi para siswa, orang-orang yang melihat Dhamma itu, ia disebut sebagai 'bhovādī', ia yang memiliki kualitas yang sesuai.

Āgame yathayidaṃ, sammadakkhāto.

Pada sisipan: seperti halnya ini, dijelaskan dengan benar.

Saṃyoge parākamo parakkamo, āsādo assādo, evaṃ taṇhakkhayo, jhānassa lābhimhi, vasimhi, thullaccayo.

Pada gabungan konsonan: usaha (parākamo menjadi parakkamo), kenikmatan (āsādo menjadi assādo), demikian pula hancurnya ketagihan, pada perolehan jhāna, pada penguasaan, pelanggaran berat.

Kvacīti kiṃ? Māyidaṃ, manasā daññā vimuttānaṃ, yathākkamaṃ, ākhyātikaṃ, dīyyati, sūyyati.

Mengapa dikatakan 'kvaci'? Janganlah hal ini, bagi mereka yang terbebaskan melalui pengetahuan batin, sesuai urutan, yang berkaitan dengan kata kerja, diberikan, didengar.

Eso kho byantiṃ kāhiti, so gacchaṃ na nivattati iccatra –

Ia ini akan melenyapkannya, ia yang pergi tak akan kembali – di sini:

Tasmiṃyevādhikāre –

Dalam lingkup yang sama itu –

39. Lopañca [Pg.26] tatrākāro.

39. Penghapusan dan di sana terdapat huruf 'a'.

Sarā kho byañjane pare kvaci lopaṃ papponti, tatra lutte ṭhāne akārāgamo ca hoti. Etatasaddantokārassevāyaṃ lopo.

Vokal-vokal, bila diikuti oleh konsonan, terkadang mengalami penghapusan; di tempat yang dihapus itu, terjadi sisipan huruf 'a'. Penghapusan ini berlaku pada vokal 'o' di akhir kata 'eta' dan 'ta'.

Esa kho byantiṃ kāhiti, sa gacchaṃ na nivattati, evaṃ esa dhammo, esa pattosi, sa muni, sa sīlavā.

Ia ini akan melenyapkannya, ia yang pergi tak akan kembali, demikian pula: ini adalah Dhamma, ini telah kau capai, ia adalah seorang bijak, ia adalah orang yang bermoral.

Kvacīti kiṃ? Eso dhammo, so muni, so sīlavā.

Mengapa dikatakan 'kvaci'? Itu adalah Dhamma, dia adalah seorang bijak, dia adalah orang yang bermoral.

Casaddena etasaddantassa sarepi kvaci lopo. Yathā – esa attho, esa ābhogo, esa idāni.

Melalui kata 'ca', penghapusan vokal akhir dari kata 'eta' terkadang terjadi bahkan sebelum sebuah vokal. Contoh: esa attho, esa ābhogo, esa idāni.

Vipariṇāmena ‘‘saramhā, byañjanassā’’ti ca vattate.

Dengan perubahan [tata bahasa], (istilah) "setelah vokal" (saramhā) dan "terhadap konsonan" (byañjanassā) dilanjutkan.

40. Paradvebhāvo ṭhāne.

40. Penggandaan konsonan berikutnya (terjadi) pada tempatnya.

Saramhā parassa byañjanassa dvebhāvo hoti ṭhāne. Dvinnaṃ bhāvo dvibhāvo, so eva dvebhāvo.

Penggandaan konsonan yang mengikuti vokal terjadi pada tempatnya. Keadaan menjadi dua disebut dvibhāvo, itu sendiri adalah dvebhāvo.

Ettha ca ṭhānaṃ nāma rassākārato paraṃ pa pati paṭikamukusa kudha kī gaha juta ñāsi su sambhū sara sasādīnamādibyañjanānaṃ dvebhāvaṃ, tika taya tiṃsa vatādīnamādi ca, vatu vaṭudisādīnamantañca, u du ni-upasagga ta catu cha santasaddādesādiparañca, apadantā nākāradīghato yakārādi ca,

Dan di sini, yang disebut 'tempatnya' adalah penggandaan konsonan awal dari pa, pati, paṭi, ka, mu, kusa, kudha, kī, gaha, juta, ñāsi, su, sambhū, sara, sasa, dan sebagainya setelah vokal pendek; juga bagian awal dari tika, taya, tiṃsa, vata, dan sebagainya; dan bagian akhir dari vatu, vaṭu, disā, dan sebagainya; dan setelah awalan u, du, ni, serta kata-kata ta, catu, cha, santa, dan sebagainya; serta [konsonan] awal yakāra dan sebagainya setelah vokal panjang ā yang bukan di akhir kata,

Yavataṃ talanādīna-mādeso ca sayādinaṃ;

Saha dhātvantassādeso, sīsakāro tapādito.

Penggantian y dan v menjadi t, l, n, dan sebagainya dari sayā dan sebagainya; penggantian bersama dengan akhir akar kata; dan karakter s dari tapā dan sebagainya.

Chandānurakkhaṇe ca – ghara jhe dhaṃsu bhamādīnamādi ca, rassākārato vaggānaṃ catutthadutiyā ca iccevamādi.

Dan demi menjaga metrum puisi—penggandaan awal dari ghara, jhe, dhaṃsu, bhamā, dan sebagainya; serta konsonan keempat dan kedua dari kelompok-kelompok (vagga) setelah vokal pendek, dan sebagainya.

Tattha [Pg.27] pa pati paṭīsu tāva – idha pamādo idhappamādo, evaṃ appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ sammappadhānaṃ, rassattaṃ, appativattiyo, adhipatippaccayo, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipanno, suppaṭipatti.

Di sana, untuk pa, pati, dan paṭi terlebih dahulu—idha pamādo menjadi idhappamādo, demikian pula appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ menjadi sammappadhānaṃ, rassattaṃ, appativattiyo, adhipatippaccayo, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipanno, suppaṭipatti.

Kamādidhātūsu – pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati akkamati, evaṃ parakkamati, yathākkamaṃ.

Pada akar kata kam dan sebagainya—pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati akkamati, demikian pula parakkamati, yathākkamaṃ.

Pakkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati, akkosati.

Pakkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati, akkosati.

Akkuddho, atikkodho.

Akkuddho, atikkodho.

Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo.

Dhanakkīto, vikkayo, anukkayo.

Paggaho, viggaho, anuggaho, niggaho, candaggaho, diṭṭhiggāho.

Paggaho, viggaho, anuggaho, niggaho, candaggaho, diṭṭhiggāho.

Pajjoto, vijjotati, ujjoto.

Pajjoto, vijjotati, ujjoto.

Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anuññā, manuññā, samaññā.

Kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anuññā, manuññā, samaññā.

Avassayo, nissayo, samussayo.

Avassayo, nissayo, samussayo.

Appassuto, vissuto, bahussuto, āsavā assavā.

Appassuto, vissuto, bahussuto, āsavā assavā.

Passambhanto, vissambhati.

Passambhanto, vissambhati.

Aṭṭassaro, vissarati, anussarati.

Aṭṭassaro, vissarati, anussarati.

Passasanto, vissasanto, mahussasanto, āsāso assāso.

Passasanto, vissasanto, mahussasanto, āsāso assāso.

Avissajjento, vissajjento, pariccajanto, upaddavo, upakkiliṭṭho, mittaddu, āyabbayo, udabbahi iccādi.

Avissajjento, vissajjento, pariccajanto, upaddavo, upakkiliṭṭho, mittaddu, āyabbayo, udabbahi, dan sebagainya.

Saramhāti [Pg.28] kiṃ? Sampayutto, sampatijāto, sampaṭicchannaṃ, saṅkamanto, saṅgaho.

Mengapa dikatakan "setelah vokal" (saramhā)? [Agar tidak terjadi pada:] Sampayutto, sampatijāto, sampaṭicchannaṃ, saṅkamanto, saṅgaho.

Ṭhāneti kiṃ? Mā ca pamādo, patigayhati, vacīpakopaṃ rakkheyya, ye pamattā yathā matā, manopakopaṃ rakkheyya, idha modati, pecca modati.

Mengapa dikatakan "pada tempatnya" (ṭhāne)? [Agar tidak terjadi pada:] Mā ca pamādo, patigayhati, vacīpakopaṃ rakkheyya, ye pamattā yathā matā, manopakopaṃ rakkheyya, idha modati, pecca modati.

Tikādīsu – kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ, vedanāttikaṃ, lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato, sappītiko, samannāgato, punappunaṃ iccādi.

Pada tika dan sebagainya—kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ, vedanāttikaṃ, lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ. Ekattiṃsa, dvattiṃsa, catuttiṃsa. Sīlabbataṃ, subbato, sappītiko, samannāgato, punappunaṃ, dan sebagainya.

Vatu vaṭu disādīnamante yathā – vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso iccādi.

Pada akhir vatu, vaṭu, disā, dan sebagainya seperti—vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso, dan seterusnya.

U du ni upasaggādiparesu – ukaṃso ukkaṃso. Dukaraṃ dukkaraṃ, nikaṅkho nikkaṅkhe.

Setelah awalan u, du, ni, dan seterusnya—ukaṃso menjadi ukkaṃso. Dukaraṃ menjadi dukkaraṃ, nikaṅkho menjadi nikkaṅkhe.

Evaṃ uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, uññātaṃ, unnati, uttaro, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, dubbalo, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, dussaho, nissāro.

Demikian pula uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, uññātaṃ, unnati, uttaro, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, dubbalo, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, dussaho, nissāro.

Tathā takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo.

Demikian pula takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavov, tammayo.

Catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppādo, catubbidhaṃ, catussālaṃ.

Catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppādo, catubbidhaṃ, catussālaṃ.

Chakkaṃ, channavuti, chappadikā, chabbassāni.

Chakkaṃ, channavuti, chappadikā, chabbassāni.

Sakkāro, sakkato, saddiṭṭhi, sappuriso, mahabbalo.

Penghormatan, yang dihormati, pandangan benar, orang bijak, berkekuatan besar.

Ṭhāneti kiṃ? Nikāyo, nidānaṃ, nivāso, nivāto, tato, catuvīsati, chasaṭṭhi.

Mengapa dikatakan "dalam keadaan (tertentu)"? [Contohnya:] Nikāyo, nidānaṃ, nivāso, nivāto, tato, catuvīsati, chasaṭṭhi.

Yakārādimhi [Pg.29] – nīyyati, sūyyati, abhibhūyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo.

Jika didahului oleh huruf 'ya' – nīyyati, sūyyati, abhibhūyya, viceyya, vineyya, dheyyaṃ, neyyaṃ, seyyo, jeyyo, veyyākaraṇo.

Ādisaddena etto, ettāvatā.

Dengan kata "dan sebagainya" [termasuk]: etto, ettāvatā.

Anākāraggahaṇaṃ kiṃ? Mālāya, dolāya, samādāya.

Mengapa ada penyebutan "bukan vokal ā"? [Contohnya:] Mālāya, dolāya, samādāya.

Ṭhāneti kiṃ? Upanīyati, sūyati, toyaṃ.

Mengapa dikatakan "dalam keadaan (tertentu)"? [Contohnya:] Upanīyati, sūyati, toyaṃ.

Yavatamādese – jāti andho, vipali āso, ani āyo, yadi evaṃ, api ekacce, api ekadā iccatra, ikārassa ‘‘ivaṇṇo yaṃ navā’’ti yakāre kate –

Dalam perubahan [menjadi] yavataṃ – [contohnya] jāti andho, vipali āso, ani āyo, yadi evaṃ, api ekacce, api ekadā di sini, ketika huruf 'i' diubah menjadi 'ya' menurut aturan "ivaṇṇo yaṃ navā" –

‘‘Sabbassa so dāmhi vā’’ti ito maṇḍūkagatiyā vāti vattate.

Dari aturan "Sabbassa so dāmhi vā", kata "vā" (opsional) berlaku di sini melalui metode lompatan katak (maṇḍūkagati).

41. Yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni calañajakārattaṃ.

41. Konsonan t, l, n, d menjadi c, l, ñ, j jika diikuti oleh 'ya' (yavataṃ).

Yakāravantānaṃ talanadakārānaṃ saṃyogabyañjanāni yathākkamaṃ calañajakārattamāpajjante vā.

Gabungan konsonan t, l, n, d yang memiliki huruf 'ya' secara berturut-turut menjadi c, l, ñ, j secara opsional.

Kāraggahaṇaṃ yavataṃ sakāra ka ca ṭa pavaggānaṃ sakārakacaṭapavaggādesatthaṃ, tathā yavataṃ ta dha ṇakārānaṃ cha jhañakārādesatthañca, tato yavatamādesassa anena dvibhāvo.

Penggunaan kata "kāra" bertujuan untuk menunjukkan perubahan 'ya' bersama huruf 's' dan kelompok (vagga) k, c, ṭ, p menjadi huruf s, k, c, ṭ, p itu sendiri; demikian pula perubahan 'ya' bersama t, dh, ṇ menjadi ch, jh, ñ; kemudian melalui aturan ini terjadi penggandaan (dvibhāva) dari perubahan yavataṃ tersebut.

Jaccandho, vipallāso, aññāyo, yajjevaṃ, appekacce appekadā.

Jaccandho, vipallāso, aññāyo, yajjevaṃ, appekacce appekadā.

Vāti kiṃ? Paṭisanthāravutyassa, bālyaṃ, ālasyaṃ.

Mengapa dikatakan "opsional" (vā)? [Contohnya:] Paṭisanthāravutyassa, bālyaṃ, ālasyaṃ.

Saramhāti kiṃ? Añāyo, ākāsānañcāyatanaṃ.

Mengapa dikatakan "setelah vokal"? [Contohnya:] Añāyo, ākāsānañcāyatanaṃ.

Tapādito simhi – tapassī, yasassī.

Dari kata 'tapas' dan sebagainya dalam akhiran 'si' – tapassī, yasassī.

Chandānurakkhaṇe [Pg.30] – nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatinti.

Demi menjaga irama (chanda) – nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ, ujjugatesu seyyo, gacchanti suggatinti.

Vaggacatutthadutiyesu pana tasmiṃyevādhikāre ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti ca vattate.

Namun, dalam hal huruf kedua dan keempat dari kelompok (vagga), dalam kewenangan yang sama, aturan "paradvebhāvo ṭhāne" juga berlaku.

Vaggacatutthadutiyānaṃ sadisavasena dvibhāve sampatte niyamatthamāha.

Ketika penggandaan (dvibhāva) terjadi berdasarkan kesamaan bagi huruf kedua dan keempat dari kelompok (vagga), aturan [berikut] dinyatakan untuk pembatasan (niyama).

42. Vagge ghosāghosānaṃ tatiyapaṭhamā.

42. Dalam kelompok (vagga), bagi huruf bersuara (ghosa) dan tak bersuara (aghosa), [menjadi] huruf ketiga dan pertama.

Saramhā parabhūtānaṃ vagge ghosāghosānaṃ byañjanānaṃ yathākkamaṃ vaggatatiya paṭhamakkharā dvibhāvaṃ gacchanti ṭhāneti ṭhānāsannavasena tabbagge tatiyapaṭhamāva honti.

Konsonan bersuara dan tak bersuara dalam kelompok (vagga) yang muncul setelah vokal, secara berturut-turut mengalami penggandaan menjadi huruf ketiga dan pertama dari kelompoknya; yang dimaksud dengan "dalam keadaan (tertentu)" adalah berdasarkan kedekatan posisi (ṭhāna), maka dalam kelompok tersebut hanya menjadi huruf ketiga dan pertama.

Ettha ca sampatte niyamattā ghosāghosaggahaṇena catutthadutiyāva adhippetā, itarathā aniṭṭhappasaṅgosiyā. Tena ‘‘kataññū, tannayo, tammayo’’tiādīsu vaggapañcamānaṃ satipi ghosatte tatiyappasaṅgona hoti, ṭhānādhikārato vā.

Dan di sini, karena merupakan pembatasan (niyama) atas apa yang telah dicapai, dengan penyebutan "bersuara dan tak bersuara" (ghosāghosa), yang dimaksud adalah huruf keempat dan kedua; jika tidak demikian, akan muncul hasil yang tidak diinginkan. Oleh karena itu, dalam kata-kata seperti "kataññū, tannayo, tammayo" dan sebagainya, meskipun huruf kelima dari kelompok (vagga) adalah bersuara, tidak terjadi perubahan menjadi huruf ketiga, atau karena kewenangan posisi (ṭhāna).

Gharādīsu pa u du niādiparacatutthesu tāva – pagharati paggharati, evaṃ uggharati, ugghāṭeti, dugghoso, nigghoso, eseva cajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhāyati, ujjhāyati, viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhāro, niddhano, niddhuto, vibbhanto, ubbhato, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catuddhā, cabhubbhi, chaddhā, saddhammo, sabbhūto, mahaddhano, mahabbhayaṃ.

Pertama-tama, mengenai huruf keempat setelah awalan pa, u, du, ni, dan sebagainya pada kata-kata seperti 'ghara' – pagharati menjadi paggharati, demikian pula uggharati, ugghāṭeti, dugghoso, nigghoso, juga cajjhānaphalo, paṭhamajjhānaṃ, abhijjhāyati, ujjhāyati, viddhaṃseti, uddhaṃsito, uddhāro, niddhāro, niddhano, niddhuto, vibbhanto, ubbhato, dubbhikkhaṃ, nibbhayaṃ, tabbhāvo, catuddhā, cabhubbhi, chaddhā, saddhammo, sabbhūto, mahaddhano, mahabbhayaṃ.

Yavata mādesādīsu – bojjhaṅgā, āsabbhaṃ, bujjhitabbaṃ, bujjhati.

Dalam perubahan yavataṃ dan sebagainya – bojjhaṅgā, āsabbhaṃ, bujjhitabbaṃ, bujjhati.

Ṭhāneti [Pg.31] kiṃ? Sīlavantassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhānaṃ, mahādhanaṃ.

Mengapa dikatakan "dalam keadaan (tertentu)"? [Contohnya:] Sīlavantassa jhāyino, ye jhānappasutā dhīrā, nidhānaṃ, mahādhanaṃ.

Rassākāratoparaṃ vaggadutiyesu – pañca khandhā pañcakkhandhā, evaṃrūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setachattaṃ setacchattaṃ, evaṃ sabbacchannaṃ, vicchinnaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito tatraṭṭhito, evaṃ thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, adhiṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito, suppaṭṭhāno. Yasatthero, yattha, tattha, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ, catuttho, kuttha. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, nipphalaṃ, vipphāro, paripphuseyya, madhupphāṇitaṃ.

Setelah vokal pendek 'a' pada huruf kedua kelompok (vagga) – pañca khandhā menjadi pañcakkhandhā, demikian pula rūpakkhandho, akkhamo, abhikkhaṇaṃ, avikkhepo, jātikkhettaṃ, dhātukkhobho, āyukkhayo. Setachattaṃ menjadi setacchattaṃ, demikian pula sabbacchannaṃ, vicchinnaṃ, bodhicchāyā, jambucchāyā, samucchedo. Tatra ṭhito menjadi tatraṭṭhito, demikian pula thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, adhiṭṭhitaṃ, niṭṭhitaṃ, cattāriṭṭhānāni, garuṭṭhāniyo, samuṭṭhito, suppaṭṭhāno. Yasatthero, yattha, tattha, pattharati, vitthāro, abhitthuto, vitthambhito, anutthunaṃ, catuttho, kuttha. Papphoṭeti, mahapphalaṃ, nipphalaṃ, vipphāro, paripphuseyya, madhupphāṇitaṃ.

Ākārato – ākhāto ākkhāto, evaṃ taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho, āchādayati, ācchādayati, evaṃ ācchindati, nāvāṭṭhaṃ, āttharati, āpphoṭeti.

Dari vokal 'ā' – ākhāto menjadi ākkhāto, demikian pula taṇhākkhayo, āṇākkhettaṃ, saññākkhandho, āchādayati menjadi ācchādayati, demikian pula ācchindati, nāvāṭṭhaṃ, āttharati, āpphoṭeti.

Saramhāti kiṃ? Saṅkhāro, taṅkhaṇe, sañchannaṃ, taṇṭhānaṃ, santhuto, tamphalaṃ.

Mengapa dikatakan "setelah vokal"? [Contohnya:] Saṅkhāro, taṅkhaṇe, sañchannaṃ, taṇṭhānaṃ, santhuto, tamphalaṃ.

Ṭhāneti kiṃ? Pūvakhajjakaṃ, tassa chaviyādīni chinditvā, yathā ṭhitaṃ, kathaṃ, kammaphalaṃ.

Mengapa dikatakan "dalam keadaan (tertentu)"? [Contohnya:] Pūvakhajjakaṃ, tassa chaviyādīni chinditvā, yathā ṭhitaṃ, kathaṃ, kammaphalaṃ.

Nikamati, nipatti, nicayo, nicarati, nitaraṇaṃ iccatra – ‘‘do dhassa cā’’ti ettha caggahaṇassa bahulatthattā tena caggahaṇena yathāpayogaṃ bahudhā ādeso siyā.

Dalam kata nikamati, nipatti, nicayo, nicarati, nitaraṇaṃ di sini – karena penggunaan kata "ca" dalam aturan "do dhassa ca" memiliki arti yang luas (bahula), maka melalui penggunaan kata "ca" tersebut, perubahan dapat terjadi dalam berbagai cara sesuai dengan penggunaannya.

Yathā – ni upasaggato kamu pada ci cara tarānaṃ paṭhamassa vaggadutiyo iminā dvittaṃ, nikkhamati, nipphatti, nicchayo, niccharati, nittharaṇaṃ.

Contohnya – setelah awalan 'ni', bagi huruf pertama dari akar kata kamu, pada, ci, cara, tara [menjadi] huruf kedua dari kelompoknya; melalui aturan penggandaan ini, [menjadi] nikkhamati, nipphatti, nicchayo, niccharati, nittharaṇaṃ.

Tathā [Pg.32] bo vassa kuva diva siva vajādīnaṃ dvirūpassāti vakāradvayassa bakāradvayaṃ, yathā – kubbanto, evaṃ kubbāno, kubbanti, sadhātvantayādesassa dvittaṃ. Divati dibbati, evaṃ dibbanto, sibbati, sibbanto, pavajati pabbajati, pabbajanto, nivānaṃ nibbānaṃ, nibbuto, nibbindati, udabbayaṃ iccādi.

Demikian pula 'b' menggantikan 'v' pada [akar kata] kuva, diva, siva, vaja, dan lain-lain, yang bentuknya ganda; [artinya] 'vv' menjadi 'bb'. Seperti: kubbanto, demikian pula kubbāno, kubbanti, penggandaan bersama penggantian akhir akar kata. Divati menjadi dibbati, demikian pula dibbanto, sibbati, sibbanto, pavajati menjadi pabbajati, pabbajanto, nivānaṃ menjadi nibbānaṃ, nibbuto, nibbindati, udabbayaṃ, dan sebagainya.

Lo rassa pari taruṇādīnaṃ kvaci. Paripanno palipanno, evaṃ palibodho, pallaṅkaṃ, taruṇo taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo.

'l' menggantikan 'r' pada pari, taruṇa, dan lain-lain terkadang. Paripanno menjadi palipanno, demikian pula palibodho, pallaṅkaṃ, taruṇo menjadi taluno, mahāsālo, māluto, sukhumālo.

Ṭo tassa dukkatādīnaṃ kvaci. Yathā – dukkataṃ dukkaṭaṃ, evaṃ sukaṭaṃ, pahaṭo, patthaṭo, uddhaṭo, visaṭo iccādi.

'ṭ' menggantikan 't' pada dukkata dan lain-lain terkadang. Seperti: dukkataṃ menjadi dukkaṭaṃ, demikian pula sukaṭaṃ, pahaṭo, patthaṭo, uddhaṭo, visaṭo, dan sebagainya.

Ko tassa niyatādīnaṃ kvaci. Niyato niyako.

'k' menggantikan 't' pada niyata dan lain-lain terkadang. Niyato menjadi niyako.

Yo jassa nijādissa vā, nijaṃputtaṃ niyaṃputtaṃ.

'y' menggantikan 'j' pada nija dan lain-lain secara opsional. Nijaṃputtaṃ menjadi niyaṃputtaṃ.

Ko gassa kulūpagādīnaṃ, kulūpago kulūpako.

'k' menggantikan 'g' pada kulūpaga dan lain-lain. Kulūpago menjadi kulūpako.

Tathā ṇo nassa pa pariādito. Panidhānaṃ paṇidhānaṃ, evaṃ paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, ninnayo niṇṇayo, evaṃ uṇṇato, oṇato iccādi.

Demikian pula 'ṇ' menggantikan 'n' setelah awalan pa, pari, dan lain-lain. Panidhānaṃ menjadi paṇidhānaṃ, demikian pula paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, ninnayo menjadi niṇṇayo, demikian pula uṇṇato, oṇato, dan sebagainya.

Patiaggi, patihaññati itīdha –

Pada [kata-kata seperti] patiaggi, patihaññati di sini—

43. Kvaci paṭi patissa.

43. Terkadang paṭi menggantikan pati.

Patiiccetassa upasaggassa sare vā byañjane vā pare kvaci paṭiādeso hoti pubbassaralopo. Paṭaggi, paṭihaññati.

Terkadang ada penggantian menjadi paṭi bagi awalan pati ini ketika diikuti oleh vokal atau konsonan, [disertai dengan] penghapusan vokal sebelumnya. Paṭaggi, paṭihaññati.

Kvacīti kiṃ? Paccattaṃ, patilīyati.

Mengapa [dikatakan] "terkadang"? [Karena pada kata-kata seperti] paccattaṃ, patilīyati.

Puthajano puthabhūtaṃ itīdha ‘‘anto’’ti vattate.

Pada [kata-kata seperti] puthajano, puthabhūtaṃ di sini, istilah "akhir" (anto) berlaku.

44. Puthassu [Pg.33] byañjane.

44. 'u' pada [akhir] putha di depan konsonan.

Puthaiccetassa anto saro ukāro hoti byañjane pare, dvittaṃ. Puthujjano, puthubhūtaṃ.

Vokal akhir dari [kata] putha ini menjadi ukāra (vokal 'u') ketika diikuti oleh konsonan, [disertai dengan] penggandaan [konsonan]. Puthujjano, puthubhūtaṃ.

Byañjaneti kiṃ? Putha ayaṃ. ‘‘Puthassa a putha’’iti samāseneva siddhe puna antaggahaṇādhikārena kvaci aputhantassāpi uttaṃ sare.

Mengapa [dikatakan] "di depan konsonan"? [Karena pada] putha ayaṃ. Dengan otoritas pengambilan istilah "akhir" (anta) lagi, terkadang perubahan menjadi 'u' (utta) terjadi bahkan untuk yang bukan akhir putha di depan vokal, meskipun telah ditetapkan melalui majemuk (samāsa) "puthassa a putha".

Mano aññaṃ manuññaṃ, evaṃ imaṃ evumaṃ, paralopo, iti evaṃ itvevaṃ, ukārassa vakāro.

Mano [dan] aññaṃ menjadi manuññaṃ, demikian pula imaṃ menjadi evumaṃ, [dengan] penghapusan [vokal] setelahnya, iti [dan] evaṃ menjadi itvevaṃ, [dengan penggantian] ukāra menjadi vakāra.

Avakāso, avanaddho, avavadati, avasānamitīdha –

Pada [kata-kata seperti] avakāso, avanaddho, avavadati, avasānam di sini—

‘‘Kvaci byañjane’’ti ca vattate.

Dan istilah "terkadang di depan konsonan" berlaku.

45. O avassa.

45. 'o' menggantikan ava.

Avaiccetassa upasaggassa okāro hoti kvaci byañjane pare. Okāso, onaddho, ovadati, osānaṃ.

Awalan ava ini terkadang menjadi okāra (vokal 'o') ketika diikuti oleh konsonan. Okāso, onaddho, ovadati, osānaṃ.

Kvacīti kiṃ? Avasānaṃ, avasussatu.

Mengapa [dikatakan] "terkadang"? [Karena pada kata-kata seperti] avasānaṃ, avasussatu.

Byañjaneti kiṃ? Avayāgamanaṃ, avekkhati.

Mengapa [dikatakan] "di depan konsonan"? [Karena pada kata-kata seperti] avayāgamanaṃ, avekkhati.

Avagate sūriye, avagacchati, avagahetvā itīdha –

Pada [kata-kata seperti] avagate sūriye, avagacchati, avagahetvā di sini—

‘‘Avasse’’ti vattate oggahaṇañca.

Istilah "untuk ava" dan pengambilan "o" berlaku.

46. Tabbiparītūpapade byañjane ca.

46. Lawannya [yakni 'u'] ketika berada dekat awalan dan di depan konsonan.

Avasaddassa upapade tiṭṭhamānassa tassokārassa viparīto ca hoti byañjane pare.

Bagi kata ava yang berdiri sebagai awalan (upapada), terjadi pula lawan dari okāra-nya tersebut ketika diikuti oleh konsonan.

Tassa viparīto tabbiparīto, upoccāritaṃ padaṃ upapadaṃ, okāraviparītoti ukārassetaṃ adhivacanaṃ. Casaddo katthaci [Pg.34] nivattanattho, dvittaṃ. Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā.

Lawan dari hal itu adalah tabbiparīto, kata yang diucapkan di depan adalah upapada, lawan dari okāra adalah sebutan lain untuk ukāra. Kata ca di beberapa tempat berarti pengecualian, [disertai dengan] penggandaan. Uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā.

Atippakho tāva, parasataṃ, parasahassaṃ itīdha –

Pada [kata-kata seperti] atippakho tāva, parasataṃ, parasahassaṃ di sini—

‘‘Āgamo’’ti vattate.

Istilah "sisipan" (āgama) berlaku.

47. Kvaci o byañjane.

47. Terkadang [ada sisipan] 'o' di depan konsonan.

Byañjane pare kvaci okārāgamo hotīti atippa parasaddehi okārāgamo ‘‘yavamada’’iccādisutte casaddena atippato gakārāgamo ca.

Penyisipan bunyi 'o' (okārāgamo) kadang-kadang terjadi ketika konsonan mengikuti; dari kata 'atippa' dan kata-kata berikutnya terjadi penyisipan 'o', dan berdasarkan kata 'ca' dalam sutra 'yavamada' dan seterusnya, terdapat juga penyisipan bunyi 'g' (gakārāgamo) dari 'atippa'.

Atippago kho tāva, parosataṃ, parosahassaṃ, ettha ‘‘sarā sare lopa’’nti pubbassaralopo.

'Atippago' terlebih dahulu, 'parosataṃ', 'parosahassaṃ'; di sini terdapat penghilangan vokal depan (pubbassaralopo) berdasarkan aturan 'sarā sare lopa'.

Manamayaṃ, ayamayaṃ itīdha ‘‘manogaṇādīna’’nti vattate.

'Manamayaṃ', 'ayamayaṃ'; di sini berlaku aturan 'manogaṇādīnaṃ' (tentang kelompok kata 'mana' dan sebagainya).

48. Etesamo lope.

48. 'o' [disisipkan] pada kata-kata ini setelah penghilangan [akhiran kasus].

Etesaṃ manogaṇādīnamanto ottamāpajjate vibhattilope kate.

Bagian akhir dari kata-kata kelompok 'mana' dan sebagainya ini berubah menjadi 'o' setelah penghilangan akhiran kasus (vibhatti) dilakukan.

Manomayaṃ, ayomayaṃ, evaṃ manoseṭṭhā, ayopatto, tapodhano, tamonudo, siroruho, tejokasiṇaṃ, rajojallaṃ, ahorattaṃ, rahogato.

'Manomayaṃ', 'ayomayaṃ', demikian juga 'manoseṭṭhā', 'ayopatto', 'tapodhano', 'tamonudo', 'siroruho', 'tejokasiṇaṃ', 'rajojallaṃ', 'ahorattaṃ', 'rahogato'.

Ādisaddena āpodhātu, vāyodhātu.

Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), termasuk 'āpodhātu' dan 'vāyodhātu'.

Sīhagatiyā vādhikārato idha na bhavati, manamattena manacchaṭṭhānaṃ, ayakapallaṃ, tamavinodano, manaāyatanaṃ.

Karena otoritas kata 'vā' (opsional) melalui prinsip 'sīhagati' (gerak singa), hal ini tidak terjadi di sini: 'manamattena', 'manacchaṭṭhānaṃ', 'ayakapallaṃ', 'tamavinodano', 'manaāyatanaṃ'.

Iti byañjanasandhividhānaṃ niṭṭhitaṃ.

Demikianlah aturan persandian konsonan (byañjanasandhividhāna) selesai.

Niggahītasandhividhāna

Aturan Persandian Niggahīta (Niggahītasandhividhāna)

Atha [Pg.35] niggahītasandhi vuccate.

Sekarang, persandian niggahīta (niggahītasandhi) akan dibahas.

Taṇhaṃ karo, raṇaṃ jaho, saṃ ṭhito, jutiṃ dharo, saṃ mato itīdha ‘‘niggahīta’’nti adhikāro, ‘‘byañjane’’ti vattate.

'Taṇhaṃ karo', 'raṇaṃ jaho', 'saṃ ṭhito', 'jutiṃ dharo', 'saṃ mato'; di sini berlaku otoritas 'niggahītaṃ' dan aturan 'byañjane' (ketika ada konsonan).

49. Vaggantaṃ vā vagge.

49. Menjadi akhir kelompok (vagganta) secara opsional (vā) bila diikuti oleh konsonan kelompok (vagge).

Vaggabhūte byañjane pare niggahītaṃ kho vaggantaṃ vā pappotīti nimittānusvarānaṃ ṭhānāsannavasena tabbaggapañcamo hoti. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tena ‘‘taṇhaṅkaro, raṇañjaho, saṇṭhito, jutindharo, sammato’’tiādīsu niccaṃ.

Bila diikuti oleh konsonan yang termasuk dalam kelompok (vaggabhūte byañjane), niggahīta berubah menjadi akhir kelompoknya (vagganta) secara opsional; berdasarkan kedekatan tempat artikulasi dari nasal yang menjadi penyebabnya, ia menjadi konsonan kelima dari kelompok tersebut. Kata 'vā' di sini bertujuan untuk pembagian yang pasti (vavatthitavibhāsā). Karena itu, dalam kata-kata seperti 'taṇhaṅkaro', 'raṇañjaho', 'saṇṭhito', 'jutindharo', 'sammato', perubahan ini bersifat tetap (niccaṃ).

Taṅkaroti taṃ karoti, taṅkhaṇaṃ taṃkhaṇaṃ, saṅgaho saṃgaho, taṅghataṃ taṃ ghataṃ. Dhammañcare dhammaṃ care, tañchannaṃ taṃ channaṃ, tañjātaṃ taṃ jātaṃ, taññāṇaṃ taṃ ñāṇaṃ. Taṇṭhānaṃ taṃ ṭhānaṃ, taṇḍahati bhaṃ ḍahati. Tantanoti taṃ tanoti, tanthiraṃ taṃ thiraṃ, tandānaṃ taṃ dānaṃ, tandhanaṃ taṃ dhanaṃ, tanniccutaṃ taṃ niccutaṃ. Tampatto taṃ patto, tamphalaṃ taṃ phalaṃ, tesambodho tesaṃ bodho, sambhūto saṃbhūto, tammittaṃ taṃ mittaṃ. Kiṅkato kiṃ kato, dātuṅgato dātuṃ gatoti evamādīsu vikappena.

'Taṅkaroti' dari 'taṃ karoti', 'taṅkhaṇaṃ' dari 'taṃ khaṇaṃ', 'saṅgaho' dari 'saṃgaho', 'taṅghataṃ' dari 'taṃ ghataṃ'. 'Dhammañcare' dari 'dhammaṃ care', 'tañchanna' dari 'taṃ channaṃ', 'tañjātaṃ' dari 'taṃ jātaṃ', 'taññāṇaṃ' dari 'taṃ ñāṇaṃ'. 'Taṇṭhānaṃ' dari 'taṃ ṭhānaṃ', 'taṇḍahati' dari 'bhaṃ ḍahati'. 'Tantanoti' dari 'taṃ tanoti', 'tanthiraṃ' dari 'taṃ thiraṃ', 'tandānaṃ' dari 'taṃ dānaṃ', 'tandhanaṃ' dari 'taṃ dhanaṃ', 'tanniccutaṃ' dari 'taṃ niccutaṃ'. 'Tampatto' dari 'taṃ patto', 'tamphalaṃ' dari 'taṃ phalaṃ', 'tesambodho' dari 'tesaṃ bodho', 'sambhūto' dari 'saṃbhūto', 'tammittaṃ' dari 'taṃ mittaṃ'. 'Kiṅkato' dari 'kiṃ kato', 'dātuṅgato' dari 'dātuṃ gato'; demikianlah seterusnya secara opsional (vikappena).

Idha na bhavati, na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, saraṇaṃ gacchāmi.

Hal ini tidak terjadi di sini: 'na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu', 'saraṇaṃ gacchāmi'.

Sati copari vāggahaṇe vijjhantare vā idha vāggahaṇakaraṇamatthantaraviññāpanatthaṃ, tena niggahītassa saṃupasaggapumantassa le lakāro. Yathā – paṭisaṃlīno paṭisallīno, evaṃ paṭisallāṇo, sallakkhaṇā, sallekho, sallāpo, puṃliṅgaṃ pulliṅgaṃ.

Meskipun kata 'vā' telah disebutkan di atas atau di tempat lain, penggunaan kata 'vā' di sini adalah untuk menyatakan arti yang lain; karenanya, niggahīta dari awalan 'saṃ' dan akhiran 'pum' berubah menjadi bunyi 'l' (lakāro) bila diikuti 'l'. Contoh: 'paṭisaṃlīno' menjadi 'paṭisallīno', demikian juga 'paṭisallāṇo', 'sallakkhaṇā', 'sallekho', 'sallāpo', 'puṃliṅgaṃ' menjadi 'pulliṅgaṃ'.

Paccattaṃ eva, taṃ eva, tañhi tassa, evañhi vo itīdha ‘‘vā’’ti adhikāro.

'Paccattaṃ eva', 'taṃ eva', 'tañhi tassa', 'evañhi vo'; di sini berlaku otoritas 'vā'.

50. Ehe [Pg.36] ñaṃ.

50. Menjadi 'ñ' (ñakāra) sebelum 'e' dan 'h'.

Ekārahakāre pare niggahītaṃ kho ñakāraṃ pappoti vā, ekāre ñādesassa dvibhāvo.

Bila diikuti oleh huruf 'e' atau 'h', niggahīta berubah menjadi 'ñ' (ñakāra) secara opsional; sebelum 'e', terjadi penggandaan (dvibhāvo) pada pengganti 'ñ' tersebut.

Paccattaññevapaccattaṃ eva, taññeva taṃ eva, tañhi tassa tañhi tassa, evañhi vo evañhi vo.

'Paccattaññeva' dari 'paccattaṃ eva', 'taññeva' dari 'taṃ eva', 'tañhi tassa' dari 'tañhi tassa', 'evañhi vo' dari 'evañhi vo'.

Vavatthitavibhāsattā vāsaddassa evahinipātato aññattha na hoti, yathā – evametaṃ, evaṃ hoti.

Karena kata 'vā' bersifat pembagian pasti (vavatthitavibhāsā), hal ini tidak terjadi selain dari partikel 'eva' dan 'hi', seperti: 'evametaṃ', 'evaṃ hoti'.

Saṃyogo, saṃyojanaṃ, saṃyato, saṃyācikāya, yaṃ yadeva, ānantarikaṃ yamāhu itīdha ‘‘ña’’miti vattate.

'Saṃyogo', 'saṃyojanaṃ', 'saṃyato', 'saṃyācikāya', 'yaṃ yadeva', 'ānantarikaṃ yamāhu'; di sini berlaku aturan 'ñaṃ'.

51. Sa ye ca.

51. Dan bersama 'y' (sa ye ca).

Niggahītaṃ kho yakāre pare saha yakārena ñakāraṃ pappoti vā, ñādesassa dvittaṃ.

Bila diikuti oleh bunyi 'y' (yakāre), niggahīta bersama dengan bunyi 'y' tersebut berubah menjadi 'ñ' (ñakāra) secara opsional; terdapat penggandaan (dvittaṃ) pada pengganti 'ñ' tersebut.

Saññogo saṃyogo, saññojanaṃ saṃyojanaṃ, saññato saṃyato, saññācikāya saṃyācikāya, yaññadeva yaṃ yadeva, ānantarikaññamāhu ānantarikaṃ yamāhu.

'Saññogo' dari 'saṃyogo', 'saññojanaṃ' dari 'saṃyojanaṃ', 'saññato' dari 'saṃyato', 'saññācikāya' dari 'saṃyācikāya', 'yaññadeva' dari 'yaṃ yadeva', 'ānantarikaññamāhu' dari 'ānantarikaṃ yamāhu'.

Vāsaddassa vavatthitavibhāsattāva saṃpadantato ca sabbanāmayakāraparato ca niggahītā aññattha na hoti. Yathā – etaṃ yojanaṃ, taṃ yānaṃ, saraṇaṃ yanti.

Karena kata 'vā' bersifat pembagian pasti (vavatthitavibhāsā), perubahan niggahīta tidak terjadi di luar dari akhir kata 'saṃ' dan setelah kata ganti yang diikuti oleh bunyi 'y'. Seperti: 'etaṃ yojanaṃ', 'taṃ yānaṃ', 'saraṇaṃ yanti'.

Ettha ca ‘‘saha ye cā’’ti vattabbe ‘‘sa ye cā’’ti vacanato suttantesu sukhuccāraṇatthamakkharalopopīti daṭṭhabbaṃ, tena paṭisaṅkhāya yoniso paṭisaṅkhā yoniso, sayaṃ abhiññāya sacchikatvā sayaṃ abhiññā sacchikatvā, pariyesanāya pariyesanātiādi sijjhati.

Dan di sini, meskipun seharusnya dikatakan 'saha ye ca', namun dikatakan 'sa ye ca'; harus dipahami bahwa dalam sutra-sutra terdapat juga penghilangan huruf demi kemudahan pengucapan. Oleh karena itu, bentuk-bentuk seperti 'paṭisaṅkhā yoniso' dari 'paṭisaṅkhāya yoniso', 'sayaṃ abhiññā sacchikatvā' dari 'sayaṃ abhiññāya sacchikatvā', 'pariyesanā' dari 'pariyesanāya' dan seterusnya dapat terbentuk.

Taṃ [Pg.37] ahaṃ brūmi, yaṃ āhu, dhanaṃ eva, kiṃ etaṃ, nindituṃ arahati, yaṃ aniccaṃ, taṃ anattā, etaṃ avoca, etaṃ eva iccatra –

Dalam 'taṃ ahaṃ brūmi', 'yaṃ āhu', 'dhanaṃ eva', 'kiṃ etaṃ', 'nindituṃ arahati', 'yaṃ aniccaṃ', 'taṃ anattā', 'etaṃ avoca', 'etaṃ eva'—di sini:

52. Madā sare.

52. 'm' dan 'd' sebelum vokal (madā sare).

Niggahītassa kho sare pare makāradakārādesā honti vā. Ettha ca vāsaddādhikārassa vavatthitavibhāsattā dakāro yatetasaddato parasseva.

Sesungguhnya, ketika vokal mengikuti, penggantian Niggahita menjadi 'm' atau 'd' terjadi secara opsional. Dan di sini, karena penggunaan kata 'vā' (opsional) bersifat terbatas (vavatthitavibhāsā), penggantian menjadi 'd' hanya terjadi setelah kata 'ya' dan 'eta'.

Tamahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati, yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva.

Tamahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati, yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva.

Vāti kiṃ? Taṃ ahaṃ, etaṃ eva, akkocchi maṃ avadhi maṃ.

Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Taṃ ahaṃ, etaṃ eva, akkocchi maṃ avadhi maṃ.

Ettha ca madāti yogavibhāgena byañjanepi vā makāro. Tena ‘‘buddhama saraṇama gacchāmī’’tiādi sijjhati.

Dan di sini, melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'ma-da', huruf 'm' juga secara opsional muncul bahkan sebelum konsonan. Oleh karena itu, bentuk-bentuk seperti 'buddhama saraṇama gacchāmī' dan seterusnya dapat dibentuk.

Tāsaṃ ahaṃ santike, vidūnaṃ aggaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ itīdha ‘‘sare’’ti vattate.

Tāsaṃ ahaṃ santike, vidūnaṃ aggaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ. Di sini, istilah 'sebelum vokal' (sare) tetap berlaku.

53. Kvaci lopaṃ.

53. Terkadang terjadi pelenyapan (lopa).

Niggahītaṃ kho sare pare lopaṃ pappoti kvaci chandānurakkhaṇe sukhuccāraṇaṭṭhāne. Pubbassaralopo, parassa asaṃyogantassa dīgho.

Sesungguhnya, Niggahita terkadang mengalami pelenyapan sebelum vokal demi menjaga metrum (chanda) atau demi kemudahan pengucapan. Terjadi pelenyapan vokal sebelumnya, dan pemanjangan vokal berikutnya yang tidak diikuti oleh konsonan tumpuk.

Tāsāhaṃ santike, vidūnaggaṃ, tassa adāsāhaṃ, tathāgatāhaṃ, evāhaṃ, kyāhaṃ.

Tāsāhaṃ santike, vidūnaggaṃ, tassa adāsāhaṃ, tathāgatāhaṃ, evāhaṃ, kyāhaṃ.

Kvacīti kiṃ? Evamassa, kimahaṃ.

Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Evamassa, kimahaṃ.

Ariyasaccānaṃ dassanaṃ, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ, saṃratto, saṃrāgo, saṃrambho, avisaṃhāro, ciraṃ pavāsiṃ, gantuṃ kāmo, gantuṃ mano itīdha ‘‘kvaci lopa’’nti vattate.

Ariyasaccānaṃ dassanaṃ, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ, saṃratto, saṃrāgo, saṃrambho, avisaṃhāro, ciraṃ pavāsiṃ, gantuṃ kāmo, gantuṃ mano. Di sini, istilah 'terkadang pelenyapan' (kvaci lopaṃ) tetap berlaku.

54. Byañjane [Pg.38] ca.

54. Dan sebelum konsonan.

Niggahītaṃ kho byañjane ca pare lopaṃ pappoti kvaci chandānurakkhaṇādimhi. Rakārahakāresu upasaggantassa dīgho.

Sesungguhnya, Niggahita terkadang mengalami pelenyapan sebelum konsonan demi menjaga metrum dan sebagainya. Di depan huruf 'r' dan 'h', vokal akhir dari awalan (upasagga) diperpanjang.

Ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, sāratto, sārāgo, sārambho, avisāhāro, cirappavāsiṃ, dvittaṃ, gantukāmo, gantumano.

Ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, sāratto, sārāgo, sārambho, avisāhāro, cirappavāsiṃ, dvittaṃ, gantukāmo, gantumano.

Kvacīti kiṃ? Etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? Etaṃ maṅgalamuttamaṃ.

Kataṃ iti, kiṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva itīdha ‘‘niggahītamhā, lopa’’nti ca vattate.

Kataṃ iti, kiṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva. Di sini, istilah 'setelah Niggahita' (niggahītamhā) dan 'pelenyapan' (lopa) tetap berlaku.

55. Paro vā saro.

55. Vokal berikutnya secara opsional dilenyapkan.

Niggahītamhā paro saro lopaṃ pappoti vā. Niggahītassa vaggantattaṃ.

Vokal setelah Niggahita secara opsional mengalami pelenyapan. Niggahita kemudian berubah menjadi huruf akhir kelompoknya (vaggantatta).

Katanti, kinti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kalindāni, kindāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva.

Katanti, kinti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kalindāni, kindāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva.

Vāti kiṃ? Kataṃ iti, kimiti, dātumapi, sāmaṃ eva.

Mengapa dikatakan 'secara opsional' (vā)? Kataṃ iti, kimiti, dātumapi, sāmaṃ eva.

Ayampi vāsaddassa vavatthitavibhāsattā itīvīdānisīpevādito aññattha na hoti. Yathā – ahaṃ ettha, etaṃ ahosi.

Karena penggunaan kata 'vā' ini bersifat terbatas (vavatthitavibhāsā), ini tidak terjadi selain pada kata-kata seperti iti, iva, idāni, asi, api, eva, dan sebagainya. Contohnya: ahaṃ ettha, etaṃ ahosi.

Evaṃ assa te āsavā, pupphaṃ assā uppajjati itīdha sare pare lutte vipariṇāmena ‘‘parasmiṃ, sare, lutte’’ti ca vattate.

Evaṃ assa te āsavā, pupphaṃ assā uppajjati. Di sini, karena vokal berikutnya dilenyapkan, melalui perubahan bentuk (vipariṇāma), istilah 'pada vokal berikutnya yang dilenyapkan' (parasmiṃ sare lutte) tetap berlaku.

56. Byañjano [Pg.39] ca visaññogo.

56. Dan konsonan menjadi tidak tumpuk (visaṃyoga).

Niggahītamhā parasmiṃ sare lutte byañjano saññogo ce, visaññogova hotīti saṃyogekadesassa purimabyañjanassa lopo.

Jika vokal setelah Niggahita dilenyapkan dan terdapat konsonan tumpuk (saññoga), maka ia menjadi tidak tumpuk (visaṃyoga); hal ini berarti pelenyapan bagian pertama dari konsonan tumpuk tersebut.

Dvinnaṃ byañjanānamekatra ṭhiti saññogo, idha pana saṃyujjatīti saññogo, purimo vaṇṇo, vigato saññogo assāti visaññogo, paro.

Berdirinya dua konsonan bersama-sama disebut 'saññoga' (tumpuk); di sini yang dimaksud adalah yang digabungkan, yaitu huruf pertama. 'Visaññogo' berarti yang telah hilang tumpukannya, yaitu huruf berikutnya.

Evaṃ sa te āsavā, pupphaṃsā uppajjati.

Evaṃ sa te āsavā, pupphaṃsā uppajjati.

Lutteti kiṃ? Evamassa.

Mengapa dikatakan 'ketika dilenyapkan' (lutte)? Evamassa.

Casaddena tiṇṇaṃ byañjanānaṃ sarūpasaṃyogopi visaññogo hoti. Yathā – agyāgāraṃ, vutyassa.

Dengan kata 'ca', konsonan tumpuk yang terdiri dari tiga huruf juga menjadi tidak tumpuk. Contoh: agyāgāraṃ, vutyassa.

Cakkhu udapādi, ava siro, yāvacidha bhikkhave, aṇuthūlāni, ta sampayuttā ibhīdha ‘‘sare, āgamo, kvaci, byañjane’’ti ca vattate.

Cakkhu udapādi, ava siro, yāvacidha bhikkhave, aṇuthūlāni, ta sampayuttā. Di sini, istilah 'vokal' (sare), 'sisipan' (āgamo), 'terkadang' (kvaci), dan 'konsonan' (byañjane) tetap berlaku.

57. Niggahitañca.

57. Dan Niggahita.

Niggahītañca āgamo hoti sare vā byañjane vā kvaci sukhuccāraṇaṭṭhāne. Niggahītassa rassānugatattā rassatoyevāyaṃ.

Niggahita juga menjadi sisipan (āgama) baik sebelum vokal maupun konsonan terkadang demi kemudahan pengucapan. Karena Niggahita mengikuti vokal pendek, maka ini hanya terjadi setelah vokal pendek.

Cakkhuṃ udapādi, avaṃsiro, yāvañcidha bhikkhave, aṇuṃthūlāni, taṃsampayuttā, evaṃ taṅkhaṇe, taṃsabhāvo.

Penglihatan timbul, kepala ke bawah, sejauh di sini, para bhikkhu, [hal-hal] halus dan kasar, yang berhubungan dengannya, demikianlah pada saat itu, sifat alaminya.

Kvacīti kiṃ? Na hi etehi, idha ceva.

Apa yang dimaksud dengan 'kvaci'? Tidak oleh ini, melainkan hanya di sini.

Evaṃ vutte, taṃ sādhu, ekaṃ samayaṃ bhagavā, aggiṃva sanamaṃ itīdha lopādesakāriye sampatte yebhuyyena tadapavādatthamāha.

Ketika dikatakan demikian, itu baik, pada suatu waktu Sang Bhagavā, bagaikan meniup api, di sini ketika aturan penghapusan dan penggantian berlaku, ia mengatakannya terutama untuk tujuan pengecualian tersebut.

58. Aṃ [Pg.40] byañjane niggahītaṃ.

58. 'Aṃ' adalah niggahīta sebelum konsonan.

Niggahītaṃ kho byañjane pare aṃiti hoti.

Niggahīta sesungguhnya menjadi 'aṃ' ketika diikuti oleh konsonan.

Akāro uccāraṇattho, ‘‘saralopo’’tiādinā pubbassaralopo vā.

Huruf 'a' adalah untuk tujuan pengucapan, atau vokal sebelumnya dihapus dengan [aturan] 'saralopo' dan seterusnya.

Evaṃ vutte, taṃ sādhu, ekaṃ samayaṃ bhagavā, aggiṃva sandhamaṃ.

Ketika dikatakan demikian, itu baik, pada suatu waktu Sang Bhagavā, bagaikan meniup api.

Idha avuttavisesānampi vuttanayātidesatthamatidesamāha.

Di sini ia menyatakan perluasan (atidesa) untuk tujuan menerapkan metode yang telah disebutkan bahkan pada rincian yang tidak disebutkan.

59. Anupadiṭṭhānaṃ vuttayogato.

59. Bagi hal-hal yang tidak diajarkan secara eksplisit, melalui penerapan yang telah disebutkan.

Ye idha amhehi visesato na upadiṭṭhā upasagganipātādayo, tesaṃ vuttayogato vuttanayena sarasandhādīsu vuttanayānusārena rūpasiddhi veditabbā.

Apa pun yang di sini tidak diajarkan secara khusus oleh kami, seperti awalan (upasagga), kata keterangan (nipāta), dan sebagainya; pembentukan kata (rūpasiddhi) mereka harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam sandhi vokal dan sebagainya, melalui penerapan yang telah disebutkan.

Tena ‘‘do dhassa cā’’ti sutte casaddena pariyādīnaṃ rahanādivaṇṇassa vipariyayo yavādīhi, yathā – pariyudāhāsi payirudāhāsi, ariyassa ayirassa, bahvābādho bavhābādho, na abhineyya anabhineyya.

Oleh karena itu, dalam sutra 'do dhassa cā', dengan kata 'ca', terjadi pembalikan huruf-huruf seperti 'ra' dan 'ha' dalam kata 'pariya' dan sebagainya dengan 'ya' dan sebagainya; contohnya: pariyudāhāsi menjadi payirudāhāsi, ariyassa menjadi ayirassa, bahvābādho menjadi bavhābādho, na abhineyya menjadi anabhineyya.

‘‘Taṃ imināpi jānāthā’’ti ettha ‘‘paro vā saro’’ti sare lutte ‘‘tatrākāro’’ti yogavibhāgena akāro niggahītassa dakāro, tadamināpi jānātha iccādi.

Dalam kalimat 'Taṃ imināpi jānāthā', di sini ketika vokal dihapus dengan aturan 'paro vā saro', melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'tatrākāro', huruf 'a' [muncul] dan niggahīta menjadi 'da', menjadi 'tadamināpi jānatha', dan seterusnya.

Iti niggahītasandhividhānaṃ niṭṭhitaṃ.

Demikianlah selesainya aturan sandhi niggahīta.

Saññāvidhānaṃ sarasandhi sandhi,Nisedhanaṃ byañjanasandhi sandhi;

Yo niggahītassa ca sandhikappe,Sunicchayo sopi mayettha vutto.

Aturan definisi, sandhi vokal, larangan, dan sandhi konsonan; apa pun penjelasan yang tepat dalam bagian sandhi mengenai niggahīta, hal itu juga telah saya sampaikan di sini.

Iti rūpasiddhiyaṃ sandhikaṇḍo

Demikianlah bab sandhi dalam Rūpasiddhi.

Paṭhamo.

Pertama.

2. Nāmakaṇḍa

2. Bab Nama (Kata Benda).

Atha [Pg.41] nāmikavibhatyāvatāro vuccate.

Sekarang, pengantar tentang akhiran kasus kata benda (nāmika-vibhatti) akan dijelaskan.

Atthābhimukhaṃ namanato, attani catthassa nāmanato nāmaṃ, dabbābhidhānaṃ.

Disebut 'nāma' (nama/kata benda) karena ia condong ke arah maknanya, dan karena ia menamai makna dalam dirinya sendiri; itu adalah penyebutan suatu substansi.

Taṃ pana duvidhaṃ anvattharuḷhīvasena, tividhaṃ pumitthinapuṃsakaliṅgavasena. Yathā – rukkho, mālā, dhanaṃ.

Hal itu ada dua jenis berdasarkan makna etimologis (anvattha) dan penggunaan umum (ruḷhī); dan ada tiga jenis berdasarkan gender laki-laki (pum), perempuan (itthi), dan netral (napuṃsaka). Contohnya: rukkho (pohon), mālā (karangan bunga), dhanaṃ (kekayaan).

Catubbidhaṃ sāmaññaguṇakriyāyadicchāvasena, yathā – rukkho, nīlo, pācako, sirivaḍḍhotiādi.

Ada empat jenis berdasarkan jenis umum (sāmañña), kualitas (guṇa), tindakan (kriyā), dan sebutan manasuka (yadicchā); contohnya: rukkho, nīlo, pācako, sirivaḍḍho, dan sebagainya.

Aṭṭhavidhaṃ avaṇṇivaṇṇuvaṇṇokāraniggahītantapakatibhedena.

Ada delapan jenis berdasarkan perbedaan kata dasar yang berakhir dengan vokal 'a', 'i', 'u', 'o', dan 'niggahīta'.

Pulliṅga

Gender Maskulin (Laki-laki).

Tattha paṭhamaṃ akārantamhā pulliṅgā jātinimittā purisasaddā syādivibhattiyo parā yojīyante.

Di sana, pertama-tama, akhiran kasus mulai dari 'si' dan seterusnya (syādivibhatti) ditambahkan setelah kata 'purisa', yang berakhiran 'a', bergender maskulin, dan menunjukkan suatu jenis (jāti).

60. Jinavacanayuttañhi.

60. Sesuai dengan sabda Sang Penakluk (Jina).

Adhikāroyaṃ. Tattha pañca māre jitavāti jino, buddho. Jinassa vacanaṃ jinavacanaṃ, tassa jinavacanassa yuttaṃ jinavacanayuttaṃ, tepiṭakassa buddhavacanassa māgadhikāya sabhāvaniruttiyā yuttaṃ anurūpamevāti idaṃ adhikāratthaṃ veditabbaṃ.

Ini adalah sebuah aturan pengaruh (adhikāra). Di sana, Jina adalah Buddha, karena Beliau telah menaklukkan lima Māra. Sabda dari Sang Jina adalah 'jinavacana'; yang sesuai dengan sabda Sang Jina itu adalah 'jinavacanayutta'. Harus dipahami bahwa ini bermaksud sebagai aturan pengaruh (adhikāra) yang berarti: sesuai atau selaras dengan linguistik alami bahasa Māgadhī dari sabda Buddha dalam Tipiṭaka.

Sā māgadhī mūlabhāsā, narā yāyādikappikā;

Brahmāno ca’ssutālāpā, sambuddhā cāpi bhāsare.

Bahasa Māgadhī itu adalah bahasa asal, yang digunakan oleh manusia pada awal zaman (ādikappika), oleh para Brahma yang belum pernah mendengar percakapan lain, dan juga oleh para Buddha.

Adhikāro pana tividho sīhagatikamaṇḍūkagatikayathānupubbikavasena, ayaṃ pana sīhagatiko pubbāparavilokanato, yathānupubbikoyeva vā.

Aturan pengaruh (adhikāra) ada tiga jenis: berdasarkan cara singa (sīhagatika), cara katak (maṇḍūkagatika), dan cara berurutan (yathānupubbika). Namun, yang ini adalah cara singa karena ia melihat ke depan dan ke belakang, atau mungkin hanya cara berurutan saja.

Sakkatavisadisaṃ [Pg.42] katvā jinavacanānurūpavasena pakatiṭṭhapanatthaṃ paribhāsamāha.

Untuk menetapkan bentuk dasar agar sesuai dengan sabda Sang Penakluk (Buddha) dengan menjadikannya tidak serupa dengan bahasa Sanskerta, ia menyatakan sebuah kaidah (paribhāsā).

61. Liṅgañca nipaccate.

61. Dan gender (atau bentuk dasar/liṅga) ditetapkan secara khusus.

Liṅgaṃpāṭipadikaṃ, yathā yathā jinavacanayuttañhi liṅgaṃ, tathā tathā idha liṅgaṃ nipaccate ṭhapīyati. Casaddena dhātavo cāti jinavacanānurūpato ‘‘purisa’’iti liṅge ṭhapite tato tassa dhātuppaccayavibhattivajjitassa atthavato saddassa ‘‘parasamaññā payoge’’ti paribhāsato liṅgasaññāyaṃ –

Liᅆga adalah pāᅩipadika; sebagaimana liᅆga yang sesuai dengan sabda Sang Penakluk (jinavacana), demikianlah liᅆga itu ditetapkan di sini. Dengan kata 'ca', akar kata (dhātu) juga disertakan; setelah liᅆga seperti 'purisa' ditetapkan sesuai dengan sabda Sang Penakluk, maka terhadap kata yang memiliki makna yang bebas dari akar kata, imbuhan, dan akhiran kasus tersebut, berdasarkan aturan 'parasama%%ā payoge', dalam penamaan liᅆga (liᅆgasa%%ā) —

Ito paraṃ vibhattippaccayādividhāne sabbattha liṅgaggahaṇamanuvattate.

Setelah ini, dalam aturan mengenai akhiran kasus (vibhatti), imbuhan (paccaya), dan sebagainya, pengambilan liᅆga berlaku di mana-mana.

62. Tato ca vibhattiyo.

62. Dan setelah itu, akhiran-akhiran kasus (vibhatti).

Tato jinavacanayuttehi liṅgehi parā vibhattiyo honti. Casaddaggahaṇena tavetunādipaccayantanipātatopi. Kammādivasena, ekattādivasena ca liṅgatthaṃ vibhajantīti vibhattiyo.

Setelah itu, akhiran-akhiran kasus muncul setelah liᅆga yang sesuai dengan sabda Sang Penakluk. Dengan penggunaan kata 'ca', juga dari kata keterangan (nipāta) yang berakhiran imbuhan 'tave', 'tuna', dan sebagainya. Karena mereka membedakan makna liᅆga berdasarkan objek dan sebagainya, serta berdasarkan ketunggalan dan sebagainya, maka mereka disebut vibhatti.

Kā ca pana tā vibhattiyo? ‘‘Vibhattiyo’’ti adhikāro.

Dan apakah akhiran-akhiran kasus itu? 'Vibhattiyo' adalah judul (adhikāra).

63. Siyo, aṃyo, nāhi, sanaṃ, smāhi, sanaṃ, smiṃsu.

63. Si-yo, aᅃ-yo, nā-hi, sa-naᅃ, smā-hi, sa-naᅃ, smiᅃ-su.

Syādayo dvisatta vibhattiyo nāma honti. Tattha si, yo iti paṭhamā, aṃ, yo iti dutiyā, nā, hi iti tatiyā, sa, naṃ iti catutthī, smā, hi iti pañcamī, sa, naṃ iti chaṭṭhī, smiṃ, su iti sattamī.

Syādayo adalah empat belas akhiran kasus. Di antaranya, si dan yo adalah paᅩhamā; aᅃ dan yo adalah dutiyā; nā dan hi adalah tatiyā; sa dan naᅃ adalah catutthġ; smā dan hi adalah pa%camġ; sa dan naᅃ adalah chaᅩᅩhġ; smiᅃ dan su adalah sattamġ.

Idaṃ [Pg.43] pana saññādhikāraparibhāsāvidhisuttesu saññāsuttanti daṭṭhabbaṃ, vuttañhi vuttiyaṃ ‘‘vibhattiiccanena kvattho, amhassa mamaṃ savibhattissa se’’ti, itarathā purimasuttena ekayogo kattabboti. Ettha ca paṭhamādivohāro, ekavacanādivohāro ca anvatthavasena, parasamaññāvasena vā siddhoti veditabbo.

Ini harus dipandang sebagai sutra definisi (sa%%āsutta) di antara sutra-sutra judul, aturan umum, dan aturan teknis; karena dinyatakan dalam ulasan (vutti): 'Apa gunanya kata vibhatti? Untuk amhassa mamaᅃ savibhattissa se'; jika tidak, maka sutra sebelumnya seharusnya digabungkan menjadi satu. Dan di sini, penggunaan istilah paᅩhamā dan seterusnya, serta ekavacana dan seterusnya, harus dipahami sebagai yang ditetapkan berdasarkan makna harfiahnya atau berdasarkan terminologi lain.

Ekassa vacanaṃ ekavacanaṃ, bahūnaṃ vacanaṃ bahuvacanaṃ, dvinnaṃ pūraṇī dutiyātiādi, itarathā purimasutte casaddena saññākaraṇe appakataniratthakavidhippasaṅgo siyā.

Pengucapan untuk satu adalah ekavacana, pengucapan untuk banyak adalah bahuvacana, yang melengkapi dua adalah dutiyā, dan seterusnya; jika tidak, pemberian nama dengan kata 'ca' pada sutra sebelumnya akan mengakibatkan aturan yang tidak relevan dan tidak berarti.

‘‘Jinavacanayuttañhi, liṅgañca nipaccate’’ti ca vattate. Idha pana padanipphādanampi jinavacanassāvirodhenāti ñāpetuṃ paribhāsantaramāha.

Dan ungkapan 'kata dasar yang sesuai dengan sabda Sang Penakluk ditetapkan' tetap berlaku. Namun, di sini, untuk memberitahukan bahwa pembentukan kata juga dilakukan tanpa bertentangan dengan sabda Sang Penakluk, maka aturan (paribhāsā) lain dikemukakan.

64. Tadanuparodhena.

64. Tanpa bertentangan dengannya.

Yathā yathā tesaṃ jinavacanānaṃ uparodho na hoti, tathā tathā idha liṅgaṃ, casaddenākhyātañca nipaccate, nipphādīyatīti attho. Teneva idha ca ākhyāte ca dvivacanāggahaṇaṃ, sakkatavisadisato vibhattippaccayādividhānañca katanti daṭṭhabbaṃ.

Artinya adalah: sebagaimana tidak ada pertentangan dengan sabda Sang Penakluk tersebut, demikian pula di sini liᅆga, dan dengan kata 'ca' juga kata kerja (ākhyāta), ditetapkan atau dihasilkan. Oleh karena itu, harus dipandang bahwa di sini dan dalam kata kerja, pengambilan bentuk dual (dvivacana) serta pengaturan akhiran kasus, imbuhan, dan sebagainya yang berbeda dari bahasa Sanskerta telah dilakukan.

Tattha avisesena sabbasyādivibhattippasaṅge ‘‘vatticchānupubbikā saddappavattī’’ti vatticchāvasā –

Di sana, ketika ada kemungkinan penerapan semua akhiran kasus si dan seterusnya secara umum, berdasarkan keinginan pembicara karena 'penggunaan kata mengikuti urutan keinginan pembicara' —

65. Liṅgatthe paṭhamā.

65. Paᅩhamā dalam makna liᅆga (liᅆgatthe).

Liṅgatthābhidhānamatte paṭhamāvibhatti hotīti paṭhamā. Tatthāpi aniyamenekavacanabahuvacanappasaṅge ‘‘ekamhī vattabbe ekavacana’’nti paribhāsato liṅgatthassekattavacanicchāyaṃ paṭhamekavacanaṃ si.

Paᅩhamā berarti akhiran kasus paᅩhamā muncul hanya dalam penyebutan makna liᅆga. Bahkan di sana, ketika ada kemungkinan penggunaan ekavacana atau bahuvacana tanpa aturan tetap, berdasarkan aturan 'ketika satu yang akan diucapkan, gunakan ekavacana', maka bila ada keinginan untuk menyatakan ketunggalan dari makna liᅆga, digunakan akhiran paᅩhamā tunggal 'si'.

‘‘Ato nenā’’ti ito ‘‘ato’’ti vattate, liṅgaggahaṇañca.

Dari sutra 'ato nena', kata 'ato' (dari -a) berlaku, demikian pula pengambilan liᅆga.

66. So[Pg.44].

66. Menjadi o.

Si, oiti dvipadamidaṃ. Liṅgassa akārato parassa sivacanassa okāro hoti.

Ini adalah dua kata: 'si' dan 'o'. Akhiran 'si' yang datang setelah huruf 'a' (akāra) dari liᅆga berubah menjadi 'o'.

Suttesu hi paṭhamāniddiṭṭhassa kāriyino chaṭṭhīvipariṇāmena vivaraṇaṃ ādesāpekkhanti daṭṭhabbaṃ.

Karena dalam sutra-sutra, penjelasan tentang subjek yang dikenai operasi (kāriyin) yang ditunjukkan dalam kasus pertama (paᅩhamā) harus dipandang sebagai yang memerlukan perubahan ke kasus keenam (chaᅩᅩhġ) sehubungan dengan penggantian (ādesa).

Ettha ca sīti vibhatti gayhate vibhattikāriyavidhippakaraṇato, ‘‘tato ca vibhattiyo’’ti ito vibhattiggahaṇānuvattanato vā, evaṃ sabbattha syādīnaṃ kāriyavidhāne vibhattiyevāti daṭṭhabbaṃ.

Dan di sini 'si' diambil sebagai vibhatti karena ini adalah bagian tentang aturan operasi vibhatti, atau karena kelanjutan pengambilan kata 'vibhatti' dari 'tato ca vibhattiyo'. Demikian pula, dalam semua aturan operasi untuk si dan seterusnya, harus dipandang bahwa itu adalah vibhatti.

‘‘Vā paro asarūpā’’ti paralope sampatte tadapavādena pubbalopamāha.

Ketika penghapusan vokal berikutnya (paralopa) dimungkinkan menurut 'vā paro asarũpā', sebagai pengecualian untuk itu, maka dikemukakan penghapusan vokal sebelumnya (pubbalopa).

67. Saralopo’mādesappaccayādimhi saralope tu pakati.

67. Penghapusan vokal pada imbuhan aᅃ, pengganti, imbuhan, dan sebagainya; namun jika terjadi penghapusan vokal, maka tetap dalam bentuk aslinya (pakati).

Pubbassarassa lopo hoti aṃvacane, ādesappaccayādibhūte ca sare pare, saralope kate tu parasarassa pakatibhāvo hoti. Ettha ca ‘‘saralope’’ti punaggahaṇaṃ imināva katasaralopanimitteyeva parassa vikāre sampatte pakatibhāvatthaṃ. Parasarassa pakatibhāvavidhānasāmatthiyato amādesappaccayādibhūte sare paretipi siddhaṃ.

Terjadi penghapusan vokal sebelumnya ketika diikuti oleh akhiran aᅃ, dan ketika diikuti oleh vokal yang merupakan pengganti, imbuhan, dan sebagainya; namun setelah penghapusan vokal dilakukan, vokal berikutnya tetap dalam bentuk aslinya. Dan di sini, pengulangan kata 'saralope' adalah untuk tujuan menetapkan bentuk asli (pakatibhāva) ketika ada kemungkinan perubahan pada vokal berikutnya hanya karena alasan penghapusan vokal yang dilakukan oleh aturan ini. Berdasarkan kekuatan aturan penetapan bentuk asli vokal berikutnya, hal ini juga berlaku ketika diikuti oleh vokal yang merupakan pengganti aᅃ, imbuhan, dan sebagainya.

Tyādivibhattiyo cettha, paccayattena gayhare;

Ādiggahaṇamākhyāta-kitakesvāgamatthidaṃ.

Dan di sini vibhatti seperti ti dan seterusnya dianggap sebagai imbuhan (paccaya); penggunaan kata 'ādi' adalah untuk tujuan sisipan (āgama) dalam kata kerja (ākhyāta) dan kitaka.

Paccayasāhacariyā, cādeso pakatīparo;

Padantassaralopo na, tena’bbhāhādike pare.

Karena hubungan dengan imbuhan, maka pengganti yang mengikuti kata dasar (juga dianggap sebagai imbuhan); oleh karena itu tidak ada penghapusan vokal di akhir kata ketika diikuti oleh kata-kata seperti abbhāha dan sebagainya.

Tuggahaṇaṃ [Pg.45] bhikkhunīādīsu saralopanivattanatthaṃ, ‘‘naye paraṃ yutte’’ti paraṃ netabbaṃ. Puriso tiṭṭhati.

Penggunaan kata 'tu' adalah untuk mencegah penghapusan vokal pada kata-kata seperti bhikkhunġ dan sebagainya. Sesuai dengan 'naye paraᅃ yutte', konsonan harus digabungkan dengan vokal berikutnya. Puriso tiᅩᅩhati.

Puriso ca puriso cāti purisa purisaiti vattabbe –

Ketika seharusnya diucapkan 'purisa purisa' untuk 'puriso ca puriso ca' —

68. Sarūpānamekasesvasakiṃ.

68. Dari bentuk-bentuk yang serupa, hanya satu yang tersisa, bahkan bila digunakan berulang kali.

Sarūpānaṃ samānarūpānaṃ padabyañjanānaṃ majjhe ekova sissate, aññe lopamāpajjante asakinti ekaseso. Ettha ca ‘‘sarūpāna’’nti vuttattāva siddhe asakimpayoge punāsakiṃgahaṇaṃ ekavibhattivisayānamevāsakimpayoge evāyanti dassanatthaṃ, na ca vicchāpayoge’tippasaṅgo. ‘‘Vaggā pañcapañcaso mantā’’ti ettha ‘‘pañcapañcaso’’ti niddeseneva vicchāpayogasiddhiyā ñāpitattā, atha vā sahavacanicchāya’maya’mekaseso.

Di antara kata-kata atau suku kata yang memiliki bentuk yang sama (sarũpa), hanya satu yang tersisa, yang lainnya mengalami penghapusan; ini disebut ekasesa, bahkan bila digunakan berulang kali (asakiᅃ). Dan di sini, meskipun sudah jelas dengan penyebutan 'sarũpānaᅃ', pengulangan penggunaan kata 'asakiᅃ' adalah untuk menunjukkan bahwa ini hanya berlaku pada penggunaan berulang bagi kata-kata yang berada dalam satu vibhatti yang sama, dan tidak ada penerapan berlebihan pada penggunaan pengulangan (vicchā). Karena dalam ungkapan 'Vaggā pa%capa%caso mantā', penggunaan pengulangan telah ditetapkan oleh petunjuk 'pa%capa%caso' itu sendiri, atau alternatifnya, ekasesa ini adalah karena keinginan untuk menyatakan kebersamaan (sahavacana).

Yogavibhāgato cettha, ekasesvasakiṃ iti;

Virūpekaseso hoti, vā ‘‘pitūna’’ntiādisu.

Dan di sini, melalui pembagian aturan (yogavibhāga), dari 'ekasesvasakiᅃ', terjadi ekasesa dari bentuk yang berbeda (virũpa) secara opsional (vā), seperti dalam kata 'pitũnaᅃ' dan sebagainya.

Tattheva liṅgatthassa bahuttavacanicchāyaṃ ‘‘bahumhi vattabbe bahuvacana’’nti paṭhamābahuvacanaṃ yo, purisa yo itīdha ‘‘ato, vā’’ti ca vattate.

Dalam hal itu pula, ketika ingin menyatakan makna dasar kata (liṅgattha) dalam bentuk jamak, berdasarkan aturan 'banyak (jamak) digunakan ketika banyak yang harus dinyatakan,' maka akhiran kasus pertama jamak adalah 'yo'. Dalam bentuk 'purisa yo' ini, aturan 'ato' dan 'vā' berlaku.

69. Sabbayonīnamāe.

69. Terhadap semua akhiran 'yo', menjadi 'ā' dan 'e'.

Akārantato liṅgamhā paresaṃ sabbesaṃ paṭhamāyonīnaṃ, dutiyāyonīnañca yayākkamaṃ ākārekārādesā honti vāti ākāro, sabbaggahaṇaṃ sabbādesatthaṃ, saralopādi purimasadisameva, purisā tiṭṭhanti.

Setelah kata dasar berakhiran 'a', semua akhiran 'yo' dari kasus pertama dan kedua masing-masing secara berurutan diganti dengan 'ā' dan 'e' secara opsional (vā); demikianlah 'ā' terjadi. Penggunaan kata 'sabba' (semua) bertujuan untuk penggantian seluruhnya. Penghapusan vokal dan sebagainya sama seperti sebelumnya. Contoh: Purisā tiṭṭhanti (Para pria berdiri).

Vā icceva rūpā rūpāni, aggayo, munayo.

Dengan kata 'vā' (opsional) saja, maka muncul bentuk rūpā, rūpāni, aggayo, munayo.

Vāsaddoyaṃ vavatthitapibhāsattho, tena cettha –

Kata 'vā' ini memiliki makna pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsa); oleh karena itu di sini –

Niccameva [Pg.46] ca pulliṅge, aniccañca napuṃsake;

Asantaṃ jhe katatte tu, vidhiṃ dīpeti vāsuti.

Selalu tetap dalam maskulin (pulliṅga), dan tidak tetap dalam netral (napuṃsaka); namun jika akhiran 'jh' atau 'k' tidak ada, kata 'vā' menerangkan aturan tersebut.

Tatthevālapanavacanicchāyaṃ ‘‘liṅgatthe paṭhamā’’ti vattate.

Dalam hal itu pula, ketika ingin menyatakan bentuk seruan (ālapana), aturan 'kasus pertama pada makna dasar kata' berlaku.

70. Ālapane ca.

70. Dan dalam seruan (ālapane).

Abhimukhaṃ katvā lapanaṃ ālapanaṃ, sambodhanaṃ. Tasmiṃ ālapanatthādhike liṅgatthābhidhānamatte ca paṭhamāvibhatti hoti. Pure viya ekavacanādi.

Berbicara dengan menghadapkan diri kepada seseorang adalah seruan (ālapana), yaitu pemanggilan (sambodhana). Akhiran kasus pertama digunakan baik pada makna tambahan seruan tersebut maupun pada sekadar penyebutan makna dasar kata. Seperti sebelumnya, terdapat bentuk tunggal dan sebagainya.

Purisa si iccatra –

Dalam bentuk 'purisa si' ini –

71. Ālapane si gasañño.

71. Dalam seruan, akhiran 'si' disebut 'ga'.

Ālapanatthe vihito si gasañño hotīti gasaññāyaṃ ‘‘bho ge tū’’ti ito ‘‘ge’’ti vattate.

Akhiran 'si' yang ditetapkan dalam makna seruan disebut 'ga'. Karena adanya nama 'ga' ini, maka kata 'ge' dari sutra 'bho ge tu' berlaku.

72. Akārapitādyantānamā.

72. Akhiran 'a' dan akhiran dari kata 'pitā' dan sebagainya, menjadi 'ā'.

Liṅgassa sambandhī akāro ca pitusatthuiccevamādīnamanto ca ākārattamāpajjate ge pare.

Huruf 'a' yang berhubungan dengan kata dasar, dan bagian akhir dari kata 'pitu' (ayah), 'satthu' (guru), dan sebagainya, berubah menjadi 'ā' jika diikuti oleh 'ga'.

‘‘Ge, rassa’’miti ca vattate.

Aturan 'ge' dan 'rassa' (pendek) berlaku.

73. Ākāro vā.

73. Huruf 'ā' menjadi pendek secara opsional (vā).

Liṅgassa sambandhī ākāro rassamāpajjate ge pare vikappena, adūraṭṭhassālapanevāyaṃ.

Huruf 'ā' yang berhubungan dengan kata dasar berubah menjadi pendek jika diikuti oleh 'ga' secara opsional; ini terjadi dalam seruan bagi orang yang berada dalam jarak tidak jauh.

74. Sesato lopaṃ gasipi.

74. Penghapusan 'ga' dan 'si' juga setelah akhiran lainnya.

‘‘Siṃ, so, syā ca, sakhato gasse vā, ghate cā’’ti evamādīhi niddiṭṭhehi añño seso nāma, tato sesato liṅgamhā gasiiccete lopamāpajjante. Apiggahaṇaṃ [Pg.47] dutiyatthasampiṇḍanatthaṃ, ettha ca satipi siggahaṇe vaiti vacanameva ñāpakamaññatthāpi siggahaṇe ālapanāggahaṇassa. Keci ālapanābhibyattiyā bhavantasaddaṃ vā hesaddaṃ vā payujjante. Bho purisa tiṭṭha, he purisā vā.

Yang disebut 'sesa' (sisanya) adalah selain dari yang telah disebutkan melalui sutra 'siṃ, so, syā ca, sakhato gasse vā, ghate ca' dan sebagainya. Dari kata dasar 'sesa' tersebut, akhiran 'ga' dan 'si' ini dihapus. Penggunaan kata 'api' bertujuan untuk menyertakan makna kedua. Di sini pun, meskipun ada penyebutan 'si', penggunaan kata 'vā' merupakan indikator penyebutan 'ālapana' di tempat lain yang juga menyebutkan 'si'. Beberapa orang menggunakan kata 'bhavanta' atau 'he' untuk memperjelas seruan. Contoh: Bho purisa tiṭṭha (Wahai pria, berdirilah), atau he purisā.

Bahuvacane na viseso, bhavanto purisā tiṭṭhatha.

Dalam bentuk jamak tidak ada perbedaan dengan kasus pertama, contoh: Bhavanto purisā tiṭṭhatha (Wahai para pria, berdirilah).

Tattheva kammatthavacanicchāyaṃ ‘‘va,’’ti vattate.

Dalam hal itu pula, ketika ingin menyatakan makna objek (kamma), kata 'va' berlaku.

75. Yaṃ karoti taṃ kammaṃ.

75. Apa yang dilakukan, itulah objek (kamma).

Yaṃ vā karoti, yaṃ vā vikaroti, yaṃ vā pāpuṇāti, taṃ kārakaṃ kriyānimittaṃ kammasaññaṃ hoti.

Apa yang dilakukan, atau apa yang diubah, atau apa yang dicapai, faktor (kāraka) yang menjadi penyebab tindakan tersebut disebut sebagai objek (kammasañña).

76. Kammatthe dutiyā.

76. Kasus kedua (dutiyā) digunakan pada makna objek (kamma).

Kammatthe dutiyāvibhatti hoti. Pure viya dutiyekavacanaṃ aṃ, ‘‘saralopo’’tiādinā sare lutte ‘‘dīgha’’nti dīghe sampatte pakatibhāvo ca, purisaṃ passa.

Akhiran kasus kedua digunakan pada makna objek. Seperti sebelumnya, akhiran kasus kedua tunggal adalah 'aṃ'. Setelah vokal dihapus dengan aturan 'saralopo' dan sebagainya, ketika sampai pada aturan 'dīgha' (pemanjangan), maka terjadi bentuk asli (pakatibhāvo). Contoh: Purisaṃ passa (Lihatlah pria itu).

Bahuvacane ‘‘sabbayonīnamāe’’ti yovacanassekāro, purise passa.

Dalam bentuk jamak, berdasarkan aturan 'sabbayonīnamāe', akhiran 'yo' menjadi 'e'. Contoh: Purise passa (Lihatlah para pria itu).

Tattheva kattuvacanicchāyaṃ –

Dalam hal itu pula, ketika ingin menyatakan makna pelaku (kattā) –

77. Yo karoti sa kattā.

77. Siapa yang melakukan, dialah pelaku (kattā).

Yo attappadhāno kriyaṃ karoti, so kattusañño hoti.

Siapa yang secara mandiri melakukan tindakan, ia disebut sebagai pelaku (kattā).

‘‘Tatiyā’’ti vattate.

Aturan 'tatiyā' (kasus ketiga) berlaku.

78. Kattari ca.

78. Dan dalam subjek (kattar).

Kattari ca kārake tatiyāvibhatti hotīti tatiyekavacanaṃ nā.

Dan dalam hubungan gramatikal subjek (kattar), akhiran kasus ketiga terjadi; karena itu, 'nā' adalah akhiran tunggal kasus ketiga.

79. Ato [Pg.48] nena.

79. Setelah vokal 'a', [nā menjadi] ena.

Enāti avibhattikaniddeso. Akārantato liṅgamhā parassa nāvacanassa enādeso hoti, saralopādi, purisena kataṃ.

'Ena' adalah petunjuk tanpa akhiran kasus. Penggantian 'ena' terjadi bagi akhiran 'nā' yang mengikuti kata dasar berakhiran 'a'; setelah penghilangan vokal dan sebagainya, menjadi 'purisena kataṃ' (dilakukan oleh laki-laki).

Bahuvacanamhi –

Dalam bentuk jamak —

80. Suhisvakāro e.

80. Vokal 'a' menjadi 'e' di depan 'su' dan 'hi'.

Su, hiiccetesu vibhattirūpesu paresu liṅgassa sambandhī akāro ettamāpajjate.

Ketika bentuk-bentuk akhiran kasus 'su' dan 'hi' mengikuti, vokal 'a' yang berhubungan dengan kata dasar berubah menjadi 'e'.

81. Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā.

81. Mhā, bhi, dan mhi secara opsional sebagai pengganti smā, hi, dan smiṃ.

Sabbato liṅgamhā smā hi smiṃiccetesaṃ yathākkamaṃ mhā, bhi, mhiiccete ādesā honti vā, purisehi, purisebhi kataṃ.

Setelah semua kata dasar, penggantian 'mhā', 'bhi', dan 'mhi' masing-masing terjadi secara opsional bagi 'smā', 'hi', dan 'smiṃ'; contohnya: 'purisehi', 'purisebhi kataṃ' (dilakukan oleh para laki-laki).

Tattheva karaṇavacanicchāyaṃ –

Dalam hal itu juga, ketika ada keinginan untuk menyatakan instrumen (karaṇa) —

82. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ.

82. Atau dengan apa sesuatu dilakukan, itu adalah instrumen (karaṇa).

Yena vā kayirate, yena vā passati, yena vā suṇāti, taṃ kārakaṃ karaṇasaññaṃ hoti.

Atau dengan apa sesuatu dilakukan, dengan apa seseorang melihat, dengan apa seseorang mendengar, hubungan gramatikal itu disebut instrumen (karaṇa).

83. Karaṇe tatiyā.

83. Kasus ketiga dalam makna instrumen (karaṇa).

Karaṇakārake tatiyāvibhatti hoti, sesaṃ kattusamaṃ, āviṭṭhena purisena so puññaṃ karoti, purisehi, purisebhi.

Akhiran kasus ketiga terjadi dalam hubungan gramatikal instrumen; selebihnya sama dengan subjek (kattu); 'āviṭṭhena purisena so puññaṃ karoti' (melalui orang yang kerasukan ia berbuat kebajikan), 'purisehi', 'purisebhi'.

Tattheva sampadānavacanicchāyaṃ –

Dalam hal itu juga, ketika ada keinginan untuk menyatakan penerima (sampadāna) —

84. Yassa [Pg.49] dātukāmo rocate dhārayate vā taṃ sampadānaṃ.

84. Kepada siapa seseorang ingin memberi, atau siapa yang menyukai, atau siapa yang berutang, itu adalah penerima (sampadāna).

Yassa vā dātukāmo, yassa vā rocate, yassa vā dhārayate, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti.

Atau kepada siapa seseorang ingin memberi, atau siapa yang menyukai, atau siapa yang berutang, hubungan gramatikal itu disebut penerima (sampadāna).

85. Sampadāne catutthī.

85. Kasus keempat dalam makna penerima (sampadāna).

Sampadānakārake catutthīvibhatti hotīti catutthiyā ekavacanaṃ sa.

Akhiran kasus keempat terjadi dalam hubungan gramatikal penerima; karena itu, 'sa' adalah akhiran tunggal kasus keempat.

86. Sāgamo se.

86. Sisipan 's' di depan 'se'.

Sabbato liṅgamhā sakārāgamo hoti se vibhattimhi pare. Purisassa dhanaṃ dadāti.

Setelah semua kata dasar, terdapat sisipan konsonan 's' ketika akhiran kasus 'se' mengikuti. 'Purisassa dhanaṃ dadāti' (Ia memberi kekayaan kepada laki-laki itu).

Bahuvacanamhi ‘‘dīgha’’nti vattate.

Dalam bentuk jamak, istilah 'panjang' (dīgha) berlaku.

87. Sunaṃhisu ca.

87. Dan di depan 'su', 'naṃ', dan 'hi'.

Su naṃ hiiccetesu paresu liṅgassa antabhūtā sabbe rassasarā dīghamāpajjante, caggahaṇamikārukārānaṃ kvaci nivattanatthaṃ. Purisānaṃ.

Ketika 'su', 'naṃ', dan 'hi' mengikuti, semua vokal pendek yang merupakan bagian akhir dari kata dasar menjadi panjang; penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk terkadang mengecualikan vokal 'i' dan 'u' [dari pemanjangan]. 'Purisānaṃ'.

Tatthevāpādānavacanicchāyaṃ –

Dalam hal itu juga, ketika ada keinginan untuk menyatakan asal atau pemisahan (apādāna) —

88. Yasmā dapeti bhayamādatte vā tadapādānaṃ.

88. Dari mana seseorang memberi, atau [dari mana timbul] rasa takut, atau dari mana seseorang mengambil, itu adalah asal (apādāna).

Yasmā vā avadhibhūtā apeti, yasmā vā bhayaṃ, yasmā vā ādatte, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

Atau dari mana sesuatu menjauh sebagai batas, atau dari mana rasa takut berasal, atau dari mana seseorang mengambil, hubungan gramatikal itu disebut asal (apādāna).

89. Apādāne [Pg.50] pañcamī.

89. Kasus kelima dalam makna asal (apādāna).

Apādānakārake pañcamīvibhatti hotīti pañcamiyā ekavacanaṃ smā.

Akhiran kasus kelima terjadi dalam hubungan gramatikal asal; karena itu, 'smā' adalah akhiran tunggal kasus kelima.

‘‘Ato, sabbesaṃ, ā e’’ti ca vattate.

Istilah 'ato' (setelah 'a'), 'sabbesaṃ' (bagi semua), 'ā', dan 'e' juga berlaku.

90. Smāsmiṃna vā.

90. Atas -smā dan -smiṃ secara opsional [terjadi penggantian].

Akārantato liṅgamhā sabbesaṃ smā smiṃiccetesaṃ yathākkamaṃ ākārekārādesā honti vā, aññattha mhādeso. Purisā apeti, purisamhā, purisasmā.

Dari basis kata yang berakhiran -a, untuk semua akhiran -smā dan -smiṃ ini, secara berurutan, penggantian menjadi -ā dan -e terjadi secara opsional; jika tidak, terjadi penggantian menjadi -mha. Purisā apeti, purisamhā, purisasmā (ia pergi dari pria itu).

Bahuvacane sabbattha tatiyāsamaṃ, hissa bhiādeso hoti. Purisehi, purisebhi apeti.

Dalam bentuk jamak, di semua tempat sama dengan kasus instrumental (tatiya); terdapat penggantian -bhi untuk akhiran -hi. Purisehi, purisebhi apeti (ia pergi dari pria-pria itu).

Tattheva sāmivacanicchāyaṃ –

Dalam konteks itu juga, ketika ada keinginan untuk menyatakan kepemilikan (sāmi) —

91. Yassa vā pariggaho taṃ sāmi.

91. Apa pun yang memiliki kepemilikan, itu adalah 'sāmi' (pemilik).

Yassa vā pariggaho, taṃ sāmisaññaṃ hoti.

Atau apa pun yang memiliki kepemilikan, itu mendapat sebutan 'sāmi'.

92. Sāmismiṃ chaṭṭhī.

92. Kasus keenam (genitif) digunakan untuk menyatakan pemilik (sāmi).

Sāmismiṃ chaṭṭhīvibhatti hoti. Ṭhapetvā āyādesaṃ sabbattha catutthīchaṭṭhīnaṃ samānaṃ rūpaṃ. Purisassa etaṃ dhanaṃ, purisānaṃ.

Akhiran kasus keenam terjadi pada pengertian pemilik. Kecuali untuk penggantian -āya, di semua tempat bentuk kasus keempat (datif) dan keenam (genitif) adalah sama. Purisassa etaṃ dhanaṃ (ini adalah kekayaan pria itu), purisānaṃ (kekayaan pria-pria itu).

Tattheva okāsavacanicchāyaṃ –

Dalam konteks itu juga, ketika ada keinginan untuk menyatakan tempat (okāsa) —

93. Yodhāro tamokāsaṃ.

93. Apa yang menjadi landasan (ādhāra), itu adalah 'okāsa' (lokasi).

Yo kattukammānaṃ kriyāya ādhāro, taṃ kārakaṃ okāsasaññaṃ hoti.

Apa pun yang merupakan landasan bagi tindakan dari subjek atau objek, faktor (kāraka) itu mendapat sebutan 'okāsa'.

94. Okāse [Pg.51] sattamī.

94. Kasus ketujuh (lokatif) digunakan untuk menyatakan lokasi (okāsa).

Okāsakārake sattamīvibhatti hotīti sattamiyā ekavacanaṃ smiṃ, tassa ‘‘smāsmiṃnaṃ vā’’ti ekāro, mhiādeso ca, purise patiṭṭhitaṃ, purisamhi, purisasmiṃ.

Akhiran kasus ketujuh terjadi pada faktor lokasi; untuk bentuk tunggal kasus ketujuh -smiṃ, terdapat penggantian -e berdasarkan aturan 'smāsmiṃnaṃ vā', dan juga penggantian -mhi. Purise patiṭṭhitaṃ (menetap pada pria itu), purisamhi, purisasmiṃ.

Bahuvacane ‘‘suhisvakāro e’’ti ekāro, purisesu.

Dalam bentuk jamak, terdapat bunyi -e berdasarkan aturan 'suhisvakāro e'. Purisesu.

Puriso, purisā, bho purisa bho purisā vā, bhavanto purisā, purisaṃ, purise, purisena, purisehi purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purisā purisasmā purisamhā, purisehi purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purise purisasmiṃ purisamhi, purisesu.

Puriso, purisā, bho purisa, bho purisā (atau), bhavanto purisā, purisaṃ, purise, purisena, purisehi, purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purisā, purisasmā, purisamhā, purisehi, purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purise, purisasmiṃ, purisamhi, purisesu.

Tathā sugato, sugatā, bho sugata bho sugatā vā, bhavanto sugatā, sugataṃ, sugate, sugatena, sugatehi sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugatā sugatasmā sugatamhā, sugatehi sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugate sugatasmiṃ sugatamhi, sugatesu.

Demikian pula: sugato, sugatā, bho sugata, bho sugatā (atau), bhavanto sugatā, sugataṃ, sugate, sugatena, sugatehi, sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugatā, sugatasmā, sugatamhā, sugatehi, sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugate, sugatasmiṃ, sugatamhi, sugatesu.

Evaṃ surā’sura naro’raga nāga yakkhā,Gandhabba kinnara manussa pisāca petā;

Mātaṅga jaṅgama turaṅga varāha sīhā,Byaggha’ccha kacchapa taraccha miga’ssa soṇā.

Demikian pula: sura (dewa), asura, nara (manusia), uraga (ular), nāga, yakkha; gandhabba, kinnara, manussa, pisāca, peta; mātaṅga (gajah), jaṅgama (makhluk bergerak), turaṅga (kuda), varāha (babi hutan), sīha (singa); byaggha (harimau), accha (beruang), kacchapa (kura-kura), taraccha (hyena), miga (rusa), assa (kuda), soṇa (anjing).

Āloka loka nilayā’nila cāga yogā, vāyāma gāmaNigamā’gama dhamma kāmā;

Saṅgho’gha ghosa paṭighā’sava kodha lobhā,Sārambha thambha mada māna pamāda makkhā.

Āloka (cahaya), loka (dunia), nilaya (kediaman), anila (angin), cāga (kedermawanan), yoga (upaya), vāyāma (usaha), gāma (desa), nigama (kota), āgama (ajaran), dhamma, kāma (nafsu); saṅgha, ogha (banjir), ghosa (suara), paṭigha (kebencian), āsava (kekotoran batin), kodha (kemarahan), lobha (keserakahan); sārambha (kesombongan), thambha (kekakuan), mada (keangkuhan), māna (keakuan), pamāda (kelalaian), makkha (penghinaan).

Punnāga [Pg.52] pūga panasā’sana campaka’mbā,Hintāla tāla bakula’jjuna kiṃsukā ca;

Mandāra kunda pucimanda karañja rukkhā,Ñeyyā mayūra sakunaṇḍaja koñca haṃsā –

Punnāga, pūga (pinang), panasa (nangka), asana, campaka, amba (mangga); hintāla, tāla (lontar), bakula, ajjuna, kiṃsuka; mandāra, kunda, pucimanda (nimba), karañja, rukkha (pohon); juga perlu diketahui: mayūra (merak), sakuna (burung), aṇḍaja (makhluk lahir dari telur), koñca (bangau), haṃsa (angsa) —

Iccādayopi.

dan kata-kata lainnya semacam itu.

Manogaṇādissa tu nāsasmāsmiṃsu viseso. Aññattha purisasamaṃ.

Tetapi untuk kelompok kata mano (manogaṇa) dan sebagainya, terdapat kekhususan pada akhiran -nā, -sa, -smā, dan -smiṃ. Di tempat lain, perubahannya sama dengan kata 'purisa'.

Mano, manā, he mana he manā vā, bhavanto manā, manaṃ, mane.

Mano, manā, he mana, he manā (atau), bhavanto manā, manaṃ, mane.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' (opsional) tetap berlaku.

95. Manogaṇādito smiṃnānamiā.

95. Dari kelompok kata mano dan sebagainya, terdapat penggantian -i dan -ā untuk akhiran -smiṃ dan -nā.

Manopabhuti gaṇo manogaṇo, manogaṇādito smiṃ, nāiccetesaṃ yathākkamaṃ ikārākārādesā honti vā. Ādiggahaṇena bilapadāditopi.

Kelompok yang dimulai dengan 'mano' disebut manogaṇa. Dari manogaṇa, untuk akhiran -smiṃ dan -nā ini, secara berurutan, penggantian menjadi vokal -i dan -ā terjadi secara opsional. Dengan penyebutan 'ādi' (dan sebagainya), ini juga berlaku untuk kata-kata seperti bilapada dan lainnya.

‘‘Manogaṇādito’’ti vattate.

Frasa 'manogaṇādito' tetap berlaku.

96. Sa sare vāgamo.

96. Imbuhan 'sa' muncul sebelum vokal secara opsional.

Eteheva manogaṇādīhi sare pare sāgamo hoti vā. Manasā, manena.

Setelah manogaṇa ini, ketika diikuti oleh vokal, imbuhan 'sa' (s-āgama) muncul secara opsional. Manasā, manena.

Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena ‘‘mano manā manaṃ mane manaāyatana’’ntiādīsu na hoti. ‘‘Mānasikaṃ, cetasika’’ntiādīsu niccaṃ. Manehi, manebhi.

Kata 'vā' ini bertujuan untuk pembagian yang pasti (vavatthitavibhāsā); oleh karena itu, hal itu tidak terjadi pada kata-kata seperti 'mano', 'manā', 'manaṃ', 'mane', 'manaāyatanaṃ', dsb. Sedangkan pada kata-kata seperti 'mānasikaṃ', 'cetasikaṃ', dsb., hal itu bersifat tetap. Manehi, manebhi.

‘‘Manogaṇādito, vā’’ti ca vattate.

Frasa 'manogaṇādito' dan 'vā' tetap berlaku.

97. Sassa [Pg.53] co.

97. Dan [pada] -ssa.

Manogaṇādito parassa sassa vibhattissa okāro hoti vā. Sāgamo.

Setelah kelompok Manogaṇa dan sebagainya, vibhatti -ssa secara opsional menjadi o, dengan penyisipan 's' (sāgama).

Manaso manassa, manānaṃ, manā manasmā manamhā, manehi manebhi, manaso manassa, manānaṃ, manasi mane manasmiṃ manamhi, manesu.

Manaso, manassa (gen./dat. tunggal); manānaṃ (gen./dat. jamak); manā, manasmā, manamhā (abl. tunggal); manehi, manebhi (inst./abl. jamak); manaso, manassa (gen. tunggal); manānaṃ (gen. jamak); manasi, mane, manasmiṃ, manamhi (lok. tunggal); manesu (lok. jamak).

Evaṃ vaco vayo tejo,Tapo ceto tamo yaso;

Ayo payo siro chando,Saro uro raho aho –

Demikian pula vaco (ucapan), vayo (usia), tejo (kekuatan/panas), tapo (pertapaan), ceto (pikiran), tamo (kegelapan), yaso (kemasyhuran), ayo (besi), payo (susu/air), siro (kepala), chando (keinginan/metrum), saro (danau), uro (dada), raho (rahasia), aho (hari) –

Iccādi manogaṇo.

Demikianlah kelompok Manogaṇa dan sebagainya.

Guṇavantusaddassa bhedo. Guṇavantu si itīdha –

Deklinasi kata guṇavantu. [Misalnya] guṇavantu + si, di sini –

‘‘Savibhattissa, ntussā’’ti ca adhikāro.

Ketentuan 'savibhattissa' (beserta vibhatti) dan 'ntussā' (dari -ntu) berlaku.

98. Ā simhi.

98. Menjadi ā pada -si.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa āādeso hoti simhi vibhattimhi. Guṇavā.

Seluruh imbuhan -ntu beserta vibhatti-nya digantikan dengan ā pada vibhatti -si. [Contoh:] Guṇavā.

‘‘Yomhi, paṭhame’’sīhagatiyā ‘‘vā’’ti ca vattate.

Ketentuan 'pada -yo' dan 'pada [vibhatti] pertama' [berlaku], dan 'secara opsional' (vā) juga diteruskan melalui metode sīhagati.

99. Ntussa nto.

99. Menjadi nto bagi -ntu.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntoādeso hoti vā yomhi paṭhame, guṇavanto tiṭṭhanti.

Seluruh imbuhan -ntu beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan nto pada vibhatti -yo yang pertama (nominatif). [Contoh:] Guṇavanto tiṭṭhanti.

‘‘Sunaṃhisu, atta’’nti ca vattate.

Ketentuan 'pada -su, -naṃ, -hi' dan 'perubahan menjadi a' (attaṃ) berlaku.

100. Ntussanto [Pg.54] yosu ca.

100. Dan [akhiran] 'anto' pada [vibhatti] -yo.

Ntupaccayassa anto ukāro attamāpajjate sunaṃhi yoiccetesu, caggahaṇena aññesu aṃ nā smāsmiṃsu ca. Guṇavantā, chaṭṭhiyā siddhepi antādese puna antaggahaṇakaraṇato yonaṃ ikāro ca kvaci. Guṇavanti.

Vokal 'u' pada akhir imbuhan -ntu berubah menjadi 'a' (pendek) pada [vibhatti] -su, -naṃ, -hi, dan -yo; dan dengan penyebutan 'ca' (dan), juga pada -aṃ, -nā, -smā, dan -smiṃ. [Contoh:] Guṇavantā. Meskipun substitusi akhir telah ditetapkan pada kasus keenam (genitif), karena penggunaan kembali kata 'anta', maka [akhiran] -yo kadang-kadang menjadi 'i'. [Contoh:] Guṇavanti.

‘‘A’’miti vattate.

Ketentuan 'a' berlaku.

101. Avaṇṇā ca ge.

101. Dan vokal 'a' pada 'ge' (vokatif tunggal).

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa aṃ avaṇṇaiccete ādesā honti ge pare.

Seluruh imbuhan -ntu beserta vibhatti-nya digantikan dengan 'aṃ' dan vokal 'a' (a/ā) jika diikuti oleh 'ge'.

Bho guṇavaṃ bho guṇava bho guṇavā, bhavanto guṇavanto guṇavantā, guṇavantaṃ, guṇavante.

Bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā (vokatif tunggal); bhavanto guṇavanto, guṇavantā (vokatif jamak); guṇavantaṃ (akusatif tunggal); guṇavante (akusatif jamak).

‘‘Vā’’ti vattate.

Ketentuan 'secara opsional' (vā) berlaku.

102. Totitā sasmiṃnāsu.

102. [Menjadi] to, ti, tā pada [vibhatti] -sa, -smiṃ, dan -nā.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa toti tāādesā honti vā sasmiṃnāiccetesu yathāsaṅkhyaṃ. Guṇavatā guṇavantena, guṇavantehi guṇavantebhi.

Seluruh imbuhan -ntu beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan 'to', 'ti', dan 'tā' pada [vibhatti] -sa, -smiṃ, dan -nā sesuai urutannya. [Contoh:] Guṇavatā, guṇavantena; guṇavantehi, guṇavantebhi.

103. Ntassa se vā.

103. Terhadap -ntu pada -sa, secara opsional.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa ntassaiccayamādeso hoti vā se vibhattimhi. Guṇavantassa guṇavato.

Seluruh imbuhan -ntu beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan 'ntassa' pada vibhatti -sa. [Contoh:] Guṇavantassa, guṇavato.

104. Naṃmhi taṃ vā.

104. Pada -naṃ secara opsional menjadi taṃ.

Sabbasseva ntupaccayassa savibhattissa taṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Guṇavataṃ guṇavantānaṃ.

Seluruh imbuhan -ntu beserta vibhatti-nya secara opsional digantikan dengan 'taṃ' pada vibhatti -naṃ. [Contoh:] Guṇavataṃ, guṇavantānaṃ.

‘‘Amha [Pg.55] tumha ntu’’iccādinā smāvacanassa nābyapadeso.

Berdasarkan [aturan] 'amha tumha ntu' dan sebagainya, akhiran -smā disebut sebagai -nā.

Guṇavatā guṇavantā guṇavantasmā guṇavantamhā, guṇavantehi guṇavantebhi, guṇavantassa guṇavato, guṇavataṃ guṇavantānaṃ, guṇavati guṇavante guṇavantasmiṃ guṇavantamhī, guṇavantesu.

Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā (abl. tunggal); guṇavantehi, guṇavantebhi (inst./abl. jamak); guṇavantassa, guṇavato (gen./dat. tunggal); guṇavataṃ, guṇavantānaṃ (gen./dat. jamak); guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhī (lok. tunggal); guṇavantesu (lok. jamak).

Evaṃ gaṇavā kulavā balavā yasavā dhanavā sutavā bhagavā himavā phalavā sīlavā paññavā iccādayo.

Demikian pula [kata-kata seperti] gaṇavā, kulavā, balavā, yasavā, dhanavā, sutavā, bhagavā, himavā, phalavā, sīlavā, paññavā, dan sebagainya.

Himavantusaddato simhi kate –

Setelah [vibhatti] -si diterapkan pada kata himavantu –

‘‘Attaṃ, ntussa’nto’’ti ca vattamāne –

Dengan berlakunya "Attaṃ" (perubahan menjadi 'a' pendek) dan "ntussanto" (pada akhir dari -ntu) —

105. Simhī vā.

105. Opsional dalam Si.

Ntupaccayassa anto attaṃ hoti vā simhi vibhattimhi. Himavanto, himavā, sesaṃ samaṃ.

Bagian akhir dari akhiran -ntu menjadi 'a' pendek secara opsional dalam vibhatti Si. Himavanto, himavā, selebihnya sama.

Puna vāggahaṇakaraṇaṃ himavantusaddato aññatra attanisedhanatthaṃ, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tena guṇavantādīsu nātippasaṅgo.

Penggunaan kata "vā" (opsional) kembali adalah untuk tujuan melarang perubahan menjadi 'a' (attaṃ) pada kata selain "himavantu"; kata "vā" ini bertujuan untuk pilihan yang pasti (vavatthitavibhāsā). Karena itu, tidak ada penerapan berlebihan pada kata-kata seperti guṇavantu dan lainnya.

Evaṃ satimā dhitimā gatimā matimā mutimā muttimā jutimā sirimā hirimā thutimā ratimā yatimā sucimā kalimā balimā kasimā rucimā buddhimā cakkhumā bandhumā hetumā setumā ketumā rāhumā bhāṇumā khāṇumā vijjumā iccādayo.

Demikian pula satimā, dhitimā, gatimā, matimā, mutimā, muttimā, jutimā, sirimā, hirimā, thutimā, ratimā, yatimā, sucimā, kalimā, balimā, kasimā, rucimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, hetumā, setumā, ketumā, rāhumā, bhāṇumā, khāṇumā, vijjumā, dan sebagainya.

Tattha satimantu bandhumantusaddānaṃ aṃsesu rūpabhedo. ‘‘Attaṃ, ntussā’’ti ca vattate.

Di sana, terdapat perbedaan bentuk pada kata satimantu dan bandhumantu dalam [akhiran] Aṃ dan [akhiran] Yo (e). "Attaṃ" dan "ntussa" [juga] berlaku.

106. Sabbassa vā aṃsesu.

106. Opsional untuk seluruhnya dalam Aṃ dan Yo (e).

Sabbasseva ntupaccayassa attaṃ hoti vā aṃsaiccetesu. Idhāpi vāsaddassa vavatthitavibhāsattā nātippasaṅgo[Pg.56]. Satimaṃ satimantaṃ, bandhumaṃ bandhumantaṃ, satimassa satimato satimantassa, bandhumassa bandhumato bandhumantassa, sesaṃ samaṃ.

Seluruh akhiran -ntu menjadi 'a' secara opsional dalam akhiran-akhiran Aṃ dan Yo (e). Di sini pun, karena kata "vā" merupakan pilihan yang pasti, tidak ada penerapan yang berlebihan. Satimaṃ satimantaṃ, bandhumaṃ bandhumantaṃ, satimassa satimato satimantassa, bandhumassa bandhumato bandhumantassa, selebihnya sama.

Gacchantasaddassa bhedo, gacchanta si,

Perbedaan bentuk pada kata gacchanta: gacchanta [diikuti oleh] Si,

‘‘Vā’’ti vattate.

"Vā" (opsional) berlaku.

107. Simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ.

107. Dalam Si, bunyi "nta" dari kata-kata seperti gacchanta dan lainnya menjadi "aṃ".

Gacchanticcevamādīnaṃ antappaccayantānaṃ ntasaddo aṃrūpaṃ āpajjate vā simhi vibhattimhi. Saralopasilopā, so gacchaṃ, gacchanto vā gaṇhāti.

Bunyi "nta" dari kata-kata yang berakhiran -anta seperti gacchanta dan lainnya, berubah menjadi bentuk "aṃ" secara opsional dalam vibhatti Si. Terjadi penghilangan vokal dan penghilangan Si; ia [sedang] pergi (gacchaṃ), atau gacchanto gaṇhāti (ia yang sedang pergi, mengambil).

‘‘Gacchantādīnaṃ, ntasaddo’’ti ca vattamāne –

Dengan berlakunya "Gacchantādīnaṃ" dan "ntasaddo" —

108. Sesesu ntuva.

108. Dalam [vibhatti] selebihnya, diperlakukan seperti [akhiran] -ntu.

Gacchantādīnaṃ ntasaddo ntupaccayova daṭṭhabbo sesesu vibhattippaccayesu, asmimhi kāriyātidesoyaṃ. Sesaṃ guṇavantusamaṃ.

Bunyi "nta" dari kata-kata seperti gacchanta dan lainnya harus dipandang sebagai akhiran -ntu dalam akhiran vibhatti selebihnya; ini adalah perluasan aturan (atidesa) dalam hal ini. Selebihnya sama dengan kata guṇavantu.

Te gacchanto gacchantā, bho gacchaṃ bho gaccha bho gacchā, bhavanto gacchanto gacchantā, [gacchaṃ] gacchantaṃ, gacchante, gacchatā gacchantena, gacchantehi gacchantebhi, gacchato gacchantassa, gacchataṃ gacchantānaṃ, gacchatā gacchantasmā gacchantamhā, gacchantehi gacchantebhi, gacchato gacchantassa, gacchataṃ gacchantānaṃ, gacchati gacchante gacchantasmiṃ gacchantamhī, gacchantesu.

Mereka: gacchanto, gacchantā; o [yang sedang pergi]: bho gacchaṃ, bho gaccha, bho gacchā; para [tuan]: bhavanto, gacchanto, gacchantā; [sedang pergi - akusatif]: gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchante; oleh [yang sedang pergi]: gacchatā, gacchantena, gacchantehi, gacchantebhi; milik [yang sedang pergi]: gacchato, gacchantassa, gacchataṃ, gacchantānaṃ; dari [yang sedang pergi]: gacchatā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantehi, gacchantebhi; milik [yang sedang pergi]: gacchato, gacchantassa, gacchataṃ, gacchantānaṃ; pada [yang sedang pergi]: gacchati, gacchante, gacchantasmiṃ, gacchantamhī, gacchantesu.

Evaṃ mahaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ, dadaṃ bhuñjaṃ suṇaṃ pacaṃ;

Jayaṃ jīraṃ cavaṃ mīyaṃ, saraṃ kubbaṃ japaṃ vajaṃ –

Demikian pula mahaṃ, caraṃ, tiṭṭhaṃ, dadaṃ, bhuñjaṃ, suṇaṃ, pacaṃ; jayaṃ, jīraṃ, cavaṃ, mīyaṃ, saraṃ, kubbaṃ, japaṃ, vajaṃ —

Iccādayo.

Dan sebagainya.

Bhavantasaddassa [Pg.57] ga yo nā savacanesu viseso. So bhavaṃ.

Keistimewaan kata bhavanta dalam bentuk-bentuk kata Ga (vokatif), Yo, Nā, dan Sa. Ia: bhavaṃ.

‘‘Bhavato’’ti vattate.

"Bhavato" berlaku.

109. Obhāvo kvaci yosu vakārassa.

109. Perubahan menjadi 'o' terkadang terjadi pada huruf 'va' dalam [akhiran] Yo.

Bhavantaiccetassa vakārassa obhāvo hoti kvaci yoiccetesu. Te bhonto bhavanto bhavantā.

Huruf 'va' dari kata bhavanta ini berubah menjadi 'o' terkadang dalam akhiran-akhiran Yo. Mereka: bhonto, bhavanto, bhavantā.

‘‘Bhavato’’ti vattate.

"Bhavato" berlaku.

110. Bho ge tu.

110. Menjadi "bho" dalam [akhiran] Ge.

Sabbasseva bhavantasaddassa bho hoti ge pare. Tusaddena bhante, bhontādi ca, galopo, bho bhante bhonta bhontā, bhonto bhavanto bhavantā, bhavantaṃ, bhonte bhavante.

Seluruh kata bhavanta menjadi "bho" ketika diikuti oleh Ge. Dengan adanya kata "tu" maka menjadi bhante, bhonta, dan sebagainya; terjadi penghilangan Ge; bho, bhante, bhonta, bhontā; bhonto, bhavanto, bhavantā; bhavantaṃ; bhonte, bhavante.

Nāsesu ‘‘obhāvo kvacī’’ti yogavibhāgena obhāvo.

Dalam [akhiran] Nā dan Sa, perubahan menjadi 'o' [terjadi] melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dari "obhāvo kvaci".

Bhotā bhavatā bhavantena, bhoto bhavato bhavantassa iccādi.

Bhotā, bhavatā, bhavantena; bhoto, bhavato, bhavantassa, dan sebagainya.

111. Bhadantassa bhaddanta bhante.

111. Untuk kata bhadanta, [menjadi] bhaddanta, bhante.

Sabbasseva bhadantasaddassa bhaddanta bhanteiccete ādesā honti kvaci ge pare yosu ca. Bho bhaddanta bhante, bhadanta bhadantā vā iccādi purisasaddasamaṃ.

Seluruh kata bhadanta berubah menjadi bentuk bhaddanta dan bhante terkadang ketika diikuti oleh Ge dan Yo. Bho bhaddanta, bhante; bhadanta, atau bhadantā, dan sebagainya, sama dengan kata purisa.

112. Santasaddassa so bhe bo cante.

112. Untuk kata santa, [terdapat bentuk] so, bhe, dan bo pada bagian akhirnya.

Sabbasseva santasaddassa sasaddādeso hoti bhakāre pare, ante ca bakārāgamo hoti.

Seluruh kata 'sant' digantikan oleh 'sa' ketika diikuti oleh 'bhakāre' (akhiran yang diawali huruf 'bh'), dan di akhir ditambahkan huruf 'b'.

Casaddaggahaṇena [Pg.58] abhakārepi samāse kvaci sakārādeso. Sabbhi.

Dengan penggunaan kata 'ca', penggantian menjadi 'sa' juga terjadi di mana-mana dalam majemuk (samāsa) bahkan tanpa adanya 'bhakāra'. Contoh: Sabbhi.

Bheti kiṃ? Santehi, sesaṃ gacchantasaddasamaṃ.

Mengapa dikatakan 'bhe' (ketika diikuti 'bh')? Agar dibedakan dengan 'santehi'; sisanya sama dengan kata 'gacchanta'.

Atthi rāja brahma atta sakhasaddādīnaṃ bhedo, tatheva syādyuppatti, ‘‘rāja si’’iti ṭhite –

Ada perbedaan untuk kata rāja, brahma, atta, sakha, dan sebagainya; demikian pula asal-usul dari akhiran 'si' dan seterusnya, ketika kata 'rāja si' ditetapkan—

‘‘Brahmattasakharājādito’’ti adhikāro.

(Aturan ini berada di bawah) kewenangan (adhikāra) 'Brahmattasakharājādito'.

113. Syā ca.

113. Dan (akhiran) 'si' (menjadi ākāra).

Brahma atta sakha rājaiccevamādito sivacanassa ākāro hoti. Ādisaddena ātumādisaddato ca. Saralopādi. Rājā tiṭṭhati.

Dari kata-kata brahma, atta, sakha, rāja, dan sebagainya, akhiran 'si' menjadi 'ā'. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ini juga berlaku untuk kata 'ātumā' dan lainnya. Penghilangan vokal dan sebagainya terjadi. (Contoh:) Rājā tiṭṭhati.

114. Yonamāno.

114. Akhiran 'yo' menjadi 'āno'.

Brahmattasakharājādito yonaṃ ānoādeso hoti. Rājāno tiṭṭhanti, bho rāja bho rājā, bhavanto rājāno.

Setelah kata-kata brahma, atta, sakha, rāja, dan sebagainya, akhiran 'yo' digantikan oleh 'āno'. (Contoh:) Rājāno tiṭṭhanti, bho rāja, bho rājā, bhavanto rājāno.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' (secara opsional) berlanjut (berlaku).

115. Brahmattasakharājādito amānaṃ.

115. Setelah kata-kata brahma, atta, sakha, rāja, dan sebagainya, (akhiran) 'aṃ' (menjadi) 'ānaṃ'.

Brahmādīhi parassa aṃvacanassa ānaṃ hoti vā. Rājānaṃ passa rājaṃ vā, rājāno.

Setelah kata-kata brahma dan sebagainya, akhiran 'aṃ' secara opsional menjadi 'ānaṃ'. (Contoh:) Rājānaṃ passa atau rājaṃ (passa), (jamak:) rājāno.

‘‘Savibhattissa, rājassā’’ti ca vattate.

Kata-kata 'savibhattissa' (beserta akhirannya) dan 'rājassa' (dari kata rāja) berlanjut.

116. Nāmhi raññā vā.

116. Pada (akhiran) 'nā', (menjadi) 'raññā' secara opsional.

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññāādeso hoti vā nāmhi vibhattimhi. Raññā kataṃ rājena vā.

Seluruh kata rāja beserta akhirannya digantikan oleh 'raññā' secara opsional pada akhiran 'nā'. (Contoh:) Raññā kataṃ atau rājena (kataṃ).

117. Rājassa [Pg.59] rāju sunaṃhisu ca.

117. Kata rāja (menjadi) 'rāju' pada akhiran 'su', 'naṃ', dan 'hi'.

Sabbassa rājasaddassa rājuādeso hoti su naṃ hiiccetesu vacanesu. Casaddo vikappanattho, ‘‘sunaṃhisu cā’’ti dīgho, rājūhi rājūbhi, rājehi rājebhi vā.

Seluruh kata rāja digantikan oleh 'rāju' pada akhiran-akhiran 'su', 'naṃ', dan 'hi'. Kata 'ca' bermakna pilihan (variasi); dengan aturan 'sunaṃhisu ca', vokal menjadi panjang (dīgha). (Contoh:) Rājūhi, rājūbhi, atau rājehi, rājebhi.

‘‘Savibhattissā’’ti adhikāro.

(Aturan ini berada di bawah) kewenangan 'savibhattissa'.

118. Rājassa raññorājino se.

118. Kata rāja (menjadi) 'rañño' atau 'rājino' pada (akhiran) 'sa'.

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa rañño rājinoiccete ādesā honti se vibhattimhi. Rañño, rājino deti.

Seluruh kata rāja beserta akhirannya digantikan oleh 'rañño' atau 'rājino' pada akhiran 'sa'. (Contoh:) Rañño deti, rājino deti.

‘‘Rājassā’’ti vattate.

Kata 'rājassa' berlanjut.

119. Raññaṃ naṃ mhī vā.

119. (Menjadi) 'raññaṃ' pada (akhiran) 'naṃ' secara opsional.

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññaṃādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Raññaṃ rājūnaṃ rājānaṃ.

Seluruh kata rāja beserta akhirannya digantikan oleh 'raññaṃ' secara opsional pada akhiran 'naṃ'. (Contoh:) Raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ.

Pañcamiyaṃ –

Pada kasus kelima (ablativ)—

120. Amhatumhanturājabrahmattasakhasatthupitādīhi smā nāva.

120. Dari kata-kata amha, tumha, antu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu, dan sebagainya, (akhiran) 'smā' diperlakukan seperti 'nā' secara opsional.

Amhatumhanturājabrahmattasakhasatthupituiccevamādīhi smāvacanaṃ nāva daṭṭhabbanti smāvacanassa nābhāvātideso. Atideso pana chabbidho.

Dari kata-kata amha, tumha, antu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu, dan seterusnya, akhiran 'smā' harus dipandang sebagai 'nā'; ini adalah perluasan (atidesa) dari sifat 'nā' pada akhiran 'smā'. Adapun perluasan (atidesa) itu ada enam jenis.

Vuttañca –

Dan telah dikatakan—

‘‘Byapadeso nimittañca, taṃrūpaṃ taṃsabhāvatā;

Suttañceva tathā kāri-yātidesoti chabbidho’’ti.

'Penunjukan (byapadesa), penyebab (nimitta), bentuk itu (taṃrūpa), sifat itu (taṃsabhāva), sutta, dan juga pelaksanaan tindakan (kāriya); demikianlah enam jenis perluasan (atidesa).'

Tatrāyaṃ [Pg.60] brahmattasakhādīsu pāṭhasāmatthiyato rūpātideso. Sesaṃ tatiyāsamaṃ.

Di sana, untuk kata-kata brahma, atta, sakha, dan sebagainya, ini adalah perluasan bentuk (rūpātidesa) berdasarkan kekuatan teks (pāṭhasāmatthiya). Sisanya sama dengan kasus ketiga (instrumental).

Raññā apeti, rājūhi rājūbhi, rājehi rājebhi, rañño, rājino santakaṃ, raññaṃ rājūnaṃ rājānaṃ.

(Contoh:) Raññā apeti, rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi, rañño (santakaṃ), rājino (santakaṃ), raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ.

‘‘Rājassā’’ti vattate.

Kata 'Rājassa' berlaku.

121. Smiṃmhi raññe rājini.

121. Dalam akhiran smiṃ, menjadi raññe dan rājini.

Sabbasseva rājasaddassa savibhattissa raññerājiniiccete ādesā honti smiṃmhi vibhattimhi. Raññe, rājini patiṭṭhitaṃ, rājūsu rājesu.

Seluruh kata rāja beserta akhirannya digantikan oleh raññe dan rājini ketika terdapat akhiran smiṃ. Raññe, rājini patiṭṭhitaṃ (berdiri di dalam raja), rājūsu rājesu.

Brahmasaddassa ca ga nā sa smiṃsu viseso. Brahmā, brahmāno.

Dan untuk kata brahma, terdapat kekhususan dalam akhiran ga, nā, sa, dan smiṃ. Brahmā, brahmāno.

Ālapane ca ‘‘e’’ti vattate.

Dan dalam vokatif (ālapana), kata 'e' berlaku.

122. Brahmato gassa ca.

122. Setelah brahma, juga bagi akhiran ga.

Brahmasaddato gassa ca ekāro hoti, caggahaṇaṃ eggahaṇānukaḍḍhanatthaṃ, bho brahme, bhavanto brahmāno, brahmānaṃ brahmaṃ, brahmāno.

Setelah kata brahma, akhiran ga menjadi e; penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk menarik penggunaan vokal e. Bho brahme, bhavanto brahmāno, brahmānaṃ brahmaṃ, brahmāno.

Vipariṇāmena ‘‘brahmassa, anto’’ti ca vattate.

Melalui perubahan (vipariṇāma), kata 'brahmassa' dan 'anto' (akhir) juga berlaku.

123. Uttaṃ sanāsu.

123. Menjadi u dalam akhiran sa dan nā.

Brahmasaddassa anto uttamāpajjate sa nāiccetesu vacanesu. Uttamiti bhāvaniddeso katthaci abhāvadassanattho. Brahmunā, brahmehi brahmebhi.

Bagian akhir dari kata brahma berubah menjadi u dalam bentuk kata sa dan nā. Istilah 'uttam' adalah penunjukan keadaan untuk menunjukkan ketiadaan di tempat tertentu. Brahmunā, brahmehi brahmebhi.

Sasmiṃ utte kate ‘‘ivaṇṇuvaṇṇā jhalā’’ti lasaññāyaṃ –

Ketika u ditetapkan pada akhiran sa, menurut penandaan la dalam aturan 'ivaṇṇuvaṇṇā jhalā'—

124. Jhalato [Pg.61] sassa no vā.

124. Setelah jhala, akhiran sa secara opsional menjadi no.

Jhalasaññehi ivaṇṇuvaṇṇehi parassa saiccetassa vacanassa noiccādeso hoti vā. Brahmuno brahmassa, brahmānaṃ brahmūnaṃ vā, uttamiti yogavibhāgena aññatthāpi uttaṃ.

Setelah vokal i dan u yang memiliki penandaan jhala, bentuk kata sa secara opsional digantikan oleh no. Brahmuno brahmassa, brahmānaṃ brahmūnaṃ atau brahmūnaṃ, melalui pembagian aturan (yogavibhāga), perubahan menjadi u juga terjadi di tempat lain.

Pañcamiyaṃ nābhāvātideso. Brahmunā, brahmehi brahmebhi, brahmuno brahmassa, brahmānaṃ brahmūnaṃ vā.

Dalam kasus kelima (ablative), terdapat perluasan dari bentuk nā. Brahmunā, brahmehi brahmebhi, brahmuno brahmassa, brahmānaṃ atau brahmūnaṃ.

125. Brahmato tu smiṃ ni.

125. Namun dari brahma, akhiran smiṃ menjadi ni.

Brahmasaddato smiṃvacanassa ni hoti. Tusaddena kammacammamuddhādito ca kvaci. Brahmani, brahmesu.

Dari kata brahma, bentuk kata smiṃ menjadi ni. Melalui kata 'tu', ini juga terjadi terkadang pada kata kamma, camma, muddha, dan sebagainya. Brahmani, brahmesu.

Attasaddassa tatiyādīsveva viseso.

Untuk kata attan, kekhususan muncul mulai dari kasus ketiga dan seterusnya.

Attā, attāno, bho atta bho attā, bhavanto attāno, attānaṃ attaṃ, attāno.

Attā, attāno, bho atta bho attā, bhavanto attāno, attānaṃ attaṃ, attāno.

Nāmhi ‘‘akammantassa cā’’ti ettha casaddena attantassa attaṃ vā. Attanā attena vā.

Dalam akhiran nā, melalui kata 'ca' dalam aturan 'akammantassa ca', bagian akhir dari kata attan secara opsional menjadi atta. Attanā atau attena.

126. Attanto hismimanattaṃ.

126. Bagian akhir dari attan menjadi anatta dalam akhiran hi.

Attasaddassa anto anattamāpajjate hismiṃ pare. Attanehi attanebhi.

Bagian akhir dari kata attan berubah menjadi anatta ketika akhiran hi mengikuti. Attanehi, attanebhi.

‘‘Tato, attato’’ti ca vattate.

Kata 'tato' (dari itu) dan 'attato' (dari attan) berlaku.

127. Sassa no.

127. Bagi akhiran sa, menjadi no.

Tato attasaddato sassa vibhattissa no hoti. Attano, attānaṃ.

Dari kata attan tersebut, bagi akhiran sa menjadi no. Attano, attānaṃ.

128. Smā [Pg.62] nā.

128. Akhiran smā menjadi nā.

Tato attasaddato smāvacanassa nā hoti. Attanā apeti.

Dari kata attan tersebut, bentuk kata smā menjadi nā. Attanā apeti (pergi dengan dirinya sendiri).

Nābhāvātideseneva siddhepi uttarasuttena ekayogamakatvā bhinnayogakaraṇaṃ atthantaraviññāpanatthaṃ, tena attantatakārassa rakāro jakāre kvaci. Atrajo attajo vā. Attanehi attanebhi, attano, attānaṃ.

Meskipun telah tercapai melalui perluasan bentuk nā, pembuatan aturan yang terpisah alih-alih menjadikannya satu aturan dengan aturan berikutnya adalah untuk menunjukkan makna yang berbeda; oleh karena itu, huruf t pada akhir kata attan terkadang menjadi huruf r di depan huruf j. Atrajo atau attajo. Attanehi, attanebhi, attano, attānaṃ.

‘‘Attato’’ti vattate.

Kata 'attato' berlaku.

129. Tato smiṃ ni.

129. Dari itu, akhiran smiṃ menjadi ni.

Tato attasaddato smiṃvacanassa ni hoti. Attani, attesu.

Dari kata attan tersebut, bentuk kata smiṃ menjadi ni. Attani, attesu.

Sakhasaddassa bhedo. Sakhā, sakhāno.

Perubahan kata 'sakha'. Sakhā, sakhāno.

‘‘Yona’’miti vattate.

Kata "Yonaṃ" tetap berlaku.

130. Sakhato cāyono.

130. Dan dari 'sakha' [muncul pengganti] 'āyo' [untuk akhiran 'yo'].

Sakhasaddato yonaṃ āyo noādesā ca honti. Sakhāyo.

Dari kata 'sakha', akhiran 'yo' menjadi pengganti 'āyo' dan 'no'. Sakhāyo.

131. Sakhantassi nonānaṃsesu.

131. Akhiran 'sakha' menjadi 'i' di depan 'no', 'naṃ', dan 'sa'.

Sakhasaddantassa ikārādeso hoti nonānaṃsaiccetesu paresu. Sakhino tiṭṭhanti.

Akhiran kata 'sakha' digantikan oleh huruf 'i' ketika diikuti oleh [akhiran] 'no', 'naṃ', dan 'sa'. Sakhino tiṭṭhanti.

Ālapane gasaññāyaṃ –

Dalam Vokatif (Ālapana), ketika terdapat penanda 'ga' —

132. Sakhato [Pg.63] gasse vā.

132. Dari 'sakha', untuk akhiran 'ga' secara opsional.

Sakhato gassa akāra ākāra ikāra īkāraekārādesā honti. Vāsaddena aññasmāpi kvaci ekāro. Yathā – bhaddante ise iti.

Dari 'sakha', akhiran 'ga' digantikan oleh 'a', 'ā', 'i', 'ī', dan 'e'. Melalui kata 'vā' (secara opsional), di tempat lain pun terkadang menjadi 'e'. Seperti: bhaddante, ise.

A ca ā ca i ca ī ca e cātipi e, pubbassarānaṃ kamena lopo.

Juga 'a', 'ā', 'i', 'ī', dan 'e' menjadi 'e', dengan penghapusan vokal sebelumnya secara berurutan.

Bho sakha bho sakhā bho sakhi bho sakhī bho sakhe, bhavanto sakhāno sakhāyo sakhino.

Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe; [jamak:] bhavanto sakhāno, sakhāyo, sakhino.

‘‘Sakhantassa, āro cā’’ti ca vattate.

Kata "Sakhantassa" (untuk akhiran sakha) dan "āro ca" tetap berlaku.

133. Sunamaṃsu vā.

133. Secara opsional di depan 'su', 'naṃ', dan 'aṃ'.

Sakhantassa āro bhoti vā sunaṃ aṃiccetesu paresu. Sakhāraṃ sakhānaṃ sakhaṃ, sakhāno sakhāyo sakhino, sakhinā.

Akhiran 'sakha' menjadi 'āro' secara opsional ketika diikuti oleh 'su', 'naṃ', dan 'aṃ'. Sakhāraṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ; sakhāno, sakhāyo, sakhino; sakhinā.

‘‘Sakhantassā’’ti vattate.

Kata "Sakhantassa" tetap berlaku.

134. Āro himhi vā.

134. Menjadi 'āro' secara opsional di depan 'hi'.

Sakhantassa āro hoti vā himhi vibhattimhi. Sakhārehi sakhārebhi, sakhehi sakhebhi.

Akhiran 'sakha' menjadi 'āro' secara opsional pada akhiran kasus 'hi'. Sakhārehi, sakhārebhi; sakhehi, sakhebhi.

Ikārādese ‘‘jhalato sassa no vā’’ti no. Sakhino sakhissa, sakhārānaṃ sakhīnaṃ.

Dalam penggantian huruf 'i', berdasarkan aturan "jhalato sassa no vā", menjadi 'no'. Sakhino, sakhissa; sakhārānaṃ, sakhīnaṃ.

Smāvacanassa nābhāvo. Sakhinā, sakhārehi sakhārebhi sakhehi sakhebhi, sakhino sakhissa, sakhārānaṃ sakhīnaṃ.

Akhiran kasus 'smā' menjadi 'nā'. Sakhinā; sakhārehi, sakhārebhi; sakhehi, sakhebhi; sakhino, sakhissa; sakhārānaṃ, sakhīnaṃ.

‘‘Sakhato’’ti ca vattate.

Kata "Sakhato" tetap berlaku.

135. Smime[Pg.64].

135. Untuk 'smiṃ' menjadi 'e'.

Sakhato smiṃvacanassa ekāro hoti. Niccatthoyamārambho. Sakhe, sakhāresu sakhesu.

Dari 'sakha', akhiran kasus 'smiṃ' menjadi 'e'. Aturan ini bersifat tetap. Sakhe; sakhāresu, sakhesu.

Ātumasaddassa paṭhamādutiyāsu attasaddasseva rūpanayo. Ātumā, ātumāno, bho ātuma bho ātumā, bhavanto ātumāno, ātumānaṃ ātumaṃ, ātumāno, ātumena iccādi purisasamaṃ.

Untuk kata 'ātuma' (diri), dalam kasus pertama (nominatif) dan kedua (akusatif) polanya mengikuti kata 'atta'. Ātumā, ātumāno; bho ātuma, bho ātumā; bhavanto ātumāno; ātumānaṃ, ātumaṃ; ātumāno; ātumena dan seterusnya, sama seperti kata 'purisa'.

Pumasaddassa bhedo. Puma si,

Perubahan kata 'puma' (laki-laki). Puma [dengan akhiran] si,

‘‘Savibhattissā’’ti adhikāro.

Ketentuan utamanya adalah "Savibhattissa" (beserta akhiran kasus).

136. Pumantassā simhi.

136. Untuk akhiran 'puma' pada akhiran kasus 'si'.

Pumasaddassa savibhattissa ākārādeso hoti simhi vibhattimhi. Antaggahaṇena maghavayuvādīnamantassa ca. Pumā.

Kata 'puma' beserta akhiran kasusnya digantikan oleh 'ā' pada akhiran kasus 'si'. Melalui penyebutan 'anta' (akhiran), ini juga berlaku bagi akhiran kata 'maghava', 'yuva', dan lainnya. Pumā.

‘‘Pumantassā’’ti adhikāro.

Ketentuan utamanya adalah "Pumantassa".

137. Yosvāno.

137. Menjadi 'āno' pada akhiran-akhiran 'yo'.

Pumantassa savibhattissa ānoādeso hoti yosu vibhattīsu. Pumāno.

Akhiran kata 'puma' beserta akhiran kasusnya digantikan oleh 'āno' pada akhiran kasus 'yo'. Pumāno.

138. Amālapanekavacane.

138. [Ada] -aṃ pada bentuk vokatif tunggal.

Pumantassa savibhattissa aṃ hoti ālapanekavacane pare. He pumaṃ, he pumāno, pumaṃ, pumāno.

Bagi kata pumant- beserta vibhakti-nya, menjadi -aṃ ketika diikuti oleh bentuk vokatif tunggal. He pumaṃ, he pumāno, pumaṃ, pumāno.

‘‘Ā, vā’’ti ca vattate.

Kata "ā" dan "vā" berlanjut.

139. U [Pg.65] nāmhi ca.

139. Dan [menjadi] u pada [vibhakti] nā.

Pumantassa āuādesā honti vā nāmhi vibhattimhi. Casaddena pumakammathāmantassa cu’kāro vā sasmāsu. Pumānā pumunā pumena vā.

Bagi kata pumant-, penggantian ā dan u terjadi secara opsional pada vibhakti nā. Dengan kata "ca", vokal akhir dari pumant- pun menjadi u secara opsional pada vibhakti sa dan smā. Pumānā, pumunā, atau pumena.

‘‘Āne’’ti vattate.

Kata "āne" berlanjut.

140. Hivibhattimhi ca.

140. Dan pada vibhakti hi.

Pumantassa hivibhattimhī ca āneādeso hoti. Vibhattiggahaṇaṃ savibhattiggahaṇanivattanatthaṃ. Pumānehi pumānebhi.

Bagi kata pumant-, pada vibhakti hi juga terjadi penggantian āne. Penyebutan kata "vibhatti" adalah untuk meniadakan penyebutan "savibhatti". Pumānehi, pumānebhi.

Casaddena yuvamaghavādīnamantassa vā ānādeso hoti sabbavibhattīsu. ‘‘U nāmhi cā’’ti ettha casaddena pumantassukāro vā sasmāsu vibhattīsu. ‘‘Jhalato sassa no vā’’ti no. Pumuno pumassa, pumānaṃ.

Dengan kata "ca", pada akhir kata yuva, maghava, dan sebagainya, secara opsional terjadi penggantian āna pada semua vibhakti. Di sini, dalam [sutta] "U nāmhi ca", dengan kata "ca", vokal akhir pumant- secara opsional menjadi u pada vibhakti sa dan smā. Berdasarkan [sutta] "Jhalato sassa no vā", [akhiran sa] menjadi no. Pumuno, pumassa, pumānaṃ.

‘‘Smā, nā’’ti vattate.

Kata "smā" dan "nā" berlanjut.

141. Jhalato ca.

141. Dan setelah jha dan la.

Jhalaiccetehi smāvacanassa nā hoti. Caggahaṇaṃ kvaci nivattanatthaṃ. Pumānā pumunā pumā pumasmā pumamhā, pumānehi pumānebhi pumehi pumebhi, pumuno pumassa, pumānaṃ.

Setelah [huruf-huruf] yang disebut jha dan la ini, akhiran smā menjadi nā. Penggunaan kata "ca" adalah untuk pengecualian di beberapa tempat. Pumānā, pumunā, pumā, pumasmā, pumamhā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ.

142. Āne smiṃmhi vā.

142. [Penggantian] āne pada vibhakti smiṃ secara opsional.

Pumantassa savibhattissa āneādeso hoti vā smiṃmhi vibhattimhi. Pumāne pume pumasmiṃ pumamhi.

Bagi kata pumant- beserta vibhakti-nya, terjadi penggantian āne secara opsional pada vibhakti smiṃ. Pumāne, pume, pumasmiṃ, pumamhi.

143. Susmimā [Pg.66] vā.

143. [Penggantian] ā pada vibhakti su secara opsional.

Pumantassa suiccetasmiṃ pare āādeso hoti vā. Pumāsu pumesu.

Bagi kata pumant-, ketika diikuti oleh su, terjadi penggantian ā secara opsional. Pumāsu, pumesu.

Yuvādīsu ‘‘yuva si’’ itīdha –

Mengenai kata-kata yuva dan sebagainya, pada "yuva si" di sini—

‘‘Pumantassā simhī’’ti ettha antaggahaṇena ākāro, ‘‘hivibhattimhi cā’’ti sutte casaddena ānādeso ca.

Dalam [sutta] "Pumantassā simhi", dengan penyebutan "anta" maka menjadi vokal ā, dan dalam sutta "hivibhattimhi ca", dengan kata "ca" maka terjadi pula penggantian āna.

Yuvā yuvāno, yuvānā yuvā, he yuva he yuvā he yuvāna he yuvānā, bhavanto yuvānā, yuvānaṃ yuvaṃ, yuvāne yuve.

Yuvā, yuvāno, yuvānā, yuvā, he yuva, he yuvā, he yuvāna, he yuvānā, bhavanto yuvānā, yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve.

‘‘Akammantassa cā’’ti ettha casaddena yuvamaghavādīnamantassa ā hoti vā nāsuiccetesūti āttaṃ.

Dalam [sutta] "Akammantassa ca", dengan kata "ca", akhir dari kata-kata yuva, maghava, dan sebagainya menjadi ā secara opsional pada vibhakti-vibhakti nā, su, dan seterusnya; ini adalah perubahan menjadi ā (ātta).

Yuvānā yuvena yuvānena vā, yuvānehi yuvānebhi yuvehi yuvebhi, yuvānassa yuvassa, yuvānānaṃ yuvānaṃ, yuvānā yuvānasmā yuvānamhā, yuvānehi yuvānebhi yuvehi yuvebhi, yuvānassa yuvassa, yuvānānaṃ yuvānaṃ, yuvāne yuvānasmiṃ yuvānamhi yuve yuvamhi yuvasmiṃ, yuvānesu yuvāsu yuvesu.

Yuvānā, yuvena, atau yuvānena; yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi; yuvānassa, yuvassa; yuvānānaṃ, yuvānaṃ; yuvānā, yuvānasmā, yuvānamhā; yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi; yuvānassa, yuvassa; yuvānānaṃ, yuvānaṃ; yuvāne, yuvānasmiṃ, yuvānamhi, yuve, yuvamhi, yuvasmiṃ; yuvānesu, yuvāsu, yuvesu.

Evaṃ maghavā maghavāno, maghavānā iccādi yuvasaddasamaṃ.

Demikian pula maghavā, maghavāno, maghavānā, dan seterusnya, sama dengan kata yuva.

Akārantaṃ.

Kata-kata berakhiran vokal a.

Ākāranto pulliṅgo sāsaddo.

Kata "sā" adalah bergender maskulin dan berakhiran vokal ā.

Sā si, silopo, sā sunakho.

Sā + si, penghilangan si, menjadi sā (anjing).

Bahuvacane –

Dalam bentuk jamak —

144. Agho [Pg.67] rassamekavacanayosvapi ca.

144. Yang bukan gha menjadi pendek pada bentuk tunggal dan vibhakti yo juga.

Ghasaññakaākāravajjito liṅgassanto saro rassamāpajjate ekavacanesu yosu ca paresūti rassattaṃ. Apiggahaṇaṃ simhi nivattanatthaṃ. Sesaṃ neyyaṃ.

Vokal di akhir kata dasar, selain vokal ā yang dinamakan gha, menjadi pendek ketika diikuti oleh bentuk-bentuk tunggal dan vibhakti yo; ini adalah pemendekan (rassatta). Penggunaan kata "api" adalah untuk meniadakan [penerapan] pada vibhakti si. Selebihnya harus dipahami sendiri.

Sā tiṭṭhanti, he sa he sā, he sā, saṃ, se, sena, sāhi sābhi, sassa sāya, sānaṃ, sā sasmā samhā, sāhi sābhi, sassa, sānaṃ, se sasmiṃ samhi, sāsu.

Sā tiṭṭhanti, he sa, he sā, he sā, saṃ, se, sena, sāhi, sābhi, sassa, sāya, sānaṃ, sā, sasmā, samhā, sāhi, sābhi, sassa, sānaṃ, se, sasmiṃ, samhi, sāsu.

Evaṃ paccakkhadhammā gāṇḍīvadhanvāpabhutayo.

Demikian pula kata-kata paccakkhadhammā, gāṇḍīvadhanvā, dan sebagainya.

Ākārantaṃ.

Akhiran-ā.

Ikāranto pulliṅgo aggisaddo. Syādyuppatti, aggi si,

Kata aggi yang berakhiran -i berjenis kelamin maskulin (pulliṅga). Proses pembentukan akhiran: aggi + si,

‘‘Anto, simhi, vā’’ti ca vattate.

Dan aturan ‘Anto, simhi, vā’ berlaku.

145. Aggissini.

145. Aggissini.

Aggissa anto ini hoti vā simhi vibhattimhi. ‘‘Sesato lopaṃ gasipī’’ti silopo. Aggini aggi.

Akhiran -i dari aggi secara opsional menjadi ini pada vibhakti si. Melalui aturan ‘Sesato lopaṃ gasipī’, dilakukan penghapusan si. Menjadi aggini atau aggi.

Bahuvacane ‘‘ivaṇṇuvaṇṇā jhalā’’ti jhalasaññāyaṃ –

Dalam bentuk jamak (bahuvacana), dengan sebutan jhala menurut aturan ‘ivaṇṇuvaṇṇā jhalā’—

‘‘Jhalato, vā’’ti ca vattate.

Dan aturan ‘Jhalato, vā’ berlaku.

146. Ghapato ca yonaṃ lopo.

146. Penghapusan yo setelah gha dan pa.

Ghapasaññehi itthivācakehi ākārivaṇṇuvaṇṇehi, jhalasaññehi ca paresaṃ yovacanānaṃ lopo hoti vā. Vavatthitavibhāsāyaṃ.

Setelah kata-kata bergender feminin (itthivācakehi) yang disebut gha dan pa yang berakhiran vokal ā, i, atau u, serta setelah kata-kata yang disebut jhala, akhiran jamak yo secara opsional dihapus. Berdasarkan pembagian pilihan (vavatthitavibhāsā).

147. Yosu [Pg.68] katanikāralopesu dīghaṃ.

147. Pemanjangan vokal ketika akhiran yo mengalami perubahan atau penghapusan.

Liṅgassantabhūtā sabbe rassasarā yosu katanikāralopesu dīghamāpajjante. Katā nikāralopā yesaṃ te katanikāralopā. Aggī.

Semua vokal pendek yang merupakan bagian akhir dari kata dasar menjadi panjang ketika akhiran yo diubah atau dihapus. Katanikāralopā berarti yang padanya telah dilakukan perubahan atau penghapusan. Menjadi aggī.

‘‘Pañcādīnamatta’’nti ito ‘‘atta’’miti vattate.

Kata ‘atta’ berlaku dari aturan ‘Pañcādīnamattaṃ’.

148. Yosvakatarasso jho.

148. Jhala yang tidak dipendekkan menjadi a sebelum yo.

Yosu paresu akatarasso jho attamāpajjate. Aggayo.

Ketika diikuti oleh yo, jhala yang tidak dipendekkan berubah menjadi a. Menjadi aggayo.

Jhoti kiṃ? Rattiyo.

Mengapa disebut jhala? Contohnya rattiyo.

Ālapanepevaṃ. He aggi, he aggī he aggayo.

Demikian pula dalam bentuk vokatif (ālapana). He aggi, he aggī, he aggayo.

Dutiyekavacane pubbassaralope sampatte –

Dalam bentuk akusatif tunggal (dutiyekavacana), ketika penghapusan vokal sebelumnya (pubbassaralopa) seharusnya terjadi—

149. Aṃ mo niggahītaṃ jhalapehi.

149. Aṃ dan m menjadi niggahīta setelah jhala dan pa.

Jhalapaiccetehi parassa aṃvacanassa, makārassa ca niggahītaṃ ādeso hoti. Aggiṃ.

Setelah jhala dan pa, akhiran aṃ dan huruf m digantikan oleh niggahīta. Menjadi aggiṃ.

Aggī aggayo, agginā, aggīhi aggībhi, ‘‘sunaṃhisu cā’’ti ettha caggahaṇena katthaci dīghābhāvo. Aggihi aggibhi.

Aggī, aggayo; agginā; aggīhi, aggībhi; dengan penggunaan kata ‘ca’ dalam aturan ‘sunaṃhisu cā’, di beberapa tempat tidak terjadi pemanjangan vokal. Menjadi aggihi, aggibhi.

‘‘Jhalato sassa no vā’’ti no. Aggino aggissa, aggīnaṃ.

Melalui aturan ‘Jhalato sassa no vā’, akhiran sa menjadi no. Menjadi aggino, aggissa; aggīnaṃ.

‘‘Smā nā’’ti vattamāne ‘‘jhalato cā’’ti vikappena nā. Agginā aggismā aggimhā, aggīhi aggībhi aggihi aggibhi, aggino aggissa, aggīnaṃ agginaṃ, aggimhi aggismiṃ, aggīsu aggisu.

Dengan berlakunya aturan ‘Smā nā’ dan ‘jhalato cā’, secara opsional menjadi nā. Menjadi agginā, aggismā, aggimhā; aggīhi, aggībhi, aggihi, aggibhi; aggino, aggissa; aggīnaṃ, agginaṃ; aggimhi, aggismiṃ; aggīsu, aggisu.

Evamaññepi –

Demikian pula kata-kata lainnya—

Joti pāṇi gaṇṭhi muṭṭhi, kucchi vatthi sāli vīhi;

Byādhi odhi bodhi sandhi, rāsi kesi sāti dīpi.

Joti (cahaya), pāṇi (tangan), gaṇṭhi (simpul), muṭṭhi (kepalan tangan), kucchi (perut), vatthi (kandung kemih), sāli (padi), vīhi (beras); byādhi (penyakit), odhi (batas), bodhi (pencerahan), sandhi (hubungan), rāsi (tumpukan), kesi (rambut), sāti (kesenangan), dīpi (macan tutul).

Isi [Pg.69] muni maṇi dhani yati giri ravi kavi,Kapi asi masi nidhi vidhi ahi kimi pati;

Hari ari timi kali bali jaladhi gahapati,Urudhiti varamati nirupadhi adhipati.

Isi (pertapa), muni (orang bijak), maṇi (permata), dhani (orang kaya), yati (pengekang diri), giri (gunung), ravi (matahari), kavi (penyair), kapi (monyet), asi (pedang), masi (tinta), nidhi (harta karun), vidhi (peraturan), ahi (ular), kimi (cacing), pati (tuan); hari (kuning/Dewa), ari (musuh), timi (ikan besar), kali (zaman kegelapan), bali (persembahan), jaladhi (lautan), gahapati (kepala rumah tangga), urudhiti (keteguhan besar), varamati (kecerdasan mulia), nirupadhi (tanpa kemelekatan), adhipati (penguasa).

Añjali sārathi atithi samādhi udadhippabhutayo.

Añjali (penghormatan), sārathi (kusir), atithi (tamu), samādhi (konsentrasi), udadhi (samudra), dan sebagainya.

Ikārantaṃ.

Akhiran-i.

Īkāranto pulliṅgo daṇḍīsaddo.

Kata daṇḍī yang berakhiran -ī berjenis kelamin maskulin (pulliṅga).

‘‘Daṇḍī si’’ itīdha –

Dalam hal ini ‘daṇḍī si’—

‘‘Agho rassamekavacanayosvapi cā’’ti rassatte sampatte etthevāpiggahaṇena sismiṃ tadabhāve siddhe niyamatthamāha.

Ketika pemendekan vokal seharusnya terjadi berdasarkan aturan ‘Agho rassamekavacanayosvapi cā’, karena adanya kata ‘api’ dalam aturan tersebut, maka ketiadaan pemendekan pada vibhakti si ditetapkan sebagai sebuah aturan pembatas.

‘‘Rassa’’nti vattamāne –

Dengan berlakunya (istilah) "pendek" (rassa)—

150. Na sismimanapuṃsakāni.

150. Tidak pada [akhiran] -si bagi [kata-kata] yang bukan neuter.

Sismiṃ napuṃsakavajjitāni liṅgāni na rassamāpajjanteti rassattābhāvo, silopo. Daṇḍī tiṭṭhati.

Pada akhiran -si, kata-kata yang dikecualikan dari neuter tidak mengalami pemendekan, karena itu tidak ada pemendekan, [terjadi] penghilangan -si. Daṇḍī tiṭṭhati.

Anapuṃsakānīti kiṃ? Sukhakāri dānaṃ.

Mengapa (dikatakan) "bukan neuter"? Sukhakāri dānaṃ.

Ettha ca –

Dan di sini—

Visadāvisadākāra-vohārobhayamuttakā;

Pumādijānane hetu-bhāvato liṅgamīritā.

Karena menjadi sebab untuk mengetahui maskulin dan sebagainya, [maka] disebut gender (liṅga); yang bebas dari kedua penggunaan bentuk yang jelas maupun tidak jelas.

Yolope daṇḍī tiṭṭhanti.

Dengan penghilangan [akhiran] -yo, daṇḍī tiṭṭhanti.

Itaratra ‘‘agho rassa’’miccādinā rassatte kate –

Di tempat lain, ketika pemendekan telah dilakukan dengan "agho rassa" dan sebagainya—

‘‘Jhato, katarassā’’ti ca vattate.

Dan [istilah] "dari jha" dan "yang telah dipendekkan" berlaku.

151. Yonaṃ [Pg.70] no.

151. -Yo menjadi -no.

Sabbesaṃ yonaṃ sālapanānaṃ jhato katarassā paresaṃ noiccādeso hoti. Daṇḍino tiṭṭhanti.

Untuk semua [akhiran] -yo, termasuk yang vokatif, setelah jha yang telah dipendekkan, terjadi penggantian menjadi -no. Daṇḍino tiṭṭhanti.

Katarassāti kiṃ? Aggayo.

Mengapa (dikatakan) "yang telah dipendekkan"? Aggayo.

Adhikāraṃ vinā ‘‘yonaṃ,No’’ti yogavibhāgato;

Kvaci akatarassāpi,No sāramatino yathā.

Tanpa pengaruh (adhikāra), melalui pembagian aturan (yogavibhāga) "yonaṃ no"; kadang-kadang bahkan pada yang tidak dipendekkan [terjadi penggantian] -no, seperti pada sāramatino.

Ālapane ‘‘ge’’ti vattate.

Dalam vokatif, [istilah] "ge" berlaku.

152. Jhalapā rassaṃ.

152. Jha, la, dan pa menjadi pendek.

Jhalapaiccete rassamāpajjante ge pare. Bho daṇḍi.

Jha, la, dan pa ini menjadi pendek ketika diikuti oleh ge. Bho daṇḍi.

‘‘Agho rassa’’ntiādināva siddhepi rassatte punārambho niyamattho, tena ‘‘bho go’’tiādīsu na bhavati. Daṇḍī daṇḍino.

Meskipun pemendekan sudah ditetapkan oleh "agho rassa" dan sebagainya, pengulangan [aturan] ini bertujuan untuk pembatasan, karena itu pada "bho go" dan sebagainya tidak terjadi. Daṇḍī daṇḍino.

Dutiyāyaṃ rassatte kate ‘‘a’’miti vattate, ‘‘ghapato smiṃ yaṃ vā’’ti ito maṇḍūkagatiyā ‘‘vā’’ti vattate.

Dalam kasus kedua, setelah pemendekan dilakukan, [istilah] "am" berlaku; dari "ghapato smiṃ yaṃ vā", melalui cara melompat katak (maṇḍūkagati), [istilah] "vā" berlaku.

153. Naṃ jhato katarassā.

153. -Naṃ setelah jha yang telah dipendekkan.

Jhato katarassā parassa aṃvacanassa naṃ hoti vā. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍī daṇḍino, daṇḍinā, daṇḍīhi daṇḍībhi, daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ.

Setelah jha yang telah dipendekkan, akhiran -am opsional menjadi -naṃ. Daṇḍinaṃ, daṇḍiṃ; daṇḍī, daṇḍino; daṇḍinā; daṇḍīhi, daṇḍībhi; daṇḍino, daṇḍissa; daṇḍīnaṃ.

‘‘Jhalato cā’’ti nā. Daṇḍinā daṇḍismā daṇḍimhā, daṇḍīhi daṇḍībhi, daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ.

Dengan "jhalato ca", [terjadi akhiran] -nā. Daṇḍinā; daṇḍismā, daṇḍimhā; daṇḍīhi, daṇḍībhi; daṇḍino, daṇḍissa; daṇḍīnaṃ.

‘‘Jhato, katarassā’’ti ca vattate, pure viya ‘‘vā’’ti ca.

Dan [istilah] "dari jha" dan "yang telah dipendekkan" berlaku, dan seperti sebelumnya, [istilah] "vā" juga berlaku.

154. Smiṃ [Pg.71] ni.

154. -Smiṃ menjadi -ni.

Jhato katarassā parassa smiṃvacanassa niiccādeso hoti vā. Daṇḍini daṇḍismiṃ daṇḍimhi, daṇḍīsu.

Setelah jha yang telah dipendekkan, akhiran -smiṃ opsional diganti menjadi -ni. Daṇḍini, daṇḍismiṃ, daṇḍimhi; daṇḍīsu.

Evamaññānipi –

Demikian juga yang lainnya—

Dhammī saṅghī ñāṇī hatthī, cakkī pakkhī dāṭhī raṭṭhī;

Chattī mālī vammī yogī, bhāgī bhogī kāmī sāmī.

Dhammī, saṅghī, ñāṇī, hatthī, cakkī, pakkhī, dāṭhī, raṭṭhī; chattī, mālī, vammī, yogī, bhāgī, bhogī, kāmī, sāmī.

Dhajī gaṇī sasī kuṭṭhī, jaṭī yānī sukhī sikhī;

Dantī mantī karī cāgī, kusalī musalī balī.

Dhajī, gaṇī, sasī, kuṭṭhī, jaṭī, yānī, sukhī, sikhī; dantī, mantī, karī, cāgī, kusalī, musalī, balī.

Pāpakārī sattughātī, mālyakārī dīghajīvī;

Dhammacārī sīghayāyī, sīhanādī bhūmisāyī –

Pāpakārī, sattughātī, mālyakārī, dīghajīvī; dhammacārī, sīghayāyī, sīhanādī, bhūmisāyī—

Iccādīni īkārantanāmāni.

Demikianlah nama-nama berakhiran -ī.

Gāmaṇīsaddassa tu sattamiyaṃ bhedo.

Namun untuk kata gāmaṇī, terdapat perbedaan dalam kasus lokatif.

Gāmaṇī, gāmaṇī gāmaṇino, bho gāmaṇi, bhonto gāmaṇī bhonto gāmaṇino, gāmaṇinaṃ gāmaṇiṃ, gāmaṇī gāmaṇino.

Gāmaṇī, gāmaṇī gāmaṇino, wahai gāmaṇi, para gāmaṇī yang terhormat, para gāmaṇino yang terhormat, gāmaṇinaṃ gāmaṇiṃ, gāmaṇī gāmaṇino.

Sesaṃ daṇḍīsamaṃ. Niādesābhāvova viseso. Evaṃ senānī sudhīppabhutayo.

Sisanya sama dengan daṇḍī. Perbedaannya hanyalah tidak adanya penggantian menjadi ni. Demikian pula senānī, sudhī, dan sebagainya.

Īkārantaṃ.

Berakhiran -ī.

Ukāranto pulliṅgo bhikkhusaddo.

Kata bhikkhu adalah maskulin yang berakhiran -u.

Tatheva bhikkhusaddato si, silopo. So bhikkhu.

Demikian pula dari kata bhikkhu [ditambahkan] si, lalu penghilangan si. Menjadi bhikkhu.

Bahuvacane ‘‘ghapato ca yonaṃ lopo’’ti yolopo, ‘‘yosu kata’’iccādinā dīgho. Te bhikkhū.

Dalam bentuk jamak, melalui 'ghapato ca yonaṃ lopo', terjadi penghilangan yo; melalui 'yosu kata' dan seterusnya, terjadi pemanjangan vokal. Menjadi bhikkhū.

Lopābhāve ‘‘vā, yona’’nti ca vattate.

Jika tidak ada penghilangan, 'vā' dan 'yonaṃ' berlaku.

155. Lato [Pg.72] vokāro ca.

155. Dan setelah la [terjadi] vokāra.

Lasaññato paresaṃ yovacanānaṃ vokārādeso hoti vā. Kāraggahaṇena yonaṃ no ca hoti. Casaddaggahaṇaṃ katthaci nivattanatthaṃ. Atha vā caggahaṇaṃ noggahaṇānuvattanatthaṃ, tena jantusabbaññūādito yonaṃ no ca hoti. Vāsaddo vavatthitavibhāsattho. Tena –

Setelah apa yang disebut la, akhiran-akhiran yo secara opsional diganti dengan vokāra. Dengan penyebutan 'kāra', yo juga diganti dengan no. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk pengecualian di beberapa tempat. Atau, penggunaan 'ca' adalah untuk mengikuti penggunaan 'no'; oleh karena itu, setelah jantu, sabbaññū, dan sebagainya, yo menjadi no. Kata 'vā' bermakna variasi yang tetap. Oleh karena itu—

Bhikkhuppabhutito niccaṃ, vo yonaṃ hetuādito;

Vibhāsā na ca vo no ca, amuppabhutito bhave.

Dari bhikkhu dan seterusnya [perubahan yo menjadi vo] bersifat tetap; dari hetu dan seterusnya [perubahan menjadi] vo bersifat opsional; sedangkan dari amu dan seterusnya mungkin tidak menjadi vo maupun no.

‘‘Attaṃ, akatarasso’’ti ca vattate.

Kata 'attaṃ' dan 'akatarasso' berlaku.

156. Vevosu lo ca.

156. Dan la menjadi a sebelum ve dan vo.

Ve voiccetesu ca paresu akatarasso lo attamāpajjate. Bhikkhavo, bho bhikkhu, bhavanto bhikkhū.

Sebelum ve dan vo, la yang tidak diperpendek berubah menjadi a. Bhikkhavo, wahai bhikkhu, para bhikkhu yang budiman.

Lopābhāve –

Jika tidak ada penghilangan—

157. Akatarassā lato yvālapanassa vevo.

157. Dari la yang tidak diperpendek, yo pada vokatif menjadi ve atau vo.

Akatarassā lato parassa ālapane vihitassa yoiccetassa ve voādesā honti. Attaṃ. Bhavanto bhikkhave bhikkhavo. ‘‘Aṃ mo niggahītaṃ jhalapehī’’ti niggahītaṃ.

Dari la yang tidak diperpendek, akhiran yo yang ditetapkan untuk vokatif diganti dengan ve atau vo. Perubahan menjadi a. Para bhikkhave yang budiman, bhikkhavo. Melalui 'Aṃ mo niggahītaṃ jhalapehi', muncul niggahīta.

Bhikkhuṃ, bhikkhū bhikkhavo, bhikkhunā, bhikkhūhi bhikkhūbhi bhikkhuhi bhikkhubhi, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ [Pg.73] bhikkhunaṃ, bhikkhunā bhikkhusmā bhikkhumhā, bhikkhūhi bhikkhūbhi bhikkhuhi bhikkhubhi, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ bhikkhunaṃ, bhikkhumhi bhikkhusmiṃ, bhikkhūsu bhikkhusu.

Bhikkhuṃ, bhikkhū bhikkhavo, bhikkhunā, bhikkhūhi bhikkhūbhi bhikkhuhi bhikkhubhi, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ bhikkhunaṃ, bhikkhunā bhikkhusmā bhikkhumhā, bhikkhūhi bhikkhūbhi bhikkhuhi bhikkhubhi, bhikkhuno bhikkhussa, bhikkhūnaṃ bhikkhunaṃ, bhikkhumhi bhikkhusmiṃ, bhikkhūsu bhikkhusu.

Evaṃ setu ketu rāhu bhānu paṅgu ucchu veḷu maccu sindhu bandhu neru meru sattu kāru hetu jantu ruru paṭu iccādayo.

Demikian pula setu, ketu, rāhu, bhānu, paṅgu, ucchu, veḷu, maccu, sindhu, bandhu, neru, meru, sattu, kāru, hetu, jantu, ruru, paṭu, dan sebagainya.

Hetujantusaddānaṃ paṭhamādutiyāsu viseso.

Untuk kata hetu dan jantu, ada perbedaan pada kasus nominatif dan akusatif.

Hetu, hetū hetavo hetuyo, bho hetu, bhonto hetū hetave hetavo, hetuṃ, hetū hetavo hetuyo. Sesaṃ bhikkhusamaṃ.

Hetu, hetū hetavo hetuyo, wahai hetu, para hetū yang terhormat, hetave hetavo, hetuṃ, hetū hetavo hetuyo. Sisanya sama dengan bhikkhu.

Jantu, jantū jantavo. Kāraggahaṇena yonaṃ no ca hoti. Jantuno jantuyo, bho jantu, jantū jantave jantavo, jantuṃ, jantū jantavo jantuno jantuyo iccādi.

Jantu, jantū jantavo. Dengan penyebutan 'kāra', yo juga menjadi no. Jantuno jantuyo, wahai jantu, jantū jantave jantavo, jantuṃ, jantū jantavo jantuno jantuyo, dan sebagainya.

Satthusaddassa bhedo. ‘‘Satthu si’’itīdha –

Variasi kata satthu. Pada 'Satthu + si' di sini—

‘‘Anto’’ti vattate.

Kata 'Anto' berlaku.

158. Satthupitādīnamā sismiṃ silopo ca.

158. Perubahan menjadi ā bagi satthu, pitu, dan sebagainya pada si, dan penghilangan si.

Satthu pitu mātu bhātu dhītu kattuiccevamādīnamanto āttamāpajjate sismiṃ, silopo ca hoti. Satthā.

Akhir dari satthu, pitu, mātu, bhātu, dhītu, kattu, dan sebagainya berubah menjadi ā pada si, dan terjadi penghilangan si. Satthā.

‘‘Satthu pitādīna’’nti adhikāro.

Ungkapan 'Satthu pitādīnaṃ' adalah aturan pokok (adhikāra).

159. Aññesvārattaṃ[Pg.74].

159. Perubahan menjadi āra pada kasus lainnya.

Satthu pitādīnamanto sivacanato aññesu vacanesu ārattamāpajjate. Ārattamitibhāvaniddesena katthaci aniyamaṃ dasseti.

Akhir dari satthu, pitu, dan sebagainya berubah menjadi āra pada kasus-kasus selain si. Dengan menunjukkan keadaan 'ārattam', ia menunjukkan ketidakteraturan di beberapa tempat.

Āraggahaṇamanuvattate.

Penyebutan āra terus berlaku.

160. Tato yonamo tu.

160. Setelah itu, yo menjadi o.

Tato ārādesato sabbesaṃ yonaṃ okārādeso hoti.

Setelah penggantian āra, terjadi penggantian o untuk semua akhiran yo.

Tuggahaṇena aññehipi catuubhanadīgavādīhi yonamokāro hoti, saralopādi. Satthāro.

Melalui penyertaan kata "tu", untuk kata-kata lainnya juga seperti catu, ubha, nadĩ, gāva, dan sebagainya, terjadi penggantian o untuk yo, penghapusan vokal, dan lain-lain. Satthāro.

Ālapane ‘‘akārapitādyantānamā’’ti āttaṃ. ‘‘Ge rassa’’nti adhikicca ‘‘ākāro vā’’ti vikappena rassattaṃ, valopo. Bho sattha bho satthā, bhavanto satthāro, satthāraṃ, satthāre satthāro.

Dalam bentuk vokatif (sapaan), terdapat perubahan menjadi ā berdasarkan aturan "akārapitādyantānamā". Berdasarkan aturan "Ge rassa" dan "ākāro vā", terdapat pemendekan opsional dan penghapusan va. Bho sattha, bho satthā, bhavanto satthāro, satthāra၃, satthāre satthāro.

‘‘Tato’’ti ca vattate.

Dan kata "tato" berlanjut.

161. Nā ā.

161. Nā menjadi ā.

Tato ārādesato nāvacanassa ākārādeso hoti. Satthārā, satthunāti ārattamitibhāvaniddesena siddhaṃ. Satthārehi satthārebhi.

Setelah penggantian āra tersebut, terjadi penggantian ākāra untuk akhiran nā. Satthārā; sedangkan satthunā dibentuk melalui penjelasan keadaan āratta. Satthārehi, satthārebhi.

‘‘Vā naṃmhī’’ti ito ‘‘vā’’ti vattate.

Dari aturan "vā na၃mhĩ", kata "vā" berlanjut.

162. U [Pg.75] sasmiṃ salopo ca.

162. U pada akhiran sa dan penghapusan sa.

Satthu pituiccevamādīnamantassa uttaṃ hoti vā sasmiṃ, salopo ca hoti. Ārādesāpavādoyaṃ. Satthu, aññattha bhāvaniddesenārābhāvo. Satthussa satthuno.

Untuk bagian akhir dari satthu, pitu, dan sebagainya, terdapat perubahan menjadi u secara opsional pada akhiran sa, dan terjadi penghapusan sa. Ini adalah pengecualian untuk penggantian āra. Satthu; di tempat lain, terdapat ketiadaan āra melalui penjelasan keadaan tersebut. Satthussa, satthuno.

‘‘Āratta’’nti vattate.

Kata "āratta၃" berlanjut.

163. Vā naṃmhi.

163. Secara opsional pada akhiran na၃.

Satthu pituādīnamanto ārattamāpajjate vā naṃmhi vibhattimhi. Satthārānaṃ.

Bagian akhir dari satthu, pitu, dan sebagainya, berubah menjadi āra secara opsional pada akhiran kasus na၃. Satthārāna၃.

Ārābhāve ‘‘vā naṃmhī’’ti vattate.

Dalam kondisi ketiadaan āra, aturan "vā na၃mhĩ" berlanjut.

164. Satthunattañca.

164. Dan perubahan menjadi a bagi satthu.

Satthusaddantassa, pitādīnamantassa ca attaṃ hoti vā naṃmhi vibhattimhi, puna satthuggahaṇaṃ satthuno niccavidhānatthaṃ. Satthānaṃ.

Untuk bagian akhir kata satthu dan bagian akhir dari pitu dan sebagainya, terjadi perubahan menjadi a secara opsional pada akhiran kasus na၃; penyebutan kembali kata satthu adalah untuk tujuan penetapan aturan tetap bagi satthu. Satthāna၃.

‘‘Amhatumhanturājabrahmattasakhasatthupitādīhi smā nāvā’’ti smāvacanassanābhāvo. Satthārā, satthārehi satthārebhi, satthu satthuno satthussa, satthārānaṃ satthānaṃ.

Berdasarkan aturan "amhatumhanturājabrahmattasakhasatthupitādĩhi smā nā vā", terjadi perubahan akhiran smā menjadi nā. Satthārā, satthārehi satthārebhi, satthu satthuno satthussa, satthārāna၃ satthāna၃.

‘‘Ārato’’ti vattate.

Kata "ārato" berlanjut.

165. Tato smimi.

165. Setelah itu, pada akhiran smi၃ [menjadi i].

Tato ārādesato smiṃvacanassa ikārādeso hoti. Puna tatoggahaṇena aññasmāpi smiṃvacanassa ikāro. Yathā – bhuvi, divi.

Setelah penggantian āra tersebut, terjadi penggantian ikāra untuk akhiran smi၃. Dengan penyebutan kembali kata "tato", akhiran smi၃ dari kata lainnya pun berubah menjadi ikāra. Contoh: bhuvi, divi.

166. Āro [Pg.76] rassamikāre.

166. Āra menjadi pendek pada ikāra.

Ārādeso rassamāpajjate ikāre pare, satthari, satthāresu.

Penggantian āra mengalami pemendekan jika diikuti oleh ikāra. Satthari, satthāresu.

Evaṃ kattā, kattāro, bho katta bho kattā, bhavanto kattāro, kattāraṃ, kattāre kattāro, kattārā, kattārehi kattārebhi. ‘‘U sasmiṃ salopo cā’’ti uttaṃ, salopo ca. Kattu kattuno kattussa, kattārānaṃ kattānaṃ kattūnaṃ kattunaṃ, kattārā, kattārehi kattārebhi, kattu kattuno kattussa, kattārānaṃ kattānaṃ kattūnaṃ kattunaṃ, kattari, kattāresu, ārābhāve kattūsu kattusu.

Demikian pula kattā, kattāro, bho katta bho kattā, bhavanto kattāro, kattāra၃, kattāre kattāro, kattārā, kattārehi kattārebhi. Melalui aturan "U sasmi၃ salopo cā", terdapat perubahan menjadi u dan penghapusan sa. Kattu kattuno kattussa, kattārāna၃ kattāna၃ kattţna၃ kattuna၃, kattārā, kattārehi kattārebhi, kattu kattuno kattussa, kattārāna၃ kattāna၃ kattţna၃ kattuna၃, kattari, kattāresu, dan dalam kondisi ketiadaan āra: kattţsu kattusu.

Evaṃ –

Demikian pula –

Bhattu vattu netu sotu, ñātu jetu chettu bhettu. Dātu dhātu nattu boddhu, viññāpetu ādayopi.

Bhattu, vattu, netu, sotu, qātu, jetu, chettu, bhettu. Dātu, dhātu, nattu, boddhu, viqqāpetu, dan sebagainya.

‘‘U sasmiṃ salopo cā’’ti vattate.

Aturan "U sasmi၃ salopo cā" berlanjut.

167. Sakamandhātādīnañca.

167. Dan untuk kata-kata seperti sakamandhātu dan sebagainya.

Sakamandhātuiccevamādīnamanto ca uttamāpajjate sasmiṃ, salopo ca, niccaṃ punabbidhānā. Sakamandhātu viya assa rājino vibhavo, sesaṃ samaṃ. Evaṃ mahāmandhātuppabhutayo.

Bagian akhir dari sakamandhātu dan sebagainya juga berubah menjadi u pada akhiran sa, dan terjadi penghapusan sa, secara tetap karena adanya penetapan kembali. Kekuasaan raja itu seperti sakamandhātu; sisanya sama. Demikian pula mahāmandhātu dan seterusnya.

Pitusaddassa bhedo. Simhi āttaṃ, silopo, pitā.

Variasi kata pitu. Pada akhiran si terdapat perubahan menjadi ā dan penghapusan si. Pitā.

Yomhi ‘‘āro, rassa’’nti ca vattate.

Pada akhiran yo, aturan "āro" dan "rassa၃" berlanjut.

168. Pitādīnamasimhi[Pg.77].

168. Untuk kata-kata pitu dan sebagainya pada akhiran asi.

Pitādīnamārādeso rassamāpajjate asimhi vibhattimhi. Sismiṃ ārādesābhāvepi asimhīti adhikavacanamatthantaraviññāpanatthaṃ, tena toādimhi pitādīnamikāro ca. Yathā – pitito, mātito, bhātito, dhītito, pitipakkho, mātipakkhoti.

Perubahan āra pada kata pitā dan lainnya menjadi pendek (rassa) pada akhiran vibhatti si. Meskipun tidak ada perubahan āra pada si, penyebutan 'pada si' adalah untuk menjelaskan makna lainnya; oleh karena itu, terdapat juga vokal i pada kata pitā dan lainnya sebelum akhiran to dan sebagainya. Contoh: pitito, mātito, bhātito, dhītito, pitipakkho, mātipakkho.

Pitaro, sesaṃ kattusamaṃ. Bho pita bho pitā, bhavanto pitaro, pitaraṃ, pitare pitaro, pitarā pitunā, pitarehi pitarebhi. Bhāvaniddesena ārādesābhāve pitūhi pitūbhi pituhi pitubhi, pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitānaṃ pitūnaṃ, dīghābhāve pitunaṃ vā, pitarā, pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi pituhi pitubhi, pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitānaṃ pitūnaṃ pitunaṃ, pitari, pitaresu pitūsu pitusu.

Pitaro, sisanya sama dengan kata kattu. Bho pita bho pitā, bhavanto pitaro, pitaraṃ, pitare pitaro, pitarā pitunā, pitarehi pitarebhi. Karena penentuan keadaan (bhāvaniddesa), dalam ketiadaan perubahan āra: pitūhi pitūbhi pituhi pitubhi; pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitānaṃ pitūnaṃ, atau pitunaṃ jika tidak panjang (dīgha); pitarā, pitarehi pitarebhi pitūhi pitūbhi pituhi pitubhi; pitu pituno pitussa, pitarānaṃ pitānaṃ pitūnaṃ pitunaṃ; pitari, pitaresu pitūsu pitusu.

Evaṃ bhātā, bhātaro iccādi.

Demikian pula bhātā, bhātaro, dan seterusnya.

Ukārantaṃ.

Akhiran berakhiran -u.

Ūkāranto pulliṅgo abhibhūsaddo.

Kata abhibhū adalah maskulin berakhiran -ū.

Tatheva syādyuppatti, silopo. So abhibhū, yolope kate te abhibhū.

Demikian pula kemunculan akhiran si dan lainnya, serta penghilangan si. Ia adalah abhibhū, ketika penghilangan yo dilakukan, mereka adalah abhibhū.

‘‘Agho rassa’’ntiādinā rassattaṃ, vokāro. Katarassattā attābhāvo. Abhibhuvo, bho abhibhu, bhavanto abhibhū abhibhuvo.

Pemendekan (rassatta) dilakukan dengan aturan 'Agho rassa' dan sebagainya, serta perubahan menjadi vo. Karena pemendekan, tidak ada sifat sebagai ā (panjang). Abhibhuvo, bho abhibhu, bhavanto abhibhū abhibhuvo.

Katarassattā veādeso na hoti. Sesaṃ bhikkhusaddasamaṃ, rassattameva viseso. Abhibhuṃ, abhibhū abhibhuvo[Pg.78], abhibhunā, abhibhūhi abhibhūbhi, abhibhuno abhibhussa, abhibhūnaṃ iccādi.

Karena pemendekan telah dilakukan, tidak ada perubahan menjadi ve. Sisanya sama dengan kata bhikkhu, perbedaannya hanya pada pemendekannya. Abhibhuṃ, abhibhū abhibhuvo, abhibhunā, abhibhūhi abhibhūbhi, abhibhuno abhibhussa, abhibhūnaṃ, dan seterusnya.

Evaṃ sayambhū, vessabhū, parābhibhū, sahabhūādayo. Sahabhūsaddassa yonaṃ noādesova viseso. Sahabhū, sahabhū sahabhuvo sahabhuno iccādi.

Demikian pula sayambhū, vessabhū, parābhibhū, sahabhū, dan seterusnya. Perbedaan khusus pada kata sahabhū adalah perubahan akhiran yo menjadi no. Sahabhū, sahabhū sahabhuvo sahabhuno, dan seterusnya.

Tathā sabbaññūsaddassa yosveva viseso. So sabbaññū te sabbaññū, yolopābhāve rassattaṃ, ‘‘lato vokāro cā’’ti ettha kāraggahaṇena yonaṃ noādeso. Vādhikārassa vavatthitavibhāsattā na ca vokāro. Sabbaññuno, bho sabbaññu, bhonto sabbaññū sabbaññuno, sabbaññuṃ, sabbaññū sabbaññuno iccādi.

Demikian pula, perbedaan kata sabbaññū hanya pada akhiran yo. Ia adalah sabbaññū, mereka adalah sabbaññū. Jika tidak ada penghilangan yo, maka terjadi pemendekan (rassatta); dengan pengambilan huruf 'kā' dalam aturan 'lato vokāro cā', terdapat perubahan akhiran yo menjadi no. Karena vavatthitavibhāsā (pilihan yang ditetapkan) dari wewenang 'vā', maka tidak ada perubahan menjadi vo. Sabbaññuno, bho sabbaññu, bhonto sabbaññū sabbaññuno, sabbaññuṃ, sabbaññū sabbaññuno, dan seterusnya.

Evaṃ maggaññū dhammaññū atthaññū kālaññū rattaññū mattaññū kataññū tathaññū viññū vidū vedagū pāragū iccādayo.

Demikian pula maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, kataññū, tathaññū, viññū, vidū, vedagū, pāragū, dan seterusnya.

Ūkārantaṃ.

Akhiran berakhiran -ū.

Ekāranto appasiddho.

Akhiran -e tidak ditemukan (dalam maskulin).

Okāranto pulliṅgo gosaddo.

Kata go adalah maskulin berakhiran -o.

Tato syādyuppatti, silopo, go gacchati.

Setelah itu muncul akhiran si dan lainnya, penghilangan si: go gacchati (sapi pergi).

‘‘Gāva se’’ti ito ‘‘go’’ti adhikāro, ‘‘āvā’’ti ca vattate.

Dari aturan 'Gāva se', istilah 'go' adalah wewenang (adhikāra), dan 'āva' juga berlaku.

169. Yosu ca.

169. Dan pada akhiran yo.

Goiccetassa okārassa āvādeso hoti yosu. Casaddena nā smā smiṃsuiccetesu ca. ‘‘Tato yonamo tū’’ti ettha tuggahaṇena yonamokāro, saralopādi. Gāvo tiṭṭhanti.

Terjadi perubahan vokal o dari kata go menjadi āva pada akhiran yo. Dengan kata 'ca', hal ini juga terjadi pada akhiran nā, smā, smiṃ, su. Dengan pengambilan huruf 'tu' dalam aturan 'tato yonamo tū', terdapat perubahan akhiran yo menjadi o, penghilangan vokal (saralopa), dan sebagainya. Gāvo tiṭṭhanti (sapi-sapi berdiri).

170. Avaṃmhi [Pg.79] ca.

170. Dan pada akhiran aṃ.

Goiccetassa okārassa āva avaiccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi. Seddena yo nā sa smāsmiṃsuiccetesu ca avādeso hoti. Gavo gacchanti, he go, he gāvo he gavo.

Terjadi perubahan vokal o dari kata go menjadi āva dan ava pada akhiran vibhatti aṃ. Dengan kata 'ca', perubahan menjadi ava juga terjadi pada akhiran yo, nā, sa, smā, smiṃ, su. Gavo gacchanti, he go, he gāvo, he gavo.

Dutiyāyaṃ ‘‘aṃmhī’’ti vattate.

Pada kasus kedua (akusatif), istilah 'aṃmhi' berlaku.

171. Āvassu vā.

171. u pada āva secara opsional (vā).

Āvaiccetassa gāvādesassa antasarassa ukārādeso hoti vā aṃmhi vibhattimhi. Āvassa a āva, tassa āvasaddantassa. ‘‘Aṃmo’’tiādinā niggahītaṃ. Gāvuṃ gāvaṃ gavaṃ, gāvo gavo.

Vokal akhir dari perubahan gāva (dari āva) menjadi u secara opsional pada akhiran vibhatti aṃ. Dari āva menjadi āvu. Dari kata yang berakhiran āva tersebut, dengan aturan 'Aṃmo' dan sebagainya, ditambahkan niggahīta. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo.

‘‘Goṇa, vā’’ti vattate.

Istilah 'goṇa' dan 'vā' berlaku.

172. Suhināsu ca.

172. Dan pada akhiran su, hi, nā.

Su hi nāiccetesu sabbassa gosaddassa goṇādeso hoti vā. Casaddena sesesu ca. Goṇo, goṇā, he goṇa he goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇena, goṇehi goṇebhi, goṇassa.

Pada akhiran su, hi, nā, seluruh kata go berubah menjadi goṇa secara opsional. Dengan kata 'ca', ini juga berlaku pada akhiran lainnya. Goṇo, goṇā, he goṇa he goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇena, goṇehi goṇebhi, goṇassa.

173. Goṇa naṃmhi vā.

173. Goṇa pada akhiran naṃ secara opsional.

Sabbassa gosaddassa goṇādeso hoti vā naṃmhi vibhattimhi. Goṇānaṃ, goṇā goṇasmā goṇamhā, goṇehi goṇebhi, goṇassa, goṇānaṃ, goṇe goṇasmiṃ goṇamhi, goṇesu.

Seluruh kata go berubah menjadi goṇa secara opsional pada akhiran vibhatti naṃ. Goṇānaṃ, goṇā goṇasmā goṇamhā, goṇehi goṇebhi, goṇassa, goṇānaṃ, goṇe goṇasmiṃ goṇamhi, goṇesu.

Goṇādesābhāve gāvena gavena, gohi gobhi.

Dalam ketiadaan perubahan menjadi goṇa: gāvena gavena, gohi gobhi.

174. Gāva [Pg.80] se.

174. Gāva pada akhiran si.

‘‘Go āva se’’iti tipadamidaṃ. Gossa o go, gosaddokārassa āvādeso hoti se vibhattimhi. Gāvassa gavassa.

''Go āva se'' adalah kalimat tiga kata. Huruf o dari go [adalah] go, terjadi penggantian āva untuk huruf o dari kata go pada akhiran (vibhatti) se. Gāvassa, gavassa.

Naṃmhi ‘‘go, avā’’ti ca vattate.

Pada akhiran naṃ, kata ''go'' dan ''avā'' berlaku.

175. Tato namaṃ patimhālutte ca samāse.

175. Setelah itu, ada penggantian aṃ untuk naṃ setelah pati dan dalam kata majemuk (samāsa) yang tidak luluh (alutta).

Tato gosaddato parassa naṃvacanassa aṃādeso hoti, gosaddokārassa avādeso ca patimhi pare alutte ca samāse. Casaddena asamāsepi aṃ avādesā. Gavaṃpatissa therassa, gavaṃ.

Setelah itu, ada penggantian aṃ untuk akhiran naṃ setelah kata go, dan penggantian ava untuk huruf o dari kata go ketika diikuti oleh pati dalam kata majemuk yang tidak luluh. Dengan kata 'ca', penggantian aṃ dan ava juga terjadi pada yang bukan kata majemuk. Gavaṃpatissa therassa, gavaṃ.

‘‘Suhināsu cā’’ti ettha casaddena naṃmhi guādeso. ‘‘No ca dvādito naṃmhī’’ti sutte casaddena nakārāgamo ca. Gunnaṃgonaṃ vā.

Di sini, dengan kata 'ca' dalam sutra ''suhināsu ca'', terdapat penggantian gu pada akhiran naṃ. Dan dengan kata 'ca' dalam sutra ''no ca dvādito naṃmhi'', terdapat penyisipan huruf na (nakārāgama). Gunnaṃ atau gonaṃ.

Gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā, gohi gobhi, gāvassa gavassa, gavaṃ gunnaṃ gonaṃ, gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ, gāvesu gavesu gosu.

Gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā, gohi gobhi, gāvassa gavassa, gavaṃ gunnaṃ gonaṃ, gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ, gāvesu gavesu gosu.

Okārantaṃ.

Kata berakhiran vokal o.

Puriso guṇavā rājā, sā’ggi daṇḍī ca bhikkhu ca;

Satthā’bhibhū ca sabbaññū, goti pulliṅgasaṅgaho.

Puriso, guṇavā, rājā, saggī (sa+aggi), daṇḍī, dan bhikkhu; Satthā, abhibhū, dan sabbaññū, serta go; demikianlah ringkasan gender maskulin (pulliṅga).

Pulliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

Gender maskulin (pulliṅga) selesai.

Asmā [Pg.103] nasmā tasmā namhā tamhā, nehi nebhi tehi tebhi, assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ, asmiṃ nasmiṃ tasmiṃ namhi tamhi, nesu tesu.

Asmā nasmā tasmā namhā tamhā, nehi nebhi tehi tebhi, assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ, asmiṃ nasmiṃ tasmiṃ namhi tamhi, nesu tesu.

Itthiyaṃ ‘‘tā si’’ itīdha sādesasilopā. Sā kaññā, nattaṃ. Nā tā nāyo tāyo, naṃ taṃ, nā tā nāyo tāyo, nāya tāya, nāhi tāhi nābhi tābhi.

Dalam gender feminim (itthi), ''tā si'' di sini terjadi penggantian sā dan penghilangan si. Sā kaññā, kemudian perubahan menjadi n. Nā tā nāyo tāyo, naṃ taṃ, nā tā nāyo tāyo, nāya tāya, nāhi tāhi nābhi tābhi.

‘‘Etimāsamī’’ti ito etimāggahaṇañca ‘‘tassā vā’’ti ito taggahaṇañca pañcamiyantavasena vattate ‘‘vā’’ti ca.

Pengambilan kata 'eti' dan 'imā' dari sutra ''etimāsami'', dan pengambilan kata 'ta' dari sutra ''tassā vā'', berlaku sebagai bentuk kasus ablatif (pañcamī) dan juga kata 'vā'.

215. Tato sassa ssāya.

215. Setelah itu, penggantian ssāya untuk akhiran sa.

Tato tā etā imāto parassa sassa vibhattissa ssāyādeso hoti vā.

Setelah itu, terjadi penggantian ssāya secara opsional (vā) untuk akhiran sa setelah kata tā, etā, dan imā.

‘‘Saṃsāsvekavacanesu ca, i’’iti ca vattate.

Sutra ''saṃsāsvekavacanesu ca'' dan 'i' juga berlaku.

216. Tassā vā.

216. Tassā vā [adalah sutra].

Tāiccetassa itthiyaṃ vattamānassa antassa ikāro hoti vā saṃ sāsvekavacanesu vibhattādesesu. Tissāya tassāya assāya nassāya assā nassā tissā tassā nāya tāya, nāsaṃ tāsaṃ.

Terjadi penggantian huruf i secara opsional untuk vokal akhir dari kata 'tā' yang bergender feminim, ketika diikuti oleh pengganti akhiran saṃ, sā, dan akhiran tunggal (ekavacana). Tissāya tassāya assāya nassāya assā nassā tissā tassā nāya tāya, nāsaṃ tāsaṃ.

Pañcamīchaṭṭhīsu tatiyācatutthīsamaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ nassaṃ tissaṃ tassaṃ nāyaṃ tāyaṃ, nāsu tāsu.

Dalam kasus ablatif (pañcamī) dan genitif (chaṭṭhī), bentuknya sama dengan instrumental (tatiyā) dan datif (catutthī). Dalam lokatif (sattami): assaṃ nassaṃ tissaṃ tassaṃ nāyaṃ tāyaṃ, nāsu tāsu.

Napuṃsake simhisādesābhāvā nattaṃ. Naṃ taṃ, nāni tāni, naṃ taṃ, nāni tāni, nena tena iccādi pulliṅgasamaṃ.

Dalam gender neuter (napuṃsaka), karena tidak ada penggantian sā pada akhiran si, terjadi perubahan menjadi n. Naṃ taṃ, nāni tāni, naṃ taṃ, nāni tāni, nena tena dan seterusnya, sama seperti gender maskulin.

Eta si, ‘‘etatesaṃ to’’ti sakārādeso. Eso puriso, ete, etaṃ, ete iccādi sabbasaddasamaṃ.

Eta dan akhiran si, ada penggantian huruf sa menurut sutra ''etatesaṃ to''. Eso puriso, ete, etaṃ, ete dan seterusnya, sama seperti kata sabba.

Itthiyaṃ [Pg.104] etā si, sādeso. Esā kaññā, etā etāyo, etaṃ, etā etāyo, etāya, etāhi etābhi.

Dalam gender feminim, etā dan akhiran si, ada penggantian sā. Esā kaññā, etā etāyo, etaṃ, etā etāyo, etāya, etāhi etābhi.

Sa smiṃsu pana ‘‘saṃsāsvekavacanesu cā’’ti vattate.

Tetapi pada akhiran sa dan smiṃ, sutra ''saṃsāsvekavacanesu ca'' berlaku.

217. Etimāsami.

217. Etimāsami [adalah sutra].

Antāpekkhāyaṃ chaṭṭhī, etā imāiccetesamanto saro ikāro hoti saṃsāsvekavacanesu vibhattādesesu. Sādesagatikattā ssāyādesepi. Casaddādhikārato aññekāsaddādīnamantassa ca.

Kasus genitif (chaṭṭhī) berkenaan dengan vokal akhir, vokal akhir dari kata-kata etā dan imā menjadi huruf i pada pengganti akhiran saṃ, sā, dan akhiran tunggal. Karena mengikuti cara penggantian sā, hal ini berlaku juga pada penggantian ssāya. Melalui otoritas kata 'ca', ini juga berlaku untuk vokal akhir dari kata lain seperti aññā, ekā, dan seterusnya.

Etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etāya, etāhi etābhi, etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etissaṃ etāyaṃ, etāsu.

Etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etāya, etāhi etābhi, etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etissaṃ etāyaṃ, etāsu.

Casaddato aññissā aññāya, aññissaṃ aññāyaṃ. Ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ. Itarissā itarāya, itarissaṃ itarāyaṃ iccādi.

Karena kata 'ca', menjadi aññissā aññāya, aññissaṃ aññāyaṃ. Ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ. Itarissā itarāya, itarissaṃ itarāyaṃ, dan seterusnya.

Napuṃsake etaṃ, etāni, etaṃ, etāni, sesaṃ ñeyyaṃ.

Dalam gender neuter: etaṃ, etāni, etaṃ, etāni, sisanya harus diketahui sama seperti sebelumnya.

Imasaddassa bhedo. Ima si –

Perubahan kata ima. Ima dan akhiran si –

‘‘Sabbassimassā’’ti vattate.

Sutra ''sabbassimassā'' berlaku.

218. Anapuṃsakassāyaṃ simhi.

218. Ada penggantian ayaṃ untuk kata yang bukan gender neuter pada akhiran si.

Imasaddassa sabbasseva anapuṃsakassa ayaṃādeso hoti simhi vibhattimhi, silopo. Ayaṃ puriso, ime, imaṃ, ime.

Untuk seluruh kata ganti 'ima' yang bukan gender netral, terdapat penggantian menjadi 'ayaṃ' pada vibhatti 'si', dan penghapusan 'si'. Contoh: Ayaṃ puriso, ime, imaṃ, ime.

219. Animi [Pg.105] nāmhi ca.

219. Juga penggantian menjadi 'ana' dan 'imi' pada 'nā'.

Imasaddassa sabbasseva ana imiādesā honti nāmhi vibhattimhi. Anitthiliṅgassevetaṃ gahaṇaṃ. Anena iminā.

Untuk seluruh kata 'ima', terdapat penggantian menjadi 'ana' dan 'imi' pada vibhatti 'nā'. Ketentuan ini hanya berlaku bagi yang bukan gender feminin. Contoh: Anena, iminā.

‘‘Sunaṃhisū’’ti vattate.

'Su, naṃ, hi' terus berlaku.

220. Sabbassimasse vā.

220. Seluruh 'ima' secara opsional (menjadi 'e').

Sabbassa imasaddassa ekāro hoti vā su naṃ hiiccetesu vacanesu.

Seluruh kata 'ima' menjadi huruf 'e' secara opsional dalam bentuk-bentuk kata 'su', 'naṃ', dan 'hi'.

Āppaccayantāniddesā, sabbatthāti avuttato;

Anitthiliṅgassevettha, gahaṇañhi imassiti.

Karena tidak disebutkan 'di semua tempat' (sabbattha) dan karena tidak adanya petunjuk akhiran 'ā', maka pengambilan 'ima' di sini hanya untuk yang bukan gender feminin.

Ehi ebhi imehi imebhi.

Ehi, ebhi, imehi, imebhi.

‘‘Sabbassa, vā, sabbattha, sasmāsmiṃsaṃsāsvatta’’nti ca vattate.

'Sabbassa' (seluruhnya), 'vā' (opsional), 'sabbattha' (di semua tempat), 'atta' (perubahan menjadi 'a') pada 'sa, smā, smiṃ, saṃ, sā' terus berlaku.

221. Imasaddassa ca.

221. Dan bagi 'ima'.

Imasaddassa ca sabbasseva attaṃ hoti vā sa smā smiṃsaṃ sāiccetesu vacanesu sabbattha liṅgesu.

Dan untuk seluruh kata 'ima', terdapat perubahan menjadi 'a' secara opsional dalam bentuk-bentuk kata 'sa', 'smā', 'smiṃ', 'saṃ', 'sā' pada semua gender.

Assa imassa, esaṃ esānaṃ imesaṃ imesānaṃ, asmā imasmā imamhā, ehi ebhi imehi imebhi, assa imassa, esaṃ esānaṃ imesaṃ imesānaṃ, asmiṃ imasmiṃ imamhi, esu imesu.

Assa, imassa; esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ; asmā, imasmā, imamhā; ehi, ebhi, imehi, imebhi; assa, imassa; esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ; asmiṃ, imasmiṃ, imamhi; esu, imesu.

Itthiyaṃ imā si, ayamādesasilopā.

Dalam gender feminin, 'ima' dengan 'si', terdapat penggantian menjadi 'ayaṃ' dan penghapusan 'si'.

Ayaṃ kaññā, imā imāyo, imaṃ, imā imāyo, imāya, imāhi imābhi. Catutthiyaṃ attaṃ, ikāra- ssāyādesā [Pg.106] ca, assāya imissāya assā imissā imāya, imāsaṃ imāsānaṃ. Sattamiyaṃ assaṃ imissaṃ imissā vā, ‘‘tesu vuddhilopā’’dinā smiṃvacanassa vā sādeso. Imāyaṃ, imāsu. Sesaṃ ñeyyaṃ.

Ayaṃ kaññā, imā, imāyo; imaṃ, imā, imāyo; imāya, imāhi, imābhi. Pada kasus keempat (dativus), terdapat perubahan menjadi 'a' dan penggantian huruf 'i' menjadi 'yā'; assāya, imissāya, assā, imissā, imāya; imāsaṃ, imāsānaṃ. Pada kasus ketujuh (lokativus), assaṃ, imissaṃ, atau imissā; berdasarkan aturan 'tesu vuddhilopā' dan seterusnya, terdapat penggantian bentuk 'smiṃ' menjadi 'sā' secara opsional. Imāyaṃ, imāsu. Selebihnya harus dipahami sendiri.

Napuṃsake ima si, ‘‘savibhattissa, vā’’ti ca vattate.

Dalam gender netral, 'ima' dengan 'si', 'savibhattissa' (dengan vibhatti) dan 'vā' (opsional) terus berlaku.

222. Imassidamaṃsisu na puṃsake.

222. Penggantian 'ima' menjadi 'idaṃ' pada 'aṃ' dan 'si' dalam gender netral.

Napuṃsake vattamānassa sabbasseva imasaddassa savibhattissa idaṃ hoti vā aṃ sisu paresu.

Untuk seluruh kata 'ima' beserta vibhatti-nya yang berada dalam gender netral, terdapat penggantian menjadi 'idaṃ' secara opsional ketika diikuti oleh 'aṃ' dan 'si'.

Idaṃ cittaṃ virocati, imaṃ, imāni, idaṃ pupphaṃ passasi, imaṃ, imāni, anena iminā, ehi ebhi imehi imebhi iccādi pulliṅge viya ñeyyaṃ.

Idaṃ cittaṃ virocati, imaṃ, imāni; idaṃ pupphaṃ passasi, imaṃ, imāni; anena, iminā; ehi, ebhi, imehi, imebhi, dan seterusnya, harus dipahami sebagaimana dalam gender maskulin.

Amusaddassa bhedo. Amu si –

Variasi dari kata 'amu'. 'Amu' dengan 'si' –

‘‘Vā, anapuṃsakassa, simhī’’ti ca vattate.

'Vā' (opsional), 'anapuṃsakassa' (bukan netral), dan 'simhi' (pada 'si') terus berlaku.

223. Amussa mo saṃ.

223. Penggantian 'm' pada 'amu' menjadi 's'.

Anapuṃsakassa amusaddassa makāro sakāramāpajjate vā simhi pare. Asu rājā.

Huruf 'm' dari kata 'amu' yang bukan gender netral berubah menjadi huruf 's' secara opsional ketika diikuti oleh 'si'. Contoh: Asu rājā.

‘‘Sabbanāmato, vā’’ti ca vattate.

'Sabbanāmato' (dari kata ganti) dan 'vā' (opsional) terus berlaku.

224. Sabbato ko.

224. Penambahan 'ka' setelah semuanya.

Sabbato sabbanāmato paro kaiccayamāgamo hoti vā. Puna sabbatoggahaṇena hīnāditopi ko. ‘‘Amussa mo sa’’nti vinādhikārena yogena kakārepi sādeso.

Setelah semua kata ganti, terdapat penambahan bunyi 'ka' secara opsional. Dengan penyebutan 'sabbato' sekali lagi, maka 'ka' juga ditambahkan setelah kata-kata seperti 'hīna' dan sebagainya. Melalui penerapan aturan 'Amussa mo sa' tanpa kualifikasi tambahan, penggantian menjadi 's' juga terjadi pada bentuk yang memiliki 'ka'.

Asuko[Pg.107], asukā, asukaṃ. Sādesābhāve amuko, amukā, amukaṃ iccādi.

Asuko, asukā, asukaṃ. Jika tidak terjadi penggantian menjadi 's', maka bentuknya menjadi amuko, amukā, amukaṃ, dan seterusnya.

Bahuvacane ‘‘lato vokāro cā’’ti sutte anuvattamānavāggahaṇena vokāro na hoti, niccaṃ yolopo, dīgho ca.

Dalam bentuk jamak, berdasarkan penggunaan kata 'vā' yang mengikuti sutra 'lato vokāro ca', maka perubahan menjadi 'o' (vokāra) tidak terjadi, melainkan selalu terjadi penghapusan 'yo' dan pemanjangan vokal.

Amū purisā, amuṃ, amū, amunā, amūhi amūbhi amuhi amubhi, amussa. ‘‘Amussādu’’nti vinādhikārena yogena aduṃādeso, adussa, amūsaṃ amūsānaṃ amusaṃ amusānaṃ, amusmā amumhā, amūhi amūbhi amuhi amubhi, amussa adussa, amūsaṃ amūsānaṃ amusaṃ amusānaṃ, amusmiṃ amumhi, amūsu amusu.

Amū purisā; amuṃ, amū; amunā, amūhi, amūbhi, amuhi, amubhi; amussa. Melalui penerapan aturan 'Amussādu' tanpa kualifikasi tambahan, terdapat penggantian menjadi 'aduṃ', sehingga menjadi adussa; amūsaṃ, amūsānaṃ, amusaṃ, amusānaṃ; amusmā, amumhā; amūhi, amūbhi, amuhi, amubhi; amussa, adussa; amūsaṃ, amūsānaṃ, amusaṃ, amusānaṃ; amusmiṃ, amumhi; amūsu, amusu.

Itthiyaṃ simhi sādesādi.

Dalam gender feminin pada 'si', terdapat penggantian menjadi 's' dan seterusnya.

Asu kaññā asukā amukā vā, amū amuyo, amuṃ, amū amuyo, amuyā, amūhi amūbhi, amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ, amuyā, amūhi amūbhi, amussā amuyā, amūsaṃ amūsānaṃ, amussaṃ amuyaṃ amuyā, amūsu.

Asu kaññā, asukā atau amukā; amū, amuyo; amuṃ, amū, amuyo; amuyā, amūhi, amūbhi; amussā, amuyā; amūsaṃ, amūsānaṃ; amuyā, amūhi, amūbhi; amussā, amuyā; amūsaṃ, amūsānaṃ; amussaṃ, amuyaṃ, amuyā; amūsu.

Napuṃsake amusi. ‘‘Savibhattissa’’, imassidamiccādito ‘‘aṃsisu napuṃsake’’ti ca vattate.

Pada [kata] amu dalam [gender] neuter. "[Kata] bersama imbuhan kasusnya (savibhattissa)", dari [aturan] imassidamiccādi dan "dalam [kasus] aṃ dan si pada neuter" berlaku di sini.

225. Amussāduṃ.

225. Aduṃ [menggantikan] amu.

Napuṃsake vattamānassa sabbasseva amusaddassa savibhattissa aduṃ hoti aṃsisu paresu. Aduṃ pupphaṃ, amū amūni, aduṃ, amū amūni, amunā iccādi pulliṅgasamaṃ.

Seluruh kata amu bersama imbuhan kasusnya yang berada dalam gender neuter menjadi aduṃ ketika diikuti oleh [kasus] aṃ dan si. Aduṃ pupphaṃ, amū, amūni; aduṃ, amū, amūni; amunā dan seterusnya adalah sama seperti gender maskulin.

Kiṃsaddassa bhedo. ‘‘Kiṃ si’’ itīdha –

Variasi kata kiṃ. Di sini, pada "[kata] kiṃ [dengan imbuhan] si" —

‘‘Kissa [Pg.108] ka ve cā’’ti ito ‘‘kissa, ka’’iti ca vattate.

Dari [aturan] "Kissa ka ve cā", [istilah] "kissa" dan "ka" berlaku di sini.

226. Sesesu ca.

226. Dan pada [kasus-kasus] sisanya.

Kimiccetassa kasaddo ādeso hoti vappaccayato sesesu vibhattibhedesu. Ettha ca ‘‘kissa ka ve cā’’ti sutte casaddena vappaccayāvasiṭṭha thamādippaccayānaṃ gahitattā sesaggahaṇena vibhattiyova gayhante. Caggahaṇaṃ katthaci nivattanatthaṃ, tena ‘‘kissa, kismi’’ntiādi ca sijjhati. ‘‘So’’ti sissa o, saralopādi.

Kata ka menjadi pengganti bagi kiṃ ini pada pembagian kasus-kasus yang tersisa selain dari akhiran va. Dan di sini, karena kata ca dalam sutra "kissa ka ve cā" mencakup akhiran-akhiran seperti thaṃ dan lainnya yang tersisa dari akhiran va, maka dengan penyebutan "sisanya" (sesa), hanya akhiran-akhiran kasus (vibhatti) yang diambil. Penggunaan ca adalah untuk pengecualian di beberapa tempat, oleh karena itu [bentuk] seperti "kissa", "kismiṃ", dan lain-lain dapat terbentuk. "So" berarti o menggantikan si, [disertai] penghilangan vokal dan sebagainya.

Ko eso, ke, kaṃ, ke, kena, kehi kebhi, kassa kissa, niggahītalopādi, kesaṃ kesānaṃ, kasmā kamhā, kehi kebhi, kassa kissa, kesaṃ kesānaṃ, kasmiṃ kismiṃ kamhi kimhi, kesu.

Ko eso, ke, kaṃ, ke, kena, kehi, kebhi, kassa, kissa, niggahītalopādi, kesaṃ, kesānaṃ, kasmā, kamhā, kehi, kebhi, kassa, kissa, kesaṃ, kesānaṃ, kasmiṃ, kismiṃ, kamhi, kimhi, kesu.

Itthiyaṃ ‘‘kiṃ si’’itīdha ‘‘sesesu cā’’ti vibhattiyaṃ parāyaṃ kādese kate ‘‘itthiyamato āppaccayo’’ti majjhe āppaccayo, silopo.

Dalam gender feminin, pada "[kata] kiṃ [dengan imbuhan] si", ketika penggantian ka dilakukan karena adanya imbuhan kasus berikutnya berdasarkan [aturan] "sesesu ca", akhiran ā ditambahkan di tengah berdasarkan [aturan] "itthiyamato āppaccayo", [kemudian terjadi] penghilangan si.

Kā esā kaññā, kā kāyo, kaṃ, kā kāyo iccādi sabbāsaddasamaṃ.

Kā esā kaññā, kā, kāyo, kaṃ, kā, kāyo, dan seterusnya, sama seperti kata sabbā.

Napuṃsake kiṃ si, lopavidhissa balavatarattā paṭhamaṃ silope kate puna vibhattiparattābhāvā, ‘‘tadanuparodhenā’’ti paribhāsato vā kādesābhāvo. Kiṃ etaṃ, kāni.

Dalam gender neuter, [kata] kiṃ [dengan imbuhan] si; karena aturan penghilangan (lopa) lebih kuat, setelah penghilangan si dilakukan terlebih dahulu, tidak ada lagi imbuhan kasus yang mengikuti, atau berdasarkan kaidah (paribhāsā) "tadanuparodhena", tidak terjadi penggantian ka. Kiṃ etaṃ, kāni.

Dutiyekavacane ‘‘kvaci lopa’’nti niggahītalope kate ‘‘aṃmo niggahītaṃ jhalapehī’’ti niggahītaṃ. Kiṃ, kāni iccādi pulliṅgasamaṃ.

Pada kasus akusatif tunggal (dutiyekavacana), ketika penghilangan niggahīta dilakukan berdasarkan [aturan] "kvaci lopaṃ", [kemudian muncul] niggahīta berdasarkan [aturan] "aṃmo niggahītaṃ jhalapehi". Kiṃ, kāni, dan seterusnya, sama seperti gender maskulin.

Ekasaddo [Pg.109] saṅkhyātulyāsahāyaññavacano. Yadā saṅkhyāvacano, tadā sabbatthekavacanantova, aññattha bahuvacanantopi. Eko, ekā, ekaṃ iccādi sabbattha sabbasaddasamaṃ. Saṃsāsveva viseso.

Kata eka menyatakan bilangan (saṅkhyā), kesetaraan (tulya), tanpa pendamping (asahāya), atau yang lain (añña). Ketika menyatakan bilangan, maka di semua [kasus] hanya berakhir dalam bentuk tunggal (ekavacana); dalam arti lainnya, ia juga bisa berakhir dalam bentuk jamak (bahuvacana). Eko, ekā, ekaṃ, dan sebagainya di semua [gender] adalah sama seperti kata sabba. Keistimewaannya hanya terdapat pada [imbuhan] saṃ dan su.

Ubhasaddo dvisaddapariyāyo, sadā bahuvacanantova.

Kata ubha adalah sinonim dari kata dvi (dua), dan selalu berakhir dalam bentuk jamak (bahuvacana).

‘‘Ubha yo’’ itīdha ‘‘tato yonamo tū’’ti ettha tuggahaṇena kvaci yonamokāro. Ubho purisāubhe vā, ubho purise ubhe. Su hisu ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā kvaci ekārassokāro. Ubhohi ubhobhi ubhehi ubhebhi.

Di sini, pada "[kata] ubha [dengan imbuhan] yo", dengan pengambilan [unsur] tu dalam [aturan] "tato yonamo tu", terkadang yo berubah menjadi o. Ubho purisā atau ubhe, ubho purise, ubhe. Pada [imbuhan] su dan hi, berdasarkan [aturan] "tesu viddhi" dan sebagainya, terkadang vokal e berubah menjadi o. Ubhohi, ubhobhi, ubhehi, ubhebhi.

227. Ubhādito naminnaṃ.

227. Innaṃ setelah [kata] ubha dan sebagainya.

Ubhaiccevamādito naṃvacanassa innaṃ hoti.

Setelah [kata] ubha dan semacamnya, imbuhan naṃ menjadi innaṃ.

Ubhinnaṃ, ubhohi ubhobhi ubhehi ubhebhi, ubhinnaṃ, ubhosu ubhesu.

Ubhinnaṃ, ubhohi, ubhobhi, ubhehi, ubhebhi, ubhinnaṃ, ubhosu, ubhesu.

Dviādayo saṅkhyāsaṅkhyeyyavacanā, bahūnaṃ vācitattā sadā bahuvacanantāva.

[Kata-kata] seperti dvi dan seterusnya menyatakan angka (saṅkhyā) dan benda yang dihitung (saṅkhyeyya); karena menyatakan kebanyakkan, maka selalu berakhir dalam bentuk jamak (bahuvacana).

‘‘Dvi yo’’itīdha ‘‘savibhattissa, itthipumanapuṃsakasaṅkhya’’nti ca adhikāro.

Di sini, pada "[kata] dvi [dengan imbuhan] yo", aturan mengenai "[kata] bersama imbuhan kasusnya" (savibhattissa) serta "bilangan feminin, maskulin, dan neuter" (itthipumanapuṃsakasaṅkhya) berlaku sebagai tajuk otoritas (adhikāra).

228. Yosu dvinnaṃ dve ca.

228. Pada [kasus] yo, [kata] dvi [menjadi] dve dan [pada kasus naṃ menjadi] dvinnaṃ.

Dviiccetassa saṅkhyāsaddassa itthipumanapuṃsake vattamānassa savibhattissa dveiccādeso hoti yosu paresu. Casaddena duve ca, kvaci duvi ca naṃmhi. Bahuvacanuccāraṇaṃ dvisaddato [Pg.110] bahuvacanameva hotīti ñāpanatthaṃ. Dve dhammā, dve itthiyo, dve rūpāni, duve vā, evaṃ dutiyāyampi, dvīhi dvībhi.

Kata bilangan dvi ini, yang berada dalam gender feminin, maskulin, atau neuter, bersama dengan imbuhan kasusnya, digantikan oleh dve ketika diikuti oleh [imbuhan] yo. Dengan kata ca [dalam aturan], [terbentuk juga] duve, dan terkadang duvi pada [imbuhan] naṃ. Pengucapan bentuk jamak adalah untuk menunjukkan bahwa dari kata dvi hanya muncul bentuk jamak saja. Dve dhammā, dve itthiyo, dve rūpāni, atau duve; demikian juga pada kasus kedua (dutiyā); dvīhi, dvībhi.

Naṃmhi dīghe sampatte –

Ketika pemanjangan [vokal] akan terjadi pada [imbuhan] naṃ —

229. No ca dvādito naṃmhi.

229. Dan [imbuhan] no [datang] setelah dvi dan sebagainya pada [imbuhan] naṃ.

Dviiccevamādito saṅkhyāto nakārāgamo hoti naṃmhi vibhattimhi. Casaddaggahaṇena itthiyaṃ ti ca tusaddato ssañcāgamo naṃmhi vibhattimhi. Dvinnaṃ duvinnaṃ vā, dvīhi dvībhi, dvinnaṃ duvinnaṃ, dvīsu.

Muncul sisipan konsonan na (nakārāgama) setelah kata bilangan seperti dvi dan semacamnya pada imbuhan kasus naṃ. Melalui pengambilan kata ca, [pada kata bilangan] ti dalam gender feminin, dan dari kata tu [dalam aturan lain], muncul sisipan ssa pada imbuhan kasus naṃ. Dvinnaṃ atau duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu.

Tisaddassa bhedo. ‘‘Ti yo’’itīdha

Variasi kata ti. Di sini, pada "[kata] ti [dengan imbuhan] yo" —

Yolope sampatte

Ketika penghilangan yo akan terjadi —

‘‘Yosū’’ti vattate.

[Aturan] "dalam [kasus] yo" berlaku.

230. Ti catunnaṃ tisso catasso tayocattārotīṇi cattāri.

230. [Untuk kata bilangan] ti dan catu, [menjadi] tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, [dan] cattāri.

Ti catunnaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānaṃ savibhattīnaṃ yathākkamaṃ tisso catasso tayo cattārotīṇi cattāriiccete ādesā honti yosu paresu. Tayo purisā, tayo purise passa, tīhi tībhi.

Kata bilangan ti dan catu yang berada dalam gender feminin, maskulin, dan neuter, bersama dengan imbuhan kasusnya, secara berurutan digantikan oleh: tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, [dan] cattāri, ketika diikuti oleh [imbuhan] yo. Tayo purisā, tayo purise passa, tīhi, tībhi.

‘‘Na’’miti vattate.

Kata 'Naṃ' berlanjut (berlaku).

231. Iṇṇamiṇṇannaṃ tīhi saṅkhyāhi.

231. (Penggantian menjadi) iṇṇaṃ dan iṇṇannaṃ setelah kata bilangan 'ti' (tiga).

Tiiccetasmā saṅkhyāsaddā parassa naṃvacanassa iṇṇaṃ iṇṇannaṃiccete ādesā honti, saralopādi. Tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīhi tībhi, tiṇṇaṃ tiṇṇannaṃ, tīsu.

Setelah kata bilangan 'ti' ini, terdapat penggantian iṇṇaṃ dan iṇṇannaṃ untuk akhiran 'naṃ', (dengan) penghapusan vokal dan sebagainya. Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ; tīhi, tībhi; tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ; tīsu.

Itthiyaṃ [Pg.111] tisso itthiyo, tisso, tīhi tībhi, naṃmhi ssañcāgamo, tissannaṃ, ssaṃbyavadhānato iṇṇābhāvo, sesaṃ samaṃ.

Dalam bentuk feminin: tisso itthiyo, tisso (Acc.), tīhi tībhi; pada akhiran 'naṃ' terdapat penyisipan 'ssa', (menjadi) tissannaṃ; karena adanya penyisipan 'ssa', tidak terjadi bentuk iṇṇaṃ; sisanya sama.

Napuṃsake tīṇi, tīṇi. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

Dalam bentuk netral: tīṇi, tīṇi. Sisanya sama dengan bentuk maskulin.

Tathā catusaddassapi yosu ‘‘ticatunna’’ntiādinā yathāvuttādeso, ‘‘tato yonamo tū’’ti ettha tusaddena kvaci okāro ca. Cattāro caturo vā, cattāro caturo, catūhi catūbhi catubbhi, catunnaṃ, nakārāgamo. Catūhi catūbhi catubbhi, catunnaṃ, catūsu.

Demikian pula untuk kata 'catu' (empat), pada akhiran 'yo' terdapat penggantian sebagaimana telah disebutkan melalui 'ticatunnaṃ' dan sebagainya; dalam aturan 'tato yonamo tū' ini, dengan kata 'tu' terkadang terdapat penggantian 'okāra' juga. Cattāro atau caturo, cattāro, caturo, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ (dengan penyisipan huruf 'na'), catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu.

Itthiyaṃ catasso, catasso, naṃmhi ssañcāgamo, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā caturukārassa akāro. Catassannaṃ. Sesaṃ samaṃ.

Dalam bentuk feminin: catasso, catasso; pada akhiran 'naṃ' terdapat penyisipan 'ssa'; melalui aturan 'tesu vuddhī' dan sebagainya, vokal 'u' dari 'catu' menjadi 'a'. Catassannaṃ. Sisanya sama.

Napuṃsake cattāri, cattāri. Sesaṃ pulliṅgasamaṃ.

Dalam bentuk netral: cattāri, cattāri. Sisanya sama dengan bentuk maskulin.

Tathā –

Demikian pula –

Nīlādiguṇanāmañca, bahubbīhi ca taddhitaṃ;

Sāmaññavutyatītādi-kitantaṃ vāccaliṅgikaṃ.

Nama sifat seperti nīla dan sebagainya, bahubbīhi, taddhita, kata yang memiliki pengertian umum, bentuk lampau (atīta), dan akhiran kitalah yang memiliki gender sesuai dengan benda yang diterangkan (vāccaliṅgika).

Etthedaṃ vuccate –

Mengenai hal ini, dikatakan demikian –

Ese’so etamiti ca,Pasiddhi atthesu yesu lokassa;

Thīpunnapuṃsakāniti,Vuccante tāni nāmāni.

'Ese', 'eso', dan 'etaṃ', serta apa pun yang dikenal di dunia sesuai dengan maknanya; nama-nama itu disebut sebagai feminin, maskulin, dan netral.

Tiliṅgaṃ niṭṭhitaṃ.

Tiga Gender (tiliṅga) telah selesai.

Aliṅganāma

Nama Tanpa Gender (aliṅganāma).

Athāliṅgesu [Pg.112] nāmesu tumhamhasaddā vuccante.

Berikutnya, di antara nama-nama tanpa gender, kata 'tumha' dan 'amha' akan dibahas.

Tesaṃ panāliṅgattā tīsu liṅgesu samānarūpaṃ. ‘‘Tumhamha’’iti ṭhite syādyuppatti.

Karena sifatnya yang tanpa gender, bentuknya sama dalam ketiga gender. Ketika 'tumha' dan 'amha' ditetapkan, terjadi penerapan akhiran 'si' dan sebagainya (syādi).

‘‘Savibhattīnaṃ, tumhamhāka’’nti adhikāro.

Aturan 'savibhattīnaṃ' dan 'tumhamhākaṃ' berlaku sebagai otoritas.

232. Tvamahaṃ simhi ca.

232. (Menjadi) 'tvaṃ' dan 'ahaṃ' pada akhiran 'si'.

Sabbesaṃ tumhaamhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yathākkamaṃ tvaṃahaṃiccete ādesā honti simhi vibhattimhi. Casaddena tumhassa tuvañca hoti. Tvaṃ pumā, tvaṃ itthī, tvaṃ napuṃsakaṃ, tuvaṃ satthā vā. Ahaṃ pumā, ahaṃ itthī, ahaṃ napuṃsakaṃ.

Untuk seluruh kata 'tumha' dan 'amha' beserta akhirannya, terdapat penggantian 'tvaṃ' dan 'ahaṃ' secara berurutan pada akhiran vibhatti 'si'. Dengan kata 'ca', 'tumha' juga menjadi 'tuvaṃ'. Tvaṃ pumā, tvaṃ itthī, tvaṃ napuṃsakaṃ, atau tuvaṃ satthā. Ahaṃ pumā, ahaṃ itthī, ahaṃ napuṃsakaṃ.

Bahuvacane ‘‘sabbanāmakārate paṭhamo’’ti ekāro. Tumhe tiṭṭhatha, bhiyyo amhe mahemase.

Dalam bentuk jamak, melalui 'sabbanāmakārate paṭhamo', terdapat perubahan menjadi 'e'. Tumhe tiṭṭhatha, bhiyyo amhe mahemase.

‘‘Amhassā’’ti vattate.

Kata 'Amhassa' berlanjut.

233. Mayaṃ yomhi paṭhame.

233. (Menjadi) 'mayaṃ' pada akhiran 'yo' pertama.

Sabbassa amhasaddassa savibhattissa mayaṃādeso hoti yomhi paṭhame. Mayaṃ gacchāma.

Seluruh kata 'amha' beserta akhirannya diganti menjadi 'mayaṃ' pada akhiran 'yo' pertama. Mayaṃ gacchāma.

Ettha ca ekasmimpi gāravabahumānena bahuttasamāropā bahuvacanaṃ hoti.

Dan di sini, bahkan untuk satu orang pun, bentuk jamak digunakan karena adanya atribusi kemajemukan sebagai bentuk penghormatan dan penghargaan.

‘‘Aṃmhī’’ti vattate.

Kata 'Aṃ' berlanjut.

234. Tavaṃ mamañca navā.

234. (Menjadi) 'tavaṃ' dan 'mamaṃ' secara opsional.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tavaṃ mamaṃiccete ādesā honti navā yathākkamaṃ aṃmhi vibhattimhi. Tavaṃ, mamaṃ passa.

Untuk seluruh kata 'tumha' dan 'amha' beserta akhirannya, terdapat penggantian 'tavaṃ' dan 'mamaṃ' secara opsional dan berurutan pada akhiran vibhatti 'aṃ'. Tavaṃ, mamaṃ passa.

235. Taṃ [Pg.113] mamaṃmhi.

235. (Menjadi) 'taṃ' dan 'maṃ' pada akhiran 'aṃ'.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ taṃ maṃiccete ādesā honti yathākkamaṃ aṃmhi vibhattimhi. Taṃ, maṃ.

Untuk seluruh kata 'tumha' dan 'amha' beserta akhirannya, terdapat penggantian 'taṃ' dan 'maṃ' secara berurutan pada akhiran vibhatti 'aṃ'. Taṃ, maṃ.

236. Tumhassa tuvaṃ tvamaṃmhi.

236. Untuk 'tumha', menjadi 'tuvaṃ' dan 'tvaṃ' pada akhiran 'aṃ'.

Sabbassa tumhasaddassa savibhattissa tuvaṃtvaṃiccete ādesā honti aṃmhi vibhattimhi. Tuvaṃ tvaṃ.

Seluruh kata 'tumha' beserta akhirannya digantikan oleh 'tuvaṃ' dan 'tvaṃ' pada akhiran vibhatti 'aṃ'. Tuvaṃ, tvaṃ.

Bahuvacane ‘‘tumhamhehi, āka’’nti ca vattate.

Dalam bentuk jamak, kata-kata 'tumhamhehi' dan 'ākaṃ' berlaku.

237. Vā yvappaṭhamo.

237. Secara opsional 'yo' yang bukan [vibhatti] pertama.

Tumhamhehi paro appaṭhamo yo ākaṃ hoti vā. Tumhākaṃ passāmi, tumhe passāmi, amhākaṃ passasi, amhe passasi.

Setelah kata 'tumha' dan 'amha', akhiran 'yo' yang bukan pertama secara opsional menjadi 'ākaṃ'. Tumhākaṃ passāmi, tumhe passāmi, amhākaṃ passasi, amhe passasi.

238. Nāmhi tayā mayā.

238. Pada [akhiran] 'nā', [menjadi] 'tayā' dan 'mayā'.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayā mayāiccete ādesā honti yathākkamaṃ nāmhi vibhattimhi.

Seluruh kata 'tumha' dan 'amha' beserta akhirannya secara berurutan digantikan oleh 'tayā' dan 'mayā' pada akhiran vibhatti 'nā'.

239. Tayātayīnaṃ takāro tvattaṃ vā.

239. Huruf 'ta' dari 'tayā' dan 'tayi' secara opsional menjadi 'tva'.

Tayā tayiiccetesaṃ takāro tvattamāpajjate vā. Tvayā tayā, mayā, tumhehi tumhebhi, amhehi amhebhi.

Huruf 'ta' dari kata-kata 'tayā' dan 'tayi' secara opsional berubah menjadi 'tva'. Tvayā tayā, mayā, tumhehi tumhebhi, amhehi amhebhi.

‘‘Sasmiṃ, vā’’ti vattate.

Kata-kata 'sasmiṃ' dan 'vā' (secara opsional) berlaku.

240. Sassaṃ.

240. 'Sa' menjadi 'aṃ'.

Tumhamhehi sassa vibhattissa amādeso hoti vā. Tumhaṃ, amhaṃ dīyate.

Akhiran vibhatti 'sa' setelah 'tumha' dan 'amha' secara opsional digantikan oleh 'aṃ'. Tumhaṃ, amhaṃ dīyate.

241. Tava [Pg.114] mama se.

241. [Menjadi] 'tava' dan 'mama' pada [akhiran] 'se'.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yathākkamaṃ tavamamaiccete ādesā honti se vibhattimhi, vikappenāyaṃ vijjhantarassa vijjamānattā.

Seluruh kata 'tumha' dan 'amha' beserta akhirannya secara berurutan digantikan oleh 'tava' dan 'mama' pada akhiran vibhatti 'se'; penggantian ini bersifat opsional karena adanya aturan lain yang juga berlaku.

‘‘Se’’ti vattate.

Kata 'se' berlaku.

242. Tuyhaṃ mayhañca.

242. [Menjadi] 'tuyhaṃ' dan 'mayhaṃ'.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ yathākkamaṃ tuyhaṃmayhaṃiccete ādesā ca honti se vibhattimhi. Tava, mama tuyhaṃ, mayhaṃ vā dīyate.

Seluruh kata 'tumha' dan 'amha' beserta akhirannya secara berurutan juga digantikan oleh 'tuyhaṃ' dan 'mayhaṃ' pada akhiran vibhatti 'se'. Tava, mama, tuyhaṃ, atau mayhaṃ dīyate.

243. Amhassa mamaṃ savibhattissa se.

243. Kata 'amha' beserta akhirannya [menjadi] 'mamaṃ' pada [akhiran] 'se'.

Sabbasseva amhasaddassa savibhattissa mamaṃādeso hoti se vibhattimhi. Mamaṃ dīyate.

Seluruh kata 'amha' beserta akhirannya digantikan oleh 'mamaṃ' pada akhiran vibhatti 'se'. Mamaṃ dīyate.

‘‘Sassa’’nti ito sīhagatiyā ‘‘a’’miti vattate.

Dari [peraturan] 'sassaṃ', kata 'aṃ' berlaku di sini melalui metode gerak singa (sīhagati).

244. Tumhamhehi namākaṃ.

244. Setelah 'tumha' dan 'amha', akhiran 'naṃ' menjadi 'ākaṃ'.

Tumhamhehi parassa naṃvacanassa ākamiccādeso hoti, añca. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā amhassa kvaci asmādeso. Tumhaṃ tumhākaṃ, amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ vā.

Akhiran 'naṃ' setelah 'tumha' dan 'amha' digantikan oleh 'ākaṃ' dan juga 'aṃ'. Berdasarkan aturan 'tesu vuddhī' dan seterusnya, 'amha' terkadang digantikan oleh 'asmā'. Tumhaṃ tumhākaṃ, amhaṃ amhākaṃ atau asmākaṃ.

Pañcamiyaṃ ‘‘amhatumhanturāja’’iccādinā smāvacanassa nābhāvātideso. Tayā, mayā apeti, tumhehi, amhehi tumhebhi amhebhi, tumhaṃ amhaṃ tava mama, tuyhaṃ, mayhaṃ mamaṃ pariggaho, tumhaṃ tumhākaṃ, amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ dhammatā.

Dalam vibhatti kelima (ablatif), terdapat perluasan aturan (atidesa) di mana akhiran 'smā' diperlakukan seperti 'nā' berdasarkan aturan 'amha-tumha-ntu-rāja' dan seterusnya. Tayā, mayā apeti, tumhehi, amhehi tumhebhi amhebhi, tumhaṃ amhaṃ tava mama, tuyhaṃ, mayhaṃ mamaṃ pariggaho, tumhaṃ tumhākaṃ, amhaṃ amhākaṃ asmākaṃ dhammatā.

‘‘Smiṃmhī’’ti vattate.

Kata 'smiṃmhi' berlaku.

245. Tumhamhākaṃ [Pg.115] tayi mayi.

245. Untuk 'tumha' dan 'amha', [menjadi] 'tayi' dan 'mayi'.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ tayi mayiiccete ādesā honti yathākkamaṃ smiṃmhi vibhattimhi. Takārassa tvattaṃ. Tvayi tayi mayi, tumhesu amhesu.

Seluruh kata 'tumha' dan 'amha' beserta akhirannya secara berurutan digantikan oleh 'tayi' dan 'mayi' pada akhiran vibhatti 'smiṃ'. Huruf 'ta' menjadi 'tva'. Tvayi tayi mayi, tumhesu amhesu.

Tesaṃ eva tumha amhasaddānaṃ padato paresaṃ kvaci ādesantaravidhāne rūpabhedo.

Terdapat perbedaan bentuk dari kata-kata 'tumha' dan 'amha' tersebut ketika mengikuti kata lain, karena adanya penetapan penggantian bentuk lainnya.

‘‘Navā’’ti adhikāro.

Kata 'navā' (secara opsional) adalah instruksi yang berwenang (adhikāra).

246. Padato dutiyācatutthīchaṭṭhīsu vo no.

246. Setelah sebuah kata, dalam vibhatti kedua, keempat, dan keenam, [digantikan oleh] 'vo' dan 'no'.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ vo noādesā honti yathākkamaṃ dutiyācatutthīchaṭṭhīsu bahuvacanesu navā. Ettha ca ‘‘ekavacanesū’’ti vakkhamānattā ‘‘bahuvacanesū’’ti laddhaṃ. Pahāya vo gamissāmi, mā no ajja vikantiṃsu, dhammaṃ vo bhikkhave desissāmi, saṃvibhajetha no rajjena, tuṭṭhosmi vo pakatiyā, satthā no bhagavā anuppatto.

Seluruh kata 'tumha' dan 'amha' beserta akhirannya setelah sebuah kata secara berurutan digantikan oleh 'vo' dan 'no' dalam bentuk jamak pada vibhatti kedua, keempat, dan keenam secara opsional. Dan di sini, karena bentuk tunggal (ekavacana) akan disebutkan nanti, maka pengertian bentuk jamak (bahuvacana) diperoleh di sini. Pahāya vo gamissāmi, mā no ajja vikantiṃsu, dhammaṃ vo bhikkhave desissāmi, saṃvibhajetha no rajjena, tuṭṭhosmi vo pakatiyā, satthā no bhagavā anuppatto.

Navāti kiṃ? Bhayaṃ tumhāka no siyā, eso amhākaṃ satthā.

Apa kegunaan 'navā' (secara opsional)? [Untuk menunjukkan bahwa bentuk aslinya tetap dapat digunakan:] Bhayaṃ tumhākaṃ no siyā, eso amhākaṃ satthā.

‘‘Padato, catutthīchaṭṭhīsū’’ti vattate.

Kaidah 'Padato' (setelah kata), 'catutthīchaṭṭhīsu' (dalam kasus keempat dan keenam) berlaku.

247. Temekavacanesu ca.

247. Dan dalam bentuk tunggal untuk 'te' dan 'me'.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ te meādesā honti yathākkamaṃ catutthīchaṭṭhīsu ekavacanesu [Pg.116] navā. Dadāmi te gāmavarāni pañca, dadāhi me gāmavaraṃ, idaṃ te raṭṭhaṃ, ayaṃ me putto.

Bagi semua kata 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya, setelah suatu kata, penggantian menjadi 'te' dan 'me' terjadi secara berurutan dalam kasus keempat dan keenam tunggal secara opsional. (Contoh:) Aku memberimu lima desa yang utama (Dadāmi te gāmavarāni pañca), berikanlah padaku desa yang utama (dadāhi me gāmavaraṃ), ini adalah kerajaanmu (idaṃ te raṭṭhaṃ), ini adalah putraku (ayaṃ me putto).

Navāti kiṃ? Idaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappanatthāya dammi, suṇātha vacanaṃ mama.

Apa gunanya kata 'navā' (opsional)? (Contoh:) Jubah ini kuberikan kepadamu untuk dibagikan (Idaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappanatthāya dammi), dengarkanlah ucapanku (suṇātha vacanaṃ mama).

Navādhikārato cettha,Vo no te meti ye ime;

Pādādo ca ca vā evā-Diyoge ca na honti te.

Karena wewenang dari kata 'navā' di sini, bentuk 'vo', 'no', 'te', dan 'me' ini tidak terjadi di awal bait (pāda), dan tidak terjadi ketika berhubungan dengan kata 'ca', 'vā', 'eva', dan sejenisnya.

Yathā –

Seperti –

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇava;

Tuyhañcāpi mahārāja, mayhañca raṭṭhavaḍḍhana.

Aku tidak bersedih, tidak pula menangis, setelah mendengar darimu, wahai pemuda; Dan juga bagimu, wahai Maharaja, dan bagiku, wahai pemakmur kerajaan.

Evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañcāti.

Demikianlah pengembaraan yang lama ini telah dijalani dan dilalui olehku dan juga oleh kalian.

Padatoti kiṃ? Tava ñāti, mama ñāti.

Apa gunanya kata 'padato' (setelah sebuah kata)? (Contoh:) Kerabatmu (Tava ñāti), kerabatku (mama ñāti).

‘‘Te me’’ti vattate.

Kata 'te' dan 'me' berlaku.

248. Na aṃmhi.

248. Tidak pada (vibhatti) 'aṃ'.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ te meādesā na honti aṃmhi vibhattimhi. Passeyya taṃ vassasataṃ ārogyaṃ. So mamabravīti.

Setelah sebuah kata, penggantian menjadi 'te' dan 'me' tidak terjadi bagi semua kata 'tumha' dan 'amha' beserta vibhatti-nya pada vibhatti 'aṃ'. (Contoh:) Semoga ia melihatmu sehat selama seratus tahun (Passeyya taṃ vassasataṃ ārogyaṃ). Ia berkata kepadaku (So mamabravīti).

‘‘Temekavacane’’ti vattate.

Kata 'te', 'me', dan 'ekavacana' (tunggal) berlaku.

249. Vā tatiye ca.

249. Dan secara opsional pada kasus ketiga.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ te me ādesā honti vā yathākkamaṃ tatiyekavacane pare[Pg.117]. Kataṃ te pāpaṃ, kataṃ tayā pāpaṃ, kataṃ me puññaṃ, kataṃ mayā puññaṃ.

Setelah sebuah kata, penggantian menjadi 'te' dan 'me' terjadi secara opsional dan berurutan bila diikuti oleh kasus ketiga tunggal. (Contoh:) Kejahatan telah dilakukan olehmu (Kataṃ te pāpaṃ), kejahatan telah dilakukan olehmu (kataṃ tayā pāpaṃ), kebajikan telah dilakukan olehku (kataṃ me puññaṃ), kebajikan telah dilakukan olehku (kataṃ mayā puññaṃ).

‘‘Vā, tatiye’’ti ca vattate.

Kata 'vā' (opsional) dan 'tatiye' (kasus ketiga) berlaku.

250. Bahuvacanesu vo no.

250. Bentuk 'vo' dan 'no' dalam bentuk jamak.

Sabbesaṃ tumha amhasaddānaṃ savibhattīnaṃ padasmā paresaṃ vo noādesā honti vā yathākkamaṃ tatiyābahuvacane pare. Kataṃ vo kammaṃ, kataṃ no kammaṃ.

Setelah sebuah kata, penggantian menjadi 'vo' dan 'no' terjadi secara opsional dan berurutan bila diikuti oleh kasus ketiga jamak. (Contoh:) Perbuatan telah dilakukan oleh kalian (Kataṃ vo kammaṃ), perbuatan telah dilakukan oleh kami (kataṃ no kammaṃ).

Bahuvacananiddesena kvaci yomhi paṭhame ca vo no honti. Gāmaṃ vo gaccheyyātha, gāmaṃ no gaccheyyāma.

Dengan penyebutan bentuk jamak, terkadang pada kasus pertama (nominatif) 'yo', 'vo' dan 'no' juga digunakan. (Contoh:) Kalian harus pergi ke desa (Gāmaṃ vo gaccheyyātha), kami harus pergi ke desa (gāmaṃ no gaccheyyāma).

Tathā pañcādīnamaṭṭhārasantānaṃ, katisaddassa cāliṅgattā tiliṅgepi samānarūpaṃ, aliṅgattā eva pañcādito itthippaccayābhāvo.

Demikian pula bagi angka lima sampai delapan belas, dan kata 'kati' (berapa banyak), karena tidak memiliki gender (aliṅga), bentuknya sama di ketiga gender; dan karena tidak memiliki gender, maka dari angka lima dan seterusnya tidak ada akhiran feminin.

‘‘Pañca yo’’itīdha –

Dalam 'pañca yo' di sini –

‘‘Yosu dvinnaṃ dve cā’’ti ito ‘‘yosū’’ti vattate, ‘‘itthipumanapuṃsakasaṅkhya’’nti ca.

Dari aturan 'Yosu dvinnaṃ dve ca', kata 'yosū' berlaku, dan juga 'angka dalam gender feminin, maskulin, dan neuter'.

251. Pañcādīnamakāro.

251. Perubahan menjadi 'a' bagi angka lima dan seterusnya.

Antāpekkhāyaṃ chaṭṭhī, pañcādīnaṃ aṭṭhārasantānaṃ saṅkhyānaṃ itthipumanapuṃsake vattamānānamantassa savibhattissa akāro hoti yosu paresu. Ā eādesāpavādoyaṃ, pañcakkhandhā, pañca gatiyo, pañca indriyāni. Evaṃ dutiyāyañca.

Kasus keenam digunakan berkaitan dengan bagian akhir (kata); untuk angka lima sampai delapan belas yang menunjukkan gender feminin, maskulin, dan neuter, bagian akhir beserta vibhatti-nya berubah menjadi 'a' ketika diikuti oleh vibhatti 'yo'. Ini adalah pengecualian terhadap penggantian menjadi 'ā' dan 'e'. (Contoh:) lima kelompok unsur (pañcakkhandhā), lima alam kehidupan (pañca gatiyo), lima indra (pañca indriyāni). Demikian juga pada kasus kedua (akusatif).

‘‘Sunaṃhisū’’ti vattate.

Kata 'su', 'naṃ', dan 'hi' berlaku.

252. Pañcādīnamattaṃ.

252. Keadaan 'a' (pendek) bagi angka lima dan seterusnya.

Pañcādīnamaṭṭhārasantānaṃ saṅkhyānamanto attamāpajjate su naṃ hiiccetesu paresu. Ettadīghāpavādoyaṃ. Pañcahi pañcabhi[Pg.118], pañcannaṃ, pañcahi pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. Evaṃ cha sa tta aṭṭhanava dasasaddā.

Bagian akhir dari angka lima sampai delapan belas berubah menjadi 'a' (pendek) ketika diikuti oleh vibhatti 'su', 'naṃ', dan 'hi'. Ini adalah pengecualian terhadap penggantian menjadi 'e' dan pemanjangan vokal. (Contoh:) pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ, pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. Demikian pula kata 'cha' (enam), 'satta' (tujuh), 'aṭṭha' (delapan), 'nava' (sembilan), dan 'dasa' (sepuluh).

‘‘Ekañca dasa cā’’ti atthe dvandasamāse, ‘‘ekena adhikā dasā’’ti atthe tappurise vā kate

Bila dibentuk dalam arti 'satu dan sepuluh' sebagai senyawa dvanda, atau dalam arti 'sepuluh lebih satu' sebagai senyawa tappurisa,

‘‘Saṅkhyāne’’ti vattate.

Kata 'saṅkhyāne' (dalam angka) berlaku.

253. Dvekaṭṭhānamākāro vā.

253. Perubahan menjadi 'ā' secara opsional bagi (angka) dua (dvi), satu (eka), dan delapan (aṭṭha).

Dviekaaṭṭhaiccetesamanto ākāro hoti vā saṅkhyāne uttarapade pare. Vavatthitavibhāsāyaṃ. Ekādasa, dvādasa, aṭṭhārasa.

Akhiran dari 'dvi', 'eka', dan 'aṭṭha' menjadi 'ā' secara opsional ketika diikuti oleh kata bilangan sebagai kata berikutnya. Berdasarkan pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā). Ekādasa, dvādasa, aṭṭhārasa.

Saṅkhyāneti kimatthaṃ? Ekadanto, dvidanto, aṭṭhatthambho.

Mengapa dikatakan 'dalam perhitungan' (saṅkhyāne)? Ekadanto, dvidanto, aṭṭhatthambho.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata "vā" (secara opsional) berlanjut.

254. Ekādito dassa ra saṅkhyāne.

254. Setelah 'eka' dan seterusnya, 'da' menjadi 'ra' dalam perhitungan.

Ekādito saṅkhyāto parassa dasassa ādissa dassa rakāro hoti vā saṅkhyāne. Sesaṃ samaṃ. Ekārasa, ekādasa.

Setelah bilangan 'eka' dan seterusnya, huruf 'da' pada awal kata 'dasa' yang mengikutinya menjadi huruf 'ra' secara opsional dalam perhitungan. Sisanya sama. Ekārasa, ekādasa.

Dve ca dasa ca, dvīhi vā adhikā dasāti dvidasa itīdha –

Dua dan sepuluh, atau sepuluh lebih dua, demikianlah 'dvidasa' di sini—

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata "vā" berlanjut.

255. Vīsatidasesu bā dvissa tu.

255. Sebelum 'vīsati' dan 'dasa', 'dvi' menjadi 'bā', namun demikian.

Vīsati dasaiccetesu paresu dvisaddassa bā hoti vā. Tusaddena tiṃsāyampi. Rakāro, āttañca. Bārasa, dvādasa.

Ketika kata-kata 'vīsati' dan 'dasa' mengikuti, kata 'dvi' secara opsional menjadi 'bā'. Dengan kata 'tu', hal ini juga berlaku pada 'tiṃsā'. Huruf 'ra', dan juga perubahan menjadi 'ā'. Bārasa, dvādasa.

Tayo ca dasa ca, tīhi vā adhikā dasāti terasa. Ettha ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā tisaddassa teādeso ānavutiyā.

Tiga dan sepuluh, atau sepuluh lebih tiga, menjadi 'terasa'. Di sini, berdasarkan aturan "tesu vuddhī" dan seterusnya, kata 'ti' diganti dengan 'te' hingga bilangan sembilan puluh.

Cattāro [Pg.119] ca dasa ca, catūhi vā adhikā dasāti catuddasa iccatra –

Empat dan sepuluh, atau sepuluh lebih empat, menjadi 'catuddasa'; di sini—

‘‘Gaṇane, dasassā’’ti ca vattate.

Kata "gaṇane" (dalam perhitungan) dan "dasassa" (dari kata dasa) juga berlanjut.

256 . Catūpapadassa lopo tuttarapadādi cassa cu copi navā.

256. Penghapusan awalan 'catu', dan untuk huruf awal 'ca' dari kata berikutnya, ada penggantian 'cu' dan 'co' secara baru (opsional).

Gaṇane dasassādimhi ṭhitassa catuiccetassa upapadassa tusaddo lopo hoti, uttarapadādimhi ṭhitassa catūpapadassa cakārassa cu coādesā honti navā. Cuddasa, coddasa, catuddasa.

Dalam perhitungan, awalan 'catu' yang terletak sebelum 'dasa' dihapus oleh kata 'tu'; untuk huruf 'ca' dari awalan 'catu' yang terletak di awal kata berikutnya, terdapat penggantian 'cu' dan 'co' secara baru (opsional). Cuddasa, coddasa, catuddasa.

Apiggahaṇena anupapadassāpi gaṇane padādicakārassa lopo, cu co honti navā. Yathā – tālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ, cattālīsaṃ.

Dengan penyertaan kata 'api', bahkan tanpa awalan pun, dalam perhitungan terjadi penghapusan huruf 'ca' di awal kata; 'cu' dan 'co' muncul secara baru (opsional). Contohnya: tālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ, cattālīsaṃ.

Pañca ca dasa ca, pañcahi vā adhikā dasāti atthe pañcadasa. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā pañcasaddassa dasa vīsatīsu kvaci pannapaṇṇaādesā. Pannarasa, paṇṇarasa.

Lima dan sepuluh, atau sepuluh lebih lima, dalam arti ini adalah 'pañcadasa'. Berdasarkan aturan "tesu vuddhī" dan seterusnya, kata 'pañca' sebelum 'dasa' dan 'vīsati' terkadang diganti dengan 'panna' dan 'paṇṇa'. Pannarasa, paṇṇarasa.

Cha ca dasa ca, chahi vā adhikā dasāti atthe chadasa itīdha –

Enam dan sepuluh, atau sepuluh lebih enam, dalam arti ini adalah 'chadasa'; di sini—

‘‘Chassā’’ti vattate.

Kata "chassa" berlanjut.

257. Dase so niccañca.

257. Sebelum 'dasa', ia menjadi 'so' dan selalu demikian.

Chaiccetassa saṅkhyāsaddassa niccaṃ so hoti dase pare.

Untuk kata bilangan 'cha', ia selalu menjadi 'so' ketika diikuti oleh 'dasa'.

‘‘Saṅkhyānaṃ, vā’’ti ca vattate.

Kata "saṅkhyānaṃ" dan "vā" juga berlanjut.

258. La darānaṃ.

258. 'La' untuk 'da' dan 'ra'.

Saṅkhyānaṃ dakārarakārānaṃ lakārādeso hoti vā.

Untuk huruf 'da' dan 'ra' dalam perhitungan, terdapat penggantian 'la' secara opsional.

Laḷānamaviseso[Pg.120]. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena ‘‘soḷasa’’ iti niccaṃ, ‘‘teḷasa, terasa, cattālīsaṃ, cattārīsa’’miti vibhāsā, dasa pannarasādīsu na ca hoti.

Tidak ada perbedaan antara 'la' dan 'ḷa'. Kata 'vā' ini bertujuan untuk pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā), oleh karena itu 'soḷasa' bersifat tetap, 'teḷasa', 'terasa', 'cattālīsaṃ', 'cattārīsaṃ' adalah pilihan, dan hal itu tidak terjadi pada kata 'dasa', 'pannarasa', dan sebagainya.

Satta ca dasa ca, sattahi vā adhikā dasāti atthe sattarasa, sattadasa.

Tujuh dan sepuluh, atau sepuluh lebih tujuh, dalam arti ini adalah 'sattarasa', 'sattadasa'.

Aṭṭha ca dasa ca, aṭṭhahi vā adhikā dasāti atthe aṭṭhadasa itīdha ātte kate –

Delapan dan sepuluh, atau sepuluh lebih delapan, dalam arti ini adalah 'aṭṭhadasa'; di sini ketika diubah menjadi 'ā'—

‘‘Vā, dassa, ra, saṅkhyāne’’ti ca vattate.

Kata "vā", "dassa", "ra", "saṅkhyāne" juga berlanjut.

259. Aṭṭhādito ca.

259. Dan dari 'aṭṭha' dan seterusnya.

Aṭṭhādito ca dasasaddassa dakārassa rakāro hoti vā saṅkhyāne. Aṭṭhārasa, aṭṭhādasa.

Dan setelah kata 'aṭṭha' dan seterusnya, huruf 'da' dari kata 'dasa' menjadi 'ra' secara opsional dalam perhitungan. Aṭṭhārasa, aṭṭhādasa.

Aṭṭhāditoti kiṃ? Catuddasa.

Mengapa dikatakan 'dari aṭṭha dan seterusnya'? Catuddasa.

Katisaddo bahuvacanantova, ‘‘kati yo’’ itīdha

Kata kati hanya berakhiran jamak saja, sebagaimana dalam 'kati yo' (berapa banyak) di sini.

Niccaṃ yolopādi, rassattaṃ, kati tiṭṭhanti, kati passasi, katihi katibhi, katinaṃ, katihi katibhi, katinaṃ, katisu.

Selalu terjadi penghapusan yo dan sebagainya, pemendekan vokal; kati tiṭṭhanti (berapa banyak yang berdiri), kati passasi (berapa banyak yang kau lihat), katihi katibhi (oleh/dengan berapa banyak), katinaṃ (kepada/milik berapa banyak), katihi katibhi (dari berapa banyak), katinaṃ (kepada/milik berapa banyak), katisu (di dalam/pada berapa banyak).

Aliṅganāmaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian kata benda tanpa gender (aliṅga) selesai.

Vibhattippaccayavidhāna

Aturan Akhiran Kasus (Vibhattippaccaya)

Atha vibhattippaccayantā vuccante.

Sekarang dijelaskan kata-kata yang berakhiran dengan akhiran kasus (vibhatti).

Tesaṃ panāliṅgattā, nipātattā ca tiliṅge, vacanadvaye ca samānaṃ rūpaṃ.

Karena kata-kata tersebut tidak bergender (aliṅga) dan merupakan kata keterangan (nipāta), bentuknya sama dalam tiga gender dan dua jumlah (tunggal dan jamak).

Purisasmā, purisehi vāti atthe –

Dalam arti 'dari seorang pria' (purisasmā) atau 'dari pria-pria' (purisehi):

260. Kvaci [Pg.121] to pañcamyatthe.

260. Kadang-kadang akhiran -to digunakan dalam arti kasus kelima (pañcamī/ablatif).

Sabbasmā suddhanāmato, sabbanāmato ca liṅgamhā kvaci topaccayo hoti pañcamyatthe.

Dari semua kata benda murni dan dari kata ganti, kadang-kadang akhiran -to ditambahkan dalam arti kasus kelima.

261. Tvādayo vibhattisaññā.

261. Akhiran yang dimulai dengan -to disebut sebagai vibhatti.

Toādi yesaṃ dānipariyantānaṃ paccayānaṃ te honti paccayā tvādayo, te paccayā vibhattisaññā honti. Tena tadantānampi vibhatyantapadattaṃ siddhaṃ hoti.

Akhiran-akhiran mulai dari -to sampai dengan -dāni adalah akhiran tvādayo; akhiran-akhiran itu disebut sebagai vibhatti. Oleh karena itu, kata-kata yang berakhiran dengannya pun dianggap sebagai kata yang berakhiran vibhatti.

Purisato, evaṃ rājato vā, corato vā, aggito vā, gahapatito vā, hatthito, hetuto, sabbaññuto, kaññato, yuttito, itthito, bhikkhunito, ettha ca ‘‘kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassāpaccayesu cā’’ti topaccaye rassattaṃ. Yāguto, jambuto, cittato, āyuto iccādi.

Purisato, demikian juga rājato, corato, aggito, gahapatito, hatthito, hetuto, sabbaññuto, kaññato, yuttito, itthito, bhikkhunito; dan di sini, berdasarkan aturan 'Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassāpaccayesu ca', terjadi pemendekan vokal sebelum akhiran -to. Yāguto, jambuto, cittato, āyuto, dan sebagainya.

Sabbanāmato sabbasmā, sabbehīti vā atthe sabbato, evaṃ yato, tato, katarato, katamato, itarato, aññato, ekato, ubhayato, pubbato, parato, aparato, dakkhiṇato, uttarato, amuto.

Dari kata ganti, dalam arti 'dari semua' (sabbasmā) atau 'dari semua' (sabbehi), bentuknya adalah sabbato; demikian juga yato, tato, katarato, katamato, itarato, aññato, ekato, ubhayato, pubbato, parato, aparato, dakkhiṇato, uttarato, amuto.

‘‘Kissa, ku’’iti ca vattate.

Aturan 'Kissa, ku' sedang berlaku.

262. Tratothesu ca.

262. Juga sebelum akhiran -tra, -to, dan -tha.

Kimiccetassa ku hoti trato thaiccetesu ca paresu. Kasmā, kehīti vā kuto.

Kata kiṃ menjadi ku bila diikuti oleh akhiran -tra, -to, atau -tha. Dari kasmā atau kehi menjadi kuto.

‘‘Tothesū’’ti vattate.

Aturan 'Sebelum -to dan -tha' (tothesu) sedang berlaku.

263. Sabbassetassākāro [Pg.122] vā.

263. Seluruh kata eta secara opsional menjadi a.

Sabbassa etasaddassa akāro hoti vā tothaiccetesu. Etasmā, etehīti vā ato.

Seluruh kata eta menjadi a secara opsional sebelum -to dan -tha. Dari etasmā atau etehi menjadi ato.

‘‘Sabbassetassā’’ti ca vattate.

Aturan 'Seluruh kata eta' juga sedang berlaku.

264. E tothesu ca.

264. Menjadi e sebelum -to dan -tha juga.

Sabbassa etasaddassa ekāro hoti vā tothaiccetesu. Dvittaṃ, etto.

Seluruh kata eta menjadi e secara opsional sebelum -to dan -tha. Terjadi penggandaan konsonan menjadi etto.

‘‘Sabbassā’’ti vattate.

Aturan 'Seluruh' (sabbassa) sedang berlaku.

265. Imassi thaṃdānihatodhesu ca.

265. Kata ima menjadi i sebelum -thaṃ, -dāni, -ha, -to, dan -dha.

Imasaddassa sabbasseva ikāro hoti thaṃdānihatodhaiccetesu ca. Imasmāti ito.

Seluruh kata ima menjadi i sebelum akhiran -thaṃ, -dāni, -ha, -to, dan -dha. Dari imasmā menjadi ito.

‘‘Kvaci to’’ti yogavibhāgena ādippabhutīhi to sattamiyatthe. Aniccādīhi tatiyatthe ca. Yathā – ādimhībhi atthe ādito. Evaṃ majjhato, ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, parato iccādayo.

Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'Kvaci to', akhiran -to digunakan pada kata-kata seperti ādi dan sebagainya dalam arti kasus ketujuh (lokatif). Juga pada kata-kata seperti anicca dan sebagainya dalam arti kasus ketiga (instrumental). Contoh: dalam arti 'di awal' (ādimhi/ādisu) menjadi ādito. Demikian juga majjhato, ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, parato, dan sebagainya.

Tatiyatthe aniccenāti aniccato, aniccato sammasati. Evaṃ dukkhato, rogato, gaṇḍato iccādayo.

Dalam arti kasus ketiga, 'dengan yang tidak kekal' (aniccena) menjadi aniccato; ia merenungkan sebagai ketidakkekalan (aniccato sammasati). Demikian juga dukkhato, rogato, gaṇḍato, dan sebagainya.

‘‘Atthe, kvacī’’ti ca vattate.

Aturan 'Dalam arti' (atthe) dan 'kadang-kadang' (kvaci) sedang berlaku.

266. Tratha sattamiyā sabbanāmehi.

266. Akhiran -tra dan -tha digunakan setelah kata ganti dalam arti kasus ketujuh (sattamī).

Sabbanāmehi parā tra thaiccete paccayā honti kvaci sattamyatthe. Sabbasmiṃ, sabbesu cāti sabbatra sabbattha. Evaṃ [Pg.123] yatra yattha, tatra tattha, itaratra itarattha, aññatra aññattha, ubhayatra ubhayattha, paratra parattha, kutra kuttha, ‘‘tratothesu cā’’ti kuttaṃ. ‘‘Kissa ka ve cā’’ti sutte casaddena kādeso. Kattha, amutra amuttha.

Setelah kata ganti, akhiran -tra dan -tha muncul kadang-kadang dalam arti kasus ketujuh. Dalam arti 'di semua' (sabbasmiṃ) atau 'di semua' (sabbesu) menjadi sabbatra dan sabbattha. Demikian juga yatra yattha, tatra tattha, itaratra itarattha, aññatra aññattha, ubhayatra ubhayattha, paratra parattha, kutra kuttha; bentuk ku terjadi berdasarkan aturan 'Tratothesu ca'. Melalui kata 'ca' dalam sutra 'Kissa ka ve ca', terjadi penggantian menjadi ka. Kattha, amutra amuttha.

‘‘Sabbassetassākāro’’ti vattate.

Kata 'Sabbassetassākāro' sedang berlangsung (berlanjut dari sutra sebelumnya).

267. Tre niccaṃ.

267. Sebelum akhiran 'tre', perubahan tersebut selalu terjadi.

Sabbasseva etasaddassa akāro hoti niccaṃ tre pare. Atra. ‘‘Sabbassetassākāro vā’’ti attaṃ, ‘‘e tothesu cā’’ti ekāro, attha, ettha.

Huruf 'a' selalu menggantikan seluruh kata 'sabba' dan 'eta' ketika diikuti oleh akhiran 'tre'. Contoh: 'atra'. Dengan aturan 'Sabbassetassākāro vā', menjadi 'attaṃ'; dengan aturan 'e tothesu cā', menjadi huruf 'e', menghasilkan 'attha' dan 'ettha'.

‘‘Kvaci, atthe, sattamiyā’’ti ca adhikāro, sabbasminti atthe –

Dan dengan aturan 'Kvaci, atthe, sattamiyā', dalam arti 'sabbasmiṃ' (pada semua) —

268. Sabbato dhi.

268. Setelah kata 'sabba', terdapat akhiran 'dhi'.

Sabbaiccetasmā dhippaccayo hoti kvaci sattamyatthe. Sabbadhi.

Akhiran 'dhi' ditambahkan pada kata 'sabba' terkadang dalam arti kasus lokatif. Contoh: 'sabbadhi'.

269. Kismā vo.

269. Setelah kata 'kiṃ', terdapat akhiran 'va'.

Kimiccetasmā vappaccayo hoti kvaci sattamyatthe.

Akhiran 'va' ditambahkan pada kata 'kiṃ' terkadang dalam arti kasus lokatif.

270. Kissa ka ve ca.

270. Dan bagi kata 'kiṃ', terdapat penggantian 'ka' dan 've'.

Kimiccetassa kasaddo ādeso hoti vappaccayepare. Caggahaṇena thahamādiavappaccayepi. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā kakāre akārassa lopo ca vamhi. Kva gatosi tvaṃ.

Bunyi 'ka' menjadi pengganti bagi kata 'kiṃ' saat diikuti oleh akhiran 'va'. Melalui penggunaan kata 'ca', penggantian ini juga berlaku pada akhiran selain 'va' seperti 'tha', 'haṃ', dan lainnya. Berdasarkan aturan 'Tesu vuddhī' dan seterusnya, terjadi penghilangan huruf 'a' pada 'ka' sebelum 'va'. Contoh: 'Kva gatosi tvaṃ' (Ke mana engkau telah pergi?).

‘‘Kismā’’ti vattate.

Kata 'kismā' (dari kata 'kiṃ') sedang berlangsung.

271. Hiṃhaṃhiñcanaṃ[Pg.124].

271. Akhiran-akhiran 'hiṃ', 'haṃ', dan 'hiñcanaṃ'.

Kimiccetasmā hiṃ haṃ hiñcanaṃiccete paccayā honti kvaci sattamyatthe.

Akhiran-akhiran 'hiṃ', 'haṃ', dan 'hiñcanaṃ' ditambahkan pada kata 'kiṃ' terkadang dalam arti kasus lokatif.

‘‘Kissā’’ti vattate.

Kata 'kissā' (untuk kata 'kiṃ') sedang berlangsung.

272. Ku hiṃhaṃsu ca.

272. Penggantian 'ku' sebelum 'hiṃ', 'haṃ', dan sebagainya.

Kimiccetassa ku hoti hiṃ haṃ iccetesu. Caggahaṇena hiñcanaṃdācanamiccādīsupi. Kisminti kuhiṃ, kuhaṃ, kuhiñcanaṃ, kahaṃ kādeso.

Kata 'kiṃ' menjadi 'ku' sebelum akhiran 'hiṃ' dan 'haṃ'. Dengan penggunaan kata 'ca', penggantian ini juga berlaku pada 'hiñcanaṃ', 'dācanaṃ', dan sebagainya. Dari 'kisminti' menjadi 'kuhiṃ', 'kuhaṃ', 'kuhiñcanaṃ'; dan 'kahaṃ' dengan penggantian 'ka'.

‘‘Hiṃ ha’’nti vattate.

Akhiran 'hiṃ' dan 'haṃ' sedang berlangsung.

273. Tamhā ca.

273. Dan dari kata 'ta'.

Taiccetasmā ca sabbanāmato hiṃhaṃpaccayā honti kvaci sattamyatthe. Tasminti tahiṃ, tahaṃ.

Dan dari kata ganti 'ta', akhiran 'hiṃ' dan 'haṃ' ditambahkan terkadang dalam arti kasus lokatif. Dari 'tasminti' menjadi 'tahiṃ', 'tahaṃ'.

274. Imasmā hadhā ca.

274. Dari kata 'ima', terdapat akhiran 'ha' dan 'dhā'.

Imasaddato hadhappaccayā honti kvaci sattamyatthe. ‘‘Imassi tha’’ntiādinā ikāro. Imasminti iha, idha.

Dari kata 'ima', akhiran 'ha' dan 'dhā' ditambahkan terkadang dalam arti kasus lokatif. Huruf 'i' muncul berdasarkan aturan 'Imassi tha' dan seterusnya. Dari 'imasminti' menjadi 'iha', 'idha'.

275. Yato hiṃ.

275. Dari kata 'ya', terdapat akhiran 'hiṃ'.

Yaiccetasmā sabbanāmato hiṃpaccayo hoti kvaci sattamyatthe. Yasminti yahiṃ.

Dari kata ganti 'ya', akhiran 'hiṃ' ditambahkan terkadang dalam arti kasus lokatif. Dari 'yasminti' menjadi 'yahiṃ'.

‘‘Kāle’’ti adhikāroyaṃ.

Ini adalah aturan pedoman (adhikāra) 'kāle' (pada waktu).

Kasmiṃ kāleti atthe

Dalam arti 'kasmiṃ kāle' (pada waktu mana).

276. Kiṃsabbaññekayakuhi [Pg.125] dā dācanaṃ.

276. Setelah 'kiṃ', 'sabba', 'añña', 'eka', 'ya', dan 'ku', terdapat akhiran 'dā' dan 'dācanaṃ'.

Kiṃ sabbaaññaekayaiccetehi sabbanāmehi dāpaccayo hoti. Kuiccetasmā dācanañca kāle kvaci sattamyatthe.

Akhiran 'dā' ditambahkan pada kata ganti 'kiṃ', 'sabba', 'añña', 'eka', dan 'ya'. Dan dari 'ku', akhiran 'dācanaṃ' ditambahkan pada arti waktu, terkadang dalam arti kasus lokatif.

‘‘Kissa ka ve cā’’ti sutte casaddena kādeso, kadā.

Melalui kata 'ca' dalam sutra 'Kissa ka ve ca', terjadi penggantian 'ka', menghasilkan 'kadā'.

277. Sabbassa so dāmhi vā.

277. Kata 'sabba' terkadang menjadi 'sa' sebelum akhiran 'dā'.

Sabbaiccetassa saddassa sasaddādeso hoti vā dāpaccaye pare. Sabbasmiṃ kāleti sadā, sabbadā.

Bunyi 'sa' menjadi pengganti bagi kata 'sabba' secara opsional ketika diikuti oleh akhiran 'dā'. Dalam arti 'sabbasmiṃ kāle' (pada setiap waktu), menjadi 'sadā' atau 'sabbadā'.

Evaṃ aññadā, ekadā, yadā, kasmiṃ kāleti kudācanaṃ, ‘‘ku hiṃhaṃsu cā’’ti sutte casaddena kuttaṃ, ‘‘ku’’iti nipātanena vā.

Demikian pula pada waktu lain, suatu ketika, bilamana, pada waktu mana, selamanya, dalam sutra 'ku hiṃhaṃsu cā' dengan kata 'ca' berarti dilakukan demikian, atau dengan kata depan 'ku'.

‘‘Dā’’ti vattate.

'Dā' sedang dibahas.

278. Tamhā dāni ca.

278. Setelah itu [ditambahkan] dāni dan ca.

Taiccetasmā sabbanāmato dānidāpaccayā honti kāle kvaci sattamyatthe. Tasmiṃ kāleti tadāni, tadā.

Dari semua kata ganti itu, muncul sufiks dāni dan dā untuk menyatakan waktu, kadang-kadang dalam arti lokatif (kasus ketujuh). Pada waktu itu: tadāni, tadā.

279. Imasmā rahidhunādāni ca.

279. Setelah 'ima' [ditambahkan] rahi, dhunā, dāni, dan ca.

Imasaddato rahi dhunā dāniiccete paccayā honti kāle kvaci sattamyatthe.

Sufiks rahi, dhunā, dāni ini muncul setelah kata 'ima' untuk menyatakan waktu, kadang-kadang dalam arti lokatif.

‘‘Sabbassa, imassā’’ti ca vattate.

'Sabbassa' dan 'imassa' sedang dibahas.

280. Eta [Pg.126] rahimhi.

280. [Berubah menjadi] eta sebelum rahi.

Sabbassa imasaddassa etādeso hoti rahimhi paccaye pare. Imasmiṃ kāleti etarahi.

Seluruh kata 'ima' digantikan oleh 'eta' jika diikuti oleh sufiks rahi. Pada waktu ini: etarahi.

281. A dhunāmhi ca.

281. Dan [menjadi] 'a' sebelum dhunā.

Sabbasseva imasaddassa akāro hoti dhunāpaccaye pare. Adhunā, imasaddassa ikāro. Imasmiṃ kāleti idāni.

Seluruh kata 'ima' digantikan oleh huruf 'a' jika diikuti oleh sufiks dhunā: adhunā; huruf 'i' untuk kata 'ima'. Pada waktu ini: idāni.

Vibhattippaccayavidhānaṃ niṭṭhitaṃ.

Aturan tentang sufiks kasus telah selesai.

Opasaggikapada

Bagian tentang Kata Awalan (Upasagga)

Athāliṅgasaṅkhyāvibhattibhedā upasagganipātā vuccante.

Selanjutnya dijelaskan awalan (upasagga) dan kata tugas (nipāta) yang tidak dibedakan oleh gender, jumlah, dan kasus.

Pa parā ni nī u du saṃ vi ava anu pari adhi abhi pati su ā ati api apa upa iti pīsati upasaggā.

Pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa, iti - inilah yang disebut awalan (upasagga).

Tattha pasaddo pakārā’dikamma padhāni’ssariya’ntobhāvaviyoga tappara bhusattha sambhavatitti anāvila patthanādīsu. Paiti ayamupasaggo etesu pakārādīsu atthesu vattati, yathā – pakāre paññā, ādikamme vippakataṃ, padhāne paṇītaṃ, padhānaṃ padhānattaṃ, issariye pabhū ayaṃ desassa, antobhāve pakkhittaṃ, viyoge pavāsī, tappare pācariyo, bhusatthe pavuddhakāyo, sambhave himavatā gaṅgā pabhavati, tittiyaṃ pahūtamannaṃ, anāvile pasannamudakaṃ, patthane paṇihitaṃ.

Di sana, kata 'pa' digunakan dalam arti: bermacam-macam (pakāra), permulaan (ādikamma), utama (padhāna), kekuasaan (issariya), berada di dalam (antobhāva), perpisahan (viyoga), sangat (tappara), berlebih (bhusattha), kemunculan (sambhava), kepuasan (titti), kejernihan (anāvila), permohonan (patthanā), dan sebagainya. Awalan 'pa' ini berlaku dalam arti bermacam-macam dan lainnya, seperti: dalam arti bermacam-macam - paññā (kebijaksanaan); dalam arti permulaan - vippakataṃ (dimulai); dalam arti utama - paṇītaṃ (luhur), padhānaṃ (utama), padhānattaṃ (keutamaan); dalam arti kekuasaan - pabhū ayaṃ desassa (ia berkuasa atas wilayah ini); dalam arti berada di dalam - pakkhittaṃ (dimasukkan); dalam arti perpisahan - pavāsī (bepergian jauh); dalam arti sangat - pācariyo (guru agung); dalam arti berlebih - pavuddhakāyo (tubuh yang sangat besar); dalam arti kemunculan - himavatā gaṅgā pabhavati (sungai Gangga muncul dari Himalaya); dalam arti kepuasan - pahūtamannaṃ (makanan yang melimpah); dalam arti kejernihan - pasannamudakaṃ (air jernih); dalam arti permohonan - paṇihitaṃ (dicita-citakan).

Parāiti [Pg.127] parihāni parājaya gativikkamā’masanādīsu. Yathā – parihāniyaṃ parābhavo, parājaye parājito, gatiyaṃ parāyanaṃ. Vikkame parakkamati, āmasane aṅgassa parāmasanaṃ.

Parā digunakan dalam arti: kemunduran (parihāni), kekalahan (parājaya), tujuan (gati), keberanian (vikkama), menyentuh (āmasana), dan sebagainya. Seperti: dalam kemunduran - parābhavo (kemunduran); dalam kekalahan - parājito (dikalahkan); dalam tujuan - parāyanaṃ (tujuan akhir); dalam keberanian - parakkamati (berusaha keras); dalam menyentuh - aṅgassa parāmasanaṃ (menyentuh anggota tubuh).

Niiti nissesa niggata nīharaṇa’ntopavesanā’bhāvanisedha nikkhanta pātubhāvā’vadhāraṇa vibhajana upamū’padhāraṇā’vasānachekādīsu. Nissese nirutti, niravasesaṃ deti, niggate nikkileso, niyyāti, nīharaṇe niddhāraṇaṃ, antopavesane nikhāto, abhāve nimmakkhikaṃ, nisedhe nivāreti, nikkhante nibbāno, nibbānaṃ, pātubhāve nimmitaṃ, avadhāraṇe nicchayo, vibhajane niddeso, upamāyaṃ nidassanaṃ, upadhāraṇe nisāmanaṃ, avasāne niṭṭhitaṃ, cheke nipuṇo.

Ni digunakan dalam arti: tanpa sisa (nissesa), keluar (niggata), mengeluarkan (nīharaṇa), masuk ke dalam (antopavesana), ketiadaan (abhāva), pelarangan (nisedha), padam/bebas (nikkhanta), kemunculan (pātubhāva), kepastian (avadhāraṇa), pembagian (vibhajana), perumpamaan (upamā), perenungan (upadhāraṇa), akhir (avasāna), kecakapan (cheka), dan sebagainya. Dalam arti tanpa sisa - nirutti (etimologi), niravasesaṃ deti (memberikan tanpa sisa); dalam arti keluar - nikkileso (bebas noda), niyyāti (pergi keluar); dalam arti mengeluarkan - niddhāraṇaṃ (mengambil keluar); dalam arti masuk ke dalam - nikhāto (ditanamkan); dalam arti ketiadaan - nimmakkhikaṃ (bebas dari lalat); dalam arti pelarangan - nivāreti (mencegah); dalam arti padam/bebas - nibbāno, nibbānaṃ (Nibbana); dalam arti kemunculan - nimmitaṃ (diciptakan); dalam arti kepastian - nicchayo (keputusan); dalam arti pembagian - niddeso (penjelasan terperinci); dalam arti perumpamaan - nidassanaṃ (contoh); dalam arti perenungan - nisāmanaṃ (memperhatikan); dalam arti akhir - niṭṭhitaṃ (selesai); dalam arti kecakapan - nipuṇo (mahir).

Nīiti nīharaṇā’varaṇādīsu. Nīharaṇe nīharati, āvaraṇe nīvaraṇaṃ.

Nī digunakan dalam arti: mengeluarkan (nīharaṇa), rintangan (āvaraṇa), dan sebagainya. Dalam arti mengeluarkan - nīharati (mengeluarkan); dalam arti rintangan - nīvaraṇaṃ (rintangan).

Uiti uggatu’ddhakamma padhāna viyoga sambhava atthalābhasatti sarūpakathanādīsu. Uggate uggacchati, uddhakamme āsanā uṭṭhito, ukkhepo, padhāne uttamo, lokuttaro, viyoge ubbāsito, sambhave ubbhūto, atthalābhe uppannaṃ ñāṇaṃ, sattiyaṃ ussahati gantuṃ, sarūpakathane uddisati suttaṃ.

U digunakan dalam arti: naik (uggata), gerakan ke atas (uddhakamma), utama (padhāna), perpisahan (viyoga), kemunculan (sambhava), pencapaian manfaat (atthalābha), kemampuan (satti), penjelasan bentuk (sarūpakathana), dan sebagainya. Dalam arti naik - uggacchati (terbit/naik); dalam arti gerakan ke atas - āsanā uṭṭhito (bangun dari tempat duduk), ukkhepo (pelemparan ke atas); dalam arti utama - uttamo (tertinggi), lokuttaro (melampaui dunia); dalam arti perpisahan - ubbāsito (diusir); dalam arti kemunculan - ubbhūto (terjadi); dalam arti pencapaian manfaat - uppannaṃ ñāṇaṃ (pengetahuan yang muncul); dalam arti kemampuan - ussahati gantuṃ (mampu pergi); dalam arti penjelasan bentuk - uddisati suttaṃ (menguraikan sutta).

Duiti asobhanā’bhāvakucchitā’samiddhi kiccha virūpatādīsu. Asobhane duggandho, abhāve dubbhikkhaṃ, kucchite dukkaṭaṃ, asamiddhiyaṃ dussassaṃ, kicche dukkaraṃ, virūpatāyaṃ dubbaṇṇo, dummukho.

Du digunakan dalam arti: tidak baik (asobhana), ketiadaan (abhāva), buruk (kucchita), ketidakberhasilan (asamiddhi), sulit (kiccha), cacat (virūpatā), dan sebagainya. Dalam arti tidak baik - duggandho (bau busuk); dalam arti ketiadaan - dubbhikkhaṃ (kelaparan/kurang makanan); dalam arti buruk - dukkaṭaṃ (perbuatan buruk); dalam arti ketidakberhasilan - dussassaṃ (panen gagal); dalam arti sulit - dukkaraṃ (sulit dilakukan); dalam arti cacat - dubbaṇṇo (buruk rupa), dummukho (wajah masam).

Saṃiti samodhāna sammāsama samantabhāvasaṅgata saṅkhepabhusattha sahattha appattha pabhavā’bhimukhabhāva saṅgaha pidhāna punappunakaraṇa samiddhādīsu. Samodhāne sandhi, sammāsamesu samādhi[Pg.128], sampayutto, samantabhāve saṃkiṇṇā samullapanā, saṅgate saṅgamo, saṅkhepe samāso, bhusatthe sāratto, sahatthe saṃvāso, appatthe samaggho. Pabhave sambhavo, abhimukhabhāve sammukhaṃ, saṅgahe saṅgaṇhāti, pidhāne saṃvutaṃ, punappunakaraṇe sandhāvati, samiddhiyaṃ sampanno.

Saṃ digunakan dalam arti: perhimpunan (samodhāna), benar dan setara (sammāsama), menyeluruh (samantabhāva), kesatuan (saṅgata), ringkasan (saṅkhepa), sangat (bhusattha), bersama-sama (sahattha), sedikit (appattha), asal-mula (pabhava), berhadapan (abhimukhabhāva), kumpulan (saṅgaha), penutupan (pidhāna), pengulangan (punappunakaraṇa), keberhasilan (samiddhi), dan sebagainya. Dalam arti perhimpunan - sandhi (hubungan); dalam arti benar dan setara - samādhi (konsentrasi), sampayutto (berhubungan); dalam arti menyeluruh - saṃkiṇṇā samullapanā (percakapan yang bercampur); dalam arti kesatuan - saṅgamo (pertemuan); dalam arti ringkasan - samāso (ringkasan); dalam arti sangat - sāratto (sangat melekat); dalam arti bersama-sama - saṃvāso (hidup bersama); dalam arti sedikit - samaggho (murah/sedikit harganya); dalam arti asal-mula - sambhavo (kemunculan); dalam arti berhadapan - sammukhaṃ (berhadapan); dalam arti kumpulan - saṅgaṇhāti (mengumpulkan); dalam arti penutupan - saṃvutaṃ (terkendali/tertutup); dalam arti pengulangan - sandhāvati (berlari kian kemari); dalam arti keberhasilan - sampanno (sempurna/berhasil).

Viiti visesa vividha viruddha vigata viyoga virūpatādīsu. Visese vimutti visiṭṭho, vividhe vimati vicitraṃ, viruddhe vivādo, vigate vimalaṃ, viyoge vippayutto, virūpatāyaṃ virūpo.

Vi digunakan dalam arti: khusus (visesa), beragam (vividha), berlawanan (viruddha), hilang (vigata), perpisahan (viyoga), keburukan (virūpatā), dan sebagainya. Dalam arti khusus - vimutti (pembebasan), visiṭṭho (istimewa); dalam arti beragam - vimati (keraguan/berbagai pikiran), vicitraṃ (beragam); dalam arti berlawanan - vivādo (perselisihan); dalam arti hilang - vimalaṃ (tanpa noda); dalam arti perpisahan - vippayutto (terpisah); dalam arti keburukan - virūpo (buruk rupa).

Avaiti adhobhāga viyoga paribhava jānana suddhi nicchayadesa theyyādīsu. Adhobhāge avakkhittacakkhu, viyoge omukkaupāhano avakokilaṃ vanaṃ, paribhave avajānanaṃ avamaññati, jānane avagacchati, suddhiyaṃ vodānaṃ, nicchaye avadhāraṇaṃ, dese avakāso, theyye avahāro.

Ava digunakan dalam arti: ke bawah (adhobhāga), perpisahan (viyoga), penghinaan (paribhava), pemahaman (jānana), kesucian (suddhi), kepastian (nicchaya), tempat (desa), pencurian (theyya), dan sebagainya. Dalam arti ke bawah - avakkhittacakkhu (mata yang menunduk); dalam arti perpisahan - omukkaupāhano (melepas alas kaki), avakokilaṃ vanaṃ (hutan tanpa burung kokila); dalam arti penghinaan - avajānanaṃ (merendahkan), avamaññati (menghina); dalam arti pemahaman - avagacchati (memahami); dalam arti kesucian - vodānaṃ (pemurnian); dalam arti kepastian - avadhāraṇaṃ (ketetapan); dalam arti tempat - avakāso (ruang/kesempatan); dalam arti pencurian - avahāro (pencurian).

Anuiti anugatā’nupacchinna pacchattha bhusattha sādissa hīnatatiyattha lakkhaṇi’tthambhūtakkhāna bhāga vicchādīsu. Anugate anveti, anupacchinne anusayo, pacchāsaddatthe anurathaṃ, bhusatthe anuratto, sādisse anurūpaṃ. Hīne anusāriputtaṃ paññavanto, tatiyatthe nadimanvavasitā senā, lakkhaṇe rukkhaṃ anu vijjotate vijju, itthambhūtakkhāne sādhu devadatto mātaraṃ anu, bhāge yadettha maṃ anusiyā taṃ dīyatu, vicchāyaṃ rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando.

Anu digunakan dalam arti: mengikuti (anugata), terus-menerus (anupacchinna), sesudah (pacchattha), sangat (bhusattha), kemiripan (sādisa), rendah (hīna), arti kasus ketiga (tatiyattha), tanda (lakkhaṇa), penjelasan keadaan (itthambhūtakkhāna), bagian (bhāga), pengulangan (vicchā), dan sebagainya. Dalam arti mengikuti - anveti (mengikuti); dalam arti terus-menerus - anusayo (kecenderungan tersembunyi); dalam arti sesudah - anurathaṃ (setelah kereta); dalam arti sangat - anuratto (sangat mencintai); dalam arti kemiripan - anurūpaṃ (sesuai/mirip); dalam arti rendah - anusāriputtaṃ paññavanto (yang memiliki kebijaksanaan lebih rendah dari Sāriputta); dalam arti kasus ketiga - nadimanvavasitā senā (tentara yang ditempatkan menyusuri sungai); dalam arti tanda - rukkhaṃ anu vijjotate vijju (kilat berkilat di dekat pohon); dalam arti penjelasan keadaan - sādhu devadatto mātaraṃ anu (Devadatta baik terhadap ibunya); dalam arti bagian - yadettha maṃ anusiyā taṃ dīyatu (berikanlah kepadaku apa yang menjadi bagianku di sini); dalam arti pengulangan - rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando (bulan menyinari pohon demi pohon).

Pariiti samantatobhāva pariccheda vajjanā’liṅgana nivāsanapūjābhojanā’vajānana dosakkhāna lakkhaṇādīsu. Samantatobhāve parivuto, paricchede pariññeyyaṃ, vajjane pariharati[Pg.129], āliṅgane parissajati, nivāsane vatthaṃ paridhassati, pūjāyaṃ pāricariyā, bhojane bhikkhuṃ parivisati. Avajānane paribhavati, dosakkhāne paribhāsati, lakkhaṇādīsu rukkhaṃ pari vijjotate vijjuiccādi.

Pari digunakan dalam arti: di sekeliling (samantatobhāva), batasan (pariccheda), menghindari (vajjana), memeluk (āliṅgana), pemakaian (nivāsana), pemujaan (pūjā), makanan (bhojana), penghinaan (avajānana), menunjukkan kesalahan (dosakkhāna), tanda (lakkhaṇa), dan sebagainya. Dalam arti di sekeliling - parivuto (dikelilingi); dalam arti batasan - pariññeyyaṃ (yang harus dipahami sepenuhnya); dalam arti menghindari - pariharati (menghindari/menjaga); dalam arti memeluk - parissajati (memeluk); dalam arti pemakaian - vatthaṃ paridhassati (mengenakan pakaian); dalam arti pemujaan - pāricariyā (pelayanan/pemujaan); dalam arti makanan - bhikkhuṃ parivisati (melayani bhikkhu dengan makanan); dalam arti penghinaan - paribhavati (menghina); dalam arti menunjukkan kesalahan - paribhāsati (mencerca); dalam arti tanda - rukkhaṃ pari vijjotate vijju (kilat berkilat di sekeliling pohon), dan sebagainya.

Adhiiti adhiki’ssa’rūparibhāvā’dhibhavanajjhāyanā’dhiṭṭhānanicchayapāpuṇanādīsu. Adhike adhisīlaṃ, issare adhipati, adhi brahmadatte pañcālā, uparibhāve adhirohati, pathaviṃ adhisessati, adhibhavane adhibhavati, ajjhāyane byākaraṇamadhīte, adhiṭṭhāne bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti, nicchaye adhimokkho, pāpuṇane bhogakkhandhaṃ adhigacchati.

Adhi digunakan dalam arti: lebih (adhika), penguasa (issara), di atas (uparibhāva), menaklukkan (adhibhavana), mempelajari (ajjhāyana), ketetapan hati (adhiṭṭhāna), kepastian (nicchaya), pencapaian (pāpuṇana), dan sebagainya. Dalam arti lebih - adhisīlaṃ (moralitas yang lebih tinggi); dalam arti penguasa - adhipati (pemimpin); adhi brahmadatte pañcālā (wilayah Pancala di bawah Brahmadatta); dalam arti di atas - adhirohati (memanjat naik), pathaviṃ adhisessati (akan terbaring di atas tanah); dalam arti menaklukkan - adhibhavati (menaklukkan); dalam arti mempelajari - byākaraṇamadhīte (mempelajari tata bahasa); dalam arti ketetapan hati - bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti (menetapkan terjadinya gempa bumi dsb); dalam arti kepastian - adhimokkho (keputusan/keyakinan); dalam arti pencapaian - bhogakkhandhaṃ adhigacchati (memperoleh tumpukan kekayaan).

Abhiiti abhimukhabhāva visiṭṭhā’dhi ku’ddhakamma kula sāruppavandana lakkhaṇi’tthambhūtakkhāna vicchādīsu. Abhimukhabhāve abhimukho abhikkamati, visiṭṭhe abhidhammo, adhike abhivassati, uddhakamme abhiruhati, kule abhijāto, sāruppe abhirūpo, vandane abhivādeti, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

Awalan 'Abhi' digunakan dalam arti: menghadap, istimewa, sangat atau di atas, tindakan ke atas, keluarga, kesesuaian, penghormatan, tanda, deskripsi suatu keadaan, distribusi, dan sebagainya. Dalam arti menghadap: 'abhikkamati' (berjalan ke arah depan); dalam arti istimewa: 'abhidhammo' (Dhamma yang istimewa); dalam arti sangat/di atas: 'abhivassati' (hujan dengan lebat); dalam arti tindakan ke atas: 'abhiruhati' (mendaki ke atas); dalam arti keluarga: 'abhijāto' (terlahir di keluarga yang baik); dalam arti kesesuaian: 'abhirūpo' (tampan/sesuai rupa); dalam arti penghormatan: 'abhivādeti' (memberi hormat); sedangkan dalam arti tanda dan lainnya, sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Patiiti patigata paṭilomapatinidhi patidāna nisedhanivattana sādissa patikaraṇā’dāna patibodha paṭicca lakkhaṇi’tthambhūtakkhāna bhāgavicchādīsu. Patigate paccakkhaṃ, paṭilome patisotaṃ, patinidhimhi ācariyato pati sisso, patidāne telatthikassa ghataṃ pati dadāti, nisedhe paṭisedhanaṃ, nivattane paṭikkamati, sādisse patirūpakaṃ, patikaraṇe patikāro, ādāne patiggaṇhāti, patibodhe paṭivedho, paṭicce paccayo, lakkhaṇādīsu purimasamaṃ.

Awalan 'Pati' digunakan dalam arti: kembali, berlawanan, perwakilan atau pengganti, pemberian kembali, pencegahan atau larangan, pemutaran balik, keserupaan, pembalasan, pengambilan, penembusan atau kesadaran, ketergantungan, tanda, deskripsi suatu keadaan, bagian, distribusi, dan sebagainya. Dalam arti kembali: 'paccakkhaṃ' (di depan mata); dalam arti berlawanan: 'patisotaṃ' (melawan arus); dalam arti perwakilan: 'ācariyato pati sisso' (murid mewakili guru); dalam arti pemberian kembali: 'telatthikassa ghataṃ pati dadāti' (memberikan mentega sebagai ganti bagi yang membutuhkan minyak); dalam arti pencegahan: 'paṭisedhanaṃ' (pelarangan); dalam arti pemutaran balik: 'paṭikkamati' (melangkah mundur); dalam arti keserupaan: 'patirūpakaṃ' (tiruan); dalam arti pembalasan: 'patikāro' (pembalasan jasa); dalam arti pengambilan: 'patiggaṇhāti' (menerima); dalam arti penembusan: 'paṭivedho' (penembusan); dalam arti ketergantungan: 'paccayo' (kondisi); dalam arti tanda dan lainnya, sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya.

Suiti sobhana suṭṭhusammā samiddhi sukhatthādīsu. Sobhane sugandho, suṭṭhusammādatthesu suṭṭhu gato sugato, sammā gatotipi sugato, samiddhiyaṃ subhikkhaṃ, sukhatthe sukaro.

Awalan 'Su' digunakan dalam arti: indah, sangat baik, benar, keberhasilan, kebahagiaan, dan sebagainya. Dalam arti indah: 'sugandho' (wangi yang indah); dalam arti sangat baik dan benar: 'suṭṭhu gato sugato' (telah pergi dengan sangat baik, maka disebut Sugato), atau 'sammā gatotipi sugato' (juga disebut Sugato karena pergi dengan benar); dalam arti keberhasilan: 'subhikkhaṃ' (kelimpahan makanan); dalam arti kebahagiaan: 'sukaro' (mudah dilakukan/membawa kemudahan).

Āiti [Pg.130] abhimukhabhāvu’ddhakamma mariyādā’bhividhi patti’cchāparissajana ādikammaggahaṇa nivāsa samīpa’vhānādīsu. Abhimukhabhāve āgacchati, uddhakamme ārohati, mariyādāyaṃ āpabbatā khettaṃ, abhividhimhi ākumāraṃ yaso kaccāyanassa, pattiyaṃ āpattimāpanno, icchāyaṃ ākaṅkhā, parissajane āliṅganaṃ, ādikamme ārambho, gahaṇe ādīyati ālambati, nivāse āvasatho, samīpe āsannaṃ, avhāne āmantesi.

Awalan 'Ā' digunakan dalam arti: menghadap, tindakan ke atas, batas, inklusi atau luas, pencapaian, keinginan, pelukan, tindakan awal, pengambilan, tempat tinggal, kedekatan, pemanggilan, dan sebagainya. Dalam arti menghadap: 'āgacchati' (datang); dalam arti tindakan ke atas: 'ārohati' (naik); dalam arti batas: 'āpabbatā khettaṃ' (ladang hingga batas gunung); dalam arti inklusi: 'ākumāraṃ yaso kaccāyanassa' (kemasyhuran Kaccāyana mencakup hingga anak-anak); dalam arti pencapaian: 'āpattimāpanno' (melakukan pelanggaran); dalam arti keinginan: 'ākaṅkhā' (keinginan); dalam arti pelukan: 'āliṅganaṃ' (pelukan); dalam arti tindakan awal: 'ārambho' (awal); dalam arti pengambilan: 'ādīyati', 'ālambati' (mengambil/berpegang); dalam arti tempat tinggal: 'āvasatho' (kediaman); dalam arti kedekatan: 'āsannaṃ' (dekat); dalam arti pemanggilan: 'āmantesi' (ia memanggil).

Atiiti abhikkamanā’tikkantā’tisaya bhusatthādīsu. Atikkamane atirocati amhehi, atīto, atikkante accantaṃ, atisaye atikusalo, bhusatthe atikkodho ativuddhi.

Awalan 'Ati' digunakan dalam arti: melampaui, melewati, berlebihan, sangat intens, dan sebagainya. Dalam arti melampaui: 'atirocati amhehi' (lebih bercahaya daripada kita), 'atīto' (masa lampau/yang telah lewat); dalam arti melewati: 'accantaṃ' (melewati batas/selamanya); dalam arti berlebihan: 'atikusalo' (sangat terampil); dalam arti sangat intens: 'atikkodho' (sangat marah), 'ativuddhi' (pertumbuhan besar).

Apiiti sambhāvanā’pekkhā samuccaya garaha pañhādīsu. Sambhāvanāyaṃ api dibbesu kāmesu, merumpi vinivijjhitvā gaccheyya, apekkhāyaṃ ayampi dhammo aniyato, samuccaye itipi arahaṃ, antampi antaguṇampi ādāya, garahe api amhākaṃ paṇḍitaka, pañhe api bhante bhikkhaṃ labhittha.

Awalan 'Api' digunakan dalam arti: penghargaan atau kemungkinan, harapan atau referensi, konjungsi, celaan, pertanyaan, dan sebagainya. Dalam arti kemungkinan: 'api dibbesu kāmesu' (bahkan dalam kenikmatan surgawi), 'merumpi vinivijjhitvā gaccheyya' (bahkan bisa menembus gunung Meru); dalam arti referensi: 'ayampi dhammo aniyato' (ajaran ini juga bersifat tidak pasti); dalam arti konjungsi: 'itipi arahaṃ' (demikianlah Ia adalah Yang Layak), 'antampi antaguṇampi ādāya' (mengambil usus beserta selaput ususnya); dalam arti celaan: 'api amhākaṃ paṇḍitaka' (wahai cendekiawan kita [sinis]); dalam arti pertanyaan: 'api bhante bhikkhaṃ labhittha' (apakah Bhante telah menerima derma makanan?).

Apaiti apagata garaha vajjana pūjā padussanādīsu. Apagate apamāno apeto, garahe apagabbho, vajjane apasālāya āyanti vāṇijā, pūjāyaṃ vuddhāpacāyī, padussane aparajjhati.

Awalan 'Apa' digunakan dalam arti: menjauh, celaan, penghindaran, pemujaan, kesalahan atau kerusakan, dan sebagainya. Dalam arti menjauh: 'apamāno' (tanpa ukuran), 'apeto' (pergi menjauh); dalam arti celaan: 'apagabbho' (tidak lagi berada dalam rahim/tercela); dalam arti penghindaran: 'apasālāya āyanti vāṇijā' (para pedagang datang dari aula); dalam arti pemujaan: 'vuddhāpacāyī' (menghormati orang yang dituakan); dalam arti kesalahan: 'aparajjhati' (berbuat salah).

Upaiti upagamana samīpū’papatti sādissā’dhikū’paribhāvā’nasana dosakkhāna saññā pubbakamma pūjā gayhākāra bhusatthādīsu. Upagamane nisinnaṃ vā upanisīdeyya, samīpe upanagaraṃ, upapattiyaṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, atha vā upapatti yutti, yathā [Pg.131]– upapattito ikkhatīti upekkhā, sādisse upamānaṃ upamā, adhike upa khāriyaṃ doṇo, uparibhāve upasampanno, anasane upavāso, dosakkhāne paraṃ upapadati, saññāyaṃ upadhā upasaggo, pubbakamme upakkamo upakāro, pūjāyaṃ buddhupaṭṭhāko, mātupaṭṭhānaṃ, gayhākāre soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, bhusatthe upādānaṃ, upāyāso, upanissayoti. Iti anekatthā hi upasaggā.

Awalan 'Upa' digunakan dalam arti: mendekati, dekat, kelahiran kembali, keserupaan, berlebih, keadaan di atas, puasa, menunjukkan kesalahan, penamaan, tindakan sebelumnya, pemujaan, cara pengambilan, intensitas, dan sebagainya. Dalam arti mendekati: 'nisinnaṃ vā upanisīdeyya' (duduk di dekat yang sedang duduk); dalam arti dekat: 'upanagaraṃ' (dekat kota); dalam arti kelahiran kembali: 'saggaṃ lokaṃ upapajjati' (terlahir di alam surga), atau dalam arti kelogisan: 'upapattito ikkhatīti upekkhā' (karena melihat secara logis, maka disebut upekkhā); dalam arti keserupaan: 'upamānaṃ', 'upamā' (perumpamaan); dalam arti berlebih: 'upa khāriyaṃ doṇo' (ukuran dona lebih dari satu khari); dalam arti keadaan di atas: 'upasampanno' (ditahbiskan sepenuhnya); dalam arti puasa: 'upavāso' (puasa); dalam arti menunjukkan kesalahan: 'paraṃ upapadati' (ia menyalahkan orang lain); dalam arti penamaan: 'upadhā', 'upasaggo' (awalan); dalam arti tindakan sebelumnya: 'upakkamo', 'upakāro' (upaya, bantuan); dalam arti pemujaan: 'buddhupaṭṭhāko' (pelayan Buddha), 'mātupaṭṭhānaṃ' (melayani ibu); dalam arti cara pengambilan: 'soceyyapaccupaṭṭhānaṃ' (muncul dengan cara pembersihan); dalam arti intensitas: 'upādāna' (kemelekatan kuat), 'upāyāso' (keputusasaan), 'upanissayo' (dukungan kuat). Demikianlah, awalan (upasagga) memang memiliki banyak arti.

Vuttañca –

Dan telah dikatakan:

‘‘Upasagga nipātā ca, paccayā ca ime tayo;

Nekenekatthavisayā, iti neruttikābravu’’nti.

“Awalan (upasagga), kata keterangan (nipāta), dan akhiran (paccaya), ketiga hal ini memiliki berbagai bidang makna; demikianlah yang dinyatakan oleh para ahli tata bahasa.”

Tattha upasaggānaṃ nāmākhyātavisesakattā liṅgasaññāyaṃ aniyamena syādimhi sampatte tesaṃ saṅkhyākammādibhedābhāvā tehi paṭhamekavacanameva bhavati.

Dalam hal itu, karena awalan adalah penentu bagi kata benda (nāma) dan kata kerja (ākhyāta), ketika sebutan gender muncul tanpa aturan tetap di awal (syādi), karena tidak adanya perbedaan jumlah, kasus, dan lainnya, maka bagi awalan-awalan tersebut hanya digunakan bentuk orang pertama tunggal (paṭhamekavacana).

‘‘Lopa’’nti vattamāne

Mengenai aturan “Lopa” (penghapusan):

282. Sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca.

282. “Juga dari semua [akhiran vibhatti] setelah 'āvuso', awalan (upasagga), kata keterangan (nipāta), dan sebagainya.”

Āvusosaddato, upasagganipātehi ca sabbāsaṃ parāsaṃ vibhattīnaṃ lopo hoti. Ādisaddena kvaci suttapadādīhi ca. Ettha ca āvusotimassa visuṃ gahaṇaṃ sasaṅkhyattadīpanatthanti daṭṭhabbaṃ.

Dari kata 'āvuso', dan dari awalan serta kata keterangan, terjadi penghapusan (lopo) terhadap semua akhiran vibhatti yang mengikutinya. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), hal ini juga terkadang berlaku bagi kata-kata dalam sutta dan lainnya. Di sini, pengambilan kata 'āvuso' secara terpisah harus dipahami sebagai cara untuk menunjukkan bahwa kata tersebut memiliki status jumlah tertentu.

Upeccatthaṃ sajjantīti, upasaggā hi pādayo;

Cādī padādimajjhante, nipātā nipatantiti.

“Awalan seperti 'pa' dan sebagainya melekat pada awal kata untuk memperjelas maknanya; sedangkan kata keterangan seperti 'ca' dan sebagainya ditempatkan di awal, tengah, atau akhir kata.”

Paharaṇaṃ pahāro, evaṃ parābhavo, nivāso, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro[Pg.132], upahāro. Paharati, parābhavati, nivasati, nīharati, uddharati iccādi yojetabbaṃ.

Pemukulan adalah 'pahāro', demikian pula: kekalahan (parābhavo), tempat tinggal (nivāso), pengeluaran (nīhāro), pengangkatan (uhāro), kesukaran (duhāro), pengumpulan (saṃhāro), kediaman (vihāro), penghilangan (avahāro), peniruan (anuhāro), perlindungan (parihāro), persembahan (adhihāro), pemberian (abhihāro), pembalasan (patihāro), kemudahan (suhāro), makanan (āhāro), pemindahan (atihāro), penutupan (apihāro), penghilangan (apahāro), persembahan (upahāro). Demikian pula kata kerja: paharati (memukul), parābhavati (dikalahkan), nivasati (berdiam), nīharati (mengeluarkan), dan seterusnya harus dihubungkan.

Dhātvatthaṃ bādhate koci, koci tamanuvattate;

Tamevañño viseseti, upasaggagatī tidhā.

“Kadang-kadang awalan menghalangi arti akar kata, kadang-kadang mengikuti artinya; yang lainnya memberikan kekhususan pada arti tersebut, demikianlah tiga cara bekerjanya awalan.”

Opasaggikapadaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian tentang kata dengan awalan (opasaggikapada) selesai.

Nepātikapada

Bagian tentang kata keterangan (nepātikapada).

Samuccayavikappanapaṭisedhapūraṇādiatthaṃ asatvavācakaṃ nepātikaṃ padaṃ.

Kata keterangan (nepātika) adalah kata yang tidak menyatakan suatu substansi/benda, yang digunakan untuk arti konjungsi, pilihan, larangan, pengisi kalimat, dan sebagainya.

Tatra caiti samuccayā’nvācaye’tarītarayogasamāhārā’vadhāraṇādīsu.

Di sana, kata 'ca' digunakan dalam arti: konjungsi, tindakan susulan, hubungan timbal balik, kumpulan, pembatasan, dan sebagainya.

Vāiti vikappanū’pamāna samuccaya vavatthitavibhāsāsu.

Kata 'vā' digunakan dalam arti: pilihan, perbandingan, konjungsi, dan pilihan yang ditentukan.

Na no mā a alaṃ halaṃ iccete paṭisedhanatthe.

'Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ' ini digunakan dalam arti larangan.

Alaṃ pariyatti bhūsanesu ca.

Kata 'alaṃ' juga digunakan dalam arti kecukupan dan hiasan.

Pūraṇatthaṃ duvidhaṃ atthapūraṇaṃ padapūraṇañca.

Arti pengisian (pūraṇattha) ada dua jenis: pengisian makna (atthapūraṇa) dan pengisian kata (padapūraṇa).

Tattha atha khalu vata vatha atho assu yagghe hi carahi naṃ taṃ vā ca tuva vo pana have kīva ha tato yathā sudaṃ kho ve haṃ enaṃ seyyathidaṃ iccevamādīni padapūraṇāni.

Di sana, kata-kata seperti: atha, khalu, vata, vatha, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, vā, ca, tuva, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, seyyathidaṃ, dan sebagainya adalah pengisi kata (padapūraṇa).

Tattha – athaiti pañhā’nantariyā’dhikārādīsu ca.

Di sana, kata 'atha' digunakan dalam arti: pertanyaan, urutan segera, topik baru, dan sebagainya.

Khaluiti paṭisedhā’vadhāraṇa pasiddhīsu ca.

Kata 'khalu' digunakan dalam arti: larangan, pembatasan, kepastian/ketenaran, dan sebagainya.

Vataiti ekaṃsa khedā’nukampasaṅkappesu ca.

Kata 'vata' digunakan dalam arti: kepastian, kesedihan, belas kasihan, tekad, dan sebagainya.

Athoiti anvādese ca.

Kata 'atho' digunakan dalam arti penyebutan berikutnya.

Hiiti [Pg.133] hetu avadhāraṇesu ca.

"Hi" digunakan dalam arti sebab dan penekanan.

Tuiti visesa hetu nivattanādīsu ca.

"Tu" digunakan dalam arti pembedaan, sebab, pengecualian, dan lain-lain.

Panaiti visesepi.

"Pana" juga digunakan dalam arti pembedaan.

Have, veiccete ekaṃsatthepi.

"Have" dan "ve" digunakan juga dalam arti kepastian.

Haṃiti visāda sambhamesupi.

"Haṃ" juga digunakan dalam arti kesedihan dan kepanikan.

Seyyathidanti taṃ katamanti atthepi.

"Seyyathidaṃ" juga digunakan dalam arti "apakah itu".

Atthapūraṇaṃ duvidhaṃ vibhattiyuttaṃ, avibhattiyuttañca.

Pengisi makna (nipāta) ada dua jenis: yang berkaitan dengan deklinasi (vibhatti) dan yang tidak berkaitan dengan deklinasi.

Atthi sakkā labbhā iccete paṭhamāyaṃ.

"Atthi", "sakkā", dan "labbhā" digunakan dalam kasus pertama (nominatif).

Āvuso ambho hambho re are hare jeiccete āmantane.

"Āvuso", "ambho", "hambho", "re", "are", "hare", dan "je" digunakan dalam kata sapaan (vokatif).

Divā bhiyyo namo iccete paṭhamāyaṃ, dutiyāyañca.

"Divā", "bhiyyo", dan "namo" digunakan dalam kasus pertama (nominatif) dan kedua (akusatif).

Sayaṃ sāmaṃ saṃ sammā kinti iccete tatiyatthe, soto dhāpaccayantā ca. Suttaso padaso aniccato dukkhato ekadhā dvidhā iccādi.

"Sayaṃ", "sāmaṃ", "saṃ", "sammā", dan "kinti" digunakan dalam arti kasus ketiga (instrumental), demikian juga yang berakhiran sufiks -so, -to, dan -dhā; seperti: "suttaso", "padaso", "aniccato", "dukkhato", "ekadhā", "dvidhā", dan sebagainya.

Tave tuṃpaccayantā catutthiyā, kātave dātave kātuṃ kāretuṃ dātuṃ dāpetuṃ iccādi.

Kata-kata yang berakhir dengan sufiks -tave dan -tuṃ digunakan dalam arti kasus keempat (datif); seperti: "kātave", "dātave", "kātuṃ", "kāretuṃ", "dātuṃ", "dāpetuṃ", dan sebagainya.

So topaccayantā pañcamiyatthe, dīghaso oraso rājato vā corato vā iccādi.

Kata-kata yang berakhir dengan sufiks -so dan -to digunakan dalam arti kasus kelima (ablatif); seperti: "dīghaso", "oraso", "rājato" atau "corato", dan sebagainya.

To sattamyatthepi, trathādipaccayantā ca. Ekato purato pacchato passato piṭṭhito pādato sīsato aggato mūlato yatra yattha yahiṃ tatra tattha tahiṃ tahaṃ iccādi.

Sufiks -to juga digunakan dalam arti kasus ketujuh (lokatif), begitu pula yang berakhir dengan sufiks -tra, -tha, dan lainnya; seperti: "ekato", "purato", "pacchato", "passato", "piṭṭhito", "pādato", "sīsato", "aggato", "mūlato", "yatra", "yattha", "yahiṃ", "tatra", "tattha", "tahiṃ", "tahaṃ", dan sebagainya.

Samantā sāmantā parito abhito samantato ekajjhaṃ ekamantaṃ heṭṭhā upari uddhaṃ adho tiriyaṃ sammukhā [Pg.134] parammukhā āvi raho tiro uccaṃ nīcaṃ anto antarā ajjhattaṃ bahiddhā bāhirā bāhiraṃ bahi oraṃ pāraṃ ārā ārakā pacchā pure huraṃ pecca iccete sattamiyā.

"Samantā", "sāmantā", "parito", "abhito", "samantato", "ekajjhaṃ", "ekamantaṃ", "heṭṭhā", "upari", "uddhaṃ", "adho", "tiriyaṃ", "sammukhā", "parammukhā", "āvi", "raho", "tiro", "uccaṃ", "nīcaṃ", "anto", "antarā", "ajjhattaṃ", "bahiddhā", "bāhirā", "bāhiraṃ", "bahi", "oraṃ", "pāraṃ", "ārā", "ārakā", "pacchā", "pure", "huraṃ", dan "pecca" digunakan dalam arti kasus ketujuh (lokatif).

Sampati āyati ajja aparajju parajja suve sve parasuve hiyyo pare sajju sāyaṃ pāto kālaṃ kallaṃ divā nattaṃ niccaṃ satataṃ abhiṇhaṃ abhikkhaṇaṃ muhuṃ muhuttaṃ bhūtapubbaṃ purā yadā tadā kadā iccādayo kālasattamiyā. Iti vibhattiyuttāni.

"Sampati", "āyati", "ajja", "aparajju", "parajja", "suve", "sve", "parasuve", "hiyyo", "pare", "sajju", "sāyaṃ", "pāto", "kālaṃ", "kallaṃ", "divā", "nattaṃ", "niccaṃ", "satataṃ", "abhiṇhaṃ", "abhikkhaṇaṃ", "muhuṃ", "muhuttaṃ", "bhūtapubbaṃ", "purā", "yadā", "tadā", "kadā", dan sebagainya adalah lokatif waktu. Demikianlah kata-kata yang berkaitan dengan deklinasi (vibhatti).

Avibhattiyuttesu ca appeva appevanāma nu iccete saṃsayatthe.

Di antara kata-kata yang tidak berkaitan dengan deklinasi, "appeva", "appevanāma", dan "nu" digunakan dalam arti keragu-raguan.

Addhā aññadatthu taggha jātu kāmaṃ sasakkaṃiccete ekaṃsatthe.

"Addhā", "aññadatthu", "taggha", "jātu", "kāmaṃ", dan "sasakkaṃ" digunakan dalam arti kepastian.

Evaiti avadhāraṇe.

"Eva" digunakan dalam arti penekanan.

Kaccinu’kinnunanukathaṃ kiṃsu kiṃiccete pucchanatthe.

"Kaccinu", "kinnu", "nanu", "kathaṃ", "kiṃsu", dan "kiṃ" digunakan dalam arti pertanyaan.

Evaṃ iti itthaṃ iccete nidassane.

"Evaṃ", "iti", dan "itthaṃ" digunakan dalam arti penunjukan.

Iti hetu vākyaparisamattīsu ca.

"Iti" juga digunakan dalam arti sebab dan akhir kalimat.

Yāva tāva yāvatā tāvatā kittāvatā ettāvatā kīva iccete paricchedanatthe.

"Yāva", "tāva", "yāvatā", "tāvatā", "kittāvatā", "ettāvatā", dan "kīva" digunakan dalam arti pembatasan.

Evaṃ sāhu lahu opāyikaṃ patirūpaṃ āma sādhu iti sampaṭicchanatthe.

"Evaṃ", "sāhu", "lahu", "opāyikaṃ", "patirūpaṃ", "āma", dan "sādhu" digunakan dalam arti persetujuan.

Yathā tathā yatheva tatheva evaṃ evameva evamevaṃ evampi yathāpi seyyathāpi seyyathāpināma viya iva yathariva tathariva yathānāma tathānāma yathāhi tathāhi yathācatathāca iccete paṭibhāgatthe.

"Yathā", "tathā", "yatheva", "tatheva", "evaṃ", "evameva", "evamevaṃ", "evampi", "yathāpi", "seyyathāpi", "seyyathāpināma", "viya", "iva", "yathariva", "tathariva", "yathānāma", "tathānāma", "yathāhi", "tathāhi", "yathā ca tathā ca" digunakan dalam arti perbandingan.

Yathāiti [Pg.135] yoggatā vicchā padatthānativattanidassanesu ca.

"Yathā" juga digunakan dalam arti kesesuaian, perulangan, ketidaklampauan makna kata, dan ilustrasi.

Evaṃiti upadesa pañhādīsu ca.

"Evaṃ" juga digunakan dalam arti instruksi, pertanyaan, dan lain-lain.

Kiñcāpiiti anuggahatthe.

"Kiñcāpi" digunakan dalam arti konsesi.

Ahoiti garaha pasaṃsana patthanesu ca.

"Aho" digunakan dalam arti celaan, pujian, dan harapan.

Nāmaiti garaha pasaṃsana saññā pañhesu ca.

"Nāma" digunakan dalam arti celaan, pujian, penamaan, dan pertanyaan.

Sādhuiti pasaṃsana yācanesu ca.

"Sādhu" digunakan dalam arti memuji dan memohon.

Iṅgha handa iccete codanatthe.

"Iṅgha" dan "handa", ini digunakan dalam arti mendesak (mengajak).

Sādhu suṭṭhu evametanti anumodane.

"Sādhu", "suṭṭhu", dan "evametaṃ" digunakan dalam arti persetujuan (anumodana).

Kiraiti anussavaṇa assaddheyyesu.

"Kira" digunakan dalam arti desas-desus dan ketidakpercayaan.

Nūnaiti anumānā’nussaraṇa parivitakkanesu.

"Nūna" digunakan dalam arti dugaan, ingatan, dan pertimbangan.

Kasmāiti kāraṇapucchane.

"Kasmā" digunakan dalam arti menanyakan alasan.

Yasmā tasmā tathāhi tena iccete kāraṇacchedanatthe.

"Yasmā", "tasmā", "tathāhi", dan "tena", ini digunakan dalam arti menjelaskan alasan.

Saha saddhiṃ samaṃ amāiti samakriyāyaṃ.

"Saha", "saddhiṃ", "samaṃ", dan "amā" digunakan dalam arti tindakan bersama.

Vinā riteiti vippayoge.

"Vinā" dan "rite" digunakan dalam arti perpisahan (tanpa).

Nānā puthu bahuppakāre.

"Nānā" dan "puthu" digunakan dalam arti berbagai macam.

Puthu visuṃ asaṅghāte ca.

"Puthu" dan "visuṃ" juga digunakan dalam arti terpisah.

Duṭṭhu ku jigucchāyaṃ.

"Duṭṭhu" dan "ku" digunakan dalam arti kejijikan.

Puna appaṭhame.

"Puna" digunakan dalam arti bukan yang pertama (lagi).

Kathañci kicchatthe ca.

"Kathañci" juga digunakan dalam arti dengan susah payah.

Dhā kkhattuṃ sakiñca saṅkhyāvibhāge.

"-dhā", "-kkhattuṃ", dan "sakiṃ" digunakan dalam pembagian bilangan.

Īsakaṃ [Pg.136] appatthe.

"Īsakaṃ" digunakan dalam arti sedikit.

Saṇikaṃ mandatthe.

"Saṇikaṃ" digunakan dalam arti pelan.

Khippaṃ araṃ lahu āsuṃ tuṇṇaṃ aciraṃ sīghatthe.

"Khippaṃ", "araṃ", "lahu", "āsuṃ", "tuṇṇaṃ", dan "aciraṃ" digunakan dalam arti cepat.

Ciraṃ cirassaṃ dīghakāle.

"Ciraṃ" dan "cirassaṃ" digunakan dalam arti waktu yang lama.

Ce yadi saṅkāvaṭṭhāne.

"Ce" dan "yadi" digunakan dalam arti pengandaian.

Dhuvaṃ thirāvadhāraṇesu.

"Dhuvaṃ" digunakan dalam arti keteguhan dan kepastian.

Hā visāde.

"Hā" digunakan dalam arti kesedihan.

Tuṇhī abhāsane.

"Tuṇhī" digunakan dalam arti diam.

Sacchi paccakkhe.

"Sacchi" digunakan dalam arti di depan mata (nyata).

Musā micchā alikaṃ asacce.

"Musā", "micchā", dan "alikaṃ" digunakan dalam arti ketidakbenaran.

Suvatthi āsīsatthe iccādi.

"Suvatthi" digunakan dalam arti pemberkatan, dan sebagainya.

Tuna tvāna tvāpaccayantā ussukkanatthe bhavanti.

Kata-kata yang berakhir dengan akhiran -tuna, -tvāna, dan -tvā digunakan dalam arti kesungguhan.

Yathā – passituna passiya passitvāna passitvā disvā disvānadassetvā dātuna datvāna datvā upādāya dāpetvā viññāpetvā viceyya vineyya nihacca samecca apecca upecca ārabbha āgamma iccādi.

Contohnya: passituna, passiya, passitvāna, passitvā, disvā, disvāna, dassetvā, dātuna, datvāna, datvā, upādāya, dāpetvā, viññāpetvā, viceyya, vineyya, nihacca, samecca, apecca, upecca, ārabbha, āgamma, dan sebagainya.

Evaṃ nāmākhyātopasaggavinimuttaṃ yadabyayalakkhaṇaṃ, taṃ sabbaṃ nipātapadanti veditabbaṃ.

Demikianlah, apa pun yang memiliki ciri tidak berubah (avyaya) yang terbebas dari kategori kata benda, kata kerja, dan awalan, semuanya itu harus diketahui sebagai kata partikel (nipātapada).

Vuttañca –

Dan telah dikatakan:

‘‘Muttaṃ padattayā yasmā, tasmā nipatatyantarā;

Nepātikanti taṃ vuttaṃ, yaṃ abyaya salakkhaṇa’’nti.

“Karena ia jatuh (nipatati) di antara tiga bagian kata, maka itu disebut nepātika (partikel/kata sisipan), yang memiliki karakteristik sebagai abyaya (kata yang tidak berubah).”

Nepātikapadaṃ niṭṭhitaṃ.

Bagian tentang kata nepātika (Nepātikapada) selesai.

Pulliṅgaṃ itthiliṅgañca, napuṃsakamathāparaṃ;

Tiliṅgañca aliṅgañca, nāmikaṃ pañcadhā ṭhitaṃ.

Maskulin (pulliṅga), feminin (itthiliṅga), kemudian neuter (napuṃsaka); yang memiliki tiga gender (tiliṅga) dan tanpa gender (aliṅga), kelompok kata benda (nāmika) terbagi dalam lima cara.

Iti padarūpasiddhiyaṃ nāmakaṇḍo dutiyo.

Demikianlah bab kedua tentang kata benda (nāmakaṇḍa) dalam Padarūpasiddhi.

3. Kārakakaṇḍa

3. Bab tentang Kasus (Kārakakaṇḍa)

Atha [Pg.137] vibhattīnamatthabhedā vuccante.

Selanjutnya akan dijelaskan perbedaan makna dari akhiran-akhiran kasus (vibhatti).

Tattha ekampi atthaṃ kammādivasena, ekattādivasena ca vibhajantīti vibhattiyo, syādayo. Tā pana paṭhamādibhedena sattavidhā.

Dalam hal ini, yang membagi bahkan satu makna menurut cara objek (kamma) dan sebagainya, serta menurut cara tunggal (ekatta) dan sebagainya, disebut vibhatti (akhiran kasus), yaitu syā dan sebagainya. Akhiran-akhiran itu sendiri ada tujuh macam berdasarkan perbedaan paṭhamā dan seterusnya.

Tattha kasmiṃ atthe paṭhamā?

Dalam hal ini, dalam makna apa paṭhamā (kasus pertama) digunakan?

283. Liṅgatthe paṭhamā.

283. Paṭhamā digunakan dalam makna liṅga (dasar nominal).

Liṅgatthābhidhānamatte paṭhamāvibhatti hoti.

Akhiran kasus paṭhamā digunakan hanya untuk menyatakan makna liṅga (liṅgattha).

Liṅgassa attho liṅgattho. Ettha ca līnaṃ aṅganti liṅgaṃ, apākaṭo avayavo, purisotiādīnañhi pakatippaccayādivibhāgakappanāya nipphāditānaṃ saddappatirūpakānaṃ nāmikapadānaṃ paṭhamaṃ ṭhapetabbaṃ pakatirūpaṃ apākaṭattā, avayavattā ca liṅganti vuccati. Atha vā visadāvisadobhayarahitākāravohārasaṅkhātena tividhaliṅgena sahitatthassa, tabbinimuttassupasaggādīnamatthassa ca līnassa gamanato, liṅganato vā liṅganti anvatthanāmavasena vā ‘‘dhātuppaccayavibhattivajjitamatthavaṃ liṅga’’nti vacanato parasamaññāvasena vā liṅganti idha pāṭipadikāparanāmadheyyaṃ syādivibhatyantapadapakatirūpameva vuccatīti daṭṭhabbaṃ.

Makna liṅga adalah makna dari liṅga. Di sini, liṅga berarti 'bagian yang tersembunyi' (līnaṃ aṅgaṃ), yakni unsur yang tidak nyata. Sebab, bagi kata-kata benda yang menyerupai suara yang dihasilkan melalui rancangan pembagian akar kata (pakati), akhiran (paccaya), dan sebagainya, seperti 'puriso' dan sebagainya, bentuk dasar (pokatirūpa) yang harus diletakkan pertama kali disebut 'liṅga' karena sifatnya yang tidak nyata dan karena kedudukannya sebagai suatu bagian. Atau, disebut 'liṅga' berdasarkan nama yang sesuai maknanya (anvatthanāma) karena ia mencakup makna yang disertai dengan tiga jenis gender yang disebut sebagai sebutan untuk ciri yang jelas, tidak jelas, atau keduanya, serta karena mencakup makna awalan (upasagga) dan sebagainya yang bebas dari gender tersebut. Atau, berdasarkan istilah lain, menurut pernyataan 'liṅga adalah yang memiliki makna yang terhindar dari akar kata (dhātu), akhiran (paccaya), dan akhiran kasus (vibhatti)', harus dipahami bahwa di sini yang dimaksud dengan liṅga adalah bentuk dasar dari kata yang berakhiran kasus syā dan seterusnya, yang memiliki nama lain 'pāṭipadika'.

Liṅgassattho nāma pabandhavisesākārena pavattamāne rūpādayo upādāya paññāpīyamāno tadaññānaññabhāvena anibbacanīyo samūhasantānādibhedo upādāpaññattisaṅkhāto ghaṭapaṭādivohārattho ca pathavīdhātuphassādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ [Pg.138] kāladesādibhedabhinnānaṃ vijātiyavinivatto sajātiyasādhāraṇo yathāsaṅketamāropasiddho tajjāpaññattisaṅkhāto kakkhaḷattaphusanādisāmaññākāro ca.

Yang disebut sebagai makna liṅga adalah: (1) makna konvensional (vohārattha) seperti pot, kain, dan sebagainya, yang dikenal sebagai pengonsepan (paññatti) berdasarkan pengelompokan (samūha) dan kesinambungan (santāna) yang tidak dapat didefinisikan secara terpisah dari rupa dan sebagainya yang muncul dalam bentuk rangkaian tertentu; serta (2) ciri umum seperti kekerasan, sentuhan, dan sebagainya, yang dikenal sebagai pengonsepan berdasarkan jenis tersebut (tajjāpaññatti), yang bersifat umum bagi fenomena alami (sabhāvadhammadhammā) seperti unsur tanah (pathavīdhātu), sentuhan (phassa), dan sebagainya, yang terbagi berdasarkan waktu, tempat, dan sebagainya, namun berbeda dari jenis yang lain dan sama dalam jenisnya sendiri, yang ditetapkan berdasarkan kesepakatan (saṅketa).

So pana kammādisaṃsaṭṭho, suddho cāti duvidho. Tattha kammādīsu dutiyādīnaṃ vidhīyamānattā kammādisaṃsaggarahito liṅgasaṅkhyāparimāṇayutto, tabbinimuttupasaggādipadatthabhūto ca suddho saddattho idha liṅgattho nāma.

Makna itu ada dua macam: yang berhubungan dengan objek (kamma) dsb., dan yang murni (suddha). Di sana, karena dutiyā dsb. ditetapkan untuk kamma dsb., maka makna kata murni yang terbebas dari hubungan dengan kamma dsb., yang disertai dengan jumlah (saṅkhyā) dan takaran (parimāṇā) dari liṅga, serta makna kata-kata seperti awalan (upasagga) dsb. yang bebas darinya, di sini disebut sebagai makna liṅga.

Yo pana ākhyātakitakataddhitasamāsehi vutto kammādisaṃsaṭṭho attho, sopi dutiyādīnaṃ puna attanā vattabbassa atthavisesassābhāvena avisayattā, liṅgatthamattassa sambhavato ca paṭhamāyeva visayo.

Bahkan makna yang berhubungan dengan kamma dsb. yang telah dinyatakan oleh kata kerja (ākhyāta), kitaka, taddhita, dan samāsa, itu pun merupakan ranah paṭhamā saja, karena tidak adanya kekhususan makna lain yang harus dinyatakan oleh dutiyā dsb., dan karena hanya terdapat makna liṅga.

Hoti cettha –

Dan dalam hal ini terdapat bait:

Paṭhamāvupasaggatthe, kesañcatthe nipātasaddānaṃ;

Liṅgādike ca suddhe-bhihite kammādiatthepi.

“Paṭhamā digunakan dalam makna awalan (upasagga), dalam makna beberapa kata keterangan (nipāta), dalam makna liṅga dsb., serta dalam makna murni yang telah dinyatakan seperti kamma dsb.”

Saliṅge tāva – eso puriso, ete purisā, esā kaññā, etā kaññāyo, etaṃ cittaṃ, etāni cittāni.

Pertama, yang disertai gender (saliṅge): eso puriso (pria ini), ete purisā (pria-pria ini), esā kaññā (gadis ini), etā kaññāyo (gadis-gadis ini), etaṃ cittaṃ (pikiran ini), etāni cittāni (pikiran-pikiran ini).

Sasaṅkhye – eko dve.

Yang disertai jumlah (sasaṅkhye): eko (satu), dve (dua).

Saparimāṇe – doṇo khārī āḷhakaṃ.

Yang disertai takaran (saparimāṇe): doṇo, khārī, āḷhakaṃ (nama-nama ukuran).

Liṅgādivinimutte sattāmatte – ca vā ha ahaṃ atthi sakkālabbhā iccādi.

Yang terbebas dari liṅga dsb., hanya keberadaan murni: ca (dan), vā (atau), ha, ahaṃ (aku), atthi (ada), sakkā (mungkin), labbha (dapat diperoleh), dan sebagainya.

‘‘Liṅgatthe paṭhamā’’ti adhikicca ‘‘ālapane cā’’ti ālapanatthe ca paṭhamā, abhimukhaṃ katvā lapanaṃ ālapanaṃ, āmantanaṃ avhānanti attho.

Dengan merujuk pada 'paṭhamā dalam makna liṅga', juga 'dalam sapaan (ālapana)' paṭhamā digunakan. Sapaan adalah berbicara dengan menghadapkan [seseorang], maknanya adalah memanggil atau menyeru.

Ettha ca āmantanaṃ nāma pageva laddhasarūpassa saddena abhimukhīkaraṇaṃ, katābhimukho pana ‘‘gacchā’’tiādinā nayena kriyāya [Pg.139] yojīyati, tasmā āmantanasamaye kriyāyogābhāvato idaṃ kārakavohāraṃ na labhati.

Dan di sini, memanggil (āmantana) berarti menghadapkan sesuatu yang sudah ada keberadaannya melalui suara; setelah dihadapkan, ia kemudian dihubungkan dengan tindakan dengan cara seperti 'pergilah' dan sebagainya. Oleh karena itu, pada saat pemanggilan, karena tidak adanya hubungan dengan tindakan, ini tidak mendapatkan sebutan kāraka.

Vuttañca

Dan dikatakan:

‘‘Saddenābhimukhīkāro, vijjamānassa vatthuno;

Āmantanaṃ vidhātabbe, natthi ‘rājā bhave’tida’’nti.

“Pemanggilan melalui suara terhadap objek yang ada; saat pemanggilan harus dilakukan, tidak ada [kāraka] seperti 'rājā bhave' (ia adalah raja).”

Bho purisa ehi, bho purisā vā, bhavanto purisā etha.

Bho purisa ehi (Wahai pria, datanglah), atau bho purisā (wahai para pria), bhavanto purisā etha (tuan-tuan sekalian, datanglah).

Kasmiṃ atthe dutiyā?

Dalam makna apa dutiyā (kasus kedua) digunakan?

284. Kammatthe dutiyā.

284. Dutiyā digunakan dalam makna objek (kamma).

Kammatthe liṅgamhā dutiyāvibhatti hoti.

Akhiran kasus dutiyā digunakan setelah liṅga dalam makna objek (kamma).

Anabhihite evāyaṃ, ‘‘kammani dutiyāyaṃ tto’’ti vacanañcettha ñāpakaṃ.

Ini hanya berlaku pada yang tidak dinyatakan (anabhihite), dan pernyataan 'kammani dutiyāyaṃ tto' di sini adalah penandanya.

Kiṃ kammaṃ?

Apa itu kamma (objek)?

‘‘Yena vā kayirate taṃ karaṇa’’nti ito ‘‘vā’’ti vattate.

Kata 'vā' berlanjut dari (peraturan) 'Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ'.

285. Yaṃ karoti taṃ kammaṃ.

285. Apa yang dilakukan adalah kamma (objek).

Yaṃ vā karoti, yaṃ vā vikaroti, yaṃ vā pāpuṇāti, taṃ kārakaṃ kammasaññaṃ hoti.

Apa yang dilakukan, atau apa yang diubah, atau apa yang dicapai, kāraka (faktor pelaku) itu disebut sebagai kamma.

Idha liṅgakālavacanamatantaṃ. Karīyatīti kammaṃ. Tattha kārakaṃ, sādhakaṃ kriyānipphattiyā kāraṇamuccate, taṃ pana kārakaṃ chabbidhaṃ kammaṃ kattā karaṇaṃ sampadānamapādānamokāso cāti. Tattha sabhāvato, parikappato vā kammādimhi satiyeva kriyābhāvato kammādīnaṃ channampi kārakavohāro siddhova hoti.

Di sini, gender, waktu, dan jumlah tidak dibatasi. Apa yang dikerjakan disebut kamma. Di sana, kāraka disebut sebagai penyebab yang melaksanakan atau menyelesaikan suatu tindakan; kāraka itu ada enam jenis, yaitu: kamma (objek), kattā (subjek/pelaku), karaṇa (instrumen), sampadāna (penerima), apādāna (asal), dan okāsa (tempat/lokasi). Di sana, baik secara alami maupun secara konseptual, karena tindakan hanya ada jika ada kamma dan sebagainya, maka penggunaan sebutan kāraka untuk keenam hal tersebut adalah tetap sah.

Taṃ [Pg.140] pana kammaṃ tividhaṃ nibbattanīyaṃ vikaraṇīyaṃ pāpaṇīyañcāti. Yathā – mātā puttaṃ vijāyati, āhāro sukhaṃ janayati. Ghaṭaṃ karoti devadatto, kaṭṭhamaṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ keyūraṃ, kaṭakaṃ vā karoti, vīhayo lunāti. Devadatto nivesanaṃ pavisati, ādiccaṃ passati, dhammaṃ suṇāti, paṇḍite payirupāsati.

Kamma itu ada tiga jenis: nibbattanīya (yang dihasilkan), vikaraṇīya (yang diubah), dan pāpaṇīya (yang dicapai). Contohnya: seorang ibu melahirkan seorang putra, makanan menghasilkan kebahagiaan. Devadatta membuat sebuah periuk, kayu dijadikan arang, emas dijadikan perhiasan lengan atau gelang, memanen padi. Devadatta memasuki rumah, melihat matahari, mendengarkan Dhamma, melayani orang-orang bijak.

Vuttañca

Dan telah dikatakan:

‘‘Nibbattivikatippatti-bhedena tividhaṃ mataṃ;

Kattu kriyābhigammaṃ taṃ, sukhaṅgāraṃ nivesana’’nti.

'Kamma dipahami ada tiga jenis berdasarkan perbedaan nibbattī (penghasilan), vikati (perubahan), dan patti (pencapaian); yang merupakan tujuan dari tindakan si pelaku, seperti (dalam contoh) kebahagiaan, arang, dan rumah.'

Ettha ca icchitānicchitakathitākathitādibhedamanapekkhitvā sabbasaṅgāhakavasena ‘‘yaṃ karoti taṃ kamma’’nti vuttattā, atthantaravikappanavādhikārato ca sabbattha imināva kammasaññā hoti.

Dan di sini, tanpa mempedulikan perbedaan antara yang diinginkan, tidak diinginkan, disebutkan, tidak disebutkan, dan sebagainya, karena telah dinyatakan secara menyeluruh bahwa 'apa yang dilakukan adalah kamma', dan karena otoritas dari pembedaan makna lainnya, maka sebutan kamma berlaku di mana-mana melalui (peraturan) ini saja.

Tattha anicchitakammaṃ yathā – kaṇṭakaṃ maddati, visaṃ gilati, gāmaṃ gacchanto rukkhamūlaṃ upagacchati.

Di sana, kamma yang tidak diinginkan (anicchitakamma) contohnya: menginjak duri, menelan racun, pergi ke desa lalu sampai di bawah pohon.

Akathitakammaṃ yathā – yaññadattaṃ kambalaṃ yācate brāhmaṇo. Ettha hi ‘‘kambala’’miti kathitakammaṃ dvikammikāya yācanakriyāya pattumicchitatarattā. ‘‘Yaññadatta’’miti appadhānattā akathitakammaṃ. Tathā samiddhaṃ dhanaṃ bhikkhate, ajaṃ gāmaṃ nayati, parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ, bhagavā bhikkhū etadavoca iccādi.

Kamma yang tidak disebutkan (akathitakamma) contohnya: seorang brahmana meminta selimut kepada Yaññadatta. Di sini, 'selimut' adalah kamma yang disebutkan (kathitakamma) karena ia adalah yang paling diinginkan untuk dicapai melalui tindakan meminta yang memiliki dua objek (dvikammika). 'Yaññadatta' adalah kamma yang tidak disebutkan (akathitakamma) karena statusnya sebagai sekunder. Demikian juga: meminta kekayaan kepada orang kaya, membawa kambing ke desa, kami bertanya kepada Gotama tentang pria yang merosot, Sang Bhagavā mengatakan hal ini kepada para bhikkhu, dan sebagainya.

Abhihitakamme pana na hoti, yathā – kaṭo karīyate devadattena, sugatena desito dhammo, yaññadatto kambalaṃ yācīyate brāhmaṇena iccādi.

Namun, hal ini tidak berlaku pada kamma yang sudah dinyatakan (abhihitakamma), contohnya: tikar dibuat oleh Devadatta, Dhamma dibabarkan oleh Yang Sugata, selimut diminta kepada Yaññadatta oleh seorang brahmana, dan sebagainya.

‘‘Dutiyā’’ti adhikāro.

Kata 'dutiyā' (kasus kedua) adalah otoritas yang berlaku.

286. Gati [Pg.141] buddhi bhuja paṭha hara kara sayādīnaṃ kārite vā.

286. (Kasus kedua digunakan) secara opsional pada bentuk kausatif (kārita) dari akar kata gam, budh, bhuj, paṭh, har, kar, si, dan sebagainya.

Gamu sappa gatimhi, budha bodhane, budha avagamane vā, bhuja pālanabyavaharaṇesu, paṭha byattiyaṃ vācāyaṃ, hara haraṇe, kara karaṇe, si saye iccevamādīnaṃ dhātūnaṃ payoge kārite sati payojjakakattubhūte kammani liṅgamhā dutiyāvibhatti hoti vā. Niccasampatte vikappatthoyaṃ, tena tassa pakkhe tatiyā hoti.

Akar kata gamu dan sappa untuk bergerak, budha untuk menyadarkan, atau budha untuk memahami, bhuja untuk menjaga dan mengonsumsi, paṭha untuk ucapan yang jelas, hara untuk membawa, kara untuk melakukan, si untuk tidur; ketika akar-akar kata ini digunakan dalam bentuk kausatif, maka liṅga yang menjadi subjek yang digerakkan (payojjakakatta) menggunakan vibhatti dutiyā secara opsional. Karena ini bersifat opsional saat aturan tetap tercapai, maka dalam pilihannya yang lain ia menggunakan tatiyā (kasus ketiga).

Yo koci puriso gāmaṃ gacchati, tamañño payojayati. Puriso purisaṃ gāmaṃ gamayati, purisena vā gāmaṃ gamayati. Evaṃ sissaṃ dhammaṃ bodheti ācariyo, mātā puttaṃ bhojanaṃ bhojayati, sissaṃ dhammaṃ pāṭheti ācariyo, puriso purisaṃ bhāraṃ hāreti, tathā puriso purisaṃ kammaṃ kārayati, purisena vā kammaṃ kārāpayati, puriso purisaṃ sayāpayati. Evaṃ sabbattha kārite kattukammani dutiyā.

Siapa pun orang yang pergi ke desa, orang lain menggerakkannya. Seseorang menyebabkan orang lain pergi ke desa, atau ia menyebabkan orang lain pergi ke desa (dengan instrumental). Demikian pula: Guru menyadarkan murid akan Dhamma, ibu menyuapi anak dengan makanan, guru membacakan Dhamma kepada murid, seseorang menyuruh orang lain membawa beban, demikian juga seseorang menyuruh orang lain melakukan pekerjaan, atau ia menyuruh orang lain melakukan pekerjaan, seseorang membuat orang lain tidur. Demikianlah di mana pun dalam bentuk kausatif, kamma yang merupakan subjek menggunakan dutiyā.

Kāriteti kiṃ? Puriso gāmaṃ gacchati.

Mengapa dikatakan 'dalam bentuk kausatif'? (Karena jika tidak, contohnya:) Seseorang pergi ke desa.

Abhihite na bhavati, purisena puriso gāmaṃ gamīyate, sisso dhammaṃ bodhīyate iccādi.

Ini tidak berlaku jika sudah dinyatakan (dalam bentuk pasif), seperti: orang itu dibawa ke desa oleh orang lain, murid disadarkan akan Dhamma, dan sebagainya.

287. Kāladdhānamaccantasaṃyoge.

287. (Kasus dutiyā digunakan) dalam hubungan yang terus-menerus pada waktu dan jarak.

Accantaṃ nirantaraṃ saṃyogoaccantasaṃyogo. Kāladdhānaṃ dabbaguṇakriyāhi accantasaṃyoge tehi kāladdhānavācīhi liṅgehi dutiyāvibhatti hoti.

Accantasaṃyoga berarti hubungan yang terus-menerus tanpa jeda. Ketika waktu dan jarak berhubungan terus-menerus dengan benda, kualitas, atau tindakan, maka liṅga yang menyatakan waktu dan jarak tersebut menggunakan vibhatti dutiyā.

Kāle tāva – sattāhaṃ gavapānaṃ, māsaṃ maṃsodanaṃ, saradaṃ ramaṇīyā nadī, sabbakālaṃ ramaṇīyaṃ nandanaṃ, māsaṃ sajjhāyati, tayo māse abhidhammaṃ desesi.

Untuk waktu: minum susu sapi selama tujuh hari, nasi dengan daging selama sebulan, sungai yang indah selama musim gugur, taman Nandana yang indah sepanjang waktu, belajar selama sebulan, membabarkan Abhidhamma selama tiga bulan.

Addhāne [Pg.142] – yojanaṃ vanarāji, yojanaṃ dīgho pabbato, kosaṃ sajjhāyati.

Untuk jarak: deretan hutan sepanjang satu yojana, gunung yang panjangnya satu yojana, belajar sepanjang satu kosa.

Accantasaṃyogeti kiṃ? Māse māse bhuñjati, yojane yojane vihāraṃ patiṭṭhāpesi.

Mengapa dikatakan 'dalam hubungan yang terus-menerus'? (Bandingkan dengan:) Ia makan di setiap bulan, ia mendirikan vihara di setiap yojana.

288. Kammappavacanīyayutte.

288. (Kasus dutiyā digunakan) bila dihubungkan dengan kammappavacanīya.

Kammappavacanīyehi nipātopasaggehi yutte yoge sati liṅgamhā dutiyāvibhatti hoti.

Ketika ada hubungan dengan kammappavacanīya yang berupa nipāta (partikel) atau upasagga (awalan), maka liṅga tersebut menggunakan vibhatti dutiyā.

Kammaṃ pavacanīyaṃ yesaṃ te kammappavacanīyā, parasamaññāvasena vā anvādayo kammappavacanīyā.

Mereka yang tindakannya dinyatakan disebut kammappavacanīya, atau berdasarkan penamaan lainnya, kata-kata seperti 'anu' dan sebagainya adalah kammappavacanīya.

Tattha anusaddassa lakkhaṇe, sahatthe, hīne ca kammappavacanīyasaññā vuttā. Yathā – pabbajitamanu pabbajiṃsu, nadimanvavasitā bārāṇasī, nadiyā saha avabaddhāti attho, anu sāriputtaṃ paññavā.

Di sana, sebutan kammappavacanīya pada kata 'anu' dinyatakan dalam arti tanda, arti kebersamaan, dan arti kekurangan. Contohnya: Mereka meninggalkan keduniawian setelah ia meninggalkan keduniawian, kota Bārāṇasī terletak di sepanjang sungai (yang berarti terhubung dengan sungai), seseorang berada di bawah Sāriputta dalam hal kebijaksanaan.

Lakkhaṇādīsu ‘‘lakkhaṇi’tthambhūtakkhānabhāga vicchāsu pati pari anavo’’ti pati pari anūnaṃ kammappavacanīyasaññā vuttā.

Dalam arti tanda dan sebagainya, sebutan kammappavacanīya untuk 'pati', 'pari', dan 'anu' telah dinyatakan dalam konteks tanda (lakkhaṇa), keadaan tertentu (itthambhūtakkhāna), bagian (bhāga), dan pengulangan (vicchā).

Lakkhaṇe sūriyuggamanaṃ pati dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ pari, rukkhaṃ anu.

Dalam arti tanda: Makanan surgawi muncul menjelang terbitnya matahari, bulan bersinar ke arah pohon, di sekitar pohon, mengikuti pohon.

Itthambhūtakkhāne sādhu devadatto mātaraṃ pati, mātaraṃ pari, mātaraṃ anu.

Dalam arti keadaan tertentu: Devadatta berbuat baik terhadap ibunya, (juga menggunakan) pari, (juga menggunakan) anu.

Bhāge yadettha maṃ pati siyā, maṃ pari, maṃ anu, taṃ dīyatu.

Dalam arti bagian: Apa pun yang mungkin menjadi bagianku di sini, bagianku (pari), bagianku (anu), biarlah itu diberikan.

Vicchāyoge [Pg.143] atthamatthaṃ pati saddo nivisati, rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando, rukkhaṃ rukkhaṃ pari, rukkhaṃ rukkhaṃ anu.

Dalam hubungan perulangan (vicchā), kata 'pati' menempati makna masing-masing; bulan bersinar pada setiap pohon (rukkhaṃ rukkhaṃ pati), di sekitar setiap pohon (rukkhaṃ rukkhaṃ pari), mengikuti setiap pohon (rukkhaṃ rukkhaṃ anu).

‘‘Abhirabhāge’’ti abhissa bhāgavajjitesu lakkhaṇādīsu kammappavacanīyasaññā vuttā. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato, sādhu devadatto mātaraṃ abhi.

Dalam ungkapan 'Abhirabhāge', sebutan kammappavacanīya (partikel preposisional) pada 'abhi' dinyatakan dalam makna penandaan (lakkhaṇa) dan sebagainya, dengan pengecualian pada makna pembagian (bhāgavajjita). Sesungguhnya reputasi baik dari Gotama yang mulia itu telah tersebar luas; Devadatta sangat baik terhadap ibunya (mātaraṃ abhi).

Nipāte dhi brāhmaṇassa hantāra miccevamādi.

Dalam penggunaan kata seru 'dhi' (celaka/terkutuk), seperti: 'Celaka bagi pembunuh brahmana' dan sebagainya.

289. Kvaci dutiyā chaṭṭhīnamatthe.

289. Terkadang kasus kedua (akusatif) digunakan dalam arti kasus keenam (genitif).

Chaṭṭhīnaṃ atthe kvaci dutiyāvibhatti hoti. Antarāabhito parito pati paṭibhātiyoge ayaṃ. Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno, rājagahassa ca nāḷandāya ca majjheti attho. Abhito gāmaṃ vasati, parito gāmaṃ vasati, nadiṃ nerañjaraṃ pati, nerañjarāya nadiyā samīpeti attho. Paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā, upamā maṃ paṭibhāti, upamā mayhaṃ upaṭṭhahatīti attho.

Terkadang kasus akusatif digunakan dalam arti genitif. Hal ini terjadi dalam hubungan dengan kata 'antarā' (di antara), 'abhito' (di depan/dekat), 'parito' (di sekeliling), 'pati' (menuju/terhadap), dan 'paṭibhāti' (tampak/terlintas). Contoh: 'Antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ addhānamaggappaṭipanno' berarti sedang menempuh perjalanan di tengah-tengah Rajagaha dan Nalanda. 'Abhito gāmaṃ vasati' (tinggal di dekat desa), 'parito gāmaṃ vasati' (tinggal di sekeliling desa), 'nadiṃ nerañjaraṃ pati' berarti di dekat sungai Neranjara. 'Paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā' (semoga faktor-faktor pencerahan tampak bagimu, Cunda), 'upamā maṃ paṭibhāti' berarti sebuah perumpamaan muncul/hadir bagiku.

‘‘Kvaci dutiyā, atthe’’ti ca vattate.

Istilah 'terkadang kasus kedua' dan 'dalam arti' tetap berlaku.

290. Tatiyāsattamīnañca.

290. Dan dalam arti kasus ketiga (instrumental) dan ketujuh (lokatif).

Tatiyāsattamīnamatthe ca kvaci liṅgamhā dutiyāvibhatti hoti.

Dan terkadang dari suatu kata benda, kasus akusatif digunakan dalam arti kasus instrumental dan lokatif.

Tatiyatthe sace maṃ nālapissati, tvañca maṃ nābhibhāsasi, vinā saddhammaṃ kuto sukhaṃ, upāyamantarena na atthasiddhi.

Dalam arti instrumental: 'Jika ia tidak menyapa aku' (sace maṃ nālapissati), 'dan engkau tidak berbicara kepadaku' (tvañca maṃ nābhibhāsasi), 'tanpa Dhamma yang benar dari manakah kebahagiaan?' (vinā saddhammaṃ kuto sukhaṃ), 'tanpa sarana, keberhasilan tujuan tidak tercapai' (upāyamantarena na atthasiddhi).

Sattamiyatthe [Pg.144]– kāle, upānvajjhāvasassa payoge, adhisiṭṭhāvasānaṃ payoge, tappānacāre ca dutiyā.

Dalam arti lokatif—pada waktu, dalam penggunaan awalan upa-, anu-, adhi-, ā- dengan akar kata vas (berdiam), dalam penggunaan awalan adhi- dengan akar kata si (berbaring), thā (berdiri), dan ā- dengan akar kata vas, serta dalam hal minum dan bergerak (tappānacāre), digunakan kasus akusatif.

Kāle tāva – pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā, ekaṃ samayaṃ bhagavā. Imaṃ rattiṃ cattāro mahārājāno.

Pertama mengenai waktu—'setelah mengenakan jubah pada waktu pagi' (pubbaṇhasamayaṃ), 'pada suatu waktu Sang Baginda' (ekaṃ samayaṃ), 'malam ini empat maharaja' (imaṃ rattiṃ).

Upādipubbassa vasadhātussa payoge – gāmaṃ upavasati, gāmaṃ anuvasati, vihāraṃ adhivasati, gāmaṃ āvasati, agāraṃ ajjhāvasati. Tathā pathaviṃ adhisessati, gāmaṃ adhitiṭṭhati, gāmaṃ ajjhāvasati.

Dalam penggunaan akar kata vas dengan awalan upa- dan sebagainya—'berdiam di desa' (gāmaṃ upavasati), 'berdiam di desa' (gāmaṃ anuvasati), 'berdiam di vihara' (vihāraṃ adhivasati), 'mendiami desa' (gāmaṃ āvasati), 'mendiami rumah' (agāraṃ ajjhāvasati). Demikian pula 'akan berbaring di atas tanah' (pathaviṃ adhisessati), 'berada di desa' (gāmaṃ adhitiṭṭhati), 'mendiami desa' (gāmaṃ ajjhāvasati).

Tappānacāresu – nadiṃ pivati, gāmaṃ carati iccādi.

Dalam hal minum dan bergerak—'minum di sungai' (nadiṃ pivati), 'berkeliling di desa' (gāmaṃ carati), dan sebagainya.

Kasmiṃ atthe tatiyā?

Dalam arti apakah kasus ketiga (instrumental) digunakan?

291. Karaṇe tatiyā.

291. Kasus ketiga digunakan dalam arti instrumen (karaṇa).

Karaṇakārake tatiyāvibhatti hoti.

Kasus instrumental terjadi pada kāraka instrumen.

Kiṃ karaṇaṃ?

Apakah instrumen itu?

292. Yena vā kayirate taṃ karaṇaṃ.

292. Atau, instrumen adalah apa yang dengannya sesuatu dilakukan.

Yena vā kattā upakaraṇabhūtena vatthunā kriyaṃ abyavadhānena karoti, yena vā vikaroti, yena vā pāpuṇāti, taṃ kārakaṃ karaṇasaññaṃ hoti.

Atau, benda yang digunakan oleh pelaku sebagai sarana untuk melakukan tindakan tanpa perantara, atau yang dengannya ia mengubah sesuatu, atau yang dengannya ia mencapai sesuatu; kāraka tersebut disebut sebagai instrumen (karaṇa).

Karīyate anenāti karaṇaṃ, ettha ca satipi sabbakārakānaṃ kriyāsādhakatte ‘‘yena vā kayirate’’ti visesetvā vacanaṃ kattūpakaraṇabhūtesu kārakesu sādhakatamasseva gahaṇatthaṃ.

Disebut instrumen (karaṇa) karena 'dilakukan dengannya' (karīyate anena). Di sini, meskipun semua kāraka berperan dalam mewujudkan tindakan, pernyataan 'atau itu yang dengannya sesuatu dilakukan' dikhususkan untuk menunjukkan sarana yang paling efektif di antara kāraka-kāraka yang menjadi sarana bagi pelaku.

Vuttañca [Pg.145]

Dan dikatakan:

‘‘Yassa sabbavisesena, kriyāsaṃsiddhihetutā;

Sambhāvīyati taṃ vuttaṃ, karaṇaṃ nāma kāraka’’nti.

Sesuatu yang secara istimewa dianggap sebagai penyebab terwujudnya suatu tindakan; hal itu disebut sebagai kāraka instrumen (karaṇa).

Taṃ pana duvidhaṃ ajjhattika bāhiravasena.

Instrumen tersebut terbagi menjadi dua macam: internal dan eksternal.

Yathā – hatthena kammaṃ karoti, cakkhunā rūpaṃ passati, manasā dhammaṃ viññāya. Dattena vīhayo lunāti, agginā kuṭiṃ jhāpeti.

Misalnya—melakukan pekerjaan dengan tangan, melihat bentuk dengan mata, menyadari fenomena dengan pikiran. Memanen padi dengan arit, membakar gubuk dengan api.

‘‘Tatiyā’’ti adhikāro.

Istilah 'Tatiyā' (kasus ketiga) adalah pokok bahasan (adhikāra).

293. Kattari ca.

293. Dan dalam arti pelaku (kattar).

Kattari ca kārake liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti. Caggahaṇena itthambhūtalakkhaṇe, kriyāpavagge, pubbasadisasamūnattha kalaha nipuṇa missaka sakhilatthādiyoge, kāladdhānesu, paccattakammatthapañcamiyatthādīsu ca tatiyā.

Kasus instrumental juga digunakan dari suatu kata benda dalam arti kāraka pelaku. Dengan pencantuman kata 'ca' (dan), kasus ketiga juga digunakan untuk tanda keadaan demikian (itthambhūtalakkhaṇa), penyelesaian tindakan (kriyāpavagga), dalam hubungan dengan kata-kata yang berarti 'sebelum', 'serupa', 'sama', 'kurang', 'perselisihan', 'ahli', 'campuran', 'ramah' dan sebagainya, pada waktu dan jarak, serta dalam arti kasus nominatif (paccatta), akusatif (kamma), ablative (pañcamī) dan sebagainya.

Ko ca kattā?

Dan siapakah pelaku (kattā)?

294. Yo karoti sa kattā.

294. Dia yang melakukan adalah pelaku.

Yo kriyaṃ attappadhāno hutvā karoti, so kattusañño hoti.

Dia yang melakukan tindakan dengan menjadi yang utama (subjek utama) disebut sebagai pelaku.

So tividho suddhakattā hetukattā kammakattāti. Tattha yo sayameva kriyaṃ karoti, so suddhakattā. Yo aññaṃ kātuṃ samatthaṃ akarontaṃ kammaṃ niyojeti, so hetukattā, yathā – gantuṃ samattho devadatto, tamañño payojeti ‘‘gamayati devadatta’’nti.

Ia ada tiga macam—pembuat (kattā), pembuat penyebab (hetukattā), dan pembuat-objek (kammakattā). Di sana, ia yang melakukan tindakan itu sendiri, ia adalah pembuat. Ia yang menginstruksikan orang lain yang mampu melakukan untuk melakukan pekerjaan tersebut, ia adalah pembuat penyebab, seperti – Devadatta mampu pergi, orang lain mendorongnya 'menyebabkan Devadatta pergi'.

Yaṃ pana tattha tattha gacchati devadatto, tamañño payojayati ‘‘gamayati devadatta’’nti hetvatthanidassanaṃ, tampi sāmatthiyadassanavasena [Pg.146] vuttanti gahetabbaṃ. Aññathā yadi sayameva gacchati, kiṃ tattha payojakabyāpārena akarontaṃ balena kārayati, pāsāṇaṃ uṭṭhāpayatītiādikañca na sijjheyya.

Namun, apa yang dikatakan di sana-sini bahwa Devadatta pergi, dan orang lain mendorongnya 'menyebabkan Devadatta pergi' sebagai ilustrasi makna kausal, itu juga harus dipahami sebagai yang dinyatakan demi menunjukkan kemampuan. Sebaliknya, jika ia pergi sendiri, apa gunanya aktivitas pendorong di sana? Hal-hal seperti memaksa orang yang tidak melakukan untuk melakukan, atau 'mengangkat batu', dsb., tidak akan terbukti.

Ettha pana

Namun di sini...

‘‘Kattā’’ti vattate.

'Pembuat' (Kattā) adalah pokok bahasannya.

293. Yo kāreti sa hetu.

293. Ia yang menyebabkan melakukan adalah penyebab (hetu).

Yo kattāraṃ kāreti, so hetusañño hoti, kattā cāti hetukattusaññā.

Ia yang menyebabkan pembuat melakukan, ia memiliki sebutan penyebab (hetu), dan karena ia juga seorang pembuat, maka disebut pembuat penyebab (hetukattā).

Yo pana parassa kriyaṃ paṭicca kammabhūtopi sukarattā sayameva sijjhanto viya hoti, so kammakattā nāma, yathā – sayaṃ karīyate kaṭo, sayameva paccate odanoti.

Namun ia yang, meskipun menjadi objek (kamma) karena bergantung pada tindakan orang lain, tampak seolah-olah terjadi dengan sendirinya karena kemudahannya, ia dinamakan pembuat-objek (kammakattā), seperti – tikar dibuat sendiri, nasi dimasak sendiri.

Vuttañca

Dan telah dikatakan:

‘‘Attappadhāno kiriyaṃ, yo nibbatteti kārako;

Appayutto payutto vā, sa kattāti pavuccati.

'Pelaku yang menghasilkan suatu tindakan dengan kemandiriannya sendiri; baik yang tidak digerakkan atau yang digerakkan, ia disebut pembuat (kattā).'

Hetukattāti kathito,Kattuno yo payojako;

Kammakattāti sukaro,Kammabhūto kathīyate’’ti.

'Ia yang mendorong si pembuat disebut pembuat penyebab (hetukattā); yang telah menjadi objek namun mudah (dilakukan) disebut pembuat-objek (kammakattā).'

Nanu ca ‘‘saṃyogo jāyate’’tiādīsu kathaṃ pure asato jananakriyāya kattubhāvosiyāti? Vuccate – lokasaṅketasiddho hi saddappayogo, avijjamānampi hi loko saddābhidheyyatāya vijjamānaṃ viya gahetvā voharati[Pg.147], vikappabuddhigahitākāroyeva hi saddenābhidhīyate, na tu vatthusabhāvo, aññathā sutamayañāṇenapi paccakkhena viya vatthusabhāvasacchikaraṇappasaṅgo ca musāvāda kudiṭṭhivādādīnamabhāvappasaṅgo ca siyā, tasmā buddhiparikappitapaññattivasenapi saddappavatti hotīti asato saṃyogādissapi hoteva jananakriyāya kattukārakatāti.

Bukankah dalam ungkapan seperti 'perpaduan muncul' dan sebagainya, bagaimana mungkin ada status pembuat bagi tindakan kemunculan bagi sesuatu yang sebelumnya tidak ada? Dijawab – penggunaan kata-kata ditegakkan melalui konvensi duniawi, karena dunia berbicara tentang sesuatu yang tidak ada seolah-olah ada karena ia dapat dinamai oleh kata-kata; karena yang dinyatakan oleh kata-kata hanyalah bentuk yang ditangkap oleh pikiran yang membeda-bedakan, bukan sifat hakiki dari benda tersebut. Jika tidak, bahkan melalui pengetahuan yang didapat dari mendengar pun akan ada konsekuensi menyadari sifat hakiki benda seolah-olah melalui persepsi langsung, dan konsekuensi ketidakadaan ucapan bohong serta pandangan salah. Oleh karena itu, kemunculan kata-kata terjadi bahkan melalui cara konsep yang dibayangkan oleh intelek; jadi, bahkan bagi hal yang tidak ada seperti perpaduan, terdapat status pembuat (kattukāraka) bagi tindakan kemunculan tersebut.

Yathāha

Sebagaimana dikatakan:

‘‘Vohāravisayo saddo, nekantaparamatthiko;

Buddhisaṅkappito attho, tassatthoti pavuccati.

'Kata-kata adalah wilayah konvensi, tidak melulu kebenaran mutlak; makna yang dikonsepsikan oleh pikiran disebut maknanya.

Buddhiyā gahitattā hi, saṃyogo jāyate iti;

Saṃyogo vijjamānova, kattā bhavati jātiyā’’ti.

Karena ditangkap oleh pikiran, maka dikatakan perpaduan muncul; perpaduan, seolah-olah ada, menjadi pembuat dari kemunculannya.'

Tatra tatiyā jinena desito dhammo, buddhena jito māro, ahinā daṭṭho naro, buddhena bodhito loko, saddhehi kārito vihāro.

Di sana, kasus ketiga (instrumental): Dharma diajarkan oleh Sang Penakluk (jinena), Māra ditaklukkan oleh Buddha (buddhena), orang digigit oleh ular (ahinā), dunia diterangi oleh Buddha (buddhena), vihara dibangun oleh mereka yang memiliki keyakinan (saddhehi).

Abhihite na bhavati. Kaṭaṃ karoti devadatto, kāreti vā.

(Kasus ketiga) tidak terjadi jika (pembuatnya) dinyatakan (oleh kata kerja). Devadatta membuat tikar, atau menyebabkan dibuat.

Itthambhūtassa lakkhaṇe – sā bhinnena sīsena paggharantena lohitena paṭivissakānaṃ ujjhāpesi, ūnapañcabandhanena pattena aññaṃ navaṃ pattaṃ cetāpeyya, tidaṇḍakena paribbājakamaddakkhi.

Dalam ciri dari keadaan yang demikian—ia membuat para tetangga mengeluh dengan kepalanya yang luka dengan darah yang mengalir, seseorang harus mendapatkan mangkuk baru yang lain dengan mangkuk yang memiliki kurang dari lima tambalan, ia melihat seorang pengembara dengan tongkat-tiganya.

Apavagge – ekāheneva bārāṇasiṃ pāyāsi, navahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpesi, yojanena adhītaṃ byākaraṇaṃ, kriyāpavaggoti kriyāya āsuṃ pariniṭṭhāpanaṃ.

Dalam penyelesaian (apavagge)—ia berangkat ke Bārāṇasī hanya dalam satu hari, ia menyelesaikan vihara dalam sembilan bulan, tata bahasa dipelajari dalam satu yojana; penyelesaian tindakan berarti penyelesaian cepat dari suatu tindakan.

Pubbādiyoge [Pg.148]– māsena pubbo, pitarā sadiso, mātarā samo, kahāpaṇena ūno, dhanena vikalo, asinā kalaho, ācārena nipuṇo, vācāya nipuṇo, guḷena missakaṃ, tilena missakaṃ, vācāya sakhilo, maṇinā attho, dhanena attho, pitarā tulyo.

Dalam hubungan dengan 'sebelumnya' dan sebagainya—sebulan sebelumnya, serupa dengan ayahnya, sama dengan ibunya, kurang satu kahāpaṇa, kekurangan harta, pertengkaran dengan pedang, terampil dalam perilaku, terampil dalam ucapan, bercampur dengan gula, bercampur dengan wijen, lembut dalam ucapan, kebutuhan akan permata, kebutuhan akan harta, setara dengan ayahnya.

Kāladdhānesu – māsena bhuñjati, yojanena gacchati.

Dalam waktu dan jarak—ia makan dalam sebulan, ia pergi dalam satu yojana.

Paccatte – attanāva attānaṃ sammannati.

Dalam makna refleksif (paccatte)—ia sendiri meresmikan dirinya sendiri.

Kammatthe – tilehi khette vapati.

Dalam makna objek—ia menabur ladang dengan biji wijen.

Pañcamiyatthe – sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena.

Dalam makna kasus kelima (pañcamiyatthe)—kita terbebas dengan baik dari Petapa Agung itu.

296. Sahādiyoge ca.

296. Dan dalam hubungan dengan 'bersama dengan' dan sebagainya.

Saha saddhiṃ samaṃ nānā vinā alaṃ kimiccevamādīhi yoge liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti, casaddena sahatthepi.

Dalam hubungan dengan kata-kata seperti saha, saddhiṃ, samaṃ, nānā, vinā, alaṃ, kiṃ dan sebagainya, akhiran kasus ketiga (tatiyāvibhatti) muncul setelah kata dasar, dan dengan kata 'ca', juga dalam makna 'bersama dengan'.

Tattha sahasaddena yogo kriyā guṇa dabba samavāye sambhavati. Yathā – vitakkena saha vattati, puttena saha thūlo, antevāsikasaddhivihārikehi saha ācariyupajjhāyānaṃ lābho, nisīdi bhagavā saddhiṃ bhikkhusaṅghena, sahassena samaṃ mitā, sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, saṅgho vināpi gaggena uposathaṃ kareyya, alaṃ te idha vāsena, kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā, kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā.

Di sana, hubungan dengan kata 'saha' dimungkinkan dalam kombinasi tindakan, kualitas, atau substansi. Seperti – ia berlangsung bersama dengan pemikiran, gemuk bersama dengan putranya, perolehan para guru dan pembimbing bersama dengan para murid dan rekan penghuni, Sang Bhagavā duduk bersama dengan sangha para bhikkhu, diukur sama dengan seribu, perpisahan dan pemisahan dari semua yang kusayangi dan kucintai, sangha dapat melakukan uposatha bahkan tanpa Gagga, cukup bagimu tinggal di sini, apa gunanya bagiku dengan satu orang yang telah menyeberang, seorang pria yang melihat kekuatan, apa gunanya rambut gimbalmu wahai orang bodoh, apa gunanya jubah kulit rusamu.

Sahatthe [Pg.149]– devadatto rājagahaṃ pāvisi kokālikena pacchāsamaṇena, dukkho bālehi saṃvāso.

Dalam makna 'bersama dengan'—Devadatta memasuki Rājagaha bersama Kokālika sebagai bhikkhu juniornya, hidup bersama orang-orang bodoh itu menyedihkan.

297. Hetvatthe ca.

297. Dan dalam makna penyebab (hetvatthe).

Yogaggahaṇamihānuvattate, hetvatthe, hetvatthappayoge ca liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti.

Pengambilan hubungan berlanjut di sini; dalam makna penyebab, dan dalam penerapan makna penyebab, akhiran kasus ketiga muncul setelah kata dasar.

Kismiñci phale diṭṭhasāmatthiyaṃ kāraṇaṃ hetu, soyeva attho, tasmiṃ hetvatthe, annena vasati, dhammena vasati, vijjāya vasati.

Penyebab (hetu) adalah alasan yang kemampuannya terlihat dalam suatu hasil. Itulah maknanya; dalam makna penyebab tersebut: ia hidup karena makanan, ia hidup karena Dharma, ia hidup karena pengetahuan.

Na jaccāvasalo hoti,Na jaccā hoti brāhmaṇo;

Kammunā vasalo hoti,Kammunā hoti brāhmaṇo.

Bukan karena kelahiran seseorang menjadi orang buangan, bukan karena kelahiran seseorang menjadi brahmana; karena perbuatan seseorang menjadi orang buangan, karena perbuatan seseorang menjadi brahmana.

Dānena bhogavā, ācārena kulī.

Melalui kedermawanan seseorang menjadi kaya, melalui perilaku seseorang menjadi anggota keluarga yang luhur.

Kena pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

Dengan apa tangan ini memberikan keinginan, dengan apa tangan ini mengalirkan madu; dengan kehidupan suci apa darimu, jasa pahala terpenuhi di tangan ini.

Hetvatthappayoge – kena nimittena, kena payojanena, kenaṭṭhena, kena hetunā vasati.

Dalam penggunaan makna sebab (hetu) – dengan tanda apa, untuk tujuan apa, dengan alasan apa, karena sebab apa ia tinggal.

298. Sattamyatthe ca.

298. Dan dalam arti lokatif (sattami).

Sattamyatthe ca liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti.

Dan dalam arti lokatif, deklinasi ketiga (tatiya vibhatti) muncul dari dasar kata (liṅga).

Kāladdhānadisādesādīsu cāyaṃ. Tena samayena, tena kālena, kālena dhammassavaṇaṃ, so vo mamaccayena satthā, māsena bhuñjati, yojanena dhāvati. Puratthimena dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako, pacchimena virūpakkho, uttarena [Pg.150] kasivanto janoghamaparena ca, yena bhagavā tenupasaṅkami iccādi.

Dan ini berlaku pada waktu, jarak, arah, tempat, dan sebagainya. Pada waktu itu (tena samayena), pada saat itu (tena kālena), mendengarkan Dhamma pada waktunya (kālena dhammassavaṇaṃ), ia akan menjadi guru kalian setelah kematianku (mamaccayena), makan dalam sebulan (māsena), berlari sejauh satu yojana (yojanena). Dhataraṭṭha di sebelah timur (puratthimena), Virūḷhaka di sebelah selatan (dakkhiṇena), Virūpakkha di sebelah barat (pacchimena), para petani di sebelah utara dan gelombang manusia di belakangnya (aparena ca), ke mana Sang Bhagavā berada, ke sanalah ia mendekat (yena bhagavā tenupasaṅkami), dan sebagainya.

299. Yenaṅgavikāro.

299. Melalui organ tubuh mana yang cacat.

Yena byādhimatā aṅgena aṅgino vikāro lakkhīyate, tattha tatiyāvibhatti hoti. Ettha ca aṅgamassa atthīti aṅgaṃ, sarīraṃ. Akkhinā kāṇo, hatthena kuṇī, pādena khañjo, piṭṭhiyā khujjo.

Di mana kecacatan pemilik organ ditandai oleh organ yang berpenyakit, di sana digunakan deklinasi ketiga. Dan di sini, 'aṅga' (organ) berarti apa yang dimiliki oleh seseorang, yaitu tubuh (sarīra). Buta sebelah matanya (akkhinā kāṇo), tangannya lumpuh (hatthena kuṇī), kakinya pincang (pādena khañjo), punggungnya bungkuk (piṭṭhiyā khujjo).

300. Visesane ca.

300. Dan dalam penyifatan (visesana).

Visesīyati visesitabbaṃ anenāti visesanaṃ, gottādi. Tasmiṃ gottanāmajātisippavayoguṇasaṅkhāte visesanatthe tatiyāvibhatti hoti, casaddena pakatiādīhi ca. Gottena gotamo nātho.

Sesuatu yang dengannya hal yang harus disifati itu dibedakan disebut penyifatan (visesana), seperti klan dan sebagainya. Dalam makna penyifatan tersebut, yang disebut sebagai klan, nama, kasta, keahlian, usia, kualitas, dan jumlah, digunakan deklinasi ketiga; dan dengan kata 'ca' berlaku juga untuk sifat dasar (pakati) dan sebagainya. Sang Pelindung adalah Gotama berdasarkan klan (gottena).

Sāriputtoti nāmena, vissuto paññavā ca so;

Jātiyā khattiyo buddho, loke appaṭipuggalo.

Sāriputta berdasarkan nama, ia terkenal dan bijaksana; berdasarkan kasta adalah Khattiya, seorang Buddha, pribadi yang tak tertandingi di dunia.

Tadahu pabbajito santo, jātiyā sattavassiko;

Sopi maṃ anusāseyya, sampaṭicchāmi matthake.

Pada hari ketika ia menjadi petapa, berusia tujuh tahun sejak kelahiran; bahkan ia dapat menasihatiku, aku menerimanya dengan menjunjungnya di kepalaku.

Sippena naḷakāro so, ekūnatiṃso vayasā, vijjāya sādhu, paññāya sādhu, tapasā uttamo, suvaṇṇena abhirūpo.

Berdasarkan keahlian ia adalah pembuat keranjang, dua puluh sembilan tahun usianya, baik dalam ilmu pengetahuan, baik dalam kebijaksanaan, tertinggi dalam pertapaan, rupawan dalam warna kulit keemasan.

Pakatiādīsu – pakatiyā abhirūpo, yebhuyyena mattikā, samena dhāvati, visamena dhāvati, dvidoṇena dhaññaṃ kiṇāti, sahassena assake kiṇāti iccādi.

Dalam sifat dasar dan sebagainya – secara alami rupawan (pakatiyā abhirūpo), sebagian besar adalah tanah liat (yebhuyyena mattikā), berlari di tempat datar (samena), berlari di tempat tidak rata (visamena), membeli biji-bijian dengan dua doṇa (dvidoṇena), membeli kuda dengan seribu koin (sahassena), dan sebagainya.

Kasmiṃ atthe catutthī?

Dalam makna apa deklinasi keempat (catutthī) digunakan?

301. Sampadāne [Pg.151] catutthī.

301. Deklinasi keempat dalam makna dative (sampadāna).

Sampadānakārake liṅgamhā catutthīvibhatti hoti.

Deklinasi keempat (catutthīvibhatti) muncul dari dasar kata dalam peran dative (sampadāna-kāraka).

Kiñca sampadānaṃ?

Dan apakah sampadāna itu?

302. Yassa dātukāmo rocate dhārayate vā taṃ sampadānaṃ.

302. Kepada siapa seseorang ingin memberi, atau siapa yang menyukai, atau siapa yang berutang, itu adalah sampadāna.

Yassa vā dātukāmo, yassa vā rocate, yassa vā dhārayate, taṃ kārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti. Sammā padīyate assāti sampadānaṃ, paṭiggāhako.

Atau kepada siapa seseorang ingin memberi, atau siapa yang menyukai, atau siapa yang berutang, peran tersebut dinamakan sampadāna. Sesuatu yang diberikan dengan benar kepadanya disebut sampadāna, yaitu si penerima (paṭiggāhako).

Taṃ pana tividhaṃ diyyamānassānivāraṇajjhesanānumativasena. Yathā – buddhassa pupphaṃ yajati, bodhirukkhassa jalaṃ dadāti. Ajjhesane – yācakānaṃ dhanaṃ dadāti. Anumatiyaṃ – bhikkhūnaṃ dānaṃ deti.

Itu ada tiga jenis menurut cara tidak menolak pemberian, permohonan, dan persetujuan. Misalnya – mempersembahkan bunga kepada Buddha, memberikan air kepada pohon Bodhi. Dalam permohonan – memberikan kekayaan kepada para peminta-minta. Dalam persetujuan – memberikan dana kepada para bhikkhu.

Yathāha

Sebagaimana dikatakan:

‘‘Anirākaraṇārādha-nābbhanuññavasena hi;

Sampadānaṃ tidhā vuttaṃ, rukkha yācaka bhikkhavo’’ti.

Karena melalui cara tidak menolak, menyenangkan, dan mengizinkan; sampadāna dikatakan ada tiga macam, seperti pohon, peminta-minta, dan para bhikkhu.

Dātukāmoti kiṃ? Rañño daṇḍaṃ dadāti.

Apa maksud "ingin memberi"? Memberikan denda kepada raja.

Rocanādīsu pana – samaṇassa rocate saccaṃ, māyasmantānampi saṅghabhedo ruccittha, yassāyasmato khamati, devadattassa suvaṇṇacchattaṃ dhārayate yaññadatto.

Namun dalam menyukai dan sebagainya – kebenaran menyenangkan bagi pertapa, perpecahan Sangha juga tidak disukai oleh para Yang Mulia, bagi Yang Mulia mana pun yang menyetujui, Yaññadatta berutang payung emas kepada Devadatta.

‘‘Sampadānaṃ, vā’’ti ca vattate.

Dan kata "sampadānaṃ" dan "vā" tetap berlaku.

303. Silāgha hanu ṭhā sapa dhāra piha kudha duhi ssāsūya rādhikkha paccāsuṇa anupatigiṇapubbakattārocanatthatadattha tumatthālamattha maññānādarappāṇini gatyatthakammani āsisattha sammuti bhiyyasattamyatthesu ca.

303. Aturan tentang penggunaan deklinasi keempat dengan akar kata seperti silāgha, hanu, ṭhā, sapa, dhāra, piha, kudha, duha, issa, usūya, rādha, ikkha, pati-ā-su, anu-pati-gṛ, subjek sebelumnya, dalam makna memberitahukan, demi hal itu, demi tujuan tum, dalam penggunaan makna cukup (alam), dalam penggunaan maññati yang bermakna tidak hormat pada benda mati, dalam objek dari kata kerja gerakan, dalam penggunaan makna harapan, persetujuan, dan dalam penggunaan kata bhiyya, serta dalam arti lokatif.

Catuppadamidaṃ[Pg.152]. Silāgha katthane, hanu apanayane, ṭhā gatinivattimhi, sapa akkose, dhara dhāraṇe, piha icchāyaṃ iccetesaṃ dhātūnaṃ payoge, kudha kope, duha jighaṃsāyaṃ, issa issāyaṃ, usūya dosāvikaraṇe iccetesaṃ tadatthavācīnañca dhātūnaṃ payoge ca rādha hiṃsāsaṃrādhesu, ikkha dassanaṅkesūti imesaṃ payoge ca pati āpubbassa su savaṇeti imassa ca anupatipubbassa gesaddeti imassa ca pubbakattā ca ārocanatthappayoge, tadatthe, tumatthe, alamatthappayoge ca maññatippayoge anādare appāṇini ca gatyatthānaṃ kammani ca āsisatthappayoge ca sammuti bhiyyappayogesu ca sattamyatthe cāti taṃ kammādikārakaṃ sampadānasaññaṃ hoti, casaddaggahaṇena pahiṇatikappati pahoti upamāñjalikaraṇa phāsu atthaseyyappabhutiyoge ca pure viya catutthī.

Ini memiliki empat bagian. Silāgha dalam arti memuji, hanu dalam arti menjauhkan, ṭhā dalam arti berhenti dari gerakan, sapa dalam arti mencaci, dhara dalam arti menanggung, piha dalam arti menginginkan, dalam penggunaan akar-akar kata ini; kudha dalam arti kemarahan, duha dalam arti kebencian, issa dalam arti iri hati, usūya dalam arti menampakkan kesalahan, dalam penggunaan akar-akar kata ini dan yang memiliki arti yang sama; dan rādha dalam arti menyakiti dan menyenangkan, ikkha dalam arti melihat dan menandai; dalam penggunaan ini; dan pati-ā mendahului su; dan anupati mendahului ge; dan subjek sebelumnya dan penggunaan dalam arti memberitahukan, demi hal itu, demi tujuan tum, penggunaan dalam arti cukup (alam), penggunaan dalam maññati dalam arti tidak hormat pada benda mati, objek dari kata kerja gerakan, penggunaan dalam arti harapan, persetujuan, dan penggunaan bhiyya, serta dalam arti lokatif; maka peran kata benda tersebut dinamakan sampadāna. Dengan pengambilan kata ca, dalam penggunaan pahiṇati, kappati, pahoti, perumpamaan, melakukan penghormatan, kenyamanan, tempat tidur, dan sebagainya, deklinasi keempat digunakan seperti sebelumnya.

Silāghādippayoge tāva – buddhassa silāghate. Upajjhāyassa silāghate, thometīti attho.

Pertama, dalam penggunaan silāgha dan sebagainya – ia memuji Buddha. Ia memuji upajjhaya, maknanya adalah ia menyanjung.

Hanute mayhameva, hanute tuyhameva, apalapatīti attho.

Menyembunyikan dariku saja, menyembunyikan darimu saja, maknanya adalah menyangkal.

Upatiṭṭheyya sakyaputtānaṃ vaḍḍhakī, ettha ca upaṭṭhānaṃ nāma upagamanaṃ. Bhikkhussa bhuñjamānassa pānīyena vā vidhūpanena vā upatiṭṭheyya.

Tukang kayu itu hendaknya melayani para putra Sakya; di sini, 'melayani' (upaṭṭhāna) berarti mendekat. Hendaknya ia melayani bhikkhu yang sedang makan dengan minuman atau dengan kipas.

Tuyhaṃ sapate, mayhaṃ sapate, ettha ca sapanaṃ nāma saccakaraṇaṃ.

Ia bersumpah padamu, ia bersumpah padaku; di sini, 'bersumpah' (sapana) berarti membuat pernyataan kebenaran.

Dhārayatippayoge dhanikoyeva sampadānaṃ, suvaṇṇaṃ te dhārayate, iṇaṃ dhārayatīti attho. Tassa rañño mayaṃ nāgaṃ dhārayāma.

Dalam penggunaan kata 'dhārayati' (berutang), si pemberi pinjamanlah yang menjadi dative (sampadāna); ia berutang emas padamu, maknanya adalah ia berutang. Kami meminjam gajah dari raja itu.

Pihappayoge [Pg.153] icchitoyeva, devāpi tassa pihayanti tādino, devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ, patthentīti attho.

Dalam penggunaan kata 'piha' (menginginkan), objek yang diinginkanlah yang menjadi dative; bahkan para dewa pun mendambakan sosok yang teguh seperti itu; bahkan para dewa mendambakan mereka, para Buddha yang penuh kesadaran; maknanya adalah mereka mengharapkannya.

Kodhādiatthānaṃ payoge yaṃ pati kopo, tassa kujjha mahāvīra, yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ.

Dalam penggunaan kata-kata bermakna kemarahan dan sebagainya, orang yang menjadi sasaran kemarahan adalah dative; 'marahlah kepadanya, wahai pahlawan agung'; 'seandainya aku marah kepadanya'.

Duhayati disānaṃ megho, yo mittānaṃ na dubbhati.

Awan itu mendatangkan malapetaka bagi penjuru-penjuru arah; ia yang tidak berkhianat kepada teman-temannya.

Titthiyā issanti samaṇānaṃ.

Para penganut ajaran lain iri kepada para petapa.

Dujjanā guṇavantānaṃ usūyanti, kā usūyā vijānataṃ.

Orang-orang jahat iri kepada mereka yang memiliki kebajikan; kedengkian apa yang ada bagi mereka yang mengetahui?

Rādhikkhappayoge yassa vipucchanaṃ kammavikhyāpanatthaṃ, vādhikārato dutiyā ca. Ārādho me rañño, rañño aparajjhati, rājānaṃ vā aparajjhati, kyāhaṃ ayyānaṃ aparajjhāmi, kyāhaṃ ayye aparajjhāmi vā.

Dalam penggunaan akar kata 'rādh' dan 'ikkh' yang sasarannya adalah untuk memberitahukan perbuatan, dan karena adanya pilihan 'vā', maka digunakan pula kasus akusatif (dutiyā). 'Raja merasa puas denganku' (ārādho me rañño); ia bersalah kepada raja (rañño/rājānaṃ aparajjhati); 'kesalahan apa yang telah kuperbuat kepada para mulia?' (kyāhaṃ ayyānaṃ/ayye aparajjhāmi).

Āyasmato upālittherassa upasampadāpekkho upatisso, āyasmantaṃ vā.

Upatissa mengharapkan penahbisan dari Yang Ariya Thera Upāli (āyasmato... atau āyasmantaṃ...).

Paccāsuṇa anupatigiṇānaṃ pubbakattā ca suṇotissa dhātussa paccāyoge, giṇassa ca anupatiyoge pubbassa kammuno yo kattā, so sampadānasañño hoti. Yathā – bhagavā bhikkhū etadavoca, ettha ‘‘bhikkhū’’ti akathitakammaṃ, ‘‘eta’’nti kathitakammaṃ, pubbassa vacanakammassa kattā bhagavā. Bhikkhū bhagavato paccassosuṃ, āsuṇanti buddhassa bhikkhū, tathā bhikkhu janaṃ dhammaṃ sāveti, tassa bhikkhuno jano anugiṇāti, tassa bhikkhuno jano patigiṇāti, sādhukāradānādinā taṃ ussāhayatīti attho.

Dalam penggunaan awalan 'paccā' dengan akar kata 'suṇ' (mendengar), dan 'anupati' dengan 'giṇ' (menyetujui), agen (pelaku) dari tindakan sebelumnya menjadi disebut dative (sampadāna). Contohnya: Bhagavā berkata demikian kepada para bhikkhu; di sini 'para bhikkhu' adalah objek yang tidak disebutkan secara langsung, 'demikian' adalah objek yang disebutkan; pelaku dari tindakan berbicara sebelumnya adalah Bhagavā. Para bhikkhu menjawab (setuju) kepada Bhagavā; mereka mendengarkan Sang Buddha; demikian pula seorang bhikkhu memperdengarkan Dhamma kepada orang-orang, orang-orang itu menyetujui bhikkhu tersebut, orang-orang itu menerima apa yang dikatakan bhikkhu tersebut; maknanya adalah mereka menyemangatinya dengan memberikan persetujuan (sādhukāra) dan sebagainya.

Yo vadeti sa kattāti, vuttaṃ kammanti vuccati;

Yo paṭiggāhako tassa, sampadānaṃ vijāniyāti.

Ia yang berbicara disebut sebagai pelaku (kattā), apa yang dikatakan disebut sebagai objek (kamma); ia yang menerima itu harus diketahui sebagai dative (sampadāna).

Ārocanatthappayoge [Pg.154] yassa āroceti, taṃ sampadānaṃ. Ārocayāmi vo bhikkhave, paṭivedayāmi vo bhikkhave, āmantayāmi te mahārāja, āmanta kho taṃ gacchāmāti vā. Ettha ca ārocanasaddassa kathanappakāratthattā desanatthādippayogepi catutthī. Dhammaṃ vo desessāmi, desetu bhante bhagavā dhammaṃ bhikkhūnaṃ, yathā no bhagavā byākareyya, niruttiṃ te pavakkhāmi iccādi.

Dalam penggunaan bermakna memberitahukan (ārocana), orang yang diberitahu adalah dative (sampadāna). 'Aku memberitahukan kepadamu, wahai para bhikkhu'; 'Aku memaklumkan kepadamu, wahai para bhikkhu'; 'Aku memanggilmu, wahai Maharaja'; atau 'Aku memanggilmu, aku pergi'. Dan di sini, karena kata 'ārocana' memiliki makna cara berbicara, maka dalam penggunaan bermakna pembabaran (desanā) dan sebagainya, digunakan pula kasus dative (catutthī). 'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu'; 'Biarlah Yang Terpuji membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu'; 'Sebagaimana Yang Terpuji akan menjelaskannya kepada kita'; 'Aku akan menyatakan kepadamu definisi-definisinya', dan sebagainya.

Tadatthe sampadānasaññā, catutthī ca.

Untuk tujuan itu (tadattha), disebut sebagai dative (sampadāna), dan digunakan kasus dative (catutthī).

‘‘Ato, vā’’ti ca vattate.

Kata-kata 'Ato' dan 'vā' juga berlaku.

304. Āya catutthekavacanassa tu.

304. Akhiran '-āya' untuk dative tunggal.

Akārantato liṅgamhā parassa catutthekavacanassa āyādeso hoti vā, saralopādi.

Setelah kata dasar yang berakhiran 'a', akhiran dative tunggal opsional menjadi '-āya', diikuti dengan penghilangan vokal dan sebagainya.

Buddhassatthāya dhammassatthāya saṅghassatthāya jīvitaṃ pariccajāmi, piṇḍapātaṃ paṭisevāmi neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, ūnassa pāripūriyā, atthāya hitāya sukhāya saṃvattati.

Demi kepentingan Buddha, demi kepentingan Dhamma, demi kepentingan Sangha, aku mengorbankan nyawa; aku menyantap dana makanan bukan untuk kesenangan, bukan untuk kesombongan, bukan untuk perhiasan, bukan untuk mempercantik diri; untuk melengkapi apa yang kurang; mengarah pada kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan.

Tumatthe – lokānukampāya, lokamanukampitunti attho. Tathā phāsuvihārāya.

Dalam makna infinitive (-tum): 'lokānukampāya' maknanya adalah untuk berwelas asih pada dunia (lokamanukampituṃ). Demikian pula 'phāsuvihārāya' (untuk hidup nyaman).

Alaṃsaddassa atthā arahapaṭikkhepā. Arahatthe – alaṃ me rajjaṃ, alaṃ bhikkhu pattassa, akkhadhutto purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāya, alaṃ mallo mallassa, arahati mallo mallassa.

Makna-makna dari kata 'alaṃ' adalah kelayakan (araha) dan penolakan (paṭikkhepa). Dalam makna kelayakan: 'kerajaan sudah cukup bagiku (layak bagiku)'; 'seorang bhikkhu layak bagi mangkuknya'; 'seseorang yang gila judi tidak sanggup menghidupi istri'; 'seorang pegulat sepadan bagi pegulat lainnya'; 'seorang pegulat layak bagi pegulat lainnya'.

Paṭikkhepe [Pg.155]– alaṃ te idha vāsena, alaṃ me hiraññasuvaṇṇena, kiṃ me ekena tiṇṇena, kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ tettha catumaṭṭhassa.

Dalam makna penolakan: 'cukup bagimu tinggal di sini'; 'cukup bagiku dengan harta dan emas'; 'apa gunanya bagiku dengan satu orang yang telah menyeberang?'; 'apa gunanya rambut pilin bagimu, wahai orang bodoh?'; 'apa gunanya bagi mereka yang berdiri di empat persimpangan di sini?'.

Maññatippayoge anādare appāṇini kammaniyeva – kaṭṭhassa tuvaṃ maññe, kaḷiṅgarassa tuvaṃ maññe, jīvitaṃ tiṇāyapi na maññamāno.

Dalam penggunaan kata 'maññati' untuk menunjukkan rasa rendah hati terhadap benda mati, digunakan kasus dative pada objeknya: 'aku menganggapmu seperti kayu'; 'aku menganggapmu seperti sepotong kayu mati'; 'tidak menganggap hidup bahkan seharga sehelai rumput pun'.

Anādareti kiṃ? Suvaṇṇaṃ taṃ maññe. Appāṇinīti kiṃ? Gadrabhaṃ tuvaṃ maññe.

Mengapa dikatakan 'rasa rendah hati'? (Contoh tanpa penghinaan): 'Aku menganggap itu emas'. Mengapa dikatakan 'benda mati'? (Contoh benda hidup): 'Aku menganggapmu keledai'.

Gatyatthakammani vādhikārato dutiyā ca. Appo saggāya gacchati, appo saggaṃ gacchati, nibbānāya vajantiyā, mūlāya paṭikasseyya, mūlaṃ paṭikasseyya.

Untuk objek dari kata kerja yang bermakna gerakan, karena adanya pilihan 'vā', maka digunakan pula kasus akusatif (dutiyā). 'Sedikit yang pergi ke surga' (saggāya/saggaṃ); 'bagi dia yang pergi menuju Nibbāna'; 'ia harus menarik kembali ke akar' (mūlāya/mūlaṃ).

Āsīsanatthe āyubhaddakusalādiyogeyeva, āyasmato dīghāyu hotu, ‘‘totitā sasmiṃnāsū’’ti ntussa savibhattissa to ādeso. Bhaddaṃ bhavato hotu, kusalaṃ bhavato hotu, anāmayaṃ bhavato hotu, sukhaṃ bhavato hotu, atthaṃ bhavato hotu, hitaṃ bhavato hotu, svāgataṃ bhavato hotu, sotthi hotu sabbasattānaṃ.

Dalam makna pengharapan (berkah), digunakan dengan kata-kata seperti umur panjang, kebaikan, kesehatan, dan sebagainya: 'semoga Yang Ariya berumur panjang'; (perubahan tata bahasa); 'semoga kebaikan ada padamu'; 'semoga keselamatan ada padamu'; 'semoga kesehatan ada padamu'; 'semoga kebahagiaan ada padamu'; 'semoga kesejahteraan ada padamu'; 'semoga manfaat ada padamu'; 'selamat datang padamu'; 'semoga semua makhluk sejahtera'.

Sammutippayoge – sādhu sammuti me tassa bhagavato dassanāya.

Dalam penggunaan kata persetujuan (sammuti): 'baiklah, persetujuanku adalah untuk menemui Yang Terpuji itu'.

Bhiyyappayoge bhiyyoso mattāya.

Dalam penggunaan kata 'bhiyya' (lebih): 'semakin melampaui batas'.

Sattamiyatthe āvikaraṇa pātubhavanādiyoge – tuyhañcassa āvikaromi, tassa me sakko pāturahosi.

Dalam makna lokatif (sattamī), digunakan dengan kata-kata seperti mengungkapkan (āvikaraṇa), menampakkan diri (pātubhavana), dan sebagainya: 'aku mengungkapkannya kepadamu'; 'Sakka menampakkan diri kepadaku'.

Casaddaggahaṇena [Pg.156] pahiṇādikriyāyoge, phāsuādināmapayoge ca – tassa pahiṇeyya, bhikkhūnaṃ dūtaṃ pāhesi, kappati samaṇānaṃ āyogo, ekassa dinnaṃ dvinnaṃ tiṇṇaṃ pahoti, upamaṃ te karissāmi, añjaliṃ te paggaṇhāmi. Tathā tassa phāsu hoti, lokassattho, maṇinā me attho, seyyo me attho iccādi.

Dengan penyebutan kata 'ca', dative digunakan dalam hubungan dengan tindakan seperti mengirim (pahiṇa), dan penggunaan kata-kata seperti nyaman (phāsu) dan sebagainya: 'hendaknya ia mengirim kepadanya'; 'ia mengirim utusan kepada para bhikkhu'; 'adalah layak bagi para petapa untuk berusaha'; 'apa yang diberikan kepada satu orang sudah cukup untuk dua atau tiga orang'; 'aku akan membuatkan perumpamaan bagimu'; 'aku merangkapkan tangan kepadamu'. Demikian pula: 'itu nyaman baginya'; 'demi kepentingan dunia'; 'aku membutuhkan permata'; 'aku membutuhkan yang lebih baik', dan sebagainya.

‘‘Catutthī’’ti vattate.

Kata 'Keempat' (Catutthī) terus berlanjut.

305. Namoyogādīsvapi ca.

305. Dan juga pada penggunaan kata 'Namo' dan sebagainya.

Namosaddayoge, sotthisvāgatādīhi ca yoge liṅgamhā catutthīvibhatti hoti. Namo te buddha vīratthu, namo karohi nāgassa, namatthu buddhānaṃ, namatthu bodhiyā, sotthi pajānaṃ, svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ.

Dalam penggunaan kata 'Namo', dan dalam penggunaan dengan 'sotthi', 'svāgata', dan sebagainya, akhiran kasus keempat (catutthīvibhatti) dipasangkan pada kata dasar (liṅga). [Contoh:] Terpujilah Engkau, O Buddha sang pahlawan (Namo te buddha vīratthu); lakukanlah penghormatan kepada naga itu (namo karohi nāgassa); sembah sujud bagi para Buddha (namatthu buddhānaṃ); sembah sujud bagi pencerahan (namatthu bodhiyā); kesejahteraan bagi para makhluk (sotthi pajānaṃ); selamat datang bagimu, Maharaja (svāgataṃ te mahārāja); dan juga selamat datang bagimu (atho te adurāgataṃ).

‘‘Kāle, bhavissatī’’ti ca vattate.

Dan kata 'Kāle' (dalam waktu) dan 'bhavissatī' (akan datang) terus berlanjut.

306. Bhāvavācimhi catutthī.

306. Kasus keempat (catutthī) pada kata yang menyatakan keadaan (bhāvavācī).

Bhāvavācimhi catutthīvibhatti hoti bhavissatikāle. Bhavanaṃ bhāvo. Paccissate, pacanaṃ vā pāko, pākāya vajati, pacituṃ gacchatīti attho. Evaṃ bhogāya vajati iccādi.

Akhiran kasus keempat terjadi pada kata yang menyatakan keadaan dalam waktu yang akan datang. 'Bhāva' berarti keberadaan atau tindakan. [Contoh:] Ia akan memasak, memasak atau pemasakan (pāka); ia pergi untuk memasak (pākāya vajati), artinya ia pergi untuk memasak (pacituṃ gacchati). Demikian pula, ia pergi untuk dinikmati (bhogāya vajati) dan sebagainya.

Kasmiṃ atthe pañcamī?

Dalam pengertian apa kasus kelima (pañcamī) digunakan?

307. Apādāne pañcamī.

307. Kasus kelima digunakan dalam pengertian ablatif (apādāna).

Kimapādānaṃ?

Apa yang dimaksud dengan ablatif (apādāna)?

308. Yasmādapeti [Pg.157] bhayamādatte vā tadapādānaṃ.

308. Sesuatu yang darinya seseorang pergi menjauh, atau darinya rasa takut muncul, atau darinya sesuatu diambil, itulah ablatif (apādāna).

Yasmā vā avadhito apeti, yasmā vā bhayahetuto bhayaṃ bhavati, yasmā vā akkhātārā vijjaṃ ādadāti, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti. Apanetvā ito ādadātīti apādānaṃ.

Atau sesuatu yang darinya (sebagai titik batas) seseorang pergi menjauh, atau darinya rasa takut muncul karena penyebab ketakutan, atau darinya seseorang menerima pengetahuan dari seorang pengajar, maka fungsi (kāraka) tersebut disebut sebagai ablatif (apādāna). Disebut ablatif karena 'setelah menjauh, ia mengambil dari sini'.

Taṃ pana tividhaṃ visayabhedena niddiṭṭhavisayaṃ, upāttavisayaṃ, anumeyyavisayañcāti.

Hal itu terbagi menjadi tiga jenis berdasarkan perbedaan cakupannya (visaya): objek yang dinyatakan secara langsung (niddiṭṭhavisaya), objek yang tersirat (upāttavisaya), dan objek yang disimpulkan (anumeyyavisaya).

Apādānasaññāvisayassa kriyāvisesassa niddiṭṭhattā niddiṭṭhavisayaṃ. Yathā – gāmā apenti munayo, nagarā niggato rājā.

Disebut 'objek yang dinyatakan secara langsung' karena tindakan khusus yang menjadi cakupan pengertian ablatif telah disebutkan secara eksplisit. Contoh: Para bijak meninggalkan desa (gāmā apenti munayo); sang raja telah keluar dari kota (nagarā niggato rājā).

Ettha ca ‘‘pāpā cittaṃ nivāraye, pāpā nivārentī’’tiādīsu yadipi kāyasaṃyogapubbakāpagamanaṃ natthi, tathāpi cittasaṃyogapubbakassa apagamanassa sambhavato iminā ca apādānasaññā.

Dan di sini, dalam kalimat-kalimat seperti 'ia harus menjauhkan pikiran dari kejahatan' (pāpā cittaṃ nivāraye), 'mereka menjauhkan diri dari kejahatan' (pāpā nivārentī), dan sebagainya, meskipun tidak ada pergerakan fisik yang didahului oleh kontak jasmani, namun karena adanya kemungkinan pergerakan pikiran yang didahului oleh kontak mental (untuk menjauh), maka hal ini juga dikategorikan sebagai ablatif.

Yattha pana apagamanakriyaṃ upāttaṃ ajjhāhaṭaṃ visayaṃ katvā pavattati, taṃ upāttavisayaṃ. Yathā – valāhakā vijjotate vijju, kusūlato pacatīti. Ettha ca ‘‘valāhakā nikkhamma, kusūlato apanetvā’’ti ca pubbakriyā ajjhāharīyati.

Namun, jika tindakan menjauh tersebut dijadikan objek yang tersirat atau ditambahkan (dalam pikiran), itu disebut 'objek yang tersirat'. Contoh: kilat bersinar dari awan (valāhakā vijjotate vijju), ia memasak dari lumbung (kusūlato pacatī). Di sini, tindakan sebelumnya seperti 'setelah keluar dari awan' dan 'setelah mengambil dari lumbung' ditambahkan secara tersirat.

Anumeyyavisayaṃ yathā – māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpā. Ettha hi kenaci guṇena ukkaṃsīyantīti anumeyyova kriyāviseso. Idha pana dūrantikādisutte vibhattaggahaṇena apādānasaññā.

Contoh 'objek yang disimpulkan' adalah: orang-orang Mathura lebih rupawan daripada orang-orang Pataliputra (māthurā pāṭaliputtakehi abhirūpā). Di sini, tindakan khusus yang menunjukkan keunggulan dalam suatu kualitas hanyalah disimpulkan. Namun di sini, melalui pengambilan akhiran kasus dalam sutra tentang jarak jauh dan dekat dan sebagainya, maka digunakan sebutan ablatif.

Vuttañca

Dan telah dikatakan:

‘‘Niddiṭṭhavisayaṃ kiñci, upāttavisayaṃ tathā;

Anumeyyavisayañcāti, apādānaṃ tidhā mata’’nti.

'Ablatif dianggap ada tiga macam: yang cakupannya dinyatakan langsung, yang cakupannya tersirat, dan yang cakupannya disimpulkan.'

Tadeva [Pg.158] calācalavasena duvidhampi hoti.

Hal itu juga terbagi menjadi dua jenis berdasarkan sifat bergerak (cala) dan tidak bergerak (acala).

Calaṃ yathā – dhāvatā hatthimhā patito aṅkusadhārī.

Yang bergerak, contoh: penunggang gajah jatuh dari gajah yang sedang berlari (dhāvatā hatthimhā patito aṅkusadhārī).

Acalaṃ yathā – pabbatā otaranti vanacarā.

Yang tidak bergerak, contoh: para pengembara hutan turun dari gunung (pabbatā otaranti vanacarā).

Bhayahetumhi – corā bhayaṃ jāyati, taṇhāya jāyatī bhayaṃ, pāpato uttasati, akkhātari – upajjhāyā sikkhaṃ gaṇhāti, ācariyamhā adhīte, ācariyato suṇāti.

Dalam hal penyebab ketakutan: ketakutan muncul dari pencuri (corā bhayaṃ jāyati), dari keinginan (taṇhā) muncul ketakutan (taṇhāya jāyatī bhayaṃ), ia merasa ngeri terhadap dosa (pāpato uttasati). Dalam hal guru: ia menerima pelatihan dari pembimbing (upajjhāyā sikkhaṃ gaṇhāti), ia belajar dari guru (ācariyamhā adhīte), ia mendengar dari guru (ācariyato suṇāti).

‘‘Apādāna’’nti adhikāro.

Kata 'Ablatif' (Apādāna) adalah topik utama (adhikāra).

309. Dhātunāmānamupasaggayogādīsvapi ca.

309. Dan juga pada penggunaan akar kata, kata benda, awalan (upasagga), dan sebagainya.

Dhātavo ca nāmāni ca dhātunāmāni, tesaṃ avihitalakkhaṇānaṃ dhātunāmānaṃ payoge, upasaggayoge ca ādisaddena nipātayoge ca taṃyuttaṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti.

Akar kata (dhātu) dan kata benda (nāma) disebut 'dhātunāmāni'. Dalam penggunaan akar kata dan kata benda yang ciri-cirinya belum ditentukan tersebut, serta dalam penggunaan awalan (upasagga) dan dengan kata 'ādi' (dan sebagainya) termasuk penggunaan kata depan/partikel (nipāta), maka fungsi (kāraka) yang berhubungan dengannya disebut ablatif (apādāna).

Dhātuppayoge tāva – parājiyoge yo asayho, pabhūyoge pabhavo, janiyoge jāyamānassa pakati ca. Yathā – buddhasmā parājenti aññatitthiyā. Himavatā pabhavanti pañca mahānadiyo, anavatattamhā mahāsarā pabhavanti, aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo. Kāmato jāyatī soko, yasmā so jāyate gini, urasmā jāto putto, kammato jātaṃ indriyaṃ.

Pertama, dalam penggunaan akar kata: dalam penggunaan akar kata 'parā-ji' (mengalahkan/menyerah) pada yang tidak tertahankan; dalam penggunaan akar kata 'pa-bhū' (muncul/berasal) pada sumbernya; dalam penggunaan akar kata 'jan' (lahir) pada asal mula dari yang dilahirkan. Contoh: Para penganut ajaran lain kalah terhadap Buddha (buddhasmā parājenti aññatitthiyā). Lima sungai besar mengalir dari [pegunungan] Himalaya (Himavatā pabhavanti pañca mahānadiyo); danau-danau besar berasal dari Anavatatta (anavatattamhā mahāsarā pabhavanti); sungai-sungai kecil mengalir dari sungai Aciravati (aciravatiyā pabhavanti kunnadiyo). Dari keinginan rendah (kāma) muncul kesedihan (kāmato jāyatī soko); dari mana api itu muncul (yasmā so jāyate gini); putra yang lahir dari dada (urasmā jāto putto); indra yang lahir dari kamma (kammato jātaṃ indriyaṃ).

Nāmappayoge aññatthitarādīhi yutte – nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhati, tato aññena kammena, tato itaraṃ, ubhato sujāto putto iccādi.

Dalam penggunaan kata benda yang berhubungan dengan 'añña' (lain), 'itara' (lainnya), dan sebagainya: tidak ada yang muncul selain dari penderitaan (nāññatra dukkhā sambhoti); tidak ada yang lenyap selain dari penderitaan (nāññaṃ dukkhā nirujjhati); oleh kamma lain selain dari itu (tato aññena kammena); yang lain selain dari itu (tato itaraṃ); putra yang terlahir dengan baik dari kedua belah pihak (ubhato sujāto putto), dan sebagainya.

Upasaggayuttesu [Pg.159] apaparīhi vajjanatthehi yoge, mariyādābhividhiatthe āyoge patinā patinidhipatidānatthena yoge ca. Yathā – apasālāya āyanti vāṇijā, sālaṃ vajjetvāti attho. Tathā paripabbatā devo vassati, pabbataṃ vajjetvāti attho. Mariyādāyaṃ – āpabbatā khettaṃ. Abhividhimhi – ābrahmalokā saddo abbhuggacchati, brahmalokaṃ abhibyāpetvāti attho. Patinidhimhi – buddhasmā pati sāriputto dhammadesanāya ālapati temāsaṃ. Patidāne – ghatamassa telasmā pati dadāti, kanakamassa hiraññasmā pati dadāti.

Dalam penggunaan awalan: dengan 'apa' dan 'pari' dalam arti pengecualian (vajjanattha); dengan 'ā' dalam arti batas (mariyādā) atau cakupan menyeluruh (abhividhi); dan dengan 'pati' dalam arti penggantian (patinidhi) atau pengembalian (patidāna). Contoh: Para pedagang datang dari luar balai (apasālāya āyanti vāṇijā), artinya dengan melewati/meninggalkan balai. Demikian pula, hujan turun di sekitar gunung (paripabbatā devo vassati), artinya dengan melewati/meninggalkan gunung. Dalam arti batas: ladang sampai ke gunung (āpabbatā khettaṃ). Dalam arti cakupan menyeluruh: suara membubung sampai ke alam Brahma (ābrahmalokā saddo abbhuggacchati), artinya mencakup seluruh alam Brahma. Dalam arti penggantian: Sāriputta berbicara dalam khotbah Dhamma selama tiga bulan menggantikan Buddha (buddhasmā pati sāriputto...). Dalam arti pengembalian: ia memberikan mentega murni kepadanya sebagai ganti minyak (ghatamassa telasmā pati dadāti); ia memberikan emas kepadanya sebagai ganti perak (kanakamassa hiraññasmā pati dadāti).

Nipātayuttesu rite nānā vinādīhi yoge – rite saddhammā kuto sukhaṃ labhati. Te bhikkhū nānākulā pabbajitā. Vinā saddhammā natthañño koci nātho loke vijjati. Ariyehi puthagevāyaṃ jano, yāva brahmalokā saddo abbhuggacchati.

Dalam penggunaan partikel: dengan 'rite' (tanpa), 'nānā' (terpisah), 'vinā' (tanpa), dan sebagainya. [Contoh:] Tanpa Dhamma yang murni, dari mana seseorang memperoleh kebahagiaan? (rite saddhammā kuto sukhaṃ labhati). Para bhikkhu itu meninggalkan keduniawian dari berbagai keluarga (te bhikkhū nānākulā pabbajitā). Tanpa Dhamma yang murni, tidak ada perlindungan lain yang ditemukan di dunia (vinā saddhammā natthañño koci nātho loke vijjati). Orang ini terpisah dari para mulia (ariyehi puthagevāyaṃ jano). Suara membubung hingga ke alam Brahma (yāva brahmalokā saddo abbhuggacchati).

Apiggahaṇena kammāpādānakārakamajjhepi pañcamī kāladdhānehi, pakkhasmā vijjhati migaṃ luddako, ito pakkhasmā migaṃ vijjhatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ māsasmā bhuñjati bhojanaṃ, kosā vijjhati kuñjaraṃ.

Dengan penggunaan kata 'api', kasus kelima juga digunakan di antara fungsi objek (kamma) dan ablatif (apādāna) berkaitan dengan waktu dan jarak. [Contoh:] Pemburu memanah seekor rusa dari jarak setengah bulan (pakkhasmā vijjhati migaṃ luddako), yang berarti 'dari waktu setengah bulan ini ia memanah rusa'. Demikian pula, ia makan makanan setelah sebulan (māsasmā bhuñjati bhojanaṃ); ia memanah seekor gajah dari jarak satu kosa (kosā vijjhati kuñjaraṃ).

Casaddaggahaṇena pabhutyādiatthe, tadatthappayoge ca – yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jāto, yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ, yatvādhikaraṇamenaṃ, yato pabhuti, yato paṭṭhāya, tato paṭṭhāya iccādi.

Dengan pengambilan kata 'ca' [mencakup] makna 'pabhuti' (sejak/mulai dari) dan sebagainya, dan dalam penggunaan makna tersebut—[contohnya:] 'sejak aku, saudari, terlahir dalam kelahiran mulia,' 'sejak aku mengingat diriku sendiri,' 'sejak aku mencapai kedewasaan,' 'sejak alasan ini,' 'sejak saat itu,' 'mulai dari itu,' 'sejak saat itu,' dan seterusnya.

310. Rakkhaṇatthānamicchitaṃ[Pg.160].

310. Tempat perlindungan yang diinginkan.

Rakkhaṇatthānaṃ dhātūnaṃ payoge yaṃ icchitaṃ, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti, cakārādhikārato anicchitañca. Rakkhaṇañcettha nivāraṇaṃ, tāyanañca. Kāke rakkhanti taṇḍulā, yavā paṭisedhenti gāvo.

Dalam penggunaan akar kata yang bermakna perlindungan, apa yang diinginkan [untuk dilindungi], kāraka tersebut disebut sebagai apādāna; dan karena pengaruh otoritas kata 'ca', yang tidak diinginkan juga [termasuk]. Perlindungan di sini berarti pencegahan dan penjagaan. [Contohnya:] Beras melindungi [dirinya sendiri] dari gagak, jelai menghalangi sapi-sapi.

Anicchitaṃ yathā – pāpā cittaṃ nivāraye, pāpānivārenti, rājato vā corato vā aggito vā udakato vā nānābhayato vā nānārogato vā nānāupaddavato vā ārakkhaṃ gaṇhantu.

Yang tidak diinginkan seperti—'ia hendaknya menjauhkan pikiran dari kejahatan,' 'mereka menjauhkan dari kejahatan,' 'semoga mereka memberikan perlindungan dari raja, atau dari pencuri, atau dari api, atau dari air, atau dari berbagai bahaya, atau dari berbagai penyakit, atau dari berbagai kemalangan.'

‘‘Icchita’’miti vattate.

Kata 'Icchita' (diinginkan) terus berlaku.

311. Yena vā’dassanaṃ.

311. Atau [seseorang] yang darinya [ia] menginginkan ketidaktampakan.

Yena adassanamicchitaṃ antaradhāyantena, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti vā, antaradhānevāyaṃ. Upajjhāyā antaradhāyati sisso, nilīyatīti attho. Mātāpitūhi antaradhāyati putto.

Seseorang yang darinya diinginkan ketidaktampakan dengan cara menghilang, kāraka tersebut secara opsional disebut sebagai apādāna; ini berlaku dalam hal menghilang. [Contoh:] Seorang siswa menghilang dari guru pembimbingnya, artinya ia bersembunyi. Seorang anak menghilang dari orang tuanya.

Vāti kiṃ? Jetavane antarahito. Yenāti kiṃ? Yakkho tattheva antaradhāyati.

Mengapa ada kata 'vā' (opsional)? [Karena ada contoh seperti] 'menghilang di Hutan Jeta'. Mengapa ada kata 'yena' (oleh siapa/dari siapa)? [Karena ada contoh seperti] 'Yakkha menghilang di tempat itu juga.'

312. Dūrantikaddhakālanimmānatvālopadisāyogavibhattārappayoga suddhappamocana hetu vivittappamāṇa pubbayoga bandhana guṇavacana pañha kathanathokākattūsu ca.

312. Dan dalam [makna] jauh, dekat, ukuran jalan, ukuran waktu, pelenyapan akhiran -tvā, hubungan arah, pembedaan, penggunaan pantangan, penggunaan makna kemurnian, penggunaan makna pembebasan, makna sebab, penggunaan makna keterpisahan, makna ukuran, hubungan waktu sebelumnya, penggunaan makna ikatan, kata sifat, pertanyaan, penjelasan, makna sedikit, dan bukan pelaku.

Dūratthe, antikatthe, addhanimmāne, kālanimmāne, tvālope, disāyoge, vibhatte, āratippayoge, suddhatthappayoge, pamocanatthappayoge, hetvatthe, vivittatthappayoge, pamāṇatthe, pubbayoge, bandhanatthappayoge, guṇavacane[Pg.161], pañhe, kathane, thokatthe, akattari ca yadavadhibhūtaṃ, hetukammādibhūtañca, taṃ kārakaṃ apādānasaññaṃ hoti, casaddena yathāyogaṃ dutiyā, tatiyā, chaṭṭhī ca.

Dalam makna jauh, makna dekat, ukuran jalan, ukuran waktu, pelenyapan akhiran -tvā, hubungan arah, pembedaan, penggunaan pantangan, penggunaan makna kemurnian, penggunaan makna pembebasan, makna sebab, penggunaan makna keterpisahan, makna ukuran, hubungan waktu sebelumnya, penggunaan makna ikatan, kata sifat, pertanyaan, penjelasan, makna sedikit, dan bukan pelaku; apa yang menjadi batas (avadhi), dan apa yang menjadi sebab, objek, dan sebagainya; kāraka tersebut disebut sebagai apādāna; dan dengan kata 'ca', kasus kedua, ketiga, dan keenam juga digunakan sebagaimana mestinya.

Ettha ca dūrantikañca dūrantikatthañcāti dūrantikanti sarūpekasesaṃ katvā vuttanti daṭṭhabbaṃ, tena dūrantikatthappayoge, tadatthe ca apādānasañño hoti.

Dan di sini, harus dipahami bahwa kata 'dūrantikaṃ' (jauh-dekat) dan 'dūrantikatthaṃ' (makna jauh-dekat) diungkapkan dengan membentuk sarūpekasesa (penyingkatan bentuk serupa); oleh karena itu, dalam penggunaan makna jauh-dekat dan dalam pengertian tersebut, ia disebut sebagai apādāna.

Dūratthappayoge tāva – kīvadūro ito naḷakāragāmo, tato have dūrataraṃ vadanti, gāmato nātidūre. Ārakā te moghapurisā imasmā dhammavinayā, ārakā tehi bhagavā. Dūratthe – dūratova namassanti, addasa dūratova āgacchantaṃ.

Pertama-tama dalam penggunaan makna jauh—'seberapa jauhkah desa penganyam buluh dari sini?', 'mereka mengatakan itu sungguh lebih jauh dari sana,' 'tidak terlalu jauh dari desa.' 'Orang-orang kosong itu jauh dari Dhamma-Vinaya ini,' 'Sang Bhagavā jauh dari mereka.' Dalam makna jauh—'mereka menghormat dari jauh,' 'ia melihat [seseorang] yang datang dari jauh.'

Antikatthappayoge – antikaṃ gāmā, āsannaṃ gāmā, samīpaṃ gāmā, gāmassa samīpanti attho.

Dalam penggunaan makna dekat—'dekat dari desa' (antikaṃ gāmā), 'dekat dari desa' (āsannaṃ gāmā), 'dekat dari desa' (samīpaṃ gāmā), artinya adalah kedekatan desa (gāmassa samīpaṃ).

Dutiyā, tatiyā ca, dūraṃ gāmaṃ āgato, dūrena gāmena āgato, dūrato gāmā āgatoti attho. Dūraṃ gāmena vā. Antikaṃ gāmaṃ āgato, antikaṃ gāmena vā, āsannaṃ gāmaṃ, āsannaṃ gāmena vā iccādi.

Juga kasus kedua dan ketiga: 'datang ke desa yang jauh,' 'datang melalui desa yang jauh,' artinya adalah 'datang dari desa yang jauh.' Atau 'jauh dengan desa.' 'Datang ke dekat desa,' atau 'dekat dengan desa,' 'ke dekat desa,' atau 'dekat dengan desa,' dan sebagainya.

Addhakālanimmāne nimmānaṃ nāma parimāṇaṃ, tasmiṃ gamyamāne – ito mathurāya catūsu yojanesu saṅkassaṃ, rājagahato pañcacattālīsayojanamatthake sāvatthi.

Dalam ukuran jalan dan waktu, yang disebut nimmāna adalah ukuran; ketika itu dipahami—'Saṅkassa berjarak empat yojana dari Mathura dari sini,' 'Sāvatthi berada di puncak empat puluh lima yojana dari Rājagaha.'

Kālanimmāne – ito ekanavutikappamatthake vipassī bhagavā loke udapādi, ito vassasahassaccayena buddho loke uppajjissati.

Dalam ukuran waktu—'pada puncak sembilan puluh satu kappa dari sekarang, Sang Bhagavā Vipassī muncul di dunia,' 'dengan berlalunya seribu tahun dari sekarang, seorang Buddha akan muncul di dunia.'

Tvāpaccayantassa lopo nāma tadatthasambhavepi avijjamānatā, tasmiṃ tvālope kammādhikaraṇesu – pāsādā saṅkameyya, pāsādaṃ abhiruhitvā saṅkameyyāti attho[Pg.162]. Tathā hatthikkhandhā saṅkameyya, abhidhammā pucchanti, abhidhammaṃ sutvā vā, abhidhammā kathayanti, abhidhammaṃ paṭhitvā vā, āsanā vuṭṭhaheyya, āsane nisīditvā vā.

Pelenyapan (lopa) dari yang berakhiran imbuhan -tvā berarti ketidakhadirannya meskipun maknanya tetap ada; dalam pelenyapan -tvā tersebut pada posisi objek dan lokus—'ia hendaknya berpindah dari istana' (pāsādā), artinya 'setelah menaiki istana ia hendaknya berpindah.' Demikian pula 'ia hendaknya berpindah dari bahu gajah,' 'mereka bertanya dari Abhidhamma' (setelah mendengar Abhidhamma), 'mereka berbicara dari Abhidhamma' (setelah membaca Abhidhamma), 'ia hendaknya bangkit dari tempat duduk' (setelah duduk di tempat duduk).

Disatthavācīhi yoge, disatthe ca – ito sā purimā disā, ito sā dakkhiṇā disā, ito sā pacchimā disā, ito sā uttarā disā, avīcito uparibhavaggā, uddhaṃ pādatalā, adho kesamatthakā iccādi. Disatthe – puratthimato dakkhiṇatotiādi. Ettha pana sattamiyatthe topaccayopi bhavissati.

Dalam hubungan dengan kata-kata yang menyatakan makna arah, dan dalam makna arah—'dari sini adalah arah timur itu,' 'dari sini adalah arah selatan itu,' 'dari sini adalah arah barat itu,' 'dari sini adalah arah utara itu,' 'dari Neraka Avīci sampai ke puncak alam keberadaan,' 'ke atas dari telapak kaki,' 'ke bawah dari puncak rambut,' dan sebagainya. Dalam makna arah—'dari timur,' 'dari selatan,' dan sebagainya. Namun di sini, imbuhan -to juga akan bermakna lokatif (kasus ketujuh).

Vibhattaṃ nāma sayaṃ vibhattasseva tadaññato guṇena vibhajanaṃ, tasmiṃ vibhatte – yato paṇītataro vā visiṭṭhataro vā natthi, attadanto tato varaṃ. Kiñcāpi dānato sīlameva varaṃ, tato mayā sutā assutameva bahutaraṃ, sīlameva sutā seyyo. Chaṭṭhī ca, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayo.

Yang disebut vibhatta (pembedaan) adalah pemisahan diri sendiri dari yang lain berdasarkan kualitas; dalam pembedaan tersebut—'yang darinya tidak ada yang lebih luhur atau lebih istimewa,' 'ia yang menaklukkan diri sendiri lebih unggul daripada itu.' 'Meskipun daripada kemurahan hati, moralitaslah yang lebih unggul,' 'dari apa yang telah kudengar, apa yang belum kudengar justru lebih banyak,' 'moralitas lebih baik daripada pembelajaran.' Dan kasus keenam—'dari sembilan puluh enam sekte, yang terbaik adalah Vinaya Sang Sugata ini.'

Āratippayogo nāma viramaṇatthasaddappayogo. Tattha – asaddhammā ārati, virati pāpā, pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā paṭivirato, appaṭivirato musāvādā.

Yang disebut penggunaan pantangan (ārati) adalah penggunaan kata-kata bermakna penghentian (viramaṇa). Di sana—'pantang dari ajaran yang tidak benar,' 'berhenti dari kejahatan,' 'penghindaran dari pembunuhan makhluk hidup,' 'menjauhkan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan,' 'tidak menjauhkan diri dari ucapan bohong.'

Suddhatthappayoge – lobhanīyehi dhammehi suddho asaṃsaṭṭho, mātito ca pitito ca suddho anupakkuṭṭho agarahito.

Dalam penggunaan makna kemurnian—'murni, tidak tercampur oleh hal-hal yang menimbulkan loba,' 'murni dari pihak ibu dan dari pihak ayah, tidak tercela, tidak terhina.'

Pamocanatthappayoge [Pg.163]– parimutto dukkhasmāti vadāmi, mutto mārabandhanā, na te muccanti maccunā, muttohaṃ sabbapāsehi.

Dalam penggunaan makna pembebasan—'Aku katakan ia terbebas sepenuhnya dari penderitaan,' 'terbebas dari ikatan Māra,' 'mereka tidak terbebas dari kematian,' 'aku terbebas dari segala jerat.'

Hetvatthe, sarūpekasesassa gahitattā hetvatthappayoge ca sabbanāmato – kasmā nu tumhaṃ daharā na mīyare, kasmā idheva maraṇaṃ bhavissati, kasmā hetunā, yasmā ca kammāni karonti, yasmā tiha bhikkhave, tasmā tiha bhikkhave evaṃ sikkhitabbaṃ, tasmā buddhosmi brāhmaṇa, yasmā kāraṇā, tasmā kāraṇā, kiṃ kāraṇā. Dutiyā, chaṭṭhī ca, kiṃ kāraṇaṃ, taṃ kissa hetu, kissa tumhe kilamatha.

Dalam makna sebab, dan dalam penggunaan makna sebab dari kata ganti karena diterimanya sarūpekasesa—'mengapa orang-orang mudamu tidak mati?', 'mengapa kematian akan terjadi di sini?', 'karena alasan apa?', 'dan karena tindakan apa mereka melakukannya?', 'oleh karena itu, para bhikkhu,' 'oleh karena itu, para bhikkhu, begini kalian harus melatih diri,' 'karena itu, wahai Brahmana, aku adalah Buddha,' 'karena alasan apa,' 'karena alasan itu,' 'apa alasannya.' Kasus kedua dan keenam juga—'apa alasannya?', 'karena alasan apakah itu?', 'mengapa kalian merasa lelah?'.

Kena hetunā, kena kāraṇena, yena midhekacce sattā, tena nimittena, tena vuttamiccādīsu ‘‘hetvatthe cā’’ti tatiyā.

Dalam 'dengan alasan apa,' 'dengan sebab apa,' 'yang dengannya beberapa makhluk di sini,' 'dengan tanda itu,' 'dengan apa yang dikatakan itu,' dan sebagainya, kasus ketiga digunakan berdasarkan makna 'dan dalam makna sebab.'

Vivittaṃ nāma vivecanaṃ, tadatthappayoge – vivitto pāpakā dhammā, vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi.

Yang disebut vivitta adalah keterpisahan; dalam penggunaan makna tersebut—'terpisah dari hal-hal buruk,' 'setelah benar-benar terpisah dari kesenangan indrawi,' 'setelah terpisah dari hal-hal yang tidak bermanfaat.'

Pamāṇatthe tatiyā ca, āyāmato ca vitthārato ca yojanaṃ, gambhīrato ca puthulato ca yojanaṃ candabhāgāya parimāṇaṃ, parikkhepato navayojanasataparimāṇo majjhimapadeso.

Dalam makna ukuran, kasus ketiga juga digunakan—'satu yojana dalam hal panjang dan lebar,' 'satu yojana dalam hal kedalaman dan keluasan adalah ukuran Candabhāgā,' 'Wilayah Tengah berukuran sembilan ratus yojana dalam kelilingnya.'

Dīghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyā pamāṇikā kāretabbā.

Sepanjang sembilan jengkal menurut ukuran jengkal Sugata harus dibuat.

Ettha ca ‘‘smāhismiṃna’’miccādito ‘‘smā’’ti ca ‘‘so, vā’’ti ca vattamāne

Dan di sini, sementara kata 'smā' dari [sutra] 'smāhismiṃnam' dan seterusnya, serta 'so' dan 'vā' terus berlaku.

313. Dīghorehi[Pg.164].

313. Dari kata 'dīgha' dan 'ora'.

Dīgha oraicceteti smāvacanassa soādeso hoti vā.

Terhadap kata-kata seperti dīgha, ora, dan sebagainya, akhiran -smā secara opsional digantikan oleh -so.

Dīghaso, dīghamhā vā, [oraso, oramhā vā] tatiyā ca, yojanaṃ āyāmena, yojanaṃ vitthārena, yojanaṃ ubbedhena sāsaparāsi.

Dīghaso, atau dīghamhā, [oraso, atau oramhā] dan juga dalam kasus ketiga (tatiyā), tumpukan biji sesawi setinggi satu yojana, selebar satu yojana, dan sepanjang satu yojana.

Paṭhamatthavācakena pubbasaddena yogo pubbayogo, ettha ca pubbaggahaṇaṃ adisatthavuttino pubbādiggahaṇassupalakkhaṇanti daṭṭhabbaṃ, tena parādiyogepi. Yathā – pubbeva me bhikkhave sambodhā, ito pubbenāhosi, tato paraṃ paccantimā janapadā, dhātuliṅgehi parā paccayā, tato aparena samayena, tato uttarimpi iccādi.

Hubungan dengan kata pubba yang menyatakan arti pertama disebut pubbayogo; di sini, penyebutan pubba harus dipandang sebagai representasi dari kelompok kata yang dimulai dengan pubba (pubbādi). Oleh karena itu, hal ini juga berlaku pada hubungan dengan para dan lainnya. Seperti – Wahai para bhikkhu, sebelum pencerahan-Ku, sebelum ini, setelah itu negeri-negeri perbatasan, setelah akar kata dan dasar kata terdapat akhiran-akhiran (paccaya), setelah waktu itu, lebih jauh dari itu, dan sebagainya.

Bandhanatthappayoge bandhanahetumhi iṇe pañcamī, tatiyā ca hoti, satasmā baddho naro raññā, satena vā baddho naro.

Dalam penggunaan yang menyatakan pengikatan, terhadap penyebab pengikatan berupa hutang, digunakan kasus kelima (pañcamī) dan juga ketiga (tatiyā). Seseorang diikat oleh raja karena seratus (uang), atau seseorang diikat karena seratus.

Phalasādhanahetubhūtassa guṇassa vacanaṃ guṇavacanaṃ, tasmiṃ guṇavacane pañcamī, tatiyā ca, issariyā janaṃ rakkhati rājā, issariyena vā, sīlato naṃ pasaṃsanti, sīlena vā, paññāya vimuttimano iccādi.

Penyebutan kualitas yang menjadi sebab pencapaian hasil disebut guṇavacana; terhadap guṇavacana tersebut digunakan kasus kelima dan ketiga. Raja melindungi rakyat karena kekuasaan, atau dengan kekuasaan; mereka memujinya karena kemoralan, atau dengan kemoralan; yang berpikiran bebas melalui kebijaksanaan, dan sebagainya.

Pañhakathanesu – kutosi tvaṃ, kuto bhavaṃ, pāṭaliputtato. Ettha ca kathanaṃ nāma vissajjanaṃ.

Dalam percakapan tanya-jawab – Dari mana engkau? Dari mana Tuan? Dari Pāṭaliputta. Dan di sini, yang dimaksud dengan kathana (perkataan) adalah vissajjana (jawaban).

Thokatthe asatvavacane karaṇe tatiyā ca, thokā muccati, thokena muccati vā, appamattakā muccati, appamattakena vā, kicchā muccati, kicchena vā.

Dalam arti 'sedikit' (thoka) yang tidak menyatakan benda (asatvavacana) dalam fungsi instrumental (karaṇa), digunakan kasus kelima dan juga ketiga; bebas dengan sedikit (usaha), atau bebas dengan sedikit; bebas dengan jumlah kecil, atau dengan jumlah kecil; bebas dengan susah payah, atau dengan susah payah.

Akattari [Pg.165] akārake ñāpakahetumhi – kammassa katattā upacitattā ussannattā vipulattā uppannaṃ hoti cakkhuviññāṇa, na tāvidaṃ nāmarūpaṃ ahetukaṃ sabbattha sabbadā sabbesañca ekasadisabhāvāpattito.

Terhadap penyebab yang bersifat informatif (ñāpakahetu) yang bukan pelaku (akattari) dan bukan faktor tindakan (akārake) – kesadaran mata muncul karena perbuatan, penimbunan, kelimpahan, dan keluasan kamma; batin-dan-jasmani ini tidaklah tanpa sebab, karena adanya keseragaman bagi semua orang di mana pun dan kapan pun.

Hutvā abhāvato niccā, udayabbayapīḷanā;

Dukkhā avasavattittā, anattāti tilakkhaṇaṃ.

Anicca (tidak kekal) karena ketiadaan setelah ada; Dukkha (derita) karena penindasan oleh muncul dan lenyap; Anatta (tanpa diri) karena sifatnya yang tidak dapat dikendalikan; inilah tiga corak umum (tilakkhaṇa).

‘‘Pañcamī’’ti vattate.

Istilah 'Pañcamī' (kasus kelima) tetap berlaku.

314. Kāraṇatthe ca.

314. Dan dalam arti sebab (kāraṇa).

Karoti attano phalanti kāraṇaṃ, kārakahetu [janakahetu], tasmiṃ kāraṇatthe ca pañcamīvibhatti hoti, vikappenāyaṃ, hetvatthe tatiyāya ca vihitattā, ananubodhā appaṭivedhā catunnaṃ ariyasaccānaṃ yathābhūtaṃ adassanā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ, avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā iccādi.

Yang menghasilkan buahnya sendiri disebut kāraṇa, yaitu penyebab yang menghasilkan (janakahetu); terhadap arti penyebab tersebut juga digunakan akhiran kasus kelima (pañcamī-vibhatti). Ini bersifat opsional, karena kasus ketiga juga ditetapkan dalam arti sebab. Karena ketidakpahaman, karena ketidaktertembusan, karena tidak melihat Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya, maka perjalanan panjang ini telah ditempuh dalam saṃsāra; dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentuk-bentuk kehendak; dengan bentuk-bentuk kehendak sebagai kondisi, muncullah kesadaran; melalui pelenyapan dan penghentian tanpa sisa dari ketidaktahuan, maka bentuk-bentuk kehendak terhenti; dengan terhentinya bentuk-bentuk kehendak, maka kesadaran terhenti; dengan terhentinya kesadaran, dan sebagainya.

Kasmiṃ atthe chaṭṭhī?

Dalam arti apakah kasus keenam (chaṭṭhī) digunakan?

315. Sāmismiṃ chaṭṭhī.

315. Kasus keenam digunakan dalam arti pemilik (sāmī).

Ko ca sāmī?

Dan apakah yang dimaksud dengan pemilik (sāmī)?

316. Yassa vā pariggaho taṃ sāmī.

316. Atau, ia yang memiliki kepemilikan disebut pemilik.

Pariggayhatīti pariggaho, yo yassa pariggaho āyatto sambandhī, taṃ pati so attho sāmisañño hoti. Vāggahaṇena sāmitabba rujādiyogepi.

Apa yang digenggam atau dimiliki disebut kepemilikan (pariggaho); apa pun yang menjadi milik, tergantung pada, atau berhubungan dengan seseorang, maka sehubungan dengan hal itu, subjek tersebut disebut pemilik (sāmī). Dengan penggunaan kata 'vā' (atau), ini juga berlaku pada hubungan dengan apa yang harus dimiliki, penyakit, dan sebagainya.

Ettha [Pg.166] ca kriyābhisambandhābhāvā na kārakatā sambhavati. Sāmibhāvo hi kriyākārakabhāvassa phalabhāvena gahito, tathā hi ‘‘rañño puriso’’ti vutte yasmā rājā dadāti, puriso ca patiggaṇhāti, tasmā ‘‘rājapuriso’’ti viññāyati. Evaṃ yo yassa āyatto sevakādibhāvena vā bhaṇḍabhāvena vā samīpa samūhāvayavavikāra kāriyaavatthā jāti guṇa kriyādivasena vā, tassa sabbassāpi so sambandhādhārabhūto visesanaṭṭhānī āgamīvasena tividhopi attho sāmī nāmāti gahetabbo.

Dan di sini, karena tidak adanya hubungan dengan tindakan (kriyā), maka ia tidak menjadi kāraka (faktor tindakan). Hubungan kepemilikan (sāmibhāvo) dipahami sebagai hasil dari hubungan tindakan-pelaku; seperti halnya ketika dikatakan 'orangnya raja' (rañño puriso), karena raja memberi dan orang tersebut menerima, maka dipahami sebagai 'orang raja'. Demikian pula, apa pun yang bergantung pada seseorang baik sebagai pelayan, sebagai barang, atau berdasarkan kedekatan, kelompok, bagian, perubahan, akibat, keadaan, jenis, kualitas, tindakan, dan sebagainya; maka terhadap semua itu, subjek yang menjadi landasan hubungan tersebut, yang menempati posisi pemberi sifat (visesana), yang memiliki tiga jenis arti berdasarkan apa yang datang kepadanya, harus dipahami sebagai pemilik (sāmī).

Vuttañca

Dan telah dikatakan:

‘‘Kriyākārakasañjāto,Assedaṃ bhāvahetuko;

Sambandho nāma so attho,Tattha chaṭṭhī vidhīyate.

'Lahir dari tindakan dan faktor-faktor tindakan, yang disebabkan oleh kondisi bahwa ini adalah miliknya; makna tersebut disebut hubungan (sambandho), dan di sanalah kasus keenam ditetapkan.

Pāratantyañhi sambandho,Tattha chaṭṭhī bhavetito;

Upādhiṭṭhānā gamito,Na visesyādito tito’’ti.

Karena hubungan adalah ketergantungan, maka di sanalah muncul kasus keenam; hal itu dipahami dari landasan atributnya (upādhi), bukan dari apa yang disifati (visesya) dan sebagainya.'

Visesanato tāva – rañño purisoti, ettha ca rājā purisaṃ aññasāmito viseseti nivattetīti visesanaṃ, puriso tena visesīyatīti visesitabbo, evaṃ sabbattha visesitabbayoge visesanatova chaṭṭhī.

Pertama, sebagai pemberi sifat (visesanato) – 'orangnya raja' (rañño puriso); di sini raja membedakan atau mengkhususkan orang tersebut dari pemilik lainnya, sehingga raja adalah pemberi sifat (visesana), dan orang tersebut adalah yang disifati (visesitabbo). Demikianlah dalam setiap hubungan dengan apa yang harus disifati, kasus keenam digunakan pada pemberi sifatnya.

Bhaṇḍena sambandhe – pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, etassa paṭivīso, bhikkhussa pattacīvaraṃ.

Hubungan dengan barang – 'aku memiliki banyak kekayaan, wahai Sakka', 'bagian orang ini', 'mangkuk dan jubah bhikkhu'.

Samīpasambandhe – ambavanassa avidūre, nibbānasseva santike.

Hubungan kedekatan – 'tidak jauh dari hutan mangga', 'di dekat Nibbāna'.

Samūhasambandhe [Pg.167]– suvaṇṇassa rāsi, bhikkhūnaṃ samūho.

Hubungan kelompok – 'tumpukan emas', 'kelompok para bhikkhu'.

Avayavasambandhe – manussasseva te sīsaṃ, rukkhassa sākhā.

Hubungan bagian – 'kepalamu seperti kepala manusia', 'dahan pohon'.

Vikārasambandhe – suvaṇṇassa vikati, bhaṭṭhadhaññānaṃ sattu.

Hubungan perubahan atau olahan – 'olahan emas', 'tepung dari biji-bijian panggang'.

Kāriyasambandhe – yavassa aṅkuro, meghassa saddo, puttāpi tassa bahavo, kammānaṃ phalaṃ vipāko.

Hubungan akibat – 'tunas jelai', 'suara awan', 'ia juga memiliki banyak putra', 'buah dan hasil dari kamma-kamma'.

Avatthāsambandhe – khandhānaṃ pātubhāvo, khandhānaṃ jarā, khandhānaṃ bhedo.

Hubungan keadaan – 'pemunculan gugusan-gugusan (khandha)', 'penuaan gugusan-gugusan', 'hancurnya gugusan-gugusan'.

Jātisambandhe – manussassa bhāvo, manussānaṃ jāti.

Hubungan jenis – 'sifat manusia', 'kelahiran manusia'.

Guṇasambandhe – suvaṇṇassa vaṇṇo, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassa, buddhassa guṇaghoso, pupphānaṃ gandho, phalānaṃ raso, cittassa phusanā, sippikānaṃ sataṃ natthi, tilānaṃ muṭṭhi, tesaṃ samāyogo, sandhino vimokkho, tathāgatassa paññāpāramiṃ ārabbha, pubbacariyaṃ vā, sukhaṃ te, dukkhaṃ te, cetaso parivitakko udapādi, paññāya paṭubhāvo, rūpassa lahutā, rūpassa mudutā, rūpassa upacayo.

Dalam hubungan kualitas – warna emas, warna dari Sang Tathāgata tidak akan habis, kemasyhuran kualitas Sang Buddha, wangi bunga-bunga, rasa buah-buahan, sentuhan pikiran, tidak ada seratus kerang, segenggam wijen, persatuan mereka, pembebasan dari ikatan, dengan merujuk pada kesempurnaan kebijaksanaan Sang Tathāgata, atau perilaku sebelumnya, kebahagiaan bagimu, penderitaan bagimu, muncul pemikiran dalam pikiran, ketangkasan dalam kebijaksanaan, keringanan rupa, kelembutan rupa, pertumbuhan rupa.

Kriyāsambandhe – pādassa ukkhipanaṃ, pādassa avakkhepanaṃ vā, hatthassa samiñjanaṃ, pādānaṃ pasāraṇaṃ, dhātūnaṃ gamanaṃ, dhātūnaṃyeva ṭhānaṃ, nisajjā, sayanaṃ vā. Tathā tassa nāmagottādi, tassa kāraṇaṃ, tassa mātāpitaro, tassa purato pāturahosi, tassa pacchato, nagarassa dakkhiṇato, vassānaṃ tatiye māse, na tassa upamā, kuverassa bali iccādi.

Dalam hubungan tindakan – mengangkat kaki, atau menurunkan kaki, menekuk tangan, merentangkan kaki, pergerakan unsur-unsur, atau kedudukan unsur-unsur itu sendiri, duduk, atau berbaring. Demikian pula nama dan klan darinya, sebab darinya, ibu dan ayahnya, ia muncul di depannya, di belakangnya, di sebelah selatan kota, pada bulan ketiga musim hujan, tidak ada perumpamaan baginya, persembahan bagi Kuvera, dan sebagainya.

Ṭhānito [Pg.168]– yamedantassādeso, o avassa.

Berdasarkan posisi – penggantian 'e' untuk 'ya' yang berakhiran, 'o' untuk 'a'.

Āgamito – puthassāgamo iccādi.

Berdasarkan sisipan – sisipan 'putha', dan sebagainya.

Sāmiyoge – devānamindo, migānaṃ rājā.

Dalam hubungan kepemilikan – raja para dewa, raja para hewan.

Tabba rujādiyoge – mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikanditabbaṃ viravitabbaṃ, devadattassa rujati, tassa rogo uppajjati, rajakassa vatthaṃ dadāti, musāvādassa ottappaṃ iccādi.

Dalam hubungan dengan 'tabba', 'ruja', dan sebagainya – para jenderal besar harus dikeluhkan, harus diratapi, harus diteriaki, [itu] menyakitkan bagi Devadatta, penyakit muncul padanya, ia memberikan kain kepada tukang cuci, rasa takut terhadap kebohongan, dan sebagainya.

‘‘Kvaci, tatiyāsattamīna’’nti ca vattate.

Kata 'Kvaci' (terkadang) dan 'tatiyāsattamīnaṃ' (instrumental dan lokatif) sedang berlaku.

317. Chaṭṭhī ca.

317. Dan genitif.

Tatiyāsattamīnamatthe kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti.

Dalam makna instrumental dan lokatif, terkadang digunakan vibhatti genitif (keenam).

Yajassa karaṇe – pupphassa buddhaṃ yajati, pupphena vā, ghatassa aggiṃ juhoti.

Dalam instrumen dari kata kerja 'yaja' (memuja) – ia memuja Buddha dengan bunga (genitif), atau dengan bunga (instrumental), ia mempersembahkan minyak samin ke api.

Suhitatthayoge – pattaṃ odanassa pūretvā, odanenāti attho. Imameva kāyaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati, pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa, pūrati bālo pāpassa.

Dalam hubungan dengan makna kepuasan – setelah mengisi mangkuk dengan nasi (genitif), artinya dengan nasi (instrumental). Ia merenungkan tubuh ini yang penuh dengan berbagai kotoran, penuh dengan perak dan emas, si bodoh dipenuhi dengan kejahatan.

Tulyatthakimalamādiyoge – pitussa tulyo, pitarā vā tulyo, mātu sadiso, mātarā sadiso vā, kiṃ tassa ca tuṭṭhassa, kiṃ tena tuṭṭhenāti attho. Alaṃ tassa ca tuṭṭhassa.

Dalam hubungan dengan makna setara, 'apa', 'cukup', dan sebagainya – setara dengan ayah (genitif), atau setara dengan ayah (instrumental), serupa dengan ibu (genitif), atau serupa dengan ibu (instrumental), apa gunanya bagi dia yang sudah puas? Artinya apa gunanya bagi dia yang puas (instrumental). Cukup baginya yang puas.

Kattari kitappaccayayoge – sobhanā kaccāyanassa kati, kaccāyanena vā, rañño sammato, raññā vā, evaṃ rañño [Pg.169] pūjito, rañño sakkato, rañño apacito, rañño mānito, amataṃ tesaṃ bhikkhave aparibhuttaṃ, yesaṃ kāyagatāsati aparibhuttā iccādi.

Dalam agen (subjek) dengan hubungan akhiran 'kita' – gubahan Kaccāyana yang indah (genitif), atau oleh Kaccāyana (instrumental), dihormati oleh raja (genitif), atau oleh raja (instrumental), demikian pula dipuja oleh raja, dihormati oleh raja, disegani oleh raja, dijunjung oleh raja, para bhikkhu, amerta (keabadian) tidak dinikmati oleh mereka, oleh siapa perhatian pada tubuh tidak dinikmati, dan sebagainya.

Sattamiyatthe kusalādiyoge – kusalā naccagītassa sikkhitā cāturitthiyo, kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgānaṃ, kusalo maggassa, kusalo amaggassa, santi hi bhante uḷārā yakkhā bhagavato pasannā, divasassa tikkhattuṃ, divase tikkhattuṃ vā, māsassa dvikkhattuṃ iccādi.

Dalam makna lokatif dengan hubungan 'kusala' dan sebagainya – para wanita terampil dalam tarian dan nyanyian, engkau terampil dalam bagian-bagian kereta, terampil di jalan, terampil di tempat yang bukan jalan, karena ada, Bhante, para yakkha agung yang yakin pada Sang Bhagavant, tiga kali sehari (genitif), atau tiga kali sehari (lokatif), dua kali sebulan, dan sebagainya.

‘‘Kvaci, chaṭṭhī’’ti ca vattate.

Kata 'Kvaci' (terkadang) dan 'chaṭṭhī' (genitif) sedang berlaku.

318. Dutiyāpañcamīnañca.

318. Dan akusatif dan ablatif.

Dutiyāpañcamīnamatthe ca kvaci chaṭṭhīvibhatti hoti.

Dan dalam makna akusatif dan ablatif, terkadang digunakan vibhatti genitif.

Dutiyatthe kammani kitakayoge – tassa bhavanti vattāro, sahasā kammassa kattāro, amatassa dātā, bhinnānaṃ sandhātā, sahitānaṃ anuppadātā, bodhetā pajāya, kammassa kārako natthi, vipākassa ca vedako, avisaṃvādako lokassa, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ, catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pasādo, acchariyo arajakena vatthānaṃ rāgo, acchariyo agopālakena gāvīnaṃ doho.

Dalam objek dengan makna akusatif dengan hubungan 'kitaka' – mereka menjadi pembicara tentang itu, pelaku perbuatan dengan terburu-buru, pemberi amerta, penyambung mereka yang terpecah, pemberi bantuan bagi mereka yang bersatu, pemberi pencerahan bagi makhluk-makhluk, tidak ada pembuat perbuatan, dan perasa hasil perbuatan, yang tidak menipu dunia, tidak melakukan kejahatan adalah kebahagiaan, kejernihan yang bergantung pada empat unsur besar, sungguh menakjubkan pewarnaan kain oleh orang yang bukan tukang celup, sungguh menakjubkan pemerahan sapi oleh orang yang bukan gembala.

Tathā saricchādīnaṃ kammani – mātu sarati, mātaraṃ sarati, na tesaṃ koci sarati, sattānaṃ kammappaccayā, puttassa icchati, puttamicchati.

Demikian pula pada objek dari 'sarati' (mengingat) dan sebagainya – ia mengingat ibu (genitif), ia mengingat ibu (akusatif), tidak ada yang mengingat mereka, melalui sebab perbuatan para makhluk, ia menginginkan putra (genitif), ia menginginkan putra (akusatif).

Karotissa [Pg.170] patiyatane ca – patiyatanaṃ abhisaṅkhāro, udakassa patikurute, udakaṃ patikurute, kaṇḍassa patikurute, kaṇḍaṃ patikurute.

Dan dalam persiapan/perbaikan dari 'karoti' – persiapan (patiyatana) adalah bentukan (abhisaṅkhāra), ia menyiapkan air (genitif), ia menyiapkan air (akusatif), ia memperbaiki anak panah (genitif), ia memperbaiki anak panah (akusatif).

Pañcamiyatthe parihānibhayatthayoge – assavanatā dhammassa parihāyanti, kiṃ nu kho ahaṃ tassa sukhassa bhāyāmi, sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno, bhīto catunnaṃ āsivisānaṃ iccādi.

Dalam makna ablatif dengan hubungan makna kemerosotan dan ketakutan – karena tidak mendengar, mereka merosot dari Dhamma, apakah aku takut akan kebahagiaan itu, semua gemetar terhadap hukuman, semua takut terhadap kematian, takut terhadap empat ular berbisa, dan sebagainya.

Kvacīti kiṃ? Gambhīrañca kathaṃ kattā, kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, paresaṃ puññāni anumoditā, bujjhitā saccāni, kaṭaṃ kārako, pasavo ghātako.

Apa guna kata 'Kvaci'? Pembuat khotbah yang mendalam, ia menjadi pembicara khotbah Dhamma pada waktunya, yang menyetujui jasa kebajikan orang lain, yang telah memahami kebenaran-kebenaran, pembuat tikar, pembunuh hewan ternak.

Tathā na niṭṭhādīsu ca – sukhakāmī vihāraṃ kato, rathaṃ katavanto, rathaṃ katāvī, kaṭaṃ katvā, kaṭaṃ karonto, kaṭaṃ karāno, kaṭaṃ kurumāno iccādi.

Demikian pula tidak dalam kata-kata yang bermakna 'selesai' dan sebagainya – pencari kebahagiaan telah membangun vihara, telah membuat kereta, pembuat kereta, setelah membuat tikar, sedang membuat tikar, sedang membuat tikar, sedang membuat tikar, dan sebagainya.

Kasmiṃ atthe sattamī?

Dalam makna apa lokatif (sattamī) digunakan?

319. Okāse sattamī.

319. Lokatif dalam makna tempat (okāsa).

Okāsakārake sattamīvibhatti hoti.

Vibhatti lokatif digunakan dalam peran tempat (okāsakāraka).

Ko ca okāso?

Dan apakah yang dimaksud dengan tempat (okāsa) itu?

320. Yodhāro tamokāsaṃ.

320. Apa yang menjadi dasar/wadah, itulah tempat (okāsa).

Ādhārīyati asminti ādhāro, adhikaraṇaṃ. Kattukammasamavetānaṃ nisajjapacanādikriyānaṃ patiṭṭhānaṭṭhena yo ādhāro, taṃ kārakaṃ okāsasaññaṃ hoti.

Disebut wadah (ādhāra) karena sesuatu bertumpu di dalamnya; [itu adalah] adhikaraṇa (lokasi). Apa pun yang menjadi wadah dalam arti tempat bertumpunya tindakan seperti duduk, memasak, dan sebagainya yang berhubungan dengan subjek atau objek, peran itu disebut 'okāsa'.

Kaṭe [Pg.171] nisīdati devadatto, thāliyaṃ odanaṃ pacati. Ettha hi devadattataṇḍulānaṃ kattukammānaṃ dhāraṇato taṃsamavetaṃ āsanapacanasaṅkhātaṃ kriyaṃ dhāreti nāma.

Devadatta duduk di atas tikar, ia memasak nasi di dalam periuk. Di sini, karena menopang subjek dan objek yaitu Devadatta dan beras, maka itu disebut menopang tindakan yang dikenal sebagai duduk dan memasak yang menyertainya.

So panāyamokāso catubbidho byāpiko opasilesiko sāmīpiko vesayikoti.

Dan tempat (okāsa) ini ada empat jenis: meresap (byāpika), bersentuhan (opasilesika), kedekatan (sāmīpika), dan cakupan (vesayika).

Tattha byāpiko nāma yattha sakalopi ādhārabhūto attho ādheyyena patthaṭo hoti, yasmiñca ādheyyabhūtaṃ kiñci byāpetvā tiṭṭhati, taṃ yathā – tilesu telaṃ atthi, khīlesu jalaṃ, dadhimhi sappīti.

Di sana, yang disebut 'meresap' (byāpika) adalah di mana seluruh objek yang menjadi landasan (ādhārabhūto) tertutup oleh apa yang dikandungnya (ādheyyena), dan di mana sesuatu yang terkandung itu menetap dengan meresapi (landasannya); seperti halnya—ada minyak di dalam biji wijen, air di dalam batang pohon, mentega murni di dalam dadih.

Opasilesiko nāma paccekasiddhānaṃ bhāvānaṃ yattha upasilesena upagamo hoti, yasmiñca ādheyyo upasilissati allīyitvā tiṭṭhati, taṃ yathā – āsane nisinno saṅgho, thāliyaṃ odanaṃ pacati, ghaṭesu udakaṃ atthi, dūre ṭhito, samīpe ṭhitoti.

Yang disebut 'bersentuhan' (opasilesika) adalah bagi keadaan-keadaan yang terbentuk secara terpisah di mana terdapat hubungan melalui persentuhan, dan di mana apa yang dikandung itu menetap dengan bersentuhan atau menempel; seperti halnya—Sangha duduk di atas tempat duduk, memasak nasi di dalam periuk, ada air di dalam tempayan-tempayan, berdiri di kejauhan, berdiri di dekatnya.

Sāmīpiko nāma yattha samīpe samīpivohāraṃ katvā tadāyattavuttitādīpanatthaṃ ādhārabhāvo vikappīyati, taṃ yathā – gaṅgāyaṃ ghoso vasati, gaṅgāya samīpe vajo vasatīti attho. Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane, sāvatthiyā samīpeti attho.

Yang disebut 'kedekatan' (sāmīpika) adalah di mana penggunaan kata kedekatan dilakukan untuk hal yang dekat, dan fungsi sebagai landasan ditetapkan untuk menunjukkan keberadaannya yang bergantung pada hal itu; seperti halnya—suara riuh tinggal di Gangga, artinya kawanan ternak tinggal di dekat Gangga. Bhagavā bersemayam di Sāvatthī di Hutan Jeta, artinya di dekat Sāvatthī.

Vesayiko nāma yattha aññatthābhāvavasena, desantarāvacchedavasena vā ādhārabhāvo parikappo, taṃ yathā – ākāse sakuṇā pakkhanti, bhūmīsu manussā caranti, jalesu macchā, pādesu patito, pāpasmiṃ ramatī mano, pasanno buddhasāsane, paññāya sādhu, vinaye nipuṇo, mātari sādhu, pitari nipuṇo iccādi.

Yang disebut 'cakupan' (vesayika) adalah di mana fungsi sebagai landasan dibayangkan berdasarkan ketidakberadaan di tempat lain, atau berdasarkan batasan wilayah yang berbeda; seperti halnya—burung-burung terbang di angkasa, manusia berjalan di bumi, ikan-ikan di air, jatuh di kaki, pikiran bersenang-senang dalam kejahatan, berkeyakinan pada ajaran Buddha, baik dalam kebijaksanaan, ahli dalam disiplin, baik terhadap ibu, ahli terhadap ayah, dan sebagainya.

Sabbopi [Pg.172] cāyamādhāro padhānavasena vā parikappitavasena vā kriyāya patiṭṭhā bhavatīti okāsotveva vuttoti veditabbo.

Dan harus dipahami bahwa seluruh landasan ini, baik secara utama maupun secara bayangan, menjadi tumpuan bagi suatu tindakan, sehingga disebut sebagai 'tempat' (okāsa).

Vuttañcetaṃ

Dan hal ini telah dikatakan:

‘‘Kiriyā kattukammānaṃ,Yattha hoti patiṭṭhitā;

‘Okāso’ti pavutto so,Catudhā byāpikādito.

“Di mana tindakan dari pelaku dan objek bertumpu; hal itu disebut sebagai 'Okāsa' (tempat), yang terbagi menjadi empat jenis mulai dari meresap dan seterusnya.

Byāpiko tilakhīrādi,Kaṭo opasilesiko;

Sāmīpiko tu gaṅgādi,Ākāso visayo mato’’ti.

Meresap (Byāpika) seperti dalam wijen dan susu, dll; Bersentuhan (Opasilesika) seperti pada tikar; Kedekatan (Sāmīpika) seperti pada Gangga, dll; dan Angkasa dipandang sebagai cakupan (Vesayika/Visaya).”

‘‘Chaṭṭhī, sattamī’’ti ca adhikāro.

Dan aturan yang berlaku adalah 'Genitif (Chaṭṭhī) dan Lokatif (Sattamī)'.

321. Sāmissarādhipatidāyādasakkhīpatibhūpasūtakusalehi ca.

321. Dan dengan [kata-kata] pemilik (sāmi), penguasa (issara), pemimpin (adhipati), ahli waris (dāyāda), saksi (sakkhi), penjamin (patibhū), keturunan (pasūta), dan ahli (kusala).

Sāmī issara adhipati dāyāda sakkhipatibhū pasūta kusalaiccetehi yoge chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Ubhayatthaṃ vacanaṃ.

Dalam hubungan dengan kata-kata ini: pemilik, penguasa, pemimpin, ahli waris, saksi, penjamin, keturunan, dan ahli; maka digunakan akhiran kasus Genitif dan juga Lokatif. Ini adalah pernyataan untuk keduanya.

Gavaṃ sāmi, gosu sāmi, gavaṃ issaro, gosu issaro, gavaṃ adhipati, gosu adhipati, gavaṃ dāyādo, gosu dāyādo, gavaṃ sakkhi, gosu sakkhi, gavaṃ patibhū, gosu patibhū, gavaṃ pasūto, gosu pasūto, gavaṃ kusalo, gosu kusalo.

Pemilik sapi-sapi, penguasa sapi-sapi, pemimpin sapi-sapi, ahli waris sapi-sapi, saksi sapi-sapi, penjamin sapi-sapi, keturunan sapi-sapi, ahli dalam hal sapi-sapi.

322. Niddhāraṇe ca.

322. Dan dalam hal spesifikasi (niddhāraṇa).

Nīharitvā dhāraṇaṃ niddhāraṇaṃ, jāti guṇa kriyā nāmehi samudāyato ekadesassa puthakkaraṇaṃ, tasmiṃ niddhāraṇatthe gamyamāne [Pg.173] tato samudāyavāciliṅgamhā chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca.

Spesifikasi (niddhāraṇa) adalah penetapan setelah pengeluaran (pemisahan), yaitu pemisahan satu bagian dari suatu kelompok melalui jenis (jāti), kualitas (guṇa), tindakan (kriyā), atau nama (nāma). Ketika makna spesifikasi tersebut dipahami, maka akhiran kasus Genitif dan Lokatif digunakan setelah kata yang menyatakan kelompok tersebut.

Manussānaṃ khattiyo sūratamo, manussesu khattiyo sūratamo, kaṇhā gāvīnaṃ sampannakhīratamā, kaṇhā gāvīsu sampannakhīratamā, addhikānaṃ dhāvanto sīghatamo, addhikesu dhāvanto sīghatamo, āyasmā ānando arahataṃ aññataro ahosi, arahantesu vā iccādi.

Di antara manusia, ksatria adalah yang paling berani; sapi hitam adalah yang memiliki susu paling banyak di antara sapi-sapi; di antara para pengembara, yang berlari adalah yang paling cepat; Yang Mulia Ānanda adalah salah satu di antara para Arahat, dan sebagainya.

323. Anādare ca.

323. Dan dalam hal ketidakpedulian (anādara).

Anādare gamyamāne bhāvavatā liṅgamhā chaṭṭhīvibhatti hoti, sattamī ca. Akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ rudantānaṃ pabbaji, mātāpitūsu rudantesu pabbaji.

Ketika makna ketidakpedulian dipahami, akhiran kasus Genitif dan Lokatif digunakan setelah kata benda yang memiliki keadaan tersebut. Meskipun orang tuanya tidak menginginkan dan sedang menangis, ia pergi berpelepasan; meskipun orang tuanya sedang menangis, ia pergi berpelepasan.

Ākoṭayanto so neti,Sivirājassa pekkhato;

Maccu gacchati ādāya,Pekkhamāne mahājane.

Sambil memukul, ia membawanya pergi, sementara Raja Sivi sedang melihat; Kematian pergi dengan merenggut [nyawa], sementara orang banyak sedang melihat.

324. Kammakaraṇanimittatthesu sattamī.

324. Lokatif (sattamī) dalam makna objek (kamma), instrumen (karaṇa), dan tujuan/sebab (nimitta).

Kammakaraṇanimittaiccetesvatthesu liṅgamhā sattamīvibhatti hoti.

Dalam makna-makna ini: objek, instrumen, dan tujuan; akhiran kasus Lokatif digunakan setelah kata benda.

Kammatthe – bhikkhūsu abhivādenti, muddhani cumbitvā, purisassa bāhāsu gahetvā.

Dalam makna objek (kamma) – mereka memberi hormat kepada para bhikkhu, setelah mencium di kepala, setelah memegang lengan pria itu.

Karaṇatthe – hatthesu piṇḍāya caranti, pattesu piṇḍāya caranti, pathesu gacchanti, sopi maṃ anusāseyya, sampaṭicchāmi matthake.

Dalam makna instrumen (karaṇa) – mereka berjalan untuk menerima derma dengan tangan, mereka berjalan untuk menerima derma dengan mangkuk, mereka pergi melalui jalan, biarlah dia juga menasihatiku, aku menerimanya dengan kepala.

Nimittatthe [Pg.174]– dīpi cammesu haññate, kuñjaro dantesu haññate, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, sampajānamusāvāde pācittiyaṃ, musāvādanimittaṃ musāvādappaccayāti attho.

Dalam makna tujuan/sebab (nimitta) – macan tutul dibunuh demi kulitnya, gajah dibunuh demi gadingnya, melihat bahaya dalam kesalahan yang sekecil apa pun, pelanggaran pācittiya dalam hal berbohong secara sadar, artinya demi penyebab kebohongan atau karena alasan kebohongan.

‘‘Sattamī’’ti adhikāro.

Aturan yang berlaku adalah 'Lokatif (Sattamī)'.

325. Sampadāne ca.

325. Dan dalam makna penerima (sampadāna).

Sampadānatthe ca liṅgamhā sattamīvibhatti hoti. Saṅghe dinnaṃ mahapphalaṃ, saṅghe gotami dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi.

Dan dalam makna penerima, akhiran kasus Lokatif digunakan setelah kata benda. Apa yang diberikan kepada Sangha berbuah besar, berikanlah kepada Sangha, wahai Gotami; jika itu diberikan olehmu kepada Sangha, aku pun akan merasa dipuja.

Yā palālamayaṃ mālaṃ, nārī datvāna cetiye;

Alattha kañcanamayaṃ, mālaṃ bojjhaṅgikañca sā.

Wanita yang memberikan untaian bunga dari jerami pada stupa; ia memperoleh untaian bunga dari emas dan [faktor] pencerahan.

326. Pañcamyatthe ca.

326. Dan dalam makna Ablatif (pañcamī).

Pañcamyatthe ca liṅgamhā sattamīvibhatti hoti. Kadalīsu gaje rakkhanti.

Dan dalam makna Ablatif, akhiran kasus Lokatif digunakan setelah kata benda. Mereka melindungi gajah-gajah dari pohon-pohon pisang.

327. Kālabhāvesu ca.

327. Dan dalam [makna] waktu dan kondisi (bhāva).

Kālo nāma nimesa khaṇa laya muhutta pubbaṇhādiko, bhāvo nāma kriyā, sā cettha kriyantarūpalakkhaṇāva adhippetā, tasmiṃ kālatthe ca bhāvalakkhaṇe bhāvatthe ca liṅgamhā sattamīvibhatti hoti.

Waktu berarti kedipan mata, momen (khaṇa), laya, muhutta, pagi hari, dan sebagainya. Kondisi (bhāva) berarti tindakan (kriyā), dan di sini yang dimaksud adalah tanda dari tindakan lain. Dari dasar kata (liṅga), akhiran kasus ketujuh (sattamīvibhatti) digunakan dalam makna waktu tersebut, dan dalam tanda kondisi serta makna kondisi.

Kāle – pubbaṇhasamaye gato, sāyanhasamaye āgato, akāle vassati tassa, kāle tassa na vassati, phussamāsamhā tīsu māsesu vesākhamāso, ito satasahassamhi, kappe uppajji cakkhumā.

Dalam waktu – pergi di waktu pagi, datang di waktu sore, hujan turun baginya di waktu yang tidak tepat, hujan tidak turun baginya di waktu yang tepat, bulan Vesākha adalah tiga bulan dari bulan Phussa, dari sini pada seratus ribu kappa yang lalu, Yang Memiliki Penglihatan (Buddha) muncul.

Bhāvenabhāvalakkhaṇe [Pg.175]– bhikkhusaṅghesu bhojīyamānesu gato, bhuttesu āgato, gosu duyhamānāsu gato, duddhāsu āgato, jāyamāne kho sāriputta bodhisatte ayaṃ dasasahassilokadhātu saṃkampi sampakampi sampavedhi.

Dalam tanda kondisi melalui kondisi – pergi ketika para Saṅgha bhikkhu sedang diberi makan, datang setelah [mereka] selesai makan, pergi ketika sapi-sapi sedang diperah, datang setelah [sapi-sapi] selesai diperah, sesungguhnya Sāriputta, ketika Bodhisatta sedang dilahirkan, sepuluh ribu tata surya ini berguncang, bergetar, dan bergetar hebat.

Pāsāṇā sakkharā ceva, kaṭhalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjenti, gacchante lokanāyake.

Batu-batu, kerikil-kerikil, pecahan tembikar, tunggul pohon, dan duri-duri; semua [rintangan] di jalan menyingkir ketika Pemimpin Dunia sedang berjalan.

Imasmiṃ sati idaṃ hoti iccādi.

Dengan adanya ini, terjadilah ini, dan sebagainya.

328. Upājhādhikissaravacane.

328. Dalam penggunaan kata upa, adhi, dan makna penguasa (issara).

Dvipadamidaṃ. Adhikatthe, issaratthe ca vattamānehi upaadhiiccetehi yoge adhikissaravacane gamyamāne liṅgamhā sattamīvibhatti hoti.

Ini terdiri dari dua kata. Ketika terhubung dengan 'upa' dan 'adhi' yang menunjukkan makna 'lebih' (adhika) dan makna 'penguasa' (issara), akhiran kasus ketujuh (sattamīvibhatti) ditambahkan pada dasar kata (liṅga) ketika makna kelebihan dan kekuasaan dipahami.

Adhikavacane – upa khāriyaṃ doṇo, khāriyā doṇo adhikoti attho. Tathā upa nikkhe kahāpaṇaṃ, adhi devesu buddho, sammutiupapattivisuddhidevasaṅkhātehi tividhehipi devehi sabbaññū buddhova adhikoti attho.

Dalam penggunaan makna 'lebih' – satu doṇa lebih dari satu khārī; artinya doṇa melebihi khārī. Demikian pula, satu kahāpaṇa lebih dari satu nikkha, Buddha [lebih tinggi] di antara para dewa; artinya di antara ketiga jenis dewa yang disebut dewa melalui konvensi (sammuti), dewa melalui kelahiran (upapatti), dan dewa melalui kemurnian (visuddhi), hanya Buddha Yang Mahatahu sajalah yang lebih unggul.

Issaravacane – adhi brahmadatte pañcālā, brahmadattissarā pañcālāti attho.

Dalam penggunaan makna 'penguasa' – suku Pañcālā di bawah kekuasaan Brahmadatta; artinya Brahmadatta adalah penguasa suku Pañcālā.

329. Maṇḍitussukkesu tatiyā ca.

329. Dan kasus ketiga (tatiyā) dalam makna puas (maṇḍita) dan bersemangat (ussukka).

Maṇḍitaussukkaiccetesvatthesu gamyamānesu liṅgamhā tatiyāvibhatti hoti, sattamī ca. Maṇḍitasaddo panettha pasannatthavācako, ussukkasaddo saīhattho. Ñāṇena pasanno, ñāṇasmiṃ pasanno, ñāṇena ussukko, ñāṇasmiṃ ussukko sappuriso.

Ketika makna puas (maṇḍita) dan bersemangat (ussukka) dipahami, akhiran kasus ketiga (tatiyā) dan juga kasus ketujuh (sattamī) ditambahkan pada dasar kata (liṅga). Di sini, kata 'maṇḍita' menyatakan makna puas (pasanna), dan kata 'ussukka' berarti berusaha (sa-īha). Orang bijak merasa puas dengan pengetahuan, merasa puas dalam pengetahuan, bersemangat dengan pengetahuan, bersemangat dalam pengetahuan.

Kārakaṃ [Pg.176] chabbidhaṃ saññā-vasā chabbīsatīvidhaṃ;

Pabhedā sattadhā kammaṃ, kattā pañcavidho bhave.

Kāraka ada enam jenis, dan berdasarkan definisinya ada dua puluh enam jenis; Kamma (objek) terbagi menjadi tujuh jenis, Katta (subjek/pelaku) ada lima jenis.

Karaṇaṃ duvidhaṃ hoti, sampadānaṃ tidhā mataṃ;

Apādānaṃ pañcavidhaṃ, ādhāro tu catubbidho.

Karaṇa (instrumen) ada dua jenis, Sampadāna (penerima) dikenal ada tiga jenis; Apādāna (asal/pemisahan) ada lima jenis, sedangkan Ādhāra (lokasi/wadah) ada empat jenis.

Vibhattiyo pana paccattavacanādivasena aṭṭhavidhā bhavanti. Yathāha

Adapun akhiran kasus (vibhatti) ada delapan jenis berdasarkan Paccattavacana (Nominatif) dan sebagainya. Seperti yang dikatakan:

‘‘Paccattamupayogañca, karaṇaṃ sampadāniyaṃ;

Nissakkaṃ sāmivacanaṃ, bhummālapanamaṭṭhama’’nti.

“Paccatta (Nominatif), Upayoga (Akusatif), Karaṇa (Instrumental), Sampadāniya (Datif), Nissakka (Ablatif), Sāmivacana (Genitif), Bhumma (Lokatif), dan Alapana (Vokatif) sebagai yang kedelapan.”

Iti padarūpasiddhiyaṃ kārakakaṇḍo

Demikianlah Bagian Kāraka dalam Padarūpasiddhi.

Tatiyo.

Ketiga.

4. Samāsakaṇḍa

4. Bagian Samāsa (Kata Majemuk).

Atha nāmameva aññamaññasambandhīnaṃ samāsoti nāmanissitattā, sayañca nāmikattā nāmānantaraṃ samāso vuccate.

Kemudian, penggabungan kata-kata benda (nama) yang saling berhubungan satu sama lain disebut Samāsa; karena bergantung pada kata benda dan merupakan bagian dari sistem deklinasi kata benda (nāmika), maka Samāsa dibahas segera setelah pembahasan kata benda (nama).

So ca saññāvasena chabbidho abyayībhāvo kammadhārayo digu tappuriso bahubbīhi dvando cāti.

Dan itu (Samāsa) ada enam jenis berdasarkan namanya: Abyayībhāva, Kammadhāraya, Digu, Tappurisa, Bahubbīhi, dan Dvanda.

Abyayībhāvasamāsa

Samāsa Abyayībhāva.

Tatra paṭhamaṃ abyayībhāvasamāso vuccate;

So ca niccasamāsoti assapadaviggaho.

Di sana, pertama-tama Samāsa Abyayībhāva dibahas; dan itu adalah senyawa tetap (niccasamāsa), yaitu yang penguraiannya (viggaha) tidak menggunakan kata-katanya sendiri (assapadaviggaho).

‘‘Upanagaraṃ’’itīdha – upasaddato paṭhamekavacanaṃ si, tassa upasaggaparattā ‘‘sabbāsamāvusopasagganipātādīhi cā’’ti lopo, nagarasaddato chaṭṭhekavacanaṃ sa, nagarassa samīpanti aññapadena viggahe –

Seperti dalam “Upanagaraṃ” di sini – dari kata 'upa' ditambahkan akhiran nominatif tunggal 'si', yang kemudian dihilangkan berdasarkan aturan “sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca” karena posisinya sebagai awalan (upasagga); dari kata 'nagara' ditambahkan akhiran genitif tunggal 'sa'; penguraiannya (viggaha) menggunakan kata lain yaitu “nagarassa samīpaṃ” (dekat kota) —

‘‘Nāmānaṃ samāso yuttattho’’ti samāsavidhāne sabbattha vattate.

Aturan “Nāmānaṃ samāso yuttattho” berlaku di mana-mana dalam pembentukan kata majemuk (samāsa).

330. Upasagganipātapubbako abyayībhāvo.

330. Abyayībhāva yang diawali dengan awalan (upasagga) atau kata keterangan (nipāta).

Upasaggapubbako, nipātapubbako ca nāmiko yuttattho teheva attapubbakehi upasagganipātehi saha niccaṃ samasīyate, so ca samāso abyayībhāvasañño hoti. Idha abyayībhāvādisaññāvidhāyakasuttāneva vā saññāvidhānamukhena samāsavidhāyakānīti daṭṭhabbāni.

Kata benda yang memiliki makna yang tepat, yang diawali dengan awalan (upasagga) atau kata keterangan (nipāta), senantiasa digabungkan dengan awalan atau kata keterangan yang menjadi bagian depannya tersebut, dan penggabungan (samāsa) itu dinamakan Abyayībhāva. Di sini, harus dipahami bahwa sutta-sutta yang menetapkan nama-nama seperti Abyayībhāva dan sebagainya adalah sutta-sutta yang menetapkan pembentukan kata majemuk melalui penetapan nama tersebut.

Tattha abyayamiti upasagganipātānaṃ saññā, liṅgavacanabhedepi byayarahitattā, abyayānaṃ atthaṃ vibhāvayatīti abyayībhāvo abyayatthapubbaṅgamattā, anabyayaṃ abyayaṃ bhavatīti vā [Pg.178] abyayībhāvo. Pubbapadatthappadhāno hi abyayībhāvo, ettha ca ‘‘upasagganipātapubbako’’ti vuttattā upasagganipātānameva pubbanipāto.

Di sana, 'Abyaya' adalah sebutan bagi awalan (upasagga) dan kata keterangan (nipāta), karena mereka tidak berubah (byayarahita) meskipun ada perbedaan gender (liṅga) dan jumlah (vacana). Disebut 'Abyayībhāvo' karena ia menjelaskan makna dari kata-kata yang tidak berubah (abyaya) dengan menjadikannya sebagai unsur utama, atau disebut 'Abyayībhāvo' karena sesuatu yang bukan-abyaya menjadi seolah-olah abyaya. Sebab dalam Abyayībhāva, makna kata bagian depanlah yang utama, dan di sini karena dikatakan “diawali dengan upasagga dan nipāta”, maka posisi depan (pubbanipāta) memang diperuntukkan bagi upasagga dan nipāta tersebut.

331. Nāmānaṃ samāso yuttattho.

331. Penggabungan kata-kata benda [yang memiliki] makna yang selaras.

Tesaṃ nāmānaṃ payujjamānapadatthānaṃ yo yuttattho, so samāsasañño hoti, tadaññaṃ vākyamiti ruḷhaṃ.

Makna yang selaras dari kata-kata benda yang digunakan dalam hubungan antar-makna kata tersebut disebut dengan nama Samāsa (kata majemuk); selain dari itu, secara umum dikenal sebagai Vākya (kalimat).

Nāmāni syādivibhatyantāni, samassateti samāso, saṅkhipiyatīti attho.

Kata-kata benda berakhir dengan akhiran kasus (vibhatti) si dan seterusnya; disebut majemuk (samāsa) karena disatukan (samassate), artinya diringkas.

Vuttañhi

Sebab telah dikatakan:

‘‘Samāso padasaṅkhepo, padappaccayasaṃhitaṃ;

Taddhitaṃ nāma hotevaṃ, viññeyyaṃ tesamantara’’nti.

“Majemuk adalah penyingkatan kata, yang disatukan dengan kata-kata dan akhiran; demikian pula yang disebut taddhita, perbedaan di antara keduanya harus dipahami.”

Duvidhañcassa samasanaṃ saddasamasanamatthasamasanañca, tadubhayampi luttasamāse paripuṇṇameva labbhati. Aluttasamāse pana atthasamasanameva vibhattilopābhāvato, tatthāpi vā ekapadattūpagamanato duvidhampi labbhateva. Dve hi samāsassa payojanāni ekapadattamekavibhattittañcāti.

Penyatuan ini ada dua jenis: penyatuan kata (sadda-samasana) dan penyatuan makna (attha-samasana). Keduanya diperoleh secara lengkap dalam majemuk yang akhiran kasusnya dihilangkan (lutta-samāsa). Namun, dalam majemuk yang akhiran kasusnya tidak dihilangkan (alutta-samāsa), hanya penyatuan makna yang terjadi karena tidak adanya penghilangan akhiran kasus; meskipun demikian, karena dianggap sebagai satu kata, keduanya tetap diperoleh juga. Sebab ada dua kegunaan majemuk: menjadi satu kata dan memiliki satu akhiran kasus.

Yutto attho yuttatto, atha vā yutto saṅgato, sambandho vā attho yassa soyaṃ yuttattho, etena saṅgatatthena yuttatthavacanena bhinnatthānaṃ ekatthībhāvo samāsalakkhaṇanti vuttaṃ hoti. Ettha ca ‘‘nāmāna’’nti vacanena ‘‘devadatto pacatī’’tiādīsu ākhyātena samāso na hotīti dasseti. Sambandhatthena pana yuttatthaggahaṇena ‘‘bhaṭo rañño putto devadattassā’’tiādīsu aññamaññānapekkhesu, ‘‘devadattassa kaṇhā dantā’’tiādīsu ca aññasāpekkhesu [Pg.179] ayuttatthatāya samāso na hotīti dīpeti.

Makna yang sesuai disebut yuttatto; atau yutto berarti digabungkan, atau makna yang memiliki hubungan disebut yuttattho. Dengan ungkapan yuttattha yang bermakna hubungan ini, dinyatakan bahwa karakteristik majemuk adalah penyatuan dari makna-makna yang berbeda menjadi satu makna. Di sini, dengan kata 'nāmānaṃ', ditunjukkan bahwa majemuk tidak terjadi dengan kata kerja (ākhyāta) seperti dalam 'Devadatto pacati' (Devadatta memasak). Melalui penggunaan istilah yuttattha dalam arti hubungan, ditunjukkan bahwa majemuk tidak terjadi pada kata-kata yang tidak saling berhubungan seperti dalam 'bhaṭo rañño putto devadattassā' (prajurit, putra raja, milik Devadatta) dan sebagainya, atau pada kata-kata yang bergantung pada hal lain seperti dalam 'devadattassa kaṇhā dantā' (gigi hitam milik Devadatta), karena kurangnya kesatuan makna.

‘‘Atthavasā vibhattivipariṇāmo’’ti vipariṇāmena ‘‘yuttatthāna’’nti vattate.

Karena kekuatan makna, terjadi perubahan akhiran kasus; melalui perubahan tersebut, kata 'yuttatthānaṃ' (milik makna-makna yang berhubungan) berlaku.

332. Tesaṃ vibhattiyo lopā ca.

332. Akhiran-akhiran kasus mereka dihilangkan.

Idha padantarena vā taddhitappaccayehi vā āyādippaccayehi vā ekatthībhūtā yuttatthā nāma, tena ‘‘tesaṃ yuttatthānaṃ samāsānaṃ, taddhitāyādippaccayantānañca vibhattiyo lopanīyā hontī’’ti attho. Samāsaggahaṇādhikāre pana sati tesaṃgahaṇena vā taddhitāyādippaccayanta vibhattilopo. Caggahaṇaṃ ‘‘pabhaṅkaro’’tiādīsu lopanivattanatthaṃ.

Di sini, yang disebut yuttatthā adalah kata-kata yang telah menjadi satu makna baik melalui kata lain, akhiran taddhita, atau akhiran āya dan sebagainya. Oleh karena itu, artinya adalah: 'akhiran-akhiran kasus dari majemuk yang bermakna berhubungan tersebut, serta dari kata-kata yang berakhir dengan akhiran taddhita, āya, dan sebagainya, harus dihilangkan.' Namun, dalam lingkup pembahasan majemuk, dengan kata 'tesaṃ' (mereka), dimaksudkan penghilangan akhiran kasus bagi kata yang berakhir dengan taddhita, āya, dan sebagainya. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk mencegah penghilangan dalam kata-kata seperti 'pabhaṅkaro'.

Vipariṇāmena ‘‘luttāsu, vibhattīsū’’ti vattate, yuttatthaggahaṇañca.

Melalui perubahan, ungkapan 'ketika akhiran kasus dihilangkan' berlaku, dan juga penggunaan istilah yuttattha.

333. Pakati cassa sarantassa.

333. Dan bentuk dasarnya tetap bagi yang berakhir dengan vokal.

Luttāsu vibhattīsu sarantassa assa yuttatthabhūtassa tividhassapi liṅgassa pakatibhāvo hoti. Casaddena kiṃsamudaya idappaccayatādīsu niggahītantassapi. Nimittābhāve nemittakābhāvassa idha anicchitattā ayamatideso.

Ketika akhiran-akhiran kasus telah dihilangkan, bagi kata yang berakhir dengan vokal yang telah menjadi satu makna berhubungan, bentuk dasarnya tetap ada untuk ketiga jenis gender (liṅga). Melalui kata 'ca', ini berlaku juga bagi yang berakhir dengan niggahīta dalam kata-kata seperti kiṃsamudaya, idappaccayatā, dan sebagainya. Karena dalam hal ini tidak dikehendaki hilangnya akibat (nimittaka) saat penyebabnya (nimitta) hilang, maka ini adalah sebuah aturan perluasan (atidesa).

Sakatthavirahenidha samāsassa ca liṅgabhāvābhāvā vibhattuppattiyamasampattāyaṃ nāmabyapadesātidesamāha.

Karena di sini majemuk kehilangan maknanya sendiri dan tidak memiliki status gender, sehingga kemunculan akhiran kasus tidak terpenuhi, maka dinyatakanlah aturan perluasan sebutan sebagai 'nama' (nāma).

334. Taddhitasamāsakitakā nāmaṃvā’tavetunādīsu ca.

334. Taddhita, samāsa, dan kitaka adalah nama, juga pada akhiran tavetu, tuna, dan sebagainya.

Taddhitantā[Pg.180], kitantā, samāsā ca nāmamiva daṭṭhabbā tavetuna tvāna tvādippaccayante vajjetvā. Caggahaṇaṃ kiccappaccayaāīinīitthippaccayantādissapi nāmabyapadesatthaṃ. Idha samāsaggahaṇaṃ atthavataṃ samudāyānaṃ nāmabyapadeso samāsassevāti niyamatthanti apare.

Kata-kata yang berakhir dengan taddhita, kitaka, dan majemuk harus dipandang sebagai nama, dengan mengecualikan kata yang berakhir dengan akhiran tavetu, tuna, tvāna, tvā, dan sebagainya. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk memberikan sebutan nama bahkan bagi kata yang berakhir dengan akhiran kicca, akhiran feminin (itthi), dan sebagainya. Di sini, penyebutan majemuk, menurut pihak lain, bertujuan untuk membatasi bahwa sebutan 'nama' bagi gabungan kata yang bermakna hanyalah untuk majemuk saja.

‘‘Abyayībhāvo’’ti vattate.

Istilah 'Abyayībhāvo' berlaku.

335. So napuṃsakaliṅgo.

335. Itu bergender netral.

So abyayībhāvasamāso napuṃsakaliṅgova daṭṭhabboti napuṃsakaliṅgattaṃ. Ettha hi satipi liṅgātidese ‘‘adhipañña’’ntiādīsu ‘‘adhiñāṇaṃ’’ntiādi rūpappasaṅgo na hoti saddantarattā, ‘‘tipañña’’ntiādīsu viyāti daṭṭhabbaṃ, na cāyaṃ atideso, sutte atidesaliṅgassa ivasaddassa adassanato. Pure viya syādyuppatti.

Majemuk abyayībhāva itu harus dipandang hanya sebagai gender netral (napuṃsakaliṅga), demikianlah status gender netralnya. Sebab di sini, meskipun ada perluasan gender (liṅgātidesa), dalam kata-kata seperti 'adhipaññaṃ', tidak terjadi bentuk seperti 'adhiñāṇaṃ' karena adanya perbedaan kata, sebagaimana dalam 'tipaññaṃ'. Dan ini bukanlah sebuah perluasan (atidesa), karena kata 'iva' sebagai penanda perluasan gender tidak terlihat dalam sutta. Munculnya akhiran kasus si dan seterusnya terjadi seperti sebelumnya.

‘‘Kvacī’’ti vattate.

Kata 'kvaci' berlaku.

336. Aṃ vibhattīnamakārantā abyayībhāvā.

336. Akhiran aṃ bagi akhiran-akhiran kasus setelah majemuk abyayībhāva yang berakhir dengan huruf a.

Tasmā akārantā abyayībhāvā parāsaṃ vibhattīnaṃ kvaci aṃ hoti, sesaṃ neyyaṃ.

Oleh karena itu, bagi akhiran-akhiran kasus yang terletak setelah majemuk abyayībhāva yang berakhir dengan a, kadang-kadang menjadi aṃ; sisanya harus dipahami mengikuti aturan.

Taṃ upanagaraṃ, nagarassa samīpaṃ tiṭṭhatīti attho. Tāni upanagaraṃ, ālapanepevaṃ, taṃ upanagaraṃ passa, tāni upanagaraṃ.

Itu adalah upanagaraṃ, artinya: 'berada di dekat kota'. Dalam bentuk seruan (ālapana) juga demikian; 'lihatlah upanagaraṃ itu' (akusatif tunggal), 'lihatlah upanagaraṃ-upanagaraṃ itu' (akusatif jamak).

Na pañcamyāyamambhāvo, kvacīti adhikārato;

Tatiyāsattamīchaṭṭhī-nantu hoti vikappato.

Bentuk aṃ ini tidak terjadi pada kasus kelima (pañcamī), karena adanya pengaruh kata 'kvaci'; namun pada kasus ketiga, ketujuh, dan keenam, hal itu terjadi secara opsional.

Tena upanagaraṃ kataṃ, upanagarena vā, tehi upanagaraṃ, upanagarehi vā, tassa upanagaraṃ dehi, tesaṃ upanagaraṃ, upanagarā ānaya, upanagaramhā upanagarasmā, upanagarehi, upanagaraṃ santakaṃ, upanagarassa vā, tesaṃ upanagaraṃ, upanagarānaṃ vā[Pg.181], upanagaraṃ nidhehi, upanagaramhi upanagarasmiṃ, upanagaraṃ upanagaresu vā. Evaṃ upakumbhaṃ.

Dengan itu upanagaraṃ dibuat, atau upanagarena; dengan mereka upanagaraṃ, atau upanagerehi; berikan kepada itu upanagaraṃ; kepada mereka upanagaraṃ; bawalah dari upanagara (upanagarā, upanagaramhā, atau upanagarasmā); dari upanagara-upanagara (upanagerehi); milik upanagara (upanagaraṃ atau upanagarassa); milik mereka upanagara (upanagaraṃ atau upanagarānaṃ); simpanlah di upanagara (upanagaraṃ, upanagaramhi, atau upanagarasmiṃ); di upanagara-upanagara (upanagaraṃ atau upanagaresu). Demikian pula upakumbhaṃ.

Abhāve – darathānaṃ abhāvo niddarathaṃ, nimmasakaṃ.

Dalam arti ketiadaan (abhāva): ketiadaan penderitaan (daratha) menjadi niddarathaṃ; ketiadaan nyamuk menjadi nimmasakaṃ.

Pacchāatthe – rathassa pacchā anurathaṃ, anuvātaṃ.

Dalam arti sesudah (pacchā): sesudah kereta menjadi anurathaṃ; searah angin menjadi anuvātaṃ.

Yoggatāyaṃ – yathāsarūpaṃ, anurūpaṃ, rūpayogganti attho.

Dalam arti kesesuaian (yoggatā): yathāsarūpaṃ, anurūpaṃ, artinya sesuai dengan bentuk.

Vicchāyaṃ – attānamattānaṃ pati paccattaṃ, addhamāsaṃ addhamāsaṃ anu anvaddhamāsaṃ.

Dalam arti pengulangan (vicchā): kepada diri sendiri demi diri sendiri menjadi paccattaṃ; setiap setengah bulan menjadi anvaddhamāsaṃ.

Anupubbiyaṃ – jeṭṭhānaṃ anupubbo anujeṭṭhaṃ.

Dalam arti berurutan (anupubbiya): urutan dari yang tertua menjadi anujeṭṭhaṃ.

Paṭilome – sotassa paṭilomaṃ paṭisotaṃ, paṭipathaṃ, pativātaṃ, attānaṃ adhikicca pavattā ajjhattaṃ.

Dalam arti berlawanan (paṭiloma): melawan arus menjadi paṭisotaṃ, paṭipathaṃ, pativātaṃ; yang berlangsung berkenaan dengan diri sendiri menjadi ajjhattaṃ.

Pariyādābhividhīsu āpāṇakoṭiyā āpāṇakoṭikaṃ, ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti kappaccayo, ākumārehi yaso kaccāyanassa ākumāraṃ.

Dalam arti batas akhir atau cakupan (pariyādā-bhividhī): sampai batas akhir kehidupan menjadi āpāṇakoṭikaṃ (akhiran ka ditambahkan berdasarkan aturan 'kadang-kadang akhiran majemuk menjadi a'); kemasyhuran Kaccāyana mencakup anak-anak menjadi ākumāraṃ.

Samiddhiyaṃ – bhikkhāya samiddhīti atthe samāseva napuṃsakaliṅgatte ca kate –

Dalam hal kelimpahan – pada makna kelimpahan makanan, setelah dilakukan proses penggabungan (samāsa) dan perubahan ke dalam gender netral (napuṃsakaliṅga) –

‘‘Samāsassa, anto’’ti ca vattate.

Dan peraturan "pada akhir kata majemuk" (samāsassa anto) berlaku.

337. Saro rasso napuṃsake.

337. Vokal menjadi pendek dalam gender netral.

Napuṃsake vattamānassa samāsassa anto saro rasso hoti. Ettha ca abyayībhāvaggahaṇaṃ nānuvattetabbaṃ, tena digudvandabahubbīhīsupi napuṃsake vattamānassa samāsantassarassa rassattaṃ siddhaṃ hoti. ‘‘Aṃ vibhattīna’’miccādinā amādeso, subhikkhaṃ. Gaṅgāya samīpe vattatīti upagaṅgaṃ, maṇikāya samīpaṃ upamaṇikaṃ.

Vokal akhir dari kata majemuk yang berada dalam gender netral menjadi pendek. Di sini, pengambilan (istilah) abyayībhāva tidak boleh diikuti secara eksklusif, karena itu kependekan vokal akhir kata majemuk yang berada dalam gender netral juga berlaku bagi (samāsa) digu, dvandva, dan bahubbīhī. Dengan (peraturan) "Aṃ vibhattīnaṃ" dan seterusnya, terjadi penggantian dengan 'am', (misalnya) subhikkhaṃ. Berada di dekat sungai Gangga adalah upagaṅgaṃ, di dekat bejana adalah upamaṇikaṃ.

Itthīsu [Pg.182] amikiccāti atthe samāsanapuṃsakarassattādīsu katesu –

Mengenai hal-hal tentang wanita – pada makna tersebut, setelah dilakukan proses kata majemuk, gender netral, pemendekan vokal, dan lain-lain –

‘‘Abyayībhāvā, vibhattīna’’nti ca vattate.

Dan peraturan "dari abyayībhāva" (abyayībhāvā) dan "pada akhiran kasus" (vibhattīnaṃ) berlaku.

338. Aññasmā lopo ca.

338. Dan penghapusan setelah (kata berakhiran) selain itu.

Akārantato aññasmā abyayībhāvasamāsā parāsaṃ vibhattīnaṃ lopo ca hoti. Adhitti, itthīsu adhikicca kathā pavattatīti attho. Adhitthi passa, adhitthi kataṃ iccādi, evaṃ adhikumāri, vadhuyā samīpaṃ upavadhu, gunnaṃ samīpaṃ upagu, okārassa rassattaṃ ukāro. Evaṃ upasaggapubbako.

Setelah kata majemuk abyayībhāva yang berakhiran selain vokal 'a', terjadi penghapusan akhiran kasus. Adhitti, artinya pembicaraan yang berlangsung mengenai para wanita. Lihatlah adhitthi, dilakukan adhitthi dan sebagainya, demikian juga adhikumāri, di dekat menantu perempuan adalah upavadhu, di dekat sapi-sapi adalah upagu, pemendekan vokal 'o' menjadi vokal 'u'. Demikianlah yang diawali dengan awalan (upasagga).

Nipātapubbako yathā – vuḍḍhānaṃ paṭipāṭi, ye ye vuḍḍhā vā yathāvuḍḍhaṃ, padatthānatikkame – yathākkamaṃ, yathāsatti, yathābalaṃ karoti, balamanatikkamitvā karotīti attho. Jīvassa yattako paricchedo yāvajīvaṃ, yāvatāyukaṃ, kappaccayo. Yattakena attho yāvadatthaṃ, pabbatassa parabhāgo tiropabbataṃ, tiropākāraṃ, tirokuṭṭaṃ, pāsādassa anto antopāsādaṃ, antonagaraṃ, antovassaṃ, nagarassa bahi bahinagaraṃ, pāsādassa upari uparipāsādaṃ, uparimañcaṃ, mañcassa heṭṭhā heṭṭhāmañcaṃ, heṭṭhāpāsādaṃ, bhattassa pure purebhattaṃ, evaṃ pacchābhattaṃ.

Yang diawali dengan kata keterangan (nipāta) adalah seperti: urutan para sesepuh, siapa pun yang merupakan sesepuh atau yathāvuḍḍhaṃ, dalam hal tidak melampaui urutan – yathākkamaṃ, yathāsatti, melakukan sesuai kekuatan, artinya melakukan tanpa melampaui kekuatan. Sejauh batasan kehidupan adalah yāvajīvaṃ, sepanjang umur adalah yāvatāyukaṃ, hingga akhir kalpa (kappaccayo). Sejauh yang dibutuhkan adalah yāvadatthaṃ, bagian seberang gunung adalah tiropabbataṃ, di seberang tembok adalah tiropākāraṃ, di seberang dinding adalah tirokuṭṭaṃ, di dalam istana adalah antopāsādaṃ, di dalam kota adalah antonagaraṃ, selama masa vassa adalah antovassaṃ, di luar kota adalah bahinagaraṃ, di atas istana adalah uparipāsādaṃ, di atas tempat tidur adalah uparimañcaṃ, di bawah tempat tidur adalah heṭṭhāmañcaṃ, di bawah istana adalah heṭṭhāpāsādaṃ, sebelum makan adalah purebhattaṃ, demikian pula sesudah makan adalah pacchābhattaṃ.

Sākallatthe – saha makkhikāya samakkhikaṃ bhuñjati, na kiñci parivajjetīti attho. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā sahasaddassa sādeso. Gaṅgāya oraṃ oragaṅgamiccādi.

Dalam makna keseluruhan – makan bersama dengan lalat (samakkhikaṃ), artinya tidak ada yang dihindari sama sekali. Dengan peraturan "Tesu vuddhī" dan seterusnya, kata 'saha' diganti menjadi 'sa'. Sisi sini sungai Gangga adalah oragaṅgaṃ, dan sebagainya.

Abyayībhāvasamāso niṭṭhito.

Kata majemuk Abyayībhāva (Abyayībhāvasamāsa) selesai.

Kammadhārayasamāsa

Kata Majemuk Kammadhāraya

Atha [Pg.183] kammadhārayasamāso vuccate.

Sekarang, kata majemuk Kammadhāraya (Kammadhārayasamāsa) akan dijelaskan.

So ca navavidho visesanapubbapado visesanuttarapado visesanobhayapado upamānuttarapado sambhāvanāpubbapado avadhāraṇapubbapado nanipātapubbapado kupubbapado pādipubbapado cāti.

Dan itu ada sembilan jenis: visesanapubbapada, visesanuttarapada, visesanobhayapada, upamānuttarapada, sambhāvanāpubbapada, avadhāraṇapubbapada, nanipātapubbapada, kupubbapada, dan pādipubbapada.

Tattha visesanapubbapado tāva – ‘‘mahanta purisa’’itīdha ubhayattha paṭhamekavacanaṃ si, tulyādhikaraṇabhāvappasiddhatthaṃ casadda tasaddappayogo, mahanto ca so puriso cāti viggahe –

Di sana, pertama-tama mengenai visesanapubbapada – pada (frasa) "mahanta purisa", di kedua kata terdapat akhiran kasus pertama tunggal 'si', penggunaan kata 'ca' dan kata 'ta' adalah untuk menetapkan keadaan hubungan yang setara (tulyādhikaraṇa), dalam uraiannya (viggaha): "dia adalah orang yang agung" (mahanto ca so puriso cāti) –

Ito paraṃ ‘‘vibhāsā rukkhatiṇa’’iccādito ‘‘vibhāsā’’ti samāsavidhāne sabbattha vattate.

Setelah ini, dari (peraturan) "vibhāsā rukkhatiṇa" dan seterusnya, (kata) "vibhāsā" (opsional) berlaku di semua tempat dalam aturan pembentukan kata majemuk.

339. Dvipade tulyādhikaraṇe kammadhārayo.

339. Pada dua kata yang memiliki hubungan setara (tulyādhikaraṇa) disebut Kammadhāraya.

Dve padāni nāmikāni tulyādhikaraṇāni aññamaññena saha vibhāsā samasyante, tasmiṃ dvipade tulyādhikaraṇe sati so samāso kammadhārayasañño ca hoti.

Dua kata benda yang memiliki hubungan setara digabungkan satu sama lain secara opsional (vibhāsā); ketika terdapat dua kata yang memiliki hubungan setara tersebut, maka kata majemuk itu disebut Kammadhāraya.

Dve padāni dvipadaṃ, tulyaṃ samānaṃ adhikaraṇaṃ attho yassa padadvayassa taṃ tulyādhikaraṇaṃ, tasmiṃ dvipade tulyādhikaraṇe. Bhinnappavattinimittānaṃ dvinnaṃ padānaṃ visesanavisesitabbabhāvena ekasmiṃ atthe pavatti tulyādhikaraṇatā. Kammamiva dvayaṃ dhārayatīti kammadhārayo. Yathā hi kammaṃ kriyañca payojanañca dvayaṃ dhārayati, kamme sati kriyāya, payojanassa ca sambhavato, tathā ayaṃ samāso ekassa atthassa dve nāmāni dhārayati, tasmiṃ samāse sati ekatthajotakassa nāmadvayassa sambhavato.

Dua kata disebut dvipada; hubungan setara (tulyādhikaraṇa) adalah jika sepasang kata memiliki objek yang setara atau sama; yaitu pada dua kata yang memiliki hubungan setara tersebut. Hubungan setara adalah keberadaan dua kata yang memiliki alasan kemunculan yang berbeda pada satu objek yang sama melalui hubungan antara yang menyifatkan (visesana) dan yang disifatkan (visesita). Kammadhāraya adalah yang menanggung dua hal layaknya perbuatan (kamma). Karena sebagaimana perbuatan menanggung dua hal yaitu tindakan (kriyā) dan tujuan (payojana), karena jika ada perbuatan maka tindakan dan tujuan ada, demikian pula kata majemuk ini menanggung dua nama untuk satu objek, karena jika ada kata majemuk tersebut maka dua nama yang menerangkan satu objek itu ada.

Pure [Pg.184] viya samāsasaññāvibhattilopapakatibhāvā, samāseneva tulyādhikaraṇabhāvassa vuttattā ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti casadda tasaddānamappayogo.

Seperti sebelumnya, terdapat penamaan kata majemuk (samāsa-saññā), penghapusan akhiran kasus (vibhatti-lopa), dan bentuk dasar (pakati-bhāva); karena keadaan hubungan setara telah dinyatakan oleh kata majemuk itu sendiri, maka kata 'ca' dan 'ta' tidak digunakan lagi berdasarkan (prinsip) "tidak digunakannya kata-kata yang maknanya telah dinyatakan".

340. Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade.

340. (Kata) mahanta menjadi mahā pada kata yang memiliki hubungan setara.

Mahanta saddassa mahā hoti tulyādhikaraṇe uttarapade pare. Mahatanti bahuvacanaggahaṇena kvaci mahaādeso ca, ettha ca visesanassa pubbanipāto visesanabhūtassa pubbapadassa mahādesavidhānatova viññāyati.

Kata 'mahanta' menjadi 'mahā' ketika diikuti oleh kata berikutnya (uttarapada) yang memiliki hubungan setara. Dengan pengambilan bentuk jamak "mahatanti", terkadang terjadi penggantian 'maha' juga; dan di sini, letak kata sifat di depan (pubbanipāta) dipahami dari aturan penggantian 'mahā' bagi kata depan yang merupakan kata sifat.

‘‘Kammadhārayo, digū’’ti ca vattate.

Dan (istilah) "Kammadhārayo, digū" berlaku.

341. Ubhe tappurisā.

341. Keduanya (Kammadhāraya dan Digu) adalah Tappurisa.

Ubhe kammadhārayadigusamāsā tappurisasaññā honti.

Kedua kata majemuk Kammadhāraya dan Digu memiliki sebutan Tappurisa.

Tassa puriso tappuriso, tappurisasadisattā ayampi samāso anvatthasaññāya tappurisoti vutto. Yathā hi tappurisasaddo guṇamativatto, tathā ayaṃ samāsopi. Uttarapadatthappadhāno hi tappurisoti. Tato nāmabyapadeso syādyuppatti. Ayaṃ pana tappuriso abhidheyyavacano, paraliṅgo ca.

"Orangnya dia" adalah tappurisa; karena kemiripannya dengan (contoh) tappurisa, maka kata majemuk ini pun disebut tappurisa melalui penamaan yang sesuai dengan maknanya. Karena sebagaimana kata tappurisa melampaui sifat (kualitas), demikian pula kata majemuk ini. Sebab, tappurisa adalah yang makna kata belakangnya (uttarapada) lebih utama. Dari situ muncul penamaan nama (nāmabyapadesa) dan kemunculan akhiran kasus. Namun, tappurisa ini menyatakan objek yang diterangkan (abhidheyyavacana) dan memiliki gender dari kata yang lain (paraliṅga).

Mahāpuriso, mahāpurisā iccādi purisasaddasamaṃ, evaṃ mahāvīro, mahāmuni, mahantañca taṃ balañcāti mahābalaṃ, mahabbhayaṃ, mahaādeso. Santo ca so puriso cāti sappuriso, ‘‘santasaddassa so bhe bo cante’’ti ettha casaddena santasaddassa samāse abhakārepi sādeso, tathā pubbapuriso, parapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, dantapuriso, paramapuriso, vīrapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, lohitacandanaṃ.

Mahāpuriso (orang agung), mahāpurisā dan seterusnya adalah sama seperti kata purisa, demikian juga mahāvīro (pahlawan besar), mahāmuni (petapa besar); "itu adalah kekuatan dan itu agung" menjadi mahābalaṃ (kekuatan besar), mahabbhayaṃ (bahaya besar), (terjadi) penggantian 'maha'. "Ia adalah orang dan ia baik" menjadi sappuriso (orang baik), dengan kata 'ca' pada (peraturan) "santasaddassa so bhe bo cante", meskipun tidak ada huruf 'bh', terjadi penggantian 'sa' pada kata 'sant' dalam kata majemuk; demikian pula pubbapuriso (orang terdahulu), parapuriso (orang lain), paṭhamapuriso (orang pertama), majjhimapuriso (orang menengah), uttamapuriso (orang utama), dantapuriso (orang yang dijinakkan/terkendali), paramapuriso (orang yang luhur), vīrapuriso (orang pemberani), setahatthī (gajah putih), kaṇhasappo (ular hitam), nīluppalaṃ (teratai biru), lohitacandanaṃ (cendana merah).

Kvaci [Pg.185] vibhāsādhikārato na bhavati, yathā – puṇṇo mantāniputto, citto gahapati, sakko devarājāti.

Terkadang itu tidak terjadi karena adanya wewenang peraturan 'vibhāsā' (opsional), seperti: puṇṇo mantāniputto, citto gahapati, sakko devarājā.

Pumā ca so kokilo cāti atthe samāse kate –

Pada makna "dia adalah jantan dan dia adalah burung kokila", setelah dilakukan proses kata majemuk –

‘‘Lopa’’nti vattate.

(Peraturan) "penghapusan" (lopa) berlaku.

342. Pumassa liṅgādīsu samāsesu.

342. (Mengenai kata) Puma dalam kata majemuk dengan kata liṅga dan sejenisnya.

Pumaiccetassa anto akāro lopamāpajjate liṅgādīsu parapadesu samāsesu, ‘‘aṃmo niggahītaṃ jhalapehī’’ti makārassa niggahītaṃ. Puṅkokilo. Evaṃ punnāgo.

Huruf 'a' di akhir kata Puma ini mengalami penghilangan dalam kata majemuk ketika diikuti oleh kata liṅga dan sejenisnya; berdasarkan (aturan) “aṃmo niggahītaṃ jhalapehī”, (terjadi perubahan) makāra menjadi niggahīta. (Contohnya:) Puṅkokilo. Demikian pula punnāgo.

Khattiyā ca sā kaññā cāti viggayha samāse kate –

Setelah membuat kata majemuk dengan menguraikannya sebagai: “Ia adalah seorang kshatriya dan ia adalah seorang gadis (khattiyā ca sā kaññā ca)” –

‘‘Tulyādhikaraṇe, pade, itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce’’ti ca vattate.

(Aturan) “Tulyādhikaraṇe, pade, itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce” berlaku.

343. Kammadhārayasaññe ca.

343. Dan dalam (kata majemuk) yang dinamakan Kammadhāraya.

Kammadhārayasaññe ca samāse itthiyaṃ vattamāne tulyādhikaraṇe uttarapade pare pubbabhūto itthivācako saddo pubbe bhāsitapumā ce, so pumā iva daṭṭhabboti pubbapade itthippaccayassa nivatti hoti.

Dan dalam kata majemuk yang dinamakan Kammadhāraya yang bersifat feminin, ketika diikuti oleh kata kedua (uttarapada) yang memiliki kasus yang sama (tulyādhikaraṇa), jika kata pertama yang menyatakan feminin itu sebelumnya pernah diucapkan sebagai maskulin (bhāsitapuma), maka kata itu harus dipandang seolah-olah maskulin, sehingga terjadi penghilangan akhiran feminin (itthippaccaya) pada kata pertama (pubbapada).

Khattiyakaññā, khattiyakaññāyo iccādi. Evaṃ rattalatā, dutiyabhikkhā, brāhmaṇī ca sā dārikā cāti brāhmaṇadārikā, nāgamāṇavikā.

Khattiyakaññā, khattiyakaññāyo, dan sebagainya. Demikian pula rattalatā, dutiyabhikkhā; “ia adalah seorang wanita brahmana dan ia adalah seorang gadis” menjadi brāhmaṇadārikā, (dan) nāgamāṇavikā.

Pubbapadassevāyaṃ pumbhāvātideso, tena ‘‘khattiyakumārī kumārasamaṇī taruṇabrāhmaṇī’’tiādīsu uttarapadesu itthippaccayassa na nivatti hoti.

Pengalihan status maskulin (pumbhāvātideso) ini hanya berlaku bagi kata pertama (pubbapada), oleh karena itu dalam kata-kata seperti “khattiyakumārī, kumārasamaṇī, taruṇabrāhmaṇī”, tidak terjadi penghilangan akhiran feminin pada kata-kata kedua (uttarapada).

Itthiyamicceva [Pg.186] kiṃ? Kumārīratanaṃ, samaṇīpadumaṃ.

Mengapa dikatakan “dalam bentuk feminin” (itthiyaṃ)? (Misalnya:) Kumārīratanaṃ, samaṇīpadumaṃ.

Bhāsitapumāti kiṃ? Gaṅgānadī, taṇhānadī, pathavīdhātu. ‘‘Nandāpokkharaṇī, nandādevī’’tiādīsu pana saññāsaddattā na hoti.

Mengapa dikatakan “pernah diucapkan sebagai maskulin” (bhāsitapuma)? (Karena jika tidak, contohnya:) Gaṅgānadī, taṇhānadī, pathavīdhātu. Namun, dalam kata-kata seperti “Nandāpokkharaṇī, Nandādevī”, (perubahan itu) tidak terjadi karena statusnya sebagai kata nama (saññāsadda).

Tathā puratthimo ca so kāyo cāti puratthimakāyo, ettha ca kāyekadeso kāyasaddo. Evaṃ pacchimakāyo, heṭṭhimakāyo, uparimakāyo, sabbakāyo, purāṇavihāro, navāvāso, kataranikāyo, katamanikāyo, hetuppaccayo, abahulaṃ bahulaṃ katanti bahulīkataṃ, jīvitappadhānaṃ navakaṃ jīvitanavakaṃ iccādi.

Demikian pula “bagian tubuh itu adalah bagian depan” (puratthimo ca so kāyo ca) menjadi puratthimakāyo; di sini kata kāya berarti satu bagian dari tubuh. Demikian pula pacchimakāyo, heṭṭhimakāyo, uparimakāyo, sabbakāyo, purāṇavihāro, navāvāso, kataranikāyo, katamanikāyo, hetuppaccayo; “yang tidak banyak dibuat menjadi banyak” adalah bahulīkataṃ; “kelompok sembilan yang berunsur utama nyawa” adalah jīvitanavakaṃ, dan sebagainya.

Visesanuttarapade jinavacanānuparodhato therācariyapaṇḍitādi visesanaṃ parañca bhavati. Yathā – sāriputto ca so thero cāti sāriputtatthero. Evaṃ mahāmoggallānatthero, mahākassapatthero, buddhaghosācariyo, dhammapālācariyo, ācariyaguttiloti vā, mahosadho ca so paṇḍito cāti mahosadhapaṇḍito. Evaṃ vidhurapaṇḍito, vatthuviseso.

Dalam Visesanuttarapada (kata majemuk dengan kata sifat di belakang), kata sifat seperti thera, ācariya, paṇḍita, dan sebagainya menjadi kata di bagian belakang (para) agar tidak bertentangan dengan Sabda Buddha (Jinavacana). Contoh: “Beliau adalah Sāriputta dan beliau adalah seorang Thera” menjadi Sāriputtatthero. Demikian pula Mahāmoggallānatthero, Mahākassapatthero, Buddhaghosācariyo, Dhammapālācariyo, atau Ācariyaguttilo; “ia adalah Mahosadha dan ia adalah seorang bijak” menjadi Mahosadhapaṇḍito. Demikian pula Vidhurapaṇḍito, vatthuviseso.

Visesanobhayapado yathā – sītañca taṃ uṇhañcāti sītuṇhaṃ, siniddho ca so uṇho cāti siniddhuṇho, māso. Khañjo ca so khujjo cāti khañjakhujjo. Evaṃ andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, sittasammaṭṭhaṃ, gatapaccāgataṃ.

Visesanobhayapada (kata majemuk di mana kedua katanya adalah kata sifat), contohnya: “itu adalah dingin dan itu adalah panas” menjadi sītuṇhaṃ; “itu adalah lembap dan itu adalah panas” menjadi siniddhuṇho (suatu bulan); “ia adalah pincang dan ia adalah bungkuk” menjadi khañjakhujjo. Demikian pula andhabadhiro, katākataṃ, chiddāvachiddaṃ, uccāvacaṃ, chinnabhinnaṃ, sittasammaṭṭhaṃ, gatapaccāgataṃ.

Upamānuttarapade abhidhānānurodhato upamānabhūtaṃ visesanaṃ paraṃ bhavati. Yathā – sīho viya sīho, muni ca so sīho cāti munisīho. Evaṃ munivasabho, munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco, raṃsi viya raṃsi, saddhammo ca [Pg.187] so raṃsi cāti saddhammaraṃsi. Evaṃ vinayasāgaro, puṇḍarīkamiva puṇḍarīko, samaṇo ca so puṇḍarīko cāti samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo. Cando viya cando, mukhañca taṃ cando cāti mukhacando. Evaṃ mukhapadumaṃ iccādi.

Dalam Upamānuttarapada (kata majemuk dengan perumpamaan di belakang), kata sifat yang menjadi perumpamaan diletakkan di belakang sesuai dengan penggunaan bahasa (abhidhāna). Contoh: “Singa (adalah) seperti singa, petapa itu adalah (seperti) singa” menjadi munisīho. Demikian pula munivasabho, munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco; “sinar (adalah) seperti sinar, Ajaran Benar itu adalah (seperti) sinar” menjadi saddhammaraṃsi. Demikian pula vinayasāgaro; “teratai putih (adalah) seperti teratai putih, petapa itu adalah (seperti) teratai putih” menjadi samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo; “bulan (adalah) seperti bulan, wajah itu adalah (seperti) bulan” menjadi mukhacando. Demikian pula mukhapadumaṃ, dan sebagainya.

Sambhāvanāpubbapado yathā – dhammo iti buddhi dhammabuddhi. Evaṃ dhammasaññā, dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, anattasaññā, dhātusaññā, dhītusaññā, attasaññā, atthisaññā, attadiṭṭhi iccādi.

Sambhāvanāpubbapado (kata majemuk dengan anggapan di kata pertama), contohnya: “pemikiran bahwa (ini adalah) Dhamma” menjadi dhammabuddhi. Demikian pula dhammasaññā, dhammasaṅkhāto, dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā, aniccasaññā, anattasaññā, dhātusaññā, dhītusaññā, attasaññā, atthisaññā, attadiṭṭhi, dan sebagainya.

Avadhāraṇapubbapado yathā – guṇo eva dhanaṃ guṇadhanaṃ. Evaṃ saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññādhanaṃ, cakkhu eva indriyaṃ cakkhundriyaṃ. Evaṃ cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇamiccādi.

Avadhāraṇapubbapada (kata majemuk dengan penekanan pada kata pertama), contohnya: “kebajikan itulah kekayaan” menjadi guṇadhanaṃ. Demikian pula saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññādhanaṃ; “mata itulah indra” menjadi cakkhundriyaṃ. Demikian pula cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇam, dan sebagainya.

Nanipātapubbapado yathā – na brāhmaṇoti atthe kammadhārayasamāse, vibhattilopādimhi ca kate –

Nanipātapubbapada (kata majemuk dengan kata depan partikel na), contohnya: dalam makna “bukan seorang brahmana” (na brāhmaṇo), dalam kata majemuk Kammadhāraya, setelah dilakukan penghilangan vibhatti dan sebagainya –

‘‘Ubhe tappurisā’’ti tappurisasaññā.

Melalui (aturan) “Ubhe tappurisā”, ia mendapatkan nama Tappurisa.

344. Attaṃ nassa tappurise.

344. (Aturan) “Attaṃ nassa tappurise”.

Nassa nipātapadassa tappurise uttarapade pare sabbasseva attaṃ hoti. Tappurisekadesattā tappuriso, abrāhmaṇo.

Seluruh partikel na berubah menjadi a dalam kata majemuk Tappurisa ketika diikuti oleh kata kedua (uttarapada). Sebagai bagian dari Tappurisa, maka (disebut) Tappurisa, (contohnya:) abrāhmaṇo.

Na nisedho sato yutto,Desādiniyamaṃ vinā;

Asato cāphalo tasmā,Kathamabrāhmaṇoti ce?

“Penyangkalan (na nisedho) tidaklah tepat terhadap sesuatu yang ada, kecuali dengan batasan tempat dan sebagainya; dan (penyangkalan) terhadap sesuatu yang tidak ada tidaklah membuahkan hasil, oleh karena itu, bagaimanakah (kata) abrāhmaṇo (bisa ada)?” Jika ditanya demikian:

Nisedhatthānuvādena, paṭisedhavidhi kvaci;

Parassa micchāñāṇattā-khyāpanāyopapajjate.

Kadang-kadang aturan penyangkalan (paṭisedha) dengan mengacu pada makna penyangkalan (nisedhattha) muncul untuk menunjukkan pengetahuan salah (micchāñāṇa) dari orang lain.

Duvidho cassattho pasajjappaṭisedhapariyudāsavasena.

Dan maknanya ada dua jenis berdasarkan pembagian pasajjappaṭisedha (penyangkalan mutlak) dan pariyudāsa (penyangkalan terbatas/pengecualian).

Tattha [Pg.188] yo ‘‘asūriyapassā rājadārā’’tiādīsu viya uttarapadatthassa sabbathā abhāvaṃ dīpeti, so pasajjappaṭisedhavācī nāma. Yo pana ‘‘abrāhmaṇa amanussā’’tiādīsu viya uttarapadatthaṃ pariyudāsitvā taṃsadise vatthumhi kāriyaṃ paṭipādayati, so pariyudāsavācī nāma.

Di sana, apa yang menunjukkan ketiadaan makna kata kedua (uttarapada) secara total, seperti dalam “asūriyapassā rājadārā” (istri-istri raja yang tidak melihat matahari), itu dinamakan pasajjappaṭisedhavācī. Namun, apa yang mengecualikan makna kata kedua dan menunjukkan fungsi pada objek yang serupa dengannya, seperti dalam “abrāhmaṇa, amanussā”, itu dinamakan pariyudāsavācī.

Vuttañca

Dan telah dikatakan:

‘‘Pasajjappaṭisedhassa, lakkhaṇaṃ vatthunatthitā;

Vatthuto aññatra vutti, pariyudāsalakkhaṇa’’nti.

“Karakteristik pasajjappaṭisedha adalah ketiadaan objek; merujuk pada objek lain adalah karakteristik pariyudāsa.”

Nanvevaṃ santepi ‘‘abrāhmaṇo’’tiādīsu kathamuttarapadatthappadhānatā siyāti?

Namun demikian, bagaimanakah makna kata kedua (uttarapada) bisa menjadi yang utama dalam (kata-kata) seperti “abrāhmaṇo”?

Vuccate – brāhmaṇādisaddānaṃ brāhmaṇādiatthasseva taṃsadisādiatthassāpi vācakattā, brāhmaṇādisaddā hi kevalābrāhmaṇādiatthesveva pākaṭā, bhūsaddo viyasattāyaṃ, yadā te pana aññena sadisādivācakena naiti nipātena yujjanti, tadā taṃsadisatadaññatabbiruddhatadabhāvesupi vattanti, bhūsaddo viya anvabhiyādiyoge anubhavanaabhibhavanādīsu, tasmā uttarapadatthajotakoyevettha naiti nipātoti na doso, tena abrāhmaṇoti brāhmaṇasadisoti vuttaṃ hoti. Evaṃ amanusso, assamaṇo.

Dijawab – karena kata-kata seperti brāhmaṇa dan sebagainya merupakan penyebutan bagi makna brāhmaṇa itu sendiri sekaligus juga bagi makna yang serupa dengannya; karena kata-kata seperti brāhmaṇa dan sebagainya secara mandiri hanya jelas dalam makna brāhmaṇa dan sebagainya, seperti kata bhū dalam arti keberadaan, namun ketika kata-kata tersebut digabungkan dengan partikel na yang menunjukkan keserupaan dan sebagainya, maka kata-kata tersebut juga berlaku dalam arti keserupaan dengannya, perbedaan darinya, pertentangan dengannya, dan ketiadaannya; seperti halnya kata bhū ketika dihubungkan dengan awalan anu, abhi, dan sebagainya (menjadi) anubhavana, abhibhavana, dan sebagainya. Oleh karena itu, partikel na di sini hanyalah sebagai penjelas makna kata kedua (uttarapada), sehingga tidak ada kesalahan; dengan demikian, abrāhmaṇo berarti seseorang yang serupa dengan brahmana. Demikian pula amanusso, assamaṇo.

Aññatthe – na byākatā abyākatā, asaṃkiliṭṭhā, apariyāpannā.

Dalam makna yang lain (aññattha): “tidak ditentukan” adalah abyākatā, asaṃkiliṭṭhā, apariyāpannā.

Viruddhatthe – na kusalā akusalā, kusalapaṭipakkhāti attho. Evaṃ alobho, amitto.

Dalam makna yang berlawanan (viruddhattha): “tidak terampil/baik” adalah akusalā, artinya adalah lawan dari kusala. Demikian pula alobho, amitto.

Pasajjappaṭisedhe – na katvā akatvā, akātuna puññaṃ akaronto.

Dalam penyangkalan (pasajjappaṭisedha) – na katvā [menjadi] akatvā, akātuna, [artinya] tidak melakukan kebajikan.

‘‘Nassa, tappurise’’ti ca vattate.

Kata ‘na’ dan ‘tappurise’ tetap berlaku.

345. Sare [Pg.189] ana.

345. [Menjadi] ana sebelum vokal.

Naiccetassa padassa tappurise uttarapade ana hoti sare pare.

Kata ‘na’ ini dalam senyawa tappurisa menjadi ‘ana’ ketika diikuti oleh kata berikutnya yang diawali vokal.

Na asso anasso, na ariyo anariyo. Evaṃ anissaro, aniṭṭho, anupavādo, na ādāya anādāya, anoloketvā iccādi.

Na asso menjadi anasso, na ariyo menjadi anariyo. Begitu juga anissaro, aniṭṭho, anupavādo, na ādāya menjadi anādāya, anoloketvā, dan sebagainya.

Kupubbapado yathā – kucchitamannanti niccasamāsattā aññapadena viggaho, kammadhārayasamāse kate –

Contoh kata yang diawali dengan ku – kucchitam annaṃ (makanan buruk); karena merupakan niccasamāsa (majemuk tetap), uraiannya menggunakan kata lain; setelah dibentuk sebagai kammadhārayasamāsa –

‘‘Tappurise, sare’’ti ca vattate.

Kata ‘tappurise’ dan ‘sare’ tetap berlaku.

346. Kadada kussa.

346. Kad menggantikan ku [sebelum vokal].

Kuiccetassa nipātassa tappurise uttarapade kada hoti sare pare. Kadannaṃ. Evaṃ kadasanaṃ.

Partikel ‘ku’ ini dalam senyawa tappurisa menjadi ‘kad’ ketika diikuti oleh vokal pada kata berikutnya. Contoh: kadannaṃ. Begitu pula kadasanaṃ.

Sareti kiṃ? Kudārā, kuputtā, kudāsā, kudiṭṭhi.

Mengapa dikatakan ‘sebelum vokal’ (sare)? [Karena jika diikuti konsonan tetap ku, seperti:] kudārā, kuputtā, kudāsā, kudiṭṭhi.

‘‘Kussā’’ti vattate.

Kata ‘kussa’ tetap berlaku.

347. Kāppatthesu ca.

347. Dan [menjadi] kā dalam arti sedikit/kurang (appattha).

Kuiccetassa appatthe vattamānassa kā hoti tappurise uttarapade pare. Bahuvacanuccāraṇato kucchitatthe ca kvaci tappurise. Appakaṃ lavaṇaṃ kālavaṇaṃ. Evaṃ kāpupphaṃ, kucchito puriso kāpuriso, kupuriso vā.

Partikel ‘ku’ ini yang bermakna ‘sedikit’ (appattha) menjadi ‘kā’ dalam senyawa tappurisa ketika diikuti oleh kata berikutnya. Karena pengucapan jamak, terkadang juga [menjadi kā] dalam makna ‘buruk’ (kucchitattha) dalam tappurisa. Appakaṃ lavaṇaṃ menjadi kālavaṇaṃ. Begitu pula kāpupphaṃ, kucchito puriso menjadi kāpuriso, atau kupuriso.

Pādipubbapado ca niccasamāsova, padhānaṃ vacanaṃ pāvacanaṃ, bhusaṃ vaddhaṃ pavaddhaṃ, sarīraṃ, samaṃ, sammā vā ādhānaṃ samādhānaṃ, vividhā mati vimati, vividho kappo vikappo, visiṭṭho vā kappo [Pg.190] vikappo, adhiko devo atidevo. Evaṃ adhidevo, adhisīlaṃ, sundaro gandho sugandho, kucchito gandho duggandho, sobhanaṃ kataṃ sukataṃ, asobhanaṃ kataṃ dukkaṭaṃ iccādi.

Kata yang diawali dengan pā dan lainnya juga merupakan niccasamāsa saja; padhānaṃ vacanaṃ menjadi pāvacanaṃ, bhusaṃ vaddhaṃ menjadi pavaddhaṃ, sarīraṃ, samaṃ, atau sammā ādhānaṃ menjadi samādhānaṃ, vividhā mati menjadi vimati, vividho kappo menjadi vikappo, atau visiṭṭho kappo menjadi vikappo, adhiko devo menjadi atidevo. Begitu pula adhidevo, adhisīlaṃ, sundaro gandho menjadi sugandho, kucchito gandho menjadi duggandho, sobhanaṃ kataṃ menjadi sukataṃ, asobhanaṃ kataṃ menjadi dukkaṭaṃ, dan sebagainya.

Ye idha avihitalakkhaṇā nāmanipātopasaggā, tesaṃ ‘‘nāmānaṃ samāso’’ti yogavibhāgena samāso daṭṭhabbo. Yathā – apunageyyā gāthā, acandamullokikāni mukhāni, assaddhabhojī, alavaṇabhojītiādīsu ayuttatthattā nāññena samāso.

Kata benda, partikel, dan awalan yang karakteristiknya tidak ditentukan di sini, senyawanya (samāsa) harus dipahami melalui pembagian aturan (yogavibhāga) ‘nāmānaṃ samāso’ (senyawa kata benda). Seperti pada – apunageyyā gāthā, acandamullokikāni mukhāni, assaddhabhojī, alavaṇabhojī, dan sebagainya, karena maknanya tidak sesuai [dengan kategori lain], maka tidak ada senyawa lain.

Tathā diṭṭho pubbanti diṭṭhapubbo tathāgataṃ. Evaṃ sutapubbo dhammaṃ, gatapubbo maggaṃ, kammani diṭṭhā pubbanti diṭṭhapubbā devā tena. Evaṃ sutapubbā dhammā, gatapubbā disā, pahāro, parābhavo, vihāro, āhāro, upahāro iccādi.

Demikian pula diṭṭho pubbaṃ menjadi diṭṭhapubbo tathāgataṃ. Begitu juga sutapubbo dhammaṃ, gatapubbo maggaṃ; dalam makna pasif (kammani), diṭṭhā pubbā menjadi diṭṭhapubbā devā tena. Begitu pula sutapubbā dhammā, gatapubbā disā, pahāro, parābhavo, vihāro, āhāro, upahāro, dan sebagainya.

Kammadhārayasamāso.

Kammadhārayasamāsa.

Digusamāsa

Digusamāsa.

Atha digusamāso vuccate.

Sekarang Digusamāsa akan dijelaskan.

Tayo lokā samāhaṭā cittena sampiṇḍitā, tiṇṇaṃ lokānaṃ samāhāroti vā atthe –

Tiga dunia dikumpulkan, disatukan oleh pikiran, atau dalam arti kumpulan dari tiga dunia –

‘‘Nāmānaṃ samāso yuttattho’’ti vattamāne ‘‘dvipade’’tiādinā kammadhārayasamāso, tato samāsasaññāyaṃ, vibhattilope, pakatibhāve ca kate –

Dalam berlakunya aturan ‘nāmānaṃ samāso yuttattho’ dan seterusnya, [terbentuklah] kammadhārayasamāsa melalui aturan ‘dvipade’ dan sebagainya, kemudian setelah penetapan nama senyawa (samāsasaññā), penghilangan akhiran kasus (vibhattilopa), dan keadaan bentuk dasar (pakatibhāva) dilakukan –

‘‘Kammadhārayo’’ti vattate.

Kata ‘kammadhārayo’ tetap berlaku.

348. Saṅkhyāpubbo [Pg.191] digu.

348. Digu diawali dengan angka (saṅkhyā).

Saṅkhyāpubbo kammadhārayasamāso digusañño hoti.

Kammadhārayasamāsa yang diawali dengan angka disebut digu.

Dve gāvo digu, digusadisattā ayampi samāso digūti vutto. Atha vā saṅkhyāpubbattanapuṃsakekattasaṅkhātehi dvīhi lakkhaṇehi gato avagatoti digūti vuccati, dvīhi vā lakkhaṇehi gacchati pavattatīti digu. Ettha ca ‘‘saṅkhyāpubbo’’ti vuttattā saṅkhyāsaddasseva pubbanipāto, ‘‘ubhe tappurisā’’ti tappurisasaññā.

Dve gāvo [menjadi] digu; karena kemiripannya dengan ‘digu’, senyawa ini juga disebut digu. Atau, disebut digu karena dipahami (gato) melalui dua karakteristik yang dikenal sebagai awalan angka (saṅkhyāpubba) dan bentuk tunggal netral (napuṃsakekatta); atau yang berjalan (gacchati) atau berlangsung dengan dua karakteristik tersebut disebut digu. Dan di sini, karena dikatakan ‘diawali dengan angka’ (saṅkhyāpubbo), maka kata angka ditempatkan di depan (pubbanipāta), dan ia memiliki sebutan tappurisa melalui aturan ‘ubhe tappurisā’.

‘‘Napuṃsakaliṅgo’’ti vattate.

Kata ‘napuṃsakaliṅgo’ (gender netral) tetap berlaku.

349. Digussekattaṃ.

349. Keadaan tunggal (ekatta) bagi digu.

Digussa samāsassa ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca.

Senyawa digu memiliki bentuk tunggal (ekatta) dan bergender netral (napuṃsakaliṅga).

Samāhāradigussetaṃ gahaṇaṃ, tattha sabbatthekavacanameva hoti, aññatra pana bahuvacanampi, nāmabyapadesasyādyuppatti amādesādi.

Ketentuan ini berlaku bagi samāhāradigu (digu kolektif), di mana dalam segala makna ia hanya berbentuk tunggal (ekavacana); namun di tempat lain [yaitu asamāhāradigu] bisa berbentuk jamak juga; awalan kasus dari penamaan kata benda, perubahan menjadi -am, dan sebagainya [terjadi].

Tilokaṃ, he tiloka, tilokaṃ, tilokena, tilokassa, tilokā tilokasmā tilokamhā, tilokassa, tiloke tilokamhi tilokasmiṃ.

Tilokaṃ, he tiloka, tilokaṃ, tilokena, tilokassa, tilokā tilokasmā tilokamhā, tilokassa, tiloke tilokamhi tilokasmiṃ.

Evaṃ tayo daṇḍā tidaṇḍaṃ, tīṇi malāni samāhaṭāni, tiṇṇaṃ malānaṃ samāhāroti vā timalaṃ, tilakkhaṇaṃ, catussaccaṃ, catasso disā catuddisaṃ, ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti rassattaṃ, pañcasikkhāpadaṃ, saḷāyatanaṃ, sattāhaṃ, aṭṭhasīlaṃ, navalokuttaraṃ, dasasīlaṃ, satayojanaṃ.

Demikianlah, tiga tongkat adalah tidaṇḍaṃ (tiga tongkat), tiga noda yang dikumpulkan atau kumpulan dari tiga noda adalah timalaṃ, tiga tanda (tilakkhaṇaṃ), empat kebenaran (catussaccaṃ), empat arah adalah catuddisaṃ (empat arah), pemendekan vokal berdasarkan aturan ‘saro rasso napuṃsake’, lima aturan pelatihan (pañcasikkhāpadaṃ), enam landasan indra (saḷāyatanaṃ), tujuh hari (sattāhaṃ), delapan sila (aṭṭhasīlaṃ), sembilan [pencapaian] lokuttara (navalokuttaraṃ), sepuluh sila (dasasīlaṃ), seratus yojana (satayojanaṃ).

Tathā – dve rattiyo dvirattaṃ, tisso rattiyo tirattaṃ, dve aṅguliyo dvaṅgulaṃ, satta godāvariyo, tāsaṃ samāhāroti vā sattagodāvaraṃ.

Demikian juga – dua malam adalah dvirattaṃ, tiga malam adalah tirattaṃ, dua jari (lebar jari) adalah dvaṅgulaṃ, tujuh [sungai] Godāvarī adalah kumpulan darinya atau sattagodāvaraṃ.

Ettha ca ratti aṅguli godāvarīnamantassa –

Dan di sini, pada akhir dari ratti, aṅguli, dan godāvarī—

350. Kvaci samāsantagatānamakāranto.

350. Kadang-kadang, [kata-kata] yang berada di akhir majemuk berakhiran dengan bunyi ‘a’.

Rājādigaṇassetaṃ gahaṇaṃ, tena samāsantagatānaṃ rājādīnaṃ nāmānaṃ anto kvaci akāro hotīti attho. Kāraggahaṇena bahubbīhādimhi samāsante kvaci kappaccayo hoti, surabhi su du pūtīhi gandhantassikāro ca.

Ini adalah pengambilan kelompok Rājādi; maknanya adalah bahwa bagi nama-nama yang termasuk dalam kelompok Rājādi yang berada di akhir majemuk, terkadang akhiran ‘a’ terjadi. Dengan penggunaan kata ‘kāra’, pada akhir majemuk dalam bahubbīhi dan lainnya, kadang-kadang terdapat akhiran ‘ka’, dan terdapat bunyi ‘i’ pada akhir kata gandha setelah kata surabhi, su, du, dan pūti.

Atha vā a ca ko ca akā, rakāro padasandhikaro, tena kvaci samāsantagatānamanto hutvā a ka iccete paccayā hontīti attho. Tena pañca gāvo samāhaṭāti atthe samāsādiṃ katvā samāsante appaccaye, ‘‘o sare cā’’ti avādese ca kate ‘‘pañcagava’’ntiādi ca sijjhati. ‘‘Dviratta’’ntiādīsu pana appaccaye kate pubbasarassa ‘‘saralopo’’tiādinā lopo.

Atau, ‘a’ dan ‘ka’ adalah ‘akā’ (rakāro adalah penyambung kata); oleh karena itu, maknanya adalah bahwa setelah menjadi bagian akhir dari majemuk, akhiran ‘a’ dan ‘ka’ ini muncul. Karena itu, pada makna ‘lima sapi dikumpulkan’ (pañca gāvo samāhaṭā), setelah melakukan pembentukan majemuk dan sebagainya, dengan akhiran ‘a’ pada akhir majemuk, dan setelah melakukan perubahan ‘avā’ berdasarkan aturan ‘o sare cā’, maka bentuk seperti ‘pañcagavaṃ’ dan sebagainya terbentuk. Namun, dalam kata-kata seperti ‘dvirattaṃ’, setelah akhiran ‘a’ diterapkan, terjadi penghilangan vokal sebelumnya berdasarkan aturan ‘saralopo’ dan sebagainya.

Asamāhāradigu yathā – eko ca so puggalo cāti ekapuggalo. Evaṃ ekadhammo, ekaputto, tayo bhavā tibhavā, catasso disā catuddisā, dasasahassacakkavāḷāni iccādi.

Digu non-kolektif (asamāhāradigu) seperti – ia adalah satu dan ia adalah orang, maka disebut satu orang (ekapuggalo). Demikian juga satu dhamma (ekadhammo), satu putra (ekaputto), tiga alam kehidupan (tibhavā), empat arah (catuddisā), sepuluh ribu sistem dunia (dasasahassacakkavāḷāni), dan sebagainya.

Digusamāso.

Majemuk Digu.

Tappurisasamāsa

Majemuk Tappurisa

Atha tappurisasamāso vuccate.

Selanjutnya, majemuk Tappurisa akan dibicarakan.

So pana dutiyādīsu chasu vibhattīsu bhāvato chabbidho. Tattha dutiyātappuriso gatanissitātītātikkantappattāpannādīhi bhavati.

Ia terbagi menjadi enam jenis berdasarkan keberadaannya dalam enam kasus (vibhatti) mulai dari dutiyā (akusatif) dan seterusnya. Di sana, dutiyā-tappurisa terjadi dengan kata-kata seperti gata (pergi), nissita (bergantung pada), atīta (melampaui), atikkanta (melewati), patta (mencapai), āpanna (mengalami), dan sebagainya.

Saraṇaṃ gatoti viggahe –

Dalam analisis (viggaha) ‘pergi untuk perlindungan’ (saraṇaṃ gato) –

‘‘Tappuriso’’ti vattate.

Aturan ‘Tappuriso’ berlaku.

351. Amādayo[Pg.193] parapadebhi.

351. [Akhiran] Am dan lainnya [bergabung] dengan kata-kata setelahnya.

Amādivibhatyantāni yuttatthāni pubbapadāni nāmehi parapadebhi saha vibhāsā samasyante, so samāso tappurisasañño hoti. Ayañca tappuriso abhidheyyavacanaliṅgo.

Kata-kata pertama yang berakhiran kasus am dan lainnya, yang memiliki makna yang sesuai, secara opsional dimajemukkan dengan kata-kata setelahnya; majemuk tersebut dinamakan tappurisa. Dan tappurisa ini memiliki gender dan bilangan sesuai dengan apa yang diterangkan.

Gatādisaddā kitantattā tiliṅgā, vibhattilopādi sabbaṃ pubbasamaṃ. So saraṇagato, te saraṇagatā. Sā saraṇagatā, tā saraṇagatāyo. Taṃ kulaṃ saraṇagataṃ, tāni kulāni saraṇagatāni iccādi.

Kata-kata seperti gatā dan sebagainya, karena merupakan bentukan kitanta, memiliki tiga gender; penghilangan kasus dan sebagainya semuanya sama seperti sebelumnya. Ia [laki-laki] yang telah pergi berlindung (so saraṇagato), mereka [laki-laki] yang telah pergi berlindung (te saraṇagatā). Sā saraṇagatā, tā saraṇagatāyo. Keluarga itu yang telah pergi berlindung (taṃ kulaṃ saraṇagataṃ), keluarga-keluarga itu yang telah pergi berlindung (tāni kulāni saraṇagatāni), dan sebagainya.

Evaṃ araññagato, bhūmigato, dhammaṃ nissito dhammanissito, atthanissito, bhavaṃ atīto bhavātīto, kālātīto, pamāṇaṃ atikkantaṃ pamāṇātikkantaṃ. Lokātikkantaṃ, sukhaṃ patto sukhappatto, dukkhappatto, sotaṃ āpanno sotāpanno, nirodhasamāpanno, rathaṃ āruḷho rathāruḷho, sabbarattiṃ sobhano sabbarattisobhano, muhuttasukhaṃ.

Demikian juga pergi ke hutan (araññagato), pergi ke tanah (bhūmigato), bergantung pada dhamma (dhammanissito), bergantung pada makna (atthanissito), melampaui alam kehidupan (bhavātīto), melampaui waktu (kālātīto), melewati batas (pamāṇatikkantaṃ). Melampaui dunia (lokātikkantaṃ), mencapai kebahagiaan (sukhappatto), mencapai penderitaan (dukkhappatto), memasuki arus (sotāpanno), mencapai lenyapnya (nirodhasamāpanno), naik kereta (rathāruḷho), indah sepanjang malam (sabbarattisobhano), kebahagiaan sesaat (muhuttasukhaṃ).

Upapadasamāse pana vuttiyeva tassa niccattā. Yathā – kammaṃ karotīti kammakāro, kumbhakāro, atthaṃ kāmetīti atthakāmo, dhammakāmo, dhammaṃ dhāretīti dhammadharo, vinayadharo, saccaṃ vadituṃ sīlamassāti saccavādī iccādi.

Namun dalam majemuk upapada, penggunaannya bersifat tetap (nicca). Seperti – ia melakukan pekerjaan adalah pembuat pekerjaan (kammakāro), pembuat periuk (kumbhakāro), ia menginginkan manfaat adalah pencari manfaat (atthakāmo), pencari dhamma (dhammakāmo), ia menyokong dhamma adalah penyokong dhamma (dhammadharo), penyokong vinaya (vinayadharo), ia yang memiliki kebiasaan mengatakan kebenaran adalah pembicara kebenaran (saccavādī), dan sebagainya.

Tavantumānantādikitantehi vākyameva vavatthitavibhāsādhikārato. Yathā – odanaṃ bhuttavā, dhammaṃ suṇamāno, dhammaṃ suṇanto, kaṭaṃ karāno, anabhidhānato vā, abhidhānalakkhaṇā hi taddhitasamāsakitakāti.

Dengan bentukan kitante yang berakhiran -tavantu, -māna, dan -anta, hanya bentuk kalimat saja yang digunakan karena adanya wewenang dari aturan pilihan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsā). Seperti – telah makan nasi (odanaṃ bhuttavā), sedang mendengarkan dhamma (dhammaṃ suṇamāno), yang mendengarkan dhamma (dhammaṃ suṇanto), yang membuat tikar (kaṭaṃ karāno), atau karena tidak adanya ungkapan [majemuk], karena bentukan taddhita, samāsa, dan kitaka memang merupakan karakteristik dari suatu ungkapan.

Dutiyātappuriso.

Dutiyā-tappurisa.

Tatiyā [Pg.194] kitaka pubba sadisa samūnattha kalaha nipuṇa missasakhilādīhi.

[Kasus] Tatiyā [bergabung] dengan kata-kata kitaka, pubba (sebelum), sadisa (serupa), sama (sama), ūna (kurang), attha (tujuan), kalaha (pertengkaran), nipuṇa (ahli), missa (bercampur), sakhila (ramah), dan sebagainya.

Buddhena bhāsito buddhabhāsito, dhammo. Evaṃ jinadesito, satthārā vaṇṇito satthuvaṇṇito, viññūhi garahito viññugarahito, viññuppasattho, issarakataṃ, sayaṃkataṃ, sukehi āhaṭaṃ sukāhataṃ, raññā hato rājahato, rogapīḷito, aggidaḍḍho, sappadaṭṭho, sallena viddho sallaviddho, icchāya apakato icchāpakato, sīlena sampanno sīlasampanno. Evaṃ sukhasahagataṃ, ñāṇasampayuttaṃ, mittasaṃsaggo, piyavippayogo, jātitthaddho, guṇahīno, guṇavuḍḍho, catuvaggakaraṇīyaṃ, catuvaggādikattabbaṃ, kākehi peyyā kākapeyyā, nadī.

Dibabarkan oleh Buddha adalah buddhabhāsito (yang dibabarkan Buddha), dhamma. Demikian juga diajarkan oleh Sang Penakluk (jinadesito), dipuji oleh Guru (satthuvaṇṇito), dicela oleh orang bijak (viññugarahito), dipuji oleh orang bijak (viññuppasattho), dibuat oleh penguasa (issarakataṃ), dibuat sendiri (sayaṃkataṃ), dibawa oleh burung beo (sukāhataṃ), dibunuh oleh raja (rājahato), disiksa oleh penyakit (rogapīḷito), dibakar oleh api (aggidaḍḍho), digigit oleh ular (sappadaṭṭho), tertusuk oleh panah (sallaviddho), dirugikan oleh keinginan (icchāpakato), sempurna dalam sila (sīlasampanno). Demikian juga disertai dengan kebahagiaan (sukhasahagataṃ), disertai dengan pengetahuan (ñāṇasampayuttaṃ), pergaulan dengan teman (mittasaṃsaggo), perpisahan dengan yang dicintai (piyavippayogo), sombong karena kasta (jātitthaddho), rendah dalam kualitas (guṇahīno), maju dalam kualitas (guṇavuḍḍho), apa yang harus dilakukan oleh empat kelompok (catuvaggakaraṇīyaṃ), apa yang harus dilakukan oleh empat kelompok dan sebagainya (catuvaggādikattabbaṃ), yang dapat diminum oleh gagak (kākapeyyā), sungai.

Kvaci vuttiyeva, urena gacchatīti urago, pādena pivatīti pādapo. Kvaci vākyameva, parasunā chinnavā, kākehi pātabbā, dassanena pahātabbā.

Kadang-kadang hanya berupa penggunaan [majemuk], seperti pergi dengan dada adalah ular (urago), minum dengan kaki adalah pohon (pādapo). Kadang-kadang hanya berupa kalimat, seperti telah dipotong dengan kapak (parasunā chinnavā), harus diminum oleh gagak (kākehi pātabbā), harus ditinggalkan dengan melihat (dassanena pahātabbā).

Pubbādiyoge – māsena pubbo māsapubbo. Evaṃ mātusadiso, pitusamo, ekūnavīsati, sīlavikalo, asikalaho, vācānipuṇo, yāvakālikasaṃmissaṃ, vācāsakhilo, satthārā sadiso satthukappo, puññena atthiko puññatthiko, guṇādhiko, guḷena saṃsaṭṭho odano guḷodano, khīrodano, assena yutto ratho assaratho, maggacittaṃ, jambuyā paññāto lakkhito dīpo jambudīpo, ekena adhikā dasa ekādasa, jātiyā andho jaccandho, pakatiyā medhāvī pakatimedhāvī iccādi.

Dalam hubungan dengan kata-kata pubba dan sebagainya – satu bulan sebelumnya adalah māsapubbo. Demikian juga serupa dengan ibu (mātusadiso), sama dengan ayah (pitusamo), sembilan belas kurang satu (ekūnavīsati), kurang dalam sila (sīlavikalo), pertengkaran dengan pedang (asikalaho), ahli dalam ucapan (vācānipuṇo), campuran sementara (yāvakālikasaṃmissaṃ), ramah dalam ucapan (vācāsakhilo), serupa dengan Guru (satthukappo), membutuhkan jasa (puññatthiko), unggul dalam kualitas (guṇādhiko), nasi yang dicampur dengan gula merah (guḷodano), nasi susu (khīrodano), kereta yang dihubungkan dengan kuda (assaratho), pikiran jalan (maggacittaṃ), pulau yang dikenal atau ditandai oleh pohon jambu (jambudīpo), sepuluh yang lebih satu (ekādasa), buta sejak lahir (jaccandho), bijaksana secara alami (pakatimedhāvī), dan sebagainya.

Tatiyātappuriso.

Tatiyā-tappurisa.

Catutthī [Pg.195] tadatthaatthahitadeyyādīhi.

[Kasus] Catutthī [bergabung] dengan kata-kata tadattha (untuk tujuan itu), attha (manfaat), hita (kesejahteraan), deyya (yang harus diberikan), dan sebagainya.

Tadatthe – kathinassa dussaṃ kathinadussaṃ, kathinacīvaratthāyāti attho. Evaṃ cīvaradussaṃ, cīvaramūlyaṃ, yāguyā atthāya taṇḍulā yāgutaṇḍulā, bhattataṇḍulā, saṅghassatthāya bhattaṃ saṅghabhattaṃ, āgantukānamatthāya bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Evaṃ gamikabhattaṃ, pāsādāya dabbaṃ pāsādadabbaṃ.

Pada makna tadattha – kain untuk kathina adalah kathinadussaṃ, artinya adalah untuk tujuan jubah kathina. Demikian juga kain untuk jubah (cīvaradussaṃ), harga untuk jubah (cīvaramūlyaṃ), beras untuk tujuan bubur adalah yāgutaṇḍulā, beras untuk nasi (bhattataṇḍulā), nasi untuk tujuan Sangha adalah saṅghabhattaṃ, nasi untuk tujuan para pendatang adalah āgantukabhattaṃ. Demikian juga nasi untuk orang yang bepergian (gamikabhattaṃ), bahan untuk istana (pāsādadabbaṃ).

Atthe bhikkhusaṅghassatthāya vihāro bhikkhusaṅghattho vihāro, bhikkhusaṅghatthā yāgu, bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ. Yassatthāya yadattho, yadatthā, yadatthaṃ. Evaṃ tadattho, tadatthā. Tadatthaṃ. Etadattho vāyāmo, etadatthā kathā, etadatthaṃ sotāvadhānaṃ. Kimatthaṃ, attatthaṃ, paratthaṃ, vinayo saṃvaratthāya, sukhaṃ samādhatthāya, nibbidā virāgatthāya, virāgo vimuttatthāya. Tathā lokassa hito lokahito, buddhassa deyyaṃ buddhadeyyaṃ, pupphaṃ. Saṅghadeyyaṃ, cīvaraṃ. Idha na bhavati, saṅghassa dātabbaṃ, saṅghassa dātuṃ iccādi.

Dalam arti 'untuk kepentingan sangha bhikkhu' adalah 'vihāro bhikkhusaṅghattho' (vihara untuk sangha bhikkhu), 'bhikkhusaṅghatthā yāgu' (bubur untuk sangha bhikkhu), 'bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ' (jubah untuk sangha bhikkhu). Untuk kepentingan apa, untuk itulah (yadattho, yadatthā, yadatthaṃ). Demikian pula 'tadattho', 'tadatthā', 'tadatthaṃ'. 'Etadattho vāyāmo' (usaha untuk tujuan ini), 'etadatthā kathā' (pembicaraan untuk tujuan ini), 'etadatthaṃ sotāvadhānaṃ' (mendengarkan untuk tujuan ini). Untuk tujuan apa, untuk diri sendiri, untuk orang lain, vinaya adalah untuk pengendalian, kebahagiaan adalah untuk konsentrasi, kejijikan (nibbidā) adalah untuk peluruhan nafsu, peluruhan nafsu adalah untuk pembebasan. Demikian pula kesejahteraan dunia adalah 'lokahito', yang patut diberikan kepada Buddha adalah 'buddhadeyyaṃ', bunga. Yang patut diberikan kepada sangha adalah 'saṅghadeyyaṃ', jubah. Di sini tidak terjadi: 'saṅghassa dātabbaṃ', 'saṅghassa dātuṃ' dan sebagainya.

Catutthītappuriso.

Senyawa Tatpurusa Kasus Keempat (Dativus).

Pañcamī apagamana bhaya virati mocanatthādīhi.

Kasus kelima berkaitan dengan keberangkatan, ketakutan, pantangan, pembebasan, dan sebagainya.

Methunasmā apeto methunāpeto. Evaṃ palāpāpagato, nagaraniggato, piṇḍapātapaṭikkanto. Gāmato nikkhantaṃ gāmanikkhantaṃ, rukkhaggā patito rukkhaggapatito, sāsanacuto, āpattivuṭṭhānaṃ, dharaṇitaluggato, sabbabhavehi nissaṭo sabbabhavanissaṭo.

Menjauh dari hubungan seksual adalah 'methunāpeto'. Demikian pula 'palāpāpagato' (bebas dari bualan), 'nagaraniggato' (keluar dari kota), 'piṇḍapātapaṭikkanto' (kembali dari menerima dana makanan). Pergi dari desa adalah 'gāmanikkhantaṃ', jatuh dari puncak pohon adalah 'rukkhaggapatito', jatuh dari ajaran adalah 'sāsanacuto', bangkit dari pelanggaran adalah 'āpattivuṭṭhānaṃ', muncul dari permukaan tanah adalah 'dharaṇitaluggato', terlepas dari segala alam kehidupan adalah 'sabbabhavanissaṭo'.

Bhayatthādiyoge yathā – rājato bhayaṃ rājabhayaṃ, corehi bhayaṃ corabhayaṃ, amanussehi bhayaṃ amanussabhayaṃ, aggito bhayaṃ aggibhayaṃ. Pāpato bhīto pāpabhīto[Pg.196], pāpabhīruko, akattabbato virati akattabbavirati. Evaṃ kāyaduccaritavirati, vacīduccaritavirati, bandhanā mutto bandhanamutto, vanamutto, bandhanamokkho, kammato samuṭṭhitaṃ kammasamuṭṭhitaṃ, ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ, omakomakaṃ.

Penggunaan dalam arti ketakutan dan sebagainya, seperti: ketakutan dari raja adalah 'rājabhayaṃ', ketakutan dari pencuri adalah 'corabhayaṃ', ketakutan dari makhluk bukan manusia adalah 'amanussabhayaṃ', ketakutan dari api adalah 'aggibhayaṃ'. Takut terhadap dosa adalah 'pāpabhīto', takut akan dosa adalah 'pāpabhīruko', pantang dari apa yang tidak seharusnya dilakukan adalah 'akattabbavirati'. Demikian pula 'kāyaduccaritavirati', 'vacīduccaritavirati', bebas dari ikatan adalah 'bandhanamutto', bebas dari hutan adalah 'vanamutto', pembebasan dari ikatan adalah 'bandhanamokkho', muncul dari kamma adalah 'kammasamuṭṭhitaṃ', sangat tinggi adalah 'ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ', sangat rendah adalah 'omakomakaṃ'.

Kvaci vuttiyeva, kammato jātaṃ kammajaṃ. Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ. Idha na bhavati, pāsādā patito.

Terkadang hanya dalam bentuk penggunaan (vutti), lahir dari kamma adalah 'kammajaṃ'. Demikian pula 'cittajaṃ', 'utujaṃ', 'āhārajaṃ'. Di sini tidak terjadi: 'pāsādā patito' (jatuh dari istana).

Pañcamītappuriso.

Senyawa Tatpurusa Kasus Kelima (Ablativus).

Chaṭṭhī rañño putto rājaputto. Evaṃ rājapuriso, ācariyapūjako, buddhasāvako, buddharūpaṃ, jinavacanaṃ, samuddaghoso, dhaññānaṃ rāsi dhaññarāsi, pupphagandho, phalaraso, kāyassa lahutā kāyalahutā, maraṇassati, rukkhamūlaṃ, ayassa patto ayopatto, evaṃ suvaṇṇakaṭāhaṃ, pānīyathālakaṃ, sappikumbho.

Kasus keenam, putra raja adalah 'rājaputto'. Demikian pula 'rājapuriso', 'ācariyapūjako', 'buddhasāvako', 'buddharūpaṃ', 'jinavacanaṃ', 'samuddaghoso', tumpukan biji-bijian adalah 'dhaññarāsi', wangi bunga adalah 'pupphagandho', rasa buah adalah 'phalaraso', kelenturan tubuh adalah 'kāyalahutā', perenungan terhadap kematian adalah 'maraṇassati', kaki pohon adalah 'rukkhamūlaṃ', mangkuk besi adalah 'ayopatto', demikian pula 'suvaṇṇakaṭāhaṃ', 'pānīyathālakaṃ', 'sappikumbho'.

‘‘Devānaṃ rājā’’ti atthe samāsādimhi kate ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti akāro, tato ‘‘syā cā’’ti āttaṃ na bhavati. Devarājo, devarājā, devarājaṃ, devarāje iccādi purisasaddasamaṃ. Attābhāve so devarājā, te devarājāno iccādi rājasaddasamaṃ. Tathā devānaṃ sakhā devasakho, devasakhā, so devasakhā, te devasakhāno iccādi.

Dalam arti 'raja para dewa' (devānaṃ rājā), setelah pembentukan senyawa dan sebagainya, berdasarkan aturan 'kvaci samāsantagatānamakāranto', terjadi perubahan menjadi akhiran '-a', kemudian berdasarkan 'syā cā', bentuk panjang '-ā' tidak terjadi. Bentuk 'devarājo', 'devarājā', 'devarājaṃ', 'devarāje' dan sebagainya sama seperti kata 'purisa'. Jika tidak ada sifat diri, maka 'so devarājā', 'te devarājāno' dan sebagainya sama seperti kata 'rāja'. Demikian pula sahabat para dewa adalah 'devasakhā', 'devasakho', 'so devasakhā', 'te devasakhāno' dan sebagainya.

Pumassa liṅgaṃ pulliṅgaṃ. Evaṃ pumbhāvo, pumantalopādi.

Tanda laki-laki adalah 'pulliṅgaṃ'. Demikian pula 'pumbhāvo', penghilangan akhir kata puman (pumantalopādi) dan sebagainya.

Hatthipadaṃ, itthirūpaṃ, bhikkhunisaṅgho, jambusākhā, ettha ca ‘‘kvacādimajjhuttarāna’’ntiādinā majjhe īkārūkārānaṃ rassattaṃ.

Jejak gajah adalah 'hatthipadaṃ', wujud wanita adalah 'itthirūpaṃ', sangha bhikkhuni adalah 'bhikkhunisaṅgho', dahan pohon jambu adalah 'jambusākhā', dan di sini berdasarkan 'kvacādimajjhuttarānaṃ' dan seterusnya, terjadi pemendekan vokal ī dan ū di tengah.

Vibhāsādhikārato [Pg.197] kvaci vākyameva, sahasā kammassa kattāro, bhinnānaṃ sandhātā, kappassa tatiyo bhāgo, yā ca pakkhassa aṭṭhamī, manussānaṃ khattiyo sūratamo.

Berdasarkan wewenang 'vibhāsā' (pilihan), terkadang hanya kalimat saja yang digunakan: para pelaku perbuatan dengan segera (sahasā kammassa kattāro), pemersatu mereka yang terpecah (bhinnānaṃ sandhātā), bagian ketiga dari satu kalpa (kappassa tatiyo bhāgo), dan hari kedelapan dari satu paruh bulan (yā ca pakkhassa aṭṭhamī), seorang ksatria yang paling berani di antara manusia (manussānaṃ khattiyo sūratamo).

Yuttattho icceva? ‘‘Bhaṭo rañño puriso devadattassā’’ti ettha ‘‘bhaṭasambandhe chaṭṭhī’’ti aññamaññānapekkhatāya ayuttatthabhāvato samāso na bhavati, ‘‘kosalassa rañño putto’’tiādīsu pana sāpekkhatāya asamatthattā na bhavati, sambandhīsaddānaṃ pana niccaṃ sāpekkhattepi gamakattā samāso, yathā – devadattassa gurukulaṃ, bhagavato sāvakasaṅghotiādi.

Hanya jika artinya sesuai (yuttattho)? Contoh 'bhaṭo rañño puriso devadattassa', di sini karena penggunaan kasus keenam dalam hubungan dengan pengawal, tidak ada saling ketergantungan sehingga bukan senyawa karena tidak ada kesesuaian arti. Namun dalam 'kosalassa rañño putto' dan sebagainya, karena adanya ketergantungan maka tidak menjadi senyawa. Tetapi untuk kata-kata yang menyatakan hubungan, meskipun selalu ada ketergantungan, karena dapat dipahami maka tetap menjadi senyawa, seperti: 'devadattassa gurukulaṃ' (keluarga guru Devadatta), 'bhagavato sāvakasaṅgho' (sangha siswa Sang Bhagavan), dan sebagainya.

Chaṭṭhītappuriso.

Senyawa Tatpurusa Kasus Keenam (Genitivus).

Sattamī rūpe saññā rūpasaññā, evaṃ rūpasañcetanā, saṃsāradukkhaṃ, cakkhumhi sannissitaṃ viññāṇaṃ cakkhuviññāṇaṃ, dhamme rato dhammarato, dhammābhirati, dhammaruci, dhammagāravo, dhammesu nirutti dhammanirutti, dānādhimutti, bhavantarakataṃ, dassane assādo dassanassādo, araññe vāso araññavāso, vikāle bhojanaṃ vikālabhojanaṃ, kāle vassaṃ kālavassaṃ, vane pupphaṃ vanapupphaṃ. Evaṃ vanamahiso, gāmasūkaro, samuddamaccho, āvāṭakacchapo, āvāṭamaṇḍūko, kūpamaṇḍūko, titthanāvā, itthīsu dhutto itthidhutto chāyāya sukkho chāyāsukkho, aṅgārapakkaṃ, cārakabaddho.

Kasus ketujuh, pencerapan pada wujud adalah 'rūpasaññā', demikian pula 'rūpasañcetanā', 'saṃsāradukkhaṃ', kesadaran yang berlandaskan pada mata adalah 'cakkhuviññāṇaṃ', gemar dalam Dhamma adalah 'dhammarato', 'dhammābhirati', 'dhammaruci', 'dhammagāravo', bahasa dalam Dhamma adalah 'dhammanirutti', tekad dalam kedermawanan adalah 'dānādhimutti', perbuatan di kehidupan lain adalah 'bhavantarakataṃ', kenikmatan dalam penglihatan adalah 'dassanassādo', tinggal di hutan adalah 'araññavāso', makan pada waktu yang salah adalah 'vikālabhojanaṃ', hujan pada musimnya adalah 'kālavassaṃ', bunga di hutan adalah 'vanapupphaṃ'. Demikian pula 'vanamahiso', 'gāmasūkaro', 'samuddamaccho', 'āvāṭakacchapo', 'āvāṭamaṇḍūko', 'kūpamaṇḍūko', 'titthanāvā', mabuk pada wanita adalah 'itthidhutto', kering dalam bayangan adalah 'chāyāsukkho', masak dalam bara api adalah 'aṅgārapakkaṃ', terikat dalam penjara adalah 'cārakabaddho'.

Idha vuttiyeva, yathā – vane caratīti vanacaro, kucchimhi sayatīti kucchisayo, thale tiṭṭhatīti thalaṭṭho. Evaṃ jalaṭṭho, pabbataṭṭho, maggaṭṭho, paṅke jātaṃ paṅkajaṃ, sire ruhatīti siroruhaṃ iccādi.

Di sini hanya dalam bentuk penggunaan (vutti), seperti: berkelana di hutan adalah 'vanacoro', tidur di dalam perut adalah 'kucchisayo', berdiri di daratan adalah 'thalaṭṭho'. Demikian pula 'jalaṭṭho', 'pabbataṭṭho', 'maggaṭṭho', lahir di lumpur adalah 'paṅkajaṃ', tumbuh di kepala adalah 'siroruhaṃ' dan sebagainya.

Idha [Pg.198] na bhavati, bhojane mattaññutā, indriyesu guttadvāratā, āsane nisinno, āsane nisīditabbaṃ.

Di sini tidak terjadi: 'bhojane mattaññutā' (tahu ukuran dalam makan), 'indriyesu guttadvāratā' (pintu indra yang terkendali), 'āsane nisinno' (duduk di tempat duduk), 'āsane nisīditabbaṃ' (harus duduk di tempat duduk).

Sattamītappuriso.

Senyawa Tatpurusa Kasus Ketujuh (Lokativus).

‘‘Tadanuparodhenā’’ti vuttattā yathābhidhānaṃ tappurise kvaci accantādīsu amādivibhatyantaṃ pubbapadaṃ paraṃ sambhavati.

Karena dinyatakan 'tadanuparodhena' (tanpa mengabaikan hal itu), sesuai dengan penjelasan, dalam Tatpurusa terkadang kata depan berakhiran kasus am dan sebagainya dalam konteks kata-kata yang menunjukkan kelanjutan (accanta) dan sebagainya dapat berada di belakang.

Yathā – antaṃ atikkantaṃ accantaṃ, accantāni, velaṃ atikkanto ativelo, rassattaṃ. Evaṃ mālaṃ atīto atimālo, pattajīviko, āpannajīviko, akkhaṃ patigataṃ nissitanti paccakkhaṃ dassanaṃ, paccakkho attabhāvo, paccakkhā buddhi, atthaṃ anugataṃ anvatthaṃ, kokilāya avakuṭṭhaṃ avakokilaṃ vanaṃ, pariccattanti attho. Avamayūraṃ, ajjhayanāya parigilāno pariyajjhayano, kammassa alaṃ samatthoti alaṃkammo, vacanāya alanti alaṃvacano, vānato nikkhantaṃ nibbānaṃ, kilesehi nikkhanto nikkileso, niraṅgaṇo, kosambiyā nikkhanto nikkosambī, vanato niyyāto nibbano, ācariyato paro pācariyo. Evaṃ payyako, parahiyyo, gaṅgāya upari uparigaṅgaṃ. Evaṃ heṭṭhānadī, antosamāpatti, haṃsānaṃ rājā rājahaṃso, haṃsarājā vā, māsassa addhaṃ addhamāsaṃ, māsaddhaṃ vā, āmalakassa addhaṃ addhāmalakaṃ, āmalakaddhaṃ vā, kahāpaṇassa aḍḍhaṃ aḍḍhakahāpaṇaṃ, aḍḍhamāsakaṃ, rattiyā aḍḍhaṃ aḍḍharattaṃ, rattiyā pubbaṃ pubbarattaṃ, rattiyā pacchā pacchārattaṃ. Ettha ca ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti rattisaddantassa attaṃ, ahassa pubbaṃ pubbanhaṃ. Evaṃ sāyanhaṃ, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ahassa anhādeso.

Contohnya – melampaui batas adalah accanta (tak terhingga), accantāni (jamak); melampaui batas waktu adalah ativelo (berlebihan), rassatta (kependekan). Demikian pula, melampaui karangan bunga adalah atimālo; yang telah memperoleh penghidupan adalah pattajīviko; yang telah menghadapi penghidupan adalah āpannajīviko; persepsi yang tertuju pada indra (mata) adalah paccakkhaṃ dassanaṃ (penglihatan langsung); keberadaan diri yang nyata adalah paccakkho attabhāvo; kebijaksanaan yang nyata adalah paccakkhā buddhi; mengikuti makna adalah anvatthaṃ (bermakna); hutan di mana burung tekukur berseru adalah avakokilaṃ vanaṃ, artinya dilepaskan/ditinggalkan. Avamayūraṃ; yang lelah karena belajar adalah pariyajjhayano; yang mampu untuk bekerja adalah alaṃkammo; yang mampu untuk berbicara adalah alaṃvacano; yang keluar dari jeratan (vāna) adalah nibbānaṃ (padam/bebas); yang telah keluar dari kekotoran batin adalah nikkileso (tanpa kekotoran batin), niraṅgaṇo (tanpa noda); yang telah keluar dari Kosambī adalah nikkosambī; yang telah keluar dari hutan adalah nibbano; yang melampaui atau lebih tinggi dari guru adalah pācariyo. Demikian pula payyako, parahiyyo (hari sebelum kemarin); di atas sungai Gangga adalah uparigaṅgaṃ. Demikian pula heṭṭhānadī (di bawah sungai), antosamāpatti (di dalam pencapaian), raja dari para angsa adalah rājahaṃso, atau haṃsarājā; setengah bulan adalah addhamāsaṃ atau māsaddhaṃ; setengah buah amla adalah addhāmalakaṃ atau āmalakaddhaṃ; setengah kahāpaṇa adalah aḍḍhakahāpaṇaṃ; aḍḍhamāsakaṃ (setengah māsaka); setengah malam adalah aḍḍharattaṃ; bagian awal malam adalah pubbarattaṃ; bagian akhir malam adalah pacchārattaṃ. Dan di sini, dengan aturan 'kvaci samāsantagatānamakāranto', terjadi perubahan vokal akhir kata 'ratti' menjadi 'a'; bagian awal hari adalah pubbanhaṃ. Demikian pula sāyanhaṃ (sore hari), dengan aturan 'tesu vuddhī' dan seterusnya, kata 'aha' diganti dengan 'anha'.

Amādiparatappuriso.

Tappurisa dengan kata 'ama' dan seterusnya mengikuti (Amādiparatappurisa).

Kvaci [Pg.199] tappurise ‘‘pabhaṅkarā’’dīsu vibhattilopo na bhavati.

Dalam beberapa Tappurisa seperti 'pabhaṅkara' dan sebagainya, pelenyapan vibhatti (akhiran kasus) tidak terjadi.

Yathā – pabhaṃ karotīti atthe ‘‘amādayo parapadebhī’’ti samāso, ‘‘nāmānaṃ samāso yuttattho’’ti samāsasaññā, tato ‘‘tesaṃ vibhattiyo lopā cā’’ti vibhattilope sampatte tattheva caggahaṇena pubbapade vibhattilopābhāvo. Sesaṃ samaṃ. Pabhaṅkaro, amataṃ dadātīti amatandado, raṇaṃ jahātīti raṇañjaho, jutiṃ dhāretīti jutindharo, tathā sahasākataṃ, parassapadaṃ. Attanopadaṃ, bhayato upaṭṭhānaṃ bhayatūpaṭṭhānaṃ, paratoghoso, gavaṃpatitthero, manasikāro, pubbenivāso, pubbenivāsānussati, majjhekalyāṇaṃ, antevāsī, antevāsiko, janesuto, urasilomo, kaṇṭhekāḷo, sarasijamiccādi.

Contohnya – dalam arti 'ia yang menciptakan cahaya' (pabhaṃ karoti), dibentuklah majemuk (samāsa) dengan aturan 'amādayo parapadebhī', sebutan majemuknya adalah 'nāmānaṃ samāso yuttattho', kemudian meskipun pelenyapan vibhatti seharusnya terjadi berdasarkan 'tesaṃ vibhattiyo lopā cā', namun karena adanya kata 'ca' di sana, maka tidak terjadi pelenyapan vibhatti pada kata pertama. Sisanya sama. Pabhaṅkaro (pencipta cahaya), ia yang memberikan kekekalan (amata) adalah amatandado, ia yang meninggalkan konflik/kekotoran adalah raṇañjaho, ia yang menyandang kemegahan adalah jutindharo, juga sahasākataṃ (dilakukan dengan paksa), parassapadaṃ. Attanopadaṃ, kemunculan rasa takut adalah bhayatūpaṭṭhānaṃ, suara dari pihak lain adalah paratoghoso, Thera Gavaṃpati adalah gavaṃpatitthero, perhatian/perenungan adalah manasikāro, kehidupan lampau adalah pubbenivāso, ingatan akan kehidupan lampau adalah pubbenivāsānussati, baik di tengah adalah majjhekalyāṇaṃ, murid yang tinggal bersama guru adalah antevāsī, antevāsiko, putra dari orang-orang adalah janesuto, berbulu di dada adalah urasilomo, berleher hitam adalah kaṇṭhekāḷo, yang lahir di danau (teratai) adalah sarasijam, dan sebagainya.

Alopatappuriso.

Alopatappuriso (Tappurisa tanpa pelenyapan vibhatti).

Tappurisasamāso niṭṭhito.

Selesailah Tappurisasamāso.

Bahubbīhisamāsa

Bahubbīhisamāsa

Atha bahubbīhisamāso vuccate.

Selanjutnya Bahubbīhisamāso akan dijelaskan.

So ca navavidho dvipado tulyādhikaraṇo, dvipado bhinnādhikaraṇo, tipado nanipātapubbapado, sahapubbapado upamānapubbapado saṅkhyobhayapado disantarāḷattho byatihāralakkhaṇo cāti.

Ia terdiri dari sembilan jenis: dua kata dengan kasus yang sama (dvipado tulyādhikaraṇo), dua kata dengan kasus yang berbeda (dvipado bhinnādhikaraṇo), tiga kata (tipado), berawalan kata sandang 'na' (nanipātapubbapado), berawalan kata 'saha' (sahapubbapado), berawalan kata perumpamaan (upamānapubbapado), bilangan pada kedua kata (saṅkhyobhayapado), bermakna arah di antara dua arah (disantarāḷattho), dan yang bercirikan timbal balik (byatihāralakkhaṇo).

Tattha dvipado tulyādhikaraṇo bahubbīhi kammādīsu chasu vibhatyatthesu bhavati.

Di antaranya, dvipado tulyādhikaraṇo bahubbīhi terjadi dalam enam arti kasus (vibhatti), mulai dari objek (kamma) dan seterusnya.

Tattha [Pg.200] dutiyatthe tāva – ‘‘āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāma’’nti viggahe –

Di sana, pertama-tama dalam arti kasus kedua (akusatif) – dalam uraian (viggaaha): 'para petapa telah datang ke vihara ini' (āgatā samaṇā imaṃ saṅghārāmaṃ) –

352. Aññapadatthesu bahubbīhi.

352. Bahubbīhi dalam makna kata lain (aññapadattha).

Samasyamānapadato aññesaṃ paṭhamadutiyādivibhatyantānaṃ padānamatthesu yuttatthāni nāmāni vibhāsā samasyante, so samāso bahubbīhisañño ca hoti.

Kata-kata benda (nāma) yang maknanya terhubung secara opsional dimajemukkan dalam arti kata-kata lain yang berakhiran kasus pertama, kedua, dan seterusnya, yang berbeda dari kata-kata yang sedang dimajemukkan; majemuk itu dikenal sebagai Bahubbīhi.

Bahavo vīhayo yassa so bahubbīhi, bahubbīhisadisattā ayampisamāso anvatthasaññāvasena bahubbīhīti vutto, aññapadatthappadhāno hi bahubbīhi.

Ia yang memiliki banyak padi adalah bahubbīhi; karena kemiripannya dengan [kata] bahubbīhi, majemuk ini juga disebut bahubbīhi melalui nama yang sesuai maknanya (anvattha-saññā), karena Bahubbīhi mengutamakan makna kata yang lain.

Duvidho cāyaṃ bahubbīhi tagguṇasaṃviññāṇātagguṇasaṃviññāṇavasena, tesu yattha visesanabhūto attho aññapadatthaggahaṇena gayhati, so tagguṇasaṃviññāṇo, yathā – lambakaṇṇamānayāti.

Bahubbīhi ini ada dua jenis: tagguṇasaṃviññāṇa (dengan penyertaan sifat tersebut) dan atagguṇasaṃviññāṇa (tanpa penyertaan sifat tersebut). Di antaranya, di mana makna yang berfungsi sebagai kualifikasi ikut terbawa dalam pemahaman makna kata yang lain, itu adalah tagguṇasaṃviññāṇa; contohnya – 'bawalah dia yang bertelinga panjang' (lambakaṇṇamānaya).

Yattha pana na gayhati, so atagguṇasaṃviññāṇo, yathā – bahudhanamānayāti.

Namun di mana [sifat itu] tidak ikut terbawa, itu adalah atagguṇasaṃviññāṇa; contohnya – 'bawalah [dia yang memiliki] banyak harta' (bahudhanamānaya).

Idha bahubbīhisadde viya visesanassa pubbanipāto, sesaṃ pubbasamaṃ.

Di sini, seperti pada kata bahubbīhi, kata kualifikasi diletakkan di depan (pubbanipāta); sisanya sama seperti sebelumnya.

Āgatasamaṇo saṅghārāmo. Ettha ca āgatasaddo, samaṇasaddo ca attano atthe aṭṭhatvā dutiyāvibhatyatthabhūte saṅghārāmasaṅkhāte aññapadatthe vattanti, tadatthajotanatthameva tadanantaraṃ ‘‘saṅghārāmo’’ti padantaraṃ payujjati, tato samāseneva kammatthassa abhihitattā puna dutiyā na hoti. Idaṃsaddassa ca appayogo, evaṃ sabbattha. Bahubbīhi cāyaṃ abhidheyyaliṅgavacano.

Āgatasamaṇo saṅghārāmo (Vihara yang telah didatangi para petapa). Di sini, kata āgata dan kata samaṇa tidak berdiri pada maknanya sendiri, melainkan merujuk pada makna kata lain yang berupa vihara (saṅghārāma) yang berfungsi sebagai makna kasus kedua (objek); justru untuk menjelaskan makna itulah kata lain 'saṅghārāmo' digunakan tepat setelahnya, kemudian karena makna objek (kammattha) telah dinyatakan oleh majemuk itu sendiri, maka kasus kedua tidak digunakan lagi. Dan kata 'idaṃ' (ini) tidak digunakan. Demikianlah di semua tempat. Dan Bahubbīhi ini mengikuti gender (liṅga) dan jumlah (vacana) dari kata yang diterangkan (abhidheyya).

Tathā āgatasamaṇā sāvatthi, āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ, paṭipannā addhikā yaṃ pathaṃ soyaṃ paṭipannaddhiko patho[Pg.201], abhiruḷhā vāṇijā yaṃ nāvaṃ sā abhiruḷhavāṇijā nāvā. Evaṃ kammatthe bahubbīhi.

Demikian pula āgatasamaṇā sāvatthi (Sāvatthi yang telah didatangi para petapa), āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ (Jetavana yang telah didatangi para petapa), jalan yang telah dilalui oleh para musafir adalah paṭipannaddhiko patho, kapal yang telah dinaiki oleh para pedagang adalah abhiruḷhavāṇijā nāvā. Demikianlah Bahubbīhi dalam arti objek (kammatthe).

Tatiyatthe bahubbīhi yathā – jitāni indriyāni yena samaṇena soyaṃ jitindriyo samaṇo. Evaṃ diṭṭhadhammo, pattadhammo, katakicco, jitā mārā anenāti jitamāro bhagavā, paṭividdhasabbadhammo.

Bahubbīhi dalam arti kasus ketiga (instrumental) contohnya – petapa yang indranya telah ditaklukkan adalah jitindriyo samaṇo. Demikian pula diṭṭhadhammo (yang telah melihat Dhamma), pattadhammo (yang telah mencapai Dhamma), katakicco (yang telah menyelesaikan tugas), Sang Bhagavan yang oleh-Nya Māra telah ditaklukkan adalah jitamāro bhagavā, paṭividdhasabbadhammo (yang telah menembus seluruh fenomena).

Catutthiyatthe bahubbīhi yathā – dinno suṅko yassa rañño soyaṃ dinnasuṅko rājā, upanītaṃ bhojanaṃ assa samaṇassāti upanītabhojano samaṇo, upahaṭo bali assāti upahaṭabali yakkho.

Bahubbīhi dalam arti kasus keempat (datif) contohnya – raja yang kepadanya pajak diberikan adalah dinnasuṅko rājā, petapa yang baginya makanan dibawakan adalah upanītabhojano samaṇo, yakkha yang baginya persembahan dibawakan adalah upahaṭabali yakkho.

Pañcamiyatthe bahubbīhi yathā – niggatā janā asmā gāmā soyaṃ niggatajano gāmo, niggato ayo asmāti nirayo, niggatā kilesā etasmāti nikkileso, apetaṃ viññāṇaṃ asmāti apetaviññāṇo matakāyo, apagataṃ bhayabheravaṃ asmāti apagatabhayabheravo arahā.

Bahubbīhi dalam arti kasus kelima (ablatif) contohnya – desa yang darinya orang-orang telah keluar adalah niggatajano gāmo, tempat yang darinya keberuntungan (aya) telah keluar (tiada) adalah nirayo (neraka), ia yang darinya kekotoran batin telah keluar adalah nikkileso, mayat yang darinya kesadaran telah pergi adalah apetaviññāṇo matakāyo, Arahat yang darinya ketakutan dan kengerian telah pergi adalah apagatabhayabheravo arahā.

Chaṭṭhiyatthe bahubbīhi yathā – chinnā hatthā yassa purisassa soyaṃ chinnahattho puriso. Evaṃ paripuṇṇasaṅkappo, khīṇāsavo, vīto rāgo assāti vītarāgo, dve padāni assāti dvipado, dvihattho paṭo, tevijjo, catuppado, pañca cakkhūni assāti pañcacakkhu bhagavā, chaḷabhiñño, rassattaṃ, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ, dasabalo, anantañāṇo, tīṇi dasa parimāṇametesanti tidasā devā, samāsantassa attaṃ, idha parimāṇasaddassa sannidhānato [Pg.202] dasasaddo saṅkhyāne vattate, ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā, ko pabhavo assāti kiṃpabhavo ayaṃ kāyo, vigataṃ malamassāti vimalo, sundaro gandho assāti sugandhaṃ candanaṃ. Evaṃ susīlo, sumukho, kucchito gandho assāti duggandhaṃ kuṇapaṃ, duṭṭhu mano assāti dummano. Evaṃ dussīlo, dummukho, tapo eva dhanaṃ assāti tapodhano, khantisaṅkhātaṃ balaṃ assāti khantibalo, indoti nāmaṃ etassāti indanāmo.

Bahubbihi dalam makna kasus keenam (genitif), contohnya: chinnā hatthā yassa purisassa soyaṃ chinnahattho puriso (seorang laki-laki yang tangannya telah dipotong adalah laki-laki bertangan-potong). Demikian pula: paripuṇṇasaṅkappo (dia yang keinginannya terpenuhi), khīṇāsavo (dia yang noda batinnya telah habis), vīto rāgo assāti vītarāgo (dia yang nafsunya telah hilang), dve padāni assāti dvipado (berkaki dua), dvihattho paṭo (kain yang panjangnya dua hasta), tevijjo (memiliki tiga pengetahuan), catuppado (berkaki empat), pañca cakkhūni assāti pañcacakkhu bhagavā (Bhagavā yang memiliki lima mata), chaḷabhiñño (memiliki enam kemampuan luhur), rassattaṃ (pemendekan), navaṅgaṃ satthusāsanaṃ (sembilan bagian ajaran Guru), dasabalo (memiliki sepuluh kekuatan), anantañāṇo (memiliki pengetahuan tanpa batas), tīṇi dasa parimāṇametesanti tidasā devā (dewa yang jumlahnya tiga puluh [tiga puluh tiga]), perubahan akhir majemuk menjadi 'a' (attaṃ), di sini karena kedekatan dengan kata ukuran (parimāṇa), kata 'dasa' menunjukkan jumlah; ayaṃ paccayo etesanti idappaccayā (memiliki ini sebagai sebabnya), ko pabhavo assāti kiṃpabhavo ayaṃ kāyo (dari mana asal tubuh ini?), vigataṃ malamassāti vimalo (bebas dari noda), sundaro gandho assāti sugandhaṃ candanaṃ (cendana yang baunya harum). Demikian juga susīlo (bermoral baik), sumukho (berwajah tampan), kucchito gandho assāti duggandhaṃ kuṇapaṃ (bangkai yang baunya busuk), duṭṭhu mano assāti dummano (berpikiran buruk/sedih). Demikian juga dussīlo (bermoral buruk), dummukho (berwajah buruk), tapo eva dhanaṃ assāti tapodhano (dia yang kekayaannya adalah pertapaan), khantisaṅkhātaṃ balaṃ assāti khantibalo (dia yang kekuatannya disebut sebagai kesabaran), indoti nāmaṃ etassāti indanāmo (dia yang namanya adalah Indra).

Chandajātādīsu visesanavisesitabbānaṃ yathicchitattā ubhayaṃ pubbaṃ nipatati, yathā – chando jāto assāti chandajāto, jāto chando assātipi jātachando. Evaṃ sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto, māsajāto, jātamāso, chinnahattho, hatthacchinno.

Dalam kata chandajāta dan sejenisnya, karena kebebasan antara yang menerangkan (visesana) dan yang diterangkan (visesitabba), keduanya dapat diletakkan di depan, contohnya: chando jāto assāti chandajāto (keinginan muncul padanya), atau juga jāto chando assātipi jātachando (muncul keinginan padanya). Demikian pula sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto, māsajāto, jātamāso, chinnahattho, hatthacchinno.

‘‘Dīghā jaṅghāyassā’’ti viggayha samāsādimhi kate –

Setelah melakukan analisis sebagai 'Dīghā jaṅghā yassa' (dia yang betisnya panjang) dan membentuk awal majemuk—

‘‘Tulyādhikaraṇe, pade’’ti ca vattate.

Ketentuan 'Tulyādhikaraṇe, pade' (pada kata-kata yang memiliki hubungan kasus yang sama) berlaku.

353. Itthiyaṃ bhāsitapumitthī pumāva ce.

353. Dalam bentuk feminin, kata yang sebelumnya diucapkan sebagai maskulin (bhāsitapuma) [diperlakukan] seperti maskulin.

Itthiyaṃ vattamāne tulyādhikaraṇe pade pare pubbe bhāsitapumā itthivācako saddo atthi ce, so pumā iva daṭṭhabboti pubbapade itthippaccayābhāvo, bahubbīhivisayoyaṃ, upari ‘‘kammadhārayasaññe cā’’ti vakkhamānattā.

Jika dalam bentuk feminin terdapat kata yang menunjukkan feminin yang diikuti oleh kata yang berkedudukan sama (tulyādhikaraṇa), dan jika kata tersebut sebelumnya pernah diucapkan dalam bentuk maskulin, maka kata itu harus dipandang seperti maskulin, sehingga tidak ada imbuhan feminin pada kata depan; ini adalah ranah Bahubbihi, karena nanti akan dinyatakan dalam 'kammadhārayasaññe cā'.

354. Kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassāpaccayesu ca.

354. Terkadang terjadi pemanjangan (dīgha) dan pemendekan (rassa) pada bagian awal, tengah, dan akhir, serta pada imbuhan (paccaya).

Kvaci taddhitasamāsanāmopasaggādīsu padesu ādimajjhuttarabhūtānaṃ sarānaṃ jinavacanānuparodhena dīgharassā honti paccayesu, apaccayesu paresu, aparabhūtesu ca.

Terkadang pada kata-kata taddhita, samāsa, nama, upasagga, dan lainnya, vokal-vokal yang berada di awal, tengah, dan akhir menjadi panjang atau pendek sesuai dengan sabda Buddha, baik ketika diikuti oleh imbuhan, tanpa imbuhan, maupun pada bagian selanjutnya.

Tattha [Pg.203]

Di sana (dalam hal itu):

Dīghattaṃ pākaṭānūpa- ghātādo madhuvādisu;

Rassattaṃ ajjave itthi- rūpādo ca ka, tādisūti.

Pemanjangan terjadi pada pākaṭa, anūpa, ghāta, dan lainnya, seperti pada madhu dan sejenisnya; pemendekan terjadi pada ajjava, dalam bentuk feminin, dan lainnya, serta pada imbuhan 'ka' dan sejenisnya.

Bahubbīhisamāse sati pulliṅge uttarapadantassa rassattaṃ. Dīghajaṅgho puriso, tathā pahūtā jivhā assāti pahūtajivho bhagavā. Mahatī paññā assāti mahāpañño. ‘‘Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade’’ti mahādeso.

Ketika terdapat majemuk Bahubbihi, terjadi pemendekan (vokal) pada akhir kata belakang dalam gender maskulin. Dīghajaṅgho puriso (laki-laki yang betisnya panjang), demikian pula pahūtā jivhā assāti pahūtajivho bhagavā (Bhagavā yang lidahnya luas). Mahatī paññā assāti mahāpañño (ia yang kebijaksanaannya besar). Berdasarkan aturan 'Mahataṃ mahā tulyādhikaraṇe pade', terjadi perubahan menjadi mahā.

Itthiyamiti kiṃ? Khamādhano. Bhāsitapumāti kiṃ? Saddhādhuro, saddhāpakatiko, paññāpakatiko, paññāvisuddhiko, ettha ca ‘‘kvaci samāsantagatānamakāranto’’ti kappaccayo. Tulyādhikaraṇe icceva? Samaṇibhattiko, kumāribhattiko, kumāribhatti.

Mengapa dikatakan 'dalam bentuk feminin'? [Contohnya] khamādhano. Mengapa 'bhāsitapuma' (pernah diucapkan sebagai maskulin)? [Contohnya] saddhādhuro, saddhāpakatiko, paññāpakatiko, paññāvisuddhiko, dan di sini imbuhan 'ka' [ditambahkan] berdasarkan aturan 'kvaci samāsantagatānamakāranto'. Mengapa 'tulyādhikaraṇe' saja? [Contohnya] samaṇibhattiko, kumāribhattiko, kumāribhatti.

Pubbapadassevāyaṃ pumbhāvātideso, tena idha na bhavati. Bahudāsiko puriso. Bahukumārikaṃ kulaṃ.

Penerapan sifat maskulin ini hanya berlaku untuk kata depan, oleh karena itu hal ini tidak terjadi di sini: bahudāsiko puriso (laki-laki yang memiliki banyak budak perempuan). bahukumārikaṃ kulaṃ (keluarga yang memiliki banyak gadis).

‘‘Gāṇṭhivo dhanu assā’’ti viggayha samāsādimhi kate –

Setelah melakukan analisis sebagai 'Gāṇṭhivo dhanu assā' (dia yang busurnya adalah Gāṇṭhiva) dan membentuk awal majemuk—

355. Dhanumhā ca.

355. Dan dari [kata] dhanu.

Tipadamidaṃ. Kvacisamāsantagatā dhanusaddā āpaccayo hoti, casaddena dhammādito ca, ‘‘vamodudantāna’’nti vakāro, gāṇṭhivadhanvā. Evaṃ paccakkhadhammā.

Ini terdiri dari tiga kata. Terkadang imbuhan 'ā' diberikan pada kata 'dhanu' yang berada di akhir majemuk; dan dengan kata 'ca' [ini juga berlaku] bagi kata 'dhamma' dan lainnya; berdasarkan aturan 'vamodudantānaṃ', muncul konsonan 'v', menjadi gāṇṭhivadhanvā. Demikian pula paccakkhadhammā.

Kvacīti kiṃ? Sahassathāmadhanu, paccakkhadhammo, viditadhammo.

Mengapa dikatakan 'terkadang' (kvaci)? [Contohnya] sahassathāmadhanu, paccakkhadhammo, viditadhammo.

Nānādumapatitapupphavāsitasānu iccatra – nānappakārā dumā nānādumā, nānādumehi patitāni nānādumapatitāni, nānādumapatitāni ca tāni pupphāni cāti nānādumapatitapupphāni, tehi vāsitā nānādumapatitapupphavāsitā, nānādumapatitapupphavāsitā sānū yassa pabbatassa soyaṃ nānādumapatitapupphavāsitasānu [Pg.204] pabbato. Ayaṃ pana kammadhārayatappurisagabbho tulyādhikaraṇabahubbīhi.

Dalam nānādumapatitapupphavāsitasānu: berbagai jenis pohon adalah nānādumā; yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitāni; dan bunga-bunga tersebut adalah bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon (nānādumapatitapupphāni); yang diharumi oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah nānādumapatitapupphavāsitā; gunung yang lerengnya diharumi oleh bunga-bunga yang jatuh dari berbagai jenis pohon adalah gunung nānādumapatitapupphavāsitasānu. Namun ini adalah Tulyādhikaraṇa Bahubbihi yang mengandung unsur Kammadhāraya dan Tappurisa.

Tathā byālambo ambudharo byālambambudharo, tassa bindūni byālambambudharabindūni, tehi cumbito byālambambudharabinducumbito, tādiso kūṭo yassa soyaṃ byālambambudharabinducumbitakūṭo iccādi.

Demikian pula: mendung yang bergelantungan (byālambo ambudharo) adalah byālambambudharo, titik-titik airnya adalah byālambambudharabindūni, yang disentuh oleh titik-titik air mendung yang bergelantungan adalah byālambambudharabinducumbito, puncak yang demikian itu adalah byālambambudharabinducumbitakūṭo, dan sebagainya.

Sattamiyatthe bahubbīhi yathā – sampannāni sassāni yasmiṃ janapade soyaṃ sampannasasso janapado, sulabho piṇḍo imasminti sulabhapiṇḍo deso. Ākiṇṇā manussā yassaṃ rājadhāniyaṃ sā ākiṇṇamanussā rājadhānī, bahavo tāpasā etasminti bahutāpaso assamo, upacitaṃ maṃsalohitaṃ asminti upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ, bahavo sāmino asminti bahussāmikaṃ nagaraṃ.

Bahubbihi dalam makna kasus ketujuh (lokatif), contohnya: wilayah yang di dalamnya terdapat tanaman pangan yang melimpah adalah wilayah sampannasasso; daerah yang di dalamnya makanan (piṇḍa) mudah didapat adalah daerah sulabhapiṇḍo. Ibu kota yang di dalamnya dipenuhi manusia adalah ibu kota ākiṇṇamanussā; asrama yang di dalamnya terdapat banyak petapa adalah asrama bahutāpaso; tubuh yang di dalamnya terdapat timbunan daging dan darah adalah tubuh upacitamaṃsalohitaṃ; kota yang di dalamnya terdapat banyak penguasa adalah kota bahussāmikaṃ.

‘‘Bahū nadiyo asmi’’nti atthe samāsādimhi kate –

Setelah melakukan proses pembentukan majemuk dalam makna 'ada banyak sungai di sini' (bahū nadiyo asmiṃ)—

Samāsantaggahaṇaṃ, kappaccayo ca vattate.

Penggunaan akhir majemuk dan imbuhan 'ka' berlaku.

356. Nadimhā ca.

356. Dan dari [kata] nadī.

Samāsantagatā nadimhā kappaccayo hoti, casaddena tuantā ca. Niccatthaṃ vacanaṃ. Nadīti cettha itthivācakānaṃ īkārūkārānaṃ parasamaññā, tato ‘‘kvacādimajjhuttarāna’’ntiādinā nadisaññassa kappaccaye rassattaṃ, bahunadiko janapado. Evaṃ bahujambukaṃ vanaṃ. Bahunārikoti chaṭṭhībahubbīhinā siddhaṃ. Bahavo kattāro asmiṃ, assāti vā bahukattuko deso. Evaṃ bahubhattuko.

Imbuhan 'ka' ditambahkan pada kata 'nadī' yang berada di akhir majemuk, dan dengan kata 'ca', juga pada kata-kata yang berakhiran 'u'. Pernyataan ini adalah untuk kepastian. Kata 'nadī' di sini adalah sebutan umum untuk vokal 'ī' dan 'ū' yang feminin, kemudian berdasarkan aturan 'kvacādimajjhuttarānaṃ' dan seterusnya, terjadi pemendekan vokal saat ada imbuhan 'ka' pada apa yang disebut 'nadī', [menjadi] bahunadiko janapado. Demikian pula bahujambukaṃ vanaṃ. Bahunāriko terbentuk melalui Bahubbihi kasus keenam. Wilayah di mana terdapat banyak pelaku (kattāro) adalah bahukattuko deso. Demikian pula bahubhattuko.

Bhinnādhikaraṇo yathā – ekarattiṃ vāso assāti ekarattivāso, samānena janena saddhiṃ vāso assāti samānavāso [Pg.205] puriso. Ubhato byañjanamassa atthīti ubhabhobyañjanako, chattaṃ pāṇimhi assāti chattapāṇi puriso. Evaṃ daṇḍapāṇi, satthapāṇi, vajirapāṇi, khaggahattho, satthahattho, dāne ajjhāsayo assāti dānajjhāsayo, dānādhimuttiko, buddhabhattiko, saddhammagāravo iccādi.

Bhinnādhikaraṇa (hubungan kasus yang berbeda), contohnya: ia yang tinggalnya selama satu malam adalah ekarattivāso; laki-laki yang tinggalnya bersama dengan orang yang setara adalah samānavāso puriso. Ia yang memiliki kedua organ kelamin adalah ubhabhobyañjanako; laki-laki yang payung ada di tangannya adalah chattapāṇi puriso. Demikian pula daṇḍapāṇi, satthapāṇi, vajirapāṇi, khaggahattho, satthahattho; ia yang kecenderungannya pada dana adalah dānajjhāsayo, dānādhimuttiko, buddhabhattiko, saddhammagāravo, dan sebagainya.

Tipado yathā – parakkamenādhigatā sampadā yehi te bhavanti parakkamādhigatasampadā mahāpurisā. Evaṃ dhammādhigatabhogā, oṇīto pattato pāṇi yena soyaṃ oṇītapattapāṇi, sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo, mattā bahavo mātaṅgā asminti mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ iccādi.

Kata yang terdiri dari tiga bagian, misalnya: parakkamādhigatasampadā, yaitu mereka yang keberhasilannya diperoleh melalui usaha adalah manusia-manusia agung yang keberhasilannya diperoleh melalui usaha (parakkamādhigatasampadā mahāpurisā). Demikian juga dhammādhigatabhogā (kekayaan yang diperoleh melalui Dharma), oṇītapattapāṇi (ia yang tangan dan mangkuknya telah diletakkan), sīhapubbaddhakāyo (ia yang tubuhnya seperti bagian depan singa), mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ (hutan dengan banyak gajah mabuk), dan sebagainya.

Nanipātapubbapado yathā – natthi etassa samoti asamo bhagavā. Idha ‘‘attaṃ nassa tappurise’’ti sutte ‘‘attaṃ nassā’’ti yogavibhāgena nassa attaṃ. Evaṃ appaṭipuggalo, aputtako, ahetuko, ‘‘kvaci samāsanta’’iccādinā kappaccayo, natthi saṃvāso etesanti asaṃvāsā, na vijjate vuṭṭhi etthāti avuṭṭhiko janapado, abhikkhuko vihāro, natthi etassa uttaroti anuttaro, ‘‘sare ana’’ti ana, tappurisaggahaṇamupalakkhaṇaṃ, athavā ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā nassa ana. Evaṃ natthi anto assāti anantaṃ, na vijjanti āsavā etesanti anāsavā iccādi.

Kata depan dengan partikel negatif (nanipāta), misalnya: asamo bhagavā (Bhagavā yang tiada bandingnya). Di sini, pada sutra 'attaṃ nassa tappurise', melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'attaṃ nassa', maka 'na' menjadi 'at'. Demikian juga appaṭipuggalo (orang yang tak tertandingi), aputtako (tanpa anak), ahetuko (tanpa sebab); dengan 'kvaci samāsanta' dan seterusnya, terdapat akhiran kap; asaṃvāsā (mereka yang tidak memiliki tempat tinggal bersama), avuṭṭhiko janapado (wilayah yang tidak ada hujan), abhikkhuko vihāro (vihara yang tidak ada bhikkhu), anuttaro (tiada yang lebih tinggi), 'sare ana' maka menjadi 'an', penyebutan 'tappurisa' adalah sebagai indikasi (upalakkhaṇa), atau menurut 'tesu vuddhī' dan seterusnya, 'na' menjadi 'an'. Demikian juga anantaṃ (ia yang tidak memiliki akhir), anāsavā (mereka yang tidak memiliki noda/āsava), dan sebagainya.

Paṭhamāyatthe sahapubbapado yathā – saha hetunā yo vattateti sahetuko, sahetu vā, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā [Pg.206] sahasaddassa sādeso, ‘‘kvaci samāsanta’’iccādinā kappaccayo ca, saha pītiyā ime vattantīti sappītikā. Evaṃ saha paccayehi vattantīti sappaccayā, sakileso, saupādāno, saparivāro, saha mūlena uddhato samūluddhato rukkho.

Kata depan 'saha' dalam arti kasus pertama (nominatif), misalnya: sahetuko (ia yang berlangsung bersama dengan sebab), atau sahetu; menurut 'tesu vuddhī' dan seterusnya, terjadi penggantian kata 'saha' (menjadi sa-), dan dengan 'kvaci samāsanta' dan seterusnya ditambahkan akhiran 'kap'; sappītikā (hal-hal ini berlangsung bersama dengan kegembiraan). Demikian juga sappaccayā (berlangsung bersama dengan kondisi-kondisi), sakileso (bersama kekotoran batin), saupādāno (bersama kemelekatan), saparivāro (bersama pengikut), samūluddhato rukkho (pohon yang dicabut bersama akarnya).

Upamānapubbapado paṭhamāyatthe tāva – upamānopameyyabhāvappasiddhatthaṃ ivasaddappayogo, kāyabyāmānaṃ samappamāṇatāya nigrodho iva parimaṇḍalo yo rājakumāro soyaṃnigrodhaparimaṇḍalo rājakumāro. ‘‘Vuttatthānamappayogo’’ti ivasaddassa appayogo, saṅkho viya paṇḍaro ayanti saṅkhapaṇḍaro, kāko viya sūro ayanti kākasūro, cakkhu iva bhūto ayaṃ paramatthadassanatoti cakkhubhūto bhagavā. Evaṃ atthabhūto. Dhammabhūto, brahmabhūto, andho viya bhūto ayanti andhabhūto bālo. Muñjapabbajamiva bhūtā ayanti muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi. Tantākulakamiva jātā ayanti tantākulakajātā.

Kata depan perbandingan (upamāna) dalam arti kasus pertama terlebih dahulu: penggunaan kata 'iva' adalah untuk menetapkan keadaan antara pembanding (upamāna) dan yang dibanding (upameyya); karena ukuran tubuhnya yang seimbang, pangeran yang bulat/proporsional seperti pohon beringin (nigrodha) disebut nigrodhaparimaṇḍalo rājakumāro. Dengan aturan 'vuttatthānamappayogo', kata 'iva' tidak digunakan; saṅkhapaṇḍaro (ia yang putih seperti kulit kerang), kākasūro (ia yang berani seperti gagak), cakkhubhūto bhagavā (Bhagavā yang telah menjadi mata karena melihat makna tertinggi). Demikian juga atthabhūto (menjadi makna/kesejahteraan), dhammabhūto (menjadi Dharma), brahmabhūto (menjadi Brahma), andhabhūto bālo (orang bodoh yang menjadi seperti buta). Muñjapabbajabhūtā kudiṭṭhi (pandangan salah yang menjadi seperti rumput Muñja dan Pabbaja [kusut]). Tantākulakajātā (menjadi seperti gulungan benang yang kusut).

Chaṭṭhiyatthe – suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassa soyaṃ suvaṇṇavaṇṇo bhagavā. Uttarapadalopo, nāgassa viya assa gatīti nāgagati. Evaṃ sīhagati, nāgavikkamo, sīhavikkamo, sīhahanu, eṇissa viya assa jaṅghāti eṇijaṅgho, sīhassa pubbaddhaṃ viya assa kāyoti sīhapubbaddhakāyo, brahmuno viya aṭṭhaṅgasamannāgato saro assāti brahmassaro.

Dalam arti kasus keenam (genitif): suvaṇṇavaṇṇo bhagavā (Bhagavā yang warnanya seperti warna emas). Penghapusan kata belakang (uttarapadalopa): nāgagati (ia yang cara berjalannya seperti gajah). Demikian juga sīhagati (cara berjalan singa), nāgavikkamo (keperkasaan gajah), sīhavikkamo (keperkasaan singa), sīhahanu (rahang singa), eṇijaṅgho (ia yang betisnya seperti betis menjangan), sīhapubbaddhakāyo (ia yang tubuhnya seperti bagian depan singa), brahmassaro (ia yang memiliki suara yang memiliki delapan faktor seperti suara Brahma).

Vāsaddatthe [Pg.207] saṅkhyobhayapado yathā – dve vā tayo vā pattā dvattipattā, ‘‘dvekaṭṭhānamākāro vā’’ti dvisaddantassa āttaṃ, rassattaṃ, dvīhaṃ vā tīhaṃ vā dvīhatīhaṃ, cha vā pañca vā vācā chappañcavācā. Evaṃ sattaṭṭhamāsā, ekayojanadviyojanāni.

Angka pada kedua kata dalam arti kata 'vā' (atau), misalnya: dvattipattā (dua atau tiga mangkuk), dengan 'dvekaṭṭhānamākāro vā' maka akhir kata 'dvi' menjadi 'ā' dan kemudian dipendekkan (rassatta); dvīhatīhaṃ (dua atau tiga hari), chappañcavācā (enam atau lima kata). Demikian juga sattaṭṭhamāsā (tujuh atau delapan bulan), ekayojanadviyojanāni (satu atau dua yojana).

Disantarāḷattho yathā – pubbassā ca dakkhiṇassā ca disāya yadantarāḷaṃ sāyaṃ pubbadakkhiṇā vidisā. Ettha tulyādhikaraṇapadaparattābhāvā na pumbhāvātideso, ‘‘kvacādimajjhuttarāna’’ntiādinā disantarāḷatthe pubbapadassa rassattaṃ. Evaṃ pubbuttarā, aparadakkhiṇā, pacchimuttarā. Yadā pana dakkhiṇā ca sā pubbā cāti kammadhārayasamāso hoti, tadā pumbhāvātideso uttarapadatthappadhānattā, sabbanāmikavidhānampi niccaṃ bhavatiyeva, yathā – dakkhiṇapubbassā, dakkhiṇapubbassamiti.

Dalam arti di antara arah-arah, misalnya: ruang antara arah timur (pubba) dan selatan (dakkhiṇa) adalah arah antara (vidisā) pubbadakkhiṇā (tenggara). Di sini, karena tidak adanya kata yang memiliki rujukan yang sama (tulyādhikaraṇa) setelahnya, maka tidak ada transfer bentuk maskulin (pumbhāvātideso); dengan 'kvacādimajjhuttarāna' dan seterusnya, dalam arti antara arah, kata depan menjadi pendek (rassatta). Demikian juga pubbuttarā (timur laut), aparadakkhiṇā (barat daya), pacchimuttarā (barat laut). Namun, ketika merupakan senyawa Kammadhāraya 'ia yang di selatan sekaligus di timur', maka terdapat transfer bentuk maskulin karena makna kata belakang (uttarapada) yang utama, dan aturan kata ganti (sabbanāma) juga bersifat tetap (nicca), seperti dakkhiṇapubbassā, dakkhiṇapubbassamiti.

Byatihāralakkhaṇo yathā – kesesu ca kesesu ca gahetvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti kesākesi, daṇḍehi ca daṇḍehi ca paharitvā idaṃ yuddhaṃ pavattatīti daṇḍādaṇḍi, ‘‘kvacādimajjhuttarāna’’ntiādinā majjhedīgho, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā antassikāro.

Dengan ciri tindakan timbal balik (byatihāra), misalnya: kesākesi (pertempuran ini berlangsung dengan saling menjambak rambut), daṇḍādaṇḍi (pertempuran ini berlangsung dengan saling memukul dengan tongkat), dengan 'kvacādimajjhuttarāna' dan seterusnya, bagian tengah menjadi panjang (dīgha), dan dengan 'tesu vuddhī' dan seterusnya, bagian akhir menjadi vokal 'i'.

Paṭhamāvibhatyatthabahubbīhi.

Bahubbīhi dalam arti kasus pertama (nominatif).

Bahubbīhisamāso niṭṭhito.

Senyawa Bahubbīhi selesai.

Dvandasamāsa

Senyawa Dvanda

Atha dvandasamāso vuccate.

Berikutnya, senyawa Dvanda akan dijelaskan.

So ca duvidho itarītarayoga samāhāratthabhedena.

Dan itu ada dua jenis berdasarkan perbedaan makna itarītarayoga dan samāhāra.

Tattha [Pg.208] itarītarayoge tāva – ‘‘sāriputtamoggallāna’’itīdha ubhayatthāpi paṭhamekavacanaṃ, samuccayajotanatthaṃ casaddappayogo ca.

Di sana, dalam itarītarayoga terlebih dahulu: 'sāriputtamoggallāna', di sini keduanya dalam bentuk tunggal kasus pertama, dan penggunaan kata 'ca' adalah untuk menunjukkan penggabungan (samuccaya).

‘‘Sāriputto ca moggallāno cā’’ti viggahe –

Dalam uraian (vigga): 'Sāriputto ca moggallāno cā'—

357. Nāmānaṃ samuccayo dvando.

357. Penggabungan kata-kata benda adalah Dvanda.

Nānānāmānameva ekavibhattikānaṃ yuttatthānaṃ yo samuccayo, so vibhāsā samāso bhavati, dvandasañño ca.

Penggabungan dari berbagai kata benda yang memiliki kasus yang sama dan makna yang terhubung (yuttattha), secara opsional menjadi senyawa dan disebut Dvanda.

Ettha ca samuccayo nāma sampiṇḍanaṃ, so pana atthavasena kevalasamuccayo anvācayo itarītarayogo samāhāro cāti catubbidho.

Dan di sini, yang disebut penggabungan (samuccaya) adalah penyatuan (sampiṇḍana), yang berdasarkan maknanya ada empat jenis: kevalasamuccaya, anvācaya, itarītarayoga, dan samāhāra.

Tattha kevalasamuccaye, anvācaye ca samāso na bhavati, kriyāsāpekkhatāya nāmānaṃ aññamaññaṃ ayuttatthabhāvato, yathā – cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ adāsi, dānañca dehi, sīlañca rakkhāhi. Itarītarayoge, samāhāre ca samāso bhavati, tattha nāmānaṃ aññamaññaṃ yuttatthabhāvato.

Di sana, dalam kevalasamuccaya dan anvācaya, senyawa tidak terbentuk karena adanya ketergantungan pada kata kerja (kriyāsāpekkhatā), sehingga kata-kata benda tersebut tidak memiliki keterkaitan makna (ayuttattha) satu sama lain, contohnya: 'ia memberikan jubah, makanan, sarana, dan tempat tidur', 'berikanlah dana dan jagalah sila'. Dalam itarītarayoga dan samāhāra, senyawa terbentuk karena kata-kata benda tersebut memiliki keterkaitan makna (yuttattha) satu sama lain.

Dve dve padāni dvandā, dvandaṭṭhā vā dvandā, dvandasadisattā ayaṃ samāsopi anvatthasaññāya dvandoti vuccati, ubhayapadatthappadhāno hi dvando.

Dua per dua kata adalah pasangan (dvanda), atau yang berada dalam posisi berpasangan adalah dvanda; karena kemiripan dengan pasangan, senyawa ini pun disebut 'Dvanda' melalui penamaan yang sesuai dengan maknanya (anvatthasaññā), sebab dalam Dvanda makna kedua kata tersebut sama-sama dominan.

Nanu ca ubhayapadatthappadhānatte sati dvande kathamekatthībhāvo siyāti? Vuccate – sadisādiatthepi saddappavattisambhavenadvinnaṃ padānaṃ ekakkhaṇeyeva atthadvayadīpakattā na virodho, tañca dvandavisayameva, tesamatthadvayadīpakattā. Yathā hi bhūsaddo anubhavaabhibhavādike atthe anvabhiādiupasaggasahitova dīpeti, na kevalo, evaṃ ‘‘gavassaka’’ntiādīsu [Pg.209] gavādīnaṃ assādisaddantarasahitānameva atthadvayadīpanaṃ, na kevalānanti tañca dvandavisayameva, na sabbatthāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā dvinnampi yathāvuttasamuccayadīpakattā atthi dvandepekatthitāti na koci virodho, tato samāsasaññāvibhattilopādi vuttanayameva, samāseneva catthassa vuttattā ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti casaddassa appayogo.

Bukankah ketika kedua makna kata adalah utama dalam sebuah dvanda, bagaimana kesatuan makna (ekatthībhāva) dapat terjadi? Dijawab – Tidak ada pertentangan karena dua kata tersebut menerangkan dua makna secara bersamaan pada saat yang sama melalui kemungkinan munculnya kata-kata tersebut bahkan dalam makna serupa dan sebagainya; dan hal itu hanya berlaku dalam ranah dvanda, karena kata-kata tersebut menerangkan dua makna. Sebagaimana kata 'bhū' menerangkan makna seperti pengalaman (anubhava), penguasaan (abhibhava), dan sebagainya hanya jika disertai dengan awalan (upasagga) seperti 'anu', 'abhi', dan sebagainya, bukan sendirian; demikian pula dalam kata-kata seperti 'gavassakaṃ', kata 'go' dan lainnya menerangkan dua makna hanya bila disertai dengan kata lain seperti 'assa', bukan sendirian; dan harus dipahami bahwa hal itu hanya berlaku dalam ranah dvanda, tidak di mana-mana. Atau sebaliknya, karena keduanya menerangkan kumpulan (samuccaya) sebagaimana telah disebutkan, maka ada kesatuan makna dalam dvanda; dengan demikian tidak ada pertentangan. Selanjutnya, penamaan sebagai samāsa (majemuk), penghilangan imbuhan (vibhatti-lopa), dan seterusnya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Karena makna 'ca' (dan) telah dinyatakan oleh samāsa itu sendiri, maka kata 'ca' tidak digunakan lagi berdasarkan aturan 'vuttatthānamappayogo' (tidak digunakannya kata-kata yang maknanya telah dinyatakan).

Idha dvande accitataraṃ pubbaṃ nipatati, parasseva liṅgañca. Itarītarayogassa avayavappadhānattā sabbattha bahuvacanameva.

Di sini, dalam dvanda, yang lebih dihormati diletakkan di depan, dan gendernya (liṅga) mengikuti kata yang terakhir. Karena dalam itarītarayoga (hubungan masing-masing) bagian-bagiannya adalah utama, maka selalu menggunakan bentuk jamak (bahuvacana) di mana-mana.

Sāriputtamoggallānā, sāriputtamoggallāne, sāriputtamoggallānehi iccādi, samaṇo ca brāhmaṇo ca samaṇabrāhmaṇā. Evaṃ brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā, mātā ca pitā ca mātāpitaro, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā dvande mātuādipubbapadukārassa ākāro. Evaṃ pitāputtā.

Sāriputtamoggallānā, sāriputtamoggallāne, sāriputtamoggallānehi, dan sebagainya; pertapa (samaṇa) dan brahmana adalah samaṇabrāhmaṇā. Demikian pula brāhmaṇagahapatikā, khattiyabrāhmaṇā, devamanussā, candimasūriyā; ibu (mātā) dan ayah (pitā) adalah mātāpitaro. Dengan aturan seperti 'tesu vuddhī' dan sebagainya, dalam dvanda, huruf 'u' dari kata depan seperti 'mātu' berubah menjadi 'ā'. Demikian pula pitāputtā.

‘‘Jāyā ca pati cāti jāyāpati’’itīdha –

'Istri (jāyā) dan suami (pati)' adalah 'jāyāpati'—di sini:

‘‘Kvacī’’ti vattate.

Kata 'kvaci' (terkadang) berlaku.

358. Jāyāya tudaṃ jāni patimhi.

358. Perubahan 'tudaṃ' dan 'jāni' bagi 'jāyā' ketika diikuti 'pati'.

Jāyāsaddassa tudaṃ jāniiccete ādesā honti patisadde pare kvaci. Tudaṃpati, jānipati, jayampatikā. Ettha niggahītāgamo, ‘‘kvacā’’dinā rassattañca.

Terkadang terjadi penggantian (ādesa) kata 'jāyā' menjadi 'tudaṃ' dan 'jāni' jika diikuti oleh kata 'pati'. Contoh: tudaṃpati, jānipati, jayampatikā. Di sini terdapat penyisipan niggahīta (niggahītāgama), dan pemendekan vokal (rassatta) berdasarkan aturan 'kvaci' dan lainnya.

Kvaci appasaraṃ pubbaṃ nipatati, yathā – cando ca sūriyo ca candasūriyā, nigamā ca janapadā ca nigamajanapadā, surā ca asurā [Pg.210] ca garuḷā ca manujā ca bhujagā ca gandhabbā ca surāsuragaruḷamanujabhujagagandhabbā.

Terkadang kata dengan vokal yang lebih sedikit diletakkan di depan, contohnya: bulan (cando) dan matahari (sūriyo) menjadi candasūriyā; kota (nigamā) dan pedesaan (janapadā) menjadi nigamajanapadā; dewa (surā), asura, garuda (garuḷā), manusia (manujā), naga (bhujagā), dan gandarwa (gandhabbā) menjadi surāsuragaruḷamanujabhujagagandhabbā.

Kvaci ivaṇṇuvaṇṇantānaṃ pubbanipāto, yathā – aggi ca dhūmo ca aggidhūmā. Evaṃ gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā, dhātavo ca liṅgāni ca dhātuliṅgāni.

Terkadang kata-kata yang berakhiran vokal 'i' atau 'u' diletakkan di depan, contohnya: api (aggi) dan asap (dhūmo) menjadi aggidhūmā. Demikian juga gatibuddhibhujapaṭhaharakarasayā; akar kata (dhātavo) dan kata dasar (liṅgāni) menjadi dhātuliṅgāni.

Kvaci sarādiakārantānaṃ pubbanipāto, yathā – attho ca dhammo ca atthadhammā. Evaṃ atthasaddā, saddatthā vā.

Terkadang kata-kata yang diawali vokal dan berakhiran 'a' diletakkan di depan, contohnya: makna (attho) dan ajaran (dhammo) menjadi atthadhammā. Demikian juga atthasaddā, atau saddatthā.

Samāhāre pana – ‘‘cakkhu ca sotañcā’’ti atthe ‘‘nāmānaṃ samuccayo dvando’’ti dvandasamāsaṃ katvā vibhattilopādimhi kate –

Sedangkan dalam bentuk samāhāra (kolektif) – untuk makna 'mata (cakkhu) dan telinga (sota)', setelah membentuk majemuk dvanda dengan aturan 'nāmānaṃ samuccayo dvando' dan setelah melakukan penghilangan imbuhan (vibhatti-lopa) dan sebagainya –

‘‘Napuṃsakaliṅgaṃ, ekattañcā’’ti vattate.

Ketentuan 'ber-gender netral (napuṃsakaliṅga) dan tunggal (ekatta)' berlaku.

359. Tathā dvande pāṇi tūriya yogga senaṅga khuddajantuka vividha viruddha visabhāgatthādīnañca.

359. Demikian juga dalam dvanda yang bermakna bagian tubuh (pāṇi), alat musik (tūriya), perlengkapan (yogga), bagian pasukan (senaṅga), hewan kecil (khuddajantuka), berbagai hal yang berlawanan (vividha viruddha), yang memiliki karakteristik berbeda (visabhāgattha), dan sebagainya.

Yathā digusamāse, tathā samāhāradvandasamāsepi pāṇi tūriya yogga senaṅgatthānaṃ, khuddajantukavividha viruddhavisabhāgatthaiccevamādīnañca ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca.

Sebagaimana dalam majemuk digu, demikian pula dalam majemuk samāhāra-dvanda, terdapat bentuk tunggal dan gender netral bagi kata-kata yang bermakna bagian tubuh, alat musik, perlengkapan, bagian pasukan, hewan kecil, berbagai hal yang berlawanan, yang memiliki karakteristik berbeda, dan sebagainya.

Pāṇino ca tūriyāni ca yoggāni ca senā cāti pāṇitūriya yoggasenā, tāsamaṅgāni pāṇitūriyayoggasenaṅgāni, dvandato parattā aṅgasaddo paccekamabhisambajjhate. Khuddā ca te jantukā ceti khuddajantukā, vividhenākārena viruddhā vividhaviruddhā, niccavirodhino. Samāno bhāgo yesaṃ te sabhāgā, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā samānassa saādeso, vividhā ca te lakkhaṇato sabhāgā ca kiccatoti visabhāgā. Pāṇitūriyayoggasenaṅgāni ca khuddajantukā ca vividhaviruddhā ca visabhāgā cāti dvando, idha bahuttā pubbanipātassa aniyamo, te atthā yesaṃ [Pg.211] te pāṇitūriyayoggasenaṅgakhuddajantukavividhaviruddhavisabhāgatthā, te ādayo yesaṃ te tadādayo.

Tangan (pāṇino), alat musik (tūriyāni), perlengkapan (yoggāni), dan pasukan (senā) adalah pāṇitūriya yoggasenā; bagian-bagian darinya adalah pāṇitūriyayoggasenaṅgāni. Kata 'aṅga' (bagian) yang terletak setelah dvanda dihubungkan dengan masing-masing kata tersebut. Makhluk-makhluk itu kecil, maka disebut khuddajantukā. Berlawanan dalam berbagai cara disebut vividhaviruddhā, yaitu musuh abadi. Mereka yang memiliki bagian yang sama disebut sabhāgā; dengan aturan 'tesu vuddhī' dan sebagainya, kata 'samāna' diganti menjadi 'sa'. Mereka yang berbeda (vividhā) dalam ciri-ciri namun sama dalam fungsi disebut visabhāgā. Dvanda dari bagian tubuh, alat musik, perlengkapan, bagian pasukan, hewan kecil, berbagai hal yang berlawanan, dan yang memiliki karakteristik berbeda; di sini karena banyaknya [komponen], urutan peletakannya tidak ditentukan. Kata-kata yang memiliki makna tersebut disebut pāṇitūriyayoggasenaṅgakhuddajantukavividhaviruddhavisabhāgatthā; dan yang diawali dengan itu disebut tadādayo.

Ādiggahaṇena aññoññaliṅgavisesita saṅkhyāparimāṇattha pacanacaṇḍālattha disatthādīnañca dvande ekattaṃ, napuṃsakaliṅgattañca, iti pāṇyaṅgatthabhāvato cakkhusotasaddānaṃ iminā ekattaṃ, napuṃsakaliṅgattañca katvā samāsattā nāmabyapadese kate syādyuppatti amādesādi.

Dengan penggunaan kata 'ādi' (dan sebagainya), bentuk tunggal dan gender netral juga berlaku dalam dvanda bagi makna yang dibedakan oleh gender satu sama lain, makna jumlah dan ukuran, makna memasak dan kasta rendah (caṇḍāla), makna arah, dan sebagainya. Demikian pula karena termasuk dalam makna bagian tubuh, kata 'cakkhu' (mata) dan 'sota' (telinga) dijadikan tunggal dan ber-gender netral dengan aturan ini; setelah ditetapkan sebagai nama karena merupakan samāsa, maka muncul imbuhan 'si' dan sebagainya, serta penggantian 'am' (amādesa) dan seterusnya.

Cakkhusotaṃ, he cakkhusota, cakkhusotaṃ, cakkhusotena. Evaṃ sabbatthekavacanameva. Mukhañca nāsikā ca mukhanāsikaṃ, ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti antassa rassattaṃ, hanu ca gīvā ca hanugīvaṃ. Evaṃ kaṇṇanāsaṃ, pāṇipādaṃ, chavimaṃsalohitaṃ. Hatthapādā maṃsalohitānītiādīnaṃ pana itarītarayogena siddhaṃ. Evaṃ pāṇyaṅgatthe.

Cakkhusotaṃ (mata dan telinga), wahai cakkhusota, cakkhusotaṃ, dengan cakkhusota. Demikianlah selalu dalam bentuk tunggal. Mulut (mukha) dan hidung (nāsikā) adalah mukhanāsikaṃ; terjadi pemendekan vokal akhir berdasarkan aturan 'saro rasso napuṃsake'. Rahang (hanu) dan leher (gīvā) adalah hanugīvaṃ. Demikian pula kaṇṇanāsaṃ (telinga dan hidung), pāṇipādaṃ (tangan dan kaki), chavimaṃsalohitaṃ (kulit, daging, dan darah). Namun contoh seperti hatthapādā (tangan-tangan dan kaki-kaki), maṃsalohitāni (daging dan darah) terbentuk melalui itarītarayoga. Demikianlah dalam makna bagian tubuh.

Tūriyaṅgatthe gītañca vāditañca gītavāditaṃ, sammañca tāḷañca sammatāḷaṃ, sammanti kaṃsatāḷaṃ. Tāḷanti hatthatāḷaṃ. Saṅkhe ca paṇavo ca ḍiṇḍimo ca, saṅkhā ca paṇavā ca ḍaṃṇḍimā cāti vā saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ, paṇavādayo dvepi bheriviseso.

Dalam makna alat musik: nyanyian (gīta) dan permainan musik (vādita) adalah gītavāditaṃ; simbal perunggu (samma) dan tepukan tangan (tāḷa) adalah sammatāḷaṃ. 'Samma' berarti simbal perunggu. 'Tāḷa' berarti tepukan tangan. Siput (saṅkha), gendang kecil (paṇava), dan gendang (ḍiṇḍimo), atau dalam bentuk jamak saṅkhā, paṇavā, dan ḍiṇḍimā, menjadi saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ. Baik paṇava maupun lainnya adalah jenis genderang.

Yoggaṅgatthe yathā – phālo ca pācanañca phālapācanaṃ, yugañca naṅgalañca yuganaṅgalaṃ.

Dalam makna perlengkapan, contohnya: mata bajak (phāla) dan cambuk (pācana) adalah phālapācanaṃ; kuk (yuga) dan bajak (naṅgala) adalah yuganaṅgalaṃ.

Senaṅgatthe hatthino ca assā ca hatthiassaṃ, rathā ca pattikā ca rathapattikaṃ, asi ca cammañca asicammaṃ, cammanti saravāraṇaphalakaṃ. Dhanu ca kalāpo ca dhanukalāpaṃ, kalāpoti tūṇīraṃ.

Dalam makna bagian pasukan: gajah-gajah (hatthino) dan kuda-kuda (assā) adalah hatthiassaṃ; kereta-kereta (rathā) dan prajurit pejalan kaki (pattikā) adalah rathapattikaṃ; pedang (asi) dan perisai (camma) adalah asicammaṃ; 'camma' berarti papan penangkis panah. Busur (dhanu) dan tabung panah (kalāpa) adalah dhanukalāpaṃ; 'kalāpa' berarti tabung panah.

Khuddajantukatthe ḍaṃsā ca makasā ca ḍaṃsamakasaṃ. Evaṃ kunthakipillikaṃ, kīṭapaṭaṅgaṃ, kīṭasarīsapaṃ. Tattha kunthā sukhumakipillikā, kīṭā kapālapiṭṭhikapāṇā.

Dalam makna hewan kecil: lalat pikat (ḍaṃsā) dan nyamuk (makasā) adalah ḍaṃsamakasaṃ. Demikian pula kunthakipillikaṃ, kīṭapaṭaṅgaṃ, kīṭasarīsapaṃ. Di sana, 'kuntha' adalah semut yang sangat kecil; 'kīṭa' adalah serangga yang memiliki cangkang di punggungnya.

Vividhaviruddhatthe [Pg.212] ahi ca nakulo ca, ahī ca nakulā cāti vā ahinakulaṃ. Evaṃ biḷāramūsikaṃ, antassa rassattaṃ, kākolūkaṃ, sappamaṇḍūkaṃ, garuḷasappaṃ.

Dalam makna berbagai hal yang berlawanan: ular (ahi) dan luwak (nakulo), atau ular-ular dan luwak-luwak, menjadi ahinakulaṃ. Demikian juga biḷāramūsikaṃ (kucing dan tikus), terjadi pemendekan vokal akhir; kākolūkaṃ (gagak dan burung hantu), sappamaṇḍūkaṃ (ular dan katak), garuḷasappaṃ (garuda dan ular).

Visabhāgatthe sīlañca paññāṇañca sīlapaññāṇaṃ, samatho ca vipassanā ca samathavipassanaṃ. Evaṃ nāmarūpaṃ, hirottappaṃ. Satisampajaññaṃ, lobhamohaṃ, dosamohaṃ, ahirikānottappaṃ, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccamiccādi. ‘‘Aṃmo niggahītaṃ jhalapehī’’ti ettha ‘‘aṃmo’’ti niddesadassanato katthaci napuṃsakaliṅgattaṃ na hotīti daṭṭhabbaṃ, tena ādhipaccaparivāro chandapārisuddhi paṭisandhippavattiyantiādi sijjhati.

Dalam kategori makna yang berbeda (visabhāgattha), terdapat contoh seperti sīla dan paññā (kebijaksanaan) menjadi sīlapaññāṇaṃ, samatha (ketenangan) dan vipassanā (pandangan terang) menjadi samathavipassanaṃ. Demikian pula nāmarūpaṃ (nama dan rupa), hirottappaṃ (rasa malu dan takut berbuat jahat). Satisampajaññaṃ (kesadaran dan kewaspadaan), lobhamohaṃ (keserakahan dan kebodohan batin), dosamohaṃ (kebencian dan kebodohan batin), ahirikānottappaṃ (tanpa rasa malu dan tanpa rasa takut berbuat jahat), thinamiddhaṃ (kemalasan dan kelambanan), uddhaccakukkuccamiccādi (kegelisahan dan penyesalan, dan sebagainya). Berdasarkan penjelasan 'aṃmo' dalam frasa 'aṃmo niggahītaṃ jhalapehi', harus dipahami bahwa di beberapa tempat tidak terjadi bentuk gender netral (napuṃsakaliṅga); oleh karena itu, bentuk-bentuk seperti ādhipaccaparivāro, chandapārisuddhi, paṭisandhippavattiyantiādi dapat terbentuk.

Aññoññaliṅgavisesitānaṃ dvande dāsī ca dāso ca dāsidāsaṃ, ‘‘kvacādī’’tiādinā majjhe rassattaṃ. Evaṃ itthipumaṃ, pattacīvaraṃ, sākhāpalāsamiccādi.

Dalam kata majemuk dvanda yang terdiri dari kata-kata dengan gender yang berbeda, dāsī (budak perempuan) dan dāso (budak laki-laki) menjadi dāsidāsaṃ, dengan pemendekan vokal di tengah berdasarkan aturan 'kvacādī' dan seterusnya. Demikian pula itthipumaṃ (perempuan dan laki-laki), pattacīvaraṃ (mangkuk dan jubah), sākhāpalāsamiccādi (cabang dan dedaunan, dan sebagainya).

Saṅkhyāparimāṇatthānaṃ dvande ekakañca dukañca ekakadukaṃ, saṅkhyādvande appasaṅkhyā pubbaṃ nipatati. Evaṃ dukatikaṃ, tikacatukkaṃ, catukkapañcakaṃ, dīgho ca majjhimo ca dīghamajjhimaṃ.

Dalam kata majemuk dvanda yang bermakna jumlah atau ukuran, ekaka (satu) dan duka (dua) menjadi ekakadukaṃ; dalam dvanda angka, angka yang lebih kecil ditempatkan di depan. Demikian pula dukatikaṃ (dua dan tiga), tikacatukkaṃ (tiga dan empat), catukkapañcakaṃ (empat dan lima), dīgho (panjang) dan majjhimo (sedang) menjadi dīghamajjhimaṃ.

Pacanacaṇḍālatthānaṃ dvande orabbhikā ca sūkarikā ca orabbhikasūkarikaṃ. Evaṃ sākuṇikamāgavikaṃ, sapāko ca caṇḍālo ca sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ, venarathakāraṃ. Tattha venā tacchakā, rathakārā cammakārā.

Dalam kata majemuk dvanda yang bermakna kasta rendah atau profesi penyembelih, orabbhikā (penyembelih domba) dan sūkarikā (penyembelih babi) menjadi orabbhikasūkarikaṃ. Demikian pula sākuṇikamāgavikaṃ (penangkap burung dan pemburu), sapāko (pemasak anjing) dan caṇḍālo (orang buangan) menjadi sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ (pembersih kotoran dan pembakar mayat), venarathakāraṃ (penenun bambu dan pembuat kereta). Di sana, venā berarti pemahat atau penenun bambu, rathakārā berarti penyamak kulit.

Disatthānaṃ dvande pubbā ca aparā cāti atthe dvandasamāsaṃ, vibhattilopañca katvā idhādiggahaṇena ekatte, napuṃsakaliṅgatte ca kate ‘‘saro rasso napuṃsake’’ti rassattaṃ, pubbāparaṃ[Pg.213], he pubbāpara, pubbāparaṃ, pubbāparena, pubbāparassa iccādi. Evaṃ puratthimapacchimaṃ, dakkhiṇuttaraṃ, adharuttaraṃ.

Dalam kata majemuk dvanda yang bermakna arah, dalam arti pubbā (timur/sebelumnya) dan aparā (barat/sesudahnya), setelah melakukan kata majemuk dvanda dan penghilangan akhiran kasus (vibhatti), berdasarkan pengambilan kata 'ādi' di sini, ketika dijadikan bentuk tunggal (ekatta) dan gender netral (napuṃsakaliṅga), serta pemendekan vokal berdasarkan aturan 'saro rasso napuṃsake', maka menjadi pubbāparaṃ, he pubbāpara, pubbāparaṃ, pubbāparena, pubbāparassa dan seterusnya. Demikian pula puratthimapacchimaṃ (timur dan barat), dakkhiṇuttaraṃ (selatan dan utara), adharuttaraṃ (bawah dan atas).

‘‘Napuṃsakaliṅgaṃ, ekattaṃ, dvande’’ti ca vattate.

Aturan 'Gender netral, bentuk tunggal, dalam dvanda' tetap berlaku.

360. Vibhāsā rukkha tiṇa pasu dhana dhañña janapadādīnañca.

360. Aturan ini berlaku secara opsional (vibhāsā) bagi nama-nama pohon (rukkha), rumput (tiṇa), hewan (pasu), kekayaan (dhana), biji-bijian (dhañña), wilayah (janapada), dan sebagainya.

Rukkha tiṇa pasu dhana dhañña janapadādīnamekattaṃ, napuṃsakaliṅgattañca vibhāsā hoti dvande samāse. Ekattābhāve bahuvacanaṃ, parasseva liṅgañca.

Bentuk tunggal (ekatta) dan gender netral (napuṃsakaliṅga) terjadi secara opsional dalam kata majemuk dvanda bagi pohon, rumput, hewan, kekayaan, biji-bijian, wilayah, dan sebagainya. Jika tidak dalam bentuk tunggal, maka menggunakan bentuk jamak (bahuvacana), dan gendernya mengikuti kata yang terakhir.

Tattha rukkhānaṃ dvande assatthā ca kapitthā cāti atthe samāhāre dvandasamāsādimhi kate iminā vikappenekattaṃ, napuṃsakaliṅgattañca. Assatthakapitthaṃ, assatthakapitthā vā. Evaṃ ambapanasaṃ, ambapanasā vā, khadirapalāsaṃ, khadirapalāsā vā, dhavassakaṇṇakaṃ, dhavassakaṇṇakā vā.

Di sana, dalam dvanda pohon, dalam arti assatthā (pohon Bodhi) dan kapitthā (pohon kawista), setelah dilakukan kata majemuk dvanda kolektif (samāhāradvanda) dan sebagainya, dengan pilihan ini maka menjadi bentuk tunggal dan gender netral: assatthakapitthaṃ, atau assatthakapitthā (jamak). Demikian pula ambapanasaṃ atau ambapanasā (mangga dan nangka), khadirapalāsaṃ atau khadirapalāsā (pohon khadira dan palāsa), dhavassakaṇṇakaṃ atau dhavassakaṇṇakā (pohon dhava dan assakaṇṇa).

Tiṇānaṃ dvande usīrāni ca bīraṇāni ca usīrabīraṇaṃ, usīrabīraṇāni vā. Evaṃ muñjapabbajaṃ, muñjapabbajā vā, kāsakusaṃ, kāsakusā vā.

Dalam dvanda rumput, usīrāni dan bīraṇāni (jenis-jenis rumput wangi) menjadi usīrabīraṇaṃ, atau usīrabīraṇāni. Demikian pula muñjapabbajaṃ atau muñjapabbajā, kāsakusaṃ atau kāsakusā.

Pasūnaṃ dvande ajā ca eḷakā ca ajeḷakaṃ, ajeḷakā vā, hatthī ca gāvo ca assā ca vaḷavā ca hatthigavassavaḷavaṃ, hatthigavassavaḷavā vā, ‘‘kvacā’’tiādinā rassattaṃ, ‘‘osare cā’’ti avādeso ca, gomahiṃsaṃ, gomahiṃsā vā, eṇeyyavarāhaṃ, eṇeyyavarāhā vā, sīhabyagghataracchaṃ, sīhabyagghataracchā vā.

Dalam dvanda hewan, ajā (kambing) dan eḷakā (domba) menjadi ajeḷakaṃ, atau ajeḷakā; hatthī (gajah), gāvo (sapi), assā (kuda), dan vaḷavā (kuda betina) menjadi hatthigavassavaḷavaṃ, atau hatthigavassavaḷavā, dengan pemendekan vokal berdasarkan 'kvacā' dan seterusnya, dan perubahan menjadi 'av' berdasarkan 'osare cā'; gomahiṃsaṃ atau gomahiṃsā (sapi dan kerbau), eṇeyyavarāhaṃ atau eṇeyyavarāhā (rusa dan babi hutan), sīhabyagghataracchaṃ atau sīhabyagghataracchā (singa, harimau, dan dubuk).

Dhanānaṃ dvande hiraññañca suvaṇṇañca hiraññasuvaṇṇaṃ, hiraññasuvaṇṇāni vā. Evaṃ jātarūparajataṃ, jātarūparajatāni vā, maṇimuttasaṅkhaveḷuriyaṃ, maṇimuttasaṅkhaveḷuriyā vā.

Dalam dvanda kekayaan, hirañña (emas batangan) dan suvaṇṇa (emas koin) menjadi hiraññasuvaṇṇaṃ, atau hiraññasuvaṇṇāni. Demikian pula jātarūparajataṃ atau jātarūparajatāni (emas dan perak), maṇimuttasaṅkhaveḷuriyaṃ atau maṇimuttasaṅkhaveḷuriyā (permata, mutiara, kerang, dan lazuardi).

Dhaññānaṃ [Pg.214] dvande sālī ca yavā ca sāliyavaṃ, sāliyavā vā. Evaṃ tilamuggamāsaṃ, tilamuggamāsā vā.

Dalam dvanda biji-bijian, sālī (padi) dan yavā (jelai) menjadi sāliyavaṃ, atau sāliyavā. Demikian pula tilamuggamāsaṃ atau tilamuggamāsā (wijen, kacang hijau, dan kacang hitam).

Janapadānaṃ dvande kāsī ca kosalā ca kāsikosalaṃ, kāsikosalā vā, vajjī ca mallā ca vajjimallaṃ, vajjimallā vā, aṅgā ca magadhā ca aṅgamagadhaṃ, aṅgamagadhā vā.

Dalam dvanda wilayah, kāsī dan kosalā menjadi kāsikosalaṃ atau kāsikosalā, vajjī dan mallā menjadi vajjimallaṃ atau vajjimallā, aṅgā dan magadhā menjadi aṅgamagadhaṃ atau aṅgamagadhā.

Ādiggahaṇena aññoññappaṭipakkhadhammānaṃ, sakuṇatthānañca dvande vibhāsā ekattaṃ hoti, napuṃsakaliṅgattañca. Kusalañca akusalañca kusalākusalaṃ, kusalākusalā vā, evaṃ sāvajjānavajjaṃ, sāvajjānavajjā vā, hīnappaṇītaṃ, hīnappaṇītā vā, kaṇhasukkaṃ, kaṇhasukkā vā, sukhadukkhaṃ, sukhadukkhāni vā, paṭighānunayaṃ, paṭighānunayā vā, chāyātapaṃ, chāyātapā vā, ālokandhakāraṃ, ālokandhakārā vā, ratti ca divā ca rattindivaṃ, rattindivā vā, ahañca ratti ca ahorattaṃ, ahorattā vā, ‘‘kvaci samāsanta’’iccādinā ākārikārānamattaṃ.

Dengan pengambilan kata 'ādi', bentuk tunggal dan gender netral terjadi secara opsional dalam dvanda bagi hal-hal yang saling berlawanan dan jenis burung. Kusala (baik) dan akusala (buruk) menjadi kusalākusalaṃ atau kusalākusalā; demikian pula sāvajjānavajjaṃ atau sāvajjānavajjā (bercela dan tidak bercela), hīnappaṇītaṃ atau hīnappaṇītā (rendah dan luhur), kaṇhasukkaṃ atau kaṇhasukkā (gelap dan terang), sukhadukkhaṃ atau sukhadukkhāni (bahagia dan derita), paṭighānunayaṃ atau paṭighānunayaṃ (kebencian dan kesenangan), chāyātapaṃ atau chāyātapā (bayangan dan panas terik), ālokandhakāraṃ atau ālokandhakārā (cahaya dan kegelapan), ratti (malam) dan divā (siang) menjadi rattindivaṃ atau rattindivā, aha (siang) dan ratti (malam) menjadi ahorattaṃ atau ahorattā, dengan perubahan vokal ā dan ī menjadi 'a' berdasarkan aturan 'kvaci samāsanta' dan seterusnya.

Sakuṇānaṃ dvande haṃsā ca bakā ca haṃsabakaṃ, haṃsabakā vā. Evaṃ kāraṇḍavacakkavākaṃ, kāraṇḍavacakkavākā vā, mayūrakoñcaṃ, mayūrakoñcā vā, sukasālikaṃ, sukasālikā vā.

Dalam dvanda burung, haṃsā (angsa) dan bakā (bangau) menjadi haṃsabakaṃ atau haṃsabakā. Demikian pula kāraṇḍavacakkavākaṃ atau kāraṇḍavacakkavākā, mayūrakoñcaṃ atau mayūrakoñcā (merak dan kuntul), sukasālikaṃ atau sukasālikā (beo dan mambo).

Samāhāradvando.

Selesailah pembahasan Samāhāradvanda (kata majemuk kolektif).

Yebhuyyena cettha –

Dan umumnya di sini –

Accitappasaraṃ pubbaṃ, ivaṇṇuvaṇṇakaṃ kvaci;

Dvande sarādyakārantaṃ, bahūsvaniyamo bhave.

Kata yang memiliki sedikit vokal ditempatkan di depan, terkadang yang mengandung vokal 'i' atau 'u'; dalam dvanda, kata yang diawali vokal dan berakhiran 'a' [diutamakan], namun dalam bentuk jamak tidak ada aturan yang pasti.

Dvandasamāso niṭṭhito.

Kata majemuk Dvanda selesai.

Pubbuttarubhayaññattha-ppadhānattā [Pg.215] catubbidho;

Samāsoyaṃ digu kamma-dhārayehi ca chabbidho.

Berdasarkan keutamaan makna pada kata depan, kata belakang, keduanya, atau kata lain, kata majemuk ini ada empat jenis; dan dengan adanya Digu serta Kammadhāraya, menjadi enam jenis.

Duvidho abyayībhāvo, navadhā kammadhārayo;

Digu dudhā tappuriso, aṭṭhadhā navadhā bhave;

Bahubbīhi dvidhā dvando, samāso caturaṭṭhadhāti.

Abyayībhāva ada dua jenis, Kammadhāraya ada sembilan jenis; Digu ada dua jenis, Tappurisa ada delapan atau sembilan jenis; Bahubbīhi ada dua jenis, Dvanda ada dua jenis; demikianlah kata majemuk (samāsa) ada dua puluh delapan jenis.

Iti padarūpasiddhiyaṃ samāsakaṇḍo

Demikianlah dalam Padarūpasiddhi, bab tentang Kata Majemuk (Samāsakaṇḍo)

Catuttho.

Yang keempat.

5. Taddhitakaṇḍa

5. Bab Taddhita (Imbuhan Derivatif)

Apaccataddhita

Apaccataddhita (Imbuhan yang menunjukkan keturunan)

Atha [Pg.216] nāmato eva vibhatyantā apaccādiatthavisese taddhituppattīti nāmato paraṃ taddhitavidhānamārabhīyate.

Selanjutnya, pembentukan taddhita dimulai dari nomina (nama) yang telah berakhir dengan vibhatti (akhiran kasus) dalam pengertian khusus seperti keturunan (apacca) dan sebagainya; maka aturan taddhita sesudah nomina dimulai.

Tattha tasmā tividhaliṅgato paraṃ hutvā hitā sahitāti taddhitā, ṇādipaccayānametaṃ adhivacanaṃ, tesaṃ vā nāmikānaṃ hitā upakārā taddhitāti anvatthabhūtaparasamaññāvasenāpi ṇādippaccayāva taddhitā nāma.

Di sana, 'taddhita' adalah sebutan bagi akhiran ṇa dan sebagainya, yang muncul setelah tiga jenis gender dan memberikan manfaat atau makna yang sesuai; atau disebut taddhita karena mereka memberikan manfaat atau bantuan (hita) bagi kata-kata benda tersebut (tesaṃ nāmikānaṃ), sesuai dengan makna istilah tersebut.

‘‘Vasiṭṭhassa apacca’’nti viggahe –

Dalam analisis (viggahe) 'Vasiṭṭhassa apaccaṃ' (keturunan Vasiṭṭha) –

‘‘Liṅgañca nipaccate’’ti ito liṅgaggahaṇamanuvattate.

Pengambilan kata 'liṅga' (gender) dari aturan 'Liṅgañca nipaccate' tetap berlanjut ke sini.

361. Vā ṇa’pacce.

361. Opsional [ada akhiran] ṇa dalam arti keturunan.

Chaṭṭhiyantato liṅgamhā ṇappaccayo hoti vikappena ‘‘tassa apacca’’miccetasmiṃ atthe.

Dari basis kata (liṅga) yang berakhiran kasus keenam (genitif), akhiran ṇa muncul secara opsional dalam arti 'keturunannya'.

So ca –

Dan itu -

362. Dhātuliṅgehi parā paccayā.

362. Akhiran-akhiran datang setelah akar kata (dhātu) dan basis kata (liṅga).

Dhātūhi, liṅgehi ca paccayā parāva hontīti paribhāsato apaccatthasambandhiliṅgato chaṭṭhiyantāyeva paro hoti. Paṭicca etasmā attho etīti paccayo, patīyanti anena atthāti vā paccayo, ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti apaccasaddassa appayogo, ‘‘tesaṃ vibhattiyo lopā ce’’ti vibhattilopo ca.

Karena aturan (paribhāsā) bahwa 'setelah akar kata dan basis kata, akhiran-akhiran datang sesudahnya', maka akhiran tersebut datang setelah kata berakhiran genitif yang berhubungan dengan arti keturunan. Disebut 'paccaya' (akhiran) karena melaluinya maknanya dipahami (patīyanti), atau karena maknanya muncul darinya (paṭicca). Berdasarkan aturan 'vuttatthānamappayogo' (tidak digunakannya kata yang maknanya telah disebutkan), maka kata 'apacca' tidak digunakan, dan berdasarkan aturan 'tesaṃ vibhattiyo lopā ce', maka terjadi penghilangan akhiran kasus (vibhatti).

363. Tesaṃ [Pg.217] ṇo lopaṃ.

363. Penghilangan ṇa dari mereka.

Tesaṃ taddhitappaccayānaṃ ṇānubandhānaṃ ṇakāro lopamāpajjate.

Huruf ṇ dari akhiran-akhiran taddhita yang memiliki penanda ṇ (ṇānubandha) tersebut mengalami penghilangan.

364. Vuddhādisarassa vāsaṃyogantassa saṇe ca.

364. Dan vṛddhi (penguatan) pada vokal awal yang bukan merupakan bagian dari gugus konsonan akhir, ketika diikuti oleh akhiran dengan penanda ṇ.

Ādisarassa vā ādibyañjanassa vā asaṃyogantassa vuddhi hoti saṇakārappaccaye pare. Saṃyogo anto assāti saṃyoganto, tadañño asaṃyoganto. Atha vā vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tadā ca pakatibhūte liṅge sarānamādisarassa asaṃyogantassa vuddhi hoti saṇakāre taddhitappaccaye pareti attho.

Terjadi penguatan (vṛddhi) pada vokal awal atau konsonan awal yang vokalnya bukan merupakan bagian dari gugus konsonan akhir, ketika diikuti oleh akhiran yang memiliki huruf penanda ṇ. Gugus konsonan akhir (saṃyoganto) berarti yang memiliki gugus konsonan di akhirnya; selain itu adalah bukan gugus konsonan akhir (asaṃyoganto). Atau, kata 'vā' di sini digunakan dalam arti pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā), yang berarti bahwa pada basis kata (liṅga) yang menjadi bentuk asalnya, terjadi penguatan pada vokal awal yang bukan merupakan bagian dari gugus konsonan akhir, ketika diikuti oleh akhiran taddhita yang memiliki huruf ṇ.

Tena –

Oleh karena itu -

Vāsiṭṭhādīsu niccāyaṃ, aniccoḷumpikādisu;

Na vuddhi nīlapītādo, vavatthitavibhāsato.

[Penguatan] ini bersifat tetap pada kata-kata seperti Vāsiṭṭha, tidak tetap pada kata-kata seperti oḷumpika; tidak ada penguatan pada kata-kata seperti nīla, pīta, dan sebagainya, karena adanya pembagian pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā).

Casaddaggahaṇamavadhāraṇatthaṃ.

Penggunaan kata 'ca' adalah untuk tujuan penegasan (avadhāraṇa).

Tassā vuddhiyā aniyamappasaṅge niyamatthaṃ paribhāsamāha.

Mengingat adanya kemungkinan ketidakteraturan dalam penguatan (vṛddhi) tersebut, ia menyatakan aturan teknis (paribhāsā) untuk menetapkannya.

365. Ayuvaṇṇānañcāyo vuddhī.

365. Penguatan dari a, kelompok i, dan kelompok u adalah ā, e, o.

Tesaṃ akāraivaṇṇuvaṇṇānameva yathākkamaṃ ā eoiccete vuddhiyo honti. Casaddaggahaṇamavuddhisampiṇḍanatthaṃ, avadhāraṇatthaṃ vā. I ca u ca yu, yu eva vaṇṇā yuvaṇṇā, a ca yuvaṇṇā ca ayuvaṇṇā. Ā ca e ca o ca āyo. Puna vuddhiggahaṇaṃ ‘‘negamajānapadā’’tiādīsu uttarapadavuddhibhāvatthaṃ, ettha ca ‘‘ayuvaṇṇāna’’nti ṭhānaniyamavacanaṃ āyonaṃ vuddhibhāvappasaṅganivattanatthaṃ.

Masing-masing dari huruf a, kelompok i (i, ī), dan kelompok u (u, ū) tersebut akan mengalami penguatan menjadi ā, e, dan o secara berurutan. Penggunaan kata 'ca' adalah untuk menggabungkan hal-hal yang tidak mengalami penguatan, atau untuk penegasan. 'I' dan 'u' adalah 'yu'; 'yu' itu sendiri adalah kelompok (vaṇṇa), maka menjadi 'yuvaṇṇā'; 'a' dan 'yuvaṇṇā' adalah 'ayuvaṇṇā'. 'Ā', 'e', dan 'o' adalah 'āyo'. Penyebutan kata 'vuddhi' lagi adalah untuk menunjukkan penguatan pada kata kedua (uttarapada) dalam contoh-contoh seperti 'negamajānapadā', dan di sini ungkapan 'ayuvaṇṇānaṃ' adalah pernyataan untuk membatasi posisi guna mencegah kemungkinan terjadinya penguatan kembali pada vokal-vokal yang sudah diperkuat (ā, e, o).

Yathā [Pg.218] hi katavuddhīnaṃ, puna vuddhi na hotiha;

Tathā sabhāvavuddhīnaṃ, āyonaṃ puna vuddhi na.

Sebagaimana vokal-vokal yang telah mengalami penguatan tidak akan mengalami penguatan lagi; demikian pula vokal-vokal yang secara alaminya sudah panjang (ā, e, o) tidak akan mengalami penguatan lagi.

Tato akārassa ākāro vuddhi, ‘‘saralopomādesappaccayādimhi saralope tu pakatī’’ti saralopapakatibhāvā, ‘‘naye paraṃ yutte’’ti paranayanaṃ katvā taddhitattā ‘‘taddhitasamāsa’’iccādinā nāmabyapadese kate pure viya syādyuppatti.

Setelah itu, terjadi penguatan vokal 'a' menjadi 'ā', kemudian penghilangan vokal berdasarkan aturan 'saralopomādesappaccayādimhi saralope tu pakatī', dan setelah melakukan penyambungan huruf berdasarkan aturan 'naye paraṃ yutte', karena ini adalah bentuk taddhita, maka diberikan sebutan nama (nāma) berdasarkan aturan 'taddhitasamāsa...' dan sebagainya, lalu muncullah akhiran kasus seperti si dan lain-lain seperti sebelumnya.

Vāsiṭṭho, vasiṭṭhassa putto vā, vāsiṭṭhā iccādi purisasaddasamaṃ. Tassa nattupanattādayopi tadupacārato vāsiṭṭhāyeva. Evaṃ sabbattha gottataddhite paṭhamappakatitoyeva paccayo hoti.

Vāsiṭṭho (putra Vasiṭṭha), atau vasiṭṭhassa putto; bentuk Vāsiṭṭhā dan sebagainya adalah sama dengan kata purisa. Cucu, cicit, dan seterusnya juga disebut Vāsiṭṭha berdasarkan penggunaan kiasan tersebut. Demikianlah, dalam semua taddhita yang menunjukkan garis keturunan (gotta), akhiran selalu ditambahkan pada bentuk asalnya yang pertama.

Itthiyaṃ ṇappaccayantattā ‘‘ṇava ṇika ṇeyya ṇa ntūhī’’ti vāsiṭṭhasaddato īpaccayo. Saralopādiṃ katvā itthippaccayantattā ‘‘taddhitasamāsa’’iccādisutte caggahaṇena nāmabyapadese kate syādyuppatti, vāsiṭṭhī kaññā, vāsiṭṭhī, vāsiṭṭhiyo iccādi itthisaddasamaṃ.

Dalam bentuk feminin (itthi), karena berakhir dengan akhiran ṇa, maka dari kata Vāsiṭṭha ditambahkan akhiran ī berdasarkan aturan 'ṇava ṇika ṇeyya ṇa ntūhī'. Setelah melakukan penghilangan vokal dan sebagainya, karena merupakan bentuk yang berakhiran dengan akhiran feminin, maka diberikan sebutan nama dengan penggunaan kata 'ca' dalam sutra 'taddhitasamāsa' dan sebagainya, lalu muncullah akhiran kasus seperti si; vāsiṭṭhī kaññā, vāsiṭṭhī, vāsiṭṭhiyo dan sebagainya adalah sama dengan kata itthi.

Napuṃsake vāsiṭṭhaṃ apaccaṃ, vāsiṭṭhāni apaccāni iccādi cittasaddasamaṃ. Evaṃ uparipi taddhitantassa tiliṅgatā veditabbā.

Dalam bentuk neuter (napuṃsaka): vāsiṭṭhaṃ apaccaṃ, vāsiṭṭhāni apaccāni dan sebagainya adalah sama dengan kata citta. Demikian pula selanjutnya, harus dipahami bahwa bentuk-bentuk yang berakhiran taddhita memiliki tiga gender (tiliṅga).

Bhāradvājassa putto bhāradvājo, vesāmittassa putto vesāmitto, gotamassa putto gotamo. Ettha ca ayuvaṇṇattābhāvā ākārādīnaṃ na vuddhi hoti. Vasudevassa apaccaṃ vāsudevo, baladevo. ‘‘Cittako’’tiādīsu pana saṃyogantattā vuddhi na bhavati.

Putra Bhāradvāja adalah Bhāradvājo, putra Vesāmitta adalah Vesāmitto, putra Gotama adalah Gotamo. Di sini, karena bukan merupakan huruf a, i, atau u, maka tidak terjadi penguatan pada vokal ā dan sebagainya. Keturunan Vasudeva adalah Vāsudevo, [keturunan Baladeva adalah] Baladevo. Namun pada kata-kata seperti 'Cittako', penguatan tidak terjadi karena berakhir dengan gugus konsonan (saṃyoganta).

‘‘Vacchassa apacca’’nti viggahe ṇamhi sampatte ‘‘vā ṇa’pacce’’ti ito vāti taddhitavidhāne sabbattha vattate, tena sabbattha vākyavuttiyo bhavanti. ‘‘Apacce’’ti padaṃ yāva saṃsaṭṭhaggahaṇāva vattate.

Dalam analisis (vigga) 'Vacchassa apaccaṃ', ketika akhiran ṇa hendak digunakan, kata 'vā' dari sutra 'vā ṇa’pacce' berlaku dalam semua aturan taddhita, oleh karena itu dalam semua hal terdapat bentuk kalimat (vākya). Kata 'apacce' berlaku sampai pada penyebutan kata 'saṃsaṭṭha'.

366. Ṇāyana [Pg.219] ṇāna vacchādito.

366. Akhiran ṇāyana dan ṇāna setelah Vaccha dan sebagainya.

Vaccha kaccaiccevamādito chaṭṭhiyantato gottagaṇato ṇāyana ṇānaiccate paccayā honti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Sabbattha ṇakārānubandho vuddhattho, sesaṃ pubbasamaṃ, saṃyogantattā vuddhiabhāvova viseso.

Dari kelompok kata gotta (garis keturunan) seperti Vaccha, Kacca, dan sebagainya yang berakhiran genitif, muncul akhiran ṇāyana dan ṇāna secara opsional dalam arti 'keturunannya'. Di mana-mana huruf penanda ṇ adalah untuk tujuan penguatan (vuddhi), selebihnya sama seperti sebelumnya; perbedaannya hanyalah tidak adanya penguatan karena berakhir dengan gugus konsonan.

Vacchāyano vacchāno vacchassa putto vā. Evaṃ kaccassa putto kaccāyano kaccāno, moggallassa putto moggallāyano moggallāno. Evaṃ aggivessāyano aggivessāno, kaṇhāyano kaṇhāno, sākaṭāyano sākaṭāno, muñcāyano muñcāno, kuñjāyano kuñjāno iccādi. Ākatigaṇo’yaṃ.

Vacchāyano, vacchāno (putra Vaccha) atau vacchassa putto. Demikian pula putra Kacca adalah Kaccāyano, kaccāno; putra Moggalla adalah Moggallāyano, moggallāno. Demikian pula Aggivessāyano, aggivessāno; Kaṇhāyano, kaṇhāno; Sākaṭāyano, sākaṭāno; Muñcāyano, muñcāno; Kuñjāyano, kuñjāno dan sebagainya. Ini adalah kelompok kata yang polanya serupa (ākatigaṇa).

‘‘Kattikāya apacca’’nti viggahe –

Dalam analisis 'Kattikāya apaccaṃ' (keturunan Kattikā) -

367. Ṇeyyo kattikādīhi.

367. Akhiran ṇeyya setelah Kattikā dan sebagainya.

Ādisaddoyaṃ pakāre vattate. Kattikā vinatārohiṇīiccevamādīhi itthiyaṃ vattamānehi liṅgehi ṇeyyappaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe.

Kata 'ādi' di sini berarti 'macam'. Dari basis kata feminin seperti Kattikā, Vinatā, Rohiṇī, dan sebagainya, muncul akhiran ṇeyya secara opsional dalam arti 'keturunannya'.

Vibhattilope ‘‘pakati cassa sarantassā’’ti pakatibhāvo. Kattikeyyo, kattikāya putto vā. Evaṃ vinatāya apaccaṃ venateyyo, ikārassekāro vuddhi, rohiṇiyā putto rohiṇeyyo, gaṅgāya apaccaṃ gaṅgeyyo, bhaginiyā putto bhāgineyyo, nadiyāputto nādeyyo. Evaṃ anteyyo, āheyyo, kāmeyyo. Suciyā [Pg.220] apaccaṃ soceyyo, ettha ukārassokāro vuddhi, bālāya apaccaṃ bāleyyo iccādi.

Setelah penghilangan vibhatti, terjadi bentuk asal berdasarkan aturan 'pakati cassa sarantassa'. Kattikeyyo, atau kattikāya putto. Demikian pula keturunan Vinatā adalah Venateyyo (terjadi penguatan vokal i menjadi e); putra Rohiṇī adalah Rohiṇeyyo; keturunan Gaṅgā adalah Gaṅgeyyo; putra saudara perempuan (bhagini) adalah bhāgineyyo; putra sungai (nadī) adalah nādeyyo. Demikian pula anteyyo, āheyyo, kāmeyyo. Keturunan Suci adalah soceyyo (di sini terjadi penguatan vokal u menjadi o); keturunan Bālā adalah bāleyyo dan sebagainya.

‘‘Dakkhassāpacca’’nti viggahe ṇamhi sampatte –

Dalam analisis 'Dakkhassāpaccaṃ', ketika akhiran ṇa hendak digunakan -

368. Ato ṇi vā.

368. Setelah akhiran ‘a’, akhiran ‘ṇi’ secara opsional digunakan.

Akārantato liṅgamhā ṇipaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Dakkhi, dakkhī, dakkhayo, doṇassa apaccaṃ doṇi. Evaṃ vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāsarathi. Vāruṇi, kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jinadattassa apaccaṃ jenadatti, suddhodani, anuruddhi iccādi.

Setelah kata benda berakhiran ‘a’, akhiran ‘ṇi’ secara opsional muncul dalam arti ‘keturunannya’. Dakkhi, dakkhī, dakkhayo (keturunan Dakkha); doṇassa apaccaṃ (keturunan Doṇa) adalah doṇi. Begitu juga vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāsarathi. Vāruṇi, kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, jinadattassa apaccaṃ (keturunan Jinadatta) adalah jenadatti, suddhodani, anuruddhi, dan sebagainya.

Puna vāggahaṇena apaccatthe ṇikappaccayo, aditiādito ṇyappaccayo ca. Yathā – sakyaputtassa putto sakyaputtiko, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā kakārassa yakāro, sakyaputtiyo. Evaṃ nāṭaputtiko, jenadattiko, vimātuyā putto vemātiko.

Melalui penggunaan kata ‘vā’ (secara opsional) lagi, akhiran ‘ṇika’ digunakan dalam arti keturunan, dan akhiran ‘ṇya’ digunakan setelah kata ‘aditi’ dan sebagainya. Seperti – sakyaputtassa putto (anak laki-laki dari Sakyaputta) adalah sakyaputtiko; melalui aturan ‘tesu vuddhī’ dan seterusnya, huruf ‘ka’ menjadi huruf ‘ya’, menjadi sakyaputtiyo. Demikian pula nāṭaputtiko, jenadattiko; vimātuyā putto (anak dari ibu tiri) adalah vemātiko.

‘‘Aditiyā putto’’ti atthe ṇyappaccayo, vuddhi ca.

Dalam arti ‘anak dari Aditi’, akhiran ‘ṇya’ digunakan, dan terjadi penguatan (vuddhi).

369. Avaṇṇo ye lopañca.

369. Vokal ‘a’ dihilangkan sebelum akhiran ‘ya’.

Avaṇṇo taddhitabhūte yappaccaye pare lopamāpajjate. Casaddena ivaṇṇopīti ikāralopo, ‘‘yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakāratta’’nti tyakārasaṃyogassa cakāro, ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti dvittaṃ, ādicco. Evaṃ ditiyā putto decco.

Vokal ‘a’ mengalami pelesapan (lopa) bila diikuti oleh akhiran ‘ya’ yang merupakan bagian dari taddhita. Melalui kata ‘ca’ (dan), vokal ‘i’ juga dihilangkan, sehingga terjadi penghilangan vokal ‘i’ (ikāralopo); melalui aturan ‘yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni ca la ña jakārattaṃ’, perpaduan dengan huruf ‘ya’ menjadi huruf ‘ca’; melalui aturan ‘paradvebhāvo ṭhāne’, terjadi penggandaan (dvitta), sehingga menjadi ādicco. Begitu juga ditiyā putto (anak dari Diti) menjadi decco.

‘‘Kuṇḍaniyā putto’’ti atthe ṇyappaccaye kate –

Ketika akhiran ‘ṇya’ diterapkan dalam arti ‘anak dari Kuṇḍanī’ –

‘‘Kvacādimajjhuttaresū’’ti vattate.

Aturan ‘Kvacādimajjhuttaresū’ berlaku.

370. Tesu [Pg.221] vuddhilopāgamavikāraviparītādesā ca.

370. Di dalamnya terdapat penguatan (vuddhi), pelesapan (lopa), penyisipan (āgama), perubahan bentuk (vikāra), pembalikan (viparīta), dan penggantian (ādesa).

Tesu ādimajjhuttaresu avihitalakkhaṇesu jinavacanānuparodhena kvaci vuddhi lopa āgama vikāra viparītaādesā hontīti saṃyogantattepi ādivuddhi, ikāralope nyassañādeso, koṇḍañño, kuruno putto korabyo, etthāpi teneva ukārassa avādeso, bhātuno putto bhātabyo.

Dalam hal-hal tersebut, pada bagian awal, tengah, dan akhir yang karakteristiknya tidak ditentukan, tanpa bertentangan dengan kata-kata Sang Jin (Buddha), terkadang terjadi penguatan (vuddhi), pelesapan (lopa), penyisipan (āgama), perubahan bentuk (vikāra), pembalikan (viparīta), dan penggantian (ādesa); meskipun berakhiran konsonan rangkap, terjadi penguatan di awal (ādivuddhi), dengan pelesapan vokal ‘i’, ‘nya’ digantikan dengan ‘ñā’, menjadi koṇḍañño; kuruno putto (anak dari Kuru) menjadi korabyo, di sini juga melalui aturan yang sama vokal ‘u’ digantikan dengan ‘ava’; bhātuno putto (anak dari saudara laki-laki) menjadi bhātabyo.

‘‘Upagussa apacca’’nti viggahe –

Dalam analisis (viggahe) ‘keturunan dari Upagu’ –

371. Ṇavopagvādīhi.

371. Akhiran ‘ṇava’ setelah kata ‘upagu’ dan sebagainya.

Upagu manuiccevamādīhi ukārantehi gottagaṇehi ṇavappaccayo hoti vā ‘‘tassāpacca’’miccetasmiṃ atthe. Ādisaddassa cettha pakāravācakattā ukārantatoyevāyaṃ. Opagavo, opagavī, opagavaṃ, manuno apaccaṃ mānavo, ‘‘mānuso’’ti ṇappaccaye, sāgame ca kate rūpaṃ, bhagguno apaccaṃ bhaggavo, paṇḍuno apaccaṃ paṇḍavo, upavindussa apaccaṃ opavindavo iccādi.

Setelah kata-kata dalam kelompok silsilah (gottagaṇehi) yang berakhiran ‘u’ seperti upagu, manu, dan sebagainya, akhiran ‘ṇava’ muncul secara opsional dalam arti ‘keturunannya’. Karena kata ‘ādi’ di sini berarti ‘cara/macam’, maka ini hanya berlaku untuk kata yang berakhiran ‘u’. Opagavo, opagavī, opagavaṃ; manuno apaccaṃ (keturunan Manu) adalah mānavo; dalam kata ‘mānuso’ digunakan akhiran ‘ṇa’, dan setelah dilakukan penyisipan (sāgame), maka terbentuklah bentuk tersebut; bhagguno apaccaṃ (keturunan Bhaggu) adalah bhaggavo; paṇḍuno apaccaṃ (keturunan Paṇḍu) adalah paṇḍavo; upavindussa apaccaṃ (keturunan Upavindu) adalah opavindavo, dan sebagainya.

‘‘Vidhavāya apacca’’nti atthe –

Dalam arti ‘keturunan dari seorang janda’ –

372. Ṇera vidhavādito.

372. Akhiran ‘ṇera’ setelah kata ‘vidhavā’ dan sebagainya.

Vidhavādito ṇerappaccayo hoti vā apaccatthe. Vigato dhavo pati etissāti vidhavā, vedhavero, bandhukiyā abhisāriṇiyā putto bandhukero, samaṇassa upajjhāyassa putto puttaṭṭhāniyattāti sāmaṇero, nāḷikero iccādi.

Setelah kata ‘vidhavā’ dan sebagainya, akhiran ‘ṇera’ muncul secara opsional dalam arti keturunan. Seseorang yang dhavo (suaminya) telah pergi (vigato) adalah vidhavā (janda); vedhavero; bandhukiyā abhisāriṇiyā putto (anak dari seorang pelacur yang memikat) adalah bandhukero; samaṇassa upajjhāyassa putto (anak laki-laki dari seorang pertapa yang menjadi guru pembimbing) karena kedudukannya sebagai anak adalah sāmaṇero; nāḷikero, dan sebagainya.

Apaccataddhitaṃ.

Taddhita untuk menyatakan keturunan (Apaccataddhita).

Saṃsaṭṭhādianekatthataddhita

Taddhita yang memiliki banyak arti, dimulai dari ‘bercampur’ (saṃsaṭṭha) dan sebagainya.

‘‘Tilena [Pg.222] saṃsaṭṭha’’nti viggahe –

Dalam analisis (viggahe) ‘bercampur dengan wijen’ –

373. Yena vā saṃsaṭṭhaṃ tarati carati vahati ṇiko.

373. Akhiran ‘ṇika’ digunakan dalam arti bercampur dengan apa, menyeberang dengan apa, menjalani hidup dengan apa, atau membawa dengan apa.

Yena vā saṃsaṭṭhaṃ, yena vā tarati, yena vā carati, yena vā vahati, tato tatiyantato liṅgamhā tesu saṃsaṭṭhādīsvatthesu ṇikappaccayo hoti vā. Telikaṃ bhojanaṃ, tilena abhisaṅkhatanti attho. Telikī yāgu. Guḷena saṃsaṭṭhaṃ egāḷikaṃ. Evaṃ ghātikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ, loṇikaṃ.

Apapun yang dicampurkan, atau apapun yang digunakan untuk menyeberang, atau apapun yang digunakan untuk menjalani hidup, atau apapun yang digunakan untuk membawa; dari kata benda dengan akhiran kasus ketiga (tatiyantato liṅgamhā) tersebut, akhiran ‘ṇika’ secara opsional muncul dalam arti bercampur dan sebagainya. Telikaṃ bhojanaṃ berarti makanan yang diolah dengan minyak wijen (tilena abhisaṅkhataṃ). Telikī yāgu. Yang bercampur dengan gula merah (guḷena saṃsaṭṭhaṃ) adalah egāḷikaṃ. Demikian pula ghātikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ, loṇikaṃ.

Nāvāya taratīti nāviko, uḷumpena taratīti oḷumpiko, vuddhiabhāvapakkhe uḷumpiko. Evaṃ kulliko, gopucchiko. Sakaṭena caratīti sākaṭiko. Evaṃ pādiko, daṇḍiko, dhammena carati pavattatīti dhammiko. Sīsena vahatīti sīsiko, vāggahaṇena īkārassa vuddhi na hoti. Evaṃ aṃsiko, khandhiko, hatthiko, aṅguliko.

Menyeberang dengan perahu (nāvāya tarati) adalah nāviko; menyeberang dengan rakit (uḷumpena tarati) adalah oḷumpiko; dalam pihak yang tidak mengalami penguatan (vuddhi) menjadi uḷumpiko. Demikian pula kulliko, gopucchiko. Menjalani hidup dengan kereta (sakaṭena carati) adalah sākaṭiko. Demikian pula pādiko, daṇḍiko; menjalani hidup atau berperilaku sesuai Dhamma (dhammena carati) adalah dhammiko. Membawa dengan kepala (sīsena vahati) adalah sīsiko; melalui penggunaan kata ‘vā’ (secara opsional), penguatan menjadi vokal ‘ī’ tidak terjadi. Demikian pula aṃsiko, khandhiko, hatthiko, aṅguliko.

Puna vāggahaṇena aññatthesupi ṇikappaccayo, paradāraṃ gacchatīti pāradāriko, pathaṃ gacchatīti pathiko.

Melalui penggunaan kata ‘vā’ lagi, akhiran ‘ṇika’ juga digunakan dalam arti lainnya; orang yang pergi ke istri orang lain (paradāraṃ gacchati) adalah pāradāriko; orang yang melakukan perjalanan di jalan (pathaṃ gacchati) adalah pathiko.

‘‘Vinayamadhīte, aveccādhīte’’ti vā viggahe –

Atau dalam analisis ‘mempelajari Vinaya’ (vinayamadhīte), atau ‘mempelajari dengan saksama’ (aveccādhīte) –

‘‘Ṇiko’’ti vattate.

Kata ‘ṇika’ tetap berlaku.

374. Tamadhīte tenakatādisannidhānaniyogasippabhaṇḍajīvikatthesu ca.

374. Juga dalam arti mempelajari hal itu, dibuat oleh hal itu, berada di dekat hal itu, ditugaskan di sana, itu adalah keterampilannya, itu adalah barang dagangannya, atau itu adalah mata pencahariannya.

Catuppadamidaṃ. Tamadhīteti atthe, tena katādīsvatthesu ca tamhi sannidhāno, tattha niyutto, tamassa sippaṃ, tamassa bhaṇḍaṃ[Pg.223], tamassa jīvikā iccetesvatthesu ca dutiyādivibhatyantehi liṅgehi ṇikappaccayo hoti vā. Venayiko. Evaṃ suttantiko, ābhidhammiko.

Aturan ini terdiri dari empat bagian. Dalam arti ‘mempelajari hal itu’, dalam arti ‘dibuat oleh hal itu’ dan sebagainya, ‘berada di dekat hal itu’, ‘ditugaskan di sana’, ‘itu adalah keterampilannya’, ‘itu adalah barang dagangannya’, ‘itu adalah mata pencahariannya’; dari kata-kata yang berakhir dengan kasus kedua (dutiyā) dan sebagainya, akhiran ‘ṇika’ muncul secara opsional. Venayiko (ahli Vinaya). Demikian pula suttantiko, ābhidhammiko.

‘‘Byākaraṇamadhīte’’ti atthe ṇikappaccayādimhi kate –

Dalam arti ‘mempelajari tata bahasa’ (byākaraṇamadhīte), ketika akhiran ‘ṇika’ dan sebagainya diterapkan –

‘‘Vuddhādisarassa vāsaṃyogantassa saṇe cā’’ti vattamāne –

Sewaktu aturan ‘Vuddhādisarassa vāsaṃyogantassa saṇe cā’ sedang berlangsung –

375. Māyūnamāgamo ṭhāne.

375. Penyisipan ‘m’ dan ‘y’ terjadi pada tempatnya.

I uiccebhesaṃ ādisarānaṃ asaṃyogantānaṃ mā vuddhi hoti saṇe, tatreva vuddhi āgamo hoti ca ṭhāneti ekāravuddhāgamo.

Bagi vokal awal 'i' dan 'u' yang tidak memiliki konsonan gabung di akhir, tidak ada penguatan (vuddhi) ketika diikuti akhiran berpenanda 'sa' dan 'ṇa'; sebaliknya, di sana terjadi penguatan dan penyisipan (āgama) di tempatnya, yaitu penyisipan penguatan 'ekāra'.

‘‘Ṭhāne’’ti vacanā cettha, yūnamādesabhūtato;

Yavehi pubbeva eo-vuddhiyo honti āgamā.

Karena adanya kata 'ṭhāne' di sini, dari status pengganti 'i' dan 'u'; sebelum huruf 'ya' dan 'va', penguatan 'e' dan 'o' terjadi sebagai penyisipan (āgama).

Yakārassa dvibhāvo.

Penggandaan huruf 'ya'.

Veyyākaraṇiko, nyāyamadhīteti neyyāyiko. Evaṃ takkiko, vediko, nemittiko, kāyena kato payogo kāyiko, kāyena kataṃ kammaṃ kāyikaṃ, vacasā kataṃ kammaṃ vācasikaṃ. Evaṃ mānasikaṃ, ettha ca ‘‘sasare vāgamo’’ti sutte vavatthitavāsaddena paccaye parepi sāgamo, therehi katā saṅgīti therikā. Evaṃ pañcasatikā, sattasatikā, ettha ‘‘ṇavaṇikā’’disutte anuvattitavāggahaṇena īpaccayo na hoti.

Ahli tata bahasa (veyyākaraṇiko), orang yang mempelajari logika disebut ahli logika (neyyāyiko). Demikian pula ahli dialektika (takkiko), ahli Veda (vediko), peramal (nemittiko), usaha yang dilakukan dengan tubuh disebut badaniah (kāyiko), perbuatan yang dilakukan dengan tubuh disebut perbuatan badaniah (kāyikaṃ), perbuatan yang dilakukan dengan ucapan disebut perbuatan verbal (vācasikaṃ). Demikian pula mental (mānasikaṃ), dan di sini dalam sutra 'sasare vāgamo' dengan kata 'vavatthita' meskipun ada akhiran yang mengikuti, penyisipan 'sa' tetap terjadi; konsili (saṅgīti) yang dilakukan oleh para sesepuh disebut therikā. Demikian pula pañcasatikā, sattasatikā, di sini dengan pengambilan kata 'vava' yang berlanjut dalam sutra 'ṇavaṇikā' dan sebagainya, akhiran 'ī' tidak ada.

Sannidhānatthe sarīre sannidhānā vedanā sārīrikā, sārīrikaṃ dukkhaṃ. Evaṃ mānasikā, mānasikaṃ.

Dalam arti 'terletak di dalam': perasaan yang terletak di dalam tubuh adalah badaniah (sārīrikā), penderitaan badaniah (sārīrikaṃ dukkhaṃ). Demikian pula mental (mānasikā, mānasikaṃ).

Niyuttatthe [Pg.224] dvāre niyutto dovāriko, ettha ‘‘māyūnamāgamo ṭhāne’’ti vakārato pubbeokārāgamo. Evaṃ bhaṇḍāgāriko, nāgariko, navakammiko, vanakammiko, ādikammiko, odariko, rathiko, pathiko, upāye niyutto opāyiko, cetasi niyuttā cetasikā.

Dalam arti 'ditugaskan di': orang yang ditugaskan di pintu adalah penjaga pintu (dovāriko), di sini terdapat penyisipan 'okāra' sebelum huruf 'va' berdasarkan aturan 'māyūnamāgamo ṭhāne'. Demikian pula bendahara (bhaṇḍāgāriko), penduduk kota (nāgariko), pekerja bangunan baru (navakammiko), pekerja hutan (vanakammiko), pekerja pemula (ādikammiko), rakus (odariko), pengemudi kereta (rathiko), pengembara (pathiko), orang yang ahli dalam cara (opāyiko), faktor mental yang ditugaskan pada pikiran (cetasikā).

Sippatthe vīṇāvādanaṃ vīṇā, vīṇā assa sippaṃ veṇiko. Evaṃ pāṇaviko, modiṅgiko, vaṃsiko.

Dalam arti 'seni': memainkan harpa disebut vīṇā, orang yang seninya adalah memainkan harpa disebut pemain harpa (veṇiko). Demikian pula pemain genderang kecil (pāṇaviko), pemain kendang (modiṅgiko), pemain seruling (vaṃsiko).

Bhaṇḍatthe gandho assa bhaṇḍanti gandhiko. Evaṃ teliko, goḷiko, pūviko, paṇṇiko, tambūliko, loṇiko.

Dalam arti 'barang dagangan': wewangian adalah barang dagangannya disebut pedagang wangi (gandhiko). Demikian pula penjual minyak (teliko), penjual gula merah (goḷiko), penjual kue (pūviko), penjual daun (paṇṇiko), penjual sirih (tambūliko), penjual garam (loṇiko).

Jīvikatthe urabbhaṃ hantvā jīvati, urabbhamassa jīvikāti vā orabbhiko. Evaṃ māgaviko, ettha vakārāgamo. Sūkariko, sākuṇiko, macchiko iccādi.

Dalam arti 'mata pencaharian': hidup dengan membunuh domba, atau domba adalah mata pencahariannya disebut penjagal domba (orabbhiko). Demikian pula pemburu (māgaviko), di sini terdapat penyisipan huruf 'va'. Penjagal babi (sūkariko), penangkap burung (sākuṇiko), nelayan (macchiko), dan sebagainya.

‘‘Tena katādī’’ti ettha ādiggahaṇena tena hataṃ, tena baddhaṃ, tena kītaṃ, tena dibbati, so assa āvudho, so assa ābādho, tattha pasanno, tassa santakaṃ, tamassa parimāṇaṃ, tassa rāsi, taṃ arahati, tamassa sīlaṃ, tattha jāto, tattha vasati, tatra vidito, tadatthāya saṃvattati, tato āgato, tato sambhūto, tadassa payojananti evamādiatthe ca ṇikappaccayo hoti. Yathā – jālena hato, hanatīti vā jāliko. Evaṃ bāḷisiko, vākariko, suttena baddho suttiko, varattāya baddho vārattiko nāgo.

Dalam ungkapan 'tena katādi' (dilakukan oleh itu, dan sebagainya), dengan pengambilan kata 'ādi' (dan sebagainya), akhiran ṇika juga digunakan dalam arti: dibunuh oleh itu, diikat oleh itu, dibeli oleh itu, bermain dengan itu, itu adalah senjatanya, itu adalah penyakitnya, percaya pada itu, milik itu, itu adalah ukurannya, itu adalah tumpukannya, layak untuk itu, itu adalah kebiasaannya, lahir di sana, tinggal di sana, dikenal di sana, mengarah pada tujuan itu, datang dari sana, muncul dari sana, itu adalah tujuannya, dan sebagainya. Contohnya: dibunuh dengan jaring, atau membunuh dengan jaring disebut penjaring (jāliko). Demikian pula pemancing (bāḷisiko), penjerat (vākariko), diikat dengan benang disebut suttiko, gajah yang diikat dengan tali kulit disebut vārattiko.

Vatthena [Pg.225] kītaṃ bhaṇḍaṃ vatthikaṃ. Evaṃ kumbhikaṃ, phālikaṃ, sovaṇṇikaṃ, sātikaṃ. Akkhena dibbatīti akkhiko. Evaṃ sālākiko, tindukiko, ambaphaliko. Cāpo assa āvudhoti cāpiko. Evaṃ tomariko, muggariko, mosaliko.

Barang yang dibeli dengan kain disebut kain (vatthikaṃ). Demikian pula kumbhikaṃ, phālikaṃ, sovaṇṇikaṃ, sātikaṃ. Bermain dengan dadu disebut pemain dadu (akkhiko). Demikian pula sālākiko, tindukiko, ambaphaliko. Busur adalah senjatanya disebut pemanah (cāpiko). Demikian pula tomariko, muggariko, mosaliko.

Vāto assa ābādhoti vātiko. Evaṃ semhiko, pittiko.

Angin adalah penyakitnya disebut penderita angin (vātiko). Demikian pula penderita lendir (semhiko), penderita empedu (pittiko).

Buddhe pasanno buddhiko. Evaṃ dhammiko, saṅghiko. Buddhassa santako buddhiko. Evaṃ dhammiko, saṅghiko vihāro, saṅghikā bhūmi, saṅghikaṃ cīvaraṃ, puggalikaṃ.

Percaya pada Buddha disebut pengikut Buddha (buddhiko). Demikian pula pengikut Dhamma (dhammiko), pengikut Sangha (saṅghiko). Milik Buddha disebut milik Buddha (buddhiko). Demikian pula vihara milik Dhamma (dhammiko), vihara milik Sangha (saṅghiko vihāro), tanah milik Sangha (saṅghikā bhūmi), jubah milik Sangha (saṅghikaṃ cīvaraṃ), milik pribadi (puggalikaṃ).

Kumbho assa parimāṇanti kumbhikaṃ. Evaṃ khārikaṃ, doṇikaṃ. Kumbhassa rāsi kumbhiko. Kumbhaṃ arahatīti kumbhiko. Evaṃ doṇiko, aṭṭhamāsiko, kahāpaṇiko, āsītikā gāthā, nāvutikā, sātikaṃ, sāhassikaṃ. Sandiṭṭhamarahatīti sandiṭṭhiko, ‘‘ehi passā’’ti imaṃ vidhiṃ arahatīti ehipassiko.

Satu periuk adalah ukurannya disebut kumbhikaṃ. Demikian pula khārikaṃ, doṇikaṃ. Tumpukan periuk disebut kumbhiko. Layak untuk satu periuk disebut kumbhiko. Demikian pula doṇiko, bernilai delapan māsaka (aṭṭhamāsiko), bernilai satu kahāpaṇa (kahāpaṇiko), syair berjumlah delapan puluh (āsītikā gāthā), berjumlah sembilan puluh (nāvutikā), bernilai seratus (sātikaṃ), bernilai seribu (sāhassikaṃ). Layak untuk disadari sendiri disebut sandiṭṭhiko, layak untuk metode 'datang dan lihatlah' disebut ehipassiko.

Sīlatthe paṃsukūladhāraṇaṃ paṃsukūlaṃ, taṃ sīlamassāti paṃsukūliko. Evaṃ tecīvariko, ekāsane bhojanasīlo ekāsaniko, rukkhamūle vasanasīlo rukkhamūliko, tathā āraññiko, sosāniko.

Dalam arti 'kebiasaan': memakai jubah debu disebut paṃsukūla, ia yang memiliki itu sebagai kebiasaannya disebut pemakai jubah debu (paṃsukūliko). Demikian pula pemakai tiga jubah (tecīvariko), yang memiliki kebiasaan makan sekali duduk (ekāsaniko), yang memiliki kebiasaan tinggal di bawah pohon (rukkhamūliko), demikian pula penghuni hutan (āraññiko), penghuni kuburan (sosāniko).

Jātatthe apāye jāto āpāyiko. Evaṃ nerayiko, sāmuddiko maccho, vassesu jāto vassiko, vassikā, vassikaṃ pupphaṃ, sāradiko, hemantiko, vāsantiko, cātuddasiko, rājagahe jāto, rājagahe [Pg.226] vasatīti vā rājagahiko jano, magadhesu jāto, vasatīti vā māgadhiko, māgadhikā, māgadhikaṃ, sāvatthiyaṃ jāto, vasatīti vā sāvatthiko, kāpilavatthiko, vesāliko.

Dalam arti 'lahir di': lahir di alam penderitaan disebut āpāyiko. Demikian pula penghuni neraka (nerayiko), ikan laut (sāmuddiko maccho), lahir di musim hujan disebut vassiko (vassikā, vassikaṃ pupphaṃ), yang berkaitan dengan musim gugur (sāradiko), musim dingin (hemantiko), musim semi (vāsantiko), yang terjadi pada hari ke-empat belas (cātuddasiko), lahir di Rājagaha, atau tinggal di Rājagaha disebut orang Rājagaha (rājagahiko jano), lahir di Magadha atau tinggal di sana disebut māgadhiko (māgadhikā, māgadhikaṃ), lahir di Sāvatthī atau tinggal di sana disebut sāvatthiko, kāpilavatthiko, vesāliko.

Loke vidito lokiko, lokāya saṃvattatītipi lokiko. Tathā mātito āgataṃ mātikaṃ, pitito āgataṃ pettikaṃ nāmaṃ.

Dikenal di dunia disebut duniawi (lokiko), yang mengarah pada dunia juga disebut lokiko. Demikian pula yang datang dari ibu disebut mātikaṃ, nama yang datang dari ayah disebut pettikaṃ.

Sambhūtatthe mātito sambhūtaṃ mattikaṃ. Evaṃ pettikaṃ. Upadhitassa payojanaṃ opadhikaṃ.

Dalam arti 'berasal dari': berasal dari ibu disebut mattikaṃ. Demikian pula berasal dari ayah (pettikaṃ). Kegunaan dari landasan (upadhi) disebut opadhikaṃ.

Sakatthepi asaṅkhāroyeva asaṅkhārikaṃ. Evaṃ sasaṅkhārikaṃ, nāmameva nāmikaṃ. Evaṃ ākhyātikaṃ, opasaggikaṃ, nepātikaṃ, catumahārāje bhatti etesanti cātumahārājikā. Evaṃ aññatthepi yojetabbaṃ.

Juga dalam arti 'kata itu sendiri': asaṅkhāra itu sendiri adalah asaṅkhārikaṃ. Demikian pula sasaṅkhārikaṃ, nama itu sendiri adalah nāmikaṃ. Demikian pula yang berkaitan dengan kata kerja (ākhyātikaṃ), awalan (opasaggikaṃ), kata seru (nepātikaṃ), mereka yang memiliki pengabdian pada empat raja agung disebut cātumahārājikā. Demikian pula yang harus diterapkan dalam arti lainnya.

‘‘Kasāvena ratta’’nti viggahe –

Dalam analisis (viggaha) 'diwarnai dengan zat warna'—

376. Ṇa rāgā tenarattaṃ tassedamaññatthesu ca.

376. Akhiran 'ṇa' diberikan setelah kata warna dalam arti 'diwarnai dengan itu', 'milik dia adalah ini', dan dalam arti lainnya.

Rāgatthavācakā liṅgamhā ‘‘tena ratta’’miccetasmiṃ atthe, ‘‘tasse’’ti chaṭṭhiyantato ‘‘ida’’miccetasmiṃ atthe ca aññatthesu ca ṇappaccayo hoti vā.

Dari kata dasar yang menyatakan warna dalam arti 'diwarnai dengan itu', dari kata berakhiran kasus keenam (genitif) 'miliknya' dalam arti 'ini adalah miliknya', dan dalam arti-arti lainnya, akhiran 'ṇa' terkadang digunakan.

Kāsāvaṃ vatthaṃ. Evaṃ kāsāyaṃ, kusumbhena rattaṃ kosumbhaṃ, haliddiyā rattaṃ hāliddaṃ, pattaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ, nīlena rattaṃ nīlaṃ. Evaṃ pītaṃ.

Kain yang diwarnai dengan kasāva (zat warna jingga) disebut kāsāvaṃ. Demikian pula kāsāyaṃ, diwarnai dengan kusumbha disebut kosumbhaṃ, diwarnai dengan kunyit (haliddiyā) disebut hāliddaṃ, pattaṅgaṃ, mañjiṭṭhaṃ, kuṅkumaṃ, diwarnai dengan biru disebut nīlaṃ. Demikian pula kuning (pītaṃ).

Idamatthe [Pg.227] mahiṃsassa idaṃ māhiṃsaṃ maṃsaṃ, dadhi sappi cammādikaṃ vā, sūkarassa idaṃ sūkaraṃ, kaccāyanassa idaṃ kaccāyanaṃ byākaraṇaṃ. Evaṃ sogataṃ sāsanaṃ.

Dalam arti 'milik ini': milik kerbau adalah daging kerbau ini (māhiṃsaṃ maṃsaṃ), dadih, mentega murni, kulit, dan sebagainya. Milik babi adalah ini (sūkaraṃ), milik Kaccāyana adalah tata bahasa ini (kaccāyanaṃ byākaraṇaṃ). Demikian pula ajaran Sang Sugata (sogataṃ sāsanaṃ).

‘‘Isissa ida’’nti atthe ṇappaccaye kate vuddhimhi sampatte –

Dalam arti 'milik resi', ketika akhiran 'ṇa' diterapkan dan penguatan (vuddhi) telah dicapai—

‘‘Saṇe, yūnamāgamo ṭhāne’’ti ca vattate.

Dan aturan 'saṇe, yūnamāgamo ṭhāne' berlaku.

377. Āttañca.

377. Dan perubahan menjadi 'ā'.

I uiccetesaṃ ādisarānaṃ āttañca hoti saṇakārappaccaye pare, casaddena rikārāgamo ca ṭhāneti ikārassa āttaṃ.

Perubahan vokal awal 'i' dan 'u' menjadi 'ā' terjadi ketika diikuti oleh akhiran dengan penanda 'sa' atau 'ṇa'; dengan adanya kata 'ca', juga terjadi penyisipan 'rikāra', dan di tempat yang tepat 'i' berubah menjadi 'ā'.

Ṭhānādhikārato āttaṃ, isūsabhaujādinaṃ;

Isissa tu rikārāga-mo cāttānantare bhave.

Berdasarkan wewenang (adhikāra) dari kata 'ṭhāne', perubahan menjadi 'ā' terjadi pada kata-kata seperti isi, usabha, uja, dan sebagainya; namun pada kata 'isi', penyisipan 'rikāra' dan perubahan ke 'ā' terjadi segera setelahnya.

Ārisyaṃ, usabhassa idaṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ, āsabhī vācā.

Ārisyaṃ (milik resi), tempat milik banteng disebut āsabhaṃ ṭhānaṃ, ucapan yang bagaikan banteng disebut āsabhī vācā.

Aññatthaggahaṇena pana avidūrabhavo, tatra bhavo, tatra jāto, tato āgato, so assa nivāso, tassa issaro, kattikādīhi niyutto māso, sāssa devatā, tamaveccādhīte, tassa visayo deso, tasmiṃ dese atthi, tena nibbattaṃ, taṃ arahati, tassa vikāro, tamassa parimāṇanti iccevamādīsvatthesu ca ṇappaccayo. Yathā – vidisāya avidūre bhavo vediso gāmo, udumbarassa avidūre bhavaṃ odumbaraṃ vimānaṃ.

Namun, dengan penyebutan 'lain-lain', akhiran -ṇa [digunakan] dalam arti berada tidak jauh dari sana, berada di sana, lahir di sana, datang dari sana, itu adalah tempat tinggalnya, penguasa atasnya, bulan yang dihubungkan dengan Kattikā dan sebagainya, itu adalah dewanya, mempelajari itu dengan memahaminya, itu adalah wilayah atau negerinya, ada di negeri itu, dihasilkan oleh itu, layak mendapatkan itu, perubahan dari itu, itu adalah ukurannya, dan seterusnya. Contoh: desa yang berada tidak jauh dari Vidisā adalah Vedisa, istana yang berada tidak jauh dari pohon Udumbara adalah Odumbara.

Bhavatthe manasi bhavaṃ mānasaṃ sukhaṃ, sāgamo. Sare bhavo sāraso sakuṇo, sārasā sakuṇī, sārasaṃ pupphaṃ[Pg.228], urasi bhavo oraso putto, urasi saṃvaḍḍhitattā, mitte bhavā mettā, mettī vā, pure bhavā porī vācā.

Dalam arti berada di: kebahagiaan yang berada di pikiran (manas) adalah mānasa, ada sisipan -sa-. Burung yang berada di danau (sara) adalah sārasa, betinanya sārasī, bunga di danau adalah sārasa. Putra yang lahir dari dada (uras) adalah oraso, karena tumbuh besar di dada. Persahabatan yang ada pada teman (mitta) adalah mettā atau mettī. Ucapan yang ada di kota (pura) adalah porī.

Jātādīsu pāvuse jāto pāvuso megho, pāvusā ratti, pāvusaṃ abbhaṃ, sarade jāto sārado māso, sāradā ratti, sāradaṃ pupphaṃ. Evaṃ sisiro, hemanto, vasanto, vimho, mathurāyaṃ jāto māthuro jano, māthurā gaṇikā, māthuraṃ vatthaṃ. Mathurāya āgato māthuro, mathurā assa nivāsoti māthuro, mathurāya issaro māthuro rājā. ‘‘Sabbato ko’’ti ettha puna sabbatoggahaṇena taddhitatopi kvaci sasarakakārāgamo, māthurako vā, rājagahe jāto, rājagahā āgato, rājagaho assa nivāsoti vā, rājagahassa issaroti vā rājagaho, rājagahako vā. Evaṃ sāgalo, sāgalako vā, pāṭaliputto, pāṭaliputtako vā, vesāliyaṃ jātotiādiatthe vesālo, vesālako vā, kusināre jāto kosināro, kosinārako vā. Evaṃ sāketo, sāketako vā, kosambo, kosambako vā, indapatto, indapattako vā, kapillo, kapillako vā, bhārukaccho, bhārukacchako vā, nagare jāto, nagarā āgato, nagare vasatīti vā nāgaro, nāgarako vā. Evaṃ jānapado.

Mengenai 'lahir' dan sebagainya: awan yang lahir pada musim hujan (pāvusa) adalah pāvuso, malam di musim hujan adalah pāvusā, awan di musim hujan adalah pāvusaṃ. Bulan yang lahir di musim gugur (sarada) adalah sārado, malam musim gugur adalah sāradā, bunga musim gugur adalah sāradaṃ. Demikian pula sisiro (musim dingin), hemanto (musim dingin), vasanto (musim semi), gimho (musim panas). Orang yang lahir di Mathurā adalah māthuro, pelacur dari Mathurā adalah māthurā, kain dari Mathurā adalah māthuraṃ. Yang datang dari Mathurā adalah māthuro, tempat tinggalnya di Mathurā adalah māthuro, penguasa Mathurā adalah māthuro rājā. Dengan penyebutan 'sabbato ko', terkadang ada sisipan -ka- bahkan dalam taddhita, menjadi māthurako. Lahir di Rājagaha, datang dari Rājagaha, tempat tinggalnya di Rājagaha, atau penguasa Rājagaha adalah rājagaho atau rājagahako. Demikian pula sāgalo atau sāgalako, pāṭaliputto atau pāṭaliputtako. Dalam arti lahir di Vesālī dan sebagainya adalah vesālo atau vesālako. Lahir di Kusināra adalah kosināro atau kosinārako. Demikian pula sāketo atau sāketako, kosambo atau kosambako, indapatto atau indapattako, kapillo atau kapillako, bhārukaccho atau bhārukacchako. Lahir di kota (nagara), datang dari kota, atau tinggal di kota adalah nāgaro atau nāgarako. Demikian pula jānapado.

Janapadanāmesu pana sabbattha bahuvacanameva bhavati. Yathā – aṅgesu jāto, aṅgehi āgato, aṅgā assa nivāso, aṅgānaṃ issaro vā aṅgo, aṅgako vā, māgadho, māgadhako vā, kosalo, kosalako vā[Pg.229], vedeho, vedehako vā, kambojo, kambojako vā, gandhāro, gandhārako vā, sovīro, sovīrako vā, sindhavo, sindhavako vā, assako, kāliṅgo, pañcālo, sakko, tathā suraṭṭhe jāto, suraṭṭhassa issaro vā soraṭṭho, soraṭṭhako vā. Evaṃ mahāraṭṭho, mahāraṭṭhako vā iccādi.

Namun dalam nama-nama wilayah (janapada), selalu dalam bentuk jamak. Contoh: lahir di antara orang-orang Anga, datang dari orang-orang Anga, tempat tinggalnya di antara orang-orang Anga, atau penguasa orang-orang Anga adalah aṅgo atau aṅgako. Māgadho atau māgadhako, kosalo atau kosalako, vedeho atau vedehako, kambojo atau kambojako, gandhāro atau gandhārako, sovīro atau sovīrako, sindhavo atau sindhavako, assako, kāliṅgo, pañcālo, sakko. Begitu pula, lahir di Suraṭṭha, atau penguasa Suraṭṭha adalah soraṭṭho atau soraṭṭhako. Demikian pula mahāraṭṭho atau mahāraṭṭhako, dan sebagainya.

Nakkhattayoge kattikāya puṇṇacandayuttāya yutto māso kattiko, magasirena candayuttena nakkhattena yutto māso māgasiro. Evaṃ phussena yutto māso phusso, maghāya yutto māso māgho, phagguniyā yutto māso phagguno, cittāya yutto māso citto, visākhāya yutto māso vesākho, jeṭṭhāya yutto māso jeṭṭho, uttarāsāḷhāya yutto māso āsāḷho, āsāḷhī vā, savaṇena yutto māso sāvaṇo, sāvaṇī. Bhaddena yutto māso bhaddo, assayujena yutto māso assayujo, buddho assa devatāti buddho. Evaṃ sogato, māhindo, yāmo, somo.

Mengenai hubungan dengan rasi bintang (nakkhatta): bulan yang dihubungkan dengan Kattikā saat bulan purnama adalah Kattika. Bulan yang dihubungkan dengan rasi bintang Magasira adalah Māgasiro. Demikian pula bulan yang dihubungkan dengan Phussa adalah Phusso, dengan Maghā adalah Māgho, dengan Phaggunī adalah Phagguno, dengan Cittā adalah Citto, dengan Visākhā adalah Vesākho, dengan Jeṭṭhā adalah Jeṭṭho, dengan Uttarāsāḷhā adalah Āsāḷho atau Āsāḷhī, dengan Savaṇa adalah Sāvaṇo atau Sāvaṇī, dengan Bhadda adalah Bhaddo, dengan Assayuja adalah Assayujo. Yang dewanya adalah Buddha disebut Buddho. Demikian pula sogato, māhindo, yāmo, somo.

Byākaraṇaṃ aveccādhīte veyyākaraṇo. Evaṃ mohutto, nemitto, aṅgavijjo, vatthuvijjo. Vasātīnaṃ visayo deso vāsāto, udumbarā asmiṃ padese santīti odumbaro deso.

Orang yang mempelajari tata bahasa (byākaraṇa) dengan memahaminya adalah veyyākaraṇo. Demikian pula mohutto (ahli saat yang tepat), nemitto (ahli pertanda), aṅgavijjo (ahli tanda tubuh), vatthuvijjo (ahli pertanda bangunan). Negeri yang merupakan wilayah bagi para Vasāti adalah vāsāto. Negeri di mana terdapat pohon-pohon Udumbara adalah odumbaro deso.

Sahassena nibbattā sāhassī parikhā, payasā nibbattaṃ pāyāsaṃ, sahassaṃ arahatīti sāhassī gāthā, ayaso [Pg.230] vikāro āyaso. Evaṃ sovaṇṇo, puriso parimāṇamassāti porisaṃ udakaṃ.

Parit yang dihasilkan dengan seribu (biaya atau pekerja) adalah sāhassī parikhā. Yang dihasilkan dari susu (payas) adalah pāyāsaṃ. Gāthā yang bernilai seribu adalah sāhassī gāthā. Perubahan (olahan) dari besi (ayas) adalah āyaso. Demikian pula sovaṇṇo (dari emas). Air yang ukurannya setinggi manusia (purisa) adalah porisaṃ udakaṃ.

Caggahaṇena tattha jāto, tattha vasati, tassa hitaṃ, taṃ arahatītiādīsu ṇeyyappaccayo. Bārāṇasiyaṃ jāto, vasatīti vā bārāṇaseyyako, pure viya kakārāgamo. Evaṃ campeyyako, sāgaleyyako, mithileyyako jano, gaṅgeyyo maccho, silāya jātaṃ seleyyakaṃ, kule jāto koleyyako sunakho, vane jātaṃ vāneyyaṃ pupphaṃ. Evaṃ pabbateyyo mānuso, pabbateyyā nadī, pabbateyyaṃ osadhaṃ, pathassa hitaṃ pātheyyaṃ, sapatissa hitaṃ sāpateyyaṃ dhanaṃ, padīpeyyaṃ telaṃ, mātu hitaṃ matteyyaṃ. Evaṃ petteyyaṃ. Dakkhiṇamarahatīti dakkhiṇeyyo iccādi.

Dengan penyebutan 'ca', akhiran -ṇeyya digunakan dalam arti lahir di sana, tinggal di sana, bermanfaat bagi itu, layak mendapatkan itu, dan sebagainya. Lahir di Bārāṇasī atau tinggal di sana adalah bārāṇaseyyako, ada sisipan -ka- seperti sebelumnya. Demikian pula campeyyako, sāgaleyyako, orang Mithilā adalah mithileyyako, ikan dari sungai Gangga adalah gaṅgeyyo. Yang dihasilkan dari batu (silā) adalah seleyyakaṃ. Anjing yang lahir dalam keluarga (kula) adalah koleyyako sunakho. Bunga yang lahir di hutan (vana) adalah vāneyyaṃ pupphaṃ. Demikian pula manusia gunung (pabbateyyo), sungai gunung (pabbateyyā), obat gunung (pabbateyyaṃ). Yang bermanfaat bagi perjalanan (patha) adalah pātheyyaṃ. Kekayaan yang bermanfaat bagi pemiliknya (sapati) adalah sāpateyyaṃ dhanaṃ. Minyak untuk lampu (padīpa) adalah padīpeyyaṃ. Bermanfaat bagi ibu adalah matteyyaṃ. Demikian pula petteyyaṃ (bagi ayah). Layak menerima persembahan (dakkhiṇā) adalah dakkhiṇeyyo, dan sebagainya.

378. Jātādīnamimiyā ca.

378. Terhadap [arti] lahir dan sebagainya, [terdapat akhiran] -ima dan -iya juga.

Jātaiccevamādīnaṃ saddānaṃ atthe ima iyaiccete paccayā honti vā.

Untuk arti dari kata-kata seperti 'lahir' (jāta) dan sebagainya, akhiran-akhiran -ima dan -iya ini ada secara opsional.

Pacchā jāto pacchimo, pacchimā janatā, pacchimaṃ cittaṃ, ante jāto antimo, antimā, antimaṃ. Evaṃ majjhimo, purimo, uparimo, heṭṭhimo, paccantimo, gopphimo, ganthimo.

Yang lahir belakangan (pacchā) adalah pacchimo, orang-orang zaman akhir adalah pacchimā janatā, pikiran terakhir adalah pacchimaṃ cittaṃ. Yang lahir di akhir (anta) adalah antimo, antimā, antimaṃ. Demikian pula majjhimo (tengah), purimo (depan atau dahulu), uparimo (atas), heṭṭhimo (bawah), paccantimo (wilayah perbatasan), gopphimo (setinggi mata kaki), ganthimo (berupa buku atau ikatan).

Tathā [Pg.231] iyappaccaye manussajātiyā jāto manussajātiyo, manussajātiyā, manussajātiyaṃ. Evaṃ assajātiyo, hatthijātiyo, bodhisattajātiyo, dabbajātiyo, samānajātiyo, lokiyo iccādi.

Demikian pula pada akhiran -iya: lahir dalam jenis manusia adalah manussajātiyo, manussajātiyā, manussajātiyaṃ. Demikian pula assajātiyo (jenis kuda), hatthijātiyo (jenis gajah), bodhisattajātiyo (jenis Bodhisatta), dabbajātiyo (jenis benda atau bahan), samānajātiyo (jenis yang sama), lokiyo (duniawi), dan sebagainya.

Ādiggahaṇena tattha niyutto, tadassa atthi, tattha bhavotiādīsvapi ima iyappaccayā honti, casaddena ikappaccayo ca. Ante niyutto antimo, antiyo, antiko, putto assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti puttimo, puttiyo, vuttiko, kappo assa atthīti kappiyo, jaṭā assa atthīti jaṭiyo, hānabhāgo assa atthīti hānabhāgiyo. Evaṃ ṭhitibhāgiyo, bodhissa pakkhe bhavā bodhipakkhiyā, pañcavagge bhavā pañcavaggiyā. Evaṃ chabbaggiyā, udariyaṃ, attano idanti attaniyaṃ, nakārāgamo.

Dengan penyebutan 'ādi' (dan sebagainya), akhiran -ima dan -iya juga terdapat dalam arti ditugaskan di sana, itu ada padanya, berada di sana, dan sebagainya. Dan dengan kata 'ca', terdapat juga akhiran -ika. Yang ditugaskan di akhir (anta) adalah antimo, antiyo, antiko. Putra ada padanya atau terdapat padanya adalah puttimo, puttiyo, vuttiko. Aturan (kappa) ada padanya adalah kappiyo. Rambut gimbal (jaṭā) ada padanya adalah jaṭiyo. Bagian yang menuju kemerosotan (hāna) ada padanya adalah hānabhāgiyo. Demikian pula ṭhitibhāgiyo (bagian kemapanan). Berada di pihak pencerahan (bodhi) adalah bodhipakkhiyā. Berada dalam kelompok lima (pañcavagga) adalah pañcavaggiyā. Demikian pula chabbaggiyā (kelompok enam), udariyaṃ (isi perut), ini milik sendiri (attano) adalah attaniyaṃ, dengan sisipan -na-.

Casaddaggahaṇena kiya yaṇyappaccayā ca. Jātiyā niyutto jātikiyo. Evaṃ andhakiyo, jaccandhe niyutto jaccandhakiyo. Sassa ayanti sakiyo. Evaṃ parakiyo.

Dengan penyebutan kata 'ca', terdapat juga akhiran -kiya dan -yaṇya. Yang ditugaskan berdasarkan kelahiran (jāti) adalah jātikiyo. Demikian pula andhakiyo. Yang ditugaskan pada orang yang buta sejak lahir (jaccandha) adalah jaccandhakiyo. Ini milik sendiri (sa) adalah sakiyo. Demikian pula milik orang lain (parakiyo).

Yappaccayo sādhuhitabhavajātādiatthesu. Yathā – kammani sādhu kammaññaṃ. Sabhāyaṃ sādhu sabbhaṃ, ‘‘yavataṃ talanā’’dinā ukārādi. Evaṃ medhāya hitaṃ mejjhaṃ ghaṭaṃ. Pādānaṃ hitaṃ pajjaṃ telaṃ, rathassa hitā racchā, gāme bhavo gammo[Pg.232], gave bhavaṃ gabyaṃ, ‘‘osare cā’’ti sutte casaddena yappaccaye parepi avādeso. Kavimhi bhavaṃ kabyaṃ, divi bhavā dibyā, thanato jātaṃ thaññaṃ, dhanāya saṃvattatīti dhaññaṃ.

Akhiran -ya [digunakan] dalam makna seperti 'baik', 'bermanfaat', 'berada di', 'lahir di', dan seterusnya. Contoh – kammaññaṃ (terampil dalam perbuatan). Sabbhaṃ (layak dalam majelis), dengan [aturan] 'yavataṃ talanā' dan seterusnya, [terjadi perubahan] vokal u dan sebagainya. Demikian pula, mejjhaṃ (yang bermanfaat bagi kecerdasan) [seperti] bejana. Pajjaṃ (minyak yang bermanfaat bagi kaki), racchā (bermanfaat bagi kereta), gammo (berada di desa), gabyaṃ (berada pada sapi), dengan kata 'ca' dalam sutta 'osare cā', meskipun diikuti oleh akhiran -ya, terjadi perubahan menjadi 'av'. Kabyaṃ (berada pada penyair), dibyā (berada di surga), thaññaṃ (lahir dari payudara), dhaññaṃ (yang berlanjut demi kekayaan).

Ṇyappaccayo parisāyaṃ sādhu pārisajjo, dakārāgamo, samaṇānaṃ hitā sāmaññā janā, brāhmaṇānaṃ hitā brāhmaññā, arūpe bhavā āruppā iccādi.

Akhiran -ṇya [seperti dalam] pārisajjo (yang layak dalam majelis), penyisipan huruf 'd', sāmaññā janā (orang-orang yang bermanfaat bagi para pertapa), brāhmaññā (bermanfaat bagi kaum brahmana), āruppā (berada di alam tanpa rupa), dan sebagainya.

‘‘Rājaputtānaṃ samūho’’ti viggahe –

Dalam analisis – 'Kumpulan para putra raja' –

379. Samūhatthe kaṇaṇā.

379. [Akhiran] ka dan ṇa dalam makna kumpulan (samūha).

Chaṭṭhiyantato ‘‘tesaṃ samūho’’ti atthe kaṇaṇaiccete paccayā honti. Rājaputtako, rājaputtakaṃ vā, rājaputto. Evaṃ mānussako, mānusso, māthurako, māthuro, porisako, poriso, vuddhānaṃ samūho vuddhako, vuddho. Evaṃ māyūrako, māyūro, kāpoto, kokilo, māhiṃsako, māhiṃso, oṭṭhako, orabbhako, aṭṭhannaṃ samūho aṭṭhako, rājānaṃ samūho rājako, bhikkhānaṃ samūho bhikkho, sikkhānaṃ samūho sikkho, dvinnaṃ samūho dvayaṃ, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ikārassa ayādeso. Evaṃ tiṇṇaṃ samūho tayaṃ iccādi.

Dari kata berakhiran kasus keenam (genitif), dalam makna 'kumpulan mereka', terdapat akhiran-akhiran ka dan ṇa ini. Rājaputtako, atau rājaputtakaṃ, rājaputto. Demikian pula mānussako, mānusso, māthurako, māthuro, porisako, poriso, vuddhako (kumpulan orang tua), vuddho. Demikian pula māyūrako, māyūro, kāpoto, kokilo, māhiṃsako, māhiṃso, oṭṭhako, orabbhako, aṭṭhako (kumpulan delapan), rājako (kumpulan raja), bhikkho (kumpulan makanan/bhikkhu), sikkho (kumpulan pelatihan), dvayaṃ (kumpulan dua), dengan [aturan] 'tesu vuddhī' dan seterusnya, terjadi perubahan vokal i menjadi ay. Demikian pula tayaṃ (kumpulan tiga), dan sebagainya.

‘‘Samūhatthe’’ti vattate.

Masih dalam makna 'kumpulan' (samūhatthe).

380. Gāmajanabandhusahāyādīhi tā.

380. [Akhiran] tā [digunakan] setelah gāma, jana, bandhu, sahāya, dan sebagainya.

Gāmajanabandhusahāyaiccevamādīhi tāpaccayo hoti samūhatthe. Gāmānaṃ samūho gāmatā. Evaṃ janatā, bandhutā, sahāyatā, nāgaratā. ‘‘Tā’’ti yogavibhāgena sakatthepi devoyeva devatā, tāpaccayantassa niccamitthiliṅgatā.

Akhiran -tā terdapat pada kata-kata seperti gāma, jana, bandhu, sahāya dan sebagainya dalam makna kumpulan. Gāmatā (kumpulan desa). Demikian pula janatā, bandhutā, sahāyatā, nāgaratā. Dengan pemisahan aturan (yogavibhāga) pada 'tā', bahkan dalam maknanya sendiri (sakatthe), devatā (dewa), kata yang berakhiran -tā selalu bergender feminin.

381. Tadassa ṭhānamiyo ca.

381. Dan [akhiran] iyo dalam makna 'tempat baginya' (tadassa ṭhānaṃ).

‘‘Tadassa ṭhāna’’miccetasmiṃ atthe chaṭṭhiyantato iyappaccayo hoti. Madanassa ṭhānaṃ madaniyo, madaniyā, madaniyaṃ, bandhanassa ṭhānaṃ bandhaniyaṃ. Evaṃ mucchaniyaṃ. Rajaniyaṃ, gamaniyaṃ, dassaniyaṃ, upādāniyaṃ, pasādaniyaṃ. Casaddena hitādiatthepi upādānānaṃ hitā upādāniyā iccādi.

Dalam makna 'tempat baginya', terdapat akhiran -iya dari kata berakhiran kasus keenam. Madaniyo (tempat bagi kegembiraan), madaniyā, madaniyaṃ, bandhaniyaṃ (tempat bagi pengikatan). Demikian pula mucchaniyaṃ. Rajaniyaṃ, gamaniyaṃ, dassaniyaṃ, upādāniyaṃ, pasādaniyaṃ. Dengan kata 'ca', juga dalam makna bermanfaat dan sebagainya: upādāniyā (bermanfaat bagi kemelekatan), dan sebagainya.

382. Upamatthāyitattaṃ.

382. [Akhiran] āyitatta dalam makna perumpamaan.

Upamatthe upamāvāciliṅgato āyitattappaccayo hoti. Dhūmo viya dissatīti dhūmāyitattaṃ. Evaṃ timirāyitattaṃ.

Dalam makna perumpamaan, terdapat akhiran -āyitatta setelah kata yang menunjukkan perumpamaan. Dhūmāyitattaṃ (yang tampak seperti asap). Demikian pula timirāyitattaṃ.

‘‘Tadassa ṭhāna’’nti vattate.

Masih dalam makna 'tempat baginya' (tadassa ṭhānaṃ).

383. Tannissitatthe lo.

383. [Akhiran] lo dalam makna 'bergantung padanya' (tannissita).

‘‘Tannissita’’nti atthe, ‘‘tadassaṭhāna’’nti atthe ca lappaccayo hoti. Duṭṭhu nissitaṃ, duṭṭhu ṭhānaṃ vā duṭṭhullaṃ, duṭṭhullā vācā, lassa dvibhāvo. Evaṃ vedallaṃ.

Dalam makna 'bergantung padanya', dan dalam makna 'tempat baginya', terdapat akhiran -la. Duṭṭhullaṃ (bergantung pada yang buruk, atau tempat yang buruk), duṭṭhullā vācā (ucapan buruk), terjadi penggandaan huruf 'l'. Demikian pula vedallaṃ.

‘‘Abhijjhā [Pg.234] assa pakati, abhijjhā assa bahulā’’ti vā viggahe –

Dalam analisis – 'Keserakahan adalah sifatnya, atau keserakahan berlimpah dalam dirinya' –

384. Ālu tabbahule.

384. [Akhiran] ālu dalam makna kelimpahan (tabbahule).

Paṭhamāvibhatyantato āluppaccayo hoti ‘‘tadassa bahula’’miccetasmiṃ atthe. Abhijjhālu, abhijjhālū, abhijjhālavo. Evaṃ sītālu, dhajālu, dayālu. ‘‘Sabbato ko’’ti ettha puna sabbatoggahaṇena kakārāgamo, abhijjhāluko, abhijjhālukā, abhijjhālukaṃ. Evaṃ sītāluko, dayāluko, tathā hīnova hīnako. Evaṃ potako, kumārako, māṇavako, muduko, ujuko, appamattakaṃ, oramattakaṃ, sīlamattakaṃ iccādi.

Terdapat akhiran -ālu dari kata berakhiran kasus pertama (nominatif) dalam makna 'kelimpahan padanya'. Abhijjhālu (penuh keserakahan), abhijjhālū, abhijjhālavo. Demikian pula sītālu, dhajālu, dayālu. Dalam [aturan] 'sabbato ko' ini, dengan penggunaan kembali kata 'sabbato', terjadi penyisipan huruf 'k'; abhijjhāluko, abhijjhālukā, abhijjhālukaṃ. Demikian pula sītāluko, dayāluko, serta hīnako (yang sungguh rendah). Demikian pula potako, kumārako, māṇavako, muduko, ujuko, appamattakaṃ, oramattakaṃ, sīlamattakaṃ, dan sebagainya.

‘‘Yadanupapannā nipātanā sijjhantī’’ti iminā paṭibhāgakucchitasaññānukampādiatthesu kappaccayo. Paṭibhāgatthe hatthino iva hatthikā. Evaṃ assakā. Kucchitatthe kucchito samaṇo samaṇako. Evaṃ brāhmaṇako, muṇḍako, paṇḍitako, veyyākaraṇako. Saññāyaṃ katako, bhaṭako. Anukampāyaṃ puttako.

Dengan [prinsip] 'apa pun yang tidak sesuai, kemunculannya ditetapkan (nipātanā)', terdapat akhiran -ka dalam makna-makna seperti kemiripan, penghinaan, sebutan, kasih sayang, dan sebagainya. Dalam makna kemiripan: hatthikā (seperti gajah). Demikian pula assakā. Dalam makna penghinaan: samaṇako (petapa yang hina). Demikian pula brāhmaṇako, muṇḍako, paṇḍitako, veyyākaraṇako. Dalam makna sebutan: katako, bhaṭako. Dalam makna kasih sayang: puttako (putra tersayang).

Tathā kiṃyatetato parimāṇatthe ttakavantuppaccayā. Kiṃ parimāṇamassāti kittakaṃ. Evaṃ yattakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ. Vantumhi āttañca, yaṃ parimāṇamassāti yāvā, yāvanto[Pg.235], guṇavantusamaṃ. Evaṃ tāvā, tāvanto. Etāvā, etāvanto iccādi.

Demikian pula setelah kiṃ, ya, ta, eta, terdapat akhiran -ttaka dan -vantu dalam makna ukuran (parimāṇatthe). Kittakaṃ (apa ukurannya?). Demikian pula yattakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ. Mengenai -vantu, juga terdapat perubahan menjadi vokal ā; yāvā (sejauh mana ukurannya), yāvanto, sama seperti guṇavantu. Demikian pula tāvā, tāvanto. Etāvā, etāvanto, dan sebagainya.

‘‘Suvaṇṇena pakata’’nti viggahe –

Dalam analisis – 'Dibuat dari emas' –

385. Tappakativacane mayo.

385. [Akhiran] mayo dalam makna penyebutan bahan pembuatnya (tappakativacane).

Tappakativacanatthe mayappaccayo hoti, pakarīyatīti pakati, tena pakati tappakati, tappakatiyā vacanaṃ kathanaṃ tappakativacanaṃ. Suvaṇṇamayo ratho, sovaṇṇamayo vā, suvaṇṇamayā bhājanavikati, suvaṇṇamayaṃ bhājanaṃ. Evaṃ rūpiyamayaṃ, rajatamayaṃ, jatumayaṃ, dārumayaṃ, mattikāmayaṃ, iddhiyā nibbattaṃ iddhimayaṃ.

Akhiran -maya terdapat dalam makna penyebutan bahan pembuatnya; yang dibuat disebut pakati, oleh karena itu bahannya disebut tappakati, penyebutan bahan pembuatnya disebut tappakativacana. Suvaṇṇamayo ratho (kereta yang terbuat dari emas), atau sovaṇṇamayo, suvaṇṇamayā bhājanavikati (variasi bejana yang terbuat dari emas), suvaṇṇamayaṃ bhājanaṃ (bejana terbuat dari emas). Demikian pula rūpiyamayaṃ (terbuat dari perak), rajatamayaṃ, jatumayaṃ, dārumayaṃ, mattikāmayaṃ, iddhimayaṃ (yang dihasilkan melalui kekuatan gaib).

Manato nipphannā manomayā, ayasāpakataṃ ayomayaṃ. Ettha ca ‘‘manogaṇādīna’’nti vattamāne –

Manomayā (terbuat dari pikiran/dihasilkan oleh pikiran), ayomayaṃ (dibuat dari besi). Dan di sini, saat [aturan] 'manogaṇādīnaṃ' sedang berlaku –

386. Etesamo lope.

386. Vokal o bagi mereka [kata-kata kelompok mana] saat penghapusan [kasus].

Etesaṃ manogaṇādīnaṃ anto ottamāpajjate vibhattilope kateti okāro.

Bagian akhir dari kelompok kata mana dan sebagainya ini menjadi vokal o saat penghapusan kasus dilakukan, sehingga menjadi okāra.

Gavena pakataṃ karīsaṃ, goto nibbattanti vā gomayaṃ. ‘‘Mayo’’tiyogavibhāgena sakatthepi dānameva dānamayaṃ, sīlamayaṃ iccādi.

Gomayaṃ (kotoran sapi yang terbuat dari sapi, atau yang berasal dari sapi). Dengan pemisahan aturan (yogavibhāga) pada 'mayo', bahkan dalam maknanya sendiri: dānamayaṃ (berupa dana), sīlamayaṃ (berupa sila), dan sebagainya.

Saṃsaṭṭhādianekatthataddhitaṃ.

Taddhita dengan berbagai makna seperti campuran, dan sebagainya (Saṃsaṭṭhādianekatthataddhitaṃ).

Bhāvataddhita

Taddhita Bentuk Keadaan (Bhāvataddhita)

‘‘Alasassa [Pg.236] bhāvo’’ti viggahe –

Dalam analisis – 'Keadaan dari seorang yang malas' –

387. Ṇyattatā bhāve tu.

387. Akhiran ቉ya, tta, [dan] tā [digunakan] dalam arti keadaan (bhāva).

Chaṭṭhiyantato ṇyattatāiccete paccayā honti ‘‘tassa bhāvo’’ iccetasmiṃ atthe, tusaddaggahaṇena ttanaṇeyyādippaccayā ca. Bhavanti etasmā buddhisaddā iti bhāvo, saddappavattinimittaṃ vuccati, vuttañca – ‘‘yassa guṇassa hi bhāvā dabbe saddaniveso tadabhidhāneṇyattatādayo’’ti. Ṇyattattanantānaṃ niccaṃ napuṃsakattaṃ, tāpaccayantassa sabhāvato niccamitthiliṅgatā. Ṇyappaccayoyaṃ guṇavacane brāhmaṇādīhi, tattha ‘‘avaṇṇo ye lopañcā’’ti avaṇṇalopo, ādivuddhi.

Setelah kata yang berakhiran kasus genitif, akhiran-akhiran ቉ya, tta, dan tā ini muncul dalam arti ‘keadaannya’ (tassa bhāvo); dengan penyebutan kata ‘tu’, akhiran-akhiran ttana, ቉eyya, dan lainnya juga digunakan. Disebut ‘bhāva’ karena dari situlah pengertian suatu kata muncul, atau disebut sebagai landasan pemakaian kata; dan telah dikatakan: ‘Karena adanya suatu sifat (guቇa) pada benda (dabba), maka kata tersebut diterapkan; dalam menyatakan hal itu, [digunakan] akhiran ቉ya, tta, tā, dan sebagainya.’ Kata-kata yang berakhiran ቉ya, tta, dan ttana selamanya bergender netral, [sedangkan] yang berakhir dengan akhiran tā secara alami selamanya bergender feminim. Akhiran ቉ya ini digunakan pada kata sifat (guቇavacana) seperti brāhmaቇa dan sebagainya; di sana, dengan aturan ‘avaቇቇo ye lop ca’, vokal akhir ‘a’ dihilangkan, dan terjadi penguatan vokal awal (ādivuddhi).

Ālasyaṃ. Evaṃ ārogyaṃ, udaggassa bhāvo odagyaṃ, sakhino bhāvo sakhyaṃ, aṇaṇassa bhāvo āṇaṇyaṃ, vidhavāya bhāvo vedhabyaṃ, dubbalassa bhāvo dubbalyaṃ, capalassa bhāvo cāpalyaṃ.

Ālasyaቃ (kemalasan). Demikian pula ārogyaቃ (kesehatan), keadaan gembira (udagga) adalah odagyaቃ, keadaan kawan (sakhi) adalah sakhyaቃ, keadaan bebas hutang (aቇaቇa) adalah āቇaቇyaቃ, keadaan janda (vidhavā) adalah vedhabyaቃ, keadaan lemah (dubbala) adalah dubbalyaቃ, keadaan goyah (capala) adalah cāpalyaቃ.

Viyattassa bhāvo veyyattiyaṃ, maccharassa bhāvo macchariyaṃ. Evaṃ issariyaṃ, ālasiyaṃ, muṇḍiyaṃ, mūḷhiyaṃ. Ettha ‘‘veyyattiya’’ntiādīsu ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā yamhi ikārāgamo.

Keadaan pandai (viyatta) adalah veyyattiyaቃ, keadaan kikir (macchara) adalah macchariyaቃ. Demikian pula issariyaቃ, ālasiyaቃ, muቇቇiyaቃ, mšጷhiyaቃ. Di sini, pada kata ‘veyyattiya’ dan sebagainya, terdapat penyisipan vokal ‘i’ sebelum ‘ya’ sesuai dengan aturan ‘tesu vuddhĩ’ dan seterusnya.

‘‘Paṇḍitassa bhāvo paṇḍitya’’ntiādīsu ‘‘yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni calañajakāratta’’nti tyakārasaṃyogādīnaṃ calañajakārādesā[Pg.237], dvittaṃ. Paṇḍiccaṃ, bahussutassa bhāvo bāhussaccaṃ, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ukārassa akāro, evaṃ porohiccaṃ, adhipatissa bhāvo ādhipaccaṃ, muṭṭhassatissa bhāvo muṭṭhassaccaṃ, ivaṇṇalopo. Kusalassa bhāvo kosallaṃ. Evaṃ vepullaṃ, samānānaṃ bhāvo sāmaññaṃ, gilānassa bhāvo gelaññaṃ, ‘‘kvacādimajjhuttarā’’disuttena saṃyoge pare rassattaṃ.

Pada kata ‘paቇጷitassa bhāvo paቇጷityaቃ’ dan sebagainya, terdapat perubahan konsonan gabung seperti ‘tya’ menjadi ‘ca’, ‘cha’, ‘ja’, ‘jha’, ‘ a’ sesuai aturan ‘yavataቃ talanadakārānaቃ bya janāni cala ajakārattaቃ’, lalu penggandaan konsonan. Paቇጷiccaቃ (kebijaksanaan), keadaan orang berpengetahuan luas (bahussuta) adalah bāhussaccaቃ, dengan perubahan ‘u’ menjadi ‘a’ sesuai aturan ‘tesu vuddhĩ’ dan seterusnya; demikian pula porohiccaቃ, keadaan penguasa (adhipati) adalah ādhipaccaቃ, keadaan pelupa (muጷጷhassati) adalah muጷጷhassaccaቃ, dengan penghilangan vokal ‘i’. Keadaan cakap (kusala) adalah kosallaቃ. Demikian pula vepullaቃ, keadaan sama (samāna) adalah sāma aቃ, keadaan sakit (gilāna) adalah gela aቃ, dengan pemendekan vokal sebelum konsonan tumpuk sesuai aturan ‘kvacādimajjhuttarā’ dan seterusnya.

Suhadassa bhāvosohajjaṃ. Evaṃ vesārajjaṃ, kusīdassabhāvokosajjaṃ, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā īkārassa akāro. Tathā ‘‘purisassa bhāvo porisa’’ntiādīsu ‘‘yavataṃ talanā’’disutte kāraggahaṇena yavataṃ sakārakacaṭapavaggānaṃ sakārakacaṭapavaggādesā. Sumanassa bhāvo somanassaṃ. Evaṃ domanassaṃ, sovacassaṃ, dovacassaṃ, ettha sakārāgamo. Tathā nipakassa bhāvo nepakkaṃ, dvittaṃ. Evaṃ ādhikkaṃ, dubhagassa bhāvo dobhaggaṃ, vāṇijassa bhāvo vāṇijjaṃ, rājino bhāvo rajjaṃ, ‘‘kvacā’’dinā rassattaṃ. Sarūpassa bhāvo sāruppaṃ. Evaṃ opammaṃ, sokhummaṃ.

Keadaan sahabat (suhada) adalah sohajjaቃ. Demikian pula vesārajjaቃ, keadaan malas (kusĩda) adalah kosajjaቃ, dengan perubahan ‘ĩ’ menjadi ‘a’ sesuai aturan ‘tesu vuddhĩ’ dan seterusnya. Demikian juga pada ‘purisassa bhāvo porisaቃ’ dan seterusnya, dengan penyebutan ‘kāra’ dalam aturan ‘yavataቃ talanā’ dan seterusnya, maka kelompok konsonan ‘ka’, ‘ca’, ‘ጷa’, ‘pa’ yang bergabung dengan ‘ya’ berubah menjadi kelompok konsonan itu sendiri. Keadaan gembira (sumana) adalah somanassaቃ. Demikian pula domanassaቃ, sovacassaቃ, dovacassaቃ, di sini terdapat penyisipan konsonan ‘s’. Demikian pula keadaan waspada (nipaka) adalah nepakkaቃ, dengan penggandaan konsonan. Demikian pula ādhikkaቃ, keadaan malang (dubhaga) adalah dobhaggaቃ, keadaan pedagang (vāቇija) adalah vāቇijjaቃ, keadaan raja (rājā) adalah rajjaቃ, dengan pemendekan vokal sesuai aturan ‘kvacā’ dan seterusnya. Keadaan sesuai (saršpa) adalah sāruppaቃ. Demikian pula opammaቃ, sokhummaቃ.

Tathassa bhāvo tacchaṃ, dummedhassa bhāvo dummejjhaṃ, samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ. Evaṃ brāhmaññaṃ, nipuṇassa bhāvo nepuññaṃ. ‘‘Taccha’’ntiādīsupi kāraggahaṇeneva yavataṃ thadhaṇakārānaṃ chajhañakārādesā.

Keadaan benar (tatha) adalah tacchaቃ, keadaan bodoh (dummedha) adalah dummejjhaቃ, keadaan pertapa (samaቇa) adalah sāma aቃ. Demikian pula brāhma aቃ, keadaan ahli (nipuቇa) adalah nepu aቃ. Pada kata ‘tacchaቃ’ dan sebagainya pun, dengan penyebutan ‘kāra’, konsonan ‘tha’, ‘dha’, ‘ቇa’ yang bergabung dengan ‘ya’ berubah menjadi ‘cha’, ‘jha’, ‘ a’.

Ttatāpaccayesu [Pg.238]– paṃsukūlikassa bhāvo paṃsukūlikattaṃ, paṃsukūlikatā. Evaṃ tecīvarikattaṃ, tecīvarikatā, odarikattaṃ, odarikatā, manussattaṃ, manussatā jāti, nīlattaṃ, nīlatā guṇo, yācakattaṃ, yācakatā kriyā, daṇḍittaṃ, daṇḍitā dabbaṃ, saccavāditā, pāramitā, kataññutā, sabbaññutā, ‘‘kvacā’’dinā tāpaccaye rassattaṃ, appicchatā, asaṃsaggatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, lahutā iccādi.

Pada akhiran tta dan tā: keadaan pemakai jubah debu (paቃsukšlika) adalah paቃsukšlikattaቃ, paቃsukšlikatā. Demikian pula tecĩvarikattaቃ, tecĩvarikatā, odarikattaቃ, odarikatā, manussattaቃ, manussatā (kemanusiaan), nĩlattaቃ, nĩlatā (sifat biru), yācakattaቃ, yācakatā (tindakan meminta), daቇጷittaቃ, daቇጷitā (benda bertongkat), saccavāditā (kejujuran), pāramitā (kesempurnaan), kata utā (rasa syukur), sabba utā (kemahatahuan), dengan pemendekan vokal pada akhiran tā sesuai aturan ‘kvacā’ dan seterusnya, appicchatā (keinginan sedikit), asaቃsaggatā (ketidakterikatan), bhassārāmatā (kegemaran mengobrol), niddārāmatā (kegemaran tidur), lahutā (meringankan), dan sebagainya.

Ttanapaccaye – puthujjanassa bhāvo puthujjanattanaṃ, vedanattanaṃ, jāyattanaṃ.

Pada akhiran ttana: keadaan orang biasa (puthujjana) adalah puthujjanattanaቃ, vedanattanaቃ (keadaan perasaan), jāyattanaቃ (keadaan istri).

Ṇeyye – sucissa bhāvo soceyyaṃ. Evaṃ ādhipabheyyaṃ, kavissa bhāvokāveyyaṃ, thenassa bhāvo theyyaṃ, mahāvuttinā nakārassa lopo.

Pada akhiran ቉eyya: keadaan murni (suci) adalah soceyyaቃ. Demikian pula ādhipabheyyaቃ, keadaan penyair (kavi) adalah kāveyyaቃ, keadaan pencuri (thena) adalah theyyaቃ, dengan penghilangan konsonan ‘n’ sesuai aturan Mahāvutti.

‘‘Ṇyattatā’’ti yogavibhāgena kammani, sakatthe ca ṇyādayo, vīrānaṃ bhāvo, kammaṃ vā vīriyaṃ, paribhaṭassa kammaṃ pāribhaṭyaṃ, pāribhaṭyassa bhāvo pāribhaṭyatā. Evaṃ sovacassatā, bhisaggassa kammaṃ bhesajjaṃ, byāvaṭassa kammaṃ veyyāvaccaṃ, saṭhassa bhāvo, kammaṃ vā sāṭheyyaṃ.

Dengan pemisahan aturan (yogavibhāga) pada ‘቉yattatā’, akhiran ቉ya dan sebagainya juga digunakan dalam arti perbuatan (kamma) dan arti kata itu sendiri (sakatthe); keadaan atau perbuatan pahlawan (vĩra) adalah vĩriyaቃ (semangat), perbuatan pelayan (paribhaጷa) adalah pāribhaጷyaቃ, keadaan perbuatan pelayan adalah pāribhaጷyatā. Demikian pula sovacassatā, obat (bhesajja) adalah perbuatan tabib (bhisagga), pelayanan (veyyāvacca) adalah perbuatan orang yang sibuk (byāvaጷa), keadaan atau perbuatan penipu (saጷha) adalah sāጷheyyaቃ.

Sakatthe pana – yathābhūtameva yathābhuccaṃ, karuṇāyeva kāruññaṃ, pattakālameva pattakallaṃ, ākāsānantameva [Pg.239] ākāsānañcaṃ, kāyapāguññameva kāyapāguññatā iccādi.

Dalam arti kata itu sendiri (sakatthe): apa yang sebenarnya (yathābhšta) adalah yathābhuccaቃ, kasih sayang (karuቇā) adalah kāru aቃ, ketepatan waktu (pattakāla) adalah pattakallaቃ, tak terhingga ruang (ākāsānanta) adalah ākāsāna caቃ, kemahiran jasmani (kāyapāgu a) adalah kāyapāgu atā, dan sebagainya.

‘‘Visamassa bhāvo’’ti viggahe –

Dalam analisis: ‘keadaan yang sulit atau tidak rata’ (visamassa bhāvo).

‘‘Ttatā, bhāve’’ti ca vattate.

Aturan ‘ttatā’ dan ‘bhāve’ tetap berlaku.

388. Ṇa visamādīhi.

388. Akhiran ቉a setelah kata visama dan sebagainya.

Visamaiccevamādīhi chaṭṭhiyantehi ṇappaccayo hoti, tta tā ca ‘‘tassa bhāvo’’ iccetasmiṃ atthe. Ākatigaṇoyaṃ. Vesamaṃ, visamattaṃ, visamatā. Sucissa bhāvo socaṃ, sucittaṃ, sucitā, garuno bhāvo gāravo, ādivuddhi, ‘‘o sare cā’’ti sutte casaddaggahaṇena ukārassa ca avādeso. Paṭuno bhāvo pāṭavaṃ, paṭuttaṃ, paṭutā.

Setelah kata visama dan sebagainya yang berakhiran genitif, terdapat akhiran ቉a, tta, dan tā dalam arti ‘keadaan’. Ini adalah kelompok kata yang polanya mengikuti contoh (ākatigaቇa). Vesamaቃ, visamattaቃ, visamatā. Keadaan murni (suci) adalah socaቃ, sucittaቃ, sucitā; keadaan berat/hormat (garu) adalah gāravo, dengan penguatan vokal awal, dan perubahan ‘u’ menjadi ‘av’ sesuai penyebutan kata ‘ca’ dalam aturan ‘o sare cā’. Keadaan cakap (paጷu) adalah pāጷavaቃ, paጷuttaቃ, paጷutā.

Ujuno bhāvo ajjavaṃ, muduno bhāvo maddavaṃ iccatra ‘‘āttañcā’’ti ṇamhi ikārukārānaṃ āttaṃ, dvibhāvo, saṃyoge ādirassattañca. Ujutā, mudutā. Evaṃ isissa bhāvo ārisyaṃ, āsabhaṃ, kumārassa bhāvokomāraṃ, yuvassa bhāvo yobbanaṃ, mahāvuttinā nakārāgamo, paramānaṃ bhāvo, kammaṃ vā pāramī dānādikriyā, ‘‘ṇavaṇikā’’disuttena īpaccayo, samaggānaṃ bhāvo sāmaggī.

Keadaan lurus (uju) adalah ajjavaቃ, keadaan lembut (mudu) adalah maddavaቃ, di sini vokal ‘i’ dan ‘u’ berubah menjadi ‘a’ saat bertemu ‘቉a’ sesuai aturan ‘āttta cā’, terdapat penggandaan, dan pemendekan vokal awal karena konsonan tumpuk. Ujutā, mudutā. Demikian pula keadaan resi (isi) adalah ārisyaቃ, āsabhaቃ (kemuliaan), keadaan remaja (kumāra) adalah komāraቃ, keadaan muda (yuva) adalah yobbanaቃ, dengan penyisipan ‘n’ sesuai aturan Mahāvutti, keadaan atau perbuatan tertinggi (parama) adalah pāramĩ seperti dāna dan lainnya, dengan akhiran ĩ sesuai aturan ‘቉avaቇikā’ dan seterusnya, keadaan rukun (samagga) adalah sāmaggĩ.

389. Ramaṇīyādito kaṇa.

389. Akhiran kaቇa setelah ramaቇĩya dan sebagainya.

Ramaṇīyaiccevamādito kaṇapaccayo hoti, tta tā ca bhāvatthe. Ramaṇīyassa bhāvo rāmaṇīyakaṃ, ramaṇīyattaṃ, ramaṇīyatā[Pg.240]. Evaṃ mānuññakaṃ, manuññattaṃ, manuññatā, piyarūpakaṃ, piyarūpattaṃ, piyarūpatā, kalyāṇakaṃ, kalyāṇattaṃ, kalyāṇatā, corakaṃ, corikā vā, corattaṃ, coratā, aḍḍhakaṃ, aḍḍhattaṃ, aḍḍhatā iccādi.

Setelah ramaቇĩya dan sebagainya terdapat akhiran kaቇa, serta tta dan tā dalam arti keadaan. Keadaan indah (ramaቇĩya) adalah rāmaቇĩyakaቃ, ramaቇĩyattaቃ, ramaቇĩyatā. Demikian pula mānu akaቃ, manu attaቃ, manu atā, piyaršpakaቃ, piyaršpattaቃ, piyaršpatā, kalyāቇakaቃ, kalyāቇattaቃ, kalyāቇatā, corakaቃ atau corikā (pencurian), corattaቃ, coratā, aጷጷhakaቃ, aጷጷhattaቃ, aጷጷhatā, dan sebagainya.

Bhāvataddhitaṃ.

Taddhita (akhiran sekunder) yang menyatakan keadaan (bhāva).

Visesataddhita

Taddhita (akhiran sekunder) yang menyatakan perbandingan atau pembedaan (visesa).

‘‘Sabbe ime pāpā ayamimesaṃ visesena pāpo’’ti viggahe –

Dalam analisis: ‘Semua ini buruk, [tapi] ini yang lebih buruk di antara mereka.’

390. Visese taratamisikiyiṭṭhā.

390. Dalam arti perbandingan (visese), digunakan akhiran tara, tama, issika, iyis, dan iጷጷha.

Visesatthe tara tama isika iya iṭṭhaiccete paccayā honti. Pāpataro, pāpatarā, pāpataraṃ. Tatopi adhiko pāpatamo, pāpatamā, pāpatamaṃ. Pāpisiko, pāpisikā, pāpisikaṃ. Pāpiyo, pāpiyā, pāpiyaṃ. Pāpiṭṭho, pāpiṭṭhā, pāpiṭṭhaṃ. Atisayena pāpiṭṭho, pāpiṭṭhataro. Evaṃ paṭutaro, paṭutamo, paṭisiko, paṭiyo, paṭiṭṭho. Sabbesaṃ atisayena varo varataro, varatamo, varisiko, variyo, variṭṭho. Evaṃ paṇītataro, paṇītatamo.

Dalam makna pembeda (perbandingan), akhiran tara, tama, isika, iya, dan iṭṭha digunakan. Pāpataro, pāpatarā, pāpataraṃ (lebih buruk). Lebih dari itu adalah pāpatamo, pāpatamā, pāpatamaṃ (paling buruk). Pāpisiko, pāpisikā, pāpisikaṃ. Pāpiyo, pāpiyā, pāpiyaṃ. Pāpiṭṭho, pāpiṭṭhā, pāpiṭṭhaṃ. Yang sangat buruk adalah pāpiṭṭho, pāpiṭṭhataro. Demikian pula paṭutaro (lebih cerdas), paṭutamo, paṭisiko, paṭiyo, paṭiṭṭho. Yang paling utama dari semuanya adalah varo (paling baik), varataro, varatamo, varisiko, variyo, variṭṭho. Demikian pula paṇītataro (lebih luhur), paṇītatamo.

‘‘Sabbe ime vuḍḍhā ayamimesaṃ visesena vuḍḍho’’ti atthe iyaiṭṭhappaccayā honti.

Dalam makna 'Mereka semua ini sudah tua, orang ini adalah yang tertua di antara mereka', akhiran iya dan iṭṭha digunakan.

391. Vuḍḍhassa [Pg.241] jo iyiṭṭhesu.

391. Kata vuḍḍha menjadi jo ketika diikuti akhiran iya dan iṭṭha.

Sabbasseva vuḍḍhasaddassa jo hoti iya iṭṭhaiccetesu paccayesu. Jeyyo, jeṭṭho, ettha ca ‘‘saralopādi’’sutte tuggahaṇena lopamakatvā ‘‘sarā sare lopa’’nti pubbasare lutte ‘‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’’ti ekāro.

Seluruh kata vuḍḍha menjadi jo sebelum akhiran iya dan iṭṭha. Jeyyo, jeṭṭho; dan di sini, dengan pengambilan kata 'tu' dalam sutta 'saralopādi', tanpa melakukan penghilangan (lopa), ketika vokal depan dihilangkan dengan 'sarā sare lopa', maka muncul vokal e dengan aturan 'kvacāsavaṇṇaṃ lutte'.

‘‘Iyiṭṭhesū’’ti adhikāro, ‘‘jo’’ti ca vattate.

'Iyiṭṭhesū' adalah aturan yang berlaku (adhikāra), dan 'jo' juga berlanjut (vattate).

392. Pasatthassa so ca.

392. Dan kata pasattha menjadi so.

Sabbasseva pasatthasaddassa sādeso hoti, jo ca iyiṭṭhesu. Ayañca pasattho ayañca pasattho sabbe ime pasatthā ayamimesaṃ visesena pasatthoti seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho.

Seluruh kata pasattha digantikan oleh sa, dan juga jo sebelum akhiran iya dan iṭṭha. 'Orang ini terpuji dan orang ini terpuji, di antara mereka semua ini, orang ini adalah yang paling terpuji', maka menjadi seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho.

393. Antikassa nedo.

393. Antika menjadi neda.

Sabbasseva antikasaddassa nedādeso hoti iyiṭṭhesu. Visesena antikoti nediyo, nediṭṭho.

Seluruh kata antika digantikan oleh neda sebelum akhiran iya dan iṭṭha. Paling dekat adalah nediyo, nediṭṭho.

394. Bāḷhassa sādho.

394. Bāḷha menjadi sādho.

Sabbasseva bāḷhasaddassa sādhādeso hoti iyiṭṭhesu. Visesena bāḷhoti sādhiyo, sādhiṭṭho.

Seluruh kata bāḷha digantikan oleh sādha sebelum akhiran iya dan iṭṭha. Paling kuat adalah sādhiyo, sādhiṭṭho.

395. Appassa kaṇa.

395. Appa menjadi kaṇa.

Sabbassa appasaddassa kaṇa hoti iyiṭṭhesu. Visesena appoti kaṇiyo, kaṇiṭṭho.

Seluruh kata appa menjadi kaṇa sebelum akhiran iya dan iṭṭha. Paling sedikit adalah kaṇiyo, kaṇiṭṭho.

‘‘Visesena yuvā’’ti atthe ‘‘kaṇa’’iti vattate.

Dalam makna 'paling muda', kata 'kaṇa' tetap berlaku.

396. Yuvānañca[Pg.242].

396. Dan untuk kata yuva.

Sabbassa yuvasaddassa kaṇa hoti iyiṭṭhesu. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā ṇakārassa nakāro. Kaniyo, kaniṭṭho.

Seluruh kata yuva menjadi kaṇa sebelum akhiran iya dan iṭṭha. Dengan aturan 'tesu vuddhī' dan seterusnya, huruf ṇ menjadi n. Kaniyo, kaniṭṭho.

397. Vantu mantu vīnañca lopo.

397. Dan penghilangan akhiran vantu, mantu, dan vī.

Vantumantuvī iccetesaṃ paccayānaṃ lopo hoti iyiṭṭhesu. Sabbe ime guṇavanto ayamimesaṃ visesena guṇavāti guṇiyo, guṇiṭṭho, visesena satimāti satiyo, satiṭṭho, visesena medhāvīti medhiyo, medhiṭṭho iccādi.

Terjadi penghilangan akhiran-akhiran vantu, mantu, dan vī sebelum akhiran iya dan iṭṭha. 'Semua ini memiliki kualitas (guṇavanto), orang ini adalah yang paling memiliki kualitas di antara mereka' menjadi guṇiyo, guṇiṭṭho; 'paling memiliki perhatian' menjadi satiyo, satiṭṭho; 'paling bijaksana' menjadi medhiyo, medhiṭṭho, dan sebagainya.

Visesataddhitaṃ.

Visesataddhita (Kata Benda Turunan Perbandingan).

Assatthitaddhita

Assatthitaddhita (Kata Benda Turunan Kepemilikan).

‘‘Medhā yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

Dalam analisis: 'Kebijaksanaan yang ia miliki, atau yang ada padanya' –

398. Tadassatthīti vī ca.

398. Dan akhiran vī dalam makna 'itu miliknya'.

Paṭhamāvibhatyantā ‘‘tadassa atthi, tasmiṃ vā vijjati’’ iccetesvatthesu vīpaccayo hoti. Medhāmāyā saddehi cāyaṃ. Medhāvī, medhāvino. Itthiyaṃ īkārantattā ‘‘patibhikkhurājīkārantehi inī’’ti inī, medhāvinī, medhāviniyo. Napuṃsake medhāvi kulaṃ. Evaṃ māyāvī, māyāvinī, māyāvi cittaṃ.

Akhiran vī digunakan setelah kata yang berakhiran vibhatti pertama dalam makna 'itu miliknya, atau ada padanya'. Ini berlaku untuk kata medhā dan māyā. Medhāvī (yang memiliki kebijaksanaan), medhāvino. Dalam bentuk feminin, karena berakhiran ī, dengan aturan 'patibhikkhurājīkārantehi inī' menjadi inī: medhāvinī, medhāviniyo. Dalam bentuk neuter: medhāvi kulaṃ. Demikian pula māyāvī, māyāvinī, māyāvi cittaṃ.

Caggahaṇena so i lava ālādippaccayā ca. Yathā – sumedhā yassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti sumedhaso, rassattaṃ. Evaṃ lomaso. Picchaṃ assa atthi, tasmiṃ [Pg.243] vā vijjatīti picchilo. Evaṃ phenilo, tuṇḍilo, jaṭilo. Kesā assa atthīti kesavo, vācālo iccādi.

Dengan pengambilan 'ca', maka akhiran-akhiran sa, i, la, va, āla, dan sebagainya juga digunakan. Seperti: 'Kebijaksanaan baik yang ia miliki, atau yang ada padanya' menjadi sumedhaso, dengan pemendekan vokal. Demikian pula lomaso. 'Sisik yang ia miliki, atau yang ada padanya' menjadi picchilo. Begitu pula phenilo, tuṇḍilo, jaṭilo. 'Rambut yang ia miliki' menjadi kesavo, vācālo, dan sebagainya.

‘‘Tapo assa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

Dalam analisis: 'Pertapaan yang ia miliki, atau yang ada padanya' –

‘‘Tadassatthī’’ti adhikāro.

Aturan 'Tadassatthi' adalah yang berlaku.

399. Tapādito sī.

399. Akhiran sī setelah kata tapa dan sebagainya.

Tapaiccevamādito sīpaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’ iccetasmiṃ atthe. Sassa dvibhāvo. Tapassī, tapassino, tapassinī, tapassi. Evaṃ tejassī, yasassī, manassī, payassī.

Akhiran sī digunakan setelah kata tapa dan sejenisnya dalam makna 'itu miliknya'. Terjadi penggandaan pada huruf s. Tapassī, tapassino, tapassinī, tapassi. Demikian pula tejassī, yasassī, manassī, payassī.

‘‘Daṇḍo assa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

Dalam analisis: 'Tongkat yang ia miliki, atau yang ada padanya' –

400. Daṇḍādito ikaī.

400. Akhiran ika dan ī setelah kata daṇḍa dan sebagainya.

Ādisaddoyaṃ pakārattho, daṇḍaiccevamādito avaṇṇantā ika ī iccete paccayā honti ‘‘tadassatthi’’ iccetasmiṃ atthe. Daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍino, daṇḍinī. Evaṃ māliko, mālī, mālinī, chattiko, chattī, rūpiko, rūpī, kesiko, kesī, saṅghī, ñāṇī, hatthī iccādi.

Kata 'ādi' (dan seterusnya) di sini bermakna 'jenis'. Dari kata-kata berakhiran vokal 'a' seperti 'daṇḍa' dan lainnya, akhiran-akhiran 'ika' dan 'ī' digunakan dalam arti 'ia memiliki itu' (tad-assa-atthi). Contoh: Daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍino, daṇḍinī. Demikian juga māliko, mālī, mālinī, chattiko, chattī, rūpiko, rūpī, kesiko, kesī, saṅghī, ñāṇī, hatthī, dan seterusnya.

401. Madhvādito ro.

401. Dari 'madhu' dan lainnya, [terdapat akhiran] 'ro'.

Madhuādito rappaccayo hoti ‘‘tadassatthī’’ti atthe. Madhu assa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti madhuro guḷo, madhurā sakkharā, madhuraṃ khīraṃ, kuñjā hanū etassa santīti kuñjaro, sabbasmiṃ [Pg.244] vattabbe mukhamassa atthīti mukharo, susi assa atthīti susiro. Evaṃ ruciro, nagaro.

Dari kata 'madhu' dan lainnya, akhiran 'ra' digunakan dalam arti 'ia memiliki itu'. 'Madhu assa atthi' (madu ada padanya), atau 'tasmiṃ vā vijjati' (atau ia terdapat di dalamnya), maka disebut 'madhuro guḷo' (gula yang manis), 'madhurā sakkharā' (gula pasir yang manis), 'madhuraṃ khīraṃ' (susu yang manis). 'Kuñjā hanū etassa santī' (ia yang memiliki tulang rahang seperti gajah) maka disebut 'kuñjaro'. Seseorang yang memiliki mulut yang selalu berbicara [berisik] disebut 'mukharo'. 'Susi assa atthi' (lubang ada padanya) disebut 'susiro'. Demikian juga ruciro, nagaro.

‘‘Guṇo assa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

Dalam analisis kata 'guṇo assa atthi' (kualitas ada padanya), atau 'tasmiṃ vā vijjati' (atau terdapat di dalamnya) –

402. Guṇāditovantu.

402. Dari 'guṇa' dan lainnya, [terdapat akhiran] 'vantu'.

Guṇaiccevamādito vantuppaccayo hoti ‘‘tadassa atthī’’ti atthe. Vibhattilope, nāmabyapadese ca kate syādyuppatti. Guṇavantu si, ‘‘savibhattissa, ntussā’’ti adhikicca ‘‘ā simhī’’ti āttaṃ, guṇavā puriso, sesaṃ ñeyyaṃ. Evaṃ gaṇavā, kulavā iccādayo. Itthiyaṃ ‘‘ṇava ṇika ṇeyyaṇantūhī’’ti īpaccayo, ‘‘vā’’ti vattamāne ‘‘ntussa tamīkāre’’ti takāro, guṇavatī, guṇavantī iccādi. Napuṃsake ‘‘aṃ napuṃsake’’ti savibhattissa ntussa amādeso, guṇavaṃ iccādi.

Dari kata-kata seperti 'guṇa' dan lainnya, akhiran 'vantu' digunakan dalam arti 'ia memiliki itu'. Setelah penghilangan vibhatti (akhiran kasus) dan penetapan sebagai dasar nama, maka terjadi pembentukan akhiran kasus 'si' dan seterusnya. 'Guṇavantu' + 'si', mengikuti aturan 'savibhattissa, ntussā' dan 'ā simhi', menjadi 'guṇavā' (guṇavā puriso - orang yang memiliki kualitas/kebajikan), sisanya dapat dipahami serupa. Demikian pula gaṇavā, kulavā, dan lain-lain. Dalam bentuk feminin, dengan akhiran 'ī' (berdasarkan aturan 'ṇava ṇika ṇeyyaṇantūhi'), dan dengan berlakunya aturan 'ntussa tamīkāre' secara opsional, menjadi 'guṇavatī', 'guṇavantī', dan seterusnya. Dalam bentuk netral, mengikuti aturan 'aṃ napuṃsake', terjadi perubahan 'ntu' beserta vibhatti-nya menjadi 'aṃ', menjadi 'guṇavaṃ' dan seterusnya.

‘‘Sati assa atthi, tasmiṃ vā vijjatī’’ti viggahe –

Dalam analisis 'sati assa atthi' (perhatian/kesadaran ada padanya), atau 'tasmiṃ vā vijjati' (atau terdapat di dalamnya) –

‘‘Tadassatthī’’ti vattate.

Frasa 'tadassatthi' tetap berlaku sebagai konteks.

493. Satyādīhi mantu.

493. Dari 'sati' dan lainnya, [terdapat akhiran] 'mantu'.

Satiiccevamādīhi avaṇṇantarahitehi paṭhamāvibhatyantehi liṅgehi mantuppaccayo hoti ‘‘tadassatthī’’ti atthe. Sesaṃ guṇavantusamaṃ. Satimā, satimatī, satimantī, satimaṃ. Evaṃ dhitimā, gatimā iccādayo.

Dari dasar nama (liṅga) yang berakhiran kasus pertama (nominatif) seperti 'sati' dan lainnya yang tidak berakhiran vokal 'a' atau 'ā', akhiran 'mantu' digunakan dalam arti 'ia memiliki itu'. Sisanya sama dengan 'guṇavantu'. Contohnya: satimā (maskulin), satimatī, satimantī (feminin), satimaṃ (netral). Demikian juga dhitimā, gatimā, dan seterusnya.

Tathā ‘‘āyu assa atthīti āyu mantu’’iccatra –

Demikian pula, dalam hal 'āyu assa atthi' (usia ada padanya) menjadi 'āyu mantu' –

404. Āyussukārāsamantumhi[Pg.245].

404. Vokal 'u' dari 'āyu' berubah menjadi 'asa' sebelum akhiran 'mantu'.

Āyussa ukāro asa hoti mantumhīti asādeso. Āyasmā, sesaṃ samaṃ. Gāvo assa santīti gomā, gomanto, gomatī, gomantī, gomaṃ kulaṃ iccādi.

Vokal 'u' dari 'āyu' digantikan oleh 'asa' sebelum akhiran 'mantu'. Menjadi 'āyasmā', sisanya sama. 'Gāvo assa santi' (sapi-sapi ada padanya) menjadi gomā, gomanto, gomatī, gomantī, gomaṃ kulaṃ, dan seterusnya.

‘‘Saddhā assa atthī’’ti viggahe –

Dalam analisis 'saddhā assa atthi' (keyakinan ada padanya) –

405. Saddhādito ṇa.

405. Dari 'saddhā' dan lainnya, [terdapat akhiran] 'ṇa'.

Saddhā paññāiccevamādito ṇappaccayo hoti ‘‘tadassatthi’’iccetasmiṃ atthe. Saddho puriso, saddhā kaññā, saddhaṃ kulaṃ. Evaṃ pañño, amaccharo, tathā buddhaṃ, buddhi assa atthīti buddho iccādi.

Dari kata 'saddhā', 'paññā', dan lainnya, akhiran 'ṇa' digunakan dalam arti 'ia memiliki itu'. Contoh: 'saddho puriso' (pria yang memiliki keyakinan), 'saddhā kaññā' (gadis yang memiliki keyakinan), 'saddhaṃ kulaṃ' (keluarga yang memiliki keyakinan). Demikian juga pañño, amaccharo; demikian pula 'buddhaṃ', dari 'buddhi assa atthi' (kebijaksanaan ada padanya) menjadi 'buddho', dan seterusnya.

Assatthitaddhitaṃ.

Taddhita (akhiran turunan) yang bermakna kepemilikan (assatthi).

Saṅkhyātaddhita

Taddhita bilangan (saṅkhyā).

‘‘Pañcannaṃ pūraṇo’’ti viggahe –

Dalam analisis 'pañcannaṃ pūraṇo' (penggenap dari lima) –

406. Saṅkhyāpūraṇe mo.

406. Dalam arti penggenap bilangan (saṅkhyā-pūraṇa), terdapat akhiran 'mo'.

Pūrayati saṅkhyā anenāti pūraṇo, saṅkhyāya pūraṇo saṅkhyāpūraṇo, tasmiṃ saṅkhyāpūraṇatthe chaṭṭhiyantato mappaccayo hoti. Pañcamo, pañcannaṃ pūraṇī pañcamī, ‘‘nadādito vā ī’’ti īpaccayo. ‘‘Itthiyamato āpaccayo’’ti āpaccayo, pañcamā vīriyapāramī, pañcamaṃ jhānaṃ. Evaṃ sattamo, sattamī, sattamā, sattamaṃ, aṭṭhamo, aṭṭhamī, aṭṭhamā, aṭṭhamaṃ, navamo[Pg.246], navamī, navamā, navamaṃ, dasamo, dasamī, dasamā, dasamaṃ iccādi.

Sesuatu yang dengannya suatu bilangan dipenuhi (digenapkan) disebut 'pūraṇa'. Penggenap dari suatu bilangan adalah 'saṅkhyāpūraṇa'. Dalam arti penggenap bilangan tersebut, akhiran 'ma' ditambahkan pada kata yang berakhiran kasus keenam (genitif). Pañcamo (kelima). Bentuk feminin 'pañcamī' (penggenap dari lima) menggunakan akhiran 'ī' berdasarkan aturan 'nadādito vā ī'. Juga ada akhiran 'ā' berdasarkan aturan 'itthiyamato āpaccayo', contoh: pañcamā vīriyapāramī. Bentuk netral: pañcamaṃ jhānaṃ. Demikian pula sattamo, sattamī, sattamā, sattamaṃ; aṭṭhamo, aṭṭhamī, aṭṭhamā, aṭṭhamaṃ; navamo, navamī, navamā, navamaṃ; dasamo, dasamī, dasamā, dasamaṃ, dan seterusnya.

‘‘Saṅkhyāpūraṇe’’ti adhikāro.

Frasa 'saṅkhyāpūraṇe' (dalam arti penggenap bilangan) adalah aturan utama yang berlaku.

407. Catucchehi thaṭhā.

407. Dari 'catu' dan 'cha', [terdapat akhiran] 'tha' dan 'ṭha'.

Catuchaiccetehi thaṭhaiccete paccayā honti saṅkhyāpūraṇatthe. Catunnaṃ pūraṇo catuttho, dvittaṃ, catutthī, catutthā, catutthaṃ, channaṃ pūraṇo chaṭṭho, chaṭṭhī, chaṭṭhā, chaṭṭhaṃ, chaṭṭho eva chaṭṭhamo.

Dari kata 'catu' dan 'cha', akhiran 'tha' dan 'ṭha' digunakan dalam arti penggenap bilangan. Penggenap dari empat adalah 'catuttho' (dengan penggandaan), catutthī, catutthā, catutthaṃ. Penggenap dari enam adalah 'chaṭṭho', chaṭṭhī, chaṭṭhā, chaṭṭhaṃ. Bentuk 'chaṭṭho' juga bisa menjadi 'chaṭṭhamo'.

Chāhaṃ, chaḷāyatanaṃ iccatra –

Dalam contoh 'chāhaṃ', 'chaḷāyatanaṃ' di sini –

408. Sa chassa vā.

408. 'Sa' opsional menggantikan 'cha'.

Chassa sakārādeso hoti vā saṅkhyāne. Chāhamassa jīvitaṃ sāhaṃ, chāhaṃ vā, saḷāyatanaṃ.

Penggantian 'cha' dengan huruf 's' (sakāra) terjadi secara opsional dalam perhitungan. 'Chāhamassa jīvitaṃ' (hidup selama enam hari) menjadi 'sāhaṃ' atau tetap 'chāhaṃ'. Juga 'saḷāyatanaṃ'.

‘‘Dvinnaṃ pūraṇo’’ti viggahe –

Dalam analisis 'dvinnaṃ pūraṇo' (penggenap dari dua) –

409. Dvitīhi tiyo.

409. Dari 'dvi' dan 'ti', [terdapat akhiran] 'tiyo'.

Dvitiiccetehi tiyappaccayo hoti saṅkhyāpūraṇatthe. Vipariṇāmena ‘‘dvi tiṇṇa’’nti vattamāne –

Dari kata 'dvi' dan 'ti', akhiran 'tiyo' digunakan dalam arti penggenap bilangan. Dengan perubahan bentuk, ketika 'dvi' dan 'ti' (tiga) digunakan –

410. Tiye dutāpi ca.

410. Dan pada [akhiran] tiya, [kata] du juga [menjadi duta].

Dvitiiccetesaṃ dutaiccādesā honti tiyappaccaye pare. Dutiyo puriso, dutiyā, dutiyaṃ. Evaṃ tiṇṇaṃ pūraṇo tatiyo, tatiyā, tatiyaṃ. Apiggahaṇena aññatthāpi dvisaddassa duādeso hoti, casaddena di ca. Dve rattiyo durattaṃ, duvidhaṃ, duvaṅgaṃ, dirattaṃ, diguṇaṃ, digu.

Substitusi duta terjadi pada kata dvi dan ti tersebut ketika diikuti oleh akhiran tiya. [Contoh:] Pria kedua (dutiyo puriso), [bentuk feminin] dutiyā, [bentuk netral] dutiyaṃ. Demikian pula, bilangan tingkat untuk tiga adalah tatiyo, tatiyā, tatiyaṃ. Dengan penggunaan kata api, substitusi du untuk kata dvi juga terjadi di tempat lain, dan dengan kata ca, [substitusi] di juga terjadi. Dua malam (durattaṃ), dua jenis (duvidhaṃ), dua bagian (duvaṅgaṃ), dua malam (dirattaṃ), dua kali lipat (diguṇaṃ), [dan] digu [samāsa].

411. Tesamaḍḍhūpapadena aḍḍhuḍḍhadivaḍḍhadiyaḍḍhaḍḍhatiyā.

411. Bagi mereka, dengan awalan aḍḍha, menjadi aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, dan aḍḍhatiya.

Tesaṃ catutthadutiyatatiyānaṃ aḍḍhūpapadānaṃ aḍḍhūpapadena saha aḍḍhuḍḍhadivaḍḍhadiyaḍḍhaaḍḍhatiyādesā honti.

Bagi kata-kata keempat, kedua, dan ketiga tersebut, bila disertai awalan aḍḍha, maka substitusinya bersama dengan awalan aḍḍha tersebut masing-masing menjadi aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, dan aḍḍhatiya.

Ettha ca –

Dan di sini —

Aḍḍhūpapadapādāna-sāmatthā aḍḍhapubbakā;

Tesaṃsaddena gayhante, catutthadutiyādayo.

Berdasarkan kekuatan dari penyebutan awalan aḍḍha, [kata-kata tersebut] didahului oleh aḍḍha; melalui kata tesaṃ, kata keempat, kedua, dan seterusnya dipahami.

Aḍḍhena catuttho aḍḍhuḍḍho, aḍḍhena dutiyo divaḍḍho, diyaḍḍho, aḍḍhena tatiyo aḍḍhatiyo.

Keempat dengan setengah adalah aḍḍhuḍḍho (tiga setengah), kedua dengan setengah adalah divaḍḍho atau diyaḍḍho (satu setengah), ketiga dengan setengah adalah aḍḍhatiyo (dua setengah).

‘‘Ekañca dasa cā’’ti atthe dvandasamāse, ‘‘ekena adhikā dasā’’ti atthe tappurisasamāse vā kate ‘‘saṅkhyāne’’ti vattamāne ‘‘dvekaṭṭhānamākāro vā’’ti āttaṃ. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

Dalam arti 'satu dan sepuluh' (dvanda samāsa), atau dalam arti 'sepuluh yang lebih satu' (tappurisa samāsa), ketika aturan 'saṅkhyāne' berlaku, terjadi perubahan menjadi ā berdasarkan aturan 'dvekaṭṭhānamākāro vā'. Kata vā ini memiliki arti pilihan yang terbatas (vavatthitavibhāsā).

Tena cettha –

Oleh karena itu, di sini —

Dvekaṭṭhānaṃ dase niccaṃ, dvissā’navutiyā navā;

Itaresa’masantañca, āttaṃ dīpeti vāsuti.

Perubahan menjadi ā terjadi secara tetap pada kata dvi dan eka sebelum dasa; [dan] pada kata dvi sebelum navuti (sembilan puluh); pada yang lainnya tidak terjadi; inilah yang ditunjukkan oleh kata vā.

‘‘Ekādito dasara saṅkhyāne’’ti rattaṃ.

Berdasarkan aturan 'Ekādito dasara saṅkhyāne', terjadi substitusi ra.

Rādeso vaṇṇamattattā, vaṇṇamattappasaṅgipi;

Siyā dasassa dasseva, nimittāsannabhāvato.

Karena substitusi ra hanyalah perubahan huruf, meskipun ada kemungkinan perubahan huruf [lainnya], hal itu hanya terjadi pada kata dasa itu sendiri, karena kedekatan kondisinya.

Tato bahuvacanaṃ yo, ‘‘pañcādīnamakāro’’ti savibhattissa antassa attaṃ. Ekārasa, ekādasa, liṅgattayepi samānaṃ.

Kemudian [ditambahkan] akhiran jamak yo, dan berdasarkan aturan 'pañcādīnamakāro', vokal akhir beserta vibhatti-nya menjadi a. Ekārasa, ekādasa (sebelas), bentuknya sama dalam ketiga gender.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' berlaku.

412. Ekādito [Pg.248] dasassī.

412. Setelah kata ekādi, dasa menjadi ī.

Ekādito parassa dasassa ante īpaccayo hoti vā pūraṇatthe.

Setelah kata ekādi dan seterusnya, akhiran ī ditambahkan secara opsional pada akhir kata dasa dalam arti bilangan tingkat (ordinal).

Dasassa paccayāyogā, laddhamanteti atthato;

Tadantassa sabhāvena, itthiyaṃyeva sambhavo.

Karena penerapan akhiran pada kata dasa, diperoleh pengertian bahwa itu ada pada akhir kata; karena sifat dari akhiran tersebut, hal itu hanya terjadi pada gender feminin.

Ekādasannaṃ pūraṇī ekādasī, aññatra ekādasamo, ekādasamaṃ.

Bilangan tingkat dari sebelas [untuk feminin] adalah ekādasī; selain itu [maskulin dan netral] adalah ekādasamo dan ekādasamaṃ.

Dve ca dasa ca, dvīhi vā adhikā dasāti ‘‘dvi dasa’’iccatra ‘‘vā’’ti vattate.

Dua dan sepuluh, atau sepuluh yang lebih dua, dalam kata 'dvi dasa' ini, kata 'vā' berlaku.

‘‘Vīsati dasesu bā dvissa tū’’ti bādeso, dassa rādeso. Bārasa, aññatra āttaṃ, dvādasa. Dvādasannaṃ pūraṇo bārasamo, dvādasamo, dvādasī.

Berdasarkan aturan 'Vīsati dasesu bā dvissa tū', terjadi substitusi bā untuk dvi, dan substitusi ra untuk da. Bārasa (dua belas); selain itu, dengan perubahan menjadi ā, menjadi dvādasa. Bilangan tingkat untuk dua belas adalah bārasamo, dvādasamo, dvādasī.

Tayo ca dasa ca, tīhi vā adhikā dasāti terasa, ‘‘tesu vuddhi lopā’’dinā tissa teādaso ānavutiyā, terasamo, terasī.

Tiga dan sepuluh, atau sepuluh yang lebih tiga menjadi terasa (tiga belas). Melalui aturan 'tesu vuddhi lopā' dsb., terjadi substitusi te untuk ti sebelum navuti (sembilan puluh); [bilangan tingkatnya] terasamo, terasī.

Cattāro ca dasa ca, catūhi vā adhikā dasāti catuddasa iccatra ‘‘gaṇane dasassā’’ti ca vattamāne ‘‘catūpapadassa lopo tuttarapadādi cassa cucopi navā’’ti tulopo, cuco ca. Cuddasa, coddasa, catuddasa. Cuddasamo, catuddasamo, cakuddasī, cātuddasī vā.

Empat dan sepuluh, atau sepuluh yang lebih empat menjadi catuddasa. Di sini, saat aturan 'gaṇane dasassā' berlaku, melalui aturan 'catūpapadassa lopo tuttarapadādi cassa cucopi navā' terjadi penghilangan tu (tulopo), serta substitusi cu dan co. Cuddasa, coddasa, catuddasa. Cuddasamo, catuddasamo, cakuddasī, atau cātuddasī.

Pañca ca dasa ca, pañcahi vā adhikā dasāti pañcadasa, ‘‘tesu vuddhi lopā’’dinā pañcasaddassa dasa vīsesu pannapaṇṇaādesāpi, ‘‘aṭṭhādito cā’’ti rattaṃ. Pannarasa, pañcadasa. Pannarasamo, pañcadasamo, pannarasī, pañcadasī.

Lima dan sepuluh, atau sepuluh yang lebih lima menjadi pañcadasa. Melalui aturan 'tesu vuddhi lopā' dsb., kata pañca sebelum dasa dan vīsa juga mengalami substitusi panna atau paṇṇa; dan berdasarkan 'aṭṭhādito cā', terjadi substitusi ra. Pannarasa, pañcadasa. Pannarasamo, pañcadasamo, pannarasī, pañcadasī.

‘‘Cha [Pg.249] ca dasa ca, chahi vā adhikā dasā’’ti samāse kate ‘‘chassā’’ti vattamāne ‘‘dase so niccañcā’’ti so, ‘‘saṅkhyānaṃ, vā’’ti ca vattate, ‘‘la darāna’’nti lattaṃ, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

Ketika samāsa dibuat sebagai 'enam dan sepuluh' atau 'sepuluh yang lebih enam', maka aturan 'chassā' berlaku, menjadi so berdasarkan 'dase so niccañcā', dan dengan berlakunya 'saṅkhyānaṃ, vā', terjadi perubahan menjadi l (lattaṃ) berdasarkan aturan 'la darānaṃ'. Kata vā di sini berarti pilihan yang terbatas.

Ḷo niccaṃ soḷase dassa, cattālīse ca terase;

Aññatra na ca hotāyaṃ, vavatthitavibhāsato.

Huruf ḷ secara tetap menggantikan d pada soḷasa (enam belas), cattālīse dan terasa (tiga belas); di tempat lain ini tidak terjadi, karena merupakan pilihan yang terbatas.

Laḷānamaviseso kvaci, soḷasa. Teḷasa, cattālīsaṃ, cattārīsaṃ. Soḷasamo, soḷasī.

Kadang-kadang tidak ada perbedaan antara la dan ḷa. Soḷasa, teḷasa, cattālīsaṃ, cattārīsaṃ. Soḷasamo, soḷasī.

‘‘Vā, dasara saṅkhyāne’’ti adhikicca ‘‘aṭṭhādito cā’’ti rattaṃ. Aṭṭhārasa, aṭṭhādasa, āttaṃ. Aṭṭhārasannaṃ pūraṇo aṭṭhārasamo, aṭṭhādasamo. Evaṃ sattarasa, sattadasa. Sattarasamo, sattadasamo.

Berdasarkan aturan 'Vā, dasara saṅkhyāne' dan dengan aturan 'aṭṭhādito cā', terjadi substitusi ra. Aṭṭhārasa, aṭṭhādasa (delapan belas), dengan perubahan menjadi ā. Bilangan tingkat dari delapan belas adalah aṭṭhārasamo, aṭṭhādasamo. Demikian pula sattarasa, sattadasa. Sattarasamo, sattadasamo.

Aṭṭhāditoti kimatthaṃ? Catuddasa.

Mengapa dikatakan 'mulai dari delapan (aṭṭhā-)'? [Untuk mengecualikan seperti] catuddasa.

Ekena ūnā vīsatīti tappuriso, ekūnavīsati. Ekūnavīsatādayo ānavutiyā ekavacanantā, itthiliṅgā ca daṭṭhabbā, te ca saṅkhyāne, saṅkhyeyye ca vattante, yadā saṅkhyāne vattante, tadā bhikkhūnamekūnavīsati tiṭṭhati, bhoti bhikkhūnamekūnavīsati tiṭṭhatu, bhikkhūnamekūnavīsatiṃ passa, bhikkhūnamekūnavīsatiyā kataṃ iccādi.

Satu kurang dari dua puluh adalah tappurisa [samāsa], yaitu ekūnavīsati (sembilan belas). Kata-kata ekūnavīsati dan seterusnya sampai sembilan puluh harus dipandang sebagai feminin dan berbentuk tunggal, dan itu digunakan baik sebagai bilangan maupun sebagai benda yang dihitung. Ketika digunakan sebagai bilangan, maka [contohnya]: 'bhikkhūnamekūnavīsati tiṭṭhati' (ada sembilan belas bhikkhu), 'bhoti bhikkhūnamekūnavīsati tiṭṭhatu', 'bhikkhūnamekūnavīsatiṃ passa', 'bhikkhūnamekūnavīsatiyā kataṃ', dan sebagainya.

Saṅkhyeyye pana ekūnavīsati bhikkhavo tiṭṭhanti, bhonto ekūnavīsati bhikkhavo tiṭṭhatha, ekūnavīsatiṃ bhikkhū passa, ekūnavīsatiyā bhikkhūhi kataṃ iccādi. Evaṃ vīsatādīsupi yojetabbaṃ, ekūnavīsatiyā pūraṇo ekūnavīsatimo.

Namun, ketika digunakan sebagai benda yang dihitung: 'ekūnavīsati bhikkhavo tiṭṭhanti' (sembilan belas bhikkhu berdiam), 'bhonto ekūnavīsati bhikkhavo tiṭṭhatha', 'ekūnavīsatiṃ bhikkhū passa', 'ekūnavīsatiyā bhikkhūhi kataṃ', dan sebagainya. Hal yang sama harus diterapkan pada kata vīsati dan seterusnya. Bilangan tingkat dari ekūnavīsati adalah ekūnavīsatimo.

Dasa ca dasa cāti atthe dvandasamāsaṃ katvā ‘‘dasadasā’’ti vattabbe ‘‘sarūpānamekasesvasaki’’nti ekasese kate [Pg.250] dasasaddato paṭhamābahuvacanaṃ yo. ‘‘Dasa yo’’itīdha –

Setelah melakukan dvandasamāsa pada arti 'dasa ca dasa ca' (sepuluh dan sepuluh), yang seharusnya diucapkan 'dasadasā', ketika dilakukan ekasesa (penyisihan unsur yang serupa) berdasarkan aturan 'sarūpānamekasesvasaki', dari kata dasa [muncul] akhiran nominatif jamak (paṭhamābahuvacana) yo. Dalam hal 'dasa yo' ini—

413. Gaṇane dasassa dviti catu pañca cha satta aṭṭhanavakānaṃ vīti cattāra paññā cha sattāsa navā yosu yonañcī samāsaṃ ṭhiri tītuti.

413. Dalam perhitungan, [pengganti] bagi dasa yang berhubungan dengan dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, dan sembilan adalah vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, dan nava sebelum [akhiran] yo; dan bagi [akhiran] yo [penggantinya adalah] īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, riti, īti, dan uti.

Gaṇane dasassa sambandhīnaṃ dvika tika catukka pañcaka chakkasattaka aṭṭhaka navakānaṃ katekasesānaṃ yathākkamaṃ vīti cattāra paññā cha satta asa nava iccādesā honti yosu paresu, yonañca īsaṃ āsaṃ ṭhi riti īti utiiccete ādesā hontīti dvidasatthavācakassa dasassa vīādeso hoti, yovacanassa īsañca, saralopādi.

Dalam perhitungan, bagi dasa yang berhubungan dengan kelompok dua, tiga, empat, lima, enam, tujuh, delapan, dan sembilan yang telah dilakukan ekasesa, secara berurutan terdapat pengganti vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, dan nava ketika diikuti oleh yo; dan bagi yo terdapat pengganti īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, riti, īti, dan uti. Dengan demikian, bagi kata dasa yang menyatakan arti dua puluh (dua-sepuluh), terdapat pengganti vī, dan bagi akhiran yo terdapat pengganti īsaṃ, [kemudian terjadi] penghilangan vokal dan sebagainya.

‘‘Saṅkhyānaṃ, vā, ante’’ti ca vattate.

Dan aturan 'Saṅkhyānaṃ, vā, ante' (Bagi angka-angka, secara opsional, di akhir) juga berlaku.

414. Ti ca.

414. Dan [akhiran] ti.

Tāsaṃ saṅkhyānamante tikārāgamo hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

Di akhir angka-angka tersebut, sisipan suku kata ti terjadi secara opsional. Kata vā (opsional) di sini bermakna vavatthitavibhāsā (pilihan yang pasti/tetap).

Vibhāsā vīsa tiṃsāna-mante hoti tiāgamo;

Aññattha na ca hoteva, vavatthitavibhāsato.

Sisipan ti terjadi secara opsional di akhir kata vīsa (dua puluh) dan tiṃsa (tiga puluh); di tempat lain itu tidak terjadi sama sekali, berdasarkan vavatthitavibhāsā.

‘‘Byañjane cā’’ti niggahītalopo, puna taddhitattā nāmabyapadese syādyuppatti. Bhikkhūnaṃ vīsati, vīsaṃ vā, vīsati bhikkhū, vīsaṃ vā iccādi. Vīsatimo. Tathā ekavīsati kusalacittāni, ekavīsaṃ vā. Ekavīsatimo. Bāvīsati, bāvīsaṃ vā. Bāvīsatimo. Dvāvīsati, dvāvīsaṃ vā. Dvāvīsatimo. Tevīsati, tevīsaṃ vā. Tevīsatimo. Catuvīsati, catuvīsaṃ vā. Catuvīsatimo. Paṇṇavīsati, paṇṇavīsaṃ vā. Paṇṇavīsatimo. Pañcavīsati, pañcavīsaṃ vā. Pañcavīsatimo. Chabbīsati[Pg.251], chabbīsaṃ vā. Chabbīsatimo. Sattavīsati, sattavīsaṃ vā. Sattavīsatimo. Aṭṭhavīsati, aṭṭhavīsaṃ vā. Aṭṭhavīsatimo. Ekūnatiṃsati, ekūnatiṃsaṃvā. Ekūnatiṃsatimo.

Berdasarkan aturan 'Byañjane cā', terjadi penghilangan niggahīta, kemudian karena merupakan kata taddhita, muncul akhiran kasus syādi dalam sebutan kata benda. Bhikkhūnaṃ vīsati (dua puluh bhikkhu), atau vīsaṃ, vīsati bhikkhū, atau vīsaṃ, dan sebagainya. Vīsatimo (ke-dua puluh). Demikian juga ekavīsati kusalacittāni (dua puluh satu pikiran bajik), atau ekavīsaṃ. Ekavīsatimo. Bāvīsati, atau bāvīsaṃ. Bāvīsatimo. Dvāvīsati, atau dvāvīsaṃ. Dvāvīsatimo. Tevīsati, atau tevīsaṃ. Tevīsatimo. Catuvīsati, atau catuvīsaṃ. Catuvīsatimo. Paṇṇavīsati, atau paṇṇavīsaṃ. Paṇṇavīsatimo. Pañcavīsati, atau pañcavīsaṃ. Pañcavīsatimo. Chabbīsati, atau chabbīsaṃ. Chabbīsatimo. Sattavīsati, atau sattavīsaṃ. Sattavīsatimo. Aṭṭhavīsati, atau aṭṭhavīsaṃ. Aṭṭhavīsatimo. Ekūnatiṃsati, atau ekūnatiṃsaṃ. Ekūnatiṃsatimo.

Dasa ca dasa ca dasa cāti ‘‘dasa dasa dasā’’ti vattabbe ekasese kate ‘‘gaṇane dasassā’’tiādinā tiīsamādesā, ‘‘kvacā’’dinā rassattaṃ, niggahītāgamo ca, sesaṃ vīsatisamaṃ. Tiṃsati, tiṃsaṃ, tiṃsa vassāni, niggahītalopo, tiṃsaṃ, tiṃsāya iccādi. Ekatiṃsati, ekatiṃsaṃ vā, bāttiṃsaṃ, dvattiṃsaṃ, tettiṃsaṃ iccādi.

Untuk arti 'sepuluh dan sepuluh dan sepuluh' yang seharusnya diucapkan 'dasa dasa dasā', ketika dilakukan ekasesa, berdasarkan aturan 'gaṇane dasassā' dan seterusnya, terdapat pengganti ti dan īsaṃ, berdasarkan aturan 'kvaci' dan seterusnya terjadi pemendekan vokal, dan sisipan niggahīta, selebihnya sama dengan vīsati. Tiṃsati, tiṃsaṃ, tiṃsa vassāni (tiga puluh tahun), penghilangan niggahīta, tiṃsaṃ, tiṃsāya, dan sebagainya. Ekatiṃsati, atau ekatiṃsaṃ, bāttiṃsaṃ, dvattiṃsaṃ, tettiṃsaṃ, dan sebagainya.

Catudasatthavācakassa katekasesassa dasassa cattāra, yovacanassa īsaṃ, cattālīsaṃ, ‘‘la darāna’’nti rassa lattaṃ, tālīsaṃ vā. Cattālīsatimo. Ekacattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dvicattālīsaṃ, tecattālīsaṃ, ticattālīsaṃ iccādi.

Bagi kata dasa yang menyatakan arti empat puluh (empat-sepuluh) yang telah dilakukan ekasesa, [penggantinya adalah] cattāra, bagi akhiran yo [penggantinya adalah] īsaṃ, [menjadi] cattālīsaṃ; berdasarkan aturan 'la darānaṃ' terjadi perubahan r menjadi l, atau tālīsaṃ. Cattālīsatimo. Ekacattālīsaṃ, dvācattālīsaṃ, dvicattālīsaṃ, tecattālīsaṃ, ticattālīsaṃ, dan sebagainya.

Pañcadasatthavācakassa dasassa paññā, yovacanassa āsañca. Paññāsaṃ, ‘‘tesu vuddhi lopā’’dinā paṇṇādeso, paṇṇāsaṃ vā. Ekapaññāsaṃ, dvepaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ.

Bagi kata dasa yang menyatakan arti lima puluh (lima-sepuluh), [penggantinya adalah] paññā, dan bagi akhiran yo penggantinya adalah āsaṃ. Paññāsaṃ; berdasarkan aturan 'tesu vuddhi lopā' dan seterusnya terdapat pengganti paṇṇā, atau paṇṇāsaṃ. Ekapaññāsaṃ, dvepaññāsaṃ, dvipaññāsaṃ.

Chadasatthavācakassa dasassa cha, yovacanassa ṭhiādeso, ‘‘sa chassa vā’’ti sakārādeso, saṭṭhi, dvāsaṭṭhi, dvesaṭṭhi, dvisaṭṭhi, tesaṭṭhi, tisaṭṭhi.

Bagi kata dasa yang menyatakan arti enam puluh (enam-sepuluh), [penggantinya adalah] cha, bagi akhiran yo penggantinya adalah ṭhi; berdasarkan aturan 'sa chassa vā' terdapat pengganti huruf s, [menjadi] saṭṭhi, dvāsaṭṭhi, dvesaṭṭhi, dvisaṭṭhi, tesaṭṭhi, tisaṭṭhi.

Sattadasatthavācakassa dasassa satta, yovacanassa ri, ti ca. Sattari, sattati, dvāsattari, dvāsattati, dvisattari, disattati, tesattati, tisattati iccādi.

Bagi kata dasa yang menyatakan arti tujuh puluh (tujuh-sepuluh), [penggantinya adalah] satta, bagi akhiran yo [penggantinya adalah] ri dan ti. Sattari, sattati, dvāsattari, dvāsattati, dvisattari, disattati, tesattati, tisattati, dan sebagainya.

Aṭṭhadasatthavācakassa dasassa asa, yovacanassa ītiādeso ca. Asīti, ekāsīti, dveasīti, teasīti, caturāsīti, ‘‘kvacā’’dinā dīgho.

Bagi kata dasa yang menyatakan arti delapan puluh (delapan-sepuluh), [penggantinya adalah] asa, dan bagi akhiran yo penggantinya adalah īti. Asīti, ekāsīti, dveasīti, teasīti, caturāsīti, berdasarkan aturan 'kvaci' dan sebagainya terjadi pemanjangan vokal.

Navadasatthavācakassa [Pg.252] dasassa nava, yovacanassa uti ca, navuti, dvānavuti, dvenavuti, dvinavuti, tenavuti, tinavuti, catunavuti, channavutiyā, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ.

Bagi kata dasa yang menyatakan arti sembilan puluh (sembilan-sepuluh), [penggantinya adalah] nava, dan bagi akhiran yo penggantinya adalah uti. Navuti, dvānavuti, dvenavuti, dvinavuti, tenavuti, tinavuti, catunavuti, channavutiyā, channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ (sembilan puluh enam sekte).

‘‘Gaṇane, dasassā’’ti ca vattate.

Dan aturan 'Gaṇane, dasassā' juga berlaku.

415. Dasadasakaṃ sataṃ dasakānaṃ sataṃ sahassañca yomhi.

415. Sepuluh kelompok sepuluh adalah seratus (sataṃ), sepuluh kelompok seratus adalah seribu (sahassaṃ) dalam [akhiran] yo.

Gaṇane pariyāpannassa dasadasakatthavācakassa dasasaddassa sataṃ hoti, satadasakatthavācakassa dasassa sahassaṃ hoti yomhi. Iminā nipātanena yolopo, taddhitattā puna nāmabyapadese syādyuppatti, niggahītassa lopo, ‘‘si’’nti amādeso, yojanānaṃ sataṃ, sahassaṃ. Sataṃ napuṃsakamekavacanantañca, tathā sahassaṃ, vaggabhede sabbattha bahuvacanampi bhavati. Dve vīsatiyo. Evaṃ tiṃsādīsupi, dve satāni, bahūni satāni, dve sahassāni, bahūni sahassāni.

Dalam perhitungan, bagi kata dasa yang menyatakan arti sepuluh kelompok sepuluh, terdapat pengganti sataṃ; bagi kata dasa yang menyatakan arti seratus kelompok sepuluh, terdapat pengganti sahassaṃ dalam akhiran yo. Dengan penyebutan (nipātana) ini, terjadi penghilangan yo, karena merupakan kata taddhita, muncul akhiran kasus syādi dalam sebutan kata benda, penghilangan niggahīta, dan pengganti am pada si, [menjadi] yojanānaṃ sataṃ (seratus yojana), sahassaṃ. Kata sataṃ bergender netral (napuṃsaka) dan berakhiran tunggal (ekavacananta), demikian pula sahassaṃ; namun ketika terdapat perbedaan kelompok (vaggabheda), di mana pun itu juga bisa menjadi jamak. Dve vīsatiyo (dua kelompok dua puluh). Demikian pula pada tiṃsa dan sebagainya, dve satāni (dua ratus), bahūni satāni (banyak ratusan), dve sahassāni (dua ribu), bahūni sahassāni (banyak ribuan).

Satassa dvikanti atthe chaṭṭhītappurisaṃ katvā ‘‘sataṃ dvika’’nti vattabbe ‘‘dvikādīnaṃ taduttarapadānañca nipaccante’’ti vuttiyaṃ vacanato iminā nipātanena uttarapadassa pubbanipāto, kakāralopo ca hoti. Dvisataṃ. Evaṃ satassa tikaṃ tisataṃ, tathā catusataṃ, pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, dasasataṃ sahassaṃ hoti. Atha vā dve satāni dvisatanti digusamāso. Evaṃ tisataṃ, catusataṃ iccādi.

Dalam arti 'seratus kelompok dua', setelah melakukan chaṭṭhītappurisa [samāsa], yang seharusnya diucapkan 'sataṃ dvikaṃ', berdasarkan pernyataan dalam vutti 'dvikādīnaṃ taduttarapadānañca nipaccante', dengan penyebutan ini terjadi pemindahan kata belakang ke depan (pubbanipāta) dan penghilangan huruf k. [Menjadi] dvisataṃ. Demikian pula 'seratus kelompok tiga' menjadi tisataṃ, demikian juga catusataṃ, pañcasataṃ, chasataṃ, sattasataṃ, aṭṭhasataṃ, navasataṃ, sepuluh [kelompok] seratus menjadi sahassaṃ. Atau, dua seratus adalah dvisataṃ—ini adalah digusamāso. Demikian pula tisataṃ, catusataṃ, dan sebagainya.

416. Yāva taduttari dasaguṇitañca.

416. Sejauh itu di atasnya, [kalikan] sepuluh kali lipat juga.

Yāva tāsaṃ saṅkhyānamuttari, tāva dasaguṇitañca kātabbaṃ, ettha dakāro sandhijo. Yathā – dasassa gaṇanassa dasaguṇitaṃ [Pg.253] sataṃ hoti, satassa dasaguṇitaṃ sahassaṃ, sahassassa dasaguṇitaṃ dasasahassaṃ, idaṃ nahutantipi vuccati, dasasahassassa dasaguṇitaṃ satasahassaṃ, taṃ lakkhantipi vuccati, satasahassassa dasaguṇitaṃ dasasatasahassaṃ.

Sejauh perhitungan itu berada di atasnya, sejauh itu pula harus dikalikan sepuluh; di sini huruf d muncul karena persandian (sandhija). Seperti—sepuluh kali lipat dari perhitungan sepuluh adalah seratus (sataṃ), sepuluh kali lipat dari seratus adalah seribu (sahassaṃ), sepuluh kali lipat dari seribu adalah sepuluh ribu (dasasahassaṃ), ini juga disebut nahutaṃ; sepuluh kali lipat dari sepuluh ribu adalah seratus ribu (satasahassaṃ), itu juga disebut lakkhaṃ; sepuluh kali lipat dari seratus ribu adalah sepuluh kali seratus ribu (dasasatasahassaṃ).

‘‘Yadanupapannā nipātanā sijjhantī’’ti vattate.

Aturan 'Yadanupapannā nipātanā sijjhantī' (Apa yang tidak dapat dijelaskan, dibentuk melalui penyebutan/nipātana) berlaku.

417. Sakanāmehi.

417. Dengan nama-nama mereka sendiri.

Yāsaṃ pana saṅkhyānaṃ aniddiṭṭhanāmadheyyānaṃ yāni rūpāni, tāni sakehi nāmehi nipaccante. Satasahassānaṃ sataṃ koṭi, itthiliṅgā, ekavacanantā ca, vaggabhede bahuvacanañca bhavati, koṭisatasahassānaṃ sataṃ pakoṭi, pakoṭisatasahassānaṃ sataṃ koṭippakoṭi. Evaṃ nahutaṃ, ninnahutaṃ, akkhobhinī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogandhikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyanti.

Namun bagi angka-angka yang nama-namanya tidak ditentukan, bentuk-bentuknya dibentuk dengan nama mereka sendiri (nipaccante). Seratus dari seratus ribuan adalah satu koṭi (sepuluh juta), bergender feminim (itthiliṅgā), dan berakhiran tunggal (ekavacanantā); dan ketika ada perbedaan kelompok, itu juga menjadi jamak. Seratus dari seratus ribuan koṭi adalah satu pakoṭi, seratus dari seratus ribuan pakoṭi adalah satu koṭippakoṭi. Demikian pula nahutaṃ, ninnahutaṃ, akkhobhinī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogandhikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyyanti.

Iccevaṃ ṭhānato ṭhānaṃ, satalakkhaguṇaṃ mataṃ;

Koṭippabhutinaṃ vīsa-saṅkhyānañca yathākkamaṃ.

Demikianlah dari tingkatan ke tingkatan, dikenal sebagai kelipatan seratus ribu; dan secara berurutan ada dua puluh bilangan dimulai dari koṭi.

‘‘Dve parimāṇāni etassā’’ti viggahe –

Dalam analisis "ia yang memiliki dua ukuran" -

418. Dvādito konekatthe ca.

418. Sesudah kata bilangan dua dan seterusnya, imbuhan 'ka' digunakan dalam berbagai makna.

Dviiccevamādito gaṇanato kappaccayo hoti anekatthe. Dviko rāsi dvikaṃ. Evaṃ tikaṃ, catukkaṃ, pañcakaṃ, chakkaṃ, sattakaṃ, aṭṭhakaṃ, navakaṃ, dasakaṃ, paṇṇāsakaṃ, satakaṃ, sahassakaṃ iccādi.

Dari perhitungan yang dimulai dengan dua dan seterusnya, terdapat imbuhan -ka dalam berbagai makna. Dua tumpukan adalah dvika. Demikian pula tika (tiga), catukka (empat), pañcaka (lima), chakka (enam), sattaka (tujuh), aṭṭhaka (delapan), navaka (sembilan), dasaka (sepuluh), paṇṇāsaka (lima puluh), sataka (seratus), sahassaka (seribu), dan sebagainya.

Saṅkhyātaddhitaṃ.

Saṅkhyātaddhita (Derivasi kata bilangan).

Abyayataddhita

Abyayataddhita (Derivasi kata yang tidak berubah).

‘‘Ekasmiṃ [Pg.254] vāre bhuñjati, dvivāre bhuñjatī’’ti viggahe –

Dalam analisis "makan satu kali, makan dua kali" -

419. Ekādito sakissa kkhattuṃ.

419. Sesudah kata bilangan satu dan seterusnya, imbuhan -kkhattuṃ menggantikan 'saki' (kali).

Ekadvitiiccevamādito gaṇanato sakissa ṭhāne vāratthe kkhattuṃpaccayo hoti. Ekakkhattuṃ, dvikkhattuṃ bhuñjati, ‘‘sabbāsamāvuso’’tiādinā silopo. Evaṃ tikkhattuṃ, catukkhattuṃ, pañcakkhattuṃ, chakkhattuṃ, sattakkhattuṃ, aṭṭhakkhattuṃ, navakkhattuṃ, dasakkhattuṃ, satakkhattuṃ, sahassakkhattuṃ, bahukkhattuṃ, katikkhattuṃ.

Dari perhitungan yang dimulai dengan satu, dua, tiga, dan seterusnya, imbuhan -kkhattuṃ muncul menggantikan 'saki' dalam arti waktu/kali. Makan satu kali (ekakkhattuṃ), makan dua kali (dvikkhattuṃ); penghilangan vibhatti terjadi dengan aturan "sabbāsamāvuso" dan seterusnya. Demikian pula tikkhattuṃ (tiga kali), catukkhattuṃ (empat kali), pañcakkhattuṃ (lima kali), chakkhattuṃ (enam kali), sattakkhattuṃ (tujuh kali), aṭṭhakkhattuṃ (delapan kali), navakkhattuṃ (sembilan kali), dasakkhattuṃ (sepuluh kali), satakkhattuṃ (seratus kali), sahassakkhattuṃ (seribu kali), bahukkhattuṃ (banyak kali), katikkhattuṃ (berapa kali).

‘‘Ekena vibhāgenā’’ti viggahe –

Dalam analisis "dengan satu pembagian" -

Maṇḍūkagatiyā saṅkhyāggahaṇamanuvattate.

Dengan gerakan katak (maṇḍūkagati), pengambilan istilah "bilangan" (saṅkhyā) berlanjut.

420. Vibhāge dhā ca.

420. Dan imbuhan -dhā dalam arti pembagian.

Vibhāgatthe ekādisaṅkhyāto dhāpaccayo hoti. Casaddena ekadvito jjha ca, suttādito so ca. Ekadhā. Dvīhi vibhāgehi dvidhā, dudhā vā, dvedhā. Tīhi vibhāgehi tidhā, tedhā vā, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ikārassekāro. Evaṃ catudhā, pañcadhā, chadhā, sattadhā, aṭṭhadhā, navadhā, dasadhā, satadhā, sahassadhā, katidhā, bahudhā.

Dalam makna pembagian, imbuhan -dhā muncul setelah kata bilangan satu dan seterusnya. Dengan kata 'ca', imbuhan -jjha muncul setelah bilangan satu dan dua, serta imbuhan -so muncul setelah kata sutta dan sebagainya. Satu cara (ekadhā). Dengan dua pembagian adalah dvidhā, dudhā, atau dvedhā. Dengan tiga pembagian adalah tidhā atau tedhā; perubahan bunyi 'i' menjadi 'e' terjadi dengan aturan "tesu vuddhī" dan seterusnya. Demikian pula catudhā (empat cara), pañcadhā (lima cara), chadhā (enam cara), sattadhā (tujuh cara), aṭṭhadhā (delapan cara), navadhā (sembilan cara), dasadhā (sepuluh cara), satadhā (seratus cara), sahassadhā (seribu cara), katidhā (berapa cara), bahudhā (banyak cara).

Jjhappaccaye ekadhā karotīti ekajjhaṃ. Evaṃ dvejjhaṃ.

Dengan imbuhan -jjha, melakukan dalam satu cara adalah ekajjhaṃ. Demikian pula dvejjhaṃ.

Sopaccaye suttena vibhāgena suttaso. Evaṃ byañjanaso, padaso, atthaso, bahuso, sabbākārena sabbaso[Pg.255], upāyaso, hetuso, ṭhānaso, yoniso.

Dengan imbuhan -so, pembagian menurut sutta adalah suttaso. Demikian pula byañjanaso (berdasarkan suku kata), padaso (berdasarkan kata), atthaso (berdasarkan makna), bahuso (dalam banyak cara), sabbaso (dalam segala aspek), upāyaso (berdasarkan sarana), hetuso (berdasarkan sebab), ṭhānaso (berdasarkan dasar/kondisi), yoniso (secara bijaksana).

421. Sabbanāmehi pakāravacane tu thā.

421. Namun, dari kata ganti (sabbanāma) dalam arti cara adalah imbuhan -thā.

Sabbanāmehi pakāravacanatthe thāpaccayo hoti, tusaddena thattāpaccayo ca. Sāmaññassa bhedako viseso pakāro, tassābhidhāneti attho, so pakāro tathā, taṃ pakāraṃ tathā, tena pakārena tathā, yena pakārena yathā. Evaṃ sabbathā, aññathā, itarathā, ubhayathā, thattāpaccaye tena pakārena tathattā. Evaṃ yathattā, aññathattā.

Dari kata ganti dalam makna cara, terdapat imbuhan -thā, dan dengan kata 'tu', terdapat juga imbuhan -thattā. 'Pakāra' berarti kekhususan yang membedakan dari yang umum, maksudnya adalah menyatakan hal itu; cara itu adalah tathā, cara tersebut adalah tathā, dengan cara itu adalah tathā; dengan cara yang mana adalah yathā. Demikian pula sabbathā, aññathā, itarathā, ubhayathā; dengan imbuhan -thattā: dengan cara itu adalah tathattā. Demikian pula yathattā, aññathattā.

Ko pakāroti atthe –

Dalam makna "cara yang mana?" -

422. Kimimehi thaṃ.

422. Dari kata 'kiṃ' dan 'ima' terdapat imbuhan -thaṃ.

Kiṃimaiccetehi thaṃpaccayo hoti pakāravacanatthe. ‘‘Kissa ka ve cā’’ti ettha casaddena kissa kādeso. Kathaṃ, kaṃ pakāraṃ kathaṃ, kena pakārena kathaṃ, ayaṃ pakāro itthaṃ, imaṃ pakāraṃ itthaṃ. Anena pakārena itthaṃ, ‘‘imassi thaṃ dāniha to dhesu cā’’ti imasaddassa ikāro, dvittaṃ. Ettha hi kkhattuṃ ādithaṃpariyosānappaccayantānaṃ abyayataddhitattā nāmabyapadesaṃ katvā vibhattimhi kate ‘‘sabbāsamāvuso’’tiādinā vibhattilopo, ‘‘kvaci to pañcamyatthe’’tiādinā vuttatoādippaccayantā ca idheva abyayataddhite saṅgayhanti.

Dari kata 'kiṃ' dan 'ima' terdapat imbuhan -thaṃ dalam arti cara. Berdasarkan aturan "kissa ka ve cā", dengan kata 'ca' di sini, 'kiṃ' berubah menjadi 'ka'. Kathaṃ (bagaimana), cara yang mana adalah kathaṃ, dengan cara yang mana adalah kathaṃ; cara ini adalah itthaṃ, cara ini adalah itthaṃ, dengan cara ini adalah itthaṃ. Berdasarkan aturan "imassi thaṃ dāniha to dhesu cā", bunyi 'i' dari kata 'ima' muncul dan terjadi penggandaan (dvitta). Di sini, karena akhiran-akhiran mulai dari -kkhattuṃ sampai -thaṃ adalah abyayataddhita, setelah diberi penanda kata benda dan diterapkan vibhatti, terjadi penghilangan vibhatti berdasarkan aturan "sabbāsamāvuso" dan seterusnya; dan akhiran-akhiran mulai dari -to yang telah disebutkan berdasarkan aturan "kvaci to pañcamyatthe" dan sebagainya juga termasuk dalam abyayataddhita ini.

423. Yadanupapannā [Pg.256] nipātanā sijjhanti.

423. Kata-kata yang tidak dapat dijelaskan oleh aturan standar dibentuk sebagai nipātana.

Ye saddā lakkhaṇena anupapannā aniddiṭṭhalakkhaṇā akkharādito, nāmopasagganipātato vā samāsataddhitādito vā, te nipātanā sijjhanti.

Kata-kata yang tidak dapat dijelaskan oleh aturan, yang tidak memiliki karakteristik yang ditentukan dari segi huruf, kata benda, awalan, atau kata keterangan, atau dari segi kata majemuk, derivasi, dan sebagainya, kata-kata tersebut dibentuk sebagai nipātana.

Taddhitato tāva –

Mengenai derivasi (taddhita) terlebih dahulu -

Imasmā jja siyā kāle, samānāparato jju ca;

Imasaddassa’kāro ca, samānassa ca so siyā.

Dari kata 'ima' terdapat imbuhan -jja dalam arti waktu, dan dari 'samāna' serta 'apara' terdapat imbuhan -jju; dan terdapat perubahan kata 'ima' menjadi 'a', serta 'samāna' menjadi 'sa'.

Imasmiṃ kāle, imasmiṃ divase vā ajja, samāne kāle sajju, aparasmiṃdivase aparajju. Nipātehi bhavatthe tanappaccayo. Ajja bhavaṃ ajjatanaṃ, ajja bhavā ajjatanī, sve bhavaṃ svātanaṃ. Evaṃ purātanaṃ, hiyyo bhavaṃ hiyyattanaṃ, hiyyo bhavā hiyyattanī iccādi.

Pada waktu ini atau pada hari ini adalah ajja; pada waktu yang sama adalah sajju; pada hari yang lain adalah aparajju. Dari kata keterangan (nipāta), terdapat imbuhan -tana dalam arti keberadaan. Yang ada sekarang adalah ajjatanaṃ, yang ada sekarang adalah ajjatanī, yang ada besok adalah svātanaṃ. Demikian pula purātanaṃ, yang ada kemarin adalah hiyyattanaṃ, yang ada kemarin adalah hiyyattanī, dan sebagainya.

Abyayataddhitaṃ.

Abyayataddhita (Derivasi kata yang tidak berubah).

Sāmaññavuttibhāvatthā-byayato taddhitaṃ tidhā;

Tatrādi catudhāpaccā-nekatthassatthisaṅkhyāto.

Derivasi (taddhita) terbagi menjadi tiga berdasarkan makna keberadaan, sifat umum, dan ketidakberubahan; yang pertama darinya memiliki empat macam imbuhan dari makna keberagaman, kepemilikan, dan bilangan.

Iti padarūpasiddhiyaṃ taddhitakaṇḍo

Demikianlah bab tentang derivasi (taddhitakaṇḍo) dalam Padarūpasiddhi.

Pañcamo.

Kelima.

6. Ākhyātakaṇḍa

6. Bab tentang kata kerja (Ākhyātakaṇḍa).

Bhūvādigaṇa

Kelompok Akar Kata yang Dimulai dengan Bhū (Bhūvādigaṇa)

Vibhattividhāna

Aturan Akhiran Kata Kerja (Vibhattividhāna)

Atha [Pg.257] ākhyātavibhattiyo kriyāvācīhi dhātūhi parā vuccante.

Kemudian, akhiran-akhiran kata kerja (ākhyātavibhatti) disebutkan setelah akar-akar kata (dhātu) yang menyatakan tindakan (kriyā).

Tattha kriyaṃ ācikkhatīti ākhyātaṃ, kriyāpadaṃ. Vuttañhi ‘‘kālakārakapurisaparidīpakaṃ kriyālakkhaṇamākhyātika’’nti. Tattha kāloti atītādayo, kārakamiti kammakattubhāvā, purisāti paṭhamamajjhimuttamā, kriyāti gamanapacanādiko dhātvattho, kriyālakkhaṇaṃ saññāṇaṃ etassāti kriyālakkhaṇaṃ, atiliṅgañca.

Di sana, apa yang menjelaskan suatu tindakan disebut ākhyāta (kata kerja konjugasi), yaitu kata kerja (kriyāpada). Sebab telah dikatakan: ‘Ciri dari kata kerja (ākhyāta) adalah karakteristik tindakan yang menerangkan waktu, kāraka (hubungan gramatikal), dan purisa (orang).’ Di sana, ‘waktu’ berarti masa lampau dan sebagainya, ‘kāraka’ berarti kamma (objek), kattu (subjek), dan bhāva (keadaan), ‘purisa’ berarti orang pertama, kedua, dan ketiga (paṭhama, majjhima, uttama), ‘tindakan’ berarti makna akar kata seperti pergi, memasak, dan sebagainya; ‘kriyālakkhaṇa’ berarti memiliki karakteristik tindakan ini sebagai tandanya, dan kata kerja tersebut tanpa gender (atiliṅga).

Vuttampi cetaṃ –

Dan hal ini juga telah dikatakan –

‘‘Yaṃ tikālaṃ tipurisaṃ, kriyāvāci tikārakaṃ;

Atiliṅgaṃ dvivacanaṃ, tadākhyātanti vuccatī’’ti.

‘Apa yang memiliki tiga waktu, tiga orang, menyatakan tindakan, memiliki tiga kāraka; tanpa gender, memiliki dua jumlah (bilangan), itu disebut ākhyāta (kata kerja).’

Kālādivasena dhātvatthaṃ vibhajantīti vibhattiyo, tyādayo, tā pana vattamānā pañcamī sattamī parokkhāhiyyattanī ajjatanī bhavissantī kālātipatti cāti aṭṭhavidhā bhavanti.

Akhiran-akhiran (vibhatti) adalah yang membagi makna akar kata menurut waktu dan sebagainya, yaitu ti dan seterusnya; itu terdiri dari delapan jenis: vattamānā, pañcamī, sattamī, parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī, dan kālātipatti.

Kriyaṃ dhārentīti dhātavo, bhūvādayo, khādidhātuppaccayantā ca, te pana atthavasā dvidhā bhavanti sakammakā, akammakā cāti. Tatra sakammakā ye dhātavokammāpekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā – kaṭaṃ karoti, gāmaṃ gacchati, odanaṃ pacatītiādayo, akammakā ye kammanirapekkhaṃ kriyaṃ vadanti, yathā – acchati, seti, tiṭṭhatītiādayo.

Akar-akar kata (dhātu) adalah yang menopang tindakan, seperti bhū dan sebagainya, serta yang berakhiran akhiran akar kata seperti khādi; itu terbagi menjadi dua menurut maknanya: transitif (sakamma) dan intransitif (akamma). Di sana, akar kata transitif adalah yang menyatakan tindakan yang memerlukan objek, seperti: membuat tikar (kaṭaṃ karoti), pergi ke desa (gāmaṃ gacchati), memasak nasi (odanaṃ pacati), dan sebagainya; akar kata intransitif adalah yang menyatakan tindakan yang tidak memerlukan objek, seperti: duduk (acchati), berbaring (seti), berdiri (tiṭṭhati), dan sebagainya.

Te [Pg.258] pana sattavidhā bhavanti vikaraṇappaccayabhedena, kathaṃ? Avikaraṇā bhūvādayo. Niggahītapubbakaavikaraṇā rudhādayo, yavikaraṇā divādayo, ṇuṇā uṇāvikaraṇā svādayo, nāppaṇhāvikaraṇā kiyādayo, oyiravikaraṇā tanādayo, sakatthe ṇe ṇayantā curādayoti.

Itu terdiri dari tujuh jenis menurut perbedaan sisipan (vikaraṇappaccaya), bagaimana? Tanpa sisipan (avikaraṇa) adalah bhū dan sebagainya. Dengan sisipan yang didahului niggahīta adalah rudha dan sebagainya, dengan sisipan ya adalah divu dan sebagainya, dengan sisipan ṇu, ṇā, u adalah su dan sebagainya, dengan sisipan nā, ppa, ṇhā adalah ki dan sebagainya, dengan sisipan o, yira adalah tanu dan sebagainya, dengan akhiran ṇe, ṇaya dalam makna aslinya (sakattha) adalah cur dan sebagainya.

Tattha paṭhamaṃ avikaraṇesu bhūvādīsu dhātūsu paṭhamabhūtā akammakā bhūiccetasmā dhātuto tyādayo parā yojīyante.

Di sana, pertama-tama di antara akar-akar kata tanpa sisipan yang dimulai dengan bhū, akhiran ti dan seterusnya dihubungkan setelah akar kata intransitif bhū yang merupakan yang pertama.

Bhūsattāyaṃ, ‘‘bhū’’iccayaṃ dhātu sattāyamatthe vattate, kriyāsāmaññabhūte bhavane vattateti attho.

Bhū dalam arti keberadaan (sattā), akar kata ‘bhū’ ini digunakan dalam makna keberadaan, maknanya adalah digunakan dalam arti ‘menjadi’ (bhavana) yang merupakan esensi umum dari tindakan.

‘‘Bhū’’iti ṭhite –

Ketika ‘bhū’ ditetapkan –

424. Bhūvādayo dhātavo.

424. Akar-akar kata adalah bhū dan sebagainya.

Bhūiccevamādayo ye kriyāvācino saddagaṇā, te dhātusaññā honti. Bhū ādi yesaṃ te bhūvādayo, atha vā bhūvā ādī pakārā yesaṃ te bhūvādayo.

Kelompok kata yang menyatakan tindakan seperti bhū dan sebagainya, disebut sebagai akar kata (dhātu). Bhūvādayo berarti yang dimulai dengan bhū, atau bhūvādayo berarti yang memiliki sifat (pakāra) seperti bhū dan vā.

Bhūvādīsu vakāroyaṃ, ñeyyo āgamasandhijo;

Bhūvāppakārā vā dhātū, sakammākammakatthato.

Dalam kata bhūvādi, huruf ‘v’ ini harus diketahui muncul dari sandhi sebagai sisipan (āgama); atau akar kata yang memiliki sifat (pakāra) seperti bhū dan vā, berdasarkan makna transitif dan intransitif.

‘‘Kvaci dhātū’’tiādito ‘‘kvacī’’ti vattate.

Dari [sutra] ‘Kvaci dhātū’ dan sebagainya, kata ‘kvaci’ (terkadang) terbawa.

425. Dhātussanto loponekassarassa.

425. Penghilangan akhir akar kata yang memiliki lebih dari satu vokal.

Anekassarassa dhātussa anto kvaci lopo hoti.

Akhir dari akar kata yang memiliki lebih dari satu vokal terkadang dihilangkan.

Kvaciggahaṇaṃ ‘‘mahīyati samatho’’tiādīsu nivattanatthaṃ, iti anekassarattābhāvā idha dhātvantalopo na hoti.

Penggunaan kata ‘kvaci’ adalah untuk mengecualikan dalam contoh seperti ‘mahīyati samatho’ dan sebagainya, karena tidak adanya sifat banyak vokal, maka di sini tidak ada penghilangan akhir akar kata.

Tato [Pg.259] dhātvādhikāravihitānekappaccayappasaṅge ‘‘vatticchānupubbikā saddappaṭipattī’’ti katvā vattamānavacanicchāyaṃ –

Kemudian, ketika ada kemungkinan penerapan berbagai akhiran yang ditetapkan dalam otoritas akar kata (dhātu), dengan prinsip bahwa ‘pembentukan kata mengikuti keinginan pembicara,’ maka dengan keinginan untuk menyatakan waktu sekarang (vattamāna) –

426. Vattamānā tianti, sitha, mima, teante, sevhe, emhe.

426. Vattamānā: ti-anti, si-tha, mi-ma, te-ante, se-vhe, e-mhe.

Tyādayo dvādasa vattamānāsaññā hontīti tyādīnaṃ vattamānatthavisayattā vattamānāsaññā.

Kedua belas akhiran ti dan seterusnya disebut dengan nama vattamānā; karena ti dan seterusnya memiliki ranah makna waktu sekarang, maka dinamakan vattamānā.

427. Kāle.

427. Pada waktu.

Ayamadhikāro.

Ini adalah aturan otoritas (adhikāra).

Ito paraṃ tyādivibhattividhāne sabbattha vattate.

Setelah ini, dalam aturan akhiran ti dan seterusnya, aturan ini berlaku di semua tempat.

428. Vattamānā paccuppanne.

428. Vattamānā pada waktu sekarang.

Paccuppanne kāle gamyamāne vattamānāvibhatti hoti, kāloti cettha kriyā, karaṇaṃ kāro, rakārassa lakāro, kālo.

Ketika waktu sekarang dipahami, maka digunakan akhiran vattamānā; di sini ‘kāla’ berarti tindakan (kriyā), pembuatan (kāra) adalah ‘kāro’, perubahan huruf ‘r’ menjadi ‘l’ menjadi ‘kālo’.

Tasmā –

Oleh karena itu –

Kriyāya gamyamānāya, vibhattīnaṃ vidhānato;

Dhātūheva bhavantīti, siddhaṃ tyādivibhattiyo.

Karena akhiran-akhiran ditetapkan saat suatu tindakan dipahami, maka terbukti bahwa akhiran ti dan seterusnya muncul hanya dari akar-akar kata (dhātu).

Idha pana kālassa atītānāgatapaccuppannāṇattiparikappakālābhipattivasena chadhā bhinnattā ‘‘paccuppanne’’ti viseseti. Taṃ taṃ kāraṇaṃ paṭicca uppanno paccuppanno, paṭiladdhasabhāvo, na tāva atītoti attho.

Namun di sini, karena waktu terbagi menjadi enam berdasarkan masa lampau, masa depan, masa sekarang, perintah, pengandaian, dan ketidaktercapaian waktu, maka dispesifikasikan dengan ‘paccuppanne’ (pada masa sekarang). Apa yang muncul bergantung pada sebab-sebab tertentu adalah paccuppanna (masa sekarang), yang telah memperoleh sifat alaminya, dan maknanya adalah belum menjadi masa lampau.

Paccuppannasamīpepi, tabbohārūpacārato;

Vattamānā atītepi, taṃkālavacanicchayāti.

Bahkan dalam kedekatan dengan masa kini, karena penggunaan metaforis dari istilah tersebut; waktu sekarang (vattamāna) digunakan juga untuk masa lampau, sesuai dengan keinginan pengungkapan waktu tersebut.

Tasmiṃ paccuppanne vattamānāvibhattiṃ katvā, tassā ṭhānāniyame ‘‘dhātuliṅgehi parā paccayā’’ti paribhāsato dhātuto [Pg.260] paraṃ vattamānappaccaye katvā, tesamaniyamappasaṅgesati ‘‘vatticchānupubbikā saddappaṭipattī’’ti parassapadavacanicchāyaṃ –

Setelah menetapkan infleksi vattamāna (masa kini) pada masa kini tersebut, karena ketidakpastian posisinya berdasarkan kaidah (paribhāsa) 'akhiran datang setelah akar kata dan kata dasar', setelah menetapkan akhiran vattamāna setelah akar kata, dan ketika terdapat risiko ketidakpastian di antara mereka, sesuai dengan keinginan untuk pengungkapan parassapada — 'pemakaian kata mengikuti keinginan pembicara' —

429. Atha pubbāni vibhattīnaṃ cha parassapadāni.

429. Kemudian, enam (akhiran) pertama dari infleksi-infleksi tersebut adalah parassapada.

Atha taddhitānantaraṃ vuccamānānaṃ sabbāsaṃ vattamānādīnaṃ aṭṭhavidhānaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni pubbakāni cha padāni, tāni tāni atthato aṭṭhacattālīsamattāni parassapadasaññāni hontītiādimhi channaṃ parassapadasaññā, parassatthāni padāni parassapadāni, tabbāhullato tabbohāro.

Kemudian, setelah taddhita, dari semua delapan jenis infleksi yang disebutkan, mulai dari vattamāna dan seterusnya, mana pun enam akhiran pertama itu, secara makna berjumlah empat puluh delapan, memiliki sebutan parassapada. Pada awalnya terdapat penyebutan parassapada untuk keenamnya; kata-kata untuk yang lain adalah parassapada, sebutan itu digunakan karena kemunculannya yang dominan.

‘‘Dhātūhi ṇe ṇaya’’iccādito ‘‘dhātūhī’’ti vattamāne –

Ketika 'dari akar-akar kata' (dhātūhi) berlanjut dari aturan 'dari akar-akar kata ṇe, ṇaya' dan seterusnya—

430. Kattari parassapadaṃ.

430. Parassapada (digunakan) dalam makna pelaku (kattari).

Kattarikārake abhidheyye sabbadhātūhi parassapadaṃ hotīti parassapadaṃ katvā, tassāpyaniyamappasaṅge vatticchāvasā –

Setelah menetapkan parassapada bahwa 'parassapada muncul dari semua akar kata saat pelaku (kattari) hendak dinyatakan', dan ketika ada risiko ketidakpastian tentang hal itu juga, berdasarkan keinginan pembicara—

Vipariṇāmena ‘‘parassapadānaṃ, attanopadāna’’nti ca vattate.

Melalui perubahan bentuk (vipariṇāma), '[dari] parassapada dan attanopada' berlanjut.

431. Dve dve paṭhamamajjhimuttamapurisā.

431. Masing-masing dua adalah orang pertama (paṭhama), orang kedua (majjhima), dan orang ketiga (uttama).

Tāsaṃ vibhattīnaṃ parassapadāna’mattanopadānañca dve dve vacanāni yathākkamaṃ paṭhamamajjhimuttamapurisasaññāni honti. Taṃ yathā? Ti antiiti paṭhamapurisā, si thaiti majjhimapurisā, mi maiti uttamapurisā. Attanopadesupi te anteiti paṭhamapurisā, se vheiti majjhimapurisā, e mheiti uttamapurisā. Evaṃ sesāsu sattasu vibhattīsupi yojetabbanti[Pg.261]. Evaṃ aṭṭhavibhattivasena channavutividhe ākhyātapade dvattiṃsa dvattiṃsa paṭhamamajjhimauttamapurisā hontīti vattamānaparassapadādimhi dvinnaṃ paṭhamapurisasaññā.

Dari infleksi-infleksi tersebut, baik untuk parassapada maupun attanopada, masing-masing dua jumlah (vacana) secara berurutan disebut orang pertama, kedua, dan ketiga. Bagaimana itu? 'Ti' dan 'anti' adalah orang pertama (paṭhamapurisa), 'si' dan 'tha' adalah orang kedua (majjhimapurisa), 'mi' dan 'ma' adalah orang ketiga (uttamapurisa). Dalam attanopada juga: 'te' dan 'ante' adalah orang pertama, 'se' dan 'vhe' adalah orang kedua, 'e' dan 'mhe' adalah orang ketiga. Demikian pula hal ini harus diterapkan pada tujuh infleksi yang tersisa. Dengan demikian, melalui delapan infleksi dalam sembilan puluh enam jenis kata kerja (ākhyātapada), terdapat masing-masing tiga puluh dua untuk orang pertama, kedua, dan ketiga. Pada awal vattamāna-parassapada, dua memiliki sebutan orang pertama.

432. Nāmamhi payujjamānepitulyādhikaraṇe paṭhamo.

432. Bahkan saat sebuah nomina (nāma) digunakan dalam keselarasan tata bahasa (tulyādhikaraṇa), maka digunakan orang pertama (paṭhama).

Tumhāmhasaddavajjite tulyādhikaraṇabhūte sādhakavācake nāmamhi payujjamānepi appayujjamānepi dhātūhi paṭhamapuriso hotīti paṭhamapurisaṃ katvā, tassāpyaniyamappasaṅge kriyāsādhakassa kattuno ekatte vattumicchite ‘‘ekamhi vattabbe ekavacana’’nti vattamānaparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ ti.

Dengan mengecualikan kata 'tumha' dan 'amha', baik nomina yang menyatakan pelaku dalam keselarasan (tulyādhikaraṇa) itu digunakan maupun tidak digunakan, orang pertama (paṭhamapurisa) muncul dari akar kata. Setelah menetapkan orang pertama, dan ketika ada risiko ketidakpastian tentang hal itu juga, jika ingin menyatakan tunggalnya pelaku dari tindakan tersebut — berdasarkan 'ketika satu yang harus dinyatakan, gunakan bentuk tunggal' — maka akhiran tunggal orang pertama vattamāna-parassapada adalah 'ti'.

‘‘Paro, paccayo, dhātū’’ti ca adhikāro, ‘‘yathā kattari cā’’ti ito ‘‘kattarī’’ti vikaraṇappaccayavidhāne sabbattha vattate.

Kaidah utama (adhikāra) 'setelah, akhiran, akar kata', dan dari 'seperti dalam pelaku' kata 'dalam pelaku' (kattari) berlanjut di mana-mana dalam aturan penetapan akhiran penyela (vikaraṇa-paccaya).

433. Bhūvādito a.

433. Dari kelompok bhū dan seterusnya, muncul akhiran 'a'.

Bhūiccevamādito dhātugaṇato paro apaccayo hoti kattari vihitesu vibhattippaccayesu paresu. Sabbadhātukamhiyevāyamissate.

Setelah kelompok akar kata yang dimulai dengan bhū dan sebagainya, muncul akhiran 'a' ketika akhiran-akhiran infleksi yang ditetapkan dalam makna pelaku berada setelahnya. Hal ini hanya terlihat dalam sabbadhātuka.

‘‘Asaṃyogantassa, vuddhī’’ti ca vattate.

'Dari yang tidak berakhir dengan konsonan rangkap' dan 'penguatan (vuddhi)' berlanjut.

434. Aññesu ca.

434. Dan pada yang lainnya.

Kāritato aññesu paccayesu asaṃyogantānaṃ dhātūnaṃ vuddhi hoti. Caggahaṇena ṇuppaccayassāpi vuddhi hoti. Ettha ca ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti ito vāsaddo anuvattetabbo, so ca vavatthitavibhāsattho. Tena –

Pada akhiran-akhiran selain dari kārita (kausatif), terjadi penguatan (vuddhi) dari akar-akar kata yang tidak berakhir dengan konsonan rangkap. Dengan penyertaan kata 'ca', penguatan akhiran 'ṇu' juga terjadi. Dan di sini, dari 'secara opsional bagi kelompok ghaṭa', kata 'opsional' (vā) harus dilanjutkan, dan itu memiliki makna pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsa). Oleh karena itu—

Ivaṇṇuvaṇṇantānañca, lahūpantāna dhātunaṃ;

Ivaṇṇuvaṇṇānameva, vuddhi hoti parassa na.

Bagi akar-akar kata yang berakhir dengan huruf i, ī atau u, ū, dan yang memiliki vokal pendek di posisi kedua dari belakang; penguatan hanya terjadi pada huruf i, ī dan u, ū saja, tidak pada yang lain.

Yuvaṇṇānampi [Pg.262] ya ṇu ṇā-nāniṭṭhādīsu vuddhi na;

Tudādissāvikaraṇe, na chetvādīsu vā siyā.

Bahkan bagi huruf i, ī dan u, ū, tidak ada penguatan sebelum akhiran-akhiran seperti ya, ṇu, ṇā, nā, niṭṭhā, dan sebagainya; juga tidak ada dalam akhiran penyela kelompok tudādi, atau secara opsional dalam chetvā dan sebagainya.

Tassāpyaniyamappasaṅge – ‘‘ayuvaṇṇānañcāyo vuddhī’’ti paribhāsato ūkārassokāro vuddhi.

Ketika terdapat risiko ketidakpastian tentang hal itu juga — berdasarkan kaidah 'penguatan bagi huruf i, ī, u, ū adalah ā, e, o', maka penguatan huruf ū adalah o.

Vipariṇāmena ‘‘dhātūna’’nti vattate.

Melalui perubahan bentuk (vipariṇāma), '[dari] akar-akar kata' berlanjut.

435. O ava sare.

435. O menjadi ava saat diikuti vokal.

Okārassa dhātvantassa sare pare avādeso hoti. ‘‘Saralopo mādesa’’iccādinā saralopādimhi kate ‘‘naye paraṃ yutte’’ti paranayanaṃ kātabbaṃ.

Bunyi 'o' di akhir akar kata menjadi pengganti 'ava' saat diikuti vokal. Setelah penghapusan vokal dan sebagainya dilakukan melalui aturan 'penghapusan vokal adalah penggantian' dan seterusnya, maka penggabungan dengan yang berikutnya harus dilakukan berdasarkan aturan 'hubungkan dengan yang berikutnya jika sesuai'.

So puriso sādhu bhavati, sā kaññā sādhu bhavati, taṃ cittaṃ sādhu bhavati.

Laki-laki itu menjadi baik, gadis itu menjadi baik, pikiran itu menjadi baik.

Ettha hi –

Sebab di sini—

Kattunobhihitattāva, ākhyātena na kattari;

Tatiyā paṭhamā hoti, liṅgatthaṃ panapekkhiya.

Karena pelaku telah dinyatakan oleh kata kerja, maka tidak digunakan kasus ketiga (tatiyā) untuk pelaku; melainkan menjadi kasus pertama (paṭhamā), dengan memperhatikan makna kata dasarnya (liṅgattha).

Satipi kriyāyekatte kattūnaṃ bahuttā ‘‘bahumhi vattabbe bahuvacana’’nti vattamānaparassapadapaṭhamapurisabahuvacanaṃ anti, pure viya appaccayavuddhiavādesā, saralopādi. Te purisā bhavanti, appayujjamānepi bhavati, bhavanti.

Meskipun tindakannya tunggal, karena kemajemukan pelakunya, berdasarkan 'ketika banyak yang harus dinyatakan, gunakan bentuk jamak', maka akhiran jamak orang pertama vattamāna-parassapada adalah 'anti'. Seperti sebelumnya, terdapat akhiran 'a', penguatan (vuddhi), penggantian 'ava', penghapusan vokal, dan sebagainya. Mereka (para pria) menjadi; bahkan ketika kata ganti tidak digunakan: bhavati, bhavanti.

‘‘Payujjamānepi, tulyādhikaraṇe’’ti ca vattate.

'Bahkan saat digunakan, dalam keselarasan (tulyādhikaraṇa)' juga berlanjut.

436. Tumhe majjhimo.

436. Untuk 'tumha', digunakan orang kedua (majjhima).

Tulyādhikaraṇabhūte tumhasadde payujjamānepi appayujjamānepi dhātūhi majjhimapuriso hotīti vattamānaparassapadamajjhimapurisekavacanaṃsi, sesaṃ purimasamaṃ. Tvaṃ bhavasi, tumhe bhavatha, appayujjamānepi bhavasi, bhavatha.

Ketika kata 'tumha' (engkau/kalian) digunakan atau tidak digunakan sebagai subjek (tulyādhikaraṇa), akhiran persona madya (orang kedua) muncul setelah akar kata. Akhiran persona madya tunggal parassapada dari kala kini (vattamānā) adalah 'si'; sisanya sama seperti sebelumnya. 'Tvaṃ bhavasi' (Engkau ada), 'tumhe bhavatha' (Kalian ada); bahkan ketika tidak digunakan: 'bhavasi', 'bhavatha'.

Tulyādhikaraṇeti [Pg.263] kimatthaṃ? Tayā paccate odano.

Apa tujuan dari kata 'tulyādhikaraṇe'? (Contohnya:) 'Tayā paccate odano' (Nasi dimasak olehmu).

Tasmiṃyevādhikāre –

Dalam otoritas (pembahasan) yang sama itu—

437. Amhe uttamo.

437. (Ketika kata) 'amha' (saya/kami), (maka) persona utama (orang pertama).

Tulyādhikaraṇabhūte amhasadde payujjamānepi appayujjamānepi dhātūhi uttamapuriso hotīti vattamānaparassapadauttamapurisekavacanaṃ mi, appaccayavuddhiavādesā.

Ketika kata 'amha' digunakan atau tidak digunakan sebagai subjek, akhiran persona utama muncul setelah akar kata. Akhiran persona utama tunggal parassapada dari kala kini adalah 'mi', (diikuti dengan) penambahan sisipan 'a', penguatan (vuddhi), dan penggantian menjadi 'ava'.

438. Akāro dīghaṃ himimesu.

438. (Huruf) 'a' menjadi panjang sebelum (akhiran) 'hi', 'mi', dan 'ma'.

Akāro dīghamāpajjate himimaiccetāsu vibhattīsu. Ahaṃ bhavāmi, mayaṃ bhavāma. Bhavāmi, bhavāma.

Huruf 'a' menjadi panjang sebelum akhiran-akhiran 'hi', 'mi', dan 'ma'. 'Ahaṃ bhavāmi' (Saya ada), 'mayaṃ bhavāma' (Kami ada). 'Bhavāmi', 'bhavāma'.

‘‘Vibhattīnaṃ, chā’’ti ca vattate.

(Kata) 'vibhattīnaṃ' (dari akhiran-akhiran) dan 'chā' (enam) berlanjut (berlaku).

439. Parāṇyattanopadāni.

439. Akhiran-akhiran yang setelahnya adalah attanopada.

Sabbāsaṃ vattamānānaṃ aṭṭhavidhānaṃ vibhattīnaṃ yāni yāni parāni cha padāni, tāni tāni attanopadasaññāni hontīti teādīnaṃ attanopadasaññā.

Dari semua delapan jenis akhiran kala kini, enam akhiran yang terakhir masing-masing disebut sebagai 'attanopada'; demikianlah sebutan 'attanopada' bagi (akhiran) 'te' dan seterusnya.

‘‘Dhātūhi, attanopadānī’’ti ca vattate.

(Kata) 'dhātūhi' (dari akar kata) dan 'attanopadāni' (akhiran attanopada) berlanjut (berlaku).

440. Kattari ca.

440. Dan dalam (makna) pelaku (kattar).

Kattari ca kārake abhidheyye dhātūhi attanopadāni honti. Caggahaṇaṃ katthaci nivattanatthaṃ, sesaṃ parassapade vuttanayeneva veditabbaṃ. Bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavāmhe.

Dan ketika hubungan tata bahasa (kāraka) yang dinyatakan adalah pelaku (kattar), akhiran-akhiran attanopada muncul setelah akar kata. Penggunaan kata 'ca' bertujuan untuk pengecualian di beberapa tempat; sisanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan pada parassapada. 'Bhavate', 'bhavante', 'bhavase', 'bhavavhe', 'bhave', 'bhavāmhe'.

Paca pāke, dhātusaññāyaṃ dhātvantalopo, vuttanayeneva tyādyuppatti, ivaṇṇuvaṇṇānamabhāvā vuddhiabhāvovettha viseso. So devadatto odanaṃ pacati, pacanti, pacasi[Pg.264], pacatha, pacāmi, pacāma, so odanaṃ pacate, te pacante, tvaṃ pacase, tumhe pacavhe, ahaṃ pace, mayaṃ pacāmhe.

'Paca' bermakna memasak; dengan penyebutan sebagai akar kata, terjadi penghilangan bagian akhir akar kata; kemunculan (akhiran) 'ti' dan seterusnya mengikuti cara yang telah disebutkan; perbedaan di sini adalah tidak adanya penguatan (vuddhi) karena tidak adanya huruf 'i' atau 'u'. 'So devadatto odanaṃ pacati' (Devadatta itu memasak nasi), 'pacanti', 'pacasi', 'pacatha', 'pacāmi', 'pacāma'. 'So odanaṃ pacate', 'te pacante', 'tvaṃ pacase', 'tumhe pacavhe', 'ahaṃ pace', 'mayaṃ pacāmhe'.

Paṭhamapurisādīnamekajjhappavattippasaṅge paribhāsamāha –

Berkenaan dengan penggunaan bersama antara persona pertama (paṭhamapurisa) dan lainnya, (maka) kaidah penjelas (paribhāsa) dinyatakan—

441. Sabbesamekābhidhāne paro puriso.

441. Dalam penyebutan bersama (ekābhidhāna) dari semuanya, (digunakan) persona yang berikutnya.

Sabbesaṃ paṭhamamajjhimānaṃ, paṭhamuttamānaṃ, majjhimuttamānaṃ tiṇṇaṃ vā purisānaṃ ekatobhidhāne kātabbe paro puriso yojetabbo. Ekakālānamevābhidhāne cāyaṃ. So ca pacati, tvañca pacasīti pariyāyappasaṅge tumhe pacathāti bhavati. Evaṃ so ca pacati, ahañca pacāmīti mayaṃ pacāma, tathā tvañca pacasi, ahañca pacāmi, mayaṃ pacāma, so ca pacati, tvañca pacasi, ahañca pacāmi, mayaṃ pacāma. Evaṃ sabbattha yojetabbaṃ.

Ketika penyebutan bersama harus dilakukan bagi semua (persona), baik itu persona pertama dan madya, persona pertama dan utama, persona madya dan utama, atau ketiga persona tersebut, maka persona yang berikutnya (yang lebih tinggi tingkatannya) harus diterapkan. Dan ini berlaku hanya pada penyebutan dalam waktu yang sama. Dalam hal 'So ca pacati' (Dan dia memasak) dan 'tvañca pacasī' (dan engkau memasak), maka menjadi 'tumhe pacatha' (kalian memasak). Demikian pula, 'so ca pacati' dan 'ahañca pacāmi' menjadi 'mayaṃ pacāma' (kami memasak); demikian juga 'tvañca pacasi' dan 'ahañca pacāmi' menjadi 'mayaṃ pacāma'; 'so ca pacati', 'tvañca pacasi', dan 'ahañca pacāmi' menjadi 'mayaṃ pacāma'. Demikianlah ini harus diterapkan di mana-mana.

Ekābhidhāneti kimatthaṃ? ‘‘So ca pacati, tvañca pacissasi, ahaṃ paciṃ’’ ettha bhinnakālattā ‘‘mayaṃ pacimhā’’ti na bhavati.

Apa tujuan dari (kata) 'ekābhidhāne' (penyebutan bersama)? (Contohnya:) 'So ca pacati' (Dia sedang memasak), 'tvañca pacissasi' (engkau akan memasak), 'ahaṃ paciṃ' (saya telah memasak); di sini, karena waktunya berbeda, maka tidak menjadi 'mayaṃ pacimhā' (kami telah memasak).

Gamu sappa gatimhi, pure viya dhātusaññāyaṃ dhātvantalopo.

'Gamu' bermakna pergi atau bergerak; dengan penyebutan sebagai akar kata seperti sebelumnya, terjadi penghilangan bagian akhir akar kata.

Kattari tyādyuppatti.

Dalam (makna) pelaku (kattar), muncul (akhiran) 'ti' dan seterusnya.

442. Gamissanto ccho vā sabbāsu.

442. Bagian akhir dari (akar kata) 'Gamu' secara opsional menjadi 'ccha' sebelum semua (akhiran).

Gamuiccetassa dhātussanto makāro ccho hoti vā sabbāsu vibhattīsu, sabbaggahaṇena mānanta ya kāritappaccayesu ca. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tenāyaṃ –

Huruf akhir 'm' dari akar kata 'Gamu' secara opsional menjadi 'ccha' sebelum semua akhiran; dengan penyebutan 'semua' (sabba), ini juga berlaku sebelum akhiran 'māna', 'anta', 'ya', dan akhiran kausatif (kārita). Kata 'vā' di sini bermakna pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā). Oleh karena itu ini—

Vidhiṃ niccañca vāsaddo, māna’ntesu tu kattari;

Dīpetāniccamaññattha, parokkhāyamasantakaṃ.

Kata 'vā' (menunjukkan) aturan yang tetap (nicca) pada (akhiran) 'māna' dan 'anta' dalam (makna) pelaku (kattari); (tetapi) menunjukkan aturan yang tidak tetap (anicca) di tempat lain, (dan) tidak ada pada (kala) parokkhā.

Appaccayaparanayanāni[Pg.265], so puriso gāmaṃ gacchati, te gacchanti, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā garupubbarassato parassa paṭhamapurisabahuvacanassa re vā hoti, gacchare. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma.

Penyisipan akhiran 'a' dan perubahan selanjutnya: 'so puriso gāmaṃ gacchati' (laki-laki itu pergi ke desa), 'te gacchanti' (mereka pergi). Berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, setelah vokal pendek yang didahului oleh suku kata berat (garu), akhiran persona pertama jamak secara opsional menjadi 're', (sehingga menjadi) 'gacchare'. 'Tvaṃ gacchasi', 'tumhe gacchatha'. 'Ahaṃ gacchāmi', 'mayaṃ gacchāma'.

Cchādesābhāve ‘‘lopañcettamakāro’’ti appaccayassa ekāro. Gameti, gamenti, saralopo. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema.

Jika penggantian menjadi 'ccha' tidak terjadi, maka berdasarkan aturan 'lopañcettamakāro', akhiran sisipan 'a' menjadi 'e'. 'Gameti', 'gamenti' (dengan penghilangan vokal). 'Gamesi', 'gametha'. 'Gamemi', 'gamema'.

Attanopadepi so gāmaṃ gacchate, gacchante, gacchare. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe.

Juga dalam attanopada: 'so gāmaṃ gacchate', 'gacchante', 'gacchare'. 'Gacchase', 'gacchavhe'. 'Gacche', 'gacchāmhe'.

‘‘Kuto nu tvaṃ āgacchasi, rājagahato āgacchāmī’’tiādīsu pana paccuppannasamīpe vattamānavacanaṃ.

Namun, dalam kalimat seperti 'Kuto nu tvaṃ āgacchasi?' (Dari mana engkau datang?), 'Rājagahato āgacchāmi' (Saya datang dari Rājagaha), ini adalah penggunaan kala kini untuk waktu yang dekat dengan saat ini (paccuppannasamīpa).

‘‘Vā’’ti vattate.

(Kata) 'vā' (secara opsional) berlanjut (berlaku).

443. Gamissa ghammaṃ.

443. (Akar kata) 'Gamu' menjadi 'ghamma'.

Gamuiccetassa dhātussa sabbassa ghammādeso hoti vā. Ghammati, ghammanti iccādi.

Seluruh akar kata 'Gamu' secara opsional digantikan dengan 'ghamma'. (Menjadi) 'ghammati', 'ghammanti', dan seterusnya.

Bhāvakammesu pana –

Namun, dalam (makna) bhāva (keadaan) dan kamma (objek) —

444. Attanopadāni bhāve ca kammani.

444. Akhiran-akhiran attanopada digunakan dalam (makna) bhāva dan kamma.

Bhāve ca kammani ca kārake abhidheyye attanopadāni honti, casaddena kammakattaripi. Bhavanaṃ bhāvo, so ca kārakantarena asaṃsaṭṭho kevalo bhavanalavanādiko dhātvattho. Karīyatīti kammaṃ. Akammakāpi dhātavo sopasaggā sakammakāpi bhavanti, tasmā kammani anupubbā bhūdhātuto vattamānattanopadapaṭhamapurisekavacanaṃ te.

Akhiran-akhiran attanopada muncul ketika kāraka (peran gramatikal) yang dinyatakan adalah bhāva (keadaan) dan kamma (objek); dengan kata 'ca' [dalam sutta], juga dalam (makna) kammakattari (agen-objek). Bhāva adalah proses keberadaan, dan itu adalah makna akar kata murni seperti 'menjadi', 'memotong', dan sebagainya, yang tidak berkaitan dengan kāraka lain. Apa yang dikerjakan adalah kamma. Akar kata intransitif pun dengan awalan (upasagga) dapat menjadi transitif; oleh karena itu, dalam (makna) kamma, dari akar kata bhū yang didahului oleh [awalan] anu, akhiran orang ketiga tunggal attanopada dari masa sekarang (vattamānā) adalah te.

‘‘Dhātūhi [Pg.266] ṇe ṇaya’’iccādito ‘‘dhātūhī’’ti vattamāne –

Dengan berlakunya kata 'dhātūhi' dari [sutta] 'Dhātūhi ṇe ṇaya' dan seterusnya —

445. Bhāvakammesu yo.

445. Yo (sisipan ya) dalam (makna) bhāva dan kamma.

Sabbadhātūhi paro bhāvakammesu yappaccayo hoti. Attanopadavisayevāyamissate, ‘‘aññesu cā’’ti sutte anuvattitavāggahaṇena yappaccaye vuddhi na bhavati, anubhūyate sukhaṃ devadattena.

Setelah semua akar kata, terdapat sisipan ya (yappaccaya) dalam (makna) bhāva dan kamma. Ini diinginkan hanya dalam ranah attanopada; dengan mengikuti penggunaan kata 'vā' dari sutta 'Aññesu ca', tidak terjadi penguatan (vuddhi) ketika ada sisipan ya. [Contoh:] Anubhūyate sukhaṃ devadattena (Kebahagiaan dirasakan oleh Devadatta).

Ākhyātena avuttattā, tatiyā hoti kattari;

Kammassābhihitattā na, dutiyā paṭhamāvidha.

Karena tidak dinyatakan oleh kata kerja (ākhyāta), maka kasus ketiga (tatiyā) digunakan untuk subjek (kattar); karena objek (kamma) telah dinyatakan, maka kasus kedua (dutiyā) tidak digunakan, melainkan kasus pertama (paṭhamā) di sini.

Anubhūyante sampattiyo tayā. Anubhūyase tvaṃ devadattena, anubhūyavhe tumhe. Ahaṃ anubhūye tayā, mayaṃ anubhūyāmhe.

Anubhūyante sampattiyo tayā (Kemakmuran-kemakmuran dirasakan olehmu). Anubhūyase tvaṃ devadattena (Engkau dirasakan oleh Devadatta), anubhūyavhe tumhe (Kalian dirasakan). Ahaṃ anubhūye tayā (Aku dirasakan olehmu), mayaṃ anubhūyāmhe (Kami dirasakan).

‘‘Kvaci dhātu’’iccādito ‘‘kvacī’’ti vattamāne –

Dengan berlakunya kata 'kvaci' dari [sutta] 'Kvaci dhātu' dan seterusnya —

446. Attanopadāni parassapadattaṃ.

446. Akhiran-akhiran attanopada menjadi (seperti) parassapada.

Attanopadāni kvaci parassapadattamāpajjante, akattariyevetaṃ. Yakārassa dvittaṃ, anubhūyyati mayā sukhaṃ, anubhūyyate vā, anubhūyyanti. Anubhūyyasi, anubhūyyatha. Anubhūyyāmi, anubhūyyāma. Dvittābhāve – anubhūyati, anubhūyanti.

Akhiran-akhiran attanopada terkadang berubah menjadi parassapada; hal ini hanya terjadi pada bentuk non-aktif (akattari). [Terjadi] penggandaan (dvitta) huruf 'y'; anubhūyyati mayā sukhaṃ (kebahagiaan dirasakan olehku), atau anubhūyyate, anubhūyyanti. Anubhūyyasi, anubhūyyatha. Anubhūyyāmi, anubhūyyāma. Jika tidak ada penggandaan: anubhūyati, anubhūyanti.

Kvacīti kiṃ? Anubhūyate.

Apa gunanya kata 'kvaci'? (Untuk bentuk seperti) Anubhūyate.

Bhāve adabbavuttino bhāvassekattā ekavacanameva, tañca paṭhamapurisasseva, bhūyate devadattena, devadattena sampati bhavananti attho.

Dalam (makna) bhāva, karena bhāva tidak merujuk pada benda (adabbavutti) dan bersifat tunggal, maka hanya digunakan bentuk tunggal (ekavacana), dan itu hanya untuk orang ketiga (paṭhamapurisa). [Contoh:] Bhūyate devadattena; maknanya adalah 'keberadaan sedang terjadi oleh Devadatta'.

Pacadhātuto [Pg.267] kammani attanopade yappaccaye ca kate –

Dari akar kata pac dalam (makna) kamma, ketika akhiran attanopada dan sisipan ya diterapkan —

Vipariṇāmena ‘‘yassā’’ti vattamāne –

Dengan perubahan (gramatikal), kata 'yassa' berlaku —

447. Tassa cavaggayakāravakārattaṃ sadhātvantassa.

447. Itu [sisipan ya] bersama dengan akhir akar kata berubah menjadi golongan ca, ya, atau va.

Tassa bhāvakammavisayassa yappaccayassa cavaggayakāravakārattaṃ hoti dhātvantena saha yathāsambhavaṃ. Ettha ca ‘‘ivaṇṇāgamo vā’’ti ito sīhagatiyā vāsaddo anuvattetabbo, so ca vavatthitavibhāsattho. Tena –

Sisipan ya dalam ranah bhāva dan kamma tersebut, bersama dengan akhir akar kata, berubah menjadi golongan ca, huruf ya, atau huruf va sesuai kemungkinannya. Dan di sini, kata 'vā' dari [sutta] 'ivaṇṇāgamo vā' harus diikuti dengan cara 'gerakan singa' (sīhagati), dan itu bermakna pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā). Oleh karena itu —

Cavaggo ca ta vaggānaṃ, dhātvantānaṃ yavattanaṃ;

Ravānañca sayappacca-yānaṃ hoti yathākkamanti.

Golongan ca bagi [akhir akar kata] golongan ta, perubahan menjadi ya bagi akhir akar kata yang berakhir dengan ra, bersama dengan sisipan ya, terjadi secara berurutan.

Dhātvantassa cavaggādittā cakāre kate ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti cakārassa dvittaṃ. Paccate odano devadattena, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā garupubbarassato parassa paṭhamapurisabahuvacanassa kvaci re hoti. Paccare, paccante. Paccase, paccavhe. Pacce, paccāmhe.

Karena akhir akar kata menjadi golongan ca, setelah huruf 'c' terbentuk, terjadi penggandaan huruf 'c' berdasarkan [sutta] 'paradvebhāvo ṭhāne'. Paccate odano devadattena (Nasi dimasak oleh Devadatta). Berdasarkan [sutta] 'Kvaci dhātū' dan seterusnya, terkadang akhiran 're' muncul untuk orang ketiga jamak setelah suku kata pendek yang diikuti konsonan berat (garu). Paccare, paccante. Paccase, paccavhe. Pacce, paccāmhe.

Parassapadādese paccati, paccanti. Paccasi, paccatha. Paccāmi, paccāma. Tathā kammakattari paccate odano sayameva, paccante. Paccati, paccanti vā iccādi.

Dalam penggantian parassapada: paccati, paccanti. Paccasi, paccatha. Paccāmi, paccāma. Demikian pula dalam (makna) kammakattari: paccate odano sayameva (nasi memasak dirinya sendiri), paccante. Atau paccati, paccanti, dan sebagainya.

Gamito kammani attanopade, yappaccaye ca kate –

Dari [akar kata] gam, dalam (makna) kamma, ketika akhiran attanopada dan sisipan ya diterapkan —

‘‘Dhātūhi, tasmiṃ, ye’’ti ca vattate.

Kata-kata 'Dhātūhi', 'tasmiṃ', dan 'ye' berlaku.

448. Ivaṇṇāgamo vā.

448. Penambahan bunyi 'i' secara opsional.

Sabbehi dhātūhi tasmiṃ bhāvakammavisaye yappaccaye pare ivaṇṇāgamo hoti vāti īkārāgamo. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Cchādeso, gacchīyate gāmo devadattena[Pg.268], gacchīyante. Gacchīyase, gacchīyavhe. Gacchīye, gacchīyāmhe.

Setelah semua akar kata, jika diikuti sisipan ya dalam ranah bhāva dan kamma, maka terjadi penambahan bunyi 'i' secara opsional, yaitu penambahan bunyi 'ī'. Kata 'vā' ini bermakna pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā). Dengan penggantian 'cch': gacchīyate gāmo devadattena (desa didatangi oleh Devadatta), gacchīyante. Gacchīyase, gacchīyavhe. Gacchīye, gacchīyāmhe.

Cchādesābhāve –

Jika tidak ada penggantian 'cch' —

‘‘Dhātūhi, yo, vā’’ti ca vattate.

Kata-kata 'Dhātūhi', 'yo', dan 'vā' berlaku.

449. Pubbarūpañca.

449. Dan (menjadi) bentuk sebelumnya (pubbarūpa).

Heṭṭhānuttehi parassevedaṃ, tena kaṭapavaggayakāralasanteheva dhātūhi paro yappaccayo pubbarūpamāpajjate vāti makārā parassa yakārassa makāro. Gammate, gamīyate, gammante, gamīyante. Gammase, gamīyase, gammavhe, gamīyavhe. Gamme, gamīye, gammāmhe, gamīyāmhe.

Ini berlaku bagi yang mengikuti [akar kata] yang tidak disebutkan di bawah; oleh karena itu, setelah akar kata yang berakhir dengan golongan ka, ṭa, pa, serta huruf ya, la, dan sa, sisipan ya yang mengikutinya secara opsional menjadi bentuk sebelumnya (pubbarūpa). Maka, huruf 'y' setelah huruf 'm' berubah menjadi huruf 'm'. Gammate, gamīyate, gammante, gamīyante. Gammase, gamīyase, gammavhe, gamīyavhe. Gamme, gamīye, gammāmhe, gamīyāmhe.

Parassapadatte – gacchīyyati, gacchīyyanti. Gacchīyati, gacchīyanti vā. Gammati, gammanti. Gamīyati, gamīyanti. Ikārāgame gamiyyati, gamiyyanti. Tathā ghammīyati, ghammīyanti iccādi.

Dalam bentuk parassapada: gacchīyyati, gacchīyyanti. Atau gacchīyati, gacchīyanti. Gammati, gammanti. Gamīyati, gamīyanti. Dengan penambahan bunyi 'i': gamiyyati, gamiyyanti. Demikian pula ghammīyati, ghammīyanti, dan sebagainya.

Vattamānāvibhatti.

Akhiran-akhiran masa sekarang (vattamānā).

450. Pañcamī tu antu, hi tha, mi ma, taṃ antaṃ, ssuvho, e āmase.

450. Pañcamī adalah tu, antu; hi, tha; mi, ma; taṃ, antaṃ; ssu, vho; e, āmase.

Tvādayo dvādasa pañcamīsaññā honti.

Dua belas akhiran yang dimulai dengan tu dan seterusnya disebut pañcamī.

451. Āṇatyāsiṭṭhenuttakāle pañcamī.

451. Pañcamī digunakan dalam makna perintah (āṇatti), doa (āsīsa), dan waktu yang bukan masa lampau (anuttakāla).

Āṇatyatthe ca āsīsatthe anuttakāle pañcamīvibhatti hoti.

Akhiran pañcamī digunakan dalam makna perintah, makna doa, dan pada waktu yang bukan masa lampau.

Satipi kālādhikāre puna kālaggahaṇena vidhinimantanājjhesanānumatipatthanāpattakālādīsu ca pañcamī. Āṇāpanamāṇatti, āsīsanamāsiṭṭho, so ca iṭṭhassa asampattassa [Pg.269] atthassa patthanaṃ, tasmiṃ āṇatyāsiṭṭhe. Anu samīpe uttakālo anuttakālo, paccuppannakāloti attho, na uttakāloti vā anuttakālo, tasmiṃ anuttakāle, kālamanāmasitvā hotīti attho.

Meskipun ada otoritas mengenai waktu, penyebutan waktu kembali menunjukkan bahwa pañcamī juga digunakan dalam perintah (vidhi), undangan (nimantana), permohonan (ajjhesana), persetujuan (anumati), keinginan (patthanā), waktu yang tepat (pattakāla), dan sebagainya. Memberi perintah adalah āṇatti. Berdoa adalah āsiṭṭha, yaitu keinginan akan suatu hal yang baik yang belum tercapai; itu adalah makna perintah dan doa (āṇatyāsiṭṭha). Anu berarti dekat atau setelah, uttakāla adalah anuttakāla, artinya waktu sekarang (paccuppannakāla); atau anuttakāla berarti bukan masa lampau; dalam anuttakāla itu, artinya akhiran ini terjadi tanpa merujuk pada waktu lampau.

Tattha āsīsanatthe bhūdhātuto pañcamīparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ tu, appaccayavuddhiavādesā. So sukhī bhavatu, te sukhitā bhavantu.

Di sana, dalam makna doa, dari akar kata bhū ditambahkan akhiran pañcamī parassapada orang ketiga tunggal 'tu', dengan sisipan 'a' (appaccaya), penguatan (vuddhi), dan penggantian menjadi 'ava'. 'Semoga ia bahagia' (So sukhī bhavatu), 'Semoga mereka bahagia' (te sukhitā bhavantu).

Vipariṇāmena ‘‘akārato’’ti vattate.

Melalui perubahan (vipariṇāma), kata 'dari huruf a' (akārato) tetap berlaku.

452. Hilopaṃ vā.

452. Atau penghilangan 'hi'.

Akārato paro hivibhatti lopamāpajjate vā. Tvaṃ sukhī bhava, bhavāhi vā, himhi dīgho. Tumhe sukhitā bhavatha. Ahaṃ sukhī bhavāmi, mayaṃ sukhino bhavāma.

Setelah huruf 'a', akhiran 'hi' dapat dihilangkan secara opsional. 'Semoga engkau bahagia' (Tvaṃ sukhī bhava), atau 'bhavāhi'—dengan adanya 'hi' terjadi pemanjangan vokal sebelumnya. 'Semoga kalian bahagia' (Tumhe sukhitā bhavatha). 'Semoga saya bahagia' (Ahaṃ sukhī bhavāmi), 'Semoga kami bahagia' (mayaṃ sukhino bhavāma).

Attanopade so sukhī bhavataṃ, te sukhitā bhavantaṃ. Tvaṃ sukhī bhavassu, tumhe sukhitā bhavavho. Ahaṃ sukhī bhave, mayaṃ sukhitā bhavāmase.

Dalam attanopada: 'Semoga ia bahagia' (so sukhī bhavataṃ), 'Semoga mereka bahagia' (te sukhitā bhavantaṃ). 'Semoga engkau bahagia' (Tvaṃ sukhī bhavassu), 'Semoga kalian bahagia' (tumhe sukhitā bhavavho). 'Semoga saya bahagia' (Ahaṃ sukhī bhave), 'Semoga kami bahagia' (mayaṃ sukhitā bhavāmase).

Kammani anubhūyataṃ tayā, anubhūyantaṃ. Anubhūyassu, anubhūyavho. Anubhūye, anubhūyāmase. Parassapadatte anubhūyyatu, anubhūyyantu. Anubhūyatu, anubhūyantu vā, anubhūyyāhi iccādi. Bhāve bhūyataṃ.

Dalam bentuk pasif (kammani): 'Semoga itu dirasakan olehmu' (anubhūyataṃ tayā), 'anubhūyantaṃ'. 'anubhūyassu', 'anubhūyavho'. 'anubhūye', 'anubhūyāmase'. Jika dalam bentuk parassapada: 'anubhūyyatu', 'anubhūyyantu'. Atau 'anubhūyatu', 'anubhūyantu', 'anubhūyyāhi' dan sebagainya. Dalam bentuk impersonal (bhāve): 'bhūyataṃ'.

Āṇattiyaṃ kattari devadatto dāni odanaṃ pacatu, pacantu. Paca, pacāhi, pacatha. Pacāmi, pacāma. Pacataṃ, pacantaṃ. Pacassu, pacavho. Pace, pacāmase.

Dalam makna perintah (āṇatti) pada bentuk aktif (kattari): 'Sekarang biarlah Devadatta menanak nasi' (devadatto dāni odanaṃ pacatu), 'pacantu'. 'Masaklah' (Paca, pacāhi), 'masaklah [kalian]' (pacatha). 'Biarlah saya memasak' (Pacāmi), 'biarlah kami memasak' (pacāma). 'Pacataṃ', 'pacantaṃ'. 'Pacassu', 'pacavho'. 'Pace', 'pacāmase'.

Kammani yappaccayacavaggādi, paccataṃ odano devadattena, paccantaṃ. Paccassu, paccavho. Pacce, paccāmase. Parassapadatte paccatu, paccantu. Pacca, paccāhi, paccatha. Paccāmi, paccāma.

Dalam bentuk pasif (kammani) dengan sisipan 'ya' dan perubahan ke golongan 'ca' (cavagga) dan sebagainya: 'Biarlah nasi dimasak oleh Devadatta' (paccataṃ odano devadattena), 'paccantaṃ'. 'Paccassu', 'paccavho'. 'Pacce', 'paccāmase'. Jika dalam bentuk parassapada: 'paccatu', 'paccantu'. 'Pacca', 'paccāhi', 'paccatha'. 'Paccāmi', 'paccāma'.

Tathā [Pg.270] so gāmaṃ gacchatu, gacchantu. Gaccha, gacchāhi, gacchatha. Gacchāmi, gacchāma. Gametu, gamentu. Gama, gamāhi, gametha. Gamemi, gamema. Gacchataṃ, gacchantaṃ. Gacchassu, gacchavho. Gacche, gacchāmase. Ghammādese ghammatu, ghammantu iccādi.

Demikian juga: 'Biarlah ia pergi ke desa' (so gāmaṃ gacchatu), 'gacchantu'. 'Pergilah' (Gaccha, gacchāhi), 'pergilah kalian' (gacchatha). 'Biarlah saya pergi' (Gacchāmi), 'biarlah kami pergi' (gacchāma). 'Gametu', 'gamentu'. 'Gama', 'gamāhi', 'gametha'. 'Gamemi', 'gamema'. 'Gacchataṃ', 'gacchantaṃ'. 'Gacchassu', 'gacchavho'. 'Gacche', 'gacchāmase'. Dengan penggantian menjadi ghamma: 'ghammatu', 'ghammantu' dan sebagainya.

Kammani gacchīyataṃ, gacchīyatu, gamīyataṃ, gamīyatu, gammataṃ, gammatu iccādi.

Dalam bentuk pasif: 'gacchīyataṃ', 'gacchīyatu', 'gamīyataṃ', 'gamīyatu', 'gammataṃ', 'gammatu' dan sebagainya.

Vidhimhi idha pabbato hotu, ayaṃ pāsādo suvaṇṇamayo hotūtiādi.

Dalam makna peraturan (vidhi): 'Biarlah ada gunung di sini' (idha pabbato hotu), 'Semoga istana ini terbuat dari emas' (ayaṃ pāsādo suvaṇṇamayo hotu) dan sebagainya.

Nimantane adhivāsetu me bhante bhagavā bhojanaṃ, idha nisīdatu bhavaṃ.

Dalam makna undangan (nimantana): 'Semoga Yang Berbahagia berkenan menerima makanan saya, Bhante' (adhivāsetu me bhante bhagavā bhojanaṃ), 'Silakan Tuan duduk di sini' (idha nisīdatu bhavaṃ).

Ajjhesane desetu bhante bhagavā dhammaṃ.

Dalam makna permohonan (ajjhesana): 'Semoga Yang Berbahagia membabarkan Dhamma, Bhante' (desetu bhante bhagavā dhammaṃ).

Anumatiyaṃ pucchatu bhavaṃ pañhaṃ, pavisatu bhavaṃ, ettha nisīdatu.

Dalam makna izin (anumati): 'Silakan Tuan menanyakan pertanyaan' (pucchatu bhavaṃ pañhaṃ), 'Silakan Tuan masuk' (pavisatu bhavaṃ), 'Silakan duduk di sini' (ettha nisīdatu).

Patthanā yācanā, dadāhi me gāmavarāni pañca, ekaṃ me nayanaṃ dehi.

Keinginan (patthanā) adalah permohonan (yācanā): 'Berikanlah kepadaku lima desa yang utama' (dadāhi me gāmavarāni pañca), 'Berikanlah satu mata kepadaku' (ekaṃ me nayanaṃ dehi).

Pattakāle sampatto te kālo kaṭakaraṇe, kaṭaṃ karotu bhavaṃ iccādi.

Dalam makna waktu yang tepat (pattakāla): 'Waktunya telah tiba bagimu untuk membuat tikar, buatlah tikar itu, Tuan' (sampatto te kālo kaṭakaraṇe, kaṭaṃ karotu bhavaṃ) dan sebagainya.

Pañcamīvibhatti.

Akhiran Pañcamī.

453. Sattamī eyya eyyuṃ, eyyāsi eyyātha, eyyāmieyyāma, etha eraṃ, etho eyyāvho, eyyaṃeyyāmhe.

453. Sattamī adalah eyya, eyyuṃ; eyyāsi, eyyātha; eyyāmi, eyyāma; etha, eraṃ; etho, eyyāvho; eyyaṃ, eyyāmhe.

Eyyādayo dvādasa sattamīsaññā honti.

Dua belas akhiran yang dimulai dengan eyya dan seterusnya disebut sattamī.

‘‘Anuttakāle’’ti vattate.

Istilah 'bukan masa lampau' (anuttakāle) tetap berlaku.

454. Anumatiparikappatthesu [Pg.271] sattamī.

454. Sattamī digunakan dalam makna izin (anumati) dan pengandaian (parikappa).

Anumatyatthe ca parikappatthe ca anuttakāle sattamīvibhatti hoti.

Akhiran sattamī digunakan dalam makna izin, makna pengandaian, dan pada waktu yang bukan masa lampau.

Atthaggahaṇena vidhinimantanādīsu ca sattamī. Kattumicchato parassa anujānanaṃ anumati, parikappanaṃ parikappo, ‘‘yadi nāma bhaveyyā’’ti sallakkhaṇaṃ nirūpanaṃ, hetukriyāya sambhave phalakriyāya sambhavaparikappo ca.

Melalui penggunaan kata 'makna' (attha), sattamī juga digunakan dalam perintah (vidhi), undangan (nimantana), dan sebagainya. Izin (anumati) adalah pemberian persetujuan kepada orang lain yang ingin bertindak. Pengandaian (parikappa) adalah penentuan seperti 'jika memang demikian', dan juga pengandaian tentang terjadinya suatu perbuatan sebagai hasil (phalakriyā) ketika terjadi suatu perbuatan sebagai sebab (hetukriyā).

Tattha parikappe sattamīparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ eyya, appaccayavuddhādi purimasamaṃ, ‘‘kvaci dhātu vibhattī’’tiādinā eyya eyyāsi eyyāmi eyyaṃiccetesaṃ vikappena ekārādeso. So dāni kiṃ nu kho bhave, yadi so paṭhamavaye pabbajeyya, arahā bhaveyya, sace saṅkhārā niccā bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ. Yadi tvaṃ bhaveyyāsi, tumhe bhaveyyātha. Kathamahaṃ devo bhaveyyāmi, kiṃ nu kho mayaṃ bhaveyyāma. Tathā bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho.

Di sana, dalam pengandaian, digunakan akhiran sattamī parassapada orang ketiga tunggal 'eyya', dengan sisipan 'a' dan penguatan seperti sebelumnya. Melalui aturan 'terkadang pada akar kata, akhiran' dan sebagainya, akhiran eyya, eyyāsi, eyyāmi, dan eyyaṃ secara opsional diganti menjadi huruf 'e'. 'Bagaimanakah kiranya ia sekarang?' (So dāni kiṃ nu kho bhave), 'Jika ia meninggalkan keduniawian pada usia muda, ia akan menjadi seorang Arahat' (yadi so paṭhamavaye pabbajeyya, arahā bhaveyya), 'Seandainya bentukan-bentukan itu kekal, mereka tidak akan lenyap' (sace saṅkhārā niccā bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ). 'Jika engkau ada' (Yadi tvaṃ bhaveyyāsi), 'Jika kalian ada' (tumhe bhaveyyātha). 'Bagaimana mungkin saya menjadi dewa?' (Kathamahaṃ devo bhaveyyāmi), 'Mungkinkah kami ada?' (kiṃ nu kho mayaṃ bhaveyyāma). Demikian pula: 'bhavetha', 'bhaveraṃ'. 'Bhavetho', 'bhaveyyāvho'.

Patthane tu ahaṃ sukhī bhave, buddho bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe.

Sedangkan dalam makna keinginan (patthanā): 'Semoga saya bahagia' (ahaṃ sukhī bhave), 'Semoga saya menjadi Buddha' (buddho bhaveyyaṃ), 'bveyyāmhe'.

Kammani sukhaṃ tayā anubhūyetha, anubhūyeraṃ. Anubhūyetho, anubhūyeyyāvho. Anubhūye, anubhūyeyyaṃ, anubhūyeyyāmhe. Parassapadatte anubhūyeyya, anubhūyeyyuṃ. Anubhūyeyyāsi iccādi. Bhāve bhūyetha.

Dalam bentuk pasif (Kammani), kebahagiaan hendaknya dialami olehmu, mereka hendaknya mengalami. Engkau hendaknya mengalami, kalian hendaknya mengalami. Saya mengalami, saya hendaknya mengalami, kami hendaknya mengalami. Dalam bentuk Parassapada: ia hendaknya mengalami, mereka hendaknya mengalami. Engkau hendaknya mengalami, dan seterusnya. Dalam bentuk impersonal (Bhāve): dialami.

Vidhimhi so odanaṃ pace, paceyya, paceyyuṃ. Tvaṃ pace, paceyyāsi, tumhe paceyyātha. Ahaṃ pace, paceyyāmi, mayaṃ paceyyāma. Pacetha, paceraṃ. Pacetho, paceyyāvho. Pace, paceyyaṃ, paceyyāmhe.

Dalam hal peraturan (Vidhi), ia memasak nasi, ia hendaknya memasak, mereka hendaknya memasak. Engkau memasak, engkau hendaknya memasak, kalian hendaknya memasak. Saya memasak, saya hendaknya memasak, kami hendaknya memasak. Ia hendaknya memasak, mereka hendaknya memasak (Attanopada). Engkau hendaknya memasak, kalian hendaknya memasak. Saya memasak, saya hendaknya memasak, kami hendaknya memasak.

Kammani [Pg.272] paccetha, pacceraṃ. Paccetho, pacceyyāvho. Pacce, pacceyyaṃ, pacceyyāmhe. Parassapadatte pacce, pacceyya, pacceyyuṃ. Pacceyyāsi iccādi.

Dalam bentuk pasif (Kammani), hendaknya dimasak, mereka hendaknya dimasak. Hendaknya engkau dimasak, hendaknya kalian dimasak. Hendaknya aku dimasak, hendaknya kami dimasak. Dalam bentuk Parassapada: hendaknya dimasak, hendaknya dimasak, mereka hendaknya dimasak. Engkau hendaknya dimasak, dan seterusnya.

Anumatiyaṃ so gāmaṃ gacche, gaccheyya, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā eyyussa uṃ vā, gacchuṃ, gaccheyyuṃ. Tvaṃ gacche, gaccheyyāsi, gaccheyyātha. Gacche, gaccheyyāmi, gaccheyyāma. Game, gameyya, gamuṃ, gameyyuṃ. Game, gameyyāsi, gameyyātha. Game, gameyyāmi, gameyyāma. Gacchetha, gaccheraṃ. Gacchetho, gaccheyyāvho. Gacche, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe. Gametha, gameraṃ iccādi.

Dalam hal pemberian izin (Anumati), ia boleh pergi ke desa, ia hendaknya pergi, berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, akhiran -eyyu diganti dengan -u, mereka pergi, mereka hendaknya pergi. Engkau pergi, engkau hendaknya pergi, kalian hendaknya pergi. Saya pergi, saya hendaknya pergi, kami hendaknya pergi. (Dengan akar game) Ia pergi, ia hendaknya pergi, mereka pergi, mereka hendaknya pergi. Engkau pergi, engkau hendaknya pergi, kalian hendaknya pergi. Saya pergi, saya hendaknya pergi, kami hendaknya pergi. Ia hendaknya pergi, mereka hendaknya pergi (Attanopada). Engkau hendaknya pergi, kalian hendaknya pergi. Saya pergi, saya hendaknya pergi, kami hendaknya pergi. Ia hendaknya pergi, mereka hendaknya pergi, dan seterusnya.

Kammani gacchīyetha, gamīyetha, gacchīyeraṃ, gamīyeraṃ iccādi. Parassapadatte gacchīyeyya, gamīyeyya, gammeyya, gammeyyuṃ iccādi. Tathā ghamme, ghammeyya, ghammeyyuṃ iccādi.

Dalam bentuk pasif (Kammani): dikunjungi, dikunjungi, mereka dikunjungi, mereka dikunjungi, dan seterusnya. Dalam bentuk Parassapada: hendaknya dikunjungi, hendaknya dikunjungi, hendaknya dikunjungi, mereka hendaknya dikunjungi, dan seterusnya. Demikian pula: dikunjungi, hendaknya dikunjungi, mereka hendaknya dikunjungi, dan seterusnya.

Sattamīvibhatti.

Sattamīvibhatti (Infleksi Optatif).

Paccuppannāṇattiparikappakālikavibhattinayo.

Metode infleksi waktu sekarang (Paccuppanna), perintah (Āṇatti), kemungkinan/harapan (Parikappa).

455. Hiyyattanī āū, ottha, aṃmhā, tthatthuṃ, sevhaṃ, iṃmhase.

455. Hiyyattanī: ā-ū, o-ttha, aṃ-mhā; ttha-re, tho-vho, iṃ-mhase.

Āādayo dvādasa hiyyattanīsaññā honti.

Dua belas akhiran yang dimulai dengan ā disebut sebagai Hiyyattanī.

‘‘Appaccakkhe, atīte’’ti ca vattate.

Aturan 'Dalam hal yang tidak disaksikan secara langsung (appaccakkhe) dan di masa lampau (atīte)' juga berlaku.

456. Hiyyopabhuti paccakkhe hiyyattanī.

456. Hiyyattanī berlaku untuk hal-hal yang disaksikan secara langsung mulai dari kemarin (hiyyopabhuti).

Hiyyopabhuti atīte kāle paccakkhe vā appaccakkhe vā hiyyattanīvibhatti hotīti hiyyattanīparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ ā.

Infleksi Hiyyattanī terjadi pada masa lampau sejak kemarin, baik yang disaksikan secara langsung maupun tidak secara langsung; demikianlah 'ā' adalah akhiran orang ketiga tunggal Parassapada dari Hiyyattanī.

‘‘Kvaci dhātu’’iccādito ‘‘kvaci, dhātūna’’nti ca vattate.

Dari aturan 'Kvaci dhātu' dan seterusnya, kata 'kvaci' dan 'dhātūnaṃ' tetap berlaku.

457. Akārāgamo [Pg.273] hiyyattanī ajjatanīkālātipattīsu.

457. Penambahan huruf 'a' (akārāgama) terjadi pada infleksi Hiyyattanī, Ajjatanī, dan Kālātipatti.

Kvaci dhātūnamādimhi akārāgamo hoti hiyyattanīajjatanīkālātipattiiccetāsu tīsu vibhattīsu. Kathamayamakārāgamo dhātvādimhīti ce?

Terkadang di awal akar kata (dhātu) terdapat penambahan huruf 'a' dalam tiga jenis infleksi ini: Hiyyattanī, Ajjatanī, dan Kālātipatti. Jika ditanya, bagaimana penambahan huruf 'a' ini berada di awal akar kata?

Satissarepi dhātvante, punakārāgamassidha;

Niratthattā payogānu rodhā dhātvādito ayaṃ.

Meskipun terdapat vokal di akhir akar kata, penambahan huruf 'a' dilakukan lagi di sini; karena ketidakbergunaan (di akhir), berdasarkan penggunaan bahasa, penambahan ini diletakkan di awal akar kata.

Appaccayavuddhiavādesasaralopādi vuttanayameva.

Penambahan akhiran 'a' (appaccaya), penguatan (vuddhi), perubahan menjadi 'ava' (avādesa), penghilangan vokal (saralopa), dan sebagainya adalah sebagaimana metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Abhavā, abhavū. Abhavo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā okārassa aādeso vā, abhava, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. Abhavattha, abhavatthuṃ. Abhavase, abhavavhaṃ. Abhaviṃ, abhavamhase.

Ia telah ada, mereka telah ada. Engkau telah ada, dengan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya vokal 'o' terkadang diganti menjadi 'a', engkau telah ada, kalian telah ada. Aku telah ada, kami telah ada. Ia telah ada (Attanopada), mereka telah ada. Engkau telah ada, kalian telah ada. Aku telah ada, kami telah ada.

Kammani yappaccayo, tayā sukhamanvabhūyattha, akārāgamābhāve anubhūyattha, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā tthassa thādeso, anvabhūyatha, anubhūyatha, anvabhūyatthuṃ, anubhūyatthuṃ. Anvabhūyase, anubhūyase, anvabhūyavhaṃ, anubhūyavhaṃ. Anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, anvabhūyamhase, anubhūyamhase. Parassapadatte anvabhūyā, anubhūyā iccādi. Bhāve anvabhūyattha.

Dalam bentuk pasif (Kammani), dengan imbuhan 'ya', kebahagiaan telah dialami olehmu, tanpa penambahan huruf 'a' menjadi 'anubhūyattha'; dengan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya akhiran 'ttha' diganti menjadi 'tha', sehingga menjadi anvabhūyatha, anubhūyatha, anvabhūyatthuṃ, anubhūyatthuṃ. Anvabhūyase, anubhūyase, anvabhūyavhaṃ, anubhūyavhaṃ. Anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, anvabhūyamhase, anubhūyamhase. Dalam bentuk Parassapada: anvabhūyā, anubhūyā, dan seterusnya. Dalam bentuk impersonal (Bhāve): telah dialami.

Tathā so odanaṃ apacā, pacā, apacū, pacū. Apaco, paco, apacattha, pacattha. Apacaṃ, pacaṃ, apacamhā, pacamhā. Apacattha, pacattha, apacatthu, pacatthuṃ. Apacase, pacase, apacavhaṃ, pacavhaṃ. Apaciṃ, paciṃ, apacamhase, pacamhase.

Demikian pula ia telah memasak nasi, memasak, mereka telah memasak, memasak. Engkau telah memasak, memasak, kalian telah memasak, memasak. Aku telah memasak, memasak, kami telah memasak, memasak. Ia telah memasak, memasak, mereka telah memasak, memasak. Engkau telah memasak, memasak, kalian telah memasak, memasak. Aku telah memasak, memasak, kami telah memasak, memasak.

Kammani [Pg.274] apaccatha, apaccattha, apaccatthuṃ. Apaccase, apaccavhaṃ. Apacciṃ, apaccamhase. Apaccā, apaccū iccādi.

Dalam bentuk pasif (Kammani): (nasi) telah dimasak, telah dimasak, mereka telah dimasak. Engkau telah dimasak, kalian telah dimasak. Aku telah dimasak, kami telah dimasak. Telah dimasak, telah dimasak, dan seterusnya.

Tathā agacchā, agacchū. Agaccho, agaccha, agacchattha. Agacchaṃ, agacchamhā. Agacchattha, agacchatthuṃ. Agacchase, agacchavhaṃ. Agacchiṃ, agacchamhase. Agamā, agamū. Agamo, agama, agamattha. Agamaṃ, agamamhā. Agamattha, agamatthuṃ. Agamase, agamavhaṃ. Agamiṃ, agamamhase.

Demikian pula ia telah pergi, mereka telah pergi. Engkau telah pergi, engkau telah pergi, kalian telah pergi. Aku telah pergi, kami telah pergi. Ia telah pergi, mereka telah pergi. Engkau telah pergi, kalian telah pergi. Aku telah pergi, kami telah pergi. (Dengan akar gama) Ia telah pergi, mereka telah pergi. Engkau telah pergi, engkau telah pergi, kalian telah pergi. Aku telah pergi, kami telah pergi. Ia telah pergi, mereka telah pergi. Engkau telah pergi, kalian telah pergi. Aku telah pergi, kami telah pergi.

Kammani agacchīyattha, gacchīyattha, agamīyattha, gamīyattha, agacchīyatthuṃ, gacchīyatthuṃ, agamīyatthuṃ, gamīyatthuṃ iccādi. Tathā aghammā, aghammū iccādi.

Dalam bentuk pasif (Kammani): telah didatangi, didatangi, telah didatangi, didatangi, mereka telah didatangi, mereka didatangi, mereka telah didatangi, mereka didatangi, dan seterusnya. Demikian pula aghammā, aghammū, dan seterusnya.

Hiyyattanīvibhatti.

Hiyyattanīvibhatti (Infleksi Masa Lampau/Imperfect).

458. Hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātukaṃ.

458. Hiyyattanī, Sattamī, Pañcamī, dan Vattamānā disebut sebagai Sabbadhātuka.

Hiyyattanādayo catasso vibhattiyo sabbadhātukasaññā hontīti hiyyattanādīnaṃ sabbadhātukasaññattā ‘‘ikārāgamo asabbadhātukamhī’’ti vutto ikārāgamo na bhavati.

Empat jenis infleksi mulai dari Hiyyattanī disebut sebagai Sabbadhātuka; karena Hiyyattanī dan yang lainnya memiliki sebutan Sabbadhātuka, maka penambahan huruf 'i' (ikārāgama) yang disebutkan dalam aturan 'penambahan huruf i pada asabbadhātuka' tidak terjadi.

Sabbadhātukaṃ.

Sabbadhātuka.

459. Parokkhā a u, e ttha, aṃ mha, ttha re, tho vho, iṃmhe.

459. Parokkhā: a-u, e-ttha, aṃ-mha; ttha-re, tho-vho, iṃ-mhe.

Aādayo dvādasa parokkhāsaññā honti. Akkhānaṃ indriyānaṃ paraṃ parokkhā, taddīpakattā ayaṃ vibhatti parokkhāti vuccati.

Dua belas akhiran mulai dari 'a' disebut sebagai Parokkhā. Parokkhā berarti 'di luar mata (indra)'; karena menunjukkan hal tersebut, infleksi ini disebut Parokkhā.

460. Apaccakkhe [Pg.275] parokkhātīte.

460. Parokkhā [berlaku] pada masa lampau yang tidak disaksikan secara langsung.

Apaccakkhe vattuno indriyāvisayabhūte atīte kāle parokkhāvibhatti hoti. Atikkamma itoti atīto, hutvā atikkantoti attho.

Akhiran parokkhā digunakan dalam waktu lampau yang tidak dialami langsung oleh pembicara, yang berada di luar jangkauan indranya. Melewati waktu ini (sekarang) adalah lampau (atīto), artinya telah ada dan telah lewat.

Heṭṭhā vuttanayena parokkhāparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ a. ‘‘Bhū a’’itīdha –

Berdasarkan metode yang telah disebutkan sebelumnya, akhiran parokkhā parassapada orang ketiga tunggal adalah a. Di sini, pada 'Bhū a'—

Vipariṇāmena ‘‘dhātūna’’nti vattate.

Melalui perubahan bentuk (infleksi), kata 'dhātūnaṃ' (akar-akar kata) terus berlaku.

461. Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo.

461. Terkadang terjadi penggandaan (reduplikasi) pada huruf pertama yang memiliki satu vokal.

Dhātūnamādibhūtānaṃ vaṇṇānamekassarānaṃ kvaci dvebhāvo hoti. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ kvacisaddo, tena –

Terkadang terjadi penggandaan pada huruf-huruf awal dari akar kata yang memiliki satu vokal. Kata 'kvaci' ini bertujuan untuk menunjukkan variasi yang ditetapkan, oleh karena itu—

Kha cha sesu parokkhāyaṃ, dvebhāvo sabbadhātunaṃ;

Appaccaye juhotyādi-ssapi kiccādike kvaci.

Penggandaan terjadi pada semua akar kata sebelum akhiran kha, cha, sa, dan parokkhā; juga pada kelompok juhotyādi sebelum akhiran a, serta terkadang pada akhiran kicca dan lainnya.

‘‘Bhū bhū a’’itīdha –

Di sini, dalam bentuk 'Bhū bhū a'—

462. Pubbobbhāso.

462. Bagian awal disebut abbhāsa.

Dvebhūtassa dhātussa yo pubbo avayavo, so abbhāsasañño hotīti abbhāsasaññā.

Bagian awal dari akar kata yang telah digandakan disebut dengan istilah abbhāsa; demikianlah penamaan abbhāsa.

Abbhāsaggahaṇamanuvattate.

Penggunaan istilah abbhāsa terus berlanjut.

463. Antassivaṇṇākāro vā.

463. Vokal akhir (dari abbhāsa) terkadang menjadi vokal i atau vokal a.

Abbhāsassa antassa ivaṇṇo hoti vā, akāro ca. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tena –

Vokal akhir dari abbhāsa terkadang menjadi vokal i, dan juga vokal a. Kata 'vā' (atau/terkadang) ini bertujuan untuk menunjukkan variasi yang ditetapkan. Oleh karena itu—

Kha [Pg.276] cha sesu avaṇṇassa,Ikāro sagupussa ī;

Vāssa bhūssa parokkhāyaṃ,Akāro nāparassimeti.

Terhadap vokal a sebelum kha, cha, sa, menjadi vokal i; bagi akar kata gup dengan sa menjadi ī; bagi akar kata bhū dalam parokkhā terkadang menjadi vokal a, namun tidak jika diikuti oleh akhiran lainnya.

Ūkārassa akāro.

Vokal ū menjadi vokal a.

464. Dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā.

464. Konsonan kedua dan keempat masing-masing menjadi yang pertama dan ketiga.

Abbhāsagatānaṃ dutiyacatutthānaṃ vaggabyañjanānaṃ yathākkamaṃ paṭhamatatiyā hontīti bhakārassa bakāro.

Konsonan-konsonan kelompok (vaggabyañjana) kedua dan keempat yang berada dalam abbhāsa masing-masing menjadi yang pertama dan ketiga; karena itu, huruf bh menjadi huruf b.

465. Brūbhūnamāhabhūvā parokkhāyaṃ.

465. Penggantian brū dan bhū menjadi āha dan bhūva dalam parokkhā.

Brūbhūiccetesaṃ dhātūnaṃ āhabhūvaiccete ādesā honti parokkhāvibhattiyanti bhūsaddassa bhūvaādeso, ‘‘saralopo mādesappaccayādimhī’’tiādinā saralopādi, so kira rājā babhūva, te kira babhūvu. Tvaṃ kira babhūve.

Untuk akar kata brū dan bhū, terjadi penggantian menjadi āha dan bhūva dalam akhiran parokkhā. Untuk kata bhū, terjadi penggantian menjadi bhūva; dengan penghilangan vokal dan sebagainya melalui aturan seperti 'saralopo mādesappaccayādimhi' dan seterusnya, (contohnya): ia konon telah menjadi (so kira rājā babhūva), mereka konon telah menjadi (te kira babhūvu). Engkau konon telah menjadi (tvaṃ kira babhūve).

‘‘Dhātūhī’’ti vattate, sīhagatiyā kvaciggahaṇañca.

Kata 'dhātūhi' terus berlaku, dan penggunaan kata 'kvaci' mengikuti gerakan singa (sīhagati).

466. Ikārāgamo asabbadhātukamhi.

466. Penambahan vokal i pada akhiran asabbadhātuka.

Sabbasmiṃ asabbadhātukamhi pare kvaci dhātūhi paro ikārāgamo hoti.

Ketika diikuti oleh semua akhiran asabbadhātuka, terkadang terjadi penambahan vokal i setelah akar kata.

Asabbadhātuke byañja-nādimhe vāyamāgamo;

Kvacādhikārato byañja-nādopi kvaci no siyā.

Penambahan ini terkadang terjadi pada akhiran asabbadhātuka yang diawali konsonan; karena wewenang dari kata 'kvaci', terkadang itu tidak terjadi bahkan pada yang diawali konsonan.

Ettha ca ‘‘na sabbadhātukaṃ asabbadhātuka’’miti katvā ‘‘hiyyattanī sattamī pañcamī vattamānā sabbadhātuka’’nti hiyyattanīādīnaṃ sabbadhātukasaññāya vuttattā tadaññā catasso vibhattiyo asabbadhātukanti vuccati.

Dan di sini, dengan menetapkan bahwa 'yang bukan sabbadhātuka adalah asabbadhātuka', dan karena hiyyattanī, sattamī, pañcamī, dan vattamānā disebut dengan nama sabbadhātuka, maka empat akhiran lainnya selain itu disebut sebagai asabbadhātuka.

Tumhe [Pg.277] kira babhūvittha. Ahaṃ kira babhūvaṃ, mayaṃ kira babhūvimha. Attanopade so babhūvittha, babhūvire. Babhūvittho, babhūvivho. Babhūviṃ, babhūvimhe.

Kalian konon telah menjadi (tumhe kira babhūvittha). Aku konon telah menjadi (ahaṃ kira babhūvaṃ), kami konon telah menjadi (mayaṃ kira babhūvimha). Dalam attanopada: ia konon telah menjadi (so babhūvittha), mereka konon telah menjadi (babhūvire). Engkau konon telah menjadi (babhūvittho), kalian konon telah menjadi (babhūvivho). Aku konon telah menjadi (babhūviṃ), kami konon telah menjadi (babhūvimhe).

Kammani attanopade īkārāgamayappaccayikārāgamā, anubabhūvīyittha, yappaccayassa asabbadhātukamhi ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā lope kate ivaṇṇāgamo na bhavati, tayā kira anubabhūvittha, anubabhūvire iccādi. Bhāve babhūvīyittha, babhūvittha vā.

Dalam bentuk pasif (kammani) attanopada, terdapat penambahan vokal ī, akhiran ya, dan penambahan vokal i, (seperti) anubabhūvīyittha; ketika penghilangan akhiran ya dilakukan dalam asabbadhātuka melalui aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, penambahan vokal i tidak terjadi, (contohnya) olehmu konon telah dialami (tayā kira anubabhūvittha), anubabhūvire, dan sebagainya. Dalam bentuk impersonal (bhāve), babhūvīyittha atau babhūvittha.

Tathā papaca, papacū. Papace, papacittha. Papacaṃ, papacimha. Papacittha, papacire. Papacittho, papacivho. Papaciṃ, papacimhe.

Demikian pula: papaca, papacū. Papace, papacittha. Papacaṃ, papacimha. Papacittha, papacire. Papacittho, papacivho. Papaciṃ, papacimhe.

Kammani papaccittha, papaccire iccādi. Tathā apacca, apaccū iccādi.

Dalam bentuk pasif: papaccittha, papaccire, dan sebagainya. Demikian pula: apacca, apaccū, dan sebagainya.

Gamimhi ‘‘kvacādivaṇṇāna’’ntiādinā dvebhāvo, ‘‘pubbobbhāso’’ti abbhāsasaññā.

Pada akar kata gam, terjadi penggandaan melalui aturan 'kvacādivaṇṇānaṃ' dan seterusnya, serta penamaan abbhāsa melalui 'pubbobbhāso'.

‘‘Abbhāse’’ti vattate.

Kata 'abbhāse' terus berlaku.

467. Kavaggassa cavaggo.

467. Kelompok-k (kavagga) menjadi kelompok-c (cavagga).

Abbhāse vattamānassa kavaggassa cavaggo hotīti vakārassa jakāro, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā anabbhāsassa paṭhamapurisekavacanamhi dīgho. So gāmaṃ jagāma kira, jagama vā, jagamu. Jagame, jagamittha. Jagamaṃ, jagamimha. Jagamittha, jagamire. Jagamittho, jagamivho. Jagamiṃ, jagamimhe.

Ketika reduplikasi terjadi, kelompok-k menjadi kelompok-c, [sehingga] huruf v menjadi j; melalui aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi pemanjangan pada orang ketiga tunggal untuk bentuk tanpa reduplikasi. Dia [telah] pergi ke desa, konon, jagāma, atau jagama, jagamu. Jagame, jagamittha. Jagamaṃ, jagamimha. Jagamittha, jagamire. Jagamittho, jagamivho. Jagamiṃ, jagamimhe.

Kammani jagamīyittha, jagamittha vā iccādi.

Dalam bentuk pasif (kammani): jagamīyittha, jagamittha, dan sebagainya.

Parokkhāvibhatti.

Akhiran Parokkha (Parokkhāvibhatti).

468. Ajjatanī [Pg.278] ī uṃ, o ttha, iṃ mhā, ā ū, se vhaṃ, amhe.

468. Ajjatanī: ī uṃ, o ttha, iṃ mhā (Parassapada); ā ū, se vhaṃ, amhe (Attanopada).

Īādayo dvādasa ajjatanīsaññā honti. Ajja bhavo ajjatano, taddīpakattā ayaṃ vibhatti ajjatanīti vuccati.

Ke-12 akhiran ini disebut sebagai Ajjatanī. Kejadian hari ini disebut ajjatana; karena menunjukkan hal itu, maka akhiran ini disebut Ajjatanī.

‘‘Apaccakkhe, atīte, paccakkhe’’ti ca vattate.

Istilah 'tidak disaksikan' (apaccakkhe), 'masa lampau' (atīte), dan 'disaksikan' (paccakkhe) juga berlaku.

469. Samīpejjatanī.

469. Ajjatanī dalam arti waktu dekat (Samīpejjatanī).

Samīpe samīpato paṭṭhāya ajjappabhuti atīte kāle paccakkhe ca apaccakkhe ca ajjatanīvibhatti hotīti ajjatanīparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ ī.

Dalam arti dekat, mulai dari kedekatan hari ini, di masa lampau yang disaksikan maupun tidak disaksikan, digunakan akhiran Ajjatanī; ī adalah akhiran orang ketiga tunggal Parassapada Ajjatanī.

Pure viya akārāgamo, vuddhādi ca, ‘‘kvaci dhātuvibhattī’’tiādinā īmhādivibhattīnaṃ kvaci rassattaṃ, oāavacanānaṃ itthaamādesā ca, saralopādi, so abhavi, abhavī vā, akārāgamābhāve bhavi.

Seperti sebelumnya, terdapat penambahan huruf a (akārāgama), penguatan (vuddhi), dan sebagainya. Melalui aturan 'kvaci dhātuvibhattī' dan seterusnya, terkadang terjadi pemendekan pada akhiran ī dan lainnya; penggantian akhiran o dan ā menjadi ittha dan am; pelenyapan vokal dan sebagainya. Dia menjadi abhavi, atau abhavī; jika tidak ada penambahan huruf a, menjadi bhavi.

Maṇḍūkagatiyā ‘‘vā’’ti vattate.

Melalui metode 'lompatan katak' (maṇḍūkagati), kata 'vā' (opsional) tetap berlaku.

470. Sabbato uṃ iṃ su.

470. Setelah semua [akar kata], uṃ menjadi iṃsu.

Sabbehi dhātūhi uṃvibhattissa iṃsvādeso hoti vā.

Setelah semua akar kata, akhiran uṃ secara opsional menjadi iṃsu.

Te abhaviṃsu, bhaviṃsu vā, abhavuṃ, bhavuṃ vā. Tvaṃ abhavi, bhavi vā, abhavo, bhavo vā, tumhe abhavittha, bhavittha vā, ikārāgamo. Ahaṃ abhaviṃ, bhaviṃ vā, mayaṃ abhavimha, bhavimha vā, abhavimhā, bhavimhā vā. So abhavittha, bhavittha vā, abhavā, bhavā vā, abhavū, bhavū vā. Abhavise, bhavise vā, abhavivhaṃ, bhavivhaṃ vā. Abhavaṃ[Pg.279], bhavaṃ vā, abhava, bhava vā, abhavimhe, bhavimhe vā.

Mereka telah menjadi: abhaviṃsu, atau bhaviṃsu, abhavuṃ, atau bhavuṃ. Engkau telah menjadi: abhavi, atau bhavi, abhavo, atau bhavo. Kalian telah menjadi: abhavittha, atau bhavittha; [dengan] penambahan vokal i. Aku telah menjadi: abhaviṃ, atau bhaviṃ. Kami telah menjadi: abhavimha, atau bhavimha, abhavimhā, atau bhavimhā. Dia telah menjadi: abhavittha, atau bhavittha, abhavā, atau bhavā, abhavū, atau bhavū. Engkau telah menjadi: abhavise, atau bhavise, abhavivhaṃ, atau bhavivhaṃ. Aku telah menjadi: abhavaṃ, atau bhavaṃ, abhava, atau bhava. Kami telah menjadi: abhavimhe, atau bhavimhe.

Kammani yappaccayalope vuddhiavādesādi, sukhaṃ tayā anubhavittha, anvabhūyittha, anubhūyittha vā iccādi. Parassapadatte tayā anvabhūyi, anubhūyi, anvabhūyī, anubhūyī vā, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ. Tvaṃ anvabhūyi, anubhūyi, tumhe anvabhūyittha, anubhūyittha. Ahaṃ anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, mayaṃ anvabhūyimha, anubhūyimha, anvabhūyimhā, anubhūyimhā vā. Bhāve abhavittha, abhūyittha tayā.

Dalam bentuk pasif (kammani), dengan pelenyapan sufiks y, terjadi penguatan (vuddhi) dan penggantian ava, dan sebagainya: 'Kebahagiaan telah dirasakan olehmu' (sukhaṃ tayā anubhavittha), anvabhūyittha, atau anubhūyittha, dan sebagainya. Dalam bentuk Parassapada: olehmu anvabhūyi, anubhūyi, anvabhūyī, atau anubhūyī, anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ. Engkau telah mengalami: anvabhūyi, anubhūyi. Kalian telah mengalami: anvabhūyittha, anubhūyittha. Aku telah mengalami: anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ. Kami telah mengalami: anvabhūyimha, anubhūyimha, anvabhūyimhā, atau anubhūyimhā. Dalam bentuk impersonal (bhāve): abhavittha, abhūyittha olehmu.

So apaci, paci, apacī, pacī vā, te apaciṃsu, paciṃsu, apacuṃ, pacuṃ. Tvaṃ apaci, paci, apaco, paco vā, tumhe apacittha, pacittha. Ahaṃ apaciṃ, paciṃ, mayaṃ apacimha, pacimha, apacimhā, pacimhā vā. So apacittha, pacittha, apacā, pacā vā, apacū, pacū. Apacise, apacivhaṃ. Apacaṃ, pacaṃ, apaca, paca vā, apacimhe, pacimhe.

Dia telah memasak: apaci, paci, apacī, atau pacī. Mereka telah memasak: apaciṃsu, paciṃsu, apacuṃ, pacuṃ. Engkau telah memasak: apaci, paci, apaco, atau paco. Kalian telah memasak: apacittha, pacittha. Aku telah memasak: apaciṃ, paciṃ. Kami telah memasak: apacimha, pacimha, apacimhā, atau pacimhā. Dia telah memasak: apacittha, pacittha, apacā, atau pacā, apacū, pacū. Engkau telah memasak: apacise, apacivhaṃ. Aku telah memasak: apacaṃ, pacaṃ, apaca, atau paca. Kami telah memasak: apacimhe, pacimhe.

Kammani apaccittha, paccittha iccādi. Parassapadatte apacci, pacci, apaccī, paccī vā, apacciṃsu, pacciṃsu, apaccuṃ, paccuṃ. Apacci, pacci, apacco, pacco vā, apaccittha, paccittha. Apacciṃ, pacciṃ, apaccimha, paccimha, apaccimhā, paccimhā vā.

Dalam bentuk pasif (kammani): apaccittha, paccittha, dan sebagainya. Dalam bentuk Parassapada: apacci, pacci, apaccī, atau paccī, apacciṃsu, pacciṃsu, apaccuṃ, paccuṃ. Engkau telah dimasak (secara pasif): apacci, pacci, apacco, atau pacco, apaccittha, paccittha. Aku telah dimasak: apacciṃ, pacciṃ, apaccimha, paccimha, apaccimhā, atau paccimhā.

So gāmaṃ agacchī, gacchī, agacchi, gacchi vā, te agacchiṃsu, gacchiṃsu, agacchuṃ, gacchuṃ. Tvaṃ agacchi, gacchi, agaccho, gaccho vā, tumhe agacchittha, gacchittha. Ahaṃ agacchiṃ, gacchiṃ, mayaṃ agacchimha, gacchimha, agacchimhā, gacchimhā vā.

Dia telah pergi ke desa: agachī, gacchī, agacchi, atau gacchi. Mereka telah pergi: agacchiṃsu, gacchiṃsu, agachhuṃ, gacchuṃ. Engkau telah pergi: agacchi, gacchi, agaccho, atau gaccho. Kalian telah pergi: agachittha, gacchittha. Aku telah pergi: agacchiṃ, gacchiṃ. Kami telah pergi: agachimha, gacchimha, agachimhā, atau gacchimhā.

‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā ajjatanimhi gamissa cchassa kvaci ñchādeso, agañchi, gañchi, agañchī, gañchī vā, te agañchiṃsu[Pg.280], gañchiṃsu, agañchuṃ, gañchuṃ. Tvaṃ agañchi, gañchi, agañcho, gañcho vā, tumhe agañchittha, gañchittha. Ahaṃ agañchiṃ, gañchiṃ, mayaṃ agañchimha, gañchimha, agañchimhā, gañchimhā vā.

Melalui aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, dalam Ajjatanī, ccha dari akar gam terkadang diganti menjadi ñcha: agañchi, gañchi, agañchī, atau gañchī. Mereka telah pergi: agañchiṃsu, gañchiṃsu, agañchuṃ, gañchuṃ. Engkau telah pergi: agañchi, gañchi, agañcho, atau gañcho. Kalian telah pergi: agañchittha, gañchittha. Aku telah pergi: agañchiṃ, gañchiṃ. Kami telah pergi: agañchimha, gañchimha, agañchimhā, atau gañchimhā.

Cchādesābhāve so agami, gami, agamī, gamī vā, ‘‘karassa kāsattamajjatanimhī’’ti ettha bhāvaniddesena, ‘‘sattamajjatanimhī’’ti yogavibhāgena vā sāgame ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā byañjanato ākārāgamo, agamāsi, uṃvacanassa kvaci aṃsvādeso, ucāgamo tthamhesu kvaci, agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ, tvaṃ agami, gami, agamo, gamo vā, agamittha, gamittha, agamuttha, gamuttha. Ahaṃ agamiṃ, gamiṃ, agamimha, gamimha, agamumha, gamumha, agamimhā, gamimhā vā.

Jika tidak ada penggantian ccha, dia telah pergi: agami, gami, agamī, atau gamī. Berdasarkan petunjuk arti dalam 'karassa kāsattamajjatanimhī', atau melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dalam 'sattamajjatanimhī', ketika ada penambahan s (sāgama), maka melalui 'kvaci dhātū' dan sebagainya terjadi penambahan vokal ā setelah konsonan: agamāsi. Akhiran uṃ terkadang diganti menjadi aṃsu. Terjadi penambahan uca sebelum akhiran ttha dan mha: agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ. Engkau telah pergi: agami, gami, agamo, atau gamo, agamittha, gamittha, agamuttha, gamuttha. Aku telah pergi: agamiṃ, gamiṃ, agamimha, gamimha, agamumha, gamumha, agamimhā, atau gamimhā.

‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā gamissa ajjatanimhi gādeso ca, so ajjhagā, paralopo, te ajjhaguṃ. Tvaṃ ajjhago, tumhe ajjhaguttha. Ahaṃ ajjhagiṃ, mayaṃ ajjhagumha.

Melalui aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, dalam Ajjatanī akar gam juga diganti menjadi gā: dia telah mencapai: ajjhagā, [setelah] penghilangan huruf selanjutnya, mereka telah mencapai: ajjhaguṃ. Engkau telah mencapai: ajjhago. Kalian telah mencapai: ajjhaguttha. Aku telah mencapai: ajjhagiṃ. Kami telah mencapai: ajjhagumha.

Attanopade so agacchittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha iccādi. Cchādesābhāve so agamittha, gamittha, agamā, gamā, te agamū, gamū, ajjhagū, agū. Tvaṃ agamise, gamise, agamivhaṃ, gamivhaṃ. Ahaṃ agamaṃ, gamaṃ, agama, gama, ajjhagaṃ vā, agamimhe, gamimhe.

Dalam Attanopada: dia telah pergi: agachittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha, dan sebagainya. Tanpa penggantian ccha: dia telah pergi: agamittha, gamittha, agamā, gamā. Mereka telah pergi: agamū, gamū, ajjhagū, agū. Engkau telah pergi: agamise, gamise, agamivhaṃ, gamivhaṃ. Aku telah pergi: agamaṃ, gamaṃ, agama, gama, atau ajjhagaṃ. Kami telah pergi: agamimhe, gamimhe.

Kamme gāmo agacchīyittha tena, gacchīyittha, agañchiyittha, gañchiyittha, agamīyittha, gamīyittha, agamittha, gamittha iccādi. Parassapadatte agacchīyi, gacchīyi vā, agamīyi, gamīyi [Pg.281] vā, agacchīyuṃ, agamīyuṃ vā. Tathā aghammīyi, aghammīyiṃsu iccādi.

Dalam bentuk pasif (kammani): desa telah didatangi olehnya: gāmo agachīyittha tena, gacchīyittha, agañchiyittha, gañchiyittha, agamīyittha, gamīyittha, agamittha, gamittha, dan sebagainya. Dalam bentuk Parassapada: agachīyi, atau gacchīyi, agamīyi, atau gamīyi, agachīyuṃ, atau agamīyuṃ. Demikian juga: aghammīyi, aghammīyiṃsu, dan sebagainya.

‘‘Hiyyattanī, ajjatanī’’ti ca vattate.

Berlaku juga istilah 'Hiyyattanī' dan 'Ajjatanī'.

471. Māyoge sabbakāle ca.

471. Dalam hubungan dengan kata 'mā' (jangan) dan di semua waktu.

Yadāmāyogo, tadā hiyyattanajjatanīvibhattiyo sabbakālepi honti, casaddena pañcamī ca. Mā bhavati, mā bhavā, mā bhavissatīti vā atthe hiyyattanajjatanīpañcamī vibhattiyo, sesaṃ neyyaṃ, so mā bhavā, mā bhavī, mā te bhavantvantarāyā. Mā pacā, mā pacī, mā pacatu. Mā gacchā, mā gacchī, mā gacchatu. Mā kañci pāpamāgamā, mā agami, mā gamā, mā gamī, mā gametu. Tvaṃ mā gaccho, mā gacchi, mā gacchāhi iccādi.

Ketika ada hubungan dengan 'mā', maka akhiran Hiyyattanī dan Ajjatanī berlaku di semua waktu juga; dan dengan kata 'ca', [berlaku juga] akhiran Pañcamī (Imperatif). Dalam arti 'mā bhavati' (jangan sampai terjadi), 'mā bhavā', 'mā bhavissatī' (tidak akan terjadi), maka digunakan akhiran Hiyyattanī, Ajjatanī, dan Pañcamī. Sisanya harus dipahami [dengan cara yang sama]: dia janganlah menjadi (mā bhavā, mā bhavī); 'semoga tidak ada rintangan bagimu' (mā te bhavantvantarāyā). Janganlah memasak (mā pacā, mā pacī), biarlah dia tidak memasak (mā pacatu). Janganlah pergi (mā gacchā, mā gacchī), biarlah dia tidak pergi (mā gacchatu). 'Semoga kejahatan tidak menimpa siapa pun' (mā kañci pāpamāgamā), janganlah datang (mā agami, mā gamā, mā gamī), biarlah tidak datang (mā gametu). Engkau janganlah pergi (mā gaccho, mā gacchi, mā gacchāhi), dan sebagainya.

Atītakālikavibhatti.

Akhiran untuk menunjukkan waktu lampau.

472. Bhavissantī ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmissāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃssāmhe.

472. Bhavissantī [adalah] ssati ssanti, ssasi ssatha, ssāmissāma, ssate ssante, ssase ssavhe, ssaṃssāmhe.

Ssatyādīnaṃ dvādasannaṃ vacanānaṃ bhavissantīsaññā hoti. Bhavissatīti bhavissanto, taṃkāladīpakattā ayaṃ vibhatti bhavissantīti vuccati.

Dua belas akhiran yang dimulai dengan 'ssati' dan seterusnya disebut 'Bhavissantī'. 'Bhavissatī' berarti 'akan menjadi'; karena menunjukkan waktu tersebut, maka infleksi ini disebut 'Bhavissantī'.

473. Anāgate bhavissantī.

473. Bhavissantī [digunakan] pada masa depan (anāgate).

Anāgate kāle bhavissantīvibhatti hoti.

Infleksi Bhavissantī digunakan untuk waktu yang akan datang (masa depan).

Atītepi bhavissantī, taṃkālavacanicchayā;

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissa’’ntiādisu.

Bahkan pada masa lampau, [digunakan] Bhavissantī, karena keinginan untuk menyatakan waktu tersebut; seperti dalam 'Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ' dan sebagainya.

Na [Pg.282] āgato anāgato, paccayasāmaggiyaṃ sati āyatiṃ uppajjanārahoti attho, ikārāgamo, vuddhiavādesā, saralopādi ca.

Yang belum datang disebut 'anāgato', artinya layak untuk muncul di masa depan saat kondisi-kondisi terpenuhi; [terdapat] penyisipan huruf 'i', perubahan vṛddhi dan penggantian menjadi 'ava', serta penghapusan vokal, dan sebagainya.

Bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe.

Bhavissati, bhavanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe.

Kamme yappaccayalopo, sukhaṃ tayā anubhavissate, anubhavissante. Anubhavissase, anubhavissavhe. Anubhavissaṃ, anubhavissāmhe. Parassapadatte anubhavissati devadattena, anubhavissanti iccādi. Bhāve bhavissate tena, yappaccayalopābhāve anubhūyissate, anubhūyissante iccādi. Bhāve bhūyissate.

Dalam bentuk Kamme (pasif), terdapat penghapusan akhiran -ya: sukhaṃ tayā anubhavissate, anubhavissante. Anubhavissase, anubhavissavhe. Anubhavissaṃ, anubhavissāmhe. Dalam bentuk Parassapada: anubhavisssati devadattena, anubhavissanti, dan sebagainya. Dalam bentuk Bhāva (keadaan): bhavissate tena; jika tidak ada penghapusan akhiran -ya: anubhūyissate, anubhūyissante, dan sebagainya. Dalam bentuk Bhāva: bhūyissate.

Tathā pacissati, pacissanti. Pacissasi, pacissatha. Pacissāmi, pacissāma. Pacissate, pacissante. Pacissase, pacissavhe. Pacissaṃ, pacissāmhe.

Demikian pula: pacissati, pacissanti. Pacissasi, pacissatha. Pacissāmi, pacissāma. Pacissate, pacissante. Pacissase, pacissavhe. Pacissaṃ, pacissāmhe.

Kamme paccissate odano devadattena, paccissante iccādi. Parassapadatte paccissati, paccissanti. Paccissasi, paccissatha. Paccissāmi, paccissāma.

Dalam bentuk Kamme: paccissate odano devadattena, paccissante, dan sebagainya. Dalam bentuk Parassapada: paccissati, paccissanti. Paccissasi, pacissatha. Paccissāmi, paccissāma.

Gacchissati, gacchissanti. Gacchissasi, gacchissatha. Gacchissāmi, gacchissāma. Gacchissate, gacchissante. Gacchissase, gacchissavhe. Gacchissaṃ, gacchissāmhe. So saggaṃ gamissati, gamissanti. Gamissasi, gamissatha. Gamissāmi, gamissāma iccādi.

Gacchissati, gacchissanti. Gacchissasi, gacchissatha. Gacchissāmi, gacchissāma. Gacchissate, gacchissante. Gacchissase, gacchissavhe. Gacchissaṃ, gacchissāmhe. Ia akan pergi ke surga: gamissati, gamissanti. Gamissasi, gamissatha. Gamissāmi, gamissāma, dan sebagainya.

Kamme gacchīyissate, gacchīyissante. Gacchīyissati, gacchīyissanti vā, gamīyissate, gamīyissante. Gamīyissati, gamīyissanti vā iccādi. Yappaccayalope gamissate[Pg.283], gamissante. Gamissati, gamissanti vā. Tathā ghammissati, ghammissanti iccādi.

Dalam bentuk Kamme: gacchīyissate, gacchīyissante. Atau gacchīyissati, gacchīyissanti; gamīyissate, gamīyissante. Atau gamīyissati, gamīyissanti, dan sebagainya. Jika ada penghapusan akhiran -ya: gamissate, gamissante. Atau gamissati, gamissanti. Demikian pula ghammissati, ghammissanti, dan sebagainya.

Bhavissantīvibhatti.

Infleksi Bhavissantī.

484. Kālātipatti ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃssāmhā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃssāmhase.

484. Kālātipatti [adalah] ssā ssaṃsu, sse ssatha, ssaṃssāmhā, ssatha ssisu, ssase ssavhe, ssiṃssāmhase.

Ssādīnaṃ dvādasannaṃ kālātipattisaññā hoti. Kālassa atipatanaṃ kālātipatti, sā pana viruddhapaccayūpanipātato, kāraṇavekallato vā kriyāya anabhinibbatti, taddīpakattā ayaṃ vibhatti kālātipattīti vuccati.

Dua belas [akhiran] yang dimulai dengan 'ssā' dan seterusnya disebut 'Kālātipatti'. Terlampauinya waktu adalah 'Kālātipatti'; itu adalah tidak terlaksananya suatu tindakan karena kemunculan faktor-faktor yang berlawanan atau karena kekurangan sebab; karena menunjukkan hal tersebut, maka infleksi ini disebut 'Kālātipatti'.

475. Kriyātipannetīte kālātipatti.

475. Kālātipatti [digunakan] pada masa lampau ketika tindakan tidak terlaksana (kriyātipanne).

Kriyātipannamatte atīte kāle kālātipattivibhatti hoti. Kriyāya atipatanaṃ kriyātipannaṃ, taṃ pana sādhakasattivirahena kriyāya accantānuppatti. Ettha ca kiñcāpi na kriyā atītasaddena voharitabbā, tathāpi takkiriyuppattippaṭibandhakarakriyāya kālabhedena atītavohāro labbhatevāti daṭṭhabbaṃ.

Infleksi Kālātipatti digunakan pada masa lampau hanya ketika suatu tindakan tidak terlaksana. Terlampauinya tindakan adalah 'kriyātipanna', yaitu sama sekali tidak terjadinya tindakan karena kurangnya kekuatan pendukung. Di sini, meskipun tindakan tersebut tidak dapat disebut dengan istilah 'lampau', namun karena tindakan yang menghalangi munculnya tindakan tersebut terjadi pada waktu yang berbeda, maka istilah 'lampau' tetap dapat diterima.

Kālātipattiparassapadapaṭhamapurisekavacanaṃ ssā, akārikārāgamā, vuddhiavādesā ca, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ssā ssāmhāvibhattīnaṃ kvaci rassattaṃ, ssevacanassa ca attaṃ.

Akhiran Kālātipatti Parassapada orang ketiga tunggal adalah 'ssā'; [terdapat] penyisipan huruf 'a' dan 'i', serta perubahan vṛddhi dan penggantian menjadi 'ava'; dan berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terkadang terjadi pemendekan vokal pada akhiran 'ssā' dan 'ssāmhā', serta perubahan akhiran 'sse' menjadi 'a'.

So ce paṭhamavaye pabbajjaṃ alabhissa, arahā abhavissa, bhavissa, abhavissā, bhavissāvā, te ce taṃ alabhissaṃsu, arahanto abhavissaṃsu, bhavissaṃsu. Evaṃ tvaṃ abhavissa, bhavissa, abhavisse vā, tumhe abhavissatha, bhavissatha. Ahaṃ abhavissaṃ, bhavissaṃ, mayaṃ [Pg.284] abhavissamha, bhavissamha, abhavissāmhā, bhavissāmhā vā. So abhavissatha, abhavissisu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase.

Seandainya ia memperoleh pentahbisan di usia muda, ia akan menjadi seorang Arahat: abhavissa, bhavissa, abhavissā, atau bhavissā; seandainya mereka memperolehnya, mereka akan menjadi Arahat: abhavissaṃsu, bhavissaṃsu. Demikian pula: engkau akan menjadi: abhavissa, bhavissa, atau abhavisse; kalian akan menjadi: abhavissatha, bhavissatha. Aku akan menjadi: abhavissaṃ, bhavissaṃ; kami akan menjadi: abhavissamha, bhavissamha, abhavissāmhā, atau bhavissāmhā. Ia akan menjadi: abhavissatha, abhavissisu. Engkau akan menjadi: abhavissase, abhavissavhe. Aku akan menjadi: abhavissiṃ, abhavissāmhase.

Kamme anvabhavissatha, anvabhavissisu. Anvabhūyissatha vā iccādi. Parassapadatte anvabhavissa, anvabhavissaṃsu. Anvabhūyissa vā iccādi. Bhāve abhavissatha devadattena, abhūyissatha.

Dalam bentuk Kamme: anvabhavissatha, anvabhavissisu. Atau anvabhūyissatha, dan sebagainya. Dalam bentuk Parassapada: anvabhavissa, anvabhavissaṃsu. Atau anvabhūyissa, dan sebagainya. Dalam bentuk Bhāva: abhavissatha devadattena, abhūyissatha.

Tathā so ce taṃ dhanaṃ alabhissa, odanaṃ apacissa, pacissa, apacissā, pacissā vā, apacissaṃsu, pacissaṃsu. Apacissa, pacissa, apacisse, pacisse vā, apacissatha, pacissatha. Apacissaṃ, pacissaṃ, apacissamha, pacissamha, apacissāmhā, pacissāmhā vā. Apacissatha, pacissatha, apacissisu, pacissisu. Apacissase, pacissase, apacissavhe, pacissavhe. Apacissiṃ, pacissiṃ, apacissāmhase, pacissāmhase.

Demikian pula, seandainya ia memperoleh harta itu, ia akan menanak nasi: apacissa, pacissa, apacissā, atau pacissā; apacissaṃsu, pacissaṃsu. Engkau akan menanak: apacissa, pacissa, apacisse, atau pacisse; kalian akan menanak: apacissatha, pacissatha. Aku akan menanak: apacissaṃ, pacissaṃ; kami akan menanak: apacissamha, pacissamha, apacissāmhā, atau pacissāmhā. Ia akan menanak: apacissatha, pacissatha, apacissisu, pacissisu. Engkau akan menanak: apacissase, pacissase, apacissavhe, pacissavhe. Aku akan menanak: apacissiṃ, pacissiṃ, apacissāmhase, pacissāmhase.

Kamme apacissatha odano devadattena, apacissisu. Yappaccayalopābhāve apacīyissatha iccādi. Parassapadatte apaccissa tena, paccissa, apaccissā, paccissā vā, apaccissaṃsu, paccissaṃsu iccādi.

Dalam bentuk Kamme: apacissatha odano devadattena, apacissisu. Jika tidak ada penghapusan akhiran -ya: apacīyissatha, dan sebagainya. Dalam bentuk Parassapada: apaccissa tena, paccissa, apaccissā, paccissā, apaccissaṃsu, paccissaṃsu, dan sebagainya.

So agacchissa, gacchissa, agacchissā, gacchissāvā, agacchissaṃsu, gacchissaṃsu. Tvaṃ agacchissa, gacchissa, agacchisse, gacchisse vā, agacchissatha, gacchissatha. Agacchissaṃ, gacchissaṃ, agacchissamha, gacchissamha, agacchissāmhā, gacchissāmhā vā. Agamissa, gamissa, agamissā, gamissā vā, agamissaṃsu, gamissaṃsu. Agamissa, gamissa, agamisse vā, agamissatha, gamissatha. Agamissaṃ[Pg.285], gamissaṃ, agamissamha, gamissamha, agamissāmhā, gamissāmhā vā. Agacchissatha, gacchissatha vā iccādi.

Ia akan pergi: agachissa, gacchissa, agachissā, gacchissā, agachissaṃsu, gacchissaṃsu. Engkau akan pergi: agachissa, gacchissa, agachisse, atau gacchisse, agachissatha, gacchissatha. Aku akan pergi: agachissaṃ, gacchissaṃ, agachissamha, gacchissamha, agachissāmhā, atau gacchissāmhā. Ia akan pergi: agamissa, gamissa, agamissā, gamissā, agamissaṃsu, gamissaṃsu. Engkau akan pergi: agamissa, gamissa, agamisse, agamissatha, gamissatha. Aku akan pergi: agamissaṃ, gamissaṃ, agamissamha, gamissamha, agamissāmhā, atau gamissāmhā. Ia akan pergi: agacchissatha, atau gacchissatha, dan sebagainya.

Kamme agacchīyissatha, agamīyissatha, agacchīyissa, agamīyissaiccādi. Tathā aghammissā, aghammissaṃsu iccādi.

Dalam bentuk Kamme: agachīyissatha, agamīyissatha, agachīyissa, agamīyissa, dan sebagainya. Demikian pula aghammissā, aghammissaṃsu, dan sebagainya.

Kālātipattivibhatti.

Infleksi Kālātipatti.

Pañcamī sattamī vatta-mānā sampatināgate;

Bhavissantī parokkhādī, catassotītakālikā.

Pañcamī, Sattamī, dan Vattamānā [digunakan pada] waktu sekarang dan masa depan; Bhavissantī [untuk masa depan]; Parokkhā dan lainnya, empat [infleksi] adalah untuk masa lampau.

Chakālikavibhattividhānaṃ.

Aturan Mengenai Infleksi dalam Enam Waktu.

Vikaraṇavidhāna

Aturan Mengenai Imbuhan (Vikaraṇa).

Isu icchākantīsu, pure viya dhātvantalopo, tyādyuppatti, appaccayo ca.

Akar 'isu' dalam arti menginginkan dan menyukai; seperti sebelumnya, terdapat penghapusan akhir akar kata, munculnya akhiran 'ti' dan seterusnya, serta akhiran 'a'.

‘‘Dhātūna’’nti vattamāne –

Ketika kata 'Dhātūnaṃ' sedang berlaku—

476. Isuyamūnamanto ccho vā.

476. Akhiran dari [akar kata] isu, yamu, dan ūna [secara opsional] menjadi ccha.

Isuyamuiccetesaṃ dhātūnaṃ anto ccho hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, ‘‘anto ccho vā’’ti yogavibhāgena āsassapi. So saggaṃ icchati, icchanti. Icchasi, icchatha. Icchāmi, icchāma. Cchādesābhāve asaṃyogantattā ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, esati, esanti iccādi.

Akhiran dari akar-akar kata ini, yaitu isu dan yamu, secara opsional menjadi ccha. Kata vā di sini bermakna pembagian yang ditetapkan (vavatthitavibhāsa); melalui pemisahan aturan (yogavibhāga) dari 'anto ccho vā', ini juga berlaku untuk [akar kata] āsa. Ia menginginkan surga: icchati, icchanti. Icchasi, icchatha. Icchāmi, icchāma. Saat tidak ada penggantian ke ccha, karena tidak berakhir dengan konsonan rangkap, terjadi vuddhi menurut 'aññesu ca', menjadi: esati, esanti, dan seterusnya.

Kamme attanopadassa yebhuyyena parassapadattameva payojīyati, tena cettha attanopade rūpāni saṅkhipissāma. So icchīyati, esīyati, issate, issati, yakārassa [Pg.286] pubbarūpattaṃ. Tathā icchatu, esatu. Iccheyya, eseyya. Parokkhāhiyyattanīsu pana rūpāni sabbattha payogamanugamma payojetabbāni, icchi, esi. Icchissati, esissati. Icchissā, esissā icchādi.

Dalam bentuk pasif (kamme), akhiran parassapada umumnya digunakan menggantikan attanopada, oleh karena itu di sini kami akan meringkas bentuk-bentuk attanopada. Ia diinginkan: icchīyati, esīyati, issate, issati (melalui asimilasi progresif dari huruf ya). Demikian pula: icchatu, esatu. Iccheyya, eseyya. Namun dalam bentuk parokkhā dan hiyyattanī, bentuk-bentuknya harus digunakan di mana-mana sesuai dengan penggunaannya: icchi, esi. Icchissati, esissati. Icchissā, esissā, dan seterusnya.

Yamu uparame, nipubbo, cchādeso ca. Niyacchati, niyacchanti. Niyamati, niyamanti. Saṃpubbo ‘‘saye cā’’ti ñattaṃ, dvittañca. Saññamati, saññamanti.

Yamu bermakna berhenti (uparame), dengan awalan ni, dan penggantian ke ccha: niyacchati, niyacchanti. [Tanpa penggantian]: niyamati, niyamanti. Dengan awalan saṃ, terjadi perubahan menjadi ña menurut [aturan] 'saye ca', dan penggandaan: saññamati, saññamanti.

Kamme niyacchīyati, niyamīyati, niyammati, saññamīyati vā. Tathā niyacchatu, saññamatu. Niyaccheyya, saññameyya. Niyacchī, saññamī. Niyacchissati, saññamissati. Niyacchissa, saññamissa iccādi.

Dalam bentuk pasif: niyacchīyati, niyamīyati, niyammati, atau saññamīyati. Demikian pula: niyacchatu, saññamatu. Niyaccheyya, saññameyya. Niyacchī, saññamī. Niyacchissati, saññamissati. Niyacchissa, saññamissa, dan seterusnya.

Āsa upavesane, yogavibhāgena cchādeso, rassattaṃ. Acchati, acchanti. Acchasi, acchatha. Acchāmi, acchāma. Aññatra upapubbo upāsati, upāsanti. Acchīyati, upāsīyati. Acchatu, upāsatu. Accheyya, upāseyya. Acchī, upāsī. Acchissati, upāsissati. Acchissa, upāsissa iccādi.

Āsa bermakna duduk (upavesane), melalui pemisahan aturan (yogavibhāga) terjadi penggantian ke ccha, dan pemendekan vokal (rassattaṃ): acchati, acchanti. Acchasi, acchatha. Acchāmi, acchāma. Di tempat lain dengan awalan upa: upāsati, upāsanti. [Bentuk pasif]: acchīyati, upāsīyati. Acchatu, upāsatu. Accheyya, upāseyya. Acchī, upāsī. Acchissati, upāsissati. Acchissa, upāsissa, dan seterusnya.

Labha lābhe, labhati, labhanti. Labhasi, labhatha. Labhāmi, labhāma. Labhate, labhante. Labhase, labhavhe. Labhe, labhāmhe.

Labha bermakna perolehan (lābhe): labhati, labhanti. Labhasi, labhatha. Labhāmi, labhāma. Labhate, labhante. Labhase, labhavhe. Labhe, labhāmhe.

Kamme yakārassa pubbarūpatte kate ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā purimabhakārassa bakāro, labbhate, labbhante. Labbhati, labbhanti. Labbhataṃ, labbhatu. Labbhe, labbheyya.

Dalam bentuk pasif, setelah asimilasi progresif dari huruf ya dilakukan, huruf bha sebelumnya menjadi ba menurut 'kvaci dhātu' dan seterusnya: labbhate, labbhante. Labbhati, labbhanti. Labbhataṃ, labbhatu. Labbhe, labbheyya.

Ajjatanimhi ‘‘vā, antalopo’’ti ca vattamāne –

Dalam [tenses] ajjatanī, dengan berlakunya 'secara opsional (vā)' dan 'penghilangan akhiran (antalopo)' —

477. Labhasmā ī iṃnaṃ tthatthaṃ.

477. Dari [akar kata] labha, [akhiran] ī dan iṃ menjadi ttha dan tthaṃ.

Labhaiccetasmā dhātuto paresaṃ īiṃnaṃ vibhattīnaṃ ttha tthaṃiccete ādesā honti vā, dhātvantassa lopo [Pg.287] ca. Alattha, alabhi, labhi, alabhiṃsu, labhiṃsu. Alabho, labho, alabhi, labhi, alabhittha, labhittha. Alatthaṃ, alabhiṃ, labhiṃ, alabhimha, labhimha iccādi.

Dari akar kata labha ini, akhiran-akhiran ī dan iṃ yang mengikutinya secara opsional digantikan oleh ttha dan tthaṃ, dan terjadi penghilangan akhiran akar kata tersebut. Alattha, alabhi, labhi, alabhiṃsu, labhiṃsu. Alabho, labho, alabhi, labhi, alabhittha, labhittha. Alatthaṃ, alabhiṃ, labhiṃ, alabhimha, labhimha, dan seterusnya.

Bhavissantimhi ‘‘karassa sappaccayassa kāho’’ti ettha sappaccayaggahaṇena vaca muca bhujādito ssassakhādeso, vasa chida labhādito chādeso ca vā hotīti ssassa chādeso, ‘‘byañjanantassa co chappaccayesu cā’’ti dhātvantassa cakāro, lacchati, lacchanti. Lacchasi, lacchatha. Lacchāmi, lacchāma. Chādesābhāve labhissati, labhissanti. Labhissasi, labhissatha. Labhissāmi, labhissāma iccādi. Alabhissa, alabhissaṃsu iccādi.

Dalam [tenses] bhavissantī, dengan penyebutan 'beserta imbuhan (sappaccaya)' dalam [aturan] 'karassa sappaccayassa kāho', maka terjadi penggantian ssa menjadi kha dari [akar kata] vaca, muca, bhuja, dan seterusnya; dan penggantian ssa menjadi cha dari [akar kata] vasa, chida, labha, dan seterusnya terjadi secara opsional. Karena penggantian ssa menjadi cha, [maka] menurut 'byañjanantassa co chappaccayesu ca', akhiran akar kata menjadi huruf ca: lacchati, lacchanti. Lacchasi, lacchatha. Lacchāmi, lacchāma. Jika tidak ada penggantian ke cha: labhissati, labhissanti. Labhissasi, labhissatha. Labhissāmi, labhissāma, dan seterusnya. Alabhissa, alabhissaṃsu, dan seterusnya.

Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, vacati, vacanti. Vacasi, vacatha. Vacāmi, vacāma.

Vaca bermakna dalam ucapan yang jelas (viyattiyaṃ vācāyaṃ): vacati, vacanti. Vacasi, vacatha. Vacāmi, vacāma.

Kamme attanopade, yappaccaye ca kate –

Dalam bentuk pasif (kamme) dengan akhiran attanopada, dan setelah imbuhan ya ditambahkan —

478. Vaca vasa vahādīnamukāro vassa ye.

478. Huruf va dari [akar kata] vaca, vasa, vaha, dan seterusnya menjadi u sebelum [imbuhan] ya.

Vaca vasa vahaiccevamādīnaṃ dhātūnaṃ vakārassa ukāro hoti yappaccaye pare, ādisaddena vaḍḍhassa ca. ‘‘Vassa a va’’iti samāsena dutiyañcettha vaggahaṇaṃ icchitabbaṃ, tena akārassapi ukāro hoti, purimapakkhe paralopo. ‘‘Tassa cavagga’’iccādinā sadhātvantassa yakārassa cakāro, dvittaṃ. Uccate, uccante. Vuccate, vuccante. Vuccati, vuccanti vā iccādi. Tathā vacatu, vuccatu. Vaceyya, vucceyya. Avacā, avaccā, avacū, avaccū. Avaca, avaco, avacuttha. Avaca, avacaṃ, avacamhā. Avacuttha iccādi.

Huruf va dari akar-akar kata seperti vaca, vasa, vaha, dan seterusnya menjadi u ketika imbuhan ya mengikutinya, dan dengan kata 'ādi' ini juga berlaku untuk [akar kata] vaḍḍha. Melalui majemuk 'vassa a va', penyebutan huruf va kedua di sini harus diinginkan, sehingga huruf a pun menjadi u; dalam pandangan pertama terjadi penghilangan huruf berikutnya. Dengan [aturan] 'tassa cavagga' dan seterusnya, huruf ya beserta akhiran akar kata menjadi huruf ca, [kemudian] penggandaan. Uccate, uccante. Vuccate, vuccante. Vuccati, vuccanti atau dan seterusnya. Demikian pula: vacatu, vuccatu. Vaceyya, vucceyya. Avacā, avaccā, avacū, avaccū. Avaca, avaco, avacuttha. Avaca, avacaṃ, avacamhā. Avacuttha, dan seterusnya.

479. Vacassajjatanimhi [Pg.288] makāro o.

479. Dalam [tenses] ajjatanī, huruf a dari [akar kata] vaca menjadi o.

Vacaiccetassa dhātussa akāro ottamāpajjate ajjatanimhi vibhattimhi. Avoci, avocuṃ. Avoco, avocuttha. Avociṃ, avocumha, ukārāgamo. Avoca, rassattaṃ, avocu iccādi. Avuccittha.

Huruf a dari akar kata vaca ini mengalami perubahan menjadi o dalam akhiran ajjatanī. Avoci, avocuṃ. Avoco, avocuttha. Avociṃ, avocumha, [dengan] penyisipan huruf u (ukārāgama). Avoca, pemendekan vokal (rassattaṃ), avocu, dan seterusnya. Avuccittha.

Bhavissantimhi sappaccayaggahaṇena ssassa khādeso, ‘‘byañjanantassā’’ti vattamāne ‘‘ko khe cā’’ti dhātvantassa kādeso, vakkhati, vakkhanti. Vakkhasi, vakkhatha. Vakkhāmi, vakkhāma iccādi.

Dalam [tenses] bhavissantī, dengan penyebutan 'beserta imbuhan', terjadi penggantian ssa menjadi kha; sementara 'akhiran konsonan' berlaku, [menurut] 'ko khe ca', akhiran akar kata diganti menjadi ka: vakkhati, vakkhanti. Vakkhasi, vakkhatha. Vakkhāmi, vakkhāma, dan seterusnya.

Vasa nivāse, vasati, vasanti.

Vasa bermakna kediaman (nivāse): vasati, vasanti.

Kamme uttaṃ, pubbarūpattañca vussati, vussanti iccādi. Vasatu. Vaseyya. Avasi, vasi.

Dalam bentuk pasif, terjadi perubahan menjadi u (uttaṃ) dan asimilasi progresif: vussati, vussanti, dan seterusnya. Vasatu. Vaseyya. Avasi, vasi.

Bhavissantiyaṃ ssassa chādeso, dhātvantassa cakāro ca, vacchati, vacchanti. Vacchasi, vacchatha. Vacchāmi, vacchāma. Vasissati, vasissanti. Avasissa, avasissaṃsu.

Dalam [tenses] bhavissantī, terjadi penggantian ssa menjadi cha, dan akhiran akar kata menjadi huruf ca: vacchati, vacchanti. Vacchasi, vacchatha. Vacchāmi, vacchāma. [Atau] vasissati, vasissanti. Avasissa, avasissaṃsu.

Tathā ruda assuvimocane, rodati, rucchati. Rodissati iccādi.

Demikian pula ruda bermakna mengeluarkan air mata (assuvimocane): rodati, rucchati. Rodissati, dan seterusnya.

Kusa akkose, āpubbo dvittarassattāni, appaccayavuddhiyo ca. Akkosati. Akkosatu. Akkoseyya.

Kusa bermakna mencaci (akkose), dengan awalan ā, [terjadi] penggandaan, pemendekan vokal, imbuhan a, dan vuddhi: akkosati. Akkosatu. Akkoseyya.

‘‘Antalopo’’ti vattate, maṇḍūkagatiyā ‘‘vā’’ti ca.

[Aturan] 'penghilangan akhiran (antalopo)' berlaku, dan secara 'lompatan katak' (maṇḍūkagatiyā), [kata] 'secara opsional (vā)' juga berlaku.

480. Kusasmā dī cchi.

480. Dari [akar kata] kusa, [akhiran] ī menjadi cchi.

Kusa iccetasmā dhātuto īvibhattissa cchiādeso hoti, dhātvantassa lopo ca. Akkocchi maṃ, akkosi vā. Akkosissati. Akkosissa iccādi.

Dari akar kata kusa ini, akhiran ī digantikan oleh cchi, dan terjadi penghilangan akhiran akar kata tersebut. Ia mencaci saya: akkocchi, atau akkosi. Akkosissati. Akkosissa, dan seterusnya.

Vaha [Pg.289] pāpuṇane, vahati, vahanti.

Vaha bermakna sampai (pāpuṇane): vahati, vahanti.

Kamme attanopade, yappaccaye ca kate –

Dalam bentuk pasif (kamme) dengan akhiran attanopada, dan setelah imbuhan ya ditambahkan —

‘‘Ye’’ti vattate.

[Aturan] 'sebelum ya (ye)' berlaku.

481. Ha vipariyayo lo vā.

481. Pembalikan [posisi] 'ha' [dan] 'la' [terjadi] secara opsional.

Hakārassa vipariyayo hoti yappaccaye pare, yappaccayassa ca lakāro hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena ‘‘gayhatī’’tiādīsu lattaṃ na hoti, nimittabhūtassa yakārassevetaṃ lattaṃ, ‘‘vacavasa’’iccādinā uttaṃ. Vuyhati, vulhati, vuyhanti. Vahatu, vuyhatu. Vaheyya, vuyheyya. Avahī, avuyhittha, avahittha. Avahissati, vuyhissati. Avahissa, avuyhissa iccādi.

Terjadi pembalikan posisi dari huruf 'ha' ketika diikuti oleh akhiran 'ya', dan akhiran 'ya' tersebut menjadi 'la' secara opsional. Kata 'vā' di sini bermakna pilihan yang pasti (vavatthitavibhāsa), oleh karena itu dalam kata-kata seperti 'gayhati' dan sebagainya, perubahan menjadi 'la' tidak terjadi; perubahan menjadi 'la' ini hanya untuk huruf 'ya' yang menjadi penyebabnya; [perubahan] menjadi 'u' terjadi melalui aturan 'vacavasa' dan sebagainya. Vuyhati, vulhati, vuyhanti. Vahatu, vuyhatu. Vaheyya, vuyheyya. Avahī, avuyhittha, avahittha. Avahissati, vuyhissati. Avahissa, avuyhissa, dan sebagainya.

Jara vayohānimhi.

Jara [berarti] dalam hal kemerosotan usia.

482. Jaramarānaṃ jīrajīyyamīyyā vā.

482. Pengganti jīra, jīyya, [dan] mīyya [terjadi] pada [akar kata] jara [dan] mara secara opsional.

Jaramara iccetesaṃ dhātūnaṃ jīrajīyyamīyyādesā honti vā, saralopādi. Jīrati, jīranti. Jīyyati, jīyyanti. ‘‘Kvacā’’disuttena ekayakārassa kvaci lopo hoti. Jīyati, jīyanti.

Pada akar-akar kata jara [dan] mara ini, terjadi penggantian menjadi jīra, jīyya, [dan] mīyya secara opsional, [disertai] penghilangan vokal dan sebagainya. Jīrati, jīranti. Jīyyati, jīyyanti. Melalui sutta 'Kvacā' dan sebagainya, terkadang terjadi penghilangan satu huruf 'ya'. Jīyati, jīyanti.

Kamme jīrīyati, jīrīyanti. Jīyiyyati, jīyiyyanti. Jīratu, jīyyatu. Jīreyya, jīyyeyya. Ajīrī, jīrī, jīyyī. Jīrissati, jīyyissati. Ajīrissa, ajīyyissa.

Dalam makna pasif (kamma): jīrīyati, jīrīyanti. Jīyiyyati, jīyiyyanti. Jīratu, jīyyatu. Jīreyya, jīyyeyya. Ajīrī, jīrī, jīyyī. Jīrissati, jīyyissati. Ajīrissa, ajīyyissa.

Mara pāṇacāge, mīyyādeso, mīyyati, mīyyanti. Mīyati, mīyanti vā. Marati, maranti iccādi.

Mara [dalam arti] melepaskan kehidupan; [terjadi] penggantian menjadi mīyya: mīyyati, mīyyanti. Atau mīyati, mīyanti. Marati, maranti, dan sebagainya.

Disa pekkhaṇe.

Disa [berarti] dalam hal melihat.

483. Disassa [Pg.290] passa dissa dakkhā vā.

483. Pengganti passa, dissa, [dan] dakkha [terjadi] pada [akar kata] disa secara opsional.

Disaiccetassa dhātussa passa dissa dakkhaiccete ādesā honti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena dissādeso kammani sabbadhātuke eva. Passati, passanti. Dakkhati, dakkhanti.

Pada akar kata disa ini, terjadi penggantian menjadi passa, dissa, [dan] dakkha secara opsional. Kata 'vā' di sini bermakna pilihan yang pasti (vavatthitavibhāsa), oleh karena itu penggantian menjadi dissa hanya terjadi pada bentuk pasif (kammani) di semua kategori akhiran (sabbadhātuke). Passati, passanti. Dakkhati, dakkhanti.

Kammani yakāralopo, dissate, dissante. Dissati, dissanti. Vipassīyati, dakkhīyati. Passatu, dakkhatu, dissatu. Passeyya, dakkheyya, disseyya.

Dalam makna pasif (kammani), terdapat penghilangan huruf 'ya': dissate, dissante. Dissati, dissanti. Vipassīyati, dakkhīyati. Passatu, dakkhatu, dissatu. Passeyya, dakkheyya, disseyya.

Hiyyattaniyaṃ ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātuikārassa attaṃ, addasā, addasa. Kammani adissa.

Dalam bentuk Hiyyattani, melalui [sutta] 'kvaci dhātū' dan sebagainya, terjadi perubahan vokal 'i' pada akar kata menjadi 'a': addasā, addasa. Dalam makna pasif: adissa.

Tathā apassi, passi, apassiṃsu, passiṃsu. Apassi, passi, apassittha, passittha. Apassiṃ, passiṃ, apassimha, passimha. Addasi, dasi, addasaṃsu, dasaṃsu. Kammani adissaṃsu. Addakkhi, addakkhiṃsu.

Demikian juga apassi, passi, apassiṃsu, passiṃsu. Apassi, passi, apassittha, passittha. Apassiṃ, passiṃ, apassimha, passimha. Addasi, dasi, addasaṃsu, dasaṃsu. Dalam makna pasif: adissaṃsu. Addakkhi, addakkhiṃsu.

Passissati, passissanti. ‘‘Bhavissantimhi ssassa cā’’ti yogavibhāgena ssassa lopo, ikārāgamo ca, dakkhiti, dakkhinti. Lopābhāve dakkhissati, dakkhissanti. Apassissa, adakkhissa iccādi.

Passissati, passissanti. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dari 'Bhavissantimhi ssassa cā', terjadi penghilangan 'ssa' dan penambahan vokal 'i': dakkhiti, dakkhinti. Jika tidak ada penghilangan: dakkhissati, dakkhissanti. Apassissa, adakkhissa, dan sebagainya.

Sada visaraṇagatyāvasānesu.

Sada [berarti] dalam hal melonggarkan, pergi, dan mendiami atau berakhir.

‘‘Sabbatthā’’ti vattate, maṇḍūkagatiyā ‘‘kvacī’’ti ca.

Kata 'Sabbatthā' berlaku, dan melalui lompatan katak (maṇḍūkagati), kata 'kvaci' juga [berlaku].

484. Sadassa sīdattaṃ.

484. Perubahan [akar kata] sada menjadi sīda.

Sadaiccetassa dhātussa sīdādeso hoti sabbattha vibhattippaccayesu kvaci. Sesaṃ neyyaṃ. Nisīdati, nisīdanti. Bhāve nisajjate, idha kvacādhikārena sīdā-deso [Pg.291] na bhavati. Nisīdatu. Nisīde. Nisīdi. Nisīdissati. Nisīdissa iccādi.

Pada akar kata sada ini, terjadi penggantian menjadi sīda pada semua akhiran (vibhatti) secara terkadang (kvaci). Sisanya harus dipahami [dengan cara yang sama]. Nisīdati, nisīdanti. Dalam makna keadaan (bhāva): nisajjate; di sini, karena pengaruh 'kvacādhikāra', penggantian menjadi sīda tidak terjadi. Nisīdatu. Nisīde. Nisīdi. Nisīdissati. Nisīdissa, dan sebagainya.

Yaja devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu. Yajati, yajanti.

Yaja [berarti] dalam hal pemujaan dewa, melakukan persatuan, dan pemberian. Yajati, yajanti.

Kammani ‘‘yamhī’’ti vattate.

Dalam makna pasif (kammani), kata 'yamhi' berlaku.

485. Yajassādissi.

485. [Perubahan] menjadi 'i' pada huruf awal akar kata yaja.

Yajaiccetassa dhātussa ādissa yakārassa ikārādeso hoti yappaccaye pare, saralopo. Ijjate mayā buddho. Tathā yajatu, ijjataṃ. Yaje, ijjetha. Yaji, ijjittha. Yajissati, ijjissate. Yajissa, ijjissatha iccādi.

Pada akar kata yaja ini, terjadi penggantian huruf 'ya' di awal menjadi vokal 'i' ketika diikuti oleh akhiran 'ya', [disertai] penghilangan vokal. Ijjate mayā buddho (Sang Buddha dipuja olehku). Demikian pula yajatu, ijjataṃ. Yaje, ijjetha. Yaji, ijjittha. Yajissati, ijjissate. Yajissa, ijjissatha, dan sebagainya.

Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, tyādyuppatti, appaccayo ca.

Vada [berarti] dalam ucapan yang jelas; [terjadi] kemunculan [akhiran] ti dan sebagainya, serta akhiran 'a'.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'Vā' berlaku.

486. Vadassa vajjaṃ.

486. Perubahan [akar kata] vada menjadi vajja.

Vadaiccetassa dhātussa sabbassa vajjādeso hoti vā sabbāsu vibhattīsu. Vibhatyādhikārattā cettha sabbāsūti atthato siddhaṃ.

Pada seluruh akar kata vada ini, terjadi penggantian menjadi vajja secara opsional pada semua akhiran (vibhatti). Karena adanya wewenang atas vibhatti (vibhatyādhikāra), maka 'pada semua [akhiran]' di sini ditetapkan berdasarkan maknanya.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'Vā' berlaku.

487. Lopañcettamakāro.

487. Dan penghilangan, serta perubahan menjadi vokal 'e' bagi huruf 'a'.

Bhūvādito paro appaccayo ettamāpajjate, lopañca vā. Vikaraṇakāriyavidhippakaraṇato cettha akāroti appaccayo gayhati.

Akhiran 'a' setelah [akar kata golongan] bhūvādi dan sebagainya mengalami perubahan menjadi 'e', dan penghilangan secara opsional. Karena ini adalah bagian aturan mengenai operasi vikaraṇa, maka huruf 'a' di sini dipahami sebagai akhiran 'a' (appaccaya).

Bhūvādito juhotyādi-to ca appaccayo paro;

Lopamāpajjate nāñño, vavatthitavibhāsatoti.

Akhiran 'a' yang muncul setelah [golongan] bhūvādi dan juhotyādi mengalami penghilangan; tidak yang lainnya, [ini] karena pilihan yang pasti (vavatthitavibhāsa).

Appaccayassa ekāro, saralopādi, vajjeti, vadeti, vadati, antimhi –

Huruf e berasal dari akhiran a, penghilangan vokal dan sebagainya, [menjadi] vajjeti, vadeti, vadati, pada [akhiran] anti—

488. Kvaci [Pg.292] dhātuvibhattippaccayānaṃ dīghaviparītādesalopāgamā ca.

488. Terkadang terjadi pemanjangan, pemendekan, penggantian, penghilangan, dan penyisipan pada akar kata, akhiran kata kerja, dan akhiran.

Idha dhātvādhikāre ākhyāte, kitake ca avihitalakkhaṇesu payogesu kvaci dhātūnaṃ, tyādivibhattīnaṃ, dhātuvihitappaccayānañca dīghatabbiparītaādesalopāgamaiccetāni kāriyāni jinavacanānurūpato bhavanti. Tattha –

Di sini, dalam pokok bahasan akar kata, pada kata kerja dan kata benda derivatif, dalam penggunaan yang aturannya tidak ditentukan, terkadang pemanjangan, pemendekan (kebalikannya), penggantian, penghilangan, dan penyisipan dari akar kata, akhiran ti dan sebagainya, serta akhiran yang ditetapkan bagi akar kata, terjadi sesuai dengan Sabda Sang Penakluk. Di sana—

Nāmhi rasso kiyādīnaṃ, saṃyoge caññadhātunaṃ;

Āyūnaṃ vā vibhattīnaṃ, mhā, ssāntassa ca rassatā.

Pemendekan pada [akhiran] nā untuk kelompok kiyādi, dan pada akar kata lainnya di depan konsonan rangkap; pemendekan secara opsional pada akhiran ā dan ū, serta pada mhā dan bagian akhir ssā.

Gamito cchassa ñcho vāssa, gamissajjatanimhi gā;

Ucāgamo vā tthamhesu, dhātūnaṃ yamhi dīghatā.

Dari [akar kata] gam, ccha terkadang menjadi ñcha; [menjadi] gā dari gam dalam [akhiran] ajjatanī; penyisipan u secara opsional pada [akhiran] ttha dan mha; pemanjangan akar kata pada [akhiran] ya.

Eyyeyyāseyyāmettañca, vā ssessettañca pāpuṇe;

Okārā attamittañca, ātthā papponti vā tthathe.

Eyya, eyyāsi, dan eyyāma terkadang menjadi e; dan sse secara opsional menjadi e; dari huruf o menjadi huruf a; dan āttha secara opsional menjadi ttha dan the.

Tathā brūtoti antīnaṃ, au vāha ca dhātuyā;

Parokkhāya vibhattimhi, anabbhāsassa dīghatā.

Demikian pula bagi brūti dan anti, huruf a dan u [berubah] dari akar kata; dalam akhiran parokkhā, terjadi pemanjangan bagi yang tidak mengalami reduplikasi.

Saṃyoganto akārettha, vibhattippaccayādi tu;

Lopa māpajjate nicca-mekārokārato paroti.

Huruf a di akhir konsonan rangkap di sini, namun awal akhiran dan imbuhan, selalu mengalami penghilangan setelah huruf e dan o.

Ekārato parassa antiakārassa lopo, vajjenti, vadenti, vadanti. Vajjesi, vadesi, vadasi, vajjetha, vadetha, vadatha. Vajjemi, vajjāmi, vademi, vadāmi, vajjema, vadema, vajjāma, vadāma.

Penghilangan huruf a dari [akhiran] anti setelah huruf e: vajjenti, vadenti, vadanti. Vajjesi, vadesi, vadasi, vajjetha, vadetha, vadatha. Vajjemi, vajjāmi, vademi, vadāmi, vajjema, vadema, vajjāma, vadāma.

Kammani vajjīyati, vajjīyanti. Vajjati, vajjanti. Vadīyati vā. Vajjetu, vadetu, vadatu. Vajje, vajjeyya, vade, vadeyya, vajjeyyuṃ, vadeyyuṃ. Vajjeyyāsi, vajjesi, vadeyyāsi. Avadi, vadi, vadiṃsu. Vadissati, vadissanti. Avadissa iccādi.

Dalam bentuk pasif: vajjīyati, vajjīyanti. Vajjati, vajjanti. Atau vadīyati. Vajjetu, vadetu, vadatu. Vajje, vajjeyya, vade, vadeyya, vajjeyyuṃ, vadeyyuṃ. Vajjeyyāsi, vajjesi, vadeyyāsi. Avadi, vadi, vadiṃsu. Vadissati, vadissanti. Avadissa dan sebagainya.

Kamu [Pg.293] padavikkhepe, appaccaye kate ‘‘kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’’ti dvittaṃ, kavaggassa cavaggo.

[Akar kata] kam dalam arti melangkah, ketika akhiran a ditambahkan, terjadi penggandaan menurut aturan "terkadang penggandaan dari satu vokal dari huruf-huruf awal", dan kelompok ka menjadi kelompok ca.

Abbhāsaggahaṇamantaggahaṇaṃ, vāggahaṇañca vattate.

Pengambilan istilah reduplikasi, pengambilan istilah akhir, dan pengambilan istilah vā (opsional) terus berlanjut.

489. Niggahītañca.

489. Dan niggahīta.

Abbhāsante niggahītañcāgamo hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, tena kamādīnamevetaṃ. Caṅkamati, caṅkamanti iccādi. Kamati, kamanti iccādi.

Di akhir reduplikasi, penyisipan niggahīta terjadi secara opsional. Kata vā ini bertujuan untuk pembagian yang ditetapkan, karena itu hal ini hanya berlaku bagi [akar kata] kam dan sebagainya. Caṅkamati, caṅkamanti dan sebagainya. Kamati, kamanti dan sebagainya.

Cala kampane, cañcalati, calati.

[Akar kata] cal dalam arti berguncang, cañcalati, calati.

Cala dalane, daddallati.

[Akar kata] cal dalam arti bersinar, daddallati.

Jhecintāyaṃ, appaccaye ‘‘o, sare, e’’ti ca adhikicca ‘‘te āvāyā’’ti yogavibhāgena akāritepi ekārassa āyādeso, jhāyati, jhāyanti iccādi, visesavidhānaṃ.

[Akar kata] jhe dalam arti berpikir, pada akhiran a, merujuk pada "o, sare, e" dan melalui pembagian aturan "te āvāyā", penggantian āy bagi huruf e terjadi bahkan dalam bentuk non-kausatif, jhāyati, jhāyanti dan sebagainya, ini adalah ketentuan khusus.

Avuddhikabhūvādinayo.

Metode kelompok bhūvādi tanpa penguatan (vuddhi).

Tuda byathane, tyādyuppatti appaccayo, ‘‘aññesu cā’’ti etthānuvattita vāggahaṇena tudādīnaṃ vuddhiabhāvova viseso, tudati, tudanti. Tudasi, tudatha. Tudāmi, tudāma.

[Akar kata] tud dalam arti menyakiti, pemunculan [akhiran] ti dan sebagainya, akhiran a, dengan pengambilan kata vā yang mengikuti aturan "aññesu ca", kekhususannya adalah tidak adanya penguatan bagi [kelompok] tudādi, tudati, tudanti. Tudasi, tudatha. Tudāmi, tudāma.

Kamme ‘‘tassa cavagga’’iccādinā sadakārassa yappaccayassa jakāro dvittaṃ, tujjate, tujjante. Tujjati, tujjanti, tujjare vā. Tathā tudatu, tudantu. Tude, tudeyya, tudeyyuṃ. Atudi, tudiṃsu. Atudi, atudittha. Atudiṃ, atudimha. Atujjittha, atujji. Tudissati. Atudissa iccādi.

Dalam bentuk pasif, melalui aturan "tassa cavagga" dan sebagainya, huruf d bersama dengan akhiran ya menjadi huruf j dan digandakan, [menjadi] tujjate, tujjante. Tujjati, tujjanti, atau tujjare. Demikian pula tudatu, tudantu. Tude, tudeyya, tudeyyuṃ. Atudi, tudiṃsu. Atudi, atudittha. Atudiṃ, atudimha. Atujjittha, atujji. Tudissati. Atudissa dan sebagainya.

Visa pavesane papubbo, so gāmaṃ pavisati, pavisanti. Pavisasi, pavisatha. Pavisāmi, pavisāma.

[Akar kata] vis dalam arti masuk dengan awalan pa, ia masuk ke desa, pavisati, pavisanti. Pavisasi, pavisatha. Pavisāmi, pavisāma.

Kamme [Pg.294] pavisiyyate, pavisiyyante. Pavisiyyati, pavisiyyanti. Pavissate vā. Tathā pavisatu, pavisantu. Paviseyya. Pāvisi, pavisi, pāvekkhi pathaviṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ajjatanimhi visassa vekkhādeso ca. Pāvisiṃsu, pavisiṃsu.

Dalam bentuk pasif: pavisiyyate, pavisiyyante. Pavisiyyati, pavisiyyanti. Atau pavissate. Demikian pula pavisatu, pavisantu. Paviseyya. Pāvisi, pavisi, pāvekkhi bumi, dan melalui aturan "kvaci dhātū" dan sebagainya, dalam [akhiran] ajjatanī terdapat penggantian vekkha bagi [akar kata] vis. Pāvisiṃsu, pavisiṃsu.

Kamme pāvisīyittha, pavisīyittha, pāvisīyi, pavisīyi. Pavisissati, pavisissanti. Pavisīyissate, pavisissate. Pāvisissa. Pāvisīyissa iccādi.

Dalam bentuk pasif: pāvisīyittha, pavisīyittha, pāvisīyi, pavisīyi. Pavisissati, pavisissanti. Pavisīyissate, pavisissate. Pāvisissa. Pāvisīyissa dan sebagainya.

Nuda khepe, nudati, nudanti.

[Akar kata] nud dalam arti membuang, nudati, nudanti.

Disa atisajjane, uddisati, uddisanti.

[Akar kata] dis dalam arti memberikan, uddisati, uddisanti.

Likha lekhane, likhati, likhanti.

[Akar kata] likh dalam arti menulis, likhati, likhanti.

Phusa samphasse, phusati, phusanti iccādi.

[Akar kata] phus dalam arti menyentuh, phusati, phusanti dan sebagainya.

Tudādinayo.

Metode kelompok tudādi.

Hū, bhū sattāyaṃ, tyādyuppatti ‘‘bhūvādito a’’iti appaccayo, ‘‘vā’’ti adhikicca ‘‘lopañcettamakāro’’ti bhūvādito parassa appaccayassa lopo, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi. So hoti, te honti, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā parasarassa lopo. Hosi, hotha. Homi, homa. Bhāve hūyate.

[Akar kata] hū, bhū dalam arti keberadaan, pemunculan [akhiran] ti dan sebagainya, akhiran a menurut "bhūvādito a", dengan merujuk pada kata "vā", melalui aturan "lopañcettamakāro" terjadi penghilangan akhiran a setelah kelompok bhūvādi, dan melalui aturan "aññesu ca" terjadi penguatan. Ia adalah (so hoti), mereka adalah (te honti), melalui aturan "kvaci dhātū" dan sebagainya terjadi penghilangan vokal berikutnya. Hosi, hotha. Homi, homa. Dalam bentuk bhāva: hūyate.

Tathā hotu, hontu. Hohi, anakāraparattā hilopo na bhavati, hotha. Homi, homa. Bhāve hūyataṃ.

Demikian pula hotu, hontu. Hohi, karena tidak diikuti oleh huruf a, penghilangan [akhiran] hi tidak terjadi, hotha. Homi, homa. Dalam bentuk bhāva: hūyataṃ.

Sattamiyaṃ saralopādi, heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Heyyaṃ vā. Bhāve hūyetha.

Dalam Sattamī (Optatif), terjadi penghapusan vokal dan sebagainya: heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Atau heyyaṃ. Dalam bentuk pasif (bhāve), hūyetha.

Hiyyattaniyaṃ [Pg.295] appaccayalope ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā hūdhātussa ūkārassa uvādeso. Ahuvā, ahuvu, ahuvū. Ahuva, ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Bhāve ahūyattha.

Dalam Hiyyattanī (Imperfek), ketika terdapat penghapusan sufiks -a, berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi penggantian huruf ū pada akar kata hū menjadi uv. Ahuvā, ahuvu, ahuvū. Ahuva, ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Dalam bentuk pasif (bhāve), ahūyattha.

Ajjatanimhi ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā hūto īvibhattissa lopo rassattaṃ, so ahu, lopābhāve ‘‘karassa kāsattamajjatanimhī’’ti ettha ‘‘sattamajjatanimhī’’ti yogavibhāgena sāgamo, vuddhi, ahosi, ahesuṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā okārassekāro. Ahavuṃ vā. Ahosi, ahosittha. Ahosiṃ, ahuṃ, parasarassa lopo, rassattañca, ahosimha, ahumha, rassattaṃ. Bhāve ahūyittha.

Dalam Ajjatanī (Aoris), berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi penghapusan akhiran -ī dari hū dan pemendekan vokal, menjadi ahu; jika tidak ada penghapusan, maka berdasarkan pembagian aturan (yogavibhāga) 'sattamajjatanimhī' dalam 'karassa kāsattamajjatanimhī', terdapat penambahan huruf s (s-āgama) dan penguatan (vuddhi), menjadi ahosi, ahesuṃ; penggantian huruf o menjadi e berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya. Atau ahavuṃ. Ahosi, ahosittha. Ahosiṃ, ahuṃ, penghapusan vokal berikutnya dan pemendekan; ahosimha, ahumha, pemendekan. Dalam bentuk pasif (bhāve), ahūyittha.

‘‘Hi lopaṃ vā’’ti ito ‘‘lopo, vā’’ti ca vattate.

Dari aturan 'hi lopaṃ vā', kata-kata 'lopo' dan 'vā' berlanjut (vattate).

490. Hotissare’hohe bhavissantimhi ssassa ca.

490. Akar kata hū menjadi eha dan oha dalam bentuk masa depan (bhavissantī) sebelum vokal, dan penghapusan ss.

Hūiccetassa dhātussa saro eha oha ettamāpajjate bhavissantimhi vibhattimhi, ssassa ca lopo hoti vā. Ikārāgamo, saralopādi.

Vokal dari akar kata hū ini berubah menjadi eha, oha, dan e saat diikuti akhiran bhavissantī (masa depan), dan terdapat penghapusan ss secara opsional. Penambahan huruf i (i-āgama), penghapusan vokal, dan sebagainya.

Hehiti, hehinti. Hehisi, hehitha. Hehāmi, hehāma. Lopābhāve – hehissati, hehissanti. Hehissasi, hehissatha. Hehissāmi, hehissāma. Ohādese – hohiti, hohinti. Hohisi, hohitha. Hohāmi, hohāma. Tathā hohissati, hohissanti. Hohissasi, hohissatha. Hohissāmi, hohissāma. Ekārādese – heti, henti. Hesi, hetha. Hemi[Pg.296], hema. Hessati, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Bhāve hūyissate.

Hehiti, hehinti. Hehisi, hehitha. Hehāmi, hehāma. Jika tidak ada penghapusan – hehissati, hehissanti. Hehissasi, hehissatha. Hehissāmi, hehissāma. Dengan penggantian oha – hohiti, hohinti. Hohisi, hohitha. Hohāmi, hohāma. Demikian pula hohissati, hohissanti. Hohissasi, hohissatha. Hohissāmi, hohissāma. Dengan penggantian e – heti, henti. Hesi, hetha. Hemi, hema. Hessati, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Dalam bentuk pasif (bhāve), hūyissate.

Kālātipattiyaṃ ahavissa, ahavissaṃsu. Ahuyissatha iccādi.

Dalam Kālātipatti (Kondisional), ahavissa, ahavissaṃsu. Ahuyissatha, dan sebagainya.

Hū, bhū sattāyaṃ, bhū itīdha anupubbo, tyādyuppatti appaccayassa lopavuddhiyo, anubhoti, anubhonti. Anubhosi, anubhotha. Anubhomi, anubhoma.

Hū, bhū dalam arti keberadaan (sattāyaṃ); di sini bhū didahului oleh anu, kemunculan akhiran ti dan sebagainya, penghapusan sufiks -a, dan penguatan (vuddhi): anubhoti, anubhonti. Anubhosi, anubhotha. Anubhomi, anubhoma.

Kamme anubhūyati, anubhūyanti. Tathā anubhotu, anubhontu. Anubhohi, anubhotha. Anubhomi, anubhoma. Anubhūyatu, anubhūyantu. Anubhave, anubhaveyya. Anubhūyeyya. Anubhosi, anubhavi. Anubhossati, anubhossanti. Anubhossasi, anubhossatha. Anubhossāmi, anubhossāma. Anubhavissati vā. Anubhossa, anubhavissa vā iccādi.

Dalam bentuk pasif (kamme), anubhūyati, anubhūyanti. Begitu juga anubhotu, anubhontu. Anubhohi, anubhotha. Anubhomi, anubhoma. Anubhūyatu, anubhūyantu. Anubhave, anubhaveyya. Anubhūyeyya. Anubhosi, anubhavi. Anubhossati, anubhossanti. Anubhossasi, anubhossatha. Anubhossāmi, anubhossāma. Atau anubhavissati. Anubhossa, atau anubhavissa, dan sebagainya.

Sī saye appaccayalopo, vuddhi ca, seti, senti. Sesi, setha. Semi, sema. Sete, sente iccādi.

Sī dalam arti tidur (saye), penghapusan sufiks -a, dan penguatan (vuddhi): seti, senti. Sesi, setha. Semi, sema. Sete, sente, dan sebagainya.

Appaccayalopābhāve –

Jika tidak ada penghapusan sufiks -a –

‘‘Sare’’ti vattate, dhātuggahaṇañca.

Kata 'sare' berlanjut (vattate), dan juga pengambilan akar kata (dhātuggahaṇa).

491. E aya.

491. E [menjadi] aya.

Ekārassa dhātvantassa sare pare ayādeso hoti, saralopādi. Sayati, sayanti. Sayasi, sayatha. Sayāmi, sayāma.

Huruf e di akhir akar kata saat diikuti oleh vokal, diganti menjadi aya (ayādeso), penghapusan vokal, dan sebagainya. Sayati, sayanti. Sayasi, sayatha. Sayāmi, sayāma.

Kamme [Pg.297] atipubbo, ‘‘kvaci dhātvā’’dinā yamhi rassasarassa dhātvantassa dīgho, atisīyate, atisīyante. Atisīyati, atisīyanti. Bhāve sīyate.

Dalam bentuk pasif (kamme), didahului oleh prefiks ati, berdasarkan aturan 'kvaci dhātvā' dan seterusnya, vokal pendek di akhir akar kata menjadi panjang sebelum sufiks ya: atisīyate, atisīyante. Atisīyati, atisīyanti. Dalam bentuk pasif (bhāve), sīyate.

Tathā setu, sentu. Sehi, setha. Semi, sema. Sayatu, sayantu. Saya, sayāhi, sayatha. Sayāmi, sayāma. Sayataṃ, sayantaṃ. Sayassu, sayavho. Saye, sayāmase. Atisīyataṃ, atisīyantaṃ. Atisīyatu, atisīyantu. Bhāve sīyataṃ.

Begitu juga setu, sentu. Sehi, setha. Semi, sema. Sayatu, sayantu. Saya, sayāhi, sayatha. Sayāmi, sayāma. Sayataṃ, sayantaṃ. Sayassu, sayavho. Seye, sayāmase. Atisīyataṃ, atisīyantaṃ. Atisīyatu, atisīyantu. Dalam bentuk pasif (bhāve), sīyataṃ.

Saye, sayeyya, sayeyyuṃ. Atisīyeyya. Bhāve sīyetha.

Saye, sayeyya, sayeyyuṃ. Atisīyeyya. Dalam bentuk pasif (bhāve), sīyetha.

Asayi, sayi, asayiṃsu, sayiṃsu, asayuṃ. Sāgame atisesi, atisesuṃ. Kamme accasīyittha, accasīyi, atisīyi. Bhāve sīyittha.

Asayi, sayi, asayiṃsu, sayiṃsu, asayuṃ. Dengan penambahan huruf s (s-āgama), atisesi, atisesuṃ. Dalam bentuk pasif (kamme), accasīyittha, accasīyi, atisīyi. Dalam bentuk pasif (bhāve), sīyittha.

Sayissati, sayissanti. Ikārāgamābhāve sessati, sessanti. Kamme atisīyissatha, atisīyissati. Bhāve sīyissate.

Sayissati, sayissanti. Jika tidak ada penambahan huruf i (i-āgama), sessati, sessanti. Dalam bentuk pasif (kamme), atisīyissatha, atisīyissati. Dalam bentuk pasif (bhāve), sīyissate.

Asayissā, asayissaṃsu. Kamme accasīyissatha iccādi.

Asayissā, asayissaṃsu. Dalam bentuk pasif (kamme), accasīyissatha, dan sebagainya.

Nī pāpuṇane, dvikammakoyaṃ, ajaṃ gāmaṃ neti, nenti. Nesi, netha. Nemi, nema. Lopābhāve nayati, nayanti iccādi. Kamme nīyate gāmaṃ ajo devadattena, nīyare, nīyante. Nīyati, nīyanti.

Nī dalam arti sampai (pāpuṇane), ini adalah kata kerja transitif ganda (dvikammaka): membawa kambing ke desa (ajaṃ gāmaṃ neti), nenti. Nesi, netha. Nemi, nema. Jika tidak ada penghapusan, nayati, nayanti, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif (kamme): kambing dibawa ke desa oleh Devadatta (nīyate gāmaṃ ajo devadattena), nīyare, nīyante. Nīyati, nīyanti.

Tathā netu, nayatu. Nīyataṃ, nīyantaṃ. Naye, nayeyya. Nīyetha, nīyeyya. Anayi, nayi, anayiṃsu, nayiṃsu. Vinesi, vinesuṃ. Anīyittha, nīyittha. Nayissati[Pg.298], nessati. Nayissate, nīyissate, nīyissati. Anayissa, anīyissa iccādi.

Begitu juga netu, nayatu. Nīyataṃ, nīyantaṃ. Naye, nayeyya. Nīyetha, nīyeyya. Anayi, nayi, anayiṃsu, nayiṃsu. Vinesi, vinesuṃ. Anīyittha, nīyittha. Nayissati, nessati. Nayissate, nīyissate, nīyissati. Anayissa, anīyissa, dan sebagainya.

Ṭhā gatinivattimhi, ‘‘vā’’ti vattate.

Ṭhā dalam arti penghentian gerakan (gatinivatti), kata 'vā' berlanjut (vattate).

492. Ṭhā tiṭṭho.

492. Ṭhā menjadi tiṭṭha.

Ṭhāiccetassa dhātussa tiṭṭhādeso hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, appaccayalopo. Tiṭṭhati, tiṭṭhanti. Ṭhāti, ṭhanti. Lopābhāve ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ṭhāto hakārāgamo ca rassattaṃ, saṃpubbo saṇṭhahati, saṇṭhahanti. Ette adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti.

Akar kata ṭhā ini diganti menjadi tiṭṭha secara opsional. Kata 'vā' ini bertujuan untuk keragaman yang ditetapkan (vavatthitavibhāsā), penghapusan sufiks -a: tiṭṭhati, tiṭṭhanti. Ṭhāti, ṭhanti. Jika tidak ada penghapusan, berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi penambahan huruf h (h-āgama) dari ṭhā dan pemendekan vokal; dengan prefiks saṃ: saṇṭhahati, saṇṭhahanti. Dengan perubahan ke e: adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti.

Kamme –

Dalam bentuk pasif (kamme) –

493. Yamhi dādhā mā ṭhā hā pā maha mathādīnamī.

493. Di hadapan sufiks ya, bagian akhir dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha, dan sebagainya menjadi ī.

Bhāvakammavisaye yamhi paccaye pare dā dhā mā ṭhā hāpā maha matha iccevamādīnaṃ dhātūnaṃ anto īkāramāpajjate, niccatthoyamārambho. Upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti. Hakārāgame rassattaṃ, īkārāgamo ca, patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti. Bhāve ṭhīyate.

Dalam lingkup pasif (bhāva dan kamma), saat diikuti oleh sufiks ya, bagian akhir dari akar kata dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha, dan sejenisnya, berubah menjadi īkāra; aturan ini bersifat tetap (nicca). Upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti. Dengan penambahan huruf h (h-āgama), terjadi pemendekan dan penambahan īkāra: patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti. Dalam bentuk pasif (bhāve), ṭhīyate.

Tathā tiṭṭhatu, tiṭṭhantu. Ṭhātu, ṭhantu. Saṇṭhahatu, saṇṭhahantu. Tiṭṭhe, tiṭṭheyya. Saṇṭhe, saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ. Saṇṭhahe, saṇṭhaheyyuṃ. Aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu. Pakiṭṭhissati, patiṭṭhissanti. Ṭhassati, ṭhassanti. Patiṭṭhahissati, patiṭṭhahissanti. Patiṭṭhissa, patiṭṭhissaṃsu. Patiṭṭhahissa, patiṭṭhahissaṃsu iccādi.

Begitu juga tiṭṭhatu, tiṭṭhantu. Ṭhātu, ṭhantu. Saṇṭhahatu, saṇṭhahantu. Tiṭṭhe, tiṭṭheyya. Saṇṭhe, saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ. Saṇṭhahe, saṇṭhaheyyuṃ. Aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu. Patiṭṭhissati, patiṭṭhissanti. Ṭhassati, ṭhassanti. Patiṭṭhahissati, patiṭṭhahissanti. Patiṭṭhissa, patiṭṭhissaṃsu. Patiṭṭhahissa, patiṭṭhahissaṃsu, dan sebagainya.

Pā pāne, ‘‘vā’’ti vattate.

Akar pā dalam makna meminum; kata 'vā' (secara opsional) berlaku.

494. Pā [Pg.299] pibo.

494. Pā menjadi pibo.

Pāiccetassa dhātussa pibādeso hoti vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

Terjadi penggantian piba untuk akar pā ini secara opsional. Kata vā ini bertujuan untuk pilihan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsā).

Pibati. Pibatu. Pibeyya. ‘‘Kvaci dhātvā’’dinā bakārassa vakāro, pivati, pivanti. Pāti, pānti, panti vā. Pīyate, pīyante. Pīyati, pīyanti. Pivatu. Piveyya. Apāyi, pivi. Pivissati. Apivissa iccādi.

Pibati. Pibatu. Pibeyya. Dengan aturan 'Kvaci dhātvā' dan seterusnya, terjadi perubahan huruf ba menjadi va: pivati, pivanti. Pāti, pānti, atau panti. Pīyate, pīyante. Pīyati, pīyanti. Pivatu. Piveyya. Apāyi, pivi. Pivissati. Apivissa, dan sebagainya.

Asa bhuvi, vibhattuppatti, appaccayalopo, asa itīdha –

Akar asa dalam makna keberadaan, pemunculan akhiran, penghilangan sisipan a, di sini dalam kata asa —

‘‘Asasmā, antalopo’’ti ca vattate.

Dan aturan 'Dari asa, penghilangan akhir' berlaku.

495. Tissa tthittaṃ.

495. Penggantian ti menjadi tthi.

Asaiccetasmā dhātumhā parassa tissa vibhattissa tthittaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Atthi.

Terjadi penggantian tthi untuk akhiran ti yang mengikuti akar asa ini, dan penghilangan akhir akar kata. Atthi.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' (secara opsional) berlaku.

496. Sabbatthāsassādi lopo ca.

496. Dan penghilangan awal dari asa di mana saja.

Sabbattha vibhattippaccayesu ca asaiccetāya dhātuyā ādissa lopo hoti vā, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Santi.

Di mana pun pada akhiran dan sisipan, penghilangan awal dari akar asa ini terjadi secara opsional; kata vā ini bertujuan untuk pilihan yang ditetapkan. Santi.

‘‘Asasmā, antalopo’’ti ca adhikāro.

Dan aturan 'Dari asa, penghilangan akhir' adalah otoritas (yang berlaku).

497. Simhi ca.

497. Dan pada akhiran si.

Asadhātussa antalopo hoti simhi vibhattimhi ca. Tvaṃ asi.

Terjadi penghilangan akhir akar asa pada akhiran vibhatti si. Tvaṃ asi.

498. Thassa [Pg.300] tthattaṃ.

498. Penggantian tha menjadi ttha.

Asaiccetāya dhātuyā parassa thassa vibhattissa tthattaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Tumhe attha.

Terjadi penggantian ttha untuk akhiran tha yang mengikuti akar asa ini, dan penghilangan akhir akar kata. Tumhe attha.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' (secara opsional) berlaku.

499. Asasmā mimānaṃ mhimhāntalopo ca.

499. Dari asa, penggantian mi dan ma menjadi mhi dan mha, serta penghilangan akhir akar kata.

Asaiccetāya dhātuyā parāsaṃ mi maiccetāsaṃ vibhattīnaṃ mhimhaiccete ādesā honti vā, dhātvantassa lopo ca. Amhi, amha. Asmi, asma.

Terjadi penggantian mhi dan mha secara opsional untuk akhiran-akhiran mi dan ma yang mengikuti akar asa ini, dan penghilangan akhir akar kata. Amhi, amha. Asmi, asma.

500. Tussa tthuttaṃ.

500. Penggantian tu menjadi tthu.

Asaiccetāya dhātuyā parassa tussa vibhattissa tthuttaṃ hoti, dhātvantassa lopo ca. Atthu. Asassādilopo ca, santu. Āhi, attha. Asmi, asma.

Terjadi penggantian tthu untuk akhiran tu yang mengikuti akar asa ini, dan penghilangan akhir akar kata. Atthu. Juga terjadi penghilangan awal asa: santu. Āhi, attha. Asmi, asma.

Sattamiyaṃ asassādilopo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā asato eyyaeyyuṃ vibhattīnaṃ iyāiyuñca honti. Siyā, siyuṃ.

Dalam kala Sattamī, terjadi penghilangan awal asa; dengan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi penggantian iyā dan iyuṃ untuk akhiran eyya dan eyyuṃ dari asa. Siyā, siyuṃ.

Lopābhāve ‘‘kvaci dhātvā’’dinā asato eyyādīnaṃ sadhātvantānaṃ ssa ssu ssa ssatha ssaṃ ssāmaādesā honti.

Jika tidak ada penghilangan, dengan aturan 'kvaci dhātvā' dan seterusnya, terjadi penggantian ssa, ssu, ssa, ssatha, ssaṃ, ssāma untuk eyya dan seterusnya beserta akhir akar dari asa.

Evamassa vacanīyo, assu. Assa, assatha. Assaṃ, assāma.

Demikianlah ia harus diucapkan: assa, assu. Assa, assatha. Assaṃ, assāma.

Ajjataniyaṃ akārāgamo, dīgho ca, āsi, āsiṃsu, āsuṃ. Āsi, āsittha. Āsiṃ, āsimha.

Dalam kala Ajjatanī, terdapat penyisipan huruf a dan pemanjangan (vokal): āsi, āsiṃsu, āsuṃ. Āsi, āsittha. Āsiṃ, āsimha.

‘‘Vā[Pg.301], asassā’’ti ca vattate.

Dan kata 'vā' serta 'dari asa' berlaku.

501. Asabbadhātuke bhū.

501. Akar asa menjadi bhū sebelum akhiran Asabbadhātuka.

Asasseva dhātussa bhūādeso hoti vā asabbadhātuke. Bhavissati, bhavissanti. Abhavissa, abhavissaṃsu.

Terjadi penggantian bhū secara opsional untuk akar asa sebelum akhiran Asabbadhātuka. Bhavissati, bhavissanti. Abhavissa, abhavissaṃsu.

Vāti kimatthaṃ? Āsuṃ.

Apa gunanya kata 'vā'? (Agar ada bentuk seperti) Āsuṃ.

Brū viyattiyaṃ vācāyaṃ, tyādyuppatti, appaccayalopo ca.

Akar brū dalam makna ucapan yang jelas; pemunculan akhiran ti dan seterusnya, serta penghilangan sisipan a.

‘‘Kvacī’’ti vattate.

Kata “Kvaci” tetap berlaku (mengikuti).

502. Brūto ī timhi.

502. Setelah [akar kata] brū, terdapat [penyisipan] ī jika diikuti oleh ti.

Brūiccetāya dhātuyā paro īkārāgamo hoti timhi vibhattimhi kvaci, vuddhiavādesā, saralopādi. Bravīti, brūti, ‘‘aññesu cā’’ti suttānuvattitavāggahaṇena brūdhātussa byañjane vuddhi na hoti, bahuvacane ‘‘jhalānamiyuvā sare vā’’ti ūkārassa sare uvādeso, bruvanti. ‘‘Kvaci dhātvā’’dinā brūto tiantīnaṃ vā a u ādesā brūssa āhādeso ca.

Setelah akar kata brū ini, terdapat augment (sisipan) huruf ī sebelum akhiran infleksional (vibhatti) ti di beberapa tempat; [serta terdapat] penguatan (vuddhi), substitusi av, penghilangan vokal, dan sebagainya. Bravīti, brūti. Dengan mengikuti kata ‘vaggahaṇa’ dalam sutta ‘aññesu cā’, penguatan (vuddhi) pada konsonan akar kata brū tidak terjadi; dalam bentuk jamak, berdasarkan [sutta] ‘jhalānamiyuvā sare vā’, terdapat substitusi uv bagi huruf ū jika diikuti vokal, sehingga menjadi bruvanti. Berdasarkan [sutta] ‘kvaci dhātvā’ dan seterusnya, terdapat substitusi a dan u bagi [akhiran] akar kata brū dan akhiran ti, serta substitusi āha bagi [akar kata] brū.

Āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvavhe. Bruve, brūmhe. Brūtu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ. Bruve, bruveyya, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Abruvā, abruvū.

Āha, āhu. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvavhe. Bruve, brūmhe. Brūtu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ. Bruve, bruveyya, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Abruvā, abruvū.

Parokkhāyaṃ [Pg.302] ‘‘brūbhūnamāhabhūvā parokkhāya’’nti brūdhātussa āhaādeso, saralopādi, supine kira māha, tenāhu porāṇā, āhaṃsu vā iccādi.

Dalam kala lampau tak langsung (parokkhā), berdasarkan [sutta] ‘brūbhūnamāhabhūvā parokkhāya’, terdapat substitusi āha bagi akar kata brū, penghilangan vokal, dan sebagainya; konon dalam mimpi ‘māha’, demikian kata para leluhur (porāṇā); atau āhaṃsu, dan seterusnya.

Ajjataniyaṃ abravi, abruvi, abravuṃ. Bravissati. Abravissa iccādi.

Dalam kala lampau (ajjatanī): abravi, abruvi, abravuṃ. [Kala depan:] bravissati. [Kala kondisional:] abravissa, dan seterusnya.

Hana hiṃsāgatīsu, timhi kvaci appaccayalopo, hanti, hanati, hananti. Hanasi, hanatha. Hanāmi, hanāma.

Akar kata han dalam makna membunuh (hiṃsā) dan pergi (gati); sebelum akhiran ti terkadang terdapat penghilangan imbuhan (appaccaya); hanti, hanati, hananti. Hanasi, hanatha. Hanāmi, hanāma.

Kamme ‘‘tassa cavagga’’iccādinā ñattaṃ, dvittañca, haññate, haññante, haññare. Haññati, haññanti. Hanatu, hanantu. Haneyya.

Dalam bentuk pasif (kamme), berdasarkan [sutta] ‘tassa cavagga’ dan seterusnya, terdapat perubahan menjadi ñ serta penggandaan (dvitta); haññate, haññante, haññare. Haññati, haññanti. Hanatu, hanantu. Haneyya.

‘‘Hanassā’’ti vattate.

Kata “Hanassa” tetap berlaku (mengikuti).

503. Vadho vā sabbattha.

503. Atau [substitusi] vadha di mana-mana.

Hanaiccetassa dhātussa vadhādeso hoti vā sabbattha vibhattippaccayesu, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Vadheti. Vadhīyati. Vadhetu. Vadhīyatu. Vadheyya. Avadhi, avadhiṃsu. Ahani, ahaniṃsu. Vadhissati, hanissati. Khādese paṭihaṅkhāmi, paṭihanissāmi. Avadhissa, ahanissa iccādi.

Bagi akar kata han ini, terdapat substitusi vadha secara opsional di mana-mana sebelum akhiran-akhiran infleksional; kata ‘vā’ di sini bermakna pilihan yang pasti (vavatthitavibhāsa). Vadheti. Vadhīyati. Vadhetu. Vadhīyatu. Vadheyya. Avadhi, avadhiṃsu. Ahani, ahaniṃsu. Vadhissati, hanissati. Dalam substitusi khā: paṭihaṅkhāmi, paṭihanissāmi. Avadhissa, ahanissa, dan seterusnya.

Hūvādinayo.

Metode ini serupa dengan hū dan sebagainya.

Hu dānādanahabyappadānesu, tyādyuppatti, appaccayo ca, ‘‘kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’’ti dvittaṃ, ‘‘pubbobbhāso’’ti abbhāsasaññā.

Akar kata hu dalam makna memberi (dāna), memakan (adana), menyembah (habya), dan memberi (padāna); pemunculan akhiran ti dan seterusnya, serta imbuhan a; berdasarkan [sutta] ‘kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’ terdapat penggandaan (dvitta), dan berdasarkan ‘pubbobbhāso’ disebut sebagai reduplikasi (abbhāsa).

‘‘Abbhāse’’ti vattate.

Kata “Abbhāse” tetap berlaku (mengikuti).

504. Hassa [Pg.303] jo.

504. Huruf h menjadi j.

Hakārassa abbhāse vattamānassa jo hoti. ‘‘Lopañcetta makāro’’ti appaccayalopo, vuddhi. Juhoti.

Huruf ha yang terdapat dalam reduplikasi (abbhāsa) menjadi jo. Berdasarkan [sutta] ‘lopañcetta makāro’ terdapat penghilangan imbuhan a, [lalu terjadi] penguatan (vuddhi). Juhoti.

Lopābhāve ‘‘jhalānaṃ, sare’’ti ca vattamāne –

Ketika tidak terjadi penghilangan (lopābhāve), dan sementara kata ‘jhalānaṃ’ dan ‘sare’ tetap berlaku (mengikuti) –

505. Yavakārā ca.

505. Serta [substitusi] huruf ya dan va.

Jhalasaññānaṃ ivaṇṇuvaṇṇānaṃ yakāravakārādesā honti sare pareti apadantassa ukārassa vakāro.

Bagi huruf-huruf berbunyi i dan u yang disebut ‘jhala’, terdapat substitusi ya dan va jika diikuti vokal; huruf u yang bukan di akhir kata (apadanta) menjadi va.

Juhvati, juhoti, juhvanti, juhonti. Juhvasi, juhosi, juhvatha, juhotha. Juhvāmi, juhomi, juhvāma, juhoma.

Juhvati, juhoti, juhvanti, juhonti. Juhvasi, juhosi, juhvatha, juhotha. Juhvāmi, juhomi, juhvāma, juhoma.

Kamme ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dīgho, hūyate, hūyante. Hūyati, hūyanti.

Dalam bentuk pasif (kamme), berdasarkan [sutta] ‘kvaci dhātū’ dan seterusnya, terjadi pemanjangan vokal; hūyate, hūyante. Hūyati, hūyanti.

Tathā juhotu, juhontu, juhvantu vā. Juhe, juheyya, juheyyuṃ. Ajuhavi, ajuhavuṃ. Ajuhosi, ajuhosuṃ. Ahūyittha aggi. Juhissati, juhissanti. Juhossati, juhossanti vā. Ajuhissa, ajuhissaṃsu iccādi.

Demikian juga juhotu, juhontu, atau juhvantu. Juhe, juheyya, juheyyuṃ. Ajuhavi, ajuhavuṃ. Ajuhosi, ajuhosuṃ. Ahūyittha aggi. Juhissati, juhissanti. Juhossati, juhossanti atau. Ajuhissa, ajuhissaṃsu, dan seterusnya.

Hā cāge, pure viya dvebhāvajādesa appaccayalopā.

Akar kata hā dalam makna melepaskan (cāga); seperti sebelumnya terdapat penggandaan (dvebhāva), substitusi (j-ādesa), dan penghilangan imbuhan a (appaccayalopa).

‘‘Abbhāse’’ti vattate.

Kata “Abbhāse” tetap berlaku (mengikuti).

506. Rasso.

506. Pemendekkan (rasso).

Abbhāse vattamānassa sarassa rasso hoti.

Vokal yang terdapat dalam reduplikasi (abbhāsa) menjadi pendek.

Jahāti, jahanti. Jahāsi, jahātha. Jahāmi, jahāma.

Jahāti, jahanti. Jahāsi, jahātha. Jahāmi, jahāma.

Kamme [Pg.304] ‘‘yamhi dādhāmāṭhāhāpāmahamathādīnamī’’ti dhātvantassa īkāro. Hīyate, hīyante, hīyare. Hīyati, hīyanti.

Dalam bentuk pasif (kamme), berdasarkan [sutta] ‘yamhi dādhāmāṭhāhāpāmahamathādīnamī’, bagian akhir akar kata menjadi ī. Hīyate, hīyante, hīyare. Hīyati, hīyanti.

Tathā jahātu, jahantu. Jahe, jaheyya, jaheyyuṃ. Hīyetha, hīyeyya. Ajahāsi, ajahiṃsu, ajahāsuṃ. Pajahi, pajahiṃsu, pajahaṃsu, pajahuṃ. Kamme pajahīyittha, pajahīyi. Pajahissati, pajahissanti. Hīyissati, hīyissanti. Pajahissa, pajahissaṃsu iccādi.

Demikian juga jahātu, jahantu. Jahe, jaheyya, jaheyyuṃ. Hīyetha, hīyeyya. Ajahāsi, ajahiṃsu, ajahāsuṃ. Pajahi, pajahiṃsu, pajahaṃsu, pajahuṃ. Dalam bentuk pasif: pajahīyittha, pajahīyi. Pajahissati, pajahissanti. Hīyissati, hīyissanti. Pajahissa, pajahissaṃsu, dan seterusnya.

Dā dāne, tyādyuppatti, dvebhāvarassattāni, appaccayassa lopo, dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma.

Akar kata dā dalam makna memberi (dāna); pemunculan akhiran ti dan seterusnya, penggandaan (dvebhāva) dan pemendekkan (rassatta), penghilangan imbuhan a; dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma.

Dvittābhāve maṇḍūkagatiyā ‘‘vā’’ti vattate.

Dengan tidak adanya penggandaan (reduplikasi), kata 'vā' (secara opsional) berlanjut melalui [metode] lompatan katak (maṇḍūkagati).

507. Dādhātussa dajjaṃ.

507. [Perubahan menjadi] 'dajja' bagi akar kata 'dā'.

Dāiccetassa dhātussa sabbassa dajjādeso hoti vā, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, appaccayalopo. Dajjati, dajjanti. Dajjasi, dajjatha. Dajjāmi, dajjāma. Dajjādesābhāve ‘‘lopañcettamakāro’’ti appaccayassa ekāro, dānaṃ deti, denti. Desi, detha.

Terhadap seluruh akar kata 'dā' ini, terjadi penggantian (ādesa) 'dajja' secara opsional; kata 'vā' ini bermaksud untuk pembagian pilihan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsa), dan terdapat pelesapan akhiran (paccaya) 'a'. [Bentuknya:] Dajjati, dajjanti. Dajjasi, dajjatha. Dajjāmi, dajjāma. Jika tidak ada penggantian 'dajja', berdasarkan aturan 'lopañcettamakāro', akhiran 'a' menjadi 'e'; ia memberi pemberian: deti, denti. Desi, detha.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' berlanjut.

508. Dādantassaṃ mimesu.

508. [Perubahan menjadi] 'aṃ' bagi akhir [akar kata] 'dā' di depan 'mi' dan 'ma'.

Dāiccetassa dhātussa antassa aṃ hoti vā mimaiccetesu paresu, niggahītassa vaggantattaṃ. Dammi, damma. Demi, dema.

Akhir dari akar kata 'dā' ini menjadi 'aṃ' secara opsional ketika diikuti oleh 'mi' dan 'ma'; [terjadi] perubahan niggahīta menjadi akhir kelompok (vagganta). [Bentuknya:] Dammi, damma. [Atau] Demi, dema.

Kamme ‘‘yamhi dādhā’’iccādinā īkāro, dīyate, dīyante. Dīyati, dīyanti. Dīyyate, dīyyante. Dīyyati, dīyyanti vā iccādi.

Dalam makna pasif (kamma), berdasarkan aturan 'yamhi dādhā' dan seterusnya, terdapat [perubahan menjadi] vokal 'ī'. [Bentuknya:] dīyate, dīyante. Dīyati, dīyanti. Dīyyate, dīyyante. Dīyyati, dīyyanti atau demikian seterusnya.

Dadātu[Pg.305], dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadataṃ, dadantaṃ. Dadassu, dadavho. Dade, dadāmase. Dajjatu, dajjantu iccādi. Detu, dentu. Dehi, detha. Demi, dema. Kamme dīyataṃ, dīyantaṃ. Dīyatu, dīyantu.

Dadātu, dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadataṃ, dadantaṃ. Dadassu, dadavho. Dade, dadāmase. Dajjatu, dajjantu dan seterusnya. Detu, dentu. Dehi, detha. Demi, dema. Dalam pasif: dīyataṃ, dīyantaṃ. Dīyatu, dīyantu.

Sattamiyaṃ dade, dadeyya, dadeyyuṃ. Dadeyyāsi, dadeyyātha. Dadeyyāmi, dadeyyāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho. Dadeyyaṃ, dadeyyāmhe. Dajje, dajjeyya.

Dalam Sattamī (Optatif): dade, dadeyya, dadeyyuṃ. Dadeyyāsi, dadeyyātha. Dadeyyāmi, dadeyyāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho. Dadeyyaṃ, dadeyyāmhe. Dajje, dajjeyya.

‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā eyyassāttañca, dajjā, dajjuṃ, dajjeyyuṃ. Dajjeyyāsi, dajjeyyātha. Dajjaṃ, eyyāmissa amādeso ca, dajjeyyāmi, dajjeyyāma. Dvittābhāve deyya, deyyuṃ. Deyyāsi, deyyātha. Dīyetha, dīyeyya.

Berdasarkan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, juga terdapat perubahan 'eyya' menjadi 'a'; [sehingga menjadi] dajjā, dajjuṃ, dajjeyyuṃ. Dajjeyyāsi, dajjeyyātha. Dajjaṃ, dan juga penggantian 'am' bagi 'eyyāmi'; [sehingga menjadi] dajjeyyāmi, dajjeyyāma. Dengan tidak adanya penggandaan (reduplikasi): deyya, deyyuṃ. Deyyāsi, deyyātha. Dīyetha, dīyeyya.

Hiyyattaniyaṃ adadā, adadū. Adado, adadattha. Adadaṃ, adadamha. Adadattha, adadamhase. Kamme adīyittha.

Dalam Hiyyattanī (Imperfek): adadā, adadū. Adado, adadattha. Adadaṃ, adadamha. Adadattha, adadamhase. Dalam pasif: adīyittha.

Ajjatanimhi adadi, adadiṃsu, adaduṃ. Adajji, adajjiṃsu. Adāsi, adaṃsu. Adāsi, ado, adittha. Adāsiṃ, adāsimha, adamha. Adādānaṃ purindado. Kamme adīyittha, adīyyi.

Dalam Ajjatanī (Aoris): adadi, adadiṃsu, adaduṃ. Adajji, adajjiṃsu. Adāsi, adaṃsu. Adāsi, ado, adittha. Adāsiṃ, adāsimha, adamha. Purindado (pemberi [harta] di masa lampau). Dalam pasif: adīyittha, adīyyi.

Bhavissantiyaṃ ikārāgamo, saralopādi, dadissati, dadissanti. Dajjissati, dajjissanti. Rassattaṃ, dassati, dassanti. Dassasi, dassatha. Dassāmi, dassāma. Dassate. Dīyissate, dīyissati.

Dalam Bhavissantī (Futur), terdapat penyisipan (āgama) vokal 'i', pelesapan vokal (saralopa), dan sebagainya: dadissati, dadissanti. Dajjissati, dajjissanti. Pemendekan (rassatta): dassati, dassanti. Dassasi, dassatha. Dassāmi, dassāma. Dassate. Dīyissate, dīyissati.

Kālātipattiyaṃ adadissa, adajjissa, adajjissā, adassa, adassā, adassaṃsu. Adīyissatha, adīyissa iccādi.

Dalam Kālātipatti (Kondisional): adadissa, adajjissa, adajjissā, adassa, adassā, adassaṃsu. Adīyissatha, adīyissa dan seterusnya.

Dhā [Pg.306] dhāraṇe, pure viya vibhattuppatti, dvittarassattāni, appaccayalopo ca, ‘‘dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā’’ti dhakārassa dakāro, dadhāti, dadhanti. Apipubbo tassa ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā akāralopo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhakārassa hakāro, rassattañca, dvāraṃ pidahati, pidahanti. Dvebhāvābhāve nidhiṃ nidheti, nidhenti.

[Akar kata] 'dhā' dalam makna menopang (dhāraṇa), kemunculan akhiran (vibhatti) seperti sebelumnya, [terjadi] penggandaan (dvitta) dan pemendekan (rassatta), serta pelesapan akhiran (paccaya) 'a', dan berdasarkan aturan 'dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā', huruf 'dh' menjadi 'd': dadhāti, dadhanti. Dengan awalan 'api-', terjadi pelesapan vokal 'a' berdasarkan 'tesu vuddhī' dan seterusnya, dan berdasarkan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, huruf 'dh' menjadi 'h', serta pemendekan (rassatta): ia menutup pintu (dvāraṃ pidahati), pidahanti. Tanpa adanya penggandaan (dvebhāva): ia menyimpan harta karun (nidhiṃ nidheti), nidhenti.

Kamme dhīyate, dhīyati, pidhīyate, pidhīyati.

Dalam pasif: dhīyate, dhīyati, pidhīyate, pidhīyati.

Tathā dadhātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu. Dadhe, dadheyya, pidahe, pidaheyya, nidhe, nidheyya. Dadhāsi, pidahi. Dhassati, pidahissati, paridahessati. Adhassa, pidahissa iccādi.

Demikian pula: dadhātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu. Dadhe, dadheyya, pidahe, pidaheyya, nidhe, nidheyya. Dadhāsi, pidahi. Dhassati, pidahissati, paridahessati. Adhassa, pidahissa dan seterusnya.

Juhotyādinayo.

Metode kelompok Juhotyādi.

Avuddhikā tudādī ca, hūvādi ca tathāparo;

Juhotyādi catuddhevaṃ, ñeyyā bhūvādayo idha.

[Kelompok] Tudādi tanpa penguatan (vuddhi), dan demikian pula yang lainnya [kelompok] Hūvādi; Juhotyādi dengan cara ini ada empat macam, kelompok Bhūvādi harus diketahui di sini.

Bhūvādigaṇo.

Kelompok Bhūvādi (Bhūvādigaṇa).

Rudhādigaṇa

Kelompok Rudhādi (Rudhādigaṇa).

Rudha āvaraṇe, pure viya dhātusaññādimhi kate vibhattuppatti.

[Akar kata] 'rudh' dalam makna menghalangi (āvaraṇa), kemunculan akhiran (vibhatti) setelah penetapan sebutan akar kata (dhātusaññā) dan sebagainya dilakukan seperti sebelumnya.

‘‘A’’iti vattate.

[Akhiran] 'a' berlanjut.

509. Rudhādito niggahītapubbañca.

509. Dari [kelompok] Rudhādi [terdapat akhiran 'a'] dan penyisipan niggahīta sebelumnya.

Catuppadamidaṃ. Rudhaiccevamādito dhātugaṇato appaccayo hoti kattari vibhattippaccayesu, niggahītañca tato pubbaṃ [Pg.307] hutvā āgamo hoti, tañca niggahītaṃ pakatiyā sarānugatattā dhātussarato paraṃ hoti. Casaddena iīeopaccayā ca, niggahītassa vaggantattaṃ. Idha saṃyogantattā na vuddhi hoti, tadāgamassa taggahaṇena gahaṇato.

Ini terdiri dari empat kata. Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan 'rudh', terdapat akhiran (paccaya) 'a' saat ada akhiran kata kerja (vibhatti) dalam makna aktif (kattar), dan niggahīta menjadi sisipan (āgama) sebelum [akhiran] itu, dan niggahīta tersebut secara alami mengikuti vokal sehingga ditempatkan setelah vokal akar kata. Dengan kata 'ca', juga terdapat akhiran-akhiran i, ī, e, o; [serta terjadi] perubahan niggahīta menjadi akhir kelompok (vagganta). Di sini, karena berakhir dengan tumpukan konsonan (saṃyoga), tidak terjadi penguatan (vuddhi), karena pengambilan sisipan (āgama) tersebut termasuk dalam pengambilan itu (taggahaṇa).

So maggaṃ rundhati, rundhanti. Rundhasi, rundhatha. Rundhāmi, rundhāma. Rundhate, rundhante iccādi, ikārādippaccayesu pana rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhotītipi hoti.

Ia menghalangi jalan: rundhati, rundhanti. Rundhasi, rundhatha. Rundhāmi, rundhāma. Rundhate, rundhante dan seterusnya. Namun, dengan akhiran yang dimulai dengan vokal i dan sebagainya, juga terdapat bentuk: rundhiti, rundhīti, rundheti, dan bahkan rundhoti.

Kamme nipubbo yappaccayassa ‘‘tassa cavagga’’iccādinā sadhātvantassa jhakāre kate ‘‘vagge ghosā’’tiādinā dvittaṃ, maggo nirujjhate tena, nirujjhante. Parassapadatte nirujjhati, nirujjhanti. Nirujjhasi, nirujjhatha. Nirujjhāmi, nirujjhāma.

Dalam pasif dengan awalan 'ni-', ketika akhiran 'ya' beserta akhir akar kata diubah menjadi 'jha' berdasarkan 'tassa cavagga' dan seterusnya, terjadi penggandaan (dvitta) berdasarkan 'vagge ghosā' dan seterusnya: jalan itu dihalangi olehnya (maggo nirujjhate tena), nirujjhante. Dalam bentuk Parassapada: nirujjhati, nirujjhanti. Nirujjhasi, nirujjhatha. Nirujjhāmi, nirujjhāma.

Rundhatu, rundhantu. Rundhāhi, rundhatha. Rundhāmi, rundhāma. Rundhataṃ, rundhantaṃ. Rundhassu, rundhavho. Rundhe, rundhāmase. Nirujjhataṃ, nirujjhantaṃ. Nirujjhatu, nirujjhantu. Rundhe, rundheyya, rundheyyuṃ. Rundhetha, rundheraṃ. Nirujjhetha, nirujjheyya iccādi. Rundhi, rundhiṃsu. Arundhi, nirujjhittha. Nirujjhi, nirujjhiṃsu. Rundhissati, rundhissanti. Nirujjhissate, nirujjhissante. Nirujjhissati, nirujjhissanti. Arundhissa, arundhissaṃsu. Nirujjhissatha, nirujjhissa iccādi.

Rundhatu, rundhantu. Rundhāhi, rundhatha. Rundhāmi, rundhāma. Rundhataṃ, rundhantaṃ. Rundhassu, rundhavho. Rundhe, rundhāmase. Nirujjhataṃ, nirujjhantaṃ. Nirujjhatu, nirujjhantu. Rundhe, rundheyya, rundheyyuṃ. Rundhetha, rundheraṃ. Nirujjhetha, nirujjheyya dan seterusnya. Rundhi, rundhiṃsu. Arundhi, nirujjhittha. Nirujjhi, nirujjhiṃsu. Rundhissati, rundhissanti. Nirujjhissate, nirujjhissante. Nirujjhissati, nirujjhissanti. Arundhissa, arundhissaṃsu. Nirujjhissatha, nirujjhissa dan seterusnya.

Chidi dvidhākaraṇe, chindati, chindanti. Kamme chijjate, chijjante. Chijjati, chijjanti. Tathā chindatu, chindantu. Chijjatu, chijjantu. Chinde, chindeyya. Chijjeyya. Achindi, chindi, chindiṃsu. Achijjittha, chijji. Chindissati, chindissanti. Ssassa chādese – checchati, checchanti. Checchiti vā. Kamme chijjissate, chijjissante. Chijjissati, chijjissanti. Achindissa. Achijjissa iccādi.

[Akar kata] 'chidi' dalam makna membelah menjadi dua (dvidhākaraṇa): chindati, chindanti. Dalam pasif: chijjate, chijjante. Chijjati, chijjanti. Demikian pula: chindatu, chindantu. Chijjatu, chijjantu. Chinde, chindeyya. Chijjeyya. Achindi, chindi, chindiṃsu. Achijjittha, chijji. Chindissati, chindissanti. Dengan penggantian 'ss' menjadi 'ch': checchati, checchanti. Atau checchiti. Dalam pasif: chijjissate, chijjissante. Chijjissati, chijjissanti. Achindissa. Achijjissa dan seterusnya.

Bhidi [Pg.308] vidāraṇe, bhindati, bhindanti iccādi.

[Akar kata] 'bhidi' dalam makna membelah (vidāraṇa): bhindati, bhindanti dan seterusnya.

Yuja yoge, yuñjati, yuñjanti. Yujjate, yujjante. Yujjati, yujjanti. Yuñjatu. Yujjataṃ. Yuñje. Yujjetha. Ayuñji, ayuñjiṃsu. Ayujjittha, ayujji. Yuñjissati, yuñjissanti. Yujjissate, yujjissante. Yujjissati, yujjissanti. Ayuñjissa. Ayujjissatha, ayujjissa iccādi.

Yuja dalam (makna) hubungan/penyatuan, yuñjati, yuñjanti. Yujjate, yujjante. Yujjati, yujjanti. Yuñjatu. Yujjataṃ. Yuñje. Yujjetha. Ayuñji, ayuñjiṃsu. Ayujjittha, ayujji. Yuñjissati, yuñjissanti. Yujjissate, yujjissante. Yujjissati, yujjissanti. Ayuñjissa. Ayujjissatha, ayujjissa, dan sebagainya.

Bhuja pālanabyavaharaṇesu, bhuñjati, bhuñjanti iccādi.

Bhuja dalam (makna) perlindungan dan penggunaan/pemakaian, bhuñjati, bhuñjanti, dan sebagainya.

Bhavissantiyaṃ ‘‘karassa sappaccayassa kāho’’ti sutte sappaccayaggahaṇena bhujato ssassa khādeso, ‘‘ko khe cā’’ti dhātvantassa kakāro, vuddhi, bhokkhati, bhokkhanti. Bhokkhasi, bhokkhatha. Bhokkhāmi, bhokkhāma. Khādesābhāve bhuñjissati, bhuñjissanti iccādi.

Dalam (kala) depan (Bhavissantī), dengan penyebutan "beserta akhiran" (sappaccaya) dalam sutra "karassa sappaccayassa kāho", akhiran ssa setelah bhuj diganti menjadi khā; (berdasarkan sutra) "ko khe ca", akhir akar kata menjadi kakāra (huruf k), terjadi vuddhi (penguatan vokal), (menjadi) bhokkhati, bhokkhanti. Bhokkhasi, bhokkhatha. Bhokkhāmi, bhokkhāma. Jika tidak ada penggantian khā, (menjadi) bhuñjissati, bhuñjissanti, dan sebagainya.

Muca mocane, muñcati, muñcanti. Muccate, muccante. Muñcatu, muñcantu. Muccataṃ, muccantaṃ. Muñce, muñceyya, muñceyyuṃ. Muccetha, mucceraṃ. Amuñci, amuñciṃsu. Amuccittha. Mokkhati, mokkhanti. Muñcissati, muñcissanti. Muccissate, muccissante. Amuñcissa, amuccissatha iccādi.

Muca dalam (makna) pembebasan, muñcati, muñcanti. Muccate, muccante. Muñcatu, muñcantu. Muccataṃ, muccantaṃ. Muñce, muñceyya, muñceyyuṃ. Muccetha, mucceraṃ. Amuñci, amuñciṃsu. Amuccittha. Mokkhati, mokkhanti. Muñcissati, muñcissanti. Muccissate, muccissante. Amuñcissa, amuccissatha, dan sebagainya.

Rudhādigaṇo.

Golongan (Akar Kata) Rudhādigaṇa.

Divādigaṇa

Golongan (Akar Kata) Divādigaṇa

Divu kīḷāvijigīsābyavahārajutithutikantigatīsu. Pure viya dhātvantalopavibhattuppattiyo.

Divu dalam (makna) bermain, keinginan untuk menaklukkan, perdagangan, kecemerlangan, pujian, keinginan, dan pergerakan. Penghapusan akhir akar kata dan kemunculan akhiran (vibhatti) adalah seperti sebelumnya.

510. Divādito [Pg.309] yo.

510. (Akhiran) ya setelah (akar kata golongan) Divādi.

Divādito dhātugaṇato yappaccayo hoti kattari vihitesu vibhattippaccayesu.

Akhiran ya muncul setelah golongan akar kata Divādi ketika akhiran vibhatti ditetapkan dalam (makna) pelaku (kattari).

‘‘Yaggahaṇaṃ, cavagga yakāra vakārattaṃ sadhātvantassa, pubbarūpa’’nti ca vattate.

(Ketentuan) "Pengambilan ya, perubahan menjadi cavagga (golongan c), yakāra (huruf y), atau vakāra (huruf v) beserta akhir akar kata, dan bentuk sebelumnya (pubbarūpa)" tetap berlaku.

511. Tathā kattari ca.

511. Demikian juga dalam (makna) pelaku (kattar).

Yathā bhāvakammesu yappaccayassādeso hoti, tathā kattaripi yappaccayassa sadhātvantassa cavagga yakāravakārādeso, pubbarūpañca kātabbānīti dhātvantassa vakārattā saha tena yakārassa vakāre kate dvibhāvo, ‘‘do dhassa cā’’ti ettha caggahaṇena ‘‘bo vassā’’ti vuttattā vakāradvayassa bakāradvayaṃ, dibbati, dibbanti. Dibbasi, dibbatha. Dibbāmi, dibbāma.

Sebagaimana dalam (makna) keadaan (bhāva) dan objek (kamma) terdapat penggantian untuk akhiran ya, demikian pula dalam (makna) pelaku (kattar) harus dilakukan penggantian cavagga, yakāra, atau vakāra untuk akhiran ya beserta akhir akar kata, serta pembentukan bentuk sebelumnya (pubbarūpa); karena akhir akar kata adalah vakāra, ketika akhiran ya bersama dengannya dijadikan vakāra, terjadi penggandaan (dvibhāva); melalui penyebutan ca dalam (sutra) "do dhassa ca", karena telah dinyatakan "bo vassa", maka dua vakāra menjadi dua bakāra (bb), (menjadi) dibbati, dibbanti. Dibbasi, dibbatha. Dibbāmi, dibbāma.

Kamme dibbate, dibbante. Dibbati, dibbanti. Dibbatu. Dibbataṃ. Dibbe. Dibbetha. Adibbi. Adibbittha. Dibbissati. Dibbissate. Adibbissa iccādi.

Dalam (makna) objek (kamma): dibbate, dibbante. Dibbati, dibbanti. Dibbatu. Dibbataṃ. Dibbe. Dibbetha. Adibbi. Adibbittha. Dibbissati. Dibbissate. Adibbissa, dan sebagainya.

Sivu tantasantāne, sibbati, sibbanti. Sibbatu. Sibbeyya. Asibbi, sibbi. Sibbissati. Asibbissa iccādi.

Sivu dalam (makna) merentangkan benang (menjahit), sibbati, sibbanti. Sibbatu. Sibbeyya. Asibbi, sibbi. Sibbissati. Asibbissa, dan sebagainya.

Pada gatimhi, upubbo dvittaṃ, ‘‘tathā kattari cā’’ti sadhātvantassa yakārassa jakāro, dvittañca.

Pada dalam (makna) pergi, dengan awalan u- (menjadi) penggandaan; (berdasarkan sutra) "tathā kattari ca", akhiran ya beserta akhir akar kata menjadi jakāra (huruf j), dan terjadi penggandaan.

Uppajjati, uppajjanti. Uppajjate, uppajjante, uppajjare.

Uppajjati, uppajjanti. Uppajjate, uppajjante, uppajjare.

Kamme paṭipajjate, paṭipajjante. Paṭipajjati, paṭipajjanti. Bhāve uppajjate tayā.

Dalam (makna) objek (kamma): paṭipajjate, paṭipajjante. Paṭipajjati, paṭipajjanti. Dalam (makna) keadaan (bhāva): uppajjate tayā (itu muncul olehmu).

Tathā [Pg.310] uppajjatu. Uppajjeyya. Udapajjā. Udapajjatha. Udapādi, uppajjī. Uppajjittha. Uppajjissati. Uppajjissa, uppajjissā iccādi.

Demikian juga uppajjatu. Uppajjeyya. Udapajjā. Udapajjatha. Udapādi, uppajjī. Uppajjittha. Uppajjissati. Uppajjissa, uppajjissā, dan sebagainya.

Budha avagamane, yappaccayaparattā na vuddhi, jhakārādesova viseso, dhammaṃ bujjhati, bujjhanti. Bujjhate, bujjhante, bujjhare vā.

Budha dalam (makna) pemahaman; karena diikuti akhiran ya, tidak terjadi vuddhi; penggantian jhakāra (huruf jh) adalah kekhususannya; dhammaṃ bujjhati (ia memahami Dhamma), bujjhanti. Bujjhate, bujjante, atau bujjhare.

Kamme bujjhate mayā dhammo, bujjhante. Bujjhati, bujjhanti. Bujjhatu. Bujjheyya. Abujjhi. Abujjhittha. Bujjhissati. Abujjhissa.

Dalam (makna) objek (kamma): bujjhate mayā dhammo (Dhamma dipahami olehku), bujjhante. Bujjhati, bujjhanti. Bujjhatu. Bujjheyya. Abujjhi. Abujjhittha. Bujjhissati. Abujjhissa.

Yudha sampahāre, yujjhati, yujjhanti.

Yudha dalam (makna) pertempuran/perkelahian, yujjhati, yujjhanti.

Kudha kope, kujjhati, kujjhanti.

Kudha dalam (makna) kemarahan, kujjhati, kujjhanti.

Vidha tāḷane, vijjhati, vijjhanti iccādi.

Vidha dalam (makna) pemukulan/penusukan, vijjhati, vijjhanti, dan sebagainya.

Naha bandhane, ‘‘ha vipariyayo’’ti yogavibhāgena vipariyayo. Sannayhati, sannayhanti iccādi.

Naha dalam (makna) pengikatan; terjadi pembalikan (transposisi) melalui pemisahan aturan (yogavibhāga) "ha vipariyayo". Sannayhati, sannayhanti, dan sebagainya.

Mana ñāṇe, ñādesova viseso, maññati, maññanti iccādi.

Mana dalam (makna) pengetahuan; penggantian (menjadi) ñā adalah kekhususannya, maññati, maññanti, dan sebagainya.

Dā ādāne, saṃāpubbo ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā yamhi dhātvantassa ikāro, sīlaṃ samādiyati, samādiyanti iccādi.

Dā dalam (makna) pengambilan; diawali dengan saṃ-ā-; berdasarkan (sutra) "kvaci dhātū" dan seterusnya, akhir akar kata menjadi ikāra (huruf i) ketika bertemu ya; sīlaṃ samādiyati (ia menjalankan sila), samādiyanti, dan sebagainya.

Tusa pītimhi, yappaccayassa pubbarūpattaṃ, tussati, tussanti iccādi.

Tusa dalam (makna) kegembiraan; akhiran ya menjadi bentuk sebelumnya (pubbarūpa), tussati, tussanti, dan sebagainya.

Tathā samu upasame, sammati, sammanti.

Demikian juga samu dalam (makna) ketenangan, sammati, sammanti.

Kupa kope, kuppati, kuppanti.

Kupa dalam (makna) kemarahan, kuppati, kuppanti.

Janajanane, ‘‘janādīnamā timhi cā’’ti ettha ‘‘janādīnamā’’ti yogavibhāgena yamhi dhātvantassa ākāro. Jāyati, jāyanti. Jāyate, jāyante.

Jan dalam (makna) kelahiran/penghasilan; melalui pemisahan aturan (yogavibhāga) "janādīnamā" dalam (sutra) "janādīnamā timhi ca", akhir akar kata menjadi ākāra (huruf ā) ketika bertemu ya. Jāyati, jāyanti. Jāyate, jāyante.

Kamme [Pg.311] janīyati, janīyanti. Jāyatu. Jāyeyya. Ajāyi, ajani. Jāyissati, janissati. Ajāyissa, ajanissa iccādi.

Dalam bentuk pasif (kamme), menjadi janīyati, janīyanti. Jāyatu. Jāyeyya. Ajāyi, ajani. Jāyissati, janissati. Ajāyissa, ajanissa, dan sebagainya.

Divādigaṇo.

Kelompok kata kerja Divādi (Divādigaṇa).

Svādigaṇa

Kelompok kata kerja Svādi (Svādigaṇa).

Su savaṇe, pure viya vibhattuppatti.

Akar kata Su dalam arti mendengar (savaṇa), pemunculan akhiran (vibhatti) seperti yang dijelaskan sebelumnya.

512. Svādito ṇuṇāuṇā ca.

512. Dari kelompok Svādi, terdapat imbuhan ṇu, ṇā, dan uṇā.

Suiccevamādito dhātugaṇato ṇu ṇāuṇāiccete paccayā honti kattari vihitesu vibhattippaccayesu. ‘‘Aññesu cā’’ti ettha caggahaṇena ṇuppaccayassa vuddhi. Tatthevānuvattitavāggahaṇena svādīnaṃ ṇuṇādīsu na vuddhi.

Dari kelompok akar kata yang diawali dengan su dan seterusnya, imbuhan-imbuhan ṇu, ṇā, dan uṇā ini muncul dalam bentuk aktif (kattari) ketika akhiran vibhatti ditetapkan. Dengan penggunaan kata 'ca' dalam aturan 'Aññesu ca', terjadi penguatan (vuddhi) pada imbuhan ṇu. Dengan mengikuti penggunaan kata 'vā' di sana, tidak ada penguatan (vuddhi) pada akar kata kelompok Svādi sebelum imbuhan ṇu, ṇā, dan sebagainya.

Dhammaṃ suṇoti, saralopādi, suṇanti. Suṇosi, suṇotha. Suṇomi, suṇoma. Ṇāpaccaye suṇāti, suṇanti. Suṇāsi, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā rassattaṃ, suṇasi, suṇātha, suṇatha. Suṇāmi, suṇāma.

Mendengar Dhamma: suṇoti, dengan penghilangan vokal dan sebagainya, menjadi suṇanti. Suṇosi, suṇotha. Suṇomi, suṇoma. Dengan imbuhan ṇā: suṇāti, suṇanti. Suṇāsi, dengan pemendekan vokal (rassatta) menurut aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, menjadi suṇasi, suṇātha, suṇatha. Suṇāmi, suṇāma.

Kamme yappaccaye ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dīgho, sūyate, sūyante. Sūyati, sūyanti. Dvitte rassattaṃ, suyyati, suyyanti. Sūyyati, sūyyanti vā.

Dalam bentuk pasif (kamme) dengan imbuhan ya, terjadi pemanjangan vokal (dīgha) menurut aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, menjadi sūyate, sūyante. Sūyati, sūyanti. Dengan penggandaan (dvitta) dan pemendekan (rassatta), menjadi suyyati, suyyanti. Atau sūyyati, sūyyanti.

Suṇotu, suṇantu. Suṇohi, suṇotha. Suṇomi, suṇoma. Suṇātu, suṇantu. Suṇa, suṇāhi, suṇātha. Suṇāmi, suṇāma. Suṇataṃ, suṇantaṃ[Pg.312]. Suṇassu, suṇavho. Suṇe, suṇāmase. Kamme sūyataṃ, sūyantaṃ. Sūyatu, sūyantu.

Suṇotu, suṇantu. Suṇohi, suṇotha. Suṇomi, suṇoma. Suṇātu, suṇantu. Suṇa, suṇāhi, suṇātha. Suṇāmi, suṇāma. Suṇataṃ, suṇantaṃ. Suṇassu, suṇavho. Suṇe, suṇāmase. Dalam bentuk pasif (kamme): sūyataṃ, sūyantaṃ. Sūyatu, sūyantu.

Suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ. Suṇeyyāsi, suṇeyyātha. Suṇeyyāmi, suṇeyyāma. Suṇetha, suṇeraṃ. Suṇetho, suṇeyyāvho. Suṇeyyaṃ, suṇeyyāmhe. Sūyetha, sūyeyya.

Suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ. Suṇeyyāsi, suṇeyyātha. Suṇeyyāmi, suṇeyyāma. Suṇetha, suṇeraṃ. Suṇetho, suṇeyyāvho. Suṇeyyaṃ, suṇeyyāmhe. Sūyetha, sūyeyya.

Asuṇi, suṇi, asuṇiṃsu, suṇiṃsu. Asuṇi, asuṇittha. Asuṇiṃ, suṇiṃ, asuṇimha, suṇimha. Asuṇittha, suṇittha. Ṇāpaccayalopo, vuddhi, sassa dvibhāvo, sāgamo, assosi, assosiṃsu, paccassosuṃ. Assosi, assosittha. Assosiṃ, assosimha, assosimhā vā, assosittha. Asūyittha, assūyi.

Asuṇi, suṇi, asuṇiṃsu, suṇiṃsu. Asuṇi, asuṇittha. Asuṇiṃ, suṇiṃ, asuṇimha, suṇimha. Asuṇittha, suṇittha. Dengan penghilangan imbuhan ṇā, penguatan (vuddhi), penggandaan huruf s (dvibhāva), dan sisipan s (s-āgama): assosi, assosiṃsu, paccassosuṃ. Assosi, assosittha. Assosiṃ, assosimha, atau assosimhā, assosittha. Asūyittha, assūyi.

Saralopādi, suṇissati, suṇissanti. Suṇissasi, suṇissatha. Suṇissāmi, suṇissāma. Suṇissate, suṇissante. Suṇissase, suṇissavhe. Suṇissaṃ, suṇissāmhe. Ṇāpaccayalopo, vuddhi, sossati, sossanti. Sossasi, sossatha. Sossāmi, sossāma. Sossate. Sūyissate, sūyissati. Asuṇissa. Asūyissa iccādi.

Dengan penghilangan vokal dan sebagainya: suṇissati, suṇissanti. Suṇissasi, suṇissatha. Suṇissāmi, suṇissāma. Suṇissate, suṇissante. Suṇissase, suṇissavhe. Suṇissaṃ, suṇissāmhe. Dengan penghilangan imbuhan ṇā dan penguatan (vuddhi): sossati, sossanti. Sossasi, sossatha. Sossāmi, sossāma. Sossate. Sūyissate, sūyissati. Asuṇissa. Asūyissa, dan sebagainya.

Hi gatimhi, papubbo ṇāpaccayo, pahiṇāti, pahiṇati vā, pahiṇanti. Pahiṇātu, pahiṇantu. Pahiṇeyya. Pahiṇi, dūtaṃ pāhesi. Pahiṇissati. Pahiṇissa iccādi.

Akar kata Hi dalam arti pergi (gati), dengan awalan pa dan imbuhan ṇā: pahiṇāti, atau pahiṇati, pahiṇanti. Pahiṇātu, pahiṇantu. Pahiṇeyya. Pahiṇi, ia mengirim utusan (dūtaṃ pāhesi). Pahiṇissati. Pahiṇissa, dan sebagainya.

Vu saṃvaraṇe, āvuṇāti, āvuṇanti iccādi.

Akar kata Vu dalam arti menutup (saṃvaraṇa): āvuṇāti, āvuṇanti, dan sebagainya.

Mi pakkhepe, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ṇassa nattaṃ, minoti, minanti iccādi.

Akar kata Mi dalam arti melemparkan (pakkhepa), dengan perubahan ṇ menjadi n menurut aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya: minoti, minanti, dan sebagainya.

Apa [Pg.313] pāpuṇane, papubbo saralope ‘‘dīgha’’nti dīgho, uṇāpaccayo, sampattiṃ pāpuṇāti, pāpuṇanti. Pāpuṇāsi, pāpuṇātha. Pāpuṇāmi, pāpuṇāma.

Akar kata Ap dalam arti mencapai (pāpuṇana), dengan awalan pa, penghilangan vokal, dan pemanjangan vokal (dīgha) menurut aturan 'dīgha', serta imbuhan uṇā: ia mencapai keberhasilan (sampattiṃ pāpuṇāti), pāpuṇanti. Pāpuṇāsi, pāpuṇātha. Pāpuṇāmi, pāpuṇāma.

Kamme pāpīyati, pāpīyanti. Tathā pāpuṇātu. Pāpīyatu. Pāpuṇe, pāpuṇeyya. Pāpīyeyya. Pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. Pāpīyi. Pāpuṇissati. Pāpīyissati. Pāpuṇissa. Pāpīyissa iccādi.

Dalam bentuk pasif (kamme): pāpīyati, pāpīyanti. Demikian pula pāpuṇātu. Pāpīyatu. Pāpuṇe, pāpuṇeyya. Pāpīyeyya. Pāpuṇi, pāpuṇiṃsu. Pāpīyi. Pāpuṇissati. Pāpīyissati. Pāpuṇissa. Pāpīyissa, dan sebagainya.

Saka sattimhi, dvibhāvo, sakkuṇāti, sakkuṇanti. Bhāve ‘‘pubbarūpañcā’’ti pubbarūpattaṃ, sakkate tayā, sakkati vā, sakkuṇātu. Sakkuṇeyya. ‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā sakantassa khādeso ajjatanādimhi, asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsu. Sakkhissati, sakkhissanti. Asakkhissa, asakkhissaṃsu iccādi.

Akar kata Saka dalam arti kemampuan (satti), dengan penggandaan (dvibhāva): sakkuṇāti, sakkuṇanti. Dalam bentuk impersonal (bhāva), terdapat asimilasi ke bentuk sebelumnya (pubbarūpatta) menurut aturan 'pubbarūpañca': sakkate olehmu, atau sakkati. Sakkuṇātu. Sakkuṇeyya. Dengan penggantian bagian akhir sak menjadi kh menurut aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya dalam bentuk aorist (ajjatanī) dan sebagainya: asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsu. Sakkhissati, sakkhissanti. Asakkhissa, asakkhissaṃsu, dan sebagainya.

Svādigaṇo.

Kelompok kata kerja Svādi (Svādigaṇa).

Kiyādigaṇa

Kelompok kata kerja Kiyādi (Kiyādigaṇa).

Kī dabbavinimaye, vipubbo dvittaṃ, pure viya vibhattuppatti.

Akar kata Kī dalam arti pertukaran barang (dabbavinimaya), dengan awalan vi dan penggandaan (dvitta), pemunculan akhiran (vibhatti) seperti yang dijelaskan sebelumnya.

513. Kiyādito nā.

513. Dari kelompok Kiyādi, terdapat imbuhan nā.

Kīicceva mādito dhātugaṇato nāpaccayo hoti kattari. Nāparattā na vuddhi, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā kiyādīnaṃ nāmhi rassattaṃ, kīto nāpaccayanakārassa ṇattañca.

Dari kelompok akar kata yang diawali dengan kī dan seterusnya, imbuhan nā muncul dalam bentuk aktif (kattari). Karena diikuti oleh nā, tidak ada penguatan (vuddhi); menurut aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi pemendekan vokal (rassatta) pada kelompok Kiyādi sebelum imbuhan nā, dan perubahan huruf n dari imbuhan nā menjadi ṇ setelah akar kata kī.

Bhaṇḍaṃ vikkiṇāti, vikkiṇanti. Vikkīyati, vikkīyanti. Vikkiṇātu, vikkiṇantu. Vikkīyatu, vikkīyantu. Vikkiṇe, vikkiṇeyya[Pg.314]. Vikkīyeyya, vikkīyeyyuṃ. Avikkiṇi, vikkiṇi. Vikkīyittha, vikkīyi. Vikkiṇissati, vikkiṇissanti. Vikkīyissati, vikkīyissanti. Avikkiṇissa, avikkiṇissaṃsu. Vikkīyissa, vikkīyissaṃsu iccādi.

Menjual barang (bhaṇḍaṃ): vikkiṇāti, vikkiṇanti. Dalam bentuk pasif: vikkīyati, vikkīyanti. Vikkiṇātu, vikkiṇantu. Vikkīyatu, vikkīyantu. Vikkiṇe, vikkiṇeyya. Vikkīyeyya, vikkīyeyyuṃ. Avikkiṇi, vikkiṇi. Vikkīyittha, vikkīyi. Vikkiṇissati, vikkiṇissanti. Vikkīyissati, vikkīyissanti. Avikkiṇissa, avikkiṇissaṃsu. Vikkīyissa, vikkīyissaṃsu, dan sebagainya.

Ji jaye, kilese jināti, jinanti. Jīyati, jīyanti. Evaṃ jinātu. Jīyatu. Jineyya. Jīyeyya. Ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu. Ajesi, ajesuṃ. Ajinittha. Ajīyittha, ajīyi. Jinissati, jinissanti. Vijessati, vijessanti. Jīyissati, jīyissanti. Ajinissa. Ajīyissa iccādi.

Akar kata Ji dalam arti kemenangan (jaya): ia menaklukkan kekotoran batin (kilese jināti), jinanti. Jīyati, jīyanti. Demikian pula jinātu. Jīyatu. Jineyya. Jīyeyya. Ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu. Ajesi, ajesuṃ. Ajinittha. Ajīyittha, ajīyi. Jinissati, jinissanti. Vijessati, vijessanti. Jīyissati, jīyissanti. Ajinissa. Ajīyissa, dan sebagainya.

Tathā ci caye, cināti, cinanti iccādi.

Demikian pula akar kata ci dalam arti mengumpulkan (caya): cināti, cinanti, dan sebagainya.

Ñā avabodhane nāpaccayo.

Akar kata Ñā dalam arti pemahaman (avabodhana), menggunakan imbuhan nā.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' (atau) berlaku di sini.

514. Ñāssa jā jaṃ nā.

514. Perubahan akar kata Ñā menjadi jā, jaṃ, dan nā.

Ñāiccetassa dhātussa jā jaṃ nāiccete ādesā honti vā.

Akar kata Ñā ini secara opsional (vā) digantikan oleh bentuk jā, jaṃ, dan nā.

Jādeso nāmhi jaṃ ñāmhi, nābhāvo timhi evidha;

Vavatthitavibhāsattha-vāsaddassānuvattanā;

Dhammaṃ vijānāti, vināyati vā, vijānanti.

Perubahan (ādesa) menjadi jā adalah pada (akhiran) nā; jaṃ adalah pada (akhiran) ñā; ketiadaan (abhāva) adalah pada (akhiran) ti di sini (dalam contoh ini). Karena mengikuti penggunaan kata vā (opsional) untuk tujuan pembedaan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsa). Mengerti (vijānāti), atau dibimbing (vināyati), mereka mengerti (vijānanti).

Kamme viññāyati, viññāyanti. Ivaṇṇāgame pubbalopo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ekāro, dvittañca, ñeyyati, ñeyyanti. Vijānātu, vijānantu, rassattaṃ. Vijāna, vijānāhi, vijānātha. Vijānāmi, vijānāma. Vijānataṃ, vijānantaṃ. Vijānassu. Viññāyatu, viññāyantu.

Dalam bentuk pasif (kamme): viññāyati, viññāyanti. Dengan penyisipan vokal i (ivaṇṇāgama) dan penghilangan vokal sebelumnya (pubbalopo), menjadi ekāra (huruf e) berdasarkan (sutra) "kvaci dhātū" dan seterusnya, serta penggandaan (dvitta): ñeyyati, ñeyyanti. Vijānātu, vijānantu, (terjadi) pemendekan vokal (rassatta). Vijāna, vijānāhi, vijānātha. Vijānāmi, vijānāma. Vijānataṃ, vijānantaṃ. Vijānassu. Viññāyatu, viññāyantu.

515. Eyyassa [Pg.315] ñāto iyā ñā vā.

515. Untuk (akhiran) eyya setelah (akar kata) ñā, menjadi iyā atau ñā secara opsional (vā).

Eyyassa vibhattissa ñāiccetāya dhātuyā parassa iyā ñāiccete ādesā honti vā, saralopādi. Vijāniyā.

Untuk akhiran eyya yang mengikuti akar kata ñā, terdapat perubahan (ādesa) menjadi iyā dan ñā ini secara opsional, (kemudian terjadi) penghilangan vokal (saralopa) dan sebagainya. (Contoh:) Vijāniyā.

Ñādese ñāssa jaṃādeso.

Saat terjadi perubahan (ādesa) menjadi ñā, terdapat perubahan menjadi jaṃ bagi (akar kata) ñā.

‘‘Ñāto, vā’’ti ca vattate.

Kata-kata "ñāto" (dari ñā) dan "vā" (opsional) juga berlaku (diteruskan dari sutra sebelumnya).

516. Nāssa lopo yakārattaṃ.

516. Penghilangan (akhiran) nā dan perubahan menjadi huruf y (yakāratta).

Ñāiccetāya dhātuyā parassa nāpaccayassa lopo hoti vā, yakārattañca, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Tena –

Terdapat penghilangan secara opsional bagi akhiran nā yang mengikuti akar kata ñā, dan juga perubahan menjadi huruf y; kata vā di sini bertujuan untuk pembedaan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsa). Oleh karena itu—

Ñāmhi niccañca nālopo,Vibhāsājjatanādisu;

Aññattha na ca hotāyaṃ,Nāto timhi yakāratā.

Penghilangan nā bersifat tetap (nicca) pada (akhiran) ñā, dan opsional pada (kala) ajjatanī dan lainnya; di tempat lain ini tidak terjadi, (dan) perubahan menjadi huruf y dari nā pada (akhiran) ti.

Niggahītassa vaggantattaṃ, vijaññā, vijāneyya, vijāneyyuṃ. Vijāneyyāsi, vijāneyyātha. Vijāneyyāmi, vijāneyyāma, vijānemu vā. Vijānetha. Viññāyeyya, viññāyeyyuṃ.

Perubahan niggahīta menjadi akhir kelompok huruf (vaggantatta): vijaññā, vijāneyya, vijāneyyuṃ. Vijāneyyāsi, vijāneyyātha. Vijāneyyāmi, vijāneyyāma, atau vijānemu. Vijānetha. Viññāyeyya, viññāyeyyuṃ.

Samajāni, sañjāni, sañjāniṃsu. Nālope aññāsi, aññāsuṃ. Vijānittha. Viññāyittha. Paññāyi, paññāyiṃsu. Vijānissati, vijānissanti. Ñassati, ñassanti. Viññāyissate, viññāyissante. Paññāyissati, paññāyissanti. ‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā ssassa [Pg.316] hi ca, paññāyihiti, paññāyihinti. Ajānissa. Ajānissatha. Aññāyissatha, aññāyissa iccādi.

Samajāni, sañjāni, sañjāniṃsu. Dengan penghilangan nā: aññāsi, aññāsuṃ. Vijānittha. Viññāyittha. Paññāyi, paññāyiṃsu. Vijānissati, vijānissanti. Ñassati, ñassanti. Viññāyissate, viññāyissante. Paññāyissati, paññāyissanti. Dengan (sutra) "kvaci dhātū" dan seterusnya, terdapat hi untuk ssa: paññāyihiti, paññāyihinti. Ajānissa. Ajānissatha. Aññāyissatha, aññāyissa dan sebagainya.

Mā māne, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā māntassa ikāro, mināti, minanti. Kamme mīyati, mīyanti iccādi.

(Akar kata) mā dalam arti mengukur (māna), berdasarkan (sutra) "kvaci dhātū" dan sebagainya, terdapat perubahan akhir mā menjadi ikāra (vokal i): mināti, minanti. Dalam bentuk pasif (kamme): mīyati, mīyanti dan sebagainya.

Lū chedane, nāmhi rassattaṃ, lunāti, lunanti. Lūyati, lūyanti iccādi.

(Akar kata) lū dalam arti memotong (chedana), terdapat pemendekan vokal (rassatta) pada (akhiran) nā: lunāti, lunanti. Lūyati, lūyanti dan sebagainya.

Dhū kampane, dhunāti, dhunanti. Dhūyati, dhūyanti iccādi.

(Akar kata) dhū dalam arti mengguncang (kampana): dhunāti, dhunanti. Dhūyati, dhūyanti dan sebagainya.

Gaha upādāne, nāmhi sampatte –

(Akar kata) gaha dalam arti mengambil (upādāna), ketika (akhiran) nā tiba (untuk diterapkan)—

517. Gahāditoppaṇhā.

517. (Akhiran) ppa dan ṇhā (berasal) dari (akar kata) gaha dan sebagainya.

Gahaiccevamādito dhātuto ppa ṇhāiccete paccayā honti kattari. Ādisaddoyaṃ pakāro.

Dari akar kata seperti gaha dan sebagainya, akhiran-akhiran ppa dan ṇhā ini muncul dalam bentuk aktif (kattari). Kata ādi ini berarti jenis/macam (pakāra).

‘‘Gahassā’’ti vattate.

Kata "gahassa" (bagi gaha) berlaku (diteruskan).

518. Halopo ṇhāmhi.

518. Penghilangan huruf h (halopa) pada (akhiran) ṇhā.

Gahaiccetassa dhātussa hakārassa lopo hoti ṇhāmhi paccaye pare. Sīlaṃ gaṇhāti, rassatte gaṇhati vā, gaṇhanti. Gaṇhāsi, gaṇhātha. Gaṇhāmi, gaṇhāma.

Terdapat penghilangan huruf h dari akar kata gaha ketika diikuti oleh akhiran ṇhā. (Contoh:) Sīlaṃ gaṇhāti, atau dengan pemendekan vokal (rassatta): gaṇhati, gaṇhenti. Gaṇhāsi, gaṇhātha. Gaṇhāmi, gaṇhāma.

Kamme ‘‘ye’’ti vattamāne ‘‘havipariyayo lo vā’’ti hakārassa yakārena vipariyayo hoti. Gayhati, gayhanti.

Dalam bentuk pasif (kamme), ketika (akhiran) ya berlaku, berdasarkan (sutra) "havipariyayo lo vā", terjadi pertukaran tempat antara huruf h dengan huruf y. (Contoh:) Gayhati, gayhanti.

Gaṇhātu, gaṇhantu. Gaṇha, gaṇhāhi, gaṇhātha. Gaṇhāmi, gaṇhāma. Gaṇhataṃ, gaṇhantaṃ. Gayhataṃ, gayhantaṃ. Gayhatu, gayhantu. Gaṇhe, gaṇheyya, gaṇheyyuṃ. Gayheyya, gayheyyuṃ. Aggaṇhi, gaṇhi, aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu.

Gaṇhātu, gaṇhantu. Gaṇha, gaṇhāhi, gaṇhātha. Gaṇhāmi, gaṇhāma. Gaṇhataṃ, gaṇhantaṃ. Gayhataṃ, gayhantaṃ. Gayhatu, gayhantu. Gaṇhe, gaṇheyya, gaṇheyyuṃ. Gayheyya, gayheyyuṃ. Aggaṇhi, gaṇhi, aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu.

Yadā [Pg.317] ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā asabbadhātuke vikaraṇapaccayassa lopo, ikārāgamassa ekāro ca, tadā sāgamo.

Ketika, berdasarkan (sutra) "kvaci dhātū" dan sebagainya, terdapat penghilangan imbuhan pembeda (vikaraṇapaccaya) pada (akhiran) asabbadhātuka, dan perubahan ikāra (vokal i) yang disisipkan menjadi ekāra (vokal e), maka terdapat penyisipan huruf s (sāgama).

Aggahesi, aggahesuṃ. Aggahi, aggahiṃsu, aggahuṃ. Aggayhittha, aggayhi. Gaṇhissati, gaṇhissanti. Gahessati, gahessanti. Gahīyissate, gahīyissante. Gayhissati, gayhissanti. Aggaṇhissa, aggahissa. Aggaṇhissatha, aggahissatha. Aggayhissatha, aggayhissa iccādi.

Aggahesi, aggahesuṃ. Aggahi, aggahiṃsu, aggahuṃ. Aggayhittha, aggayhi. Gaṇhissati, gaṇhissanti. Gahessati, gahessanti. Gahīyissate, gahīyissante. Gayhissati, gayhissanti. Aggaṇhissa, aggahissa. Aggaṇhissatha, aggahissatha. Aggayhissatha, aggayhissa dan sebagainya.

Ppappaccaye –

Pada akhiran ppa—

519. Gahassa ghe ppe.

519. (Akar kata) gaha menjadi ghe pada (akhiran) ppa.

Gahaiccetassa dhātussa sabbassa gheādeso hoti ppappaccaye pare. Gheppati iccādi.

Seluruh akar kata gaha berubah (ādesa) menjadi ghe ketika diikuti oleh akhiran ppa. (Contoh:) Gheppati dan sebagainya.

Kiyādigaṇo.

Kelompok (akar kata) yang dimulai dengan ki (kiyādigaṇa).

Tanādigaṇa

Kelompok (akar kata) yang dimulai dengan tan (tanādigaṇa).

Tanu vitthāre, pure viya dhātvantalopavibhattuppattiyo.

(Akar kata) tanu dalam arti membentang (vitthāra), seperti sebelumnya (terjadi) penghilangan akhir akar kata dan kemunculan akhiran-akhiran (vibhatti).

520. Tanādito oyirā.

520. Setelah (akar kata) tan dan sebagainya, (terdapat akhiran) o dan yira.

Tanuiccevamādito dhātugaṇato oyiraiccete paccayā honti kattari. Karatovāyaṃ yirappaccayo.

Dari kelompok akar kata yang dimulai dengan tanu dan sebagainya, akhiran-akhiran o dan yira ini muncul dalam bentuk aktif (kattari). Akhiran yira ini berasal dari (akar kata) kar.

Dhammaṃ tanoti, tanonti. Tanosi, tanotha. Tanomi, tanoma.

Ia membentangkan Dhamma, mereka membentangkan. Engkau membentangkan, kalian membentangkan. Aku membentangkan, kami membentangkan.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata "vā" (secara opsional) berlanjut.

521. Uttamokāro[Pg.318].

521. (Perubahan) u menjadi o.

Tanādito okārappaccayo uttamāpajjate vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo. Ettha ca vikaraṇakāriyavidhippakaraṇato ‘‘okāro’’ti ovikaraṇaṃ gayhati. Tanute, bahuvacane ‘‘yavakārā cā’’ti vattaṃ, tanvante. Tanuse, tanuvhe. Tanve, tanumhe.

Setelah (akar kata) tan dan sebagainya, akhiran o secara opsional menjadi u. Kata vā ini bertujuan untuk pilihan yang ditetapkan. Dan di sini, karena merupakan bagian dari aturan penerapan vikaraṇa (penanda konjugasi), yang dimaksud dengan "okāro" adalah penanda o. Tanute (ia membentangkan - attanopada), dalam bentuk jamak, dengan menerapkan aturan "yavakārā cā", menjadi tanvante. Tanuse, tanuvhe. Tanve, tanumhe.

Kamme ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā tanudhātvantassa yamhi ākāro, patāyate, patāyante. Patāyati, patāyanti. Ākārābhāve pataññati, pataññanti. Tanotu, tanontu. Taneyya, taneyyuṃ. Atani, ataniṃsu. Atāyittha, patāyi. Tanissati, tanissanti. Patāyissati, patāyissanti. Atanissa. Patāyissa iccādi.

Dalam bentuk pasif (kamme), dengan aturan "kvaci dhātū" dan seterusnya, terdapat (perubahan menjadi) ā pada akhir akar kata tan sebelum ya, menjadi patāyate, patāyante. Patāyati, patāyanti. Jika tidak ada (perubahan menjadi) ā, maka menjadi pataññati, pataññanti. Tanotu, tanontu. Taneyya, taneyyuṃ. Atani, ataniṃsu. Atāyittha, patāyi. Tanissati, tanissanti. Patāyissati, patāyissanti. Atanissa. Patāyissa, dan sebagainya.

Kara karaṇe, puññaṃ karoti.

Kar dalam arti melakukan (karaṇe), ia melakukan kebajikan (puññaṃ karoti).

Bahuvacane ‘‘vā’’ti vattamāne, ‘‘uttamokāro’’ti utte kate –

Dalam bentuk jamak, dengan berlanjutnya kata "vā", setelah dilakukan (perubahan) menjadi u dengan aturan "uttamokāro" —

‘‘Vā, utta’’nti ca vattate.

Kata "vā" dan "utta" (perubahan menjadi u) berlanjut.

522. Karassākāro ca.

522. Dan (perubahan) huruf a dari akar kata kar.

Karaiccetassa dhātussa akāro uttamāpajjate vā. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, ‘‘yavakārā cā’’ti apadantassa paraukārassa vakāro, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhāturakārassa vakārasmiṃ lopo, vakārassa dvitte tassa ‘‘bbo vvassā’’ti bakāradvayaṃ, kubbanti, karonti. Karosi, karotha. Karomi, karoma. Tathā kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kubbe, kurumhe. Yirappaccaye rakāralopo, kayirati, kayiranti iccādi.

Huruf a dari akar kata kar ini secara opsional menjadi u. Kata vā ini bertujuan untuk pilihan yang ditetapkan. Berdasarkan aturan "yavakārā cā", huruf u yang bukan di akhir kata berubah menjadi v. Dengan aturan "kvaci dhātū" dan seterusnya, terjadi penghapusan huruf r dari akar kata sebelum huruf v. Dengan penggandaan huruf v dan aturan "bbo vvassā" menjadi dua huruf b, maka menjadi kubbanti, karonti. Karosi, karotha. Karomi, karoma. Demikian pula kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kubbe, kurumhe. Dengan akhiran yira, terjadi penghapusan huruf r, menjadi kayirati, kayiranti, dan sebagainya.

Kamme [Pg.319] yappaccaye ‘‘ivaṇṇāgamo vā’’ti īkārāgamo, yakārassa dvittaṃ, karīyyate kaṭo tena, karīyyati, karīyyanti. Karīyati, karīyanti vā. Īkārābhāve ‘‘tassa cavagga’’iccādinā sadhātvantassa yakārattaṃ, dvittañca. Kayyati, kayyanti. Ikārāgame ‘‘kvaci dhātu’’iccādisutte caggahaṇena rayānaṃ vipariyayo, kayirati kaṭo tena, kayiranti iccādi.

Dalam bentuk pasif (kamme), dengan akhiran ya, menurut aturan "ivaṇṇāgamo vā", terdapat sisipan huruf ī, dan penggandaan huruf y, sehingga menjadi karīyyate kaṭo tena (tikar itu dibuat olehnya), karīyyati, karīyyanti. Atau karīyati, karīyanti. Jika tidak ada sisipan huruf ī, dengan aturan "tassa cavagga" dan seterusnya, terjadi perubahan menjadi huruf y pada akhir akar kata beserta penggandaannya, menjadi kayyati, kayyanti. Dengan sisipan huruf i, karena penggunaan kata ca dalam sutta "kvaci dhātu" dan seterusnya, terjadi pertukaran posisi antara r dan y, sehingga menjadi kayirati kaṭo tena, kayiranti, dan sebagainya.

Tathā kusalaṃ karotu, kurutu vā, kubbantu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, karoma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Kurussu, kurassu vā, kuruvho. Kubbe, kubbāmase.

Demikian pula, "hendaknya ia melakukan kebajikan": karotu atau kurutu, kubbantu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, karoma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Kurussu atau kurassu, kuruvho. Kubbe, kubbāmase.

Kamme karīyatu, karīyantu, kayyataṃ, kayirataṃ, kayiratu.

Dalam bentuk pasif (kamme): karīyatu, karīyantu, kayyataṃ, kayirataṃ, kayiratu.

Sattamiyaṃ kare, kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Utte kubbe, kubbeyya.

Dalam bentuk sattami (potensial): kare, kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Dengan perubahan menjadi u: kubbe, kubbeyya.

Yirappaccaye –

Dengan akhiran yira —

Yirato āttameyyassa, ethādisseyyumādisu;

Eyyasaddassa lopo ca, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā.

Dari yira, (akhiran) eyya menjadi ā, dalam bentuk etha dan sebagainya, serta dalam bentuk eyyuṃ dan sebagainya; dan terjadi penghapusan bunyi eyya, berdasarkan aturan "kvaci dhātū" dan seterusnya.

Saralopādi, kayirā, kayiruṃ. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Attanopade kayirātha dhīro, kubbetha, karetha vā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā kussa kru ca, krubbetha, krubberaṃ. Krubbetho, krubbeyyāvho. Krubbeyyaṃ, krubbeyyāmhe. Kamme karīyeyya, karīyeyyuṃ.

Dengan penghapusan vokal dan sebagainya: kayirā, kayiruṃ. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Dalam bentuk attanopada: kayirātha dhīro (hendaknya orang bijak melakukannya), kubbetha, atau karetha. Berdasarkan aturan "kvaci dhātū" dan seterusnya, ku menjadi kru, menjadi krubbetha, krubberaṃ. Krubbetho, krubbeyyāvho. Krubbeyyaṃ, krubbeyyāmhe. Dalam bentuk pasif (kamme): karīyeyya, karīyeyyuṃ.

Hiyyattaniyaṃ [Pg.320] ‘‘karassa kā’’ti yogavibhāgena kā hoti, saralopādi.

Dalam bentuk hiyyattani (lampau), dengan pemisahan aturan (yogavibhāga) "karassa kā", maka (akar kata) menjadi kā, lalu terjadi penghapusan vokal dan sebagainya.

Akā, akarā, akarū. Akaro, akattha, akarottha. Akaṃ, akaraṃ, akamha, akaramha. Akattha. Akariṃ, akaramhase.

Akā, akarā, akarū. Akaro, akattha, akarottha. Akaṃ, akaraṃ, akamha, akaramha. Akattha. Akariṃ, akaramhase.

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata "vā" berlanjut.

523. Karassa kāsattamajjatanimhi.

523. (Perubahan) akar kata kar menjadi kā dan (sisipan) sa dalam bentuk ajjatani.

Kara iccetassa dhātussa sabbasseva kāsattaṃ hoti vā ajjatanimhi vibhattimhi pare. ‘‘Kāsatta’’miti bhāvaniddesena aññasmāpi dhātuto sāgamo. Atha vā yadā karassa kā hoti, sattañcāgamo ajjatanimhi vāti attho, tadā ‘‘sattamajjatanimhī’’ti yogavibhāgena aññasmāpi dhātuto sāgamopi sijjhati, ‘‘yogavibhāgato iṭṭhappasiddhī’’ti yebhuyyena dīghatova hoti, ‘‘karassa kā’’ti yogavibhāgena kābhāvo ca hiyyattaniyaṃ siddho hoti.

Seluruh bagian dari akar kata kar ini secara opsional menjadi kā saat diikuti oleh akhiran ajjatani. Melalui indikasi keadaan (bhāvaniddesa) dari kata "kāsatta", sisipan sa juga dapat muncul dari akar kata lainnya. Atau maknanya adalah: ketika kar menjadi kā, maka sisipan sa muncul dalam bentuk ajjatani secara opsional. Kemudian, melalui pemisahan aturan (yogavibhāga) "sattamajjatanimhī", kemunculan sisipan sa dari akar kata lain juga dimungkinkan. Melalui prinsip "pencapaian yang diinginkan dari pemisahan aturan", umumnya vokal menjadi panjang. Dan melalui pemisahan aturan "karassa kā", ketiadaan bentuk kā dalam hiyyattani juga telah ditetapkan.

Akāsi, akāsuṃ. Akāsi, akāsittha. Akāsiṃ, akāsimha. Akāsittha. Kāsattābhāve akari, kari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu, akaruṃ. Akari, akarittha. Akariṃ, kariṃ, akarimha, karimha. Akarittha. Akarīyittha, akarīyi vā.

Akāsi, akāsuṃ. Akāsi, akāsittha. Akāsiṃ, akāsimha. Akāsittha. Jika tidak ada perubahan menjadi kā: akari, kari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu, akaruṃ. Akari, akarittha. Akariṃ, kariṃ, akarimha, karimha. Akarittha. Akarīyittha, atau akarīyi.

‘‘Vā, lopo, bhavissantimhi ssassa cā’’ti ca vattate.

Kata-kata "vā", "lopo" (penghapusan), dan "ssassa ca" (dan terhadap ssa) dalam bentuk bhavissanti (akan datang) berlanjut.

524. Karassa sappaccayassa kāho.

524. (Perubahan) akar kata kar beserta akhirannya menjadi kāho.

Karaiccetassa [Pg.321] dhātussa sappaccayassa kāhādeso hoti vā bhavissantimhi, ssassa ca lopo hoti. Adhikabhūtasappaccayaggahaṇena vacamucabhujādito ssassa khādeso, vasa chidi labhādito chādeso ca hoti.

Akar kata kar ini beserta akhirannya secara opsional menjadi pengganti kāha dalam bentuk bhavissanti, dan terjadi penghapusan pada ssa. Karena penyebutan "beserta akhiran" yang mencakup lebih banyak, maka terjadi penggantian ssa menjadi kha setelah akar kata vac, muc, bhuj, dan sebagainya, serta penggantian menjadi cha setelah akar kata vas, chid, labh, dan sebagainya.

Kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Ikārāgame kāhiti, kāhinti iccādi. Kāhābhāve karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, karissāmhe. Karīyissati, karīyissanti. Akarissa. Akarīyissā iccādi.

Kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Dengan sisipan huruf i: kāhiti, kāhinti, dan sebagainya. Jika tidak ada bentuk kāha: karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, karissāmhe. Karīyissati, karīyissanti. Akarissa. Akarīyissā, dan sebagainya.

Yadā saṃpubbo, tadā ‘‘purasamupaparīhi karotissa kha kharā vā’’ti yogavibhāgena tyādivibhattīsupi saṃpubbakarotissa kharādeso.

Ketika diawali dengan awalan saṃ, maka dengan pemisahan aturan (yogavibhāga) "purasamupaparīhi karotissa kha kharā vā", akar kata kar yang diawali saṃ berubah menjadi khara bahkan dalam akhiran kata kerja ti dan seterusnya.

Abhisaṅkharoti, abhisaṅkharonti. Abhisaṅkharīyati, abhisaṅkharīyanti. Abhisaṅkharotu. Abhisaṅkhareyya. Abhisaṅkhari, khādese abhisaṅkhāsi vā. Abhisaṅkharissati. Abhisaṅkharissa iccādi.

Membentuk atau menyusun, mereka membentuk. Dibentuk, mereka dibentuk. Hendaklah ia membentuk. Ia harus membentuk. Ia telah membentuk, atau (menggunakan akhiran) -khādese ia telah membentuk. Ia akan membentuk. Ia akan membentuk, dan seterusnya.

Saka sattimhi, opaccayo, sakkoti, sakkonti. Sakkosi, sakkotha. Sakkomi, sakkoma iccādi.

(Akar kata) Sak dalam arti kemampuan, (mendapat) akhiran -o, ia mampu, mereka mampu. Engkau mampu, kalian mampu. Aku mampu, kami mampu, dan seterusnya.

Apa pāpuṇane, papubbo, pappoti, papponti. Papposi, pappotha. Pappomi, pappoma. Pappotu, pappontu iccādi.

(Akar kata) Ap dalam arti mencapai, dengan awalan pa-, ia mencapai, mereka mencapai. Engkau mencapai, kalian mencapai. Aku mencapai, kami mencapai. Hendaklah ia mencapai, hendaklah mereka mencapai, dan seterusnya.

Tanādigaṇo.

Kelompok Tanādi.

Curādigaṇa

Kelompok Curādi.

Dhura [Pg.322] theyye, pure viya dhātvantalopo, vibhattuppatti.

(Akar kata) Dhur dalam arti mencuri, terjadi penghilangan bagian akhir akar kata seperti sebelumnya, (kemudian) kemunculan akhiran (vibhatti).

‘‘Tathā kattari cā’’ti ito ‘‘kattarī’’ti ca sīhavilokanena bhāvakammaggahaṇāni ca vattante, maṇḍūkagatiyā kāritaggahaṇañca.

Dari aturan 'Tathā kattari ca', kata 'kattari' dan pengambilan (istilah) bhāva serta kamma tetap berlaku melalui metode sīhavilokana (tatapan singa), dan pengambilan (istilah) kārita tetap berlaku melalui metode maṇḍūkagati (lompatan katak).

525. Curādito ṇeṇayā.

525. Dari (kelompok) Curādi (muncul akhiran) -ṇe dan -ṇaya.

Curaiccevamādito dhātugaṇato ṇe ṇayaiccete paccayā honti kattari, bhāve ca kammani, vibhattippaccayesu. ‘‘Kāritaṃ viya ṇānubandho’’ti ṇe ṇayānaṃ kāritabyapadeso.

Dari kelompok akar kata seperti cura dan lainnya, akhiran-akhiran -ṇe dan -ṇaya ini muncul dalam makna aktif (kattari), impersonal (bhāva), dan pasif (kammani), di hadapan akhiran-akhiran konjugasi. Seperti pada (akhiran) kārita, karena memiliki tanda 'ṇ', maka -ṇe dan -ṇaya disebut sebagai kārita.

526. Kāritānaṃ ṇo lopaṃ.

526. Penghilangan (huruf) 'ṇ' dari (akhiran) kārita.

Kāritappaccayānaṃ ṇakāro lopamāpajjate.

Huruf 'ṇ' dari akhiran-akhiran kārita mengalami penghilangan.

527. Asaṃyogantassa vuddhi kārite.

527. Penguatan (vuddhi) pada (akar kata yang) tidak berakhir dengan konsonan rangkap di hadapan (akhiran) kārita.

Asaṃyogantassa dhātussa kārite pare vuddhi hotīti ukārassokāro vuddhi.

Terhadap akar kata yang tidak berakhir dengan konsonan rangkap, terjadi penguatan (vuddhi) jika diikuti oleh kārita; penguatan huruf 'u' menjadi 'o'.

Dhanaṃ coreti, corenti. Coresi, coretha. Coremi, corema. Ṇayappaccaye – corayati, corayanti. Corayasi, corayatha. Corayāmi, corayāma. Corayate, corayante. Corayase, corayavhe. Coraye, corayāmhe.

Ia mencuri harta, mereka mencuri. Engkau mencuri, kalian mencuri. Aku mencuri, kami mencuri. Dengan akhiran -ṇaya — corayati, corayanti. Corayasi, corayatha. Corayāmi, corayāma. Corayate, corayante. Corayase, corayvhe. Coraye, corayāmhe.

Kamme yappaccaye īkārāgamo, saralopādi ca, corīyate devadattena, corīyati, corīyanti iccādi.

Dalam makna pasif (kamma) dengan akhiran -ya, ada penyisipan huruf 'ī', penghilangan vokal akhir, dan sebagainya; corīyate oleh Devadatta, corīyati, corīyanti, dan seterusnya.

Coretu[Pg.323], corentu. Corehi. Corayatu, corayantu. Coraya, corayāhi.

Hendaklah ia mencuri, hendaklah mereka mencuri. Mencurilah (engkau). Corayatu, corayantu. Mencurilah (engkau), mencurilah (engkau).

Coreyya, coreyyuṃ. Coraye, corayeyyuṃ. Acoresi, coresi, acoresuṃ, coresuṃ. Acorayi, corayi, acorayiṃsu, corayiṃsu, acorayuṃ, corayuṃ. Acoresi, acoresittha. Tvaṃ acorayi, acorayittha. Acoresiṃ, acoresimha. Acorayiṃ, acorayimha. Acorayittha. Acorīyittha, acorīyi.

Ia harus mencuri, mereka harus mencuri. Coraye, corayeyyuṃ. Ia telah mencuri, mereka telah mencuri. Ia telah mencuri, mereka telah mencuri, mereka telah mencuri. Engkau telah mencuri, kalian telah mencuri. Engkau telah mencuri, engkau telah mencuri. Aku telah mencuri, kami telah mencuri. Aku telah mencuri, kami telah mencuri. Kalian telah mencuri. Telah dicuri, ia telah dicuri.

Corissati, corissanti. Corayissati, corayissanti. Corīyissate, corīyissante. Corīyissati, corīyissanti. Acorissa, acorayissa. Acorīyissatha, acorīyissa iccādi.

Ia akan mencuri, mereka akan mencuri. Corayissati, corayissanti. Akan dicuri (pasif), mereka akan dicuri. Akan dicuri, mereka akan dicuri. Seandainya ia telah mencuri, seandainya ia telah mencuri. Seandainya telah dicuri, seandainya ia telah mencuri, dan seterusnya.

Tathā cinta cintāyaṃ, saṃyogantattā vuddhiabhāvova viseso.

Demikian pula (akar kata) cinta dalam arti berpikir, perbedaannya hanyalah tidak adanya penguatan (vuddhi) karena (akar tersebut) berakhir dengan konsonan rangkap.

Cinteti, cintayati, cintenti, cintayanti. Cintetu, cintayatu. Cinteyya, cintayeyya. Acintesi, cintesi, acintayi, cintayi. Cintessati, cintayissati. Acintissa, acintayissa iccādi.

Ia berpikir, ia berpikir, mereka berpikir, mereka berpikir. Hendaklah ia berpikir, hendaklah ia berpikir. Ia harus berpikir, ia harus berpikir. Ia telah berpikir, ia telah berpikir, ia telah berpikir, ia telah berpikir. Ia akan berpikir, ia akan berpikir. Seandainya ia berpikir, seandainya ia berpikir, dan seterusnya.

Manta guttabhāsane, manteti, mantayati iccādi purimasamaṃ.

(Akar kata) Manta dalam arti pembicaraan rahasia; manteti, mantayati, dan seterusnya sama seperti yang sebelumnya.

Pāla rakkhaṇe, dhammaṃ pāleti, pālayati. Pālīyati. Pāletu, pālayatu iccādi.

(Akar kata) Pāla dalam arti melindungi; ia melindungi Dhamma, ia melindungi. Dilindungi. Hendaklah ia melindungi, hendaklah ia melindungi, dan seterusnya.

Ghaṭa ghaṭane, ghāṭeti, ghāṭayati, ghaṭeti, ghaṭayati, ghaṭādittā vikappena vuddhi.

(Akar kata) Ghaṭa dalam arti menyusun atau berusaha; ghāṭeti, ghāṭayati, ghaṭeti, ghaṭayati; karena termasuk kelompok Ghaṭādi, penguatan (vuddhi) terjadi secara opsional.

Vida ñāṇe, vedeti, vedayati.

(Akar kata) Vida dalam arti pengetahuan; vedeti, vedayati.

Gaṇa [Pg.324] saṅkhyāne, ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti na vuddhi, gaṇeti, gaṇayati iccādi, sabbattha subodhaṃ.

(Akar kata) Gaṇa dalam arti menghitung; karena aturan 'ghaṭādīnaṃ vā' tidak terjadi penguatan, maka gaṇeti, gaṇayati, dan sebagainya; semuanya mudah dipahami di mana-mana.

Curādigaṇo.

Kelompok Curādi.

Bhūvādī ca rudhādī ca, divādī svādayo gaṇā;

Kiyādī ca tanādī ca, curādī cidha sattadhā.

Bhūvādi dan Rudhādi, Divādi, Svādi; Kiyādi dan Tanādi, serta Curādi; di sini ada tujuh kelompok.

Vikaraṇavidhānaṃ samattaṃ.

Aturan-aturan mengenai vikaraṇa (imbuhan pembentuk batang kata) telah selesai.

Dhātuppaccayantanaya

Metode Mengenai Akhiran-Akhiran Akar Kata

Atha dhātuppaccayantā vuccante.

Selanjutnya, akhiran-akhiran akar kata akan dijelaskan.

Tattha dhātvatthe niddiṭṭhā khādikāritantā paccayā dhātuppaccayā nāma.

Di sana, imbuhan-imbuhan yang berakhir dengan 'kha' dan sebagainya serta 'kārita' yang dijelaskan dalam arti akar kata disebut sebagai imbuhan akar kata (dhātu-paccaya).

Tija nisāna bandhanakhamāsu, dhātusaññādi.

Tija dalam arti menajamkan, mengikat, dan kesabaran; penamaan akar kata dan sebagainya.

‘‘Dhātuliṅgehi parā paccayā’’ti ito dhātuggahaṇaṃ anuvattate, ‘‘parā, paccayā’’ti ca adhikāro.

Dari [sutra] 'Dhātuliṅgehi parā paccayā', istilah 'dhātu' diikuti, dan kata 'parā' serta 'paccayā' adalah aturan yang berlaku (adhikāra).

528. Tija gupa kita mānehi kha cha sā vā.

528. Dari (akar kata) Tija, gupa, kita, dan māna, muncul [imbuhan] kha, cha, dan sa secara opsional.

Tija gupa kita māna iccetehi dhātūhi kha cha sa iccete paccayā parā honti vā.

Sesudah akar-akar kata ini—tija, gupa, kita, dan māna—imbuhan-imbuhan kha, cha, dan sa ini muncul secara opsional.

Tijato khantiyaṃ khova, nindāyaṃ gupato tu cho;

Kitā cho sova mānamhā, vavatthitavibhāsato.

Dari tija, hanya [imbuhan] kha yang muncul dalam arti kesabaran; dari gupa, [imbuhan] cha dalam arti mencela; dari kita, [imbuhan] cha; dan dari māna, [imbuhan] sa; hal ini dikarenakan pembagian yang telah ditentukan (vavatthitavibhāsa).

‘‘Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’’ti dhātvādissa dvibhāvo.

[Berdasarkan sutra] 'Kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo', terjadi penggandaan (reduplikasi) pada bagian awal akar kata.

‘‘Byañjanantassā’’ti vattamāne –

Ketika [sutra] 'Byañjanantassa' berlaku—

529. Ko khe ca.

529. Dan [menjadi] 'ka' sebelum [imbuhan] kha.

Dhātvantassa [Pg.325] byañjanassa kakārādeso hoti khappaccaye pare.

Konsonan di akhir akar kata digantikan dengan huruf 'ka' ketika diikuti oleh imbuhan kha.

Titikkha iti ṭhite –

Ketika bentuk 'titikkha' telah terbentuk—

Dhātuvihitānaṃ tyādivibhattīnaṃ adhātuto appavattiyamāha.

Ia menjelaskan ketidakberlakuan akhiran 'ti' dan sebagainya yang ditetapkan untuk akar kata, dari apa yang bukan merupakan akar kata.

530. Dhātuppaccayehi vibhattiyo.

530. Akhiran-akhiran (konjugasi) muncul dari imbuhan akar kata.

Dhātvatthe niddiṭṭhehi khādikāritantehi paccayehi tyādayo vibhattiyo hontīti pure viya vattamānādayo yojetabbā.

Dari imbuhan-imbuhan yang berakhir dengan 'kha' dan sebagainya serta 'kārita' yang dijelaskan dalam arti akar kata, muncul akhiran 'ti' dan sebagainya; maka akhiran waktu sekarang (vattamāna) dan sebagainya harus diterapkan seperti sebelumnya.

Ativākyaṃ titikkhati, titikkhanti. Kamme titikkhīyati. Tathā titikkhatu, titikkhantu. Titikkheyya, titikkheyyuṃ. Atitikkhi, atitikkhiṃsu. Titikkhissati. Atitikkhissa iccādi.

Ia bersabar terhadap kata-kata kasar (titikkhati), mereka bersabar (titikkhanti). Dalam bentuk pasif: titikkhīyati. Demikian pula: titikkhatu, titikkhantu. Titikkheyya, titikkheyyuṃ. Atitikkhi, atitikkhiṃsu. Titikkhissati. Atitikkhissa, dan sebagainya.

Khappaccayābhāve appaccayassa ekāro, tejeti, tejati vā, tejanti iccādi.

Jika tidak ada imbuhan kha, terdapat perubahan menjadi 'e' dari imbuhan 'a': tejeti atau tejati, tejanti, dan sebagainya.

Gupa gopane, chappaccaye dvibhāvo, ‘‘pubbobbhāso’’ti abbhāsasaññā, ‘‘abbhāsassā’’ti vattamāne ‘‘antassivaṇṇākāro vā’’ti abbhāsantassikāro, ‘‘kavaggassa cavaggo’’ti abbhāsagakārassa jakāro ca.

Gupa digunakan dalam arti menjaga; terjadi penggandaan (reduplikasi) pada imbuhan cha; penamaan 'abbhāsa' berdasarkan [sutra] 'Pubbobbhāso'; ketika [sutra] 'Abbhāsassa' berlaku, terjadi perubahan vokal akhir reduplikasi menjadi 'i' secara opsional berdasarkan [sutra] 'Antassivaṇṇākāro vā'; dan penggantian huruf 'ga' pada reduplikasi dengan 'ja' berdasarkan [sutra] 'Kavaggassa cavaggo'.

531. Byañjanantassa co chappaccayesu ca.

531. Dan menjadi 'ca' pada konsonan akhir sebelum imbuhan cha.

Dhātvanthassa byañjanassa cakārādeso hoti chappaccayesu paresu. Tato vibhattiyo, kāyaṃ jigucchati, jigucchanti. Sesaṃ purimasamaṃ. Chābhāve gopeti, gopenti iccādi.

Konsonan di akhir akar kata diganti dengan huruf 'ca' ketika diikuti oleh imbuhan cha. Setelah itu ditambahkan akhiran-akhiran: ia merasa jijik terhadap tubuh (jigucchati), mereka merasa jijik (jigucchanti). Selebihnya sama dengan sebelumnya. Jika tidak ada [imbuhan] cha: gopeti, gopenti, dan sebagainya.

Kita rogāpanayane, chappaccayo, dvittañca.

Kita dalam arti penyembuhan penyakit; menggunakan imbuhan cha dan penggandaan.

Abbhāsaggahaṇamanuvattate[Pg.326].

Istilah 'abbhāsa' diikuti.

532. Mānakitānaṃ vatattaṃ vā.

532. Penggantian [akar kata] māna dan kita menjadi 'va' dan 'ta' secara opsional.

Abbhāsagatānaṃ māna kitaiccetesaṃ dhātūnaṃ vakāratakārattaṃ hoti vā yathākkamanti takāro, dhātvantassa cakāro, sesaṃ samaṃ. Rogaṃ tikicchati, tikicchanti iccādi. Takārābhāve ‘‘kavaggassa cavaggo’’ti cakāro, vicikicchati, vicikicchanti iccādi.

Untuk akar kata māna dan kita yang berada dalam reduplikasi, terjadi penggantian menjadi huruf 'va' dan 'ta' secara opsional sesuai urutan; oleh karena itu [untuk kita] menjadi takāra, dan huruf 'ca' untuk akhir akar kata; selebihnya sama. Ia mengobati penyakit (tikicchati), mereka mengobati (tikicchanti), dan sebagainya. Jika tidak ada takāra, terjadi perubahan menjadi cakāra berdasarkan [sutra] 'Kavaggassa cavaggo': vicikicchati, vicikicchanti, dan sebagainya.

Māna vīmaṃsapūjāsu, sappaccayadvibhāvaīkāravakārā.

Māna dalam arti menyelidiki (vīmaṃsā) dan menghormat; terdapat imbuhan sa, penggandaan, vokal ī, dan huruf va.

533. Tato pāmānānaṃ vā maṃ sesu.

533. Dari itu, [penggantian] pā dan māna menjadi 'maṃ' sebelum [imbuhan] sa secara opsional.

Tato abbhāsato parāsaṃ pāmānānaṃ dhātūnaṃ vāmaṃiccete ādesā honti yathākkamaṃ sappaccaye pare. Sesūti bahuvacananiddeso payogepi vacanavipallāsañāpanatthaṃ. Atthaṃ vīmaṃsati, vīmaṃsanti iccādi.

Sesudah reduplikasi tersebut, terjadi penggantian akar kata pā dan māna menjadi 'va' dan 'maṃ' secara berurutan ketika diikuti oleh imbuhan sa. Penyebutan jamak 'sesu' adalah untuk menunjukkan pertukaran jumlah (vacanavipallāsa) dalam penggunaan juga. Ia menyelidiki makna (vīmaṃsati), mereka menyelidiki (vīmaṃsanti), dan sebagainya.

Aññattha ‘‘lopañcettamakāro’’ti appaccayassekāro, māneti, mānenti.

Di tempat lain, terdapat perubahan menjadi 'e' dari imbuhan 'a' berdasarkan [sutra] 'Lopañcettamakāro': māneti, mānenti.

Bhuja pālanabyavaharaṇesu, bhottumicchatīti atthe –

Bhuja dalam arti melindungi dan menggunakan; dalam arti 'ingin makan'—

‘‘Kha cha sā, vā’’ti ca vattate.

[Sutra] 'Kha cha sā, vā' berlaku.

534. Bhuja ghasa hara su pādīhi tumicchatthesu.

534. Dari [akar kata] bhuja, ghasa, hara, su, pā, dan sebagainya dalam arti keinginan [untuk melakukan sesuatu].

Bhuja ghasa hara su pā iccevamādīhi dhātūhi tumicchatthesu ca kha cha saiccete paccayā honti vā. Tumicchānaṃ, tumantayuttaicchāya vā atthā tumicchatthā, tena tumantarahitesu ‘‘bhojanamicchatī’’tiādīsu na honti, ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti vākyassa appayogo, dhātvādissa dvebhāve kate [Pg.327] ‘‘dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā’’ti abbhāsabhakārassa bakāro, dhātvantassa ‘‘ko khe cā’’ti kakāro, bubhukkhati, bubhukkhanti iccādi.

Akhiran kha, cha, dan sa digunakan secara opsional setelah akar kata bhuja, ghasa, hara, su, pā, dan sebagainya, dalam arti keinginan untuk melakukan sesuatu (desiderative). Tumicchattha berarti keinginan yang berkaitan dengan bentuk infinitif (tum) atau keinginan untuk melakukan tindakan yang ditunjukkan oleh bentuk tum; oleh karena itu, akhiran-akhiran tersebut tidak digunakan dalam kalimat seperti 'bhojanamicchati' (ia menginginkan makanan) karena tidak adanya bentuk tum. Berdasarkan prinsip 'vuttatthānamappayogo' (tidak digunakannya kata yang maknanya telah dinyatakan), kalimat tersebut tidak digunakan. Setelah akar kata mengalami penggandaan (reduplikasi), bunyi bh pada abbhāsa (reduplikasi) berubah menjadi b berdasarkan aturan 'dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā'. Bunyi k ditambahkan di akhir akar kata berdasarkan aturan 'ko khe ca', menghasilkan bentuk seperti bubhukkhati (ia ingin makan), bubhukkhanti, dan seterusnya.

Vāti kimatthaṃ? Bhottumicchati, icchatthesūti kimatthaṃ? Bhottuṃ gacchati.

Apa tujuan dari kata 'vā' (opsional)? Untuk menunjukkan bahwa bentuk 'bhottumicchati' (ia ingin makan) juga benar. Apa tujuan dari kata 'icchatthesu' (dalam arti keinginan)? Untuk mengecualikan bentuk seperti 'bhottuṃ gacchati' (ia pergi untuk makan).

Ghasa adane, ghasitumicchatīti atthe chappaccayo, dvittaṃ, tatiya cavagga ikāra cakārādesā, jighacchati, jighacchanti.

Ghasa berarti makan; dalam arti 'ia ingin makan', digunakan akhiran cha, terjadi penggandaan (reduplikasi), perubahan menjadi anggota ketiga dari kelompok-ca (yaitu ja), penggunaan vokal i, dan perubahan menjadi ca, menghasilkan bentuk jighacchati, jighacchanti.

Hara haraṇe, haritumicchatīti atthe sappaccayo.

Hara berarti membawa; dalam arti 'ia ingin membawa', digunakan akhiran sa.

535. Harassa gī se.

535. Akar kata hara berubah menjadi gī sebelum akhiran sa.

Haraiccetassa dhātussa sabbassa gī hoti se paccaye pare. ‘‘Gīse’’ti yogavibhāgena jissapi, ṭhānūpacārenādesassāpi dhātuvohārattā dvittaṃ, bhikkhaṃ jigīsati, jigīsanti.

Seluruh akar kata hara berubah menjadi gī ketika diikuti oleh akhiran sa. Melalui pemisahan aturan (yogavibhāga) 'gīse', ini juga berlaku bagi akar kata ji. Karena hasil perubahan (ādesa) juga dianggap sebagai akar kata melalui penggunaan metaforis (ṭhānūpacāra), terjadi penggandaan (reduplikasi), menghasilkan bentuk bhikkhaṃ jigīsati (ia ingin memenangkan/memperoleh derma), jigīsanti.

Su savaṇe, sotumicchati sussūsati, sussūsanti, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dīgho.

Su berarti mendengar; 'ia ingin mendengar' menjadi sussūsati, sussūsanti. Terjadi pemanjangan vokal (dīgha) berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya.

Pā pāne, pātumicchatīti atthe sappaccayadvittarassattaikārādesā, ‘‘tato pāmānānaṃ vāmaṃ sesū’’ti vādeso, pivāsati, pivāsanti iccādi.

Pā berarti minum; dalam arti 'ia ingin minum', digunakan akhiran sa, terjadi penggandaan (reduplikasi), pemendekan vokal (rassatta), dan perubahan menjadi vokal i. Berdasarkan aturan 'tato pāmānānaṃ vāmaṃ sesū', terjadi perubahan menjadi va, sehingga menjadi pivāsati, pivāsanti, dan seterusnya.

Ji jaye, vijetumicchati vijigīsati iccādi.

Ji berarti menaklukkan; 'ia ingin menaklukkan' menjadi vijigīsati, dan seterusnya.

Saṅgho pabbatamiva attānamācarati, pabbato iva ācaratīti vā atthe –

Sangha bersikap seperti gunung terhadap dirinya sendiri, atau dalam arti 'bersikap seperti gunung' –

536. Āya nāmato kattupamānādācāre.

536. Akhiran āya digunakan setelah kata benda (nāma) yang berfungsi sebagai perumpamaan bagi pelaku (kattupamāna) dalam arti perilaku (ācāra).

Ācaraṇakriyāya kattuno upamānabhūtamhā nāmato āyappaccayo hoti ācāratthe. Upamīyati etenāti [Pg.328] upamānaṃ, kattuno upamānaṃ kattupamānaṃ, ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti ivasaddanivatti, dhātuppaccayantattā ‘‘tesaṃ vibhattiyo lopā cā’’ti sutte tesaṃgahaṇena vibhattilopo, ‘‘pakati cassa sarantassā’’ti pakatibhāvo, saralopādi, ‘‘dhātuppaccayehi vibhattiyo’’ti vibhattuppatti, pabbatāyati saṅgho, evaṃ samuddamiva attānamācarati samuddāyati, cicciṭamiva attānamācarati cicciṭāyati saddo. Evaṃ dhūmāyati.

Akhiran āya digunakan dalam arti perilaku setelah kata benda yang menjadi perumpamaan bagi pelaku dalam tindakan berperilaku. Sesuatu yang digunakan untuk membandingkan disebut upamāna (perumpamaan). Perumpamaan bagi pelaku adalah kattupamāna. Berdasarkan aturan 'vuttatthānamappayogo', kata 'iva' (seperti) dihilangkan. Karena kata tersebut berakhir dengan akhiran pembentuk akar kata (dhātuppaccaya), akhiran kasus (vibhatti) dihilangkan berdasarkan penggunaan kata 'tesaṃ' dalam sutra 'tesaṃ vibhattiyo lopā ca'. Keadaan asli (pakatibhāvo) dipertahankan berdasarkan aturan 'pakati cassa sarantassa', penghilangan vokal dan sebagainya dilakukan. Munculnya akhiran kasus baru terjadi berdasarkan aturan 'dhātuppaccayehi vibhattiyo', sehingga menghasilkan pabbatāyati saṅgho (Sangha bersikap seperti gunung). Demikian pula, 'ia bersikap seperti laut terhadap dirinya sendiri' menjadi samuddāyati; 'suara itu bertingkah seperti suara mendesis (cicciṭa)' menjadi cicciṭāyati. Demikian pula dhūmāyati (berasap).

‘‘Nāmato, ācāre’’ti ca vattate.

Kata 'nāmato' (dari kata benda) dan 'ācāre' (dalam arti perilaku) tetap berlaku.

537. Īyūpamānā ca.

537. Dan akhiran īya digunakan setelah perumpamaan.

Upamānabhūtā nāmato īyappaccayo hoti ācāratthe. Puna upamānaggahaṇaṃ kattuggahaṇanivattanatthaṃ, tena kammatopi sijjhati, sesaṃ samaṃ. Achattaṃ chattamivācarati chattīyati, aputtaṃ puttamivācarati puttīyati sissamācariyo.

Akhiran īya digunakan dalam arti perilaku setelah kata benda yang menjadi perumpamaan. Penyebutan kembali kata 'upamāna' bertujuan untuk mengecualikan kata 'kattu' (pelaku); dengan demikian, ini juga dapat dibentuk dari objek (kamma). Sisanya sama. 'Ia memperlakukan sesuatu yang bukan payung seperti payung' menjadi chattīyati. 'Guru memperlakukan murid yang bukan anak seperti anak sendiri' menjadi puttīyati sissaṃ ācariyo.

Upamānāti kiṃ? Dhammamācarati, ācāreti kiṃ? Achattaṃ chattamiva rakkhati.

Apa tujuan dari kata 'upamānā'? Untuk mengecualikan kalimat seperti 'dhammamācarati' (ia mempraktikkan Dhamma). Apa tujuan dari kata 'ācāre'? Untuk mengecualikan kalimat seperti 'achattaṃ chattamiva rakkhati' (ia menjaga sesuatu yang bukan payung seperti payung).

‘‘Īyo’’ti vattate.

Kata 'īyo' tetap berlaku.

538. Nāmamhātticchatthe.

538. Setelah kata benda dalam arti keinginan untuk diri sendiri.

Nāmamhā attano icchatthe īyappaccayo hoti. Attano pattamicchati pattīyati, evaṃ vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, paṭīyati, dhanīyati, puttīyati.

Akhiran īya digunakan setelah kata benda dalam arti keinginan untuk diri sendiri. 'Ia menginginkan mangkuk untuk dirinya sendiri' menjadi pattīyati. Demikian pula vatthīyati (menginginkan pakaian), parikkhārīyati (menginginkan perlengkapan), cīvarīyati (menginginkan jubah), paṭīyati (menginginkan kain), dhanīyati (menginginkan kekayaan), puttīyati (menginginkan anak).

Atticchattheti kimatthaṃ? Aññassa pattamicchati.

Apa tujuan dari kata 'atticchatthe' (dalam arti keinginan untuk diri sendiri)? Untuk mengecualikan kalimat seperti 'aññassa pattamicchati' (ia menginginkan mangkuk milik orang lain).

Daḷhaṃ karoti vīriyanti atthe –

Dalam arti 'ia membuat semangat menjadi teguh' –

Kāritaggahaṇamanuvattate.

Istilah 'kārita' (kausatif) terus berlaku.

539. Dhāturūpe [Pg.329] nāmasmā ṇayoca.

539. Dan akhiran ṇaya digunakan setelah kata benda untuk membentuk rupa akar kata.

Dhātuyā rūpe nipphādetabbe, ‘‘taṃ karoti, tena atikkamati’’iccādike payujjitabbe vā sati nāmamhā ṇayappaccayo hoti, kāritasaññā ca. Ṇalope, vibhattilopasaralopādīsu katesu vibhattuppatti, daḷhayati vīriyaṃ, evaṃ pamāṇayati, amissayati, tathā hatthinā atikkamati atihatthayati, vīṇāya upagāyati upavīṇayati, visuddhā hoti ratti visuddhayati, kusalaṃ pucchati kusalayati iccādi.

Ketika rupa akar kata akan dibentuk, atau ketika ungkapan seperti 'ia melakukan itu', 'ia melampaui dengan itu', dan sebagainya akan digunakan, maka akhiran ṇaya digunakan setelah kata benda, dan ini disebut sebagai kārita. Setelah penghilangan ṇ, penghilangan akhiran kasus (vibhatti), penghilangan vokal, dan sebagainya dilakukan, maka muncul akhiran kasus baru, sehingga menghasilkan daḷhayati vīriyaṃ (ia memperteguh semangat). Demikian pula pamāṇayati (ia menetapkan ukuran), amissayati (ia mencampur). Begitu juga, 'ia melampaui dengan gajah' menjadi atihatthayati; 'ia bernyanyi dengan diiringi harpa' menjadi upavīṇayati; 'malam menjadi murni' menjadi visuddhayati; 'ia menanyakan kabar (kesejahteraan)' menjadi kusalayati, dan seterusnya.

540. Dhātūhi ṇe ṇaya ṇāpe ṇāpayā kāritāni hetvatthe.

540. Akhiran ṇe, ṇaya, ṇāpe, dan ṇāpayā adalah akhiran kausatif (kārita) yang digunakan setelah akar kata dalam arti penyebab (hetu).

Sabbehi dhātūhi hetvatthe abhidheyye ṇe ṇayaṇāpe ṇāpaya iccete paccayā parā honti, te kāritasaññā ca honti. Hetuyeva attho hetvattho, so ca ‘‘yo kāreti sa hetū’’ti laddhahetusañño suddhakattuno payojako hetukattā, atthato pesanajjhesanādiko payojakabyāpāro idha hetu nāma.

Setelah semua akar kata, ketika makna penyebab (hetvattho) hendak dinyatakan, akhiran ṇe, ṇaya, ṇāpe, dan ṇāpayā digunakan, dan akhiran-akhiran ini disebut sebagai kārita. Makna penyebab adalah hetvattho; yaitu penggerak (payojaka) dari pelaku yang digerakkan (payojja), yang mendapatkan sebutan penyebab (hetu) sesuai dengan aturan 'ia yang menyebabkan melakukan adalah penyebab'. Secara makna, aktivitas penggerak seperti memerintah (pesana), memohon (ajjhesana), dan sebagainya, disebut sebagai hetu di sini.

Ettha ca –

Dan dalam hal ini –

Ṇe ṇayāva uvaṇṇantā, āto dve pacchimā siyuṃ;

Sesato caturo dve vā, vāsaddassānuvattito.

Akar kata yang berakhir dengan vokal u hanya mengambil akhiran ṇe dan ṇaya; yang berakhir dengan vokal ā mengambil dua akhiran terakhir (ṇāpe dan ṇāpaya). Dari akar kata sisanya, keempat atau dua akhiran dapat digunakan, karena berlakunya kata 'vā' (opsional).

Akammā dhātavo honti, kārite tu sakammakā;

Sakammakā dvikammāssu, dvikammā tu tikammakā.

Akar kata yang intransitif (akamma) menjadi transitif (sakamma) dalam bentuk kausatif (kārite); yang transitif menjadi memiliki dua objek (dvikamma); dan yang memiliki dua objek menjadi memiliki tiga objek (tikamma).

Tasmā kattari kamme ca, kāritākhyātasambhavo;

Na bhāve suddhakattā ca, kārite kammasaññito.

Oleh karena itu, kata kerja kausatif (kāritākhyāta) dapat muncul dalam bentuk aktif (kattar) dan pasif (kamma), tetapi tidak dalam bentuk impersonal (bhāva). Pelaku (kattā) dari akar kata dasar disebut sebagai objek (kamma) dalam bentuk kausatif yang mengandung makna penyebab (hetu).

Niyādīnaṃ [Pg.330] padhānañca, appadhānaṃ duhādinaṃ;

Kārite suddhakattā ca, kammamākhyātagocaranti.

Objek utama untuk akar kata nī dan lainnya, dan objek yang tidak utama untuk akar kata duh dan lainnya; dalam bentuk kausatif, objek-objek tersebut adalah cakupan dari kata kerja.

Tattha yo koci bhavati, tamañño ‘‘bhavāhi bhavāhi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā bhavantaṃ bhavituṃ samatthaṃ payojayati, bhavituṃ payojetīti vā atthe iminā ṇeṇayappaccayā, kāritasaññā ca, ‘‘vuttatthānamappayogo’’ti vākyassa appayogo, ‘‘kāritānaṃ ṇo lopa’’nti ṇalopo, ‘‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’’ti ūkārassokāro vuddhi.

Di sana, siapa pun yang sedang ada/menjadi, orang lain berkata kepadanya 'jadilah, jadilah', atau ia mendorong orang yang sedang ada itu agar mampu menjadi, atau dalam makna mendorong untuk menjadi, maka dengan ini digunakan imbuhan ṇe dan ṇaya, dan sebutan kārita (kausatif). Terdapat aturan 'vuttatthānamappayogo' (tidak digunakannya kata yang maknanya sudah dinyatakan), penghapusan ṇ dengan 'kāritānaṃ ṇo lopaṃ', dan penguatan vokal (vuddhi) dari u menjadi o dengan 'asaṃyogantassa vuddhi kārite'.

‘‘O, e’’ti ca vattate, dhātuggahaṇañca.

Kata-kata 'o, e' dan penyebutan akar kata (dhātu) tetap berlaku.

541. Te āvāyā kārite.

541. Keduanya menjadi āva dan āya dalam bentuk kausatif.

Te dhātvantabhūtā okārekārā āvaāyādese pāpuṇanti kārite pare. ‘‘Te āvāyā’’ti yogavibhāgena jheādīnaṃ akāritepi hontīti okārassa āvādeso, saralopādi, ‘‘dhātuppaccayehi vibhattiyo’’ti tyādayo.

Vokal o dan e yang berada di akhir akar kata berubah menjadi āva dan āya ketika diikuti oleh imbuhan kausatif. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'te āvāyā', perubahan ini juga terjadi pada akar kata jhe dan lainnya meskipun bukan dalam bentuk kausatif. Maka terjadi perubahan o menjadi āva, penghapusan vokal dan lain-lain, dan akhiran kata kerja tyādayo dengan aturan 'dhātuppaccayehi vibhattiyo'.

So samādhiṃ bhāveti, bhāvayati, bhāventi, bhāvayanti. Bhāvesi, bhāvayasi, bhāvetha, bhāvayatha. Bhāvemi, bhāvayāmi, bhāvema, bhāvayāma. Bhāvayate, bhāvayante.

Ia mengembangkan (bhāveti, bhāvayati), mereka mengembangkan (bhāventi, bhāvayanti). Kamu mengembangkan (bhāvesi, bhāvayasi), kalian mengembangkan (bhāvetha, bhāvayatha). Aku mengembangkan (bhāvemi, bhāvayāmi), kami mengembangkan (bhāvema, bhāvayāma). Ia mengembangkan untuk dirinya (bhāvayate), mereka mengembangkan untuk dirinya (bhāvayante).

Kamme attanopadayappaccayaīkārāgamā, saralopādi ca, tena bhāvīyate samādhi, bhāvīyante. Bhāvīyati, bhāvīyanti.

Dalam makna pasif (kamma), terdapat imbuhan attanopada, sisipan ī, penghapusan vokal, dan lain-lain. Dengan itu: samadhi dikembangkan (bhāvīyate samādhi), mereka dikembangkan (bhāvīyante). Juga: bhāvīyati, bhāvīyanti.

Tathā bhāvetu, bhāvayatu, bhāventu, bhāvayantu. Bhāvehi, bhāvaya, bhāvayāhi, bhāvetha, bhāvayatha[Pg.331]. Bhāvemi, bhāvayāmi, bhāvema, bhāvayāma. Bhāvayataṃ, bhāvayantaṃ.

Demikian pula: semoga ia mengembangkan (bhāvetu, bhāvayatu), semoga mereka mengembangkan (bhāventu, bhāvayantu). Kembangkanlah olehmu (bhāvehi, bhāvaya, bhāvayāhi), kembangkanlah oleh kalian (bhāvetha, bhāvayatha). Biarlah aku mengembangkan (bhāvemi, bhāvayāmi), biarlah kami mengembangkan (bhāvema, bhāvayāma). Hendaknya ia mengembangkan (bhāvayataṃ), hendaknya mereka mengembangkan (bhāvayantaṃ).

Kamme bhāvīyataṃ, bhāvīyatu, bhāvīyantu.

Dalam makna pasif: semoga ia dikembangkan (bhāvīyataṃ), semoga ia dikembangkan (bhāvīyatu), semoga mereka dikembangkan (bhāvīyantu).

Bhāveyya, bhāvaye, bhāvayeyya, bhāveyyuṃ, bhāvayeyyuṃ. Bhāveyyāsi, bhāvayeyyāsi, bhāveyyātha, bhāvayeyyātha. Bhāveyyāmi, bhāvayeyyāmi, bhāveyyāma, bhāvayeyyāma. Bhāvetha, bhāvayetha, bhāveraṃ, bhāvayeraṃ.

Hendaknya ia mengembangkan (bhāveyya, bhāvaye, bhāvayeyya), hendaknya mereka mengembangkan (bhāveyyuṃ, bhāvayeyyuṃ). Hendaknya kamu mengembangkan (bhāveyyāsi, bhāvayeyyāsi), hendaknya kalian mengembangkan (bhāveyyātha, bhāvayeyyātha). Hendaknya aku mengembangkan (bhāveyyāmi, bhāvayeyyāmi), hendaknya kami mengembangkan (bhāveyyāma, bhāvayeyyāma). Hendaknya ia mengembangkan (bhāvetha, bhāvayetha), hendaknya mereka mengembangkan (bhāveraṃ, bhāvayeraṃ).

Kamme bhāvīyeyya, bhāvīyeyyuṃ.

Dalam makna pasif: hendaknya ia dikembangkan (bhāvīyeyya), hendaknya mereka dikembangkan (bhāvīyeyyuṃ).

Ajjataniyaṃ ‘‘sattamajjatanimhī’’ti yogavibhāgena kāritantāpi dīghato sakārāgamo.

Pada waktu lampau (ajjatanī), melalui pembagian aturan 'sattamajjatanimhī', terdapat sisipan s setelah vokal panjang bahkan pada akhir kata kausatif.

Abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi, abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu, abhāvayuṃ, bhāvayuṃ. Abhāvesi, abhāvayasi, abhāvittha, abhāvayittha. Abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ, abhāvimha, abhāvayimha.

Ia telah mengembangkan (abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi), mereka telah mengembangkan (abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu, abhāvayuṃ, bhāvayuṃ). Kamu telah mengembangkan (abhāvesi, abhāvayasi), kalian telah mengembangkan (abhāvittha, abhāvayittha). Aku telah mengembangkan (abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ), kami telah mengembangkan (abhāvimha, abhāvayimha).

Kamme abhāvīyittha, abhāvīyi.

Dalam makna pasif: ia telah dikembangkan (abhāvīyittha, abhāvīyi).

Bhāvessati, bhāvayissati, bhāvessanti, bhāvayissanti. Bhāvessasi, bhāvayissasi, bhāvissatha, bhāvayissatha. Bhāvessāmi, bhāvayissāmi, bhāvessāma, bhāvayissāma.

Ia akan mengembangkan (bhāvessati, bhāvayissati), mereka akan mengembangkan (bhāvessanti, bhāvayissanti). Kamu akan mengembangkan (bhāvessasi, bhāvayissasi), kalian akan mengembangkan (bhāvissatha, bhāvayissatha). Aku akan mengembangkan (bhāvessāmi, bhāvayissāmi), kami akan mengembangkan (bhāvessāma, bhāvayissāma).

Kamme bhāvīyissate, bhāvīyissante. Bhāvīyissati, bhāvīyissanti.

Dalam makna pasif: ia akan dikembangkan (bhāvīyissate), mereka akan dikembangkan (bhāvīyissante). Ia akan dikembangkan (bhāvīyissati), mereka akan dikembangkan (bhāvīyissanti).

Abhāvissa, abhāvayissa, abhāvissaṃsu, abhāvayissaṃsu. Kamme abhāvīyissatha, abhāvīyissa iccādi.

Seandainya ia mengembangkan (abhāvissa, abhāvayissa), seandainya mereka mengembangkan (abhāvissaṃsu, abhāvayissaṃsu). Dalam makna pasif: seandainya ia dikembangkan (abhāvīyissatha, abhāvīyissa), dan sebagainya.

Tathā [Pg.332] yo koci pacati, tamañño ‘‘pacāhi pacāhi’’ iccevaṃ bravīti, atha vā pacantaṃ payojeti, pacituṃ vā payojetīti atthe vuttanayena ṇe ṇayādayo, akārassākāro vuddhi, sesaṃ neyyaṃ.

Demikian pula, jika seseorang sedang memasak, orang lain berkata kepadanya 'masaklah, masaklah', atau ia mendorong yang sedang memasak itu, atau dalam makna mendorong untuk memasak; maka dengan cara yang telah dijelaskan, digunakan imbuhan ṇe, ṇaya, dan sebagainya, vokal a menjadi ā (vuddhi), sisanya harus dipahami.

So devadattaṃ odanaṃ pāceti, pācenti. Pācesi, pācetha. Pācemi, pācema. Pācayati, pācayanti. Pācayasi, pācayatha. Pācayāmi, pācayāma. Ṇāpeṇāpayesu pana so puriso taṃ purisaṃ odanaṃ pācāpeti, pācāpenti. Pācāpayati, pācāpayanti.

Ia menyuruh Devadatta memasak nasi (pāceti), mereka menyuruh (pācenti). Kamu menyuruh (pācesi), kalian menyuruh (pācetha). Aku menyuruh (pācemi), kami menyuruh (pācema). Ia menyuruh memasak (pācayati, pācayanti, pācayasi, pācayatha, pācayāmi, pācayāma). Sedangkan dengan imbuhan ṇāpe dan ṇāpaya: orang itu menyuruh orang tersebut memasak nasi (pācāpeti, pācāpenti, pācāpayati, pācāpayanti).

Kamme so odanaṃ pācīyati tena, pācayīyati, pācāpīyati, pācāpayīyati.

Dalam makna pasif: nasi itu dimasak olehnya (melalui orang lain) (pācīyati tena, pācayīyati, pācāpīyati, pācāpayīyati).

Tathā pācetu, pācayatu, pācāpetu, pācāpayatu. Pācīyataṃ, pācīyatu, pācayīyataṃ, pācayīyatu, pācāpīyataṃ, pācāpīyatu, pācāpayīyataṃ, pācāpayīyatu. Pāceyya, pācayeyya, pācāpeyya, pācāpayeyya. Pācīyeyya, pācīyeyyuṃ. Apācesi, apācayi, apācāpesi, apācāpayi. Pācessati, pācayissati, pācāpessati, pācāpayissati. Apācissa, apācayissa, apācāpissa, apācāpayissa iccādi.

Demikian pula: pācetu, pācayatu, pācāpetu, pācāpayatu. Pācīyataṃ, pācīyatu, pācayīyataṃ, pācayīyatu, pācāpīyataṃ, pācāpīyatu, pācāpayīyataṃ, pācāpayīyatu. Pāceyya, pācayeyya, pācāpeyya, pācāpayeyya. Pācīyeyya, pācīyeyyuṃ. Apācesi, apācayi, apācāpesi, apācāpayi. Pācessati, pācayissati, pācāpessati, pācāpayissati. Apācissa, apācayissa, apācāpissa, apācāpayissa, dan sebagainya.

Gacchantaṃ, gantuṃ vā payojetīti atthe ṇe ṇayādayo, vuddhiyaṃ sampattāyaṃ –

Dalam makna mendorong seseorang yang sedang pergi atau untuk pergi, digunakan imbuhan ṇe, ṇaya, dan sebagainya; ketika vṛddhi (vuddhi) seharusnya terjadi—

‘‘Asaṃyogantassa vuddhi kārite’’ti vattate.

Aturan 'asaṃyogantassa vuddhi kārite' tetap berlaku.

542. Ghaṭādīnaṃ vā.

542. Atau untuk akar kata ghaṭa dan lainnya.

Ghaṭādīnaṃ dhātūnaṃ asaṃyogantānaṃ vuddhi hoti vā kāriteti ettha vāggahaṇena vuddhi na hoti, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

Untuk akar kata ghaṭa dan lainnya yang tidak berakhir dengan konsonan gabung, vṛddhi terjadi secara opsional (vā) dalam bentuk kausatif. Di sini, dengan penggunaan kata vā, vṛddhi tidak terjadi; kata vā ini bertujuan untuk menunjukkan pembagian yang ditetapkan (vavatthitavibhāsā).

So [Pg.333] taṃ purisaṃ gāmaṃ gameti, gamayati, gacchāpeti, gacchāpayati. So gāmaṃ gamīyati tena, gamayīyati, gacchāpīyati, gacchāpayīyati iccādi. Sabbattha yojetabbaṃ. Evaṃ uparipi.

Ia menyuruh orang itu pergi ke desa (gameti, gamayati, gacchāpeti, gacchāpayati). Desa itu didatangi olehnya (melalui orang lain) (gamīyati tena, gamayīyati, gacchāpīyati, gacchāpayīyati), dan sebagainya. Ini harus diterapkan di segala tempat. Demikian pula selanjutnya.

Ghaṭa īhāyaṃ, ghaṭantaṃ payojayati, ghaṭeti, ghaṭādīnaṃ vāti na vuddhi, ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati.

Akar kata ghaṭa dalam makna usaha (īhā); ia mendorong yang sedang berusaha (ghaṭeti). Dengan aturan 'ghaṭādīnaṃ vā', tidak ada vṛddhi (ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati).

‘‘Kārite’’ti vattate.

Kata 'kārite' tetap berlaku.

543. Guha dusānaṃ dīghaṃ.

543. Pemanjangan (vokal) untuk akar kata guha dan dusa.

Guhadusaiccetesaṃ dhātūnaṃ saro dīghamāpajjate kārite pare, vuddhāpavādoyaṃ.

Vokal dari akar kata guha dan dusa ini menjadi panjang jika diikuti oleh imbuhan kausatif. Ini adalah pengecualian terhadap aturan vṛddhi (vuddhi).

Guha saṃvaraṇe, guhituṃ payojayati gūhayati, gūhayanti. Dusa appītimhi, dussantaṃ payojayati dūsayati, dūsayanti iccādi.

Guha berarti dalam arti menutupi (saṃvaraṇe); dia menyebabkan untuk menyembunyikan (guhituṃ payojayati) menjadi gūhayati, gūhayanti. Dusa berarti dalam arti ketidaksenangan (appītimhi); dia menyebabkan untuk membenci (dussantaṃ payojayati) menjadi dūsayati, dūsayanti, dan seterusnya.

Tathā icchantaṃ payojayati icchāpeti, icchāpayati, eseti, esayati. Niyacchantaṃ payojayati niyāmeti, niyāmayati. Āsantaṃ payojayati āseti, āsayati, acchāpeti, acchāpayati. Labhantaṃ payojayati lābheti, lābhayati. Vacantaṃ payojayati vāceti, vācayati, vācāpeti, vācāpayati. Evaṃ vāseti, vāsayati, vāsāpeti, vāsāpayati. Vāheti, vāhayati, vāhāpeti, vāhāpayati. Jīreti, jīrayati, jīrāpeti, jīrāpayati. Māreti, mārayati, mārāpeti, mārāpayati. Dasseti, dassayati iccādi.

Demikian pula, dia menyebabkan seseorang yang menginginkan (icchantaṃ payojayati) menjadi icchāpeti, icchāpayati, eseti, esayati. Dia menyebabkan seseorang yang mengendalikan (niyacchantaṃ payojayati) menjadi niyāmeti, niyāmayati. Dia menyebabkan seseorang yang duduk/berada (āsantaṃ payojayati) menjadi āseti, āsayati, acchāpeti, acchāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang memperoleh (labhantaṃ payojayati) menjadi lābheti, lābhayati. Dia menyebabkan seseorang yang berbicara/membaca (vacantaṃ payojayati) menjadi vāceti, vācayati, vācāpeti, vācāpayati. Demikian pula vāseti, vāsayati, vāsāpeti, vāsāpayati. Vāheti, vāhayati, vāhāpeti, vāhāpayati. Jīreti, jīrayati, jīrāpeti, jīrāpayati. Māreti, mārayati, mārāpeti, mārāpayati. Dasseti, dassayati, dan seterusnya.

Tathā tudantaṃ payojayati todeti, todayati, todāpeti, todāpayati. Pavisantaṃ payojayati, pavisituṃ vā paveseti, pavesayati, pavesāpeti[Pg.334], pavesāpayati. Uddisantaṃ payojayati uddisāpeti, uddisāpayati. Pahontaṃ payojayati pahāveti, pahāvayati. Sayantaṃ payojayati sāyeti, sāyayati, sāyāpeti, sāyāpayati. Ettha ekārassa āyādeso, sayāpeti, sayāpayati, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ṇāpeṇāpayesu āyādesassa rassattaṃ. Nayantaṃ payojayati nayāpeti, nayāpayati. Patiṭṭhantaṃ payojayati patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpayati, patiṭṭhapeti vā.

Demikian pula, dia menyebabkan seseorang yang menusuk (tudantaṃ payojayati) menjadi todeti, todayati, todāpeti, todāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang masuk (pavisantaṃ payojayati), atau agar dia masuk (pavisituṃ vā), menjadi paveseti, pavesayati, pavesāpeti, pavesāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang menunjukkan (uddisantaṃ payojayati) menjadi uddisāpeti, uddisāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang mencukupi (pahontaṃ payojayati) menjadi pahāveti, pahāvayati. Dia menyebabkan seseorang yang berbaring/tidur (sayantaṃ payojayati) menjadi sāyeti, sāyayati, sāyāpeti, sāyāpayati. Di sini terjadi penggantian e menjadi āya; sayāpeti, sayāpayati, berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi pemendekan vokal pada āyādesa sebelum imbuhan ṇāpe dan ṇāpaye. Dia menyebabkan seseorang yang membimbing (nayantaṃ payojayati) menjadi nayāpeti, nayāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang menetap/berdiri kokoh (patiṭṭhantaṃ payojayati) menjadi patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpayati, atau patiṭṭhapeti.

Hanantaṃ payojayatīti atthe ṇeṇayādayo.

Dalam pengertian 'dia menyebabkan seseorang membunuh' (hanantaṃ payojayati), digunakan imbuhan ṇe, ṇaya, dan seterusnya.

‘‘Ṇamhī’’ti vattate.

Aturan 'Ṇamhī' berlaku.

544. Hanassa ghāto.

544. Hanassa ghāto (Akar kata hana menjadi ghāta).

Hanaiccetassa dhātussa ghātādeso hoti ṇakāravati kāritappaccaye pare. Ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati, ‘‘vadho vā sabbatthā’’ti vadhādese vadheti, vadhāpeti.

Penggantian menjadi ghāta terjadi pada akar kata hana jika diikuti oleh imbuhan kārita (kausatif) yang mengandung huruf ṇ. Menjadi ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati; dan dengan penggantian vadha berdasarkan aturan 'vadho vā sabbatthā', menjadi vadheti, vadhāpeti.

Juhontaṃ payojayati juhāveti, juhāvayati. Jahantaṃ payojayati jahāpeti, jahāpayati, hāpeti, hāpayati. Dadantaṃ payojayati dāpeti, dāpayati. Pidahantaṃ payojayati pidhāpeti, pidhāpayati, pidahāpeti, pidahāpayati.

Dia menyebabkan seseorang yang melakukan persembahan (juhontaṃ payojayati) menjadi juhāveti, juhāvayati. Dia menyebabkan seseorang yang meninggalkan (jahantaṃ payojayati) menjadi jahāpeti, jahāpayati, hāpeti, hāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang memberi (dadantaṃ payojayati) menjadi dāpeti, dāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang menutup (pidahantaṃ payojayati) menjadi pidhāpeti, pidhāpayati, pidahāpeti, pidahāpayati.

Rundhantaṃ payojayati rodheti, rodhayati, rodhāpeti, rodhāpayati. Chindantaṃ payojayati chedeti, chedayati, chedāpeti, chedāpayati. Yuñjantaṃ payojayati [Pg.335] yojeti, yojayati, yojāpeti, yojāpayati. Bhuñjantaṃ payojayati bhojeti, bhojayati, bhojāpeti, bhojāpayati. Muñcantaṃ payojayati moceti, mocayati, mocāpeti, mocāpayati.

Dia menyebabkan seseorang yang menghalangi (rundhantaṃ payojayati) menjadi rodheti, rodhayati, rodhāpeti, rodhāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang memotong (chindantaṃ payojayati) menjadi chedeti, chedayati, chedāpeti, chedāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang menghubungkan (yuñjantaṃ payojayati) menjadi yojeti, yojayati, yojāpeti, yojāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang makan (bhuñjantaṃ payojayati) menjadi bhojeti, bhojayati, bhojāpeti, bhojāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang melepaskan (muñcantaṃ payojayati) menjadi moceti, mocayati, mocāpeti, mocāpayati.

Dibbantaṃ payojayati deveti, devayati. Uppajjantaṃ payojayati uppādeti, uppādayati. Bujjhantaṃ payojayati bodheti, bodhayati. ‘‘Dādhāntato yo kvacī’’ti yakārāgamo, bujjhāpeti, bujjhāpayati. Tussantaṃ payojayati toseti, tosayati, tosāpeti, tosāpayati. Sammantaṃ payojayati sameti, samayati, ghaṭādittā na vuddhi. Kuppantaṃ payojayati kopeti, kopayati. Jāyantaṃ payojayati janeti, janayati, ghaṭādittā na vuddhi.

Dia menyebabkan seseorang yang bermain/bersinar (dibbantaṃ payojayati) menjadi deveti, devayati. Dia menyebabkan seseorang yang muncul (uppajjantaṃ payojayati) menjadi uppādeti, uppādayati. Dia menyebabkan seseorang yang sadar/bangun (bujjhantaṃ payojayati) menjadi bodheti, bodhayati. Berdasarkan aturan 'Dādhāntato yo kvacī', ada penyisipan huruf ya, menjadi bujjhāpeti, bujjhāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang puas (tussantaṃ payojayati) menjadi toseti, tosayati, tosāpeti, tosāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang tenang (sammantaṃ payojayati) menjadi sameti, samayati, tidak ada penguatan (vuddhi) karena termasuk kelompok ghaṭādi. Dia menyebabkan seseorang yang marah (kuppantaṃ payojayati) menjadi kopeti, kopayati. Dia menyebabkan seseorang yang lahir (jāyantaṃ payojayati) menjadi janeti, janayati, tidak ada penguatan (vuddhi) karena termasuk kelompok ghaṭādi.

Suṇantaṃ payojayati dhammaṃ sāveti, sāvayati. Pāpuṇantaṃ payojayati pāpeti, pāpayati.

Dia menyebabkan seseorang yang mendengar (suṇantaṃ payojayati) menjadi memperdengarkan Dhamma (dhammaṃ sāveti), sāvayati. Dia menyebabkan seseorang yang mencapai (pāpuṇantaṃ payojayati) menjadi pāpeti, pāpayati.

Vikkiṇantaṃ payojayati vikkāyāpeti, vikkāyāpayati. Jinantaṃ payojayati jayāpeti, jayāpayati. Jānantaṃ payojayati ñāpeti, ñāpayati. Gaṇhantaṃ payojayati gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati, gaṇhāpeti, gaṇhāpayati.

Dia menyebabkan seseorang yang menjual (vikkiṇantaṃ payojayati) menjadi vikkāyāpeti, vikkāyāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang menang (jinantaṃ payojayati) menjadi jayāpeti, jayāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang tahu (jānantaṃ payojayati) menjadi memberitahu (ñāpeti), ñāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang mengambil (gaṇhantaṃ payojayati) menjadi gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati, gaṇhāpeti, gaṇhāpayati.

Vitanantaṃ payojayati vitāneti, vitānayati. Yo koci karoti, tamañño ‘‘karohi karohi’’iccevaṃ bravīti, karontaṃ payojayati, kātuṃ vā kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati iccādi.

Dia menyebabkan seseorang yang membentangkan (vitanantaṃ payojayati) menjadi vitāneti, vitānayati. Siapa pun yang melakukan sesuatu, dan orang lain berkata padanya 'lakukanlah, lakukanlah', dia menyebabkan orang yang melakukan tersebut (karontaṃ payojayati), atau agar dia melakukan (kātuṃ vā), menjadi kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati, dan seterusnya.

Corentaṃ payojayati corāpeti, corāpayati. Cintentaṃ payojayati cintāpeti, cintāpayati[Pg.336], pūjentaṃ payojayati pūjāpeti, pūjāpayati iccādi. Sabbattha subodhaṃ.

Dia menyebabkan seseorang yang mencuri (corentaṃ payojayati) menjadi corāpeti, corāpayati. Dia menyebabkan seseorang yang berpikir (cintentaṃ payojayati) menjadi cintāpeti, cintāpayati, dia menyebabkan seseorang yang memuja (pūjentaṃ payojayati) menjadi pūjāpeti, pūjāpayati, dan seterusnya. Semuanya mudah dipahami.

Dhātuppaccayato cāpi, kāritappaccayā siyuṃ;

Sakāritehi yuṇvūnaṃ, dassanañcettha ñāpakaṃ.

Dari akar kata dan imbuhan juga, bisa terdapat imbuhan kārita; di sini, penggunaan yu dan ṇvu setelah bentuk kārita menjadi penandanya.

Tena titikkhantaṃ payojayati titikkheti, titikkhāpeti. Tikicchantaṃ payojayati tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati. Evaṃ bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati, pabbatāyantaṃ payojayati pabbatāyayati. Puttīyayati iccādipi siddhaṃ bhavati.

Oleh karena itu, dia menyebabkan seseorang yang bersabar (titikkhantaṃ payojayati) menjadi titikkheti, titikkhāpeti. Dia menyebabkan seseorang yang mengobati (tikicchantaṃ payojayati) menjadi tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati. Demikian juga bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati; dia menyebabkan seseorang yang bertindak seperti gunung (pabbatāyantaṃ payojayati) menjadi pabbatāyayati. Kata-kata seperti puttīyayati dan sebagainya juga terbentuk.

Dhātuppaccayantanayo.

Inilah metode akhiran akar kata (Dhātuppaccayantanayo).

Sāsanatthaṃ samuddiṭṭhaṃ, ākhyātaṃ sakabuddhiyā;

Bāhusaccabalenīdaṃ, cintayantu vicakkhaṇā.

Kata kerja (ākhyāta) yang ditunjukkan demi tujuan Ajaran ini telah disusun menurut kecerdasan saya sendiri; hendaknya para bijaksanawan merenungkannya dengan kekuatan wawasan yang luas.

Bhavati tiṭṭhati seti, ahosi evamādayo;

Akammakāti viññeyyā, kammalakkhaṇaviññunā.

Bhavati (menjadi), tiṭṭhati (berdiri), seti (berbaring), ahosi (telah ada), dan kata-kata semacam itu harus diketahui sebagai kata kerja intransitif (akammaka) oleh mereka yang memahami ciri-ciri objek (kamma).

Akammakāpi hetvattha-ppaccayantā sakammakā;

Taṃ yathā bhikkhu bhāveti, maggaṃ rāgādidūsakanti.

Bahkan kata kerja intransitif, jika diakhiri dengan imbuhan yang bermakna kausatif (hetvattha), akan menjadi transitif (sakammaka); contohnya seperti: 'bhikkhu mengembangkan (bhāveti) jalan yang menghancurkan nafsu dan sebagainya'.

Iti padarūpasiddhiyaṃ ākhyātakaṇḍo

Demikianlah bab tentang Kata Kerja (Ākhyātakaṇḍo) dalam Padarūpasiddhi.

Chaṭṭho.

Keenam.

7. Kibbidhānakaṇḍa

7. Bab Pembentukan Kata Benda dari Akar Kata (Kibbidhānakaṇḍa).

Tekālika

Mengenai Tiga Waktu (Tekālika).

Kiccappaccayantanaya

Metode Akhiran Kicca (Kiccappaccayantanaya).

Atha dhātūhiyeva bhāvakammakattukaraṇādisādhanasahitaṃ kibbidhānamārabhīyate.

Selanjutnya, pembentukan kata benda dari akar kata (kibbidhāna) yang menyertakan cara pembentukan (sādhana) seperti keadaan (bhāva), objek (kamma), pelaku (kattu), alat (karaṇa), dan sebagainya, dimulai langsung dari akar kata.

Tattha kiccakitakavasena duvidhā hi paccayā, tesu kiccasaññāya paṭhamaṃ vuttattā, kiccānamappakattā ca kiccappaccayā tāva vuccante.

Di sana, imbuhan (paccaya) terbagi menjadi dua macam yaitu kicca dan kitaka; di antara keduanya, karena sebutan kicca disebutkan pertama, dan karena jumlah imbuhan kicca sedikit, maka imbuhan kicca dijelaskan terlebih dahulu.

Bhū sattāyaṃ, ‘‘bhūyate, abhavittha, bhavissate vā devadattenā’’ti viggahe –

Akar kata bhū dalam arti keberadaan (sattāyaṃ), dalam analisis (viggahe) 'bhūyate' (ada/terjadi), 'abhavittha', atau 'bhavissate vā devadattenā' (oleh Devadatta) –

‘‘Dhātuyā kammādimhi ṇo’’ti ito ‘‘dhātuyā’’ti sabbattha paccayādividhāne vattate, ‘‘parā, paccayā’’ti ca adhikāro.

Dari aturan 'Dhātuyā kammādimhi ṇo', kata 'Dhātuyā' berlaku di semua tempat dalam penetapan imbuhan dan sebagainya, dan aturan 'parā, paccayā' (setelahnya adalah imbuhan) juga merupakan otoritas yang berlaku.

545. Bhāvakammesu tabbānīyā.

545. Imbuhan tabba dan anīya digunakan dalam pengertian keadaan (bhāva) dan objek (kamma).

Bhāvakammaiccetesvatthesu sabbadhātūhi tabba anīyaiccete paccayā parā honti. Yogavibhāgena aññatthāpi.

Akhiran-akhiran tabba dan anīya ini diletakkan setelah semua akar kata (dhātu) dalam makna-makna ini: bhāva (keadaan) dan kamma (objek). Melalui pembagian aturan (yogavibhāga), [ini terjadi] di tempat lain juga.

Tattha –

Di sana (dalam hal itu) –

Akammakehi dhātūhi, bhāve kiccā bhavanti te;

Sakammakehi kammatthe, arahasakkatthadīpakā.

Dari akar kata yang tidak berobjek (akammaka), akhiran kicca tersebut digunakan dalam makna bhāva; dari akar kata yang berobjek (sakammaka), dalam makna kamma, yang menunjukkan kelayakan (araha) dan kemampuan (sakka).

Te ca –

Dan mereka itu –

546. Ṇādayo [Pg.338] tekālikā.

546. Akhiran-akhiran ṇa dan yang lainnya mencakup tiga masa (tekālika).

Tikāle niyuttā tekālikā, ye idha tatiye dhātvādhikāre vihitā aniddiṭṭhakālā ṇādayo paccayā, te tekālikā hontīti paribhāsato kālattayepi honti.

Tekālika berarti terikat pada tiga masa. Akhiran-akhiran ṇa dan sebagainya yang ditetapkan di sini dalam bab ketiga tentang akar kata (dhātvādhikāra) tanpa waktu yang ditentukan secara khusus, mereka adalah tekālika; berdasarkan aturan penafsiran (paribhāsa), mereka berlaku di ketiga masa.

Sīhagatiyā ‘‘kvacī’’ti vattate.

Melalui cara singa melompat (sīhagati), kata "kvaci" (terkadang) terbawa (berlaku).

547. Yathāgamamikāro.

547. Sisipan ikāra [terjadi] sesuai dengan kedatangannya (yathāgama).

Yathāgamaṃ yathāpayogaṃ jinavacanānuparodhena dhātūhi paro ikārāgamo hoti kvaci byañjanādikesu kiccakitakappaccayesu, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, ‘‘o ava sare’’ti avādeso, ‘‘naye paraṃ yutte’’ti paraṃ netabbaṃ.

Sesuai dengan kedatangannya dan sesuai dengan penggunaannya tanpa bertentangan dengan kata-kata Sang Penakluk (Jinavacana), terkadang terdapat sisipan ikāra setelah akar kata pada akhiran kicca dan kitaka yang berawalan konsonan. Dengan aturan "aññesu ca", terjadi penguatan (vuddhi); dengan "o ava sare", terjadi perubahan menjadi "ava"; dengan "naye paraṃ yutte", [huruf] harus disambungkan ke berikutnya.

548. Te kiccā.

548. Mereka adalah kicca.

Ye idha vuttā tabbānīyaṇya teyya riccappaccayā, te kiccasaññā hontīti veditabbā. Tato ‘‘aññe kiti’’ti vacanato kiccappaccayānamakitakattā nāmabyapadese asampatte ‘‘taddhitasamāsakitakā nāmaṃvātavetunādīsu cā’’ti ettha caggahaṇena nāmabyapadeso, tato syādyuppatti. Bhāve bhāvassekattā ekavacanameva, ‘‘si’’nti amādeso. Bhavitabbaṃ bhavatā paññena, bhavanīyaṃ.

Akhiran-akhiran tabba, anīya, ṇya, teyya, dan ricca yang disebutkan di sini, harus diketahui bahwa mereka disebut kicca. Kemudian, karena pernyataan "aññe kiti", akhiran kicca bukan merupakan kitaka, sehingga sebutan nomina (nāma) tidak tercapai; namun melalui pengambilan kata "ca" dalam aturan "taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā tavetunādīsu ca", maka sebutan nomina didapat, dan dari situ muncullah awalan-awalan si dan seterusnya (syādi). Dalam makna bhāva, karena kesatuan dari keadaan (bhāva), maka hanya digunakan bentuk tunggal (ekavacana); "si" berubah menjadi "ṃ" (amādesa). Contoh: Bhavitabbaṃ bhavatā paññena (seharusnya terjadi oleh Anda yang bijaksana), bhavanīyaṃ.

Idha byañjanādittābhāvā anuvattitakvaciggahaṇena ikārāgamābhāvo. Bhāve kiccappaccayantā napuṃsakā. Kamme tiliṅgā.

Di sini, karena tidak adanya awalan konsonan, dengan mengikuti pengambilan kata "kvaci", maka tidak ada sisipan ikāra. Akhiran kicca dalam makna bhāva adalah netral (napuṃsaka). Dalam makna kamma, mereka memiliki tiga gender (tiliṅga).

Kammani abhipubbo, abhibhūyate, abhibhūyittha, abhibhūyissateti abhibhavitabbo kodho paṇḍitena, abhibhavitabbā [Pg.339] taṇhā, abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ, evaṃ abhibhavanīyo, abhibhavanīyā, abhibhavanīyaṃ, purisa kaññā cittasaddanayena netabbaṃ, evaṃ sabbattha.

Dalam makna kamma dengan awalan abhi: abhibhūyate (dikalahkan), abhibhūyittha (telah dikalahkan), abhibhūyissate (akan dikalahkan); maka: abhibhavitabbo kodho paṇḍitena (kemarahan harus dikalahkan oleh orang bijak - maskulin), abhibhavitabbā taṇhā (nafsu keinginan harus dikalahkan - feminin), abhibhavitabbaṃ dukkhaṃ (penderitaan harus dikalahkan - netral). Demikian pula abhibhavanīyo, abhibhavanīyā, abhibhavanīyaṃ. Ini harus disesuaikan menurut cara kata purisa, kaññā, dan citta. Demikian pula di semua tempat.

Ettha hi –

Karena di sini –

Tabbādīheva kammassa, vuttattāva punattanā;

Vattabbassa abhāvā na, dutiyā paṭhamā tato.

Karena objek (kamma) telah dinyatakan oleh akhiran tabba dan lainnya, maka tidak ada lagi yang perlu dinyatakan; karena tidak adanya kebutuhan untuk menyatakan objek lagi, maka bukan kasus kedua (dutiyā), melainkan kasus pertama (paṭhamā).

Āsa upavesane, āsīyittha, āsīyate, āsīyissateti āsitabbaṃ tayā, āsanīyaṃ. Kamme upāsitabbo garu, upāsanīyo.

Akar kata āsa dalam arti duduk: āsīyittha, āsīyate, āsīyissate; maka: āsitabbaṃ tayā (harus diduduki olehmu), āsanīyaṃ. Dalam makna kamma: upāsitabbo garu (guru harus dilayani), upāsanīyo.

Sī saye, asīyittha, sīyate, sīyissateti sayitabbaṃ bhavatā, sayanīyaṃ, ‘‘e ayā’’ti ayādeso, atisayitabbo paro, atisayanīyo.

Akar kata sī dalam arti tidur: asīyittha, sīyate, sīyissate; maka: sayitabbaṃ bhavatā (harus ditiduri oleh Anda), sayanīyaṃ. Dengan aturan "e ayā", terjadi perubahan menjadi "aya" (ayādesa). Contoh lain: atisayitabbo paro (orang lain harus dilampaui), atisayanīyo.

Pada gatimhi, uppajjittha, uppajjate, uppajjissateti uppajjitabbaṃ tena, uppajjanīyaṃ, ettha ca ‘‘kattarī’’ti adhikāraṃ vinā ‘‘divādito yo’’ti vinādhikārayogavibhāgena yappaccayo, ‘‘tassa cavaggayakāra’’iccādinā cavaggo, ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti dvibhāvo, paṭipajjitabbo maggo, paṭipajjanīyo.

Akar kata pada dalam arti pergi: uppajjittha, uppajjate, uppajjissate; maka: uppajjitabbaṃ tena (harus dimunculkan olehnya), uppajjanīyaṃ. Dan di sini, tanpa pengaruh dari bab "kattari" (pelaku), melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dari "divādito yo", terdapat akhiran ya. Dengan aturan "tassa cavaggayakāra" dan seterusnya, terjadi perubahan ke kelompok huruf ca (cavagga); dengan "paradvebhāvo ṭhāne", terjadi penggandaan (dvibhāva). Contoh lain: paṭipajjitabbo maggo (jalan harus dipraktikkan), paṭipajjanīyo.

Budha avagamane, abujjhittha, bujjhate, bujjhissateti bujjhitabbo dhammo, bujjhanīyo.

Akar kata budha dalam arti memahami: abujjhittha, bujjhate, bujjhissate; maka: bujjhitabbo dhammo (Dhamma harus dipahami), bujjhanīyo.

Su savaṇe, asūyittha, sūyate, sūyissateti sotabbo dhammo, idha yathāgamaggahaṇena ikārāgamābhāvo, suṇitabbo, ‘‘svādito ṇu ṇā uṇā cā’’ti vinādhikārayogavibhāgena ṇāpaccayo, savaṇīyo.

Akar kata su dalam arti mendengar: asūyittha, sūyate, sūyissate; maka: sotabbo dhammo (Dhamma harus didengar). Di sini, melalui pengambilan kata "yathāgama", tidak ada sisipan ikāra. Bentuk lainnya suṇitabbo, melalui pembagian aturan tanpa pengaruh dari "svādito ṇu ṇā uṇā ca", terdapat akhiran ṇā. Serta savaṇīyo.

Kara karaṇe, karīyittha, karīyati, karīyissatīti atthe tabbā’nīyā.

Akar kata kara dalam arti melakukan: dalam makna karīyittha (telah dilakukan), karīyati (sedang dilakukan), karīyissatī (akan dilakukan), digunakan akhiran tabba dan anīya.

‘‘Antassa, karassa, ca, tatta’’nti ca vattate.

Kata-kata "antassa", "karassa", "ca", dan "tattaṃ" terbawa (berlaku).

549. Tuṃ [Pg.340] tu na tabbesu vā.

549. [Berubah menjadi ta] di depan tuṃ, tu, na, dan tabba secara opsional (vā).

Karaiccetassa dhātussa antabhūtassa rakārassa takārattaṃ hoti vā tuṃ tu na tabbaiccetesu paccayesu paresu. Kattabbo bhavatā dhammo, kattabbā pūjā, kattabbaṃ kusalaṃ, tattābhāve ‘‘karotissā’’ti vattamāne ‘‘tavetunādīsu kā’’ti ettha ādisaddena tabbepi kādeso, kātabbaṃ hitaṃ.

Huruf ra yang merupakan bagian akhir dari akar kata kara berubah menjadi huruf ta secara opsional ketika diikuti oleh akhiran tuṃ, tu, na, dan tabba. Contoh: Kattabbo bhavatā dhammo (Dhamma harus dilakukan oleh Anda), kattabbā pūjā (pemujaan harus dilakukan), kattabbaṃ kusalaṃ (kebajikan harus dilakukan). Jika tidak ada perubahan menjadi ta, berdasarkan kata "ādisadda" dalam aturan "tavetunādīsu kā" (saat aturan karotissa berlaku), maka dalam tabba juga terjadi perubahan menjadi ka (kādesa), menjadi: kātabbaṃ hitaṃ (manfaat harus dilakukan).

550. Rahādito ṇa.

550. Setelah [akar kata berakhiran] ra, ha, dan sebagainya, [berubah menjadi] ṇa.

Rakāra hahārādyantehi dhātūhi parassa anānīyādinakārassa ṇakāro hoti. Ādisaddena ramu apañātāditopi.

Huruf na dari [akhiran] ana, anīya, dan sebagainya yang diletakkan setelah akar kata yang berakhiran huruf ra, ha, dan sebagainya, berubah menjadi huruf ṇa. Dengan kata "ādi" (dan sebagainya), ini juga berlaku setelah ramu, apañāta, dan lain-lain.

Rahādito parassettha, nakārassa asambhavā;

Anānīyādinasseva, sāmathyāyaṃ ṇakāratā.

Karena di sini tidak mungkin ada huruf na setelah ra, ha, dan sebagainya (secara langsung dari akar kata), maka berdasarkan kesesuaiannya, perubahan menjadi huruf ṇa ini berlaku bagi [huruf na] dari akhiran ana, anīya, dan sebagainya.

Karaṇīyo dhammo, karaṇārahoti attho, karaṇīyā, karaṇīyaṃ.

Karaṇīyo dhammo (Dhamma harus dilakukan), artinya layak dilakukan (karaṇāraha); karaṇīyā, karaṇīyaṃ.

Bhara bharaṇe, bharīyatīti bharitabbo, bharaṇīyo.

Akar kata bhara dalam arti menyokong: bharīyati (disokong), maka menjadi bharitabbo, bharaṇīyo.

Gaha upādāne, agayhittha, gayhati, gayhissatīti gahetabbo, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā ikārassekāro, saṅgaṇhitabbo, ‘‘gahādito ppaṇhā’’ti vinādhikārayogavibhāgena ṇhāpaccayo, halopasaralopādi, saṅgaṇhaṇīyo, gahaṇīyo.

Akar kata gaha dalam arti mengambil: agayhittha, gayhati, gayhissatī; maka menjadi gahetabbo (harus diambil), melalui aturan "tesu vuddhi" dan sebagainya, huruf i berubah menjadi e. Bentuk lainnya saṅgaṇhitabbo; melalui pembagian aturan tanpa pengaruh dari "gahādito ppaṇhā", terdapat akhiran ṇhā, penghilangan konsonan (halopa), penghilangan vokal (saralopa), dan sebagainya; maka menjadi saṅgaṇhaṇīyo, gahaṇīyo.

Ādiggahaṇena ramu kīḷāyaṃ, ramīyittha, ramīyati, ramīyissatīti ramitabbo, ramaṇīyo vihāro.

Dengan pengambilan awal (kata), akar ramu [berarti] dalam hal bermain, ramīyittha, ramīyati, ramīyissatīti; [maka] ramitabbo, ramaṇīyo vihāro (vihara yang menyenangkan/patut disenangi).

Apa [Pg.341] pāpuṇane, uṇāpaccayo, pāpīyatīti pāpuṇitabbo, ‘‘gupādīnañcā’’ti dhātvantassa lopo, dvittañca, pattabbo, patteyyo, pāpuṇaṇīyo, pāpaṇīyo.

Akar apa [berarti] dalam hal mencapai, [menggunakan] akhiran uṇā, pāpīyatīti; [maka] pāpuṇitabbo, [menurut aturan] "gupādīnañca", terjadi penghapusan akhir akar kata dan penggandaan, [menjadi] pattabbo, patteyyo, pāpuṇaṇīyo, pāpaṇīyo.

‘‘Antassa, vā’’ti ca vattate.

Kata-kata "Antassa" dan "vā" berlaku [di sini].

551. Gama khana hanādīnaṃ tuṃtabbādīsu na.

551. Untuk akar-akar gama, khana, hana, dan sebagainya, [berubah menjadi] 'na' sebelum akhiran tuṃ, tabba, dan sebagainya.

Gama khana hanaiccevamādīnaṃ makāra nakārantānaṃ dhātūnamantassa nakāro hoti vā tuṃ tabba tave tuna tvānatvāiccevamādīsu takārādippaccayesu paresu. Agacchīyittha, gacchīyati, gacchīyissatīti gantabbo maggo, gamitabbaṃ, gamanīyaṃ.

Untuk akar-akar kata seperti gama, khana, hana, dan sebagainya yang berakhiran huruf makāra (m) dan nakāra (n), terjadi perubahan akhir kata menjadi nakāra (n) secara opsional sebelum akhiran yang dimulai dengan huruf takāra (t) seperti tuṃ, tabba, tave, tuna, tvā, natvā, dan sebagainya. Agacchīyittha, gacchīyati, gacchīyissatīti; [maka] gantabbo maggo (jalan yang harus dilalui), gamitabbaṃ, gamanīyaṃ.

Khanu avadāraṇe, akhaññittha, khaññati, khaññissatīti khantabbaṃ āvāṭaṃ, khanitabbaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā khanantassa ṇattañca, khaṇitabbaṃ, khaṇaṇīyaṃ, khananīyaṃ vā.

Akar khanu [berarti] dalam hal menggali, akhaññittha, khaññati, khaññissatīti; [maka] khantabbaṃ āvāṭaṃ (lubang yang patut digali), khanitabbaṃ, dengan aturan "kvaci dhātū" dan sebagainya terjadi pula perubahan 'n' menjadi 'ṇ' pada akhir akar khana, [menjadi] khaṇitabbaṃ, khaṇaṇīyaṃ, atau khananīyaṃ.

Hana hiṃsā gatīsu, ahaññittha, haññate, haññissateti hantabbaṃ, hanitabbaṃ, hananīyaṃ.

Akar hana [berarti] dalam hal menyakiti dan pergi, ahaññittha, haññate, haññissateti; [maka] hantabbaṃ, hanitabbaṃ, hananīyaṃ.

Mana ñāṇe, amaññittha, maññate, maññissateti mantabbo, manitabbo, yappaccaye cavaggādi, maññitabbaṃ, maññanīyaṃ.

Akar mana [berarti] dalam hal pengetahuan, amaññittha, maññate, maññissateti; [maka] mantabbo, manitabbo, pada akhiran ya [terjadi perubahan menjadi] kelompok ca dan sebagainya, maññitabbaṃ, maññanīyaṃ.

Pūja pūjāyaṃ, apūjīyittha, pūjīyati, pūjīyissatīti atthe tabbānīyā. ‘‘Curādito ṇe ṇayā’’ti akattaripi ṇeṇayā, ikārāgamānīyesu ‘‘saralopo’’tiādinā kāritasarassa lopo, pūjetabbo, pūjayitabbo, pūjanīyo bhagavā.

Akar pūja [berarti] dalam hal pemujaan, apūjīyittha, pūjīyati, pūjīyissatīti; dalam arti tersebut [digunakan] akhiran tabba dan anīya. Dengan aturan "curādito ṇe ṇayā", bahkan dalam bentuk non-aktif (akattari) terdapat ṇe dan ṇayā, pada akhiran ikārāgama dan anīya, menurut aturan "saralopo" dan sebagainya terjadi penghapusan vokal dari kārita, [menjadi] pūjetabbo, pūjayitabbo, pūjanīyo bhagavā (Sang Bagawan yang patut dipuja).

‘‘Tabbānīyā’’ti yogavibhāgena kattukaraṇesupi, yā pāpuṇane, niyyātīti niyyānīko maggo. Gacchantīti gamanīyā [Pg.342] bhogā. Naha soce, nahāyati etenāti nahānīyaṃ cuṇṇaṃ.

Dengan pemisahan aturan (yogavibhāga) pada "tabbānīyā", [akhiran ini] juga berlaku dalam arti pelaku (kattu) dan sarana (karaṇa); akar yā [berarti] dalam hal mencapai, niyyātīti; [maka] niyyānīko maggo (jalan yang membebaskan). Gacchantīti; [maka] gamanīyā bhogā (kekayaan yang berlalu). Akar naha [berarti] dalam hal pembersihan, nahāyati etenāti; [maka] nahānīyaṃ cuṇṇaṃ (bubuk mandi).

‘‘Bhāvakammesū’’ti adhikāro.

Aturan "Bhāvakammesu" (dalam arti abstrak dan pasif) adalah tajuknya.

552. Ṇyo ca.

552. Dan [akhiran] Ṇya.

Bhāvakammesu sabbadhātūhi ṇyappaccayo hoti, caggahaṇena ‘‘ñāteyya’’ntiādīsu teyyappaccayo ca.

Dalam [makna] Bhāva (abstrak) dan Kamma (pasif), akhiran Ṇya muncul setelah semua akar kata; dan dengan pengambilan kata "ca", akhiran "teyya" juga muncul dalam kata-kata seperti "ñāteyya".

553. Kāritaṃ viya ṇānubandho.

553. Penanda ṇ [berfungsi] seperti [akhiran] kārita.

Anubandho appayogī, ṇakārānubandho paccayo kāritaṃ viya daṭṭhabboti kāritabyapadeso, ‘‘kāritānaṃ ṇo lopa’’nti ṇalopo, ‘‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’’ti vuddhi, ikārāgamo, kattabbaṃ kāriyaṃ.

Penanda (anubandha) tidak digunakan [dalam kata jadi], akhiran dengan penanda huruf ṇakāra harus dipandang seperti kārita, maka disebut sebagai kārita; dengan aturan "kāritānaṃ ṇo lopaṃ" terjadi penghapusan ṇ, dengan aturan "asaṃyogantassa vuddhi kārite" terjadi penguatan vokal (vuddhi), [kemudian] penyisipan vokal i (ikārāgama), [menjadi] kattabbaṃ, kāriyaṃ (yang harus dilakukan).

Hara haraṇe, aharīyittha, harīyati, harīyissatīti vā haritabbaṃ hāriyaṃ.

Akar hara [berarti] dalam hal membawa, aharīyittha, harīyati, harīyissatīti; atau haritabbaṃ, hāriyaṃ.

Bhara bharaṇe, bharitabbaṃ bhāriyaṃ.

Akar bhara [berarti] dalam hal menyokong, bharitabbaṃ, bhāriyaṃ.

Labha lābhe, labhitabbaṃ labbhaṃ, ‘‘yavataṃ talana’’iccādisutte kāraggahaṇena yavato bhakārassa bhakāro, dvittaṃ.

Akar labha [berarti] dalam hal memperoleh, labhitabbaṃ, labbhaṃ; dengan pengambilan kata 'kāra' dalam sutta "yavataṃ talana" dan sebagainya, terjadi perubahan huruf bha dari yava menjadi bha, [dan] penggandaan.

Sāsa anusiṭṭhimhi, sāsitabbo sisso, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ākārassikāro.

Akar sāsa [berarti] dalam hal instruksi, sāsitabbo sisso (murid yang patut diajar), dengan aturan "kvaci dhātū" dan sebagainya terjadi perubahan vokal ā menjadi i.

Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, ṇyappaccayādimhi kate ‘‘antānaṃ, ṇānubandhe’’ti ca vattate.

Akar vaca [berarti] dalam hal kejelasan dalam ucapan, setelah akhiran ṇya dan sebagainya diterapkan, kata-kata "antānaṃ" dan "ṇānubandhe" juga berlaku.

554. Kagā [Pg.343] cajānaṃ.

554. Huruf ka dan ga menggantikan ca dan ja.

Cajaiccetesaṃ dhātvantānaṃ kakāra gakārādesā honti ṇakārānubandhe paccaye pareti cassa kādeso. Vacanīyaṃ vākyaṃ.

Penggantian huruf kakāra dan gakāra terjadi pada akhir akar kata seperti caja dan sebagainya ketika diikuti oleh akhiran dengan penanda ṇakāra, maka terjadi penggantian ca menjadi ka. Vacanīyaṃ, vākyaṃ (ucapan yang patut dikatakan).

Bhaja sevāyaṃ, bhajanīyaṃ bhāgyaṃ, jassa gādeso.

Akar bhaja [berarti] dalam hal pengabdian, bhajanīyaṃ, bhāgyaṃ (keberuntungan/nasib), [terjadi] penggantian ja menjadi ga.

Ci caye, acīyittha, cīyati, cīyissatīti cetabbaṃ ceyyaṃ, ikārassekāro vuddhi, yakārassa dvittaṃ, vinipubbo ‘‘do dhassa cā’’ti sutte caggahaṇena cakārassa chakāro, viniccheyyaṃ, vinicchitabbaṃ, vinicchanīyaṃ. ‘‘Kiyādito nā’’ti vinādhikārayogavibhāgena tabbānīya tuṃ tunā dīsu ca nāpaccayo, vinicchinitabbaṃ, vinicchinanīyaṃ.

Akar ci [berarti] dalam hal mengumpulkan, acīyittha, cīyati, cīyissatīti; [maka] cetabbaṃ, ceyyaṃ, penguatan vokal i menjadi e (vuddhi), penggandaan huruf ya, dengan awalan vini [menurut] pengambilan kata 'ca' dalam sutta "do dhassa cā", terjadi perubahan huruf ca menjadi cha, [menjadi] viniccheyyaṃ, vinicchitabbaṃ, vinicchanīyaṃ. Dengan pemisahan aturan (yogavibhāga) pada wewenang vini dalam "kiyādito nā", akhiran nā juga muncul pada tabba, anīya, tuṃ, tunā, dan sebagainya, [menjadi] vinicchinitabbaṃ, vinicchinanīyaṃ.

Nī pāpuṇane, anīyittha, nīyati, nīyissatīti neyyo, neyyā, neyyaṃ. Netabbaṃ.

Akar nī [berarti] dalam hal mencapai, anīyittha, nīyati, nīyissatīti; [maka] neyyo, neyyā, neyyaṃ. Netabbaṃ.

Ṇyaggahaṇaṃ chaṭṭhīyantavasenānuvattate, maṇḍūkagatiyā antaggahaṇañca tatiyantavasena.

Pengambilan ṇya berlanjut (anuvattate) menurut bentuk genetif (chaṭṭhī), dan pengambilan kata anta (akhir) menurut bentuk instrumen (tatiya) melalui gerakan melompat katak (maṇḍūkagati).

555. Bhūtobba.

555. Akar bhū menjadi abba.

Bhū iccetasmā parassa ṇyappaccayassa saha dhātvantena abbādeso hoti. Bhavitabbo bhabbo, bhabbā, bhabbaṃ.

Setelah akar bhū, akhiran ṇya bersama dengan akhir akar kata berubah menjadi abba. Bhavitabbo, bhabbo, bhabbā, bhabbaṃ (mampu/layak).

‘‘Ṇyassa, antenā’’ti ca vattate.

Kata-kata "Ṇyassa" dan "antena" berlaku [di sini].

556. Vada mada gamu yuja garahākārādīhi jjammaggayheyyāgāro vā.

556. Setelah akar-akar vada, mada, gamu, yuja, garaha, dan akar-akar yang berakhiran ā, secara opsional [muncul bentuk] jamma, gga, mma, ggayha, eyya, dan gāra.

Vada mada gamu yuja garahaiccevamādīhi dhātūhi, ākārantehi ca parassa ṇyappaccayassa dhātvantena saha yathākkamaṃ [Pg.344] jja mma gga yha e yyaiccete ādesā honti vā, garassa ca gārādeso, garahassa garassevāyaṃ gāro. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo.

Dengan akar kata vada, mada, gamu, yuja, garaha, dan lainnya, serta yang berakhiran ā, akhiran ṇya yang mengikutinya bersama dengan akhir akar kata tersebut, secara berurutan digantikan oleh jja, mma, gga, yha, e, yya, terkadang; dan penggantian gāra untuk gara, bagi garaha penggantian gāra ini adalah untuk gara. Kata 'vā' di sini berfungsi untuk menunjukkan pilihan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsa).

Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, avajjittha, vajjati, vajjissatīti vā vajjaṃ vadanīyaṃ, rassattaṃ. Vajjaṃ doso.

Vada dalam arti kejelasan suara (ucapan), avajjittha, vajjati, vajjissatīti: vajjaṃ (apa yang harus diucapkan), kependekan vokal (rassatta). Vajja berarti kesalahan (doso).

Mada ummāde, amajjittha, majjate, majjissati etenāti majjaṃ madanīyaṃ. Madaggahaṇena karaṇepi ṇyappaccayo. Gamu sappa gatimhi, gantabbaṃ gammaṃ.

Mada dalam arti kegilaan (mabuk), amajjittha, majjate, majjissatīti etenāti: majjaṃ (apa yang memabukkan). Dengan penyebutan mada, akhiran ṇya juga digunakan dalam pengertian alat (karaṇa). Gamu dalam arti berjalan atau bergerak, gantabbaṃ: gammaṃ.

Yuja yoge, ayujjittha, yujjate, yujjissatīti yoggaṃ, niyojjo vā.

Yuja dalam arti hubungan (yoga), ayujjittha, yujjate, yujjissatīti: yoggaṃ (yang layak atau sesuai), atau niyojja.

Garaha nindāyaṃ, agarayhittha, garahīyati, garahīyissatīti atthe ṇyappaccayo, tassiminā dhātvantena saha yhādeso, garassa gārādeso ca, gārayho, gārayhā, gārayhaṃ, garahaṇīyaṃ.

Garaha dalam arti celaan, agarayhittha, garahīyati, garahīyissatīti: dalam pengertian ini terdapat akhiran ṇya, yang bersama dengan akhir akar kata ini digantikan oleh yha, dan gara diganti dengan gāra, menjadi gārayho, gārayhā, gārayhaṃ, garahaṇīyaṃ.

Ādisaddena aññepi damajahantā gayhante. Gada viyattiyaṃ vācāyaṃ, gajjate, gadanīyaṃ vā gajjaṃ. Pada gatimhi, pajjanīyaṃ pajjaṃ gāthā. Khāda bhakkhaṇe, khajjateti khajjaṃ khādanīyaṃ. Damu damane, adammittha, dammate, damīyissatīti dammo damanīyo. Bhuja pālanabyavaharaṇesu, abhujjittha, bhujjati, bhujjissatīti bhoggaṃ, bhojjaṃ vā, kāraggahaṇena yassa jakāro. Gahetabbaṃ gayhamiccādi.

Dengan kata 'ādi', akar kata lain seperti damu dan lainnya juga diambil. Gada dalam arti kejelasan suara, gajjate, gadanīyaṃ atau gajjaṃ. Pada dalam arti gerakan, pajjanīyaṃ, pajjaṃ (bait syair). Khāda dalam arti memakan, khajjateti: khajjaṃ, khādanīyaṃ. Damu dalam arti penjinakan, adammittha, dammate, damīyissatīti: dammo, damanīyo. Bhuja dalam arti perlindungan dan penggunaan, abhujjittha, bhujjati, bhujjissatīti: bhoggaṃ, atau bhojjaṃ; dengan penggunaan 'kāra', jakāra (huruf ja) muncul bagi y. Gayhamiccādi: yang harus diambil, dan sebagainya.

Ākārantato pana dā dāne, adīyittha, dīyati, dīyissatīti atthe ṇyappaccayo, tassiminā dhātvantena ākārena saha eyyādeso, deyyaṃ, dātabbaṃ. Anīye ‘‘saralopo’’tiādinā pubbasarassa lope sampatte tattheva [Pg.345] tuggahaṇena nisedhetvā ‘‘sarā sare lopa’’nti ākāre lutte parasarassa dīgho, dānīyaṃ.

Namun dari yang berakhiran ā, dā dalam arti memberi, adīyittha, dīyati, dīyissatīti: dalam pengertian ini terdapat akhiran ṇya, yang bersama dengan vokal ā dari akhir akar kata digantikan oleh eyya, menjadi deyyaṃ, dātabbaṃ. Dalam akhiran anīya, ketika penghilangan vokal sebelumnya terjadi melalui 'saralopo' dan sebagainya, setelah dilarang dengan pengambilan 'tu' di sana, dan vokal ā dihilangkan melalui 'sarā sare lopaṃ', vokal berikutnya menjadi panjang, menjadi dānīyaṃ.

Pā pāne, apīyittha, pīyati, pīyissatīti peyyaṃ, pātabbaṃ, pānīyaṃ. Hā cāge, ahīyittha, hīyati, hīyissatīti heyyaṃ, hātabbaṃ, hānīyaṃ. Mā māne, amīyittha, mīyati, mīyissatīti meyyaṃ, mātabbaṃ, minitabbaṃ, metabbaṃ vā. Ñā avabodhane, aññāyittha, ñāyati, ñāyissatīti ñeyyaṃ, ñātabbaṃ, ñāteyyaṃ. ‘‘Ñāssa jā jaṃ nā’’ti jādese ‘‘kiyādito nā’’ti vinādhikārayogavibhāgena nāpaccayo, ikārāgamo ca, jānitabbaṃ, vijānanīyaṃ. Khyāpakathane, saṅkhyātabbaṃ, saṅkhyeyyaṃ iccādi.

Pā dalam arti minum, apīyittha, pīyati, pīyissatīti: peyyaṃ, pātabbaṃ, pānīyaṃ. Hā dalam arti melepaskan, ahīyittha, hīyati, hīyissatīti: heyyaṃ, hātabbaṃ, hānīyaṃ. Mā dalam arti mengukur, amīyittha, mīyati, mīyissatīti: meyyaṃ, mātabbaṃ, minitabbaṃ, atau metabbaṃ. Ñā dalam arti pemahaman, aññāyittha, ñāyati, ñāyissatīti: ñeyyaṃ, ñātabbaṃ, ñāteyyaṃ. Ketika diganti dengan jā melalui 'ñāssa jā jaṃ nā', tanpa pembagian aturan (yogavibhāga) dari 'kiyādito nā', terdapat akhiran nā dan sisipan ikāra, menjadi jānitabbaṃ, vijānanīyaṃ. Khyā dalam arti penjelasan, saṅkhyātabbaṃ, saṅkhyeyyaṃ, dan sebagainya.

557. Karamhā ricca.

557. Dari akar kata kara, muncul akhiran ricca.

Karadhātuto riccappaccayo hoti bhāvakammesu.

Dari akar kata kara, akhiran ricca muncul dalam pengertian keadaan (bhāva) dan objek (kamma).

558. Ramhi ranto rādi no.

558. Pada akhiran ra, akhir akar kata berakhiran r dan r dari akhiran menjadi tidak ada.

Rakārānubandhe paccaye pare sabbo dhātvanto rādi paccayarakāramariyādo no hoti, lopamāpajjateti attho. Rantoti ettha rakāro sandhijo, kattabbaṃ kiccaṃ. ‘‘Riccā’’ti yogavibhāgena bharāditopi riccappaccayo, yathā, bharīyatīti bhacco, saralopo. I gatimhi, pati etabbo paṭicco.

Ketika akhiran yang memiliki huruf r sebagai anubandha (penanda) mengikuti, seluruh bagian akhir akar kata dan huruf r dari akhiran tersebut menghilang; artinya mengalami pelenyapan. Kata 'ranto' di sini, huruf r-nya berasal dari sandhi. Kattabbaṃ, kiccaṃ. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dari 'riccā', akhiran ricca juga muncul dari akar kata bharu dan lainnya, contohnya: bharīyatīti bhacco, penghilangan vokal (saralopo). I dalam arti pergi, pati etabbo: paṭicco.

559. Pesātisaggapattakālesu kiccā.

559. Akhiran kicca muncul dalam arti perintah (pesa), izin (atisagga), dan waktu yang tepat (pattakāla).

Pesa atisagga pattakālaiccetesvatthesu kiccappaccayā honti. Pesanaṃ nāma ‘‘kattabbamidaṃ bhavatā’’ti āṇāpanaṃ, ajjhesanañca. Atisaggonāma ‘‘kimidaṃ mayā kattabba’’nti puṭṭhassa vā [Pg.346] ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā paṭipattidassanamukhena vā kattabbassa anuññā. Pattakālo nāma sampattasamayo yo attano kiccakaraṇasamayamanupaparikkhitvā na karoti, tassa samayārocanaṃ, na tattha ajjhesanamatthīti. Te ca ‘‘bhāvakammesu kiccattakkhatthā’’ti vuttattā bhāvakammesveva bhavanti.

Akhiran kicca muncul dalam pengertian-pengertian ini: pesa, atisagga, dan pattakāla. Yang disebut pesana adalah memerintah: 'Ini harus dilakukan oleh Anda', dan juga permohonan. Yang disebut atisagga adalah izin untuk melakukan apa yang harus dilakukan, baik bagi yang bertanya: 'Apa ini yang harus saya lakukan?' atau melalui cara menunjukkan pelaksanaan seperti: 'Makhluk hidup tidak boleh dibunuh'. Yang disebut pattakāla adalah waktu yang telah tiba, bagi seseorang yang tidak melakukan karena tidak memeriksa waktu pelaksanaan tugasnya sendiri, pemberitahuan tentang waktu tersebut; di sana tidak ada permohonan. Dan karena telah dikatakan 'kiccā dalam pengertian bhāva dan kamma', maka itu hanya terjadi dalam bhāva dan kamma.

Pesane tāva – karīyatu bhavatā kammanti atthe iminā tabbānīyā, sesaṃ vuttanayameva, kattabbaṃ kammaṃ bhavatā, karaṇīyaṃ kiccaṃ bhavatā.

Pertama dalam arti perintah (pesana) – dalam arti 'semoga pekerjaan dilakukan oleh Anda', dengan ini muncul tabba, anīya, sisanya sesuai dengan cara yang telah disebutkan, kattabbaṃ kammaṃ bhavatā, karaṇīyaṃ kiccaṃ bhavatā.

Atisagge bhujjatu bhavatāti atthe tabbādi, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi.

Dalam arti izin (atisagga), dalam arti 'semoga Anda makan', muncul tabba dan lainnya; penguatan (vuddhi) melalui 'aññesu ca'.

‘‘Tassā’’ti vattate.

Kata 'tassā' tetap berlaku.

560. Bhujādīnamanto no dvi ca.

560. Akhir dari bhuja dan lainnya menjadi n dan terjadi penggandaan.

Bhujaiccevamādīnaṃ jakārādiantānaṃ dhātūnamanto no hoti, parassa kiccakitakappaccayatakārassa ca dvebhāvo hoti. Bhottabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, bhojanīyaṃ bhojjaṃ bhavatā.

Akhir dari akar kata bhuja dan lainnya yang berakhir dengan jakāra dan sebagainya menjadi n, dan terjadi penggandaan (dvebhāvo) pada huruf t dari akhiran kicca dan kita yang mengikutinya. Bhottabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, bhojanīyaṃ bhojjaṃ bhavatā.

Ikārāgamayuttatakāre pana – ‘‘namakarānamantānaṃ niyuttatamhī’’ti ettha ‘‘antānaṃ niyuttatamhī’’ti yogavibhāgena dhātvantalopādinisedho, ‘‘rudhādito niggahītapubba’’nti vinādhikārayogavibhāgena, ‘‘niggahītañcā’’ti vā niggahītāgamo, bhuñjitabbaṃ tayā, yuñjitabbaṃ.

Namun pada huruf t yang disertai sisipan ikāra – di sini melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'antānaṃ niyuttatamhī' dari 'namakarānamantānaṃ niyuttatamhī', terdapat larangan pelenyapan akhir akar kata dan sebagainya; melalui pembagian aturan tanpa otoritas dari 'rudhādito niggahītapubbaṃ', atau 'niggahītañca', terdapat sisipan niggahīta (nasal), bhuñjitabbaṃ tayā, yuñjitabbaṃ.

Samayārocane pana – i ajjhayane adhipubbo, adhīyataṃ bhavatāti atthe tabbānīyādi, ikārāgamavuddhiayādesaajjhādesā ca, ṇyappaccaye tu vuddhi, yakārassa dvittañca, ajjhayitabbaṃ, ajjheyyaṃ bhavatā, ajjhayanīyaṃ bhavatā, avassaṃ [Pg.347] kattabbanti vākye pana ‘‘kiccā’’ti adhikicca ‘‘avassakādhamiṇesu ṇī cā’’ti avassakādhamiṇatthe ca tabbādayo, kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ, karaṇīyaṃ, kāriyaṃ. Evaṃ dātabbaṃ me bhavatā sataṃ, dānīyaṃ, deyyaṃ.

Dalam pemberitahuan waktu (samayārocane) – akar kata i dalam arti belajar dengan awalan adhi, dalam arti 'semoga dipelajari oleh Anda', muncul tabba, anīya dan lainnya, serta sisipan ikāra, penguatan (vuddhi), penggantian ayā, dan penggantian ajjhā; namun pada akhiran ṇya terdapat penguatan (vuddhi) dan penggandaan huruf y, ajjhayitabbaṃ, ajjheyyaṃ bhavatā, ajjhayanīyaṃ bhavatā. Namun dalam kalimat 'pasti harus dilakukan', berdasarkan otoritas 'kiccā', dalam arti keharusan (avassaka) dan hutang (adhamiṇa) melalui 'avassakādhamiṇesu ṇī ca', muncul tabba dan lainnya, kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ, karaṇīyaṃ, kāriyaṃ. Demikian pula dātabbaṃ me bhavatā sataṃ, dānīyaṃ, deyyaṃ.

Dhara dhāraṇe, curādittā ṇeṇayā, vuddhi, ikārāgamo ca, dhāretabbaṃ, dhārayitabbaṃ iccādi.

Dhara dalam arti memegang, karena termasuk kelompok curādi terdapat ṇe dan ṇaya, penguatan (vuddhi), dan sisipan ikāra, menjadi dhāretabbaṃ, dhārayitabbaṃ, dan sebagainya.

‘‘Nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi cā’’ti sakāritehipi yuṇvūnamādesavidhānatoyeva dhātuppaccayantatopi kiccakitakappaccayā bhavantīti daṭṭhabbo. Tena titikkhāpīyatīti titikkhāpetabbo. Evaṃ tikicchāpetabbo tikicchāpanīyo. Abhāvīyittha, bhāvīyati, bhāvīyissatīti bhāvetabbo maggo. Bhāvayitabbo, bhāvanīyo, bhāvanīyaṃ, bhāvanīyā, akārīyittha, kārīyati, kārīyissatīti kāretabbaṃ, kārayitabbaṃ, kārāpetabbaṃ, kārāpayitabbaṃ, kārāpanīyamiccādi ca siddhaṃ bhavati.

Melalui 'nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi ca', karena aturan penggantian ana, ana, aka, ana, aka bagi yu dan ṇvu juga berlaku bagi bentuk kausatif (sakārita), maka harus dipahami bahwa akhiran kicca dan kita juga muncul dari akhir akhiran akar kata. Oleh karena itu, 'titikkhāpīyatīti': titikkhāpetabbo. Demikian pula tikicchāpetabbo, tikicchāpanīyo. Abhāvīyittha, bhāvīyati, bhāvīyissatīti: bhāvetabbo maggo. Bhāvayitabbo, bhāvanīyo, bhāvanīyaṃ, bhāvanīyā. Akārīyittha, kārīyati, kārīyissatīti: kāretabbaṃ, kārayitabbaṃ, kārāpetabbaṃ, kārāpayitabbaṃ, kārāpanīyamiccādi dan seterusnya juga terbentuk.

Kattabbaṃ karaṇīyañca, kāriyaṃ kiccamiccapi;

Kāretabbaṃ tathā kārā-petabbaṃ kiccasaṅgaho.

Kattabba, karaṇīya, kāriya, dan juga kicca; kāretabba dan juga kārāpetabba; inilah ringkasan dari akhiran kicca.

Kiccappaccayantanayo.

Metode akhiran kicca berakhir.

Tekālika

Berlaku pada tiga waktu.

Kitakappaccayantanaya

Metode Akhiran Kitaka (Turunan Kata Kerja).

Idāni kitakappaccayā vuccante.

Sekarang akhiran-akhiran kitaka akan dijelaskan.

Kara karaṇe, pure viya dhātusaññādi.

Akar kata 'kara' dalam arti melakukan; seperti sebelumnya, ini disebut sebagai akar kata (dhātu) dan sebagainya.

Kumbhaiccupapadaṃ, tato dutiyā.

Kata 'kumbha' dan lainnya sebagai awalan (upapada), kemudian diikuti oleh kasus kedua (akusatif).

‘‘Kumbhaṃ karoti, akāsi, karissatī’’ti vā viggahe –

Dalam analisis (viggaha): 'Ia membuat, telah membuat, atau akan membuat pot (kumbhaṃ karoti, akāsi, karissatī).'

‘‘Parā, paccayā’’ti ca vattate.

Istilah 'setelahnya' (parā) dan 'akhiran' (paccayā) terus berlaku.

561. Dhātuyā [Pg.348] kammādimhi ṇo.

561. Akhiran 'ṇo' ditambahkan setelah akar kata ketika ada objek (kamma) dan sebagainya di awal.

Kammasmiṃ ādimhi sati dhātuyā paro ṇappaccayo hoti.

Bila terdapat objek (kamma) di awal, maka akhiran 'ṇo' mengikuti akar kata tersebut.

So ca –

Dan itu adalah—

562. Aññe kita.

562. Yang lainnya disebut 'kita'.

Tatiye dhātvādhikāre vihitā kiccehi aññe paccayā kiticceva saññā hontīti kitasaññā katā.

Dalam bagian ketiga mengenai otoritas akar kata (dhātvādhikāra), akhiran-akhiran selain 'kicca' diberikan sebutan 'kita'; demikianlah sebutan 'kita' ditetapkan.

563. Kattari kita.

563. Akhiran 'kita' dalam arti pelaku (kattari).

Kattari kārake kitapaccayo hotīti niyamato kattari bhavati, so ca ‘‘ṇādayo tekālikā’’ti vuttattā kālattaye ca hoti. Pure viya kāritabyapadesaṇalopavuddhiyo, paccayantassāliṅgattā syādimhi asampatte ‘‘taddhitasamāsakitakā nāmaṃvātavetunādīsu cā’’ti kitakantattā nāmaṃva kate syādyuppatti, tato kumbhaṃ karotīti atthe ‘‘amādayo parapadebhī’’ti dutiyātappurisasamāso, ‘‘nāmāna’’ntiādinā samāsasaññā, ‘‘tesaṃ vibhattiyo lopā cā’’ti vibhattilopo, ‘‘pakati cassa sarantassā’’ti pakatibhāvo, puna samāsattā nāmamiva kate syādyuppatti.

Berdasarkan aturan bahwa akhiran 'kita' terjadi dalam hubungan pelaku (kattari kārake), maka ia muncul dalam arti pelaku, dan karena dinyatakan bahwa 'akhiran ṇa dan lainnya berlaku untuk tiga waktu (tekālikā)', maka ia juga berlaku dalam tiga waktu. Seperti sebelumnya, terdapat penyebutan tentang kausatif (kārita), penghilangan huruf ṇ, dan penguatan vokal (vuddhi). Karena akhiran tersebut tidak memiliki gender (aliṅga), ketika tidak tercapai bentuk syādi (akhiran kasus), maka dengan aturan 'taddhita, samāsa, dan kitaka disebut nama kecuali pada vetu dan sebagainya', ia dianggap sebagai kata benda (nāma) dan akhiran syādi dimunculkan. Kemudian, dalam arti 'ia membuat pot', terjadi senyawa dutiyātappurisa (tappurisa kedua) dengan aturan 'amādayo parapadebhi', lalu sebutan senyawa (samāsa) dengan aturan 'nāmānaṃ' dan sebagainya, penghilangan akhiran kasus dengan 'tesaṃ vibhattiyo lopā ca', pemeliharaan bentuk asli dengan 'pakati cassa sarantassa', dan setelah menjadi kata benda kembali karena bentuk senyawa, akhiran syādi pun dimunculkan.

So kumbhakāro, te kumbhakārā iccādi. Itthiyaṃ kumbhakārī, kumbhakāriyo iccādi, tathā kammaṃ karotīti kammakāro. Evaṃ mālākāro, kaṭṭhakāro, rathakāro, suvaṇṇakāro, suttakāro, vuttikāro, ṭīkākāro.

Maka menjadi 'kumbhakāro' (pembuat pot - tunggal), 'kumbhakārā' (para pembuat pot - jamak), dan sebagainya. Dalam bentuk feminin: 'kumbhakārī', 'kumbhakāriyo', dan sebagainya. Demikian pula, 'kammakāro' adalah ia yang melakukan pekerjaan (kamma). Begitu juga: 'mālākāro' (pembuat karangan bunga), 'kaṭṭhakāro' (tukang kayu), 'rathakāro' (pembuat kereta), 'suvaṇṇakāro' (pandai emas), 'suttakāro' (penulis sutta), 'vuttikāro' (penulis komentar/vutti), 'ṭīkākāro' (penulis sub-komentar/ṭīkā).

Gaha upādāne, pattaṃ agaṇhi, gaṇhāti, gaṇhissatīti vā pattaggāho. Evaṃ rasmiggāho, rajjuggāho.

Akar kata 'gaha' dalam arti mengambil; ia yang telah mengambil, sedang mengambil, atau akan mengambil mangkuk (patta) disebut 'pattaggāho'. Demikian juga 'rasmiggāho' (pemegang kendali/sinar), 'rajjuggāho' (pemegang tali).

Ve [Pg.349] tantasantāne, tantaṃ avāyi, vāyati, vāyissatīti vā tantavāyo, ‘‘te āvāyā kārite’’ti āyādeso, vākye panettha ‘‘te āvāyā’’ti yogavibhāgena āyādeso. Evaṃ tunnavāyo.

Akar kata 've' dalam arti merentangkan benang; ia yang telah menenun, sedang menenun, atau akan menenun kain (tanta) disebut 'tantavāyo'. Terdapat penggantian menjadi 'āya' dengan aturan 'te āvāyā kārite'; namun dalam kalimat ini penggantian menjadi 'āya' dilakukan melalui pembagian aturan (yogavibhāga) dari 'te āvāyā'. Demikian pula 'tunnavāyo' (penjahit).

Mā parimāṇe, dhaññaṃ amini, mināti, minissatīti vā atthe ṇappaccaye kate –

Akar kata 'mā' dalam arti mengukur; dalam arti ia yang telah mengukur, sedang mengukur, atau akan mengukur biji-bijian (dhañña), ketika akhiran 'ṇa' diterapkan—

‘‘Ṇamhī’’ti vattate.

Istilah 'dalam keberadaan ṇa' (ṇamhi) terus berlaku.

564. Ākārantānamāyo.

564. Penggantian menjadi 'āya' bagi akar kata yang berakhiran 'ā'.

Ākārantānaṃ dhātūnaṃ antassa āyādeso hoti ṇakārānubandhe paccaye pare, saralopādi. Dhaññamāyo. Evaṃ dānaṃ dadātīti dānadāyo.

Bagi akar kata yang berakhiran 'ā', terjadi penggantian 'āya' pada bagian akhirnya ketika diikuti oleh akhiran yang memiliki penanda 'ṇ', serta penghilangan vokal dan sebagainya. Menjadi 'dhaññamāyo' (pengukur biji-bijian). Demikian pula 'dānadāyo' (ia yang memberi pemberian).

Kamu kantimhi, dhammaṃ akāmayi, kāmayati, kāmayissatīti vā dhammakāmo puriso, dhammakāmā kaññā, dhammakāmaṃ cittaṃ. Evaṃ atthakāmo, hitakāmo, sukhakāmo, dhammaṃ pāletīti dhammapālo iccādi.

Akar kata 'kamu' dalam arti keinginan; ia yang telah mencintai, sedang mencintai, atau akan mencintai Dhamma adalah 'dhammakāmo puriso' (pria penyinta Dhamma), 'dhammakāmā kaññā' (gadis penyinta Dhamma), 'dhammakāmaṃ cittaṃ' (pikiran yang menyintai Dhamma). Demikian pula 'atthakāmo' (menginginkan kesejahteraan), 'hitakāmo' (menginginkan manfaat), 'sukhakāmo' (menginginkan kebahagiaan), 'dhammapālo' (pelindung Dhamma), dan sebagainya.

Damu damane, ‘‘ariṃ adami, dameti, damissatī’’ti viggahe ‘‘dhātuyā’’ti adhikāro, ‘‘kammādimhī’’ti ca vattate.

Akar kata 'damu' dalam arti menjinakkan; dalam analisis 'ia telah menjinakkan, sedang menjinakkan, atau akan menjinakkan musuh (ari)', maka otoritas 'akar kata' (dhātuyā) dan 'objek di awal' (kammādimhi) terus berlaku.

565. Saññāyamanu.

565. Akhiran 'a' dan imbuhan 'nu' dalam sebuah nama (saññā).

Kammūpapade ādimhi sati saññāyaṃ gamyamānāyaṃ dhātuyā appaccayo hoti, upapadante nukārāgamo ca. Ettha ca ‘‘nu niggahītaṃ padante’’ti sutte ‘‘padante’’ti vacanato upapadanteyeva nukārāgamo hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tesu vuddhī’’tiādinā ukāralopo. Ayaṃ pana nvāgamo samāsaṃ [Pg.350] katvā upapadavibhattilope kateyeva hotīti veditabbaṃ.

Bila terdapat objek sebagai awalan (kammūpapada) dan sebuah nama sedang dimaksudkan, maka akhiran 'a' ditambahkan pada akar kata, dan imbuhan 'nu' ditambahkan pada akhir awalan. Dan di sini, berdasarkan kata 'padante' (di akhir kata) dalam sutta 'nu niggahītaṃ padante', harus dipahami bahwa imbuhan 'nu' hanya muncul tepat di akhir awalan. Penghilangan huruf 'u' dilakukan dengan aturan 'tesu vuddhī' dan sebagainya. Namun, harus dipahami bahwa imbuhan 'nu' ini hanya muncul setelah senyawa terbentuk dan akhiran kasus pada awalan dihilangkan.

566. Nu niggahītaṃ padante.

566. 'Nu' menjadi niggahīta di akhir kata.

Upapadabhūtanāmapadante vattamāno nukārāgamo niggahītamāpajjate, niggahītassa vaggantattaṃ, sesaṃ samaṃ, vuddhābhāvova viseso, arindamo rājā.

Imbuhan 'nu' yang berada di akhir kata benda yang berfungsi sebagai awalan (upapada) akan berubah menjadi niggahīta; niggahīta tersebut kemudian menyesuaikan dengan kelompok konsonannya, sisanya sama, perbedaannya hanya pada ketiadaan penguatan vokal (vuddhi), menjadi 'arindamo rājā' (raja penakluk musuh).

Tathā tara taraṇe, vessaṃ taratīti vessantaro, taṇhaṃ karoti hiṃsatīti taṇhaṅkaro bhagavā. Evaṃ medhaṅkaro, saraṇaṅkaro, dīpaṅkaro.

Demikian pula akar kata 'tara' dalam arti menyeberang; 'vessantaro' (ia yang menyeberang/melampaui para pedagang/Vessa); ia yang membuat atau menghancurkan duka/kehausan (taṇha) adalah 'taṇhaṅkaro bhagavā' (Sang Bhagavā sang pemusnah kekalutan). Demikian juga 'medhaṅkaro', 'saraṇaṅkaro', 'dīpaṅkaro'.

‘‘Ādimhi, a’’iti ca vattate.

Istilah 'di awal' (ādimhi) dan akhiran 'a' terus berlaku.

567. Pure dadā ca iṃ.

567. Bila 'pure' di depan, pada akar kata 'dadā' ditambahkan 'iṃ'.

Purasadde ādimhi sati ‘‘dada dāne’’iccetāya dhātuyā appaccayo hoti, purasadde akārassa iñca hoti. Ettha ca ‘‘tadanuparodhenā’’ti paribhāsato purasaddantasseva iṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. Ṇādīnaṃ tekālikattepi upapadatthavisesena atīteyevāyamappaccayo hotīti daṭṭhabbaṃ. Pure dānaṃ adadīti purindado sakko. Idhāpi vibhattilope kateyeva iṃādeso.

Bila kata 'pura' berada di awal, maka akhiran 'a' ditambahkan pada akar kata 'dada' (dalam arti memberi), dan huruf 'a' pada kata 'pura' berubah menjadi 'i' (dengan niggahīta). Di sini, berdasarkan kaidah 'tadanuparodhena', harus dipahami bahwa perubahan menjadi 'iṃ' terjadi tepat pada akhir kata 'pura'. Meskipun akhiran 'ṇa' dan lainnya berlaku untuk tiga waktu, namun karena kekhususan arti awalannya, harus dipahami bahwa akhiran 'a' ini hanya berlaku untuk waktu lampau. 'Ia yang telah memberikan pemberian di kota' adalah 'purindado sakko' (Sakka sang pemberi di kota). Di sini pun, penggantian menjadi 'iṃ' hanya dilakukan setelah akhiran kasus dihilangkan.

‘‘Kammādimhi, a’’iti ca vattate.

[Kata-kata] 'Kammādimhi' dan 'a' juga berlanjut (berlaku).

568. Sabbato ṇvu tvāvī vā.

568. Sesudah semua [akar kata], [akhiran] ṇvu, tu, [dan] āvī [muncul] secara opsional (vā).

Sabbato dhātuto kammādimhi vā akammādimhi vā sati a ṇvu tu āvī iccete cattāro paccayā honti. Vāggahaṇaṃ ‘‘akammādimhi vā’’ti vikappanatthaṃ.

Sesudah semua akar kata (dhātu), baik ketika ada objek (kammādimhi) maupun tidak ada objek (akammādimhi), keempat akhiran ini—a, ṇvu, tu, [dan] āvī—muncul. Penggunaan kata 'vā' [dalam sutta] bertujuan untuk memberikan pilihan (vikappanatthaṃ) 'atau ketika tidak ada objek'.

Appaccaye [Pg.351] tāva – dhara dhāraṇe, dhammaṃ adhari, dharati, dharissatīti vā dhammadharo. Evaṃ vinayadharo. Tathā taṃ karotīti takkaro, dvittaṃ. Evaṃ hitakaro, divasakaro, dinakaro, divākaro, nisākaro, dhanuṃ gaṇhātīti dhanuggaho. Evaṃ kaṭaggaho, sabbakāmaṃ dadātīti sabbakāmadado, sabbadado.

Pertama-tama, mengenai akhiran 'a'—[akar kata] dhara dalam arti menyangga/menghafal: [ia yang] telah menyangga Dhamma, sedang menyangga, atau akan menyangga adalah 'dhammadharo' (penyokong Dhamma/penghafal Dhamma). Demikian pula 'vinayadharo'. Begitu juga, 'ia yang melakukan itu' adalah 'takkaro' (dengan penggandaan konsonan). Demikian pula 'hitakaro' (pemberi manfaat), 'divasakaro', 'dinakaro', 'divākaro' (pembuat siang/matahari), 'nisākaro' (pembuat malam/bulan); 'ia yang memegang busur' adalah 'dhanuggaho'. Demikian pula 'kaṭaggaho'; 'ia yang memberikan segala keinginan' adalah 'sabbakāmadado', 'sabbadado' (pemberi segalanya).

Āto pana – annaṃ adāsi, dadāti, dadissatīti annado. Evaṃ dhanado, saccaṃ sandahatīti saccasandho. Pā pāne, majjaṃ pivatīti majjapo. Tā pālane, gavaṃ saddaṃ tāyatīti gottaṃ. Evaṃ kattari.

Sedangkan dari [akar kata berakhiran] ā—[ia yang] telah memberi makanan, sedang memberi, [atau] akan memberi adalah 'annado' (pemberi makanan). Demikian pula 'dhanado' (pemberi kekayaan); 'ia yang menetapkan kebenaran' adalah 'saccasandho'. [Akar kata] pā dalam arti minum: 'ia yang meminum minuman keras' adalah 'majjapo'. [Akar kata] tā dalam arti melindungi: 'ia yang melindungi suara sapi' adalah 'gottaṃ'. Demikianlah dalam pengertian pelaku (kattari).

Akammādimhi pana ‘‘yasmā dapetī’’ti sutte bhayaggahaṇena sesasādhanepi appaccayo.

Namun, ketika tidak ada objek (akammādimhi), karena penyebutan kata 'bhaya' (ketakutan) dalam sutta 'yasmā dapeti', akhiran 'a' juga muncul pada bentuk-bentuk derivasi (sādhana) lainnya.

Nī pāpuṇane vipubbo, vinesi, vineti, vinessati etena, etthāti vā vinayo, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, ayādeso ca, nayanaṃ nayo. Si sevāyaṃ nipubbo, nissīyittha, nissīyati, nissīyissatīti vā nissayo. Si saye, anusayi, anuseti, anusessatīti vā anusayo.

[Akar kata] nī dalam arti mencapai, dengan awalan 'vi': [satu alat yang mana] seseorang telah melatih, sedang melatih, atau akan melatih dengan ini atau di sini adalah 'vinayo' (disiplin/vinaya). Berdasarkan [aturan] 'aññesu ca', terjadi penguatan vokal (vuddhi) dan penggantian menjadi 'aya'. Proses menuntun adalah 'nayo'. [Akar kata] si dalam arti melayani/bersandar, dengan awalan 'ni': [ia] telah bersandar, sedang bersandar, atau akan bersandar adalah 'nissayo' (sandaran). [Akar kata] si dalam arti tidur/berbaring: [ia] telah berbaring mengikuti, sedang berbaring mengikuti, atau akan berbaring mengikuti adalah 'anusayo' (kecenderungan terpendam).

I gatimhi patipubbo, paṭicca ekasmā phalametīti paccayo, samudayo. Ci caye, vinicchīyate anena, vinicchayanaṃ vā vinicchayo, uccayanaṃ uccayo, sañcayo, dhammaṃ vicinātīti dhammavicayo. Khī khaye, khayanaṃ khayo. Ji jaye, vijayanaṃ vijayo, jayo. Kī dabbavinimaye, vikkayanaṃ vikkayo, kayo. Lī silesane, allīyati etthāti ālayo, layo. Evaṃ ivaṇṇantato.

[Akar kata] i dalam arti pergi, dengan awalan 'pati': yang darinya suatu hasil muncul dengan bergantung pada sesuatu adalah 'paccayo' (kondisi), [juga] 'samudayo' (asal-mula). [Akar kata] ci dalam arti mengumpulkan: [ia] yang dengannya sesuatu diputuskan, atau proses memutuskan adalah 'vinicchayo' (keputusan), 'uccayo' (pengumpulan), 'sañcayo' (timbunan); 'ia yang menyelidiki Dhamma' adalah 'dhammavicayo'. [Akar kata] khī dalam arti habis: proses habis adalah 'khayo'. [Akar kata] ji dalam arti menang: proses menang adalah 'vijayo', 'jayo'. [Akar kata] kī dalam arti pertukaran barang: proses menjual adalah 'vikkayo', [proses membeli adalah] 'kayo'. [Akar kata] lī dalam arti melekat: tempat di mana seseorang melekat adalah 'ālayo' (kediaman/kemelekatan), 'layo'. Demikianlah dari [akar kata] yang berakhir dengan vokal i (ivaṇṇantato).

Āsuṇantīti [Pg.352] assavā, avādeso, paṭissavanaṃ paṭissavo. Su gatimhi, ābhavaggā savantīti āsavā. Ru sadde, ravatīti ravo. Bhavatīti bhavo. Pabhavati etasmāti pabhavo. Lū chedane, lavanaṃ lavo. Evaṃ uvaṇṇantato.

[Mereka yang] mendengarkan adalah 'assavā', [terjadi] penggantian menjadi 'ava', [juga] 'paṭissavo' (janji/kepatuhan). [Akar kata] su dalam arti pergi: [kotoran] yang mengalir hingga ke puncak keberadaan adalah 'āsavā'. [Akar kata] ru dalam arti suara: [ia yang] bersuara adalah 'ravo'. [Ia yang] menjadi adalah 'bhavo'. Yang darinya sesuatu muncul adalah 'pabhavo'. [Akar kata] lū dalam arti memotong: proses memotong adalah 'lavo'. Demikianlah dari [akar kata] yang berakhir dengan vokal u (uvaṇṇantato).

Niggaṇhāti, niggahaṇaṃ vā niggaho, paggaho, saṅgaṇhāti tena, saṅgahaṇaṃ vā saṅgaho. Vara varaṇe, saṃvaraṇaṃ saṃvaro. Dara ādare, ādaraṇaṃ ādaro. Āgacchati, āgamananti vā āgamo, āgamīyanti ettha, etena vā atthāti āgamo pariyatti. Sappatīti sappo. Dibbatīti devo. Kamu padavikkhepe, pakkamanaṃ, pakkamatīti vā pakkamo. Evaṃ vikkamo.

[Ia] mengekang, atau proses mengekang adalah 'niggaho' (kekangan/celaan), 'paggaho' (usaha/dukungan); [ia] mengumpulkan dengan itu, atau proses mengumpulkan adalah 'saṅgaho' (ringkasan/bantuan). [Akar kata] vara dalam arti menghalangi: proses pengendalian adalah 'saṃvaro'. [Akar kata] dara dalam arti menghormat: proses penghormatan adalah 'ādaro'. [Ia] datang, atau proses kedatangan adalah 'āgamo'; [arti lainnya] di mana atau dengannya makna-makna dipahami (āgamīyanti) adalah 'āgamo' [yaitu] teks ajaran (pariyatti). [Ia yang] merayap adalah 'sappo' (ular). [Ia yang] bersinar adalah 'devo' (dewa). [Akar kata] kamu dalam arti melangkah: proses melangkah maju, atau [ia yang] melangkah maju adalah 'pakkamo'. Demikian pula 'vikkamo'.

Cara caraṇe, vane caratīti vanacaro, kāmo avacarati etthāti kāmāvacaro loko, kāmāvacarā saññā, kāmāvacaraṃ cittaṃ. Gāvo caranti etthāti gocaro, chaṭṭhītappuriso.

[Akar kata] cara dalam arti mengembara: [ia yang] mengembara di hutan adalah 'vanacaro'; alam di mana keinginan indra mengembara (berlaku) adalah alam 'kāmāvacaro' (alam indra), persepsi kāmāvacara, pikiran kāmāvacara. Tempat di mana sapi-sapi mengembara adalah 'gocaro' (objek/wilayah), [merupakan] senyawa chaṭṭhītappurisa.

Pādena pivatīti pādapo. Evaṃ kacchapo, tatiyātappuriso.

[Ia yang] minum dengan kaki (akar) adalah 'pādapo' (pohon). Demikian pula 'kacchapo' (kura-kura), [merupakan] senyawa tatiyātappurisa.

Ruha janane, sirasmiṃ ruhatīti siroruho, guhāyaṃ sayatīti guhāsayaṃ cittaṃ. Evaṃ kucchisayā vātā. Ṭhā gatinivattimhi, pabbate aṭṭhāsi, tiṭṭhati, ṭhassatīti vā pabbataṭṭho puriso, pabbataṭṭhā nadī, pabbataṭṭhaṃ osadhaṃ. Evaṃ thalaṭṭhaṃ, jalaṭṭhaṃ, sattamītappuriso.

[Akar kata] ruha dalam arti tumbuh: [apa yang] tumbuh di kepala adalah 'siroruho' (rambut). [Pikiran yang] berdiam di dalam gua adalah 'guhāsayaṃ cittaṃ'. Demikian pula angin yang berdiam di perut (kucchisayā vātā). [Akar kata] ṭhā dalam arti berhenti dari gerak: orang yang telah berdiri, sedang berdiri, atau akan berdiri di gunung adalah 'pabbataṭṭho puriso', sungai yang berada di gunung (pabbataṭṭhā nadī), obat yang berada di gunung (pabbataṭṭhaṃ osadhaṃ). Demikian pula yang berada di darat (thalaṭṭhaṃ), yang berada di air (jalatṭhaṃ), [merupakan] senyawa sattamītappurisa.

569. Gahassupadhasse vā.

569. Terjadi perubahan menjadi 'e' pada vokal sebelum akhir (upadhā) dari [akar kata] gaha secara opsional.

Gahaiccetassa dhātussa upadhassa ettaṃ hoti vā, upadhāti antakkharato pubbakkharassa parasamaññā, gayhatīti gehaṃ, gahaṃ vā.

Terjadi perubahan menjadi 'e' pada upadhā dari akar kata 'gaha' secara opsional. Upadhā adalah sebutan bagi huruf sebelum huruf terakhir. Yang ditempati adalah 'gehaṃ' atau 'gahaṃ' (rumah).

Ṇvuppaccaye [Pg.353] rathaṃ karotīti atthe ṇvuppaccayo, so ca ‘‘aññe kita’’ti kitasaññattā ‘‘kattari kita’’ti kattariyeva bhavati, tato kāritabyapadesa ṇalopavuddhiyo.

Mengenai akhiran ṇvu: dalam arti 'ia yang membuat kereta' digunakan akhiran ṇvu, dan karena memiliki sebutan 'kita' berdasarkan [aturan] 'aññe kita', maka ia hanya muncul dalam pengertian pelaku (kattari) berdasarkan [aturan] 'kattari kita'; setelah itu [terjadi] sebutan kausatif (kārita), penghilangan huruf ṇ, dan penguatan vokal (vuddhi).

570. Anakā yuṇvūnaṃ.

570. Penggantian 'ana' dan 'aka' bagi [akhiran] yu dan ṇvu.

Yuṇvuiccetesaṃ paccayānaṃ ana akaiccete ādesā hontīti akādeso. Sesaṃ kumbhakārasaddasamaṃ, rathakārako. Tathā annaṃ dadātīti annadāyako, ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyādeso, ‘‘itthiyamato āpaccayo’’ti āpaccayo, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā akārassa ikāro, annadāyikā kaññā, annadāyakaṃ kulaṃ. Lokaṃ netīti lokanāyako, vineti satteti vināyako, ‘‘te āvāyā kārite’’ti āyādeso.

Bagi akhiran-akhiran yu dan ṇvu ini, terjadi penggantian 'ana' dan 'aka', sehingga menjadi penggantian 'aka'. Sisanya sama dengan kata 'kumbhakāra', [menjadi] 'rathakārako'. Begitu juga, 'ia yang memberi makanan' adalah 'annadāyako', berdasarkan [aturan] 'ākārantānamāyo' terjadi penggantian 'āya', berdasarkan [aturan] 'itthiyamato āpaccayo' ditambahkan akhiran 'ā', dan berdasarkan [aturan] 'tesu vuddhi' dan lainnya terjadi perubahan vokal 'a' menjadi 'i', [sehingga menjadi] gadis pemberi makanan (annadāyikā kaññā), keluarga pemberi makanan (annadāyakaṃ kulaṃ). 'Ia yang menuntun dunia' adalah 'lokanāyako'; 'ia yang melatih makhluk-makhluk' adalah 'vināyako', berdasarkan [aturan] 'te āvāyā kārite' terjadi penggantian 'āya'.

Akammūpapade karotīti kārako, kārikā, kārakaṃ. Dadātīti dāyako, dāyikā, dāyakaṃ. Netīti nāyako, nāyikā, nāyakaṃ. Bhagavato ovādānusāsaniṃ asuṇi, suṇāti, suṇissatīti vā sāvako, sāvikā, āvādeso. Lunātīti lāvako. Pu pavane, punātīti pāvako, bhavatīti bhāvako, upāsatīti upāsako, upāsikā. Gaṇhātīti gāhako.

Tanpa adanya kata pendamping objek (akammūpapade): 'ia yang berbuat' adalah 'kārako' (maskulin), 'kārikā' (feminin), 'kārakaṃ' (netral). 'Ia yang memberi' adalah 'dāyako', 'dāyikā', 'dāyakaṃ'. 'Ia yang menuntun' adalah 'nāyako', 'nāyikā', 'nāyakaṃ'. [Ia yang] telah mendengar, sedang mendengar, atau akan mendengar nasihat dan instruksi Sang Bhagavant adalah 'sāvako' (siswa), 'sāvikā' (siswi), [dengan] penggantian 'āva'. 'Ia yang memotong' adalah 'lāvako'. [Akar kata] pu dalam arti menyucikan: 'ia yang menyucikan' adalah 'pāvako' (api). 'Ia yang menjadi' adalah 'bhāvako'. 'Ia yang melayani/mendekat' adalah 'upāsako', 'upāsikā'. 'Ia yang memegang/mengambil' adalah 'gāhako'.

Pacatīti pācako. Ayaji, yajati, yajissatīti vā yājako. Ettha hi ‘‘kagā cajāna’’nti cajānaṃ kagatte sampatte –

'Ia yang memasak' adalah 'pācako'. [Ia yang] telah memuja, sedang memuja, atau akan memuja adalah 'yājako'. Di sini, berdasarkan [aturan] 'kagā cajānaṃ', ketika huruf c dan j seharusnya berubah menjadi k dan g—

571. Na [Pg.354] kagattaṃ cajā ṇvumhi.

571. Tidak ada perubahan menjadi k dan g bagi [huruf] c dan j ketika diikuti akhiran ṇvu.

Dhātvantabhūtā cakārajakārā kakāra gakārattaṃ nāpajjante ṇvuppaccaye pareti paṭisiddhattā na bhavati.

Huruf c dan j yang berada di akhir akar kata tidak berubah menjadi k dan g ketika diikuti akhiran ṇvu; karena adanya larangan ini, maka perubahan tersebut tidak terjadi.

Jana janane, janetīti janako, janikā, ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti ettha vāggahaṇena vuddhi na hoti. Evaṃ khanatīti khanako, sametīti samako, gametīti gamako, dametīti damako, ahani, hanti, hanissatīti vā vadhako, ‘‘vadho vā sabbatthā’’ti hanassa vadhādeso, hantīti yātako, ‘‘hanassa ghāto’’ti ṇvumhi ghātādeso, gāvo hanatīti goghātako, rundhatīti rundhako, niggahītāgamo, saṃyogantattā na vuddhi hoti. Evaṃ bhuñjatīti bhuñjako, kiṇātīti kāyako, pāletīti pālako, pūjetīti pūjako.

[Akar kata] jana dalam arti melahirkan: 'ia yang melahirkan' adalah 'janako' (ayah), 'janikā' (ibu); berdasarkan penggunaan kata 'vā' dalam [aturan] 'ghaṭādīnaṃ vā', tidak terjadi penguatan vokal (vuddhi). Demikian pula 'ia yang menggali' adalah 'khanako'; 'ia yang menenangkan' adalah 'samako'; 'ia yang membuat pergi' adalah 'gamako'; 'ia yang menjinakkan' adalah 'damako'. [Ia yang] telah membunuh, sedang membunuh, atau akan membunuh adalah 'vadhako', berdasarkan [aturan] 'vadho vā sabbatthā' terjadi penggantian 'han' menjadi 'vadha'. 'Ia yang membunuh' adalah 'yātako', [atau] berdasarkan [aturan] 'hanassa ghāto', terjadi penggantian 'ghāta' ketika diikuti ṇvu. 'Ia yang membunuh sapi' adalah 'goghātako'. 'Ia yang menghalangi' adalah 'rundhako', dengan penambahan niggahīta; karena berakhir dengan konsonan tumpuk (saṃyogantattā), tidak terjadi penguatan vokal. Demikian pula 'ia yang makan' adalah 'bhuñjako'; 'ia yang membeli' adalah 'kāyako'; 'ia yang melindungi' adalah 'pālako'; 'ia yang memuja' adalah 'pūjako'.

572. Nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi ca.

572. Dari [akar kata] nuda dan lainnya, serta dari yang memiliki bentuk kausatif (sakāritehi), [akhiran] yu dan ṇvu digantikan masing-masing oleh ana, ānana, aka, [dan] ānanaka.

Nudādīhi dhātūhi, sakāritehi ca dhātūhi paresaṃ yuṇvuppaccayānaṃ yathākkamaṃ ana ānana aka ānanakaiccete ādesā honti.

Sesudah akar kata nuda dan lainnya, serta akar kata yang memiliki bentuk kausatif, akhiran yu dan ṇvu digantikan secara berurutan oleh ana, ānana, aka, dan ānanaka.

Ettha hi –

Dalam hal ini—

Sakāritehi yuṇvūnaṃ, kāriyassa vidhānato;

Kiccakitthambhavo dhātu-ppaccayehipi vediyo.

Bagi [akhiran] yu dan ṇvu dari [akar kata] yang memiliki bentuk kausatif, karena penetapan fungsinya; sifat keharusan (kicca) dan cara keberadaannya (itthambhava) juga harus dipahami melalui akhiran-akhiran akar kata tersebut.

Nuda khepe papubbo, panudi, panudati, panudissatīti vā atthe ṇvuppaccayo, tassiminā akādeso, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā nudissa dīgho, panūdako.

[Akar kata] nuda dalam arti mengusir, dengan awalan 'pa': dalam arti [ia yang] telah mengusir, sedang mengusir, atau akan mengusir, digunakan akhiran ṇvu; oleh [aturan] ini terjadi penggantian 'aka', dan berdasarkan [aturan] 'kvaci dhātu' dan lainnya, vokal pada 'nud' menjadi panjang, [menjadi] 'panūdako'.

Sūda [Pg.355] paggharaṇe, sūdatīti sūdako. Ñā avabodhane, aññāsi, jānāti, jānissatīti vā atthe ṇvuppaccayo, tassānena ānanakādeso, ‘‘ñāssa jājaṃnā’’ti jādeso, saralopādi, jānanako.

Sūda dalam (arti) mengalir, yang mengalir (sūdatīti) adalah sūdako. Ñā dalam (arti) memahami, dalam arti telah mengetahui (aññāsi), sedang mengetahui (jānāti), atau akan mengetahui (jānissatīti) terdapat akhiran ṇvu, yang digantikan oleh ānaka ini, (menurut aturan) “ñāssa jājaṃnā” (menjadi) penggantian jā, penghilangan vokal dan sebagainya (menjadi) jānanako.

Sakāritehi pana āṇa pesane, āṇāpesi, āṇāpeti, āṇāpessatīti vā atthe ‘‘sabbato ṇvutvāvī vā’’ti ṇvuppaccayo, tassiminā akādeso, saralopādi, āṇāpako, saññāpetīti saññāpako, sañjānanako, ettha ānanakādeso, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā kāritalopo. Tathā dāpetīti dāpako, ‘‘anakā yuṇvūna’’nti akādeso, patiṭṭhāpetīti patiṭṭhāpako, nibbānaṃ sampāpetīti nibbānasampāpako, kārāpetīti kārāpako, kārāpikā iccādi.

Namun dengan (bentuk) kausatif (kārita), āṇa dalam (arti) memerintah, dalam arti telah memerintah (āṇāpesi), sedang memerintah (āṇāpeti), atau akan memerintah (āṇāpessatīti) terdapat akhiran ṇvu (menurut aturan) “sabbato ṇvutvāvī vā”, yang digantikan oleh aka ini, penghilangan vokal dan sebagainya (menjadi) āṇāpako; yang membuat mengerti (saññāpeti) adalah saññāpako (atau) sañjānanako, di sini ada penggantian ānaka, penghilangan (tanda) kausatif menurut (aturan) “kvaci dhātū” dan sebagainya. Demikian juga, yang menyuruh memberi (dāpeti) adalah dāpako, penggantian aka (menurut aturan) “anakā yuṇvūnaṃ”, yang menetapkan (patiṭṭhāpeti) adalah patiṭṭhāpako, yang menyebabkan pencapaian Nibbana adalah nibbānasampāpako, yang menyuruh melakukan (kārāpeti) adalah kārāpako, kārāpikā (feminin), dan sebagainya.

Tuppaccaye akāsi, karoti, karissatīti vā atthe ‘‘sabbato ṇvutvāvī vā’’ti tuppaccayo, so ca kitasaññattā ṇvuppaccayo viya sabbattha kattariyeva bhavati.

Mengenai akhiran tu, dalam arti telah melakukan (akāsi), sedang melakukan (karoti), atau akan melakukan (karissatīti) terdapat akhiran tu (menurut aturan) “sabbato ṇvutvāvī vā”, dan itu karena disebut sebagai (akhiran) kita, maka ia selalu berada dalam (makna) pelaku (kattari) seperti halnya akhiran ṇvu.

‘‘Antassā’’ti vattate.

(Kata) “Antassa” (pada bagian akhir) sedang berlaku.

573. Karassa ca tattaṃ tusmiṃ.

573. Dan penggantian t bagi (akar kata) kara sebelum (akhiran) tu.

Karaiccetassa dhātussa antassa rakārassa takārattaṃ hoti tuppaccaye pare. Casaddena bharādīnañca, tato nāmamiva kate syādyuppatti, ‘‘satthupitādīnamā sismiṃ silopo cā’’ti āttaṃ, silopo, tassa kattā takkattā, chaṭṭhīsamāso. Tathā bharatīti bhattā.

Terjadi penggantian t bagi (huruf) ra yang berada di akhir akar kata kara ini ketika diikuti oleh akhiran tu. Dengan kata “ca”, juga bagi (akar kata) bhara dan sebagainya, kemudian setelah dijadikan seperti nama (kata benda), terjadilah kemunculan (akhiran) si dan sebagainya, penggantian ā (menurut aturan) “satthupitādīnamā sismiṃ silopo ca”, penghilangan si, (menjadi) kattā, (atau) takkattā (pelakunya) dalam gabungan kata genetif (chaṭṭhīsamāso). Demikian juga, yang menyokong (bharati) adalah bhattā.

Hara haraṇe, haratīti hattā, bhindatīti bhettā, bheditā vā, chindatīti chettā, dadātīti dātā, bhojanassa dābhā bhojanadātā, sandahatīti sandhātā, avaci, vacati[Pg.356], vakkhatīti vā vattā, ‘‘bhujādīnamanto no dvi cā’’ti dhātvantalopo, dvittañca, bhuñjatīti bhottā, abujjhi, bujjhati, bujjhissatīti vā bujjhitā, yakārikārāgamā, jānātīti ñātā, jinātīti jetā, suṇātīti sotā, gaṇhātīti gahetā, bhavatīti bhavitā, saratīti saritā, gacchatīti gantā. ‘‘Gama khana hanādīnaṃ tuṃ tabbādīsu na’’iti dhātvantassa nattaṃ. Evaṃ khanatīti khantā, hanatīti hantā, maññatīti mantā, pāletīti pāletā, pālayitā.

Hara dalam (arti) mengambil, yang mengambil (haratīti) adalah hattā, yang memecahkan (bhindatīti) adalah bhettā atau bheditā, yang memotong (chindatīti) adalah chettā, yang memberi (dadātīti) adalah dātā, pemberi makanan adalah bhojanadātā, yang menyatukan (sandahatīti) adalah sandhātā, yang telah berkata, sedang berkata, atau akan berkata (avaci, vacati, vakkhatīti) adalah vattā, (menurut aturan) “bhujādīnamanto no dvi ca” (terjadi) penghilangan akhir akar kata dan penggandaan, yang makan (bhuñjatīti) adalah bhottā, yang telah memahami, sedang memahami, atau akan memahami (abujjhi, bujjhati, bujjhissatīti) adalah bujjhitā, dengan sisipan i dan ya, yang mengetahui (jānātīti) adalah ñātā, yang menaklukkan (jinātīti) adalah jetā, yang mendengar (suṇātīti) adalah sotā, yang mengambil (gaṇhātīti) adalah gahetā, yang menjadi (bhavatīti) adalah bhavitā, yang mengingat (saratīti) adalah saritā, yang pergi (gacchatīti) adalah gantā. (Menurut aturan) “gama khana hanādīnaṃ tuṃ tabbādīsu na” (terjadi) penggantian n pada akhir akar kata. Demikian pula, yang menggali (khanatīti) adalah khantā, yang membunuh (hanatīti) adalah hantā, yang berpikir (maññatīti) adalah mantā, yang melindungi (pāletīti) adalah pāletā (atau) pālayitā.

Kārite bhāvetīti bhāvetā, bhāvayitā. Evaṃ sāretā, sārayitā, dāpetā, dāpayitā, hāpetā, hāpayitā, nirodhetā, nirodhayitā, bodhetā, bodhayitā, ñāpetā, ñāpayitā, sāvetā, sāvayitā, gāhebhā, gāhayitā, kāretā, kārayitā, kārāpetā, kārāpayitā iccādi.

Dalam (bentuk) kausatif (kārite), yang mengembangkan (bhāvetīti) adalah bhāvetā (atau) bhāvayitā. Demikian pula sāretā, sārayitā, dāpetā, dāpayitā, hāpetā, hāpayitā, nirodhetā, nirodhayitā, bodhetā, bodhayitā, ñāpetā, ñāpayitā, sāvetā, sāvayitā, gāhetā, gāhayitā, kāretā, kārayitā, kārāpetā, kārāpayitā, dan sebagainya.

Āvīpaccaye disa pekkhane, bhayaṃ apassi, passati, passissatīti vā atthe āvīpaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā disassa dassādeso, bhayadassāvī, bhayadassāvino iccādi daṇḍīva neyyaṃ. Itthiyaṃ bhayadassāvinī. Napuṃsake bhayadassāvi cittaṃ.

Mengenai akhiran āvī, disa dalam (arti) melihat, dalam arti telah melihat bahaya (bhayaṃ apassi), sedang melihat (passati), atau akan melihat (passissatīti) terdapat akhiran āvī, (menurut aturan) “kvaci dhātū” dan sebagainya (terjadi) penggantian dassa bagi disa, (menjadi) bhayadassāvī, (jamak) bhayadassāvino, dan sebagainya, harus dipahami seperti daṇḍī. Dalam bentuk feminin bhayadassāvinī. Dalam bentuk netral bhayadassāvi cittaṃ.

Sāsa anusiṭṭhimhi, sadevakaṃ lokaṃ diṭṭhadhammikādivasena sāsatīti atthe –

Sāsa dalam (arti) instruksi, dalam arti mengajar dunia termasuk para dewa melalui cara (keuntungan) di kehidupan sekarang dan sebagainya (sāsatīti) –

574. Sāsādīhi ratthu.

574. (Akhiran) ratthu dari (akar kata) sāsa dan sebagainya.

Sāsaiccevamādīhi dhātūhi ratthuppaccayo hoti.

Dari akar kata seperti sāsa dan sebagainya terdapat akhiran ratthu.

‘‘Ramhi ranto rādi no’’ti rādilopo, saralopādi, nāmabyapadeso, syādyuppatti, āttaṃ, silopo. Satthā, satthāro.

(Menurut aturan) “Ramhi ranto rādi no” (terjadi) penghilangan ra dan sebagainya, penghilangan vokal dan sebagainya, penamaan (sebagai kata benda), kemunculan (akhiran) si dan sebagainya, penggantian ā, penghilangan si. (Menjadi) Satthā, (jamak) satthāro.

Pā rakkhaṇe, puttaṃ pātīti atthe –

Pā dalam (arti) melindungi, dalam arti yang melindungi anak (puttaṃ pātīti) –

575. Pādito [Pg.357] ritu.

575. (Akhiran) ritu dari (akar kata) pā dan sebagainya.

Pāiccevamādito dhātuggaṇato rituppaccayo hoti, rādilopo saralopādi. Pitā. Dhara dhāraṇe, mātāpitūhi dharīyatīti dhītā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ikārassa dīgho.

Dari kelompok akar kata seperti pā dan sebagainya terdapat akhiran ritu, penghilangan ra dan sebagainya serta penghilangan vokal dan sebagainya. (Menjadi) Pitā. Dhara dalam (arti) menahan, yang disokong oleh ibu dan ayah adalah dhītā, (terjadi) pemanjangan vokal i menurut (aturan) “kvaci dhātū” dan sebagainya.

Māna pūjāyaṃ, dhammena puttaṃ mānetīti atthe –

Māna dalam (arti) menghormati, dalam arti yang menghormati anak dengan benar (dhammena puttaṃ mānetīti) –

576. Mānādīhi rātu.

576. (Akhiran) rātu dari (akar kata) māna dan sebagainya.

Māna bhāsaiccevamādīhi dhātūhi rātuppaccayo hoti, rādilopo, mātā. Bhāsa viyattiyaṃ vācāyaṃ, pubbe bhāsatīti bhātā iccādi.

Dari akar kata seperti māna, bhāsa, dan sebagainya terdapat akhiran rātu, penghilangan ra dan sebagainya (menjadi) mātā. Bhāsa dalam (arti) pembicaraan yang jelas, yang berbicara sebelumnya adalah bhātā, dan sebagainya.

Visa pavesane papubbo, pāvisi, pavisati, pavisissatīti vā atthe –

Visa dalam (arti) masuk dengan awalan pa, dalam arti telah masuk (pāvisi), sedang masuk (pavisati), atau akan masuk (pavisissatīti) –

577. Visa ruja padādito ṇa.

577. (Akhiran) ṇa dari (akar kata) visa, ruja, pada, dan sebagainya.

Visa ruja padaiccevamādīhi dhātūhi paro ṇappaccayo hotīti ṇappaccayo. So ca kitasaññattā kattari bhavati, kāritabyapadesaṇalopa vuddhiyo, paveso.

Dari akar kata seperti visa, ruja, pada, dan sebagainya terdapat akhiran ṇa. Dan karena ia disebut sebagai (akhiran) kita, maka ia berada dalam (makna) pelaku (kattari), dengan penyebutan sebagai kausatif (kārita), penghilangan ṇa, dan penguatan vokal (vuddhi), (menjadi) paveso.

Tathā ruja roge, aruji, rujati, rujissatīti vā rogo, ‘‘kagācajāna’’nti jakārassa gakāro, uppajjatīti uppādo. Phusa phusane, aphusi, phusati, phusissati, phusanti vā tena sampayuttāti phasso, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā phusassa phasso, saṃyogantattā na vuddhi. Bhavatīti bhāvo. Uca samavāye, ucatīti oko, cakārassa kakāro. Aya gatimhi, ayi, ayati, ayissati, ayati vā itoti āyo. Budha avagamane, sammā bujjhatīti sambodho, āharatīti [Pg.358] āhāro, upahanatīti upaghāto, ‘‘hanassa ghāto’’ti ghātādeso.

Demikian juga, ruja dalam (arti) sakit, (dalam arti) telah sakit (aruji), sedang sakit (rujati), atau akan sakit (rujissatīti) adalah rogo, (terjadi) penggantian g bagi j (menurut aturan) “kagācajānaṃ”; yang muncul (uppajjatīti) adalah uppādo. Phusa dalam (arti) menyentuh, (dalam arti) telah menyentuh (aphusi), sedang menyentuh (phusati), akan menyentuh (phusissati), atau yang berhubungan dengannya (phusanti vā tena sampayuttā) adalah phasso, (menurut aturan) “kvaci dhātū” dan sebagainya (terjadi penggantian) phasso bagi phusa, tidak ada penguatan vokal (vuddhi) karena merupakan akhir dari gabungan (saṃyogantattā). Yang menjadi (bhavatīti) adalah bhāvo. Uca dalam (arti) perhimpunan, yang berhimpun (ucatīti) adalah oko, penggantian k bagi c. Aya dalam (arti) gerak, (dalam arti) telah pergi, sedang pergi, akan pergi (ayi, ayati, ayissatīti), atau yang pergi dari sini adalah āyo. Budha dalam (arti) pemahaman, yang memahami dengan benar adalah sambodho; yang membawa adalah āhāro; yang memukul adalah upaghāto, penggantian ghāto bagi hana (menurut aturan) “hanassa ghāto”.

Ranja rāge, ranjatīti atthe ṇappaccayo.

Ranja dalam (arti) nafsu keinginan, dalam arti yang bernafsu (ranjatīti) terdapat akhiran ṇa.

578. Niggahīta saṃyogādi no.

578. Niggahīta bagi (huruf) awal dari (kombinasi) konsonan rangkap.

Saṃyogasmiṃ ādibhūto nakāro niggahītamāpajjate. Niggahītassa vaggantattaṃ, jakārassa gattaṃ, raṅgo.

Huruf na yang berada di awal konsonan rangkap berubah menjadi niggahīta. (Terjadi) perubahan niggahīta menjadi akhir kelompok (vaggantattaṃ), penggantian ga bagi ja, (menjadi) raṅgo.

579. Ṇamhi ranjassa jo bhāvakaraṇesu.

579. Terjadi (penggantian) ja bagi (akar kata) ranja dalam (arti) keadaan (bhāva) dan alat (karaṇa) sebelum (akhiran) ṇa.

Ranjaiccetassa dhātussa antabhūtassa njassa jakārādeso hoti bhāvakaraṇaiccetesvatthesu vihite ṇakāravatippaccaye pare.

Terjadi penggantian ja bagi nja yang berada di akhir akar kata ranja ini ketika diikuti oleh akhiran yang memiliki huruf ṇ yang ditetapkan dalam arti-arti seperti keadaan (bhāva) dan alat (karaṇa).

Ettha hi –

Karena di sini –

Ṇamhi ranjassa karaṇe, jādesassa vidhānato;

Akattaripi viññeyyo, kārake ṇassa sambhavoti.

“Sebelum (akhiran) ṇa, bagi (akar kata) ranja dalam (arti) alat (karaṇa), karena adanya penetapan penggantian ja; maka harus dipahami juga adanya kemungkinan (akhiran) ṇa dalam peran (kārake) yang bukan pelaku (akattari).”

Ranjanti anenāti rāgo, rañjīyati anenāti vā rāgo, sayaṃ rañjatītipi rāgo. ‘‘Ṇamhi ranjassa jo’’ti yogavibhāgena jakāro. Pajjate anenāti pādo, patujjate anenāti patodo, jarīyati anenāti jāro. Evaṃ dāro. Tathā kammādīsu, bhujjatīti bhogo. Evaṃ bhāgo, bhāro, labbhatīti lābho, voharīyatīti vohāro, dīyatīti dāyo, vihaññati etasmāti vighāto, viharanti etthāti vihāro, āramanti etasminti ārāmo. Evaṃ papāto iccādi.

‘Ranjanti anenāti rāgo’ (Seseorang menjadi terpikat/berwarna olehnya, maka disebut rāgo [nafsu]), atau ‘rañjīyati anenāti rāgo’ (Sesuatu yang menjadikannya terpikat), atau ‘sayaṃ rañjatītipi rāgo’ (Ia sendiri menjadi terpikat). Dengan pemisahan aturan (yogavibhāga) dari ‘Ṇamhi ranjassa jo’, terdapat perubahan menjadi huruf ‘ja’. ‘Pajjate anenāti pādo’ (Sesuatu yang digunakan untuk berjalan, maka disebut pādo [kaki]), ‘patujjate anenāti patodo’ (Sesuatu yang digunakan untuk menusuk/mendorong, maka disebut patodo [tongkat penghalau]), ‘jarīyati anenāti jāro’ (Ia yang menjadi tua/lapuk karenanya, maka disebut jāro [kekasih gelap]). Demikian pula ‘dāro’ (istri). Demikian juga pada kata-kata seperti kamma dan lainnya; ‘bhujjatīti bhogo’ (Sesuatu yang dinikmati, maka disebut bhogo [kenikmatan/kekayaan]). Demikian pula ‘bhāgo’ (bagian), ‘bhāro’ (beban); ‘labbhatīti lābho’ (Sesuatu yang didapat, maka disebut lābho [keuntungan]); ‘voharīyatīti vohāro’ (Sesuatu yang digunakan dalam percakapan/perdagangan, maka disebut vohāro [penggunaan/perdagangan]); ‘dīyatīti dāyo’ (Sesuatu yang diberikan, maka disebut dāyo [hadiah]); ‘vihaññati etasmāti vighāto’ (Sesuatu yang dihancurkan darinya, maka disebut vighāto [kehancuran]); ‘viharanti etthāti vihāro’ (Tempat di mana mereka berdiam, maka disebut vihāro [kediaman]); ‘āramanti etasminti ārāmo’ (Tempat di mana mereka bersenang-senang, maka disebut ārāmo [taman]). Demikian juga ‘papāto’ (tebing terjal) dan sebagainya.

‘‘Ṇa’’iti vattate.

Kata ‘Ṇa’ masih berlanjut (dari aturan sebelumnya).

580. Bhāve ca.

580. Dan dalam makna keadaan (bhāva).

Bhāvatthe bhāvābhidheyye dhātūhi ṇappaccayo hoti. Bhūyate, bhavanaṃ vā bhāvo, paccate, pacanaṃ vā pāko, ‘‘kagā cajāna’’nti kādeso.

Akhiran ‘Ṇa’ ditambahkan pada akar kata dalam makna keadaan (bhāva) atau sebagai objek dari keadaan tersebut. ‘Bhūyate’ atau ‘bhavanaṃ’ menjadi ‘bhāvo’ (keadaan/menjadi); ‘paccate’ atau ‘pacanaṃ’ menjadi ‘pāko’ (pemasakan), dengan perubahan huruf berdasarkan aturan ‘kagā cajānaṃ’.

Sica paggharaṇe, secanaṃ seko. Suca soke, socanaṃ soko. Caja hānimhi, acajjittha, cajjate, cajjissate, cajanaṃ vā cāgo. Yaja devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, ijjittha, ijjate, ijjissate, yajanaṃ vā yāgo, yuñjanaṃ yogo. Bhaja sevāyaṃ, abhajjittha, bhajjate, bhajjissate, bhajanaṃ vā bhāgo, arajjittha, rajjate, rajjissate, rajanaṃ vā rāgo, jassa gakāro.

Akar kata ‘Sica’ dalam makna memercik/menuang, ‘secanaṃ’ (pemancuran) menjadi ‘seko’. ‘Suca’ dalam makna kesedihan, ‘socanaṃ’ menjadi ‘soko’ (kesedihan). ‘Caja’ dalam makna melepaskan/meninggalkan, ‘acajjittha’, ‘cajjate’, ‘cajjissate’, atau ‘cajanaṃ’ menjadi ‘cāgo’ (kedermawanan/pelepasan). ‘Yaja’ dalam makna pemujaan dewa, perjumpaan, dan pemberian, ‘ijjittha’, ‘ijjate’, ‘ijjissate’, atau ‘yajanaṃ’ menjadi ‘yāgo’ (pengorbanan); ‘yuñjanaṃ’ menjadi ‘yogo’ (penerapan/yoga). ‘Bhaja’ dalam makna pelayanan, ‘abhajjittha’, ‘bhajjate’, ‘bhajjissate’, atau ‘bhajanaṃ’ menjadi ‘bhāgo’ (bagian); ‘arajjittha’, ‘rajjate’, ‘rajjissate’, atau ‘rajanaṃ’ menjadi ‘rāgo’ (nafsu), dengan perubahan huruf ‘ja’ menjadi ‘ga’.

Daha bhasmīkaraṇe, pariḍayhittha, pariḍayhati, pariḍayhissati, pariḍayhanaṃ vāti atthe ṇappaccayo.

582. Akar kata ‘Daha’ dalam makna pembakaran menjadi abu, ‘pariḍayhittha’, ‘pariḍayhati’, ‘pariḍayhissati’, atau ‘pariḍayhanaṃ’; dalam makna-makna ini digunakan akhiran ‘Ṇa’.

‘‘Ṇamhi, vā’’ti ca vattate.

Kata ‘Ṇamhi’ dan ‘vā’ masih berlanjut.

581. Dahassa do laṃ.

Huruf ‘da’ dari ‘daha’ menjadi ‘ḷa’.

Dahaiccetassa dhātussa dakāro lattamāpajjate ṇappaccaye pare vā. Pariḷāho, paridāho. Bhanja avamaddane, bhañjanaṃ bhaṅgo. Sanja saṅge, sañjanaṃ saṅgo, nassa niggahītaṃ.

Huruf ‘da’ dari akar kata ‘daha’ ini berubah menjadi ‘ḷa’ secara opsional ketika diikuti oleh akhiran ‘Ṇa’. ‘Pariḷāho’ (panas membara), ‘paridāho’. ‘Bhanja’ dalam makna menghancurkan, ‘bhañjanaṃ’ menjadi ‘bhaṅgo’ (kehancuran). ‘Sanja’ dalam makna kemelekatan, ‘sañjanaṃ’ menjadi ‘saṅgo’ (kemelekatan), dengan ‘na’ berubah menjadi niggahīta.

Paccayehi saṅgamma karīyati, saṅkharīyati tena vāti atthe visarujapadādinā, saṅkharaṇanti atthe ‘‘bhāve cā’’ti vā ṇappaccayo.

‘Sesuatu yang dikerjakan dengan berkumpul bersama melalui akhiran-akhiran’, atau ‘sesuatu yang dibentuk olehnya’, dalam makna ini (berdasarkan aturan akar kata visarujapadādi), atau dalam makna ‘saṅkharaṇa’ (pembentukan), digunakan akhiran ‘Ṇa’ berdasarkan aturan ‘bhāve ca’.

‘‘Ṇamhī’’ti vattate.

583. Kata ‘Ṇamhī’ masih berlanjut.

582. Purasamupaparīhi [Pg.360] karotissa khakharā vā tappaccayesu ca.

Setelah prefiks pura, sam, upa, dan pari, akar kata ‘kar’ berubah menjadi ‘kha’ atau ‘khara’ secara opsional, dan juga pada akhiran-akhiran tersebut.

Pura saṃ upa pariiccetehi parassa karotissa dhātussa kha kharaiccete ādesā honti vā tappaccaye, ṇappaccaye ca pare. ‘‘Tappaccayesū’’ti bahuvacananiddesena tuṃ tvādīsupi. Dhātvādesassāpi ṭhānopacārena dhātuvohārato ‘‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’’ti vuddhi, saṅkhāro. Evaṃ parikkhāro, purekkhāro.

Setelah prefiks pura, saṃ, upa, dan pari, akar kata ‘kar’ berubah menjadi ‘kha’ dan ‘khara’ secara opsional ketika diikuti oleh akhiran tersebut dan akhiran ‘Ṇa’. Dengan penyebutan jamak ‘tappaccayesu’, ini juga berlaku pada akhiran ‘tuṃ’, ‘tvā’, dan lainnya. Meskipun ini adalah penggantian akar kata, karena penggunaan istilah akar kata (dhātuvohāra) pada posisinya, terjadi penguatan (vuddhi) berdasarkan aturan ‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’, sehingga menjadi ‘saṅkhāro’. Demikian pula ‘parikkhāro’ (perlengkapan), ‘purekkhāro’ (penghormatan/prioritas).

Vāti kiṃ? Upakāro.

Mengapa dikatakan ‘vā’ (opsional)? (Untuk memberikan contoh lain seperti) ‘upakāro’ (bantuan).

Lubha giddhimhi, lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Dusa appītimhi, dussanti tena, sayaṃ vā dussati, dussanamattameva vā tanti doso. Muha vecitte, muyhanti tena, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattameva vā tanti moho iccādi kattukaraṇabhāvesu yathārahaṃ yojetabbaṃ.

584. Akar kata ‘Lubha’ dalam makna ketamakan; ‘lubbhanti tena’ (mereka menjadi tamak karenanya), atau ‘sayaṃ vā lubbhati’ (ia sendiri menjadi tamak), atau ‘lubbhanamattameva vā taṃ’ (semata-mata keadaan tamak itu sendiri), maka disebut ‘lobho’ (keserakahan). ‘Dusa’ dalam makna ketidaksenangan; ‘dussanti tena’ (mereka menjadi benci karenanya), atau ‘sayaṃ vā dussati’ (ia sendiri menjadi benci), atau ‘dussanamattameva vā taṃ’ (semata-mata keadaan benci itu sendiri), maka disebut ‘doso’ (kebencian). ‘Muha’ dalam makna kebingungan; ‘muyhanti tena’ (mereka menjadi bingung karenanya), atau ‘sayaṃ vā muyhati’ (ia sendiri menjadi bingung), atau ‘muyhanamattameva vā taṃ’ (semata-mata keadaan bingung itu sendiri), maka disebut ‘moho’ (kebingungan), dan sebagainya; hal ini harus diterapkan sebagaimana mestinya pada makna pelaku (kattu), alat (karaṇa), dan keadaan (bhāva).

Gaha upādāne, gayhatīti atthe visarujapadādinā kammani ṇappaccayo.

Akar kata ‘Gaha’ dalam makna mengambil/menggenggam; dalam makna ‘gayhatīti’ (sesuatu yang diambil/digenggam), akhiran ‘Ṇa’ digunakan pada bentuk pasif (kamma) berdasarkan aturan akar kata visarujapadādi.

583. Gahassa ghara ṇe vā.

585. ‘Gaha’ berubah menjadi ‘ghara’ sebelum akhiran ‘Ṇa’ secara opsional.

Gahaiccetassa dhātussa gharādeso hoti vā ṇappaccaye pare, saralopādi, gharaṃ, gharāni.

Akar kata ‘Gaha’ ini berubah menjadi ‘ghara’ secara opsional ketika diikuti oleh akhiran ‘Ṇa’, dengan penghilangan vokal dan sebagainya, menjadi ‘gharaṃ’ (rumah), ‘gharāni’ (rumah-rumah).

Vāti kiṃ? Gaṇhāti, gahaṇaṃ vā gāho.

Mengapa dikatakan ‘vā’? (Karena ada bentuk lain seperti) ‘gaṇhāti’ (ia mengambil), atau ‘gahaṇaṃ’ atau ‘gāho’ (genggaman).

Sambhavatīti atthe –

Dalam makna ‘sambhavatīti’ (muncul/menjadi ada)—

584. Kvi [Pg.361] ca.

586. Dan akhiran ‘Kvi’.

Sabbadhātūhi kvipaccayo hoti, so ca kitasaññattā kattari bhavati.

Akhiran ‘Kvi’ dapat ditambahkan pada semua akar kata, dan karena ia memiliki sebutan ‘kita’ (akhiran pembentuk kata benda dari akar kata), ia digunakan dalam makna pelaku (kattar).

585. Kvilopo ca.

Dan penghilangan ‘Kvi’.

Kvino sabbassa lopo hoti. Kitantattā nāmamiva katvā syādyuppatti, silopo, sambhū. Evaṃ vibhavatīti vibhū, abhibhū, sayambhū.

Seluruh akhiran ‘Kvi’ dihilangkan. Karena berakhir dengan akhiran ‘kita’, ia diperlakukan seperti nama (kata benda) dan terjadi proses deklinasi (syādyuppatti), penghilangan akhiran ‘si’, menjadi ‘sambhū’ (yang telah muncul/ada). Demikian pula ‘vibhavatīti vibhū’, ‘abhibhū’ (penakluk), ‘sayambhū’ (yang ada dengan sendirinya).

Tathā dhū kampane, sandhunātīti sandhū. Bhā dittimhi, vibhātīti vibhā, pabhātīti pabhā, saha, saṅgamma vā bhanti, bhāsanti vā etthāti sabhā, sahassa sādeso, niggahītalopo ca.

Demikian pula dhū dalam arti guncangan; yang mengguncang disebut sandhū. Bhā dalam arti cahaya; yang bersinar terang disebut vibhā, yang bersinar maju disebut pabhā. Kata sabhā berasal dari kata saha (bersama) atau saṅgamma (berkumpul), tempat di mana mereka bersinar atau berbicara; di sini terjadi penggantian saha menjadi sa, dan penghilangan niggahīta.

Bhujena gacchatīti atthe kvippaccayo.

Akhiran kvi digunakan dalam arti pergi dengan lekukan tubuh.

586. Dhātvantassa lopo kvimhi.

586. Penghilangan bagian akhir akar kata terjadi pada akhiran kvi.

Dhātvantassa byañjanassa lopo hoti kvippaccaye pare. Kvilopo, bhujago. Evaṃ urasā gacchatīti urago, turaṃ sīghaṃ turitaturito gacchatīti turago, khe gacchatīti khago, vihāyase gacchatīti vihago, vihādeso, na gacchatīti ago, nago.

Penghilangan konsonan akhir dari akar kata terjadi ketika diikuti oleh akhiran kvi. Dengan penghilangan kvi, terbentuklah bhujago. Demikian pula: yang pergi dengan dada disebut urago, yang pergi dengan sangat cepat disebut turago, yang pergi di angkasa disebut khago, yang pergi di udara disebut vihago (dengan penggantian vihā), yang tidak pergi disebut ago atau nago.

Khanu avadhāraṇe saṃpubbo, saṅkhani, saṅkhanati, saṅkhanissatīti vā saṅkho. Ramu kīḷāyaṃ, kuñje ramatīti kuñjaro. Jana janane, kammato jātoti atthe kvippaccayo, dhātvantassa lopādi purimasamaṃ, pañcamītappurisova viseso. Kammajo vipāko, kammajā paṭisandhi, kammajaṃ rūpaṃ[Pg.362]. Evaṃ cittajaṃ, utujaṃ, āhārajaṃ, attajo putto. Vārimhi jāto vārijo. Evaṃ thalajo, paṅkajaṃ, jalajaṃ, aṇḍajaṃ, sirajaṃ, sattamīsamāso. Dvikkhattuṃ jāto dvijo, pacchā jāto anujo iccādi.

Akar kata khanu dalam arti menggali dengan awalan saṃ menjadi saṅkhani, saṅkhanati, saṅkhanissati, atau saṅkho. Akar kata ramu dalam arti bermain; yang bermain di semak belukar disebut kuñjaro. Akar kata jana dalam arti kelahiran; akhiran kvi digunakan dalam arti lahir dari perbuatan (kamma), penghilangan akhir akar kata dan proses lainnya sama seperti sebelumnya, perbedaannya hanya pada pañcamītappurisa. Hasil yang lahir dari kamma disebut kammajo vipāko, kelahiran kembali yang lahir dari kamma disebut kammajā paṭisandhi, materi yang lahir dari kamma disebut kammajaṃ rūpaṃ. Demikian pula cittajaṃ (lahir dari pikiran), utujaṃ (lahir dari suhu), āhārajaṃ (lahir dari makanan), attajo putto (putra yang lahir dari diri sendiri). Yang lahir di air disebut vārijo. Demikian pula thalajo (lahir di darat), paṅkajaṃ (lahir di lumpur), jalajaṃ (lahir di air), aṇḍajaṃ (lahir dari telur), sirajaṃ (lahir di kepala); ini adalah sattamīsamāso. Yang lahir dua kali disebut dvijo, yang lahir kemudian disebut anujo, dan sebagainya.

Vida ñāṇe, lokaṃ avedīti atthe kvippaccayo.

Akar kata vida dalam arti pengetahuan; akhiran kvi digunakan dalam arti ia yang mengetahui dunia.

‘‘Kvimhī’’ti vattate.

Kata “Kvimhi” terus berlaku.

587. Vidante ū.

587. Huruf ū [ditambahkan] di akhir [akar kata] vid.

Vidadhātuno ante ūkārāgamo hoti kvimhi, kvilopo. Lokavidū.

Terdapat sisipan huruf ū di akhir akar kata vid ketika ada akhiran kvi, dan kvi dihilangkan. Lokavidū (Pengenal Dunia).

Disa pekkhaṇe, imamiva naṃ apassi, passati, passissatīti, ayamiva dissatīti vā atthe kvippaccayo.

Akar kata disa dalam arti melihat; akhiran kvi digunakan dalam arti “ia melihatnya seperti ini”, “ia melihat”, “ia akan melihat”, atau dalam arti “ia terlihat seperti ini”.

‘‘Dhātvantassa lopo kvimhī’’ti dhātvantalope sampatte –

Ketika penghapusan akhir akar kata terjadi berdasarkan aturan “Dhātvantassa lopo kvimhi” —

588. Iyatamakiesānamantassaro dīghaṃ kvaci disassa guṇaṃ do raṃ sakkhī ca.

588. Vokal akhir dari ima, ya, ta, amha, ki, eta, dan samāna terkadang menjadi panjang; terjadi guṇa pada disa, d menjadi r, serta penggantian dengan kkha dan ī.

Ima ya ta amha kiṃ eta samānaiccetesaṃ sabbanāmānaṃ upamānupapadabhāvena disassa dhātussa guṇabhūtānaṃ anto saro dīghamāpajjate, disaiccetassa dhātussa antassa sa kkha īiccete ādesā ca honti. Disassa dakāro rakāramāpajjateti kvimhi dhātvantassa sasaddādesaṃ katvā kvilopādimhi ca kate iiti nipātanena imasaddassikāre, tassiminā dīghe ca kate syādyuppatti.

Vokal akhir dari kata ganti ima, ya, ta, amha, ki, eta, dan samāna ini, yang berfungsi sebagai kata keterangan perbandingan bagi akar kata disa yang telah mengalami guṇa, menjadi panjang; dan terjadi penggantian akhir akar kata disa dengan sa, kkha, dan ī. Konsonan d dari disa menjadi r. Setelah penggantian akhir akar kata dengan bunyi sa pada akhiran kvi, dan setelah penghapusan kvi dsb. dilakukan, melalui penyisipan (nipātana) huruf i pada kata ima, dan setelah itu dipanjangkan, maka terjadilah pembentukan kata dengan akhiran si dsb.

Īdiso [Pg.363] puriso, īdisā kaññā, īdisī vā, īdisaṃ cittaṃ. Tathā yamiva naṃ passati, yo viya dissatīti vā yādiso, yādisā, yādisī, yādisaṃ. Tamiva naṃ passati, so viya dissatīti vā tādiso, tādisā, tādisī, tādisaṃ. Mamiva naṃ passati, ahaṃ viya so dissatīti vā mādiso, mādisā, mādisī, mādisaṃ, maiti nipātanena amhasaddassa masaddādeso. Kimiva naṃ passati, ko viya dissatīti vā kīdiso, kīdisā, kīdisī, kīdisaṃ. Etamiva naṃ passati, eso viya dissatīti vā ediso, etādiso vā, edisā, edisī, edisaṃ, eiti nipātanena etasaddassa ekāro. Samānaṃ katvā naṃ passati, samāno viya dissatīti sādiso, sadiso, saiti nipātanena samānassa sādeso, tadantassa vā dīgho, sādisā, sādisī, sadisā, sadisī, sādisaṃ, sadisaṃ.

Īdiso puriso (pria seperti ini), īdisā kaññā (gadis seperti ini), atau īdisī, īdisaṃ cittaṃ (pikiran seperti ini). Begitu pula yādiso (seperti yang mana), yādisā, yādisī, yādisaṃ. Tādiso (seperti itu), tādisā, tādisī, tādisaṃ. Mādiso (seperti saya), mādisā, mādisī, mādisaṃ, dengan penggantian kata amha menjadi bunyi ma melalui penyisipan. Kīdiso (seperti apa?), kīdisā, kīdisī, kīdisaṃ. Ediso atau etādiso (seperti ini), edisā, edisī, edisaṃ, dengan penggantian kata eta menjadi e melalui penyisipan. Sādiso, sadiso (serupa), dengan penggantian kata samāna menjadi sa melalui penyisipan, atau vokal akhirnya dipanjangkan, sādisā, sādisī, sadisā, sadisī, sādisaṃ, sadisaṃ.

Dakārassa rakārādese pana īriso, yāriso, tāriso, māriso, kīriso, eriso, sāriso, sariso. Kkhādese īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho, sadikkho. Rakārādese sārikkho, sarikkho, īkārādese īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī.

Namun jika konsonan d diganti dengan r, maka menjadi īriso, yāriso, tāriso, māriso, kīriso, eriso, sāriso, sariso. Jika diganti kkha, maka īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho, sadikkho. Jika diganti r [dan kkha], maka sārikkho, sarikkho. Jika diganti ī, maka īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī.

Casaddena tumhādiupapadepi tumhe viya dissatīti tumhādiso, tumhādisī, khandhā viya dissantīti khandhādisā iccādi.

Dengan kata “ca”, bahkan ketika diawali oleh tumha dsb., [seperti] tumhādiso (seperti Anda), tumhādisī, khandhādisā (seperti kelompok kehidupan), dan sebagainya.

Dhara dhāraṇe, apāyesvapatamāne adhigatamaggādike satte dhāreti, dharanti tenāti vā, salakkhaṇaṃ dhāreti vā, paccayehi dharīyati vāti atthe –

Akar kata dhara dalam arti menyokong; ia menyokong makhluk-makhluk yang sedang menempuh jalan yang telah dicapai dsb. agar tidak jatuh ke alam menderita, atau dengan itu mereka menyokong, atau ia menyokong karakteristiknya sendiri, atau disokong oleh sebab-sebab — dalam arti tersebut —

589. Dharādīhi [Pg.364] rammo.

589. Setelah dhara dsb., terdapat akhiran ramma.

Dharaiccevamādīhi dhātūhi rammappaccayo hoti.

Akhiran ramma muncul setelah akar kata seperti dhara dan sebagainya.

So ca –

Dan itu —

Kammaggahaṇabho bhāva- kammesūtettha vediyo;

Akattaripi hotīti, kārake rammappaccayo.

Melalui pengambilan kata kamma, akhiran ramma dalam kāraka ini harus dipahami dalam pengertian bhāva (keadaan) dan kamma (objek); ia juga muncul dalam pengertian selain pelaku (akattari).

Rādilopo, dhammo, evaṃ karīyatīti kammaṃ. Vara varaṇe, vammaṃ.

Terjadi penghapusan r dsb., [menjadi] dhammo. Demikian pula, apa yang dikerjakan adalah kammaṃ. Akar kata vara dalam arti menutup/memilih, [menjadi] vammaṃ (baju zirah).

Saṃsa pasaṃsane papubbo, piyaiccupapadaṃ, piyaṃ pasaṃsituṃ sīlaṃ yassāti vā piyaṃ pasaṃsanasīlo, piyaṃ pasaṃsanadhammo, piyaṃ pasaṃsane sādhukārīti vā atthe –

Akar kata saṃsa dalam arti memuji dengan awalan pa, dengan kata awalan piya; dalam arti “ia yang memiliki kebiasaan memuji apa yang dicintai”, atau “ia yang secara alami memuji apa yang dicintai”, atau “ia yang pandai dalam memuji apa yang dicintai” —

590. Tassīlādīsu ṇītvāvī ca.

590. Dalam arti kebiasaan dsb. (tassīla), juga terdapat akhiran ṇī, tu, dan āvī.

Sīlaṃ pakati, tassīla taddhamma tassādhukārīsvatthesu gamyamānesu sabbadhātūhi ṇī tu āvīiccete paccayā hontīti kattari ṇīpaccayo, saṃyogantattāna vuddhi. Sesaṃ neyyaṃ.

Sīla berarti watak. Ketika pengertian “ia yang memiliki kebiasaan itu”, “ia yang memiliki sifat itu”, “ia yang melakukannya dengan baik” dipahami, akhiran ṇī, tu, dan āvī ini muncul setelah semua akar kata. Akhiran ṇī digunakan dalam arti pelaku (kattari); tidak ada penguatan (vuddhi) karena berakhir dengan konsonan rangkap. Sisanya harus dipahami sendiri.

Piyapasaṃsī rājā. Atha vā piyaṃ pasaṃsi, pasaṃsati, pasaṃsissati vā sīlena vā dhammena vā sādhu vāti piyapasaṃsī, piyapasaṃsinī, piyapasaṃsi kulaṃ. Brahmaṃ carituṃ sīlaṃ yassāti vā brahmaṃ carati sīlena, dhammena, sādhu vāti brahmacārī, brahmacārinī, brahmacāri. Evaṃ saccavādī, dhammavādī, sīghayāyī, pāpakārī, mālākārī iccādi.

Piyapasaṃsī rājā (raja yang memuji apa yang dicintai). Atau, ia yang telah memuji, sedang memuji, atau akan memuji apa yang dicintai karena kebiasaan, sifat, atau melakukannya dengan baik adalah piyapasaṃsī, piyapasaṃsinī, piyapasaṃsi kulaṃ. Ia yang memiliki kebiasaan menjalankan kehidupan luhur, atau ia yang menjalankan kehidupan luhur karena kebiasaan, sifat, atau melakukannya dengan baik adalah brahmacārī, brahmacārinī, brahmacāri. Demikian pula saccavādī, dhammavādī, sīghayāyī, pāpakārī, mālākārī, dan sebagainya.

Casaddena attamānepi ṇī, paṇḍitaṃ attānaṃ maññatīti paṇḍitamānī bālo, bahussutamānī iccādi.

Dengan kata “ca”, akhiran ṇī juga digunakan dalam arti menganggap diri sendiri; bālo paṇḍitamānī (si bodoh yang menganggap dirinya bijaksana), bahussutamānī (yang menganggap dirinya berpengetahuan luas), dan sebagainya.

Vatu [Pg.365] vattane papubbo, pasayha pavattituṃ sīlaṃ yassāti atthe iminā tuppaccayo, pasayhapavattā. Atha vā vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, pasayha pavattituṃ sīlamassāti pasayhapavattā, pasayhapavattāro, bhujādittā dhātvantalopadvittāni, sesaṃ kattusamaṃ.

Akar kata vatu dalam arti berlangsung dengan awalan pa; dalam arti “ia yang memiliki kebiasaan berlangsung dengan paksa”, akhiran tu digunakan oleh aturan ini, [menjadi] pasayhapavattā. Atau, akar kata vaca dalam arti ucapan yang jelas; “ia yang memiliki kebiasaan berlangsung dengan paksa dalam ucapannya” [menjadi] pasayhapavattā, pasayhapavattāro. Terjadi penghapusan akhir akar kata dan penggandaan karena termasuk dalam kelompok bhujādi, sisanya sama dengan bentuk pelaku.

Bhayaṃ passituṃ sīlaṃ yassāti vā bhayaṃ dassanasīlo, bhayaṃ dassanadhammo, bhayaṃ dassane sādhukārīti vā bhayadassāvī, bhayadassāvinī, bhayadassāvi cittaṃ. Evaṃ ādīnavadassāvī.

Dalam arti “ia yang memiliki kebiasaan melihat bahaya”, atau “ia yang secara alami melihat bahaya”, atau “ia yang pandai dalam melihat bahaya”, maka menjadi bhayadassāvī, bhayadassāvinī, bhayadassāvi cittaṃ. Demikian pula ādīnavadassāvī.

‘‘Tassīlādīsū’’ti adhikāro.

Istilah “Tassīlādīsu” adalah aturan yang berlaku (adhikāra).

591. Sadda ku dha ca la ma ṇḍa ttha rucādīhi yu.

591. Akhiran yu [digunakan] setelah akar kata sadda, ku, dha, ca, la, maṇḍa, ttha, ruca, dan sebagainya.

Sadda ku dha ca la maṇḍatthehi dhātūhi, rucādīhi ca yuppaccayo hoti tassīlādīsvatthesu.

Akhiran yu muncul setelah akar kata sadda, ku, dha, ca, la, maṇḍa, ttha, serta ruca dsb., dalam arti kebiasaan (tassīla) dan sebagainya.

Ghusa sadde, ghosituṃ sīlaṃ assāti vā ghosanasīloti vā aghosayi, ghosayati, ghosayissati sīlena, dhammena, sādhu vāti atthe iminā yuppaccayo, tassa ‘‘anakā yuṇvūna’’nti anādeso, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, so ghosano, sā ghosanā. Bhāsa viyattiyaṃ vācāyaṃ, bhāsituṃ sīlamassāti vā bhāsanasīlo, bhāsanadhammo, bhāsane sādhukārīti vā bhāsano.

Akar kata ghusa dalam arti suara; dalam arti “ia yang memiliki kebiasaan berseru”, atau “watak berseru”, atau “ia telah berseru, sedang berseru, atau akan berseru karena kebiasaan, sifat, atau melakukannya dengan baik”, maka akhiran yu digunakan oleh aturan ini. Penggantian ana untuk yu berdasarkan “anakā yuṇvūnaṃ”, penguatan (vuddhi) berdasarkan “aññesu ca”, maka ia adalah ghosano, ghosanā. Akar kata bhāsa dalam arti ucapan yang jelas; “ia yang memiliki kebiasaan berbicara”, atau “watak berbicara”, atau “pandai dalam berbicara” [menjadi] bhāsano.

Kudha kope, kujjhituṃ sīlamassāti vā kujjhanasīloti vā kodhano, kodhanā, kodhanaṃ.

Akar kata kudha dalam arti marah; “ia yang memiliki kebiasaan marah” atau “watak pemarah” [menjadi] kodhano, kodhanā, kodhanaṃ.

Rusa rose, rosituṃ sīlamassāti vā rosanasīloti vā rosano.

Akar kata rusa dalam arti kemarahan; “ia yang memiliki kebiasaan marah” atau “watak pemarah” [menjadi] rosano.

Cala kampane, calituṃ sīlaṃ yassāti vā calati sīlenāti vā calano. Kapicalane, kampituṃ sīlaṃ yassāti vā [Pg.366] akampi, kampati, kampissati sīlenāti vā kampano, ikārānubandhidhātusarato ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā, ‘‘niggahītañcā’’ti vā niggahītāgamo. Phadi kiñcicalane, phandituṃ sīlaṃ yassāti vā phandati sīlenāti vā phandano.

Akar kata cala dalam arti berguncang; “ia yang memiliki kebiasaan berguncang” atau “ia berguncang karena kebiasaan” [menjadi] calano. Akar kata kapi dalam arti berguncang; “ia yang memiliki kebiasaan berguncang” atau “ia telah berguncang, sedang berguncang, atau akan berguncang karena kebiasaan” [menjadi] kampano. Terdapat sisipan niggahīta dari vokal akar kata yang memiliki akhiran huruf i berdasarkan aturan “kvaci dhātū” dsb., atau “niggahītañca”. Akar kata phadi dalam arti sedikit guncangan; “ia yang memiliki kebiasaan berdenyut” atau “ia berdenyut karena kebiasaan” [menjadi] phandano.

Maḍi bhūsāyaṃ, maṇḍayituṃ sīlaṃ yassāti vā maṇḍayati sīlenāti vā maṇḍano. Bhūsa alaṅkāre, bhūsanasīloti vā abhūsayi, bhūsayati, bhūyayissati sīlenāti vā bhūsano, bhūsanā, bhūsanaṃ.

Akar kata maḍi bermakna menghias (bhūsā), seseorang yang memiliki kebiasaan untuk menghias atau menghias secara alami disebut maṇḍano. Akar kata bhūsa bermakna perhiasan (alaṅkāra), seseorang yang memiliki kebiasaan menghias, atau yang telah menghias, sedang menghias, atau akan menghias secara alami disebut bhūsano, bhūsanā, atau bhūsanaṃ.

Ruca dittimhi, arucci, ruccati, ruccissati sīlenāti vā rocano. Juta dittimhi, ajoti, jotati, jotissati sīlenāti vā jotano. Vaḍḍha vaḍḍhane, vaḍḍhituṃ sīlamassāti vaḍḍhano iccādi.

Akar kata ruca bermakna kecemerlangan (ditti), ia yang telah bersinar, sedang bersinar, atau akan bersinar secara alami disebut rocano. Akar kata juta bermakna kecemerlangan (ditti), ia yang telah bercahaya, sedang bercahaya, atau akan bercahaya secara alami disebut jotano. Akar kata vaḍḍha bermakna pertumbuhan (vaḍḍhane), seseorang yang memiliki kebiasaan untuk tumbuh atau berkembang disebut vaḍḍhano, dan seterusnya.

592. Pārādigamimhā rū.

592. Akhiran -rū datang setelah akar kata gam yang didahului oleh kata pāra dan sebagainya.

Pārādiupapadehi parasmā gamiiccetasmā dhātumhā paro rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu kattariyeva. Pāro ādi yesaṃ te pārādayo, pārādīhi gami pārādigami. Rādilopo, bhavapāraṃ gantuṃ sīlaṃ yassāti vā bhavapāraṃ gamanasīlo, bhavapāraṃ gamanadhammo, bhavapāraṃ gamane sādhukārīti vā bhavapāragū, bhavapāraguno. Antaṃ gamanasīlo antagū. Evaṃ vedagū, addhagū.

Setelah akar kata gam yang didahului oleh kata depan (upapada) seperti pāra dan lainnya, terdapat akhiran rū dalam makna kebiasaan (tassīla) dan sebagainya, hanya dalam bentuk pelaku (kattar). Pārādayo berarti yang diawali dengan pāra. Pārādigami berarti akar kata gam yang diawali oleh pāra dan sejenisnya. Terjadi penghilangan huruf r dan lainnya; ia yang memiliki kebiasaan pergi ke seberang keberadaan (bhava), atau yang memiliki sifat pergi ke seberang keberadaan, atau yang mahir dalam pergi ke seberang keberadaan disebut bhavapāragū atau bhavapāraguno. Ia yang memiliki kebiasaan mencapai akhir disebut antagū. Demikian pula vedagū (pengetahu sejati) dan addhagū (pengembara).

‘‘Rū’’ti vattate.

Kata "rū" berlanjut berlaku pada aturan selanjutnya.

593. Bhikkhādito ca.

593. Dan dari akar kata bhikkha dan sebagainya.

Bhikkhaiccevamādīhi dhātūhi rūpaccayo hoti tassīlādīsvatthesu. Bhikkha yācane, bhikkhituṃ sīlaṃ yassāti vā abhikkhi, bhikkhati, bhikkhissati sīlenāti vā bhikkhanadhammoti [Pg.367] vā bhikkhane sādhukārīti vā bhikkhu, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā rassattaṃ. Ikkha dassanaṅkesu, saṃsāre bhayaṃ ikkhatītipi bhikkhu, vijānituṃ sīlaṃ yassa, vijānanasīloti vā viññū, sabbaṃ jānātīti sabbaññū. Evaṃ mattaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, kataññū iccādayo.

Dari akar kata bhikkha dan semacamnya terdapat akhiran rū dalam makna kebiasaan dan sebagainya. Akar kata bhikkha bermakna memohon (yācane); ia yang memiliki kebiasaan untuk memohon, atau ia yang telah memohon, sedang memohon, atau akan memohon secara alami, atau ia yang memiliki sifat memohon, atau ia yang terampil dalam memohon disebut bhikkhu; pemendekan vokal terjadi menurut aturan "kvaci dhātū" dan seterusnya. Akar kata ikkha bermakna melihat atau menandai; ia yang melihat bahaya dalam saṃsāra juga disebut bhikkhu. Ia yang memiliki kebiasaan untuk mengetahui atau yang bersifat mengetahui disebut viññū. Ia yang mengetahui segala sesuatu disebut sabbaññū. Demikian pula mattaññū (mengetahui kadar), dhammaññū (mengetahui Dhamma), atthaññū (mengetahui makna), kālaññū (mengetahui waktu), kataññū (tahu berterima kasih), dan sebagainya.

594. Hanatyādīnaṃ ṇuko.

594. Akhiran -ṇuka ditambahkan pada akar kata han dan sebagainya.

Hanatyādīnaṃ dhātūnamante ṇukappaccayo hoti tassīlādīsvatthesu kattari, antāpekkhāyaṃ chaṭṭhī, ṇakāro vuddhattho. Āhananasīlo āghātuko, ghātādeso, saralopādi, karaṇasīlo kāruko sippi. Bhī bhaye, bhāyanasīlo bhīruko, rakārāgamo. Ava rakkhaṇe, āvuko pitā.

Di akhir akar kata han dan sebagainya, terdapat akhiran ṇukappaccayo dalam makna kebiasaan dan sebagainya sebagai pelaku (kattari); kasus genetif (chaṭṭhī) digunakan sehubungan dengan bagian akhir; huruf ṇ berfungsi untuk indikasi penguatan vokal (vuddhattho). Ia yang memiliki kebiasaan memukul disebut āghātuko (perubahan menjadi ghāta, penghilangan vokal, dsb.). Ia yang memiliki kebiasaan melakukan sesuatu disebut kāruko, yaitu seorang pengrajin. Akar kata bhī bermakna ketakutan; ia yang memiliki kebiasaan merasa takut disebut bhīruko, dengan penyisipan huruf r. Akar kata ava bermakna perlindungan; āvuko berarti ayah.

595. Saṃhanaññāya vā ro gho.

595. Terhadap akar kata han yang diawali saṃ, dan terhadap akar kata ñā, terdapat akhiran ra, dan han berubah menjadi gho.

Saṃpubbāya hanaiccetāya dhātuyā, aññāya ca dhātuyā paro rappaccayo hoti, hanassa gho ca. Vāggahaṇaṃ sampiṇḍanatthaṃ, vikappanatthaṃ vā, tena saṅghātotipi siddhaṃ hoti.

Setelah akar kata han yang diawali dengan awalan saṃ, dan setelah akar kata ñā, terdapat akhiran ra, dan han berubah menjadi gho. Penggunaan kata "vā" adalah untuk penggabungan atau pilihan, sehingga kata saṅghāto juga dapat terbentuk.

Hanassevāyaṃ gho hoti, abhidhānānurūpato;

Asaṃpubbā ca ro tena, paṭighotipi sijjhati.

Perubahan menjadi gho ini terjadi pada akar kata han sesuai dengan penamaan yang lazim; dan akhiran ra juga berlaku tanpa awalan saṃ, sehingga kata paṭigho juga terbentuk.

Hana hiṃsāgatīsu saṃ pubbo, saṃhanati samaggaṃ kammaṃ samupagacchati, sammadeva kilesadarathe hanatīti vā saṅgho, rādilopo[Pg.368], samantato nagarassa bāhiye khaññatīti parikhā, itthiyaṃ āpaccayo, antaṃ karotīti antako maccu.

Akar kata hana bermakna menyakiti atau pergi, dengan awalan saṃ; ia yang menyatukan tindakan yang harmonis, atau ia yang menghancurkan penderitaan kotoran batin (kilesa) secara benar disebut saṅgho (terjadi penghilangan huruf r dan lainnya). Parit yang digali di sekeliling bagian luar kota disebut parikhā (menggunakan akhiran -ā dalam bentuk feminin). Ia yang membuat akhir kehidupan disebut antako atau kematian (maccu).

‘‘Bhāvakammesū’’ti vattate.

Istilah "bhāvakammesu" (dalam makna keadaan dan objek) berlanjut.

596. Nandādīhi yu.

596. Akhiran -yu ditambahkan pada akar kata nanda dan sebagainya.

Nandaiccevamādīhi dhātūhi paro yuppaccayo hoti bhāvakammesu. ‘‘Anakā yuṇvūna’’nti yuppaccayassa anādeso, nanda samiddhimhi, nanda nandane vā. Bhāve – nandīyate nandanaṃ. Kamme – anandīyittha, nandīyati, nandīyissati, nanditabbanti vā nandanaṃ vanaṃ, gayhati, gahaṇīyaṃ vā gahaṇaṃ, gaṇhanaṃ vā, caritabbaṃ caraṇaṃ, bhūyate bhavanaṃ, hūyate havanaṃ. Rundhitabbaṃ rundhanaṃ, rodhanaṃ vā, bhuñjitabbaṃ bhuñjanaṃ, bhojanaṃ vā. Bujjhitabbaṃ bujjhanaṃ, bodhanaṃ vā. Sūyati, suti vā savaṇaṃ, pāpīyatīti pāpuṇanaṃ, pāpanaṃ vā, pālīyatīti pālanaṃ iccādi.

Setelah akar kata nanda dan sejenisnya, terdapat akhiran yu dalam makna keadaan (bhāva) dan objek (kamma). Melalui aturan "anakā yuṇvūnaṃ", akhiran yu diganti menjadi ana. Akar kata nanda bermakna kemakmuran atau kegembiraan. Dalam makna keadaan (bhāve): kegembiraan (nandanaṃ). Dalam makna objek (kamme): hutan yang menyenangkan (nandanaṃ vanaṃ); apa yang diambil atau proses mengambil disebut gahaṇaṃ atau gaṇhanaṃ; apa yang harus dijalani disebut caraṇaṃ; proses menjadi atau tempat berada disebut bhavanaṃ; apa yang dikurbankan disebut havanaṃ. Apa yang harus dihalangi disebut rundhanaṃ atau rodhanaṃ; apa yang harus dimakan disebut bhuñjanaṃ atau bhojanaṃ. Apa yang harus dipahami disebut bujjhanaṃ atau bodhanaṃ. Apa yang didengar disebut savaṇaṃ. Apa yang dicapai disebut pāpuṇanaṃ atau pāpanaṃ. Apa yang dilindungi disebut pālanaṃ, dan sebagainya.

‘‘Yū’’ti vattate.

Kata "yu" berlanjut.

597. Kattukaraṇapadesesu ca.

597. Dan dalam makna pelaku (kattu), alat (karaṇa), dan tempat (padesa).

Kattukaraṇapadesaiccetesvatthesu ca sabbadhātūhi yuppaccayo hoti. Ettha ca padesoti adhikaraṇakārakaṃ vuccati. Kattari tāva – rajaṃ haratīti rajoharaṇaṃ toyaṃ. Āramaṇaṃ vijānātīti viññāṇaṃ, vijānanaṃ vā, ānanajādesā. Ghā gandhopādāne, ghāyatīti ghānaṃ, jhe cintāyaṃ, jhāyatīti jhānaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā āttaṃ.

Dalam makna pelaku (kattu), alat (karaṇa), dan tempat (padesa), akhiran yu ditambahkan pada semua akar kata. Di sini, padesa berarti kasus lokatif (adhikaraṇa-kāraka). Sebagai pelaku (kattari): air yang menghilangkan debu disebut rajoharaṇaṃ. Apa yang menyadari objek disebut viññāṇaṃ atau vijānanaṃ (terjadi perubahan menjadi āna dan na). Akar kata ghā bermakna mencium bau; alat yang mencium disebut ghānaṃ. Akar kata jhe bermakna berpikir; proses merenung disebut jhānaṃ, dengan perubahan vokal menjadi ā menurut aturan "kvaci dhātū" dan seterusnya.

Karaṇe [Pg.369] – kara karaṇe, karoti tenāti karaṇaṃ, yathāsarūpaṃ saddā byākarīyanti etenāti byākaraṇaṃ. Pūra pūraṇe, pūrayati tenāti pūraṇaṃ. Dīyati anenāti dānaṃ, pamīyati anenāti pamānaṃ, vuccati anenāti vacanaṃ, panudati, panujjate anenāti vā panūdano. Sūda paggharaṇe, sūdati, sujjate anenāti vā sūdano, suṇāti, sūyati etenāti vā savaṇaṃ. Lū chedane, lunāti, lūyati anenāti vā lavanaṃ, lavaṇaṃ, loṇaṃ vā. Nayati, nīyati etenāti vā nayanaṃ. Pū pavane, punāti, pūyate anenāti vā pavano, sameti, samīyati vā pāpaṃ anenāti samaṇo, samaṇaṃ vā. Tathā bhāveti, bhāvīyati ekāyāti vā bhāvanā. Evaṃ pācanaṃ, pācāpanaṃ iccādi.

Sebagai alat (karaṇe): Akar kata kara bermakna melakukan; sesuatu yang digunakan untuk melakukan disebut karaṇaṃ. Sesuatu yang dengannya kata-kata dijelaskan sesuai bentuk aslinya disebut byākaraṇaṃ. Akar kata pūra bermakna mengisi; sesuatu yang digunakan untuk mengisi disebut pūraṇaṃ. Apa yang diberikan dengannya disebut dānaṃ. Apa yang digunakan untuk mengukur disebut pamānaṃ. Apa yang digunakan untuk berbicara disebut vacanaṃ. Apa yang digunakan untuk mengusir disebut panūdano. Akar kata sūda bermakna mengalir; sesuatu yang dengannya dibersihkan disebut sūdano. Sesuatu yang dengannya didengar disebut savaṇaṃ. Akar kata lū bermakna memotong; sesuatu yang dengannya dipotong disebut lavanaṃ, lavaṇaṃ, atau loṇaṃ. Sesuatu yang dengannya diarahkan disebut nayanaṃ. Akar kata pū bermakna menyucikan; sesuatu yang dengannya disucikan disebut pavano. Sesuatu yang dengannya kejahatan ditenangkan disebut samaṇo atau samaṇaṃ. Demikian pula, apa yang dikembangkan atau sarana untuk mengembangkan disebut bhāvanā. Demikian pula pācanaṃ, pācāpanaṃ, dan seterusnya.

Adhikaraṇe – ṭhā gatinivattimhi, tiṭṭhati tasminti ṭhānaṃ. Evaṃ sayanaṃ, senaṃ vā, āsanaṃ, adhikarīyati etthāti adhikaraṇaṃ.

Sebagai tempat (adhikaraṇe): Akar kata ṭhā bermakna penghentian gerak; tempat di mana sesuatu berdiri disebut ṭhānaṃ. Demikian pula sayanaṃ atau senaṃ, āsanaṃ; tempat di mana sesuatu dilakukan disebut adhikaraṇaṃ.

Casaddena sampadānāpādānesupi – sammā pakārena dadāti assāti sampadānaṃ, apecca etasmā ādadātīti apādānaṃ.

Melalui kata "ca", ini juga berlaku pada makna penerima (sampadāna) dan asal (apādāna): ia yang kepadanya sesuatu diberikan dengan cara yang benar disebut sampadānaṃ; sesuatu yang darinya sesuatu diambil disebut apādānaṃ.

598. Saññāyaṃ dādhāto i.

598. Dalam makna nama (saññā), akhiran -i ditambahkan pada akar kata dā dan dhā.

Saññāyaṃ gamyamānāyaṃ dādhāiccetehi dhātūhi ippaccayo hoti, bhāvakammādiadhikārevāyaṃ, saralopādi. Dā dāne āpubbo, ādīyatītiādi. Evaṃ upādi. Dhā dhāraṇe[Pg.370], udakaṃ dadhātīti udadhi, tesu vuddhilopādinā saññāyaṃ udakassa udādeso. Jalaṃ dhīyate asminti jaladhi, vālāni dadhāti tasminti vāladhi, sandhīyati, sandadhātīti vā sandhi, nidhīyatīti nidhi. Evaṃ vidhīyati, vidadhāti, vidhānaṃ vā vidhi, sammā, samaṃ vā cittaṃ ādadhātīti samādhi.

Ketika sebuah nama (saññā) dipahami, terdapat akhiran i setelah akar kata dā dan dhā; ini berada dalam lingkup keadaan, objek, dan sebagainya; terjadi penghilangan vokal dan lain-lain. Akar kata dā bermakna memberi, dengan awalan ā, menjadi ādī dan sebagainya. Demikian pula upādi. Akar kata dhā bermakna menahan atau membawa; apa yang menampung air disebut udadhi, di mana terjadi penguatan vokal, penghilangan, dan lain-lain, serta kata udaka berubah menjadi uda dalam sebuah nama. Tempat di mana air ditampung disebut jaladhi. Bagian yang menopang rambut disebut vāladhi. Apa yang dihubungkan atau menghubungkan disebut sandhi. Apa yang disimpan disebut nidhi. Demikian pula apa yang diatur, atau cara mengatur disebut vidhi. Menempatkan pikiran dengan benar atau seimbang disebut samādhi.

599. Itthiyamatiyavo vā.

599. Dalam bentuk feminin, akhiran -ti dan -yu berlaku secara opsional.

Itthiyaṃ abhidheyyāyaṃ sabbadhātūhi akāratiyuiccete paccayā honti vā bhāvakammādīsu. Appaccaye tāva jara vayohānimhi, jīrati, jīraṇanti vā jarā, ‘‘itthiyamato āpaccayo’’ti āpaccayo, paṭisambhijjatīti paṭisambhidā. Paṭipajjati etāyāti paṭipadā. Evaṃ sampadā, āpadā. Upādīyatīti upādā. Sañjānātīti saññā, pajānātīti paññā. Upekkhatīti upekkhā. Cintanaṃ cintā. Patiṭṭhānaṃ patiṭṭhā. Sikkha vijjopādāne, sikkhanaṃ, sikkhīyatīti vā sikkhā. Evaṃ bhikkhā. Jhe cintāyaṃ, parasampattiṃ abhimukhaṃ jhāyatīti abhijjhā, hitesitaṃ upaṭṭhapetvā jhāyatīti upajjhā, upajjhāyo, sammā jhāyati etthāti sajjhā.

Dalam arti feminin (itthiyaṃ), dari semua akar kata, sufiks a, kā, ra, ti, yu, dan sebagainya dapat muncul secara opsional dalam arti keadaan (bhāva), objek (kamma), dan lainnya. Mengenai sufiks a, pertama-tama, jarā berarti dalam hal berkurangnya usia; jīrati (ia menua) atau jīraṇanti (proses penuaan) adalah jarā. Dengan aturan 'dalam arti feminin, sufiks ā ditambahkan', maka menjadi ā-paccaya. Paṭisambhijjati (ia dianalisis secara menyeluruh) adalah paṭisambhidā. Paṭipajjati etāya (seseorang menempuh dengannya) adalah paṭipadā. Demikian pula sampadā (pencapaian), āpadā (kemalangan). Upādīyati (ia dicengkeram) adalah upādā. Sañjānāti (ia mengenali) adalah saññā, pajānāti (ia memahami) adalah paññā. Upekkhati (ia melihat dengan seimbang) adalah upekkhā. Cintanaṃ (proses berpikir) adalah cintā. Patiṭṭhānaṃ (pemantapan) adalah patiṭṭhā. Akar kata sikkha dalam arti perolehan pengetahuan (vijjopādāne), sikkhanaṃ (proses belajar), atau sikkhīyati (ia dipelajari) adalah sikkhā. Demikian pula bhikkhā. Akar kata jhe dalam arti berpikir (cintāyaṃ), parasampattiṃ abhimukhaṃ jhāyati (ia merindukan kekayaan orang lain) adalah abhijjhā. Hitesitaṃ upaṭṭhapetvā jhāyati (ia merenung setelah memantapkan keinginan untuk kesejahteraan) adalah upajjhā, bentuk lainnya upajjhāyo. Sammā jhāyati ettha (ia melafalkan dengan benar di sini) adalah sajjhā.

Isu [Pg.371] icchāyaṃ, esananti atthe appaccayo, ‘‘isu yamūnamanto ccho vā’’ti cchādeso, icchā. Puccha pucchane, pucchanaṃ pucchā, tikicchanaṃ tikicchā, ghasitumicchā jighacchā, titikkhā, bubhukkhā, pātumicchā pipāsā, maṇḍūkagatiyā vādhikārato vādesābhāvo. Byāpitumicchā vicchā iccādi.

Akar kata isu dalam arti keinginan (icchā); dalam arti mencari (esana), terdapat sufiks a. Dengan aturan 'akhir dari isu dan yamu menjadi ccha', terjadi penggantian ccha, menjadi icchā. Akar kata puccha dalam arti bertanya (pucchane), proses bertanya adalah pucchā. Tikicchanaṃ (proses mengobati) adalah tikicchā. Keinginan untuk makan (ghasitumicchā) adalah jighacchā. Titikkhā (kesabaran). Bubhukkhā (keinginan untuk makan/lapar). Keinginan untuk minum (pātumicchā) adalah pipāsā. Karena aturan gerakan katak atau wewenang (adhikāra), tidak ada penggantian (v-ādesa). Keinginan untuk menyebar adalah vicchā, dan sebagainya.

Tippaccaye sambhavanaṃ sambhūti. Vādhikārato tippaccayamhi na vuddhi, savaṇaṃ suti, nayanaṃ, nīyati etāyāti vā nīti. Mana ñāṇe, maññatīti mati.

Dengan sufiks ti, terjadinya sesuatu (sambhavanaṃ) adalah sambhūti. Karena aturan wewenang (adhikāra), tidak ada penguatan (vuddhi) pada sufiks ti; mendengar (savaṇaṃ) adalah suti. Memimpin (nayanaṃ), atau sesuatu yang melaluinya seseorang dipimpin adalah nīti. Akar kata mana dalam arti mengetahui (ñāṇe), ia memahami/berpikir (maññatī) adalah mati.

‘‘Te, no, timhī’’ti ca vattate.

Kata 'te', 'no', dan 'timhi' berlaku (dalam aturan ini).

600. Gamakhanahanaramādīnamanto.

600. Akhiran dari akar kata gama, khana, hana, rama, dan sebagainya.

Gama khana hana ramaiccevamādīnaṃ makāranakārantānaṃ dhātūnaṃ anto byañjano no hoti tappaccaye, timhi cāti dhātvantalopo. Gamanaṃ, gantabbāti vā gati, upahananaṃ upahati, ramanti tāya, ramaṇaṃ vā rati. Tanu vitthāre, tananaṃ tati. Yamu uparame, niyamanaṃ niyati. ‘‘Ramato, ramatī’’tiādīsu pana akārabyavahitattā na dhātvantalopo, bhuñjanaṃ bhutti, yuñjanaṃ yutti, ‘‘bhujādīnamanto no dvi cā’’ti dhātvantalopo, dvittañca. Samāpajjanaṃ, samāpajjateti vā samāpatti, sampatti, ‘‘gupādīnañcā’’ti dhātvantalopadvittāni. ‘‘Kvaci dhātū’’tiādinā hādito tissa ni hoti. Hāni, jāni iccādi.

Konsonan akhir dari akar kata seperti gama, khana, hana, rama, dan lainnya yang berakhir dengan m atau n menjadi n pada sufiks ta, dan pada sufiks ti konsonan akhir akar kata tersebut hilang. Pergi (gamanaṃ), atau yang harus dituju (gantabbā) adalah gati. Penghancuran (upahananaṃ) adalah upahati. Mereka bersenang-senang dengannya, atau kesenangan (ramaṇaṃ) adalah rati. Akar kata tanu dalam arti membentang (vitthāre), pembentangan (tananaṃ) adalah tati. Akar kata yamu dalam arti penghentian (uparame), pengendalian (niyamanaṃ) adalah niyati. Namun dalam kata-kata seperti ramato, ramatī, dan sebagainya, karena terpisah oleh vokal a, maka konsonan akhir akar kata tidak hilang. Menikmati/makan (bhuñjanaṃ) adalah bhutti. Menghubungkan (yuñjanaṃ) adalah yutti. Berdasarkan aturan 'akhir dari bhuja dan lainnya menjadi n dan penggandaan (dvi)', terjadi penghilangan akhir akar kata dan penggandaan. Pencapaian (samāpajjanaṃ), atau ia masuk/mencapai (samāpajjate) adalah samāpatti, sampatti (keberhasilan). Berdasarkan aturan 'dan juga untuk gupa dan lainnya', terjadi penghilangan akhir akar kata dan penggandaan. Dengan aturan 'terkadang dari akar kata' dan sebagainya, sufiks ti setelah hā dan lainnya menjadi ni. Contohnya hāni (pengurangan), jāni (kehilangan/kerusakan), dan sebagainya.

Yuppaccaye cita sañcetane, cetayatīti atthe yuppaccayo, anādesavuddhī, āpaccayo, cetanā. Vida anubhavane[Pg.372], vedayatīti vedanā. Disī uccāraṇe, desīyatīti desanā, bhāvīyatīti bhāvanā iccādi.

Mengenai sufiks yu, akar kata cita dalam arti kehendak (sañcetane); dalam arti 'ia menghendaki' terdapat sufiks yu, penggantian ana, penguatan (vuddhi), dan sufiks ā, menjadi cetanā. Akar kata vida dalam arti mengalami (anubhavane), ia merasakan (vedayati) adalah vedanā. Akar kata disī dalam arti pengucapan (uccāraṇe), ia diajarkan (desīyati) adalah desanā. Ia dikembangkan (bhāvīyati) adalah bhāvanā, dan sebagainya.

‘‘Itthiyaṃ, vā’’ti ca vattate.

Kata 'dalam arti feminin' (itthiyaṃ) dan 'secara opsional' (vā) berlaku.

601. Karato ririya.

601. Dari akar kata kara (muncul sufiks) ririya.

Karadhātuto itthiyamanitthiyaṃ vā abhidheyyāyaṃ ririyappaccayo hoti, rādilopo. Kattabbā kiriyā. Karaṇīyaṃ kiriyaṃ.

Dari akar kata kara, dalam arti feminin atau bukan feminin, terdapat sufiks ririya; terjadi penghilangan r dan lainnya. Yang harus dilakukan (kattabbā) adalah kiriyā. Yang patut dikerjakan (karaṇīyaṃ) adalah kiriyaṃ.

‘‘Kattarī’’ti vattate.

Kata 'dalam arti pelaku' (kattari) berlaku.

602. Jito ina sabbattha.

602. Dari akar kata ji (muncul sufiks) ina di segala waktu.

Jiiccetāya dhātuyā paro inappaccayo hoti sabbakāle kattari. Ji jaye, pāpake akusale dhamme ajini, jināti, jinissatīti vā jino.

Setelah akar kata ji, terdapat sufiks ina di segala waktu dalam arti pelaku. Ji dalam arti menaklukkan; ia telah menaklukkan, ia menaklukkan, atau ia akan menaklukkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat adalah jino (sang penakluk).

‘‘Inā’’ti vattate.

Kata 'ina' berlaku.

603. Supato ca.

603. Dan dari akar kata supa.

Supaiccetāya dhātuyā ca paro inappaccayo hoti. Supa saye, supati, supananti vā supino, supinaṃ.

Dan setelah akar kata supa terdapat sufiks ina. Akar kata supa dalam arti tidur (saye); ia tidur (supati), atau proses tidur (supanaṃ) adalah supino atau supinaṃ (tidur/mimpi).

Sī saye, ‘‘īsaṃ’’iti upapadaṃ, īsaṃ sīyati bhavatāti atthe –

Akar kata sī dalam arti tidur/berada (saye), dengan kata awalan (upapada) 'īsaṃ', dalam arti 'sedikit dihuni oleh Anda' —

604. Īsaṃdusūhi kha.

604. Setelah akar kata yang diawali dengan īsaṃ, du, dan su, terdapat sufiks kha.

Īsaṃdusuiccetehi upapadehi parehi dhātūhi khappaccayo hoti.

Setelah kata-kata awalan īsaṃ, du, dan su, dari akar kata yang mengikutinya terdapat sufiks kha.

So ca –

Dan itu —

605. Bhāvakammesu [Pg.373] kiccaktakkhatthā.

605. Sufiks kicca, kta, dan kkhattha digunakan dalam arti keadaan (bhāva) dan objek (kamma).

Bhāvakammaiccetesvatthesu kiccaktakkhatthaiccete paccayā hontīti niyamato bhāvakammesveva hoti. ‘‘Kvaci dhātū’’ti kkhakārānubandhassa lopo, vuddhi, ayādesadvittāni, īsassayo bhavatā, dukkhena sīyati dussayo, sukhena sīyati sussayo.

Sufiks kicca, kta, dan kkhattha muncul dalam arti keadaan (bhāva) dan objek (kamma); berdasarkan aturan, ini hanya terjadi dalam arti bhāva dan kamma saja. Dengan aturan 'terkadang dari akar kata', terjadi penghilangan penanda kkh, penguatan (vuddhi), penggantian ayā, dan penggandaan; sedikit dihuni oleh Anda adalah īsassayo. Sulit dihuni adalah dussayo. Mudah dihuni adalah sussayo.

Kamme – īsaṃ karīyatīti īsakkaraṃ kammaṃ bhavatā. Evaṃ dukkhena karīyatīti dukkaraṃ hitaṃ bhavatā, sukaraṃ pāpaṃ bālena, dukkhena bharīyatīti dubbharo mahiccho. Sukhena bharīyatīti subharo appiccho. Dukkhena rakkhitabbanti durakkhaṃ cittaṃ. Dukkhena passitabboti duddaso dhammo. Sukhena passitabbanti sudassaṃ paravajjaṃ. Dukkhena anubujjhitabboti duranubodho dhammo. Sukhena bujjhitabbanti subodhamiccādi.

Dalam arti objek (kamma) — perbuatan yang sedikit dilakukan oleh Anda adalah īsakkaraṃ kammaṃ. Demikian pula, kesejahteraan yang sulit dilakukan oleh Anda adalah dukkaraṃ hitaṃ. Kejahatan yang mudah dilakukan oleh orang bodoh adalah sukaraṃ pāpaṃ bālena. Seseorang yang memiliki keinginan besar sulit untuk disokong adalah dubbharo. Seseorang yang memiliki sedikit keinginan mudah untuk disokong adalah subharo. Pikiran yang sulit dijaga adalah durakkhaṃ cittaṃ. Ajaran (dhamma) yang sulit dilihat adalah duddaso dhammo. Kesalahan orang lain yang mudah dilihat adalah sudassaṃ paravajjaṃ. Ajaran yang sulit dipahami adalah duranubodho dhammo. Sesuatu yang mudah dipahami adalah subodhaṃ, dan sebagainya.

Budha avagamane, sabbe saṅkhatāsaṅkhatasammutibhede dhamme abujjhi, bujjhati, bujjhissatīti vā atthe –

Akar kata budha dalam arti memahami (avagamane); dalam arti ia telah memahami, ia memahami, atau ia akan memahami semua fenomena (dhamma) yang terbagi menjadi fenomena terkondisi (saṅkhata), tak terkondisi (asaṅkhata), dan konvensional (sammuti) —

‘‘Ta’’iti vattate.

Kata 'ta' berlaku.

606. Budhagamāditthe kattari.

606. Dari akar kata budha, gama, dan lainnya dalam arti pelaku (kattari).

Budhagamuiccegamādīhi dhātūhi tadatthe gamyamāne kattari tappaccayo hoti sabbakāle.

Dari akar kata budha, gama, dan lainnya, ketika arti tersebut dipahami, terdapat sufiks ta di segala waktu dalam arti pelaku (kattari).

‘‘Tassā’’ti vattate.

Kata 'tassa' (mengenai sufiks ta) berlaku.

607. Dhaḍhabhahehi dha ḍhā ca.

607. Dari akar kata yang berakhir dengan dha, ḍha, bha, dan ha, terdapat penggantian dha dan ḍha.

Dhaḍhanta bhahantehi dhātūhi parassa paccayatakārassa yathākkamaṃ dhakāraḍhakārādesā hontīti dhabhato takārassa [Pg.374] dhakāro, ‘‘hacatutthāna’’nti ettha hakāraggahaṇato hakāratopi kvaci dhattaṃ, abyavadhāne cāyaṃ, tena ‘‘rundhati, ārādhito, vaḍḍhito, labhitvā, gahito’’tiādīsu paccayāgamabyavahitattā na bhavati.

Untuk sufiks ta yang mengikuti akar kata yang berakhir dengan dha, ḍha, bha, dan ha, secara berurutan terjadi penggantian menjadi huruf dh dan ḍh; maka dari dha dan bha, huruf t menjadi dh. Berdasarkan penyebutan huruf h dalam aturan 'untuk ha dan konsonan keempat', maka dari huruf h pun terkadang terjadi perubahan menjadi dh, jika tidak ada pemisahan. Oleh karena itu, dalam kata-kata seperti rundhati, ārādhito, vaḍḍhito, labhitvā, gahito, dan sebagainya, hal ini tidak terjadi karena terpisah oleh penyisipan sufiks.

608. Hacatutthānamantānaṃ do dhe.

608. Bagi akhiran-akhiran dari 'ha' dan huruf keempat (varga), terjadi perubahan menjadi 'da' pada saat 'dha' menyusul.

Hakāravaggacatutthānaṃ dhātvantabhūtānaṃ dakārādeso hoti dhakāre pare. Buddho bhagavā. Saraṇaṃ agacchi, gacchati, gacchissatīti vā saraṇaṅgato upāsako, ‘‘gamakhanahanaramādīnamanto’’ti dhātvantalopo. Evaṃ jānātīti ñāto. I gatimhi, upetīti upeto. Cinta cintāyaṃ, cintetīti cittaṃ, ‘‘gupādīnañcā’’ti dhātvantalopadvittāni. Sanja saṅge, rūpādīsu asajji, sajjati, sajjissatīti vā satto, ‘‘bhujādīnamanto no dvi cā’’ti dhātvantalopo, dvittañca.

Terdapat penggantian huruf 'da' bagi akhiran-akhiran akar kata yang berupa huruf 'ha' dan huruf keempat dari kelompok (varga) ketika huruf 'dha' menyusul. Buddho bhagavā (Sang Buddha Yang Terberkahi). Ia pergi untuk perlindungan, sedang pergi, atau akan pergi, maka disebut 'saraṇaṅgato upāsako' (umat awam yang telah pergi berlindung), berdasarkan 'gamakhanahanaramādīnamanto' terjadi penghapusan akhiran akar kata. Demikian pula ia tahu, maka disebut 'ñāto' (diketahui). Akar kata 'i' dalam arti pergi (gatimhi), ia mendekat, maka disebut 'upeto'. Cinta dalam arti berpikir (cintāyaṃ), ia berpikir, maka disebut 'cittaṃ', berdasarkan 'gupādīnañcā' terjadi penghapusan akhiran akar kata dan penggandaan. Sanja dalam arti kemelekatan (saṅge), ia tidak melekat pada bentuk-bentuk dan sebagainya, ia melekat, atau ia akan melekat, maka disebut 'satto' (makhluk/yang melekat), berdasarkan 'bhujādīnamanto no dvi cā' terjadi penghapusan akhiran akar kata dan penggandaan.

‘‘Saññāya’’miti vattate.

Kata 'saññāyaṃ' berlanjut (berlaku).

609. Tikiccāsiṭṭhe.

609. Sufiks 'ti' dan 'kit' dalam makna harapan (āsiṭṭha).

Saññāyamabhidheyyāyaṃ āsiṭṭhe gamyamāne dhātūhi tippaccayo hoti, kitapaccayo ca. Jino enaṃ bujjhatūti jinabuddhi, dhakāradakārādesā, dhanamassa bhavatūti dhanabhūti.

Ketika sebuah sebutan akan dinyatakan dan makna harapan dipahami, sufiks 'ti' dan sufiks 'kit' ditambahkan pada akar-akar kata. Semoga sang Penakluk memahami ini: jinabuddhi, terjadi penggantian huruf 'dha' dan 'da'; semoga kekayaan ada padanya: dhanabhūti.

Kitapaccaye bhavatūti bhūto, dhammo enaṃ dadātūti dhammadinno, ‘‘bhidādito inna anna īṇā vā’’ti tappaccayassa innādeso. Vaḍḍhatūti vaḍḍhamāno, ‘‘bhūvādito a’’iti mānantesu appaccayo, nandatūti nandako, jīvatūti jīvako iccādi.

Pada sufiks 'kit': semoga ada/menjadi (bhavatū): bhūto; semoga Dhamma memberikan ini (dhammo enaṃ dadātū): dhammadinno, berdasarkan 'bhidādito inna anna īṇā vā' terjadi penggantian 'inna' bagi sufiks 'ta'. Semoga bertambah (vaḍḍhatū): vaḍḍhamāno, berdasarkan 'bhūvādito a' ini adalah sufiks 'a' di antara akhiran 'māna'; semoga bergembira (nandatū): nandako; semoga hidup (jīvatū): jīvako, dan sebagainya.

610. Āgamā [Pg.375] tuko.

610. Sufiks 'tuka' dari (akar kata) 'gam' (dengan awalan 'ā').

Āpubbā gamito tukappaccayo hoti, kitakattā kattari. Āgacchatīti āgantuko.

Sufiks 'tuka' muncul dari akar kata 'gam' yang didahului awalan 'ā', sebagai sufiks 'kita' dalam bentuk pelaku (kattari). Ia yang datang: āgantuko.

‘‘Gamā’’ti vattate.

Kata 'gamā' berlanjut.

611. Bhabbe ika.

611. Sufiks 'ika' dalam makna layak/mampu (bhabba).

Gamito ikappaccayo hoti bhabbatthe. Gantuṃ bhabboti gamiko bhikkhu.

Sufiks 'ika' muncul dari akar kata 'gam' dalam makna layak/mampu (bhabba). Bhikkhu yang layak untuk pergi: gamiko bhikkhu.

Tekālikappaccayantanayo.

Metode akhiran-akhiran untuk tiga masa.

Atītappaccayantanaya

Metode akhiran-akhiran untuk masa lampau.

612. Atīte ta tavantu tāvī.

612. Dalam masa lampau, digunakan sufiks 'ta', 'tavantu', dan 'tāvī'.

Atīte kāle sabbehi dhātūhi ta tavantu tāvī iccete paccayā honti. Ete eva parasamaññāya niṭṭhasaññakāpi, te ca kitasaññattā kattari bhavanti. Abhavīti bhūto, bhūtā, bhūtaṃ, ‘‘aññesu cā’’ti etthānuvattitavāggahaṇena ta tavantutāvīsu vuddhi na hoti. Hu dānādanahabyappadānesu, ahavīti huto aggiṃ.

Dalam masa lampau, sufiks-sufiks 'ta', 'tavantu', 'tāvī' ini muncul dari semua akar kata. Ini jugalah yang disebut sebagai sebutan 'niṭṭha', dan karena mereka memiliki sebutan 'kita', maka mereka berada dalam bentuk pelaku (kattari). Telah ada: bhūto, bhūtā, bhūtaṃ, berdasarkan 'aññesu cā' di sini karena pengambilan kata 'vutta' (vuddhi) yang mengikuti, maka tidak ada penguatan (vuddhi) pada sufiks 'ta', 'tavantu', dan 'tāvī'. Hu dalam arti memberi, memakan, dan persembahan, telah mempersembahkan: huto aggiṃ.

Tavantuppaccaye – ‘‘ā simhī’’ti ākāro, aggiṃ hutavā, hutavanto iccādi guṇavantusamaṃ. Tāvīmhi – aggiṃ hutāvī, aggiṃ hutāvino iccādi daṇḍīsamaṃ. Itthiyaṃ inīpaccayo – hutāvinī, napuṃsake – rassattaṃ hutāvi.

Pada sufiks 'tavantu' – berdasarkan 'ā simhī' menjadi bentuk 'ā', telah mempersembahkan api: hutavā, hutavanto, dan sebagainya, serupa dengan 'guṇavantu'. Pada sufiks 'tāvī' – telah mempersembahkan api: hutāvī, hutāvino, dan sebagainya, serupa dengan 'daṇḍī'. Dalam bentuk feminin digunakan sufiks 'inī' – hutāvinī, dalam bentuk netral terjadi pemendekan menjadi 'hutāvi'.

Vasa nivāse, vassaṃ avasīti atthe tappaccayo, sakārantattā ‘‘sādisanta’’iccādinā ṭhādese sampatte –

Vasa dalam arti kediaman (nivāse), dalam arti 'telah menetap selama setahun' (vassaṃ avasī) digunakan sufiks 'ta', karena berakhiran 's' (sakārantattā), maka ketika sampai pada penggantian 'ṭha' melalui aturan 'sādisanta' dan sebagainya—

‘‘Tassā’’ti adhikāro, ‘‘sādī’’ti ca.

Ketentuan (adhikāro) 'tassa' dan 'sādī' berlaku.

613. Vasato [Pg.376] uttha.

613. Dari akar kata 'vasa' menjadi 'uttha'.

Vasaiccetasmā dhātumhā parassa takārassa sahādibyañjanena utthādeso hoti, saralopādi. Vassaṃ vuttho, vutthā sā, ‘‘saralopo’’tiādisutte tuggahaṇato pubbalopābhāve ‘‘adhivatthā devatā, vatthabba’’ntiādīsu paralopo.

Terdapat penggantian 'uttha' bagi huruf 'ta' yang menyusul setelah akar kata 'vasa' ini bersama dengan konsonan awalnya, disertai penghapusan vokal dan sebagainya. Telah menetap selama setahun: vuttho, vutthā sā, karena pengambilan huruf 'tu' dalam sutta 'saralopo' dan sebagainya, jika tidak ada penghapusan vokal sebelumnya, maka terdapat penghapusan vokal sesudahnya dalam contoh: adhivatthā devatā, vatthabba, dan sebagainya.

‘‘Vasassā’’ti vipariṇāmena vattate.

Kata 'vasassa' berlanjut melalui modifikasi (vipariṇāma).

614. Vassa vā vu.

614. Dari akar kata 'vasa', secara opsional menjadi 'vu'.

Vasaiccetassa dhātussa vakārassa takāre pare ukāro hoti, tattha vakārāgamo ca vā hoti. Niṭṭhatakāre evāyaṃ. Atha vā ‘‘vū’’ti ettha vakāro sandhijo, tantañāyena dutiyañcettha vāggahaṇamicchitabbaṃ, tena akārassapi ukāro siddho bhavati, usito brahmacariyaṃ, vusito, tathā vusitavā, vusitāvī, ikārāgamena byavahitattā utthādeso na bhavati.

Bagi huruf 'va' dari akar kata 'vasa' ini, terdapat perubahan menjadi huruf 'u' ketika huruf 'ta' menyusul, dan di sana juga terdapat sisipan huruf 'va' secara opsional. Hal ini hanya berlaku pada sufiks niṭṭha 'ta'. Atau juga, 'vū' di sini adalah huruf 'va' hasil persandian (sandhija), dan menurut aturan 'tanta' (tantañāya) pengambilan kata 'vā' yang kedua di sini harus diterima; dengan itu, perubahan huruf 'a' menjadi 'u' juga berhasil dibentuk: usito brahmacariyaṃ (telah menjalani kehidupan suci), vusito; demikian pula vusitavā, vusitāvī. Karena terpisah oleh sisipan huruf 'i' (ikārāgama), maka penggantian 'uttha' tidak terjadi.

Bhuja pālanabyavaharaṇesu, odanaṃ abhuñjīti atthe tatavantutāvī, ‘‘bhujādīnamanto no dvi cā’’ti dhātvantalopo, takārassa dvittañca, bhutto, bhuttavā, bhuttāvī. Tathā ranja rāge, arañjīti ratto, rattā, rattaṃ. Yuja yoge, ayuñjīti yutto, yuttā, yuttaṃ. Vica vivecane vipubbo, viviccīti vivitto, vivittā, vivittaṃ. Muca mocane, amuccīti bandhanā mutto. Tathā tippaccayepi iminā dhātvantalopadvittāni, āsajjanaṃ āsatti, vimuccanaṃ, vimuccati etāyāti vā vimutti.

Bhuja dalam arti melindungi dan mengonsumsi (pālanabyavaharaṇesu), dalam arti 'telah memakan nasi' (odanaṃ abhuñjī) digunakan sufiks ta-tavantu-tāvī, berdasarkan 'bhujādīnamanto no dvi cā' terjadi penghapusan akhiran akar kata dan penggandaan huruf 'ta': bhutto, bhuttavā, bhuttāvī. Demikian pula ranja dalam arti nafsu (rāge), telah bernafsu: ratto, rattā, rattaṃ. Yuja dalam arti perhubungan (yoge), telah terhubung: yutto, yuttā, yuttaṃ. Vica dalam arti pemilahan (vivecane) dengan awalan 'vi', telah terpilah: vivitto, vivittā, vivittaṃ. Muca dalam arti pembebasan (mocane), telah bebas dari ikatan: bandhanā mutto. Demikian pula pada sufiks 'ti', dengan ini terjadi penghapusan akhiran akar kata dan penggandaan: kemelekatan: āsatti; pembebasan, atau ia yang dengannya seseorang dibebaskan: vimutti.

Kudha [Pg.377] kope, akujjhīti atthe tappaccayo, tassa ‘‘dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā’’ti dhattaṃ, ‘‘hacatutthānamantānaṃ dodhe’’ti dhakārassa dakāro, kuddho. Yudha sampahāre, ayujjhīti yuddho, yuddhaṃ. Sidha saṃsiddhimhi, asijjhīti siddho. Āpubbo rabha rābhasse, ārabhīti āraddho gantuṃ. Naha bandhane saṃpubbo, sannayhīti sannaddho, ‘‘dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā’’ti nahādito takārassa dhakāro.

Kudha dalam arti kemarahan (kope), dalam arti 'telah marah' (akujjhī) digunakan sufiks 'ta', berdasarkan 'dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā' terjadi perubahan menjadi 'dha', berdasarkan 'hacatutthānamantānaṃ dodhe' terjadi perubahan 'dha' menjadi 'da': kuddho. Yudha dalam arti pertempuran (sampahāre), telah bertempur: yuddho, yuddhaṃ. Sidha dalam arti keberhasilan (saṃsiddhimhi), telah berhasil: siddho. Awalan 'ā' sebelum rabha dalam arti ketergesaan (rābhasse), telah mulai untuk pergi: āraddho gantuṃ. Naha dalam arti ikatan (bandhane) dengan awalan 'saṃ', telah terikat: sannaddho, berdasarkan 'dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā' dari akar kata 'naha' dan sebagainya terjadi perubahan huruf 'ta' menjadi 'dha'.

Vaḍḍha vaḍḍhane, avaḍḍhīti atthe tappaccayo, tassa ḍhattaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvākārassuttaṃ, ḍalopo ca.

Vaḍḍha dalam arti pertumbuhan (vaḍḍhane), dalam arti 'telah tumbuh' (avaḍḍhī) digunakan sufiks 'ta', terjadi perubahan menjadi 'ḍha', berdasarkan 'kvaci dhātū' dan sebagainya terjadi perubahan vokal akar kata, dan penghapusan 'ḍa'.

‘‘Hacatutthānamantāna’’nti vattate.

Frasa 'Hacatutthānamantānaṃ' berlanjut.

615. Ḍo ḍhakāre.

615. Terjadi perubahan menjadi 'ḍa' pada saat 'ḍha' menyusul.

Hacatutthānaṃ dhātvantānaṃ ḍakārādeso hoti ḍhakāre pare. Vuḍḍho, vuḍḍhā, ‘‘bo vassā’’ti batte buḍḍho. Tippaccaye – bujjhanaṃ, bujjhati vā etāyāti buddhi. Evaṃ siddhi, vaḍḍhi. Tabbappaccaye – boddhabbamiccādi.

Terdapat penggantian huruf 'ḍa' bagi akhiran-akhiran akar kata yang berupa 'ha' dan huruf keempat (varga) ketika huruf 'ḍha' menyusul. Vuḍḍho, vuḍḍhā, berdasarkan 'bo vassā' terjadi perubahan 'ba' menjadi buḍḍho. Pada sufiks 'ti' – pemahaman, atau ia yang dengannya dipahami: buddhi. Demikian pula siddhi, vaḍḍhi. Pada sufiks 'tabba' – harus dipahami: boddhabba, dan sebagainya.

‘‘Anto, no’’ti ca adhikāro.

Ketentuan (adhikāro) 'anto' dan 'no' berlaku.

616. Tarādīhi iṇṇo.

616. Akhiran iṇṇa menggantikan ta setelah akar kata tara dan sejenisnya.

Taraiccevamādīhi dhātūhi parassa tappaccayassa iṇṇādeso hoti, dhātvanto ca no hoti, saralopādi. Tara taraṇe, saṃsāraṇṇavaṃ atarīti tiṇṇo tāreyyaṃ. Evaṃ uttiṇṇo, tiṇṇaṃ vā. Pūra pūraṇe, saṃpūrīti saṃpuṇṇo, ‘‘saralopo’’tiādisutte tuggahaṇato pubbalopābhāve uvaṇṇato parassa ‘‘vā paro asarūpā’’ti lopo, saṃyoge rassattaṃ. Tura vege, aturīti tuṇṇaṃ[Pg.378], turitaṃ vā. Jara vayohānimhi, parijīrīti parijiṇṇo. Kira vikiraṇe, ākirīti ākiṇṇo iccādi.

Penggantian iṇṇa terjadi pada akhiran ta yang mengikuti akar kata seperti tara dan sejenisnya, dan akhir akar kata dihilangkan, kemudian ada penghilangan vokal dsb. Tara dalam arti menyeberang, 'telah menyeberangi lautan samsara' menjadi tiṇṇo (ia yang telah menyeberang) atau tāreyyaṃ. Begitu juga uttiṇṇo, atau tiṇṇaṃ. Pūra dalam arti mengisi, 'telah penuh' menjadi saṃpuṇṇo; karena pengambilan kata 'tu' dalam sutta 'saralopo' dsb. maka tidak ada penghilangan huruf sebelumnya, namun ada penghilangan vokal setelah huruf u berdasarkan aturan 'vā paro asarūpā', dan terjadi pemendekan vokal dalam persandian (saṃyoga). Tura dalam arti kecepatan, 'telah cepat' menjadi tuṇṇaṃ atau turitaṃ. Jara dalam arti kemunduran usia, 'telah menua' menjadi parijiṇṇo. Kira dalam arti menabur, 'telah ditabur' menjadi ākiṇṇo, dan sebagainya.

617. Susa paca sakato kkhakkā ca.

617. Akhiran kkha dan kka menggantikan ta masing-masing setelah akar kata susa, paca, dan saka.

Susa paca sakaiccetehi dhātūhi parassa tappaccayassa kkhakkādesā honti, anto ca byañjano no hoti. Casaddena mucādito kkādeso. Susa sosane, asussīti sukkho rukkho. Apaccīti pakkaṃ phalaṃ. Saka sāmatthe, asakkhīti sakko assa, omuccīti omukkā upāhanā. ‘‘Pacituṃ, pacitabba’’ntiādīsu pana na bhavati, ikārena byavahitattā. Evaṃ sabbattha byavadhāne na bhavati.

Penggantian kkha dan kka terjadi pada akhiran ta setelah akar kata susa, paca, dan saka, dan konsonan akhir akar kata dihilangkan. Dengan kata 'ca', penggantian kka juga terjadi setelah akar kata muca dsb. Susa dalam arti mengering, 'telah kering' menjadi sukkho rukkho (pohon yang kering). 'Telah masak' menjadi pakkaṃ phalaṃ (buah yang masak). Saka dalam arti kemampuan, 'ia telah mampu' menjadi sakko assa. 'Telah melepaskan' menjadi omukkā upāhanā (sandal yang dilepas). Namun, hal ini tidak terjadi pada kata seperti pacituṃ, pacitabbaṃ, dsb., karena terpisah oleh sisipan huruf i. Demikian pula, hal ini tidak terjadi di mana pun jika ada pemisahan.

Sīhagatiyā tiggahaṇamanuvattate.

Melalui cara singa berjalan (sīhagati), pengambilan kata 'ti' berlanjut.

618. Pakkamādīhi nto ca.

618. Dan akhiran nta setelah pakkama dan sejenisnya.

Pakkamaiccevamādīhi makārantehi dhātūhi parassa tappaccayassa ntādeso hoti, dhātvanto ca no hoti. Casaddena tippaccayassa nti ca hoti. Kamu padavikkhepe, pakkamīti pakkanto. Evaṃ saṅkanto, nikkhanto, ‘‘do dhassa cā’’ti sutte caggahaṇena kassa khattaṃ. Bhamu anavaṭṭhāne, vibbhamīti vibbhanto, bhanto. Khamu sahane, akkhamīti khanto. Samu upasame, asamīti santo. Damu damane, adamīti danto.

Penggantian nta terjadi pada akhiran ta setelah akar kata berakhiran ma seperti pakkama dsb., dan akhir akar kata dihilangkan. Dengan kata 'ca', akhiran ti juga menjadi nti. Kamu dalam arti melangkah, 'telah melangkah' menjadi pakkanto. Begitu juga saṅkanto, nikkhanto; dengan pengambilan kata 'ca' dalam sutta 'do dhassa cā', ka menjadi kha. Bhamu dalam arti tidak menetap (berputar), 'telah bingung' menjadi vibbhanto atau bhanto. Khamu dalam arti kesabaran, 'telah bersabar' menjadi khanto. Samu dalam arti ketenangan, 'telah tenang' menjadi santo. Damu dalam arti penjinakan, 'telah jinak' menjadi danto.

Timhi – saṅkamanaṃ saṅkanti. Evaṃ okkanti, vibbhanti, khanti, santi danti iccādi.

Pada akhiran ti — saṅkamanaṃ (proses melangkah) menjadi saṅkanti. Demikian pula okkanti, vibbhanti, khanti, santi, danti, dan sebagainya.

619. Janādīnamā [Pg.379] timhi ca.

619. Akhir dari akar kata jana dsb. menjadi ā pada akhiran ti dan ta.

Janaiccevamādīnaṃ dhātūnamantassa byañjanassa āttaṃ hoti tappaccaye, timhi ca. Yogavibhāgena aññatthāpi. Jana janane, ajanīti jāto, vijāyīti puttaṃ vijātā, jananaṃ jāti. Tappaccaye satipi takāre puna tiggahaṇakaraṇaṃ paccayantaratakāre āttanivattanatthaṃ, yathā – jantu. ‘‘Janitvā, janitu’’ntiādīsu pana ikārena byavahitattā na bhavati.

Konsonan akhir dari akar kata seperti jana dsb. berubah menjadi ā pada akhiran ta dan juga pada akhiran ti. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga), hal ini juga terjadi di tempat lain. Jana dalam arti kelahiran, 'telah lahir' menjadi jāto; 'telah melahirkan anak' menjadi puttaṃ vijātā; proses kelahiran menjadi jāti. Meskipun sudah ada huruf t pada akhiran ta, pengambilan kembali kata 'ti' dilakukan untuk mencegah perubahan menjadi ā pada huruf t dari akhiran lainnya, seperti jantu. Namun, pada kata-kata seperti janitvā, janituṃ, dsb., hal ini tidak terjadi karena terpisah oleh sisipan huruf i.

‘‘Ā, timhi, cā’’ti ca vattate.

Kata-kata 'ā', 'timhi', dan 'ca' berlanjut (berlaku).

620. Ṭhāpānamiī ca.

620. Dan perubahan menjadi i dan ī untuk akar kata ṭhā dan pā.

Ṭhā pāiccetesaṃ dhātūnaṃ antassa ākārassa yathākkamaṃ ikāraīkārādesā honti tappaccaye, timhi ca. Casaddena aññatrāpi kvaci. Ṭhā gatinivattimhi, aṭṭhāsīti ṭhito, upaṭṭhito garuṃ, ṭhitavā, adhiṭṭhitvā, ṭhānaṃ ṭhiti. Pā pāne, apāyīti pītā, yāguṃ pītavā, pānaṃ pīti, pītvā.

Vokal ā di akhir akar kata ṭhā dan pā masing-masing digantikan oleh i dan ī pada akhiran ta dan juga pada akhiran ti. Dengan kata 'ca', hal ini terkadang terjadi di tempat lain juga. Ṭhā dalam arti berhenti dari gerakan, 'telah berdiri' menjadi ṭhito; 'telah melayani guru' menjadi upaṭṭhito garuṃ; ṭhitavā, adhiṭṭhitvā; proses berdiri menjadi ṭhānaṃ atau ṭhiti. Pā dalam arti minum, 'telah diminum' menjadi pītā; 'telah meminum bubur' menjadi yāguṃ pītavā; proses minum menjadi pānaṃ atau pīti; pītvā.

621. Hantehi ho hassa lo vā adahanahānaṃ.

621. Dari akar kata berakhiran h, akhiran ta menjadi ho dan h menjadi l secara opsional, kecuali untuk daha dan nah.

Hakārantehi dhātūhi parassa tappaccayassa, tissa ca hakārādeso hoti, hassa ca dhātvantassa lakāro hoti vā dahanahe vajjetvā, ḍhattāpavādoyaṃ. Ruha janane, aruhīti āruḷho rukkhaṃ. Laḷānamaviseso, ārulho vā, ruhanaṃ ruḷhī. Gāhu viloḷane, agāhīti gāḷho, ajjhogāḷho mahaṇṇavaṃ. Baha vuddhimhi, abahīti bāḷho, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dīgho. Muha vecitte, amuyhīti mūḷho. Guha saṃvaraṇe, aguhīti gūḷhaṃ. Vaha pāpuṇane[Pg.380], upavahīti upavuḷho, ‘‘vaca vasa vahādīnamukāro vassā’’ti yogavibhāgena uttaṃ.

Untuk akar kata yang berakhiran h, akhiran ta dan ti digantikan oleh h, dan h di akhir akar kata secara opsional menjadi l (atau ḷ), kecuali untuk daha dan nah; ini adalah pengecualian dari perubahan menjadi ḍha. Ruha dalam arti tumbuh (naik), 'telah memanjat pohon' menjadi āruḷho rukkhaṃ. Tidak ada perbedaan antara l dan ḷ, sehingga bisa juga ārulho; proses naik menjadi ruḷhī. Gāhu dalam arti mengaduk (masuk), 'telah mendalam' menjadi gāḷho; 'telah menceburkan diri ke samudra besar' menjadi ajjhogāḷho mahaṇṇavaṃ. Baha dalam arti pertumbuhan, 'telah kuat atau banyak' menjadi bāḷho, dengan pemanjangan vokal melalui sutta 'kvaci dhātū' dsb. Muha dalam arti kebingungan pikiran, 'telah bingung' menjadi mūḷho. Guha dalam arti menyembunyikan, 'telah tersembunyi' menjadi gūḷhaṃ. Vaha dalam arti mencapai (membawa), 'telah terbawa' menjadi upavuḷho; perubahan menjadi u terjadi melalui pembagian aturan pada sutta 'vaca vasa vahādīnamukāro vassā'.

Adahanahānanti kimatthaṃ? Daḍḍho, sannaddho. Vāti kiṃ? Duddho, siniddho. ‘‘Gahitaṃ, mahita’’ntiādīsu pana ikārāgamena byavahitattā na bhavati.

Apa tujuan dari pengecualian 'kecuali daha dan nah'? Untuk menghasilkan bentuk daḍḍho, sannaddho. Apa tujuan dari kata 'opsional' (vā)? Untuk bentuk duddho, siniddho. Namun, pada kata seperti gahitaṃ, mahitaṃ, dsb., hal ini tidak terjadi karena terpisah oleh kemunculan sisipan huruf i.

Dhātuppaccayantatopi ‘‘atīte ta tavantutāvī’’ti tappaccayo, abubhukkhīti bubhukkhito. Evaṃ jighacchito, pipāsito iccādi.

Bahkan dari bentuk yang sudah memiliki akhiran akar kata, akhiran ta digunakan melalui sutta 'atīte ta tavantutāvī'; 'ia telah ingin makan' menjadi bubhukkhito. Begitu juga jighacchito (telah lapar), pipāsito (telah haus), dan sebagainya.

Evaṃ kattari niṭṭhanayo.

Demikianlah cara penggunaan akhiran niṭṭha dalam bentuk aktif (kattari).

‘‘Atīte’’ti vattate.

Kata 'atīte' (di masa lampau) berlanjut (berlaku).

622. Bhāvakammesu ta.

622. Akhiran ta dalam makna impersonal (bhāva) dan pasif (kamma).

Atīte kāle gamyamāne sabbadhātūhi tappaccayo hoti bhāvakammaiccetesvatthesu.

Ketika menunjukkan waktu lampau, akhiran ta digunakan dari semua akar kata dalam makna bhāva (impersonal) dan kamma (pasif).

Bhāve tāva –

Pertama-tama dalam makna bhāva —

Ge sadde, gāyanaṃ, agāyitthāti vā atthe tappaccayo.

Ge dalam arti suara, akhiran ta digunakan dalam arti gāyanaṃ (nyanyian) atau agāyittha (ia telah bernyanyi).

623. Sabbattha ge gī.

623. Akar kata ge menjadi gī di mana-mana.

Geiccetassa dhātussa gīādeso hoti sabbattha, tappaccayatipaccayesvevāyaṃ. Tassa gītaṃ, gāyanaṃ, gāyitabbāti vā gīti.

Akar kata ge digantikan oleh gī di mana-mana; hal ini terjadi khususnya pada akhiran ta dan ti. Maka hasilnya adalah gītaṃ, yang berarti gāyanaṃ (nyanyian); atau gīti, yang berarti gāyitabbā (yang patut dinyanyikan).

Bhāve – tappaccayantā napuṃsakā. Kammani – tiliṅgā.

Dalam makna bhāva — kata-kata berakhiran ta bergender netral. Dalam makna kamma — mereka memiliki tiga gender.

Nata gattavināme, naccanaṃ, anaccitthāti vā atthe tappaccayo.

Nata dalam arti membungkukkan tubuh (menari), akhiran ta digunakan dalam arti naccanaṃ (tarian) atau anaccittha (ia telah menari).

624. Paccayā daniṭṭhā nipātanā sijjhanti.

624. Akhiran-akhiran yang tidak ditentukan terbentuk melalui penyimpangan (nipātana).

Ye idha sappaccayā saddā paccayehi na niṭṭhaṃ gatā, te nipātanato sijjhantīti dhātvantena saha tappaccayassa cca ṭṭādesā. Naccaṃ, naṭṭaṃ. Hasa hasane, hasanaṃ hasitaṃ, ikārāgamo. Gamanaṃ gataṃ. Evaṃ ṭhitaṃ, sayitaṃ, vādhikārassa vavatthitavibhāsattā vuddhi. Ruda assuvimocane, arujjhitthāti roditaṃ, ruṇṇaṃ vā iccādi.

Kata-kata yang memiliki akhiran di sini yang tidak diselesaikan oleh akhiran standar, mereka terbentuk melalui nipātana, sehingga terjadi penggantian cca dan ṭṭa pada akhiran ta beserta akhir akar katanya. Contohnya naccaṃ, naṭṭaṃ. Hasa dalam arti tertawa, proses tertawa menjadi hasitaṃ, dengan kemunculan sisipan huruf i. Proses pergi menjadi gataṃ. Demikian pula ṭhitaṃ, sayitaṃ; ada penguatan (vuddhi) karena otoritas kata 'vā' sebagai pilihan yang ditetapkan. Ruda dalam arti meneteskan air mata, 'ia telah menangis' menjadi roditaṃ atau ruṇṇaṃ, dan sebagainya.

Kammani –

Dalam makna pasif (kamma) —

Abhibhūyitthāti abhibhūto kodho bhavatā, abhibhūtā, abhibhūtaṃ. Bhāsa byattiyaṃ vācāyaṃ, abhāsittha tenāti bhāsito dhammo, bhāsitā gāthā, bhāsitaṃ suttaṃ. Disī uccāraṇe, curādittā ṇe. Adesīyitthāti desito dhammo bhagavatā, ikārāgame kāritasaralopo. Ji jaye, ajīyitthāti jito māro. Nī pāpuṇane, anīyiṃsūti nītā gāmamajā, suto tayā dhammo, ñāto.

Abhibhūyittha berarti kemarahan telah ditaklukkan oleh Anda, telah ditaklukkan (dalam bentuk maskulin, feminin, dan netral). Bhāsa dalam arti ucapan yang jelas, abhāsittha karena itu berarti Dharma yang dibabarkan, gāthā yang diucapkan, sutta yang dibabarkan. Disī dalam arti pengucapan, termasuk dalam golongan curādi dengan akhiran ṇe. Adesīyittha berarti Dharma yang dibabarkan oleh Yang Terberkahi, terjadi penghilangan vokal pada bentuk kausatif saat penambahan vokal i. Ji dalam arti penaklukan, ajīyittha berarti Māra yang telah ditaklukkan. Nī dalam arti pencapaian, anīyiṃsū berarti kambing-kambing yang telah dibawa ke desa, Dharma yang telah didengar oleh Anda, telah diketahui.

Sāsa anusiṭṭhimhi, anusāsīyitthāti atthe tappaccayo.

Sāsa dalam arti instruksi, anusāsīyittha mengandung akhiran -ta dalam makna tersebut.

625. Sāsadisato tassa riṭṭho ca.

625. Dari akar kata sās- dan dis-, akhiran itu menjadi riṭṭha juga.

Sāsadisaiccetehi dhātūhi parassa tappaccayassa riṭṭhādeso hoti, casaddena tissa riṭṭhi ca, disato kiccatakāratuṃtvādīnañca raṭṭha raṭṭhuṃ raṭṭhādesā ca honti, rādilopo, anusiṭṭho so mayā, anusiṭṭhā sā, anusiṭṭhaṃ. Disa pekkhaṇe, adissitthāti diṭṭhaṃ me rūpaṃ.

Dari akar kata sās- dan disa ini, terjadi penggantian riṭṭha untuk akhiran -ta yang mengikuti, dan dengan kata 'ca' (juga) terdapat penggantian riṭṭhi untuk akhiran -ti, serta dari akar kata disa untuk akhiran kicca, ta, kāra, tuṃ, tvā, dan lainnya, terjadi penggantian raṭṭha, raṭṭhuṃ, dan raṭṭhā, disertai penghilangan huruf r dan lainnya; anusiṭṭho berarti ia telah diinstruksikan olehku, anusiṭṭhā (feminin), anusiṭṭhaṃ (netral). Disa dalam arti melihat, adissittha berarti rupa itu telah kulihat (diṭṭhaṃ).

Timhi – anusāsanaṃ anusiṭṭhi, dassanaṃ diṭṭhi.

Pada akhiran -ti: instruksi adalah anusiṭṭhi, penglihatan adalah diṭṭhi.

Kiccādīsu [Pg.382] – dassanīyaṃ daṭṭhabbaṃ, daṭṭheyyaṃ, passitunti daṭṭhuṃ gacchati, passitvāti nekkhamaṃ daṭṭhuṃ, daṭṭhā, ikārāgamena antarikassa na bhavati, yathā – anusāsitaṃ, anusāsitabbaṃ, anusāsituṃ, anusāsitvā, dassitaṃ iccādi.

Pada akhiran kicca dan lainnya: layak dilihat adalah dassanīyaṃ, harus dilihat adalah daṭṭhabbaṃ, daṭṭheyyaṃ; untuk melihat adalah daṭṭhuṃ (ia pergi untuk melihat), setelah melihat (passitvā) adalah nekkhamaṃ daṭṭhuṃ, daṭṭhā; dengan penambahan vokal i, ini tidak terjadi pada bentuk antara, seperti: anusāsitaṃ, anusāsitabbaṃ, anusāsituṃ, anusāsitvā, dassitaṃ, dan sebagainya.

Tusa pītimhi, atussīti atthe kattari tappaccayo.

Tusa dalam arti kepuasan, atussī mengandung akhiran -ta dalam arti pelaku (kattari).

‘‘Tassā’’ti adhikāro.

Tassā adalah sebuah aturan otoritas (adhikāra).

626. Sādi, santapucchabhanjahansādīhi ṭṭho.

626. Sādi (yang berakhiran s), serta dari santap, puccha, bhanja, hansa dan lainnya, akhiran menjadi ṭṭha.

Ādinā saha vattatīti sādi. Sakārantehi, puccha bhanjahansaiccevamādīhi ca dhātūhi parassa anantarikassa takārassa sahādibyañjanena dhātvantenaṭṭhādeso hoti. Hansassa satipi santatte punaggabhaṇaṃ kvaci ṭṭhādesassa aniccatādīpanatthaṃ, tena ‘‘viddhasto utrasto’’tiādīsu na hoti. Tuṭṭho, santusito. Bhasa bhassane, abhassīti bhaṭṭho, bhassito. Nasa adassane, nassīti naṭṭho. Daṃsa daṃsane, adaṃsīyitthāti daṭṭho sappena, ḍaṃsito vā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dassa ḍattaṃ. Phusa phassane, aphusīyitthāti phuṭṭho rogena, phussito vā. Isu icchāyaṃ, esīyitthāti iṭṭho, icchito, esito. Masa āmasane, āmasīyitthāti āmaṭho. Vasasecane, avassīti vuṭṭho devo, pavisīyitthāti paviṭṭho, uddisīyitthāti uddiṭṭho. Puccha pucchane, apucchīyitthāti puṭṭho pañhaṃ, pucchito. Bhanja avamaddane, abhañjīyitthāti bhaṭṭhaṃ dhaññaṃ. Hansa pītimhi, ahaṃsīti haṭṭho, pahaṭṭho, pahaṃsito.

Sādi berarti bersama dengan ādi (dan kawan-kawan). Dari akar-akar kata yang berakhiran s, serta puccha, bhanja, hansa, dan sejenisnya, bunyi t dari akhiran -ta yang mengikuti secara langsung berubah menjadi ṭṭha bersama dengan konsonan akhir akar kata tersebut. Penyebutan kembali hansa meskipun sudah termasuk dalam golongan yang berakhir s adalah untuk menunjukkan bahwa penggantian ṭṭha terkadang tidak bersifat pasti (anicca), sehingga dalam kata-kata seperti viddhasto, utrasto, dan sebagainya hal itu tidak terjadi. Tuṭṭho berarti puas, santusito. Bhasa dalam arti jatuh, abhassī menjadi bhaṭṭho atau bhassito. Nasa dalam arti menghilang, nassī menjadi naṭṭho. Daṃsa dalam arti menggigit, adaṃsīyittha menjadi daṭṭho oleh ular, atau ḍaṃsito; dengan aturan 'kvaci dhātū' dan sebagainya d menjadi ḍ. Phusa dalam arti menyentuh, aphusīyittha menjadi phuṭṭho oleh penyakit, atau phussito. Isu dalam arti keinginan, esīyittha menjadi iṭṭho, icchito, atau esito. Masa dalam arti meraba, āmasīyittha menjadi āmaṭho. Vasa dalam arti menyiram (hujan), avassī menjadi vuṭṭho (oleh dewa/hujan), pavisīyittha menjadi paviṭṭho (telah masuk), uddisīyittha menjadi uddiṭṭho (telah ditunjuk). Puccha dalam arti bertanya, apucchīyittha menjadi puṭṭho (pertanyaan telah diajukan), atau pucchito. Bhanja dalam arti menghancurkan, abhañjīyittha menjadi bhaṭṭhaṃ (biji-bijian yang dihancurkan/disangrai). Hansa dalam arti kegembiraan, ahaṃsī menjadi haṭṭho (gembira), pahaṭṭho, pahaṃsito.

Ādisaddena [Pg.383] yaja devapūjāsaṅgatikaraṇadānesu, ijjitthāti atthe tappaccayo, tassa ṭṭhādeso.

Dengan kata ādi, termasuk yaja dalam arti pemujaan dewa, penyatuan, dan pemberian; ijjitthā memiliki akhiran -ta dalam arti tersebut, dan terjadi penggantian ṭṭha padanya.

627. Yajassa sarassi ṭṭhe.

627. Terhadap vokal dari yaja ketika diikuti oleh ṭṭha.

Yajaiccetassa dhātussa sarassa ikārādeso hoti ṭṭhe pare. Yiṭṭho mayā jino. Saja vissagge saṃpubbo, saṃsajjitthāti saṃsaṭṭho tena, vissaṭṭho. Maja suddhimhi, amajjīti maṭṭho iccādi.

Terjadi penggantian vokal i untuk vokal dari akar kata yaja ini ketika diikuti oleh ṭṭha. Yiṭṭho berarti telah dikurbankan olehku kepada Sang Penakluk. Saja dalam arti melepaskan dengan awalan saṃ, saṃsajjittha menjadi saṃsaṭṭho (bercampur dengannya), vissaṭṭho (dilepaskan). Maja dalam arti pembersihan, amajjī menjadi maṭṭho, dan sebagainya.

Kiccatakārādīsu tussitabbaṃ toṭṭhabbaṃ, phusitabbaṃ phoṭṭhabbaṃ, pucchituṃ puṭṭhuṃ, yajituṃ yiṭṭhuṃ, abhiharituṃ abhihaṭṭhuṃ, tosanaṃ tuṭṭhi, esanaṃ eṭṭhi, vassanaṃ vuṭṭhi, vissajjanaṃ vissaṭṭhi iccādi.

Pada akhiran kicca, ta, kāra, dan lainnya: harus dipuaskan (tussitabbaṃ) menjadi toṭṭhabbaṃ, harus disentuh (phusitabbaṃ) menjadi phoṭṭhabbaṃ, untuk bertanya (pucchituṃ) menjadi puṭṭhuṃ, untuk memuja (yajituṃ) menjadi yiṭṭhuṃ, untuk membawa (abhiharituṃ) menjadi abhihaṭṭhuṃ; kepuasan adalah tuṭṭhi, keinginan adalah eṭṭhi, hujan adalah vuṭṭhi, pelepasan adalah vissaṭṭhi, dan sebagainya.

‘‘Tassa, sādī’’ti ca vattate.

Kata 'tassa' dan 'sādi' tetap berlaku di sini.

628. Bhanjato ggo ca.

628. Dari bhanja juga menjadi ggo.

Bhanjato dhātumhā tappaccayassa sahādibyañjanena ggo ādeso hoti. Bhaggo rāgo anena. Vasanivāse, parivasīyitthāti parivuṭṭho parivāso, vusitaṃ brahmacariyaṃ, uṭṭha uādesā. Vasa acchādane, nivasīyitthāti nivatthaṃ vatthaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā stakārasaṃyogassa tthattaṃ, evaṃ nivatthabbaṃ. Saṃsa pasaṃsane, pasaṃsīyitthāti pasattho pasaṃsito, pasaṃsanaṃ pasatthi. Badha bandhane, abajjhitthāti baddho raññā, alabhīyitthāti laddhaṃ me dhanaṃ, dhattadattāni. Rabha rābhasse, ārabhīyitthāti āraddhaṃ vīriyaṃ. Daha bhasmīkaraṇe[Pg.384], adayhittāti daḍḍhaṃ vanaṃ, abhujjitthāti bhutto odano, bhujādittā dhātvantalopo, dvittañca. Caja hānimhi, pariccajīyitthāti pariccattaṃ dhanaṃ, amuccitthāti mutto saro.

Dari akar kata bhanja, akhiran -ta bersama dengan konsonan akhir akar kata digantikan oleh ggo. Bhaggo berarti nafsu telah dipatahkan olehnya. Vasa dalam arti kediaman, parivasīyittha menjadi parivuṭṭho (telah menetap), vusitaṃ (kehidupan suci telah dijalani), dengan penggantian u-ṭṭha dan u. Vasa dalam arti berpakaian, nivasīyittha menjadi nivatthaṃ (pakaian yang dikenakan), menurut aturan 'kvaci dhātū' dan sebagainya terjadi penggantian ttha pada gabungan s-t, demikian pula nivatthabbaṃ. Saṃsa dalam arti pujian, pasaṃsīyittha menjadi pasattho atau pasaṃsito; pujian adalah pasatthi. Badha dalam arti pengikatan, abajjhitthā menjadi baddho oleh raja, alabhīyittha menjadi laddhaṃ (kekayaan telah kuperoleh), dengan penggantian dha-ta dan da-ta. Rabha dalam arti usaha, ārabhīyittha menjadi āraddhaṃ (semangat telah dikerahkan). Daha dalam arti membakar, adayhittha menjadi daḍḍhaṃ (hutan terbakar), abhujjittha menjadi bhutto (nasi telah dimakan), terjadi penghilangan akhir akar kata bhuj- dan sebagainya serta penggandaan konsonan. Caja dalam arti pelepasan, pariccajīyittha menjadi pariccattaṃ (kekayaan telah dilepaskan), amuccittha menjadi mutto (anak panah telah terlepas).

Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, avacīyitthāti atthe tappaccayo.

Vaca dalam arti ucapan yang jelas, avacīyittha memiliki akhiran -ta dalam makna tersebut.

‘‘Anto, no, dvi, cā’’ti ca adhikāro.

Aturan 'anto, no, dvi, cā' sedang berlaku.

629. Vaca vā vu.

629. Vaca secara opsional menjadi vu.

Catuppadamidaṃ. Vacaiccetassa dhātussa vakārassa ukārādeso hoti vā, dhātvanto ca cakāro no hoti, tappaccayassa ca dvibhāvo hoti. Vāggahaṇamavadhāraṇatthaṃ, dhātvādimhi vakārāgamo. Vuttamidaṃ bhagavatā, uttaṃ vā.

Ini terdiri dari empat kata. Terjadi penggantian vokal u untuk huruf v dari akar kata vaca secara opsional, dan huruf c di akhir akar kata menjadi no, serta terjadi penggandaan akhiran -ta. Penggunaan kata vā (opsional) adalah untuk pembatasan, dengan penambahan huruf v di awal akar kata. Vuttaṃ berarti ini telah disabdakan oleh Yang Terberkahi, atau uttaṃ.

630. Gupādīnañca.

630. Dan juga untuk gupa dan kawan-kawannya.

Gupaiccevamādīnaṃ dhātūnamanto ca byañjano no hoti, parassa takārassa ca dvibhāvo hoti. Gupa gopane, sugopīyitthāti sugutto, sugopito, ikārena byavahitattā na dhātvantalopo, ‘‘aññesu cā’’ti sutte vādhikārassa vavatthitavibhāsattā niṭṭhatakārepi kvaci vuddhi. Gopanaṃ gutti.

Konsonan akhir dari akar kata gupa dan sejenisnya hilang (menjadi no), dan terjadi penggandaan huruf t dari akhiran -ta yang mengikuti. Gupa dalam arti perlindungan, sugopīyittha menjadi sugutto atau sugopito; karena terpisah oleh vokal i, tidak ada penghilangan konsonan akhir akar kata; karena adanya pilihan yang ditetapkan (vavatthitavibhāsa) dari kata vā dalam sutta 'aññesu ca', terkadang terjadi penguatan (vuddhi) meskipun ada akhiran niṭṭha-ta. Perlindungan adalah gutti.

Lipa limpane, alimpīyitthāti litto sugandhena. Tapa santāpe, santapīyitthāti santatto tejena. Dīpa dittimhi, ādīpīyitthātiāditto agginā, rassattaṃ, dīpanaṃ ditti. Apa pāpuṇane, pāpīyitthāti patto gāmo, pāpuṇīti patto sukhaṃ, pāpuṇanaṃ patti, pattabbaṃ. Mada ummāde, pamajjīti pamatto. Supa sayane, asupīti sutto iccādi.

Lipa dalam arti melumuri, alimpīyittha menjadi litto (dilumuri dengan wewangian). Tapa dalam arti panas, santapīyittha menjadi santatto (kepanasan oleh api). Dīpa dalam arti cahaya, ādīpīyittha menjadi āditto (terbakar oleh api), terjadi pemendekan vokal, cahaya atau penerangan adalah ditti. Apa dalam arti pencapaian, pāpīyittha menjadi patto (desa dicapai), pāpuṇī menjadi patto (kebahagiaan dicapai), pencapaian adalah patti, yang layak dicapai adalah pattabbaṃ. Mada dalam arti kelalaian, pamajjī menjadi pamatto (lalai). Supa dalam arti tidur, asupī menjadi sutto, dan sebagainya.

Cara [Pg.385] caraṇe, acarīyitthāti ciṇṇo dhammo, iṇṇādeso, carito vā. Evaṃ puṇṇo, pūrito.

Cara dalam arti perilaku, acarīyittha menjadi ciṇṇo (Dharma telah dipraktikkan), dengan penggantian iṇṇa, atau carito. Demikian pula puṇṇo (penuh), pūrito.

Nuda khepe, panujjitthāti paṇunno, nassa ṇattaṃ, panudito. Dā dāne, ādīyitthātiādinno, atto vā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dāsaddassa takāro, rassattaṃ.

Nuda dalam arti mengusir, panujjittha menjadi paṇunno, terjadi perubahan n menjadi ṇ, atau panudito. Dā dalam arti pemberian, ādīyittha menjadi ādinno, atau atto, menurut aturan 'kvaci dhātū' dan sebagainya terjadi penggantian t untuk kata dā, dan pemendekan vokal.

631. Bhidādito innaannaīṇā vā.

631. Dari bhida dan kawan-kawannya, secara opsional menjadi inna, anna, dan īṇa.

Bhidaiccevamādīhi dhātūhi parassa tappaccayassa inna annaīṇaiccete ādesā honti vā, anto ca no hoti. Vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, saralopādi.

Dari akar kata bhida dan sejenisnya, terjadi penggantian inna, anna, dan īṇa untuk akhiran -ta yang mengikuti secara opsional, dan konsonan akhir akar kata tersebut hilang (menjadi no). Kata vā di sini berfungsi untuk menetapkan pilihan (vavatthitavibhāsa), penghilangan vokal, dan sebagainya.

Bhidi vidāraṇe, abhijjitthāti bhinno ghaṭo bhavatā, bhijjīti vā bhinno devadatto. Chidi dvidhākaraṇe, achijjitthāti chinno rukkho, acchinnaṃ cīvaraṃ, ucchijjīti ucchinno. Adīyitthābhi dinno suṅko. Sada visaraṇagatyāvasānesu, nisīdīti nisinno. Khida uttāsane, khida dīnabhāve vā, akhijjīti khinno.

Akar Bhidi berarti membelah, 'abhijjittha' berarti tempayan yang dipecah oleh Anda, atau 'bhijjī' berarti Devadatta yang hancur. Akar Chidi berarti memotong menjadi dua, 'achijjittha' berarti pohon yang dipotong, jubah yang dipotong, 'ucchijjī' berarti musnah atau terputus. 'Adīyittha' berarti pajak yang telah diberikan. Akar Sada berarti melonggar, bergerak, dan menetap, 'nisīdī' berarti duduk atau diduduki. Akar Khida berarti menakut-nakuti, atau Khida dalam arti keadaan menyedihkan, 'akhijjī' berarti kelelahan atau sedih.

Annādese chada apavāraṇe, acchādīyitthāti channo, paṭicchannaṃ gehaṃ, pasīdīti pasanno. Pada gatimhi, uppajjīti uppanno, jhānaṃ samāpanno. Rudi assuvimocane, ruṇṇo, paralopo.

Dengan penggantian ke 'anna', akar Chada berarti menutupi, 'acchādīyittha' berarti tertutup, rumah yang tertutup sepenuhnya, 'pasīdī' berarti jernih atau tenang. Akar Pada dalam arti gerak, 'uppajjī' berarti muncul, jhana yang telah dicapai. Akar Rudi dalam arti mengeluarkan air mata, 'ruṇṇo' (menangis), dengan penghilangan huruf ra.

Khī khaye īṇādeso, akhīyīti khīṇo doso, khīṇā jāti, khīṇaṃ dhanaṃ. Hā cāge, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā hādito īṇādese ṇakārassa nattaṃ, pahīyitthāti pahīno kileso, parihāyīti parihīno. Āsa upavesane[Pg.386], acchīti āsīno. Lī silesane, līyīti līno, nilīno. Ji jaye, jiyīti jīno vittamanusocati, jito vā. Dī khaye, dīno. Pī tappane, pīno. Lū chedane, lūyitthāti lūno iccādi.

Akar Khī berarti habis, dengan penggantian 'īṇa', 'akhīyī' berarti kebencian yang habis, kelahiran yang berakhir, kekayaan yang habis. Akar Hā berarti melepaskan, berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dsb., dari Hā diganti menjadi 'īṇa' dan huruf 'ṇa' menjadi 'na', 'pahīyittha' berarti kotoran batin yang telah ditinggalkan, 'parihāyī' berarti berkurang atau merosot. Akar Āsa berarti duduk, 'acchī' berarti sedang duduk. Akar Lī berarti menempel, 'līyī' berarti menempel atau bersembunyi. Akar Ji berarti menang, 'jiyī' berarti yang kalah menyesali kekayaannya, atau 'jito'. Akar Dī berarti habis, 'dīno'. Akar Pī berarti puas, 'pīno'. Akar Lū berarti memotong, 'lūyittha' berarti memotong dan sebagainya.

Vamu uggiraṇe, vamīyitthāti vantaṃ, vamitaṃ, ‘‘pakkamādīhi nto’’ti ntādeso. Agacchīyitthāti gato gāmo tayā, gāmaṃ gato vā, ‘‘gamakhanahanaramādīnamanto’’ti dhātvantalopo. Akhaññitthāti khato kūpo, upahaññitthāti upahataṃ cittaṃ, aramīti rato, abhirato. Mana ñāṇe, amaññitthāti mato, sammato. Tanu vitthāre, atanitthāti tataṃ, vitataṃ. Yamu uparame, niyacchīti niyato.

Akar Vamu berarti memuntahkan, 'vamīyittha' berarti dimuntahkan, 'vamita', dengan penggantian 'nto' berdasarkan aturan 'pakkamādīhi nto'. 'Agacchīyittha' berarti desa yang didatangi oleh Anda, atau mendatangi desa, dengan penghapusan akhir akar kata berdasarkan aturan 'gamakhanahanaramādīnamanto'. 'Akhaññittha' berarti sumur yang digali, 'upahaññittha' berarti pikiran yang tersakiti, 'aramī' berarti senang, sangat senang. Akar Mana berarti mengetahui, 'amaññittha' berarti diketahui atau disetujui. Akar Tanu berarti membentang, 'atanitthā' berarti dibentangkan atau luas. Akar Yamu berarti berhenti, 'niyacchī' berarti pasti atau terkendali.

‘‘No, tamhi, timhī’’ti ca vattate.

Kata 'No, tamhi, timhī' berlanjut.

632. Rakāro ca.

632. Dan huruf ra.

Rakāro ca dhātūnamantabhūto no hoti tappaccaye, tippaccaye ca pare. Pakarīyitthāti pakato kaṭo bhavatā, katā me rakkhā, kataṃ me puññaṃ. ‘‘Do dhassa cā’’ti etta casaddena ṭo tassa, yathā – sukaṭaṃ, dukkaṭaṃ, pure akarīyitthāti purakkhato, ‘‘purasamupaparīhi karotissa khakharā vā tappaccayesu cā’’ti khakāro, paccayehi saṅgamma karīyitthāti saṅkhato, abhisaṅkhato, upakarīyitthāti upakkhato, upakkhaṭo, parikarīyitthāti parikkhato.

Dan huruf 'ra' yang merupakan akhir akar kata menjadi 'no' ketika diikuti oleh sufiks 'ta' dan sufiks 'ti'. 'Pakarīyittha' berarti tikar yang dibuat oleh Anda, perlindungan yang telah saya buat, kebajikan yang telah saya perbuat. Berdasarkan aturan 'do dhassa cā', dengan kata 'ca' di sini, huruf 'ta' menjadi 'ṭa', seperti: 'sukaṭaṃ' (dilakukan dengan baik), 'dukkaṭaṃ' (dilakukan dengan buruk), 'pure akarīyittha' berarti didahulukan (purakkhato), berdasarkan aturan 'purasamupaparīhi karotissa khakharā vā tappaccayesu cā' terdapat huruf 'kha', 'paccayehi saṅgamma karīyittha' berarti terkondisi (saṅkhato), terbentuk (abhisaṅkhato), 'upakarīyittha' berarti dipersiapkan (upakkhato, upakkhaṭo), 'parikarīyittha' berarti dikelilingi (parikkhato).

Tippaccaye pakaraṇa pakati. Sara gaticintāyaṃ, asarīti sato, visarīti visaṭo, saraṇaṃ, sarati etāyāti vā sati, nīharīyitthāti nīhaṭo. Dhara dhāraṇe, uddharīyitthāti [Pg.387] uddhaṭo, abharīyitthāti bhato, bharaṇaṃ, bharati etāyāti vā bhati.

Pada sufiks 'ti', bentuknya tetap (pakati). Akar Sara berarti bergerak atau berpikir, 'asarī' berarti menyadari (sato), 'visarī' berarti tersebar (visaṭo), perlindungan (saraṇaṃ), atau dengan ini ia ingat maka disebut perhatian (sati), 'nīharīyittha' berarti dikeluarkan (nīhaṭo). Akar Dhara berarti menyokong, 'uddharīyittha' berarti diangkat (uddhaṭo), 'abharīyittha' berarti didukung atau dibawa (bhato), dukungan (bharaṇaṃ), atau dengan ini ia mendukung maka disebut upah atau dukungan (bhati).

Ikārāgamayuttesu ‘‘gamito’’tiādīsu dhātvantalope sampatte –

Berkenaan dengan penghapusan akhir akar kata pada bentuk yang disertai penyisipan vokal i seperti 'gamito' dsb—

‘‘Lopo’’ti vattate.

Kata 'Lopo' (penghapusan) berlanjut.

633. Namakarānamantānaṃ niyuttatamhi.

633. Bagi akar kata yang berakhir dengan na, ma, ka, dan ra ketika dihubungkan dengan sufiks ta.

Nakāra makāra kakāra rakārānaṃ dhātvantānaṃ lopo na hoti ikārāgamayutte takāre pareti lopābhāvo. Agacchī, gamīyitthāti vā gamito, ramitthāti ramito. Evaṃ vamito, namito. Saki saṅkāyaṃ, saṅkito, sarito, bharito. Tathā khanitabbaṃ, hanitabbaṃ, gamitabbaṃ, ramitabbaṃ iccādi.

Tidak ada penghapusan akhir akar kata na, ma, ka, ra jika diikuti oleh huruf ta yang disertai penyisipan vokal i; jadi terjadi lopābhāvo (tidak ada penghapusan). 'Agacchī', 'gamīyittha' atau 'gamito' (didatangi), 'ramittha' atau 'ramito' (disenangi). Demikian pula 'vamito', 'namito'. Akar Saki berarti ragu, 'saṅkito', 'sarito', 'bharito'. Begitu juga 'khanitabbaṃ' (harus digali), 'hanitabbaṃ' (harus disakiti), 'gamitabbaṃ' (harus didatangi), 'ramitabbaṃ' (harus disenangi) dan sebagainya.

Nidhīyitthāti nihito, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhissa hi tappaccaye. Evaṃ vihito.

'Nidhīyittha' menjadi 'nihito' (diletakkan), berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dsb., huruf 'dhi' menjadi 'hi' pada sufiks ta. Demikian pula 'vihito' (diatur).

Kārite abhāvīyitthāti atthe ‘‘bhāvakammesu ta’’iti tappaccayo, ‘‘yathāgamamikāro’’ti ikārāgamo, saralopādi, bhāvito maggo tena, bhāvayito, apācīyitthāti pācito odanaṃ yaññadatto devadattena, pācayito, pācāpito, pācāpayito, kammaṃ kārīyitthāti kārito, kārayito, kārāpito, kārāpayito iccādi.

Dalam bentuk kausatif (kārita), dalam arti 'telah dikembangkan' (abhāvīyittha), terdapat sufiks 'ta' berdasarkan aturan 'bhāvakammesu ta', penyisipan vokal i berdasarkan aturan 'yathāgamamikāro', penghapusan vokal dsb., jalan yang dikembangkan olehnya (bhāvito maggo tena), 'bhāvayito', 'apācīyittha' menjadi 'pācito odanaṃ yaññadatto devadattena' (nasi dimasak oleh Devadatta untuk Yaññadatta), 'pācayito', 'pācāpito', 'pācāpayito', tugas yang dikerjakan (kammaṃ kārīyittha) menjadi 'kārito', 'kārayito', 'kārāpito', 'kārāpayito' dan sebagainya.

‘‘Bhāvakammesu ta’’iti ettha ‘‘ta’’iti yogavibhāgena acalana gati bhojanatthādīhi adhikaraṇepi tappaccayo, yathā – āsa upavesane, adhikaraṇe acchiṃsu ettha teti idaṃ tesaṃ āsitaṃ ṭhānaṃ. Bhāve idha tehi āsitaṃ. Kammani ayaṃ tehi ajjhāsito gāmo. Kattari [Pg.388] idha te āsitā. Tathā aṭṭhaṃsu etthāti idaṃ tesaṃ ṭhitaṃ ṭhānaṃ, idha tehi ṭhitaṃ, ayaṃ tehi adhiṭṭhito okāso, idha te ṭhitā. Nisīdiṃsu etthāti idaṃ tesaṃ nisinnaṃ ṭhānaṃ, ayaṃ tesaṃ nisinnakālo, te idha nisinnā. Nipajjiṃsu etthāti idaṃ tesaṃ nipannaṃ ṭhānaṃ, idha te nipannā.

Dalam aturan 'bhāvakammesu ta', melalui pembagian aturan (yogavibhāga) pada kata 'ta', sufiks ta juga digunakan dalam arti lokasi (adhikaraṇa) untuk kata-kata yang berarti diam, gerak, makan, dsb., seperti: Akar Āsa berarti duduk; dalam arti lokasi, mereka duduk di sini (acchiṃsu ettha te), maka ini adalah tempat yang mereka duduki (āsitaṃ ṭhānaṃ). Dalam arti keadaan (bhāva), di sini telah diduduki oleh mereka. Dalam arti pasif (kammani), ini adalah desa yang ditempati oleh mereka. Dalam arti pelaku (kattari), di sini mereka telah duduk. Demikian pula, mereka berdiri di sini (aṭṭhaṃsu ettha), maka ini adalah tempat mereka berdiri (ṭhitaṃ ṭhānaṃ), di sini telah berdiri oleh mereka, ini adalah ruang yang ditempati oleh mereka, di sini mereka telah berdiri. Mereka duduk di sini (nisīdiṃsu ettha), maka ini adalah tempat mereka duduk (nisinnaṃ ṭhānaṃ), ini adalah waktu mereka duduk, mereka duduk di sini. Mereka berbaring di sini (nipajjiṃsu ettha), maka ini adalah tempat mereka berbaring (nipannaṃ ṭhānaṃ), di sini mereka berbaring.

Yā gatipāpuṇane. Ayāsuṃ te etthāti ayaṃ tesaṃ yāto maggo, idha tehi yātaṃ, ayaṃ tehi yāto, maggo, idha te yātā. Tathā idaṃ tesaṃ gataṭṭhānaṃ, ayaṃ tesaṃ gatakālo, idha tehi gataṃ, ayaṃ tehi gato gāmo, idha te gatā.

Akar Yā berarti pergi atau mencapai. Mereka telah pergi ke sini (ayāsuṃ te ettha), maka ini adalah jalan yang mereka lalui (yāto maggo), di sini telah dilalui oleh mereka, ini adalah jalan yang dilalui oleh mereka, di sini mereka telah pergi. Demikian pula, ini adalah tempat yang mereka tuju (gataṭṭhānaṃ), ini adalah waktu kepergian mereka, di sini telah dilalui oleh mereka, ini adalah desa yang mereka datangi (gato gāmo), di sini mereka telah pergi.

Bhuñjiṃsu etasminti idaṃ tesaṃ bhuttaṭṭhānaṃ, ayaṃ tesaṃ bhuttakālo, idha tehi bhutto odano, idha te bhuttā. Piviṃsu te etthāti idaṃ tesaṃ pītaṃ ṭhānaṃ, idha tehi pītā yāgu, idha te pītā. Dissanti etthāti idaṃ tesaṃ diṭṭhaṭṭhānaṃ iccādi.

Mereka makan dari ini (bhuñjiṃsu etasminti), maka ini adalah tempat makan mereka (bhuttaṭṭhānaṃ), ini adalah waktu makan mereka, di sini nasi dimakan oleh mereka (bhutto odano), di sini mereka telah makan. Mereka minum di sini (piviṃsu te ettha), maka ini adalah tempat minum mereka (pītaṃ ṭhānaṃ), di sini bubur diminum oleh mereka (pītā yāgu), di sini mereka telah minum. Mereka terlihat di sini (dissanti ettha), maka ini adalah tempat terlihatnya mereka (diṭṭhaṭṭhānaṃ) dan sebagainya.

‘‘Kattari kiti’’ti ito maṇḍūkagatiyā ‘‘kattarī’’ti vattate.

Kata 'Kattarī' (dalam arti pelaku) berlanjut dari aturan 'Kattari kiti' melalui metode lompatan katak (maṇḍūkagati).

634. Kammani dutiyāyaṃ kto.

634. Sufiks ta (kto) digunakan ketika terdapat objek dalam kasus akusatif (dutiyā).

Kammatthe dutiyāyaṃ vibhattiyaṃ vijjamānāyaṃ dhātūhi kattari ktappaccayo hoti. Idameva vacanaṃ ñāpakaṃ abhihite kammādimhi dutiyādīnamabhāvassa. Dānaṃ adāsīti atthe ktappaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā paccayakakārassa lopo, tassa innādeso, dānaṃ dinno devadatto. Rakkha pālane, sīlaṃ arakkhīti sīlaṃ rakkhito, bhattaṃ abhuñjīti bhattaṃ bhutto, garuṃ upāsīti garumupāsito iccādi.

Ketika terdapat kasus akusatif (dutiyā) dalam arti objek, maka sufiks kta (ta) digunakan pada akar kata dalam arti pelaku (kattari). Pernyataan ini sendiri merupakan penunjuk bahwa tidak adanya kasus akusatif dsb. ketika objek dsb. sudah dinyatakan (oleh sufiks). Dalam arti 'telah memberi pemberian' (dānaṃ adāsī), digunakan sufiks kta, penghapusan huruf k berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dsb., dan penggantian menjadi 'inna', maka 'dānaṃ dinno devadatto' (Devadatta yang telah memberikan pemberian). Akar Rakkha berarti melindungi, 'telah menjaga kemoralan' (sīlaṃ arakkhī) menjadi 'sīlaṃ rakkhito' (yang telah menjaga kemoralan), 'telah makan nasi' (bhattaṃ abhuñjī) menjadi 'bhattaṃ bhutto' (yang telah makan nasi), 'telah melayani guru' (garuṃ upāsī) menjadi 'garumupāsito' dan sebagainya.

635. Bhyādīhi matibudhipūjādīhi ca kto.

635. Sufiks kta digunakan pada akar kata Bhī dsb., serta Mati, Budhi, Pūjā dsb.

Bhīiccevamādīhi dhātūhi, mati budhi pūjādīhi ca ktappaccayo hoti. So ca ‘‘bhāvakammesu kiccattakkhatthā’’ti vuttattā bhāvakammesveva bhavati.

Sufiks kta digunakan pada akar kata Bhī dan sejenisnya, serta akar kata Mati, Budhi, Pūjā dsb. Karena telah dinyatakan dalam aturan 'bhāvakammesu kiccattakkhatthā', maka sufiks tersebut hanya digunakan dalam arti keadaan (bhāva) atau pasif (kamma).

Bhī bhaye, abhāyitthāti bhītaṃ bhavatā. Supa saye, asupīyitthāti suttaṃ bhavatā. Evaṃ sayitaṃ bhavatā. Asa bhojane, asitaṃ bhavatā, pacito odano bhavatā.

Akar Bhī berarti takut, 'abhāyittha' berarti ketakutan oleh Anda (bhītaṃ bhavatā). Akar Supa berarti tidur, 'asupīyittha' berarti tidur oleh Anda (suttaṃ bhavatā). Demikian pula 'sayitaṃ bhavatā'. Akar Asa berarti makan, 'asitaṃ bhavatā', nasi dimasak oleh Anda (pacito odanaṃ bhavatā).

Idha matyādayo icchatthā, budhiādayo ñāṇatthā.

Di sini, akar Mati dan sejenisnya berarti keinginan (icchattha), sedangkan Budhi dan sejenisnya berarti pengetahuan (ñāṇattha).

Mana ñāṇe saṃpubbo, ‘‘budhagamāditthe kattarī’’ti tappaccaye sampatte iminā kammani ktappaccayo, ‘‘gama khanā’’tiādinā dhātvantalopo, raññā sammato. Kappa takkane, saṅkappito. Dhara dhāraṇe, curādittā ṇe, vuddhi, ikārāgamo, saralopādi, avadhārito.

Mana dalam arti pengetahuan dengan awalan sam, akhiran ta diperoleh berdasarkan 'budhagamāditthe kattarī'; dalam hal ini akhiran kta (ta) digunakan dalam arti pasif (kamman), penghilangan akhir akar kata berdasarkan 'gama khanā' dan seterusnya; disetujui (sammato) oleh raja. Kappa dalam arti pemikiran, direncanakan (saṅkappito). Dhara dalam arti menyangga, akhiran ṇe dari kelompok curādi, penguatan (vuddhi), penyisipan vokal i, penghilangan vokal dan sebagainya, ditentukan (avadhārito).

Budha avagamane, avabujjhitthāti buddho bhagavā mahesakkhehi devamanussehi. I ajjhayane, adhīyitthāti adhīto.

Budha dalam arti pemahaman, dipahami (avabujjhitthā) sehingga disebut Sang Buddha, Yang Terberkahi (bhagavā) oleh para dewa dan manusia yang mulia. I dalam arti belajar, dipelajari (adhīyitthā) sehingga disebut adhīto.

I gatimhi, abhisamito. Vida ñāṇe, avedīyitthāti vidito. Ñā avabodhane, aññāyitthāti ñāto. Vidha vedhane, paṭivijjhitthāti paṭividdho dhammo. Takka vitakke, takkito.

I dalam arti pergi, dicapai (abhisamito). Vida dalam arti pengetahuan, diketahui (avedīyitthā) sehingga disebut vidito. Ñā dalam arti pemahaman, diketahui (aññāyitthā) sehingga disebut ñāto. Vidha dalam arti penembusan, dhamma yang telah ditembus (paṭividdho). Takka dalam arti pemikiran, dipikirkan (takkito).

Pūjanatthesu –

Dalam arti pemujaan (penghormatan) –

Pūja pūjāyaṃ, apūjīyitthāti pūjito bhagavā. Cāya santānapūjanesu apapubbo, apacāyito. Māna pūjāyaṃ, mānito. Ci caye, apacito. Vanda abhivandane, vandito. Kara karaṇe, sakkato. Sakkāra pūjāyaṃ, sakkārito iccādi.

Pūja dalam arti pemujaan, Yang Terberkahi dipuja (apūjīyitthā sehingga disebut pūjito). Cāya dalam arti pemujaan yang berkelanjutan dengan awalan apa, dihormati (apacāyito). Māna dalam arti pemujaan, dihormati (mānito). Ci dalam arti pengumpulan (pemujaan), dihormati (apacito). Vanda dalam arti penghormatan, dihormati (vandito). Kara dalam arti perbuatan, diperlakukan dengan hormat (sakkato). Sakkāra dalam arti pemujaan, dihormati (sakkārito) dan sebagainya.

Huto [Pg.390] hutāvī hutavā, vuṭṭho vusita jiṇṇako;

Pakkaṃ pakkantako jāto, ṭhito ruḷho bubhukkhito.

Dikurbankan (huto), yang telah berkurban (hutāvī, hutavā), yang telah menetap (vuṭṭho, vusita), yang sudah tua (jiṇṇako); yang matang (pakkaṃ, pakkantako), yang telah lahir (jāto), yang berdiri (ṭhito), yang tumbuh (ruḷho), yang lapar (bubhukkhito).

Gītaṃ naccaṃ jito diṭṭho, tuṭṭho yiṭṭho ca bhaggavā;

Vuttañca gutto acchinno, pahīno gamito gato.

Yang dinyanyikan (gītaṃ), tarian (naccaṃ), yang dimenangkan (jito), yang dilihat (diṭṭho), yang puas (tuṭṭho), yang dikurbankan (yiṭṭho) dan Yang Beruntung (bhaggavā); yang dikatakan (vuttañca), yang dilindungi (gutto), yang tak terputus (acchinno), yang ditinggalkan (pahīno), yang dijalani (gamito), yang telah pergi (gato).

Katobhisaṅkhato bhuttaṃ, ṭhānaṃ garumupāsito;

Bhītañca sammato buddho, pūjitotītakālikā.

Yang dilakukan (kato), yang disusun (abhisaṅkhato), yang dimakan (bhuttaṃ), tempat (ṭhānaṃ), yang dilayani dengan hormat (garumupāsito); yang takut (bhītañca), yang disetujui (sammato), yang sadar (buddho), yang dipuja (pūjito)—ini semua adalah bentuk waktu lampau.

Atītappaccayantanayo.

Metode akhiran waktu lampau (atītappaccaya).

Tavetunādippaccayantanaya

Metode akhiran tavetuna dan sebagainya.

‘‘Puññāni kātumicchi, icchati, icchissati vā’’ti viggahe –

Dalam analisis 'ia ingin, sedang ingin, atau akan ingin melakukan jasa-jasa kebajikan' –

636. Icchatthesu samāna kattu kesu ta ve tuṃ vā.

636. Akhiran tave atau tuṃ ditambahkan dalam arti keinginan ketika agennya sama.

Icchā attho yesaṃ te icchatthā, tesu icchatthesu dhātūsu samānakattukesu santesu sabbadhātūhi tavetuṃiccete paccayā honti vā, ‘‘tavetuṃ vā’’ti yogavibhāgena tadatthakriyāyañca, te ca kitakattā kattari honti.

'Icchatthā' adalah akar kata yang memiliki arti keinginan; ketika akar kata yang memiliki arti keinginan tersebut memiliki agen yang sama, akhiran tave dan tuṃ ditambahkan pada semua akar kata tersebut secara opsional; dan dengan pembagian aturan 'tavetuṃ vā', ini juga digunakan untuk tindakan yang bertujuan untuk itu, dan bentuk-bentuk kital (kit) tersebut berada dalam bentuk aktif (kattari).

‘‘Karotissa, vā’’ti ca vattate.

Dan aturan 'karotissa, vā' (perubahan pada akar kata kara) tetap berlaku.

637. Tavetunādīsu kā.

637. (Perubahan menjadi) kā pada akhiran tavetuna dan sebagainya.

Tavetunaiccevamādīsu paccayesu paresu karotissa dhātussa kādeso hoti vā, ādisaddena tuṃtvāna tvā tabbesu ca.

Ketika akhiran seperti tave, tuna, dan sebagainya menyusul, akar kata karoti berubah menjadi kā secara opsional; dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ini juga berlaku pada tuṃ, tvāna, tvā, dan tabba.

‘‘Taddhitasamāsakitakā nāmaṃvātavetunādīsu cā’’ti ettha ‘‘atave tunādīsū’’ti nāmabyapadesassa nisedhanato tadantānaṃ nipātattaṃ siddhaṃ bhavati, tato nipātattā tavetunamantato ‘‘sabbāsamāvuso’’tiādinā vibhattilopo. So puññāni kātave icchati, kātumicchati.

Dalam aturan 'taddhitasamāsakitakā nāmaṃ...' di sini karena larangan sebutan 'nama' pada tave, tuna, dan sebagainya, maka statusnya sebagai kata keterangan (nipāta) ditetapkan; karena statusnya sebagai kata keterangan tersebut, terjadi penghilangan akhiran (vibhatti) setelah akhiran tave dan tuṃ berdasarkan 'sabbāsamāvuso' dan sebagainya. Jadi: ia ingin melakukan (kātave/kātuṃ) jasa-jasa kebajikan.

Kādesābhāve [Pg.391] ‘‘tuṃtunatabbesu vā’’ti rakārassa tattaṃ. Kattuṃ kāmetīti kattukāmo, abhisaṅkharitumākaṅkhati. Tathā saddhammaṃ sotave, sotuṃ, suṇituṃ vā pattheti. Evaṃ anubhavituṃ, pacituṃ, gantuṃ, gamituṃ, khantuṃ, khanituṃ, hantuṃ, hanituṃ, mantuṃ, manituṃ, harituṃ, anussaritumicchati, ettha ikārayuttatamhi ‘‘namakarāna’’miccādinā paṭisiddhattā na dhātvantalopo.

Tanpa adanya perubahan menjadi kā, terdapat perubahan r menjadi t berdasarkan 'tuṃtunatabbesu vā'. Berkeinginan untuk melakukan (kattukāmo), berharap untuk menyempurnakan (abhisaṅkharitumākaṅkhati). Demikian pula, ia mendambakan untuk mendengar (sotave/sotuṃ/suṇituṃ) Dhamma yang luhur. Demikian pula: ingin mengalami (anubhavituṃ), memasak (pacituṃ), pergi (gantuṃ/gamituṃ), memaafkan/menggali (khantuṃ/khanituṃ), membunuh (hantuṃ/hanituṃ), berpikir (mantuṃ/manituṃ), membawa (harituṃ), mengingat (anussaritumicchati); di sini pada bentuk yang menggunakan vokal i, tidak ada penghilangan akhir akar kata karena dilarang oleh 'namakarānaṃ' dan seterusnya.

Tathā tudabyathane, tudituṃ, pavisituṃ, uddisibhuṃ, hotuṃ, sayibhuṃ, netuṃ, juhotuṃ, pajahituṃ, pahātuṃ, dātuṃ. Roddhuṃ, rundhituṃ, tuṃtunādīsupi yogavibhāgena kattari vikaraṇappaccayā, saralopādi ca. Bhottuṃ, bhuñjituṃ, chettuṃ, chindituṃ. Sibbituṃ, boddhuṃ, bujjhituṃ. Jāyituṃ, janituṃ. Pattuṃ, pāpuṇituṃ. Jetuṃ, jinituṃ, ketuṃ, kiṇituṃ, vinicchetuṃ, vinicchinituṃ, ñātuṃ, jānituṃ, gahetuṃ, gaṇhituṃ. Coretuṃ, corayituṃ, pāletuṃ, pālayituṃ.

Demikian pula: menyiksa (tudituṃ), memasuki (pavisituṃ), menunjukkan (uddisibhuṃ), menjadi (hotuṃ), berbaring (sayibhuṃ), membawa (netuṃ), berkurban (juhotuṃ), melepaskan (pajahituṃ/pahātuṃ), memberi (dātuṃ). Menghalangi (roddhuṃ/rundhituṃ); meskipun pada tuṃ, tuna, dan sebagainya, terdapat akhiran penanda (vikaraṇa) dalam arti aktif karena pembagian aturan, penghilangan vokal, dan sebagainya. Makan (bhottuṃ/bhuñjituṃ), memotong (chettuṃ/chindituṃ). Menjahit (sibbituṃ), mengetahui (boddhuṃ/bujjhituṃ). Lahir (jāyituṃ/janituṃ). Mencapai (pattuṃ/pāpuṇituṃ). Menang (jetuṃ/jinituṃ), membeli (ketuṃ/kiṇituṃ), menentukan (vinicchetuṃ/vinicchinituṃ), mengetahui (ñātuṃ/jānituṃ), mengambil (gahetuṃ/gaṇhituṃ). Mencuri (coretuṃ/corayituṃ), menjaga (pāletuṃ/pālayituṃ).

Kārite bhāvetuṃ, bhāvayituṃ, kāretuṃ, kārayituṃ, kārāpetuṃ, kārāpayitumicchati iccādi.

Dalam bentuk kausatif (kārite): ia ingin menyebabkan menjadi (bhāvetuṃ/bhāvayituṃ), menyebabkan melakukan (kāretuṃ/kārayituṃ/kārāpetuṃ/kārāpayitumicchati) dan sebagainya.

‘‘Tavetuṃ vā’’ti yogavibhāgena kriyatthakriyāyañca gammamānāyaṃ tuṃpaccayo. Yathā – subuddhuṃ vakkhāmi, bhottuṃ vajati, bhojanāya vajatīti attho. Evaṃ daṭṭhuṃ gacchati, gantumārabhati, gantuṃ payojayati, dassetumāha iccādi.

Dengan pembagian aturan 'tavetuṃ vā', akhiran tuṃ digunakan ketika tindakan yang bertujuan untuk suatu tindakan dipahami. Seperti—aku akan berbicara agar dipahami dengan baik (subuddhuṃ vakkhāmi), ia pergi untuk makan (bhottuṃ vajati), artinya ia pergi untuk makanan (bhojanāya). Demikian pula: pergi untuk melihat (daṭṭhuṃ), mulai untuk pergi (gantumārabhati), berusaha untuk pergi (gantuṃ payojayati), berkata untuk menunjukkan (dassetumāha) dan sebagainya.

‘‘Tu’’miti vattate.

Kata 'tuṃ' tetap berlaku.

638. Arahasakkādīsu ca.

638. Dan dalam arti layak (araha), mampu (sakka), dan sebagainya.

Arahasakkabhabbānucchavikānurūpaiccevamādīsvatthesu payujjamānesu sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti, casaddena kālasamayavelādīsupi. Ninda garahāyaṃ, ko taṃ ninditumarahati[Pg.392], rājā arahasi bhavituṃ, araho bhavaṃ vattuṃ. Sakkā jetuṃ dhanena vā, sakkā laddhuṃ, kātuṃ sakkhissati. Bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ, abhabbo kātuṃ. Anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ. Idaṃ kātuṃ anurūpaṃ. Dānaṃ dātuṃ yuttaṃ, dātuṃ vattuñca labhati, evaṃ vaṭṭati bhāsituṃ, chindituṃ na ca kappati iccādi. Tathā kālo bhuñjituṃ, samayo bhuñjituṃ, velā bhuñjituṃ.

Ketika digunakan dalam arti layak, mampu, pantas, sesuai, patut, dan sebagainya, akhiran tuṃ ditambahkan pada semua akar kata; dengan kata 'ca' (dan), ini juga digunakan pada kata waktu, kesempatan, saat, dan sebagainya. Ninda dalam arti mencela, siapa yang layak mencela Anda? (ninditumarahati), Anda layak menjadi raja (arahasi bhavituṃ), Anda layak untuk berbicara (araho bhavaṃ vattuṃ). Mampu menaklukkan dengan kekayaan (sakkā jetuṃ dhanena vā), mungkin untuk didapatkan (sakkā laddhuṃ), ia akan mampu melakukan (kātuṃ sakkhissati). Mampu memasuki kepastian (bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ), tidak mampu melakukan (abhabbo kātuṃ). Anda pantas untuk menerima dana (anucchaviko bhavaṃ dānaṃ paṭiggahetuṃ). Sesuai untuk melakukan ini (idaṃ kātuṃ anurūpaṃ). Patut untuk memberikan dana (dānaṃ dātuṃ yuttaṃ), mendapat kesempatan untuk memberi dan berbicara (dātuṃ vattuñca labhati), demikian pula patut untuk berbicara (vaṭṭati bhāsituṃ), tidak pantas untuk memotong (chindituṃ na ca kappati) dan sebagainya. Demikian pula: waktu untuk makan (kālo bhuñjituṃ), kesempatan untuk makan (samayo bhuñjituṃ), saat untuk makan (velā bhuñjituṃ).

‘‘Tu’’miti vattate.

Kata 'tuṃ' tetap berlaku.

639. Pattavacane alamatthesu ca.

639. Dan dalam arti pencapaian (pattavacana) dan cukup (alamattha).

Alamatthesu pattavacane sati sabbadhātūhi tuṃpaccayo hoti, alaṃsaddassa atthā alamatthā bhūsanapariyattinivāraṇā, tesu alamatthesu. Pattassa vacanaṃ pattavacanaṃ, alameva dānāni dātuṃ, alameva puññāni kātuṃ, sampattameva pariyattamevāti attho.

Ketika ada pernyataan tentang pencapaian dalam arti cukup (alamattha), akhiran tuṃ ditambahkan pada semua akar kata; arti dari kata 'alaṃ' adalah alamattha, yaitu penghiasan, kecukupan, dan pencegahan; dalam arti-arti cukup tersebut. Pernyataan tentang apa yang telah dicapai adalah pattavacana; sungguh cukup untuk memberikan dana (alameva dānāni dātuṃ), sungguh cukup untuk melakukan jasa kebajikan (alameva puññāni kātuṃ), artinya benar-benar telah dicapai, benar-benar telah cukup.

Katvā kammaṃ agacchi, gacchati, gacchissatīti vā atthe –

Dalam arti 'setelah melakukan pekerjaan, ia telah pergi, sedang pergi, atau akan pergi' –

640. Pubbakālekakattukānaṃ tuna tvāna tvā vā.

640. Akhiran tuna, tvāna, dan tvā ditambahkan secara opsional untuk tindakan sebelumnya yang memiliki agen yang sama.

Pubbakāloti pubbakriyā, eko kattā yesaṃ te ekakattukā, tesaṃ ekakattukānaṃ samānakattukānaṃ dhātūnamantare pubbakāle vattamānadhātumhā tuna tvāna tvāiccete paccayā honti vā.

Pubbakāla berarti tindakan sebelumnya, ekakattuka berarti mereka yang memiliki satu agen; di antara akar-akar kata yang memiliki agen yang sama tersebut, akhiran tuna, tvāna, dan tvā ditambahkan secara opsional pada akar kata yang menunjukkan tindakan sebelumnya.

Vāsaddassa vavatthitavibhāsattā tunappaccayo katthaciyeva bhavati. Te ca kitasaññattā, ‘‘ekakattukāna’’nti vuttattā ca kattariyeva bhavanti. Tune ‘‘tavetunādīsu kā’’ti kādeso, nipātattā silopo. So kātuna kammaṃ gacchati, akātuna puññaṃ kilamissanti sattā.

Karena status 'vā' sebagai pilihan yang tetap (vavatthitavibhāsā), akhiran -tuna hanya muncul di tempat-tempat tertentu. Dan karena mereka memiliki sebutan 'kita', dan karena dikatakan 'bagi yang memiliki pelaku yang sama' (ekakattukānaṃ), mereka hanya muncul dalam pengertian pelaku (kattar). Dalam -tuna, terdapat penggantian menjadi 'kā' berdasarkan [rumus] 'tavetunādīsu kā', dan penghilangan 'si' karena statusnya sebagai kata keterangan (nipāta). Ia pergi setelah melakukan pekerjaan (kātuna kammaṃ gacchati), makhluk-makhluk akan menderita setelah tidak melakukan kebajikan (akātuna puññaṃ kilamissanti sattā).

Tvānatvāsu [Pg.393] ‘‘rakāro cā’’ti dhātvantalopo, kammaṃ katvāna bhadrakaṃ, dānādīni puññāni katvā saggaṃ gacchati, abhisaṅkharitvā, karitvā. Tathā sibbitvā, jāyitvā, janitvā, dhammaṃ sutvā, sutvāna dhammaṃ modati, suṇitvā, patvā, pāpuṇitvā. Kiṇitvā, jetvā, jinitvā, jitvā. Coretvā, corayitvā, pūjetvā, pūjayitvā. Tathā mettaṃ bhāvetvā, bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā, kārayitvā, kārāpetvā, kārāpayitvā saggaṃ gamissanti iccādi.

Dalam akhiran -tvāna dan -tvā, terdapat penghilangan akhir akar kata berdasarkan [rumus] 'rakāro cā', [seperti] telah melakukan perbuatan baik (kammaṃ katvāna bhadrakaṃ), setelah melakukan kebajikan seperti kedermawanan ia pergi ke surga (dānādīni puññāni katvā saggaṃ gacchati), setelah mengkondisikan (abhisaṅkharitvā), setelah melakukan (karitvā). Demikian pula: setelah menjahit (sibbitvā), setelah lahir (jāyitvā, janitvā), setelah mendengar Dhamma (dhammaṃ sutvā), ia bergembira setelah mendengar Dhamma (sutvāna dhammaṃ modati), setelah mendengar (suṇitvā), setelah mencapai (patvā, pāpuṇitvā). Setelah membeli (kiṇitvā), setelah menaklukkan (jetvā, jinitvā, jitvā). Setelah mencuri (coretvā, corayitvā), setelah memuja (pūjetvā, pūjayitvā). Demikian pula: setelah mengembangkan cinta kasih (mettaṃ bhāvetvā, bhāvayitvā), setelah menyebabkan vihara dibangun (vihāraṃ kāretvā, kārayitvā, kārāpetvā, kārāpayitvā) mereka akan pergi ke surga, dan sebagainya.

Pubbakāleti kimatthaṃ? Paṭhati, pacati. Ekakattukānanti kiṃ? Bhutte devadatte yaññadatto vajati.

Mengapa dikatakan 'dalam waktu sebelumnya' (pubbakāle)? [Contoh:] Ia membaca, ia memasak (tindakan simultan). Mengapa dikatakan 'bagi yang memiliki pelaku yang sama' (ekakattukānaṃ)? [Contoh:] Ketika Devadatta telah makan, Ya nñadatta pergi (pelakunya berbeda).

‘‘Apatvāna nadiṃ pabbato, atikkamma pabbataṃ nadī’’tiādīsu pana sabbattha ‘‘bhavatī’’ti sambandhato ekakattukatā, pubbakālatā ca gamyate.

Namun, dalam kalimat seperti 'gunung itu [terbentang] tanpa mencapai sungai (apatvāna nadiṃ pabbato), sungai itu melampaui gunung (atikkamma pabbataṃ nadī)', dalam semua kasus tersebut, kesatuan pelaku dan waktu sebelumnya dipahami melalui hubungan dengan kata 'bhavati' (ada/menjadi).

‘‘Vā’’ti vattate.

Kata 'vā' (secara opsional) tetap berlaku.

641. Sabbehi tunādīnaṃ yo.

641. [Akhiran] 'ya' menggantikan akhiran -tuna dan lainnya dari semua [akar kata].

Sabbehi sopasaggānupasaggehi dhātūhi paresaṃ tunādīnaṃ paccayānaṃ yasaddādeso hoti vā. Vanda abhivandane abhipubbo, tvāpaccayassa yo, ikārāgamo ca, abhivandiya bhāsissaṃ, abhivanditvā, vandiya, vanditvā. Tathā abhibhuyya, dvittarassattāni, abhibhavitvā, abhibhotvā.

Penggantian 'ya' terjadi secara opsional bagi akhiran -tuna dkk yang mengikuti akar kata, baik yang berawalan maupun tidak berawalan. Akar kata 'vanda' dalam arti menghormat (abhivandana) dengan awalan 'abhi-', ada akhiran -tvā yang diganti 'ya', dan ada penyisipan bunyi 'i', [menjadi] 'abhivandiya' (setelah menghormat saya akan berbicara), 'abhivanditvā', 'vandiya', 'vanditvā'. Demikian pula: 'abhibhuyya' (setelah menaklukkan), dengan penggandaan dan pemendekan vokal, 'abhibhavitvā', 'abhibhotvā'.

Si sevāyaṃ, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ikārassa āttaṃ, nissāya, nissitvā.

Akar kata 'si' dalam arti melayani (sevā), dengan perubahan vokal 'i' menjadi 'ā' berdasarkan [rumus] 'kvaci dhātū' dkk, [menjadi] 'nissāya' (setelah bersandar), 'nissitvā'.

Bhaja sevāyaṃ, ‘‘tathā kattari cā’’ti pubbarūpattaṃ, vibhajja, vibhajiya, vibhajitvā.

Akar kata 'bhaja' dalam arti melayani (sevā), dengan bentuk rupa sebelumnya berdasarkan [rumus] 'tathā kattari cā', [menjadi] 'vibhajja' (setelah membagi), 'vibhajiya', 'vibhajitvā'.

Disa [Pg.394] atisajjane, uddissa, uddisiya, uddisitvā. Pavissa, pavisiya, pavisitvā.

Akar kata 'disa' dalam arti menyerahkan (atisajjana), [menjadi] 'uddissa' (setelah merujuk/menujukan), 'uddisiya', 'uddisitvā'. 'Pavissa' (setelah memasuki), 'pavisiya', 'pavisitvā'.

Nī pāpuṇane, upanīya, upanetvā. Atiseyya, atisayitvā. Ohāya, ohitvā, jahitvā, hitvā. Ādāya, ādiyitvā, ‘‘divādito yo’’ti yappaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantassikāro ca, datvā, datvāna. Pidhāya, pidahitvā. Bhuñjiya, bhuñjitvā, bhotvā. Viceyya, vicinitvā. Viññāya, vijānitvā, ñatvā.

Akar kata 'nī' dalam arti mencapai (pāpuṇana), [menjadi] 'upanīya' (setelah mendekatkan), 'upanetvā'. 'Atiseyya' (setelah melampaui), 'atisayitvā'. 'Ohāya' (setelah meninggalkan), 'ohitvā', 'jahitvā', 'hitvā'. 'Ādāya' (setelah mengambil), 'ādiyitvā', ada akhiran 'ya' berdasarkan [rumus] 'divādito yo', dan perubahan vokal akhir akar kata menjadi 'i' berdasarkan [rumus] 'kvaci dhātū' dkk. 'Datvā' (setelah memberi), 'datvāna'. 'Pidhāya' (setelah menutup), 'pidahitvā'. 'Bhuñjiya' (setelah makan), 'bhuñjitvā', 'bhotvā'. 'Viceyya' (setelah menyelidiki), 'vicinitvā'. 'Viññāya' (setelah mengetahui), 'vijānitvā', 'ñatvā'.

‘‘Yathāgamaṃ, tunādīsū’’ti ca vattate.

Istilah 'yathāgamaṃ' (sesuai penyisipan) dan 'tunādīsū' (dalam akhiran -tuna dkk) tetap berlaku.

642. Dadhantato yo kvaci.

642. Terkadang [muncul] 'ya' setelah [akar kata] yang berakhir dengan 'd' dan 'dh'.

Dakāradhakārantehi dhātūhi yathāgamaṃ yakārāgamo hoti kvaci tunādīsu paccayesu. Yavato dakārassa jakāro, samāpajjitvā, uppajjitvā, bhijjitvā, chijjitvā gato. Budha avagamane, ‘‘tathā kattari cā’’ti sakhātvantassa yakārassa cavaggo, bujjhiya, bujjhitvā. Virajjhiya, virajjhitvā. Rundhiya, rundhitvā.

Penyisipan 'y' terjadi terkadang pada akhiran -tuna dkk setelah akar kata yang berakhir dengan huruf 'd' dan 'dh' sesuai penyisipannya. Dari huruf 'y' setelah 'd' menjadi 'j', [contoh:] 'samāpajjitvā' (setelah mencapai/memasuki), 'uppajjitvā' (setelah muncul), 'bhijjitvā' (setelah pecah), 'chijjitvā' (setelah putus) ia pergi. Akar kata 'budha' dalam arti memahami (avagamana), terjadi perubahan 'y' dengan akhir akar kata menjadi kelompok 'ca' (palatal) berdasarkan [rumus] 'tathā kattari cā', [menjadi] 'bujjihiya' (setelah memahami), 'bujjhitvā'. 'Virajjhiya' (setelah menjadi jemu), 'virajjhitvā'. 'Rundhiya' (setelah menghalangi), 'rundhitvā'.

‘‘Tunādīna’’nti adhikāro, ‘‘vā’’ti ca.

Aturan tentang 'tunādīnaṃ' (akhiran -tuna dkk) adalah otoritasnya, dan juga kata 'vā' (secara opsional).

643. Canantehi raccaṃ.

643. [Penggantian menjadi] 'racca' dari akar kata yang berakhir dengan 'ca' dan 'na'.

Cakāranakārantehi dhātūhi paresaṃ tunādīnaṃ paccayānaṃ raccādeso hoti vā, ‘‘racca’’nti yogavibhāgena aññasmāpi, vavatthitavibhāsatthoyaṃ vāsaddo, rādilopo. Vica vivecane vipubbo, vivicca, viviccitvā, ‘‘yo kvacī’’ti yogavibhāgena yakārāgamo.

Penggantian 'racca' terjadi secara opsional bagi akhiran -tuna dkk yang mengikuti akar kata yang berakhir dengan huruf 'c' dan 'n'. Melalui pembagian aturan (yogavibhāga), 'racca' juga bisa berasal dari yang lain; kata 'vā' di sini bertujuan untuk pilihan yang pasti (vavatthitavibhāsa), dan ada penghilangan huruf 'r' dan lainnya. Akar kata 'vica' dalam arti memisahkan (vivecana) dengan awalan 'vi-', [menjadi] 'vivicca' (setelah menyendiri), 'viviccitvā'; ada penyisipan 'y' melalui pembagian aturan 'yo kvaci'.

Pava pāke, pacca, pacciya, paccitvā. Vimucca, vimuccitvā.

Akar kata 'paca' (pava) dalam arti memasak (pāka), [menjadi] 'pacca', 'pacciya', 'paccitvā'. 'Vimucca' (setelah terbebas), 'vimuccitvā'.

Hana [Pg.395] hiṃsāgatīsu, āhacca, upahacca, āhantvā, upahantvā.

Akar kata 'hana' dalam arti menyakiti atau pergi (hiṃsāgati), [menjadi] 'āhacca' (setelah memukul/menyentuh), 'upahacca', 'āhantvā', 'upahantvā'.

Vāti kiṃ? Avamañña, avamaññitvā, mantvā, nyassañakāro.

Apa gunanya 'vā'? [Contoh:] 'avamañña' (setelah meremehkan), 'avamaññitvā', 'mantvā'; ada perubahan 'ny' menjadi 'ñ'.

I gatimhi, yogavibhāgena raccādeso, paṭicca, avecca, upecca upetvā. Kara karaṇe, sakkacca, adhikicca, ikārāgamo, kariya.

Akar kata 'i' dalam arti pergi (gati), ada penggantian 'racca' melalui pembagian aturan, [menjadi] 'paṭicca' (setelah bergantung), 'avecca' (setelah memahami), 'upecca' (setelah mendekat), 'upetvā'. Akar kata 'kara' dalam arti melakukan (karaṇa), [menjadi] 'sakkacca' (dengan hormat/seksama), 'adhikicca' (setelah merujuk/mengenai), ada penyisipan vokal 'i', [menjadi] 'kariya' (setelah melakukan).

Disa pekkhaṇe –

Akar kata 'disa' dalam arti melihat (pekkhaṇa) –

644. Disā svānasvāntalopo ca.

644. Ada penggantian 'svāna' dan 'svā' bagi [akhiran -tuna dkk] setelah akar kata 'disa', dan penghilangan akhir akar kata.

Disaiccetāya dhātuyā paresaṃ tunādīnaṃ paccayānaṃ svāna svāiccādesā honti vā, dhātvantassa lopo ca. Disvānassa etadahosi, cakkhunā rūpaṃ disvā.

Penggantian 'svāna' dan 'svā' terjadi secara opsional bagi akhiran -tuna dkk yang mengikuti akar kata 'disa', dan penghilangan akhir akar kata. 'Disvāna' (setelah melihat) hal ini terjadi padanya, 'disvā' (setelah melihat) bentuk dengan mata.

Vāti kiṃ? Nekkhammaṃ daṭṭhuṃ, daṭṭhā. Passiya, passituna, passitvā.

Apa gunanya 'vā'? [Bentuk lainnya:] 'daṭṭhuṃ' (untuk melihat), 'daṭṭhā' (setelah melihat). 'Passiya', 'passituna', 'passitvā' (setelah melihat).

Antaggahaṇaṃ antalopaggahaṇañcānuvattate.

Pengambilan kata 'anta' (akhir) dan 'antalopa' (penghilangan akhir) tetap berlaku.

645. Ma ha da bhehi mma yha jja bbha ddhā ca.

645. [Penggantian menjadi] 'mma', 'yha', 'jja', 'bbha', dan 'ddhā' dari [akar kata yang berakhir dengan] 'ma', 'ha', 'da', dan 'bha'.

Ma ha da bhaiccevamantehi dhātūhi paresaṃ tunādīnaṃ paccayānaṃ yathākkamaṃ mma yha jja bbha ddhāiccete ādesā honti vā, dhātvantalopo ca. Makārantehi tāva āgamma, āgantvā. Kamu padavikkhepe, okkamma, okkamitvā, nikkhamma, nikkhamitvā, abhiramma, abhiramitvā.

Penggantian 'mma', 'yha', 'jja', 'bbha', dan 'ddhā' terjadi secara berurutan bagi akhiran -tuna dkk yang mengikuti akar kata yang berakhir dengan 'ma', 'ha', 'da', dan 'bha', serta penghilangan akhir akar kata. Pertama, dari yang berakhir dengan huruf 'm': 'āgamma' (setelah datang), 'āgantvā'. Akar kata 'kamu' dalam arti melangkah (padavikkhepa), [menjadi] 'okkamma' (setelah melangkah turun), 'okkamitvā', 'nikkhamma' (setelah keluar), 'nikkhamitvā', 'abhiramma' (setelah bergembira), 'abhiramitvā'.

Hakārantehi paggayha, paggaṇhitvā, paggahetvā. Muha vecitte, sammuyha, sammuyhitvā, yakārāgamo, āruyha, āruhitvā, ogayha, ogahetvā.

Dari yang berakhir dengan huruf 'h': 'paggayha' (setelah mengangkat/meregangkan), 'paggaṇhitvā', 'paggahetvā'. Akar kata 'muha' dalam arti kebingungan (vecitta), [menjadi] 'sammuyha' (setelah bingung), 'sammuyhitvā', ada penyisipan 'y', 'āruyha' (setelah mendaki), 'āruhitvā', 'ogayha' (setelah menyelami), 'ogahetvā'.

Dakārantehi [Pg.396] uppajja, uppajjitvā, pamajja, pamajjitvā, upasampajja, upasampajjitvā. Chidi dvidhākaraṇe, acchijja, chijja, chijjitvā, chindiya, chinditvā, chetvā.

Dari yang berakhir dengan huruf 'd': 'uppajja' (setelah muncul), 'uppajjitvā', 'pamajja' (setelah lengah), 'pamajjitvā', 'upasampajja' (setelah diterima/mencapai), 'upasampajjitvā'. Akar kata 'chidi' dalam arti memotong menjadi dua (dvidhākaraṇa), [menjadi] 'acchijja', 'chijja', 'chijjitvā', 'chindiya', 'chinditvā', 'chetvā'.

Bhakārantehi rabha rābhasse, ārabbha kathesi, āraddhā, ārabhitvā. Labha lābhe, upalabbha, upaladdhā, saddhaṃ paṭilabhitvā puññāni karonti iccādi.

Dengan akar kata yang berakhir dengan 'bha' seperti rabha (dalam arti) kegemparan: ārabbha (setelah memulai), kathesi (dia telah berkata), āraddhā (telah dimulai), ārabhitvā (setelah memulai). Labha (dalam arti) perolehan: upalabbha (setelah diperoleh), upaladdhā (telah diperoleh), saddhaṃ paṭilabhitvā puññāni karonti (setelah memperoleh keyakinan mereka melakukan kebajikan), dan sebagainya.

Tavetunādippaccayantanayo.

Metode akhiran-akhiran yang berakhir dengan tave, tuna, dan lainnya.

Vattamānakālikamānantappaccayantanaya

Metode akhiran māna dan anta yang digunakan dalam waktu sekarang (present tense).

646. Vattamāne mānantā.

646. Suffix māna dan anta (digunakan) dalam arti waktu sekarang.

Āraddho aparisamatto attho vattamāno, tasmiṃ vattamāne kāle gammamāne sabbadhātūhi mānaantaiccete paccayā honti. Te ca kitasaññattā ‘‘kattari kita’’ti kattari bhavanti.

Makna yang telah dimulai namun belum selesai adalah waktu sekarang (vattamāna); ketika waktu sekarang itu dipahami, maka dari semua akar kata muncullah akhiran-akhiran māna dan anta ini. Dan karena mereka memiliki sebutan kitas (partisipel), berdasarkan (aturan) 'kattari kita', mereka digunakan dalam bentuk aktif (kattari).

Antamānappaccayānañcettha ‘‘parasamaññāpayoge’’ti parasamaññāvasena parassapadattanopadasaññattā tyādīsu viya antamānesu ca vikaraṇappaccayā bhavanti.

Dan di sini, untuk akhiran anta dan māna, melalui aturan 'parasamaññāpayoge', berdasarkan sebutan lain (parasamaññā), karena mereka memiliki sebutan parassapada dan attanopada, maka seperti pada (akhiran) ti dan lainnya, akhiran-akhiran sisipan (vikaraṇa) juga muncul sebelum anta dan māna.

Teneva mānappaccayo ‘‘attanopadāni bhāve ca kammanī’’ti bhāvakammesupi hoti, tassa ca ‘‘attanopadāni parassapadatta’’nti kvaci antappaccayādeso ca.

Karena alasan itu pula, akhiran māna, berdasarkan (aturan) 'attanopadāni bhāve ca kammanī', juga digunakan dalam bentuk pasif (kamma) dan impersonal (bhāva); dan untuk itu, berdasarkan (aturan) 'attanopadāni parassapadatta', terkadang ada penggantian dengan akhiran anta.

Gamu, sappa gatimhi, gacchatīti atthe antappaccayo, ‘‘bhūvādito a’’iti appaccayo, ‘‘gamissanto ccho vā sabbāsū’’ti dhātvantassa cchādeso, saralopādi, nāmabyapadese syādyuppatti. Gacchanta si itīdha ‘‘vā’’ti vattamāne ‘‘simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ’’ iti ntassa amādeso.

(Akar kata) gamu dan sappa dalam arti pergi; dalam arti 'ia pergi' (digunakan) akhiran anta, (lalu) akhiran a melalui 'bhūvādito a', penggantian akhir akar kata dengan ccha melalui 'gamissanto ccho vā sabbāsū', penghilangan vokal dan sebagainya, (lalu) munculnya akhiran si dan lainnya dalam sebutan kata benda (nāma). Dalam gacchanta + si, ketika aturan 'vā' berlaku, melalui (aturan) 'simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ', terjadi penggantian nt dengan am.

Vāsaddassa [Pg.397] vavatthibhavibhāsattā ekārokāraparassa na bhavati, saralopādi, so puriso gacchaṃ, gacchanto gaṇhāti, sesaṃ guṇavantusamaṃ.

Karena kata 'vā' memiliki sifat pilihan yang terbatas (vavatthitavibhāsā), penggantian itu tidak terjadi setelah (vokal) e dan o; (setelah) penghilangan vokal dan sebagainya, (menjadi) so puriso gacchaṃ, gacchanto gaṇhāti (laki-laki itu yang sedang pergi, ia mengambil sambil pergi), sisanya sama dengan (deklinasi) guṇavantu.

Itthiyaṃ ‘‘nadādito vā ī’’ti īpaccayo, ‘‘sesesu ntuvā’’ti ntubyapadese ‘‘vā’’ti adhikicca ‘‘ntussa tamīkāre’’ti takāre saralopasilopā, sā kaññā gacchatī, gacchantī iccādi itthisamaṃ.

Dalam bentuk feminin (itthi), melalui (aturan) 'nadādito vā ī' (digunakan) akhiran ī; di bawah sebutan ntu melalui 'sesesu ntuvā', dengan merujuk pada 'vā', melalui (aturan) 'ntussa tamīkāre' (terjadi penggantian nt dengan) ta, penghilangan vokal dan penghilangan akhiran si; (menjadi) sā kaññā gacchatī, gacchantī, dan sebagainya, sama dengan kata-kata feminin (seperti nadī).

Napuṃsake pure viya ntassa amādeso, taṃ cittaṃ gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchantāni iccādi pulliṅgasamaṃ.

Dalam bentuk netral (napuṃsaka), seperti sebelumnya, ada penggantian nt dengan am; (menjadi) taṃ cittaṃ gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchantāni, dan sebagainya, sama dengan maskulin (pulliṅga).

Tathā gacchatīti atthe mānappaccayo, cchādesādi ca, so gacchamāno gaṇhāti, te gacchamānā iccādi purisasaddasamaṃ. Sā gacchamānā, tā gacchamānāyo iccādi kaññāsaddasamaṃ. Taṃ gacchamānaṃ, tāni gacchamānāni iccādi cittasaddasamaṃ.

Demikian pula, dalam arti 'ia pergi', (digunakan) akhiran māna, penggantian ccha dan sebagainya; (menjadi) so gacchamāno gaṇhāti, te gacchamānā, dan sebagainya, sama dengan kata purisa. Sā gacchamānā, tā gacchamānāyo, dan sebagainya, sama dengan kata kaññā. Taṃ gacchamānaṃ, tāni gacchamānāni, dan sebagainya, sama dengan kata citta.

Gacchīyatīti atthe ‘‘attanopadāni bhāve ca kammanī’’ti kammani mānappaccayo, ‘‘bhāvakammesu yo’’ti yappaccayo, ‘‘ivaṇṇāgamo vā’’ti ikārāgamo, cchādeso, so tena gacchiyamāno, sā gacchiyamānā, taṃ gacchiyamānaṃ.

Dalam arti 'ia sedang didatangi/pergi ke', melalui 'attanopadāni bhāve ca kammanī', (digunakan) akhiran māna dalam bentuk pasif (kamma), akhiran ya melalui 'bhāvakammesu yo', penyisipan vokal i melalui 'ivaṇṇāgamo vā', penggantian ccha; (menjadi) so tena gacchiyamāno, sā gacchiyamānā, taṃ gacchiyamānaṃ.

Cchādesābhāve ‘‘pubbarūpañcā’’ti yakārassa makāro, dhammo adhigammamāno hitāya bhavati, adhigammamānā, adhigammamānaṃ.

Jika tidak ada penggantian ccha, melalui 'pubbarūpañca', terjadi penggantian ya dengan ma (asimilasi); (menjadi) dhammo adhigammamāno hitāya bhavati (Dhamma yang sedang dicapai menjadi demi kesejahteraan), adhigammamānā, adhigammamānaṃ.

Tathā maha pūjāyaṃ, mahatīti mahaṃ, mahanto, mahatī, mahantī, mahaṃ, mahantaṃ, mahamāno, mahamānā, mahamānaṃ. Kammani ‘‘yamhi dādhāmāṭhāhāpā maha mathādīnamī’’iti dhātvantassa akārassa īkāro, mahīyamāno, mahīyamānā, mahīyamānaṃ.

Demikian pula (akar kata) maha dalam arti memuja; dalam arti 'ia memuja' (menjadi) mahaṃ, mahanto, mahatī, mahantī, mahaṃ, mahantaṃ, mahamāno, mahamānā, mahamānaṃ. Dalam bentuk pasif (kamma), melalui 'yamhi dādhāmāṭhāhāpā maha mathādīnamī', vokal a di akhir akar kata diganti dengan ī; (menjadi) mahīyamāno, mahīyamānā, mahīyamānaṃ.

Evaṃ [Pg.398] caratīti caraṃ, caratī, carantī, carantaṃ, caramāno, cariyamāno, pacatīti pacaṃ, pacatī, pacantī, pacantaṃ, pacamāno, paccamāno, ‘‘tassa cavagga’’iccādinā cavaggattaṃ, dvittañca.

Demikian pula, dalam arti 'ia mengembara/berkelakuan' (menjadi) caraṃ, caratī, carantī, carantaṃ, caramāno, cariyamāno. Dalam arti 'ia memasak' (menjadi) pacaṃ, pacatī, pacantī, pacantaṃ, pacamāno, paccamāno; melalui 'tassa cavagga' dan seterusnya, terjadi perubahan ke kelompok ca (cavagga) dan penggandaan (dvitta).

Bhū sattāyaṃ, bhavatīti atthe antappaccayo, appaccayavuddhiavādesādi, so bhavaṃ, bhavanto. Itthiyaṃ īpaccayo, ‘‘bhavato bhoto’’ti bhotādeso, bhotī, bhotī, bhotiyo. Napuṃsake bhavaṃ, bhavantaṃ, bhavantāni, abhibhavamāno. Bhāve bhūyamānaṃ. Kammani abhibhūyamāno.

(Akar kata) bhū dalam arti keberadaan; dalam arti 'ia ada/menjadi' (digunakan) akhiran anta, (terjadi) akhiran a, penguatan (vuddhi), penggantian dengan ava, dan sebagainya; (menjadi) so bhavaṃ, bhavanto. Dalam bentuk feminin (digunakan) akhiran ī, melalui 'bhavato bhoto' terjadi penggantian dengan bhoto; (menjadi) bhotī, bhotī, bhotiyo. Dalam bentuk netral: bhavaṃ, bhavantaṃ, bhavantāni, (serta) abhibhavamāno. Dalam bentuk impersonal (bhāva): bhūyamānaṃ. Dalam bentuk pasif (kamma): abhibhūyamāno.

Jara vayohānimhi, ‘‘jara marāna’’ntiādinā jīra jīyyādesā, jīratīti jīraṃ, jīrantī, jīrantaṃ, jīramāno, jīrīyamāno, jīyaṃ, jīyantī, jīyantaṃ, jīyamāno, jīyyamāno.

(Akar kata) jara dalam arti kemerosotan usia; melalui 'jara marānaṃ' dan seterusnya terjadi penggantian dengan jīra dan jīyya; dalam arti 'ia menjadi tua' (menjadi) jīraṃ, jīrantī, jīrantaṃ, jīramāno, jīrīyamāno, jīyaṃ, jīyantī, jīyantaṃ, jīyamāno, jīyyamāno.

Mara pāṇacāge, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ekassa yakārassa lopo, maratīti mīyaṃ, mīyantī, mīyantaṃ, mīyamāno, mīyyamāno, maraṃ, marantī, marantaṃ, maramāno, marīyamāno. Labhaṃ, labhantī, labhantaṃ, labhamāno, labbhamāno. Vahaṃ, vahantī, vahantaṃ, vahamāno, vuyhamāno. ‘‘Isuyamūnamanto ccho vā’’ti cchādeso, icchatīti icchaṃ, icchantī, icchantaṃ, icchamāno, icchīyamāno, issamāno.

(Akar kata) mara dalam arti melepaskan kehidupan; melalui 'kvaci dhātū' dan seterusnya terjadi penghilangan satu huruf ya; dalam arti 'ia meninggal' (menjadi) mīyaṃ, mīyantī, mīyantaṃ, mīyamāno, mīyyamāno, maraṃ, marantī, marantaṃ, maramāno, marīyamāno. (Demikian juga) labhaṃ, labhantī, labhantaṃ, labhamāno, labbhamāno. Vahaṃ, vahantī, vahantaṃ, vahamāno, vuyhamāno. Melalui 'isuyamūnamanto ccho vā' terjadi penggantian ccha; dalam arti 'ia menginginkan' (menjadi) icchaṃ, icchantī, icchantaṃ, icchamāno, icchīyamāno, issamāno.

‘‘Disassa passadissadakkhā vā’’ti passa dissa dakkhādesā, passatīti passaṃ, passantī, passantaṃ, passamāno, vipassīyamāno, dissamāno, dissanto, mānassa antādeso, dissaṃ, dissantī, dissantaṃ, dakkhaṃ, dakkhantī, dakkhantaṃ, dakkhamāno dakkhiyamāno iccādi.

Melalui 'disassa passadissadakkhā vā' terjadi penggantian dengan passa, dissa, dan dakkha; dalam arti 'ia melihat' (menjadi) passaṃ, passantī, passantaṃ, passamāno, vipassīyamāno, dissamāno, dissanto (penggantian māna dengan anta), dissaṃ, dissantī, dissantaṃ, dakkhaṃ, dakkhantī, dakkhantaṃ, dakkhamāno, dakkhiyamāno, dan sebagainya.

Tuda byathane, tudatīti tudaṃ, tudantī, tudantaṃ, tudamāno, tujjamāno. Pavisatīti pavisaṃ, pavisantī, pavisantaṃ, pavisamāno, pavisīyamāno iccādi.

(Akar kata) tuda dalam arti menyakiti; dalam arti 'ia menyakiti' (menjadi) tudaṃ, tudantī, tudantaṃ, tudamāno, tujjamāno. Dalam arti 'ia masuk' (menjadi) pavisaṃ, pavisantī, pavisantaṃ, pavisamāno, pavisīyamāno, dan sebagainya.

Hū, [Pg.399] bhū sattāyaṃ, appaccayalopo, pahotīti pahonto, pahontī, pahontaṃ, pahūyamānaṃ tena. Setīti sento, sentī, sentaṃ, semāno, sayaṃ, sayantī, sayantaṃ, sayamāno, sayāno vā, mānassa ānādeso, atisīyamāno.

(Akar kata) hū dan bhū dalam arti keberadaan; (terjadi) penghilangan akhiran a; dalam arti 'ia mampu/cukup' (menjadi) pahonto, pahontī, pahontaṃ, (dan pasif) pahūyamānaṃ olehnya. Dalam arti 'ia berbaring' (menjadi) sento, sentī, sentaṃ, semāno, (atau) sayaṃ, sayantī, sayantaṃ, sayamāno, atau sayāno (penggantian māna dengan āna), (dan pasif) atisīyamāno.

Asa sabbhāve, ‘‘sabbatthāsassādilopo cā’’ti akārassa lopo, atthīti saṃ, santo, satī, santī, santaṃ, samāno, samānā, samānaṃ.

(Akar kata) asa dalam arti keberadaan; melalui 'sabbatthāsassādilopo ca' terjadi penghilangan vokal a di awal; dalam arti 'ia ada' (menjadi) saṃ, santo, satī, santī, santaṃ, samāno, samānā, samānaṃ.

Ṭhā gatinivattimhi, ‘‘vā’’ti vattamāne ‘‘ṭhā tiṭṭho’’ti tiṭṭhādeso, tiṭṭhaṃ, tiṭṭhantī, tiṭṭhantaṃ, tiṭṭhamāno. Tiṭṭhābhāve ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ṭhāto hakārāgamo, rassattañca, upaṭṭhahaṃ, upaṭṭhahantī, upaṭṭhahantaṃ, upaṭṭhahamāno. Ṭhīyamānaṃ tena, upaṭṭhīyamāno, upaṭṭhahīyamāno.

(Akar kata) ṭhā dalam arti penghentian gerakan; ketika aturan 'vā' berlaku, melalui 'ṭhā tiṭṭho' terjadi penggantian dengan tiṭṭha; (menjadi) tiṭṭhaṃ, tiṭṭhantī, tiṭṭhantaṃ, tiṭṭhamāno. Jika tidak ada penggantian tiṭṭha, melalui 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi penyisipan huruf ha dari ṭhā dan pemendekan vokal; (menjadi) upaṭṭhahaṃ, upaṭṭhahantī, upaṭṭhahantaṃ, upaṭṭhahamāno. (Dalam pasif) ṭhīyamānaṃ olehnya, upaṭṭhīyamāno, upaṭṭhahīyamāno.

Pā pāne, ‘‘pā pibo’’ti pibādeso, pibatīti pibaṃ, pibantī, pibantaṃ, pibamāno, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā bakārassa vattaṃ, pivaṃ, pivantī, pivantaṃ, pivamāno, pīyamāno, pīyamānā, pīyamānaṃ iccādi.

(Akar kata) pā dalam arti minum; melalui 'pā pibo' terjadi penggantian dengan piba; dalam arti 'ia minum' (menjadi) pibaṃ, pibantī, pibantaṃ, pibamāno; melalui 'kvaci dhātū' dan seterusnya terjadi perubahan ba menjadi va; (menjadi) pivaṃ, pivantī, pivantaṃ, pivamāno, (dan pasif) pīyamāno, pīyamānā, pīyamānaṃ, dan sebagainya.

Hu dānādanahabyappadānesu, appaccaye pure viya dvibhāvādi, juhotīti juhaṃ, juhantī, juhantaṃ, juhamāno, hūyamāno. Evaṃ jahaṃ, jahantī, jahantaṃ, jahamāno, jahīyamāno. Dadātīti dadaṃ, dadantī, dadantaṃ, dadamāno, dvittābhāve dānaṃ dento, dentī, dentaṃ, dīyamāno.

Akar Hu dalam arti memberi, mengambil, dan menyebarkan; dengan akhiran a, terjadi penggandaan (reduplikasi) seperti sebelumnya, [seperti] juhoti menjadi juhaṃ, juhantī, juhantaṃ, juhamāno, hūyamāno. Demikian pula [dari akar hā]: jahaṃ, jahantī, jahantaṃ, jahamāno, jahīyamāno. [Dari akar dā] 'Ia memberi' (dadāti) menjadi dadaṃ, dadantī, dadantaṃ, dadamāno; tanpa penggandaan [dari bentuk de]: dento, dentī, dentaṃ, dīyamāno.

Rudhi āvaraṇe, ‘‘rudhādito niggahītapubbañcā’’ti appaccayaniggahītāgamā, rundhatīti rundhaṃ, rundhantī, rundhantaṃ, rundhamāno, rujjhamāno. Bhuñjatīti bhuñjaṃ, bhuñjantī, bhuñjantaṃ, bhuñjamāno, bhujjamāno iccādi.

Akar Rudhi dalam arti menghalangi, berdasarkan [aturan] 'setelah rudh dan seterusnya [ada] niggahīta sebelumnya', dengan akhiran a dan sisipan niggahīta, 'ia menghalangi' (rundhati) menjadi rundhaṃ, rundantī, rundantaṃ, rundhamāno, rujjhamāno. 'Ia makan' (bhuñjati) menjadi bhuñjaṃ, bhuñantī, bhuñjantaṃ, bhuñjamāno, bhujjamāno, dan sebagainya.

Divu [Pg.400] kīḷāyaṃ, ‘‘divādito yo’’ti yappaccayo, ‘‘tathā kattari cā’’ti pubbarūpattaṃ, battañca, dibbatīti dibbaṃ, dibbantī, dibbantaṃ, dibbamāno. Evaṃ bujjhatīti bujjhaṃ, bujjhanto, bujjhamāno, cavaggādeso. Janī pātubhāve, ‘‘janādīnamā’’ti yogavibhāgena āttaṃ, jāyatīti jāyaṃ, jāyamāno, jaññamāno.

Akar Divu dalam arti bermain, dengan akhiran ya berdasarkan [aturan] 'setelah div dan seterusnya [ada] ya', [terjadi] asimilasi ke depan dan perubahan menjadi ba berdasarkan [aturan] 'demikian pula dalam bentuk aktif', 'ia bermain' (dibbati) menjadi dibbaṃ, dibbantī, dibbantaṃ, dibbamāno. Demikian pula 'ia tercerahkan' (bujjhati) menjadi bujjhaṃ, bujjhanto, bujjhamāno, [dengan] penggantian golongan ca (cavagga). Akar Janī dalam arti kemunculan, [terjadi] perubahan menjadi ā melalui pembagian aturan (yogavibhāga) berdasarkan [aturan] 'untuk jan dan seterusnya [menjadi] ā', 'ia lahir' (jāyati) menjadi jāyaṃ, jāyamāno, jaññamāno.

Su savaṇe, ‘‘svādito’’tiādinā ṇu ṇā uṇā ca, suṇātīti suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno, sūyamāno, suyyamāno. Pāpuṇātīti pāpuṇaṃ, pāpuṇamāno, pāpīyamāno.

Akar Su dalam arti mendengar, dengan [akhiran] ṇu, ṇā, dan uṇā berdasarkan [aturan] 'setelah su dan seterusnya', 'ia mendengar' (suṇāti) menjadi suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno, sūyamāno, suyyamāno. 'Ia mencapai' (pāpuṇāti) menjadi pāpuṇaṃ, pāpuṇamāno, pāpīyamāno.

‘‘Kiyādito nā’’ti nā, rassattaṃ, kiṇātīti kiṇaṃ, kīṇamāno, kīyamāno. Vinicchinātīti vinicchinaṃ, vinicchinamāno, vinicchīyamāno, cinaṃ, cīyamāno. Jānātīti jānaṃ, jānamāno, jādeso, ñāyamāno. Gaṇhātīti gaṇhaṃ, gaṇhamāno, gayhamāno.

Berdasarkan [aturan] 'setelah ki dan seterusnya [ada] nā', [terjadi] pemendekan vokal, 'ia membeli' (kiṇāti) menjadi kiṇaṃ, kīṇamāno, kīyamāno. 'Ia memutuskan' (vinicchināti) menjadi vinicchinaṃ, vinicchinamāno, vinicchīyamāno; [dari akar ci] cinaṃ, cīyamāno. 'Ia mengetahui' (jānāti) menjadi jānaṃ, jānamāno, dengan penggantian menjadi jā, [serta] ñāyamāno. 'Ia mengambil' (gaṇhāti) menjadi gaṇhaṃ, gaṇhamāno, gayhamāno.

Kara karaṇe, karotīti atthe ‘‘vattamāne mānantā’’ti antappaccayo, ‘‘tanādito oyirā’’ti o, ‘‘tassa vā’’ti adhikicca ‘‘uttamokāro’’ti uttaṃ, ‘‘karassākāro cā’’ti akārassukāro. ‘‘Yavakārā cā’’ti sare ukārassa vattaṃ, dvittaṃ, ‘‘bo vassā’’ti bakāradvayañca, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ralopo, so kubbaṃ, kubbanto, kubbatī, kubbantī, kubbantaṃ. Uttābhāve – kammaṃ karonto, karontī, karontaṃ. Māne – uttadvayaṃ, kurumāno, kurumānā, kurumānaṃ, kubbāno vā. Kammani kayiramāno, karīyamāno vā iccādi.

Akar Kara dalam arti melakukan, dalam arti 'ia melakukan' (karoti), [ada] akhiran anta berdasarkan [aturan] 'dalam [kala] sekarang [ada] māna dan anta', [akhiran] o berdasarkan [aturan] 'setelah tan dan seterusnya [ada] o atau yira', dengan merujuk pada [aturan] 'secara opsional untuk itu', [terjadi] perubahan menjadi u berdasarkan [aturan] 'perubahan menjadi u pada bagian akhir', dan perubahan vokal a menjadi u berdasarkan [aturan] 'dan vokal a dari kara'. Berdasarkan [aturan] 'dan [perubahan menjadi] ya dan va', sebelum vokal, u berubah menjadi va, penggandaan, dan dua huruf ba berdasarkan [aturan] 'ba untuk va', penghilangan ra berdasarkan [aturan] 'pada beberapa akar', itu [menjadi] kubbaṃ, kubbanto, kubbatī, kubbantī, kubbantaṃ. Tanpa perubahan menjadi u: kammaṃ karonto, karontī, karontaṃ. Dengan akhiran māna: dua [bentuk] perubahan menjadi u, kurumāno, kurumānā, kurumānaṃ, atau kubbāno. Dalam bentuk pasif: kayiramāno atau karīyamāno, dan sebagainya.

Cura theyye, ‘‘curādito’’tiādinā ṇe ṇayā, coretīti corento, corentī, corentaṃ, corayaṃ, corayatī, corayantaṃ, corayamāno, corīyamāno. Pāletīti pālento, pālentī, pālentaṃ, pālayaṃ, pālayantī, pālayantaṃ, pālayamāno, pālīyamāno iccādi.

Akar Cura dalam arti pencurian, dengan [akhiran] ṇe dan ṇaya berdasarkan [aturan] 'setelah cur dan seterusnya', 'ia mencuri' (coreti) menjadi corento, corentī, corentaṃ, corayaṃ, corayatī, corayantaṃ, corayamāno, corīyamāno. 'Ia melindungi' (pāleti) menjadi pālento, pālentī, pālentaṃ, pālayaṃ, pālayantī, pālayantaṃ, pālayamāno, pālīyamāno, dan sebagainya.

Kārite [Pg.401] bhāvetīti bhāvento, bhāventī, bhāventaṃ, bhāvayaṃ, bhāvayantī, bhāvayantaṃ, bhāvayamāno, bhāvīyamāno. Kāretīti kāronto, kārentī, kārentaṃ, kārayaṃ, kārayantī, kārayantaṃ, kārayamāno, kārīyamāno, kārāpento, kārāpentī, kārāpentaṃ, kārāpayaṃ, kārāpayantī, kārāpayantaṃ, kārāpayamāno, kārāpīyamāno iccādi.

Dalam bentuk kausatif: 'ia mengembangkan' (bhāveti) menjadi bhāvento, bhāventī, bhāventaṃ, bhāvayaṃ, bhāvayantī, bhāvayantaṃ, bhāvayamāno, bhāvīyamāno. 'Ia menyebabkan dilakukan' (kāreti) menjadi kāronto, kārentī, kārentaṃ, kārayaṃ, kārayantī, kārayantaṃ, kārayamāno, kārīyamāno, kārāpento, kārāpentī, kārāpentaṃ, kārāpayaṃ, kārāpayantī, kārāpayantaṃ, kārāpayamāno, kārāpīyamāno, dan sebagainya.

Vattamānakālikamānantappaccayantanayo.

Metode akhiran māna dan anta untuk kala sekarang.

Anāgatakālikappaccayantanaya

Metode akhiran untuk kala mendatang.

‘‘Kāle’’ti adhikāro.

Aturan tentang 'Waktu'.

647. Bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa.

647. [Akhiran] ṇī dan ghiṇa setelah [akar] gam dan seterusnya pada kala mendatang.

Bhavissati kāle gammamāne gamādīhi dhātūhi ṇī ghiṇaiccete paccayā honti. Ṇakārā vuddhatthā. Āyati gamanaṃ sīlamassāti atthe ṇī, vuddhiṇalopā. Gāmī, gāmino, āgāmī kālo. Ghiṇapaccaye – ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ghalopo, gāmaṃ gāmi, gāmī, gāmayo.

Dalam kala mendatang yang sedang dituju, akhiran-akhiran ṇī dan ghiṇa ini muncul setelah akar-akar kata gam dan seterusnya. Huruf ṇ adalah untuk tujuan penguatan (vuddhi). Dalam arti 'ia yang memiliki kebiasaan pergi di masa depan', [ada akhiran] ṇī, [terjadi] penguatan dan penghilangan ṇ. [Contoh:] gāmī, gāmino, āgāmī kālo (waktu yang akan datang). Dengan akhiran ghiṇa — penghilangan gha berdasarkan [aturan] 'pada beberapa akar', [menjadi] gāmaṃ gāmi, gāmī, gāmayo.

Bhaja sevāyaṃ, āyati bhajituṃ sīlamassāti bhājī, bhāji, ‘‘na kagattaṃ cajā’’ti yogavibhāgena nisedhanato ‘‘sacajānaṃ kagā ṇānubandhe’’ti gattaṃ na bhavati.

Akar Bhaja dalam arti melayani; 'ia yang memiliki kebiasaan melayani di masa depan' [menjadi] bhājī, bhāji; karena adanya larangan melalui pembagian aturan (yogavibhāga) 'bukan perubahan menjadi ka dan ga untuk [akar yang berakhiran] ca dan ja', maka tidak terjadi perubahan menjadi ga berdasarkan [aturan] 'perubahan menjadi ka dan ga untuk [akar berakhiran] sa, ca, ja bila ada imbuhan ṇ'.

Su gatimhi, kārite vuddhiāvādesā ca, āyati passavituṃ sīlamassāti passāvī, passāvi. Āyati paṭṭhānaṃ sīlamassāti paṭṭhāyī, paṭṭhāyi, ‘‘ākārantānamāyo’’ti āyādeso.

Akar Su dalam arti gerak, dalam bentuk kausatif [terjadi] penguatan dan penggantian menjadi āva; 'ia yang memiliki kebiasaan mengalirkan di masa depan' [menjadi] passāvī, passāvi. 'Ia yang memiliki kebiasaan berangkat di masa depan' [menjadi] paṭṭhāyī, paṭṭhāyi, [terjadi] penggantian menjadi āya berdasarkan [aturan] 'penggantian āya untuk yang berakhiran ā'.

‘‘Bhavissatī’’ti adhikāro.

Aturan tentang 'Kala Mendatang'.

648. Kiriyāyaṃ [Pg.402] ṇvutavo.

648. [Akhiran] ṇvu dan tu dalam arti tindakan.

Kiriyāyaṃ kiriyatthāyaṃ gammamānāyaṃ dhātūhi ṇvutuiccete paccayā honti bhavissati kāle. Ṇvumhi – ṇalopavuddhiakādesā, karissaṃ vajatīti kārako vajati.

Dalam arti tindakan, ketika makna tindakan sedang dituju, akhiran-akhiran ṇvu dan tu ini muncul setelah akar-akar kata pada kala mendatang. Pada [akhiran] ṇvu — penghilangan ṇ, penguatan, dan penggantian menjadi aka, [seperti dalam kalimat] 'ia pergi untuk melakukan' (karissaṃ vajati) menjadi kārako vajati.

Tumhi – ‘‘karassa ca tattaṃ tusmi’’nti takāro, sesaṃ kattusamaṃ, kattā vajati, kattuṃ vajatīti attho. Evaṃ pacissaṃ vajatīti pācako vajati, pacitā vajati. Bhuñjissaṃ vajatīti bhuñjako vajati, bhottā vajati iccādi.

Pada [akhiran] tu — huruf ta berdasarkan [aturan] 'dan perubahan kara menjadi ta pada [akhiran] tu', selebihnya sama dengan bentuk pelaku (kattu), [seperti] kattā vajati, artinya 'ia pergi untuk melakukan' (kattuṃ vajati). Demikian pula 'ia pergi untuk memasak' menjadi pācako vajati, pacitā vajati. 'Ia pergi untuk makan' menjadi bhuñjako vajati, bhottā vajati, dan sebagainya.

649. Kammani ṇo.

649. [Akhiran] ṇo pada objek (kamma).

Kammasmiṃ upapade dhātūhi ṇappaccayo hoti bhavissati kāle ṇalopavuddhī. Nagaraṃ karissatīti nagarakāro vajati. Lū chedane, sāliṃ lavissatīti sālilāvo vajati. Vapa bījasantāne, dhaññaṃ vapissatīti dhaññavāpo vajati. Bhogaṃ dadissatīti bhogadāyo vajati, sindhuṃ pivissatīti sindhupāyo vajati iccādi.

Jika ada objek (kamma) yang mendahului, akhiran ṇa muncul setelah akar kata pada kala mendatang, [terjadi] penghilangan ṇ dan penguatan. 'Ia akan membangun kota' menjadi nagarakāro vajati. [Akar] Lū dalam arti memotong, 'ia akan memanen padi' menjadi sālilāvo vajati. [Akar] Vapa dalam arti menabur benih, 'ia akan menabur gandum' menjadi dhaññavāpo vajati. 'Ia akan memberi kekayaan' menjadi bhogadāyo vajati, 'ia akan meminum [air] sungai' menjadi sindhupāyo vajati, dan sebagainya.

‘‘Kammanī’’ti vattate.

[Kata] 'pada objek' tetap berlaku.

650. Sese ssaṃ ntu mānānā.

650. [Akhiran] ssaṃ, ntu, māna, dan āna pada kasus lainnya.

Kammasmiṃ upapade sese aparisamattatthe dhātūhi ssaṃntu māna ānaiccete paccayā honti bhavissati kāle gammamāne, te ca kitakattā kattari bhavanti. Kammaṃ karissatīti atthe ssaṃpaccayo, ikārāgamo, silopo, kammaṃ karissaṃ vajati, sāpekkhattā na samāso. Ntupaccaye ‘‘tanādito oyirā’’ti o, ‘‘simhi vā’’ti ntva’ntassa attaṃ, kammaṃ karissatīti kammaṃ karonto vajati iccādi guṇavantusamaṃ.

Jika ada objek (kamma) yang mendahului, dalam kasus lainnya dengan arti yang belum selesai, akhiran-akhiran ssaṃ, ntu, māna, āna ini muncul setelah akar kata ketika kala mendatang sedang dituju, dan karena merupakan bentukan kitaka, maka akhiran-akhiran tersebut berada dalam bentuk aktif (kattari). Dalam arti 'ia akan melakukan pekerjaan', [ada] akhiran ssaṃ, sisipan huruf i, penghilangan sa, [menjadi] kammaṃ karissaṃ vajati; ini bukan kata majemuk (samāsa) karena adanya ketergantungan kata (sāpekkha). Pada akhiran ntu, [ada] o berdasarkan [aturan] 'setelah tan dan seterusnya [ada] o atau yira', perubahan akhiran ntu menjadi at berdasarkan [aturan] 'atau pada akhiran si', [seperti] 'ia akan melakukan pekerjaan' menjadi kammaṃ karonto vajati, dan sebagainya, sama seperti [kata] guṇavantu.

Atha [Pg.403] vā ‘‘bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa’’ti ettha ‘‘bhavissatī’’ti vacanato ‘‘ssantu’’iti ekova paccayo daṭṭhabbo, tato ‘‘simhi vā’’ti attaṃ, ‘‘ntasaddo a’’mitiyogavibhāgena amādeso, silopo, karissaṃ karissanto, karissantā, karissantaṃ, karissante, karissatā karissantena, karissantehi, karissato karissantassa, karissataṃ karissantānaṃ, karissatā, karissantehi, karissato karissantassa, karissataṃ karissantānaṃ, karissati karissante, karissantesūtiādi guṇavantusadisaṃ neyyaṃ.

Atau, dari kata 'pada kala mendatang' (bhavissati) dalam [aturan] 'ṇī dan ghiṇa setelah gam dan seterusnya pada kala mendatang', maka ssantu harus dipandang sebagai satu akhiran saja; dari sana [terjadi] perubahan menjadi a berdasarkan [aturan] 'atau pada akhiran si', penggantian kata ntu menjadi am melalui pembagian aturan 'kata ntu menjadi am', penghilangan si, [menjadi] karissaṃ, karissanto, karissantā, karissantaṃ, karissante, karissatā, karissantena, karissantehi, karissato, karissantassa, karissataṃ, karissantānaṃ, karissato, karissantassa, karissataṃ, karissantānaṃ, karissato, karissantassa, karissataṃ, karissantānaṃ, karissati, karissante, karissantesu, dan sebagainya, harus dipahami serupa dengan [kata] guṇavantu.

Mānamhi – okārākārānaṃ uttaṃ, kammaṃ karissatīti kammaṃ kurumāno, kammaṃ karāno vajati. Evaṃ bhojanaṃ bhuñjissaṃ vajati, bhojanaṃ bhuñjanto, bhuñjamāno, bhuñjāno vajati.

Dalam [akhiran] māna – [terdapat] perubahan 'o' dan 'ā' menjadi 'u', [seperti dalam contoh] 'ia akan melakukan pekerjaan' (kammaṃ karissatīti) [menjadi] 'kammaṃ kurumāno' (sedang melakukan pekerjaan), 'kammaṃ karāno vajati' (dia pergi melakukan pekerjaan). Demikian pula 'dia akan memakan makanan' (bhojanaṃ bhuñjissaṃ vajati) [menjadi] 'bhojanaṃ bhuñjanto', 'bhuñjamāno', 'bhuñjāno vajati'.

Sabbattha kattari ntumānesu sakasakavikaraṇappaccayo kātabbo.

Di mana pun dalam bentuk pelaku (kattari) dengan akhiran -ntu dan -māna, imbuhan pembeda (vikaraṇappaccayo) masing-masing harus diterapkan.

Khādanaṃ khādissatīti khādanaṃ khādissaṃ vajati, khādanaṃ khādanto, khādanaṃ khādamāno, khādanaṃ khādāno vajati. Maggaṃ carissatīti maggaṃ carissaṃ, maggaṃ caranto, maggaṃ caramāno, maggaṃ carāno vajati. Bhikkha āyācane, bhikkhaṃ bhikkhissatīti bhikkhaṃ bhikkhissaṃ carati, bhikkhaṃ bhikkhanto, bhikkhaṃ bhikkhamāno, bhikkhaṃ bhikkhāno carati iccādi.

'Ia akan memakan makanan' (khādanaṃ khādissatīti) [menjadi] 'khādanaṃ khādissaṃ vajati', 'khādanaṃ khādanto', 'khādanaṃ khādamāno', 'khādanaṃ khādāno vajati'. 'Ia akan menempuh jalan' (maggaṃ carissatīti) [menjadi] 'maggaṃ carissaṃ', 'maggaṃ caranto', 'maggaṃ caramāno', 'maggaṃ carāno vajati'. Akar kata 'bhikkha' dalam arti memohon, 'ia akan memohon derma' (bhikkhaṃ bhikkhissatīti) [menjadi] 'bhikkhaṃ bhikkhissaṃ carati', 'bhikkhaṃ bhikkhanto', 'bhikkhaṃ bhikkhamāno', 'bhikkhaṃ bhikkhāno carati', dan sebagainya.

Anāgatakālikappaccayantanayo.

Metode mengenai akhiran-akhiran waktu yang akan datang (anāgatakāla).

Uṇādippaccayantanaya

Metode mengenai akhiran-akhiran Uṇādi.

Atha uṇādayo vuccante.

Selanjutnya, akhiran-akhiran Uṇādi akan dijelaskan.

‘‘Dhātuyā’’ti adhikāro.

Aturan utamanya adalah "Dhātuyā" (dari akar kata).

651. [Pg.404] Kāle vattamānātīte ṇvādayo.

651. Dalam waktu sekarang (vattamāna) dan lampau (atīta), terdapat akhiran-akhiran [seperti] ṇvu dan lainnya.

Atīte kāle, vattamāne ca gammamāne dhātūhi ṇuppaccayo hoti. Ādisaddena yu kta miiccādayo ca honti.

Dalam waktu lampau dan waktu sekarang yang sedang berlangsung, akhiran -ṇu ditambahkan pada akar-akar kata. Dengan kata "ādi" (dan lain-lain), [akhiran-akhiran seperti] yu, kta, mi, dan sebagainya juga muncul.

Kara karaṇe, akāsi, karotīti vā atthe ṇuppaccayo, ṇalopo, vuddhi, kāru sippī, kārū kāravo. Vā gatigandhanesu, avāyi, vāyatīti vā vāyu, āyādeso. Sada assādane, assādīyatīti sādu. Rādha, sādha saṃsiddhimhi, sādhīyati anena hitanti sādhu. Bandha bandhane, attani paraṃ bandhatīti bandhu. Cakkha viyattiyaṃ vācāyaṃ, cakkhatīti cakkhu. I gatimhi, enti gacchanti pavattanti sattā etenāti āyu. Dara vidāraṇe, darīyatīti dāru kaṭṭhaṃ. Sanu dāne. Sanotīti sānu pabbatekadeso. Janīyatīti jānu jaṅghāsandhi. Carīyatīti cāru dassanīyo. Raha cāge, rahīyatīti rāhu asurindo. Tara taraṇe, tālu, lo rassa.

Kara dalam arti melakukan (karaṇe), 'ia telah melakukan' (akāsi) atau 'ia melakukan' (karoti), dalam arti ini terdapat akhiran -ṇu, penghilangan 'ṇ', penguatan (vuddhi), [menjadi] 'kāru' (pengrajin), 'kārū', 'kāravo'. Vā dalam arti bergerak atau berbau (gatigandhanesu), 'ia telah berhembus' (avāyi) atau 'ia berhembus' (vāyati), [menjadi] 'vāyu', [dengan] penggantian āya. Sada dalam arti merasakan (assādane), 'dirasakan' (assādīyatīti) [menjadi] 'sādu' (enak). Rādha, sādha dalam arti keberhasilan (saṃsiddhimhi), 'apa yang dengannya kesejahteraan dicapai' (sādhīyati anena hitanti) [menjadi] 'sādhu' (baik). Bandha dalam arti mengikat (bandhane), 'ia mengikat yang lain pada dirinya' (attani paraṃ bandhatīti) [menjadi] 'bandhu' (kerabat). Cakkha dalam arti ucapan yang jelas (viyattiyaṃ vācāyaṃ), 'ia melihat/berkata' (cakkhatīti) [menjadi] 'cakkhu' (mata). I dalam arti gerak (gatimhi), 'dengannya makhluk-makhluk pergi, bergerak, berlangsung' (enti gacchanti pavattanti sattā etenāti) [menjadi] 'āyu' (usia). Dara dalam arti membelah (vidāraṇe), 'dibelah' (darīyatīti) [menjadi] 'dāru' (kayu). Sanu dalam arti memberi (dāne), 'ia memberi' (sanotīti) [menjadi] 'sānu' (bagian dari gunung). [Dari akar kata jan], 'dilahirkan' (janīyatīti) [menjadi] 'jānu' (sendi lutut). [Dari akar kata car], 'dilalui/dilihat' (carīyatīti) [menjadi] 'cāru' (indah). Raha dalam arti melepaskan (cāge), 'dilepaskan' (rahīyatīti) [menjadi] 'rāhu' (raja Asura). Tara dalam arti menyeberang (taraṇe) [menjadi] 'tālu' (langit-langit mulut), [dengan] 'la' menggantikan 'ra'.

Marādīnaṃ panettha ṇumhi ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti ettha vāsaddena na vuddhi, maru, taru, tanu, dhanu, hanu, manu, asu, vasu, vaṭu, garu iccādi.

Namun di sini, bagi akar kata mar dan sebagainya, ketika terdapat [akhiran] ṇu, dengan kata "vā" dalam aturan "ghaṭādīnaṃ vā", tidak terjadi penguatan (vuddhi), [contohnya:] maru, taru, tanu, dhanu, hanu, manu, asu, vasu, vaṭu, garu, dan sebagainya.

Cadi hilādane, yuppaccayo, ‘‘nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi cā’’ti anādeso, niggahītāgamo ca, candanaṃ. Bhavati etthāti bhuvanaṃ, ‘‘jhalānamiyuvāsare vā’’ti uvādeso. Kira vikkhepe, kiraṇo. Vicakkhaṇo, kampanaṃ karotīti karuṇā, akārassuttaṃ.

Cadi dalam arti menggembirakan (hilādane), [terdapat] akhiran yu, berdasarkan aturan "nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi cā" [terjadi] penggantian menjadi ana, dan penyisipan niggahīta (niggahītāgamo), [menjadi] 'candanaṃ'. 'Sesuatu yang ada di sana' (bhavati etthāti) [menjadi] 'bhuvanaṃ', [dengan] penggantian 'uva' berdasarkan aturan "jhalānamiyuvāsare vā". Kira dalam arti menghamburkan (vikkhepe) [menjadi] 'kiraṇo'. [Juga] 'vicakkhaṇo'. 'Ia yang melakukan belas kasih' (kampanaṃ karotīti) [menjadi] 'karuṇā', [dengan] perubahan 'a' menjadi 'u'.

Ktappaccaye [Pg.405] – kalopo, abhavi, bhavatīti vā bhūtaṃ yakkhādi, bhūtāni. Vāyatīti vāto, tāyatīti tāto. Mimhi – bhavanti etthāti bhūmi, netīti nemi iccādi.

Pada akhiran kta – [terjadi] penghilangan 'k', 'telah ada' (abhavi) atau 'ada' (bhavati) [menjadi] 'bhūta' [seperti] yakkha dan sebagainya, [atau] 'bhūtāni'. 'Ia berhembus' (vāyatīti) [menjadi] 'vāto' (angin). 'Ia melindungi' (tāyatīti) [menjadi] 'tāto' (ayah). Pada [akhiran] mi – 'ada di sana' (bhavanti etthāti) [menjadi] 'bhūmi' (tanah), 'ia menuntun' (netīti) [menjadi] 'nemi', dan sebagainya.

652. Khyādīhi mana ma ca to vā.

652. Dari [akar kata] khyā dan sebagainya, [terdapat akhiran] mana, dan 'ma' [diganti menjadi] 'ta' secara opsional (vā).

Khī bhī su ru hu vā dhū hi lūpī adaiccevamādīhi dhātūhi manapaccayo hoti, massa ca to hoti vā.

Dari akar-akar kata seperti khī, bhī, su, ru, hu, vā, dhū, hi, lū, pī, ada, dan sebagainya, terdapat akhiran mana, dan 'm' [diganti menjadi] 't' secara opsional.

Adadhātuparasseva, makārassa takāratā;

Tadaññato na hotāyaṃ, vavatthitavibhāsato.

Hanya setelah akar kata 'ada', huruf 'm' berubah menjadi 't'; selain dari itu tidak terjadi, karena merupakan pembagian yang tetap (vavatthitavibhāsā).

Khī khaye, khīyanti ettha upaddavupasaggādayoti atthe manapaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā nalopo, ‘‘aññesu cā’’ti vuddhi, khemo. Tathā bhī bhaye, bhāyanti etasmāti bhīmo, vādhikārato na vuddhi. Su abhisave, savatīti somo. Ru gatimhi, romo. Hu dānādanahabyappadānesu, hūyatīti homo. Vā gatigandhanesu, vāmo. Dhū kampane, dhunātīti dhūmo. Hi gatimhi, hinotīti hemo. Lū chedane, lūyatīti lomo. Pī tappane, pīṇanaṃ pemo. Ada bhakkhaṇe, adatīti atthe mana, massa ca vā takāro, ‘‘to dassā’’ti takāro, attā, ātumā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā adassa dīgho, ukārāgamo ca. Yā pāpaṇe, yāmo.

Khī dalam arti kehancuran (khaye), 'di sini gangguan dan halangan lenyap' (khīyanti ettha upaddavupasaggādayo) dalam arti ini terdapat akhiran mana, penghilangan 'n' berdasarkan aturan "kvaci dhātū" dan sebagainya, penguatan (vuddhi) berdasarkan aturan "aññesu cā", [menjadi] 'khemo' (aman). Demikian pula bhī dalam arti ketakutan (bhaye), 'dari hal itu mereka takut' (bhāyanti etasmāti) [menjadi] 'bhīmo' (menakutkan), tidak ada penguatan karena otoritas kata "vā". Su dalam arti memeras (abhisave), 'mengalir/memeras' (savatīti) [menjadi] 'somo'. Ru dalam arti gerak (gatimhi) [menjadi] 'romo'. Hu dalam arti memberi, menerima, dan pengabdian (dānādanahabyappadānesu), 'dipersembahkan' (hūyatīti) [menjadi] 'homo'. Vā dalam arti bergerak atau berbau (gatigandhanesu) [menjadi] 'vāmo'. Dhū dalam arti guncangan (kampane), 'ia mengguncang' (dhunātīti) [menjadi] 'dhūmo' (asap). Hi dalam arti gerak (gatimhi), 'ia pergi' (hinotīti) [menjadi] 'hemo' (emas). Lū dalam arti memotong (chedane), 'dipotong' (lūyatīti) [menjadi] 'lomo' (bulu). Pī dalam arti memuaskan (tappane), 'pemuasan' (pīṇanaṃ) [menjadi] 'pemo' (kasih sayang). Ada dalam arti memakan (bhakkhaṇe), 'ia memakan' (adatīti) dalam arti ini terdapat [akhiran] mana, dan 'm' secara opsional menjadi 't', [menjadi] 't' menggantikan 'd' berdasarkan aturan "to dassā", [menjadi] 'attā', 'ātumā', pemanjangan vokal 'a' pada 'ada' berdasarkan aturan "kvaci dhātū" dan sebagainya, dan penyisipan vokal 'u' (ukārāgamo). Yā dalam arti pencapaian (pāpaṇe) [menjadi] 'yāmo'.

‘‘Vā’’ti vattamāne –

Selagi [kata] "vā" (opsional) masih berlaku –

653. Samādihi thamā.

653. Dari [akar kata] sama dan sebagainya, [terdapat akhiran] tha [dan] ma.

Samadamadara raha lapa vasa yu du hi si dā sā ṭhā bhasa bahausuiccevamādīhi dhātūhi tha maiccete paccayā honti vā.

Dari akar-akar kata seperti sama, dama, dara, raha, lapa, vasa, yu, du, hi, si, dā, sā, ṭhā, bhasa, baha, usu, dan sebagainya, akhiran-akhiran tha dan ma ini muncul secara opsional.

Sama [Pg.406] upasame, kvaciggahaṇādhikārā na dhātvantalopo, kilese sametīti samatho samādhi. Evaṃ damanaṃ damatho. Dara dāhe, daraṇaṃ daratho paridāho. Raha upādāne, rahīyatīti ratho, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā halopo. Sapa akkose, sapanaṃ sapatho. Vasa nivāse, āvasanti etasminti āvasatho. Yu missane, yūtho, dīgho. Du gativuddhimhi, davati vaḍḍhatīti dumo. Hinotīti himo ussāvo. Si bandhane, sīyatīti sīmā, dīgho. Dā avakhaṇḍane, dāmo. Sā sāmatthe, sāmo. Ṭhā gatinivattimhi, thāmo, ṭhassa thattaṃ. Bhasa bhasmīkaraṇe, bhasmā, brahmādittā ‘‘syā cā’’ti āttaṃ. Baha vuddhimhi, brahmā, nipātanato bro bassa. Usu dāhe, usmā iccādi.

Sama dalam arti menenangkan (upasame), karena otoritas penyebutan "kvaci", tidak ada penghilangan akhir akar kata, 'ia menenangkan kekotoran batin' (kilese sametīti) [menjadi] 'samatho' (ketenangan), 'samādhi'. Demikian pula penjinakan [menjadi] 'damatho'. Dara dalam arti membakar (dāhe), 'pembakaran' (daraṇaṃ) [menjadi] 'daratho' (penderitaan/kegelisahan), 'paridāho'. Raha dalam arti mengambil (upādāne), 'diambil' (rahīyatīti) [menjadi] 'ratho' (kereta), [dengan] penghilangan 'ha' berdasarkan aturan "kvaci dhātū" dan sebagainya. Sapa dalam arti mengutuk (akkose), 'pengutukan' (sapanaṃ) [menjadi] 'sapatho' (sumpah). Vasa dalam arti berkediaman (nivāse), 'mereka berkediaman di dalamnya' (āvasanti etasminti) [menjadi] 'āvasatho' (tempat tinggal). Yu dalam arti pencampuran (missane) [menjadi] 'yūtho' (kawanan), [dengan] pemanjangan vokal. Du dalam arti gerak dan pertumbuhan (gativuddhimhi), 'ia bergerak dan tumbuh' (davati vaḍḍhatīti) [menjadi] 'dumo' (pohon). 'Ia yang turun' (hinotīti) [menjadi] 'himo' (salju/embun). Si dalam arti mengikat (bandhane), 'diikat' (sīyatīti) [menjadi] 'sīmā' (batas), [dengan] pemanjangan vokal. Dā dalam arti memotong (avakhaṇḍane) [menjadi] 'dāmo' (tali/karangan bunga). Sā dalam arti kemampuan (sāmatthe) [menjadi] 'sāmo'. Ṭhā dalam arti penghentian gerak (gatinivattimhi) [menjadi] 'thāmo' (kekuatan), [dengan] penggantian 'ṭha' menjadi 'tha'. Bhasa dalam arti menjadikan abu (bhasmīkaraṇe) [menjadi] 'bhasmā' (abu), karena termasuk dalam kelompok brahma dan sebagainya, [terjadi] perubahan menjadi 'ā' berdasarkan aturan "syā cā". Baha dalam arti pertumbuhan (vuddhimhi) [menjadi] 'brahmā', dengan penggantian 'ba' menjadi 'bra' secara khusus (nipātana). Usu dalam arti membakar (dāhe) [menjadi] 'usmā' (panas), dan sebagainya.

654. Masussa sussa ccha ra ccherā.

654. Bagi [akar kata] masu, terdapat penggantian menjadi cchara [dan] cchera.

Masuiccetassa dhātussa sussa ccharaccheraiccete ādesā honti. Masu macchere, kvippaccayo, ccharaccherādesā, maccharo, macchero.

Bagi akar kata masu ini, bagian 'su' digantikan oleh cchara dan cchera. Masu dalam arti kekikiran (macchere), [terdapat] akhiran kvi, penggantian cchara dan cchera, [menjadi] 'maccharo', 'macchero'.

‘‘Cchara ccherā’’ti vattate.

"Cchara ccherā" masih berlaku.

655. Āpubbacarassa ca.

655. Dan bagi [akar kata] cara yang didahului oleh [awalan] ā.

Āpubbassa caraiccetassa dhātussa ccharaccherādesā honti, casaddena cchariyādeso ca. Bhuso caraṇanti atthe kvippaccayo, cchariyādiādeso, rassattañca. Acchariyaṃ[Pg.407], accharaṃ, accheraṃ. Accharaṃ paharituṃ yuttantipi acchariyaṃ.

Bagi akar kata cara yang didahului oleh [awalan] ā, terdapat penggantian cchara dan cchera, dan dengan kata "ca", juga terdapat penggantian cchariya. Dalam arti 'bergerak dengan sangat/luar biasa' (bhuso caraṇanti), terdapat akhiran kvi, penggantian cchariya dan lainnya, serta pemendekan vokal (rassatta). [Menjadi] 'acchariyaṃ', 'accharaṃ', 'accheraṃ'. Bahkan [sesuatu yang] layak untuk menjentikkan jari (accharaṃ paharituṃ yuttaṃ) disebut 'acchariyaṃ'.

656. Ala kala salehi layā.

656. Dari [akar kata] ala, kala, [dan] sala, [terdapat] akhiran la [dan] ya.

Ala kala sala iccetehi dhātūhi la yaiccete paccayā honti. Ala parisamattimhi, allaṃ, alyaṃ. Kala saṅkhyāne, kallaṃ, kalyaṃ. Sala, hula, pada gatimhi, sallaṃ, salyaṃ.

Ala dalam arti penyelesaian (parisamattimhi) [menjadi] 'allaṃ', 'alyaṃ'. Kala dalam arti perhitungan (saṅkhyāne) [menjadi] 'kallaṃ', 'kalyaṃ'. Sala, hula, [dan] pada dalam arti gerak (gatimhi) [menjadi] 'sallaṃ', 'salyaṃ'.

‘‘Kala salehī’’ti vattate.

"Kala salehi" masih berlaku.

657. Yāṇa lāṇā.

657. [Terdapat penggantian] yāṇa [dan] lāṇa.

Tehi kala salaiccetehi dhātūhi yāṇa lāṇappaccayā honti. Kalyāṇaṃ, paṭisalyāṇaṃ, kallāṇo, paṭisallāṇo. Yadā pana lī silesaneti dhātu, tadā ‘‘paṭisallayanaṃ, paṭisallāṇa’’nti yuppaccayena siddhaṃ, upasaggantassa niggahītassa lattaṃ, rahādiparattā nassa ṇattaṃ, ekārassa ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā attañca.

Dari akar kata kala dan sala ini, terdapat akhiran yāṇa dan lāṇa. [Contohnya:] Kalyāṇa, paṭisalyāṇa, kallāṇa, paṭisallāṇa. Namun, ketika ada akar kata lī (melekat), maka dengan akhiran yu, terbentuklah 'paṭisallayana, paṭisallāṇa'; [terjadi] perubahan niggahīta menjadi l pada akhir awalan, perubahan n menjadi ṇ karena didahului oleh r, dan perubahan e menjadi a berdasarkan [aturan] 'kvaci dhātū' dan seterusnya.

658. Mathissa thassa lo ca.

658. Terhadap [akar kata] matha, [huruf] tha digantikan oleh la.

Mathaiccetassa dhātussa thassa lādeso hoti, casaddena lappaccayo, matha viloḷane, mallo, so eva mallako, yathā hīnako.

Terhadap akar kata matha ini, terjadi penggantian tha dengan la; dengan kata 'ca' [dalam sutta], terdapat akhiran la; matha dalam arti mengocok atau mengaduk, [menjadi] mallo, itu sendiri adalah mallako, seperti hīnako.

‘‘Kiccā’’ti vattate.

[Kata] 'Kiccā' berlanjut [berlaku di sini].

659. Avassakādhamiṇesu ṇī ca.

659. Dalam arti keharusan (avassaka) dan hutang (adhamiṇa), terdapat juga akhiran ṇī.

Avassaka adhamiṇaiccetesvatthesu, ṇīpaccayo hoti, kiccā cāti ṇīpaccayo, ṇalopa vuddhisilopā, avassaṃ [Pg.408] me kammaṃ kātuṃ yuttosīti kārīsi me kammaṃ avassaṃ, kārino me kammaṃ avassaṃ, hārīsi me bhāraṃ avassaṃ.

Dalam arti-arti keharusan dan hutang ini, terdapat akhiran ṇī, dan karena kata 'kiccā', maka [ini adalah] akhiran ṇī; [terjadi] penghilangan ṇ, penguatan (vuddhi), dan penghilangan i; [contohnya:] 'Engkau harus melakukan perbuatan ini untukku' (avassaṃ me kammaṃ kātuṃ yutto), maka menjadi 'kārīsi me kammaṃ avassaṃ', 'kārino me kammaṃ avassaṃ'; 'Engkau harus membawa beban ini untukku', maka menjadi 'hārīsi me bhāraṃ avassaṃ'.

Adhamiṇe – sataṃ me iṇaṃ dātuṃ yuttosīti dāyīsi me sataṃ iṇaṃ, dhārīsi me sahassaṃ iṇaṃ iccādi, kiccappaccayā pana heṭṭhāyeva dassitā.

Dalam hal hutang—'Engkau harus membayar seratus [keping uang] kepadaku sebagai hutang' (sataṃ me iṇaṃ dātuṃ yutto), maka menjadi 'dāyīsi me sataṃ iṇaṃ'; 'Engkau berhutang seribu kepadaku' (dhārīsi me sahassaṃ iṇaṃ), dan seterusnya; namun akhiran-akhiran kicca telah ditunjukkan sebelumnya.

660. Vajādīhi pabbajjādayo nipaccante.

660. Dari [akar kata] vaja dan seterusnya, [kata-kata seperti] pabbajjā dan lainnya dibentuk secara tidak beraturan (nipaccante).

Ākatigaṇoyaṃ. Vajaiccevamādīhi dhātūhi paccayādesalopāgamanisedhaliṅgādividhinā yathābhidhānaṃ pabbajjādayo saddā nipaccante.

Ini adalah kelompok terbuka (ākatigaṇa). Dari akar kata vaja dan sebagainya, kata-kata seperti pabbajjā dibentuk secara tidak beraturan sesuai dengan penggunaan (yathābhidhānaṃ) melalui aturan akhiran, penggantian, penghilangan, penambahan, pencegahan, gender, dan sebagainya.

Vaja gatimhi papubbo, paṭhamameva vajitabbanti atthe ‘‘bhāvakammesū’’ti adhikicca ‘‘ṇyocā’’ti ṇyappaccayo, ṇalopādi. ‘‘Pavvajya’’nti rūpe sampatte iminā jjhassa jjādeso, vakāradvayassa bakāradvayaṃ, vuddhinisedho, itthiliṅgattañca nipaccante, pabbajjā.

Vaja dalam arti pergi, dengan awalan pa. Pertama-tama, dalam arti 'harus dijalani' (vajitabbaṃ), dengan merujuk pada 'bhāvakammesū' dan dengan akhiran ṇya berdasarkan 'ṇyocā', [terjadi] penghilangan ṇ dan sebagainya. Ketika bentuk 'pavvajya' dicapai, dengan [aturan] ini terjadi penggantian jjh dengan jja, penggantian dua huruf v dengan dua huruf b, pencegahan vuddhi, dan penggunaan gender feminin secara tidak beraturan, [sehingga menjadi] pabbajjā.

Tathā iñja kampane, iñjanaṃ ijjā. Yaja devapūjāyaṃ, yajanaṃ ijjā, ‘‘yajassādissī’’ti ittaṃ. Añja byattigatīsu saṃpubbo, samañjanaṃ samajjā, ñjhassa jjādeso. Sada visaraṇagatyāvasānesu, nisīdanaṃ nisajjā. Vida ñāṇe, vijānanaṃ, vidatīti vā vijjā. Saja vissagge, vissajjanaṃ vissajjā. Pada gatimhi, nipajjanaṃ nipajjā.

Demikian pula, iñja (gemetar), iñjanaṃ menjadi ijjā. Yaja (pemujaan dewa), yajanaṃ menjadi ijjā, dengan perubahan i berdasarkan 'yajassādissī'. Añja (pernyataan, pergi) dengan awalan saṃ, samañjanaṃ menjadi samajjā, penggantian ñjh dengan jja. Sada (meluas, pergi, berakhir), nisīdanaṃ menjadi nisajjā. Vida (pengetahuan), vijānanaṃ, atau ia yang tahu (vidatīti) menjadi vijjā. Saja (melepaskan), vissajjanaṃ menjadi vissajjā. Pada (pergi), nipajjanaṃ menjadi nipajjā.

Hana hiṃsāgatīsu, hantabbanti atthe ṇyamhi kate ‘‘vadho vā sabbatthā’’ti hanassa vadhādeso, jhassiminā jjhādeso ca, so vajjho, sā vajjhā. Sī saye, sayanaṃ, sayanti etthāti vā seyyā, vuddhi, yakārassa dvittañca[Pg.409]. Dhā dhāraṇe saṃpubbo, sammā cittaṃ nidheti etāya, sayaṃ vā saddahatīti atthe ‘‘itthiyamatiyavo vā’’ti appaccayo, ‘‘sandhā’’ti rūpe sampatte iminā nakārassa dakāro, saddhā. Cara caraṇe, caraṇanti atthe ṇyappaccaye, ikārāgame ca kate iminā vuddhinisedho, cariyā.

Hana (membunuh, pergi), dalam arti 'yang harus dibunuh' ketika akhiran ṇya diterapkan, terjadi penggantian hana dengan vadha berdasarkan 'vadho vā sabbatthā', dan dengan [aturan] ini penggantian jha dengan jjhā, maka menjadi vajjho (maskulin) dan vajjhā (feminin). Sī (berbaring), sayanaṃ (tidur), atau tempat di mana mereka berbaring (sayanti etthāti) menjadi seyyā, [terjadi] vuddhi dan penggandaan huruf y. Dhā (memegang/memikul) dengan awalan saṃ, ia yang dengannya seseorang memusatkan pikiran dengan benar, atau ia sendiri yang percaya, dalam arti ini terdapat akhiran a berdasarkan 'itthiyamatiyavo vā'; ketika bentuk 'sandhā' dicapai, dengan [aturan] ini terjadi penggantian n dengan d, [menjadi] saddhā. Cara (berjalan atau berperilaku), dalam arti perilaku (caraṇaṃ) ketika akhiran ṇya diterapkan dan penambahan huruf i dilakukan, dengan [aturan] ini terjadi pencegahan vuddhi, [menjadi] cariyā.

Ruja roge, rujananti atthe iminā chappaccayo, ‘‘byañjanantassa co chappaccayesu cā’’ti dhātvantassa cakāro, rucchā, rujāti appaccayena siddhaṃ. Tathā kuca saṅkocane, chappaccayo, kocanaṃ kucchā. Labha lābhe, chamhi cādeso, lacchā. Rada vilekhane, racchā. Muha vecitte, muyhanaṃ mucchā, mucchanaṃ vā mucchā. Vasa nivāse, vacchā. Kaca dittimhi, kacchā. Katha kathane saṃpubbo, saddhiṃ kathananti atthe ṇyappaccayo, iminā thyassa cchādeso, saṃsaddassa sādeso ca, sākacchā. Tuda byathane, tucchā. Pada gatimhi, byāpajjananti atthe ṇyamhi kate ‘‘byāpādyā’’ti rūpe sampatte iminā nipātanena dyassa jjādeso, rassattañca, byāpajjā.

Ruja (penyakit), dalam arti rasa sakit (rujanaṃ), dengan [aturan] ini terdapat akhiran cha; huruf c ditambahkan pada akhir akar kata berdasarkan 'byañjanantassa co chappaccayesu cā', [menjadi] rucchā; [sedangkan] rujā terbentuk dengan akhiran a. Demikian pula kuca (mengerut), dengan akhiran cha, kocanaṃ menjadi kucchā. Labha (mendapat), dengan akhiran cha terdapat penggantian dengan c, [menjadi] lacchā. Rada (menggaruk atau mengukir), menjadi racchā. Muha (kebingungan), muyhanaṃ menjadi mucchā, atau mucchanaṃ menjadi mucchā. Vasa (berdiam), menjadi vacchā. Kaca (cahaya), menjadi kacchā. Katha (berbicara) dengan awalan saṃ, dalam arti berbicara bersama (saddhiṃ kathananti), dengan akhiran ṇya, dengan [aturan] ini terjadi penggantian thy dengan ccha, dan penggantian saṃ dengan sā, [menjadi] sākacchā. Tuda (menyakiti), menjadi tucchā. Pada (pergi), dalam arti mengalami kemalangan (byāpajjanaṃ), ketika akhiran ṇya diterapkan, saat bentuk 'byāpādyā' tercapai, dengan pembentukan tidak beraturan (nipātana) ini terjadi penggantian dy dengan jja dan pemendekan vokal, [menjadi] byāpajjā.

Mara pāṇacāge, marati maraṇanti ca atthe iminā tyatyuppaccayā, dhātvantalopoca, tato ‘‘yavata’’miccādinā cakāro, macco, maccu. Sata sātacce, iminā yappaccayo, tyassa cakāro, saccaṃ. Tathā nata gattavināme, naccaṃ. Niti nicce, niccaṃ. Mā māne, māyā. Jana janane, jāyā, kana dittikantīsu, nyassa ñattaṃ, dvittañca, kaññā. Dhana dhaññe, dhaññaṃ. Punātīti puññaṃ, nakārāgamo iccādi.

Mara (mati), dalam arti mati (marati) dan kematian (maraṇaṃ), dengan [aturan] ini terdapat akhiran tya dan tyu, serta penghilangan akhir akar kata; kemudian penambahan huruf c berdasarkan 'yavata' dan seterusnya, [menjadi] macco, maccu. Sata (terus-menerus), dengan [aturan] ini terdapat akhiran ya, penggantian ty dengan ca, [menjadi] saccaṃ. Demikian pula nata (membungkukkan badan), naccaṃ. Niti (tetap atau kekal), niccaṃ. Mā (mengukur), māyā. Jana (melahirkan), jāyā. Kana (bersinar, keinginan), penggantian ny dengan ñ serta penggandaan, [menjadi] kaññā. Dhana (kekayaan), dhaññaṃ. Yang memurnikan (punātīti) adalah puññaṃ, dengan penambahan huruf n, dan seterusnya.

661. Ve [Pg.410] pu sī davava mu ku dā bhūhvādīhi thuttima ṇimā nibbatte.

661. Dari [akar kata] ve, pu, sī, dava, va, mu, ku, dā, bhū, hū, dan sebagainya, terdapat [akhiran] thu, ttima, ṇima untuk menyatakan hasil (nibbatte).

Vepusīdavavamuiccevamādīhi dhātūhi, ku dā bhūādito, hvādito ca yathākkamaṃ thuttimaṇimaiccete paccayā honti nibbattatthe. Vepu kampane, thuppaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā akārāgamo, atha vā ‘‘athū’’ti vattabbe saralopaṃ katvā ‘‘thū’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ, vepena nibbatto vepathu. Sī saye, sayanena nibbatto sayathu. Dava davane, davena nibbatto davathu. Vamu uggiraṇe, vamena nibbatto vamathu.

Dari akar-akar kata vepu dan seterusnya, dari ku, dā, bhū, dan hū, secara berurutan terdapat akhiran-akhiran thu, ttima, dan ṇima dalam arti hasil. Vepu (gemetar), dengan akhiran thu, terdapat penambahan vokal a berdasarkan 'kvaci dhātū' dan seterusnya; atau harus dipahami bahwa saat seharusnya dikatakan 'athu', dilakukan penghilangan vokal sehingga dikatakan 'thu'; hasil dari gemetar adalah vepathu. Sī (berbaring), hasil dari berbaring adalah sayathu. Dava (berlari atau bermain), hasil dari berlari adalah davathu. Vamu (muntah), hasil dari memuntah adalah vamathu.

Kutti karaṇaṃ, tena nibbattaṃ kuttimaṃ, ‘‘ku’’iti nipātanato karassa kuttaṃ. Dā dāne, dāti dānaṃ, tena nibbattaṃ dattimaṃ, rassattaṃ. Bhūti bhavanaṃ, tena nibbattaṃ bhottimaṃ. Avahuti avahanaṃ, tena nibbattaṃ ohāvimaṃ, ṇalopavuddhiāvādesā.

Kutti adalah perbuatan, hasil darinya adalah kuttimaṃ; terjadi penggantian kara dengan kutta karena bentuk tidak beraturan 'ku'. Dā (memberi), dāti adalah pemberian (dānaṃ), hasil darinya adalah dattimaṃ, [terjadi] pemendekan vokal. Bhūti adalah keberadaan (bhavanaṃ), hasil darinya adalah bhottimaṃ. Avahuti adalah membawa ke bawah (avahanaṃ), hasil darinya adalah ohāvimaṃ; [terjadi] penghilangan ṇ, vuddhi, dan penggantian āv.

662. Akkose namhāni.

662. Dalam [arti] cercaan (akkose), terdapat [akhiran] āni setelah [kata] na.

Akkose gammamāne namhi nipāte upapade sati dhātuto ānippaccayo hoti. Na gamitabbo te jamma desoti atthe ānippaccayo, kitakattā nāmamiva katvā simhi kate na gamānīti atthe kammadhārayasamāso, nassa attaṃ, puna samāsattā nāmamiva kate syādyuppatti, agamāni te jamma deso. Na kattabbaṃ te jamma kammanti akarāni te jamma kammaṃ.

Ketika arti cercaan sedang dipahami, saat kata 'na' menjadi kata sandang (nipāta) yang mendahului (upapada), terdapat akhiran āni dari akar kata. Dalam arti 'Engkau tidak boleh pergi ke tempat yang hina itu' (na gamitabbo te jamma deso), terdapat akhiran āni; karena merupakan kata bentukan (kita), setelah menjadikannya seperti kata benda dan menerapkan [akhiran] si, maka dalam arti 'na gamānī', dilakukan samāsa kammadhārayā, terjadi perubahan n menjadi a, dan setelah menjadikannya seperti kata benda lagi karena merupakan samāsa, maka terjadi pembentukan syādi (deklinasi), [menjadi] 'agamāni te jamma deso'. [Dalam arti] 'Engkau tidak boleh melakukan perbuatan hina itu' (na kattabbaṃ te jamma kammaṃ), menjadi 'akarāni te jamma kammaṃ'.

Namhīti kiṃ? Vipatti te. Akkoseti kiṃ? Agati te.

Mengapa dikatakan 'setelah na' (namhīti)? [Jika tidak], maka: 'vipatti te'. Mengapa dikatakan 'dalam cercaan' (akkoseti)? [Jika tidak], maka: 'agati te'.

663. Sunassunassoṇavānuvānununakhuṇānā[Pg.411].

663. Terhadap [kata] suna, terdapat [penggantian] una menjadi oṇa, vāna, uvāna, una, unakha, uṇa, ā, dan āna.

Sunaiccetassa pāṭipadikassa sambandhino unasaddassa oṇa vāna uvāna una unakha uṇa ā ānaiccete ādesā honti. Sunassunassa oṇādiādese, paranayane ca kate syādyuppatti, soṇo, soṇā, svāno, svānā, suvāno, suvānā, suno, sunā, sunakho, sunakhā, suṇo, suṇā, sā sāno, sānā iccādi.

Terhadap bagian 'una' yang berkaitan dengan kata dasar 'suna' ini, terjadi penggantian dengan oṇa, vāna, uvāna, una, unakha, uṇa, ā, dan āna. Setelah penggantian una dari suna dengan oṇa dan sebagainya dilakukan, dan aturan penyambungan (paranayana) diterapkan, maka terjadi pembentukan syādi (deklinasi), [sehingga menjadi] soṇo, soṇā, svāno, svānā, suvāno, suvānā, suno, sunā, sunakho, sunakhā, suṇo, suṇā, sā, sāno, sānā, dan sebagainya.

664. Taruṇassa susu ca.

664. Terhadap [kata] taruṇa, terdapat [penggantian dengan] susu juga.

Taruṇaiccetassa saddassa susuiccādeso hoti. Casaddo aniyamattho, susu, taruṇo vā.

Kata taruṇa ini digantikan dengan kata susu. Kata ca menunjukkan arti ketidakpastian, sehingga bisa berupa susu atau taruṇa.

665. Yuvassuvassuvuvānunūnā.

665. Aturan mengenai penggantian yuva menjadi uva, su, vuvānu, dan nūna.

Yuvaiccetassa pāṭipadikassa uvasaddassa uvauvānaunaūnaiccete ādesā honti. Yuvā tiṭṭhati, yuvāno tiṭṭhati, yuno tiṭṭhati, yūno tiṭṭhati.

Untuk kata dasar (pāṭipadika) yuva ini, bagian uva digantikan dengan uvau, vānu, una, atau ūna. Contoh: yuvā tiṭṭhati, yuvāno tiṭṭhati, yuno tiṭṭhati, yūno tiṭṭhati.

666. Chadādīhi tatraṇa.

666. Akhiran tatraṇa digunakan setelah akar kata chada dan sebagainya.

Chadaiccevamādīhi dhātūhi tatraṇaiccete paccayā honti. Chada apavāraṇe, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantassa takāro. Ātapaṃ chādetīti chattaṃ, chatraṃ, byañjanattaye sarūpānamekassa lopo.

Setelah akar kata chada dan sebagainya, digunakan akhiran tatraṇa ini. Akar kata chada dalam arti menaungi; berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, terjadi penggantian akhir akar kata menjadi takāra. Yang menaungi dari panas matahari disebut chattaṃ atau chatraṃ; terjadi penghilangan salah satu dari tiga konsonan yang serupa.

Cinta cintāyaṃ, cintetīti cittaṃ, nakārassa saṃyogādittā niggahītaṃ, tassa ‘‘byañjane cā’’ti lopo, citraṃ, ‘‘ghaṭādīnaṃ vā’’ti na vuddhi.

Akar kata cinta dalam arti berpikir; yang berpikir disebut cittaṃ; karena adanya persandian, huruf nakāra menjadi niggahīta, dan berdasarkan aturan 'byañjane cā', ia dihilangkan menjadi citraṃ; tidak terjadi penguatan (vuddhi) berdasarkan aturan 'ghaṭādīnaṃ vā'.

Su [Pg.412] abhisave, ‘‘paradvebhāvo ṭhāne’’ti tassa dvittaṃ, atthe abhisavetīti suttaṃ, sutraṃ.

Akar kata su dalam arti mengalir; berdasarkan aturan 'paradvebhāvo ṭhāne', terjadi penggandaan; dalam arti mengalirkan, ia menjadi suttaṃ atau sutraṃ.

Sūda paggharaṇe, atthe sūdetīti suttaṃ, rassattaṃ, bhujādittā dalopo, dvittañca. Su savane, suṇātīti sotaṃ, sotraṃ, vuddhi.

Akar kata sūda dalam arti menetes; dalam arti mengalirkan ia menjadi suttaṃ, terjadi pemendekan vokal, penghilangan huruf dakāra karena termasuk kelompok bhujā, dan penggandaan. Akar kata su dalam arti mendengar; yang mendengar disebut sotaṃ atau sotraṃ, terjadi penguatan (vuddhi).

Ni pāpaṇe, netīti nettaṃ, netraṃ. Vida maṅgalle, to dassa, pavittaṃ, pavitraṃ. Pū pavane, punātīti pavittaṃ, pavitraṃ, ikārāgamo, vuddhiavādesā ca.

Akar kata ni dalam arti membawa; yang membawa disebut nettaṃ atau netraṃ. Akar kata vida dalam arti keberuntungan; huruf takāra menggantikan dakāra menjadi pavittaṃ atau pavitraṃ. Akar kata pū dalam arti penyucian; yang menyucikan disebut pavittaṃ atau pavitraṃ, dengan penambahan ikāra serta terjadinya penguatan (vuddhi) dan perubahan menjadi av.

Pata gatimhi, patatīti pattaṃ, patraṃ, patato tāyatīti patto, patro. Tanu vitthāre, taññatīti tantaṃ, tantraṃ. Yata yatane, yattaṃ, yatraṃ. Yā pāpaṇe, yāpanā yatrā. Yamu uparame, yantaṃ, yantraṃ. Ada bhakkhaṇe, adatīti attaṃ, atraṃ. Yuja yoge, yujjatīti yottaṃ, yotraṃ, bhujādittā dhātvantalopadvittāni.

Akar kata pata dalam arti gerakan; yang pergi/jatuh disebut pattaṃ atau patraṃ. Yang melindungi dari jatuh disebut patto atau patro. Akar kata tanu dalam arti pembentangan; yang dibentangkan disebut tantaṃ atau tantraṃ. Akar kata yata dalam arti usaha menjadi yattaṃ atau yatraṃ. Akar kata yā dalam arti pencapaian; sarana pencapaian disebut yatrā. Akar kata yamu dalam arti penghentian menjadi yantaṃ atau yantraṃ. Akar kata ada dalam arti memakan; yang memakan disebut attaṃ atau atraṃ. Akar kata yuja dalam arti perpaduan; yang dipadukan disebut yottaṃ atau yotraṃ; terjadi penghilangan akhir akar kata dan penggandaan karena termasuk kelompok bhujā.

Vatu vattane, vattaṃ, vatraṃ. Mida sinehane, mijjatīti mittaṃ, mitraṃ. Mā parimāṇe, mattā parimāṇaṃ, dvittarassattāni. Evaṃ punātīti putto, putro. Kala saṅkhyāne, kalattaṃ, kalatraṃ bhariyā. Vara saṃvaraṇe, varattaṃ, varatraṃ cammamayayottaṃ. Vepu kampane, vepatīti vettaṃ, vetraṃ.

Akar kata vatu dalam arti perputaran menjadi vattaṃ atau vatraṃ. Akar kata mida dalam arti kasih sayang; yang mencintai disebut mittaṃ atau mitraṃ. Akar kata mā dalam arti pengukuran; mattā berarti ukuran; terjadi penggandaan dan pemendekan. Demikian pula yang menyucikan disebut putto atau putro. Akar kata kala dalam arti perhitungan; kalattaṃ atau kalatraṃ berarti istri. Akar kata vara dalam arti penutupan; varattaṃ atau varatraṃ berarti tali dari kulit. Akar kata vepu dalam arti gemetar; yang bergetar disebut vettaṃ atau vetraṃ.

Gupa saṃvaraṇe, gottaṃ, gotraṃ, ‘‘gupādīnañcā’’ti dhātvantalopo, dvittañca, gattaṃ vā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ukārassa akāro. Dā avakhaṇḍane, dāttaṃ, dātraṃ. Hu havane, aggihuttaṃ. Vaha pāpaṇe, vahittaṃ, vahitraṃ. Cara caraṇe, carittaṃ, caritraṃ. Muca mocane, muttaṃ passāvo. Bhāsa dittimhi, bhastrā iccādi.

Akar kata gupa dalam arti perlindungan menjadi gottaṃ atau gotraṃ; berdasarkan aturan 'gupādīnañcā' terjadi penghilangan akhir akar kata dan penggandaan; atau menjadi gattaṃ, di mana berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, ukāra diganti menjadi akāra. Akar kata dā dalam arti memotong menjadi dāttaṃ atau dātraṃ. Akar kata hu dalam arti persembahan menjadi aggihuttaṃ. Akar kata vaha dalam arti membawa menjadi vahittaṃ atau vahitraṃ. Akar kata cara dalam arti perilaku menjadi carittaṃ atau caritraṃ. Akar kata muca dalam arti melepaskan menjadi muttaṃ yang berarti air seni. Akar kata bhāsa dalam arti cahaya menjadi bhastrā, dan sebagainya.

667. Vadādīhi [Pg.413] ṇitto gaṇe.

667. Akhiran ṇitto digunakan setelah akar kata vada dan sebagainya dalam arti kelompok (gaṇa).

Vada cara varaiccevamādīhi dhātūhi ṇittappaccayo hoti gaṇe gammamāne. Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ, vaditānaṃ gaṇo vādittaṃ. Cara caraṇe, caritānaṃ gaṇo cārittaṃ. Vara varaṇe, varitānaṃ gaṇo vārittaṃ. Atha vā caranti tasmiṃ paripūrakāritāyāti cārittaṃ. Vāritaṃ tāyanti ettha, etenāti vā vārittaṃ.

Akhiran ṇitta digunakan setelah akar kata vada, cara, vara, dan sebagainya ketika menunjukkan suatu kelompok. Akar kata vada dalam arti kejelasan atau ucapan; kelompok dari hal-hal yang diucapkan disebut vādittaṃ. Akar kata cara dalam arti perilaku; kelompok dari perilaku disebut cārittaṃ. Akar kata vara dalam arti pilihan; kelompok dari hal-hal yang dipilih disebut vārittaṃ. Atau, disebut cārittaṃ karena mereka berperilaku di dalamnya untuk penyempurnaan pelaksanaan. Disebut vārittaṃ karena di sana hal-hal yang dilarang (vārita) dilindungi, atau melaluinya.

668. Midādīhi ttitiyo.

668. Akhiran tti dan ti digunakan setelah akar kata mida dan lainnya.

Mida pada ranja tanu dhāiccevamādīhi dhātūhi yathābhidhānaṃ tti tiiccete paccayā honti. Mijjati siniyhatīti metti, dhātvantalopo. Pajjatīti patti. Ranja rāge, ranjati etthāti ratti. Vitthārīyatīti tanti. Dhāretīti dhāti. Pā rakkhaṇe, pāti. Vasa nivāse, vasati.

Setelah akar kata mida, pada, rañja, tanu, dhā, dan sebagainya, digunakan akhiran tti dan ti sesuai dengan pemakaiannya. Yang mencintai atau mengasihi disebut metti, dengan penghilangan akhir akar kata. Yang melangkah disebut patti. Akar kata rañja dalam arti gairah; tempat di mana seseorang bergairah disebut ratti. Yang dibentangkan disebut tanti. Yang menyokong disebut dhāti. Akar kata pā dalam arti perlindungan; menjadi pāti. Akar kata vasa dalam arti kediaman; menjadi vasati.

669. Usuranjadaṃsānaṃ daṃsassa daḍḍho ḍha ṭhā ca.

669. Untuk akar kata usu, rañja, dan daṃsa, terjadi penggantian daṃsa menjadi daḍḍha, serta penggunaan akhiran ḍha dan ṭha.

Usu ranja daṃsaiccetesaṃ dhātūnaṃ antare daṃsassa daḍḍhādeso hoti, sesehi dhātūhi ḍha ṭhaiccete paccayā honti. Usu dāhe, ranja rāge, ḍha ṭhappaccayā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantalopo, dvittaṃ, uḍḍho, raṭṭhaṃ. Daṃsa daṃsane, kvippaccayo, kvilopo, daṃsassa daḍḍhādeso ca, daḍḍhaṃ.

Di antara akar kata usu, rañja, dan daṃsa, terjadi penggantian daṃsa menjadi daḍḍha; dari akar kata lainnya digunakan akhiran ḍha dan ṭha. Akar kata usu dalam arti membakar dan rañja dalam arti gairah, dengan akhiran ḍha dan ṭha, berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya terjadi penghilangan akhir akar kata dan penggandaan, menjadi uḍḍho dan raṭṭhaṃ. Akar kata daṃsa dalam arti menggigit, dengan akhiran kvi, terjadi penghilangan kvi dan penggantian daṃsa menjadi daḍḍha, sehingga menjadi daḍḍhaṃ.

670. Sūvusānamūvusānamato tho ca.

670. Penggantian ū, u, dan as menjadi ata, serta penambahan akhiran tha untuk sū, vu, dan as.

Sū vu asaiccetesaṃ dhātūnaṃ ū u asānaṃ ataiccādeso hoti, ante thappaccayo ca.

Terjadi penggantian ū, u, dan as dari akar kata sū, vu, dan asa menjadi ata, serta penambahan akhiran tha di akhir.

Sū [Pg.414] hiṃsāyaṃ, satthaṃ. Vu saṃvaraṇe, vatthaṃ. Asa bhuvi, attho. Yadā pana sasu hiṃsāyaṃ, vasa acchādane, ara gatimhīti ca dhātu, tadā ‘‘samādīhi tha mā’’ti thappaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantalopo, ‘‘vagge ghosā’’tiādinā dvittaṃ, sasatīti satthaṃ, vasīyatīti vatthaṃ, arīyatīti attho.

Akar kata sū dalam arti menyakiti menjadi satthaṃ. Akar kata vu dalam arti menutupi menjadi vatthaṃ. Akar kata asa dalam arti keberadaan menjadi attho. Namun, jika akar katanya adalah sasu dalam arti menyakiti, vasa dalam arti mengenakan, dan ara dalam arti pergi, maka digunakan akhiran tha dan mā berdasarkan aturan 'samādīhi tha mā', penghilangan akhir akar kata berdasarkan aturan 'kvaci dhātū' dan seterusnya, serta penggandaan berdasarkan aturan 'vagge ghosā' dan seterusnya; yang menyakiti disebut satthaṃ, yang dikenakan disebut vatthaṃ, yang dituju disebut attho.

671. Ranjudādīhi dhadiddakirā kvaci ja da lopo ca.

671. Setelah akar kata rañju, uda, dan sebagainya, terkadang digunakan akhiran dha, da, idda, ka, dan ira, serta terjadi penghilangan huruf ja dan da pada akhir akar kata.

Ranja udiiccevamādīhi dhātūhi dha da idda ka iraiccete paccayā honti kvaci, dhātvantānaṃ jadānaṃ lopo ca hoti.

Setelah akar kata rañja, udi, dan sebagainya, terkadang digunakan akhiran dha, da, idda, ka, dan ira, serta terjadi penghilangan konsonan ja dan da pada akhir akar kata tersebut.

Ranja rāge, dhappaccayo, jalopo ca, randhaṃ. Udi pasavanakledanesu saṃpubbo, dappaccayo, samuddo, uddo. Khuda pipāsāyaṃ, khuddo. Chidi dvidhākaraṇe, chiddo. Rudi hiṃsāyaṃ, ruddo, luddo, lo rassa. Bhadi kalyāṇe, bhaddo. Nidi kucchāyaṃ, niddā. Muda hāse, muddā. Dala duggatimhi, iddappaccayo, daliddo.

Akar rañj dalam arti nafsu (rāga), dengan akhiran -dha, dan penghilangan ja, menjadi randha. Akar udi dalam arti mengalir dan membasahi (pasavana-kledana) dengan awalan saṃ, dengan akhiran -da, menjadi samudda dan udda. Akar khuda dalam arti lapar (pipāsā), menjadi khudda. Akar chidi dalam arti membagi menjadi dua (dvidhā-karaṇa), menjadi chidda. Akar rudi dalam arti kekerasan atau tangisan (hiṃsā), menjadi rudda dan ludda, di mana la menggantikan ra. Akar bhadi dalam arti keberuntungan (kalyāṇa), menjadi bhadda. Akar nidi dalam arti celaan (kucchā), menjadi niddā. Akar muda dalam arti kegembiraan (hāsa), menjadi muddā. Akar dala dalam arti kemiskinan (duggati), dengan akhiran -idda, menjadi dalidda.

Susa sosane, suca soke vā, kappaccayo, dhātvantassa kakāro, sukkaṃ. Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ, vaka ādāne vā, vakkaṃ. Saka sattimhi, sakko. Usu dāhe, ukkā.

Akar susa dalam arti kekeringan (sosana), atau suca dalam arti kesedihan (soka), dengan akhiran -ka, huruf terakhir akar menjadi ka, menjadi sukka. Akar vaca dalam arti kejelasan atau ucapan (viyatti-vācā), atau vaka dalam arti mengambil (ādāna), menjadi vakka. Akar saka dalam arti kemampuan (satti), menjadi sakko. Akar usu dalam arti pembakaran (dāha), menjadi ukkā.

Vaja gatimhi, irappaccayo, appaṭihataṃ vajatīti vajiraṃ. Mada ummāde, madirā. Evaṃ mandiraṃ, rudhiraṃ, ruhiraṃ, ruciraṃ. Badha bandhane, badhiro, badhirā, badhiraṃ, timiro, timiraṃ, siro. Sara hiṃsāyaṃ, sariraṃ. ‘‘Kalilaṃ, salila’’ntiādīsu lo rassa. Kuṭilo, kokilo iccādayo.

Akar vaja dalam arti pergi (gati), dengan akhiran -ira; sesuatu yang pergi tanpa terhalang disebut vajira. Akar mada dalam arti kegilaan (ummāda), menjadi madirā. Demikian pula mandira, rudhira, ruhira, rucira. Akar badha dalam arti ikatan (bandhana), menjadi badhiro, badhirā, badhiraṃ, timiro, timiraṃ, siro. Akar sara dalam arti kekerasan atau penghancuran (hiṃsā), menjadi sarira. Dalam kata-kata seperti kalila, salila, dan sebagainya, la menggantikan ra. Kuṭilo, kokilo, dan sebagainya.

672. Paṭito [Pg.415] hissa heraṇa hīraṇa.

672. Setelah paṭi, akar hi menjadi heraṇa dan hīraṇa.

Paṭito parassa hiiccetassa dhātussa heraṇa hīraṇaiccete ādesā honti. Hi gatimhi paṭipubbo, paṭipakkhe madditvā gacchatīti atthe ‘‘kvi cā’’ti kvippaccayo, kvilopo, iminā heraṇa hīraṇaādesā, ṇalopo, ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā paṭisaddādissa vuddhi, pāṭiheraṃ, pāṭihīraṃ, yadā pana hara haraṇeti dhātu, tadā paṭipakkhe haratīti ‘‘pāṭihāriya’’miti ṇyenapi siddhaṃ.

Setelah awalan paṭi, akar hi ini digantikan oleh heraṇa dan hīraṇa. Akar hi dalam arti pergi dengan awalan paṭi; dalam arti pergi dengan menaklukkan lawan, dengan akhiran kvi, penghilangan kvi, melalui penggantian heraṇa dan hīraṇa ini, penghilangan ṇa, dan penguatan (vuddhi) pada awal kata paṭi dengan aturan 'tesu vuddhī' dan seterusnya, maka terbentuklah pāṭiheraṃ dan pāṭihīraṃ. Namun jika akarnya adalah hara dalam arti mengambil (haraṇa), maka dalam arti menyingkirkan lawan, kata pāṭihāriya juga dapat dibentuk dengan akhiran ṇya.

673. Kaḍyādīhi ko.

673. Setelah akar kaḍi dan sebagainya, ditambahkan akhiran -ka.

Kaḍiiccevamādīhi dhātūhi kappaccayo hoti.

Dari akar-akar seperti kaḍi dan sebagainya, terdapat akhiran -ka.

Kaḍi chedane, kappaccaye kate ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā, ‘‘niggahītañcā’’ti vā ikārānubandhassa dhātussa niggahītāgamo, kalopo ca, niggahītassa vaggantattaṃ, kaṇḍo usu, parimāṇañca. Evaṃ ghaṭi ghaṭṭane, ghaṇṭo, ghaṇṭā vā. Vaṭi āvattane, vaṭi dhāraṇabandhanasaṅghātesu vā, vaṇṭo. Karaḍi bhājanatthe, karaṇḍo. Maḍi maṇḍanatthe, maṇḍo. Saḍi gumbatthe, saṇḍo. Bhaḍi bhaṇḍatthe, bhaṇḍaṃ. Paḍi liṅgavekallatthe, paṇḍo, so eva paṇḍako. Daḍi āṇāyaṃ, daṇḍo. Raḍi hiṃ sāyaṃ, raṇḍo. Taḍi calanatthe, vitaṇḍo. Caḍi caṇḍatthe, caṇḍo. Gaḍi sanniccaye, gaṇḍo. Aḍi aṇḍatthe, aṇḍo. Laḍi jigucchāyaṃ, laṇḍaṃ. Meḍi kuṭilatthe, meṇḍo, meṇḍako vā. Eraḍi hiṃsāyaṃ, eraṇḍo. Khaḍi chedanatthe, khaṇḍo. Madi hāse, mando. Idi paramissariye, indo. Cadi icchākantīsu, cando. Khura chedane, khuro iccādi.

Kaḍi dalam arti memotong, ketika akhiran kappa ditambahkan, berdasarkan [rumus] 'kvaci dhātū' dan seterusnya, atau 'niggahītañcā', terdapat penyisipan niggahīta pada akar kata yang berakhiran i, pelenyapan huruf la, penggantian niggahīta menjadi konsonan akhir kelompoknya (vaggantattaṃ), [menjadi] kaṇḍo [berarti] anak panah, dan juga sebuah ukuran. Demikian pula ghaṭi dalam arti upaya, [menjadi] ghaṇṭo atau ghaṇṭā [lonceng]. Vaṭi dalam arti berputar, atau vaṭi dalam arti menahan, mengikat, dan mengumpulkan, [menjadi] vaṇṭo [tangkai]. Karaḍi dalam arti wadah, [menjadi] karaṇḍo [keranjang]. Maḍi dalam arti hiasan, [menjadi] maṇḍo [sari/busa]. Saḍi dalam arti semak, [menjadi] saṇḍo [rumpun]. Bhaḍi dalam arti barang, [menjadi] bhaṇḍaṃ [barang/harta]. Paḍi dalam arti cacat kelamin, [menjadi] paṇḍo, yang juga disebut paṇḍako [kasim/eunuch]. Daḍi dalam arti perintah, [menjadi] daṇḍo [tongkat/hukuman]. Raḍi dalam arti menyakiti, [menjadi] raṇḍo [mandul/janda]. Taḍi dalam arti bergerak, [menjadi] vitaṇḍo [sofisme]. Caḍi dalam arti galak, [menjadi] caṇḍo [galak/ganas]. Gaḍi dalam arti penimbunan, [menjadi] gaṇḍo [bisul/pembengkakan]. Aḍi dalam arti telur, [menjadi] aṇḍo [telur]. Laḍi dalam arti menjijikkan, [menjadi] laṇḍaṃ [kotoran hewan]. Meḍi dalam arti bengkok, [menjadi] meṇḍo atau meṇḍako [domba jantan]. Eraḍi dalam arti menyakiti, [menjadi] eraṇḍo [tanaman jarak]. Khaḍi dalam arti memotong, [menjadi] khaṇḍo [potongan]. Madi dalam arti kegembiraan, [menjadi] mando [lambat/tumpul]. Idi dalam arti kekuasaan tertinggi, [menjadi] indo [penguasa]. Cadi dalam arti keinginan dan kesenangan, [menjadi] cando [bulan]. Khura dalam arti memotong, [menjadi] khuro [pisau cukur], dan sebagainya.

‘‘Ko’’ti vattate.

'Ko' adalah yang sedang dibahas (berlanjut sebagai akhiran).

674. Khādāmagamānaṃ [Pg.416] khandhandhagandhā.

674. Khāda, ama, dan gamu menjadi khandha, andha, dan gandha.

Khāda ama gamuiccetesaṃ dhātūnaṃ khandha andha gandhaiccete ādesā honti, kappaccayo ca hoti. Khāda bhakkhane, jātijarāmaraṇādīhi saṃsāradukkhehi khajjatīti khandho. Ama roge, andho. Gamu, sappa gatimhi, gandho. Kvaciggahaṇena kalopābhāve khandhako, andhako, gandhako. Atha vā rāsaṭṭhena khandho. Gandha sūcane, attano nissayassa gandhanato sūcanato gandho.

Akar kata khāda, ama, dan gamu ini digantikan menjadi khandha, andha, dan gandha, serta ditambahkan akhiran kappa. Khāda dalam arti memakan; karena dimakan oleh penderitaan samsara seperti kelahiran, usia tua, kematian, dan sebagainya, maka disebut khandho [agregat]. Ama dalam arti penyakit, [menjadi] andho [buta]. Gamu dalam arti gerakan ular, [menjadi] gandho [bau]. Dengan penggunaan kata 'kvaci', jika pelenyapan la tidak terjadi, maka menjadi khandhako, andhako, gandhako. Atau, khandho dalam arti tumpukan. Gandha dalam arti menunjukkan; karena menunjukkan atau memberi isyarat akan sandarannya sendiri, maka disebut gandho [bau].

675. Paṭādīhyalaṃ.

675. Akhiran alaṃ setelah paṭa dan sebagainya.

Paṭaiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca alappaccayo hoti. Aṭa, paṭa gatimhi, paṭe alaṃ samatthanti atthe iminā alappaccayo, ‘‘si’’nti amādeso, paṭalaṃ, paṭalāni. Tathā kala kalale, kalalaṃ. Kusa chedanabhūta dāna sañcayesu, kusalaṃ, yadā pana sala lū lāiti dhātu, tadā kucchitānaṃ salanato, kusānaṃ lavanato, kuso viya lavanato vā kusena lātabbattā kusalanti appaccayena kappaccayena vā rūpasiddhi veditabbā.

Dari akar kata paṭa dan sebagainya, serta dari kata dasar (pāṭipadika), terdapat akhiran ala. Akar kata aṭa, paṭa dalam arti pergi; dalam arti yang mampu menutupi, maka ditambahkan akhiran ala, 'si' diganti menjadi am, [menjadi] paṭalaṃ [lapisan/atap], bentuk jamaknya paṭalāni. Demikian pula kala dalam [arti] kalala, [menjadi] kalalaṃ [embrio pada tahap awal]. Kusa dalam arti memotong, menjadi, memberi, dan menimbun, [menjadi] kusalaṃ [kebajikan]; namun jika akarnya adalah sala, lū, atau lā, maka pembentukan kata kusala harus dipahami melalui akhiran a atau kappa, karena menghalau (salana) hal-hal buruk, atau karena memotong (lavana) seperti rumput kusa, atau karena dipanen (lātabba) dengan kusa.

Kada made, kadalaṃ. Bhaganda secane, bhagandalaṃ. Mekha kaṭivicitte, mekhalaṃ, mekhalā vā. Vakka rukkhatace, vakkalaṃ. Takka rukkhasilese, takkalaṃ. Palla ninnaṭṭhāne, pallalaṃ. Sadda harite, saddalaṃ, paralopo. Mūla patiṭṭhāyaṃ, mulālaṃ, rassattaṃ. Bila nissaye, bilālaṃ. Vida sattāyaṃ, vidālaṃ. Caḍi caṇḍikke, caṇḍālo, dīghattaṃ. Vā gatigandhanesu, vālaṃ. Vasa acchādane, vasalo. Paci vitthāre, pacalo, pañcālo[Pg.417], pañcannaṃ rājūnaṃ alantipi pañcālo. Maca core, macalo. Musa theyye, musalo.

Kada dalam arti mabuk, [menjadi] kadalaṃ [pisang]. Bhaganda dalam arti menyiram, [menjadi] bhagandalaṃ [fistula]. Mekha dalam arti hiasan pinggang, [menjadi] mekhalaṃ atau mekhalā [ikat pinggang]. Vakka dalam arti kulit kayu, [menjadi] vakkalaṃ [pakaian kulit kayu]. Takka dalam arti perekat pohon, [menjadi] takkalaṃ [umbi-umbian]. Palla dalam arti tempat rendah, [menjadi] pallalaṃ [kolam kecil]. Sadda dalam arti hijau, [menjadi] saddalaṃ [padang rumput], dengan pelenyapan huruf terakhir. Mūla dalam arti kemantapan, [menjadi] mulālaṃ [batang teratai], dengan pemendekan vokal. Bila dalam arti sandaran, [menjadi] bilālaṃ [kucing]. Vida dalam arti keberadaan, [menjadi] vidālaṃ [kucing]. Caḍi dalam arti kemarahan, [menjadi] caṇḍālo [orang kasta rendah], dengan pemanjangan vokal. Vā dalam arti gerakan dan bau, [menjadi] vālaṃ [rambut/ekor]. Vasa dalam arti berpakaian, [menjadi] vasalo [orang rendah/hina]. Paci dalam arti perluasan, [menjadi] pacalo, pañcālo; disebut pañcālo juga karena cukup bagi lima raja. Maca dalam arti pencuri, [menjadi] macalo. Musa dalam arti pencurian, [menjadi] musalo [alu].

Gotthu vaṃse, gotthulo. Puthu vitthāre, puthulo. Bahu saṅkhyāne, bahulaṃ, paralopo. Yadā pana lā ādāne iti dhātu, tadā gotthuṃ lātīti gotthulo. Evaṃ puthulo, bahulaṃ.

Gotthu dalam arti garis keturunan, [menjadi] gotthulo. Puthu dalam arti perluasan, [menjadi] puthulo. Bahu dalam arti penghitungan, [menjadi] bahulaṃ [banyak], dengan pelenyapan huruf terakhir. Namun jika akar katanya adalah lā dalam arti mengambil, maka yang mengambil gotthu disebut gotthulo. Demikian pula puthulo, bahulaṃ.

Maṅga maṅgalye, maṅgalaṃ. Baha vuddhimhi, bahalaṃ. Kamba sañcalane, kambalaṃ. Sabi maṇḍale, sambalaṃ, niggahītāgamo, sabalo vā. Agga gatikoṭille, aggalaṃ. Maḍi bhūsāyaṃ, maṇḍalaṃ. Kuḍi dāhe, kuṇḍalaṃ iccādi.

Maṅga dalam arti keberuntungan, [menjadi] maṅgalaṃ [berkah]. Baha dalam arti pertumbuhan, [menjadi] bahalaṃ [tebal]. Kamba dalam arti gemetar, [menjadi] kambalaṃ [selimut wol]. Sabi dalam arti lingkaran, [menjadi] sambalaṃ [bekal perjalanan], dengan penyisipan niggahīta, atau sabalo [berbintik/beraneka warna]. Agga dalam arti gerakan menekuk, [menjadi] aggalaṃ [palang pintu]. Maḍi dalam arti hiasan, [menjadi] maṇḍalaṃ [lingkaran]. Kuḍi dalam arti membakar, [menjadi] kuṇḍalaṃ [anting-anting], dan sebagainya.

676. Puthassa puthupathāmo vā.

676. Atau puthu dan patha sebagai pengganti putha, dengan akhiran ama.

Puthaiccetassa dhātussa puthu pathaiccete ādesā honti, amappaccayo ca hoti vā, kvacatthoyaṃ vāsaddo. Putha vitthāre, patthaṭāti atthe kvippaccayo, iminā puthassa puthupathādesā, kvilopo. Itthiyaṃ īpaccayo, ‘‘o sare cā’’ti sutte casaddena avādeso, puthavī, pathavī, padhavī, thassa vattaṃ, amappaccaye pathādeso, pathamo.

Untuk akar kata putha ini, terdapat penggantian menjadi puthu dan patha, serta terkadang ditambahkan akhiran ama; kata 'vā' di sini berarti terkadang. Putha dalam arti perluasan; dalam arti 'yang terbentang', ditambahkan akhiran kvi, dengan rumus ini terjadi penggantian putha menjadi puthu dan patha, lalu kvi dilenyapkan. Dalam bentuk feminin ditambahkan akhiran ī, dengan kata 'ca' dalam sutta 'o sare cā' terjadi perubahan menjadi avā, [menjadi] puthavī, pathavī, padhavī, dengan penggantian tha menjadi dha; dengan akhiran ama dan penggantian patha, [menjadi] pathamo [pertama].

677. Sasvādīhi tudavo.

677. Akhiran tu dan du setelah sasu dan sebagainya.

Sasuiccevamādīhi dhātūhi tu duiccete paccayā honti. Sasu hiṃsāgatīsu, tuppaccayo, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā dhātvantassa takāro, sattu. Jana janane, jattu. Dada dāne, daddu kuṭṭhaviseso. Ada bhakkhaṇe, addu. Madaummāde, maddu iccādi.

Dari akar kata sasu dan seterusnya, terdapat akhiran tu dan du. Sasu dalam arti menyakiti dan pergi, dengan akhiran tu, berdasarkan [rumus] 'kvaci dhātū' dan seterusnya, akhir akar kata menjadi takāra, [menjadi] sattu [musuh]. Jana dalam arti kelahiran, [menjadi] jattu [tulang selangka]. Dada dalam arti memberi, [menjadi] daddu [sejenis penyakit kulit/kurap]. Ada dalam arti makan, [menjadi] addu. Mada dalam arti kegilaan, [menjadi] maddu, dan sebagainya.

678. Jhādīhi [Pg.418] īvaro.

678. Akhiran īvara setelah jhā dan sebagainya.

Cipādhāiccevamādīhi dhātūhi īvarappaccayo hoti. Ci caye, cīyatīti cīvaraṃ. Pā pāne, pātīti pīvaro pīno. Dhā dhāraṇe, dhīvaro kevaṭṭo.

Dari akar kata ci, pā, dhā, dan seterusnya, terdapat akhiran īvara. Ci dalam arti mengumpulkan; yang dikumpulkan disebut cīvaraṃ [jubah]. Pā dalam arti minum; yang minum (atau dalam arti lain) disebut pīvaro [gemuk/subur]. Dhā dalam arti menahan/membawa, [menjadi] dhīvaro [nelayan].

679. Munādīhi ci.

679. Akhiran i setelah muna dan sebagainya.

Munādīhi dhātūhi ippaccayo hoti, casaddena pāṭipadikehi ca. Muna ñāṇe, munātīti muni, vādhikārā na vuddhi. Yata yatane, yatatīti yati. Agga gatikoṭille, aggi. Pata gatimhi, pati. Suca socakammani, suci. Ruca dittimhi, ruci. Isa pariyesane, sīlādiguṇe esatīti isi. Ku sadde, kavi, vuddhi, avādeso ca. Ru sadde, ravi, dadhi, kuṭi. Asu khepane, asi. Rāja dittimhi, rāji. Gapu, sappa gatimhi, sappi. Acca pūjāyaṃ, acci. Juta dittimhi, joti, nandi, dīpi, kimi, akārassa ittaṃ. Tamu kaṅkhāyaṃ, timi. Budha bodhane, bujjhatīti bodhi. Kasa vilekhane, kasi. Kapi calane, kapi, kali, bali, masi, dhani, hari, ari, giri iccādayo.

Dari akar kata muna dan seterusnya, terdapat akhiran i, dan dengan kata 'ca' juga dari kata dasar (pāṭipadika). Muna dalam arti pengetahuan; ia yang mengetahui disebut muni [orang bijak], karena pengaruh 'vā' tidak terjadi guna (vuddhi). Yata dalam arti usaha; ia yang berusaha disebut yati [pertapa]. Agga dalam arti gerakan menekuk, [menjadi] aggi [api]. Pata dalam arti pergi, [menjadi] pati [tuan/suami]. Suca dalam arti perbuatan menyucikan, [menjadi] suci [bersih]. Ruca dalam arti cahaya, [menjadi] ruci [minat/cahaya]. Isa dalam arti mencari; ia yang mencari kualitas kebajikan dan sebagainya disebut isi [resi]. Ku dalam arti suara, [menjadi] kavi [penyair], dengan vuddhi dan perubahan menjadi avā. Ru dalam arti suara, [menjadi] ravi [matahari], dadhi [susu kental], kuṭi [pondok]. Asu dalam arti melempar, [menjadi] asi [pedang]. Rāja dalam arti cahaya, [menjadi] rāji [garis]. Gapu dalam arti gerakan merayap, [menjadi] sappi [minyak samin]. Acca dalam arti pemujaan, [menjadi] acci [api/sinar]. Juta dalam arti cahaya, [menjadi] joti [cahaya], nandi [kegembiraan], dīpi [macan tutul], kimi [cacing/serangga], dengan perubahan a menjadi i. Tamu dalam arti kebingungan/kegelapan, [menjadi] timi [ikan besar]. Budha dalam arti pemahaman; yang memahami disebut bodhi [pencerahan]. Kasa dalam arti menggaruk, [menjadi] kasi [pertanian/pembajakan]. Kapi dalam arti bergerak, [menjadi] kapi [kera], kali, bali, masi [tinta], dhani [orang kaya], hari, ari [musuh], giri [gunung], dan sebagainya.

Pāṭipadikato pana mahāli, bhaddāli, maṇi, araṇi, taraṇi, dharaṇi, saraṇi, dhamaṇi, avani, asani, vasani iccādi.

Sedangkan dari kata dasar (pāṭipadikato): mahāli, bhaddāli, maṇi [permata], araṇi [kayu pemantik api], taraṇi [kapal/matahari], dharaṇi [bumi], saraṇi [jalan], dhamaṇi [pembuluh darah/saraf], avani [bumi], asani [petir], vasani, dan sebagainya.

680. Vidādīhyūro.

680. Akhiran ūra setelah vida dan sebagainya.

Vidaiccevamādīhi dhātūhi ūrappaccayo hoti. Vida lābhe, vandituṃ alaṃ anāsannattāti atthe ūrappaccayo. Vidūro, vijjūro vā, vidūre jāto vedūro maṇi. Vala, valla [Pg.419] sādhāraṇabandhanesu, vallūro. Masa āmasane, masūro. Sida siṅgāre, sindūro, niggahītāgamo. Du gatimhi, dūro. Ku sadde, kūro. Kapu hiṃsātakkalagandhesu, kappūro, dvittaṃ. Maya gatimhi, mayūro, mahiyaṃ ravatīti vā mayūroti.

Dari akar kata vida dan seterusnya, terdapat akhiran ūra. Vida dalam arti memperoleh; dalam arti yang mampu dipuja karena tidak dekat, ditambahkan akhiran ūra, [menjadi] vidūro [jauh], atau vijjūro; yang lahir di Vidūra adalah permata vedūro [lapis lazuli]. Vala, valla dalam arti pengikatan umum, [menjadi] vallūro [daging kering]. Masa dalam arti menyentuh, [menjadi] masūro [sejenis kacang]. Sida dalam arti asmara, [menjadi] sindūro [vermilion], dengan penyisipan niggahīta. Du dalam arti pergi, [menjadi] dūro [jauh]. Ku dalam arti suara, [menjadi] kūro [nasi matang]. Kapu dalam arti menyakiti, menimbang, dan bau, [menjadi] kappūro [kamper/kapur barus], dengan penggandaan konsonan. Maya dalam arti pergi, [menjadi] mayūro [merak], atau disebut mayūro karena bersuara di tanah (mahiyaṃ ravati).

‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyayo ca,Dve cāpare vaṇṇavikāranāsā;

Dhātussa catthātisayena yogo,Taduccate pañcavidhaṃ nirutta’’nti –

“Penambahan huruf, pertukaran huruf, dan dua lainnya yaitu perubahan huruf dan pelenyapan huruf; serta hubungan dengan arti akar kata yang berlebih, itulah yang disebut lima macam Nirutta (etimologi).”

Vuttaniruttilakkhaṇānusārena ‘‘tesu vuddhī’’tiādinā, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā ca rūpasiddhi veditabbā.

Pembentukan kata (rūpasiddhi) harus dipahami sesuai dengan ciri-ciri linguistik (nirutti) yang telah disebutkan melalui [kaidah] seperti 'tesu vuddhī' dan seterusnya, serta 'kvaci dhātū' dan seterusnya.

Udi pasavanakledanesu, unditumalaṃ samatthoti undūro. Khajja bhakkhaṇe, khādituṃ alanti khajjūro. Kura akkose, akkositumalanti kurūro. Su hiṃsāyaṃ, sūro.

Udi dalam makna mengalir dan melembabkan, ia yang mampu melembabkan kotoran adalah undūro (tikus). Khajja dalam makna memakan, yang layak untuk dimakan adalah khajjūro (buah kurma). Kura dalam makna mencela, yang layak untuk dicela adalah kurūro (kejam). Su dalam makna menyakiti, adalah sūro (pahlawan).

681. Hanādīhi ṇunutavo.

681. Suffix ṇu, nu, dan tu [datang] setelah akar kata hana dan sebagainya.

Hanaiccevamādīhi dhātūhi ṇu nu tuiccete paccayā honti. Ṇuppaccaye hana hiṃsāgatīsu, hanatīti haṇu. Jana janane, jāyatīti jāṇu, dhātvantalopo, dīgho. Bhā dittimhi, bhātīti bhāṇu. Ri santāne, rayatīti reṇu rajo. Khanu avadāraṇe, khanti, khaññatīti vā khāṇu. Ama gatyādīsu, amatīti aṇu, dhātvantalopo.

Suffix-suffix ṇu, nu, dan tu ini muncul setelah akar kata seperti hana dan seterusnya. Pada suffix ṇu: hana dalam makna membunuh atau pergi, yang membunuh adalah haṇu (rahang). Jana dalam makna kelahiran, yang lahir adalah jāṇu (lutut), terjadi penghapusan akhir akar kata dan pemanjangan vokal. Bhā dalam makna cahaya, yang bersinar adalah bhāṇu (matahari). Ri dalam makna kelangsungan, yang bergerak adalah reṇu (debu). Khanu dalam makna menggali, yang menggali atau digali adalah khāṇu (tunggul pohon). Ama dalam makna pergi dan sebagainya, yang pergi adalah aṇu (atom/kecil), terjadi penghapusan akhir akar kata.

Nuppaccaye – ve tantasantāne, vāyatīti venu, veṇu vā. Dhe pāne, dhāyati vacchaṃ pāyetīti dhenu, bhātīti bhānu.

Pada suffix nu: ve dalam makna rangkaian benang, yang ditenun adalah venu atau veṇu (bambu). Dhe dalam makna minum, ia yang menyusui anak lembu adalah dhenu (sapi betina). Bhā yang berarti bersinar adalah bhānu (cahaya/matahari).

Tuppaccaye [Pg.420] – dhā dhāraṇe, kriyaṃ, lakkhaṇaṃ vā dhāretīti dhātu. Si bandhane, sīyati bandhīyatīti setu. Kī dhanaviyoge, ki unnatimhi, uddhaṃ gacchatīti ketu. Hi gatimhi, hinotīti hetu. Jana janane, jāyatīti jantu. Tanu vitthāre, tanotīti tantu. Vasa nivāse, vasati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti vatthu, ‘‘kvaci dhātū’’tiādinā satakārasaṃyogassa tthādeso.

Pada suffix tu: dhā dalam makna menyangga, yang menyangga perbuatan atau ciri-ciri adalah dhātu (unsur). Si dalam makna mengikat, yang terikat atau mengikat adalah setu (jembatan/tanggul). Kī dalam makna pengeluaran harta, atau ki dalam makna ketinggian, yang naik ke atas adalah ketu (panji/bendera). Hi dalam makna gerakan, yang menggerakkan adalah hetu (sebab). Jana dalam makna kelahiran, yang lahir adalah jantu (makhluk hidup). Tanu dalam makna perluasan, yang meluas adalah tantu (benang/tali). Vasa dalam makna kediaman, tempat di mana hasil/manfaat berada karena keberadaannya yang bergantung padanya adalah vatthu (objek/substansi/harta), terjadi penggantian menjadi tth dari gabungan huruf sa dengan kaidah 'kvaci dhātū' dan seterusnya.

682. Kuṭādīhiṭho.

682. Suffix ṭha [datang] setelah akar kata kuṭa dan sebagainya.

Kuṭādīhi dhātūhi ṭhappaccayo hoti. Kuṭa chedane, kuṭati chindatīti kuṭṭho byādhi. Kusa chedanapūraṇagandhesu, kusatīti koṭṭho udaraṃ, dhātvantalopadvittāni. Kaṭamaddane, kaṭati maddatīti kaṭṭhaṃ. Kaṇa nimīlane, kaṇṭho.

Suffix ṭha muncul setelah akar kata kuṭa dan seterusnya. Kuṭa dalam makna memotong, yang memotong adalah kuṭṭho (penyakit kusta). Kusa dalam makna memotong, mengisi, dan bau, yang mengosongkan atau mengisi adalah koṭṭho (perut/lumbung), terjadi penghapusan akhir akar kata dan penggandaan konsonan. Kaṭa dalam makna menekan, yang menekan adalah kaṭṭhaṃ (kayu). Kaṇa dalam makna memejamkan mata, adalah kaṇṭho (tenggorokan).

683. Manupūrasuṇādīhi ussanusisā.

683. Suffix ussa, nusi, dan sā [datang] setelah kata manu, pūra, suṇa, dan sebagainya.

Manu pūra suṇaiccevamādīhi dhātūhi, pāṭipadikehi ca ussanusaisaiccete paccayā honti.

Suffix-suffix ussa, nusi, dan sā ini muncul setelah akar kata manu, pūra, suṇa, dan sebagainya, serta setelah kata dasar (pāṭipadika).

Manu bodhane, ussa nusā, manate jānātīti manusso, mānuso vā, dhātvantassa āttaṃ.

Manu dalam makna pemahaman, dengan suffix ussa dan nusā: ia yang memahami atau mengetahui adalah manusso atau mānuso (manusia), terjadi perubahan vokal a pada akhir akar kata.

Pūra dānapūraṇesu, pūratīti puriso, rassattaṃ, poso, rakārikārānaṃ lopo, vuddhi ca, pure ucce ṭhāne setīti puriso.

Pūra dalam makna memberi dan memenuhi, yang memenuhi adalah puriso (orang/pria), terjadi pemendekan vokal; juga poso, penghapusan huruf r dan i serta penguatan vokal (vuddhi); juga ia yang bersemayam di tempat yang tinggi atau di depan (pure) adalah puriso.

Suṇa hiṃsākulasandhānesu, suṇati kulaṃ sandahatīti suṇisā. Ku kucchite, kavīyatīti karīsaṃ malaṃ, kussa [Pg.421] karattaṃ, dīgho ca. Su hiṃsāyaṃ, andhakāravidhamanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti sūriyo, rakārāgamo, sakārassa yattañca. Maha pūjāyaṃ, mahatīti mahiso, mahiyaṃ setītipi mahiso. Si bandhane, sīyati bandhīyatīti sīsaṃ iccādi.

Suṇa dalam makna menyakiti dan menyatukan keluarga, yang menyatukan keluarga adalah suṇisā (menantu perempuan). Ku dalam makna buruk atau hina, yang dikerjakan sebagai kotoran adalah karīsaṃ (kotoran), terjadi perubahan ku menjadi ka dan pemanjangan vokal. Su dalam makna menyakiti, yang menghancurkan ketakutan makhluk-makhluk dengan mengusir kegelapan adalah sūriyo (matahari), terjadi penyisipan huruf r dan perubahan s menjadi y. Maha dalam makna pemujaan, yang dihormati adalah mahiso (kerbau), juga ia yang berbaring di tanah (mahiyā) adalah mahiso. Si dalam makna mengikat, yang terikat atau mengikat adalah sīsaṃ (kepala), dan sebagainya.

684. Akkharehi kāra.

684. Suffix kāra [datang] setelah huruf-huruf (akkhara).

Akkharehi akkharavācakehi vaṇṇehi kārappaccayo hoti. Taddhitādisutte caggahaṇena nāmabyapadese syādyuppatti, akāro, akāraṃ, akārena iccādi, ākāro, okāro, kakāro, yakāro, hakāro, ḷakāro. Evakārādīsu pana karīyati uccārīyatīti kāro saddo, eva ca so kāro cāti evakāro. Evaṃ dhikāro, huṃkāro, sādhukāro.

Suffix kāra muncul setelah huruf-huruf yang menunjukkan bunyi (vaṇṇa). Karena penyebutan dalam sutra seperti Taddhita dan sebagainya, huruf-huruf tersebut memiliki penamaan (nāma) dan dapat dilekati oleh akhiran kasus (syādi), seperti akāro (huruf a), akāraṃ, akārena, dan sebagainya; juga ākāro, okāro, kakāro, yakāro, hakāro, ḷakāro. Namun dalam kata-kata seperti evakāra, kata kāra berarti yang dilakukan atau diucapkan, maka yang demikian (eva) adalah kāra, sehingga menjadi evakāro. Begitu pula dengan dhikāro, huṃkāro, sādhukāro.

Ikāro dhātuniddese, vikaraṇandhitoti ca;

Bhavantettha gamissādi, hanatyādīti ñāpakā.

Huruf i digunakan dalam menunjukkan akar kata, dan dari imbuhan modifikasi (vikaraṇa). Di sini muncul bentuk-bentuk seperti gamissādi (akan pergi dan sebagainya) dan hanatyādi (membunuh dan sebagainya) sebagai indikator.

Uṇādippaccayantanayo.

Metode akhiran suffix Uṇādi.

Tabbādī ṇādayo niṭṭhā, tave tunādayo tathā;

Mānantādi uṇādīti, chaddhā kitakasaṅgaho.

Suffix-suffix tabba dan sebagainya, ṇa dan sebagainya, niṭṭha (ta, tavantu), begitu pula tave, tunā dan sebagainya, serta māna, anta, dan uṇādi; ringkasan Kitaka (kata benda turunan dari akar kata) ada enam jenis.

Iti padarūpasiddhiyaṃ kibbidhānakaṇḍo

Demikianlah Bagian Peraturan Kit (Kibbidhāna) dalam Padarūpasiddhi.

Sattamo.

Ketujuh.

Nigamana

Penutup.

Sandhi nāmaṃ kārakañca, samāso taddhitaṃ tathā;

Ākhyātaṃ kitakaṃ kaṇḍā, sattime rūpasiddhiyaṃ.

Sandhi (persandian), Nāma (kata benda), Kāraka (hubungan kasus), Samāsa (kata majemuk), Taddhita (akhiran sekunder), Ākhyāta (kata kerja), dan Kitaka (akhiran primer); inilah tujuh bab dalam Rūpasiddhi.

Tedhā sandhiṃ catuddhā padamapi catudhā pañcadhā nāmikañca,Byāsā chakkārakaṃ chassamasanamapi chabbhedato taddhitañca;

Ākhyātaṃ aṭṭhadhā chabbidhamapi kitakaṃ paccayānaṃ pabhedā,Dīpentī rūpasiddhī ciramidha janatābuddhivuḍḍhiṃ karotu.

Menjelaskan Sandhi dalam tiga cara, Kata (pada) dalam empat cara, Nāmika dalam lima cara, Kāraka secara luas dalam enam cara, Samāsa dalam enam cara, Taddhita juga dalam enam pembagian, Ākhyāta dalam delapan cara, dan Kitaka dalam enam jenis sesuai pembagian suffix-nya; semoga Rūpasiddhi ini membawa kemajuan kecerdasan bagi umat manusia untuk waktu yang lama.

Vikhyātānandatheravhayavaragurunaṃ tambapaṇṇiddhajānaṃ,Sisso dīpaṅkarākhyaddamiḷavasumatī dīpaladdhappakāso;

Bālādiccādivāsadvitayamadhivasaṃ sāsanaṃ jotayī yo,Soyaṃ buddhappiyavho yati imamujukaṃ rūpasiddhiṃ akāsi.

Murid dari guru agung bernama Yang Mulia Ānanda Thera yang termasyhur, panji dari Tambapaṇṇi (Sri Lanka), yang dikenal di tanah Damila (India Selatan) dan memperoleh kemasyhuran di pulau tersebut; ia yang menerangi ajaran dengan menetap di dua tempat tinggal seperti Bālādicca dan lainnya; petapa yang bernama Buddhappiya inilah yang menyusun Rūpasiddhi yang lurus ini.

Iti padarūpasiddhipakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Demikianlah risalah Padarūpasiddhi selesai.