| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
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| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ 그분 복되신 분, 아라한, 바르게 스스로 깨달으신 분께 절합니다. ပဒရူပသိဒ္ဓိ 빠다루빠싯디 (단어 형태의 성취) ဂန္ထာရမ္ဘ 저술의 시작 (서문) [က] [가] ဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓမ္မသဟဿဒီဓိတိံ[Pg.1],သုဗုဒ္ဓသမ္ဗောဓိယုဂန္ဓရောဒိတံ; တိဗုဒ္ဓခေတ္တေကဒိဝါကရံ ဇိနံ,သဓမ္မသံဃံ သိရသာ’ဘိဝန္ဒိယ. 청정한 정법의 수천 줄기 빛을 발하며, 잘 깨달은 정등각이라는 유간다라 산 위로 떠올라, 세 불국토의 유일한 태양이신 승리자(부처님)와 정법과 승가에 머리 숙여 예배하고, [ခ] [카] ကစ္စာယနဉ္စာစရိယံ နမိတွာ,နိဿာယ ကစ္စာယနဝဏ္ဏနာဒိံ; ဗာလပ္ပဗောဓတ္ထမုဇုံ ကရိဿံ,ဗျတ္တံ သုကဏ္ဍံ ပဒရူပသိဒ္ဓိံ. 깟짜야나 스승님께 예배하고 깟짜야나-완나나 등을 의지하여, 초학자들의 이해를 돕기 위해 올바르고 명료하며 훌륭한 품(章)을 갖춘 ‘빠다루빠싯디’를 저술하리라. ၁. သန္ဓိကဏ္ဍ 1. 연성품 (連聲品) တတ္ထ ဇိနသာသနာဓိဂမဿ အက္ခရကောသလ္လမူလကတ္တာ တံ သမ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတုံ အဘိဓေယျပ္ပယောဇနဝါကျမိဒမုစ္စတေ. 거기서 승리자의 가르침을 체득하는 것은 문자에 능숙함이 근본이기에, 그것을 완수해야 함을 보이기 위해 주제와 목적을 담은 이 문장을 설한다. ၁. အတ္ထော အက္ခရသညာတော. 1. 의미는 문자로써 인식된다. ယော ကောစိ လောကိယလောကုတ္တရာဒိဘေဒေါ ဝစနတ္ထော, သော သဗ္ဗော အက္ခရေဟေဝ သညာယတေ. သိထိလဓနိတာဒိအက္ခရဝိပတ္တိယဉှိ အတ္ထဿ ဒုန္နယတာ ဟောတိ, တသ္မာ [Pg.2] အက္ခရကောသလ္လံ ဗဟူပကာရံ ဗုဒ္ဓဝစနေသု, ဧတ္ထ ပဒါနိပိ အက္ခရသန္နိပါတရူပတ္တာ အက္ခရေသွေဝ သင်္ဂယှန္တိ. 세간적이거나 출세간적인 구분 등의 어떠한 말의 의미이든, 그 모든 것은 오직 문자에 의해서만 인식된다. 왜냐하면 이완음(연음)이나 기식음(경음) 등 문자의 오류가 있을 때 의미의 파악이 어렵게 되기 때문이다. 그러므로 문자에 능숙함은 부처님의 말씀에 있어 큰 도움이 된다. 여기서 단어들 또한 문자의 결합 형태이므로 문자에 포함된다. တသ္မာ အက္ခရကောသလ္လံ, သမ္ပာဒေယျ ဟိတတ္ထိကော; ဥပဋ္ဌဟံ ဂရုံ သမ္မာ, ဥဋ္ဌာနာဒီဟိ ပဉ္စဟိ. 그러므로 이익을 구하는 자는 정중히 스승을 모시는 다섯 가지(시중 등)로써 스승님께 바르게 다가가 문자에 능숙함을 성취해야 한다. သညာဝိဓာန 명칭의 규정 တတ္ထာဒေါ တာဝ သဒ္ဒလက္ခဏေ ဝေါဟာရဝိညာပနတ္ထံ သညာဝိဓာနမာရဘီယတေ. 거기서 우선 언어의 특징에 있어 관용적인 소통을 위해 명칭의 규정을 시작한다. ၂. အက္ခရာပါဒယော ဧကစတ္တာလီသံ. 2. 문자들은 ‘아’를 시작으로 마흔하나이다. အက္ခရာ အပိ အာဒယော ဧကစတ္တာလီသံ, တေ စ ခေါ ဇိနဝစနာနုရူပါ အကာရာဒယော နိဂ္ဂဟီတန္တာ ဧကစတ္တာလီသမတ္တာ ဝဏ္ဏာ ပစ္စေကံ အက္ခရာ နာမ ဟောန္တိ. တံ ယထာ – အာ ဣ ဤ ဥ ဦ ဧ ဩ, က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ, ယ ရ လဝ သ ဟ ဠ အံ-ဣတိ အက္ခရာ. 문자들은 ‘아’ 등을 시작으로 마흔하나이다. 그것들은 승리자의 말씀(성전)에 부합하는 ‘아(a)’부터 ‘닉가히따(aṃ)’까지의 마흔한 개의 음소들이며, 각각 ‘문자(akkhara)’라고 불린다. 그것은 다음과 같다. a ā i ī u ū e o, ka kha ga gha ṅa, ca cha ja jha ña, ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa, ta tha da dha na, pa pha ba bha ma, ya ra la va sa ha ḷa aṃ — 이것들이 문자들이다. နက္ခရန္တီတိ အက္ခရာ, အ အာဒိ ယေသံ တေ အာဒယော. အကာရာဒီနမနုက္ကမော ပနေသ ဌာနာဒိက္ကမသန္နိဿိတော, တထာ ဟိ ဌာနကရဏပ္ပယတနေဟိ ဝဏ္ဏာ ဇာယန္တေ, တတ္ထ ဆ ဌာနာနိ ကဏ္ဌတာလုမုဒ္ဓဒန္တဩဋ္ဌနာသိကာဝသေန. 파괴되지 않기에 문자(akkhara)라 하며, ‘아’가 그 처음에 있는 것들이 ‘아-등(ādayo)’이다. 이 ‘아’ 등의 순서는 조음 위치 등의 순서에 따른 것이다. 과연 음소들은 조음 위치, 조음 기구, 노력에 의해 생겨나며, 거기에는 목구멍, 입천장, 정수리, 이, 입술, 코의 구분에 따른 여섯 가지 조음 위치가 있다. တတ္ထ – အဝဏ္ဏ ကဝဂ္ဂ ဟကာရာ ကဏ္ဌဇာ. 거기서 a-계열, ka-그룹, ha-자는 목구멍에서 나는 소리이다. ဣဝဏ္ဏ စဝဂ္ဂ ယကာရာ တာလုဇာ. ဋဝဂ္ဂ ရကာရ ဠကာရာ မုဒ္ဓဇာ. တဝဂ္ဂ လကာရ သကာရာ ဒန္တဇာ. ဥဝဏ္ဏ ပဝဂ္ဂါ ဩဋ္ဌဇာ. ဧကာရော ကဏ္ဌတာလုဇော. ဩကာရော ကဏ္ဌောဋ္ဌဇော. i-계열, ca-그룹, ya-자는 입천장에서 나는 소리이다. ṭa-그룹, ra-자, ḷa-자는 정수리에서 나는 소리이다. ta-그룹, la-자, sa-자는 이에서 나는 소리이다. u-계열, pa-그룹은 입술에서 나는 소리이다. e-자는 목구멍과 입천장에서 나는 소리이다. o-자는 목구멍과 입술에서 나는 소리이다. ဝကာရော [Pg.3] ဒန္တောဋ္ဌဇော. va-자는 이와 입술에서 나는 소리이다. နိဂ္ဂဟီတံ နာသိကဋ္ဌာနဇံ. 닉가히따(aṃ)는 코의 위치에서 나는 소리이다. င ဉ ဏ န မာ သကဋ္ဌာနဇာ, နာသိကဋ္ဌာနဇာ စာတိ. ṅa, ña, ṇa, na, ma는 각자의 위치와 코의 위치 양쪽에서 나는 소리이다. ဟကာရံ ပဉ္စမေဟေဝ, အန္တဋ္ဌာဟိ စ သံယုတံ; ဩရသန္တိ ဝဒန္တေတ္ထ, ကဏ္ဌဇံ တဒသံယုတံ. 여기서 ‘하(ha)’ 자가 (각 그룹의) 다섯 번째 자들이나 반모음들과 결합될 때, 그것을 가슴에서 나는 소리(胸音)라 말하며, 결합되지 않았을 때는 목구멍에서 나는 소리이다. ကရဏံ ဇိဝှာမဇ္ဈံ တာလုဇာနံ, ဇိဝှောပဂ္ဂံ မုဒ္ဓဇာနံ, ဇိဝှာဂ္ဂံ ဒန္တဇာနံ, သေသာ သကဋ္ဌာနကရဏာ. 조음 기구(karaṇa)는 입천장 소리들의 경우 혓바닥이며, 정수리 소리들의 경우 혀끝 근처이고, 이 소리들의 경우 혀끝이다. 나머지는 각자의 조음 위치가 기구가 된다. ပယတနံ သံဝုတာဒိကရဏဝိသေသော. သံဝုတတ္တမကာရဿ, ဝိဝဋတ္တံ သေသသရာနံ သကာရဟကာရာနဉ္စ, ဖုဋ္ဌံ ဝဂ္ဂါနံ, ဤသံဖုဋ္ဌံ ယရလဝါနန္တိ. 노력(payatana)은 폐쇄 등의 조음의 특수성이다. ‘아(a)’ 자는 폐쇄이며, 나머지 모음들과 sa-자, ha-자는 개방이다. 각 그룹의 자음들은 접촉이며, ya, ra, la, va는 약간의 접촉이다. ဧဝံ ဌာနကရဏပ္ပယတနသုတိကာလဘိန္နေသု အက္ခရေသု သရာ နိဿယာ, ဣတရေ နိဿိတာ. တတ္ထ – 이와 같이 조음 위치, 조음 기구, 노력, 청취 시간 등에 의해 구분되는 문자들 중에서 모음은 의지처이고, 나머지는 의지하는 것이다. 거기서 — နိဿယာဒေါ သရာ ဝုတ္တာ, ဗျဉ္ဇနာ နိဿိတာ တတော; ဝဂ္ဂေကဇာ ဗဟုတ္တာဒေါ, တတော ဌာနလဟုက္ကမာ. 의지처인 모음이 먼저 언급되고, 그 다음에 의지하는 자음이 언급된다. 그룹(vaggas)들은 하나의 위치에서 생겨나는 것이 많으므로 먼저 오고, 그 다음은 조음 위치의 가볍고 무거운 순서에 따른다. ဝုတ္တဉ္စ – 또한 다음과 같이 언급되었다. ‘‘ပဉ္စန္နံ ပန ဌာနာနံ, ပဋိပါဋိဝသာပိ စ; နိဿယာဒိပ္ပဘေဒေဟိ, ဝုတ္တော တေသမနုက္ကမော’’တိ. “다섯 가지 조음 위치와 그 차례에 따라, 그리고 의지처 등의 구분에 따라 그것들의 순서가 언급되었다.” ဧကေနာဓိကာ စတ္တာလီသံ ဧကစတ္တာလီသံ, ဧတေန ဂဏနပရိစ္ဆေဒေန – 40에 1이 더해진 것이 41(마흔하나)이다. 이러한 수의 한정으로써 — အဓိကက္ခရဝန္တာနိ, ဧကတာလီသတော ဣတော; န ဗုဒ္ဓဝစနာနီတိ, ဒီပေတာစရိယာသဘော. 스승들 중의 으뜸(아차리야사보)께서는 '이 마흔한 가지 문자보다 더 많은 문자를 가진 것들은 부처님의 말씀이 아니다'라고 밝히셨다. အပိဂ္ဂဟဏံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနံ အပေက္ခာကရဏတ္ထံ. 'api'라는 표현을 사용한 것은 앞에서 언급한 것들을 고려하기 위함이다. ၃. တတ္ထောဒန္တာ [Pg.4] သရာ အဋ္ဌ. 3. 거기에서 'o'로 끝나는 여덟 문자가 모음이다. တတ္ထ တေသု အက္ခရေသု အကာရာဒီသု ဩကာရန္တာ အဋ္ဌ အက္ခရာ သရာ နာမ ဟောန္တိ. တံ ယထာ – အ အာ ဣ ဤ ဥ ဦ ဧ ဩ-ဣတိ သရာ. 거기 그 문자들 중에서 'a'로부터 시작하여 'o'로 끝나는 여덟 문자를 모음이라 한다. 그것은 다음과 같다. 즉, a, ā, i, ī, u, ū, e, o가 모음이다. ဩ အန္တော ယေသံ တေ ဩဒန္တာ, ဒကာရော သန္ဓိဇော, သရန္တိ ဂစ္ဆန္တီတိ သရာ, ဗျဉ္ဇနေ သာရေန္တီတိပိ သရာ. 'o'가 끝에 있는 것들을 'odantā'라 하며, 'd' 문자는 연성(sandhi)에서 생긴 것이다. '흘러간다(saranti)', '간다(gacchanti)'라고 해서 모음(sarā)이라 하며, 또한 자음을 울리게 한다(sārenti)고 해서 모음이라 한다. ‘‘တတ္ထာ’’တိ ဝတ္တတေ. '거기에(Tattha)'라는 말이 이어진다. ၄. လဟုမတ္တာ တယော ရဿာ. 4. 가벼운 음절 분량(lahumattā)을 가진 세 문자가 단모음(rassā)이다. တတ္ထ အဋ္ဌသု သရေသု လဟုမတ္တာ တယော သရာ ရဿာ နာမ ဟောန္တိ. တံ ယထာ – အ ဣ ဥ-ဣတိ ရဿာ. 거기 여덟 모음 중에서 가벼운 음절 분량을 가진 세 모음을 단모음이라 한다. 그것은 다음과 같다. 즉, a, i, u가 단모음이다. လဟုကာ မတ္တာ ပမာဏံ ယေသံ တေ လဟုမတ္တာ, မတ္တာသဒ္ဒေါ စေတ္ထ အစ္ဆရာသံဃာတအက္ခိနိမီလနသင်္ခါတံ ကာလံ ဝဒတိ, တာယ မတ္တာယ ဧကမတ္တာ ရဿာ, ဒွိမတ္တာ ဒီဃာ, အဍ္ဎမတ္တာ ဗျဉ္ဇနာ. လဟုဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ဆန္ဒသိ ဒိယဍ္ဎမတ္တဿာပိ ဂဟဏတ္ထံ. ရဿကာလယောဂတော ရဿာ, ရဿကာလဝန္တော ဝါ ရဿာ. 가벼운 분량(mattā)이 그들의 척도인 것들을 가벼운 음절(lahumattā)이라 한다. 여기서 '분량(mattā)'이라는 말은 손가락을 튕기거나 눈을 깜빡이는 시간과 같은 단위를 의미한다. 그 단위에 따라, 한 단위 분량은 단모음, 두 단위 분량은 장모음, 반 단위 분량은 자음이다. 여기서 '가벼움(lahu)'이라는 표현을 쓴 것은 시(chandas)에서 1.5 단위 분량 또한 포함하기 위함이다. 단모음의 시간과 결합되어 있기에 단모음이라 하거나, 단모음의 시간을 가졌기에 단모음이라 한다. သရရဿဂ္ဂဟဏာနိ စ ဝတ္တန္တေ. '모음(sara)'과 '단모음(rassa)'이라는 용어들이 이어진다. ၅. အညေ ဒီဃာ. 5. 나머지는 장모음(dīghā)이다. တတ္ထ အဋ္ဌသု သရေသု ရဿေဟိ အညေ ဒွိမတ္တာ ပဉ္စ သရာ ဒီဃာ နာမ ဟောန္တိ. တံ ယထာ – အာ ဤ ဦ ဧ ဩ-ဣတိ ဒီဃာ. 거기 여덟 모음 중에서 단모음 이외의 두 단위 분량을 가진 다섯 모음을 장모음이라 한다. 그것은 다음과 같다. 즉, ā, ī, ū, e, o가 장모음이다. အညဂ္ဂဟဏံ ဒိယဍ္ဎမတ္တိကာနမ္ပိ သင်္ဂဟဏတ္ထံ. ဒီဃကာလေ နိယုတ္တာ, တဗ္ဗန္တော ဝါ ဒီဃာ. ကွစိ သံယောဂပုဗ္ဗာ ဧကာရောကာရာ ရဿာ ဣဝ ဝုစ္စန္တေ. ယထာ – ဧတ္ထ, သေယျော, ဩဋ္ဌော, သောတ္ထိ. ကွစီတိ ကိံ? မံ စေ တွံ နိခဏံ ဝနေ. ပုတ္တော တျာဟံ မဟာရာဇ. '나머지(añña)'라는 말을 쓴 것은 1.5 단위 분량의 것들도 포함하기 위함이다. 장모음의 시간에 배정되었거나 그 시간을 가졌기에 장모음이라 한다. 때때로 겹자음(saṃyoga) 앞에 오는 'e'와 'o'는 단모음처럼 불린다. 예를 들어 ettha, seyyo, oṭṭho, sotthi와 같다. '때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? 'Maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane(만일 그대가 숲에서 나를 매장한다면)', 'Putto tyāhaṃ mahārāja(대왕이여, 나는 당신의 아들입니다)'와 같은 경우 때문이다. ၆. ဒုမှိ [Pg.5] ဂရု. 6. 겹자음 앞에서 무거운 소리(garu)가 된다. ဒွိန္နံ သမူဟော ဒု, တသ္မိံ ဒုမှိ. သံယောဂဘူတေ အက္ခရေ ပရေ ယော ပုဗ္ဗော ရဿက္ခရော, သော ဂရုသညော ဟောတိ. ယထာ – ဒတွာ, ဟိတွာ, ဘုတွာ. 둘의 모임을 'du'라 하며, 그것(겹자음)이 있을 때 'dumhi'라 한다. 겹자음이 된 문자가 뒤에 올 때, 그 앞에 있는 단모음은 '무거운 소리(garu)'라는 명칭을 갖게 된다. 예를 들어 datvā, hitvā, bhutvā와 같다. ‘‘ဂရူ’’တိ ဝတ္တတေ. '무거운 소리(garu)'라는 말이 이어진다. ၇. ဒီဃော စ. 7. 또한 장모음도 그러하다. ဒီဃော စ သရော ဂရုသညော ဟောတိ. ယထာ – နာဝါ, နဒီ, ဝဓူ, ဒွေ, တယော. ဂရုကတော အညော ‘‘လဟုကော’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 장모음 또한 '무거운 소리(garu)'라는 명칭을 갖는다. 예를 들어 nāvā, nadī, vadhū, dve, tayo와 같다. 무거운 소리와 다른 것은 '가벼운 소리(lahuko)'라고 알아야 한다. ၈. သေသာ ဗျဉ္ဇနာ. 8. 나머지는 자음(byañjanā)이다. ဌပေတွာ အဋ္ဌ သရေ သေသာ အဍ္ဎမတ္တာ အက္ခရာ ကကာရာဒယော နိဂ္ဂဟီတန္တာ တေတ္တိံသ ဗျဉ္ဇနာ နာမ ဟောန္တိ. ဝုတ္တေဟိ အညေ သေသာ. ဗျဉ္ဇီယတိ ဧတေဟိ အတ္ထောတိ ဗျဉ္ဇနာ. တံ ယထာ – က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ, ယ ရ လဝ သ ဟ ဠ အံ-ဣတိ ဗျဉ္ဇနာ. ကကာရာဒီသွကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော. 여덟 모음을 제외한 나머지 반 단위 분량의 문자들, 즉 k(kakāra)로부터 시작하여 닛가히타(niggahīta)로 끝나는 서른세 문자를 자음이라 한다. 앞에서 언급한 것 이외의 것들이 나머지이다. 이것들에 의해 의미가 분명해지므로(byañjīyati) 자음(byañjanā)이라 한다. 그것은 다음과 같다. 즉 ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma, ya, ra, la, va, sa, ha, ḷa, aṃ이 자음이다. k(kakāra) 등의 뒤에 붙은 'a'는 발음을 위한 것이다. ‘‘ဗျဉ္ဇနာ’’တိ ဝတ္တတေ. '자음(byañjanā)'이라는 말이 이어진다. ၉. ဝဂ္ဂါ ပဉ္စပဉ္စသော မန္တာ. 9. 다섯씩 짝지어진 것들이며 'm'으로 끝나는 것들이 자음군(vaggā)이다. တေသံ ခေါ ဗျဉ္ဇနာနံ ကကာရာဒယော မကာရန္တာ ပဉ္စဝီသတိ ဗျဉ္ဇနာ ပဉ္စပဉ္စဝိဘာဂေန ဝဂ္ဂါ နာမ ဟောန္တိ. တံ ယထာ – က ခ ဂ ဃ င, စ ဆ ဇ ဈ ဉ, ဋ ဌ ဍ ဎ ဏ, တ ထ ဒ ဓ န, ပ ဖ ဗ ဘ မ-ဣတိ ဝဂ္ဂါ. 그 자음들 중에서 k(kakāra)로부터 시작하여 m(makāra)으로 끝나는 스물다섯 자음은 다섯씩 분류됨으로써 자음군이라 불린다. 그것은 다음과 같다. 즉 ka, kha, ga, gha, ṅa / ca, cha, ja, jha, ña / ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa / ta, tha, da, dha, na / pa, pha, ba, bha, ma가 자음군이다. တေ ပန ပဌမက္ခရဝသေန ကဝဂ္ဂစဝဂ္ဂါဒိဝေါဟာရံ ဂတာ, ဝဂ္ဂေါတိ သမူဟော, တတ္ထ ပဉ္စပဉ္စဝိဘာဂေနာတိ ဝါ ပဉ္စ ပဉ္စ ဧတေသမတ္ထီတိ [Pg.6] ဝါ ပဉ္စပဉ္စသော, မော အန္တော ယေသံ တေ မန္တာ. 그것들은 첫 번째 문자에 따라 가(ka)군, 차(ca)군 등의 명칭으로 불린다. 군(vagga)은 모임을 뜻한다. 여기서 '다섯씩 분류됨으로써' 혹은 '이들에게 다섯씩 다섯이 있다'는 뜻으로 'pañcapañcaso'라 한다. 'm'이 끝에 있는 것들을 'mantā'라 한다. ၁၀. အံဣတိ နိဂ္ဂဟီတံ. 10. 'aṃ'은 닛가히타(niggahīta)이다. အကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော, ဣတိသဒ္ဒေါ ပနာနန္တရဝုတ္တနိဒဿနတ္ထော, အံဣတိ ယံ အကာရတော ပရံ ဝုတ္တံ ဗိန္ဒု, တံ နိဂ္ဂဟီတံ နာမ ဟောတိ. ရဿဿရံ နိဿာယ ဂယှတိ, ကရဏံ နိဂ္ဂဟေတွာ ဂယှတီတိ ဝါ နိဂ္ဂဟီတံ. 'a'는 발음을 위한 것이고, 'iti'라는 말은 바로 다음에 언급될 예시를 나타낸다. 'aṃ'에서 'a' 다음에 오는 점(bindu)을 닛가히타(niggahīta)라 한다. 단모음에 의지하여 취해지거나, 발음 기관(karaṇa)을 억제하여(niggahetvā) 취해지므로 닛가히타라 한다. ကရဏံ နိဂ္ဂဟေတွာန, မုခေနာဝိဝဋေန ယံ; ဝုစ္စတေ နိဂ္ဂဟီတန္တိ, ဝုတ္တံ ဗိန္ဒု သရာနုဂံ. 발음 기관을 억제하고 입을 열지 않은 채 발음되는 것을 닛가히타라 부르며, 모음을 뒤따르는 점(bindu)으로 언급된다. ဣဓ အဝုတ္တာနံ ပရသမညာနမ္ပိ ပယောဇနေ သတိ ဂဟဏတ္ထံ ပရိဘာသမာဟ. 여기서 언급되지 않았더라도 다른 문법서의 명칭들이 필요할 경우에 사용하기 위해 정의(paribhāsa)를 말한다. ၁၁. ပရသမညာ ပယောဂေ. 11. 다른 곳의 명칭들도 실제 사용에 적용된다. ယာ စ ပန ပရသ္မိံ သက္ကတဂန္ထေ, ပရေသံ ဝါ ဝေယျာကရဏာနံ သမညာ ဃောသာဃောသလောပသဝဏ္ဏသံယောဂလိင်္ဂါဒိကာ, တာ ပယောဂေ သတိ ဧတ္ထာပိ ယုဇ္ဇန္တေ. 또한 산스크리트어 문헌이나 다른 문법학자들의 명칭들인 유성음(ghosa), 무성음(aghosa), 생략(lopa), 동계음(savanna), 겹자음(saṃyoga), 성(liṅga) 등은 실제 사용 시에 여기에서도 적용된다. ပရသ္မိံ, ပရေသံ ဝါ သမညာ ပရသမညာ, ဝေယျာကရဏေ, ဝေယျာကရဏမဓီတာနံ ဝါ သမညာတျတ္ထော. ပယုဇ္ဇနံ ပယောဂေါ, ဝိနိယောဂေါ. 다른 이에게서 또는 다른 이들 사이에서 통용되는 명칭을 '빠라사맛냐(parasamaññā, 타칭)'라 하며, 이는 문법에서 문법을 배운 이들에게 통용되는 명칭이라는 뜻이다. 적용하는 것을 '빠욧쟈나(payujjana, 운용)' 또는 '위니요가(viniyoga, 배분)'라 한다. တတ္ထ ဝဂ္ဂါနံ ပဌမဒုတိယာ, သကာရော စ အဃောသာ. ဝဂ္ဂါနံ တတိယစတုတ္ထပဉ္စမာ, ယ ရ လဝ ဟ ဠာ စာတိ ဧကဝီသတိ ဃောသာ နာမ. 그중에서 각 가(vaggā)의 첫 번째와 두 번째, 그리고 s(sakāra)는 무성음(aghosā)이다. 각 가의 세 번째, 네 번째, 다섯 번째와 y, r, l, v, h, ḷ의 스물한 개는 유성음(ghosā)이라 한다. ဧတ္ထ စ ဝဂ္ဂါနံ ဒုတိယစတုတ္ထာ ဓနိတာတိပိ ဝုစ္စန္တိ, ဣတရေ သိထိလာတိ. ဝိနာသော လောပေါ. ရဿဿရာ သကဒီဃေဟိ အညမညံ သဝဏ္ဏာ နာမ, ယေ သရူပါတိပိ ဝုစ္စန္တိ. သရာနန္တရိတာနိ [Pg.7] ဗျဉ္ဇနာနိ သံယောဂေါ. ဓာတုပ္ပစ္စယဝိဘတ္တိဝဇ္ဇိတမတ္ထဝံ လိင်္ဂံ. ဝိဘတျန္တံ ပဒံ. ဣစ္စေဝမာဒိ. 또한 여기서 각 가의 두 번째와 네 번째는 유기음(dhanitā)이라고도 불리며, 나머지는 무기음(sithilā)이라 한다. 소멸은 생략(lopa)이다. 단모음은 각 장모음과 서로 동질음(savaṇṇā)이라 하며, 그것들은 동형(sarūpā)이라고도 불린다. 모음이 사이에 없는 자음들은 결합(saṃyoga)이다. 어근(dhātu), 접미사(paccaya), 격어미(vibhatti)를 제외하고 의미를 가진 것을 어간(liṅga)이라 한다. 격어미가 붙은 것은 단어(pada)이다. 이와 같은 것들이 있다. ဣတိ သညာဝိဓာနံ. 이상은 명칭의 규정(saññāvidhāna)이다. သရသန္ဓိဝိဓာန 모음 연성 규정(sarasandhividhāna) အထ သရသန္ဓိ ဝုစ္စတေ. 이제 모음 연성(sarasandhi)을 설명한다. လောက အဂ္ဂပုဂ္ဂလော, ပညာ ဣန္ဒြိယံ, တီဏိ ဣမာနိ, နော ဟိ ဧတံ, ဘိက္ခုနီ ဩဝါဒေါ, မာတု ဥပဋ္ဌာနံ, သမေတု အာယသ္မာ, အဘိဘူ အာယတနံ, ဓနာ မေ အတ္ထိ, သဗ္ဗေ ဧဝ, တယော အဿု ဓမ္မာ, အသန္တော ဧတ္ထ န ဒိဿန္တိ ဣတီဓ သရာဒိသညာယံ သဗ္ဗသန္ဓိကရဏဋ္ဌာနေ ဗျဉ္ဇနဝိယောဇနတ္ထံ ပရိဘာသမာဟ. loka aggapuggalo, paññā indriyaṃ, tīṇi imāni, no hi etaṃ, bhikkhunī ovādo, mātu upaṭṭhānaṃ, sametu āyasmā, abhibhū āyatanaṃ, dhanā me atthi, sabbe eva, tayo assu dhammā, asanto ettha na dissanti 등에서, 여기 모음으로 시작되는 명칭(saññā)이 있는 모든 연성 작업이 일어나는 곳에서 자음을 분리하기 위해 이 원칙(paribhāsā)을 말한다. ၁၂. ပုဗ္ဗမဓောဌိတမဿရံ သရေန ဝိယောဇယေ. 12. 앞의 모음 없는 자음을 아래에 두고 뒤의 모음으로부터 분리해야 한다. သရေနာတိ နိဿက္ကေ ကရဏဝစနံ, သဟယောဂေ ဝါ, သန္ဓိတဗ္ဗေ သရသဟိတံ ပုဗ္ဗဗျဉ္ဇနံ အနတိက္ကမန္တော အဓောဌိတမဿရဉ္စ ကတွာ သရတော ဝိယောဇယေတိ သရတော ဗျဉ္ဇနံ ဝိယောဇေတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ အဿရဂ္ဂဟဏသာမတ္ထိယေန ‘‘ဗျဉ္ဇန’’န္တိ လဒ္ဓံ. 'sarena'는 탈격의 의미를 가진 구격이거나 수반의 의미이다. 연성해야 할 모음과 결합된 앞의 자음을 지나치지 않으면서 아래에 두고 모음으로부터 분리해야 한다는 것이니, 모음으로부터 자음을 분리해야 한다는 뜻이다. 그리고 여기서 '모음이 없는(assara)'이라는 표현의 효력에 의해 '자음(byañjana)'이라는 의미가 얻어진다. ၁၃. သရာ သရေ လောပံ. 13. 모음들은 모음 뒤에서 생략된다. သရာ ခေါ သဗ္ဗေပိ သရေ ပရေ ဌိတေ လောပံ ပပ္ပောန္တိ. လောပေါတိ အဒဿနံ အနုစ္စာရဏံ. ဧတ္ထ သရာတိ ကာရိယီနိဒ္ဒေသော. ဗဟုဝစနံ ပနေတ္ထ ဧကေကသ္မိံ သရေ ပရေ ဗဟူနံ လောပဉာပနတ္ထံ. သရေတိ နိမိတ္တနိဒ္ဒေသော, နိမိတ္တသတ္တမီ စာယံ, နိမိတ္တောပါဒါနသာမတ္ထိယတော ဝဏ္ဏကာလဗျဝဓာနေ သန္ဓိကာရိယံ န ဟောတိ. လောပန္တိ ကာရိယနိဒ္ဒေသော, ဣဒံ ပန သုတ္တံ [Pg.8] ဥပရိ ပရလောပဝိဓာနတော ပုဗ္ဗလောပဝိဓာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သတ္တမီနိဒ္ဒေသေ ပုဗ္ဗဿေဝ ဝိဓိ, န ပရဿ ဝိဓာနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 참으로 모든 모음은 뒤에 모음이 올 때 생략된다. 생략(lopa)이란 보이지 않음, 발음되지 않음이다. 여기서 '모음들(sarā)'은 대상(kāriyī)의 지시이다. 복수형을 쓴 것은 각 모음이 뒤에 올 때 많은 것들이 생략됨을 알리기 위함이다. '모음에서(sare)'는 원인(nimitta)의 지시이며, 이것은 원인의 처격(nimittasattamī)이다. 원인을 취하는 효력으로 인해 글자와 시간의 간격이 있을 때는 연성 작업이 일어나지 않는다. '생략'은 작업(kāriya)의 지시이다. 그러나 이 경(sutta)은 뒤에서 후방 생략을 규정하므로 전방 생략의 규정으로 보아야 한다. 이와 같이 모든 곳에서 처격의 지시가 있을 때는 앞의 것에 대한 규정이지, 뒤의 것에 대한 규정이 아님을 알아야 한다. ‘‘အဿရံ, အဓောဌိတ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ, သိလိဋ္ဌကထနေ ပရိဘာသမာဟ. '모음이 없는', '아래에 둔'이라는 표현이 계속 적용된다. 매끄러운 설명을 위해 원칙(paribhāsā)을 말한다. ၁၄. နယေ ပရံ ယုတ္တေ. 14. 적절하게 결합하여 뒤로 옮겨야 한다. သရရဟိတံ ခေါ ဗျဉ္ဇနံ အဓောဌိတံ ပရက္ခရံ နယေ ယုတ္တေ ဌာနေတိ ပရနယနံ ကာတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ ယုတ္တဂ္ဂဟဏံ နိဂ္ဂဟီတနိသေဓနတ္ထံ, တေန ‘‘အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မ’’န္တိအာဒီသု ပရနယနသန္ဒေဟော န ဟောတိ. 참으로 모음이 제거되어 아래에 놓인 자음은 다른 글자를 옮기기에 적합한 곳에서 뒤로 옮겨야 한다. 여기서 'yutta(적절한)'라는 표현을 넣은 것은 닛가히따(niggahīta)를 배제하기 위함이니, 그로 인해 ‘akkocchi maṃ avadhi maṃ’ 등에서 뒤로 옮기는 것에 대한 의구심이 생기지 않는다. လောကဂ္ဂပုဂ္ဂလော, ပညိန္ဒြိယံ, တီဏိမာနိ, နောဟေတံ, ဘိက္ခုနောဝါဒေါ, မာတုပဋ္ဌာနံ, သမေတာယသ္မာ, အဘိဘာယတနံ, ဓနာ မတ္ထိ, သဗ္ဗေဝ, တယဿု ဓမ္မာ, အသန္တေတ္ထ န ဒိဿန္တိ. Lokaggapuggalo, paññindriyaṃ, tīṇimāni, nohetaṃ, bhikkhunovādo, mātupaṭṭhānaṃ, sametāyasmā, abhibhāyatanaṃ, dhanā matthi, sabbeva, tayassu dhammā, asantettha na dissanti. ယဿ ဣဒါနိ, သညာ ဣတိ, ဆာယာ ဣဝ, ကထာ ဧဝ ကာ, ဣတိ အပိ, အဿမဏီ အသိ, စက္ခု ဣန္ဒြိယံ, အကတညူ အသိ, အာကာသေ ဣဝ, တေ အပိ, ဝန္ဒေ အဟံ, သော အဟံ, စတ္တာရော ဣမေ, ဝသလော ဣတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော အာသိ ဗီဇကော, ပါတော ဧဝါတီဓ ပုဗ္ဗလောပေ သမ္ပတ္တေ ‘‘သရေ’’တိ အဓိကာရော, ဣဓ ပန ‘‘အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမော’’တိ ကတွာ ‘‘သရော, သရမှာ, လောပ’’န္တိ စ ဝတ္တမာနေ – yassa idāni, saññā iti, chāyā iva, kathā eva kā, iti api, assamaṇī asi, cakkhu indriyaṃ, akataññū asi, ākāse iva, te api, vande ahaṃ, so ahaṃ, cattāro ime, vasalo iti, moggallāno āsi bījako, pāto eva 등의 사례에서 앞의 모음이 생략되어야 할 때 '모음 뒤에서'라는 권한이 미치지만, 여기서는 '의미에 따라 격의 변화가 일어난다'고 하여 '모음(saro)', '모음으로부터(saramhā)', '생략'이라는 말이 적용될 때— ၁၅. ဝါ ပရော အသရူပါ. 15. 비동형 모음 뒤에서 뒤의 모음은 선택적으로 생략된다. အသမာနရူပမှာ သရမှာ ပရော သရော လောပံ ပပ္ပောတိ ဝါ. သမာနံ ရူပံ အဿာတိ သရူပေါ, န သရူပေါ အသရူပေါ, အသဝဏ္ဏော[Pg.9]. ယသ္မာ ပန မရိယာဒါယံ, အဘိဝိဓိမှိ စ ဝတ္တမာနော အာဥပသဂ္ဂေါ ဝိယ ဝါသဒ္ဒေါ ဒွိဓာ ဝတ္တတေ, ကတ္ထစိ ဝိကပ္ပေ, ကတ္ထစိ ယထာဝဝတ္ထိတရူပပရိဂ္ဂဟေ, ဣဓ ပန ပစ္ဆိမေ, တတော နိစ္စမနိစ္စမသန္တဉ္စ ဝိဓိမေတ္ထ ဝါသဒ္ဒေါ ဒီပေတိ. ‘‘နယေ ပရံ ယုတ္တေ’’တိ ပရံ နေတဗ္ဗံ. 형태가 같지 않은 모음 뒤의 뒤 모음은 선택적으로 생략된다. 형태가 같은 것이 동형(sarūpa)이고, 동형이 아닌 것이 비동형(asarūpa) 즉 이질음(asavaṇṇa)이다. 한계나 포괄을 나타내는 접두어 ā처럼 vā라는 단어도 두 가지 방식으로 쓰이는데, 어떤 곳에서는 선택으로, 어떤 곳에서는 정해진 형태의 취함으로 쓰인다. 여기서는 후자이므로, 이 규칙에서 vā라는 단어는 항상 일어남, 때때로 일어남, 일어나지 않음을 나타낸다. 'naye paraṃ yutte'에 따라 뒤로 옮겨야 한다. ယဿဒါနိ ယဿ ဣဒါနိ, သညာတိ သညာ ဣတိ, ဆာယာဝ ဆာယာ ဣဝ, ကထာဝ ကာ ကထာ ဧဝ ကာ, ဣတီပိ ဣတိ အပိ, အဿမဏီသိ အဿမဏီ အသိ. စက္ခုန္ဒြိယ မိတိ နိစ္စံ. အကတညူသိ အကတညူ အသိ, အာကာသေဝ အာကာသေ ဣဝ, တေပိ တေ အပိ, ဝန္ဒေဟံ ဝန္ဒေ အဟံ, သောဟံ သော အဟံ, စတ္တာရောမေ စတ္တာရော ဣမေ, ဝသလောတိ ဝသလော ဣတိ, မောဂ္ဂလ္လာနောသိ ဗီဇကော မောဂ္ဂလ္လာနော အာသိ ဗီဇကော, ပါတောဝ ပါတော ဧဝ. Yassadāni (yassa idāni), saññāti (saññā iti), chāyāva (chāyā iva), kathāva kā (kathā eva kā), itīpi (iti api), assamaṇīsi (assamaṇī asi). cakkhundriyaṃ은 항상 일어난다. akataññūsi (akataññū asi), ākāseva (ākāse iva), tepi (te api), vandehaṃ (vande ahaṃ), sohaṃ (so ahaṃ), cattārome (cattāro ime), vasaloti (vasalo iti), moggallānosi bījako (moggallāno āsi bījako), pātova (pāto eva). ဣဓ န ဘဝတိ – ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, သတ္တုတ္တမော, ဧကူနဝီသတိ, ယဿေတေ, သုဂတောဝါဒေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, ဒိဋ္ဌောဃော, စက္ခာယတနံ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ ဣစ္စာဒိ. 여기서는 일어나지 않는다 – pañcindriyāni, saddhindriyaṃ, sattuttamo, ekūnavīsati, yassete, sugatovādo, diṭṭhāsavo, diṭṭhogho, cakkhāyatanaṃ, taṃ kutettha labbhā 등. ဘဝတိ စ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာယ. 그리고 규정된 배분(vavatthitavibhāsā)에 의해 일어난다. အဝဏ္ဏတော သရောဒါနီ-တီဝေဝါဒိံ ဝိနာ ပရော; န လုပ္ပတညတော ဒီဃော, အာသေဝါဒိဝိဝဇ္ဇိတော. a군(avaṇṇa) 모음 뒤의 idāni, iti, iva 등의 모음은 생략된다. āse- 등을 제외하고 다른 장모음 뒤에서는 생략되지 않는다. ဗန္ဓုဿ ဣဝ, ဥပ ဣက္ခတိ, ဥပ ဣတော, အဝ ဣစ္စ, ဇိန ဤရိတံ, န ဥပေတိ, စန္ဒ ဥဒယော, ယထာ ဥဒကေ ဣတီဓ ပုဗ္ဗာဝဏ္ဏဿရာနံ [Pg.10] လောပေ ကတေ ‘‘ပရော, အသရူပေ’’တိ စ ဝတ္တတေ, တထာ ‘‘ဣဝဏ္ဏော ယံ နဝါ’’တိ ဣတော ဣဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏဉ္စ, ‘‘ဝမောဒုဒန္တာန’’န္တိ ဣတော ဥဂ္ဂဟဏဉ္စ သီဟဂတိယာ ဣဓာနုဝတ္တေတဗ္ဗံ. bandhussa iva, upa ikkhati, upa ito, ava icca, jina īritaṃ, na upeti, canda udayo, yathā udake 등에서 앞의 a군 모음이 생략되었을 때 '뒤의', '이질음에서'라는 말이 적용된다. 또한 ‘ivaṇṇo yaṃ navā’에서 ivaṇṇa를, ‘vamodudantānaṃ’에서 u를 취하는 것이 사자후(sīhagati)의 방식으로 여기서 계속 적용되어야 한다. ၁၆. ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ. 16. 생략되었을 때 때로는 이질음으로 변한다. ဣဝဏ္ဏဘူတော, ဥကာရဘူတော စ ပရော သရော အသရူပေ ပုဗ္ဗဿရေ လုတ္တေ ကွစိ အသဝဏ္ဏံ ပပ္ပောတိ. နတ္ထိ သဝဏ္ဏာ ဧတေသန္တိ အသဝဏ္ဏာ, ဧကာရောကာရာ, တတ္ထ ဌာနာသန္နဝသေန ဣဝဏ္ဏုကာရာနမေကာရောကာရာ ဟောန္တိ. 앞의 모음이 생략되었을 때, 뒤에 오는 i군이나 u군 모음은 이질적인 모음 뒤에서 때때로 이질음(asavaṇṇa)이 된다. 동질음이 없는 것이 이질음인데, 즉 e와 o이다. 거기서 조음 위치의 인접성에 따라 i군과 u군 모음은 e와 o가 된다. ဗန္ဓုဿေဝ, ဥပေက္ခတိ, ဥပေတော, အဝေစ္စ, ဇိနေရိတံ, နောပေတိ, စန္ဒောဒယော, ယထောဒကေ. ကွစီတိ ကိံ? တတြိမေ, ယဿိန္ဒြိယာနိ, မဟိဒ္ဓိကော, သဗ္ဗီတိယော, တေနုပသင်္ကမိ, လောကုတ္တရော. လုတ္တေတိ ကိံ? ဆ ဣမေ ဓမ္မာ, ယထာ ဣဒံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ. အသရူပေတိ ကိံ? စတ္တာရိမာနိ, မာတုပဋ္ဌာနံ. bandhusseva, upekkhati, upeto, avecca, jineritaṃ, nopeti, candodayo, yathodake. '때때로(kvaci)'는 왜 있는가? tatrime, yassindriyāni, mahiddhiko, sabbītiyo, tenupasaṅkami, lokuttaro. '생략되었을 때'는 왜 있는가? cha ime dhammā, yathā idaṃ, kusalassa upasampadā. '이질음에서'는 왜 있는가? cattārimāni, mātupaṭṭhānaṃ. ဧတ္ထ စ သတိပိ ဟေဋ္ဌာ ဝါဂ္ဂဟဏေ ကွစိကရဏတော အဝဏ္ဏေ ဧဝ လုတ္တေ ဣဓ ဝုတ္တဝိဓိ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတော ဣဓ န ဘဝတိ – ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ, ပဉ္စဟုပါလိ, မုဒိန္ဒြိယံ, ယော မိဿရောတိ. 그리고 여기서 아래에 vā라는 표현이 있음에도 불구하고 kvaci라는 표현을 쓴 것으로부터, 앞의 a군 모음이 생략되었을 때만 여기서 말한 규정이 적용됨을 알아야 한다. 그러므로 diṭṭhupādānaṃ, pañcahupāli, mudindriyaṃ, yo missaroti 등에서는 일어나지 않는다. တတြ အယံ, ဗုဒ္ဓ အနုဿတိ, သ အတ္ထိကာ, ပညဝါ အဿ, တဒါ အဟံ, ယာနိ ဣဓ ဘူတာနိ, ဂစ္ဆာမိ ဣတိ, အတိ ဣတော, ကိကီ ဣဝ, ဗဟု ဥပကာရံ, မဓု ဥဒကံ, သု ဥပဓာရိတံ, ယောပိ အယံ[Pg.11], ဣဒါနိ အဟံ, သစေ အယံ, အပ္ပဿုတော အယံ, ဣတရ ဣတရေန, သဒ္ဓါ ဣဓ ဝိတ္တံ, ကမ္မ ဥပနိဿယော, တထာ ဥပမံ, ရတ္တိ ဥပရတော, ဝိ ဥပသမော ဣစ္စတြ ပုဗ္ဗဿရာနံ လောပေ ကတေ – 거기 이것(tatra ayaṃ), 부처님에 대한 명상(buddha anussati), 이익이 있는(sa atthikā), 지혜로운 자가(paññavā assa), 그때 나는(tadā ahaṃ), 여기 존재하는 것들(yāni idha bhūtāni), ~라고 가다(gacchāmi iti), 이것으로부터 지나간(ati ito), 고수리새처럼(kikī iva), 많은 도움이 되는(bahu upakāraṃ), 꿀물(madhu udakaṃ), 잘 파악된(su upadhāritaṃ), 이것 또한(yopi ayaṃ), 지금 나는(idāni ahaṃ), 만약 이것이(sace ayaṃ), 배움이 적은 이(appassuto ayaṃ), 이것저것으로(itara itarena), 여기 믿음이 재산이다(saddhā idha vittaṃ), 업의 의지처(kamma upanissayo), 그와 같은 비유(tathā upamaṃ), 밤에 멈춘(ratti uparato), 가라앉음(vi upasamo) 등의 예에서 앞의 모음이 생략되었을 때 — ‘‘ကွစီ’’တိ အဓိကာရော, ‘‘ပရော, လုတ္တေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Kvacī(때때로)’라는 지배어가 적용되며, ‘paro(뒤의 모음이)’, ‘lutte(생략되었을 때)’라는 문구 또한 계속된다. ၁၇. ဒီဃံ. 17. 장음화된다. သရော ခေါ ပရော ပုဗ္ဗဿရေ လုတ္တေ ကွစိ ဒီဃဘာဝံ ပပ္ပောတီတိ ဌာနာသန္နဝသေန ရဿဿရာနံ သဝဏ္ဏဒီဃော. 앞의 모음이 생략되었을 때 뒤의 모음은 때때로 장음이 된다. 조음 위치의 근접성에 따라 단모음들은 상응하는 장모음(동족 장음)이 된다. တတြာယံ, ဗုဒ္ဓါနုဿတိ, သာတ္ထိကာ, ပညဝါဿ, တဒါဟံ, ယာနီဓ ဘူတာနိ, ဂစ္ဆာမီတိ, အတီတော, ကိကီဝ, ဗဟူပကာရံ, မဓူဒကံ, သူပဓာရိတံ, ယောပါယံ, ဣဒါနာဟံ, သစာယံ, အပ္ပဿုတာယံ, ဣတရီတရေန, သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ, ကမ္မူပနိဿယော, တထူပမံ, ရတ္တူပရတော, ဝူပသမော. Tatrāyaṃ, buddhānussati, sātthikā, paññavāssa, tadāhaṃ, yānīdha bhūtāni, gacchāmīti, atīto, kikīva, bahūpakāraṃ, madhūdakaṃ, sūpadhāritaṃ, yopāyaṃ, idānāhaṃ, sacāyaṃ, appassutāyaṃ, itarītarena, saddhīdha vittaṃ, kammūpanissayo, tathūpamaṃ, rattūparato, vūpasamo가 된다. ကွစီတိ ကိံ? အစိရံ ဝတ’ယံ ကာယော, ကိမ္ပိမာယ, တီဏိမာနိ, ပဉ္စသုပါဒါနက္ခန္ဓေသု, တဿတ္ထော, ပဉ္စင်္ဂိကော, မုနိန္ဒော, သတိန္ဒြိယံ, လဟုဋ္ဌာနံ, ဂစ္ဆာမဟံ, တတြိဒံ, ပဉ္စဟုပါလိ, နတ္ထညံ. လုတ္တေတိ ကိံ? ယထာ အယံ, နိမိ ဣဝ ရာဇာ, ကိကီ ဣဝ, သု ဥပဓာရိတံ. ‘Kvacī’라고 말한 이유는 무엇인가? Aciraṃ vata’yaṃ kāyo, kimpimāya, tīṇimāni, pañcasupādānakkhandhesu, tassattho, pañcaṅgiko, munindo, satindriyaṃ, lahuṭṭhānaṃ, gacchāmahaṃ, tatridaṃ, pañcahupāli, natthaññaṃ 등(장음화되지 않는 경우)을 위해서이다. ‘Lutte’라고 말한 이유는 무엇인가? Yathā ayaṃ, nimi iva rājā, kikī iva, su upadhāritaṃ 등(생략되지 않는 경우)을 위해서이다. လောကဿ [Pg.12] ဣတိ, ဒေဝ ဣတိ, ဝိ အတိ ပတန္တိ, ဝိ အတိ နာမေန္တိ, သံဃာဋိ အပိ, ဇီဝိတဟေတု အပိ, ဝိဇ္ဇု ဣဝ, ကိံသု ဣဓ ဝိတ္တံ, သာဓု ဣတိ ဣတီဓ ပရဿရာနံ လောပေ ကတေ – 세상의 ~라고(lokassa iti), 신의 ~라고(deva iti), 넘어서 떨어지다(vi ati patanti), 넘어서 인도하다(vi ati nāmenti), 가사 또한(saṅghāṭi api), 목숨을 인연으로 또한(jīvitahetu api), 번개처럼(vijju iva), 무엇이 여기 재산인가(kiṃsu idha vittaṃ), 훌륭하다고(sādhu iti) 등의 예에서 뒤의 모음이 생략되었을 때 — ‘‘လုတ္တေ, ဒီဃ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Lutte(생략되었을 때)’, ‘dīghaṃ(장음화된다)’이라는 문구가 계속된다. ၁၈. ပုဗ္ဗော စ. 18. 앞의 것도 또한. ပုဗ္ဗော သရော ပရဿရေ လုတ္တေ ကွစိဒီဃံ ပပ္ပောတိ. စဂ္ဂဟဏံ လုတ္တဒီဃဂ္ဂဟဏာနုကဍ္ဎနတ္ထံ, တံ ‘‘စာနုကဍ္ဎိတမုတ္တရတြ နာနုဝတ္တတေ’’တိ ဉာပနတ္ထံ. 뒤의 모음이 생략되었을 때 앞의 모음은 때때로 장음이 된다. ‘ca’를 취한 것은 ‘생략’과 ‘장음화’라는 용어를 끌어오기 위함이며, 그것은 ‘ca에 의해 끌어온 것은 다음 구절에서 따르지 않는다’는 것을 알리기 위함이다. လောကဿာတိ, ဒေဝါတိ, ဝီတိပတန္တိ, ဝီတိနာမေန္တိ, သံဃာဋီပိ, ဇီဝိတဟေတူပိ, ဝိဇ္ဇူဝ, ကိံသူဓ ဝိတ္တံ, သာဓူတိ. Lokassāti, devāti, vītipatanti, vītināmenti, saṅghāṭīpi, jīvitahetūpi, vijjūva, kiṃsūdha vittaṃ, sādhūti가 된다. ကွစီတိ ကိံ? ယဿဒါနိ, ဣတိဿ, ဣဒါနိပိ, တေသုပိ, စက္ခုန္ဒြိယံ, ကိန္နုမာဝ. ‘Kvacī’라고 말한 이유는 무엇인가? Yassadāni, itissa, idānipi, tesupi, cakkhundriyaṃ, kinnumāva 등을 위해서이다. အဓိဂတော ခေါ မေ အယံ ဓမ္မော, ပုတ္တော တေ အဟံ, တေ အဿ ပဟီနာ, ပဗ္ဗတေ အဟံ, ယေ အဿ ဣတီဓ ပုဗ္ဗလောပေ သမ္ပတ္တေ – 이 법은 나에 의해 깨달아졌다(adhigato kho me ayaṃ dhammo), 나는 그대의 아들이다(putto te ahaṃ), 그것들은 그에게서 제거되었다(te assa pahīnā), 산에 내가(pabbate ahaṃ), 그것들이 그에게(ye assa) 등의 예에서 앞의 생략이 적용될 때 — ၁၉. ယမေဒန္တဿာဒေသော. 19. 어미 e는 ya로 대치된다. ဧကာရဿ ပဒန္တဘူတဿ ဌာနေ သရေ ပရေ ကွစိ ယကာရာဒေသော ဟောတိ. အကာရေမေတေယေသဒ္ဒါဒိဿေဝါယံ ဝိဓိ, ယန္တိ ယံ ရူပံ, ဧ ဧဝ အန္တော ဧဒန္တော, အာဒေသိဋ္ဌာနေ အာဒိဿတီတိ အာဒေသော. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘ဒီဃ’’န္တိ ဒီဃော. 단어의 끝에 있는 e의 자리에 모음이 뒤따를 때 때때로 yakāra(y)로의 대치가 일어난다. 이것은 akāram, me, te, ye 등의 단어들에 대한 규정이다. ‘yam’은 ‘ya’라는 형태이고, ‘e eva anto’가 ‘edanta’이며, 대치할 자리에 나타나므로 ‘ādesa(대치)’이다. ‘Byañjane’를 지배어로 하여 ‘dīghaṃ’에 의해 장음화된다. အဓိဂတော [Pg.13] ခေါ မျာယံ ဓမ္မော, ပုတ္တော တျာဟံ, တျာဿ ပဟီနာ, ပဗ္ဗတျာဟံ, ယျာဿ. Adhigato kho myāyaṃ dhammo, putto tyāhaṃ, tyāssa pahīnā, pabbatyāhaṃ, yyāssa가 된다. ကွစီတိ ကိံ? တေ နာဂတာ, ပုတ္တာ မတ္ထိ. အန္တဂ္ဂဟဏံ ကိံ? ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေန္တော, ဒမေန္တော စိတ္တံ. ‘Kvacī’라고 말한 이유는 무엇인가? Te nāgatā, puttā matthi 등을 위해서이다. ‘Anta’라고 취한 이유는 무엇인가? Dhammacakkaṃ pavattento, damento cittaṃ 등을 위해서이다. ယာဝတကော အဿ ကာယော, တာဝတကော အဿ ဗျာမော, ကော အတ္ထော, အထ ခေါ အဿ, အဟံ ခေါ အဇ္ဇ, ယော အယံ, သော အဿ, သော ဧဝ, ယတော အဓိကရဏံ, အနု အဒ္ဓမာသံ, အနု ဧတိ, သု အာဂတံ, သု အာကာရော, ဒု အာကာရော, စက္ခု အာပါထံ, ဗဟု အာဗာဓော, ပါတု အကာသိ, န တု ဧဝါတီဓ – 그의 몸이 어느 정도이든(yāvatako assa kāyo), 그의 양팔 간격이 그만큼이든(tāvatako assa byāmo), 무슨 의미인가(ko attho), 그러자 그에게(atha kho assa), 나는 오늘(ahaṃ kho ajja), 이것인 자(yo ayaṃ), 그가(so assa), 바로 그(so eva), 그것을 원인으로(yato adhikaraṇaṃ), 매 보름마다(anu addhamāsaṃ), 뒤따라가다(anu eti), 잘 오심(su āgataṃ), 좋은 형상(su ākāro), 나쁜 형상(du ākāro), 안근의 영역(cakkhu āpāthaṃ), 많은 질병(bahu ābādho), 나타나게 했다(pātu akāsi), 그러나 결코 ~않다(na tu eva) 등의 예에서 — ၂၀. ဝမောဒုဒန္တာနံ. 20. 어미 o와 u에 대해 va로 대치함. ဩကာရုကာရာနံ အန္တဘူတာနံ သရေ ပရေ ကွစိ ဝကာရာဒေသော ဟောတိ. က ခ ယ တသဒ္ဒါဒိဩကာရဿေဒံ ဂဟဏံ. 어미가 된 o와 u는 모음이 뒤따를 때 때때로 vakāra(v)로 대치된다. ka, kha, ya, ta 등의 단어 뒤에 오는 o를 취하는 것이다. ယာဝတကွဿ ကာယော, တာဝတကွဿ ဗျာမော, ကွတ္ထော, အထ ခွဿ, အဟံ ခွဇ္ဇ, ယွာယံ, သွဿ, သွေဝ, ယတွာဓိကရဏံ, အနွဒ္ဓမာသံ, အနွေဘိ, သွာဂတံ, သွာကာရော, ဒွါကာရော, စက္ခွာပါထံ, ဗဟွာဗာဓော, ပါတွာကာသိ, န တွေဝ. Yāvatakvassa kāyo, tāvatakvassa byāmo, kvattho, atha khvassa, ahaṃ khvajja, yvāyaṃ, svassa, sveva, yatvādhikaraṇaṃ, anvaddhamāsaṃ, anvebhi, svāgataṃ, svākāro, dvākāro, cakkhvāpāthaṃ, bahvābādho, pātvākāsi, na tveva가 된다. ကွစီတိ ကိံ? ကော အတ္ထော, အထ ခေါ အညတရာ, ယောဟံ, သောဟံ, စတ္တာရောမေ, သာဂတံ, သာဓာဝုသော, ဟောတူတိ. အန္တဂ္ဂဟဏံ ကိံ? သဝနီယံ, ဝိရဝန္တိ. ‘Kvacī’라고 말한 이유는 무엇인가? Ko attho, atha kho aññatarā, yohaṃ, sohaṃ, cattārome, sāgataṃ, sādhāvuso, hotūti 등을 위해서이다. ‘Anta’라고 취한 이유는 무엇인가? Savanīyaṃ, viravanti 등을 위해서이다. ပဋိသန္ထာရဝုတ္တိ [Pg.14] အဿ, သဗ္ဗာ ဝိတ္တိ အနုဘုယျတေ, ဝိ အဉ္ဇနံ, ဝိ အာကတော, နဒီ အာသန္နော ဣတီဓ မဏ္ဍူကဂတိယာ ‘‘အသရူပေ’’တိ ဝတ္တတေ. 그에게 환대하는 태도가 있고(paṭisanthāravutti assa), 모든 재산이 누려지고(sabbā vitti anubhuyyate), 분별·자음(vi añjanaṃ), 설명된(vi ākato), 강에 가까운(nadī āsanno) 등의 예에서 ‘개구리 걸음(maṇḍūkagati)’ 방식에 의해 ‘asarūpe(서로 다른 모음일 때)’라는 문구가 계속된다. ၂၁. ဣဝဏ္ဏော ယံ နဝါ. 21. i 부류(i, ī)는 때때로 ya가 된다. ပုဗ္ဗော ဣဝဏ္ဏော အသရူပေ သရေ ပရေ ယကာရံ ပပ္ပောတိ နဝါ. ဣ ဧဝ ဝဏ္ဏော ဣဝဏ္ဏော, နဝါသဒ္ဒေါ ကွစိသဒ္ဒပရိယာယော. 앞의 i 부류는 서로 다른 모음이 뒤에 올 때 때때로 yakāra(y)가 된다. ‘i’가 바로 ‘vaṇṇa(형태)’이므로 ‘ivaṇṇa’이며, ‘navā’라는 단어는 ‘kvaci’의 동의어이다. ပဋိသန္ထာရဝုတျဿ, သဗ္ဗာ ဝိတျာနုဘုယျတေ, ဗျဉ္ဇနံ, ဗျာကတော, နဒျာသန္နော. Paṭisanthāravutyassa, sabbā vityānubhuyyate, byañjanaṃ, byākato, nadyāsanno가 된다. နဝါတိ ကိံ? ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ, တာနိ အတ္တနိ, ဂစ္ဆာမဟံ, မုတ္တစာဂီ အနုဒ္ဓတော. အသရူပေတိ ကိံ? ဣတိဟိဒံ, အဂ္ဂီဝ, အတ္ထီတိ. ‘Navā’라고 말한 이유는 무엇인가? Pañcahaṅgehi, tāni attani, gacchāmahaṃ, muttacāgī anuddhato 등을 위해서이다. ‘Asarūpe’라고 말한 이유는 무엇인가? Itihidaṃ, aggīva, atthīti 등을 위해서이다. အတိ အန္တံ, အတိ ဩဒါတာ, ပတိ အယော, ပတိ အာဟရတိ, ပတိ ဧတိ, ဣတိ အဿ, ဣတိ ဧတံ, ဣတိအာဒိ ဣတီဓ ‘‘ဣဝဏ္ဏော ယံ နဝါ’’တိ ယကာရာဒေသေ သမ္ပတ္တေ – 매우 끝(ati antaṃ), 매우 흰(ati odātā), 대항하여 가다(pati ayo), 대항하여 가져오다(pati āharati), 대항하여 가다(pati eti), ~라고 그에게(iti assa), 이것이라고(iti etaṃ), 이와 같이 등(itiādi)의 예에서 ‘ivaṇṇo yaṃ navā’에 의해 yakāra 대치가 적용될 때 — ၂၂. သဗ္ဗော စန္တိ. 22. 그리고 모든(sabba) 것에도. အတိပတိဣတီနံ တိသဒ္ဒဿေဒံ ဂဟဏံ. 이것은 ati, pati, iti에 있는 ‘ti’ 소리를 취하는 것이다. သဗ္ဗော တိဣစ္စေသော သဒ္ဒေါ သရေ ပရေ ကွစိ စကာရံ ပပ္ပောတိ. တီတိ နိဒ္ဒေသတော အကတယကာရဿေဝါယံ ဝိဓိ, ဣတရထာ ကွစိဂ္ဂဟဏဿ စ ‘‘အတိဿ စန္တဿာ’’တိသုတ္တဿ စ နိရတ္ထကတာ သိယာ. ‘‘ပရဒွေဘာဝေါ ဌာနေ’’တိ ဒွိတ္တံ. 이 ‘ti’라는 말 전체는 모음이 뒤따를 때 어떤 경우에 ‘ca’ 문자로 변한다. ‘tī’라고 지칭했으므로 이것은 ‘ya’ 자가 형성되지 않은 경우에만 적용되는 법식이다. 그렇지 않으면 ‘kvaci(어떤 경우에)’라는 말의 사용과 ‘atissa cantassa’라는 경설은 무의미해질 것이다. ‘paradvebhāvo ṭhāne’에 의해 중복음이 된다. အစ္စန္တံ[Pg.15], အစ္စောဒါတာ, ပစ္စယော, ပစ္စာဟရတိ, ပစ္စေတိ, ဣစ္စဿ, ဣစ္စေတံ, ဣစ္စာဒိ. 아짠땅(accantaṃ), 아쪼다따(accodātā), 빠짜요(paccayo), 빠짜하라티(paccāharati), 빠쩨티(pacceti), 이차싸(iccassa), 이쩨땅(iccetaṃ), 이짜디(iccādi) 등이 그 예이다. ကွစီတိ ကိံ? ဣတိဿ, ဣတိ အာကင်္ခမာနေန. ‘Kvacī(어떤 경우에)’라는 것은 무엇인가? itissa, iti ākaṅkhamānena의 경우(변하지 않는 경우)를 말한다. ‘‘တေ န ဝါဣဝဏ္ဏေ’’တိ ဣတော ‘‘န ဣဝဏ္ဏေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “Te na vā ivaṇṇe”로부터 “na ivaṇṇe(i 계열 모음 앞에서는 아니다)”라는 말이 이어진다. ၂၃. အတိဿ စန္တဿ. 23. Atissa cantassa (아띠의 마지막 i는 변하지 않는다). အတိဣစ္စေတဿ အန္တဘူတဿ တိသဒ္ဒဿ ဣဝဏ္ဏေ ပရေ ‘‘သဗ္ဗော စံ တီ’’တိ ဝုတ္တရူပံ န ဟောတိ. အတိဿာတိ အတိဥပသဂ္ဂါနုကရဏမေတံ. တေနေဝေတ္ထ ဝိဘတ္တိလောပါဘာဝေါ. ဧတ္ထ စ အန္တသဒ္ဒေါ သဒ္ဒဝိဓိနိသေဓပ္ပကရဏတော အတိသဒ္ဒန္တဘူတံ တိသဒ္ဒမေဝ ဝဒတိ, န ဣဝဏ္ဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရထာ ဣဒံ သုတ္တမေဝ နိရတ္ထကံ သိယာ. ‘ati’라고 하는 것의 끝 부분인 ‘ti’라는 말은 ‘i’ 계열의 모음(ivaṇṇe)이 뒤따를 때 “sabbo caṃ tī”에서 설한 형태(ca로 변하는 것)가 되지 않는다. ‘atissā’라는 것은 ‘ati’라는 접두어를 모방한 것이다. 그러므로 여기서는 격 변화의 생략이 없다. 여기서 ‘anta’라는 말은 단어 법칙의 금지를 설명하는 맥락이므로 ‘ati’라는 말의 끝 부분인 ‘ti’만을 지칭하는 것이지, ‘i’ 계열의 모음(ivaṇṇa)을 말하는 것이 아님을 알아야 한다. 그렇지 않으면 이 경설 자체가 무의미해질 것이다. ‘‘ဣဝဏ္ဏော ယံ နဝါ’’တီဓ, အသရူပါဓိကာရတော; ဣဝဏ္ဏဿ သရူပသ္မိံ, ယာဒေသော စ န သမ္ဘဝေ. “Ivaṇṇo yaṃ navā”에서 서로 다른 모음(asarūpa)이라는 조건이 따르기 때문에, ‘i’ 계열의 모음이 같은 형태의 모음 앞에 올 때는 ‘y’로의 치환이 발생하지 않는다. စကာရော အနုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန ဣတိပတီနမန္တဿ စ န ဟောတိ. အတိ ဣသိဂဏော အတီသိဂဏော, ဧဝံ အတီတော, အတီရိတံ, ဣတီတိ, ဣတီဒံ, ပတီတော. ‘Cakāro(ca라는 글자)’는 언급되지 않은 것을 포함하는 의미(anuttasamuccaya)를 지닌다. 그에 따라 ‘iti’와 ‘pati’의 끝 부분도 [ca로] 변하지 않는다. ‘ati isigaṇo’는 ‘atīsigaṇo’가 된다. 이와 같이 atīto, atīritaṃ, itīti, itīdaṃ, patīto 등이 있다. အဘိ အက္ခာနံ, အဘိ ဥဂ္ဂတော, အဘိ ဩကာသော ဣတီဓ ယကာရေ သမ္ပတ္တေ – abhi akkhānaṃ, abhi uggato, abhi okāso와 같은 경우에 ‘ya’ 자가 되어야 할 상황에서 - ‘‘သရေ’’တိ ဝတ္တတေ. “Sare(모음이 뒤따를 때)”라는 말이 이어진다. ၂၄. အဗ္ဘော အဘိ. 24. Abbho abhi (아비는 압보가 된다). အဘိဣစ္စေတဿ သဗ္ဗဿ သရေ ပရေ အဗ္ဘာဒေသော ဟောတိ. ‘abhi’라는 말 전체는 모음이 뒤따를 때 ‘abbha’로 치환된다. ‘‘အဘီ’’တိ ပဌမန္တဿ, ဝုတ္တိယံ ဆဋ္ဌိယောဇနံ; အာဒေသာပေက္ခတော ဝုတ္တံ, ‘‘အံမော’’တိအာဒိကေ ဝိယ. ‘abhī’라고 주격으로 명시된 것에 대해 주석에서는 속격으로 연결하여 해석한다. 이것은 ‘aṃmo’ 등에서와 같이 치환될 대상을 고려하여 설해진 것이다. ပုဗ္ဗဿရလောပေါ[Pg.16], အဗ္ဘက္ခာနံ, အဗ္ဘုဂ္ဂတော, အဗ္ဘောကာသော. 앞 모음이 생략되어 abbhakkhānaṃ, abbhuggato, abbhokāso가 된다. အဓိ အဂမာ, အဓိ ဥပဂတော, အဓိ ဩဂါဟေတွာ ဣတီဓ adhi agamā, adhi upagato, adhi ogāhetvā와 같은 경우에 - ၂၅. အဇ္ဈော အဓိ. 25. Ajjho adhi (아디는 아쪼가 된다). အဓိဣစ္စေတဿ သဗ္ဗဿ သရေ ပရေ အဇ္ဈာဒေသော ဟောတိ. အဇ္ဈဂမာ, အဇ္ဈုပဂတော, အဇ္ဈောဂါဟေတွာ. ‘adhi’라는 말 전체는 모음이 뒤따를 때 ‘ajjha’로 치환된다. ajjhagamā, ajjhupagato, ajjhogāhetvā가 그 예이다. အဘိ ဣစ္ဆိတံ, အဓိ ဤရိတံ ဣတီဓ abhi icchitaṃ, adhi īritaṃ와 같은 경우에 - ‘‘အဗ္ဘော အဘိ, အဇ္ဈော အဓီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “Abbho abhi, ajjho adhī”라는 말이 이어진다. ၂၆. တေ န ဝါ ဣဝဏ္ဏေ. 26. Te na vā ivaṇṇe (이들은 ‘i’ 계열 모음 앞에서 선택적으로 변하지 않는다). တေ စ ခေါ အဘိအဓိဣစ္စေတေ ဥပသဂ္ဂါ ဣဝဏ္ဏေ ပရေ အဗ္ဘော အဇ္ဈောဣတိ ဝုတ္တရူပါ န ဟောန္တိ ဝါ. သရလောပပရနယနာနိ. အဘိစ္ဆိတံ, အဓီရိတံ. ဝါတိ ကိံ? အဗ္ဘီရိတံ, အဇ္ဈိဏမုတ္တော, အဇ္ဈိဋ္ဌော. 실로 ‘abhi’와 ‘adhi’라는 접두어들은 ‘i’ 계열의 모음이 뒤따를 때 ‘abbho’나 ‘ajjho’라고 언급된 형태가 선택적으로 되지 않는다. 모음 생략과 뒤로 옮김(paranayana)이 일어난다. abhicchitaṃ, adhīritaṃ가 그 예이다. ‘Vā(선택적으로)’라는 것은 무엇인가? [변하는 경우인] abbhīritaṃ, ajjhiṇamutto, ajjhiṭṭho이다. ဧကမိဓ အဟန္တီဓ ekamidha, ahantīdha (ekam-idha-ahaṃ)와 같은 경우에 - ၂၇. ဒေါ ဓဿ စ. 27. Do dhassa ca (‘dha’의 ‘dh’는 ‘d’로 변한다). ဓဣစ္စေတဿ သရေ ပရေ ကွစိ ဒကာရော ဟောတိ. ဧကသဒ္ဒတော ပရဿ ဣဓဿ ဓကာရဿေဝါယံ, သရလောပဒီဃာ. ဧကမိဒါဟံ. ကွစီတိ ကိံ? ဣဓေဝ. ‘dha’라는 것은 모음이 뒤따를 때 어떤 경우에 ‘da’ 문자가 된다. 이것은 ‘eka’라는 말 뒤에 오는 ‘idha’의 ‘dh’ 문자에만 해당하며, 모음 생략과 장음화가 일어난다. [예:] ekamidāhaṃ. ‘Kvacī’라는 것은 무엇인가? idheva의 경우이다. စသဒ္ဒေန ကွစိ သာဓုဿ ဓဿ ဟကာရော, ယထာ – သာဟု ဒဿနံ. ‘ca’라는 말에 의해 어떤 경우에 ‘sādhu’의 ‘dha’가 ‘ha’ 문자가 된다. 예: sāhu dassanaṃ. ယထာ ဧဝ တထာ ဧဝါတီဓ yathā eva, tathā eva와 같은 경우에 - ‘‘နဝါ’’တိ ဝတ္တတေ, ‘‘သရမှာ’’တိ စ. “Navā(또는)”라는 말과 “saramhā(모음으로부터)”라는 말이 이어진다. ၂၈. ဧဝါဒိဿ [Pg.17] ရိ ပုဗ္ဗော စ ရဿော. 28. Evādissa ri pubbo ca rasso (eva 등의 첫 모음은 ri가 되고 앞 모음은 단음이 된다). ယထာတထာဒွယပရဿေဒံ ဂဟဏံ. ဒီဃသရမှာ ပရဿ ဧဝသဒ္ဒါဒိဘူတဿ ဧကာရဿ ရိကာရော ဟောတိ, ပုဗ္ဗော စ သရော ရဿော ဟောတိ နဝါ. ယထရိဝ, တထရိဝ. နဝါတိ ကိံ? ယထေဝ, တထေဝ. 이것은 ‘yathā’와 ‘tathā’라는 두 단어 뒤에 오는 것에 대한 규정이다. 장모음 뒤에 오는 ‘eva’라는 단어의 시작인 ‘e’ 문자는 ‘ri’ 문자가 되고, 앞의 모음은 선택적으로 단음이 된다. yathariva, tathariva가 그 예이다. ‘Navā’라는 것은 무엇인가? [변하지 않는 예인] yatheva, tatheva이다. တိ အန္တံ,တိ အဒ္ဓံ, အဂ္ဂိ အဂါရေ, သတ္တမီ အတ္ထေ, ပဉ္စမီ အန္တံ, ဒု အင်္ဂိကံ, ဘိက္ခု အာသနေ, ပုထု အာသနေ, သယမ္ဘူ အာသနေ ဣတီဓ ယဝါဒေသေသု သမ္ပတ္တေသု – ti antaṃ, ti addhaṃ, aggi agāre, sattamī atthe, pañcamī antaṃ, du aṅgikaṃ, bhikkhu āsane, puthu āsane, sayambhū āsane 등과 같이 ‘ya’와 ‘va’로의 치환이 발생할 상황에서 - ‘‘သညာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘명칭(saññā)’이라는 용어가 이어진다. ၂၉. ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ဈလာ. 29. 이(i)의 음들과 우(u)의 음들은 ‘자(jha)’와 ‘라(la)’이다. ဣဝဏ္ဏဥဝဏ္ဏဣစ္စေတေ ယထာက္ကမံ ဈလသညာ ဟောန္တိ. ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ သဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏတ္ထံ. 이(i) 음들과 우(u) 음들은 순서대로 ‘자(jha)’와 ‘라(la)’라는 명칭이 된다. ‘음(vaṇṇa)’이라는 표현을 쓰는 것은 동종의 음(savaṇṇa)들을 포함하기 위해서이다. ဈလသညာ ပသညာဝ, န လိင်္ဂန္တံဝ နိဿိတာ; အာချာတေ လိင်္ဂမဇ္ဈေ စ, ဒွိလိင်္ဂန္တေ စ ဒဿနာ. 자(jha)와 라(la)라는 명칭은 파(pa)라는 명칭처럼 명사 어간의 끝에만 국한되지 않는다. 동사나 어간의 중간, 그리고 두 성(gender)의 끝에서도 보이기 때문이다. ၃၀. ဈလာနမိယုဝါ သရေ ဝါ. 30. 자(jha)와 라(la)에는 모음이 뒤따를 때 ‘이열(iy)’과 ‘우월(uv)’이 선택적으로 나타난다. ဈလဣစ္စေတေသံ ဣယဥဝဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ သရေ ပရေ, သရလောပေါ. 이러한 자(jha)와 라(la)에 대하여 모음이 뒤따를 때 ‘이열(iy)’과 ‘우월(uv)’의 대치음이 선택적으로 나타나며, [앞의] 모음은 생략된다. တိယန္တံ, တိယဒ္ဓံ, အဂ္ဂိယာဂါရေ, သတ္တမိယတ္ထေ, ပဉ္စမိယန္တံ, ဒုဝင်္ဂိကံ, ဘိက္ခုဝါသနေ, ပုထုဝါသနေ, သယမ္ဘုဝါသနေ. ဝါတိ ကိံ? အဂျာဂါရေ, သတ္တမီအတ္ထေ, ဘိက္ခုအာသနေ နိသီဒတိ. 티얀땀(tiyantaṃ), 티얏담(tiyaddhaṃ), 악기야가레(aggiyāgāre), 사따미얏테(sattamiyatthe), 빤짜미얀땀(pañcamiyantaṃ), 두왕기깜(duvaṅgikaṃ), 빅쿠와사네(bhikkhuvāsane), 뿌투와사네(puthuvāsane), 사얌부와사네(sayambhuvāsane). ‘선택적(vā)’이라는 것은 무엇을 위한 것인가? 악가가레(agyāgāre), 사따미앗테(sattamīatthe), 빅쿠아사네(bhikkhuāsane)에 앉는다[와 같은 예시가 있기 때문이다]. ဂေါ အဇိနံ, ဂေါ ဧဠကံ ဣတီဓ ‘고 아지남(go ajinaṃ)’, ‘고 엘라깜(go eḷakaṃ)’과 같은 경우에, ‘‘ဂေါ, အဝေါ, သမာသေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘고(go)’, ‘아워(avo)’, ‘복합어에서(samāse)’라는 용어들이 이어진다. ၃၁. ဩ [Pg.18] သရေ စ. 31. 모음 앞에서 오(o)도 그러하다. ဂေါဣစ္စေတဿ ဩကာရဿ သရေ ပရေ အဝါဒေသော ဟောတိ သမာသေ. ဂဝါဇိနံ, ဂဝေဠကံ. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ဥဝဏ္ဏဿ ဥဝအဝါဒေသာ. ယထာ – ဘုဝိ, ပသဝေါ. 복합어에서 ‘고(go)’의 오(o)음은 모음이 뒤따를 때 아워(av)로 대치된다. 가와지남(gavājinaṃ), 가웰라깜(gaveḷakaṃ). ‘짜(ca)’라는 단어를 포함함으로써 우(u)음이 우와(uva)나 아와(ava)로 대치되기도 한다. 예: 부위(bhuvi), 빠사워(pasavo). ပုထ ဧဝါတီဓ ‘뿌타 에와(putha eva)’와 같은 경우에, ၃၂. ဂေါ သရေ ပုထဿာဂမော ကွစိ. 32. 모음 앞에서 ‘뿌타(putha)’에 때때로 가(ga)의 삽입이 일어난다. ပုထဣစ္စေတဿ နိပါတဿ အန္တေ ကွစိ ဂကာရာဂမော ဟောတိ သရေ ပရေ. အာဂစ္ဆတီတိ အာဂမော, အသန္တုပ္ပတ္တိ အာဂမော. ဧတ္ထ စ ‘‘သရေ’’တိ နိမိတ္တာသန္နဝသေန ပုထဿ အန္တေတိ လဗ္ဘတိ. ပုထဂေဝ, ပုထ ဧဝ. 불변어 ‘뿌타(putha)’의 끝에 모음이 뒤따를 때 때때로 가(ga) 자음의 삽입이 일어난다. ‘온다’고 해서 아가모(āgama, 삽입음)라고 하며, 없던 것이 생겨나는 것이 삽입음이다. 여기서 ‘모음 앞에서(sare)’라는 조건의 근접성 때문에 뿌타의 끝에서 일어나는 것으로 파악된다. 뿌타게와(puthageva), 뿌타 에와(putha eva). ပါ ဧဝါတီဓ ‘빠 에와(pā eva)’와 같은 경우에, ‘‘သရေ, ဂေါ, အာဂမော, ကွစီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘모음 앞에서’, ‘가(ga)’, ‘삽입음’, ‘때때로’라는 용어들이 이어진다. ၃၃. ပါဿ စန္တော ရဿော. 33. 빠(pā)의 끝은 단음이 된다. ပါဣစ္စေတဿ အန္တေ သရေ ပရေ ကွစိ ဂကာရာဂမော ဟောတိ, ပါဿ အန္တော စ သရော ရဿော ဟောတိ. ပဂေဝ ဝုတျဿ, ပါ ဧဝ. ‘빠(pā)’의 끝에 모음이 뒤따를 때 때때로 가(ga) 자음의 삽입이 일어나며, 빠의 끝 모음은 단음이 된다. [예를 들어] 빠게와(pageva)라고 해야 할 것이며, [아니면] 빠 에와(pā eva)이다. ‘‘ဝါ, သရေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘선택적으로’, ‘모음 앞에서’라는 용어들이 이어진다. ၃၄. ယဝ မ ဒ န တ ရ လာ စာဂမာ. 34. 야(ya), 와(va), 마(ma), 다(da), 나(na), 따(ta), 라(ra), 라(la)가 삽입음으로 나타난다. သရေ ပရေ ယကာရာဒယော အဋ္ဌ အာဂမာ ဟောန္တိ ဝါ. စသဒ္ဒေန ဂကာရာဂမော စ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. 모음이 뒤따를 때 야(y)를 비롯한 여덟 가지 삽입음이 선택적으로 나타난다. ‘짜(ca)’라는 단어에 의해 가(ga) 자음의 삽입도 포함된다. 여기서 ‘와(vā)’라는 단어는 정해진 규칙에 따른 선택(vavatthitavibhāsa)을 의미한다. တတ္ထ [Pg.19] ယကာရာဂမော ယထာဒိဘော ဣကာရေကာရာဒီသု. ယထာ ဣဒံ ယထယိဒံ, ဗျဉ္ဇနေတိ အဓိကိစ္စ ‘‘ရဿ’’န္တိ ရဿတ္တံ, ယထာ ဣဒံ ဝါ, ယထာ ဧဝ, ယထာယေဝ, ယထေဝ, ဧဝံ မာယိဒံ, မာယေဝံ, တံယိဒံ, တံယေဝ, နယိဒံ, နယိမဿ, နယိမာနိ, နဝယိမေ ဓမ္မာ, ဗုဒ္ဓါနံယေဝ, သန္တိယေဝ, ဗောဓိယာယေဝ, သတိယေဝ, ပထဝီယေဝ, ဓာတုယေဝ, တေသုယေဝ, သောယေဝ, ပါဋိယေက္ကံ. 그중에서 야(ya) 자음의 삽입은 야타(yathā) 등과 이(i), 에(e) 등의 음들 사이에서 일어난다. 예: 야타 이담(yathā idaṃ)은 야타이담(yathayidaṃ)이 되는데, ‘자음 앞에서’라는 규칙을 적용하여 ‘단음화’한 것이다. 또는 야타 이담(yathā idaṃ), 야타 에와(yathā eva), 야타예와(yathāyeva), 야테와(yatheva). 이와 같이 마이담(māyidaṃ), 마예왕(māyevaṃ), 땅이담(taṃyidaṃ), 땅예와(taṃyeva), 나이담(nayidaṃ), 나이맛사(nayimassa), 나이마니(nayimāni), 나와이메 담마(navayime dhammā), 붓다낭예와(buddhānaṃyeva), 산띠예와(santiyeva), 보디야예와(bodhiyāyeva), 사띠예와(satiyeva), 빠타위예와(pathavīyeva), 다뚜예와(dhātuyeva), 떼수예와(tesuyeva), 소예와(soyeva), 빠띠예깜(pāṭiyekkaṃ) 등이 있다. တထာ သရေ ဝိပရိယာဒိတော စ. ဝိ အဉ္ဇနာ ဝိယဉ္ဇနာ, ဗျဉ္ဇနာ ဝါ, ဧဝံ ဝိယာကာသိ, ဗျာကာသိ. ပရိအန္တံ ပရိယန္တံ, ဧဝံ ပရိယာဒါနံ, ပရိယုဋ္ဌာနံ, ပရိယေသတိ, ပရိယောသာနမိတိ နိစ္စံ. နိ အာယောဂေါ နိယာယောဂေါ. ဣဓ န ဘဝတိ, ပရိက္ခတော, ဥပပရိက္ခတိ. 또한 모음 앞에서 위(vi), 빠리(pari) 등의 뒤에서도 그러하다. 위 안자나(vi añjanā)는 위얀자나(viyañjanā) 또는 뱐자나(byañjanā)가 된다. 이와 같이 위야까시(viyākāsi), 뱌까시(byākāsi). 빠리안땀(pariantaṃ)은 빠리얀땀(pariyantaṃ), 이와 같이 빠리야다남(pariyādānaṃ), 빠리윳타남(pariyuṭṭhānaṃ), 빠리예사띠(pariyesati), 빠리요사남(pariyosānam)은 항상 그러하다. 니 아요고(ni āyogo)는 니야요고(niyāyogo). 여기선 일어나지 않는다: 빠릭카또(parikkhato), 우빠빠릭카띠(upaparikkhati). ဝကာရော တိသဒ္ဒါဒိတော အဝဏ္ဏုကာရေသု. တိ အင်္ဂုလံ တိဝင်္ဂုလံ, ဧဝံ တိဝင်္ဂိကံ, ဘူဝါဒယော, မိဂီ ဘန္တာ ဝုဒိက္ခတိ, ပဝုစ္စတိ, ပါဂုညဝုဇုတာ. 와(va) 자음은 띠(ti)라는 단어 등에서 아(a)음이나 우(u)음이 뒤따를 때 삽입된다. 띠 앙굴람(ti aṅgulaṃ)은 띠왕굴람(tivaṅgulaṃ), 이와 같이 띠왕기깜(tivaṅgikaṃ), 부와다요(bhūvādayo), 미기 반따 우딕카띠(migī bhantā vudikkhati), 빠웃짜띠(pavuccati), 빠군냐우주따(pāguññavujutā) 등이 있다. မကာရော လဟုပ္ပဘုတိတော သရေ ဆန္ဒာနုရက္ခဏာဒိမှိ. လဟု ဧဿတိ လဟုမေဿတိ, ဧဝံ ဂရုမေဿတိ, ဣဓမာဟု, ကေန တေ ဣဓ မိဇ္ဈတိ, ဘဒြော ကသာမိဝ, အာကာသေ မဘိပူဇယိ, ဧကမေကဿ, ယေန မိဓေကစ္စေ, အာသတိမေဝ. 마(ma) 자음은 라후(lahu) 등에서 모음이 뒤따를 때 운율(chanda)을 맞추기 위한 목적 등으로 삽입된다. 라후 엣사띠(lahu essati)는 라후멧사띠(lahumessati), 이와 같이 가루멧사띠(garumessati), 이다마후(idhamāhu), 께나 떼 이다 미ज्자띠(kena te idha mijjhati), 받드로 까사미와(bhadro kasāmiva), 아까세 마비뿌자이(ākāse mabhipūjayi), 에까메까사(ekamekassa), 예나 미데깟쩨(yena midhekacce), 아사띠메와(āsatimeva) 등이 있다. ဒကာရော [Pg.20] ဥဥပသဂ္ဂ သကိ ကေနစိ ကိဉ္စိ ကိသ္မိဉ္စိ ကောစိ သမ္မာ ယာဝ တာဝ ပုန ယ တေ’တတ္တသာဒီဟိ. ဥဥပသဂ္ဂတော နိစ္စံ, ဥ အဂ္ဂေါ ဥဒဂ္ဂေါ, ဧဝံ ဥဒယော, ဥဒပါဒိ, ဥဒါဟဋံ, ဥဒိတော, ဥဒီရိတံ, ဥဒေတိ. 다(da) 자음은 접두어 우(u-), 사끼(saki), 께나찌(kenaci), 낀찌(kiñci), 끼스민찌(kismiñci), 꼬찌(koci), 삼마(sammā), 야와(yāva), 따와(tāva), 뿌나(puna), 야(ya), 떼(te), 에땃(etat) 등에서 삽입된다. 접두어 우(u-) 다음에는 항상 일어나는데, 우 악고(u aggo)는 우닥고(udaggo), 이와 같이 우다요(udayo), 우다빠디(udapādi), 우다하땅(udāhaṭaṃ), 우디또(udito), 우디리땅(udīritaṃ), 우데띠(udeti) 등이 있다. နိပါတတော စ, သကိ ဧဝ သကိဒေဝ, ဧဝံ သကဒါဂါမိ, မဟာဝုတ္တိသုတ္တေန ဣကာရဿ အကာရော. တထာ ကေနစိဒေဝ, ကိဉ္စိဒေဝ, ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ, ကောစိဒေဝ, သမ္မာ အတ္ထော သမ္မဒတ္ထော, ရဿတ္တံ. ဧဝံ သမ္မဒက္ခာတော, သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, သမ္မဒေဝ, ယာဝဒတ္ထံ, ယာဝဒေဝ, တာဝဒေဝ, ပုနဒေဝ. 불변어에서도 그러한데, 사끼 에와(saki eva)는 사끼데와(sakideva), 이와 같이 사까다가미(sakadāgāmi)는 대문전(Mahāvutti)의 경문에 의해 이(i)음이 아(a)음으로 변한 것이다. 또한 께나찌데와(kenacideva), 낀찌데와(kiñci데와), 끼스민찌데와(kismiñcideva), 꼬찌데와(kocideva), 삼마 앗토(sammā attho)는 삼마다또(sammadattho)인데 [앞의 모음이] 단음화된 것이다. 이와 같이 삼마다까또(sammadakkhāto), 삼마다냐 위뭇따낭(sammadaññā vimuttānaṃ), 삼마데와(sammadeva), 야와닷탕(yāvadatthaṃ), 야와데와(yāvadeva), 따와데와(tāvadeva), 뿌나데와(punadeva) 등이 있다. နာမတော, ယဒတ္ထံ, တဒတ္ထံ, ယဒန္တရာ, တဒန္တရာ, တဒင်္ဂဝိမုတ္တိ, ဧတဒတ္ထံ, အတ္တဒတ္ထံ, သဒတ္ထပသုတော သိယာ. ယတေတတ္တသေဟိ သမာသေယေဝ. 명사에서도 그러한데, 야닷탕(yadatthaṃ), 따닷탕(tadatthaṃ), 야단따라(yadantarā), 따단따라(tadantarā), 따당가위뭇띠(tadaṅgavimutti), 에따닷탕(etadatthaṃ), 앗따닷탕(attadatthaṃ), 사닷타빠수또 시야(sadatthapasuto siyā) 등이 있다. 야(ya), 따(ta), 에땃(etat), 사(sa)의 경우에는 오직 복합어에서만 일어난다. အာဒိသဒ္ဒေန အညဒတ္ထံ, မနသာဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ, အဟုဒေဝ ဘယံ. ‘등(ādi)’이라는 표현에 의해 안냐닷탕(aññadatthaṃ), 마나사다냐 위뭇따낭(manasādaññā vimuttānaṃ), 바후데와 랏띵(bahudeva rattiṃ), 아후데와 바양(ahudeva bhayaṃ) 등이 있다. ဝါတိ ကိံ? ကေနစိ အတ္ထကာမေန, သမ္မာ အညာယ, ယာဝါဟံ, တာဝါဟံ, ပုနာပရံ, အတ္တတ္ထံ. ‘선택적으로(vā)’라는 것은 무엇을 위한 것인가? 께나찌 앗타까메나(kenaci atthakāmena), 삼마 안냐야(sammā aññāya), 야와항(yāvāhaṃ), 따와항(tāvāhaṃ), 뿌나빠랑(punāparaṃ), 앗땋탕(attatthaṃ) [과 같은 예시가 있기 때문이다]. နကာရော အာယတာဒိမှိ. ဣတော အာယတိ ဣတော နာယတိ, စိရံ နာယတိ. 'n' 문자는 āyati 등의 앞에 온다. ito āyati는 ito nāyati가 되고, ciraṃ nāyati가 된다. တကာရော ယသ္မာ တသ္မာ အဇ္ဇာဒိတော ဣဟဂ္ဂါဒိမှိ. ယသ္မာတိဟ, တသ္မာတိဟ, အဇ္ဇတဂ္ဂေ. 't' 문자는 yasmā, tasmā, ajja 등으로부터 iha, agga 등의 앞에 온다. [예:] Yasmātiha, tasmātiha, ajjatagge. ရကာရော [Pg.21] နိ ဒုပါတု ပုန ဓီ ပါတ စတုရာဒိတော. နိ အန္တရံ နိရန္တရံ, ဧဝံ နိရာလယော, နိရိန္ဓနော, နိရီဟကံ, နိရုတ္တရော, နိရောဇံ. ဒု အတိက္ကမော ဒုရတိက္ကမော, ဒုရာဂတံ, ဒုရုတ္တံ. ပါတုရဟောသိ, ပါတုရဟေသုံ. ပုနရာဂစ္ဆေယျ, ပုနရုတ္တံ, ပုနရေဝ, ပုနရေတိ. ဓိရတ္ထု. ပါတရာသော. 'r' 문자는 ni, du, pātu, puna, dhī, pāta, catu 등 다음에 온다. ni와 antaraṃ은 nirantaraṃ이 되며, 이와 같이 nirālayo, nirindhano, nirīhakaṃ, niruttaro, nirojaṃ 등이 된다. du와 atikkamo는 duratikkamo가 되며, durāgataṃ, duruttaṃ이 된다. pāturahosi, pāturahesuṃ. punarāgaccheyya, punaruttaṃ, punareva, punareti. dhiratthu. pātarāso. စတုသဒ္ဒါဒိတော, စတုရင်္ဂိကံ, စတုရာရက္ခာ, စတုရိဒ္ဓိပါဒပဋိလာဘော, စတုရောဃနိတ္ထရဏတ္ထံ. ဘတ္တုရတ္ထေ, ဝုတ္တိရေသာ, ပထဝီဓာတုရေဝေသာ. catu 단어 등으로부터, caturaṅgikaṃ, caturārakkhā, caturiddhipādapaṭilābho, caturoghanittharaṇatthaṃ 등이 된다. bhatturatthe, vuttiresā, pathavīdhāturevesā. တထာ သရတော ဣဝေဝေသု ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ. နက္ခတ္တရာဇာရိဝ တာရကာနံ, ဝိဇ္ဇုရိဝဗ္ဘကူဋေ, အာရဂ္ဂေရိဝ သာသပေါ, သာသပေါရိဝ အာရဂ္ဂေ, ဥသဘောရိဝ, သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ. 이와 같이 모음 뒤의 iva와 eva 앞에서 운율(chanda)을 유지하기 위해 [r 문자가 온다]. [예:] Nakkhattarājāriva tārakānaṃ, vijjurivabbhakūṭe, āraggeriva sāsapo, sāsaporiva āragge, usabhoriva, sabbhireva samāsetha. ဝါတိ ကိံ? ဒွါဓိဋ္ဌိတံ, ပါတွာကာသိ, ပုနပိ. 'va(선택적)'라고 한 것은 무엇 때문인가? [r 문자가 오지 않는 경우인] dvādhiṭṭhitaṃ, pātvākāsi, punapi 등을 위해서이다. လကာရော ဆသင်္ချာဟိ. လဠာနမဝိသေသော. ဆ အဘိညာ ဆဠဘိညာ, ဆဠင်္ဂံ, ဆဠာသီတိ, ဆဠံသာ, သဠာယတနံ. 'l' 문자는 숫자 cha(6)로부터 온다. la와 ḷa는 차이가 없다. cha와 abhiññā는 chaḷabhiññā가 되며, chaḷaṅgaṃ, chaḷāsīti, chaḷaṃsā, saḷāyatanaṃ 등이 된다. ဝါတိ ကိံ? ဆ အဘိညာ. 'va'라고 한 것은 무엇 때문인가? cha abhiññā [등의 결합하지 않는 경우]를 위해서이다. ဣတိ သရသန္ဓိဝိဓာနံ နိဋ္ဌိတံ. 이와 같이 모음 연성(sarasandhi)의 규정이 마무리되었다. ဣတ္ထိလိင်္ဂ 여성형(Itthiliṅga) အထ [Pg.81] ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ ဝုစ္စန္တေ. 이제 여성형들에 대해 설명하겠다. အကာရန္တော ဣတ္ထိလိင်္ဂသဒ္ဒေါ အပ္ပသိဒ္ဓေါ. -a로 끝나는 여성형 단어는 보이지 않는다. အာကာရန္တော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ကညာသဒ္ဒေါ. ‘‘ကည’’ဣတိ ဌိတေ – -ā로 끝나는 여성형은 kaññā(소녀)라는 단어이다. 'kañña'라고 놓여졌을 때 — ၁၇၆. ဣတ္ထိယမတော အာပ္ပစ္စယော. 176. 여성형에서 -ā 접미사가 붙는다. ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနာ အကာရန္တတော လိင်္ဂမှာ ပရော အာပ္ပစ္စယော ဟောတိ. 여성의 의미를 나타내는 -a로 끝나는 어간(liṅga) 뒤에 -ā 접미사가 온다. ပကတျတ္ထဇောတကာ ဣတ္ထိ-ပ္ပစ္စယာ သျာဒယော ဝိယ; ဏာဒယော ပစ္စယတ္ထဿ, သကတ္ထဿာပိ ဝါစကာ. 여성 접미사는 si 등과 같이 본래의 의미를 나타내는 것이며, ṇa 등의 접미사는 자신의 의미를 나타내기도 하고 본래의 의미를 나타내기도 한다. ‘‘သရလောပေါ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗဿရေ လုတ္တေ, ပရနယနေ စ ကတေ ‘‘ဓာတုပ္ပစ္စယဝိဘတ္တိဝဇ္ဇိတမတ္ထဝံ လိင်္ဂ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာဝ ပစ္စယန္တဿာပိ အလိင်္ဂတ္တာ ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိယမသမ္ပတ္တာယံ ‘‘တဒ္ဓိတသမာသကိတကာ နာမံ ဝါ’တဝေတုနာဒီသု စာ’’တိ ဧတ္ထ ဝဂ္ဂဟဏေန ဣတ္ထိပ္ပစ္စယန္တဿာပိ နာမဗျပဒေသော. ပုရေ ဝိယ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, ‘‘သေသတော လောပံ ဂသိပီ’’တိ သိလောပေါ. သာ ကညာ. 'Saralopo' 등의 규칙에 의해 앞의 모음이 삭제되고 뒤의 모음을 가져오게 될 때, '어근, 접미사, 격변화를 제외한 의미를 가진 것이 어간이다'라고 말했으므로, 접미사로 끝나는 것도 어간이 아니기에 격변화가 발생하지 않을 수 있으나, 'taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā' 등의 규칙에서 'va'의 취함에 의해 여성 접미사로 끝나는 것도 명칭(nāma)이라 부른다. 이전과 같이 si 등의 격변화가 발생하고, 'sesato lopaṃ gasipī' 규칙에 의해 si가 삭제된다. [그 결과] Sā kaññā가 된다. ဗဟုဝစနေ ‘‘အာလပနေ သိ ဂသညော’’တိ ဣတော ‘‘သညော’’, ‘‘တေ ဣတ္ထိချာ ပေါ’’တိ ဣတော ‘‘ဣတ္ထိချာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 복수형에서, 'ālapane si gasañño'로부터 'sañño'가, 'te itthikhyā po'로부터 'itthikhyā'가 적용된다. ၁၇၇. အာ ဃော. 177. -ā는 gha(가)라 불린다. လိင်္ဂဿန္တော အာကာရော ယဒါ ဣတ္ထိချော, တဒါ ဃသညော ဟောတီတိ ဃသညာယံ ‘‘ဃပတော စ ယောနံ လောပေါ’’တိ [Pg.82] ဝိကပ္ပေန ယောလောပေါ. တာ ကညာ ကညာယော. 어간의 끝인 ā가 여성형일 때 gha라는 명칭을 얻게 되며, gha 명칭이 있을 때 'ghapato ca yonaṃ lopo'에 의해 yo격이 선택적으로 삭제된다. [그 결과] Tā kaññā, kaññāyo가 된다. အာလပနေ ‘‘သခတော ဂဿေ ဝါ’’တိ ဣတော ‘‘ဂဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. 호격(Ālapana)에서 'sakhato gasse vā'로부터 'gassa'가 적용된다. ၁၇၈. ဃတေ စ. 178. 그리고 gha로 끝나는 것에서. ဃတော ပရဿ ဂဿ ဧကာရော ဟောတိ, သရလောပါဒိ. ဘောတိ ကညေ, ဘောတိယော ကညာ ကညာယော. gha 뒤의 si(ga)는 e가 되며, 모음 삭제 등이 일어난다. [그 결과] Bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo가 된다. အံမှိ သရလောပပကတိဘာဝါ ကညံ, ကညာ ကညာယော. aṃ격에서 모음 삭제와 본래 상태 유지가 일어나 kaññaṃ이 되고, [복수에서는] kaññā, kaññāyo가 된다. တတိယာဒီသု ‘‘အာယ စတုတ္ထေကဝစနဿ တူ’’တိ ဣတော ‘‘အာယော, ဧကဝစနာန’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. 제3격(구격) 등에서 'āya catutthekavacanassa tu'로부터 'āya'가, 'ekavacanānaṃ'이 적용된다. ၁၇၉. ဃတော နာဒီနံ. 179. gha로부터 nā 등의 [격변화]가 [일어난다]. ဃသညတော လိင်္ဂဿာကာရာ ပရေသံ နာဒီနံ သ္မိံပရိယန္တာနံ ဧကဝစနာနံ ဝိဘတ္တိဂဏာနံ အာယာဒေသော ဟောတိ. သရလောပပရနယနာနိ. ကညာယ, ကညာဟိ ကညာဘိ, ကညာယ, ကညာနံ, ကညာယ, ကညာဟိ ကညာဘိ, ကညာယ, ကညာနံ. gha라는 명칭을 가진 어간의 ā 뒤에 오는 nā부터 smiṃ에 이르는 단수 격변화군들은 āya로 바뀐다. 모음 삭제와 뒤로 연결하기가 일어난다. [그 결과] Kaññāya, kaññāhi, kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ, kaññāya, kaññāhi, kaññābhi, kaññāya, kaññānaṃ이 된다. သ္မိံမှိ – smiṃ격에서 — ၁၈၀. ဃပတော သ္မိံ ယံ ဝါ. 180. gha와 pa 뒤의 smiṃ은 선택적으로 yaṃ이 된다. ဃပတော ပရဿ သ္မိံဝစနဿ ယံ ဟောတိ ဝါ, အညတ္ထာယာဒေသော. ကညာယံ ကညာယ, ကညာသု. gha나 pa 뒤의 smiṃ 격변화는 선택적으로 yaṃ이 되며, 그렇지 않으면 āya로 바뀐다. [그 결과] Kaññāyaṃ, kaññāya, kaññāsu가 된다. ဧဝမညေပိ – 이와 같이 다른 것들도 그러하다. သဒ္ဓါ မေဓာ ပညာ ဝိဇ္ဇာ, စိန္တာ မန္တာ ဝီဏာ တဏှာ; ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ ဧဇာ မာယာ, မေတ္တာ မတ္တာ သိက္ခာ ဘိက္ခာ. 신심, 지혜, 통찰지, 명지, 생각, 주문, 비나(악기), 갈애; 욕망, 미혹, 동요, 속임수, 자애, 광기, 학문(계), 걸식. ဇင်္ဃာ [Pg.83] ဂီဝါ ဇိဝှာ ဝါစာ,ဆာယာ အာသာ ဂင်္ဂါ နာဝါ; ဂါထာ သေနာ လေခါ သာလာ,မာလာ ဝေလာ ပူဇာ ခိဍ္ဍာ. 종아리, 목, 혀, 말; 그림자, 희망, 갠지스강, 배; 게송, 군대, 글자, 강당(정사); 화환, 시간, 공양, 놀이. ပိပါသာ ဝေဒနာ သညာ, စေတနာ တသိဏာ ပဇာ; ဒေဝတာ ဝဋ္ဋကာ ဂေါဓာ, ဗလာကာ ပရိသာ သဘာ. 갈증, 수(느낌), 상(지각), 행(의도), 갈애, 생류; 천신, 메추라기, 왕도마뱀, 황새, 회중, 집회. ဦကာသေဖာလိကာ လင်္ကာ, သလာကာ ဝါလိကာ သိခါ; ဝိသာခါ ဝိသိခါ သာခါ, ဝစာ ဝဉ္ဈာ ဇဋာ ဃဋာ. 머릿니, 세팔리카(꽃), 랑카(스리랑카), 꼬챙이, 모래, 정수리; 비사카(인명/별자리), 골목, 가지, 조(풀), 불임, 땋은 머리, 항아리. ဇေဋ္ဌာ သောဏ္ဍာ ဝိတဏ္ဍာ စ, ကရုဏာ ဝနိတာ လတာ; ကထာ နိဒ္ဒါ သုဓာ ရာဓာ, ဝါသနာ သိံသပါ ပပါ. 제타(별자리), 코끼리 코, 궤변, 자비, 여인, 덩굴; 이야기, 잠, 감로, 라다(인명), 잠재성향(훈습), 심사파(나무), 악도(마실 것). ပဘာ သီမာ ခမာ ဇာယာ,ခတ္တိယာ သက္ခရာ သုရာ; ဒေါလာ တုလာ သိလာ လီလာ,လာလေ’လာ မေခလာ ကလာ. 광명, 구역(계), 인내, 아내; 크샤트리아, 설탕(자갈), 술; 그네, 저울, 바위, 유희; 카드다몬, 카드다몬, 허리띠, 예술. ဝဠဝါ’လမ္ဗုသာ မူသာ, မဉ္ဇူသာ သုလသာ ဒိသာ; နာသာ ဇုဏှာ ဂုဟာ ဤဟာ, လသိကာ ဝသုဓာဒယော. 암말, 알람부사(식물), 쥐, 보석상자, 술라사(인명), 방향; 코, 달빛, 동굴, 노력, 림프(진물), 대지 등이다. အမ္မာဒီနံ အာလပနေဝ ရူပဘေဒေါ. အမ္မာ, အမ္မာ အမ္မာယော. ammā(어머니) 등은 호격에서만 형태의 변화가 있다. ammā(어머니여), ammā, ammāyo. ဂဿ ‘‘ဃတေ စာ’’တိ ဧကာရေ သမ္ပတ္တေ – Gas(호격 단수)에 대해 'ghate ca'에 의해 ekāra(e)가 될 상황에서 - ၁၈၁. န အမ္မာဒိတော. 181. ammā 등의 단어 뒤에서는 [ekāra가] 되지 않는다. အမ္မာ အန္နာဣစ္စေဝမာဒိတော ပရဿ ဂဿ အာလပနေကဝစနဿ န ဧကာရတ္တံ ဟောတိ. ‘‘အာကာရော ဝါ’’တိ ရဿတ္တံ. ammā, annā 등의 뒤에 오는 호격 단수 Gas는 ekāra가 되지 않는다. 'ākāro vā'에 의해 단음화가 된다. ဘောတိ အမ္မ ဘောတိ အမ္မာ, ဘောတိယော အမ္မာ အမ္မာယော. ဧဝံ အန္နာ, အန္နာ အန္နာယော, ဘောတိ အန္န ဘောတိ အန္နာ, ဘောတိယော အန္နာ အန္နာယော. အမ္ဗာ[Pg.84], အမ္ဗာ အမ္ဗာယော, ဘောတိ အမ္ဗ ဘောတိ အမ္ဗာ, ဘောတိယော အမ္ဗာ အမ္ဗာယော ဣစ္စာဒိ. bhoti amma, bhoti ammā, bhotiyo ammā ammāyo. 이와 같이 annā(어머니), annā, annāyo, bhoti anna, bhoti annā, bhotiyo annā, annāyo; ambā, ambā, ambāyo, bhoti amba, bhoti ambā, bhotiyo ambā, ambāyo 등이다. အာကာရန္တံ. 이상 ākāra(ā)로 끝나는 명사이다. ဣကာရန္တော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ရတ္တိသဒ္ဒေါ; တထေဝ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, သိလောပေါ, ရတ္တိ. ikāra(i)로 끝나는 여성 명사 ratti(밤) 단어; 그와 같이 Si 등의 격어미가 결합하고, Si가 탈락하여 ratti가 된다. ဗဟုဝစနေ ‘‘သညာ, ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 복수에서 'saññā'와 'ivaṇṇuvaṇṇā'가 적용된다. ၁၈၂. တေ ဣတ္ထိချာ ပေါ. 182. 여성 명칭으로 불리는 그것들은 Pa(빠-명칭)이다. ဣတ္ထိယာ အာချာ သညာ ဣတ္ထိချာ, လိင်္ဂဿန္တာ တေ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ယဒါ ဣတ္ထိချာ, တဒါ ပသညာ ဟောန္တီတိ ပသညာယံ ‘‘ဃပတော စာ’’တိအာဒိနာ ယောလောပေါ, ‘‘ယောသု ကတ’’ဣစ္စာဒိနာ ဒီဃော. ရတ္တီ ရတ္တိယော ရတျော ဝါ, ဟေ ရတ္တိ, ဟေ ရတ္တီ ဟေ ရတ္တိယော. 여성을 나타내는 명칭이 itthikhyā이다. 명사의 어미가 i, u 계열이면서 여성 명칭일 때, 그때 그것들은 Pa라는 명칭을 얻는다. Pa 명칭이 있을 때 'ghapato ca' 등에 의해 Yo가 탈락하고, 'yosu kata' 등에 의해 장음화된다. rattī, rattiyo 또는 ratyo. 호격은 he ratti, he rattī, he rattiyo이다. ‘‘အံမော’’တိအာဒိနာ နိဂ္ဂဟီတံ, ရတ္တိံ, ရတ္တီ ရတ္တိယော; တတိယာဒီသု ‘‘ဧကဝစနာနံ, နာဒီန’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. 'aṃmo' 등에 의해 닉가히타가 되어 rattiṃ(단수 대격), 복수는 rattī, rattiyo이다. 구격 등에서는 '단수 어미의'와 'nā 등의'가 적용된다. ၁၈၃. ပတော ယာ. 183. Pa 뒤에서 yā가 된다. ပသညတော ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏေဟိ ပရေသံ နာဒီနမေကဝစနာနံ ဝိဘတ္တိဂဏာနံ ယာအာဒေသော ဟောတိ. ရတ္တိယာ, ရတ္တီဟိ ရတ္တီဘိ ရတ္တိဟိ ရတ္တိဘိ, ရတ္တိယာ, ရတ္တီနံ ရတ္တိနံ. Pa 명칭을 가진 i, u 계열 뒤의 Nā 등 단수 격어미들은 yā로 대치된다. rattiyā(단수 구격/탈격/위격/속격), 복수는 rattīhi, rattībhi, rattihi, rattibhi. rattiyā, 복수는 rattīnaṃ, rattinaṃ. ပဉ္စမိယံ – 제5격(탈격)에서 - ၁၈၄. အမာ ပတော သ္မိံသ္မာနံ ဝါ. 184. Pa 뒤에서 smiṃ과 smā는 선택적으로 aṃ과 ā가 된다. ပဣစ္စေတသ္မာ ပရေသံ သ္မိံ သ္မာဣစ္စေတေသံ ယထာက္ကမံ အံ အာအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ[Pg.85], တေန ဥဝဏ္ဏန္တတော န ဟောန္တိ, ဣဝဏ္ဏန္တတောပိ ယထာပယောဂံ. Pa 뒤의 smiṃ과 smā는 각각 순서대로 aṃ과 ā 대치어가 선택적으로 된다. 여기서 vā(선택적)는 제한적 선택의 의미이므로, u로 끝나는 말 뒤에서는 일어나지 않으며, i로 끝나는 말에서도 용례에 따라 일어난다. ‘‘သရေ, ယကာရော’’တိ စ ဝတ္တတေ, သီဟမဏ္ဍူကဂတီဟိ ယောဝစနေကဝစနဂ္ဂဟဏဉ္စ. '모음 뒤에서 yakāra(y)가 옴'이 적용되며, 사자보법과 개구리 도약법에 의해 Yo(복수)와 단수 어미가 취해진다. ၁၈၅. ပသညဿ စ. 185. 또한 Pa 명칭을 가진 것에 대해서도 [yakāra가 적용된다]. ပသညဿ ဣဝဏ္ဏဿ ယောဝစနေကဝစနဝိဘတ္တီနမာဒေသေ သရေ ပရေ ယကာရော ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ယကာရဿေဝါဓိကာရတော ပသညဂ္ဂဟဏေန ဣဝဏ္ဏောဝ ဂယှတိ, စဂ္ဂဟဏံ ‘‘ရတ္တော’’တိအာဒီသု နိဝတ္တနတ္ထံ. ရတျာ ရတ္တိယာ, ရတ္တီဟိ ရတ္တီဘိ ရတ္တိဟိ ရတ္တိဘိ, ရတ္တိယာ, ရတ္တီနံ ရတ္တိနံ. သ္မိံဝစနေ အမာဒေသယကာရာဒေသာ, ရတျံ. ‘‘ဃပတော သ္မိံ ယံ ဝါ’’တိ ယံအာဒေသော, ရတ္တိယံ. Pa 명칭을 가진 i음 뒤의 Yo 격어미와 단수 격어미의 대치어인 모음이 올 때 yakāra(y)가 된다. 여기서는 yakāra의 권한 내에서 Pa 명칭을 취함으로써 i음만이 취해지며, 'ca'를 둔 것은 'ratto' 등(u음)을 배제하기 위함이다. ratyā, rattiyā. 복수는 rattīhi, rattībhi, rattihi, rattibhi. rattiyā. 복수는 rattīnaṃ, rattinaṃ. smiṃ 격어미에서는 aṃ 대치와 yakāra 대치가 일어나 ratyaṃ이 된다. 'ghapato smiṃ yaṃ vā'에 의해 yaṃ으로 대치되어 rattiyaṃ이 된다. အညတ္ထ ‘‘အံ, သ္မိံ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 다른 곳에서는 'aṃ, smiṃ, vā'가 적용된다. ၁၈၆. အာဒိတော ဩ စ. 186. ādi 뒤에서는 o도 된다. အာဒိဣစ္စေတသ္မာ သ္မိံဝစနဿ အံ ဩအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ. စသဒ္ဒေန အညသ္မာပိ အာ အံ ဩအာဒေသာ. ရတျာ ရတ္တိံ ရတ္တော ရတ္တိယာ, ရတ္တီသု ရတ္တိသု. ādi 뒤에서 smiṃ 격어미는 aṃ 또는 o 대치어가 선택적으로 된다. 'ca'라는 단어에 의해 다른 명사에서도 ā, aṃ, o 대치가 일어난다. ratyā, rattiṃ, ratto, rattiyā(단수 처격), 복수는 rattīsu, rattisu. ဧဝမညာနိပိ – 이와 같이 다른 것들도 [다음과 같다]. ပတ္တိ ယုတ္တိ ဝုတ္တိ ကိတ္တိ, မုတ္တိ တိတ္တိ ခန္တိ ကန္တိ; သန္တိ တန္တိ သိဒ္ဓိ သုဒ္ဓိ, ဣဒ္ဓိ ဝုဒ္ဓိ ဗုဒ္ဓိ ဗောဓိ. 빠띠(patti), 윳띠(yutti), 웃띠(vutti), 낏띠(kitti), 뭇띠(mutti), 띳띠(titti), 칸띠(khanti), 깐띠(kanti), 산띠(santi), 딴띠(tanti), 싣디(siddhi), 숫디(suddhi), 잇디(iddhi), 웃디(vuddhi), 붓디(buddhi), 보디(bodhi). ဘူမိ ဇာတိ ပီတိ သူတိ, နန္ဒိ သန္ဓိ သာဏိ ကောဋိ; ဒိဋ္ဌိ ဝုဍ္ဎိ တုဋ္ဌိ ယဋ္ဌိ, ပါဠိ အာဠိ နာဠိ ကေဠိ; သတိ မတိ ဂတိ စုတိ, ဓိတိ ယုဝတိ ဝိကတိ. 부미(bhūmi), 자띠(jāti), 삐띠(pīti), 수띠(sūti), 난디(nandi), 산디(sandhi), 사니(sāṇi), 꼬띠(koṭi), 딧띠(diṭṭhi), 웃디(vuḍḍhi), 뚯띠(tuṭṭhi), 얏띠(yaṭṭhi), 빨릴(pāḷi), 알릴(āḷi), 날릴(nāḷi), 껠릴(keḷi), 사띠(sati), 마띠(mati), 가띠(gati), 쭈띠(cuti), 디띠(dhiti), 유와띠(yuvati), 위까띠(vikati). ရတိ ရုစိ ရသ္မိ အသနိ ဝသနိ ဩသဓိ အင်္ဂုလိ ဓူလိ ဒုန္ဒုဘိ ဒေါဏိ အဋဝိ ဆဝိ အာဒီနိ ဣကာရန္တနာမာနိ. 라띠(rati), 루찌(ruci), 라스미(rasmi), 아사니(asani), 와사니(vasani), 오사디(osadhi), 앙굴리(aṅguli), 둘리(dhūli), 둔두비(dundubhi), 도니(doṇi), 아따위(aṭavi), 차위(chavi) 등은 i-자로 끝나는 명사들이다. ဣကာရန္တံ. i-자로 끝나는 어간이 끝났다. ဤကာရန္တော [Pg.86] ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဣတ္ထီသဒ္ဒေါ; ‘‘ဣတ္ထ’’ဣတီဓ ‘‘ဣတ္ထိယံ, ပစ္စယော’’တိ စ ဝတ္တတေ. ī-자로 끝나는 여성 명사는 '잇티(itthi)'라는 단어이다. 여기서 'ittha'라는 단어에 '여성형에서(itthiyaṃ)'와 '접미사(paccayo)'가 적용된다. ၁၈၇. နဒါဒိတော ဝါ ဤ. 187. 나디(nadī) 등으로 시작하는 어간 뒤에 선택적으로 ī(접미사)가 붙는다. နဒါဒိတော ဝါ အနဒါဒိတော ဝါ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနာ လိင်္ဂမှာ ဤပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ဝါဂ္ဂဟဏမနဒါဒိသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထံ, တေန ပုထုဂဝါဒိတော စ ဤ. 나디(nadī) 그룹의 어간이나 그 외의 어간에서 여성형을 나타낼 때 ī 접미사가 붙는다. '와(vā, 선택적으로)'라는 문구를 사용한 것은 나디 그룹이 아닌 것들을 포함하기 위함이며, 그로 인해 '뿌투(puthu)', '고(go)' 등에서도 ī가 붙는다. သရလောပေ ‘‘ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ’’တိ အသဝဏ္ဏေ သမ္ပတ္တေ ပကတိဘာဝေါ နာမဗျပဒေသော, သျာဒျုပ္ပတ္တိ. ဣတ္ထီ, ဣတ္ထီ ‘‘အဃော ရဿ’’န္တိအာဒိနာ ရဿတ္တံ, ဣတ္ထိယော. သမ္ဗောဓနေ ‘‘ဈလပါ ရဿ’’န္တိ ရဿတ္တံ. ဘောတိ ဣတ္ထိ, ဘောတိယော ဣတ္ထီ ဣတ္ထိယော. 모음이 생략될 때 'kvacāsavaṇṇaṃ lutte'라는 규칙에 따라 서로 다른 모음이 올 경우 본래의 형태(pakatibhāvo)를 유지하며 명칭을 부여하고, 'si' 등의 격변화가 발생한다. 잇티(itthī), [복수형에서는] 'agho rassa' 등의 규칙에 의해 짧아져 잇티요(itthiyo)가 된다. 호격에서는 'jhalapā rassa' 규칙으로 짧아진다. 보띠 잇티(bhoti itthi), 보띠요 잇티(bhotiyo itthī), 잇티요(itthiyo). ဒုတိယေကဝစနေ ‘‘ဃပတော သ္မိံ ယံ ဝါ’’တိ ဣတော ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 대격 단수에서는 'ghapato smiṃ yaṃ vā'라는 규칙으로부터 '와(vā, 선택적으로)'라는 단어가 적용된다. ၁၈၈. အံ ယမီတော ပသညတော. 188. 빠산냐(pasañña, 여성형 ī) 뒤의 '앙(aṃ)'은 '양(yaṃ)'이 된다. ပသညတော ဤကာရတော ပရဿ အံဝစနဿ ယံ ဟောတိ ဝါ. ဣတ္ထိယံ ဣတ္ထိံ, ဣတ္ထီ ဣတ္ထိယော, ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီဟိ ဣတ္ထီဘိ, ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီနံ, ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီဟိ ဣတ္ထီဘိ, ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီနံ, ဣတ္ထိယံ ဣတ္ထိယာ, ဣတ္ထီသု. 빠산냐인 ī-자 뒤에 오는 대격 어미 '앙(aṃ)'은 선택적으로 '양(yaṃ)'이 된다. 잇티양(itthiyaṃ), 잇팅(itthiṃ), 잇티(itthī), 잇티요(itthiyo), 잇티야(itthiyā), 잇티히(itthīhi), 잇티비(itthībhi), 잇티야(itthiyā), 잇티낭(itthīnaṃ), 잇티야(itthiyā), 잇티히(itthīhi), 잇티비(itthībhi), 잇티야(itthiyā), 잇티낭(itthīnaṃ), 잇티양(itthiyaṃ), 잇티야(itthiyā), 잇티수(itthīsu). ဧဝံ နဒီ, နဒီ. ယောလောပါဘာဝေ ‘‘တတော ယောနမော တူ’’တိ ဧတ္ထ တုသဒ္ဒေန ယောနမောကာရော စ, ‘‘ပသညဿ စာ’’တိ ဤကာရဿ ယကာရော, ‘‘ယဝတံ တလန’’ဣစ္စာဒိနာ ဒျဿ ဇကာရော, ဒွိတ္တံ. နဇ္ဇော သန္ဒန္တိ, နဒိယော. 이와 같이 '나디(nadī)'도 그러하다. '요(yo)' 어미가 생략되지 않을 때 'tato yonamo tū' 규칙에서 '뚜(tu)'라는 단어로 인해 '요' 어미가 '오(o)'로 변하고, 'pasaññassa cā' 규칙으로 ī가 '야(y)'로 변하며, 'yavataṃ talana' 등에 의해 '디(d)+야(y)'가 '자(j)'로 변하고 중복된다. [그 결과] '낫조(najjo)'가 흐른다, [또는] '나디요(nadiyo)'. ဧတ္ထ [Pg.87] စေဝံ သိဇ္ဈန္တာနံ နဇ္ဇောအာဒီနံ ဝုတ္တိယံ အာနတ္တဂ္ဂဟဏာဒိနာ နိပ္ဖာဒနံ အတြဇ သုဂတာဒီနံ ဝိယ နိပ္ဖာဒနူပါယန္တရဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 여기서 이와 같이 형성되는 '낫조(najjo)' 등은 주석(vutti)에서 '아낱따(ānatta)' 취급 등을 통해 성립되는데, 이는 '아뜨라자(atraja)', '수가따(sugata)' 등과 같이 다른 형성 방법을 보여주기 위한 것임을 알아야 한다. ဟေ နဒိ, ဟေ နဒီ ဟေ နဇ္ဇော ဟေ နဒိယော, နဒိယံ နဒိံ, နဒီ နဇ္ဇော နဒိယော. 헤 나디(he nadi), 헤 나디(he nadī), 헤 낫조(he najjo), 헤 나디요(he nadiyo), 나디양(nadiyaṃ), 나딩(nadiṃ), 나디(nadī), 낫조(najjo), 나디요(nadiyo). အမာဒိသုတ္တေ အာ ပတောတိ ယောဂဝိဘာဂေန ကွစိ နာသာနဉ္စာတ္တံ, တေန န ဇစ္စာ ဝသလော ဟောတိ, ပထဗျာ ဧကရဇ္ဇေနာတိ အာဒိ စ သိဇ္ဈတိ, ပုရေ ဝိယ ယကာရဇကာရာဒေသဒွိတ္တာနိ. 아마디(amādi) 규칙에서 'ā pato'라는 구절을 분리하여 적용함으로써 때때로 격어미 '나(nā)' 등이 '아(ā)'로 변한다. 그로 인해 'na jaccā vasalo hoti(태생에 의해 천민이 되는 것이 아니다)', 'pathabyā ekarajjenāti(대지의 유일한 통치권)' 등이 성립하며, 이전처럼 '야(y)', '자(j)'의 치환과 중복이 일어난다. နဇ္ဇာ ကတံ နဒိယာ, နဒီဟိ နဒီဘိ, နဇ္ဇာ နဒိယာ, နဒီနံ, နဇ္ဇာ နဒိယာ, နဒီဟိ နဒီဘိ, နဇ္ဇာ နဒိယာ, နဒီနံ, နဇ္ဇံ နဒိယံ နဒိယာ, နဒီသု. 낫자(najjā) 또는 나디야(nadiyā)에 의해 행해진, 나디히(nadīhi), 나디비(nadībhi), 낫자(najjā), 나디야(nadiyā), 나디낭(nadīnaṃ), 낫자(najjā), 나디야(nadiyā), 나디히(nadīhi), 나디비(nadībhi), 낫자(najjā), 나디야(nadiyā), 나디낭(nadīnaṃ), 낫장(najjaṃ), 나디양(nadiyaṃ), 나디야(nadiyā), 나디수(nadīsu). အညေပိ – 다른 것들도 [다음과 같다]. မဟီ ဝေတရဏီ ဝါပီ, ပါဋလီ ကဒလီ ဃဋီ; နာရီ ကုမာရီ တရုဏီ, ဝါရုဏီ ဗြာဟ္မဏီ သခီ. 마히(mahī), 웨따라니(vetaraṇī), 와삐(vāpī), 빠딸릴(pāṭalī), 까달릴(kadalī), 가띠(ghaṭī), 나리(nārī), 꾸마리(kumārī), 따루니(taruṇī), 와루니(vāruṇī), 브라흐마니(brāhmaṇī), 사키(sakhī). ဂန္ဓဗ္ဗီ ကိန္နရီ နာဂီ, ဒေဝီ ယက္ခီ အဇီ မိဂီ; ဝါနရီ သူကရီ သီဟီ, ဟံသီ ကာကီ စ ကုက္ကုဋီ – 간답비(gandhabbī), 낀나리(kinnarī), 나기(nāgī), 데위(devī), 약키(yakkhī), 아지(ajī), 미기(migī), 와나리(vānarī), 수까리(sūkarī), 시히(sīhī), 항시(haṃsī), 까끼(kākī), 꾸꿋띠(kukkuṭī). ဣစ္စာဒယော ဣတ္ထီသဒ္ဒသမာ. 이러한 것들은 '잇티(itthi)' 단어와 격변화가 같다. တထေဝ မာတုလသဒ္ဒတော ဤပ္ပစ္စယေ ကတေ – 그와 같이 '마뚤라(mātula)' 단어에 ī 접미사가 붙었을 때— ၁၈၉. မာတုလာဒီနမာနတ္တမီကာရေ. 189. 마뚤라(mātula) 등의 단어 뒤에 ī가 올 때 '아낱따(ānatta)'가 붙는다. မာတုလ အယျကဝရုဏဣစ္စေဝမာဒီနမန္တော အာနတ္တမာပဇ္ဇတေ ဤကာရေ ပစ္စယေ ပရေ, အန္တာပေက္ခာယံ ဆဋ္ဌီ, သရလောပါဒိ. မာတုလာနီ, ဧဝံ အယျကာနီ, ဝရုဏာနီ, သေသံ ဣတ္ထီသဒ္ဒသမံ. 마뚤라(mātula), 아이야까(ayyaka), 와루나(varuṇa) 등의 단어 끝에 ī 접미사가 뒤따를 때 '아낱따(ānatta)'를 취한다. 여기서 소유격은 어미와 관련되며, 모음 생략 등이 일어난다. 마뚤라니(mātulānī), 이와 같이 아이야까니(ayyakānī), 와루나니(varuṇānī)가 되며 나머지는 '잇티(itthi)' 단어와 같다. အနဒါဒီသု [Pg.88] ပုထုသဒ္ဒတော ဤပ္ပစ္စယော. ‘‘ဩ သရေ စာ’’တိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေန ဥကာရဿ အဝါဒေသော. ပုထဝီ, ပုထဝိယော. သသ္မာ သ္မိံသု ပုထဗျာ ပုထဝိယာ, ပုထဗျာ ပုထဝိယာ, ပုထဗျံ ပုထဝိယံ ပုထဝိယာ ဣစ္စာဒိ. 나디 그룹이 아닌 것들 중에서 '뿌투(puthu)' 단어 뒤에 ī 접미사가 붙는다. 'O sare cā' 규칙에서 '짜(ca)'라는 단어로 인해 '우(u)'가 '아와(ava)'로 변한다. 뿌타위(puthavī), 뿌타위요(puthaviyo). 사(sa), 스마(smā), 스밍(smiṃ), 수(su) 어미에서 뿌타뱌(puthabyā), 뿌타위야(puthaviyā), 뿌타뱌(puthabyā), 뿌타위야(puthaviyā), 뿌타뱡(puthabyaṃ), 뿌타위양(puthaviyaṃ), 뿌타위야(puthaviyā) 등이 된다. ဂေါသဒ္ဒတော ‘‘နဒါဒိတော ဝါ ဤ’’တိ ဤပ္ပစ္စယော. မဟာဝုတ္တိနာ ဝါ ‘‘ဂါဝ သေ’’တိ ဧတ္ထ ဂါဝဣတိ ယောဂဝိဘာဂေန ဝါ ဩကာရဿ အာဝါဒေသော. ဂါဝီ, ဂါဝီ ဂါဝိယော ဣစ္စာဒိ ဣတ္ထီသဒ္ဒသမံ. 고(go) 단어에서 'nadādito vā ī' 규칙에 의해 ī 접미사가 붙는다. 마하웃띠(Mahāvutti)에 의하면 'gāva se'에서 '가와(gāva)'라는 규칙의 분리를 통해 선택적으로 '오(o)'가 '아와(āva)'로 변한다. 가위(gāvī), 가위(gāvī), 가위요(gāviyo) 등이며 나머지는 '잇티(itthi)' 단어와 같다. ‘‘မာနဝ’’ဣတီဓ ‘‘ဣတ္ထိယံ, ဝါ, ဤ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 마나와(mānava)라는 단어에서 '여성형에서(itthiyaṃ)', '선택적으로(vā)', 'ī'가 적용된다. ၁၉၀. ဏဝ ဏိက ဏေယျ ဏန္တုဟိ. 190. 나와(ṇava), 니까(ṇika), 네이야(ṇeyya), 난뚜(ṇantu) 접미사들로부터. ဏဝ ဏိက ဏေယျ ဏန္တုပ္ပစ္စယန္တေဟိ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေဟိ လိင်္ဂေဟိ ဤပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ဝါဓိကာရော ကတ္ထစိ နိဝတ္တနတ္ထော, သရလောပါဒိ. မာနဝီ, ဧဝံ နာဝိကီ, ဝေနတေယျီ, ဂေါတမီ. 나와(ṇava), 니까(ṇika), 네이야(ṇeyya), 난뚜(ṇantu) 접미사로 끝나는 어간들이 여성형을 나타낼 때 ī 접미사가 붙는다. '와(vā)'라는 권한은 어떤 경우에는 배제되며, 모음 생략 등이 일어난다. 마나위(mānavī), 이와 같이 나위끼(nāvikī), 웨나떼이야이(venateyyī), 고따미(gotamī)가 된다. ‘‘ဂုဏဝန္တု ဤ’’ဣတီဓ ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 구나완뚜(guṇavantu)와 ī에서 '와(vā, 선택적으로)'가 적용된다. ၁၉၁. န္တုဿ တမီကာရေ. 191. ntu-접미사의 nt는 ī-접미사가 뒤따를 때 t가 된다. သဗ္ဗဿေဝ န္တုပ္ပစ္စယဿ တကာရော ဟောတိ ဝါ ဤကာရပ္ပစ္စယေ ပရေ, အညတ္ထ သရလောပါဒိ. ဂုဏဝတီ, ဂုဏဝတီ ဂုဏဝတိယော, ဂုဏဝန္တီ, ဂုဏဝန္တီ ဂုဏဝန္တိယော ဣစ္စာဒိ ဣတ္ထီသဒ္ဒသမံ. 모든 ntu-접미사의 nt는 ī-접미사가 뒤따를 때 선택적으로 t가 되며, 다른 경우에는 모음 탈락 등이 일어난다. Guṇavatī, guṇavatī guṇavatiyo, guṇavantī, guṇavantī guṇavantiyo 등은 itthī(여성) 단어의 변화와 같다. ဧဝံ ကုလဝတီ, သီလဝတီ, ယသဝတီ, ရူပဝတီ, သတိမတီ, ဂေါတ္တမတီ. 이와 같이 kulavatī, sīlavatī, yasavatī, rūpavatī, satimatī, gottamatī도 그러하다. မဟန္တသဒ္ဒတော ‘‘နဒါဒိတော ဝါ ဤ’’တိ ဤပ္ပစ္စယော, န္တုဗျပဒေသော ဝိကပ္ပေန တကာရာဒေသော. မဟတီ မဟန္တီ. Mahanta 단어로부터 'nadādito vā ī'에 의해 ī-접미사가 붙고, ntu-접미사 규정에 따라 선택적으로 t로 대치된다. Mahatī, mahantī. ‘‘ဘဝန္တ ဤ’’ဣတီဓ ‘‘ဤကာရေ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Bhavanta ī' 여기에는 'īkāre(ī-모음이 뒤따를 때)'라는 규정이 적용된다. ၁၉၂. ဘဝတော [Pg.89] ဘောတော. 192. Bhavanta가 bhoto가 된다. သဗ္ဗဿေဝ ဘဝန္တသဒ္ဒဿ ဘောတာဒေသော ဟောတိ ဤကာရေ ဣတ္ထိဂတေ ပရေ. သာ ဘောတီ, ဘောတီ ဘောတိယော, ဟေ ဘောတိ, ဟေ ဘောတီ ဘောတိယော ဣစ္စာဒိ. 여성형을 나타내는 ī-모음이 뒤따를 때 모든 bhavanta 단어는 bhota로 대치된다. Sā bhotī, bhotī bhotiyo, he bhoti, he bhotī bhotiyo 등이 있다. ‘‘ဘိက္ခု’’ ဣတီဓ ‘‘ဣတ္ထိယ’’န္တိ ဝတ္တတေ ‘‘ဝါ’’တိ စ. 'Bhikkhu' 여기에는 'itthiyaṃ(여성형에서)'과 'vā(선택적으로)'가 적용된다. ၁၉၃. ပတိဘိက္ခုရာဇီကာရန္တေဟိ ဣနီ. 193. Pati, bhikkhu, rāja 그리고 ī-로 끝나는 단어들 뒤에는 inī-접미사가 붙는다. ပတိ ဘိက္ခု ရာဇ ဣစ္စေတေဟိ ဤကာရန္တေဟိ စ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေဟိ လိင်္ဂေဟိ ဣနီပ္ပစ္စယော ဟောတိ. Pati, bhikkhu, rāja 그리고 ī-로 끝나는 단어들이 여성형을 나타낼 때는 inī-접미사가 붙는다. ‘‘သရလောပေါ’မာဒေသ’’ဣစ္စာဒိသုတ္တေ တုဂ္ဂဟဏေန ကွစိ ပုဗ္ဗလောပဿ နိသေဓနတော ‘‘ဝါ ပရော အသရူပါ’’တိ သရလောပေါ. ဘိက္ခုနီ, ဘိက္ခုနီ ဘိက္ခုနိယော ဣစ္စာဒိ. 'Saralopo'mādesa' 등의 경구에서 tu를 취함으로써 어떤 경우에는 앞의 모음 탈락이 금지되므로, 'vā paro asarūpā'에 의해 (뒤의) 모음이 탈락한다. Bhikkhunī, bhikkhunī bhikkhuniyo 등이다. ဂဟပတိသဒ္ဒတော ဣနီ, ‘‘အတ္တ’’မိတိ ဝတ္တတေ. Gahapati 단어로부터 inī-접미사가 붙으며, 'attaṃ(a가 됨)'이 적용된다. ၁၉၄. ပတိဿိနီမှိ. 194. inī-접미사가 뒤따를 때 (어근의 끝은) a가 된다. ပတိသဒ္ဒဿ အန္တော အတ္တမာပဇ္ဇတေ ဣနီပ္ပစ္စယေ ပရေ. တထေဝ ပရသရေ လုတ္တေ ‘‘ပုဗ္ဗော စာ’’တိ ဒီဃော, ဂဟပတာနီ. inī-접미사가 뒤따를 때 pati 단어의 끝은 a가 된다. 이와 같이 뒤의 모음이 탈락했을 때 'pubbo cā'에 의해 (앞의 a는) 장음이 된다: gahapatānī. တထေဝ ရာဇသဒ္ဒတော ဣနီ, သရလောပပကတိဘာဝါ, ရာဇိနီ. ဤကာရန္တေသု ဒဏ္ဍီသဒ္ဒတော ဣနီ, သရလောပါဒိ, ဒဏ္ဍိနီ, ဒဏ္ဍိနီ ဒဏ္ဍိနိယော, ဧဝံ ဟတ္ထိနီ, မေဓာဝိနီ, တပဿိနီ, ပိယဘာဏိနီ ဣစ္စာဒိ. 이와 같이 rāja 단어로부터 inī-접미사가 붙고, 모음 탈락과 본래 상태 유지에 의해 rājinī가 된다. ī-로 끝나는 것들 중 daṇḍī 단어로부터 inī-접미사가 붙고, 모음 탈락 등에 의해 daṇḍinī, daṇḍinī daṇḍiniyo가 되며, 이와 같이 hatthinī, medhāvinī, tapassinī, piyabhāṇinī 등이 있다. ‘‘ပေါက္ခရိနီ’’ ဣတီဓ ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဣကာရနကာရာနံ အကာရဏကာရာဒေသာ, ပေါက္ခရဏီ, ပေါက္ခရဏီ. ‘‘တတော ယောနမော တူ’’တိ သုတ္တေ တုဂ္ဂဟဏေန ယောနမောကာရော [Pg.90] စ, ဤကာရဿ ယကာရော, ‘‘ယဝတ’’မိစ္စာဒိသုတ္တေ ကာရဂ္ဂဟဏေန ဏျဿ ဉကာရော, ဒွိတ္တံ. ပေါက္ခရညော ပေါက္ခရဏိယော ဝါ ဣစ္စာဒိ. 'Pokkharinī' 여기에서 'tesu vuddhī' 등에 의해 i와 n이 a와 ṇ으로 대치되어 pokkharaṇī, pokkharaṇī가 된다. 'Tato yonamo tū' 경구에서 tu를 취함으로써 yo-격어미는 o가 되고, ī-모음은 y가 되며, 'yavataṃ' 등의 경구에서 k의 취함에 의해 ṇy는 ñ이 되어 중복된다. Pokkharañño 또는 pokkharaṇiyo 등이다. ဝါဓိကာရော အနုတ္တသမုစ္စယတ္ထော, တေန ဝိဒူ ယက္ခာဒိတောပိ ဣနီ, ပရစိတ္တဝိဒုနီ, သရလောပရဿတ္တာနိ, ပရစိတ္တဝိဒုနီ ပရစိတ္တဝိဒုနိယော, ယက္ခိနီ ယက္ခိနိယော, သီဟိနီ သီဟိနိယော ဣစ္စာဒိ. 선택(Vā)의 권한은 언급되지 않은 것들을 포함하는 의미이므로, 그에 따라 vidū, yakkha 등으로부터도 inī-접미사가 붙어 paracittavidunī가 되며, 모음 탈락과 단음화가 일어나 paracittavidunī paracittaviduniyo, yakkhinī yakkhiniyo, sīhinī sīhiniyo 등이 된다. ဤကာရန္တံ. ī-로 끝나는 말의 종료. ဥကာရန္တော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ယာဂုသဒ္ဒေါ. u-로 끝나는 여성 명사 yāgu(죽) 단어. တဿ ရတ္တိသဒ္ဒဿေဝ ရူပနယော. အမာဒေသာဒိအဘာဝေါဝ ဝိသေသော. 그것의 변화 방식은 ratti 단어와 같다. am-격어미 대치 등이 없는 것만이 차이점이다. ယာဂု, ယာဂူ ယာဂုယော, ဟေ ယာဂု, ဟေ ယာဂူ ယာဂုယော, ယာဂုံ, ယာဂူ ယာဂုယော, ယာဂုယာ, ယာဂူဟိ ယာဂူဘိ ယာဂုဟိ ယာဂုဘိ, ယာဂုယာ, ယာဂူနံ ယာဂုနံ, ယာဂုယာ, ယာဂူဟိ ယာဂူဘိ ယာဂုဟိ ယာဂုဘိ, ယာဂုယာ, ယာဂူနံ ယာဂုနံ, ယာဂုယံ ယာဂုယာ, ယာဂူသု ယာဂုသု. yāgu, yāgū yāguyo, he yāgu, he yāgū yāguyo, yāguṃ, yāgū yāguyo, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyā, yāgūhi yāgūbhi yāguhi yāgubhi, yāguyā, yāgūnaṃ yāgunaṃ, yāguyaṃ yāguyā, yāgūsu yāgusu. ဧဝံ ဓာတု ဓေနု ကာသု ဒဒ္ဒု ကစ္ဆု ကဏ္ဍု ရဇ္ဇု ကရေဏု ပိယင်္ဂု သဿုအာဒီနိ. 이와 같이 dhātu, dhenu, kāsu, daddu, kacchu, kaṇḍu, rajju, kareṇu, piyaṅgu, sassu 등도 그러하다. မာတုသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. တဿ ပိတုသဒ္ဒဿေဝ ရူပနယော. ‘‘အာရတ္တ’’မိတိ ဘာဝနိဒ္ဒေသေန အာရာဒေသာဘာဝေ ‘‘ပတော ယာ’’တိ ယာဒေသောဝ ဝိသေသော. mātu 단어의 변형이다. 그것의 변화 방식은 pitu 단어와 같다. 'ārattaṃ'이라는 상태 명시에 의해 āra-대치가 없을 때, 'pato yā'에 의한 yā-대치만이 차이점이다. မာတာ, မာတရော, ဘောတိ မာတ, ဘောတိ မာတာ ဘောတိယော မာတရော, မာတရံ, မာတရေ မာတရော, မာတရာ မာတုယာ မတျာ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဥကာရလောပေါ[Pg.91], ရဿတ္တဉ္စ. မာတရေဟိ မာတရေဘိ မာတူဟိ မာတူဘိ မာတုဟိ မာတုဘိ, မာတု မာတုဿ မာတုယာ, မာတရာနံ မာတာနံ မာတူနံ မာတုနံ, မာတရာ မာတုယာ, မာတရေဟိ မာတရေဘိ မာတူဟိ မာတူဘိ, မာတု မာတုဿ မာတုယာ, မာတရာနံ မာတာနံ မာတူနံ မာတုနံ, မာတရိ, မာတရေသု မာတူသု မာတုသု. mātā, mātaro, bhoti māta, bhoti mātā bhotiyo mātaro, mātaraṃ, mātare mātaro, mātarā mātuyā matyā, 'tesu vuddhī' 등에 의해 u-모음 탈락과 단음화가 일어난다. mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi mātuhi mātubhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātarā mātuyā, mātarehi mātarebhi mātūhi mātūbhi, mātu mātussa mātuyā, mātarānaṃ mātānaṃ mātūnaṃ mātunaṃ, mātari, mātaresu mātūsu mātusu. ဧဝံ ဓီတာ, ဓီတရော, ဒုဟိတာ, ဒုဟိတရော ဣစ္စာဒိ. 이와 같이 dhītā, dhītaro, duhitā, duhitaro 등도 그러하다. ဥကာရန္တံ. u-로 끝나는 말의 종료. ဦကာရန္တော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဇမ္ဗူသဒ္ဒေါ. ū-로 끝나는 여성 명사 jambū(염부수) 단어. ဇမ္ဗူ, ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗုယော, ဟေ ဇမ္ဗု, ဟေ ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗုယော, ဇမ္ဗုံ, ဇမ္ဗူ ဇမ္ဗုယော ဣစ္စာဒိ ဣတ္ထီသဒ္ဒသမံ. jambū, jambū jambuyo, he jambu, he jambū jambuyo, jambuṃ, jambū jambuyo 등은 itthī 단어의 변화와 같다. ဧဝံ ဝဓူ စ သရဘူ, သရဗူ သုတနူ စမူ; ဝါမူရူ နာဂနာသူရူ, သမာနိ ခလု ဇမ္ဗုယာ. 이와 같이 vadhū, sarabhū, sarabū, sutanū, camū, vāmūrū, nāganāsūrū는 진실로 jambū와 같다. ဦကာရန္တံ. ū-로 끝나는 말의 종료. ဩကာရန္တော ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဂေါသဒ္ဒေါ. 오(o)로 끝나는 여성 명사 고(go) 단어이다. တဿ ပုလ္လိင်္ဂဂေါသဒ္ဒဿေဝ ရူပနယော. 그것의 형태 변화 방식은 남성 명사 고(go) 단어와 같다. ကညာ ရတ္တိ နဒီ ဣတ္ထီ, မာတုလာနီ စ ဘိက္ခုနီ; ဒဏ္ဍိနီ ယာဂု မာတာ စ, ဇမ္ဗူ ဂေါတိတ္ထိသင်္ဂဟော. 카냐(kaññā), 라띠(ratti), 나디(nadī), 이티(itthī), 마뚤라니(mātulānī)와 빅쿠니(bhikkhunī), 단디니(daṇḍinī), 야구(yāgu)와 마따(mātā), 잠부(jambū), 고(go)가 여성 명사의 요약이다. ဣတ္ထိလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. 여성 명사가 끝났다. နပုံသကလိင်္ဂ 중성 명사 အထ [Pg.92] နပုံသကလိင်္ဂါနိ ဝုစ္စန္တေ. 이제 중성 명사들이 설해진다. အကာရန္တော နပုံသကလိင်္ဂေါ စိတ္တသဒ္ဒေါ. 아(a)로 끝나는 중성 명사 찟따(citta) 단어이다. ပုရေ ဝိယ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, ‘‘စိတ္တ သိ’’ ဣတီဓ – 이전과 같이 시(si) 등의 격 변화 접미사가 결합하여, 여기 '찟따 시(citta si)'에서 – ‘‘နပုံသကေဟိ, အတော နိစ္စ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. “중성 명사들로부터, 아(a) 뒤에는 항상”이라는 규칙이 적용된다. ၁၉၅. သိံ. 195. 싱(Siṃ). သိ, အံဣတိ ဒွိပဒမိဒံ. အကာရန္တေဟိ နပုံသကလိင်္ဂေဟိ ပရဿ သိဝစနဿ အံ ဟောတိ နိစ္စံ. သရလောပပကတိဘာဝါဒိ, စိတ္တံ. 이것은 시(si)와 암(aṃ)이라는 두 단어이다. 아(a)로 끝나는 중성 명사들 뒤에 오는 시(si) 격 변화 접미사는 항상 암(aṃ)이 된다. 모음 생략과 본래 형태 유지 등을 거쳐 찟땅(cittaṃ)이 된다. ဗဟုဝစနေ ‘‘ယောနံ နိ နပုံသကေဟီ’’တိ ဝတ္တတေ. 복수형에서는 “중성 명사들로부터 요(yo) 접미사들에 니(ni)가 온다”는 규칙이 적용된다. ၁၉၆. အတော နိစ္စံ. 196. 아(a) 뒤에는 항상. အကာရန္တေဟိ နပုံသကလိင်္ဂေဟိ ယောနံ နိစ္စံ နိ ဟောတိ. ‘‘သဗ္ဗယောနီနမာဧ’’တိ နိဿ ဝါ အာကာရော. အညတ္ထ ‘‘ယောသု ကတ’’ဣစ္စာဒိနာ ဒီဃော. စိတ္တာ စိတ္တာနိ. 아(a)로 끝나는 중성 명사들 뒤에서 요(yo) 접미사들은 항상 니(ni)가 된다. “모든 요(yo) 접미사들에 아(ā)나 에(e)가 온다”는 규칙에 의해 니(ni) 대신에 아(ā)가 오기도 한다. 그 밖의 경우에는 “요(yo) 접미사들에서 이루어진” 등의 규칙에 의해 장음화된다. 찟따(cittā), 찟따니(cittāni)가 된다. ယောနံ နိဘာဝေ စာဧတ္တေ, သိဒ္ဓေပိ အဝိသေသတော; ‘‘အတော နိစ္စ’’န္တိ အာရမ္ဘာ, အာဧတ္တံ ကွစိဒေဝိဓ. 요(yo) 접미사들이 니(ni)가 되고 에(e)가 되는 것이 차별 없이 성립하더라도, “아(a) 뒤에는 항상”이라는 규칙을 시작함으로 인해, 여기서는 아(ā)와 에(e)의 상태가 때때로 나타난다. အာလပနေ ဂလောပေါ. ဟေ စိတ္တ, ဟေ စိတ္တာ စိတ္တာနိ, ဒုတိယာယံ နိဿ ဝိကပ္ပေနေကာရော. စိတ္တံ, စိတ္တေ စိတ္တာနိ. သေသံ ပုရိသသဒ္ဒေန သမံ. 호격에서 가(ga)가 생략된다. 헤 찟따(he citta), 헤 찟따(he cittā), 찟따니(cittāni). 대격에서 니(ni) 대신에 선택적으로 에(e)가 온다. 찟땅(cittaṃ), 찟떼(citte), 찟따니(cittāni). 나머지는 푸리사(purisa) 단어와 같다. ဧဝမညာနိပိ – 이와 같이 다른 단어들도 그러하다. – ပုည ပါပ ဖလ ရူပ သာဓနံ,သောတ ဃာန သုခ ဒုက္ခ ကာရဏံ; ဒါန သီလ ဓန ဈာန လောစနံ,မူလ ကူလ ဗလ ဇာလမင်္ဂလံ. 뿐냐(puñña, 공덕), 빠빠(pāpa, 악), 팔라(phala, 과보), 루빠(rūpa, 형색), 사다나(sādhana, 성취), 소따(sota, 귀), 가나(ghāna, 코), 수카(sukha, 행복), 둑카(dukkha, 고통), 까라나(kāraṇa, 원인), 다나(dāna, 보시), 실라(sīla, 지계), 다나(dhana, 재물), 자나(jhāna, 선정), 로짜나(locana, 눈), 물라(mūla, 뿌리), 꿀라(kūla, 언덕), 발라(bala, 힘), 잘라(jāla, 그물), 망갈라(maṅgala, 축복). နဠိန [Pg.93] လိင်္ဂ မုခ’င်္ဂ ဇလ’မ္ဗုဇံ,ပုလိန ဓည ဟိရည ပဒါ’မတံ; ပဒုမ ဝဏ္ဏ သုသာန ဝနာ’ယုဓံ,ဟဒယ စီဝရ ဝတ္ထ ကုလိ’န္ဒြိယံ. 날리나(naḷina, 연꽃), 링가(liṅga, 성/표식), 무카(mukha, 입/얼굴), 앙가(aṅga, 몸의 부분), 잘라(jala, 물), 암부자(ambuja, 연꽃), 뿔리나(pulina, 모래톱), 단냐(dhañña, 곡물), 히란냐(hirañña, 금), 빠다(pada, 단어/발), 아마따(amata, 불사), 빠두마(paduma, 연꽃), 완나(vaṇṇa, 색), 수사나(susāna, 묘지), 와나(vana, 숲), 아유다(āyudha, 무기), 하다야(hadaya, 심장), 찌와라(cīvara, 가사), 왓따(vattha, 옷), 꿀라(kula, 가문), 인드리아(indriya, 감관). နယန ဝဒန ယာနော’ဒါန သောပါန ပါနံ,ဘဝန ဘုဝန လောဟာ’လာတ တုဏ္ဍ’ဏ္ဍ ပီဌံ; ကရဏ မရဏ ဉာဏာ’ရမ္မဏာ’ရည တာဏံ,စရဏ နဂရ တီရစ္ဆတ္တ ဆိဒ္ဒေါ’ဒကာနိ – 나야나(nayana, 눈), 와다나(vadana, 얼굴), 야나(yāna, 탈것), 우다나(udāna, 감흥어), 소빠나(sopāna, 계단), 빠나(pāna, 음료), 바와나(bhavana, 거처), 부와나(bhuvana, 세상), 로하(loha, 금속), 알라따(alāta, 횃불), 뚠다(tuṇḍa, 부리), 안다(aṇḍa, 알), 삐타(pīṭha, 의자/단), 까라나(karaṇa, 행함), 마라나(maraṇa, 죽음), 냐나(ñāṇa, 지혜), 아람마나(ārammaṇa, 대상), 아란냐(arañña, 숲), 따나(tāṇa, 보호), 짜라나(caraṇa, 행실), 나가라(nagara, 도시), 띠라(tīra, 기슭), 찻따(chatta, 우산), 칫다(chidda, 구멍), 우다까(udaka, 물) – ဣစ္စာဒီနိ. 이와 같은 것들이 있다. ကမ္မသဒ္ဒဿ တတိယေကဝစနာဒီသု ရူပဘေဒေါ. 깜마(kamma) 단어의 격 변화는 제3격 단수 등에서 형태의 차이가 있다. ကမ္မံ, ကမ္မာ ကမ္မာနိ, ဟေ ကမ္မ, ဟေ ကမ္မာ ကမ္မာနိ, ကမ္မံ, ကမ္မေ ကမ္မာနိ. 깜망(kammaṃ), 깜마(kammā), 깜마니(kammāni), 헤 깜마(he kamma), 헤 깜마(he kammā), 깜마니(kammāni), 깜망(kammaṃ), 깜메(kamme), 깜마니(kammāni). ‘‘ဝါ, ဥ, နာမှိ, စာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “선택적으로, 우(u), 나(nā)에서, 그리고”라는 규칙이 적용된다. ၁၉၇. အ ကမ္မန္တဿ စ. 197. 깜마(kamma)의 끝부분의 아(a)와. ကမ္မသဒ္ဒန္တဿ ဥကာရ အကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. အန္တဂ္ဂဟဏေန ထာမဒ္ဓါဒီနမန္တဿပိ ဥတ္တံ. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ယုဝ မဃဝါနမန္တဿ အာ ဟောတိ ကွစိ နာ သုဣစ္စေတေသု. ကမ္မုနာ ကမ္မနာ ကမ္မေန ဝါ, ကမ္မေဟိ ကမ္မေဘိ. 깜마(kamma) 단어의 끝에 제3격 나(nā)가 올 때 선택적으로 우(u)나 아(a)로의 대치가 일어난다. ‘끝(anta)’이라는 표현을 포함함으로써 따마(thāma), 앗다(addha) 등의 끝부분도 우(u)가 된다. ‘짜(ca)’라는 단어를 포함함으로써 유와(yuva), 마가와(maghava)의 끝부분이 나(nā), 수(su) 등에서 때때로 아(ā)가 된다. 깜무나(kammunā), 깜마나(kammanā) 또는 깜메나(kammena)가 되며, 복수는 깜메히(kammehi), 깜메비(kammebhi)가 된다. သသ္မာသု ‘‘ဥ နာမှိ စာ’’တိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေန ပုမ ကမ္မထာမန္တဿ စုကာရော ဝါ သသ္မာသူတိ ဥတ္တံ. ကမ္မုနော ကမ္မဿ, ကမ္မာနံ, ကမ္မုနာ ကမ္မာ ကမ္မမှာ ကမ္မသ္မာ, ကမ္မေဟိ ကမ္မေဘိ, ကမ္မုနော ကမ္မဿ, ကမ္မာနံ. 사(sa)와 스마(smā)에서, “우 남히 짜(u nāmhi cā)”에 있는 짜(ca) 단어에 의해 남성 명사 깜마(kamma)와 따마(thāma)의 끝부분이 사(sa)와 스마(smā)에서 선택적으로 우(u)가 되는 것을 우따(utta, u-화)라고 한다. 깜무노(kammuno), 깜맛사(kammassa), 깜마낭(kammānaṃ), 깜무나(kammunā), 깜마(kammā), 깜맘하(kammamhā), 깜맛스마(kammasmā), 깜메히(kammehi), 깜메비(kammebhi), 깜무노(kammuno), 깜맛사(kammassa), 깜마낭(kammānaṃ)이 된다. သ္မိံဝစနေ ‘‘ဗြဟ္မတော တု သ္မိံနီ’’တိ ဧတ္ထ တုသဒ္ဒေန ကွစိ နိ ဟောတိ. ကမ္မနိ ကမ္မေ ကမ္မမှိ ကမ္မသ္မိံ, ကမ္မေသု. 제7격 스밍(smiṃ)에서, “브라마(brahma)로부터는 스밍(smiṃ) 대신 니(ni)가 온다”는 규칙의 뚜(tu) 단어에 의해 때때로 니(ni)가 온다. 깜마니(kammani), 깜메(kamme), 깜맘히(kammamhi), 깜맛스밍(kammasmiṃ), 깜메수(kammesu)가 된다. ဧဝံ [Pg.94] ထာမုနာ ထာမေန ထာမသာ ဝါ, ထာမုနော ထာမဿ, ထာမုနာ ထာမာ. အဒ္ဓုနာ, အဒ္ဓုနော ဣစ္စာဒိ ပုရိမသမံ. 이와 같이 따무나(thāmunā), 따메나(thāmena) 또는 따마사(thāmasā), 따무노(thāmuno), 따맛사(thāmassa), 따무나(thāmunā), 따마(thāmā)가 된다. 앗두나(addhunā), 앗두노(addhuno) 등은 앞의 것과 같다. ဂုဏဝန္တု သိ, ‘‘သဝိဘတ္တိဿ, န္တုဿ, သိမှီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 구나완뚜(guṇavantu) 뒤에 시(si)가 올 때, “격 변화 접미사와 함께, 은뚜(ntu)의, 시(si)에서”라는 규칙이 적용된다. ၁၉၈. အံ နပုံသကေ. 198. 중성에서 [si 격변화는] aṃ이 된다. နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ လိင်္ဂဿ သမ္ဗန္ဓိနော န္တုပ္ပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ အံ ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ဂုဏဝံ စိတ္တံ. 중성에 있는 어간에 연결된 ntu 접미사가 격변화와 함께 si 격변화에서 aṃ이 된다. [예:] Guṇavaṃ cittaṃ(덕이 있는 마음). ယောမှိ ‘‘န္တုဿန္တော ယောသု စာ’’တိ အတ္တံ, ဣကာရော စ. ဂုဏဝန္တိ, ဂုဏဝန္တာနိ, သေသံ ဉေယျံ. yo 격변화에서 'ntussanto yosu cā'라는 규칙에 의해 a가 되고, i가 [덧붙여]진다. Guṇavanti, guṇavantāni, 나머지는 이와 같이 알아야 한다. ဂစ္ဆန္တ သိ, ‘‘သိမှိ ဂစ္ဆန္တာဒီနံ န္တသဒ္ဒေါ အ’’မိတိ အံ. ဂစ္ဆံ ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တာ ဂစ္ဆန္တာနိ. Gacchanta 어간 뒤에 si가 올 때, 'simhi gacchantādīnaṃ ntasaddo aṃ'이라는 규칙에 의해 aṃ이 된다. Gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchantā, gacchantāni. အကာရန္တံ. a-말음(끝소리) 명사 [끝]. အာကာရန္တော နပုံသကလိင်္ဂေါ အဿဒ္ဓါသဒ္ဒေါ. ā-말음 중성 명사인 assaddhā-단어. ‘‘အဿဒ္ဓါ’’ဣတိ ဌိတေ – 'Assaddhā'가 위치할 때— ‘‘သမာသဿာ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘သရော ရဿော နပုံသကေ’’တိ သမာသန္တဿ ရဿတ္တံ, သမာသတ္တာ နာမဗျပဒေသော, သျာဒျုပ္ပတ္တိ. သေသံ စိတ္တသမံ. 'Samāsassa'를 적용하여 'saro rasso napuṃsake'에 의해 복합어 끝의 모음이 단모음화되고, 복합어이기에 명사로 명명되며, si 등의 격변화가 생긴다. 나머지는 citta-단어와 같다. အဿဒ္ဓံ ကုလံ, အဿဒ္ဓါ အဿဒ္ဓါနိ ကုလာနိ ဣစ္စာဒိ. Assaddhaṃ kulaṃ, assaddhā, assaddhāni kulāni 등이 그러하다. တထာ မုခနာသိကာသဒ္ဒေါ. တဿ ဒွန္ဒေကတ္တာ သဗ္ဗတ္ထေကဝစနမေဝ. မုခနာသိကံ, ဟေ မုခနာသိက, မုခနာသိကံ, မုခနာသိကေန ဣစ္စာဒိ. mukhanāsika-단어도 이와 같다. 그것은 [입과 코의] 집합 복합어(dvandekatta)이기에 모든 격에서 단수형만 가진다. Mukhanāsikaṃ, he mukhanāsika, mukhanāsikaṃ, mukhanāsikena 등이다. အာကာရန္တံ. ā-말음 명사 [끝]. ဣကာရန္တော [Pg.95] နပုံသကလိင်္ဂေါ အဋ္ဌိသဒ္ဒေါ. i-말음 중성 명사인 aṭṭhi-단어. သျာဒျုပ္ပတ္တိ, သိလောပေါ, အဋ္ဌိ. si 등의 격변화가 생기고 si가 생략되어 aṭṭhi가 된다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Vā'(선택적으로)라는 규칙이 적용된다. ၁၉၉. ယောနံ နိ နပုံသကေဟိ. 199. 중성 명사 뒤의 yo 격변화는 ni가 된다. နပုံသကလိင်္ဂေဟိ ပရေသံ သဗ္ဗေသံ ယောနံ နိ ဟောတိ ဝါ. 중성 명사들 뒤에 오는 모든 yo 격변화는 선택적으로 ni가 된다. အဋ္ဌီနိ, အညတ္ထ နိစ္စံ ယောလောပေါ, ဒီဃော စ, အဋ္ဌီ, တထာ ဟေ အဋ္ဌိ, ဟေ အဋ္ဌီ အဋ္ဌီနိ, အဋ္ဌိံ, အဋ္ဌီ အဋ္ဌီနိ, အဋ္ဌိနာ ဣစ္စာဒိ အဂ္ဂိသဒ္ဒသမံ. Aṭṭhīni, 다른 경우에는 항상 yo가 생략되고 장모음화되어 aṭṭhī가 된다. 또한 he aṭṭhi, he aṭṭhī, aṭṭhīni, aṭṭhiṃ, aṭṭhī, aṭṭhīni, aṭṭhinā 등이며 나머지는 aggi-단어와 같다. ဧဝံ သတ္ထိ ဒဓိ ဝါရိ အက္ခိ အစ္ဆိ အစ္စိ ဣစ္စာဒီနိ. 이와 같이 satthi, dadhi, vāri, akkhi, acchi, acci 등도 그러하다. ဣကာရန္တံ. i-말음 명사 [끝]. ဤကာရန္တော နပုံသကလိင်္ဂေါ သုခကာရီသဒ္ဒေါ. ī-말음 중성 명사인 sukhakārī-단어. ‘‘သုခဘာရီ သိ’’ ဣတီဓ အနပုံသကတ္တာဘာဝါ သိသ္မိမ္ပိ ‘‘အဃော ရဿ’’မိစ္စာဒိနာ ရဿတ္တံ, သိလောပေါ. သုခကာရိ ဒါနံ, သုခကာရီ သုခကာရီနိ, ဟေ သုခကာရိ, ဟေ သုခကာရီ ဟေ သုခကာရီနိ, သုခကာရိနံ သုခကာရိံ, သုခကာရီ သုခကာရီနိ. 'Sukhabhārī si'에서 이것은 중성이 아닌 것이 아니므로(즉, 중성이므로) si 격변화에서도 'agho rassa' 등에 의해 단모음화되고 si가 생략된다. Sukhakāri dānaṃ, sukhakārī, sukhakārīni, he sukhakāri, he sukhakārī, he sukhakārīni, sukhakārinaṃ, sukhakāriṃ, sukhakārī, sukhakārīni이다. သေသံ ဒဏ္ဍီသဒ္ဒသမံ. ဧဝံ သီဃယာယီအာဒီနိ. 나머지는 daṇḍī-단어와 같다. 이와 같이 sīghayāyī 등도 그러하다. ဤကာရန္တံ. ī-말음 명사 [끝]. ဥကာရန္တော နပုံသကလိင်္ဂေါ အာယုသဒ္ဒေါ. တဿ အဋ္ဌိသဒ္ဒဿေဝ ရူပနယော. u-말음 중성 명사인 āyu-단어. 이것의 형태 변화 방식은 aṭṭhi-단어와 같다. အာယု, အာယူ အာယူနိ, ဟေ အာယု, ဟေ အာယူ ဟေ အာယူနိ, အာယုံ, အာယူ အာယူနိ, အာယုနာ အာယုသာတိ [Pg.96] မနောဂဏာဒိတ္တာ သိဒ္ဓံ. အာယူဟိ အာယူဘိ, အာယုနော အာယုဿ, အာယူနမိစ္စာဒိ. Āyu, āyū, āyūni, he āyu, he āyū, he āyūni, āyuṃ, āyū, āyūni, āyunā이며, āyusā는 마노군(manogaṇa) 등에 속함으로 인해 성립된다. Āyūhi, āyūbhi, āyuno, āyussa, āyūnaṃ 등이다. ဧဝံ စက္ခု ဝသု ဓနု ဒါရု တိပု မဓု ဟိင်္ဂု သိဂ္ဂု ဝတ္ထု မတ္ထု ဇတု အမ္ဗု အဿုအာဒီနိ. 이와 같이 cakkhu, vasu, dhanu, dāru, tipu, madhu, hiṅgu, siggu, vatthu, matthu, jatu, ambu, assu 등도 그러하다. ဥကာရန္တံ. u-말음 명사 [끝]. ဦကာရန္တော နပုံသကလိင်္ဂေါ ဂေါတြဘူသဒ္ဒေါ. ū-말음 중성 명사인 gotrabhū-단어. ဂေါတြဘူ သိ, နပုံသကတ္တာ ရဿတ္တံ, သိလောပေါ. ဂေါတြဘု စိတ္တံ, ဂေါတြဘူ ဂေါတြဘူနိ, ဟေ ဂေါတြဘု, ဟေ ဂေါတြဘူ ဟေ ဂေါတြဘူနိ, ဂေါတြဘုံ, ဂေါတြဘူ ဂေါတြဘူနိ, ဂေါတြဘုနာ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂေ အဘိဘူသဒ္ဒသမံ. Gotrabhū 뒤에 si가 올 때, 중성임으로 인해 단모음화되고 si가 생략된다. Gotrabhu cittaṃ, gotrabhū, gotrabhūni, he gotrabhu, he gotrabhū, he gotrabhūni, gotrabhuṃ, gotrabhū, gotrabhūni, gotrabhunā 등이며 남성 abhibhū-단어와 같다. ဧဝံ အဘိဘူ သယမ္ဘူ ဓမ္မညူအာဒီနိ. 이와 같이 abhibhū, sayambhū, dhammaññū 등도 그러하다. ဦကာရန္တံ. ū-자로 끝나는 것. ဩကာရန္တော နပုံသကလိင်္ဂေါ စိတ္တဂေါသဒ္ဒေါ. o-자로 끝나는 중성 명사인 찟따고(cittago) 명사이다. ‘‘စိတ္တာ ဂါဝေါ အဿ ကုလဿာ’’တိ အတ္ထေ ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသေ ကတေ ‘‘သရော ရဿော နပုံသကေ’’တိ ဩကာရဿ ဌာနပ္ပယတနာသန္နတ္တာ ရဿတ္တမုကာရော, သျာဒျုပ္ပတ္တိ, သိလောပေါ. စိတ္တဂု ကုလံ, စိတ္တဂူ စိတ္တဂူနိ ဣစ္စာဒိ အာယုသဒ္ဒသမံ. “이 가문에는 알록달록한 소들이 있다”는 의미에서 바훕비히(bahubbīhi) 합성어가 만들어졌을 때, “중성에서는 모음을 짧게 한다”는 규칙에 의해 o-자가 조음 위치와 노력의 유사함 때문에 단모음 u-가 된다. si 등의 격변화가 발생하고, si는 탈락한다. Cittagu kulaṃ(찟따구 가문), cittagū, cittagūni 등은 아유(āyu) 명사와 변화가 같다. ဩကာရန္တံ. o-자로 끝나는 것. စိတ္တံ ကမ္မဉ္စ အဿဒ္ဓ-မထဋ္ဌိ သုခကာရိ စ; အာယု ဂေါတြဘူ ဓမ္မညူ, စိတ္တဂူတိ နပုံသကေ. 찟따(citta), 깜마(kamma), 앗삿다(assaddha), 앗티(aṭṭhi), 수카까리(sukhakāri), 아유(āyu), 고뜨라부(gotrabhū), 담망뉴(dhammaññū), 찟따구(cittagū) 등은 중성이다. နပုံသကလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. 중성이 끝났다. သဗ္ဗနာမ 대명사(sabbanāma). အထ [Pg.97] သဗ္ဗနာမာနိ ဝုစ္စန္တေ. 이제 대명사들이 설해진다. သဗ္ဗ, ကတရ, ကတမ, ဥဘယ, ဣတရ, အည, အညတရ, အညတမ, ပုဗ္ဗ, ပရ, အပရ, ဒက္ခိဏ, ဥတ္တရ, အဓရ, ယ, တ, ဧတ, ဣမ, အမု, ကိံ, ဧက, ဥဘ, ဒွိ, တိ, စတု, တုမှ, အမှ ဣတိ သတ္တဝီသတိ သဗ္ဗနာမာနိ, တာနိ သဗ္ဗနာမတ္တာ တိလိင်္ဂါနိ. 삽바(sabba), 까따라(katara), 까따마(katama), 우바야(ubhaya), 이따라(itara), 안냐(añña), 안냐따라(aññatara), 안냐따마(aññatama), 뿝바(pubba), 빠라(para), 아빠라(apara), 닥끼나(dakkhiṇa), 웃따라(uttara), 아다라(adhara), 야(ya), 따(ta), 에따(eta), 이마(ima), 아무(amu), 낑(kiṃ), 에까(eka), 우바(ubha), 드위(dvi), 띠(ti), 쨔뚜(catu), 뚬하(tumha), 암하(amha)의 27가지 대명사가 있으며, 이들은 대명사이므로 세 가지 성(三性)을 가진다. တတ္ထ သဗ္ဗသဒ္ဒေါ နိရဝသေသတ္ထော, သော ယဒါ ပုလ္လိင်္ဂဝိသိဋ္ဌတ္ထာဘိဓာယီ, တဒါ ရူပနယော. ပုရေ ဝိယ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, ‘‘သော’’တိ သိဿ ဩကာရော, သရလောပပရနယနာနိ. သဗ္ဗော ဇနော. 거기서 삽바(sabba)라는 단어는 ‘남김없음’의 의미를 지니며, 그것이 남성형의 특정한 의미를 나타낼 때의 변화 방식은 다음과 같다. 이전과 같이 si 등의 격변화가 발생하고, “so”라는 규칙에 의해 si가 o로 변하며, 모음 탈락과 뒤로 옮김이 일어난다. Sabbo jano(모든 사람). ဗဟုဝစနေ ‘‘သဗ္ဗ ယော’’ ဣတီဓ ‘‘ပရသမညာ ပယောဂေ’’တိ သဗ္ဗာဒီနံ သဗ္ဗနာမသညာ. 복수형에서 “sabba yo”일 때, “다른 명칭이 적용됨”이라는 규칙에 의해 삽바(sabba) 등은 대명사라는 명칭(sabbanāmasaññā)을 얻는다. ‘‘ယော’’တိ ဝတ္တတေ. “yo”라는 용어가 이어진다. ၂၀၀. သဗ္ဗနာမကာရတေ ပဌမော. 200. 대명사의 a-자로부터 주격(yo)이 변화한다. သဗ္ဗေသံ ဣတ္ထိပုမနပုံသကာနံ နာမာနိ သဗ္ဗနာမာနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗနာမသညာနံ လိင်္ဂါနံ အကာရတော ပရော ပဌမော ယော ဧတ္တမာပဇ္ဇတေ. သဗ္ဗေ ပုရိသာ. 모든 여성, 남성, 중성의 명칭이 대명사이다. 대명사라는 명칭을 가진 그 모든 성(性)의 a-자 뒤에 오는 첫 번째 격인 yo는 e-자로 변한다. Sabbe purisā(모든 사람들). အကာရတောတိ ကိံ? သဗ္ဗာ အမူ. “a-자로부터”라고 한 이유는 무엇인가? Sabbā(여성형), amū(저것들) 때문이다. ဟေ သဗ္ဗ သဗ္ဗာ, ဟေ သဗ္ဗေ, သဗ္ဗံ, သဗ္ဗေ, သဗ္ဗေန, သဗ္ဗေဟိ သဗ္ဗေဘိ. He sabba, sabba(호격 단수), he sabbe(호격 복수), sabbaṃ(대격 단수), sabbe(대격 복수), sabbena(구격 단수), sabbehi, sabbebhi(구격 복수). စတုတ္ထေကဝစနေ အာယာဒေသေ သမ္ပတ္တေ – 단수 위격(4격)에서 ā-치환이 적용될 때— ‘‘အတော, အာ ဧ, သ္မာသ္မိံနံ, အာယ စတုတ္ထေကဝစနဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “ato, ā e, smāsmiṃnaṃ, āya catutthekavacanassa”라는 규칙들이 이어진다. ၂၀၁. တယော [Pg.98] နေဝ စ သဗ္ဗနာမေဟိ. 201. 대명사들로부터는 그 세 가지가 결코 일어나지 않는다. အကာရန္တေဟိ သဗ္ဗနာမေဟိ ပရေသံ သ္မာ သ္မိံ ဣစ္စေတေသံ, စတုတ္ထေကဝစနဿ စ အာ ဧ အာယဣစ္စေတေ အာဒေသာ နေဝ ဟောန္တီတိ အာယာဒေသာဘာဝေါ. စဂ္ဂဟဏံ ကတ္ထစိ ပဋိသေဓနိဝတ္တနတ္ထံ, တေန ပုဗ္ဗာဒီဟိ သ္မာ သ္မိံနံ အာ ဧ စ ဟောန္တိ. သဗ္ဗဿ. a-자로 끝나는 대명사들 뒤에 오는 smā, smiṃ 그리고 단수 위격(4격)에 대해서는 ā, e, āya라는 치환이 결코 일어나지 않으므로 ā-치환 등은 없다. ca를 사용한 것은 어떤 경우에는 금지를 피하기 위함이며, 그로 인해 뿝바(pubba) 등으로부터는 smā, smiṃ 대신 ā, e가 되기도 한다. Sabbassa(모든 것의/모든 것을 위해). ‘‘အကာရော, ဧ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “akāro, e”라는 용어가 이어진다. ၂၀၂. သဗ္ဗနာမာနံ နံမှိ စ. 202. 대명사들의 naṃ 격에서도 적용된다. သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗနာမာနံ အကာရော ဧတ္တမာပဇ္ဇတေ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. 모든 대명사의 a-자는 naṃ 격변화가 올 때 e-자로 변한다. ‘‘သဗ္ဗနာမတော’’တိ စ ဝတ္တတေ. “대명사로부터”라는 용어가 이어진다. ၂၀၃. သဗ္ဗတော နံ သံသာနံ. 203. 모든 (대명사) 뒤의 naṃ은 saṃ과 sānaṃ이 된다. သဗ္ဗတော သဗ္ဗနာမတော ပရဿ နံဝစနဿ သံ သာနံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ. 모든 대명사 뒤에 오는 naṃ 어미는 saṃ과 sānaṃ으로 치환된다. သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗေသာနံ, သဗ္ဗသ္မာ သဗ္ဗမှာ, သဗ္ဗေဟိ သဗ္ဗေဘိ, သဗ္ဗဿ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗေသာနံ, သဗ္ဗသ္မိံ သဗ္ဗမှိ, သဗ္ဗေသု. Sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi, sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ, sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu. ဣတ္ထိယံ ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပ္ပစ္စယော’’တိ အာပ္ပစ္စယော. အညံ ကညာသဒ္ဒသမံ အညတြ သ နံ သ္မိံဝစနေဟိ. သဗ္ဗာ ပဇာ, သဗ္ဗာ သဗ္ဗာယော, ဟေ သဗ္ဗေ, ဟေ သဗ္ဗာ သဗ္ဗာယော, သဗ္ဗံ, သဗ္ဗာ သဗ္ဗာယော, သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗာဟိ သဗ္ဗာဘိ. 여성형에서는 “여성형 a-자로부터 ā-접사”라는 규칙에 의해 ā-접사가 붙는다. sa, naṃ, smiṃ 어미를 제외하고는 깐냐(kaññā) 명사와 변화가 같다. Sabbā pajā(모든 중생), sabbā, sabbāyo, he sabbe, he sabbā, sabbāyo, sabbaṃ, sabbā, sabbāyo, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi. စတုတ္ထေကဝစနေ ‘‘သဗ္ဗနာမတော ဝါ’’, သဗ္ဗတော ကောတိ ဣတော ‘‘သဗ္ဗတော’’တိ စ ဝတ္တတေ. 단수 위격(4격)에 대해서 “대명사로부터는 선택적으로”, “sabbato ko” 등에서 “sabbato”라는 용어가 이어진다. ၂၀၄. ဃပတော [Pg.99] သ္မိံသာနံ သံသာ. 204. 가(gha)와 빠(pa)로부터 smiṃ과 sa는 saṃ과 sā가 된다. သဗ္ဗတော သဗ္ဗနာမတော ဃပသညတော သ္မိံ သဣစ္စေတေသံ ယထာက္ကမံ သံသာအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ. sabba와 대명사와 gha·pa 명칭으로부터 [뒤에 오는] smiṃ 등에 대하여 순서대로 saṃ과 sā 등의 대체가 선택적으로 일어난다. ‘‘သံသာသွေကဝစနေသု စာ’’တိ ဝတ္တတေ. “saṃ, sā 그리고 단수들에서”라는 문구가 이어진다. ၂၀၅. ဃော ရဿံ. 205. gha는 단음화된다. ဃသညော အာကာရော ရဿမာပဇ္ဇတေ သံသာသွေကဝစနေသု ဝိဘတ္တာဒေသေသု ပရေသု. gha의 명칭을 가진 ā-음은 saṃ, sā 및 단수의 격 변화 대체어들이 뒤따를 때 단음(a)이 된다. ‘‘သာဂမော’’တိ ဝတ္တတေ. “s-아가마(삽입음)”라는 문구가 이어진다. ၂၀၆. သံသာသွေကဝစနေသု စ. 206. 또한 saṃ, sā 그리고 단수들에서 [일어난다]. သံ သာဣစ္စေတေသု ဧကဝစနဋ္ဌာနသမ္ဘူတေသု ဝိဘတ္တာဒေသေသု ပရေသု လိင်္ဂမှာ သကာရာဂမော ဟောတိ. 단수의 자리에서 유래한 saṃ, sā 등의 격 대체어들이 뒤따를 때, 어간(liṅga) 뒤에 s-음의 삽입(āgama)이 일어난다. သဗ္ဗဿာ သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗာသံ သဗ္ဗာသာနံ, သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗာဟိ သဗ္ဗာဘိ, သဗ္ဗဿာ သဗ္ဗာယ, သဗ္ဗာသံ သဗ္ဗာသာနံ. sabbassā, sabbāya, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ, sabbāya, sabbāhi, sabbābhi, sabbassā, sabbāya, sabbāsaṃ, sabbāsānaṃ [여성형 곡용]. သ္မိံမှိ ‘‘သဗ္ဗနာမတော, ဃပတော’’တိ စ ဝတ္တတေ. smiṃ에 대하여 “대명사로부터, gha·pa로부터”라는 문구가 이어진다. ၂၀၇. နေတာဟိ သ္မိမာယယာ. 207. 이들[대명사와 gha·pa 어간] 뒤의 smiṃ에는 āya와 yā가 되지 않는다. ဧတေဟိ သဗ္ဗနာမေဟိ ဃပသညေဟိ ပရဿ သ္မိံဝစနဿ နေဝ အာယ ယာဒေသာ ဟောန္တီတိ အာယာဘာဝေါ. ဝါဓိကာရတော ကွစိ ဟောတိ ဒက္ခိဏာယ ဥတ္တရာယာတိ အာဒိ. 이들 대명사와 gha·pa의 명칭을 가진 어간들 뒤에 오는 smiṃ 격어미에 대해서는 āya와 yā의 대체가 결코 일어나지 않으므로 āya가 존재하지 않게 된다. ‘선택적으로(vā)’라는 권한 규정에 따라, dakkhiṇāya, uttarāya 등과 같이 때때로 [대체가] 일어난다. သံယမာဒေသာ, သဗ္ဗဿံ သဗ္ဗာယံ, သဗ္ဗာသု. saṃ과 yaṃ의 대체가 [일어나면], sabbassaṃ, sabbāyaṃ, sabbāsu가 된다. နပုံသကေ သဗ္ဗံ စိတ္တံ, သဗ္ဗာနိ, ဟေ သဗ္ဗ, ဟေ သဗ္ဗာနိ, သဗ္ဗံ, သဗ္ဗာနိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝိယ ဉေယျံ. 중성에서는 sabbaṃ cittaṃ, sabbāni, he sabba, he sabbāni, sabbaṃ, sabbāni이다. 나머지는 남성과 같다고 알아야 한다. ဧဝံ [Pg.100] ကတရာဒီနံ အညတမသဒ္ဒပရိယန္တာနံ တီသုပိ လိင်္ဂေသု ရူပနယော. 이와 같이 katara로부터 시작하여 aññatama라는 단어에 이르기까지 세 가지 성(性) 모두에서 곡용의 방식이 그러하다. တတ္ထ ကတရကတမသဒ္ဒါ ပုစ္ဆနတ္ထာ. 그중에서 katara와 katama라는 단어는 질문의 의미를 갖는다. ဥဘယသဒ္ဒေါ ဒွိအဝယဝသမုဒါယဝစနော. ubhaya라는 단어는 두 부분의 집합을 의미한다. ဣတရသဒ္ဒေါ ဝုတ္တပ္ပဋိယောဂဝစနော. itara라는 단어는 언급된 것의 반대편을 의미한다. အညသဒ္ဒေါ အဓိကတာပရဝစနော. añña라는 단어는 설정된 것 이외의 다른 것을 의미한다. အညတရ အညတမသဒ္ဒါ အနိယမတ္ထာ. aññatara와 aññatama라는 단어는 불정(不定)의 의미를 갖는다. ‘‘ယော, သဗ္ဗနာမကာရတေ ပဌမော’’တိ စ ဝတ္တတေ. “yo, 대명사의 a-음으로부터, 주격의”라는 문구가 이어진다. ၂၀၈. ဒွန္ဒဋ္ဌာ ဝါ. 208. 드반다 복합어에 있을 때 선택적으로 [적용된다]. ဒွန္ဒသမာသဋ္ဌာ သဗ္ဗနာမကာရတော ပရော ပဌမော ယော ဧတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ. ကတရော စ ကတမော စာတိ ကတရကတမေ, ကတရကတမာ ဝါ ဣစ္စာဒိ. 드반다 복합어에 있는 대명사의 a-음 뒤에 오는 주격 yo는 선택적으로 e-음이 된다. katara와 katamo는 katarakatame 또는 katarakatamā 등이 된다. ပုဗ္ဗာဒယော ဒိသာဒိဝဝတ္ထာနဝစနာ. pubba 등은 방향 등의 구분을 나타내는 단어들이다. ပုဗ္ဗော ကာလော. ဗဟုဝစနေ ‘‘ဓာတုလိင်္ဂေဟိ ပရာ ပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ ပရာတိ နိဒ္ဒေသတော ပုဗ္ဗာဒီဟိ ယောဝစနဿ ဝိကပ္ပေနေကာရော. pubba는 ‘이전의 시간’을 의미한다. 복수에서는 “어근과 어간 뒤에 접미사가 온다”는 규정에서 ‘para(뒤의)’라는 지시에 의해 pubba 등 뒤의 yo-격어미가 선택적으로 e-음이 된다. ပုဗ္ဗေ ပုဗ္ဗာ, ဟေ ပုဗ္ဗ, ဟေ ပုဗ္ဗေ ဟေ ပုဗ္ဗာ, ပုဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗေ, ပုဗ္ဗေန, ပုဗ္ဗေဟိ ပုဗ္ဗေဘိ, ပုဗ္ဗဿ, ပုဗ္ဗေသံ ပုဗ္ဗေသာနံ. ‘‘သ္မာသ္မိံနံ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပေနာကာရေကာရာ. ပုဗ္ဗာ ပုဗ္ဗသ္မာ ပုဗ္ဗမှာ, ပုဗ္ဗေဟိ ပုဗ္ဗေဘိ, ပုဗ္ဗဿ, ပုဗ္ဗေသံ ပုဗ္ဗေသာနံ, ပုဗ္ဗေ ပုဗ္ဗသ္မိံ ပုဗ္ဗမှိ, ပုဗ္ဗေသု. pubbe, pubbā, he pubba, he pubbe, he pubbā, pubbaṃ, pubbe, pubbena, pubbehi, pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ, pubbesānaṃ. “smā와 smiṃ은 선택적으로 [ā와 e가 된다]”는 규정에 의해 선택적으로 ā-음과 e-음이 된다. pubbā, pubbasmā, pubbamhā, pubbehi, pubbebhi, pubbassa, pubbesaṃ, pubbesānaṃ, pubbe, pubbasmiṃ, pubbamhi, pubbesu. ဣတ္ထိယံ ပုဗ္ဗာ ဒိသာ, ပုဗ္ဗာ ပုဗ္ဗာယော ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗာသဒ္ဒသမံ. 여성형에서는 pubbā disā, pubbā, pubbāyo 등이며 sabba 단어와 같다. နပုံသကေ [Pg.101] ပုဗ္ဗံ ဌာနံ, ပုဗ္ဗာနိ, ဟေ ပုဗ္ဗ, ဟေ ပုဗ္ဗာနိ, ပုဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗာနိ, သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသမံ. ဧဝံ ပရာပရဒက္ခိဏုတ္တရာဓရသဒ္ဒါ. 중성형에서는 pubbaṃ ṭhānaṃ, pubbāni, he pubba, he pubbāni, pubbaṃ, pubbāni이며, 나머지는 남성형과 같다. para, apara, dakkhiṇa, uttara, adhara 단어들도 이와 같다. ‘‘သဗ္ဗနာမတော, ဒွန္ဒဋ္ဌာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “대명사로부터, 드반다 복합어에 있는”이라는 문구가 이어진다. ၂၀၉. နာညံ သဗ္ဗနာမိကံ. 209. 그 외의 다른 대명사적 조작은 일어나지 않는다. ဒွန္ဒဋ္ဌာ သဗ္ဗနာမတော ပရဿ ယောဝစနဿ ဌပေတွာ ဧတ္တံ အညံ သဗ္ဗနာမိကံ ကာရိယံ န ဟောတီတိ သံသာနမာဒေသာဘာဝေါ. ပုဗ္ဗာပရာနံ, ပုဗ္ဗုတ္တရာနံ အဓရုတ္တရာနံ, ‘‘နာညံ သဗ္ဗနာမိက’’န္တိ ဝိနာဓိကာရေန ယောဂေန တတိယာသမာသေပိ. မာသပုဗ္ဗာယ, မာသပုဗ္ဗာနံ. 드반다 복합어에 있는 대명사 뒤에 오는 yo-격어미에 대해 e-음으로 변하는 것을 제외하고, 다른 대명사적 조작은 일어나지 않으므로 saṃ과 sā의 대체가 일어나지 않는다. pubbāparānaṃ, pubbuttarānaṃ, adharuttarānaṃ 등이 그 예이다. “그 외의 다른 대명사적 조작은 일어나지 않는다”는 규정의 적용에 의해 구격 복합어에서도 [대명사적 조작이 일어나지 않는다]. 그 예로 māsapubbāya, māsapubbānaṃ이 있다. ‘‘နာညံ သဗ္ဗနာမိက’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Nāññaṃ sabbanāmikaṃ’(다른 대명사적 규칙은 없다)이라는 문구가 계속 적용된다. ၂၁၀. ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ စ. 210. 바후비히(소유복합어)에서도 또한 그러하다. ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ စ သမာသေ သဗ္ဗနာမိကဝိဓာနံ နာညံ ဟောတိ. ပိယပုဗ္ဗာယ, ပိယပုဗ္ဗာနံ, ပိယပုဗ္ဗေ. 바후비히 복합어에서도 대명사적 규칙은 다른 것이 되지 않는다(적용되지 않는다). [예:] Piyapubbāya, piyapubbānaṃ, piyapubbe. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ဒိသတ္ထသဗ္ဗနာမာနံ ဗဟုဗ္ဗီဟိမှိ သဗ္ဗနာမိကဝိဓာနံဝ ဟောတိ. ‘ca’라는 단어를 취함으로써 방위의 의미를 가진 대명사들의 바후비히에서는 대명사적 규칙이 적용된다. ဒက္ခိဏဿာ စ ပုဗ္ဗဿာ စ ယဒန္တရာဠန္တိ အတ္ထေ ဗဟုဗ္ဗီဟိ, ဒက္ခိဏပုဗ္ဗဿံ, ဒက္ခိဏပုဗ္ဗဿာ, ဧဝံ ဥတ္တရပုဗ္ဗဿံ, ဥတ္တရပုဗ္ဗဿာ ဣစ္စာဒိ. ‘남쪽과 동쪽의 사이’라는 의미에서의 바후비히는 dakkhiṇapubbassaṃ, dakkhiṇapubbassā이며, 이와 같이 uttarapubbassaṃ, uttarapubbassā 등이 있다. ယတေတသဒ္ဒါဒီနမာလပနေ ရူပံ န သမ္ဘဝတိ. ယသဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော. ya, ta, eta 단어 등은 호격에서 그 형태가 나타나지 않는다. ya 단어는 정해지지 않은 의미(부정의미)를 가진다. ယော ပုရိသော, ယေ ပုရိသာ, ယံ, ယေ. ယာ ကညာ, ယာ ယာယော, ယံ, ယာ ယာယော. ယံ စိတ္တံ, ယာနိ, ယံ, ယာနိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗသဒ္ဒသမံ. Yo puriso, ye purisā, yaṃ, ye. Yā kaññā, yā yāyo, yaṃ, yā yāyo. Yaṃ cittaṃ, yāni, yaṃ, yāni. 나머지는 모든 경우에 sabba 단어와 같다. တ [Pg.102] ဧတ ဣမ အမု ကိံဣစ္စေတေ ပရမ္မုခ သမီပ အစ္စန္တသမီပဒူရ ပုစ္ဆနတ္ထဝစနာ. ta, eta, ima, amu, kiṃ 등은 각각 제3자(먼 것), 가까운 것, 매우 가까운 것, 먼 것, 질문의 의미를 나타내는 말들이다. တသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. ‘‘တ သိ’’ ဣတီဓ – ta 단어의 변화. ‘Ta + si’의 경우에 여기서 — ‘‘အနပုံသကဿာယံ သိမှီတိ, သ’’မိတိ စ ဝတ္တတေ. ‘Anapuṃsakassāyaṃ simhi’(중성이 아닌 것의 si 격어미에서)와 ‘sa’라는 문구가 계속 적용된다. ၂၁၁. ဧတတေသံ တော. 211. eta와 ta의 t는 [s로 변한다]. ဧတ တဣစ္စေတေသံ အနပုံသကာနံ တကာရော သကာရမာပဇ္ဇတေ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. သော ပုရိသော. eta와 ta라는 중성이 아닌 단어들의 t-음은 si 격어미에서 s-음으로 변한다. So puriso. သဗ္ဗနာမဂ္ဂဟဏဉ္စ, ဣတော တဂ္ဂဟဏဉ္စ ဝတ္တတေ. ‘sabbanāma’(대명사)를 취하는 것과 여기서 ‘ta’를 취하는 것이 계속 적용된다. ၂၁၂. တဿ ဝါ နတ္တံ သဗ္ဗတ္ထ. 212. 그것(ta)의 [t]는 모든 곳에서 선택적으로 n이 된다. တဣစ္စေတဿ သဗ္ဗနာမဿ တကာရဿ နတ္တံ ဟောတိ ဝါ သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂေသု. နေ တေ, နံ တံ, နေ တေ, နေန တေန, နေဟိ နေဘိ တေဟိ တေဘိ. ta라는 대명사의 t-음은 모든 성에서 선택적으로 n-음이 된다. Ne te, naṃ taṃ, ne te, nena tena, nehi nebhi tehi tebhi. ‘‘သဗ္ဗဿ, တဿ ဝါ သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Sabbassa, tassa vā sabbatthā’라는 문구가 계속 적용된다. ၂၁၃. သသ္မာသ္မိံသံသာသွတ္တံ. 213. sa, smā, smiṃ, saṃ, sā 격어미들 앞에서 [ta는] a로 변한다. တဣစ္စေတဿ သဗ္ဗနာမဿ သဗ္ဗဿေဝ အတ္တံ ဟောတိ ဝါ သ သ္မာ သ္မိံ သံ သာဣစ္စေတေသု ဝစနေသု သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂေသု. အဿ နဿ တဿ, နေသံ တေသံ နေသာနံ တေသာနံ. ta라는 대명사 전체는 모든 성에서 sa, smā, smiṃ, saṃ, sā 격어미들 앞에서 선택적으로 a-음으로의 변화가 일어난다. Assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ. ‘‘သ္မာဟိသ္မိံနံ မှာဘိမှိ ဝါ’’တိ ဣတော ‘‘သ္မာသ္မိံနံ, မှာမှီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Smāhismiṃnaṃ mhābhimhi vā’로부터 ‘smā smiṃ naṃ, mhā mhi’가 계속 적용된다. ၂၁၄. န တိမေဟိ ကတာကာရေဟိ. 214. a로 변한 이들(ta와 ima) 뒤에서는 [대치가] 일어나지 않는다. တ ဣမဣစ္စေတေဟိ ကတာကာရေဟိ ပရေသံ သ္မာသ္မိံနံ မှာ မှိဣစ္စေတေ အာဒေသာ န ဟောန္တိ. a-음으로 변한 ta와 ima 뒤에 오는 smā, smiṃ, naṃ, mhā, mhi 격어미들은 대치되지 않는다. ပကတိသန္ဓိဝိဓာန 본래 상태 유지 연성(Pakatisandhi) 규정 အထ [Pg.22] သရာနမေဝ သန္ဓိကာရိယေ သမ္ပတ္တေ ပကတိဘာဝေါ ဝုစ္စတေ. 이제 모음들의 연성 작용이 일어날 때 본래 상태를 유지하는 것(pakatibhāvo)에 대해 설명한다. ‘‘သရာ, ပကတီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Sarā, pakatī’(모음들은 본래 상태대로)라는 문구가 계속 적용된다. ၃၅. သရေ ကွစိ. 35. 모음 뒤에서 때때로 그러하다. သရာ ခေါ သရေ ပရေ ကွစိ ဆန္ဒဘေဒါသုခုစ္စာရဏဋ္ဌာနေ, သန္ဓိစ္ဆာရဟိတဋ္ဌာနေ စ ပကတိရူပါနိ ဟောန္တိ, န လောပါဒေသဝိကာရမာပဇ္ဇန္တေတိ အတ္ထော. 모음 뒤에 모음이 올 때, 운율의 파괴를 피하거나 발음을 편하게 하기 위해, 또는 연성을 원하지 않는 곳에서 때때로 본래의 형태를 유지하며, 생략, 대치, 변형이 일어나지 않는다는 의미이다. တတ္ထ ပကတိဋ္ဌာနံ နာမ အာလပနန္တာ အနိတိသ္မိံ အစ္ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ အသမာသေ ပဒန္တဒီဃာ စ ဣကာရုကာရာ စ နာမပဒန္တာတီတကြိယာဒိမှီတိ ဧဝမာဒိ. 여기서 본래 상태를 유지하는 경우란 호격의 끝, iti가 뒤따르지 않을 때, 운율 보호가 필요 없을 때, 비복합어일 때, 단어 끝의 장모음 i와 u, 명사 단어 끝, 과거 동사 등이다. အာလပနန္တေသု တာဝ – ကတမာ စာနန္ဒ အနိစ္စသညာ, ကတမာ စာနန္ဒ အာဒီနဝသညာ, သာရိပုတ္တ ဣဓေကစ္စော, ဧဟိ သိဝိက ဥဋ္ဌေဟိ, ဥပါသကာ ဣဓေကစ္စော, ဘောတိ အယျေ, ဘိက္ခု အရောဂံ တဝ သီလံ, သိဉ္စ ဘိက္ခု ဣမံ နာဝံ, ဘိက္ခဝေ ဧဝံ ဝဒါမိ, ပဉ္စိမေ ဂဟပတယော အာနိသံသာ ဣစ္စေဝမာဒီသု ပကတိဘာဝေါ, ပုဗ္ဗဿရလောပယဝါဒေသာဒယော န ဟောန္တိ. 먼저 호격의 끝의 예: katamā cānanda aniccasaññā, katamā cānanda ādīnavasaññā, sāriputta idhekacco, ehi sivika uṭṭhehi, upāsakā idhekacco, bhoti ayye, bhikkhu arogaṃ tava sīlaṃ, siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, bhikkhave evaṃ vadāmi, pañcime gahapatayo ānisaṃsā 등에서 본래 상태를 유지하며, 앞 모음의 생략이나 y, v로의 대치 등이 일어나지 않는다. ကွစိဂ္ဂဟဏေန ဣတိသ္မိံ ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ သန္ဓိ ဟောတိ, ယထာ – သက္ကာ ဒေဝီတိ, နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု. ‘kvaci’(때때로)라는 표현을 썼으므로, iti가 있거나 운율을 보호해야 할 때는 연성이 일어난다. 예: sakkā devīti, namo te buddha vīratthu. သရေတိ ကိံ? သာဓု မဟာရာဇာတိ, ဧဝံ ကိရ ဘိက္ခူတိ. ‘sare’(모음 뒤에서)라고 한 이유는 무엇인가? Sādhu mahārājāti, evaṃ kira bhikkhūti 등(자음 뒤의 연성)의 사례가 있기 때문이다. အသမာသေ ပဒန္တဒီဃေသု – အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဂါထာ အဇ္ဈဘာသိ, ဒေဝါ အာဘဿရာ ယထာ, တေဝိဇ္ဇာ ဣဒ္ဓိပ္ပတ္တာ [Pg.23] စ, ဘဂဝါ ဥဋ္ဌာယာသနာ, ဘဂဝါ ဧတဒဝေါစ, အဘိဝါဒေတွာ ဧကမန္တံ အဋ္ဌာသိ, ဂန္တွာ ဩလောကေန္တော, ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ, ယံ ဣတ္ထီ အရဟာ အဿ, သာမာဝတီ အာဟ, ပါပကာရီ ဥဘယတ္ထ တပ္ပတိ, နဒီ ဩတ္ထရတိ, ယေ တေ ဘိက္ခူ အပ္ပိစ္ဆာ, ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ, ဘိက္ခူဥဇ္ဈာယိံသု, ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု, ဣမသ္မိံ ဂါမေ အာရက္ခကာ, သဗ္ဗေ ဣမေ, ကတမေ ဧကာဒသ, ဂမ္ဘီရေ ဩဒကန္တိကေ, အပ္ပမာဒေါ အမတပဒံ, သံဃော အာဂစ္ဆတု, ကော ဣမံ ပထဝိံ ဝိစ္စေဿတိ, အာလောကော ဥဒပါဒိ, ဧကော ဧကာယ, စတ္တာရော ဩဃာ. 복합어가 아닌 단어 끝의 긴 모음들에서 — 존자 아난다가 게송을 읊었다, 광음천들처럼, 세 가지 명지를 갖추고 신통을 얻은 자, 세존께서 자리에서 일어나셨다, 세존께서 이와 같이 말씀하셨다, 절을 올리고 한 곁에 섰다, 가서 보면서, 진실을 말하는 자이자 이익을 말하는 자, 만일 여인이 아라한이 된다면, 사마바티가 말했다, 악행을 저지른 자는 양쪽에서 괴로워한다, 강물이 넘친다, 소욕(적은 욕심)을 가진 그 비구들, 비구들을 부르셨다, 비구들이 비난했다, 비구들이 이와 같이 말했다, 이 마을의 파수꾼들, 이들 모두, 어떤 것이 열한 가지인가, 깊은 물가에서, 방일하지 않음은 불사의 길이다, 승가가 오기를, 누가 이 대지를 정복할 것인가, 광명이 생겨났다, 홀로 한 여인과 함께, 네 가지 폭류. နိပါတေသုပိ – အရေ အဟမ္ပိ, သစေ ဣမဿ ကာယဿ, နော အဘိက္ကမော, အဟော အစ္ဆရိယော, အထော အန္တော စ, အထ ခေါ အာယသ္မာ, အထော ဩဋ္ဌဝစိတ္တကာ, တတော အာမန္တယီ သတ္ထာ. 불변어(nipāta)들에서도 — 어이, 나 또한, 만일 이 몸의, 나아가지 않음, 아, 경이롭구나, 또한 안에서도, 그리고 아난다가, 또한 얼룩진 입술을 가진 자들, 거기서 스승께서 부르셨다. ကွစိဂ္ဂဟဏေန အကာရ ဣတီဝေဝေတ္ထာဒီသု သန္ဓိပိ. ယထာ – အာဂတတ္ထ, အာဂတမှာ, ကတမာဿု စတ္တာရော, အပ္ပဿုတာယံ ပုရိသော, ဣတ္ထီတိ, စ မရီဝ, သဗ္ဗေဝ, သွေဝ, ဧသေဝ နယော, ပရိသုဒ္ဓေတ္ထာယသ္မန္တော, နေတ္ထ, တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာ, သစေသ ဗြာဟ္မဏ, တထူပမံ, ယထာဟ. 'kvaci'라는 단어를 사용함으로써 akāra, iti, eva, ettha 등에서도 연성이 일어난다. 예를 들어 — 여기에 오셨다, 여기서부터 왔다, 어떤 것이 네 가지인가, 배움이 적은 이 사람, 여인이라고, 마치 파도처럼, 모두가 참으로, 내일 참으로, 바로 이 방법, 존자들이여 여기 청정함이, 여기는 없다, 그것을 어찌 여기서 얻겠는가, 만일 이 바라문이, 그와 비유되는, 말씀하신 대로. အသမာသေတိ ကိံ? ဇိဝှာယတနံ, အဝိဇ္ဇောဃော, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, အဘိဘာယတနံ, ဘယတုပဋ္ဌာနံ. အစ္ဆန္ဒာနုရက္ခဏေတိ [Pg.24] ကိံ? သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌံ, ယော မိဿရော. '복합어가 아닐 때'라고 한 이유는 무엇인가? 설입처(jivhāyatanaṃ), 무명의 폭류(avijjogho), 여근(itthindriyaṃ), 승처(abhibhāyatanaṃ), 공포의 출현(bhayatupaṭṭhānaṃ). '운율을 보호함'이라고 한 이유는 무엇인가? 믿음은 여기서 사람의 가장 뛰어난 재산이다, 주인이 된 자. နာမပဒန္တဣကာရုကာရေသု – ဂါထာဟိ အဇ္ဈဘာသိ, ပုပ္ဖာနိ အာဟရိံသု, သတ္ထု အဒါသိ. 명사 단어 끝의 i와 u 모음들에서 — 게송들로 화답했다, 꽃들을 가져왔다, 스승께 드렸다. ကွစီတိ ကိံ? မနသာကာသိ. 'kvaci(때때로)'라고 한 이유는 무엇인가? 마음으로 지었다(manasākāsi). ၃၆. သရာ ပကတိ ဗျဉ္ဇနေ. 36. 자음 앞에서 모음은 본래 상태를 유지한다. သရာ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ပကတိရူပါ ဟောန္တီတိ ယေဘုယျေန ဒီဃရဿလောပေဟိ ဝိကာရာဘာဝေါ. ယထာ – အစ္စယော, ပစ္စယော, ဘာသတိ ဝါ ကရောတိ ဝါ, ဝေဒနာက္ခန္ဓော, ဘာဂျဝါ, ဘဒြော ကသာမိဝ, ဒီယတိ, တုဏှီဘူတော, သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ. 자음이 뒤따를 때 모음들은 본래의 형태가 되는데, 이는 대개 길어짐, 짧아짐, 생략에 의한 변화가 없음을 의미한다. 예를 들어 — 허물(accayo), 조건(paccayo), 말하거나 행하거나, 수온(vedanākkhandho), 복이 있는 자, 채찍을 든 어진 말처럼, 주어진다, 침묵하게 된, 그는 법을 설한다. ဣတိ ပကတိသန္ဓိဝိဓာနံ နိဋ္ဌိတံ. 이와 같이 본래상태 연성(pakatisandhi)의 규칙이 끝났다. ဗျဉ္ဇနသန္ဓိဝိဓာန 자음 연성 규칙 အထ ဗျဉ္ဇနသန္ဓိ ဝုစ္စတေ. 이제 자음 연성에 대해 설명한다. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ’’တိ အဓိကာရော, ‘‘သရာ, ကွစီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. '자음에서(byañjane)'라는 규정이 적용되고, '모음들(sarā)', '때때로(kvaci)'라는 용어가 계속 적용된다. ၃၇. ဒီဃံ. 37. 길게 함(dīghaṃ). သရာ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ ဒီဃံ ပပ္ပောန္တီတိ သုတ္တသုခုစ္စာရဏဆန္ဒာနုရက္ခဏဋ္ဌာနေသု ဒီဃော. 자음이 뒤따를 때 모음들은 때때로 길어지는데, 경전의 암송을 쉽게 하거나 운율을 맞추기 위한 경우에 길어진다. တျဿ ပဟီနာ တျာဿ ပဟီနာ, သွဿ သွာဿ, မဓုဝ မညတိ ဗာလော မဓုဝါ မညတီ ဗာလော, တထာ ဧဝံ ဂါမေ မုနီ [Pg.25] စရေ, ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ, န မင်္ကူ ဘဝိဿာမိ, သွာက္ခာတော, ယွာဟံ, ကာမတော ဇာယတီ သောကော, ကာမတော ဇာယတီ ဘယံ, သက္ကော ဥဇူ စ သုဟုဇူ စ, အနူပဃာတော, ဒူရက္ခံ, ဒူရမံ, သူရက္ခံ, ဒူဟရတာ. 그의 그것들은 버려졌다, 그의 그것, 어리석은 자는 꿀처럼 생각한다, 그와 같이 마을에서 성자가 유행해야 한다, 인내는 최고의 수행이다, 나는 비굴해지지 않을 것이다, 잘 설해진, 내가, 욕망으로부터 슬픔이 생긴다, 욕망으로부터 두려움이 생긴다, 정직하고 매우 정직하며, 해치지 않음, 지키기 어려운, 멀리 가는, 잘 지켜지는, 옮기기 어려운. ကွစီတိ ကိံ? တျဇ္ဇ, သွဿ, ပတိလိယျတိ. 'kvaci(때때로)'라고 한 이유는 무엇인가? 오늘 그가, 그의, 움츠러들다. ယိဋ္ဌံ ဝါ ဟုတံ ဝါ လောကေ, ယဒိ ဝါ သာဝကေ, ပုဂ္ဂလာ ဓမ္မဒသာ တေ, ဘောဝါဒီ နာမ သော ဟောတိ, ယထာဘာဝီ ဂုဏေန သော ဣတီဓ – 세상에서 제물이나 공양물, 혹은 제자들 중에, 법을 보는 그 사람들, 그는 '보바디(bhovādī)'라 불린다, 그는 그 성품으로 말미암아 — ပုဗ္ဗသ္မိံယေဝါဓိကာရေ – 앞의 규정 범위 안에서 — ၃၈. ရဿံ. 38. 짧게 함(rassaṃ). သရာ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ ရဿံ ပပ္ပောန္တီတိ ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ, အာဂမေ, သံယောဂေ စ ရဿတ္တံ. 자음이 뒤따를 때 모음들은 때때로 짧아지는데, 운율을 맞추거나, 삽입음이 있거나, 중복 자음이 올 때 짧아진다. ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ တာဝ ယိဋ္ဌံဝ ဟုတံဝ လောကေ, ယဒိဝ သာဝကေ, ပုဂ္ဂလ ဓမ္မဒသာ တေ, ဘောဝါဒိ နာမ သော ဟောတိ, ယထာဘာဝိ ဂုဏေန သော. 우선 운율을 맞추는 경우로, 세상에서 제물이나 공양물, 혹은 제자들 중에, 법을 보는 사람들, 그는 '보바디'라 불린다, 그는 그 성품으로 말미암아. အာဂမေ ယထယိဒံ, သမ္မဒက္ခာတော. 삽입음의 경우로, 이와 같이(yathayidaṃ), 바르게 설해진(sammadakkhāto). သံယောဂေ ပရာကမော ပရက္ကမော, အာသာဒေါ အဿာဒေါ, ဧဝံ တဏှက္ခယော, ဈာနဿ လာဘိမှိ, ဝသိမှိ, ထုလ္လစ္စယော. 중복 자음의 경우로, 노력(parakkamo), 맛(assādo), 이와 같이 갈애의 멸진(taṇhakkhayo), 선정을 얻은 자에게, 자재함을 얻은 자에게, 거친 허물(thullaccayo). ကွစီတိ ကိံ? မာယိဒံ, မနသာ ဒညာ ဝိမုတ္တာနံ, ယထာက္ကမံ, အာချာတိကံ, ဒီယျတိ, သူယျတိ. 'kvaci'라고 한 이유는 무엇인가? 이것이 아니다, 해탈한 자들의 마음을 알았으므로, 순서대로, 동사적인 것, 주어진다, 들린다. ဧသော ခေါ ဗျန္တိံ ကာဟိတိ, သော ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတိ ဣစ္စတြ – 그는 참으로 끝을 낼 것이다, 가는 그는 돌아오지 않는다 — တသ္မိံယေဝါဓိကာရေ – 바로 그 규정 범위 안에서 — ၃၉. လောပဉ္စ [Pg.26] တတြာကာရော. 39. 그리고 생략과 그 자리에 'a'가 오는 것. သရာ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ လောပံ ပပ္ပောန္တိ, တတြ လုတ္တေ ဌာနေ အကာရာဂမော စ ဟောတိ. ဧတတသဒ္ဒန္တောကာရဿေဝါယံ လောပေါ. 자음이 뒤따를 때 모음들은 때때로 생략되며, 생략된 그 자리에 'a' 음의 삽입이 일어난다. 이것은 eta와 ta 단어 끝의 o 모음이 생략되는 경우이다. ဧသ ခေါ ဗျန္တိံ ကာဟိတိ, သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတိ, ဧဝံ ဧသ ဓမ္မော, ဧသ ပတ္တောသိ, သ မုနိ, သ သီလဝါ. 그는 참으로 끝을 낼 것이다, 가는 그는 돌아오지 않는다, 이와 같이 이 법은, 너는 이것에 도달했다, 그 성자, 지계가 있는 그 사람. ကွစီတိ ကိံ? ဧသော ဓမ္မော, သော မုနိ, သော သီလဝါ. 'kvaci'라고 한 이유는 무엇인가? 그 법, 그 성자, 지계가 있는 그 사람. စသဒ္ဒေန ဧတသဒ္ဒန္တဿ သရေပိ ကွစိ လောပေါ. ယထာ – ဧသ အတ္ထော, ဧသ အာဘောဂေါ, ဧသ ဣဒါနိ. 'ca'라는 단어에 의해 'eta'라는 단어의 끝(의 -o)은 모음 앞에서도 때때로 생략된다. 예 - esa attho, esa ābhogo, esa idāni. ဝိပရိဏာမေန ‘‘သရမှာ, ဗျဉ္ဇနဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 격의 변화(vipariṇāma)에 따라 "모음 뒤에서", "자음의"라는 말이 이어진다. ၄၀. ပရဒွေဘာဝေါ ဌာနေ. 40. 해당하는 경우(ṭhāna)에 뒤의 자음이 중첩된다. သရမှာ ပရဿ ဗျဉ္ဇနဿ ဒွေဘာဝေါ ဟောတိ ဌာနေ. ဒွိန္နံ ဘာဝေါ ဒွိဘာဝေါ, သော ဧဝ ဒွေဘာဝေါ. 해당하는 경우에 모음 뒤에 오는 자음의 중첩이 일어난다. 둘(dvinnaṃ)의 상태(bhāvo)가 dvibhāvo이며, 이것이 바로 dvebhāvo(중첩)이다. ဧတ္ထ စ ဌာနံ နာမ ရဿာကာရတော ပရံ ပ ပတိ ပဋိကမုကုသ ကုဓ ကီ ဂဟ ဇုတ ဉာသိ သု သမ္ဘူ သရ သသာဒီနမာဒိဗျဉ္ဇနာနံ ဒွေဘာဝံ, တိက တယ တိံသ ဝတာဒီနမာဒိ စ, ဝတု ဝဋုဒိသာဒီနမန္တဉ္စ, ဥ ဒု နိ-ဥပသဂ္ဂ တ စတု ဆ သန္တသဒ္ဒါဒေသာဒိပရဉ္စ, အပဒန္တာ နာကာရဒီဃတော ယကာရာဒိ စ, 여기서 '해당하는 경우(ṭhāna)'란, 단모음 뒤의 pa, pati, paṭi, kamu, kusa, kudha, kī, gaha, juta, ñā, si, su, sambhū, sara, sasa 등의 첫 자음의 중첩, tika, taya, tiṃsa, vata 등의 첫 자음, vatu, vaṭu, disa 등의 끝 자음, u, du, ni 접두사와 ta, catu, cha, santa 단어의 대용어 뒤의 자음, 그리고 단어 끝이 아닌 장음 ā 뒤의 ya 등의 자음 중첩을 의미하며, ယဝတံ တလနာဒီန-မာဒေသော စ သယာဒိနံ; သဟ ဓာတွန္တဿာဒေသော, သီသကာရော တပါဒိတော. ya와 vataṃ, tala와 na 등의 뒤에서 sa, ya 등의 대용어가 오는 경우, 어근의 끝과 함께 대용어가 되는 경우, tapa 등에서 sī가 되는 경우도 포함된다. ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ စ – ဃရ ဈေ ဓံသု ဘမာဒီနမာဒိ စ, ရဿာကာရတော ဝဂ္ဂါနံ စတုတ္ထဒုတိယာ စ ဣစ္စေဝမာဒိ. 또한 운율을 보호하기 위해(chandānurakkhaṇa) ghara, jhe, dhaṃsu, bhama 등의 첫 자음, 그리고 단모음 뒤의 각 자음군(vagga)의 네 번째와 두 번째 자음 등에서 이와 같은 중첩이 일어난다. တတ္ထ [Pg.27] ပ ပတိ ပဋီသု တာဝ – ဣဓ ပမာဒေါ ဣဓပ္ပမာဒေါ, ဧဝံ အပ္ပမာဒေါ, ဝိပ္ပယုတ္တော, သုပ္ပသန္နော, သမ္မာ ပဓာနံ သမ္မပ္ပဓာနံ, ရဿတ္တံ, အပ္ပတိဝတ္တိယော, အဓိပတိပ္ပစ္စယော, သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော, ဝိပ္ပဋိသာရော, သုပ္ပဋိပန္နော, သုပ္ပဋိပတ္တိ. 그중에서 우선 pa, pati, paṭi에 대한 것은 다음과 같다. idha pamādo는 idhappamādo가 되고, 이와 같이 appamādo, vippayutto, suppasanno, sammā padhānaṃ은 sammappadhānaṃ, rassattaṃ, appativattiyo, adhipatippaccayo, suppatiṭṭhito, appaṭipuggalo, vippaṭisāro, suppaṭipanno, suppaṭipatti 등이다. ကမာဒိဓာတူသု – ပက္ကမော, ပဋိက္ကမော, ဟေတုက္ကမော, အာကမတိ အက္ကမတိ, ဧဝံ ပရက္ကမတိ, ယထာက္ကမံ. kamu 등의 어근에서는 pakkamo, paṭikkamo, hetukkamo, ākamati와 akkamati, 이와 같이 parakkamati, yathākkamaṃ 등이 있다. ပက္ကောသတိ, ပဋိက္ကောသတိ, အနုက္ကောသတိ, အာကောသတိ, အက္ကောသတိ. pakkosati, paṭikkosati, anukkosati, ākosati, akkosati. အက္ကုဒ္ဓေါ, အတိက္ကောဓော. akkuddho, atikkodho. ဓနက္ကီတော, ဝိက္ကယော, အနုက္ကယော. dhanakkīto, vikkayo, anukkayo. ပဂ္ဂဟော, ဝိဂ္ဂဟော, အနုဂ္ဂဟော, နိဂ္ဂဟော, စန္ဒဂ္ဂဟော, ဒိဋ္ဌိဂ္ဂါဟော. paggaho, viggaho, anuggaho, niggaho, candaggaho, diṭṭhiggāho. ပဇ္ဇောတော, ဝိဇ္ဇောတတိ, ဥဇ္ဇောတော. pajjoto, vijjotati, ujjoto. ကတညူ, ဝိညူ, ပညာဏံ, ဝိညာဏံ, အနုညာ, မနုညာ, သမညာ. kataññū, viññū, paññāṇaṃ, viññāṇaṃ, anuññā, manuññā, samaññā. အဝဿယော, နိဿယော, သမုဿယော. avassayo, nissayo, samussayo. အပ္ပဿုတော, ဝိဿုတော, ဗဟုဿုတော, အာသဝါ အဿဝါ. appassuto, vissuto, bahussuto, āsavā와 assavā. ပဿမ္ဘန္တော, ဝိဿမ္ဘတိ. passambhanto, vissambhati. အဋ္ဋဿရော, ဝိဿရတိ, အနုဿရတိ. aṭṭassaro, vissarati, anussarati. ပဿသန္တော, ဝိဿသန္တော, မဟုဿသန္တော, အာသာသော အဿာသော. passasanto, vissasanto, mahussasanto, āsāso와 assāso. အဝိဿဇ္ဇေန္တော, ဝိဿဇ္ဇေန္တော, ပရိစ္စဇန္တော, ဥပဒ္ဒဝေါ, ဥပက္ကိလိဋ္ဌော, မိတ္တဒ္ဒု, အာယဗ္ဗယော, ဥဒဗ္ဗဟိ ဣစ္စာဒိ. avissajjento, vissajjento, pariccajanto, upaddavo, upakkiliṭṭho, mittaddu, āyabbayo, udabbahi 등이다. သရမှာတိ [Pg.28] ကိံ? သမ္ပယုတ္တော, သမ္ပတိဇာတော, သမ္ပဋိစ္ဆန္နံ, သင်္ကမန္တော, သင်္ဂဟော. "모음 뒤에서"라고 한 이유는 무엇인가? (자음 뒤에서는 일어나지 않기 때문이다.) 예 - sampayutto, sampatijāto, sampaṭicchannaṃ, saṅkamanto, saṅgaho. ဌာနေတိ ကိံ? မာ စ ပမာဒေါ, ပတိဂယှတိ, ဝစီပကောပံ ရက္ခေယျ, ယေ ပမတ္တာ ယထာ မတာ, မနောပကောပံ ရက္ခေယျ, ဣဓ မောဒတိ, ပေစ္စ မောဒတိ. "해당하는 경우(ṭhāna)"라고 한 이유는 무엇인가? (모든 곳에서 일어나지는 않기 때문이다.) 예 - mā ca pamādo, patigayhati, vacīpakopaṃ rakkheyya, ye pamattā yathā matā, manopakopaṃ rakkheyya, idha modati, pecca modati. တိကာဒီသု – ကုသလတ္တိကံ, ပီတိတ္တိကံ, ဟေတုတ္တိကံ, ဝေဒနာတ္တိကံ, လောကတ္တယံ, ဗောဓိတ္တယံ, ဝတ္ထုတ္တယံ. ဧကတ္တိံသ, ဒွတ္တိံသ, စတုတ္တိံသ. သီလဗ္ဗတံ, သုဗ္ဗတော, သပ္ပီတိကော, သမန္နာဂတော, ပုနပ္ပုနံ ဣစ္စာဒိ. tika 등의 단어에서는 kusalattikaṃ, pītittikaṃ, hetuttikaṃ, vedanāttikaṃ, lokattayaṃ, bodhittayaṃ, vatthuttayaṃ 등이 있다. tiṃsa에서는 ekattiṃsa, dvattiṃsa, catuttiṃsa가 있으며, vata 등에서는 sīlabbataṃ, subbato, sappītiko, samannāgato, punappunaṃ 등이다. ဝတု ဝဋု ဒိသာဒီနမန္တေ ယထာ – ဝတ္တတိ, ဝဋ္ဋတိ, ဒဿနံ, ဖဿော ဣစ္စာဒိ. vatu, vaṭu, disa 등의 끝자음의 예는 다음과 같다. vattati, vaṭṭati, dassanaṃ, phasso 등이다. ဥ ဒု နိ ဥပသဂ္ဂါဒိပရေသု – ဥကံသော ဥက္ကံသော. ဒုကရံ ဒုက္ကရံ, နိကင်္ခေါ နိက္ကင်္ခေ. u, du, ni 접두사 뒤에 오는 것들은 ukaṃso가 ukkaṃso로, dukaraṃ이 dukkaraṃ으로, nikaṅkho가 nikkaṅkhe로 되는 것과 같다. ဧဝံ ဥဂ္ဂတံ, ဒုစ္စရိတံ, နိဇ္ဇဋံ, ဥညာတံ, ဥန္နတိ, ဥတ္တရော, ဒုက္ကရော, နိဒ္ဒရော, ဥန္နတော, ဒုပ္ပညော, ဒုဗ္ဗလော, နိမ္မလော, ဥယျုတ္တော, ဒုလ္လဘော, နိဗ္ဗတ္တော, ဥဿာဟော, ဒုဿဟော, နိဿာရော. 이와 같이 uggataṃ, duccaritaṃ, nijjaṭaṃ, uññātaṃ, unnati, uttaro, dukkaro, niddaro, unnato, duppañño, dubbalo, nimmalo, uyyutto, dullabho, nibbatto, ussāho, dussaho, nissāro 등이 있다. တထာ တက္ကရော, တဇ္ဇော, တန္နိန္နော, တပ္ပဘဝေါ, တမ္မယော. 또한 takkaro, tajjo, tanninno, tappabhavo, tammayo 등이 있다. စတုက္ကံ, စတုဒ္ဒိသံ, စတုပ္ပာဒေါ, စတုဗ္ဗိဓံ, စတုဿာလံ. catukkaṃ, catuddisaṃ, catuppādo, catubbidhaṃ, catussālaṃ. ဆက္ကံ, ဆန္နဝုတိ, ဆပ္ပဒိကာ, ဆဗ္ဗဿာနိ. chakkaṃ, channavuti, chappadikā, chabbassāni. သက္ကာရော, သက္ကတော, သဒ္ဒိဋ္ဌိ, သပ္ပုရိသော, မဟဗ္ဗလော. 존경(sakkāro), 공경받는(sakkato), 바른 견해(saddiṭṭhi), 선한 사람(sappuriso), 큰 힘(mahabbalo). ဌာနေတိ ကိံ? နိကာယော, နိဒါနံ, နိဝါသော, နိဝါတော, တတော, စတုဝီသတိ, ဆသဋ္ဌိ. ‘적절한 곳에’라는 말은 왜 있는가? 무리(nikāyo), 원인(nidānaṃ), 거주(nivāso), 고요한(nivāto), 그로부터(tato), 이십사(catuvīsati), 육십육(chasaṭṭhi). ယကာရာဒိမှိ [Pg.29] – နီယျတိ, သူယျတိ, အဘိဘူယျ, ဝိစေယျ, ဝိနေယျ, ဓေယျံ, နေယျံ, သေယျော, ဇေယျော, ဝေယျာကရဏော. 야(ya) 자로 시작되는 것에서 — 이끌려가다(nīyyati), 들리다(sūyyati), 압도하여(abhibhūyya), 판별하여(viceyya), 인도하여(vineyya), 마땅히 생각해야 할 것(dheyyaṃ), 마땅히 이끌어야 할 것(neyyaṃ), 더 나은(seyyo), 승리자(jeyyo), 문법학자(veyyākaraṇo). အာဒိသဒ္ဒေန ဧတ္တော, ဧတ္တာဝတာ. ‘등(ādi)’이라는 말에 의해 에또(etto), 에따와따(ettāvatā) 등이다. အနာကာရဂ္ဂဟဏံ ကိံ? မာလာယ, ဒေါလာယ, သမာဒါယ. 아(ā) 자가 아닌 것을 취함은 왜인가? 꽃다발의(mālāya), 그네의(dolāya), 수지하여(samādāya). ဌာနေတိ ကိံ? ဥပနီယတိ, သူယတိ, တောယံ. ‘적절한 곳에’라는 말은 왜 있는가? 인도되다(upanīyati), 들리다(sūyati), 물(toyaṃ). ယဝတမာဒေသေ – ဇာတိ အန္ဓော, ဝိပလိ အာသော, အနိ အာယော, ယဒိ ဧဝံ, အပိ ဧကစ္စေ, အပိ ဧကဒါ ဣစ္စတြ, ဣကာရဿ ‘‘ဣဝဏ္ဏော ယံ နဝါ’’တိ ယကာရေ ကတေ – 야(ya), 와(va), 따(ta), 마(ma)의 대치에서 — 태어나면서부터 눈먼(jāti andho), 전도됨(vipali āso), 해로움(ani āyo), 만약 이와 같다면(yadi evaṃ), 어떤 이들은(api ekacce), 어떤 때는(api ekadā). 여기에서 이(i) 자가 “이(i) 음은 때때로 야(ya)가 된다”는 규칙에 의해 야(ya) 자로 되었을 때 — ‘‘သဗ္ဗဿ သော ဒါမှိ ဝါ’’တိ ဣတော မဏ္ဍူကဂတိယာ ဝါတိ ဝတ္တတေ. “그것 전체가 다(dā) 뒤에서 [바뀐다]”라는 규칙으로부터 ‘때때로(vā)’라는 말이 개구리가 뛰는 방식(maṇḍūkagati)으로 이어진다. ၄၁. ယဝတံ တလနဒကာရာနံ ဗျဉ္ဇနာနိ စလဉဇကာရတ္တံ. 41. 야(ya)를 수반하는 따(ta), 라(la), 나(na), 다(da) 자들의 자음들이 짜(ca), 라(la), 냐(ña), 자(ja)의 상태가 됨. ယကာရဝန္တာနံ တလနဒကာရာနံ သံယောဂဗျဉ္ဇနာနိ ယထာက္ကမံ စလဉဇကာရတ္တမာပဇ္ဇန္တေ ဝါ. 야(ya) 자를 가진 따(ta), 라(la), 나(na), 다(da) 자들의 결합 자음들이 순서에 따라 짜(ca), 라(la), 냐(ña), 자(ja)의 상태가 되거나 혹은 그렇게 되지 않는다. ကာရဂ္ဂဟဏံ ယဝတံ သကာရ က စ ဋ ပဝဂ္ဂါနံ သကာရကစဋပဝဂ္ဂါဒေသတ္ထံ, တထာ ယဝတံ တ ဓ ဏကာရာနံ ဆ ဈဉကာရာဒေသတ္ထဉ္စ, တတော ယဝတမာဒေသဿ အနေန ဒွိဘာဝေါ. 카(ka) 자를 취함은 야(ya)를 수반하는 사(sa) 자와 까(ka), 짜(ca), 따(ṭa), 빠(pa) 군(vaggas)들이 사(sa) 자와 까(ka), 짜(ca), 따(ṭa), 빠(pa) 군으로 대치되게 하기 위함이며, 그와 같이 야(ya)를 수반하는 따(ta), 다(dha), 나(ṇa) 자들이 차(cha), 자(jha), 냐(ña) 자로 대치되게 하기 위함이다. 그 후 이 규칙에 의해 야(ya), 와(va), 따(ta), 마(ma)의 대치된 것에 중복(dvibhāvo)이 일어난다. ဇစ္စန္ဓော, ဝိပလ္လာသော, အညာယော, ယဇ္ဇေဝံ, အပ္ပေကစ္စေ အပ္ပေကဒါ. 태생적 맹인(jaccandho), 전도(vipallāso), 해로움(aññāyo), 만약 이와 같다면(yajjevaṃ), 어떤 이들은(appekacce), 어떤 때는(appekadā). ဝါတိ ကိံ? ပဋိသန္ထာရဝုတျဿ, ဗာလျံ, အာလသျံ. ‘때때로(vā)’라는 말은 왜 있는가? 환대의 행위가 있어야 할(paṭisanthāravutyassa), 어리석음(bālyaṃ), 게으름(ālasyaṃ). သရမှာတိ ကိံ? အဉာယော, အာကာသာနဉ္စာယတနံ. ‘모음 뒤에서’라는 말은 왜 있는가? 해로움(añāyo), 공무변처(ākāsānañcāyatanaṃ). တပါဒိတော သိမှိ – တပဿီ, ယသဿီ. 따빠(tapa) 등에서 시(si, 주격 어미)가 올 때 — 고행자(tapassī), 명성이 있는 자(yasassī). ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ [Pg.30] – နပ္ပဇ္ဇဟေ ဝဏ္ဏဗလံ ပုရာဏံ, ဥဇ္ဇုဂတေသု သေယျော, ဂစ္ဆန္တိ သုဂ္ဂတိန္တိ. 운율을 보호하기 위해 — 예전의 용모와 힘을 버리지 않으리(nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ), 정직한 자들 중에서 더 나은(ujjugatesu seyyo), 선처로 가노라(gacchanti suggati) 등이다. ဝဂ္ဂစတုတ္ထဒုတိယေသု ပန တသ္မိံယေဝါဓိကာရေ ‘‘ပရဒွေဘာဝေါ ဌာနေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 한편, 각 군의 네 번째와 두 번째 글자에 대해서는 그와 동일한 권한 하에 “적절한 곳에 뒤따르는 글자의 중복이 있다”는 규칙이 적용된다. ဝဂ္ဂစတုတ္ထဒုတိယာနံ သဒိသဝသေန ဒွိဘာဝေ သမ္ပတ္တေ နိယမတ္ထမာဟ. 각 군의 네 번째와 두 번째 글자들이 같은 글자로 중복될 상황에서, [그 중복을] 규제하기 위해 설해졌다. ၄၂. ဝဂ္ဂေ ဃောသာဃောသာနံ တတိယပဌမာ. 42. 군 내에서 유성음과 무성음은 [각각] 세 번째와 첫 번째 글자가 된다. သရမှာ ပရဘူတာနံ ဝဂ္ဂေ ဃောသာဃောသာနံ ဗျဉ္ဇနာနံ ယထာက္ကမံ ဝဂ္ဂတတိယ ပဌမက္ခရာ ဒွိဘာဝံ ဂစ္ဆန္တိ ဌာနေတိ ဌာနာသန္နဝသေန တဗ္ဗဂ္ဂေ တတိယပဌမာဝ ဟောန္တိ. 모음 뒤에 오는 군 내의 유성음과 무성음 자음들은 순서에 따라 그 군의 세 번째와 첫 번째 글자로 중복된다. ‘적절한 곳에’라는 말에 따라 조음 위치가 가까운 것에 근거하여, 그 군의 세 번째와 첫 번째 글자만이 된다. ဧတ္ထ စ သမ္ပတ္တေ နိယမတ္တာ ဃောသာဃောသဂ္ဂဟဏေန စတုတ္ထဒုတိယာဝ အဓိပ္ပေတာ, ဣတရထာ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါသိယာ. တေန ‘‘ကတညူ, တန္နယော, တမ္မယော’’တိအာဒီသု ဝဂ္ဂပဉ္စမာနံ သတိပိ ဃောသတ္တေ တတိယပ္ပသင်္ဂေါန ဟောတိ, ဌာနာဓိကာရတော ဝါ. 여기에서 적용된 규제에 따라, 유성음과 무성음이라는 표현을 통해 네 번째와 두 번째 글자만이 의도된 것이다. 그렇지 않으면 원치 않는 결과가 발생할 수 있기 때문이다. 그러므로 “카딴뉴(kataññū), 딴나요(tannayo), 땀마요(tammayo)” 등에서 각 군의 다섯 번째 글자들이 비록 유성음일지라도 세 번째 글자로 되는 일은 없으며, 이는 조음 위치의 권한에 의해서이다. ဃရာဒီသု ပ ဥ ဒု နိအာဒိပရစတုတ္ထေသု တာဝ – ပဃရတိ ပဂ္ဃရတိ, ဧဝံ ဥဂ္ဃရတိ, ဥဂ္ဃာဋေတိ, ဒုဂ္ဃောသော, နိဂ္ဃောသော, ဧသေဝ စဇ္ဈာနဖလော, ပဌမဇ္ဈာနံ, အဘိဇ္ဈာယတိ, ဥဇ္ဈာယတိ, ဝိဒ္ဓံသေတိ, ဥဒ္ဓံသိတော, ဥဒ္ဓါရော, နိဒ္ဓါရော, နိဒ္ဓနော, နိဒ္ဓုတော, ဝိဗ္ဘန္တော, ဥဗ္ဘတော, ဒုဗ္ဘိက္ခံ, နိဗ္ဘယံ, တဗ္ဘာဝေါ, စတုဒ္ဓါ, စဘုဗ္ဘိ, ဆဒ္ဓါ, သဒ္ဓမ္မော, သဗ္ဘူတော, မဟဒ္ဓနော, မဟဗ္ဘယံ. 가라(ghara) 등에서 빠(pa), 우(u), 두(du), 니(ni) 등의 뒤에 오는 네 번째 글자들에 대해 우선 — 흘러나오다(paggharati), 이와 같이 솟아나오다(uggharati), 열다(ugghāṭeti), 나쁜 소문(dugghoso), 큰 소리(nigghoso), 이것이 바로 선정의 과보이다(eva cajjhānaphalo), 초선(paṭhamajjhānaṃ), 간절히 바라다(abhijjhāyati), 비난하다(ujjhāyati), 파괴하다(viddhaṃseti), 파괴된(uddhaṃsito), 꺼냄(uddhāro), 배출(niddhāro), 가난한(niddhano), 털어버린(niddhuto), 방황하는(vibbhanto), 꺼내진(ubbhato), 기근(dubbhikkhaṃ), 두려움 없는(nibbhayaṃ), 그것의 상태(tabbhāvo), 네 가지로(catuddhā), 네 귀퉁이(cabhubbhi), 여섯 가지로(chaddhā), 참된 가르침(saddhammo), 생성된(sabbhūto), 큰 재산가(mahaddhano), 큰 두려움(mahabbhayaṃ). ယဝတ မာဒေသာဒီသု – ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အာသဗ္ဘံ, ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ, ဗုဇ္ဈတိ. 야(ya), 와(va), 따(ta), 마(ma)의 대치 등에서 — 깨달음의 구성 요소들(bojjhaṅgā), 황소와 같은 용맹함(āsabbhaṃ), 깨달아야 할(bujjhitabbaṃ), 깨닫다(bujjhati). ဌာနေတိ [Pg.31] ကိံ? သီလဝန္တဿ ဈာယိနော, ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ, နိဓာနံ, မဟာဓနံ. ‘적절한 곳에’라는 말은 왜 있는가? 계를 갖춘 명상하는 자의(sīlavantassa jhāyino), 선정에 전념하는 지혜로운 이들(ye jhānappasutā dhīrā), 저장고(nidhānaṃ), 큰 재물(mahādhanaṃ). ရဿာကာရတောပရံ ဝဂ္ဂဒုတိယေသု – ပဉ္စ ခန္ဓာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ဧဝံရူပက္ခန္ဓော, အက္ခမော, အဘိက္ခဏံ, အဝိက္ခေပေါ, ဇာတိက္ခေတ္တံ, ဓာတုက္ခောဘော, အာယုက္ခယော. သေတဆတ္တံ သေတစ္ဆတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗစ္ဆန္နံ, ဝိစ္ဆိန္နံ, ဗောဓိစ္ဆာယာ, ဇမ္ဗုစ္ဆာယာ, သမုစ္ဆေဒေါ. တတြ ဌိတော တတြဋ္ဌိတော, ဧဝံ ထလဋ္ဌံ, ဇလဋ္ဌံ, အဓိဋ္ဌိတံ, နိဋ္ဌိတံ, စတ္တာရိဋ္ဌာနာနိ, ဂရုဋ္ဌာနိယော, သမုဋ္ဌိတော, သုပ္ပဋ္ဌာနော. ယသတ္ထေရော, ယတ္ထ, တတ္ထ, ပတ္ထရတိ, ဝိတ္ထာရော, အဘိတ္ထုတော, ဝိတ္ထမ္ဘိတော, အနုတ္ထုနံ, စတုတ္ထော, ကုတ္ထ. ပပ္ဖောဋေတိ, မဟပ္ဖလံ, နိပ္ဖလံ, ဝိပ္ဖာရော, ပရိပ္ဖုသေယျ, မဓုပ္ဖာဏိတံ. 단모음 뒤에 오는 각 군의 두 번째 글자들에서 — 다섯 무더기(pañcakkhandhā), 이와 같이 색온(rūpakkhandho), 참을 수 없는(akkhamo), 빈번함(abhikkhaṇaṃ), 산만하지 않음(avikkhepo), 태어남의 영역(jātikkhettaṃ), 요소들의 동요(dhātukkhobho), 수명의 다함(āyukkhayo). 흰 일산(setacchattaṃ), 이와 같이 모두 덮인(sabbacchannaṃ), 끊어진(vicchinnaṃ), 보리수 그늘(bodhicchāyā), 잠부나무 그늘(jambucchāyā), 단절(samucchedo). 거기에 서 있는(tatraṭṭhito), 이와 같이 육지에 있는(thalaṭṭhaṃ), 물에 있는(jalaṭṭhaṃ), 결심한(adhiṭṭhitaṃ), 완성된(niṭṭhitaṃ), 네 가지 장소(cattāriṭṭhānāni), 스승의 자리에 있는(garuṭṭhāniyo), 일어난(samuṭṭhito), 잘 확립된(suppaṭṭhāno). 야사 장로(yasatthero), 어느 곳에(yattha), 그곳에(tattha), 펼치다(pattharati), 상세함(vitthāro), 찬탄받은(abhitthuto), 마비된(vitthambhito), 탄식함(anutthunaṃ), 네 번째(catuttho), 나병(kuttha). 털다(papphoṭeti), 큰 과보(mahapphalaṃ), 결실 없는(nipphalaṃ), 확장(vipphāro), 뿌려야 할(paripphuseyya), 꿀 설탕물(madhupphāṇitaṃ). အာကာရတော – အာခါတော အာက္ခာတော, ဧဝံ တဏှာက္ခယော, အာဏာက္ခေတ္တံ, သညာက္ခန္ဓော, အာဆာဒယတိ, အာစ္ဆာဒယတိ, ဧဝံ အာစ္ဆိန္ဒတိ, နာဝါဋ္ဌံ, အာတ္ထရတိ, အာပ္ဖောဋေတိ. 아(ā) 자로부터 — 설해진(ākkhāto), 이와 같이 갈애의 멸진(taṇhākkhayo), 명령의 권한(āṇākkhettaṃ), 상온(saññākkhandho), 덮다(ācchādayati), 이와 같이 빼앗다(ācchindati), 배가 정박한 곳(nāvāṭṭhaṃ), 펼치다(āttharati), 손뼉 치다(āpphoṭeti). သရမှာတိ ကိံ? သင်္ခါရော, တင်္ခဏေ, သဉ္ဆန္နံ, တဏ္ဌာနံ, သန္ထုတော, တမ္ဖလံ. ‘모음 뒤에서’라는 말은 왜 있는가? 형성(saṅkhāro), 그 순간에(taṅkhaṇe), 덮인(sañchannaṃ), 그 장소(taṇṭhānaṃ), 찬탄된(santhuto), 그 과보(tamphalaṃ). ဌာနေတိ ကိံ? ပူဝခဇ္ဇကံ, တဿ ဆဝိယာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ, ယထာ ဌိတံ, ကထံ, ကမ္မဖလံ. ‘적절한 곳에’라는 말은 왜 있는가? 과자와 음식(pūvakhajjakaṃ), 그의 피부 등을 베어내고(tassa chaviyādīni chinditvā), 서 있는 바와 같이(yathā ṭhitaṃ), 어떻게(kathaṃ), 업의 과보(kammaphalaṃ). နိကမတိ, နိပတ္တိ, နိစယော, နိစရတိ, နိတရဏံ ဣစ္စတြ – ‘‘ဒေါ ဓဿ စာ’’တိ ဧတ္ထ စဂ္ဂဟဏဿ ဗဟုလတ္ထတ္တာ တေန စဂ္ဂဟဏေန ယထာပယောဂံ ဗဟုဓာ အာဒေသော သိယာ. 니까마띠(nikamati), 니빳띠(nipatti), 니짜요(nicayo), 니짜라띠(nicarati), 니따라남(nitaraṇaṃ) 등의 단어에서 — “다(da)가 다(dha)가 되고 짜(ca)…”라는 규칙에서 짜(ca)를 취한 것은 그것이 ‘다양함(bahula)’의 의미를 갖기 때문이며, 그 짜(ca) 자를 취함으로 인해 용례에 따라 다양하게 대치될 수 있다. ယထာ – နိ ဥပသဂ္ဂတော ကမု ပဒ စိ စရ တရာနံ ပဌမဿ ဝဂ္ဂဒုတိယော ဣမိနာ ဒွိတ္တံ, နိက္ခမတိ, နိပ္ဖတ္တိ, နိစ္ဆယော, နိစ္ဆရတိ, နိတ္ထရဏံ. 예를 들면 — 니(ni) 접두사 뒤에 까무(kamu), 빠다(pada), 찌(ci), 짜라(cara), 따라(tara) [어근]들의 첫 번째 글자가 이 [규칙]에 의해 그 군의 두 번째 글자로 중복되어, 나가다(nikkhamati), 성취(nipphatti), 결정(nicchayo), 나아가다(niccharati), 건넘(nittharaṇaṃ)이 된다. တထာ [Pg.32] ဗော ဝဿ ကုဝ ဒိဝ သိဝ ဝဇာဒီနံ ဒွိရူပဿာတိ ဝကာရဒွယဿ ဗကာရဒွယံ, ယထာ – ကုဗ္ဗန္တော, ဧဝံ ကုဗ္ဗာနော, ကုဗ္ဗန္တိ, သဓာတွန္တယာဒေသဿ ဒွိတ္တံ. ဒိဝတိ ဒိဗ္ဗတိ, ဧဝံ ဒိဗ္ဗန္တော, သိဗ္ဗတိ, သိဗ္ဗန္တော, ပဝဇတိ ပဗ္ဗဇတိ, ပဗ္ဗဇန္တော, နိဝါနံ နိဗ္ဗာနံ, နိဗ္ဗုတော, နိဗ္ဗိန္ဒတိ, ဥဒဗ္ဗယံ ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 vassa, kuva, diva, siva, vaja 등의 이중 형태에서 두 개의 v-발음은 두 개의 b-발음이 된다. 예를 들면 – kubbanto, 이와 같이 kubbāno, kubbanti가 있으며, (이는) 어근 끝의 대치와 함께 중복이 된 것이다. divati는 dibbati가 되고, 이와 같이 dibbanto, sibbati, sibbanto, pavajati는 pabbajati, pabbajanto, nivāna는 nibbāna, nibbuto, nibbindati, udabbaya 등이 있다. လော ရဿ ပရိ တရုဏာဒီနံ ကွစိ. ပရိပန္နော ပလိပန္နော, ဧဝံ ပလိဗောဓော, ပလ္လင်္ကံ, တရုဏော တလုနော, မဟာသာလော, မာလုတော, သုခုမာလော. pari, taruṇa 등의 r은 때때로 l이 된다. paripanno는 palipanno가 되고, 이와 같이 palibodho, pallaṅka, taruṇa는 taluno가 되며, mahāsālo, māluto, sukhumālo 등이 있다. ဋော တဿ ဒုက္ကတာဒီနံ ကွစိ. ယထာ – ဒုက္ကတံ ဒုက္ကဋံ, ဧဝံ သုကဋံ, ပဟဋော, ပတ္ထဋော, ဥဒ္ဓဋော, ဝိသဋော ဣစ္စာဒိ. dukkata 등의 t는 때때로 ṭ가 된다. 예를 들면 – dukkataṃ은 dukkaṭaṃ이 되고, 이와 같이 sukaṭaṃ, pahaṭo, patthaṭo, uddhaṭo, visaṭo 등이 있다. ကော တဿ နိယတာဒီနံ ကွစိ. နိယတော နိယကော. niyata 등의 t는 때때로 k가 된다. niyato는 niyako가 된다. ယော ဇဿ နိဇာဒိဿ ဝါ, နိဇံပုတ္တံ နိယံပုတ္တံ. nija 등의 j는 혹시 y가 된다. nijaṃputtaṃ은 niyaṃputtaṃ이 된다. ကော ဂဿ ကုလူပဂါဒီနံ, ကုလူပဂေါ ကုလူပကော. kulūpaga 등의 g는 k가 된다. kulūpago는 kulūpako가 된다. တထာ ဏော နဿ ပ ပရိအာဒိတော. ပနိဓာနံ ပဏိဓာနံ, ဧဝံ ပဏိပါတော, ပဏာမော, ပဏီတံ, ပရိဏတော, ပရိဏာမော, နိန္နယော နိဏ္ဏယော, ဧဝံ ဥဏ္ဏတော, ဩဏတော ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 pa, pari 뒤의 n은 ṇ이 된다. panidhānaṃ은 paṇidhānaṃ이 되고, 이와 같이 paṇipāto, paṇāmo, paṇītaṃ, pariṇato, pariṇāmo, ninnayo는 niṇṇayo가 되며, 이와 같이 uṇṇato, oṇato 등이 있다. ပတိအဂ္ဂိ, ပတိဟညတိ ဣတီဓ – patiaggi, patihaññati 등에 있어서 – ၄၃. ကွစိ ပဋိ ပတိဿ. 43. pati는 때때로 paṭi가 된다. ပတိဣစ္စေတဿ ဥပသဂ္ဂဿ သရေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ပရေ ကွစိ ပဋိအာဒေသော ဟောတိ ပုဗ္ဗဿရလောပေါ. ပဋဂ္ဂိ, ပဋိဟညတိ. pati라는 이 접두사 뒤에 모음이나 자음이 올 때 때때로 paṭi로 대치되고 앞 모음은 생략된다. paṭaggi, paṭihaññati. ကွစီတိ ကိံ? ပစ္စတ္တံ, ပတိလီယတိ. '때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? paccattaṃ, patilīyati가 있기 때문이다. ပုထဇနော ပုထဘူတံ ဣတီဓ ‘‘အန္တော’’တိ ဝတ္တတေ. puthajano, puthabhūtaṃ 등에 있어서 '끝(anto)'이라는 용어가 적용된다. ၄၄. ပုထဿု [Pg.33] ဗျဉ္ဇနေ. 44. 자음이 올 때 putha의 (끝은) u가 된다. ပုထဣစ္စေတဿ အန္တော သရော ဥကာရော ဟောတိ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ, ဒွိတ္တံ. ပုထုဇ္ဇနော, ပုထုဘူတံ. putha라는 이 말의 끝 모음은 자음이 올 때 u-발음이 되고, (자음은) 중복된다. puthujjano, puthubhūtaṃ. ဗျဉ္ဇနေတိ ကိံ? ပုထ အယံ. ‘‘ပုထဿ အ ပုထ’’ဣတိ သမာသေနေဝ သိဒ္ဓေ ပုန အန္တဂ္ဂဟဏာဓိကာရေန ကွစိ အပုထန္တဿာပိ ဥတ္တံ သရေ. '자음이 올 때'라고 한 이유는 무엇인가? putha ayaṃ의 경우이다. 'putha의 a는 putha이다'라는 복합어의 성립만으로도 충분하지만, 다시 '끝(anta)'을 취한다는 규정에 의해 때때로 putha의 끝이 아닌 경우에도 모음 앞에서 u-발음이 된다. မနော အညံ မနုညံ, ဧဝံ ဣမံ ဧဝုမံ, ပရလောပေါ, ဣတိ ဧဝံ ဣတွေဝံ, ဥကာရဿ ဝကာရော. mano aññaṃ은 manuññaṃ이 되고, 이와 같이 imaṃ은 evumaṃ이 되며(뒤 모음의 생략), iti evaṃ은 itvevaṃ이 된다(u-발음의 v-발음화). အဝကာသော, အဝနဒ္ဓေါ, အဝဝဒတိ, အဝသာနမိတီဓ – avakāso, avanaddho, avavadati, avasānaṃ 등에 있어서 – ‘‘ကွစိ ဗျဉ္ဇနေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. '때때로 자음 앞에서'라는 말이 적용된다. ၄၅. ဩ အဝဿ. 45. ava는 o가 된다. အဝဣစ္စေတဿ ဥပသဂ္ဂဿ ဩကာရော ဟောတိ ကွစိ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ. ဩကာသော, ဩနဒ္ဓေါ, ဩဝဒတိ, ဩသာနံ. ava라는 이 접두사는 자음이 올 때 때때로 o-발음이 된다. okāso, onaddho, ovadati, osānaṃ. ကွစီတိ ကိံ? အဝသာနံ, အဝသုဿတု. '때때로(kvaci)'라고 한 이유는 무엇인가? avasānaṃ, avasussatu가 있기 때문이다. ဗျဉ္ဇနေတိ ကိံ? အဝယာဂမနံ, အဝေက္ခတိ. '자음이 올 때'라고 한 이유는 무엇인가? avayāgamanaṃ, avekkhati가 있기 때문이다. အဝဂတေ သူရိယေ, အဝဂစ္ဆတိ, အဝဂဟေတွာ ဣတီဓ – avagate sūriye, avagacchati, avagahetvā 등에 있어서 – ‘‘အဝဿေ’’တိ ဝတ္တတေ ဩဂ္ဂဟဏဉ္စ. 'ava에 대해'라는 말과 'o를 취함'이 적용된다. ၄၆. တဗ္ဗိပရီတူပပဒေ ဗျဉ္ဇနေ စ. 46. 그것과 반대되는 것(u)이 인접한 어구와 자음 앞에서 (일어난다). အဝသဒ္ဒဿ ဥပပဒေ တိဋ္ဌမာနဿ တဿောကာရဿ ဝိပရီတော စ ဟောတိ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ. 인접한 어구에 위치한 ava라는 단어의 그 o-발음의 반대되는 것이 자음 앞에서 일어난다. တဿ ဝိပရီတော တဗ္ဗိပရီတော, ဥပေါစ္စာရိတံ ပဒံ ဥပပဒံ, ဩကာရဝိပရီတောတိ ဥကာရဿေတံ အဓိဝစနံ. စသဒ္ဒေါ ကတ္ထစိ [Pg.34] နိဝတ္တနတ္ထော, ဒွိတ္တံ. ဥဂ္ဂတေ သူရိယေ, ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဥဂ္ဂဟေတွာ. 그것의 반대되는 것이 'tabbiparīto(그것과 반대되는 것)'이고, 근처에 발음된 단어가 'upapada(인접한 어구)'이며, 'o-발음의 반대되는 것'이란 u-발음을 지칭하는 말이다. 'ca'라는 단어는 어떤 곳에서는 (규칙을) 중단시키는 의미가 있으며, (자음의) 중복이 일어난다. uggate sūriye, uggacchati, uggahetvā. အတိပ္ပခေါ တာဝ, ပရသတံ, ပရသဟဿံ ဣတီဓ – atippakho tāva, parasataṃ, parasahassaṃ 등에 있어서 – ‘‘အာဂမော’’တိ ဝတ္တတေ. '첨가(āgamo)'라는 말이 적용된다. ၄၇. ကွစိ ဩ ဗျဉ္ဇနေ. 47. 자음이 올 때 때때로 o가 (첨가된다). ဗျဉ္ဇနေ ပရေ ကွစိ ဩကာရာဂမော ဟောတီတိ အတိပ္ပ ပရသဒ္ဒေဟိ ဩကာရာဂမော ‘‘ယဝမဒ’’ဣစ္စာဒိသုတ္တေ စသဒ္ဒေန အတိပ္ပတော ဂကာရာဂမော စ. 자음이 뒤에 올 때 때때로 o-가(okārāgama)가 생긴다. 'atippa', 'parasadde' 뒤에서 o-가가 생기고, 'yavamada' 등의 경구(sutta)에서 'ca'라는 단어에 의해 'atippa'로부터 g-가(gakārāgama)도 생긴다. အတိပ္ပဂေါ ခေါ တာဝ, ပရောသတံ, ပရောသဟဿံ, ဧတ္ထ ‘‘သရာ သရေ လောပ’’န္တိ ပုဗ္ဗဿရလောပေါ. 'atippago', 'parosataṃ', 'parosahassaṃ'의 경우, 여기서 'sarā sare lopa'(모음 뒤에서 모음 생략)에 의해 앞 모음의 생략이 일어난다. မနမယံ, အယမယံ ဣတီဓ ‘‘မနောဂဏာဒီန’’န္တိ ဝတ္တတေ. 'manamayaṃ', 'ayamayaṃ'의 경우, 여기에는 'manogaṇādīnaṃ'(마노 어군 등)이라는 규칙이 적용된다. ၄၈. ဧတေသမော လောပေ. 48. 이것들의 생략에서 o가 [된다]. ဧတေသံ မနောဂဏာဒီနမန္တော ဩတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝိဘတ္တိလောပေ ကတေ. 이 마노 어군(manogaṇā) 등의 어미는 격 변화(vibhatti)가 생략되었을 때 o-상태(otta)에 이른다. မနောမယံ, အယောမယံ, ဧဝံ မနောသေဋ္ဌာ, အယောပတ္တော, တပေါဓနော, တမောနုဒေါ, သိရောရုဟော, တေဇောကသိဏံ, ရဇောဇလ္လံ, အဟောရတ္တံ, ရဟောဂတော. 'manomayaṃ', 'ayomayaṃ', 이와 같이 'manoseṭṭhā', 'ayopatto', 'tapodhano', 'tamonudo', 'siroruho', 'tejokasiṇaṃ', 'rajojallaṃ', 'ahorattaṃ', 'rahogato' 등이 있다. အာဒိသဒ္ဒေန အာပေါဓာတု, ဝါယောဓာတု. 'ādi'(등)라는 단어에 의해 'āpodhātu', 'vāyodhātu'도 포함된다. သီဟဂတိယာ ဝါဓိကာရတော ဣဓ န ဘဝတိ, မနမတ္တေန မနစ္ဆဋ္ဌာနံ, အယကပလ္လံ, တမဝိနောဒနော, မနအာယတနံ. 사자보(sīhagati) 또는 권한어의 영향에 의해 여기서는 [o-변화가] 일어나지 않는다. 예: 'manamattena', 'manacchaṭṭhānaṃ', 'ayakapallaṃ', 'tamavinodano', 'manaāyatanaṃ'. ဣတိ ဗျဉ္ဇနသန္ဓိဝိဓာနံ နိဋ္ဌိတံ. 이로써 자음 연성(byañjanasandhi) 규정이 끝났다. နိဂ္ဂဟီတသန္ဓိဝိဓာန 닉가히따 연성 규정 အထ [Pg.35] နိဂ္ဂဟီတသန္ဓိ ဝုစ္စတေ. 이제 닉가히따 연성(niggahītasandhi)을 설하겠다. တဏှံ ကရော, ရဏံ ဇဟော, သံ ဌိတော, ဇုတိံ ဓရော, သံ မတော ဣတီဓ ‘‘နိဂ္ဂဟီတ’’န္တိ အဓိကာရော, ‘‘ဗျဉ္ဇနေ’’တိ ဝတ္တတေ. 'taṇhaṃ karo', 'raṇaṃ jaho', 'saṃ ṭhito', 'jutiṃ dharo', 'saṃ mato'의 경우, 여기서는 'niggahīta'(닉가히따)가 권한어(adhikāra)이며 'byañjane'(자음에서)라는 말이 적용된다. ၄၉. ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ဝဂ္ဂေ. 49. 자음군(vagga)에서 선택적으로 자음군 말음(vagganta)이 된다. ဝဂ္ဂဘူတေ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ နိဂ္ဂဟီတံ ခေါ ဝဂ္ဂန္တံ ဝါ ပပ္ပောတီတိ နိမိတ္တာနုသွရာနံ ဌာနာသန္နဝသေန တဗ္ဗဂ္ဂပဉ္စမော ဟောတိ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. တေန ‘‘တဏှင်္ကရော, ရဏဉ္ဇဟော, သဏ္ဌိတော, ဇုတိန္ဓရော, သမ္မတော’’တိအာဒီသု နိစ္စံ. 자음군에 속하는 자음이 뒤에 올 때, 닉가히따는 자음군 말음(vagganta)에 이른다. 원인이 되는 비음의 조음 위치의 근접성에 따라 해당 자음군의 다섯 번째 자음이 된다. 여기서 'vā'라는 단어는 확정적 선택(vavatthitavibhāsa)의 의미를 가진다. 따라서 'taṇhaṅkaro', 'raṇañjaho', 'saṇṭhito', 'jutindharo', 'sammato' 등에서는 항상 일어난다. တင်္ကရောတိ တံ ကရောတိ, တင်္ခဏံ တံခဏံ, သင်္ဂဟော သံဂဟော, တင်္ဃတံ တံ ဃတံ. ဓမ္မဉ္စရေ ဓမ္မံ စရေ, တဉ္ဆန္နံ တံ ဆန္နံ, တဉ္ဇာတံ တံ ဇာတံ, တညာဏံ တံ ဉာဏံ. တဏ္ဌာနံ တံ ဌာနံ, တဏ္ဍဟတိ ဘံ ဍဟတိ. တန္တနောတိ တံ တနောတိ, တန္ထိရံ တံ ထိရံ, တန္ဒာနံ တံ ဒါနံ, တန္ဓနံ တံ ဓနံ, တန္နိစ္စုတံ တံ နိစ္စုတံ. တမ္ပတ္တော တံ ပတ္တော, တမ္ဖလံ တံ ဖလံ, တေသမ္ဗောဓော တေသံ ဗောဓော, သမ္ဘူတော သံဘူတော, တမ္မိတ္တံ တံ မိတ္တံ. ကိင်္ကတော ကိံ ကတော, ဒါတုင်္ဂတော ဒါတုံ ဂတောတိ ဧဝမာဒီသု ဝိကပ္ပေန. 'taṅkaroti'는 'taṃ karoti', 'taṅkhaṇaṃ'은 'taṃ khaṇaṃ', 'saṅgaho'는 'saṃgaho', 'taṅghataṃ'은 'taṃ ghataṃ'이다. 'dhammañcare'는 'dhammaṃ care', 'tañchannaṃ'은 'taṃ channaṃ', 'tañjātaṃ'은 'taṃ jātaṃ', 'taññāṇaṃ'은 'taṃ ñāṇaṃ'이다. 'taṇṭhānaṃ'은 'taṃ ṭhānaṃ', 'taṇḍahati'는 'taṃ ḍahati'이다. 'tantanoti'는 'taṃ tanoti', 'tanthiraṃ'은 'taṃ thiraṃ', 'tandānaṃ'은 'taṃ dānaṃ', 'tandhanaṃ'은 'taṃ dhanaṃ', 'tanniccutaṃ'은 'taṃ niccutaṃ'이다. 'tampatto'는 'taṃ patto', 'tamphalaṃ'은 'taṃ phalaṃ', 'tesambodho'는 'tesaṃ bodho', 'sambhūto'는 'saṃbhūto', 'tammittaṃ'은 'taṃ mittaṃ'이다. 'kiṅkato'는 'kiṃ kato', 'dātuṅgato'는 'dātuṃ gato'이다. 이와 같은 경우들에서는 선택적으로 일어난다. ဣဓ န ဘဝတိ, န တံ ကမ္မံ ကတံ သာဓု, သရဏံ ဂစ္ဆာမိ. 여기서는 일어나지 않는다: 'na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu', 'saraṇaṃ gacchāmi'. သတိ စောပရိ ဝါဂ္ဂဟဏေ ဝိဇ္ဈန္တရေ ဝါ ဣဓ ဝါဂ္ဂဟဏကရဏမတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ, တေန နိဂ္ဂဟီတဿ သံဥပသဂ္ဂပုမန္တဿ လေ လကာရော. ယထာ – ပဋိသံလီနော ပဋိသလ္လီနော, ဧဝံ ပဋိသလ္လာဏော, သလ္လက္ခဏာ, သလ္လေခေါ, သလ္လာပေါ, ပုံလိင်္ဂံ ပုလ္လိင်္ဂံ. 앞서 'vā'의 언급이 있었음에도 불구하고 여기서 다시 'vā'를 언급한 것은 다른 의미를 알리기 위해서이다. 그에 따라 'saṃ' 접두사나 'puman' 끝의 닉가히따는 'l' 뒤에서 'l'자가 된다. 예: 'paṭisaṃlīno'는 'paṭisallīno', 이와 같이 'paṭisallāṇo', 'sallakkhaṇā', 'sallekho', 'sallāpo', 'puṃliṅgaṃ'은 'pulliṅgaṃ'이 된다. ပစ္စတ္တံ ဧဝ, တံ ဧဝ, တဉှိ တဿ, ဧဝဉှိ ဝေါ ဣတီဓ ‘‘ဝါ’’တိ အဓိကာရော. 'paccattaṃ eva', 'taṃ eva', 'tañhi tassa', 'evañhi vo'의 경우, 여기서는 'vā'가 권한어이다. ၅၀. ဧဟေ [Pg.36] ဉံ. 50. 'e'와 'h' 뒤에서 'ña'가 [된다]. ဧကာရဟကာရေ ပရေ နိဂ္ဂဟီတံ ခေါ ဉကာရံ ပပ္ပောတိ ဝါ, ဧကာရေ ဉာဒေသဿ ဒွိဘာဝေါ. 'e'와 'ha' 자음이 뒤에 올 때 닉가히따는 선택적으로 'ñ'자가 된다. 'e' 자음의 경우 'ñ' 대치어의 중복이 일어난다. ပစ္စတ္တညေဝပစ္စတ္တံ ဧဝ, တညေဝ တံ ဧဝ, တဉှိ တဿ တဉှိ တဿ, ဧဝဉှိ ဝေါ ဧဝဉှိ ဝေါ. 'paccattaññeva'는 'paccattaṃ eva', 'taññeva'는 'taṃ eva'이며, 'tañhi tassa'는 'tañhi tassa', 'evañhi vo'는 'evañhi vo'이다. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝါသဒ္ဒဿ ဧဝဟိနိပါတတော အညတ္ထ န ဟောတိ, ယထာ – ဧဝမေတံ, ဧဝံ ဟောတိ. 'vā'라는 단어의 확정적 선택성 때문에 'eva'와 'hi' 불변어 이외의 다른 곳에서는 일어나지 않는다. 예: 'evametaṃ', 'evaṃ hoti'. သံယောဂေါ, သံယောဇနံ, သံယတော, သံယာစိကာယ, ယံ ယဒေဝ, အာနန္တရိကံ ယမာဟု ဣတီဓ ‘‘ဉ’’မိတိ ဝတ္တတေ. 'saṃyogo', 'saṃyojanaṃ', 'saṃyato', 'saṃyācikāya', 'yaṃ yadeva', 'ānantarikaṃ yamāhu'의 경우, 여기서는 'ña'가 적용된다. ၅၁. သ ယေ စ. 51. 'y'와 함께 [올 때]도 역시. နိဂ္ဂဟီတံ ခေါ ယကာရေ ပရေ သဟ ယကာရေန ဉကာရံ ပပ္ပောတိ ဝါ, ဉာဒေသဿ ဒွိတ္တံ. 닉가히따는 'y'자가 뒤에 올 때 'y'자와 함께 선택적으로 'ñ'자가 된다. 'ñ' 대치어의 중복이 일어난다. သညောဂေါ သံယောဂေါ, သညောဇနံ သံယောဇနံ, သညတော သံယတော, သညာစိကာယ သံယာစိကာယ, ယညဒေဝ ယံ ယဒေဝ, အာနန္တရိကညမာဟု အာနန္တရိကံ ယမာဟု. 'saññogo'는 'saṃyogo', 'saññojanaṃ'은 'saṃyojanaṃ', 'saññato'는 'saṃyato', 'saññācikāya'는 'saṃyācikāya', 'yaññadeva'는 'yaṃ yadeva', 'ānantarikaññamāhu'는 'ānantarikaṃ yamāhu'이다. ဝါသဒ္ဒဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာဝ သံပဒန္တတော စ သဗ္ဗနာမယကာရပရတော စ နိဂ္ဂဟီတာ အညတ္ထ န ဟောတိ. ယထာ – ဧတံ ယောဇနံ, တံ ယာနံ, သရဏံ ယန္တိ. 'vā'라는 단어의 확정적 선택성 때문에 'saṃ'의 끝부분과 모든 'y'자가 뒤에 오는 대명사의 닉가히따 이외의 다른 곳에서는 일어나지 않는다. 예: 'etaṃ yojanaṃ', 'taṃ yānaṃ', 'saraṇaṃ yanti'. ဧတ္ထ စ ‘‘သဟ ယေ စာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သ ယေ စာ’’တိ ဝစနတော သုတ္တန္တေသု သုခုစ္စာရဏတ္ထမက္ခရလောပေါပီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေန ပဋိသင်္ခါယ ယောနိသော ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော, သယံ အဘိညာယ သစ္ဆိကတွာ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ, ပရိယေသနာယ ပရိယေသနာတိအာဒိ သိဇ္ဈတိ. 여기에서 'saha ye ca'라고 말해야 함에도 불구하고 'sa ye ca'라고 말한 것으로부터, 경전들에서 발음의 편의를 위해 음절의 생략도 일어남을 보아야 한다. 그에 따라 'paṭisaṅkhāya yoniso'는 'paṭisaṅkhā yoniso', 'sayaṃ abhiññāya sacchikatvā'는 'sayaṃ abhiññā sacchikatvā', 'pariyesanāya'는 'pariyesanā' 등이 성립한다. တံ [Pg.37] အဟံ ဗြူမိ, ယံ အာဟု, ဓနံ ဧဝ, ကိံ ဧတံ, နိန္ဒိတုံ အရဟတိ, ယံ အနိစ္စံ, တံ အနတ္တာ, ဧတံ အဝေါစ, ဧတံ ဧဝ ဣစ္စတြ – 'taṃ ahaṃ brūmi', 'yaṃ āhu', 'dhanaṃ eva', 'kiṃ etaṃ', 'nindituṃ arahati', 'yaṃ aniccaṃ', 'taṃ anattā', 'etaṃ avoca', 'etaṃ eva'와 같은 경우에— ၅၂. မဒါ သရေ. 52. 모음 앞에서 m과 d가 [생긴다]. နိဂ္ဂဟီတဿ ခေါ သရေ ပရေ မကာရဒကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ. ဧတ္ထ စ ဝါသဒ္ဒါဓိကာရဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဒကာရော ယတေတသဒ္ဒတော ပရဿေဝ. 닉가히따(Niggahīta) 뒤에 모음이 올 때, 마까라(makāra)와 다까라(dakāra)의 대치가 선택적으로 일어난다. 여기서 ‘vā’라는 단어의 권한이 제한적 분화(vavatthitavibhāsa)이기 때문에, 다까라(dakāra)는 ya와 eta라는 단어 뒤에서만 일어난다. တမဟံ ဗြူမိ, ယမာဟု, ဓနမေဝ, ကိမေတံ, နိန္ဒိတုမရဟတိ, ယဒနိစ္စံ, တဒနတ္တာ, ဧတဒဝေါစ, ဧတဒေဝ. Tamahaṃ brūmi, yamāhu, dhanameva, kimetaṃ, ninditumarahati, yadaniccaṃ, tadanattā, etadavoca, etadeva. ဝါတိ ကိံ? တံ အဟံ, ဧတံ ဧဝ, အက္ကောစ္ဆိ မံ အဝဓိ မံ. ‘Vā’라고 한 이유는 무엇인가? Taṃ ahaṃ, etaṃ eva, akkocchi maṃ avadhi maṃ. ဧတ္ထ စ မဒါတိ ယောဂဝိဘာဂေန ဗျဉ္ဇနေပိ ဝါ မကာရော. တေန ‘‘ဗုဒ္ဓမ သရဏမ ဂစ္ဆာမီ’’တိအာဒိ သိဇ္ဈတိ. 여기서 ‘ma’와 ‘da’의 규칙 분할(yogavibhāga)에 의해 자음 앞에서도 마까라(makāra)가 선택적으로 나타난다. 그로 인해 “buddhama saraṇama gacchāmi” 등이 성립된다. တာသံ အဟံ သန္တိကေ, ဝိဒူနံ အဂ္ဂံ, တဿ အဒါသိံ အဟံ ဣတီဓ ‘‘သရေ’’တိ ဝတ္တတေ. Tāsaṃ ahaṃ santike, vidūnaṃ aggaṃ, tassa adāsiṃ ahaṃ 등의 예에서 “모음이 올 때”라는 조건이 적용된다. ၅၃. ကွစိ လောပံ. 53. 때로는 생략된다. နိဂ္ဂဟီတံ ခေါ သရေ ပရေ လောပံ ပပ္ပောတိ ကွစိ ဆန္ဒာနုရက္ခဏေ သုခုစ္စာရဏဋ္ဌာနေ. ပုဗ္ဗဿရလောပေါ, ပရဿ အသံယောဂန္တဿ ဒီဃော. 닉가히따(Niggahīta)는 모음이 뒤따를 때 때로는 운율을 유지하거나 발음의 편의를 위해 생략된다. 이때 앞의 모음이 생략되고, 뒤의 자음 결합으로 끝나지 않는 모음은 장음이 된다. တာသာဟံ သန္တိကေ, ဝိဒူနဂ္ဂံ, တဿ အဒါသာဟံ, တထာဂတာဟံ, ဧဝါဟံ, ကျာဟံ. Tāsāhaṃ santike, vidūnaggaṃ, tassa adāsāhaṃ, tathāgatāhaṃ, evāhaṃ, kyāhaṃ. ကွစီတိ ကိံ? ဧဝမဿ, ကိမဟံ. ‘Kvaci’라고 한 이유는 무엇인가? Evamassa, kimahaṃ. အရိယသစ္စာနံ ဒဿနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ, သံရတ္တော, သံရာဂေါ, သံရမ္ဘော, အဝိသံဟာရော, စိရံ ပဝါသိံ, ဂန္တုံ ကာမော, ဂန္တုံ မနော ဣတီဓ ‘‘ကွစိ လောပ’’န္တိ ဝတ္တတေ. Ariyasaccānaṃ dassanaṃ, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ, saṃratto, saṃrāgo, saṃrambho, avisaṃhāro, ciraṃ pavāsiṃ, gantuṃ kāmo, gantuṃ mano 등의 예에서 “때로는 생략”이라는 규칙이 적용된다. ၅၄. ဗျဉ္ဇနေ [Pg.38] စ. 54. 자음 앞에서도. နိဂ္ဂဟီတံ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ စ ပရေ လောပံ ပပ္ပောတိ ကွစိ ဆန္ဒာနုရက္ခဏာဒိမှိ. ရကာရဟကာရေသု ဥပသဂ္ဂန္တဿ ဒီဃော. 닉가히따(Niggahīta)는 자음이 뒤따를 때에도 운율 유지 등을 위해 때로는 생략된다. r(ra-kāra)과 h(ha-kāra) 앞에서는 접두사 끝의 모음이 장음이 된다. အရိယသစ္စာန ဒဿနံ, ဧတံ ဗုဒ္ဓါန သာသနံ, သာရတ္တော, သာရာဂေါ, သာရမ္ဘော, အဝိသာဟာရော, စိရပ္ပဝါသိံ, ဒွိတ္တံ, ဂန္တုကာမော, ဂန္တုမနော. Ariyasaccāna dassanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ, sāratto, sārāgo, sārambho, avisāhāro, cirappavāsiṃ, dvittaṃ, gantukāmo, gantumano. ကွစီတိ ကိံ? ဧတံ မင်္ဂလမုတ္တမံ. ‘Kvaci’라고 한 이유는 무엇인가? Etaṃ maṅgalamuttamaṃ. ကတံ ဣတိ, ကိံ ဣတိ, အဘိနန္ဒုံ ဣတိ, ဥတ္တတ္တံ ဣဝ, စက္ကံ ဣဝ, ကလိံ ဣဒါနိ, ကိံ ဣဒါနိ, တွံ အသိ, ဣဒံ အပိ, ဥတ္တရိံ အပိ, ဒါတုံ အပိ, သဒိသံ ဧဝ ဣတီဓ ‘‘နိဂ္ဂဟီတမှာ, လောပ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. Kataṃ iti, kiṃ iti, abhinanduṃ iti, uttattaṃ iva, cakkaṃ iva, kaliṃ idāni, kiṃ idāni, tvaṃ asi, idaṃ api, uttariṃ api, dātuṃ api, sadisaṃ eva 등의 예에서 “닉가히따로부터”와 “생략”이라는 조건이 적용된다. ၅၅. ပရော ဝါ သရော. 55. 뒤의 모음이 선택적으로. နိဂ္ဂဟီတမှာ ပရော သရော လောပံ ပပ္ပောတိ ဝါ. နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တတ္တံ. 닉가히따(Niggahīta) 뒤의 모음은 선택적으로 생략된다. 이때 닉가히따는 해당 자음 군의 비음(vaggantatta)으로 바뀐다. ကတန္တိ, ကိန္တိ, အဘိနန္ဒုန္တိ, ဥတ္တတ္တံဝ, စက္ကံဝ, ကလိန္ဒာနိ, ကိန္ဒာနိ, တွံသိ, ဣဒမ္ပိ, ဥတ္တရိမ္ပိ, ဒါတုမ္ပိ, သဒိသံဝ. Katanti, kinti, abhinandunti, uttattaṃva, cakkaṃva, kalindāni, kindāni, tvaṃsi, idampi, uttarimpi, dātumpi, sadisaṃva. ဝါတိ ကိံ? ကတံ ဣတိ, ကိမိတိ, ဒါတုမပိ, သာမံ ဧဝ. ‘Vā’라고 한 이유는 무엇인가? Kataṃ iti, kimiti, dātumapi, sāmaṃ eva. အယမ္ပိ ဝါသဒ္ဒဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဣတီဝီဒါနိသီပေဝါဒိတော အညတ္ထ န ဟောတိ. ယထာ – အဟံ ဧတ္ထ, ဧတံ အဟောသိ. 이것 또한 ‘vā’라는 단어의 제한적 분화 때문에 iti, iva, idāni, asi, api, eva 등 이외의 경우에는 일어나지 않는다. 예: ahaṃ ettha, etaṃ ahosi. ဧဝံ အဿ တေ အာသဝါ, ပုပ္ဖံ အဿာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဣတီဓ သရေ ပရေ လုတ္တေ ဝိပရိဏာမေန ‘‘ပရသ္မိံ, သရေ, လုတ္တေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. Evaṃ assa te āsavā, pupphaṃ assā uppajjati 등의 예에서, 뒤의 모음이 생략된 경우에 “뒤의 모음이 생략된 경우”라는 조건이 의미 변화를 통해 적용된다. ၅၆. ဗျဉ္ဇနော [Pg.39] စ ဝိသညောဂေါ. 56. 그리고 자음은 결합되지 않는다. နိဂ္ဂဟီတမှာ ပရသ္မိံ သရေ လုတ္တေ ဗျဉ္ဇနော သညောဂေါ စေ, ဝိသညောဂေါဝ ဟောတီတိ သံယောဂေကဒေသဿ ပုရိမဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ. 닉가히따 뒤의 모음이 생략되었을 때, 만약 자음 결합(saññogo)이 있다면 그것은 분리(visaññogo)된다. 즉, 자음 결합의 일부분인 앞의 자음이 생략되는 것이다. ဒွိန္နံ ဗျဉ္ဇနာနမေကတြ ဌိတိ သညောဂေါ, ဣဓ ပန သံယုဇ္ဇတီတိ သညောဂေါ, ပုရိမော ဝဏ္ဏော, ဝိဂတော သညောဂေါ အဿာတိ ဝိသညောဂေါ, ပရော. 두 자음이 한곳에 위치하는 것을 자음 결합(saññogo)이라 한다. 여기서는 결합된다는 의미에서 saññogo는 앞의 자음이며, 결합이 사라진 것(visaññogo)은 뒤의 자음을 가리킨다. ဧဝံ သ တေ အာသဝါ, ပုပ္ဖံသာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. Evaṃ sa te āsavā, pupphaṃsā uppajjati. လုတ္တေတိ ကိံ? ဧဝမဿ. ‘Lutte’(생략되었을 때)라고 한 이유는 무엇인가? Evamassa. စသဒ္ဒေန တိဏ္ဏံ ဗျဉ္ဇနာနံ သရူပသံယောဂေါပိ ဝိသညောဂေါ ဟောတိ. ယထာ – အဂျာဂါရံ, ဝုတျဿ. ‘Ca’라는 단어에 의해 세 자음의 동형 결합도 분리된다. 예: agyāgāraṃ, vutyassa. စက္ခု ဥဒပါဒိ, အဝ သိရော, ယာဝစိဓ ဘိက္ခဝေ, အဏုထူလာနိ, တ သမ္ပယုတ္တာ ဣဘီဓ ‘‘သရေ, အာဂမော, ကွစိ, ဗျဉ္ဇနေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. Cakkhu udapādi, ava siro, yāvacidha bhikkhave, aṇuthūlāni, ta sampayuttā 등의 예에서 “모음”, “첨가”, “때로는”, “자음” 등의 조건이 적용된다. ၅၇. နိဂ္ဂဟိတဉ္စ. 57. 닉가히따 또한. နိဂ္ဂဟီတဉ္စ အာဂမော ဟောတိ သရေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ကွစိ သုခုစ္စာရဏဋ္ဌာနေ. နိဂ္ဂဟီတဿ ရဿာနုဂတတ္တာ ရဿတောယေဝါယံ. 닉가히따(Niggahīta) 또한 모음이나 자음이 뒤따를 때 발음의 편의를 위해 때로는 첨가된다. 닉가히따는 단모음을 따르는 성질이 있으므로, 이것은 오직 단모음 뒤에서만 일어난다. စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, အဝံသိရော, ယာဝဉ္စိဓ ဘိက္ခဝေ, အဏုံထူလာနိ, တံသမ္ပယုတ္တာ, ဧဝံ တင်္ခဏေ, တံသဘာဝေါ. 눈이 생겼다(Cakkhuṃ udapādi), 머리를 아래로 한(avaṃsiro), 비구들이여 여기 이와 같이(yāvañcidha bhikkhave), 미세하고 거친 것들(aṇuṃthūlāni), 그것과 결합된 것들(taṃsampayuttā), 이와 같이 그 순간에(evaṃ taṅkhaṇe), 그것의 자성(taṃsabhāvo). ကွစီတိ ကိံ? န ဟိ ဧတေဟိ, ဣဓ စေဝ. '어떤 곳에서(Kvacī)'란 무엇인가? 이들에 의해서는 아니며, 오직 여기에서만 그러하다. ဧဝံ ဝုတ္တေ, တံ သာဓု, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ, အဂ္ဂိံဝ သနမံ ဣတီဓ လောပါဒေသကာရိယေ သမ္ပတ္တေ ယေဘုယျေန တဒပဝါဒတ္ထမာဟ. '이와 같이 말해졌을 때(Evaṃ vutte)', '그것은 좋다(taṃ sādhu)', '한때 세존께서는(ekaṃ samayaṃ bhagavā)', '불을 피우는 것처럼(aggiṃva sanamaṃ)' 등에서와 같이, 생략이나 대치가 일어날 때 대개 그 예외를 말하기 위해 설해졌다. ၅၈. အံ [Pg.40] ဗျဉ္ဇနေ နိဂ္ဂဟီတံ. 58. 자음 앞에서 닉가히따(niggahīta)는 'aṃ'이 된다. နိဂ္ဂဟီတံ ခေါ ဗျဉ္ဇနေ ပရေ အံဣတိ ဟောတိ. 자음이 뒤따를 때 닉가히따는 참으로 'aṃ'이 된다. အကာရော ဥစ္စာရဏတ္ထော, ‘‘သရလောပေါ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗဿရလောပေါ ဝါ. 'a' 자는 발음을 위한 것이거나, '모음 생략(saralopo)' 등의 규칙에 따라 앞 모음이 생략된 것이다. ဧဝံ ဝုတ္တေ, တံ သာဓု, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ, အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမံ. '이와 같이 말해졌을 때', '그것은 좋다', '한때 세존께서는', '불을 피우는 것처럼(aggiṃva sandhamaṃ)'. ဣဓ အဝုတ္တဝိသေသာနမ္ပိ ဝုတ္တနယာတိဒေသတ္ထမတိဒေသမာဟ. 여기서 언급되지 않은 차이점들에 대해서도 이미 설해진 방식에 따라 적용하기 위해 유추(atidesa)를 설한다. ၅၉. အနုပဒိဋ္ဌာနံ ဝုတ္တယောဂတော. 59. 언급된 결합 방식으로부터 명시되지 않은 것들도 (성립한다). ယေ ဣဓ အမှေဟိ ဝိသေသတော န ဥပဒိဋ္ဌာ ဥပသဂ္ဂနိပါတာဒယော, တေသံ ဝုတ္တယောဂတော ဝုတ္တနယေန သရသန္ဓာဒီသု ဝုတ္တနယာနုသာရေန ရူပသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 여기서 우리가 특별히 명시하지 않은 접두사(upasagga)나 불변사(nipāta) 등은, 이미 설해진 결합 방식에 따라 모음 연성 등에서 설명된 대로 그 형태의 완성(rūpasiddhi)을 알아야 한다. တေန ‘‘ဒေါ ဓဿ စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန ပရိယာဒီနံ ရဟနာဒိဝဏ္ဏဿ ဝိပရိယယော ယဝါဒီဟိ, ယထာ – ပရိယုဒါဟာသိ ပယိရုဒါဟာသိ, အရိယဿ အယိရဿ, ဗဟွာဗာဓော ဗဝှာဗာဓော, န အဘိနေယျ အနဘိနေယျ. 따라서 'do dhassa cā'라는 경(sutta)에서 'ca'라는 단어에 의해 pariyādi 등의 ra 등의 음절이 yavādi 등에 의해 위치가 바뀌는데, 예컨대 pariyudāhāsi는 payirudāhāsi로, ariyassa는 ayirassa로, bahvābādho는 bavhābādho로, na abhineyya는 anabhineyya가 되는 것과 같다. ‘‘တံ ဣမိနာပိ ဇာနာထာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ပရော ဝါ သရော’’တိ သရေ လုတ္တေ ‘‘တတြာကာရော’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန အကာရော နိဂ္ဂဟီတဿ ဒကာရော, တဒမိနာပိ ဇာနာထ ဣစ္စာဒိ. 'Taṃ imināpi jānātha'라는 구절에서 'paro vā saro'에 의해 모음이 생략될 때, 'tatrākāro'라는 구절의 분석(yogavibhāga)에 의해 'a' 자와 닉가히따의 'da' 자가 되어 tadamināpi jānātha 등이 된다. ဣတိ နိဂ္ဂဟီတသန္ဓိဝိဓာနံ နိဋ္ဌိတံ. 이로써 닉가히따 연성법(niggahītasandhividhāna)이 끝났다. သညာဝိဓာနံ သရသန္ဓိ သန္ဓိ,နိသေဓနံ ဗျဉ္ဇနသန္ဓိ သန္ဓိ; ယော နိဂ္ဂဟီတဿ စ သန္ဓိကပ္ပေ,သုနိစ္ဆယော သောပိ မယေတ္ထ ဝုတ္တော. 명칭의 규정(saññāvidhāna), 모음 연성(sarasandhi), 부정(nisedhana), 자음 연성(byañjanasandhi), 그리고 닉가히따 연성법(sandhikappa)에서 잘 결정된 모든 것을 내가 여기서 말하였다. ဣတိ ရူပသိဒ္ဓိယံ သန္ဓိကဏ္ဍော 이로써 루빠싯디(Rūpasiddhi)의 연성 편(sandhikaṇḍo)이 끝났다. ပဌမော. 제1장. ၂. နာမကဏ္ဍ 2. 명사 편(Nāmakaṇḍa). အထ [Pg.41] နာမိကဝိဘတျာဝတာရော ဝုစ္စတေ. 이제 명사 격변화(nāmikavibhatti)의 도입을 설한다. အတ္ထာဘိမုခံ နမနတော, အတ္တနိ စတ္ထဿ နာမနတော နာမံ, ဒဗ္ဗာဘိဓာနံ. 의미를 향해 굽어지기 때문에, 혹은 스스로 그 의미를 명명하기 때문에 명사(nāma)라고 하며, 실체(dabba)를 지칭하는 것이다. တံ ပန ဒုဝိဓံ အနွတ္ထရုဠှီဝသေန, တိဝိဓံ ပုမိတ္ထိနပုံသကလိင်္ဂဝသေန. ယထာ – ရုက္ခော, မာလာ, ဓနံ. 그것은 다시 뜻에 따르는 것(anvattha)과 관용적인 것(ruḷhī)의 두 종류가 있고, 남성·여성·중성의 성(liṅga)에 따라 세 종류가 있다. 예: rukkho(나무), mālā(꽃다발), dhanaṃ(재물). စတုဗ္ဗိဓံ သာမညဂုဏကြိယာယဒိစ္ဆာဝသေန, ယထာ – ရုက္ခော, နီလော, ပါစကော, သိရိဝဍ္ဎောတိအာဒိ. 보통 명사(sāmañña), 형용사(guṇa), 동사적 명사(kriyā), 고유 명사(yadicchā)에 따라 네 종류가 있다. 예: rukkho, nīlo(푸른), pācako(요리사), sirivaḍḍho(시리왓다) 등이다. အဋ္ဌဝိဓံ အဝဏ္ဏိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏောကာရနိဂ္ဂဟီတန္တပကတိဘေဒေန. a, i, u, o 및 닉가히따(ṃ)로 끝나는 어간의 차이에 따라 여덟 종류가 있다. ပုလ္လိင်္ဂ 남성(Pulliṅga). တတ္ထ ပဌမံ အကာရန္တမှာ ပုလ္လိင်္ဂါ ဇာတိနိမိတ္တာ ပုရိသသဒ္ဒါ သျာဒိဝိဘတ္တိယော ပရာ ယောဇီယန္တေ. 그중 첫째로, 'a'로 끝나는 남성 명사이며 종(jāti)을 나타내는 purisa(사람)라는 단어 뒤에 syādi(si, yo 등) 격어미를 결합한다. ၆၀. ဇိနဝစနယုတ္တဉှိ. 60. 참으로 승리자의 말씀(Jinavacana)에 부합하기 때문이다. အဓိကာရောယံ. တတ္ထ ပဉ္စ မာရေ ဇိတဝါတိ ဇိနော, ဗုဒ္ဓေါ. ဇိနဿ ဝစနံ ဇိနဝစနံ, တဿ ဇိနဝစနဿ ယုတ္တံ ဇိနဝစနယုတ္တံ, တေပိဋကဿ ဗုဒ္ဓဝစနဿ မာဂဓိကာယ သဘာဝနိရုတ္တိယာ ယုတ္တံ အနုရူပမေဝါတိ ဣဒံ အဓိကာရတ္ထံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 이것은 권한(adhikāra, 적용 범위)이다. 여기서 다섯 마라를 이겼기에 승리자(Jina), 곧 부처님이다. 승리자의 말씀이 진언(Jinavacana)이며, 그 진언에 부합하는 것이 jinavacanayutta이다. 삼장(Tepiṭaka)인 부처님 말씀의 마가다어 고유 어법에 부합하고 일치한다는 뜻으로 이 권한의 의미를 알아야 한다. သာ မာဂဓီ မူလဘာသာ, နရာ ယာယာဒိကပ္ပိကာ; ဗြဟ္မာနော စ’ဿုတာလာပါ, သမ္ဗုဒ္ဓါ စာပိ ဘာသရေ. 그 마가다어는 근본 언어이니, 태초의 인류와 범천들과 (다른) 말을 들어본 적 없는 이들과 정등각자들께서도 이 언어로 말씀하신다. အဓိကာရော ပန တိဝိဓော သီဟဂတိကမဏ္ဍူကဂတိကယထာနုပုဗ္ဗိကဝသေန, အယံ ပန သီဟဂတိကော ပုဗ္ဗာပရဝိလောကနတော, ယထာနုပုဗ္ဗိကောယေဝ ဝါ. 권한(adhikāra)은 사자형(sīhagatika), 개구리형(maṇḍūkagatika), 순차형(yathānupubbika)의 세 가지 방식이 있는데, 이것은 앞뒤를 살피므로 사자형이거나 혹은 순차형이다. သက္ကတဝိသဒိသံ [Pg.42] ကတွာ ဇိနဝစနာနုရူပဝသေန ပကတိဋ္ဌပနတ္ထံ ပရိဘာသမာဟ. 산스크리트어와 다르게 하여 승리자의 말씀에 부합하도록 어간을 설정하기 위해 정의(paribhāsa)를 말한다. ၆၁. လိင်္ဂဉ္စ နိပစ္စတေ. 61. 그리고 어간(liṅga)이 정해진다. လိင်္ဂံပါဋိပဒိကံ, ယထာ ယထာ ဇိနဝစနယုတ္တဉှိ လိင်္ဂံ, တထာ တထာ ဣဓ လိင်္ဂံ နိပစ္စတေ ဌပီယတိ. စသဒ္ဒေန ဓာတဝေါ စာတိ ဇိနဝစနာနုရူပတော ‘‘ပုရိသ’’ဣတိ လိင်္ဂေ ဌပိတေ တတော တဿ ဓာတုပ္ပစ္စယဝိဘတ္တိဝဇ္ဇိတဿ အတ္ထဝတော သဒ္ဒဿ ‘‘ပရသမညာ ပယောဂေ’’တိ ပရိဘာသတော လိင်္ဂသညာယံ – 어간(liṅga)은 명사의 기본 어근이다. 승자의 말씀(진언)에 적합한 어간이 있듯이, 여기서도 어간이 설정되어 놓인다. 'ca'라는 단어에 의해 어근(dhātu)들도 포함된다. 승자의 말씀에 따라 'purisa'라는 어간이 설정되었을 때, 어근·접미사·격변화가 제외된 의미 있는 말에 대해 '다른 명칭도 통용된다'는 규칙에 따라 'liṅga(어간)'라는 명칭이 부여된다. ဣတော ပရံ ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယာဒိဝိဓာနေ သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တတေ. 이로부터 이후의 격변화(vibhatti)와 접미사(paccaya) 등의 규정에서 모든 곳에 어간(liṅga)의 취함이 이어진다. ၆၂. တတော စ ဝိဘတ္တိယော. 62. 그리고 그(어간)로부터 격변화들이 있다. တတော ဇိနဝစနယုတ္တေဟိ လိင်္ဂေဟိ ပရာ ဝိဘတ္တိယော ဟောန္တိ. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန တဝေတုနာဒိပစ္စယန္တနိပါတတောပိ. ကမ္မာဒိဝသေန, ဧကတ္တာဒိဝသေန စ လိင်္ဂတ္ထံ ဝိဘဇန္တီတိ ဝိဘတ္တိယော. 그 뒤에 승자의 말씀에 적합한 어간들로부터 격변화들이 일어난다. 'ca'라는 단어를 취함으로써 tave, tuna 등의 접미사로 끝나는 불변사로부터도 (격변화가) 일어난다. 업(kamma) 등과 단수(ekatta) 등에 따라 어간의 의미를 나누기 때문에 'vibhatti(격변화)'라고 한다. ကာ စ ပန တာ ဝိဘတ္တိယော? ‘‘ဝိဘတ္တိယော’’တိ အဓိကာရော. 그러면 그 격변화들이란 무엇인가? 'Vibhattiyo(격변화들)'가 권한 규정(adhikāra)이다. ၆၃. သိယော, အံယော, နာဟိ, သနံ, သ္မာဟိ, သနံ, သ္မိံသု. 63. siyo, aṃyo, nāhi, sanaṃ, smāhi, sanaṃ, smiṃsu. သျာဒယော ဒွိသတ္တ ဝိဘတ္တိယော နာမ ဟောန္တိ. တတ္ထ သိ, ယော ဣတိ ပဌမာ, အံ, ယော ဣတိ ဒုတိယာ, နာ, ဟိ ဣတိ တတိယာ, သ, နံ ဣတိ စတုတ္ထီ, သ္မာ, ဟိ ဣတိ ပဉ္စမီ, သ, နံ ဣတိ ဆဋ္ဌီ, သ္မိံ, သု ဣတိ သတ္တမီ. si 등 14개(2x7)의 격변화가 있다. 그중 si와 yo는 제1격(주격), aṃ과 yo는 제2격(대격), nā와 hi는 제3격(구격), sa와 naṃ은 제4격(위격), smā와 hi는 제5격(탈격), sa와 naṃ은 제6격(속격), smiṃ과 su는 제7격(처격)이다. ဣဒံ [Pg.43] ပန သညာဓိကာရပရိဘာသာဝိဓိသုတ္တေသု သညာသုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တိယံ ‘‘ဝိဘတ္တိဣစ္စနေန ကွတ္ထော, အမှဿ မမံ သဝိဘတ္တိဿ သေ’’တိ, ဣတရထာ ပုရိမသုတ္တေန ဧကယောဂေါ ကတ္တဗ္ဗောတိ. ဧတ္ထ စ ပဌမာဒိဝေါဟာရော, ဧကဝစနာဒိဝေါဟာရော စ အနွတ္ထဝသေန, ပရသမညာဝသေန ဝါ သိဒ္ဓေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 이것은 명칭·권한·해석·규정 규칙 중에서 명칭 규칙(saññāsutta)으로 보아야 한다. 주해(vutti)에서 "격변화(vibhatti)라는 말로 무슨 용도가 있는가? 'amhassa mamaṃ savibhattissa se'(se가 뒤따를 때 격변화를 포함한 amha는 mamaṃ이 된다)를 위함이다"라고 설해졌기 때문이다. 그렇지 않다면 이전 규칙과 하나의 결합(ekayoga)으로 만들어졌어야 한다. 그리고 여기서 제1격 등의 명칭과 단수 등의 명칭은 그 의미에 따르거나 통용되는 명칭에 의해 성립된 것으로 알아야 한다. ဧကဿ ဝစနံ ဧကဝစနံ, ဗဟူနံ ဝစနံ ဗဟုဝစနံ, ဒွိန္နံ ပူရဏီ ဒုတိယာတိအာဒိ, ဣတရထာ ပုရိမသုတ္တေ စသဒ္ဒေန သညာကရဏေ အပ္ပကတနိရတ္ထကဝိဓိပ္ပသင်္ဂေါ သိယာ. 하나를 말하는 것이 단수(ekavacana)이고, 여럿을 말하는 것이 복수(bahuvacana)이다. 둘을 채우는 것이 제2격(dutiyā) 등이다. 그렇지 않고 이전 규칙에서 'ca'라는 단어로 명칭을 만들었다면, 불필요하고 무의미한 규정이 되는 오류가 생길 것이다. ‘‘ဇိနဝစနယုတ္တဉှိ, လိင်္ဂဉ္စ နိပစ္စတေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ဣဓ ပန ပဒနိပ္ဖာဒနမ္ပိ ဇိနဝစနဿာဝိရောဓေနာတိ ဉာပေတုံ ပရိဘာသန္တရမာဟ. "승자의 말씀에 적합하게 어간이 설정된다"는 내용도 이어진다. 여기서는 단어의 형성조차 승자의 말씀과 모순되지 않음을 알리기 위해 다른 해석 규칙(paribhāsā)을 설한다. ၆၄. တဒနုပရောဓေန. 64. 그것(승자의 말씀)에 저촉되지 않게. ယထာ ယထာ တေသံ ဇိနဝစနာနံ ဥပရောဓော န ဟောတိ, တထာ တထာ ဣဓ လိင်္ဂံ, စသဒ္ဒေနာချာတဉ္စ နိပစ္စတေ, နိပ္ဖာဒီယတီတိ အတ္ထော. တေနေဝ ဣဓ စ အာချာတေ စ ဒွိဝစနာဂ္ဂဟဏံ, သက္ကတဝိသဒိသတော ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယာဒိဝိဓာနဉ္စ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 그 승자의 말씀들에 저촉되지 않는 방식대로, 여기서 어간이, 그리고 'ca'라는 단어에 의해 동사(ākhyāta)가 설정되거나 형성된다는 뜻이다. 그렇기 때문에 여기서나 동사에서 양수(dvivacana)를 취하지 않은 것이며, 산스크리트어와는 다른 격변화와 접미사 등의 규정이 만들어진 것으로 보아야 한다. တတ္ထ အဝိသေသေန သဗ္ဗသျာဒိဝိဘတ္တိပ္ပသင်္ဂေ ‘‘ဝတ္တိစ္ဆာနုပုဗ္ဗိကာ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တီ’’တိ ဝတ္တိစ္ဆာဝသာ – 거기서 구별 없이 si 등의 모든 격변화가 적용될 상황일 때, "언어의 작용은 화자의 의도를 따른다"는 화자의 의도에 따라— ၆၅. လိင်္ဂတ္ထေ ပဌမာ. 65. 어간의 의미에서 제1격이 온다. လိင်္ဂတ္ထာဘိဓာနမတ္တေ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ ပဌမာ. တတ္ထာပိ အနိယမေနေကဝစနဗဟုဝစနပ္ပသင်္ဂေ ‘‘ဧကမှီ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဝစန’’န္တိ ပရိဘာသတော လိင်္ဂတ္ထဿေကတ္တဝစနိစ္ဆာယံ ပဌမေကဝစနံ သိ. 어간의 의미를 표현하는 것만으로 제1격 격변화가 일어나므로 제1격(paṭhamā)이라 한다. 거기에서도 단수와 복수가 정해지지 않은 채 적용될 상황일 때, "하나를 말해야 할 때 단수를 쓴다"는 해석 규칙에 따라 어간 의미의 단수성을 말하고자 할 때 제1격 단수 si가 온다. ‘‘အတော နေနာ’’တိ ဣတော ‘‘အတော’’တိ ဝတ္တတေ, လိင်္ဂဂ္ဂဟဏဉ္စ. "Ato nenā"라는 규칙으로부터 "ato(a로부터)"와 "liṅga(어간)"라는 말이 이어진다. ၆၆. သော[Pg.44]. 66. So. သိ, ဩဣတိ ဒွိပဒမိဒံ. လိင်္ဂဿ အကာရတော ပရဿ သိဝစနဿ ဩကာရော ဟောတိ. 이것은 'si'와 'o'라는 두 단어로 된 규칙이다. 어간의 'a' 뒤에 오는 'si' 격변화는 'o'가 된다. သုတ္တေသု ဟိ ပဌမာနိဒ္ဒိဋ္ဌဿ ကာရိယိနော ဆဋ္ဌီဝိပရိဏာမေန ဝိဝရဏံ အာဒေသာပေက္ခန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 경(sutta)에서 주격으로 지시된 대상(kāriyin)을 속격으로 변환하여 설명하는 것은 치환(ādesa)을 상정하는 것으로 보아야 한다. ဧတ္ထ စ သီတိ ဝိဘတ္တိ ဂယှတေ ဝိဘတ္တိကာရိယဝိဓိပ္ပကရဏတော, ‘‘တတော စ ဝိဘတ္တိယော’’တိ ဣတော ဝိဘတ္တိဂ္ဂဟဏာနုဝတ္တနတော ဝါ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သျာဒီနံ ကာရိယဝိဓာနေ ဝိဘတ္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 그리고 여기서 'si'는 격변화의 작용을 규정하는 대목이기 때문에, 혹은 "tato ca vibhattiyo"로부터 'vibhatti'라는 말이 이어지기 때문에 격변화로 취해진다. 이와 같이 모든 곳에서 si 등의 작용을 규정할 때 그것은 격변화라는 사실을 알아야 한다. ‘‘ဝါ ပရော အသရူပါ’’တိ ပရလောပေ သမ္ပတ္တေ တဒပဝါဒေန ပုဗ္ဗလောပမာဟ. "Vā paro asarūpā"에 의해 뒷모음의 생략이 일어날 상황일 때, 그것의 예외로서 앞모음의 생략을 설한다. ၆၇. သရလောပေါ’မာဒေသပ္ပစ္စယာဒိမှိ သရလောပေ တု ပကတိ. 67. 모음의 생략. aṃ의 치환, 접미사 등이 뒤따를 때 모음이 생략되면 원래 상태로 남음. ပုဗ္ဗဿရဿ လောပေါ ဟောတိ အံဝစနေ, အာဒေသပ္ပစ္စယာဒိဘူတေ စ သရေ ပရေ, သရလောပေ ကတေ တု ပရသရဿ ပကတိဘာဝေါ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သရလောပေ’’တိ ပုနဂ္ဂဟဏံ ဣမိနာဝ ကတသရလောပနိမိတ္တေယေဝ ပရဿ ဝိကာရေ သမ္ပတ္တေ ပကတိဘာဝတ္ထံ. ပရသရဿ ပကတိဘာဝဝိဓာနသာမတ္ထိယတော အမာဒေသပ္ပစ္စယာဒိဘူတေ သရေ ပရေတိပိ သိဒ္ဓံ. aṃ이 오거나 치환 또는 접미사의 시작인 모음이 뒤따를 때 앞모음의 생략이 일어난다. 그러나 모음이 생략되었을 때 뒷모음은 본래의 상태(pakati)를 유지한다. 여기서 'saralope'라는 말을 다시 사용한 것은, 이 규칙에 의해 행해진 모음 생략을 원인으로 하여 뒷모음에 변화가 생기려 할 때 본래의 상태를 유지하게 하기 위함이다. 뒷모음의 상태 유지를 규정하는 위력으로 인해, aṃ의 치환이나 접미사의 시작인 모음이 뒤따를 때에도 (이 규칙이) 성립된다. တျာဒိဝိဘတ္တိယော စေတ္ထ, ပစ္စယတ္တေန ဂယှရေ; အာဒိဂ္ဂဟဏမာချာတ-ကိတကေသွာဂမတ္ထိဒံ. 그리고 여기서 ti 등의 격변화는 접미사로서 취해진다. 'ādi(등)'라는 말을 포함한 것은 동사와 키타카(kitaka, 일차 파생어)에서 삽입어구(āgama)를 위한 것이다. ပစ္စယသာဟစရိယာ, စာဒေသော ပကတီပရော; ပဒန္တဿရလောပေါ န, တေန’ဗ္ဘာဟာဒိကေ ပရေ. 접미사와의 연합으로 인해 치환은 본래의 형태를 따르며, abbhāha 등이 뒤따를 때 단어 끝 모음의 생략은 일어나지 않는다. တုဂ္ဂဟဏံ [Pg.45] ဘိက္ခုနီအာဒီသု သရလောပနိဝတ္တနတ္ထံ, ‘‘နယေ ပရံ ယုတ္တေ’’တိ ပရံ နေတဗ္ဗံ. ပုရိသော တိဋ္ဌတိ. 'tu'를 취한 것은 bhikkhunī 등에서 모음 생략을 방지하기 위함이다. "뒷부분에 결합시킨다"는 규칙에 따라 연결해야 한다. Puriso tiṭṭhati(사람이 서 있다). ပုရိသော စ ပုရိသော စာတိ ပုရိသ ပုရိသဣတိ ဝတ္တဗ္ဗေ – 'puriso ca puriso ca'라고 하여 'purisa purisa'라고 말해야 할 때— ၆၈. သရူပါနမေကသေသွသကိံ. 68. 같은 형태인 것들(sarūpa) 중에서 오직 하나만 남고 나머지는 생략된다. '하나의 남음(ekaseso)'이 반복된다(asakiṃ). သရူပါနံ သမာနရူပါနံ ပဒဗျဉ္ဇနာနံ မဇ္ဈေ ဧကောဝ သိဿတေ, အညေ လောပမာပဇ္ဇန္တေ အသကိန္တိ ဧကသေသော. ဧတ္ထ စ ‘‘သရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာဝ သိဒ္ဓေ အသကိမ္ပယောဂေ ပုနာသကိံဂဟဏံ ဧကဝိဘတ္တိဝိသယာနမေဝါသကိမ္ပယောဂေ ဧဝါယန္တိ ဒဿနတ္ထံ, န စ ဝိစ္ဆာပယောဂေ’တိပ္ပသင်္ဂေါ. ‘‘ဝဂ္ဂါ ပဉ္စပဉ္စသော မန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဉ္စပဉ္စသော’’တိ နိဒ္ဒေသေနေဝ ဝိစ္ဆာပယောဂသိဒ္ဓိယာ ဉာပိတတ္တာ, အထ ဝါ သဟဝစနိစ္ဆာယ’မယ’မေကသေသော. 동일한 형태, 즉 동일한 음절과 자음을 가진 것들 중에서 오직 하나만 남고 다른 것들은 생략되니, 'asakiṃ'이란 '하나의 남음(ekaseso)'을 의미한다. 여기서 'sarūpānaṃ'이라고 말한 것만으로도 이미 성립되는데 'asakiṃ'이라는 말을 다시 사용한 것은, 이것이 동일한 격변화의 범위에 있는 것들이 반복해서 사용될 때만 일어남을 보여주기 위함이며, 반복(vicchā)의 용법에는 적용되지 않는다. "vaggā pañcapañcaso mantā"에서 'pañcapañcaso'라는 표현만으로 반복 용법이 성립됨이 알려졌기 때문이다. 또는 이 '하나의 남음'은 함께 말하고자 하는 의도(sahavacana)에 근거한 것이다. ယောဂဝိဘာဂတော စေတ္ထ, ဧကသေသွသကိံ ဣတိ; ဝိရူပေကသေသော ဟောတိ, ဝါ ‘‘ပိတူန’’န္တိအာဒိသု. 그리고 여기서 규칙을 나누어 적용함(yogavibhāga)으로써 'ekasesvasakiṃ'이라는 규칙에서 'pitūnaṃ' 등과 같이 서로 다른 형태들 중 하나가 남는 것(virūpekaseso)이 선택적으로 일어난다. တတ္ထေဝ လိင်္ဂတ္ထဿ ဗဟုတ္တဝစနိစ္ဆာယံ ‘‘ဗဟုမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုဝစန’’န္တိ ပဌမာဗဟုဝစနံ ယော, ပုရိသ ယော ဣတီဓ ‘‘အတော, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 바로 그 성질(어간의 의미)에서 복수성을 표현하고자 할 때, ‘복수를 말해야 할 때 복수 어미를 쓴다’는 규칙에 의해 주격 복수 어미 yo가 온다. ‘purisa yo’의 경우 여기서 ‘ato, vā’ 등의 규칙이 적용된다. ၆၉. သဗ္ဗယောနီနမာဧ. 69. 모든 yo 어미들은 ā와 e가 된다. အကာရန္တတော လိင်္ဂမှာ ပရေသံ သဗ္ဗေသံ ပဌမာယောနီနံ, ဒုတိယာယောနီနဉ္စ ယယာက္ကမံ အာကာရေကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါတိ အာကာရော, သဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ သဗ္ဗာဒေသတ္ထံ, သရလောပါဒိ ပုရိမသဒိသမေဝ, ပုရိသာ တိဋ္ဌန္တိ. -a로 끝나는 어간 뒤에 오는 모든 주격 yo 어미와 대격 yo 어미는 각각 순서대로 ā와 e로 바뀐다. ‘vā’(선택적으로)에 의해 ā가 되며, ‘모두(sabba)’라는 표현은 어미 전체가 바뀜을 의미한다. 모음 생략 등은 이전과 같으며, ‘purisā tiṭṭhanti’(사람들이 서 있다)와 같이 된다. ဝါ ဣစ္စေဝ ရူပါ ရူပါနိ, အဂ္ဂယော, မုနယော. ‘vā’ 규칙에 따라 rūpā, rūpāni, aggayo, munayo와 같은 형태들이 나타난다. ဝါသဒ္ဒေါယံ ဝဝတ္ထိတပိဘာသတ္ထော, တေန စေတ္ထ – 이 ‘vā’라는 단어는 여기서 제한적 선택의 의미를 갖는다. 그러므로 여기서 — နိစ္စမေဝ [Pg.46] စ ပုလ္လိင်္ဂေ, အနိစ္စဉ္စ နပုံသကေ; အသန္တံ ဈေ ကတတ္တေ တု, ဝိဓိံ ဒီပေတိ ဝါသုတိ. 남성형에서는 항상(ā가 되고), 중성형에서는 일정하지 않으며, i와 u로 끝나는 어간(jhe)에는 적용되지 않는다는 규칙을 ‘vā’라는 단어가 나타낸다. တတ္ထေဝါလပနဝစနိစ္ဆာယံ ‘‘လိင်္ဂတ္ထေ ပဌမာ’’တိ ဝတ္တတေ. 바로 그곳에서 호격을 표현하고자 할 때, ‘어간의 의미에 주격이 온다’는 규칙이 적용된다. ၇၀. အာလပနေ စ. 70. 또한 호격에서도 (주격 어미가 온다). အဘိမုခံ ကတွာ လပနံ အာလပနံ, သမ္ဗောဓနံ. တသ္မိံ အာလပနတ္ထာဓိကေ လိင်္ဂတ္ထာဘိဓာနမတ္တေ စ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ပုရေ ဝိယ ဧကဝစနာဒိ. 상대를 향하게 하여 부르는 것이 호격(ālapana)이며, 이는 부름(sambodhana)이다. 그 호격의 의미가 더해질 때와 단지 어간의 의미만을 나타낼 때 주격 어미가 온다. 이전과 같이 단수 등이 적용된다. ပုရိသ သိ ဣစ္စတြ – ‘purisa si’의 경우에 — ၇၁. အာလပနေ သိ ဂသညော. 71. 호격의 si 어미는 ga라는 명칭을 갖는다. အာလပနတ္ထေ ဝိဟိတော သိ ဂသညော ဟောတီတိ ဂသညာယံ ‘‘ဘော ဂေ တူ’’တိ ဣတော ‘‘ဂေ’’တိ ဝတ္တတေ. 호격의 의미로 배치된 si는 ga라는 명칭을 갖는다. ga라는 명칭이 있을 때, ‘bho ge tū’에서 ‘ge’라는 용어가 적용된다. ၇၂. အကာရပိတာဒျန္တာနမာ. 72. -a로 끝나는 어간과 pitu, satthu 등의 끝부분은 ā가 된다. လိင်္ဂဿ သမ္ဗန္ဓီ အကာရော စ ပိတုသတ္ထုဣစ္စေဝမာဒီနမန္တော စ အာကာရတ္တမာပဇ္ဇတေ ဂေ ပရေ. 어간에 속하는 -a와 pitu, satthu 등의 끝부분은 ga(호격 단수 어미)가 뒤에 올 때 ā의 상태가 된다. ‘‘ဂေ, ရဿ’’မိတိ စ ဝတ္တတေ. ‘ge(ga 어미에서)’, ‘단모음화(rassa)’라는 용어가 적용된다. ၇၃. အာကာရော ဝါ. 73. ā는 선택적으로 (단모음이 된다). လိင်္ဂဿ သမ္ဗန္ဓီ အာကာရော ရဿမာပဇ္ဇတေ ဂေ ပရေ ဝိကပ္ပေန, အဒူရဋ္ဌဿာလပနေဝါယံ. 어간에 속하는 ā는 ga가 뒤에 올 때 선택적으로 단모음이 된다. 이것은 가까이 있는 사람을 부를 때의 호격에 적용된다. ၇၄. သေသတော လောပံ ဂသိပိ. 74. 그 외의 것에서 ga와 si는 생략된다. ‘‘သိံ, သော, သျာ စ, သခတော ဂဿေ ဝါ, ဃတေ စာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ နိဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ အညော သေသော နာမ, တတော သေသတော လိင်္ဂမှာ ဂသိဣစ္စေတေ လောပမာပဇ္ဇန္တေ. အပိဂ္ဂဟဏံ [Pg.47] ဒုတိယတ္ထသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထံ, ဧတ္ထ စ သတိပိ သိဂ္ဂဟဏေ ဝဣတိ ဝစနမေဝ ဉာပကမညတ္ထာပိ သိဂ္ဂဟဏေ အာလပနာဂ္ဂဟဏဿ. ကေစိ အာလပနာဘိဗျတ္တိယာ ဘဝန္တသဒ္ဒံ ဝါ ဟေသဒ္ဒံ ဝါ ပယုဇ္ဇန္တေ. ဘော ပုရိသ တိဋ္ဌ, ဟေ ပုရိသာ ဝါ. ‘siṃ, so, syā ca, sakhato gasse vā, ghate cā’ 등으로 지시된 것 외의 다른 것을 ‘그 외(sesa)’라고 한다. 그 나머지 어간으로부터 ga와 si는 생략된다. ‘api’를 사용한 것은 두 번째 의미를 포함하기 위해서이다. 여기서 si의 생략이 언급되었음에도 불구하고 ‘vā’라고 말한 것은 다른 곳에서도 si의 생략이 호격의 의미를 나타냄을 시사한다. 어떤 이들은 호격의 명확성을 위해 bhavantasadda(존칭)나 hesadda를 사용한다. ‘bho purisa tiṭṭha’(이보시오, 사람이여, 서시오), ‘he purisā’(오, 사람들이여)와 같다. ဗဟုဝစနေ န ဝိသေသော, ဘဝန္တော ပုရိသာ တိဋ္ဌထ. 복수형에서는 특별한 차이가 없다. ‘bhavanto purisā tiṭṭhatha’(존경하는 사람들이여, 당신들은 서시오)와 같다. တတ္ထေဝ ကမ္မတ္ထဝစနိစ္ဆာယံ ‘‘ဝ,’’တိ ဝတ္တတေ. 바로 그곳에서 목적어의 의미를 표현하고자 할 때, ‘va’가 적용된다. ၇၅. ယံ ကရောတိ တံ ကမ္မံ. 75. 하는 대상이 목적어(kamma)이다. ယံ ဝါ ကရောတိ, ယံ ဝါ ဝိကရောတိ, ယံ ဝါ ပါပုဏာတိ, တံ ကာရကံ ကြိယာနိမိတ္တံ ကမ္မသညံ ဟောတိ. 행하거나, 변형시키거나, 도달하는 것, 즉 행위의 원인이 되는 그 격(kāraka)을 목적어(kamma)라 칭한다. ၇၆. ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာ. 76. 목적어의 의미에 대격(dutiyā)이 온다. ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ပုရေ ဝိယ ဒုတိယေကဝစနံ အံ, ‘‘သရလောပေါ’’တိအာဒိနာ သရေ လုတ္တေ ‘‘ဒီဃ’’န္တိ ဒီဃေ သမ္ပတ္တေ ပကတိဘာဝေါ စ, ပုရိသံ ပဿ. 목적어의 의미에 대격 어미가 온다. 이전과 같이 대격 단수 어미 aṃ이 오며, ‘모음 생략’ 등의 규칙으로 모음이 생략되었을 때 장모음화 규칙이 적용될 상황이라도 본래의 형태를 유지한다. ‘purisaṃ passa’(사람을 보라)와 같다. ဗဟုဝစနေ ‘‘သဗ္ဗယောနီနမာဧ’’တိ ယောဝစနဿေကာရော, ပုရိသေ ပဿ. 복수형에서는 ‘모든 yo 어미들은 ā와 e가 된다’는 규칙에 의해 yo 어미가 e가 된다. ‘purise passa’(사람들을 보라)와 같다. တတ္ထေဝ ကတ္တုဝစနိစ္ဆာယံ – 바로 그곳에서 행위자를 표현하고자 할 때 — ၇၇. ယော ကရောတိ သ ကတ္တာ. 77. 행하는 자가 행위자(kattā)이다. ယော အတ္တပ္ပဓာနော ကြိယံ ကရောတိ, သော ကတ္တုသညော ဟောတိ. 스스로 주체가 되어 행위를 하는 자를 행위자(kattā)라 칭한다. ‘‘တတိယာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘구격(tatiyā)’이라는 용어가 적용된다. ၇၈. ကတ္တရိ စ. 78. 그리고 행위자(kattar)에서도. ကတ္တရိ စ ကာရကေ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ တတိယေကဝစနံ နာ. 행위자 격(kattar-kāraka)에서 제3격 격변화가 일어나므로, 제3격 단수는 nā이다. ၇၉. အတော [Pg.48] နေန. 79. ‘a’로 끝나는 어간 뒤에서 (nā는) ena가 된다. ဧနာတိ အဝိဘတ္တိကနိဒ္ဒေသော. အကာရန္တတော လိင်္ဂမှာ ပရဿ နာဝစနဿ ဧနာဒေသော ဟောတိ, သရလောပါဒိ, ပုရိသေန ကတံ. ‘Ena’는 격변화가 없는 지시이다. ‘a’로 끝나는 성(liṅga) 뒤에 오는 nā 어형은 ena로 교체되며, 모음 탈락 등이 적용된다. (예: purisena kataṃ, 사람에 의해 행해진 것) ဗဟုဝစနမှိ – 복수에서는— ၈၀. သုဟိသွကာရော ဧ. 80. su와 hi가 뒤따를 때 ‘a’는 ‘e’가 된다. သု, ဟိဣစ္စေတေသု ဝိဘတ္တိရူပေသု ပရေသု လိင်္ဂဿ သမ္ဗန္ဓီ အကာရော ဧတ္တမာပဇ္ဇတေ. su, hi와 같은 격 형태들이 뒤에 올 때, 어간에 속한 ‘a’는 ‘e’의 상태가 된다. ၈၁. သ္မာဟိသ္မိံနံ မှာဘိမှိ ဝါ. 81. smā, hi, smiṃ은 각각 mhā, bhi, mhi로 선택적으로 바뀐다. သဗ္ဗတော လိင်္ဂမှာ သ္မာ ဟိ သ္မိံဣစ္စေတေသံ ယထာက္ကမံ မှာ, ဘိ, မှိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘိ ကတံ. 모든 성(liṅga) 뒤에서 smā, hi, smiṃ은 각각 순서대로 mhā, bhi, mhi로 선택적으로 교체된다. (예: purisehi, purisebhi kataṃ, 사람들에 의해 행해진 것) တတ္ထေဝ ကရဏဝစနိစ္ဆာယံ – 바로 그 격에서 도구(karaṇa)를 표현하고자 할 때— ၈၂. ယေန ဝါ ကယိရတေ တံ ကရဏံ. 82. 그것에 의해 행해지는 것이 도구(karaṇa)이다. ယေန ဝါ ကယိရတေ, ယေန ဝါ ပဿတိ, ယေန ဝါ သုဏာတိ, တံ ကာရကံ ကရဏသညံ ဟောတိ. 그것에 의해 행해지거나, 그것에 의해 보거나, 그것에 의해 듣게 되는 것, 그 격(kāraka)은 ‘도구(karaṇa)’라는 명칭을 갖는다. ၈၃. ကရဏေ တတိယာ. 83. 도구(karaṇa)에서 제3격이 온다. ကရဏကာရကေ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သေသံ ကတ္တုသမံ, အာဝိဋ္ဌေန ပုရိသေန သော ပုညံ ကရောတိ, ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘိ. 도구 격(karaṇa-kāraka)에서 제3격 격변화가 일어난다. 나머지는 행위자(격)의 경우와 같으며, (예: āviṭṭhena purisena so puññaṃ karoti, 열중한 사람에 의해 그는 공덕을 쌓는다; purisehi, purisebhi) တတ္ထေဝ သမ္ပဒါနဝစနိစ္ဆာယံ – 바로 그 격에서 여격(sampadāna)을 표현하고자 할 때— ၈၄. ယဿ [Pg.49] ဒါတုကာမော ရောစတေ ဓာရယတေ ဝါ တံ သမ္ပဒါနံ. 84. 주기를 원하거나, 마음에 들거나, 빚지고 있는 대상이 여격(sampadāna)이다. ယဿ ဝါ ဒါတုကာမော, ယဿ ဝါ ရောစတေ, ယဿ ဝါ ဓာရယတေ, တံ ကာရကံ သမ္ပဒါနသညံ ဟောတိ. 주기를 원하거나, 마음에 들거나, 빚지고 있는 대상인 그 격(kāraka)은 ‘여격(sampadāna)’이라는 명칭을 갖는다. ၈၅. သမ္ပဒါနေ စတုတ္ထီ. 85. 여격(sampadāna)에서 제4격이 온다. သမ္ပဒါနကာရကေ စတုတ္ထီဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ စတုတ္ထိယာ ဧကဝစနံ သ. 여격 격(sampadāna-kāraka)에서 제4격 격변화가 일어나므로, 제4격의 단수는 sa이다. ၈၆. သာဂမော သေ. 86. se 앞에서 s의 삽입이 일어난다. သဗ္ဗတော လိင်္ဂမှာ သကာရာဂမော ဟောတိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ ပရေ. ပုရိသဿ ဓနံ ဒဒါတိ. 모든 성(liṅga) 뒤에서 se 격변화가 뒤따를 때 s 글자가 삽입된다. (예: purisassa dhanaṃ dadāti, 사람에게 재물을 준다) ဗဟုဝစနမှိ ‘‘ဒီဃ’’န္တိ ဝတ္တတေ. 복수에서는 ‘장음화(dīgha)’가 적용된다. ၈၇. သုနံဟိသု စ. 87. su, naṃ, hi에서도 마찬가지이다. သု နံ ဟိဣစ္စေတေသု ပရေသု လိင်္ဂဿ အန္တဘူတာ သဗ္ဗေ ရဿသရာ ဒီဃမာပဇ္ဇန္တေ, စဂ္ဂဟဏမိကာရုကာရာနံ ကွစိ နိဝတ္တနတ္ထံ. ပုရိသာနံ. su, naṃ, hi가 뒤따를 때 성(liṅga)의 끝에 위치한 모든 단모음은 장음이 된다. ‘ca’를 넣은 것은 i와 u 모음의 경우 때때로 (장음화를) 방지하기 위함이다. (예: purisānaṃ, 사람들에게) တတ္ထေဝါပါဒါနဝစနိစ္ဆာယံ – 바로 그 격에서 탈격(apādāna)을 표현하고자 할 때— ၈၈. ယသ္မာ ဒပေတိ ဘယမာဒတ္တေ ဝါ တဒပါဒါနံ. 88. 그것으로부터 멀어지거나, 두려워하거나, 취하는 대상이 탈격(apādāna)이다. ယသ္မာ ဝါ အဝဓိဘူတာ အပေတိ, ယသ္မာ ဝါ ဘယံ, ယသ္မာ ဝါ အာဒတ္တေ, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ. 한계점이 되어 그것으로부터 멀어지거나, 그것으로부터 두려움이 있거나, 그것으로부터 취할 때, 그 격(kāraka)은 ‘탈격(apādāna)’이라는 명칭을 갖는다. ၈၉. အပါဒါနေ [Pg.50] ပဉ္စမီ. 89. 탈격(apādāna)에서 제5격이 온다. အပါဒါနကာရကေ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ ပဉ္စမိယာ ဧကဝစနံ သ္မာ. 탈격 격(apādāna-kāraka)에서 제5격 격변화가 일어나므로, 제5격의 단수는 smā이다. ‘‘အတော, သဗ္ဗေသံ, အာ ဧ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Ato’(a로부터), ‘sabbesaṃ’(모든 것으로부터), ‘ā’, ‘e’라는 규정이 계속 적용된다. ၉၀. သ္မာသ္မိံန ဝါ. 90. smā와 smiṃ은 [다음과 같이] 혹은 [다른 것이 된다]. အကာရန္တတော လိင်္ဂမှာ သဗ္ဗေသံ သ္မာ သ္မိံဣစ္စေတေသံ ယထာက္ကမံ အာကာရေကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, အညတ္ထ မှာဒေသော. ပုရိသာ အပေတိ, ပုရိသမှာ, ပုရိသသ္မာ. a-어미의 성(liṅga)으로부터 모든 smā와 smiṃ 대신에 각각 순서대로 ā와 e의 치환이 선택적으로 일어난다. 다른 경우에는 mhā 치환이 일어난다. Purisā apeti, purisamhā, purisasmā(사람으로부터 떠나다). ဗဟုဝစနေ သဗ္ဗတ္ထ တတိယာသမံ, ဟိဿ ဘိအာဒေသော ဟောတိ. ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဘိ အပေတိ. 복수에서는 모든 곳에서 구격(제3격)과 같다. hi 대신에 bhi 치환이 일어난다. Purisehi, purisebhi apeti(사람들로부터 떠나다). တတ္ထေဝ သာမိဝစနိစ္ဆာယံ – 그곳에서 소유(sāmi)의 의미를 표현하고자 할 때 - ၉၁. ယဿ ဝါ ပရိဂ္ဂဟော တံ သာမိ. 91. 무엇을 소유한 자, 그것을 sāmi(소유주)라 한다. ယဿ ဝါ ပရိဂ္ဂဟော, တံ သာမိသညံ ဟောတိ. 무엇을 소유한 자, 그것은 sāmisaññā(소유주라는 명칭)를 가진다. ၉၂. သာမိသ္မိံ ဆဋ္ဌီ. 92. 소유의 의미에 속격(제6격)이 온다. သာမိသ္မိံ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ဌပေတွာ အာယာဒေသံ သဗ္ဗတ္ထ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီနံ သမာနံ ရူပံ. ပုရိသဿ ဧတံ ဓနံ, ပုရိသာနံ. 소유의 관계에 속격(제6격) 격변화가 온다. āya 치환을 제외하면 모든 곳에서 위격(제4격)과 속격(제6격)의 형태가 같다. Purisassa etaṃ dhanaṃ(이것은 사람의 재산이다), purisānaṃ. တတ္ထေဝ ဩကာသဝစနိစ္ဆာယံ – 그곳에서 장소(okāsa)의 의미를 표현하고자 할 때 - ၉၃. ယောဓာရော တမောကာသံ. 93. 작용의 토대가 되는 것, 그것이 장소(okāsa)이다. ယော ကတ္တုကမ္မာနံ ကြိယာယ အာဓာရော, တံ ကာရကံ ဩကာသသညံ ဟောတိ. 주격(katta)이나 업격(kamma)의 행위에 대한 토대(ādhāra)가 되는 격(kāraka), 그것은 okāsasaññā(장소라는 명칭)를 가진다. ၉၄. ဩကာသေ [Pg.51] သတ္တမီ. 94. 장소의 의미에 처격(제7격)이 온다. ဩကာသကာရကေ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ သတ္တမိယာ ဧကဝစနံ သ္မိံ, တဿ ‘‘သ္မာသ္မိံနံ ဝါ’’တိ ဧကာရော, မှိအာဒေသော စ, ပုရိသေ ပတိဋ္ဌိတံ, ပုရိသမှိ, ပုရိသသ္မိံ. 장소격(okāsa-kāraka)에는 처격(제7격) 격변화가 온다. 처격 단수는 smiṃ인데, 'smāsmiṃnaṃ vā'라는 규칙에 의해 e 또는 mhi 치환이 일어난다. Purise patiṭṭhitaṃ(사람에게 의지함), purisamhi, purisasmiṃ. ဗဟုဝစနေ ‘‘သုဟိသွကာရော ဧ’’တိ ဧကာရော, ပုရိသေသု. 복수에서는 'suhisvakāro e' 규칙에 의해 e-모음이 되어 purisesu가 된다. ပုရိသော, ပုရိသာ, ဘော ပုရိသ ဘော ပုရိသာ ဝါ, ဘဝန္တော ပုရိသာ, ပုရိသံ, ပုရိသေ, ပုရိသေန, ပုရိသေဟိ ပုရိသေဘိ, ပုရိသဿ, ပုရိသာနံ, ပုရိသာ ပုရိသသ္မာ ပုရိသမှာ, ပုရိသေဟိ ပုရိသေဘိ, ပုရိသဿ, ပုရိသာနံ, ပုရိသေ ပုရိသသ္မိံ ပုရိသမှိ, ပုရိသေသု. Puriso, purisā, bho purisa, bho purisā vā, bhavanto purisā, purisaṃ, purise, purisena, purisehi purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purisā purisasmā purisamhā, purisehi purisebhi, purisassa, purisānaṃ, purise purisasmiṃ purisamhi, purisesu. တထာ သုဂတော, သုဂတာ, ဘော သုဂတ ဘော သုဂတာ ဝါ, ဘဝန္တော သုဂတာ, သုဂတံ, သုဂတေ, သုဂတေန, သုဂတေဟိ သုဂတေဘိ, သုဂတဿ, သုဂတာနံ, သုဂတာ သုဂတသ္မာ သုဂတမှာ, သုဂတေဟိ သုဂတေဘိ, သုဂတဿ, သုဂတာနံ, သုဂတေ သုဂတသ္မိံ သုဂတမှိ, သုဂတေသု. 그와 같이 sugato, sugatā, bho sugata, bho sugatā vā, bhavanto sugatā, sugataṃ, sugate, sugatena, sugatehi sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugatā sugatasmā sugatamhā, sugatehi sugatebhi, sugatassa, sugatānaṃ, sugate sugatasmiṃ sugatamhi, sugatesu. ဧဝံ သုရာ’သုရ နရော’ရဂ နာဂ ယက္ခာ,ဂန္ဓဗ္ဗ ကိန္နရ မနုဿ ပိသာစ ပေတာ; မာတင်္ဂ ဇင်္ဂမ တုရင်္ဂ ဝရာဟ သီဟာ,ဗျဂ္ဃ’စ္ဆ ကစ္ဆပ တရစ္ဆ မိဂ’ဿ သောဏာ. 이와 같이 sura(천신), asura(아수라), nara(사람), uraga(뱀), nāga(나기), yakkha(야차), gandhabba(건달바), kinnara(긴나라), manussa(인간), pisāca(피사차), peta(아귀), mātaṅga(코끼리), jaṅgama(움직이는 것), turaṅga(말), varāha(돼지), sīha(사자), byaggha(호랑이), accha(곰), kacchapa(거북이), taraccha(하이에나), miga(사슴), assa(말), soṇa(개) 등도 그러하다. အာလောက လောက နိလယာ’နိလ စာဂ ယောဂါ, ဝါယာမ ဂါမနိဂမာ’ဂမ ဓမ္မ ကာမာ; သံဃော’ဃ ဃောသ ပဋိဃာ’သဝ ကောဓ လောဘာ,သာရမ္ဘ ထမ္ဘ မဒ မာန ပမာဒ မက္ခာ. āloka(빛), loka(세상), nilaya(거처), anila(바람), cāga(보시), yoga(수행), vāyāma(노력), gāma(마을), nigama(읍락), āgama(경전), dhamma(법), kāma(욕탐), saṅgha(승가), ogha(폭류), ghosa(소리), paṭigha(반감), āsava(번뇌), kodha(분노), lobha(탐욕), sārambha(경쟁), thambha(완고함), mada(자만), māna(교만), pamāda(방일), makkha(은폐) 등도 그러하다. ပုန္နာဂ [Pg.52] ပူဂ ပနသာ’သန စမ္ပက’မ္ဗာ,ဟိန္တာလ တာလ ဗကုလ’ဇ္ဇုန ကိံသုကာ စ; မန္ဒာရ ကုန္ဒ ပုစိမန္ဒ ကရဉ္ဇ ရုက္ခာ,ဉေယျာ မယူရ သကုနဏ္ဍဇ ကောဉ္စ ဟံသာ – punnāga(푼나가), pūga(소낙), panasa(잭푸르트), asana(아사나), campaka(참파카), amba(망고), hintāla(힌탈라), tāla(종려), bakula(바쿨라), ajjuna(아주나), kiṃsuka(킴수카), mandāra(만다라), kunda(쿤다), pucimanda(님), karañja(카란쟈) 나무(rukkha), 알아야 할 것으로 mayūra(공작), sakuṇa(새), aṇḍaja(난생), koñca(왜가리), haṃsa(백조) 등도 [이와 같이 변화한다]. ဣစ္စာဒယောပိ. 이러한 것들 등등도 그러하다. မနောဂဏာဒိဿ တု နာသသ္မာသ္မိံသု ဝိသေသော. အညတ္ထ ပုရိသသမံ. 그러나 mano(마음) 등의 무리(manogaṇa)는 nā, sa, smā, smiṃ 격변화에서 특별한 차이가 있다. 그 외에는 purisa와 같다. မနော, မနာ, ဟေ မန ဟေ မနာ ဝါ, ဘဝန္တော မနာ, မနံ, မနေ. Mano, manā, he mana, he manā vā, bhavanto manā, manaṃ, mane. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 'vā'(선택적으로)라는 용어가 계속 적용된다. ၉၅. မနောဂဏာဒိတော သ္မိံနာနမိအာ. 95. manogaṇa 등으로부터 smiṃ과 nā 대신에 각각 i와 ā가 된다. မနောပဘုတိ ဂဏော မနောဂဏော, မနောဂဏာဒိတော သ္မိံ, နာဣစ္စေတေသံ ယထာက္ကမံ ဣကာရာကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ. အာဒိဂ္ဂဟဏေန ဗိလပဒါဒိတောပိ. mano를 시작으로 하는 무리를 manogaṇa라 한다. manogaṇa 등으로부터 smiṃ과 nā 대신에 각각 i-모음과 ā-모음의 치환이 선택적으로 일어난다. '등(ādi)'이라는 표현을 통해 bilapada 등에서도 [이와 같이 일어난다]. ‘‘မနောဂဏာဒိတော’’တိ ဝတ္တတေ. 'manogaṇādito'(manogaṇa 등으로부터)라는 용어가 계속 적용된다. ၉၆. သ သရေ ဝါဂမော. 96. 모음이 뒤따를 때 s의 삽입(āgama)이 선택적으로 일어난다. ဧတေဟေဝ မနောဂဏာဒီဟိ သရေ ပရေ သာဂမော ဟောတိ ဝါ. မနသာ, မနေန. 이러한 manogaṇa 등 뒤에 모음이 올 때 s-삽입이 선택적으로 일어난다. Manasā, manena. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, တေန ‘‘မနော မနာ မနံ မနေ မနအာယတန’’န္တိအာဒီသု န ဟောတိ. ‘‘မာနသိကံ, စေတသိက’’န္တိအာဒီသု နိစ္စံ. မနေဟိ, မနေဘိ. 여기서 'vā'라는 단어는 고정된 선택적 적용을 의미한다. 따라서 'mano, manā, manaṃ, mane, manaāyatanaṃ' 등에서는 [s-삽입이] 일어나지 않는다. 'mānasikaṃ, cetasikaṃ' 등에서는 항상 일어난다. Manehi, manebhi. ‘‘မနောဂဏာဒိတော, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'manogaṇādito'와 'vā'가 계속 적용된다. ၉၇. သဿ [Pg.53] စော. 97. 또한 sa(사)에 대해서도 [그러하다]. မနောဂဏာဒိတော ပရဿ သဿ ဝိဘတ္တိဿ ဩကာရော ဟောတိ ဝါ. သာဂမော. 마노(mano) 군(群) 등의 뒤에 오는 격 변화어미 sa(사)는 선택적으로 o(오)가 된다. 이때 s(사)가 삽입된다. မနသော မနဿ, မနာနံ, မနာ မနသ္မာ မနမှာ, မနေဟိ မနေဘိ, မနသော မနဿ, မနာနံ, မနသိ မနေ မနသ္မိံ မနမှိ, မနေသု. manaso(마나소), manassa(마낫사), manānaṃ(마나낭), manā(마나), manasmā(마낫마), manamhā(마남하), manehi(마네비), manebhi(마네비), manaso(마나소), manassa(마낫사), manānaṃ(마나낭), manasi(마나시), mane(마네), manasmiṃ(마낫밍), manamhi(마남히), manesu(마네수). ဧဝံ ဝစော ဝယော တေဇော,တပေါ စေတော တမော ယသော; အယော ပယော သိရော ဆန္ဒော,သရော ဥရော ရဟော အဟော – 이와 같이 vaco(와쪼), vayo(와요), tejo(떼조), tapo(따뽀), ceto(쩨또), tamo(따모), yaso(야소), ayo(아요), payo(빠요), siro(시로), chando(찬도), saro(사로), uro(우로), raho(라호), aho(아호) — ဣစ္စာဒိ မနောဂဏော. 이것 등이 마노 군(群)이다. ဂုဏဝန္တုသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. ဂုဏဝန္တု သိ ဣတီဓ – guṇavantu(구나완뚜) 단어의 격 변화이다. 여기서 guṇavantu + si(시)는 — ‘‘သဝိဘတ္တိဿ, န္တုဿာ’’တိ စ အဓိကာရော. “격 변화어미와 함께”, 그리고 “ntu(은뚜)의”라는 규정이 적용된다. ၉၈. အာ သိမှိ. 98. si(시)가 올 때 ā(아)가 된다. သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ အာအာဒေသော ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ဂုဏဝါ. si(시) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 ā(아)로 치환된다. [예:] guṇavā(구나와). ‘‘ယောမှိ, ပဌမေ’’သီဟဂတိယာ ‘‘ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “yo(요)가 올 때”, “첫 번째 [격]에서”라는 규정과 “선택적으로(vā)”라는 규정이 사자보(獅子步, sīhagati)에 의해 적용된다. ၉၉. န္တုဿ န္တော. 99. ntu(은뚜)는 nto(은또)가 된다. သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ န္တောအာဒေသော ဟောတိ ဝါ ယောမှိ ပဌမေ, ဂုဏဝန္တော တိဋ္ဌန္တိ. 첫 번째 yo(요) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 선택적으로 nto(은또)로 치환된다. [예:] guṇavanto tiṭṭhanti(구나완또 띳딴띠). ‘‘သုနံဟိသု, အတ္တ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. “su(수), naṃ(낭), hi(히)가 올 때”, “a(아)가 됨(atta)”이라는 규정이 적용된다. ၁၀၀. န္တုဿန္တော [Pg.54] ယောသု စ. 100. 또한 yo(요) [격 변화어미들]에서도 ntu(은뚜)는 anta(안따)가 된다. န္တုပစ္စယဿ အန္တော ဥကာရော အတ္တမာပဇ္ဇတေ သုနံဟိ ယောဣစ္စေတေသု, စဂ္ဂဟဏေန အညေသု အံ နာ သ္မာသ္မိံသု စ. ဂုဏဝန္တာ, ဆဋ္ဌိယာ သိဒ္ဓေပိ အန္တာဒေသေ ပုန အန္တဂ္ဂဟဏကရဏတော ယောနံ ဣကာရော စ ကွစိ. ဂုဏဝန္တိ. su(수), naṃ(낭), hi(히), yo(요)가 올 때 ntu(은뚜) 접미사의 끝 모음 u(우)는 a(아)로 변하며, ‘ca(짜)’라는 단어의 포함에 의해 다른 격인 aṃ(앙), nā(나), smā(스마), smiṃ(스밍)에서도 그러하다. [예:] guṇavantā(구나완따). 또한 6격(속격)에서 anta(안따) 치환이 이루어짐에도 불구하고 다시 anta(안따)라는 용어를 사용한 것은, 때때로 yo(요)가 i(이)로 변하기 때문이다. [예:] guṇavanti(구나완띠). ‘‘အ’’မိတိ ဝတ္တတေ. “aṃ(앙)”이라는 규정이 적용된다. ၁၀၁. အဝဏ္ဏာ စ ဂေ. 101. 또한 ge(게, 호격)가 올 때 a(아) 계열의 모음들이 된다. သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ အံ အဝဏ္ဏဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဂေ ပရေ. ge(게)가 뒤따를 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 aṃ(앙)이나 a(아) 계열의 모음으로 치환된다. ဘော ဂုဏဝံ ဘော ဂုဏဝ ဘော ဂုဏဝါ, ဘဝန္တော ဂုဏဝန္တော ဂုဏဝန္တာ, ဂုဏဝန္တံ, ဂုဏဝန္တေ. bho guṇavaṃ(보 구나왕), bho guṇava(보 구나와), bho guṇavā(보 구나와), bhavanto guṇavanto(바완또 구나완또), guṇavantā(구나완따), guṇavantaṃ(구나완땅), guṇavante(구나완떼). ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. “선택적으로(vā)”라는 규정이 적용된다. ၁၀၂. တောတိတာ သသ္မိံနာသု. 102. sa(사), smiṃ(스밍), nā(나)가 올 때 [각각] to(또), ti(띠), tā(따)가 된다. သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ တောတိ တာအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ သသ္မိံနာဣစ္စေတေသု ယထာသင်္ချံ. ဂုဏဝတာ ဂုဏဝန္တေန, ဂုဏဝန္တေဟိ ဂုဏဝန္တေဘိ. sa(사), smiṃ(스밍), nā(나) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 순서에 따라 선택적으로 to(또), ti(띠), tā(따)로 치환된다. [예:] guṇavatā(구나와따), guṇavantena(구나완떼나), guṇvantehi(구나완떼히), guṇavantebhi(구나완떼비). ၁၀၃. န္တဿ သေ ဝါ. 103. sa(사)가 올 때 선택적으로 ntassa(은땋사)가 된다. သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ န္တဿဣစ္စယမာဒေသော ဟောတိ ဝါ သေ ဝိဘတ္တိမှိ. ဂုဏဝန္တဿ ဂုဏဝတော. sa(사) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 선택적으로 ntassa(은땋사)로 치환된다. [예:] guṇavantassa(구나완땋사), guṇavato(구나와또). ၁၀၄. နံမှိ တံ ဝါ. 104. naṃ(낭)이 올 때 선택적으로 taṃ(땅)이 된다. သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ သဝိဘတ္တိဿ တံအာဒေသော ဟောတိ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ဂုဏဝတံ ဂုဏဝန္တာနံ. naṃ(낭) 격 변화어미가 올 때, 격 변화어미를 포함한 ntu(은뚜) 접미사 전체는 선택적으로 taṃ(땅)으로 치환된다. [예:] guṇavataṃ(구나와땅), guṇavantānaṃ(구나완따낭). ‘‘အမှ [Pg.55] တုမှ န္တု’’ဣစ္စာဒိနာ သ္မာဝစနဿ နာဗျပဒေသော. “amha(암하), tumha(뚬하), ntu(은뚜)” 등의 규정에 의해, smā(스마) 격 변화어미는 nā(나)로 명명된다. ဂုဏဝတာ ဂုဏဝန္တာ ဂုဏဝန္တသ္မာ ဂုဏဝန္တမှာ, ဂုဏဝန္တေဟိ ဂုဏဝန္တေဘိ, ဂုဏဝန္တဿ ဂုဏဝတော, ဂုဏဝတံ ဂုဏဝန္တာနံ, ဂုဏဝတိ ဂုဏဝန္တေ ဂုဏဝန္တသ္မိံ ဂုဏဝန္တမှီ, ဂုဏဝန္တေသု. guṇavatā(구나와따), guṇavantā(구나완따), guṇavantasmā(구나완따스마), guṇavantamhā(구나완땀하), guṇavantehi(구나완떼히), guṇavantebhi(구나완떼비), guṇavantassa(구나완땋사), guṇavato(구나와또), guṇavataṃ(구나와땅), guṇavantānaṃ(구나완따낭), guṇavati(구나와띠), guṇavante(구나완떼), guṇavantasmiṃ(구나완따스밍), guṇavantamhī(구나완땀히), guṇvantesu(구나완떼수). ဧဝံ ဂဏဝါ ကုလဝါ ဗလဝါ ယသဝါ ဓနဝါ သုတဝါ ဘဂဝါ ဟိမဝါ ဖလဝါ သီလဝါ ပညဝါ ဣစ္စာဒယော. 이와 같이 gaṇavā(가나와), kulavā(꿀라와), balavā(발라와), yasavā(야사와), dhanavā(다나와), sutavā(수따와), bhagavā(바가와), himavā(히마와), phalavā(팔라와), sīlavā(실라와), paññavā(빤냐와) 등이 있다. ဟိမဝန္တုသဒ္ဒတော သိမှိ ကတေ – himavantu(히마완뚜) 단어에 si(시)가 적용되었을 때 — ‘‘အတ္တံ, န္တုဿ’န္တော’’တိ စ ဝတ္တမာနေ – ‘Attaṃ, ntussa’nto’(ntu의 끝이 a가 됨)라는 구절이 이어지는 가운데 – ၁၀၅. သိမှီ ဝါ. 105. si 격변화 어미에서 선택적으로. န္တုပစ္စယဿ အန္တော အတ္တံ ဟောတိ ဝါ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ဟိမဝန္တော, ဟိမဝါ, သေသံ သမံ. si 격변화 어미가 올 때 ntu 접미사의 끝은 선택적으로 a가 된다. Himavanto, himavā, 나머지는 (guṇavantu와) 같다. ပုန ဝါဂ္ဂဟဏကရဏံ ဟိမဝန္တုသဒ္ဒတော အညတြ အတ္တနိသေဓနတ္ထံ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. တေန ဂုဏဝန္တာဒီသု နာတိပ္ပသင်္ဂေါ. 다시 ‘vā’라는 단어를 사용하는 것은 himavantu 단어 이외의 것에서 a로 변하는 것을 금지하기 위함이며, 이 ‘vā’라는 단어는 한정적 선택(vavatthitavibhāsā)을 위한 것이다. 그 때문에 guṇavantu 등에서는 (이 규칙이) 과도하게 적용되지 않는다. ဧဝံ သတိမာ ဓိတိမာ ဂတိမာ မတိမာ မုတိမာ မုတ္တိမာ ဇုတိမာ သိရိမာ ဟိရိမာ ထုတိမာ ရတိမာ ယတိမာ သုစိမာ ကလိမာ ဗလိမာ ကသိမာ ရုစိမာ ဗုဒ္ဓိမာ စက္ခုမာ ဗန္ဓုမာ ဟေတုမာ သေတုမာ ကေတုမာ ရာဟုမာ ဘာဏုမာ ခါဏုမာ ဝိဇ္ဇုမာ ဣစ္စာဒယော. 이와 같이 satimā, dhitimā, gatimā, matimā, mutimā, muttimā, jutimā, sirimā, hirimā, thutimā, ratimā, yatimā, sucimā, kalimā, balimā, kasimā, rucimā, buddhimā, cakkhumā, bandhumā, hetumā, setumā, ketumā, rāhumā, bhāṇumā, khāṇumā, vijjumā 등이 있다. တတ္ထ သတိမန္တု ဗန္ဓုမန္တုသဒ္ဒါနံ အံသေသု ရူပဘေဒေါ. ‘‘အတ္တံ, န္တုဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 거기에서 satimantu와 bandhumantu 단어들은 aṃ와 su 격에서 형태의 차이가 있다. ‘Attaṃ, ntussā’라는 구절이 이어진다. ၁၀၆. သဗ္ဗဿ ဝါ အံသေသု. 106. aṃ와 su 격에서 [ntu 접미사] 전체가 선택적으로 [a가 된다]. သဗ္ဗဿေဝ န္တုပစ္စယဿ အတ္တံ ဟောတိ ဝါ အံသဣစ္စေတေသု. ဣဓာပိ ဝါသဒ္ဒဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ နာတိပ္ပသင်္ဂေါ[Pg.56]. သတိမံ သတိမန္တံ, ဗန္ဓုမံ ဗန္ဓုမန္တံ, သတိမဿ သတိမတော သတိမန္တဿ, ဗန္ဓုမဿ ဗန္ဓုမတော ဗန္ဓုမန္တဿ, သေသံ သမံ. aṃ와 su가 뒤따를 때 ntu 접미사 전체가 선택적으로 a가 된다. 여기서도 ‘vā’라는 단어가 한정적 선택을 의미하므로 과도하게 적용되지 않는다. Satimaṃ satimantaṃ, bandhumaṃ bandhumantaṃ, satimassa satimato satimantassa, bandhumassa bandhumato bandhumantassa, 나머지는 같다. ဂစ္ဆန္တသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ, ဂစ္ဆန္တ သိ, gacchant 단어의 변화, gacchanta + si, ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Vā’라는 구절이 이어진다. ၁၀၇. သိမှိ ဂစ္ဆန္တာဒီနံ န္တသဒ္ဒေါ အံ. 107. si 격에서 gacchant 등의 nta 소리는 aṃ이 된다. ဂစ္ဆန္တိစ္စေဝမာဒီနံ အန္တပ္ပစ္စယန္တာနံ န္တသဒ္ဒေါ အံရူပံ အာပဇ္ဇတေ ဝါ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. သရလောပသိလောပါ, သော ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တော ဝါ ဂဏှာတိ. gacchant와 같이 anta 접미사로 끝나는 단어들의 nta 소리는 si 격변화 어미에서 선택적으로 aṃ의 형태를 취한다. 모음 탈락과 si 탈락이 일어난다. 그는 (so) gacchaṃ, 또는 gacchanto라고 취한다. ‘‘ဂစ္ဆန္တာဒီနံ, န္တသဒ္ဒေါ’’တိ စ ဝတ္တမာနေ – ‘Gacchantādīnaṃ, ntasaddo’라는 구절이 이어지는 가운데 – ၁၀၈. သေသေသု န္တုဝ. 108. 나머지 격들에서는 ntu와 같다. ဂစ္ဆန္တာဒီနံ န္တသဒ္ဒေါ န္တုပစ္စယောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော သေသေသု ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု, အသ္မိမှိ ကာရိယာတိဒေသောယံ. သေသံ ဂုဏဝန္တုသမံ. gacchant 등의 nta 소리는 나머지 격변화 어미에서 ntu 접미사와 같다고 보아야 하며, 이것은 이 규칙의 유추 적용이다. 나머지는 guṇavantu와 같다. တေ ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆန္တာ, ဘော ဂစ္ဆံ ဘော ဂစ္ဆ ဘော ဂစ္ဆာ, ဘဝန္တော ဂစ္ဆန္တော ဂစ္ဆန္တာ, [ဂစ္ဆံ] ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တေ, ဂစ္ဆတာ ဂစ္ဆန္တေန, ဂစ္ဆန္တေဟိ ဂစ္ဆန္တေဘိ, ဂစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တဿ, ဂစ္ဆတံ ဂစ္ဆန္တာနံ, ဂစ္ဆတာ ဂစ္ဆန္တသ္မာ ဂစ္ဆန္တမှာ, ဂစ္ဆန္တေဟိ ဂစ္ဆန္တေဘိ, ဂစ္ဆတော ဂစ္ဆန္တဿ, ဂစ္ဆတံ ဂစ္ဆန္တာနံ, ဂစ္ဆတိ ဂစ္ဆန္တေ ဂစ္ဆန္တသ္မိံ ဂစ္ဆန္တမှီ, ဂစ္ဆန္တေသု. 그들은 gacchanto gacchantā, 오!(호격) gacchaṃ, gaccha, gacchā, 존자들(복수) bhavanto gacchanto gacchantā, [목적격 단수] gacchantaṃ, [목적격 복수] gacchante, [구격 단수] gacchatā gacchantena, [구격 복수] gacchantehi gacchantebhi, [탈격/속격 단수] gacchato gacchantassa, [속격 복수] gacchataṃ gacchantānaṃ, [탈격 단수] gacchatā gacchantasmā gacchantamhā, [탈격 복수] gacchantehi gacchantebhi, [속격 단수] gacchato gacchantassa, [속격 복수] gacchataṃ gacchantānaṃ, [처격 단수] gacchati gacchante gacchantasmiṃ gacchantamhī, [처격 복수] gacchantesu. ဧဝံ မဟံ စရံ တိဋ္ဌံ, ဒဒံ ဘုဉ္ဇံ သုဏံ ပစံ; ဇယံ ဇီရံ စဝံ မီယံ, သရံ ကုဗ္ဗံ ဇပံ ဝဇံ – 이와 같이 mahaṃ, caraṃ, tiṭṭhaṃ, dadaṃ, bhuñjaṃ, suṇaṃ, pacaṃ; jayaṃ, jīraṃ, cavaṃ, mīyaṃ, saraṃ, kubbaṃ, japaṃ, vajaṃ 등이 있고 – ဣစ္စာဒယော. 이와 같은 것들이 있다. ဘဝန္တသဒ္ဒဿ [Pg.57] ဂ ယော နာ သဝစနေသု ဝိသေသော. သော ဘဝံ. bhavanta 단어는 ga, yo, nā 격들에서 특징이 있다. 그는 bhavaṃ이다. ‘‘ဘဝတော’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Bhavato’라는 구절이 이어진다. ၁၀၉. ဩဘာဝေါ ကွစိ ယောသု ဝကာရဿ. 109. yo 복수 격들에서 v 소리가 때때로 o가 된다. ဘဝန္တဣစ္စေတဿ ဝကာရဿ ဩဘာဝေါ ဟောတိ ကွစိ ယောဣစ္စေတေသု. တေ ဘောန္တော ဘဝန္တော ဘဝန္တာ. bhavanta의 v 소리가 yo 격들에서 때때로 o가 된다. 그들은 bhonto, bhavanto, bhavantā이다. ‘‘ဘဝတော’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Bhavato’라는 구절이 이어진다. ၁၁၀. ဘော ဂေ တု. 110. ge(호격 단수)에서 ‘bho’가 된다. သဗ္ဗဿေဝ ဘဝန္တသဒ္ဒဿ ဘော ဟောတိ ဂေ ပရေ. တုသဒ္ဒေန ဘန္တေ, ဘောန္တာဒိ စ, ဂလောပေါ, ဘော ဘန္တေ ဘောန္တ ဘောန္တာ, ဘောန္တော ဘဝန္တော ဘဝန္တာ, ဘဝန္တံ, ဘောန္တေ ဘဝန္တေ. ge가 뒤따를 때 bhavanta 단어 전체가 bho가 된다. ‘tu’라는 말에 의해 bhante, bhonta 등도 되고, ga가 탈락한다. bho bhante bhonta bhontā, bhonto bhavanto bhavantā, bhavantaṃ, bhante bhavante. နာသေသု ‘‘ဩဘာဝေါ ကွစီ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဩဘာဝေါ. nā 격들에서 ‘obhāvo kvaci’의 규칙 분할에 의해 o가 된다. ဘောတာ ဘဝတာ ဘဝန္တေန, ဘောတော ဘဝတော ဘဝန္တဿ ဣစ္စာဒိ. bhotā bhavatā bhavantena, bhoto bhavato bhavantassa 등이 있다. ၁၁၁. ဘဒန္တဿ ဘဒ္ဒန္တ ဘန္တေ. 111. bhadanta는 bhaddanta와 bhante가 된다. သဗ္ဗဿေဝ ဘဒန္တသဒ္ဒဿ ဘဒ္ဒန္တ ဘန္တေဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ကွစိ ဂေ ပရေ ယောသု စ. ဘော ဘဒ္ဒန္တ ဘန္တေ, ဘဒန္တ ဘဒန္တာ ဝါ ဣစ္စာဒိ ပုရိသသဒ္ဒသမံ. bhadanta 단어 전체가 ge와 yo 격에서 때때로 bhaddanta와 bhante로 치환된다. bho bhaddanta bhante, bhadanta bhadantā 등이며 나머지는 purisa 단어와 같다. ၁၁၂. သန္တသဒ္ဒဿ သော ဘေ ဗော စန္တေ. 112. santa 단어에 대해 끝에서 so, bhe, bo가 된다. သဗ္ဗဿေဝ သန္တသဒ္ဒဿ သသဒ္ဒါဒေသော ဟောတိ ဘကာရေ ပရေ, အန္တေ စ ဗကာရာဂမော ဟောတိ. bh가 뒤에 올 때, sant 단어 전체가 sa로 대치되고, 끝에 b가 삽입된다. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန [Pg.58] အဘကာရေပိ သမာသေ ကွစိ သကာရာဒေသော. သဗ္ဘိ. ca라는 단어의 채택으로 인해 bh가 없는 복합어에서도 때때로 sa로 대치된다. 예: sabbhi. ဘေတိ ကိံ? သန္တေဟိ, သေသံ ဂစ္ဆန္တသဒ္ဒသမံ. 왜 bh가 뒤에 올 때라고 하는가? santehi를 보라. 나머지는 gacchanta 단어와 같다. အတ္ထိ ရာဇ ဗြဟ္မ အတ္တ သခသဒ္ဒါဒီနံ ဘေဒေါ, တထေဝ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, ‘‘ရာဇ သိ’’ဣတိ ဌိတေ – rāja, brahma, atta, sakha 등의 단어들에는 차이가 있으며, 격 변화의 발생도 마찬가지이다. rāja + si가 있을 때 — ‘‘ဗြဟ္မတ္တသခရာဇာဒိတော’’တိ အဓိကာရော. “brahma, atta, sakha, rāja 등으로부터”라는 규정이 적용된다. ၁၁၃. သျာ စ. 113. 그리고 si 격변화 어미에 대하여. ဗြဟ္မ အတ္တ သခ ရာဇဣစ္စေဝမာဒိတော သိဝစနဿ အာကာရော ဟောတိ. အာဒိသဒ္ဒေန အာတုမာဒိသဒ္ဒတော စ. သရလောပါဒိ. ရာဇာ တိဋ္ဌတိ. brahma, atta, sakha, rāja 등으로부터 si 격변화 어미는 ā가 된다. ādi(등)라는 단어에 의해 ātuma 등의 단어로부터도 그러하다. 모음 탈락 등이 일어난다. Rājā tiṭṭhati(왕이 서 있다). ၁၁၄. ယောနမာနော. 114. yo 어미는 āno가 된다. ဗြဟ္မတ္တသခရာဇာဒိတော ယောနံ အာနောအာဒေသော ဟောတိ. ရာဇာနော တိဋ္ဌန္တိ, ဘော ရာဇ ဘော ရာဇာ, ဘဝန္တော ရာဇာနော. brahma, atta, sakha, rāja 등으로부터 yo 격변화 어미는 āno로 대치된다. Rājāno tiṭṭhanti(왕들이 서 있다), bho rāja, bho rājā(오 왕이여), bhavanto rājāno(오 왕들이여). ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. “선택적으로(vā)”라는 말이 적용된다. ၁၁၅. ဗြဟ္မတ္တသခရာဇာဒိတော အမာနံ. 115. brahma, atta, sakha, rāja 등으로부터 aṃ은 ānaṃ이 된다. ဗြဟ္မာဒီဟိ ပရဿ အံဝစနဿ အာနံ ဟောတိ ဝါ. ရာဇာနံ ပဿ ရာဇံ ဝါ, ရာဇာနော. brahma 등 뒤에 오는 aṃ 격변화 어미는 선택적으로 ānaṃ이 된다. Rājānaṃ passa 또는 rājaṃ vā(왕을 보라), rājāno(왕들을 보라). ‘‘သဝိဘတ္တိဿ, ရာဇဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “격변화 어미와 함께하는, rāja의”라는 말이 적용된다. ၁၁၆. နာမှိ ရညာ ဝါ. 116. nā 격변화 어미에서 선택적으로 raññā가 된다. သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညာအာဒေသော ဟောတိ ဝါ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ရညာ ကတံ ရာဇေန ဝါ. nā 격변화 어미에서 격변화 어미를 포함한 rāja 단어 전체가 선택적으로 raññā로 대치된다. Raññā kataṃ 또는 rājena vā(왕에 의해 행해진). ၁၁၇. ရာဇဿ [Pg.59] ရာဇု သုနံဟိသု စ. 117. su, naṃ, hi 격변화 어미에서 rāja는 rāju가 된다. သဗ္ဗဿ ရာဇသဒ္ဒဿ ရာဇုအာဒေသော ဟောတိ သု နံ ဟိဣစ္စေတေသု ဝစနေသု. စသဒ္ဒေါ ဝိကပ္ပနတ္ထော, ‘‘သုနံဟိသု စာ’’တိ ဒီဃော, ရာဇူဟိ ရာဇူဘိ, ရာဇေဟိ ရာဇေဘိ ဝါ. su, naṃ, hi 격변화 어미들에서 rāja 단어 전체가 rāju로 대치된다. ca라는 단어는 선택의 의미이며, “sunaṃhisu cā”에 의해 길어지면 rājūhi, rājūbhi 또는 rājehi, rājebhi vā가 된다. ‘‘သဝိဘတ္တိဿာ’’တိ အဓိကာရော. “격변화 어미와 함께하는”이라는 규정이 적용된다. ၁၁၈. ရာဇဿ ရညောရာဇိနော သေ. 118. se 격변화 어미에서 rāja는 rañño 또는 rājino가 된다. သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညော ရာဇိနောဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ. ရညော, ရာဇိနော ဒေတိ. se 격변화 어미에서 격변화 어미를 포함한 rāja 단어 전체가 rañño, rājino로 대치된다. Rañño, rājino deti(왕에게 준다). ‘‘ရာဇဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. “rāja의”라는 말이 적용된다. ၁၁၉. ရညံ နံ မှီ ဝါ. 119. naṃ 격변화 어미에서 선택적으로 raññaṃ이 된다. သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညံအာဒေသော ဟောတိ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ရညံ ရာဇူနံ ရာဇာနံ. naṃ 격변화 어미에서 격변화 어미를 포함한 rāja 단어 전체가 선택적으로 raññaṃ으로 대치된다. Raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ(왕들의). ပဉ္စမိယံ – 탈격(제5격)에서 — ၁၂၀. အမှတုမှန္တုရာဇဗြဟ္မတ္တသခသတ္ထုပိတာဒီဟိ သ္မာ နာဝ. 120. amha, tumha, anta, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu 등으로부터 smā 격변화 어미는 nā처럼 된다. အမှတုမှန္တုရာဇဗြဟ္မတ္တသခသတ္ထုပိတုဣစ္စေဝမာဒီဟိ သ္မာဝစနံ နာဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ သ္မာဝစနဿ နာဘာဝါတိဒေသော. အတိဒေသော ပန ဆဗ္ဗိဓော. amha, tumha, anta, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu 등으로부터 smā 어미는 nā와 같이 보아야 한다는 것으로, 이는 smā 어미가 nā의 성질을 갖는 전이(atidesa)이다. 전이는 여섯 가지 종류가 있다. ဝုတ္တဉ္စ – 또한 다음과 같이 전해진다 — ‘‘ဗျပဒေသော နိမိတ္တဉ္စ, တံရူပံ တံသဘာဝတာ; သုတ္တဉ္စေဝ တထာ ကာရိ-ယာတိဒေသောတိ ဆဗ္ဗိဓော’’တိ. “명칭(byapadesa), 원인(nimitta), 그 형태(taṃrūpa), 그 본성(taṃsabhāvatā), 경(sutta), 그리고 작용(kāriya)에 의한 전이로 여섯 가지이다.” တတြာယံ [Pg.60] ဗြဟ္မတ္တသခါဒီသု ပါဌသာမတ္ထိယတော ရူပါတိဒေသော. သေသံ တတိယာသမံ. 여기서 brahma, atta, sakha 등에서는 독송의 효력에 따른 형태의 전이(rūpātidesa)이다. 나머지는 구격(제3격)과 같다. ရညာ အပေတိ, ရာဇူဟိ ရာဇူဘိ, ရာဇေဟိ ရာဇေဘိ, ရညော, ရာဇိနော သန္တကံ, ရညံ ရာဇူနံ ရာဇာနံ. Raññā apeti(왕으로부터 떠나다), rājūhi, rājūbhi, rājehi, rājebhi, rañño, rājino santakaṃ(왕의 소유물), raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ(왕들의). ‘‘ရာဇဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Rājassa(왕에 대하여)’라는 구절이 이어진다. ၁၂၁. သ္မိံမှိ ရညေ ရာဇိနိ. 121. smiṃ 격에서 raññe와 rājini가 된다. သဗ္ဗဿေဝ ရာဇသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ရညေရာဇိနိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ သ္မိံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ရညေ, ရာဇိနိ ပတိဋ္ဌိတံ, ရာဇူသု ရာဇေသု. smiṃ 격 변화에서 격 어미를 포함한 rāja 명사 전체가 raññe 또는 rājini라는 대치어가 된다. [예:] raññe, rājini patiṭṭhitaṃ(왕에게 머물러 있는), rājūsu, rājesu. ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ စ ဂ နာ သ သ္မိံသု ဝိသေသော. ဗြဟ္မာ, ဗြဟ္မာနော. 그리고 brahma 명사는 ga, nā, sa, smiṃ 격에서 차이가 있다. [예:] Brahmā, brahmāno. အာလပနေ စ ‘‘ဧ’’တိ ဝတ္တတေ. 그리고 호격(ālapana)에서 ‘e’라는 구절이 이어진다. ၁၂၂. ဗြဟ္မတော ဂဿ စ. 122. brahma 명사 뒤의 ga 격에 대해서도 [그러하다]. ဗြဟ္မသဒ္ဒတော ဂဿ စ ဧကာရော ဟောတိ, စဂ္ဂဟဏံ ဧဂ္ဂဟဏာနုကဍ္ဎနတ္ထံ, ဘော ဗြဟ္မေ, ဘဝန္တော ဗြဟ္မာနော, ဗြဟ္မာနံ ဗြဟ္မံ, ဗြဟ္မာနော. brahma 명사로부터 ga 격 변화는 ekāra(e)가 된다. ‘ca’를 취한 것은 ‘e’를 취하는 것을 끌어오기 위함이다. [예:] bho brahme, bhavanto brahmāno, brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno. ဝိပရိဏာမေန ‘‘ဗြဟ္မဿ, အန္တော’’တိ စ ဝတ္တတေ. 격 변화의 변형(vipariṇāma)에 따라 ‘brahmassa(brahma의)’, ‘anto(끝)’라는 구절이 이어진다. ၁၂၃. ဥတ္တံ သနာသု. 123. sa와 nā 격 변화에서 (끝 모음이) u가 된다. ဗြဟ္မသဒ္ဒဿ အန္တော ဥတ္တမာပဇ္ဇတေ သ နာဣစ္စေတေသု ဝစနေသု. ဥတ္တမိတိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော ကတ္ထစိ အဘာဝဒဿနတ္ထော. ဗြဟ္မုနာ, ဗြဟ္မေဟိ ဗြဟ္မေဘိ. brahma 명사의 끝은 sa와 nā 격 변화에서 u-상태(utta)가 된다. ‘utta’라고 한 것은 상태에 대한 지시(bhāvaniddeso)로, 어떤 경우에는 (u가) 나타나지 않음을 보이기 위함이다. [예:] Brahmunā, brahmehi, brahmebhi. သသ္မိံ ဥတ္တေ ကတေ ‘‘ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ဈလာ’’တိ လသညာယံ – sa 격에서 u가 되었을 때, ‘ivaṇṇuvaṇṇā jhalā’라는 규칙에 의해 la라는 명칭을 갖게 되는데 — ၁၂၄. ဈလတော [Pg.61] သဿ နော ဝါ. 124. jha와 la 뒤의 sa 격 변화는 선택적으로 no가 된다. ဈလသညေဟိ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏေဟိ ပရဿ သဣစ္စေတဿ ဝစနဿ နောဣစ္စာဒေသော ဟောတိ ဝါ. ဗြဟ္မုနော ဗြဟ္မဿ, ဗြဟ္မာနံ ဗြဟ္မူနံ ဝါ, ဥတ္တမိတိ ယောဂဝိဘာဂေန အညတ္ထာပိ ဥတ္တံ. jha와 la라는 명칭을 가진 i와 u 모음 뒤의 sa 격 변화는 선택적으로 no라는 대치어가 된다. [예:] Brahmuno, brahmassa, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. 또한 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 다른 곳에서도 u가 된다. ပဉ္စမိယံ နာဘာဝါတိဒေသော. ဗြဟ္မုနာ, ဗြဟ္မေဟိ ဗြဟ္မေဘိ, ဗြဟ္မုနော ဗြဟ္မဿ, ဗြဟ္မာနံ ဗြဟ္မူနံ ဝါ. 탈격(제5격)에서 nā-상태의 유추 적용(nābhāvātideso)이 있다. [예:] Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmuno, brahmassa, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. ၁၂၅. ဗြဟ္မတော တု သ္မိံ နိ. 125. brahma 명사 뒤의 smiṃ 격은 ni가 된다. ဗြဟ္မသဒ္ဒတော သ္မိံဝစနဿ နိ ဟောတိ. တုသဒ္ဒေန ကမ္မစမ္မမုဒ္ဓါဒိတော စ ကွစိ. ဗြဟ္မနိ, ဗြဟ္မေသု. brahma 명사로부터 smiṃ 격 변화는 ni가 된다. ‘tu’라는 단어에 의해 kamma, camma, muddha 등에서도 때때로 [ni가] 된다. [예:] Brahmani, brahmesu. အတ္တသဒ္ဒဿ တတိယာဒီသွေဝ ဝိသေသော. atta 명사는 제3격 등에서만 차이가 있다. အတ္တာ, အတ္တာနော, ဘော အတ္တ ဘော အတ္တာ, ဘဝန္တော အတ္တာနော, အတ္တာနံ အတ္တံ, အတ္တာနော. [예:] Attā, attāno, bho atta, bho attā, bhavanto attāno, attānaṃ, attaṃ, attāno. နာမှိ ‘‘အကမ္မန္တဿ စာ’’တိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေန အတ္တန္တဿ အတ္တံ ဝါ. အတ္တနာ အတ္တေန ဝါ. nā 격에서 ‘akammantassa ca’의 ‘ca’에 의해 atta 명사 끝의 a가 선택적으로 된다. [예:] Attanā, attena. ၁၂၆. အတ္တန္တော ဟိသ္မိမနတ္တံ. 126. hi 격 변화에서 atta 명사의 끝은 anatta가 된다. အတ္တသဒ္ဒဿ အန္တော အနတ္တမာပဇ္ဇတေ ဟိသ္မိံ ပရေ. အတ္တနေဟိ အတ္တနေဘိ. hi 격이 뒤따를 때 atta 명사의 끝은 anatta 상태에 이른다. [예:] Attanehi, attanebhi. ‘‘တတော, အတ္တတော’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Tato(그것으로부터)’, ‘attato(atta로부터)’라는 구절이 이어진다. ၁၂၇. သဿ နော. 127. sa 격 변화는 no가 된다. တတော အတ္တသဒ္ဒတော သဿ ဝိဘတ္တိဿ နော ဟောတိ. အတ္တနော, အတ္တာနံ. 그 atta 명사로부터 sa 격 변화는 no가 된다. [예:] Attano, attānaṃ. ၁၂၈. သ္မာ [Pg.62] နာ. 128. smā 격 변화는 nā가 된다. တတော အတ္တသဒ္ဒတော သ္မာဝစနဿ နာ ဟောတိ. အတ္တနာ အပေတိ. 그 atta 명사로부터 smā 격 변화는 nā가 된다. [예:] Attanā apeti. နာဘာဝါတိဒေသေနေဝ သိဒ္ဓေပိ ဥတ္တရသုတ္တေန ဧကယောဂမကတွာ ဘိန္နယောဂကရဏံ အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ, တေန အတ္တန္တတကာရဿ ရကာရော ဇကာရေ ကွစိ. အတြဇော အတ္တဇော ဝါ. အတ္တနေဟိ အတ္တနေဘိ, အတ္တနော, အတ္တာနံ. nā-상태의 유추 적용만으로도 성립되지만, 다음 경구와 별개의 규칙으로 만든 것은 다른 의미를 알리기 위함이다. 그에 따라 atta 명사의 t가 j 앞에서 때때로 r이 된다. [예:] Atrajo, attajo. [또한] Attanehi, attanebhi, attano, attānaṃ. ‘‘အတ္တတော’’တိ ဝတ္တတေ. ‘attato’라는 구절이 이어진다. ၁၂၉. တတော သ္မိံ နိ. 129. 그것으로부터 smiṃ 격은 ni가 된다. တတော အတ္တသဒ္ဒတော သ္မိံဝစနဿ နိ ဟောတိ. အတ္တနိ, အတ္တေသု. 그 atta 명사로부터 smiṃ 격 변화는 ni가 된다. [예:] Attani, attesu. သခသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. သခါ, သခါနော. Sakha 단어(sadda)의 변화(bheda). Sakhā, sakhāno. ‘‘ယောန’’မိတိ ဝတ္တတေ. “Yo”와 “na”라는 문구가 계속 적용된다. ၁၃၀. သခတော စာယောနော. 130. Sakha로부터 [격어미 yo에 대해] āyo와 no가 된다. သခသဒ္ဒတော ယောနံ အာယော နောအာဒေသာ စ ဟောန္တိ. သခါယော. Sakha 단어로부터 yo 격어미에 대해 āyo와 no라는 대인(ādesa)들이 일어난다. Sakhāyo. ၁၃၁. သခန္တဿိ နောနာနံသေသု. 131. no, nā, aṃ, su 격어미들이 뒤따를 때 Sakha의 끝에 [i가 온다]. သခသဒ္ဒန္တဿ ဣကာရာဒေသော ဟောတိ နောနာနံသဣစ္စေတေသု ပရေသု. သခိနော တိဋ္ဌန္တိ. Sakha 단어의 끝에 no, nā, aṃ, su 등의 격어미가 뒤따를 때 ikāra(i자) 대인이 일어난다. Sakhino tiṭṭhanti(친구들이 서 있다). အာလပနေ ဂသညာယံ – 호격(ālapana)에서 ga라는 명칭(saññā)이 있을 때 — ၁၃၂. သခတော [Pg.63] ဂဿေ ဝါ. 132. Sakha로부터 ga 격어미에 대해 선택적으로(vā) — သခတော ဂဿ အကာရ အာကာရ ဣကာရ ဤကာရဧကာရာဒေသာ ဟောန္တိ. ဝါသဒ္ဒေန အညသ္မာပိ ကွစိ ဧကာရော. ယထာ – ဘဒ္ဒန္တေ ဣသေ ဣတိ. Sakha로부터 ga 격어미에 대해 akāra(a), ākāra(ā), ikāra(i), īkāra(ī), ekāra(e) 대인들이 일어난다. ‘Vā’라는 단어에 의해 다른 단어에서도 때때로 ekāra(e)가 된다. 예: bhaddante ise 등. အ စ အာ စ ဣ စ ဤ စ ဧ စာတိပိ ဧ, ပုဗ္ဗဿရာနံ ကမေန လောပေါ. a, ā, i, ī, e 또한 e이며, 앞의 모음(pubbassara)들은 순서대로 생략(lopa)된다. ဘော သခ ဘော သခါ ဘော သခိ ဘော သခီ ဘော သခေ, ဘဝန္တော သခါနော သခါယော သခိနော. bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe, bhavanto sakhāno, sakhāyo, sakhino. ‘‘သခန္တဿ, အာရော စာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “Sakhantassa(Sakha의 끝에)”, “āro ca(그리고 āro)”라는 문구가 계속 적용된다. ၁၃၃. သုနမံသု ဝါ. 133. su, naṃ, aṃ 격어미가 뒤따를 때 선택적으로. သခန္တဿ အာရော ဘောတိ ဝါ သုနံ အံဣစ္စေတေသု ပရေသု. သခါရံ သခါနံ သခံ, သခါနော သခါယော သခိနော, သခိနာ. Sakha의 끝에 su, naṃ, aṃ 등의 격어미가 뒤따를 때 선택적으로 āro가 된다. Sakhāraṃ, sakhānaṃ, sakhaṃ, sakhāno, sakhāyo, sakhino, sakhinā. ‘‘သခန္တဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. “Sakhantassa”가 계속 적용된다. ၁၃၄. အာရော ဟိမှိ ဝါ. 134. hi 격어미가 뒤따를 때 선택적으로 āro가 된다. သခန္တဿ အာရော ဟောတိ ဝါ ဟိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. သခါရေဟိ သခါရေဘိ, သခေဟိ သခေဘိ. Sakha의 끝에 hi 격어미가 뒤따를 때 선택적으로 āro가 된다. Sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi. ဣကာရာဒေသေ ‘‘ဈလတော သဿ နော ဝါ’’တိ နော. သခိနော သခိဿ, သခါရာနံ သခီနံ. ikāra 대인이 있을 때 “jhalato sassa no vā” 규칙에 의해 no가 된다. Sakhino, sakhissa, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ. သ္မာဝစနဿ နာဘာဝေါ. သခိနာ, သခါရေဟိ သခါရေဘိ သခေဟိ သခေဘိ, သခိနော သခိဿ, သခါရာနံ သခီနံ. smā 격어미가 nā의 상태가 된다. Sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi, sakhino, sakhissa, sakhārānaṃ, sakhīnaṃ. ‘‘သခတော’’တိ စ ဝတ္တတေ. “Sakhato”가 계속 적용된다. ၁၃၅. သ္မိမေ[Pg.64]. 135. smiṃ 격어미에서 e가 된다. သခတော သ္မိံဝစနဿ ဧကာရော ဟောတိ. နိစ္စတ္ထောယမာရမ္ဘော. သခေ, သခါရေသု သခေသု. Sakha로부터 smiṃ 격어미에 대해 ekāra(e)가 된다. 이 규칙은 항상 적용된다. Sakhe, sakhāresu, sakhesu. အာတုမသဒ္ဒဿ ပဌမာဒုတိယာသု အတ္တသဒ္ဒဿေဝ ရူပနယော. အာတုမာ, အာတုမာနော, ဘော အာတုမ ဘော အာတုမာ, ဘဝန္တော အာတုမာနော, အာတုမာနံ အာတုမံ, အာတုမာနော, အာတုမေန ဣစ္စာဒိ ပုရိသသမံ. Ātuma 단어의 주격과 대격에서의 변화 방식(rūpanaya)은 atta 단어와 같다. Ātumā, ātumāno, bho ātuma, bho ātumā, bhavanto ātumāno, ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno, ātumena 등은 purisa와 같다. ပုမသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. ပုမ သိ, Puma 단어의 변화. Puma + si. ‘‘သဝိဘတ္တိဿာ’’တိ အဓိကာရော. “격어미를 포함하여(savibhattissa)”라는 규칙이 적용(adhikāra)된다. ၁၃၆. ပုမန္တဿာ သိမှိ. 136. si 격어미에서 Puma의 끝에. ပုမသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ အာကာရာဒေသော ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. အန္တဂ္ဂဟဏေန မဃဝယုဝါဒီနမန္တဿ စ. ပုမာ. Puma 단어에 격어미가 결합했을 때 si 격어미에서 ākāra(ā) 대인이 일어난다. ‘anta’라는 문구를 취함으로써 maghava, yuva 등의 단어 끝에도 적용된다. Pumā. ‘‘ပုမန္တဿာ’’တိ အဓိကာရော. “Pumantassa”라는 규칙이 적용된다. ၁၃၇. ယောသွာနော. 137. yo 격어미들에 대해 āno가 된다. ပုမန္တဿ သဝိဘတ္တိဿ အာနောအာဒေသော ဟောတိ ယောသု ဝိဘတ္တီသု. ပုမာနော. Puma의 끝에 격어미가 결합했을 때 yo 격어미들에서 āno 대인이 일어난다. Pumāno. ၁၃၈. အမာလပနေကဝစနေ. 138. 호격 단수에서 am이 된다. ပုမန္တဿ သဝိဘတ္တိဿ အံ ဟောတိ အာလပနေကဝစနေ ပရေ. ဟေ ပုမံ, ဟေ ပုမာနော, ပုမံ, ပုမာနော. 격변화를 포함한 pum-어간의 끝에 호격 단수가 뒤따를 때 am이 된다. He pumaṃ, he pumāno, pumaṃ, pumāno. ‘‘အာ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘ā’와 ‘vā’(선택적으로)라는 말이 이어진다. ၁၃၉. ဥ [Pg.65] နာမှိ စ. 139. 그리고 nā 격에서 u가 된다. ပုမန္တဿ အာဥအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. စသဒ္ဒေန ပုမကမ္မထာမန္တဿ စု’ကာရော ဝါ သသ္မာသု. ပုမာနာ ပုမုနာ ပုမေန ဝါ. pum-어간의 끝에서 nā 격이 올 때 ā와 u의 교체가 선택적으로 일어난다. ca라는 단어에 의해 pum-, kamma-, thāma- 어간의 끝에서 sa와 smā 격이 올 때 u가 선택적으로 나타난다. Pumānā, pumunā, pumena vā. ‘‘အာနေ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘āne’라는 말이 이어진다. ၁၄၀. ဟိဝိဘတ္တိမှိ စ. 140. 그리고 hi 격에서. ပုမန္တဿ ဟိဝိဘတ္တိမှီ စ အာနေအာဒေသော ဟောတိ. ဝိဘတ္တိဂ္ဂဟဏံ သဝိဘတ္တိဂ္ဂဟဏနိဝတ္တနတ္ထံ. ပုမာနေဟိ ပုမာနေဘိ. pum-어간의 끝에 hi 격이 올 때 āne로 교체된다. ‘격’(vibhatti)이라고 언급한 것은 격변화 어미가 포함된 형태의 교체를 방지하기 위해서이다. Pumānehi, pumānebhi. စသဒ္ဒေန ယုဝမဃဝါဒီနမန္တဿ ဝါ အာနာဒေသော ဟောတိ သဗ္ဗဝိဘတ္တီသု. ‘‘ဥ နာမှိ စာ’’တိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေန ပုမန္တဿုကာရော ဝါ သသ္မာသု ဝိဘတ္တီသု. ‘‘ဈလတော သဿ နော ဝါ’’တိ နော. ပုမုနော ပုမဿ, ပုမာနံ. ca라는 단어에 의해 yuva, maghava 등 어간의 끝이 모든 격에서 선택적으로 āna로 교체된다. ‘U nāmhi ca’에서의 ca라는 단어에 의해 pum-어간의 끝에 sa와 smā 격이 올 때 u가 선택적으로 나타난다. ‘Jhalato sassa no vā’에 의해 no가 된다. Pumuno, pumassa, pumānaṃ. ‘‘သ္မာ, နာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘smā’와 ‘nā’라는 말이 이어진다. ၁၄၁. ဈလတော စ. 141. 그리고 jha와 la 뒤에서. ဈလဣစ္စေတေဟိ သ္မာဝစနဿ နာ ဟောတိ. စဂ္ဂဟဏံ ကွစိ နိဝတ္တနတ္ထံ. ပုမာနာ ပုမုနာ ပုမာ ပုမသ္မာ ပုမမှာ, ပုမာနေဟိ ပုမာနေဘိ ပုမေဟိ ပုမေဘိ, ပုမုနော ပုမဿ, ပုမာနံ. jha와 la 뒤에서 smā 격은 nā가 된다. ca를 사용한 것은 어떤 경우를 제외하기 위함이다. Pumānā, pumunā, pumā, pumasmā, pumamhā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi, pumuno, pumassa, pumānaṃ. ၁၄၂. အာနေ သ္မိံမှိ ဝါ. 142. smiṃ 격에서 선택적으로 āne가 된다. ပုမန္တဿ သဝိဘတ္တိဿ အာနေအာဒေသော ဟောတိ ဝါ သ္မိံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ပုမာနေ ပုမေ ပုမသ္မိံ ပုမမှိ. 격변화를 포함한 pum-어간의 끝이 smiṃ 격에서 선택적으로 āne로 교체된다. Pumāne, pume, pumasmiṃ, pumamhi. ၁၄၃. သုသ္မိမာ [Pg.66] ဝါ. 143. su 격에서 선택적으로 ā가 된다. ပုမန္တဿ သုဣစ္စေတသ္မိံ ပရေ အာအာဒေသော ဟောတိ ဝါ. ပုမာသု ပုမေသု. pum-어간의 끝에 su 격이 뒤따를 때 선택적으로 ā로 교체된다. Pumāsu, pumesu. ယုဝါဒီသု ‘‘ယုဝ သိ’’ ဣတီဓ – yuva 등에서 ‘yuva + si’인 경우— ‘‘ပုမန္တဿာ သိမှီ’’တိ ဧတ္ထ အန္တဂ္ဂဟဏေန အာကာရော, ‘‘ဟိဝိဘတ္တိမှိ စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန အာနာဒေသော စ. ‘Pumantassā simhi’에서 ‘anta’라는 표현에 의해 ā가 되고, ‘hivibhattimhi ca’라는 규칙의 ca에 의해 āna로 교체된다. ယုဝါ ယုဝါနော, ယုဝါနာ ယုဝါ, ဟေ ယုဝ ဟေ ယုဝါ ဟေ ယုဝါန ဟေ ယုဝါနာ, ဘဝန္တော ယုဝါနာ, ယုဝါနံ ယုဝံ, ယုဝါနေ ယုဝေ. Yuvā, yuvāno, yuvānā, yuvā, he yuva, he yuvā, he yuvāna, he yuvānā, bhavanto yuvānā, yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve. ‘‘အကမ္မန္တဿ စာ’’တိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေန ယုဝမဃဝါဒီနမန္တဿ အာ ဟောတိ ဝါ နာသုဣစ္စေတေသူတိ အာတ္တံ. ‘Akammantassa ca’에서의 ca라는 단어에 의해 yuva, maghava 등 어간의 끝이 nā 격 등에서 선택적으로 ā가 되는 성질(ātta)이 있다. ယုဝါနာ ယုဝေန ယုဝါနေန ဝါ, ယုဝါနေဟိ ယုဝါနေဘိ ယုဝေဟိ ယုဝေဘိ, ယုဝါနဿ ယုဝဿ, ယုဝါနာနံ ယုဝါနံ, ယုဝါနာ ယုဝါနသ္မာ ယုဝါနမှာ, ယုဝါနေဟိ ယုဝါနေဘိ ယုဝေဟိ ယုဝေဘိ, ယုဝါနဿ ယုဝဿ, ယုဝါနာနံ ယုဝါနံ, ယုဝါနေ ယုဝါနသ္မိံ ယုဝါနမှိ ယုဝေ ယုဝမှိ ယုဝသ္မိံ, ယုဝါနေသု ယုဝါသု ယုဝေသု. Yuvānā, yuvena, yuvānena vā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ, yuvānā, yuvānasmā, yuvānamhā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi, yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ, yuvāne, yuvānasmiṃ, yuvānamhi, yuve, yuvamhi, yuvasmiṃ, yuvānesu, yuvāsu, yuvesu. ဧဝံ မဃဝါ မဃဝါနော, မဃဝါနာ ဣစ္စာဒိ ယုဝသဒ္ဒသမံ. 이와 같이 maghavā, maghavāno, maghavānā 등은 yuva 단어와 동일하게 변화한다. အကာရန္တံ. a로 끝나는 어간 (A-kāranta). အာကာရန္တော ပုလ္လိင်္ဂေါ သာသဒ္ဒေါ. ā로 끝나는 남성 명사 sā 단어. သာ သိ, သိလောပေါ, သာ သုနခေါ. sā + si에서 si가 탈락하여 sā가 되며, 이는 개(sunakho)를 뜻한다. ဗဟုဝစနေ – 복수형에서— ၁၄၄. အဃော [Pg.67] ရဿမေကဝစနယောသွပိ စ. 144. gha로 불리지 않는 어간의 끝 모음은 단수 격들과 yo 격들에서도 단모음화된다. ဃသညကအာကာရဝဇ္ဇိတော လိင်္ဂဿန္တော သရော ရဿမာပဇ္ဇတေ ဧကဝစနေသု ယောသု စ ပရေသူတိ ရဿတ္တံ. အပိဂ္ဂဟဏံ သိမှိ နိဝတ္တနတ္ထံ. သေသံ နေယျံ. gha라고 명명된 ā를 제외한 어간의 끝 모음은 단수 격들과 yo 격들이 뒤따를 때 단모음이 된다. api를 사용한 것은 si 격에서 단모음화를 방지하기 위함이다. 나머지는 이와 같이 유추해야 한다. သာ တိဋ္ဌန္တိ, ဟေ သ ဟေ သာ, ဟေ သာ, သံ, သေ, သေန, သာဟိ သာဘိ, သဿ သာယ, သာနံ, သာ သသ္မာ သမှာ, သာဟိ သာဘိ, သဿ, သာနံ, သေ သသ္မိံ သမှိ, သာသု. Sā tiṭṭhanti, he sa, he sā, he sā, saṃ, se, sena, sāhi, sābhi, sassa, sāya, sānaṃ, sā, sasmā, samhā, sāhi, sābhi, sassa, sānaṃ, se, sasmiṃ, samhi, sāsu. ဧဝံ ပစ္စက္ခဓမ္မာ ဂါဏ္ဍီဝဓနွာပဘုတယော. 이와 같이 paccakkhadhammā, gāṇḍīvadhanvā 등이 변화한다. အာကာရန္တံ. Ā(아)-어간의 끝(남성명사)이다. ဣကာရန္တော ပုလ္လိင်္ဂေါ အဂ္ဂိသဒ္ဒေါ. သျာဒျုပ္ပတ္တိ, အဂ္ဂိ သိ, I(이)-어간으로 끝나는 남성명사인 'aggi(불)' 단어이다. (격변화 어미) si 등이 결합하여, 'aggi + si'가 된다. ‘‘အန္တော, သိမှိ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 그리고 "Anto, simhi, vā"라는 규칙이 적용된다. ၁၄၅. အဂ္ဂိဿိနိ. 145. Aggissini. အဂ္ဂိဿ အန္တော ဣနိ ဟောတိ ဝါ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ‘‘သေသတော လောပံ ဂသိပီ’’တိ သိလောပေါ. အဂ္ဂိနိ အဂ္ဂိ. 'aggi'의 끝(i)은 'si' 격어미에서 선택적으로 'ini'가 된다. "Sesato lopaṃ gasipī"라는 규칙에 의해 'si'는 생략된다. (결과는) 'aggini', 'aggi'이다. ဗဟုဝစနေ ‘‘ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာ ဈလာ’’တိ ဈလသညာယံ – 복수형에서는 "ivaṇṇuvaṇṇā jhalā"라는 규칙에 의해 'jhala'라는 명칭이 부여될 때 — ‘‘ဈလတော, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. "Jhalato, vā"라는 규칙이 적용된다. ၁၄၆. ဃပတော စ ယောနံ လောပေါ. 146. Ghapato ca yonaṃ lopo. ဃပသညေဟိ ဣတ္ထိဝါစကေဟိ အာကာရိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏေဟိ, ဈလသညေဟိ စ ပရေသံ ယောဝစနာနံ လောပေါ ဟောတိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာယံ. 'ghapa'라는 명칭을 가진 여성 명사인 ā, i, ī, u, ū 어미들과 'jhala'라는 명칭을 가진 것들 뒤에 오는 'yo' 격어미는 선택적으로 생략된다. 이것은 제한적 선택(vavatthitavibhāsā)에 의한 것이다. ၁၄၇. ယောသု [Pg.68] ကတနိကာရလောပေသု ဒီဃံ. 147. Yosu katanikāralopesu dīghaṃ. လိင်္ဂဿန္တဘူတာ သဗ္ဗေ ရဿသရာ ယောသု ကတနိကာရလောပေသု ဒီဃမာပဇ္ဇန္တေ. ကတာ နိကာရလောပါ ယေသံ တေ ကတနိကာရလောပါ. အဂ္ဂီ. 어간의 끝에 위치한 모든 단모음은 'yo' 격어미가 생략되거나 변화가 일어났을 때 장음이 된다. 'katanikāralopa'란 '변화(nikāra)나 생략(lopa)이 행해진 것'을 의미한다. (그 결과는) 'aggī'이다. ‘‘ပဉ္စာဒီနမတ္တ’’န္တိ ဣတော ‘‘အတ္တ’’မိတိ ဝတ္တတေ. 여기에는 "Pañcādīnamattaṃ"이라는 규칙에서 "attaṃ"이라는 규칙이 적용된다. ၁၄၈. ယောသွကတရဿော ဈော. 148. Yosvakatarasso jho. ယောသု ပရေသု အကတရဿော ဈော အတ္တမာပဇ္ဇတေ. အဂ္ဂယော. 'yo' 격어미가 뒤따를 때, 단음화되지 않은 'jhala'는 'a'로 변한다. (그 결과는) 'aggayo'이다. ဈောတိ ကိံ? ရတ္တိယော. 'jhala'라고 한 이유는 무엇인가? (여성명사인) 'rattiyo'의 경우에는 적용되지 않기 때문이다. အာလပနေပေဝံ. ဟေ အဂ္ဂိ, ဟေ အဂ္ဂီ ဟေ အဂ္ဂယော. 호격에서도 이와 같다. 'he aggi', 'he aggī', 'he aggayo'. ဒုတိယေကဝစနေ ပုဗ္ဗဿရလောပေ သမ္ပတ္တေ – 대격 단수에서 앞의 모음이 생략될 상황이 되었을 때 — ၁၄၉. အံ မော နိဂ္ဂဟီတံ ဈလပေဟိ. 149. Aṃ mo niggahītaṃ jhalapehi. ဈလပဣစ္စေတေဟိ ပရဿ အံဝစနဿ, မကာရဿ စ နိဂ္ဂဟီတံ အာဒေသော ဟောတိ. အဂ္ဂိံ. 'jhala'와 'pa' 뒤에 오는 'aṃ' 격어미와 'm' 문자는 'niggahīta(ṃ)'로 바뀐다. (그 결과는) 'aggiṃ'이다. အဂ္ဂီ အဂ္ဂယော, အဂ္ဂိနာ, အဂ္ဂီဟိ အဂ္ဂီဘိ, ‘‘သုနံဟိသု စာ’’တိ ဧတ္ထ စဂ္ဂဟဏေန ကတ္ထစိ ဒီဃာဘာဝေါ. အဂ္ဂိဟိ အဂ္ဂိဘိ. (대격 복수) aggī, aggayo. (구격 단수) agginā. (구격 복수) aggīhi, aggībhi. "sunaṃhisu cā"라는 규칙에서 'ca'를 사용했기 때문에 어떤 경우에는 장음화가 일어나지 않는다. (따라서) 'aggihi', 'aggibhi'도 가능하다. ‘‘ဈလတော သဿ နော ဝါ’’တိ နော. အဂ္ဂိနော အဂ္ဂိဿ, အဂ္ဂီနံ. "Jhalato sassa no vā"라는 규칙에 의해 'no'가 된다. (위격/소유격 단수) aggino, aggissa. (위격/소유격 복수) aggīnaṃ. ‘‘သ္မာ နာ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘ဈလတော စာ’’တိ ဝိကပ္ပေန နာ. အဂ္ဂိနာ အဂ္ဂိသ္မာ အဂ္ဂိမှာ, အဂ္ဂီဟိ အဂ္ဂီဘိ အဂ္ဂိဟိ အဂ္ဂိဘိ, အဂ္ဂိနော အဂ္ဂိဿ, အဂ္ဂီနံ အဂ္ဂိနံ, အဂ္ဂိမှိ အဂ္ဂိသ္မိံ, အဂ္ဂီသု အဂ္ဂိသု. "Smā nā"라는 규칙이 적용되는 중에 "jhalato cā" 규칙에 의해 선택적으로 'nā'가 된다. (탈격 단수) agginā, aggismā, aggimhā. (탈격 복수) aggīhi, aggībhi, aggihi, aggibhi. (소유격 단수) aggino, aggissa. (소유격 복수) aggīnaṃ, agginaṃ. (처격 단수) aggimhi, aggismiṃ. (처격 복수) aggīsu, aggisu. ဧဝမညေပိ – 이와 같이 다른 단어들도 그러하다. ဇောတိ ပါဏိ ဂဏ္ဌိ မုဋ္ဌိ, ကုစ္ဆိ ဝတ္ထိ သာလိ ဝီဟိ; ဗျာဓိ ဩဓိ ဗောဓိ သန္ဓိ, ရာသိ ကေသိ သာတိ ဒီပိ. joti(빛), pāṇi(손), gaṇṭhi(매듭), muṭṭhi(주먹), kucchi(배), vatthi(방광), sāli(쌀), vīhi(벼); byādhi(병), odhi(한계), bodhi(보리/깨달음), sandhi(연결), rāsi(더미), kesi(갈기), sāti(기쁨), dīpi(표범). ဣသိ [Pg.69] မုနိ မဏိ ဓနိ ယတိ ဂိရိ ရဝိ ကဝိ,ကပိ အသိ မသိ နိဓိ ဝိဓိ အဟိ ကိမိ ပတိ; ဟရိ အရိ တိမိ ကလိ ဗလိ ဇလဓိ ဂဟပတိ,ဥရုဓိတိ ဝရမတိ နိရုပဓိ အဓိပတိ. isi(선인), muni(성자), maṇi(보석), dhani(부자), yati(수행자), giri(산), ravi(태양), kavi(시인); kapi(원숭이), asi(칼), masi(먹물), nidhi(보물), vidhi(방법), ahi(뱀), kimi(벌레), pati(주인); hari(금색/비슈누), ari(적), timi(큰 물고기), kali(불운), bali(공물), jaladhi(바다), gahapati(거사/집주인), urudhiti(큰 인내), varamati(훌륭한 지혜), nirupadhi(번뇌 없는 자), adhipati(지배자). အဉ္ဇလိ သာရထိ အတိထိ သမာဓိ ဥဒဓိပ္ပဘုတယော. añjali(합장), sārathi(마부), atithi(손님), samādhi(삼매), udadhi(바다) 등이 그러하다. ဣကာရန္တံ. I(이)-어간의 끝(남성명사)이다. ဤကာရန္တော ပုလ္လိင်္ဂေါ ဒဏ္ဍီသဒ္ဒေါ. Ī(이)-어간으로 끝나는 남성명사인 'daṇḍī(지팡이를 가진 자)' 단어이다. ‘‘ဒဏ္ဍီ သိ’’ ဣတီဓ – 여기 'daṇḍī + si'에서 — ‘‘အဃော ရဿမေကဝစနယောသွပိ စာ’’တိ ရဿတ္တေ သမ္ပတ္တေ ဧတ္ထေဝါပိဂ္ဂဟဏေန သိသ္မိံ တဒဘာဝေ သိဒ္ဓေ နိယမတ္ထမာဟ. "Agho rassamekavacanayosvapi ca"라는 규칙에 의해 단음화가 적용될 상황에서, 'api'라는 표현을 사용함으로써 'si' 격어미에서는 단음화가 일어나지 않는다는 것을 확정하기 위해 규칙을 말하였다. ‘‘ရဿ’’န္တိ ဝတ္တမာနေ – ‘Rassa’(단음)라는 용어가 계속될 때— ၁၅၀. န သိသ္မိမနပုံသကာနိ. 150. Si 격과 Smiṃ 격에서 비중성 명사들은 (단음이 되지 않는다). သိသ္မိံ နပုံသကဝဇ္ဇိတာနိ လိင်္ဂါနိ န ရဿမာပဇ္ဇန္တေတိ ရဿတ္တာဘာဝေါ, သိလောပေါ. ဒဏ္ဍီ တိဋ္ဌတိ. Si 격에서 중성을 제외한 성(어간)들은 단음이 되지 않으므로 단음이 되는 현상이 없고, Si는 생략된다. Daṇḍī tiṭṭhati(지팡이를 든 이가 서 있다). အနပုံသကာနီတိ ကိံ? သုခကာရိ ဒါနံ. 비중성 명사들이라는 말은 왜 있는가? Sukhakāri dānaṃ(행복을 주는 보시). ဧတ္ထ စ – 그리고 여기에서— ဝိသဒါဝိသဒါကာရ-ဝေါဟာရောဘယမုတ္တကာ; ပုမာဒိဇာနနေ ဟေတု-ဘာဝတော လိင်္ဂမီရိတာ. 명확하거나 명확하지 않은 형상과 관용적 표현의 두 가지를 벗어난 것으로서, 남성 등을 알게 하는 원인이 되기 때문에 성(liṅga)이라 불린다. ယောလောပေ ဒဏ္ဍီ တိဋ္ဌန္တိ. Yo가 생략될 때, Daṇḍī tiṭṭhanti(지팡이를 든 이들이 서 있다). ဣတရတြ ‘‘အဃော ရဿ’’မိစ္စာဒိနာ ရဿတ္တေ ကတေ – 그 외의 경우에는 ‘agho rassa’ 등의 규칙으로 단음이 되었을 때— ‘‘ဈတော, ကတရဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Jhato’와 ‘katarassā’라는 용어가 계속된다. ၁၅၁. ယောနံ [Pg.70] နော. 151. Yo 격변화 어미들은 No가 된다. သဗ္ဗေသံ ယောနံ သာလပနာနံ ဈတော ကတရဿာ ပရေသံ နောဣစ္စာဒေသော ဟောတိ. ဒဏ္ဍိနော တိဋ္ဌန္တိ. 호격을 포함한 모든 Yo 격변화 어미들은 J(i, ī) 뒤에서 단음화된 것 뒤에 올 때 No로 대치된다. Daṇḍino tiṭṭhanti(지팡이를 든 이들이 서 있다). ကတရဿာတိ ကိံ? အဂ္ဂယော. 단음화된 것이라는 말은 왜 있는가? Aggayo(불들). အဓိကာရံ ဝိနာ ‘‘ယောနံ,နော’’တိ ယောဂဝိဘာဂတော; ကွစိ အကတရဿာပိ,နော သာရမတိနော ယထာ. 권능(Adhikāra) 없이 ‘yonaṃ No’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해, 때로는 단음화되지 않은 경우에도 No가 되니, Sāramatino와 같다. အာလပနေ ‘‘ဂေ’’တိ ဝတ္တတေ. 호격에서 ‘ge’라는 용어가 계속된다. ၁၅၂. ဈလပါ ရဿံ. 152. J, Ha, Pa(어간)들은 단음이 된다. ဈလပဣစ္စေတေ ရဿမာပဇ္ဇန္တေ ဂေ ပရေ. ဘော ဒဏ္ဍိ. J, Ha, Pa 이것들은 뒤에 Ge가 올 때 단음이 된다. Bho daṇḍi(오, 지팡이를 든 이여). ‘‘အဃော ရဿ’’န္တိအာဒိနာဝ သိဒ္ဓေပိ ရဿတ္တေ ပုနာရမ္ဘော နိယမတ္ထော, တေန ‘‘ဘော ဂေါ’’တိအာဒီသု န ဘဝတိ. ဒဏ္ဍီ ဒဏ္ဍိနော. ‘agho rassa’ 등으로 이미 단음이 성립함에도 불구하고 다시 이 규칙을 시작하는 것은 한정하기 위한 목적이므로, ‘bho go’ 등에서는 단음이 발생하지 않는다. Daṇḍī, daṇḍino. ဒုတိယာယံ ရဿတ္တေ ကတေ ‘‘အ’’မိတိ ဝတ္တတေ, ‘‘ဃပတော သ္မိံ ယံ ဝါ’’တိ ဣတော မဏ္ဍူကဂတိယာ ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 대격에서 단음이 되었을 때 ‘aṃ’이라는 용어가 계속되고, ‘ghapato smiṃ yaṃ vā’로부터 개구리 걸음(maṇḍūkagati) 방식으로 ‘vā’가 계속된다. ၁၅၃. နံ ဈတော ကတရဿာ. 153. J(i, ī) 뒤에서 단음화된 것(뒤의 aṃ)은 Naṃ이 된다. ဈတော ကတရဿာ ပရဿ အံဝစနဿ နံ ဟောတိ ဝါ. ဒဏ္ဍိနံ ဒဏ္ဍိံ, ဒဏ္ဍီ ဒဏ္ဍိနော, ဒဏ္ဍိနာ, ဒဏ္ဍီဟိ ဒဏ္ဍီဘိ, ဒဏ္ဍိနော ဒဏ္ဍိဿ, ဒဏ္ဍီနံ. J(i, ī) 뒤에서 단음화된 것 뒤의 aṃ 어구는 선택적으로(vā) naṃ이 된다. Daṇḍinaṃ daṇḍiṃ, daṇḍī daṇḍino, daṇḍinā, daṇḍīhi daṇḍībhi, daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ. ‘‘ဈလတော စာ’’တိ နာ. ဒဏ္ဍိနာ ဒဏ္ဍိသ္မာ ဒဏ္ဍိမှာ, ဒဏ္ဍီဟိ ဒဏ္ဍီဘိ, ဒဏ္ဍိနော ဒဏ္ဍိဿ, ဒဏ္ဍီနံ. ‘Jhalato ca’에 의해 nā가 된다. Daṇḍinā daṇḍismā daṇḍimhā, daṇḍīhi daṇḍībhi, daṇḍino daṇḍissa, daṇḍīnaṃ. ‘‘ဈတော, ကတရဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ, ပုရေ ဝိယ ‘‘ဝါ’’တိ စ. ‘Jhato’와 ‘katarassā’가 계속되고, 이전처럼 ‘vā’도 계속된다. ၁၅၄. သ္မိံ [Pg.71] နိ. 154. Smiṃ 격은 ni가 된다. ဈတော ကတရဿာ ပရဿ သ္မိံဝစနဿ နိဣစ္စာဒေသော ဟောတိ ဝါ. ဒဏ္ဍိနိ ဒဏ္ဍိသ္မိံ ဒဏ္ဍိမှိ, ဒဏ္ဍီသု. J(i, ī) 뒤에서 단음화된 것 뒤의 smiṃ 어구는 선택적으로 ni로 대치된다. Daṇḍini daṇḍismiṃ daṇḍimhi, daṇḍīsu. ဧဝမညာနိပိ – 이와 같이 다른 것들도— ဓမ္မီ သံဃီ ဉာဏီ ဟတ္ထီ, စက္ကီ ပက္ခီ ဒါဌီ ရဋ္ဌီ; ဆတ္တီ မာလီ ဝမ္မီ ယောဂီ, ဘာဂီ ဘောဂီ ကာမီ သာမီ. Dhammī, saṅghī, ñāṇī, hatthī, cakkī, pakkhī, dāṭhī, raṭṭhī, chattī, mālī, vammī, yogī, bhāgī, bhogī, kāmī, sāmī. ဓဇီ ဂဏီ သသီ ကုဋ္ဌီ, ဇဋီ ယာနီ သုခီ သိခီ; ဒန္တီ မန္တီ ကရီ စာဂီ, ကုသလီ မုသလီ ဗလီ. Dhajī, gaṇī, sasī, kuṭṭhī, jaṭī, yānī, sukhī, sikhī, dantī, mantī, karī, cāgī, kusalī, musalī, balī. ပါပကာရီ သတ္တုဃာတီ, မာလျကာရီ ဒီဃဇီဝီ; ဓမ္မစာရီ သီဃယာယီ, သီဟနာဒီ ဘူမိသာယီ – Pāpakārī, sattughātī, mālyakārī, dīghajīvī, dhammacārī, sīghayāyī, sīhanādī, bhūmisāyī— ဣစ္စာဒီနိ ဤကာရန္တနာမာနိ. 이와 같은 것들이 ī로 끝나는 명사들이다. ဂါမဏီသဒ္ဒဿ တု သတ္တမိယံ ဘေဒေါ. 그러나 Gāmaṇī 단어의 경우 처격(sattami)에서 차이가 있다. ဂါမဏီ, ဂါမဏီ ဂါမဏိနော, ဘော ဂါမဏိ, ဘောန္တော ဂါမဏီ ဘောန္တော ဂါမဏိနော, ဂါမဏိနံ ဂါမဏိံ, ဂါမဏီ ဂါမဏိနော. 가마니(Gāmaṇī, 촌장), 가마니들, 가마니들, 오 가마니여, 오 가마니들이여, 오 가마니들이여, 가마니를, 가마니를, 가마니들을, 가마니들을. သေသံ ဒဏ္ဍီသမံ. နိအာဒေသာဘာဝေါဝ ဝိသေသော. ဧဝံ သေနာနီ သုဓီပ္ပဘုတယော. 나머지는 daṇḍī와 같다. 'ni' 어미 변화가 없는 것만이 차이점이다. senānī(장군), sudhī(지혜로운 자) 등도 이와 같다. ဤကာရန္တံ. ī-까란따(ī로 끝나는 낱말) 끝. ဥကာရန္တော ပုလ္လိင်္ဂေါ ဘိက္ခုသဒ္ဒေါ. u-까란따(u로 끝나는) 남성 명사 bhikkhu 어. တထေဝ ဘိက္ခုသဒ္ဒတော သိ, သိလောပေါ. သော ဘိက္ခု. 마찬가지로 bhikkhu 어에서 si 격어미가 오고, si는 생략된다. 그것은 bhikkhu(비구)이다. ဗဟုဝစနေ ‘‘ဃပတော စ ယောနံ လောပေါ’’တိ ယောလောပေါ, ‘‘ယောသု ကတ’’ဣစ္စာဒိနာ ဒီဃော. တေ ဘိက္ခူ. 복수에서는 'ghapa 뒤의 yo는 생략된다'는 규칙에 따라 yo가 생략되고, 'yo가 있을 때' 등의 규칙에 의해 장음화된다. 그것들은 bhikkhū(비구들)이다. လောပါဘာဝေ ‘‘ဝါ, ယောန’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. 생략되지 않을 때는 'vā(선택적으로)', 'yonaṃ(yo 어미들의)'이라는 규칙이 적용된다. ၁၅၅. လတော [Pg.72] ဝေါကာရော စ. 155. la(u, ū) 뒤에서 vo가 된다. လသညတော ပရေသံ ယောဝစနာနံ ဝေါကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ. ကာရဂ္ဂဟဏေန ယောနံ နော စ ဟောတိ. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏံ ကတ္ထစိ နိဝတ္တနတ္ထံ. အထ ဝါ စဂ္ဂဟဏံ နောဂ္ဂဟဏာနုဝတ္တနတ္ထံ, တေန ဇန္တုသဗ္ဗညူအာဒိတော ယောနံ နော စ ဟောတိ. ဝါသဒ္ဒေါ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထော. တေန – la라고 일컬어지는 것(u, ū) 뒤에 오는 yo 격어미들은 선택적으로 vo로 바뀐다. 'kāra'를 취함으로 인해 yo는 no로도 바뀐다. 'ca'를 사용한 것은 어떤 경우에는 적용되지 않게 하기 위함이다. 혹은 'ca'를 사용한 것은 'no'를 취하는 규칙을 따르기 위함이니, 그로 인해 jantu, sabbaññū 등의 뒤에서 yo는 no가 된다. 'vā'라는 단어는 고정된 선택적용의 의미이다. 그러므로- ဘိက္ခုပ္ပဘုတိတော နိစ္စံ, ဝေါ ယောနံ ဟေတုအာဒိတော; ဝိဘာသာ န စ ဝေါ နော စ, အမုပ္ပဘုတိတော ဘဝေ. bhikkhu 등 뒤에서는 항상(yo가 생략), hetu 등 뒤에서는 yo가 vo가 된다. amu 등 뒤에서는 vo와 no가 선택적으로 나타난다. ‘‘အတ္တံ, အကတရဿော’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'attaṃ(a로 변함)', 'akatarasso(단음화되지 않은)'라는 규칙이 적용된다. ၁၅၆. ဝေဝေါသု လော စ. 156. ve와 vo가 뒤에 올 때 la(u)는 a로 바뀐다. ဝေ ဝေါဣစ္စေတေသု စ ပရေသု အကတရဿော လော အတ္တမာပဇ္ဇတေ. ဘိက္ခဝေါ, ဘော ဘိက္ခု, ဘဝန္တော ဘိက္ခူ. ve와 vo 등이 뒤에 올 때, 단음화되지 않은 la(u)는 a로 변한다. bhikkhavo, 오 비구여(bho bhikkhu), 오 비구들이여(bhavanto bhikkhū). လောပါဘာဝေ – 생략되지 않을 때- ၁၅၇. အကတရဿာ လတော ယွာလပနဿ ဝေဝေါ. 157. 단음화되지 않은 la(u) 뒤의 호격 yo는 ve 혹은 vo가 된다. အကတရဿာ လတော ပရဿ အာလပနေ ဝိဟိတဿ ယောဣစ္စေတဿ ဝေ ဝေါအာဒေသာ ဟောန္တိ. အတ္တံ. ဘဝန္တော ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခဝေါ. ‘‘အံ မော နိဂ္ဂဟီတံ ဈလပေဟီ’’တိ နိဂ္ဂဟီတံ. 단음화되지 않은 la(u) 뒤의 호격으로 지정된 yo는 ve 혹은 vo로 바뀐다. a로 변한다. 오 비구들이여(bhavanto bhikkhave, bhikkhavo). 'jha, la 뒤의 aṃ은 niggahīta로 변한다'는 규칙에 의해 niggahīta가 된다. ဘိက္ခုံ, ဘိက္ခူ ဘိက္ခဝေါ, ဘိက္ခုနာ, ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခူဘိ ဘိက္ခုဟိ ဘိက္ခုဘိ, ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခူနံ [Pg.73] ဘိက္ခုနံ, ဘိက္ခုနာ ဘိက္ခုသ္မာ ဘိက္ခုမှာ, ဘိက္ခူဟိ ဘိက္ခူဘိ ဘိက္ခုဟိ ဘိက္ခုဘိ, ဘိက္ခုနော ဘိက္ခုဿ, ဘိက္ခူနံ ဘိက္ခုနံ, ဘိက္ခုမှိ ဘိက္ခုသ္မိံ, ဘိက္ခူသု ဘိက္ခုသု. 비구를(bhikkhuṃ), 비구들을(bhikkhū, bhikkhavo), 비구에 의해(bhikkhunā), 비구들에 의해(bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhuhi, bhikkhubhi), 비구의(bhikkhuno, bhikkhussa), 비구들의(bhikkhūnaṃ, bhikkhunaṃ), 비구로부터(bhikkhunā, bhikkhusmā, bhikkhumhā), 비구들로부터(bhikkhūhi, bhikkhūbhi, bhikkhuhi, bhikkhubhi), 비구의(bhikkhuno, bhikkhussa), 비구들의(bhikkhūnaṃ, bhikkhunaṃ), 비구에게(bhikkhumhi, bhikkhusmiṃ), 비구들에게(bhikkhūsu, bhikkhusu). ဧဝံ သေတု ကေတု ရာဟု ဘာနု ပင်္ဂု ဥစ္ဆု ဝေဠု မစ္စု သိန္ဓု ဗန္ဓု နေရု မေရု သတ္တု ကာရု ဟေတု ဇန္တု ရုရု ပဋု ဣစ္စာဒယော. 이와 같이 setu, ketu, rāhu, bhānu, paṅgu, ucchu, veḷu, maccu, sindhu, bandhu, neru, meru, sattu, kāru, hetu, jantu, ruru, paṭu 등이 변화한다. ဟေတုဇန္တုသဒ္ဒါနံ ပဌမာဒုတိယာသု ဝိသေသော. hetu와 jantu 어의 주격과 대격에는 차이가 있다. ဟေတု, ဟေတူ ဟေတဝေါ ဟေတုယော, ဘော ဟေတု, ဘောန္တော ဟေတူ ဟေတဝေ ဟေတဝေါ, ဟေတုံ, ဟေတူ ဟေတဝေါ ဟေတုယော. သေသံ ဘိက္ခုသမံ. 원인이(hetu), 원인들이(hetū, hetavo, hetuyo), 오 원인이여(bho hetu), 오 원인들이여(bhonto hetū, hetave, hetavo), 원인을(hetuṃ), 원인들을(hetū, hetavo, hetuyo). 나머지는 bhikkhu와 같다. ဇန္တု, ဇန္တူ ဇန္တဝေါ. ကာရဂ္ဂဟဏေန ယောနံ နော စ ဟောတိ. ဇန္တုနော ဇန္တုယော, ဘော ဇန္တု, ဇန္တူ ဇန္တဝေ ဇန္တဝေါ, ဇန္တုံ, ဇန္တူ ဇန္တဝေါ ဇန္တုနော ဇန္တုယော ဣစ္စာဒိ. 생물이(jantu), 생물들이(jantū, jantavo). 'kāra'를 취함으로 인해 yo가 no로도 된다. 생물들이(jantuno, jantuyo), 오 생물이여(bho jantu), 오 생물들이여(jantū, jantave, jantavo), 생물을(jantuṃ), 생물들을(jantū, jantavo, jantuno, jantuyo) 등등. သတ္ထုသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. ‘‘သတ္ထု သိ’’ဣတီဓ – satthu(스승) 어의 변화. 'satthu 뒤에 si(주격 단수)가 오면' 여기에서- ‘‘အန္တော’’တိ ဝတ္တတေ. 'anto(어말)'라는 규칙이 적용된다. ၁၅၈. သတ္ထုပိတာဒီနမာ သိသ္မိံ သိလောပေါ စ. 158. satthu, pitu 등의 si 격에서 어말은 ā가 되고 si는 생략된다. သတ္ထု ပိတု မာတု ဘာတု ဓီတု ကတ္တုဣစ္စေဝမာဒီနမန္တော အာတ္တမာပဇ္ဇတေ သိသ္မိံ, သိလောပေါ စ ဟောတိ. သတ္ထာ. satthu, pitu, mātu, bhātu, dhītu, kattu 등등의 어말은 si 격에서 ā가 되고, si는 생략된다. (예: Satthā). ‘‘သတ္ထု ပိတာဒီန’’န္တိ အဓိကာရော. 'satthu, pitu 등'이라는 규칙이 적용된다. ၁၅၉. အညေသွာရတ္တံ[Pg.74]. 159. 다른 격들에서는 āra가 됨. သတ္ထု ပိတာဒီနမန္တော သိဝစနတော အညေသု ဝစနေသု အာရတ္တမာပဇ္ဇတေ. အာရတ္တမိတိဘာဝနိဒ္ဒေသေန ကတ္ထစိ အနိယမံ ဒဿေတိ. satthu, pitu 등의 어말은 si 격을 제외한 다른 격들에서 āra가 된다. 'āratta'라고 상태를 나타낸 것은 어떤 경우에는 규칙이 적용되지 않음을 보여준다. အာရဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တတေ. 'āra'를 취하는 것이 이어진다. ၁၆၀. တတော ယောနမော တု. 160. 그 뒤의 yo 어미들은 u가 된다. တတော အာရာဒေသတော သဗ္ဗေသံ ယောနံ ဩကာရာဒေသော ဟောတိ. 그(āra의 치환) 이후에 모든 yo격들의 o자로의 치환이 일어난다. တုဂ္ဂဟဏေန အညေဟိပိ စတုဥဘနဒီဂဝါဒီဟိ ယောနမောကာရော ဟောတိ, သရလောပါဒိ. သတ္ထာရော. Tu를 취함에 의해서 catu, ubha, nadī, gā, vā 등 다른 것들로부터도 yo격의 o격화가 일어나며, 모음 탈락 등이 있다. Satthāro(스승들). အာလပနေ ‘‘အကာရပိတာဒျန္တာနမာ’’တိ အာတ္တံ. ‘‘ဂေ ရဿ’’န္တိ အဓိကိစ္စ ‘‘အာကာရော ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပေန ရဿတ္တံ, ဝလောပေါ. ဘော သတ္ထ ဘော သတ္ထာ, ဘဝန္တော သတ္ထာရော, သတ္ထာရံ, သတ္ထာရေ သတ္ထာရော. 호격에서 'akārapitādyantānamā'에 의해 ā가 된다. 'Ge rassa'를 적용하여 'ākāro vā'에 따라 선택적으로 단음화가 되고, va가 탈락한다. Bho sattha, bho satthā(스승이여), bhavanto satthāro(스승들이여), satthāraṃ(스승을), satthāre satthāro(스승들을). ‘‘တတော’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'Tato'라는 문구가 계속 적용된다. ၁၆၁. နာ အာ. 161. Nā격이 ā로 된다. တတော အာရာဒေသတော နာဝစနဿ အာကာရာဒေသော ဟောတိ. သတ္ထာရာ, သတ္ထုနာတိ အာရတ္တမိတိဘာဝနိဒ္ဒေသေန သိဒ္ဓံ. သတ္ထာရေဟိ သတ္ထာရေဘိ. 그(āra의 치환) 이후에 nā격 조사의 ā자로의 치환이 일어난다. Satthārā. Satthunā는 'ārattami'라는 존재의 지시에 의해 성립된다. Satthārehi, satthārebhi. ‘‘ဝါ နံမှီ’’တိ ဣတော ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Vā naṃmhi'로부터 'vā'라는 문구가 계속 적용된다. ၁၆၂. ဥ [Pg.75] သသ္မိံ သလောပေါ စ. 162. Sa격에서 u로 변하고 sa의 탈락이 일어난다. သတ္ထု ပိတုဣစ္စေဝမာဒီနမန္တဿ ဥတ္တံ ဟောတိ ဝါ သသ္မိံ, သလောပေါ စ ဟောတိ. အာရာဒေသာပဝါဒေါယံ. သတ္ထု, အညတ္ထ ဘာဝနိဒ္ဒေသေနာရာဘာဝေါ. သတ္ထုဿ သတ္ထုနော. Satthu, pitu 등의 어미가 sa격에서 선택적으로 u가 되고, sa의 탈락이 일어난다. 이것은 āra 치환의 예외이다. Satthu. 다른 곳에서는 존재의 지시에 의해 āra가 나타나지 않는다. Satthussa, satthuno. ‘‘အာရတ္တ’’န္တိ ဝတ္တတေ. 'Āratta'라는 문구가 계속 적용된다. ၁၆၃. ဝါ နံမှိ. 163. Naṃ격에서 선택적으로. သတ္ထု ပိတုအာဒီနမန္တော အာရတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. သတ္ထာရာနံ. Satthu, pitu 등의 어미는 naṃ격 조사에서 선택적으로 āra가 된다. Satthārānaṃ. အာရာဘာဝေ ‘‘ဝါ နံမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. āra가 없을 때 'vā naṃmhi'가 계속 적용된다. ၁၆၄. သတ္ထုနတ္တဉ္စ. 164. Satthu의 어미가 a로 변하는 것도 일어난다. သတ္ထုသဒ္ဒန္တဿ, ပိတာဒီနမန္တဿ စ အတ္တံ ဟောတိ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ, ပုန သတ္ထုဂ္ဂဟဏံ သတ္ထုနော နိစ္စဝိဓာနတ္ထံ. သတ္ထာနံ. Satthu 단어의 어미와 pitu 등의 어미는 naṃ격 조사에서 선택적으로 a가 된다. 다시 satthu를 언급한 것은 satthu의 경우 항상 적용되도록 하기 위함이다. Satthānaṃ. ‘‘အမှတုမှန္တုရာဇဗြဟ္မတ္တသခသတ္ထုပိတာဒီဟိ သ္မာ နာဝါ’’တိ သ္မာဝစနဿနာဘာဝေါ. သတ္ထာရာ, သတ္ထာရေဟိ သတ္ထာရေဘိ, သတ္ထု သတ္ထုနော သတ္ထုဿ, သတ္ထာရာနံ သတ္ထာနံ. 'Amha, tumha, ntu, rāja, brahma, atta, sakha, satthu, pitu 등으로부터 smā격의 nā화'에 의해 smā격 조사가 nā가 된다. Satthārā, satthārehi, satthārebhi, satthu, satthuno, satthussa, satthārānaṃ, satthānaṃ. ‘‘အာရတော’’တိ ဝတ္တတေ. 'Ārato'라는 문구가 계속 적용된다. ၁၆၅. တတော သ္မိမိ. 165. 그(āra) 이후에 smiṃ격에서 i가 된다. တတော အာရာဒေသတော သ္မိံဝစနဿ ဣကာရာဒေသော ဟောတိ. ပုန တတောဂ္ဂဟဏေန အညသ္မာပိ သ္မိံဝစနဿ ဣကာရော. ယထာ – ဘုဝိ, ဒိဝိ. 그(āra의 치환) 이후에 smiṃ격 조사의 i자로의 치환이 일어난다. 다시 tato를 언급한 것은 다른 것들로부터도 smiṃ격 조사가 i가 되게 하기 위함이다. 예: bhuvi, divi. ၁၆၆. အာရော [Pg.76] ရဿမိကာရေ. 166. i자가 뒤따를 때 āra는 단음이 된다. အာရာဒေသော ရဿမာပဇ္ဇတေ ဣကာရေ ပရေ, သတ္ထရိ, သတ္ထာရေသု. i자가 뒤에 올 때 āra 치환은 단음화된다. Satthari, satthāresu. ဧဝံ ကတ္တာ, ကတ္တာရော, ဘော ကတ္တ ဘော ကတ္တာ, ဘဝန္တော ကတ္တာရော, ကတ္တာရံ, ကတ္တာရေ ကတ္တာရော, ကတ္တာရာ, ကတ္တာရေဟိ ကတ္တာရေဘိ. ‘‘ဥ သသ္မိံ သလောပေါ စာ’’တိ ဥတ္တံ, သလောပေါ စ. ကတ္တု ကတ္တုနော ကတ္တုဿ, ကတ္တာရာနံ ကတ္တာနံ ကတ္တူနံ ကတ္တုနံ, ကတ္တာရာ, ကတ္တာရေဟိ ကတ္တာရေဘိ, ကတ္တု ကတ္တုနော ကတ္တုဿ, ကတ္တာရာနံ ကတ္တာနံ ကတ္တူနံ ကတ္တုနံ, ကတ္တရိ, ကတ္တာရေသု, အာရာဘာဝေ ကတ္တူသု ကတ္တုသု. 이와 같이 kattā(행위자), kattāro, bho katta, bho kattā, bhavanto kattāro, kattāraṃ, kattāre kattāro, kattārā, kattārehi, kattārebhi. 'U sasmiṃ salopo ca'에 의해 u가 되고 sa가 탈락한다. Kattu, kattuno, kattussa, kattārānaṃ, kattānaṃ, kattūnaṃ, kattunaṃ, kattārā, kattārehi, kattārebhi, kattu, kattuno, kattussa, kattārānaṃ, kattānaṃ, kattūnaṃ, kattunaṃ, kattari, kattāresu, āra가 없을 때는 kattūsu, kattusu이다. ဧဝံ – 이와 같이 — ဘတ္တု ဝတ္တု နေတု သောတု, ဉာတု ဇေတု ဆေတ္တု ဘေတ္တု. ဒါတု ဓာတု နတ္တု ဗောဒ္ဓု, ဝိညာပေတု အာဒယောပိ. bhattu(남편), vattu(말하는 자), netu(인도자), sotu(듣는 자), ñātu(아는 자), jetu(승리자), chettu(자르는 자), bhettu(부수는 자), dātu(주는 자), dhātu(유지하는 자), nattu(손자), boddhu(깨닫는 자), viññāpetu(알리는 자) 등도 그러하다. ‘‘ဥ သသ္မိံ သလောပေါ စာ’’တိ ဝတ္တတေ. 'U sasmiṃ salopo ca'라는 문구가 계속 적용된다. ၁၆၇. သကမန္ဓာတာဒီနဉ္စ. 167. Sakamandhātu 등의 경우도 그러하다. သကမန္ဓာတုဣစ္စေဝမာဒီနမန္တော စ ဥတ္တမာပဇ္ဇတေ သသ္မိံ, သလောပေါ စ, နိစ္စံ ပုနဗ္ဗိဓာနာ. သကမန္ဓာတု ဝိယ အဿ ရာဇိနော ဝိဘဝေါ, သေသံ သမံ. ဧဝံ မဟာမန္ဓာတုပ္ပဘုတယော. Sakamandhātu 등의 어미도 sa격에서 u가 되고 sa가 탈락한다. 다시 규정했으므로 이는 항상 적용된다. Sakamandhātu와 같이 이 왕의 권능도 그러하다. 나머지는 같다. Mahāmandhātu 등도 이와 같다. ပိတုသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. သိမှိ အာတ္တံ, သိလောပေါ, ပိတာ. Pitu 단어의 변화. si격에서 어미가 ā가 되고 si가 탈락하여 pitā가 된다. ယောမှိ ‘‘အာရော, ရဿ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. yo격에서 'āro', 'rassa'라는 문구가 계속 적용된다. ၁၆၈. ပိတာဒီနမသိမှိ[Pg.77]. 168. Pitu 등의 경우에는 si격이 아닌 경우(복수격 등)에. ပိတာဒီနမာရာဒေသော ရဿမာပဇ္ဇတေ အသိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. သိသ္မိံ အာရာဒေသာဘာဝေပိ အသိမှီတိ အဓိကဝစနမတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ, တေန တောအာဒိမှိ ပိတာဒီနမိကာရော စ. ယထာ – ပိတိတော, မာတိတော, ဘာတိတော, ဓီတိတော, ပိတိပက္ခော, မာတိပက္ခောတိ. pitā 등(의 단어)의 'ār' 격변화 어미는 'asi' 격변화(탈격)에서 단모음화된다. 'si' 격변화(주격 단수)에서 'ār' 격변화 어미가 없는 경우에도 'asi'에서라고 명시한 것은 다른 의미를 알리기 위함이다. 그로 인해 'to' 등이 뒤따를 때 'pitā' 등의 (끝 모음이) 'i'가 되기도 한다. 예: pitito, mātito, bhātito, dhītito, pitipakkho, mātipakkho. ပိတရော, သေသံ ကတ္တုသမံ. ဘော ပိတ ဘော ပိတာ, ဘဝန္တော ပိတရော, ပိတရံ, ပိတရေ ပိတရော, ပိတရာ ပိတုနာ, ပိတရေဟိ ပိတရေဘိ. ဘာဝနိဒ္ဒေသေန အာရာဒေသာဘာဝေ ပိတူဟိ ပိတူဘိ ပိတုဟိ ပိတုဘိ, ပိတု ပိတုနော ပိတုဿ, ပိတရာနံ ပိတာနံ ပိတူနံ, ဒီဃာဘာဝေ ပိတုနံ ဝါ, ပိတရာ, ပိတရေဟိ ပိတရေဘိ ပိတူဟိ ပိတူဘိ ပိတုဟိ ပိတုဘိ, ပိတု ပိတုနော ပိတုဿ, ပိတရာနံ ပိတာနံ ပိတူနံ ပိတုနံ, ပိတရိ, ပိတရေသု ပိတူသု ပိတုသု. pitaro(주격 복수), 나머지는 kattar(행위자)와 같다. bho pita, bho pitā(호격 단수), bhavanto pitaro(호격 복수), pitaraṃ(대격 단수), pitare, pitaro(대격 복수), pitarā, pitunā(구격 단수), pitarehi, pitarebhi(구격 복수). 'bhāva'의 지시에 의해 'ār' 격변화 어미가 없을 때 pitūhi, pitūbhi, pituhi, pitubhi(구격 복수), pitu, pituno, pitussa(속격 단수), pitarānaṃ, pitānaṃ, pitūnaṃ(속격 복수), 장모음이 아닐 때는 pitunaṃ 또한 가능하다. pitarā(탈격 단수), pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi, pituhi, pitubhi(탈격 복수), pitu, pituno, pitussa(속격 단수), pitarānaṃ, pitānaṃ, pitūnaṃ, pitunaṃ(속격 복수), pitari(처격 단수), pitaresu, pitūsu, pitusu(처격 복수). ဧဝံ ဘာတာ, ဘာတရော ဣစ္စာဒိ. 이와 같이 bhātā, bhātaro 등도 그러하다. ဥကာရန္တံ. 'u'로 끝나는 것. ဦကာရန္တော ပုလ္လိင်္ဂေါ အဘိဘူသဒ္ဒေါ. 'ū'로 끝나는 남성 명사 'abhibhū'(정복자) 단어. တထေဝ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, သိလောပေါ. သော အဘိဘူ, ယောလောပေ ကတေ တေ အဘိဘူ. 이와 같이 si 등의 격어미 발생과 si의 생략이 있다. 'so abhibhū', (주격 복수에서) yo가 생략되었을 때 'te abhibhū'가 된다. ‘‘အဃော ရဿ’’န္တိအာဒိနာ ရဿတ္တံ, ဝေါကာရော. ကတရဿတ္တာ အတ္တာဘာဝေါ. အဘိဘုဝေါ, ဘော အဘိဘု, ဘဝန္တော အဘိဘူ အဘိဘုဝေါ. 'Agho rassa' 등에 의해 단모음화가 되고 'vo' 격변화가 된다. 단모음화가 이루어지면 'a'의 상태가 없어진다. abhibhuvo, bho abhibhu, bhavanto abhibhū, abhibhuvo. ကတရဿတ္တာ ဝေအာဒေသော န ဟောတိ. သေသံ ဘိက္ခုသဒ္ဒသမံ, ရဿတ္တမေဝ ဝိသေသော. အဘိဘုံ, အဘိဘူ အဘိဘုဝေါ[Pg.78], အဘိဘုနာ, အဘိဘူဟိ အဘိဘူဘိ, အဘိဘုနော အဘိဘုဿ, အဘိဘူနံ ဣစ္စာဒိ. 단모음화가 이루어지면 've' 대용어는 발생하지 않는다. 나머지는 'bhikkhu' 단어와 같으며 단모음화만이 차이점이다. abhibhuṃ, abhibhū, abhibhuvo, abhibhunā, abhibhūhi, abhibhūbhi, abhibhuno, abhibhussa, abhibhūnaṃ 등. ဧဝံ သယမ္ဘူ, ဝေဿဘူ, ပရာဘိဘူ, သဟဘူအာဒယော. သဟဘူသဒ္ဒဿ ယောနံ နောအာဒေသောဝ ဝိသေသော. သဟဘူ, သဟဘူ သဟဘုဝေါ သဟဘုနော ဣစ္စာဒိ. 이와 같이 sayambhū, vessabhū, parābhibhū, sahabhū 등도 그러하다. sahabhū 단어는 yo(격어미)들에 대해 'no' 대용어가 되는 것만이 차이점이다. sahabhū, sahabhū, sahabhuvo, sahabhuno 등. တထာ သဗ္ဗညူသဒ္ဒဿ ယောသွေဝ ဝိသေသော. သော သဗ္ဗညူ တေ သဗ္ဗညူ, ယောလောပါဘာဝေ ရဿတ္တံ, ‘‘လတော ဝေါကာရော စာ’’တိ ဧတ္ထ ကာရဂ္ဂဟဏေန ယောနံ နောအာဒေသော. ဝါဓိကာရဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ န စ ဝေါကာရော. သဗ္ဗညုနော, ဘော သဗ္ဗညု, ဘောန္တော သဗ္ဗညူ သဗ္ဗညုနော, သဗ္ဗညုံ, သဗ္ဗညူ သဗ္ဗညုနော ဣစ္စာဒိ. 또한 sabbaññū 단어도 yo(격어미)들에서만 차이가 있다. so sabbaññū, te sabbaññū, yo의 생략이 없을 때 단모음화가 되며, 'lato vokāro cā'에서 'kā'를 취함에 따라 yo(격어미)는 'no' 대용어가 된다. 'vā'의 권한이 규정된 선택이므로 'vo' 격변화는 일어나지 않는다. sabbaññuno, bho sabbaññu, bhonto sabbaññū, sabbaññuno, sabbaññuṃ, sabbaññū, sabbaññuno 등. ဧဝံ မဂ္ဂညူ ဓမ္မညူ အတ္ထညူ ကာလညူ ရတ္တညူ မတ္တညူ ကတညူ တထညူ ဝိညူ ဝိဒူ ဝေဒဂူ ပါရဂူ ဣစ္စာဒယော. 이와 같이 maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, kataññū, tathaññū, viññū, vidū, vedagū, pāragū 등도 그러하다. ဦကာရန္တံ. 'ū'로 끝나는 것. ဧကာရန္တော အပ္ပသိဒ္ဓေါ. 'e'로 끝나는 것. ဩကာရန္တော ပုလ္လိင်္ဂေါ ဂေါသဒ္ဒေါ. 'o'로 끝나는 남성 명사 'go'(소) 단어. တတော သျာဒျုပ္ပတ္တိ, သိလောပေါ, ဂေါ ဂစ္ဆတိ. 거기에서 si 등의 격어미 발생과 si의 생략이 있으며, 'go gacchati'가 된다. ‘‘ဂါဝ သေ’’တိ ဣတော ‘‘ဂေါ’’တိ အဓိကာရော, ‘‘အာဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'Gāva se'로부터 'go'라는 권한이 오고 'āvā'가 뒤따른다. ၁၆၉. ယောသု စ. 169. yo(격어미)들에서도 그러하다. ဂေါဣစ္စေတဿ ဩကာရဿ အာဝါဒေသော ဟောတိ ယောသု. စသဒ္ဒေန နာ သ္မာ သ္မိံသုဣစ္စေတေသု စ. ‘‘တတော ယောနမော တူ’’တိ ဧတ္ထ တုဂ္ဂဟဏေန ယောနမောကာရော, သရလောပါဒိ. ဂါဝေါ တိဋ္ဌန္တိ. 'go'의 'o'는 yo(격어미)들에서 'āv' 대용어가 된다. 'ca'라는 단어에 의해 nā, smā, smiṃ, su 등에서도 그러하다. 'Tato yonamo tu'에서 'tu'를 취함으로써 yo(격어미)에 대해 'o' 격변화와 모음 생략 등이 일어난다. gāvo tiṭṭhanti. ၁၇၀. အဝံမှိ [Pg.79] စ. 170. 'ava'와 'aṃ'에서도 그러하다. ဂေါဣစ္စေတဿ ဩကာရဿ အာဝ အဝဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. သေဒ္ဒေန ယော နာ သ သ္မာသ္မိံသုဣစ္စေတေသု စ အဝါဒေသော ဟောတိ. ဂဝေါ ဂစ္ဆန္တိ, ဟေ ဂေါ, ဟေ ဂါဝေါ ဟေ ဂဝေါ. 'go'의 'o'는 aṃ 격변화에서 'āva', 'ava' 대용어들이 된다. 'ca'라는 단어에 의해 yo, nā, sa, smā, smiṃ, su 등에서도 'ava' 대용어가 된다. gavo gacchanti, he go, he gāvo, he gavo. ဒုတိယာယံ ‘‘အံမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. 대격에서 'aṃ' 격변화가 뒤따른다. ၁၇၁. အာဝဿု ဝါ. 171. 'āv'에 대해 선택적으로 'u'가 된다. အာဝဣစ္စေတဿ ဂါဝါဒေသဿ အန္တသရဿ ဥကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. အာဝဿ အ အာဝ, တဿ အာဝသဒ္ဒန္တဿ. ‘‘အံမော’’တိအာဒိနာ နိဂ္ဂဟီတံ. ဂါဝုံ ဂါဝံ ဂဝံ, ဂါဝေါ ဂဝေါ. 'āva'라는 'gāva' 대용어의 끝 모음은 aṃ 격변화에서 선택적으로 'u' 대용어가 된다. 'āva'의 'a', 즉 'āva'로 끝나는 단어에 대한 것이다. 'Aṃmo' 등에 의해 니가히따(niggahīta)가 된다. gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo. ‘‘ဂေါဏ, ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 'goṇa'와 'vā'가 뒤따른다. ၁၇၂. သုဟိနာသု စ. 172. su, hi, nā 등에서도 그러하다. သု ဟိ နာဣစ္စေတေသု သဗ္ဗဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ဂေါဏာဒေသော ဟောတိ ဝါ. စသဒ္ဒေန သေသေသု စ. ဂေါဏော, ဂေါဏာ, ဟေ ဂေါဏ ဟေ ဂေါဏာ, ဂေါဏံ, ဂေါဏေ, ဂေါဏေန, ဂေါဏေဟိ ဂေါဏေဘိ, ဂေါဏဿ. su, hi, nā 등에서 'go' 단어 전체는 선택적으로 'goṇa' 대용어가 된다. 'ca'라는 단어에 의해 나머지(격)들에서도 그러하다. goṇo, goṇā, he goṇa, he goṇā, goṇaṃ, goṇe, goṇena, goṇehi, goṇebhi, goṇassa. ၁၇၃. ဂေါဏ နံမှိ ဝါ. 173. naṃ 격변화에서 'go'의 'goṇa' 대용어는 선택적이다. သဗ္ဗဿ ဂေါသဒ္ဒဿ ဂေါဏာဒေသော ဟောတိ ဝါ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ဂေါဏာနံ, ဂေါဏာ ဂေါဏသ္မာ ဂေါဏမှာ, ဂေါဏေဟိ ဂေါဏေဘိ, ဂေါဏဿ, ဂေါဏာနံ, ဂေါဏေ ဂေါဏသ္မိံ ဂေါဏမှိ, ဂေါဏေသု. 'go' 단어 전체는 naṃ 격변화에서 선택적으로 'goṇa' 대용어가 된다. goṇānaṃ, goṇā, goṇasmā, goṇamhā, goṇehi, goṇebhi, goṇassa, goṇānaṃ, goṇe, goṇasmiṃ, goṇamhi, goṇesu. ဂေါဏာဒေသာဘာဝေ ဂါဝေန ဂဝေန, ဂေါဟိ ဂေါဘိ. 'goṇa' 대용어가 없을 때 gāvena, gavena, gohi, gobhi가 된다. ၁၇၄. ဂါဝ [Pg.80] သေ. 174. 'Gāva se' 규칙. ‘‘ဂေါ အာဝ သေ’’ဣတိ တိပဒမိဒံ. ဂေါဿ ဩ ဂေါ, ဂေါသဒ္ဒေါကာရဿ အာဝါဒေသော ဟောတိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ. ဂါဝဿ ဂဝဿ. ‘Go āva se’는 세 단어로 이루어져 있습니다. go의 o가 go이며, se 격변화에서 go 어휘의 o는 āv가 됩니다. gāvassa, gavassa가 됩니다. နံမှိ ‘‘ဂေါ, အဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. naṃ 격변화에서 ‘go’와 ‘avā’가 적용됩니다. ၁၇၅. တတော နမံ ပတိမှာလုတ္တေ စ သမာသေ. 175. 그다음에 pati 뒤에서와 생략되지 않은 복합어에서 naṃ은 aṃ이 됩니다. တတော ဂေါသဒ္ဒတော ပရဿ နံဝစနဿ အံအာဒေသော ဟောတိ, ဂေါသဒ္ဒေါကာရဿ အဝါဒေသော စ ပတိမှိ ပရေ အလုတ္တေ စ သမာသေ. စသဒ္ဒေန အသမာသေပိ အံ အဝါဒေသာ. ဂဝံပတိဿ ထေရဿ, ဂဝံ. 그 go 어휘 뒤에 오는 naṃ 격변화는 aṃ으로 대치되고, pati가 뒤에 올 때와 생략되지 않은 복합어에서 go 어휘의 o는 av로 대치됩니다. ‘ca’라는 단어에 의해 복합어가 아닐 때도 aṃ과 av로 대치됩니다. gavaṃpatissa 장로의, gavaṃ이 그 예입니다. ‘‘သုဟိနာသု စာ’’တိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေန နံမှိ ဂုအာဒေသော. ‘‘နော စ ဒွါဒိတော နံမှီ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန နကာရာဂမော စ. ဂုန္နံဂေါနံ ဝါ. ‘Suhināsu cā’에서 ‘ca’라는 단어에 의해 naṃ 격변화에서 gu로 대치됩니다. ‘No ca dvādito naṃmhī’라는 수트라에서 ‘ca’라는 단어에 의해 n(nakāra)이 삽입됩니다. gunnaṃ 또는 gonaṃ이 됩니다. ဂါဝါ ဂါဝမှာ ဂါဝသ္မာ ဂဝါ ဂဝမှာ ဂဝသ္မာ, ဂေါဟိ ဂေါဘိ, ဂါဝဿ ဂဝဿ, ဂဝံ ဂုန္နံ ဂေါနံ, ဂါဝေ ဂါဝမှိ ဂါဝသ္မိံ ဂဝေ ဂဝမှိ ဂဝသ္မိံ, ဂါဝေသု ဂဝေသု ဂေါသု. gāvā gāvamhā gāvasmā gavā gavamhā gavasmā, gohi gobhi, gāvassa gavassa, gavaṃ gunnaṃ gonaṃ, gāve gāvamhi gāvasmiṃ gave gavamhi gavasmiṃ, gāvesu gavesu gosu입니다. ဩကာရန္တံ. o로 끝나는 명사입니다. ပုရိသော ဂုဏဝါ ရာဇာ, သာ’ဂ္ဂိ ဒဏ္ဍီ စ ဘိက္ခု စ; သတ္ထာ’ဘိဘူ စ သဗ္ဗညူ, ဂေါတိ ပုလ္လိင်္ဂသင်္ဂဟော. puriso(a), guṇavā(vant), rājā(an), sā(개), aggi(i), daṇḍī(in), bhikkhu(u), satthā(ar), abhibhū(ū), sabbaññū(ū), go(o)는 남성 명사의 요약입니다. ပုလ္လိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. 남성 명사 변화가 끝났습니다. အသ္မာ [Pg.103] နသ္မာ တသ္မာ နမှာ တမှာ, နေဟိ နေဘိ တေဟိ တေဘိ, အဿ နဿ တဿ, နေသံ တေသံ နေသာနံ တေသာနံ, အသ္မိံ နသ္မိံ တသ္မိံ နမှိ တမှိ, နေသု တေသု. asmā nasmā tasmā namhā tamhā, nehi nebhi tehi tebhi, assa nassa tassa, nesaṃ tesaṃ nesānaṃ tesānaṃ, asmiṃ nasmiṃ tasmiṃ namhi tamhi, nesu tesu입니다. ဣတ္ထိယံ ‘‘တာ သိ’’ ဣတီဓ သာဒေသသိလောပါ. သာ ကညာ, နတ္တံ. နာ တာ နာယော တာယော, နံ တံ, နာ တာ နာယော တာယော, နာယ တာယ, နာဟိ တာဟိ နာဘိ တာဘိ. 여성 명사에서 ‘tā si’는 여기에서 s로의 대치와 si 격변화의 생략이 일어납니다. sā kaññā가 되며, n(natta)이 됩니다. nā tā nāyo tāyo, naṃ taṃ, nā tā nāyo tāyo, nāya tāya, nāhi tāhi nābhi tābhi가 됩니다. ‘‘ဧတိမာသမီ’’တိ ဣတော ဧတိမာဂ္ဂဟဏဉ္စ ‘‘တဿာ ဝါ’’တိ ဣတော တဂ္ဂဟဏဉ္စ ပဉ္စမိယန္တဝသေန ဝတ္တတေ ‘‘ဝါ’’တိ စ. ‘Etimāsami’로부터 etā와 imā를 취하고, ‘tassā vā’로부터 ta를 취하는 것이 탈격의 형태로 적용되며, ‘vā’(선택적으로)도 적용됩니다. ၂၁၅. တတော သဿ ဿာယ. 215. 그다음 s 격변화는 ssāya가 됩니다. တတော တာ ဧတာ ဣမာတော ပရဿ သဿ ဝိဘတ္တိဿ ဿာယာဒေသော ဟောတိ ဝါ. 그다음에 tā, etā, imā 뒤에 오는 s 격변화는 선택적으로 ssāya로 대치됩니다. ‘‘သံသာသွေကဝစနေသု စ, ဣ’’ဣတိ စ ဝတ္တတေ. ‘Saṃsāsvekavacanesu cu, i’도 적용됩니다. ၂၁၆. တဿာ ဝါ. 216. tassā는 선택적입니다. တာဣစ္စေတဿ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနဿ အန္တဿ ဣကာရော ဟောတိ ဝါ သံ သာသွေကဝစနေသု ဝိဘတ္တာဒေသေသု. တိဿာယ တဿာယ အဿာယ နဿာယ အဿာ နဿာ တိဿာ တဿာ နာယ တာယ, နာသံ တာသံ. 여성형으로 존재하는 tā의 어미는 saṃ, sā 등의 단수 격변화 대치어들 앞에서 선택적으로 i(ikāra)가 됩니다. tissāya tassāya assāya nassāya assā nassā tissā tassā nāya tāya, nāsaṃ tāsaṃ이 됩니다. ပဉ္စမီဆဋ္ဌီသု တတိယာစတုတ္ထီသမံ. သတ္တမိယံ အဿံ နဿံ တိဿံ တဿံ နာယံ တာယံ, နာသု တာသု. 탈격과 속격에서는 구격 및 위격과 같습니다. 처격에서는 assaṃ nassaṃ tissaṃ tassaṃ nāyaṃ tāyaṃ, nāsu tāsu가 됩니다. နပုံသကေ သိမှိသာဒေသာဘာဝါ နတ္တံ. နံ တံ, နာနိ တာနိ, နံ တံ, နာနိ တာနိ, နေန တေန ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂသမံ. 중성에서는 si 격변화에서 sā로의 대치가 없으므로 n이 됩니다. naṃ taṃ, nāni tāni, naṃ taṃ, nāni tāni, nena tena 등은 남성과 같습니다. ဧတ သိ, ‘‘ဧတတေသံ တော’’တိ သကာရာဒေသော. ဧသော ပုရိသော, ဧတေ, ဧတံ, ဧတေ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗသဒ္ဒသမံ. eta si에서 ‘etatesaṃ to’에 의해 s(sakāra)로 대치됩니다. eso puriso, ete, etaṃ, ete 등은 sabba 어휘와 같습니다. ဣတ္ထိယံ [Pg.104] ဧတာ သိ, သာဒေသော. ဧသာ ကညာ, ဧတာ ဧတာယော, ဧတံ, ဧတာ ဧတာယော, ဧတာယ, ဧတာဟိ ဧတာဘိ. 여성에서 etā si는 sā로 대치됩니다. esā kaññā, etā etāyo, etaṃ, etā etāyo, etāya, etāhi etābhi가 됩니다. သ သ္မိံသု ပန ‘‘သံသာသွေကဝစနေသု စာ’’တိ ဝတ္တတေ. sa와 smiṃ에서는 다시 ‘saṃsāsvekavacanesu ca’가 적용됩니다. ၂၁၇. ဧတိမာသမိ. 217. etā와 imā의 어미가 i가 됩니다. အန္တာပေက္ခာယံ ဆဋ္ဌီ, ဧတာ ဣမာဣစ္စေတေသမန္တော သရော ဣကာရော ဟောတိ သံသာသွေကဝစနေသု ဝိဘတ္တာဒေသေသု. သာဒေသဂတိကတ္တာ ဿာယာဒေသေပိ. စသဒ္ဒါဓိကာရတော အညေကာသဒ္ဒါဒီနမန္တဿ စ. 어미를 수식하는 속격에서, etā와 imā의 어미 모음은 saṃ, sā 등의 단수 격변화 대치어들 앞에서 i(ikāra)가 됩니다. sā로 대치되는 원리 때문에 ssāya 대치에서도 그러합니다. ‘ca’라는 단어의 영향으로 añña, eka 등의 어휘의 어미도 그러합니다. ဧတိဿာယ ဧတိဿာ ဧတာယ, ဧတာသံ ဧတာသာနံ, ဧတာယ, ဧတာဟိ ဧတာဘိ, ဧတိဿာယ ဧတိဿာ ဧတာယ, ဧတာသံ ဧတာသာနံ, ဧတိဿံ ဧတာယံ, ဧတာသု. etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etāya, etāhi etābhi, etissāya etissā etāya, etāsaṃ etāsānaṃ, etissaṃ etāyaṃ, etāsu입니다. စသဒ္ဒတော အညိဿာ အညာယ, အညိဿံ အညာယံ. ဧကိဿာ ဧကာယ, ဧကိဿံ ဧကာယံ. ဣတရိဿာ ဣတရာယ, ဣတရိဿံ ဣတရာယံ ဣစ္စာဒိ. ‘ca’라는 단어에 의해 aññissā aññāya, aññissaṃ aññāyaṃ. ekissā ekāya, ekissaṃ ekāyaṃ. itarissā itarāya, itarissaṃ itarāyaṃ 등이 됩니다. နပုံသကေ ဧတံ, ဧတာနိ, ဧတံ, ဧတာနိ, သေသံ ဉေယျံ. 중성에서는 etaṃ, etāni, etaṃ, etāni이며, 나머지는 앞에서와 같습니다. ဣမသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. ဣမ သိ – ima 어휘의 분류입니다. ima si – ‘‘သဗ္ဗဿိမဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Sabbassimassa’가 적용됩니다. ၂၁၈. အနပုံသကဿာယံ သိမှိ. 218. 중성이 아닌 것의 si 격변화에서는 ayaṃ이 됩니다. ဣမသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿေဝ အနပုံသကဿ အယံအာဒေသော ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ, သိလောပေါ. အယံ ပုရိသော, ဣမေ, ဣမံ, ဣမေ. 이 'ima' 대명사 전체는 비중성(남성 또는 여성)에서 'si' 격변화 어미가 올 때 'ayaṃ'으로 대체되고, 'si'는 생략된다. (예) Ayaṃ puriso(이 사람), ime, imaṃ, ime. ၂၁၉. အနိမိ [Pg.105] နာမှိ စ. 219. 'nā' 격에서도 'ana'와 'imi'가 (대체된다). ဣမသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿေဝ အန ဣမိအာဒေသာ ဟောန္တိ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. အနိတ္ထိလိင်္ဂဿေဝေတံ ဂဟဏံ. အနေန ဣမိနာ. 'ima' 대명사 전체는 'nā' 격변화 어미에서 'ana'와 'imi'로 대체된다. 이것은 여성이 아닌 성(남성과 중성)에서만 취해진다. (예) Anena, iminā. ‘‘သုနံဟိသူ’’တိ ဝတ္တတေ. “su, naṃ, hi 격에서”라는 구절이 적용된다. ၂၂၀. သဗ္ဗဿိမဿေ ဝါ. 220. 이 'ima' 전체는 선택적으로 'e'가 된다. သဗ္ဗဿ ဣမသဒ္ဒဿ ဧကာရော ဟောတိ ဝါ သု နံ ဟိဣစ္စေတေသု ဝစနေသု. 'ima' 대명사 전체는 'su', 'naṃ', 'hi'라는 격 변화의 표현들에서 선택적으로 'e'가 된다. အာပ္ပစ္စယန္တာနိဒ္ဒေသာ, သဗ္ဗတ္ထာတိ အဝုတ္တတော; အနိတ္ထိလိင်္ဂဿေဝေတ္ထ, ဂဟဏဉှိ ဣမဿိတိ. 'ā' 접미사로 끝나는 것을 지칭하지 않고, '모든 곳에서'라고 말하지 않았으므로, 여기서 'ima'에 대한 규정은 여성이 아닌 성에만 해당한다. ဧဟိ ဧဘိ ဣမေဟိ ဣမေဘိ. Ehi, ebhi, imehi, imebhi. ‘‘သဗ္ဗဿ, ဝါ, သဗ္ဗတ္ထ, သသ္မာသ္မိံသံသာသွတ္တ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. “전체의, 선택적으로, 모든 곳에서, sa, smā, smiṃ, saṃ, sā 격에서 'a'가 됨”이라는 구절들이 적용된다. ၂၂၁. ဣမသဒ္ဒဿ စ. 221. 'ima' 대명사도 그러하다. ဣမသဒ္ဒဿ စ သဗ္ဗဿေဝ အတ္တံ ဟောတိ ဝါ သ သ္မာ သ္မိံသံ သာဣစ္စေတေသု ဝစနေသု သဗ္ဗတ္ထ လိင်္ဂေသု. 'ima' 대명사 전체는 모든 성의 'sa', 'smā', 'smiṃ', 'saṃ', 'sā' 격 변화 어미들에서 선택적으로 'a'가 된다. အဿ ဣမဿ, ဧသံ ဧသာနံ ဣမေသံ ဣမေသာနံ, အသ္မာ ဣမသ္မာ ဣမမှာ, ဧဟိ ဧဘိ ဣမေဟိ ဣမေဘိ, အဿ ဣမဿ, ဧသံ ဧသာနံ ဣမေသံ ဣမေသာနံ, အသ္မိံ ဣမသ္မိံ ဣမမှိ, ဧသု ဣမေသု. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, asmā, imasmā, imamhā, ehi, ebhi, imehi, imebhi, assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ, asmiṃ, imasmiṃ, imamhi, esu, imesu. ဣတ္ထိယံ ဣမာ သိ, အယမာဒေသသိလောပါ. 여성에서 'ima'에 'si' 격이 오면 'ayaṃ'으로의 대체와 'si'의 생략이 일어난다. အယံ ကညာ, ဣမာ ဣမာယော, ဣမံ, ဣမာ ဣမာယော, ဣမာယ, ဣမာဟိ ဣမာဘိ. စတုတ္ထိယံ အတ္တံ, ဣကာရ- ဿာယာဒေသာ [Pg.106] စ, အဿာယ ဣမိဿာယ အဿာ ဣမိဿာ ဣမာယ, ဣမာသံ ဣမာသာနံ. သတ္တမိယံ အဿံ ဣမိဿံ ဣမိဿာ ဝါ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓိလောပါ’’ဒိနာ သ္မိံဝစနဿ ဝါ သာဒေသော. ဣမာယံ, ဣမာသု. သေသံ ဉေယျံ. Ayaṃ kaññā, imā, imāyo, imaṃ, imā, imāyo, imāya, imāhi, imābhi. 네 번째 격(여격)에서 단어 끝의 'a'가 됨과 'i' 모음의 'yā' 교체로 말미암아, assāya, imissāya, assā, imissā, imāya, imāsaṃ, imāsānaṃ이 된다. 일곱 번째 격(처격)에서는 assaṃ, imissaṃ, imissā가 되거나, “tesu vuddhilopa” 등의 규칙에 따라 'smiṃ' 어미가 'sā'로 교체되어 imāyaṃ, imāsu가 된다. 나머지는 알아야 한다. နပုံသကေ ဣမ သိ, ‘‘သဝိဘတ္တိဿ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 중성에서 'ima'에 'si' 격이 올 때, “격어미와 함께, 선택적으로”라는 구절이 적용된다. ၂၂၂. ဣမဿိဒမံသိသု န ပုံသကေ. 222. 중성에서 'aṃ'과 'si' 격이 올 때 'ima'는 'idaṃ'이 된다. နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ သဗ္ဗဿေဝ ဣမသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ ဣဒံ ဟောတိ ဝါ အံ သိသု ပရေသု. 중성에 쓰이는 'ima' 대명사 전체는 격어미와 결합한 상태에서 'aṃ'과 'si' 격이 뒤따를 때 선택적으로 'idaṃ'이 된다. ဣဒံ စိတ္တံ ဝိရောစတိ, ဣမံ, ဣမာနိ, ဣဒံ ပုပ္ဖံ ပဿသိ, ဣမံ, ဣမာနိ, အနေန ဣမိနာ, ဧဟိ ဧဘိ ဣမေဟိ ဣမေဘိ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂေ ဝိယ ဉေယျံ. Idaṃ cittaṃ virocati(이 마음은 빛난다), imaṃ, imāni, idaṃ pupphaṃ passasi(너는 이 꽃을 본다), imaṃ, imāni, anena, iminā, ehi, ebhi, imehi, imebhi 등은 남성형에서와 같이 알아야 한다. အမုသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. အမု သိ – 'amu'(저것) 단어의 격변화. 'amu'에 'si'가 오면 – ‘‘ဝါ, အနပုံသကဿ, သိမှီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “선택적으로, 비중성의, 'si' 격에서”라는 구절들이 적용된다. ၂၂၃. အမုဿ မော သံ. 223. 'amu'의 'm'이 's'로 바뀐다. အနပုံသကဿ အမုသဒ္ဒဿ မကာရော သကာရမာပဇ္ဇတေ ဝါ သိမှိ ပရေ. အသု ရာဇာ. 비중성(남성 및 여성) 'amu' 단어의 'm' 자는 'si' 격이 뒤따를 때 선택적으로 's' 자로 바뀐다. (예) Asu rājā(저 왕). ‘‘သဗ္ဗနာမတော, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “모든 대명사로부터, 선택적으로”라는 구절이 적용된다. ၂၂၄. သဗ္ဗတော ကော. 224. 모든 (대명사) 뒤에 'ka'가 붙는다. သဗ္ဗတော သဗ္ဗနာမတော ပရော ကဣစ္စယမာဂမော ဟောတိ ဝါ. ပုန သဗ္ဗတောဂ္ဂဟဏေန ဟီနာဒိတောပိ ကော. ‘‘အမုဿ မော သ’’န္တိ ဝိနာဓိကာရေန ယောဂေန ကကာရေပိ သာဒေသော. 모든 대명사 뒤에 'ka'라는 어미가 선택적으로 삽입된다. 다시 'sabbato'라고 언급함으로써 'hīna' 등의 단어 뒤에도 'ka'가 붙는다. “amussa mo saṃ” 규칙의 제한 없는 적용을 통해 'ka' 앞에서도 's'로의 교체가 일어난다. အသုကော[Pg.107], အသုကာ, အသုကံ. သာဒေသာဘာဝေ အမုကော, အမုကာ, အမုကံ ဣစ္စာဒိ. Asuko, asukā, asukaṃ. 's'로의 교체가 없을 때는 amuko, amukā, amukaṃ 등이다. ဗဟုဝစနေ ‘‘လတော ဝေါကာရော စာ’’တိ သုတ္တေ အနုဝတ္တမာနဝါဂ္ဂဟဏေန ဝေါကာရော န ဟောတိ, နိစ္စံ ယောလောပေါ, ဒီဃော စ. 복수에서 “lato vokāro ca” 경구로부터 이어지는 'vā'의 선택적 적용에 의해 'vo'로의 변화는 일어나지 않으며, 'yo' 격어미는 항상 생략되고 (앞 모음은) 장음화된다. အမူ ပုရိသာ, အမုံ, အမူ, အမုနာ, အမူဟိ အမူဘိ အမုဟိ အမုဘိ, အမုဿ. ‘‘အမုဿာဒု’’န္တိ ဝိနာဓိကာရေန ယောဂေန အဒုံအာဒေသော, အဒုဿ, အမူသံ အမူသာနံ အမုသံ အမုသာနံ, အမုသ္မာ အမုမှာ, အမူဟိ အမူဘိ အမုဟိ အမုဘိ, အမုဿ အဒုဿ, အမူသံ အမူသာနံ အမုသံ အမုသာနံ, အမုသ္မိံ အမုမှိ, အမူသု အမုသု. Amū purisā, amuṃ, amū, amunā, amūhi, amūbhi, amuhi, amubhi, amussa. “amussādu” 규칙의 무제한 적용에 의해 'aduṃ'으로의 교체가 일어난다. aduṃ, adussa, amūsaṃ, amūsānaṃ, amusaṃ, amusānaṃ, amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi, amuhi, amubhi, amussa, adussa, amūsaṃ, amūsānaṃ, amusaṃ, amusānaṃ, amusmiṃ, amumhi, amūsu, amusu. ဣတ္ထိယံ သိမှိ သာဒေသာဒိ. 여성형 'si' 격에서 's'로의 교체 등이 일어난다. အသု ကညာ အသုကာ အမုကာ ဝါ, အမူ အမုယော, အမုံ, အမူ အမုယော, အမုယာ, အမူဟိ အမူဘိ, အမုဿာ အမုယာ, အမူသံ အမူသာနံ, အမုယာ, အမူဟိ အမူဘိ, အမုဿာ အမုယာ, အမူသံ အမူသာနံ, အမုဿံ အမုယံ အမုယာ, အမူသု. Asu kaññā, asukā 또는 amukā, amū, amuyo, amuṃ, amū, amuyo, amuyā, amūhi, amūbhi, amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amuyā, amūhi, amūbhi, amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ, amussaṃ, amuyaṃ, amuyā, amūsu. နပုံသကေ အမုသိ. ‘‘သဝိဘတ္တိဿ’’, ဣမဿိဒမိစ္စာဒိတော ‘‘အံသိသု နပုံသကေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 중성에서 amu(아무)와 si(시)에 대하여. '격어미와 함께하는(Savibhattissa)'과 '이것의 이것(imassidaṃ)' 등으로부터 'aṃ과 si에서' 및 '중성에서'라는 구절이 이어진다. ၂၂၅. အမုဿာဒုံ. 225. Amussāduṃ. (중성 amu의 si, aṃ 뒤에서 aduṃ이 된다.) နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ သဗ္ဗဿေဝ အမုသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ အဒုံ ဟောတိ အံသိသု ပရေသု. အဒုံ ပုပ္ဖံ, အမူ အမူနိ, အဒုံ, အမူ အမူနိ, အမုနာ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂသမံ. 중성으로 쓰이는 격어미를 포함한 모든 amu(아무) 명사는 aṃ과 si가 뒤에 올 때 aduṃ(아둥)이 된다. aduṃ pupphaṃ(저 꽃), amū, amūni, aduṃ, amū, amūni, amunā 등은 남성과 같다. ကိံသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. ‘‘ကိံ သိ’’ ဣတီဓ – Kiṃ(낌) 명사의 변화. 여기서 'kiṃ si'일 때 - ‘‘ကိဿ [Pg.108] က ဝေ စာ’’တိ ဣတော ‘‘ကိဿ, က’’ဣတိ စ ဝတ္တတေ. 'Kissa ka ve ca'로부터 'kissa, ka'라는 구절이 이어진다. ၂၂၆. သေသေသု စ. 226. Sesesu ca. (그리고 나머지에서도.) ကိမိစ္စေတဿ ကသဒ္ဒေါ အာဒေသော ဟောတိ ဝပ္ပစ္စယတော သေသေသု ဝိဘတ္တိဘေဒေသု. ဧတ္ထ စ ‘‘ကိဿ က ဝေ စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန ဝပ္ပစ္စယာဝသိဋ္ဌ ထမာဒိပ္ပစ္စယာနံ ဂဟိတတ္တာ သေသဂ္ဂဟဏေန ဝိဘတ္တိယောဝ ဂယှန္တေ. စဂ္ဂဟဏံ ကတ္ထစိ နိဝတ္တနတ္ထံ, တေန ‘‘ကိဿ, ကိသ္မိ’’န္တိအာဒိ စ သိဇ္ဈတိ. ‘‘သော’’တိ သိဿ ဩ, သရလောပါဒိ. Kiṃ이라는 이 단어는 va 접미사를 제외한 나머지 격 변화들에서 ka라는 글자로 치환된다. 여기서 'Kissa ka ve ca'라는 경에서 ca(짜)라는 단어에 의해 va 접미사를 제외하고 남은 thaṃ 등의 접미사들이 포함되므로, '나머지(sesa)'라는 표현을 통해 격어미들만이 취해진다. ca를 사용한 것은 어떤 곳에서는 적용을 배제하기 위함이며, 그로 인해 'kissa, kismiṃ' 등도 성립한다. 'So'는 si의 o(오) 변화, 모음 생략 등을 의미한다. ကော ဧသော, ကေ, ကံ, ကေ, ကေန, ကေဟိ ကေဘိ, ကဿ ကိဿ, နိဂ္ဂဟီတလောပါဒိ, ကေသံ ကေသာနံ, ကသ္မာ ကမှာ, ကေဟိ ကေဘိ, ကဿ ကိဿ, ကေသံ ကေသာနံ, ကသ္မိံ ကိသ္မိံ ကမှိ ကိမှိ, ကေသု. Ko eso(이 자는 누구인가?), ke, kaṃ, ke, kena, kehi kebhi, kassa kissa, 니가히따 생략 등, kesaṃ kesānaṃ, kasmā kamhā, kehi kebhi, kassa kissa, kesaṃ kesānaṃ, kasmiṃ kismiṃ kamhi kimhi, kesu. ဣတ္ထိယံ ‘‘ကိံ သိ’’ဣတီဓ ‘‘သေသေသု စာ’’တိ ဝိဘတ္တိယံ ပရာယံ ကာဒေသေ ကတေ ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပ္ပစ္စယော’’တိ မဇ္ဈေ အာပ္ပစ္စယော, သိလောပေါ. 여성에서 'kiṃ si'일 때 'Sesesu ca'에 의해 격어미가 뒤따르므로 ka(까)로 치환된 뒤, '여성 명사 뒤의 ā 접미사'에 의해 중간에 ā 접미사가 붙고 si는 생략된다. ကာ ဧသာ ကညာ, ကာ ကာယော, ကံ, ကာ ကာယော ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗာသဒ္ဒသမံ. Kā esā kaññā(이 소녀는 누구인가?), kā kāyo, kaṃ, kā kāyo 등은 모두 sabba(삽바) 명사와 같다. နပုံသကေ ကိံ သိ, လောပဝိဓိဿ ဗလဝတရတ္တာ ပဌမံ သိလောပေ ကတေ ပုန ဝိဘတ္တိပရတ္တာဘာဝါ, ‘‘တဒနုပရောဓေနာ’’တိ ပရိဘာသတော ဝါ ကာဒေသာဘာဝေါ. ကိံ ဧတံ, ကာနိ. 중성에서 'kiṃ si'는 생략 규정이 더 강력하기 때문에 먼저 si가 생략된 후에는 다시 격어미가 뒤따르는 상태가 아니게 되며, '그것(문법 규칙)에 저촉되지 않게'라는 원칙에 따라 ka로의 치환이 일어나지 않는다. Kiṃ etaṃ(이것은 무엇인가?), kāni. ဒုတိယေကဝစနေ ‘‘ကွစိ လောပ’’န္တိ နိဂ္ဂဟီတလောပေ ကတေ ‘‘အံမော နိဂ္ဂဟီတံ ဈလပေဟီ’’တိ နိဂ္ဂဟီတံ. ကိံ, ကာနိ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂသမံ. 대격 단수에서 'kvaci lopaṃ'에 의해 니가히따가 생략된 후 'aṃmo niggahītaṃ jhalapehi'에 의해 니가히따가 온다. Kiṃ, kāni 등 나머지는 남성과 같다. ဧကသဒ္ဒေါ [Pg.109] သင်္ချာတုလျာသဟာယညဝစနော. ယဒါ သင်္ချာဝစနော, တဒါ သဗ္ဗတ္ထေကဝစနန္တောဝ, အညတ္ထ ဗဟုဝစနန္တောပိ. ဧကော, ဧကာ, ဧကံ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗသဒ္ဒသမံ. သံသာသွေဝ ဝိသေသော. Eka(에까)라는 단어는 수(하나), 동등함, 홀로임, 다른 것의 의미를 지닌다. 수사(하나)로 쓰일 때는 모든 격에서 단수형만 있으며, 다른 의미일 때는 복수형도 있다. Eko, ekā, ekaṃ 등 모든 성에서 sabba 명사와 같다. 다만 속격·처격 복수 등에서만 차이가 있다. ဥဘသဒ္ဒေါ ဒွိသဒ္ဒပရိယာယော, သဒါ ဗဟုဝစနန္တောဝ. Ubha(우바)라는 단어는 dvi(둘) 단어의 유의어이며, 항상 복수형으로만 끝난다. ‘‘ဥဘ ယော’’ ဣတီဓ ‘‘တတော ယောနမော တူ’’တိ ဧတ္ထ တုဂ္ဂဟဏေန ကွစိ ယောနမောကာရော. ဥဘော ပုရိသာဥဘေ ဝါ, ဥဘော ပုရိသေ ဥဘေ. သု ဟိသု ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ကွစိ ဧကာရဿောကာရော. ဥဘောဟိ ဥဘောဘိ ဥဘေဟိ ဥဘေဘိ. 'Ubha yo'에서 'tato yonamo tu'의 tu라는 표현을 통해 어떤 경우에는 yo(요)가 o(오)로 바뀐다. Ubho purisā 혹은 ubhe, ubho purise 혹은 ubhe. su와 hi가 올 때 'tesu vuddhī' 등에 의해 어떤 경우에는 e(에)가 o(오)가 된다. Ubhohi, ubhobhi, ubhehi, ubhebhi. ၂၂၇. ဥဘာဒိတော နမိန္နံ. 227. Ubhādito naminnaṃ. (ubha 등 뒤의 naṃ은 innaṃ이 된다.) ဥဘဣစ္စေဝမာဒိတော နံဝစနဿ ဣန္နံ ဟောတိ. Ubha 등과 같은 말 뒤에 오는 naṃ 격어미는 innaṃ(인낭)이 된다. ဥဘိန္နံ, ဥဘောဟိ ဥဘောဘိ ဥဘေဟိ ဥဘေဘိ, ဥဘိန္နံ, ဥဘောသု ဥဘေသု. Ubhinnaṃ, ubhohi ubhobhi ubhehi ubhebhi, ubhinnaṃ, ubhosu ubhesu. ဒွိအာဒယော သင်္ချာသင်္ချေယျဝစနာ, ဗဟူနံ ဝါစိတတ္တာ သဒါ ဗဟုဝစနန္တာဝ. dvi(둘) 등은 수사 혹은 수량을 나타내는 말이며, 다수를 나타내기에 항상 복수형으로만 끝난다. ‘‘ဒွိ ယော’’ဣတီဓ ‘‘သဝိဘတ္တိဿ, ဣတ္ထိပုမနပုံသကသင်္ချ’’န္တိ စ အဓိကာရော. 'Dvi yo'에서 '격어미와 함께하는(savibhattissa)', '여성·남성·중성 수사'라는 규칙이 적용된다. ၂၂၈. ယောသု ဒွိန္နံ ဒွေ စ. 228. Yosu dvinnaṃ dve ca. (yo 격어미에서 dvinnaṃ과 dve가 된다.) ဒွိဣစ္စေတဿ သင်္ချာသဒ္ဒဿ ဣတ္ထိပုမနပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ သဝိဘတ္တိဿ ဒွေဣစ္စာဒေသော ဟောတိ ယောသု ပရေသု. စသဒ္ဒေန ဒုဝေ စ, ကွစိ ဒုဝိ စ နံမှိ. ဗဟုဝစနုစ္စာရဏံ ဒွိသဒ္ဒတော [Pg.110] ဗဟုဝစနမေဝ ဟောတီတိ ဉာပနတ္ထံ. ဒွေ ဓမ္မာ, ဒွေ ဣတ္ထိယော, ဒွေ ရူပါနိ, ဒုဝေ ဝါ, ဧဝံ ဒုတိယာယမ္ပိ, ဒွီဟိ ဒွီဘိ. 여성·남성·중성으로 쓰이는 수사 dvi는 격어미와 함께할 때 yo(요)가 뒤따르면 dve(드웨)로 치환된다. ca(짜)라는 단어에 의해 duve(두웨)도 되며, 어떤 경우에는 naṃ 격어미에서 duvi(두위)도 된다. 복수형으로 표기하는 것은 dvi라는 단어 뒤에는 오직 복수 격어미만 온다는 것을 알리기 위함이다. Dve dhammā(두 법), dve itthiyo(두 여인), dve rūpāni(두 형색), 혹은 duve도 가능하며, 대격에서도 이와 같고 dvīhi dvībhi가 된다. နံမှိ ဒီဃေ သမ္ပတ္တေ – naṃ 격어미에서 장음화가 되어야 할 때 - ၂၂၉. နော စ ဒွါဒိတော နံမှိ. 229. No ca dvādito naṃmhi. (dvi 등 뒤의 naṃ 격어미에서 n(노)이 오고 ca에 의해 다른 것도 온다.) ဒွိဣစ္စေဝမာဒိတော သင်္ချာတော နကာရာဂမော ဟောတိ နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ဣတ္ထိယံ တိ စ တုသဒ္ဒတော ဿဉ္စာဂမော နံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ဒွိန္နံ ဒုဝိန္နံ ဝါ, ဒွီဟိ ဒွီဘိ, ဒွိန္နံ ဒုဝိန္နံ, ဒွီသု. dvi 등과 같은 수사 뒤의 naṃ 격어미에는 n(나) 자음이 삽입된다. ca라는 단어를 취함으로써 여성 ti(셋)에서도 그러하며, tu라는 단어로부터 naṃ 격어미에 ss(싸) 자음 삽입도 일어난다. Dvinnaṃ 혹은 duvinnaṃ, dvīhi dvībhi, dvinnaṃ duvinnaṃ, dvīsu. တိသဒ္ဒဿ ဘေဒေါ. ‘‘တိ ယော’’ဣတီဓ Ti(띠, 셋) 명사의 변화. 여기서 'ti yo'일 때 - ယောလောပေ သမ္ပတ္တေ yo의 생략이 적용되어야 할 때 - ‘‘ယောသူ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Yosu(요에서)'라는 구절이 이어진다. ၂၃၀. တိ စတုန္နံ တိဿော စတဿော တယောစတ္တာရောတီဏိ စတ္တာရိ. 230. Ti catunnaṃ tisso catasso tayocattārotīṇi cattāri. တိ စတုန္နံ သင်္ချာနံ ဣတ္ထိပုမနပုံသကေ ဝတ္တမာနာနံ သဝိဘတ္တီနံ ယထာက္ကမံ တိဿော စတဿော တယော စတ္တာရောတီဏိ စတ္တာရိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယောသု ပရေသု. တယော ပုရိသာ, တယော ပုရိသေ ပဿ, တီဟိ တီဘိ. 여성·남성·중성으로 쓰이는 수사 ti(셋)와 catu(넷)는 격어미와 함께할 때 yo(요)가 뒤따르면 순서대로 tisso, catasso, tayo, cattāro, tīṇi, cattāri로 치환된다. Tayo purisā(세 남자), tayo purise passa(세 남자를 보라), tīhi tībhi. ‘‘န’’မိတိ ဝတ္တတေ. 'Naṃ'이라는 단어가 계속된다. ၂၃၁. ဣဏ္ဏမိဏ္ဏန္နံ တီဟိ သင်္ချာဟိ. 231. 수사 'ti'(3)로부터 [뒤에 오는 naṃ은] iṇṇaṃ과 iṇṇannaṃ이 된다. တိဣစ္စေတသ္မာ သင်္ချာသဒ္ဒါ ပရဿ နံဝစနဿ ဣဏ္ဏံ ဣဏ္ဏန္နံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ, သရလောပါဒိ. တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏန္နံ, တီဟိ တီဘိ, တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏန္နံ, တီသု. 'ti'라는 이 수사 뒤에 오는 격변화 어미 'naṃ' 대신에 'iṇṇaṃ'과 'iṇṇannaṃ'이 대치(ādesā)되며, 모음 탈락 등이 일어난다. [예:] Tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. ဣတ္ထိယံ [Pg.111] တိဿော ဣတ္ထိယော, တိဿော, တီဟိ တီဘိ, နံမှိ ဿဉ္စာဂမော, တိဿန္နံ, ဿံဗျဝဓာနတော ဣဏ္ဏာဘာဝေါ, သေသံ သမံ. 여성형에서는 tisso itthiyo, tisso, tīhi, tībhi이며, 'naṃ' 격변화에서는 'ssa'가 삽입(āgamo)되어 tissannaṃ이 되고, 'ssa'의 개입으로 인해 'iṇṇa'는 나타나지 않으며, 나머지는 동일하다. နပုံသကေ တီဏိ, တီဏိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသမံ. 중성형에서는 tīṇi, tīṇi이다. 나머지는 남성형과 같다. တထာ စတုသဒ္ဒဿပိ ယောသု ‘‘တိစတုန္န’’န္တိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တာဒေသော, ‘‘တတော ယောနမော တူ’’တိ ဧတ္ထ တုသဒ္ဒေန ကွစိ ဩကာရော စ. စတ္တာရော စတုရော ဝါ, စတ္တာရော စတုရော, စတူဟိ စတူဘိ စတုဗ္ဘိ, စတုန္နံ, နကာရာဂမော. စတူဟိ စတူဘိ စတုဗ္ဘိ, စတုန္နံ, စတူသု. 마찬가지로 'catu'(4) 단어의 경우에도 'yo' 격변화에서 'ticatunnaṃ' 등의 규칙에 의해 위에서 언급된 대치가 일어나며, 'tato yonamo tū'에서 'tu'라는 단어에 의해 때때로 'o'가 된다. [예:] Cattāro 또는 caturo, cattāro, caturo, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ ('na'가 삽입됨), catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. ဣတ္ထိယံ စတဿော, စတဿော, နံမှိ ဿဉ္စာဂမော, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ စတုရုကာရဿ အကာရော. စတဿန္နံ. သေသံ သမံ. 여성형에서는 catasso, catasso이며, 'naṃ' 격변화에서는 'ssa'가 삽입되고, 'tesu vuddhī' 등에 의해 'catu'의 'u'가 'a'로 변하여 catassannaṃ이 된다. 나머지는 동일하다. နပုံသကေ စတ္တာရိ, စတ္တာရိ. သေသံ ပုလ္လိင်္ဂသမံ. 중성형에서는 cattāri, cattāri이다. 나머지는 남성형과 같다. တထာ – 그와 같이— နီလာဒိဂုဏနာမဉ္စ, ဗဟုဗ္ဗီဟိ စ တဒ္ဓိတံ; သာမညဝုတျတီတာဒိ-ကိတန္တံ ဝါစ္စလိင်္ဂိကံ. 푸른색(nīla) 등의 형용사(guṇanāma), 바후브비히(bahubbīhi, 소유복합어), 따디따(taddhita, 접미사 파생어), 일반적인 의미의 과거 분사(atītādi-kitanta) 등은 가변적인 성(vāccaliṅgika)을 가진다. ဧတ္ထေဒံ ဝုစ္စတေ – 이에 대해 다음과 같이 말한다— ဧသေ’သော ဧတမိတိ စ,ပသိဒ္ဓိ အတ္ထေသု ယေသု လောကဿ; ထီပုန္နပုံသကာနိတိ,ဝုစ္စန္တေ တာနိ နာမာနိ. 세상의 대상들에 대해 'ese', 'eso', 'etam'과 같이 알려져 있듯이, 여성, 남성, 중성으로 일컬어지는 것들을 명사(nāma)라고 부른다. တိလိင်္ဂံ နိဋ္ဌိတံ. 세 가지 성(三性)에 관한 설명이 끝났다. အလိင်္ဂနာမ 무성 명사 (성 구분이 없는 명사) အထာလိင်္ဂေသု [Pg.112] နာမေသု တုမှမှသဒ္ဒါ ဝုစ္စန္တေ. 이제 성 구분이 없는 명사들 중에서 'tumha'(당신)와 'amha'(나)라는 단어가 설명된다. တေသံ ပနာလိင်္ဂတ္တာ တီသု လိင်္ဂေသု သမာနရူပံ. ‘‘တုမှမှ’’ဣတိ ဌိတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ. 그것들은 성의 구분이 없기 때문에 세 가지 성 모두에서 형태가 동일하다. 'tumha', 'amha'가 있을 때 si 등의 격변화 어미가 결합한다. ‘‘သဝိဘတ္တီနံ, တုမှမှာက’’န္တိ အဓိကာရော. '격변화 어미와 함께(savibhattīnaṃ)', 'tumhamhākaṃ'이라는 구절이 적용 범위(adhikāra)가 된다. ၂၃၂. တွမဟံ သိမှိ စ. 232. si 격에서 tvaṃ과 ahaṃ이 된다. သဗ္ဗေသံ တုမှအမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ယထာက္ကမံ တွံအဟံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. စသဒ္ဒေန တုမှဿ တုဝဉ္စ ဟောတိ. တွံ ပုမာ, တွံ ဣတ္ထီ, တွံ နပုံသကံ, တုဝံ သတ္ထာ ဝါ. အဟံ ပုမာ, အဟံ ဣတ္ထီ, အဟံ နပုံသကံ. 격변화 어미를 포함한 모든 'tumha', 'amha' 단어들은 si 격에서 순서대로 'tvaṃ'과 'ahaṃ'으로 대치된다. 'ca'라는 단어에 의해 'tumha'는 'tuvaṃ'도 된다. [예:] 당신은 남자(tvaṃ pumā), 당신은 여자(tvaṃ itthī), 당신은 중성(tvaṃ napuṃsakaṃ), 또는 당신은 스승(tuvaṃ satthā). 나는 남자(ahaṃ pumā), 나는 여자(ahaṃ itthī), 나는 중성(ahaṃ napuṃsakaṃ). ဗဟုဝစနေ ‘‘သဗ္ဗနာမကာရတေ ပဌမော’’တိ ဧကာရော. တုမှေ တိဋ္ဌထ, ဘိယျော အမှေ မဟေမသေ. 복수형에서는 'sabbanāmakārate paṭhamo'에 의해 'e'가 된다. [예:] 당신들은 서 있다(tumhe tiṭṭhatha), 우리는 더욱 예배한다(bhiyyo amhe mahemase). ‘‘အမှဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Amha의(Amhassa)'라는 단어가 계속된다. ၂၃၃. မယံ ယောမှိ ပဌမေ. 233. 주격 yo에서 mayaṃ이 된다. သဗ္ဗဿ အမှသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ မယံအာဒေသော ဟောတိ ယောမှိ ပဌမေ. မယံ ဂစ္ဆာမ. 격변화 어미를 포함한 'amha' 단어 전체는 주격 yo에서 'mayaṃ'으로 대치된다. [예:] 우리는 간다(mayaṃ gacchāma). ဧတ္ထ စ ဧကသ္မိမ္ပိ ဂါရဝဗဟုမာနေန ဗဟုတ္တသမာရောပါ ဗဟုဝစနံ ဟောတိ. 그리고 여기서는 한 사람일지라도 존경과 공경의 의미로 복수성을 부여하여 복수형이 사용된다. ‘‘အံမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. 'aṃ 격에서(Aṃmhi)'라는 단어가 계속된다. ၂၃၄. တဝံ မမဉ္စ နဝါ. 234. 또한 선택적으로 tavaṃ과 mamaṃ이 된다. သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တဝံ မမံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ နဝါ ယထာက္ကမံ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. တဝံ, မမံ ပဿ. 격변화 어미를 포함한 모든 'tumha', 'amha' 단어들은 aṃ 격에서 순서대로 'tavaṃ'과 'mamaṃ'으로 선택적으로 대치된다. [예:] 너를 보라(tavaṃ passa), 나를 보라(mamaṃ passa). ၂၃၅. တံ [Pg.113] မမံမှိ. 235. aṃ 격에서 taṃ과 maṃ이 된다. သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တံ မံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. တံ, မံ. 격변화 어미를 포함한 모든 'tumha', 'amha' 단어들은 aṃ 격에서 순서대로 'taṃ'과 'maṃ'으로 대치된다. [예:] Taṃ, maṃ. ၂၃၆. တုမှဿ တုဝံ တွမံမှိ. 236. aṃ 격에서 tumha는 tuvaṃ과 tvaṃ이 된다. သဗ္ဗဿ တုမှသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ တုဝံတွံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. တုဝံ တွံ. 격변화를 포함한 'tumha' 명사 전체에 대하여 aṃ 격변화가 올 때 'tuvaṃ'과 'tvaṃ'이라는 대치어가 생긴다. (예) Tuvaṃ, tvaṃ. ဗဟုဝစနေ ‘‘တုမှမှေဟိ, အာက’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. 복수형에서 "tumha와 amha로부터", 그리고 "ākaṃ"이라는 단어가 따라온다. ၂၃၇. ဝါ ယွပ္ပဌမော. 237. 첫 번째가 아닌(주격이 아닌) yo(대격 복수)에 대해서는 선택적으로 적용된다. တုမှမှေဟိ ပရော အပ္ပဌမော ယော အာကံ ဟောတိ ဝါ. တုမှာကံ ပဿာမိ, တုမှေ ပဿာမိ, အမှာကံ ပဿသိ, အမှေ ပဿသိ. tumha와 amha 뒤에 오는 주격이 아닌(대격) yo는 선택적으로 ākaṃ이 된다. (예) Tumhākaṃ passāmi(너희들을 본다), tumhe passāmi, amhākaṃ passasi(우리들을 본다), amhe passasi. ၂၃၈. နာမှိ တယာ မယာ. 238. nā 격변화에서 tayā와 mayā가 대치어로 온다. သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယာ မယာဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ နာမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. 격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사에 대하여 nā 격변화가 올 때 순서대로 tayā와 mayā라는 대치어가 생긴다. ၂၃၉. တယာတယီနံ တကာရော တွတ္တံ ဝါ. 239. tayā와 tayi의 t(takāra)는 선택적으로 tv가 된다. တယာ တယိဣစ္စေတေသံ တကာရော တွတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ. တွယာ တယာ, မယာ, တုမှေဟိ တုမှေဘိ, အမှေဟိ အမှေဘိ. tayā와 tayi의 t(takāra)는 선택적으로 tv의 상태에 이른다. (예) Tvayā, tayā, mayā, tumhehi, tumhebhi, amhehi, amhebhi. ‘‘သသ္မိံ, ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. "sa(단수 역격/속격)에 대하여", "선택적으로"라는 말이 따라온다. ၂၄၀. သဿံ. 240. sa 격변화가 aṃ이 된다. တုမှမှေဟိ သဿ ဝိဘတ္တိဿ အမာဒေသော ဟောတိ ဝါ. တုမှံ, အမှံ ဒီယတေ. tumha와 amha 뒤의 sa 격변화는 선택적으로 aṃ 대치어가 된다. (예) Tumhaṃ, amhaṃ dīyate(너에게/우리에게 주어진다). ၂၄၁. တဝ [Pg.114] မမ သေ. 241. se 격변화에서 tava와 mama가 대치어로 온다. သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ယထာက္ကမံ တဝမမဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ, ဝိကပ္ပေနာယံ ဝိဇ္ဈန္တရဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. 격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사에 대하여 se 격변화가 올 때 순서대로 tava와 mama라는 대치어가 생기며, 이것은 다른 규칙이 존재하기 때문에 선택적이다. ‘‘သေ’’တိ ဝတ္တတေ. "se"라는 말이 따라온다. ၂၄၂. တုယှံ မယှဉ္စ. 242. 또한 tuyhaṃ과 mayhaṃ이 대치어로 온다. သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ယထာက္ကမံ တုယှံမယှံဣစ္စေတေ အာဒေသာ စ ဟောန္တိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ. တဝ, မမ တုယှံ, မယှံ ဝါ ဒီယတေ. 격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사에 대하여 se 격변화가 올 때 순서대로 tuyhaṃ과 mayhaṃ이라는 대치어 또한 생긴다. (예) Tava, mama, tuyhaṃ 또는 mayhaṃ dīyate. ၂၄၃. အမှဿ မမံ သဝိဘတ္တိဿ သေ. 243. se 격변화에서 격변화를 포함한 amha는 mamaṃ이 된다. သဗ္ဗဿေဝ အမှသဒ္ဒဿ သဝိဘတ္တိဿ မမံအာဒေသော ဟောတိ သေ ဝိဘတ္တိမှိ. မမံ ဒီယတေ. 격변화를 포함한 amha 명사 전체에 대하여 se 격변화가 올 때 mamaṃ이라는 대치어가 생긴다. (예) Mamaṃ dīyate. ‘‘သဿ’’န္တိ ဣတော သီဟဂတိယာ ‘‘အ’’မိတိ ဝတ္တတေ. "sassaṃ"의 규칙으로부터 사자처럼 건너뛰는 방식(sīhagati)에 의해 "aṃ"이라는 말이 따라온다. ၂၄၄. တုမှမှေဟိ နမာကံ. 244. tumha와 amha 뒤의 naṃ(복수 역격/속격)은 ākaṃ이 된다. တုမှမှေဟိ ပရဿ နံဝစနဿ အာကမိစ္စာဒေသော ဟောတိ, အဉ္စ. ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ အမှဿ ကွစိ အသ္မာဒေသော. တုမှံ တုမှာကံ, အမှံ အမှာကံ အသ္မာကံ ဝါ. tumha와 amha 뒤에 오는 naṃ 격변화는 ākaṃ이라는 대치어가 되고, 또한 aṃ도 된다. "tesu vuddhī" 등의 규칙에 의해 amha는 때때로 asma가 된다. (예) Tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ 또는 asmākaṃ. ပဉ္စမိယံ ‘‘အမှတုမှန္တုရာဇ’’ဣစ္စာဒိနာ သ္မာဝစနဿ နာဘာဝါတိဒေသော. တယာ, မယာ အပေတိ, တုမှေဟိ, အမှေဟိ တုမှေဘိ အမှေဘိ, တုမှံ အမှံ တဝ မမ, တုယှံ, မယှံ မမံ ပရိဂ္ဂဟော, တုမှံ တုမှာကံ, အမှံ အမှာကံ အသ္မာကံ ဓမ္မတာ. 탈격(제5격)에서 "amhatumhanturāja" 등의 규칙에 의해 smā 격변화가 nā의 상태로 대치되는 것이 적용된다. (예) Tayā, mayā apeti(너로부터/나로부터 멀어진다), tumhehi, amhehi, tumhebhi, amhebhi; tumhaṃ, amhaṃ, tava, mama, tuyhaṃ, mayhaṃ, mamaṃ pariggaho(너의/나의 소유물); tumhaṃ, tumhākaṃ, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ dhammatā(너희들의/우리들의 법성). ‘‘သ္မိံမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. "smiṃ(단수 처격)에 대하여"라는 말이 따라온다. ၂၄၅. တုမှမှာကံ [Pg.115] တယိ မယိ. 245. tumha와 amha에 대해서 tayi와 mayi가 대치어로 온다. သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ တယိ မယိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ သ္မိံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. တကာရဿ တွတ္တံ. တွယိ တယိ မယိ, တုမှေသု အမှေသု. 격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사에 대하여 smiṃ 격변화가 올 때 순서대로 tayi와 mayi라는 대치어가 생긴다. t(takāra)는 tv가 되기도 한다. (예) Tvayi, tayi, mayi, tumhesu, amhesu. တေသံ ဧဝ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ ပဒတော ပရေသံ ကွစိ အာဒေသန္တရဝိဓာနေ ရူပဘေဒေါ. 바로 그 tumha와 amha 명사들이 다른 단어 뒤에 올 때 때때로 다른 대치 규칙에 의해 형태의 변화가 생긴다. ‘‘နဝါ’’တိ အဓိကာရော. "선택적으로(na vā)"가 통제 규정(adhikāra)이다. ၂၄၆. ပဒတော ဒုတိယာစတုတ္ထီဆဋ္ဌီသု ဝေါ နော. 246. 다른 단어 뒤에 오는 대격, 역격, 속격에서 vo와 no가 대치어로 온다. သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ ဝေါ နောအာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ ဒုတိယာစတုတ္ထီဆဋ္ဌီသု ဗဟုဝစနေသု နဝါ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကဝစနေသူ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘ဗဟုဝစနေသူ’’တိ လဒ္ဓံ. ပဟာယ ဝေါ ဂမိဿာမိ, မာ နော အဇ္ဇ ဝိကန္တိံသု, ဓမ္မံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသိဿာမိ, သံဝိဘဇေထ နော ရဇ္ဇေန, တုဋ္ဌောသ္မိ ဝေါ ပကတိယာ, သတ္ထာ နော ဘဂဝါ အနုပ္ပတ္တော. 격변화를 포함한 모든 tumha와 amha 명사가 다른 단어 뒤에 올 때, 대격, 역격, 속격의 복수형에서 선택적으로 순서대로 vo와 no라는 대치어가 생긴다. 여기서 "단수형에서"라는 말이 나중에 언급될 것이므로 "복수형에서"라는 의미를 얻는다. (예) Pahāya vo gamissāmi, mā no ajja vikantiṃsu, dhammaṃ vo bhikkhave desissāmi, saṃvibhajetha no rajjena, tuṭṭhosmi vo pakatiyā, satthā no bhagavā anuppatto. နဝါတိ ကိံ? ဘယံ တုမှာက နော သိယာ, ဧသော အမှာကံ သတ္ထာ. "선택적으로"라는 말은 왜 있는가? (예) Bhayaṃ tumhāka no siyā, eso amhākaṃ satthā. (이처럼 vo, no 대신 원래 형태가 쓰일 수도 있기 때문이다.) ‘‘ပဒတော, စတုတ္ထီဆဋ္ဌီသူ’’တိ ဝတ္တတေ. “‘단어로부터(Padato)’, ‘4격과 6격들에서(catutthīchaṭṭhīsu)’가 따라온다.” ၂၄၇. တေမေကဝစနေသု စ. 247. “단수들에서 te와 me 또한.” သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ တေ မေအာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ စတုတ္ထီဆဋ္ဌီသု ဧကဝစနေသု [Pg.116] နဝါ. ဒဒါမိ တေ ဂါမဝရာနိ ပဉ္စ, ဒဒါဟိ မေ ဂါမဝရံ, ဣဒံ တေ ရဋ္ဌံ, အယံ မေ ပုတ္တော. “격변화를 포함한 모든 tumha(너)와 amha(나)의 단어들에서, 다른 단어 뒤에 올 때 4격과 6격의 단수들에서 순서대로 te와 me의 대치형들이 때때로(navā) 일어난다. ‘내가 그대(te)에게 다섯 개의 훌륭한 마을을 주노라’, ‘나(me)에게 훌륭한 마을을 주소서’, ‘이것은 그대(te)의 나라이니라’, ‘이 아이는 나(me)의 아들이니라’.” နဝါတိ ကိံ? ဣဒံ စီဝရံ တုယှံ ဝိကပ္ပနတ္ထာယ ဒမ္မိ, သုဏာထ ဝစနံ မမ. “‘때때로(navā)’는 무엇을 위한 것인가? ‘이 가사를 그대(tuyhaṃ)에게 지정하기 위해 주노라’, ‘나(mama)의 말을 들으라’.” နဝါဓိကာရတော စေတ္ထ,ဝေါ နော တေ မေတိ ယေ ဣမေ; ပါဒါဒေါ စ စ ဝါ ဧဝါ-ဒိယောဂေ စ န ဟောန္တိ တေ. “이곳에서 ‘때때로’라는 권한 규정에 따라, vo, no, te, me라고 하는 이것들은 구절의 시작이나 ca, vā, eva 등과 결합할 때는 나타나지 않는다.” ယထာ – “예를 들면 다음과 같다.” န သောစာမိ န ရောဒါမိ, တဝ သုတွာန မာဏဝ; တုယှဉ္စာပိ မဟာရာဇ, မယှဉ္စ ရဋ္ဌဝဍ္ဎန. “‘학동이여, 그대의 말을 듣고 나는 슬퍼하지도 울지도 않노라. 대왕이여, 그대(tuyhañca)에게도, 나(mayhañca)에게도, 나라를 번영시키는 분이시여’.” ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ မမဉ္စေဝ တုမှာကဉ္စာတိ. “‘이와 같이 긴 세월을 나(mamañceva)와 너희(tumhākañca)가 치달려 왔고 윤회해 왔노라’ 등이다.” ပဒတောတိ ကိံ? တဝ ဉာတိ, မမ ဉာတိ. “‘단어로부터(padato)’는 무엇을 위한 것인가? ‘그대의(tava) 친지, 나의(mama) 친지’.” ‘‘တေ မေ’’တိ ဝတ္တတေ. “‘te와 me’가 따라온다.” ၂၄၈. န အံမှိ. 248. “aṃ(대격 단수)에서는 아니다.” သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ တေ မေအာဒေသာ န ဟောန္တိ အံမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. ပဿေယျ တံ ဝဿသတံ အာရောဂျံ. သော မမဗြဝီတိ. “격변화를 포함한 모든 tumha와 amha의 단어들에서, 다른 단어 뒤에 올 때 aṃ 격변화에서는 te와 me의 대치형들이 일어나지 않는다. ‘그(taṃ)를 백 년 동안 무병하게 보기를’, ‘그가 나(mama)에게 말하였다’.” ‘‘တေမေကဝစနေ’’တိ ဝတ္တတေ. “‘te, me, 그리고 단수에서’가 따라온다.” ၂၄၉. ဝါ တတိယေ စ. 249. “3격에서도 때때로.” သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ တေ မေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ တတိယေကဝစနေ ပရေ[Pg.117]. ကတံ တေ ပါပံ, ကတံ တယာ ပါပံ, ကတံ မေ ပုညံ, ကတံ မယာ ပုညံ. “격변화를 포함한 모든 tumha와 amha의 단어들에서, 다른 단어 뒤에 올 때 3격 단수가 뒤따를 경우 순서대로 te와 me의 대치형들이 때때로 일어난다. ‘그대(te)에 의해 악이 행해졌다’, ‘그대(tayā)에 의해 악이 행해졌다’, ‘나(me)에 의해 공덕이 쌓였다’, ‘나(mayā)에 의해 공덕이 쌓였다’.” ‘‘ဝါ, တတိယေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “‘때때로’와 ‘3격에서’ 또한 따라온다.” ၂၅၀. ဗဟုဝစနေသု ဝေါ နော. 250. “복수들에서는 vo와 no.” သဗ္ဗေသံ တုမှ အမှသဒ္ဒါနံ သဝိဘတ္တီနံ ပဒသ္မာ ပရေသံ ဝေါ နောအာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ ယထာက္ကမံ တတိယာဗဟုဝစနေ ပရေ. ကတံ ဝေါ ကမ္မံ, ကတံ နော ကမ္မံ. “격변화를 포함한 모든 tumha와 amha의 단어들에서, 다른 단어 뒤에 올 때 3격 복수가 뒤따를 경우 순서대로 vo와 no의 대치형들이 때때로 일어난다. ‘너희(vo)에 의해 업이 행해졌다’, ‘우리(no)에 의해 업이 행해졌다’.” ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသေန ကွစိ ယောမှိ ပဌမေ စ ဝေါ နော ဟောန္တိ. ဂါမံ ဝေါ ဂစ္ဆေယျာထ, ဂါမံ နော ဂစ္ဆေယျာမ. “‘복수’라는 지시어에 의해 어떤 곳에서는 1격 yo에서도 vo와 no가 일어난다. ‘너희(vo)는 마을로 가라’, ‘우리(no)는 마을로 가자’.” တထာ ပဉ္စာဒီနမဋ္ဌာရသန္တာနံ, ကတိသဒ္ဒဿ စာလိင်္ဂတ္တာ တိလိင်္ဂေပိ သမာနရူပံ, အလိင်္ဂတ္တာ ဧဝ ပဉ္စာဒိတော ဣတ္ထိပ္ပစ္စယာဘာဝေါ. “그와 같이 5(pañca)부터 18(aṭṭhārasa)까지, 그리고 kati(얼마나 많은) 단어는 성(性)이 없기 때문에 세 가지 성 모두에서 동일한 형태이며, 성이 없기 때문에 5 등에서 여성형 접미사가 나타나지 않는다.” ‘‘ပဉ္စ ယော’’ဣတီဓ – “‘pañca yo’ 등에 있어서 —” ‘‘ယောသု ဒွိန္နံ ဒွေ စာ’’တိ ဣတော ‘‘ယောသူ’’တိ ဝတ္တတေ, ‘‘ဣတ္ထိပုမနပုံသကသင်္ချ’’န္တိ စ. “‘yosu dvinnaṃ dve ca’로부터 ‘yosu(yo격들에서)’가 따라오고, ‘여성·남성·중성 수사’ 또한 따라온다.” ၂၅၁. ပဉ္စာဒီနမကာရော. 251. “pañca 등의 단어들에는 a가 (온다).” အန္တာပေက္ခာယံ ဆဋ္ဌီ, ပဉ္စာဒီနံ အဋ္ဌာရသန္တာနံ သင်္ချာနံ ဣတ္ထိပုမနပုံသကေ ဝတ္တမာနာနမန္တဿ သဝိဘတ္တိဿ အကာရော ဟောတိ ယောသု ပရေသု. အာ ဧအာဒေသာပဝါဒေါယံ, ပဉ္စက္ခန္ဓာ, ပဉ္စ ဂတိယော, ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ. ဧဝံ ဒုတိယာယဉ္စ. “끝(anta)을 기대하므로 6격(chaṭṭhī)이 쓰였으니, 여성·남성·중성으로 쓰이는 5부터 18까지의 수사들의 격변화를 포함한 끝부분에 yo격들이 뒤따를 때 a(akāra)가 된다. 이것은 ā와 e로의 대치에 대한 예외이다. ‘다섯 가지 무더기(pañcakkhandhā)’, ‘다섯 가지 태어날 곳(pañca gatiyo)’, ‘다섯 가지 감각기관(pañca indriyāni)’. 2격에서도 이와 같다.” ‘‘သုနံဟိသူ’’တိ ဝတ္တတေ. “‘su, naṃ, hi들에서’가 따라온다.” ၂၅၂. ပဉ္စာဒီနမတ္တံ. 252. “pañca 등의 단어들에게는 a의 상태가 (온다).” ပဉ္စာဒီနမဋ္ဌာရသန္တာနံ သင်္ချာနမန္တော အတ္တမာပဇ္ဇတေ သု နံ ဟိဣစ္စေတေသု ပရေသု. ဧတ္တဒီဃာပဝါဒေါယံ. ပဉ္စဟိ ပဉ္စဘိ[Pg.118], ပဉ္စန္နံ, ပဉ္စဟိ ပဉ္စဘိ, ပဉ္စန္နံ, ပဉ္စသု. ဧဝံ ဆ သ တ္တ အဋ္ဌနဝ ဒသသဒ္ဒါ. “5부터 18까지의 수사들의 끝부분은 su, naṃ, hi가 뒤따를 때 a의 상태(atta)에 도달한다. 이것은 e로 변하거나 길어지는 것(dīgha)에 대한 예외이다. pañcahi/pañcabhi, pañcannaṃ, pañcahi/pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. 이와 같이 cha(6), satta(7), aṭṭha(8), nava(9), dasa(10) 단어들도 그러하다.” ‘‘ဧကဉ္စ ဒသ စာ’’တိ အတ္ထေ ဒွန္ဒသမာသေ, ‘‘ဧကေန အဓိကာ ဒသာ’’တိ အတ္ထေ တပ္ပုရိသေ ဝါ ကတေ “‘하나와 열’이라는 의미의 연합 복합어(dvanda samāsa)나, ‘하나가 더해진 열’이라는 의미의 한정 복합어(tappurisa)가 만들어졌을 때,” ‘‘သင်္ချာနေ’’တိ ဝတ္တတေ. “‘수사에서(Saṅkhyāne)’가 따라온다.” ၂၅၃. ဒွေကဋ္ဌာနမာကာရော ဝါ. 253. “dvi(2)와 eka(1)와 aṭṭha(8)의 자리에 때때로 ā(ākāra)가 (온다).” ဒွိဧကအဋ္ဌဣစ္စေတေသမန္တော အာကာရော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာနေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာယံ. ဧကာဒသ, ဒွါဒသ, အဋ္ဌာရသ. 수(數)를 나타내는 말이 뒤에 올 때 dvi, eka, aṭṭha 이들의 끝은 선택적으로 'ā'가 된다. 이것은 한정적 선택 사항(vavatthitavibhāsā)이다. 예: ekādasa, dvādasa, aṭṭhārasa. သင်္ချာနေတိ ကိမတ္ထံ? ဧကဒန္တော, ဒွိဒန္တော, အဋ္ဌတ္ထမ္ဘော. '수(數)를 나타낼 때'라고 한 이유는 무엇인가? ekadanto(이빨이 하나인), dvidanto(이빨이 둘인), aṭṭhatthambho(기둥이 여덟인)와 같은 경우에는 적용되지 않기 때문이다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 'vā'(선택적으로)라는 단어가 계속 적용된다. ၂၅၄. ဧကာဒိတော ဒဿ ရ သင်္ချာနေ. 254. eka 등의 뒤에 오는 dasa의 da는 수(數)를 나타낼 때 ra가 된다. ဧကာဒိတော သင်္ချာတော ပရဿ ဒသဿ အာဒိဿ ဒဿ ရကာရော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာနေ. သေသံ သမံ. ဧကာရသ, ဧကာဒသ. eka 등의 수사 뒤에 오는 dasa의 첫 글자 da는 수(數)를 나타낼 때 선택적으로 ra가 된다. 나머지는 동일하다. 예: ekārasa, ekādasa. ဒွေ စ ဒသ စ, ဒွီဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ ဒွိဒသ ဣတီဓ – 둘(2)과 열(10), 혹은 둘이 더해진 열이라는 뜻의 dvidasa가 있을 때 여기에 — ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 'vā'(선택적으로)라는 단어가 계속 적용된다. ၂၅၅. ဝီသတိဒသေသု ဗာ ဒွိဿ တု. 255. vīsati와 dasa가 뒤에 올 때 dvi는 bā가 된다. 또한 'tu'라는 단어 때문에 tiṃsā에서도 그러하다. ဝီသတိ ဒသဣစ္စေတေသု ပရေသု ဒွိသဒ္ဒဿ ဗာ ဟောတိ ဝါ. တုသဒ္ဒေန တိံသာယမ္ပိ. ရကာရော, အာတ္တဉ္စ. ဗာရသ, ဒွါဒသ. vīsati와 dasa가 뒤에 올 때 dvi라는 단어는 선택적으로 bā가 된다. 'tu'라는 단어에 의해 tiṃsā(30)에서도 그러하다. 그때 ra가 오고 또한 ā가 된다. 예: bārasa, dvādasa. တယော စ ဒသ စ, တီဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ တေရသ. ဧတ္ထ ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ တိသဒ္ဒဿ တေအာဒေသော အာနဝုတိယာ. 셋(3)과 열(10), 혹은 셋이 더해진 열이라는 뜻에서 terasa(13)가 된다. 여기서 'tesu vuddhī' 등의 규칙에 의해 ti라는 단어는 ānavuti(90)까지 te로 바뀐다. စတ္တာရော [Pg.119] စ ဒသ စ, စတူဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ စတုဒ္ဒသ ဣစ္စတြ – 넷(4)과 열(10), 혹은 넷이 더해진 열이라는 뜻의 catuddasa가 있을 때 여기에 — ‘‘ဂဏနေ, ဒသဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'gaṇane'(수에서), 'dasassa'(dasa의)라는 단어가 계속 적용된다. ၂၅၆ . စတူပပဒဿ လောပေါ တုတ္တရပဒါဒိ စဿ စု စောပိ နဝါ. 256. 수에서 dasa 앞에 위치한 catu 선행어는 생략되고, 뒤에 오는 catu 선행어의 ca는 선택적으로 cu나 co로 바뀐다. ဂဏနေ ဒသဿာဒိမှိ ဌိတဿ စတုဣစ္စေတဿ ဥပပဒဿ တုသဒ္ဒေါ လောပေါ ဟောတိ, ဥတ္တရပဒါဒိမှိ ဌိတဿ စတူပပဒဿ စကာရဿ စု စောအာဒေသာ ဟောန္တိ နဝါ. စုဒ္ဒသ, စောဒ္ဒသ, စတုဒ္ဒသ. 수에서 dasa 앞에 위치한 catu라는 선행어는 'tu'라는 단어에 의해 생략되고, 후속어의 처음에 위치한 catu 선행어의 ca는 선택적으로 cu와 co로 치환된다. 예: cuddasa, coddasa, catuddasa. အပိဂ္ဂဟဏေန အနုပပဒဿာပိ ဂဏနေ ပဒါဒိစကာရဿ လောပေါ, စု စော ဟောန္တိ နဝါ. ယထာ – တာလီသံ, စုတ္တာလီသံ, စောတ္တာလီသံ, စတ္တာလီသံ. 'api'를 취함으로써 선행어가 없는 경우에도 수에서 단어 처음에 오는 ca의 생략이 일어나며, 선택적으로 cu, co가 된다. 예: tālīsaṃ, cuttālīsaṃ, cottālīsaṃ, cattālīsaṃ. ပဉ္စ စ ဒသ စ, ပဉ္စဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ အတ္ထေ ပဉ္စဒသ. ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စသဒ္ဒဿ ဒသ ဝီသတီသု ကွစိ ပန္နပဏ္ဏအာဒေသာ. ပန္နရသ, ပဏ္ဏရသ. 다섯(5)과 열(10), 혹은 다섯이 더해진 열이라는 뜻에서 pañcadasa가 된다. 'tesu vuddhī' 등의 규칙에 의해 pañca라는 단어는 dasa와 vīsati에서 때때로 panna나 paṇṇa로 바뀐다. 예: pannarasa, paṇṇarasa. ဆ စ ဒသ စ, ဆဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ အတ္ထေ ဆဒသ ဣတီဓ – 여섯(6)과 열(10), 혹은 여섯이 더해진 열이라는 뜻의 chadasa가 있을 때 여기에 — ‘‘ဆဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. 'chassā'(cha의)라는 단어가 계속 적용된다. ၂၅၇. ဒသေ သော နိစ္စဉ္စ. 257. dasa가 뒤에 올 때 반드시 so가 된다. ဆဣစ္စေတဿ သင်္ချာသဒ္ဒဿ နိစ္စံ သော ဟောတိ ဒသေ ပရေ. cha라는 수사는 dasa가 뒤에 올 때 항상 so가 된다. ‘‘သင်္ချာနံ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'saṅkhyānaṃ'(수), 'vā'(선택적으로)라는 단어가 계속 적용된다. ၂၅၈. လ ဒရာနံ. 258. da와 ra 대신에 la가 된다. သင်္ချာနံ ဒကာရရကာရာနံ လကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ. 수에서 da와 ra 글자는 선택적으로 la로 치환된다. လဠာနမဝိသေသော[Pg.120]. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, တေန ‘‘သောဠသ’’ ဣတိ နိစ္စံ, ‘‘တေဠသ, တေရသ, စတ္တာလီသံ, စတ္တာရီသ’’မိတိ ဝိဘာသာ, ဒသ ပန္နရသာဒီသု န စ ဟောတိ. la와 ḷa는 구별이 없다. 이 'vā'라는 단어는 한정적 선택 사항을 위한 것이다. 그리하여 'soḷasa'는 항상 그러하며, 'teḷasa, terasa, cattālīsaṃ, cattārīsaṃ' 등은 선택적이고, dasa나 pannarasa 등에서는 일어나지 않는다. သတ္တ စ ဒသ စ, သတ္တဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ အတ္ထေ သတ္တရသ, သတ္တဒသ. 일곱(7)과 열(10), 혹은 일곱이 더해진 열이라는 뜻에서 sattarasa, sattadasa가 된다. အဋ္ဌ စ ဒသ စ, အဋ္ဌဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ အတ္ထေ အဋ္ဌဒသ ဣတီဓ အာတ္တေ ကတေ – 여덟(8)과 열(10), 혹은 여덟이 더해진 열이라는 뜻의 aṭṭhadasa에서 'ā'가 된 상태에 있을 때 여기에 — ‘‘ဝါ, ဒဿ, ရ, သင်္ချာနေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'vā', 'dassa', 'ra', 'saṅkhyāne'라는 단어들이 계속 적용된다. ၂၅၉. အဋ္ဌာဒိတော စ. 259. 또한 aṭṭha 등의 뒤에서도 그러하다. အဋ္ဌာဒိတော စ ဒသသဒ္ဒဿ ဒကာရဿ ရကာရော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာနေ. အဋ္ဌာရသ, အဋ္ဌာဒသ. 또한 aṭṭha 등의 뒤에서도 dasa라는 단어의 da 글자는 수(數)를 나타낼 때 선택적으로 ra가 된다. 예: aṭṭhārasa, aṭṭhādasa. အဋ္ဌာဒိတောတိ ကိံ? စတုဒ္ဒသ. 'aṭṭha 등'이라고 한 이유는 무엇인가? catuddasa와 같은 경우에는 적용되지 않기 때문이다. ကတိသဒ္ဒေါ ဗဟုဝစနန္တောဝ, ‘‘ကတိ ယော’’ ဣတီဓ ‘kati’(얼마나 많은)라는 단어는 복수 어미로만 끝나며, 여기 ‘kati yo’와 같다. နိစ္စံ ယောလောပါဒိ, ရဿတ္တံ, ကတိ တိဋ္ဌန္တိ, ကတိ ပဿသိ, ကတိဟိ ကတိဘိ, ကတိနံ, ကတိဟိ ကတိဘိ, ကတိနံ, ကတိသု. 항상 yo의 생략 등이 일어나고 [어말 모음의] 단음화가 된다. kati tiṭṭhanti(얼마나 많은 이들이 서 있는가), kati passasi(얼마나 많이 보는가), katihi katibhi, katinaṃ, katihi katibhi, katinaṃ, katisu. အလိင်္ဂနာမံ နိဋ္ဌိတံ. 성이 없는 명사가 끝났다. ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယဝိဓာန 격 접미사 규정 အထ ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယန္တာ ဝုစ္စန္တေ. 이제 격 접미사로 끝나는 말들을 설명하겠다. တေသံ ပနာလိင်္ဂတ္တာ, နိပါတတ္တာ စ တိလိင်္ဂေ, ဝစနဒွယေ စ သမာနံ ရူပံ. 그러나 그것들은 성(性)이 없고 불변사이기 때문에, 세 가지 성과 두 가지 수에서 형태가 같다. ပုရိသသ္မာ, ပုရိသေဟိ ဝါတိ အတ္ထေ – ‘남자로부터(purisasmā)’ 혹은 ‘남자들로부터(purisehi)’라는 의미에서— ၂၆၀. ကွစိ [Pg.121] တော ပဉ္စမျတ္ထေ. 260. 때때로 탈격(제5격)의 의미로 ‘to’가 붙는다. သဗ္ဗသ္မာ သုဒ္ဓနာမတော, သဗ္ဗနာမတော စ လိင်္ဂမှာ ကွစိ တောပစ္စယော ဟောတိ ပဉ္စမျတ္ထေ. 모든 순수 명사와 대명사의 어간으로부터 때때로 탈격의 의미로 ‘to’ 접미사가 붙는다. ၂၆၁. တွာဒယော ဝိဘတ္တိသညာ. 261. ‘to’ 등은 격(vibhatti)의 명칭을 가진다. တောအာဒိ ယေသံ ဒါနိပရိယန္တာနံ ပစ္စယာနံ တေ ဟောန္တိ ပစ္စယာ တွာဒယော, တေ ပစ္စယာ ဝိဘတ္တိသညာ ဟောန္တိ. တေန တဒန္တာနမ္ပိ ဝိဘတျန္တပဒတ္တံ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ‘to’에서 시작하여 ‘dāni’로 끝나는 접미사들, 그것들을 ‘to’ 등이라 하며, 그 접미사들은 격의 명칭을 가진다. 그 때문에 그것들로 끝나는 단어들도 격 변화 어미로 끝나는 단어임이 성립된다. ပုရိသတော, ဧဝံ ရာဇတော ဝါ, စောရတော ဝါ, အဂ္ဂိတော ဝါ, ဂဟပတိတော ဝါ, ဟတ္ထိတော, ဟေတုတော, သဗ္ဗညုတော, ကညတော, ယုတ္တိတော, ဣတ္ထိတော, ဘိက္ခုနိတော, ဧတ္ထ စ ‘‘ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာနံ ဒီဃရဿာပစ္စယေသု စာ’’တိ တောပစ္စယေ ရဿတ္တံ. ယာဂုတော, ဇမ္ဗုတော, စိတ္တတော, အာယုတော ဣစ္စာဒိ. purisato, 이와 같이 rājato 또는 corato, aggito, gahapatito, hatthito, hetuto, sabbaññuto, kaññato, yuttito, itthito, bhikkhunito. 그리고 여기 ‘kvacādimajjhuttarānaṃ dīgharassāpaccayesu cā’라는 규칙에 의해 ‘to’ 접미사에서 단음화가 일어난다. yāguto, jambuto, cittato, āyuto 등이다. သဗ္ဗနာမတော သဗ္ဗသ္မာ, သဗ္ဗေဟီတိ ဝါ အတ္ထေ သဗ္ဗတော, ဧဝံ ယတော, တတော, ကတရတော, ကတမတော, ဣတရတော, အညတော, ဧကတော, ဥဘယတော, ပုဗ္ဗတော, ပရတော, အပရတော, ဒက္ခိဏတော, ဥတ္တရတော, အမုတော. 대명사로부터 ‘sabbasmā’ 또는 ‘sabbehi’라는 의미에서 ‘sabbato’가 되고, 이와 같이 yato, tato, katarato, katamato, itarato, aññato, ekato, ubhayato, pubbato, parato, aparato, dakkhiṇato, uttarato, amuto 등이 된다. ‘‘ကိဿ, ကု’’ဣတိ စ ဝတ္တတေ. ‘kissa(kiṃ의)’에 대해 ‘ku’가 [대체되는 것이] 적용된다. ၂၆၂. တြတောထေသု စ. 262. 그리고 -tra, -to, -tha 접미사들 앞에서도 그러하다. ကိမိစ္စေတဿ ကု ဟောတိ တြတော ထဣစ္စေတေသု စ ပရေသု. ကသ္မာ, ကေဟီတိ ဝါ ကုတော. 이 ‘kiṃ’이라는 단어는 -tra, -to, -tha 등이 뒤따를 때 ‘ku’가 된다. ‘kasmā’ 혹은 ‘kehi’라는 의미에서 ‘kuto’가 된다. ‘‘တောထေသူ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘-to, -tha 접미사들 앞에서’라는 말이 적용된다. ၂၆၃. သဗ္ဗဿေတဿာကာရော [Pg.122] ဝါ. 263. 이 ‘eta’의 전체가 ‘a’가 되기도 한다. သဗ္ဗဿ ဧတသဒ္ဒဿ အကာရော ဟောတိ ဝါ တောထဣစ္စေတေသု. ဧတသ္မာ, ဧတေဟီတိ ဝါ အတော. ‘eta’라는 단어 전체가 -to, -tha 등이 뒤따를 때 ‘a’가 되기도 한다. ‘etasmā’ 혹은 ‘etehi’라는 의미에서 ‘ato’가 된다. ‘‘သဗ္ဗဿေတဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘이 eta의 전체가’라는 말이 계속 적용된다. ၂၆၄. ဧ တောထေသု စ. 264. -to와 -tha 앞에서도 ‘e’가 된다. သဗ္ဗဿ ဧတသဒ္ဒဿ ဧကာရော ဟောတိ ဝါ တောထဣစ္စေတေသု. ဒွိတ္တံ, ဧတ္တော. ‘eta’라는 단어 전체가 -to, -tha 등이 뒤따를 때 ‘e’가 되기도 한다. 자음 중첩이 되어 ‘etto’가 된다. ‘‘သဗ္ဗဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘전체가’라는 말이 적용된다. ၂၆၅. ဣမဿိ ထံဒါနိဟတောဓေသု စ. 265. ‘ima’에 대해 -thaṃ, -dāni, -ha, -to, -dha 접미사들 앞에서도 그러하다. ဣမသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဿေဝ ဣကာရော ဟောတိ ထံဒါနိဟတောဓဣစ္စေတေသု စ. ဣမသ္မာတိ ဣတော. ‘ima’라는 단어 전체가 -thaṃ, -dāni, -ha, -to, -dha 등이 뒤따를 때 ‘i’가 된다. ‘imasmā’에서 ‘ito’가 된다. ‘‘ကွစိ တော’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန အာဒိပ္ပဘုတီဟိ တော သတ္တမိယတ္ထေ. အနိစ္စာဒီဟိ တတိယတ္ထေ စ. ယထာ – အာဒိမှီဘိ အတ္ထေ အာဒိတော. ဧဝံ မဇ္ဈတော, ဧကတော, ပုရတော, ပစ္ဆတော, ပဿတော, ပိဋ္ဌိတော, ပါဒတော, သီသတော, အဂ္ဂတော, မူလတော, ပရတော ဣစ္စာဒယော. ‘kvaci to’라는 규칙의 분할에 의해 ‘ādi’ 등의 단어들로부터 처격(제7격)의 의미로 ‘to’가 붙는다. ‘anicca’ 등으로부터는 구격(제3격)의 의미로도 붙는다. 예를 들어 ‘ādimhi’(처음에)라는 의미에서 ‘ādito’가 된다. 이와 같이 majjhato, ekato, purato, pacchato, passato, piṭṭhito, pādato, sīsato, aggato, mūlato, parato 등이다. တတိယတ္ထေ အနိစ္စေနာတိ အနိစ္စတော, အနိစ္စတော သမ္မသတိ. ဧဝံ ဒုက္ခတော, ရောဂတော, ဂဏ္ဍတော ဣစ္စာဒယော. 구격의 의미로 ‘anicccena’ 대신 ‘aniccato’가 되어, ‘aniccato sammasati(무상함으로 통찰한다)’라고 한다. 이와 같이 dukkhato(괴로움으로), rogato(병으로), gaṇḍato(종기로) 등이다. ‘‘အတ္ထေ, ကွစီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘~라는 의미에서’, ‘때때로’라는 말이 적용된다. ၂၆၆. တြထ သတ္တမိယာ သဗ္ဗနာမေဟိ. 266. 대명사들로부터 때때로 처격의 의미로 -tra, -tha 접미사가 붙는다. သဗ္ဗနာမေဟိ ပရာ တြ ထဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. သဗ္ဗသ္မိံ, သဗ္ဗေသု စာတိ သဗ္ဗတြ သဗ္ဗတ္ထ. ဧဝံ [Pg.123] ယတြ ယတ္ထ, တတြ တတ္ထ, ဣတရတြ ဣတရတ္ထ, အညတြ အညတ္ထ, ဥဘယတြ ဥဘယတ္ထ, ပရတြ ပရတ္ထ, ကုတြ ကုတ္ထ, ‘‘တြတောထေသု စာ’’တိ ကုတ္တံ. ‘‘ကိဿ က ဝေ စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန ကာဒေသော. ကတ္ထ, အမုတြ အမုတ္ထ. 대명사 다음에 이 -tra, -tha 접미사들이 때때로 처격의 의미로 붙는다. ‘sabbasmiṃ’ 혹은 ‘sabbesu’ 대신 ‘sabbatra’, ‘sabbattha’가 된다. 이와 같이 yatra yattha, tatra tattha, itaratra itarattha, aññatra aññattha, ubhayatra ubhayattha, paratra parattha, kutra kuttha가 된다. ‘tratothesu ca’에 의해 ‘ku’로 변하며, ‘Kissa ka ve ca’라는 규칙의 ‘ca’라는 단어에 의해 ‘ka’로의 대치도 일어난다. kattha, amutra amuttha 등이다. ‘‘သဗ္ဗဿေတဿာကာရော’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Sabbassetassākāro(에따 전체가 아[a]가 됨)’라는 구절이 이어진다. ၂၆၇. တြေ နိစ္စံ. 267. tra(뜨라)가 뒤따를 때 항상 [그러하다]. သဗ္ဗဿေဝ ဧတသဒ္ဒဿ အကာရော ဟောတိ နိစ္စံ တြေ ပရေ. အတြ. ‘‘သဗ္ဗဿေတဿာကာရော ဝါ’’တိ အတ္တံ, ‘‘ဧ တောထေသု စာ’’တိ ဧကာရော, အတ္ထ, ဧတ္ထ. tra(뜨라)가 뒤따를 때 이 etassa(에땋사) 전체가 항상 akāra(아까라, a)가 된다. [예:] atra(아뜨라). ‘Sabbassetassākāro vā’에 의해 atta(앗따)가 되고, ‘e tothesu ca’에 의해 ekāra(에까라, e)가 되어 attha(앗따), ettha(엣따)가 된다. ‘‘ကွစိ, အတ္ထေ, သတ္တမိယာ’’တိ စ အဓိကာရော, သဗ္ဗသ္မိန္တိ အတ္ထေ – ‘Kvaci(어떤 곳에서)’, ‘atthe(~라는 의미에서)’, ‘sattamiyā(처격의)’라는 구절이 관할 구역(adhikāra)이며, ‘sabbasmimiṃ(모든 것에서)’이라는 의미에서— ၂၆၈. သဗ္ဗတော ဓိ. 268. sabba(삽바)로부터 dhi(디) 접미사가 붙는다. သဗ္ဗဣစ္စေတသ္မာ ဓိပ္ပစ္စယော ဟောတိ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. သဗ္ဗဓိ. sabba라는 이 단어로부터 처격의 의미에서 때때로 dhi 접미사가 붙는다. [예:] sabbadhi(삽바디). ၂၆၉. ကိသ္မာ ဝေါ. 269. kiṃ(낌)으로부터 vo(워)가 붙는다. ကိမိစ္စေတသ္မာ ဝပ္ပစ္စယော ဟောတိ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. kiṃ이라는 이 단어로부터 처격의 의미에서 때때로 va 접미사가 붙는다. ၂၇၀. ကိဿ က ဝေ စ. 270. va 접미사가 뒤따를 때 kiṃ(낌)에 대해 ka(까)의 대치(ādesa)가 일어난다. 그리고(ca) [다른 경우도 포함한다]. ကိမိစ္စေတဿ ကသဒ္ဒေါ အာဒေသော ဟောတိ ဝပ္ပစ္စယေပရေ. စဂ္ဂဟဏေန ထဟမာဒိအဝပ္ပစ္စယေပိ. ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ကကာရေ အကာရဿ လောပေါ စ ဝမှိ. ကွ ဂတောသိ တွံ. va 접미사가 뒤따를 때 kiṃ이라는 이 단어의 ka(까) 소리로의 대치가 일어난다. ‘ca’를 취함으로써 tha, ha, ma 등을 시작으로 하는 va 이외의 접미사에서도 [대치가 일어난다]. ‘Tesu vuddhī’ 등에 의해 kakāra(까까라)에서 akāra(아까라)의 생략이 일어나고 va가 붙는다. [예:] Kva gatosi tvaṃ(너는 어디로 갔느냐). ‘‘ကိသ္မာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Kismā(낌으로부터)’라는 구절이 이어진다. ၂၇၁. ဟိံဟံဟိဉ္စနံ[Pg.124]. 271. hiṃ(힝), haṃ(항), hiñcanaṃ(힝짜낭) [접미사가 붙는다]. ကိမိစ္စေတသ္မာ ဟိံ ဟံ ဟိဉ္စနံဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. kiṃ이라는 이 단어로부터 처격의 의미에서 때때로 hiṃ, haṃ, hiñcanaṃ이라는 접미사들이 붙는다. ‘‘ကိဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Kissā(낌의)’라는 구절이 이어진다. ၂၇၂. ကု ဟိံဟံသု စ. 272. hiṃ, haṃ 등이 [뒤따를 때] ku(꾸)가 [대치된다]. 그리고(ca) [다른 경우도 포함한다]. ကိမိစ္စေတဿ ကု ဟောတိ ဟိံ ဟံ ဣစ္စေတေသု. စဂ္ဂဟဏေန ဟိဉ္စနံဒါစနမိစ္စာဒီသုပိ. ကိသ္မိန္တိ ကုဟိံ, ကုဟံ, ကုဟိဉ္စနံ, ကဟံ ကာဒေသော. hiṃ, haṃ 등이 뒤따를 때 kiṃ이라는 이 단어는 ku(꾸)가 된다. ‘ca’를 취함으로써 hiñcanaṃ(힝짜낭), dācanaṃ(다짜낭) 등에서도 그러하다. kasmim(까스밍)이라는 뜻에서 kuhiṃ, kuhaṃ, kuhiñcanaṃ이 되고, kahaṃ에서는 ka 대치가 일어난다. ‘‘ဟိံ ဟ’’န္တိ ဝတ္တတေ. ‘hiṃ haṃ’이라는 구절이 이어진다. ၂၇၃. တမှာ စ. 273. ta(따)로부터도 그러하다. တဣစ္စေတသ္မာ စ သဗ္ဗနာမတော ဟိံဟံပစ္စယာ ဟောန္တိ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. တသ္မိန္တိ တဟိံ, တဟံ. ta라는 이 대명사로부터도 처격의 의미에서 때때로 hiṃ, haṃ 접미사들이 붙는다. tasmimiṃ(따스밍)이라는 뜻에서 tahiṃ, tahaṃ이 된다. ၂၇၄. ဣမသ္မာ ဟဓာ စ. 274. ima(이마)로부터 ha(하)와 dhā(다) 접미사가 붙는다. ဣမသဒ္ဒတော ဟဓပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. ‘‘ဣမဿိ ထ’’န္တိအာဒိနာ ဣကာရော. ဣမသ္မိန္တိ ဣဟ, ဣဓ. ima라는 단어로부터 처격의 의미에서 때때로 ha, dhā 접미사들이 붙는다. ‘Imassi thaṃ’ 등에 의해 ikāra(이까라)가 된다. imasmiṃ(이마스밍)이라는 뜻에서 iha, idha가 된다. ၂၇၅. ယတော ဟိံ. 275. ya(야)로부터 hiṃ(힝)이 [붙는다]. ယဣစ္စေတသ္မာ သဗ္ဗနာမတော ဟိံပစ္စယော ဟောတိ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. ယသ္မိန္တိ ယဟိံ. ya라는 이 대명사로부터 처격의 의미에서 때때로 hiṃ 접미사가 붙는다. yasmiṃ(야스밍)이라는 뜻에서 yahiṃ이 된다. ‘‘ကာလေ’’တိ အဓိကာရောယံ. ‘Kāle(때에, 시간의 의미에서)’라는 구절이 관할 구역(adhikāra)이다. ကသ္မိံ ကာလေတိ အတ္ထေ ‘어느 때에(kasmiṃ kāle)’라는 의미에서 ၂၇၆. ကိံသဗ္ဗညေကယကုဟိ [Pg.125] ဒါ ဒါစနံ. 276. kiṃ, sabba, añña, eka, ya, ku로부터 dā(다)와 dācanaṃ(다짜낭)이 [붙는다]. ကိံ သဗ္ဗအညဧကယဣစ္စေတေဟိ သဗ္ဗနာမေဟိ ဒါပစ္စယော ဟောတိ. ကုဣစ္စေတသ္မာ ဒါစနဉ္စ ကာလေ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. kiṃ, sabba, añña, eka, ya라는 대명사들로부터 dā 접미사가 붙는다. ku로부터는 시간의 의미에서 때때로 처격의 의미로 dācanaṃ이 붙는다. ‘‘ကိဿ က ဝေ စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန ကာဒေသော, ကဒါ. ‘Kissa ka ve ca’라는 경(sutta)의 ca라는 단어에 의해 ka 대치가 일어나 kadā(까다)가 된다. ၂၇၇. သဗ္ဗဿ သော ဒါမှိ ဝါ. 277. dā가 뒤따를 때 sabba(삽바)에 대해 선택적으로(vā) sa(사)의 대치가 일어난다. သဗ္ဗဣစ္စေတဿ သဒ္ဒဿ သသဒ္ဒါဒေသော ဟောတိ ဝါ ဒါပစ္စယေ ပရေ. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေတိ သဒါ, သဗ္ဗဒါ. sabba라는 이 단어에 대해 dā 접미사가 뒤따를 때 선택적으로 sa 소리로의 대치가 일어난다. ‘모든 때에(sabbasmiṃ kāle)’라는 뜻에서 sadā, sabbadā가 된다. ဧဝံ အညဒါ, ဧကဒါ, ယဒါ, ကသ္မိံ ကာလေတိ ကုဒါစနံ, ‘‘ကု ဟိံဟံသု စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန ကုတ္တံ, ‘‘ကု’’ဣတိ နိပါတနေန ဝါ. 이와 같이 aññadā(다른 때에), ekadā(어떤 때에), yadā(언제), kasmiṃ kāle(어느 때에)의 의미인 kudācanaṃ이 있다. ‘ku hiṃhaṃsu cā’라는 경(수트라)에서 ca라는 단어에 의해 ku가 되었거나, 또는 ‘ku’라는 불변어에 의한 것이다. ‘‘ဒါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Dā’가 계속 적용된다. ၂၇၈. တမှာ ဒါနိ စ. 278. Tamhā(Ta에서) dāni와 ca(가 결합된다). တဣစ္စေတသ္မာ သဗ္ဗနာမတော ဒါနိဒါပစ္စယာ ဟောန္တိ ကာလေ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. တသ္မိံ ကာလေတိ တဒါနိ, တဒါ. Ta라는 이 대명사로부터 시간의 의미에서 때때로 처격의 의미로 dāni와 dā 접미사들이 붙는다. ‘그 당시에’라는 의미로 tadāni, tadā가 된다. ၂၇၉. ဣမသ္မာ ရဟိဓုနာဒါနိ စ. 279. Imasmā(Ima에서) rahi, dhunā, dāni가 결합된다. ဣမသဒ္ဒတော ရဟိ ဓုနာ ဒါနိဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကာလေ ကွစိ သတ္တမျတ္ထေ. Ima라는 단어로부터 rahi, dhunā, dāni라는 이 접미사들이 시간의 의미에서 때때로 처격의 의미로 붙는다. ‘‘သဗ္ဗဿ, ဣမဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Sabbassa(전체의)’, ‘imassa(이것의)’가 계속 적용된다. ၂၈၀. ဧတ [Pg.126] ရဟိမှိ. 280. rahimhi(rahi 접미사에서) eta가 된다. သဗ္ဗဿ ဣမသဒ္ဒဿ ဧတာဒေသော ဟောတိ ရဟိမှိ ပစ္စယေ ပရေ. ဣမသ္မိံ ကာလေတိ ဧတရဟိ. rahi 접미사가 뒤따를 때 이 ima 단어 전체가 eta로 바뀐다. ‘이 당시에’라는 의미로 etarahi가 된다. ၂၈၁. အ ဓုနာမှိ စ. 281. dhunāmhi(dhunā 접미사에서) a가 된다. သဗ္ဗဿေဝ ဣမသဒ္ဒဿ အကာရော ဟောတိ ဓုနာပစ္စယေ ပရေ. အဓုနာ, ဣမသဒ္ဒဿ ဣကာရော. ဣမသ္မိံ ကာလေတိ ဣဒါနိ. dhunā 접미사가 뒤따를 때 이 ima 단어 전체가 akāra(a)가 된다. 그래서 adhunā가 된다. dāni 접미사가 뒤따를 때 ima의 ikāra(i)가 된다. ‘이 당시에’라는 의미로 idāni가 된다. ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယဝိဓာနံ နိဋ္ဌိတံ. 격변화 접미사의 규정이 끝났다. ဩပသဂ္ဂိကပဒ 접두어(Opasaggika) 장 အထာလိင်္ဂသင်္ချာဝိဘတ္တိဘေဒါ ဥပသဂ္ဂနိပါတာ ဝုစ္စန္တေ. 이제 성, 수, 격의 구분이 없는 접두어(upasagga)와 불변어(nipāta)가 설해진다. ပ ပရာ နိ နီ ဥ ဒု သံ ဝိ အဝ အနု ပရိ အဓိ အဘိ ပတိ သု အာ အတိ အပိ အပ ဥပ ဣတိ ပီသတိ ဥပသဂ္ဂါ. pa, parā, ni, nī, u, du, saṃ, vi, ava, anu, pari, adhi, abhi, pati, su, ā, ati, api, apa, upa의 스무 가지가 접두어이다. တတ္ထ ပသဒ္ဒေါ ပကာရာ’ဒိကမ္မ ပဓာနိ’ဿရိယ’န္တောဘာဝဝိယောဂ တပ္ပရ ဘုသတ္ထ သမ္ဘဝတိတ္တိ အနာဝိလ ပတ္ထနာဒီသု. ပဣတိ အယမုပသဂ္ဂေါ ဧတေသု ပကာရာဒီသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ, ယထာ – ပကာရေ ပညာ, အာဒိကမ္မေ ဝိပ္ပကတံ, ပဓာနေ ပဏီတံ, ပဓာနံ ပဓာနတ္တံ, ဣဿရိယေ ပဘူ အယံ ဒေသဿ, အန္တောဘာဝေ ပက္ခိတ္တံ, ဝိယောဂေ ပဝါသီ, တပ္ပရေ ပါစရိယော, ဘုသတ္ထေ ပဝုဒ္ဓကာယော, သမ္ဘဝေ ဟိမဝတာ ဂင်္ဂါ ပဘဝတိ, တိတ္တိယံ ပဟူတမန္နံ, အနာဝိလေ ပသန္နမုဒကံ, ပတ္ထနေ ပဏိဟိတံ. 그중에서 pa라는 단어는 구별(pakāra), 시작(ādikamma), 주요함(padhāna), 권능(issariya), 내부(antobhāva), 분리(viyoga), 전념(tappara), 강조(bhusattha), 발생(sambhava), 충족(titti), 맑음(anāvila), 기원(patthana) 등의 의미에 쓰인다. pa라는 이 접두어는 이러한 구별 등의 의미에서 쓰이니, 예컨대 구별에는 paññā(통찰지), 시작에는 vippakataṃ(시작된), 주요함에는 paṇītaṃ(수승한), 주요함의 상태에는 padhānaṃ(주요함), 권능에는 pabhū ayaṃ desassa(이 지방의 주인), 내부에는 pakkhittaṃ(던져진), 분리에는 pavāsī(떠난 자), 전념에는 pācariyo(스승), 강조에는 pavuddhakāyo(거대한 몸), 발생에는 himavatā gaṅgā pabhavati(히말라야에서 갠지스강이 발원한다), 충족에는 pahūtamannaṃ(풍부한 음식), 맑음에는 pasannamudakaṃ(맑은 물), 기원에는 paṇihitaṃ(서원된) 등이다. ပရာဣတိ [Pg.127] ပရိဟာနိ ပရာဇယ ဂတိဝိက္ကမာ’မသနာဒီသု. ယထာ – ပရိဟာနိယံ ပရာဘဝေါ, ပရာဇယေ ပရာဇိတော, ဂတိယံ ပရာယနံ. ဝိက္ကမေ ပရက္ကမတိ, အာမသနေ အင်္ဂဿ ပရာမသနံ. parā는 쇠퇴(parihāni), 패배(parājaya), 감(gati), 정진(vikkama), 접촉(āmasana) 등의 의미에 쓰인다. 예컨대 쇠퇴에는 parābhavo(패망), 패배에는 parājito(패배한), 감에는 parāyanaṃ(귀착지), 정진에는 parakkamati(정진하다), 접촉에는 aṅgassa parāmasanaṃ(몸을 만짐) 등이다. နိဣတိ နိဿေသ နိဂ္ဂတ နီဟရဏ’န္တောပဝေသနာ’ဘာဝနိသေဓ နိက္ခန္တ ပါတုဘာဝါ’ဝဓာရဏ ဝိဘဇန ဥပမူ’ပဓာရဏာ’ဝသာနဆေကာဒီသု. နိဿေသေ နိရုတ္တိ, နိရဝသေသံ ဒေတိ, နိဂ္ဂတေ နိက္ကိလေသော, နိယျာတိ, နီဟရဏေ နိဒ္ဓါရဏံ, အန္တောပဝေသနေ နိခါတော, အဘာဝေ နိမ္မက္ခိကံ, နိသေဓေ နိဝါရေတိ, နိက္ခန္တေ နိဗ္ဗာနော, နိဗ္ဗာနံ, ပါတုဘာဝေ နိမ္မိတံ, အဝဓာရဏေ နိစ္ဆယော, ဝိဘဇနေ နိဒ္ဒေသော, ဥပမာယံ နိဒဿနံ, ဥပဓာရဏေ နိသာမနံ, အဝသာနေ နိဋ္ဌိတံ, ဆေကေ နိပုဏော. ni는 남김없음(nissesa), 나감(niggata), 제거(nīharaṇa), 안으로 들어감(antopavesana), 없음(abhāva), 금지(nisedha), 나감(nikkhanta), 나타남(pātubhāva), 확정(avadhāraṇa), 분류(vibhajana), 비유(upama), 숙고(upadhāraṇa), 끝(avasāna), 능숙(cheka) 등의 의미에 쓰인다. 남김없음에는 nirutti(언어, 해석), niravasesaṃ deti(남김없이 주다), 나감에는 nikkileso(번뇌가 없는), niyyāti(나가다), 제거에는 niddhāraṇaṃ(선별), 안으로 들어감에는 nikhāto(박힌), 없음에는 nimmakkhikaṃ(파리가 없는), 금지에는 nivāreti(금지하다), 나감에는 nibbāno(열반), nibbānaṃ(열반), 나타남에는 nimmitaṃ(창조된), 확정에는 nicchayo(결정), 분류에는 niddeso(설명), 비유에는 nidassanaṃ(예시), 숙고에는 nisāmanaṃ(경청), 끝에는 niṭṭhitaṃ(완성된), 능숙에는 nipuṇo(현명한) 등이다. နီဣတိ နီဟရဏာ’ဝရဏာဒီသု. နီဟရဏေ နီဟရတိ, အာဝရဏေ နီဝရဏံ. nī는 제거(nīharaṇa), 장애(āvaraṇa) 등의 의미에 쓰인다. 제거에는 nīharati(꺼내다), 장애에는 nīvaraṇaṃ(장애) 등이다. ဥဣတိ ဥဂ္ဂတု’ဒ္ဓကမ္မ ပဓာန ဝိယောဂ သမ္ဘဝ အတ္ထလာဘသတ္တိ သရူပကထနာဒီသု. ဥဂ္ဂတေ ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, ဥဒ္ဓကမ္မေ အာသနာ ဥဋ္ဌိတော, ဥက္ခေပေါ, ပဓာနေ ဥတ္တမော, လောကုတ္တရော, ဝိယောဂေ ဥဗ္ဗာသိတော, သမ္ဘဝေ ဥဗ္ဘူတော, အတ္ထလာဘေ ဥပ္ပန္နံ ဉာဏံ, သတ္တိယံ ဥဿဟတိ ဂန္တုံ, သရူပကထနေ ဥဒ္ဒိသတိ သုတ္တံ. u는 올라감(uggata), 위로 행함(uddhakamma), 주요함(padhāna), 분리(viyoga), 발생(sambhava), 이익의 얻음(atthalābha), 능력(satti), 본질의 설함(sarūpakathana) 등의 의미에 쓰인다. 올라감에는 uggacchati(올라가다), 위로 행함에는 āsanā uṭṭhito(자리에서 일어난), ukkhepo(던짐), 주요함에는 uttamo(최상의), lokuttaro(출세간의), 분리에는 ubbāsito(추방된), 발생에는 ubbhūto(생겨난), 이익의 얻음에는 uppannaṃ ñāṇaṃ(생겨난 지혜), 능력에는 ussahati gantuṃ(갈 수 있다), 본질의 설함에는 uddisati suttaṃ(경을 암송하다) 등이다. ဒုဣတိ အသောဘနာ’ဘာဝကုစ္ဆိတာ’သမိဒ္ဓိ ကိစ္ဆ ဝိရူပတာဒီသု. အသောဘနေ ဒုဂ္ဂန္ဓော, အဘာဝေ ဒုဗ္ဘိက္ခံ, ကုစ္ဆိတေ ဒုက္ကဋံ, အသမိဒ္ဓိယံ ဒုဿဿံ, ကိစ္ဆေ ဒုက္ကရံ, ဝိရူပတာယံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, ဒုမ္မုခေါ. du는 좋지 않음(asobhana), 없음(abhāva), 비천함(kucchita), 성취되지 않음(asamiddhi), 어려움(kiccha), 추함(virūpatā) 등의 의미에 쓰인다. 좋지 않음에는 duggandho(악취), 없음에는 dubbhikkhaṃ(기근), 비천함에는 dukkaṭaṃ(잘못된 행위), 성취되지 않음에는 dussassaṃ(흉작), 어려움에는 dukkaraṃ(하기 어려운 것), 추함에는 dubbaṇṇo(추한 색), dummukho(험상궂은 얼굴) 등이다. သံဣတိ သမောဓာန သမ္မာသမ သမန္တဘာဝသင်္ဂတ သင်္ခေပဘုသတ္ထ သဟတ္ထ အပ္ပတ္ထ ပဘဝါ’ဘိမုခဘာဝ သင်္ဂဟ ပိဓာန ပုနပ္ပုနကရဏ သမိဒ္ဓါဒီသု. သမောဓာနေ သန္ဓိ, သမ္မာသမေသု သမာဓိ[Pg.128], သမ္ပယုတ္တော, သမန္တဘာဝေ သံကိဏ္ဏာ သမုလ္လပနာ, သင်္ဂတေ သင်္ဂမော, သင်္ခေပေ သမာသော, ဘုသတ္ထေ သာရတ္တော, သဟတ္ထေ သံဝါသော, အပ္ပတ္ထေ သမဂ္ဃော. ပဘဝေ သမ္ဘဝေါ, အဘိမုခဘာဝေ သမ္မုခံ, သင်္ဂဟေ သင်္ဂဏှာတိ, ပိဓာနေ သံဝုတံ, ပုနပ္ပုနကရဏေ သန္ဓာဝတိ, သမိဒ္ဓိယံ သမ္ပန္နော. saṃ은 결합(samodhāna), 올바르고 평등함(sammāsama), 모든 측면(samantabhāva), 모임(saṅgata), 요약(saṅkhepa), 강조(bhusattha), 동반(sahattha), 가치 없음(appattha), 근원(pabhava), 마주함(abhimukhabhāva), 포섭(saṅgaha), 닫음(pidhāna), 반복(punappunakaraṇa), 성취(samiddhi) 등의 의미에 쓰인다. 결합에는 sandhi(연성), 올바르고 평등함에는 samādhi(삼매), sampayutto(결합된), 모든 측면에는 saṃkiṇṇā(섞인), samullapanā(대화), 모임에는 saṅgamo(만남), 요약에는 samāso(요약), 강조에는 sāratto(집착된), 동반에는 saṃvāso(함께 삶), 가치 없음에는 samaggho(가치가 적은), 근원에는 sambhavo(발생), 마주함에는 sammukhaṃ(면전), 포섭에는 saṅgaṇhāti(포섭하다), 닫음에는 saṃvutaṃ(단속된), 반복에는 sandhāvati(윤회하다), 성취에는 sampanno(구족한) 등이다. ဝိဣတိ ဝိသေသ ဝိဝိဓ ဝိရုဒ္ဓ ဝိဂတ ဝိယောဂ ဝိရူပတာဒီသု. ဝိသေသေ ဝိမုတ္တိ ဝိသိဋ္ဌော, ဝိဝိဓေ ဝိမတိ ဝိစိတြံ, ဝိရုဒ္ဓေ ဝိဝါဒေါ, ဝိဂတေ ဝိမလံ, ဝိယောဂေ ဝိပ္ပယုတ္တော, ဝိရူပတာယံ ဝိရူပေါ. vi는 특별함(visesa), 다양함(vividha), 반대(viruddha), 사라짐(vigata), 분리(viyoga), 추함(virūpatā) 등의 의미에 쓰인다. 특별함에는 vimutti(해탈), visiṭṭho(탁월한), 다양함에는 vimati(의혹), vicitraṃ(다양한), 반대에는 vivādo(논쟁), 사라짐에는 vimalaṃ(때 없는), 분리에는 vippayutto(떨어진), 추함에는 virūpo(추한) 등이다. အဝဣတိ အဓောဘာဂ ဝိယောဂ ပရိဘဝ ဇာနန သုဒ္ဓိ နိစ္ဆယဒေသ ထေယျာဒီသု. အဓောဘာဂေ အဝက္ခိတ္တစက္ခု, ဝိယောဂေ ဩမုက္ကဥပါဟနော အဝကောကိလံ ဝနံ, ပရိဘဝေ အဝဇာနနံ အဝမညတိ, ဇာနနေ အဝဂစ္ဆတိ, သုဒ္ဓိယံ ဝေါဒါနံ, နိစ္ဆယေ အဝဓာရဏံ, ဒေသေ အဝကာသော, ထေယျေ အဝဟာရော. ava는 아래 방향(adhobhāga), 분리(viyoga), 경멸(paribhava), 앎(jānana), 청정(suddhi), 확정(nicchaya), 장소(desa), 도둑질(theyya) 등의 의미에 쓰인다. 아래 방향에는 avakkhittacakkhu(눈을 아래로 떨군), 분리에는 omukkaupāhano(신발을 벗은), avakokilaṃ vanaṃ(뻐꾸기가 떠난 숲), 경멸에는 avajānanaṃ(경시), avamaññati(경멸하다), 앎에는 avagacchati(이해하다), 청정에는 vodānaṃ(청정), 확정에는 avadhāraṇaṃ(확정), 장소에는 avakāso(장소), 도둑질에는 avahāro(훔침) 등이다. အနုဣတိ အနုဂတာ’နုပစ္ဆိန္န ပစ္ဆတ္ထ ဘုသတ္ထ သာဒိဿ ဟီနတတိယတ္ထ လက္ခဏိ’တ္ထမ္ဘူတက္ခာန ဘာဂ ဝိစ္ဆာဒီသု. အနုဂတေ အနွေတိ, အနုပစ္ဆိန္နေ အနုသယော, ပစ္ဆာသဒ္ဒတ္ထေ အနုရထံ, ဘုသတ္ထေ အနုရတ္တော, သာဒိဿေ အနုရူပံ. ဟီနေ အနုသာရိပုတ္တံ ပညဝန္တော, တတိယတ္ထေ နဒိမနွဝသိတာ သေနာ, လက္ခဏေ ရုက္ခံ အနု ဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, ဣတ္ထမ္ဘူတက္ခာနေ သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရံ အနု, ဘာဂေ ယဒေတ္ထ မံ အနုသိယာ တံ ဒီယတု, ဝိစ္ဆာယံ ရုက္ခံ ရုက္ခံ အနု ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော. anu는 따름(anugata), 중단되지 않음(anupacchinna), 뒤의 의미(pacchattha), 강조(bhusattha), 유사함(sādissa), 열등함(hīna), 도구격의 의미(tatiyattha), 특징(lakkhaṇa), 그러한 상태의 설명(itthambhūtakkhāna), 부분(bhāga), 반복(vicchā) 등의 의미에 쓰인다. 따름에는 anveti(따르다), 중단되지 않음에는 anusayo(잠재성향), 뒤의 의미에는 anurathaṃ(전차 뒤에), 강조에는 anuratto(집착된), 유사함에는 anurūpaṃ(적절한), 열등함에는 anusāriputtaṃ paññavanto(사리풋타보다 지혜가 못한 자들), 도구격의 의미에는 nadimanvavasitā senā(강을 따라 주둔한 군대), 특징에는 rukkhaṃ anu vijjotate vijju(나무를 따라 번개가 번쩍인다), 그러한 상태의 설명에는 sādhu devadatto mātaraṃ anu(데와닷타가 어머니에 대해 잘한다), 부분에는 yadettha maṃ anusiyā taṃ dīyatu(이 중 내 몫이 있다면 그것을 달라), 반복에는 rukkhaṃ rukkhaṃ anu vijjotate cando(나무마다 달이 빛난다) 등이다. ပရိဣတိ သမန္တတောဘာဝ ပရိစ္ဆေဒ ဝဇ္ဇနာ’လိင်္ဂန နိဝါသနပူဇာဘောဇနာ’ဝဇာနန ဒေါသက္ခာန လက္ခဏာဒီသု. သမန္တတောဘာဝေ ပရိဝုတော, ပရိစ္ဆေဒေ ပရိညေယျံ, ဝဇ္ဇနေ ပရိဟရတိ[Pg.129], အာလိင်္ဂနေ ပရိဿဇတိ, နိဝါသနေ ဝတ္ထံ ပရိဓဿတိ, ပူဇာယံ ပါရိစရိယာ, ဘောဇနေ ဘိက္ခုံ ပရိဝိသတိ. အဝဇာနနေ ပရိဘဝတိ, ဒေါသက္ခာနေ ပရိဘာသတိ, လက္ခဏာဒီသု ရုက္ခံ ပရိ ဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇုဣစ္စာဒိ. pari는 모든 방향(samantatobhāva), 한정(pariccheda), 회피(vajjana), 포옹(āliṅgana), 입음(nivāsana), 공경(pūjā), 식사(bhojana), 경멸(avajānana), 허물을 말함(dosakkhāna), 특징(lakkhaṇa) 등의 의미에 쓰인다. 모든 방향에는 parivuto(둘러싸인), 한정에는 pariññeyyaṃ(철저히 알아야 할 것), 회피에는 pariharati(피하다), 포옹에는 parissajati(껴안다), 입음에는 vatthaṃ paridhassati(옷을 입다), 공경에는 pāricariyā(봉사), 식사에는 bhikkhuṃ parivisati(비구에게 공양을 올리다), 경멸에는 paribhavati(경멸하다), 허물을 말함에는 paribhāsati(비난하다), 특징 등에는 rukkhaṃ pari vijjotate vijju(나무 둘레에 번개가 번쩍인다) 등이다. အဓိဣတိ အဓိကိ’ဿ’ရူပရိဘာဝါ’ဓိဘဝနဇ္ဈာယနာ’ဓိဋ္ဌာနနိစ္ဆယပါပုဏနာဒီသု. အဓိကေ အဓိသီလံ, ဣဿရေ အဓိပတိ, အဓိ ဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာ, ဥပရိဘာဝေ အဓိရောဟတိ, ပထဝိံ အဓိသေဿတိ, အဓိဘဝနေ အဓိဘဝတိ, အဇ္ဈာယနေ ဗျာကရဏမဓီတေ, အဓိဋ္ဌာနေ ဘူမိကမ္ပာဒိံ အဓိဋ္ဌာတိ, နိစ္ဆယေ အဓိမောက္ခော, ပါပုဏနေ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတိ. adhi는 능가함(adhika), 권능(issara), 위쪽(uparibhāva), 압도함(adhibhavana), 공부(ajjhāyana), 결정(adhiṭṭhāna), 확신(nicchaya), 도달(pāpuṇana) 등의 의미에 쓰인다. 능가함에는 adhisīlaṃ(증상계), 권능에는 adhipati(지배자), adhi brahmadatte pañcālā(브라마다따 치세의 빤짤라 왕국), 위쪽에는 adhirohati(올라가다), pathaviṃ adhisessati(대지 위에 누울 것이다), 압도함에는 adhibhavati(압도하다), 공부에는 byākaraṇamadhīte(문법을 공부하다), 결정에는 bhūmikampādiṃ adhiṭṭhāti(지진 등을 결정하다/일으키다), 확신에는 adhimokkho(확신), 도달에는 bhogakkhandhaṃ adhigacchati(재물의 무리를 얻다) 등이다. အဘိဣတိ အဘိမုခဘာဝ ဝိသိဋ္ဌာ’ဓိ ကု’ဒ္ဓကမ္မ ကုလ သာရုပ္ပဝန္ဒန လက္ခဏိ’တ္ထမ္ဘူတက္ခာန ဝိစ္ဆာဒီသု. အဘိမုခဘာဝေ အဘိမုခေါ အဘိက္ကမတိ, ဝိသိဋ္ဌေ အဘိဓမ္မော, အဓိကေ အဘိဝဿတိ, ဥဒ္ဓကမ္မေ အဘိရုဟတိ, ကုလေ အဘိဇာတော, သာရုပ္ပေ အဘိရူပေါ, ဝန္ဒနေ အဘိဝါဒေတိ, လက္ခဏာဒီသု ပုရိမသမံ. Abhi(접두사)는 향함(abhimukhabhāva), 탁월함(visiṭṭha), 위(adhi), 위로 향하는 동작(uddhakamme), 가문(kula), 적합함(sāruppa), 예배(vandana), 특징(lakkhaṇa), 그러한 상태의 설명(itthambhūtakkhāna), 반복(vicchā) 등의 의미에서 사용된다. ‘향함’의 예로는 ‘향하여 나아간다(abhikkamati)’, ‘탁월함’에는 ‘아비담마(abhidhammo)’, ‘위’에는 ‘비가 위로 내린다(abhivassati)’, ‘위로 향하는 동작’에는 ‘오르다(abhiruhati)’, ‘가문’에는 ‘명문가에서 태어난(abhijāto)’, ‘적합함’에는 ‘용모가 수려한(abhirūpo)’, ‘예배’에는 ‘절하다(abhivādeti)’가 있으며, ‘특징’ 등에서는 앞서(Pati의 예에서) 설명한 것과 같다. ပတိဣတိ ပတိဂတ ပဋိလောမပတိနိဓိ ပတိဒါန နိသေဓနိဝတ္တန သာဒိဿ ပတိကရဏာ’ဒါန ပတိဗောဓ ပဋိစ္စ လက္ခဏိ’တ္ထမ္ဘူတက္ခာန ဘာဂဝိစ္ဆာဒီသု. ပတိဂတေ ပစ္စက္ခံ, ပဋိလောမေ ပတိသောတံ, ပတိနိဓိမှိ အာစရိယတော ပတိ သိဿော, ပတိဒါနေ တေလတ္ထိကဿ ဃတံ ပတိ ဒဒါတိ, နိသေဓေ ပဋိသေဓနံ, နိဝတ္တနေ ပဋိက္ကမတိ, သာဒိဿေ ပတိရူပကံ, ပတိကရဏေ ပတိကာရော, အာဒါနေ ပတိဂ္ဂဏှာတိ, ပတိဗောဓေ ပဋိဝေဓော, ပဋိစ္စေ ပစ္စယော, လက္ခဏာဒီသု ပုရိမသမံ. Pati(접두사)는 돌아감(patigata), 역행(paṭiloma), 대리(patinidhi), 보답(patidāna), 금지(nisedha), 회항(nivattana), 유사(sādissa), 보완(patikaraṇa), 수용(ādāna), 깨달음(patibodha), 의존(paṭicca), 특징(lakkhaṇa), 그러한 상태의 설명(itthambhūtakkhāna), 분량(bhāga), 반복(vicchā) 등의 의미에서 사용된다. ‘돌아감’의 예로는 ‘눈앞에(paccakkhaṃ)’, ‘역행’에는 ‘흐름을 거슬러(patisotaṃ)’, ‘대리’에는 ‘스승을 대신하는 제자(ācariyato pati sisso)’, ‘보답’에는 ‘기름을 원하는 자에게 버터를 대신 주다(telatthikassa ghataṃ pati dadāti)’, ‘금지’에는 ‘저지함(paṭisedhanaṃ)’, ‘회항’에는 ‘물러나다(paṭikkamati)’, ‘유사’에는 ‘모조품(patirūpakaṃ)’, ‘보완’에는 ‘보상(patikāro)’, ‘수용’에는 ‘받다(patiggaṇhāti)’, ‘깨달음’에는 ‘통찰(paṭivedho)’, ‘의존’에는 ‘조건(paccayo)’이 있으며, ‘특징’ 등에서는 앞서 설명한 것과 같다. သုဣတိ သောဘန သုဋ္ဌုသမ္မာ သမိဒ္ဓိ သုခတ္ထာဒီသု. သောဘနေ သုဂန္ဓော, သုဋ္ဌုသမ္မာဒတ္ထေသု သုဋ္ဌု ဂတော သုဂတော, သမ္မာ ဂတောတိပိ သုဂတော, သမိဒ္ဓိယံ သုဘိက္ခံ, သုခတ္ထေ သုကရော. Su(접두사)는 아름다움(sobhana), 아주/바르게(suṭṭhusammā), 성취(samiddhi), 즐거움(sukha) 등의 의미에서 사용된다. ‘아름다움’의 예로는 ‘좋은 향기(sugandho)’, ‘아주/바르게’의 의미로는 ‘잘 가신 분(sugato)’, 또는 ‘바르게 가셨기에(sammā gatopi) sugato’라고 하며, ‘성취’에는 ‘풍족한 음식(subhikkhaṃ)’, ‘즐거움’에는 ‘하기 쉬운(sukaro)’이 있다. အာဣတိ [Pg.130] အဘိမုခဘာဝု’ဒ္ဓကမ္မ မရိယာဒါ’ဘိဝိဓိ ပတ္တိ’စ္ဆာပရိဿဇန အာဒိကမ္မဂ္ဂဟဏ နိဝါသ သမီပ’ဝှာနာဒီသု. အဘိမုခဘာဝေ အာဂစ္ဆတိ, ဥဒ္ဓကမ္မေ အာရောဟတိ, မရိယာဒါယံ အာပဗ္ဗတာ ခေတ္တံ, အဘိဝိဓိမှိ အာကုမာရံ ယသော ကစ္စာယနဿ, ပတ္တိယံ အာပတ္တိမာပန္နော, ဣစ္ဆာယံ အာကင်္ခါ, ပရိဿဇနေ အာလိင်္ဂနံ, အာဒိကမ္မေ အာရမ္ဘော, ဂဟဏေ အာဒီယတိ အာလမ္ဗတိ, နိဝါသေ အာဝသထော, သမီပေ အာသန္နံ, အဝှာနေ အာမန္တေသိ. Ā(접두사)는 향함(abhimukhabhāva), 위로 향하는 동작(uddhakamme), 한계(mariyādā), 포괄(abhividhi), 도달(patti), 원함(icchā), 껴안음(parissajana), 시작(ādikamma), 붙잡음(gahaṇa), 거주(nivāsa), 가까움(samīpa), 부름(avhāna) 등의 의미에서 사용된다. ‘향함’의 예로는 ‘오다(āgacchati)’, ‘위로 향하는 동작’에는 ‘오르다(ārohati)’, ‘한계’에는 ‘산까지의 벌판(āpabbatā khettaṃ)’, ‘포괄’에는 ‘아이들까지 포함한 깟짜야나의 명성(ākumāraṃ yaso kaccāyanassa)’, ‘도달’에는 ‘죄에 빠진(āpattimāpanno)’, ‘원함’에는 ‘열망(ākaṅkhā)’, ‘껴안음’에는 ‘포옹(āliṅganaṃ)’, ‘시작’에는 ‘착수(ārambho)’, ‘붙잡음’에는 ‘취하다(ādīyati)’, ‘매달리다(ālambati)’, ‘거주’에는 ‘숙소(āvasatho)’, ‘가까움’에는 ‘근접한(āsanna)’, ‘부름’에는 ‘불렀다(āmantesi)’가 있다. အတိဣတိ အဘိက္ကမနာ’တိက္ကန္တာ’တိသယ ဘုသတ္ထာဒီသု. အတိက္ကမနေ အတိရောစတိ အမှေဟိ, အတီတော, အတိက္ကန္တေ အစ္စန္တံ, အတိသယေ အတိကုသလော, ဘုသတ္ထေ အတိက္ကောဓော အတိဝုဒ္ဓိ. Ati(접두사)는 나아감(abhikkamana), 지나감(atikkanta), 초과(atisaya), 극심함(bhusa) 등의 의미에서 사용된다. ‘나아감’의 예로는 ‘우리들보다 뛰어남(atirocati amhehi)’, ‘지나감’에는 ‘지나간(atīto)’, ‘지나침’에는 ‘끝까지(accantaṃ)’, ‘초과’에는 ‘매우 능숙한(atikusalo)’, ‘극심함’에는 ‘심한 분노(atikkodho)’, ‘과도한 증대(ativuddhi)’가 있다. အပိဣတိ သမ္ဘာဝနာ’ပေက္ခာ သမုစ္စယ ဂရဟ ပဉှာဒီသု. သမ္ဘာဝနာယံ အပိ ဒိဗ္ဗေသု ကာမေသု, မေရုမ္ပိ ဝိနိဝိဇ္ဈိတွာ ဂစ္ဆေယျ, အပေက္ခာယံ အယမ္ပိ ဓမ္မော အနိယတော, သမုစ္စယေ ဣတိပိ အရဟံ, အန္တမ္ပိ အန္တဂုဏမ္ပိ အာဒါယ, ဂရဟေ အပိ အမှာကံ ပဏ္ဍိတက, ပဉှေ အပိ ဘန္တေ ဘိက္ခံ လဘိတ္ထ. Api(접두사/불변사)는 추측(sambhāvanā), 기대(apekkhā), 결합(samuccaya), 비난(garaha), 의문(pañha) 등의 의미에서 사용된다. ‘추측’의 예로는 ‘천상의 욕망에서도 또한(api dibbesu kāmesu)’, ‘메루산이라도 뚫고 지나가리라(merumpi vinivijjhitvā gaccheyya)’, ‘기대’에는 ‘이 법 또한 정해지지 않았다(ayampi dhammo aniyato)’, ‘결합’에는 ‘이와 같이 또한 아라한이시다(itipi arahaṃ)’, ‘끝과 끝의 내장까지도 가지고서(antampi antaguṇampi ādāya)’, ‘비난’에는 ‘우리들의 얕은 지혜여(api amhākaṃ paṇḍitaka)’, ‘의문’에는 ‘존자시여, 음식을 얻으셨습니까(api bhante bhikkhaṃ labhittha)’가 있다. အပဣတိ အပဂတ ဂရဟ ဝဇ္ဇန ပူဇာ ပဒုဿနာဒီသု. အပဂတေ အပမာနော အပေတော, ဂရဟေ အပဂဗ္ဘော, ဝဇ္ဇနေ အပသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, ပူဇာယံ ဝုဒ္ဓါပစာယီ, ပဒုဿနေ အပရဇ္ဈတိ. Apa(접두사)는 멀어짐(apagata), 비난(garaha), 회피(vajjana), 공경(pūjā), 오염(padussana) 등의 의미에서 사용된다. ‘멀어짐’의 예로는 ‘측량할 수 없는(apamāno)’, ‘떠나간(apeto)’, ‘비난’에는 ‘어리석은(apagabbho)’, ‘회피’에는 ‘상인들이 정자를 피해 오다(apasālāya āyanti vāṇijā)’, ‘공경’에는 ‘어른을 공경하는 자(vuddhāpacāyī)’, ‘오염’에는 ‘범죄를 저지르다(aparajjhati)’가 있다. ဥပဣတိ ဥပဂမန သမီပူ’ပပတ္တိ သာဒိဿာ’ဓိကူ’ပရိဘာဝါ’နသန ဒေါသက္ခာန သညာ ပုဗ္ဗကမ္မ ပူဇာ ဂယှာကာရ ဘုသတ္ထာဒီသု. ဥပဂမနေ နိသိန္နံ ဝါ ဥပနိသီဒေယျ, သမီပေ ဥပနဂရံ, ဥပပတ္တိယံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ, အထ ဝါ ဥပပတ္တိ ယုတ္တိ, ယထာ [Pg.131]– ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ, သာဒိဿေ ဥပမာနံ ဥပမာ, အဓိကေ ဥပ ခါရိယံ ဒေါဏော, ဥပရိဘာဝေ ဥပသမ္ပန္နော, အနသနေ ဥပဝါသော, ဒေါသက္ခာနေ ပရံ ဥပပဒတိ, သညာယံ ဥပဓာ ဥပသဂ္ဂေါ, ပုဗ္ဗကမ္မေ ဥပက္ကမော ဥပကာရော, ပူဇာယံ ဗုဒ္ဓုပဋ္ဌာကော, မာတုပဋ္ဌာနံ, ဂယှာကာရေ သောစေယျပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ဘုသတ္ထေ ဥပါဒါနံ, ဥပါယာသော, ဥပနိဿယောတိ. ဣတိ အနေကတ္ထာ ဟိ ဥပသဂ္ဂါ. Upa(접두사)는 다가감(upagamana), 가까움(samīpa), 다시 태어남(upapatti), 유사(sādissa), 초과(adhika), 위에 있음(uparibhāva), 단식(anasana), 허물 말하기(dosakkhāna), 명칭(saññā), 예비 동작(pubbakamma), 공경(pūjā), 수용 방식(gayhākāra), 극심함(bhusa) 등의 의미에서 사용된다. ‘다가감’의 예로는 ‘앉아 있는 자 근처에 앉다(nisinnaṃ vā upanisīdeyya)’, ‘가까움’에는 ‘도시 근처(upanagaraṃ)’, ‘태어남’에는 ‘천상 세계에 태어나다(saggaṃ lokaṃ upapajjati)’, 혹은 태어남이나 논리적 근거(yutti)의 의미로 ‘발생에 근거하여 관찰하므로 평온(upapattito ikkhatīti upekkhā)’이라 하며, ‘유사’에는 ‘비교(upamāna)’, ‘비유(upamā)’, ‘초과’에는 ‘카리(khāriya)보다 많은 도나(upa khāriyaṃ doṇo)’, ‘위에 있음’에는 ‘구족계를 받은(upasampanno)’, ‘단식’에는 ‘재계(upavāso)’, ‘허물 말하기’에는 ‘남을 헐뜯다(paraṃ upapadati)’, ‘명칭’에는 ‘우빠다(upadhā)’, ‘우빠사가(upasaggo)’, ‘예비 동작’에는 ‘시도(upakkamo)’, ‘도움(upakāro)’, ‘공경’에는 ‘부처님을 시봉하는 자(buddhupaṭṭhāko)’, ‘어머니를 시봉함(mātupaṭṭhānaṃ)’, ‘수용 방식’에는 ‘청정함이 나타남(soceyyapaccupaṭṭhānaṃ)’, ‘극심함’에는 ‘집착(upādānaṃ)’, ‘절망(upāyāso)’, ‘강한 의지처(upanissayo)’ 등이 있다. 이처럼 접두사(upasagga)들은 실로 많은 의미를 지닌다. ဝုတ္တဉ္စ – 또한 다음과 같이 설해졌다. ‘‘ဥပသဂ္ဂ နိပါတာ စ, ပစ္စယာ စ ဣမေ တယော; နေကေနေကတ္ထဝိသယာ, ဣတိ နေရုတ္တိကာဗြဝု’’န္တိ. “접두사(upasagga), 불변사(nipāta), 그리고 접미사(paccaya) 이 세 가지는 여러 가지 의미의 영역을 가지고 있다고 어원학자들은 말하였다.” တတ္ထ ဥပသဂ္ဂါနံ နာမာချာတဝိသေသကတ္တာ လိင်္ဂသညာယံ အနိယမေန သျာဒိမှိ သမ္ပတ္တေ တေသံ သင်္ချာကမ္မာဒိဘေဒါဘာဝါ တေဟိ ပဌမေကဝစနမေဝ ဘဝတိ. 거기서 접두사들은 명사나 동사의 의미를 한정하는 것이므로, 격 변화의 기호(liṅgasaññā)에서 불규칙하게 Syādi(Si 등의 격변화 접미사)가 결합될 때, 그것들은 수(saṅkhyā)나 격(kamma) 등의 차이가 없기 때문에 오직 주격 단수(paṭhamekavacana)만이 된다. ‘‘လောပ’’န္တိ ဝတ္တမာနေ ‘생략(Lopa)’에 관하여 다음과 같이 설한다. ၂၈၂. သဗ္ဗာသမာဝုသောပသဂ္ဂနိပါတာဒီဟိ စ. 282. Sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca. အာဝုသောသဒ္ဒတော, ဥပသဂ္ဂနိပါတေဟိ စ သဗ္ဗာသံ ပရာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ ဟောတိ. အာဒိသဒ္ဒေန ကွစိ သုတ္တပဒါဒီဟိ စ. ဧတ္ထ စ အာဝုသောတိမဿ ဝိသုံ ဂဟဏံ သသင်္ချတ္တဒီပနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Āvuso라는 단어와 접두사, 불변사들로부터 뒤에 오는 모든 격변화(vibhatti)는 생략된다. ‘등(ādi)’이라는 단어로 인해 때때로 경전의 구절 등에서도 그러하다. 여기서 āvuso라는 단어를 별도로 취한 것은 수(saṅkhyā)가 있음을 나타내기 위함이라고 보아야 한다. ဥပေစ္စတ္ထံ သဇ္ဇန္တီတိ, ဥပသဂ္ဂါ ဟိ ပါဒယော; စာဒီ ပဒါဒိမဇ္ဈန္တေ, နိပါတာ နိပတန္တိတိ. “의미에 다가가서 결합하므로 Pa 등으로 시작하는 것들을 접두사(upasagga)라 하고, Ca 등으로 시작하는 것들은 (문장의) 처음, 중간, 끝에 놓이므로 불변사(nipāta)라 한다.” ပဟရဏံ ပဟာရော, ဧဝံ ပရာဘဝေါ, နိဝါသော, နီဟာရော, ဥဟာရော, ဒုဟာရော, သံဟာရော, ဝိဟာရော, အဝဟာရော, အနုဟာရော, ပရိဟာရော, အဓိဟာရော, အဘိဟာရော, ပတိဟာရော, သုဟာရော, အာဟာရော, အတိဟာရော, အပိဟာရော, အပဟာရော[Pg.132], ဥပဟာရော. ပဟရတိ, ပရာဘဝတိ, နိဝသတိ, နီဟရတိ, ဥဒ္ဓရတိ ဣစ္စာဒိ ယောဇေတဗ္ဗံ. 때리는 것(paharaṇa)은 pahāro이다. 이와 같이 parābhavo, nivāso, nīhāro, uhāro, duhāro, saṃhāro, vihāro, avahāro, anuhāro, parihāro, adhihāro, abhihāro, patihāro, suhāro, āhāro, atihāro, apihāro, apahāro, upahāro가 있다. Paharati, parābhavati, nivasati, nīharati, uddharati 등과 같이 결합하여야 한다. ဓာတွတ္ထံ ဗာဓတေ ကောစိ, ကောစိ တမနုဝတ္တတေ; တမေဝညော ဝိသေသေတိ, ဥပသဂ္ဂဂတီ တိဓာ. “어떤 것은 어근의 의미를 막고, 어떤 것은 그것을 따르며, 또 다른 것은 그것을 특수하게 만든다. 접두사의 작용은 세 가지이다.” ဩပသဂ္ဂိကပဒံ နိဋ္ဌိတံ. 접두사 단락이 끝났다. နေပါတိကပဒ 불변사(Nepātika) 단락 သမုစ္စယဝိကပ္ပနပဋိသေဓပူရဏာဒိအတ္ထံ အသတွဝါစကံ နေပါတိကံ ပဒံ. 결합(samuccaya), 선택(vikappana), 부정(paṭisedha), 보충(pūraṇa) 등의 의미를 지니며 실체를 나타내지 않는 것을 불변사(nepātika)라고 한다. တတြ စဣတိ သမုစ္စယာ’နွာစယေ’တရီတရယောဂသမာဟာရာ’ဝဓာရဏာဒီသု. 그중 Ca는 결합(samuccaya), 부수적 결합(anvācaya), 개별적 결합(itarītarayoga), 집합적 결합(samāhāra), 한정(avadhāraṇa) 등의 의미에서 사용된다. ဝါဣတိ ဝိကပ္ပနူ’ပမာန သမုစ္စယ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာသု. Vā는 선택(vikappana), 비유(upamāna), 결합(samuccaya), 규정된 선택(vavatthitavibhāsā) 등의 의미에서 사용된다. န နော မာ အ အလံ ဟလံ ဣစ္စေတေ ပဋိသေဓနတ္ထေ. Na, no, mā, a, alaṃ, halaṃ은 부정의 의미로 사용된다. အလံ ပရိယတ္တိ ဘူသနေသု စ. Alaṃ은 충분함(pariyatti)과 장식(bhūsana)의 의미로도 사용된다. ပူရဏတ္ထံ ဒုဝိဓံ အတ္ထပူရဏံ ပဒပူရဏဉ္စ. 보충(pūraṇa)의 의미는 의미 보충(atthapūraṇa)과 음절 보충(padapūraṇa)의 두 종류가 있다. တတ္ထ အထ ခလု ဝတ ဝထ အထော အဿု ယဂ္ဃေ ဟိ စရဟိ နံ တံ ဝါ စ တုဝ ဝေါ ပန ဟဝေ ကီဝ ဟ တတော ယထာ သုဒံ ခေါ ဝေ ဟံ ဧနံ သေယျထိဒံ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ပဒပူရဏာနိ. 그중 atha, khalu, vata, vatha, atho, assu, yagghe, hi, carahi, naṃ, taṃ, vā, ca, tuva, vo, pana, have, kīva, ha, tato, yathā, sudaṃ, kho, ve, haṃ, enaṃ, seyyathidaṃ 등은 음절 보충을 위해 사용된다. တတ္ထ – အထဣတိ ပဉှာ’နန္တရိယာ’ဓိကာရာဒီသု စ. 그중 Athaiti는 의문(pañha), 전후 관계(ānantariya), 시작(adhikāra) 등의 의미로 사용된다. ခလုဣတိ ပဋိသေဓာ’ဝဓာရဏ ပသိဒ္ဓီသု စ. Khaluiti는 부정(paṭisedha), 한정(avadhāraṇa), 널리 알려짐(pasiddhi) 등의 의미로 사용된다. ဝတဣတိ ဧကံသ ခေဒါ’နုကမ္ပသင်္ကပ္ပေသု စ. Vataiti는 확실함(ekaṃsa), 슬픔(kheda), 연민(anukampā), 결심(saṅkappa) 등의 의미로 사용된다. အထောဣတိ အနွာဒေသေ စ. Athoiti는 뒤따르는 설명(anvādesa)의 의미로 사용된다. ဟိဣတိ [Pg.133] ဟေတု အဝဓာရဏေသု စ. 'Hi'는 원인과 한정의 의미로 쓰인다. တုဣတိ ဝိသေသ ဟေတု နိဝတ္တနာဒီသု စ. 'Tu'는 차별, 원인, 차단 등의 의미로 쓰인다. ပနဣတိ ဝိသေသေပိ. 'Pana'는 차별의 의미로도 쓰인다. ဟဝေ, ဝေဣစ္စေတေ ဧကံသတ္ထေပိ. 'Have', 've' 이것들은 확실함의 의미로도 쓰인다. ဟံဣတိ ဝိသာဒ သမ္ဘမေသုပိ. 'Haṃ'은 낙담과 당황의 의미로도 쓰인다. သေယျထိဒန္တိ တံ ကတမန္တိ အတ္ထေပိ. 'Seyyathidaṃ'은 '그것은 무엇인가'라는 뜻으로도 쓰인다. အတ္ထပူရဏံ ဒုဝိဓံ ဝိဘတ္တိယုတ္တံ, အဝိဘတ္တိယုတ္တဉ္စ. 의미를 보충하는 말(어조사)은 격 변화와 관련된 것과 격 변화와 관련되지 않은 것의 두 종류가 있다. အတ္ထိ သက္ကာ လဗ္ဘာ ဣစ္စေတေ ပဌမာယံ. 'Atthi', 'sakkā', 'labbhā' 이것들은 주격(제1격)으로 쓰인다. အာဝုသော အမ္ဘော ဟမ္ဘော ရေ အရေ ဟရေ ဇေဣစ္စေတေ အာမန္တနေ. 'Āvuso', 'ambho', 'hambho', 're', 'are', 'hare', 'je' 이것들은 호칭(호격)으로 쓰인다. ဒိဝါ ဘိယျော နမော ဣစ္စေတေ ပဌမာယံ, ဒုတိယာယဉ္စ. 'Divā', 'bhiyyo', 'namo' 이것들은 주격과 대격(제2격)으로 쓰인다. သယံ သာမံ သံ သမ္မာ ကိန္တိ ဣစ္စေတေ တတိယတ္ထေ, သောတော ဓာပစ္စယန္တာ စ. သုတ္တသော ပဒသော အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ဧကဓာ ဒွိဓာ ဣစ္စာဒိ. 'Sayaṃ', 'sāmaṃ', 'saṃ', 'sammā', 'kinti' 이것들은 구격(제3격)의 의미로 쓰이며, -so, -to, -dhā 접미사로 끝나는 말들도 그러하다. 'Suttaso', 'padaso', 'aniccato', 'dukkhato', 'ekadhā', 'dvidhā' 등이 그 예이다. တဝေ တုံပစ္စယန္တာ စတုတ္ထိယာ, ကာတဝေ ဒါတဝေ ကာတုံ ကာရေတုံ ဒါတုံ ဒါပေတုံ ဣစ္စာဒိ. -tave와 -tuṃ 접미사로 끝나는 말들은 역격(제4격)의 의미로 쓰이며, 'kātave', 'dātave', 'kātuṃ', 'kāretuṃ', 'dātuṃ', 'dāpetuṃ' 등이 그 예이다. သော တောပစ္စယန္တာ ပဉ္စမိယတ္ထေ, ဒီဃသော ဩရသော ရာဇတော ဝါ စောရတော ဝါ ဣစ္စာဒိ. -so와 -to 접미사로 끝나는 말들은 탈격(제5격)의 의미로 쓰이며, 'dīghaso', 'oraso', 'rājato', 'corato' 등이 그 예이다. တော သတ္တမျတ္ထေပိ, တြထာဒိပစ္စယန္တာ စ. ဧကတော ပုရတော ပစ္ဆတော ပဿတော ပိဋ္ဌိတော ပါဒတော သီသတော အဂ္ဂတော မူလတော ယတြ ယတ္ထ ယဟိံ တတြ တတ္ထ တဟိံ တဟံ ဣစ္စာဒိ. -to는 처소격(제7격)의 의미로도 쓰이며, -tra, -tha 등의 접미사로 끝나는 말들도 그러하다. 'Ekato', 'purato', 'pacchato', 'passato', 'piṭṭhito', 'pādato', 'sīsato', 'aggato', 'mūlato', 'yatra', 'yattha', 'yahiṃ', 'tatra', 'tattha', 'tahiṃ', 'tahaṃ' 등이 그 예이다. သမန္တာ သာမန္တာ ပရိတော အဘိတော သမန္တတော ဧကဇ္ဈံ ဧကမန္တံ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယံ သမ္မုခါ [Pg.134] ပရမ္မုခါ အာဝိ ရဟော တိရော ဥစ္စံ နီစံ အန္တော အန္တရာ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ ဗာဟိရာ ဗာဟိရံ ဗဟိ ဩရံ ပါရံ အာရာ အာရကာ ပစ္ဆာ ပုရေ ဟုရံ ပေစ္စ ဣစ္စေတေ သတ္တမိယာ. 'Samantā', 'sāmantā', 'parito', 'abhito', 'samantato', 'ekajjhaṃ', 'ekamantaṃ', 'heṭṭhā', 'upari', 'uddhaṃ', 'adho', 'tiriyaṃ', 'sammukhā', 'parammukhā', 'āvi', 'raho', 'tiro', 'uccaṃ', 'nīcaṃ', 'anto', 'antarā', 'ajjhattaṃ', 'bahiddhā', 'bāhirā', 'bāhiraṃ', 'bahi', 'oraṃ', 'pāraṃ', 'ārā', 'ārakā', 'pacchā', 'pure', 'huraṃ', 'pecca' 이것들은 처소격(제7격)으로 쓰인다. သမ္ပတိ အာယတိ အဇ္ဇ အပရဇ္ဇု ပရဇ္ဇ သုဝေ သွေ ပရသုဝေ ဟိယျော ပရေ သဇ္ဇု သာယံ ပါတော ကာလံ ကလ္လံ ဒိဝါ နတ္တံ နိစ္စံ သတတံ အဘိဏှံ အဘိက္ခဏံ မုဟုံ မုဟုတ္တံ ဘူတပုဗ္ဗံ ပုရာ ယဒါ တဒါ ကဒါ ဣစ္စာဒယော ကာလသတ္တမိယာ. ဣတိ ဝိဘတ္တိယုတ္တာနိ. 'Sampati', 'āyati', 'ajja', 'aparajju', 'parajju', 'suve', 'sve', 'parasuve', 'hiyyo', 'pare', 'sajju', 'sāyaṃ', 'pāto', 'kālaṃ', 'kallaṃ', 'divā', 'nattaṃ', 'niccaṃ', 'satataṃ', 'abhiṇhaṃ', 'abhikkhaṇaṃ', 'muhuṃ', 'muhuttaṃ', 'bhūtapubbaṃ', 'purā', 'yadā', 'tadā', 'kadā' 등은 시간의 처소격으로 쓰인다. 이상은 격 변화와 관련된 것들이다. အဝိဘတ္တိယုတ္တေသု စ အပ္ပေဝ အပ္ပေဝနာမ နု ဣစ္စေတေ သံသယတ္ထေ. 격 변화와 관련되지 않은 것들 중에는 'appeva', 'appevanāma', 'nu'가 있으며, 이것들은 의심의 의미로 쓰인다. အဒ္ဓါ အညဒတ္ထု တဂ္ဃ ဇာတု ကာမံ သသက္ကံဣစ္စေတေ ဧကံသတ္ထေ. 'Addhā', 'aññadatthu', 'taggha', 'jātu', 'kāmaṃ', 'sasakkaṃ' 이것들은 확실함의 의미로 쓰인다. ဧဝဣတိ အဝဓာရဏေ. 'Eva'는 한정의 의미로 쓰인다. ကစ္စိနု’ကိန္နုနနုကထံ ကိံသု ကိံဣစ္စေတေ ပုစ္ဆနတ္ထေ. 'Kaccinu', 'kinnu', 'nanu', 'kathaṃ', 'kiṃsu', 'kiṃ' 이것들은 질문의 의미로 쓰인다. ဧဝံ ဣတိ ဣတ္ထံ ဣစ္စေတေ နိဒဿနေ. 'Evaṃ', 'iti', 'itthaṃ' 이것들은 예시의 의미로 쓰인다. ဣတိ ဟေတု ဝါကျပရိသမတ္တီသု စ. 'Iti'는 원인과 문장의 종결의 의미로도 쓰인다. ယာဝ တာဝ ယာဝတာ တာဝတာ ကိတ္တာဝတာ ဧတ္တာဝတာ ကီဝ ဣစ္စေတေ ပရိစ္ဆေဒနတ္ထေ. 'Yāva', 'tāva', 'yāvatā', 'tāvatā', 'kittāvatā', 'ettāvatā', 'kīva' 이것들은 한정의 의미로 쓰인다. ဧဝံ သာဟု လဟု ဩပါယိကံ ပတိရူပံ အာမ သာဓု ဣတိ သမ္ပဋိစ္ဆနတ္ထေ. 'Evaṃ', 'sāhu', 'lahu', 'opāyikaṃ', 'patirūpaṃ', 'āma', 'sādhu' 등은 수용의 의미로 쓰인다. ယထာ တထာ ယထေဝ တထေဝ ဧဝံ ဧဝမေဝ ဧဝမေဝံ ဧဝမ္ပိ ယထာပိ သေယျထာပိ သေယျထာပိနာမ ဝိယ ဣဝ ယထရိဝ တထရိဝ ယထာနာမ တထာနာမ ယထာဟိ တထာဟိ ယထာစတထာစ ဣစ္စေတေ ပဋိဘာဂတ္ထေ. 'Yathā', 'tathā', 'yatheva', 'tatheva', 'evaṃ', 'evameva', 'evamevaṃ', 'evampi', 'yathāpi', 'seyyathāpi', 'seyyathāpināma', 'viya', 'iva', 'yathariva', 'tathariva', 'yathānāma', 'tathānāma', 'yathāhi', 'tathāhi', 'yathāca', 'tathāca' 이것들은 비유의 의미로 쓰인다. ယထာဣတိ [Pg.135] ယောဂ္ဂတာ ဝိစ္ဆာ ပဒတ္ထာနတိဝတ္တနိဒဿနေသု စ. 'Yathā'는 적합성, 반복, 단어 본래 의미를 따름, 그리고 예시의 의미로 쓰인다. ဧဝံဣတိ ဥပဒေသ ပဉှာဒီသု စ. 'Evaṃ'은 가르침이나 질문 등의 의미로도 쓰인다. ကိဉ္စာပိဣတိ အနုဂ္ဂဟတ္ထေ. 'Kiñcāpi'는 허용의 의미로 쓰인다. အဟောဣတိ ဂရဟ ပသံသန ပတ္ထနေသု စ. 'Aho'는 비난, 찬탄, 기원의 의미로 쓰인다. နာမဣတိ ဂရဟ ပသံသန သညာ ပဉှေသု စ. 'Nāma'는 비난, 찬탄, 명칭, 질문의 의미로 쓰인다. သာဓုဣတိ ပသံသန ယာစနေသု စ. ‘Sādhu’(사두)는 칭찬(pasaṃsana)과 간청(yācana)의 의미로 쓰인다. ဣင်္ဃ ဟန္ဒ ဣစ္စေတေ စောဒနတ္ထေ. ‘Iṅgha’(잉가), ‘handa’(한다)는 촉구(codana)의 의미로 쓰인다. သာဓု သုဋ္ဌု ဧဝမေတန္တိ အနုမောဒနေ. ‘Sādhu’(사두), ‘suṭṭhu’(숫투), ‘evametaṃ’(에와메땅)은 수희(anumodana)의 의미로 쓰인다. ကိရဣတိ အနုဿဝဏ အဿဒ္ဓေယျေသု. ‘Kira’(키라)는 전해 들음(anussavaṇa)과 믿기 어려움(assaddheyya)의 의미로 쓰인다. နူနဣတိ အနုမာနာ’နုဿရဏ ပရိဝိတက္ကနေသု. ‘Nūna’(누나)는 추론(anumāna), 회상(anussaraṇa), 숙고(parivitakkana)의 의미로 쓰인다. ကသ္မာဣတိ ကာရဏပုစ္ဆနေ. ‘Kasmā’(카스마)는 원인을 묻는(kāraṇapucchana) 의미로 쓰인다. ယသ္မာ တသ္မာ တထာဟိ တေန ဣစ္စေတေ ကာရဏစ္ဆေဒနတ္ထေ. ‘Yasmā’(야스마), ‘tasmā’(타스마), ‘tathāhi’(타타히), ‘tena’(테나)는 원인을 규명하는(kāraṇacchedana) 의미로 쓰인다. သဟ သဒ္ဓိံ သမံ အမာဣတိ သမကြိယာယံ. ‘Saha’(사하), ‘saddhiṃ’(삿딩), ‘samaṃ’(사망), ‘amā’(아마)는 동시 동작(samakriyā)의 의미로 쓰인다. ဝိနာ ရိတေဣတိ ဝိပ္ပယောဂေ. ‘Vinā’(위나), ‘rite’(리테)는 이별(vippayoga)의 의미로 쓰인다. နာနာ ပုထု ဗဟုပ္ပကာရေ. ‘Nānā’(나나), ‘puthu’(푸투)는 여러 가지 방식(bahuppakāra)의 의미로 쓰인다. ပုထု ဝိသုံ အသံဃာတေ စ. ‘Puthu’(푸투), ‘visuṃ’(위숭)은 분리(asaṅghāta)의 의미로 쓰인다. ဒုဋ္ဌု ကု ဇိဂုစ္ဆာယံ. ‘Duṭṭhu’(둣투), ‘ku’(쿠)는 혐오(jigucchā)의 의미로 쓰인다. ပုန အပ္ပဌမေ. ‘Puna’(푸나)는 처음이 아님(appaṭhama, 다시)의 의미로 쓰인다. ကထဉ္စိ ကိစ္ဆတ္ထေ စ. ‘Kathañci’(카탄찌)는 어려움(kicchattha)의 의미로 쓰인다. ဓာ က္ခတ္တုံ သကိဉ္စ သင်္ချာဝိဘာဂေ. ‘-dhā’(다), ‘-kkhattuṃ’(캇뚱), ‘sakiṃ’(사킹)은 수의 구분(saṅkhyāvibhāga)의 의미로 쓰인다. ဤသကံ [Pg.136] အပ္ပတ္ထေ. ‘Īsakaṃ’(이사깡)은 적음(appattha)의 의미로 쓰인다. သဏိကံ မန္ဒတ္ထေ. ‘Saṇikaṃ’(사니깡)은 느림(mandattha)의 의미로 쓰인다. ခိပ္ပံ အရံ လဟု အာသုံ တုဏ္ဏံ အစိရံ သီဃတ္ထေ. ‘Khippaṃ’(킵빵), ‘araṃ’(아랑), ‘lahu’(라후), ‘āsuṃ’(아숭), ‘tuṇṇaṃ’(뚠낭), ‘aciraṃ’(아찌랑)은 빠름(sīghattha)의 의미로 쓰인다. စိရံ စိရဿံ ဒီဃကာလေ. ‘Ciraṃ’(찌랑), ‘cirassaṃ’(찌랏상)은 긴 시간(dīghakāla)의 의미로 쓰인다. စေ ယဒိ သင်္ကာဝဋ္ဌာနေ. ‘Ce’(쩨), ‘yadi’(야디)는 의구심과 가정(saṅkāvaṭṭhāna)의 의미로 쓰인다. ဓုဝံ ထိရာဝဓာရဏေသု. ‘Dhuvaṃ’(두왕)은 확고함(thira)과 결정(avadhāraṇa)의 의미로 쓰인다. ဟာ ဝိသာဒေ. ‘Hā’(하)는 낙담(visāda)의 의미로 쓰인다. တုဏှီ အဘာသနေ. ‘Tuṇhī’(뚠히)는 말하지 않음(abhāsana, 침묵)의 의미로 쓰인다. သစ္ဆိ ပစ္စက္ခေ. ‘Sacchi’(삿치)는 직접 대면(paccakkha)의 의미로 쓰인다. မုသာ မိစ္ဆာ အလိကံ အသစ္စေ. ‘Musā’(무사), ‘micchā’(밋차), ‘alikaṃ’(알리캉)은 진실하지 않음(asacca)의 의미로 쓰인다. သုဝတ္ထိ အာသီသတ္ထေ ဣစ္စာဒိ. ‘Suvatthi’(수왓티)는 축원(āsīsattha) 등의 의미로 쓰인다. တုန တွာန တွာပစ္စယန္တာ ဥဿုက္ကနတ္ထေ ဘဝန္တိ. ‘-tuna’, ‘-tvāna’, ‘-tvā’ 접미사로 끝나는 말들은 열의(ussukkanattha)의 의미를 지닌다. ယထာ – ပဿိတုန ပဿိယ ပဿိတွာန ပဿိတွာ ဒိသွာ ဒိသွာနဒဿေတွာ ဒါတုန ဒတွာန ဒတွာ ဥပါဒါယ ဒါပေတွာ ဝိညာပေတွာ ဝိစေယျ ဝိနေယျ နိဟစ္စ သမေစ္စ အပေစ္စ ဥပေစ္စ အာရဗ္ဘ အာဂမ္မ ဣစ္စာဒိ. 예를 들어 passituna, passiya, passitvāna, passitvā, disvā, disvāna, dassetvā, dātuna, datvāna, datvā, upādāya, dāpetvā, viññāpetvā, viceyya, vineyya, nihacca, samecca, apecca, upecca, ārabbha, āgamma 등이다. ဧဝံ နာမာချာတောပသဂ္ဂဝိနိမုတ္တံ ယဒဗျယလက္ခဏံ, တံ သဗ္ဗံ နိပါတပဒန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 이와 같이 명사(nāma), 동사(ākhyāta), 접두어(upasagga)에서 벗어나 불변의 특징(abyayalakkhaṇa)을 가진 모든 것을 니빠따(nipāta, 불변사)라고 알아야 한다. ဝုတ္တဉ္စ – 그리고 다음과 같이 일컬어진다. ‘‘မုတ္တံ ပဒတ္တယာ ယသ္မာ, တသ္မာ နိပတတျန္တရာ; နေပါတိကန္တိ တံ ဝုတ္တံ, ယံ အဗျယ သလက္ခဏ’’န္တိ. ‘세 가지 품사(어간, 접사, 격변화)에서 벗어나 있으므로, 그 사이에 나타나는 것을 불변(abyaya)의 특징을 가진 네빠띠까(Nepātika, 불변사)라고 부른다’라고 하였다. နေပါတိကပဒံ နိဋ္ဌိတံ. 네빠띠까(불변사) 단락이 끝났다. ပုလ္လိင်္ဂံ ဣတ္ထိလိင်္ဂဉ္စ, နပုံသကမထာပရံ; တိလိင်္ဂဉ္စ အလိင်္ဂဉ္စ, နာမိကံ ပဉ္စဓာ ဌိတံ. 남성, 여성, 그리고 중성, 그리고 삼성(tiliṅga)을 가진 것과 성이 없는 것(aliṅga), 명사구문(nāmika)은 이와 같이 다섯 가지로 머문다. ဣတိ ပဒရူပသိဒ္ဓိယံ နာမကဏ္ဍော ဒုတိယော. 이와 같이 빠다루빠싯디(Padarūpasiddhi)의 명사편(nāmakaṇḍo)인 제2장이 끝났다. ၃. ကာရကကဏ္ဍ 3. 까라까(Kāraka, 격작용) 편 အထ [Pg.137] ဝိဘတ္တီနမတ္ထဘေဒါ ဝုစ္စန္တေ. 이제 격(vibhatti)의 의미 차이를 설명하겠다. တတ္ထ ဧကမ္ပိ အတ္ထံ ကမ္မာဒိဝသေန, ဧကတ္တာဒိဝသေန စ ဝိဘဇန္တီတိ ဝိဘတ္တိယော, သျာဒယော. တာ ပန ပဌမာဒိဘေဒေန သတ္တဝိဓာ. 거기서 하나의 의미라도 업(kamma) 등의 방식과 단수 등의 방식에 따라 구분하는 것들을 ‘시(si)’ 등의 격(vibhatti)이라고 한다. 그것은 주격(paṭhamā) 등으로 시작하여 일곱 가지 종류가 있다. တတ္ထ ကသ္မိံ အတ္ထေ ပဌမာ? 거기서 어떤 의미에 주격(paṭhamā)이 쓰이는가? ၂၈၃. လိင်္ဂတ္ထေ ပဌမာ. 283. 어간의 의미(liṅgattha)에 주격이 쓰인다. လိင်္ဂတ္ထာဘိဓာနမတ္တေ ပဌမာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 어간의 의미(liṅgattha)만을 나타낼 때 주격(paṭhamāvibhatti)이 된다. လိင်္ဂဿ အတ္ထော လိင်္ဂတ္ထော. ဧတ္ထ စ လီနံ အင်္ဂန္တိ လိင်္ဂံ, အပါကဋော အဝယဝေါ, ပုရိသောတိအာဒီနဉှိ ပကတိပ္ပစ္စယာဒိဝိဘာဂကပ္ပနာယ နိပ္ဖာဒိတာနံ သဒ္ဒပ္ပတိရူပကာနံ နာမိကပဒါနံ ပဌမံ ဌပေတဗ္ဗံ ပကတိရူပံ အပါကဋတ္တာ, အဝယဝတ္တာ စ လိင်္ဂန္တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဝိသဒါဝိသဒေါဘယရဟိတာကာရဝေါဟာရသင်္ခါတေန တိဝိဓလိင်္ဂေန သဟိတတ္ထဿ, တဗ္ဗိနိမုတ္တဿုပသဂ္ဂါဒီနမတ္ထဿ စ လီနဿ ဂမနတော, လိင်္ဂနတော ဝါ လိင်္ဂန္တိ အနွတ္ထနာမဝသေန ဝါ ‘‘ဓာတုပ္ပစ္စယဝိဘတ္တိဝဇ္ဇိတမတ္ထဝံ လိင်္ဂ’’န္တိ ဝစနတော ပရသမညာဝသေန ဝါ လိင်္ဂန္တိ ဣဓ ပါဋိပဒိကာပရနာမဓေယျံ သျာဒိဝိဘတျန္တပဒပကတိရူပမေဝ ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 어간의 의미가 ‘liṅgattha’이다. 여기서 ‘숨겨진 성분’이 ‘liṅga’인데, 이는 드러나지 않은 부분을 말한다. ‘purisa’ 등과 같이 어근과 접사 등의 구분으로 완성된 단어 형태를 가진 명사들의 경우, 처음에 설정되어야 할 본래의 형태(pakati)가 드러나지 않고 부분적이기 때문에 ‘liṅga’라고 불린다. 또는 세 가지 성(남성·여성·중성)을 가진 의미나 거기서 벗어난 접두사 등의 의미에 숨어 들어가거나(gamana) 그것을 표시하기(liṅgana) 때문에 liṅga라고 부른다. 혹은 ‘어근, 접사, 격변화를 제외하고 의미를 가진 것이 liṅga이다’라는 정의에 따라 다른 명칭으로도 불리며, 여기서는 격(vibhatti)이 붙기 전의 단어의 본래 형태인 ‘빠띠빠디까(pāṭipadika, 어간)’를 의미하는 것으로 이해해야 한다. လိင်္ဂဿတ္ထော နာမ ပဗန္ဓဝိသေသာကာရေန ပဝတ္တမာနေ ရူပါဒယော ဥပါဒါယ ပညာပီယမာနော တဒညာနညဘာဝေန အနိဗ္ဗစနီယော သမူဟသန္တာနာဒိဘေဒေါ ဥပါဒါပညတ္တိသင်္ခါတော ဃဋပဋာဒိဝေါဟာရတ္ထော စ ပထဝီဓာတုဖဿာဒီနံ သဘာဝဓမ္မာနံ [Pg.138] ကာလဒေသာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ဝိဇာတိယဝိနိဝတ္တော သဇာတိယသာဓာရဏော ယထာသင်္ကေတမာရောပသိဒ္ဓေါ တဇ္ဇာပညတ္တိသင်္ခါတော ကက္ခဠတ္တဖုသနာဒိသာမညာကာရော စ. 어간의 의미(liṅgattha)란, 특정한 구조의 연속으로 일어나는 형태 등을 근거로 알려지며 그것과 다르거나 다르지 않은 것으로는 설명할 수 없는, 집합과 상속 등의 차이인 시설(paññatti)이라 불리는 항아리나 옷 등의 통상적인 의미를 말한다. 또한 지, 화, 풍 등의 자성법(sabhāvadhammā)이 시간과 장소에 따라 나뉘더라도 이종(異種)을 배제하고 동종에 공통되며 약속에 의해 확립된, 명칭 시설(paññatti)이라 불리는 견고함과 접촉 등의 일반적인 양상을 말한다. သော ပန ကမ္မာဒိသံသဋ္ဌော, သုဒ္ဓေါ စာတိ ဒုဝိဓော. တတ္ထ ကမ္မာဒီသု ဒုတိယာဒီနံ ဝိဓီယမာနတ္တာ ကမ္မာဒိသံသဂ္ဂရဟိတော လိင်္ဂသင်္ချာပရိမာဏယုတ္တော, တဗ္ဗိနိမုတ္တုပသဂ္ဂါဒိပဒတ္ထဘူတော စ သုဒ္ဓေါ သဒ္ဒတ္ထော ဣဓ လိင်္ဂတ္ထော နာမ. 그것은 업(kamma) 등과 결합된 것과 순수한 것의 두 종류가 있다. 그 중 업 등의 의미에는 대격(dutiyā) 등이 규정되므로, 업 등과의 결합이 없고 성(liṅga)·수(saṅkhyā)·량(parimāṇā)을 갖추었거나, 그것들에서 벗어난 접두사(upasagga) 등의 단어 의미가 된 순수한 의미가 여기서 ‘liṅgattha’라 불린다. ယော ပန အာချာတကိတကတဒ္ဓိတသမာသေဟိ ဝုတ္တော ကမ္မာဒိသံသဋ္ဌော အတ္ထော, သောပိ ဒုတိယာဒီနံ ပုန အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗဿ အတ္ထဝိသေသဿာဘာဝေန အဝိသယတ္တာ, လိင်္ဂတ္ထမတ္တဿ သမ္ဘဝတော စ ပဌမာယေဝ ဝိသယော. 동사(ākhyāta), 끼따(kita), 딷디따(taddhita), 복합어(samāsa)에 의해 표현된 업(kamma) 등과 결합된 의미라 할지라도, 대격(dutiyā) 등이 스스로 다시 말해야 할 특별한 의미가 없어 대상이 되지 않고 오직 liṅga의 의미만이 존재하므로 주격(paṭhamā)의 대상이 된다. ဟောတိ စေတ္ထ – 이에 대해 다음과 같은 게송이 있다. ပဌမာဝုပသဂ္ဂတ္ထေ, ကေသဉ္စတ္ထေ နိပါတသဒ္ဒါနံ; လိင်္ဂါဒိကေ စ သုဒ္ဓေ-ဘိဟိတေ ကမ္မာဒိအတ္ထေပိ. “접두사의 의미, 일부 불변사(nipāta)의 의미, 순수한 성(liṅga) 등의 의미, 그리고 이미 표현된 업(kamma) 등의 의미에도 주격이 쓰인다.” သလိင်္ဂေ တာဝ – ဧသော ပုရိသော, ဧတေ ပုရိသာ, ဧသာ ကညာ, ဧတာ ကညာယော, ဧတံ စိတ္တံ, ဧတာနိ စိတ္တာနိ. 먼저 성(liṅga)이 있는 경우: eso puriso(이 남자), ete purisā(이 남자들), esā kaññā(이 처녀), etā kaññāyo(이 처녀들), etaṃ cittaṃ(이 마음), etāni cittāni(이 마음들)이다. သသင်္ချေ – ဧကော ဒွေ. 수(saṅkhyā)가 있는 경우: eko(하나), dve(둘)이다. သပရိမာဏေ – ဒေါဏော ခါရီ အာဠှကံ. 량(parimāṇa)이 있는 경우: doṇo(도나), khārī(카리), āḷhakaṃ(알하까)이다. လိင်္ဂါဒိဝိနိမုတ္တေ သတ္တာမတ္တေ – စ ဝါ ဟ အဟံ အတ္ထိ သက္ကာလဗ္ဘာ ဣစ္စာဒိ. 성 등에서 벗어난 존재의 본질만 있는 경우: ca, vā, ha, ahaṃ, atthi, sakkā, labbha 등이다. ‘‘လိင်္ဂတ္ထေ ပဌမာ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘အာလပနေ စာ’’တိ အာလပနတ္ထေ စ ပဌမာ, အဘိမုခံ ကတွာ လပနံ အာလပနံ, အာမန္တနံ အဝှာနန္တိ အတ္ထော. ‘어간의 의미에 주격이 쓰인다’는 규칙을 적용하여, ‘또한 호격(ālapana)에도’ 주격이 쓰인다. 마주 보고 부르는 것이 호격(ālapana)이며, 부름(āmantana)이나 호출(avhāna)의 의미이다. ဧတ္ထ စ အာမန္တနံ နာမ ပဂေဝ လဒ္ဓသရူပဿ သဒ္ဒေန အဘိမုခီကရဏံ, ကတာဘိမုခေါ ပန ‘‘ဂစ္ဆာ’’တိအာဒိနာ နယေန ကြိယာယ [Pg.139] ယောဇီယတိ, တသ္မာ အာမန္တနသမယေ ကြိယာယောဂါဘာဝတော ဣဒံ ကာရကဝေါဟာရံ န လဘတိ. 여기서 부름(āmantana)이란 이미 본래의 형태를 얻은 것을 소리로써 마주 보게 하는 것이다. 마주 보게 된 자는 ‘가라’ 등의 방식으로 행위(kriyā)와 연결된다. 그러므로 부르는 시점에는 행위와의 연결이 없기 때문에 이것은 ‘까라까(kāraka, 격작용)’라는 명칭을 얻지 못한다. ဝုတ္တဉ္စ 또한 다음과 같이 말해졌다. ‘‘သဒ္ဒေနာဘိမုခီကာရော, ဝိဇ္ဇမာနဿ ဝတ္ထုနော; အာမန္တနံ ဝိဓာတဗ္ဗေ, နတ္ထိ ‘ရာဇာ ဘဝေ’တိဒ’’န္တိ. “현존하는 대상을 소리로써 마주 보게 하는 것이 부름(āmantana)이다. (호격을 사용할 때) ‘왕이 되소서’와 같은 문장이 있더라도, [그 호격 자체는] 행위 작용이 규정되어야 할 때 (행위와의 직접적 관계가) 없다.” ဘော ပုရိသ ဧဟိ, ဘော ပုရိသာ ဝါ, ဘဝန္တော ပုရိသာ ဧထ. bho purisa ehi(여보시오 남자여 오시오), 또는 bho purisā(여보시오 남자들이여), bhavanto purisā etha(당신들 남자들이여 오시오). ကသ္မိံ အတ္ထေ ဒုတိယာ? 어떤 의미에 대격(dutiyā)이 쓰이는가? ၂၈၄. ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာ. 284. 업(kamma)의 의미에 대격이 쓰인다. ကမ္မတ္ထေ လိင်္ဂမှာ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 업의 의미가 있을 때 어간(liṅga) 뒤에 대격(dutiyāvibhatti)이 붙는다. အနဘိဟိတေ ဧဝါယံ, ‘‘ကမ္မနိ ဒုတိယာယံ တ္တော’’တိ ဝစနဉ္စေတ္ထ ဉာပကံ. 이것은 [동사 등에 의해] 표현되지 않았을 때에만 해당하며, ‘업에 대격이 쓰인다’는 문구(가전연 문법)가 여기서 그 근거가 된다. ကိံ ကမ္မံ? 업(kamma)이란 무엇인가? ‘‘ယေန ဝါ ကယိရတေ တံ ကရဏ’’န္တိ ဣတော ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. '어떠한 것에 의해 행해지는가, 그것이 도구(karaṇa)이다'라는 구절로부터 '혹은(vā)'이라는 말이 이어져 옵니다. ၂၈၅. ယံ ကရောတိ တံ ကမ္မံ. 285. 무엇을 행하는가, 그것이 업(kamma, 목적격)입니다. ယံ ဝါ ကရောတိ, ယံ ဝါ ဝိကရောတိ, ယံ ဝါ ပါပုဏာတိ, တံ ကာရကံ ကမ္မသညံ ဟောတိ. 무엇을 행하거나, 무엇을 변형시키거나, 무엇에 도달하거나, 그 격(kāraka)은 업(kamma)이라는 명칭을 갖게 됩니다. ဣဓ လိင်္ဂကာလဝစနမတန္တံ. ကရီယတီတိ ကမ္မံ. တတ္ထ ကာရကံ, သာဓကံ ကြိယာနိပ္ဖတ္တိယာ ကာရဏမုစ္စတေ, တံ ပန ကာရကံ ဆဗ္ဗိဓံ ကမ္မံ ကတ္တာ ကရဏံ သမ္ပဒါနမပါဒါနမောကာသော စာတိ. တတ္ထ သဘာဝတော, ပရိကပ္ပတော ဝါ ကမ္မာဒိမှိ သတိယေဝ ကြိယာဘာဝတော ကမ္မာဒီနံ ဆန္နမ္ပိ ကာရကဝေါဟာရော သိဒ္ဓေါဝ ဟောတိ. 여기서 성(liṅga), 시제(kāla), 수(vacana) 등은 제한이 없습니다. 행해지는 것이 업(kamma)입니다. 거기서 격(kāraka)이란 행위의 완성을 위한 성취자, 즉 원인을 말하는데, 그 격은 업(kamma), 주격(kattā), 도구격(karaṇa), 역격(sampadāna), 탈격(apādāna), 처격(okāsa)의 여섯 가지가 있습니다. 거기서 본래의 성질에 의해서든 가설에 의해서든 업 등이 있을 때에만 행위가 존재하므로, 업 등 여섯 가지 모두에 대해 격이라는 명칭이 성립됩니다. တံ [Pg.140] ပန ကမ္မံ တိဝိဓံ နိဗ္ဗတ္တနီယံ ဝိကရဏီယံ ပါပဏီယဉ္စာတိ. ယထာ – မာတာ ပုတ္တံ ဝိဇာယတိ, အာဟာရော သုခံ ဇနယတိ. ဃဋံ ကရောတိ ဒေဝဒတ္တော, ကဋ္ဌမင်္ဂါရံ ကရောတိ, သုဝဏ္ဏံ ကေယူရံ, ကဋကံ ဝါ ကရောတိ, ဝီဟယော လုနာတိ. ဒေဝဒတ္တော နိဝေသနံ ပဝိသတိ, အာဒိစ္စံ ပဿတိ, ဓမ္မံ သုဏာတိ, ပဏ္ဍိတေ ပယိရုပါသတိ. 그 업은 생성되어야 할 것(nibbattanīya), 변형되어야 할 것(vikaraṇīya), 도달되어야 할 것(pāpaṇīya)의 세 종류가 있습니다. 예를 들면, '어머니가 아들을 낳는다', '음식이 즐거움을 생기게 한다'. '데와닷따가 항아리를 만든다', '나무를 숯으로 만든다', '황금을 팔찌나 반지로 만든다', '벼를 벤다'. '데와닷따가 집에 들어간다', '태양을 본다', '법을 듣는다', '현자들을 받들어 모신다'와 같습니다. ဝုတ္တဉ္စ 또한 다음과 같이 설해졌습니다. ‘‘နိဗ္ဗတ္တိဝိကတိပ္ပတ္တိ-ဘေဒေန တိဝိဓံ မတံ; ကတ္တု ကြိယာဘိဂမ္မံ တံ, သုခင်္ဂါရံ နိဝေသန’’န္တိ. '생성(nibbatti), 변형(vikati), 도달(patti)의 차이에 의해 세 가지로 알려져 있습니다. 그것은 행위자의 행위에 의해 도달되는 것으로, 즐거움(생성), 숯(변형), 집(도달)이 그 예입니다.' ဧတ္ထ စ ဣစ္ဆိတာနိစ္ဆိတကထိတာကထိတာဒိဘေဒမနပေက္ခိတွာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ‘‘ယံ ကရောတိ တံ ကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ, အတ္ထန္တရဝိကပ္ပနဝါဓိကာရတော စ သဗ္ဗတ္ထ ဣမိနာဝ ကမ္မသညာ ဟောတိ. 여기서 원해지는 것(icchita), 원하지 않는 것(anicchita), 언급된 것(kathita), 언급되지 않은 것(akathita) 등의 차이에 구애받지 않고, 모두를 포함하는 의미로 '무엇을 행하는가, 그것이 업이다'라고 설해졌으며, 다른 의미의 선택(vikappana)과 '혹은(vā)'의 권한(adhikāra)으로 인해 모든 곳에서 이것에 의해 업이라는 명칭이 성립됩니다. တတ္ထ အနိစ္ဆိတကမ္မံ ယထာ – ကဏ္ဋကံ မဒ္ဒတိ, ဝိသံ ဂိလတိ, ဂါမံ ဂစ္ဆန္တော ရုက္ခမူလံ ဥပဂစ္ဆတိ. 거기서 원하지 않는 업(anicchitakamma)의 예는 '가시를 밟는다', '독을 삼킨다', '마을로 가면서 나무뿌리에 다가간다'와 같습니다. အကထိတကမ္မံ ယထာ – ယညဒတ္တံ ကမ္ဗလံ ယာစတေ ဗြာဟ္မဏော. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ကမ္ဗလ’’မိတိ ကထိတကမ္မံ ဒွိကမ္မိကာယ ယာစနကြိယာယ ပတ္တုမိစ္ဆိတတရတ္တာ. ‘‘ယညဒတ္တ’’မိတိ အပ္ပဓာနတ္တာ အကထိတကမ္မံ. တထာ သမိဒ္ဓံ ဓနံ ဘိက္ခတေ, အဇံ ဂါမံ နယတိ, ပရာဘဝန္တံ ပုရိသံ, မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမံ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ ဣစ္စာဒိ. 언급되지 않은 업(akathita-kamma)의 예는 '바라문이 얀냐닷따에게 담요를 요구한다'와 같습니다. 여기서 '담요(kambala)'는 두 개의 목적어를 취하는 구걸하는 행위에서 도달하기를 더 원하는 것이므로 언급된 업(kathita-kamma)입니다. '얀냐닷따(yaññadatta)'는 부차적인 것이므로 언급되지 않은 업입니다. 마찬가지로 '사밋다에게 재물을 구걸한다', '염소를 마을로 이끈다', '우리는 고따마께 파멸하는 사람에 대해 묻는다', '세존께서 비구들에게 이것을 말씀하셨다' 등이 있습니다. အဘိဟိတကမ္မေ ပန န ဟောတိ, ယထာ – ကဋော ကရီယတေ ဒေဝဒတ္တေန, သုဂတေန ဒေသိတော ဓမ္မော, ယညဒတ္တော ကမ္ဗလံ ယာစီယတေ ဗြာဟ္မဏေန ဣစ္စာဒိ. 그러나 이미 표현된 업(abhihita-kamma)의 경우에는 성립하지 않습니다. 예를 들면, '데와닷따에 의해 멍석이 만들어진다', '수행자(Sugata)에 의해 법이 설해졌다', '바라문에 의해 얀냐닷따가 담요를 요구받는다' 등과 같습니다. ‘‘ဒုတိယာ’’တိ အဓိကာရော. '대격(dutiyā, 제2격)'이라는 권한이 적용됩니다. ၂၈၆. ဂတိ [Pg.141] ဗုဒ္ဓိ ဘုဇ ပဌ ဟရ ကရ သယာဒီနံ ကာရိတေ ဝါ. 286. 가다(gati), 알다(buddhi), 먹다(bhuja), 읽다(paṭha), 가져가다(hara), 하다(kara), 자다(saya) 등의 어근들이 사동(kārita)일 때 (원래의 주어는) 혹은 대격을 취합니다. ဂမု သပ္ပ ဂတိမှိ, ဗုဓ ဗောဓနေ, ဗုဓ အဝဂမနေ ဝါ, ဘုဇ ပါလနဗျဝဟရဏေသု, ပဌ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဟရ ဟရဏေ, ကရ ကရဏေ, သိ သယေ ဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ ပယောဂေ ကာရိတေ သတိ ပယောဇ္ဇကကတ္တုဘူတေ ကမ္မနိ လိင်္ဂမှာ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ ဝါ. နိစ္စသမ္ပတ္တေ ဝိကပ္ပတ္ထောယံ, တေန တဿ ပက္ခေ တတိယာ ဟောတိ. 가다(gamu), 기어가다(sappa)는 '가다'의 의미로, 알다(budha)는 '깨닫게 함' 또는 '이해함'의 의미로, 먹다(bhuja)는 '보호함'과 '사용함'의 의미로, 읽다(paṭha)는 '말을 분명하게 함'의 의미로, 가져가다(hara)는 '운반함'의 의미로, 하다(kara)는 '행함'의 의미로, 자다(si)는 '누움'의 의미로 쓰이는 이러한 어근들이 사동으로 사용될 때, 사동의 주체가 되는 업(kamma)이 된 명사 뒤에 대격(dutiyā) 어미가 혹은 붙습니다. 이것은 항상 적용되는 규칙에 대해 선택의 의미를 부여한 것이므로, 그 다른 쪽으로는 구격(tatiyā)이 옵니다. ယော ကောစိ ပုရိသော ဂါမံ ဂစ္ဆတိ, တမညော ပယောဇယတိ. ပုရိသော ပုရိသံ ဂါမံ ဂမယတိ, ပုရိသေန ဝါ ဂါမံ ဂမယတိ. ဧဝံ သိဿံ ဓမ္မံ ဗောဓေတိ အာစရိယော, မာတာ ပုတ္တံ ဘောဇနံ ဘောဇယတိ, သိဿံ ဓမ္မံ ပါဌေတိ အာစရိယော, ပုရိသော ပုရိသံ ဘာရံ ဟာရေတိ, တထာ ပုရိသော ပုရိသံ ကမ္မံ ကာရယတိ, ပုရိသေန ဝါ ကမ္မံ ကာရာပယတိ, ပုရိသော ပုရိသံ သယာပယတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ကာရိတေ ကတ္တုကမ္မနိ ဒုတိယာ. 어떤 사람이 마을로 가는데, 다른 사람이 그를 시킵니다. '사람이 사람을 마을로 가게 한다(purisaṃ)' 또는 '사람에 의해 마을로 가게 한다(purisena)'. 이와 같이 '스승이 제자에게 법을 깨닫게 한다', '어머니가 아들에게 음식을 먹게 한다', '스승이 제자에게 법을 읽게 한다', '사람이 사람에게 짐을 나르게 한다', 또한 '사람이 사람에게 일을 시킨다' 혹은 '사람에 의해 일을 시키게 한다', '사람이 사람을 재운다'. 이와 같이 사동의 모든 경우에서 (원래의) 주어였던 업(kattu-kamma)에 대격이 옵니다. ကာရိတေတိ ကိံ? ပုရိသော ဂါမံ ဂစ္ဆတိ. '사동일 때'라고 한 이유는 무엇입니까? (사동이 아니면) '사람이 마을로 간다'와 같이 쓰이기 때문입니다. အဘိဟိတေ န ဘဝတိ, ပုရိသေန ပုရိသော ဂါမံ ဂမီယတေ, သိဿော ဓမ္မံ ဗောဓီယတေ ဣစ္စာဒိ. 이미 표현된 목적어에는 성립하지 않습니다. '사람에 의해 사람이 마을로 가게 된다', '제자가 법을 깨닫게 된다' 등과 같습니다. ၂၈၇. ကာလဒ္ဓါနမစ္စန္တသံယောဂေ. 287. 시간(kāla)과 거리(addhāna)의 완전한 연결(accantasaṃyoga)이 있을 때 대격을 씁니다. အစ္စန္တံ နိရန္တရံ သံယောဂေါအစ္စန္တသံယောဂေါ. ကာလဒ္ဓါနံ ဒဗ္ဗဂုဏကြိယာဟိ အစ္စန္တသံယောဂေ တေဟိ ကာလဒ္ဓါနဝါစီဟိ လိင်္ဂေဟိ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 완전한(accanta) 연결이란 끊임없는 연결을 말합니다. 시간과 거리가 실체(dabba), 성질(guṇa), 행위(kriyā)와 완전히 연결될 때, 그 시간과 거리를 나타내는 명사들 뒤에 대격 어미가 붙습니다. ကာလေ တာဝ – သတ္တာဟံ ဂဝပါနံ, မာသံ မံသောဒနံ, သရဒံ ရမဏီယာ နဒီ, သဗ္ဗကာလံ ရမဏီယံ နန္ဒနံ, မာသံ သဇ္ဈာယတိ, တယော မာသေ အဘိဓမ္မံ ဒေသေသိ. 우선 시간에 대해서는, '이레 동안 소젖을 마심', '한 달 동안 고기 덮밥을 먹음', '가을 내내 강이 아름답다', '항상 기쁨의 정원은 아름답다', '한 달 동안 독송한다', '석 달 동안 아비담마를 설하셨다' 등이 그 예입니다. အဒ္ဓါနေ [Pg.142] – ယောဇနံ ဝနရာဇိ, ယောဇနံ ဒီဃော ပဗ္ဗတော, ကောသံ သဇ္ဈာယတိ. 거리에 대해서는, '한 요자나 동안 숲의 줄기가 이어짐', '한 요자나 동안 산이 길게 뻗어 있음', '한 고사(kosa) 동안 독송한다' 등이 있습니다. အစ္စန္တသံယောဂေတိ ကိံ? မာသေ မာသေ ဘုဉ္ဇတိ, ယောဇနေ ယောဇနေ ဝိဟာရံ ပတိဋ္ဌာပေသိ. '완전한 연결'이라고 한 이유는 무엇입니까? (완전한 연결이 아니면) '매달(māse māse) 먹는다', '요자나마다(yojane yojane) 사원을 세웠다'와 같이 쓰이기 때문입니다. ၂၈၈. ကမ္မပ္ပဝစနီယယုတ္တေ. 288. 부사적 전치사(kammappavacanīya)와 연결될 때 대격을 씁니다. ကမ္မပ္ပဝစနီယေဟိ နိပါတောပသဂ္ဂေဟိ ယုတ္တေ ယောဂေ သတိ လိင်္ဂမှာ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 부사적 전치사라 불리는 불변사(nipāta)나 접두어(upasagga)와 연결될 때, 명사 뒤에 대격 어미가 붙습니다. ကမ္မံ ပဝစနီယံ ယေသံ တေ ကမ္မပ္ပဝစနီယာ, ပရသမညာဝသေန ဝါ အနွာဒယော ကမ္မပ္ပဝစနီယာ. 행위(kamma)가 설해지게 하는 것들이 부사적 전치사(kammappavacanīya)이며, 혹은 다른 명칭에 따라 '아누(anu)' 등의 단어들이 부사적 전치사입니다. တတ္ထ အနုသဒ္ဒဿ လက္ခဏေ, သဟတ္ထေ, ဟီနေ စ ကမ္မပ္ပဝစနီယသညာ ဝုတ္တာ. ယထာ – ပဗ္ဗဇိတမနု ပဗ္ဗဇိံသု, နဒိမနွဝသိတာ ဗာရာဏသီ, နဒိယာ သဟ အဝဗဒ္ဓါတိ အတ္ထော, အနု သာရိပုတ္တံ ပညဝါ. 거기서 '아누(anu)'라는 단어는 특징(lakkhaṇa), '함께'라는 의미(sahattha), '열등함(hīna)'의 의미에서 부사적 전치사라는 명칭이 붙는다고 설해졌습니다. 예컨대, '출가자를 따라서(anu) 출가했다', '강을 따라(anu) 바라나시가 위치해 있다'(강과 함께 연결되어 있다는 뜻), '사리뿟따에 비하면(anu) 지혜가 부족하다'와 같습니다. လက္ခဏာဒီသု ‘‘လက္ခဏိ’တ္ထမ္ဘူတက္ခာနဘာဂ ဝိစ္ဆာသု ပတိ ပရိ အနဝေါ’’တိ ပတိ ပရိ အနူနံ ကမ္မပ္ပဝစနီယသညာ ဝုတ္တာ. 특징 등과 관련하여 '특징(lakkhaṇa), 그러한 상태의 설명(itthambhūtakkhāna), 부분(bhāga), 반복(vicchā)의 의미에서 빠띠(pati), 빠리(pari), 아누(anu)가 쓰인다'라고 하여 빠띠, 빠리, 아누의 부사적 전치사 명칭이 설해졌습니다. လက္ခဏေ သူရိယုဂ္ဂမနံ ပတိ ဒိဗ္ဗာ ဘက္ခာ ပါတုဘဝေယျုံ, ရုက္ခံ ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော, ရုက္ခံ ပရိ, ရုက္ခံ အနု. 특징의 의미에서 '해 뜨는 무렵에(pati) 천상의 음식들이 나타나리라', '나무를 향해(pati) 달이 빛난다', '나무를 향해(pari)', '나무를 따라(anu)' 등이 있습니다. ဣတ္ထမ္ဘူတက္ခာနေ သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရံ ပတိ, မာတရံ ပရိ, မာတရံ အနု. 그러한 상태의 설명의 의미에서 '데와닷따는 어머니에 대해(pati) 선하다', '어머니에 대해(pari)', '어머니에 대해(anu)'와 같이 쓰입니다. ဘာဂေ ယဒေတ္ထ မံ ပတိ သိယာ, မံ ပရိ, မံ အနု, တံ ဒီယတု. 부분의 의미에서 '여기에 나의 몫으로(pati) 있는 것, 나의 몫으로(pari), 나의 몫으로(anu) 있는 것을 주시오'와 같습니다. ဝိစ္ဆာယောဂေ [Pg.143] အတ္ထမတ္ထံ ပတိ သဒ္ဒေါ နိဝိသတိ, ရုက္ခံ ရုက္ခံ ပတိ ဝိဇ္ဇောတတေ စန္ဒော, ရုက္ခံ ရုက္ခံ ပရိ, ရုက္ခံ ရုက္ခံ အနု. 반복의 의미(vicchā)가 결합될 때, 소리는 대상마다(atthaṃ pati) 머물고, 달은 나무마다(rukkhaṃ rukkhaṃ pati) 비추며, 나무마다(rukkhaṃ rukkhaṃ pari), 나무마다(rukkhaṃ rukkhaṃ anu) 비춘다. ‘‘အဘိရဘာဂေ’’တိ အဘိဿ ဘာဂဝဇ္ဇိတေသု လက္ခဏာဒီသု ကမ္မပ္ပဝစနီယသညာ ဝုတ္တာ. တံ ခေါ ပန ဘဝန္တံ ဂေါတမံ ဧဝံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂတော, သာဓု ဒေဝဒတ္တော မာတရံ အဘိ. 'Abhirabhāge'란 abhi가 부분(bhāga)을 제외한 특징(lakkhaṇa) 등의 의미에서 깜맙빠와짜니야(kammappavacanīya)라고 불리는 것을 말한다. '그 고따마 존자에게 이와 같이 좋은 명성이 자자하게 퍼졌다', '데와닷따가 어머니에 대해(abhi) 잘했다'와 같은 예가 있다. နိပါတေ ဓိ ဗြာဟ္မဏဿ ဟန္တာရ မိစ္စေဝမာဒိ. 불변사(nipāta) 'dhi'가 쓰일 때 '바라문을 죽인 자에게 화가 있을진저(dhi brāhmaṇassa hantāraṃ)' 등과 같이 쓰인다. ၂၈၉. ကွစိ ဒုတိယာ ဆဋ္ဌီနမတ္ထေ. 289. 때때로 속격(chaṭṭhī)의 의미에 대격(dutiyā)이 사용된다. ဆဋ္ဌီနံ အတ္ထေ ကွစိ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. အန္တရာအဘိတော ပရိတော ပတိ ပဋိဘာတိယောဂေ အယံ. အန္တရာ စ ရာဇဂဟံ အန္တရာ စ နာဠန္ဒံ အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော, ရာဇဂဟဿ စ နာဠန္ဒာယ စ မဇ္ဈေတိ အတ္ထော. အဘိတော ဂါမံ ဝသတိ, ပရိတော ဂါမံ ဝသတိ, နဒိံ နေရဉ္ဇရံ ပတိ, နေရဉ္ဇရာယ နဒိယာ သမီပေတိ အတ္ထော. ပဋိဘန္တု တံ စုန္ဒ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, ဥပမာ မံ ပဋိဘာတိ, ဥပမာ မယှံ ဥပဋ္ဌဟတီတိ အတ္ထော. 속격의 의미에 때때로 대격 어미가 붙는다. 이는 antarā(사이에), abhito(근처에), parito(주위에), pati(~에 대하여), paṭibhāti(~에게 떠오르다)와 결합할 때 그러하다. '라자가하와 날란다 사이(antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ)의 길을 가고 있다'는 라자가하와 날란다의 중간(majjhe)이라는 뜻이다. '마을 근처에(abhito gāmaṃ) 살고 있다', '마을 주위에(parito gāmaṃ) 살고 있다', '네란자라 강 근처에(nadiṃ nerañjaraṃ pati)'는 네란자라 강 근처(samīpe)라는 뜻이다. '쭌다여, 그대에게 보장가가 떠오르기를(paṭibhantu taṃ cunda bojjhaṅgā)', '비유가 나에게(maṃ) 떠오른다'는 비유가 나에게(mayhaṃ) 나타난다는 뜻이다. ‘‘ကွစိ ဒုတိယာ, အတ္ထေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. '때때로 대격이 (~의) 의미에'라는 규정이 적용된다. ၂၉၀. တတိယာသတ္တမီနဉ္စ. 290. 또한 구격(tatiyā)과 처격(sattamī)의 의미에도 그러하다. တတိယာသတ္တမီနမတ္ထေ စ ကွစိ လိင်္ဂမှာ ဒုတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 또한 구격과 처격의 의미에서도 때때로 명사(liṅga) 뒤에 대격 어미가 붙는다. တတိယတ္ထေ သစေ မံ နာလပိဿတိ, တွဉ္စ မံ နာဘိဘာသသိ, ဝိနာ သဒ္ဓမ္မံ ကုတော သုခံ, ဥပါယမန္တရေန န အတ္ထသိဒ္ဓိ. 구격의 의미에서: '만약 나에게(maṃ) 말을 걸지 않는다면', '그대도 나에게(maṃ) 말을 하지 않는다면', '정법 없이는(vinā saddhammaṃ) 어디에 행복이 있겠는가', '방편 없이는(upāyamantarena) 목적의 성취가 없다'와 같은 경우이다. သတ္တမိယတ္ထေ [Pg.144]– ကာလေ, ဥပါနွဇ္ဈာဝသဿ ပယောဂေ, အဓိသိဋ္ဌာဝသာနံ ပယောဂေ, တပ္ပာနစာရေ စ ဒုတိယာ. 처격의 의미에서: 시간, upa·anu·adhi·ā-접두사가 붙은 vas 어근의 사용, adhi-접두사가 붙은 si·ṭhā·vas 어근의 사용, 그리고 그것을 마시거나 돌아다님(tappānacāra)에 있어서 대격이 쓰인다. ကာလေ တာဝ – ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ, ဧကံ သမယံ ဘဂဝါ. ဣမံ ရတ္တိံ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော. 먼저 시간에 대해서는: '오전 시간(pubbaṇhasamayaṃ)에 가사를 입고서', '한 때(ekaṃ samayaṃ) 세존께서', '이 밤(imaṃ rattiṃ)에 사대천왕들이'와 같은 경우이다. ဥပါဒိပုဗ္ဗဿ ဝသဓာတုဿ ပယောဂေ – ဂါမံ ဥပဝသတိ, ဂါမံ အနုဝသတိ, ဝိဟာရံ အဓိဝသတိ, ဂါမံ အာဝသတိ, အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ. တထာ ပထဝိံ အဓိသေဿတိ, ဂါမံ အဓိတိဋ္ဌတိ, ဂါမံ အဇ္ဈာဝသတိ. upa 등이 접두사로 붙은 vas 어근의 사용에 대해서는: '마을에(gāmaṃ) 머물다', '마을을 따라(gāmaṃ) 머물다', '정사에(vihāraṃ) 머물다', '마을에(gāmaṃ) 살다', '집에(agāraṃ) 거주하다'와 같다. 마찬가지로 '대지 위에(pathaviṃ) 눕다', '마을에(gāmaṃ) 서 있다', '마을에(gāmaṃ) 거주하다'와 같다. တပ္ပာနစာရေသု – နဒိံ ပိဝတိ, ဂါမံ စရတိ ဣစ္စာဒိ. 그것을 마시거나 돌아다님에 있어서: '강물을(nadiṃ) 마시다', '마을을(gāmaṃ) 거닐다' 등이다. ကသ္မိံ အတ္ထေ တတိယာ? 어떤 의미에서 구격(tatiyā)이 쓰이는가? ၂၉၁. ကရဏေ တတိယာ. 291. 도구(karaṇa)의 의미에서 구격이 쓰인다. ကရဏကာရကေ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 도구격(karaṇakāraka)에 구격 어미가 붙는다. ကိံ ကရဏံ? 도구(karaṇa)란 무엇인가? ၂၉၂. ယေန ဝါ ကယိရတေ တံ ကရဏံ. 292. 혹은 그것에 의해 행해지는 것, 그것이 도구이다. ယေန ဝါ ကတ္တာ ဥပကရဏဘူတေန ဝတ္ထုနာ ကြိယံ အဗျဝဓာနေန ကရောတိ, ယေန ဝါ ဝိကရောတိ, ယေန ဝါ ပါပုဏာတိ, တံ ကာရကံ ကရဏသညံ ဟောတိ. 혹은 행위자(kattā)가 보조 도구가 되는 사물을 통해 간격 없이 행위를 하거나, 혹은 그것에 의해 변형시키거나, 혹은 그것에 의해 도달할 때, 그 격(kāraka)은 도구(karaṇa)라는 명칭을 얻는다. ကရီယတေ အနေနာတိ ကရဏံ, ဧတ္ထ စ သတိပိ သဗ္ဗကာရကာနံ ကြိယာသာဓကတ္တေ ‘‘ယေန ဝါ ကယိရတေ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝစနံ ကတ္တူပကရဏဘူတေသု ကာရကေသု သာဓကတမဿေဝ ဂဟဏတ္ထံ. '이것에 의해 이루어진다'라고 해서 도구(karaṇa)라고 한다. 여기서 모든 격들이 행위를 성취하는 원인이 되기는 하지만, '그것에 의해 이루어진다'라고 특별히 말한 것은 행위자의 보조 도구가 되는 격들 중에서 가장 효과적인 것(sādhakatama)을 취하기 위함이다. ဝုတ္တဉ္စ [Pg.145] 다음과 같이 설해졌다. ‘‘ယဿ သဗ္ဗဝိသေသေန, ကြိယာသံသိဒ္ဓိဟေတုတာ; သမ္ဘာဝီယတိ တံ ဝုတ္တံ, ကရဏံ နာမ ကာရက’’န္တိ. '모든 특별한 조건들 중에서 행위의 완전한 성취의 원인이 된다고 여겨지는 것, 그것을 도구(karaṇa)라는 격이라고 부른다.' တံ ပန ဒုဝိဓံ အဇ္ဈတ္တိက ဗာဟိရဝသေန. 그것은 다시 내부적인 것과 외부적인 것의 두 종류가 있다. ယထာ – ဟတ္ထေန ကမ္မံ ကရောတိ, စက္ခုနာ ရူပံ ပဿတိ, မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ. ဒတ္တေန ဝီဟယော လုနာတိ, အဂ္ဂိနာ ကုဋိံ ဈာပေတိ. 예를 들면: '손으로(hatthena) 일을 한다', '눈으로(cakkhunā) 형색을 본다', '마음으로(manasā) 법을 알아차린다' [등은 내부적이다]. '낫으로(dattena) 벼를 벤다', '불로(agginā) 오두막을 태운다' [등은 외부적이다]. ‘‘တတိယာ’’တိ အဓိကာရော. '구격(tatiyā)'이라는 용어가 적용 범위(adhikāra)가 된다. ၂၉၃. ကတ္တရိ စ. 293. 그리고 주체(kattari)에 대해서도 [구격이 쓰인다]. ကတ္တရိ စ ကာရကေ လိင်္ဂမှာ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. စဂ္ဂဟဏေန ဣတ္ထမ္ဘူတလက္ခဏေ, ကြိယာပဝဂ္ဂေ, ပုဗ္ဗသဒိသသမူနတ္ထ ကလဟ နိပုဏ မိဿက သခိလတ္ထာဒိယောဂေ, ကာလဒ္ဓါနေသု, ပစ္စတ္တကမ္မတ္ထပဉ္စမိယတ္ထာဒီသု စ တတိယာ. 주격(kattar)의 의미에서도 명사 뒤에 구격 어미가 붙는다. 'ca(그리고)'라는 표현을 취함으로써, '그러한 상태의 특징', '행위의 완성', '이전(pubba)·유사(sadisa)·동일(sama)·부족(ūna)·의미(attha)·분쟁(kalaha)·숙련(nipuṇa)·혼합(missaka)·친절(sakhila)' 등의 의미와 결합할 때, 시간과 거리에서, 그리고 주격·대격의 의미나 탈격의 의미 등에서도 구격이 사용된다. ကော စ ကတ္တာ? 주체(kattā)란 누구인가? ၂၉၄. ယော ကရောတိ သ ကတ္တာ. 294. 행하는 자, 그가 주체이다. ယော ကြိယံ အတ္တပ္ပဓာနော ဟုတွာ ကရောတိ, သော ကတ္တုသညော ဟောတိ. 자신이 주도적이 되어 행위를 하는 자, 그는 주체(kattā)라고 불린다. သော တိဝိဓော သုဒ္ဓကတ္တာ ဟေတုကတ္တာ ကမ္မကတ္တာတိ. တတ္ထ ယော သယမေဝ ကြိယံ ကရောတိ, သော သုဒ္ဓကတ္တာ. ယော အညံ ကာတုံ သမတ္ထံ အကရောန္တံ ကမ္မံ နိယောဇေတိ, သော ဟေတုကတ္တာ, ယထာ – ဂန္တုံ သမတ္ထော ဒေဝဒတ္တော, တမညော ပယောဇေတိ ‘‘ဂမယတိ ဒေဝဒတ္တ’’န္တိ. 그는 격주(격주, Kattā), 사격주(사격주, Hetukattā), 업격주(업격주, Kammakattā)의 세 가지이다. 그중에서 스스로 작용을 하는 자가 격주이다. 능히 할 수 있는 다른 이에게 일을 시키는 자가 사격주이니, 예를 들어 '갈 수 있는 데바닷타를 다른 이가 가게 한다(데바닷타를 가게 한다, gamayati devadattaṃ)'는 것과 같다. ယံ ပန တတ္ထ တတ္ထ ဂစ္ဆတိ ဒေဝဒတ္တော, တမညော ပယောဇယတိ ‘‘ဂမယတိ ဒေဝဒတ္တ’’န္တိ ဟေတွတ္ထနိဒဿနံ, တမ္ပိ သာမတ္ထိယဒဿနဝသေန [Pg.146] ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. အညထာ ယဒိ သယမေဝ ဂစ္ဆတိ, ကိံ တတ္ထ ပယောဇကဗျာပါရေန အကရောန္တံ ဗလေန ကာရယတိ, ပါသာဏံ ဥဋ္ဌာပယတီတိအာဒိကဉ္စ န သိဇ္ဈေယျ. 그런데 거기서 '데바닷타가 간다'는 문장에 대해 다른 이가 '데바닷타를 가게 한다'고 시키는 것은 원인의 의미를 나타내는 것인데, 그것 또한 능력의 전시를 통해 설해진 것이라고 이해해야 한다. 그렇지 않고 만약 스스로 간다면, 거기서 시키는 자의 작용이 무슨 소용이 있겠는가? 하지 않는 자에게 억지로 하게 하거나, '돌을 일으키게 한다'는 등의 예가 성립하지 않을 것이다. ဧတ္ထ ပန 여기서는 ‘‘ကတ္တာ’’တိ ဝတ္တတေ. '격주(Kattā)'라는 말이 이어진다. ၂၉၃. ယော ကာရေတိ သ ဟေတု. 293. 시키는 자가 원인(Hetu)이다. ယော ကတ္တာရံ ကာရေတိ, သော ဟေတုသညော ဟောတိ, ကတ္တာ စာတိ ဟေတုကတ္တုသညာ. 격주로 하여금 시키게 하는 자는 '원인(Hetu)'이라는 명칭을 얻고, 격주는 '사격주(Hetukattā)'라는 명칭을 얻는다. ယော ပန ပရဿ ကြိယံ ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတောပိ သုကရတ္တာ သယမေဝ သိဇ္ဈန္တော ဝိယ ဟောတိ, သော ကမ္မကတ္တာ နာမ, ယထာ – သယံ ကရီယတေ ကဋော, သယမေဝ ပစ္စတေ ဩဒနောတိ. 그러나 타인의 작용에 의존하여 업(kamma, 목적어)이 되었음에도 불구하고, 하기 쉬움 때문에 스스로 이루어지는 것과 같은 자를 '업격주(Kammakattā)'라고 하니, 예를 들어 '자리가 스스로 만들어진다', '밥이 스스로 익는다'와 같다. ဝုတ္တဉ္စ 또한 다음과 같이 설해졌다. ‘‘အတ္တပ္ပဓာနော ကိရိယံ, ယော နိဗ္ဗတ္တေတိ ကာရကော; အပ္ပယုတ္တော ပယုတ္တော ဝါ, သ ကတ္တာတိ ပဝုစ္စတိ. "자기 주도적으로 작용을 일으키는 자가 격주(Kāraka, 행위자)이니, 남에게 시킴을 받았든 받지 않았든 그를 격주(Kattā)라고 부른다." ဟေတုကတ္တာတိ ကထိတော,ကတ္တုနော ယော ပယောဇကော; ကမ္မကတ္တာတိ သုကရော,ကမ္မဘူတော ကထီယတေ’’တိ. "격주를 시키는 자는 사격주(Hetukattā)라고 불리며, [하기 쉬워] 업(목적어)의 상태가 된 자는 업격주(Kammakattā)라고 불린다." နနု စ ‘‘သံယောဂေါ ဇာယတေ’’တိအာဒီသု ကထံ ပုရေ အသတော ဇနနကြိယာယ ကတ္တုဘာဝေါသိယာတိ? ဝုစ္စတေ – လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓေါ ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ, အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဟိ လောကော သဒ္ဒါဘိဓေယျတာယ ဝိဇ္ဇမာနံ ဝိယ ဂဟေတွာ ဝေါဟရတိ[Pg.147], ဝိကပ္ပဗုဒ္ဓိဂဟိတာကာရောယေဝ ဟိ သဒ္ဒေနာဘိဓီယတေ, န တု ဝတ္ထုသဘာဝေါ, အညထာ သုတမယဉာဏေနပိ ပစ္စက္ခေန ဝိယ ဝတ္ထုသဘာဝသစ္ဆိကရဏပ္ပသင်္ဂေါ စ မုသာဝါဒ ကုဒိဋ္ဌိဝါဒါဒီနမဘာဝပ္ပသင်္ဂေါ စ သိယာ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓိပရိကပ္ပိတပညတ္တိဝသေနပိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဟောတီတိ အသတော သံယောဂါဒိဿပိ ဟောတေဝ ဇနနကြိယာယ ကတ္တုကာရကတာတိ. "결합이 생긴다" 등의 문장에서, 이전에는 존재하지 않았던 것이 어떻게 생겨나는 작용의 격주가 될 수 있는가? [이에 대해] 말하자면, 언어의 사용은 세상의 약속에 의해 확립된 것이기 때문이다. 비록 존재하지 않는 것이라도 세상은 언어로 표현될 수 있는 것이기에 존재하는 것처럼 취급하여 말한다. 분별하는 지혜에 의해 파악된 모습만이 언어로 표현되는 것이지, 사물의 자성(sabhāva)이 표현되는 것은 아니다. 그렇지 않다면 들어서 얻는 지혜(문혜)로도 직접 보는 것처럼 사물의 자성을 체득하게 되는 오류에 빠지며, 거짓말이나 그릇된 견해 등이 존재하지 않게 되는 오류에 빠질 것이다. 그러므로 지혜로 상정된 개념(paññatti)에 의해서도 언어의 작용이 일어나므로, 존재하지 않는 '결합' 등도 생겨나는 작용의 격주(Kattukāraka)가 될 수 있는 것이다. ယထာဟ 설해진 바와 같다. ‘‘ဝေါဟာရဝိသယော သဒ္ဒေါ, နေကန္တပရမတ္ထိကော; ဗုဒ္ဓိသင်္ကပ္ပိတော အတ္ထော, တဿတ္ထောတိ ပဝုစ္စတိ. "언어는 세속적 관습(vohāra)의 영역이지, 오로지 승의(paramattha)에 속한 것은 아니다. 지혜로 사유된 대상이 그 언어의 의미라고 불린다." ဗုဒ္ဓိယာ ဂဟိတတ္တာ ဟိ, သံယောဂေါ ဇာယတေ ဣတိ; သံယောဂေါ ဝိဇ္ဇမာနောဝ, ကတ္တာ ဘဝတိ ဇာတိယာ’’တိ. "지혜에 의해 파악되었기 때문에 '결합이 생긴다'라고 하는 것이니, 결합은 [관념적으로] 존재하면서 생겨남의 격주가 된다." တတြ တတိယာ ဇိနေန ဒေသိတော ဓမ္မော, ဗုဒ္ဓေန ဇိတော မာရော, အဟိနာ ဒဋ္ဌော နရော, ဗုဒ္ဓေန ဗောဓိတော လောကော, သဒ္ဓေဟိ ကာရိတော ဝိဟာရော. 그중 제3격은 '승자(Jina)에 의해 설해진 법', '부처님에 의해 정복된 마라', '뱀에게 물린 사람', '부처님에 의해 깨우쳐진 세상', '신심 있는 자들에 의해 지어진 사원' [등에서 쓰인다]. အဘိဟိတေ န ဘဝတိ. ကဋံ ကရောတိ ဒေဝဒတ္တော, ကာရေတိ ဝါ. [격이 이미 동사 등에 의해] 표현되었을 때는 [제3격이] 발생하지 않는다. '데바닷타가 자리를 만든다' 혹은 '만들게 한다'. ဣတ္ထမ္ဘူတဿ လက္ခဏေ – သာ ဘိန္နေန သီသေန ပဂ္ဃရန္တေန လောဟိတေန ပဋိဝိဿကာနံ ဥဇ္ဈာပေသိ, ဦနပဉ္စဗန္ဓနေန ပတ္တေန အညံ နဝံ ပတ္တံ စေတာပေယျ, တိဒဏ္ဍကေန ပရိဗ္ဗာဇကမဒ္ဒက္ခိ. 어떠한 상태에 있는 자의 특징에서: '그녀는 깨진 머리에서 흐르는 피로써 이웃들의 원성을 샀다', '다섯 군데 미만으로 꿰맨 발다로써 다른 새 발다를 구해야 한다', '세 개의 지팡이로써 유행자를 보았다'. အပဝဂ္ဂေ – ဧကာဟေနေဝ ဗာရာဏသိံ ပါယာသိ, နဝဟိ မာသေဟိ ဝိဟာရံ နိဋ္ဌာပေသိ, ယောဇနေန အဓီတံ ဗျာကရဏံ, ကြိယာပဝဂ္ဂေါတိ ကြိယာယ အာသုံ ပရိနိဋ္ဌာပနံ. 성취(결과에 도달함)에서: '단 하루 만에 바라나시로 떠났다', '9개월 만에 사원을 완공했다', '1요자나(yojana)를 가는 동안 문법을 공부했다'. '작용의 성취(kriyāpavagga)'란 작용이 신속하게 완전히 마무리되는 것을 말한다. ပုဗ္ဗာဒိယောဂေ [Pg.148]– မာသေန ပုဗ္ဗော, ပိတရာ သဒိသော, မာတရာ သမော, ကဟာပဏေန ဦနော, ဓနေန ဝိကလော, အသိနာ ကလဟော, အာစာရေန နိပုဏော, ဝါစာယ နိပုဏော, ဂုဠေန မိဿကံ, တိလေန မိဿကံ, ဝါစာယ သခိလော, မဏိနာ အတ္ထော, ဓနေန အတ္ထော, ပိတရာ တုလျော. '이전(pubba)' 등의 단어와 결합할 때: '한 달 전', '아버지와 비슷한', '어머니와 같은', '1카하파나(kahāpaṇa)가 부족한', '재물이 없는', '칼로 하는 싸움', '행실에 능숙한', '말씨에 능숙한', '설탕 섞인 것', '깨 섞인 것', '말씨가 부드러운', '보석이 필요한', '재물이 필요한', '아버지와 동등한'. ကာလဒ္ဓါနေသု – မာသေန ဘုဉ္ဇတိ, ယောဇနေန ဂစ္ဆတိ. 시간과 거리에서: '한 달 동안 먹는다', '1요자나를 간다'. ပစ္စတ္တေ – အတ္တနာဝ အတ္တာနံ သမ္မန္နတိ. 재귀(자기 자신)에서: '스스로가 스스로를 승인한다'. ကမ္မတ္ထေ – တိလေဟိ ခေတ္တေ ဝပတိ. 업(목적어)의 의미에서: '깨로써 밭에 뿌린다(깨를 밭에 뿌린다)'. ပဉ္စမိယတ္ထေ – သုမုတ္တာ မယံ တေန မဟာသမဏေန. 제5격(탈격)의 의미에서: '우리는 그 위대한 사문으로부터 잘 해탈하였다'. ၂၉၆. သဟာဒိယောဂေ စ. 296. '함께(saha)' 등의 단어와 결합할 때도 그러하다. သဟ သဒ္ဓိံ သမံ နာနာ ဝိနာ အလံ ကိမိစ္စေဝမာဒီဟိ ယောဂေ လိင်္ဂမှာ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ, စသဒ္ဒေန သဟတ္ထေပိ. saha(함께), saddhiṃ(함께), samaṃ(함께), nānā(다르게), vinā(없이), alaṃ(충분한), kim(무슨 소용인가) 등과 같은 단어와 결합할 때 명사로부터 제3격 조사가 붙는다. 'ca'라는 단어에 의해 '함께'라는 의미가 있을 때도 그러하다. တတ္ထ သဟသဒ္ဒေန ယောဂေါ ကြိယာ ဂုဏ ဒဗ္ဗ သမဝါယေ သမ္ဘဝတိ. ယထာ – ဝိတက္ကေန သဟ ဝတ္တတိ, ပုတ္တေန သဟ ထူလော, အန္တေဝါသိကသဒ္ဓိဝိဟာရိကေဟိ သဟ အာစရိယုပဇ္ဈာယာနံ လာဘော, နိသီဒိ ဘဂဝါ သဒ္ဓိံ ဘိက္ခုသံဃေန, သဟဿေန သမံ မိတာ, သဗ္ဗေဟိ မေ ပိယေဟိ မနာပေဟိ နာနာဘာဝေါ ဝိနာဘာဝေါ, သံဃော ဝိနာပိ ဂဂ္ဂေန ဥပေါသထံ ကရေယျ, အလံ တေ ဣဓ ဝါသေန, ကိံ မေ ဧကေန တိဏ္ဏေန, ပုရိသေန ထာမဒဿိနာ, ကိံ တေ ဇဋာဟိ ဒုမ္မေဓ, ကိံ တေ အဇိနသာဋိယာ. 거기서 'saha'라는 단어와의 결합은 작용, 성질, 실체, 결합의 상태에서 일어난다. 예를 들어 '사유와 함께 작용한다', '아들과 함께 뚱뚱한', '제자와 공주자들과 함께 스승과 화상들의 이득', '세존께서 비구 승가와 함께 앉으셨다', '천 명과 동등하게 측정된', '내가 사랑하고 마음에 드는 모든 것들과의 헤어짐과 떨어짐', '승가는 각각(gagga) 없이도 포살을 행할 수 있다', '너는 여기 머무는 것으로 충분하다', '이미 건넌 나에게 [건너지 못한] 한 사람이 무슨 소용인가', '힘을 보여주는 사람으로써', '어리석은 자여, 네 땋은 머리가 무슨 소용이며, 네 사슴 가죽 옷이 무슨 소용인가'. သဟတ္ထေ [Pg.149]– ဒေဝဒတ္တော ရာဇဂဟံ ပါဝိသိ ကောကာလိကေန ပစ္ဆာသမဏေန, ဒုက္ခော ဗာလေဟိ သံဝါသော. '함께'라는 의미에서: '데바닷타는 후수사문인 코칼리카와 함께 라자가하로 들어갔다', '어리석은 자들과 함께 사는 것은 괴롭다'. ၂၉၇. ဟေတွတ္ထေ စ. 297. 그리고 원인(hetu)의 의미에서도 쓰인다. ယောဂဂ္ဂဟဏမိဟာနုဝတ္တတေ, ဟေတွတ္ထေ, ဟေတွတ္ထပ္ပယောဂေ စ လိင်္ဂမှာ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 여기서는 '결합(yoga)'이라는 말이 이어진다. 원인의 의미에서, 그리고 'hetu(원인)'라는 단어가 사용될 때 명사로부터 제3격 조사가 붙는다. ကိသ္မိဉ္စိ ဖလေ ဒိဋ္ဌသာမတ္ထိယံ ကာရဏံ ဟေတု, သောယေဝ အတ္ထော, တသ္မိံ ဟေတွတ္ထေ, အန္နေန ဝသတိ, ဓမ္မေန ဝသတိ, ဝိဇ္ဇာယ ဝသတိ. 어떤 결과에 대해 능력이 확인된 근거가 원인(hetu)이며, 그것이 바로 그 의미이다. 그 원인의 의미에서: '음식으로 인하여 살고 있다', '법으로 인하여 살고 있다', '지혜로 인하여 살고 있다'. န ဇစ္စာဝသလော ဟောတိ,န ဇစ္စာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော; ကမ္မုနာ ဝသလော ဟောတိ,ကမ္မုနာ ဟောတိ ဗြာဟ္မဏော. 태생으로 천민이 되는 것이 아니요, 태생으로 브라만이 되는 것도 아니다. 행위로 인하여 천민이 되고, 행위로 인하여 브라만이 된다. ဒါနေန ဘောဂဝါ, အာစာရေန ကုလီ. 보시로써 부유해지고, 지계(행실)로써 고귀한 가문의 사람이 된다. ကေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ. 무엇으로 인하여 당신의 손은 원하는 것을 다 내어주며, 무엇으로 인하여 당신의 손은 꿀을 흘려보냅니까? 당신의 어떤 청정행으로 인하여 손에서 공덕이 성취됩니까? ဟေတွတ္ထပ္ပယောဂေ – ကေန နိမိတ္တေန, ကေန ပယောဇနေန, ကေနဋ္ဌေန, ကေန ဟေတုနာ ဝသတိ. 원인의 의미로 쓰일 때 - 어떤 징조로, 어떤 목적으로, 어떤 이유로, 어떤 원인으로 머무는가? ၂၉၈. သတ္တမျတ္ထေ စ. 298. 또한 처격의 의미에서도. သတ္တမျတ္ထေ စ လိင်္ဂမှာ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 또한 처격(제7격)의 의미에서도 명사어간 뒤에 구격(제3격) 어미가 붙는다. ကာလဒ္ဓါနဒိသာဒေသာဒီသု စာယံ. တေန သမယေန, တေန ကာလေန, ကာလေန ဓမ္မဿဝဏံ, သော ဝေါ မမစ္စယေန သတ္ထာ, မာသေန ဘုဉ္ဇတိ, ယောဇနေန ဓာဝတိ. ပုရတ္ထိမေန ဓတရဋ္ဌော, ဒက္ခိဏေန ဝိရူဠှကော, ပစ္ဆိမေန ဝိရူပက္ခော, ဥတ္တရေန [Pg.150] ကသိဝန္တော ဇနောဃမပရေန စ, ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိ ဣစ္စာဒိ. 시간, 거리, 방향, 장소 등에서도 이것(구격)이 쓰인다. '그때에(Tena samayena)', '그 시절에(tena kālena)', '제때에 법을 듣는 것(kālena dhammassavaṇaṃ)', '그는 내가 죽은 뒤에 너희들의 스승이다(mamaccayena)', '한 달 만에 먹는다(māsena)', '1요자나를 달린다(yojanena)'. '동쪽에는 다타랏타가 있고(Puratthimena)', '남쪽에는 비룰라카가 있으며(dakkhiṇena)', '서쪽에는 비루파카가 있고(pacchimena)', '북쪽에는 카시완따가 있고 사람들의 무리 서쪽에도(aparena) 있다', '세존께서 계신 곳으로 다가갔다(yena... tenupasaṅkami)' 등이다. ၂၉၉. ယေနင်္ဂဝိကာရော. 299. 신체 부위의 결함으로 인할 때. ယေန ဗျာဓိမတာ အင်္ဂေန အင်္ဂိနော ဝိကာရော လက္ခီယတေ, တတ္ထ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ အင်္ဂမဿ အတ္ထီတိ အင်္ဂံ, သရီရံ. အက္ခိနာ ကာဏော, ဟတ္ထေန ကုဏီ, ပါဒေန ခဉ္ဇော, ပိဋ္ဌိယာ ခုဇ္ဇော. 질병이 있는 신체 부위에 의해 유정(有情)의 신체적 결함이 나타날 때, 그곳에 구격(제3격) 어미가 붙는다. 여기서 'aṅga'란 그가 가진 것, 즉 몸을 의미한다. '눈이 먼(akkhinā kāṇo)', '손이 굽은(hatthena kuṇī)', '다리를 저는(pādena khañjo)', '등이 굽은(piṭṭhiyā khujjo)'. ၃၀၀. ဝိသေသနေ စ. 300. 또한 수식(한정)에서. ဝိသေသီယတိ ဝိသေသိတဗ္ဗံ အနေနာတိ ဝိသေသနံ, ဂေါတ္တာဒိ. တသ္မိံ ဂေါတ္တနာမဇာတိသိပ္ပဝယောဂုဏသင်္ခါတေ ဝိသေသနတ္ထေ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ, စသဒ္ဒေန ပကတိအာဒီဟိ စ. ဂေါတ္တေန ဂေါတမော နာထော. 그것에 의해 수식되어야 할 대상이 구별되므로 수식어(visesana)라 하며, 성씨(姓氏) 등이 그러하다. 성씨, 이름, 종족, 기술, 나이, 자질, 수치로 일컬어지는 수식의 의미에서 구격(제3격) 어미가 붙으며, 'ca'라는 단어에 의해 '본성(pakati)' 등에서도 그러하다. '성씨로는 고타마인 수호자(Gottena gotamo nātho)'. သာရိပုတ္တောတိ နာမေန, ဝိဿုတော ပညဝါ စ သော; ဇာတိယာ ခတ္တိယော ဗုဒ္ဓေါ, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော. 그는 이름이 사리풋타이며, 지혜롭기로 명성이 높았다. 부처님은 태생으로는 크샤트리아이며, 세상에서 비길 데 없는 분이다. တဒဟု ပဗ္ဗဇိတော သန္တော, ဇာတိယာ သတ္တဝဿိကော; သောပိ မံ အနုသာသေယျ, သမ္ပဋိစ္ဆာမိ မတ္ထကေ. 그날 출가했을 때 태생으로(나이로) 일곱 살이었으나, 그가 나를 가르친다면 나는 머리를 숙여 받아들이리라. သိပ္ပေန နဠကာရော သော, ဧကူနတိံသော ဝယသာ, ဝိဇ္ဇာယ သာဓု, ပညာယ သာဓု, တပသာ ဥတ္တမော, သုဝဏ္ဏေန အဘိရူပေါ. 기술로는 대나무 세공사이며, 나이는 스물아홉이고, 학문으로 훌륭하며, 지혜로 훌륭하고, 고행으로 으뜸이며, 외모가 아름답다. ပကတိအာဒီသု – ပကတိယာ အဘိရူပေါ, ယေဘုယျေန မတ္တိကာ, သမေန ဓာဝတိ, ဝိသမေန ဓာဝတိ, ဒွိဒေါဏေန ဓညံ ကိဏာတိ, သဟဿေန အဿကေ ကိဏာတိ ဣစ္စာဒိ. '본성' 등에서 - '본래 아름다운(pakatiyā)', '대부분 진흙인(yebhuyyena)', '평탄한 길로 달린다(samena)', '험한 길로 달린다(visamena)', '두 도나의 곡식을 산다(dvidoṇena)', '천(금화)으로 말들을 산다(sahassena)' 등이다. ကသ္မိံ အတ္ထေ စတုတ္ထီ? 어떤 의미에서 위격(제4격)이 쓰이는가? ၃၀၁. သမ္ပဒါနေ [Pg.151] စတုတ္ထီ. 301. 여격(與格)의 의미에서 위격이 쓰인다. သမ္ပဒါနကာရကေ လိင်္ဂမှာ စတုတ္ထီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 여격격(與格格) 작용이 있을 때 명사어간 뒤에 위격(제4격) 어미가 붙는다. ကိဉ္စ သမ္ပဒါနံ? 여격(sampadāna)이란 무엇인가? ၃၀၂. ယဿ ဒါတုကာမော ရောစတေ ဓာရယတေ ဝါ တံ သမ္ပဒါနံ. 302. 주려고 의도하는 대상, 즐거워하거나 빚을 지고 있는 대상, 그것이 여격이다. ယဿ ဝါ ဒါတုကာမော, ယဿ ဝါ ရောစတေ, ယဿ ဝါ ဓာရယတေ, တံ ကာရကံ သမ္ပဒါနသညံ ဟောတိ. သမ္မာ ပဒီယတေ အဿာတိ သမ္ပဒါနံ, ပဋိဂ္ဂါဟကော. 누구에게 주고자 하거나, 누구에게 즐겁거나, 누구에게 빚을 지고 있을 때, 그 격작용은 여격이라는 명칭을 갖는다. '그에게 바르게 주어진다'는 뜻에서 여격(sampadāna)이라 하며, 이는 수령자를 의미한다. တံ ပန တိဝိဓံ ဒိယျမာနဿာနိဝါရဏဇ္ဈေသနာနုမတိဝသေန. ယထာ – ဗုဒ္ဓဿ ပုပ္ဖံ ယဇတိ, ဗောဓိရုက္ခဿ ဇလံ ဒဒါတိ. အဇ္ဈေသနေ – ယာစကာနံ ဓနံ ဒဒါတိ. အနုမတိယံ – ဘိက္ခူနံ ဒါနံ ဒေတိ. 그것은 다시 주어지는 것에 대한 거절하지 않음, 요청함, 허락함에 따라 세 가지가 있다. 예컨대 (거절하지 않음의 경우) '부처님께 꽃을 바친다', '보리수에 물을 준다'. 요청함의 경우 '요청하는 자들에게 재물을 준다'. 허락함의 경우 '비구들에게 보시를 준다'. ယထာဟ 다음과 같이 말한 바와 같다. ‘‘အနိရာကရဏာရာဓ-နာဗ္ဘနုညဝသေန ဟိ; သမ္ပဒါနံ တိဓာ ဝုတ္တံ, ရုက္ခ ယာစက ဘိက္ခဝေါ’’တိ. "거절하지 않음, 요청함, 허락함의 방식에 따라 여격은 세 가지로 일컬어지나니, 보리나무와 요청자와 비구들이 그 예이다." ဒါတုကာမောတိ ကိံ? ရညော ဒဏ္ဍံ ဒဒါတိ. '주고자 함'이란 무엇인가? '왕에게 벌금을 낸다(바친다).' ရောစနာဒီသု ပန – သမဏဿ ရောစတေ သစ္စံ, မာယသ္မန္တာနမ္ပိ သံဃဘေဒေါ ရုစ္စိတ္ထ, ယဿာယသ္မတော ခမတိ, ဒေဝဒတ္တဿ သုဝဏ္ဏစ္ဆတ္တံ ဓာရယတေ ယညဒတ္တော. 즐거워함 등의 경우 - '사문에게 진리가 즐겁다', '존자들에게도 승가의 분열이 즐거웠다', '어떤 존자에게 용인되는가', '얀냐닷따는 데와닷따에게 금우산을 빚지고 있다'. ‘‘သမ္ပဒါနံ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. '여격(sampadāna)'과 '혹은(vā)'이라는 단어가 이어진다. ၃၀၃. သိလာဃ ဟနု ဌာ သပ ဓာရ ပိဟ ကုဓ ဒုဟိ ဿာသူယ ရာဓိက္ခ ပစ္စာသုဏ အနုပတိဂိဏပုဗ္ဗကတ္တာရောစနတ္ထတဒတ္ထ တုမတ္ထာလမတ္ထ မညာနာဒရပ္ပာဏိနိ ဂတျတ္ထကမ္မနိ အာသိသတ္ထ သမ္မုတိ ဘိယျသတ္တမျတ္ထေသု စ. 303. silāgha(찬탄), hanu(제거), ṭhā(정지), sapa(저주), dhāra(빚짐), piha(열망), kudha(분노), duhi(해침), issā(질투), usūya(시기), rādha(성취), ikkha(관찰), paccāsuṇa(약속), anupatigiṇa(응답)의 어근들, 그리고 이전 행위자, 알림의 의미, 그것을 위한 목적, 부정사의 의미, 충분함의 의미, 경멸하거나 생명이 없는 것에 대한 생각, 가는 의미의 동사의 목적어, 축원의 의미, 동의, 더욱 그러함, 그리고 처격의 의미에서도 (위격이 쓰인다). စတုပ္ပဒမိဒံ[Pg.152]. သိလာဃ ကတ္ထနေ, ဟနု အပနယနေ, ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ, သပ အက္ကောသေ, ဓရ ဓာရဏေ, ပိဟ ဣစ္ဆာယံ ဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ပယောဂေ, ကုဓ ကောပေ, ဒုဟ ဇိဃံသာယံ, ဣဿ ဣဿာယံ, ဥသူယ ဒေါသာဝိကရဏေ ဣစ္စေတေသံ တဒတ္ထဝါစီနဉ္စ ဓာတူနံ ပယောဂေ စ ရာဓ ဟိံသာသံရာဓေသု, ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသူတိ ဣမေသံ ပယောဂေ စ ပတိ အာပုဗ္ဗဿ သု သဝဏေတိ ဣမဿ စ အနုပတိပုဗ္ဗဿ ဂေသဒ္ဒေတိ ဣမဿ စ ပုဗ္ဗကတ္တာ စ အာရောစနတ္ထပ္ပယောဂေ, တဒတ္ထေ, တုမတ္ထေ, အလမတ္ထပ္ပယောဂေ စ မညတိပ္ပယောဂေ အနာဒရေ အပ္ပာဏိနိ စ ဂတျတ္ထာနံ ကမ္မနိ စ အာသိသတ္ထပ္ပယောဂေ စ သမ္မုတိ ဘိယျပ္ပယောဂေသု စ သတ္တမျတ္ထေ စာတိ တံ ကမ္မာဒိကာရကံ သမ္ပဒါနသညံ ဟောတိ, စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ပဟိဏတိကပ္ပတိ ပဟောတိ ဥပမာဉ္ဇလိကရဏ ဖာသု အတ္ထသေယျပ္ပဘုတိယောဂေ စ ပုရေ ဝိယ စတုတ္ထီ. 이것은 네 단어로 이루어져 있다. silāgha는 칭찬함에, hanu는 제거함에, ṭhā는 움직임을 멈춤에, sapa는 욕설함에, dhara는 빚짐에, piha는 갈망함에 쓰이며, 이들 어근의 사용에서; kudha는 분노에, duha는 해치려 함에, issa는 질투에, usūya는 허물을 드러냄에 쓰이며, 이들과 그 의미를 나타내는 어근의 사용에서; rādha는 해침과 성취에, ikkha는 봄과 특징지음에 쓰이며, 이들의 사용에서; pati-ā 접두사가 붙은 su(듣다)와 anu-pati 접두사가 붙은 ge(소리내다)의 사용에서; 그리고 이전의 행위자, 알림의 의미, 그것을 위한 목적, 부정사의 의미, 충분함의 의미, '생각하다(maññati)'가 경멸과 무생물에 사용될 때, 가는 의미의 동사의 목적어, 축원의 의미, 동의, 더욱 그러함, 그리고 처격의 의미에서 그 목적어 등의 격작용은 여격이라는 명칭을 갖는다. 'ca'라는 단어의 포함으로 pahiṇati(보내다), kappati(적합하다), pahoti(충분하다), 비유(upamā), 합장(añjalikaraṇa), 안락함(phāsu), 이익(attha), 침상(seyya) 등과 결합할 때도 이전과 같이 위격(제4격)이 된다. သိလာဃာဒိပ္ပယောဂေ တာဝ – ဗုဒ္ဓဿ သိလာဃတေ. ဥပဇ္ဈာယဿ သိလာဃတေ, ထောမေတီတိ အတ္ထော. 우선 '칭찬(silāgha)' 등의 사용에서 - '부처님을 찬탄한다(buddhassa silāghate)'. 이는 '은사를 찬탄한다, 즉 칭송한다'는 뜻이다. ဟနုတေ မယှမေဝ, ဟနုတေ တုယှမေဝ, အပလပတီတိ အတ္ထော. 나에게만 숨긴다, 너에게만 숨긴다. 부정한다(숨긴다)는 뜻이다. ဥပတိဋ္ဌေယျ သကျပုတ္တာနံ ဝဍ္ဎကီ, ဧတ္ထ စ ဥပဋ္ဌာနံ နာမ ဥပဂမနံ. ဘိက္ခုဿ ဘုဉ္ဇမာနဿ ပါနီယေန ဝါ ဝိဓူပနေန ဝါ ဥပတိဋ္ဌေယျ. 목수가 석가족의 아들들을 시봉할 것이다. 여기서 시봉(upaṭṭhāna)이란 다가감을 의미한다. 공양하는 수행자에게 물이나 부채질로 시봉할 것이다. တုယှံ သပတေ, မယှံ သပတေ, ဧတ္ထ စ သပနံ နာမ သစ္စကရဏံ. 당신에게 맹세한다, 나에게 맹세한다. 여기서 맹세(sapana)란 진실을 말하는(진실수행) 것이다. ဓာရယတိပ္ပယောဂေ ဓနိကောယေဝ သမ္ပဒါနံ, သုဝဏ္ဏံ တေ ဓာရယတေ, ဣဏံ ဓာရယတီတိ အတ္ထော. တဿ ရညော မယံ နာဂံ ဓာရယာမ. dhārayati(빚지다)를 사용할 때 채권자가 받는 자(sampadāna)가 된다. '그는 당신에게 황금을 빚지고 있다'는 빚을 지고 있다는 뜻이다. '우리는 그 왕에게 코끼리를 바친다(맡고 있다)'도 마찬가지다. ပိဟပ္ပယောဂေ [Pg.153] ဣစ္ဆိတောယေဝ, ဒေဝါပိ တဿ ပိဟယန္တိ တာဒိနော, ဒေဝါပိ တေသံ ပိဟယန္တိ, သမ္ဗုဒ္ဓါနံ သတီမတံ, ပတ္ထေန္တီတိ အတ္ထော. pih(갈망하다)를 사용할 때 갈망하는 대상이 (받는 자가 된다). '신들도 그러한 분을 갈망한다', '신들도 마음 챙기는 정등각자들인 그들을 갈망한다'는 원한다는 뜻이다. ကောဓာဒိအတ္ထာနံ ပယောဂေ ယံ ပတိ ကောပေါ, တဿ ကုဇ္ဈ မဟာဝီရ, ယဒိဟံ တဿ ကုပ္ပေယျံ. 분노 등의 의미를 가진 단어를 사용할 때, 그 분노가 향하는 대상이 (받는 자가 된다). '대영웅이시여, 그에게 화를 내소서', '만일 내가 그에게 화를 낸다면'과 같다. ဒုဟယတိ ဒိသာနံ မေဃော, ယော မိတ္တာနံ န ဒုဗ္ဘတိ. 구름은 사방에 해를 끼친다(비를 뿌린다). 친구들을 배신하지 않는 자와 같다. တိတ္ထိယာ ဣဿန္တိ သမဏာနံ. 외도들은 수행자들을 시기한다. ဒုဇ္ဇနာ ဂုဏဝန္တာနံ ဥသူယန္တိ, ကာ ဥသူယာ ဝိဇာနတံ. 악한 사람들은 덕 있는 이들을 질투한다. 아는 자들에게 무슨 질투가 있겠는가? ရာဓိက္ခပ္ပယောဂေ ယဿ ဝိပုစ္ဆနံ ကမ္မဝိချာပနတ္ထံ, ဝါဓိကာရတော ဒုတိယာ စ. အာရာဓော မေ ရညော, ရညော အပရဇ္ဈတိ, ရာဇာနံ ဝါ အပရဇ္ဈတိ, ကျာဟံ အယျာနံ အပရဇ္ဈာမိ, ကျာဟံ အယျေ အပရဇ္ဈာမိ ဝါ. 업(행위)을 알리기 위해 질문하는 rādh와 ikkh의 용법에서, vā(또는)라는 규정에 의해 대격(제2격)도 사용된다. '나의 기쁨은 왕에게 있다(왕을 기쁘게 했다)', '왕에게 잘못을 범하다' 혹은 '왕을 범하다', '제가 존자들께 무슨 잘못을 했습니까?' 혹은 '제가 존자들을 무슨 잘못을 했습니까?'와 같다. အာယသ္မတော ဥပါလိတ္ထေရဿ ဥပသမ္ပဒါပေက္ခော ဥပတိဿော, အာယသ္မန္တံ ဝါ. 우빠띳사는 존자 우빨리 장로에게 구족계 받기를 희망한다. 혹은 '존자를(대격)'이라고도 한다. ပစ္စာသုဏ အနုပတိဂိဏာနံ ပုဗ္ဗကတ္တာ စ သုဏောတိဿ ဓာတုဿ ပစ္စာယောဂေ, ဂိဏဿ စ အနုပတိယောဂေ ပုဗ္ဗဿ ကမ္မုနော ယော ကတ္တာ, သော သမ္ပဒါနသညော ဟောတိ. ယထာ – ဘဂဝါ ဘိက္ခူ ဧတဒဝေါစ, ဧတ္ထ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ အကထိတကမ္မံ, ‘‘ဧတ’’န္တိ ကထိတကမ္မံ, ပုဗ္ဗဿ ဝစနကမ္မဿ ကတ္တာ ဘဂဝါ. ဘိက္ခူ ဘဂဝတော ပစ္စဿောသုံ, အာသုဏန္တိ ဗုဒ္ဓဿ ဘိက္ခူ, တထာ ဘိက္ခု ဇနံ ဓမ္မံ သာဝေတိ, တဿ ဘိက္ခုနော ဇနော အနုဂိဏာတိ, တဿ ဘိက္ခုနော ဇနော ပတိဂိဏာတိ, သာဓုကာရဒါနာဒိနာ တံ ဥဿာဟယတီတိ အတ္ထော. suṇu 어근에 pacca가 결합하고, giṇu 어근에 anu나 pati가 결합할 때, 이전 말하기 행위의 행위자가 받는 자(sampadāna)의 명칭을 얻는다. 예를 들어, '세존께서 비구들에게 이것을 말씀하셨다'에서 '비구들'은 간접 목적어(akathitakamma)이고 '이것'은 직접 목적어(kathitakamma)이며, 이전의 말하기 행위의 행위자는 세존이시다. '비구들이 세존께 응답했다', '비구들이 부처님께 응답한다(동의한다)'와 같다. 또한 비구가 사람들에게 법을 들려주면, 그 비구에게 사람들이 화답하고, 그 비구에게 사람들이 응답한다. 즉 찬탄하는 등의 행위로 그를 격려한다는 뜻이다. ယော ဝဒေတိ သ ကတ္တာတိ, ဝုတ္တံ ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ; ယော ပဋိဂ္ဂါဟကော တဿ, သမ္ပဒါနံ ဝိဇာနိယာတိ. 말하는 자가 행위자이고, 말해진 것이 목적어라 불린다. 그것을 받아들이는 자를 받는 자(sampadāna)라고 알아야 한다. အာရောစနတ္ထပ္ပယောဂေ [Pg.154] ယဿ အာရောစေတိ, တံ သမ္ပဒါနံ. အာရောစယာမိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, ပဋိဝေဒယာမိ ဝေါ ဘိက္ခဝေ, အာမန္တယာမိ တေ မဟာရာဇ, အာမန္တ ခေါ တံ ဂစ္ဆာမာတိ ဝါ. ဧတ္ထ စ အာရောစနသဒ္ဒဿ ကထနပ္ပကာရတ္ထတ္တာ ဒေသနတ္ထာဒိပ္ပယောဂေပိ စတုတ္ထီ. ဓမ္မံ ဝေါ ဒေသေဿာမိ, ဒေသေတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဘိက္ခူနံ, ယထာ နော ဘဂဝါ ဗျာကရေယျ, နိရုတ္တိံ တေ ပဝက္ခာမိ ဣစ္စာဒိ. 알리는 의미를 가진 단어를 사용할 때, 알림을 받는 대상이 받는 자(sampadāna)이다. '비구들이여, 그대들에게 알린다', '비구들이여, 그대들에게 보고한다', '대왕이여, 당신을 부른다', 혹은 '그대에게 말하고 가노라'와 같다. 여기서 알린다는 단어는 말하는 방식의 의미를 가지므로 설법하는 등의 용법에서도 역격(제4격)이 쓰인다. '그대들에게 법을 설하리라', '존귀하신 분이시여, 세존께서 비구들에게 법을 설해주소서', '세존께서 우리에게 설명해주시는 것처럼', '그대에게 어원을 말해주리라' 등이다. တဒတ္ထေ သမ္ပဒါနသညာ, စတုတ္ထီ စ. 그 목적을 위한 것(tadattha)에도 받는 자(sampadāna)의 명칭이 붙고 역격(제4격)이 쓰인다. ‘‘အတော, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'ato'와 'vā'라는 어구가 뒤따른다. ၃၀၄. အာယ စတုတ္ထေကဝစနဿ တု. 304. 역격 단수 어미에는 āya가 온다. အကာရန္တတော လိင်္ဂမှာ ပရဿ စတုတ္ထေကဝစနဿ အာယာဒေသော ဟောတိ ဝါ, သရလောပါဒိ. a로 끝나는 성(liṅga) 뒤의 역격 단수 어미는 'āya'로 치환되기도 하며, 모음 생략 등이 일어난다. ဗုဒ္ဓဿတ္ထာယ ဓမ္မဿတ္ထာယ သံဃဿတ္ထာယ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇာမိ, ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိသေဝါမိ နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ, ဦနဿ ပါရိပူရိယာ, အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ သံဝတ္တတိ. 부처님을 위하여, 가르침을 위하여, 승가를 위하여 생명을 바칩니다. 놀이나 취함이나 치장이나 꾸미기 위해서가 아니라 부족한 것을 채우기 위해 탁발 음식을 수용합니다. 이익과 행복과 안락을 위해 도움이 된다. တုမတ္ထေ – လောကာနုကမ္ပာယ, လောကမနုကမ္ပိတုန္တိ အတ္ထော. တထာ ဖာသုဝိဟာရာယ. 부정사(-tum)의 의미로, '세상에 대한 연민으로(lokānukampāya)'는 '세상을 연민하기 위하여(lokamanukampituṃ)'라는 뜻이다. '편안하게 머물기 위하여'도 마찬가지이다. အလံသဒ္ဒဿ အတ္ထာ အရဟပဋိက္ခေပါ. အရဟတ္ထေ – အလံ မေ ရဇ္ဇံ, အလံ ဘိက္ခု ပတ္တဿ, အက္ခဓုတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော နာလံ ဒါရဘရဏာယ, အလံ မလ္လော မလ္လဿ, အရဟတိ မလ္လော မလ္လဿ. alaṃ이라는 단어의 의미는 '적당함(가치)'과 '거절'이다. 적당함의 의미로는, '내게는 왕국으로 충분하다', '비구에게는 발우가 적당하다', '도박꾼인 남자는 아내를 부양하기에 적당하지 않다', '전사는 전사에게 대적할 만하다', 즉 전사는 전사에게 가치가 있다. ပဋိက္ခေပေ [Pg.155]– အလံ တေ ဣဓ ဝါသေန, အလံ မေ ဟိရညသုဝဏ္ဏေန, ကိံ မေ ဧကေန တိဏ္ဏေန, ကိံ တေ ဇဋာဟိ ဒုမ္မေဓ, ကိံ တေတ္ထ စတုမဋ္ဌဿ. 거절의 의미로는, '당신이 여기 머무는 것은 그만두시오', '내게는 금과 은이 필요 없다', '하나를 건넌 것이 내게 무슨 소용인가?', '어리석은 자여, 네게 땋은 머리가 무슨 소용인가?', '여기서 그 네 가지 정결함이 무슨 소용인가?' 등이다. မညတိပ္ပယောဂေ အနာဒရေ အပ္ပာဏိနိ ကမ္မနိယေဝ – ကဋ္ဌဿ တုဝံ မညေ, ကဠိင်္ဂရဿ တုဝံ မညေ, ဇီဝိတံ တိဏာယပိ န မညမာနော. 경멸의 의미로 maññati(생각하다)를 사용할 때 무생물인 목적어에 대해서만 역격이 쓰인다. '나는 너를 나무토막으로 여긴다', '나는 너를 쓰레기 조각으로 여긴다', '목숨을 풀 한 포기만큼도 여기지 않으며'와 같다. အနာဒရေတိ ကိံ? သုဝဏ္ဏံ တံ မညေ. အပ္ပာဏိနီတိ ကိံ? ဂဒြဘံ တုဝံ မညေ. 왜 경멸인가? '나는 그것을 황금으로 여긴다'(존중할 때는 대격). 왜 무생물인가? '나는 너를 당나귀로 여긴다'(생물일 때는 대격). ဂတျတ္ထကမ္မနိ ဝါဓိကာရတော ဒုတိယာ စ. အပ္ပော သဂ္ဂါယ ဂစ္ဆတိ, အပ္ပော သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ, နိဗ္ဗာနာယ ဝဇန္တိယာ, မူလာယ ပဋိကဿေယျ, မူလံ ပဋိကဿေယျ. 이동하는 의미를 가진 동사의 목적어에는 vā(또는)라는 규정에 의해 대격(제2격)도 쓰인다. '적은 이들만이 천상으로 간다(역격)', '적은 이들만이 천상을 간다(대격)', '열반으로 가기 위하여', '근본으로 되돌려야 한다(역격)', '근본을 되돌려야 한다(대격)' 등이다. အာသီသနတ္ထေ အာယုဘဒ္ဒကုသလာဒိယောဂေယေဝ, အာယသ္မတော ဒီဃာယု ဟောတု, ‘‘တောတိတာ သသ္မိံနာသူ’’တိ န္တုဿ သဝိဘတ္တိဿ တော အာဒေသော. ဘဒ္ဒံ ဘဝတော ဟောတု, ကုသလံ ဘဝတော ဟောတု, အနာမယံ ဘဝတော ဟောတု, သုခံ ဘဝတော ဟောတု, အတ္ထံ ဘဝတော ဟောတု, ဟိတံ ဘဝတော ဟောတု, သွာဂတံ ဘဝတော ဟောတု, သောတ္ထိ ဟောတု သဗ္ဗသတ္တာနံ. 기원하는 의미에서 수명, 행운, 선 등과 결합할 때, '존자에게 장수가 있기를'. 'totitā sasmiṃnāsū'라는 규칙에 의해 격어미를 포함한 ntu가 to로 치환된다. '당신에게 행운이 있기를', '당신에게 선함이 있기를', '당신에게 무병함이 있기를', '당신에게 행복이 있기를', '당신에게 이익이 있기를', '당신에게 유익함이 있기를', '당신에게 환영이 있기를', '모든 중생에게 안녕이 있기를' 등이다. သမ္မုတိပ္ပယောဂေ – သာဓု သမ္မုတိ မေ တဿ ဘဂဝတော ဒဿနာယ. 동의(sammuti)를 사용할 때, '그 세존을 뵙는 것은 내게 좋은 동의(생각)이다'. ဘိယျပ္ပယောဂေ ဘိယျောသော မတ္တာယ. bhiyyoso(더욱)를 사용할 때, '더욱더(정도 이상으로)'. သတ္တမိယတ္ထေ အာဝိကရဏ ပါတုဘဝနာဒိယောဂေ – တုယှဉ္စဿ အာဝိကရောမိ, တဿ မေ သက္ကော ပါတုရဟောသိ. 처격(제7격)의 의미로 드러냄, 나타남 등과 결합할 때, '나는 당신에게 그것을 드러낸다', '내게 제석천이 나타나셨다' 등이다. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန [Pg.156] ပဟိဏာဒိကြိယာယောဂေ, ဖာသုအာဒိနာမပယောဂေ စ – တဿ ပဟိဏေယျ, ဘိက္ခူနံ ဒူတံ ပါဟေသိ, ကပ္ပတိ သမဏာနံ အာယောဂေါ, ဧကဿ ဒိန္နံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ပဟောတိ, ဥပမံ တေ ကရိဿာမိ, အဉ္ဇလိံ တေ ပဂ္ဂဏှာမိ. တထာ တဿ ဖာသု ဟောတိ, လောကဿတ္ထော, မဏိနာ မေ အတ္ထော, သေယျော မေ အတ္ထော ဣစ္စာဒိ. ca(그리고)라는 단어를 포함함으로써 보내다 등의 행위와 결합할 때, 그리고 phāsu(편안함) 등의 명사를 사용할 때 (역격이 쓰인다). '그에게 보내야 한다', '비구들에게 전령을 보냈다', '수행자들에게는 전념이 적당하다', '한 명에게 준 것이 두 명이나 세 명에게도 충분하다', '그대에게 비유를 들리라', '그대에게 합장을 올리노라'. 마찬가지로 '그에게 편안함이 있다', '세상의 이익', '내게는 보석이 필요하다', '내게는 최상의 이익이 있다' 등이다. ‘‘စတုတ္ထီ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘제4격(Catutthī)’이라는 용어가 계속 적용된다. ၃၀၅. နမောယောဂါဒီသွပိ စ. 305. ‘Namo’(경배) 등의 결합에서도 또한 (제4격이 사용된다). နမောသဒ္ဒယောဂေ, သောတ္ထိသွာဂတာဒီဟိ စ ယောဂေ လိင်္ဂမှာ စတုတ္ထီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. နမော တေ ဗုဒ္ဓ ဝီရတ္ထု, နမော ကရောဟိ နာဂဿ, နမတ္ထု ဗုဒ္ဓါနံ, နမတ္ထု ဗောဓိယာ, သောတ္ထိ ပဇာနံ, သွာဂတံ တေ မဟာရာဇ, အထော တေ အဒုရာဂတံ. ‘Namo’라는 단어와의 결합, 그리고 ‘sotthi’(안녕), ‘svāgata’(환영) 등과의 결합에서 명사 어간 뒤에 제4격 격변화가 일어난다. (예:) ‘영웅이신 부처님께 경배가 있기를(Namo te buddha vīratthu)’, ‘용(Nāga)에게 경배하라’, ‘부처님들께 경배가 있기를’, ‘깨달음에 경배가 있기를’, ‘중생들에게 안녕이 있기를’, ‘대왕이시여, 당신의 오심을 환영합니다(svāgataṃ te mahārāja)’, ‘또한 당신의 오심이 나쁘지 않습니다(atho te adurāgataṃ).’ ‘‘ကာလေ, ဘဝိဿတီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘시간에 대하여(kāle), 미래에(bhavissatī)’라는 표현이 계속 적용된다. ၃၀၆. ဘာဝဝါစိမှိ စတုတ္ထီ. 306. 상태나 동작을 나타내는 말(Bhāvavāci)에 제4격이 쓰인다. ဘာဝဝါစိမှိ စတုတ္ထီဝိဘတ္တိ ဟောတိ ဘဝိဿတိကာလေ. ဘဝနံ ဘာဝေါ. ပစ္စိဿတေ, ပစနံ ဝါ ပါကော, ပါကာယ ဝဇတိ, ပစိတုံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဘောဂါယ ဝဇတိ ဣစ္စာဒိ. 미래의 시간에 상태나 동작을 나타내는 말에 제4격 격변화가 일어난다. ‘Bhavana’는 ‘bhāva’(상태/동작)이다. ‘Paccissate’(요리될 것이다)에서, 요리하는 것(pacanaṃ) 혹은 요리(pāko)에 대해, ‘요리를 위해(pākāya) 간다’는 ‘요리하기 위해(pacituṃ) 간다’는 뜻이다. 이와 같이 ‘향유를 위해(bhogāya) 간다’ 등도 마찬가지다. ကသ္မိံ အတ္ထေ ပဉ္စမီ? 어떤 의미에서 제5격(Pañcamī)이 쓰이는가? ၃၀၇. အပါဒါနေ ပဉ္စမီ. 307. 탈격(Apādāna)의 의미에서 제5격이 쓰인다. ကိမပါဒါနံ? 탈격(Apādāna)이란 무엇인가? ၃၀၈. ယသ္မာဒပေတိ [Pg.157] ဘယမာဒတ္တေ ဝါ တဒပါဒါနံ. 308. 그것으로부터 멀어지거나(apeti), 혹은 공포를 느끼거나 받아들이는 대상, 그것이 탈격이다. ယသ္မာ ဝါ အဝဓိတော အပေတိ, ယသ္မာ ဝါ ဘယဟေတုတော ဘယံ ဘဝတိ, ယသ္မာ ဝါ အက္ခာတာရာ ဝိဇ္ဇံ အာဒဒါတိ, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ. အပနေတွာ ဣတော အာဒဒါတီတိ အပါဒါနံ. 혹은 한계로부터 멀어지는 대상, 혹은 공포의 원인으로부터 공포가 생기는 대상, 혹은 가르치는 이로부터 지식을 얻는 대상, 그 격(kāraka)을 탈격(apādānasañña)이라 한다. ‘이것으로부터 떼어내어 가져온다’는 의미에서 ‘apādāna’이다. တံ ပန တိဝိဓံ ဝိသယဘေဒေန နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယံ, ဥပါတ္တဝိသယံ, အနုမေယျဝိသယဉ္စာတိ. 그것은 대상의 차이에 따라 명시된 대상(niddiṭṭhavisaya), 함축된 대상(upāttavisaya), 추론된 대상(anumeyyavisaya)의 세 가지로 나뉜다. အပါဒါနသညာဝိသယဿ ကြိယာဝိသေသဿ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယံ. ယထာ – ဂါမာ အပေန္တိ မုနယော, နဂရာ နိဂ္ဂတော ရာဇာ. 탈격이라는 명칭의 대상인 특별한 작용(동사)이 명시되어 있기 때문에 ‘명시된 대상’이라 한다. 예: ‘성자들은 마을에서(gāmā) 떠난다’, ‘왕은 성에서(nagarā) 나갔다.’ ဧတ္ထ စ ‘‘ပါပါ စိတ္တံ နိဝါရယေ, ပါပါ နိဝါရေန္တီ’’တိအာဒီသု ယဒိပိ ကာယသံယောဂပုဗ္ဗကာပဂမနံ နတ္ထိ, တထာပိ စိတ္တသံယောဂပုဗ္ဗကဿ အပဂမနဿ သမ္ဘဝတော ဣမိနာ စ အပါဒါနသညာ. 그리고 여기서 ‘악으로부터(pāpā) 마음을 막아야 한다’, ‘악으로부터 막는다’ 등의 예에서, 비록 신체적 접촉에 의한 멀어짐은 없더라도, 마음의 결합에 의한 멀어짐의 가능성이 있으므로 이것으로 탈격의 명칭을 얻는다. ယတ္ထ ပန အပဂမနကြိယံ ဥပါတ္တံ အဇ္ဈာဟဋံ ဝိသယံ ကတွာ ပဝတ္တတိ, တံ ဥပါတ္တဝိသယံ. ယထာ – ဝလာဟကာ ဝိဇ္ဇောတတေ ဝိဇ္ဇု, ကုသူလတော ပစတီတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဝလာဟကာ နိက္ခမ္မ, ကုသူလတော အပနေတွာ’’တိ စ ပုဗ္ဗကြိယာ အဇ္ဈာဟရီယတိ. 그러나 멀어지는 작용이 함축되어 보충된 대상을 가지고 일어날 때, 그것은 ‘함축된 대상’이다. 예: ‘구름에서(valāhakā) 번개가 친다’, ‘곳간에서(kusūlato) 요리한다.’ 여기서 ‘구름에서 (나와서)’, ‘곳간에서 (꺼내어)’라는 이전의 행위가 보충되어 이해된다. အနုမေယျဝိသယံ ယထာ – မာထုရာ ပါဋလိပုတ္တကေဟိ အဘိရူပါ. ဧတ္ထ ဟိ ကေနစိ ဂုဏေန ဥက္ကံသီယန္တီတိ အနုမေယျောဝ ကြိယာဝိသေသော. ဣဓ ပန ဒူရန္တိကာဒိသုတ္တေ ဝိဘတ္တဂ္ဂဟဏေန အပါဒါနသညာ. ‘추론된 대상’은 다음과 같다. 예: ‘마투라 사람들은 파탈리푸트라 사람들보다(pāṭaliputtakehi) 더 용모가 뛰어나다.’ 여기서 어떤 속성에 의해 더 뛰어나다는 특별한 작용은 추론될 뿐이다. 그러나 여기서는 ‘dūrantika’(멀고 가까움) 등의 규칙에서 격을 취함으로 인해 탈격의 명칭을 얻는다. ဝုတ္တဉ္စ 다음과 같이 전해진다. ‘‘နိဒ္ဒိဋ္ဌဝိသယံ ကိဉ္စိ, ဥပါတ္တဝိသယံ တထာ; အနုမေယျဝိသယဉ္စာတိ, အပါဒါနံ တိဓာ မတ’’န္တိ. “탈격은 명시된 대상, 함축된 대상, 그리고 추론된 대상의 세 가지로 알려져 있다.” တဒေဝ [Pg.158] စလာစလဝသေန ဒုဝိဓမ္ပိ ဟောတိ. 또한 그것은 움직이는 것(cala)과 움직이지 않는 것(acala)의 상태에 따라 두 종류가 된다. စလံ ယထာ – ဓာဝတာ ဟတ္ထိမှာ ပတိတော အင်္ကုသဓာရီ. 움직이는 것의 예: ‘달리는 코끼리에서(hatthimhā) 코끼리 몰이꾼이 떨어졌다.’ အစလံ ယထာ – ပဗ္ဗတာ ဩတရန္တိ ဝနစရာ. 움직이지 않는 것의 예: ‘산에서(pabbatā) 숲 사람들이 내려온다.’ ဘယဟေတုမှိ – စောရာ ဘယံ ဇာယတိ, တဏှာယ ဇာယတီ ဘယံ, ပါပတော ဥတ္တသတိ, အက္ခာတရိ – ဥပဇ္ဈာယာ သိက္ခံ ဂဏှာတိ, အာစရိယမှာ အဓီတေ, အာစရိယတော သုဏာတိ. 공포의 원인에서: ‘도둑으로부터(corā) 두려움이 생긴다’, ‘갈애로부터(taṇhāya) 두려움이 생긴다’, ‘악으로부터(pāpato) 전율한다’. 가르치는 이에게서: ‘은사로부터(upajjhāyā) 계율을 배운다’, ‘스승으로부터(ācariyamhā) 배운다’, ‘스승으로부터(ācariyato) 듣는다’. ‘‘အပါဒါန’’န္တိ အဓိကာရော. ‘탈격(Apādāna)’이라는 주제가 계속된다. ၃၀၉. ဓာတုနာမာနမုပသဂ္ဂယောဂါဒီသွပိ စ. 309. 어근(Dhātu)과 명사(Nāma), 전치사(Upasagga)의 결합 등에서도 또한 (탈격이 성립한다). ဓာတဝေါ စ နာမာနိ စ ဓာတုနာမာနိ, တေသံ အဝိဟိတလက္ခဏာနံ ဓာတုနာမာနံ ပယောဂေ, ဥပသဂ္ဂယောဂေ စ အာဒိသဒ္ဒေန နိပါတယောဂေ စ တံယုတ္တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ. 어근과 명사들이 ‘어근-명사’이다. 특징이 규정되지 않은 어근과 명사들의 사용에서, 그리고 전치사와의 결합에서, 그리고 ‘등(ādi)’이라는 단어를 통해 불변사(Nipāta)와의 결합에서, 그것과 연관된 격(kāraka)은 탈격의 명칭을 얻는다. ဓာတုပ္ပယောဂေ တာဝ – ပရာဇိယောဂေ ယော အသယှော, ပဘူယောဂေ ပဘဝေါ, ဇနိယောဂေ ဇာယမာနဿ ပကတိ စ. ယထာ – ဗုဒ္ဓသ္မာ ပရာဇေန္တိ အညတိတ္ထိယာ. ဟိမဝတာ ပဘဝန္တိ ပဉ္စ မဟာနဒိယော, အနဝတတ္တမှာ မဟာသရာ ပဘဝန္တိ, အစိရဝတိယာ ပဘဝန္တိ ကုန္နဒိယော. ကာမတော ဇာယတီ သောကော, ယသ္မာ သော ဇာယတေ ဂိနိ, ဥရသ္မာ ဇာတော ပုတ္တော, ကမ္မတော ဇာတံ ဣန္ဒြိယံ. 먼저 어근의 사용에서: ‘parā-ji’(패배하다)와의 결합에서 견딜 수 없는 대상, ‘pa-bhū’(생겨나다)와의 결합에서 기원, ‘jan’(태어나다)과의 결합에서 생겨나는 것의 근본 원인. 예: ‘부처님께(buddhasmā) 다른 외도들이 패배한다.’ ‘히말라야에서(Himavatā) 다섯 대하가 발원한다’, ‘아나바닷타 호수에서(anavatattamhā) 큰 호수들이 발원한다’, ‘아치라바티 강에서(aciravatiyā) 작은 강들이 발원한다.’ ‘욕망으로부터(Kāmato) 슬픔이 생긴다’, ‘그것으로부터 불이 생긴다’, ‘가슴으로부터(urasmā) 태어난 아들’, ‘업으로부터(kammato) 생긴 감관.’ နာမပ္ပယောဂေ အညတ္ထိတရာဒီဟိ ယုတ္တေ – နာညတြ ဒုက္ခာ သမ္ဘောတိ, နာညံ ဒုက္ခာ နိရုဇ္ဈတိ, တတော အညေန ကမ္မေန, တတော ဣတရံ, ဥဘတော သုဇာတော ပုတ္တော ဣစ္စာဒိ. 명사의 사용에서 ‘añña’(다른), ‘itara’(그 밖의) 등과 결합할 때: ‘괴로움 외에(dukkhā) 다른 것은 생겨나지 않는다’, ‘괴로움 외에 다른 것은 멸하지 않는다’, ‘그 업과는 다른(aññena) 업으로부터(tato)’, ‘그것과는 다른(itaraṃ) 것으로부터(tato)’, ‘양쪽으로부터(ubhato) 잘 태어난 아들’ 등. ဥပသဂ္ဂယုတ္တေသု [Pg.159] အပပရီဟိ ဝဇ္ဇနတ္ထေဟိ ယောဂေ, မရိယာဒါဘိဝိဓိအတ္ထေ အာယောဂေ ပတိနာ ပတိနိဓိပတိဒါနတ္ထေန ယောဂေ စ. ယထာ – အပသာလာယ အာယန္တိ ဝါဏိဇာ, သာလံ ဝဇ္ဇေတွာတိ အတ္ထော. တထာ ပရိပဗ္ဗတာ ဒေဝေါ ဝဿတိ, ပဗ္ဗတံ ဝဇ္ဇေတွာတိ အတ္ထော. မရိယာဒါယံ – အာပဗ္ဗတာ ခေတ္တံ. အဘိဝိဓိမှိ – အာဗြဟ္မလောကာ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ, ဗြဟ္မလောကံ အဘိဗျာပေတွာတိ အတ္ထော. ပတိနိဓိမှိ – ဗုဒ္ဓသ္မာ ပတိ သာရိပုတ္တော ဓမ္မဒေသနာယ အာလပတိ တေမာသံ. ပတိဒါနေ – ဃတမဿ တေလသ္မာ ပတိ ဒဒါတိ, ကနကမဿ ဟိရညသ္မာ ပတိ ဒဒါတိ. 전치사와 결합할 때, ‘apa’와 ‘pari’가 ‘제외’의 의미로 쓰일 때, ‘ā’가 ‘한계/포함’의 의미로 쓰일 때, ‘pati’가 ‘대리/보상’의 의미로 쓰일 때: ‘학교를 제외하고(apasālāya) 상인들이 온다’는 ‘학교를 피해서(sālaṃ vajjetvā)’라는 뜻이다. 마찬가지로 ‘산을 제외하고(paripabbatā) 신이 비를 내린다’는 ‘산을 피해서’라는 뜻이다. 한계의 의미에서: ‘산까지(āpabbatā) 밭이다.’ 포함의 의미에서: ‘범천의 세계까지(ābrahmalokā) 소리가 울려 퍼진다’는 ‘범천의 세계를 다 덮고(abhibyāpetvā)’라는 뜻이다. 대리의 의미에서: ‘부처님을 대신하여(buddhasmā pati) 사리풋타가 석 달 동안 법을 설한다.’ 보상의 의미에서: ‘버터를 위해 기름(telasmā)을 준다’, ‘금을 위해 은(hiraññasmā)을 준다.’ နိပါတယုတ္တေသု ရိတေ နာနာ ဝိနာဒီဟိ ယောဂေ – ရိတေ သဒ္ဓမ္မာ ကုတော သုခံ လဘတိ. တေ ဘိက္ခူ နာနာကုလာ ပဗ္ဗဇိတာ. ဝိနာ သဒ္ဓမ္မာ နတ္ထညော ကောစိ နာထော လောကေ ဝိဇ္ဇတိ. အရိယေဟိ ပုထဂေဝါယံ ဇနော, ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ သဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ. 불변사와 결합할 때, ‘rite’(~없이), ‘nānā’(떨어져), ‘vinā’(~없이) 등과 결합할 때: ‘정법 없이는(rite saddhammā) 어디서 행복을 얻으리.’ ‘그 비구들은 다양한 가문으로부터(nānākulā) 출가했다.’ ‘정법 없이는(vinā saddhammā) 이 세상에 다른 어떤 의지처도 존재하지 않는다.’ ‘성자들로부터 떨어져(puthagevāyaṃ) 이 사람들이 있다’, ‘범천의 세계까지(yāva brahmalokā) 소리가 울려 퍼진다.’ အပိဂ္ဂဟဏေန ကမ္မာပါဒါနကာရကမဇ္ဈေပိ ပဉ္စမီ ကာလဒ္ဓါနေဟိ, ပက္ခသ္မာ ဝိဇ္ဈတိ မိဂံ လုဒ္ဒကော, ဣတော ပက္ခသ္မာ မိဂံ ဝိဇ္ဈတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ မာသသ္မာ ဘုဉ္ဇတိ ဘောဇနံ, ကောသာ ဝိဇ္ဈတိ ကုဉ္ဇရံ. ‘api’를 취함으로써, 목적격과 탈격의 중간적 격(kāraka) 사이에서도 시간과 거리의 표현에 제5격이 쓰인다. ‘보름 전부터(pakkhasmā) 사냥꾼이 사슴을 쏜다’는 ‘지금부터 보름 만에 사슴을 쏜다’는 뜻이다. 이와 같이 ‘한 달 전부터(māsasmā) 음식을 먹는다’, ‘일 고사(약 1km) 거리에서(kosā) 코끼리를 쏜다.’ စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ပဘုတျာဒိအတ္ထေ, တဒတ္ထပ္ပယောဂေ စ – ယတောဟံ ဘဂိနိ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတော, ယတော သရာမိ အတ္တာနံ, ယတော ပတ္တောသ္မိ ဝိညုတံ, ယတွာဓိကရဏမေနံ, ယတော ပဘုတိ, ယတော ပဋ္ဌာယ, တတော ပဋ္ဌာယ ဣစ္စာဒိ. 'ca' 자를 취함에 의하여 'pabhuti(…부터)' 등의 의미와 그 의미의 사용에 있어서도 [탈격이 사용된다]. 예: '자매여, 내가 성스러운 태어남으로 태어난 때부터(yato)', '내가 자신을 기억하는 때부터(yato)', '내가 지혜에 도달한 때부터(yato)', '이것을 근거로 하는 때부터(yatvādhikaraṇam)', '그때부터(yato pabhuti)', '그때부터(yato paṭṭhāya)', '그때부터(tato paṭṭhāya)' 등이다. ၃၁၀. ရက္ခဏတ္ထာနမိစ္ဆိတံ[Pg.160]. 310. 보호하기를 원하는 장소나 대상은 [탈격이다]. ရက္ခဏတ္ထာနံ ဓာတူနံ ပယောဂေ ယံ ဣစ္ဆိတံ, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ, စကာရာဓိကာရတော အနိစ္ဆိတဉ္စ. ရက္ခဏဉ္စေတ္ထ နိဝါရဏံ, တာယနဉ္စ. ကာကေ ရက္ခန္တိ တဏ္ဍုလာ, ယဝါ ပဋိသေဓေန္တိ ဂါဝေါ. 보호하는 의미의 어근들을 사용할 때, 보호하고자 하는 것(icchita)은 아빠다나(탈격)라는 명칭을 얻으며, 'ca' 자의 권능에 의해 원하지 않는 것(anicchita)도 그러하다. 여기서 '보호(rakkhana)'란 막는 것(nivāraṇa)과 보호하는 것(tāyana)을 의미한다. 예: '쌀로부터 까마귀를 보호한다(Kāke rakkhanti taṇḍulā)', '보리로부터 소들을 막는다(yavā paṭisedhenti gāvo).' အနိစ္ဆိတံ ယထာ – ပါပါ စိတ္တံ နိဝါရယေ, ပါပါနိဝါရေန္တိ, ရာဇတော ဝါ စောရတော ဝါ အဂ္ဂိတော ဝါ ဥဒကတော ဝါ နာနာဘယတော ဝါ နာနာရောဂတော ဝါ နာနာဥပဒ္ဒဝတော ဝါ အာရက္ခံ ဂဏှန္တု. 원하지 않는 것(anicchita)의 예: '악으로부터 마음을 막아야 한다(pāpā cittaṃ nivāraye)', '악으로부터 막는다(pāpānivārenti)', '왕이나 도둑이나 불이나 물이나 다양한 두려움이나 다양한 병이나 다양한 재난으로부터 보호를 받으라.' ‘‘ဣစ္ဆိတ’’မိတိ ဝတ္တတေ. '원하는 것(icchita)'이라는 단어가 뒤의 구절로 이어진다. ၃၁၁. ယေန ဝါ’ဒဿနံ. 311. 누구로부터 보이지 않기를 원하는 경우에도 [선택적으로 탈격이다]. ယေန အဒဿနမိစ္ဆိတံ အန္တရဓာယန္တေန, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ ဝါ, အန္တရဓာနေဝါယံ. ဥပဇ္ဈာယာ အန္တရဓာယတိ သိဿော, နိလီယတီတိ အတ္ထော. မာတာပိတူဟိ အန္တရဓာယတိ ပုတ္တော. 사라짐으로써 누구에게 보이지 않기를 원하는 경우, 그 격어(kāraka)는 선택적으로(vā) 아빠다나(탈격)라는 명칭을 얻는다. 이것은 사라짐(antaradhāna)의 경우에만 해당한다. 예: '제자가 스승으로부터 사라진다(Upajjhāyā antaradhāyati sisso)', 즉 숨는다는 뜻이다. '아들이 부모로부터 사라진다(Mātāpitūhi antaradhāyati putto).' ဝါတိ ကိံ? ဇေတဝနေ အန္တရဟိတော. ယေနာတိ ကိံ? ယက္ခော တတ္ထေဝ အန္တရဓာယတိ. 'vā(선택적으로)'는 왜 있는가? '제따바나에서 사라졌다(Jetavane antarahito)' [처소격 사용의 예]와 구분하기 위함이다. 'yena(누구로부터)'는 왜 있는가? '야차가 바로 그곳에서 사라진다(Yakkho tattheva antaradhāyati)' [단순한 사라짐]와 구분하기 위함이다. ၃၁၂. ဒူရန္တိကဒ္ဓကာလနိမ္မာနတွာလောပဒိသာယောဂဝိဘတ္တာရပ္ပယောဂ သုဒ္ဓပ္ပမောစန ဟေတု ဝိဝိတ္တပ္ပမာဏ ပုဗ္ဗယောဂ ဗန္ဓန ဂုဏဝစန ပဉှ ကထနထောကာကတ္တူသု စ. 312. 멀음(dūra), 가까움(antika), 거리 측정(addha-nimmāna), 시간 측정(kāla-nimmāna), -tvā 접미사 생략(tvā-lopa), 방위 결합(disā-yoga), 구별(vibhatta), 멀리함(ārati), 청정함(suddha), 해방(pamocana), 원인(hetu), 격리(vivitta), 분량(pamāṇa), 이전과의 결합(pubba-yoga), 결박(bandhana), 성질을 나타내는 말(guṇa-vacana), 질문(pañha), 말하기(kathana), 적은 양(thoka), 그리고 행위자가 아님(akattu)의 경우에도 [탈격이 사용된다]. ဒူရတ္ထေ, အန္တိကတ္ထေ, အဒ္ဓနိမ္မာနေ, ကာလနိမ္မာနေ, တွာလောပေ, ဒိသာယောဂေ, ဝိဘတ္တေ, အာရတိပ္ပယောဂေ, သုဒ္ဓတ္ထပ္ပယောဂေ, ပမောစနတ္ထပ္ပယောဂေ, ဟေတွတ္ထေ, ဝိဝိတ္တတ္ထပ္ပယောဂေ, ပမာဏတ္ထေ, ပုဗ္ဗယောဂေ, ဗန္ဓနတ္ထပ္ပယောဂေ, ဂုဏဝစနေ[Pg.161], ပဉှေ, ကထနေ, ထောကတ္ထေ, အကတ္တရိ စ ယဒဝဓိဘူတံ, ဟေတုကမ္မာဒိဘူတဉ္စ, တံ ကာရကံ အပါဒါနသညံ ဟောတိ, စသဒ္ဒေန ယထာယောဂံ ဒုတိယာ, တတိယာ, ဆဋ္ဌီ စ. 먼 의미, 가까운 의미, 거리 측정, 시간 측정, -tvā 생략, 방위 결합, 구별, 멀리함의 사용, 청정한 의미의 사용, 해방의 의미의 사용, 원인의 의미, 격리된 의미의 사용, 분량의 의미, 이전과의 결합, 결박의 의미의 사용, 성질을 나타내는 말, 질문, 말하기, 적은 양의 의미, 그리고 비행위자의 경우에 한계(avadhi)가 되는 것과 원인이나 목적(hetu-kamma) 등이 되는 격어(kāraka)는 아빠다나(탈격)라는 명칭을 얻는다. 'ca' 자에 의해서 상황에 따라 대격(2격), 구격(3격), 속격(6격)도 사용된다. ဧတ္ထ စ ဒူရန္တိကဉ္စ ဒူရန္တိကတ္ထဉ္စာတိ ဒူရန္တိကန္တိ သရူပေကသေသံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေန ဒူရန္တိကတ္ထပ္ပယောဂေ, တဒတ္ထေ စ အပါဒါနသညော ဟောတိ. 여기서 'dūrantika(멂과 가까움)'와 'dūrantikattha(먼 의미와 가까운 의미)'에 대해 'dūrantika'라고 한 것은 형태를 하나로 남기는 복합어(sarūpekasesa)로 표현된 것으로 보아야 한다. 따라서 먼 의미나 가까운 의미의 사용과 그 의미 자체에 대해 아빠다나(탈격) 명칭이 성립한다. ဒူရတ္ထပ္ပယောဂေ တာဝ – ကီဝဒူရော ဣတော နဠကာရဂါမော, တတော ဟဝေ ဒူရတရံ ဝဒန္တိ, ဂါမတော နာတိဒူရေ. အာရကာ တေ မောဃပုရိသာ ဣမသ္မာ ဓမ္မဝိနယာ, အာရကာ တေဟိ ဘဂဝါ. ဒူရတ္ထေ – ဒူရတောဝ နမဿန္တိ, အဒ္ဒသ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ. 먼 의미의 사용에 있어서: '여기서(ito) 갈대 세공인의 마을이 얼마나 먼가?', '진정 그것보다(tato) 더 멀다고 말한다', '마을에서(gāmato) 그리 멀지 않은 곳에'. '그 어리석은 자들은 이 법과 율로부터(imasmā dhammavinayā) 멀리 있다', '세존께서는 그들로부터(tehi) 멀리 계신다'. 먼 의미 자체에서: '멀리서부터(dūratova) 경배한다', '멀리서부터(dūratova) 오고 있는 것을 보았다'. အန္တိကတ္ထပ္ပယောဂေ – အန္တိကံ ဂါမာ, အာသန္နံ ဂါမာ, သမီပံ ဂါမာ, ဂါမဿ သမီပန္တိ အတ္ထော. 가까운 의미의 사용에 있어서: '마을 근처에(antikaṃ gāmā)', '마을 가까이에(āsannaṃ gāmā)', '마을 부근에(samīpaṃ gāmā)', 이는 '마을의 부근(gāmassa samīpaṃ)'이라는 뜻이다. ဒုတိယာ, တတိယာ စ, ဒူရံ ဂါမံ အာဂတော, ဒူရေန ဂါမေန အာဂတော, ဒူရတော ဂါမာ အာဂတောတိ အတ္ထော. ဒူရံ ဂါမေန ဝါ. အန္တိကံ ဂါမံ အာဂတော, အန္တိကံ ဂါမေန ဝါ, အာသန္နံ ဂါမံ, အာသန္နံ ဂါမေန ဝါ ဣစ္စာဒိ. 대격(2격)과 구격(3격)의 경우: '마을에서 먼 곳으로 왔다(dūraṃ gāmaṃ āgato)', '마을에서 먼 곳으로 왔다(dūrena gāmena āgato)', 이는 '마을에서 먼 곳으로부터 왔다(dūrato gāmā āgato)'는 뜻이다. 또는 'dūraṃ gāmena'도 가능하다. '마을 근처로 왔다(antikaṃ gāmaṃ āgato)', 또는 'antikaṃ gāmena', '마을 가까이로(āsannaṃ gāmaṃ)', '마을 가까이로(āsannaṃ gāmena)' 등이다. အဒ္ဓကာလနိမ္မာနေ နိမ္မာနံ နာမ ပရိမာဏံ, တသ္မိံ ဂမျမာနေ – ဣတော မထုရာယ စတူသု ယောဇနေသု သင်္ကဿံ, ရာဇဂဟတော ပဉ္စစတ္တာလီသယောဇနမတ္ထကေ သာဝတ္ထိ. 거리와 시간의 측정에서 측정(nimmāna)이란 분량(parimāṇa)을 의미한다. 그것이 나타날 때: '여기서부터(ito) 마투라까지 네 요자나 거리에 상깟사가 있다', '라자가하로부터(rājagahato) 45요자나 떨어진 곳에 사밧띠가 있다'. ကာလနိမ္မာနေ – ဣတော ဧကနဝုတိကပ္ပမတ္ထကေ ဝိပဿီ ဘဂဝါ လောကေ ဥဒပါဒိ, ဣတော ဝဿသဟဿစ္စယေန ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. 시간 측정에서: '지금으로부터(ito) 91겁 전에 위빳시 세존께서 세상에 출현하셨다', '지금으로부터(ito) 천 년이 지나면 부처님께서 세상에 출현하실 것이다'. တွာပစ္စယန္တဿ လောပေါ နာမ တဒတ္ထသမ္ဘဝေပိ အဝိဇ္ဇမာနတာ, တသ္မိံ တွာလောပေ ကမ္မာဓိကရဏေသု – ပါသာဒါ သင်္ကမေယျ, ပါသာဒံ အဘိရုဟိတွာ သင်္ကမေယျာတိ အတ္ထော[Pg.162]. တထာ ဟတ္ထိက္ခန္ဓာ သင်္ကမေယျ, အဘိဓမ္မာ ပုစ္ဆန္တိ, အဘိဓမ္မံ သုတွာ ဝါ, အဘိဓမ္မာ ကထယန္တိ, အဘိဓမ္မံ ပဌိတွာ ဝါ, အာသနာ ဝုဋ္ဌဟေယျ, အာသနေ နိသီဒိတွာ ဝါ. -tvā 접미사로 끝나는 말의 생략(lopa)이란 그 의미는 존재하지만 단어는 나타나지 않는 것을 말한다. 그 -tvā 생략 시에 목적어(kamma)나 처소(adhikaraṇa)에서 [탈격이 사용된다]. 예: '궁전에서 건너가다(pāsādā saṅkameyya)', 이는 '궁전에 올라가서(pāsādaṃ abhiruhitvā) 건너가다'라는 뜻이다. 마찬가지로 '코끼리 어깨에서 건너가다(hatthikkhandhā saṅkameyya)', '아비담마를 묻다(abhidhammā pucchanti)', 즉 '아비담마를 듣고서(abhidhammaṃ sutvā)', '아비담마를 설하다(abhidhammā kathayanti)', 즉 '아비담마를 읽고서(abhidhammaṃ paṭhitvā)', '자리에서 일어나다(āsanā vuṭṭhaheyya)', 즉 '자리에 앉아 있다가(āsane nisīditvā) [일어나다]라는 뜻이다. ဒိသတ္ထဝါစီဟိ ယောဂေ, ဒိသတ္ထေ စ – ဣတော သာ ပုရိမာ ဒိသာ, ဣတော သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ, ဣတော သာ ပစ္ဆိမာ ဒိသာ, ဣတော သာ ဥတ္တရာ ဒိသာ, အဝီစိတော ဥပရိဘဝဂ္ဂါ, ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ, အဓော ကေသမတ္ထကာ ဣစ္စာဒိ. ဒိသတ္ထေ – ပုရတ္ထိမတော ဒက္ခိဏတောတိအာဒိ. ဧတ္ထ ပန သတ္တမိယတ္ထေ တောပစ္စယောပိ ဘဝိဿတိ. 방위의 의미를 나타내는 말과의 결합과 방위의 의미 자체에서: '여기서부터(ito) 저쪽은 동쪽이다', '여기서부터(ito) 저쪽은 남쪽이다', '여기서부터(ito) 저쪽은 서쪽이다', '여기서부터(ito) 저쪽은 북쪽이다', '아비지 지옥으로부터(avīcito) 위로 유정천까지', '발바닥에서부터(pādatalā) 위로', '머리끝에서부터(kesamatthakā) 아래로' 등이다. 방위의 의미 자체에서: '동쪽으로부터(puratthimato)', '남쪽으로부터(dakkhiṇato)' 등이다. 또한 여기서는 처소격의 의미로 -to 접미사도 사용될 수 있다. ဝိဘတ္တံ နာမ သယံ ဝိဘတ္တဿေဝ တဒညတော ဂုဏေန ဝိဘဇနံ, တသ္မိံ ဝိဘတ္တေ – ယတော ပဏီတတရော ဝါ ဝိသိဋ္ဌတရော ဝါ နတ္ထိ, အတ္တဒန္တော တတော ဝရံ. ကိဉ္စာပိ ဒါနတော သီလမေဝ ဝရံ, တတော မယာ သုတာ အဿုတမေဝ ဗဟုတရံ, သီလမေဝ သုတာ သေယျော. ဆဋ္ဌီ စ, ဆန္နဝုတီနံ ပါသဏ္ဍာနံ ပဝရံ ယဒိဒံ သုဂတဝိနယော. 구별(vibhatta)이란 스스로 구분된 것을 그 외의 것으로부터 성질에 의해 나누는 것을 말한다. 그 구별에 있어서: '이보다(yato) 더 수승하거나 뛰어난 것은 없다', '자신을 길들인 자가 그보다(tato) 더 훌륭하다'. '비록 보시보다(dānato) 지계가 더 훌륭하다 할지라도', '그보다(tato) 내가 들은 것보다 듣지 못한 것이 훨씬 많다', '지계가 배움보다(sutā) 더 낫다'. 또한 속격(6격)도 사용된다. 예: '아흔여섯 가지 외도들 중에(channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ) 가장 뛰어난 것은 바로 수갓따(부처님)의 법과 율이다.' အာရတိပ္ပယောဂေါ နာမ ဝိရမဏတ္ထသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ – အသဒ္ဓမ္မာ အာရတိ, ဝိရတိ ပါပါ, ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော, အပ္ပဋိဝိရတော မုသာဝါဒါ. 멀리함의 사용(āratippayoga)이란 삼감(viramaṇa)의 의미를 가진 단어의 사용을 말한다. 거기서: '사악한 법으로부터 멀리함(asaddhammā ārati)', '악으로부터 떠남(virati pāpā)', '살생으로부터 삼감(pāṇātipātā veramaṇī)', '주지 않은 것을 취하는 것으로부터 물러남(adinnādānā paṭivirato)', '거짓말로부터 물러나지 않음(appaṭivirato musāvādā).' သုဒ္ဓတ္ထပ္ပယောဂေ – လောဘနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ သုဒ္ဓေါ အသံသဋ္ဌော, မာတိတော စ ပိတိတော စ သုဒ္ဓေါ အနုပက္ကုဋ္ဌော အဂရဟိတော. 청정한 의미의 사용에 있어서: '탐욕스러운 법들로부터 청정하고(suddho) 섞이지 않음', '어머니 쪽으로나(mātito) 아버지 쪽으로나(pitito) 깨끗하여 비난받지 않고 꾸지람 듣지 않음'. ပမောစနတ္ထပ္ပယောဂေ [Pg.163]– ပရိမုတ္တော ဒုက္ခသ္မာတိ ဝဒါမိ, မုတ္တော မာရဗန္ဓနာ, န တေ မုစ္စန္တိ မစ္စုနာ, မုတ္တောဟံ သဗ္ဗပါသေဟိ. 해방의 의미의 사용에 있어서: '고통으로부터(dukkhasmā) 완전히 벗어났다고 나는 말한다', '마라의 결박으로부터 벗어남(mutto mārabandhanā)', '그들은 죽음으로부터(maccunā) 벗어나지 못한다', '나는 모든 올가미로부터(sabbapāsehi) 벗어났다'. ဟေတွတ္ထေ, သရူပေကသေသဿ ဂဟိတတ္တာ ဟေတွတ္ထပ္ပယောဂေ စ သဗ္ဗနာမတော – ကသ္မာ နု တုမှံ ဒဟရာ န မီယရေ, ကသ္မာ ဣဓေဝ မရဏံ ဘဝိဿတိ, ကသ္မာ ဟေတုနာ, ယသ္မာ စ ကမ္မာနိ ကရောန္တိ, ယသ္မာ တိဟ ဘိက္ခဝေ, တသ္မာ တိဟ ဘိက္ခဝေ ဧဝံ သိက္ခိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါသ္မိ ဗြာဟ္မဏ, ယသ္မာ ကာရဏာ, တသ္မာ ကာရဏာ, ကိံ ကာရဏာ. ဒုတိယာ, ဆဋ္ဌီ စ, ကိံ ကာရဏံ, တံ ကိဿ ဟေတု, ကိဿ တုမှေ ကိလမထ. 원인의 의미와, 동일 형태 생략(sarūpekasesa)이 적용되었으므로 대명사로부터의 원인 의미의 사용에 있어서도 [탈격이 사용된다]. 예: '무엇 때문에(kasmā) 그대들의 젊은이들은 죽지 않는가?', '무엇 때문에(kasmā) 여기서 죽음이 있겠는가?', '무엇 때문인가(kasmā hetunā)', '업들을 짓기 때문이고(yasmā)', '비구들이여, 그러하므로(yasmā... tasmā)', '비구들이여, 그러므로(tasmā) 이와 같이 공부해야 한다', '바라문이여, 그러므로(tasmā) 나는 부처다', '어떤 이유 때문에(yasmā kāraṇā)', '그 이유 때문에(tasmā kāraṇā)', '어떤 이유 때문에(kiṃ kāraṇā)'. 대격(2격)과 속격(6격)도 사용된다. 예: '어떤 이유로(kiṃ kāraṇaṃ)', '그것은 무엇 때문인가(taṃ kissa hetu)', '무엇 때문에(kissa) 그대들은 괴로워하는가?' ကေန ဟေတုနာ, ကေန ကာရဏေန, ယေန မိဓေကစ္စေ သတ္တာ, တေန နိမိတ္တေန, တေန ဝုတ္တမိစ္စာဒီသု ‘‘ဟေတွတ္ထေ စာ’’တိ တတိယာ. '무슨 이유로(kena hetunā)', '무슨 원인으로(kena kāraṇena)', '그것 때문에(yena) 여기 어떤 중생들은', '그 표상 때문에(tena nimittena)', '그 때문에 설해졌다(tena vuttaṃ)' 등의 예들에서는 '원인의 의미에서도(hetvatthe ca)'라는 규칙에 의해 구격(3격)이 사용된다. ဝိဝိတ္တံ နာမ ဝိဝေစနံ, တဒတ္ထပ္ပယောဂေ – ဝိဝိတ္တော ပါပကာ ဓမ္မာ, ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ, ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. 격리(vivitta)란 떨어짐(vivecana)을 말하며, 그 의미의 사용에 있어서: '악한 법들로부터 격리된(vivitto pāpakā dhammā)', '감각적 욕망들로부터 떨어져서(vivicceva kāmehi)', '불선법들로부터 떨어져서(vivicca akusalehi dhammehi).' ပမာဏတ္ထေ တတိယာ စ, အာယာမတော စ ဝိတ္ထာရတော စ ယောဇနံ, ဂမ္ဘီရတော စ ပုထုလတော စ ယောဇနံ စန္ဒဘာဂါယ ပရိမာဏံ, ပရိက္ခေပတော နဝယောဇနသတပရိမာဏော မဇ္ဈိမပဒေသော. 분량의 의미에서 구격(3격)도 사용된다. 예: '길이로도(āyāmato) 넓이로도(vitthārato) 1요자나이다', '깊이로도(gambhīrato) 폭으로도(puthulato) 1요자나인 찬다바가 강의 규모이다', '둘레로는(parikkhepato) 900요자나 규모인 중부 지방'. ဒီဃသော နဝ ဝိဒတ္ထိယော သုဂတဝိဒတ္ထိယာ ပမာဏိကာ ကာရေတဗ္ဗာ. '길이로는(dīghaso) 수갓따의 뼘으로 아홉 뼘의 크기로 만들어야 한다.' ဧတ္ထ စ ‘‘သ္မာဟိသ္မိံန’’မိစ္စာဒိတော ‘‘သ္မာ’’တိ စ ‘‘သော, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တမာနေ 그리고 여기서 'smāhismiṃnam' 등으로부터 'smā'와 'so', 'vā'라는 단어가 이어지는 가운데, ၃၁၃. ဒီဃောရေဟိ[Pg.164]. 313. 'dīgha'와 'ora' 단어들로부터 [어미 -so가 붙는다]. ဒီဃ ဩရဣစ္စေတေတိ သ္မာဝစနဿ သောအာဒေသော ဟောတိ ဝါ. 'Dīgha'(길다)와 'ora'(낮다) 뒤에서 smā 어미의 'so' 대치가 선택적으로 일어난다. ဒီဃသော, ဒီဃမှာ ဝါ, [ဩရသော, ဩရမှာ ဝါ] တတိယာ စ, ယောဇနံ အာယာမေန, ယောဇနံ ဝိတ္ထာရေန, ယောဇနံ ဥဗ္ဗေဓေန သာသပရာသိ. 길게(dīghaso), 혹은 긴 것으로부터(dīghamhā), [낮게(oraso), 혹은 낮은 것으로부터(oramhā)], 그리고 제3격으로도; 길이는 1요자나, 넓이는 1요자나, 높이는 1요자나인 겨자씨 더미. ပဌမတ္ထဝါစကေန ပုဗ္ဗသဒ္ဒေန ယောဂေါ ပုဗ္ဗယောဂေါ, ဧတ္ထ စ ပုဗ္ဗဂ္ဂဟဏံ အဒိသတ္ထဝုတ္တိနော ပုဗ္ဗာဒိဂ္ဂဟဏဿုပလက္ခဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေန ပရာဒိယောဂေပိ. ယထာ – ပုဗ္ဗေဝ မေ ဘိက္ခဝေ သမ္ဗောဓာ, ဣတော ပုဗ္ဗေနာဟောသိ, တတော ပရံ ပစ္စန္တိမာ ဇနပဒါ, ဓာတုလိင်္ဂေဟိ ပရာ ပစ္စယာ, တတော အပရေန သမယေန, တတော ဥတ္တရိမ္ပိ ဣစ္စာဒိ. 첫 번째 의미를 나타내는 'pubba'(이전)라는 단어와의 결합이 pubbayogo(이전 결합)이다. 여기서 'pubba'를 취하는 것은 'pubba' 등이 첫 번째 등을 나타내는 의미로 쓰이는 것의 특징을 나타내는 것으로 보아야 한다. 따라서 'para'(이후) 등이 결합될 때도 마찬가지이다. 예를 들어, '비구들이여, 내가 깨닫기 이전에(pubbeva)', '이것보다 이전에(ito pubbenāhosi)', '그것보다 이후의(tato paraṃ) 변방 지역들', '어근과 성 뒤에 오는(parā) 접미사들', '그 후의 다른 때에(tato aparena samayena)', '그보다 더 위쪽(tato uttarimpi)' 등이다. ဗန္ဓနတ္ထပ္ပယောဂေ ဗန္ဓနဟေတုမှိ ဣဏေ ပဉ္စမီ, တတိယာ စ ဟောတိ, သတသ္မာ ဗဒ္ဓေါ နရော ရညာ, သတေန ဝါ ဗဒ္ဓေါ နရော. 결박의 의미로 사용될 때 결박의 원인인 빚에 대해 제5격이나 제3격이 사용된다. '왕에 의해 백(100) 때문에 묶인 사람(satasmā baddho)', 또는 '백 때문에 묶인 사람(satena baddho)'. ဖလသာဓနဟေတုဘူတဿ ဂုဏဿ ဝစနံ ဂုဏဝစနံ, တသ္မိံ ဂုဏဝစနေ ပဉ္စမီ, တတိယာ စ, ဣဿရိယာ ဇနံ ရက္ခတိ ရာဇာ, ဣဿရိယေန ဝါ, သီလတော နံ ပသံသန္တိ, သီလေန ဝါ, ပညာယ ဝိမုတ္တိမနော ဣစ္စာဒိ. 결과 성취의 원인이 되는 성품을 표현하는 것이 성품의 말(guṇavacana)이다. 그 성품의 말에 제5격이나 제3격을 쓴다. '왕은 권력(issariyā)으로 백성을 보호한다' 또는 '권력(issariyena)으로', '그들은 계율(sīlato) 때문에 그를 칭송한다' 또는 '계율(sīlena)로', '지혜(paññāya)로 해탈한 마음' 등이다. ပဉှကထနေသု – ကုတောသိ တွံ, ကုတော ဘဝံ, ပါဋလိပုတ္တတော. ဧတ္ထ စ ကထနံ နာမ ဝိဿဇ္ဇနံ. 질문에 답할 때 — '당신은 어디서 왔습니까(kutosi)?', '존자는 어디서 왔습니까?', '빠딸리뿟따(pāṭaliputtato)에서 왔습니다.' 여기서 '말함(kathana)'이란 답변(vissajjana)을 의미한다. ထောကတ္ထေ အသတွဝစနေ ကရဏေ တတိယာ စ, ထောကာ မုစ္စတိ, ထောကေန မုစ္စတိ ဝါ, အပ္ပမတ္တကာ မုစ္စတိ, အပ္ပမတ္တကေန ဝါ, ကိစ္ဆာ မုစ္စတိ, ကိစ္ဆေန ဝါ. '적음'의 의미가 실체가 아닌 도구(karaṇa)일 때 제3격과 (제5격이) 쓰인다. '조금(thokā)으로 벗어난다', '조금(thokena)으로 벗어난다', '아주 조금(appamattakā)으로 벗어난다', '아주 조금(appamattakena)으로', '간신히(kicchā) 벗어난다', '간신히(kicchena) 벗어난다'. အကတ္တရိ [Pg.165] အကာရကေ ဉာပကဟေတုမှိ – ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဥပစိတတ္တာ ဥဿန္နတ္တာ ဝိပုလတ္တာ ဥပ္ပန္နံ ဟောတိ စက္ခုဝိညာဏ, န တာဝိဒံ နာမရူပံ အဟေတုကံ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗေသဉ္စ ဧကသဒိသဘာဝါပတ္တိတော. 행위자가 아니고 격(kāraka)이 아닌 알려주는 원인(ñāpakahetu)에서 — '업이 지어지고(katattā), 쌓이고(upacitattā), 치성하고(ussannattā), 광대하기(vipulattā) 때문에 안식(眼識)이 일어난다. 이 명색(名色)은 모든 곳에서, 항상, 그리고 모든 존재에게 동일한 상태가 되는 것으로부터(bhāvāpattito) 원인 없는 것이 아니다'. ဟုတွာ အဘာဝတော နိစ္စာ, ဥဒယဗ္ဗယပီဠနာ; ဒုက္ခာ အဝသဝတ္တိတ္တာ, အနတ္တာတိ တိလက္ခဏံ. 있다가 없어지기에 무상이며, 생멸로 핍박받기에 고이며, 마음대로 되지 않기에 무아라는 것이 삼법인이다. ‘‘ပဉ္စမီ’’တိ ဝတ္တတေ. '제5격(Pañcamī)'이라는 말이 계속된다. ၃၁၄. ကာရဏတ္ထေ စ. 314. 원인(kāraṇa)의 의미에서도 (제5격이 쓰인다). ကရောတိ အတ္တနော ဖလန္တိ ကာရဏံ, ကာရကဟေတု [ဇနကဟေတု], တသ္မိံ ကာရဏတ္ထေ စ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ, ဝိကပ္ပေနာယံ, ဟေတွတ္ထေ တတိယာယ စ ဝိဟိတတ္တာ, အနနုဗောဓာ အပ္ပဋိဝေဓာ စတုန္နံ အရိယသစ္စာနံ ယထာဘူတံ အဒဿနာ ဧဝမိဒံ ဒီဃမဒ္ဓါနံ သန္ဓာဝိတံ သံသရိတံ, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော, ဝိညာဏနိရောဓာ ဣစ္စာဒိ. 자신의 결과를 만드는 것이 원인(kāraṇa)이며, 이는 생성하는 원인(kārakahetu)이다. 이 원인의 의미에도 제5격 조사가 사용된다. 이는 원인의 의미에서 제3격이 규정되어 있으므로 선택적이다. '네 가지 성스러운 진리를 있는 그대로 보지 못하고, 깨닫지 못하고(ananubodhā), 꿰뚫지 못함(appaṭivedhā)으로 인해 이와 같이 긴 세월을 치달리고 윤회하였다', '무명을 연하여(avijjāpaccayā) 상카라가, 상카라를 연하여(saṅkhārapaccayā) 식(識)이', '무명이 남김없이 빛바래어 소멸함(nirodhā)으로써 상카라가 소멸하고, 상카라의 소멸로 식의 소멸이' 등이다. ကသ္မိံ အတ္ထေ ဆဋ္ဌီ? 어떤 의미에서 제6격(chaṭṭhī)이 쓰이는가? ၃၁၅. သာမိသ္မိံ ဆဋ္ဌီ. 315. 소유주(sāmī)의 의미에서 제6격이 쓰인다. ကော စ သာမီ? 소유주(sāmī)란 무엇인가? ၃၁၆. ယဿ ဝါ ပရိဂ္ဂဟော တံ သာမီ. 316. 혹은 소유물(pariggaho)이 있는 대상이 소유주(sāmī)이다. ပရိဂ္ဂယှတီတိ ပရိဂ္ဂဟော, ယော ယဿ ပရိဂ္ဂဟော အာယတ္တော သမ္ဗန္ဓီ, တံ ပတိ သော အတ္ထော သာမိသညော ဟောတိ. ဝါဂ္ဂဟဏေန သာမိတဗ္ဗ ရုဇာဒိယောဂေပိ. '취해지는 것'이 소유물(pariggaho)이다. 어떤 것이 누구에게 속하거나 관련된 소유물일 때, 그 대상에 대해 '소유주'라는 명칭이 붙는다. 'Vā'(혹은)라는 표현을 취함으로써 소유되어야 할 것, 통증 등과의 결합에서도 (제6격이) 쓰인다. ဧတ္ထ [Pg.166] စ ကြိယာဘိသမ္ဗန္ဓာဘာဝါ န ကာရကတာ သမ္ဘဝတိ. သာမိဘာဝေါ ဟိ ကြိယာကာရကဘာဝဿ ဖလဘာဝေန ဂဟိတော, တထာ ဟိ ‘‘ရညော ပုရိသော’’တိ ဝုတ္တေ ယသ္မာ ရာဇာ ဒဒါတိ, ပုရိသော စ ပတိဂ္ဂဏှာတိ, တသ္မာ ‘‘ရာဇပုရိသော’’တိ ဝိညာယတိ. ဧဝံ ယော ယဿ အာယတ္တော သေဝကာဒိဘာဝေန ဝါ ဘဏ္ဍဘာဝေန ဝါ သမီပ သမူဟာဝယဝဝိကာရ ကာရိယအဝတ္ထာ ဇာတိ ဂုဏ ကြိယာဒိဝသေန ဝါ, တဿ သဗ္ဗဿာပိ သော သမ္ဗန္ဓာဓာရဘူတော ဝိသေသနဋ္ဌာနီ အာဂမီဝသေန တိဝိဓောပိ အတ္ထော သာမီ နာမာတိ ဂဟေတဗ္ဗော. 여기서는 동사와의 직접적인 결합이 없으므로 격(kāraka)이 성립하지 않는다. 소유의 상태는 동사와 격 관계의 결과로서 취해지기 때문이다. 예를 들어 '왕의 사람'이라고 했을 때, 왕은 주고 사람은 받기 때문에 '왕의 사람'이라고 이해된다. 이와 같이 고용 관계나 물건, 근접, 집합, 부분, 변형, 결과, 상태, 종, 성질, 행위 등을 통해 어떤 것이 누구에게 속해 있는 모든 경우, 그 관계의 토대가 되어 수식하는 위치에 있는 세 가지 유형의 의미를 모두 '소유주(sāmī)'라 이해해야 한다. ဝုတ္တဉ္စ 그리고 다음과 같이 전해진다. ‘‘ကြိယာကာရကသဉ္ဇာတော,အဿေဒံ ဘာဝဟေတုကော; သမ္ဗန္ဓော နာမ သော အတ္ထော,တတ္ထ ဆဋ္ဌီ ဝိဓီယတေ. 동사와 격에서 생겨나고, '이것의 저것'이라는 상태를 원인으로 하는 것을 관계(sambandho)라는 의미라 하며, 거기서 제6격이 규정된다. ပါရတန္တျဉှိ သမ္ဗန္ဓော,တတ္ထ ဆဋ္ဌီ ဘဝေတိတော; ဥပါဓိဋ္ဌာနာ ဂမိတော,န ဝိသေသျာဒိတော တိတော’’တိ. 관계란 의존성이니, 거기서 제6격이 생긴다. 이는 부가적인 조건의 근거에서 파악되는 것이지, 피수식어 등 자체에서 오는 것이 아니다. ဝိသေသနတော တာဝ – ရညော ပုရိသောတိ, ဧတ္ထ စ ရာဇာ ပုရိသံ အညသာမိတော ဝိသေသေတိ နိဝတ္တေတီတိ ဝိသေသနံ, ပုရိသော တေန ဝိသေသီယတီတိ ဝိသေသိတဗ္ဗော, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဝိသေသိတဗ္ဗယောဂေ ဝိသေသနတောဝ ဆဋ္ဌီ. 먼저 수식(visesana)의 측면에서 — '왕의 사람(rañño puriso)'에서 왕은 그 사람을 다른 소유주로부터 구별하여 제한하므로 수식어(visesana)이고, 사람은 그에 의해 구별되므로 피수식어(visesitabbo)이다. 이와 같이 모든 피수식어와의 결합에서 수식어에 제6격을 쓴다. ဘဏ္ဍေန သမ္ဗန္ဓေ – ပဟူတံ မေ ဓနံ သက္က, ဧတဿ ပဋိဝီသော, ဘိက္ခုဿ ပတ္တစီဝရံ. 물건(bhaṇḍa)과의 관계에서 — '삭까여, 저에게는(me) 많은 재물이 있습니다', '이것의(etassa) 몫', '비구의(bhikkhussa) 발바리와 가사'. သမီပသမ္ဗန္ဓေ – အမ္ဗဝနဿ အဝိဒူရေ, နိဗ္ဗာနဿေဝ သန္တိကေ. 근접(samīpa) 관계에서 — '망고 숲의(ambavanassa) 멀지 않은 곳에', '열반의(nibbānasseva) 가까이에'. သမူဟသမ္ဗန္ဓေ [Pg.167]– သုဝဏ္ဏဿ ရာသိ, ဘိက္ခူနံ သမူဟော. 집합(samūha) 관계에서 — '황금의(suvaṇṇassa) 더미', '비구들의(bhikkhūnaṃ) 무리'. အဝယဝသမ္ဗန္ဓေ – မနုဿဿေဝ တေ သီသံ, ရုက္ခဿ သာခါ. 부분(avayava) 관계에서 — '인간의(manussasseva) 머리', '나무의(rukkhassa) 가지'. ဝိကာရသမ္ဗန္ဓေ – သုဝဏ္ဏဿ ဝိကတိ, ဘဋ္ဌဓညာနံ သတ္တု. 변형(vikāra) 관계에서 — '황금의(suvaṇṇassa) 가공물', '볶은 곡식의(bhaṭṭhadhaññānaṃ) 가루'. ကာရိယသမ္ဗန္ဓေ – ယဝဿ အင်္ကုရော, မေဃဿ သဒ္ဒေါ, ပုတ္တာပိ တဿ ဗဟဝေါ, ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော. 결과(kāriya) 관계에서 — '보리의(yavassa) 싹', '구름의(meghassa) 소리', '그에게는(tassa) 많은 아들들이 있다', '업들의(kammānaṃ) 과보와 결과'. အဝတ္ထာသမ္ဗန္ဓေ – ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ, ခန္ဓာနံ ဇရာ, ခန္ဓာနံ ဘေဒေါ. 상태(avatthā) 관계에서 — '무더기들의(khandhānaṃ) 나타남', '무더기들의 노쇠', '무더기들의 붕괴'. ဇာတိသမ္ဗန္ဓေ – မနုဿဿ ဘာဝေါ, မနုဿာနံ ဇာတိ. 종(jāti) 관계에서 — '인간의(manussassa) 상태', '인간들의(manussānaṃ) 태생'. ဂုဏသမ္ဗန္ဓေ – သုဝဏ္ဏဿ ဝဏ္ဏော, ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿ, ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏဃောသော, ပုပ္ဖာနံ ဂန္ဓော, ဖလာနံ ရသော, စိတ္တဿ ဖုသနာ, သိပ္ပိကာနံ သတံ နတ္ထိ, တိလာနံ မုဋ္ဌိ, တေသံ သမာယောဂေါ, သန္ဓိနော ဝိမောက္ခော, တထာဂတဿ ပညာပါရမိံ အာရဗ္ဘ, ပုဗ္ဗစရိယံ ဝါ, သုခံ တေ, ဒုက္ခံ တေ, စေတသော ပရိဝိတက္ကော ဥဒပါဒိ, ပညာယ ပဋုဘာဝေါ, ရူပဿ လဟုတာ, ရူပဿ မုဒုတာ, ရူပဿ ဥပစယော. 성질의 관계에서 — 황금의 색깔, 여래의 색깔은 쇠하지 않으리, 부처님의 공덕의 명성, 꽃들의 향기, 과일들의 맛, 마음의 접촉, 조개들의 백 개는 없다, 깨의 한 줌, 그것들의 화합, 결합의 해탈, 여래의 지혜의 완성을 반연하여, 혹은 이전의 행위, 너의 행복, 너의 괴로움, 마음의 사유가 일어났다, 지혜의 예리함, 형색의 가벼움, 형색의 부드러움, 형색의 집적. ကြိယာသမ္ဗန္ဓေ – ပါဒဿ ဥက္ခိပနံ, ပါဒဿ အဝက္ခေပနံ ဝါ, ဟတ္ထဿ သမိဉ္ဇနံ, ပါဒါနံ ပသာရဏံ, ဓာတူနံ ဂမနံ, ဓာတူနံယေဝ ဌာနံ, နိသဇ္ဇာ, သယနံ ဝါ. တထာ တဿ နာမဂေါတ္တာဒိ, တဿ ကာရဏံ, တဿ မာတာပိတရော, တဿ ပုရတော ပါတုရဟောသိ, တဿ ပစ္ဆတော, နဂရဿ ဒက္ခိဏတော, ဝဿာနံ တတိယေ မာသေ, န တဿ ဥပမာ, ကုဝေရဿ ဗလိ ဣစ္စာဒိ. 행위의 관계에서 — 발을 들어 올림, 혹은 발을 내려놓음, 손을 굽힘, 발을 폄, 요소들의 이동, 요소들만의 머무름, 앉음, 혹은 누움. 그와 같이 그의 이름과 성 등, 그의 원인, 그의 부모님, 그의 앞에 나타났다, 그의 뒤에, 도시의 남쪽에, 우기의 세 번째 달에, 그에게 비유는 없다, 꾸웨라에게 바치는 제물 등. ဌာနိတော [Pg.168]– ယမေဒန္တဿာဒေသော, ဩ အဝဿ. 위치로 인해 — ya가 어미 e의 대치어가 됨, o가 a의 [대치어가 됨]. အာဂမိတော – ပုထဿာဂမော ဣစ္စာဒိ. 첨가어(āgama)로 인해 — putha에 [s]의 첨가 등. သာမိယောဂေ – ဒေဝါနမိန္ဒော, မိဂါနံ ရာဇာ. 소유의 결합에서 — 신들의 왕(제석천), 짐승들의 왕(사자). တဗ္ဗ ရုဇာဒိယောဂေ – မဟာသေနာပတီနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗံ ဝိကန္ဒိတဗ္ဗံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ, ဒေဝဒတ္တဿ ရုဇတိ, တဿ ရောဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ရဇကဿ ဝတ္ထံ ဒဒါတိ, မုသာဝါဒဿ ဩတ္တပ္ပံ ဣစ္စာဒိ. -tabba(해야 함)와 rujā(고통) 등의 결합에서 — 대장군들에게 항의해야 함, 소리쳐야 함, 울부짖어야 함, 데와닷따에게 고통이 있다, 그에게 병이 생긴다, 세탁공에게 옷을 준다, 거짓말에 대한 두려움 등. ‘‘ကွစိ, တတိယာသတ္တမီန’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. ‘때때로, 제3격과 제7격의’라는 구절이 이어진다. ၃၁၇. ဆဋ္ဌီ စ. 317. ‘제6격이’라는 구절도 이어진다. တတိယာသတ္တမီနမတ္ထေ ကွစိ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 제3격과 제7격의 의미에 때때로 제6격 어미가 사용된다. ယဇဿ ကရဏေ – ပုပ္ဖဿ ဗုဒ္ဓံ ယဇတိ, ပုပ္ဖေန ဝါ, ဃတဿ အဂ္ဂိံ ဇုဟောတိ. yaj(제사 지내다)의 도구(karaṇa)에서 — 꽃으로 부처님께 공헌한다(pupphassa), 혹은 꽃으로(pupphena), 버터로 불에 제사 지낸다. သုဟိတတ္ထယောဂေ – ပတ္တံ ဩဒနဿ ပူရေတွာ, ဩဒနေနာတိ အတ္ထော. ဣမမေဝ ကာယံ ပူရံ နာနပ္ပကာရဿ အသုစိနော ပစ္စဝေက္ခတိ, ပူရံ ဟိရညသုဝဏ္ဏဿ, ပူရတိ ဗာလော ပါပဿ. 만족의 의미와 결합할 때 — 발바리(발우)를 밥으로 가득 채워(odanassa), 이는 밥으로(odanena)라는 뜻이다. 바로 이 몸을 여러 가지 부정한 것으로 가득 찬 것으로 관찰한다, 은과 금으로 가득함, 어리석은 자는 악으로 가득 찬다. တုလျတ္ထကိမလမာဒိယောဂေ – ပိတုဿ တုလျော, ပိတရာ ဝါ တုလျော, မာတု သဒိသော, မာတရာ သဒိသော ဝါ, ကိံ တဿ စ တုဋ္ဌဿ, ကိံ တေန တုဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. အလံ တဿ စ တုဋ္ဌဿ. 동등함의 의미나 kiṃ, alaṃ 등과 결합할 때 — 아버지와 동등한(pitussa), 혹은 아버지와(pitarā) 동등한, 어머니와 비슷한, 혹은 어머니와(mātarā) 비슷한, 그 만족한 자에게 무엇이 [필요하겠는가](kiṃ tassa), 이는 그 만족한 자에 의해 무엇이 [필요하겠는가](kiṃ tena)라는 뜻이다. 그 만족한 자에게는 충분하다. ကတ္တရိ ကိတပ္ပစ္စယယောဂေ – သောဘနာ ကစ္စာယနဿ ကတိ, ကစ္စာယနေန ဝါ, ရညော သမ္မတော, ရညာ ဝါ, ဧဝံ ရညော [Pg.169] ပူဇိတော, ရညော သက္ကတော, ရညော အပစိတော, ရညော မာနိတော, အမတံ တေသံ ဘိက္ခဝေ အပရိဘုတ္တံ, ယေသံ ကာယဂတာသတိ အပရိဘုတ္တာ ဣစ္စာဒိ. 주격의 의미에서 끼따(kita) 접미사와 결합할 때 — 까짜야나에 의한 훌륭한 저술(kaccāyanassa), 혹은 까짜야나에 의해(kaccāyanena), 왕에 의해 동의된(rañño), 혹은 왕에 의해(raññā), 이와 같이 왕에 의해 공양된, 왕에 의해 존중된, 왕에 의해 공경된, 왕에 의해 존경된, 비구들이여, 몸에 대한 마음챙김(신념처)을 누리지 않는 자들에게 감로(열반)는 누려지지 않는다 등. သတ္တမိယတ္ထေ ကုသလာဒိယောဂေ – ကုသလာ နစ္စဂီတဿ သိက္ခိတာ စာတုရိတ္ထိယော, ကုသလော တွံ ရထဿ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနံ, ကုသလော မဂ္ဂဿ, ကုသလော အမဂ္ဂဿ, သန္တိ ဟိ ဘန္တေ ဥဠာရာ ယက္ခာ ဘဂဝတော ပသန္နာ, ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ, ဒိဝသေ တိက္ခတ္တုံ ဝါ, မာသဿ ဒွိက္ခတ္တုံ ဣစ္စာဒိ. 처소격의 의미에서 kusala(능숙함) 등과 결합할 때 — 춤과 노래에 능숙하도록 교육받은 네 부류의 여인들, 그대는 수레의 부속품들에 능숙하다, 길에 능숙하다, 길이 아닌 것에 능숙하다, 세존이시여, 세존께 명료하게 신심을 내는 고귀한 야차들이 있습니다, 하루에 세 번(divasassa), 혹은 하루에(divase) 세 번, 한 달에 두 번 등. ‘‘ကွစိ, ဆဋ္ဌီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘때때로, 제6격’이라는 구절이 이어진다. ၃၁၈. ဒုတိယာပဉ္စမီနဉ္စ. 318. ‘제2격과 제5격의’라는 구절도 이어진다. ဒုတိယာပဉ္စမီနမတ္ထေ စ ကွစိ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 제2격과 제5격의 의미에 또한 때때로 제6격 어미가 사용된다. ဒုတိယတ္ထေ ကမ္မနိ ကိတကယောဂေ – တဿ ဘဝန္တိ ဝတ္တာရော, သဟသာ ကမ္မဿ ကတ္တာရော, အမတဿ ဒါတာ, ဘိန္နာနံ သန္ဓာတာ, သဟိတာနံ အနုပ္ပဒါတာ, ဗောဓေတာ ပဇာယ, ကမ္မဿ ကာရကော နတ္ထိ, ဝိပါကဿ စ ဝေဒကော, အဝိသံဝါဒကော လောကဿ, ပါပါနံ အကရဏံ သုခံ, စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ပသာဒေါ, အစ္ဆရိယော အရဇကေန ဝတ္ထာနံ ရာဂေါ, အစ္ဆရိယော အဂေါပါလကေန ဂါဝီနံ ဒေါဟော. 제2격의 의미에서 목적어(kamma)가 끼따까(kitaka)와 결합할 때 — 그것의 말하는 자들이 된다, 갑자기 업을 짓는 자들, 감로를 주는 자, 갈라진 자들을 화합시키는 자, 화합한 자들을 뒤에서 돕는 자, 중생들을 깨우치는 자, 업을 짓는 자는 없고, 과보를 느끼는 자 [또한 없다], 세상을 속이지 않는 자, 악을 행하지 않음은 행복이다, 네 가지 큰 요소를 조건으로 한 맑음, 세탁공이 아닌 자에 의한 옷의 염색은 놀랍다, 목동이 아닌 자에 의한 암소들의 젖 짜기는 놀랍다. တထာ သရိစ္ဆာဒီနံ ကမ္မနိ – မာတု သရတိ, မာတရံ သရတိ, န တေသံ ကောစိ သရတိ, သတ္တာနံ ကမ္မပ္ပစ္စယာ, ပုတ္တဿ ဣစ္ဆတိ, ပုတ္တမိစ္ဆတိ. 그와 같이 sarati(기억하다) 등의 목적어에서 — 어머니를 기억한다(mātu sarati), 어머니를 기억한다(mātaraṃ sarati). 아무도 그들을 기억하지 않는다, 중생들의 업의 조건으로 인해, 아들을 원한다(puttassa icchati), 아들을 원한다(puttamicchati). ကရောတိဿ [Pg.170] ပတိယတနေ စ – ပတိယတနံ အဘိသင်္ခါရော, ဥဒကဿ ပတိကုရုတေ, ဥဒကံ ပတိကုရုတေ, ကဏ္ဍဿ ပတိကုရုတေ, ကဏ္ဍံ ပတိကုရုတေ. karoti 동사의 대비(patiyatana)의 의미에서 — 대비란 준비를 의미한다. 물을 대비한다(udakassa), 물을 대비한다(udakaṃ), 화살을 대비한다(kaṇḍassa), 화살을 대비한다(kaṇḍaṃ). ပဉ္စမိယတ္ထေ ပရိဟာနိဘယတ္ထယောဂေ – အဿဝနတာ ဓမ္မဿ ပရိဟာယန္တိ, ကိံ နု ခေါ အဟံ တဿ သုခဿ ဘာယာမိ, သဗ္ဗေ တသန္တိ ဒဏ္ဍဿ, သဗ္ဗေ ဘာယန္တိ မစ္စုနော, ဘီတော စတုန္နံ အာသိဝိသာနံ ဣစ္စာဒိ. 제5격의 의미에서 쇠퇴와 공포의 의미와 결합할 때 — 법을 듣지 않음으로 인해 [법에서] 쇠퇴한다, 내가 어찌 그 행복을 두려워하겠는가? 모두가 몽둥이를 무서워하고, 모두가 죽음을 두려워한다, 네 마리 독사를 두려워하는 자 등. ကွစီတိ ကိံ? ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, ကာလေန ဓမ္မိံ ကထံ ဘာသိတာ ဟောတိ, ပရေသံ ပုညာနိ အနုမောဒိတာ, ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနိ, ကဋံ ကာရကော, ပသဝေါ ဃာတကော. ‘때때로(kvaci)’라고 한 이유는 무엇인가? 깊은 이야기를 하는 자(kathaṃ kattā), 때에 맞춰 법에 관한 이야기를 말하는 자가 된다, 타인의 공덕을 기뻐하는 자, 진리들을 깨달은 자, 멍석을 만드는 자, 짐승을 죽이는 자 [등에서는 제6격을 쓰지 않기 때문이다]. တထာ န နိဋ္ဌာဒီသု စ – သုခကာမီ ဝိဟာရံ ကတော, ရထံ ကတဝန္တော, ရထံ ကတာဝီ, ကဋံ ကတွာ, ကဋံ ကရောန္တော, ကဋံ ကရာနော, ကဋံ ကုရုမာနော ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 niṭṭhā(과거분사) 등에서도 [제6격을 쓰지 않는다] — 행복을 원하는 자가 처소를 만들었다(vihāraṃ kato), 수레를 만든 자들, 수레를 만든 이, 멍석을 만들고 나서, 멍석을 만드는 자(karonto), 멍석을 만드는 자(karāno), 멍석을 만드는 자(kurumāno) 등. ကသ္မိံ အတ္ထေ သတ္တမီ? 어떤 의미에서 제7격이 쓰이는가? ၃၁၉. ဩကာသေ သတ္တမီ. 319. 장소(okāsa)의 의미에서 제7격이 쓰인다. ဩကာသကာရကေ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 장소 격(okāsa-kāraka)에서 제7격 어미가 사용된다. ကော စ ဩကာသော? 장소(okāsa)란 무엇인가? ၃၂၀. ယောဓာရော တမောကာသံ. 320. 토대(ādhāra)가 되는 것이 바로 장소이다. အာဓာရီယတိ အသ္မိန္တိ အာဓာရော, အဓိကရဏံ. ကတ္တုကမ္မသမဝေတာနံ နိသဇ္ဇပစနာဒိကြိယာနံ ပတိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ယော အာဓာရော, တံ ကာရကံ ဩကာသသညံ ဟောတိ. 그 안에서 지탱되므로 토대(ādhāra) 또는 처소(adhikaraṇa)라고 한다. 주어나 목적어에 내재된 앉음이나 요리함 등의 행위가 머무는 지점으로서의 토대를 장소(okāsa)라는 격의 명칭으로 부른다. ကဋေ [Pg.171] နိသီဒတိ ဒေဝဒတ္တော, ထာလိယံ ဩဒနံ ပစတိ. ဧတ္ထ ဟိ ဒေဝဒတ္တတဏ္ဍုလာနံ ကတ္တုကမ္မာနံ ဓာရဏတော တံသမဝေတံ အာသနပစနသင်္ခါတံ ကြိယံ ဓာရေတိ နာမ. 데와닷따가 멍석 위에 앉는다, 냄비에 밥을 요리한다. 여기서 주어인 데와닷따와 목적어인 쌀을 지탱함으로써, 그들에 내재된 앉음과 요리함이라 불리는 행위를 지탱하는 것을 말한다. သော ပနာယမောကာသော စတုဗ္ဗိဓော ဗျာပိကော ဩပသိလေသိကော သာမီပိကော ဝေသယိကောတိ. 그런데 이 처소(okāsa)는 네 가지가 있으니, 편재하는 것(byāpika), 접촉하는 것(opasilesika), 근접한 것(sāmīpika), 영역에 속하는 것(vesayika)이다. တတ္ထ ဗျာပိကော နာမ ယတ္ထ သကလောပိ အာဓာရဘူတော အတ္ထော အာဓေယျေန ပတ္ထဋော ဟောတိ, ယသ္မိဉ္စ အာဓေယျဘူတံ ကိဉ္စိ ဗျာပေတွာ တိဋ္ဌတိ, တံ ယထာ – တိလေသု တေလံ အတ္ထိ, ခီလေသု ဇလံ, ဒဓိမှိ သပ္ပီတိ. 거기서 '편재하는 것'이란 지탱하는 대상(ādhāra) 전체가 지탱되는 대상(ādheyya)에 의해 펼쳐져 있는 것이니, 즉 지탱되는 대상이 어떤 것에 두루 퍼져 머무는 것을 말한다. 예를 들어 '깨 속에 기름이 있다', '나무줄기 속에 물이 있다', '응유(curd) 속에 버터가 있다'는 것과 같다. ဩပသိလေသိကော နာမ ပစ္စေကသိဒ္ဓါနံ ဘာဝါနံ ယတ္ထ ဥပသိလေသေန ဥပဂမော ဟောတိ, ယသ္မိဉ္စ အာဓေယျော ဥပသိလိဿတိ အလ္လီယိတွာ တိဋ္ဌတိ, တံ ယထာ – အာသနေ နိသိန္နော သံဃော, ထာလိယံ ဩဒနံ ပစတိ, ဃဋေသု ဥဒကံ အတ္ထိ, ဒူရေ ဌိတော, သမီပေ ဌိတောတိ. '접촉하는 것'이란 각각 성립된 존재들이 접촉을 통해 접근하는 것이니, 즉 지탱되는 대상이 밀착하여 머무는 것을 말한다. 예를 들어 '자리에 앉아 있는 승가', '솥에 밥을 짓는다', '항아리에 물이 있다', '멀리 서 있다', '가까이 서 있다'는 것과 같다. သာမီပိကော နာမ ယတ္ထ သမီပေ သမီပိဝေါဟာရံ ကတွာ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာဒီပနတ္ထံ အာဓာရဘာဝေါ ဝိကပ္ပီယတိ, တံ ယထာ – ဂင်္ဂါယံ ဃောသော ဝသတိ, ဂင်္ဂါယ သမီပေ ဝဇော ဝသတီတိ အတ္ထော. ဘဂဝါ သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ ဇေတဝနေ, သာဝတ္ထိယာ သမီပေတိ အတ္ထော. '근접한 것'이란 근처에 있는 것에 대해 근처라는 표현을 사용하여 그것에 의존하여 존재함을 나타내기 위해 지탱하는 상태가 설정되는 것이니, 예를 들어 '강가(강 안)에 함성이 산다'는 것은 '강 근처에 가축 우리가 있다'는 의미이다. '세존께서 사왓티 제타숲에 머무신다'는 것은 '사왓티 근처에'라는 의미이다. ဝေသယိကော နာမ ယတ္ထ အညတ္ထာဘာဝဝသေန, ဒေသန္တရာဝစ္ဆေဒဝသေန ဝါ အာဓာရဘာဝေါ ပရိကပ္ပော, တံ ယထာ – အာကာသေ သကုဏာ ပက္ခန္တိ, ဘူမီသု မနုဿာ စရန္တိ, ဇလေသု မစ္ဆာ, ပါဒေသု ပတိတော, ပါပသ္မိံ ရမတီ မနော, ပသန္နော ဗုဒ္ဓသာသနေ, ပညာယ သာဓု, ဝိနယေ နိပုဏော, မာတရိ သာဓု, ပိတရိ နိပုဏော ဣစ္စာဒိ. '영역에 속하는 것'이란 다른 곳에 있지 않음으로 인해, 혹은 장소의 구분에 의해 지탱하는 상태가 상정되는 것이니, 예를 들어 '하늘에 새들이 난다', '땅 위에 사람들이 다닌다', '물속에 물고기가 (다닌다)', '발 아래에 엎드렸다', '마음이 악에서 즐거워한다', '부처님 가르침에 청정한 믿음을 가진다', '지혜에 있어 뛰어나다', '율에 있어 능숙하다', '어머니에게 잘한다', '아버지에게 능숙하다' 등과 같다. သဗ္ဗောပိ [Pg.172] စာယမာဓာရော ပဓာနဝသေန ဝါ ပရိကပ္ပိတဝသေန ဝါ ကြိယာယ ပတိဋ္ဌာ ဘဝတီတိ ဩကာသောတွေဝ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 이 모든 지탱함(ādhāra)은 주된 힘에 의해서든 혹은 상정된 힘에 의해서든 행위의 토대가 되므로 오직 '장소(okāsa)'라고 불린다는 것을 알아야 한다. ဝုတ္တဉ္စေတံ 그리고 이것이 설해졌다. ‘‘ကိရိယာ ကတ္တုကမ္မာနံ,ယတ္ထ ဟောတိ ပတိဋ္ဌိတာ; ‘ဩကာသော’တိ ပဝုတ္တော သော,စတုဓာ ဗျာပိကာဒိတော. "주격과 목적격의 행위가 머무는 곳, 그것을 '장소(okāsa)'라 부르며 편재하는 것 등 네 가지가 있다." ဗျာပိကော တိလခီရာဒိ,ကဋော ဩပသိလေသိကော; သာမီပိကော တု ဂင်္ဂါဒိ,အာကာသော ဝိသယော မတော’’တိ. "편재하는 것은 깨와 우유 등이고, 돗자리는 접촉하는 것이며, 근접한 것은 강 등이고, 하늘은 영역(visaya)으로 알려져 있다." ‘‘ဆဋ္ဌီ, သတ္တမီ’’တိ စ အဓိကာရော. "'속격(chaṭṭhī), 처격(sattamī)'이라는 규칙이 적용된다." ၃၂၁. သာမိဿရာဓိပတိဒါယာဒသက္ခီပတိဘူပသူတကုသလေဟိ စ. 321. "또한 주인(sāmi), 소유자(issara), 지배자(adhipati), 상속자(dāyāda), 증인(sakkhi), 보증인(patibhū), 자손(pasūta), 능숙한 자(kusala)와 함께할 때도 (속격과 처격이 쓰인다)." သာမီ ဣဿရ အဓိပတိ ဒါယာဒ သက္ခိပတိဘူ ပသူတ ကုသလဣစ္စေတေဟိ ယောဂေ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သတ္တမီ စ. ဥဘယတ္ထံ ဝစနံ. 주인, 소유자, 지배자, 상속자, 증인, 보증인, 자손, 능숙한 자—이들과 결합할 때 속격 격변화가 일어나고 처격도 일어난다. 양쪽 모두의 표현이다. ဂဝံ သာမိ, ဂေါသု သာမိ, ဂဝံ ဣဿရော, ဂေါသု ဣဿရော, ဂဝံ အဓိပတိ, ဂေါသု အဓိပတိ, ဂဝံ ဒါယာဒေါ, ဂေါသု ဒါယာဒေါ, ဂဝံ သက္ခိ, ဂေါသု သက္ခိ, ဂဝံ ပတိဘူ, ဂေါသု ပတိဘူ, ဂဝံ ပသူတော, ဂေါသု ပသူတော, ဂဝံ ကုသလော, ဂေါသု ကုသလော. 소들의 주인, 소들에게 있어 주인, 소들의 소유자, 소들에게 있어 소유자, 소들의 지배자, 소들에게 있어 지배자, 소들의 상속자, 소들에게 있어 상속자, 소들의 증인, 소들에게 있어 증인, 소들의 보증인, 소들에게 있어 보증인, 소들의 자손, 소들에게 있어 자손, 소들의 능숙한 자, 소들에게 있어 능숙한 자. ၃၂၂. နိဒ္ဓါရဏေ စ. 322. "그리고 한정(niddhāraṇa)에 있어서도." နီဟရိတွာ ဓာရဏံ နိဒ္ဓါရဏံ, ဇာတိ ဂုဏ ကြိယာ နာမေဟိ သမုဒါယတော ဧကဒေသဿ ပုထက္ကရဏံ, တသ္မိံ နိဒ္ဓါရဏတ္ထေ ဂမျမာနေ [Pg.173] တတော သမုဒါယဝါစိလိင်္ဂမှာ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သတ္တမီ စ. 끄집어내어 유지하는 것이 한정(niddhāraṇa)이니, 종족, 성질, 행위, 이름에 의해 전체로부터 일부분을 분리하는 것이다. 그 한정의 의미가 나타날 때, 그 전체를 나타내는 성(gender)으로부터 속격 격변화가 일어나고 처격도 일어난다. မနုဿာနံ ခတ္တိယော သူရတမော, မနုဿေသု ခတ္တိယော သူရတမော, ကဏှာ ဂါဝီနံ သမ္ပန္နခီရတမာ, ကဏှာ ဂါဝီသု သမ္ပန္နခီရတမာ, အဒ္ဓိကာနံ ဓာဝန္တော သီဃတမော, အဒ္ဓိကေသု ဓာဝန္တော သီဃတမော, အာယသ္မာ အာနန္ဒော အရဟတံ အညတရော အဟောသိ, အရဟန္တေသု ဝါ ဣစ္စာဒိ. 사람들 중의(속격) 크샤트리야가 가장 용감하다, 사람들 사이에서(처격) 크샤트리야가 가장 용감하다. 검은 소가 암소들 중에서 우유가 가장 풍부하다, 검은 소가 암소들 사이에서 우유가 가장 풍부하다. 여행자들 중에서 달리는 자가 가장 빠르다, 여행자들 사이에서 달리는 자가 가장 빠르다. 존자 아난다는 아라한들 중의 한 명이었다, 또는 아라한들 사이에서 등과 같다. ၃၂၃. အနာဒရေ စ. 323. "그리고 무시(anādara)에 있어서도." အနာဒရေ ဂမျမာနေ ဘာဝဝတာ လိင်္ဂမှာ ဆဋ္ဌီဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သတ္တမီ စ. အကာမကာနံ မာတာပိတူနံ ရုဒန္တာနံ ပဗ္ဗဇိ, မာတာပိတူသု ရုဒန္တေသု ပဗ္ဗဇိ. 무시의 의미가 나타날 때 상태를 가진 성으로부터 속격 격변화가 일어나고 처격도 일어난다. 원치 않는 부모들이 울고 있음에도 불구하고(속격) 출가했다, 부모들이 울고 있는 상황에서(처격) 출가했다. အာကောဋယန္တော သော နေတိ,သိဝိရာဇဿ ပေက္ခတော; မစ္စု ဂစ္ဆတိ အာဒါယ,ပေက္ခမာနေ မဟာဇနေ. "그는 (가슴을) 치며 울부짖지만, 시비 왕이 지켜보고 있음에도 불구하고(속격), 죽음은 대중이 지켜보고 있는 상황에서(처격) 그를 데리고 가버린다." ၃၂၄. ကမ္မကရဏနိမိတ္တတ္ထေသု သတ္တမီ. 324. "목적, 도구, 원인의 의미들에서 처격이 쓰인다." ကမ္မကရဏနိမိတ္တဣစ္စေတေသွတ္ထေသု လိင်္ဂမှာ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 목적, 도구, 원인이라는 이 의미들에서 어간(liṅga)으로부터 처격 격변화가 일어난다. ကမ္မတ္ထေ – ဘိက္ခူသု အဘိဝါဒေန္တိ, မုဒ္ဓနိ စုမ္ဗိတွာ, ပုရိသဿ ဗာဟာသု ဂဟေတွာ. 목적의 의미에서 — 비구들에게 절한다, 정수리에 입 맞추고, 사람의 팔을 붙잡고. ကရဏတ္ထေ – ဟတ္ထေသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ, ပတ္တေသု ပိဏ္ဍာယ စရန္တိ, ပထေသု ဂစ္ဆန္တိ, သောပိ မံ အနုသာသေယျ, သမ္ပဋိစ္ဆာမိ မတ္ထကေ. 도구의 의미에서 — 손으로 탁발을 다닌다, 발다루(pattas)로 탁발을 다닌다, 길로 간다, 그도 나를 훈계할 것이며, 나는 머리로 받들 것이다. နိမိတ္တတ္ထေ [Pg.174]– ဒီပိ စမ္မေသု ဟညတေ, ကုဉ္ဇရော ဒန္တေသု ဟညတေ, အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမ္ပဇာနမုသာဝါဒေ ပါစိတ္တိယံ, မုသာဝါဒနိမိတ္တံ မုသာဝါဒပ္ပစ္စယာတိ အတ္ထော. 원인의 의미에서 — 표범은 가죽 때문에 죽임을 당하고, 코끼리는 상아 때문에 죽임을 당한다. 미세한 허물에도 위험을 보는 자, 고의적인 거짓말에 대해 파짓제(pācittiya)가 있으니, 거짓말을 원인으로, 거짓말을 연유로 한다는 의미이다. ‘‘သတ္တမီ’’တိ အဓိကာရော. "'처격(sattamī)'이라는 규칙이 적용된다." ၃၂၅. သမ္ပဒါနေ စ. 325. "그리고 여격(sampadāna)의 의미에서도." သမ္ပဒါနတ္ထေ စ လိင်္ဂမှာ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. သံဃေ ဒိန္နံ မဟပ္ဖလံ, သံဃေ ဂေါတမိ ဒေဟိ, သံဃေ တေ ဒိန္နေ အဟဉ္စေဝ ပူဇိတော ဘဝိဿာမိ. 그리고 여격의 의미에서 어간으로부터 처격 격변화가 일어난다. 승가에 보시한 것은 큰 과보가 있다, 고타미여 승가에 보시하라, 그대가 승가에 보시하면 나 또한 공양받게 될 것이다. ယာ ပလာလမယံ မာလံ, နာရီ ဒတွာန စေတိယေ; အလတ္ထ ကဉ္စနမယံ, မာလံ ဗောဇ္ဈင်္ဂိကဉ္စ သာ. "어떤 여인이 짚으로 만든 화환을 탑(cetiya)에 바치고서, 그녀는 황금으로 된 화환과 보리분법(bojjhaṅga)의 화환을 얻었다." ၃၂၆. ပဉ္စမျတ္ထေ စ. 326. "그리고 탈격(pañcamī)의 의미에서도." ပဉ္စမျတ္ထေ စ လိင်္ဂမှာ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ကဒလီသု ဂဇေ ရက္ခန္တိ. 그리고 탈격의 의미에서 어간으로부터 처격 격변화가 일어난다. 바나나 나무들로부터 코끼리들을 보호한다(멀리한다). ၃၂၇. ကာလဘာဝေသု စ. 327. 시간(kāla)과 상태(bhāva)의 의미에서도 [처격이 쓰인다]. ကာလော နာမ နိမေသ ခဏ လယ မုဟုတ္တ ပုဗ္ဗဏှာဒိကော, ဘာဝေါ နာမ ကြိယာ, သာ စေတ္ထ ကြိယန္တရူပလက္ခဏာဝ အဓိပ္ပေတာ, တသ္မိံ ကာလတ္ထေ စ ဘာဝလက္ခဏေ ဘာဝတ္ထေ စ လိင်္ဂမှာ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 시간(kāla)이란 니메사(nimesa), 카나(khaṇa), 라야(laya), 무훗타(muhutta), 오전(pubbaṇha) 등을 말하며, 상태(bhāva)란 작용(kriyā)을 말하는데, 여기서는 다른 작용의 특징을 나타내는 것으로 의도되었다. 그 시간의 의미와 상태의 특징인 상태의 의미에서 체언(liṅga) 뒤에 제7격(sattamī-vibhatti)이 붙는다. ကာလေ – ပုဗ္ဗဏှသမယေ ဂတော, သာယနှသမယေ အာဂတော, အကာလေ ဝဿတိ တဿ, ကာလေ တဿ န ဝဿတိ, ဖုဿမာသမှာ တီသု မာသေသု ဝေသာခမာသော, ဣတော သတသဟဿမှိ, ကပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇိ စက္ခုမာ. 시간에 있어서 — "오전에(pubbaṇhasamaye) 갔다", "오후에(sāyanhasamaye) 왔다", "그에게 제때가 아닐 때(akāle) 비가 내린다", "그에게 제때에(kāle) 비가 내리지 않는다", "풋사(Phussa) 달로부터 세 달 뒤에 웨사카(Vesākha) 달이 있다", "지금으로부터 십만 겁(kappe) 뒤에 안목을 갖춘 분(부처님)이 출현하셨다." ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏေ [Pg.175]– ဘိက္ခုသံဃေသု ဘောဇီယမာနေသု ဂတော, ဘုတ္တေသု အာဂတော, ဂေါသု ဒုယှမာနာသု ဂတော, ဒုဒ္ဓါသု အာဂတော, ဇာယမာနေ ခေါ သာရိပုတ္တ ဗောဓိသတ္တေ အယံ ဒသသဟဿိလောကဓာတု သံကမ္ပိ သမ္ပကမ္ပိ သမ္ပဝေဓိ. 상태에 의한 상태의 특징에 있어서 — "비구 승가가 공양을 받고 있을 때(bhojīyamānesu) 갔다", "식사를 마쳤을 때(bhuttesu) 왔다", "암소들의 젖을 짜고 있을 때(duyhamānāsu) 갔다", "젖을 다 짰을 때(duddhāsu) 왔다", "사리붓타여, 보살이 태어날 때(jāyamāne) 이 일만 세계가 흔들리고 요동치고 진동했다." ပါသာဏာ သက္ခရာ စေဝ, ကဌလာ ခါဏုကဏ္ဋကာ; သဗ္ဗေ မဂ္ဂါ ဝိဝဇ္ဇေန္တိ, ဂစ္ဆန္တေ လောကနာယကေ. "돌, 자갈, 조약돌, 그루터기와 가시들이; 세상의 인도자(부처님)께서 가실 때(gacchante) 모든 길이 [그것들을] 피하게 한다." ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ ဣစ္စာဒိ. "이것이 있을 때(sati) 이것이 생긴다(hoti)" 등이다. ၃၂၈. ဥပါဈာဓိကိဿရဝစနေ. 328. upa와 adhi가 우월함(adhika)과 주재함(issara)을 나타낼 때. ဒွိပဒမိဒံ. အဓိကတ္ထေ, ဣဿရတ္ထေ စ ဝတ္တမာနေဟိ ဥပအဓိဣစ္စေတေဟိ ယောဂေ အဓိကိဿရဝစနေ ဂမျမာနေ လိင်္ဂမှာ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 이것은 두 단어로 된 [경구]이다. 우월함의 의미와 주재함의 의미를 나타내는 upa, adhi 등과 결합하여 우월함과 주재함의 의미가 이해될 때, 체언 뒤에 제7격이 붙는다. အဓိကဝစနေ – ဥပ ခါရိယံ ဒေါဏော, ခါရိယာ ဒေါဏော အဓိကောတိ အတ္ထော. တထာ ဥပ နိက္ခေ ကဟာပဏံ, အဓိ ဒေဝေသု ဗုဒ္ဓေါ, သမ္မုတိဥပပတ္တိဝိသုဒ္ဓိဒေဝသင်္ခါတေဟိ တိဝိဓေဟိပိ ဒေဝေဟိ သဗ္ဗညူ ဗုဒ္ဓေါဝ အဓိကောတိ အတ္ထော. 우월함을 나타내는 말에서 — "upa khāriyaṃ doṇo"는 '카리(khārī)보다 도나(doṇa)가 더 많다'는 뜻이다. 그와 같이 "upa nikkhe kahāpaṇaṃ", "adhi devesu buddho"는 가명천(sammuti-deva), 생천(upapatti-deva), 청정천(visuddhi-deva)으로 일컬어지는 세 종류의 천신들보다 일체지자인 부처님만이 더 뛰어나다는 뜻이다. ဣဿရဝစနေ – အဓိ ဗြဟ္မဒတ္တေ ပဉ္စာလာ, ဗြဟ္မဒတ္တိဿရာ ပဉ္စာလာတိ အတ္ထော. 주재함을 나타내는 말에서 — "adhi brahmadatte pañcālā"는 '빤짤라(Pañcāla) 사람들은 브라흐마닷따(Brahmadatta)의 지배 하에 있다'는 뜻이다. ၃၂၉. မဏ္ဍိတုဿုက္ကေသု တတိယာ စ. 329. 즐거워함(maṇḍita)과 애씀(ussukka)의 의미에서 제3격도 쓰인다. မဏ္ဍိတဥဿုက္ကဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ဂမျမာနေသု လိင်္ဂမှာ တတိယာဝိဘတ္တိ ဟောတိ, သတ္တမီ စ. မဏ္ဍိတသဒ္ဒေါ ပနေတ္ထ ပသန္နတ္ထဝါစကော, ဥဿုက္ကသဒ္ဒေါ သဤဟတ္ထော. ဉာဏေန ပသန္နော, ဉာဏသ္မိံ ပသန္နော, ဉာဏေန ဥဿုက္ကော, ဉာဏသ္မိံ ဥဿုက္ကော သပ္ပုရိသော. 즐거워함(maṇḍita)과 애씀(ussukka) 등의 의미가 이해될 때 체언 뒤에 제3격(tatiyā-vibhatti)이 오고, 제7격도 온다. 여기서 maṇḍita라는 단어는 기뻐함(pasanna)의 의미를 나타내고, ussukka라는 단어는 노력함(sa-īha)의 의미를 가진다. "선한 사람은 지혜를 기뻐한다(ñāṇena/ñāṇasmiṃ pasanno)", "선한 사람은 지혜를 위해 애쓴다(ñāṇena/ñāṇasmiṃ ussukko)." ကာရကံ [Pg.176] ဆဗ္ဗိဓံ သညာ-ဝသာ ဆဗ္ဗီသတီဝိဓံ; ပဘေဒါ သတ္တဓာ ကမ္မံ, ကတ္တာ ပဉ္စဝိဓော ဘဝေ. 격(kāraka)은 여섯 종류이며, 명칭에 따라서는 스물여섯 종류이다. 업(kamma, 목적어)의 분류는 일곱 가지이고, 격(kattā, 주어)은 다섯 종류이다. ကရဏံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ, သမ္ပဒါနံ တိဓာ မတံ; အပါဒါနံ ပဉ္စဝိဓံ, အာဓာရော တု စတုဗ္ဗိဓော. 도구격(karaṇa)은 두 종류이고, 제공격(sampadāna)은 세 종류로 알려져 있으며, 이탈격(apādāna)은 다섯 종류이고, 지지격(ādhāra)은 네 종류이다. ဝိဘတ္တိယော ပန ပစ္စတ္တဝစနာဒိဝသေန အဋ္ဌဝိဓာ ဘဝန္တိ. ယထာဟ 격변화(vibhatti)는 주격(paccatta-vacana) 등을 기준으로 여덟 종류가 있다. 다음과 같이 말한 바와 같다. ‘‘ပစ္စတ္တမုပယောဂဉ္စ, ကရဏံ သမ္ပဒါနိယံ; နိဿက္ကံ သာမိဝစနံ, ဘုမ္မာလပနမဋ္ဌမ’’န္တိ. "주격(Paccatta), 목적격(Upayoga), 도구격(Karaṇa), 역격(Sampadāniya), 탈격(Nissakka), 소유격(Sāmivacana), 처격(Bhumma)과 여덟 번째인 호격(Ālapana)이다." ဣတိ ပဒရူပသိဒ္ဓိယံ ကာရကကဏ္ဍော 이로써 ‘빠다루빠싯디’의 격(kāraka) 장(kaṇḍo)이 끝났다. တတိယော. 세 번째. ၄. သမာသကဏ္ဍ 4. 복합어(samāsa) 장 အထ နာမမေဝ အညမညသမ္ဗန္ဓီနံ သမာသောတိ နာမနိဿိတတ္တာ, သယဉ္စ နာမိကတ္တာ နာမာနန္တရံ သမာသော ဝုစ္စတေ. 이제 서로 연관된 명사들만의 결합을 복합어(samāsa)라고 하는데, 명사에 의존하고 그 자체가 명사적 성격(nāmika)을 가지므로 명사 장 다음에 복합어를 설명한다. သော စ သညာဝသေန ဆဗ္ဗိဓော အဗျယီဘာဝေါ ကမ္မဓာရယော ဒိဂု တပ္ပုရိသော ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဒွန္ဒော စာတိ. 그것은 명칭에 따라 아브야이바와(abyayībhāvo), 깜마다라야(kammadhārayo), 디구(digu), 땁뿌리사(tappuriso), 바훕비히(bahubbīhi), 드완다(dvando)의 여섯 종류이다. အဗျယီဘာဝသမာသ 아브야이바와 복합어(Abyayībhāvasamāsa) တတြ ပဌမံ အဗျယီဘာဝသမာသော ဝုစ္စတေ; သော စ နိစ္စသမာသောတိ အဿပဒဝိဂ္ဂဟော. 거기서 먼저 아브야이바와 복합어가 설명된다. 그것은 '항구적 복합어(niccasamāso)'이므로 자신의 단어로 분해(viggaho)되지 않는다. ‘‘ဥပနဂရံ’’ဣတီဓ – ဥပသဒ္ဒတော ပဌမေကဝစနံ သိ, တဿ ဥပသဂ္ဂပရတ္တာ ‘‘သဗ္ဗာသမာဝုသောပသဂ္ဂနိပါတာဒီဟိ စာ’’တိ လောပေါ, နဂရသဒ္ဒတော ဆဋ္ဌေကဝစနံ သ, နဂရဿ သမီပန္တိ အညပဒေန ဝိဂ္ဂဟေ – "upanagaraṃ(도시 근처)"의 예에서, upa라는 접두사 뒤에 제1격 단수 si가 오지만, 접두사 뒤에 있으므로 "sabbāsamāvusopasagganipātādīhi ca"라는 규칙에 의해 생략된다. nagara라는 단어 뒤에는 제6격 단수 sa가 온다. "nagarassa samīpaṃ(도시의 근처)"라고 다른 단어로 분해할 때 — ‘‘နာမာနံ သမာသော ယုတ္တတ္ထော’’တိ သမာသဝိဓာနေ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တတေ. "명사들의 복합어는 의미가 결합된 것이다(Nāmānaṃ samāso yuttattho)"라는 규칙은 복합어 규정의 모든 곳에 적용된다. ၃၃၀. ဥပသဂ္ဂနိပါတပုဗ္ဗကော အဗျယီဘာဝေါ. 330. 접두사나 불변사가 앞에 오는 아브야이바와(Abyayībhāva). ဥပသဂ္ဂပုဗ္ဗကော, နိပါတပုဗ္ဗကော စ နာမိကော ယုတ္တတ္ထော တေဟေဝ အတ္တပုဗ္ဗကေဟိ ဥပသဂ္ဂနိပါတေဟိ သဟ နိစ္စံ သမသီယတေ, သော စ သမာသော အဗျယီဘာဝသညော ဟောတိ. ဣဓ အဗျယီဘာဝါဒိသညာဝိဓာယကသုတ္တာနေဝ ဝါ သညာဝိဓာနမုခေန သမာသဝိဓာယကာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. 접두사가 앞에 오거나 불변사가 앞에 오는, 의미가 결합된 명사적 어근은 앞에 오는 바로 그 접두사나 불변사와 항상 결합되며, 그 복합어는 '아브야이바와(abyayībhāva)'라는 명칭을 갖는다. 여기서 아브야이바와 등의 명칭을 규정하는 수트라들은 명칭 규정의 형식을 통해 복합어를 규정하는 것으로 보아야 한다. တတ္ထ အဗျယမိတိ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနံ သညာ, လိင်္ဂဝစနဘေဒေပိ ဗျယရဟိတတ္တာ, အဗျယာနံ အတ္ထံ ဝိဘာဝယတီတိ အဗျယီဘာဝေါ အဗျယတ္ထပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ, အနဗျယံ အဗျယံ ဘဝတီတိ ဝါ [Pg.178] အဗျယီဘာဝေါ. ပုဗ္ဗပဒတ္ထပ္ပဓာနော ဟိ အဗျယီဘာဝေါ, ဧတ္ထ စ ‘‘ဥပသဂ္ဂနိပါတပုဗ္ဗကော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဥပသဂ္ဂနိပါတာနမေဝ ပုဗ္ဗနိပါတော. 거기서 '아브야야(abyaya)'란 접두사와 불변사의 명칭인데, 성과 수의 변화에도 불구하고 변화(vyaya)가 없기 때문이다. 불변사의 의미를 명확히 나타내므로(vibhāvayati), 또는 불변사의 의미가 앞서기 때문에 '아브야이바와(abyayībhāvo)'라고 한다. 또는 불변사가 아니었던 것이 불변사가 된다는 의미에서 '아브야이바와'이다. 아브야이바와는 앞 단어의 의미가 중심이 되며, 여기서 "접두사나 불변사가 앞에 온다"고 했으므로 접두사와 불변사만이 앞에 배치된다. ၃၃၁. နာမာနံ သမာသော ယုတ္တတ္ထော. 331. 명사들의 복합어는 의미가 결합된 것이다. တေသံ နာမာနံ ပယုဇ္ဇမာနပဒတ္ထာနံ ယော ယုတ္တတ္ထော, သော သမာသသညော ဟောတိ, တဒညံ ဝါကျမိတိ ရုဠှံ. 사용된 단어의 의미가 결합된 그 명사들의 결합이 복합어(samāsasañño)가 되며, 그 외의 것은 문장(vākya)이라고 관습적으로 일컬어진다. နာမာနိ သျာဒိဝိဘတျန္တာနိ, သမဿတေတိ သမာသော, သင်္ခိပိယတီတိ အတ္ထော. 명사들은 syā-등의 격변화 어미가 붙은 것들이고, 결합되는 것이기에 격합(samāso)이라 하며, 요약된다는 뜻이다. ဝုတ္တဉှိ 왜냐하면 설해졌기 때문이다. ‘‘သမာသော ပဒသင်္ခေပေါ, ပဒပ္ပစ္စယသံဟိတံ; တဒ္ဓိတံ နာမ ဟောတေဝံ, ဝိညေယျံ တေသမန္တရ’’န္တိ. "격합(Samāso)은 단어의 요약이고, 단어와 접미사가 결합된 것이 타디타(taddhita)라고 불리니, 이들 사이의 차이점은 이와 같이 이해되어야 한다"라고. ဒုဝိဓဉ္စဿ သမသနံ သဒ္ဒသမသနမတ္ထသမသနဉ္စ, တဒုဘယမ္ပိ လုတ္တသမာသေ ပရိပုဏ္ဏမေဝ လဗ္ဘတိ. အလုတ္တသမာသေ ပန အတ္ထသမသနမေဝ ဝိဘတ္တိလောပါဘာဝတော, တတ္ထာပိ ဝါ ဧကပဒတ္တူပဂမနတော ဒုဝိဓမ္ပိ လဗ္ဘတေဝ. ဒွေ ဟိ သမာသဿ ပယောဇနာနိ ဧကပဒတ္တမေကဝိဘတ္တိတ္တဉ္စာတိ. 그리고 이것의 결합은 단어의 결합과 의미의 결합 두 가지가 있는데, 생략된 격합(luttasamāse)에서는 이 둘 모두가 완전하게 얻어진다. 그러나 생략되지 않은 격합(aluttasamāse)에서는 격변화 어미의 생략이 없기 때문에 의미의 결합만 얻어지지만, 거기서도 하나의 단어가 됨으로써 두 가지 모두가 얻어지기도 한다. 격합의 두 가지 목적은 하나의 단어가 되는 것과 하나의 격을 가지는 것이기 때문이다. ယုတ္တော အတ္ထော ယုတ္တတ္တော, အထ ဝါ ယုတ္တော သင်္ဂတော, သမ္ဗန္ဓော ဝါ အတ္ထော ယဿ သောယံ ယုတ္တတ္ထော, ဧတေန သင်္ဂတတ္ထေန ယုတ္တတ္ထဝစနေန ဘိန္နတ္ထာနံ ဧကတ္ထီဘာဝေါ သမာသလက္ခဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘နာမာန’’န္တိ ဝစနေန ‘‘ဒေဝဒတ္တော ပစတီ’’တိအာဒီသု အာချာတေန သမာသော န ဟောတီတိ ဒဿေတိ. သမ္ဗန္ဓတ္ထေန ပန ယုတ္တတ္ထဂ္ဂဟဏေန ‘‘ဘဋော ရညော ပုတ္တော ဒေဝဒတ္တဿာ’’တိအာဒီသု အညမညာနပေက္ခေသု, ‘‘ဒေဝဒတ္တဿ ကဏှာ ဒန္တာ’’တိအာဒီသု စ အညသာပေက္ခေသု [Pg.179] အယုတ္တတ္ထတာယ သမာသော န ဟောတီတိ ဒီပေတိ. '결합된 의미'가 유타타(yuttatto)이다. 또는 결합되거나 모이거나 연결된 의미를 가진 것이 유타타(yuttattho)이다. 이 '결합된 의미'라는 표현에 의해, 서로 다른 의미를 가진 것들이 하나의 의미가 되는 것이 격합의 특징이라고 설해진 것이다. 여기서 '명사들의'라는 말에 의해 '데와다타가 요리한다' 등과 같이 동사와의 격합은 이루어지지 않음을 보여준다. 그러나 관련성이 있는 의미로서 '유타타'를 취함으로써, '왕의 하인, 데와다타의 아들' 등과 같이 서로 의존하지 않는 경우나, '데와다타의 검은 치아' 등과 같이 다른 것에 의존하는 경우에도 결합된 의미가 없으므로 격합이 이루어지지 않음을 밝히고 있다. ‘‘အတ္ထဝသာ ဝိဘတ္တိဝိပရိဏာမော’’တိ ဝိပရိဏာမေန ‘‘ယုတ္တတ္ထာန’’န္တိ ဝတ္တတေ. "의미에 따라 격의 변화가 일어난다"는 변화를 통해 '결합된 의미들의'라고 설해진다. ၃၃၂. တေသံ ဝိဘတ္တိယော လောပါ စ. 332. 그것들의 격변화 어미들은 생략된다. ဣဓ ပဒန္တရေန ဝါ တဒ္ဓိတပ္ပစ္စယေဟိ ဝါ အာယာဒိပ္ပစ္စယေဟိ ဝါ ဧကတ္ထီဘူတာ ယုတ္တတ္ထာ နာမ, တေန ‘‘တေသံ ယုတ္တတ္ထာနံ သမာသာနံ, တဒ္ဓိတာယာဒိပ္ပစ္စယန္တာနဉ္စ ဝိဘတ္တိယော လောပနီယာ ဟောန္တီ’’တိ အတ္ထော. သမာသဂ္ဂဟဏာဓိကာရေ ပန သတိ တေသံဂဟဏေန ဝါ တဒ္ဓိတာယာဒိပ္ပစ္စယန္တ ဝိဘတ္တိလောပေါ. စဂ္ဂဟဏံ ‘‘ပဘင်္ကရော’’တိအာဒီသု လောပနိဝတ္တနတ္ထံ. 여기서 다른 단어나 타디타 접미사 또는 āya 등의 접미사와 결합하여 하나의 의미가 된 것을 '결합된 의미(yuttatthā)'라 한다. 따라서 "그 결합된 의미인 격합들과 타디타나 āya 등으로 끝나는 단어들의 격변화 어미들은 생략되어야 한다"는 뜻이다. 그러나 격합을 다루는 영역(adhikāra)이므로 'tesaṃ'이라는 말을 통해 타디타나 āya 등으로 끝나는 단어들의 격변화 어미 생략이 이루어진다. 'ca'라는 표현을 취한 것은 'pabhaṅkaro' 등에서 생략을 방지하기 위함이다. ဝိပရိဏာမေန ‘‘လုတ္တာသု, ဝိဘတ္တီသူ’’တိ ဝတ္တတေ, ယုတ္တတ္ထဂ္ဂဟဏဉ္စ. 변화를 통해 "격변화 어미들이 생략되었을 때"라고 설해지며, '결합된 의미'도 취해진다. ၃၃၃. ပကတိ စဿ သရန္တဿ. 333. 그리고 모음으로 끝나는 것의 원래 형태가 유지된다. လုတ္တာသု ဝိဘတ္တီသု သရန္တဿ အဿ ယုတ္တတ္ထဘူတဿ တိဝိဓဿပိ လိင်္ဂဿ ပကတိဘာဝေါ ဟောတိ. စသဒ္ဒေန ကိံသမုဒယ ဣဒပ္ပစ္စယတာဒီသု နိဂ္ဂဟီတန္တဿပိ. နိမိတ္တာဘာဝေ နေမိတ္တကာဘာဝဿ ဣဓ အနိစ္ဆိတတ္တာ အယမတိဒေသော. 격변화 어미들이 생략되었을 때, 모음으로 끝나는 결합된 의미가 된 세 가지 성(liṅga) 모두의 원래 형태가 유지된다. 'ca'라는 단어에 의해 kiṃ-samudaya, ida-ppaccaya 등에서 니가히타(niggahīta)로 끝나는 것들도 포함된다. 원인이 없을 때 결과가 없는 것을 여기서는 원치 않기 때문에 이것은 유추 적용(atideso)이다. သကတ္ထဝိရဟေနိဓ သမာသဿ စ လိင်္ဂဘာဝါဘာဝါ ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိယမသမ္ပတ္တာယံ နာမဗျပဒေသာတိဒေသမာဟ. 여기서는 고유한 의미가 없으므로 격합에 성(性)의 상태가 없어서 격변화 어미의 발생이 이루어지지 않을 때, '명사'라는 명칭을 부여하는 유추 적용을 설한다. ၃၃၄. တဒ္ဓိတသမာသကိတကာ နာမံဝါ’တဝေတုနာဒီသု စ. 334. 타디타(taddhita), 격합(samāsa), 끼타까(kitaka)는 명사와 같으나, tave, tuna 등은 제외된다. တဒ္ဓိတန္တာ[Pg.180], ကိတန္တာ, သမာသာ စ နာမမိဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ တဝေတုန တွာန တွာဒိပ္ပစ္စယန္တေ ဝဇ္ဇေတွာ. စဂ္ဂဟဏံ ကိစ္စပ္ပစ္စယအာဤဣနီဣတ္ထိပ္ပစ္စယန္တာဒိဿပိ နာမဗျပဒေသတ္ထံ. ဣဓ သမာသဂ္ဂဟဏံ အတ္ထဝတံ သမုဒါယာနံ နာမဗျပဒေသော သမာသဿေဝါတိ နိယမတ္ထန္တိ အပရေ. 타디타로 끝나는 것, 끼딴따(kitanta), 그리고 격합은 tave, tuna, tvāna, tva 등의 접미사로 끝나는 것을 제외하고는 명사처럼 보아야 한다. 'ca'를 취한 것은 kiccappaccaya나 여성형 접미사 등으로 끝나는 것들에도 명사라는 명칭을 부여하기 위함이다. 여기서 격합을 언급한 것은 의미가 있는 결합체들에 명사라는 명칭을 부여하는 것이 오직 격합에만 해당한다는 제한적인 의미라고 다른 이들은 말한다. ‘‘အဗျယီဘာဝေါ’’တိ ဝတ္တတေ. "아뱌이바와(Abyayībhāvo)"라고 설해진다. ၃၃၅. သော နပုံသကလိင်္ဂေါ. 335. 그것은 중성이다. သော အဗျယီဘာဝသမာသော နပုံသကလိင်္ဂေါဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ. ဧတ္ထ ဟိ သတိပိ လိင်္ဂါတိဒေသေ ‘‘အဓိပည’’န္တိအာဒီသု ‘‘အဓိဉာဏံ’’န္တိအာဒိ ရူပပ္ပသင်္ဂေါ န ဟောတိ သဒ္ဒန္တရတ္တာ, ‘‘တိပည’’န္တိအာဒီသု ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န စာယံ အတိဒေသော, သုတ္တေ အတိဒေသလိင်္ဂဿ ဣဝသဒ္ဒဿ အဒဿနတော. ပုရေ ဝိယ သျာဒျုပ္ပတ္တိ. 그 아뱌이바와 격합은 중성으로 보아야 하므로 중성성을 띤다. 여기서 성의 유추 적용이 있더라도, 'adhipaññaṃ' 등에서 'adhiñāṇaṃ' 등과 같은 형태가 나타나지 않는 것은 다른 단어이기 때문이며, 'tipañña' 등에서와 같이 보아야 한다. 그리고 이것은 유추 적용이 아니니, 경(sutta)에서 유추의 성격을 띠는 'iva'와 같은 단어가 보이지 않기 때문이다. 이전과 마찬가지로 syā 등의 격변화 어미가 발생한다. ‘‘ကွစီ’’တိ ဝတ္တတေ. "어떤 경우에는(kvaci)"라고 설해진다. ၃၃၆. အံ ဝိဘတ္တီနမကာရန္တာ အဗျယီဘာဝါ. 336. a로 끝나는 아뱌이바와 격합들 뒤의 격변화 어미들은 aṃ이 된다. တသ္မာ အကာရန္တာ အဗျယီဘာဝါ ပရာသံ ဝိဘတ္တီနံ ကွစိ အံ ဟောတိ, သေသံ နေယျံ. 그러므로 a로 끝나는 아뱌이바와 격합들 뒤의 격변화 어미들은 어떤 경우에 aṃ이 되고, 나머지는 미루어 알아야 한다. တံ ဥပနဂရံ, နဂရဿ သမီပံ တိဋ္ဌတီတိ အတ္ထော. တာနိ ဥပနဂရံ, အာလပနေပေဝံ, တံ ဥပနဂရံ ပဿ, တာနိ ဥပနဂရံ. '그 도시 근처(upanagaraṃ)'는 '도시 근처에 머물다'라는 뜻이다. 복수도 upanagaraṃ이며, 호격에서도 이와 같다. '그 도시 근처를 보라'도 upanagaraṃ이며, 복수도 upanagaraṃ이다. န ပဉ္စမျာယမမ္ဘာဝေါ, ကွစီတိ အဓိကာရတော; တတိယာသတ္တမီဆဋ္ဌီ-နန္တု ဟောတိ ဝိကပ္ပတော. 5격(탈격)에서는 aṃ이 되지 않는데, 이는 '어떤 경우에는(kvaci)'이라는 권한(adhikāra) 때문이다. 3격(구격), 7격(처격), 6격(속격)은 선택적으로(vikappato) 일어난다. တေန ဥပနဂရံ ကတံ, ဥပနဂရေန ဝါ, တေဟိ ဥပနဂရံ, ဥပနဂရေဟိ ဝါ, တဿ ဥပနဂရံ ဒေဟိ, တေသံ ဥပနဂရံ, ဥပနဂရာ အာနယ, ဥပနဂရမှာ ဥပနဂရသ္မာ, ဥပနဂရေဟိ, ဥပနဂရံ သန္တကံ, ဥပနဂရဿ ဝါ, တေသံ ဥပနဂရံ, ဥပနဂရာနံ ဝါ[Pg.181], ဥပနဂရံ နိဓေဟိ, ဥပနဂရမှိ ဥပနဂရသ္မိံ, ဥပနဂရံ ဥပနဂရေသု ဝါ. ဧဝံ ဥပကုမ္ဘံ. 따라서 '그 도시 근처에 의해 행해졌다'는 upanagaraṃ 또는 upanagarena이며, 복수는 upanagaraṃ 또는 upanagarehi이다. '그 도시 근처에 주어라', '그것들의 도시 근처에', '도시 근처로부터 가져와라'는 upanagarā, upanagaramhā, upanagarasmā이며, 복수는 upanagarehi이다. '도시 근처의 것'은 upanagaraṃ 또는 upanagarassa이며, 복수는 upanagaraṃ 또는 upanagarānaṃ이다. '도시 근처에 놓아라'는 upanagaraṃ, upanagaramhi, upanagarasmiṃ이며, 복수는 upanagaraṃ 또는 upanagaresu이다. upakumbhaṃ도 이와 같다. အဘာဝေ – ဒရထာနံ အဘာဝေါ နိဒ္ဒရထံ, နိမ္မသကံ. 부재(abhāve)의 의미에서 - 고통(daratha)이 없음은 niddarathaṃ(고통 없음), 모기가 없음은 nimmasakaṃ(모기 없음)이다. ပစ္ဆာအတ္ထေ – ရထဿ ပစ္ဆာ အနုရထံ, အနုဝါတံ. 뒤(pacchā)의 의미에서 - 수레 뒤는 anurathaṃ(수레를 따름), 바람이 부는 방향은 anuvātaṃ(순풍)이다. ယောဂ္ဂတာယံ – ယထာသရူပံ, အနုရူပံ, ရူပယောဂ္ဂန္တိ အတ္ထော. 적합함(yoggatāyaṃ)의 의미에서 - yathāsarūpaṃ, anurūpaṃ은 형상에 적합하다는 뜻이다. ဝိစ္ဆာယံ – အတ္တာနမတ္တာနံ ပတိ ပစ္စတ္တံ, အဒ္ဓမာသံ အဒ္ဓမာသံ အနု အနွဒ္ဓမာသံ. 반복(vicchā)의 의미에서 - 각자 자신에 대하여는 paccattaṃ(개별적으로), 반 달마다(보름마다)는 anvaddhamāsaṃ이다. အနုပုဗ္ဗိယံ – ဇေဋ္ဌာနံ အနုပုဗ္ဗော အနုဇေဋ္ဌံ. 순서(anupubbiyaṃ)의 의미에서 - 어른들의 순서에 따름은 anujeṭṭhaṃ이다. ပဋိလောမေ – သောတဿ ပဋိလောမံ ပဋိသောတံ, ပဋိပထံ, ပတိဝါတံ, အတ္တာနံ အဓိကိစ္စ ပဝတ္တာ အဇ္ဈတ္တံ. 역방향(paṭilome)의 의미에서 - 흐름을 거스름은 paṭisotaṃ, 길을 마주함은 paṭipathaṃ, 바람을 거스름은 paṭivātaṃ, 자신에 관하여 일어나는 것은 ajjhattaṃ(안으로, 자신에게)이다. ပရိယာဒါဘိဝိဓီသု အာပါဏကောဋိယာ အာပါဏကောဋိကံ, ‘‘ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော’’တိ ကပ္ပစ္စယော, အာကုမာရေဟိ ယသော ကစ္စာယနဿ အာကုမာရံ. 한정(pariyādā)과 포괄(abhividhī)의 의미에서 - 생명이 다할 때까지는 āpāṇakoṭikaṃ이며, "어떤 경우에는 격합의 끝에 있는 것들이 a로 끝난다"는 규칙에 의해 ka 접미사가 붙었다. 소년들로부터 시작된 깟짜야나의 명성은 ākumāraṃ이다. သမိဒ္ဓိယံ – ဘိက္ခာယ သမိဒ္ဓီတိ အတ္ထေ သမာသေဝ နပုံသကလိင်္ဂတ္တေ စ ကတေ – ‘사밋디(Samiddhi, 풍부함)’에서 – ‘탁발의 풍부함’이라는 의미에서 복합어(samāsa)가 되고 중성(napuṃsakaliṅga)이 되었을 때 – ‘‘သမာသဿ, အန္တော’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘복합어의(Samāsassa)’, ‘끝(anto)’이라는 말이 이어진다. ၃၃၇. သရော ရဿော နပုံသကေ. 337. 중성에서 모음은 단음이 된다. နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ သမာသဿ အန္တော သရော ရဿော ဟောတိ. ဧတ္ထ စ အဗျယီဘာဝဂ္ဂဟဏံ နာနုဝတ္တေတဗ္ဗံ, တေန ဒိဂုဒွန္ဒဗဟုဗ္ဗီဟီသုပိ နပုံသကေ ဝတ္တမာနဿ သမာသန္တဿရဿ ရဿတ္တံ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. ‘‘အံ ဝိဘတ္တီန’’မိစ္စာဒိနာ အမာဒေသော, သုဘိက္ခံ. ဂင်္ဂါယ သမီပေ ဝတ္တတီတိ ဥပဂင်္ဂံ, မဏိကာယ သမီပံ ဥပမဏိကံ. 중성으로 쓰인 복합어의 끝 모음은 단음이 된다. 여기에서 아브야이바와(Abyayībhāva, 불변복합어)라는 용어를 뒤따라 적용할 필요는 없다. 그로 인해 디구(Digu), 드완드와(Dvandva), 바웁비히(Bahubbīhi) 복합어에서도 중성으로 쓰일 때 복합어 끝 모음의 단음화가 이루어진다. “Aṃ vibhattīna” 등의 규칙으로 am(암)으로 대치되어, subhikkhaṃ(풍족함)이 된다. 갠지스 강 근처에 있다는 뜻으로 upagaṅgaṃ, 물항아리 근처라는 뜻으로 upamaṇikaṃ 등이 있다. ဣတ္ထီသု [Pg.182] အမိကိစ္စာတိ အတ္ထေ သမာသနပုံသကရဿတ္တာဒီသု ကတေသု – ‘여인들에 관하여(itthīsu adhikicca)’라는 의미에서 복합어가 되고 중성 단음화 등이 이루어졌을 때 – ‘‘အဗျယီဘာဝါ, ဝိဘတ္တီန’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. ‘아브야이바와로부터(Abyayībhāvā)’, ‘격변화 어미들의(vibhattīnaṃ)’라는 말이 이어진다. ၃၃၈. အညသ္မာ လောပေါ စ. 338. a 이외의 것(어미)으로부터 [격어미의] 생략도 일어난다. အကာရန္တတော အညသ္မာ အဗျယီဘာဝသမာသာ ပရာသံ ဝိဘတ္တီနံ လောပေါ စ ဟောတိ. အဓိတ္တိ, ဣတ္ထီသု အဓိကိစ္စ ကထာ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. အဓိတ္ထိ ပဿ, အဓိတ္ထိ ကတံ ဣစ္စာဒိ, ဧဝံ အဓိကုမာရိ, ဝဓုယာ သမီပံ ဥပဝဓု, ဂုန္နံ သမီပံ ဥပဂု, ဩကာရဿ ရဿတ္တံ ဥကာရော. ဧဝံ ဥပသဂ္ဂပုဗ္ဗကော. a로 끝나지 않는 아브야이바와 복합어 뒤의 격어미들은 생략된다. Adhitti는 여인들에 관하여 이야기가 진행된다는 뜻이다. adhitthi를 보라, adhitthi가 행해졌다 등등. 이와 같이 adhikumāri, 신부 근처라는 뜻의 upavadhu, 소들 근처라는 뜻의 upagu 등이 있으며, o의 단음화는 u가 된다. 이와 같이 접두어(upasagga)가 앞에 오는 경우이다. နိပါတပုဗ္ဗကော ယထာ – ဝုဍ္ဎာနံ ပဋိပါဋိ, ယေ ယေ ဝုဍ္ဎာ ဝါ ယထာဝုဍ္ဎံ, ပဒတ္ထာနတိက္ကမေ – ယထာက္ကမံ, ယထာသတ္တိ, ယထာဗလံ ကရောတိ, ဗလမနတိက္ကမိတွာ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဇီဝဿ ယတ္တကော ပရိစ္ဆေဒေါ ယာဝဇီဝံ, ယာဝတာယုကံ, ကပ္ပစ္စယော. ယတ္တကေန အတ္ထော ယာဝဒတ္ထံ, ပဗ္ဗတဿ ပရဘာဂေါ တိရောပဗ္ဗတံ, တိရောပါကာရံ, တိရောကုဋ္ဋံ, ပါသာဒဿ အန္တော အန္တောပါသာဒံ, အန္တောနဂရံ, အန္တောဝဿံ, နဂရဿ ဗဟိ ဗဟိနဂရံ, ပါသာဒဿ ဥပရိ ဥပရိပါသာဒံ, ဥပရိမဉ္စံ, မဉ္စဿ ဟေဋ္ဌာ ဟေဋ္ဌာမဉ္စံ, ဟေဋ္ဌာပါသာဒံ, ဘတ္တဿ ပုရေ ပုရေဘတ္တံ, ဧဝံ ပစ္ဆာဘတ္တံ. 불변사(nipāta)가 앞에 오는 경우의 예는 다음과 같다. 어른들의 순서, 혹은 어른인 자들에 따르는 것이 yathāvuḍḍhaṃ(연령순으로)이다. 단어의 의미를 넘어서지 않는다는 뜻에서 yathākkamaṃ(차례대로), yathāsatti(능력껏), yathābalam karoti는 힘을 넘어서지 않고 행한다는 뜻이다. 목숨이 다할 때까지의 한정은 yāvajīvaṃ(평생토록), yāvatāyukaṃ(수명이 다하도록), 겁의 소멸 등이 있다. 필요한 만큼이라는 뜻은 yāvadatthaṃ이고, 산 저편은 tiropabbataṃ, 담 저편은 tiropākāraṃ, 벽 저편은 tirokuṭṭaṃ이다. 궁전 안은 antopāsādaṃ, 성 안은 antonagaraṃ, 안거 중(또는 우기 중)은 antovassaṃ이다. 성 밖은 bahinagaraṃ이다. 궁전 위는 uparipāsādaṃ, 침상 위는 uparimañcaṃ이다. 침상 아래는 heṭṭhāmañcaṃ, 궁전 아래는 heṭṭhāpāsādaṃ이다. 식사 전은 purebhattaṃ, 이와 같이 식사 후는 pacchābhattaṃ이다. သာကလ္လတ္ထေ – သဟ မက္ခိကာယ သမက္ခိကံ ဘုဉ္ဇတိ, န ကိဉ္စိ ပရိဝဇ္ဇေတီတိ အတ္ထော. ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ သဟသဒ္ဒဿ သာဒေသော. ဂင်္ဂါယ ဩရံ ဩရဂင်္ဂမိစ္စာဒိ. 전부를 포함한다는 뜻(sākalla)에서: saha makkhikāya(파리와 함께)는 samakkhikaṃ(사막끼깡)으로 먹는다는 뜻이며, 아무것도 제외하지 않는다는 의미이다. “Tesu vuddhī” 등의 규칙으로 saha라는 단어가 sa로 대치된다. 갠지스 강 이편은 oragaṅgaṃ 등이다. အဗျယီဘာဝသမာသော နိဋ္ဌိတော. 아브야이바와 복합어가 끝났다. ကမ္မဓာရယသမာသ 깜마다라야 복합어(Kammadhārayasamāsa) အထ [Pg.183] ကမ္မဓာရယသမာသော ဝုစ္စတေ. 이제 깜마다라야(한정복합어)를 설명하겠다. သော စ နဝဝိဓော ဝိသေသနပုဗ္ဗပဒေါ ဝိသေသနုတ္တရပဒေါ ဝိသေသနောဘယပဒေါ ဥပမာနုတ္တရပဒေါ သမ္ဘာဝနာပုဗ္ဗပဒေါ အဝဓာရဏပုဗ္ဗပဒေါ နနိပါတပုဗ္ဗပဒေါ ကုပုဗ္ဗပဒေါ ပါဒိပုဗ္ဗပဒေါ စာတိ. 그것은 아홉 가지가 있으니, 형용사가 앞에 오는 것(visesanapubbapada), 형용사가 뒤에 오는 것(visesanuttarapada), 양쪽이 형용사인 것(visesanobhayapada), 비유가 뒤에 오는 것(upamānuttarapada), 상정(想定)이 앞에 오는 것(sambhāvanāpubbapada), 한정(限定)이 앞에 오는 것(avadhāraṇapubbapada), na 부정어가 앞에 오는 것(nanipātapubbapada), ku가 앞에 오는 것(kupubbapada), pa 등이 앞에 오는 것(pādipubbapada)이다. တတ္ထ ဝိသေသနပုဗ္ဗပဒေါ တာဝ – ‘‘မဟန္တ ပုရိသ’’ဣတီဓ ဥဘယတ္ထ ပဌမေကဝစနံ သိ, တုလျာဓိကရဏဘာဝပ္ပသိဒ္ဓတ္ထံ စသဒ္ဒ တသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ, မဟန္တော စ သော ပုရိသော စာတိ ဝိဂ္ဂဟေ – 그중에서 우선 형용사가 앞에 오는 것을 보면, ‘mahanta purisa’에서 양쪽 모두 주격 단수 어미 si가 붙으며, 동격 관계(tulyādhikaraṇa)임을 나타내기 위해 ca(짜)와 ta(따)라는 단어가 사용된다. 분석(viggaha)하면, ‘그는 위대하며(mahanto ca) 바로 그 사람(so puriso)’이라는 뜻이다. ဣတော ပရံ ‘‘ဝိဘာသာ ရုက္ခတိဏ’’ဣစ္စာဒိတော ‘‘ဝိဘာသာ’’တိ သမာသဝိဓာနေ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တတေ. 이 다음부터는 “vibhāsā rukkhatiṇa” 등의 규칙으로부터 ‘선택적으로(vibhāsā)’라는 말이 모든 복합어 규정에 적용된다. ၃၃၉. ဒွိပဒေ တုလျာဓိကရဏေ ကမ္မဓာရယော. 339. 두 단어가 동격(tulyādhikaraṇa)일 때 깜마다라야이다. ဒွေ ပဒါနိ နာမိကာနိ တုလျာဓိကရဏာနိ အညမညေန သဟ ဝိဘာသာ သမသျန္တေ, တသ္မိံ ဒွိပဒေ တုလျာဓိကရဏေ သတိ သော သမာသော ကမ္မဓာရယသညော စ ဟောတိ. 동격인 두 명사적 단어들은 서로 선택적으로 결합하며, 그 두 단어가 동격일 때 그 복합어는 깜마다라야라는 명칭을 얻는다. ဒွေ ပဒါနိ ဒွိပဒံ, တုလျံ သမာနံ အဓိကရဏံ အတ္ထော ယဿ ပဒဒွယဿ တံ တုလျာဓိကရဏံ, တသ္မိံ ဒွိပဒေ တုလျာဓိကရဏေ. ဘိန္နပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာနံ ဒွိန္နံ ပဒါနံ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေန ဧကသ္မိံ အတ္ထေ ပဝတ္တိ တုလျာဓိကရဏတာ. ကမ္မမိဝ ဒွယံ ဓာရယတီတိ ကမ္မဓာရယော. ယထာ ဟိ ကမ္မံ ကြိယဉ္စ ပယောဇနဉ္စ ဒွယံ ဓာရယတိ, ကမ္မေ သတိ ကြိယာယ, ပယောဇနဿ စ သမ္ဘဝတော, တထာ အယံ သမာသော ဧကဿ အတ္ထဿ ဒွေ နာမာနိ ဓာရယတိ, တသ္မိံ သမာသေ သတိ ဧကတ္ထဇောတကဿ နာမဒွယဿ သမ္ဘဝတော. 두 단어는 dvipada이다. 두 단어의 의미(adhikaraṇa)가 같은 것이 tulyādhikaraṇa(동격)이며, 그 두 단어가 동격인 경우를 말한다. 서로 다른 발생 근거를 가진 두 단어가 형용하는 것과 형용되는 것의 관계로 하나의 의미에 작용하는 것이 동격성(tulyādhikaraṇatā)이다. 업(kamma)처럼 두 가지를 유지한다고 해서 깜마다라야(kammadhāraya)이다. 마치 업이 작용과 목적이라는 두 가지를 유지하는 것과 같은데, 업이 있을 때 작용과 목적이 생겨나기 때문이다. 그와 마찬가지로 이 복합어는 하나의 의미에 대해 두 개의 이름을 유지하니, 그 복합어가 존재할 때 하나의 의미를 나타내는 두 이름이 존재하기 때문이다. ပုရေ [Pg.184] ဝိယ သမာသသညာဝိဘတ္တိလောပပကတိဘာဝါ, သမာသေနေဝ တုလျာဓိကရဏဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝုတ္တတ္ထာနမပ္ပယောဂေါ’’တိ စသဒ္ဒ တသဒ္ဒါနမပ္ပယောဂေါ. 이전처럼 복합어라는 명칭, 격어미 생략, 본래 형태 유지 등이 적용된다. 복합어 자체에 의해 동격 관계가 표현되었으므로, “이미 표현된 의미의 단어는 다시 쓰지 않는다”는 원칙에 따라 ca와 ta라는 단어는 사용되지 않는다. ၃၄၀. မဟတံ မဟာ တုလျာဓိကရဏေ ပဒေ. 340. 동격인 단어가 뒤에 올 때 mahanta에 대해 mahā가 된다. မဟန္တ သဒ္ဒဿ မဟာ ဟောတိ တုလျာဓိကရဏေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ. မဟတန္တိ ဗဟုဝစနဂ္ဂဟဏေန ကွစိ မဟအာဒေသော စ, ဧတ္ထ စ ဝိသေသနဿ ပုဗ္ဗနိပါတော ဝိသေသနဘူတဿ ပုဗ္ဗပဒဿ မဟာဒေသဝိဓာနတောဝ ဝိညာယတိ. mahanta라는 단어는 동격인 뒤 단어가 올 때 mahā가 된다. ‘mahatāṃ’이라는 복수형 표현을 통해 때로는 maha로의 대치도 일어난다. 여기에서 형용사가 앞에 배치되는 것은, 형용사가 된 앞 단어에 대해 mahā 대치 규정을 둔 것 자체로부터 알 수 있다. ‘‘ကမ္မဓာရယော, ဒိဂူ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘깜마다라야’, ‘디구(Digū)’라는 말이 이어진다. ၃၄၁. ဥဘေ တပ္ပုရိသာ. 341. 둘 다 따뿌리사(Tappurisa)이다. ဥဘေ ကမ္မဓာရယဒိဂုသမာသာ တပ္ပုရိသသညာ ဟောန္တိ. 깜마다라야와 디구 복합어 둘 다 따뿌리사라는 명칭을 얻는다. တဿ ပုရိသော တပ္ပုရိသော, တပ္ပုရိသသဒိသတ္တာ အယမ္ပိ သမာသော အနွတ္ထသညာယ တပ္ပုရိသောတိ ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ တပ္ပုရိသသဒ္ဒေါ ဂုဏမတိဝတ္တော, တထာ အယံ သမာသောပိ. ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနော ဟိ တပ္ပုရိသောတိ. တတော နာမဗျပဒေသော သျာဒျုပ္ပတ္တိ. အယံ ပန တပ္ပုရိသော အဘိဓေယျဝစနော, ပရလိင်္ဂေါ စ. ‘그의 사람(tassa puriso)’이 tappuriso이다. 이 복합어도 따뿌리사와 유사하기 때문에 그 의미에 따른 명칭(anvatthasaññā)으로서 따뿌리사라고 불린다. 따뿌리사라는 단어가 성질을 넘어 [실체에] 적용되듯이, 이 복합어도 그러하다. 따뿌리사는 뒤 단어의 의미가 중심이 되기 때문이다. 그로부터 명사라는 명칭과 격어미의 발생이 있게 된다. 한편 이 따뿌리사는 지시되는 대상의 성(性)을 따르며, 뒤 단어의 성(paraliṅga)을 따른다. မဟာပုရိသော, မဟာပုရိသာ ဣစ္စာဒိ ပုရိသသဒ္ဒသမံ, ဧဝံ မဟာဝီရော, မဟာမုနိ, မဟန္တဉ္စ တံ ဗလဉ္စာတိ မဟာဗလံ, မဟဗ္ဘယံ, မဟအာဒေသော. သန္တော စ သော ပုရိသော စာတိ သပ္ပုရိသော, ‘‘သန္တသဒ္ဒဿ သော ဘေ ဗော စန္တေ’’တိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေန သန္တသဒ္ဒဿ သမာသေ အဘကာရေပိ သာဒေသော, တထာ ပုဗ္ဗပုရိသော, ပရပုရိသော, ပဌမပုရိသော, မဇ္ဈိမပုရိသော, ဥတ္တမပုရိသော, ဒန္တပုရိသော, ပရမပုရိသော, ဝီရပုရိသော, သေတဟတ္ထီ, ကဏှသပ္ပော, နီလုပ္ပလံ, လောဟိတစန္ဒနံ. mahāpuriso, mahāpurisā 등은 purisa(사람)라는 단어와 같다. 이와 같이 mahāvīro, mahāmuni가 있고, ‘그것은 크고 그것은 힘이다’라는 뜻에서 mahābalaṃ, mahabbhayaṃ은 maha로 대치된 것이다. ‘그는 선하고 그는 사람이다’라는 뜻에서 sappuriso가 되는데, “santasaddassa so bhe bo cante”라는 규칙 속의 ca라는 단어에 의해 sant라는 단어가 복합어에서 bha가 뒤에 오지 않더라도 sa로 대치된다. 이와 같이 pubbapuriso, parapuriso, paṭhamapuriso, majjhimapuriso, uttamapuriso, dantapuriso, paramapuriso, vīrapuriso, setahatthī, kaṇhasappo, nīluppalaṃ, lohitacandanaṃ 등이 있다. ကွစိ [Pg.185] ဝိဘာသာဓိကာရတော န ဘဝတိ, ယထာ – ပုဏ္ဏော မန္တာနိပုတ္တော, စိတ္တော ဂဟပတိ, သက္ကော ဒေဝရာဇာတိ. 때로는 선택적으로라는 권능 때문에 복합어가 되지 않는 경우도 있으니, 예를 들어 뿐노 만따니뿟또(puṇṇo mantāniputto), 찟또 가하빠띠(citto gahapati), 삭꼬 데와라자(sakko devarājā)와 같다. ပုမာ စ သော ကောကိလော စာတိ အတ္ထေ သမာသေ ကတေ – ‘그는 수컷이고 그는 뻐꾸기이다’라는 의미에서 복합어가 되었을 때 – ‘‘လောပ’’န္တိ ဝတ္တတေ. ‘생략(lopa)’이라는 말이 이어진다. ၃၄၂. ပုမဿ လိင်္ဂါဒီသု သမာသေသု. 342. puma(남성)의 [마지막 모음은] liṅga 등이 뒤따르는 복합어에서 [생략된다]. ပုမဣစ္စေတဿ အန္တော အကာရော လောပမာပဇ္ဇတေ လိင်္ဂါဒီသု ပရပဒေသု သမာသေသု, ‘‘အံမော နိဂ္ဂဟီတံ ဈလပေဟီ’’တိ မကာရဿ နိဂ္ဂဟီတံ. ပုင်္ကောကိလော. ဧဝံ ပုန္နာဂေါ. 'puma'라는 단어의 마지막 'a' 모음은 liṅga 등의 뒤 단어가 오는 복합어에서 생략되며, 'aṃmo niggahītaṃ jhalapehi'라는 규칙에 의해 'm' 자에 닉가히따(niggahīta)가 생긴다. [예:] Puṅkokilo(수공작). 이와 같이 punnāgo(수코끼리)도 마찬가지다. ခတ္တိယာ စ သာ ကညာ စာတိ ဝိဂ္ဂယှ သမာသေ ကတေ – "그녀는 크샤트리야(Khattiyā)이고 그녀는 처녀(kaññā)이다"라고 분석하여 복합어를 만들었을 때— ‘‘တုလျာဓိကရဏေ, ပဒေ, ဣတ္ထိယံ ဘာသိတပုမိတ္ထီ ပုမာဝ စေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. "격이 일치하는 단어에서, 여성 명사이고, 이전에 남성으로 일컬어졌던 여성어라면, 마치 남성처럼 취급된다"는 규칙이 적용된다. ၃၄၃. ကမ္မဓာရယသညေ စ. 343. 그리고 깜마다라이야(Kammadhāraya)라는 명칭의 복합어에서도 그러하다. ကမ္မဓာရယသညေ စ သမာသေ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေ တုလျာဓိကရဏေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ ပုဗ္ဗဘူတော ဣတ္ထိဝါစကော သဒ္ဒေါ ပုဗ္ဗေ ဘာသိတပုမာ စေ, သော ပုမာ ဣဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ပုဗ္ဗပဒေ ဣတ္ထိပ္ပစ္စယဿ နိဝတ္တိ ဟောတိ. 깜마다라이야라는 명칭의 복합어에서, 여성으로 나타나는 격이 일치하는 뒤 단어가 뒤따를 때, 앞에 위치한 여성형 단어가 이전에 남성형으로 쓰였던 것이라면, 그것은 남성형처럼 보아야 하므로 앞 단어에서 여성 접미사의 제거가 일어난다. ခတ္တိယကညာ, ခတ္တိယကညာယော ဣစ္စာဒိ. ဧဝံ ရတ္တလတာ, ဒုတိယဘိက္ခာ, ဗြာဟ္မဏီ စ သာ ဒါရိကာ စာတိ ဗြာဟ္မဏဒါရိကာ, နာဂမာဏဝိကာ. Khattiyakaññā(크샤트리야 처녀), khattiyakaññāyo(크샤트리야 처녀들) 등이다. 이와 같이 rattalatā(붉은 넝쿨), dutiyabhikkhā(두 번째 구걸), "그녀는 브라만 여자이고 그녀는 어린 소녀이다"라고 하여 brāhmaṇadārikā(브라만 소녀), nāgamāṇavikā(나가의 소녀) 등이 된다. ပုဗ္ဗပဒဿေဝါယံ ပုမ္ဘာဝါတိဒေသော, တေန ‘‘ခတ္တိယကုမာရီ ကုမာရသမဏီ တရုဏဗြာဟ္မဏီ’’တိအာဒီသု ဥတ္တရပဒေသု ဣတ္ထိပ္ပစ္စယဿ န နိဝတ္တိ ဟောတိ. 이것은 앞 단어에만 적용되는 남성형화의 규칙이다. 그러므로 'khattiyakumārī', 'kumārasamaṇī', 'taruṇabrāhmaṇī' 등에서 뒤 단어들의 여성 접미사는 제거되지 않는다. ဣတ္ထိယမိစ္စေဝ [Pg.186] ကိံ? ကုမာရီရတနံ, သမဏီပဒုမံ. "여성 명사에서"라고 제한한 이유는 무엇인가? Kumārīratanaṃ(보석 같은 처녀), samaṇīpadumaṃ(연꽃 같은 사문녀) 때문이다. ဘာသိတပုမာတိ ကိံ? ဂင်္ဂါနဒီ, တဏှာနဒီ, ပထဝီဓာတု. ‘‘နန္ဒာပေါက္ခရဏီ, နန္ဒာဒေဝီ’’တိအာဒီသု ပန သညာသဒ္ဒတ္တာ န ဟောတိ. "이전에 남성으로 일컬어졌던 것"이라고 제한한 이유는 무엇인가? Gaṅgānadī(강인 강), taṇhānadī(갈애의 강), pathavīdhātu(지의 요소) 때문이다. 그러나 'Nandāpokkharaṇī', 'Nandādevī' 등에서는 고유 명사이기 때문에 남성형화가 일어나지 않는다. တထာ ပုရတ္ထိမော စ သော ကာယော စာတိ ပုရတ္ထိမကာယော, ဧတ္ထ စ ကာယေကဒေသော ကာယသဒ္ဒေါ. ဧဝံ ပစ္ဆိမကာယော, ဟေဋ္ဌိမကာယော, ဥပရိမကာယော, သဗ္ဗကာယော, ပုရာဏဝိဟာရော, နဝါဝါသော, ကတရနိကာယော, ကတမနိကာယော, ဟေတုပ္ပစ္စယော, အဗဟုလံ ဗဟုလံ ကတန္တိ ဗဟုလီကတံ, ဇီဝိတပ္ပဓာနံ နဝကံ ဇီဝိတနဝကံ ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 "그것은 앞쪽이고 그것은 몸이다"라고 하여 puratthimakāyo(앞 몸)가 된다. 여기서 'kāyo'라는 단어는 몸의 일부분을 의미한다. 이와 같이 pacchimakāyo(뒷 몸), heṭṭhimakāyo(아래 몸), uparimakāyo(위 몸), sabbakāyo(전신), purāṇavihāro(옛 사원), navāvāso(새 거처), kataranikāyo(어느 부류), katamanikāyo(어느 부류), hetuppaccayo(인연), 많지 않은 것을 많게 만든 것이라 하여 bahulīkataṃ(많이 함), 생명이 주가 되는 9개라 하여 jīvitanavakaṃ(생명 9법) 등이다. ဝိသေသနုတ္တရပဒေ ဇိနဝစနာနုပရောဓတော ထေရာစရိယပဏ္ဍိတာဒိ ဝိသေသနံ ပရဉ္စ ဘဝတိ. ယထာ – သာရိပုတ္တော စ သော ထေရော စာတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော. ဧဝံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရော, မဟာကဿပတ္ထေရော, ဗုဒ္ဓဃောသာစရိယော, ဓမ္မပါလာစရိယော, အာစရိယဂုတ္တိလောတိ ဝါ, မဟောသဓော စ သော ပဏ္ဍိတော စာတိ မဟောသဓပဏ္ဍိတော. ဧဝံ ဝိဓုရပဏ္ဍိတော, ဝတ္ထုဝိသေသော. 수식어가 뒤에 오는 복합어(Visesanuttarapada)에서 성전(聖典)의 말씀을 거스르지 않기 위해 장로(thera), 스승(ācariya), 현자(paṇḍita) 등의 수식어가 뒤에 놓이기도 한다. 예를 들어, "그는 사리뿟따이고 그는 장로이다"라고 하여 Sāriputtatthero(사리뿟따 장로)가 된다. 이와 같이 Mahāmoggallānatthero, Mahākassapatthero, Buddhaghosācariyo, Dhammapālācariyo, 또는 ācariyaguttilo가 있으며, "그는 마호사다이고 그는 현자이다"라고 하여 Mahosadhapaṇḍito(마호사다 현자)가 된다. 이와 같이 Vidhurapaṇḍito, vatthuviseso(특별한 사물) 등이다. ဝိသေသနောဘယပဒေါ ယထာ – သီတဉ္စ တံ ဥဏှဉ္စာတိ သီတုဏှံ, သိနိဒ္ဓေါ စ သော ဥဏှော စာတိ သိနိဒ္ဓုဏှော, မာသော. ခဉ္ဇော စ သော ခုဇ္ဇော စာတိ ခဉ္ဇခုဇ္ဇော. ဧဝံ အန္ဓဗဓိရော, ကတာကတံ, ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ, ဥစ္စာဝစံ, ဆိန္နဘိန္နံ, သိတ္တသမ္မဋ္ဌံ, ဂတပစ္စာဂတံ. 양쪽 단어가 모두 수식어인 복합어(Visesanobhayapada)는 예를 들어, "차갑기도 하고 뜨겁기도 한 것"이라 하여 sītuṇhaṃ(한열), "매끄러우면서도 뜨거운 것"이라 하여 siniddhuṇho(매끄럽고 뜨거운 달), "절뚝발이이면서 꼽추인 자"라 하여 khañjakhujjo(절뚝발이 꼽추)가 된다. 이와 같이 andhabadhiro(장님 귀머거리), katākataṃ(행한 것과 행하지 않은 것), chiddāvachiddaṃ(구멍과 틈), uccāvacaṃ(높고 낮음), chinnabhinnaṃ(끊어지고 갈라진 것), sittasammaṭṭhaṃ(물을 뿌리고 쓴 것), gatapaccāgataṃ(갔다 돌아온 것) 등이 있다. ဥပမာနုတ္တရပဒေ အဘိဓာနာနုရောဓတော ဥပမာနဘူတံ ဝိသေသနံ ပရံ ဘဝတိ. ယထာ – သီဟော ဝိယ သီဟော, မုနိ စ သော သီဟော စာတိ မုနိသီဟော. ဧဝံ မုနိဝသဘော, မုနိပုင်္ဂဝေါ, ဗုဒ္ဓနာဂေါ, ဗုဒ္ဓါဒိစ္စော, ရံသိ ဝိယ ရံသိ, သဒ္ဓမ္မော စ [Pg.187] သော ရံသိ စာတိ သဒ္ဓမ္မရံသိ. ဧဝံ ဝိနယသာဂရော, ပုဏ္ဍရီကမိဝ ပုဏ္ဍရီကော, သမဏော စ သော ပုဏ္ဍရီကော စာတိ သမဏပုဏ္ဍရီကော, သမဏပဒုမော. စန္ဒော ဝိယ စန္ဒော, မုခဉ္စ တံ စန္ဒော စာတိ မုခစန္ဒော. ဧဝံ မုခပဒုမံ ဣစ္စာဒိ. 비유어가 뒤에 오는 복합어(Upamānuttarapada)에서 명칭의 관습에 따라 비유가 되는 수식어가 뒤에 놓인다. 예를 들어, "사자 같은 사자, 그는 성자이며 사자이다"라고 하여 munisīho(성자 사자)가 된다. 이와 같이 munivasabho, munipuṅgavo, buddhanāgo, buddhādicco, "광선 같은 광선, 바른 법은 광선이다"라고 하여 saddhammaraṃsi(정법의 광선)가 된다. 이와 같이 vinayasāgaro(율의 바다), "백련 같은 백련, 사문은 백련이다"라고 하여 samaṇapuṇḍarīko, samaṇapadumo, "달 같은 달, 얼굴은 달이다"라고 하여 mukhacando, mukhapadumaṃ 등이다. သမ္ဘာဝနာပုဗ္ဗပဒေါ ယထာ – ဓမ္မော ဣတိ ဗုဒ္ဓိ ဓမ္မဗုဒ္ဓိ. ဧဝံ ဓမ္မသညာ, ဓမ္မသင်္ခါတော, ဓမ္မသမ္မတော, ပါဏသညိတာ, အသုဘသညာ, အနိစ္စသညာ, အနတ္တသညာ, ဓာတုသညာ, ဓီတုသညာ, အတ္တသညာ, အတ္ထိသညာ, အတ္တဒိဋ္ဌိ ဣစ္စာဒိ. 가정을 나타내는 앞 단어의 복합어(Sambhāvanāpubbapada)는 예를 들어, "법이라는 생각"이라 하여 dhammabuddhi가 된다. 이와 같이 dhammasaññā(법이라는 지각), dhammasaṅkhāto, dhammasammato, pāṇasaññitā, asubhasaññā(부정상), aniccasaññā(무상상), anattasaññā(무아상), dhātusaññā, dhītusaññā, attasaññā, atthisaññā, attadiṭṭhi(자아의 견해) 등이다. အဝဓာရဏပုဗ္ဗပဒေါ ယထာ – ဂုဏော ဧဝ ဓနံ ဂုဏဓနံ. ဧဝံ သဒ္ဓါဓနံ, သီလဓနံ, ပညာဓနံ, စက္ခု ဧဝ ဣန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယံ. ဧဝံ စက္ခာယတနံ, စက္ခုဓာတု, စက္ခုဒွါရံ, ရူပါရမ္မဏမိစ္စာဒိ. 한정을 나타내는 앞 단어의 복합어(Avadhāraṇapubbapada)는 예를 들어, "덕이야말로 재산이다"라 하여 guṇadhanaṃ이 된다. 이와 같이 saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, paññādhanaṃ, "눈이야말로 감관이다"라 하여 cakkhundriyaṃ(안근)이 된다. 이와 같이 cakkhāyatanaṃ, cakkhudhātu, cakkhudvāraṃ, rūpārammaṇam 등이다. နနိပါတပုဗ္ဗပဒေါ ယထာ – န ဗြာဟ္မဏောတိ အတ္ထေ ကမ္မဓာရယသမာသေ, ဝိဘတ္တိလောပါဒိမှိ စ ကတေ – 부정 불변사(na)가 앞에 오는 복합어는 예를 들어, "브라만이 아니다"라는 의미의 깜마다라이야 복합어에서 격 변화 접미사의 생략 등이 이루어질 때— ‘‘ဥဘေ တပ္ပုရိသာ’’တိ တပ္ပုရိသသညာ. "둘 다 땁뿌리사(Tappurisa)이다"라는 규칙에 의해 땁뿌리사라는 명칭이 붙는다. ၃၄၄. အတ္တံ နဿ တပ္ပုရိသေ. 344. 땁뿌리사에서 'na'는 'a'가 된다. နဿ နိပါတပဒဿ တပ္ပုရိသေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ သဗ္ဗဿေဝ အတ္တံ ဟောတိ. တပ္ပုရိသေကဒေသတ္တာ တပ္ပုရိသော, အဗြာဟ္မဏော. 땁뿌리사에서 뒤 단어가 올 때 불변사 'na'의 전체는 'a'로 변한다. 땁뿌리사의 일부분이기 때문에 땁뿌리사라고 하며, 그 예로 abrāhmaṇo(브라만이 아닌 자)가 있다. န နိသေဓော သတော ယုတ္တော,ဒေသာဒိနိယမံ ဝိနာ; အသတော စာဖလော တသ္မာ,ကထမဗြာဟ္မဏောတိ စေ? "부정(na)은 존재하는 것에 대해서는 장소 등의 제한 없이는 적절하지 않고, 존재하지 않는 것에 대해서는 효과가 없는데, 그렇다면 어떻게 'abrāhmaṇo'(브라만이 아닌 자)라고 할 수 있는가?"라고 묻는다면, နိသေဓတ္ထာနုဝါဒေန, ပဋိသေဓဝိဓိ ကွစိ; ပရဿ မိစ္ဆာဉာဏတ္တာ-ချာပနာယောပပဇ္ဇတေ. 부정의 의미를 반복함으로써 금지의 규정은 때때로 타인의 그릇된 지식을 드러내기 위해 성립된다. ဒုဝိဓော စဿတ္ထော ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓပရိယုဒါသဝသေန. 그리고 그 의미에는 단순 부정(pasajjappaṭisedha)과 한정 부정(pariyudāsa)의 두 가지 방식이 있다. တတ္ထ [Pg.188] ယော ‘‘အသူရိယပဿာ ရာဇဒါရာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥတ္တရပဒတ္ထဿ သဗ္ဗထာ အဘာဝံ ဒီပေတိ, သော ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓဝါစီ နာမ. ယော ပန ‘‘အဗြာဟ္မဏ အမနုဿာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥတ္တရပဒတ္ထံ ပရိယုဒါသိတွာ တံသဒိသေ ဝတ္ထုမှိ ကာရိယံ ပဋိပါဒယတိ, သော ပရိယုဒါသဝါစီ နာမ. 그중에서 "태양을 보지 못하는 왕의 여인들" 등에서처럼 뒤 단어의 의미가 완전히 없음을 나타내는 것은 단순 부정이라 한다. 그러나 "abrāhmaṇa(브라만이 아닌 자), amanussa(인간이 아닌 존재)" 등에서처럼 뒤 단어의 의미를 제외하고 그와 유사한 대상에 대해 작용을 나타내는 것은 한정 부정이라 한다. ဝုတ္တဉ္စ 또한 다음과 같이 전해진다. ‘‘ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓဿ, လက္ခဏံ ဝတ္ထုနတ္ထိတာ; ဝတ္ထုတော အညတြ ဝုတ္တိ, ပရိယုဒါသလက္ခဏ’’န္တိ. "단순 부정의 특징은 대상이 존재하지 않는 것이며, 대상 이외의 다른 것에서 작용하는 것은 한정 부정의 특징이다." နနွေဝံ သန္တေပိ ‘‘အဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒီသု ကထမုတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတာ သိယာတိ? "비록 그렇다 하더라도, 'abrāhmaṇo' 등에서 어떻게 뒤 단어의 의미가 주가 될 수 있는가?" ဝုစ္စတေ – ဗြာဟ္မဏာဒိသဒ္ဒါနံ ဗြာဟ္မဏာဒိအတ္ထဿေဝ တံသဒိသာဒိအတ္ထဿာပိ ဝါစကတ္တာ, ဗြာဟ္မဏာဒိသဒ္ဒါ ဟိ ကေဝလာဗြာဟ္မဏာဒိအတ္ထေသွေဝ ပါကဋာ, ဘူသဒ္ဒေါ ဝိယသတ္တာယံ, ယဒါ တေ ပန အညေန သဒိသာဒိဝါစကေန နဣတိ နိပါတေန ယုဇ္ဇန္တိ, တဒါ တံသဒိသတဒညတဗ္ဗိရုဒ္ဓတဒဘာဝေသုပိ ဝတ္တန္တိ, ဘူသဒ္ဒေါ ဝိယ အနွဘိယာဒိယောဂေ အနုဘဝနအဘိဘဝနာဒီသု, တသ္မာ ဥတ္တရပဒတ္ထဇောတကောယေဝေတ္ထ နဣတိ နိပါတောတိ န ဒေါသော, တေန အဗြာဟ္မဏောတိ ဗြာဟ္မဏသဒိသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧဝံ အမနုဿော, အဿမဏော. 대답하자면, '브라만' 등의 단어들은 브라만이라는 의미뿐만 아니라 그와 유사한 것 등의 의미도 나타내기 때문이다. 참으로 브라만 등의 단어들은 단독으로는 오직 브라만 등의 의미로만 분명하게 나타나는데, 이는 마치 'bhū'라는 단어가 존재(sattā)의 의미인 것과 같다. 그러나 그것들이 유사함 등을 나타내는 부정어 'na'와 결합할 때, 그것들은 그와 유사함, 그것과 다름, 그것과 반대됨, 그것의 부재 등의 의미로도 쓰인다. 이는 마치 'bhū'라는 단어가 anu, abhi 등과 결합하여 경험(anubhavana)이나 압도(abhibhavana) 등의 의미가 되는 것과 같다. 그러므로 여기서 'na'라는 불변사는 뒤 단어의 의미를 밝혀주는 것일 뿐이므로 허물이 없으며, 따라서 'abrāhmaṇo'는 '브라만과 유사한 자'라는 의미가 된다. amanusso, assamaṇo도 이와 같다. အညတ္ထေ – န ဗျာကတာ အဗျာကတာ, အသံကိလိဋ္ဌာ, အပရိယာပန္နာ. 다른 것의 의미에서: 결정되지 않은 것이 abyākatā(무기), 오염되지 않은 것이 asaṃkiliṭṭhā(비오염), 포함되지 않은 것이 apariyāpannā(불계)이다. ဝိရုဒ္ဓတ္ထေ – န ကုသလာ အကုသလာ, ကုသလပဋိပက္ခာတိ အတ္ထော. ဧဝံ အလောဘော, အမိတ္တော. 반대의 의미에서: 유익하지 않은 것이 akusalā(불선)이니, 유익함(kusala)의 반대라는 뜻이다. 이와 같이 alobho(무탐), amitto(친구가 아닌 자) 등이 있다. ပသဇ္ဇပ္ပဋိသေဓေ – န ကတွာ အကတွာ, အကာတုန ပုညံ အကရောန္တော. 부정(否定)에서 - na katvā는 akatvā이고, 공덕을 짓지 않는 것(akātuna)은 puññaṃ akaronto이다. ‘‘နဿ, တပ္ပုရိသေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ''Nassa, tappurise''라는 구절이 유도된다. ၃၄၅. သရေ [Pg.189] အန. 345. 모음 앞에서 ana가 된다. နဣစ္စေတဿ ပဒဿ တပ္ပုရိသေ ဥတ္တရပဒေ အန ဟောတိ သရေ ပရေ. 이 'na'라는 단어는 타푸리사 복합어에서 뒤에 오는 단어가 모음으로 시작할 때 'ana'가 된다. န အဿော အနဿော, န အရိယော အနရိယော. ဧဝံ အနိဿရော, အနိဋ္ဌော, အနုပဝါဒေါ, န အာဒါယ အနာဒါယ, အနောလောကေတွာ ဣစ္စာဒိ. na asso(말이 아님)는 anasso이고, na ariyo(성자가 아님)는 anariyo이다. 이와 같이 anissaro(주인이 아님), aniṭṭho(원치 않는 것), anupavādo(비난받지 않음), na ādāya(취하지 않고)는 anādāya, anoloketvā(보지 않고) 등이 있다. ကုပုဗ္ဗပဒေါ ယထာ – ကုစ္ဆိတမန္နန္တိ နိစ္စသမာသတ္တာ အညပဒေန ဝိဂ္ဂဟော, ကမ္မဓာရယသမာသေ ကတေ – 'ku'를 앞에 둔 단어의 예는 다음과 같다. 'kucchitam annaṃ'(나쁜 음식)은 상시복합어(niccasamāsa)이므로 다른 단어로 분석(viggaha)되며, 깜마타라야 복합어가 이루어지면 - ‘‘တပ္ပုရိသေ, သရေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ''Tappurise, sare''라는 구절이 유도된다. ၃၄၆. ကဒဒ ကုဿ. 346. ku 대신에 kada가 온다. ကုဣစ္စေတဿ နိပါတဿ တပ္ပုရိသေ ဥတ္တရပဒေ ကဒ ဟောတိ သရေ ပရေ. ကဒန္နံ. ဧဝံ ကဒသနံ. 이 'ku'라는 불변사는 타푸리사 복합어에서 뒤에 오는 단어가 모음으로 시작할 때 'kada'가 된다. Kadannaṃ(나쁜 음식). 이와 같이 kadasanaṃ(나쁜 식사)이 있다. သရေတိ ကိံ? ကုဒါရာ, ကုပုတ္တာ, ကုဒါသာ, ကုဒိဋ္ဌိ. '모음 앞에서'라고 한 이유는 무엇인가? Kudārā(나쁜 아내들), kuputtā(나쁜 아들들), kudāsā(나쁜 노예들), kudiṭṭhi(그릇된 견해) 등이 있기 때문이다. ‘‘ကုဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. ''Kussā''라는 구절이 유도된다. ၃၄၇. ကာပ္ပတ္ထေသု စ. 347. 그리고 적음(appa) 등의 의미일 때 kā가 된다. ကုဣစ္စေတဿ အပ္ပတ္ထေ ဝတ္တမာနဿ ကာ ဟောတိ တပ္ပုရိသေ ဥတ္တရပဒေ ပရေ. ဗဟုဝစနုစ္စာရဏတော ကုစ္ဆိတတ္ထေ စ ကွစိ တပ္ပုရိသေ. အပ္ပကံ လဝဏံ ကာလဝဏံ. ဧဝံ ကာပုပ္ဖံ, ကုစ္ဆိတော ပုရိသော ကာပုရိသော, ကုပုရိသော ဝါ. 적은 의미를 나타내는 이 'ku'는 타푸리사 복합어에서 뒤에 단어가 올 때 'kā'가 된다. [법구의] 복수형 발음으로 인해 타푸리사에서 때때로 '나쁜'(kucchita) 의미일 때도 그러하다. 적은 소금은 kālavaṇaṃ이다. 이와 같이 kāpupphaṃ(작은 꽃), 나쁜 사람은 kāpuriso 또는 kupuriso이다. ပါဒိပုဗ္ဗပဒေါ စ နိစ္စသမာသောဝ, ပဓာနံ ဝစနံ ပါဝစနံ, ဘုသံ ဝဒ္ဓံ ပဝဒ္ဓံ, သရီရံ, သမံ, သမ္မာ ဝါ အာဓာနံ သမာဓာနံ, ဝိဝိဓာ မတိ ဝိမတိ, ဝိဝိဓော ကပ္ပော ဝိကပ္ပော, ဝိသိဋ္ဌော ဝါ ကပ္ပော [Pg.190] ဝိကပ္ပော, အဓိကော ဒေဝေါ အတိဒေဝေါ. ဧဝံ အဓိဒေဝေါ, အဓိသီလံ, သုန္ဒရော ဂန္ဓော သုဂန္ဓော, ကုစ္ဆိတော ဂန္ဓော ဒုဂ္ဂန္ဓော, သောဘနံ ကတံ သုကတံ, အသောဘနံ ကတံ ဒုက္ကဋံ ဣစ္စာဒိ. pa 등을 앞에 둔 단어도 상시복합어일 뿐이다. 으뜸가는 말씀은 pāvacanaṃ(성전), 크게 번성한 것은 pavaddhaṃ, 몸(sarīraṃ), 평등하게 또는 바르게 지니는 것은 samādhānaṃ(삼매), 갖가지 생각은 vimati(의심), 갖가지 구상은 vikappo, 또는 뛰어난 구상은 vikappo, 뛰어난 신은 atidevo이다. 이와 같이 adhidevo, adhisīlaṃ(증상계), 좋은 향기는 sugandho, 나쁜 향기는 duggandho, 잘 지어진 것은 sukataṃ, 잘못 지어진 것은 dukkaṭaṃ 등이 있다. ယေ ဣဓ အဝိဟိတလက္ခဏာ နာမနိပါတောပသဂ္ဂါ, တေသံ ‘‘နာမာနံ သမာသော’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ – အပုနဂေယျာ ဂါထာ, အစန္ဒမုလ္လောကိကာနိ မုခါနိ, အဿဒ္ဓဘောဇီ, အလဝဏဘောဇီတိအာဒီသု အယုတ္တတ္ထတ္တာ နာညေန သမာသော. 여기서 정의되지 않은 특징을 가진 명사, 불변사, 접두어들의 경우, 'nāmānaṃ samāso'(명사들의 복합어)라는 규칙의 세분화에 의해 복합어로 간주되어야 한다. 예를 들어 apunageyyā gāthā(다시 노래되지 않는 게송), acandamullokikāni mukhāni(달을 쳐다보지 않는 얼굴들), assaddhabhojī(믿음 없이 먹는 자), alavaṇabhojī(소금 없이 먹는 자) 등과 같은 경우에는 [다른 규칙과] 의미가 결합되지 않기 때문에 다른 방식으로는 복합어가 되지 않는다. တထာ ဒိဋ္ဌော ပုဗ္ဗန္တိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော တထာဂတံ. ဧဝံ သုတပုဗ္ဗော ဓမ္မံ, ဂတပုဗ္ဗော မဂ္ဂံ, ကမ္မနိ ဒိဋ္ဌာ ပုဗ္ဗန္တိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗာ ဒေဝါ တေန. ဧဝံ သုတပုဗ္ဗာ ဓမ္မာ, ဂတပုဗ္ဗာ ဒိသာ, ပဟာရော, ပရာဘဝေါ, ဝိဟာရော, အာဟာရော, ဥပဟာရော ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 '전에 보았다'는 diṭṭhapubbo이며 diṭṭhapubbo tathāgataṃ(전에 여래를 뵌 적이 있는)과 같다. 이와 같이 sutapubbo dhammaṃ(법을 전에 들은 적이 있는), gatapubbo maggaṃ(길을 전에 간 적이 있는)이 있고, 업(목적격)에서 '전에 보였다'는 diṭṭhapubbā devā tena(그에 의해 전에 보여진 천신들)가 된다. 이와 같이 sutapubbā dhammā, gatapubbā disā, pahāro(공격), parābhavo(패배), vihāro(머묾), āhāro(음식), upahāro(선물) 등이 있다. ကမ္မဓာရယသမာသော. 깜마타라야 복합어. ဒိဂုသမာသ 디구 복합어 အထ ဒိဂုသမာသော ဝုစ္စတေ. 이제 디구 복합어(수량복합어)를 설명한다. တယော လောကာ သမာဟဋာ စိတ္တေန သမ္ပိဏ္ဍိတာ, တိဏ္ဏံ လောကာနံ သမာဟာရောတိ ဝါ အတ္ထေ – '세 세상이 모여 마음으로 합쳐졌다' 또는 '세 세상의 집합'이라는 의미에서 - ‘‘နာမာနံ သမာသော ယုတ္တတ္ထော’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘ဒွိပဒေ’’တိအာဒိနာ ကမ္မဓာရယသမာသော, တတော သမာသသညာယံ, ဝိဘတ္တိလောပေ, ပကတိဘာဝေ စ ကတေ – ''Nāmānaṃ samāso yuttattho''가 유도되는 가운데 ''dvipade'' 등으로 깜마타라야 복합어가 되고, 그 후 복합어라는 명칭이 부여되고 격변화의 탈락과 본래 상태 유지가 이루어지면 - ‘‘ကမ္မဓာရယော’’တိ ဝတ္တတေ. ''Kammadhārayo''라는 구절이 유도된다. ၃၄၈. သင်္ချာပုဗ္ဗော [Pg.191] ဒိဂု. 348. 숫자가 앞에 오는 것은 디구(digu)이다. သင်္ချာပုဗ္ဗော ကမ္မဓာရယသမာသော ဒိဂုသညော ဟောတိ. 숫자가 앞에 오는 깜마타라야 복합어는 디구라는 명칭을 갖는다. ဒွေ ဂါဝေါ ဒိဂု, ဒိဂုသဒိသတ္တာ အယမ္ပိ သမာသော ဒိဂူတိ ဝုတ္တော. အထ ဝါ သင်္ချာပုဗ္ဗတ္တနပုံသကေကတ္တသင်္ခါတေဟိ ဒွီဟိ လက္ခဏေဟိ ဂတော အဝဂတောတိ ဒိဂူတိ ဝုစ္စတိ, ဒွီဟိ ဝါ လက္ခဏေဟိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဒိဂု. ဧတ္ထ စ ‘‘သင်္ချာပုဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ သင်္ချာသဒ္ဒဿေဝ ပုဗ္ဗနိပါတော, ‘‘ဥဘေ တပ္ပုရိသာ’’တိ တပ္ပုရိသသညာ. '두 마리의 암소'가 di-gu이며, 디구와 유사하기 때문에 이 복합어도 디구라고 불린다. 또는 숫자가 앞에 오는 것과 중성 단수라는 두 가지 특징을 얻었기에(gato) digu라고 불리거나, 두 가지 특징으로 진행되기(gacchati) 때문에 digu라고 한다. 여기서 '숫자가 앞에 오는 것'이라고 말했으므로 숫자 단어가 앞에 놓이며, '둘 다 타푸리사이다'라는 규칙에 의해 타푸리사라는 명칭을 갖는다. ‘‘နပုံသကလိင်္ဂေါ’’တိ ဝတ္တတေ. ''중성''(napuṃsakaliṅgo)이라는 구절이 유도된다. ၃၄၉. ဒိဂုဿေကတ္တံ. 349. 디구는 단수이다. ဒိဂုဿ သမာသဿ ဧကတ္တံ ဟောတိ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ. 디구 복합어는 단수가 되고 또한 중성이 된다. သမာဟာရဒိဂုဿေတံ ဂဟဏံ, တတ္ထ သဗ္ဗတ္ထေကဝစနမေဝ ဟောတိ, အညတြ ပန ဗဟုဝစနမ္ပိ, နာမဗျပဒေသသျာဒျုပ္ပတ္တိ အမာဒေသာဒိ. 이것은 집합 디구(samāhāra-digu)에 해당하는 것인데, 거기서는 모든 경우에 단수형만 있고, 그 외(비집합)에는 복수형도 있다. 명칭을 부여하고 나서 [격어미] am으로의 변화 등이 일어난다. တိလောကံ, ဟေ တိလောက, တိလောကံ, တိလောကေန, တိလောကဿ, တိလောကာ တိလောကသ္မာ တိလောကမှာ, တိလောကဿ, တိလောကေ တိလောကမှိ တိလောကသ္မိံ. Tilokaṃ(삼계), he tiloka, tilokaṃ, tilokena, tilokassa, tilokā tilokasmā tilokamhā, tilokassa, tiloke tilokamhi tilokasmiṃ. ဧဝံ တယော ဒဏ္ဍာ တိဒဏ္ဍံ, တီဏိ မလာနိ သမာဟဋာနိ, တိဏ္ဏံ မလာနံ သမာဟာရောတိ ဝါ တိမလံ, တိလက္ခဏံ, စတုဿစ္စံ, စတဿော ဒိသာ စတုဒ္ဒိသံ, ‘‘သရော ရဿော နပုံသကေ’’တိ ရဿတ္တံ, ပဉ္စသိက္ခာပဒံ, သဠာယတနံ, သတ္တာဟံ, အဋ္ဌသီလံ, နဝလောကုတ္တရံ, ဒသသီလံ, သတယောဇနံ. 이와 같이 세 개의 몽둥이는 tidaṇḍa(세 몽둥이), 세 개의 번뇌가 모인 것 또는 세 개의 번뇌의 집합은 timala(세 번뇌), tilakkhaṇa(세 가지 특상), catussacca(네 가지 성스러운 진리), 네 개의 방향은 catuddisa(사방)이다. ‘saro rasso napuṃsake’(중성에서 모음은 단음이 된다)라는 규칙에 의해 단음화가 되어 pañcasikkhāpada(오계), saḷāyatana(육내외입처), sattāha(칠일), aṭṭhasīla(팔계), navalokuttara(구차제정), dasasīla(십계), satayojana(백 유순) 등이 된다. တထာ – ဒွေ ရတ္တိယော ဒွိရတ္တံ, တိဿော ရတ္တိယော တိရတ္တံ, ဒွေ အင်္ဂုလိယော ဒွင်္ဂုလံ, သတ္တ ဂေါဒါဝရိယော, တာသံ သမာဟာရောတိ ဝါ သတ္တဂေါဒါဝရံ. 그와 같이, 두 밤은 dviratta(이틀밤), 세 밤은 tiratta(사흘밤), 두 손가락은 dvaṅgula(두 손가락 마디), 일곱 개의 고다바리 강 또는 그것들의 집합은 sattagodāvara(일곱 고다바리)이다. ဧတ္ထ စ ရတ္တိ အင်္ဂုလိ ဂေါဒါဝရီနမန္တဿ – 그리고 여기서 ratti, aṅguli, godāvarī의 어미에 대해서는— ၃၅၀. ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော. 350. “때때로 복합어의 끝에 있는 것들은 아(a) 어미가 된다.” ရာဇာဒိဂဏဿေတံ ဂဟဏံ, တေန သမာသန္တဂတာနံ ရာဇာဒီနံ နာမာနံ အန္တော ကွစိ အကာရော ဟောတီတိ အတ္ထော. ကာရဂ္ဂဟဏေန ဗဟုဗ္ဗီဟာဒိမှိ သမာသန္တေ ကွစိ ကပ္ပစ္စယော ဟောတိ, သုရဘိ သု ဒု ပူတီဟိ ဂန္ဓန္တဿိကာရော စ. 이것은 rāja(왕) 등의 어군(gaṇa)을 취하는 것이다. 따라서 복합어의 끝에 있는 rāja 등의 명사들의 어미는 때때로 아(a)가 된다는 뜻이다. 카(ka)를 취함으로써 바후비히(Bahubbīhi) 등의 복합어 끝에 때때로 ka 접미사가 붙으며, surabhi, su, du, pūti 뒤의 gandha(향기)의 끝은 이(i)가 된다. အထ ဝါ အ စ ကော စ အကာ, ရကာရော ပဒသန္ဓိကရော, တေန ကွစိ သမာသန္တဂတာနမန္တော ဟုတွာ အ က ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. တေန ပဉ္စ ဂါဝေါ သမာဟဋာတိ အတ္ထေ သမာသာဒိံ ကတွာ သမာသန္တေ အပ္ပစ္စယေ, ‘‘ဩ သရေ စာ’’တိ အဝါဒေသေ စ ကတေ ‘‘ပဉ္စဂဝ’’န္တိအာဒိ စ သိဇ္ဈတိ. ‘‘ဒွိရတ္တ’’န္တိအာဒီသု ပန အပ္ပစ္စယေ ကတေ ပုဗ္ဗသရဿ ‘‘သရလောပေါ’’တိအာဒိနာ လောပေါ. 또는 a와 ka가 akā이며, ra는 단어 결합을 만드는 자이다. 따라서 때때로 복합어 끝에 위치하여 a와 ka라는 접미사가 된다는 뜻이다. 그러므로 ‘다섯 마리의 소가 모였다’는 의미에서 복합어 등을 만들고 복합어 끝에 a 접미사가 붙을 때, ‘o sare cā’에 의해 ava로 변하여 pañcagava 등이 성립된다. dviratta 등에서는 a 접미사가 붙었을 때 ‘saralopo’ 등에 의해 앞의 모음이 생략된다. အသမာဟာရဒိဂု ယထာ – ဧကော စ သော ပုဂ္ဂလော စာတိ ဧကပုဂ္ဂလော. ဧဝံ ဧကဓမ္မော, ဧကပုတ္တော, တယော ဘဝါ တိဘဝါ, စတဿော ဒိသာ စတုဒ္ဒိသာ, ဒသသဟဿစက္ကဝါဠာနိ ဣစ္စာဒိ. 비집합(Asamāhāra) 디구(Digu) 복합어는 다음과 같다. ‘그는 한 명의 개인이다’라고 해서 ekapuggalo(일인). 이와 같이 ekadhammo(일법), ekaputto(외아들), 세 가지 존재는 tibhavā(삼유), 네 방향은 catuddisā(사방), dasasahassacakkavāḷāni(일만 세계) 등이다. ဒိဂုသမာသော. 디구(Digu) 복합어. တပ္ပုရိသသမာသ 땁뿌리사(Tappurisa) 복합어 အထ တပ္ပုရိသသမာသော ဝုစ္စတေ. 이제 땁뿌리사 복합어를 설명한다. သော ပန ဒုတိယာဒီသု ဆသု ဝိဘတ္တီသု ဘာဝတော ဆဗ္ဗိဓော. တတ္ထ ဒုတိယာတပ္ပုရိသော ဂတနိဿိတာတီတာတိက္ကန္တပ္ပတ္တာပန္နာဒီဟိ ဘဝတိ. 그것은 목적격(대격) 등의 여섯 가지 격의 상태에 따라 여섯 종류가 있다. 그중에서 목적격 땁뿌리사는 gata(간), nissita(의지한), atīta(지나간), atikkanta(넘어선), patta(도달한), āpanna(처한) 등과 함께 이루어진다. သရဏံ ဂတောတိ ဝိဂ္ဂဟေ – ‘귀의처로 갔다’는 분석(viggaha)에서— ‘‘တပ္ပုရိသော’’တိ ဝတ္တတေ. “Tappuriso(땁뿌리사)”라는 용어가 적용된다. ၃၅၁. အမာဒယော[Pg.193] ပရပဒေဘိ. 351. “am(목적격) 등은 뒷단어들과 결합한다.” အမာဒိဝိဘတျန္တာနိ ယုတ္တတ္ထာနိ ပုဗ္ဗပဒါနိ နာမေဟိ ပရပဒေဘိ သဟ ဝိဘာသာ သမသျန္တေ, သော သမာသော တပ္ပုရိသသညော ဟောတိ. အယဉ္စ တပ္ပုရိသော အဘိဓေယျဝစနလိင်္ဂေါ. am 등의 격변화로 끝나는 의미가 연결된 앞단어들은 명사인 뒷단어들과 함께 선택적으로 결합하며, 그 복합어는 땁뿌리사라 불린다. 그리고 이 땁뿌리사는 수식받는 말의 수와 성을 따른다. ဂတာဒိသဒ္ဒါ ကိတန္တတ္တာ တိလိင်္ဂါ, ဝိဘတ္တိလောပါဒိ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗသမံ. သော သရဏဂတော, တေ သရဏဂတာ. သာ သရဏဂတာ, တာ သရဏဂတာယော. တံ ကုလံ သရဏဂတံ, တာနိ ကုလာနိ သရဏဂတာနိ ဣစ္စာဒိ. gata 등의 단어들은 키딴따(kitanta)이므로 세 가지 성을 가지며, 격변화의 생략 등은 모두 앞서 설명한 것과 같다. (남성) 그는 귀의한 자이다(so saraṇagato), 그들은 귀의한 자들이다(te saraṇagatā). (여성) 그녀는 귀의한 여인이다(sā saraṇagatā), 그녀들은 귀의한 여인들이다(tā saraṇagatāyo). (중성) 그 가문은 귀의했다(taṃ kulaṃ saraṇagataṃ), 그 가문들은 귀의했다(tāni kulāni saraṇagatāni) 등이다. ဧဝံ အရညဂတော, ဘူမိဂတော, ဓမ္မံ နိဿိတော ဓမ္မနိဿိတော, အတ္ထနိဿိတော, ဘဝံ အတီတော ဘဝါတီတော, ကာလာတီတော, ပမာဏံ အတိက္ကန္တံ ပမာဏာတိက္ကန္တံ. လောကာတိက္ကန္တံ, သုခံ ပတ္တော သုခပ္ပတ္တော, ဒုက္ခပ္ပတ္တော, သောတံ အာပန္နော သောတာပန္နော, နိရောဓသမာပန္နော, ရထံ အာရုဠှော ရထာရုဠှော, သဗ္ဗရတ္တိံ သောဘနော သဗ္ဗရတ္တိသောဘနော, မုဟုတ္တသုခံ. 이와 같이 araññagato(숲으로 간), bhūmigato(땅으로 간), 법에 의지한 것은 dhammanissito(법에 의지한), atthanissito(의미에 의지한), 존재를 넘어선 것은 bhavātīto(존재를 넘어선), kālātīto(시간을 넘어선), 한계를 넘은 것은 pamāṇātikkantaṃ(한계를 넘은), lokātikkantaṃ(세상을 넘은), 즐거움에 도달한 것은 sukhappatto(낙을 얻은), dukkhappatto(고에 처한), 흐름에 들어선 것은 sotāpanno(예류자), nirodhasamāpanno(멸진정에 든), 수레에 올라탄 것은 rathāruḷho(수레에 탄), 밤새도록 빛나는 것은 sabbarattisobhano(밤새 빛나는), muhuttasukhaṃ(순간의 즐거움) 등이다. ဥပပဒသမာသေ ပန ဝုတ္တိယေဝ တဿ နိစ္စတ္တာ. ယထာ – ကမ္မံ ကရောတီတိ ကမ္မကာရော, ကုမ္ဘကာရော, အတ္ထံ ကာမေတီတိ အတ္ထကာမော, ဓမ္မကာမော, ဓမ္မံ ဓာရေတီတိ ဓမ္မဓရော, ဝိနယဓရော, သစ္စံ ဝဒိတုံ သီလမဿာတိ သစ္စဝါဒီ ဣစ္စာဒိ. 우빠빠다(Upapada) 복합어에서는 그 결합이 항상 고정되어 있다. 예를 들어, ‘업을 짓는 자’는 kammakāro(업을 짓는 자), kumbhakāro(옹기장이), ‘이익을 원하는 자’는 atthakāmo(이익을 원하는 자), dhammakāmo(법을 원하는 자), ‘법을 지니는 자’는 dhammadharo(지법사), vinayadharo(지율사), ‘진실을 말하는 습성이 있는 자’는 saccavādī(진실을 말하는 자) 등이다. တဝန္တုမာနန္တာဒိကိတန္တေဟိ ဝါကျမေဝ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသာဓိကာရတော. ယထာ – ဩဒနံ ဘုတ္တဝါ, ဓမ္မံ သုဏမာနော, ဓမ္မံ သုဏန္တော, ကဋံ ကရာနော, အနဘိဓာနတော ဝါ, အဘိဓာနလက္ခဏာ ဟိ တဒ္ဓိတသမာသကိတကာတိ. tavantu, māna, anta 등의 키딴따와는 규정된 선택적 적용의 권한에 따라 문장으로만 나타난다. 예를 들어, odanaṃ bhuttavā(밥을 먹은 자), dhammaṃ suṇamāno(법을 듣고 있는 자), dhammaṃ suṇanto(법을 듣는 자), kaṭaṃ karāno(돗자리를 만드는 자) 등이며, 혹은 표현되지 않기도 한다. 왜냐하면 따디따(Taddhita), 복합어(Samāsa), 키따까(Kitaka)는 그 표현의 특징을 가지기 때문이다. ဒုတိယာတပ္ပုရိသော. 목적격(대격) 땁뿌리사. တတိယာ [Pg.194] ကိတက ပုဗ္ဗ သဒိသ သမူနတ္ထ ကလဟ နိပုဏ မိဿသခိလာဒီဟိ. 도구격(구격)은 키따까(kitaka), pubba(이전), sadisa(유사한), sama(동등한), ūnattha(부족한 의미), kalaha(다툼), nipuṇa(능숙한), missa(섞인), sakhila(부드러운) 등과 결합한다. ဗုဒ္ဓေန ဘာသိတော ဗုဒ္ဓဘာသိတော, ဓမ္မော. ဧဝံ ဇိနဒေသိတော, သတ္ထာရာ ဝဏ္ဏိတော သတ္ထုဝဏ္ဏိတော, ဝိညူဟိ ဂရဟိတော ဝိညုဂရဟိတော, ဝိညုပ္ပသတ္ထော, ဣဿရကတံ, သယံကတံ, သုကေဟိ အာဟဋံ သုကာဟတံ, ရညာ ဟတော ရာဇဟတော, ရောဂပီဠိတော, အဂ္ဂိဒဍ္ဎော, သပ္ပဒဋ္ဌော, သလ္လေန ဝိဒ္ဓေါ သလ္လဝိဒ္ဓေါ, ဣစ္ဆာယ အပကတော ဣစ္ဆာပကတော, သီလေန သမ္ပန္နော သီလသမ္ပန္နော. ဧဝံ သုခသဟဂတံ, ဉာဏသမ္ပယုတ္တံ, မိတ္တသံသဂ္ဂေါ, ပိယဝိပ္ပယောဂေါ, ဇာတိတ္ထဒ္ဓေါ, ဂုဏဟီနော, ဂုဏဝုဍ္ဎော, စတုဝဂ္ဂကရဏီယံ, စတုဝဂ္ဂါဒိကတ္တဗ္ဗံ, ကာကေဟိ ပေယျာ ကာကပေယျာ, နဒီ. ‘부처님에 의해 설해진’ 것은 buddhabhāsito(불설) 법이다. 이와 같이 jinadesito(승자가 설한), 스승에 의해 찬탄된 것은 satthuvaṇṇito(스승이 찬탄한), 현자들에 의해 비난받은 것은 viññugarahito(현자가 비난한), viññuppasattho(현자가 칭송한), issarakataṃ(자재신이 만든), sayaṃkataṃ(스스로 만든), 앵무새들에 의해 가져와진 것은 sukāhataṃ(앵무새가 가져온), 왕에 의해 살해된 것은 rājahato(왕에게 죽임을 당한), rogapīḷito(병에 시달리는), aggidaḍḍho(불에 탄), sappadaṭṭho(뱀에 물린), 화살에 맞은 것은 sallviddho(화살에 맞은), 욕망에 의해 행해진 것은 icchāpakato(욕망으로 행한), 계율을 갖춘 것은 sīlasampanno(지계자)이다. 이와 같이 sukhasahagataṃ(즐거움과 함께하는), ñāṇasampayuttaṃ(지혜와 결합된), mittasaṃsaggo(친구와의 사귐), piyavippayogo(사랑하는 것과의 이별), jātitthaddho(가문에 거만한), guṇahīno(덕이 없는), guṇavuḍḍho(덕이 높은), catuvaggakaraṇīyaṃ(네 부류가 해야 할 일), catuvaggādikattabbaṃ(네 부류 등이 해야 할 일), ‘까마귀가 마실 수 있는’ 것은 kākapeyyā(물이 가득 찬) 강이다. ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ, ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ, ပါဒေန ပိဝတီတိ ပါဒပေါ. ကွစိ ဝါကျမေဝ, ပရသုနာ ဆိန္နဝါ, ကာကေဟိ ပါတဗ္ဗာ, ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ. 때로는 복합어로만 나타난다. ‘가슴으로 가는 것’은 urago(뱀), ‘발로 마시는 것’은 pādapo(나무)이다. 때로는 문장으로만 나타난다. parasunā chinnavā(도끼로 자른 자), kākehi pātabbā(까마귀들에 의해 마셔져야 할 것), dassanena pahātabbā(봄으로써 버려져야 할 것). ပုဗ္ဗာဒိယောဂေ – မာသေန ပုဗ္ဗော မာသပုဗ္ဗော. ဧဝံ မာတုသဒိသော, ပိတုသမော, ဧကူနဝီသတိ, သီလဝိကလော, အသိကလဟော, ဝါစာနိပုဏော, ယာဝကာလိကသံမိဿံ, ဝါစာသခိလော, သတ္ထာရာ သဒိသော သတ္ထုကပ္ပော, ပုညေန အတ္ထိကော ပုညတ္ထိကော, ဂုဏာဓိကော, ဂုဠေန သံသဋ္ဌော ဩဒနော ဂုဠောဒနော, ခီရောဒနော, အဿေန ယုတ္တော ရထော အဿရထော, မဂ္ဂစိတ္တံ, ဇမ္ဗုယာ ပညာတော လက္ခိတော ဒီပေါ ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဧကေန အဓိကာ ဒသ ဧကာဒသ, ဇာတိယာ အန္ဓော ဇစ္စန္ဓော, ပကတိယာ မေဓာဝီ ပကတိမေဓာဝီ ဣစ္စာဒိ. pubba 등과의 결합에서— ‘한 달 전의’ 것은 māsapubbo(한 달 전). 이와 같이 mātusadiso(어머니와 닮은), pitusamo(아버지와 같은), ekūnavīsati(19), sīlavikalo(계가 결여된), asikalaho(칼싸움), vācānipuṇo(말에 능숙한), yāvakālikasaṃmissaṃ(일시적인 것과 섞인), vācāsakhilo(말씨가 부드러운), 스승과 닮은 것은 satthukappo(스승과 같은), 공덕을 원하는 자는 puññatthiko(공덕을 바라는 자), guṇādhiko(덕이 뛰어난), 설탕과 버무려진 밥은 guḷodano(설탕밥), khīrodano(우유밥), 말에 연결된 수레는 assaratho(말수레), maggacittaṃ(도의 마음), 잠부 나무로 알려진 섬은 jambudīpo(염부제), 하나가 더해진 열은 ekādasa(11), 태생적으로 눈먼 자는 jaccandho(생맹), 본래 총명한 자는 pakatimedhāvī(본성적으로 총명한 자) 등이다. တတိယာတပ္ပုရိသော. 도구격(구격) 땁뿌리사. စတုတ္ထီ [Pg.195] တဒတ္ထအတ္ထဟိတဒေယျာဒီဟိ. 역격(위격)은 ‘그것을 위한 목적(tadattha)’, attha(목적), hita(유익), deyya(주어야 할 것) 등과 결합한다. တဒတ္ထေ – ကထိနဿ ဒုဿံ ကထိနဒုဿံ, ကထိနစီဝရတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ စီဝရဒုဿံ, စီဝရမူလျံ, ယာဂုယာ အတ္ထာယ တဏ္ဍုလာ ယာဂုတဏ္ဍုလာ, ဘတ္တတဏ္ဍုလာ, သံဃဿတ္ထာယ ဘတ္တံ သံဃဘတ္တံ, အာဂန္တုကာနမတ္ထာယ ဘတ္တံ အာဂန္တုကဘတ္တံ. ဧဝံ ဂမိကဘတ္တံ, ပါသာဒါယ ဒဗ္ဗံ ပါသာဒဒဗ္ဗံ. ‘그것을 위한 목적’에서— 까티나(kathina)를 위한 옷감은 kathinadussaṃ(까티나 옷감)이니, ‘까티나 가사를 위한 목적’이라는 뜻이다. 이와 같이 cīvaradussaṃ(가사 옷감), cīvaramūlyaṃ(가사 비용), 죽을 위한 쌀은 yāgutaṇḍulā(죽용 쌀), bhattataṇḍulā(밥용 쌀), 승가를 위한 음식은 saṅghabhattaṃ(승가 공양), 손님들을 위한 음식은 āgantukabhattaṃ(객승 공양). 이와 같이 gamikabhattaṃ(행각승 공양), 궁전을 위한 재료는 pāsādadabbaṃ(궁전 재료) 등이다. အတ္ထေ ဘိက္ခုသံဃဿတ္ထာယ ဝိဟာရော ဘိက္ခုသံဃတ္ထော ဝိဟာရော, ဘိက္ခုသံဃတ္ထာ ယာဂု, ဘိက္ခုသံဃတ္ထံ စီဝရံ. ယဿတ္ထာယ ယဒတ္ထော, ယဒတ္ထာ, ယဒတ္ထံ. ဧဝံ တဒတ္ထော, တဒတ္ထာ. တဒတ္ထံ. ဧတဒတ္ထော ဝါယာမော, ဧတဒတ္ထာ ကထာ, ဧတဒတ္ထံ သောတာဝဓာနံ. ကိမတ္ထံ, အတ္တတ္ထံ, ပရတ္ထံ, ဝိနယော သံဝရတ္ထာယ, သုခံ သမာဓတ္ထာယ, နိဗ္ဗိဒါ ဝိရာဂတ္ထာယ, ဝိရာဂေါ ဝိမုတ္တတ္ထာယ. တထာ လောကဿ ဟိတော လောကဟိတော, ဗုဒ္ဓဿ ဒေယျံ ဗုဒ္ဓဒေယျံ, ပုပ္ဖံ. သံဃဒေယျံ, စီဝရံ. ဣဓ န ဘဝတိ, သံဃဿ ဒါတဗ္ဗံ, သံဃဿ ဒါတုံ ဣစ္စာဒိ. 비구 승가를 위한 목적의 거처가 비구 승가용 거처(bhikkhusaṅghattho vihāro)이고, 비구 승가를 위한 목적의 죽이 비구 승가용 죽(bhikkhusaṅghatthā yāgu)이며, 비구 승가를 위한 목적의 가사가 비구 승가용 가사(bhikkhusaṅghatthaṃ cīvaraṃ)이다. 어떤 목적을 위한 것(yassatthāya)이 '무엇을 위한 것(yadattho, yadatthā, yadatthaṃ)'이다. 이와 같이 '그것을 위한 것(tadattho, tadatthā, tadatthaṃ)'이다. 이 목적을 위한 노력이 이 목적의 노력(etadattho vāyāmo)이고, 이 목적을 위한 이야기가 이 목적의 이야기(etadatthā kathā)이며, 이 목적을 위한 경청이 이 목적의 경청(etadatthaṃ sotāvadhānaṃ)이다. 무엇을 위한 목적(kimatthaṃ), 자신을 위한 목적(attatthaṃ), 타인을 위한 목적(paratthaṃ), 율은 단속을 위한 목적(vinayo saṃvaratthāya), 행복은 삼매를 위한 목적(sukhaṃ samādhatthāya), 염오는 이욕을 위한 목적(nibbidā virāgatthāya), 이욕은 해탈을 위한 목적(virāgo vimuttatthāya)이다. 그와 같이 세상을 위한 이익이 세상의 이익(lokahito)이고, 부처님께 드려야 할 것이 부처님께 드리는 공양물(buddhadeyyaṃ)인 꽃이며, 승가에 드려야 할 것이 승가에 드리는 공양물(saṅghadeyyaṃ)인 가사이다. 여기서는 '승가에 주어야 할 것(saṅghassa dātabbaṃ)', '승가에 주기(saṅghassa dātuṃ)' 등은 복합어로 성립하지 않는다. စတုတ္ထီတပ္ပုရိသော. 제4격(위격) 타뿌리사(한정복합어)이다. ပဉ္စမီ အပဂမန ဘယ ဝိရတိ မောစနတ္ထာဒီဟိ. 제5격(탈격)은 멀어짐, 두려움, 멀리함, 벗어남 등의 의미와 결합한다. မေထုနသ္မာ အပေတော မေထုနာပေတော. ဧဝံ ပလာပါပဂတော, နဂရနိဂ္ဂတော, ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော. ဂါမတော နိက္ခန္တံ ဂါမနိက္ခန္တံ, ရုက္ခဂ္ဂါ ပတိတော ရုက္ခဂ္ဂပတိတော, သာသနစုတော, အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနံ, ဓရဏိတလုဂ္ဂတော, သဗ္ဗဘဝေဟိ နိဿဋော သဗ္ဗဘဝနိဿဋော. 음행에서 멀어진 자가 음행에서 멀어진 자(methunāpeto)이다. 이와 같이 잡담에서 벗어난 자(palāpāpagato), 도시에서 나간 자(nagaraniggato), 탁발에서 돌아온 자(piṇḍapātapaṭikkanto)이다. 마을에서 나간 것이 마을에서 나감(gāmanikkhantaṃ), 나무 꼭대기에서 떨어진 것을 나무 꼭대기에서 떨어짐(rukkhaggapatito), 가르침에서 떨어진 것(sāsanacuto), 범계에서 벗어남(āpattivuṭṭhānaṃ), 지면에서 솟아남(dharaṇitaluggato), 모든 존재(유)에서 벗어난 것을 모든 존재에서 벗어남(sabbabhavanissaṭo)이라 한다. ဘယတ္ထာဒိယောဂေ ယထာ – ရာဇတော ဘယံ ရာဇဘယံ, စောရေဟိ ဘယံ စောရဘယံ, အမနုဿေဟိ ဘယံ အမနုဿဘယံ, အဂ္ဂိတော ဘယံ အဂ္ဂိဘယံ. ပါပတော ဘီတော ပါပဘီတော[Pg.196], ပါပဘီရုကော, အကတ္တဗ္ဗတော ဝိရတိ အကတ္တဗ္ဗဝိရတိ. ဧဝံ ကာယဒုစ္စရိတဝိရတိ, ဝစီဒုစ္စရိတဝိရတိ, ဗန္ဓနာ မုတ္တော ဗန္ဓနမုတ္တော, ဝနမုတ္တော, ဗန္ဓနမောက္ခော, ကမ္မတော သမုဋ္ဌိတံ ကမ္မသမုဋ္ဌိတံ, ဥက္ကဋ္ဌုက္ကဋ္ဌံ, ဩမကောမကံ. 두려움 등의 의미와 결합할 때는 예컨대, 왕으로부터의 두려움이 왕의 두려움(rājabhayaṃ), 도적들로부터의 두려움이 도적의 두려움(corabhayaṃ), 비인간들로부터의 두려움이 비인간의 두려움(amanussabhayaṃ), 불로부터의 두려움이 화재의 두려움(aggibhayaṃ)이다. 죄로부터 무서워하는 것이 죄를 무서워함(pāpabhīto), 죄를 두려워함(pāpabhīruko), 하지 말아야 할 일로부터 멀리함이 하지 말아야 할 일을 멀리함(akattabbavirati)이다. 이와 같이 몸의 악행을 멀리함(kāyaduccaritavirati), 말의 악행을 멀리함(vacīduccaritavirati), 속박에서 풀려난 자가 속박에서 풀려난 자(bandhanamutto), 숲에서 벗어난 자(vanamutto), 속박에서 해방됨(bandhanamokkho), 업으로부터 생겨난 것이 업에서 생겨남(kammasamuṭṭhitaṃ), 최고 중의 최고(ukkaṭṭhukkaṭṭhaṃ), 비천한 것 중의 비천한 것(omakomakaṃ)이다. ကွစိ ဝုတ္တိယေဝ, ကမ္မတော ဇာတံ ကမ္မဇံ. ဧဝံ စိတ္တဇံ, ဥတုဇံ, အာဟာရဇံ. ဣဓ န ဘဝတိ, ပါသာဒါ ပတိတော. 어떤 경우에는 복합어 형태만 존재하니, 업으로부터 태어난 것이 업생(kammajaṃ)이다. 이와 같이 마음에서 생긴 것(cittajaṃ), 계절에서 생긴 것(utujaṃ), 음식에서 생긴 것(āhārajaṃ)이다. 여기서는 '궁전에서 떨어짐(pāsādā patito)'은 복합어로 성립하지 않는다. ပဉ္စမီတပ္ပုရိသော. 제5격(탈격) 타뿌리사이다. ဆဋ္ဌီ ရညော ပုတ္တော ရာဇပုတ္တော. ဧဝံ ရာဇပုရိသော, အာစရိယပူဇကော, ဗုဒ္ဓသာဝကော, ဗုဒ္ဓရူပံ, ဇိနဝစနံ, သမုဒ္ဒဃောသော, ဓညာနံ ရာသိ ဓညရာသိ, ပုပ္ဖဂန္ဓော, ဖလရသော, ကာယဿ လဟုတာ ကာယလဟုတာ, မရဏဿတိ, ရုက္ခမူလံ, အယဿ ပတ္တော အယောပတ္တော, ဧဝံ သုဝဏ္ဏကဋာဟံ, ပါနီယထာလကံ, သပ္ပိကုမ္ဘော. 제6격(속격)은 왕의 아들이 왕자(rājaputto)이다. 이와 같이 왕의 신하(rājapuriso), 스승을 공경하는 자(ācariyapūjako), 부처님의 제자(buddhasāvako), 부처님의 형상(buddharūpaṃ), 승리자(부처님)의 말씀(jinavacanaṃ), 바다의 함성(samuddaghoso), 곡식의 더미가 곡식 더미(dhaññarāsi), 꽃의 향기(pupphagandho), 과일의 즙(phalaraso), 몸의 가벼움이 신체 경안(kāyalahutā), 죽음에 대한 마음챙김(maraṇassati), 나무의 밑동(rukkhamūlaṃ), 철로 된 발다라가 철발(ayopatto), 이와 같이 황금 솥(suvaṇṇakaṭāhaṃ), 물그릇(pānīyathālakaṃ), 버터 단지(sappikumbho)이다. ‘‘ဒေဝါနံ ရာဇာ’’တိ အတ္ထေ သမာသာဒိမှိ ကတေ ‘‘ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော’’တိ အကာရော, တတော ‘‘သျာ စာ’’တိ အာတ္တံ န ဘဝတိ. ဒေဝရာဇော, ဒေဝရာဇာ, ဒေဝရာဇံ, ဒေဝရာဇေ ဣစ္စာဒိ ပုရိသသဒ္ဒသမံ. အတ္တာဘာဝေ သော ဒေဝရာဇာ, တေ ဒေဝရာဇာနော ဣစ္စာဒိ ရာဇသဒ္ဒသမံ. တထာ ဒေဝါနံ သခါ ဒေဝသခေါ, ဒေဝသခါ, သော ဒေဝသခါ, တေ ဒေဝသခါနော ဣစ္စာဒိ. '신들의 왕'이라는 의미에서 복합어 등이 만들어질 때, '어떤 경우 복합어 끝에 오는 a-어간'이라는 규칙에 따라 a(아카라)가 되고, 그 후 'syā ca'라는 규칙에 따라 장음 ā가 되지 않는다. 천왕(devarājo, devarājā, devarājaṃ, devarāje) 등은 purisa 단어와 같다. (복합어 어미 변화가) 없는 경우에는 '그 천왕(so devarājā)', '그 천왕들(te devarājāno)' 등과 같이 rāja 단어와 같다. 그와 같이 신들의 친구가 천우(devasakho, devasakhā, so devasakhā, te devasakhāno) 등과 같다. ပုမဿ လိင်္ဂံ ပုလ္လိင်္ဂံ. ဧဝံ ပုမ္ဘာဝေါ, ပုမန္တလောပါဒိ. 남성의 성이 남성(pulliṅgaṃ)이다. 이와 같이 남성임(pumbhāvo), 남성형 어미의 생략 등이다. ဟတ္ထိပဒံ, ဣတ္ထိရူပံ, ဘိက္ခုနိသံဃော, ဇမ္ဗုသာခါ, ဧတ္ထ စ ‘‘ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာန’’န္တိအာဒိနာ မဇ္ဈေ ဤကာရူကာရာနံ ရဿတ္တံ. 코끼리의 발자국(hatthipadaṃ), 여인의 모습(itthirūpaṃ), 비구니 승가(bhikkhunisaṅgho), 잠부나무 가지(jambusākhā)에서, 여기서는 '어떤 경우 앞, 중간, 뒤의 것들' 등의 규칙에 따라 중간의 장음 ī와 장음 ū가 단음화된다. ဝိဘာသာဓိကာရတော [Pg.197] ကွစိ ဝါကျမေဝ, သဟသာ ကမ္မဿ ကတ္တာရော, ဘိန္နာနံ သန္ဓာတာ, ကပ္ပဿ တတိယော ဘာဂေါ, ယာ စ ပက္ခဿ အဋ္ဌမီ, မနုဿာနံ ခတ္တိယော သူရတမော. 선택적 허용의 권한에 따라 어떤 경우에는 복합어가 아닌 문장으로만 나타나니, 갑작스럽게 행위를 하는 자들(sahasā kammassa kattāro), 갈라진 자들을 화합시키는 자(bhinnānaṃ sandhātā), 겁의 3분의 1(kappassa tatiyo bhāgo), 보름의 8일째(yā ca pakkhassa aṭṭhamī), 사람들 중에서 가장 용맹한 크샤트리아(manussānaṃ khattiyo sūratamo) 등이다. ယုတ္တတ္ထော ဣစ္စေဝ? ‘‘ဘဋော ရညော ပုရိသော ဒေဝဒတ္တဿာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဘဋသမ္ဗန္ဓေ ဆဋ္ဌီ’’တိ အညမညာနပေက္ခတာယ အယုတ္တတ္ထဘာဝတော သမာသော န ဘဝတိ, ‘‘ကောသလဿ ရညော ပုတ္တော’’တိအာဒီသု ပန သာပေက္ခတာယ အသမတ္ထတ္တာ န ဘဝတိ, သမ္ဗန္ဓီသဒ္ဒါနံ ပန နိစ္စံ သာပေက္ခတ္တေပိ ဂမကတ္တာ သမာသော, ယထာ – ဒေဝဒတ္တဿ ဂုရုကုလံ, ဘဂဝတော သာဝကသံဃောတိအာဒိ. '결합된 의미'라는 것은 무엇인가? '왕의 병사는 데와닷따의 사람이다'라는 문장에서 '병사와의 관계에서의 제6격'이므로 서로를 기대지 않는 결합되지 않은 의미 상태이기 때문에 복합어가 되지 않는다. '꼬살라 왕의 아들' 등에서는 (다른 단어에) 의존하기 때문에 결합 능력이 없어 복합어가 되지 않는다. 그러나 관계어들이 항상 의존적이라 하더라도 의미 전달이 분명할 때는 복합어가 되니, 예를 들어 데와닷따의 스승의 가문(devadattassa gurukulaṃ), 세존의 제자들의 승가(bhagavato sāvakasaṅgho) 등과 같다. ဆဋ္ဌီတပ္ပုရိသော. 제6격(속격) 타뿌리사이다. သတ္တမီ ရူပေ သညာ ရူပသညာ, ဧဝံ ရူပသဉ္စေတနာ, သံသာရဒုက္ခံ, စက္ခုမှိ သန္နိဿိတံ ဝိညာဏံ စက္ခုဝိညာဏံ, ဓမ္မေ ရတော ဓမ္မရတော, ဓမ္မာဘိရတိ, ဓမ္မရုစိ, ဓမ္မဂါရဝေါ, ဓမ္မေသု နိရုတ္တိ ဓမ္မနိရုတ္တိ, ဒါနာဓိမုတ္တိ, ဘဝန္တရကတံ, ဒဿနေ အဿာဒေါ ဒဿနဿာဒေါ, အရညေ ဝါသော အရညဝါသော, ဝိကာလေ ဘောဇနံ ဝိကာလဘောဇနံ, ကာလေ ဝဿံ ကာလဝဿံ, ဝနေ ပုပ္ဖံ ဝနပုပ္ဖံ. ဧဝံ ဝနမဟိသော, ဂါမသူကရော, သမုဒ္ဒမစ္ဆော, အာဝါဋကစ္ဆပေါ, အာဝါဋမဏ္ဍူကော, ကူပမဏ္ဍူကော, တိတ္ထနာဝါ, ဣတ္ထီသု ဓုတ္တော ဣတ္ထိဓုတ္တော ဆာယာယ သုက္ခော ဆာယာသုက္ခော, အင်္ဂါရပက္ကံ, စာရကဗဒ္ဓေါ. 제7격(처격)은 색에 대한 인식(산냐)이 색상(rūpasaññā)이고, 이와 같이 색에 대한 의도(rūpasañcetanā), 윤회의 괴로움(saṃsāradukkhaṃ), 눈에 의지하는 알음알이가 안식(cakkhuviññāṇaṃ), 법에 즐거워하는 자가 법을 즐거워함(dhammarato), 법에 대한 기쁨(dhammābhirati), 법에 대한 취향(dhammaruci), 법에 대한 존중(dhammagāravo), 법들에 대한 분석적 언어가 법사(dhammanirutti), 보시에 대한 확신(dānādhimutti), 다른 생에서 행해진 것(bhavantarakataṃ), 보는 것에서의 즐거움이 보는 즐거움(dassanassādo), 숲에서의 거주가 숲에서의 거주(araññavāso), 때 아닌 때의 식사가 비시식(vikālabhojanaṃ), 때에 맞는 비가 적시의 비(kālavassa), 숲에서의 꽃이 숲의 꽃(vanapupphaṃ)이다. 이와 같이 숲의 버팔로(vanamahiso), 마을의 돼지(gāmasūkaro), 바다의 물고기(samuddamaccho), 구덩이의 거북이(āvāṭakacchapo), 구덩이의 개구리(āvāṭamaṇḍūko), 우물 안 개구리(kūpamaṇḍūko), 나루터의 배(titthanāvā), 여인들에게 방탕한 자가 여색에 빠진 자(itthidhutto), 그늘에서 말린 것(chāyāsukkho), 숯불에 구운 것(aṅgārapakkaṃ), 감옥에 갇힌 자(cārakabaddho)이다. ဣဓ ဝုတ္တိယေဝ, ယထာ – ဝနေ စရတီတိ ဝနစရော, ကုစ္ဆိမှိ သယတီတိ ကုစ္ဆိသယော, ထလေ တိဋ္ဌတီတိ ထလဋ္ဌော. ဧဝံ ဇလဋ္ဌော, ပဗ္ဗတဋ္ဌော, မဂ္ဂဋ္ဌော, ပင်္ကေ ဇာတံ ပင်္ကဇံ, သိရေ ရုဟတီတိ သိရောရုဟံ ဣစ္စာဒိ. 여기서는 복합어 형태만 존재하니, 예를 들어 숲에서 다니기에 삼림행자(vanacaro), 태중에 누워 있기에 태생(kucchisayo), 육지에 서 있기에 육지거주자(thalaṭṭho)이다. 이와 같이 수중거주자(jalaṭṭho), 산악거주자(pabbataṭṭho), 길에 서 있는 자(maggaṭṭho), 진흙에서 태어난 것이 연꽃(paṅkajaṃ), 머리에서 자라기에 머리카락(siroruhaṃ) 등이다. ဣဓ [Pg.198] န ဘဝတိ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာ, ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ, အာသနေ နိသိန္နော, အာသနေ နိသီဒိတဗ္ဗံ. 여기서는 '음식에 대한 절제를 앎(bhojane mattaññutā)', '감각기관의 문을 보호함(indriyesu guttadvāratā)', '좌석에 앉음(āsane nisinno)', '좌석에 앉아야 함(āsane nisīditabbaṃ)' 등은 복합어로 성립하지 않는다. သတ္တမီတပ္ပုရိသော. 제7격(처격) 타뿌리사이다. ‘‘တဒနုပရောဓေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ယထာဘိဓာနံ တပ္ပုရိသေ ကွစိ အစ္စန္တာဒီသု အမာဒိဝိဘတျန္တံ ပုဗ္ဗပဒံ ပရံ သမ္ဘဝတိ. '그것에 어긋나지 않게'라고 설해졌으므로, 명칭에 따라 타뿌리사에서 어떤 경우 'accanta' 등과 같이 am 등으로 끝나는 격 변화를 가진 앞 단어가 뒤에 올 수 있다. ယထာ – အန္တံ အတိက္ကန္တံ အစ္စန္တံ, အစ္စန္တာနိ, ဝေလံ အတိက္ကန္တော အတိဝေလော, ရဿတ္တံ. ဧဝံ မာလံ အတီတော အတိမာလော, ပတ္တဇီဝိကော, အာပန္နဇီဝိကော, အက္ခံ ပတိဂတံ နိဿိတန္တိ ပစ္စက္ခံ ဒဿနံ, ပစ္စက္ခော အတ္တဘာဝေါ, ပစ္စက္ခာ ဗုဒ္ဓိ, အတ္ထံ အနုဂတံ အနွတ္ထံ, ကောကိလာယ အဝကုဋ္ဌံ အဝကောကိလံ ဝနံ, ပရိစ္စတ္တန္တိ အတ္ထော. အဝမယူရံ, အဇ္ဈယနာယ ပရိဂိလာနော ပရိယဇ္ဈယနော, ကမ္မဿ အလံ သမတ္ထောတိ အလံကမ္မော, ဝစနာယ အလန္တိ အလံဝစနော, ဝါနတော နိက္ခန္တံ နိဗ္ဗာနံ, ကိလေသေဟိ နိက္ခန္တော နိက္ကိလေသော, နိရင်္ဂဏော, ကောသမ္ဗိယာ နိက္ခန္တော နိက္ကောသမ္ဗီ, ဝနတော နိယျာတော နိဗ္ဗနော, အာစရိယတော ပရော ပါစရိယော. ဧဝံ ပယျကော, ပရဟိယျော, ဂင်္ဂါယ ဥပရိ ဥပရိဂင်္ဂံ. ဧဝံ ဟေဋ္ဌာနဒီ, အန္တောသမာပတ္တိ, ဟံသာနံ ရာဇာ ရာဇဟံသော, ဟံသရာဇာ ဝါ, မာသဿ အဒ္ဓံ အဒ္ဓမာသံ, မာသဒ္ဓံ ဝါ, အာမလကဿ အဒ္ဓံ အဒ္ဓါမလကံ, အာမလကဒ္ဓံ ဝါ, ကဟာပဏဿ အဍ္ဎံ အဍ္ဎကဟာပဏံ, အဍ္ဎမာသကံ, ရတ္တိယာ အဍ္ဎံ အဍ္ဎရတ္တံ, ရတ္တိယာ ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗရတ္တံ, ရတ္တိယာ ပစ္ဆာ ပစ္ဆာရတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော’’တိ ရတ္တိသဒ္ဒန္တဿ အတ္တံ, အဟဿ ပုဗ္ဗံ ပုဗ္ဗနှံ. ဧဝံ သာယနှံ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ အဟဿ အနှာဒေသော. 예를 들어, 끝(anta)을 넘어선(atikkanta) 것을 ‘지나친(accanta)’이라 하고, 복수형으로는 ‘accantāni’이며, 경계(vela)를 넘어선 것을 ‘경계를 넘은(ativelo)’, ‘짧음(rassatta)’이라 합니다. 이와 같이 화환(māla)을 벗어난 것을 ‘화환을 벗어난(atimālo)’, ‘목숨을 얻은(pattajīviko)’, ‘목숨을 다한(āpannajīviko)’, 감각기관(akkha)에 와 닿은 것에 의지하는 것을 ‘목격(paccakkha dassanaṃ)’, ‘목격된 자아(paccakkho attabhāvo)’, ‘목격된 지혜(paccakkhā buddhi)’, 의미(attha)를 따르는 것을 ‘의미에 따른(anvattha)’, 코킬라 새에 의해 깃들어지는 ‘코킬라 새가 깃든(avakokilaṃ) 숲’은 포기된(pariccatta) 숲이라는 뜻입니다. ‘공작이 없는(avamayūra)’, 공부를 위해 지친 것을 ‘공부에 지친(pariyajjhayano)’, 일에 충분히 능력이 있는 것을 ‘일할 만한(alaṃkammo)’, 말하기에 충분한 것을 ‘말할 만한(alaṃvacano)’, 갈애(vāna)에서 벗어난 것을 ‘열반(nibbāna)’, 번뇌에서 벗어난 것을 ‘번뇌가 없는(nikkileso)’, ‘번뇌의 때가 없는(niraṅgaṇo)’, 코삼비에서 떠난 것을 ‘코삼비를 떠난(nikkosambī)’, 숲에서 나온 것을 ‘숲을 벗어난(nibbano)’, 스승보다 높은 분을 ‘높은 스승(pācariyo)’이라 합니다. 이와 같이 증조부(payyako), 그끄저께(parahiyyo), 강 위를 ‘강 위(uparigaṅgaṃ)’라 합니다. 이와 같이 ‘강 아래(heṭṭhānadī)’, ‘등지(等至) 안(untosamāpatti)’, 거위들의 왕을 ‘거위의 왕(rājahaṃso)’ 또는 ‘haṃsarājā’, 달의 절반을 ‘반달(addhamāsaṃ)’ 또는 ‘māsaddhaṃ’, 암라 열매의 절반을 ‘암라의 절반(addhāmalakaṃ)’ 또는 ‘āmalakaddhaṃ’, 카하빠나의 절반을 ‘반 카하빠나(aḍḍhakahāpaṇaṃ)’, ‘반 마사까(aḍḍhamāsakaṃ)’, 밤의 절반을 ‘한밤중(aḍḍharattaṃ)’, 밤의 앞부분을 ‘초저녁(pubbarattaṃ)’, 밤의 뒷부분을 ‘새벽녘(pacchārattaṃ)’이라 합니다. 그리고 여기서 ‘때로 합성어 끝의 a-어미가 된다’는 규칙에 의해 ratti 어휘 끝이 a로 변하며, 낮의 앞부분을 ‘오전(pubbanhaṃ)’이라 합니다. 이와 같이 ‘저녁(sāyanhaṃ)’은 ‘이것들에게서 증가(vuddhi)가 일어난다’는 등의 규칙에 의해 aha가 anha로 바뀐 것입니다. အမာဒိပရတပ္ပုရိသော. Am(대격) 등의 격변화가 뒤따르는 타뿌리사(격합성어)입니다. ကွစိ [Pg.199] တပ္ပုရိသေ ‘‘ပဘင်္ကရာ’’ဒီသု ဝိဘတ္တိလောပေါ န ဘဝတိ. 어떤 타뿌리사에서는 ‘pabhaṅkara’ 등에서 격변화의 탈락이 일어나지 않습니다. ယထာ – ပဘံ ကရောတီတိ အတ္ထေ ‘‘အမာဒယော ပရပဒေဘီ’’တိ သမာသော, ‘‘နာမာနံ သမာသော ယုတ္တတ္ထော’’တိ သမာသသညာ, တတော ‘‘တေသံ ဝိဘတ္တိယော လောပါ စာ’’တိ ဝိဘတ္တိလောပေ သမ္ပတ္တေ တတ္ထေဝ စဂ္ဂဟဏေန ပုဗ္ဗပဒေ ဝိဘတ္တိလောပါဘာဝေါ. သေသံ သမံ. ပဘင်္ကရော, အမတံ ဒဒါတီတိ အမတန္ဒဒေါ, ရဏံ ဇဟာတီတိ ရဏဉ္ဇဟော, ဇုတိံ ဓာရေတီတိ ဇုတိန္ဓရော, တထာ သဟသာကတံ, ပရဿပဒံ. အတ္တနောပဒံ, ဘယတော ဥပဋ္ဌာနံ ဘယတူပဋ္ဌာနံ, ပရတောဃောသော, ဂဝံပတိတ္ထေရော, မနသိကာရော, ပုဗ္ဗေနိဝါသော, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ, မဇ္ဈေကလျာဏံ, အန္တေဝါသီ, အန္တေဝါသိကော, ဇနေသုတော, ဥရသိလောမော, ကဏ္ဌေကာဠော, သရသိဇမိစ္စာဒိ. 예를 들어, ‘빛을 만든다’는 의미에서 ‘am 등은 뒤에 오는 단어들과 (합성된다)’는 규칙으로 합성어가 되고, ‘명사들의 합성어는 의미가 결합되어야 한다’는 규칙으로 합성어라는 명칭을 얻으며, 그 후 ‘그것들의 격변화는 탈락한다’는 규칙에 의해 격탈락이 적용되어야 할 때 그 구절에 포함된 ‘ca’라는 글자에 의해 앞 단어의 격변화가 탈락하지 않게 됩니다. 나머지는 앞서 설명한 것과 같습니다. ‘빛을 만드는 자(pabhaṅkaro)’, ‘불사(不死)를 주는 자(amatandado)’, ‘전쟁을 버린 자(raṇañjaho)’, ‘광명을 지닌 자(jutindharo)’, 그와 같이 ‘갑자기 행해진(sahasākataṃ)’, ‘타언어(parassapadaṃ)’, ‘자언어(attanopadaṃ)’, ‘공포로부터의 일어남(bhayatūpaṭṭhānaṃ)’, ‘다른 사람의 목소리(paratoghoso)’, ‘가왕빠띠 장로(gavaṃpatitthero)’, ‘작의(manasikāro)’, ‘전생(pubbenivāso)’, ‘전생의 기억(pubbenivāsānussati)’, ‘중간이 선한(majjhekalyāṇaṃ)’, ‘제자(antevāsī)’, ‘제자(antevāsiko)’, ‘사람들 사이에서 태어난(janesuto)’, ‘가슴에 털이 난(urasilomo)’, ‘목이 검은(kaṇṭhekāḷo)’, ‘연꽃(sarasijaṃ)’ 등이 그 예입니다. အလောပတပ္ပုရိသော. 알로빠(격변화가 탈락하지 않는) 타뿌리사입니다. တပ္ပုရိသသမာသော နိဋ္ဌိတော. 타뿌리사 합성어가 끝났습니다. ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသ 바후브비히 합성어(소유합성어) အထ ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသော ဝုစ္စတေ. 이제 바후브비히 합성어를 설명하겠습니다. သော စ နဝဝိဓော ဒွိပဒေါ တုလျာဓိကရဏော, ဒွိပဒေါ ဘိန္နာဓိကရဏော, တိပဒေါ နနိပါတပုဗ္ဗပဒေါ, သဟပုဗ္ဗပဒေါ ဥပမာနပုဗ္ဗပဒေါ သင်္ချောဘယပဒေါ ဒိသန္တရာဠတ္ထော ဗျတိဟာရလက္ခဏော စာတိ. 그것은 아홉 가지 종류가 있으니, 이사(二詞) 동격, 이사 별격, 삼사(三詞), 나(na)-부정어 전치, 사(saha)-전치, 비유 전치, 숫자 양단(兩端), 방위 사이의 의미, 그리고 상호 행위의 특징을 가진 것입니다. တတ္ထ ဒွိပဒေါ တုလျာဓိကရဏော ဗဟုဗ္ဗီဟိ ကမ္မာဒီသု ဆသု ဝိဘတျတ္ထေသု ဘဝတိ. 그중에서 이사 동격 바후브비히는 대격 등 여섯 가지 격의 의미에서 성립합니다. တတ္ထ [Pg.200] ဒုတိယတ္ထေ တာဝ – ‘‘အာဂတာ သမဏာ ဣမံ သံဃာရာမ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ – 그중 먼저 대격의 의미에서, ‘수행자들이 이 승가람에 왔다’라고 분석할 때: ၃၅၂. အညပဒတ္ထေသု ဗဟုဗ္ဗီဟိ. 352. 다른 단어의 의미에 있을 때 바후브비히입니다. သမသျမာနပဒတော အညေသံ ပဌမဒုတိယာဒိဝိဘတျန္တာနံ ပဒါနမတ္ထေသု ယုတ္တတ္ထာနိ နာမာနိ ဝိဘာသာ သမသျန္တေ, သော သမာသော ဗဟုဗ္ဗီဟိသညော စ ဟောတိ. 합성되는 단어로부터 주격, 대격 등 다른 격으로 끝나는 단어들의 의미에서 의미가 결합된 명사들이 선택적으로 합성되며, 그 합성어를 바후브비히라고 부릅니다. ဗဟဝေါ ဝီဟယော ယဿ သော ဗဟုဗ္ဗီဟိ, ဗဟုဗ္ဗီဟိသဒိသတ္တာ အယမ္ပိသမာသော အနွတ္ထသညာဝသေန ဗဟုဗ္ဗီဟီတိ ဝုတ္တော, အညပဒတ္ထပ္ပဓာနော ဟိ ဗဟုဗ္ဗီဟိ. ‘그에게 많은 쌀(vīhi)이 있다’는 의미에서 바후브비히(bahubbīhi)이며, 이 합성어도 바후브비히와 비슷하기 때문에 그 의미를 따르는 명칭에 의해 바후브비히라고 불립니다. 왜냐하면 바후브비히는 다른 단어의 의미가 핵심이기 때문입니다. ဒုဝိဓော စာယံ ဗဟုဗ္ဗီဟိ တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏာတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏဝသေန, တေသု ယတ္ထ ဝိသေသနဘူတော အတ္ထော အညပဒတ္ထဂ္ဂဟဏေန ဂယှတိ, သော တဂ္ဂုဏသံဝိညာဏော, ယထာ – လမ္ဗကဏ္ဏမာနယာတိ. 이 바후브비히는 속성 인식(tagguṇasaṃviññāṇa)과 비속성 인식(atagguṇasaṃviññāṇa)에 따라 두 가지 종류가 있습니다. 그중에서 수식어가 되는 의미가 다른 단어의 의미를 취할 때 함께 포함되는 것을 속성 인식이라 하니, 예를 들어 ‘귀가 늘어진 자(lambakaṇṇaṃ)를 데려오라’는 것과 같습니다. ယတ္ထ ပန န ဂယှတိ, သော အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏော, ယထာ – ဗဟုဓနမာနယာတိ. 반면 그 속성이 함께 취해지지 않는 것을 비속성 인식이라 하니, 예를 들어 ‘재산이 많은 자(bahudhanaṃ)를 데려오라’는 것과 같습니다. ဣဓ ဗဟုဗ္ဗီဟိသဒ္ဒေ ဝိယ ဝိသေသနဿ ပုဗ္ဗနိပါတော, သေသံ ပုဗ္ဗသမံ. 여기서 바후브비히라는 단어에서와 같이 수식어가 앞에 위치하며, 나머지는 앞서 설명한 것과 같습니다. အာဂတသမဏော သံဃာရာမော. ဧတ္ထ စ အာဂတသဒ္ဒေါ, သမဏသဒ္ဒေါ စ အတ္တနော အတ္ထေ အဋ္ဌတွာ ဒုတိယာဝိဘတျတ္ထဘူတေ သံဃာရာမသင်္ခါတေ အညပဒတ္ထေ ဝတ္တန္တိ, တဒတ္ထဇောတနတ္ထမေဝ တဒနန္တရံ ‘‘သံဃာရာမော’’တိ ပဒန္တရံ ပယုဇ္ဇတိ, တတော သမာသေနေဝ ကမ္မတ္ထဿ အဘိဟိတတ္တာ ပုန ဒုတိယာ န ဟောတိ. ဣဒံသဒ္ဒဿ စ အပ္ပယောဂေါ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. ဗဟုဗ္ဗီဟိ စာယံ အဘိဓေယျလိင်္ဂဝစနော. ‘수행자들이 온 승가람(āgatasamaṇo saṅghārāmo)’. 여기서 ‘온(āgata)’이라는 단어와 ‘수행자(samaṇa)’라는 단어는 자신의 본래 의미에 머물지 않고 대격의 의미가 된 승가람이라는 다른 단어의 의미를 나타냅니다. 그 의미를 분명히 하기 위해 바로 다음에 ‘승가람(saṅghārāmo)’이라는 다른 단어가 사용됩니다. 그런 다음 합성어 자체에 의해 대격의 의미가 이미 표현되었으므로 다시 대격 격변화를 쓰지 않습니다. ‘이것(idaṃ)’이라는 단어는 쓰이지 않으며, 모든 경우에 그러합니다. 또한 이 바후브비히는 지시하는 대상의 성과 수를 따릅니다. တထာ အာဂတသမဏာ သာဝတ္ထိ, အာဂတသမဏံ ဇေတဝနံ, ပဋိပန္နာ အဒ္ဓိကာ ယံ ပထံ သောယံ ပဋိပန္နဒ္ဓိကော ပထော[Pg.201], အဘိရုဠှာ ဝါဏိဇာ ယံ နာဝံ သာ အဘိရုဠှဝါဏိဇာ နာဝါ. ဧဝံ ကမ္မတ္ထေ ဗဟုဗ္ဗီဟိ. 마찬가지로 ‘수행자들이 온 사밧띠(āgatasamaṇā sāvatthi)’, ‘수행자들이 온 제따바나(āgatasamaṇaṃ jetavanaṃ)’, 행인들이 나아가는 길을 ‘행인이 나아간 길(paṭipannaddhiko patho)’, 상인들이 올라탄 배를 ‘상인이 탄 배(abhiruḷhavāṇijā nāvā)’라 합니다. 이와 같이 대격의 의미에서의 바후브비히입니다. တတိယတ္ထေ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ယထာ – ဇိတာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ယေန သမဏေန သောယံ ဇိတိန္ဒြိယော သမဏော. ဧဝံ ဒိဋ္ဌဓမ္မော, ပတ္တဓမ္မော, ကတကိစ္စော, ဇိတာ မာရာ အနေနာတိ ဇိတမာရော ဘဂဝါ, ပဋိဝိဒ္ဓသဗ္ဗဓမ္မော. 구격의 의미에서의 바후브비히는 예를 들어, ‘어떤 수행자에 의해 감관들이 정복되었다’면 그는 ‘감관을 정복한 수행자(jitindriyo samaṇo)’입니다. 이와 같이 ‘진리를 본 자(diṭṭhadhammo)’, ‘진리에 도달한 자(pattadhammo)’, ‘할 일을 마친 자(katakicco)’, 그에 의해 마라들이 정복되었으므로 ‘마라를 정복한 세존(jitamāro bhagavā)’, ‘모든 법을 통달한 자(paṭividdhasabbadhammo)’ 등이 있습니다. စတုတ္ထိယတ္ထေ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ယထာ – ဒိန္နော သုင်္ကော ယဿ ရညော သောယံ ဒိန္နသုင်္ကော ရာဇာ, ဥပနီတံ ဘောဇနံ အဿ သမဏဿာတိ ဥပနီတဘောဇနော သမဏော, ဥပဟဋော ဗလိ အဿာတိ ဥပဟဋဗလိ ယက္ခော. 위격의 의미에서의 바후브비히는 예를 들어, ‘어떤 왕에게 세금이 바쳐졌다’면 그는 ‘세금을 받은 왕(dinnasuṅko rājā)’이고, ‘그 수행자에게 음식이 제공되었다’면 그는 ‘음식이 제공된 수행자(upanītabhojano samaṇo)’이며, ‘그에게 제물이 바쳐졌다’면 그는 ‘제물을 받은 야차(upahaṭabali yakkho)’입니다. ပဉ္စမိယတ္ထေ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ယထာ – နိဂ္ဂတာ ဇနာ အသ္မာ ဂါမာ သောယံ နိဂ္ဂတဇနော ဂါမော, နိဂ္ဂတော အယော အသ္မာတိ နိရယော, နိဂ္ဂတာ ကိလေသာ ဧတသ္မာတိ နိက္ကိလေသော, အပေတံ ဝိညာဏံ အသ္မာတိ အပေတဝိညာဏော မတကာယော, အပဂတံ ဘယဘေရဝံ အသ္မာတိ အပဂတဘယဘေရဝေါ အရဟာ. 탈격의 의미에서의 바후브비히는 예를 들어, ‘사람들이 이 마을로부터 나갔다’면 그것은 ‘사람들이 떠난 마을(niggatajano gāmo)’이고, ‘이것으로부터 이익이 나갔다’면 ‘무간지옥(nirayo)’이며, ‘이것으로부터 번뇌가 나갔다’면 ‘번뇌가 없는 자(nikkileso)’, ‘그로부터 의식이 떠났다’면 ‘의식이 떠난 시신(apetaviññāṇo matakāyo)’, ‘그로부터 공포와 두려움이 사라졌다’면 ‘공포와 두려움이 사라진 아라한(apagatabhayabheravo arahā)’입니다. ဆဋ္ဌိယတ္ထေ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ယထာ – ဆိန္နာ ဟတ္ထာ ယဿ ပုရိသဿ သောယံ ဆိန္နဟတ္ထော ပုရိသော. ဧဝံ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော, ခီဏာသဝေါ, ဝီတော ရာဂေါ အဿာတိ ဝီတရာဂေါ, ဒွေ ပဒါနိ အဿာတိ ဒွိပဒေါ, ဒွိဟတ္ထော ပဋော, တေဝိဇ္ဇော, စတုပ္ပဒေါ, ပဉ္စ စက္ခူနိ အဿာတိ ပဉ္စစက္ခု ဘဂဝါ, ဆဠဘိညော, ရဿတ္တံ, နဝင်္ဂံ သတ္ထုသာသနံ, ဒသဗလော, အနန္တဉာဏော, တီဏိ ဒသ ပရိမာဏမေတေသန္တိ တိဒသာ ဒေဝါ, သမာသန္တဿ အတ္တံ, ဣဓ ပရိမာဏသဒ္ဒဿ သန္နိဓာနတော [Pg.202] ဒသသဒ္ဒေါ သင်္ချာနေ ဝတ္တတေ, အယံ ပစ္စယော ဧတေသန္တိ ဣဒပ္ပစ္စယာ, ကော ပဘဝေါ အဿာတိ ကိံပဘဝေါ အယံ ကာယော, ဝိဂတံ မလမဿာတိ ဝိမလော, သုန္ဒရော ဂန္ဓော အဿာတိ သုဂန္ဓံ စန္ဒနံ. ဧဝံ သုသီလော, သုမုခေါ, ကုစ္ဆိတော ဂန္ဓော အဿာတိ ဒုဂ္ဂန္ဓံ ကုဏပံ, ဒုဋ္ဌု မနော အဿာတိ ဒုမ္မနော. ဧဝံ ဒုဿီလော, ဒုမ္မုခေါ, တပေါ ဧဝ ဓနံ အဿာတိ တပေါဓနော, ခန္တိသင်္ခါတံ ဗလံ အဿာတိ ခန္တိဗလော, ဣန္ဒောတိ နာမံ ဧတဿာတိ ဣန္ဒနာမော. 속격(제6격)의 의미를 가진 바후비히(소유격 복합어)의 예는 다음과 같다. '그 사람의 손이 잘렸다'라고 할 때 그는 '손이 잘린 사람(chinnahattho puriso)'이다. 이와 같이 서원이 원만한 자(paripuṇṇasaṅkappo), 번뇌가 다한 자(khīṇāsavo), 탐욕이 떠난 자(vītarāgo), 두 발을 가진 자(dvipado), 두 길(hathha) 길이의 천(dvihattho paṭo), 세 가지 명지를 갖춘 자(tevijjo), 네 발 달린 짐승(catuppado), 다섯 개의 눈을 가진 세존(pañcacakkhu bhagavā), 여섯 가지 신통을 가진 자(chaḷabhiñño), 단축됨(rassattaṃ), 아홉 부류의 스승의 가르침(navaṅgaṃ satthusāsanaṃ), 열 가지 힘을 가진 자(dasabalo), 무한한 지혜를 가진 자(anantañāṇo), 서른[3x10]의 수량을 가진 자들이 서른 세 명의 신들(tidasā devā)이다. 복합어가 될 때 'at'이 붙으며, 여기서는 수량인 'dasa'라는 단어가 곁에 있으므로 'dasa'라는 단어가 수 계산에 사용된다. '이것을 조건으로 하는 것'이 이다ปัจจัย성(idappaccayā)이고, '무엇을 근원으로 하는가'가 '무엇을 근원으로 하는 이 몸(kiṃpabhavo ayaṃ kāyo)'이며, 때(malam)가 가버린 것이 '때 없는 자(vimalo)'이고, 좋은 향기가 나는 것이 '좋은 향기의 전단향(sugandhaṃ candanaṃ)'이다. 이와 같이 계행이 좋은 자(susīlo), 얼굴이 아름다운 자(sumukho), 혐오스러운 냄새가 나는 것이 '악취 나는 시체(duggandhaṃ kuṇapaṃ)', 마음이 나쁜 것이 '불쾌한 마음을 가진 자(dummano)'이다. 이와 같이 계행이 나쁜 자(dussīlo), 얼굴이 추한 자(dummukho), 수행(tapo)을 재산으로 삼는 자가 '수행이 재산인 자(tapodhano)', 인욕이라 불리는 힘을 가진 자가 '인욕의 힘을 가진 자(khantibalo)', 인드라(Inda)라는 이름을 가진 자가 '인드라라는 이름의 자(indanāmo)'이다. ဆန္ဒဇာတာဒီသု ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာနံ ယထိစ္ဆိတတ္တာ ဥဘယံ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ, ယထာ – ဆန္ဒော ဇာတော အဿာတိ ဆန္ဒဇာတော, ဇာတော ဆန္ဒော အဿာတိပိ ဇာတဆန္ဒော. ဧဝံ သဉ္ဇာတပီတိသောမနဿော, ပီတိသောမနဿသဉ္ဇာတော, မာသဇာတော, ဇာတမာသော, ဆိန္နဟတ္ထော, ဟတ္ထစ္ဆိန္နော. chandajātā 등의 단어에서 수식어와 피수식어의 위치는 임의적이므로 둘 다 앞에 올 수 있다. 예를 들어, '욕구가 생긴 자'는 chandajāto이며, 또한 jātachando라고도 한다. 이와 같이 희열과 기쁨이 생긴 자(sañjātapītisomanasso, pītisomanassasañjāto), 한 달이 된 자(māsajāto, jātamāso), 손이 잘린 자(chinnahattho, hatthacchinno) 등이 있다. ‘‘ဒီဃာ ဇင်္ဃာယဿာ’’တိ ဝိဂ္ဂယှ သမာသာဒိမှိ ကတေ – '그녀의 다리가 길다(Dīghā jaṅghā yassā)'라고 분석하여 복합어 등을 만들 때— ‘‘တုလျာဓိကရဏေ, ပဒေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. '동격인 단어에서(Tulyādhikaraṇe pade)'라는 규칙이 적용된다. ၃၅၃. ဣတ္ထိယံ ဘာသိတပုမိတ္ထီ ပုမာဝ စေ. 353. 여성형으로 쓰이더라도 이전에 남성형으로 불렸던 단어라면 남성형처럼 취급한다. ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေ တုလျာဓိကရဏေ ပဒေ ပရေ ပုဗ္ဗေ ဘာသိတပုမာ ဣတ္ထိဝါစကော သဒ္ဒေါ အတ္ထိ စေ, သော ပုမာ ဣဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ပုဗ္ဗပဒေ ဣတ္ထိပ္ပစ္စယာဘာဝေါ, ဗဟုဗ္ဗီဟိဝိသယောယံ, ဥပရိ ‘‘ကမ္မဓာရယသညေ စာ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ. 여성을 나타내는 동격인 단어가 뒤에 올 때, 앞에 이전에 남성으로 불렸던 여성을 지칭하는 단어가 있다면, 그것은 남성처럼 보아야 한다. 따라서 앞 단어에서 여성 접미사가 사라진다. 이것은 바후비히의 영역이며, 나중에 '깜마다라야(한정 복합어)라는 명칭에서도'라고 설명될 것이기 때문이다. ၃၅၄. ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာနံ ဒီဃရဿာပစ္စယေသု စ. 354. 때로는 접미사가 있거나 없을 때, 앞·중간·뒤의 모음이 길어지거나 짧아진다. ကွစိ တဒ္ဓိတသမာသနာမောပသဂ္ဂါဒီသု ပဒေသု အာဒိမဇ္ဈုတ္တရဘူတာနံ သရာနံ ဇိနဝစနာနုပရောဓေန ဒီဃရဿာ ဟောန္တိ ပစ္စယေသု, အပစ္စယေသု ပရေသု, အပရဘူတေသု စ. 때때로 따디따(파생어), 사마사(복합어), 명사, 접두사 등의 단어에서 앞·중간·뒤에 위치한 모음들은 부처님의 말씀에 어긋나지 않게 접미사가 뒤에 올 때나 오지 않을 때, 혹은 뒤에 다른 것이 올 때 길어지거나 짧아진다. တတ္ထ [Pg.203] 그 중에서 ဒီဃတ္တံ ပါကဋာနူပ- ဃာတာဒေါ မဓုဝါဒိသု; ရဿတ္တံ အဇ္ဇဝေ ဣတ္ထိ- ရူပါဒေါ စ က, တာဒိသူတိ. 길어지는 것은 pākaṭa, anūpa, ghāta 등과 madhu 등의 단어에서 나타나고, 짧아지는 것은 ajjava, itthi-rūpa 등과 ka, tā 등의 접미사에서 나타난다. ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသေ သတိ ပုလ္လိင်္ဂေ ဥတ္တရပဒန္တဿ ရဿတ္တံ. ဒီဃဇင်္ဃော ပုရိသော, တထာ ပဟူတာ ဇိဝှာ အဿာတိ ပဟူတဇိဝှော ဘဂဝါ. မဟတီ ပညာ အဿာတိ မဟာပညော. ‘‘မဟတံ မဟာ တုလျာဓိကရဏေ ပဒေ’’တိ မဟာဒေသော. 바후비히 복합어가 성립할 때 남성형에서는 뒷단어 끝이 짧아진다. 다리가 긴 남자(dīghajaṅgho puriso), 그와 같이 혀가 넓고 긴 세존(pahūtajivho bhagavā). 큰 지혜를 가진 자(mahāpañño). '동격인 단어에서 mahant는 mahā가 된다'는 규칙에 의해 mahā로 대치된다. ဣတ္ထိယမိတိ ကိံ? ခမာဓနော. ဘာသိတပုမာတိ ကိံ? သဒ္ဓါဓုရော, သဒ္ဓါပကတိကော, ပညာပကတိကော, ပညာဝိသုဒ္ဓိကော, ဧတ္ထ စ ‘‘ကွစိ သမာသန္တဂတာနမကာရန္တော’’တိ ကပ္ပစ္စယော. တုလျာဓိကရဏေ ဣစ္စေဝ? သမဏိဘတ္တိကော, ကုမာရိဘတ္တိကော, ကုမာရိဘတ္တိ. '여성형에서'라고 한 이유는 무엇인가? khamādhano(인욕이 재산인 자) 때문이다. '이전에 남성으로 불렸던 것'이라고 한 이유는 무엇인가? saddhādhuro(믿음을 멍에로 하는 자), saddhāpakatiko(믿음의 본성을 가진 자), paññāpakatiko(지혜의 본성을 가진 자), paññāvisuddhiko(지혜로 청정해진 자) 등 때문이다. 여기서 '때때로 복합어 끝에 오는 단어는 a-종결이 된다'는 규칙에 의해 ka-접미사가 붙었다. '동격에서만'이라고 한 이유는 무엇인가? samaṇibhattiko(비구니의 식사), kumāribhattiko(소녀의 식사), kumāribhatti(소녀의 식사) 등 때문이다. ပုဗ္ဗပဒဿေဝါယံ ပုမ္ဘာဝါတိဒေသော, တေန ဣဓ န ဘဝတိ. ဗဟုဒါသိကော ပုရိသော. ဗဟုကုမာရိကံ ကုလံ. 이것은 앞 단어에만 남성형 규정을 적용하는 것이므로, 여기서는 적용되지 않는다. 여종이 많은 남자(Bahudāsiko puriso), 소녀가 많은 가문(Bahukumārikaṃ kulaṃ). ‘‘ဂါဏ္ဌိဝေါ ဓနု အဿာ’’တိ ဝိဂ္ဂယှ သမာသာဒိမှိ ကတေ – '간디바(Gāṇṭhiva)가 그의 활이다'라고 분석하여 복합어 등을 만들 때— ၃၅၅. ဓနုမှာ စ. 355. dhanu(활)로부터도 (규칙이 적용된다). တိပဒမိဒံ. ကွစိသမာသန္တဂတာ ဓနုသဒ္ဒါ အာပစ္စယော ဟောတိ, စသဒ္ဒေန ဓမ္မာဒိတော စ, ‘‘ဝမောဒုဒန္တာန’’န္တိ ဝကာရော, ဂါဏ္ဌိဝဓနွာ. ဧဝံ ပစ္စက္ခဓမ္မာ. 이것은 세 단어로 된 규칙이다. 때때로 복합어 끝에 온 dhanu 단어에는 ā-접미사가 붙는다. 'ca(그리고)'라는 단어에 의해 dhamma 등의 단어 뒤에도 붙는다. 'va-mo-du-antānaṃ' 규칙에 의해 v-음이 생겨 gāṇṭhivadhanvā(간디바 활을 가진 자)가 된다. 이와 같이 paccakkhadhammā(법을 현전한 자)가 된다. ကွစီတိ ကိံ? သဟဿထာမဓနု, ပစ္စက္ခဓမ္မော, ဝိဒိတဓမ္မော. '때때로'라고 한 이유는 무엇인가? sahassathāmadhanu(천 명의 힘을 가진 활), paccakkhadhammo(법을 현전한 자), viditadhammo(법을 안 자) 등과 같은 예가 있기 때문이다. နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတသာနု ဣစ္စတြ – နာနပ္ပကာရာ ဒုမာ နာနာဒုမာ, နာနာဒုမေဟိ ပတိတာနိ နာနာဒုမပတိတာနိ, နာနာဒုမပတိတာနိ စ တာနိ ပုပ္ဖာနိ စာတိ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖာနိ, တေဟိ ဝါသိတာ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတာ, နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတာ သာနူ ယဿ ပဗ္ဗတဿ သောယံ နာနာဒုမပတိတပုပ္ဖဝါသိတသာနု [Pg.204] ပဗ္ဗတော. အယံ ပန ကမ္မဓာရယတပ္ပုရိသဂဗ္ဘော တုလျာဓိကရဏဗဟုဗ္ဗီဟိ. '여러 나무에서 떨어진 꽃들로 향기가 나는 산등성이(nānādumapatitapupphavāsitasānu)'라는 예에서—여러 종류의 나무가 nānādumā(한정 복합어)이고, 여러 나무에서 떨어진 것이 nānādumapatitāni(격 복합어)이며, 여러 나무에서 떨어진 바로 그 꽃들이 nānādumapatitapupphāni(한정 복합어)이다. 그것들로 향기가 나는 것이 nānādumapatitapupphavāsitā이고, '여러 나무에서 떨어진 꽃들로 향기가 나는 산등성이'를 가진 산이 바로 nānādumapatitapupphavāsitasānu pabbato이다. 이것은 한정 복합어와 격 복합어를 포함하는 동격 바후비히이다. တထာ ဗျာလမ္ဗော အမ္ဗုဓရော ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရော, တဿ ဗိန္ဒူနိ ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒူနိ, တေဟိ စုမ္ဗိတော ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒုစုမ္ဗိတော, တာဒိသော ကူဋော ယဿ သောယံ ဗျာလမ္ဗမ္ဗုဓရဗိန္ဒုစုမ္ဗိတကူဋော ဣစ္စာဒိ. 그와 같이, 드리워진 구름(ambudhara)이 byālambambudharo이고, 그것의 물방울들이 byālambambudharabindūni이며, 그것들에 스친 것이 byālambambudharabinducumbito이고, 그러한 봉우리를 가진 것이 byālambambudharabinducumbitakūṭo(드리워진 구름 방울이 스치는 봉우리를 가진 산) 등이다. သတ္တမိယတ္ထေ ဗဟုဗ္ဗီဟိ ယထာ – သမ္ပန္နာနိ သဿာနိ ယသ္မိံ ဇနပဒေ သောယံ သမ္ပန္နသဿော ဇနပဒေါ, သုလဘော ပိဏ္ဍော ဣမသ္မိန္တိ သုလဘပိဏ္ဍော ဒေသော. အာကိဏ္ဏာ မနုဿာ ယဿံ ရာဇဓာနိယံ သာ အာကိဏ္ဏမနုဿာ ရာဇဓာနီ, ဗဟဝေါ တာပသာ ဧတသ္မိန္တိ ဗဟုတာပသော အဿမော, ဥပစိတံ မံသလောဟိတံ အသ္မိန္တိ ဥပစိတမံသလောဟိတံ သရီရံ, ဗဟဝေါ သာမိနော အသ္မိန္တိ ဗဟုဿာမိကံ နဂရံ. 처격(제7격)의 의미를 가진 바후비히의 예는 다음과 같다. 곡식이 풍성한 지방(sampannasasso janapado), 탁발 음식을 얻기 쉬운 지역(sulabhapiṇḍo deso). 사람들이 붐비는 수도(ākiṇṇamanussā rājadhānī), 수행자들이 많은 수행처(bahutāpaso assamo), 살과 피가 붙은 몸(upacitamaṃsalohitaṃ sarīraṃ), 주인이 많은 도시(bahussāmikaṃ nagaraṃ). ‘‘ဗဟူ နဒိယော အသ္မိ’’န္တိ အတ္ထေ သမာသာဒိမှိ ကတေ – '그곳에 강들이 많다'는 의미에서 복합어 등을 만들 때— သမာသန္တဂ္ဂဟဏံ, ကပ္ပစ္စယော စ ဝတ္တတေ. '복합어 어미의 취함'과 'ka-접미사' 규칙이 적용된다. ၃၅၆. နဒိမှာ စ. 356. nadī(강)로부터도 (규칙이 적용된다). သမာသန္တဂတာ နဒိမှာ ကပ္ပစ္စယော ဟောတိ, စသဒ္ဒေန တုအန္တာ စ. နိစ္စတ္ထံ ဝစနံ. နဒီတိ စေတ္ထ ဣတ္ထိဝါစကာနံ ဤကာရူကာရာနံ ပရသမညာ, တတော ‘‘ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာန’’န္တိအာဒိနာ နဒိသညဿ ကပ္ပစ္စယေ ရဿတ္တံ, ဗဟုနဒိကော ဇနပဒေါ. ဧဝံ ဗဟုဇမ္ဗုကံ ဝနံ. ဗဟုနာရိကောတိ ဆဋ္ဌီဗဟုဗ္ဗီဟိနာ သိဒ္ဓံ. ဗဟဝေါ ကတ္တာရော အသ္မိံ, အဿာတိ ဝါ ဗဟုကတ္တုကော ဒေသော. ဧဝံ ဗဟုဘတ္တုကော. 복합어 끝에 온 nadī 단어에는 ka-접미사가 붙고, 'ca'라는 단어에 의해 tu로 끝나는 단어 뒤에도 붙는다. 이것은 항상 적용되는 규정이다. 여기서 nadī란 여성을 나타내는 ī와 ū의 다른 명칭이다. 그 후 '때때로 앞·중간·뒤의...' 등의 규칙에 의해 nadī라는 명칭을 가진 단어에 ka-접미사가 붙을 때 짧아진다. 그래서 강이 많은 지방(bahunadiko janapado)이 된다. 이와 같이 자무 나무가 많은 숲(bahujambukaṃ vanaṃ). '여인이 많은 자(bahunāriko)'는 속격 바후비히로 성립된다. 그곳에 만드는 자(kattā)가 많은, 혹은 그것을 가진 자가 '만드는 자가 많은 지역(bahukattuko deso)'이다. 이와 같이 '밥 먹는 자가 많은(bahubhattuko)' 등이 있다. ဘိန္နာဓိကရဏော ယထာ – ဧကရတ္တိံ ဝါသော အဿာတိ ဧကရတ္တိဝါသော, သမာနေန ဇနေန သဒ္ဓိံ ဝါသော အဿာတိ သမာနဝါသော [Pg.205] ပုရိသော. ဥဘတော ဗျဉ္ဇနမဿ အတ္ထီတိ ဥဘဘောဗျဉ္ဇနကော, ဆတ္တံ ပါဏိမှိ အဿာတိ ဆတ္တပါဏိ ပုရိသော. ဧဝံ ဒဏ္ဍပါဏိ, သတ္ထပါဏိ, ဝဇိရပါဏိ, ခဂ္ဂဟတ္ထော, သတ္ထဟတ္ထော, ဒါနေ အဇ္ဈာသယော အဿာတိ ဒါနဇ္ဈာသယော, ဒါနာဓိမုတ္တိကော, ဗုဒ္ဓဘတ္တိကော, သဒ္ဓမ္မဂါရဝေါ ဣစ္စာဒိ. 이격(관계) 바후비히의 예는 다음과 같다. '하룻밤을 머무는 자(ekarattivāso)', '비슷한 사람들과 함께 머무는 사람(samānavāso puriso)'. '양성을 모두 가진 자(ubhabhobyañjanako)', '손에 우산을 든 사람(chattapāṇi puriso)'. 이와 같이 손에 지팡이를 든 자(daṇḍapāṇi), 손에 무기를 든 자(satthapāṇi), 손에 금강저를 든 자(vajirapāṇi), 손에 칼을 든 자(khaggahattho), 손에 무기를 든 자(satthahattho), 보시에 뜻이 있는 자(dānajjhāsayo), 보시에 전념하는 자(dānādhimuttiko), 부처님께 헌신하는 자(buddhabhattiko), 바른 법을 공경하는 자(saddhammagāravo) 등이 있다. တိပဒေါ ယထာ – ပရက္ကမေနာဓိဂတာ သမ္ပဒါ ယေဟိ တေ ဘဝန္တိ ပရက္ကမာဓိဂတသမ္ပဒါ မဟာပုရိသာ. ဧဝံ ဓမ္မာဓိဂတဘောဂါ, ဩဏီတော ပတ္တတော ပါဏိ ယေန သောယံ ဩဏီတပတ္တပါဏိ, သီဟဿ ပုဗ္ဗဒ္ဓံ ဝိယ ကာယော အဿာတိ သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော, မတ္တာ ဗဟဝေါ မာတင်္ဂါ အသ္မိန္တိ မတ္တဗဟုမာတင်္ဂံ ဝနံ ဣစ္စာဒိ. 세 단어(Tipado)의 예: 정진(parakkama)으로 얻어진(adhigatā) 성취(sampadā)를 가진 자들을 '정진으로 성취를 얻은 대인(parakkamādhigatasampadā mahāpurisā)'이라고 한다. 이와 같이 '법으로 얻은 재물(dhammādhigatabhogā)', 그에 의해 손(pāṇi)에서 발바닥(pattato)이 내려진(oṇīto) 자를 '손을 발 아래로 내린 자(oṇītapattapāṇi)', 사자의 앞부분(pubbaddha)과 같은 몸(kāyo)을 가진 자를 '사자 앞부분 같은 몸을 가진 자(sīhapubbaddhakāyo)', 취한(matta) 많은 코끼리들(mātaṅgā)이 있는 숲을 '취한 코끼리가 많은 숲(mattabahumātaṅgaṃ vanaṃ)' 등이다. နနိပါတပုဗ္ဗပဒေါ ယထာ – နတ္ထိ ဧတဿ သမောတိ အသမော ဘဂဝါ. ဣဓ ‘‘အတ္တံ နဿ တပ္ပုရိသေ’’တိ သုတ္တေ ‘‘အတ္တံ နဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန နဿ အတ္တံ. ဧဝံ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော, အပုတ္တကော, အဟေတုကော, ‘‘ကွစိ သမာသန္တ’’ဣစ္စာဒိနာ ကပ္ပစ္စယော, နတ္ထိ သံဝါသော ဧတေသန္တိ အသံဝါသာ, န ဝိဇ္ဇတေ ဝုဋ္ဌိ ဧတ္ထာတိ အဝုဋ္ဌိကော ဇနပဒေါ, အဘိက္ခုကော ဝိဟာရော, နတ္ထိ ဧတဿ ဥတ္တရောတိ အနုတ္တရော, ‘‘သရေ အန’’တိ အန, တပ္ပုရိသဂ္ဂဟဏမုပလက္ခဏံ, အထဝါ ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ နဿ အန. ဧဝံ နတ္ထိ အန္တော အဿာတိ အနန္တံ, န ဝိဇ္ဇန္တိ အာသဝါ ဧတေသန္တိ အနာသဝါ ဣစ္စာဒိ. 부정 불변사(Na-nipāta)가 앞에 오는 말의 예: 그에게는 대등한(samo) 이가 없다는(natthi) 뜻에서 '비할 바 없는(asamo) 세존'이다. 여기서 'attaṃ nassa tappurise'라는 경구에서 'attaṃ nassā'라는 요가비바가(yogavibhāga, 문구 분할)에 의해 na가 a(atta)가 된다. 이와 같이 '비할 바 없는 사람(appaṭipuggalo)', '아들 없는 자(aputtako)', '원인 없는(ahetuko)', 'kvaci samāsanta' 등에 의해 ka-접미사가 붙어, 그들에게 동거(saṃvāso)가 없다는 뜻에서 '동거하지 않는 자들(asaṃvāsā)', 여기에 비(vuṭṭhi)가 발견되지 않는다는 뜻에서 '가뭄 든 지방(avuṭṭhiko janapado)', '비구 없는 사원(abhikkhuko vihāro)', 그보다 더 높은(uttaro) 것이 없다는 뜻에서 '위없는(anuttaro)', 'sare ana'에 의해 ana가 된다. 이것은 땁뿌리사(tappurisa)의 파악에 대한 예시이다. 혹은 'tesu vuddhī' 등에 의해 na가 ana가 된다. 이와 같이 그에게 끝(anto)이 없다는 뜻에서 '무한한(anantaṃ)', 그들에게 번뇌(āsavā)가 발견되지 않는다는 뜻에서 '번뇌 없는(anāsavā)' 등이다. ပဌမာယတ္ထေ သဟပုဗ္ဗပဒေါ ယထာ – သဟ ဟေတုနာ ယော ဝတ္တတေတိ သဟေတုကော, သဟေတု ဝါ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ [Pg.206] သဟသဒ္ဒဿ သာဒေသော, ‘‘ကွစိ သမာသန္တ’’ဣစ္စာဒိနာ ကပ္ပစ္စယော စ, သဟ ပီတိယာ ဣမေ ဝတ္တန္တီတိ သပ္ပီတိကာ. ဧဝံ သဟ ပစ္စယေဟိ ဝတ္တန္တီတိ သပ္ပစ္စယာ, သကိလေသော, သဥပါဒါနော, သပရိဝါရော, သဟ မူလေန ဥဒ္ဓတော သမူလုဒ္ဓတော ရုက္ခော. 주격의 의미에서 saha가 앞에 오는 말의 예: 원인(hetu)과 함께(saha) 작용하는 것을 '원인을 가진(sahetuko)' 또는 '원인과 함께하는(sahetu)'이라 한다. 'tesu vuddhī' 등에 의해 saha-단어가 sa로 대치되고, 'kvaci samāsanta' 등에 의해 ka-접미사가 붙는다. 기쁨(pīti)과 함께 이것들이 작용한다는 뜻에서 '기쁨을 동반한(sappītikā)' 것들이다. 이와 같이 조건(paccaya)들과 함께 작용한다는 뜻에서 '조건을 가진(sappaccayā)', '번뇌를 가진(sakileso)', '취착을 가진(saupādāno)', '추종자를 거느린(saparivāro)', 뿌리(mūla)와 함께 뽑힌 것을 '뿌리째 뽑힌(samūluddhato) 나무'라 한다. ဥပမာနပုဗ္ဗပဒေါ ပဌမာယတ္ထေ တာဝ – ဥပမာနောပမေယျဘာဝပ္ပသိဒ္ဓတ္ထံ ဣဝသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ, ကာယဗျာမာနံ သမပ္ပမာဏတာယ နိဂြောဓော ဣဝ ပရိမဏ္ဍလော ယော ရာဇကုမာရော သောယံနိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ရာဇကုမာရော. ‘‘ဝုတ္တတ္ထာနမပ္ပယောဂေါ’’တိ ဣဝသဒ္ဒဿ အပ္ပယောဂေါ, သင်္ခေါ ဝိယ ပဏ္ဍရော အယန္တိ သင်္ခပဏ္ဍရော, ကာကော ဝိယ သူရော အယန္တိ ကာကသူရော, စက္ခု ဣဝ ဘူတော အယံ ပရမတ္ထဒဿနတောတိ စက္ခုဘူတော ဘဂဝါ. ဧဝံ အတ္ထဘူတော. ဓမ္မဘူတော, ဗြဟ္မဘူတော, အန္ဓော ဝိယ ဘူတော အယန္တိ အန္ဓဘူတော ဗာလော. မုဉ္ဇပဗ္ဗဇမိဝ ဘူတာ အယန္တိ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇဘူတာ ကုဒိဋ္ဌိ. တန္တာကုလကမိဝ ဇာတာ အယန္တိ တန္တာကုလကဇာတာ. 먼저 주격의 의미에서 비유어(Upamāna)가 앞에 오는 말의 경우: 비유되는 대상과 비유하는 대상의 관계를 성립시키기 위해 iva-단어(iva-sadda)를 사용한다. 몸의 양팔 너비와 같은 크기이므로 니그로다 나무(nigrodho)와 같이(iva) 둥근(parimaṇḍalo) 왕자를 '니그로다 나무처럼 균형 잡힌(nigrodhaparimaṇḍalo) 왕자'라고 한다. '의미가 명확할 때 사용하지 않음(Vuttatthānamappayogo)'에 의해 iva-단어를 생략하여, 소라(saṅkho)처럼(viya) 하얀(paṇḍaro) 자를 '소라처럼 하얀 자(saṅkhapaṇḍaro)', 까마귀(kāko)처럼(viya) 용맹한(sūro) 자를 '까마귀처럼 용맹한 자(kākasūro)', 눈(cakkhu)처럼(iva) 된(bhūto) 자, 즉 제일의 의미를 보기에 '안목이 되신(cakkhubhūto) 세존'이라 한다. 이와 같이 '의미가 되신(atthabhūto)', '법이 되신(dhammabhūto)', '범천이 되신(brahmabhūto)', 눈먼 사람(andho)처럼(viya) 된(bhūto) 자를 '눈먼 자와 같은(andhabhūto) 어리석은 자', 문자풀과 빠바자풀(muñjapabbajaṃ)처럼(iva) 된(bhūtā) 것을 '문자풀과 빠바자풀처럼 얽힌(muñjapabbajabhūtā) 사견', 베실 뭉치(tantākulakam)처럼(iva) 된(jātā) 것을 '베실 뭉치처럼 엉킨(tantākulakajātā)'이라 한다. ဆဋ္ဌိယတ္ထေ – သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဝိယ ဝဏ္ဏော ယဿ သောယံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဘဂဝါ. ဥတ္တရပဒလောပေါ, နာဂဿ ဝိယ အဿ ဂတီတိ နာဂဂတိ. ဧဝံ သီဟဂတိ, နာဂဝိက္ကမော, သီဟဝိက္ကမော, သီဟဟနု, ဧဏိဿ ဝိယ အဿ ဇင်္ဃာတိ ဧဏိဇင်္ဃော, သီဟဿ ပုဗ္ဗဒ္ဓံ ဝိယ အဿ ကာယောတိ သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယော, ဗြဟ္မုနော ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သရော အဿာတိ ဗြဟ္မဿရော. 소유격(속격)의 의미에서: 황금색(suvaṇṇavaṇṇo) 같은(viya) 색(vaṇṇo)을 가진 그분을 '황금빛 피부의(suvaṇṇavaṇṇo) 세존'이라 한다. 뒷단어의 생략(uttarapadalopo)으로, 코끼리(nāgassa)와 같은(viya) 걸음걸이(gatī)를 가진 것을 '코끼리 같은 걸음걸이(nāgagati)'라 한다. 이와 같이 '사자 같은 걸음걸이(sīhagati)', '코끼리 같은 위용(nāgavikkamo)', '사자 같은 위용(sīhavikkamo)', '사자 같은 턱(sīhahanu)', 영양(eṇi)의 것과 같은(viya) 장딴지(jaṅghā)를 가진 자를 '영양 같은 장딴지를 가진 자(eṇijaṅgho)', 사자의 앞부분(pubbaddha)과 같은(viya) 몸(kāyo)을 가진 자를 '사자 앞부분 같은 몸을 가진 자(sīhapubbaddhakāyo)', 범천(brahman)의 것과 같이(viya) 여덟 가지 요소를 갖춘(aṭṭhaṅgasamannāgato) 음성(saro)을 가진 분을 '범천의 음성을 가진 분(brahmassaro)'이라 한다. ဝါသဒ္ဒတ္ထေ [Pg.207] သင်္ချောဘယပဒေါ ယထာ – ဒွေ ဝါ တယော ဝါ ပတ္တာ ဒွတ္တိပတ္တာ, ‘‘ဒွေကဋ္ဌာနမာကာရော ဝါ’’တိ ဒွိသဒ္ဒန္တဿ အာတ္တံ, ရဿတ္တံ, ဒွီဟံ ဝါ တီဟံ ဝါ ဒွီဟတီဟံ, ဆ ဝါ ပဉ္စ ဝါ ဝါစာ ဆပ္ပဉ္စဝါစာ. ဧဝံ သတ္တဋ္ဌမာသာ, ဧကယောဇနဒွိယောဇနာနိ. '혹은(vā)'이라는 의미에서 양쪽 단어가 숫자인 경우의 예: 둘(dve) 혹은(vā) 셋(tayo)의 발다(pattā)를 '둘 혹은 셋의 바루(dvattipattā)'라 한다. 'dvekaṭṭhānamākāro vā'에 의해 dvi-단어 끝의 ā-모음화와 단모음화가 일어난다. 이틀(dvīhaṃ) 혹은(vā) 사흘(tīhaṃ)을 '이삼일(dvīhatīhaṃ)', 여섯(cha) 혹은(vā) 다섯(pañca)의 말을 '오륙언(chappañcavācā)'이라 한다. 이와 같이 '칠팔 개월(sattaṭṭhamāsā)', '일이 요자나(ekayojanadviyojanāni)' 등이다. ဒိသန္တရာဠတ္ထော ယထာ – ပုဗ္ဗဿာ စ ဒက္ခိဏဿာ စ ဒိသာယ ယဒန္တရာဠံ သာယံ ပုဗ္ဗဒက္ခိဏာ ဝိဒိသာ. ဧတ္ထ တုလျာဓိကရဏပဒပရတ္တာဘာဝါ န ပုမ္ဘာဝါတိဒေသော, ‘‘ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာန’’န္တိအာဒိနာ ဒိသန္တရာဠတ္ထေ ပုဗ္ဗပဒဿ ရဿတ္တံ. ဧဝံ ပုဗ္ဗုတ္တရာ, အပရဒက္ခိဏာ, ပစ္ဆိမုတ္တရာ. ယဒါ ပန ဒက္ခိဏာ စ သာ ပုဗ္ဗာ စာတိ ကမ္မဓာရယသမာသော ဟောတိ, တဒါ ပုမ္ဘာဝါတိဒေသော ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ, သဗ္ဗနာမိကဝိဓာနမ္ပိ နိစ္စံ ဘဝတိယေဝ, ယထာ – ဒက္ခိဏပုဗ္ဗဿာ, ဒက္ခိဏပုဗ္ဗဿမိတိ. 방위 사이의 중간 지점의 예: 동쪽(pubba)과 남쪽(dakkhiṇa) 방위의 그 중간(antarāḷaṃ)을 '동남쪽(pubbadakkhiṇā) 간방(vidisā)'이라 한다. 여기서는 격이 일치하는 단어(tulyādhikaraṇapada)가 뒤에 오지 않으므로 남성형으로의 전이가 없으며, 'kvacādimajjhuttarāna' 등에 의해 방위 사이의 중간 의미에서 앞 단어가 단모음화된다. 이와 같이 '동북쪽(pubbuttarā)', '남서쪽(aparadakkhiṇā)', '서북쪽(pacchimuttarā)'이다. 그러나 만약 '남쪽이면서 그것은 동쪽이다'라는 깜마다라야(kammadhāraya) 복합어일 때는, 뒷단어의 의미가 주가 되기 때문에 남성형 전이가 일어나고 대명사적 규칙도 항상 적용되는데, 예를 들어 'dakkhiṇapubbassā', 'dakkhiṇapubbassam'과 같다. ဗျတိဟာရလက္ခဏော ယထာ – ကေသေသု စ ကေသေသု စ ဂဟေတွာ ဣဒံ ယုဒ္ဓံ ပဝတ္တတီတိ ကေသာကေသိ, ဒဏ္ဍေဟိ စ ဒဏ္ဍေဟိ စ ပဟရိတွာ ဣဒံ ယုဒ္ဓံ ပဝတ္တတီတိ ဒဏ္ဍာဒဏ္ဍိ, ‘‘ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာန’’န္တိအာဒိနာ မဇ္ဈေဒီဃော, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ အန္တဿိကာရော. 상호 행위의 특징의 예: 머리카락(kesa)과 머리카락(kesa)을 잡고 이 싸움이 벌어진다는 뜻에서 '머리채를 맞잡고 싸움(kesākesi)', 몽둥이(daṇḍa)와 몽둥이(daṇḍa)로 때리며 이 싸움이 벌어진다는 뜻에서 '몽둥이질하며 싸움(daṇḍādaṇḍi)'이라 한다. 'kvacādimajjhuttarāna' 등에 의해 중간이 장모음화되고, 'tesu vuddhī' 등에 의해 끝에 i-모음이 온다. ပဌမာဝိဘတျတ္ထဗဟုဗ္ဗီဟိ. 주격 의미의 바훕비히(소유 복합어)이다. ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသော နိဋ္ဌိတော. 바훕비히(소유 복합어)가 끝났다. ဒွန္ဒသမာသ 드완다 복합어(Dvandasamāsa). အထ ဒွန္ဒသမာသော ဝုစ္စတေ. 이제 드완다 복합어에 대해 설명한다. သော စ ဒုဝိဓော ဣတရီတရယောဂ သမာဟာရတ္ထဘေဒေန. 그것은 개별적 결합(itarītarayoga)과 집합적 의미(samāhārattha)의 차이에 따라 두 가지 종류가 있다. တတ္ထ [Pg.208] ဣတရီတရယောဂေ တာဝ – ‘‘သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာန’’ဣတီဓ ဥဘယတ္ထာပိ ပဌမေကဝစနံ, သမုစ္စယဇောတနတ္ထံ စသဒ္ဒပ္ပယောဂေါ စ. 그중 먼저 개별적 결합에서: '사리뿟따와 목갈라나(sāriputtamoggallāna)'의 경우, 여기서는 양쪽 모두 주격 단수이며, 결합을 나타내기 위해 ca-단어를 사용한다. ‘‘သာရိပုတ္တော စ မောဂ္ဂလ္လာနော စာ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – "사리뿟따와 목갈라나(Sāriputto ca moggallāno ca)"라는 분석(viggahe)에서— ၃၅၇. နာမာနံ သမုစ္စယော ဒွန္ဒော. 357. 명사들의 결합이 드완다(dvanda)이다. နာနာနာမာနမေဝ ဧကဝိဘတ္တိကာနံ ယုတ္တတ္ထာနံ ယော သမုစ္စယော, သော ဝိဘာသာ သမာသော ဘဝတိ, ဒွန္ဒသညော စ. 동일한 격을 가지고 의미가 연결된 서로 다른 명사들의 결합이 수의적으로 복합어가 되며, 드완다라는 명칭을 얻는다. ဧတ္ထ စ သမုစ္စယော နာမ သမ္ပိဏ္ဍနံ, သော ပန အတ္ထဝသေန ကေဝလသမုစ္စယော အနွာစယော ဣတရီတရယောဂေါ သမာဟာရော စာတိ စတုဗ္ဗိဓော. 여기서 결합(samuccayo)이란 한데 묶는 것을 의미하며, 그것은 의미에 따라 단순 결합(kevalasamuccayo), 부수적 결합(anvācayo), 개별적 결합(itarītarayogo), 집합적 결합(samāhāro)의 네 가지가 있다. တတ္ထ ကေဝလသမုစ္စယေ, အနွာစယေ စ သမာသော န ဘဝတိ, ကြိယာသာပေက္ခတာယ နာမာနံ အညမညံ အယုတ္တတ္ထဘာဝတော, ယထာ – စီဝရံ ပိဏ္ဍပါတဉ္စ ပစ္စယံ သယနာသနံ အဒါသိ, ဒါနဉ္စ ဒေဟိ, သီလဉ္စ ရက္ခာဟိ. ဣတရီတရယောဂေ, သမာဟာရေ စ သမာသော ဘဝတိ, တတ္ထ နာမာနံ အညမညံ ယုတ္တတ္ထဘာဝတော. 그중 단순 결합과 부수적 결합에서는 복합어가 형성되지 않는데, 이는 동사에 의존하기 때문에 명사들이 서로 의미적으로 연결되지 않기 때문이다. 예를 들어 '가사와 발다와 약과 침구(cīvaraṃ piṇḍapātañca paccayaṃ sayanāsanaṃ)를 주었다', '보시를 행하고(dānañca dehi) 계율을 지켜라(sīlañca rakkhāhi)'와 같다. 개별적 결합과 집합적 결합에서는 복합어가 형성되는데, 거기서는 명사들이 서로 의미적으로 연결되기 때문이다. ဒွေ ဒွေ ပဒါနိ ဒွန္ဒာ, ဒွန္ဒဋ္ဌာ ဝါ ဒွန္ဒာ, ဒွန္ဒသဒိသတ္တာ အယံ သမာသောပိ အနွတ္ထသညာယ ဒွန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ, ဥဘယပဒတ္ထပ္ပဓာနော ဟိ ဒွန္ဒော. 두 개씩의 단어들이 쌍(dvanda)이거나, 쌍의 상태에 있는 것이 드완다이다. 쌍과 유사하기 때문에 이 복합어도 그 의미에 따른 명칭에 의해 드완다라 불린다. 드완다는 양쪽 단어의 의미가 모두 중요하기 때문이다. နနု စ ဥဘယပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တေ သတိ ဒွန္ဒေ ကထမေကတ္ထီဘာဝေါ သိယာတိ? ဝုစ္စတေ – သဒိသာဒိအတ္ထေပိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိသမ္ဘဝေနဒွိန္နံ ပဒါနံ ဧကက္ခဏေယေဝ အတ္ထဒွယဒီပကတ္တာ န ဝိရောဓော, တဉ္စ ဒွန္ဒဝိသယမေဝ, တေသမတ္ထဒွယဒီပကတ္တာ. ယထာ ဟိ ဘူသဒ္ဒေါ အနုဘဝအဘိဘဝါဒိကေ အတ္ထေ အနွဘိအာဒိဥပသဂ္ဂသဟိတောဝ ဒီပေတိ, န ကေဝလော, ဧဝံ ‘‘ဂဝဿက’’န္တိအာဒီသု [Pg.209] ဂဝါဒီနံ အဿာဒိသဒ္ဒန္တရသဟိတာနမေဝ အတ္ထဒွယဒီပနံ, န ကေဝလာနန္တိ တဉ္စ ဒွန္ဒဝိသယမေဝ, န သဗ္ဗတ္ထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဒွိန္နမ္ပိ ယထာဝုတ္တသမုစ္စယဒီပကတ္တာ အတ္ထိ ဒွန္ဒေပေကတ္ထိတာတိ န ကောစိ ဝိရောဓော, တတော သမာသသညာဝိဘတ္တိလောပါဒိ ဝုတ္တနယမေဝ, သမာသေနေဝ စတ္ထဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝုတ္တတ္ထာနမပ္ပယောဂေါ’’တိ စသဒ္ဒဿ အပ္ပယောဂေါ. 두 단어의 의미가 모두 주된 것임에도 불구하고 어떻게 연합복합어(dvanda)에서 단일한 의미를 지님(ekatthībhāva)이 있을 수 있는가? 답한다. 비슷한 의미 등에서도 단어의 활동 가능성에 의해 두 단어가 같은 순간에 두 가지 의미를 나타내므로 모순이 없으며, 그것은 연합복합어의 영역일 뿐이며 그 단어들이 두 가지 의미를 나타내기 때문이다. 예를 들어 'bhū'라는 단어가 경험(anubhava), 정복(abhibhava) 등의 의미에서 'anu', 'abhi' 등의 접두사와 결합했을 때만 그 의미를 나타내고 단독으로는 나타내지 못하는 것과 같이, 'gavassaka'(소와 말) 등에서도 'gava'(소) 등이 'assa'(말) 등의 다른 단어와 결합했을 때만 두 가지 의미를 나타내며 단독으로는 그렇지 않다. 그것은 연합복합어의 영역일 뿐이며 모든 경우에 해당하는 것은 아니라고 보아야 한다. 또는 두 단어가 앞에서 말한 집합(samuccaya)을 나타내므로 연합복합어에서도 단일한 의미가 있다는 것에 어떤 모순도 없다. 그러므로 복합어 명칭과 격 변화 어미의 생략 등은 이미 말한 바와 같으며, 복합어 자체에 의해 'ca'의 의미가 표현되었으므로 '이미 표현된 의미의 단어는 다시 쓰지 않는다'는 원칙에 따라 'ca'라는 단어는 사용하지 않는다. ဣဓ ဒွန္ဒေ အစ္စိတတရံ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ, ပရဿေဝ လိင်္ဂဉ္စ. ဣတရီတရယောဂဿ အဝယဝပ္ပဓာနတ္တာ သဗ္ဗတ္ထ ဗဟုဝစနမေဝ. 여기 연합복합어에서는 더 존경받는 것이 앞에 놓이고, 성(性)은 뒤의 단어를 따른다. 개별연합(itarītarayoga)은 구성 요소가 주가 되므로 모든 경우에 복수형을 사용한다. သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေဟိ ဣစ္စာဒိ, သမဏော စ ဗြာဟ္မဏော စ သမဏဗြာဟ္မဏာ. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကာ, ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာ, ဒေဝမနုဿာ, စန္ဒိမသူရိယာ, မာတာ စ ပိတာ စ မာတာပိတရော, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဒွန္ဒေ မာတုအာဒိပုဗ္ဗပဒုကာရဿ အာကာရော. ဧဝံ ပိတာပုတ္တာ. 사리풋다와 목갈라나(Sāriputtamoggallānā), 사리풋다와 목갈라나를(Sāriputtamoggallāne), 사리풋다와 목갈라나에 의해서(Sāriputtamoggallānehi) 등. 사문과 바라문은 사문바라문들(samaṇabrāhmaṇā). 이와 같이 바라문과 장자들(brāhmaṇagahapatikā), 크샤트리아와 바라문들(khattiyabrāhmaṇā), 신과 인간들(devamanussā), 달과 해(candimasūriyā). 어머니와 아버지는 부모(mātāpitaro). '그들 중의 증장' 등의 규칙에 의해 연합복합어에서 'mātu' 등 앞 단어의 끝모음 'u'가 'ā'로 변한다. 이와 같이 아버지와 아들들(pitāputtā)이 된다. ‘‘ဇာယာ စ ပတိ စာတိ ဇာယာပတိ’’ဣတီဓ – '아내와 남편(jāyā ca pati ca)'이라는 뜻에서 'jāyāpati'가 되는데, 여기서는- ‘‘ကွစီ’’တိ ဝတ္တတေ. '어떤 경우에는(kvaci)'이라는 규칙이 적용된다. ၃၅၈. ဇာယာယ တုဒံ ဇာနိ ပတိမှိ. 358. 남편(pati)이 뒤에 올 때 아내(jāyā)는 'tudaṃ' 또는 'jāni'가 된다. ဇာယာသဒ္ဒဿ တုဒံ ဇာနိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ပတိသဒ္ဒေ ပရေ ကွစိ. တုဒံပတိ, ဇာနိပတိ, ဇယမ္ပတိကာ. ဧတ္ထ နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ‘‘ကွစာ’’ဒိနာ ရဿတ္တဉ္စ. 'pati'라는 단어가 뒤에 올 때 'jāyā'라는 단어는 어떤 경우에 'tudaṃ' 혹은 'jāni'라는 대치어가 된다. tudaṃpati, jānipati, jayampatikā. 여기서는 비음(niggahīta)이 삽입되고, 'kvaci' 등의 규칙에 의해 단모음화된다. ကွစိ အပ္ပသရံ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ, ယထာ – စန္ဒော စ သူရိယော စ စန္ဒသူရိယာ, နိဂမာ စ ဇနပဒါ စ နိဂမဇနပဒါ, သုရာ စ အသုရာ [Pg.210] စ ဂရုဠာ စ မနုဇာ စ ဘုဇဂါ စ ဂန္ဓဗ္ဗာ စ သုရာသုရဂရုဠမနုဇဘုဇဂဂန္ဓဗ္ဗာ. 어떤 경우에는 음절이 적은 단어가 앞에 놓인다. 예: 달과 해(candasūriyā), 마을과 지방(nigamajanapadā), 신과 아수라와 금시조와 인간과 용과 건달바(surāsuragaruḷamanujabhujagagandhabbā). ကွစိ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တာနံ ပုဗ္ဗနိပါတော, ယထာ – အဂ္ဂိ စ ဓူမော စ အဂ္ဂိဓူမာ. ဧဝံ ဂတိဗုဒ္ဓိဘုဇပဌဟရကရသယာ, ဓာတဝေါ စ လိင်္ဂါနိ စ ဓာတုလိင်္ဂါနိ. 어떤 경우에는 i나 u로 끝나는 단어가 앞에 놓인다. 예: 불과 연기(aggidhūmā). 이와 같이 gati-buddhi-bhuja-paṭhaha-ra-kara-sayā(어근과 명사 분류), 어근과 성(dhātuliṅgāni). ကွစိ သရာဒိအကာရန္တာနံ ပုဗ္ဗနိပါတော, ယထာ – အတ္ထော စ ဓမ္မော စ အတ္ထဓမ္မာ. ဧဝံ အတ္ထသဒ္ဒါ, သဒ္ဒတ္ထာ ဝါ. 어떤 경우에는 모음으로 시작하거나 a로 끝나는 단어가 앞에 놓인다. 예: 뜻과 법(atthadhammā). 이와 같이 atthasaddā(뜻과 소리) 혹은 saddatthā(소리와 뜻)가 된다. သမာဟာရေ ပန – ‘‘စက္ခု စ သောတဉ္စာ’’တိ အတ္ထေ ‘‘နာမာနံ သမုစ္စယော ဒွန္ဒော’’တိ ဒွန္ဒသမာသံ ကတွာ ဝိဘတ္တိလောပါဒိမှိ ကတေ – 집합연합(samāhāra)에 있어서는 '눈과 귀(cakkhu ca sotañca)'라는 의미에서 '명사들의 집합은 연합복합어이다'라는 규칙으로 연합복합어를 만들고 격 변화 어미 생략 등을 한 후에- ‘‘နပုံသကလိင်္ဂံ, ဧကတ္တဉ္စာ’’တိ ဝတ္တတေ. '중성이고 단수이다'라는 규칙이 적용된다. ၃၅၉. တထာ ဒွန္ဒေ ပါဏိ တူရိယ ယောဂ္ဂ သေနင်္ဂ ခုဒ္ဒဇန္တုက ဝိဝိဓ ဝိရုဒ္ဓ ဝိသဘာဂတ္ထာဒီနဉ္စ. 359. 그와 같이 연합복합어에서 신체 부위(pāṇi), 악기(tūriya), 농기구(yogga), 군대의 요소(senaṅga), 작은 생물(khuddajantuka), 여러 가지 원수 관계(vividha viruddha), 성질이 다른 것(visabhāgattha) 등의 의미에서도 그러하다. ယထာ ဒိဂုသမာသေ, တထာ သမာဟာရဒွန္ဒသမာသေပိ ပါဏိ တူရိယ ယောဂ္ဂ သေနင်္ဂတ္ထာနံ, ခုဒ္ဒဇန္တုကဝိဝိဓ ဝိရုဒ္ဓဝိသဘာဂတ္ထဣစ္စေဝမာဒီနဉ္စ ဧကတ္တံ ဟောတိ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ. 숫자복합어(digu)에서와 같이, 집합연합복합어에서도 신체 부위, 악기, 농기구, 군대 요소, 작은 생물, 여러 가지 원수 관계, 성질이 다른 것 등의 의미는 단수가 되고 중성이 된다. ပါဏိနော စ တူရိယာနိ စ ယောဂ္ဂါနိ စ သေနာ စာတိ ပါဏိတူရိယ ယောဂ္ဂသေနာ, တာသမင်္ဂါနိ ပါဏိတူရိယယောဂ္ဂသေနင်္ဂါနိ, ဒွန္ဒတော ပရတ္တာ အင်္ဂသဒ္ဒေါ ပစ္စေကမဘိသမ္ဗဇ္ဈတေ. ခုဒ္ဒါ စ တေ ဇန္တုကာ စေတိ ခုဒ္ဒဇန္တုကာ, ဝိဝိဓေနာကာရေန ဝိရုဒ္ဓါ ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓါ, နိစ္စဝိရောဓိနော. သမာနော ဘာဂေါ ယေသံ တေ သဘာဂါ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ သမာနဿ သအာဒေသော, ဝိဝိဓာ စ တေ လက္ခဏတော သဘာဂါ စ ကိစ္စတောတိ ဝိသဘာဂါ. ပါဏိတူရိယယောဂ္ဂသေနင်္ဂါနိ စ ခုဒ္ဒဇန္တုကာ စ ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓါ စ ဝိသဘာဂါ စာတိ ဒွန္ဒော, ဣဓ ဗဟုတ္တာ ပုဗ္ဗနိပါတဿ အနိယမော, တေ အတ္ထာ ယေသံ [Pg.211] တေ ပါဏိတူရိယယောဂ္ဂသေနင်္ဂခုဒ္ဒဇန္တုကဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓဝိသဘာဂတ္ထာ, တေ အာဒယော ယေသံ တေ တဒါဒယော. 손발(pāṇino)과 악기들(tūriyāni)과 농기구들(yoggāni)과 군대(senā)이므로 'pāṇitūriyayoggasenā'이고, 그것들의 부분들은 'pāṇitūriyayoggasenaṅgāni'이다. 연합복합어 뒤에 오는 'aṅga'(부분/요소)라는 단어는 각각에 연결된다. 작으면서 생물인 것은 'khuddajantukā'이다. 여러 가지 방식으로 대립하는 것은 'vividhaviruddhā'이며, 이들은 항상 적대적인 것들이다. 동일한 본질을 가진 것들은 'sabhāga'이며, '그들 중의 증장' 등의 규칙에 의해 'samāna'가 'sa'로 변한다. 특징에 따라 여러 가지이고 기능에 따라 동일하므로 'visabhāga'이다. 신체 부위, 악기, 농기구, 군대 요소들과 작은 생물들과 여러 가지 원수들과 성질이 다른 것들은 연합복합어이다. 여기서는 단어가 많으므로 앞 단어 배치의 규칙이 일정하지 않다. 그러한 의미들을 가진 것들이 'pāṇitūriyayoggasenaṅgakhuddajantukavividhaviruddhavisabhāgatthā'이며, 그것들을 시작으로 하는 것들이 'tadādayo'이다. အာဒိဂ္ဂဟဏေန အညောညလိင်္ဂဝိသေသိတ သင်္ချာပရိမာဏတ္ထ ပစနစဏ္ဍာလတ္ထ ဒိသတ္ထာဒီနဉ္စ ဒွန္ဒေ ဧကတ္တံ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ, ဣတိ ပါဏျင်္ဂတ္ထဘာဝတော စက္ခုသောတသဒ္ဒါနံ ဣမိနာ ဧကတ္တံ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ ကတွာ သမာသတ္တာ နာမဗျပဒေသေ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ အမာဒေသာဒိ. '등(ādi)'이라는 단어를 사용함으로써 서로 다른 성으로 구별되는 것, 수와 양의 의미, 요리하는 자와 천민, 방위 등의 의미에서도 연합복합어에서 단수와 중성이 된다. 이와 같이 신체 부위의 의미가 되므로 'cakkhu'(눈)와 'sota'(귀)라는 단어는 이 규칙에 의해 단수와 중성이 되고, 복합어로서 명사로 지칭된 후에 si-yo 등의 격미가 발생하고 am 등으로 변한다. စက္ခုသောတံ, ဟေ စက္ခုသောတ, စက္ခုသောတံ, စက္ခုသောတေန. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထေကဝစနမေဝ. မုခဉ္စ နာသိကာ စ မုခနာသိကံ, ‘‘သရော ရဿော နပုံသကေ’’တိ အန္တဿ ရဿတ္တံ, ဟနု စ ဂီဝါ စ ဟနုဂီဝံ. ဧဝံ ကဏ္ဏနာသံ, ပါဏိပါဒံ, ဆဝိမံသလောဟိတံ. ဟတ္ထပါဒါ မံသလောဟိတာနီတိအာဒီနံ ပန ဣတရီတရယောဂေန သိဒ္ဓံ. ဧဝံ ပါဏျင်္ဂတ္ထေ. 눈과 귀(cakkhusotaṃ), 오 눈과 귀여(he cakkhusota), 눈과 귀를(cakkhusotaṃ), 눈과 귀에 의해서(cakkhusotena). 이와 같이 모든 격에서 단수형만 사용한다. 입과 코(mukhanāsikaṃ), '중성에서 모음은 짧아진다'는 규칙에 의해 끝모음이 짧아진다. 턱과 목(hanugīvaṃ). 이와 같이 귀와 코(kaṇṇanāsaṃ), 손과 발(pāṇipādaṃ), 피부와 살과 피(chavimaṃsalohitaṃ). 그러나 '손과 발들(hatthapādā)', '살과 피들(maṃsalohitānī)' 등은 개별연합(itarītarayoga)에 의해 성립한다. 이와 같이 신체 부위의 의미에서 그러하다. တူရိယင်္ဂတ္ထေ ဂီတဉ္စ ဝါဒိတဉ္စ ဂီတဝါဒိတံ, သမ္မဉ္စ တာဠဉ္စ သမ္မတာဠံ, သမ္မန္တိ ကံသတာဠံ. တာဠန္တိ ဟတ္ထတာဠံ. သင်္ခေ စ ပဏဝေါ စ ဍိဏ္ဍိမော စ, သင်္ခါ စ ပဏဝါ စ ဍံဏ္ဍိမာ စာတိ ဝါ သင်္ခပဏဝဍိဏ္ဍိမံ, ပဏဝါဒယော ဒွေပိ ဘေရိဝိသေသော. 악기의 의미에서 노래와 연주(gītavāditaṃ), 놋쇠 심벌즈와 손뼉(sammatāḷaṃ). 'samma'는 놋쇠 심벌즈(kaṃsatāḷa)이고 'tāḷa'는 손뼉(hatthatāḷa)이다. 소라와 북(paṇava)과 작은 북(ḍiṇḍima), 혹은 소라들과 북들과 작은 북들이라는 의미에서 'saṅkhapaṇavaḍiṇḍimaṃ'. 'paṇava' 등 두 단어는 모두 북의 일종이다. ယောဂ္ဂင်္ဂတ္ထေ ယထာ – ဖာလော စ ပါစနဉ္စ ဖာလပါစနံ, ယုဂဉ္စ နင်္ဂလဉ္စ ယုဂနင်္ဂလံ. 농기구의 의미에서 보습과 채찍(phālapācanaṃ), 멍에와 쟁기(yuganaṅgalaṃ). သေနင်္ဂတ္ထေ ဟတ္ထိနော စ အဿာ စ ဟတ္ထိအဿံ, ရထာ စ ပတ္တိကာ စ ရထပတ္တိကံ, အသိ စ စမ္မဉ္စ အသိစမ္မံ, စမ္မန္တိ သရဝါရဏဖလကံ. ဓနု စ ကလာပေါ စ ဓနုကလာပံ, ကလာပေါတိ တူဏီရံ. 군대 요소의 의미에서 코끼리와 말(hatthiassaṃ), 전차와 보병(rathapattikaṃ), 칼과 방패(asicammaṃ). 'camma'는 화살을 막는 판(방패)이다. 활과 화살통(dhanukalāpaṃ). 'kalāpa'는 화살통(tūṇīra)이다. ခုဒ္ဒဇန္တုကတ္ထေ ဍံသာ စ မကသာ စ ဍံသမကသံ. ဧဝံ ကုန္ထကိပိလ္လိကံ, ကီဋပဋင်္ဂံ, ကီဋသရီသပံ. တတ္ထ ကုန္ထာ သုခုမကိပိလ္လိကာ, ကီဋာ ကပါလပိဋ္ဌိကပါဏာ. 작은 생물의 의미에서 등에와 모기(ḍaṃsamakasaṃ). 이와 같이 진드기와 개미(kunthakipillikaṃ), 벌레와 나비(kīṭapaṭaṅgaṃ), 벌레와 파충류(kīṭasarīsapaṃ). 여기서 'kuntha'는 아주 작은 개미이고, 'kīṭa'는 딱정벌레류의 벌레이다. ဝိဝိဓဝိရုဒ္ဓတ္ထေ [Pg.212] အဟိ စ နကုလော စ, အဟီ စ နကုလာ စာတိ ဝါ အဟိနကုလံ. ဧဝံ ဗိဠာရမူသိကံ, အန္တဿ ရဿတ္တံ, ကာကောလူကံ, သပ္ပမဏ္ဍူကံ, ဂရုဠသပ္ပံ. 여러 가지 원수 관계의 의미에서 뱀과 무구스(ahinakulaṃ). 혹은 뱀들과 무구스들이라는 의미에서 'ahinakulaṃ'. 이와 같이 고양이와 쥐(biḷāramūsikaṃ) - 끝모음이 짧아짐, 까마귀와 부엉이(kākolūkaṃ), 뱀과 개구리(sappamaṇḍūkaṃ), 금시조와 뱀(garuḷasappaṃ). ဝိသဘာဂတ္ထေ သီလဉ္စ ပညာဏဉ္စ သီလပညာဏံ, သမထော စ ဝိပဿနာ စ သမထဝိပဿနံ. ဧဝံ နာမရူပံ, ဟိရောတ္တပ္ပံ. သတိသမ္ပဇညံ, လောဘမောဟံ, ဒေါသမောဟံ, အဟိရိကာနောတ္တပ္ပံ, ထိနမိဒ္ဓံ, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စမိစ္စာဒိ. ‘‘အံမော နိဂ္ဂဟီတံ ဈလပေဟီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အံမော’’တိ နိဒ္ဒေသဒဿနတော ကတ္ထစိ နပုံသကလိင်္ဂတ္တံ န ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တေန အာဓိပစ္စပရိဝါရော ဆန္ဒပါရိသုဒ္ဓိ ပဋိသန္ဓိပ္ပဝတ္တိယန္တိအာဒိ သိဇ္ဈတိ. 서로 다른 부류인 계(sīla)와 지혜(paññāṇa)가 결합하여 sīlapaññāṇaṃ(계와 지혜)이 되고, 사마타(samatho)와 위빳사나(vipassanā)가 결합하여 samathavipassanaṃ(사마타와 위빳사나)이 된다. 이와 같이 nāmarūpaṃ(명색), hirottappaṃ(참괴), satisampajaññaṃ(마음챙김과 알아차림), lobhamohaṃ(탐욕과 미혹), dosamohaṃ(성냄과 미혹), ahirikānottappaṃ(무참과 무괴), thinamiddhaṃ(혼침과 수면), uddhaccakukkuccam(들뜸과 후회) 등이 있다. ‘aṃmo niggahītaṃ jhalapehī’라는 구절에서 ‘aṃmo’라고 명시된 것을 볼 때, 어떤 경우에는 중성으로 되지 않는다는 점을 알아야 한다. 그 때문에 ādhipaccaparivāro(지배권과 권속), chandapārisuddhi(열의와 청정), paṭisandhippavatti(재생연결과 전개) 등이 성립한다. အညောညလိင်္ဂဝိသေသိတာနံ ဒွန္ဒေ ဒါသီ စ ဒါသော စ ဒါသိဒါသံ, ‘‘ကွစာဒီ’’တိအာဒိနာ မဇ္ဈေ ရဿတ္တံ. ဧဝံ ဣတ္ထိပုမံ, ပတ္တစီဝရံ, သာခါပလာသမိစ္စာဒိ. 서로 다른 성별로 특징지어지는 것들의 연합(dvanda)에서 dāsī(여종)와 dāso(남종)가 결합하여 dāsidāsaṃ(남녀 종)이 되며, ‘kvacādī’ 등의 규칙에 의해 중간 모음이 짧아진다. 이와 같이 itthipumaṃ(남녀), pattacīvaraṃ(발우와 가사), sākhāpalāsam(가지와 잎) 등이 있다. သင်္ချာပရိမာဏတ္ထာနံ ဒွန္ဒေ ဧကကဉ္စ ဒုကဉ္စ ဧကကဒုကံ, သင်္ချာဒွန္ဒေ အပ္ပသင်္ချာ ပုဗ္ဗံ နိပတတိ. ဧဝံ ဒုကတိကံ, တိကစတုက္ကံ, စတုက္ကပဉ္စကံ, ဒီဃော စ မဇ္ဈိမော စ ဒီဃမဇ္ဈိမံ. 수량의 의미를 가진 것들의 연합에서 ekaka(1의 단위)와 duka(2의 단위)가 결합하여 ekakadukaṃ이 되며, 숫자의 연합에서는 적은 숫자가 앞에 놓인다. 이와 같이 dukatikaṃ(2와 3), tikacatukkaṃ(3과 4), catukkapañcakaṃ(4와 5), dīgho(긴 것)와 majjhimo(중간 것)가 결합한 dīghamajjhimaṃ 등이 있다. ပစနစဏ္ဍာလတ္ထာနံ ဒွန္ဒေ ဩရဗ္ဘိကာ စ သူကရိကာ စ ဩရဗ္ဘိကသူကရိကံ. ဧဝံ သာကုဏိကမာဂဝိကံ, သပါကော စ စဏ္ဍာလော စ သပါကစဏ္ဍာလံ, ပုက္ကုသဆဝဍာဟကံ, ဝေနရထကာရံ. တတ္ထ ဝေနာ တစ္ဆကာ, ရထကာရာ စမ္မကာရာ. 요리사와 찬달라의 의미를 가진 것들의 연합에서 orabbhikā(양 도살자)와 sūkarikā(돼지 도살자)가 결합하여 orabbhikasūkarikaṃ이 된다. 이와 같이 sākuṇikamāgavikaṃ(새 사냥꾼과 짐승 사냥꾼), sapāko(개고기를 먹는 자)와 caṇḍālo(찬달라)가 결합한 sapākacaṇḍālaṃ, pukkusachavaḍāhakaṃ(쓰레기 치우는 자와 시신 태우는 자), venarathakāraṃ(대나무 세공사와 수레 제작자) 등이 있다. 거기서 venā는 대나무 세공사(목수)들이고, rathakārā는 가죽 공예가(제화공)들이다. ဒိသတ္ထာနံ ဒွန္ဒေ ပုဗ္ဗာ စ အပရာ စာတိ အတ္ထေ ဒွန္ဒသမာသံ, ဝိဘတ္တိလောပဉ္စ ကတွာ ဣဓာဒိဂ္ဂဟဏေန ဧကတ္တေ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တေ စ ကတေ ‘‘သရော ရဿော နပုံသကေ’’တိ ရဿတ္တံ, ပုဗ္ဗာပရံ[Pg.213], ဟေ ပုဗ္ဗာပရ, ပုဗ္ဗာပရံ, ပုဗ္ဗာပရေန, ပုဗ္ဗာပရဿ ဣစ္စာဒိ. ဧဝံ ပုရတ္ထိမပစ္ဆိမံ, ဒက္ခိဏုတ္တရံ, အဓရုတ္တရံ. 방향의 의미를 가진 것들의 연합에서 ‘동쪽과 서쪽’이라는 의미로 연합 복합어(dvandasamāsa)를 만들고 격변화 어미를 삭제한 뒤, 여기서 ‘등(ādi)’이라는 표현을 취함으로써 단수성과 중성을 적용하고 ‘saro rasso napuṃsake’ 규칙으로 모음을 짧게 하여 pubbāparaṃ(동서/전후)이 된다. (격변화는) he pubbāpara, pubbāparaṃ, pubbāparena, pubbāparassa 등이 된다. 이와 같이 puratthimapacchimaṃ(동서), dakkhiṇuttaraṃ(남북), adharuttaraṃ(하상) 등이 있다. ‘‘နပုံသကလိင်္ဂံ, ဧကတ္တံ, ဒွန္ဒေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘중성, 단수성, 연합(dvande)에서’라는 규칙이 적용된다. ၃၆၀. ဝိဘာသာ ရုက္ခ တိဏ ပသု ဓန ဓည ဇနပဒါဒီနဉ္စ. 360. 나무, 풀, 가축, 재물, 곡물, 지방 등의 연합에서도 (단수 중성이) 선택적으로 적용된다. ရုက္ခ တိဏ ပသု ဓန ဓည ဇနပဒါဒီနမေကတ္တံ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ ဝိဘာသာ ဟောတိ ဒွန္ဒေ သမာသေ. ဧကတ္တာဘာဝေ ဗဟုဝစနံ, ပရဿေဝ လိင်္ဂဉ္စ. 나무, 풀, 가축, 재물, 곡물, 지방 등의 연합 복합어에서는 단수성과 중성이 선택적으로 된다. 단수성이 아닐 경우에는 복수가 되며 성은 뒤에 오는 단어를 따른다. တတ္ထ ရုက္ခာနံ ဒွန္ဒေ အဿတ္ထာ စ ကပိတ္ထာ စာတိ အတ္ထေ သမာဟာရေ ဒွန္ဒသမာသာဒိမှိ ကတေ ဣမိနာ ဝိကပ္ပေနေကတ္တံ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ. အဿတ္ထကပိတ္ထံ, အဿတ္ထကပိတ္ထာ ဝါ. ဧဝံ အမ္ဗပနသံ, အမ္ဗပနသာ ဝါ, ခဒိရပလာသံ, ခဒိရပလာသာ ဝါ, ဓဝဿကဏ္ဏကံ, ဓဝဿကဏ္ဏကာ ဝါ. 그중 나무들의 연합에서 ‘아삿따(assattha) 나무와 까삣따(kapittha) 나무’라는 의미로 집합 연합 복합어(samāhāradvanda) 등을 만들 때, 이 규칙에 따른 선택으로 단수성과 중성이 된다. assatthakapitthaṃ 또는 assatthakapitthā가 된다. 이와 같이 ambapanasaṃ 또는 ambapanasā(망고와 잭푸르트), khadirapalāsaṃ 또는 khadirapalāsā(카디라와 빨라사), dhavassakaṇṇakaṃ 또는 dhavassakaṇṇakā(다와와 앗사깐나) 등이 있다. တိဏာနံ ဒွန္ဒေ ဥသီရာနိ စ ဗီရဏာနိ စ ဥသီရဗီရဏံ, ဥသီရဗီရဏာနိ ဝါ. ဧဝံ မုဉ္ဇပဗ္ဗဇံ, မုဉ္ဇပဗ္ဗဇာ ဝါ, ကာသကုသံ, ကာသကုသာ ဝါ. 풀들의 연합에서 usīra(우시라)와 bīraṇa(비라나)가 결합하여 usīrabīraṇaṃ 또는 usīrabīraṇāni가 된다. 이와 같이 muñjapabbajaṃ 또는 muñjapabbajā(문자와 빳바자), kāsakusaṃ 또는 kāsakusā(까사와 꾸사) 등이 있다. ပသူနံ ဒွန္ဒေ အဇာ စ ဧဠကာ စ အဇေဠကံ, အဇေဠကာ ဝါ, ဟတ္ထီ စ ဂါဝေါ စ အဿာ စ ဝဠဝါ စ ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝံ, ဟတ္ထိဂဝဿဝဠဝါ ဝါ, ‘‘ကွစာ’’တိအာဒိနာ ရဿတ္တံ, ‘‘ဩသရေ စာ’’တိ အဝါဒေသော စ, ဂေါမဟိံသံ, ဂေါမဟိံသာ ဝါ, ဧဏေယျဝရာဟံ, ဧဏေယျဝရာဟာ ဝါ, သီဟဗျဂ္ဃတရစ္ဆံ, သီဟဗျဂ္ဃတရစ္ဆာ ဝါ. 가축들의 연합에서 ajā(염소)와 eḷakā(양)가 결합하여 ajeḷakaṃ 또는 ajeḷakā가 된다. 코끼리(hatthī), 소(gāvo), 말(assā), 암말(vaḷavā)이 결합하여 hatthigavassavaḷavaṃ 또는 hatthigavassavaḷavā가 된다. ‘kvacā’ 등의 규칙으로 모음이 짧아지고 ‘osare cā’ 등으로 av-치환이 일어나 gomahiṃsaṃ 또는 gomahiṃsā(소와 버팔로), eṇeyyavarāhaṃ 또는 eṇeyyavarāhā(영양과 멧돼지), sīhabyagghataracchaṃ 또는 sīhabyagghataracchā(사자, 호랑이, 하이에나) 등이 된다. ဓနာနံ ဒွန္ဒေ ဟိရညဉ္စ သုဝဏ္ဏဉ္စ ဟိရညသုဝဏ္ဏံ, ဟိရညသုဝဏ္ဏာနိ ဝါ. ဧဝံ ဇာတရူပရဇတံ, ဇာတရူပရဇတာနိ ဝါ, မဏိမုတ္တသင်္ခဝေဠုရိယံ, မဏိမုတ္တသင်္ခဝေဠုရိယာ ဝါ. 재물들의 연합에서 hirañña(은)와 suvaṇṇa(금)가 결합하여 hiraññasuvaṇṇaṃ 또는 hiraññasuvaṇṇāni가 된다. 이와 같이 jātarūparajataṃ 또는 jātarūparajatāni(금과 은), maṇimuttasaṅkhaveḷuriyaṃ 또는 maṇimuttasaṅkhaveḷuriyā(보석, 진주, 소라, 청옥) 등이 있다. ဓညာနံ [Pg.214] ဒွန္ဒေ သာလီ စ ယဝါ စ သာလိယဝံ, သာလိယဝါ ဝါ. ဧဝံ တိလမုဂ္ဂမာသံ, တိလမုဂ္ဂမာသာ ဝါ. 곡물들의 연합에서 sālī(쌀)와 yavā(보리)가 결합하여 sāliyavaṃ 또는 sāliyavā가 된다. 이와 같이 tilamuggamāsaṃ 또는 tilamuggamāsā(참깨, 녹두, 검은콩) 등이 있다. ဇနပဒါနံ ဒွန္ဒေ ကာသီ စ ကောသလာ စ ကာသိကောသလံ, ကာသိကောသလာ ဝါ, ဝဇ္ဇီ စ မလ္လာ စ ဝဇ္ဇိမလ္လံ, ဝဇ္ဇိမလ္လာ ဝါ, အင်္ဂါ စ မဂဓာ စ အင်္ဂမဂဓံ, အင်္ဂမဂဓာ ဝါ. 지방들의 연합에서 kāsī(까시)와 kosalā(꼬살라)가 결합하여 kāsikosalaṃ 또는 kāsikosalaā가 된다. vajjī(왓지)와 mallā(말라)가 결합하여 vajjimallaṃ 또는 vajjimallā, aṅgā(앙가)와 magadhā(마가다)가 결합하여 aṅgamagadhaṃ 또는 aṅgamagadhā가 된다. အာဒိဂ္ဂဟဏေန အညောညပ္ပဋိပက္ခဓမ္မာနံ, သကုဏတ္ထာနဉ္စ ဒွန္ဒေ ဝိဘာသာ ဧကတ္တံ ဟောတိ, နပုံသကလိင်္ဂတ္တဉ္စ. ကုသလဉ္စ အကုသလဉ္စ ကုသလာကုသလံ, ကုသလာကုသလာ ဝါ, ဧဝံ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇံ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇာ ဝါ, ဟီနပ္ပဏီတံ, ဟီနပ္ပဏီတာ ဝါ, ကဏှသုက္ကံ, ကဏှသုက္ကာ ဝါ, သုခဒုက္ခံ, သုခဒုက္ခာနိ ဝါ, ပဋိဃာနုနယံ, ပဋိဃာနုနယာ ဝါ, ဆာယာတပံ, ဆာယာတပါ ဝါ, အာလောကန္ဓကာရံ, အာလောကန္ဓကာရာ ဝါ, ရတ္တိ စ ဒိဝါ စ ရတ္တိန္ဒိဝံ, ရတ္တိန္ဒိဝါ ဝါ, အဟဉ္စ ရတ္တိ စ အဟောရတ္တံ, အဟောရတ္တာ ဝါ, ‘‘ကွစိ သမာသန္တ’’ဣစ္စာဒိနာ အာကာရိကာရာနမတ္တံ. ‘등(ādi)’이라는 표현을 취함으로써, 서로 반대되는 법들과 새들의 연합에서도 선택적으로 단수성과 중성이 된다. 유익한 것(kusala)과 유익하지 않은 것(akusala)이 결합하여 kusalākusalaṃ 또는 kusalākusalā가 되며, 이와 같이 sāvajjānavajjaṃ 또는 sāvajjānavajjā(과실이 있는 것과 없는 것), hīnappaṇītaṃ 또는 hīnappaṇītā(저열한 것과 승묘한 것), kaṇhasukkaṃ 또는 kaṇhasukkā(검은 것과 흰 것), sukhadukkhaṃ 또는 sukhadukkhāni(즐거움과 괴로움), paṭighānunayaṃ 또는 paṭighānunayā(저항과 순응), chāyātapaṃ 또는 chāyātapā(그늘과 햇빛), ālokandhakāraṃ 또는 ālokandhakāraā(빛과 어둠), 밤(ratti)과 낮(divā)이 결합하여 rattindivaṃ 또는 rattindivā가 되고, 낮(aha)과 밤(ratti)이 결합하여 ahorattaṃ 또는 ahorattā가 된다. ‘kvaci samāsanta’ 등의 규칙으로 ākāra와 ikāra가 akāra로 변한다. သကုဏာနံ ဒွန္ဒေ ဟံသာ စ ဗကာ စ ဟံသဗကံ, ဟံသဗကာ ဝါ. ဧဝံ ကာရဏ္ဍဝစက္ကဝါကံ, ကာရဏ္ဍဝစက္ကဝါကာ ဝါ, မယူရကောဉ္စံ, မယူရကောဉ္စာ ဝါ, သုကသာလိကံ, သုကသာလိကာ ဝါ. 새들의 연합에서 haṃsā(거위)와 bakā(두루미)가 결합하여 haṃsabakaṃ 또는 haṃsabakā가 된다. 이와 같이 kāraṇḍavacakkavākaṃ 또는 kāraṇḍavacakkavākā(가란다와 짜까와까), mayūrakoñcaṃ 또는 mayūrakoñcā(공작과 왜가리), sukasālikaṃ 또는 sukasālikā(앵무새와 구관조) 등이 있다. သမာဟာရဒွန္ဒော. 집합 연합 복합어(Samāhāradvanda)가 끝났다. ယေဘုယျေန စေတ္ထ – 여기서 대체로 다음과 같다. အစ္စိတပ္ပသရံ ပုဗ္ဗံ, ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏကံ ကွစိ; ဒွန္ဒေ သရာဒျကာရန္တံ, ဗဟူသွနိယမော ဘဝေ. 음절의 수가 적은 것이 앞에 오고, 때때로 i나 u로 끝나는 것이 앞에 온다. 연합 복합어에서 모음으로 시작하고 a로 끝나는 것이 앞에 오지만, 성분이 많을 경우에는 규칙이 일정하지 않다. ဒွန္ဒသမာသော နိဋ္ဌိတော. 연합 복합어(Dvandasamāsa)가 끝났다. ပုဗ္ဗုတ္တရုဘယညတ္ထ-ပ္ပဓာနတ္တာ [Pg.215] စတုဗ္ဗိဓော; သမာသောယံ ဒိဂု ကမ္မ-ဓာရယေဟိ စ ဆဗ္ဗိဓော. 앞 단어, 뒤 단어, 두 단어 모두, 또는 다른 단어의 의미가 주된 것인가에 따라 복합어는 네 종류이며, 디구(digu)와 깜마다라야(kammadhāraya)를 포함하면 여섯 종류가 된다. ဒုဝိဓော အဗျယီဘာဝေါ, နဝဓာ ကမ္မဓာရယော; ဒိဂု ဒုဓာ တပ္ပုရိသော, အဋ္ဌဓာ နဝဓာ ဘဝေ; ဗဟုဗ္ဗီဟိ ဒွိဓာ ဒွန္ဒော, သမာသော စတုရဋ္ဌဓာတိ. 아뱌이바와(abyayībhāvo)는 두 종류, 깜마다라야는 아홉 종류, 디구는 두 종류, 땁뿌리사(tappuriso)는 여덟 종류 또는 아홉 종류, 바웁비히(bahubbīhi)는 두 종류, 연합 복합어(dvando)를 포함하여 복합어는 네 종류 또는 여덟 종류라고 한다. ဣတိ ပဒရူပသိဒ္ဓိယံ သမာသကဏ္ဍော 이로써 빠다루빠싯디(Padarūpasiddhi)의 복합어 장(samāsakaṇḍo)이 끝났다. စတုတ္ထော. 제4장. ၅. တဒ္ဓိတကဏ္ဍ 5. 따디따 장(Taddhitakaṇḍa, 2차 파생어) အပစ္စတဒ္ဓိတ 자손 따디따(Apaccataddhita) အထ [Pg.216] နာမတော ဧဝ ဝိဘတျန္တာ အပစ္စာဒိအတ္ထဝိသေသေ တဒ္ဓိတုပ္ပတ္တီတိ နာမတော ပရံ တဒ္ဓိတဝိဓာနမာရဘီယတေ. 이제 명사로부터 격어미가 붙은 상태에서 자손 등의 특수한 의미로 따디따 접미사가 발생하므로, 명사 뒤에 붙는 따디따의 규정을 시작한다. တတ္ထ တသ္မာ တိဝိဓလိင်္ဂတော ပရံ ဟုတွာ ဟိတာ သဟိတာတိ တဒ္ဓိတာ, ဏာဒိပစ္စယာနမေတံ အဓိဝစနံ, တေသံ ဝါ နာမိကာနံ ဟိတာ ဥပကာရာ တဒ္ဓိတာတိ အနွတ္ထဘူတပရသမညာဝသေနာပိ ဏာဒိပ္ပစ္စယာဝ တဒ္ဓိတာ နာမ. 거기서 세 가지 성을 가진 명사 뒤에 와서 이익(hita)을 주거나 수반되므로 따디따(taddhita)라 한다. 이는 ṇā 등을 비롯한 접미사들의 명칭이다. 또는 명사들에게 이익이 되고 도움이 되므로 따디따라고 한다. 의미에 부합하는 통용 명칭에 따라서도 ṇā 등을 비롯한 접미사들을 따디따라고 부른다. ‘‘ဝသိဋ္ဌဿ အပစ္စ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ – ‘바싯따(Vasiṭṭha)의 자손’이라는 분석 문장(viggahe)에서— ‘‘လိင်္ဂဉ္စ နိပစ္စတေ’’တိ ဣတော လိင်္ဂဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တတေ. ‘성(liṅga)도 나타난다’는 규칙으로부터 liṅga라는 단어가 이어진다. ၃၆၁. ဝါ ဏ’ပစ္စေ. 361. 자손(apacca)의 의미에서 ṇa 접미사가 선택적으로 [붙는다]. ဆဋ္ဌိယန္တတော လိင်္ဂမှာ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝိကပ္ပေန ‘‘တဿ အပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. 속격(제6격)으로 끝나는 명사 어간으로부터 '그의 자손'이라는 이 의미에서 ṇa 접미사가 선택적으로 일어난다. သော စ – 그리고 그것은— ၃၆၂. ဓာတုလိင်္ဂေဟိ ပရာ ပစ္စယာ. 362. 어근과 명사 어간 뒤에 접미사들이 [온다]. ဓာတူဟိ, လိင်္ဂေဟိ စ ပစ္စယာ ပရာဝ ဟောန္တီတိ ပရိဘာသတော အပစ္စတ္ထသမ္ဗန္ဓိလိင်္ဂတော ဆဋ္ဌိယန္တာယေဝ ပရော ဟောတိ. ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ အတ္ထော ဧတီတိ ပစ္စယော, ပတီယန္တိ အနေန အတ္ထာတိ ဝါ ပစ္စယော, ‘‘ဝုတ္တတ္ထာနမပ္ပယောဂေါ’’တိ အပစ္စသဒ္ဒဿ အပ္ပယောဂေါ, ‘‘တေသံ ဝိဘတ္တိယော လောပါ စေ’’တိ ဝိဘတ္တိလောပေါ စ. '어근들과 명사 어간들 뒤에 접미사들이 온다'는 규정(paribhāsa)에 따라, 자손의 의미와 연결된 명사 어간으로서 속격으로 끝나는 것 뒤에만 [접미사가] 온다. '이것을 의지하여 의미가 나아간다'고 해서 paccaya(접미사)라 하거나, 혹은 '이것에 의해 의미가 이해된다'고 해서 paccaya라 한다. '말해진 의미는 [중복해서] 사용하지 않는다'는 원칙에 따라 apacca라는 단어는 사용되지 않으며, '그것들의 격변화 어미들은 생략된다'는 규칙에 의해 격변화 어미의 생략이 일어난다. ၃၆၃. တေသံ [Pg.217] ဏော လောပံ. 363. 그것들(접미사들)의 ṇ을 생략한다. တေသံ တဒ္ဓိတပ္ပစ္စယာနံ ဏာနုဗန္ဓာနံ ဏကာရော လောပမာပဇ္ဇတေ. ṇ이 표식(anubandha)으로 붙은 그 차제(taddhita) 접미사들의 ṇ 문자는 생략된다. ၃၆၄. ဝုဒ္ဓါဒိသရဿ ဝါသံယောဂန္တဿ သဏေ စ. 364. 그리고 ṇ을 포함한 [접미사가] 뒤따를 때, 결합 자음이 뒤따르지 않는 첫 번째 모음의 증장(vuddhi)이 [일어난다]. အာဒိသရဿ ဝါ အာဒိဗျဉ္ဇနဿ ဝါ အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ သဏကာရပ္ပစ္စယေ ပရေ. သံယောဂေါ အန္တော အဿာတိ သံယောဂန္တော, တဒညော အသံယောဂန္တော. အထ ဝါ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, တဒါ စ ပကတိဘူတေ လိင်္ဂေ သရာနမာဒိသရဿ အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ သဏကာရေ တဒ္ဓိတပ္ပစ္စယေ ပရေတိ အတ္ထော. ṇ 문자가 있는 접미사가 뒤따를 때, 결합 자음이 뒤따르지 않는 첫 번째 모음이나 첫 번째 자음의 [모음]에 증장이 일어난다. '결합 자음이 끝에 있는 것'이 saṃyoganto이며, 그 외의 것이 asaṃyoganto이다. 또는 여기서 'vā'라는 단어는 '확정적 선택(vavatthitavibhāsa)'의 의미이며, 그때의 의미는 ṇ 문자가 있는 차제 접미사가 뒤따를 때 본래의 명사 어간에 있는 모음들 중 결합 자음이 뒤따르지 않는 첫 번째 모음에 증장이 일어난다는 것이다. တေန – 그로 인해— ဝါသိဋ္ဌာဒီသု နိစ္စာယံ, အနိစ္စောဠုမ္ပိကာဒိသု; န ဝုဒ္ဓိ နီလပီတာဒေါ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတော. 이 [증장]은 '바시타(Vāsiṭṭha)' 등에서는 항상하고, '올룸피카(Oḷumpika)' 등에서는 일정하지 않으며, '닐라(Nīla)', '피타(Pīta)' 등에서는 증장이 일어나지 않으니, 이는 확정적 선택(vavatthitavibhāsa) 때문이다. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ. ca라는 단어를 포함시킨 것은 한정(avadhāraṇa)의 의미를 위해서이다. တဿာ ဝုဒ္ဓိယာ အနိယမပ္ပသင်္ဂေ နိယမတ္ထံ ပရိဘာသမာဟ. 그 증장에 대해 무분별하게 적용될 우려가 있을 때, 제한을 두기 위해 규정(paribhāsa)을 설한다. ၃၆၅. အယုဝဏ္ဏာနဉ္စာယော ဝုဒ္ဓီ. 365. 그리고 a와 i, u 계열의 문자들에게는 ā, e, o가 증장이다. တေသံ အကာရဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနမေဝ ယထာက္ကမံ အာ ဧဩဣစ္စေတေ ဝုဒ္ဓိယော ဟောန္တိ. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏမဝုဒ္ဓိသမ္ပိဏ္ဍနတ္ထံ, အဝဓာရဏတ္ထံ ဝါ. ဣ စ ဥ စ ယု, ယု ဧဝ ဝဏ္ဏာ ယုဝဏ္ဏာ, အ စ ယုဝဏ္ဏာ စ အယုဝဏ္ဏာ. အာ စ ဧ စ ဩ စ အာယော. ပုန ဝုဒ္ဓိဂ္ဂဟဏံ ‘‘နေဂမဇာနပဒါ’’တိအာဒီသု ဥတ္တရပဒဝုဒ္ဓိဘာဝတ္ထံ, ဧတ္ထ စ ‘‘အယုဝဏ္ဏာန’’န္တိ ဌာနနိယမဝစနံ အာယောနံ ဝုဒ္ဓိဘာဝပ္ပသင်္ဂနိဝတ္တနတ္ထံ. 그것들, 즉 a-문자, i-계열, u-계열의 문자들에게 각각 순서대로 ā, e, o가 증장이 된다. ca라는 단어를 포함시킨 것은 증장되지 않는 것을 합치기 위해서이거나 혹은 한정하기 위해서이다. i와 u가 'yu'이며, 'yu' 계열의 문자가 yuvaṇṇā이고, a와 yuvaṇṇā가 ayuvaṇṇā이다. ā와 e와 o가 āyo이다. 다시 'vuddhi'라고 언급한 것은 '네가마자나파다(negamajānapadā)' 등에서 뒤에 오는 단어(utterapada)에 증장이 일어나게 하기 위해서이며, 여기서 'ayuvaṇṇānaṃ'이라고 한 것은 [증장되는] 위치를 규정한 말로, ā, e, o 자체가 다시 증장되는 상황을 방지하기 위해서이다. ယထာ [Pg.218] ဟိ ကတဝုဒ္ဓီနံ, ပုန ဝုဒ္ဓိ န ဟောတိဟ; တထာ သဘာဝဝုဒ္ဓီနံ, အာယောနံ ပုန ဝုဒ္ဓိ န. 이미 증장이 이루어진 것들에 대해 여기서 다시 증장이 일어나지 않듯이, 본래부터 증장된 상태인 ā, e, o에 대해서도 다시 증장이 일어나지 않는다. တတော အကာရဿ အာကာရော ဝုဒ္ဓိ, ‘‘သရလောပေါမာဒေသပ္ပစ္စယာဒိမှိ သရလောပေ တု ပကတီ’’တိ သရလောပပကတိဘာဝါ, ‘‘နယေ ပရံ ယုတ္တေ’’တိ ပရနယနံ ကတွာ တဒ္ဓိတတ္တာ ‘‘တဒ္ဓိတသမာသ’’ဣစ္စာဒိနာ နာမဗျပဒေသေ ကတေ ပုရေ ဝိယ သျာဒျုပ္ပတ္တိ. 그 다음 a-문자에 대해 ā-문자가 증장이 되고, '모음 생략과 대치와 접미사가 올 때 모음이 생략되면 본래대로 남는다'는 규칙에 의해 모음 생략과 본래 형태 유지가 일어난다. '뒤에 결합하여 이끈다'는 규칙으로 뒤로 연결한 후, 차제(taddhita)이므로 '차제와 복합어 등'의 규칙으로 명사라는 명칭이 부여되면 이전처럼 si 등의 격변화 어미가 생성된다. ဝါသိဋ္ဌော, ဝသိဋ္ဌဿ ပုတ္တော ဝါ, ဝါသိဋ္ဌာ ဣစ္စာဒိ ပုရိသသဒ္ဒသမံ. တဿ နတ္တုပနတ္တာဒယောပိ တဒုပစာရတော ဝါသိဋ္ဌာယေဝ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဂေါတ္တတဒ္ဓိတေ ပဌမပ္ပကတိတောယေဝ ပစ္စယော ဟောတိ. 바시토(Vāsiṭṭho), 또는 '바시타의 아들', 바시타(Vāsiṭṭhā) 등은 '푸리사(purisa)' 단어와 같다. 그의 손자나 증손자 등도 그러한 비유적 표현(upacāra)에 의해 역시 '바시타'라고 불린다. 이와 같이 모든 종족(gotta) 차제에서는 첫 번째 본래 어간에서만 접미사가 붙는다. ဣတ္ထိယံ ဏပ္ပစ္စယန္တတ္တာ ‘‘ဏဝ ဏိက ဏေယျ ဏ န္တူဟီ’’တိ ဝါသိဋ္ဌသဒ္ဒတော ဤပစ္စယော. သရလောပါဒိံ ကတွာ ဣတ္ထိပ္ပစ္စယန္တတ္တာ ‘‘တဒ္ဓိတသမာသ’’ဣစ္စာဒိသုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန နာမဗျပဒေသေ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, ဝါသိဋ္ဌီ ကညာ, ဝါသိဋ္ဌီ, ဝါသိဋ္ဌိယော ဣစ္စာဒိ ဣတ္ထိသဒ္ဒသမံ. 여성형에서는 ṇa 접미사로 끝나기 때문에 'ṇava, ṇika, ṇeyya, ṇa, ntu 뒤에'라는 규칙에 의해 바시타(Vāsiṭṭha) 단어로부터 ī 접미사가 붙는다. 모음 생략 등을 거친 후 여성 접미사로 끝나기 때문에 '차제와 복합어 등'의 규칙에서 ca를 포함시킨 것에 의해 명사라는 명칭이 부여되면 si 등의 격변화 어미가 생성된다. 바시티(Vāsiṭṭhī) 처녀, 바시티(Vāsiṭṭhī), 바시티요(Vāsiṭṭhiyo) 등은 '잇티(itthi)' 단어와 같다. နပုံသကေ ဝါသိဋ္ဌံ အပစ္စံ, ဝါသိဋ္ဌာနိ အပစ္စာနိ ဣစ္စာဒိ စိတ္တသဒ္ဒသမံ. ဧဝံ ဥပရိပိ တဒ္ဓိတန္တဿ တိလိင်္ဂတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 중성에서는 바시탕(vāsiṭṭhaṃ) 자손, 바시타니(vāsiṭṭhāni) 자손들 등이며 '칫타(citta)' 단어와 같다. 이와 같이 앞으로도 차제 접미사가 붙은 말은 세 가지 성(tiliṅga)을 가짐을 알아야 한다. ဘာရဒွါဇဿ ပုတ္တော ဘာရဒွါဇော, ဝေသာမိတ္တဿ ပုတ္တော ဝေသာမိတ္တော, ဂေါတမဿ ပုတ္တော ဂေါတမော. ဧတ္ထ စ အယုဝဏ္ဏတ္တာဘာဝါ အာကာရာဒီနံ န ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ. ဝသုဒေဝဿ အပစ္စံ ဝါသုဒေဝေါ, ဗလဒေဝေါ. ‘‘စိတ္တကော’’တိအာဒီသု ပန သံယောဂန္တတ္တာ ဝုဒ္ဓိ န ဘဝတိ. 바라드와자의 아들은 바라드와조(bhāradvājo), 웨사밋타의 아들은 웨사밋토(vesāmitto), 고타마의 아들은 고타모(gotamo)이다. 여기서는 a, i, u 계열의 문자가 아니기 때문에 ā 문자 등에 증장이 일어나지 않는다. 와수데와(Vasudevassa)의 자손은 와수데워(vāsudevo)이며, 발라데워(baladevo)도 마찬가지이다. 그러나 '칫타카(Cittako)' 등에서는 결합 자음이 뒤따르기 때문에 증장이 일어나지 않는다. ‘‘ဝစ္ဆဿ အပစ္စ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ ဏမှိ သမ္ပတ္တေ ‘‘ဝါ ဏ’ပစ္စေ’’တိ ဣတော ဝါတိ တဒ္ဓိတဝိဓာနေ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တတေ, တေန သဗ္ဗတ္ထ ဝါကျဝုတ္တိယော ဘဝန္တိ. ‘‘အပစ္စေ’’တိ ပဒံ ယာဝ သံသဋ္ဌဂ္ဂဟဏာဝ ဝတ္တတေ. '왓차의 자손'이라는 분석(viggaha)에서 ṇa 접미사가 적용될 때, '자손의 의미에서 ṇa가 선택적으로'라는 규칙의 vā(선택적으로)라는 말은 차제(taddhita) 규정 전체에 적용된다. 따라서 모든 곳에서 문장 형식(vākya-vutti)이 존재하게 된다. '자손(apacce)'이라는 단어는 '섞인 것(saṃsaṭṭha)'이라는 단어가 언급될 때까지 적용된다. ၃၆၆. ဏာယန [Pg.219] ဏာန ဝစ္ဆာဒိတော. 366. 왓차(Vaccha) 등으로부터 ṇāyana와 ṇāna [접미사가 붙는다]. ဝစ္ဆ ကစ္စဣစ္စေဝမာဒိတော ဆဋ္ဌိယန္တတော ဂေါတ္တဂဏတော ဏာယန ဏာနဣစ္စတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. သဗ္ဗတ္ထ ဏကာရာနုဗန္ဓော ဝုဒ္ဓတ္ထော, သေသံ ပုဗ္ဗသမံ, သံယောဂန္တတ္တာ ဝုဒ္ဓိအဘာဝေါဝ ဝိသေသော. 왓차(Vaccha), 깟짜(Kacca) 등과 같은 속격으로 끝나는 종족(gotta) 그룹으로부터 '그의 자손'이라는 이 의미에서 ṇāyana, ṇāna라는 접미사들이 선택적으로 일어난다. 모든 곳에서 ṇ 문자의 표식은 증장을 위한 것이며, 나머지는 앞서 말한 것과 같다. 결합 자음이 뒤따르기 때문에 증장이 일어나지 않는다는 점만 차이가 있다. ဝစ္ဆာယနော ဝစ္ဆာနော ဝစ္ဆဿ ပုတ္တော ဝါ. ဧဝံ ကစ္စဿ ပုတ္တော ကစ္စာယနော ကစ္စာနော, မောဂ္ဂလ္လဿ ပုတ္တော မောဂ္ဂလ္လာယနော မောဂ္ဂလ္လာနော. ဧဝံ အဂ္ဂိဝေဿာယနော အဂ္ဂိဝေဿာနော, ကဏှာယနော ကဏှာနော, သာကဋာယနော သာကဋာနော, မုဉ္စာယနော မုဉ္စာနော, ကုဉ္ဇာယနော ကုဉ္ဇာနော ဣစ္စာဒိ. အာကတိဂဏော’ယံ. 왓차야노(Vacchāyano), 왓차노(Vacchāno), 또는 왓차의 아들. 이와 같이 깟짜의 아들은 깟짜야노(kaccāyano), 깟짜노(kaccāno)이며, 목갈라의 아들은 목갈라야노(moggallāyano), 목갈라노(moggallāno)이다. 이와 같이 악기웨사야노(aggivessāyano), 악기웨사노(aggivessāno), 깐하야노(kaṇhāyano), 깐하노(kaṇhāno), 사카타야노(sākaṭāyano), 사카타노(sākaṭāno), 문짜야노(muñcāyano), 문짜노(muñcāno), 꾼자야노(kuñjāyano), 꾼자노(kuñjāno) 등이다. 이것은 유례어 그룹(ākatigaṇa)이다. ‘‘ကတ္တိကာယ အပစ္စ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ – '캇티카의 자손'이라는 분석에서— ၃၆၇. ဏေယျော ကတ္တိကာဒီဟိ. 367. 캇티카(Kattikā) 등으로부터 ṇeyya [접미사가 붙는다]. အာဒိသဒ္ဒေါယံ ပကာရေ ဝတ္တတေ. ကတ္တိကာ ဝိနတာရောဟိဏီဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဣတ္ထိယံ ဝတ္တမာနေဟိ လိင်္ဂေဟိ ဏေယျပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. 여기서 '아디(ādi, 등)'라는 단어는 '종류'를 의미한다. 캇티카(Kattikā), 위나타(Vinatā), 로히니(Rohiṇī) 등과 같이 여성형으로 쓰이는 명사 어간들로부터 '그의 자손'이라는 이 의미에서 ṇeyya 접미사가 선택적으로 일어난다. ဝိဘတ္တိလောပေ ‘‘ပကတိ စဿ သရန္တဿာ’’တိ ပကတိဘာဝေါ. ကတ္တိကေယျော, ကတ္တိကာယ ပုတ္တော ဝါ. ဧဝံ ဝိနတာယ အပစ္စံ ဝေနတေယျော, ဣကာရဿေကာရော ဝုဒ္ဓိ, ရောဟိဏိယာ ပုတ္တော ရောဟိဏေယျော, ဂင်္ဂါယ အပစ္စံ ဂင်္ဂေယျော, ဘဂိနိယာ ပုတ္တော ဘာဂိနေယျော, နဒိယာပုတ္တော နာဒေယျော. ဧဝံ အန္တေယျော, အာဟေယျော, ကာမေယျော. သုစိယာ [Pg.220] အပစ္စံ သောစေယျော, ဧတ္ထ ဥကာရဿောကာရော ဝုဒ္ဓိ, ဗာလာယ အပစ္စံ ဗာလေယျော ဣစ္စာဒိ. 격변화 어미가 생략될 때, '모음으로 끝나는 것은 본래대로 남는다'는 규칙에 의해 본래 형태가 유지된다. 캇티께요(Kattikeyyo), 또는 캇티카의 아들. 이와 같이 위나타의 자손은 웨나떼요(venateyyo)인데, i-문자가 e-문자로 증장된 것이다. 로히니의 아들은 로히네요(rohiṇeyyo), 갓가의 자손은 갓게요(gaṅgeyyo), 자매의 아들은 바기네요(bhāgineyyo), 강의 아들은 나데요(nādeyyo)이다. 이와 같이 안떼요(anteyyo), 아해요(āheyyo), 까메요(kāmeyyo) 등이 있다. 수찌(Suci)의 자손은 소쩨요(soceyyo)인데, 여기서 u-문자가 o-문자로 증장된 것이다. 발라(Bālā)의 자손은 발레요(bāleyyo) 등이다. ‘‘ဒက္ခဿာပစ္စ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ ဏမှိ သမ္ပတ္တေ – '닥카(Dakkha)의 자손'이라는 분석에서 ṇa 접미사가 적용될 때— ၃၆၈. အတော ဏိ ဝါ. 368. -a로 끝나는 어간 뒤에 ṇi 접미사가 때에 따라(vā) 붙는다. အကာရန္တတော လိင်္ဂမှာ ဏိပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. ဒက္ခိ, ဒက္ခီ, ဒက္ခယော, ဒေါဏဿ အပစ္စံ ဒေါဏိ. ဧဝံ ဝါသဝိ, သကျပုတ္တိ, နာဋပုတ္တိ, ဒါသပုတ္တိ, ဒါသရထိ. ဝါရုဏိ, ကဏ္ဍိ, ဗာလဒေဝိ, ပါဝကိ, ဇိနဒတ္တဿ အပစ္စံ ဇေနဒတ္တိ, သုဒ္ဓေါဒနိ, အနုရုဒ္ဓိ ဣစ္စာဒိ. -a로 끝나는 성(性, liṅga) 뒤에 '그의 자손'이라는 의미에서 ṇi 접미사가 때에 따라 붙는다. Dakkhi, dakkhī, dakkhayo, Doṇa의 자손은 doṇi이다. 이와 같이 vāsavi, sakyaputti, nāṭaputti, dāsaputti, dāsarathi가 있다. Vāruṇi, kaṇḍi, bāladevi, pāvaki, Jinadatta의 자손은 jenadatti, suddhodani, anuruddhi 등도 그러하다. ပုန ဝါဂ္ဂဟဏေန အပစ္စတ္ထေ ဏိကပ္ပစ္စယော, အဒိတိအာဒိတော ဏျပ္ပစ္စယော စ. ယထာ – သကျပုတ္တဿ ပုတ္တော သကျပုတ္တိကော, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ကကာရဿ ယကာရော, သကျပုတ္တိယော. ဧဝံ နာဋပုတ္တိကော, ဇေနဒတ္တိကော, ဝိမာတုယာ ပုတ္တော ဝေမာတိကော. 다시 vā라는 단어를 취함으로써 자손의 의미에서 ṇika 접미사가 붙고, Aditi 등 뒤에는 ṇya 접미사가 붙는다. 예를 들어, Sakyaputta의 아들은 sakyaputtiko이고, "tesu vuddhī" 등의 규칙에 의해 k자가 y자가 되어 sakyaputtiyo가 된다. 이와 같이 nāṭaputtiko, jenadattiko, 의붓어머니의 아들은 vemātiko이다. ‘‘အဒိတိယာ ပုတ္တော’’တိ အတ္ထေ ဏျပ္ပစ္စယော, ဝုဒ္ဓိ စ. "Aditi의 아들"이라는 의미에서 ṇya 접미사가 붙고 (첫 모음의) 증장(vuddhi)이 일어난다. ၃၆၉. အဝဏ္ဏော ယေ လောပဉ္စ. 369. y 접미사 앞에서 a와 ā는 생략된다. အဝဏ္ဏော တဒ္ဓိတဘူတေ ယပ္ပစ္စယေ ပရေ လောပမာပဇ္ဇတေ. စသဒ္ဒေန ဣဝဏ္ဏောပီတိ ဣကာရလောပေါ, ‘‘ယဝတံ တလနဒကာရာနံ ဗျဉ္ဇနာနိ စ လ ဉ ဇကာရတ္တ’’န္တိ တျကာရသံယောဂဿ စကာရော, ‘‘ပရဒွေဘာဝေါ ဌာနေ’’တိ ဒွိတ္တံ, အာဒိစ္စော. ဧဝံ ဒိတိယာ ပုတ္တော ဒေစ္စော. 2차 파생어(taddhita)인 y 접미사가 뒤에 올 때 a와 ā는 생략된다. ca라는 단어에 의해 i와 ī도 생략된다. "yavataṃ talanadakārānaṃ..."의 규칙에 따라 ty- 결합에서 c자가 되고, "paradvebhāvo ṭhāne"에 의해 중복(dvitta)이 되어 ādicco가 된다. 이와 같이 Diti의 아들은 decco이다. ‘‘ကုဏ္ဍနိယာ ပုတ္တော’’တိ အတ္ထေ ဏျပ္ပစ္စယေ ကတေ – "Kuṇḍanī의 아들"이라는 의미에서 ṇya 접미사가 붙었을 때 — ‘‘ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရေသူ’’တိ ဝတ္တတေ. "Kvacādimajjhuttaresū"의 규칙이 적용된다. ၃၇၀. တေသု [Pg.221] ဝုဒ္ဓိလောပါဂမဝိကာရဝိပရီတာဒေသာ စ. 370. 그것들에는 증장(vuddhi), 생략(lopa), 첨가(āgama), 변형(vikāra), 도치(viparīta), 대치(ādesa)가 있다. တေသု အာဒိမဇ္ဈုတ္တရေသု အဝိဟိတလက္ခဏေသု ဇိနဝစနာနုပရောဓေန ကွစိ ဝုဒ္ဓိ လောပ အာဂမ ဝိကာရ ဝိပရီတအာဒေသာ ဟောန္တီတိ သံယောဂန္တတ္တေပိ အာဒိဝုဒ္ဓိ, ဣကာရလောပေ နျဿဉာဒေသော, ကောဏ္ဍညော, ကုရုနော ပုတ္တော ကောရဗျော, ဧတ္ထာပိ တေနေဝ ဥကာရဿ အဝါဒေသော, ဘာတုနော ပုတ္တော ဘာတဗျော. 규칙으로 정해지지 않은 처음, 중간, 끝부분에서 부처님의 말씀에 어긋나지 않게 때에 따라 증장, 생략, 첨가, 변형, 도치, 대치가 일어난다. 그리하여 결합 자음으로 끝남에도 불구하고 처음 부분의 증장이 일어나고, i가 생략된 후 ny가 ññ로 대치되어 koṇḍañño가 된다. Kuru의 아들은 korabyo인데, 여기서도 같은 규칙으로 u가 ava로 대치된다. 형제의 아들은 bhātabyo이다. ‘‘ဥပဂုဿ အပစ္စ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ – "Upagu의 자손"이라는 분석에서 — ၃၇၁. ဏဝေါပဂွာဒီဟိ. 371. Upagu 등 뒤에 ṇava 접미사가 붙는다. ဥပဂု မနုဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဥကာရန္တေဟိ ဂေါတ္တဂဏေဟိ ဏဝပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ‘‘တဿာပစ္စ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. အာဒိသဒ္ဒဿ စေတ္ထ ပကာရဝါစကတ္တာ ဥကာရန္တတောယေဝါယံ. ဩပဂဝေါ, ဩပဂဝီ, ဩပဂဝံ, မနုနော အပစ္စံ မာနဝေါ, ‘‘မာနုသော’’တိ ဏပ္ပစ္စယေ, သာဂမေ စ ကတေ ရူပံ, ဘဂ္ဂုနော အပစ္စံ ဘဂ္ဂဝေါ, ပဏ္ဍုနော အပစ္စံ ပဏ္ဍဝေါ, ဥပဝိန္ဒုဿ အပစ္စံ ဩပဝိန္ဒဝေါ ဣစ္စာဒိ. Upagu, Manu와 같이 u로 끝나는 성씨(gottagaṇa) 뒤에 '그의 자손'이라는 의미에서 ṇava 접미사가 때에 따라 붙는다. 여기서 ādi라는 단어는 종류를 의미하므로 u로 끝나는 것에만 해당한다. Opagavo, opagavī, opagavaṃ 등이 있고, Manu의 자손은 mānavo이다. 'mānuso'는 ṇ 접미사가 붙고 s가 첨가되어 형성된 형태이다. Bhaggu의 자손은 bhaggavo, Paṇḍu의 자손은 paṇḍavo, Upavindu의 자손은 opavindavo 등도 그러하다. ‘‘ဝိဓဝါယ အပစ္စ’’န္တိ အတ္ထေ – "과부(vidhavā)의 자손"이라는 의미에서 — ၃၇၂. ဏေရ ဝိဓဝါဒိတော. 372. Vidhavā 등 뒤에 ṇera 접미사가 붙는다. ဝိဓဝါဒိတော ဏေရပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ အပစ္စတ္ထေ. ဝိဂတော ဓဝေါ ပတိ ဧတိဿာတိ ဝိဓဝါ, ဝေဓဝေရော, ဗန္ဓုကိယာ အဘိသာရိဏိယာ ပုတ္တော ဗန္ဓုကေရော, သမဏဿ ဥပဇ္ဈာယဿ ပုတ္တော ပုတ္တဋ္ဌာနိယတ္တာတိ သာမဏေရော, နာဠိကေရော ဣစ္စာဒိ. Vidhavā 등 뒤에 자손의 의미에서 ṇera 접미사가 때에 따라 붙는다. 남편(dhavo)이 없는 여인이 과부(vidhavā)이며 그 자손은 vedhavero이다. 창녀(bandhukī)의 아들은 bandhukero이고, 사문인 스승의 아들(제자)은 아들과 같은 지위에 있으므로 sāmaṇero라 한다. nāḷikero 등도 그러하다. အပစ္စတဒ္ဓိတံ. 자손의 의미를 나타내는 2차 파생어(Apaccataddhita)이다. သံသဋ္ဌာဒိအနေကတ္ထတဒ္ဓိတ '섞인 것' 등 여러 의미의 2차 파생어(Saṃsaṭṭhādianekatthataddhita)이다. ‘‘တိလေန [Pg.222] သံသဋ္ဌ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ – "참깨(tila)로 섞인 것"이라는 분석에서 — ၃၇၃. ယေန ဝါ သံသဋ္ဌံ တရတိ စရတိ ဝဟတိ ဏိကော. 373. 무엇으로 섞인 것, 건너는 것, 다니는 것, 운반하는 것 등의 의미에서 ṇika 접미사가 붙는다. ယေန ဝါ သံသဋ္ဌံ, ယေန ဝါ တရတိ, ယေန ဝါ စရတိ, ယေန ဝါ ဝဟတိ, တတော တတိယန္တတော လိင်္ဂမှာ တေသု သံသဋ္ဌာဒီသွတ္ထေသု ဏိကပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ. တေလိကံ ဘောဇနံ, တိလေန အဘိသင်္ခတန္တိ အတ္ထော. တေလိကီ ယာဂု. ဂုဠေန သံသဋ္ဌံ ဧဂါဠိကံ. ဧဝံ ဃာတိကံ, ဒါဓိကံ, မာရိစိကံ, လောဏိကံ. 무엇으로 섞인 것, 무엇으로 건너는 것, 무엇으로 다니는 것, 무엇으로 운반하는 것 등의 의미에서 도구격(-tatiya)으로 끝나는 성(性, liṅga) 뒤에 ṇika 접미사가 때에 따라 붙는다. Telikaṃ bhojanaṃ은 참깨로 조리된 음식이라는 뜻이다. Telikī yāgu(참깨죽). 설탕(guḷa)으로 섞인 것은 egāḷikaṃ이다. 이와 같이 ghātikaṃ, dādhikaṃ, māricikaṃ, loṇikaṃ이 있다. နာဝါယ တရတီတိ နာဝိကော, ဥဠုမ္ပေန တရတီတိ ဩဠုမ္ပိကော, ဝုဒ္ဓိအဘာဝပက္ခေ ဥဠုမ္ပိကော. ဧဝံ ကုလ္လိကော, ဂေါပုစ္ဆိကော. သကဋေန စရတီတိ သာကဋိကော. ဧဝံ ပါဒိကော, ဒဏ္ဍိကော, ဓမ္မေန စရတိ ပဝတ္တတီတိ ဓမ္မိကော. သီသေန ဝဟတီတိ သီသိကော, ဝါဂ္ဂဟဏေန ဤကာရဿ ဝုဒ္ဓိ န ဟောတိ. ဧဝံ အံသိကော, ခန္ဓိကော, ဟတ္ထိကော, အင်္ဂုလိကော. 배(nāva)로 건너는 자는 nāviko이고, 뗏목(uḷumpa)으로 건너는 자는 oḷumpiko이며, 증장이 없는 경우에는 uḷumpiko이다. 이와 같이 kulliko, gopucchiko가 있다. 수레(sakaṭa)로 다니는 자는 sākaṭiko이다. 이와 같이 pādiko, daṇḍiko가 있고, 법(dhamma)으로 살아가거나 행하는 자는 dhammiko이다. 머리(sīsa)로 운반하는 자는 sīsiko인데, vā를 취함에 따라 ī의 증장이 일어나지 않는다. 이와 같이 aṃsiko, khandhiko, hatthiko, aṅguliko가 있다. ပုန ဝါဂ္ဂဟဏေန အညတ္ထေသုပိ ဏိကပ္ပစ္စယော, ပရဒါရံ ဂစ္ဆတီတိ ပါရဒါရိကော, ပထံ ဂစ္ဆတီတိ ပထိကော. 다시 vā라는 단어를 취함으로써 다른 의미들에서도 ṇika 접미사가 붙는다. 남의 아내에게 가는 자는 pāradāriko이고, 길을 가는 자는 pathiko이다. ‘‘ဝိနယမဓီတေ, အဝေစ္စာဓီတေ’’တိ ဝါ ဝိဂ္ဂဟေ – "율장(vinaya)을 공부하다" 또는 "확실히 깨달아 공부하다"라는 분석에서 — ‘‘ဏိကော’’တိ ဝတ္တတေ. "ṇika"가 적용된다. ၃၇၄. တမဓီတေ တေနကတာဒိသန္နိဓာနနိယောဂသိပ္ပဘဏ္ဍဇီဝိကတ္ထေသု စ. 374. 그것을 공부함, 그것으로 만들어짐 등의 의미와 근접함(sannidhāna), 종사함(niyoga), 기술(sippa), 물품(bhaṇḍa), 생계(jīvikā)의 의미에서도 (접미사가 붙는다). စတုပ္ပဒမိဒံ. တမဓီတေတိ အတ္ထေ, တေန ကတာဒီသွတ္ထေသု စ တမှိ သန္နိဓာနော, တတ္ထ နိယုတ္တော, တမဿ သိပ္ပံ, တမဿ ဘဏ္ဍံ[Pg.223], တမဿ ဇီဝိကာ ဣစ္စေတေသွတ္ထေသု စ ဒုတိယာဒိဝိဘတျန္တေဟိ လိင်္ဂေဟိ ဏိကပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ. ဝေနယိကော. ဧဝံ သုတ္တန္တိကော, အာဘိဓမ္မိကော. 이것은 네 단어로 되어 있다. '그것을 공부함'이라는 의미와 '그것으로 만들어짐' 등의 의미에서, 그것에 근접함, 거기서 일함, 그것이 그의 기술임, 그것이 그의 물품임, 그것이 그의 생계임 등의 의미에서 대격(-dutiyā) 등의 격변화가 끝나는 성(性, liṅga)들 뒤에 ṇika 접미사가 때에 따라 붙는다. Venayiko(율장에 정통한 자)가 그러하며, 이와 같이 suttantiko, ābhidhammiko가 있다. ‘‘ဗျာကရဏမဓီတေ’’တိ အတ္ထေ ဏိကပ္ပစ္စယာဒိမှိ ကတေ – "문법(byākaraṇa)을 공부하다"라는 의미에서 ṇika 접미사 등이 붙었을 때 — ‘‘ဝုဒ္ဓါဒိသရဿ ဝါသံယောဂန္တဿ သဏေ စာ’’တိ ဝတ္တမာနေ – "Vuddhādisarassa vāsaṃyogantassa saṇe cā"가 적용되는 중에 — ၃၇၅. မာယူနမာဂမော ဌာနေ. 375. 적절한 위치에 m과 āy의 첨가가 일어난다. ဣ ဥဣစ္စေဘေသံ အာဒိသရာနံ အသံယောဂန္တာနံ မာ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ သဏေ, တတြေဝ ဝုဒ္ဓိ အာဂမော ဟောတိ စ ဌာနေတိ ဧကာရဝုဒ္ဓါဂမော. 'i'와 'u' 등의 첫 모음들이 결합 자음으로 끝나지 않을 때, 'sa'와 'ṇa' 앞에서 증대(vuddhi)가 일어나지 않으며, 그 위치에서 증대나 삽입(āgamo)이 일어나는데, 적절한 위치에서 'e' 발음의 증대나 삽입이 일어난다. ‘‘ဌာနေ’’တိ ဝစနာ စေတ္ထ, ယူနမာဒေသဘူတတော; ယဝေဟိ ပုဗ္ဗေဝ ဧဩ-ဝုဒ္ဓိယော ဟောန္တိ အာဂမာ. 여기서 "적절한 위치에서(ṭhāne)"라는 말은 'ya'와 'va'가 교체되어 나타나기 때문에, 'ya'와 'va'의 바로 앞에서 'e'와 'o'의 증대나 삽입이 일어난다. ယကာရဿ ဒွိဘာဝေါ. 'ya' 글자의 중첩(dvibhāvo). ဝေယျာကရဏိကော, နျာယမဓီတေတိ နေယျာယိကော. ဧဝံ တက္ကိကော, ဝေဒိကော, နေမိတ္တိကော, ကာယေန ကတော ပယောဂေါ ကာယိကော, ကာယေန ကတံ ကမ္မံ ကာယိကံ, ဝစသာ ကတံ ကမ္မံ ဝါစသိကံ. ဧဝံ မာနသိကံ, ဧတ္ထ စ ‘‘သသရေ ဝါဂမော’’တိ သုတ္တေ ဝဝတ္ထိတဝါသဒ္ဒေန ပစ္စယေ ပရေပိ သာဂမော, ထေရေဟိ ကတာ သင်္ဂီတိ ထေရိကာ. ဧဝံ ပဉ္စသတိကာ, သတ္တသတိကာ, ဧတ္ထ ‘‘ဏဝဏိကာ’’ဒိသုတ္တေ အနုဝတ္တိတဝါဂ္ဂဟဏေန ဤပစ္စယော န ဟောတိ. 문법학자(veyyākaraṇiko), 논리학(nyāya)을 배운 자는 논리학자(neyyāyiko)이다. 이와 같이 논사(takkiko), 베다 학자(vediko), 점성가(nemittiko), 몸으로 지은 노력은 신체적 노력(kāyiko), 몸으로 지은 업은 신체적 업(kāyikaṃ), 말로 지은 업은 구업(vācasikaṃ)이다. 이와 같이 마음의 업(mānasikaṃ)도 있다. 그리고 "모음 뒤에 'va'가 삽입된다"는 구절에서 'vavatthitavā'라는 단어에 의해 접미사가 뒤따를 때도 'sa'가 삽입된다. 장로들에 의해 이루어진 합송은 장로들의 것(therikā)이다. 이와 같이 오백 결집(pañcasatikā), 칠백 결집(sattasatikā)이 있다. 여기서 "ṇavaṇikā" 등의 구절에서 'vā'를 취하는 규칙에 따라 'ī' 접미사는 붙지 않는다. သန္နိဓာနတ္ထေ သရီရေ သန္နိဓာနာ ဝေဒနာ သာရီရိကာ, သာရီရိကံ ဒုက္ခံ. ဧဝံ မာနသိကာ, မာနသိကံ. '근접함'의 의미에서, 몸에 근접한(머무는) 느낌은 신체적 느낌(sārīrikā)이며, 신체적 고통(sārīrikaṃ dukkhaṃ)이다. 이와 같이 마음의 것(mānasikā, mānasikaṃ)도 있다. နိယုတ္တတ္ထေ [Pg.224] ဒွါရေ နိယုတ္တော ဒေါဝါရိကော, ဧတ္ထ ‘‘မာယူနမာဂမော ဌာနေ’’တိ ဝကာရတော ပုဗ္ဗေဩကာရာဂမော. ဧဝံ ဘဏ္ဍာဂါရိကော, နာဂရိကော, နဝကမ္မိကော, ဝနကမ္မိကော, အာဒိကမ္မိကော, ဩဒရိကော, ရထိကော, ပထိကော, ဥပါယေ နိယုတ္တော ဩပါယိကော, စေတသိ နိယုတ္တာ စေတသိကာ. '종사함'의 의미에서, 문에 종사하는 자는 문지기(dovāriko)이다. 여기서 "māyūnamāgamo ṭhāne"라는 규칙에 의해 'va' 글자 앞에 'o' 발음의 삽입이 일어난다. 이와 같이 창고지기(bhaṇḍāgāriko), 도시인(nāgariko), 신축 공사 감독(navakammiko), 숲의 일꾼(vanakammiko), 최초의 수행자(ādikammiko), 대식가(odariko), 전차병(rathiko), 여행자(pathiko), 방편에 종사하는 자(opāyiko), 마음에 수반되는 것(cetasikā)이 있다. သိပ္ပတ္ထေ ဝီဏာဝါဒနံ ဝီဏာ, ဝီဏာ အဿ သိပ္ပံ ဝေဏိကော. ဧဝံ ပါဏဝိကော, မောဒိင်္ဂိကော, ဝံသိကော. '기술'의 의미에서, 비나(vīṇā) 연주를 비나라고 하며, 비나가 그의 기술인 자는 비나 연주자(veṇiko)이다. 이와 같이 북 연주자(pāṇaviko), 무디응가 연주자(modiṅgiko), 플루트 연주자(vaṃsiko)가 있다. ဘဏ္ဍတ္ထေ ဂန္ဓော အဿ ဘဏ္ဍန္တိ ဂန္ဓိကော. ဧဝံ တေလိကော, ဂေါဠိကော, ပူဝိကော, ပဏ္ဏိကော, တမ္ဗူလိကော, လောဏိကော. '물품'의 의미에서, 향이 그의 물품인 자는 향료 장수(gandhiko)이다. 이와 같이 기름 장수(teliko), 당밀 장수(goḷiko), 과자 장수(pūviko), 잎사귀 장수(paṇṇiko), 땀불라 장수(tambūliko), 소금 장수(loṇiko)가 있다. ဇီဝိကတ္ထေ ဥရဗ္ဘံ ဟန္တွာ ဇီဝတိ, ဥရဗ္ဘမဿ ဇီဝိကာတိ ဝါ ဩရဗ္ဘိကော. ဧဝံ မာဂဝိကော, ဧတ္ထ ဝကာရာဂမော. သူကရိကော, သာကုဏိကော, မစ္ဆိကော ဣစ္စာဒိ. '생계'의 의미에서, 숫양을 죽여서 살아가거나 숫양이 그의 생계인 자는 양 도살자(orabbhiko)이다. 이와 같이 사냥꾼(māgaviko)이 있는데, 여기서는 'va' 글자의 삽입이 일어난다. 돼지 도살자(sūkariko), 새 잡이(sākuṇiko), 어부(macchiko) 등이 있다. ‘‘တေန ကတာဒီ’’တိ ဧတ္ထ အာဒိဂ္ဂဟဏေန တေန ဟတံ, တေန ဗဒ္ဓံ, တေန ကီတံ, တေန ဒိဗ္ဗတိ, သော အဿ အာဝုဓော, သော အဿ အာဗာဓော, တတ္ထ ပသန္နော, တဿ သန္တကံ, တမဿ ပရိမာဏံ, တဿ ရာသိ, တံ အရဟတိ, တမဿ သီလံ, တတ္ထ ဇာတော, တတ္ထ ဝသတိ, တတြ ဝိဒိတော, တဒတ္ထာယ သံဝတ္တတိ, တတော အာဂတော, တတော သမ္ဘူတော, တဒဿ ပယောဇနန္တိ ဧဝမာဒိအတ္ထေ စ ဏိကပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ယထာ – ဇာလေန ဟတော, ဟနတီတိ ဝါ ဇာလိကော. ဧဝံ ဗာဠိသိကော, ဝါကရိကော, သုတ္တေန ဗဒ္ဓေါ သုတ္တိကော, ဝရတ္တာယ ဗဒ္ဓေါ ဝါရတ္တိကော နာဂေါ. "그것에 의해 만들어진 것 등"이라는 구절에서 '등(ādi)'이라는 말에 의해, 그것에 의해 죽임을 당한 것, 그것에 의해 묶인 것, 그것에 의해 사들인 것, 그것으로 도박하는 것, 그것이 그의 무기인 것, 그것이 그의 질병인 것, 거기에 신심이 있는 것, 그것에 속하는 것, 그것이 그의 분량인 것, 그것의 무더기, 그것을 받을 만한 것, 그것이 그의 습성인 것, 거기서 태어난 것, 거기서 사는 것, 거기서 알려진 것, 그것을 위해 도움이 되는 것, 거기서 온 것, 거기서 생긴 것, 그것이 그의 목적인 것 등의 의미에서도 'ṇika' 접미사가 붙는다. 예를 들어, 그물로 잡힌 자 혹은 잡는 자는 어부(jāliko)이다. 이와 같이 낚시꾼(bāḷisiko), 올가미 사냥꾼(vākariko), 실로 묶인 것은 실의 것(suttiko), 가죽 끈으로 묶인 코끼리는 가죽 끈의 것(vārattiko)이다. ဝတ္ထေန [Pg.225] ကီတံ ဘဏ္ဍံ ဝတ္ထိကံ. ဧဝံ ကုမ္ဘိကံ, ဖာလိကံ, သောဝဏ္ဏိကံ, သာတိကံ. အက္ခေန ဒိဗ္ဗတီတိ အက္ခိကော. ဧဝံ သာလာကိကော, တိန္ဒုကိကော, အမ္ဗဖလိကော. စာပေါ အဿ အာဝုဓောတိ စာပိကော. ဧဝံ တောမရိကော, မုဂ္ဂရိကော, မောသလိကော. 천으로 사들인 물품은 천의 것(vatthikaṃ)이다. 이와 같이 항아리의 것(kumbhikaṃ), 쟁기의 것(phālikaṃ), 금의 것(sovaṇṇikaṃ), 의복의 것(sātikaṃ)이 있다. 주사위로 도박하는 자는 주사위꾼(akkhiko)이다. 이와 같이 막대기 놀이꾼(sālākiko), 띤두카 놀이꾼(tindukiko), 망고 열매 놀이꾼(ambaphaliko)이 있다. 활이 그의 무기인 자는 궁수(cāpiko)이다. 이와 같이 창 투척수(tomariko), 몽둥이병(muggariko), 절굿공이병(mosaliko)이 있다. ဝါတော အဿ အာဗာဓောတိ ဝါတိကော. ဧဝံ သေမှိကော, ပိတ္တိကော. 바람(풍대)이 그의 질병인 자는 풍병 환자(vātiko)이다. 이와 같이 점액병 환자(semhiko), 담즙병 환자(pittiko)가 있다. ဗုဒ္ဓေ ပသန္နော ဗုဒ္ဓိကော. ဧဝံ ဓမ္မိကော, သံဃိကော. ဗုဒ္ဓဿ သန္တကော ဗုဒ္ဓိကော. ဧဝံ ဓမ္မိကော, သံဃိကော ဝိဟာရော, သံဃိကာ ဘူမိ, သံဃိကံ စီဝရံ, ပုဂ္ဂလိကံ. 부처님께 신심이 있는 자는 부처님의 제자(buddhiko)이다. 이와 같이 법의 제자(dhammiko), 승가의 제자(saṅghiko)가 있다. 부처님께 속한 것은 부처님의 것(buddhiko)이다. 이와 같이 법의 것(dhammiko), 승가의 사원(saṅghiko vihāro), 승가의 토지(saṅghikā bhūmi), 승가의 가사(saṅghikaṃ cīvaraṃ), 개인의 것(puggalikaṃ)이 있다. ကုမ္ဘော အဿ ပရိမာဏန္တိ ကုမ္ဘိကံ. ဧဝံ ခါရိကံ, ဒေါဏိကံ. ကုမ္ဘဿ ရာသိ ကုမ္ဘိကော. ကုမ္ဘံ အရဟတီတိ ကုမ္ဘိကော. ဧဝံ ဒေါဏိကော, အဋ္ဌမာသိကော, ကဟာပဏိကော, အာသီတိကာ ဂါထာ, နာဝုတိကာ, သာတိကံ, သာဟဿိကံ. သန္ဒိဋ္ဌမရဟတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိကော, ‘‘ဧဟိ ပဿာ’’တိ ဣမံ ဝိဓိံ အရဟတီတိ ဧဟိပဿိကော. 항아리가 그것의 분량인 것은 한 항아리 분량(kumbhikaṃ)이다. 이와 같이 한 카리 분량(khārikaṃ), 한 도나 분량(doṇikaṃ)이 있다. 항아리의 무더기는 항아리 더미(kumbhiko)이다. 항아리를 받을 만한 것은 항아리의 것(kumbhiko)이다. 이와 같이 도나의 것(doṇiko), 8마사 분량(aṭṭhamāsiko), 카하파나 분량(kahāpaṇiko), 80개의 게송(āsītikā gāthā), 90개의 것(nāvutikā), 100의 것(sātikaṃ), 1000의 것(sāhassikaṃ)이 있다. 스스로 보아 알 수 있는 것을 받을 만한 것은 스스로 보아 알 수 있는 것(sandiṭṭhiko)이며, "와서 보라"는 이 방식을 받을 만한 것은 와서 보라는 것(ehipassiko)이다. သီလတ္ထေ ပံသုကူလဓာရဏံ ပံသုကူလံ, တံ သီလမဿာတိ ပံသုကူလိကော. ဧဝံ တေစီဝရိကော, ဧကာသနေ ဘောဇနသီလော ဧကာသနိကော, ရုက္ခမူလေ ဝသနသီလော ရုက္ခမူလိကော, တထာ အာရညိကော, သောသာနိကော. '습성'의 의미에서, 분소의를 입는 것이 분소의이며, 그것이 그의 습성인 자는 분소의 수행자(paṃsukūliko)이다. 이와 같이 삼의 수행자(tecīvariko), 한 자리에서 먹는 습성이 있는 자는 일좌식 수행자(ekāsaniko), 나무 아래에서 사는 습성이 있는 자는 수하좌 수행자(rukkhamūliko), 그와 같이 숲의 수행자(āraññiko), 묘지의 수행자(sosāniko)가 있다. ဇာတတ္ထေ အပါယေ ဇာတော အာပါယိကော. ဧဝံ နေရယိကော, သာမုဒ္ဒိကော မစ္ဆော, ဝဿေသု ဇာတော ဝဿိကော, ဝဿိကာ, ဝဿိကံ ပုပ္ဖံ, သာရဒိကော, ဟေမန္တိကော, ဝါသန္တိကော, စာတုဒ္ဒသိကော, ရာဇဂဟေ ဇာတော, ရာဇဂဟေ [Pg.226] ဝသတီတိ ဝါ ရာဇဂဟိကော ဇနော, မဂဓေသု ဇာတော, ဝသတီတိ ဝါ မာဂဓိကော, မာဂဓိကာ, မာဂဓိကံ, သာဝတ္ထိယံ ဇာတော, ဝသတီတိ ဝါ သာဝတ္ထိကော, ကာပိလဝတ္ထိကော, ဝေသာလိကော. '태어남'의 의미에서, 악처에서 태어난 자는 악처의 존재(āpāyiko)이다. 이와 같이 지옥의 존재(nerayiko), 바다의 물고기(sāmuddiko maccho), 우기에 태어난(또는 핀) 것은 우기의 것(vassiko), 우기의 꽃(vassikaṃ pupphaṃ), 가을의 것(sāradiko), 겨울의 것(hemantiko), 봄의 것(vāsantiko), 14일의 것(cātuddasiko), 라자가하에서 태어났거나 라자가하에서 사는 사람은 라자가하 사람(rājagahiko jano), 마가다에서 태어났거나 사는 자는 마가다의 것(māgadhiko, māgadhikā, māgadhikaṃ), 사왓띠에서 태어났거나 사는 자는 사왓띠 사람(sāvatthiko), 까띨라왓투 사람(kāpilavatthiko), 웨살리 사람(vesāliko)이 있다. လောကေ ဝိဒိတော လောကိကော, လောကာယ သံဝတ္တတီတိပိ လောကိကော. တထာ မာတိတော အာဂတံ မာတိကံ, ပိတိတော အာဂတံ ပေတ္တိကံ နာမံ. 세상에 알려진 것은 세간적인 것(lokiko)이며, 세상을 위해 존재하는 것도 세간적인 것(lokiko)이다. 그와 같이 어머니로부터 전해진 것은 어머니의 것(mātikaṃ), 아버지로부터 전해진 것은 아버지의 이름(pettikaṃ nāmaṃ)이다. သမ္ဘူတတ္ထေ မာတိတော သမ္ဘူတံ မတ္တိကံ. ဧဝံ ပေတ္တိကံ. ဥပဓိတဿ ပယောဇနံ ဩပဓိကံ. '생겨남'의 의미에서, 어머니로부터 생긴 것은 어머니의 것(mattikaṃ)이다. 이와 같이 아버지의 것(pettikaṃ)이 있다. 생존의 근거(upadhi)가 그것의 목적인 것은 생존의 근거에 속하는 것(opadhikaṃ)이다. သကတ္ထေပိ အသင်္ခါရောယေဝ အသင်္ခါရိကံ. ဧဝံ သသင်္ခါရိကံ, နာမမေဝ နာမိကံ. ဧဝံ အာချာတိကံ, ဩပသဂ္ဂိကံ, နေပါတိကံ, စတုမဟာရာဇေ ဘတ္တိ ဧတေသန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာ. ဧဝံ အညတ္ထေပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. '자기 자신의 의미(본래 의미)'에서도, 무행(asaṅkhāro) 자체가 무행의 것(asaṅkhārikaṃ)이다. 이와 같이 유행의 것(sasaṅkhārikaṃ), 이름 자체가 이름의 것(nāmikaṃ)이다. 이와 같이 동사의 것(ākhyātikaṃ), 접두사의 것(opasaggikaṃ), 불변사의 것(nepātikaṃ)이 있으며, 사대왕천에 대한 헌신이 이들에게 있다는 것은 사대왕천의 신들(cātumahārājikā)이다. 이와 같이 다른 의미들에서도 결합되어야 한다. ‘‘ကသာဝေန ရတ္တ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ – "염료로 물들여진 것"이라는 분석에서— ၃၇၆. ဏ ရာဂါ တေနရတ္တံ တဿေဒမညတ္ထေသု စ. 376. 물들임(염색)에서 '그것에 의해 물들여진 것', '그것의 이것', 그리고 다른 의미들에서 'ṇa' 접미사가 붙는다. ရာဂတ္ထဝါစကာ လိင်္ဂမှာ ‘‘တေန ရတ္တ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ, ‘‘တဿေ’’တိ ဆဋ္ဌိယန္တတော ‘‘ဣဒ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ စ အညတ္ထေသု စ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဝါ. 염색의 의미를 나타내는 어간으로부터 "그것에 의해 물들여진 것"이라는 의미에서, 그리고 속격(6격) 어미 뒤에서 "그것의 이것"이라는 의미에서, 그리고 다른 의미들에서 'ṇa' 접미사가 선택적으로 붙는다. ကာသာဝံ ဝတ္ထံ. ဧဝံ ကာသာယံ, ကုသုမ္ဘေန ရတ္တံ ကောသုမ္ဘံ, ဟလိဒ္ဒိယာ ရတ္တံ ဟာလိဒ္ဒံ, ပတ္တင်္ဂံ, မဉ္ဇိဋ္ဌံ, ကုင်္ကုမံ, နီလေန ရတ္တံ နီလံ. ဧဝံ ပီတံ. 가사(kāsāvaṃ) 천이다. 이와 같이 가사(kāsāyaṃ), 잇꽃(kusumbha)으로 물들여진 것은 잇꽃색의 것(kosumbhaṃ), 강황으로 물들여진 것은 강황색의 것(hāliddaṃ), 파땅가로 물들여진 것(pattaṅgaṃ), 만짓타로 물들여진 것(mañjiṭṭhaṃ), 쿵쿠마로 물들여진 것(kuṅkumaṃ), 푸른색으로 물들여진 것은 푸른 것(nīlaṃ)이다. 이와 같이 노란 것(pītaṃ)도 있다. ဣဒမတ္ထေ [Pg.227] မဟိံသဿ ဣဒံ မာဟိံသံ မံသံ, ဒဓိ သပ္ပိ စမ္မာဒိကံ ဝါ, သူကရဿ ဣဒံ သူကရံ, ကစ္စာယနဿ ဣဒံ ကစ္စာယနံ ဗျာကရဏံ. ဧဝံ သောဂတံ သာသနံ. '이것의 것'이라는 의미에서, 물소의 이것은 물소의(māhiṃsaṃ) 고기, 응유, 버터, 가죽 등이다. 돼지의 이것은 돼지의 것(sūkaraṃ)이며, 깟짜야나의 이것은 깟짜야나의 문법(kaccāyanaṃ byākaraṇaṃ)이다. 이와 같이 부처님의 가르침(sogataṃ sāsanaṃ)이 있다. ‘‘ဣသိဿ ဣဒ’’န္တိ အတ္ထေ ဏပ္ပစ္စယေ ကတေ ဝုဒ္ဓိမှိ သမ္ပတ္တေ – "성자(isi)의 이것"이라는 의미에서 'ṇa' 접미사가 붙어 증대(vuddhi)가 일어날 때— ‘‘သဏေ, ယူနမာဂမော ဌာနေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. "sa와 ṇa 앞에서, ya와 va의 삽입이 적절한 위치에서 일어난다"는 규칙이 적용된다. ၃၇၇. အာတ္တဉ္စ. 377. 그리고 'ā'로 변함(ātta). ဣ ဥဣစ္စေတေသံ အာဒိသရာနံ အာတ္တဉ္စ ဟောတိ သဏကာရပ္ပစ္စယေ ပရေ, စသဒ္ဒေန ရိကာရာဂမော စ ဌာနေတိ ဣကာရဿ အာတ္တံ. 'sa'와 'ṇa' 그리고 'ka' 접미사가 뒤따를 때 'i'와 'u' 등의 첫 모음들이 'ā'로 변하며, 'ca'라는 단어에 의해 'ri' 글자의 삽입이 적절한 위치에서 일어나고 'i' 모음이 'ā'로 변한다. ဌာနာဓိကာရတော အာတ္တံ, ဣသူသဘဥဇာဒိနံ; ဣသိဿ တု ရိကာရာဂ-မော စာတ္တာနန္တရေ ဘဝေ. 적절한 위치에 관한 규정에 따라 isi, usabha, uja 등의 단어들에서 'ā'로의 변화가 일어난다. 그러나 isi의 경우에는 'ri' 글자의 삽입이 일어나고 그 직후에 'ā'로의 변화가 생긴다. အာရိသျံ, ဥသဘဿ ဣဒံ အာသဘံ ဌာနံ, အာသဘီ ဝါစာ. 성자의 상태(ārisyaṃ), 황소의 이것은 황소와 같은 위치(āsabhaṃ ṭhānaṃ) 혹은 당당한 말(āsabhī vācā)이다. အညတ္ထဂ္ဂဟဏေန ပန အဝိဒူရဘဝေါ, တတြ ဘဝေါ, တတြ ဇာတော, တတော အာဂတော, သော အဿ နိဝါသော, တဿ ဣဿရော, ကတ္တိကာဒီဟိ နိယုတ္တော မာသော, သာဿ ဒေဝတာ, တမဝေစ္စာဓီတေ, တဿ ဝိသယော ဒေသော, တသ္မိံ ဒေသေ အတ္ထိ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ, တံ အရဟတိ, တဿ ဝိကာရော, တမဿ ပရိမာဏန္တိ ဣစ္စေဝမာဒီသွတ္ထေသု စ ဏပ္ပစ္စယော. ယထာ – ဝိဒိသာယ အဝိဒူရေ ဘဝေါ ဝေဒိသော ဂါမော, ဥဒုမ္ဗရဿ အဝိဒူရေ ဘဝံ ဩဒုမ္ဗရံ ဝိမာနံ. 'Aññattha'라는 표현을 사용함으로써, ~에서 멀지 않은 곳에 있음, 그곳에 있음, 그곳에서 태어남, 그곳에서 옴, 그것이 그의 거주지임, 그것의 소유주임, 깟띠까(Kattikā) 달 등으로 정해진 달(月), 그것이 그의 신(神)임, 그것을 통달하여 공부함, 그것의 영역인 지방, 그 지방에 존재함, 그것에 의해 생성됨, 그것을 받을 만함, 그것의 변형, 그것이 그의 분량임 등과 같은 의미들에서 ṇa 접미사가 쓰인다. 예: Vidisā에서 멀지 않은 곳에 있는(avidūre bhavo) Vedisa 마을, Udumbara에서 멀지 않은 곳에 있는(avidūre bhavaṃ) Odumbara 천상 거처(vimāna). ဘဝတ္ထေ မနသိ ဘဝံ မာနသံ သုခံ, သာဂမော. သရေ ဘဝေါ သာရသော သကုဏော, သာရသာ သကုဏီ, သာရသံ ပုပ္ဖံ[Pg.228], ဥရသိ ဘဝေါ ဩရသော ပုတ္တော, ဥရသိ သံဝဍ္ဎိတတ္တာ, မိတ္တေ ဘဝါ မေတ္တာ, မေတ္တီ ဝါ, ပုရေ ဘဝါ ပေါရီ ဝါစာ. '있음'의 의미에서: 마음에 있는(manasi bhavaṃ) 마음의(mānasaṃ) 즐거움, [mānasaṃ에서] s가 삽입된다. 호수에 있는(sare bhavo) 호수의(sāraso) 새, 암새(sārasā), 호수의 꽃(sārasaṃ). 가슴에서 생긴(urasi bhavo) 친아들(oraso putto), 가슴에서 자라났기 때문이다. 친구(mitta)에게 있는 우정(mettā) 또는 mettī. 도시(pura)에서 쓰이는 도시의(porī) 언어. ဇာတာဒီသု ပါဝုသေ ဇာတော ပါဝုသော မေဃော, ပါဝုသာ ရတ္တိ, ပါဝုသံ အဗ္ဘံ, သရဒေ ဇာတော သာရဒေါ မာသော, သာရဒါ ရတ္တိ, သာရဒံ ပုပ္ဖံ. ဧဝံ သိသိရော, ဟေမန္တော, ဝသန္တော, ဝိမှော, မထုရာယံ ဇာတော မာထုရော ဇနော, မာထုရာ ဂဏိကာ, မာထုရံ ဝတ္ထံ. မထုရာယ အာဂတော မာထုရော, မထုရာ အဿ နိဝါသောတိ မာထုရော, မထုရာယ ဣဿရော မာထုရော ရာဇာ. ‘‘သဗ္ဗတော ကော’’တိ ဧတ္ထ ပုန သဗ္ဗတောဂ္ဂဟဏေန တဒ္ဓိတတောပိ ကွစိ သသရကကာရာဂမော, မာထုရကော ဝါ, ရာဇဂဟေ ဇာတော, ရာဇဂဟာ အာဂတော, ရာဇဂဟော အဿ နိဝါသောတိ ဝါ, ရာဇဂဟဿ ဣဿရောတိ ဝါ ရာဇဂဟော, ရာဇဂဟကော ဝါ. ဧဝံ သာဂလော, သာဂလကော ဝါ, ပါဋလိပုတ္တော, ပါဋလိပုတ္တကော ဝါ, ဝေသာလိယံ ဇာတောတိအာဒိအတ္ထေ ဝေသာလော, ဝေသာလကော ဝါ, ကုသိနာရေ ဇာတော ကောသိနာရော, ကောသိနာရကော ဝါ. ဧဝံ သာကေတော, သာကေတကော ဝါ, ကောသမ္ဗော, ကောသမ္ဗကော ဝါ, ဣန္ဒပတ္တော, ဣန္ဒပတ္တကော ဝါ, ကပိလ္လော, ကပိလ္လကော ဝါ, ဘာရုကစ္ဆော, ဘာရုကစ္ဆကော ဝါ, နဂရေ ဇာတော, နဂရာ အာဂတော, နဂရေ ဝသတီတိ ဝါ နာဂရော, နာဂရကော ဝါ. ဧဝံ ဇာနပဒေါ. '태어남' 등의 의미에서: 우기(pāvusa)에 태어난(jāto) 우기의 구름(pāvuso megho), 우기의 밤(pāvusā ratti), 우기의 구름(pāvusaṃ abbhaṃ). 가을(sarada)에 태어난 가을 달(sārado māso), 가을 밤, 가을 꽃. 이와 같이 sisiro, hemanto, vasanto, vimho도 그러하다. Mathurā에서 태어난 마투라 사람(māthuro jano), 마투라의 기녀(gaṇikā), 마투라의 의복(vattha). Mathurā에서 온 사람도 māthuro, Mathurā가 거주지인 사람도 māthuro, Mathurā의 왕도 māthuro 왕이다. 'Sabbato ko'라는 구절에서 sabbato라는 말을 다시 취함으로써 땃디따(taddhita)에서도 때때로 모음을 동반한 k(sakāra-kakāra)가 삽입되어 māthurako가 되기도 한다. Rājagaha에서 태어난, Rājagaha에서 온, Rājagaha가 거주지인, 혹은 Rājagaha의 왕인 경우 rājagaho 또는 rājagahako라고 한다. 이와 같이 sāgalo/sāgalako, pāṭaliputto/pāṭaliputtako, Vesālī에서 태어난 등의 의미에서 vesālo/vesālako, Kusinārā에서 태어난 kosināro/kosinārako 등이 있다. 이와 같이 sāketo/sāketako, kosambo/kosambako, indapatto/indapattako, kapillo/kapillako, bhārukaccho/bhārukacchako, 도시(nagara)에서 태어난, 도시에서 온, 도시에 거주하는 사람을 nāgaro 또는 nāgarako라 한다. jānapado(지방의)도 이와 같다. ဇနပဒနာမေသု ပန သဗ္ဗတ္ထ ဗဟုဝစနမေဝ ဘဝတိ. ယထာ – အင်္ဂေသု ဇာတော, အင်္ဂေဟိ အာဂတော, အင်္ဂါ အဿ နိဝါသော, အင်္ဂါနံ ဣဿရော ဝါ အင်္ဂေါ, အင်္ဂကော ဝါ, မာဂဓော, မာဂဓကော ဝါ, ကောသလော, ကောသလကော ဝါ[Pg.229], ဝေဒေဟော, ဝေဒေဟကော ဝါ, ကမ္ဗောဇော, ကမ္ဗောဇကော ဝါ, ဂန္ဓာရော, ဂန္ဓာရကော ဝါ, သောဝီရော, သောဝီရကော ဝါ, သိန္ဓဝေါ, သိန္ဓဝကော ဝါ, အဿကော, ကာလိင်္ဂေါ, ပဉ္စာလော, သက္ကော, တထာ သုရဋ္ဌေ ဇာတော, သုရဋ္ဌဿ ဣဿရော ဝါ သောရဋ္ဌော, သောရဋ္ဌကော ဝါ. ဧဝံ မဟာရဋ္ဌော, မဟာရဋ္ဌကော ဝါ ဣစ္စာဒိ. 지방(janapada)의 이름들은 항상 복수형으로 나타난다. 예: Aṅga 지방들에서 태어난, Aṅga 지방들에서 온, Aṅga 지방들이 거주지인, 또는 Aṅga 지방들의 왕인 경우 aṅgo 또는 aṅgako라 한다. māgadho/māgadhako, kosalo/kosalako, vedeho/vedehako, kambojo/kambojako, gandhāro/gandhārako, sovīro/sovīrako, sindhavo/sindhavako, assako, kāliṅgo, pañcālo, sakko 등이 있으며, Surāṣṭra에서 태어난 또는 Surāṣṭra의 왕인 경우 soraṭṭho 또는 soraṭṭako라 한다. mahāraṭṭho/mahāraṭṭhako 등도 이와 같다. နက္ခတ္တယောဂေ ကတ္တိကာယ ပုဏ္ဏစန္ဒယုတ္တာယ ယုတ္တော မာသော ကတ္တိကော, မဂသိရေန စန္ဒယုတ္တေန နက္ခတ္တေန ယုတ္တော မာသော မာဂသိရော. ဧဝံ ဖုဿေန ယုတ္တော မာသော ဖုဿော, မဃာယ ယုတ္တော မာသော မာဃော, ဖဂ္ဂုနိယာ ယုတ္တော မာသော ဖဂ္ဂုနော, စိတ္တာယ ယုတ္တော မာသော စိတ္တော, ဝိသာခါယ ယုတ္တော မာသော ဝေသာခေါ, ဇေဋ္ဌာယ ယုတ္တော မာသော ဇေဋ္ဌော, ဥတ္တရာသာဠှာယ ယုတ္တော မာသော အာသာဠှော, အာသာဠှီ ဝါ, သဝဏေန ယုတ္တော မာသော သာဝဏော, သာဝဏီ. ဘဒ္ဒေန ယုတ္တော မာသော ဘဒ္ဒေါ, အဿယုဇေန ယုတ္တော မာသော အဿယုဇော, ဗုဒ္ဓေါ အဿ ဒေဝတာတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဧဝံ သောဂတော, မာဟိန္ဒော, ယာမော, သောမော. 천체(nakkhatta)와의 결합에서: 보름달이 Kattikā와 결합된 달은 Kattika월이다. Magasira와 달이 결합된 천체와 결합된 달은 Māgasira월이다. 이와 같이 Phussa와 결합된 Phusso, Maghā와 결합된 Māgho, Phaggunī와 결합된 Phagguno, Cittā와 결합된 Citto, Visākhā와 결합된 Vesākho, Jeṭṭhā와 결합된 Jeṭṭho, Uttarāsāḷhā와 결합된 Āsāḷho 또는 Āsāḷhī, Savaṇa와 결합된 Sāvaṇo/Sāvaṇī, Bhadda와 결합된 Bhaddo, Assayuja와 결합된 Assayujo가 있다. 부처님이 그의 신(devatā)인 경우 Buddho라 한다. Sogato, Māhindo, Yāmo, Somo 등도 이와 같다. ဗျာကရဏံ အဝေစ္စာဓီတေ ဝေယျာကရဏော. ဧဝံ မောဟုတ္တော, နေမိတ္တော, အင်္ဂဝိဇ္ဇော, ဝတ္ထုဝိဇ္ဇော. ဝသာတီနံ ဝိသယော ဒေသော ဝါသာတော, ဥဒုမ္ဗရာ အသ္မိံ ပဒေသေ သန္တီတိ ဩဒုမ္ဗရော ဒေသော. 문법(byākaraṇa)을 통달하여 공부한(aveccādhīte) 사람은 veyyākaraṇo(문법학자)이다. 이와 같이 mohutto(점성가), nemitto(예언가), aṅgavijjo(관상가), vatthuvijjo(지관) 등이 있다. 거주자들의 영역인 지방을 vāsāto라 한다. Udumbara 나무들이 이 지역에 있는 경우 odumbaro 지방이라 한다. သဟဿေန နိဗ္ဗတ္တာ သာဟဿီ ပရိခါ, ပယသာ နိဗ္ဗတ္တံ ပါယာသံ, သဟဿံ အရဟတီတိ သာဟဿီ ဂါထာ, အယသော [Pg.230] ဝိကာရော အာယသော. ဧဝံ သောဝဏ္ဏော, ပုရိသော ပရိမာဏမဿာတိ ပေါရိသံ ဥဒကံ. 천(千, sahassa)으로 만들어진(nibbatta) 것은 sāhassī 해자(parikhā)이고, 우유(paya)로 만들어진 것은 pāyāsaṃ(우유죽)이다. 천의 가치가 있는(arahati) 것은 sāhassī 게송(gāthā)이다. 철(ayasa)의 변형(vikāra)은 āyaso(철제의)이다. sovaṇṇo(금제의)도 이와 같다. 한 사람(purisa)의 키가 분량(parimāṇa)인 물은 porisaṃ udakaṃ(사람 키 높이의 물)이라 한다. စဂ္ဂဟဏေန တတ္ထ ဇာတော, တတ္ထ ဝသတိ, တဿ ဟိတံ, တံ အရဟတီတိအာဒီသု ဏေယျပ္ပစ္စယော. ဗာရာဏသိယံ ဇာတော, ဝသတီတိ ဝါ ဗာရာဏသေယျကော, ပုရေ ဝိယ ကကာရာဂမော. ဧဝံ စမ္ပေယျကော, သာဂလေယျကော, မိထိလေယျကော ဇနော, ဂင်္ဂေယျော မစ္ဆော, သိလာယ ဇာတံ သေလေယျကံ, ကုလေ ဇာတော ကောလေယျကော သုနခေါ, ဝနေ ဇာတံ ဝါနေယျံ ပုပ္ဖံ. ဧဝံ ပဗ္ဗတေယျော မာနုသော, ပဗ္ဗတေယျာ နဒီ, ပဗ္ဗတေယျံ ဩသဓံ, ပထဿ ဟိတံ ပါထေယျံ, သပတိဿ ဟိတံ သာပတေယျံ ဓနံ, ပဒီပေယျံ တေလံ, မာတု ဟိတံ မတ္တေယျံ. ဧဝံ ပေတ္တေယျံ. ဒက္ခိဏမရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော ဣစ္စာဒိ. 'ca'를 취함에 따라 '그곳에서 태어난', '그곳에 사는', '그에게 유익한', '그것을 받을 만한' 등의 의미에서 ṇeyya 접미사가 붙는다. Bārāṇasī에서 태어났거나 사는 사람은 bārāṇaseyyako인데, 앞서와 같이 k가 삽입된다. 이와 같이 campeyyako, sāgaleyyako, mithileyyako 사람, gaṅgeyyo 물고기, 바위(silā)에서 생긴 seleyyakaṃ, 가문(kula)에서 태어난 koleyyako 개, 숲(vana)에서 생긴 vāneyyaṃ 꽃이 있다. 이와 같이 pabbateyyo(산의) 사람, pabbateyyā 강, pabbateyyaṃ 약초, 길(patha)에 유익한 pātheyyaṃ(노자), 주인(sapati)에게 유익한 sāpateyyaṃ 재산, 등불(padīpa)에 유익한 padīpeyyaṃ 기름, 어머니에게 유익한 matteyyaṃ 등이 있다. petteyyaṃ(아버지에게 유익한/효도하는)도 이와 같다. 공양(dakkhiṇā)을 받을 만한 dakkhiṇeyyo 등도 그러하다. ၃၇၈. ဇာတာဒီနမိမိယာ စ. 378. '태어남' 등의 의미에서 ima와 iya도 [사용된다]. ဇာတဣစ္စေဝမာဒီနံ သဒ္ဒါနံ အတ္ထေ ဣမ ဣယဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ. '태어남' 등과 같은 단어들의 의미에서 ima, iya 이 접미사들이 또한 선택적으로 붙는다. ပစ္ဆာ ဇာတော ပစ္ဆိမော, ပစ္ဆိမာ ဇနတာ, ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ, အန္တေ ဇာတော အန္တိမော, အန္တိမာ, အန္တိမံ. ဧဝံ မဇ္ဈိမော, ပုရိမော, ဥပရိမော, ဟေဋ္ဌိမော, ပစ္စန္တိမော, ဂေါပ္ဖိမော, ဂန္ထိမော. 뒤에(pacchā) 태어난 pacchimo(마지막의/뒤의), 마지막 사람들(pacchimā janatā), 마지막 마음(pacchimaṃ cittaṃ). 끝(anta)에 태어난 antimo(마지막의), antimā, antimaṃ. 이와 같이 majjhimo(중간의), purimo(이전의), uparimo(위의), heṭṭhimo(아래의), paccantimo(변방의), gopphimo(발목의), ganthimo(묶인 것) 등이 있다. တထာ [Pg.231] ဣယပ္ပစ္စယေ မနုဿဇာတိယာ ဇာတော မနုဿဇာတိယော, မနုဿဇာတိယာ, မနုဿဇာတိယံ. ဧဝံ အဿဇာတိယော, ဟတ္ထိဇာတိယော, ဗောဓိသတ္တဇာတိယော, ဒဗ္ဗဇာတိယော, သမာနဇာတိယော, လောကိယော ဣစ္စာဒိ. 또한 iya 접미사의 경우, 인류(manussajāti)에 태어난 manussajātiyo, manussajātiyā, manussajātiyaṃ. 이와 같이 assajātiyo(말의 종의), hatthijātiyo(코끼리의 종의), bodhisattajātiyo(보살의 종의), dabbajātiyo(물질의 종의), samānajātiyo(같은 종의), lokiyo(세간의) 등이 있다. အာဒိဂ္ဂဟဏေန တတ္ထ နိယုတ္တော, တဒဿ အတ္ထိ, တတ္ထ ဘဝေါတိအာဒီသွပိ ဣမ ဣယပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ, စသဒ္ဒေန ဣကပ္ပစ္စယော စ. အန္တေ နိယုတ္တော အန္တိမော, အန္တိယော, အန္တိကော, ပုတ္တော အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ပုတ္တိမော, ပုတ္တိယော, ဝုတ္တိကော, ကပ္ပော အဿ အတ္ထီတိ ကပ္ပိယော, ဇဋာ အဿ အတ္ထီတိ ဇဋိယော, ဟာနဘာဂေါ အဿ အတ္ထီတိ ဟာနဘာဂိယော. ဧဝံ ဌိတိဘာဂိယော, ဗောဓိဿ ပက္ခေ ဘဝါ ဗောဓိပက္ခိယာ, ပဉ္စဝဂ္ဂေ ဘဝါ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာ. ဧဝံ ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ, ဥဒရိယံ, အတ္တနော ဣဒန္တိ အတ္တနိယံ, နကာရာဂမော. 'ādi'를 취함에 따라 '그곳에 임명된', '그것이 그에게 있음', '그곳에 있음' 등의 의미에서도 ima, iya 접미사가 붙고, 'ca' 단어에 의해 ika 접미사도 붙는다. 끝(anta)에 임명된 antimo, antiyo, antiko. 아들(putta)이 그에게 있거나 그에게 존재하는 경우 puttimo, puttiyo, puttiko. 적절함(kappa)이 그에게 있는 경우 kappiyo(적절한). 땋은 머리(jaṭā)가 그에게 있는 경우 jaṭiyo. 쇠퇴하는 부분(hānabhāga)이 그에게 있는 경우 hānabhāgiyo. 이와 같이 ṭhitibhāgiyo(머무는 부분의), 깨달음의 편(bodhipakkha)에 있는 bodhipakkhiyā(보리분법의), 다섯 무리(pañcavagga)에 있는 pañcavaggiyā. chabbaggiyā(여섯 무리의), udariyaṃ(위장 속의 것), 자신의(attano) 것인 attaniyaṃ에서는 n이 삽입된다. စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ကိယ ယဏျပ္ပစ္စယာ စ. ဇာတိယာ နိယုတ္တော ဇာတိကိယော. ဧဝံ အန္ဓကိယော, ဇစ္စန္ဓေ နိယုတ္တော ဇစ္စန္ဓကိယော. သဿ အယန္တိ သကိယော. ဧဝံ ပရကိယော. 'ca' 단어를 취함에 따라 kiya, ya, ṇya 접미사들도 붙는다. 태생(jāti)에 매인(niyutto) jātikiyo. 이와 같이 andhakiyo, 나면서부터 눈먼 상태(jaccandha)에 매인 jaccandhakiyo. 자기의(sassa) 것인 sakiyo. parakiyo(타인의)도 이와 같다. ယပ္ပစ္စယော သာဓုဟိတဘဝဇာတာဒိအတ္ထေသု. ယထာ – ကမ္မနိ သာဓု ကမ္မညံ. သဘာယံ သာဓု သဗ္ဘံ, ‘‘ယဝတံ တလနာ’’ဒိနာ ဥကာရာဒိ. ဧဝံ မေဓာယ ဟိတံ မေဇ္ဈံ ဃဋံ. ပါဒါနံ ဟိတံ ပဇ္ဇံ တေလံ, ရထဿ ဟိတာ ရစ္ဆာ, ဂါမေ ဘဝေါ ဂမ္မော[Pg.232], ဂဝေ ဘဝံ ဂဗျံ, ‘‘ဩသရေ စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန ယပ္ပစ္စယေ ပရေပိ အဝါဒေသော. ကဝိမှိ ဘဝံ ကဗျံ, ဒိဝိ ဘဝါ ဒိဗျာ, ထနတော ဇာတံ ထညံ, ဓနာယ သံဝတ္တတီတိ ဓညံ. ya 접미사는 선(sādhu), 유익(hita), 존재(bhava), 태어남(jāta) 등의 의미에서 사용된다. 예를 들면, ‘행위에 있어 선함’은 kammaññaṃ(업에 적절함)이다. ‘집회에서 선함’은 sabbhaṃ(공손함)인데, ‘yavataṃ talanā’ 등의 규칙에 의해 u자 등이 a자로 변한다. 이와 같이 ‘지혜에 유익한 것’은 mejjhaṃ(정제된 버터)이다. ‘발에 유익한 것’은 pajjaṃ(발을 씻는 기름), ‘수레에 유익한 것’은 racchā(수레 길), ‘마을에 존재하는 것’은 gammo(마을의), ‘소에게서 있는 것’은 gabya(소의 생산물)인데, ‘osare cā’라는 경문의 ca라는 단어에 의해 ya 접미사가 뒤에 올 때에도 avā(ava)로 변하는 현상이 일어난다. ‘시인에게 있는 것’은 kabyaṃ(시), ‘천상에 존재하는 것’은 dibyā(천상의), ‘가슴에서 태어난 것’은 thaññaṃ(젖), ‘재물로 향하는 것’은 dhaññaṃ(곡물)이다. ဏျပ္ပစ္စယော ပရိသာယံ သာဓု ပါရိသဇ္ဇော, ဒကာရာဂမော, သမဏာနံ ဟိတာ သာမညာ ဇနာ, ဗြာဟ္မဏာနံ ဟိတာ ဗြာဟ္မညာ, အရူပေ ဘဝါ အာရုပ္ပာ ဣစ္စာဒိ. ṇya 접미사는 ‘집회에서 선함’은 pārisajjo(집회의 일원)인데, d가 삽입된다. ‘수행자들에게 유익한 것’은 sāmaññā(수행자의 상태, 사람들), ‘브라만들에게 유익한 것’은 brāhmaññā, ‘무색계에 존재하는 것’은 āruppā(무색계의 것) 등이다. ‘‘ရာဇပုတ္တာနံ သမူဟော’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – “왕자들의 무리”라는 분석문(viggaha)에서 — ၃၇၉. သမူဟတ္ထေ ကဏဏာ. 379. 무리(samūha)라는 의미에서 ka, ṇa, na 접미사가 쓰인다. ဆဋ္ဌိယန္တတော ‘‘တေသံ သမူဟော’’တိ အတ္ထေ ကဏဏဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ရာဇပုတ္တကော, ရာဇပုတ္တကံ ဝါ, ရာဇပုတ္တော. ဧဝံ မာနုဿကော, မာနုဿော, မာထုရကော, မာထုရော, ပေါရိသကော, ပေါရိသော, ဝုဒ္ဓါနံ သမူဟော ဝုဒ္ဓကော, ဝုဒ္ဓေါ. ဧဝံ မာယူရကော, မာယူရော, ကာပေါတော, ကောကိလော, မာဟိံသကော, မာဟိံသော, ဩဋ္ဌကော, ဩရဗ္ဘကော, အဋ္ဌန္နံ သမူဟော အဋ္ဌကော, ရာဇာနံ သမူဟော ရာဇကော, ဘိက္ခာနံ သမူဟော ဘိက္ခော, သိက္ခာနံ သမူဟော သိက္ခော, ဒွိန္နံ သမူဟော ဒွယံ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဣကာရဿ အယာဒေသော. ဧဝံ တိဏ္ဏံ သမူဟော တယံ ဣစ္စာဒိ. 6격(속격) 어미로 끝난 말 뒤에 “그들의 무리”라는 의미에서 ka, ṇa, na 이 접미사들이 붙는다. rājaputtako, rājaputtakaṃ 또는 rājaputto(왕자들의 무리)가 된다. 이와 같이 mānussako, mānusso(인간의 무리), māthurako, māthuro(마투라 사람들의 무리), porisako, poriso(사람들의 무리), ‘장로들의 무리’는 vuddhako, vuddho이다. 이와 같이 māyūrako, māyūro(공작의 무리), kāpoto(비둘기의 무리), kokilo(뻐꾸기의 무리), māhiṃsako, māhiṃso(버팔로의 무리), oṭṭhako(낙타의 무리), orabbhako(양의 무리), ‘여덟의 무리’는 aṭṭhako, ‘왕들의 무리’는 rājako, ‘비구들의 무리’는 bhikkho, ‘학습의 무리’는 sikkho, ‘둘의 무리’는 dvayaṃ인데, ‘tesu vuddhī’ 등의 규칙에 의해 i자가 ay로 변한다. 이와 같이 ‘셋의 무리’는 tayaṃ 등이다. ‘‘သမူဟတ္ထေ’’တိ ဝတ္တတေ. “무리라는 의미에서”라는 규칙이 적용된다. ၃၈၀. ဂါမဇနဗန္ဓုသဟာယာဒီဟိ တာ. 380. gāma, jana, bandhu, sahāya 등 뒤에는 tā 접미사가 붙는다. ဂါမဇနဗန္ဓုသဟာယဣစ္စေဝမာဒီဟိ တာပစ္စယော ဟောတိ သမူဟတ္ထေ. ဂါမာနံ သမူဟော ဂါမတာ. ဧဝံ ဇနတာ, ဗန္ဓုတာ, သဟာယတာ, နာဂရတာ. ‘‘တာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန သကတ္ထေပိ ဒေဝေါယေဝ ဒေဝတာ, တာပစ္စယန္တဿ နိစ္စမိတ္ထိလိင်္ဂတာ. gāma, jana, bandhu, sahāya와 같은 단어들 뒤에는 무리라는 의미에서 tā 접미사가 붙는다. 마을들의 무리는 gāmatā이다. 이와 같이 janatā(사람들의 무리), bandhutā(친지들의 무리), sahāyatā(동료들의 무리), nāgaratā(시민들의 무리)이다. ‘tā’라는 규칙을 분할(yoga-vibhāga)하여 적용하면 본래의 의미(sakkattha)에서도 deva 자체가 devatā가 된다. tā 접미사가 붙은 말은 항상 여성 명사가 된다. ၃၈၁. တဒဿ ဌာနမိယော စ. 381. “그것의 장소”라는 의미에서 iya 접미사도 붙는다. ‘‘တဒဿ ဌာန’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ ဆဋ္ဌိယန္တတော ဣယပ္ပစ္စယော ဟောတိ. မဒနဿ ဌာနံ မဒနိယော, မဒနိယာ, မဒနိယံ, ဗန္ဓနဿ ဌာနံ ဗန္ဓနိယံ. ဧဝံ မုစ္ဆနိယံ. ရဇနိယံ, ဂမနိယံ, ဒဿနိယံ, ဥပါဒါနိယံ, ပသာဒနိယံ. စသဒ္ဒေန ဟိတာဒိအတ္ထေပိ ဥပါဒါနာနံ ဟိတာ ဥပါဒါနိယာ ဣစ္စာဒိ. “그것의 장소”라는 이 의미에서 6격 어미로 끝난 말 뒤에 iya 접미사가 붙는다. ‘취하게 하는 것의 장소’는 madaniyo, madaniyā, madaniyaṃ이다. ‘묶는 것의 장소’는 bandhaniyaṃ(감옥)이다. 이와 같이 mucchaniyaṃ(혼절케 하는 것), rajaniyaṃ(물들이는 것), gamaniyaṃ(가야 할 곳), dassaniyaṃ(볼 만한 것), upādāniyaṃ(집착의 대상), pasādaniyaṃ(깨끗하게 하는 것)이다. ca라는 단어에 의해 유익함(hita) 등의 의미에서도 사용되니, ‘집착에 유익한 것(조건이 되는 것)’은 upādāniyā 등이다. ၃၈၂. ဥပမတ္ထာယိတတ္တံ. 382. 비유의 의미에서 āyitatta 접미사가 붙는다. ဥပမတ္ထေ ဥပမာဝါစိလိင်္ဂတော အာယိတတ္တပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ဓူမော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဓူမာယိတတ္တံ. ဧဝံ တိမိရာယိတတ္တံ. 비유의 의미에서 비유를 나타내는 성을 가진 말 뒤에 āyitatta 접미사가 붙는다. 연기처럼 보이는 것은 dhūmāyitattaṃ이다. 이와 같이 timirāyitattaṃ(어둠처럼 보이는 것)이다. ‘‘တဒဿ ဌာန’’န္တိ ဝတ္တတေ. “그것의 장소”라는 규칙이 이어진다. ၃၈၃. တန္နိဿိတတ္ထေ လော. 383. 그것에 의지함(tannissita)이라는 의미에서 lo(la) 접미사가 쓰인다. ‘‘တန္နိဿိတ’’န္တိ အတ္ထေ, ‘‘တဒဿဌာန’’န္တိ အတ္ထေ စ လပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ဒုဋ္ဌု နိဿိတံ, ဒုဋ္ဌု ဌာနံ ဝါ ဒုဋ္ဌုလ္လံ, ဒုဋ္ဌုလ္လာ ဝါစာ, လဿ ဒွိဘာဝေါ. ဧဝံ ဝေဒလ္လံ. “그것에 의지함”이라는 의미와 “그것의 장소”라는 의미에서 la 접미사가 붙는다. 나쁜 것에 의지하거나 나쁜 장소인 것은 duṭṭhullaṃ(저속함)이며, duṭṭhullā vācā(저속한 말)와 같이 쓰이는데, l자가 중첩된다. 이와 같이 vedallaṃ이다. ‘‘အဘိဇ္ဈာ [Pg.234] အဿ ပကတိ, အဘိဇ္ဈာ အဿ ဗဟုလာ’’တိ ဝါ ဝိဂ္ဂဟေ – “탐욕이 그의 본성이다” 또는 “탐욕이 그에게 많다”라는 분석문에서 — ၃၈၄. အာလု တဗ္ဗဟုလေ. 384. 그것이 많음(tabbahula)이라는 의미에서 ālu 접미사가 쓰인다. ပဌမာဝိဘတျန္တတော အာလုပ္ပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿ ဗဟုလ’’မိစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. အဘိဇ္ဈာလု, အဘိဇ္ဈာလူ, အဘိဇ္ဈာလဝေါ. ဧဝံ သီတာလု, ဓဇာလု, ဒယာလု. ‘‘သဗ္ဗတော ကော’’တိ ဧတ္ထ ပုန သဗ္ဗတောဂ္ဂဟဏေန ကကာရာဂမော, အဘိဇ္ဈာလုကော, အဘိဇ္ဈာလုကာ, အဘိဇ္ဈာလုကံ. ဧဝံ သီတာလုကော, ဒယာလုကော, တထာ ဟီနောဝ ဟီနကော. ဧဝံ ပေါတကော, ကုမာရကော, မာဏဝကော, မုဒုကော, ဥဇုကော, အပ္ပမတ္တကံ, ဩရမတ္တကံ, သီလမတ္တကံ ဣစ္စာဒိ. 1격(주격) 어미로 끝난 말 뒤에 “그것이 그에게 많다”라는 의미에서 ālu 접미사가 붙는다. abhijjhālu(탐욕이 많은 자), 복수형은 abhijjhālū, abhijjhālavo이다. 이와 같이 sītālu(추위를 잘 타는 자), dhajālu(깃발이 많은 것), dayālu(자비로운 자)이다. ‘sabbato ko’라는 규칙에서 다시 ‘sabbato’를 취함으로써 k가 삽입되어 abhijjhāluko, abhijjhālukā, abhijjhālukaṃ이 된다. 이와 같이 sītāluko, dayāluko가 되며, hīna 자체가 hīnako가 되는 것과 같다. 이와 같이 potako(새끼), kumārako(소년), māṇavako(청년), muduko(부드러운 것), ujuko(곧은 것), appamattakaṃ(약간의), oramattakaṃ(미세한), sīlamattakaṃ(계행에 불과한 것) 등이다. ‘‘ယဒနုပပန္နာ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ဣမိနာ ပဋိဘာဂကုစ္ဆိတသညာနုကမ္ပာဒိအတ္ထေသု ကပ္ပစ္စယော. ပဋိဘာဂတ္ထေ ဟတ္ထိနော ဣဝ ဟတ္ထိကာ. ဧဝံ အဿကာ. ကုစ္ဆိတတ္ထေ ကုစ္ဆိတော သမဏော သမဏကော. ဧဝံ ဗြာဟ္မဏကော, မုဏ္ဍကော, ပဏ္ဍိတကော, ဝေယျာကရဏကော. သညာယံ ကတကော, ဘဋကော. အနုကမ္ပာယံ ပုတ္တကော. “설명되지 않은 것들은 니빠따나(nipātana, 불규칙 성립)에 의해 완성된다”는 규칙에 의해, 유사함, 멸시, 명칭, 연민 등의 의미에서 ka 접미사가 붙는다. 유사함의 의미에서는 코끼리와 같은 것이 hatthikā이다. 이와 같이 assakā(말과 같은 것)이다. 멸시의 의미에서는 멸시받는 수행자는 samaṇako이다. 이와 같이 brāhmaṇako, muṇḍako, paṇḍitako, veyyākaraṇako이다. 명칭으로는 katako, bhaṭako가 있다. 연민의 의미에서는 puttako(가련한 아들)이다. တထာ ကိံယတေတတော ပရိမာဏတ္ထေ တ္တကဝန္တုပ္ပစ္စယာ. ကိံ ပရိမာဏမဿာတိ ကိတ္တကံ. ဧဝံ ယတ္တကံ, တတ္တကံ, ဧတ္တကံ. ဝန္တုမှိ အာတ္တဉ္စ, ယံ ပရိမာဏမဿာတိ ယာဝါ, ယာဝန္တော[Pg.235], ဂုဏဝန္တုသမံ. ဧဝံ တာဝါ, တာဝန္တော. ဧတာဝါ, ဧတာဝန္တော ဣစ္စာဒိ. 또한 kiṃ, ya, ta, eta 뒤에서 수량의 의미로 ttaka와 vantu 접미사가 붙는다. “이것의 수량은 얼마인가?”는 kittakaṃ이다. 이와 같이 yattakaṃ, tattakaṃ, ettakaṃ이다. vantu 접미사에서는 ā로 변하여, “이것이 가지는 수량만큼”은 yāvā, yāvanto가 되며 guṇavantu와 변화가 같다. 이와 같이 tāvā, tāvanto, etāvā, etāvanto 등이다. ‘‘သုဝဏ္ဏေန ပကတ’’န္တိ ဝိဂ္ဂဟေ – “금으로 만들어진 것”이라는 분석문에서 — ၃၈၅. တပ္ပကတိဝစနေ မယော. 385. 그 재료를 말할 때(tappakativacane) mayo 접미사가 쓰인다. တပ္ပကတိဝစနတ္ထေ မယပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ပကရီယတီတိ ပကတိ, တေန ပကတိ တပ္ပကတိ, တပ္ပကတိယာ ဝစနံ ကထနံ တပ္ပကတိဝစနံ. သုဝဏ္ဏမယော ရထော, သောဝဏ္ဏမယော ဝါ, သုဝဏ္ဏမယာ ဘာဇနဝိကတိ, သုဝဏ္ဏမယံ ဘာဇနံ. ဧဝံ ရူပိယမယံ, ရဇတမယံ, ဇတုမယံ, ဒါရုမယံ, မတ္တိကာမယံ, ဣဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တံ ဣဒ္ဓိမယံ. 그 재료를 말하는 의미에서 mayo 접미사가 붙는다. 만들어지는 재료를 pakati(본성, 재료)라고 하며, 그 재료에 의한 것이 tappakati이고, 그 재료를 말하는 것이 tappakativacana이다. 금으로 된 수레는 suvaṇṇamayo ratho 또는 sovaṇṇamayo이며, 금으로 된 그릇의 변형은 suvaṇṇamayā bhājanavikati, 금 그릇은 suvaṇṇamayaṃ bhājanaṃ이다. 이와 같이 rūpiyamayaṃ(은으로 된 것), rajatamayaṃ(은으로 된 것), jatumayaṃ(납으로 된 것), dārumayaṃ(나무로 된 것), mattikāmayaṃ(진흙으로 된 것), 신통력으로 생겨난 것은 iddhimayaṃ이다. မနတော နိပ္ဖန္နာ မနောမယာ, အယသာပကတံ အယောမယံ. ဧတ္ထ စ ‘‘မနောဂဏာဒီန’’န္တိ ဝတ္တမာနေ – 마음에서 생겨난 것은 manomayā, 철로 만들어진 것은 ayomayaṃ이다. 여기서 ‘manogaṇādīnaṃ(마음 그룹 등)’이라는 규칙이 적용되는 중에 — ၃၈၆. ဧတေသမော လောပေ. 386. 격 어미가 생략될 때 이들에게 o자가 된다. ဧတေသံ မနောဂဏာဒီနံ အန္တော ဩတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝိဘတ္တိလောပေ ကတေတိ ဩကာရော. 이들 mana 그룹 단어들의 끝은 격 어미가 생략될 때 o의 상태에 이르게 되어 o자가 된다. ဂဝေန ပကတံ ကရီသံ, ဂေါတော နိဗ္ဗတ္တန္တိ ဝါ ဂေါမယံ. ‘‘မယော’’တိယောဂဝိဘာဂေန သကတ္ထေပိ ဒါနမေဝ ဒါနမယံ, သီလမယံ ဣစ္စာဒိ. 소에 의해 만들어진 배설물 혹은 소에게서 나온 것은 gomayaṃ이다. ‘mayo’라는 규칙을 분할(yoga-vibhāga)하여 본래의 의미에서도 사용되니 dāna 자체가 dānamayaṃ, sīla 자체가 sīlamayaṃ 등이다. သံသဋ္ဌာဒိအနေကတ္ထတဒ္ဓိတံ. 이상이 ‘혼합됨’ 등 여러 가지 의미를 가진 따디따(taddhita, 2차 파생어)이다. ဘာဝတဒ္ဓိတ 바와 따디따(Bhāva-taddhita, 상태를 나타내는 파생어) ‘‘အလသဿ [Pg.236] ဘာဝေါ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – “게으른 자의 상태”라는 분석문에서 — ၃၈၇. ဏျတ္တတာ ဘာဝေ တု. 387. 상태(bhāva)의 의미에는 ṇya, tta, tā 접미사가 붙는다. ဆဋ္ဌိယန္တတော ဏျတ္တတာဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ‘‘တဿ ဘာဝေါ’’ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ, တုသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန တ္တနဏေယျာဒိပ္ပစ္စယာ စ. ဘဝန္တိ ဧတသ္မာ ဗုဒ္ဓိသဒ္ဒါ ဣတိ ဘာဝေါ, သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ဝုစ္စတိ, ဝုတ္တဉ္စ – ‘‘ယဿ ဂုဏဿ ဟိ ဘာဝါ ဒဗ္ဗေ သဒ္ဒနိဝေသော တဒဘိဓာနေဏျတ္တတာဒယော’’တိ. ဏျတ္တတ္တနန္တာနံ နိစ္စံ နပုံသကတ္တံ, တာပစ္စယန္တဿ သဘာဝတော နိစ္စမိတ္ထိလိင်္ဂတာ. ဏျပ္ပစ္စယောယံ ဂုဏဝစနေ ဗြာဟ္မဏာဒီဟိ, တတ္ထ ‘‘အဝဏ္ဏော ယေ လောပဉ္စာ’’တိ အဝဏ္ဏလောပေါ, အာဒိဝုဒ္ဓိ. 6격(속격) 어미가 붙은 단어로부터 '그것의 상태(tassa bhāvo)'라는 의미에서 ṇya, tta, tā 이 세 접미사가 나타나며, 'tu'라는 단어의 포함에 의해 ttana, ṇeyya 등의 접미사들도 나타난다. 이로부터 지혜의 말이 생기므로 상태(bhāvo)라 하며, 이는 말의 발생 근거(saddappavattinimitta)라고 불린다. 그리고 '어떤 성질(guṇa)의 상태로 인해 실체(dabba)에 말이 설정될 때, 그것을 나타내기 위해 ṇya, tta, tā 등이 쓰인다'라고 설해졌다. ṇya, tta, ttana 접미사가 붙은 단어는 항상 중성이고, tā 접미사가 붙은 단어는 그 본성상 항상 여성이다. 이 ṇya 접미사는 성질을 나타내는 말(guṇavacane)에서 brāhmaṇa(바라문) 등 뒤에 붙는데, 거기서 'avaṇṇo ye lopañcā' 등에 의해 단어 끝의 a가 생략되고 어두 모음의 증장(vuddhi)이 일어난다. အာလသျံ. ဧဝံ အာရောဂျံ, ဥဒဂ္ဂဿ ဘာဝေါ ဩဒဂျံ, သခိနော ဘာဝေါ သချံ, အဏဏဿ ဘာဝေါ အာဏဏျံ, ဝိဓဝါယ ဘာဝေါ ဝေဓဗျံ, ဒုဗ္ဗလဿ ဘာဝေါ ဒုဗ္ဗလျံ, စပလဿ ဘာဝေါ စာပလျံ. 게으른 상태(alasa + ṇya)는 ālasyaṃ이다. 이와 같이 병 없음(aroga)의 상태는 ārogyaṃ, 기쁜(udagga) 상태는 odagyaṃ, 친구(sakhi)의 상태는 sakhyaṃ, 빚 없음(aṇaṇa)의 상태는 āṇaṇyaṃ, 과부(vidhavā)의 상태는 vedhabyaṃ, 약함(dubbala)의 상태는 dubbalyaṃ, 경솔함(capala)의 상태는 cāpalyaṃ이다. ဝိယတ္တဿ ဘာဝေါ ဝေယျတ္တိယံ, မစ္ဆရဿ ဘာဝေါ မစ္ဆရိယံ. ဧဝံ ဣဿရိယံ, အာလသိယံ, မုဏ္ဍိယံ, မူဠှိယံ. ဧတ္ထ ‘‘ဝေယျတ္တိယ’’န္တိအာဒီသု ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ယမှိ ဣကာရာဂမော. 능숙한(viyatta) 상태는 veyyattiyaṃ, 인색한(macchara) 상태는 macchariyaṃ이다. 이와 같이 주재함(issariyaṃ), 게으름(ālasiyaṃ), 머리를 깎음(muṇḍiyaṃ), 어리석음(mūḷhiyaṃ)이 있다. 여기서 veyyattiyaṃ 등에서는 'tesu vuddhī' 등에 의해 y 앞에서 i 모음이 삽입(ikārāgama)된다. ‘‘ပဏ္ဍိတဿ ဘာဝေါ ပဏ္ဍိတျ’’န္တိအာဒီသု ‘‘ယဝတံ တလနဒကာရာနံ ဗျဉ္ဇနာနိ စလဉဇကာရတ္တ’’န္တိ တျကာရသံယောဂါဒီနံ စလဉဇကာရာဒေသာ[Pg.237], ဒွိတ္တံ. ပဏ္ဍိစ္စံ, ဗဟုဿုတဿ ဘာဝေါ ဗာဟုဿစ္စံ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဥကာရဿ အကာရော, ဧဝံ ပေါရောဟိစ္စံ, အဓိပတိဿ ဘာဝေါ အာဓိပစ္စံ, မုဋ္ဌဿတိဿ ဘာဝေါ မုဋ္ဌဿစ္စံ, ဣဝဏ္ဏလောပေါ. ကုသလဿ ဘာဝေါ ကောသလ္လံ. ဧဝံ ဝေပုလ္လံ, သမာနာနံ ဘာဝေါ သာမညံ, ဂိလာနဿ ဘာဝေါ ဂေလညံ, ‘‘ကွစာဒိမဇ္ဈုတ္တရာ’’ဒိသုတ္တေန သံယောဂေ ပရေ ရဿတ္တံ. '현명한(paṇḍita) 상태는 paṇḍityaṃ' 등에서 'yavataṃ talanadakārānaṃ byañjanāni calañajakārattaṃ'에 의해 ty의 결합 등이 c, l, ñ, j 등으로 변하고 중복(dvitta)된다. [그리하여] paṇḍiccaṃ(현명함)이 되고, 많이 배운(bahussuta) 상태는 bāhussaccaṃ이 되며, 'tesu vuddhī' 등에 의해 u 모음이 a 모음이 된다. 이와 같이 제관의 상태(porohiccaṃ), 지배자의 상태(ādhipaccaṃ), 기억을 놓침(muṭṭhassatissa bhāvo)은 muṭṭhassaccaṃ이 되며, i 모음의 생략이 일어난다. 능숙한(kusala) 상태는 kosallaṃ이다. 이와 같이 풍부함(vepullaṃ), 대등한(samāna) 상태는 sāmaññaṃ, 병든(gilāna) 상태는 gelaññaṃ이며, 'kvacādimajjhuttarā' 등의 경구에 의해 결합 자음 앞에서 단모음화(rassatta)가 일어난다. သုဟဒဿ ဘာဝေါသောဟဇ္ဇံ. ဧဝံ ဝေသာရဇ္ဇံ, ကုသီဒဿဘာဝေါကောသဇ္ဇံ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဤကာရဿ အကာရော. တထာ ‘‘ပုရိသဿ ဘာဝေါ ပေါရိသ’’န္တိအာဒီသု ‘‘ယဝတံ တလနာ’’ဒိသုတ္တေ ကာရဂ္ဂဟဏေန ယဝတံ သကာရကစဋပဝဂ္ဂါနံ သကာရကစဋပဝဂ္ဂါဒေသာ. သုမနဿ ဘာဝေါ သောမနဿံ. ဧဝံ ဒေါမနဿံ, သောဝစဿံ, ဒေါဝစဿံ, ဧတ္ထ သကာရာဂမော. တထာ နိပကဿ ဘာဝေါ နေပက္ကံ, ဒွိတ္တံ. ဧဝံ အာဓိက္ကံ, ဒုဘဂဿ ဘာဝေါ ဒေါဘဂ္ဂံ, ဝါဏိဇဿ ဘာဝေါ ဝါဏိဇ္ဇံ, ရာဇိနော ဘာဝေါ ရဇ္ဇံ, ‘‘ကွစာ’’ဒိနာ ရဿတ္တံ. သရူပဿ ဘာဝေါ သာရုပ္ပံ. ဧဝံ ဩပမ္မံ, သောခုမ္မံ. 좋은 마음(suhada)의 상태는 sohajjaṃ이다. 이와 같이 당당함(vesārajjaṃ), 게으른(kusīda) 상태는 kosajjaṃ이며, 'tesu vuddhī' 등에 의해 ī 모음이 a 모음이 된다. 또한 '사람(purisa)의 상태는 porisaṃ' 등에서 'yavataṃ talanā' 등의 경구에 있는 k라는 글자의 포함에 의해 y와 함께 있는 s, k, c, ṭ, p 계열의 자음들이 [각각] s, k, c, ṭ, p 계열의 자음들로 변한다. 좋은 마음(sumana)의 상태는 somanassaṃ이다. 이와 같이 나쁜 마음(domanassaṃ), 유순함(sovacassaṃ), 거칠음(dovacassaṃ)이 있으며, 여기서는 s 자음의 삽입(sakārāgama)이 일어난다. 또한 현명한(nipaka) 상태는 nepakkaṃ이며 중복이 일어난다. 이와 같이 많음(ādhikkaṃ), 박복한(dubhaga) 상태는 dobhaggaṃ, 상인(vāṇija)의 상태는 vāṇijjaṃ, 왕(rājan)의 상태는 rajjaṃ이며, 'kvacā' 등에 의해 단모음화가 일어난다. 적절한(sarūpa) 상태는 sāruppaṃ이다. 이와 같이 비유(opammaṃ), 미세함(sokhummaṃ)이 있다. တထဿ ဘာဝေါ တစ္ဆံ, ဒုမ္မေဓဿ ဘာဝေါ ဒုမ္မေဇ္ဈံ, သမဏဿ ဘာဝေါ သာမညံ. ဧဝံ ဗြာဟ္မညံ, နိပုဏဿ ဘာဝေါ နေပုညံ. ‘‘တစ္ဆ’’န္တိအာဒီသုပိ ကာရဂ္ဂဟဏေနေဝ ယဝတံ ထဓဏကာရာနံ ဆဈဉကာရာဒေသာ. 그러한(tatha) 상태는 tacchaṃ, 지혜 없는(dummedha) 상태는 dummejjhaṃ, 사문(samaṇa)의 상태는 sāmaññaṃ이다. 이와 같이 바라문의 상태(brāhmaññaṃ), 능숙한(nipuṇa) 상태는 nepuññaṃ이다. tacchaṃ 등에서도 k라는 글자의 포함에 의해 y와 함께 있는 th, dh, n 자음들이 ch, jh, ñ 자음으로 변한다. တ္တတာပစ္စယေသု [Pg.238]– ပံသုကူလိကဿ ဘာဝေါ ပံသုကူလိကတ္တံ, ပံသုကူလိကတာ. ဧဝံ တေစီဝရိကတ္တံ, တေစီဝရိကတာ, ဩဒရိကတ္တံ, ဩဒရိကတာ, မနုဿတ္တံ, မနုဿတာ ဇာတိ, နီလတ္တံ, နီလတာ ဂုဏော, ယာစကတ္တံ, ယာစကတာ ကြိယာ, ဒဏ္ဍိတ္တံ, ဒဏ္ဍိတာ ဒဗ္ဗံ, သစ္စဝါဒိတာ, ပါရမိတာ, ကတညုတာ, သဗ္ဗညုတာ, ‘‘ကွစာ’’ဒိနာ တာပစ္စယေ ရဿတ္တံ, အပ္ပိစ္ဆတာ, အသံသဂ္ဂတာ, ဘဿာရာမတာ, နိဒ္ဒါရာမတာ, လဟုတာ ဣစ္စာဒိ. tta, tā 접미사에서 분소의를 입는 자(paṃsukūlika)의 상태는 paṃsukūlikattaṃ, paṃsukūlikatā이다. 이와 같이 삼의를 가진 상태(tecīvarikattaṃ, tecīvarikatā), 배부른 상태(odarikattaṃ, odarikatā), 인간임(manussattaṃ, manussatā)은 종(jāti)이고, 푸름(nīlattaṃ, nīlatā)은 성질(guṇa)이며, 구걸하는 자의 상태(yācakattaṃ, yācakatā)는 행위(kriyā)이고, 형벌을 받는 자의 상태(daṇḍittaṃ, daṇḍitā)는 실체(dabba)이다. 진실을 말함(saccavāditā), 완성(pāramitā), 감사함(kataññutā), 일체지(sabbaññutā)가 있으며, 'kvacā' 등에 의해 tā 접미사에서 단모음화가 일어나 적은 욕심(appicchatā), 섞이지 않음(asaṃsaggatā), 잡담을 즐기지 않음(bhassārāmatā), 잠자기를 즐기지 않음(niddārāmatā), 가벼움(lahutā) 등이 된다. တ္တနပစ္စယေ – ပုထုဇ္ဇနဿ ဘာဝေါ ပုထုဇ္ဇနတ္တနံ, ဝေဒနတ္တနံ, ဇာယတ္တနံ. ttana 접미사에서 범부(puthujjana)의 상태는 puthujjanattanaṃ, 느낌의 상태는 vedanattanaṃ, 아내의 상태는 jāyattanaṃ이다. ဏေယျေ – သုစိဿ ဘာဝေါ သောစေယျံ. ဧဝံ အာဓိပဘေယျံ, ကဝိဿ ဘာဝေါကာဝေယျံ, ထေနဿ ဘာဝေါ ထေယျံ, မဟာဝုတ္တိနာ နကာရဿ လောပေါ. ṇeyya에서 깨끗한(suci) 상태는 soceyyaṃ이다. 이와 같이 지배력(ādhipabheyyaṃ), 시인(kavi)의 상태는 kāveyyaṃ, 도둑(thena)의 상태는 theyyaṃ이며, 마하붓티(Mahāvutti)에 따라 n 자음의 생략이 일어난다. ‘‘ဏျတ္တတာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ကမ္မနိ, သကတ္ထေ စ ဏျာဒယော, ဝီရာနံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ဝီရိယံ, ပရိဘဋဿ ကမ္မံ ပါရိဘဋျံ, ပါရိဘဋျဿ ဘာဝေါ ပါရိဘဋျတာ. ဧဝံ သောဝစဿတာ, ဘိသဂ္ဂဿ ကမ္မံ ဘေသဇ္ဇံ, ဗျာဝဋဿ ကမ္မံ ဝေယျာဝစ္စံ, သဌဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ သာဌေယျံ. 'Ṇyattatā'라는 경구의 분석(yogavibhāga)에 의해 행위(kammani)와 그 자체의 의미(sakatthe)에도 ṇya 등의 접미사가 붙는다. 영웅(vīra)들의 상태 혹은 행위는 vīriyaṃ, 고용된 자(paribhaṭa)의 행위는 pāribhaṭyaṃ, 고용된 행위의 상태는 pāribhaṭyatā이다. 이와 같이 유순함(sovacassatā), 의사(bhisagga)의 행위는 bhesajjaṃ, 헌신하는 자(byāvaṭa)의 행위는 veyyāvaccaṃ, 교활한 자(saṭha)의 상태 혹은 행위는 sāṭheyyaṃ이다. သကတ္ထေ ပန – ယထာဘူတမေဝ ယထာဘုစ္စံ, ကရုဏာယေဝ ကာရုညံ, ပတ္တကာလမေဝ ပတ္တကလ္လံ, အာကာသာနန္တမေဝ [Pg.239] အာကာသာနဉ္စံ, ကာယပါဂုညမေဝ ကာယပါဂုညတာ ဣစ္စာဒိ. 그 자체의 의미(sakatthe)로는, 사실 그대로인 것(yathābhūta)이 바로 yathābhuccaṃ, 자비(karuṇā) 자체가 kāruññaṃ, 때에 알맞은 것(pattakāla) 자체가 pattakallaṃ, 허공의 무한함(ākāsānanta) 자체가 ākāsānañcaṃ, 몸의 능숙함(kāyapāguñña) 자체가 kāyapāguññatā 등이다. ‘‘ဝိသမဿ ဘာဝေါ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – '고르지 않은(visama) 상태'라는 분석에서 ‘‘တ္တတာ, ဘာဝေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'Ttatā'와 'bhāve'가 뒤따라온다(vattate). ၃၈၈. ဏ ဝိသမာဒီဟိ. 388. visama 등으로부터 ṇa 접미사가 붙는다. ဝိသမဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဆဋ္ဌိယန္တေဟိ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတိ, တ္တ တာ စ ‘‘တဿ ဘာဝေါ’’ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. အာကတိဂဏောယံ. ဝေသမံ, ဝိသမတ္တံ, ဝိသမတာ. သုစိဿ ဘာဝေါ သောစံ, သုစိတ္တံ, သုစိတာ, ဂရုနော ဘာဝေါ ဂါရဝေါ, အာဒိဝုဒ္ဓိ, ‘‘ဩ သရေ စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒဂ္ဂဟဏေန ဥကာရဿ စ အဝါဒေသော. ပဋုနော ဘာဝေါ ပါဋဝံ, ပဋုတ္တံ, ပဋုတာ. visama 등과 같은 6격(속격)으로 끝나는 단어들로부터 '그것의 상태'라는 의미에서 ṇa 접미사가 나타나고, tta와 tā도 나타난다. 이것은 아카티가나(ākatigaṇa, 예시 그룹)이다. 고르지 않음(vesamaṃ), visamattaṃ, visamatā이다. 깨끗한(suci) 상태는 socaṃ, sucittaṃ, sucitā이며, 무거운(garu) 상태는 gāravo이다. 어두 증장이 일어나고, 'o sare cā'라는 경구의 ca라는 글자의 포함에 의해 u 모음이 av로 변한다. 영리한(paṭu) 상태는 pāṭavaṃ, paṭuttaṃ, paṭutā이다. ဥဇုနော ဘာဝေါ အဇ္ဇဝံ, မုဒုနော ဘာဝေါ မဒ္ဒဝံ ဣစ္စတြ ‘‘အာတ္တဉ္စာ’’တိ ဏမှိ ဣကာရုကာရာနံ အာတ္တံ, ဒွိဘာဝေါ, သံယောဂေ အာဒိရဿတ္တဉ္စ. ဥဇုတာ, မုဒုတာ. ဧဝံ ဣသိဿ ဘာဝေါ အာရိသျံ, အာသဘံ, ကုမာရဿ ဘာဝေါကောမာရံ, ယုဝဿ ဘာဝေါ ယောဗ္ဗနံ, မဟာဝုတ္တိနာ နကာရာဂမော, ပရမာနံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ ဒါနာဒိကြိယာ, ‘‘ဏဝဏိကာ’’ဒိသုတ္တေန ဤပစ္စယော, သမဂ္ဂါနံ ဘာဝေါ သာမဂ္ဂီ. 곧은(uju) 상태는 ajjavaṃ, 부드러운(mudu) 상태는 maddavaṃ인데, 여기서 'āttañcā'에 의해 ṇa 접미사에서 i 모음과 u 모음이 a가 되고, 자음 중복이 일어나며, 결합 자음 앞에서 어두 모음이 단모음화된다. ujutā, mudutā도 있다. 이와 같이 선인(isi)의 상태는 ārisyaṃ, 고귀함(āsabhaṃ), 소년(kumāra)의 상태는 komāraṃ, 젊은이(yuva)의 상태는 yobbanaṃ이며, 마하붓티에 의해 n 자음의 삽입이 일어난다. 뛰어난 자들(parama)의 상태 혹은 행위는 바라밀(pāramī)인 보시 등의 행위이며, 'ṇavaṇikā' 등의 경구에 의해 ī 접미사가 붙는다. 화합하는 자(samagga)들의 상태는 sāmaggī이다. ၃၈၉. ရမဏီယာဒိတော ကဏ. 389. ramaṇīya 등으로부터 kaṇa 접미사가 붙는다. ရမဏီယဣစ္စေဝမာဒိတော ကဏပစ္စယော ဟောတိ, တ္တ တာ စ ဘာဝတ္ထေ. ရမဏီယဿ ဘာဝေါ ရာမဏီယကံ, ရမဏီယတ္တံ, ရမဏီယတာ[Pg.240]. ဧဝံ မာနုညကံ, မနုညတ္တံ, မနုညတာ, ပိယရူပကံ, ပိယရူပတ္တံ, ပိယရူပတာ, ကလျာဏကံ, ကလျာဏတ္တံ, ကလျာဏတာ, စောရကံ, စောရိကာ ဝါ, စောရတ္တံ, စောရတာ, အဍ္ဎကံ, အဍ္ဎတ္တံ, အဍ္ဎတာ ဣစ္စာဒိ. ramaṇīya 등으로부터 '상태'의 의미에서 kaṇa 접미사가 나타나고, tta와 tā도 나타난다. 즐거운(ramaṇīya) 상태는 rāmaṇīyakaṃ, ramaṇīyattaṃ, ramaṇīyatā이다. 이와 같이 아름다움(mānuññakaṃ, manuññattaṃ, manuññatā), 기쁜 모습(piyarūpakaṃ, piyarūpattaṃ, piyarūpatā), 선함(kalyāṇakaṃ, kalyāṇattaṃ, kalyāṇatā), 도둑질(corakaṃ 혹은 corikā, corattaṃ, coratā), 부유함(aḍḍhakaṃ, aḍḍhattaṃ, aḍḍhatā) 등이다. ဘာဝတဒ္ဓိတံ. 상태 2차 파생어(Bhāvataddhita). ဝိသေသတဒ္ဓိတ 비교 2차 파생어(Visesataddhita). ‘‘သဗ္ဗေ ဣမေ ပါပါ အယမိမေသံ ဝိသေသေန ပါပေါ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – '이들 모두가 악하지만, 이 사람은 이들 중에서 특별히 악하다'라는 분석에서 ၃၉၀. ဝိသေသေ တရတမိသိကိယိဋ္ဌာ. 390. 특별함(비교)의 의미에는 tara, tama, issika, iyis, iṭṭha 접미사가 붙는다. ဝိသေသတ္ထေ တရ တမ ဣသိက ဣယ ဣဋ္ဌဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ပါပတရော, ပါပတရာ, ပါပတရံ. တတောပိ အဓိကော ပါပတမော, ပါပတမာ, ပါပတမံ. ပါပိသိကော, ပါပိသိကာ, ပါပိသိကံ. ပါပိယော, ပါပိယာ, ပါပိယံ. ပါပိဋ္ဌော, ပါပိဋ္ဌာ, ပါပိဋ္ဌံ. အတိသယေန ပါပိဋ္ဌော, ပါပိဋ္ဌတရော. ဧဝံ ပဋုတရော, ပဋုတမော, ပဋိသိကော, ပဋိယော, ပဋိဋ္ဌော. သဗ္ဗေသံ အတိသယေန ဝရော ဝရတရော, ဝရတမော, ဝရိသိကော, ဝရိယော, ဝရိဋ္ဌော. ဧဝံ ပဏီတတရော, ပဏီတတမော. 차별의 의미에서 tara, tama, isika, iya, iṭṭha와 같은 접미사들이 붙는다. pāpataro(더 악한), pāpatarā, pāpataraṃ. 그보다 더 심한 경우에는 pāpatamo(가장 악한), pāpatamā, pāpatamaṃ. pāpisiko, pāpisikā, pāpisikaṃ. pāpiyo, pāpiyā, pāpiyaṃ. pāpiṭṭho, pāpiṭṭhā, pāpiṭṭhaṃ. 매우 악한 것은 pāpiṭṭho, pāpiṭṭhataro이다. 이와 같이 paṭutaro(더 영리한), paṭutamo, paṭisiko, paṭiyo, paṭiṭṭho가 된다. 모든 것 중에서 가장 뛰어난 것은 varo, varataro, varatamo, varisiko, variyo, variṭṭho이다. 이와 같이 paṇītataro(더 수승한), paṇītatamo가 된다. ‘‘သဗ္ဗေ ဣမေ ဝုဍ္ဎာ အယမိမေသံ ဝိသေသေန ဝုဍ္ဎော’’တိ အတ္ထေ ဣယဣဋ္ဌပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ. “이들 모두가 늙었으나, 이들 중에서 특히 더 늙었다”라는 의미에서 iya와 iṭṭha 접미사가 붙는다. ၃၉၁. ဝုဍ္ဎဿ [Pg.241] ဇော ဣယိဋ္ဌေသု. 391. iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 vuḍḍha(늙은)는 jo로 바뀐다. သဗ္ဗဿေဝ ဝုဍ္ဎသဒ္ဒဿ ဇော ဟောတိ ဣယ ဣဋ္ဌဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု. ဇေယျော, ဇေဋ္ဌော, ဧတ္ထ စ ‘‘သရလောပါဒိ’’သုတ္တေ တုဂ္ဂဟဏေန လောပမကတွာ ‘‘သရာ သရေ လောပ’’န္တိ ပုဗ္ဗသရေ လုတ္တေ ‘‘ကွစာသဝဏ္ဏံ လုတ္တေ’’တိ ဧကာရော. iya와 iṭṭha 접미사들 앞에서 vuḍḍha라는 단어 전체가 jo가 된다. jeyyo, jeṭṭho가 되는데, 여기서 ‘saralopādi’ 경구의 ‘tu’자를 취함에 의해 (어근의 끝모음을) 생략하지 않고, ‘sarā sare lopa’에 의해 앞의 모음이 생략된 후 ‘kvacāsavaṇṇaṃ lutte’에 의해 (jo의 o가) e음으로 바뀐다. ‘‘ဣယိဋ္ဌေသူ’’တိ အဓိကာရော, ‘‘ဇော’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘iyiṭṭhesū’라는 문구가 권한으로 따라오며, ‘jo’도 계속 적용된다. ၃၉၂. ပသတ္ထဿ သော စ. 392. pasattha(칭송받는/훌륭한)의 경우에도 (sa와) jo로 바뀐다. သဗ္ဗဿေဝ ပသတ္ထသဒ္ဒဿ သာဒေသော ဟောတိ, ဇော စ ဣယိဋ္ဌေသု. အယဉ္စ ပသတ္ထော အယဉ္စ ပသတ္ထော သဗ္ဗေ ဣမေ ပသတ္ထာ အယမိမေသံ ဝိသေသေန ပသတ္ထောတိ သေယျော, သေဋ္ဌော, ဇေယျော, ဇေဋ္ဌော. iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 pasattha라는 단어 전체가 sa로 대치되기도 하고, jo로 대치되기도 한다. “이것도 훌륭하고 저것도 훌륭하지만 이들 모두 중에서 이것이 특히 더 훌륭하다”라고 할 때 seyyo, seṭṭho, jeyyo, jeṭṭho가 된다. ၃၉၃. အန္တိကဿ နေဒေါ. 393. antika(가까운)는 nedo로 바뀐다. သဗ္ဗဿေဝ အန္တိကသဒ္ဒဿ နေဒါဒေသော ဟောတိ ဣယိဋ္ဌေသု. ဝိသေသေန အန္တိကောတိ နေဒိယော, နေဒိဋ္ဌော. iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 antika라는 단어 전체가 neda로 대치된다. 특히 더 가까운 것은 nediyo, nediṭṭho이다. ၃၉၄. ဗာဠှဿ သာဓော. 394. bāḷha(강한/많은)는 sādho로 바뀐다. သဗ္ဗဿေဝ ဗာဠှသဒ္ဒဿ သာဓာဒေသော ဟောတိ ဣယိဋ္ဌေသု. ဝိသေသေန ဗာဠှောတိ သာဓိယော, သာဓိဋ္ဌော. iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 bāḷha라는 단어 전체가 sādha로 대치된다. 특히 더 강한 것은 sādhiyo, sādhiṭṭho이다. ၃၉၅. အပ္ပဿ ကဏ. 395. appa(적은/작은)는 kaṇa로 바뀐다. သဗ္ဗဿ အပ္ပသဒ္ဒဿ ကဏ ဟောတိ ဣယိဋ္ဌေသု. ဝိသေသေန အပ္ပောတိ ကဏိယော, ကဏိဋ္ဌော. iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 appa라는 단어 전체가 kaṇa가 된다. 특히 더 적은 것은 kaṇiyo, kaṇiṭṭho이다. ‘‘ဝိသေသေန ယုဝါ’’တိ အတ္ထေ ‘‘ကဏ’’ဣတိ ဝတ္တတေ. “특히 더 젊다”라는 의미에서도 ‘kaṇa’가 계속 적용된다. ၃၉၆. ယုဝါနဉ္စ[Pg.242]. 396. yuva(젊은) 단어의 경우에도 그러하다. သဗ္ဗဿ ယုဝသဒ္ဒဿ ကဏ ဟောတိ ဣယိဋ္ဌေသု. ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဏကာရဿ နကာရော. ကနိယော, ကနိဋ္ဌော. iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 yuva라는 단어 전체가 kaṇa가 된다. ‘tesu vuddhī’ 등의 규칙에 의해 ṇ이 n이 된다. kaniyo, kaniṭṭho(더 어린, 가장 어린)가 된다. ၃၉၇. ဝန္တု မန္တု ဝီနဉ္စ လောပေါ. 397. vantu, mantu, vī 접미사는 생략된다. ဝန္တုမန္တုဝီ ဣစ္စေတေသံ ပစ္စယာနံ လောပေါ ဟောတိ ဣယိဋ္ဌေသု. သဗ္ဗေ ဣမေ ဂုဏဝန္တော အယမိမေသံ ဝိသေသေန ဂုဏဝါတိ ဂုဏိယော, ဂုဏိဋ္ဌော, ဝိသေသေန သတိမာတိ သတိယော, သတိဋ္ဌော, ဝိသေသေန မေဓာဝီတိ မေဓိယော, မေဓိဋ္ဌော ဣစ္စာဒိ. iya와 iṭṭha 접미사 앞에서 vantu, mantu, vī라는 이들 접미사들의 생략이 일어난다. “이들 모두가 덕(guṇa)을 갖추었으나 이들 중에 특히 이 사람이 덕을 갖추었다”라고 할 때 guṇiyo, guṇiṭṭ호가 된다. 특히 더 마음챙김(sati)이 있는 자는 satiyo, satiṭṭho, 특히 더 지혜(medhā)로운 자는 medhiyo, medhiṭṭho 등이 된다. ဝိသေသတဒ္ဓိတံ. 이상으로 차별 2차 파생어(Visesataddhita)를 마친다. အဿတ္ထိတဒ္ဓိတ 소유 2차 파생어(Assatthitaddhita) ‘‘မေဓာ ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – “지혜(medhā)가 그에게 있거나, 혹은 그에게 지혜가 존재한다”라는 분석문에서— ၃၉၈. တဒဿတ္ထီတိ ဝီ စ. 398. ‘그것이 그에게 있다’는 의미에서 vī 접미사도 붙는다. ပဌမာဝိဘတျန္တာ ‘‘တဒဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတိ’’ ဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ဝီပစ္စယော ဟောတိ. မေဓာမာယာ သဒ္ဒေဟိ စာယံ. မေဓာဝီ, မေဓာဝိနော. ဣတ္ထိယံ ဤကာရန္တတ္တာ ‘‘ပတိဘိက္ခုရာဇီကာရန္တေဟိ ဣနီ’’တိ ဣနီ, မေဓာဝိနီ, မေဓာဝိနိယော. နပုံသကေ မေဓာဝိ ကုလံ. ဧဝံ မာယာဝီ, မာယာဝိနီ, မာယာဝိ စိတ္တံ. 격변화의 제1격으로 끝나는 단어 뒤에 ‘그것이 그에게 있다’ 또는 ‘그에게 그것이 존재한다’는 의미에서 vī 접미사가 붙는다. 이 접미사는 medhā와 māyā와 같은 단어들 뒤에 온다. medhāvī(지혜로운 자), medhāvino. 여성형에서는 ī로 끝나기 때문에 ‘patibhikkhurājīkārantehi inī’ 규칙에 의해 inī가 붙어 medhāvinī, medhāviniyo가 된다. 중성형에서는 medhāvi kulaṃ(지혜로운 가문)이 된다. 이와 같이 māyāvī, māyāvinī, māyāvi cittaṃ(기만적인 마음) 등이 된다. စဂ္ဂဟဏေန သော ဣ လဝ အာလာဒိပ္ပစ္စယာ စ. ယထာ – သုမေဓာ ယဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ သုမေဓသော, ရဿတ္တံ. ဧဝံ လောမသော. ပိစ္ဆံ အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ [Pg.243] ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ပိစ္ဆိလော. ဧဝံ ဖေနိလော, တုဏ္ဍိလော, ဇဋိလော. ကေသာ အဿ အတ္ထီတိ ကေသဝေါ, ဝါစာလော ဣစ္စာဒိ. (경구의) ‘ca’를 취함에 의해 sa, i, la, va, āla 등의 접미사들도 붙는다. 예를 들어, “훌륭한 지혜(sumedhā)가 그에게 있거나 그에게 존재한다”라고 할 때 sumedhaso가 되며 단모음화가 일어난다. 이와 같이 lomaso(털이 많은 자)가 된다. “진흙(piccha)이 그에게 있거나 존재한다”라고 할 때 picchilo(미끄러운)가 된다. 이와 같이 phenilo(거품이 많은), tuṇḍilo(배가 나온), jaṭilo(땋은 머리를 한 자)가 된다. 머리카락(kesa)이 그에게 있으면 kesavo, 말이 많으면 vācālo 등이 된다. ‘‘တပေါ အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – “고행(tapo)이 그에게 있거나 그에게 존재한다”라는 분석문에서— ‘‘တဒဿတ္ထီ’’တိ အဓိကာရော. ‘그것이 그에게 있다(Tadassatthi)’라는 권한이 적용된다. ၃၉၉. တပါဒိတော သီ. 399. tapa 등으로부터 sī 접미사가 붙는다. တပဣစ္စေဝမာဒိတော သီပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. သဿ ဒွိဘာဝေါ. တပဿီ, တပဿိနော, တပဿိနီ, တပဿိ. ဧဝံ တေဇဿီ, ယသဿီ, မနဿီ, ပယဿီ. tapa와 같은 단어들 뒤에 ‘그것이 그에게 있다’는 의미에서 sī 접미사가 붙는다. s가 중첩된다. tapassī(고행자), tapassino, tapassinī, tapassi. 이와 같이 tejassī(위광이 있는 자), yasassī(명성이 있는 자), manassī(마음이 강한 자), payassī(우유가 있는 자) 등이 된다. ‘‘ဒဏ္ဍော အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – “몽둥이(daṇḍo)가 그에게 있거나 그에게 존재한다”라는 분석문에서— ၄၀၀. ဒဏ္ဍာဒိတော ဣကဤ. 400. daṇḍa 등으로부터 ika와 ī 접미사가 붙는다. အာဒိသဒ္ဒေါယံ ပကာရတ္ထော, ဒဏ္ဍဣစ္စေဝမာဒိတော အဝဏ္ဏန္တာ ဣက ဤ ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. ဒဏ္ဍိကော, ဒဏ္ဍီ, ဒဏ္ဍိနော, ဒဏ္ဍိနီ. ဧဝံ မာလိကော, မာလီ, မာလိနီ, ဆတ္တိကော, ဆတ္တီ, ရူပိကော, ရူပီ, ကေသိကော, ကေသီ, သံဃီ, ဉာဏီ, ဟတ္ထီ ဣစ္စာဒိ. 'Ādi'라는 단어는 종류를 의미하며, daṇḍa 등과 같이 a(아)로 끝나는 명사 뒤에 'tadassatthi(그것이 그에게 있다)'라는 의미로 ika와 ī 접미사가 붙는다. (예: ) Daṇḍiko, daṇḍī, daṇḍino, daṇḍinī. 이와 같이 māliko, mālī, mālinī, chattiko, chattī, rūpiko, rūpī, kesiko, kesī, saṅghī, ñāṇī, hatthī 등이 있다. ၄၀၁. မဓွာဒိတော ရော. 401. Madhu 등으로부터 ro(가 붙는다). မဓုအာဒိတော ရပ္ပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထီ’’တိ အတ္ထေ. မဓု အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ မဓုရော ဂုဠော, မဓုရာ သက္ခရာ, မဓုရံ ခီရံ, ကုဉ္ဇာ ဟနူ ဧတဿ သန္တီတိ ကုဉ္ဇရော, သဗ္ဗသ္မိံ [Pg.244] ဝတ္တဗ္ဗေ မုခမဿ အတ္ထီတိ မုခရော, သုသိ အဿ အတ္ထီတိ သုသိရော. ဧဝံ ရုစိရော, နဂရော. Madhu 등으로부터 'tadassatthi'의 의미로 ra 접미사가 붙는다. '꿀이 그에게 있다' 또는 '거기에 존재한다'는 의미로 madhuro guḷo(달콤한 당밀), madhurā sakkharā(달콤한 설탕), madhuraṃ khīraṃ(달콤한 우유). '볼과 턱이 그에게 있다'는 의미로 kuñjaro(코끼리). '모든 것을 말함에 입이 그에게 있다'는 의미로 mukharo(수다쟁이). '구멍이 그에게 있다'는 의미로 susiro(구멍 뚫린). 이와 같이 ruciro, nagaro 등이 있다. ‘‘ဂုဏော အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – '덕(guṇa)이 그에게 있다' 또는 '그에게 존재한다'는 분석에서 — ၄၀၂. ဂုဏာဒိတောဝန္တု. 402. Guṇa 등으로부터 vantu(가 붙는다). ဂုဏဣစ္စေဝမာဒိတော ဝန္တုပ္ပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿ အတ္ထီ’’တိ အတ္ထေ. ဝိဘတ္တိလောပေ, နာမဗျပဒေသေ စ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ. ဂုဏဝန္တု သိ, ‘‘သဝိဘတ္တိဿ, န္တုဿာ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘အာ သိမှီ’’တိ အာတ္တံ, ဂုဏဝါ ပုရိသော, သေသံ ဉေယျံ. ဧဝံ ဂဏဝါ, ကုလဝါ ဣစ္စာဒယော. ဣတ္ထိယံ ‘‘ဏဝ ဏိက ဏေယျဏန္တူဟီ’’တိ ဤပစ္စယော, ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘န္တုဿ တမီကာရေ’’တိ တကာရော, ဂုဏဝတီ, ဂုဏဝန္တီ ဣစ္စာဒိ. နပုံသကေ ‘‘အံ နပုံသကေ’’တိ သဝိဘတ္တိဿ န္တုဿ အမာဒေသော, ဂုဏဝံ ဣစ္စာဒိ. Guṇa 등으로부터 'tadassa atthi'의 의미로 vantu 접미사가 붙는다. 격 변화가 생략되고 명사로 칭해질 때 si 등의 격 변화가 일어난다. Guṇavantu + si에서, '격변화와 nt에 대하여'라는 규칙에 따라 'si 뒤에서 ā로 바뀜'에 의해 ā로 변하여 guṇavā puriso(덕이 있는 사람)가 된다. 나머지는 알 수 있을 것이다. 이와 같이 gaṇavā, kulavā 등이 있다. 여성형에서는 'ṇava, ṇika, ṇeyya, ṇantu 등에서'라는 규칙에 따라 ī 접미사가 붙고, 'vā'가 적용될 때 'ī 모음 앞에서 nt가 t로 바뀜'에 의해 guṇavatī, guṇavantī 등이 된다. 중성형에서는 '중성에서 aṃ'이라는 규칙에 따라 격변화가 있는 nt가 am으로 대체되어 guṇavaṃ 등이 된다. ‘‘သတိ အဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – '새김(sati)이 그에게 있다' 또는 '그에게 존재한다'는 분석에서 — ‘‘တဒဿတ္ထီ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Tadassatthi(그것이 그에게 있다)'라는 말이 적용된다. ၄၉၃. သတျာဒီဟိ မန္တု. 493. Sati 등으로부터 mantu(가 붙는다). သတိဣစ္စေဝမာဒီဟိ အဝဏ္ဏန္တရဟိတေဟိ ပဌမာဝိဘတျန္တေဟိ လိင်္ဂေဟိ မန္တုပ္ပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထီ’’တိ အတ္ထေ. သေသံ ဂုဏဝန္တုသမံ. သတိမာ, သတိမတီ, သတိမန္တီ, သတိမံ. ဧဝံ ဓိတိမာ, ဂတိမာ ဣစ္စာဒယော. Sati 등과 같이 a(아)로 끝나지 않는 주격 어미를 가진 어간들 뒤에 'tadassatthi'의 의미로 mantu 접미사가 붙는다. 나머지는 guṇavantu와 같다. Satimā, satimatī, satimantī, satimaṃ. 이와 같이 dhitimā, gatimā 등이 있다. တထာ ‘‘အာယု အဿ အတ္ထီတိ အာယု မန္တု’’ဣစ္စတြ – 또한 '수명(āyu)이 그에게 있다'는 āyu mantu의 경우에서 — ၄၀၄. အာယုဿုကာရာသမန္တုမှိ[Pg.245]. 404. Mantu 앞에서 Āyu의 u(우)는 asa(아사)로 변한다. အာယုဿ ဥကာရော အသ ဟောတိ မန္တုမှီတိ အသာဒေသော. အာယသ္မာ, သေသံ သမံ. ဂါဝေါ အဿ သန္တီတိ ဂေါမာ, ဂေါမန္တော, ဂေါမတီ, ဂေါမန္တီ, ဂေါမံ ကုလံ ဣစ္စာဒိ. Mantu 앞에서 Āyu의 u(우)가 asa가 되는 asa-대체가 일어난다. (따라서) āyasmā가 되며, 나머지는 동일하다. '소들이 그에게 있다'는 의미로 gomā, gomanto, gomatī, gomantī, gomaṃ kulaṃ 등이 있다. ‘‘သဒ္ဓါ အဿ အတ္ထီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – '믿음(saddhā)이 그에게 있다'는 분석에서 — ၄၀၅. သဒ္ဓါဒိတော ဏ. 405. Saddhā 등으로부터 ṇa(가 붙는다). သဒ္ဓါ ပညာဣစ္စေဝမာဒိတော ဏပ္ပစ္စယော ဟောတိ ‘‘တဒဿတ္ထိ’’ဣစ္စေတသ္မိံ အတ္ထေ. သဒ္ဓေါ ပုရိသော, သဒ္ဓါ ကညာ, သဒ္ဓံ ကုလံ. ဧဝံ ပညော, အမစ္ဆရော, တထာ ဗုဒ္ဓံ, ဗုဒ္ဓိ အဿ အတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ ဣစ္စာဒိ. Saddhā, paññā 등으로부터 'tadassatthi'의 의미로 ṇa 접미사가 붙는다. (예: ) saddho puriso(믿음이 있는 남자), saddhā kaññā(믿음이 있는 처녀), saddhaṃ kulaṃ(믿음이 있는 가문). 이와 같이 pañño, amaccharo, 그리고 buddhaṃ도 그러하며, '지혜(buddhi)가 그에게 있다'는 의미로 buddho 등이 있다. အဿတ္ထိတဒ္ဓိတံ. 아삿티 따디따(소유의 2차 접미사). သင်္ချာတဒ္ဓိတ 상카 따디따(수량의 2차 접미사). ‘‘ပဉ္စန္နံ ပူရဏော’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – '다섯을 채우는 것'이라는 분석에서 — ၄၀၆. သင်္ချာပူရဏေ မော. 406. 수량의 서수(pūraṇa) 의미에서 mo(가 붙는다). ပူရယတိ သင်္ချာ အနေနာတိ ပူရဏော, သင်္ချာယ ပူရဏော သင်္ချာပူရဏော, တသ္မိံ သင်္ချာပူရဏတ္ထေ ဆဋ္ဌိယန္တတော မပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ပဉ္စမော, ပဉ္စန္နံ ပူရဏီ ပဉ္စမီ, ‘‘နဒါဒိတော ဝါ ဤ’’တိ ဤပစ္စယော. ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာပစ္စယော, ပဉ္စမာ ဝီရိယပါရမီ, ပဉ္စမံ ဈာနံ. ဧဝံ သတ္တမော, သတ္တမီ, သတ္တမာ, သတ္တမံ, အဋ္ဌမော, အဋ္ဌမီ, အဋ္ဌမာ, အဋ္ဌမံ, နဝမော[Pg.246], နဝမီ, နဝမာ, နဝမံ, ဒသမော, ဒသမီ, ဒသမာ, ဒသမံ ဣစ္စာဒိ. 이것에 의해 수량이 채워지기에 pūraṇo(채우는 것, 서수)라고 하며, 수량의 채움이 saṅkhyāpūraṇo이다. 그 수량 서수의 의미로 속격(6격) 어미가 붙은 단어 뒤에 ma 접미사가 붙는다. (예: ) pañcamo(다섯 번째의), 다섯을 채우는 여성형은 pañcamī이며, 'nadā 등에서 선택적으로 ī'라는 규칙에 의해 ī 접미사가 붙는다. '여성형에서 a로부터 ā 접미사'라는 규칙에 의해 ā 접미사가 붙어 pañcamā vīriyapāramī(다섯 번째의 정진 바라밀), pañcamaṃ jhānaṃ(다섯 번째의 선정). 이와 같이 sattamo, sattamī, sattamā, sattamaṃ, aṭṭhamo, aṭṭhamī, aṭṭhamā, aṭṭhamaṃ, navamo, navamī, navamā, navamaṃ, dasamo, dasamī, dasamā, dasamaṃ 등이 있다. ‘‘သင်္ချာပူရဏေ’’တိ အဓိကာရော. '수량의 서수에서'라는 규칙이 적용된다. ၄၀၇. စတုစ္ဆေဟိ ထဌာ. 407. Catu와 cha로부터 tha와 ṭha(가 붙는다). စတုဆဣစ္စေတေဟိ ထဌဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သင်္ချာပူရဏတ္ထေ. စတုန္နံ ပူရဏော စတုတ္ထော, ဒွိတ္တံ, စတုတ္ထီ, စတုတ္ထာ, စတုတ္ထံ, ဆန္နံ ပူရဏော ဆဋ္ဌော, ဆဋ္ဌီ, ဆဋ္ဌာ, ဆဋ္ဌံ, ဆဋ္ဌော ဧဝ ဆဋ္ဌမော. Catu와 cha로부터 tha와 ṭha 접미사들이 수량 서수의 의미로 붙는다. '넷을 채우는 것'은 catuttho(네 번째의)이며 (t의) 중첩이 일어난다. 여성형은 catutthī, catutthā, 중성형은 catutthaṃ이다. '여섯을 채우는 것'은 chaṭṭho(여섯 번째의)이며, 여성형은 chaṭṭhī, chaṭṭhā, 중성형은 chaṭṭhaṃ이다. chaṭṭho는 또한 chaṭṭhamo와 같다. ဆာဟံ, ဆဠာယတနံ ဣစ္စတြ – Chāhaṃ, chaḷāyatanaṃ의 경우에서 — ၄၀၈. သ ဆဿ ဝါ. 408. Cha(6)의 sa-대체가 선택적으로 일어난다. ဆဿ သကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ သင်္ချာနေ. ဆာဟမဿ ဇီဝိတံ သာဟံ, ဆာဟံ ဝါ, သဠာယတနံ. 수량 계산에서 cha(6)의 s(사) 소리로의 대체가 선택적으로 일어난다. '여섯 날(cha-aha)이 그의 생명이다'는 sāhaṃ 또는 chāhaṃ이며, (다른 예로) saḷāyatanaṃ(육내입처)이 있다. ‘‘ဒွိန္နံ ပူရဏော’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – '둘을 채우는 것'이라는 분석에서 — ၄၀၉. ဒွိတီဟိ တိယော. 409. Dvi와 ti로부터 tiyo(가 붙는다). ဒွိတိဣစ္စေတေဟိ တိယပ္ပစ္စယော ဟောတိ သင်္ချာပူရဏတ္ထေ. ဝိပရိဏာမေန ‘‘ဒွိ တိဏ္ဏ’’န္တိ ဝတ္တမာနေ – Dvi와 ti로부터 tiya 접미사가 수량 서수의 의미로 붙는다. 격 변화에 의해 'dvi tiṇṇaṃ'이라고 불릴 때 — ၄၁၀. တိယေ ဒုတာပိ စ. 410. ti(3)와 duta(2)에서도 또한 그러하다. ဒွိတိဣစ္စေတေသံ ဒုတဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ တိယပ္ပစ္စယေ ပရေ. ဒုတိယော ပုရိသော, ဒုတိယာ, ဒုတိယံ. ဧဝံ တိဏ္ဏံ ပူရဏော တတိယော, တတိယာ, တတိယံ. အပိဂ္ဂဟဏေန အညတ္ထာပိ ဒွိသဒ္ဒဿ ဒုအာဒေသော ဟောတိ, စသဒ္ဒေန ဒိ စ. ဒွေ ရတ္တိယော ဒုရတ္တံ, ဒုဝိဓံ, ဒုဝင်္ဂံ, ဒိရတ္တံ, ဒိဂုဏံ, ဒိဂု. dvi와 ti 이 두 단어에 tiya 접미사가 뒤따를 때 duta와 ta의 대치가 일어난다. dutiyo puriso(둘째 남자), dutiyā, dutiyaṃ. 이와 같이 세 명의 서수는 tatiyo, tatiya, tatiyaṃ이다. api(또한)를 취함으로써 다른 곳에서도 dvi라는 단어에 du 대치가 일어나고, ca(그리고)라는 단어에 의해 di 대치도 일어난다. dve rattiyo(이틀 밤)는 durattaṃ, duvidhaṃ(두 가지), duvaṅgaṃ(두 부분), dirattaṃ(이틀 밤), diguṇaṃ(두 배), digu(양수 복합어)이다. ၄၁၁. တေသမဍ္ဎူပပဒေန အဍ္ဎုဍ္ဎဒိဝဍ္ဎဒိယဍ္ဎဍ္ဎတိယာ. 411. 그것들에 aḍḍha가 접두어로 붙으면 aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, aḍḍhatiya가 된다. တေသံ စတုတ္ထဒုတိယတတိယာနံ အဍ္ဎူပပဒါနံ အဍ္ဎူပပဒေန သဟ အဍ္ဎုဍ္ဎဒိဝဍ္ဎဒိယဍ္ဎအဍ္ဎတိယာဒေသာ ဟောန္တိ. 그들 넷째(catuttha), 둘째(dutiya), 셋째(tatiya) 서수들이 aḍḍha 접두어와 결합할 때, aḍḍha 접두어와 함께 aḍḍhuḍḍha, divaḍḍha, diyaḍḍha, aḍḍhatiya라는 대치어들이 된다. ဧတ္ထ စ – 그리고 여기서 - အဍ္ဎူပပဒပါဒါန-သာမတ္ထာ အဍ္ဎပုဗ္ဗကာ; တေသံသဒ္ဒေန ဂယှန္တေ, စတုတ္ထဒုတိယာဒယော. aḍḍha 접두어를 취하는 능력에 의해 aḍḍha가 앞에 붙은 것들이 되고, 'tesaṃ(그들의)'이라는 단어에 의해 넷째, 둘째 등이 파악된다. အဍ္ဎေန စတုတ္ထော အဍ္ဎုဍ္ဎော, အဍ္ဎေန ဒုတိယော ဒိဝဍ္ဎော, ဒိယဍ္ဎော, အဍ္ဎေန တတိယော အဍ္ဎတိယော. 절반이 더해진 넷째는 aḍḍhuḍḍho(3.5)이고, 절반이 더해진 둘째는 divaḍḍho, diyaḍḍho(1.5)이며, 절반이 더해진 셋째는 aḍḍhatiyo(2.5)이다. ‘‘ဧကဉ္စ ဒသ စာ’’တိ အတ္ထေ ဒွန္ဒသမာသေ, ‘‘ဧကေန အဓိကာ ဒသာ’’တိ အတ္ထေ တပ္ပုရိသသမာသေ ဝါ ကတေ ‘‘သင်္ချာနေ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘ဒွေကဋ္ဌာနမာကာရော ဝါ’’တိ အာတ္တံ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. ‘하나와 열’이라는 의미의 Dvanda 복합어나, ‘하나가 더해진 열’이라는 의미의 Tappurisa 복합어가 만들어졌을 때, ‘saṅkhyāne(수에서)’라는 규칙이 적용되는 동안 ‘dvekaṭṭhānaṃ mākāro vā(dvi와 eka의 자리에 아까라(ā)가 선택적으로 온다)’에 의해 장음 ā가 된다. 이 vā라는 단어는 확정적 선택(vavatthitavibhāsa)의 의미이다. တေန စေတ္ထ – 그러므로 여기서 - ဒွေကဋ္ဌာနံ ဒသေ နိစ္စံ, ဒွိဿာ’နဝုတိယာ နဝါ; ဣတရေသ’မသန္တဉ္စ, အာတ္တံ ဒီပေတိ ဝါသုတိ. dasa(10)가 뒤에 올 때 dvi와 eka의 자리에 (장음 ā는) 항상 있고, navuti(90) 앞의 dvi에는 (ā가) 새롭게 나타나며, 그 외의 것들에는 (장음 ā가) 없음을 vā라는 단어가 나타낸다. ‘‘ဧကာဒိတော ဒသရ သင်္ချာနေ’’တိ ရတ္တံ. ‘ekādito dasara saṅkhyāne(eka 등 뒤의 dasa의 d는 수 계산에서 r로 변한다)’에 의해 r-대치가 일어난다. ရာဒေသော ဝဏ္ဏမတ္တတ္တာ, ဝဏ္ဏမတ္တပ္ပသင်္ဂိပိ; သိယာ ဒသဿ ဒဿေဝ, နိမိတ္တာသန္နဘာဝတော. r-대치는 음절일 뿐이므로, 음절만의 관련이 있더라도 원인이 되는 것(앞의 수)과 근접해 있기 때문에 dasa의 d에만 일어난다. တတော ဗဟုဝစနံ ယော, ‘‘ပဉ္စာဒီနမကာရော’’တိ သဝိဘတ္တိဿ အန္တဿ အတ္တံ. ဧကာရသ, ဧကာဒသ, လိင်္ဂတ္တယေပိ သမာနံ. 그다음에 복수 어미 yo가 오면, ‘pañcādīnamakāro(pañca 등의 끝에 a가 온다)’에 의해 격변화 어미를 포함한 끝부분이 a가 된다. ekārasa, ekādasa(11)는 세 가지 성(性)에서 모두 동일하다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘vā(선택적으로)’가 계속 적용된다. ၄၁၂. ဧကာဒိတော [Pg.248] ဒသဿီ. 412. eka 등 뒤의 dasa에 ī가 붙는다. ဧကာဒိတော ပရဿ ဒသဿ အန္တေ ဤပစ္စယော ဟောတိ ဝါ ပူရဏတ္ထေ. eka 등 뒤에 오는 dasa의 끝에 서수의 의미에서 선택적으로 ī 접미사가 붙는다. ဒသဿ ပစ္စယာယောဂါ, လဒ္ဓမန္တေတိ အတ္ထတော; တဒန္တဿ သဘာဝေန, ဣတ္ထိယံယေဝ သမ္ဘဝေါ. dasa에 접미사가 결합하기 때문에 의미상 끝에 (ī를) 얻게 되며, 그것으로 끝나는 성질 때문에 여성에서만 발생한다. ဧကာဒသန္နံ ပူရဏီ ဧကာဒသီ, အညတြ ဧကာဒသမော, ဧကာဒသမံ. 열하나의 서수(여성)는 ekādasī이고, 그 외에는 ekādasamo, ekādasamaṃ이다. ဒွေ စ ဒသ စ, ဒွီဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ ‘‘ဒွိ ဒသ’’ဣစ္စတြ ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 둘과 열, 또는 둘이 더해진 열인 ‘dvi dasa’의 경우에 ‘vā’가 계속 적용된다. ‘‘ဝီသတိ ဒသေသု ဗာ ဒွိဿ တူ’’တိ ဗာဒေသော, ဒဿ ရာဒေသော. ဗာရသ, အညတြ အာတ္တံ, ဒွါဒသ. ဒွါဒသန္နံ ပူရဏော ဗာရသမော, ဒွါဒသမော, ဒွါဒသီ. ‘vīsati dasesu bā dvissa tu’에 의해 (dvi에) bā-대치가 일어나고, dasa의 d에는 r-대치가 일어난다. bārasa(12)가 되고, 다른 경우에는 장음 ā가 되어 dvādasa가 된다. 열둘의 서수는 bārasamo, dvādasamo, dvādasī이다. တယော စ ဒသ စ, တီဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ တေရသ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓိ လောပါ’’ဒိနာ တိဿ တေအာဒသော အာနဝုတိယာ, တေရသမော, တေရသီ. 셋과 열, 또는 셋이 더해진 열은 terasa(13)인데, ‘tesu vuddhi lopa’ 등의 규칙에 의해 ti의 자리에 te-대치가 90까지 일어나며, 서수는 terasamo, terasī이다. စတ္တာရော စ ဒသ စ, စတူဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ စတုဒ္ဒသ ဣစ္စတြ ‘‘ဂဏနေ ဒသဿာ’’တိ စ ဝတ္တမာနေ ‘‘စတူပပဒဿ လောပေါ တုတ္တရပဒါဒိ စဿ စုစောပိ နဝါ’’တိ တုလောပေါ, စုစော စ. စုဒ္ဒသ, စောဒ္ဒသ, စတုဒ္ဒသ. စုဒ္ဒသမော, စတုဒ္ဒသမော, စကုဒ္ဒသီ, စာတုဒ္ဒသီ ဝါ. 넷과 열, 또는 넷이 더해진 열은 catuddasa(14)인데, 여기서 ‘gaṇane dasassā’가 적용되는 중에 ‘catūpapadassa lopo tuttarapadādi cassa cucopi navā’에 의해 tu가 생략되고 cu와 co가 선택적으로 된다. cuddasa, coddasa, catuddasa가 된다. 서수는 cuddasamo, catuddasamo, cakuddasī 또는 cātuddasī이다. ပဉ္စ စ ဒသ စ, ပဉ္စဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာတိ ပဉ္စဒသ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓိ လောပါ’’ဒိနာ ပဉ္စသဒ္ဒဿ ဒသ ဝီသေသု ပန္နပဏ္ဏအာဒေသာပိ, ‘‘အဋ္ဌာဒိတော စာ’’တိ ရတ္တံ. ပန္နရသ, ပဉ္စဒသ. ပန္နရသမော, ပဉ္စဒသမော, ပန္နရသီ, ပဉ္စဒသီ. 다섯과 열, 또는 다섯이 더해진 열은 pañcadasa(15)인데, ‘tesu vuddhi lopa’ 등의 규칙에 의해 dasa와 vīsati 앞에서 pañca라는 단어에 pann-과 paṇṇ- 대치도 일어나며, ‘aṭṭhādito ca’에 의해 r-대치도 일어난다. pannarasa, pañcadasa가 된다. 서수는 pannarasamo, pañcadasamo, pannarasī, pañcadasī이다. ‘‘ဆ [Pg.249] စ ဒသ စ, ဆဟိ ဝါ အဓိကာ ဒသာ’’တိ သမာသေ ကတေ ‘‘ဆဿာ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘ဒသေ သော နိစ္စဉ္စာ’’တိ သော, ‘‘သင်္ချာနံ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ, ‘‘လ ဒရာန’’န္တိ လတ္တံ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. ‘여섯과 열, 또는 여섯이 더해진 열’로 복합어가 만들어졌을 때, ‘chassā’가 적용되는 중에 ‘dase so niccañca’에 의해 so-대치가 되고, ‘saṅkhyānaṃ, vā’가 적용되어 ‘la darānaṃ’에 의해 l-대치가 된다. 이 vā라는 단어는 확정적 선택을 위한 것이다. ဠော နိစ္စံ သောဠသေ ဒဿ, စတ္တာလီသေ စ တေရသေ; အညတြ န စ ဟောတာယံ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတော. soḷase(16)의 dasa의 d에는 ḷ이 항상 오고, cattālīsa(40)와 terasa(13)에도 그러하다. 확정적 선택에 의해 그 외에는 이것이 일어나지 않는다. လဠာနမဝိသေသော ကွစိ, သောဠသ. တေဠသ, စတ္တာလီသံ, စတ္တာရီသံ. သောဠသမော, သောဠသီ. 때때로 la와 ḷa는 구별이 없어서 soḷasa가 된다. teḷasa, cattālīsaṃ, cattārīsaṃ도 마찬가지이다. 서수는 soḷasamo, soḷasī이다. ‘‘ဝါ, ဒသရ သင်္ချာနေ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘အဋ္ဌာဒိတော စာ’’တိ ရတ္တံ. အဋ္ဌာရသ, အဋ္ဌာဒသ, အာတ္တံ. အဋ္ဌာရသန္နံ ပူရဏော အဋ္ဌာရသမော, အဋ္ဌာဒသမော. ဧဝံ သတ္တရသ, သတ္တဒသ. သတ္တရသမော, သတ္တဒသမော. ‘vā, dasara saṅkhyāne’를 권한으로 하여 ‘aṭṭhādito ca’에 의해 r-대치가 일어난다. aṭṭhārasa, aṭṭhādasa(18)이며 장음 ā가 된다. 열여덟의 서수는 aṭṭhārasamo, aṭṭhādasamo이다. 이와 같이 sattarasa, sattadasa(17)가 되고, 서수는 sattarasamo, sattadasamo이다. အဋ္ဌာဒိတောတိ ကိမတ္ထံ? စတုဒ္ဒသ. 왜 ‘aṭṭhādito(여덟 등으로부터)’라고 했는가? catuddasa(14) 때문이다. ဧကေန ဦနာ ဝီသတီတိ တပ္ပုရိသော, ဧကူနဝီသတိ. ဧကူနဝီသတာဒယော အာနဝုတိယာ ဧကဝစနန္တာ, ဣတ္ထိလိင်္ဂါ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေ စ သင်္ချာနေ, သင်္ချေယျေ စ ဝတ္တန္တေ, ယဒါ သင်္ချာနေ ဝတ္တန္တေ, တဒါ ဘိက္ခူနမေကူနဝီသတိ တိဋ္ဌတိ, ဘောတိ ဘိက္ခူနမေကူနဝီသတိ တိဋ္ဌတု, ဘိက္ခူနမေကူနဝီသတိံ ပဿ, ဘိက္ခူနမေကူနဝီသတိယာ ကတံ ဣစ္စာဒိ. 하나가 부족한 스물은 Tappurisa 복합어로 ekūnavīsati(19)이다. ekūnavīsati부터 90(navuti)까지는 단수형이고 여성형으로 보아야 한다. 그것들은 수(saṅkhyāna)와 세어지는 대상(saṅkhyeyya) 모두에 쓰인다. 수에 쓰일 때는 ‘비구들의 19(단위)가 머문다(bhikkhūnamekūnavīsati tiṭṭhati)’, ‘오, 비구들의 19여 머물라’, ‘비구들의 19를 보라’, ‘비구들의 19에 의해 행해졌다’ 등이 된다. သင်္ချေယျေ ပန ဧကူနဝီသတိ ဘိက္ခဝေါ တိဋ္ဌန္တိ, ဘောန္တော ဧကူနဝီသတိ ဘိက္ခဝေါ တိဋ္ဌထ, ဧကူနဝီသတိံ ဘိက္ခူ ပဿ, ဧကူနဝီသတိယာ ဘိက္ခူဟိ ကတံ ဣစ္စာဒိ. ဧဝံ ဝီသတာဒီသုပိ ယောဇေတဗ္ဗံ, ဧကူနဝီသတိယာ ပူရဏော ဧကူနဝီသတိမော. 반면 세어지는 대상에 쓰일 때는 ‘19명의 비구들이 머문다(ekūnavīsati bhikkhavo tiṭṭhanti)’, ‘오, 19명의 비구들이여 머물라’, ‘19명의 비구들을 보라’, ‘19명의 비구들에 의해 행해졌다’ 등이 된다. 이와 같이 vīsati(20) 등에도 적용해야 한다. ekūnavīsati의 서수는 ekūnavīsatimo이다. ဒသ စ ဒသ စာတိ အတ္ထေ ဒွန္ဒသမာသံ ကတွာ ‘‘ဒသဒသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘သရူပါနမေကသေသွသကိ’’န္တိ ဧကသေသေ ကတေ [Pg.250] ဒသသဒ္ဒတော ပဌမာဗဟုဝစနံ ယော. ‘‘ဒသ ယော’’ဣတီဓ – '열(10)과 열(10)'이라는 의미에서 연합복합어(dvandasamāsa)를 만들고 'dasadasā'라고 말해야 할 때, '동일한 형태 중에서 하나만 남음(sarūpānamekasesa)'에 의해 하나만 남겨지면(ekasese kate) dasa라는 단어 뒤에 주격 복수 어미 yo가 붙는다. 'Dasa yo'에서— ၄၁၃. ဂဏနေ ဒသဿ ဒွိတိ စတု ပဉ္စ ဆ သတ္တ အဋ္ဌနဝကာနံ ဝီတိ စတ္တာရ ပညာ ဆ သတ္တာသ နဝါ ယောသု ယောနဉ္စီ သမာသံ ဌိရိ တီတုတိ. 413. 수(數)에서, dasa(10)가 dvi, ti, catu, pañca, cha, satta, aṭṭha, navaka와 결합할 때 [dasa 대신에] vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, nava가 오고, 격어미 yo가 올 때 yo 대신에 [순서대로] īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, ri, īti, uti가 결합하여 [복합어가 된다]. ဂဏနေ ဒသဿ သမ္ဗန္ဓီနံ ဒွိက တိက စတုက္က ပဉ္စက ဆက္ကသတ္တက အဋ္ဌက နဝကာနံ ကတေကသေသာနံ ယထာက္ကမံ ဝီတိ စတ္တာရ ပညာ ဆ သတ္တ အသ နဝ ဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ ယောသု ပရေသု, ယောနဉ္စ ဤသံ အာသံ ဌိ ရိတိ ဤတိ ဥတိဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တီတိ ဒွိဒသတ္ထဝါစကဿ ဒသဿ ဝီအာဒေသော ဟောတိ, ယောဝစနဿ ဤသဉ္စ, သရလောပါဒိ. 수(數)에서, 둘(dvika), 셋(tika), 넷(catukka), 다섯(pañcaka), 여섯(chakka), 일곱(sattaka), 여덟(aṭṭhaka), 아홉(navaka)과 관련된 것으로서 하나만 남겨진 dasa(10) 대신에, 격어미 yo가 뒤따를 때 순서대로 vī, ti, cattāra, paññā, cha, satta, asa, nava라는 대치어들이 생기고, 격어미 yo 대신에는 īsaṃ, āsaṃ, ṭhi, ri, īti, uti라는 대치어들이 생긴다. 그리하여 '두 개의 10(20)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 vī가 오고, 격어미 yo 대신에 īsaṃ이 오며, 모음 탈락 등이 일어난다. ‘‘သင်္ချာနံ, ဝါ, အန္တေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. '수(數)들의', '혹은', '끝에'라는 말이 이어진다. ၄၁၄. တိ စ. 414. 또한 ti도 [붙는다]. တာသံ သင်္ချာနမန္တေ တိကာရာဂမော ဟောတိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. 그 수들의 끝에 ti라는 글자가 선택적으로 삽입된다(āgamo). 여기서 '혹은(vā)'이라는 단어는 규정된 선택(vavatthitavibhāsā)의 의미이다. ဝိဘာသာ ဝီသ တိံသာန-မန္တေ ဟောတိ တိအာဂမော; အညတ္ထ န စ ဟောတေဝ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတော. vīsa와 tiṃsa의 끝에 ti 삽입이 선택적으로 일어난다. 다른 곳에서는 일어나지 않는데, 이는 규정된 선택(vavatthitavibhāsā) 때문이다. ‘‘ဗျဉ္ဇနေ စာ’’တိ နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, ပုန တဒ္ဓိတတ္တာ နာမဗျပဒေသေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ. ဘိက္ခူနံ ဝီသတိ, ဝီသံ ဝါ, ဝီသတိ ဘိက္ခူ, ဝီသံ ဝါ ဣစ္စာဒိ. ဝီသတိမော. တထာ ဧကဝီသတိ ကုသလစိတ္တာနိ, ဧကဝီသံ ဝါ. ဧကဝီသတိမော. ဗာဝီသတိ, ဗာဝီသံ ဝါ. ဗာဝီသတိမော. ဒွါဝီသတိ, ဒွါဝီသံ ဝါ. ဒွါဝီသတိမော. တေဝီသတိ, တေဝီသံ ဝါ. တေဝီသတိမော. စတုဝီသတိ, စတုဝီသံ ဝါ. စတုဝီသတိမော. ပဏ္ဏဝီသတိ, ပဏ္ဏဝီသံ ဝါ. ပဏ္ဏဝီသတိမော. ပဉ္စဝီသတိ, ပဉ္စဝီသံ ဝါ. ပဉ္စဝီသတိမော. ဆဗ္ဗီသတိ[Pg.251], ဆဗ္ဗီသံ ဝါ. ဆဗ္ဗီသတိမော. သတ္တဝီသတိ, သတ္တဝီသံ ဝါ. သတ္တဝီသတိမော. အဋ္ဌဝီသတိ, အဋ္ဌဝီသံ ဝါ. အဋ္ဌဝီသတိမော. ဧကူနတိံသတိ, ဧကူနတိံသံဝါ. ဧကူနတိံသတိမော. '자음이 올 때(Byañjane cā)'에 의해 닉가히따(niggahīta)가 탈락하고, 다시 (숫자가) 이차파생어(taddhita)이기에 명사라는 명칭으로 si 등의 격어미가 발생한다. 비구들 20명(vīsati) 혹은 vīsaṃ, vīsati명의 비구들 혹은 vīsaṃ 등. 제20(vīsatimo). 그와 같이 21가지 유익한 마음(ekavīsati kusalacittāni) 혹은 ekavīsaṃ. 제21(ekavīsatimo). 22(bāvīsati) 혹은 bāvīsaṃ. 제22(bāvīsatimo). 22(dvāvīsati) 혹은 dvāvīsaṃ. 제22(dvāvīsatimo). 23(tevīsati) 혹은 tevīsaṃ. 제23(tevīsatimo). 24(catuvīsati) 혹은 catuvīsaṃ. 제24(catuvīsatimo). 25(paṇṇavīsati) 혹은 paṇṇavīsaṃ. 제25(paṇṇavīsatimo). 25(pañcavīsati) 혹은 pañcavīsaṃ. 제25(pañcavīsatimo). 26(chabbīsati) 혹은 chabbīsaṃ. 제26(chabbīsatimo). 27(sattavīsati) 혹은 sattavīsaṃ. 제27(sattavīsatimo). 28(aṭṭhavīsati) 혹은 aṭṭhavīsaṃ. 제28(aṭṭhavīsatimo). 29(ekūnatiṃsati) 혹은 ekūnatiṃsaṃ. 제29(ekūnatiṃsatimo). ဒသ စ ဒသ စ ဒသ စာတိ ‘‘ဒသ ဒသ ဒသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကသေသေ ကတေ ‘‘ဂဏနေ ဒသဿာ’’တိအာဒိနာ တိဤသမာဒေသာ, ‘‘ကွစာ’’ဒိနာ ရဿတ္တံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ, သေသံ ဝီသတိသမံ. တိံသတိ, တိံသံ, တိံသ ဝဿာနိ, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ, တိံသံ, တိံသာယ ဣစ္စာဒိ. ဧကတိံသတိ, ဧကတိံသံ ဝါ, ဗာတ္တိံသံ, ဒွတ္တိံသံ, တေတ္တိံသံ ဣစ္စာဒိ. '10과 10과 10'이라고 하여 'dasa dasa dasā'라고 말해야 할 때 하나만 남겨지면(ekasese kate), 'Gaṇane dasassā' 등의 규칙에 의해 ti와 īsaṃ이 대치되고, 'Kvacā' 등에 의해 단모음화와 닉가히따 삽입이 일어난다. 나머지는 vīsati와 같다. 30(tiṃsati), 30(tiṃsaṃ), 30년(tiṃsa vassāni), 닉가히따 탈락, tiṃsaṃ, tiṃsāya 등. 31(ekatiṃsati) 혹은 ekatiṃsaṃ, 32(bāttiṃsaṃ), 32(dvattiṃsaṃ), 33(tettiṃsaṃ) 등. စတုဒသတ္ထဝါစကဿ ကတေကသေသဿ ဒသဿ စတ္တာရ, ယောဝစနဿ ဤသံ, စတ္တာလီသံ, ‘‘လ ဒရာန’’န္တိ ရဿ လတ္တံ, တာလီသံ ဝါ. စတ္တာလီသတိမော. ဧကစတ္တာလီသံ, ဒွါစတ္တာလီသံ, ဒွိစတ္တာလီသံ, တေစတ္တာလီသံ, တိစတ္တာလီသံ ဣစ္စာဒိ. '네 개의 10(40)'의 의미를 나타내고 하나만 남겨진 dasa 대신에 cattāra가 오고, 격어미 yo 대신에 īsaṃ이 와서 cattālīsaṃ이 된다. 'la darānaṃ' 규칙에 의해 r이 l로 바뀌고, 혹은 tālīsaṃ이 된다. 제40(cattālīsatimo). 41(ekacattālīsaṃ), 42(dvācattālīsaṃ), 42(dvicattālīsaṃ), 43(tecattālīsaṃ), 43(ticattālīsaṃ) 등. ပဉ္စဒသတ္ထဝါစကဿ ဒသဿ ပညာ, ယောဝစနဿ အာသဉ္စ. ပညာသံ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓိ လောပါ’’ဒိနာ ပဏ္ဏာဒေသော, ပဏ္ဏာသံ ဝါ. ဧကပညာသံ, ဒွေပညာသံ, ဒွိပညာသံ. '다섯 개의 10(50)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 paññā가 오고, 격어미 yo 대신에 āsaṃ이 온다. paññāsaṃ이 되며, 'tesu vuddhi lopā' 등에 의해 paṇṇā라는 대치가 일어나 paṇṇāsaṃ이 되기도 한다. 51(ekapaññāsaṃ), 52(dvepaññāsaṃ), 52(dvipaññāsaṃ). ဆဒသတ္ထဝါစကဿ ဒသဿ ဆ, ယောဝစနဿ ဌိအာဒေသော, ‘‘သ ဆဿ ဝါ’’တိ သကာရာဒေသော, သဋ္ဌိ, ဒွါသဋ္ဌိ, ဒွေသဋ္ဌိ, ဒွိသဋ္ဌိ, တေသဋ္ဌိ, တိသဋ္ဌိ. '여섯 개의 10(60)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 cha가 오고, 격어미 yo 대신에 ṭhi라는 대치어가 오며, 'sa chassa vā'에 의해 s가 대치되어 saṭṭhi(60)가 된다. 62(dvāsaṭṭhi), 62(dvesaṭṭhi), 62(dvisaṭṭhi), 63(tesaṭṭhi), 63(tisaṭṭhi). သတ္တဒသတ္ထဝါစကဿ ဒသဿ သတ္တ, ယောဝစနဿ ရိ, တိ စ. သတ္တရိ, သတ္တတိ, ဒွါသတ္တရိ, ဒွါသတ္တတိ, ဒွိသတ္တရိ, ဒိသတ္တတိ, တေသတ္တတိ, တိသတ္တတိ ဣစ္စာဒိ. '일곱 개의 10(70)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 satta가 오고, 격어미 yo 대신에 ri와 ti가 온다. sattari(70), sattati(70), 72(dvāsattari), 72(dvāsattati), 72(dvisattari), 72(disattati), 73(tesattati), 73(tisattati) 등. အဋ္ဌဒသတ္ထဝါစကဿ ဒသဿ အသ, ယောဝစနဿ ဤတိအာဒေသော စ. အသီတိ, ဧကာသီတိ, ဒွေအသီတိ, တေအသီတိ, စတုရာသီတိ, ‘‘ကွစာ’’ဒိနာ ဒီဃော. '여덟 개의 10(80)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 asa가 오고, 격어미 yo 대신에 īti라는 대치어가 온다. asīti(80), 81(ekāsīti), 82(dveasīti), 83(teasīti), 84(caturāsīti)는 'Kvacā' 등에 의해 장모음화된다. နဝဒသတ္ထဝါစကဿ [Pg.252] ဒသဿ နဝ, ယောဝစနဿ ဥတိ စ, နဝုတိ, ဒွါနဝုတိ, ဒွေနဝုတိ, ဒွိနဝုတိ, တေနဝုတိ, တိနဝုတိ, စတုနဝုတိ, ဆန္နဝုတိယာ, ဆန္နဝုတီနံ ပါသဏ္ဍာနံ. '아홉 개의 10(90)'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 nava가 오고, 격어미 yo 대신에 uti가 온다. navuti(90), 92(dvānavuti), 92(dvenavuti), 92(dvinavuti), 93(tenavuti), 93(tinavuti), 94(catunavuti), 96(channavutiyā), 96종류의 외도들(channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ). ‘‘ဂဏနေ, ဒသဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. '수(數)에서', 'dasa의'라는 말이 이어진다. ၄၁၅. ဒသဒသကံ သတံ ဒသကာနံ သတံ သဟဿဉ္စ ယောမှိ. 415. 열 개의 10(100)은 sata이고, 열 개의 100(1000)은 sahassa이며 격어미 yo가 붙을 때이다. ဂဏနေ ပရိယာပန္နဿ ဒသဒသကတ္ထဝါစကဿ ဒသသဒ္ဒဿ သတံ ဟောတိ, သတဒသကတ္ထဝါစကဿ ဒသဿ သဟဿံ ဟောတိ ယောမှိ. ဣမိနာ နိပါတနေန ယောလောပေါ, တဒ္ဓိတတ္တာ ပုန နာမဗျပဒေသေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, နိဂ္ဂဟီတဿ လောပေါ, ‘‘သိ’’န္တိ အမာဒေသော, ယောဇနာနံ သတံ, သဟဿံ. သတံ နပုံသကမေကဝစနန္တဉ္စ, တထာ သဟဿံ, ဝဂ္ဂဘေဒေ သဗ္ဗတ္ထ ဗဟုဝစနမ္ပိ ဘဝတိ. ဒွေ ဝီသတိယော. ဧဝံ တိံသာဒီသုပိ, ဒွေ သတာနိ, ဗဟူနိ သတာနိ, ဒွေ သဟဿာနိ, ဗဟူနိ သဟဿာနိ. 수(數)에 포함된 '열 개의 10'의 의미를 나타내는 dasa 단어 대신에 sata가 오고, '백 개의 10'의 의미를 나타내는 dasa 대신에 sahassa가 격어미 yo가 있을 때 온다. 이 관용적 규정(nipātana)에 의해 yo는 탈락하고, 다시 이차파생어(taddhita)이기에 명사라는 명칭으로 si 등의 격어미가 발생하며, 닉가히따의 탈락과 'si' 대신 am이 대치되는 것 등이 일어난다. 100 요자나(yojanānaṃ sataṃ), 1000(sahassaṃ). sata는 중성 단수형이며, sahassa도 마찬가지이다. 분류(vaggabheda)에 따라서는 모든 곳에서 복수형도 가능하다. 두 개의 20(dve vīsatiyo). 이와 같이 30 등에서도 그러하고, 200(dve satāni), 수많은 백들(bahūni satāni), 2000(dve sahassāni), 수많은 천들(bahūni sahassāni). သတဿ ဒွိကန္တိ အတ္ထေ ဆဋ္ဌီတပ္ပုရိသံ ကတွာ ‘‘သတံ ဒွိက’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဒွိကာဒီနံ တဒုတ္တရပဒါနဉ္စ နိပစ္စန္တေ’’တိ ဝုတ္တိယံ ဝစနတော ဣမိနာ နိပါတနေန ဥတ္တရပဒဿ ပုဗ္ဗနိပါတော, ကကာရလောပေါ စ ဟောတိ. ဒွိသတံ. ဧဝံ သတဿ တိကံ တိသတံ, တထာ စတုသတံ, ပဉ္စသတံ, ဆသတံ, သတ္တသတံ, အဋ္ဌသတံ, နဝသတံ, ဒသသတံ သဟဿံ ဟောတိ. အထ ဝါ ဒွေ သတာနိ ဒွိသတန္တိ ဒိဂုသမာသော. ဧဝံ တိသတံ, စတုသတံ ဣစ္စာဒိ. '백(100)의 둘'이라는 의미에서 속격한정복합어(chaṭṭhītappurisa)를 만들어 'sataṃ dvikaṃ'이라고 말해야 할 때, 'dvika 등을 후절로 하는 복합어들은 관용적으로 형성된다'는 주석(vutti)의 말에 따라 이 관용적 규정(nipātana)에 의해 후절(dvika)이 앞으로 오고 k가 탈락한다. dvisataṃ(200). 이와 같이 백의 셋은 tisataṃ(300), 그와 같이 catusataṃ(400), pañcasataṃ(500), chasataṃ(600), sattasataṃ(700), aṭṭhasataṃ(800), navasataṃ(900), 열 개의 백(dasasataṃ)은 sahassaṃ(1000)이 된다. 또는 '두 개의 백'을 dvisata라고 하는 것은 수량복합어(digusamāso)이다. 이와 같이 tisata, catusata 등도 그러하다. ၄၁၆. ယာဝ တဒုတ္တရိ ဒသဂုဏိတဉ္စ. 416. 그 이상의 수들까지는 10배씩 곱해진다. ယာဝ တာသံ သင်္ချာနမုတ္တရိ, တာဝ ဒသဂုဏိတဉ္စ ကာတဗ္ဗံ, ဧတ္ထ ဒကာရော သန္ဓိဇော. ယထာ – ဒသဿ ဂဏနဿ ဒသဂုဏိတံ [Pg.253] သတံ ဟောတိ, သတဿ ဒသဂုဏိတံ သဟဿံ, သဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ ဒသသဟဿံ, ဣဒံ နဟုတန္တိပိ ဝုစ္စတိ, ဒသသဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ သတသဟဿံ, တံ လက္ခန္တိပိ ဝုစ္စတိ, သတသဟဿဿ ဒသဂုဏိတံ ဒသသတသဟဿံ. 그 수들 이상의 수들까지는 10배씩 곱해져야 한다. 여기서 d 글자는 연음(sandhi)에서 생긴 것이다. 예를 들어, 수 dasa(10)의 10배는 sata(100)이고, sata의 10배는 sahassa(1000)이며, sahassa의 10배는 dasasahassa(만, 10,000)인데 이것은 nahuta라고도 불린다. dasasahassa의 10배는 satasahassa(십만, 100,000)이며 이것은 lakkha라고도 불린다. satasahassa의 10배는 dasasatasahassa(백만, 1,000,000)이다. ‘‘ယဒနုပပန္နာ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ ဝတ္တတေ. '[다른 규칙으로] 성립되지 않는 것은 관용적 규정(nipātana)에 의해 완성된다'는 말이 이어진다. ၄၁၇. သကနာမေဟိ. 417. 고유한 이름들로 [완성된다]. ယာသံ ပန သင်္ချာနံ အနိဒ္ဒိဋ္ဌနာမဓေယျာနံ ယာနိ ရူပါနိ, တာနိ သကေဟိ နာမေဟိ နိပစ္စန္တေ. သတသဟဿာနံ သတံ ကောဋိ, ဣတ္ထိလိင်္ဂါ, ဧကဝစနန္တာ စ, ဝဂ္ဂဘေဒေ ဗဟုဝစနဉ္စ ဘဝတိ, ကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ပကောဋိ, ပကောဋိသတသဟဿာနံ သတံ ကောဋိပ္ပကောဋိ. ဧဝံ နဟုတံ, နိန္နဟုတံ, အက္ခောဘိနီ, ဗိန္ဒု, အဗ္ဗုဒံ, နိရဗ္ဗုဒံ, အဟဟံ, အဗဗံ, အဋဋံ, သောဂန္ဓိကံ, ဥပ္ပလံ, ကုမုဒံ, ပုဏ္ဍရီကံ, ပဒုမံ, ကထာနံ, မဟာကထာနံ, အသင်္ချေယျန္တိ. 이름이 지정되지 않은 수들의 형태는 고유한 이름들로 관용적으로 형성된다. satasahassa(십만)의 100(sata)배는 koṭi(천만)이며, 여성 명사이고 단수형으로 쓰인다. 분류의 차이에 따라 복수형도 가능하다. koṭi의 satasahassa의 100배는 pakoṭi이고, pakoṭi의 satasahassa의 100배는 koṭippakoṭi이다. 이와 같이 nahuta, ninnahuta, akkhobhinī, bindu, abbudaṃ, nirabbudaṃ, ahahaṃ, ababaṃ, aṭaṭaṃ, sogandhikaṃ, uppalaṃ, kumudaṃ, puṇḍarīkaṃ, padumaṃ, kathānaṃ, mahākathānaṃ, asaṅkhyeyya(아승기)가 있다. ဣစ္စေဝံ ဌာနတော ဌာနံ, သတလက္ခဂုဏံ မတံ; ကောဋိပ္ပဘုတိနံ ဝီသ-သင်္ချာနဉ္စ ယထာက္ကမံ. 이와 같이 자릿수에서 자릿수로 넘어갈 때, 백 배의 성질을 가진 것으로 알려져 있다. 꼬띠(koṭi)를 시작으로 스무 가지의 숫자들에 대해서도 순서대로 그러하다. ‘‘ဒွေ ပရိမာဏာနိ ဧတဿာ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – "이것에 두 가지 분량(parimāṇa)이 있다"라는 분석에서— ၄၁၈. ဒွါဒိတော ကောနေကတ္ထေ စ. 418. '뒤(dvi)' 등의 뒤에 '까(ka)' 접미사가 붙고, 또한 여러 가지 의미에서 그러하다. ဒွိဣစ္စေဝမာဒိတော ဂဏနတော ကပ္ပစ္စယော ဟောတိ အနေကတ္ထေ. ဒွိကော ရာသိ ဒွိကံ. ဧဝံ တိကံ, စတုက္ကံ, ပဉ္စကံ, ဆက္ကံ, သတ္တကံ, အဋ္ဌကံ, နဝကံ, ဒသကံ, ပဏ္ဏာသကံ, သတကံ, သဟဿကံ ဣစ္စာဒိ. '뒤(dvi)' 등과 같은 수사 뒤에 여러 가지 의미에서 '까(ka)' 접미사가 붙는다. 두 개로 된 무리는 '드위까(dvika)'이다. 이와 같이 띠까(tika), 짜뚝까(catukka), 빤짜까(pañcaka), 착까(chakka), 삿따까(sattaka), 앗따까(aṭṭhaka), 나와까(navaka), 다사까(dasaka), 빤냐사까(paṇṇāsaka), 사따까(sataka), 사핫사까(sahassaka) 등이다. သင်္ချာတဒ္ဓိတံ. 수(數) 이차접미사가 끝났다. အဗျယတဒ္ဓိတ 불변(不變) 이차접미사 ‘‘ဧကသ္မိံ [Pg.254] ဝါရေ ဘုဉ္ဇတိ, ဒွိဝါရေ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – "한 번 먹는다, 두 번 먹는다"라는 분석에서— ၄၁၉. ဧကာဒိတော သကိဿ က္ခတ္တုံ. 419. '에까(eka)' 등의 뒤에 '사낏(sakiṃ)' 대신 '캇뚱(kkhattuṃ)'이 붙는다. ဧကဒွိတိဣစ္စေဝမာဒိတော ဂဏနတော သကိဿ ဌာနေ ဝါရတ္ထေ က္ခတ္တုံပစ္စယော ဟောတိ. ဧကက္ခတ္တုံ, ဒွိက္ခတ္တုံ ဘုဉ္ဇတိ, ‘‘သဗ္ဗာသမာဝုသော’’တိအာဒိနာ သိလောပေါ. ဧဝံ တိက္ခတ္တုံ, စတုက္ခတ္တုံ, ပဉ္စက္ခတ္တုံ, ဆက္ခတ္တုံ, သတ္တက္ခတ္တုံ, အဋ္ဌက္ခတ္တုံ, နဝက္ခတ္တုံ, ဒသက္ခတ္တုံ, သတက္ခတ္တုံ, သဟဿက္ခတ္တုံ, ဗဟုက္ခတ္တုံ, ကတိက္ခတ္တုံ. '에까', '뒤', '띠' 등과 같은 수사 뒤에 '사낏'의 자리에서 횟수의 의미로 '캇뚱' 접미사가 붙는다. '에깍캇뚱', '딕캇뚱' 먹는다. '삽바사마우소' 등의 규칙에 의해 격변화 어미 '시(si)'가 생략된다. 이와 같이 띡캇뚱, 짜뚝캇뚱, 빤짝캇뚱, 착캇뚱, 삿띡캇뚱, 앗딱캇뚱, 나왁캇뚱, 다삭캇뚱, 사띡캇뚱, 사핫삭캇뚱, 바훅캇뚱, 까띡캇뚱이다. ‘‘ဧကေန ဝိဘာဂေနာ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – "한 부분으로"라는 분석에서— မဏ္ဍူကဂတိယာ သင်္ချာဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တတေ. 개구리 뜀뛰기 방식(maṇḍūkagati)에 의해 '수사'라는 용어의 취함이 이어진다. ၄၂၀. ဝိဘာဂေ ဓာ စ. 420. 부분의 의미에서 '다(dhā)' 접미사가 붙고, 또한 그러하다. ဝိဘာဂတ္ထေ ဧကာဒိသင်္ချာတော ဓာပစ္စယော ဟောတိ. စသဒ္ဒေန ဧကဒွိတော ဇ္ဈ စ, သုတ္တာဒိတော သော စ. ဧကဓာ. ဒွီဟိ ဝိဘာဂေဟိ ဒွိဓာ, ဒုဓာ ဝါ, ဒွေဓာ. တီဟိ ဝိဘာဂေဟိ တိဓာ, တေဓာ ဝါ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဣကာရဿေကာရော. ဧဝံ စတုဓာ, ပဉ္စဓာ, ဆဓာ, သတ္တဓာ, အဋ္ဌဓာ, နဝဓာ, ဒသဓာ, သတဓာ, သဟဿဓာ, ကတိဓာ, ဗဟုဓာ. 부분의 의미에서 '에까' 등의 수사 뒤에 '다' 접미사가 붙는다. '짜(ca)'라는 단어에 의해 '에까'와 '뒤' 뒤에는 '쨔(jjha)'가, '숫따(sutta)' 등 뒤에는 '소(so)'가 붙는다. '에까다'. 두 부분으로 된 것은 '드위다', '두다' 혹은 '드웨다'이다. 세 부분으로 된 것은 '띠다' 혹은 '떼다'이며, '떼수 웃디' 등의 규칙에 의해 모음 '이(i)'가 '에(e)'로 변한다. 이와 같이 짜뚜다, 빤짜다, 차다, 삿따다, 앗따다, 나와다, 다사다, 사따다, 사핫사다, 까띠다, 바후다이다. ဇ္ဈပ္ပစ္စယေ ဧကဓာ ကရောတီတိ ဧကဇ္ဈံ. ဧဝံ ဒွေဇ္ဈံ. '쨔(jjha)' 접미사에서, "한 곳으로 만든다"는 뜻으로 '에까지양(ekajjhaṃ)'이다. 이와 같이 '드웨지양(dvejjhaṃ)'이다. သောပစ္စယေ သုတ္တေန ဝိဘာဂေန သုတ္တသော. ဧဝံ ဗျဉ္ဇနသော, ပဒသော, အတ္ထသော, ဗဟုသော, သဗ္ဗာကာရေန သဗ္ဗသော[Pg.255], ဥပါယသော, ဟေတုသော, ဌာနသော, ယောနိသော. '소(so)' 접미사에서, "경의 분류에 따라"라는 뜻으로 '숫따소(suttaso)'이다. 이와 같이 뱐자나소, 빠다소, 앗따소, 바후소, 모든 방식에 따라 삽바소, 우빠야소, 헤뚜소, 타나소, 요니소이다. ၄၂၁. သဗ္ဗနာမေဟိ ပကာရဝစနေ တု ထာ. 421. 대명사들 뒤에 방식을 말할 때 '따(thā)' 접미사가 붙고, '뚜(tu)'라는 단어에 의해 또한 그러하다. သဗ္ဗနာမေဟိ ပကာရဝစနတ္ထေ ထာပစ္စယော ဟောတိ, တုသဒ္ဒေန ထတ္တာပစ္စယော စ. သာမညဿ ဘေဒကော ဝိသေသော ပကာရော, တဿာဘိဓာနေတိ အတ္ထော, သော ပကာရော တထာ, တံ ပကာရံ တထာ, တေန ပကာရေန တထာ, ယေန ပကာရေန ယထာ. ဧဝံ သဗ္ဗထာ, အညထာ, ဣတရထာ, ဥဘယထာ, ထတ္တာပစ္စယေ တေန ပကာရေန တထတ္တာ. ဧဝံ ယထတ္တာ, အညထတ္တာ. 대명사들 뒤에 방식을 말하는 의미에서 '따' 접미사가 붙고, '뚜'라는 단어에 의해 '닷따(thattā)' 접미사 또한 붙는다. 일반적인 것을 구별하는 특별한 것이 방식(pakāra)이며, 그것을 표현한다는 뜻이다. 그 방식은 '따따(tathā)', 그 방식을 '따따', 그 방식에 의해 '따따', 어떤 방식에 의해 '야따(yathā)'이다. 이와 같이 삽바따, 안냐따, 이따라따, 우바야따이며, '닷따' 접미사에서 그 방식에 의해 '따땃따(tathattā)'이다. 이와 같이 야땃따, 안냐땃따이다. ကော ပကာရောတိ အတ္ထေ – "어떤 방식인가?"라는 의미에서— ၄၂၂. ကိမိမေဟိ ထံ. 422. '낌(kiṃ)'과 '이마(ima)' 뒤에 '탕(thaṃ)' 접미사가 붙는다. ကိံဣမဣစ္စေတေဟိ ထံပစ္စယော ဟောတိ ပကာရဝစနတ္ထေ. ‘‘ကိဿ က ဝေ စာ’’တိ ဧတ္ထ စသဒ္ဒေန ကိဿ ကာဒေသော. ကထံ, ကံ ပကာရံ ကထံ, ကေန ပကာရေန ကထံ, အယံ ပကာရော ဣတ္ထံ, ဣမံ ပကာရံ ဣတ္ထံ. အနေန ပကာရေန ဣတ္ထံ, ‘‘ဣမဿိ ထံ ဒါနိဟ တော ဓေသု စာ’’တိ ဣမသဒ္ဒဿ ဣကာရော, ဒွိတ္တံ. ဧတ္ထ ဟိ က္ခတ္တုံ အာဒိထံပရိယောသာနပ္ပစ္စယန္တာနံ အဗျယတဒ္ဓိတတ္တာ နာမဗျပဒေသံ ကတွာ ဝိဘတ္တိမှိ ကတေ ‘‘သဗ္ဗာသမာဝုသော’’တိအာဒိနာ ဝိဘတ္တိလောပေါ, ‘‘ကွစိ တော ပဉ္စမျတ္ထေ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တတောအာဒိပ္ပစ္စယန္တာ စ ဣဓေဝ အဗျယတဒ္ဓိတေ သင်္ဂယှန္တိ. '낌'과 '이마' 뒤에 방식을 말하는 의미에서 '탕' 접미사가 붙는다. '낏사 까 웨 짜(kissa ka ve cā)' 여기에서 '짜'라는 단어에 의해 '낏사(kiṃ)'가 '까(ka)'로 바뀐다. '까땅(kathaṃ)', 어떤 방식을 '까땅', 어떤 방식에 의해 '까땅', 이 방식은 '잇땅(itthaṃ)', 이 방식을 '잇땅', 이 방식에 의해 '잇땅'이다. '이맛시 탕 다니하 또 데수 짜'에 의해 '이마'의 첫 모음이 '이(i)'가 되고 자음 중첩이 일어난다. 여기서 '캇뚱'부터 '탕'으로 끝나는 접미사가 붙은 것들은 불변 이차접미사성이므로 명사 명칭을 얻은 뒤 격변화 어미가 붙었을 때 '삽바사마우소' 등에 의해 격변화 어미가 생략된다. 또한 '꽈찌 또 빤짜먓떼' 등에 의해 언급된 '또' 등으로 끝나는 것들도 바로 이 불변 이차접미사에 포함된다. ၄၂၃. ယဒနုပပန္နာ [Pg.256] နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ. 423. 부합하지 않는 것들은 불변사(nipātana)로서 성립한다. ယေ သဒ္ဒါ လက္ခဏေန အနုပပန္နာ အနိဒ္ဒိဋ္ဌလက္ခဏာ အက္ခရာဒိတော, နာမောပသဂ္ဂနိပါတတော ဝါ သမာသတဒ္ဓိတာဒိတော ဝါ, တေ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ. 철자 등에서나, 혹은 명사·접두어·불변사로부터, 혹은 복합어·이차접미사 등으로부터 문법적 특징에 부합하지 않거나 문법적 특징이 명시되지 않은 단어들은 불변사(nipātana)로서 성립한다. တဒ္ဓိတတော တာဝ – 우선 이차접미사(taddhita)로부터— ဣမသ္မာ ဇ္ဇ သိယာ ကာလေ, သမာနာပရတော ဇ္ဇု စ; ဣမသဒ္ဒဿ’ကာရော စ, သမာနဿ စ သော သိယာ. '이마' 뒤에 시간의 의미에서 '쨔(jja)'가 있고, '사마나'와 '아빠라' 뒤에는 '쥬(jju)'가 있다. 또한 '이마'의 어간은 '아'가 되고, '사마나'는 '사(sa)'가 된다. ဣမသ္မိံ ကာလေ, ဣမသ္မိံ ဒိဝသေ ဝါ အဇ္ဇ, သမာနေ ကာလေ သဇ္ဇု, အပရသ္မိံဒိဝသေ အပရဇ္ဇု. နိပါတေဟိ ဘဝတ္ထေ တနပ္ပစ္စယော. အဇ္ဇ ဘဝံ အဇ္ဇတနံ, အဇ္ဇ ဘဝါ အဇ္ဇတနီ, သွေ ဘဝံ သွာတနံ. ဧဝံ ပုရာတနံ, ဟိယျော ဘဝံ ဟိယျတ္တနံ, ဟိယျော ဘဝါ ဟိယျတ္တနီ ဣစ္စာဒိ. 이 시간에, 혹은 이 날에 '앗쟈(ajja)', 같은 시간에 '삿쥬(sajju)', 다른 날에 '아빠랏쥬(aparajju)'이다. 불변사들 뒤에 '존재함'의 의미로 '따나(tana)' 접미사가 붙는다. 오늘 있는 것은 '앗쟈따낭(ajjatanaṃ)', 오늘 있는 것은 '앗쟈따니(ajjatanī)', 내일 있는 것은 '스와따낭(svātanaṃ)'이다. 이와 같이 뿌라따낭(purātanaṃ), 어제 있는 것은 '히이얏따낭(hiyyattanaṃ)', 어제 있는 것은 '히이얏따니(hiyyattanī)' 등이다. အဗျယတဒ္ဓိတံ. 불변 이차접미사가 끝났다. သာမညဝုတ္တိဘာဝတ္ထာ-ဗျယတော တဒ္ဓိတံ တိဓာ; တတြာဒိ စတုဓာပစ္စာ-နေကတ္ထဿတ္ထိသင်္ချာတော. 이차접미사는 일반적인 용법(sāmaññavutti), 상태의 의미(bhāvattha), 불변사(abyaya)에 따라 세 가지로 나뉜다. 그중 첫 번째(일반적 용법)는 여러 가지 의미(anekattha), 소유(atthi), 숫자(saṅkhyā)에 따른 접미사들에 의해 네 가지로 나뉜다. ဣတိ ပဒရူပသိဒ္ဓိယံ တဒ္ဓိတကဏ္ဍော 이와 같이 빠다루빠싯디(Padarūpasiddhi)에서 이차접미사 장(taddhitakaṇḍa)이 ပဉ္စမော. 다섯 번째로 끝났다. ၆. အာချာတကဏ္ဍ 6. 동사 장(Ākhyātakaṇḍa) ဘူဝါဒိဂဏ 부와디 가나(Bhūvādi-gaṇa, bhū 등으로 시작하는 동사 어근의 부류) ဝိဘတ္တိဝိဓာန 동사 어미의 규정 အထ [Pg.257] အာချာတဝိဘတ္တိယော ကြိယာဝါစီဟိ ဓာတူဟိ ပရာ ဝုစ္စန္တေ. 이제 동작을 나타내는 어근들 뒤에 오는 동사 어미들을 설한다. တတ္ထ ကြိယံ အာစိက္ခတီတိ အာချာတံ, ကြိယာပဒံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ကာလကာရကပုရိသပရိဒီပကံ ကြိယာလက္ခဏမာချာတိက’’န္တိ. တတ္ထ ကာလောတိ အတီတာဒယော, ကာရကမိတိ ကမ္မကတ္တုဘာဝါ, ပုရိသာတိ ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမာ, ကြိယာတိ ဂမနပစနာဒိကော ဓာတွတ္ထော, ကြိယာလက္ခဏံ သညာဏံ ဧတဿာတိ ကြိယာလက္ခဏံ, အတိလိင်္ဂဉ္စ. 거기서 동작을 말한다 하여 동사(ākhyāta) 또는 동사어(kriyāpada)라 한다. 참으로 “동사의 특징은 시간, 격(kāraka), 인칭을 밝히며 동작의 특징을 갖는 것이다”라고 설해졌다. 여기서 시간은 과거 등이고, 격은 목적격(kamma), 주격(kattu), 상태격(bhāva)이며, 인칭은 제3인칭, 제2인칭, 제1인칭이고, 동작은 가고 요리하는 등의 어근의 의미이며, 동작의 특징이란 이것의 표시를 말하며, 성(liṅga)을 초월한 것이다. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – 이것은 또한 다음과 같이 설해졌다. ‘‘ယံ တိကာလံ တိပုရိသံ, ကြိယာဝါစိ တိကာရကံ; အတိလိင်္ဂံ ဒွိဝစနံ, တဒါချာတန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. “세 가지 시간과 세 가지 인칭을 갖추고, 동작을 나타내며 세 가지 격을 지니고, 성을 초월하며 두 가지 수(단수와 복수)를 가진 것, 그것을 동사라 부른다.” ကာလာဒိဝသေန ဓာတွတ္ထံ ဝိဘဇန္တီတိ ဝိဘတ္တိယော, တျာဒယော, တာ ပန ဝတ္တမာနာ ပဉ္စမီ သတ္တမီ ပရောက္ခာဟိယျတ္တနီ အဇ္ဇတနီ ဘဝိဿန္တီ ကာလာတိပတ္တိ စာတိ အဋ္ဌဝိဓာ ဘဝန္တိ. 시간 등에 따라 어근의 의미를 구분하므로 격(vibhatti, 어미)이라 하며, ti 등으로 시작하는 것들이다. 그것들은 현재(vattamānā), 명령(pañcamī), 원망(sattamī), 간접과거(parokkhā), 전날과거(hiyyattanī), 오늘과거(ajjatanī), 미래(bhavissantī), 조건법(kālātipatti)의 여덟 가지가 있다. ကြိယံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတဝေါ, ဘူဝါဒယော, ခါဒိဓာတုပ္ပစ္စယန္တာ စ, တေ ပန အတ္ထဝသာ ဒွိဓာ ဘဝန္တိ သကမ္မကာ, အကမ္မကာ စာတိ. တတြ သကမ္မကာ ယေ ဓာတဝေါကမ္မာပေက္ခံ ကြိယံ ဝဒန္တိ, ယထာ – ကဋံ ကရောတိ, ဂါမံ ဂစ္ဆတိ, ဩဒနံ ပစတီတိအာဒယော, အကမ္မကာ ယေ ကမ္မနိရပေက္ခံ ကြိယံ ဝဒန္တိ, ယထာ – အစ္ဆတိ, သေတိ, တိဋ္ဌတီတိအာဒယော. 동작을 보존하므로 어근(dhātu)이라 하며, bhū 등으로 시작하는 것들과 khādi 어근 접미사로 끝나는 것들이다. 그것들은 의미에 따라 타동사(sakammaka)와 자동사(akammaka) 두 가지가 있다. 거기서 타동사란 목적어를 필요로 하는 동작을 말하는 어근들이니, 예를 들어 ‘자리를 만든다’, ‘마을에 간다’, ‘밥을 요리한다’ 등이다. 자동사란 목적어를 필요로 하지 않는 동작을 말하는 어근들이니, 예를 들어 ‘앉아 있다’, ‘눕다’, ‘서 있다’ 등이다. တေ [Pg.258] ပန သတ္တဝိဓာ ဘဝန္တိ ဝိကရဏပ္ပစ္စယဘေဒေန, ကထံ? အဝိကရဏာ ဘူဝါဒယော. နိဂ္ဂဟီတပုဗ္ဗကအဝိကရဏာ ရုဓာဒယော, ယဝိကရဏာ ဒိဝါဒယော, ဏုဏာ ဥဏာဝိကရဏာ သွာဒယော, နာပ္ပဏှာဝိကရဏာ ကိယာဒယော, ဩယိရဝိကရဏာ တနာဒယော, သကတ္ထေ ဏေ ဏယန္တာ စုရာဒယောတိ. 그것들은 결합 접미사(vikaraṇa)의 차이에 따라 일곱 가지가 있다. 어떻게 그러한가? 결합 접미사가 없는 것은 부와디(bhūvādi) 등이다. 비음이 앞에 오고 결합 접미사가 없는 것은 루다디(rudhādi) 등이며, y 결합 접미사를 가진 것은 디와디(divādi) 등이며, ṇu, ṇā, u 결합 접미사를 가진 것은 스와디(svādi) 등이며, nā, pp, ṇhā 결합 접미사를 가진 것은 끼야디(kiyādi) 등이며, o, yira 결합 접미사를 가진 것은 따나디(tanādi) 등이며, 자신의 의미에서 ṇe, ṇaya로 끝나는 것은 주라디(curādi) 등이다. တတ္ထ ပဌမံ အဝိကရဏေသု ဘူဝါဒီသု ဓာတူသု ပဌမဘူတာ အကမ္မကာ ဘူဣစ္စေတသ္မာ ဓာတုတော တျာဒယော ပရာ ယောဇီယန္တေ. 거기서 먼저 결합 접미사가 없는 부와디 등의 어근들 중에서, 첫 번째인 자동사 ‘bhū’라는 이 어근 뒤에 ti 등의 어미를 결합한다. ဘူသတ္တာယံ, ‘‘ဘူ’’ဣစ္စယံ ဓာတု သတ္တာယမတ္ထေ ဝတ္တတေ, ကြိယာသာမညဘူတေ ဘဝနေ ဝတ္တတေတိ အတ္ထော. ‘Bhū’는 존재함(sattā)의 의미이다. ‘bhū’라는 이 어근은 존재함의 의미로 쓰이며, 일반적인 동작인 ‘존재함(bhavane)’의 의미로 쓰인다는 뜻이다. ‘‘ဘူ’’ဣတိ ဌိတေ – ‘Bhū’라고 설정되었을 때 — ၄၂၄. ဘူဝါဒယော ဓာတဝေါ. 424. bhū 등으로 시작하는 것들은 어근(dhātu)이다. ဘူဣစ္စေဝမာဒယော ယေ ကြိယာဝါစိနော သဒ္ဒဂဏာ, တေ ဓာတုသညာ ဟောန္တိ. ဘူ အာဒိ ယေသံ တေ ဘူဝါဒယော, အထ ဝါ ဘူဝါ အာဒီ ပကာရာ ယေသံ တေ ဘူဝါဒယော. bhū 등과 같이 동작을 나타내는 단어의 무리들은 어근이라는 명칭을 얻는다. bhū가 그 처음인 것들이 부와디(bhūvādi)이며, 또는 bhū와 vā가 그 처음의 종류인 것들이 부와디(bhūvādi)이다. ဘူဝါဒီသု ဝကာရောယံ, ဉေယျော အာဂမသန္ဓိဇော; ဘူဝါပ္ပကာရာ ဝါ ဓာတူ, သကမ္မာကမ္မကတ္ထတော. “부와디(bhūvādi)에서 이 v(va-kāra)는 연성(sandhi)에 의해 생긴 삽입음(āgama)으로 알아야 한다. 또는 타동사와 자동사의 의미에 따라 bhū와 vā가 어근의 종류이다.” ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိတော ‘‘ကွစီ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Kvaci dhātū’(어떤 어근에서) 등의 구절로부터 ‘kvaci’(어떤 경우에)라는 말이 이어진다. ၄၂၅. ဓာတုဿန္တော လောပေါနေကဿရဿ. 425. 여러 모음을 가진 어근의 끝은 생략된다. အနေကဿရဿ ဓာတုဿ အန္တော ကွစိ လောပေါ ဟောတိ. 여러 모음을 가진 어근의 끝은 어떤 경우에 생략된다. ကွစိဂ္ဂဟဏံ ‘‘မဟီယတိ သမထော’’တိအာဒီသု နိဝတ္တနတ္ထံ, ဣတိ အနေကဿရတ္တာဘာဝါ ဣဓ ဓာတွန္တလောပေါ န ဟောတိ. ‘kvaci’(어떤 경우에)를 취한 것은 ‘mahīyati samatho’(사마타가 숭상된다) 등의 예에서 생략을 막기 위함이다. 따라서 여기서는 여러 모음을 가진 것이 아니므로 어근의 끝이 생략되지 않는다. တတော [Pg.259] ဓာတွာဓိကာရဝိဟိတာနေကပ္ပစ္စယပ္ပသင်္ဂေ ‘‘ဝတ္တိစ္ဆာနုပုဗ္ဗိကာ သဒ္ဒပ္ပဋိပတ္တီ’’တိ ကတွာ ဝတ္တမာနဝစနိစ္ဆာယံ – 그 후 어근에 관한 규정에서 정해진 여러 접미사들이 적용될 상황에서, “말하고자 하는 의도에 따라 단어의 성립이 뒤따른다”고 하여 현재형 어미를 말하고자 하는 의도에서 — ၄၂၆. ဝတ္တမာနာ တိအန္တိ, သိထ, မိမ, တေအန္တေ, သေဝှေ, ဧမှေ. 426. 현재형 어미는 ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe이다. တျာဒယော ဒွါဒသ ဝတ္တမာနာသညာ ဟောန္တီတိ တျာဒီနံ ဝတ္တမာနတ္ထဝိသယတ္တာ ဝတ္တမာနာသညာ. ti 등 열두 가지는 현재형이라는 명칭을 갖는다. ti 등이 현재의 의미 영역을 대상으로 하기 때문에 현재형이라는 명칭을 얻는 것이다. ၄၂၇. ကာလေ. 427. 시간에 있어서. အယမဓိကာရော. 이것은 지배 법칙(adhikāra)이다. ဣတော ပရံ တျာဒိဝိဘတ္တိဝိဓာနေ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တတေ. 이 이후로 ti 등 동사 어미의 규정에서 모든 곳에 적용된다. ၄၂၈. ဝတ္တမာနာ ပစ္စုပ္ပန္နေ. 428. 현재형은 현재 시제에 쓰인다. ပစ္စုပ္ပန္နေ ကာလေ ဂမျမာနေ ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိ ဟောတိ, ကာလောတိ စေတ္ထ ကြိယာ, ကရဏံ ကာရော, ရကာရဿ လကာရော, ကာလော. 현재의 시간이 이해될 때 현재형 어미가 온다. 여기서 시간(kāla)이란 동작을 의미한다. 만드는 것(karaṇa)이 kāra이며, r(ra-kāra)이 l(la-kāra)로 되어 kāla가 되었다. တသ္မာ – 그러므로 — ကြိယာယ ဂမျမာနာယ, ဝိဘတ္တီနံ ဝိဓာနတော; ဓာတူဟေဝ ဘဝန္တီတိ, သိဒ္ဓံ တျာဒိဝိဘတ္တိယော. “동작이 이해될 때 격어미의 규정에 따라 어근들로부터 생겨나므로, ti 등의 어미들이 성립한다.” ဣဓ ပန ကာလဿ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာဏတ္တိပရိကပ္ပကာလာဘိပတ္တိဝသေန ဆဓာ ဘိန္နတ္တာ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နေ’’တိ ဝိသေသေတိ. တံ တံ ကာရဏံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နော ပစ္စုပ္ပန္နော, ပဋိလဒ္ဓသဘာဝေါ, န တာဝ အတီတောတိ အတ္ထော. 여기서 시간은 과거, 미래, 현재, 명령, 가정, 조건법에 따라 여섯 가지로 나뉘므로 ‘현재에’라고 한정한 것이다. 여러 원인에 의지하여 일어난 것이 현재(paccuppanna)이며, 자신의 고유 성질을 얻은 것이고, 아직 과거가 되지 않았다는 뜻이다. ပစ္စုပ္ပန္နသမီပေပိ, တဗ္ဗောဟာရူပစာရတော; ဝတ္တမာနာ အတီတေပိ, တံကာလဝစနိစ္ဆယာတိ. 현재와 인접한 시점에서도 그 명칭의 전용(유사성)에 의하여, 그 시점의 말을 나타내고자 하는 의도에 따라 과거에서도 현재 시제가 사용된다. တသ္မိံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိံ ကတွာ, တဿာ ဌာနာနိယမေ ‘‘ဓာတုလိင်္ဂေဟိ ပရာ ပစ္စယာ’’တိ ပရိဘာသတော ဓာတုတော [Pg.260] ပရံ ဝတ္တမာနပ္ပစ္စယေ ကတွာ, တေသမနိယမပ္ပသင်္ဂေသတိ ‘‘ဝတ္တိစ္ဆာနုပုဗ္ဗိကာ သဒ္ဒပ္ပဋိပတ္တီ’’တိ ပရဿပဒဝစနိစ္ဆာယံ – 그 현재 시제에 현재 격변화(vattamānā-vibhatti)를 적용할 때, 그 위치를 정함에 있어 ‘어근과 명사 줄기 뒤에 접미사가 온다’는 정의에 따라 어근 뒤에 현재 시제 접미사를 적용한다. 그 사용이 불분명할 때 ‘말하고자 하는 의도에 따라 단어가 형성된다’는 원칙에 따라 능동태(parassapada)의 말을 사용하려는 의도에서— ၄၂၉. အထ ပုဗ္ဗာနိ ဝိဘတ္တီနံ ဆ ပရဿပဒါနိ. 429. ‘그 다음, 격변화들의 앞의 여섯 자리는 능동태이다.’ အထ တဒ္ဓိတာနန္တရံ ဝုစ္စမာနာနံ သဗ္ဗာသံ ဝတ္တမာနာဒီနံ အဋ္ဌဝိဓာနံ ဝိဘတ္တီနံ ယာနိ ယာနိ ပုဗ္ဗကာနိ ဆ ပဒါနိ, တာနိ တာနိ အတ္ထတော အဋ္ဌစတ္တာလီသမတ္တာနိ ပရဿပဒသညာနိ ဟောန္တီတိအာဒိမှိ ဆန္နံ ပရဿပဒသညာ, ပရဿတ္ထာနိ ပဒါနိ ပရဿပဒါနိ, တဗ္ဗာဟုလ္လတော တဗ္ဗောဟာရော. 이제 타디따(taddhita) 다음에 언급되는 현재 시제 등 여덟 종류의 모든 격변화들 중에서 각각의 앞의 여섯 자리는 의미상 마흔여덟 개에 해당하며 능동태라는 명칭을 가진다는 등의 규칙에서 처음 여섯에 대해 능동태라는 명칭이 부여된다. 타인을 위한 의미를 가진 단어들이 능동태이며, 그것이 빈번하게 사용되기 때문에 그렇게 불린다. ‘‘ဓာတူဟိ ဏေ ဏယ’’ဣစ္စာဒိတော ‘‘ဓာတူဟီ’’တိ ဝတ္တမာနေ – ‘어근들로부터 ṇe, ṇaya’ 등의 규칙으로부터 ‘어근들로부터’라는 말이 계속 적용될 때— ၄၃၀. ကတ္တရိ ပရဿပဒံ. 430. ‘행위자(주격)일 때 능동태이다.’ ကတ္တရိကာရကေ အဘိဓေယျေ သဗ္ဗဓာတူဟိ ပရဿပဒံ ဟောတီတိ ပရဿပဒံ ကတွာ, တဿာပျနိယမပ္ပသင်္ဂေ ဝတ္တိစ္ဆာဝသာ – 행위자 격(kattar-kāraka)이 표현되어야 할 때 모든 어근 뒤에 능동태가 온다고 능동태를 설정하고, 그 사용이 정해지지 않았을 때 말하고자 하는 의도에 따라— ဝိပရိဏာမေန ‘‘ပရဿပဒါနံ, အတ္တနောပဒါန’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. 어형의 변화에 따라 ‘능동태들의, 재귀태들의’라는 말이 적용된다. ၄၃၁. ဒွေ ဒွေ ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသာ. 431. ‘각각 둘씩 3인칭, 2인칭, 1인칭이다.’ တာသံ ဝိဘတ္တီနံ ပရဿပဒါန’မတ္တနောပဒါနဉ္စ ဒွေ ဒွေ ဝစနာနိ ယထာက္ကမံ ပဌမမဇ္ဈိမုတ္တမပုရိသသညာနိ ဟောန္တိ. တံ ယထာ? တိ အန္တိဣတိ ပဌမပုရိသာ, သိ ထဣတိ မဇ္ဈိမပုရိသာ, မိ မဣတိ ဥတ္တမပုရိသာ. အတ္တနောပဒေသုပိ တေ အန္တေဣတိ ပဌမပုရိသာ, သေ ဝှေဣတိ မဇ္ဈိမပုရိသာ, ဧ မှေဣတိ ဥတ္တမပုရိသာ. ဧဝံ သေသာသု သတ္တသု ဝိဘတ္တီသုပိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ[Pg.261]. ဧဝံ အဋ္ဌဝိဘတ္တိဝသေန ဆန္နဝုတိဝိဓေ အာချာတပဒေ ဒွတ္တိံသ ဒွတ္တိံသ ပဌမမဇ္ဈိမဥတ္တမပုရိသာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တမာနပရဿပဒါဒိမှိ ဒွိန္နံ ပဌမပုရိသသညာ. 그 격변화들의 능동태와 재귀태 각각의 두 가지 수(단수와 복수)는 순서대로 3인칭, 2인칭, 1인칭이라는 명칭을 가진다. 그것은 어떠한가? ti, anti는 3인칭이고, si, tha는 2인칭이며, mi, ma는 1인칭이다. 재귀태에서도 te, ante는 3인칭이고, se, vhe는 2인칭이며, e, mhe는 1인칭이다. 이와 같이 나머지 일곱 격변화에서도 결합해야 한다. 이렇게 여덟 격변화에 따라 96가지 종류의 동사 형태(ākhyātapada)에서 32개씩 3인칭, 2인칭, 1인칭이 있게 되며, 현재 능동태 등에서 처음 둘은 3인칭의 명칭을 가진다. ၄၃၂. နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိတုလျာဓိကရဏေ ပဌမော. 432. ‘명사가 사용될 때에도 동격인 경우 3인칭을 쓴다.’ တုမှာမှသဒ္ဒဝဇ္ဇိတေ တုလျာဓိကရဏဘူတေ သာဓကဝါစကေ နာမမှိ ပယုဇ္ဇမာနေပိ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ ဓာတူဟိ ပဌမပုရိသော ဟောတီတိ ပဌမပုရိသံ ကတွာ, တဿာပျနိယမပ္ပသင်္ဂေ ကြိယာသာဓကဿ ကတ္တုနော ဧကတ္တေ ဝတ္တုမိစ္ဆိတေ ‘‘ဧကမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဝစန’’န္တိ ဝတ္တမာနပရဿပဒပဌမပုရိသေကဝစနံ တိ. ‘그대(tumha)’와 ‘나(amha)’라는 단어를 제외하고 동격이 된 행위 주체를 나타내는 명사가 사용될 때나 사용되지 않을 때나 어근들로부터 3인칭이 온다고 3인칭을 설정하고, 그 사용이 정해지지 않았을 때 행위자의 단수를 나타내고자 하는 의도에 따라, ‘하나를 말해야 할 때 단수’라는 규칙에 의해 현재 능동태 3인칭 단수는 ti이다. ‘‘ပရော, ပစ္စယော, ဓာတူ’’တိ စ အဓိကာရော, ‘‘ယထာ ကတ္တရိ စာ’’တိ ဣတော ‘‘ကတ္တရီ’’တိ ဝိကရဏပ္ပစ္စယဝိဓာနေ သဗ္ဗတ္ထ ဝတ္တတေ. ‘뒤의, 접미사, 어근’이라는 권한 규칙과, ‘행위자에서와 같이’로부터 ‘행위자에서’라는 말은 접사(vikaraṇa-paccaya)의 규정에 있어 모든 곳에 적용된다. ၄၃၃. ဘူဝါဒိတော အ. 433. ‘bhū 등으로부터 a가 온다.’ ဘူဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ပရော အပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ ဝိဟိတေသု ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု ပရေသု. သဗ္ဗဓာတုကမှိယေဝါယမိဿတေ. bhū 등으로 시작하는 어근 그룹 뒤에는 행위자 격을 나타내는 격변화 접미사들이 뒤따를 때 접미사 a가 온다. 이것은 오직 범어근(sabbadhātuka) 형태에서만 허용된다. ‘‘အသံယောဂန္တဿ, ဝုဒ္ဓီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘결합 자음으로 끝나지 않는 것의 증대’라는 말이 적용된다. ၄၃၄. အညေသု စ. 434. ‘그리고 다른 것들에서도.’ ကာရိတတော အညေသု ပစ္စယေသု အသံယောဂန္တာနံ ဓာတူနံ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ. စဂ္ဂဟဏေန ဏုပ္ပစ္စယဿာပိ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဃဋာဒီနံ ဝါ’’တိ ဣတော ဝါသဒ္ဒေါ အနုဝတ္တေတဗ္ဗော, သော စ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထော. တေန – 사동 접미사(kārita) 이외의 접미사들에서 결합 자음으로 끝나지 않는 어근들의 증대가 일어난다. ca를 취함으로써 ṇu 접미사에서도 증대가 일어난다. 여기서 ‘ghaṭa 등은 선택적으로’라는 구절로부터 vā(선택적으로)라는 단어가 따라오며, 그것은 정해진 옵션의 의미를 가진다. 그러므로— ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တာနဉ္စ, လဟူပန္တာန ဓာတုနံ; ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနမေဝ, ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ ပရဿ န. i/u 계열로 끝나는 어근들과 가벼운 모음을 뒤에 둔 어근들의 경우, i/u 계열의 모음들에서만 증대가 일어나고 뒤의 것은 일어나지 않는다. ယုဝဏ္ဏာနမ္ပိ [Pg.262] ယ ဏု ဏာ-နာနိဋ္ဌာဒီသု ဝုဒ္ဓိ န; တုဒါဒိဿာဝိကရဏေ, န ဆေတွာဒီသု ဝါ သိယာ. i/u 계열의 모음이라 할지라도 ya, ṇu, ṇā, nā 접미사들이나 iṭṭha 등이 뒤따를 때는 증대가 일어나지 않는다. tudā 계열 등의 접사에서는 일어나지 않고, chetvā 등에서도 선택적으로 일어나지 않을 수 있다. တဿာပျနိယမပ္ပသင်္ဂေ – ‘‘အယုဝဏ္ဏာနဉ္စာယော ဝုဒ္ဓီ’’တိ ပရိဘာသတော ဦကာရဿောကာရော ဝုဒ္ဓိ. 그것의 적용이 정해지지 않았을 때, ‘i와 u 계열이 아닌 것들에는 ā, e, o가 증대이다’라는 정의에 따라 ūkāra(u/ū)는 okāra(o)로 증대된다. ဝိပရိဏာမေန ‘‘ဓာတူန’’န္တိ ဝတ္တတေ. 격의 변화에 따라 ‘어근들의’라는 말이 적용된다. ၄၃၅. ဩ အဝ သရေ. 435. ‘모음이 뒤따를 때 o는 ava가 된다.’ ဩကာရဿ ဓာတွန္တဿ သရေ ပရေ အဝါဒေသော ဟောတိ. ‘‘သရလောပေါ မာဒေသ’’ဣစ္စာဒိနာ သရလောပါဒိမှိ ကတေ ‘‘နယေ ပရံ ယုတ္တေ’’တိ ပရနယနံ ကာတဗ္ဗံ. 어근 끝에 있는 okāra는 모음이 뒤따를 때 ava로 대치된다. ‘모음 생략, m의 대치’ 등의 규칙으로 모음 생략 등이 행해졌을 때, ‘앞의 것을 뒤의 것에 결합함’에 따라 뒤로 연결하는 과정이 이루어져야 한다. သော ပုရိသော သာဓု ဘဝတိ, သာ ကညာ သာဓု ဘဝတိ, တံ စိတ္တံ သာဓု ဘဝတိ. ‘그 사람은 선하게 된다(bhavati)’, ‘그 처녀는 선하게 된다’, ‘그 마음은 선하게 된다’. ဧတ္ထ ဟိ – 여기서— ကတ္တုနောဘိဟိတတ္တာဝ, အာချာတေန န ကတ္တရိ; တတိယာ ပဌမာ ဟောတိ, လိင်္ဂတ္ထံ ပနပေက္ခိယ. 동사에 의해 행위자(주어)가 이미 표현되었으므로 행위자에게 제3격(도구격)이 오지 않고 제1격(주격)이 된다. 이는 단지 성(liṅga)의 의미만을 나타내기 위함이다. သတိပိ ကြိယာယေကတ္တေ ကတ္တူနံ ဗဟုတ္တာ ‘‘ဗဟုမှိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဗဟုဝစန’’န္တိ ဝတ္တမာနပရဿပဒပဌမပုရိသဗဟုဝစနံ အန္တိ, ပုရေ ဝိယ အပ္ပစ္စယဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာ, သရလောပါဒိ. တေ ပုရိသာ ဘဝန္တိ, အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ ဘဝတိ, ဘဝန္တိ. 비록 행위는 하나일지라도 주어들이 여럿이면, ‘많음을 말해야 할 때 복수’라는 규칙에 의해 현재 능동태 3인칭 복수인 anti가 오며, 앞서와 같이 접미사 a의 결합, 증대, ava로의 대치, 모음 생략 등이 일어난다. (그리하여) ‘그 사람들이 된다(bhavanti)’가 되며, 주어가 생략되었을 때에도 bhavati, bhavanti라고 쓴다. ‘‘ပယုဇ္ဇမာနေပိ, တုလျာဓိကရဏေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘사용될 때에도, 동격일 때’라는 말이 적용된다. ၄၃၆. တုမှေ မဇ္ဈိမော. 436. ‘당신(tumha)이 쓰일 때는 2인칭이다.’ တုလျာဓိကရဏဘူတေ တုမှသဒ္ဒေ ပယုဇ္ဇမာနေပိ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ ဓာတူဟိ မဇ္ဈိမပုရိသော ဟောတီတိ ဝတ္တမာနပရဿပဒမဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနံသိ, သေသံ ပုရိမသမံ. တွံ ဘဝသိ, တုမှေ ဘဝထ, အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ ဘဝသိ, ဘဝထ. ‘tumha’(너)라는 단어가 동격으로 사용되거나 사용되지 않더라도, 어근들로부터 2인칭(중간인칭)이 온다. 현재 능동태 2인칭 단수 ‘si’에서, 나머지는 앞과 같다. Tvaṃ bhavasi(너는 있다), tumhe bhavatha(너희들은 있다). ‘tumha’가 사용되지 않을 때도 bhavasi, bhavatha이다. တုလျာဓိကရဏေတိ [Pg.263] ကိမတ္ထံ? တယာ ပစ္စတေ ဩဒနော. ‘동격일 때’라는 것은 무슨 의미인가? ‘Tayā paccate odano’(너에 의해 밥이 지어진다)와 같은 경우를 제외하기 위함이다. တသ္မိံယေဝါဓိကာရေ – 바로 그 문맥(권한)에서 — ၄၃၇. အမှေ ဥတ္တမော. 437. ‘amha’(나)가 동격일 때 1인칭(최상인칭)이 온다. တုလျာဓိကရဏဘူတေ အမှသဒ္ဒေ ပယုဇ္ဇမာနေပိ အပ္ပယုဇ္ဇမာနေပိ ဓာတူဟိ ဥတ္တမပုရိသော ဟောတီတိ ဝတ္တမာနပရဿပဒဥတ္တမပုရိသေကဝစနံ မိ, အပ္ပစ္စယဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာ. ‘amha’(나)라는 단어가 동격으로 사용되거나 사용되지 않더라도, 어근들로부터 1인칭(최상인칭)이 온다. 현재 능동태 1인칭 단수 ‘mi’에서, ‘a’ 접사와 강화(vuddhi) 및 ‘av’로의 변환이 일어난다. ၄၃၈. အကာရော ဒီဃံ ဟိမိမေသု. 438. ‘hi’, ‘mi’, ‘ma’ 앞에서 ‘a’는 장음이 된다. အကာရော ဒီဃမာပဇ္ဇတေ ဟိမိမဣစ္စေတာသု ဝိဘတ္တီသု. အဟံ ဘဝါမိ, မယံ ဘဝါမ. ဘဝါမိ, ဘဝါမ. ‘hi’, ‘mi’, ‘ma’라는 어미들 앞에서 ‘a’는 장음화된다. Ahaṃ bhavāmi(나는 있다), mayaṃ bhavāma(우리는 있다). Bhavāmi, bhavāma. ‘‘ဝိဘတ္တီနံ, ဆာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “어미들의”, “여섯”이라는 말이 이어진다. ၄၃၉. ပရာဏျတ္တနောပဒါနိ. 439. 뒤의 것들은 반조태(attanopada)이다. သဗ္ဗာသံ ဝတ္တမာနာနံ အဋ္ဌဝိဓာနံ ဝိဘတ္တီနံ ယာနိ ယာနိ ပရာနိ ဆ ပဒါနိ, တာနိ တာနိ အတ္တနောပဒသညာနိ ဟောန္တီတိ တေအာဒီနံ အတ္တနောပဒသညာ. 모든 8가지 종류의 현재 시제 어미들 중에서 뒤에 오는 각각의 6가지 단어들은 반조태라는 명칭을 갖는다. ‘te’ 등의 어미들이 반조태라는 명칭을 갖는다. ‘‘ဓာတူဟိ, အတ္တနောပဒါနီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “어근들로부터”, “반조태들이”라는 말이 이어진다. ၄၄၀. ကတ္တရိ စ. 440. 그리고 능동(행위자)에서. ကတ္တရိ စ ကာရကေ အဘိဓေယျေ ဓာတူဟိ အတ္တနောပဒါနိ ဟောန္တိ. စဂ္ဂဟဏံ ကတ္ထစိ နိဝတ္တနတ္ထံ, သေသံ ပရဿပဒေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဝတေ, ဘဝန္တေ, ဘဝသေ, ဘဝဝှေ, ဘဝေ, ဘဝါမှေ. 능동(행위자)격이 의미될 때 어근들로부터 반조태 어미들이 온다. ‘ca’를 취한 것은 어떤 경우에는 [반조태 적용을] 배제하기 위함이다. 나머지는 능동태에서 설명한 방식대로 알아야 한다. Bhavate, bhavante, bhavase, bhavavhe, bhave, bhavāmhe. ပစ ပါကေ, ဓာတုသညာယံ ဓာတွန္တလောပေါ, ဝုတ္တနယေနေဝ တျာဒျုပ္ပတ္တိ, ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနမဘာဝါ ဝုဒ္ဓိအဘာဝေါဝေတ္ထ ဝိသေသော. သော ဒေဝဒတ္တော ဩဒနံ ပစတိ, ပစန္တိ, ပစသိ[Pg.264], ပစထ, ပစာမိ, ပစာမ, သော ဩဒနံ ပစတေ, တေ ပစန္တေ, တွံ ပစသေ, တုမှေ ပစဝှေ, အဟံ ပစေ, မယံ ပစာမှေ. ‘paca’(요리하다) 어근에서, 어근이라는 명칭이 붙을 때 어근 끝 모음이 생략되고, 앞서 설명한 방식대로 ‘ti’ 등의 어미가 발생한다. ‘i’ 계열이나 ‘u’ 계열의 모음이 없으므로 강화가 일어나지 않는 것이 여기의 특징이다. So devadatto odanaṃ pacati(그 데바닷따는 밥을 짓는다), pacanti, pacasi, pacatha, pacāmi, pacāma. So odanaṃ pacate, te pacante, tvaṃ pacase, tumhe pacavhe, ahaṃ pace, mayaṃ pacāmhe. ပဌမပုရိသာဒီနမေကဇ္ဈပ္ပဝတ္တိပ္ပသင်္ဂေ ပရိဘာသမာဟ – 3인칭(제1인칭) 등이 한데 섞여 나타날 경우에 대한 규칙을 말한다 — ၄၄၁. သဗ္ဗေသမေကာဘိဓာနေ ပရော ပုရိသော. 441. 모든 것이 하나로 표현될 때 뒤의 인칭이 쓰인다. သဗ္ဗေသံ ပဌမမဇ္ဈိမာနံ, ပဌမုတ္တမာနံ, မဇ္ဈိမုတ္တမာနံ တိဏ္ဏံ ဝါ ပုရိသာနံ ဧကတောဘိဓာနေ ကာတဗ္ဗေ ပရော ပုရိသော ယောဇေတဗ္ဗော. ဧကကာလာနမေဝါဘိဓာနေ စာယံ. သော စ ပစတိ, တွဉ္စ ပစသီတိ ပရိယာယပ္ပသင်္ဂေ တုမှေ ပစထာတိ ဘဝတိ. ဧဝံ သော စ ပစတိ, အဟဉ္စ ပစာမီတိ မယံ ပစာမ, တထာ တွဉ္စ ပစသိ, အဟဉ္စ ပစာမိ, မယံ ပစာမ, သော စ ပစတိ, တွဉ္စ ပစသိ, အဟဉ္စ ပစာမိ, မယံ ပစာမ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. 모든 3인칭과 2인칭, 3인칭과 1인칭, 2인칭과 1인칭, 혹은 세 인칭 모두가 하나로 표현되어야 할 때 뒤에 오는 인칭을 결합해야 한다. 이것은 동일한 시제를 표현할 때만 해당된다. “그도 요리하고 너도 요리한다”는 상황에서 “너희들은 요리한다(tumhe pacatha)”가 된다. 이와 같이 “그도 요리하고 나도 요리한다”는 “우리는 요리한다(mayaṃ pacāma)”, 또한 “너도 요리하고 나도 요리한다”는 “우리는 요리한다”, “그도 요리하고 너도 요리하고 나도 요리한다”는 “우리는 요리한다”가 된다. 이와 같이 모든 곳에 적용해야 한다. ဧကာဘိဓာနေတိ ကိမတ္ထံ? ‘‘သော စ ပစတိ, တွဉ္စ ပစိဿသိ, အဟံ ပစိံ’’ ဧတ္ထ ဘိန္နကာလတ္တာ ‘‘မယံ ပစိမှာ’’တိ န ဘဝတိ. ‘하나의 표현일 때’라는 것은 무슨 의미인가? “그는 요리하고(현재), 너는 요리할 것이고(미래), 나는 요리했다(과거)” 이 경우 시제가 다르기 때문에 “우리는 요리했다(mayaṃ pacimhā)”라고 되지 않는다. ဂမု သပ္ပ ဂတိမှိ, ပုရေ ဝိယ ဓာတုသညာယံ ဓာတွန္တလောပေါ. ‘gamu’(가다) 어근에서, 이전과 같이 어근이라는 명칭이 붙으면 어근 끝 모음이 생략된다. ကတ္တရိ တျာဒျုပ္ပတ္တိ. 능동에서 ‘ti’ 등의 어미가 발생한다. ၄၄၂. ဂမိဿန္တော စ္ဆော ဝါ သဗ္ဗာသု. 442. 모든 어미 앞에서 ‘gamu’ 어근의 끝이 ‘ccha’가 되기도 한다. ဂမုဣစ္စေတဿ ဓာတုဿန္တော မကာရော စ္ဆော ဟောတိ ဝါ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု, သဗ္ဗဂ္ဂဟဏေန မာနန္တ ယ ကာရိတပ္ပစ္စယေသု စ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. တေနာယံ – ‘gamu’라는 어근의 끝 글자 ‘m’은 모든 어미들 앞에서 ‘ccha’가 되기도 한다. ‘모든’이라는 표현에 의해 ‘māna’, ‘anta’, ‘ya’ 및 사동 접사들 앞에서도 그러하다. 여기서 ‘vā’(혹은)라는 단어는 제한적 선택의 의미이다. 그러므로 다음과 같다 — ဝိဓိံ နိစ္စဉ္စ ဝါသဒ္ဒေါ, မာန’န္တေသု တု ကတ္တရိ; ဒီပေတာနိစ္စမညတ္ထ, ပရောက္ခာယမသန္တကံ. ‘vā’라는 단어는 능동의 ‘māna’와 ‘anta’ 접사 앞에서는 규칙이 항상 적용됨을 나타낸다. 다른 곳에서는 불규칙함을 나타내며, 과거 완료(parokkhā)에서는 [ccha로의 변환이] 존재하지 않는다. အပ္ပစ္စယပရနယနာနိ[Pg.265], သော ပုရိသော ဂါမံ ဂစ္ဆတိ, တေ ဂစ္ဆန္တိ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဂရုပုဗ္ဗရဿတော ပရဿ ပဌမပုရိသဗဟုဝစနဿ ရေ ဝါ ဟောတိ, ဂစ္ဆရေ. တွံ ဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ. အဟံ ဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ. ‘a’ 접사의 결합과 뒤의 연결이 일어난다. So puriso gāmaṃ gacchati(그 남자는 마을로 간다), te gacchanti. “어떤 어근에서” 등의 규칙에 의해 무거운 음절 뒤의 단음 다음에 오는 3인칭 복수 어미는 ‘re’가 되기도 하여, gacchare가 된다. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. စ္ဆာဒေသာဘာဝေ ‘‘လောပဉ္စေတ္တမကာရော’’တိ အပ္ပစ္စယဿ ဧကာရော. ဂမေတိ, ဂမေန္တိ, သရလောပေါ. ဂမေသိ, ဂမေထ. ဂမေမိ, ဂမေမ. ‘ccha’로의 변환이 없을 때는 “생략하거나 혹은 ‘a’를 ‘e’로”라는 규칙에 의해 ‘a’ 접사가 ‘e’가 된다. Gameti, gamenti, 모음 생략. Gamesi, gametha. Gamemi, gamema. အတ္တနောပဒေပိ သော ဂါမံ ဂစ္ဆတေ, ဂစ္ဆန္တေ, ဂစ္ဆရေ. ဂစ္ဆသေ, ဂစ္ဆဝှေ. ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆာမှေ. 반조태에서도 그러하다. So gāmaṃ gacchate, gacchante, gacchare. Gacchase, gacchavhe. Gacche, gacchāmhe. ‘‘ကုတော နု တွံ အာဂစ္ဆသိ, ရာဇဂဟတော အာဂစ္ဆာမီ’’တိအာဒီသု ပန ပစ္စုပ္ပန္နသမီပေ ဝတ္တမာနဝစနံ. “그대는 어디서 오는가? 라자가하에서 오노라” 등에서는 현재에 근접한 시점의 현재형 표현이다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. “혹은(vā)”이라는 말이 이어진다. ၄၄၃. ဂမိဿ ဃမ္မံ. 443. ‘gamu’ 어근은 ‘ghamma’가 된다. ဂမုဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဃမ္မာဒေသော ဟောတိ ဝါ. ဃမ္မတိ, ဃမ္မန္တိ ဣစ္စာဒိ. ‘gamu’라는 어근 전체가 ‘ghamma’로 변환되기도 한다. Ghammati, ghammanti 등이다. ဘာဝကမ္မေသု ပန – 한편 상태(bhāva)와 업(kamma)에서— ၄၄၄. အတ္တနောပဒါနိ ဘာဝေ စ ကမ္မနိ. 444. 상태(bhāva)와 업(kamma)에서 반어미(Attanopada)들이 쓰인다. ဘာဝေ စ ကမ္မနိ စ ကာရကေ အဘိဓေယျေ အတ္တနောပဒါနိ ဟောန္တိ, စသဒ္ဒေန ကမ္မကတ္တရိပိ. ဘဝနံ ဘာဝေါ, သော စ ကာရကန္တရေန အသံသဋ္ဌော ကေဝလော ဘဝနလဝနာဒိကော ဓာတွတ္ထော. ကရီယတီတိ ကမ္မံ. အကမ္မကာပိ ဓာတဝေါ သောပသဂ္ဂါ သကမ္မကာပိ ဘဝန္တိ, တသ္မာ ကမ္မနိ အနုပုဗ္ဗာ ဘူဓာတုတော ဝတ္တမာနတ္တနောပဒပဌမပုရိသေကဝစနံ တေ. 상태(bhāva)와 업(kamma)이라는 격(kāraka)이 표현되어야 할 때 반어미들이 쓰이며, 'ca'라는 표현에 의해 수동-능동(kammakattari)에서도 그러하다. '상태(bhāva)'란 존재함이며, 그것은 다른 격 요소와 섞이지 않은 어근 본래의 존재나 자름 등의 의미일 뿐이다. '업(kamma)'이란 '행해지는 것'을 말한다. 자동사인 어근들도 접두사와 결합하면 타동사가 되기도 하므로, 'anu'라는 접두사가 붙은 'bhū' 어근으로부터 수동의 의미에서 현재 반어미 3인칭 단수인 'te'가 온다. ‘‘ဓာတူဟိ [Pg.266] ဏေ ဏယ’’ဣစ္စာဒိတော ‘‘ဓာတူဟီ’’တိ ဝတ္တမာနေ – “Dhātūhi ṇe ṇaya” 등으로부터 “dhātūhi”라는 말이 이어질 때— ၄၄၅. ဘာဝကမ္မေသု ယော. 445. 상태와 업에서 ya[가 온다]. သဗ္ဗဓာတူဟိ ပရော ဘာဝကမ္မေသု ယပ္ပစ္စယော ဟောတိ. အတ္တနောပဒဝိသယေဝါယမိဿတေ, ‘‘အညေသု စာ’’တိ သုတ္တေ အနုဝတ္တိတဝါဂ္ဂဟဏေန ယပ္ပစ္စယေ ဝုဒ္ဓိ န ဘဝတိ, အနုဘူယတေ သုခံ ဒေဝဒတ္တေန. 모든 어근 뒤에 상태와 업의 의미에서 ya 접미사가 온다. 이것은 오직 반어미(Attanopada)의 영역에서만 결합된다. “aññesu cā”라는 경(sutta)에서 따온 'vā'라는 문구의 영향으로, ya 접미사가 있을 때 증장(vuddhi)은 일어나지 않는다. (예:) 'anubhūyate sukhaṃ devadattena'(데와닷따에 의해 행복이 경험된다). အာချာတေန အဝုတ္တတ္တာ, တတိယာ ဟောတိ ကတ္တရိ; ကမ္မဿာဘိဟိတတ္တာ န, ဒုတိယာ ပဌမာဝိဓ. 동사(ākhyāta)에 의해 [행위자가] 말해지지 않았기에 행위자(kattar)에는 제3격이 오고, 업(kamma)이 표현되었기에 여기서는 제2격이 아니라 제1격이 온다. အနုဘူယန္တေ သမ္ပတ္တိယော တယာ. အနုဘူယသေ တွံ ဒေဝဒတ္တေန, အနုဘူယဝှေ တုမှေ. အဟံ အနုဘူယေ တယာ, မယံ အနုဘူယာမှေ. 너에 의해 성취들이 경험된다. 너는 데와닷따에 의해 경험된다, 너희들은 경험된다. 나는 너에 의해 경험된다, 우리들은 경험된다. ‘‘ကွစိ ဓာတု’’ဣစ္စာဒိတော ‘‘ကွစီ’’တိ ဝတ္တမာနေ – “Kvaci dhātu” 등으로부터 “kvaci”라는 말이 이어질 때— ၄၄၆. အတ္တနောပဒါနိ ပရဿပဒတ္တံ. 446. 반어미(Attanopada)들이 위어미(Parassapada)의 성질을 갖는다. အတ္တနောပဒါနိ ကွစိ ပရဿပဒတ္တမာပဇ္ဇန္တေ, အကတ္တရိယေဝေတံ. ယကာရဿ ဒွိတ္တံ, အနုဘူယျတိ မယာ သုခံ, အနုဘူယျတေ ဝါ, အနုဘူယျန္တိ. အနုဘူယျသိ, အနုဘူယျထ. အနုဘူယျာမိ, အနုဘူယျာမ. ဒွိတ္တာဘာဝေ – အနုဘူယတိ, အနုဘူယန္တိ. 반어미들이 때때로 위어미의 성질을 갖게 되는데, 이것은 비능동(akattari)의 경우에만 해당된다. y의 중첩이 일어나면, 'anubhūyyati mayā sukhaṃ'(나에 의해 행복이 경험된다), 혹은 'anubhūyyate', 'anubhūyyanti'가 된다. 'anubhūyyasi', 'anubhūyyatha'. 'anubhūyyāmi', 'anubhūyyāma'. 중첩이 없을 때는 'anubhūyati', 'anubhūyanti'이다. ကွစီတိ ကိံ? အနုဘူယတေ. 'kvaci(때때로)'라고 한 이유는 무엇인가? 'Anubhūyate'와 같은 경우를 위함이다. ဘာဝေ အဒဗ္ဗဝုတ္တိနော ဘာဝဿေကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ, တဉ္စ ပဌမပုရိသဿေဝ, ဘူယတေ ဒေဝဒတ္တေန, ဒေဝဒတ္တေန သမ္ပတိ ဘဝနန္တိ အတ္ထော. 상태(bhāva)의 의미에서는 실체가 없는 상태의 단일성 때문에 단수형만이 쓰이며, 그것도 오직 3인칭에서만 쓰인다. 'bhūyate devadattena'는 '데와닷따에 의해 지금 존재함이 있다'라는 뜻이다. ပစဓာတုတော [Pg.267] ကမ္မနိ အတ္တနောပဒေ ယပ္ပစ္စယေ စ ကတေ – paca 어근으로부터 업(수동)의 의미에서 반어미와 ya 접미사가 결합되었을 때— ဝိပရိဏာမေန ‘‘ယဿာ’’တိ ဝတ္တမာနေ – 격 변화(vipariṇāma)를 통해 “yassa”라는 말이 이어질 때— ၄၄၇. တဿ စဝဂ္ဂယကာရဝကာရတ္တံ သဓာတွန္တဿ. 447. 그것(ya 접미사)이 어근의 끝과 함께 자음군(ca-varga), y, v의 상태가 된다. တဿ ဘာဝကမ္မဝိသယဿ ယပ္ပစ္စယဿ စဝဂ္ဂယကာရဝကာရတ္တံ ဟောတိ ဓာတွန္တေန သဟ ယထာသမ္ဘဝံ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣဝဏ္ဏာဂမော ဝါ’’တိ ဣတော သီဟဂတိယာ ဝါသဒ္ဒေါ အနုဝတ္တေတဗ္ဗော, သော စ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထော. တေန – 상태와 업의 영역에 있는 그 ya 접미사가 어근의 끝과 함께 상황에 따라 자음군(ca-varga), y, v의 상태가 된다. 그리고 여기서 “ivaṇṇāgamo vā”로부터 '사자의 걸음(sīhagati)'에 의해 'vā'라는 말이 이어져야 하며, 그것은 결정된 선택(vavatthitavibhāsā)의 의미를 갖는다. 그리하여— စဝဂ္ဂေါ စ တ ဝဂ္ဂါနံ, ဓာတွန္တာနံ ယဝတ္တနံ; ရဝါနဉ္စ သယပ္ပစ္စ-ယာနံ ဟောတိ ယထာက္ကမန္တိ. 어근의 끝인 ta-varga(치음)들에 대해서는 ca-varga(경구개음)가, 그리고 ya 접미사와 함께하는 ra(유음)들에 대해서는 ya의 상태가 순서대로 일어난다. ဓာတွန္တဿ စဝဂ္ဂါဒိတ္တာ စကာရေ ကတေ ‘‘ပရဒွေဘာဝေါ ဌာနေ’’တိ စကာရဿ ဒွိတ္တံ. ပစ္စတေ ဩဒနော ဒေဝဒတ္တေန, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဂရုပုဗ္ဗရဿတော ပရဿ ပဌမပုရိသဗဟုဝစနဿ ကွစိ ရေ ဟောတိ. ပစ္စရေ, ပစ္စန္တေ. ပစ္စသေ, ပစ္စဝှေ. ပစ္စေ, ပစ္စာမှေ. 어근의 끝이 ca-varga 등이 되어 c가 되었을 때, “paradvebhāvo ṭhāne”에 의해 c의 중첩이 일어난다. 'Paccate odano devadattena'(데와닷따에 의해 밥이 지어진다). “kvaci dhātū” 등에 의해, 무거운 음절 뒤의 단음 다음에 오는 3인칭 복수 어미에서 때때로 're'가 온다. 'Paccare', 'paccante'. 'Paccase', 'paccavhe'. 'Pacce', 'paccāmhe'. ပရဿပဒါဒေသေ ပစ္စတိ, ပစ္စန္တိ. ပစ္စသိ, ပစ္စထ. ပစ္စာမိ, ပစ္စာမ. တထာ ကမ္မကတ္တရိ ပစ္စတေ ဩဒနော သယမေဝ, ပစ္စန္တေ. ပစ္စတိ, ပစ္စန္တိ ဝါ ဣစ္စာဒိ. 위어미(Parassapada)로 치환되었을 때 'paccati', 'paccanti'. 'Paccasi', 'paccatha'. 'Paccāmi', 'paccāma'. 이와 같이 수동-능동(kammakattari)에서 'paccate odano sayameva'(밥이 스스로 지어진다), 'paccante', 또는 'paccati', 'paccanti' 등이다. ဂမိတော ကမ္မနိ အတ္တနောပဒေ, ယပ္ပစ္စယေ စ ကတေ – gamu 어근으로부터 업(수동)의 의미에서 반어미와 ya 접미사가 결합되었을 때— ‘‘ဓာတူဟိ, တသ္မိံ, ယေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “Dhātūhi, tasmiṃ, ye”라는 말이 이어진다. ၄၄၈. ဣဝဏ္ဏာဂမော ဝါ. 448. i-모음 삽입(ivaṇṇāgamo)이 선택적으로 일어난다. သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ တသ္မိံ ဘာဝကမ္မဝိသယေ ယပ္ပစ္စယေ ပရေ ဣဝဏ္ဏာဂမော ဟောတိ ဝါတိ ဤကာရာဂမော. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. စ္ဆာဒေသော, ဂစ္ဆီယတေ ဂါမော ဒေဝဒတ္တေန[Pg.268], ဂစ္ဆီယန္တေ. ဂစ္ဆီယသေ, ဂစ္ဆီယဝှေ. ဂစ္ဆီယေ, ဂစ္ဆီယာမှေ. 모든 어근들 뒤에, 상태와 업의 영역에 있는 ya 접미사가 뒤따를 때 i-모음 삽입, 즉 ī-모음 삽입이 선택적으로 일어난다. 이 'vā'라는 말은 결정된 선택의 의미를 갖는다. ccha 치환이 일어날 때, 'gacchīyate gāmo devadattena'(데와닷따에 의해 마을로 가 진다), 'gacchīyante'. 'gacchīyase', 'gacchīyavhe'. 'gacchīye', 'gacchīyāmhe'. စ္ဆာဒေသာဘာဝေ – ccha 치환이 없을 때— ‘‘ဓာတူဟိ, ယော, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “Dhātūhi, yo, vā”라는 말이 이어진다. ၄၄၉. ပုဗ္ဗရူပဉ္စ. 449. 그리고 앞의 형태와 같아짐(pubbarūpa)이 일어난다. ဟေဋ္ဌာနုတ္တေဟိ ပရဿေဝေဒံ, တေန ကဋပဝဂ္ဂယကာရလသန္တေဟေဝ ဓာတူဟိ ပရော ယပ္ပစ္စယော ပုဗ္ဗရူပမာပဇ္ဇတေ ဝါတိ မကာရာ ပရဿ ယကာရဿ မကာရော. ဂမ္မတေ, ဂမီယတေ, ဂမ္မန္တေ, ဂမီယန္တေ. ဂမ္မသေ, ဂမီယသေ, ဂမ္မဝှေ, ဂမီယဝှေ. ဂမ္မေ, ဂမီယေ, ဂမ္မာမှေ, ဂမီယာမှေ. 이것은 아래에서 언급되지 않은 것들 뒤에만 해당되는데, ka-varga, ṭa-varga, pa-varga, y, l, s로 끝나는 어근들 뒤에 오는 ya 접미사는 선택적으로 앞의 형태와 같아진다. 즉 m 뒤의 y가 m이 된다. 'Gammate', 'gamīyate', 'gammante', 'gamīyante'. 'Gammase', 'gamīyase', 'gammavhe', 'gamīyavhe'. 'Gamme', 'gamīye', 'gammāmhe', 'gamīyāmhe'. ပရဿပဒတ္တေ – ဂစ္ဆီယျတိ, ဂစ္ဆီယျန္တိ. ဂစ္ဆီယတိ, ဂစ္ဆီယန္တိ ဝါ. ဂမ္မတိ, ဂမ္မန္တိ. ဂမီယတိ, ဂမီယန္တိ. ဣကာရာဂမေ ဂမိယျတိ, ဂမိယျန္တိ. တထာ ဃမ္မီယတိ, ဃမ္မီယန္တိ ဣစ္စာဒိ. 위어미일 때, 'gacchīyyati', 'gacchīyyanti'. 또는 'gacchīyati', 'gacchīyanti'. 'Gammati', 'gammanti'. 'Gamīyati', 'gamīyanti'. i-모음 삽입이 있을 때 'gamiyyati', 'gamiyyanti'. 이와 같이 'ghammīyati', 'ghammīyanti' 등이다. ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိ. 현재 시제 어미(Vattamānā vibhatti). ၄၅၀. ပဉ္စမီ တု အန္တု, ဟိ ထ, မိ မ, တံ အန္တံ, ဿုဝှော, ဧ အာမသေ. 450. pañcamī(제5 명령법)의 어미는 tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, ssu, vho, e, āmase이다. တွာဒယော ဒွါဒသ ပဉ္စမီသညာ ဟောန္တိ. tu를 비롯한 열두 가지 어미는 pañcamī(제5 명령법)라는 명칭을 가진다. ၄၅၁. အာဏတျာသိဋ္ဌေနုတ္တကာလေ ပဉ္စမီ. 451. 명령, 축원, 그리고 미래가 아닌 때(현재)에 pañcamī가 쓰인다. အာဏတျတ္ထေ စ အာသီသတ္ထေ အနုတ္တကာလေ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 명령의 의미와 축원의 의미, 그리고 미래가 아닌 때에 pañcamī 격 변화(동사 어미)가 일어난다. သတိပိ ကာလာဓိကာရေ ပုန ကာလဂ္ဂဟဏေန ဝိဓိနိမန္တနာဇ္ဈေသနာနုမတိပတ္ထနာပတ္တကာလာဒီသု စ ပဉ္စမီ. အာဏာပနမာဏတ္တိ, အာသီသနမာသိဋ္ဌော, သော စ ဣဋ္ဌဿ အသမ္ပတ္တဿ [Pg.269] အတ္ထဿ ပတ္ထနံ, တသ္မိံ အာဏတျာသိဋ္ဌေ. အနု သမီပေ ဥတ္တကာလော အနုတ္တကာလော, ပစ္စုပ္ပန္နကာလောတိ အတ္ထော, န ဥတ္တကာလောတိ ဝါ အနုတ္တကာလော, တသ္မိံ အနုတ္တကာလေ, ကာလမနာမသိတွာ ဟောတီတိ အတ္ထော. 시간에 관한 규정이 있음에도 불구하고 다시 시간을 언급한 것은 명령, 초대, 간청, 허가, 소원, 적절한 때 등에서도 pañcamī가 쓰임을 나타내기 위해서이다. 'āṇatti'는 명령하는 것이고, 'āsiṭṭha'는 축원하는 것이니, 이는 아직 얻지 못한 원하는 바를 바라는 것이다. 그러한 명령과 축원에서 pañcamī가 사용된다. 'anu'는 가깝다는 뜻이고 'uttakālo'는 미래의 시간이며, 'anuttakālo'는 현재의 시간을 의미한다. 혹은 '미래가 아닌 것'이 'anuttakālo'이며, 그러한 'anuttakāle'에서는 시간을 지칭하지 않고 일어난다는 뜻이다. တတ္ထ အာသီသနတ္ထေ ဘူဓာတုတော ပဉ္စမီပရဿပဒပဌမပုရိသေကဝစနံ တု, အပ္ပစ္စယဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာ. သော သုခီ ဘဝတု, တေ သုခိတာ ဘဝန္တု. 거기서 축원의 의미로 bhū 어근에 pañcamī 능동태 3인칭 단수 어미 tu가 붙고, a 접미사와 강화(vuddhi), av 대체가 일어난다. '그는 행복하기를(bhavatu)', '그들은 행복하기를(bhavantu)'. ဝိပရိဏာမေန ‘‘အကာရတော’’တိ ဝတ္တတေ. 격 변화를 통해 'a-카라(a-kāra)로부터'라는 문구가 적용된다. ၄၅၂. ဟိလောပံ ဝါ. 452. 또는 hi 어미의 생략. အကာရတော ပရော ဟိဝိဘတ္တိ လောပမာပဇ္ဇတေ ဝါ. တွံ သုခီ ဘဝ, ဘဝါဟိ ဝါ, ဟိမှိ ဒီဃော. တုမှေ သုခိတာ ဘဝထ. အဟံ သုခီ ဘဝါမိ, မယံ သုခိနော ဘဝါမ. a-카라 뒤의 hi 어미는 생략되기도 한다. '그대는 행복하기를(bhava 또는 bhavāhi)', hi 앞에서는 모음이 길어진다. '그대들은 행복하기를(bhavatha)'. '나는 행복하기를(bhavāmi)', '우리들은 행복하기를(bhavāma)'. အတ္တနောပဒေ သော သုခီ ဘဝတံ, တေ သုခိတာ ဘဝန္တံ. တွံ သုခီ ဘဝဿု, တုမှေ သုခိတာ ဘဝဝှော. အဟံ သုခီ ဘဝေ, မယံ သုခိတာ ဘဝါမသေ. 반영태(Attanopada)에서는 '그는 행복하기를(bhavataṃ)', '그들은 행복하기를(bhavantaṃ)'. '그대는 행복하기를(bhavassu)', '그대들은 행복하기를(bhavavho)'. '나는 행복하기를(bhave)', '우리들은 행복하기를(bhavāmase)'. ကမ္မနိ အနုဘူယတံ တယာ, အနုဘူယန္တံ. အနုဘူယဿု, အနုဘူယဝှော. အနုဘူယေ, အနုဘူယာမသေ. ပရဿပဒတ္တေ အနုဘူယျတု, အနုဘူယျန္တု. အနုဘူယတု, အနုဘူယန္တု ဝါ, အနုဘူယျာဟိ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ ဘူယတံ. 피동태(Kammani)에서 '그대에 의해 경험되기를(anubhūyataṃ)', '경험되기를(anubhūyantaṃ)'. '경험되기를(anubhūyassu)', '경험되기를(anubhūyavho)'. '경험되기를(anubhūye)', '경험되기를(anubhūyāmase)'. 능동태 어미를 사용할 때는 'anubhūyyatu', 'anubhūyyantu'. 혹은 'anubhūyatu', 'anubhūyantu', 'anubhūyyāhi' 등이다. 상태태(Bhāve)에서는 'bhūyataṃ'이다. အာဏတ္တိယံ ကတ္တရိ ဒေဝဒတ္တော ဒါနိ ဩဒနံ ပစတု, ပစန္တု. ပစ, ပစာဟိ, ပစထ. ပစာမိ, ပစာမ. ပစတံ, ပစန္တံ. ပစဿု, ပစဝှော. ပစေ, ပစာမသေ. 명령의 의미에서 능동주체(Kattari)일 때, '데바닷따는 지금 밥을 지어라(pacatu)', '그들은 지어라(pacantu)'. '너는 지어라(paca, pacāhi)', '너희는 지어라(pacatha)'. '내가 짓겠다(pacāmi)', '우리가 짓겠다(pacāma)'. '그가 짓기를(pacataṃ)', '그들이 짓기를(pacantaṃ)'. '너는 지어라(pacassu)', '너희는 지어라(pacavho)'. '내가 짓겠다(pace)', '우리가 짓겠다(pacāmase)'. ကမ္မနိ ယပ္ပစ္စယစဝဂ္ဂါဒိ, ပစ္စတံ ဩဒနော ဒေဝဒတ္တေန, ပစ္စန္တံ. ပစ္စဿု, ပစ္စဝှော. ပစ္စေ, ပစ္စာမသေ. ပရဿပဒတ္တေ ပစ္စတု, ပစ္စန္တု. ပစ္စ, ပစ္စာဟိ, ပစ္စထ. ပစ္စာမိ, ပစ္စာမ. 피동태(Kammani)에서는 ya 접미사와 ca-vaggādi(자음 동화) 등이 결합하여, '데바닷따에 의해 밥이 지어지기를(paccataṃ)', '지어지기를(paccantaṃ)'. '지어지기를(paccassu)', '지어지기를(paccavho)'. '지어지기를(pacce)', '지어지기를(paccāmase)'. 능동태 어미가 쓰일 때는 'paccatu', 'paccantu'. 'pacca', 'paccāhi', 'paccatha'. 'paccāmi', 'paccāma'. တထာ [Pg.270] သော ဂါမံ ဂစ္ဆတု, ဂစ္ဆန္တု. ဂစ္ဆ, ဂစ္ဆာဟိ, ဂစ္ဆထ. ဂစ္ဆာမိ, ဂစ္ဆာမ. ဂမေတု, ဂမေန္တု. ဂမ, ဂမာဟိ, ဂမေထ. ဂမေမိ, ဂမေမ. ဂစ္ဆတံ, ဂစ္ဆန္တံ. ဂစ္ဆဿု, ဂစ္ဆဝှော. ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆာမသေ. ဃမ္မာဒေသေ ဃမ္မတု, ဃမ္မန္တု ဣစ္စာဒိ. 이와 같이 '그는 마을로 가라(gacchatu)', '가라(gacchantu)'. '가라(gaccha, gacchāhi)', '가라(gacchatha)'. '내가 가겠다(gacchāmi)', '우리가 가겠다(gacchāma)'. '그를 가게 하라(gametu)', '그들을 가게 하라(gamentu)'. '너는 가게 하라(gama, gamāhi)', '너희는 가게 하라(gametha)'. '내가 가게 하겠다(gamemi)', '우리가 가게 하겠다(gamema)'. '그가 가기를(gacchataṃ)', '그들이 가기를(gacchantaṃ)'. '너는 가라(gacchassu)', '너희는 가라(gacchavho)'. '내가 가겠다(gacche)', '우리가 가겠다(gacchāmase)'. ghammā 대체형으로는 'ghammatu', 'ghammantu' 등이다. ကမ္မနိ ဂစ္ဆီယတံ, ဂစ္ဆီယတု, ဂမီယတံ, ဂမီယတု, ဂမ္မတံ, ဂမ္မတု ဣစ္စာဒိ. 피동태(Kammani)에서는 'gacchīyataṃ', 'gacchīyatu', 'gamīyataṃ', 'gamīyatu', 'gammataṃ', 'gammatu' 등이다. ဝိဓိမှိ ဣဓ ပဗ္ဗတော ဟောတု, အယံ ပါသာဒေါ သုဝဏ္ဏမယော ဟောတူတိအာဒိ. 명령/규칙(Vidhi)에서 '여기에 산이 있어라(hotu)', '이 저택은 황금으로 되어라(hotu)' 등이다. နိမန္တနေ အဓိဝါသေတု မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဘောဇနံ, ဣဓ နိသီဒတု ဘဝံ. 초대(Nimantane)에서 '존귀하신 분이시여, 세존께서는 저의 공양을 수락해 주소서(adhivāsetu)', '당신께서는 여기에 앉으소서(nisīdatu)'. အဇ္ဈေသနေ ဒေသေတု ဘန္တေ ဘဂဝါ ဓမ္မံ. 간청(Ajjhesane)에서 '존귀하신 분이시여, 세존께서는 법을 설해 주소서(desetu)'. အနုမတိယံ ပုစ္ဆတု ဘဝံ ပဉှံ, ပဝိသတု ဘဝံ, ဧတ္ထ နိသီဒတု. 허가(Anumatiyaṃ)에서 '당신은 질문을 물으시오(pucchatu)', '당신은 들어오시오(pavisatu)', '여기에 앉으시오(nisīdatu)'. ပတ္ထနာ ယာစနာ, ဒဒါဟိ မေ ဂါမဝရာနိ ပဉ္စ, ဧကံ မေ နယနံ ဒေဟိ. 바람(Patthanā)은 요청하는 것이니, '나에게 훌륭한 다섯 마을을 주소서(dadāhi)', '나에게 눈 하나를 주소서(dehi)'. ပတ္တကာလေ သမ္ပတ္တော တေ ကာလော ကဋကရဏေ, ကဋံ ကရောတု ဘဝံ ဣစ္စာဒိ. 적절한 때(Pattakāle)에서 '그대가 멍석을 만들 시간이 되었으니, 당신은 멍석을 만드시오(karotu)' 등이다. ပဉ္စမီဝိဘတ္တိ. Pañcamī 격 변화(명령법). ၄၅၃. သတ္တမီ ဧယျ ဧယျုံ, ဧယျာသိ ဧယျာထ, ဧယျာမိဧယျာမ, ဧထ ဧရံ, ဧထော ဧယျာဝှော, ဧယျံဧယျာမှေ. 453. sattamī(제7 원망법)의 어미는 eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe이다. ဧယျာဒယော ဒွါဒသ သတ္တမီသညာ ဟောန္တိ. eyya를 비롯한 열두 가지 어미는 sattamī(제7 원망법)라는 명칭을 가진다. ‘‘အနုတ္တကာလေ’’တိ ဝတ္တတေ. '미래가 아닌 때(현재)'라는 문구가 적용된다. ၄၅၄. အနုမတိပရိကပ္ပတ္ထေသု [Pg.271] သတ္တမီ. 454. 허가와 가정의 의미에서 sattamī가 쓰인다. အနုမတျတ္ထေ စ ပရိကပ္ပတ္ထေ စ အနုတ္တကာလေ သတ္တမီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 허가의 의미와 가정의 의미, 그리고 미래가 아닌 때에 sattamī 격 변화(동사 어미)가 일어난다. အတ္ထဂ္ဂဟဏေန ဝိဓိနိမန္တနာဒီသု စ သတ္တမီ. ကတ္တုမိစ္ဆတော ပရဿ အနုဇာနနံ အနုမတိ, ပရိကပ္ပနံ ပရိကပ္ပော, ‘‘ယဒိ နာမ ဘဝေယျာ’’တိ သလ္လက္ခဏံ နိရူပနံ, ဟေတုကြိယာယ သမ္ဘဝေ ဖလကြိယာယ သမ္ဘဝပရိကပ္ပော စ. '의미(attha)'라는 말을 취함으로써 규칙, 초대 등에서도 sattamī가 쓰인다. 하고자 하는 타인을 허락하는 것이 '허가(anumati)'이고, 가늠해보는 것이 '가정(parikappo)'이니, '만약 ~라면'이라고 살피고 판단하는 것이며, 원인이 되는 행위가 있을 때 결과가 되는 행위가 일어날 것에 대한 가정이다. တတ္ထ ပရိကပ္ပေ သတ္တမီပရဿပဒပဌမပုရိသေကဝစနံ ဧယျ, အပ္ပစ္စယဝုဒ္ဓါဒိ ပုရိမသမံ, ‘‘ကွစိ ဓာတု ဝိဘတ္တီ’’တိအာဒိနာ ဧယျ ဧယျာသိ ဧယျာမိ ဧယျံဣစ္စေတေသံ ဝိကပ္ပေန ဧကာရာဒေသော. သော ဒါနိ ကိံ နု ခေါ ဘဝေ, ယဒိ သော ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇေယျ, အရဟာ ဘဝေယျ, သစေ သင်္ခါရာ နိစ္စာ ဘဝေယျုံ, န နိရုဇ္ဈေယျုံ. ယဒိ တွံ ဘဝေယျာသိ, တုမှေ ဘဝေယျာထ. ကထမဟံ ဒေဝေါ ဘဝေယျာမိ, ကိံ နု ခေါ မယံ ဘဝေယျာမ. တထာ ဘဝေထ, ဘဝေရံ. ဘဝေထော, ဘဝေယျာဝှော. 거기서 가정의 의미로 sattamī 능동태 3인칭 단수 어미 eyya가 붙고, a 접미사와 강화 등은 앞의 설명과 같다. 'kvaci dhātu vibhattī' 등의 규칙에 의해 eyya, eyyāsi, eyyāmi, eyyaṃ 대신에 선택적으로 e-카라(e)가 올 수 있다. '그는 이제 무엇이 되겠는가(bhave)', '만약 그가 초년에 출가했다면 아라한이 되었을 텐데(bhaveyya)', '만약 형성된 것들이 영원하다면 소멸하지 않을 텐데(bhaveyyuṃ, na nirujjheyyuṃ)'. '만약 당신이 된다면(bhaveyyāsi)', '당신들이 된다면(bhaveyyātha)'. '어떻게 내가 신이 되겠는가(bhaveyyāmi)', '우리가 되겠는가(bhaveyyāma)'. 이와 같이 '그가 되기를(bhavetha)', '그들이 되기를(bhaveraṃ)'. '그대가 되기를(bhavetho)', '그대들이 되기를(eyyāvho)'. ပတ္ထနေ တု အဟံ သုခီ ဘဝေ, ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျံ, ဘဝေယျာမှေ. 바람(Patthane)에서는 '나는 행복해지기를(bhave)', '나는 부처가 되기를(bhaveyyaṃ)', '우리들은 되기를(bhaveyyāmhe)'. ကမ္မနိ သုခံ တယာ အနုဘူယေထ, အနုဘူယေရံ. အနုဘူယေထော, အနုဘူယေယျာဝှော. အနုဘူယေ, အနုဘူယေယျံ, အနုဘူယေယျာမှေ. ပရဿပဒတ္တေ အနုဘူယေယျ, အနုဘူယေယျုံ. အနုဘူယေယျာသိ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ ဘူယေထ. 수동태(Kammani)에서 너에 의해 행복이 경험될 것이다(anubhūyetha, anubhūyeraṃ). 너는 경험될 것이다(anubhūyetho, anubhūyeyyāvho). 나는 경험될 것이다(anubhūye, anubhūyeyyaṃ, anubhūyeyyāmhe). 능동태 어미가 붙을 때는 anubhūyeyya, anubhūyeyyuṃ, anubhūyeyyāsi 등이 된다. 상태태(Bhāve)에서는 bhūyetha가 된다. ဝိဓိမှိ သော ဩဒနံ ပစေ, ပစေယျ, ပစေယျုံ. တွံ ပစေ, ပစေယျာသိ, တုမှေ ပစေယျာထ. အဟံ ပစေ, ပစေယျာမိ, မယံ ပစေယျာမ. ပစေထ, ပစေရံ. ပစေထော, ပစေယျာဝှော. ပစေ, ပစေယျံ, ပစေယျာမှေ. 명령(Vidhi)에서 그는 밥을 지을 것이다(pace, paceyya, paceyyuṃ). 너는 지을 것이다(pace, paceyyāsi, paceyyātha). 나는 지을 것이다(pace, paceyyāmi, paceyyāma). 중간태로는 pacetha, paceraṃ, pacetho, paceyyāvho, pace, paceyyaṃ, paceyyāmhe가 된다. ကမ္မနိ [Pg.272] ပစ္စေထ, ပစ္စေရံ. ပစ္စေထော, ပစ္စေယျာဝှော. ပစ္စေ, ပစ္စေယျံ, ပစ္စေယျာမှေ. ပရဿပဒတ္တေ ပစ္စေ, ပစ္စေယျ, ပစ္စေယျုံ. ပစ္စေယျာသိ ဣစ္စာဒိ. 수동태에서 paccetha, pacceraṃ, paccetho, pacceyyāvho, pacce, pacceyyaṃ, pacceyyāmhe가 된다. 능동태 어미가 붙을 때는 pacce, pacceyya, pacceyyuṃ, pacceyyāsi 등이 된다. အနုမတိယံ သော ဂါမံ ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆေယျ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဧယျုဿ ဥံ ဝါ, ဂစ္ဆုံ, ဂစ္ဆေယျုံ. တွံ ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆေယျာသိ, ဂစ္ဆေယျာထ. ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆေယျာမိ, ဂစ္ဆေယျာမ. ဂမေ, ဂမေယျ, ဂမုံ, ဂမေယျုံ. ဂမေ, ဂမေယျာသိ, ဂမေယျာထ. ဂမေ, ဂမေယျာမိ, ဂမေယျာမ. ဂစ္ဆေထ, ဂစ္ဆေရံ. ဂစ္ဆေထော, ဂစ္ဆေယျာဝှော. ဂစ္ဆေ, ဂစ္ဆေယျံ, ဂစ္ဆေယျာမှေ. ဂမေထ, ဂမေရံ ဣစ္စာဒိ. 허락(Anumati)에서 그는 마을로 갈 것이다(gacche, gaccheyya). 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 eyya 대신 uṃ이 오기도 하여 gacchuṃ, gaccheyyuṃ(3인칭 복수)이 된다. 너는 갈 것이다(gacche, gaccheyyāsi, gaccheyyātha). 나는 갈 것이다(gacche, gaccheyyāmi, gaccheyyāma). 어근 gam으로 변화할 때는 game, gameyya, gamuṃ, gameyyuṃ, game, gameyyāsi, gameyyātha, game, gameyyāmi, gameyyāma가 된다. 중간태로는 gacchetha, gaccheraṃ, gacchetho, gaccheyyāvho, gacche, gaccheyyaṃ, gaccheyyāmhe가 되고, gametha, gameraṃ 등이 된다. ကမ္မနိ ဂစ္ဆီယေထ, ဂမီယေထ, ဂစ္ဆီယေရံ, ဂမီယေရံ ဣစ္စာဒိ. ပရဿပဒတ္တေ ဂစ္ဆီယေယျ, ဂမီယေယျ, ဂမ္မေယျ, ဂမ္မေယျုံ ဣစ္စာဒိ. တထာ ဃမ္မေ, ဃမ္မေယျ, ဃမ္မေယျုံ ဣစ္စာဒိ. 수동태에서 gacchīyetha, gamīyetha, gacchīyeraṃ, gamīyeraṃ 등이 된다. 능동태 어미가 붙을 때는 gacchīyeyya, gamīyeyya, gammeyya, gammeyyuṃ 등이 된다. 이와 같이 ghamme, ghammeyya, ghammeyyuṃ 등이 된다. သတ္တမီဝိဘတ္တိ. 제7격(원망법) 격변화. ပစ္စုပ္ပန္နာဏတ္တိပရိကပ္ပကာလိကဝိဘတ္တိနယော. 현재, 명령, 가정, 시간 격변화의 체계. ၄၅၅. ဟိယျတ္တနီ အာဦ, ဩတ္ထ, အံမှာ, တ္ထတ္ထုံ, သေဝှံ, ဣံမှသေ. 455. 히얏따니(Hiyyattanī, 과거미완료) 어미는 ā-ū, o-ttha, aṃ-mhā, ttha-atthuṃ, se-vhaṃ, iṃ-mhase이다. အာအာဒယော ဒွါဒသ ဟိယျတ္တနီသညာ ဟောန္တိ. ā로 시작하는 12가지 어미는 히얏따니(hiyyattanī)라는 명칭을 가진다. ‘‘အပ္ပစ္စက္ခေ, အတီတေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 그리고 '눈앞에 있지 않은(appaccakkhe), 과거(atīte)'라는 조건이 적용된다. ၄၅၆. ဟိယျောပဘုတိ ပစ္စက္ခေ ဟိယျတ္တနီ. 456. 어제부터 시작된 눈앞의 과거에 히얏따니가 쓰인다. ဟိယျောပဘုတိ အတီတေ ကာလေ ပစ္စက္ခေ ဝါ အပ္ပစ္စက္ခေ ဝါ ဟိယျတ္တနီဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ ဟိယျတ္တနီပရဿပဒပဌမပုရိသေကဝစနံ အာ. 어제부터 시작된 과거의 시간에 눈앞에 있거나 눈앞에 있지 않거나 히얏따니 격변화가 일어나는데, 히얏따니 능동태 제3인칭 단수 어미는 ā이다. ‘‘ကွစိ ဓာတု’’ဣစ္စာဒိတော ‘‘ကွစိ, ဓာတူန’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. 'kvaci dhātu' 등으로부터 'kvaci(때때로)', 'dhātūnaṃ(어근들의)'이라는 문구가 적용된다. ၄၅၇. အကာရာဂမော [Pg.273] ဟိယျတ္တနီ အဇ္ဇတနီကာလာတိပတ္တီသု. 457. 히얏따니, 아자와니, 깔라띠빳띠에서 'a' 음절의 삽입(akārāgamo)이 일어난다. ကွစိ ဓာတူနမာဒိမှိ အကာရာဂမော ဟောတိ ဟိယျတ္တနီအဇ္ဇတနီကာလာတိပတ္တိဣစ္စေတာသု တီသု ဝိဘတ္တီသု. ကထမယမကာရာဂမော ဓာတွာဒိမှီတိ စေ? 때때로 히얏따니, 아자와니, 깔라띠빳띠라는 이 세 가지 격변화에서 어근의 처음에 'a' 음절의 삽입이 일어난다. 만약 이 'a' 음절의 삽입이 어떻게 어근의 처음에 일어나는가라고 묻는다면? သတိဿရေပိ ဓာတွန္တေ, ပုနကာရာဂမဿိဓ; နိရတ္ထတ္တာ ပယောဂါနု ရောဓာ ဓာတွာဒိတော အယံ. 어근의 끝에 모음이 있을지라도, 여기서 다시 'a' 음절의 삽입은 (끝에 오는 것이) 무의미하기 때문에, 용례에 따라 어근의 처음으로부터 이것이 일어난다. အပ္ပစ္စယဝုဒ္ဓိအဝါဒေသသရလောပါဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. a 접미사, 강화(vuddhi), ava-전환, 모음 탈락 등은 이미 언급된 방식과 같다. အဘဝါ, အဘဝူ. အဘဝေါ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဩကာရဿ အအာဒေသော ဝါ, အဘဝ, အဘဝတ္ထ. အဘဝံ, အဘဝမှာ. အဘဝတ္ထ, အဘဝတ္ထုံ. အဘဝသေ, အဘဝဝှံ. အဘဝိံ, အဘဝမှသေ. Abhavā, abhavū. Abhavo, 그리고 'kvaci dhātū' 등에 의해 okāra가 a로 바뀌어 abhava, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. 중간태로는 abhavattha, abhavatthuṃ, abhavase, abhavavhaṃ, abhaviṃ, abhavamhase가 된다. ကမ္မနိ ယပ္ပစ္စယော, တယာ သုခမနွဘူယတ္ထ, အကာရာဂမာဘာဝေ အနုဘူယတ္ထ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ တ္ထဿ ထာဒေသော, အနွဘူယထ, အနုဘူယထ, အနွဘူယတ္ထုံ, အနုဘူယတ္ထုံ. အနွဘူယသေ, အနုဘူယသေ, အနွဘူယဝှံ, အနုဘူယဝှံ. အနွဘူယိံ, အနုဘူယိံ, အနွဘူယမှသေ, အနုဘူယမှသေ. ပရဿပဒတ္တေ အနွဘူယာ, အနုဘူယာ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ အနွဘူယတ္ထ. 수동태(Kammani)에서 ya 접미사가 붙어, '너에 의해 행복이 경험되었다'는 anvabhūyattha가 되고, 'a' 음절 삽입이 없을 때는 anubhūyattha가 된다. 'kvaci dhātū' 등에 의해 tth가 th로 바뀌어 anvabhūyatha, anubhūyatha, anvabhūyatthuṃ, anubhūyatthuṃ이 된다. 그리고 anvabhūyase, anubhūyase, anvabhūyavhaṃ, anubhūyavhaṃ, anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, anvabhūyamhase, anubhūyamhase가 된다. 능동태 어미가 붙을 때는 anvabhūyā, anubhūyā 등이 된다. 상태태(Bhāve)에서는 anvabhūyattha가 된다. တထာ သော ဩဒနံ အပစာ, ပစာ, အပစူ, ပစူ. အပစော, ပစော, အပစတ္ထ, ပစတ္ထ. အပစံ, ပစံ, အပစမှာ, ပစမှာ. အပစတ္ထ, ပစတ္ထ, အပစတ္ထု, ပစတ္ထုံ. အပစသေ, ပစသေ, အပစဝှံ, ပစဝှံ. အပစိံ, ပစိံ, အပစမှသေ, ပစမှသေ. 이와 같이 그는 밥을 지었다(apacā, pacā, apacū, pacū). 너는 지었다(apaco, paco, apacattha, pacattha). 나는 지었다(apacaṃ, pacaṃ, apacamhā, pacamhā). 중간태로는 apacattha, pacattha, apacatthu, pacatthuṃ, apacase, pacase, apacavhaṃ, pacavhaṃ, apaciṃ, paciṃ, apacamhase, pacamhase가 된다. ကမ္မနိ [Pg.274] အပစ္စထ, အပစ္စတ္ထ, အပစ္စတ္ထုံ. အပစ္စသေ, အပစ္စဝှံ. အပစ္စိံ, အပစ္စမှသေ. အပစ္စာ, အပစ္စူ ဣစ္စာဒိ. 수동태에서 apaccatha, apaccattha, apaccatthuṃ. Apaccase, apaccavhaṃ. Apacciṃ, apaccamhase. 능동태 어미가 붙을 때는 apaccā, apaccū 등이 된다. တထာ အဂစ္ဆာ, အဂစ္ဆူ. အဂစ္ဆော, အဂစ္ဆ, အဂစ္ဆတ္ထ. အဂစ္ဆံ, အဂစ္ဆမှာ. အဂစ္ဆတ္ထ, အဂစ္ဆတ္ထုံ. အဂစ္ဆသေ, အဂစ္ဆဝှံ. အဂစ္ဆိံ, အဂစ္ဆမှသေ. အဂမာ, အဂမူ. အဂမော, အဂမ, အဂမတ္ထ. အဂမံ, အဂမမှာ. အဂမတ္ထ, အဂမတ္ထုံ. အဂမသေ, အဂမဝှံ. အဂမိံ, အဂမမှသေ. 이와 같이 agacchā, agacchū. Agaccho, agaccha, agacchattha. Agacchaṃ, gacchamhā. Agacchattha, agacchatthuṃ. Agacchase, agacchavhaṃ. Agacchiṃ, agacchamhase. 어근 gam으로는 agamā, agamū, agamo, agama, agamattha, agamaṃ, agamamhā, agamattha, agamatthuṃ, agamase, agamavhaṃ, agamiṃ, agamamhase가 된다. ကမ္မနိ အဂစ္ဆီယတ္ထ, ဂစ္ဆီယတ္ထ, အဂမီယတ္ထ, ဂမီယတ္ထ, အဂစ္ဆီယတ္ထုံ, ဂစ္ဆီယတ္ထုံ, အဂမီယတ္ထုံ, ဂမီယတ္ထုံ ဣစ္စာဒိ. တထာ အဃမ္မာ, အဃမ္မူ ဣစ္စာဒိ. 수동태에서 agacchīyattha, gacchīyattha, agamīyattha, gamīyattha, agacchīyatthuṃ, gacchīyatthuṃ, agamīyatthuṃ, gamīyatthuṃ 등이 된다. 이와 같이 aghammā, aghammū 등이 된다. ဟိယျတ္တနီဝိဘတ္တိ. 히얏따니(Hiyyattanī) 격변화. ၄၅၈. ဟိယျတ္တနီ သတ္တမီ ပဉ္စမီ ဝတ္တမာနာ သဗ္ဗဓာတုကံ. 458. 히얏따니, 제7격(원망법), 제5격(명령법), 현재형을 삽바다뚜까(Sabbadhātuka, 완전어근어미)라 한다. ဟိယျတ္တနာဒယော စတဿော ဝိဘတ္တိယော သဗ္ဗဓာတုကသညာ ဟောန္တီတိ ဟိယျတ္တနာဒီနံ သဗ္ဗဓာတုကသညတ္တာ ‘‘ဣကာရာဂမော အသဗ္ဗဓာတုကမှီ’’တိ ဝုတ္တော ဣကာရာဂမော န ဘဝတိ. 히얏따니를 포함한 네 가지 격변화는 삽바다뚜까라는 명칭을 가진다. 히얏따니 등이 삽바다뚜까의 명칭을 가지므로, "삽바다뚜까가 아닐 때 i-음의 삽입이 일어난다"고 한 그 i-음의 삽입은 일어나지 않는다. သဗ္ဗဓာတုကံ. 삽바다뚜까(Sabbadhātuka). ၄၅၉. ပရောက္ခာ အ ဥ, ဧ တ္ထ, အံ မှ, တ္ထ ရေ, ထော ဝှော, ဣံမှေ. 459. 빠록카(Parokkhā, 과거완료) 어미는 a-u, e-ttha, aṃ-mha, ttha-re, tho-vho, iṃ-mhe이다. အအာဒယော ဒွါဒသ ပရောက္ခာသညာ ဟောန္တိ. အက္ခာနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရံ ပရောက္ခာ, တဒ္ဒီပကတ္တာ အယံ ဝိဘတ္တိ ပရောက္ခာတိ ဝုစ္စတိ. a로 시작하는 12가지 어미는 빠록카라는 명칭을 가진다. 감각기관(눈)을 벗어나 있는 것이 빠록카이며, 그것을 나타내기 때문에 이 격변화를 빠록카라고 부른다. ၄၆၀. အပစ္စက္ခေ [Pg.275] ပရောက္ခာတီတေ. 460. 눈앞에 있지 않은(apaccakkhe) 머나먼 과거(parokkhātīte)에 쓰인다. အပစ္စက္ခေ ဝတ္တုနော ဣန္ဒြိယာဝိသယဘူတေ အတီတေ ကာလေ ပရောက္ခာဝိဘတ္တိ ဟောတိ. အတိက္ကမ္မ ဣတောတိ အတီတော, ဟုတွာ အတိက္ကန္တောတိ အတ္ထော. 눈앞에 보이지 않는 것, 감각 기관의 대상이 되지 않는 과거의 시간에 대해 parokkhā(간접 과거) 어미가 일어난다. '이것을 넘어서(atikkamma ito)'라는 뜻이 atīto(과거)이다. 즉, '발생하여 지나갔다'는 뜻이다. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေန ပရောက္ခာပရဿပဒပဌမပုရိသေကဝစနံ အ. ‘‘ဘူ အ’’ဣတီဓ – 앞에서 언급한 방식에 따라 parokkhā(간접 과거) 능동태(parassapada) 제3인칭 단수 어미는 'a'이다. 'Bhū a'와 같은 경우에 — ဝိပရိဏာမေန ‘‘ဓာတူန’’န္တိ ဝတ္တတေ. 격의 변화(vipariṇāma)에 의해 'dhātūnaṃ(어근들의)'이라는 말이 따라온다. ၄၆၁. ကွစာဒိဝဏ္ဏာနမေကဿရာနံ ဒွေဘာဝေါ. 461. 때때로 하나의 모음을 가진 첫 글자들의 중복(dvebhāva)이 일어난다. ဓာတူနမာဒိဘူတာနံ ဝဏ္ဏာနမေကဿရာနံ ကွစိ ဒွေဘာဝေါ ဟောတိ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ကွစိသဒ္ဒေါ, တေန – 어근의 처음에 위치하며 하나의 모음을 가진 글자들의 중복이 때때로 일어난다. 여기서 'kvaci'라는 단어는 고정된 선택적 적용(vavatthitavibhāsā)의 의미를 가진다. 그러므로 — ခ ဆ သေသု ပရောက္ခာယံ, ဒွေဘာဝေါ သဗ္ဗဓာတုနံ; အပ္ပစ္စယေ ဇုဟောတျာဒိ-ဿပိ ကိစ္စာဒိကေ ကွစိ. kha, cha, sa 접미사들 앞에서, parokkhā(간접 과거)에서 모든 어근들의 중복이 일어난다. 또한 접미사가 없는 경우(appaccaye), juhotyādi(juho- 어근 그룹) 등에서, 그리고 kiccā(의무 접미사) 등에서 때때로 일어난다. ‘‘ဘူ ဘူ အ’’ဣတီဓ – 'Bhū bhū a'와 같은 경우에 — ၄၆၂. ပုဗ္ဗောဗ္ဘာသော. 462. 앞의 부분은 abbhāsa(중복 음절)이다. ဒွေဘူတဿ ဓာတုဿ ယော ပုဗ္ဗော အဝယဝေါ, သော အဗ္ဘာသသညော ဟောတီတိ အဗ္ဘာသသညာ. 중복된 어근의 앞부분의 요소는 abbhāsa(중복 음절)라고 명명되므로, 'abbhāsa'라는 명칭이 생긴다. အဗ္ဘာသဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တတေ. 'Abbhāsa'라는 용어가 계속해서 적용된다. ၄၆၃. အန္တဿိဝဏ္ဏာကာရော ဝါ. 463. 중복 음절 끝의 모음 대신에 'i' 또는 'a'가 때때로 온다. အဗ္ဘာသဿ အန္တဿ ဣဝဏ္ဏော ဟောတိ ဝါ, အကာရော စ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. တေန – 중복 음절 끝에 'i' 모음 또는 'a' 모음이 온다. 여기서 'vā'라는 단어는 고정된 선택적 적용(vavatthitavibhāsā)의 의미를 가진다. 그러므로 — ခ [Pg.276] ဆ သေသု အဝဏ္ဏဿ,ဣကာရော သဂုပုဿ ဤ; ဝါဿ ဘူဿ ပရောက္ခာယံ,အကာရော နာပရဿိမေတိ. kha, cha, sa 접미사들 앞에서 'a' 모음 대신에 'i' 모음이 오고, gupa 어근 등에서는 'ī'가 온다. parokkhā(간접 과거)에서 bhū 어근에 대해서는 'a' 모음이 올 수도 있고, 다른 어근들 앞에서는 오지 않을 수도 있다. ဦကာရဿ အကာရော. 모음 'ū' 대신에 'a'가 온다. ၄၆၄. ဒုတိယစတုတ္ထာနံ ပဌမတတိယာ. 464. 제2위음과 제4위음 대신에 각각 제1위음과 제3위음이 온다. အဗ္ဘာသဂတာနံ ဒုတိယစတုတ္ထာနံ ဝဂ္ဂဗျဉ္ဇနာနံ ယထာက္ကမံ ပဌမတတိယာ ဟောန္တီတိ ဘကာရဿ ဗကာရော. 중복 음절에 속하는 자음들 중 제2위음과 제4위음 대신에 순서대로 제1위음과 제3위음이 오므로, 'bha' 대신에 'ba'가 된다. ၄၆၅. ဗြူဘူနမာဟဘူဝါ ပရောက္ခာယံ. 465. parokkhā(간접 과거)에서 brū와 bhū 어근들 대신에 각각 āha와 bhūva가 대치된다. ဗြူဘူဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ အာဟဘူဝဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ပရောက္ခာဝိဘတ္တိယန္တိ ဘူသဒ္ဒဿ ဘူဝအာဒေသော, ‘‘သရလောပေါ မာဒေသပ္ပစ္စယာဒိမှီ’’တိအာဒိနာ သရလောပါဒိ, သော ကိရ ရာဇာ ဗဘူဝ, တေ ကိရ ဗဘူဝု. တွံ ကိရ ဗဘူဝေ. brū와 bhū라는 이 어근들 대신에 parokkhā(간접 과거) 어미에서 āha와 bhūva라는 대치어들이 생긴다. 즉, bhū 어근 대신에 bhūva라는 대치가 일어나고, '모음이나 대치어 혹은 접미사가 시작될 때 모음이 탈락한다'는 등의 규칙에 의해 모음 탈락 등이 일어난다. 그리하여 '그 왕은 ~이었다(babhūva)', '그들은 ~이었다(babhūvu)', '그대는 ~이었다(babhūve)'와 같이 된다. ‘‘ဓာတူဟီ’’တိ ဝတ္တတေ, သီဟဂတိယာ ကွစိဂ္ဂဟဏဉ္စ. '어근들로부터(dhātūhi)'라는 말이 따라오고, 사자의 걸음(sīhagati) 방식에 의해 'kvaci(때때로)'라는 용어도 가져온다. ၄၆၆. ဣကာရာဂမော အသဗ္ဗဓာတုကမှိ. 466. asabbadhātuka(비공통 접미사) 앞에서 'i' 모음의 삽입(āgama)이 일어난다. သဗ္ဗသ္မိံ အသဗ္ဗဓာတုကမှိ ပရေ ကွစိ ဓာတူဟိ ပရော ဣကာရာဂမော ဟောတိ. 모든 asabbadhātuka(비공통 접미사)가 뒤에 올 때, 때때로 어근들 뒤에 'i' 모음의 삽입이 일어난다. အသဗ္ဗဓာတုကေ ဗျဉ္ဇ-နာဒိမှေ ဝါယမာဂမော; ကွစာဓိကာရတော ဗျဉ္ဇ-နာဒေါပိ ကွစိ နော သိယာ. 자음으로 시작하는 asabbadhātuka(비공통 접미사) 앞에서 이 삽입이 일어난다. 'kvaci'의 권한(adhikāra)에 의해 자음으로 시작하더라도 때때로 삽입이 일어나지 않을 수도 있다. ဧတ္ထ စ ‘‘န သဗ္ဗဓာတုကံ အသဗ္ဗဓာတုက’’မိတိ ကတွာ ‘‘ဟိယျတ္တနီ သတ္တမီ ပဉ္စမီ ဝတ္တမာနာ သဗ္ဗဓာတုက’’န္တိ ဟိယျတ္တနီအာဒီနံ သဗ္ဗဓာတုကသညာယ ဝုတ္တတ္တာ တဒညာ စတဿော ဝိဘတ္တိယော အသဗ္ဗဓာတုကန္တိ ဝုစ္စတိ. 여기서 'sabbadhātuka가 아닌 것이 asabbadhātuka이다'라고 정의한다. 'hiyyattanī(미완료), sattamī(원망법), pañcamī(명령법), vattamānā(현재)'를 sabbadhātuka라고 명명하였으므로, 그 외의 나머지 네 가지 어미(vibhatti)를 asabbadhātuka라고 부른다. တုမှေ [Pg.277] ကိရ ဗဘူဝိတ္ထ. အဟံ ကိရ ဗဘူဝံ, မယံ ကိရ ဗဘူဝိမှ. အတ္တနောပဒေ သော ဗဘူဝိတ္ထ, ဗဘူဝိရေ. ဗဘူဝိတ္ထော, ဗဘူဝိဝှော. ဗဘူဝိံ, ဗဘူဝိမှေ. '그대들은 ~이었다(babhūvittha)', '나는 ~이었다(babhūvaṃ)', '우리는 ~이었다(babhūvimha)'. 수동태(attanopada)에서는 '그는 ~이었다(babhūvittha)', '그들은 ~이었다(babhūvire)', '그대는 ~이었다(babhūvittho)', '그대들은 ~이었다(babhūvivho)', '나는 ~이었다(babhūviṃ)', '우리는 ~이었다(babhūvimhe)'가 된다. ကမ္မနိ အတ္တနောပဒေ ဤကာရာဂမယပ္ပစ္စယိကာရာဂမာ, အနုဗဘူဝီယိတ္ထ, ယပ္ပစ္စယဿ အသဗ္ဗဓာတုကမှိ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ လောပေ ကတေ ဣဝဏ္ဏာဂမော န ဘဝတိ, တယာ ကိရ အနုဗဘူဝိတ္ထ, အနုဗဘူဝိရေ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ ဗဘူဝီယိတ္ထ, ဗဘူဝိတ္ထ ဝါ. 업(kamma, 수동)에서 수동태(attanopada) 어미가 올 때 'ī' 모음의 삽입과 'ya' 접미사와 'i' 모음의 삽입이 일어나 'anubabhūvīyittha'가 된다. asabbadhātuka(비공통 접미사) 앞에서 '어근에서 때때로(kvaci dhātū)' 등의 규칙에 의해 'ya' 접미사가 탈락하면 'i' 계열 모음의 삽입이 일어나지 않아, '너에 의해 경험되었다(tayā kira anubabhūvittha)', 'anubabhūvire' 등이 된다. 상태(bhāva) 표현에서는 'babhūvīyittha' 또는 'babhūvittha'가 된다. တထာ ပပစ, ပပစူ. ပပစေ, ပပစိတ္ထ. ပပစံ, ပပစိမှ. ပပစိတ္ထ, ပပစိရေ. ပပစိတ္ထော, ပပစိဝှော. ပပစိံ, ပပစိမှေ. 그와 같이 papaca(그는 요리했다), papacū(그들은 요리했다). papace(그대는 요리했다), papacittha(그대들은 요리했다). papacaṃ(나는 요리했다), papacimha(우리는 요리했다). [수동태에서] papacittha, papacire. papacittho, papacivho. papaciṃ, papacimhe. ကမ္မနိ ပပစ္စိတ္ထ, ပပစ္စိရေ ဣစ္စာဒိ. တထာ အပစ္စ, အပစ္စူ ဣစ္စာဒိ. 수동(kamma)에서는 papaccittha, papaccire 등이 된다. 그와 같이 apacca, apaccū 등도 있다. ဂမိမှိ ‘‘ကွစာဒိဝဏ္ဏာန’’န္တိအာဒိနာ ဒွေဘာဝေါ, ‘‘ပုဗ္ဗောဗ္ဘာသော’’တိ အဗ္ဘာသသညာ. gami(가다) 어근에서 '때때로 첫 글자들의(kvacādivaṇṇānaṃ)' 등의 규칙에 의해 중복이 일어나고, '앞의 부분은 abbhāsa이다(pubbobbhāso)'라는 규칙에 의해 abbhāsa(중복 음절)라는 명칭이 생긴다. ‘‘အဗ္ဘာသေ’’တိ ဝတ္တတေ. '중복 음절에서(abbhāse)'라는 말이 따라온다. ၄၆၇. ကဝဂ္ဂဿ စဝဂ္ဂေါ. 467. 연구개음(kavagga) 대신에 경구개음(cavagga)이 온다. အဗ္ဘာသေ ဝတ္တမာနဿ ကဝဂ္ဂဿ စဝဂ္ဂေါ ဟောတီတိ ဝကာရဿ ဇကာရော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အနဗ္ဘာသဿ ပဌမပုရိသေကဝစနမှိ ဒီဃော. သော ဂါမံ ဇဂါမ ကိရ, ဇဂမ ဝါ, ဇဂမု. ဇဂမေ, ဇဂမိတ္ထ. ဇဂမံ, ဇဂမိမှ. ဇဂမိတ္ထ, ဇဂမိရေ. ဇဂမိတ္ထော, ဇဂမိဝှော. ဇဂမိံ, ဇဂမိမှေ. ‘중첩(abbhāsa)에 있는 k-vaga(가-군)는 c-vaga(차-군)가 된다’는 규칙에 의해 v-kāra(v자)가 j-kāra(j자)가 되며, ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 중첩되지 않은 부분의 3인칭 단수에서 장음이 된다. 그는 마을에 갔다(jagāma kira, jagama vā, jagamu). jagame, jagamittha. jagamaṃ, jagamimha. jagamittha, jagamire. jagamittho, jagamivho. jagamiṃ, jagamimhe. ကမ္မနိ ဇဂမီယိတ္ထ, ဇဂမိတ္ထ ဝါ ဣစ္စာဒိ. 수동태(kamma)에서는 jagamīyittha, jagamittha 등이 된다. ပရောက္ခာဝိဘတ္တိ. 과거 완료(Parokkha) 격변화. ၄၆၈. အဇ္ဇတနီ [Pg.278] ဤ ဥံ, ဩ တ္ထ, ဣံ မှာ, အာ ဦ, သေ ဝှံ, အမှေ. 468. 아자타니(Ajjatanī): ī uṃ, o ttha, iṃ mhā (능동태); ā ū, se vhaṃ, amhe (반조태). ဤအာဒယော ဒွါဒသ အဇ္ဇတနီသညာ ဟောန္တိ. အဇ္ဇ ဘဝေါ အဇ္ဇတနော, တဒ္ဒီပကတ္တာ အယံ ဝိဘတ္တိ အဇ္ဇတနီတိ ဝုစ္စတိ. ī 등으로 시작하는 12가지 어미는 아자타니(ajjatanī)라는 명칭을 갖는다. 오늘(ajja) 일어난 것(bhava)이 아자타나(ajjatana)이며, 그것을 나타내기 때문에 이 격변화를 아자타니라고 부른다. ‘‘အပစ္စက္ခေ, အတီတေ, ပစ္စက္ခေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘눈앞에 없는 것(apaccakkhe), 과거(atīte), 눈앞에 있는 것(paccakkhe)’이라는 조건이 적용된다. ၄၆၉. သမီပေဇ္ဇတနီ. 469. 근접 과거(Samīpejjatanī). သမီပေ သမီပတော ပဋ္ဌာယ အဇ္ဇပ္ပဘုတိ အတီတေ ကာလေ ပစ္စက္ခေ စ အပစ္စက္ခေ စ အဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိ ဟောတီတိ အဇ္ဇတနီပရဿပဒပဌမပုရိသေကဝစနံ ဤ. 가까운 시점부터 오늘을 포함한 과거 시간에, 눈앞에 있거나 없거나 아자타니 격변화가 일어난다. 아자타니 능동태 3인칭 단수는 ī이다. ပုရေ ဝိယ အကာရာဂမော, ဝုဒ္ဓါဒိ စ, ‘‘ကွစိ ဓာတုဝိဘတ္တီ’’တိအာဒိနာ ဤမှာဒိဝိဘတ္တီနံ ကွစိ ရဿတ္တံ, ဩအာအဝစနာနံ ဣတ္ထအမာဒေသာ စ, သရလောပါဒိ, သော အဘဝိ, အဘဝီ ဝါ, အကာရာဂမာဘာဝေ ဘဝိ. 이전과 마찬가지로 a-가 첨가되고, 모음 강화(vuddhi) 등이 일어난다. ‘kvaci dhātuvibhattī’ 등의 규칙에 의해 ī, mhā 등의 어미가 때로는 단음이 되고, o, ā 어미 대신 ittha, am-이 대치되기도 하며, 모음 생략 등이 일어난다. 그는 있었다(abhavi, abhavī). a-가 첨가되지 않으면 bhavi가 된다. မဏ္ဍူကဂတိယာ ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 만두까가티(Maṇḍūkagati, 건너뛰기 규칙)에 의해 ‘vā’(혹은)라는 말이 이어진다. ၄၇၀. သဗ္ဗတော ဥံ ဣံ သု. 470. 모든 것 뒤에서 uṃ, iṃ, su가 온다. သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ ဥံဝိဘတ္တိဿ ဣံသွာဒေသော ဟောတိ ဝါ. 모든 어근에서 uṃ 격어미는 때때로 iṃsu로 대치된다. တေ အဘဝိံသု, ဘဝိံသု ဝါ, အဘဝုံ, ဘဝုံ ဝါ. တွံ အဘဝိ, ဘဝိ ဝါ, အဘဝေါ, ဘဝေါ ဝါ, တုမှေ အဘဝိတ္ထ, ဘဝိတ္ထ ဝါ, ဣကာရာဂမော. အဟံ အဘဝိံ, ဘဝိံ ဝါ, မယံ အဘဝိမှ, ဘဝိမှ ဝါ, အဘဝိမှာ, ဘဝိမှာ ဝါ. သော အဘဝိတ္ထ, ဘဝိတ္ထ ဝါ, အဘဝါ, ဘဝါ ဝါ, အဘဝူ, ဘဝူ ဝါ. အဘဝိသေ, ဘဝိသေ ဝါ, အဘဝိဝှံ, ဘဝိဝှံ ဝါ. အဘဝံ[Pg.279], ဘဝံ ဝါ, အဘဝ, ဘဝ ဝါ, အဘဝိမှေ, ဘဝိမှေ ဝါ. 그들은 있었다(abhaviṃsu, bhaviṃsu, abhavuṃ, bhavuṃ). 너는 있었다(abhavi, bhavi, abhavo, bhavo). 너희들은 있었다(abhavittha, bhavittha), 여기에는 i-가 첨가되었다. 나는 있었다(abhaviṃ, bhaviṃ). 우리들은 있었다(abhavimha, bhavimha, abhavimhā, bhavimhā). 그는 있었다(abhavittha, bhavittha, abhavā, bhavā, abhavū, bhavū). 너는 있었다(abhavise, bhavise). 너희들은 있었다(abhavivhaṃ, bhavivhaṃ). 나는 있었다(abhavaṃ, bhavaṃ, abhava, bhava). 우리들은 있었다(abhavimhe, bhavimhe). ကမ္မနိ ယပ္ပစ္စယလောပေ ဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာဒိ, သုခံ တယာ အနုဘဝိတ္ထ, အနွဘူယိတ္ထ, အနုဘူယိတ္ထ ဝါ ဣစ္စာဒိ. ပရဿပဒတ္တေ တယာ အနွဘူယိ, အနုဘူယိ, အနွဘူယီ, အနုဘူယီ ဝါ, အနွဘူယိံသု, အနုဘူယိံသု, အနွဘူယုံ, အနုဘူယုံ. တွံ အနွဘူယိ, အနုဘူယိ, တုမှေ အနွဘူယိတ္ထ, အနုဘူယိတ္ထ. အဟံ အနွဘူယိံ, အနုဘူယိံ, မယံ အနွဘူယိမှ, အနုဘူယိမှ, အနွဘူယိမှာ, အနုဘူယိမှာ ဝါ. ဘာဝေ အဘဝိတ္ထ, အဘူယိတ္ထ တယာ. 수동태(kamma)에서 y-접미사가 생략될 때 모음 강화와 av-대치 등이 일어난다. ‘너에 의해 행복이 경험되었다’(anubhavittha, anvabhūyittha, anubhūyittha) 등이다. 능동태 어미가 쓰일 때(Parassapadatte) ‘너에 의해 경험되었다’는 anvabhūyi, anubhūyi, anvabhūyī, anubhūyī 혹은 anvabhūyiṃsu, anubhūyiṃsu, anvabhūyuṃ, anubhūyuṃ 등이다. 너는 anvabhūyi, anubhūyi, 너희는 anvabhūyittha, anubhūyittha였다. 나는 anvabhūyiṃ, anubhūyiṃ, 우리는 anvabhūyimha, anubhūyimha, anvabhūyimhā, anubhūyimhā였다. 존재의 의미(bhāve)일 때는 ‘너에 의해 존재되었다’(abhavittha, abhūyittha)가 된다. သော အပစိ, ပစိ, အပစီ, ပစီ ဝါ, တေ အပစိံသု, ပစိံသု, အပစုံ, ပစုံ. တွံ အပစိ, ပစိ, အပစော, ပစော ဝါ, တုမှေ အပစိတ္ထ, ပစိတ္ထ. အဟံ အပစိံ, ပစိံ, မယံ အပစိမှ, ပစိမှ, အပစိမှာ, ပစိမှာ ဝါ. သော အပစိတ္ထ, ပစိတ္ထ, အပစာ, ပစာ ဝါ, အပစူ, ပစူ. အပစိသေ, အပစိဝှံ. အပစံ, ပစံ, အပစ, ပစ ဝါ, အပစိမှေ, ပစိမှေ. 그는 요리했다(apaci, paci, apacī, pacī), 그들은 요리했다(apaciṃsu, paciṃsu, apacuṃ, pacuṃ). 너는 요리했다(apaci, paci, apaco, paco), 너희는 요리했다(apacittha, pacittha). 나는 요리했다(apaciṃ, paciṃ), 우리는 요리했다(apacimha, pacimha, apacimhā, pacimhā). 그는 요리했다(apacittha, pacittha, apacā, pacā, apacū, pacū). 너는 요리했다(apacise), 너희는 요리했다(apacivhaṃ). 나는 요리했다(apacaṃ, pacaṃ, apaca, paca), 우리는 요리했다(apacimhe, pacimhe). ကမ္မနိ အပစ္စိတ္ထ, ပစ္စိတ္ထ ဣစ္စာဒိ. ပရဿပဒတ္တေ အပစ္စိ, ပစ္စိ, အပစ္စီ, ပစ္စီ ဝါ, အပစ္စိံသု, ပစ္စိံသု, အပစ္စုံ, ပစ္စုံ. အပစ္စိ, ပစ္စိ, အပစ္စော, ပစ္စော ဝါ, အပစ္စိတ္ထ, ပစ္စိတ္ထ. အပစ္စိံ, ပစ္စိံ, အပစ္စိမှ, ပစ္စိမှ, အပစ္စိမှာ, ပစ္စိမှာ ဝါ. 수동태에서 요리되었다(apaccittha, paccittha) 등이다. 능동태 어미가 쓰일 때는 apacci, pacci, apaccī, paccī 혹은 apacciṃsu, pacciṃsu, apaccuṃ, paccuṃ이다. 너는 apacci, pacci, apacco, pacco였고, 너희는 apaccittha, paccittha였다. 나는 apacciṃ, pacciṃ였고, 우리는 apaccimha, paccimha, apaccimhā, paccimhā였다. သော ဂါမံ အဂစ္ဆီ, ဂစ္ဆီ, အဂစ္ဆိ, ဂစ္ဆိ ဝါ, တေ အဂစ္ဆိံသု, ဂစ္ဆိံသု, အဂစ္ဆုံ, ဂစ္ဆုံ. တွံ အဂစ္ဆိ, ဂစ္ဆိ, အဂစ္ဆော, ဂစ္ဆော ဝါ, တုမှေ အဂစ္ဆိတ္ထ, ဂစ္ဆိတ္ထ. အဟံ အဂစ္ဆိံ, ဂစ္ဆိံ, မယံ အဂစ္ဆိမှ, ဂစ္ဆိမှ, အဂစ္ဆိမှာ, ဂစ္ဆိမှာ ဝါ. 그는 마을에 갔다(agacchī, gacchī, agacchi, gacchi), 그들은 갔다(agacchiṃsu, gacchiṃsu, agachuṃ, gacchuṃ). 너는 갔다(agacchi, gacchi, agaccho, gaccho), 너희는 갔다(agacchittha, gacchittha). 나는 갔다(agacchiṃ, gacchiṃ), 우리는 갔다(agacchimha, gacchimha, agacchimhā, gacchimhā). ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အဇ္ဇတနိမှိ ဂမိဿ စ္ဆဿ ကွစိ ဉ္ဆာဒေသော, အဂဉ္ဆိ, ဂဉ္ဆိ, အဂဉ္ဆီ, ဂဉ္ဆီ ဝါ, တေ အဂဉ္ဆိံသု[Pg.280], ဂဉ္ဆိံသု, အဂဉ္ဆုံ, ဂဉ္ဆုံ. တွံ အဂဉ္ဆိ, ဂဉ္ဆိ, အဂဉ္ဆော, ဂဉ္ဆော ဝါ, တုမှေ အဂဉ္ဆိတ္ထ, ဂဉ္ဆိတ္ထ. အဟံ အဂဉ္ဆိံ, ဂဉ္ဆိံ, မယံ အဂဉ္ဆိမှ, ဂဉ္ဆိမှ, အဂဉ္ဆိမှာ, ဂဉ္ဆိမှာ ဝါ. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 아자타니에서 gam 어근의 ccha가 때때로 ñcha로 대치된다. 그는 갔다(agañchi, gañchi, agañchī, gañchī), 그들은 갔다(agañchiṃsu, gañchiṃsu, agañchuṃ, gañchuṃ). 너는 갔다(agañchi, gañchi, agañcho, gañcho), 너희는 갔다(agañchittha, gañchittha). 나는 갔다(agañchiṃ, gañchiṃ), 우리는 갔다(agañchimha, gañchimha, agañchimhā, gañchimhā). စ္ဆာဒေသာဘာဝေ သော အဂမိ, ဂမိ, အဂမီ, ဂမီ ဝါ, ‘‘ကရဿ ကာသတ္တမဇ္ဇတနိမှီ’’တိ ဧတ္ထ ဘာဝနိဒ္ဒေသေန, ‘‘သတ္တမဇ္ဇတနိမှီ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဝါ သာဂမေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဗျဉ္ဇနတော အာကာရာဂမော, အဂမာသိ, ဥံဝစနဿ ကွစိ အံသွာဒေသော, ဥစာဂမော တ္ထမှေသု ကွစိ, အဂမိံသု, ဂမိံသု, အဂမံသု, ဂမံသု, အဂမုံ, ဂမုံ, တွံ အဂမိ, ဂမိ, အဂမော, ဂမော ဝါ, အဂမိတ္ထ, ဂမိတ္ထ, အဂမုတ္ထ, ဂမုတ္ထ. အဟံ အဂမိံ, ဂမိံ, အဂမိမှ, ဂမိမှ, အဂမုမှ, ဂမုမှ, အဂမိမှာ, ဂမိမှာ ဝါ. ccha-대치가 없을 때 그는 갔다(agami, gami, agamī, gamī). ‘karassa kāsattamajjatanimhī’ 규칙의 용례나 ‘sattamajjatanimhī’의 규칙 분석에 의해 s-가 첨가될 때, ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 자음 뒤에 ā-가 첨가되어 agamāsi가 된다. uṃ 어미는 때때로 aṃsu로 대치되고, ittha와 mha 어미 앞에는 u-가 첨가되기도 한다. (그들은 갔다) agamiṃsu, gamiṃsu, agamaṃsu, gamaṃsu, agamuṃ, gamuṃ. 너는 갔다(agami, gami, agamo, gamo), 너희는 갔다(agamittha, gamittha, agamuttha, gamuttha). 나는 갔다(agamiṃ, gamiṃ), 우리는 갔다(agamimha, gamimha, agamumha, gamumha, agamimhā, gamimhā). ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဂမိဿ အဇ္ဇတနိမှိ ဂါဒေသော စ, သော အဇ္ဈဂါ, ပရလောပေါ, တေ အဇ္ဈဂုံ. တွံ အဇ္ဈဂေါ, တုမှေ အဇ္ဈဂုတ္ထ. အဟံ အဇ္ဈဂိံ, မယံ အဇ္ဈဂုမှ. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 gam 어근은 아자타니에서 gā로 대치되기도 한다. 그는 도달했다/깨달았다(ajjhagā), 앞의 소리가 생략되어 그들은 도달했다(ajjhaguṃ). 너는 ajjhago, 너희는 ajjhaguttha. 나는 ajjhagiṃ, 우리는 ajjhagumha. အတ္တနောပဒေ သော အဂစ္ဆိတ္ထ, ဂစ္ဆိတ္ထ, အဂဉ္ဆိတ္ထ, ဂဉ္ဆိတ္ထ ဣစ္စာဒိ. စ္ဆာဒေသာဘာဝေ သော အဂမိတ္ထ, ဂမိတ္ထ, အဂမာ, ဂမာ, တေ အဂမူ, ဂမူ, အဇ္ဈဂူ, အဂူ. တွံ အဂမိသေ, ဂမိသေ, အဂမိဝှံ, ဂမိဝှံ. အဟံ အဂမံ, ဂမံ, အဂမ, ဂမ, အဇ္ဈဂံ ဝါ, အဂမိမှေ, ဂမိမှေ. 반조태에서 그는 갔다(agacchittha, gacchittha, agañchittha, gañchittha) 등이다. ccha-대치가 없을 때 그는 갔다(agamittha, gamittha, agamā, gamā), 그들은 갔다(agamū, gamū, ajjhagū, agū). 너는 갔다(agamise, gamise), 너희는 갔다(agamivhaṃ, gamivhaṃ). 나는 갔다(agamaṃ, gamaṃ, agama, gama, ajjhagaṃ), 우리들은 갔다(agamimhe, gamimhe). ကမ္မေ ဂါမော အဂစ္ဆီယိတ္ထ တေန, ဂစ္ဆီယိတ္ထ, အဂဉ္ဆိယိတ္ထ, ဂဉ္ဆိယိတ္ထ, အဂမီယိတ္ထ, ဂမီယိတ္ထ, အဂမိတ္ထ, ဂမိတ္ထ ဣစ္စာဒိ. ပရဿပဒတ္တေ အဂစ္ဆီယိ, ဂစ္ဆီယိ ဝါ, အဂမီယိ, ဂမီယိ [Pg.281] ဝါ, အဂစ္ဆီယုံ, အဂမီယုံ ဝါ. တထာ အဃမ္မီယိ, အဃမ္မီယိံသု ဣစ္စာဒိ. 수동태(kamma)에서 ‘그에 의해 마을이 가졌다’는 gāmo agacchīyittha tena, gacchīyittha, agañchiyittha, gañchiyittha, agamīyittha, gamīyittha, agamittha, gamittha 등이다. 능동태 어미가 쓰일 때는 agacchīyi, gacchīyi 혹은 agamīyi, gamīyi, agacchīyuṃ, agamīyuṃ 등이다. 또한 aghammīyi, aghammīyiṃsu 등도 있다. ‘‘ဟိယျတ္တနီ, အဇ္ဇတနီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘히얏타니(Hiyyattanī)와 아자타니(Ajjatanī)’라는 표현이 적용된다. ၄၇၁. မာယောဂေ သဗ္ဗကာလေ စ. 471. mā와 결합할 때는 모든 시제에 적용된다. ယဒါမာယောဂေါ, တဒါ ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိယော သဗ္ဗကာလေပိ ဟောန္တိ, စသဒ္ဒေန ပဉ္စမီ စ. မာ ဘဝတိ, မာ ဘဝါ, မာ ဘဝိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီပဉ္စမီ ဝိဘတ္တိယော, သေသံ နေယျံ, သော မာ ဘဝါ, မာ ဘဝီ, မာ တေ ဘဝန္တွန္တရာယာ. မာ ပစာ, မာ ပစီ, မာ ပစတု. မာ ဂစ္ဆာ, မာ ဂစ္ဆီ, မာ ဂစ္ဆတု. မာ ကဉ္စိ ပါပမာဂမာ, မာ အဂမိ, မာ ဂမာ, မာ ဂမီ, မာ ဂမေတု. တွံ မာ ဂစ္ဆော, မာ ဂစ္ဆိ, မာ ဂစ္ဆာဟိ ဣစ္စာဒိ. mā(~하지 마라)와 결합할 때, 히얏타니와 아자타니 격변화는 모든 시제에서 사용되며, ‘ca’라는 단어에 의해 판차미(명령형)도 포함된다. ‘생기지 마라’, ‘생기지 않을 것이다’라는 의미에서 히얏타니, 아자타니, 판차미 격변화가 쓰인다. 나머지는 추론할 수 있다. 그는 생기지 마라(mā bhavā, mā bhavī), 그대에게 장애가 없기를(mā te bhavantvantarāyā). 요리하지 마라(mā pacā, mā pacī, mā pacatu). 가지 마라(mā gacchā, mā gacchī, mā gacchatu). 어떤 악도 오지 않기를(Mā kañci pāpamāgamā), mā agami, mā gamā, mā gamī, mā gametu. 너는 가지 마라(mā gaccho, mā gacchi, mā gacchāhi) 등이다. အတီတကာလိကဝိဘတ္တိ. 과거 시제 격변화. ၄၇၂. ဘဝိဿန္တီ ဿတိ ဿန္တိ, ဿသိ ဿထ, ဿာမိဿာမ, ဿတေ ဿန္တေ, ဿသေ ဿဝှေ, ဿံဿာမှေ. 472. 미래시제(Bhavissantī)의 어미는 ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmissāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe이다. ဿတျာဒီနံ ဒွါဒသန္နံ ဝစနာနံ ဘဝိဿန္တီသညာ ဟောတိ. ဘဝိဿတီတိ ဘဝိဿန္တော, တံကာလဒီပကတ္တာ အယံ ဝိဘတ္တိ ဘဝိဿန္တီတိ ဝုစ္စတိ. ssati 등으로 시작하는 12가지 어미에 미래시제(Bhavissantī)라는 명칭이 붙는다. '미래에 있을 것'을 뜻하므로 미래(bhavissanto)라 하며, 그 시간을 나타내는 것이기에 이 어미를 미래시제라 부른다. ၄၇၃. အနာဂတေ ဘဝိဿန္တီ. 473. 미래의 의미일 때 미래시제를 사용한다. အနာဂတေ ကာလေ ဘဝိဿန္တီဝိဘတ္တိ ဟောတိ. 미래의 시간일 때 미래시제 어미가 쓰인다. အတီတေပိ ဘဝိဿန္တီ, တံကာလဝစနိစ္ဆယာ; ‘‘အနေကဇာတိသံသာရံ, သန္ဓာဝိဿ’’န္တိအာဒိသု. 과거의 일이라도 그 당시의 말을 확정하고자 할 때는 미래시제가 쓰인다. '수많은 생의 윤회를 달렸노라(sandhāvissaṃ)' 등의 예와 같다. န [Pg.282] အာဂတော အနာဂတော, ပစ္စယသာမဂ္ဂိယံ သတိ အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟောတိ အတ္ထော, ဣကာရာဂမော, ဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာ, သရလောပါဒိ စ. 오지 않은 것이 미래(anāgato)이다. 원인의 화합이 있을 때 향후 일어날 만한 것이라는 뜻이다. i 모음의 삽입, 붓디(vuddhi)와 아와(ava) 교체, 모음 생략 등이 적용된다. ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿန္တိ. ဘဝိဿသိ, ဘဝိဿထ. ဘဝိဿာမိ, ဘဝိဿာမ. ဘဝိဿတေ, ဘဝိဿန္တေ. ဘဝိဿသေ, ဘဝိဿဝှေ. ဘဝိဿံ, ဘဝိဿာမှေ. bhavissati, bhavissanti. bhavissasi, bhavissatha. bhavissāmi, bhavissāma. bhavissate, bhavissante. bhavissase, bhavissavhe. bhavissaṃ, bhavissāmhe. ကမ္မေ ယပ္ပစ္စယလောပေါ, သုခံ တယာ အနုဘဝိဿတေ, အနုဘဝိဿန္တေ. အနုဘဝိဿသေ, အနုဘဝိဿဝှေ. အနုဘဝိဿံ, အနုဘဝိဿာမှေ. ပရဿပဒတ္တေ အနုဘဝိဿတိ ဒေဝဒတ္တေန, အနုဘဝိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ ဘဝိဿတေ တေန, ယပ္ပစ္စယလောပါဘာဝေ အနုဘူယိဿတေ, အနုဘူယိဿန္တေ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ ဘူယိဿတေ. 수동(Kamme)에서 ya 접미사가 생략될 때, '당신에 의해 행복이 경험될 것이다(anubhavissate)', '경험될 것이다(anubhavissante)'. 'anubhavissase, anubhavissavhe. anubhavissaṃ, anubhavissāmhe.' 능동태(Parassapadatte) 어미를 쓸 때, '데와닷따에 의해 경험될 것이다(anubhavissati)', 'anubhavissanti' 등이다. 상태(Bhāve)의 의미에서 '그에 의해 있게 될 것이다(bhavissate)', ya 접미사가 생략되지 않을 때 'anubhūyissate, anubhūyissante' 등이다. 상태에서 'bhūyissate'가 된다. တထာ ပစိဿတိ, ပစိဿန္တိ. ပစိဿသိ, ပစိဿထ. ပစိဿာမိ, ပစိဿာမ. ပစိဿတေ, ပစိဿန္တေ. ပစိဿသေ, ပစိဿဝှေ. ပစိဿံ, ပစိဿာမှေ. 그와 같이 pacissati, pacissanti. pacissasi, pacissatha. pacissāmi, pacissāma. pacissate, pacissante. pacissase, pacissavhe. pacissaṃ, pacissāmhe. ကမ္မေ ပစ္စိဿတေ ဩဒနော ဒေဝဒတ္တေန, ပစ္စိဿန္တေ ဣစ္စာဒိ. ပရဿပဒတ္တေ ပစ္စိဿတိ, ပစ္စိဿန္တိ. ပစ္စိဿသိ, ပစ္စိဿထ. ပစ္စိဿာမိ, ပစ္စိဿာမ. 수동에서 '데와닷따에 의해 밥이 요리될 것이다(paccissate odano devadattena)', 'paccissante' 등이다. 능동태 어미를 쓸 때 'paccissati, paccissanti. paccissasi, paccissatha. paccissāmi, paccissāma'이다. ဂစ္ဆိဿတိ, ဂစ္ဆိဿန္တိ. ဂစ္ဆိဿသိ, ဂစ္ဆိဿထ. ဂစ္ဆိဿာမိ, ဂစ္ဆိဿာမ. ဂစ္ဆိဿတေ, ဂစ္ဆိဿန္တေ. ဂစ္ဆိဿသေ, ဂစ္ဆိဿဝှေ. ဂစ္ဆိဿံ, ဂစ္ဆိဿာမှေ. သော သဂ္ဂံ ဂမိဿတိ, ဂမိဿန္တိ. ဂမိဿသိ, ဂမိဿထ. ဂမိဿာမိ, ဂမိဿာမ ဣစ္စာဒိ. gacchissati, gacchissanti. gacchissasi, gacchissatha. gacchissāmi, gacchissāma. gacchissate, gacchissante. gacchissase, gacchissavhe. gacchissaṃ, gacchissāmhe. '그는 천상으로 갈 것이다(gamissati)', 'gamissanti. gamissasi, gamissatha. gamissāmi, gamissāma' 등이다. ကမ္မေ ဂစ္ဆီယိဿတေ, ဂစ္ဆီယိဿန္တေ. ဂစ္ဆီယိဿတိ, ဂစ္ဆီယိဿန္တိ ဝါ, ဂမီယိဿတေ, ဂမီယိဿန္တေ. ဂမီယိဿတိ, ဂမီယိဿန္တိ ဝါ ဣစ္စာဒိ. ယပ္ပစ္စယလောပေ ဂမိဿတေ[Pg.283], ဂမိဿန္တေ. ဂမိဿတိ, ဂမိဿန္တိ ဝါ. တထာ ဃမ္မိဿတိ, ဃမ္မိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. 수동에서 'gacchīyissate, gacchīyissante'. 또는 'gacchīyissati, gacchīyissanti', 'gamīyissate, gamīyissante'. 'gamīyissati, gamīyissanti' 등이다. ya 접미사가 생략될 때 'gamissate, gamissante'. 또는 'gamissati, gamissanti'. 그와 같이 'ghammissati, ghammissanti' 등이다. ဘဝိဿန္တီဝိဘတ္တိ. 미래시제 어미(Bhavissantīvibhatti)가 끝났다. ၄၈၄. ကာလာတိပတ္တိ ဿာ ဿံသု, ဿေ ဿထ, ဿံဿာမှာ, ဿထ ဿိသု, ဿသေ ဿဝှေ, ဿိံဿာမှသေ. 484. 조건시제(Kālātipatti)의 어미는 ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase이다. ဿာဒီနံ ဒွါဒသန္နံ ကာလာတိပတ္တိသညာ ဟောတိ. ကာလဿ အတိပတနံ ကာလာတိပတ္တိ, သာ ပန ဝိရုဒ္ဓပစ္စယူပနိပါတတော, ကာရဏဝေကလ္လတော ဝါ ကြိယာယ အနဘိနိဗ္ဗတ္တိ, တဒ္ဒီပကတ္တာ အယံ ဝိဘတ္တိ ကာလာတိပတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. ssā 등으로 시작하는 12가지 어미에 조건시제(Kālātipatti)라는 명칭이 붙는다. 시간의 어긋남이 조건시제(kālātipatti)인데, 이는 상반되는 조건의 충돌이나 원인의 결여로 인해 행위가 성취되지 않는 것을 말하며, 이를 나타내기에 이 어미를 조건시제라 부른다. ၄၇၅. ကြိယာတိပန္နေတီတေ ကာလာတိပတ္တိ. 475. 행위가 성취되지 못한 과거에 조건시제를 사용한다. ကြိယာတိပန္နမတ္တေ အတီတေ ကာလေ ကာလာတိပတ္တိဝိဘတ္တိ ဟောတိ. ကြိယာယ အတိပတနံ ကြိယာတိပန္နံ, တံ ပန သာဓကသတ္တိဝိရဟေန ကြိယာယ အစ္စန္တာနုပ္ပတ္တိ. ဧတ္ထ စ ကိဉ္စာပိ န ကြိယာ အတီတသဒ္ဒေန ဝေါဟရိတဗ္ဗာ, တထာပိ တက္ကိရိယုပ္ပတ္တိပ္ပဋိဗန္ဓကရကြိယာယ ကာလဘေဒေန အတီတဝေါဟာရော လဗ္ဘတေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 행위가 어긋난 과거의 시간에 조건시제 어미가 쓰인다. 행위의 어긋남(kriyātipanna)이란 성취하는 능력의 결여로 인해 행위가 결코 발생하지 않는 것을 말한다. 여기서 비록 행위 그 자체를 '과거'라는 말로 불러서는 안 될지라도, 그 행위의 발생을 가로막는 행위의 시점 차이로 인해 과거라는 표현을 얻게 되는 것으로 보아야 한다. ကာလာတိပတ္တိပရဿပဒပဌမပုရိသေကဝစနံ ဿာ, အကာရိကာရာဂမာ, ဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာ စ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဿာ ဿာမှာဝိဘတ္တီနံ ကွစိ ရဿတ္တံ, ဿေဝစနဿ စ အတ္တံ. 조건시제 능동태 제3인칭 단수 어미는 ssā이며, a와 i 모음의 삽입, 붓디와 아와 교체가 일어난다. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 따라 ssā, ssāmhā 어미의 모음이 때로 단음이 되고, sse 어미는 a가 된다. သော စေ ပဌမဝယေ ပဗ္ဗဇ္ဇံ အလဘိဿ, အရဟာ အဘဝိဿ, ဘဝိဿ, အဘဝိဿာ, ဘဝိဿာဝါ, တေ စေ တံ အလဘိဿံသု, အရဟန္တော အဘဝိဿံသု, ဘဝိဿံသု. ဧဝံ တွံ အဘဝိဿ, ဘဝိဿ, အဘဝိဿေ ဝါ, တုမှေ အဘဝိဿထ, ဘဝိဿထ. အဟံ အဘဝိဿံ, ဘဝိဿံ, မယံ [Pg.284] အဘဝိဿမှ, ဘဝိဿမှ, အဘဝိဿာမှာ, ဘဝိဿာမှာ ဝါ. သော အဘဝိဿထ, အဘဝိဿိသု. အဘဝိဿသေ, အဘဝိဿဝှေ. အဘဝိဿိံ, အဘဝိဿာမှသေ. 그가 만약 청년기에 출가를 얻었더라면 아라한이 되었을 것이다(abhavissa, bhavissa, abhavissā, bhavissā). 그들이 만약 그것을 얻었더라면 아라한들이 되었을 것이다(abhavissaṃsu, bhavissaṃsu). 이와 같이 네가 되었을 것이다(abhavissa, bhavissa, abhavisse), 너희가 되었을 것이다(abhavissatha, bhavissatha). 내가 되었을 것이다(abhavissaṃ, bhavissaṃ), 우리가 되었을 것이다(abhavissamha, bhavissamha, abhavissāmhā, bhavissāmhā). 그는 되었을 것이다(abhavissatha, abhavissisu). abhavissase, abhavissavhe. abhavissiṃ, abhavissāmhase. ကမ္မေ အနွဘဝိဿထ, အနွဘဝိဿိသု. အနွဘူယိဿထ ဝါ ဣစ္စာဒိ. ပရဿပဒတ္တေ အနွဘဝိဿ, အနွဘဝိဿံသု. အနွဘူယိဿ ဝါ ဣစ္စာဒိ. ဘာဝေ အဘဝိဿထ ဒေဝဒတ္တေန, အဘူယိဿထ. 수동에서 'anvabhavissatha, anvabhavissisu'. 또는 'anvabhūyissatha' 등이다. 능동태 어미일 때 'anvabhavissa, anvabhavissaṃsu'. 또는 'anvabhūyissa' 등이다. 상태의 의미에서 '데와닷따에 의해 있게 되었을 것이다(abhavissatha)', 'abhūyissatha'이다. တထာ သော စေ တံ ဓနံ အလဘိဿ, ဩဒနံ အပစိဿ, ပစိဿ, အပစိဿာ, ပစိဿာ ဝါ, အပစိဿံသု, ပစိဿံသု. အပစိဿ, ပစိဿ, အပစိဿေ, ပစိဿေ ဝါ, အပစိဿထ, ပစိဿထ. အပစိဿံ, ပစိဿံ, အပစိဿမှ, ပစိဿမှ, အပစိဿာမှာ, ပစိဿာမှာ ဝါ. အပစိဿထ, ပစိဿထ, အပစိဿိသု, ပစိဿိသု. အပစိဿသေ, ပစိဿသေ, အပစိဿဝှေ, ပစိဿဝှေ. အပစိဿိံ, ပစိဿိံ, အပစိဿာမှသေ, ပစိဿာမှသေ. 그와 같이, 그가 만약 그 재물을 얻었더라면 밥을 요리했을 것이다(apacissa, pacissa, apacissā, pacissā). apacissaṃsu, pacissaṃsu. apacissa, pacissa, apacisse, pacisse. apacissatha, pacissatha. apacissaṃ, pacissaṃ, apacissamha, pacissamha, apacissāmhā, pacissāmhā. apacissatha, pacissatha, apacissisu, pacissisu. apacissase, pacissase, apacissavhe, pacissavhe. apacissiṃ, pacissiṃ, apacissāmhase, pacissāmhase. ကမ္မေ အပစိဿထ ဩဒနော ဒေဝဒတ္တေန, အပစိဿိသု. ယပ္ပစ္စယလောပါဘာဝေ အပစီယိဿထ ဣစ္စာဒိ. ပရဿပဒတ္တေ အပစ္စိဿ တေန, ပစ္စိဿ, အပစ္စိဿာ, ပစ္စိဿာ ဝါ, အပစ္စိဿံသု, ပစ္စိဿံသု ဣစ္စာဒိ. 수동에서 '데와닷따에 의해 밥이 요리되었을 것이다(apacissatha odano devadattena)', 'apacissisu'. ya 접미사가 생략되지 않을 때 'apacīyissatha' 등이다. 능동태 어미일 때 '그에 의해 요리되었을 것이다(apaccissa tena)', 'paccissa, apaccissā, paccissā, apaccissaṃsu, paccissaṃsu' 등이다. သော အဂစ္ဆိဿ, ဂစ္ဆိဿ, အဂစ္ဆိဿာ, ဂစ္ဆိဿာဝါ, အဂစ္ဆိဿံသု, ဂစ္ဆိဿံသု. တွံ အဂစ္ဆိဿ, ဂစ္ဆိဿ, အဂစ္ဆိဿေ, ဂစ္ဆိဿေ ဝါ, အဂစ္ဆိဿထ, ဂစ္ဆိဿထ. အဂစ္ဆိဿံ, ဂစ္ဆိဿံ, အဂစ္ဆိဿမှ, ဂစ္ဆိဿမှ, အဂစ္ဆိဿာမှာ, ဂစ္ဆိဿာမှာ ဝါ. အဂမိဿ, ဂမိဿ, အဂမိဿာ, ဂမိဿာ ဝါ, အဂမိဿံသု, ဂမိဿံသု. အဂမိဿ, ဂမိဿ, အဂမိဿေ ဝါ, အဂမိဿထ, ဂမိဿထ. အဂမိဿံ[Pg.285], ဂမိဿံ, အဂမိဿမှ, ဂမိဿမှ, အဂမိဿာမှာ, ဂမိဿာမှာ ဝါ. အဂစ္ဆိဿထ, ဂစ္ဆိဿထ ဝါ ဣစ္စာဒိ. 그는 갔을 것이다(agacchissa, gacchissa, agacchissā, gacchissā). agacchissaṃsu, gacchissaṃsu. 너는 갔을 것이다(agacchissa, gacchissa, agacchisse, gacchisse), 너희는 갔을 것이다(agacchissatha, gacchissatha). 내가 갔을 것이다(agacchissaṃ, gacchissaṃ), 우리가 갔을 것이다(agacchissamha, gacchissamha, agacchissāmhā, gacchissāmhā). agāmissa, gāmissa, agāmissā, gāmissā, agāmissaṃsu, gāmissaṃsu. agāmissa, gāmissa, agāmisse, agāmissatha, gāmissatha. agāmissaṃ, gāmissaṃ, agāmissamha, gāmissamha, agāmissāmhā, gāmissāmhā. agacchissatha, gacchissatha 등이다. ကမ္မေ အဂစ္ဆီယိဿထ, အဂမီယိဿထ, အဂစ္ဆီယိဿ, အဂမီယိဿဣစ္စာဒိ. တထာ အဃမ္မိဿာ, အဃမ္မိဿံသု ဣစ္စာဒိ. 수동에서 'agacchīyissatha, agāmīyissatha, agacchīyissa, agāmīyissa' 등이다. 그와 같이 'aghammissā, aghammissaṃsu' 등이다. ကာလာတိပတ္တိဝိဘတ္တိ. 조건시제 어미(Kālātipattivibhatti)가 끝났다. ပဉ္စမီ သတ္တမီ ဝတ္တ-မာနာ သမ္ပတိနာဂတေ; ဘဝိဿန္တီ ပရောက္ခာဒီ, စတဿောတီတကာလိကာ. 명령시제(Pañcamī), 희구시제(Sattamī), 현재시제(Vattamānā)는 현재와 미래에 쓰인다. 미래시제(Bhavissantī)는 미래에 쓰이며, 과거완료(Parokkhā) 등 나머지 네 가지는 과거 시제를 나타낸다. ဆကာလိကဝိဘတ္တိဝိဓာနံ. 여섯 가지 시간의 어미 규정. ဝိကရဏဝိဓာန 성격 접미사(Vikaraṇa) 규정. ဣသု ဣစ္ဆာကန္တီသု, ပုရေ ဝိယ ဓာတွန္တလောပေါ, တျာဒျုပ္ပတ္တိ, အပ္ပစ္စယော စ. 원함과 바람을 뜻하는 Isu 어근에서, 앞서와 같이 어근 끝 모음이 생략되고 tyādi 등의 어미가 오며 a 접미사가 붙는다. ‘‘ဓာတူန’’န္တိ ဝတ္တမာနေ – '어근들의(Dhātūnaṃ)'라는 규칙이 계속되는 중에 - ၄၇၆. ဣသုယမူနမန္တော စ္ဆော ဝါ. 476. isu, yamu 등의 어근 끝은 선택적으로 'ccha'가 된다. ဣသုယမုဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ အန္တော စ္ဆော ဟောတိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, ‘‘အန္တော စ္ဆော ဝါ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန အာသဿပိ. သော သဂ္ဂံ ဣစ္ဆတိ, ဣစ္ဆန္တိ. ဣစ္ဆသိ, ဣစ္ဆထ. ဣစ္ဆာမိ, ဣစ္ဆာမ. စ္ဆာဒေသာဘာဝေ အသံယောဂန္တတ္တာ ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဝုဒ္ဓိ, ဧသတိ, ဧသန္တိ ဣစ္စာဒိ. isu, yamu 등의 어근 끝은 선택적으로 'ccha'가 된다. 여기서 'vā'라는 단어는 확정적 선택(vavatthita-vibhāsā)의 의미이며, 'anto ccho vā'라는 구절의 규칙 분할(yoga-vibhāga)을 통해 āsa(앉다) 어근에도 적용된다. 그는 원한다(icchati), 그들은 원한다(icchanti). 너는 원한다(icchasi), 너희는 원한다(icchatha). 나는 원한다(icchāmi), 우리는 원한다(icchāma). 'ccha'로의 대치가 없을 때는 자음 결합이 없는 상태이므로 'aññesu ca' 등에 의해 모음 강화(vuddhi)가 일어나 esati, esanti 등이 된다. ကမ္မေ အတ္တနောပဒဿ ယေဘုယျေန ပရဿပဒတ္တမေဝ ပယောဇီယတိ, တေန စေတ္ထ အတ္တနောပဒေ ရူပါနိ သင်္ခိပိဿာမ. သော ဣစ္ဆီယတိ, ဧသီယတိ, ဣဿတေ, ဣဿတိ, ယကာရဿ [Pg.286] ပုဗ္ဗရူပတ္တံ. တထာ ဣစ္ဆတု, ဧသတု. ဣစ္ဆေယျ, ဧသေယျ. ပရောက္ခာဟိယျတ္တနီသု ပန ရူပါနိ သဗ္ဗတ္ထ ပယောဂမနုဂမ္မ ပယောဇေတဗ္ဗာနိ, ဣစ္ဆိ, ဧသိ. ဣစ္ဆိဿတိ, ဧသိဿတိ. ဣစ္ဆိဿာ, ဧသိဿာ ဣစ္ဆာဒိ. 수동태(kamme)에서 아따노빠다(attanopada)는 대개 빠랏사빠다(parassapada)의 형태로만 사용되므로, 여기서는 아따노빠다의 형태들을 요약하겠다. 그것은 원해진다(icchīyati, esīyati, issate, issati). 이는 'y'가 앞 글자로 동화되었기 때문이다. 그와 같이 icchatu, esatu. iccheyya, eseyya. 과거 시제(parokkhā, hiyattanī)의 형태는 모든 용례를 따라 적용해야 하며, icchi, esi. icchissati, esissati. icchissā, esissā 등이 있다. ယမု ဥပရမေ, နိပုဗ္ဗော, စ္ဆာဒေသော စ. နိယစ္ဆတိ, နိယစ္ဆန္တိ. နိယမတိ, နိယမန္တိ. သံပုဗ္ဗော ‘‘သယေ စာ’’တိ ဉတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. သညမတိ, သညမန္တိ. yamu는 멈춤(uparame)의 의미이며, ni- 접두사가 붙고 'ccha'로 대치된다. niyacchati, niyacchanti가 된다. niyamati, niyamanti도 된다. saṃ- 접두사가 붙으면 'saye ca'에 의해 'ñ'으로 변하고 중복된다. saññamati, saññamanti가 된다. ကမ္မေ နိယစ္ဆီယတိ, နိယမီယတိ, နိယမ္မတိ, သညမီယတိ ဝါ. တထာ နိယစ္ဆတု, သညမတု. နိယစ္ဆေယျ, သညမေယျ. နိယစ္ဆီ, သညမီ. နိယစ္ဆိဿတိ, သညမိဿတိ. နိယစ္ဆိဿ, သညမိဿ ဣစ္စာဒိ. 수동태에서는 niyacchīyati, niyamīyati, niyammati, saññamīyati 등이 된다. 그와 같이 명령법(niyacchatu, saññamatu), 원망법(niyaccheyya, saññameyya), 과거(niyacchī, saññamī), 미래(niyacchissati, saññamissati), 과거 미래(niyacchissa, saññamissa) 등이 있다. အာသ ဥပဝေသနေ, ယောဂဝိဘာဂေန စ္ဆာဒေသော, ရဿတ္တံ. အစ္ဆတိ, အစ္ဆန္တိ. အစ္ဆသိ, အစ္ဆထ. အစ္ဆာမိ, အစ္ဆာမ. အညတြ ဥပပုဗ္ဗော ဥပါသတိ, ဥပါသန္တိ. အစ္ဆီယတိ, ဥပါသီယတိ. အစ္ဆတု, ဥပါသတု. အစ္ဆေယျ, ဥပါသေယျ. အစ္ဆီ, ဥပါသီ. အစ္ဆိဿတိ, ဥပါသိဿတိ. အစ္ဆိဿ, ဥပါသိဿ ဣစ္စာဒိ. āsa는 앉음(upavesane)의 의미이며, 규칙 분할에 의해 'ccha'로 대치되고 모음이 짧아진다(rassattaṃ). acchati, acchanti. acchasi, acchatha. acchāmi, acchāma가 된다. 다른 경우로 upa- 접두사가 붙으면 upāsati, upāsanti가 된다. 수동태는 acchīyati, upāsīyati이며, 명령법 acchatu, upāsatu, 원망법 accheyya, upāseyya, 과거 acchī, upāsī, 미래 acchissati, upāsissati, 과거 미래 acchissa, upāsissa 등이 있다. လဘ လာဘေ, လဘတိ, လဘန္တိ. လဘသိ, လဘထ. လဘာမိ, လဘာမ. လဘတေ, လဘန္တေ. လဘသေ, လဘဝှေ. လဘေ, လဘာမှေ. labha는 얻음(lābhe)의 의미이며, labhati, labhanti. labhasi, labhatha. labhāmi, labhāma가 된다. 아따노빠다로는 labhate, labhante. labhase, labhavhe. labhe, labhāmhe가 된다. ကမ္မေ ယကာရဿ ပုဗ္ဗရူပတ္တေ ကတေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ပုရိမဘကာရဿ ဗကာရော, လဗ္ဘတေ, လဗ္ဘန္တေ. လဗ္ဘတိ, လဗ္ဘန္တိ. လဗ္ဘတံ, လဗ္ဘတု. လဗ္ဘေ, လဗ္ဘေယျ. 수동태에서 'y'가 앞 글자로 동화된 후, 'kvaci dhātū' 등에 의해 앞의 'bh'가 'b'로 변하여 labbhate, labbhante가 된다. labbhati, labbhanti도 된다. 명령법은 labbhataṃ, labbhatu, 원망법은 labbhe, labbheyya가 된다. အဇ္ဇတနိမှိ ‘‘ဝါ, အန္တလောပေါ’’တိ စ ဝတ္တမာနေ – 아자따니(ajjatanī) 시제에서 '선택적으로(vā)'와 '끝 음절의 생략(antalopo)'이 적용될 때 — ၄၇၇. လဘသ္မာ ဤ ဣံနံ တ္ထတ္ထံ. 477. labha 어근 뒤의 (아자따니 어미) ī와 iṃ은 ttha와 tthaṃ으로 대치된다. လဘဣစ္စေတသ္မာ ဓာတုတော ပရေသံ ဤဣံနံ ဝိဘတ္တီနံ တ္ထ တ္ထံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ [Pg.287] စ. အလတ္ထ, အလဘိ, လဘိ, အလဘိံသု, လဘိံသု. အလဘော, လဘော, အလဘိ, လဘိ, အလဘိတ္ထ, လဘိတ္ထ. အလတ္ထံ, အလဘိံ, လဘိံ, အလဘိမှ, လဘိမှ ဣစ္စာဒိ. labha라는 어근 뒤에 오는 어미 ī와 iṃ은 ttha와 tthaṃ으로 대치되기도 하며, 어근의 끝은 생략된다. alattha, alabhi, labhi, alabhiṃsu, labhiṃsu 등이 된다. alabho, labho, alabhi, labhi, alabhittha, labhittha가 된다. alatthaṃ, alabhiṃ, labhiṃ, alabhimha, labhimha 등이 있다. ဘဝိဿန္တိမှိ ‘‘ကရဿ သပ္ပစ္စယဿ ကာဟော’’တိ ဧတ္ထ သပ္ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ဝစ မုစ ဘုဇာဒိတော ဿဿခါဒေသော, ဝသ ဆိဒ လဘာဒိတော ဆာဒေသော စ ဝါ ဟောတီတိ ဿဿ ဆာဒေသော, ‘‘ဗျဉ္ဇနန္တဿ စော ဆပ္ပစ္စယေသု စာ’’တိ ဓာတွန္တဿ စကာရော, လစ္ဆတိ, လစ္ဆန္တိ. လစ္ဆသိ, လစ္ဆထ. လစ္ဆာမိ, လစ္ဆာမ. ဆာဒေသာဘာဝေ လဘိဿတိ, လဘိဿန္တိ. လဘိဿသိ, လဘိဿထ. လဘိဿာမိ, လဘိဿာမ ဣစ္စာဒိ. အလဘိဿ, အလဘိဿံသု ဣစ္စာဒိ. 미래 시제(bhavissantī)에서 'karassa sappaccayassa kāho'라는 규칙에서 '접미사를 포함한'이라는 표현에 의해 vaca, muca, bhuja 등으로부터 'ssa'는 'khā'로 대치되고, vasa, chida, labha 등으로부터는 'chā'로 대치되기도 하므로 'ssa'가 'chā'가 된다. 'byañjanantassa co chappaccayesu ca' 등에 의해 어근 끝이 'c'가 되어 lacchati, lacchanti. lacchasi, lacchatha. lacchāmi, lacchāma가 된다. 'chā'로의 대치가 없을 때는 labhissati, labhissanti. labhissasi, labhissatha. labhissāmi, labhissāma 등이 된다. 과거 미래로는 alabhissa, alabhissaṃsu 등이 있다. ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝစတိ, ဝစန္တိ. ဝစသိ, ဝစထ. ဝစာမိ, ဝစာမ. vaca는 분명한 말(viyattiyaṃ vācāyaṃ)의 의미이며, vacati, vacanti. vacasi, vacatha. vacāmi, vacāma가 된다. ကမ္မေ အတ္တနောပဒေ, ယပ္ပစ္စယေ စ ကတေ – 수동태 아따노빠다에서 'y' 접미사가 결합될 때 — ၄၇၈. ဝစ ဝသ ဝဟာဒီနမုကာရော ဝဿ ယေ. 478. vaca, vasa, vaha 등의 어근에서 'y'가 뒤따를 때 'v'는 'u'가 된다. ဝစ ဝသ ဝဟဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ ဝကာရဿ ဥကာရော ဟောတိ ယပ္ပစ္စယေ ပရေ, အာဒိသဒ္ဒေန ဝဍ္ဎဿ စ. ‘‘ဝဿ အ ဝ’’ဣတိ သမာသေန ဒုတိယဉ္စေတ္ထ ဝဂ္ဂဟဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, တေန အကာရဿပိ ဥကာရော ဟောတိ, ပုရိမပက္ခေ ပရလောပေါ. ‘‘တဿ စဝဂ္ဂ’’ဣစ္စာဒိနာ သဓာတွန္တဿ ယကာရဿ စကာရော, ဒွိတ္တံ. ဥစ္စတေ, ဥစ္စန္တေ. ဝုစ္စတေ, ဝုစ္စန္တေ. ဝုစ္စတိ, ဝုစ္စန္တိ ဝါ ဣစ္စာဒိ. တထာ ဝစတု, ဝုစ္စတု. ဝစေယျ, ဝုစ္စေယျ. အဝစာ, အဝစ္စာ, အဝစူ, အဝစ္စူ. အဝစ, အဝစော, အဝစုတ္ထ. အဝစ, အဝစံ, အဝစမှာ. အဝစုတ္ထ ဣစ္စာဒိ. vaca, vasa, vaha 등과 같은 어근의 'v'는 'y' 접미사가 뒤따를 때 'u'로 변하며, 'ādi'라는 말에 의해 vaḍḍha 어근의 것도 포함된다. 'vassa a va'라는 복합어의 형태를 통해 여기서 두 번째 'v'의 취함이 요구되는데, 그에 따라 'a' 또한 'u'가 되며, 앞의 규칙(purimapakkha)에서는 뒷부분의 생략이 일어난다. 'tassa cavagga' 등에 의해 어근 끝을 포함한 'y'가 'c'로 변하고 중복된다. uccate, uccante 또는 vuccate, vuccante가 된다. 혹은 vuccati, vuccanti 등이 된다. 그와 같이 명령법 vacatu, vuccatu. 원망법 vaceyya, vucceyya. 과거형 avacā, avaccā, avacū, avaccū. avaca, avaco, avacuttha. avaca, avacaṃ, avacamhā. avacuttha 등이 있다. ၄၇၉. ဝစဿဇ္ဇတနိမှိ [Pg.288] မကာရော ဩ. 479. vaca 어근의 'a'는 아자따니 어미에서 'o'가 된다. ဝစဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အကာရော ဩတ္တမာပဇ္ဇတေ အဇ္ဇတနိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ. အဝေါစိ, အဝေါစုံ. အဝေါစော, အဝေါစုတ္ထ. အဝေါစိံ, အဝေါစုမှ, ဥကာရာဂမော. အဝေါစ, ရဿတ္တံ, အဝေါစု ဣစ္စာဒိ. အဝုစ္စိတ္ထ. vaca라는 어근의 'a'는 아자따니 어미에서 'o'의 상태가 된다. avoci, avocuṃ. avoco, avocuttha. avociṃ, avocumha가 되며 'u' 음의 삽입이 있다. avoca(단모음화), avocu 등이 있다. avuccittha도 된다. ဘဝိဿန္တိမှိ သပ္ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ဿဿ ခါဒေသော, ‘‘ဗျဉ္ဇနန္တဿာ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘ကော ခေ စာ’’တိ ဓာတွန္တဿ ကာဒေသော, ဝက္ခတိ, ဝက္ခန္တိ. ဝက္ခသိ, ဝက္ခထ. ဝက္ခာမိ, ဝက္ခာမ ဣစ္စာဒိ. 미래 시제에서 '접미사를 포함한'이라는 표현에 의해 'ssa'가 'khā'로 대치되고, 'byañjanantassa'가 계속 적용되는 중에 'ko khe ca'에 의해 어근 끝이 'k'로 대치되어 vakkhati, vakkhanti. vakkhasi, vakkhatha. vakkhāmi, vakkhāma 등이 된다. ဝသ နိဝါသေ, ဝသတိ, ဝသန္တိ. vasa는 거주(nivāse)의 의미이며, vasati, vasanti가 된다. ကမ္မေ ဥတ္တံ, ပုဗ္ဗရူပတ္တဉ္စ ဝုဿတိ, ဝုဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. ဝသတု. ဝသေယျ. အဝသိ, ဝသိ. 수동태에서는 (v가) 'u'로 변하고 앞 글자로 동화되어 vussati, vussanti 등이 된다. 명령법은 vasatu, 원망법은 vaseyya, 과거는 avasi, vasi 등이 있다. ဘဝိဿန္တိယံ ဿဿ ဆာဒေသော, ဓာတွန္တဿ စကာရော စ, ဝစ္ဆတိ, ဝစ္ဆန္တိ. ဝစ္ဆသိ, ဝစ္ဆထ. ဝစ္ဆာမိ, ဝစ္ဆာမ. ဝသိဿတိ, ဝသိဿန္တိ. အဝသိဿ, အဝသိဿံသု. 미래 시제에서 'ssa'가 'chā'로 대치되고 어근 끝이 'c'가 되어 vacchati, vacchanti. vacchasi, vacchatha. vacchāmi, vacchāma가 된다. 또한 vasisatti, vasissanti 등이 있고, 과거 미래로는 avasissa, avasissaṃsu가 있다. တထာ ရုဒ အဿုဝိမောစနေ, ရောဒတိ, ရုစ္ဆတိ. ရောဒိဿတိ ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 ruda는 눈물을 흘림(assuvimocane)의 의미이며, rodati, rucchati가 된다. 미래 시제 rodissati 등이 있다. ကုသ အက္ကောသေ, အာပုဗ္ဗော ဒွိတ္တရဿတ္တာနိ, အပ္ပစ္စယဝုဒ္ဓိယော စ. အက္ကောသတိ. အက္ကောသတု. အက္ကောသေယျ. kusa는 꾸짖음(akkose)의 의미이며, ā- 접두사가 붙어 (자음) 중복과 (모음) 단모음화가 일어나고, a- 접미사와 모음 강화가 일어나 akkosati가 된다. 명령법 akkosatu, 원망법 akkoseyya 등이 있다. ‘‘အန္တလောပေါ’’တိ ဝတ္တတေ, မဏ္ဍူကဂတိယာ ‘‘ဝါ’’တိ စ. '끝 음절의 생략(antalopo)'이 계속 적용되며, 만두까가띠(maṇḍūkagati, 개구리 뛰기 방식)에 의해 '선택적으로(vā)'도 적용된다. ၄၈၀. ကုသသ္မာ ဒီ စ္ဆိ. 480. kusa 어근 뒤의 (아자따니 어미) ī는 cchi가 된다. ကုသ ဣစ္စေတသ္မာ ဓာတုတော ဤဝိဘတ္တိဿ စ္ဆိအာဒေသော ဟောတိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ. အက္ကောစ္ဆိ မံ, အက္ကောသိ ဝါ. အက္ကောသိဿတိ. အက္ကောသိဿ ဣစ္စာဒိ. kusa라는 어근에서 아자따니 어미 ī는 cchi로 대치되고 어근의 끝은 생략된다. (그는) 나를 꾸짖었다(akkocchi maṃ), 또는 akkosi가 된다. 미래 akkosissati, 과거 미래 akkosissa 등이 있다. ဝဟ [Pg.289] ပါပုဏနေ, ဝဟတိ, ဝဟန္တိ. vaha는 도달함(pāpuṇane)의 의미이며, vahati, vahanti가 된다. ကမ္မေ အတ္တနောပဒေ, ယပ္ပစ္စယေ စ ကတေ – 수동태 아따노빠다에서 'y' 접미사가 결합될 때 — ‘‘ယေ’’တိ ဝတ္တတေ. 'ye(y 접미사가 있을 때)'의 조건이 계속 적용된다. ၄၈၁. ဟ ဝိပရိယယော လော ဝါ. 481. ‘ha’의 위치가 바뀌고, 혹은 ‘la’가 된다. ဟကာရဿ ဝိပရိယယော ဟောတိ ယပ္ပစ္စယေ ပရေ, ယပ္ပစ္စယဿ စ လကာရော ဟောတိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, တေန ‘‘ဂယှတီ’’တိအာဒီသု လတ္တံ န ဟောတိ, နိမိတ္တဘူတဿ ယကာရဿေဝေတံ လတ္တံ, ‘‘ဝစဝသ’’ဣစ္စာဒိနာ ဥတ္တံ. ဝုယှတိ, ဝုလှတိ, ဝုယှန္တိ. ဝဟတု, ဝုယှတု. ဝဟေယျ, ဝုယှေယျ. အဝဟီ, အဝုယှိတ္ထ, အဝဟိတ္ထ. အဝဟိဿတိ, ဝုယှိဿတိ. အဝဟိဿ, အဝုယှိဿ ဣစ္စာဒိ. ‘ya’ 접미사가 뒤에 올 때 ‘ha’ 글자의 위치 바뀜(metathesis)이 일어나며, ‘ya’ 접미사는 선택적으로 ‘la’가 된다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 고정적 선택(vavatthitavibhāsa)을 의미하므로, ‘gayhatī’ 등에서는 ‘la’로의 변화가 일어나지 않는다. 이것은 원인이 되는 ‘ya’ 글자가 ‘la’가 되는 것이며, ‘vacavasa’ 등의 규칙에 의해 ‘u’로 변하기도 한다. vuyhati, vulhati, vuyhanti. vahatu, vuyhatu. vaheyya, vuyheyya. avahī, avuyhittha, avahittha. avahissati, vuyhissati. avahissa, avuyhissa 등이 그러하다. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ. jara 어근은 나이가 듦(쇠퇴함)의 의미에 쓰인다. ၄၈၂. ဇရမရာနံ ဇီရဇီယျမီယျာ ဝါ. 482. jara와 mara 어근은 선택적으로 jīra, jīyya, mīyya가 된다. ဇရမရ ဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ဇီရဇီယျမီယျာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, သရလောပါဒိ. ဇီရတိ, ဇီရန္တိ. ဇီယျတိ, ဇီယျန္တိ. ‘‘ကွစာ’’ဒိသုတ္တေန ဧကယကာရဿ ကွစိ လောပေါ ဟောတိ. ဇီယတိ, ဇီယန္တိ. jara, mara 이 어근들은 선택적으로 jīra, jīyya, mīyya라는 대치어들이 되며, 모음 생략 등이 일어난다. jīrati, jīranti. jīyyati, jīyyanti. ‘kvaci’ 등의 경구에 의해 어떤 곳에서는 하나의 ‘ya’가 생략되기도 한다. jīyati, jīyanti. ကမ္မေ ဇီရီယတိ, ဇီရီယန္တိ. ဇီယိယျတိ, ဇီယိယျန္တိ. ဇီရတု, ဇီယျတု. ဇီရေယျ, ဇီယျေယျ. အဇီရီ, ဇီရီ, ဇီယျီ. ဇီရိဿတိ, ဇီယျိဿတိ. အဇီရိဿ, အဇီယျိဿ. 수동태에서는 jīrīyati, jīrīyanti. jīyiyyati, jīyiyyanti. jīratu, jīyyatu. jīreyya, jīyyeyya. ajīrī, jīrī, jīyyī. jīrissati, jīyyissati. ajīrissa, ajīyyissa 등이 된다. မရ ပါဏစာဂေ, မီယျာဒေသော, မီယျတိ, မီယျန္တိ. မီယတိ, မီယန္တိ ဝါ. မရတိ, မရန္တိ ဣစ္စာဒိ. mara 어근은 생명의 포기(죽음)의 의미에서 mīyya로 대치되어, mīyyati, mīyyanti가 된다. 또는 mīyati, mīyanti. marati, maranti 등이 있다. ဒိသ ပေက္ခဏေ. disa 어근은 봄(pekkhaṇa)의 의미에 쓰인다. ၄၈၃. ဒိသဿ [Pg.290] ပဿ ဒိဿ ဒက္ခာ ဝါ. 483. disa는 선택적으로 passa, dissa, dakkha가 된다. ဒိသဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ပဿ ဒိဿ ဒက္ခဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, တေန ဒိဿာဒေသော ကမ္မနိ သဗ္ဗဓာတုကေ ဧဝ. ပဿတိ, ပဿန္တိ. ဒက္ခတိ, ဒက္ခန္တိ. disa라는 이 어근은 passa, dissa, dakkha라는 대치어들이 선택적으로 된다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 고정적 선택을 의미하므로, ‘dissa’라는 대치어는 수동태와 모든 시제어미(sabbadhātuka)에서만 나타난다. passati, passanti. dakkhati, dakkhanti 등이 있다. ကမ္မနိ ယကာရလောပေါ, ဒိဿတေ, ဒိဿန္တေ. ဒိဿတိ, ဒိဿန္တိ. ဝိပဿီယတိ, ဒက္ခီယတိ. ပဿတု, ဒက္ခတု, ဒိဿတု. ပဿေယျ, ဒက္ခေယျ, ဒိဿေယျ. 수동태에서 ‘ya’가 생략되면, dissate, dissante. dissati, dissanti. vipassīyati, dakkhīyati. passatu, dakkhatu, dissatu. passeyya, dakkheyya, disseyya 등이 된다. ဟိယျတ္တနိယံ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတုဣကာရဿ အတ္တံ, အဒ္ဒသာ, အဒ္ဒသ. ကမ္မနိ အဒိဿ. 미과거(hiyyattanī)에서는 ‘kvaci dhātū’ 등의 경구에 의해 어근의 ‘i’가 ‘a’가 되어 addasā, addasa가 된다. 수동태에서는 adissa가 된다. တထာ အပဿိ, ပဿိ, အပဿိံသု, ပဿိံသု. အပဿိ, ပဿိ, အပဿိတ္ထ, ပဿိတ္ထ. အပဿိံ, ပဿိံ, အပဿိမှ, ပဿိမှ. အဒ္ဒသိ, ဒသိ, အဒ္ဒသံသု, ဒသံသု. ကမ္မနိ အဒိဿံသု. အဒ္ဒက္ခိ, အဒ္ဒက္ခိံသု. 또한 apassi, passi, apassiṃsu, passiṃsu. apassi, passi, apassittha, passittha. apassiṃ, passiṃ, apassimha, passimha. addasi, dasi, addasaṃsu, dasaṃsu. 수동태에서는 adissaṃsu. addakkhi, addakkhiṃsu 등이 있다. ပဿိဿတိ, ပဿိဿန္တိ. ‘‘ဘဝိဿန္တိမှိ ဿဿ စာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဿဿ လောပေါ, ဣကာရာဂမော စ, ဒက္ခိတိ, ဒက္ခိန္တိ. လောပါဘာဝေ ဒက္ခိဿတိ, ဒက္ခိဿန္တိ. အပဿိဿ, အဒက္ခိဿ ဣစ္စာဒိ. passissati, passissanti. ‘bhavissantimhi ssassa cā’라는 경구의 부분적 적용(yogavibhāga)으로 ‘ssa’가 생략되고 ‘i’가 삽입되어 dakkhiti, dakkhinti가 된다. 생략되지 않을 때는 dakkhissati, dakkhissanti가 된다. apassissa, adakkhissa 등이 그러하다. သဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု. sada 어근은 흩어짐, 움직임, 거주함(안착함)의 의미에 쓰인다. ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဝတ္တတေ, မဏ္ဍူကဂတိယာ ‘‘ကွစီ’’တိ စ. ‘sabbattha(모든 곳에서)’라는 말이 이어지며, 만두카가티(maṇḍūkagati, 개구리 뛰기 식 연결) 방식에 의해 ‘kvaci(어떤 곳에서)’도 이어진다. ၄၈၄. သဒဿ သီဒတ္တံ. 484. sada는 sīda가 된다. သဒဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သီဒါဒေသော ဟောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု ကွစိ. သေသံ နေယျံ. နိသီဒတိ, နိသီဒန္တိ. ဘာဝေ နိသဇ္ဇတေ, ဣဓ ကွစာဓိကာရေန သီဒါ-ဒေသော [Pg.291] န ဘဝတိ. နိသီဒတု. နိသီဒေ. နိသီဒိ. နိသီဒိဿတိ. နိသီဒိဿ ဣစ္စာဒိ. sada라는 이 어근은 모든 격변화 접미사가 올 때 어떤 곳에서 sīda라는 대치어가 된다. 나머지는 추론하여 알 수 있다. nisīdati, nisīdanti. 상태(bhāva)의 의미에서는 nisajjate가 되는데, 여기서는 ‘kvaci’의 권한 때문에 sīda 대치가 일어나지 않는다. nisīdatu, nisīde, nisīdi, nisīdissati, nisīdissa 등이 있다. ယဇ ဒေဝပူဇာသင်္ဂတိကရဏဒါနေသု. ယဇတိ, ယဇန္တိ. yaja 어근은 신에 대한 예배, 결합, 보시의 의미에 쓰인다. yajati, yajanti. ကမ္မနိ ‘‘ယမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. 수동태를 나타내는 ‘yamhi’라는 단어가 이어진다. ၄၈၅. ယဇဿာဒိဿိ. 485. yaja의 첫 글자는 ‘i’가 된다. ယဇဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အာဒိဿ ယကာရဿ ဣကာရာဒေသော ဟောတိ ယပ္ပစ္စယေ ပရေ, သရလောပေါ. ဣဇ္ဇတေ မယာ ဗုဒ္ဓေါ. တထာ ယဇတု, ဣဇ္ဇတံ. ယဇေ, ဣဇ္ဇေထ. ယဇိ, ဣဇ္ဇိတ္ထ. ယဇိဿတိ, ဣဇ္ဇိဿတေ. ယဇိဿ, ဣဇ္ဇိဿထ ဣစ္စာဒိ. yaja라는 이 어근의 첫 글자인 ‘ya’는 ‘ya’ 접미사가 뒤에 올 때 ‘i’로 대치되며, 모음 생략이 일어난다. ijjate mayā buddho(나에 의해 부처님이 예배된다). 또한 yajatu, ijjataṃ. yaje, ijjetha. yaji, ijjittha. yajissati, ijjissate. yajissa, ijjissatha 등이 그러하다. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, တျာဒျုပ္ပတ္တိ, အပ္ပစ္စယော စ. vada 어근은 분명한 언어적 표현에 쓰이며, ti 등의 어미와 a 접미사가 붙는다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘vā(선택적으로)’라는 말이 이어진다. ၄၈၆. ဝဒဿ ဝဇ္ဇံ. 486. vada는 vajja가 된다. ဝဒဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဝဇ္ဇာဒေသော ဟောတိ ဝါ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု. ဝိဘတျာဓိကာရတ္တာ စေတ္ထ သဗ္ဗာသူတိ အတ္ထတော သိဒ္ဓံ. vada라는 이 어근 전체는 모든 격변화에서 선택적으로 vajja라는 대치어가 된다. 격변화에 관한 권한이 있으므로 여기에서 ‘모든 것(sabbāsu)’이라는 의미는 문맥상 성립된다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘vā’라는 말이 이어진다. ၄၈၇. လောပဉ္စေတ္တမကာရော. 487. 또한 생략되거나 ‘e’가 된다. ဘူဝါဒိတော ပရော အပ္ပစ္စယော ဧတ္တမာပဇ္ဇတေ, လောပဉ္စ ဝါ. ဝိကရဏကာရိယဝိဓိပ္ပကရဏတော စေတ္ထ အကာရောတိ အပ္ပစ္စယော ဂယှတိ. bhū 어근 등 뒤에 오는 ‘a’ 접미사는 ‘e’가 되거나 선택적으로 생략된다. 변화어미(vikaraṇa)의 작용을 다루는 장이므로 여기서 ‘akāra’는 ‘a’ 접미사로 취급된다. ဘူဝါဒိတော ဇုဟောတျာဒိ-တော စ အပ္ပစ္စယော ပရော; လောပမာပဇ္ဇတေ နာညော, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတောတိ. bhū 어근 등과 juhoti 어근 등 뒤에 오는 ‘a’ 접미사는 생략되기도 하며, 고정적 선택(vavatthitavibhāsa)에 따라 다른 것은 그렇게 되지 않는다. အပ္ပစ္စယဿ ဧကာရော, သရလောပါဒိ, ဝဇ္ဇေတိ, ဝဒေတိ, ဝဒတိ, အန္တိမှိ – a-접미사가 e-가 되고, 모음 생략 등이 일어나, vajjeti, vadeti, vadati가 된다. anti(어미) 앞에서는- ၄၈၈. ကွစိ [Pg.292] ဓာတုဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယာနံ ဒီဃဝိပရီတာဒေသလောပါဂမာ စ. 488. 때때로 어근, 격어미(vibhatti), 접미사들에 대해 길어짐(dīgha), 그 반대(rassatā), 대성(ādesa), 생략(lopa), 첨가(āgama)가 일어난다. ဣဓ ဓာတွာဓိကာရေ အာချာတေ, ကိတကေ စ အဝိဟိတလက္ခဏေသု ပယောဂေသု ကွစိ ဓာတူနံ, တျာဒိဝိဘတ္တီနံ, ဓာတုဝိဟိတပ္ပစ္စယာနဉ္စ ဒီဃတဗ္ဗိပရီတအာဒေသလောပါဂမဣစ္စေတာနိ ကာရိယာနိ ဇိနဝစနာနုရူပတော ဘဝန္တိ. တတ္ထ – 여기 어근의 단락에서 동사(ākhyāta)와 키타카(kitaka)의 규정되지 않은 용례들에서, 때때로 어근들, ti 등의 어미들, 그리고 어근에 규정된 접미사들에 대해 길어짐, 그 반대, 대성, 생략, 첨가라는 이러한 작업들이 승리자(부처님)의 말씀에 따라 일어난다. 거기서 - နာမှိ ရဿော ကိယာဒီနံ, သံယောဂေ စညဓာတုနံ; အာယူနံ ဝါ ဝိဘတ္တီနံ, မှာ, ဿာန္တဿ စ ရဿတာ. nā(접미사) 앞에서 kiyā 등의 어근들이 단음이 되고, 결합 자음 앞에서 다른 어근들도 그러하며, āya 접미사들이나 어미들, mhā와 ssa로 끝나는 것들도 때때로 단음이 된다. ဂမိတော စ္ဆဿ ဉ္ဆော ဝါဿ, ဂမိဿဇ္ဇတနိမှိ ဂါ; ဥစာဂမော ဝါ တ္ထမှေသု, ဓာတူနံ ယမှိ ဒီဃတာ. gam 어근에서 ccha는 ñcha가 되기도 하고, 아자타니(ajjatanī)에서 gam은 gā가 되며, ttha와 mha 앞에서 u-첨가가 때때로 있고, ya 앞에서 어근들이 길어진다. ဧယျေယျာသေယျာမေတ္တဉ္စ, ဝါ ဿေဿေတ္တဉ္စ ပါပုဏေ; ဩကာရာ အတ္တမိတ္တဉ္စ, အာတ္ထာ ပပ္ပောန္တိ ဝါ တ္ထထေ. eyya, eyyāsi, eyyāma는 e-가 되고, ssa는 때때로 e-가 되며, o-말음은 a-가 되고, āttha는 ttha나 the가 되기도 한다. တထာ ဗြူတောတိ အန္တီနံ, အဥ ဝါဟ စ ဓာတုယာ; ပရောက္ခာယ ဝိဘတ္တိမှိ, အနဗ္ဘာသဿ ဒီဃတာ. 그와 같이 brūti와 anti에 대해서도 그러하며, vāha 어근에 대해 au가 되고, 파록카(parokkhā) 어미에서 중복되지 않은 부분의 길어짐이 있다. သံယောဂန္တော အကာရေတ္ထ, ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယာဒိ တု; လောပ မာပဇ္ဇတေ နိစ္စ-မေကာရောကာရတော ပရောတိ. 여기서 결합 자음 끝의 a-음과, 어미나 접미사의 시작 부분은 e-나 o- 다음에 오면 항상 생략된다. ဧကာရတော ပရဿ အန္တိအကာရဿ လောပေါ, ဝဇ္ဇေန္တိ, ဝဒေန္တိ, ဝဒန္တိ. ဝဇ္ဇေသိ, ဝဒေသိ, ဝဒသိ, ဝဇ္ဇေထ, ဝဒေထ, ဝဒထ. ဝဇ္ဇေမိ, ဝဇ္ဇာမိ, ဝဒေမိ, ဝဒါမိ, ဝဇ္ဇေမ, ဝဒေမ, ဝဇ္ဇာမ, ဝဒါမ. e- 다음에 오는 anti의 a-음의 생략: vajjenti, vadenti, vadanti. vajjesi, vadesi, vadasi, vajjetha, vadetha, vadatha. vajjemi, vajjāmi, vademi, vadāmi, vajjema, vadema, vajjāma, vadāma. ကမ္မနိ ဝဇ္ဇီယတိ, ဝဇ္ဇီယန္တိ. ဝဇ္ဇတိ, ဝဇ္ဇန္တိ. ဝဒီယတိ ဝါ. ဝဇ္ဇေတု, ဝဒေတု, ဝဒတု. ဝဇ္ဇေ, ဝဇ္ဇေယျ, ဝဒေ, ဝဒေယျ, ဝဇ္ဇေယျုံ, ဝဒေယျုံ. ဝဇ္ဇေယျာသိ, ဝဇ္ဇေသိ, ဝဒေယျာသိ. အဝဒိ, ဝဒိ, ဝဒိံသု. ဝဒိဿတိ, ဝဒိဿန္တိ. အဝဒိဿ ဣစ္စာဒိ. 수동태(kammani)에서 vajjīyati, vajjīyanti. vajjati, vajjanti. 또는 vadīyati. vajjetu, vadetu, vadatu. vajje, vajjeyya, vade, vadeyya, vajjeyyuṃ, vadeyyuṃ. vajjeyyāsi, vajjesi, vadeyyāsi. avadi, vadi, vadiṃsu. vadissati, vadissanti. avadissa 등이 있다. ကမု [Pg.293] ပဒဝိက္ခေပေ, အပ္ပစ္စယေ ကတေ ‘‘ကွစာဒိဝဏ္ဏာနမေကဿရာနံ ဒွေဘာဝေါ’’တိ ဒွိတ္တံ, ကဝဂ္ဂဿ စဝဂ္ဂေါ. Kamu는 발걸음을 옮김(padavikkhepe)에 쓰이며, a-접미사가 붙었을 때 'kvacādivaṇṇānam...' 등에 의해 중복(dvitta)이 일어나고, k-vaggas는 c-vaggas가 된다. အဗ္ဘာသဂ္ဂဟဏမန္တဂ္ဂဟဏံ, ဝါဂ္ဂဟဏဉ္စ ဝတ္တတေ. 중복(abbhāsa)의 취함과 끝(anta)의 취함, 그리고 'vā'(때때로)의 취함이 적용된다. ၄၈၉. နိဂ္ဂဟီတဉ္စ. 489. 그리고 니가히타(niggahīta)도 그러하다. အဗ္ဘာသန္တေ နိဂ္ဂဟီတဉ္စာဂမော ဟောတိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, တေန ကမာဒီနမေဝေတံ. စင်္ကမတိ, စင်္ကမန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမတိ, ကမန္တိ ဣစ္စာဒိ. 중복된 부분(abbhāsa) 끝에 니가히타(niggahīta) 첨가가 때때로 일어난다. 여기서 'vā'라는 단어는 고정된 선택(vavatthitavibhāsā)의 의미이므로, 이것은 kam 등의 어근에만 해당한다. caṅkamati, caṅkamanti 등. kamati, kamanti 등이 있다. စလ ကမ္ပနေ, စဉ္စလတိ, စလတိ. Cala는 흔들림(kampane)에 쓰이며, cañcalati, calati가 된다. စလ ဒလနေ, ဒဒ္ဒလ္လတိ. Cala는 쪼갬(dalane)에 쓰이며, daddallati가 된다. ဈေစိန္တာယံ, အပ္ပစ္စယေ ‘‘ဩ, သရေ, ဧ’’တိ စ အဓိကိစ္စ ‘‘တေ အာဝါယာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန အကာရိတေပိ ဧကာရဿ အာယာဒေသော, ဈာယတိ, ဈာယန္တိ ဣစ္စာဒိ, ဝိသေသဝိဓာနံ. Jhē는 생각함(cintā)에 쓰이며, a-접미사에서 'o, sare, e' 등을 따르고 'te āvāyā'라는 규칙의 세분(yogavibhāga)에 의해 사역(akārita)이 아니더라도 e-가 āya로 대성되어 jhāyati, jhāyanti 등이 되는 것이 특별한 규정이다. အဝုဒ္ဓိကဘူဝါဒိနယော. 강화(vuddhi)가 없는 bhū- 등의 어근의 방식이다. တုဒ ဗျထနေ, တျာဒျုပ္ပတ္တိ အပ္ပစ္စယော, ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဧတ္ထာနုဝတ္တိတ ဝါဂ္ဂဟဏေန တုဒါဒီနံ ဝုဒ္ဓိအဘာဝေါဝ ဝိသေသော, တုဒတိ, တုဒန္တိ. တုဒသိ, တုဒထ. တုဒါမိ, တုဒါမ. Tuda는 괴롭힘(byathane)에 쓰이며, ti 등이 생기고 a-접미사가 붙었을 때, 'aññesu ca'에서 이어진 'vā'라는 단어에 의해 tuda 등의 어근에 강화(vuddhi)가 없는 것이 특징이다. tudati, tudanti. tudasi, tudatha. tudāmi, tudāma. ကမ္မေ ‘‘တဿ စဝဂ္ဂ’’ဣစ္စာဒိနာ သဒကာရဿ ယပ္ပစ္စယဿ ဇကာရော ဒွိတ္တံ, တုဇ္ဇတေ, တုဇ္ဇန္တေ. တုဇ္ဇတိ, တုဇ္ဇန္တိ, တုဇ္ဇရေ ဝါ. တထာ တုဒတု, တုဒန္တု. တုဒေ, တုဒေယျ, တုဒေယျုံ. အတုဒိ, တုဒိံသု. အတုဒိ, အတုဒိတ္ထ. အတုဒိံ, အတုဒိမှ. အတုဇ္ဇိတ္ထ, အတုဇ္ဇိ. တုဒိဿတိ. အတုဒိဿ ဣစ္စာဒိ. 수동태(kamme)에서는 'tassa cavagga' 등에 의해 d-음과 ya-접미사가 j-음으로 변하고 중복되어, tujjate, tujjante가 된다. tujjati, tujjanti, 또는 tujjere. 그와 같이 tudatu, tudantu. tude, tudeyya, tudeyyuṃ. atudi, tudiṃsu. atudi, atudittha. atudiṃ, atudimha. atujjittha, atujji. tudissati. atudissa 등이 있다. ဝိသ ပဝေသနေ ပပုဗ္ဗော, သော ဂါမံ ပဝိသတိ, ပဝိသန္တိ. ပဝိသသိ, ပဝိသထ. ပဝိသာမိ, ပဝိသာမ. Visa는 들어감(pavesane)에 쓰이며 pa- 접두사가 붙어, 그는 마을로 들어간다(so gāmaṃ pavisati). pavisanti. pavisasi, pavisatha. pavisāmi, pavisāma. ကမ္မေ [Pg.294] ပဝိသိယျတေ, ပဝိသိယျန္တေ. ပဝိသိယျတိ, ပဝိသိယျန္တိ. ပဝိဿတေ ဝါ. တထာ ပဝိသတု, ပဝိသန္တု. ပဝိသေယျ. ပါဝိသိ, ပဝိသိ, ပါဝေက္ခိ ပထဝိံ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အဇ္ဇတနိမှိ ဝိသဿ ဝေက္ခာဒေသော စ. ပါဝိသိံသု, ပဝိသိံသု. 수동태(kamme)에서 pavisiyyate, pavisiyyante. pavisiyyati, pavisiyyanti. 또는 pavissate. 그와 같이 pavisatu, pavisantu. paviseyya. pāvisi, pavisi, 땅에 들어갔다(pāvekkhi pathaviṃ) - 여기서 'kvaci dhātu' 등에 의해 아자타니(ajjatanī)에서 visa 어근이 vekkha로 대성된 것이다. pāvisiṃsu, pavisiṃsu. ကမ္မေ ပါဝိသီယိတ္ထ, ပဝိသီယိတ္ထ, ပါဝိသီယိ, ပဝိသီယိ. ပဝိသိဿတိ, ပဝိသိဿန္တိ. ပဝိသီယိဿတေ, ပဝိသိဿတေ. ပါဝိသိဿ. ပါဝိသီယိဿ ဣစ္စာဒိ. 수동태(kamme)에서 pāvisīyittha, pavisīyittha, pāvisīyi, pavisīyi. pavisissati, pavisissanti. pavisīyissate, pavisissate. pāvisissa. pāvisīyissa 등이 있다. နုဒ ခေပေ, နုဒတိ, နုဒန္တိ. Nuda는 내던짐(khepe)에 쓰이며, nudati, nudanti가 된다. ဒိသ အတိသဇ္ဇနေ, ဥဒ္ဒိသတိ, ဥဒ္ဒိသန္တိ. Disa는 부여함(atisajjane)에 쓰이며, uddisati, uddisanti가 된다. လိခ လေခနေ, လိခတိ, လိခန္တိ. Likha는 씀(lekhane)에 쓰이며, likhati, likhanti가 된다. ဖုသ သမ္ဖဿေ, ဖုသတိ, ဖုသန္တိ ဣစ္စာဒိ. Phusa는 접촉함(samphasse)에 쓰이며, phusati, phusanti 등이 있다. တုဒါဒိနယော. Tuda 등의 방식이다. ဟူ, ဘူ သတ္တာယံ, တျာဒျုပ္ပတ္တိ ‘‘ဘူဝါဒိတော အ’’ဣတိ အပ္ပစ္စယော, ‘‘ဝါ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘လောပဉ္စေတ္တမကာရော’’တိ ဘူဝါဒိတော ပရဿ အပ္ပစ္စယဿ လောပေါ, ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဝုဒ္ဓိ. သော ဟောတိ, တေ ဟောန္တိ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ပရသရဿ လောပေါ. ဟောသိ, ဟောထ. ဟောမိ, ဟောမ. ဘာဝေ ဟူယတေ. Hū와 bhū는 존재함(sattāyaṃ)에 쓰이며, ti 등이 생기고 'bhūvādito a'에 의해 a-접미사가 붙을 때, 'vā'를 따르는 'lopañcettamakāro'에 의해 bhū- 등 다음에 오는 a-접미사가 생략되고, 'aññesu ca'에 의해 강화(vuddhi)가 일어난다. so hoti, te honti. 'kvaci dhātu' 등에 의해 뒤의 모음이 생략된다. hosi, hotha. homi, homa. 상태수동(bhāve)에서는 hūyate가 된다. တထာ ဟောတု, ဟောန္တု. ဟောဟိ, အနကာရပရတ္တာ ဟိလောပေါ န ဘဝတိ, ဟောထ. ဟောမိ, ဟောမ. ဘာဝေ ဟူယတံ. 그와 같이 hotu, hontu. hohi - a-음이 뒤따르지 않으므로 hi-생략이 일어나지 않는다 - hotha. homi, homa. 상태수동(bhāve)에서는 hūyataṃ이 된다. သတ္တမိယံ သရလောပါဒိ, ဟေယျ, ဟေယျုံ. ဟေယျာသိ, ဟေယျာထ. ဟေယျာမိ, ဟေယျာမ. ဟေယျံ ဝါ. ဘာဝေ ဟူယေထ. 제7법(Sattami, 원망법)에서 모음 생략 등이 일어나면, heyya, heyyuṃ, heyyāsi, heyyātha, heyyāmi, heyyāma가 된다. 또는 heyyaṃ이 된다. 상태(bhāve)에서는 hūyetha가 된다. ဟိယျတ္တနိယံ [Pg.295] အပ္ပစ္စယလောပေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဟူဓာတုဿ ဦကာရဿ ဥဝါဒေသော. အဟုဝါ, အဟုဝု, အဟုဝူ. အဟုဝ, အဟုဝေါ, အဟုဝတ္ထ. အဟုဝံ, အဟုဝမှ. အဟုဝတ္ထ, အဟုဝတ္ထုံ. အဟုဝသေ, အဟုဝဝှံ. အဟုဝိံ, အဟုဝမှသေ. ဘာဝေ အဟူယတ္ထ. 제5법(Hiyyattani, 과거)에서 a-접미사가 생략될 때 ‘kvaci dhātū’ 등의 법칙에 의해 hū-어근의 ū-모음이 uv-로 변한다. ahuvā, ahuvu, ahuvū, ahuva, ahuvo, ahuvattha, ahuvaṃ, ahuvamha가 된다. 또한 ahuvattha, ahuvatthuṃ, ahuvase, ahuvavhaṃ, ahuviṃ, ahuvamhase가 된다. 상태에서는 ahūyattha가 된다. အဇ္ဇတနိမှိ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဟူတော ဤဝိဘတ္တိဿ လောပေါ ရဿတ္တံ, သော အဟု, လောပါဘာဝေ ‘‘ကရဿ ကာသတ္တမဇ္ဇတနိမှီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သတ္တမဇ္ဇတနိမှီ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန သာဂမော, ဝုဒ္ဓိ, အဟောသိ, အဟေသုံ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဩကာရဿေကာရော. အဟဝုံ ဝါ. အဟောသိ, အဟောသိတ္ထ. အဟောသိံ, အဟုံ, ပရသရဿ လောပေါ, ရဿတ္တဉ္စ, အဟောသိမှ, အဟုမှ, ရဿတ္တံ. ဘာဝေ အဟူယိတ္ထ. 제6법(Ajjatani, 부정과거)에서 ‘kvaci dhātū’ 등의 법칙에 의해 hū 뒤의 ī-어미가 생략되고 단음화되어 ahu가 된다. 생략되지 않을 때는 ‘karassa kāsattamajjatanimhī’에서 ‘sattamajjatanimhī’를 분리하여 적용함(yogavibhāga)으로써 s-가 삽입되고 강화(vuddhi)되어 ahosi, ahesuṃ이 된다. ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 o-모음이 e-모음으로 변한다. 또는 ahavuṃ이 된다. ahosi, ahosittha, ahosiṃ, ahuṃ(앞 모음 생략 및 단음화), ahosimha, ahumha(단음화)가 된다. 상태에서는 ahūyittha가 된다. ‘‘ဟိ လောပံ ဝါ’’တိ ဣတော ‘‘လောပေါ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Hi lopaṃ vā’로부터 ‘lopo’와 ‘vā’가 따라온다(vattate). ၄၉၀. ဟောတိဿရေ’ဟောဟေ ဘဝိဿန္တိမှိ ဿဿ စ. 490. 미래 시제에서 어근의 모음은 ho와 he가 되고, ss-도 (생략된다). ဟူဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သရော ဧဟ ဩဟ ဧတ္တမာပဇ္ဇတေ ဘဝိဿန္တိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ, ဿဿ စ လောပေါ ဟောတိ ဝါ. ဣကာရာဂမော, သရလောပါဒိ. hū-라는 이 어근의 모음은 미래 시제 어미가 올 때 eha, oha, e-음으로 변하고, ss의 생략이 선택적으로 일어난다. i-모음 삽입과 모음 생략 등이 일어난다. ဟေဟိတိ, ဟေဟိန္တိ. ဟေဟိသိ, ဟေဟိထ. ဟေဟာမိ, ဟေဟာမ. လောပါဘာဝေ – ဟေဟိဿတိ, ဟေဟိဿန္တိ. ဟေဟိဿသိ, ဟေဟိဿထ. ဟေဟိဿာမိ, ဟေဟိဿာမ. ဩဟာဒေသေ – ဟောဟိတိ, ဟောဟိန္တိ. ဟောဟိသိ, ဟောဟိထ. ဟောဟာမိ, ဟောဟာမ. တထာ ဟောဟိဿတိ, ဟောဟိဿန္တိ. ဟောဟိဿသိ, ဟောဟိဿထ. ဟောဟိဿာမိ, ဟောဟိဿာမ. ဧကာရာဒေသေ – ဟေတိ, ဟေန္တိ. ဟေသိ, ဟေထ. ဟေမိ[Pg.296], ဟေမ. ဟေဿတိ, ဟေဿန္တိ. ဟေဿသိ, ဟေဿထ. ဟေဿာမိ, ဟေဿာမ. ဘာဝေ ဟူယိဿတေ. hehiti, hehinti, hehisi, hehitha, hehāmi, hehāma가 된다. 생략이 없을 때는 hehissati, hehissanti, hehissasi, hehissatha, hehissāmi, hehissāma가 된다. oh-의 치환에서는 hohiti, hohinti, hohisi, hohitha, hohāmi, hohāma가 된다. 이와 같이 hohissati, hohissanti, hohissasi, hohissatha, hohissāmi, hohissāma가 된다. e-모음의 치환에서는 heti, henti, hesi, hetha, hemi, hema, hessati, hessanti, hessasi, hessatha, hessāmi, hessāma가 된다. 상태에서는 hūyissate가 된다. ကာလာတိပတ္တိယံ အဟဝိဿ, အဟဝိဿံသု. အဟုယိဿထ ဣစ္စာဒိ. 제8법(Kālātipatti, 조건법)에서는 ahavissa, ahavissaṃsu, ahuyissatha 등이 있다. ဟူ, ဘူ သတ္တာယံ, ဘူ ဣတီဓ အနုပုဗ္ဗော, တျာဒျုပ္ပတ္တိ အပ္ပစ္စယဿ လောပဝုဒ္ဓိယော, အနုဘောတိ, အနုဘောန္တိ. အနုဘောသိ, အနုဘောထ. အနုဘောမိ, အနုဘောမ. hū와 bhū는 ‘존재함’의 의미이다. 여기에서 bhū에 anu- 접두사가 붙어, ty- 등의 어미가 결합하고 a-접미사의 생략과 강화가 일어나서 anubhoti, anubhonti, anubhosi, anubhotha, anubhomi, anubhoma가 된다. ကမ္မေ အနုဘူယတိ, အနုဘူယန္တိ. တထာ အနုဘောတု, အနုဘောန္တု. အနုဘောဟိ, အနုဘောထ. အနုဘောမိ, အနုဘောမ. အနုဘူယတု, အနုဘူယန္တု. အနုဘဝေ, အနုဘဝေယျ. အနုဘူယေယျ. အနုဘောသိ, အနုဘဝိ. အနုဘောဿတိ, အနုဘောဿန္တိ. အနုဘောဿသိ, အနုဘောဿထ. အနုဘောဿာမိ, အနုဘောဿာမ. အနုဘဝိဿတိ ဝါ. အနုဘောဿ, အနုဘဝိဿ ဝါ ဣစ္စာဒိ. 수동(kamma)에서는 anubhūyati, anubhūyanti가 된다. 이와 같이 anubhotu, anubhontu, anubhohi, anubhotha, anubhomi, anubhoma가 된다. anubhūyatu, anubhūyantu, anubhave, anubhaveyya, anubhūyeyya, anubhosi, anubhavi, anubhossati, anubhossanti, anubhossasi, anubhossatha, anubhossāmi, anubhossāma가 된다. 또는 anubhavissati, anubhossa, anubhavissa 등이 있다. သီ သယေ အပ္ပစ္စယလောပေါ, ဝုဒ္ဓိ စ, သေတိ, သေန္တိ. သေသိ, သေထ. သေမိ, သေမ. သေတေ, သေန္တေ ဣစ္စာဒိ. sī는 ‘수면’의 의미이다. a-접미사가 생략되고 강화가 일어나 seti, senti, sesi, setha, semi, sema가 된다. sete, sente 등도 있다. အပ္ပစ္စယလောပါဘာဝေ – a-접미사의 생략이 없을 때— ‘‘သရေ’’တိ ဝတ္တတေ, ဓာတုဂ္ဂဟဏဉ္စ. ‘sare’가 따라오고, 어근도 취해진다. ၄၉၁. ဧ အယ. 491. e가 aya로 (변한다). ဧကာရဿ ဓာတွန္တဿ သရေ ပရေ အယာဒေသော ဟောတိ, သရလောပါဒိ. သယတိ, သယန္တိ. သယသိ, သယထ. သယာမိ, သယာမ. 어근 끝의 e-모음 뒤에 모음이 올 때 ay-로 치환되고, 모음 생략 등이 일어난다. sayati, sayanti, sayasi, sayatha, sayāmi, sayāma가 된다. ကမ္မေ [Pg.297] အတိပုဗ္ဗော, ‘‘ကွစိ ဓာတွာ’’ဒိနာ ယမှိ ရဿသရဿ ဓာတွန္တဿ ဒီဃော, အတိသီယတေ, အတိသီယန္တေ. အတိသီယတိ, အတိသီယန္တိ. ဘာဝေ သီယတေ. 수동에서 ati- 접두사가 붙을 때, ‘kvaci dhātvā’ 등에 의해 y- 앞에서 어근 끝의 단모음이 장음화되어 atisīyate, atisīyante가 된다. atisīyati, atisīyanti도 있다. 상태에서는 sīyate가 된다. တထာ သေတု, သေန္တု. သေဟိ, သေထ. သေမိ, သေမ. သယတု, သယန္တု. သယ, သယာဟိ, သယထ. သယာမိ, သယာမ. သယတံ, သယန္တံ. သယဿု, သယဝှော. သယေ, သယာမသေ. အတိသီယတံ, အတိသီယန္တံ. အတိသီယတု, အတိသီယန္တု. ဘာဝေ သီယတံ. 이와 같이 setu, sentu, sehi, setha, semi, sema, sayatu, sayantu, saya, sayāhi, sayatha, sayāmi, sayāma, sayataṃ, sayantaṃ, sayassu, sayavho, saye, sayāmase가 된다. atisīyataṃ, atisīyantaṃ, atisīyatu, atisīyantu가 된다. 상태에서는 sīyataṃ이 된다. သယေ, သယေယျ, သယေယျုံ. အတိသီယေယျ. ဘာဝေ သီယေထ. saye, sayeyya, sayeyyuṃ, atisīyeyya가 된다. 상태에서는 sīyetha가 된다. အသယိ, သယိ, အသယိံသု, သယိံသု, အသယုံ. သာဂမေ အတိသေသိ, အတိသေသုံ. ကမ္မေ အစ္စသီယိတ္ထ, အစ္စသီယိ, အတိသီယိ. ဘာဝေ သီယိတ္ထ. asayi, sayi, asayiṃsu, sayiṃsu, asayuṃ이 된다. s-가 삽입되면 atisesi, atisesuṃ이 된다. 수동에서는 accasīyittha, accasīyi, atisīyi가 된다. 상태에서는 sīyittha가 된다. သယိဿတိ, သယိဿန္တိ. ဣကာရာဂမာဘာဝေ သေဿတိ, သေဿန္တိ. ကမ္မေ အတိသီယိဿထ, အတိသီယိဿတိ. ဘာဝေ သီယိဿတေ. sayissati, sayissanti가 된다. i-모음 삽입이 없을 때는 sessati, sessanti가 된다. 수동에서는 atisīyissatha, atisīyissati가 된다. 상태에서는 sīyissate가 된다. အသယိဿာ, အသယိဿံသု. ကမ္မေ အစ္စသီယိဿထ ဣစ္စာဒိ. asayissā, asayissaṃsu가 된다. 수동에서는 accasīyissatha 등이 있다. နီ ပါပုဏနေ, ဒွိကမ္မကောယံ, အဇံ ဂါမံ နေတိ, နေန္တိ. နေသိ, နေထ. နေမိ, နေမ. လောပါဘာဝေ နယတိ, နယန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကမ္မေ နီယတေ ဂါမံ အဇော ဒေဝဒတ္တေန, နီယရေ, နီယန္တေ. နီယတိ, နီယန္တိ. nī는 ‘도달함’의 의미이다. 이것은 이중 목적어(dvikammaka)를 취하여, ‘염소를 마을로 인도한다’(ajaṃ gāmaṃ neti), nenti, nesi, netha, nemi, nema가 된다. 생략이 없을 때는 nayati, nayanti 등이 된다. 수동에서는 ‘데바닷타에 의해 마을로 염소가 인도된다’(nīyate gāmaṃ ajo devadattena), nīyare, nīyante, nīyati, nīyanti가 된다. တထာ နေတု, နယတု. နီယတံ, နီယန္တံ. နယေ, နယေယျ. နီယေထ, နီယေယျ. အနယိ, နယိ, အနယိံသု, နယိံသု. ဝိနေသိ, ဝိနေသုံ. အနီယိတ္ထ, နီယိတ္ထ. နယိဿတိ[Pg.298], နေဿတိ. နယိဿတေ, နီယိဿတေ, နီယိဿတိ. အနယိဿ, အနီယိဿ ဣစ္စာဒိ. 이와 같이 netu, nayatu, nīyataṃ, nīyantaṃ, naye, nayeyya, nīyetha, nīyeyya, anayi, nayi, anayiṃsu, nayiṃsu, vinesi, vinesuṃ, anīyittha, nīyittha, nayissati, nessati, nayissate, nīyissate, nīyissati, anayissa, anīyissa 등이 있다. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ, ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ṭhā는 ‘움직임을 멈춤’의 의미이다. ‘vā’(선택적으로)가 따라온다. ၄၉၂. ဌာ တိဋ္ဌော. 492. ṭhā는 tiṭṭha로 (변한다). ဌာဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ တိဋ္ဌာဒေသော ဟောတိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, အပ္ပစ္စယလောပေါ. တိဋ္ဌတိ, တိဋ္ဌန္တိ. ဌာတိ, ဌန္တိ. လောပါဘာဝေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဌာတော ဟကာရာဂမော စ ရဿတ္တံ, သံပုဗ္ဗော သဏ္ဌဟတိ, သဏ္ဌဟန္တိ. ဧတ္တေ အဓိဋ္ဌေတိ, အဓိဋ္ဌေန္တိ. ṭhā라는 이 어근에 tiṭṭha-로의 치환이 선택적으로 일어난다. 여기서 vā-라는 말은 한정적 선택의 의미이며, a-접미사가 생략된다. tiṭṭhati, tiṭṭhanti, ṭhāti, ṭhanti가 된다. 생략이 없을 때 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 ṭhā 뒤에 h-가 삽입되고 단음화되어, saṃ- 접두사와 함께 saṇṭhahati, saṇṭhahanti가 된다. e-모음화되면 adhiṭṭheti, adhiṭṭhenti가 된다. ကမ္မေ – 수동에서— ၄၉၃. ယမှိ ဒါဓာ မာ ဌာ ဟာ ပါ မဟ မထာဒီနမီ. 493. y- 앞에서 dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha 등의 (끝 모음은) ī가 (된다). ဘာဝကမ္မဝိသယေ ယမှိ ပစ္စယေ ပရေ ဒါ ဓာ မာ ဌာ ဟာပါ မဟ မထ ဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနံ အန္တော ဤကာရမာပဇ္ဇတေ, နိစ္စတ္ထောယမာရမ္ဘော. ဥပဋ္ဌီယတိ, ဥပဋ္ဌီယန္တိ. ဟကာရာဂမေ ရဿတ္တံ, ဤကာရာဂမော စ, ပတိဋ္ဌဟီယတိ, ပတိဋ္ဌဟီယန္တိ. ဘာဝေ ဌီယတေ. 상태와 수동의 영역에서 y-접미사가 뒤따를 때 dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā, maha, matha 등과 같은 어근의 끝이 ī-모음으로 변하는데, 이 규정은 항상 적용된다(nicca). upaṭṭhīyati, upaṭṭhīyanti가 된다. h-가 삽입되면 단음화되고 ī-모음이 삽입되어 patiṭṭhahīyati, patiṭṭhahīyanti가 된다. 상태에서는 ṭhīyate가 된다. တထာ တိဋ္ဌတု, တိဋ္ဌန္တု. ဌာတု, ဌန္တု. သဏ္ဌဟတု, သဏ္ဌဟန္တု. တိဋ္ဌေ, တိဋ္ဌေယျ. သဏ္ဌေ, သဏ္ဌေယျ, သဏ္ဌေယျုံ. သဏ္ဌဟေ, သဏ္ဌဟေယျုံ. အဋ္ဌာသိ, အဋ္ဌံသု. သဏ္ဌဟိ, သဏ္ဌဟိံသု. ပကိဋ္ဌိဿတိ, ပတိဋ္ဌိဿန္တိ. ဌဿတိ, ဌဿန္တိ. ပတိဋ္ဌဟိဿတိ, ပတိဋ္ဌဟိဿန္တိ. ပတိဋ္ဌိဿ, ပတိဋ္ဌိဿံသု. ပတိဋ္ဌဟိဿ, ပတိဋ္ဌဟိဿံသု ဣစ္စာဒိ. 이와 같이 tiṭṭhatu, tiṭṭhantu, ṭhātu, ṭhantu, saṇṭhahatu, saṇṭhahantu, tiṭṭhe, tiṭṭheyya, saṇṭhe, saṇṭheyya, saṇṭheyyuṃ, saṇṭhahe, saṇṭhaheyyuṃ, aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu, saṇṭhahi, saṇṭhahiṃsu, pakiṭṭhissati, patiṭṭhissanti, ṭhassati, ṭhassanti, patiṭṭhahissati, patiṭṭhahissanti, patiṭṭhissa, patiṭṭhissaṃsu, patiṭṭhahissa, patiṭṭhahissaṃsu 등이 있다. ပါ ပါနေ, ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 마시는 것(pāna)의 의미에서, ‘vā’(선택적으로)가 적용된다. ၄၉၄. ပါ [Pg.299] ပိဗော. 494. pā는 piba가 된다. ပါဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ပိဗာဒေသော ဟောတိ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. 이 pā라는 어근에 piba라는 치환이 선택적으로 일어난다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 정해진 규칙에 따른 선택의 의미이다. ပိဗတိ. ပိဗတု. ပိဗေယျ. ‘‘ကွစိ ဓာတွာ’’ဒိနာ ဗကာရဿ ဝကာရော, ပိဝတိ, ပိဝန္တိ. ပါတိ, ပါန္တိ, ပန္တိ ဝါ. ပီယတေ, ပီယန္တေ. ပီယတိ, ပီယန္တိ. ပိဝတု. ပိဝေယျ. အပါယိ, ပိဝိ. ပိဝိဿတိ. အပိဝိဿ ဣစ္စာဒိ. pibati, pibatu, pibeyya가 된다. ‘kvaci dhātvā’ 등의 규칙에 의해 b가 v로 바뀌어 pivati, pivanti가 된다. 또한 pāti, pānti 또는 panti가 되기도 한다. pīyate, pīyante, pīyati, pīyanti가 있다. pivatu, piveyya, apāyi, pivi, pivissati, apivissa 등이 있다. အသ ဘုဝိ, ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ, အပ္ပစ္စယလောပေါ, အသ ဣတီဓ – 존재함(bhuvi)의 의미인 asa 어근에서, 격변화 접미사가 생기고 a 접미사가 생략되어, 여기에 asa가 있다. ‘‘အသသ္မာ, အန္တလောပေါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘asa로부터(asasmā)’, ‘끝음의 생략(antalopo)’이 계속 적용된다. ၄၉၅. တိဿ တ္ထိတ္တံ. 495. ti가 tthi로 치환됨. အသဣစ္စေတသ္မာ ဓာတုမှာ ပရဿ တိဿ ဝိဘတ္တိဿ တ္ထိတ္တံ ဟောတိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ. အတ္ထိ. 이 asa라는 어근 뒤에 오는 격변화 접미사 ti는 tthi가 되고 어근의 끝음은 생략된다. (그 결과) atthi가 된다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘vā’(선택적으로)가 적용된다. ၄၉၆. သဗ္ဗတ္ထာသဿာဒိ လောပေါ စ. 496. 모든 경우에 asa의 첫음 또한 생략된다. သဗ္ဗတ္ထ ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု စ အသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ အာဒိဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. သန္တိ. 모든 격변화 접미사에서 이 asa라는 어근의 첫음은 선택적으로 생략된다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 정해진 규칙에 따른 선택의 의미이다. (그 결과) santi가 된다. ‘‘အသသ္မာ, အန္တလောပေါ’’တိ စ အဓိကာရော. ‘asa로부터(asasmā)’, ‘끝음의 생략(antalopo)’이 관할 규칙이다. ၄၉၇. သိမှိ စ. 497. si(2인칭 단수 접미사)에서도 그러하다. အသဓာတုဿ အန္တလောပေါ ဟောတိ သိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ စ. တွံ အသိ. asa 어근의 끝음은 격변화 접미사 si에서도 생략된다. (그 결과) tvaṃ asi(너는 있다)가 된다. ၄၉၈. ထဿ [Pg.300] တ္ထတ္တံ. 498. tha가 ttha로 치환됨. အသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရဿ ထဿ ဝိဘတ္တိဿ တ္ထတ္တံ ဟောတိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ. တုမှေ အတ္ထ. 이 asa라는 어근 뒤에 오는 격변화 접미사 tha는 ttha가 되고 어근의 끝음은 생략된다. (그 결과) tumhe attha(너희들은 있다)가 된다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘vā’(선택적으로)가 적용된다. ၄၉၉. အသသ္မာ မိမာနံ မှိမှာန္တလောပေါ စ. 499. asa로부터 mi와 ma는 mhi와 mha가 되고 어근의 끝음은 생략된다. အသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရာသံ မိ မဣစ္စေတာသံ ဝိဘတ္တီနံ မှိမှဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ. အမှိ, အမှ. အသ္မိ, အသ္မ. 이 asa라는 어근 뒤에 오는 격변화 접미사 mi와 ma는 mhi와 mha로 선택적으로 치환되며 어근의 끝음도 생략된다. (그 결과) amhi, amha가 되거나 (생략되지 않으면) asmi, asma가 된다. ၅၀၀. တုဿ တ္ထုတ္တံ. 500. tu가 tthu로 치환됨. အသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရဿ တုဿ ဝိဘတ္တိဿ တ္ထုတ္တံ ဟောတိ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ. အတ္ထု. အသဿာဒိလောပေါ စ, သန္တု. အာဟိ, အတ္ထ. အသ္မိ, အသ္မ. 이 asa라는 어근 뒤에 오는 격변화 접미사 tu는 tthu가 되고 어근의 끝음은 생략된다. (그 결과) atthu가 된다. 또한 asa의 첫음이 생략되어 santu가 되기도 한다. āhi, attha, asmi, asma 등도 있다. သတ္တမိယံ အသဿာဒိလောပေါ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အသတော ဧယျဧယျုံ ဝိဘတ္တီနံ ဣယာဣယုဉ္စ ဟောန္တိ. သိယာ, သိယုံ. 원망법(Sattami)에서 asa의 첫음이 생략되고, ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 asa 뒤의 격변화 접미사 eyya와 eyyuṃ은 iyā와 iyuṃ이 된다. (그 결과) siyā, siyuṃ이 된다. လောပါဘာဝေ ‘‘ကွစိ ဓာတွာ’’ဒိနာ အသတော ဧယျာဒီနံ သဓာတွန္တာနံ ဿ ဿု ဿ ဿထ ဿံ ဿာမအာဒေသာ ဟောန္တိ. 생략이 없을 때는 ‘kvaci dhātvā’ 등의 규칙에 의해 asa로부터 eyya 등과 어근의 끝음이 함께 ssa, ssu, ssa, ssatha, ssaṃ, ssāma로 치환된다. ဧဝမဿ ဝစနီယော, အဿု. အဿ, အဿထ. အဿံ, အဿာမ. 이와 같이 assa, assu, assa, assatha, assaṃ, assāma라고 말해야 한다. အဇ္ဇတနိယံ အကာရာဂမော, ဒီဃော စ, အာသိ, အာသိံသု, အာသုံ. အာသိ, အာသိတ္ထ. အာသိံ, အာသိမှ. 과거시제(Ajjatanī)에서 a가 삽입되고 장음화되어 āsi, āsiṃsu, āsuṃ, āsi, āsittha, āsiṃ, āsimha가 된다. ‘‘ဝါ[Pg.301], အသဿာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘vā’(선택적으로), ‘asassa(asa의)’가 계속 적용된다. ၅၀၁. အသဗ္ဗဓာတုကေ ဘူ. 501. 불완전 어근 변화(Asabbadhātuka)에서 bhū가 된다. အသဿေဝ ဓာတုဿ ဘူအာဒေသော ဟောတိ ဝါ အသဗ္ဗဓာတုကေ. ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿန္တိ. အဘဝိဿ, အဘဝိဿံသု. asa 어근은 불완전 어근 변화(Asabbadhātuka)에서 선택적으로 bhū로 치환된다. (그 결과) bhavissati, bhavissanti, abhavissa, abhavissaṃsu 등이 된다. ဝါတိ ကိမတ္ထံ? အာသုံ. ‘vā’라고 한 이유는 무엇인가? (치환되지 않은) āsuṃ 때문이다. ဗြူ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, တျာဒျုပ္ပတ္တိ, အပ္ပစ္စယလောပေါ စ. 분명한 말(viyatti vācā)의 의미인 brū 어근에서 ti 등의 격변화 접미사가 생기고 a 접미사는 생략된다. ‘‘ကွစီ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘어떤 경우에는(Kvaci)’라는 문구가 계속 적용된다. ၅၀၂. ဗြူတော ဤ တိမှိ. 502. brū 어근으로부터 ti 어미 앞에서 ī가 [온다]. ဗြူဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရော ဤကာရာဂမော ဟောတိ တိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ ကွစိ, ဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာ, သရလောပါဒိ. ဗြဝီတိ, ဗြူတိ, ‘‘အညေသု စာ’’တိ သုတ္တာနုဝတ္တိတဝါဂ္ဂဟဏေန ဗြူဓာတုဿ ဗျဉ္ဇနေ ဝုဒ္ဓိ န ဟောတိ, ဗဟုဝစနေ ‘‘ဈလာနမိယုဝါ သရေ ဝါ’’တိ ဦကာရဿ သရေ ဥဝါဒေသော, ဗြုဝန္တိ. ‘‘ကွစိ ဓာတွာ’’ဒိနာ ဗြူတော တိအန္တီနံ ဝါ အ ဥ အာဒေသာ ဗြူဿ အာဟာဒေသော စ. brū라는 이 어근으로부터 ti 격변화 어미가 올 때 어떤 경우에는 뒤에 ī 모음의 삽입이 있고, 증장과 av 대체, 모음 탈락 등이 일어난다. bravīti, brūti. ‘aññesu ca’라는 경구의 작용에 의해 brū 어근은 자음 앞에서 증장이 일어나지 않으며, 복수형에서는 ‘jhalānamiyuvā sare vā’에 의해 ūkāra가 모음 앞에서 uv로 대체되어 bruvanti가 된다. ‘Kvaci dhātvā’ 등에 의해 brū 뒤의 ti, anti 등의 모음이 a나 u로 대체되기도 하고, brū 어근이 āha로 대체되기도 한다. အာဟ, အာဟု. ဗြူသိ, ဗြူထ. ဗြူမိ, ဗြူမ. ဗြူတေ, ဗြုဝန္တေ. ဗြူသေ, ဗြုဝဝှေ. ဗြုဝေ, ဗြူမှေ. ဗြူတု, ဗြုဝန္တု. ဗြူဟိ, ဗြူထ. ဗြူမိ, ဗြူမ. ဗြူတံ, ဗြုဝန္တံ. ဗြုဝေ, ဗြုဝေယျ, ဗြုဝေယျုံ. ဗြုဝေယျာသိ, ဗြုဝေယျာထ. ဗြုဝေယျာမိ, ဗြုဝေယျာမ. ဗြုဝေထ, ဗြုဝေရံ. အဗြုဝါ, အဗြုဝူ. āha, āhu. brūsi, brūtha. brūmi, brūma. brūte, bruvante. brūse, bruvavhe. bruve, brūmhe. brūtu, bruvantu. brūhi, brūtha. brūmi, brūma. brūtaṃ, bruvantaṃ. bruve, bruveyya, bruveyyuṃ. bruveyyāsi, bruveyyātha. bruveyyāmi, bruveyyāma. bruvetha, bruveraṃ. abruvā, abruvū. ပရောက္ခာယံ [Pg.302] ‘‘ဗြူဘူနမာဟဘူဝါ ပရောက္ခာယ’’န္တိ ဗြူဓာတုဿ အာဟအာဒေသော, သရလောပါဒိ, သုပိနေ ကိရ မာဟ, တေနာဟု ပေါရာဏာ, အာဟံသု ဝါ ဣစ္စာဒိ. 완료 시제(Parokkhā)에서는 ‘brūbhūnamāhabhūvā parokkhāya’에 의해 brū 어근이 āha로 대체되고 모음 탈락 등이 일어나니, ‘꿈속에서 말했다(supine kira māha)’, ‘그에 대해 옛사람들이 말했다(tenāhu porāṇā)’, 또는 āhaṃsu 등이 된다. အဇ္ဇတနိယံ အဗြဝိ, အဗြုဝိ, အဗြဝုံ. ဗြဝိဿတိ. အဗြဝိဿ ဣစ္စာဒိ. 오늘날의 과거 시제(Ajjatanī)에서는 abravi, abruvi, abravuṃ. [미래 시제에서는] bravissati. [조건 시제에서는] abravissa 등이 된다. ဟန ဟိံသာဂတီသု, တိမှိ ကွစိ အပ္ပစ္စယလောပေါ, ဟန္တိ, ဟနတိ, ဟနန္တိ. ဟနသိ, ဟနထ. ဟနာမိ, ဟနာမ. han 어근은 살생(hiṃsā)과 감(gati)의 의미이며, ti 어미 앞에서 어떤 경우에는 a-접미사가 탈락하여 hanti, hanati, hananti가 된다. hanasi, hanatha. hanāmi, hanāma. ကမ္မေ ‘‘တဿ စဝဂ္ဂ’’ဣစ္စာဒိနာ ဉတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ, ဟညတေ, ဟညန္တေ, ဟညရေ. ဟညတိ, ဟညန္တိ. ဟနတု, ဟနန္တု. ဟနေယျ. 수동태에서는 ‘tassa cavagga’ 등에 의해 ñ로 변하고 중복되어 haññate, haññante, haññare가 된다. [능동태 형식의 수동형은] haññati, haññanti. [명령법은] hanatu, hanantu. [원망법은] haneyya. ‘‘ဟနဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘hanassa’라는 문구가 계속 적용된다. ၅၀၃. ဝဓော ဝါ သဗ္ဗတ္ထ. 503. 모든 곳에서 선택적으로 vadha가 된다. ဟနဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဝဓာဒေသော ဟောတိ ဝါ သဗ္ဗတ္ထ ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. ဝဓေတိ. ဝဓီယတိ. ဝဓေတု. ဝဓီယတု. ဝဓေယျ. အဝဓိ, အဝဓိံသု. အဟနိ, အဟနိံသု. ဝဓိဿတိ, ဟနိဿတိ. ခါဒေသေ ပဋိဟင်္ခါမိ, ပဋိဟနိဿာမိ. အဝဓိဿ, အဟနိဿ ဣစ္စာဒိ. han이라는 이 어근은 모든 격변화 어미와 접미사에서 선택적으로 vadha로 대체된다. 여기서 vā라는 단어는 고정된 선택(vavatthitavibhāsā)의 의미를 갖는다. vadheti, vadhīyati, vadhetu, vadhīyatu, vadheyya. avadhi, avadhiṃsu, ahani, ahaniṃsu. vadhissati, hanissati. [미래 시제에서] kh로 대체될 때는 paṭihaṅkhāmi, paṭihanissāmi가 된다. avadhissa, ahanissa 등이 있다. ဟူဝါဒိနယော. hū 어근 등의 방식이다. ဟု ဒါနာဒနဟဗျပ္ပဒါနေသု, တျာဒျုပ္ပတ္တိ, အပ္ပစ္စယော စ, ‘‘ကွစာဒိဝဏ္ဏာနမေကဿရာနံ ဒွေဘာဝေါ’’တိ ဒွိတ္တံ, ‘‘ပုဗ္ဗောဗ္ဘာသော’’တိ အဗ္ဘာသသညာ. hu 어근은 보시(dāna), 먹음(adana), 제물 바침(habyappadāna)의 의미이다. ti 등의 어미가 발생하고 a-접미사가 붙으며, ‘kvacādivaṇṇānamekassarānaṃ dvebhāvo’에 의해 중복이 일어나고, ‘pubbobbhāso’에 의해 앞부분을 중복음(abbhāsa)이라 부른다. ‘‘အဗ္ဘာသေ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘중복음(abbhāse)에서’라는 문구가 계속 적용된다. ၅၀၄. ဟဿ [Pg.303] ဇော. 504. h가 j가 된다. ဟကာရဿ အဗ္ဘာသေ ဝတ္တမာနဿ ဇော ဟောတိ. ‘‘လောပဉ္စေတ္တ မကာရော’’တိ အပ္ပစ္စယလောပေါ, ဝုဒ္ဓိ. ဇုဟောတိ. 중복음에 있는 h자가 j가 된다. ‘Lopañcetta makāro’에 의해 a-접미사가 탈락하고 증장이 일어나 juhoti가 된다. လောပါဘာဝေ ‘‘ဈလာနံ, သရေ’’တိ စ ဝတ္တမာနေ – [접미사의] 탈락이 없을 때 ‘jhalānaṃ’과 ‘sare’가 계속 적용되는 상황에서 — ၅၀၅. ယဝကာရာ စ. 505. y와 v자 또한 [일어난다]. ဈလသညာနံ ဣဝဏ္ဏုဝဏ္ဏာနံ ယကာရဝကာရာဒေသာ ဟောန္တိ သရေ ပရေတိ အပဒန္တဿ ဥကာရဿ ဝကာရော. jhala라고 칭해지는 i와 u 계열의 모음들은 모음이 뒤따를 때 y와 v자로 대체되는데, 여기서는 단어 끝이 아닌 u 모음이 v자로 대체된다. ဇုဟွတိ, ဇုဟောတိ, ဇုဟွန္တိ, ဇုဟောန္တိ. ဇုဟွသိ, ဇုဟောသိ, ဇုဟွထ, ဇုဟောထ. ဇုဟွာမိ, ဇုဟောမိ, ဇုဟွာမ, ဇုဟောမ. juhvati, juhoti, juhvanti, juhonti. juhvasi, juhosi, juhvatha, juhotha. juhvāmi, juhomi, juhvāma, juhoma. ကမ္မေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဒီဃော, ဟူယတေ, ဟူယန္တေ. ဟူယတိ, ဟူယန္တိ. 수동태에서는 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 장음화되어 hūyate, hūyante가 된다. [능동태 형식의 수동형은] hūyati, hūyanti가 된다. တထာ ဇုဟောတု, ဇုဟောန္တု, ဇုဟွန္တု ဝါ. ဇုဟေ, ဇုဟေယျ, ဇုဟေယျုံ. အဇုဟဝိ, အဇုဟဝုံ. အဇုဟောသိ, အဇုဟောသုံ. အဟူယိတ္ထ အဂ္ဂိ. ဇုဟိဿတိ, ဇုဟိဿန္တိ. ဇုဟောဿတိ, ဇုဟောဿန္တိ ဝါ. အဇုဟိဿ, အဇုဟိဿံသု ဣစ္စာဒိ. 마찬가지로 [명령법은] juhotu, juhontu 또는 juhvantu. [원망법은] juhe, juheyya, juheyyuṃ. [과거 시제는] ajuhavi, ajuhavuṃ, ajuhosi, ajuhosuṃ. ‘불이 공양되었다(ahūyittha aggi)’. [미래 시제는] juhissati, juhissanti 또는 juhossati, juhossanti. [조건 시제는] ajuhissa, ajuhissaṃsu 등이 된다. ဟာ စာဂေ, ပုရေ ဝိယ ဒွေဘာဝဇာဒေသ အပ္ပစ္စယလောပါ. hā 어근은 버림(cāga)의 의미이며, 이전과 같이 중복과 j 대체, a-접미사 탈락이 일어난다. ‘‘အဗ္ဘာသေ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘중복음(abbhāse)에서’라는 문구가 계속 적용된다. ၅၀၆. ရဿော. 506. 단음화(Rasso). အဗ္ဘာသေ ဝတ္တမာနဿ သရဿ ရဿော ဟောတိ. 중복음에 있는 모음은 단음이 된다. ဇဟာတိ, ဇဟန္တိ. ဇဟာသိ, ဇဟာထ. ဇဟာမိ, ဇဟာမ. jahāti, jahanti. jahāsi, jahātha. jahāmi, jahāma. ကမ္မေ [Pg.304] ‘‘ယမှိ ဒါဓာမာဌာဟာပါမဟမထာဒီနမီ’’တိ ဓာတွန္တဿ ဤကာရော. ဟီယတေ, ဟီယန္တေ, ဟီယရေ. ဟီယတိ, ဟီယန္တိ. 수동태에서는 ‘yamhi dādhāmāṭhāhāpāmahamathādīnamī’에 의해 어근 끝이 ī가 되어 hīyate, hīyante, hīyare가 된다. [능동태 형식의 수동형은] hīyati, hīyanti가 된다. တထာ ဇဟာတု, ဇဟန္တု. ဇဟေ, ဇဟေယျ, ဇဟေယျုံ. ဟီယေထ, ဟီယေယျ. အဇဟာသိ, အဇဟိံသု, အဇဟာသုံ. ပဇဟိ, ပဇဟိံသု, ပဇဟံသု, ပဇဟုံ. ကမ္မေ ပဇဟီယိတ္ထ, ပဇဟီယိ. ပဇဟိဿတိ, ပဇဟိဿန္တိ. ဟီယိဿတိ, ဟီယိဿန္တိ. ပဇဟိဿ, ပဇဟိဿံသု ဣစ္စာဒိ. 마찬가지로 [명령법은] jahātu, jahantu. [원망법은] jahe, jaheyya, jaheyyuṃ. [수동태 원망법은] hīyetha, hīyeyya. [과거 시제는] ajahāsi, ajahiṃsu, ajahāsuṃ, pajahi, pajahiṃsu, pajahaṃsu, pajahuṃ. 수동태에서 pajahīyittha, pajahīyi. [미래 시제는] pajahissati, pajahissanti, hīyissati, hīyissanti. [조건 시제는] pajahissa, pajahissaṃsu 등이 된다. ဒါ ဒါနေ, တျာဒျုပ္ပတ္တိ, ဒွေဘာဝရဿတ္တာနိ, အပ္ပစ္စယဿ လောပေါ, ဒဒါတိ, ဒဒန္တိ. ဒဒါသိ, ဒဒါထ. ဒဒါမိ, ဒဒါမ. dā 어근은 보시(dāna)의 의미이다. ti 등의 어미가 발생하고, 중복과 단음화, a-접미사의 탈락이 일어나 dadāti, dadanti가 된다. dadāsi, dadātha. dadāmi, dadāma. ဒွိတ္တာဘာဝေ မဏ္ဍူကဂတိယာ ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 중복이 없을 때, 개구리가 뛰는 방식(maṇḍūkagati)으로 'vā'라는 말이 적용된다. ၅၀၇. ဒါဓာတုဿ ဒဇ္ဇံ. 507. Dā 어근은 dajja가 된다. ဒါဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဒဇ္ဇာဒေသော ဟောတိ ဝါ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, အပ္ပစ္စယလောပေါ. ဒဇ္ဇတိ, ဒဇ္ဇန္တိ. ဒဇ္ဇသိ, ဒဇ္ဇထ. ဒဇ္ဇာမိ, ဒဇ္ဇာမ. ဒဇ္ဇာဒေသာဘာဝေ ‘‘လောပဉ္စေတ္တမကာရော’’တိ အပ္ပစ္စယဿ ဧကာရော, ဒါနံ ဒေတိ, ဒေန္တိ. ဒေသိ, ဒေထ. Dā라는 이 어근 전체에 대해 dajjā라는 대체(ādesa)가 선택적으로(vā) 일어난다. 여기서 'vā'라는 말은 정해진 옵션(vavatthitavibhāsā)을 의미하며, a-접사(paccaya)는 생략된다. [그 결과] dajjati, dajjanti, dajjasi, dajjatha, dajjāmi, dajjāma가 된다. Dajja 대체가 일어나지 않을 때는 'lopañcettamakāro' 등에 의해 a-접사가 e로 변하여, dānaṃ deti, denti, desi, detha가 된다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Vā'라는 말이 적용된다. ၅၀၈. ဒါဒန္တဿံ မိမေသု. 508. Mi와 ma 앞에서는 dā 어근의 끝이 aṃ이 된다. ဒါဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဿ အံ ဟောတိ ဝါ မိမဣစ္စေတေသု ပရေသု, နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တတ္တံ. ဒမ္မိ, ဒမ္မ. ဒေမိ, ဒေမ. Dā라는 이 어근의 끝은 mi와 ma가 뒤따를 때 선택적으로 aṃ이 되며, 니가히따(niggahīta)는 자음군의 마지막 음(vaggantatta)으로 변한다. [그 결과] dammi, damma가 된다. [변하지 않으면] demi, dema가 된다. ကမ္မေ ‘‘ယမှိ ဒါဓာ’’ဣစ္စာဒိနာ ဤကာရော, ဒီယတေ, ဒီယန္တေ. ဒီယတိ, ဒီယန္တိ. ဒီယျတေ, ဒီယျန္တေ. ဒီယျတိ, ဒီယျန္တိ ဝါ ဣစ္စာဒိ. 수동태(kamme)에서는 'yamhi dādhā' 등의 규칙에 의해 ī 모음이 되어 dīyate, dīyante, dīyati, dīyanti가 된다. 또는 dīyyate, dīyyante, dīyyati, dīyyanti 등이 된다. ဒဒါတု[Pg.305], ဒဒန္တု. ဒဒါဟိ, ဒဒါထ. ဒဒါမိ, ဒဒါမ. ဒဒတံ, ဒဒန္တံ. ဒဒဿု, ဒဒဝှော. ဒဒေ, ဒဒါမသေ. ဒဇ္ဇတု, ဒဇ္ဇန္တု ဣစ္စာဒိ. ဒေတု, ဒေန္တု. ဒေဟိ, ဒေထ. ဒေမိ, ဒေမ. ကမ္မေ ဒီယတံ, ဒီယန္တံ. ဒီယတု, ဒီယန္တု. 명령법(Pañcamī)에서 dadātu, dadantu, dadāhi, dadātha, dadāmi, dadāma; dadataṃ, dadantaṃ, dadassu, dadavho, dade, dadāmase가 된다. 또한 dajjatu, dajjantu 등이 되며, detu, dentu, dehi, detha, demi, dema가 된다. 수동태에서는 dīyataṃ, dīyantaṃ, dīyatu, dīyantu가 된다. သတ္တမိယံ ဒဒေ, ဒဒေယျ, ဒဒေယျုံ. ဒဒေယျာသိ, ဒဒေယျာထ. ဒဒေယျာမိ, ဒဒေယျာမ. ဒဒေထ, ဒဒေရံ. ဒဒေထော, ဒဒေယျာဝှော. ဒဒေယျံ, ဒဒေယျာမှေ. ဒဇ္ဇေ, ဒဇ္ဇေယျ. 원망법(Sattami)에서는 dade, dadeyya, dadeyyuṃ, dadeyyāsi, dadeyyātha, dadeyyāmi, dadeyyāma; dadetha, daderaṃ, dadetho, dadeyyāvho, dadeyyaṃ, dadeyyāmhe; dajje, dajjeyya가 된다. ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဧယျဿာတ္တဉ္စ, ဒဇ္ဇာ, ဒဇ္ဇုံ, ဒဇ္ဇေယျုံ. ဒဇ္ဇေယျာသိ, ဒဇ္ဇေယျာထ. ဒဇ္ဇံ, ဧယျာမိဿ အမာဒေသော စ, ဒဇ္ဇေယျာမိ, ဒဇ္ဇေယျာမ. ဒွိတ္တာဘာဝေ ဒေယျ, ဒေယျုံ. ဒေယျာသိ, ဒေယျာထ. ဒီယေထ, ဒီယေယျ. 'Kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 eyya의 a로의 변화가 일어나서 dajjā, dajjuṃ, dajjeyyuṃ, dajjeyyāsi, dajjeyyātha가 된다. Dajjaṃ은 eyyāmi가 am으로 대체된 것이며, dajjeyyāmi, dajjeyyāma도 있다. 중복이 없을 때는 deyya, deyyuṃ, deyyāsi, deyyātha가 되며, [수동태에서는] dīyetha, dīyeyya가 된다. ဟိယျတ္တနိယံ အဒဒါ, အဒဒူ. အဒဒေါ, အဒဒတ္ထ. အဒဒံ, အဒဒမှ. အဒဒတ္ထ, အဒဒမှသေ. ကမ္မေ အဒီယိတ္ထ. 과거(Hiyyattani)에서는 adadā, adadū, adado, adadattha, adadaṃ, adadamha; adadattha, adadamhase가 된다. 수동태에서는 adīyittha가 된다. အဇ္ဇတနိမှိ အဒဒိ, အဒဒိံသု, အဒဒုံ. အဒဇ္ဇိ, အဒဇ္ဇိံသု. အဒါသိ, အဒံသု. အဒါသိ, အဒေါ, အဒိတ္ထ. အဒါသိံ, အဒါသိမှ, အဒမှ. အဒါဒါနံ ပုရိန္ဒဒေါ. ကမ္မေ အဒီယိတ္ထ, အဒီယျိ. 과거(Ajjatani)에서는 adadi, adadiṃsu, adaduṃ, adajji, adajjiṃsu, adāsi, adaṃsu, adāsi, ado, adittha, adāsiṃ, adāsimha, adamha가 된다. (예: Adādānaṃ purindado) 수동태에서는 adīyittha, adīyyi가 된다. ဘဝိဿန္တိယံ ဣကာရာဂမော, သရလောပါဒိ, ဒဒိဿတိ, ဒဒိဿန္တိ. ဒဇ္ဇိဿတိ, ဒဇ္ဇိဿန္တိ. ရဿတ္တံ, ဒဿတိ, ဒဿန္တိ. ဒဿသိ, ဒဿထ. ဒဿာမိ, ဒဿာမ. ဒဿတေ. ဒီယိဿတေ, ဒီယိဿတိ. 미래(Bhavissanti)에서는 i-모음의 삽입과 모음 생략 등에 의해 dadissati, dadissanti가 된다. 또한 dajjissati, dajjissanti가 되며, 단모음화에 의해 dassati, dassanti, dassasi, dassatha, dassāmi, dassāma, dassate가 된다. [수동태에서는] dīyissate, dīyissati가 된다. ကာလာတိပတ္တိယံ အဒဒိဿ, အဒဇ္ဇိဿ, အဒဇ္ဇိဿာ, အဒဿ, အဒဿာ, အဒဿံသု. အဒီယိဿထ, အဒီယိဿ ဣစ္စာဒိ. 조건법(Kālātipatti)에서는 adadissa, adajjissa, adajjissā, adassa, adassā, adassaṃsu가 된다. 수동태에서는 adīyissatha, adīyissa 등이 된다. ဓာ [Pg.306] ဓာရဏေ, ပုရေ ဝိယ ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ, ဒွိတ္တရဿတ္တာနိ, အပ္ပစ္စယလောပေါ စ, ‘‘ဒုတိယစတုတ္ထာနံ ပဌမတတိယာ’’တိ ဓကာရဿ ဒကာရော, ဒဓာတိ, ဒဓန္တိ. အပိပုဗ္ဗော တဿ ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ အကာရလောပေါ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓကာရဿ ဟကာရော, ရဿတ္တဉ္စ, ဒွါရံ ပိဒဟတိ, ပိဒဟန္တိ. ဒွေဘာဝါဘာဝေ နိဓိံ နိဓေတိ, နိဓေန္တိ. Dhā 어근은 '지님(dhāraṇa)'의 의미이다. 이전과 같이 격변화가 일어나고 중복(dvitta)과 단모음화(rassatta)가 되며, a-접사는 생략된다. 'dutiyacatutthānaṃ paṭhamatatiyā'에 의해 dh가 d가 되어 dadhāti, dadhanti가 된다. api 접두사가 붙으면 'tesu vuddhī' 등에 의해 a가 생략되고, 'kvaci dhātū' 등에 의해 dh가 h로 변하며 단모음화되어 dvāraṃ pidahati(문을 닫다), pidahanti가 된다. 중복이 없을 때는 nidhiṃ nidheti(보물을 저장하다), nidhenti가 된다. ကမ္မေ ဓီယတေ, ဓီယတိ, ပိဓီယတေ, ပိဓီယတိ. 수동태에서는 dhīyate, dhīyati, pidhīyate, pidhīyati가 된다. တထာ ဒဓာတု, ပိဒဟတု, နိဓေတု, နိဓေန္တု. ဒဓေ, ဒဓေယျ, ပိဒဟေ, ပိဒဟေယျ, နိဓေ, နိဓေယျ. ဒဓာသိ, ပိဒဟိ. ဓဿတိ, ပိဒဟိဿတိ, ပရိဒဟေဿတိ. အဓဿ, ပိဒဟိဿ ဣစ္စာဒိ. 마찬가지로 dadhātu, pidahatu, nidhetu, nidhentu; dadhe, dadheyya, pidahe, pidaheyya, nidhe, nidheyya; dadhāsi, pidahi; dhassati, pidahissati, paridahessati; adhassa, pidahissa 등이 된다. ဇုဟောတျာဒိနယော. Juhotyādi 어근 변화의 방식이다. အဝုဒ္ဓိကာ တုဒါဒီ စ, ဟူဝါဒိ စ တထာပရော; ဇုဟောတျာဒိ စတုဒ္ဓေဝံ, ဉေယျာ ဘူဝါဒယော ဣဓ. 강화(vuddhi)되지 않는 Tudādi와 Hūvādi, 그리고 다른 것들, 그리고 Juhotyādi 이렇게 네 가지로 이곳의 Bhūvādi 등을 알아야 한다. ဘူဝါဒိဂဏော. Bhūvādi 부류(gaṇa) [끝]. ရုဓာဒိဂဏ Rudhādi 부류(gaṇa). ရုဓ အာဝရဏေ, ပုရေ ဝိယ ဓာတုသညာဒိမှိ ကတေ ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ. Rudha 어근은 '가로막음(āvaraṇa)'의 의미이다. 이전과 같이 어근의 명칭 등을 정한 뒤에 격변화가 일어난다. ‘‘အ’’ဣတိ ဝတ္တတေ. 'A'라는 말이 적용된다. ၅၀၉. ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟီတပုဗ္ဗဉ္စ. 509. Rudhādi 다음에는 [어미] 앞에 니가히따(niggahīta)가 온다. စတုပ္ပဒမိဒံ. ရုဓဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော အပ္ပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု, နိဂ္ဂဟီတဉ္စ တတော ပုဗ္ဗံ [Pg.307] ဟုတွာ အာဂမော ဟောတိ, တဉ္စ နိဂ္ဂဟီတံ ပကတိယာ သရာနုဂတတ္တာ ဓာတုဿရတော ပရံ ဟောတိ. စသဒ္ဒေန ဣဤဧဩပစ္စယာ စ, နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တတ္တံ. ဣဓ သံယောဂန္တတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ, တဒါဂမဿ တဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏတော. 이것은 네 단어로 된 [규칙]이다. Rudha 등의 어근 부류로부터 능동태(kattar)의 격변화 접사들에서 a-접사가 붙고, 그 앞에 니가히따(niggahīta)가 삽입(āgama)된다. 그 니가히따는 성질상 모음을 따르므로 어근의 모음 뒤에 위치한다. 'ca'라는 말에 의해 i, ī, e, o 접사들도 붙으며, 니가히따는 자음군의 마지막 음(vaggantatta)으로 변한다. 여기서는 결합 자음으로 끝나기 때문에 강화(vuddhi)가 일어나지 않는데, 이는 그 삽입된 것(niggahīta)이 어근의 일부로 취급되기 때문이다. သော မဂ္ဂံ ရုန္ဓတိ, ရုန္ဓန္တိ. ရုန္ဓသိ, ရုန္ဓထ. ရုန္ဓာမိ, ရုန္ဓာမ. ရုန္ဓတေ, ရုန္ဓန္တေ ဣစ္စာဒိ, ဣကာရာဒိပ္ပစ္စယေသု ပန ရုန္ဓိတိ, ရုန္ဓီတိ, ရုန္ဓေတိ, ရုန္ဓောတီတိပိ ဟောတိ. 그는 길을 막는다(rundhati, rundhanti). Rundhasi, rundhatha, rundhāmi, rundhāma; rundate, rundhante 등이 된다. 또한 i-모음 등으로 시작하는 접사들에서는 rundhiti, rundhīti, rundheti, rundhoti 등도 된다. ကမ္မေ နိပုဗ္ဗော ယပ္ပစ္စယဿ ‘‘တဿ စဝဂ္ဂ’’ဣစ္စာဒိနာ သဓာတွန္တဿ ဈကာရေ ကတေ ‘‘ဝဂ္ဂေ ဃောသာ’’တိအာဒိနာ ဒွိတ္တံ, မဂ္ဂေါ နိရုဇ္ဈတေ တေန, နိရုဇ္ဈန္တေ. ပရဿပဒတ္တေ နိရုဇ္ဈတိ, နိရုဇ္ဈန္တိ. နိရုဇ္ဈသိ, နိရုဇ္ဈထ. နိရုဇ္ဈာမိ, နိရုဇ္ဈာမ. 수동태(kamme)에서 ni- 접두사가 붙고, ya-접사(ya-paccaya)와 어근 끝에 대해 'tassa cavagga' 등에 의해 jha로 변한 뒤, 'vagge ghosā' 등에 의해 중복(dvitta)이 되면, maggo nirujjhate tena(그에 의해 길이 막힌다), nirujjhante가 된다. 능동태 형태(parassapada)로는 nirujjhati, nirujjhanti; nirujjhasi, nirujjhatha; nirujjhāmi, nirujjhāma가 된다. ရုန္ဓတု, ရုန္ဓန္တု. ရုန္ဓာဟိ, ရုန္ဓထ. ရုန္ဓာမိ, ရုန္ဓာမ. ရုန္ဓတံ, ရုန္ဓန္တံ. ရုန္ဓဿု, ရုန္ဓဝှော. ရုန္ဓေ, ရုန္ဓာမသေ. နိရုဇ္ဈတံ, နိရုဇ္ဈန္တံ. နိရုဇ္ဈတု, နိရုဇ္ဈန္တု. ရုန္ဓေ, ရုန္ဓေယျ, ရုန္ဓေယျုံ. ရုန္ဓေထ, ရုန္ဓေရံ. နိရုဇ္ဈေထ, နိရုဇ္ဈေယျ ဣစ္စာဒိ. ရုန္ဓိ, ရုန္ဓိံသု. အရုန္ဓိ, နိရုဇ္ဈိတ္ထ. နိရုဇ္ဈိ, နိရုဇ္ဈိံသု. ရုန္ဓိဿတိ, ရုန္ဓိဿန္တိ. နိရုဇ္ဈိဿတေ, နိရုဇ္ဈိဿန္တေ. နိရုဇ္ဈိဿတိ, နိရုဇ္ဈိဿန္တိ. အရုန္ဓိဿ, အရုန္ဓိဿံသု. နိရုဇ္ဈိဿထ, နိရုဇ္ဈိဿ ဣစ္စာဒိ. Rundhatu, rundhantu, rundhāhi, rundhatha, rundhāmi, rundhāma; rundhataṃ, rundhantaṃ, rundhassu, rundhavho, rundhe, rundhāmase; nirujjhataṃ, nirujjhantaṃ, nirujjhatu, nirujjhantu; rundhe, rundheyya, rundheyyuṃ, rundhetha, rundheraṃ, nirujjhetha, nirujjheyya 등이 된다. Rundhi, rundhiṃsu, arundhi, nirujjhittha, nirujjhi, nirujjhiṃsu; rundhissati, rundhissanti; nirujjhissate, nirujjhissante, nirujjhissati, nirujjhissanti; arundhissa, arundhissaṃsu, nirujjhissatha, nirujjhissa 등이 된다. ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဆိန္ဒတိ, ဆိန္ဒန္တိ. ကမ္မေ ဆိဇ္ဇတေ, ဆိဇ္ဇန္တေ. ဆိဇ္ဇတိ, ဆိဇ္ဇန္တိ. တထာ ဆိန္ဒတု, ဆိန္ဒန္တု. ဆိဇ္ဇတု, ဆိဇ္ဇန္တု. ဆိန္ဒေ, ဆိန္ဒေယျ. ဆိဇ္ဇေယျ. အဆိန္ဒိ, ဆိန္ဒိ, ဆိန္ဒိံသု. အဆိဇ္ဇိတ္ထ, ဆိဇ္ဇိ. ဆိန္ဒိဿတိ, ဆိန္ဒိဿန္တိ. ဿဿ ဆာဒေသေ – ဆေစ္ဆတိ, ဆေစ္ဆန္တိ. ဆေစ္ဆိတိ ဝါ. ကမ္မေ ဆိဇ္ဇိဿတေ, ဆိဇ္ဇိဿန္တေ. ဆိဇ္ဇိဿတိ, ဆိဇ္ဇိဿန္တိ. အဆိန္ဒိဿ. အဆိဇ္ဇိဿ ဣစ္စာဒိ. Chidi 어근은 '두 조각으로 냄(dvidhākaraṇa)'의 의미이다. Chindati, chindanti가 된다. 수동태에서는 chijjate, chijjante, chijjati, chijjanti가 된다. 마찬가지로 chindatu, chindantu, chijjatu, chijjantu; chinde, chindeyya, chijjeyya; achindi, chindi, chindiṃsu, achijjittha, chijji; chindissati, chindissanti가 된다. ss가 cha로 대체되면 checchati, checchanti 또는 checchiti가 된다. 수동태에서는 chijjissate, chijjissante, chijjissati, chijjissanti; achindissa, achijjissa 등이 된다. ဘိဒိ [Pg.308] ဝိဒါရဏေ, ဘိန္ဒတိ, ဘိန္ဒန္တိ ဣစ္စာဒိ. Bhidi 어근은 '쪼개기(vidāraṇa)'의 의미이다. Bhindati, bhindanti 등이 된다. ယုဇ ယောဂေ, ယုဉ္ဇတိ, ယုဉ္ဇန္တိ. ယုဇ္ဇတေ, ယုဇ္ဇန္တေ. ယုဇ္ဇတိ, ယုဇ္ဇန္တိ. ယုဉ္ဇတု. ယုဇ္ဇတံ. ယုဉ္ဇေ. ယုဇ္ဇေထ. အယုဉ္ဇိ, အယုဉ္ဇိံသု. အယုဇ္ဇိတ္ထ, အယုဇ္ဇိ. ယုဉ္ဇိဿတိ, ယုဉ္ဇိဿန္တိ. ယုဇ္ဇိဿတေ, ယုဇ္ဇိဿန္တေ. ယုဇ္ဇိဿတိ, ယုဇ္ဇိဿန္တိ. အယုဉ္ဇိဿ. အယုဇ္ဇိဿထ, အယုဇ္ဇိဿ ဣစ္စာဒိ. √yuj(유즈)는 결합(yoge)의 의미이다. yuñjati, yuñjanti. [반조태] yujjate, yujjante. [수동태] yujjati, yujjanti. [명령법] yuñjatu. [반조태 명령법] yujjataṃ. [원망법] yuñje. [반조태 원망법] yujjetha. [부정과거] ayuñji, ayuñjiṃsu. [반조태 부정과거] ayujjittha, ayujji. [미래] yuñjissati, yuñjissanti. [반조태 미래] yujjissate, yujjissante. [수동태 미래] yujjissati, yujjissanti. [조건법] ayuñjissa. [반조태 조건법] ayujjissatha, ayujjissa 등이다. ဘုဇ ပါလနဗျဝဟရဏေသု, ဘုဉ္ဇတိ, ဘုဉ္ဇန္တိ ဣစ္စာဒိ. √bhuj(부즈)는 보호함과 먹음(pālanabyavaharaṇesu)의 의미이다. bhuñjati, bhuñjanti 등이다. ဘဝိဿန္တိယံ ‘‘ကရဿ သပ္ပစ္စယဿ ကာဟော’’တိ သုတ္တေ သပ္ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ဘုဇတော ဿဿ ခါဒေသော, ‘‘ကော ခေ စာ’’တိ ဓာတွန္တဿ ကကာရော, ဝုဒ္ဓိ, ဘောက္ခတိ, ဘောက္ခန္တိ. ဘောက္ခသိ, ဘောက္ခထ. ဘောက္ခာမိ, ဘောက္ခာမ. ခါဒေသာဘာဝေ ဘုဉ္ဇိဿတိ, ဘုဉ္ဇိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. 미래시제에서 "어미와 함께 있는 kar(까라)에 kā(까)가 온다"는 경구(sutta)에서 '어미와 함께'라는 표현을 취함으로 인해 √bhuj 뒤의 ssa(싸)가 khā(카)로 바뀌고, "kha(카)가 뒤따를 때 k(까)가 온다"는 규칙에 의해 어근 끝에 k(까)가 오며, 모음 증장(vuddhi)이 일어나 bhokkhati, bhokkhanti가 된다. bhokkhati, bhokkhanti. bhokkhasi, bhokkhatha. bhokkhāmi, bhokkhāma. khā(카)로의 치환이 없을 때는 bhuñjissati, bhuñjissanti 등이다. မုစ မောစနေ, မုဉ္စတိ, မုဉ္စန္တိ. မုစ္စတေ, မုစ္စန္တေ. မုဉ္စတု, မုဉ္စန္တု. မုစ္စတံ, မုစ္စန္တံ. မုဉ္စေ, မုဉ္စေယျ, မုဉ္စေယျုံ. မုစ္စေထ, မုစ္စေရံ. အမုဉ္စိ, အမုဉ္စိံသု. အမုစ္စိတ္ထ. မောက္ခတိ, မောက္ခန္တိ. မုဉ္စိဿတိ, မုဉ္စိဿန္တိ. မုစ္စိဿတေ, မုစ္စိဿန္တေ. အမုဉ္စိဿ, အမုစ္စိဿထ ဣစ္စာဒိ. √muc(무쯔)는 놓아줌(mocane)의 의미이다. muñcati, muñcanti. [반조태] muccate, muccante. [명령법] muñcatu, muñcantu. [반조태 명령법] muccataṃ, muccantaṃ. [원망법] muñce, muñceyya, muñceyyuṃ. [반조태 원망법] muccetha, mucceraṃ. [부정과거] amuñci, amuñciṃsu. [반조태 부정과거] amuccittha. [미래] mokkhati, mokkhanti. muñcissati, muñcissanti. [반조태 미래] muccissate, muccissante. [조건법] amuñcissa, amuccissatha 등이다. ရုဓာဒိဂဏော. 루다 디 가나(Rudhādigaṇa, 제7류 동사군). ဒိဝါဒိဂဏ 디와 디 가나(Divādigaṇa, 제4류 동사군). ဒိဝု ကီဠာဝိဇိဂီသာဗျဝဟာရဇုတိထုတိကန္တိဂတီသု. ပုရေ ဝိယ ဓာတွန္တလောပဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိယော. √divu(디우)는 놀이, 승리하고자 함, 거래, 빛남, 찬탄, 갈망, 감(kīḷā-vijigīsā-byavahāra-juti-thuti-kanti-gatīsu)의 의미이다. 이전과 같이 어근 끝 모음의 탈락과 격어미(vibhatti)의 발생이 일어난다. ၅၁၀. ဒိဝါဒိတော [Pg.309] ယော. 510. "디와 디(Divādi)로부터 ya(야)가 [온다]." ဒိဝါဒိတော ဓာတုဂဏတော ယပ္ပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ ဝိဟိတေသု ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု. 능동태(kattari)에서 규정된 격어미가 올 때, 디와 디(Divādi) 어근 변화군으로부터 ya(야) 접미사가 온다. ‘‘ယဂ္ဂဟဏံ, စဝဂ္ဂ ယကာရ ဝကာရတ္တံ သဓာတွန္တဿ, ပုဗ္ဗရူပ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. "ya(야)를 취함, 어근 끝과 함께 쯔(ca) 문중, 야(ya) 자, 와(va) 자가 됨, 그리고 이전 형태와 같아짐(pubbarūpa)"이라는 규칙이 적용된다. ၅၁၁. တထာ ကတ္တရိ စ. 511. 그와 같이 능동태에서도(tathā kattari ca). ယထာ ဘာဝကမ္မေသု ယပ္ပစ္စယဿာဒေသော ဟောတိ, တထာ ကတ္တရိပိ ယပ္ပစ္စယဿ သဓာတွန္တဿ စဝဂ္ဂ ယကာရဝကာရာဒေသော, ပုဗ္ဗရူပဉ္စ ကာတဗ္ဗာနီတိ ဓာတွန္တဿ ဝကာရတ္တာ သဟ တေန ယကာရဿ ဝကာရေ ကတေ ဒွိဘာဝေါ, ‘‘ဒေါ ဓဿ စာ’’တိ ဧတ္ထ စဂ္ဂဟဏေန ‘‘ဗော ဝဿာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝကာရဒွယဿ ဗကာရဒွယံ, ဒိဗ္ဗတိ, ဒိဗ္ဗန္တိ. ဒိဗ္ဗသိ, ဒိဗ္ဗထ. ဒိဗ္ဗာမိ, ဒိဗ္ဗာမ. 상태태(bhāva)와 수동태(kamma)에서 ya(야) 접미사의 치환이 일어나는 것처럼, 능동태에서도 어근 끝과 함께 ya(야) 접미사가 쯔(ca) 문중, 야(ya) 자, 와(va) 자로 치환되거나 이전 형태와 같게 만들어야 한다. 어근 끝의 v(와) 자와 함께 그 ya(야) 접미사가 v(와) 자가 되었을 때 중복(dvibhāvo)이 일어나고, "do dhassa cā"라는 규칙에서 ca(짜)를 취함으로 인해 "bo vassā"라고 언급된 바와 같이 두 개의 v(와) 자가 두 개의 b(바) 자로 되어 dibbati, dibbanti가 된다. dibbasi, dibbatha. dibbāmi, dibbāma. ကမ္မေ ဒိဗ္ဗတေ, ဒိဗ္ဗန္တေ. ဒိဗ္ဗတိ, ဒိဗ္ဗန္တိ. ဒိဗ္ဗတု. ဒိဗ္ဗတံ. ဒိဗ္ဗေ. ဒိဗ္ဗေထ. အဒိဗ္ဗိ. အဒိဗ္ဗိတ္ထ. ဒိဗ္ဗိဿတိ. ဒိဗ္ဗိဿတေ. အဒိဗ္ဗိဿ ဣစ္စာဒိ. 수동태(kamme)에서 dibbate, dibbante. [능동태 격어미 사용 시] dibbati, dibbanti. [명령법] dibbatu. [반조태 명령법] dibbataṃ. [원망법] dibbe. [반조태 원망법] dibbetha. [부정과거] adibbi. [반조태 부정과거] adibbittha. [미래] dibbissati. [반조태 미래] dibbissate. [조건법] adibbissa 등이다. သိဝု တန္တသန္တာနေ, သိဗ္ဗတိ, သိဗ္ဗန္တိ. သိဗ္ဗတု. သိဗ္ဗေယျ. အသိဗ္ဗိ, သိဗ္ဗိ. သိဗ္ဗိဿတိ. အသိဗ္ဗိဿ ဣစ္စာဒိ. √sivu(시우)는 실을 꿴 채로 늘어뜨림(tantasantāne)의 의미이다. sibbati, sibbanti. [명령법] sibbatu. [원망법] sibbeyya. [부정과거] asibbi, sibbi. [미래] sibbissati. [조건법] asibbissa 등이다. ပဒ ဂတိမှိ, ဥပုဗ္ဗော ဒွိတ္တံ, ‘‘တထာ ကတ္တရိ စာ’’တိ သဓာတွန္တဿ ယကာရဿ ဇကာရော, ဒွိတ္တဉ္စ. √pada(빠다)는 감(gatimhi)의 의미이다. u-가 앞에 붙고 [p의] 중복이 일어나며, "그와 같이 능동태에서도"라는 규칙에 의해 어근 끝과 함께 ya(야) 자가 ja(자) 자로 변하고 중복이 일어난다. ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇတေ, ဥပ္ပဇ္ဇန္တေ, ဥပ္ပဇ္ဇရေ. uppajjati, uppajjanti. [반조태] uppajjate, uppajjante, uppajjare. ကမ္မေ ပဋိပဇ္ဇတေ, ပဋိပဇ္ဇန္တေ. ပဋိပဇ္ဇတိ, ပဋိပဇ္ဇန္တိ. ဘာဝေ ဥပ္ပဇ္ဇတေ တယာ. 수동태(kamme)에서 paṭipajjate, paṭipajjante. [능동태 격어미 사용 시] paṭipajjati, paṭipajjanti. 상태태(bhāve)에서 "그대에 의해 생겨나다(uppajjate tayā)". တထာ [Pg.310] ဥပ္ပဇ္ဇတု. ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. ဥဒပဇ္ဇာ. ဥဒပဇ္ဇထ. ဥဒပါဒိ, ဥပ္ပဇ္ဇီ. ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ. ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ. ဥပ္ပဇ္ဇိဿ, ဥပ္ပဇ္ဇိဿာ ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 [명령법] uppajjatu. [원망법] uppajjeyya. [부정과거] udapajjā. [반조태 부정과거] udapajjatha. [수동태 부정과거] udapādi, uppajjī. [반조태 부정과거] uppajjittha. [미래] uppajjissati. [조건법] uppajjissa, uppajjissā 등이다. ဗုဓ အဝဂမနေ, ယပ္ပစ္စယပရတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ, ဈကာရာဒေသောဝ ဝိသေသော, ဓမ္မံ ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈန္တိ. ဗုဇ္ဈတေ, ဗုဇ္ဈန္တေ, ဗုဇ္ဈရေ ဝါ. √budha(부다)는 깨달음(avagamane)의 의미이다. ya(야) 접미사가 뒤에 오므로 증장(vuddhi)이 일어나지 않고, jha(자) 자로의 치환만이 특징이다. dhammaṃ bujjhati, bujjhanti. [반조태] bujjhate, bujjante 혹은 bujjhare이다. ကမ္မေ ဗုဇ္ဈတေ မယာ ဓမ္မော, ဗုဇ္ဈန္တေ. ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈန္တိ. ဗုဇ္ဈတု. ဗုဇ္ဈေယျ. အဗုဇ္ဈိ. အဗုဇ္ဈိတ္ထ. ဗုဇ္ဈိဿတိ. အဗုဇ္ဈိဿ. 수동태(kamme)에서 "나에 의해 법이 깨달아진다(bujjhate mayā dhammo)", bujjhante. [능동태 격어미 사용 시] bujjhati, bujjhanti. [명령법] bujjhatu. [원망법] bujjheyya. [부정과거] abujjhi. [반조태 부정과거] abujjhittha. [미래] bujjhissati. [조건법] abujjhissa. ယုဓ သမ္ပဟာရေ, ယုဇ္ဈတိ, ယုဇ္ဈန္တိ. √yudha(유다)는 교전함(sampahāre)의 의미이다. yujjhati, yujjhanti. ကုဓ ကောပေ, ကုဇ္ဈတိ, ကုဇ္ဈန္တိ. √kudha(꾸다)는 화냄(kope)의 의미이다. kujjhati, kujjhanti. ဝိဓ တာဠနေ, ဝိဇ္ဈတိ, ဝိဇ္ဈန္တိ ဣစ္စာဒိ. √vidha(위다)는 때림/뚫음(tāḷane)의 의미이다. vijjhati, vijjhanti 등이다. နဟ ဗန္ဓနေ, ‘‘ဟ ဝိပရိယယော’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဝိပရိယယော. သန္နယှတိ, သန္နယှန္တိ ဣစ္စာဒိ. √naha(나하)는 묶음(bandhane)의 의미이다. "ha(하)의 위치 바뀜"이라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 위치 바뀜이 일어난다. sannayhati, sannayhanti 등이다. မန ဉာဏေ, ဉာဒေသောဝ ဝိသေသော, မညတိ, မညန္တိ ဣစ္စာဒိ. √mana(마나)는 앎(ñāṇe)의 의미이다. ñ(냐) 자로의 치환만이 특징이다. maññati, maññanti 등이다. ဒါ အာဒါနေ, သံအာပုဗ္ဗော ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ယမှိ ဓာတွန္တဿ ဣကာရော, သီလံ သမာဒိယတိ, သမာဒိယန္တိ ဣစ္စာဒိ. √dā(다)는 가짐(ādāne)의 의미이다. saṃ-과 ā-가 앞에 오며 "어떤 어근들에서" 등의 규칙에 의해 ya(야) 접미사가 올 때 어근 끝이 i(이) 자가 된다. "계율을 수지한다(sīlaṃ samādiyati)", samādiyanti 등이다. တုသ ပီတိမှိ, ယပ္ပစ္စယဿ ပုဗ္ဗရူပတ္တံ, တုဿတိ, တုဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. √tusa(뚜사)는 기쁨(pītimhi)의 의미이다. ya(야) 접미사가 이전 형태와 같아짐(pubbarūpattaṃ)이 일어나 tussati, tussanti 등이다. တထာ သမု ဥပသမေ, သမ္မတိ, သမ္မန္တိ. 그와 같이 √samu(사무)는 가라앉음(upasame)의 의미로, sammati, sammanti가 된다. ကုပ ကောပေ, ကုပ္ပတိ, ကုပ္ပန္တိ. √kupa(꾸빠)는 성냄(kope)의 의미로, kuppati, kuppanti가 된다. ဇနဇနနေ, ‘‘ဇနာဒီနမာ တိမှိ စာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဇနာဒီနမာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ယမှိ ဓာတွန္တဿ အာကာရော. ဇာယတိ, ဇာယန္တိ. ဇာယတေ, ဇာယန္တေ. √jana(자나)는 태어남(janane)의 의미이다. "jan(잔) 등에는 ti(띠) 등에서 ā(아)가 [온다]"라는 규칙 중 "jan(잔) 등에는 ā(아)가 [온다]"라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 ya(야) 접미사가 올 때 어근 끝이 ā(아) 자가 된다. jāyati, jāyanti. [반조태] jāyate, jāyante이다. ကမ္မေ [Pg.311] ဇနီယတိ, ဇနီယန္တိ. ဇာယတု. ဇာယေယျ. အဇာယိ, အဇနိ. ဇာယိဿတိ, ဇနိဿတိ. အဇာယိဿ, အဇနိဿ ဣစ္စာဒိ. 수동태(Kamme)에서 janīyati, janīyanti가 된다. Jāyatu, Jāyeyya, Ajāyi, ajani, Jāyissati, janissati, Ajāyissa, ajanissa 등이 있다. ဒိဝါဒိဂဏော. 디바디(Divādi) 동사군이다. သွာဒိဂဏ 스와디(Svādi) 동사군 သု သဝဏေ, ပုရေ ဝိယ ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ. Su는 듣는 것(savaṇa)의 의미이며, 앞서와 같이 격 변화가 일어난다. ၅၁၂. သွာဒိတော ဏုဏာဥဏာ စ. 512. 스와디(Svādi) 군에서는 ṇu, ṇā, uṇā 접미사가 붙는다. သုဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ဏု ဏာဥဏာဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ ဝိဟိတေသု ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု. ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဧတ္ထ စဂ္ဂဟဏေန ဏုပ္ပစ္စယဿ ဝုဒ္ဓိ. တတ္ထေဝါနုဝတ္တိတဝါဂ္ဂဟဏေန သွာဒီနံ ဏုဏာဒီသု န ဝုဒ္ဓိ. Su와 같은 동사군으로부터 능동태(kattari) 격 변화 접미사가 적용될 때 ṇu, ṇā, uṇā 접미사가 붙는다. ‘Aññesu cā’에서 ca의 취함에 의해 ṇu 접미사에서 붓디(vuddhi)가 일어난다. 바로 그 규칙에서 계속되는 vā의 취함으로 인해 스와디(svādi) 군의 ṇu, ṇā 등에서는 붓디가 일어나지 않는다. ဓမ္မံ သုဏောတိ, သရလောပါဒိ, သုဏန္တိ. သုဏောသိ, သုဏောထ. သုဏောမိ, သုဏောမ. ဏာပစ္စယေ သုဏာတိ, သုဏန္တိ. သုဏာသိ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ရဿတ္တံ, သုဏသိ, သုဏာထ, သုဏထ. သုဏာမိ, သုဏာမ. 법을 듣는다(Dhammaṃ suṇoti), 모음 탈락 등에 의해 suṇanti가 된다. Suṇosi, suṇotha, Suṇomi, suṇoma가 있다. ṇā 접미사에서는 suṇāti, suṇanti가 된다. Suṇāsi에서 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 단모음화되어 suṇasi, suṇātha, suṇatha가 된다. Suṇāmi, suṇāma가 있다. ကမ္မေ ယပ္ပစ္စယေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဒီဃော, သူယတေ, သူယန္တေ. သူယတိ, သူယန္တိ. ဒွိတ္တေ ရဿတ္တံ, သုယျတိ, သုယျန္တိ. သူယျတိ, သူယျန္တိ ဝါ. 수동태(Kamme)에서 ya 접미사가 붙을 때 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 장모음화되어 sūyate, sūyante가 된다. Sūyati, sūyanti가 된다. 중복될 때 단모음화되어 suyyati, suyyanti 또는 sūyyati, sūyyanti가 된다. သုဏောတု, သုဏန္တု. သုဏောဟိ, သုဏောထ. သုဏောမိ, သုဏောမ. သုဏာတု, သုဏန္တု. သုဏ, သုဏာဟိ, သုဏာထ. သုဏာမိ, သုဏာမ. သုဏတံ, သုဏန္တံ[Pg.312]. သုဏဿု, သုဏဝှော. သုဏေ, သုဏာမသေ. ကမ္မေ သူယတံ, သူယန္တံ. သူယတု, သူယန္တု. Suṇotu, suṇantu. Suṇohi, suṇotha. Suṇomi, suṇoma. Suṇātu, suṇantu. Suṇa, suṇāhi, suṇātha. Suṇāmi, suṇāma. Suṇataṃ, suṇantaṃ. Suṇassu, suṇavho. Suṇe, suṇāmase. 수동태에서 sūyataṃ, sūyantaṃ. Sūyatu, sūyantu. သုဏေ, သုဏေယျ, သုဏေယျုံ. သုဏေယျာသိ, သုဏေယျာထ. သုဏေယျာမိ, သုဏေယျာမ. သုဏေထ, သုဏေရံ. သုဏေထော, သုဏေယျာဝှော. သုဏေယျံ, သုဏေယျာမှေ. သူယေထ, သူယေယျ. Suṇe, suṇeyya, suṇeyyuṃ. Suṇeyyāsi, suṇeyyātha. Suṇeyyāmi, suṇeyyāma. Suṇetha, suṇeraṃ. Suṇetho, suṇeyyāvho. Suṇeyyaṃ, suṇeyyāmhe. Sūyetha, sūyeyya. အသုဏိ, သုဏိ, အသုဏိံသု, သုဏိံသု. အသုဏိ, အသုဏိတ္ထ. အသုဏိံ, သုဏိံ, အသုဏိမှ, သုဏိမှ. အသုဏိတ္ထ, သုဏိတ္ထ. ဏာပစ္စယလောပေါ, ဝုဒ္ဓိ, သဿ ဒွိဘာဝေါ, သာဂမော, အဿောသိ, အဿောသိံသု, ပစ္စဿောသုံ. အဿောသိ, အဿောသိတ္ထ. အဿောသိံ, အဿောသိမှ, အဿောသိမှာ ဝါ, အဿောသိတ္ထ. အသူယိတ္ထ, အဿူယိ. Asuṇi, suṇi, asuṇiṃsu, suṇiṃsu. Asuṇi, asuṇittha. Asuṇiṃ, suṇiṃ, asuṇimha, suṇimha. Asuṇittha, suṇittha. ṇā 접미사의 탈락, 붓디(vuddhi), s의 중복, s의 삽입에 의해 assosi, assosiṃsu, paccassosuṃ이 된다. Assosi, assosittha. Assosiṃ, assosimha 또는 assosimhā, assosittha. Asūyittha, assūyi. သရလောပါဒိ, သုဏိဿတိ, သုဏိဿန္တိ. သုဏိဿသိ, သုဏိဿထ. သုဏိဿာမိ, သုဏိဿာမ. သုဏိဿတေ, သုဏိဿန္တေ. သုဏိဿသေ, သုဏိဿဝှေ. သုဏိဿံ, သုဏိဿာမှေ. ဏာပစ္စယလောပေါ, ဝုဒ္ဓိ, သောဿတိ, သောဿန္တိ. သောဿသိ, သောဿထ. သောဿာမိ, သောဿာမ. သောဿတေ. သူယိဿတေ, သူယိဿတိ. အသုဏိဿ. အသူယိဿ ဣစ္စာဒိ. 모음 탈락 등에 의해 suṇissati, suṇissanti. Suṇissasi, suṇissatha. Suṇissāmi, suṇissāma. Suṇissate, suṇissante. Suṇissase, suṇissavhe. Suṇissaṃ, suṇissāmhe. ṇā 접미사의 탈락과 붓디(vuddhi)에 의해 sossati, sossanti. Sossasi, sossatha. Sossāmi, sossāma. Sossate. Sūyissate, sūyissati. Asuṇissa, asūyissa 등이 있다. ဟိ ဂတိမှိ, ပပုဗ္ဗော ဏာပစ္စယော, ပဟိဏာတိ, ပဟိဏတိ ဝါ, ပဟိဏန္တိ. ပဟိဏာတု, ပဟိဏန္တု. ပဟိဏေယျ. ပဟိဏိ, ဒူတံ ပါဟေသိ. ပဟိဏိဿတိ. ပဟိဏိဿ ဣစ္စာဒိ. Hi는 가는 것(gati)의 의미이며, pa 접두사와 ṇā 접미사가 결합하여 pahiṇāti 또는 pahiṇati, pahiṇanti가 된다. Pahiṇātu, pahiṇantu. Pahiṇeyya. Pahiṇi, 사절을 보냈다(dūtaṃ pāhesi). Pahiṇissati, Pahiṇissa 등이 있다. ဝု သံဝရဏေ, အာဝုဏာတိ, အာဝုဏန္တိ ဣစ္စာဒိ. Vu는 막는 것(saṃvaraṇa)의 의미이며, āvuṇāti, āvuṇanti 등이 있다. မိ ပက္ခေပေ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဏဿ နတ္တံ, မိနောတိ, မိနန္တိ ဣစ္စာဒိ. Mi는 던지는 것(pakkhepa)의 의미이며, ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 ṇ이 n으로 변하여 minoti, minanti 등이 된다. အပ [Pg.313] ပါပုဏနေ, ပပုဗ္ဗော သရလောပေ ‘‘ဒီဃ’’န္တိ ဒီဃော, ဥဏာပစ္စယော, သမ္ပတ္တိံ ပါပုဏာတိ, ပါပုဏန္တိ. ပါပုဏာသိ, ပါပုဏာထ. ပါပုဏာမိ, ပါပုဏာမ. Apa는 도달하는 것(pāpuṇana)의 의미이며, pa 접두사 뒤의 모음 탈락 후 ‘dīgha’ 규칙에 의해 장음화되고 uṇā 접미사가 결합하여, 성취에 도달한다(sampattiṃ pāpuṇāti), pāpuṇanti가 된다. Pāpuṇāsi, pāpuṇātha. Pāpuṇāmi, pāpuṇāma. ကမ္မေ ပါပီယတိ, ပါပီယန္တိ. တထာ ပါပုဏာတု. ပါပီယတု. ပါပုဏေ, ပါပုဏေယျ. ပါပီယေယျ. ပါပုဏိ, ပါပုဏိံသု. ပါပီယိ. ပါပုဏိဿတိ. ပါပီယိဿတိ. ပါပုဏိဿ. ပါပီယိဿ ဣစ္စာဒိ. 수동태에서 pāpīyati, pāpīyanti가 된다. 그와 같이 pāpuṇātu, pāpīyatu, pāpuṇe, pāpuṇeyya, pāpīyeyya, pāpuṇi, pāpuṇiṃsu, pāpīyi, pāpuṇissati, pāpīyissati, pāpuṇissa, pāpīyissa 등이 있다. သက သတ္တိမှိ, ဒွိဘာဝေါ, သက္ကုဏာတိ, သက္ကုဏန္တိ. ဘာဝေ ‘‘ပုဗ္ဗရူပဉ္စာ’’တိ ပုဗ္ဗရူပတ္တံ, သက္ကတေ တယာ, သက္ကတိ ဝါ, သက္ကုဏာတု. သက္ကုဏေယျ. ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ သကန္တဿ ခါဒေသော အဇ္ဇတနာဒိမှိ, အသက္ခိ, သက္ခိ, အသက္ခိံသု, သက္ခိံသု. သက္ခိဿတိ, သက္ခိဿန္တိ. အသက္ခိဿ, အသက္ခိဿံသု ဣစ္စာဒိ. Saka는 능력(satti)의 의미이며, 중복되어 sakkuṇāti, sakkuṇanti가 된다. 상태태(Bhāve)에서는 ‘pubbarūpañcā’에 의해 이전 형태를 취하여 너에 의해 가능하다(sakkate tayā) 또는 sakkati가 된다. Sakkuṇātu, sakkuṇeyya. ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 sak의 끝이 kh로 교체되어 아자따니(ajjatanī) 시제 등에서 asakkhi, sakkhi, asakkhiṃsu, sakkhiṃsu가 된다. Sakkhissati, sakkhissanti. Asakkhissa, asakkhissaṃsu 등이 있다. သွာဒိဂဏော. 스와디(Svādi) 동사군이다. ကိယာဒိဂဏ 끼야디(Kiyādi) 동사군 ကီ ဒဗ္ဗဝိနိမယေ, ဝိပုဗ္ဗော ဒွိတ္တံ, ပုရေ ဝိယ ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ. Kī는 물건의 교환(dabbavinimaya)의 의미이며, vi 접두사에서 중복이 일어나고, 이전과 같이 격 변화가 일어난다. ၅၁၃. ကိယာဒိတော နာ. 513. 끼야디(Kiyādi) 군 뒤에는 nā가 붙는다. ကီဣစ္စေဝ မာဒိတော ဓာတုဂဏတော နာပစ္စယော ဟောတိ ကတ္တရိ. နာပရတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ကိယာဒီနံ နာမှိ ရဿတ္တံ, ကီတော နာပစ္စယနကာရဿ ဏတ္တဉ္စ. Kī 등과 같은 동사군으로부터 능동태에서 nā 접미사가 붙는다. nā가 뒤에 오므로 붓디(vuddhi)가 일어나지 않으며, ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 끼야디 군의 동사들은 nā 접미사 앞에서 단모음화되고, kī 뒤의 nā 접미사의 n은 ṇ으로 변한다. ဘဏ္ဍံ ဝိက္ကိဏာတိ, ဝိက္ကိဏန္တိ. ဝိက္ကီယတိ, ဝိက္ကီယန္တိ. ဝိက္ကိဏာတု, ဝိက္ကိဏန္တု. ဝိက္ကီယတု, ဝိက္ကီယန္တု. ဝိက္ကိဏေ, ဝိက္ကိဏေယျ[Pg.314]. ဝိက္ကီယေယျ, ဝိက္ကီယေယျုံ. အဝိက္ကိဏိ, ဝိက္ကိဏိ. ဝိက္ကီယိတ္ထ, ဝိက္ကီယိ. ဝိက္ကိဏိဿတိ, ဝိက္ကိဏိဿန္တိ. ဝိက္ကီယိဿတိ, ဝိက္ကီယိဿန္တိ. အဝိက္ကိဏိဿ, အဝိက္ကိဏိဿံသု. ဝိက္ကီယိဿ, ဝိက္ကီယိဿံသု ဣစ္စာဒိ. 물건을 판다(Bhaṇḍaṃ vikkiṇāti), vikkiṇanti. vikkīyati, vikkīyanti. vikkiṇātu, vikkiṇantu. vikkīyatu, vikkīyantu. vikkiṇe, vikkiṇeyya. vikkīyeyya, vikkīyeyyuṃ. avikkiṇi, vikkiṇi. vikkīyittha, vikkīyi. vikkiṇissati, vikkiṇissanti. vikkīyissati, vikkīyissanti. avikkiṇissa, avikkiṇissaṃsu. vikkīyissa, vikkīyissaṃsu 등이 있다. ဇိ ဇယေ, ကိလေသေ ဇိနာတိ, ဇိနန္တိ. ဇီယတိ, ဇီယန္တိ. ဧဝံ ဇိနာတု. ဇီယတု. ဇိနေယျ. ဇီယေယျ. အဇိနိ, ဇိနိ, အဇိနိံသု, ဇိနိံသု. အဇေသိ, အဇေသုံ. အဇိနိတ္ထ. အဇီယိတ္ထ, အဇီယိ. ဇိနိဿတိ, ဇိနိဿန္တိ. ဝိဇေဿတိ, ဝိဇေဿန္တိ. ဇီယိဿတိ, ဇီယိဿန္တိ. အဇိနိဿ. အဇီယိဿ ဣစ္စာဒိ. Ji는 승리(jaya)의 의미이며, 번뇌를 이긴다(kilese jināti), jinanti. jīyati, jīyanti. 이와 같이 jinātu, jīyatu, jineyya, jīyeyya, ajini, jini, ajiniṃsu, jiniṃsu, ajesi, ajesuṃ, ajinittha, ajīyittha, ajīyi, jinissati, jinissanti, vijessati, vijessanti, jīyissati, jīyissanti, ajinissa, ajīyissa 등이 있다. တထာ စိ စယေ, စိနာတိ, စိနန္တိ ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 ci는 쌓는 것(caya)의 의미이며, cināti, cinanti 등이 있다. ဉာ အဝဗောဓနေ နာပစ္စယော. Ñā는 깨닫는 것(avabodhana)의 의미이며, nā 접미사가 붙는다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Vā’(선택적으로)라는 규정이 적용된다. ၅၁၄. ဉာဿ ဇာ ဇံ နာ. 514. Ñā의 자리에 jā, jaṃ, nā가 온다. ဉာဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဇာ ဇံ နာဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ. Ñā라는 이 동사에는 jā, jaṃ, nā라는 교체어들이 선택적으로 나타난다. ဇာဒေသော နာမှိ ဇံ ဉာမှိ, နာဘာဝေါ တိမှိ ဧဝိဓ; ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထ-ဝါသဒ္ဒဿာနုဝတ္တနာ; ဓမ္မံ ဝိဇာနာတိ, ဝိနာယတိ ဝါ, ဝိဇာနန္တိ. nā 접미사에서 ñā 어근은 ja가 되고, ñā 접미사에서는 jaṃ이 되며, ti 어미에서는 ā의 소멸이 없고, 이 어근에서는 [형태가] 나타난다. 확정된 옵션의 의미를 가진 vā 단어의 뒤따름에 의해 ‘dhammaṃ vijānāti’(법을 안다), ‘vināyati’ 또는 ‘vijānanti’(그들은 안다)가 된다. ကမ္မေ ဝိညာယတိ, ဝိညာယန္တိ. ဣဝဏ္ဏာဂမေ ပုဗ္ဗလောပေါ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဧကာရော, ဒွိတ္တဉ္စ, ဉေယျတိ, ဉေယျန္တိ. ဝိဇာနာတု, ဝိဇာနန္တု, ရဿတ္တံ. ဝိဇာန, ဝိဇာနာဟိ, ဝိဇာနာထ. ဝိဇာနာမိ, ဝိဇာနာမ. ဝိဇာနတံ, ဝိဇာနန္တံ. ဝိဇာနဿု. ဝိညာယတု, ဝိညာယန္တု. 수동태에서는 viññāyati, viññāyanti가 된다. i모음의 삽입이 있을 때 앞의 모음이 생략되고, ‘kvaci dhātū’ 등의 공식에 의해 e로 변하며, 자음 중첩이 일어나서 ñeyyati, ñeyyanti가 된다. 명령법에서는 vijānātu, vijānantu이며, [어미 앞에서] 단모음화가 일어난다. vijāna, vijānāhi, vijānātha. vijānāmi, vijānāma. vijānataṃ, vijānantaṃ. vijānassu. 수동태 명령법은 viññāyatu, viññāyantu이다. ၅၁၅. ဧယျဿ [Pg.315] ဉာတော ဣယာ ဉာ ဝါ. 515. eyya 어미는 ñā 어근 뒤에서 iyā 또는 ñā가 된다. ဧယျဿ ဝိဘတ္တိဿ ဉာဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရဿ ဣယာ ဉာဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, သရလောပါဒိ. ဝိဇာနိယာ. eyya 어미는 ñā라는 이 어근 뒤에서 iyā 또는 ñā라는 이 대치어들이 선택적으로 되며, 모음 생략 등이 일어난다. [예:] vijāniyā. ဉာဒေသေ ဉာဿ ဇံအာဒေသော. ñā로 대치되었을 때, ñā는 jaṃ으로 대치된다. ‘‘ဉာတော, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘ñāto’와 ‘vā’라는 문구가 뒤따라 적용된다. ၅၁၆. နာဿ လောပေါ ယကာရတ္တံ. 516. nā 접미사의 생략과 y의 상태가 일어난다. ဉာဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရဿ နာပစ္စယဿ လောပေါ ဟောတိ ဝါ, ယကာရတ္တဉ္စ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. တေန – ñā라는 이 어근 뒤의 nā 접미사는 선택적으로 생략되고 y의 상태(yakāratta)가 된다. 여기서 vā 단어는 확정된 옵션(vavatthitavibhāsa)의 의미를 갖는다. 그에 따라- ဉာမှိ နိစ္စဉ္စ နာလောပေါ,ဝိဘာသာဇ္ဇတနာဒိသု; အညတ္ထ န စ ဟောတာယံ,နာတော တိမှိ ယကာရတာ. ñā 접미사에서 nā의 생략은 고정적이고, 아자타니(과거) 등에서는 선택적이다. 다른 곳에서는 이것이 일어나지 않으며, ti 어미에서 nā 뒤의 [어근의] 아(ā)로부터 y의 상태가 된다. နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တတ္တံ, ဝိဇညာ, ဝိဇာနေယျ, ဝိဇာနေယျုံ. ဝိဇာနေယျာသိ, ဝိဇာနေယျာထ. ဝိဇာနေယျာမိ, ဝိဇာနေယျာမ, ဝိဇာနေမု ဝါ. ဝိဇာနေထ. ဝိညာယေယျ, ဝိညာယေယျုံ. 닛가히따(niggahīta)가 조음점의 비음(vaggantatta)으로 변하여 vijaññā, vijāneyya, vijāneyyuṃ이 된다. vijāneyyāsi, vijāneyyātha. vijāneyyāmi, vijāneyyāma 또는 vijānemu. vijānetha. 수동태는 viññāyeyya, viññāyeyyuṃ이다. သမဇာနိ, သဉ္ဇာနိ, သဉ္ဇာနိံသု. နာလောပေ အညာသိ, အညာသုံ. ဝိဇာနိတ္ထ. ဝိညာယိတ္ထ. ပညာယိ, ပညာယိံသု. ဝိဇာနိဿတိ, ဝိဇာနိဿန္တိ. ဉဿတိ, ဉဿန္တိ. ဝိညာယိဿတေ, ဝိညာယိဿန္တေ. ပညာယိဿတိ, ပညာယိဿန္တိ. ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဿဿ [Pg.316] ဟိ စ, ပညာယိဟိတိ, ပညာယိဟိန္တိ. အဇာနိဿ. အဇာနိဿထ. အညာယိဿထ, အညာယိဿ ဣစ္စာဒိ. samajāni, sañjāni, sañjāniṃsu. nā가 생략되었을 때 aññāsi, aññāsuṃ. vijānittha. 수동태는 viññāyittha. paññāyi, paññāyiṃsu. 미래형은 vijānissati, vijānissanti. ñassati, ñassanti. 수동태는 viññāyissate, viññāyissante. paññāyissati, paññāyissanti. ‘kvaci dhātū’ 등의 공식에 의해 ss가 h로 변하여 paññāyihiti, paññāyihinti가 된다. 조건법은 ajānissa. ajānissatha. aññāyissatha, aññāyissa 등이 있다. မာ မာနေ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ မာန္တဿ ဣကာရော, မိနာတိ, မိနန္တိ. ကမ္မေ မီယတိ, မီယန္တိ ဣစ္စာဒိ. mā 어근은 측정의 의미이며, ‘kvaci dhātū’ 등의 공식에 의해 어근 끝의 ā가 i로 변하여 mināti, minanti가 된다. 수동태는 mīyati, mīyanti 등이다. လူ ဆေဒနေ, နာမှိ ရဿတ္တံ, လုနာတိ, လုနန္တိ. လူယတိ, လူယန္တိ ဣစ္စာဒိ. lū 어근은 절단의 의미이며, nā 접미사에서 단모음화되어 lunāti, lunanti가 된다. 수동태는 lūyati, lūyanti 등이다. ဓူ ကမ္ပနေ, ဓုနာတိ, ဓုနန္တိ. ဓူယတိ, ဓူယန္တိ ဣစ္စာဒိ. dhū 어근은 흔듦의 의미이며, dhunāti, dhunanti가 된다. 수동태는 dhūyati, dhūyanti 등이다. ဂဟ ဥပါဒါနေ, နာမှိ သမ္ပတ္တေ – gaha 어근은 취함의 의미이며, nā 접미사가 올 때- ၅၁၇. ဂဟာဒိတောပ္ပဏှာ. 517. gaha 등으로부터 ppa와 ṇhā가 온다. ဂဟဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုတော ပ္ပ ဏှာဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ. အာဒိသဒ္ဒေါယံ ပကာရော. gaha 등의 이와 같은 어근으로부터 ppa와 ṇhā라는 이 접미사들이 능동태에서 붙는다. 여기서 ādi 단어는 종류를 의미한다. ‘‘ဂဟဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘gahassa’(gaha 어근의)라는 문구가 뒤따라 적용된다. ၅၁၈. ဟလောပေါ ဏှာမှိ. 518. ṇhā 접미사에서 h의 생략이 일어난다. ဂဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဟကာရဿ လောပေါ ဟောတိ ဏှာမှိ ပစ္စယေ ပရေ. သီလံ ဂဏှာတိ, ရဿတ္တေ ဂဏှတိ ဝါ, ဂဏှန္တိ. ဂဏှာသိ, ဂဏှာထ. ဂဏှာမိ, ဂဏှာမ. gaha라는 이 어근의 h(학카라)는 ṇhā 접미사가 뒤에 올 때 생략된다. ‘sīlaṃ gaṇhāti’(계율을 지닌다), 단모음화될 때는 gaṇhati 또는 gaṇhanti가 된다. gaṇhāsi, gaṇhātha. gaṇhāmi, gaṇhāma. ကမ္မေ ‘‘ယေ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘ဟဝိပရိယယော လော ဝါ’’တိ ဟကာရဿ ယကာရေန ဝိပရိယယော ဟောတိ. ဂယှတိ, ဂယှန္တိ. 수동태에서 ‘ye’가 적용될 때, ‘havipariyayo lo vā’ 공식에 의해 h와 y의 위치가 바뀐다(vipariyaya). gayhati, gayhanti. ဂဏှာတု, ဂဏှန္တု. ဂဏှ, ဂဏှာဟိ, ဂဏှာထ. ဂဏှာမိ, ဂဏှာမ. ဂဏှတံ, ဂဏှန္တံ. ဂယှတံ, ဂယှန္တံ. ဂယှတု, ဂယှန္တု. ဂဏှေ, ဂဏှေယျ, ဂဏှေယျုံ. ဂယှေယျ, ဂယှေယျုံ. အဂ္ဂဏှိ, ဂဏှိ, အဂ္ဂဏှိံသု, ဂဏှိံသု. 명령법은 gaṇhātu, gaṇhantu. gaṇha, gaṇhāhi, gaṇhātha. gaṇhāmi, gaṇhāma. gaṇhataṃ, gaṇhantaṃ. gayhataṃ, gayhantaṃ. gayhatu, gayhantu. 원망법은 gaṇhe, gaṇheyya, gaṇheyyuṃ. gayheyya, gayheyyuṃ. 과거형은 aggaṇhi, gaṇhi, aggaṇhiṃsu, gaṇhiṃsu이다. ယဒါ [Pg.317] ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အသဗ္ဗဓာတုကေ ဝိကရဏပစ္စယဿ လောပေါ, ဣကာရာဂမဿ ဧကာရော စ, တဒါ သာဂမော. ‘kvaci dhātū’ 등의 공식에 의해 비공통 접사(asabbadhātuka)에서 결합 접미사(vikaraṇa)의 생략이 일어나고, i모음 삽입이 e로 변할 때 s-삽입(sāgama)이 일어난다. အဂ္ဂဟေသိ, အဂ္ဂဟေသုံ. အဂ္ဂဟိ, အဂ္ဂဟိံသု, အဂ္ဂဟုံ. အဂ္ဂယှိတ္ထ, အဂ္ဂယှိ. ဂဏှိဿတိ, ဂဏှိဿန္တိ. ဂဟေဿတိ, ဂဟေဿန္တိ. ဂဟီယိဿတေ, ဂဟီယိဿန္တေ. ဂယှိဿတိ, ဂယှိဿန္တိ. အဂ္ဂဏှိဿ, အဂ္ဂဟိဿ. အဂ္ဂဏှိဿထ, အဂ္ဂဟိဿထ. အဂ္ဂယှိဿထ, အဂ္ဂယှိဿ ဣစ္စာဒိ. aggahesi, aggahesuṃ. aggahi, aggahiṃsu, aggahuṃ. aggayhittha, aggayhi. 미래형은 gaṇhissati, gaṇhissanti. gahessati, gahessanti. 수동태는 gahīyissate, gahīyissante. gayhissati, gayhissanti. 조건법은 aggaṇhissa, aggahissa. aggaṇhissatha, aggahissatha. aggayhissatha, aggayissa 등이 있다. ပ္ပပ္ပစ္စယေ – ppa 접미사가 올 때- ၅၁၉. ဂဟဿ ဃေ ပ္ပေ. 519. ppa 접미사에서 gaha 어근은 ghe가 된다. ဂဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဃေအာဒေသော ဟောတိ ပ္ပပ္ပစ္စယေ ပရေ. ဃေပ္ပတိ ဣစ္စာဒိ. gaha라는 이 어근 전체는 ppa 접미사가 뒤에 올 때 ghe로 대치된다. gheppati 등이 있다. ကိယာဒိဂဏော. 키야디(Kiyādi) 변화군 [끝]. တနာဒိဂဏ 따나디(Tanādi) 변화군 တနု ဝိတ္ထာရေ, ပုရေ ဝိယ ဓာတွန္တလောပဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိယော. tanu 어근은 확장의 의미이며, 이전과 같이 어근 끝의 생략과 어미의 발생이 일어난다. ၅၂၀. တနာဒိတော ဩယိရာ. 520. tana(확장하다) 등으로부터 o와 yira가 [접미사로 온다]. တနုဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ဩယိရဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ. ကရတောဝါယံ ယိရပ္ပစ္စယော. tanu 등과 같은 어근 그룹으로부터 능동(kattari)에서 o와 yira라는 이 접미사들이 온다. 이 yira 접미사는 kara(하다) 어근 뒤에 온다. ဓမ္မံ တနောတိ, တနောန္တိ. တနောသိ, တနောထ. တနောမိ, တနောမ. 법을 확장한다(tanoti, tanonti). 당신은 확장한다(tanosi, tanotha). 나는 확장한다(tanomi, tanoma). ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. "vā(선택적으로)"라는 말이 계속 적용된다. ၅၂၁. ဥတ္တမောကာရော[Pg.318]. 521. o가 u로 변함. တနာဒိတော ဩကာရပ္ပစ္စယော ဥတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. ဧတ္ထ စ ဝိကရဏကာရိယဝိဓိပ္ပကရဏတော ‘‘ဩကာရော’’တိ ဩဝိကရဏံ ဂယှတိ. တနုတေ, ဗဟုဝစနေ ‘‘ယဝကာရာ စာ’’တိ ဝတ္တံ, တနွန္တေ. တနုသေ, တနုဝှေ. တနွေ, တနုမှေ. tana 등으로부터 o 접미사는 선택적으로 u가 된다. 이 'vā'라는 말은 정해진 옵션을 뜻한다. 그리고 여기서 가공 어근(vikaraṇa)의 처방이므로 'okāro'는 o 가공 접미사를 의미한다. tanute, 복수형에서는 "yavakārā cā(y, v, k가 온다)"라는 규칙에 의해 tanvante가 된다. tanuse, tanuvhe, tanve, tanumhe. ကမ္မေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ တနုဓာတွန္တဿ ယမှိ အာကာရော, ပတာယတေ, ပတာယန္တေ. ပတာယတိ, ပတာယန္တိ. အာကာရာဘာဝေ ပတညတိ, ပတညန္တိ. တနောတု, တနောန္တု. တနေယျ, တနေယျုံ. အတနိ, အတနိံသု. အတာယိတ္ထ, ပတာယိ. တနိဿတိ, တနိဿန္တိ. ပတာယိဿတိ, ပတာယိဿန္တိ. အတနိဿ. ပတာယိဿ ဣစ္စာဒိ. 수동(kamme)에서 "kvaci dhātū" 등의 규칙에 의해 tanu 어근의 끝이 ya 접미사 앞에서 ā가 되어, patāyate, patāyante가 된다. patāyati, patāyanti도 된다. ā가 없을 때는 pataññati, pataññanti가 된다. 명령형은 tanotu, tanontu. 원망형은 taneyya, taneyyuṃ. 부정과거는 atani, ataniṃsu. 수동 부정과거는 atāyittha, patāyi. 미래형은 tanissati, tanissanti. 수동 미래형은 patāyissati, patāyissanti. 조건법은 atanissa, patāyissa 등이다. ကရ ကရဏေ, ပုညံ ကရောတိ. kara 어근은 함(karaṇa)의 의미이며, 공덕을 짓는다(puññaṃ karoti). ဗဟုဝစနေ ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တမာနေ, ‘‘ဥတ္တမောကာရော’’တိ ဥတ္တေ ကတေ – 복수형에서 "vā"가 적용되고, "uttamokāro"에 의해 u로 변했을 때 — ‘‘ဝါ, ဥတ္တ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. "vā"와 "utta(u로 변함)"라는 말이 계속 적용된다. ၅၂၂. ကရဿာကာရော စ. 522. 그리고 kara의 a도 [변한다]. ကရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အကာရော ဥတ္တမာပဇ္ဇတေ ဝါ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, ‘‘ယဝကာရာ စာ’’တိ အပဒန္တဿ ပရဥကာရဿ ဝကာရော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတုရကာရဿ ဝကာရသ္မိံ လောပေါ, ဝကာရဿ ဒွိတ္တေ တဿ ‘‘ဗ္ဗော ဝွဿာ’’တိ ဗကာရဒွယံ, ကုဗ္ဗန္တိ, ကရောန္တိ. ကရောသိ, ကရောထ. ကရောမိ, ကရောမ. တထာ ကုရုတေ, ကုဗ္ဗန္တေ. ကုရုသေ, ကုရုဝှေ. ကုဗ္ဗေ, ကုရုမှေ. ယိရပ္ပစ္စယေ ရကာရလောပေါ, ကယိရတိ, ကယိရန္တိ ဣစ္စာဒိ. kara라는 이 어근의 a는 선택적으로 u가 된다. 여기서 'vā'라는 말은 정해진 옵션을 뜻한다. "yavakārā cā"에 의해 어미가 아닌 u가 v로 변하고, "kvaci dhātū" 등에 의해 v 앞에서 어근의 r이 탈락하며, v가 중첩된 후 "bbo vvassā"에 의해 bb가 되어 kubbanti, karonti가 된다. karosi, karotha, karomi, karoma도 있다. 그와 같이 kurute, kubbante, kuruse, kuruvhe, kubbe, kurumhe가 된다. yira 접미사에서는 r이 탈락하여 kayirati, kayiranti 등이 된다. ကမ္မေ [Pg.319] ယပ္ပစ္စယေ ‘‘ဣဝဏ္ဏာဂမော ဝါ’’တိ ဤကာရာဂမော, ယကာရဿ ဒွိတ္တံ, ကရီယျတေ ကဋော တေန, ကရီယျတိ, ကရီယျန္တိ. ကရီယတိ, ကရီယန္တိ ဝါ. ဤကာရာဘာဝေ ‘‘တဿ စဝဂ္ဂ’’ဣစ္စာဒိနာ သဓာတွန္တဿ ယကာရတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. ကယျတိ, ကယျန္တိ. ဣကာရာဂမေ ‘‘ကွစိ ဓာတု’’ဣစ္စာဒိသုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန ရယာနံ ဝိပရိယယော, ကယိရတိ ကဋော တေန, ကယိရန္တိ ဣစ္စာဒိ. 수동에서 ya 접미사가 올 때 "ivaṇṇāgamo vā"에 의해 ī가 삽입되고, y가 중첩되어 '그에 의해 돗자리가 만들어진다(karīyyate kaṭo tena)', karīyyati, karīyyanti가 된다. 또는 karīyati, karīyanti가 된다. ī가 없을 때는 "tassa cavagga" 등에 의해 어근 끝과 함께 y가 되어 중첩되므로 kayyati, kayyanti가 된다. i가 삽입될 때 "kvaci dhātu" 등의 수트라에 있는 'ca'라는 말에 의해 r과 y의 위치가 바뀌어, '그에 의해 돗자리가 만들어진다(kayirati kaṭo tena)', kayiranti 등이 된다. တထာ ကုသလံ ကရောတု, ကုရုတု ဝါ, ကုဗ္ဗန္တု, ကရောန္တု. ကရောဟိ, ကရောထ. ကရောမိ, ကရောမ. ကုရုတံ, ကုဗ္ဗန္တံ. ကုရုဿု, ကုရဿု ဝါ, ကုရုဝှော. ကုဗ္ဗေ, ကုဗ္ဗာမသေ. 그와 같이 선(kusala)을 행하라(karotu 또는 kurutu, kubbantu, karontu). karohi, karotha. karomi, karoma. kurutaṃ, kubbantaṃ. kurussu 또는 kurassu, kuruvho. kubbe, kubbāmase. ကမ္မေ ကရီယတု, ကရီယန္တု, ကယျတံ, ကယိရတံ, ကယိရတု. 수동에서는 karīyatu, karīyantu, kayyataṃ, kayirataṃ, kayiratu가 된다. သတ္တမိယံ ကရေ, ကရေယျ, ကရေယျုံ. ကရေယျာသိ, ကရေယျာထ. ကရေယျာမိ, ကရေယျာမ. ဥတ္တေ ကုဗ္ဗေ, ကုဗ္ဗေယျ. 원망형(sattami)에서는 kare, kareyya, kareyyuṃ. kareyyāsi, kareyyātha. kareyyāmi, kareyyāma가 된다. u로 변했을 때는 kubbe, kubbeyya가 된다. ယိရပ္ပစ္စယေ – yira 접미사에서는 — ယိရတော အာတ္တမေယျဿ, ဧထာဒိဿေယျုမာဒိသု; ဧယျသဒ္ဒဿ လောပေါ စ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ. yira 뒤에서 etha나 eyyuṃ 등의 [어미에 있는] eyya는 ā가 되고, "kvaci dhātū" 등에 의해 eyya라는 말은 탈락한다. သရလောပါဒိ, ကယိရာ, ကယိရုံ. ကယိရာသိ, ကယိရာထ. ကယိရာမိ, ကယိရာမ. အတ္တနောပဒေ ကယိရာထ ဓီရော, ကုဗ္ဗေထ, ကရေထ ဝါ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ကုဿ ကြု စ, ကြုဗ္ဗေထ, ကြုဗ္ဗေရံ. ကြုဗ္ဗေထော, ကြုဗ္ဗေယျာဝှော. ကြုဗ္ဗေယျံ, ကြုဗ္ဗေယျာမှေ. ကမ္မေ ကရီယေယျ, ကရီယေယျုံ. 모음 탈락 등에 의해 kayirā, kayiruṃ. kayirāsi, kayirātha. kayirāmi, kayirāma가 된다. 반조동사(attanopada)에서는 '현자는 행해야 한다(kayirātha dhīro)', kubbetha, karetha가 된다. "kvaci dhātū" 등에 의해 ku가 kru가 되어 krubbetha, krubberaṃ, krubbetho, krubbeyyāvho, krubbeyyaṃ, krubbeyyāmhe가 된다. 수동에서는 karīyeyya, karīyeyyuṃ이 된다. ဟိယျတ္တနိယံ [Pg.320] ‘‘ကရဿ ကာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ကာ ဟောတိ, သရလောပါဒိ. 과거시제(hiyyattanī)에서는 "karassa kā"라는 규칙 분할(yogavibhāga)에 의해 kā가 되고, 모음 탈락 등이 일어난다. အကာ, အကရာ, အကရူ. အကရော, အကတ္ထ, အကရောတ္ထ. အကံ, အကရံ, အကမှ, အကရမှ. အကတ္ထ. အကရိံ, အကရမှသေ. akā, akarā, akarū. akaro, akattha, akarottha. akaṃ, akaraṃ, akamha, akaramha. akattha. akariṃ, akaramhase. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. "vā"라는 말이 계속 적용된다. ၅၂၃. ကရဿ ကာသတ္တမဇ္ဇတနိမှိ. 523. 부정과거(ajjatanī)에서 kara는 kāsa가 된다. ကရ ဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿေဝ ကာသတ္တံ ဟောတိ ဝါ အဇ္ဇတနိမှိ ဝိဘတ္တိမှိ ပရေ. ‘‘ကာသတ္တ’’မိတိ ဘာဝနိဒ္ဒေသေန အညသ္မာပိ ဓာတုတော သာဂမော. အထ ဝါ ယဒါ ကရဿ ကာ ဟောတိ, သတ္တဉ္စာဂမော အဇ္ဇတနိမှိ ဝါတိ အတ္ထော, တဒါ ‘‘သတ္တမဇ္ဇတနိမှီ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန အညသ္မာပိ ဓာတုတော သာဂမောပိ သိဇ္ဈတိ, ‘‘ယောဂဝိဘာဂတော ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓီ’’တိ ယေဘုယျေန ဒီဃတောဝ ဟောတိ, ‘‘ကရဿ ကာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ကာဘာဝေါ စ ဟိယျတ္တနိယံ သိဒ္ဓေါ ဟောတိ. kara라는 이 어근은 부정과거(ajjatanī) 어미가 뒤따를 때 전체가 선택적으로 kāsa가 된다. 'kāsatta(kāsa-임)'라는 상태 표현에 의해 다른 어근에서도 s가 삽입될 수 있다. 또는 kara가 kā가 될 때 부정과거에서 s가 선택적으로 삽입된다는 의미일 경우, "sattamajjatanimhī"라는 규칙 분할에 의해 다른 어근에서도 s의 삽입이 성립한다. 규칙 분할에 의해 원하는 결과가 성취되므로 주로 장음이 된다. "karassa kā"라는 규칙 분할에 의해 과거시제(hiyyattanī)에서 kā가 되지 않는 경우도 성립한다. အကာသိ, အကာသုံ. အကာသိ, အကာသိတ္ထ. အကာသိံ, အကာသိမှ. အကာသိတ္ထ. ကာသတ္တာဘာဝေ အကရိ, ကရိ, အကရိံသု, ကရိံသု, အကံသု, အကရုံ. အကရိ, အကရိတ္ထ. အကရိံ, ကရိံ, အကရိမှ, ကရိမှ. အကရိတ္ထ. အကရီယိတ္ထ, အကရီယိ ဝါ. akāsi, akāsuṃ. akāsi, akāsittha. akāsiṃ, akāsimha. akāsittha. kāsa가 되지 않을 때는 akari, kari, akariṃsu, kariṃsu, akaṃsu, akaruṃ. akari, akarittha. akariṃ, kariṃ, akarimha, karimha. akarittha. 수동은 akarīyittha 또는 akarīyi가 된다. ‘‘ဝါ, လောပေါ, ဘဝိဿန္တိမှိ ဿဿ စာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. "vā", "탈락", 그리고 "미래형에서 ss의 [탈락]"이라는 말이 계속 적용된다. ၅၂၄. ကရဿ သပ္ပစ္စယဿ ကာဟော. 524. 접미사를 포함한 kara는 kāho가 된다. ကရဣစ္စေတဿ [Pg.321] ဓာတုဿ သပ္ပစ္စယဿ ကာဟာဒေသော ဟောတိ ဝါ ဘဝိဿန္တိမှိ, ဿဿ စ လောပေါ ဟောတိ. အဓိကဘူတသပ္ပစ္စယဂ္ဂဟဏေန ဝစမုစဘုဇာဒိတော ဿဿ ခါဒေသော, ဝသ ဆိဒိ လဘာဒိတော ဆာဒေသော စ ဟောတိ. kara라는 이 어근은 미래형에서 접미사와 함께 선택적으로 kāha라는 대치어가 되고, ss는 탈락한다. 접미사를 포함한다는 표현을 넓게 적용함으로써 vaca(말하다), muca(해방하다), bhuja(먹다) 등으로부터 ss가 kha로 대치되고, vasa(살다), chidi(끊다), labha(얻다) 등으로부터 ss가 cha로 대치되기도 한다. ကာဟတိ, ကာဟန္တိ. ကာဟသိ, ကာဟထ. ကာဟာမိ, ကာဟာမ. ဣကာရာဂမေ ကာဟိတိ, ကာဟိန္တိ ဣစ္စာဒိ. ကာဟာဘာဝေ ကရိဿတိ, ကရိဿန္တိ. ကရိဿသိ, ကရိဿထ. ကရိဿာမိ, ကရိဿာမ. ကရိဿတေ, ကရိဿန္တေ. ကရိဿသေ, ကရိဿဝှေ. ကရိဿံ, ကရိဿာမှေ. ကရီယိဿတိ, ကရီယိဿန္တိ. အကရိဿ. အကရီယိဿာ ဣစ္စာဒိ. kāhati, kāhanti. kāhasi, kāhatha. kāhāmi, kāhāma. i가 삽입될 때는 kāhiti, kāhinti 등이 된다. kāha가 되지 않을 때는 karissati, karissanti. karissasi, karissatha. karissāmi, karissāma. karissate, karissante. karissase, karissavhe. karissaṃ, karissāmhe. 수동은 karīyissati, karīyissanti. 조건법은 akarissa, karīyissa 등이 된다. ယဒါ သံပုဗ္ဗော, တဒါ ‘‘ပုရသမုပပရီဟိ ကရောတိဿ ခ ခရာ ဝါ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန တျာဒိဝိဘတ္တီသုပိ သံပုဗ္ဗကရောတိဿ ခရာဒေသော. saṃ이 접두어로 붙을 때, "purasamupaparīhi karotissa kha kharā vā"라는 규칙 분할에 의해 ti 등의 어미 앞에서도 saṃ이 접두어로 붙은 karoti는 khara로 대치된다. အဘိသင်္ခရောတိ, အဘိသင်္ခရောန္တိ. အဘိသင်္ခရီယတိ, အဘိသင်္ခရီယန္တိ. အဘိသင်္ခရောတု. အဘိသင်္ခရေယျ. အဘိသင်္ခရိ, ခါဒေသေ အဘိသင်္ခါသိ ဝါ. အဘိသင်္ခရိဿတိ. အဘိသင်္ခရိဿ ဣစ္စာဒိ. 형성한다(Abhisaṅkharoti), 형성한다(복수). 형성된다, 형성된다(복수). 형성하라. 형성할 것이다. 형성했다, 또는 다른 과거형으로 형성했다. 형성할 것이다. 형성할 것이다 등이다. သက သတ္တိမှိ, ဩပစ္စယော, သက္ကောတိ, သက္ကောန္တိ. သက္ကောသိ, သက္ကောထ. သက္ကောမိ, သက္ကောမ ဣစ္စာဒိ. Saka는 능력에 있고, o 접미사가 붙어, 할 수 있다(sakkoti), 할 수 있다(복수). 너는 할 수 있다, 너희는 할 수 있다. 나는 할 수 있다, 우리는 할 수 있다 등이다. အပ ပါပုဏနေ, ပပုဗ္ဗော, ပပ္ပောတိ, ပပ္ပောန္တိ. ပပ္ပောသိ, ပပ္ပောထ. ပပ္ပောမိ, ပပ္ပောမ. ပပ္ပောတု, ပပ္ပောန္တု ဣစ္စာဒိ. Apa는 도달함에 있고, pa 접두사가 앞에 오며, 도달한다(pappoti), 도달한다(복수). 너는 도달한다, 너희는 도달한다. 나는 도달한다, 우리는 도달한다. 도달하라, 도달하라(복수) 등이다. တနာဒိဂဏော. 따나(Tan)류이다. စုရာဒိဂဏ 쭈라(Cur)류이다. ဓုရ [Pg.322] ထေယျေ, ပုရေ ဝိယ ဓာတွန္တလောပေါ, ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ. Dhura는 훔침에 있고, 앞과 같이 어근 끝이 생략되며, 격변화가 일어난다. ‘‘တထာ ကတ္တရိ စာ’’တိ ဣတော ‘‘ကတ္တရီ’’တိ စ သီဟဝိလောကနေန ဘာဝကမ္မဂ္ဂဟဏာနိ စ ဝတ္တန္တေ, မဏ္ဍူကဂတိယာ ကာရိတဂ္ဂဟဏဉ္စ. ‘이와 같이 능동(kattari)에서’라는 구절로부터 ‘능동’이라는 단어가, 사자회고(sīhavilokana)의 방식으로 상태(bhāva)와 목적(kamma)의 취함이 이어지며, 개구리 도약(maṇḍūkagati)의 방식으로 사역(kārita)의 취함이 이어진다. ၅၂၅. စုရာဒိတော ဏေဏယာ. 525. 쭈라(Cur)류로부터 ṇe와 ṇaya 접미사가 온다. စုရဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂဏတော ဏေ ဏယဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကတ္တရိ, ဘာဝေ စ ကမ္မနိ, ဝိဘတ္တိပ္ပစ္စယေသု. ‘‘ကာရိတံ ဝိယ ဏာနုဗန္ဓော’’တိ ဏေ ဏယာနံ ကာရိတဗျပဒေသော. 쭈라(Cura) 등의 어근 부류로부터 ṇe와 ṇaya라는 이 접미사들이 능동, 상태, 목적의 의미에서 격 접미사들 앞에 온다. ‘사역(kārita)과 같이 ṇ이 부가된 것’이라고 하여 ṇe와 ṇaya에 사역의 명칭이 부여된다. ၅၂၆. ကာရိတာနံ ဏော လောပံ. 526. 사역 접미사들의 ṇ은 생략된다. ကာရိတပ္ပစ္စယာနံ ဏကာရော လောပမာပဇ္ဇတေ. 사역 접미사들의 ṇ 문자는 생략에 이른다. ၅၂၇. အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ကာရိတေ. 527. 결합 자음이 끝에 오지 않는 것은 사역에서 강화(vuddhi)된다. အသံယောဂန္တဿ ဓာတုဿ ကာရိတေ ပရေ ဝုဒ္ဓိ ဟောတီတိ ဥကာရဿောကာရော ဝုဒ္ဓိ. 결합 자음으로 끝나지 않는 어근은 사역이 뒤따를 때 강화가 일어난다. 즉, u 모음이 o 모음으로 강화된다. ဓနံ စောရေတိ, စောရေန္တိ. စောရေသိ, စောရေထ. စောရေမိ, စောရေမ. ဏယပ္ပစ္စယေ – စောရယတိ, စောရယန္တိ. စောရယသိ, စောရယထ. စောရယာမိ, စောရယာမ. စောရယတေ, စောရယန္တေ. စောရယသေ, စောရယဝှေ. စောရယေ, စောရယာမှေ. 재물을 훔친다(coreti), 훔친다(복수). 너는 훔친다, 너희는 훔친다. 나는 훔친다, 우리는 훔친다. ṇaya 접미사에서는 - 훔친다(corayati), 훔친다(복수). 너는 훔친다, 너희는 훔친다. 나는 훔친다, 우리는 훔친다. 훔쳐진다, 훔쳐진다(복수). 너는 훔쳐진다, 너희는 훔쳐진다. 나는 훔쳐진다, 우리는 훔쳐진다. ကမ္မေ ယပ္ပစ္စယေ ဤကာရာဂမော, သရလောပါဒိ စ, စောရီယတေ ဒေဝဒတ္တေန, စောရီယတိ, စောရီယန္တိ ဣစ္စာဒိ. 목적태(수동)에서 ya 접미사가 올 때 ī 모음이 삽입되고 모음 생략 등이 일어나, 데와닷따에 의해 훔쳐진다(corīyate), 훔쳐진다(corīyati), 훔쳐진다(복수) 등이다. စောရေတု[Pg.323], စောရေန္တု. စောရေဟိ. စောရယတု, စောရယန္တု. စောရယ, စောရယာဟိ. 훔쳐라, 훔쳐라(복수). 훔쳐라. 훔쳐라, 훔쳐라(복수). 훔쳐라, 훔쳐라(변형). စောရေယျ, စောရေယျုံ. စောရယေ, စောရယေယျုံ. အစောရေသိ, စောရေသိ, အစောရေသုံ, စောရေသုံ. အစောရယိ, စောရယိ, အစောရယိံသု, စောရယိံသု, အစောရယုံ, စောရယုံ. အစောရေသိ, အစောရေသိတ္ထ. တွံ အစောရယိ, အစောရယိတ္ထ. အစောရေသိံ, အစောရေသိမှ. အစောရယိံ, အစောရယိမှ. အစောရယိတ္ထ. အစောရီယိတ္ထ, အစောရီယိ. 훔칠 것이다, 훔칠 것이다(복수). 훔칠 것이다, 훔칠 것이다(복수). 훔쳤다(acoresi), 훔쳤다(coresi), 훔쳤다(복수), 훔쳤다(복수). 훔쳤다(acorayi), 훔쳤다(corayi), 훔쳤다(복수), 훔쳤다(복수), 훔쳤다(복수), 훔쳤다(복수). 너는 훔쳤다, 너희는 훔쳤다. 너는 훔쳤다, 너희는 훔쳤다. 나는 훔쳤다, 우리는 훔쳤다. 나는 훔쳤다, 우리는 훔쳤다. 너희는 훔쳤다. 훔쳐졌다(복수), 훔쳐졌다. စောရိဿတိ, စောရိဿန္တိ. စောရယိဿတိ, စောရယိဿန္တိ. စောရီယိဿတေ, စောရီယိဿန္တေ. စောရီယိဿတိ, စောရီယိဿန္တိ. အစောရိဿ, အစောရယိဿ. အစောရီယိဿထ, အစောရီယိဿ ဣစ္စာဒိ. 훔칠 것이다, 훔칠 것이다(복수). 훔칠 것이다, 훔칠 것이다. 훔쳐질 것이다, 훔쳐질 것이다(복수). 훔쳐질 것이다, 훔쳐질 것이다. 훔치려 했다, 훔치려 했다. 훔쳐지려 했다, 훔쳐지려 했다 등이다. တထာ စိန္တ စိန္တာယံ, သံယောဂန္တတ္တာ ဝုဒ္ဓိအဘာဝေါဝ ဝိသေသော. 이와 같이 cinta는 생각함에 있고, 끝에 결합 자음이 있으므로 강화가 없는 것이 특징이다. စိန္တေတိ, စိန္တယတိ, စိန္တေန္တိ, စိန္တယန္တိ. စိန္တေတု, စိန္တယတု. စိန္တေယျ, စိန္တယေယျ. အစိန္တေသိ, စိန္တေသိ, အစိန္တယိ, စိန္တယိ. စိန္တေဿတိ, စိန္တယိဿတိ. အစိန္တိဿ, အစိန္တယိဿ ဣစ္စာဒိ. 생각한다(cinteti), 생각한다(cintayati), 생각한다(복수), 생각한다(복수). 생각하라, 생각하라. 생각할 것이다, 생각할 것이다. 생각했다, 생각했다, 생각했다, 생각했다. 생각할 것이다, 생각할 것이다. 생각하려 했다, 생각하려 했다 등이다. မန္တ ဂုတ္တဘာသနေ, မန္တေတိ, မန္တယတိ ဣစ္စာဒိ ပုရိမသမံ. Manta는 비밀스러운 말에 있고, 말한다(manteti), 말한다(mantayati) 등 앞의 것과 같다. ပါလ ရက္ခဏေ, ဓမ္မံ ပါလေတိ, ပါလယတိ. ပါလီယတိ. ပါလေတု, ပါလယတု ဣစ္စာဒိ. Pāla는 보호함에 있고, 법을 보호한다(pāleti, pālayati). 보호된다(pālīyati). 보호하라(pāletu, pālayatu) 등이다. ဃဋ ဃဋနေ, ဃာဋေတိ, ဃာဋယတိ, ဃဋေတိ, ဃဋယတိ, ဃဋာဒိတ္တာ ဝိကပ္ပေန ဝုဒ္ဓိ. Ghaṭa는 노력함에 있고, 노력한다(ghāṭeti, ghāṭayati), 노력한다(ghaṭeti, ghaṭayati) 등 ghaṭa류이므로 선택적으로 강화된다. ဝိဒ ဉာဏေ, ဝေဒေတိ, ဝေဒယတိ. Vida는 앎에 있고, 안다(vedeti, vedayati). ဂဏ [Pg.324] သင်္ချာနေ, ‘‘ဃဋာဒီနံ ဝါ’’တိ န ဝုဒ္ဓိ, ဂဏေတိ, ဂဏယတိ ဣစ္စာဒိ, သဗ္ဗတ္ထ သုဗောဓံ. Gaṇa는 셈함에 있고, ‘ghaṭa류 등은 혹은’이라는 규칙에 의해 강화되지 않아, 센다(gaṇeti), 센다(gaṇayati) 등 모든 곳에서 이해하기 쉽다. စုရာဒိဂဏော. 쭈라(Cur)류이다. ဘူဝါဒီ စ ရုဓာဒီ စ, ဒိဝါဒီ သွာဒယော ဂဏာ; ကိယာဒီ စ တနာဒီ စ, စုရာဒီ စိဓ သတ္တဓာ. 부(Bhū)류와 루드(Rudh)류, 디우(Div)류와 수(Su)류, 끼(Ki)류와 따나(Tan)류, 그리고 쭈라(Cur)류가 여기에서 일곱 가지이다. ဝိကရဏဝိဓာနံ သမတ္တံ. 동사 변화 표식(vikaraṇa)의 규정이 완료되었다. ဓာတုပ္ပစ္စယန္တနယ 어근 접미사(dhātu-paccaya)로 끝나는 방법. အထ ဓာတုပ္ပစ္စယန္တာ ဝုစ္စန္တေ. 이제 어근 접미사로 끝나는 것들이 설해진다. တတ္ထ ဓာတွတ္ထေ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ခါဒိကာရိတန္တာ ပစ္စယာ ဓာတုပ္ပစ္စယာ နာမ. 거기서 어근의 의미로 명시된 kha 등으로 시작하여 kārita로 끝나는 접미사들을 어근 접미사(dhātu-paccaya)라고 한다. တိဇ နိသာန ဗန္ဓနခမာသု, ဓာတုသညာဒိ. tija 어근은 연마, 속박, 인내의 의미로 쓰이며, 어근의 명칭 등을 얻는다. ‘‘ဓာတုလိင်္ဂေဟိ ပရာ ပစ္စယာ’’တိ ဣတော ဓာတုဂ္ဂဟဏံ အနုဝတ္တတေ, ‘‘ပရာ, ပစ္စယာ’’တိ စ အဓိကာရော. ‘어근과 성(性)의 어간 뒤에 접미사들이’라는 구절로부터 ‘어근’이라는 말이 이어지고, ‘뒤에’와 ‘접미사들’이라는 말은 관할 규정(adhikāra)이 된다. ၅၂၈. တိဇ ဂုပ ကိတ မာနေဟိ ခ ဆ သာ ဝါ. 528. tija, gupa, kita, māna 어근들로부터 kha, cha, sa 접미사들이 선택적으로 결합한다. တိဇ ဂုပ ကိတ မာန ဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ ခ ဆ သ ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ပရာ ဟောန္တိ ဝါ. tija, gupa, kita, māna라는 이러한 어근들 뒤에 kha, cha, sa라는 이러한 접미사들이 선택적으로 온다. တိဇတော ခန္တိယံ ခေါဝ, နိန္ဒာယံ ဂုပတော တု ဆော; ကိတာ ဆော သောဝ မာနမှာ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတော. tija로부터 인내의 의미에서는 kha만이, 비난의 의미에서 gupa로부터는 cha가, kita로부터는 cha가, māna로부터는 sa만이 결합하는데, 이는 규정된 선택(vavatthita-vibhāsā)에 따른 것이다. ‘‘ကွစာဒိဝဏ္ဏာနမေကဿရာနံ ဒွေဘာဝေါ’’တိ ဓာတွာဒိဿ ဒွိဘာဝေါ. ‘어떤 경우에 모음을 가진 첫 번째 음절이 중복된다’는 규정에 의해 어근의 첫 부분의 중복이 일어난다. ‘‘ဗျဉ္ဇနန္တဿာ’’တိ ဝတ္တမာနေ – ‘자음으로 끝나는 것의’라는 규정이 적용될 때 — ၅၂၉. ကော ခေ စ. 529. kha 접미사에서 k가 (어근 끝 자음 대신) 온다. ဓာတွန္တဿ [Pg.325] ဗျဉ္ဇနဿ ကကာရာဒေသော ဟောတိ ခပ္ပစ္စယေ ပရေ. kha 접미사가 뒤에 올 때 어근의 마지막 자음은 k로 대치된다. တိတိက္ခ ဣတိ ဌိတေ – titikkha라고 형성되었을 때 — ဓာတုဝိဟိတာနံ တျာဒိဝိဘတ္တီနံ အဓာတုတော အပ္ပဝတ္တိယမာဟ. 어근에 대해 규정된 ti 등의 격미들이 어근이 아닌 것으로부터는 생기지 않음을 말한다. ၅၃၀. ဓာတုပ္ပစ္စယေဟိ ဝိဘတ္တိယော. 530. 어근 접미사들 뒤에 격미들이 결합한다. ဓာတွတ္ထေ နိဒ္ဒိဋ္ဌေဟိ ခါဒိကာရိတန္တေဟိ ပစ္စယေဟိ တျာဒယော ဝိဘတ္တိယော ဟောန္တီတိ ပုရေ ဝိယ ဝတ္တမာနာဒယော ယောဇေတဗ္ဗာ. 어근의 의미로 명시된 kha 등으로 시작하여 kārita로 끝나는 접미사들 뒤에 ti 등의 격미들이 온다고 하여, 이전과 같이 현재형 등을 결합해야 한다. အတိဝါကျံ တိတိက္ခတိ, တိတိက္ခန္တိ. ကမ္မေ တိတိက္ခီယတိ. တထာ တိတိက္ခတု, တိတိက္ခန္တု. တိတိက္ခေယျ, တိတိက္ခေယျုံ. အတိတိက္ခိ, အတိတိက္ခိံသု. တိတိက္ခိဿတိ. အတိတိက္ခိဿ ဣစ္စာဒိ. 심한 말을 참는다(titikkhati, titikkhanti). 수동태에서는 참아진다(titikkhīyati). 그와 같이 참기를(titikkhatu, titikkhantu), 참을 것이다(titikkheyya, titikkheyyuṃ), 참았다(atitikkhi, atitikkhiṃsu), 참을 것이다(titikkhissati), 참았을 것이다(atitikkhissa) 등이다. ခပ္ပစ္စယာဘာဝေ အပ္ပစ္စယဿ ဧကာရော, တေဇေတိ, တေဇတိ ဝါ, တေဇန္တိ ဣစ္စာဒိ. kha 접미사가 없을 때는 a 접미사의 e-형태로 tejeti 혹은 tejati, tejanti 등이 된다. ဂုပ ဂေါပနေ, ဆပ္ပစ္စယေ ဒွိဘာဝေါ, ‘‘ပုဗ္ဗောဗ္ဘာသော’’တိ အဗ္ဘာသသညာ, ‘‘အဗ္ဘာသဿာ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘အန္တဿိဝဏ္ဏာကာရော ဝါ’’တိ အဗ္ဘာသန္တဿိကာရော, ‘‘ကဝဂ္ဂဿ စဝဂ္ဂေါ’’တိ အဗ္ဘာသဂကာရဿ ဇကာရော စ. 보호의 의미인 gupa 어근은 cha 접미사가 붙을 때 중복이 일어나고, ‘앞부분은 중복음(abbhāsa)’이라는 명칭을 얻으며, ‘중복음의’라는 규정이 적용될 때 ‘마지막에 i음이나 a음이 선택적으로 온다’는 규정으로 중복음 끝에 i가 오고, ‘k-계열은 c-계열로’라는 규정으로 중복음의 g가 j로 변한다. ၅၃၁. ဗျဉ္ဇနန္တဿ စော ဆပ္ပစ္စယေသု စ. 531. cha 접미사들에서 어근의 마지막 자음은 c로 변한다. ဓာတွန္ထဿ ဗျဉ္ဇနဿ စကာရာဒေသော ဟောတိ ဆပ္ပစ္စယေသု ပရေသု. တတော ဝိဘတ္တိယော, ကာယံ ဇိဂုစ္ဆတိ, ဇိဂုစ္ဆန္တိ. သေသံ ပုရိမသမံ. ဆာဘာဝေ ဂေါပေတိ, ဂေါပေန္တိ ဣစ္စာဒိ. cha 접미사가 뒤에 올 때 어근의 마지막 자음은 c로 대치된다. 그 후 격미들이 결합하여, 몸을 혐오한다(jigucchati, jigucchanti)가 된다. 나머지는 앞과 같다. cha가 없을 때는 gopeti, gopenti 등이다. ကိတ ရောဂါပနယနေ, ဆပ္ပစ္စယော, ဒွိတ္တဉ္စ. 치료의 의미인 kita 어근에 cha 접미사가 붙고 중복이 일어난다. အဗ္ဘာသဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တတေ[Pg.326]. ‘중복음’이라는 용어가 이어진다. ၅၃၂. မာနကိတာနံ ဝတတ္တံ ဝါ. 532. māna와 kita 어근에서 중복음 부분은 선택적으로 va와 ta로 변한다. အဗ္ဘာသဂတာနံ မာန ကိတဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ဝကာရတကာရတ္တံ ဟောတိ ဝါ ယထာက္ကမန္တိ တကာရော, ဓာတွန္တဿ စကာရော, သေသံ သမံ. ရောဂံ တိကိစ္ဆတိ, တိကိစ္ဆန္တိ ဣစ္စာဒိ. တကာရာဘာဝေ ‘‘ကဝဂ္ဂဿ စဝဂ္ဂေါ’’တိ စကာရော, ဝိစိကိစ္ဆတိ, ဝိစိကိစ္ဆန္တိ ဣစ္စာဒိ. 중복된 māna와 kita 어근들의 앞부분에 각각 순서대로 v와 t가 선택적으로 오게 되어 kita는 t가 되고, 어근 끝 자음은 c가 되며 나머지는 동일하다. 병을 치료한다(tikicchati, tikicchanti) 등이다. t가 오지 않을 때는 ‘k-계열은 c-계열로’라는 규정에 의해 c가 되어 vicikicchati, vicikicchanti 등이 된다. မာန ဝီမံသပူဇာသု, သပ္ပစ္စယဒွိဘာဝဤကာရဝကာရာ. 조사와 존경의 의미인 māna 어근에는 sa 접미사가 붙고 중복, ī음으로의 변화, v음으로의 변화가 일어난다. ၅၃၃. တတော ပါမာနာနံ ဝါ မံ သေသု. 533. 그 중복음 뒤의 pā와 māna 어근은 sa 접미사에서 선택적으로 maṃ으로 바뀐다. တတော အဗ္ဘာသတော ပရာသံ ပါမာနာနံ ဓာတူနံ ဝါမံဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ယထာက္ကမံ သပ္ပစ္စယေ ပရေ. သေသူတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ပယောဂေပိ ဝစနဝိပလ္လာသဉာပနတ္ထံ. အတ္ထံ ဝီမံသတိ, ဝီမံသန္တိ ဣစ္စာဒိ. 그 중복음 뒤에 오는 pā와 māna 어근은 sa 접미사가 뒤에 올 때 각각 순서대로 vā와 maṃ으로 대치된다. ‘sesu’라고 복수로 표현한 것은 실제 용법에서도 수의 변화가 있음을 알리기 위함이다. 의미를 조사한다(vīmaṃsati, vīmaṃsanti) 등이다. အညတ္ထ ‘‘လောပဉ္စေတ္တမကာရော’’တိ အပ္ပစ္စယဿေကာရော, မာနေတိ, မာနေန္တိ. 다른 의미에서는 ‘삭제되고 a가 남는다’는 규정에 의해 a 접미사가 e가 되어 māneti, mānenti가 된다. ဘုဇ ပါလနဗျဝဟရဏေသု, ဘောတ္တုမိစ္ဆတီတိ အတ္ထေ – 보호와 사용의 의미인 bhuja 어근이 ‘먹고 싶어한다’는 의미일 때 — ‘‘ခ ဆ သာ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘kha, cha, sa가 선택적으로’라는 구절이 적용된다. ၅၃၄. ဘုဇ ဃသ ဟရ သု ပါဒီဟိ တုမိစ္ဆတ္ထေသု. 534. bhuja, ghasa, hara, su, pā 등의 어근으로부터 ‘-하기를 원함’의 의미들이 나타날 때이다. ဘုဇ ဃသ ဟရ သု ပါ ဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တုမိစ္ဆတ္ထေသု စ ခ ဆ သဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ. တုမိစ္ဆာနံ, တုမန္တယုတ္တဣစ္ဆာယ ဝါ အတ္ထာ တုမိစ္ဆတ္ထာ, တေန တုမန္တရဟိတေသု ‘‘ဘောဇနမိစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု န ဟောန္တိ, ‘‘ဝုတ္တတ္ထာနမပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝါကျဿ အပ္ပယောဂေါ, ဓာတွာဒိဿ ဒွေဘာဝေ ကတေ [Pg.327] ‘‘ဒုတိယစတုတ္ထာနံ ပဌမတတိယာ’’တိ အဗ္ဘာသဘကာရဿ ဗကာရော, ဓာတွန္တဿ ‘‘ကော ခေ စာ’’တိ ကကာရော, ဗုဘုက္ခတိ, ဗုဘုက္ခန္တိ ဣစ္စာဒိ. bhuja(먹다), ghasa(먹다), hara(가져가다), su(듣다), pā(마시다) 등의 어근들로부터 ‘~하고 싶어 함(-tum-icchatthesu)’의 의미에서 kha, cha, sa 접미사들이 선택적으로(vā) 붙는다. ‘~하고 싶어 함(tumicchatthā)’이란 ‘-tum’ 접미사가 붙은 부정사와 결합된 원함(icchā)의 의미를 말하므로, ‘-tum’ 접미사가 없는 ‘식사를 원한다(bhojanamicchati)’ 등에는 이 접미사들이 붙지 않는다. 또한 ‘이미 설해진 의미는 다시 사용하지 않는다(vuttatthānamappayogo)’는 원칙에 의해 문장에서 ‘iccha’ 등의 별도 표현은 쓰지 않는다. 어근의 첫 부분을 중첩(dvebhāva)하고 ‘둘째와 넷째 글자는 첫째와 셋째 글자로 바뀐다’는 규칙에 의해 중첩된 bh가 b로 변하며, 어근 끝의 s 등은 ‘ko khe cā’ 등에 의해 k로 변하여 bubhukkhati(먹고 싶어 한다), bubhukkhanti 등이 된다. ဝါတိ ကိမတ္ထံ? ဘောတ္တုမိစ္ဆတိ, ဣစ္ဆတ္ထေသူတိ ကိမတ္ထံ? ဘောတ္တုံ ဂစ္ဆတိ. ‘선택적으로(vā)’라고 한 이유는 무엇인가? ‘bhottumicchati(먹기를 원한다)’라고도 쓸 수 있기 때문이다. ‘원함의 의미에서(icchatthesu)’라고 한 이유는 무엇인가? ‘먹으러 간다(bhottuṃ gacchati)’와 같은 경우에는 적용되지 않기 때문이다. ဃသ အဒနေ, ဃသိတုမိစ္ဆတီတိ အတ္ထေ ဆပ္ပစ္စယော, ဒွိတ္တံ, တတိယ စဝဂ္ဂ ဣကာရ စကာရာဒေသာ, ဇိဃစ္ဆတိ, ဇိဃစ္ဆန္တိ. ghasa(먹다) 어근에서 ‘먹고 싶어 한다(ghasitumicchatī)’는 의미일 때 cha 접미사가 붙고, 중첩(dvittaṃ)과 세 번째 자음군(cavagga)의 대치, i모음 삽입, c로의 변환 등을 거쳐 jighacchati(먹고 싶어 한다), jighacchanti가 된다. ဟရ ဟရဏေ, ဟရိတုမိစ္ဆတီတိ အတ္ထေ သပ္ပစ္စယော. hara(가져가다) 어근에서 ‘가져가고 싶어 한다(haritumicchatī)’는 의미일 때 sa 접미사가 붙는다. ၅၃၅. ဟရဿ ဂီ သေ. 535. sa 접미사가 뒤따를 때 hara 어근은 gī가 된다. ဟရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သဗ္ဗဿ ဂီ ဟောတိ သေ ပစ္စယေ ပရေ. ‘‘ဂီသေ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဇိဿပိ, ဌာနူပစာရေနာဒေသဿာပိ ဓာတုဝေါဟာရတ္တာ ဒွိတ္တံ, ဘိက္ခံ ဇိဂီသတိ, ဇိဂီသန္တိ. sa 접미사가 뒤에 올 때 hara라는 어근 전체가 gī로 바뀐다. ‘gīse’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 ji로도 변하며, 위치의 전용(ṭhānūpacāra)에 의해 대치된 어근도 어근으로 취급되어 중첩이 일어난다. 그리하여 bhikkhaṃ jigīsati(탁발하기를 원한다), jigīsanti가 된다. သု သဝဏေ, သောတုမိစ္ဆတိ သုဿူသတိ, သုဿူသန္တိ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဒီဃော. su(듣다) 어근에서 ‘듣고 싶어 한다(sotumicchati)’는 sussūsati, sussūsanti가 되며, ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 모음이 길어진다. ပါ ပါနေ, ပါတုမိစ္ဆတီတိ အတ္ထေ သပ္ပစ္စယဒွိတ္တရဿတ္တဣကာရာဒေသာ, ‘‘တတော ပါမာနာနံ ဝါမံ သေသူ’’တိ ဝါဒေသော, ပိဝါသတိ, ပိဝါသန္တိ ဣစ္စာဒိ. pā(마시다) 어근에서 ‘마시고 싶어 한다(pātumicchatī)’는 의미일 때 sa 접미사가 붙고 중첩, 단모음화, i모음 대치가 일어난다. 그 후 ‘tato pāmānānaṃ vāmaṃ sesū’에 의해 v로 대치되어 pivāsati(마시고 싶어 한다), pivāsanti 등이 된다. ဇိ ဇယေ, ဝိဇေတုမိစ္ဆတိ ဝိဇိဂီသတိ ဣစ္စာဒိ. ji(이기다) 어근에서 ‘이기고 싶어 한다(vijetumicchati)’는 vijigīsati 등이 된다. သံဃော ပဗ္ဗတမိဝ အတ္တာနမာစရတိ, ပဗ္ဗတော ဣဝ အာစရတီတိ ဝါ အတ္ထေ – ‘승가가 산처럼 처신한다’ 또는 ‘산처럼 행동한다’는 의미에서— ၅၃၆. အာယ နာမတော ကတ္တုပမာနာဒါစာရေ. 536. 주격의 비유(kattupamāna)로서 ‘행동함(ācāra)’의 의미일 때 명사(nāma) 뒤에 āya 접미사가 붙는다. အာစရဏကြိယာယ ကတ္တုနော ဥပမာနဘူတမှာ နာမတော အာယပ္ပစ္စယော ဟောတိ အာစာရတ္ထေ. ဥပမီယတိ ဧတေနာတိ [Pg.328] ဥပမာနံ, ကတ္တုနော ဥပမာနံ ကတ္တုပမာနံ, ‘‘ဝုတ္တတ္ထာနမပ္ပယောဂေါ’’တိ ဣဝသဒ္ဒနိဝတ္တိ, ဓာတုပ္ပစ္စယန္တတ္တာ ‘‘တေသံ ဝိဘတ္တိယော လောပါ စာ’’တိ သုတ္တေ တေသံဂဟဏေန ဝိဘတ္တိလောပေါ, ‘‘ပကတိ စဿ သရန္တဿာ’’တိ ပကတိဘာဝေါ, သရလောပါဒိ, ‘‘ဓာတုပ္ပစ္စယေဟိ ဝိဘတ္တိယော’’တိ ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ, ပဗ္ဗတာယတိ သံဃော, ဧဝံ သမုဒ္ဒမိဝ အတ္တာနမာစရတိ သမုဒ္ဒါယတိ, စိစ္စိဋမိဝ အတ္တာနမာစရတိ စိစ္စိဋာယတိ သဒ္ဒေါ. ဧဝံ ဓူမာယတိ. 행동하는 행위의 주체에 비유되는 명사로부터 ‘행동함’의 의미에서 āya 접미사가 붙는다. ‘이것에 의해 비유되는 것’이 비유(upamāna)이며, 주체의 비유가 kattupamāna이다. ‘이미 설해진 의미는 사용하지 않는다’는 원칙에 의해 iva(마치 ~처럼)라는 단어는 생략된다. 어근과 접미사가 결합된 형태이므로 ‘tesaṃ vibhattiyo lopā cā’ 문구 중 tesaṃ에 의해 격변화 어미가 생략되고, ‘pakati cassa sarantassā’ 등에 의해 본래의 형태가 유지되거나 모음 생략 등이 일어난 후, ‘어근 접미사 뒤의 격변화’ 규칙에 따라 격어미가 붙어 pabbatāyati saṅgho(승가가 산처럼 처신한다)가 된다. 이와 같이 samuddāyati(바다처럼 처신한다), cicciṭāyati(지지배배 소리를 낸다), dhūmāyati(연기를 내다) 등이 형성된다. ‘‘နာမတော, အာစာရေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘명사로부터(nāmato)’, ‘행동함에서(ācāre)’라는 문구가 계속 적용된다. ၅၃၇. ဤယူပမာနာ စ. 537. 또한 비유의 의미일 때 īya 접미사도 붙는다. ဥပမာနဘူတာ နာမတော ဤယပ္ပစ္စယော ဟောတိ အာစာရတ္ထေ. ပုန ဥပမာနဂ္ဂဟဏံ ကတ္တုဂ္ဂဟဏနိဝတ္တနတ္ထံ, တေန ကမ္မတောပိ သိဇ္ဈတိ, သေသံ သမံ. အဆတ္တံ ဆတ္တမိဝါစရတိ ဆတ္တီယတိ, အပုတ္တံ ပုတ္တမိဝါစရတိ ပုတ္တီယတိ သိဿမာစရိယော. 비유가 되는 명사로부터 ‘행동함’의 의미에서 īya 접미사가 붙는다. 다시 ‘비유(upamāna)’라고 언급한 것은 주체(kattu)에만 한정되는 것을 막기 위함이며, 이로 인해 목적어(kamma)로부터도 단어가 형성된다. 나머지는 앞서와 같다. 산개가 아닌 것을 산개처럼 취급하면 chattīyati(산개처럼 여긴다), 아들이 아닌 제자를 아들처럼 대하면 puttīyati(아들처럼 여긴다)가 된다. ဥပမာနာတိ ကိံ? ဓမ္မမာစရတိ, အာစာရေတိ ကိံ? အဆတ္တံ ဆတ္တမိဝ ရက္ခတိ. ‘비유(upamānā)’라고 한 이유는 무엇인가? ‘법을 행한다(dhammamācarati)’와 같은 경우에는 쓰지 않기 위함이다. ‘행동함(ācāre)’이라고 한 이유는 무엇인가? ‘산개처럼 보호한다(chattamiva rakkhati)’와 같은 경우를 제외하기 위함이다. ‘‘ဤယော’’တိ ဝတ္တတေ. ‘īya’ 접미사가 계속 적용된다. ၅၃၈. နာမမှာတ္တိစ္ဆတ္ထေ. 538. 명사로부터 자신을 위한 원함(atticchattha)의 의미에서. နာမမှာ အတ္တနော ဣစ္ဆတ္ထေ ဤယပ္ပစ္စယော ဟောတိ. အတ္တနော ပတ္တမိစ္ဆတိ ပတ္တီယတိ, ဧဝံ ဝတ္ထီယတိ, ပရိက္ခာရီယတိ, စီဝရီယတိ, ပဋီယတိ, ဓနီယတိ, ပုတ္တီယတိ. 명사로부터 자신을 위한 원함의 의미에서 īya 접미사가 붙는다. 자신의 바루를 원하면 pattīyati(바루를 원한다)라고 한다. 이와 같이 vatthīyati(옷을 원한다), parikkhārīyati(필수품을 원한다), cīvarīyati(가사를 원한다), paṭīyati, dhanīyati, puttīyati 등이 있다. အတ္တိစ္ဆတ္ထေတိ ကိမတ္ထံ? အညဿ ပတ္တမိစ္ဆတိ. ‘자신을 위한 원함(atticchatthe)’이라고 한 이유는 무엇인가? 타인의 바루를 원하는 경우(aññassa pattamicchati)를 구별하기 위함이다. ဒဠှံ ကရောတိ ဝီရိယန္တိ အတ္ထေ – ‘정진을 견고하게 만든다’는 의미에서— ကာရိတဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တတေ. 사동(kārita)의 의미가 이어진다. ၅၃၉. ဓာတုရူပေ [Pg.329] နာမသ္မာ ဏယောစ. 539. 어근의 형태를 가질 때 명사로부터 ṇaya 접미사가 또한 붙는다. ဓာတုယာ ရူပေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ, ‘‘တံ ကရောတိ, တေန အတိက္ကမတိ’’ဣစ္စာဒိကေ ပယုဇ္ဇိတဗ္ဗေ ဝါ သတိ နာမမှာ ဏယပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ကာရိတသညာ စ. ဏလောပေ, ဝိဘတ္တိလောပသရလောပါဒီသု ကတေသု ဝိဘတ္တုပ္ပတ္တိ, ဒဠှယတိ ဝီရိယံ, ဧဝံ ပမာဏယတိ, အမိဿယတိ, တထာ ဟတ္ထိနာ အတိက္ကမတိ အတိဟတ္ထယတိ, ဝီဏာယ ဥပဂါယတိ ဥပဝီဏယတိ, ဝိသုဒ္ဓါ ဟောတိ ရတ္တိ ဝိသုဒ္ဓယတိ, ကုသလံ ပုစ္ဆတိ ကုသလယတိ ဣစ္စာဒိ. 어근의 형태가 만들어져야 할 때, 즉 ‘그것을 한다’, ‘그것으로 능가한다’ 등이 사용될 때 명사로부터 ṇaya 접미사가 붙고 사동(kārita)의 명칭을 얻는다. ṇ이 생략되고 격어미 생략과 모음 생략 등이 이루어진 후 다시 격어미가 붙어 daḷhayati vīriyaṃ(정진을 견고히 한다)이 된다. 이와 같이 pamāṇayati(측량하다), amissayati, 또한 코끼리로 능가하면 atihatthayati, 비파에 맞추어 노래하면 upavīṇayati, 밤이 맑아지면 visuddhayati, 안부를 물으면 kusalayati 등이 된다. ၅၄၀. ဓာတူဟိ ဏေ ဏယ ဏာပေ ဏာပယာ ကာရိတာနိ ဟေတွတ္ထေ. 540. 어근들로부터 사동의 의미(hetvatthe)에서 ṇe, ṇaya, ṇāpe, ṇāpaya 접미사들이 붙어 사동사(kāritāni)가 된다. သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ ဟေတွတ္ထေ အဘိဓေယျေ ဏေ ဏယဏာပေ ဏာပယ ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ပရာ ဟောန္တိ, တေ ကာရိတသညာ စ ဟောန္တိ. ဟေတုယေဝ အတ္ထော ဟေတွတ္ထော, သော စ ‘‘ယော ကာရေတိ သ ဟေတူ’’တိ လဒ္ဓဟေတုသညော သုဒ္ဓကတ္တုနော ပယောဇကော ဟေတုကတ္တာ, အတ္ထတော ပေသနဇ္ဈေသနာဒိကော ပယောဇကဗျာပါရော ဣဓ ဟေတု နာမ. 모든 어근들로부터 표현하고자 하는 사동의 의미가 있을 때 ṇe, ṇaya, ṇāpe, ṇāpaya 접미사들이 뒤에 붙으며, 이들은 사동(kārita)이라 불린다. 사동의 의미(hetvattho)란 원인 그 자체의 의미를 뜻하며, ‘시키는 자가 원인(hetu)이다’라는 정의에 따라 사동주(payojaka)가 원인(hetu)이 된다. 구체적으로는 명령하거나 요청하는 등의 사동주의 작용을 여기서 원인(hetu)이라 부른다. ဧတ္ထ စ – 이와 관련하여— ဏေ ဏယာဝ ဥဝဏ္ဏန္တာ, အာတော ဒွေ ပစ္ဆိမာ သိယုံ; သေသတော စတုရော ဒွေ ဝါ, ဝါသဒ္ဒဿာနုဝတ္တိတော. u나 v로 끝나는 어근에는 ṇe와 ṇaya가 붙고, ā로 끝나는 어근에는 뒤의 두 개(ṇāpe, ṇāpaya)가 붙는다. 그 외의 경우에는 vā(선택적) 규칙의 적용에 따라 네 가지 모두 혹은 두 가지만이 붙을 수도 있다. အကမ္မာ ဓာတဝေါ ဟောန္တိ, ကာရိတေ တု သကမ္မကာ; သကမ္မကာ ဒွိကမ္မာဿု, ဒွိကမ္မာ တု တိကမ္မကာ. 자동사였던 어근은 사동의 의미에서 타동사가 되고, 타동사는 이중타동사가 되며, 이중타동사는 삼중타동사가 된다. တသ္မာ ကတ္တရိ ကမ္မေ စ, ကာရိတာချာတသမ္ဘဝေါ; န ဘာဝေ သုဒ္ဓကတ္တာ စ, ကာရိတေ ကမ္မသညိတော. 그러므로 사동의 동사(kāritākhyāta)는 능동(kattari)과 수동(kamme)에서 나타나며, 상태(bhāva)의 의미에서는 나타나지 않는다. 또한 사동(kārite)에서는 목적어의 명칭(kammasaññito)이 부여된다. နိယာဒီနံ [Pg.330] ပဓာနဉ္စ, အပ္ပဓာနံ ဒုဟာဒိနံ; ကာရိတေ သုဒ္ဓကတ္တာ စ, ကမ္မမာချာတဂေါစရန္တိ. nī 등의 동사에서는 주요한 업이, duh 등의 동사에서는 주요하지 않은 업이, 사역일 때는 명칭에 따라 업이 동사의 범위가 된다. တတ္ထ ယော ကောစိ ဘဝတိ, တမညော ‘‘ဘဝါဟိ ဘဝါဟိ’’ ဣစ္စေဝံ ဗြဝီတိ, အထ ဝါ ဘဝန္တံ ဘဝိတုံ သမတ္ထံ ပယောဇယတိ, ဘဝိတုံ ပယောဇေတီတိ ဝါ အတ္ထေ ဣမိနာ ဏေဏယပ္ပစ္စယာ, ကာရိတသညာ စ, ‘‘ဝုတ္တတ္ထာနမပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝါကျဿ အပ္ပယောဂေါ, ‘‘ကာရိတာနံ ဏော လောပ’’န္တိ ဏလောပေါ, ‘‘အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ကာရိတေ’’တိ ဦကာရဿောကာရော ဝုဒ္ဓိ. 거기서 누군가가 존재하면, 다른 이가 그에게 '존재하라, 존재하라'라고 말하거나, 혹은 존재할 수 있는 자를 존재하도록 부추기거나 존재하도록 시킨다는 의미에서 이 규칙에 의해 ṇe와 ṇaya 접미사가 붙고 사역이라는 명칭이 붙는다. '말해진 의미는 사용하지 않는다'는 규칙에 의해 문장의 일부가 생략되고, '사역 접미사의 ṇ은 삭제된다'는 규칙에 의해 ṇ이 삭제되며, '사역일 때 결합자음으로 끝나지 않는 것은 증대된다'는 규칙에 의해 u 모음이 o로 증대된다. ‘‘ဩ, ဧ’’တိ စ ဝတ္တတေ, ဓာတုဂ္ဂဟဏဉ္စ. 'o, e'와 '어근'이라는 말이 계속해서 적용된다. ၅၄၁. တေ အာဝါယာ ကာရိတေ. 541. 그것들은 사역에서 āva와 āya가 된다. တေ ဓာတွန္တဘူတာ ဩကာရေကာရာ အာဝအာယာဒေသေ ပါပုဏန္တိ ကာရိတေ ပရေ. ‘‘တေ အာဝါယာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဈေအာဒီနံ အကာရိတေပိ ဟောန္တီတိ ဩကာရဿ အာဝါဒေသော, သရလောပါဒိ, ‘‘ဓာတုပ္ပစ္စယေဟိ ဝိဘတ္တိယော’’တိ တျာဒယော. 어근의 끝에 있는 o와 e는 사역 접미사가 뒤에 올 때 āva와 āya로 바뀐다. 'Te āvāyā'라는 규칙의 세분화에 의해 jhe 등의 어근에서는 사역이 아닐 때도 바뀌며, o가 āva로 바뀌고 모음 삭제 등이 일어나며, '어근과 접미사 뒤에 격변화 어미가 붙는다'는 규칙에 의해 ti 등이 붙는다. သော သမာဓိံ ဘာဝေတိ, ဘာဝယတိ, ဘာဝေန္တိ, ဘာဝယန္တိ. ဘာဝေသိ, ဘာဝယသိ, ဘာဝေထ, ဘာဝယထ. ဘာဝေမိ, ဘာဝယာမိ, ဘာဝေမ, ဘာဝယာမ. ဘာဝယတေ, ဘာဝယန္တေ. 그는 삼매를 닦는다(bhāveti, bhāvayati), 그들은 닦는다(bhāventi, bhāvayanti). 너는 닦는다(bhāvesi, bhāvayasi), 너희들은 닦는다(bhāvetha, bhāvayatha). 나는 닦는다(bhāvemi, bhāvayāmi), 우리는 닦는다(bhāvema, bhāvayāma). [반조태] 닦는다(bhāvayate, bhāvayante). ကမ္မေ အတ္တနောပဒယပ္ပစ္စယဤကာရာဂမာ, သရလောပါဒိ စ, တေန ဘာဝီယတေ သမာဓိ, ဘာဝီယန္တေ. ဘာဝီယတိ, ဘာဝီယန္တိ. 수동에서는 반조태 어미와 ī 모음의 삽입, 모음 삭제 등이 일어나며, 그에 의해 삼매가 닦여진다(bhāvīyate, bhāvīyante). 또는 bhāvīyati, bhāvīyanti. တထာ ဘာဝေတု, ဘာဝယတု, ဘာဝေန္တု, ဘာဝယန္တု. ဘာဝေဟိ, ဘာဝယ, ဘာဝယာဟိ, ဘာဝေထ, ဘာဝယထ[Pg.331]. ဘာဝေမိ, ဘာဝယာမိ, ဘာဝေမ, ဘာဝယာမ. ဘာဝယတံ, ဘာဝယန္တံ. 마찬가지로 [명령법]: 닦게 하라(bhāvetu, bhāvayatu), 닦게 하라(bhāventu, bhāvayantu). 너는 닦아라(bhāvehi, bhāvaya, bhāvayāhi), 너희는 닦아라(bhāvetha, bhāvayatha). 내가 닦겠다(bhāvemi, bhāvayāmi), 우리가 닦겠다(bhāvema, bhāvayāma). [반조태] 닦여라(bhāvayataṃ, bhāvayantaṃ). ကမ္မေ ဘာဝီယတံ, ဘာဝီယတု, ဘာဝီယန္တု. 수동 명령법에서는 bhāvīyataṃ, bhāvīyatu, bhāvīyantu가 된다. ဘာဝေယျ, ဘာဝယေ, ဘာဝယေယျ, ဘာဝေယျုံ, ဘာဝယေယျုံ. ဘာဝေယျာသိ, ဘာဝယေယျာသိ, ဘာဝေယျာထ, ဘာဝယေယျာထ. ဘာဝေယျာမိ, ဘာဝယေယျာမိ, ဘာဝေယျာမ, ဘာဝယေယျာမ. ဘာဝေထ, ဘာဝယေထ, ဘာဝေရံ, ဘာဝယေရံ. [희구법]: 닦아야 한다(bhāveyya, bhāvaye, bhāvayeyya), 그들이 닦아야 한다(bhāveyyuṃ, bhāvayeyyuṃ). 네가 닦아야 한다(bhāveyyāsi, bhāvayeyyāsi), 너희가 닦아야 한다(bhāveyyātha, bhāvayeyyātha). 내가 닦아야 한다(bhāveyyāmi, bhāvayeyyāmi), 우리가 닦아야 한다(bhāveyyāma, bhāvayeyyāma). [반조태] bhāvetha, bhāvayetha, bhāveraṃ, bhāvayeraṃ. ကမ္မေ ဘာဝီယေယျ, ဘာဝီယေယျုံ. 수동 희구법에서는 bhāvīyeyya, bhāvīyeyyuṃ가 된다. အဇ္ဇတနိယံ ‘‘သတ္တမဇ္ဇတနိမှီ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ကာရိတန္တာပိ ဒီဃတော သကာရာဂမော. 과거시제(ajjatanī)에서 'sattama-ajjatanī'라는 규칙의 세분화에 의해 사역으로 끝나는 긴 모음 뒤에 s가 삽입된다. အဘာဝေသိ, ဘာဝေသိ, အဘာဝယိ, ဘာဝယိ, အဘာဝေသုံ, ဘာဝေသုံ, အဘာဝယိံသု, ဘာဝယိံသု, အဘာဝယုံ, ဘာဝယုံ. အဘာဝေသိ, အဘာဝယသိ, အဘာဝိတ္ထ, အဘာဝယိတ္ထ. အဘာဝေသိံ, ဘာဝေသိံ, အဘာဝယိံ, ဘာဝယိံ, အဘာဝိမှ, အဘာဝယိမှ. 그는 닦았다(abhāvesi, bhāvesi, abhāvayi, bhāvayi), 그들은 닦았다(abhāvesuṃ, bhāvesuṃ, abhāvayiṃsu, bhāvayiṃsu, abhāvayuṃ, bhāvayuṃ). 너는 닦았다(abhāvesi, abhāvayasi), 너희들은 닦았다(abhāvittha, abhāvayittha). 나는 닦았다(abhāvesiṃ, bhāvesiṃ, abhāvayiṃ, bhāvayiṃ), 우리는 닦았다(abhāvimha, abhāvayimha). ကမ္မေ အဘာဝီယိတ္ထ, အဘာဝီယိ. 수동 과거시제에서는 abhāvīyittha, abhāvīyi가 된다. ဘာဝေဿတိ, ဘာဝယိဿတိ, ဘာဝေဿန္တိ, ဘာဝယိဿန္တိ. ဘာဝေဿသိ, ဘာဝယိဿသိ, ဘာဝိဿထ, ဘာဝယိဿထ. ဘာဝေဿာမိ, ဘာဝယိဿာမိ, ဘာဝေဿာမ, ဘာဝယိဿာမ. [미래시제]: 그는 닦을 것이다(bhāvessati, bhāvayissati), 그들은 닦을 것이다(bhāvessanti, bhāvayissanti). 너는 닦을 것이다(bhāvessasi, bhāvayissasi), 너희는 닦을 것이다(bhāvissatha, bhāvayissatha). 나는 닦을 것이다(bhāvessāmi, bhāvayissāmi), 우리는 닦을 것이다(bhāvessāma, bhāvayissāma). ကမ္မေ ဘာဝီယိဿတေ, ဘာဝီယိဿန္တေ. ဘာဝီယိဿတိ, ဘာဝီယိဿန္တိ. 수동 미래시제에서는 bhāvīyissate, bhāvīyissante, bhāvīyissati, bhāvīyissanti가 된다. အဘာဝိဿ, အဘာဝယိဿ, အဘာဝိဿံသု, အဘာဝယိဿံသု. ကမ္မေ အဘာဝီယိဿထ, အဘာဝီယိဿ ဣစ္စာဒိ. [조건법]: 닦았을 것이다(abhāvissa, abhāvayissa), 그들은 닦았을 것이다(abhāvissaṃsu, abhāvayissaṃsu). 수동에서는 abhāvīyissatha, abhāvīyissa 등이다. တထာ [Pg.332] ယော ကောစိ ပစတိ, တမညော ‘‘ပစာဟိ ပစာဟိ’’ ဣစ္စေဝံ ဗြဝီတိ, အထ ဝါ ပစန္တံ ပယောဇေတိ, ပစိတုံ ဝါ ပယောဇေတီတိ အတ္ထေ ဝုတ္တနယေန ဏေ ဏယာဒယော, အကာရဿာကာရော ဝုဒ္ဓိ, သေသံ နေယျံ. 마찬가지로 누군가 요리하면, 다른 이가 그에게 '요리하라, 요리하라'라고 말하거나, 요리하는 자를 시키거나 요리하도록 시킨다는 의미에서 언급된 방식대로 ṇe와 ṇaya 등의 접미사가 붙고, a가 ā로 증대된다. 나머지는 알 수 있을 것이다. သော ဒေဝဒတ္တံ ဩဒနံ ပါစေတိ, ပါစေန္တိ. ပါစေသိ, ပါစေထ. ပါစေမိ, ပါစေမ. ပါစယတိ, ပါစယန္တိ. ပါစယသိ, ပါစယထ. ပါစယာမိ, ပါစယာမ. ဏာပေဏာပယေသု ပန သော ပုရိသော တံ ပုရိသံ ဩဒနံ ပါစာပေတိ, ပါစာပေန္တိ. ပါစာပယတိ, ပါစာပယန္တိ. 그는 데바닷타에게 밥을 요리하게 한다(pāceti, pācenti). 너는 요리하게 한다(pācesi), 너희는 요리하게 한다(pācetha). 나는 요리하게 한다(pācemi), 우리는 요리하게 한다(pācema). [ṇaya의 경우] pācayati, pācayanti, pācayasi, pācayatha, pācayāmi, pācayāma. 한편 ṇāpe와 ṇāpaya 접미사에서는, 그 남자가 저 남자에게 밥을 요리하게 한다(pācāpeti, pācāpenti, pācāpayati, pācāpayanti). ကမ္မေ သော ဩဒနံ ပါစီယတိ တေန, ပါစယီယတိ, ပါစာပီယတိ, ပါစာပယီယတိ. 수동에서는, 그에 의해 저 밥이 요리되게 한다(pācīyati, pācayīyati, pācāpīyati, pācāpayīyati). တထာ ပါစေတု, ပါစယတု, ပါစာပေတု, ပါစာပယတု. ပါစီယတံ, ပါစီယတု, ပါစယီယတံ, ပါစယီယတု, ပါစာပီယတံ, ပါစာပီယတု, ပါစာပယီယတံ, ပါစာပယီယတု. ပါစေယျ, ပါစယေယျ, ပါစာပေယျ, ပါစာပယေယျ. ပါစီယေယျ, ပါစီယေယျုံ. အပါစေသိ, အပါစယိ, အပါစာပေသိ, အပါစာပယိ. ပါစေဿတိ, ပါစယိဿတိ, ပါစာပေဿတိ, ပါစာပယိဿတိ. အပါစိဿ, အပါစယိဿ, အပါစာပိဿ, အပါစာပယိဿ ဣစ္စာဒိ. 마찬가지로 pācetu, pācayatu, pācāpetu, pācāpayatu. [수동 명령] pācīyataṃ, pācīyatu, pācayīyataṃ, pācayīyatu, pācāpīyataṃ, pācāpīyatu, pācāpayīyataṃ, pācāpayīyatu. [희구] pāceyya, pācayeyya, pācāpeyya, pācāpayeyya. [수동 희구] pācīyeyya, pācīyeyyuṃ. [과거] apācesi, apācayi, apācāpesi, apācāpayi. [미래] pācessati, pācayissati, pācāpessati, pācāpayissati. [조건] apācissa, apācayissa, apācāpissa, apācāpayissa 등이다. ဂစ္ဆန္တံ, ဂန္တုံ ဝါ ပယောဇေတီတိ အတ္ထေ ဏေ ဏယာဒယော, ဝုဒ္ဓိယံ သမ္ပတ္တာယံ – 가는 자를 시키거나 가게 한다는 의미에서 ṇe와 ṇaya 등의 접미사가 붙을 때, 증대가 발생할 상황에서 — ‘‘အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ကာရိတေ’’တိ ဝတ္တတေ. '사역일 때 결합자음으로 끝나지 않는 것은 증대된다'는 규칙이 적용된다. ၅၄၂. ဃဋာဒီနံ ဝါ. 542. ghaṭa 등은 선택적으로 증대된다. ဃဋာဒီနံ ဓာတူနံ အသံယောဂန္တာနံ ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ ဝါ ကာရိတေတိ ဧတ္ထ ဝါဂ္ဂဟဏေန ဝုဒ္ဓိ န ဟောတိ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. 결합자음으로 끝나지 않는 ghaṭa 등의 어근은 사역에서 증대가 선택적으로 일어난다. 여기서 'vā(또는, 선택적으로)'라는 단어를 사용함으로써 증대가 일어나지 않기도 한다. 이 'vā'라는 말은 정해진 옵션을 의미한다. သော [Pg.333] တံ ပုရိသံ ဂါမံ ဂမေတိ, ဂမယတိ, ဂစ္ဆာပေတိ, ဂစ္ဆာပယတိ. သော ဂါမံ ဂမီယတိ တေန, ဂမယီယတိ, ဂစ္ဆာပီယတိ, ဂစ္ဆာပယီယတိ ဣစ္စာဒိ. သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝံ ဥပရိပိ. 그는 그 남자를 마을로 가게 한다(gameti, gamayati, gacchāpeti, gacchāpayati). 그에 의해 마을로 가게 된다(gamīyati, gamayīyati, gacchāpīyati, gacchāpayīyati) 등이다. 모든 곳에 적용해야 하며, 위와 마찬가지다. ဃဋ ဤဟာယံ, ဃဋန္တံ ပယောဇယတိ, ဃဋေတိ, ဃဋာဒီနံ ဝါတိ န ဝုဒ္ဓိ, ဃဋယတိ, ဃဋာပေတိ, ဃဋာပယတိ. ghaṭ 어근은 노력한다는 뜻이다. 노력하는 자를 시킬 때 ghaṭeti라고 하며, 'ghaṭa 등은 선택적으로'라는 규칙에 의해 증대가 일어나지 않아 ghaṭayati, ghaṭāpeti, ghaṭāpayati가 된다. ‘‘ကာရိတေ’’တိ ဝတ္တတေ. '사역(kārite)'이라는 조건이 적용된다. ၅၄၃. ဂုဟ ဒုသာနံ ဒီဃံ. 543. guh와 dus 어근의 모음은 길어진다. ဂုဟဒုသဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ သရော ဒီဃမာပဇ္ဇတေ ကာရိတေ ပရေ, ဝုဒ္ဓါပဝါဒေါယံ. guh와 dus라는 이 어근들의 모음은 사역 접미사가 뒤에 올 때 장음이 된다. 이것은 증대 규칙에 대한 예외적인 규정이다. ဂုဟ သံဝရဏေ, ဂုဟိတုံ ပယောဇယတိ ဂူဟယတိ, ဂူဟယန္တိ. ဒုသ အပ္ပီတိမှိ, ဒုဿန္တံ ပယောဇယတိ ဒူသယတိ, ဒူသယန္တိ ဣစ္စာဒိ. Guha 어근은 은폐함에, 은폐하도록 시키는 것을 gūhayati, gūhayanti라고 한다. Dusa 어근은 불만족에, 불만족하게 시키는 것을 dūsayati, dūsayanti 등이라고 한다. တထာ ဣစ္ဆန္တံ ပယောဇယတိ ဣစ္ဆာပေတိ, ဣစ္ဆာပယတိ, ဧသေတိ, ဧသယတိ. နိယစ္ဆန္တံ ပယောဇယတိ နိယာမေတိ, နိယာမယတိ. အာသန္တံ ပယောဇယတိ အာသေတိ, အာသယတိ, အစ္ဆာပေတိ, အစ္ဆာပယတိ. လဘန္တံ ပယောဇယတိ လာဘေတိ, လာဘယတိ. ဝစန္တံ ပယောဇယတိ ဝါစေတိ, ဝါစယတိ, ဝါစာပေတိ, ဝါစာပယတိ. ဧဝံ ဝါသေတိ, ဝါသယတိ, ဝါသာပေတိ, ဝါသာပယတိ. ဝါဟေတိ, ဝါဟယတိ, ဝါဟာပေတိ, ဝါဟာပယတိ. ဇီရေတိ, ဇီရယတိ, ဇီရာပေတိ, ဇီရာပယတိ. မာရေတိ, မာရယတိ, မာရာပေတိ, မာရာပယတိ. ဒဿေတိ, ဒဿယတိ ဣစ္စာဒိ. 그와 같이 원하는 자를 시키는 것을 icchāpeti, icchāpayati, eseti, esayati라고 한다. 제어하는 자를 시키는 것을 niyāmeti, niyāmayati라고 한다. 앉아 있는 자를 시키는 것을 āseti, āsayati, acchāpeti, acchāpayati라고 한다. 얻는 자를 시키는 것을 lābheti, lābhayati라고 한다. 말하는 자를 시키는 것을 vāceti, vācayati, vācāpeti, vācāpayati라고 한다. 이처럼 vāseti, vāsayati, vāsāpeti, vāsāpayati. vāheti, vāhayati, vāhāpeti, vāhāpayati. jīreti, jīrayati, jīrāpeti, jīrāpayati. māreti, mārayati, mārāpeti, mārāpayati. dasseti, dassayati 등이 있다. တထာ တုဒန္တံ ပယောဇယတိ တောဒေတိ, တောဒယတိ, တောဒါပေတိ, တောဒါပယတိ. ပဝိသန္တံ ပယောဇယတိ, ပဝိသိတုံ ဝါ ပဝေသေတိ, ပဝေသယတိ, ပဝေသာပေတိ[Pg.334], ပဝေသာပယတိ. ဥဒ္ဒိသန္တံ ပယောဇယတိ ဥဒ္ဒိသာပေတိ, ဥဒ္ဒိသာပယတိ. ပဟောန္တံ ပယောဇယတိ ပဟာဝေတိ, ပဟာဝယတိ. သယန္တံ ပယောဇယတိ သာယေတိ, သာယယတိ, သာယာပေတိ, သာယာပယတိ. ဧတ္ထ ဧကာရဿ အာယာဒေသော, သယာပေတိ, သယာပယတိ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဏာပေဏာပယေသု အာယာဒေသဿ ရဿတ္တံ. နယန္တံ ပယောဇယတိ နယာပေတိ, နယာပယတိ. ပတိဋ္ဌန္တံ ပယောဇယတိ ပတိဋ္ဌာပေတိ, ပတိဋ္ဌာပယတိ, ပတိဋ္ဌပေတိ ဝါ. 그와 같이 찌르는 자를 시키는 것을 todeti, todayati, todāpeti, todāpayati라고 한다. 들어가는 자를 시키거나 들어가게 하는 것을 paveseti, pavesayati, pavesāpeti, pavesāpayati라고 한다. 가리키는 자를 시키는 것을 uddisāpeti, uddisāpayati라고 한다. 할 수 있는 자를 시키는 것을 pahāveti, pahāvayati라고 한다. 잠자는 자를 시키는 것을 sāyeti, sāyayati, sāyāpeti, sāyāpayati라고 한다. 여기서 e가 āy로 바뀌어 sayāpeti, sayāpayati가 된다. ‘kvaci dhātū’ 등의 법에 따라 ṇāpe와 ṇāpaye 접미사에서 āy의 대치형이 단음이 된다. 이끄는 자를 시키는 것을 nayāpeti, nayāpayati라고 한다. 확립하는 자를 시키는 것을 patiṭṭhāpeti, patiṭṭhāpayati 혹은 patiṭṭhapeti라고 한다. ဟနန္တံ ပယောဇယတီတိ အတ္ထေ ဏေဏယာဒယော. 죽이는 자를 시킨다는 의미에서 ṇe, ṇaya 등의 접미사가 붙는다. ‘‘ဏမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Ṇamhī’(ṇ 접미사에서)라는 말이 뒤따라 적용된다. ၅၄၄. ဟနဿ ဃာတော. 544. Hana 어근은 ghāta로 바뀐다. ဟနဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဃာတာဒေသော ဟောတိ ဏကာရဝတိ ကာရိတပ္ပစ္စယေ ပရေ. ဃာတေတိ, ဃာတယတိ, ဃာတာပေတိ, ဃာတာပယတိ, ‘‘ဝဓော ဝါ သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဝဓာဒေသေ ဝဓေတိ, ဝဓာပေတိ. 이 hana라는 어근은 ṇ을 포함한 사역 접미사가 뒤따를 때 ghāta로 대치된다. ghāteti, ghātayati, ghātāpeti, ghātāpayati가 된다. ‘vadho vā sabbatthā’라는 법에 의해 vadha로 대치될 때는 vadheti, vadhāpeti가 된다. ဇုဟောန္တံ ပယောဇယတိ ဇုဟာဝေတိ, ဇုဟာဝယတိ. ဇဟန္တံ ပယောဇယတိ ဇဟာပေတိ, ဇဟာပယတိ, ဟာပေတိ, ဟာပယတိ. ဒဒန္တံ ပယောဇယတိ ဒါပေတိ, ဒါပယတိ. ပိဒဟန္တံ ပယောဇယတိ ပိဓာပေတိ, ပိဓာပယတိ, ပိဒဟာပေတိ, ပိဒဟာပယတိ. 제사 지내는 자를 시키는 것을 juhāveti, juhāvayati라고 한다. 버리는 자를 시키는 것을 jahāpeti, jahāpayati, hāpeti, hāpayati라고 한다. 주는 자를 시키는 것을 dāpeti, dāpayati라고 한다. 덮는 자를 시키는 것을 pidhāpeti, pidhāpayati, pidahāpeti, pidahāpayati라고 한다. ရုန္ဓန္တံ ပယောဇယတိ ရောဓေတိ, ရောဓယတိ, ရောဓာပေတိ, ရောဓာပယတိ. ဆိန္ဒန္တံ ပယောဇယတိ ဆေဒေတိ, ဆေဒယတိ, ဆေဒါပေတိ, ဆေဒါပယတိ. ယုဉ္ဇန္တံ ပယောဇယတိ [Pg.335] ယောဇေတိ, ယောဇယတိ, ယောဇာပေတိ, ယောဇာပယတိ. ဘုဉ္ဇန္တံ ပယောဇယတိ ဘောဇေတိ, ဘောဇယတိ, ဘောဇာပေတိ, ဘောဇာပယတိ. မုဉ္စန္တံ ပယောဇယတိ မောစေတိ, မောစယတိ, မောစာပေတိ, မောစာပယတိ. 가로막는 자를 시키는 것을 rodheti, rodhayayi, rodhāpeti, rodhāpayati라고 한다. 자르는 자를 시키는 것을 chedeti, chedayati, chedāpeti, chedāpayati라고 한다. 결합하는 자를 시키는 것을 yojeti, yojayati, yojāpeti, yojāpayati라고 한다. 먹는 자를 시키는 것을 bhojeti, bhojayati, bhojāpeti, bhojāpayati라고 한다. 해방하는 자를 시키는 것을 moceti, mocayati, mocāpeti, mocāpayati라고 한다. ဒိဗ္ဗန္တံ ပယောဇယတိ ဒေဝေတိ, ဒေဝယတိ. ဥပ္ပဇ္ဇန္တံ ပယောဇယတိ ဥပ္ပာဒေတိ, ဥပ္ပာဒယတိ. ဗုဇ္ဈန္တံ ပယောဇယတိ ဗောဓေတိ, ဗောဓယတိ. ‘‘ဒါဓာန္တတော ယော ကွစီ’’တိ ယကာရာဂမော, ဗုဇ္ဈာပေတိ, ဗုဇ္ဈာပယတိ. တုဿန္တံ ပယောဇယတိ တောသေတိ, တောသယတိ, တောသာပေတိ, တောသာပယတိ. သမ္မန္တံ ပယောဇယတိ သမေတိ, သမယတိ, ဃဋာဒိတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. ကုပ္ပန္တံ ပယောဇယတိ ကောပေတိ, ကောပယတိ. ဇာယန္တံ ပယောဇယတိ ဇနေတိ, ဇနယတိ, ဃဋာဒိတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. 노는 자를 시키는 것을 deveti, devayati라고 한다. 일어나는 자를 시키는 것을 uppādeti, uppādayati라고 한다. 깨닫는 자를 시키는 것을 bodheti, bodhayati라고 한다. ‘Dādhāntato yo kvacī’에 의해 y가 삽입되어 bujjhāpeti, bujjhāpayati가 된다. 만족하는 자를 시키는 것을 toseti, tosayati, tosāpeti, tosāpayati라고 한다. 가라앉는 자를 시키는 것을 sameti, samayati라고 하는데 ghaṭādi 그룹이므로 모음 장음화(vuddhi)가 일어나지 않는다. 화내는 자를 시키는 것을 kopeti, kopayati라고 한다. 태어나는 자를 시키는 것을 janeti, janayati라고 하는데 ghaṭādi 그룹이므로 장음화가 일어나지 않는다. သုဏန္တံ ပယောဇယတိ ဓမ္မံ သာဝေတိ, သာဝယတိ. ပါပုဏန္တံ ပယောဇယတိ ပါပေတိ, ပါပယတိ. 법을 듣는 자를 시키는 것을 sāveti, sāvayati라고 한다. 도달하는 자를 시키는 것을 pāpeti, pāpayati라고 한다. ဝိက္ကိဏန္တံ ပယောဇယတိ ဝိက္ကာယာပေတိ, ဝိက္ကာယာပယတိ. ဇိနန္တံ ပယောဇယတိ ဇယာပေတိ, ဇယာပယတိ. ဇာနန္တံ ပယောဇယတိ ဉာပေတိ, ဉာပယတိ. ဂဏှန္တံ ပယောဇယတိ ဂါဟေတိ, ဂါဟယတိ, ဂါဟာပေတိ, ဂါဟာပယတိ, ဂဏှာပေတိ, ဂဏှာပယတိ. 파는 자를 시키는 것을 vikkāyāpeti, vikkāyāpayati라고 한다. 이기는 자를 시키는 것을 jayāpeti, jayāpayati라고 한다. 아는 자를 시키는 것을 ñāpeti, ñāpayati라고 한다. 잡는 자를 시키는 것을 gāheti, gāhayati, gāhāpeti, gāhāpayati, gaṇhāpeti, gaṇhāpayati라고 한다. ဝိတနန္တံ ပယောဇယတိ ဝိတာနေတိ, ဝိတာနယတိ. ယော ကောစိ ကရောတိ, တမညော ‘‘ကရောဟိ ကရောဟိ’’ဣစ္စေဝံ ဗြဝီတိ, ကရောန္တံ ပယောဇယတိ, ကာတုံ ဝါ ကာရေတိ, ကာရယတိ, ကာရာပေတိ, ကာရာပယတိ ဣစ္စာဒိ. 펼치는 자를 시키는 것을 vitāneti, vitānayati라고 한다. 어떤 사람이 무언가를 할 때, 다른 이가 “해라, 해라”라고 말하는 것처럼, 하는 자를 시키거나 하게 하는 것을 kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati 등이라 한다. စောရေန္တံ ပယောဇယတိ စောရာပေတိ, စောရာပယတိ. စိန္တေန္တံ ပယောဇယတိ စိန္တာပေတိ, စိန္တာပယတိ[Pg.336], ပူဇေန္တံ ပယောဇယတိ ပူဇာပေတိ, ပူဇာပယတိ ဣစ္စာဒိ. သဗ္ဗတ္ထ သုဗောဓံ. 훔치는 자를 시키는 것을 corāpeti, corāpayati라고 한다. 생각하는 자를 시키는 것을 cintāpeti, cintāpayati, 공양하는 자를 시키는 것을 pūjāpeti, pūjāpayati 등이라 한다. 모든 곳에서 이해하기 쉽다. ဓာတုပ္ပစ္စယတော စာပိ, ကာရိတပ္ပစ္စယာ သိယုံ; သကာရိတေဟိ ယုဏွူနံ, ဒဿနဉ္စေတ္ထ ဉာပကံ. 어근 접미사로부터도 사역 접미사가 올 수 있다. 사역 접미사가 붙은 형태에서 yu와 ṇvu 접미사가 나타나는 것이 그 증거이다. တေန တိတိက္ခန္တံ ပယောဇယတိ တိတိက္ခေတိ, တိတိက္ခာပေတိ. တိကိစ္ဆန္တံ ပယောဇယတိ တိကိစ္ဆေတိ, တိကိစ္ဆယတိ, တိကိစ္ဆာပေတိ, တိကိစ္ဆာပယတိ. ဧဝံ ဗုဘုက္ခေတိ, ဗုဘုက္ခယတိ, ဗုဘုက္ခာပေတိ, ဗုဘုက္ခာပယတိ, ပဗ္ဗတာယန္တံ ပယောဇယတိ ပဗ္ဗတာယယတိ. ပုတ္တီယယတိ ဣစ္စာဒိပိ သိဒ္ဓံ ဘဝတိ. 그로 인해 인내하는 자를 시키는 것은 titikkheti, titikkhāpeti이다. 치료하는 자를 시키는 것은 tikiccheti, tikicchayati, tikicchāpeti, tikicchāpayati이다. 이처럼 bubhukkheti, bubhukkhayati, bubhukkhāpeti, bubhukkhāpayati와 같이 되며, 산처럼 구는 자를 시키는 것은 pabbatāyayati가 된다. puttīyayati 등도 이와 같이 이루어진다. ဓာတုပ္ပစ္စယန္တနယော. 어근 접미사로 끝나는 방식이다. သာသနတ္ထံ သမုဒ္ဒိဋ္ဌံ, အာချာတံ သကဗုဒ္ဓိယာ; ဗာဟုသစ္စဗလေနီဒံ, စိန္တယန္တု ဝိစက္ခဏာ. 가르침의 목적을 위해 자신의 지혜와 다문(多聞)의 힘으로 동사편(ākhyāta)을 설명하였으니, 현자들은 이를 고찰하기 바란다. ဘဝတိ တိဋ္ဌတိ သေတိ, အဟောသိ ဧဝမာဒယော; အကမ္မကာတိ ဝိညေယျာ, ကမ္မလက္ခဏဝိညုနာ. ‘bhavati’, ‘tiṭṭhati’, ‘seti’, ‘ahosi’ 등과 같은 것들은 목적어의 특징을 아는 자에 의해 자동사(akammaka)로 알아야 한다. အကမ္မကာပိ ဟေတွတ္ထ-ပ္ပစ္စယန္တာ သကမ္မကာ; တံ ယထာ ဘိက္ခု ဘာဝေတိ, မဂ္ဂံ ရာဂါဒိဒူသကန္တိ. 자동사일지라도 사역의 의미를 가진 접미사로 끝나면 타동사(sakammaka)가 된다. 예컨대 “비구가 탐욕 등을 파괴하는 도를 닦는다(bhāveti)”와 같다. ဣတိ ပဒရူပသိဒ္ဓိယံ အာချာတကဏ္ဍော 이로써 파다루파싯디(Padarūpasiddhi)의 동사편(Ākhyātakaṇḍa)이 끝났다. ဆဋ္ဌော. 여섯 번째 장. ၇. ကိဗ္ဗိဓာနကဏ္ဍ 7. 키비다나(Kibbidhāna, 파생명사 형성) 장. တေကာလိက 삼세(三世)에 관한 것. ကိစ္စပ္ပစ္စယန္တနယ 낏짜(Kicca, 미래수동분사) 접미사로 끝나는 방식. အထ ဓာတူဟိယေဝ ဘာဝကမ္မကတ္တုကရဏာဒိသာဓနသဟိတံ ကိဗ္ဗိဓာနမာရဘီယတေ. 이제 어근들로부터 상태(bhāva), 업(kamma, 목적), 행위자(kattu), 수단(karaṇa) 등의 실현(sādhana)을 갖춘 파생명사 형성(kibbidhāna)을 시작한다. တတ္ထ ကိစ္စကိတကဝသေန ဒုဝိဓာ ဟိ ပစ္စယာ, တေသု ကိစ္စသညာယ ပဌမံ ဝုတ္တတ္တာ, ကိစ္စာနမပ္ပကတ္တာ စ ကိစ္စပ္ပစ္စယာ တာဝ ဝုစ္စန္တေ. 거기서 접미사는 낏짜(kicca)와 끼따까(kitaka)의 두 종류가 있는데, 그중 낏짜라는 명칭이 먼저 언급되었고 낏짜 접미사가 그 수가 적기 때문에 먼저 낏짜 접미사를 말한다. ဘူ သတ္တာယံ, ‘‘ဘူယတေ, အဘဝိတ္ထ, ဘဝိဿတေ ဝါ ဒေဝဒတ္တေနာ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – Bhū 어근은 존재의 의미이다. “데바닷따에 의해 존재된다(bhūyate), 존재했다(abhavittha), 혹은 존재할 것이다(bhavissate)”라는 분석(viggahe)에서— ‘‘ဓာတုယာ ကမ္မာဒိမှိ ဏော’’တိ ဣတော ‘‘ဓာတုယာ’’တိ သဗ္ဗတ္ထ ပစ္စယာဒိဝိဓာနေ ဝတ္တတေ, ‘‘ပရာ, ပစ္စယာ’’တိ စ အဓိကာရော. “Dhātuyā kammādimhi ṇo”라는 법으로부터 ‘dhātuyā’라는 말이 접미사 등의 모든 규정에 뒤따라 적용되며, ‘parā’(뒤에), ‘paccayā’(접미사가)라는 규정도 지배적으로 적용된다. ၅၄၅. ဘာဝကမ္မေသု တဗ္ဗာနီယာ. 545. 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 tabba와 anīya 접미사가 붙는다. ဘာဝကမ္မဣစ္စေတေသွတ္ထေသု သဗ္ဗဓာတူဟိ တဗ္ဗ အနီယဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ပရာ ဟောန္တိ. ယောဂဝိဘာဂေန အညတ္ထာပိ. 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 모든 어근들 뒤에 tabba와 anīya 접미사들이 온다. 경구의 구분(yogavibhāga)을 통해서 다른 곳에서도 이루어진다. တတ္ထ – 그에 관하여 – အကမ္မကေဟိ ဓာတူဟိ, ဘာဝေ ကိစ္စာ ဘဝန္တိ တေ; သကမ္မကေဟိ ကမ္မတ္ထေ, အရဟသက္ကတ္ထဒီပကာ. 자동사 어근들로부터는 상태(bhāva)의 의미로 기짜(kicca) 접미사들이 오고, 타동사 어근들로부터는 업(kamma)의 의미로 오며, '~할 가치가 있다(araha)'거나 '~할 수 있다(sakka)'는 의미를 나타낸다. တေ စ – 그리고 그것들은 – ၅၄၆. ဏာဒယော [Pg.338] တေကာလိကာ. 546. Ṇ(나) 등으로 시작하는 접미사들은 세 시제에 걸친다. တိကာလေ နိယုတ္တာ တေကာလိကာ, ယေ ဣဓ တတိယေ ဓာတွာဓိကာရေ ဝိဟိတာ အနိဒ္ဒိဋ္ဌကာလာ ဏာဒယော ပစ္စယာ, တေ တေကာလိကာ ဟောန္တီတိ ပရိဘာသတော ကာလတ္တယေပိ ဟောန္တိ. 세 시제에 적용되는 것이 '세 시제에 걸친 것(tekālikā)'이다. 여기 세 번째 어근 장(dhātvādhikāra)에서 규정된, 시제가 명시되지 않은 Ṇ 등으로 시작하는 접미사들은 '세 시제에 걸친다'는 규정(paribhāsa)에 따라 세 시제 모두에 나타난다. သီဟဂတိယာ ‘‘ကွစီ’’တိ ဝတ္တတေ. 사자보(sīhagati)의 방식에 의해 '때때로(kvaci)'라는 말이 이어진다. ၅၄၇. ယထာဂမမိကာရော. 547. 전승된 대로의 i(이까라) 모음 삽입. ယထာဂမံ ယထာပယောဂံ ဇိနဝစနာနုပရောဓေန ဓာတူဟိ ပရော ဣကာရာဂမော ဟောတိ ကွစိ ဗျဉ္ဇနာဒိကေသု ကိစ္စကိတကပ္ပစ္စယေသု, ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဝုဒ္ဓိ, ‘‘ဩ အဝ သရေ’’တိ အဝါဒေသော, ‘‘နယေ ပရံ ယုတ္တေ’’တိ ပရံ နေတဗ္ဗံ. 전승된 대로, 용례에 따라, 승리자(부처님)의 말씀을 거스르지 않으면서 자음으로 시작하는 기짜(kicca) 및 끼따까(kitaka) 접미사들 앞에서 때때로 어근 뒤에 i(이까라)의 삽입이 일어난다. 'aññesu ca'에 의해 증대(vuddhi)가 되고, 'o ava sare'에 의해 ava로 대치되며, 'naye paraṃ yutte'에 의해 뒤로 연결된다. ၅၄၈. တေ ကိစ္စာ. 548. 그것들이 기짜(kicca)이다. ယေ ဣဓ ဝုတ္တာ တဗ္ဗာနီယဏျ တေယျ ရိစ္စပ္ပစ္စယာ, တေ ကိစ္စသညာ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတော ‘‘အညေ ကိတိ’’တိ ဝစနတော ကိစ္စပ္ပစ္စယာနမကိတကတ္တာ နာမဗျပဒေသေ အသမ္ပတ္တေ ‘‘တဒ္ဓိတသမာသကိတကာ နာမံဝါတဝေတုနာဒီသု စာ’’တိ ဧတ္ထ စဂ္ဂဟဏေန နာမဗျပဒေသော, တတော သျာဒျုပ္ပတ္တိ. ဘာဝေ ဘာဝဿေကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ, ‘‘သိ’’န္တိ အမာဒေသော. ဘဝိတဗ္ဗံ ဘဝတာ ပညေန, ဘဝနီယံ. 여기서 언급된 tabba, anīya, ṇya, teyya, ricca 접미사들은 기짜(kicca)라는 명칭을 가진다고 알아야 한다. 그 후 'aññe kiti'라는 문구에 의해 기짜 접미사들은 끼따까(kitaka)가 아니므로 명사라는 명칭을 얻지 못할 때, 'taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā tavetunādīsu ca'에서 'ca'를 취함으로서 명사라는 명칭을 얻고, 그로부터 si 등으로 시작하는 격변화가 생긴다. 상태(bhāva)의 의미에서는 상태의 단일성 때문에 단수형만 쓰이며, 'si'는 'ṃ'으로 대치된다. '지혜로운 님에 의해 되어야 함(bhavitabbaṃ)', '되어야 함(bhavanīyaṃ)'. ဣဓ ဗျဉ္ဇနာဒိတ္တာဘာဝါ အနုဝတ္တိတကွစိဂ္ဂဟဏေန ဣကာရာဂမာဘာဝေါ. ဘာဝေ ကိစ္စပ္ပစ္စယန္တာ နပုံသကာ. ကမ္မေ တိလိင်္ဂါ. 여기서는 자음으로 시작하지 않으므로, 이어진 'kvaci'의 취함에 의해 i(이까라)의 삽입이 없다. 상태(bhāva)의 의미에서 기짜 접미사로 끝나는 말들은 중성이다. 업(kamma)의 의미에서는 세 가지 성(성별)을 모두 가진다. ကမ္မနိ အဘိပုဗ္ဗော, အဘိဘူယတေ, အဘိဘူယိတ္ထ, အဘိဘူယိဿတေတိ အဘိဘဝိတဗ္ဗော ကောဓော ပဏ္ဍိတေန, အဘိဘဝိတဗ္ဗာ [Pg.339] တဏှာ, အဘိဘဝိတဗ္ဗံ ဒုက္ခံ, ဧဝံ အဘိဘဝနီယော, အဘိဘဝနီယာ, အဘိဘဝနီယံ, ပုရိသ ကညာ စိတ္တသဒ္ဒနယေန နေတဗ္ဗံ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ. 업(kamma)의 의미에서 abhi가 앞에 붙으면, '정복된다', '정복되었다', '정복될 것이다'라는 의미에서 '현자에 의해 정복되어야 할 분노(abhibhavitabbo)', '정복되어야 할 갈애(abhibhavitabbā)', '정복되어야 할 괴로움(abhibhavitabbaṃ)'이 된다. 이와 같이 abhibhavanīyo, abhibhavanīyā, abhibhavanīyaṃ도 purisa, kaññā, citta 단어의 방식에 따라 이끌어내야 한다. 모든 경우에 이와 같다. ဧတ္ထ ဟိ – 여기 실로 – တဗ္ဗာဒီဟေဝ ကမ္မဿ, ဝုတ္တတ္တာဝ ပုနတ္တနာ; ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ န, ဒုတိယာ ပဌမာ တတော. tabba 등으로 이미 업(kamma)이 표현되었으므로, 다시 표현될 것이 없기 때문에 대격(제2격)이 오지 않고 주격(제1격)이 온다. အာသ ဥပဝေသနေ, အာသီယိတ္ထ, အာသီယတေ, အာသီယိဿတေတိ အာသိတဗ္ဗံ တယာ, အာသနီယံ. ကမ္မေ ဥပါသိတဗ္ဗော ဂရု, ဥပါသနီယော. 앉음의 의미인 āsa 어근에서, '앉아졌다', '앉아진다', '앉아질 것이다'라는 의미에서 '그대에 의해 앉아져야 함(āsitabbaṃ)', '앉아져야 함(āsanīyaṃ)'. 업(kamma)의 의미에서는 '스승님은 받들어져야 함(upāsitabbo)', '받들어져야 함(upāsanīyo)'. သီ သယေ, အသီယိတ္ထ, သီယတေ, သီယိဿတေတိ သယိတဗ္ဗံ ဘဝတာ, သယနီယံ, ‘‘ဧ အယာ’’တိ အယာဒေသော, အတိသယိတဗ္ဗော ပရော, အတိသယနီယော. 누움의 의미인 sī 어근에서, '누워졌다', '누워진다', '누워질 것이다'라는 의미에서 '당신에 의해 누워져야 함(sayitabbaṃ)', '누워져야 함(sayatīyaṃ)'. 'e ayā'에 의해 aya로 대치된다. '타인은 능가되어야 함(atisayitabbo)', '능가되어야 함(atisayanīyo)'. ပဒ ဂတိမှိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, ဥပ္ပဇ္ဇတေ, ဥပ္ပဇ္ဇိဿတေတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတဗ္ဗံ တေန, ဥပ္ပဇ္ဇနီယံ, ဧတ္ထ စ ‘‘ကတ္တရီ’’တိ အဓိကာရံ ဝိနာ ‘‘ဒိဝါဒိတော ယော’’တိ ဝိနာဓိကာရယောဂဝိဘာဂေန ယပ္ပစ္စယော, ‘‘တဿ စဝဂ္ဂယကာရ’’ဣစ္စာဒိနာ စဝဂ္ဂေါ, ‘‘ပရဒွေဘာဝေါ ဌာနေ’’တိ ဒွိဘာဝေါ, ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗော မဂ္ဂေါ, ပဋိပဇ္ဇနီယော. 감(가기)의 의미인 pada 어근에서, '생겨났다', '생겨난다', '생겨날 것이다'라는 의미에서 '그에 의해 생겨나야 함(uppajjitabbaṃ)', '생겨나야 함(uppajjanīyaṃ)'. 여기서 'kattari'라는 권한(adhikāra) 없이, 'divādito yo'라는 권한 없는 경구 구분에 의해 ya 접미사가 오고, 'tassa cavaggayakāra' 등에 의해 c-군(구개음)이 되며, 'paradvebhāvo ṭhāne'에 의해 중복이 된다. '닦아야 할 길(paṭipajjitabbo)', '닦아야 할(paṭipajjanīyo)'. ဗုဓ အဝဂမနေ, အဗုဇ္ဈိတ္ထ, ဗုဇ္ဈတေ, ဗုဇ္ဈိဿတေတိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗော ဓမ္မော, ဗုဇ္ဈနီယော. 앎의 의미인 budha 어근에서, '깨달아졌다', '깨달아진다', '깨달아질 것이다'라는 의미에서 '깨달아야 할 법(bujjhitabbo)', '깨달아야 할(bujjhanīyo)'. သု သဝဏေ, အသူယိတ္ထ, သူယတေ, သူယိဿတေတိ သောတဗ္ဗော ဓမ္မော, ဣဓ ယထာဂမဂ္ဂဟဏေန ဣကာရာဂမာဘာဝေါ, သုဏိတဗ္ဗော, ‘‘သွာဒိတော ဏု ဏာ ဥဏာ စာ’’တိ ဝိနာဓိကာရယောဂဝိဘာဂေန ဏာပစ္စယော, သဝဏီယော. 들음의 의미인 su 어근에서, '들렸다', '들린다', '들릴 것이다'라는 의미에서 '들어야 할 법(sotabbo)'. 여기서는 전승된 대로를 취함에 의해 i(이까라)의 삽입이 없다. '들어야 할(suṇitabbo)'은 'svādito ṇu ṇā uṇā ca'라는 권한 없는 경구 구분에 의해 ṇā 접미사가 온 것이다. '들어야 할(savaṇīyo)'. ကရ ကရဏေ, ကရီယိတ္ထ, ကရီယတိ, ကရီယိဿတီတိ အတ္ထေ တဗ္ဗာ’နီယာ. 함(작위)의 의미인 kara 어근에서, '행해졌다', '행해진다', '행해질 것이다'라는 의미에서 tabba와 anīya가 온다. ‘‘အန္တဿ, ကရဿ, စ, တတ္တ’’န္တိ စ ဝတ္တတေ. 'antassa', 'karassa', 'ca', 'tattaṃ'이라는 말이 이어진다. ၅၄၉. တုံ [Pg.340] တု န တဗ္ဗေသု ဝါ. 549. tuṃ, tuna, tabba 접미사들 앞에서 선택적으로 t(땃따)가 된다. ကရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဘူတဿ ရကာရဿ တကာရတ္တံ ဟောတိ ဝါ တုံ တု န တဗ္ဗဣစ္စေတေသု ပစ္စယေသု ပရေသု. ကတ္တဗ္ဗော ဘဝတာ ဓမ္မော, ကတ္တဗ္ဗာ ပူဇာ, ကတ္တဗ္ဗံ ကုသလံ, တတ္တာဘာဝေ ‘‘ကရောတိဿာ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘တဝေတုနာဒီသု ကာ’’တိ ဧတ္ထ အာဒိသဒ္ဒေန တဗ္ဗေပိ ကာဒေသော, ကာတဗ္ဗံ ဟိတံ. kara라는 어근의 끝에 있는 r(라까라)가 tuṃ, tuna, tabba 접미사들 앞에서 선택적으로 t(따까라)가 된다. '당신에 의해 행해져야 할 법(kattabbo)', '행해져야 할 공양(kattabbā)', '행해져야 할 선(kattabbaṃ)'. t(땃따)가 되지 않을 때는, 'karotissā'가 유효한 가운데 'tavetunādīsu kā'에서 'ādi'라는 말에 의해 tabba 앞에서도 kā로 대치되니, '행해져야 할 유익(kātabbaṃ)'이다. ၅၅၀. ရဟာဒိတော ဏ. 550. r(라)와 h(하) 등으로 끝나는 것들 뒤에서 ṇ(나)가 된다. ရကာရ ဟဟာရာဒျန္တေဟိ ဓာတူဟိ ပရဿ အနာနီယာဒိနကာရဿ ဏကာရော ဟောတိ. အာဒိသဒ္ဒေန ရမု အပဉာတာဒိတောပိ. r(라까라), h(하까라) 등으로 끝나는 어근들 뒤에 오는 an-anīya 등의 n(나까라)가 ṇ(나까라)가 된다. 'ādi'라는 말에 의해 ramu, apañāta 등으로부터도 그렇게 된다. ရဟာဒိတော ပရဿေတ္ထ, နကာရဿ အသမ္ဘဝါ; အနာနီယာဒိနဿေဝ, သာမထျာယံ ဏကာရတာ. 여기 r(라)와 h(하) 등 뒤에서는 n(나까라)가 나타날 수 없으므로, 오직 an-anīya 등의 n(나까라)만이 ṇ(나까라)가 될 수 있다. ကရဏီယော ဓမ္မော, ကရဏာရဟောတိ အတ္ထော, ကရဏီယာ, ကရဏီယံ. '수행해야 할 법(karaṇīyo dhammo)'은 수행할 가치가 있다는 뜻이다. karaṇīyā, karaṇīyaṃ. ဘရ ဘရဏေ, ဘရီယတီတိ ဘရိတဗ္ဗော, ဘရဏီယော. 부양의 의미인 bhara 어근에서, '부양된다'는 의미에서 '부양되어야 할(bharitabbo)', '부양되어야 할(bharaṇīyo)'. ဂဟ ဥပါဒါနေ, အဂယှိတ္ထ, ဂယှတိ, ဂယှိဿတီတိ ဂဟေတဗ္ဗော, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဣကာရဿေကာရော, သင်္ဂဏှိတဗ္ဗော, ‘‘ဂဟာဒိတော ပ္ပဏှာ’’တိ ဝိနာဓိကာရယောဂဝိဘာဂေန ဏှာပစ္စယော, ဟလောပသရလောပါဒိ, သင်္ဂဏှဏီယော, ဂဟဏီယော. 취함의 의미인 gaha 어근에서, '취해졌다', '취해진다', '취해질 것이다'라는 의미에서 '취해져야 함(gahetabbo)'. 'tesu vuddhi' 등에 의해 i(이까라)가 e(에까라)가 된다. '섭수되어야 함(saṅgaṇhitabbo)'. 'gahādito ppaṇhā'라는 권한 없는 경구 구분에 의해 ṇhā 접미사가 오고, 자음 생략과 모음 생략 등이 일어나 '섭수되어야 함(saṅgaṇhaṇīyo)', '취해져야 함(gahaṇīyo)'이 된다. အာဒိဂ္ဂဟဏေန ရမု ကီဠာယံ, ရမီယိတ္ထ, ရမီယတိ, ရမီယိဿတီတိ ရမိတဗ္ဗော, ရမဏီယော ဝိဟာရော. ‘Ādiggahaṇa’(등등)라는 표현에 의해 ramu(즐거움/놀이)는 ramīyittha, ramīyati, ramīyissatī(과거, 현재, 미래 수동형)가 되며, ramitabbo(즐겨야 할), ramaṇīyo(즐거운) vihāro(머묾/사원)가 된다. အပ [Pg.341] ပါပုဏနေ, ဥဏာပစ္စယော, ပါပီယတီတိ ပါပုဏိတဗ္ဗော, ‘‘ဂုပါဒီနဉ္စာ’’တိ ဓာတွန္တဿ လောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ, ပတ္တဗ္ဗော, ပတ္တေယျော, ပါပုဏဏီယော, ပါပဏီယော. Apa(도달함)에서 uṇā 접미사가 붙고, pāpīyati(도달되다)로부터 pāpuṇitabbo(도달해야 할)가 된다. ‘gupādīnañca’ 규칙에 의해 어근 끝이 생략되고 중복되어 pattabbo, patteyyo, pāpuṇaṇīyo, pāpaṇīyo가 된다. ‘‘အန္တဿ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Antassa(끝의)’, ‘vā(혹은)’라는 말이 계속 적용된다. ၅၅၁. ဂမ ခန ဟနာဒီနံ တုံတဗ္ဗာဒီသု န. 551. Gama, khana, hana 등의 어근에서 tuṃ, tabba 등이 뒤따를 때 (어근 끝이) na가 된다. ဂမ ခန ဟနဣစ္စေဝမာဒီနံ မကာရ နကာရန္တာနံ ဓာတူနမန္တဿ နကာရော ဟောတိ ဝါ တုံ တဗ္ဗ တဝေ တုန တွာနတွာဣစ္စေဝမာဒီသု တကာရာဒိပ္ပစ္စယေသု ပရေသု. အဂစ္ဆီယိတ္ထ, ဂစ္ဆီယတိ, ဂစ္ဆီယိဿတီတိ ဂန္တဗ္ဗော မဂ္ဂေါ, ဂမိတဗ္ဗံ, ဂမနီယံ. Gama, khana, hana와 같이 m이나 n으로 끝나는 어근들의 끝은 tuṃ, tabba, tave, tuna, tvā, natvā 등 t로 시작하는 접미사들이 뒤에 올 때 선택적으로 n으로 변한다. Agacchīyittha, gacchīyati, gacchīyissatī(수동형들)로부터 gantabbo maggo(가야 할 길), gamitabbaṃ, gamanīyaṃ이 된다. ခနု အဝဒါရဏေ, အခညိတ္ထ, ခညတိ, ခညိဿတီတိ ခန္တဗ္ဗံ အာဝါဋံ, ခနိတဗ္ဗံ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ခနန္တဿ ဏတ္တဉ္စ, ခဏိတဗ္ဗံ, ခဏဏီယံ, ခနနီယံ ဝါ. Khanu(파다)에서 akhaññittha, khaññati, khaññissatī로부터 khantabbaṃ āvāṭaṃ(파야 할 구덩이), khanitabbaṃ이 된다. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 khan의 끝 n이 ṇ으로 변하여 khaṇitabbaṃ, khaṇaṇīyaṃ 또는 khananīyaṃ이 된다. ဟန ဟိံသာ ဂတီသု, အဟညိတ္ထ, ဟညတေ, ဟညိဿတေတိ ဟန္တဗ္ဗံ, ဟနိတဗ္ဗံ, ဟနနီယံ. Hana(해치다, 가다)에서 ahaññittha, haññate, haññissate로부터 hantabbaṃ, hanitabbaṃ, hananīyaṃ이 된다. မန ဉာဏေ, အမညိတ္ထ, မညတေ, မညိဿတေတိ မန္တဗ္ဗော, မနိတဗ္ဗော, ယပ္ပစ္စယေ စဝဂ္ဂါဒိ, မညိတဗ္ဗံ, မညနီယံ. Mana(알다)에서 amaññittha, maññate, maññissate로부터 mantabbo, manitabbo가 된다. ya 접미사가 붙으면 c-vaga(자음군 변화) 등이 일어나 maññitabbaṃ, maññanīyaṃ이 된다. ပူဇ ပူဇာယံ, အပူဇီယိတ္ထ, ပူဇီယတိ, ပူဇီယိဿတီတိ အတ္ထေ တဗ္ဗာနီယာ. ‘‘စုရာဒိတော ဏေ ဏယာ’’တိ အကတ္တရိပိ ဏေဏယာ, ဣကာရာဂမာနီယေသု ‘‘သရလောပေါ’’တိအာဒိနာ ကာရိတသရဿ လောပေါ, ပူဇေတဗ္ဗော, ပူဇယိတဗ္ဗော, ပူဇနီယော ဘဂဝါ. Pūja(숭배함)에서 apūjīyittha, pūjīyati, pūjīyissatī의 의미로 tabba, anīya 접미사가 붙는다. ‘Curādito ṇe ṇayā’ 규칙에 의해 수동태에서도 ṇe, ṇaya가 오고, i-āgama와 anīya가 올 때 ‘saralopo’ 등에 의해 사역 모음이 생략되어 pūjetabbo, pūjayitabbo, pūjanīyo bhagavā(공경받아야 할 세존)가 된다. ‘‘တဗ္ဗာနီယာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ကတ္တုကရဏေသုပိ, ယာ ပါပုဏနေ, နိယျာတီတိ နိယျာနီကော မဂ္ဂေါ. ဂစ္ဆန္တီတိ ဂမနီယာ [Pg.342] ဘောဂါ. နဟ သောစေ, နဟာယတိ ဧတေနာတိ နဟာနီယံ စုဏ္ဏံ. ‘Tabbānīyā’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 주격과 도구격의 의미로도 쓰인다. Yā(도달함)에서 niyyāti(나가다)이므로 niyyānīko maggo(나아가는 길), gacchanti(가다)이므로 gamanīyā bhogā(사라지는 즐거움), Naha(씻다)에서 이것으로 씻으므로 nahānīyaṃ cuṇṇaṃ(세정용 가루)이 된다. ‘‘ဘာဝကမ္မေသူ’’တိ အဓိကာရော. ‘Bhāvakammesu(상태와 수동태에서)’라는 규칙이 적용된다. ၅၅၂. ဏျော စ. 552. 그리고 Ṇyo 접미사도 그러하다. ဘာဝကမ္မေသု သဗ္ဗဓာတူဟိ ဏျပ္ပစ္စယော ဟောတိ, စဂ္ဂဟဏေန ‘‘ဉာတေယျ’’န္တိအာဒီသု တေယျပ္ပစ္စယော စ. 상태와 수동태의 의미에서 모든 어근 뒤에 ṇya 접미사가 붙으며, ‘ca’를 취함으로써 ‘ñāteyya’ 등에서 teyya 접미사도 붙는다. ၅၅၃. ကာရိတံ ဝိယ ဏာနုဗန္ဓော. 553. 사역(kārita)처럼 ṇ이 부가어로 붙는다. အနုဗန္ဓော အပ္ပယောဂီ, ဏကာရာနုဗန္ဓော ပစ္စယော ကာရိတံ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ကာရိတဗျပဒေသော, ‘‘ကာရိတာနံ ဏော လောပ’’န္တိ ဏလောပေါ, ‘‘အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ကာရိတေ’’တိ ဝုဒ္ဓိ, ဣကာရာဂမော, ကတ္တဗ္ဗံ ကာရိယံ. 부가어는 실제 사용되지 않으며, ṇ 부가어가 붙은 접미사는 사역처럼 간주되므로 사역의 명칭을 얻는다. ‘kāritānaṃ ṇo lopa’에 의해 ṇ이 생략되고, ‘asaṃyogantassa vuddhi kārite’에 의해 장음화(vuddhi)가 일어나며, i-āgama가 붙어 kattabbaṃ, kāriyaṃ(행해져야 할 것)이 된다. ဟရ ဟရဏေ, အဟရီယိတ္ထ, ဟရီယတိ, ဟရီယိဿတီတိ ဝါ ဟရိတဗ္ဗံ ဟာရိယံ. Hara(가져감)에서 aharīyittha, harīyati, harīyissatī로부터 haritabbaṃ 또는 hāriyaṃ이 된다. ဘရ ဘရဏေ, ဘရိတဗ္ဗံ ဘာရိယံ. Bhara(부양함)에서 bharitabbaṃ, bhāriyaṃ이 된다. လဘ လာဘေ, လဘိတဗ္ဗံ လဗ္ဘံ, ‘‘ယဝတံ တလန’’ဣစ္စာဒိသုတ္တေ ကာရဂ္ဂဟဏေန ယဝတော ဘကာရဿ ဘကာရော, ဒွိတ္တံ. Labha(얻음)에서 labhitabbaṃ, labbhaṃ이 된다. ‘yavataṃ talana’ 등의 규칙에서 kāra를 취함으로써 y 뒤의 bh가 bh로 변하고 중복된다. သာသ အနုသိဋ္ဌိမှိ, သာသိတဗ္ဗော သိဿော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အာကာရဿိကာရော. Sāsa(가르침)에서 sāsitabbo sisso(가르침을 받아야 할 제자)가 된다. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 ā가 i로 변한다. ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဏျပ္ပစ္စယာဒိမှိ ကတေ ‘‘အန္တာနံ, ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ စ ဝတ္တတေ. Vaca(말함)에서 ṇya 접미사 등이 붙을 때 ‘antānaṃ, ṇānubandhe’라는 규칙이 적용된다. ၅၅၄. ကဂါ [Pg.343] စဇာနံ. 554. c와 j 대신에 k와 g가 온다. စဇဣစ္စေတေသံ ဓာတွန္တာနံ ကကာရ ဂကာရာဒေသာ ဟောန္တိ ဏကာရာနုဗန္ဓေ ပစ္စယေ ပရေတိ စဿ ကာဒေသော. ဝစနီယံ ဝါကျံ. c와 j로 끝나는 어근들에 ṇ 부가어가 있는 접미사가 뒤따를 때 k와 g로 치환된다. 따라서 c가 k로 변하여 vacanīyaṃ, vākyaṃ(말해야 할 것)이 된다. ဘဇ သေဝါယံ, ဘဇနီယံ ဘာဂျံ, ဇဿ ဂါဒေသော. Bhaja(섬김)에서 bhajanīyaṃ, bhāgyaṃ이 된다. j가 g로 치환되었다. စိ စယေ, အစီယိတ္ထ, စီယတိ, စီယိဿတီတိ စေတဗ္ဗံ စေယျံ, ဣကာရဿေကာရော ဝုဒ္ဓိ, ယကာရဿ ဒွိတ္တံ, ဝိနိပုဗ္ဗော ‘‘ဒေါ ဓဿ စာ’’တိ သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန စကာရဿ ဆကာရော, ဝိနိစ္ဆေယျံ, ဝိနိစ္ဆိတဗ္ဗံ, ဝိနိစ္ဆနီယံ. ‘‘ကိယာဒိတော နာ’’တိ ဝိနာဓိကာရယောဂဝိဘာဂေန တဗ္ဗာနီယ တုံ တုနာ ဒီသု စ နာပစ္စယော, ဝိနိစ္ဆိနိတဗ္ဗံ, ဝိနိစ္ဆိနနီယံ. Ci(쌓음)에서 acīyittha, cīyati, cīyissatī로부터 cetabbaṃ, ceyyaṃ이 된다. i가 e로 장음화되고 y가 중복된다. vini가 접두사로 붙으면 ‘do dhassa ca’ 규칙에서 ca를 취해 c가 ch로 변하여 viniccheyyaṃ, vinicchitabbaṃ, vinicchanīyaṃ이 된다. ‘Kiyādito nā’ 규칙에 의해 vini가 있을 때 분할 적용되어 tabba, anīya, tuṃ, tunā 등에서 nā 접미사가 붙어 vinicchinitabbaṃ, vinicchinanīyaṃ이 된다. နီ ပါပုဏနေ, အနီယိတ္ထ, နီယတိ, နီယိဿတီတိ နေယျော, နေယျာ, နေယျံ. နေတဗ္ဗံ. Nī(이끌다/도달하다)에서 anīyittha, nīyati, nīyissatī로부터 neyyo, neyyā, neyyaṃ, netabbaṃ이 된다. ဏျဂ္ဂဟဏံ ဆဋ္ဌီယန္တဝသေနာနုဝတ္တတေ, မဏ္ဍူကဂတိယာ အန္တဂ္ဂဟဏဉ္စ တတိယန္တဝသေန. Ṇya를 취하는 것은 속격(6격)에 따라 계속되고, 개구리 뛰기(maṇḍūkagati) 방식으로 ‘anta’를 취하는 것은 구격(3격)에 따라 계속된다. ၅၅၅. ဘူတောဗ္ဗ. 555. Bhū 어근 뒤의 abba. ဘူ ဣစ္စေတသ္မာ ပရဿ ဏျပ္ပစ္စယဿ သဟ ဓာတွန္တေန အဗ္ဗာဒေသော ဟောတိ. ဘဝိတဗ္ဗော ဘဗ္ဗော, ဘဗ္ဗာ, ဘဗ္ဗံ. Bhū 어근 뒤에 오는 ṇya 접미사는 어근 끝과 함께 abba로 치환된다. 따라서 bhavitabbo, bhabbo, bhabbā, bhabbaṃ(가능한 것/있어야 할 것)이 된다. ‘‘ဏျဿ, အန္တေနာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘Ṇyassa(Ṇya의)’, ‘antenā(끝과 함께)’라는 말이 계속 적용된다. ၅၅၆. ဝဒ မဒ ဂမု ယုဇ ဂရဟာကာရာဒီဟိ ဇ္ဇမ္မဂ္ဂယှေယျာဂါရော ဝါ. 556. Vada, mada, gamu, yuja, garaha 등의 어근과 ā-kāra 뒤에서 jja, mma, gga, yheyya, gāra 등이 선택적으로 온다. ဝဒ မဒ ဂမု ယုဇ ဂရဟဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, အာကာရန္တေဟိ စ ပရဿ ဏျပ္ပစ္စယဿ ဓာတွန္တေန သဟ ယထာက္ကမံ [Pg.344] ဇ္ဇ မ္မ ဂ္ဂ ယှ ဧ ယျဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, ဂရဿ စ ဂါရာဒေသော, ဂရဟဿ ဂရဿေဝါယံ ဂါရော. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. vada, mada, gamu, yuja, garaha 등의 어근들과 ā로 끝나는 어근들 뒤에 오는 ṇya 접미사는 어근 끝부분과 함께 순서대로 jja, mma, gga, yha, e, yya로 변한다. gara는 gāra로 변하는데, garaha의 gara가 이 gāra이다. 'vā'라는 단어는 일정하게 정해진 선택적 적용(vavatthitavibhāsa)을 의미한다. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, အဝဇ္ဇိတ္ထ, ဝဇ္ဇတိ, ဝဇ္ဇိဿတီတိ ဝါ ဝဇ္ဇံ ဝဒနီယံ, ရဿတ္တံ. ဝဇ္ဇံ ဒေါသော. vada는 분명한 말에 쓰인다. avajjittha, vajjati, vajjissatīti의 뜻에서 vajjaṃ(말해야 할 것) 또는 vadanīyaṃ이 된다. 단음화(rassatta)가 일어난다. Vajja는 허물(doso)을 뜻하기도 한다. မဒ ဥမ္မာဒေ, အမဇ္ဇိတ္ထ, မဇ္ဇတေ, မဇ္ဇိဿတိ ဧတေနာတိ မဇ္ဇံ မဒနီယံ. မဒဂ္ဂဟဏေန ကရဏေပိ ဏျပ္ပစ္စယော. ဂမု သပ္ပ ဂတိမှိ, ဂန္တဗ္ဗံ ဂမ္မံ. mada는 광기(ummāda)에 쓰인다. amajjittha, majjate, majjissati의 뜻에서 이것으로(취하게 하므로) majjaṃ(술) 또는 madanīyaṃ이 된다. mada를 취함으로써 도구격(karaṇa)에서도 ṇya 접미사가 붙는다. gamu는 감(sappa gati)에 쓰이며, gantabbaṃ 또는 gammaṃ이 된다. ယုဇ ယောဂေ, အယုဇ္ဇိတ္ထ, ယုဇ္ဇတေ, ယုဇ္ဇိဿတီတိ ယောဂ္ဂံ, နိယောဇ္ဇော ဝါ. yuja는 결합(yoga)에 쓰인다. ayujjittha, yujjate, yujjissatīti의 뜻에서 yoggaṃ 또는 niyojjo가 된다. ဂရဟ နိန္ဒာယံ, အဂရယှိတ္ထ, ဂရဟီယတိ, ဂရဟီယိဿတီတိ အတ္ထေ ဏျပ္ပစ္စယော, တဿိမိနာ ဓာတွန္တေန သဟ ယှာဒေသော, ဂရဿ ဂါရာဒေသော စ, ဂါရယှော, ဂါရယှာ, ဂါရယှံ, ဂရဟဏီယံ. garaha는 비난(nindā)에 쓰인다. agarayhittha, garahīyati, garahīyissatīti의 의미에서 ṇya 접미사가 붙으며, 그것은 어근 끝과 함께 yha로 변하고, gara는 gāra로 변하여 gārayho, gārayhā, gārayhaṃ, garahaṇīyaṃ이 된다. အာဒိသဒ္ဒေန အညေပိ ဒမဇဟန္တာ ဂယှန္တေ. ဂဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဂဇ္ဇတေ, ဂဒနီယံ ဝါ ဂဇ္ဇံ. ပဒ ဂတိမှိ, ပဇ္ဇနီယံ ပဇ္ဇံ ဂါထာ. ခါဒ ဘက္ခဏေ, ခဇ္ဇတေတိ ခဇ္ဇံ ခါဒနီယံ. ဒမု ဒမနေ, အဒမ္မိတ္ထ, ဒမ္မတေ, ဒမီယိဿတီတိ ဒမ္မော ဒမနီယော. ဘုဇ ပါလနဗျဝဟရဏေသု, အဘုဇ္ဇိတ္ထ, ဘုဇ္ဇတိ, ဘုဇ္ဇိဿတီတိ ဘောဂ္ဂံ, ဘောဇ္ဇံ ဝါ, ကာရဂ္ဂဟဏေန ယဿ ဇကာရော. ဂဟေတဗ္ဗံ ဂယှမိစ္စာဒိ. 'ādi(등)'라는 단어에 의해 damu 등으로 끝나는 다른 어근들도 포함된다. gada는 분명한 말에 쓰이며, gajjate에서 gadanīyaṃ 또는 gajjaṃ이 된다. pada는 감(gati)에 쓰이며, pajjanīyaṃ 또는 pajjaṃ(시, gāthā)이 된다. khāda는 먹음(bhakkhaṇa)에 쓰이며, khajjateti에서 khajjaṃ 또는 khādanīyaṃ이 된다. damu는 길들임(damana)에 쓰이며, adammittha, dammate, damīyissatīti에서 dammo 또는 damanīyo가 된다. bhuja는 보호와 사용에 쓰이며, abhujjittha, bhujjati, bhujjissatīti에서 bhoggaṃ 또는 bhojjaṃ이 된다. kāraggahaṇa에 의해 y가 j가 된다. gahetabbaṃ은 gayhaṃ 등이 된다. အာကာရန္တတော ပန ဒါ ဒါနေ, အဒီယိတ္ထ, ဒီယတိ, ဒီယိဿတီတိ အတ္ထေ ဏျပ္ပစ္စယော, တဿိမိနာ ဓာတွန္တေန အာကာရေန သဟ ဧယျာဒေသော, ဒေယျံ, ဒါတဗ္ဗံ. အနီယေ ‘‘သရလောပေါ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗသရဿ လောပေ သမ္ပတ္တေ တတ္ထေဝ [Pg.345] တုဂ္ဂဟဏေန နိသေဓေတွာ ‘‘သရာ သရေ လောပ’’န္တိ အာကာရေ လုတ္တေ ပရသရဿ ဒီဃော, ဒါနီယံ. ā로 끝나는 어근에서, dā는 보시(dāna)에 쓰이며 adīyittha, dīyati, dīyissatīti의 의미에서 ṇya 접미사가 붙는다. 그것은 어근 끝의 ā와 함께 eyya로 변하여 deyyaṃ(보시해야 할 것) 또는 dātabbaṃ이 된다. anīya 접미사에서는 'saralopo' 등에 의해 앞의 모음이 생략되어야 하나, 거기서 'tu'를 취함으로써 금지되고, 'sarā sare lopa'에 의해 ā가 생략된 후 뒤의 모음이 길어져서 dānīyaṃ이 된다. ပါ ပါနေ, အပီယိတ္ထ, ပီယတိ, ပီယိဿတီတိ ပေယျံ, ပါတဗ္ဗံ, ပါနီယံ. ဟာ စာဂေ, အဟီယိတ္ထ, ဟီယတိ, ဟီယိဿတီတိ ဟေယျံ, ဟာတဗ္ဗံ, ဟာနီယံ. မာ မာနေ, အမီယိတ္ထ, မီယတိ, မီယိဿတီတိ မေယျံ, မာတဗ္ဗံ, မိနိတဗ္ဗံ, မေတဗ္ဗံ ဝါ. ဉာ အဝဗောဓနေ, အညာယိတ္ထ, ဉာယတိ, ဉာယိဿတီတိ ဉေယျံ, ဉာတဗ္ဗံ, ဉာတေယျံ. ‘‘ဉာဿ ဇာ ဇံ နာ’’တိ ဇာဒေသေ ‘‘ကိယာဒိတော နာ’’တိ ဝိနာဓိကာရယောဂဝိဘာဂေန နာပစ္စယော, ဣကာရာဂမော စ, ဇာနိတဗ္ဗံ, ဝိဇာနနီယံ. ချာပကထနေ, သင်္ချာတဗ္ဗံ, သင်္ချေယျံ ဣစ္စာဒိ. pā는 마심(pāna)에 쓰이며 apīyittha, pīyati, pīyissatīti에서 peyyaṃ, pātabbaṃ, pānīyaṃ이 된다. hā는 버림(cāga)에 쓰이며 ahīyittha, hīyati, hīyissatīti에서 heyyaṃ, hātabbaṃ, hānīyaṃ이 된다. mā는 측정(māna)에 쓰이며 amīyittha, mīyati, mīyissatīti에서 meyyaṃ, mātabbaṃ, minitabbaṃ 또는 metabbaṃ이 된다. ñā는 깨달음(avabodhana)에 쓰이며 aññāyittha, ñāyati, ñāyissatīti에서 ñeyyaṃ, ñātabbaṃ, ñāteyyaṃ이 된다. 'ñāssa jā jaṃ nā'에 의해 jā로 변하고, 'kiyādito nā'에서 vinādhikāra의 요가비바가(yogavibhāga)에 의해 nā 접미사와 i 모음 삽입이 일어나 jānitabbaṃ, vijānanīyaṃ이 된다. khyā는 말함(pakathana)에 쓰이며, saṅkhyātabbaṃ, saṅkhyeyyaṃ 등이 된다. ၅၅၇. ကရမှာ ရိစ္စ. 557. kara 어근으로부터 ricca(가 붙는다). ကရဓာတုတော ရိစ္စပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု. kara 어근으로부터 상태(bhāva)나 대상(kamma)의 의미에서 ricca 접미사가 붙는다. ၅၅၈. ရမှိ ရန္တော ရာဒိ နော. 558. r(을 표지로 하는) 접미사가 올 때, 어근 끝의 r은 (없어진다). ရကာရာနုဗန္ဓေ ပစ္စယေ ပရေ သဗ္ဗော ဓာတွန္တော ရာဒိ ပစ္စယရကာရမရိယာဒေါ နော ဟောတိ, လောပမာပဇ္ဇတေတိ အတ္ထော. ရန္တောတိ ဧတ္ထ ရကာရော သန္ဓိဇော, ကတ္တဗ္ဗံ ကိစ္စံ. ‘‘ရိစ္စာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဘရာဒိတောပိ ရိစ္စပ္ပစ္စယော, ယထာ, ဘရီယတီတိ ဘစ္စော, သရလောပေါ. ဣ ဂတိမှိ, ပတိ ဧတဗ္ဗော ပဋိစ္စော. r(라카라)이 귀속어(anubandha)인 접미사가 뒤에 올 때, 어근의 끝부분인 r을 포함한 모든 것은 접미사의 r의 경계까지 없어지는데, 생략된다는 뜻이다. ranto에서 r은 연성에 의해 생긴 것이다. (예:) kattabbaṃ, kiccaṃ. 'riccā'라는 구절의 요가비바가(문구 분할)에 의해 bhara 등의 어근에서도 ricca 접미사가 붙는다. 예컨대, bharīyati에서 bhacco가 되며 모음 생략이 일어난다. i는 감(gati)에 쓰이며, pati etabbo에서 paṭicco가 된다. ၅၅၉. ပေသာတိသဂ္ဂပတ္တကာလေသု ကိစ္စာ. 559. 명령(pesa), 허용(atisagga), 적절한 때(pattakāla)의 의미들에서 kicca 접미사들이 붙는다. ပေသ အတိသဂ္ဂ ပတ္တကာလဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ကိစ္စပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ပေသနံ နာမ ‘‘ကတ္တဗ္ဗမိဒံ ဘဝတာ’’တိ အာဏာပနံ, အဇ္ဈေသနဉ္စ. အတိသဂ္ဂေါနာမ ‘‘ကိမိဒံ မယာ ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ပုဋ္ဌဿ ဝါ [Pg.346] ‘‘ပါဏော န ဟန္တဗ္ဗော’’တိအာဒိနာ ပဋိပတ္တိဒဿနမုခေန ဝါ ကတ္တဗ္ဗဿ အနုညာ. ပတ္တကာလော နာမ သမ္ပတ္တသမယော ယော အတ္တနော ကိစ္စကရဏသမယမနုပပရိက္ခိတွာ န ကရောတိ, တဿ သမယာရောစနံ, န တတ္ထ အဇ္ဈေသနမတ္ထီတိ. တေ စ ‘‘ဘာဝကမ္မေသု ကိစ္စတ္တက္ခတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဘာဝကမ္မေသွေဝ ဘဝန္တိ. 명령(pesana)이란 '당신은 이것을 해야 합니다'라고 명령(āṇāpana)하거나 요청(ajjhesana)하는 것이다. 허용(atisagga)이란 '제가 무엇을 해야 합니까?'라고 질문을 받았을 때나 '생명을 죽여서는 안 된다'는 등의 실천을 보여주는 방식으로 해야 할 일을 허락하는 것이다. 적절한 때(pattakāla)란, 자신의 일을 할 시간을 살피지 않고 하지 않는 자에게 그 시간을 알려주는 것이며, 거기에는 요청이 없다. 그것들은 '상태와 대상의 의미에서 kicca, tave, tuṃ 접미사가 붙는다'고 말해졌으므로 상태(bhāva)와 대상(kamma)에서만 나타난다. ပေသနေ တာဝ – ကရီယတု ဘဝတာ ကမ္မန္တိ အတ္ထေ ဣမိနာ တဗ္ဗာနီယာ, သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ, ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ ဘဝတာ, ကရဏီယံ ကိစ္စံ ဘဝတာ. 먼저 명령(pesana)에서 - '당신에 의해 업(kamma)이 행해지기를'이라는 의미에서 이것(이 규칙)에 의해 tabba, anīya 등이 붙으며, 나머지는 이미 말한 방식과 같다. (예:) kattabbaṃ kammaṃ bhavatā, karaṇīyaṃ kiccaṃ bhavatā. အတိသဂ္ဂေ ဘုဇ္ဇတု ဘဝတာတိ အတ္ထေ တဗ္ဗာဒိ, ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဝုဒ္ဓိ. 허용(atisagga)에서 - '당신은 드십시오'라는 의미에서 tabba 등이 붙고, 'aññesu ca'에 의해 모음 강화(vuddhi)가 일어난다. ‘‘တဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. 'tassā'가 계속 적용된다. ၅၆၀. ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စ. 560. bhuja 등의 어근 끝은 없어지고, (접미사의 첫 글자가) 중복된다. ဘုဇဣစ္စေဝမာဒီနံ ဇကာရာဒိအန္တာနံ ဓာတူနမန္တော နော ဟောတိ, ပရဿ ကိစ္စကိတကပ္ပစ္စယတကာရဿ စ ဒွေဘာဝေါ ဟောတိ. ဘောတ္တဗ္ဗံ ဘောဇနံ ဘဝတာ, ဘောဇနီယံ ဘောဇ္ဇံ ဘဝတာ. bhuja 등의 j자 등으로 끝나는 어근들의 끝부분은 없어지고, 뒤에 오는 kicca 및 kita 접미사의 t자가 중복(dvebhāva)된다. (예:) bhottabbaṃ bhojanaṃ bhavatā, bhojanīyaṃ bhojjaṃ bhavatā. ဣကာရာဂမယုတ္တတကာရေ ပန – ‘‘နမကရာနမန္တာနံ နိယုတ္တတမှီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အန္တာနံ နိယုတ္တတမှီ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဓာတွန္တလောပါဒိနိသေဓော, ‘‘ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟီတပုဗ္ဗ’’န္တိ ဝိနာဓိကာရယောဂဝိဘာဂေန, ‘‘နိဂ္ဂဟီတဉ္စာ’’တိ ဝါ နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ တယာ, ယုဉ္ဇိတဗ္ဗံ. i 모음 삽입이 결합된 t자에서는 - 'namakarānamantānaṃ niyuttatamhī'에서 'antānaṃ niyuttatamhī'라는 요가비바가에 의해 어근 끝의 생략 등이 금지되고, 'rudhādito niggahītapubbaṃ'이라는 vinādhikāra의 요가비바가에 의해, 혹은 'niggahītañca'에 의해 비음(niggahīta)이 삽입되어, bhuñjitabbaṃ tayā, yuñjitabbaṃ이 된다. သမယာရောစနေ ပန – ဣ အဇ္ဈယနေ အဓိပုဗ္ဗော, အဓီယတံ ဘဝတာတိ အတ္ထေ တဗ္ဗာနီယာဒိ, ဣကာရာဂမဝုဒ္ဓိအယာဒေသအဇ္ဈာဒေသာ စ, ဏျပ္ပစ္စယေ တု ဝုဒ္ဓိ, ယကာရဿ ဒွိတ္တဉ္စ, အဇ္ဈယိတဗ္ဗံ, အဇ္ဈေယျံ ဘဝတာ, အဇ္ဈယနီယံ ဘဝတာ, အဝဿံ [Pg.347] ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဝါကျေ ပန ‘‘ကိစ္စာ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘အဝဿကာဓမိဏေသု ဏီ စာ’’တိ အဝဿကာဓမိဏတ္ထေ စ တဗ္ဗာဒယော, ကတ္တဗ္ဗံ မေ ဘဝတာ ဂေဟံ, ကရဏီယံ, ကာရိယံ. ဧဝံ ဒါတဗ္ဗံ မေ ဘဝတာ သတံ, ဒါနီယံ, ဒေယျံ. 시간의 알림(samayārocane)에서는 - i(공부) 어근에 adhi가 접두되어 '당신에 의해 공부되어야 한다'는 의미에서 tabba, anīya 등이 붙고, i 모음 삽입, 모음 강화, aya 변환, ajjhā 변환이 일어난다. ṇya 접미사에서는 모음 강화와 y의 중복이 일어나며, (예:) ajjhayitabbaṃ, ajjheyyaṃ bhavatā, ajjhayanīyaṃ bhavatā. '반드시 해야 한다'는 문장에서는 'kiccā'를 적용하여 'avassakādhamiṇesu ṇī ca'에 의해 반드시 해야 할 일이나 채무의 의미에서도 tabba 등이 붙는다. (예:) kattabbaṃ me bhavatā gehaṃ, karaṇīyaṃ, kāriyaṃ. 이와 같이 dātabbaṃ me bhavatā sataṃ, dānīyaṃ, deyyaṃ 등이 된다. ဓရ ဓာရဏေ, စုရာဒိတ္တာ ဏေဏယာ, ဝုဒ္ဓိ, ဣကာရာဂမော စ, ဓာရေတဗ္ဗံ, ဓာရယိတဗ္ဗံ ဣစ္စာဒိ. dhara는 지님(dhāraṇa)에 쓰이며, curādi 그룹이므로 ṇe와 ṇaya가 붙고, 모음 강화와 i 모음 삽입이 일어나 dhāretabbaṃ, dhārayitabbaṃ 등이 된다. ‘‘နုဒါဒီဟိ ယုဏွူနမနာနနာကာနနကာ သကာရိတေဟိ စာ’’တိ သကာရိတေဟိပိ ယုဏွူနမာဒေသဝိဓာနတောယေဝ ဓာတုပ္ပစ္စယန္တတောပိ ကိစ္စကိတကပ္ပစ္စယာ ဘဝန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန တိတိက္ခာပီယတီတိ တိတိက္ခာပေတဗ္ဗော. ဧဝံ တိကိစ္ဆာပေတဗ္ဗော တိကိစ္ဆာပနီယော. အဘာဝီယိတ္ထ, ဘာဝီယတိ, ဘာဝီယိဿတီတိ ဘာဝေတဗ္ဗော မဂ္ဂေါ. ဘာဝယိတဗ္ဗော, ဘာဝနီယော, ဘာဝနီယံ, ဘာဝနီယာ, အကာရီယိတ္ထ, ကာရီယတိ, ကာရီယိဿတီတိ ကာရေတဗ္ဗံ, ကာရယိတဗ္ဗံ, ကာရာပေတဗ္ဗံ, ကာရာပယိတဗ္ဗံ, ကာရာပနီယမိစ္စာဒိ စ သိဒ္ဓံ ဘဝတိ. 'nudādīhi yuṇvūnamanānanākānanakā sakāritehi ca'에 의해 사동(sakārita)에서도 yu와 ṇvu의 치환이 규정되어 있으므로, 어근 접미사가 끝나는 형태에서도 kicca 및 kita 접미사들이 붙는다는 것을 보아야 한다. 그리하여 titikkhāpīyati에서 titikkhāpetabbo가 된다. 이와 같이 tikicchāpetabbo, tikicchāpanīyo도 된다. abhāvīyittha, bhāvīyati, bhāvīyissatīti에서 bhāvetabbo maggo가 된다. bhāvayitabbo, bhāvanīyo, bhāvanīyaṃ, bhāvanīyā, akārīyittha, kārīyati, kārīyissatīti에서 kāretabbaṃ, kārayitabbaṃ, kārāpetabbaṃ, kārāpayitabbaṃ, kārāpanīyaṃ 등이 성립된다. ကတ္တဗ္ဗံ ကရဏီယဉ္စ, ကာရိယံ ကိစ္စမိစ္စပိ; ကာရေတဗ္ဗံ တထာ ကာရာ-ပေတဗ္ဗံ ကိစ္စသင်္ဂဟော. kattabbaṃ, karaṇīyaṃ, kāriyaṃ, kiccaṃ 그리고 kāretabbaṃ, kārāpetabbaṃ은 kicca(의무 접미사 형태)의 요약이다. ကိစ္စပ္ပစ္စယန္တနယော. kicca 접미사 단락의 방법. တေကာလိက 세 때에 관한 것(삼세의). ကိတကပ္ပစ္စယန္တနယ 키타까(kitaka) 접미사 방법 ဣဒါနိ ကိတကပ္ပစ္စယာ ဝုစ္စန္တေ. 이제 키타까 접미사들이 설명된다. ကရ ကရဏေ, ပုရေ ဝိယ ဓာတုသညာဒိ. 까라(kara)는 함(karaṇe)의 의미이니, 이전과 같이 어근이라는 명칭 등을 부여한다. ကုမ္ဘဣစ္စုပပဒံ, တတော ဒုတိယာ. 쿰바(kumbha) 등이 부수어(upapada)이고, 그 뒤에 제2격(대격)이 온다. ‘‘ကုမ္ဘံ ကရောတိ, အကာသိ, ကရိဿတီ’’တိ ဝါ ဝိဂ္ဂဟေ – “항아리를 만든다, 만들었다, 만들 것이다”라는 분석(viggahe)에서 — ‘‘ပရာ, ပစ္စယာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “뒤에(parā)”, “접미사(paccaya)”라는 말이 적용된다. ၅၆၁. ဓာတုယာ [Pg.348] ကမ္မာဒိမှိ ဏော. 561. 목적어(kamma) 등이 앞에 있을 때 어근으로부터 나(ṇo) 접미사가 온다. ကမ္မသ္မိံ အာဒိမှိ သတိ ဓာတုယာ ပရော ဏပ္ပစ္စယော ဟောတိ. 목적어가 앞에 있을 때 어근 뒤에 나(ṇa) 접미사가 붙는다. သော စ – 그리고 그것은 — ၅၆၂. အညေ ကိတ. 562. “그 외의 것들은 키타(kita)이다.” တတိယေ ဓာတွာဓိကာရေ ဝိဟိတာ ကိစ္စေဟိ အညေ ပစ္စယာ ကိတိစ္စေဝ သညာ ဟောန္တီတိ ကိတသညာ ကတာ. 제3장의 어근 관할 구역에서 규정된, 끼짜(kicca) 접미사들 외의 다른 접미사들은 키타(kita)라는 명칭을 갖는다고 하여 키타라는 명칭이 부여되었다. ၅၆၃. ကတ္တရိ ကိတ. 563. “행위자(kattari)의 의미에서 키타(kita) 접미사가 온다.” ကတ္တရိ ကာရကေ ကိတပစ္စယော ဟောတီတိ နိယမတော ကတ္တရိ ဘဝတိ, သော စ ‘‘ဏာဒယော တေကာလိကာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ကာလတ္တယေ စ ဟောတိ. ပုရေ ဝိယ ကာရိတဗျပဒေသဏလောပဝုဒ္ဓိယော, ပစ္စယန္တဿာလိင်္ဂတ္တာ သျာဒိမှိ အသမ္ပတ္တေ ‘‘တဒ္ဓိတသမာသကိတကာ နာမံဝါတဝေတုနာဒီသု စာ’’တိ ကိတကန္တတ္တာ နာမံဝ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, တတော ကုမ္ဘံ ကရောတီတိ အတ္ထေ ‘‘အမာဒယော ပရပဒေဘီ’’တိ ဒုတိယာတပ္ပုရိသသမာသော, ‘‘နာမာန’’န္တိအာဒိနာ သမာသသညာ, ‘‘တေသံ ဝိဘတ္တိယော လောပါ စာ’’တိ ဝိဘတ္တိလောပေါ, ‘‘ပကတိ စဿ သရန္တဿာ’’တိ ပကတိဘာဝေါ, ပုန သမာသတ္တာ နာမမိဝ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ. 행위자 격에서 키타 접미사가 온다는 규칙에 의해 행위자의 의미로 쓰이며, 그것은 “나(ṇa) 등은 세 가지 시제에 쓰인다”고 말해졌으므로 세 시제 모두에 쓰인다. 이전과 같이 사동(kārita)의 명칭 부여, 나(ṇa)의 탈락, 장음화(vuddhi)가 일어난다. 접미사가 붙은 끝자리는 성(liṅga)이 없으므로 시(si) 등의 격어미가 도달하지 못하지만, “딋다(taddhita)·사마사(samāsa)·키타까(kitaka)는 명사와 같다”는 등에 따라 키타까로 끝나는 것은 명사처럼 취급되어 시(si) 등의 격어미가 발생한다. 그 후 ‘항아리를 만든다’는 의미에서 “암(am) 등은 뒤의 단어들로부터”라는 규칙에 의해 제2격 따뿌리사(tappurisa) 합성이 되고, “명사들의” 등의 규칙으로 합성어의 명칭을 얻고, “그것들의 격어미는 생략된다”는 규칙으로 격어미가 생략되며, “모음으로 끝나는 것은 원래대로 남는다”는 규칙으로 원래 형태를 유지한다. 다시 합성어이므로 명사처럼 취급되어 시(si) 등의 격어미가 발생한다. သော ကုမ္ဘကာရော, တေ ကုမ္ဘကာရာ ဣစ္စာဒိ. ဣတ္ထိယံ ကုမ္ဘကာရီ, ကုမ္ဘကာရိယော ဣစ္စာဒိ, တထာ ကမ္မံ ကရောတီတိ ကမ္မကာရော. ဧဝံ မာလာကာရော, ကဋ္ဌကာရော, ရထကာရော, သုဝဏ္ဏကာရော, သုတ္တကာရော, ဝုတ္တိကာရော, ဋီကာကာရော. 그는 꿈바까로(kumbhakāro, 항아리 제조공), 그들은 꿈바까라(kumbhakārā) 등이다. 여성형으로는 꿈바까리(kumbhakārī), 꿈바까리요(kumbhakāriyo) 등이다. 그와 같이 업을 짓는 자는 깜마까로(kammakāro)이다. 이와 같이 말라까로(mālākāro, 화환 제조공), 깟타까로(kaṭṭhakāro, 목수), 라타까로(rathakāro, 전차 제작자), 수완나까로(suvaṇṇakāro, 금세공인), 숫따까로(suttakāro, 경전 저술가), 웃띠까로(vuttikāro, 주석가), 띠까까로(ṭīkākāro, 복주서 저술가) 등이 있다. ဂဟ ဥပါဒါနေ, ပတ္တံ အဂဏှိ, ဂဏှာတိ, ဂဏှိဿတီတိ ဝါ ပတ္တဂ္ဂါဟော. ဧဝံ ရသ္မိဂ္ဂါဟော, ရဇ္ဇုဂ္ဂါဟော. 가하(gaha)는 취함(upādāne)의 의미이니, 바루를 잡았다, 잡는다, 잡을 것이다라는 의미에서 빳딱가호(pattaggāho, 바루를 든 자)가 된다. 이와 같이 라스믹가호(rasmiggāho, 고삐를 잡는 자), 랏죽가호(rajjuggāho, 밧줄을 잡는 자)가 있다. ဝေ [Pg.349] တန္တသန္တာနေ, တန္တံ အဝါယိ, ဝါယတိ, ဝါယိဿတီတိ ဝါ တန္တဝါယော, ‘‘တေ အာဝါယာ ကာရိတေ’’တိ အာယာဒေသော, ဝါကျေ ပနေတ္ထ ‘‘တေ အာဝါယာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန အာယာဒေသော. ဧဝံ တုန္နဝါယော. 웨(ve)는 베 짜기(tantasantāne)의 의미이니, 천을 짰다, 짠다, 짤 것이다라는 의미에서 딴따와요(tantavāyo, 베 짜는 이)가 된다. “떼 아와야(te āvāyā)”라는 규칙으로 아야(āya)로 치환되는데, 이 문장에서는 “떼 아와야”의 구절 분리(yogavibhāga)에 의해 아야로 치환된다. 이와 같이 뚠나와요(tunnavāyo, 재봉사)가 있다. မာ ပရိမာဏေ, ဓညံ အမိနိ, မိနာတိ, မိနိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ ဏပ္ပစ္စယေ ကတေ – 마(mā)는 측정(parimāṇe)의 의미이니, 곡물을 측정했다, 측정한다, 측정할 것이다라는 의미에서 나(ṇa) 접미사가 붙었을 때 — ‘‘ဏမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. “나(ṇa) 접미사에서”라는 말이 적용된다. ၅၆၄. အာကာရန္တာနမာယော. 564. “아(ā)로 끝나는 것들에 아야(āyo)가 온다.” အာကာရန္တာနံ ဓာတူနံ အန္တဿ အာယာဒေသော ဟောတိ ဏကာရာနုဗန္ဓေ ပစ္စယေ ပရေ, သရလောပါဒိ. ဓညမာယော. ဧဝံ ဒါနံ ဒဒါတီတိ ဒါနဒါယော. 아(ā)로 끝나는 어근들의 끝에 나(ṇa) 문자가 결합된 접미사가 뒤따를 때 아야(āya)로 치환되고, 모음 생략 등이 일어난다. 단냐마요(dhaññamāyo, 곡물을 측정하는 자). 이와 같이 보시를 주는 자는 다나다요(dānadāyo)이다. ကမု ကန္တိမှိ, ဓမ္မံ အကာမယိ, ကာမယတိ, ကာမယိဿတီတိ ဝါ ဓမ္မကာမော ပုရိသော, ဓမ္မကာမာ ကညာ, ဓမ္မကာမံ စိတ္တံ. ဧဝံ အတ္ထကာမော, ဟိတကာမော, သုခကာမော, ဓမ္မံ ပါလေတီတိ ဓမ္မပါလော ဣစ္စာဒိ. 까무(kamu)는 원함(kantimhi)의 의미이니, 법을 원했다, 원한다, 원할 것이다라는 의미에서 담마까모(dhammakāmo)인 사람, 담마까마(dhammakāmā)인 처녀, 담마까망(dhammakāmaṃ)인 마음이 된다. 이와 같이 앗타까모(atthakāmo, 이익을 원하는 자), 히따까모(hitakāmo, 이익을 원하는 자), 수까까모(sukhakāmo, 행복을 원하는 자), 법을 수호하는 자는 담마빨로(dhammapālo) 등이다. ဒမု ဒမနေ, ‘‘အရိံ အဒမိ, ဒမေတိ, ဒမိဿတီ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ ‘‘ဓာတုယာ’’တိ အဓိကာရော, ‘‘ကမ္မာဒိမှီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 다무(damu)는 제어(damane)의 의미이니, “적을 제어했다, 제어한다, 제어할 것이다”라는 분석에서 “어근으로부터”와 “목적어 등이 앞에 있을 때”라는 말이 적용된다. ၅၆၅. သညာယမနု. 565. “명칭(saññā)일 때 아(a)와 누(nu)이다.” ကမ္မူပပဒေ အာဒိမှိ သတိ သညာယံ ဂမျမာနာယံ ဓာတုယာ အပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ဥပပဒန္တေ နုကာရာဂမော စ. ဧတ္ထ စ ‘‘နု နိဂ္ဂဟီတံ ပဒန္တေ’’တိ သုတ္တေ ‘‘ပဒန္တေ’’တိ ဝစနတော ဥပပဒန္တေယေဝ နုကာရာဂမော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ဥကာရလောပေါ. အယံ ပန နွာဂမော သမာသံ [Pg.350] ကတွာ ဥပပဒဝိဘတ္တိလောပေ ကတေယေဝ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 목적어가 부수어로 앞에 있을 때 명칭이 의미되는 경우 어근에 아(a) 접미사가 붙고, 부수어 끝에 누(nu) 삽입음이 온다. 여기서 “단어 끝에 누(nu)는 니까히따(niggahīta)가 된다”는 규칙에서 “단어 끝에”라는 말 때문에 부수어 끝에만 누(nu) 삽입음이 온다는 것을 보아야 한다. “그것들에서 장음화(vuddhī)” 등의 규칙으로 우(u)가 생략된다. 그런데 이 누(nu) 삽입음은 합성을 하고 부수어의 격어미가 생략된 뒤에야 발생한다는 것을 알아야 한다. ၅၆၆. နု နိဂ္ဂဟီတံ ပဒန္တေ. 566. “단어 끝에 있는 누(nu)는 니까히따가 된다.” ဥပပဒဘူတနာမပဒန္တေ ဝတ္တမာနော နုကာရာဂမော နိဂ္ဂဟီတမာပဇ္ဇတေ, နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တတ္တံ, သေသံ သမံ, ဝုဒ္ဓါဘာဝေါဝ ဝိသေသော, အရိန္ဒမော ရာဇာ. 부수어가 된 명사 단어 끝에 나타나는 누(nu) 삽입음은 니까히따가 되고, 니까히따는 자음군으로 변하며, 나머지는 동일하다. 장음화(vuddhi)가 없는 것만이 차이점이다. 아린다모(arindamo, 적을 굴복시키는 자) 왕이다. တထာ တရ တရဏေ, ဝေဿံ တရတီတိ ဝေဿန္တရော, တဏှံ ကရောတိ ဟိံသတီတိ တဏှင်္ကရော ဘဂဝါ. ဧဝံ မေဓင်္ကရော, သရဏင်္ကရော, ဒီပင်္ကရော. 그와 같이 따라(tara)는 건넘(taraṇe)의 의미이니, 웨싸(vessa)를 건넌다는 의미에서 웨싼따로(vessantaro)이고, 갈애를 만드는(파괴하는) 자라는 의미에서 땅항까로(taṇhaṅkaro) 세존이시다. 이와 같이 메당까로(medhaṅkaro), 사랑앙까로(saraṇaṅkaro), 디빵까로(dīpaṅkaro) 등이 있다. ‘‘အာဒိမှိ, အ’’ဣတိ စ ဝတ္တတေ. “앞에 있을 때”, “아(a)”라는 말이 적용된다. ၅၆၇. ပုရေ ဒဒါ စ ဣံ. 567. “뿌레(pure)가 앞에 있을 때 다다(dadā) 어근에 임(iṃ)이 붙는다.” ပုရသဒ္ဒေ အာဒိမှိ သတိ ‘‘ဒဒ ဒါနေ’’ဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ အပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ပုရသဒ္ဒေ အကာရဿ ဣဉ္စ ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တဒနုပရောဓေနာ’’တိ ပရိဘာသတော ပုရသဒ္ဒန္တဿေဝ ဣံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဏာဒီနံ တေကာလိကတ္တေပိ ဥပပဒတ္ထဝိသေသေန အတီတေယေဝါယမပ္ပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရေ ဒါနံ အဒဒီတိ ပုရိန္ဒဒေါ သက္ကော. ဣဓာပိ ဝိဘတ္တိလောပေ ကတေယေဝ ဣံအာဒေသော. 뿌라(pura)라는 단어가 앞에 있을 때 “다다(dada)는 줌”이라는 이 어근에 아(a) 접미사가 붙고, 뿌라 단어의 아(a)가 임(iṃ)이 된다. 여기서 “그것을 방해하지 않음으로써”라는 정의에 따라 뿌라 단어의 끝에만 임(iṃ)이 온다는 것을 보아야 한다. 나(ṇa) 등이 세 가지 시제에 쓰임에도 불구하고, 부수어의 특별한 의미 때문에 과거에만 이 아(a) 접미사가 온다는 것을 보아야 한다. 예전에 보시를 주었다는 의미에서 뿌린다도(purindado)인 삭까(sakka)이다. 여기서도 격어미가 생략된 뒤에만 임(iṃ)으로의 치환이 일어난다. ‘‘ကမ္မာဒိမှိ, အ’’ဣတိ စ ဝတ္တတေ. ‘업 등이 있을 때(Kammādimhi)’, ‘a’라는 구절이 따라온다. ၅၆၈. သဗ္ဗတော ဏွု တွာဝီ ဝါ. 568. 모든 어근으로부터 ṇvu, tu, āvī 접미사가 [혹은] 붙는다. သဗ္ဗတော ဓာတုတော ကမ္မာဒိမှိ ဝါ အကမ္မာဒိမှိ ဝါ သတိ အ ဏွု တု အာဝီ ဣစ္စေတေ စတ္တာရော ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဝါဂ္ဂဟဏံ ‘‘အကမ္မာဒိမှိ ဝါ’’တိ ဝိကပ္ပနတ္ထံ. 모든 어근으로부터 업(kamma) 등이 있을 때나 업 등이 없을 때, a, ṇvu, tu, āvī라는 이 네 가지 접미사가 붙는다. ‘Vā’를 취한 것은 ‘업 등이 없을 때도’라는 선택적인 의미를 위한 것이다. အပ္ပစ္စယေ [Pg.351] တာဝ – ဓရ ဓာရဏေ, ဓမ္မံ အဓရိ, ဓရတိ, ဓရိဿတီတိ ဝါ ဓမ္မဓရော. ဧဝံ ဝိနယဓရော. တထာ တံ ကရောတီတိ တက္ကရော, ဒွိတ္တံ. ဧဝံ ဟိတကရော, ဒိဝသကရော, ဒိနကရော, ဒိဝါကရော, နိသာကရော, ဓနုံ ဂဏှာတီတိ ဓနုဂ္ဂဟော. ဧဝံ ကဋဂ္ဂဟော, သဗ္ဗကာမံ ဒဒါတီတိ သဗ္ဗကာမဒဒေါ, သဗ္ဗဒဒေါ. 우선 a 접미사의 경우: dhara(보존하다) 어근에서, 법(dhamma)을 보존했거나, 보존하거나, 보존할 것이므로 dhammadharo(법을 지니는 자)이다. vinayadharo(율을 지니는 자)도 이와 같다. 또한 그것을 행하므로 takkaro(그것을 행하는 자)이다. (k의) 중복이다. hitakaro(이익을 주는 자), divasakaro(날을 만드는 자-태양), dinakaro(낮을 만드는 자), divākaro(낮을 만드는 자), nisākaro(밤을 만드는 자-달)도 이와 같다. 활(dhanu)을 잡으므로 dhanuggaho(궁수)이다. kaṭaggaho(승리자)도 이와 같다. 모든 욕구(sabbakāma)를 주므로 sabbakāmadado(온갖 욕구를 들어주는 자)이며, sabbadado(모든 것을 주는 자)이다. အာတော ပန – အန္နံ အဒါသိ, ဒဒါတိ, ဒဒိဿတီတိ အန္နဒေါ. ဧဝံ ဓနဒေါ, သစ္စံ သန္ဒဟတီတိ သစ္စသန္ဓော. ပါ ပါနေ, မဇ္ဇံ ပိဝတီတိ မဇ္ဇပေါ. တာ ပါလနေ, ဂဝံ သဒ္ဒံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. ဧဝံ ကတ္တရိ. ā(끝어근)의 경우에는: 음식을 주었거나, 주거나, 줄 것이므로 annado(음식을 주는 자)이다. dhanado(재물을 주는 자)도 이와 같다. 진리(sacca)를 결합하므로 saccasandho(진실에 굳게 선 자)이다. pā(마시다) 어근에서, 술(majja)을 마시므로 majjapo(술꾼)이다. tā(보호하다) 어근에서, 소(gava)의 소리를 보호하므로 gotta(축사/가문)이다. 격(kattar)에서 이와 같다. အကမ္မာဒိမှိ ပန ‘‘ယသ္မာ ဒပေတီ’’တိ သုတ္တေ ဘယဂ္ဂဟဏေန သေသသာဓနေပိ အပ္ပစ္စယော. 업 등이 없을 때에는, ‘yasmā dapetī’라는 경전에서 ‘공포(bhaya)’라는 단어를 취함으로써 나머지 수단(sādhana)에서도 a 접미사가 붙는다. နီ ပါပုဏနေ ဝိပုဗ္ဗော, ဝိနေသိ, ဝိနေတိ, ဝိနေဿတိ ဧတေန, ဧတ္ထာတိ ဝါ ဝိနယော, ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဝုဒ္ဓိ, အယာဒေသော စ, နယနံ နယော. သိ သေဝါယံ နိပုဗ္ဗော, နိဿီယိတ္ထ, နိဿီယတိ, နိဿီယိဿတီတိ ဝါ နိဿယော. သိ သယေ, အနုသယိ, အနုသေတိ, အနုသေဿတီတိ ဝါ အနုသယော. nī(이끌다) 어근에 vi 접두사가 붙어, 이것에 의해 혹은 이곳에서 인도했거나, 인도하거나, 인도할 것이기에 vinayo(율)이다. ‘aññesu ca’ 규칙에 의해 모음 증대(vuddhi)와 ay 변환(ādesa)이 일어난다. 이끄는 것(nayana)은 nayo(방법)이다. si(의지하다) 어근에 ni 접두사가 붙어, 의지했거나, 의지하거나, 의지할 것이기에 nissayo(의지처)이다. si(눕다) 어근에서, 잠재해 있었거나, 잠재해 있거나, 잠재해 있을 것이기에 anusayo(잠재 성향)이다. ဣ ဂတိမှိ ပတိပုဗ္ဗော, ပဋိစ္စ ဧကသ္မာ ဖလမေတီတိ ပစ္စယော, သမုဒယော. စိ စယေ, ဝိနိစ္ဆီယတေ အနေန, ဝိနိစ္ဆယနံ ဝါ ဝိနိစ္ဆယော, ဥစ္စယနံ ဥစ္စယော, သဉ္စယော, ဓမ္မံ ဝိစိနာတီတိ ဓမ္မဝိစယော. ခီ ခယေ, ခယနံ ခယော. ဇိ ဇယေ, ဝိဇယနံ ဝိဇယော, ဇယော. ကီ ဒဗ္ဗဝိနိမယေ, ဝိက္ကယနံ ဝိက္ကယော, ကယော. လီ သိလေသနေ, အလ္လီယတိ ဧတ္ထာတိ အာလယော, လယော. ဧဝံ ဣဝဏ္ဏန္တတော. i(가다) 어근에 pati 접두사가 붙어, 하나를 조건으로 결과가 오기에 paccayo(조건/연)이다. samudayo(집기)도 그렇다. ci(쌓다) 어근에서, 이것에 의해 판정되거나 판정하는 것이 vinicchayo(판정)이다. uccayo(축적), sañcayo(쌓임), 법을 간택하므로 dhammavicayo(택법)이다. khī(소멸하다) 어근에서 소멸하는 것은 khayo(소멸)이다. ji(이기다) 어근에서 승리하는 것은 vijayo(승리), jayo(승리)이다. kī(교환하다) 어근에서 파는 것은 vikkayo(판매), kayo(구매)이다. lī(집착하다) 어근에서 이곳에 집착하므로 ālayo(집착처), layo(사라짐)이다. i계열 모음(ivaṇṇa)으로 끝나는 어근에서 이와 같다. အာသုဏန္တီတိ [Pg.352] အဿဝါ, အဝါဒေသော, ပဋိဿဝနံ ပဋိဿဝေါ. သု ဂတိမှိ, အာဘဝဂ္ဂါ သဝန္တီတိ အာသဝါ. ရု သဒ္ဒေ, ရဝတီတိ ရဝေါ. ဘဝတီတိ ဘဝေါ. ပဘဝတိ ဧတသ္မာတိ ပဘဝေါ. လူ ဆေဒနေ, လဝနံ လဝေါ. ဧဝံ ဥဝဏ္ဏန္တတော. 귀 기울여 듣는 것은 assavā(순종함)이다. av 변환이 일어난다. paṭissavana(대답함)은 paṭissavo(동의/응답)이다. su(가다/흐르다) 어근에서, 존재의 정점까지 흐르므로 āsavā(번뇌)이다. ru(소리내다) 어근에서, 소리내므로 ravo(소리)이다. 존재하는 것은 bhavo(존재)이다. 이것으로부터 생겨나므로 pabhavo(근원)이다. lū(자르다) 어근에서, 자르는 것은 lavo(수확/조각)이다. u계열 모음(uvaṇṇa)으로 끝나는 어근에서 이와 같다. နိဂ္ဂဏှာတိ, နိဂ္ဂဟဏံ ဝါ နိဂ္ဂဟော, ပဂ္ဂဟော, သင်္ဂဏှာတိ တေန, သင်္ဂဟဏံ ဝါ သင်္ဂဟော. ဝရ ဝရဏေ, သံဝရဏံ သံဝရော. ဒရ အာဒရေ, အာဒရဏံ အာဒရော. အာဂစ္ဆတိ, အာဂမနန္တိ ဝါ အာဂမော, အာဂမီယန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ အတ္ထာတိ အာဂမော ပရိယတ္တိ. သပ္ပတီတိ သပ္ပော. ဒိဗ္ဗတီတိ ဒေဝေါ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, ပက္ကမနံ, ပက္ကမတီတိ ဝါ ပက္ကမော. ဧဝံ ဝိက္ကမော. 억제하므로, 혹은 억제하는 것은 niggaho(억제)이다. paggaho(분발)도 그렇다. 그것에 의해 섭수하므로, 혹은 섭수하는 것은 saṅgaho(섭수)이다. vara(막다) 어근에서, 단속하는 것은 saṃvaro(단속)이다. dara(공경하다) 어근에서, 공경하는 것은 ādaro(공경)이다. 오거나 오는 것이기에 āgamo(전승)이며, 이곳에서 혹은 이것에 의해 의미가 전해지기에 āgamo(교학)이다. 기어가므로 sappo(뱀)이다. 빛나므로 devo(천신)이다. kamu(걷다) 어근에서, 나아가는 것이나 나아가므로 pakkamo(진전)이다. vikkamo(용맹)도 이와 같다. စရ စရဏေ, ဝနေ စရတီတိ ဝနစရော, ကာမော အဝစရတိ ဧတ္ထာတိ ကာမာဝစရော လောကော, ကာမာဝစရာ သညာ, ကာမာဝစရံ စိတ္တံ. ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဆဋ္ဌီတပ္ပုရိသော. cara(다니다) 어근에서, 숲에서 다니므로 vanacaro(숲에 사는 자)이다. 욕망이 여기에서 돌아다니므로 kāmāvacaro loko(욕계), kāmāvacarā saññā(욕계의 인식), kāmāvacaraṃ cittaṃ(욕계의 마음)이다. 소들이 다니는 곳이기에 gocaro(영역)이며, 속격 타뿌리사이다. ပါဒေန ပိဝတီတိ ပါဒပေါ. ဧဝံ ကစ္ဆပေါ, တတိယာတပ္ပုရိသော. 발(뿌리)로 마시기에 pādapo(나무)이다. kacchapo(거북이)도 이와 같으며, 도구격 타뿌리사이다. ရုဟ ဇနနေ, သိရသ္မိံ ရုဟတီတိ သိရောရုဟော, ဂုဟာယံ သယတီတိ ဂုဟာသယံ စိတ္တံ. ဧဝံ ကုစ္ဆိသယာ ဝါတာ. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ, ပဗ္ဗတေ အဋ္ဌာသိ, တိဋ္ဌတိ, ဌဿတီတိ ဝါ ပဗ္ဗတဋ္ဌော ပုရိသော, ပဗ္ဗတဋ္ဌာ နဒီ, ပဗ္ဗတဋ္ဌံ ဩသဓံ. ဧဝံ ထလဋ္ဌံ, ဇလဋ္ဌံ, သတ္တမီတပ္ပုရိသော. ruha(생겨나다) 어근에서, 머리(sira)에서 자라므로 siroruho(머리카락)이다. 동굴(guha)에 머무르므로 guhāsayaṃ cittaṃ(동굴에 머무는 마음)이다. 태내에 누워 있는 바람(kucchisayā vātā)도 이와 같다. ṭhā(머물다) 어근에서, 산에 서 있었거나, 서 있거나, 서 있을 것이기에 pabbataṭṭho puriso(산에 서 있는 사람), pabbataṭṭhā nadī(산에 있는 강), pabbataṭṭhaṃ osadhaṃ(산에 있는 약초)이다. 육지에 있는 것(thalaṭṭha), 물에 있는 것(jalaṭṭha)도 이와 같으며, 처소격 타뿌리사이다. ၅၆၉. ဂဟဿုပဓဿေ ဝါ. 569. gaha 어근의 모음 전치음(upadhā)이 선택적으로 e가 된다. ဂဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဥပဓဿ ဧတ္တံ ဟောတိ ဝါ, ဥပဓာတိ အန္တက္ခရတော ပုဗ္ဗက္ခရဿ ပရသမညာ, ဂယှတီတိ ဂေဟံ, ဂဟံ ဝါ. gaha라는 어근의 모음 전치음(upadhā)이 선택적으로 e가 된다. 모음 전치음이란 마지막 글자 앞의 글자를 일컫는 이름이다. 붙잡히는 것이기에 gehaṃ(집) 혹은 gahaṃ(집)이다. ဏွုပ္ပစ္စယေ [Pg.353] ရထံ ကရောတီတိ အတ္ထေ ဏွုပ္ပစ္စယော, သော စ ‘‘အညေ ကိတ’’တိ ကိတသညတ္တာ ‘‘ကတ္တရိ ကိတ’’တိ ကတ္တရိယေဝ ဘဝတိ, တတော ကာရိတဗျပဒေသ ဏလောပဝုဒ္ဓိယော. ṇvu 접미사의 경우: 수레를 만든다는 의미에서 ṇvu 접미사가 붙는다. 그것은 ‘aññe kita’에 의해 기따(kita)라는 명칭을 얻으므로, ‘kattari kita’에 의해 격(kattar)에서만 성립한다. 그 후 사동(kārita)의 명칭과 ṇ의 탈락, 모음 증대(vuddhi)가 일어난다. ၅၇၀. အနကာ ယုဏွူနံ. 570. yu와 ṇvu의 [대신에] ana와 aka가 [온다]. ယုဏွုဣစ္စေတေသံ ပစ္စယာနံ အန အကဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တီတိ အကာဒေသော. သေသံ ကုမ္ဘကာရသဒ္ဒသမံ, ရထကာရကော. တထာ အန္နံ ဒဒါတီတိ အန္နဒါယကော, ‘‘အာကာရန္တာနမာယော’’တိ အာယာဒေသော, ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာပစ္စယော, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ အကာရဿ ဣကာရော, အန္နဒါယိကာ ကညာ, အန္နဒါယကံ ကုလံ. လောကံ နေတီတိ လောကနာယကော, ဝိနေတိ သတ္တေတိ ဝိနာယကော, ‘‘တေ အာဝါယာ ကာရိတေ’’တိ အာယာဒေသော. yu와 ṇvu라는 이 접미사들 대신에 ana와 aka라는 변환형이 온다. 그리하여 aka로 변환된다. 나머지는 kumbhakāra라는 단어와 같다. rathakārako(수레를 만드는 자). 또한 음식을 주므로 annadāyako(음식을 주는 자)이다. ‘ākārantānamāyo’에 의해 āy 변환이 되고, ‘itthiyamato āpaccayo’에 의해 여성형 ā 접미사가 붙으며, ‘tesu vuddhī’ 등에 의해 a가 i로 변하여 annadāyikā kaññā(음식을 주는 처녀), annadāyakaṃ kulaṃ(음식을 주는 가문)이 된다. 세상을 인도하므로 lokanāyako(세상의 인도자)이며, 중생들을 길들이므로 vināyako(인도자)이다. ‘te āvāyā kārite’에 의해 āy 변환이 일어난다. အကမ္မူပပဒေ ကရောတီတိ ကာရကော, ကာရိကာ, ကာရကံ. ဒဒါတီတိ ဒါယကော, ဒါယိကာ, ဒါယကံ. နေတီတိ နာယကော, နာယိကာ, နာယကံ. ဘဂဝတော ဩဝါဒါနုသာသနိံ အသုဏိ, သုဏာတိ, သုဏိဿတီတိ ဝါ သာဝကော, သာဝိကာ, အာဝါဒေသော. လုနာတီတိ လာဝကော. ပု ပဝနေ, ပုနာတီတိ ပါဝကော, ဘဝတီတိ ဘာဝကော, ဥပါသတီတိ ဥပါသကော, ဥပါသိကာ. ဂဏှာတီတိ ဂါဟကော. 업(kamma)이라는 선행어가 없을 때: 행하므로 kārako, kārikā, kārakaṃ(행하는 자)이다. 주므로 dāyako, dāyikā, dāyakaṃ(주는 자)이다. 인도하므로 nāyako, nāyikā, nāyakaṃ(인도자)이다. 세존의 훈계와 가르침을 들었거나, 듣거나, 들을 것이기에 sāvako(성문), sāvikā(여성 제자)이다. āv 변환이 일어난다. 베어내므로 lāvako(베는 자)이다. pu(정화하다) 어근에서, 정화하므로 pāvako(불)이다. 존재하는 것은 bhāvako(생성하는 자)이다. 예배하므로 upāsako(재가신자), upāsikā(여성 재가신자)이다. 잡으므로 gāhako(잡는 자)이다. ပစတီတိ ပါစကော. အယဇိ, ယဇတိ, ယဇိဿတီတိ ဝါ ယာဇကော. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ကဂါ စဇာန’’န္တိ စဇာနံ ကဂတ္တေ သမ္ပတ္တေ – 요리하므로 pācako(요리사)이다. 제사를 지냈거나, 지내거나, 지낼 것이기에 yājako(제관)이다. 여기서 ‘kagā cajānaṃ’에 의해 c와 j가 k와 g로 바뀔 상황이 되었을 때- ၅၇၁. န [Pg.354] ကဂတ္တံ စဇာ ဏွုမှိ. 571. ṇvu 접미사가 있을 때 c와 j는 k와 g로 변하지 않는다. ဓာတွန္တဘူတာ စကာရဇကာရာ ကကာရ ဂကာရတ္တံ နာပဇ္ဇန္တေ ဏွုပ္ပစ္စယေ ပရေတိ ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ န ဘဝတိ. 어근의 끝에 있는 c와 j는 ṇvu 접미사가 뒤따를 때 k와 g의 상태가 되지 않는다는 금지 규정 때문에 변화가 일어나지 않는다. ဇန ဇနနေ, ဇနေတီတိ ဇနကော, ဇနိကာ, ‘‘ဃဋာဒီနံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝါဂ္ဂဟဏေန ဝုဒ္ဓိ န ဟောတိ. ဧဝံ ခနတီတိ ခနကော, သမေတီတိ သမကော, ဂမေတီတိ ဂမကော, ဒမေတီတိ ဒမကော, အဟနိ, ဟန္တိ, ဟနိဿတီတိ ဝါ ဝဓကော, ‘‘ဝဓော ဝါ သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဟနဿ ဝဓာဒေသော, ဟန္တီတိ ယာတကော, ‘‘ဟနဿ ဃာတော’’တိ ဏွုမှိ ဃာတာဒေသော, ဂါဝေါ ဟနတီတိ ဂေါဃာတကော, ရုန္ဓတီတိ ရုန္ဓကော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, သံယောဂန္တတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ ဟောတိ. ဧဝံ ဘုဉ္ဇတီတိ ဘုဉ္ဇကော, ကိဏာတီတိ ကာယကော, ပါလေတီတိ ပါလကော, ပူဇေတီတိ ပူဇကော. jana(생겨나게 하다) 어근에서, 생겨나게 하므로 janako(아버지), janikā(어머니)이다. ‘ghaṭādīnaṃ vā’에서 vā를 취함으로써 모음 증대가 일어나지 않는다. 땅을 파므로 khanako(파는 자), 평온하게 하므로 samako(평온하게 하는 자), 가게 하므로 gamako(가게 하는 자), 길들이므로 damako(길들이는 자)도 이와 같다. 죽였거나, 죽이거나, 죽일 것이기에 vadhako(살해자)이다. ‘vadho vā sabbatthā’에 의해 han 어근이 vadha로 변환된다. 죽이므로 yātako(살해자)이다. ‘hanassa ghāto’에 의해 ṇvu 접미사 앞에서 ghāta로 변환된다. 소를 죽이므로 goghātako(소 도살자)이다. 막으므로 rundhako이다. 닉가히따(niggahīta)가 삽입되었고 결합 자음으로 끝나므로 모음 증대가 일어나지 않는다. 먹으므로 bhuñjako(먹는 자), 사므로 kāyako(구매자), 보호하므로 pālako(보호자), 공경하므로 pūjako(공경하는 자)도 이와 같다. ၅၇၂. နုဒါဒီဟိ ယုဏွူနမနာနနာကာနနကာ သကာရိတေဟိ စ. 572. nudā 계열 어근과 사동(sakārita) 어근들 뒤의 yu와 ṇvu 접미사는 ana, ānana, aka, ānanaka로 변환된다. နုဒါဒီဟိ ဓာတူဟိ, သကာရိတေဟိ စ ဓာတူဟိ ပရေသံ ယုဏွုပ္ပစ္စယာနံ ယထာက္ကမံ အန အာနန အက အာနနကဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ. nudā 계열 어근과 사동 어근들 뒤에 오는 yu, ṇvu 접미사들은 순서대로 ana, ānana, aka, ānanaka라는 변환형을 가진다. ဧတ္ထ ဟိ – 여기서 참으로- သကာရိတေဟိ ယုဏွူနံ, ကာရိယဿ ဝိဓာနတော; ကိစ္စကိတ္ထမ္ဘဝေါ ဓာတု-ပ္ပစ္စယေဟိပိ ဝေဒိယော. 사동 어근들로부터 오는 yu와 ṇvu 접미사는 해야 할 일의 규정에 따라, 끼짜(kicca)와 이땀바와(itthambhava)의 의미가 어근 접미사들에 의해서도 알려져야 한다. နုဒ ခေပေ ပပုဗ္ဗော, ပနုဒိ, ပနုဒတိ, ပနုဒိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ ဏွုပ္ပစ္စယော, တဿိမိနာ အကာဒေသော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ နုဒိဿ ဒီဃော, ပနူဒကော. nuda(제거하다) 어근에 pa 접두사가 붙어, 제거했거나, 제거하거나, 제거할 것이라는 의미에서 ṇvu 접미사가 붙고, 그것이 이 규칙에 의해 aka로 변환된다. ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 nuda의 모음이 길어져서 panūdako(제거하는 자)가 된다. သူဒ [Pg.355] ပဂ္ဃရဏေ, သူဒတီတိ သူဒကော. ဉာ အဝဗောဓနေ, အညာသိ, ဇာနာတိ, ဇာနိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ ဏွုပ္ပစ္စယော, တဿာနေန အာနနကာဒေသော, ‘‘ဉာဿ ဇာဇံနာ’’တိ ဇာဒေသော, သရလောပါဒိ, ဇာနနကော. Sūda는 흘러나옴(paggharaṇa)의 의미이니, 흘러나오게 하는 자가 요리사(sūdako)이다. Ñā는 깨달음(avabodhana)의 의미이니, '알았다', '안다', '알 것이다'라는 의미에서 ṇvu 접미사가 붙고, 이것에 ānanaka가 대치되며, 'ñāssa jājaṃnā' 등에 의해 jā가 대치되고 모음 생략 등이 일어나 jānanako(아는 자)가 된다. သကာရိတေဟိ ပန အာဏ ပေသနေ, အာဏာပေသိ, အာဏာပေတိ, အာဏာပေဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ ‘‘သဗ္ဗတော ဏွုတွာဝီ ဝါ’’တိ ဏွုပ္ပစ္စယော, တဿိမိနာ အကာဒေသော, သရလောပါဒိ, အာဏာပကော, သညာပေတီတိ သညာပကော, သဉ္ဇာနနကော, ဧတ္ထ အာနနကာဒေသော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ကာရိတလောပေါ. တထာ ဒါပေတီတိ ဒါပကော, ‘‘အနကာ ယုဏွူန’’န္တိ အကာဒေသော, ပတိဋ္ဌာပေတီတိ ပတိဋ္ဌာပကော, နိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပေတီတိ နိဗ္ဗာနသမ္ပာပကော, ကာရာပေတီတိ ကာရာပကော, ကာရာပိကာ ဣစ္စာဒိ. 사동(kārita)의 경우, āṇa는 명령(pesana)의 의미이니, '명령했다', '명령한다', '명령할 것이다'라는 의미에서 'sabbato ṇvutvāvī vā' 등에 의해 ṇvu 접미사가 붙고, 이것에 aka가 대치되며 모음 생략 등이 일어나 āṇāpako(명령하는 자)가 된다. '깨닫게 하는 자'는 saññāpako 또는 sañjānanako이며, 여기서는 ānanaka가 대치되고 'kvaci dhātū' 등에 의해 사동 표지가 생략된 것이다. 마찬가지로 '주게 하는 자'는 dāpako이며, 'anakā yuṇvūnaṃ'에 의해 aka가 대치된 것이다. '세우는 자'는 patiṭṭhāpako, '열반에 이르게 하는 자'는 nibbānasampāpako, '하게 하는 자'는 kārāpako이며, 여성형은 kārāpikā 등이다. တုပ္ပစ္စယေ အကာသိ, ကရောတိ, ကရိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ ‘‘သဗ္ဗတော ဏွုတွာဝီ ဝါ’’တိ တုပ္ပစ္စယော, သော စ ကိတသညတ္တာ ဏွုပ္ပစ္စယော ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ ကတ္တရိယေဝ ဘဝတိ. tu 접미사의 경우, '했다', '한다', '할 것이다'라는 의미에서 'sabbato ṇvutvāvī vā' 등에 의해 tu 접미사가 붙는다. 그것은 kit 명칭을 가지므로 ṇvu 접미사처럼 모든 곳에서 능동(kattar)의 의미로만 쓰인다. ‘‘အန္တဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Antassā'(끝의)라는 말이 계속 적용된다. ၅၇၃. ကရဿ စ တတ္တံ တုသ္မိံ. 573. tu 접미사가 뒤따를 때 kara 어근의 끝에 ta가 됨. ကရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဿ ရကာရဿ တကာရတ္တံ ဟောတိ တုပ္ပစ္စယေ ပရေ. စသဒ္ဒေန ဘရာဒီနဉ္စ, တတော နာမမိဝ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, ‘‘သတ္ထုပိတာဒီနမာ သိသ္မိံ သိလောပေါ စာ’’တိ အာတ္တံ, သိလောပေါ, တဿ ကတ္တာ တက္ကတ္တာ, ဆဋ္ဌီသမာသော. တထာ ဘရတီတိ ဘတ္တာ. kara라는 어근의 끝인 r(rakāra)이 tu 접미사가 뒤따를 때 t(takāra)가 된다. 'ca'라는 단어에 의해 bhara 등도 그러하며, 그 후에 명사처럼 격 변화(syādyuppatti)가 일어나고, 'satthupitādīnamā sismiṃ silopo cā' 등에 의해 ā가 되고 s가 생략된다. 그 결과가 kattā(하는 자)이며, takkattā는 소유격 한정복합어이다. 마찬가지로 '부양하는 자'는 bhattā(남편/부양자)이다. ဟရ ဟရဏေ, ဟရတီတိ ဟတ္တာ, ဘိန္ဒတီတိ ဘေတ္တာ, ဘေဒိတာ ဝါ, ဆိန္ဒတီတိ ဆေတ္တာ, ဒဒါတီတိ ဒါတာ, ဘောဇနဿ ဒါဘာ ဘောဇနဒါတာ, သန္ဒဟတီတိ သန္ဓာတာ, အဝစိ, ဝစတိ[Pg.356], ဝက္ခတီတိ ဝါ ဝတ္တာ, ‘‘ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စာ’’တိ ဓာတွန္တလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ, ဘုဉ္ဇတီတိ ဘောတ္တာ, အဗုဇ္ဈိ, ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈိဿတီတိ ဝါ ဗုဇ္ဈိတာ, ယကာရိကာရာဂမာ, ဇာနာတီတိ ဉာတာ, ဇိနာတီတိ ဇေတာ, သုဏာတီတိ သောတာ, ဂဏှာတီတိ ဂဟေတာ, ဘဝတီတိ ဘဝိတာ, သရတီတိ သရိတာ, ဂစ္ဆတီတိ ဂန္တာ. ‘‘ဂမ ခန ဟနာဒီနံ တုံ တဗ္ဗာဒီသု န’’ဣတိ ဓာတွန္တဿ နတ္တံ. ဧဝံ ခနတီတိ ခန္တာ, ဟနတီတိ ဟန္တာ, မညတီတိ မန္တာ, ပါလေတီတိ ပါလေတာ, ပါလယိတာ. hara는 가져감(haraṇa)의 의미이니, 가져가는 자는 hattā이다. bhindati(부수다)는 bhettā 또는 bheditā, chindati(끊다)는 chettā, dadāti(주다)는 dātā이며, 음식을 주는 자는 bhojanadātā이다. sandahati(결합하다)는 sandhātā, '말했다', '말한다', '말할 것이다'는 vattā이다. 'bhujādīnamanto no dvi cā'에 의해 어근 끝이 생략되고 중첩되어 bhuñjati(먹다)는 bhottā가 된다. '깨달았다', '깨닫는다', '깨달을 것이다'는 bujjhitā이며, y와 i 모음이 삽입된 것이다. jānāti(알다)는 ñātā, jinātā(이기다)는 jetā, suṇāti(듣다)는 sotā, gaṇhāti(잡다)는 gahetā, bhavati(되다)는 bhavitā, saratī는 saritā, gacchati(가다)는 gantā이다. 'gama khana hanādīnaṃ tuṃ tabbādīsu na'에 의해 어근 끝이 n(nakāra)이 된다. 이와 같이 khanati(파다)는 khantā, hanati(죽이다)는 hantā, maññati(생각하다)는 mantā, pāleti(보호하다)는 pāletā 또는 pālayitā이다. ကာရိတေ ဘာဝေတီတိ ဘာဝေတာ, ဘာဝယိတာ. ဧဝံ သာရေတာ, သာရယိတာ, ဒါပေတာ, ဒါပယိတာ, ဟာပေတာ, ဟာပယိတာ, နိရောဓေတာ, နိရောဓယိတာ, ဗောဓေတာ, ဗောဓယိတာ, ဉာပေတာ, ဉာပယိတာ, သာဝေတာ, သာဝယိတာ, ဂါဟေဘာ, ဂါဟယိတာ, ကာရေတာ, ကာရယိတာ, ကာရာပေတာ, ကာရာပယိတာ ဣစ္စာဒိ. 사동에서 bhāveti(닦다/성취하다)는 bhāvetā 또는 bhāvayitā이다. 이와 같이 sāretā, sārayitā, dāpetā, dāpayitā, hāpetā, hāpayitā, nirodhetā, nirodhayitā, bodhetā, bodhayitā, ñāpetā, ñāpayitā, sāvetā, sāvayitā, gāhetā, gāhayitā, kāretā, kārayitā, kārāpetā, kārāpayitā 등이다. အာဝီပစ္စယေ ဒိသ ပေက္ခနေ, ဘယံ အပဿိ, ပဿတိ, ပဿိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ အာဝီပစ္စယော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဒိသဿ ဒဿာဒေသော, ဘယဒဿာဝီ, ဘယဒဿာဝိနော ဣစ္စာဒိ ဒဏ္ဍီဝ နေယျံ. ဣတ္ထိယံ ဘယဒဿာဝိနီ. နပုံသကေ ဘယဒဿာဝိ စိတ္တံ. āvī 접미사의 경우, dis는 봄(pekkhana)의 의미이니, '위험을 보았다', '본다', '볼 것이다'라는 의미에서 āvī 접미사가 붙고, 'kvaci dhātū' 등에 의해 dis가 dassa로 대치되어 bhayadassāvī(위험을 보는 자)가 되며, bhayadassāvino 등은 daṇḍī처럼 유추해야 한다. 여성형은 bhayadassāvinī이고, 중성형은 bhayadassāvi cittaṃ(위험을 보는 마음)이다. သာသ အနုသိဋ္ဌိမှိ, သဒေဝကံ လောကံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒိဝသေန သာသတီတိ အတ္ထေ – sāsa는 가르침(anusiṭṭhi)의 의미이니, 천신을 포함한 세상을 현생의 이익 등으로 가르친다는 의미에서- ၅၇၄. သာသာဒီဟိ ရတ္ထု. 574. Sāsādīhi ratthu (sāsa 등으로부터 ratthu 접미사가 붙음). သာသဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ရတ္ထုပ္ပစ္စယော ဟောတိ. sāsa 등과 같은 어근들로부터 ratthu 접미사가 붙는다. ‘‘ရမှိ ရန္တော ရာဒိ နော’’တိ ရာဒိလောပေါ, သရလောပါဒိ, နာမဗျပဒေသော, သျာဒျုပ္ပတ္တိ, အာတ္တံ, သိလောပေါ. သတ္ထာ, သတ္ထာရော. 'Ramhi ranto rādi no'에 의해 r이 생략되고, 모음 생략 등이 일어나 명사로 불리며 격 변화가 생기고, ā가 되고 s가 생략된다. Satthā(스승), Satthāro(스승들)이다. ပါ ရက္ခဏေ, ပုတ္တံ ပါတီတိ အတ္ထေ – pā는 보호(rakkhaṇa)의 의미이니, 아들을 보호한다는 의미에서- ၅၇၅. ပါဒိတော [Pg.357] ရိတု. 575. Pādito ritu (pā 등으로부터 ritu 접미사가 붙음). ပါဣစ္စေဝမာဒိတော ဓာတုဂ္ဂဏတော ရိတုပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ရာဒိလောပေါ သရလောပါဒိ. ပိတာ. ဓရ ဓာရဏေ, မာတာပိတူဟိ ဓရီယတီတိ ဓီတာ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဣကာရဿ ဒီဃော. pā 등과 같은 어근 그룹으로부터 ritu 접미사가 붙고, r이 생략되고 모음 생략 등이 일어난다. Pitā(아버지)이다. dhara는 지탱(dhāraṇa)의 의미이니, 부모에 의해 지탱된다는 의미에서 dhītā(딸)이며, 'kvaci dhātū' 등에 의해 i 모음이 길어진 것이다. မာန ပူဇာယံ, ဓမ္မေန ပုတ္တံ မာနေတီတိ အတ္ထေ – māna는 공경(pūjā)의 의미이니, 법으로써 아들을 아낀다는 의미에서- ၅၇၆. မာနာဒီဟိ ရာတု. 576. Mānādīhi rātu (māna 등으로부터 rātu 접미사가 붙음). မာန ဘာသဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ရာတုပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ရာဒိလောပေါ, မာတာ. ဘာသ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ပုဗ္ဗေ ဘာသတီတိ ဘာတာ ဣစ္စာဒိ. māna, bhāsa 등과 같은 어근들로부터 rātu 접미사가 붙고 r이 생략되어 mātā(어머니)가 된다. bhāsa는 분명한 말(viyatti vācā)의 의미이니, 먼저 말한다는 의미에서 bhātā(형제) 등이다. ဝိသ ပဝေသနေ ပပုဗ္ဗော, ပါဝိသိ, ပဝိသတိ, ပဝိသိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ – visa는 들어감(pavesana)의 의미로 pa라는 접두사가 붙어, '들어갔다', '들어가다', '들어갈 것이다'라는 의미에서- ၅၇၇. ဝိသ ရုဇ ပဒါဒိတော ဏ. 577. Visa ruja padādito ṇa (visa, ruja, pada 등으로부터 ṇa 접미사가 붙음). ဝိသ ရုဇ ပဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပရော ဏပ္ပစ္စယော ဟောတီတိ ဏပ္ပစ္စယော. သော စ ကိတသညတ္တာ ကတ္တရိ ဘဝတိ, ကာရိတဗျပဒေသဏလောပ ဝုဒ္ဓိယော, ပဝေသော. visa, ruja, pada 등과 같은 어근들 뒤에 ṇa 접미사가 붙는다. 그것은 kit 명칭을 가지므로 능동의 의미로 쓰이며, 사동의 명칭과 ṇa의 생략 및 장음화(vuddhi)가 일어나 paveso(들어감/입구)가 된다. တထာ ရုဇ ရောဂေ, အရုဇိ, ရုဇတိ, ရုဇိဿတီတိ ဝါ ရောဂေါ, ‘‘ကဂါစဇာန’’န္တိ ဇကာရဿ ဂကာရော, ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒေါ. ဖုသ ဖုသနေ, အဖုသိ, ဖုသတိ, ဖုသိဿတိ, ဖုသန္တိ ဝါ တေန သမ္ပယုတ္တာတိ ဖဿော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဖုသဿ ဖဿော, သံယောဂန္တတ္တာ န ဝုဒ္ဓိ. ဘဝတီတိ ဘာဝေါ. ဥစ သမဝါယေ, ဥစတီတိ ဩကော, စကာရဿ ကကာရော. အယ ဂတိမှိ, အယိ, အယတိ, အယိဿတိ, အယတိ ဝါ ဣတောတိ အာယော. ဗုဓ အဝဂမနေ, သမ္မာ ဗုဇ္ဈတီတိ သမ္ဗောဓော, အာဟရတီတိ [Pg.358] အာဟာရော, ဥပဟနတီတိ ဥပဃာတော, ‘‘ဟနဿ ဃာတော’’တိ ဃာတာဒေသော. 마찬가지로 ruja는 질병(roga)의 의미이니, '아팠다', '아프다', '아플 것이다'는 rogo(병)이며, 'kagācajānaṃ'에 의해 j가 g가 된 것이다. '생겨나다'는 uppādo이다. phusa는 접촉(phusana)의 의미이니, '접촉했다', '접촉한다', '접촉할 것이다' 또는 그것과 결합된 것은 phasso(촉)이며, 'kvaci dhātū' 등에 의해 phusa가 phassa가 되고, 자음 결합으로 끝났기에 장음화는 일어나지 않는다. '존재하다'는 bhāvo(존재/상태)이다. uca는 모임(samavāya)의 의미이니, ucatī는 oko(집)이며 c가 k가 된 것이다. aya는 이동(gati)의 의미이니, '갔다', '간다', '갈 것이다' 또는 여기로부터 가는 것은 āyo이다. budha는 깨달음(avagamana)의 의미이니, '바르게 깨닫다'는 sambodho(정등각)이며, 가져오는 것은 āhāro(음식), 파괴하는 것은 upaghāto(파괴)로 'hanassa ghāto'에 의해 ghāta로 대치된 것이다. ရန္ဇ ရာဂေ, ရန္ဇတီတိ အတ္ထေ ဏပ္ပစ္စယော. rañja는 탐착(rāga)의 의미이니, '물들다'라는 의미에 ṇa 접미사가 붙는다. ၅၇၈. နိဂ္ဂဟီတ သံယောဂါဒိ နော. 578. Niggahīta saṃyogādi no (결합 자음 앞의 n은 니가히따가 됨). သံယောဂသ္မိံ အာဒိဘူတော နကာရော နိဂ္ဂဟီတမာပဇ္ဇတေ. နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တတ္တံ, ဇကာရဿ ဂတ္တံ, ရင်္ဂေါ. 결합 자음의 처음에 있는 n은 니가히따(niggahīta)가 된다. 니가히따는 유음(vagganta)이 되고, j가 g가 되어 raṅgo(색/무대)가 된다. ၅၇၉. ဏမှိ ရန္ဇဿ ဇော ဘာဝကရဏေသု. 579. Ṇamhi ranjassa jo bhāvakaraṇesu (ṇa 접미사가 붙을 때 상태나 수단의 의미에서 rañja의 j가 됨). ရန္ဇဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဘူတဿ န္ဇဿ ဇကာရာဒေသော ဟောတိ ဘာဝကရဏဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ဝိဟိတေ ဏကာရဝတိပ္ပစ္စယေ ပရေ. rañja라는 어근의 끝에 있는 ñj는 상태(bhāva)나 수단(karaṇa)의 의미로 설정된 ṇa 접미사가 뒤따를 때 j로 대치된다. ဧတ္ထ ဟိ – 여기에 대하여- ဏမှိ ရန္ဇဿ ကရဏေ, ဇာဒေသဿ ဝိဓာနတော; အကတ္တရိပိ ဝိညေယျော, ကာရကေ ဏဿ သမ္ဘဝေါတိ. 수단(karaṇa)의 의미에서 rañja에 ṇa 접미사가 붙을 때 j가 대치되는 규정으로 인해, 능동(kattar)이 아닌 격(kāraka)에서도 ṇa 접미사가 발생함을 알 수 있다. ရန္ဇန္တိ အနေနာတိ ရာဂေါ, ရဉ္ဇီယတိ အနေနာတိ ဝါ ရာဂေါ, သယံ ရဉ္ဇတီတိပိ ရာဂေါ. ‘‘ဏမှိ ရန္ဇဿ ဇော’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဇကာရော. ပဇ္ဇတေ အနေနာတိ ပါဒေါ, ပတုဇ္ဇတေ အနေနာတိ ပတောဒေါ, ဇရီယတိ အနေနာတိ ဇာရော. ဧဝံ ဒါရော. တထာ ကမ္မာဒီသု, ဘုဇ္ဇတီတိ ဘောဂေါ. ဧဝံ ဘာဂေါ, ဘာရော, လဗ္ဘတီတိ လာဘော, ဝေါဟရီယတီတိ ဝေါဟာရော, ဒီယတီတိ ဒါယော, ဝိဟညတိ ဧတသ္မာတိ ဝိဃာတော, ဝိဟရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိဟာရော, အာရမန္တိ ဧတသ္မိန္တိ အာရာမော. ဧဝံ ပပါတော ဣစ္စာဒိ. 이것에 의해 물드므로 rāgo(탐욕)라 한다. 혹은 이것에 의해 물들어지므로 rāgo라 한다. 스스로 물들기 때문에 rāgo라고도 한다. 'Ṇa 접미사에서 ranj의 [j가] j가 된다'는 요가위바가(yogavibhāga, 문법 규칙의 분할 적용)에 의해 j자가 된다. 이것으로 가기 때문에 pādo(발)이고, 이것으로 찌르기 때문에 patodo(가시막대)이며, 이것에 의해 늙기 때문에 jāro(정부)이다. dāro(아내)도 이와 같다. 그와 같이 kamma(업) 등에서, 즐기기 때문에 bhogo(향유)이다. 이와 같이 bhāgo(부분), bhāro(짐), 얻어지기 때문에 lābho(이득), 말해지기 때문에 vohāro(통용/언어/상업), 주어지기 때문에 dāyo(선물), 이것으로부터 괴로워지기 때문에 vighāto(살해/괴로움), 여기에서 머물기 때문에 vihāro(머묾/사원), 여기에서 즐기기 때문에 ārāmo(공원)이다. 이와 같이 papāto(절벽) 등도 그러하다. ‘‘ဏ’’ဣတိ ဝတ္တတေ. 'Ṇa'라는 단어가 따라온다. ၅၈၀. ဘာဝေ စ. 580. 그리고 상태(bhāve, 동작)의 의미에서도 [Ṇa 접미사가 붙는다]. ဘာဝတ္ထေ ဘာဝါဘိဓေယျေ ဓာတူဟိ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ဘူယတေ, ဘဝနံ ဝါ ဘာဝေါ, ပစ္စတေ, ပစနံ ဝါ ပါကော, ‘‘ကဂါ စဇာန’’န္တိ ကာဒေသော. 상태의 의미, 즉 상태가 표현될 때 어근들에 Ṇa 접미사가 붙는다. 존재하게 되는 것, 혹은 존재함이 bhāvo(존재/상태)이다. 익게 되는 것, 혹은 익힘이 pāko(숙성/결과)이다. 'k, g는 c, j의 자리에'라는 규칙으로 k로 대치된다. သိစ ပဂ္ဃရဏေ, သေစနံ သေကော. သုစ သောကေ, သောစနံ သောကော. စဇ ဟာနိမှိ, အစဇ္ဇိတ္ထ, စဇ္ဇတေ, စဇ္ဇိဿတေ, စဇနံ ဝါ စာဂေါ. ယဇ ဒေဝပူဇာသင်္ဂတိကရဏဒါနေသု, ဣဇ္ဇိတ္ထ, ဣဇ္ဇတေ, ဣဇ္ဇိဿတေ, ယဇနံ ဝါ ယာဂေါ, ယုဉ္ဇနံ ယောဂေါ. ဘဇ သေဝါယံ, အဘဇ္ဇိတ္ထ, ဘဇ္ဇတေ, ဘဇ္ဇိဿတေ, ဘဇနံ ဝါ ဘာဂေါ, အရဇ္ဇိတ္ထ, ရဇ္ဇတေ, ရဇ္ဇိဿတေ, ရဇနံ ဝါ ရာဂေါ, ဇဿ ဂကာရော. sica는 쏟음[의미]에서, 쏟음이 seko(뿌림)이다. suca는 슬픔에서, 슬퍼함이 soko(슬픔)이다. caja는 버림에서, 버렸다(acajjittha), 버려진다(cajjate), 버려질 것이다(cajjissate), 버림 혹은 cāgo(희사/버림)이다. yaja는 신에 대한 예배·결합·보시[의미]에서, 예배했다, 예배된다, 예배될 것이다, 예배함 혹은 yāgo(제사)이며, 결합함은 yogo(결합/요가)이다. bhaja는 받듦에서, 받들었다, 받들어진다, 받들어질 것이다, 받듦 혹은 bhāgo(부분)이다. [rañja에서] 물들었다(arajjittha), 물든다(rajjate), 물들 것이다(rajjissate), 물듦 혹은 rāgo(탐욕/물듦)이며, 이때 j의 자리에 g자가 온다. ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ, ပရိဍယှိတ္ထ, ပရိဍယှတိ, ပရိဍယှိဿတိ, ပရိဍယှနံ ဝါတိ အတ္ထေ ဏပ္ပစ္စယော. daha는 태움에서, 완전히 탔다, 완전히 탄다, 완전히 탈 것이다, 완전히 탐이라는 의미에서 Ṇa 접미사가 붙는다. ‘‘ဏမှိ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'Ṇa 접미사에서'와 '혹은(vā)'이라는 단어가 따라온다. ၅၈၁. ဒဟဿ ဒေါ လံ. 581. daha의 d가 ḷ이 된다. ဒဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဒကာရော လတ္တမာပဇ္ဇတေ ဏပ္ပစ္စယေ ပရေ ဝါ. ပရိဠာဟော, ပရိဒါဟော. ဘန္ဇ အဝမဒ္ဒနေ, ဘဉ္ဇနံ ဘင်္ဂေါ. သန္ဇ သင်္ဂေ, သဉ္ဇနံ သင်္ဂေါ, နဿ နိဂ္ဂဟီတံ. daha라는 이 어근의 d자가 Ṇa 접미사가 뒤에 올 때 혹은 ḷ의 상태에 이른다. pariḷāho(열병), paridāho(번민/열기). bhanja는 부숨에서, 부숨이 bhaṅgo(파괴)이다. sanja는 집착에서, 집착함이 saṅgo(장애/집착)이며, n의 자리에 니가히따(niggahīta)가 온다. ပစ္စယေဟိ သင်္ဂမ္မ ကရီယတိ, သင်္ခရီယတိ တေန ဝါတိ အတ္ထေ ဝိသရုဇပဒါဒိနာ, သင်္ခရဏန္တိ အတ္ထေ ‘‘ဘာဝေ စာ’’တိ ဝါ ဏပ္ပစ္စယော. 조건(paccaya)들과 결합하여 만들어지거나, 그것에 의해 형성되므로 [saṅkhāra라 한다는] 의미에서 visarujapada 등으로 시작하는 규칙에 의해, [혹은] 형성함이라는 의미에서 '상태의 의미에서도'라는 규칙으로 Ṇa 접미사가 붙는다. ‘‘ဏမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Ṇa 접미사에서'라는 단어가 따라온다. ၅၈၂. ပုရသမုပပရီဟိ [Pg.360] ကရောတိဿ ခခရာ ဝါ တပ္ပစ္စယေသု စ. 582. pura, saṃ, upa, pari 뒤에서 karoti의 [k가] kha나 khara로 혹은 변하고, 그 접미사들에서도 그러하다. ပုရ သံ ဥပ ပရိဣစ္စေတေဟိ ပရဿ ကရောတိဿ ဓာတုဿ ခ ခရဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ တပ္ပစ္စယေ, ဏပ္ပစ္စယေ စ ပရေ. ‘‘တပ္ပစ္စယေသူ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသေန တုံ တွာဒီသုပိ. ဓာတွာဒေသဿာပိ ဌာနောပစာရေန ဓာတုဝေါဟာရတော ‘‘အသံယောဂန္တဿ ဝုဒ္ဓိ ကာရိတေ’’တိ ဝုဒ္ဓိ, သင်္ခါရော. ဧဝံ ပရိက္ခာရော, ပုရေက္ခာရော. pura, saṃ, upa, pari 이들 뒤에 오는 karoti 어근의 [k 자리에] kha, khara 이들 대치어들이 Ṇa 접미사가 뒤에 올 때 혹은 그 접미사에서 일어난다. '그 접미사들에서'라는 복수 지칭에 의해 tuṃ, tvā 등에서도 일어난다. 어근 대치어임에도 불구하고 처소의 전용(ṭhānopacāra)에 의해 어근이라는 명칭이 사용되므로, '결합하지 않은 말음의 증장(vuddhi)이 사역에서 일어난다'는 규칙으로 증장되어 saṅkhāro(상카라/행)가 된다. 이와 같이 parikkhāro(필수품), purekkhāro(앞세움/존경)가 된다. ဝါတိ ကိံ? ဥပကာရော. '혹은(vā)'은 무엇을 위한 것인가? upakāro(도움)를 위해서이다. လုဘ ဂိဒ္ဓိမှိ, လုဗ္ဘန္တိ တေန, သယံ ဝါ လုဗ္ဘတိ, လုဗ္ဘနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ လောဘော. ဒုသ အပ္ပီတိမှိ, ဒုဿန္တိ တေန, သယံ ဝါ ဒုဿတိ, ဒုဿနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ ဒေါသော. မုဟ ဝေစိတ္တေ, မုယှန္တိ တေန, သယံ ဝါ မုယှတိ, မုယှနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ မောဟော ဣစ္စာဒိ ကတ္တုကရဏဘာဝေသု ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. lubha는 탐냄에서, 그것에 의해 탐내거나 스스로 탐내거나 단지 탐냄 자체인 것이 lobho(탐욕)이다. dusa는 불만에서, 그것에 의해 화내거나 스스로 화내거나 단지 화냄 자체인 것이 doso(진심/성냄)이다. muha는 어리석음에서, 그것에 의해 미혹되거나 스스로 미혹되거나 단지 미혹됨 자체인 것이 moho(치심/어리석음)이다. 이와 같이 격(kattu), 도구(karaṇa), 상태(bhāva)의 의미에서 적절하게 결합되어야 한다. ဂဟ ဥပါဒါနေ, ဂယှတီတိ အတ္ထေ ဝိသရုဇပဒါဒိနာ ကမ္မနိ ဏပ္ပစ္စယော. gaha는 취함에서, '취해진다'는 의미에서 visarujapada 등으로 시작하는 규칙에 의해 수동(kamma)의 의미로 Ṇa 접미사가 붙는다. ၅၈၃. ဂဟဿ ဃရ ဏေ ဝါ. 583. gaha의 [자리에] ghara가 Ṇa 접미사에서 혹은 [온다]. ဂဟဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဃရာဒေသော ဟောတိ ဝါ ဏပ္ပစ္စယေ ပရေ, သရလောပါဒိ, ဃရံ, ဃရာနိ. gaha라는 이 어근에 Ṇa 접미사가 뒤에 올 때 ghara 대치가 혹은 일어나고, 모음 생략 등이 일어나 gharaṃ(집), gharāni(집들)가 된다. ဝါတိ ကိံ? ဂဏှာတိ, ဂဟဏံ ဝါ ဂါဟော. '혹은(vā)'은 무엇을 위한 것인가? gaṇhāti(잡는다)나 gahaṇaṃ(잡음) 혹은 gāho(움켜짐)를 위해서이다. သမ္ဘဝတီတိ အတ္ထေ – '발생한다'는 의미에서 — ၅၈၄. ကွိ [Pg.361] စ. 584. 그리고 Kvi [접미사]. သဗ္ဗဓာတူဟိ ကွိပစ္စယော ဟောတိ, သော စ ကိတသညတ္တာ ကတ္တရိ ဘဝတိ. 모든 어근들로부터 Kvi 접미사가 붙으며, 그것은 끼따(kita)라는 명칭 때문에 능동(kattar)의 의미가 된다. ၅၈၅. ကွိလောပေါ စ. 585. 그리고 Kvi의 생략. ကွိနော သဗ္ဗဿ လောပေါ ဟောတိ. ကိတန္တတ္တာ နာမမိဝ ကတွာ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, သိလောပေါ, သမ္ဘူ. ဧဝံ ဝိဘဝတီတိ ဝိဘူ, အဘိဘူ, သယမ္ဘူ. Kvi 전체의 생략이 일어난다. 끼따(kita)로 끝나는 것이기에 명사처럼 만들어 주격(syādi) 등의 발생이 있고, s의 생략이 있어 sambhū(발생한 자)가 된다. 이와 같이 발생하므로 vibhū(널리 존재하는 자), abhibhū(정복자), sayambhū(자생자)가 된다. တထာ ဓူ ကမ္ပနေ, သန္ဓုနာတီတိ သန္ဓူ. ဘာ ဒိတ္တိမှိ, ဝိဘာတီတိ ဝိဘာ, ပဘာတီတိ ပဘာ, သဟ, သင်္ဂမ္မ ဝါ ဘန္တိ, ဘာသန္တိ ဝါ ဧတ္ထာတိ သဘာ, သဟဿ သာဒေသော, နိဂ္ဂဟီတလောပေါ စ. 그와 같이 dhū는 흔듦에서, 뒤흔드니 sandhū이다. bhā는 빛남에서, 특별히 빛나니 vibhā(광채)이고, 앞서 빛나니 pabhā(빛)이다. 함께(saha) 혹은 모여서 빛나거나 이 안에서 빛나므로 sabhā(모임/회당)이다. saha의 sa 대치와 니가히따 생략이 일어난다. ဘုဇေန ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထေ ကွိပ္ပစ္စယော. 굽은 것(bhujena)으로 가기 때문에 [bhujago라는] 의미에서 Kvi 접미사가 붙는다. ၅၈၆. ဓာတွန္တဿ လောပေါ ကွိမှိ. 586. Kvi에서 어근 말음의 생략. ဓာတွန္တဿ ဗျဉ္ဇနဿ လောပေါ ဟောတိ ကွိပ္ပစ္စယေ ပရေ. ကွိလောပေါ, ဘုဇဂေါ. ဧဝံ ဥရသာ ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ, တုရံ သီဃံ တုရိတတုရိတော ဂစ္ဆတီတိ တုရဂေါ, ခေ ဂစ္ဆတီတိ ခဂေါ, ဝိဟာယသေ ဂစ္ဆတီတိ ဝိဟဂေါ, ဝိဟာဒေသော, န ဂစ္ဆတီတိ အဂေါ, နဂေါ. Kvi 접미사가 뒤에 올 때 어근의 마지막 자음의 생략이 일어난다. Kvi의 생략으로 bhujago(뱀)가 된다. 이와 같이 가슴으로 가므로 urago(파충류), turaṃ 즉 빠르게 서둘러 가므로 turago(말), 허공으로 가므로 khago(새), 허공으로 가므로 vihago(새) — vi 대치가 일어난다 — 가지 않으므로 ago, nago(산)이다. ခနု အဝဓာရဏေ သံပုဗ္ဗော, သင်္ခနိ, သင်္ခနတိ, သင်္ခနိဿတီတိ ဝါ သင်္ခေါ. ရမု ကီဠာယံ, ကုဉ္ဇေ ရမတီတိ ကုဉ္ဇရော. ဇန ဇနနေ, ကမ္မတော ဇာတောတိ အတ္ထေ ကွိပ္ပစ္စယော, ဓာတွန္တဿ လောပါဒိ ပုရိမသမံ, ပဉ္စမီတပ္ပုရိသောဝ ဝိသေသော. ကမ္မဇော ဝိပါကော, ကမ္မဇာ ပဋိသန္ဓိ, ကမ္မဇံ ရူပံ[Pg.362]. ဧဝံ စိတ္တဇံ, ဥတုဇံ, အာဟာရဇံ, အတ္တဇော ပုတ္တော. ဝါရိမှိ ဇာတော ဝါရိဇော. ဧဝံ ထလဇော, ပင်္ကဇံ, ဇလဇံ, အဏ္ဍဇံ, သိရဇံ, သတ္တမီသမာသော. ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာတော ဒွိဇော, ပစ္ဆာ ဇာတော အနုဇော ဣစ္စာဒိ. khanu는 파냄에서 saṃ이 앞에 붙어, 파냈다, 파낸다, 파낼 것이다 하여 saṅkho(소라/조개)이다. ramu는 즐김에서, 숲(kuñja)에서 즐기므로 kuñjaro(코끼리)이다. jana는 생겨남에서, 업으로부터 태어났다는 의미에서 Kvi 접미사가 붙고, 어근 말음의 생략 등이 이전과 같이 일어나는데, 탈격 땁뿌리사(tappurisa)라는 점이 차이점이다. kammajo(업에서 생긴) 과보, kammajā(업에서 생긴) 재생연결, kammajaṃ(업에서 생긴) 물질. 이와 같이 cittajaṃ(마음에서 생긴), utujaṃ(온도에서 생긴), āhārajaṃ(음식에서 생긴), attajo(자신에게서 생긴) 아들. 물에서 태어난 것은 vārijo(물고기/연꽃). 이와 같이 thalajo(육지에서 태어난), paṅkajaṃ(진흙에서 태어난/연꽃), jalajaṃ(물에서 태어난), aṇḍajaṃ(알에서 태어난), sirajaṃ(머리에서 생긴/머리카락), [이것들은] 처격 복합어이다. 두 번 태어난 자는 dvijo(새/브라만), 나중에 태어난 자는 anujo(동생) 등이다. ဝိဒ ဉာဏေ, လောကံ အဝေဒီတိ အတ္ထေ ကွိပ္ပစ္စယော. vida는 앎에서, 세상을 알았다는 의미에서 Kvi 접미사가 붙는다. ‘‘ကွိမှီ’’တိ ဝတ္တတေ. 'kvi[접미사]가 뒤따를 때'라는 규정이 적용된다. ၅၈၇. ဝိဒန္တေ ဦ. 587. vid(비드) 어간 끝에 ū(우)가 온다. ဝိဒဓာတုနော အန္တေ ဦကာရာဂမော ဟောတိ ကွိမှိ, ကွိလောပေါ. လောကဝိဒူ. vid(비드) 어근 뒤에 kvi(끄위)가 올 때 어간의 끝에 ū(우) 모음 증광(āgama)이 있고 kvi는 생략된다. [예:] Lokavidū(로까위두, 세간해). ဒိသ ပေက္ခဏေ, ဣမမိဝ နံ အပဿိ, ပဿတိ, ပဿိဿတီတိ, အယမိဝ ဒိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ ကွိပ္ပစ္စယော. disa(디사)는 '봄'이라는 의미이다. '이와 같이 그를 보았다', '본다', '볼 것이다' 또는 '이와 같이 보여진다'라는 의미에서 kvi(끄위) 접미사가 붙는다. ‘‘ဓာတွန္တဿ လောပေါ ကွိမှီ’’တိ ဓာတွန္တလောပေ သမ္ပတ္တေ – 'kvi(끄위)가 올 때 어근의 끝이 생략된다'는 규칙에 의해 어근 끝의 생략이 적용될 때— ၅၈၈. ဣယတမကိဧသာနမန္တဿရော ဒီဃံ ကွစိ ဒိသဿ ဂုဏံ ဒေါ ရံ သက္ခီ စ. 588. ima, ya, ta, amha, kiṃ, eta, samāna의 끝 모음은 장음이 되고, 어떤 경우 disa의 d는 r이 되며, 끝의 sa는 kkha 또는 ī가 되기도 한다. ဣမ ယ တ အမှ ကိံ ဧတ သမာနဣစ္စေတေသံ သဗ္ဗနာမာနံ ဥပမာနုပပဒဘာဝေန ဒိသဿ ဓာတုဿ ဂုဏဘူတာနံ အန္တော သရော ဒီဃမာပဇ္ဇတေ, ဒိသဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ အန္တဿ သ က္ခ ဤဣစ္စေတေ အာဒေသာ စ ဟောန္တိ. ဒိသဿ ဒကာရော ရကာရမာပဇ္ဇတေတိ ကွိမှိ ဓာတွန္တဿ သသဒ္ဒါဒေသံ ကတွာ ကွိလောပါဒိမှိ စ ကတေ ဣဣတိ နိပါတနေန ဣမသဒ္ဒဿိကာရေ, တဿိမိနာ ဒီဃေ စ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ. ima, ya, ta, amha, kiṃ, eta, samāna라는 이 대명사들이 비교의 부수어(upapada)가 되어 disa 어근의 성질을 수식할 때, 그 대명사들의 끝 모음은 장음이 된다. 그리고 disa라는 어근의 끝인 sa는 kkha 또는 ī로 대치(ādesa)된다. disa의 d(다까라)는 r(라까라)이 되기도 한다. kvi가 올 때 어근 끝의 s음을 대치하고 kvi를 생략하는 등의 과정이 행해진 후, 불변어(nipātana) 규정에 의해 ima 단어의 i가 되고, 이것이 장음화된 후 syādi(시야디) 격변화가 일어난다. ဤဒိသော [Pg.363] ပုရိသော, ဤဒိသာ ကညာ, ဤဒိသီ ဝါ, ဤဒိသံ စိတ္တံ. တထာ ယမိဝ နံ ပဿတိ, ယော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဝါ ယာဒိသော, ယာဒိသာ, ယာဒိသီ, ယာဒိသံ. တမိဝ နံ ပဿတိ, သော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဝါ တာဒိသော, တာဒိသာ, တာဒိသီ, တာဒိသံ. မမိဝ နံ ပဿတိ, အဟံ ဝိယ သော ဒိဿတီတိ ဝါ မာဒိသော, မာဒိသာ, မာဒိသီ, မာဒိသံ, မဣတိ နိပါတနေန အမှသဒ္ဒဿ မသဒ္ဒါဒေသော. ကိမိဝ နံ ပဿတိ, ကော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဝါ ကီဒိသော, ကီဒိသာ, ကီဒိသီ, ကီဒိသံ. ဧတမိဝ နံ ပဿတိ, ဧသော ဝိယ ဒိဿတီတိ ဝါ ဧဒိသော, ဧတာဒိသော ဝါ, ဧဒိသာ, ဧဒိသီ, ဧဒိသံ, ဧဣတိ နိပါတနေန ဧတသဒ္ဒဿ ဧကာရော. သမာနံ ကတွာ နံ ပဿတိ, သမာနော ဝိယ ဒိဿတီတိ သာဒိသော, သဒိသော, သဣတိ နိပါတနေန သမာနဿ သာဒေသော, တဒန္တဿ ဝါ ဒီဃော, သာဒိသာ, သာဒိသီ, သဒိသာ, သဒိသီ, သာဒိသံ, သဒိသံ. īdiso puriso(이와 같은 사람), īdisā kaññā(이와 같은 처녀), 또는 īdisī, īdisaṃ cittaṃ(이와 같은 마음). 그와 같이 '어떤 것과 같이 그를 본다' 또는 '어떤 것처럼 보여진다'라는 의미에서 yādiso, yādisā, yādisī, yādisaṃ. '그와 같이 그를 본다' 또는 '그것처럼 보여진다'라는 의미에서 tādiso, tādisā, tādisī, tādisaṃ. '나와 같이 그를 본다' 또는 '나처럼 보여진다'라는 의미에서 mādiso, mādisā, mādisī, mādisaṃ (불변어 규정에 의해 amha의 ma 대치). '무엇과 같이 그를 본다' 또는 '무엇처럼 보여진다'라는 의미에서 kīdiso, kīdisā, kīdisī, kīdisaṃ. '이것과 같이 그를 본다' 또는 '이것처럼 보여진다'라는 의미에서 ediso 혹은 etādiso, edisā, edisī, edisaṃ (불변어 규정에 의해 eta의 e 대치). '같게 하여 그를 본다' 또는 '같은 것처럼 보여진다'라는 의미에서 sādiso, sadiso (불변어 규정에 의해 samāna의 sa 대치, 혹은 그 끝의 장음화), sādisā, sādisī, sadisā, sadisī, sādisaṃ, sadisaṃ. ဒကာရဿ ရကာရာဒေသေ ပန ဤရိသော, ယာရိသော, တာရိသော, မာရိသော, ကီရိသော, ဧရိသော, သာရိသော, သရိသော. က္ခာဒေသေ ဤဒိက္ခော, ယာဒိက္ခော, တာဒိက္ခော, မာဒိက္ခော, ကီဒိက္ခော, ဧဒိက္ခော, သာဒိက္ခော, သဒိက္ခော. ရကာရာဒေသေ သာရိက္ခော, သရိက္ခော, ဤကာရာဒေသေ ဤဒီ, ယာဒီ, တာဒီ, မာဒီ, ကီဒီ, ဧဒီ, သာဒီ. d(다까라)가 r(라까라)로 대치될 때는 īriso, yāriso, tāriso, māriso, kīriso, eriso, sāriso, sariso. kkha로 대치될 때는 īdikkho, yādikkho, tādikkho, mādikkho, kīdikkho, edikkho, sādikkho, sadikkho. r로 대치될 때는 sārikkho, sarikkho. ī로 대치될 때는 īdī, yādī, tādī, mādī, kīdī, edī, sādī. စသဒ္ဒေန တုမှာဒိဥပပဒေပိ တုမှေ ဝိယ ဒိဿတီတိ တုမှာဒိသော, တုမှာဒိသီ, ခန္ဓာ ဝိယ ဒိဿန္တီတိ ခန္ဓာဒိသာ ဣစ္စာဒိ. 'ca'라는 단어에 의해 tumha 등이 부수어(upapada)가 될 때에도 '너희들처럼 보여진다'라는 의미에서 tumhādiso, tumhādisī, '무더기(khandha)들처럼 보여진다'라는 의미에서 khandhādisā 등이 된다. ဓရ ဓာရဏေ, အပါယေသွပတမာနေ အဓိဂတမဂ္ဂါဒိကေ သတ္တေ ဓာရေတိ, ဓရန္တိ တေနာတိ ဝါ, သလက္ခဏံ ဓာရေတိ ဝါ, ပစ္စယေဟိ ဓရီယတိ ဝါတိ အတ္ထေ – dhara(다라)는 '지님'이라는 뜻이다. 악처에 떨어지지 않게 도(magga) 등을 성취한 중생들을 지탱해 주거나, 그것에 의해 중생들이 지탱되거나, 자신의 고유한 성질(자성)을 유지하거나, 조건(paccaya)들에 의해 유지된다는 의미에서— ၅၈၉. ဓရာဒီဟိ [Pg.364] ရမ္မော. 589. dhara(다라) 등의 어근 뒤에 ramma(람마) 접미사가 붙는다. ဓရဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ရမ္မပ္ပစ္စယော ဟောတိ. dhara(다라) 등의 어근들로부터 ramma(람마) 접미사가 생긴다. သော စ – 그리고 그것은— ကမ္မဂ္ဂဟဏဘော ဘာဝ- ကမ္မေသူတေတ္ထ ဝေဒိယော; အကတ္တရိပိ ဟောတီတိ, ကာရကေ ရမ္မပ္ပစ္စယော. "kammaggahaṇa..." 등의 게송에서 보듯이 여기서 상태(bhāva)와 목적(kamma)의 의미로 쓰임을 알아야 한다. 행위자(kattar)가 아닌 격(kāraka)에서도 ramma 접미사가 붙는다. ရာဒိလောပေါ, ဓမ္မော, ဧဝံ ကရီယတီတိ ကမ္မံ. ဝရ ဝရဏေ, ဝမ္မံ. r(라) 등이 생략되어 dhammo(담모, 법)가 된다. 이와 같이 '행해진다'는 의미에서 kammaṃ(깜망, 업). vara(와라)는 '가림'의 의미로 vammaṃ(왐망, 갑옷). သံသ ပသံသနေ ပပုဗ္ဗော, ပိယဣစ္စုပပဒံ, ပိယံ ပသံသိတုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ ပိယံ ပသံသနသီလော, ပိယံ ပသံသနဓမ္မော, ပိယံ ပသံသနေ သာဓုကာရီတိ ဝါ အတ္ထေ – saṃsa(상사)는 '찬탄함'의 의미이며 pa(빠)가 접두어이다. piya(삐야, 사랑스러운 것)가 부수어(upapada)가 되어, '사랑스러운 것을 찬탄하는 습성이 있는 자', '사랑스러운 것을 찬탄하는 성품의 자', 또는 '사랑스러운 것을 찬탄하는 데 능숙한 자'라는 의미에서— ၅၉၀. တဿီလာဒီသု ဏီတွာဝီ စ. 590. '그러한 습성(tassīla) 등'의 의미에서 ṇī, tu, āvī 접미사도 붙는다. သီလံ ပကတိ, တဿီလ တဒ္ဓမ္မ တဿာဓုကာရီသွတ္ထေသု ဂမျမာနေသု သဗ္ဗဓာတူဟိ ဏီ တု အာဝီဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ကတ္တရိ ဏီပစ္စယော, သံယောဂန္တတ္တာန ဝုဒ္ဓိ. သေသံ နေယျံ. sīla(씰라)는 '천성(pakati)'이다. '그러한 습성(tassīla)', '그러한 성품(taddhamma)', '그러한 것에 능숙함(tassādhukārī)'의 의미들이 나타날 때 모든 어근으로부터 ṇī, tu, āvī라는 이 접미사들이 붙는다. 행위자(kattar)의 의미로 ṇī 접미사가 붙었고, 결합 자음으로 끝나기 때문에 모음 증대(vuddhi)는 일어나지 않는다. 나머지는 유추하여 알 수 있다. ပိယပသံသီ ရာဇာ. အထ ဝါ ပိယံ ပသံသိ, ပသံသတိ, ပသံသိဿတိ ဝါ သီလေန ဝါ ဓမ္မေန ဝါ သာဓု ဝါတိ ပိယပသံသီ, ပိယပသံသိနီ, ပိယပသံသိ ကုလံ. ဗြဟ္မံ စရိတုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ ဗြဟ္မံ စရတိ သီလေန, ဓမ္မေန, သာဓု ဝါတိ ဗြဟ္မစာရီ, ဗြဟ္မစာရိနီ, ဗြဟ္မစာရိ. ဧဝံ သစ္စဝါဒီ, ဓမ္မဝါဒီ, သီဃယာယီ, ပါပကာရီ, မာလာကာရီ ဣစ္စာဒိ. Piyapasaṃsī rājā(사랑스러운 것을 찬탄하는 왕). 또는 '사랑스러운 것을 찬탄했다, 찬탄한다, 찬탄할 것이다'라는 의미에서 습성이나 성품이나 능숙함에 따라 piyapasaṃsī, piyapasaṃsinī, piyapasaṃsi kulaṃ(사랑스러운 것을 찬탄하는 가문). '범행(brahma)을 닦는 습성이 있는 자' 또는 습성이나 성품이나 능숙함에 따라 범행을 닦는다는 의미에서 brahmacārī(범행을 닦는 자), brahmacārinī, brahmacāri. 이와 같이 saccavādī(진실을 말하는 자), dhammavādī(법을 말하는 자), sīghayāyī(빨리 가는 자), pāpakārī(악을 행하는 자), mālākārī(꽃걸이를 만드는 자) 등이다. စသဒ္ဒေန အတ္တမာနေပိ ဏီ, ပဏ္ဍိတံ အတ္တာနံ မညတီတိ ပဏ္ဍိတမာနီ ဗာလော, ဗဟုဿုတမာနီ ဣစ္စာဒိ. 'ca'라는 단어에 의해 자신을 그렇게 여기는 경우에도 ṇī가 쓰인다. '자신을 현명하다고 생각하는' 의미에서 paṇḍitamānī bālo(자칭 현명하다는 어리석은 자), bahussutamānī(자칭 많이 배웠다는 자) 등이다. ဝတု [Pg.365] ဝတ္တနေ ပပုဗ္ဗော, ပသယှ ပဝတ္တိတုံ သီလံ ယဿာတိ အတ္ထေ ဣမိနာ တုပ္ပစ္စယော, ပသယှပဝတ္တာ. အထ ဝါ ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ပသယှ ပဝတ္တိတုံ သီလမဿာတိ ပသယှပဝတ္တာ, ပသယှပဝတ္တာရော, ဘုဇာဒိတ္တာ ဓာတွန္တလောပဒွိတ္တာနိ, သေသံ ကတ္တုသမံ. vatu(와뚜)는 '존재함(vattane)'의 의미이며 pa(빠)가 접두어이다. '억지로 나아가는 습성이 있는 자'라는 의미에서 이 규칙에 의해 tu 접미사가 붙어 pasayhapavattā가 된다. 또는 vaca(와짜)가 '말의 분명함'이라는 의미일 때, '억지로 말하는 습성이 있는 자'라는 의미에서 pasayhapavattā, pasayhapavattāro가 된다. bhujādi(부자디) 규칙에 따라 어근 끝의 생략과 자음 중복이 일어나며, 나머지는 행위자(kattar) 명사와 같다. ဘယံ ပဿိတုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ ဘယံ ဒဿနသီလော, ဘယံ ဒဿနဓမ္မော, ဘယံ ဒဿနေ သာဓုကာရီတိ ဝါ ဘယဒဿာဝီ, ဘယဒဿာဝိနီ, ဘယဒဿာဝိ စိတ္တံ. ဧဝံ အာဒီနဝဒဿာဝီ. '위험을 보는 습성이 있는 자' 또는 위험을 보는 성벽, 위험을 보는 성품, 위험을 보는 데 능숙한 자라는 의미에서 bhayadassāvī(위험을 보는 자), bhayadassāvinī, bhayadassāvi cittaṃ(위험을 보는 마음). 이와 같이 ādīnavadassāvī(과실을 보는 자) 등이다. ‘‘တဿီလာဒီသူ’’တိ အဓိကာရော. '그러한 습성(tassīla) 등에서'라는 규칙이 계속 적용된다. ၅၉၁. သဒ္ဒ ကု ဓ စ လ မ ဏ္ဍ တ္ထ ရုစာဒီဟိ ယု. 591. sadda, ku, dha, ca, la, maṇḍ, ttha, ruc 등의 어근 뒤에 yu(유)가 붙는다. သဒ္ဒ ကု ဓ စ လ မဏ္ဍတ္ထေဟိ ဓာတူဟိ, ရုစာဒီဟိ စ ယုပ္ပစ္စယော ဟောတိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု. sadda, ku, dha, ca, la, maṇḍ, ttha라는 이 어근들과 ruc(루짜) 등의 어근들로부터 '그러한 습성 등'의 의미에서 yu(유) 접미사가 생긴다. ဃုသ သဒ္ဒေ, ဃောသိတုံ သီလံ အဿာတိ ဝါ ဃောသနသီလောတိ ဝါ အဃောသယိ, ဃောသယတိ, ဃောသယိဿတိ သီလေန, ဓမ္မေန, သာဓု ဝါတိ အတ္ထေ ဣမိနာ ယုပ္ပစ္စယော, တဿ ‘‘အနကာ ယုဏွူန’’န္တိ အနာဒေသော, ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဝုဒ္ဓိ, သော ဃောသနော, သာ ဃောသနာ. ဘာသ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဘာသိတုံ သီလမဿာတိ ဝါ ဘာသနသီလော, ဘာသနဓမ္မော, ဘာသနေ သာဓုကာရီတိ ဝါ ဘာသနော. ghusa(구사)는 '소리냄'의 의미이다. '소리내는 습성이 있는 자' 혹은 '소리내는 습성'이라는 뜻에서, 또는 습성이나 성품이나 능숙함에 따라 '소리내었다, 소리낸다, 소리낼 것이다'라는 의미에서 이 규칙에 의해 yu 접미사가 붙는다. 'anakā yuṇvūnaṃ' 규칙에 의해 yu는 ana(아나)로 대치되고, 'aññesu ca' 규칙에 의해 모음 증대(vuddhi)가 일어나서 ghosano, ghosanā가 된다. bhāsa(바사)는 '분명한 말'의 의미로, '말하는 습성이 있는 자' 혹은 '말하는 습성, 말하는 성품, 말하는 데 능숙함'의 의미에서 bhāsano가 된다. ကုဓ ကောပေ, ကုဇ္ဈိတုံ သီလမဿာတိ ဝါ ကုဇ္ဈနသီလောတိ ဝါ ကောဓနော, ကောဓနာ, ကောဓနံ. kudha(꾸다)는 '화냄'의 의미이다. '화내는 습성이 있는 자' 혹은 '화내는 습성'이라는 의미에서 kodhano, kodhanā, kodhanaṃ이 된다. ရုသ ရောသေ, ရောသိတုံ သီလမဿာတိ ဝါ ရောသနသီလောတိ ဝါ ရောသနော. rusa(루사)는 '화냄'의 의미이다. '화내는 습성이 있는 자' 혹은 '화내는 습성'이라는 의미에서 rosano가 된다. စလ ကမ္ပနေ, စလိတုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ စလတိ သီလေနာတိ ဝါ စလနော. ကပိစလနေ, ကမ္ပိတုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ [Pg.366] အကမ္ပိ, ကမ္ပတိ, ကမ္ပိဿတိ သီလေနာတိ ဝါ ကမ္ပနော, ဣကာရာနုဗန္ဓိဓာတုသရတော ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ, ‘‘နိဂ္ဂဟီတဉ္စာ’’တိ ဝါ နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဖဒိ ကိဉ္စိစလနေ, ဖန္ဒိတုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ ဖန္ဒတိ သီလေနာတိ ဝါ ဖန္ဒနော. cala(짤라)는 '흔들림'의 의미이다. '흔들리는 습성이 있는 자' 혹은 '습성으로 인해 흔들린다'라는 의미에서 calano가 된다. kapi(까삐)는 '흔들림'의 의미이다. '흔들리는 습성이 있는 자' 혹은 습성으로 인해 '흔들렸다, 흔들린다, 흔들릴 것이다'라는 의미에서 kampano가 된다. i(이)를 표식(anubandha)으로 하는 어근의 모음 뒤에 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해, 또는 'niggahītañca' 규칙에 의해 비음(niggahīta) 증광이 일어난다. phadi(파디)는 '약간 흔들림'의 의미이다. '동요하는 습성이 있는 자' 혹은 '습성으로 인해 동요한다'라는 의미에서 phandano가 된다. မဍိ ဘူသာယံ, မဏ္ဍယိတုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ မဏ္ဍယတိ သီလေနာတိ ဝါ မဏ္ဍနော. ဘူသ အလင်္ကာရေ, ဘူသနသီလောတိ ဝါ အဘူသယိ, ဘူသယတိ, ဘူယယိဿတိ သီလေနာတိ ဝါ ဘူသနော, ဘူသနာ, ဘူသနံ. Maḍi는 장식함에 있고, 장식하는 것이 그의 성품이거나 혹은 성품으로써 장식하는 자가 maṇḍana이다. Bhūsa는 장식함에 있고, 장식하는 성품을 가진 자이거나 혹은 성품으로써 장식했거나 장식하거나 장식할 자가 bhūsana, bhūsanā, bhūsanaṃ이다. ရုစ ဒိတ္တိမှိ, အရုစ္စိ, ရုစ္စတိ, ရုစ္စိဿတိ သီလေနာတိ ဝါ ရောစနော. ဇုတ ဒိတ္တိမှိ, အဇောတိ, ဇောတတိ, ဇောတိဿတိ သီလေနာတိ ဝါ ဇောတနော. ဝဍ္ဎ ဝဍ္ဎနေ, ဝဍ္ဎိတုံ သီလမဿာတိ ဝဍ္ဎနော ဣစ္စာဒိ. Ruca는 빛남에 있고, 성품으로써 빛냈거나 빛내거나 빛낼 자가 rocano이다. Juta는 빛남에 있고, 성품으로써 빛냈거나 빛내거나 빛낼 자가 jotano이다. Vaḍḍha는 증장함에 있고, 증장하는 것이 그의 성품인 자가 vaḍḍhana 등이다. ၅၉၂. ပါရာဒိဂမိမှာ ရူ. 592. Pāra 등을 앞세운 gami 동사로부터 rū 접미사가 온다. ပါရာဒိဥပပဒေဟိ ပရသ္မာ ဂမိဣစ္စေတသ္မာ ဓာတုမှာ ပရော ရူပစ္စယော ဟောတိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု ကတ္တရိယေဝ. ပါရော အာဒိ ယေသံ တေ ပါရာဒယော, ပါရာဒီဟိ ဂမိ ပါရာဒိဂမိ. ရာဒိလောပေါ, ဘဝပါရံ ဂန္တုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ ဘဝပါရံ ဂမနသီလော, ဘဝပါရံ ဂမနဓမ္မော, ဘဝပါရံ ဂမနေ သာဓုကာရီတိ ဝါ ဘဝပါရဂူ, ဘဝပါရဂုနော. အန္တံ ဂမနသီလော အန္တဂူ. ဧဝံ ဝေဒဂူ, အဒ္ဓဂူ. pāra 등을 어전성어(upapada)로 하는 gami라는 동사 뒤에 rū 접미사가 오는데, 이는 그러한 성품 등의 의미에서 격(kattar)에만 해당한다. pāra가 처음에 오는 것들이 pārādayo이며, pārādi가 붙은 gami가 pārādigami이다. r의 생략 등이 일어나며, 존재의 저편으로 가는 것이 그의 성품이거나, 저편으로 가는 성품을 가졌거나, 저편으로 가는 법을 가졌거나, 저편으로 가는 데 능숙한 자가 bhavapāragū, bhavapāraguno이다. 끝까지 가는 성품을 가진 자는 antagū이다. 이와 같이 vedagū, addhagū가 있다. ‘‘ရူ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘rū’가 계속 적용된다. ၅၉၃. ဘိက္ခာဒိတော စ. 593. bhikkha 등으로부터도 (rū 접미사가 붙는다). ဘိက္ခဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ရူပစ္စယော ဟောတိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု. ဘိက္ခ ယာစနေ, ဘိက္ခိတုံ သီလံ ယဿာတိ ဝါ အဘိက္ခိ, ဘိက္ခတိ, ဘိက္ခိဿတိ သီလေနာတိ ဝါ ဘိက္ခနဓမ္မောတိ [Pg.367] ဝါ ဘိက္ခနေ သာဓုကာရီတိ ဝါ ဘိက္ခု, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ရဿတ္တံ. ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသု, သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတီတိပိ ဘိက္ခု, ဝိဇာနိတုံ သီလံ ယဿ, ဝိဇာနနသီလောတိ ဝါ ဝိညူ, သဗ္ဗံ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညူ. ဧဝံ မတ္တညူ, ဓမ္မညူ, အတ္ထညူ, ကာလညူ, ကတညူ ဣစ္စာဒယော. bhikkha와 같은 이러한 동사들 뒤에 그러한 성품 등의 의미로 rū 접미사가 붙는다. bhikkha는 구걸함(yācane)에 있고, 구걸하는 것이 그의 성품이거나 혹은 성품으로써 구걸했거나 구걸하거나 구걸할 자, 혹은 구걸하는 법을 가졌거나 구걸하는 데 능숙한 자가 bhikkhu이다. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 짧아진 것이다. ikkha는 봄(dassana)과 표식에 있으며, 윤회에서 두려움을 보는 자(bhayaṃ ikkhati) 또한 bhikkhu이다. 아는 것이 그의 성품인 자 혹은 아는 성품을 가진 자가 viññū이며, 모든 것을 아는 자가 sabbaññū이다. 이와 같이 mattaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, kataññū 등이 있다. ၅၉၄. ဟနတျာဒီနံ ဏုကော. 594. hana 등으로부터 ṇuko 접미사가 온다. ဟနတျာဒီနံ ဓာတူနမန္တေ ဏုကပ္ပစ္စယော ဟောတိ တဿီလာဒီသွတ္ထေသု ကတ္တရိ, အန္တာပေက္ခာယံ ဆဋ္ဌီ, ဏကာရော ဝုဒ္ဓတ္ထော. အာဟနနသီလော အာဃာတုကော, ဃာတာဒေသော, သရလောပါဒိ, ကရဏသီလော ကာရုကော သိပ္ပိ. ဘီ ဘယေ, ဘာယနသီလော ဘီရုကော, ရကာရာဂမော. အဝ ရက္ခဏေ, အာဝုကော ပိတာ. hana 등과 같은 동사들의 끝에 그러한 성품 등의 의미로 격(kattar)에서 ṇuka 접미사가 온다. 끝(anta)을 수식하므로 속격(chaṭṭhī)이 쓰였으며, ṇ자는 모음 증대(vuddhi)를 위한 것이다. 때리는 성품을 가진 자는 āghātuko이며, ghāta로의 대치와 모음 생략 등이 일어난다. 만드는 성품을 가진 자는 kāruka(장인)이다. bhī는 두려움에 있고, 두려워하는 성품을 가진 자는 bhīruko이며 r자가 삽입된다. ava는 보호함에 있고, āvuko는 아버지이다. ၅၉၅. သံဟနညာယ ဝါ ရော ဃော. 595. saṃ을 접두어로 하는 hana와 ñā 동사로부터 ro와 gho가 온다. သံပုဗ္ဗာယ ဟနဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ, အညာယ စ ဓာတုယာ ပရော ရပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ဟနဿ ဃော စ. ဝါဂ္ဂဟဏံ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထံ, ဝိကပ္ပနတ္ထံ ဝါ, တေန သံဃာတောတိပိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ. saṃ을 접두어로 하는 hana라는 동사와 ñā 동사 뒤에 ra 접미사가 오고, hana에는 gha가 온다. vā라는 단어는 결합 혹은 선택의 의미이며, 그로 인해 saṅghāto 또한 성립된다. ဟနဿေဝါယံ ဃော ဟောတိ, အဘိဓာနာနုရူပတော; အသံပုဗ္ဗာ စ ရော တေန, ပဋိဃောတိပိ သိဇ္ဈတိ. 이 gha는 명칭에 부합함에 따라 hana에만 해당한다. 그로 인해 saṃ이 접두어로 오지 않아도 ra가 붙어 paṭigho 또한 성립된다. ဟန ဟိံသာဂတီသု သံ ပုဗ္ဗော, သံဟနတိ သမဂ္ဂံ ကမ္မံ သမုပဂစ္ဆတိ, သမ္မဒေဝ ကိလေသဒရထေ ဟနတီတိ ဝါ သံဃော, ရာဒိလောပေါ[Pg.368], သမန္တတော နဂရဿ ဗာဟိယေ ခညတီတိ ပရိခါ, ဣတ္ထိယံ အာပစ္စယော, အန္တံ ကရောတီတိ အန္တကော မစ္စု. hana는 해침과 감에 있고, saṃ이 접두어로 오면 saṃhanati(화합함), 즉 화합하는 업에 함께 도달하거나, 혹은 번뇌의 고통을 아주 잘 제거하므로 saṅgho(승가)이다. r 등의 생략이 일어난다. 도시의 외부 사방을 파는 것이 parikhā(해자)이며, 여성 명사에서 ā 접미사가 붙는다. 끝을 내는 자가 antako(죽음의 신)이다. ‘‘ဘာဝကမ္မေသူ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘상태(bhāva)와 대상(kamma)에서’라는 규정이 계속 적용된다. ၅၉၆. နန္ဒာဒီဟိ ယု. 596. nanda 등으로부터 yu 접미사가 온다. နန္ဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပရော ယုပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဘာဝကမ္မေသု. ‘‘အနကာ ယုဏွူန’’န္တိ ယုပ္ပစ္စယဿ အနာဒေသော, နန္ဒ သမိဒ္ဓိမှိ, နန္ဒ နန္ဒနေ ဝါ. ဘာဝေ – နန္ဒီယတေ နန္ဒနံ. ကမ္မေ – အနန္ဒီယိတ္ထ, နန္ဒီယတိ, နန္ဒီယိဿတိ, နန္ဒိတဗ္ဗန္တိ ဝါ နန္ဒနံ ဝနံ, ဂယှတိ, ဂဟဏီယံ ဝါ ဂဟဏံ, ဂဏှနံ ဝါ, စရိတဗ္ဗံ စရဏံ, ဘူယတေ ဘဝနံ, ဟူယတေ ဟဝနံ. ရုန္ဓိတဗ္ဗံ ရုန္ဓနံ, ရောဓနံ ဝါ, ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ ဘုဉ္ဇနံ, ဘောဇနံ ဝါ. ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ ဗုဇ္ဈနံ, ဗောဓနံ ဝါ. သူယတိ, သုတိ ဝါ သဝဏံ, ပါပီယတီတိ ပါပုဏနံ, ပါပနံ ဝါ, ပါလီယတီတိ ပါလနံ ဣစ္စာဒိ. nanda와 같은 이러한 동사들 뒤에 상태와 대상의 의미로 yu 접미사가 온다. ‘anakā yuṇvūnaṃ’에 의해 yu 접미사는 ana로 대치된다. nanda는 번영함에 있거나, nanda는 즐거워함에 있다. 상태에서—기뻐함이 nandana이다. 대상에서—기뻐했거나 기뻐하거나 기뻐할 것이거나 기뻐해야 할 것이 nandana(숲)이다. 잡히거나 잡아야 할 것이 gahaṇa 혹은 gaṇhana이다. 행해져야 할 것이 caraṇa, 존재하는 것이 bhavana, 바쳐지는 것이 havana이다. 막아야 할 것이 rundhana 혹은 rodhana, 먹어야 할 것이 bhuñjana 혹은 bhojana이다. 깨달아야 할 것이 bujjhana 혹은 bodhana이다. 들리거나 들음이 savaṇa, 도달되는 것이 pāpuṇana 혹은 pāpana, 보호되는 것이 pālana 등이다. ‘‘ယူ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘yu’가 계속 적용된다. ၅၉၇. ကတ္တုကရဏပဒေသေသု စ. 597. 격(kattar), 도구(karaṇa), 장소(padesa)의 의미에서도 (yu 접미사가 온다). ကတ္တုကရဏပဒေသဣစ္စေတေသွတ္ထေသု စ သဗ္ဗဓာတူဟိ ယုပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ဧတ္ထ စ ပဒေသောတိ အဓိကရဏကာရကံ ဝုစ္စတိ. ကတ္တရိ တာဝ – ရဇံ ဟရတီတိ ရဇောဟရဏံ တောယံ. အာရမဏံ ဝိဇာနာတီတိ ဝိညာဏံ, ဝိဇာနနံ ဝါ, အာနနဇာဒေသာ. ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ, ဃာယတီတိ ဃာနံ, ဈေ စိန္တာယံ, ဈာယတီတိ ဈာနံ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အာတ္တံ. 격, 도구, 장소라는 이러한 의미들에서도 모든 동사로부터 yu 접미사가 온다. 여기서 padesa는 처소(adhikaraṇa)를 의미한다. 먼저 격에서—먼지를 제거하는 것(rajaṃ harati)이 rajoharaṇa(물)이다. 대상을 아는 것(āramaṇaṃ vijānāti)이 viññāṇa 혹은 vijānana이며, ā나와 ja 등으로의 대치가 일어난다. ghā는 냄새 맡음에 있고, 냄새 맡는 것이 ghāna(코)이다. jhe는 사유함에 있고, 사유하는 것이 jhāna(선정)이다. ‘kvaci dhātū’ 등의 규칙에 의해 ā자가 되었다. ကရဏေ [Pg.369] – ကရ ကရဏေ, ကရောတိ တေနာတိ ကရဏံ, ယထာသရူပံ သဒ္ဒါ ဗျာကရီယန္တိ ဧတေနာတိ ဗျာကရဏံ. ပူရ ပူရဏေ, ပူရယတိ တေနာတိ ပူရဏံ. ဒီယတိ အနေနာတိ ဒါနံ, ပမီယတိ အနေနာတိ ပမာနံ, ဝုစ္စတိ အနေနာတိ ဝစနံ, ပနုဒတိ, ပနုဇ္ဇတေ အနေနာတိ ဝါ ပနူဒနော. သူဒ ပဂ္ဃရဏေ, သူဒတိ, သုဇ္ဇတေ အနေနာတိ ဝါ သူဒနော, သုဏာတိ, သူယတိ ဧတေနာတိ ဝါ သဝဏံ. လူ ဆေဒနေ, လုနာတိ, လူယတိ အနေနာတိ ဝါ လဝနံ, လဝဏံ, လောဏံ ဝါ. နယတိ, နီယတိ ဧတေနာတိ ဝါ နယနံ. ပူ ပဝနေ, ပုနာတိ, ပူယတေ အနေနာတိ ဝါ ပဝနော, သမေတိ, သမီယတိ ဝါ ပါပံ အနေနာတိ သမဏော, သမဏံ ဝါ. တထာ ဘာဝေတိ, ဘာဝီယတိ ဧကာယာတိ ဝါ ဘာဝနာ. ဧဝံ ပါစနံ, ပါစာပနံ ဣစ္စာဒိ. 도구(karaṇa)에서—kara는 행함에 있고, 그것으로 행하니 karaṇa(도구)이다. 소리들이 그에 의해 본래의 형태대로 분석되니 byākaraṇa(문법)이다. pūra는 채움에 있고, 그것으로 채우니 pūraṇa이다. 그것에 의해 주어지니 dāna, 그것에 의해 측정되니 pamāṇa, 그것에 의해 말해지니 vacana, 그것에 의해 물리쳐지니 panūdano이다. sūda는 흘러나옴에 있고, 그것으로 흘러나오니 sūdano이다. 그것에 의해 들으니 savaṇa이다. lū는 자름에 있고, 그것으로 자르니 lavana, lavaṇa 혹은 loṇa이다. 그것에 의해 이끄니 nayana이다. pū는 정화함에 있고, 그것으로 정화하니 pavano이다. 그것에 의해 악을 가라앉히니 samaṇo 혹은 samaṇaṃ이다. 또한 그것에 의해 닦으니 bhāvanā이다. 이와 같이 pācana, pācāpana 등이 있다. အဓိကရဏေ – ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ, တိဋ္ဌတိ တသ္မိန္တိ ဌာနံ. ဧဝံ သယနံ, သေနံ ဝါ, အာသနံ, အဓိကရီယတိ ဧတ္ထာတိ အဓိကရဏံ. 처소(adhikaraṇa)에서—ṭhā는 움직임을 멈춤에 있고, 그곳에 서 있으니 ṭhāna(장소)이다. 이와 같이 sayana 혹은 sena(침상), āsana(좌석)가 있으며, 그곳에서 행해지니 adhikaraṇa(처소)이다. စသဒ္ဒေန သမ္ပဒါနာပါဒါနေသုပိ – သမ္မာ ပကာရေန ဒဒါတိ အဿာတိ သမ္ပဒါနံ, အပေစ္စ ဧတသ္မာ အာဒဒါတီတိ အပါဒါနံ. ca라는 단어에 의해 제공(sampadāna)과 분리(apādāna)의 의미에서도—그를 위해 바른 방법으로 주니 sampadāna(제공)이며, 이것으로부터 물러나 취하니 apādāna(분리)이다. ၅၉၈. သညာယံ ဒါဓာတော ဣ. 598. 명칭(saññā)에서 dā와 dhā 동사로부터 i 접미사가 온다. သညာယံ ဂမျမာနာယံ ဒါဓာဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ ဣပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ဘာဝကမ္မာဒိအဓိကာရေဝါယံ, သရလောပါဒိ. ဒါ ဒါနေ အာပုဗ္ဗော, အာဒီယတီတိအာဒိ. ဧဝံ ဥပါဒိ. ဓာ ဓာရဏေ[Pg.370], ဥဒကံ ဒဓာတီတိ ဥဒဓိ, တေသု ဝုဒ္ဓိလောပါဒိနာ သညာယံ ဥဒကဿ ဥဒါဒေသော. ဇလံ ဓီယတေ အသ္မိန္တိ ဇလဓိ, ဝါလာနိ ဒဓာတိ တသ္မိန္တိ ဝါလဓိ, သန္ဓီယတိ, သန္ဒဓာတီတိ ဝါ သန္ဓိ, နိဓီယတီတိ နိဓိ. ဧဝံ ဝိဓီယတိ, ဝိဒဓာတိ, ဝိဓာနံ ဝါ ဝိဓိ, သမ္မာ, သမံ ဝါ စိတ္တံ အာဒဓာတီတိ သမာဓိ. 명칭이 나타날 때 dā, dhā라는 동사들로부터 i 접미사가 오는데, 이는 상태와 대상 등의 범주에 속하며 모음 생략 등이 일어난다. dā는 줌(dāna)에 있고 ā가 접두어로 오면 ādīyati 등이다. 이와 같이 upādi가 있다. dhā는 지님(dhāraṇa)에 있고, 물을 지니니 udadhi(바다)이며, 그 단어들에서 모음 증대와 생략 등에 의해 명칭으로서 udaka가 uda로 대치되었다. 물이 그곳에 지니어지니 jaladhi, 털(vāla)을 그곳에 두니 vāladhi(말의 꼬리), 결합되거나 결합하니 sandhi, 갈무리되니 nidhi이다. 이와 같이 마련되는 것이 vidhi, 바르게 혹은 평등하게 마음을 두는 것이 samādhi이다. ၅၉၉. ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ. 599. 여성 명사에서 a, ti, yu 등이 선택적으로 (붙는다). ဣတ္ထိယံ အဘိဓေယျာယံ သဗ္ဗဓာတူဟိ အကာရတိယုဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ ဘာဝကမ္မာဒီသု. အပ္ပစ္စယေ တာဝ ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ဇီရတိ, ဇီရဏန္တိ ဝါ ဇရာ, ‘‘ဣတ္ထိယမတော အာပစ္စယော’’တိ အာပစ္စယော, ပဋိသမ္ဘိဇ္ဇတီတိ ပဋိသမ္ဘိဒါ. ပဋိပဇ္ဇတိ ဧတာယာတိ ပဋိပဒါ. ဧဝံ သမ္ပဒါ, အာပဒါ. ဥပါဒီယတီတိ ဥပါဒါ. သဉ္ဇာနာတီတိ သညာ, ပဇာနာတီတိ ပညာ. ဥပေက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ. စိန္တနံ စိန္တာ. ပတိဋ္ဌာနံ ပတိဋ္ဌာ. သိက္ခ ဝိဇ္ဇောပါဒါနေ, သိက္ခနံ, သိက္ခီယတီတိ ဝါ သိက္ခာ. ဧဝံ ဘိက္ခာ. ဈေ စိန္တာယံ, ပရသမ္ပတ္တိံ အဘိမုခံ ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ, ဟိတေသိတံ ဥပဋ္ဌပေတွာ ဈာယတီတိ ဥပဇ္ဈာ, ဥပဇ္ဈာယော, သမ္မာ ဈာယတိ ဧတ္ထာတိ သဇ္ဈာ. 여성 명사가 표현될 때, 모든 어근들로부터 a, ti, yu라는 이러한 접미사들이 상태(bhāva)나 업(kamma) 등의 의미에서 선택적으로 생겨난다. 우선 [상태나 업 등의] 접미사가 없을 때, 늙음이나 수명의 쇠퇴라는 의미에서, '늙는다' 또는 '늙음'은 jarā이다. '여성형이므로 ā 접미사가 붙는다'고 하여 ā 접미사가 붙고, '완전히 분석한다'고 하여 paṭisambhidā이다. '이것에 의해 실천한다'고 하여 paṭipadā이다. 이와 같이 sampadā, āpadā가 있다. '집착한다'고 하여 upādā이다. '인식한다'고 하여 saññā이고, '분별하여 안다'고 하여 paññā이다. '지켜본다'고 하여 upekkkhā이다. 생각하는 것은 cintā이다. 확립하는 것은 patiṭṭhā이다. sikkha는 지식을 습득함에 있어서, '공부하는 것' 또는 '공부된다'고 하여 sikkhā이다. 이와 같이 bhikkhā가 있다. jhe는 생각함에 있어서, '타인의 성취를 향해 생각한다'고 하여 abhijjhā이고, '이익을 구하는 마음을 세워 생각한다'고 하여 upajjhā(upajjhāya)이며, '여기에서 바르게 생각한다'고 하여 sajjhā이다. ဣသု [Pg.371] ဣစ္ဆာယံ, ဧသနန္တိ အတ္ထေ အပ္ပစ္စယော, ‘‘ဣသု ယမူနမန္တော စ္ဆော ဝါ’’တိ စ္ဆာဒေသော, ဣစ္ဆာ. ပုစ္ဆ ပုစ္ဆနေ, ပုစ္ဆနံ ပုစ္ဆာ, တိကိစ္ဆနံ တိကိစ္ဆာ, ဃသိတုမိစ္ဆာ ဇိဃစ္ဆာ, တိတိက္ခာ, ဗုဘုက္ခာ, ပါတုမိစ္ဆာ ပိပါသာ, မဏ္ဍူကဂတိယာ ဝါဓိကာရတော ဝါဒေသာဘာဝေါ. ဗျာပိတုမိစ္ဆာ ဝိစ္ဆာ ဣစ္စာဒိ. isu는 원함에 있어서, '갈구함'이라는 의미에서 a 접미사가 붙고, 'isu, yamu 등의 끝은 ccha가 된다'는 규칙에 의해 ccha로 치환되어 icchā가 된다. puccha는 질문함에 있어서, '질문함'은 pucchā이고, '치료함'은 tikicchā이며, '먹고 싶어함'은 jighacchā이며, titikkhā, bubhukkhā가 있다. '마시고 싶어함'은 pipāsā인데, 이는 개구리의 걸음처럼[도약하여 적용되거나] 권한(adhikāra)으로 인해 [앞의] 치환이 일어나지 않은 것이다. '퍼지고 싶어함'은 vicchā 등이다. တိပ္ပစ္စယေ သမ္ဘဝနံ သမ္ဘူတိ. ဝါဓိကာရတော တိပ္ပစ္စယမှိ န ဝုဒ္ဓိ, သဝဏံ သုတိ, နယနံ, နီယတိ ဧတာယာတိ ဝါ နီတိ. မန ဉာဏေ, မညတီတိ မတိ. ti 접미사에서, '발생함'은 sambhūti이다. 권한(adhikāra)에 의해 ti 접미사에서는 증익(vuddhi)이 일어나지 않아, '듣는 것'은 suti이고, '이끄는 것' 또는 '이것에 의해 이끌려지는 것'은 nīti이다. mana는 앎에 있어서, '생각한다'고 하여 mati이다. ‘‘တေ, နော, တိမှီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'te, no, timhī'라는 문구가 계속 적용된다. ၆၀၀. ဂမခနဟနရမာဒီနမန္တော. 600. gama, khana, hana, rama 등의 [어근] 끝. ဂမ ခန ဟန ရမဣစ္စေဝမာဒီနံ မကာရနကာရန္တာနံ ဓာတူနံ အန္တော ဗျဉ္ဇနော နော ဟောတိ တပ္ပစ္စယေ, တိမှိ စာတိ ဓာတွန္တလောပေါ. ဂမနံ, ဂန္တဗ္ဗာတိ ဝါ ဂတိ, ဥပဟနနံ ဥပဟတိ, ရမန္တိ တာယ, ရမဏံ ဝါ ရတိ. တနု ဝိတ္ထာရေ, တနနံ တတိ. ယမု ဥပရမေ, နိယမနံ နိယတိ. ‘‘ရမတော, ရမတီ’’တိအာဒီသု ပန အကာရဗျဝဟိတတ္တာ န ဓာတွန္တလောပေါ, ဘုဉ္ဇနံ ဘုတ္တိ, ယုဉ္ဇနံ ယုတ္တိ, ‘‘ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စာ’’တိ ဓာတွန္တလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ. သမာပဇ္ဇနံ, သမာပဇ္ဇတေတိ ဝါ သမာပတ္တိ, သမ္ပတ္တိ, ‘‘ဂုပါဒီနဉ္စာ’’တိ ဓာတွန္တလောပဒွိတ္တာနိ. ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဟာဒိတော တိဿ နိ ဟောတိ. ဟာနိ, ဇာနိ ဣစ္စာဒိ. gama, khana, hana, rama 등과 같이 m이나 n으로 끝나는 어근들의 끝 자음은 ta 접미사에서 n이 되고, ti 접미사에서는 어근의 끝이 생략된다. '가는 것' 혹은 '가야 할 곳'은 gati이고, '해침'은 upahati이며, '그것으로 즐긴다' 또는 '즐거움'은 rati이다. tanu는 확장함에 있어서, '확장함'은 tati이다. yamu는 멈춤에 있어서, '제어함'은 niyati이다. 그러나 'ramato, ramatī' 등에서는 a라는 모음으로 가로막혀 있기 때문에 어근의 끝이 생략되지 않는다. '먹는 것'은 bhutti이고, '결합하는 것'은 yutti인데, 'bhujā 등의 끝은 n이 되고 [접미사가] 중첩된다'는 규칙에 의해 어근의 끝이 생략되고 중첩이 일어난다. '성취하는 것' 또는 '도달하는 것'은 samāpatti, sampatti이며, 'gupā 등도 그러하다'는 규칙에 의해 어근 끝 생략과 중첩이 일어난다. '어떤 어근에서는' 등의 규칙에 의해 hā 등 뒤의 ti는 ni가 된다. hāni, jāni 등이 그러하다. ယုပ္ပစ္စယေ စိတ သဉ္စေတနေ, စေတယတီတိ အတ္ထေ ယုပ္ပစ္စယော, အနာဒေသဝုဒ္ဓီ, အာပစ္စယော, စေတနာ. ဝိဒ အနုဘဝနေ[Pg.372], ဝေဒယတီတိ ဝေဒနာ. ဒိသီ ဥစ္စာရဏေ, ဒေသီယတီတိ ဒေသနာ, ဘာဝီယတီတိ ဘာဝနာ ဣစ္စာဒိ. yu 접미사에서, cita는 생각함에 있어서 '생각한다'는 의미에서 yu 접미사가 붙고, [yu가 ana로] 치환되지 않은 증익(vuddhi)과 ā 접미사가 결합하여 cetanā가 된다. vida는 경험함에 있어서 '느낀다'고 하여 vedanā이다. disī는 말함에 있어서 '설해진다'고 하여 desanā이며, '닦여진다'고 하여 bhāvanā 등이다. ‘‘ဣတ္ထိယံ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. '여성형에서, 선택적으로'라는 문구가 계속 적용된다. ၆၀၁. ကရတော ရိရိယ. 601. kara [어근]으로부터 ririya [접미사]. ကရဓာတုတော ဣတ္ထိယမနိတ္ထိယံ ဝါ အဘိဓေယျာယံ ရိရိယပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ရာဒိလောပေါ. ကတ္တဗ္ဗာ ကိရိယာ. ကရဏီယံ ကိရိယံ. kara 어근으로부터 여성형이든 비여성형이든 표현될 때 ririya 접미사가 붙고, r 등이 생략된다. '행해져야 할 것'은 kiriyā(여성형)이다. '행함'은 kiriyaṃ(중성형)이다. ‘‘ကတ္တရီ’’တိ ဝတ္တတေ. '행위자(kattar)에서'라는 문구가 계속 적용된다. ၆၀၂. ဇိတော ဣန သဗ္ဗတ္ထ. 602. ji [어근]으로부터 모든 시제에서 ina [접미사가 붙는다]. ဇိဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရော ဣနပ္ပစ္စယော ဟောတိ သဗ္ဗကာလေ ကတ္တရိ. ဇိ ဇယေ, ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ အဇိနိ, ဇိနာတိ, ဇိနိဿတီတိ ဝါ ဇိနော. ji라는 이 어근 뒤에 모든 시제의 행위자 의미에서 ina 접미사가 붙는다. ji는 승리함에 있어서, '악하고 불선한 법들을 이겼다, 이긴다, 이길 것이다'라고 하여 jino(승리자)이다. ‘‘ဣနာ’’တိ ဝတ္တတေ. 'ina'라는 문구가 계속 적용된다. ၆၀၃. သုပတော စ. 603. 그리고 supa [어근]으로부터. သုပဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ စ ပရော ဣနပ္ပစ္စယော ဟောတိ. သုပ သယေ, သုပတိ, သုပနန္တိ ဝါ သုပိနော, သုပိနံ. supa라는 이 어근 뒤에도 ina 접미사가 붙는다. supa는 잠에 있어서, '잠잔다' 또는 '잠자는 것'은 supino(또는 supinaṃ, 꿈)이다. သီ သယေ, ‘‘ဤသံ’’ဣတိ ဥပပဒံ, ဤသံ သီယတိ ဘဝတာတိ အတ္ထေ – sī는 누워 있음[또는 머묾]에 있어서, 'īsaṃ'이라는 전치어(upapada)와 결합하여, '당신에 의해 조금 머물러진다'는 의미에서 - ၆၀၄. ဤသံဒုသူဟိ ခ. 604. īsaṃ, du, su 뒤의 [어근들로부터] kha [접미사가 붙는다]. ဤသံဒုသုဣစ္စေတေဟိ ဥပပဒေဟိ ပရေဟိ ဓာတူဟိ ခပ္ပစ္စယော ဟောတိ. īsaṃ, du, su라는 이러한 전치어들 뒤에 오는 어근들로부터 kha 접미사가 붙는다. သော စ – 그리고 그것은 - ၆၀၅. ဘာဝကမ္မေသု [Pg.373] ကိစ္စက္တက္ခတ္ထာ. 605. 상태(bhāva)와 업(kamma)의 의미에서 kicca, kta, kkhattha [접미사들이 붙는다]. ဘာဝကမ္မဣစ္စေတေသွတ္ထေသု ကိစ္စက္တက္ခတ္ထဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ နိယမတော ဘာဝကမ္မေသွေဝ ဟောတိ. ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိ က္ခကာရာနုဗန္ဓဿ လောပေါ, ဝုဒ္ဓိ, အယာဒေသဒွိတ္တာနိ, ဤသဿယော ဘဝတာ, ဒုက္ခေန သီယတိ ဒုဿယော, သုခေန သီယတိ သုဿယော. 상태와 업이라는 이러한 의미들에서 kicca, kta, kkhattha라는 이러한 접미사들이 붙는다는 규칙에 따라, 오직 상태와 업의 의미에서만 나타난다. '어떤 어근에서는'이라는 규칙에 의해 k라는 표지 글자가 생략되고, 증익과 aya 치환 및 중첩이 일어나서, '당신에 의해 조금 머물러짐'은 īsassayo이고, '어렵게 머물러짐'은 dussayo이며, '쉽게 머물러짐'은 sussayo이다. ကမ္မေ – ဤသံ ကရီယတီတိ ဤသက္ကရံ ကမ္မံ ဘဝတာ. ဧဝံ ဒုက္ခေန ကရီယတီတိ ဒုက္ကရံ ဟိတံ ဘဝတာ, သုကရံ ပါပံ ဗာလေန, ဒုက္ခေန ဘရီယတီတိ ဒုဗ္ဘရော မဟိစ္ဆော. သုခေန ဘရီယတီတိ သုဘရော အပ္ပိစ္ဆော. ဒုက္ခေန ရက္ခိတဗ္ဗန္တိ ဒုရက္ခံ စိတ္တံ. ဒုက္ခေန ပဿိတဗ္ဗောတိ ဒုဒ္ဒသော ဓမ္မော. သုခေန ပဿိတဗ္ဗန္တိ သုဒဿံ ပရဝဇ္ဇံ. ဒုက္ခေန အနုဗုဇ္ဈိတဗ္ဗောတိ ဒုရနုဗောဓော ဓမ္မော. သုခေန ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ သုဗောဓမိစ္စာဒိ. 업의 의미에서 - '당신에 의해 조금 행해진다'고 하여 īsakkaraṃ kammaṃ(조금 행해진 일)이다. 이와 같이 '당신에 의해 어렵게 행해진다'고 하여 dukkaraṃ hitaṃ(어렵게 행해진 유익), '어리석은 자에 의해 쉽게 행해진다'고 하여 sukaraṃ pāpaṃ(쉽게 행해진 악), '어렵게 길러진다'고 하여 dubbharo(기르기 힘든, 욕심이 많은 자), '쉽게 길러진다'고 하여 subharo(기르기 쉬운, 욕심이 적은 자)가 있다. '어렵게 지켜져야 한다'고 하여 durakkhaṃ cittaṃ(지키기 어려운 마음). '어렵게 보아야 할 것'이라고 하여 duddaso dhammo(보기 힘든 법). '쉽게 보아야 할 것'이라고 하여 sudassaṃ paravajjaṃ(보기 쉬운 타인의 허물). '어렵게 깨달아야 할 것'이라고 하여 duranubodho dhammo(깨닫기 어려운 법). '쉽게 깨달아야 할 것'이라고 하여 subodhaṃ 등이 있다. ဗုဓ အဝဂမနေ, သဗ္ဗေ သင်္ခတာသင်္ခတသမ္မုတိဘေဒေ ဓမ္မေ အဗုဇ္ဈိ, ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဇ္ဈိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ – budha는 이해함에 있어서, '모든 형성된 것, 형성되지 않은 것, 가설적인 것으로 분류되는 법들을 깨달았다, 깨닫는다, 깨달을 것이다'라는 의미에서 - ‘‘တ’’ဣတိ ဝတ္တတေ. 'ta'라는 문구가 계속 적용된다. ၆၀၆. ဗုဓဂမာဒိတ္ထေ ကတ္တရိ. 606. budha, gama 등에서 [언급된] 그러한 의미의 행위자(kattar)에서. ဗုဓဂမုဣစ္စေဂမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တဒတ္ထေ ဂမျမာနေ ကတ္တရိ တပ္ပစ္စယော ဟောတိ သဗ္ဗကာလေ. budha, gama 등과 같은 어근들로부터 그 의미가 이해될 때, 모든 시제의 행위자 의미에서 ta 접미사가 붙는다. ‘‘တဿာ’’တိ ဝတ္တတေ. 'tassa'라는 문구가 계속 적용된다. ၆၀၇. ဓဎဘဟေဟိ ဓ ဎာ စ. 607. dha, ḍha, bha, ha 뒤에서 dha와 ḍha가 [된다]. ဓဎန္တ ဘဟန္တေဟိ ဓာတူဟိ ပရဿ ပစ္စယတကာရဿ ယထာက္ကမံ ဓကာရဎကာရာဒေသာ ဟောန္တီတိ ဓဘတော တကာရဿ [Pg.374] ဓကာရော, ‘‘ဟစတုတ္ထာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဟကာရဂ္ဂဟဏတော ဟကာရတောပိ ကွစိ ဓတ္တံ, အဗျဝဓာနေ စာယံ, တေန ‘‘ရုန္ဓတိ, အာရာဓိတော, ဝဍ္ဎိတော, လဘိတွာ, ဂဟိတော’’တိအာဒီသု ပစ္စယာဂမဗျဝဟိတတ္တာ န ဘဝတိ. dha나 ḍha로 끝나는 어근과 bha나 ha로 끝나는 어근 뒤에 오는 접미사의 t 자음은 순서대로 dh 자음과 ḍh 자음으로 치환된다. 그래서 dh나 bha 뒤의 t 자음은 dh 자음이 된다. 'ha와 네 번째 글자들의'라는 규칙에서 h 자음을 언급했으므로 h 자음 뒤에서도 어떤 경우에는 dh가 된다. 그리고 이것은 [자음 사이에] 가로막는 것이 없을 때 일어나며, 그 때문에 'rundhati, ārādhito, vaḍḍhito, labhitvā, gahito' 등에서는 접미사와 어근 사이에 모음이 가로막고 있어 변화가 일어나지 않는다. ၆၀၈. ဟစတုတ္ထာနမန္တာနံ ဒေါ ဓေ. 608. 'ha'와 각 집단의 네 번째 자음(vaggacatuttha)이 어근의 끝에 있을 때, 'dha'가 뒤따르면 'da'로 변한다. ဟကာရဝဂ္ဂစတုတ္ထာနံ ဓာတွန္တဘူတာနံ ဒကာရာဒေသော ဟောတိ ဓကာရေ ပရေ. ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သရဏံ အဂစ္ဆိ, ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆိဿတီတိ ဝါ သရဏင်္ဂတော ဥပါသကော, ‘‘ဂမခနဟနရမာဒီနမန္တော’’တိ ဓာတွန္တလောပေါ. ဧဝံ ဇာနာတီတိ ဉာတော. ဣ ဂတိမှိ, ဥပေတီတိ ဥပေတော. စိန္တ စိန္တာယံ, စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, ‘‘ဂုပါဒီနဉ္စာ’’တိ ဓာတွန္တလောပဒွိတ္တာနိ. သန္ဇ သင်္ဂေ, ရူပါဒီသု အသဇ္ဇိ, သဇ္ဇတိ, သဇ္ဇိဿတီတိ ဝါ သတ္တော, ‘‘ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စာ’’တိ ဓာတွန္တလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ. 'ha'자와 어근의 끝이 된 각 집단의 네 번째 자음들은 'dha'가 뒤따를 때 'da'자로 바뀐다. Buddho(깨달은 분) bhagavā(세존). 귀의처로 갔다(saraṇaṃ agacchi), 가고 있다(gacchati), 갈 것이다(gacchissatī)라고 해서 saraṇaṅgato(귀의한) 우바새라고 하며, “gamakhanahanaramādīnamanto”라는 규칙에 의해 어근 끝이 생략된다. 이와 같이 아는 이를 ñāto(알려진 자)라 한다. 'i'(감)에서, 다가가는 것은 upeto(다가간)이다. 'cinta'(생각함)에서, 생각하는 것은 cittaṃ(생각/마음)이며, “gupādīnañcā”에 의해 어근 끝 생략과 자음 중첩이 일어난다. 'sanja'(집착함)에서, 형상 등에 집착하지 않았다(asajji), 집착한다(sajjatti), 또는 집착할 것이다(sajjissati)라고 하여 satto(중생/집착하는 자)가 되며, “bhujādīnamanto no dvi cā”에 의해 어근 끝 생략과 자음 중첩이 일어난다. ‘‘သညာယ’’မိတိ ဝတ္တတေ. “Saññāyaṃ(명칭의 의미에서)”이라는 문구가 계속 적용된다. ၆၀၉. တိကိစ္စာသိဋ္ဌေ. 609. 기원(āsiṭṭha)의 의미에서 'ti' 접미사가 붙는다. သညာယမဘိဓေယျာယံ အာသိဋ္ဌေ ဂမျမာနေ ဓာတူဟိ တိပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ကိတပစ္စယော စ. ဇိနော ဧနံ ဗုဇ္ဈတူတိ ဇိနဗုဒ္ဓိ, ဓကာရဒကာရာဒေသာ, ဓနမဿ ဘဝတူတိ ဓနဘူတိ. 표현되어야 할 명칭이 있고 기원의 의미가 이해될 때, 어근들 뒤에 'ti' 접미사와 'kita' 접미사가 붙는다. “승리자(Jina)께서 이 사람을 깨닫게 하시기를”이라 하여 jinabuddhi가 되며, 'dha'가 'da'로 대치된다. “이 사람에게 재물이 생기기를”이라 하여 dhanabhūti가 된다. ကိတပစ္စယေ ဘဝတူတိ ဘူတော, ဓမ္မော ဧနံ ဒဒါတူတိ ဓမ္မဒိန္နော, ‘‘ဘိဒါဒိတော ဣန္န အန္န ဤဏာ ဝါ’’တိ တပ္ပစ္စယဿ ဣန္နာဒေသော. ဝဍ္ဎတူတိ ဝဍ္ဎမာနော, ‘‘ဘူဝါဒိတော အ’’ဣတိ မာနန္တေသု အပ္ပစ္စယော, နန္ဒတူတိ နန္ဒကော, ဇီဝတူတိ ဇီဝကော ဣစ္စာဒိ. Kita 접미사의 경우, “존재하게 되기를”이라 하여 bhūto(존재하게 된 자)가 된다. “법이 이것을 그에게 주기를”이라 하여 dhammadinno(법에 의해 주어진 자)가 되며, “bhidādito inna anna īṇā vā”에 의해 'ta' 접미사가 'inna'로 대치된다. “번창하기를”이라 하여 vaḍḍhamāno(번창하는 자)가 되며, “bhūvādito a”에 의해 'māna'로 끝나는 것들에 'a' 접미사가 붙는다. “기뻐하기를”이라 하여 nandako(기뻐하는 자), “살아가기를”이라 하여 jīvako(살아가는 자) 등이 된다. ၆၁၀. အာဂမာ [Pg.375] တုကော. 610. 'ā'가 앞에 붙은 'gam' 어근으로부터 'tuka' 접미사가 붙는다. အာပုဗ္ဗာ ဂမိတော တုကပ္ပစ္စယော ဟောတိ, ကိတကတ္တာ ကတ္တရိ. အာဂစ္ဆတီတိ အာဂန္တုကော. 'ā' 접두어가 붙은 'gam' 어근으로부터 'tuka' 접미사가 붙으며, kitakatta이므로 능동(kattari)의 의미가 된다. “오는 사람”을 āgantuko(손님/나그네)라 한다. ‘‘ဂမာ’’တိ ဝတ္တတေ. “Gamā(gam 어근으로부터)”라는 문구가 계속 적용된다. ၆၁၁. ဘဗ္ဗေ ဣက. 611. '적합함(bhabba)'의 의미에서 'ika' 접미사가 붙는다. ဂမိတော ဣကပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဘဗ္ဗတ္ထေ. ဂန္တုံ ဘဗ္ဗောတိ ဂမိကော ဘိက္ခု. 'gam' 어근으로부터 '적합함'의 의미에서 'ika' 접미사가 붙는다. “가기에 적합한 자”를 gamiko bhikkhu(길 떠날 비구)라 한다. တေကာလိကပ္ပစ္စယန္တနယော. 삼세(과거, 현재, 미래)에 공통된 접미사들의 방법(단원)이 끝났다. အတီတပ္ပစ္စယန္တနယ 과거 시제 접미사들의 방법. ၆၁၂. အတီတေ တ တဝန္တု တာဝီ. 612. 과거의 의미에서 'ta', 'tavantu', 'tāvī' 접미사들이 쓰인다. အတီတေ ကာလေ သဗ္ဗေဟိ ဓာတူဟိ တ တဝန္တု တာဝီ ဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဧတေ ဧဝ ပရသမညာယ နိဋ္ဌသညကာပိ, တေ စ ကိတသညတ္တာ ကတ္တရိ ဘဝန္တိ. အဘဝီတိ ဘူတော, ဘူတာ, ဘူတံ, ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဧတ္ထာနုဝတ္တိတဝါဂ္ဂဟဏေန တ တဝန္တုတာဝီသု ဝုဒ္ဓိ န ဟောတိ. ဟု ဒါနာဒနဟဗျပ္ပဒါနေသု, အဟဝီတိ ဟုတော အဂ္ဂိံ. 과거 시제에서 모든 어근들 뒤에 'ta', 'tavantu', 'tāvī'라는 이 접미사들이 붙는다. 이것들은 다른 명칭으로 'niṭṭha(과거분사)'라고도 불리며, kita 접미사들이기에 능동의 의미로 쓰인다. “그는 있었다/되었다”는 bhūto(남성), bhūtā(여성), bhūtaṃ(중성)이다. “aññesu cā”라는 규칙에서 'vā'라는 단어를 따름으로써, 'ta', 'tavantu', 'tāvī'가 붙을 때 'vuddhi(모음 강화)'가 일어나지 않는다. 'hu'(제사 지내다, 바치다) 어근에서, “불에 제사를 지냈다”는 huto aggiṃ이다. တဝန္တုပ္ပစ္စယေ – ‘‘အာ သိမှီ’’တိ အာကာရော, အဂ္ဂိံ ဟုတဝါ, ဟုတဝန္တော ဣစ္စာဒိ ဂုဏဝန္တုသမံ. တာဝီမှိ – အဂ္ဂိံ ဟုတာဝီ, အဂ္ဂိံ ဟုတာဝိနော ဣစ္စာဒိ ဒဏ္ဍီသမံ. ဣတ္ထိယံ ဣနီပစ္စယော – ဟုတာဝိနီ, နပုံသကေ – ရဿတ္တံ ဟုတာဝိ. 'tavantu' 접미사의 경우, “ā simhī”에 의해 'ā'가 되어, aggiṃ hutavā, hutavanto 등은 guṇavantu와 같이 변화한다. 'tāvī' 접미사의 경우, aggiṃ hutāvī, aggiṃ hutāvino 등은 daṇḍī와 같이 변화한다. 여성형에서는 'inī' 접미사가 붙어 hutāvinī가 되고, 중성형에서는 단모음화되어 hutāvi가 된다. ဝသ နိဝါသေ, ဝဿံ အဝသီတိ အတ္ထေ တပ္ပစ္စယော, သကာရန္တတ္တာ ‘‘သာဒိသန္တ’’ဣစ္စာဒိနာ ဌာဒေသေ သမ္ပတ္တေ – 거주함의 의미인 'vasa' 어근에서, “우기(안거)를 보냈다”는 의미로 'ta' 접미사가 붙을 때, 'sa'로 끝나기 때문에 “sādisanta” 등의 규칙에 의해 'ṭha'로의 대치가 적용되어야 할 상황에서— ‘‘တဿာ’’တိ အဓိကာရော, ‘‘သာဒီ’’တိ စ. “Tassā”와 “sādī”가 권능(adhikāra) 규정으로 뒤따른다. ၆၁၃. ဝသတော [Pg.376] ဥတ္ထ. 613. 'vasa' 어근으로부터 'uttha'가 된다. ဝသဣစ္စေတသ္မာ ဓာတုမှာ ပရဿ တကာရဿ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန ဥတ္ထာဒေသော ဟောတိ, သရလောပါဒိ. ဝဿံ ဝုတ္ထော, ဝုတ္ထာ သာ, ‘‘သရလောပေါ’’တိအာဒိသုတ္တေ တုဂ္ဂဟဏတော ပုဗ္ဗလောပါဘာဝေ ‘‘အဓိဝတ္ထာ ဒေဝတာ, ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု ပရလောပေါ. 'vasa'라는 이 어근 뒤의 'ta'자는 앞의 자음과 함께 'uttha'로 바뀐다. 모음 생략 등이 일어난다. “우기를 보낸”은 vuttho이고, 그녀의 경우는 vutthā가 된다. “saralopo” 등의 규칙에서 'tu'라는 문구 때문에 앞의 것이 생략되지 않는 경우, “adhivatthā devatā(거주하는 신)”, “vatthabbaṃ(거주해야 할)” 등에서는 뒤의 것이 생략된다. ‘‘ဝသဿာ’’တိ ဝိပရိဏာမေန ဝတ္တတေ. “Vasassa(vasa 어근의)”라는 문구가 형태 변화(vipariṇāma)를 거쳐 계속 적용된다. ၆၁၄. ဝဿ ဝါ ဝု. 614. 'vasa'의 'va'가 선택적으로 'vu'가 된다. ဝသဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဝကာရဿ တကာရေ ပရေ ဥကာရော ဟောတိ, တတ္ထ ဝကာရာဂမော စ ဝါ ဟောတိ. နိဋ္ဌတကာရေ ဧဝါယံ. အထ ဝါ ‘‘ဝူ’’တိ ဧတ္ထ ဝကာရော သန္ဓိဇော, တန္တဉာယေန ဒုတိယဉ္စေတ္ထ ဝါဂ္ဂဟဏမိစ္ဆိတဗ္ဗံ, တေန အကာရဿပိ ဥကာရော သိဒ္ဓေါ ဘဝတိ, ဥသိတော ဗြဟ္မစရိယံ, ဝုသိတော, တထာ ဝုသိတဝါ, ဝုသိတာဝီ, ဣကာရာဂမေန ဗျဝဟိတတ္တာ ဥတ္ထာဒေသော န ဘဝတိ. 'vasa'라는 이 어근의 'va'자 대신에 'ta'가 뒤따를 때 'u'자가 오며, 거기서 'va'자의 삽입이 선택적으로 일어난다. 이것은 과거분사(niṭṭha) 'ta'에서만 그러하다. 아니면, 'vū'에서의 'va'는 샌디(연성)에 의해 생긴 것이다. Tanta 방식에 의해 여기서 'vā'라는 단어를 두 번째로 취해야 하므로, 'a' 대신에 'u'가 되는 것도 성립된다. “청정범행을 닦았다(살았다)”는 usito brahmacariyaṃ 혹은 vusito가 된다. 마찬가지로 vusitavā, vusitāvī도 있다. 'i' 모음 삽입으로 인해 분리되었기 때문에 'uttha'로의 대치는 일어나지 않는다. ဘုဇ ပါလနဗျဝဟရဏေသု, ဩဒနံ အဘုဉ္ဇီတိ အတ္ထေ တတဝန္တုတာဝီ, ‘‘ဘုဇာဒီနမန္တော နော ဒွိ စာ’’တိ ဓာတွန္တလောပေါ, တကာရဿ ဒွိတ္တဉ္စ, ဘုတ္တော, ဘုတ္တဝါ, ဘုတ္တာဝီ. တထာ ရန္ဇ ရာဂေ, အရဉ္ဇီတိ ရတ္တော, ရတ္တာ, ရတ္တံ. ယုဇ ယောဂေ, အယုဉ္ဇီတိ ယုတ္တော, ယုတ္တာ, ယုတ္တံ. ဝိစ ဝိဝေစနေ ဝိပုဗ္ဗော, ဝိဝိစ္စီတိ ဝိဝိတ္တော, ဝိဝိတ္တာ, ဝိဝိတ္တံ. မုစ မောစနေ, အမုစ္စီတိ ဗန္ဓနာ မုတ္တော. တထာ တိပ္ပစ္စယေပိ ဣမိနာ ဓာတွန္တလောပဒွိတ္တာနိ, အာသဇ္ဇနံ အာသတ္တိ, ဝိမုစ္စနံ, ဝိမုစ္စတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဝိမုတ္တိ. 보호함과 먹음의 의미인 'bhuja' 어근에서, “밥을 먹었다(odanaṃ abhuñjī)”는 의미로 'ta', 'tavantu', 'tāvī'가 붙을 때, “bhujādīnamanto no dvi cā”에 의해 어근 끝이 생략되고 'ta'가 중첩되어 bhutto, bhuttavā, bhuttāvī가 된다. 이와 같이 물들임의 의미인 'ranja'에서 “물들었다(arañjī)”는 ratto, rattā, rattaṃ이 된다. 결합함의 의미인 'yuja'에서 “결합했다(ayuñjī)”는 yutto, yuttā, yuttaṃ이 된다. 'vi' 접두어가 붙은 'vica'(분별함)에서 “멀어졌다(viviccī)”는 vivitto, vivittā, vivittaṃ이 된다. 놓아줌의 의미인 'muca'에서 “속박에서 벗어났다(amuccī)”는 mutto가 된다. 마찬가지로 'ti' 접미사에서도 이 규칙에 의해 어근 끝 생략과 자음 중첩이 일어나, āsajjanaṃ(집착함)은 āsatti가 되고, vimuccanaṃ(해탈함) 혹은 “이것에 의해 해탈한다”는 의미로 vimutti가 된다. ကုဓ [Pg.377] ကောပေ, အကုဇ္ဈီတိ အတ္ထေ တပ္ပစ္စယော, တဿ ‘‘ဓဎဘဟေဟိ ဓဎာ စာ’’တိ ဓတ္တံ, ‘‘ဟစတုတ္ထာနမန္တာနံ ဒေါဓေ’’တိ ဓကာရဿ ဒကာရော, ကုဒ္ဓေါ. ယုဓ သမ္ပဟာရေ, အယုဇ္ဈီတိ ယုဒ္ဓေါ, ယုဒ္ဓံ. သိဓ သံသိဒ္ဓိမှိ, အသိဇ္ဈီတိ သိဒ္ဓေါ. အာပုဗ္ဗော ရဘ ရာဘဿေ, အာရဘီတိ အာရဒ္ဓေါ ဂန္တုံ. နဟ ဗန္ဓနေ သံပုဗ္ဗော, သန္နယှီတိ သန္နဒ္ဓေါ, ‘‘ဓဎဘဟေဟိ ဓဎာ စာ’’တိ နဟာဒိတော တကာရဿ ဓကာရော. 화냄의 의미인 'kudha' 어근에서, “화가 났다”는 의미로 'ta' 접미사가 붙을 때, “dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā”에 의해 'ta'가 'dha'가 되고, “hacatutthānamantānaṃ do dhe”에 의해 (어근의) 'dha'가 'da'가 되어 kuddho가 된다. 싸움의 의미인 'yudha'에서 “싸웠다(ayujjhī)”는 yuddho, yuddhaṃ이 된다. 성취됨의 의미인 'sidha'에서 “성취되었다(asijjhī)”는 siddho가 된다. 'ā' 접두어가 붙은 'rabha'(시작함)에서 “가기 시작했다(ārabhī)”는 āraddho gantuṃ이 된다. 'saṃ' 접두어가 붙은 'naha'(묶음)에서 “함께 묶었다(sannayhī)”는 sannaddho가 되며, “dhaḍhabhahehi dhaḍhā cā”에 의해 'naha' 등 뒤의 'ta'가 'dha'로 바뀐 것이다. ဝဍ္ဎ ဝဍ္ဎနေ, အဝဍ္ဎီတိ အတ္ထေ တပ္ပစ္စယော, တဿ ဎတ္တံ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတွာကာရဿုတ္တံ, ဍလောပေါ စ. 번창함의 의미인 'vaḍḍha' 어근에서, “번창했다(avaḍḍhī)”는 의미로 'ta' 접미사가 붙을 때, 'ta'가 'ḍha'가 되며, “kvaci dhātū” 등의 규칙에 의해 어근 모음의 장음화와 'ḍa'의 생략이 일어난다. ‘‘ဟစတုတ္ထာနမန္တာန’’န္တိ ဝတ္တတေ. “Hacatutthānamantānaṃ(ha와 네 번째 자음들이 끝에 올 때)”이라는 문구가 계속 적용된다. ၆၁၅. ဍော ဎကာရေ. 615. 'ḍha'가 뒤따를 때 'ḍa'가 된다. ဟစတုတ္ထာနံ ဓာတွန္တာနံ ဍကာရာဒေသော ဟောတိ ဎကာရေ ပရေ. ဝုဍ္ဎော, ဝုဍ္ဎာ, ‘‘ဗော ဝဿာ’’တိ ဗတ္တေ ဗုဍ္ဎော. တိပ္ပစ္စယေ – ဗုဇ္ဈနံ, ဗုဇ္ဈတိ ဝါ ဧတာယာတိ ဗုဒ္ဓိ. ဧဝံ သိဒ္ဓိ, ဝဍ္ဎိ. တဗ္ဗပ္ပစ္စယေ – ဗောဒ္ဓဗ္ဗမိစ္စာဒိ. 'ha'와 어근 끝에 있는 네 번째 자음들은 'ḍha'가 뒤따를 때 'ḍa'자로 대치된다. Vuḍḍho, vuḍḍhā가 있으며, “bo vassā”에 의해 'va'가 'ba'가 되면 buḍḍho가 된다. 'ti' 접미사의 경우, 깨어남 혹은 “이것에 의해 깨닫는다”는 의미로 buddhi가 된다. 이와 같이 siddhi, vaḍḍhi가 있다. 'tabba' 접미사의 경우, boddhabbamiccādi 등이 된다. ‘‘အန္တော, နော’’တိ စ အဓိကာရော. “Anto, no”가 권능(adhikāra) 규정으로 적용된다. ၆၁၆. တရာဒီဟိ ဣဏ္ဏော. 616. Tara(건너다) 등으로부터 iṇṇa가 온다. တရဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပရဿ တပ္ပစ္စယဿ ဣဏ္ဏာဒေသော ဟောတိ, ဓာတွန္တော စ နော ဟောတိ, သရလောပါဒိ. တရ တရဏေ, သံသာရဏ္ဏဝံ အတရီတိ တိဏ္ဏော တာရေယျံ. ဧဝံ ဥတ္တိဏ္ဏော, တိဏ္ဏံ ဝါ. ပူရ ပူရဏေ, သံပူရီတိ သံပုဏ္ဏော, ‘‘သရလောပေါ’’တိအာဒိသုတ္တေ တုဂ္ဂဟဏတော ပုဗ္ဗလောပါဘာဝေ ဥဝဏ္ဏတော ပရဿ ‘‘ဝါ ပရော အသရူပါ’’တိ လောပေါ, သံယောဂေ ရဿတ္တံ. တုရ ဝေဂေ, အတုရီတိ တုဏ္ဏံ[Pg.378], တုရိတံ ဝါ. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ပရိဇီရီတိ ပရိဇိဏ္ဏော. ကိရ ဝိကိရဏေ, အာကိရီတိ အာကိဏ္ဏော ဣစ္စာဒိ. Tara 등과 같은 어근들 뒤에 오는 ta 접미사는 iṇṇa로 대치되고, 어근의 끝 자음은 없어지며 모음 생략 등이 일어난다. Tara(건너다)는 '윤회의 바다를 건넜다'는 tiṇṇo이며 tāreyyaṃ(건너야 한다)과 같다. 이와 같이 uttiṇṇo, tiṇṇaṃ 등이 있다. Pūra(채우다)는 '가득 찼다'는 saṃpuṇṇo이며, 'saralopo' 등 경문의 t 취함으로 인해 앞의 생략이 없을 때 u 음절 뒤의 v가 'vā paro asarūpā'에 의해 생략되고 결합 시 단모음화된다. Tura(서두르다)는 '서둘렀다'는 tuṇṇaṃ 또는 turitaṃ이다. Jara(늙다)는 '완전히 늙었다'는 parijiṇṇo이다. Kira(흩뿌리다)는 '흩뿌려졌다'는 ākiṇṇo 등이다. ၆၁၇. သုသ ပစ သကတော က္ခက္ကာ စ. 617. Susa, paca, saka로부터 kkha와 kka가 온다. သုသ ပစ သကဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ ပရဿ တပ္ပစ္စယဿ က္ခက္ကာဒေသာ ဟောန္တိ, အန္တော စ ဗျဉ္ဇနော နော ဟောတိ. စသဒ္ဒေန မုစာဒိတော က္ကာဒေသော. သုသ သောသနေ, အသုဿီတိ သုက္ခော ရုက္ခော. အပစ္စီတိ ပက္ကံ ဖလံ. သက သာမတ္ထေ, အသက္ခီတိ သက္ကော အဿ, ဩမုစ္စီတိ ဩမုက္ကာ ဥပါဟနာ. ‘‘ပစိတုံ, ပစိတဗ္ဗ’’န္တိအာဒီသု ပန န ဘဝတိ, ဣကာရေန ဗျဝဟိတတ္တာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ဗျဝဓာနေ န ဘဝတိ. Susa, paca, saka 등과 같은 어근들 뒤에 오는 ta 접미사는 kkha와 kka로 대치되며, 어근의 끝 자음은 없어진다. 'ca'라는 단어에 의해 muca 등으로부터 kka 대치가 일어난다. Susa(말리다)는 '말랐다'는 sukkho rukkho(마른 나무)이다. (paca에서) '익었다'는 pakkaṃ phalaṃ(익은 과일)이다. Saka(능력 있다)는 '할 수 있었다'는 sakko assa이며, omuccī(벗다)는 omukkā upāhanā(벗겨진 신발)이다. 그러나 pacituṃ, pacitabbaṃ 등에서는 i 모음에 의해 분리되어 있으므로 일어나지 않는다. 이와 같이 모든 곳에서 분리가 있으면 일어나지 않는다. သီဟဂတိယာ တိဂ္ဂဟဏမနုဝတ္တတေ. 사자기법(sīhagati)에 의해 'ti'를 취하는 규정이 뒤따른다. ၆၁၈. ပက္ကမာဒီဟိ န္တော စ. 618. Pakkama 등으로부터 nta와 (ca에 의해) nti가 온다. ပက္ကမဣစ္စေဝမာဒီဟိ မကာရန္တေဟိ ဓာတူဟိ ပရဿ တပ္ပစ္စယဿ န္တာဒေသော ဟောတိ, ဓာတွန္တော စ နော ဟောတိ. စသဒ္ဒေန တိပ္ပစ္စယဿ န္တိ စ ဟောတိ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, ပက္ကမီတိ ပက္ကန္တော. ဧဝံ သင်္ကန္တော, နိက္ခန္တော, ‘‘ဒေါ ဓဿ စာ’’တိ သုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန ကဿ ခတ္တံ. ဘမု အနဝဋ္ဌာနေ, ဝိဗ္ဘမီတိ ဝိဗ္ဘန္တော, ဘန္တော. ခမု သဟနေ, အက္ခမီတိ ခန္တော. သမု ဥပသမေ, အသမီတိ သန္တော. ဒမု ဒမနေ, အဒမီတိ ဒန္တော. Pakkama 등과 같이 m으로 끝나는 어근들 뒤에 오는 ta 접미사는 nta로 대치되며, 어근의 끝 자음은 없어진다. 'ca'라는 단어에 의해 ti 접미사는 nti가 된다. Kamu(발을 떼다)는 '떠났다'는 pakkanto이다. 이와 같이 saṅkanto, nikkhanto가 있으며, 'do dhassa cā' 경문의 'ca'를 취함에 의해 k가 kh가 된다. Bhamu(방황하다)는 '방황했다'는 vibbhanto, bhanto이다. Khamu(참다)는 '참았다'는 khanto이다. Samu(가라앉다)는 '평온해졌다'는 santo이다. Damu(길들이다)는 '길들여졌다'는 danto이다. တိမှိ – သင်္ကမနံ သင်္ကန္တိ. ဧဝံ ဩက္ကန္တိ, ဝိဗ္ဘန္တိ, ခန္တိ, သန္တိ ဒန္တိ ဣစ္စာဒိ. ti(접미사)에서 - saṅkamanaṃ은 saṅkanti가 된다. 이와 같이 okkanti, vibbhanti, khanti, santi, danti 등이다. ၆၁၉. ဇနာဒီနမာ [Pg.379] တိမှိ စ. 619. Jana 등의 (어근 끝 자음은) ā가 되며, ti(접미사)에서도 그러하다. ဇနဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနမန္တဿ ဗျဉ္ဇနဿ အာတ္တံ ဟောတိ တပ္ပစ္စယေ, တိမှိ စ. ယောဂဝိဘာဂေန အညတ္ထာပိ. ဇန ဇနနေ, အဇနီတိ ဇာတော, ဝိဇာယီတိ ပုတ္တံ ဝိဇာတာ, ဇနနံ ဇာတိ. တပ္ပစ္စယေ သတိပိ တကာရေ ပုန တိဂ္ဂဟဏကရဏံ ပစ္စယန္တရတကာရေ အာတ္တနိဝတ္တနတ္ထံ, ယထာ – ဇန္တု. ‘‘ဇနိတွာ, ဇနိတု’’န္တိအာဒီသု ပန ဣကာရေန ဗျဝဟိတတ္တာ န ဘဝတိ. Jana 등과 같은 어근들의 끝 자음은 ta 접미사와 ti 접미사가 올 때 ā로 바뀐다. 요가비바가(yogavibhāga, 경문 분할)에 의해 다른 곳에서도 일어난다. Jana(태어나다)는 '태어났다'는 jāto이며, '아들을 낳았다'는 vijātā이고, '태어남'은 jāti이다. ta 접미사에 이미 t가 있음에도 다시 ti를 취한 것은 jantu와 같이 다른 접미사의 t 앞에서는 ā로 바뀌는 것을 막기 위함이다. 그러나 janitvā, janituṃ 등에서는 i 모음에 의해 분리되어 있으므로 일어나지 않는다. ‘‘အာ, တိမှိ, စာ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'ā', 'timhi', 'ca'가 뒤따른다. ၆၂၀. ဌာပါနမိဤ စ. 620. Ṭhā와 pā의 (끝 모음은) i와 ī가 된다. ဌာ ပါဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ အန္တဿ အာကာရဿ ယထာက္ကမံ ဣကာရဤကာရာဒေသာ ဟောန္တိ တပ္ပစ္စယေ, တိမှိ စ. စသဒ္ဒေန အညတြာပိ ကွစိ. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ, အဋ္ဌာသီတိ ဌိတော, ဥပဋ္ဌိတော ဂရုံ, ဌိတဝါ, အဓိဋ္ဌိတွာ, ဌာနံ ဌိတိ. ပါ ပါနေ, အပါယီတိ ပီတာ, ယာဂုံ ပီတဝါ, ပါနံ ပီတိ, ပီတွာ. Ṭhā와 pā 어근의 끝 ākāra는 ta 접미사와 ti 접미사에서 각각 ikāra와 īkāra로 대치된다. 'ca'라는 단어에 의해 다른 곳에서도 간혹 일어난다. Ṭhā(머물다)는 '머물렀다'는 ṭhito, '스승을 모셨다'는 upaṭṭhito, '머무는 자'는 ṭhitavā, '확정하고'는 adhiṭṭhitvā, '장소'는 ṭhānaṃ, '머무름'은 ṭhiti이다. Pā(마시다)는 '마셨다'는 pītā, '죽을 마셨다'는 pītavā, '마심'은 pānaṃ, '마시는 행위'는 pīti, '마시고'는 pītvā이다. ၆၂၁. ဟန္တေဟိ ဟော ဟဿ လော ဝါ အဒဟနဟာနံ. 621. h로 끝나는 어근에서 ta와 ti의 t는 h가 되고, 어근의 끝 h는 선택적으로 l(ḷ)이 된다. 단, daha와 naha는 제외된다. ဟကာရန္တေဟိ ဓာတူဟိ ပရဿ တပ္ပစ္စယဿ, တိဿ စ ဟကာရာဒေသော ဟောတိ, ဟဿ စ ဓာတွန္တဿ လကာရော ဟောတိ ဝါ ဒဟနဟေ ဝဇ္ဇေတွာ, ဎတ္တာပဝါဒေါယံ. ရုဟ ဇနနေ, အရုဟီတိ အာရုဠှော ရုက္ခံ. လဠာနမဝိသေသော, အာရုလှော ဝါ, ရုဟနံ ရုဠှီ. ဂါဟု ဝိလောဠနေ, အဂါဟီတိ ဂါဠှော, အဇ္ဈောဂါဠှော မဟဏ္ဏဝံ. ဗဟ ဝုဒ္ဓိမှိ, အဗဟီတိ ဗာဠှော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဒီဃော. မုဟ ဝေစိတ္တေ, အမုယှီတိ မူဠှော. ဂုဟ သံဝရဏေ, အဂုဟီတိ ဂူဠှံ. ဝဟ ပါပုဏနေ[Pg.380], ဥပဝဟီတိ ဥပဝုဠှော, ‘‘ဝစ ဝသ ဝဟာဒီနမုကာရော ဝဿာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ဥတ္တံ. h로 끝나는 어근들 뒤에 오는 ta 접미사와 ti 접미사의 t는 h로 대치되고, 어근의 끝 자음인 h는 선택적으로 l(또는 ḷ)로 대치된다. 단, dahana(태우다)와 naha(묶다)는 제외된다. 이것은 ḍha(dha)로 대치되는 규정의 예외이다. Ruha(생겨나다)는 '나무에 올랐다'는 āruḷho이다. l과 ḷ은 차이가 없으므로 ārulho라고도 하며, '성장'은 ruḷhī이다. Gāhu(휘젓다)는 '잠겼다'는 gāḷho, '대양에 잠겼다'는 ajjhogāḷho이다. Baha(증가하다)는 '강했다'는 bāḷho이며, 'kvaci dhātū' 등에 의해 장음화되었다. Muha(현혹되다)는 '어리석었다'는 mūḷho이다. Guha(감추다)는 '감추어졌다'는 gūḷhaṃ이다. Vaha(운반하다)는 '운반되었다'는 upavuḷho이며, 'vaca vasa vahādīnamukāro vassā' 요가비바가에 의해 u로 대치되었다. အဒဟနဟာနန္တိ ကိမတ္ထံ? ဒဍ္ဎော, သန္နဒ္ဓေါ. ဝါတိ ကိံ? ဒုဒ္ဓေါ, သိနိဒ္ဓေါ. ‘‘ဂဟိတံ, မဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပန ဣကာရာဂမေန ဗျဝဟိတတ္တာ န ဘဝတိ. 'daha와 naha를 제외하고(adahanahānaṃ)'라고 한 이유는 무엇인가? daḍḍho(타버린), sannaddho(무장한) 때문이다. '선택적으로(vā)'라고 한 이유는 무엇인가? duddho(젖을 짠), siniddho(매끄러운) 때문이다. 그러나 gahitaṃ, mahitaṃ 등에서는 i 모음의 삽입으로 분리되어 있으므로 일어나지 않는다. ဓာတုပ္ပစ္စယန္တတောပိ ‘‘အတီတေ တ တဝန္တုတာဝီ’’တိ တပ္ပစ္စယော, အဗုဘုက္ခီတိ ဗုဘုက္ခိတော. ဧဝံ ဇိဃစ္ဆိတော, ပိပါသိတော ဣစ္စာဒိ. 어근의 파생어(희구어근 등) 뒤에서도 'atīte ta tavantutāvī'에 따라 ta 접미사가 오니, '먹고 싶어했다'는 bubhukkhito이다. 이와 같이 jighacchito(먹고 싶어하는), pipāsito(마시고 싶어하는) 등이다. ဧဝံ ကတ္တရိ နိဋ္ဌနယော. 이와 같이 능동(kattar)에서의 니타(niṭṭha, ta/tavantu) 방식이다. ‘‘အတီတေ’’တိ ဝတ္တတေ. 'atīte(과거에)'가 뒤따른다. ၆၂၂. ဘာဝကမ္မေသု တ. 622. 상태(bhāva)와 대상(kamma)의 의미에서 ta가 온다. အတီတေ ကာလေ ဂမျမာနေ သဗ္ဗဓာတူဟိ တပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဘာဝကမ္မဣစ္စေတေသွတ္ထေသု. 과거의 시간이 의미될 때, 모든 어근들로부터 상태와 대상의 의미에서 ta 접미사가 온다. ဘာဝေ တာဝ – 우선 상태(bhāva)의 의미에서 - ဂေ သဒ္ဒေ, ဂါယနံ, အဂါယိတ္ထာတိ ဝါ အတ္ထေ တပ္ပစ္စယော. Ge(노래하다)에서 '노래함' 또는 '노래했다'는 의미에서 ta 접미사가 온다. ၆၂၃. သဗ္ဗတ္ထ ဂေ ဂီ. 623. 모든 곳에서 ge는 gī가 된다. ဂေဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဂီအာဒေသော ဟောတိ သဗ္ဗတ္ထ, တပ္ပစ္စယတိပစ္စယေသွေဝါယံ. တဿ ဂီတံ, ဂါယနံ, ဂါယိတဗ္ဗာတိ ဝါ ဂီတိ. Ge 어근은 모든 곳에서 gī로 대치되며, 이는 ta 접미사와 ti 접미사가 올 때만 그러하다. 그 결과 gītaṃ(노래 불려진 것), gāyanaṃ(노래함), gāyitabbā(노래되어야 할 것) 또는 gīti(노래)가 된다. ဘာဝေ – တပ္ပစ္စယန္တာ နပုံသကာ. ကမ္မနိ – တိလိင်္ဂါ. 상태(bhāva)의 의미에서 ta 접미사로 끝나는 말은 중성이다. 대상(kamma)의 의미에서는 세 가지 성을 가진다. နတ ဂတ္တဝိနာမေ, နစ္စနံ, အနစ္စိတ္ထာတိ ဝါ အတ္ထေ တပ္ပစ္စယော. Nata(춤추다)에서 '춤춤' 또는 '춤추었다'는 의미에서 ta 접미사가 온다. ၆၂၄. ပစ္စယာ ဒနိဋ္ဌာ နိပါတနာ သိဇ္ဈန္တိ. 624. 표준 규칙으로 완성되지 않은 접미사어들은 관용(nipātana)에 의해 성립된다. ယေ ဣဓ သပ္ပစ္စယာ သဒ္ဒါ ပစ္စယေဟိ န နိဋ္ဌံ ဂတာ, တေ နိပါတနတော သိဇ္ဈန္တီတိ ဓာတွန္တေန သဟ တပ္ပစ္စယဿ စ္စ ဋ္ဋာဒေသာ. နစ္စံ, နဋ္ဋံ. ဟသ ဟသနေ, ဟသနံ ဟသိတံ, ဣကာရာဂမော. ဂမနံ ဂတံ. ဧဝံ ဌိတံ, သယိတံ, ဝါဓိကာရဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ ဝုဒ္ဓိ. ရုဒ အဿုဝိမောစနေ, အရုဇ္ဈိတ္ထာတိ ရောဒိတံ, ရုဏ္ဏံ ဝါ ဣစ္စာဒိ. 여기 접미사가 붙은 단어들 중 접미사 규칙으로 완성되지 않는 것들은 관용에 의해 성립되는데, 어근의 끝 자음과 함께 ta 접미사가 cca 또는 ṭṭa로 대치된다. Naccaṃ, naṭṭaṃ(춤). Hasa(웃다)에서 '웃음'은 hasanaṃ, hasitaṃ이며 i 모음이 삽입되었다. '감'은 gamanaṃ, gataṃ이다. 이와 같이 ṭhitaṃ(서 있음), sayitaṃ(누워 있음)이 있고, vā 규정의 고정된 선택성에 의해 강화(vuddhi)가 일어난다. Ruda(울다)에서 '울었다'는 roditaṃ 또는 ruṇṇaṃ 등이다. ကမ္မနိ – 대상(kamma)의 의미에서 - အဘိဘူယိတ္ထာတိ အဘိဘူတော ကောဓော ဘဝတာ, အဘိဘူတာ, အဘိဘူတံ. ဘာသ ဗျတ္တိယံ ဝါစာယံ, အဘာသိတ္ထ တေနာတိ ဘာသိတော ဓမ္မော, ဘာသိတာ ဂါထာ, ဘာသိတံ သုတ္တံ. ဒိသီ ဥစ္စာရဏေ, စုရာဒိတ္တာ ဏေ. အဒေသီယိတ္ထာတိ ဒေသိတော ဓမ္မော ဘဂဝတာ, ဣကာရာဂမေ ကာရိတသရလောပေါ. ဇိ ဇယေ, အဇီယိတ္ထာတိ ဇိတော မာရော. နီ ပါပုဏနေ, အနီယိံသူတိ နီတာ ဂါမမဇာ, သုတော တယာ ဓမ္မော, ဉာတော. 'Abhibhūyittha'라는 것은 '분노가 극복되었다(abhibhūto)', '극복된 여인(abhibhūtā)', '극복된 것(abhibhūtaṃ)'이라는 뜻이다. 'Bhāsa'는 분명한 말에 쓰이며, '그것에 의해 말해졌다(abhāsittha)'라는 뜻에서 '설해진 법(bhāsito dhammo)', '읊어진 게송(bhāsitā gāthā)', '설해진 경(bhāsitaṃ suttaṃ)'이라 한다. 'Disī'는 발성(언급)에 쓰이며, 추라디 부류(curādi)에서 ṇe 접미사가 붙는다. 'Adesīyittha'는 '세존에 의해 설해진 법(desito dhammo)'을 뜻하며, i-모음의 삽입(ikārāgama)과 사역의 모음 탈락(kāritasaralopo)이 일어난다. 'Ji'는 승리에 쓰이며, 'ajīyittha'는 '정복된 마라(jito māro)'를 뜻한다. 'Nī'는 도달함에 쓰이며, 'anīyiṃsū'는 '마을로 끌려간 염소들(nītā gāmamajā)'을 뜻한다. '당신에 의해 법이 들려졌다(suto tayā dhammo)', '알려졌다(ñāto)'. သာသ အနုသိဋ္ဌိမှိ, အနုသာသီယိတ္ထာတိ အတ္ထေ တပ္ပစ္စယော. 'Sāsa'는 훈계에 쓰이며, 'anusāsīyittha'라는 의미에서 ta 접미사(tappaccayo)가 온다. ၆၂၅. သာသဒိသတော တဿ ရိဋ္ဌော စ. 625. sāsa와 disa 뒤에서 그것(ta 접미사)은 riṭṭha가 되기도 한다. သာသဒိသဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ ပရဿ တပ္ပစ္စယဿ ရိဋ္ဌာဒေသော ဟောတိ, စသဒ္ဒေန တိဿ ရိဋ္ဌိ စ, ဒိသတော ကိစ္စတကာရတုံတွာဒီနဉ္စ ရဋ္ဌ ရဋ္ဌုံ ရဋ္ဌာဒေသာ စ ဟောန္တိ, ရာဒိလောပေါ, အနုသိဋ္ဌော သော မယာ, အနုသိဋ္ဌာ သာ, အနုသိဋ္ဌံ. ဒိသ ပေက္ခဏေ, အဒိဿိတ္ထာတိ ဒိဋ္ဌံ မေ ရူပံ. sāsa와 disa 이들 어근 뒤에 오는 ta 접미사는 riṭṭha로 바뀐다. 'ca'라는 단어에 의해 ti 접미사는 riṭṭhi가 되고, disa 어근으로부터 kicca, ta, kāra, tuṃ, tvā 등도 raṭṭha, raṭṭhuṃ, raṭṭhā로 바뀐다. r 등의 탈락이 일어난다. 예컨대 '그는 나에 의해 훈계받았다(anusiṭṭho so mayā)', '그녀는 훈계받았다(anusiṭṭhā sā)', '훈계받은 것(anusiṭṭhaṃ)'. 'Disa'는 봄(見)에 쓰이며, 'adissittha'는 '나에 의해 형색이 보여졌다(diṭṭhaṃ me rūpaṃ)'는 뜻이다. တိမှိ – အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌိ, ဒဿနံ ဒိဋ္ဌိ. Ti 접미사에서 - '훈계함(anusāsanaṃ)'은 'anusiṭṭhi', '봄(dassanaṃ)'은 'diṭṭhi'가 된다. ကိစ္စာဒီသု [Pg.382] – ဒဿနီယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဒဋ္ဌေယျံ, ပဿိတုန္တိ ဒဋ္ဌုံ ဂစ္ဆတိ, ပဿိတွာတိ နေက္ခမံ ဒဋ္ဌုံ, ဒဋ္ဌာ, ဣကာရာဂမေန အန္တရိကဿ န ဘဝတိ, ယထာ – အနုသာသိတံ, အနုသာသိတဗ္ဗံ, အနုသာသိတုံ, အနုသာသိတွာ, ဒဿိတံ ဣစ္စာဒိ. kicca 접미사 등에서 - '보여질 만한(dassanīyaṃ)', '보아야 할(daṭṭhabbaṃ)', '보아야 할(daṭṭheyyaṃ)'. '보기 위해(passituṃ)'는 'daṭṭhuṃ'으로 '보기 위해 간다(daṭṭhuṃ gacchati)'. '보고 나서(passitvāti)'는 '출가를 보고 나서(nekkhamaṃ daṭṭhuṃ)', 'daṭṭhā'가 된다. i-모음이 삽입되면 중간에 [변화가] 일어나지 않으니, 예컨대 'anusāsitaṃ', 'anusāsitabbaṃ', 'anusāsituṃ', 'anusāsitvā', 'dassitaṃ' 등과 같다. တုသ ပီတိမှိ, အတုဿီတိ အတ္ထေ ကတ္တရိ တပ္ပစ္စယော. 'Tusa'는 기쁨에 쓰이며, 'atussī'라는 의미의 능동(kattari)에서 ta 접미사가 온다. ‘‘တဿာ’’တိ အဓိကာရော. ''Tassa''라는 단어가 이어지는 규정(adhikāra)이다. ၆၂၆. သာဒိ, သန္တပုစ္ဆဘန္ဇဟန္သာဒီဟိ ဋ္ဌော. 626. s로 끝나는 어근(sādi)과 santa, puccha, bhanja, hansa 등 뒤에서 [ta 접미사는] ṭṭha가 된다. အာဒိနာ သဟ ဝတ္တတီတိ သာဒိ. သကာရန္တေဟိ, ပုစ္ဆ ဘန္ဇဟန္သဣစ္စေဝမာဒီဟိ စ ဓာတူဟိ ပရဿ အနန္တရိကဿ တကာရဿ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန ဓာတွန္တေနဋ္ဌာဒေသော ဟောတိ. ဟန္သဿ သတိပိ သန္တတ္တေ ပုနဂ္ဂဘဏံ ကွစိ ဋ္ဌာဒေသဿ အနိစ္စတာဒီပနတ္ထံ, တေန ‘‘ဝိဒ္ဓသ္တော ဥတြသ္တော’’တိအာဒီသု န ဟောတိ. တုဋ္ဌော, သန္တုသိတော. ဘသ ဘဿနေ, အဘဿီတိ ဘဋ္ဌော, ဘဿိတော. နသ အဒဿနေ, နဿီတိ နဋ္ဌော. ဒံသ ဒံသနေ, အဒံသီယိတ္ထာတိ ဒဋ္ဌော သပ္ပေန, ဍံသိတော ဝါ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဒဿ ဍတ္တံ. ဖုသ ဖဿနေ, အဖုသီယိတ္ထာတိ ဖုဋ္ဌော ရောဂေန, ဖုဿိတော ဝါ. ဣသု ဣစ္ဆာယံ, ဧသီယိတ္ထာတိ ဣဋ္ဌော, ဣစ္ဆိတော, ဧသိတော. မသ အာမသနေ, အာမသီယိတ္ထာတိ အာမဌော. ဝသသေစနေ, အဝဿီတိ ဝုဋ္ဌော ဒေဝေါ, ပဝိသီယိတ္ထာတိ ပဝိဋ္ဌော, ဥဒ္ဒိသီယိတ္ထာတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော. ပုစ္ဆ ပုစ္ဆနေ, အပုစ္ဆီယိတ္ထာတိ ပုဋ္ဌော ပဉှံ, ပုစ္ဆိတော. ဘန္ဇ အဝမဒ္ဒနေ, အဘဉ္ဇီယိတ္ထာတိ ဘဋ္ဌံ ဓညံ. ဟန္သ ပီတိမှိ, အဟံသီတိ ဟဋ္ဌော, ပဟဋ္ဌော, ပဟံသိတော. ādi(등)와 함께 있으므로 sādi라 한다. s로 끝나는 어근들과 puccha, bhanja, hansa 등과 같은 어근들 뒤에 오는, [어근과 접미사] 사이에 i-모음이 없는 t-음은 어근의 마지막 자음과 함께 ṭṭhā로 바뀐다. hansa의 경우 s가 있음에도 다시 언급한 것은 어떤 경우에 ṭṭhā로 바뀌는 것이 일정하지 않음을 나타내기 위함이다. 따라서 'viddhasto(파괴된)', 'utrasto(겁에 질린)' 등에서는 되지 않는다. 'tuṭṭho(기뻐하는)', 'santusito'. 'Bhasa'는 떨어짐에 쓰이며, 'abhassī'는 'bhaṭṭho(떨어진)', 'bhassito'. 'Nasa'는 사라짐에 쓰이며, 'nassī'는 'naṭṭho(파멸된)'. 'Daṃsa'는 물기에 쓰이며, 'adaṃsīyittha'는 '뱀에 물렸다(daṭṭho sappena)' 또는 'ḍaṃsito'가 된다. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 d가 ḍ로 바뀌었다. 'Phusa'는 접촉에 쓰이며, 'aphusīyittha'는 '병에 걸렸다(phuṭṭho rogena)' 또는 'phussito'. 'Isu'는 원함에 쓰이며, 'esīyittha'는 'iṭṭho(원해진)', 'icchito', 'esito'. 'Masa'는 만짐에 쓰이며, 'āmasīyittha'는 'āmaṭho'. 'Vasa'는 뿌림에 쓰이며, 'avassī'는 '비가 내렸다(vuṭṭho devo)'. 'pavisīyittha'는 'paviṭṭho(들어간)', 'uddisīyittha'는 'uddiṭṭho(지시된)'. 'Puccha'는 물음에 쓰이며, 'apucchīyittha'는 '질문을 받았다(puṭṭho pañhaṃ)', 'pucchito'. 'Bhanja'는 짓밟음에 쓰이며, 'abhañjīyittha'는 'bhaṭṭhaṃ dhaññaṃ(짓밟힌 곡물)'. 'Hansa'는 기쁨에 쓰이며, 'ahaṃsī'는 'haṭṭho(희열에 찬)', 'pahaṭṭho', 'pahaṃsito'. အာဒိသဒ္ဒေန [Pg.383] ယဇ ဒေဝပူဇာသင်္ဂတိကရဏဒါနေသု, ဣဇ္ဇိတ္ထာတိ အတ္ထေ တပ္ပစ္စယော, တဿ ဋ္ဌာဒေသော. ādisadda(등의 단어)에 의해 yaja(공양하다, 사귀다, 보시하다)에서, 'ijjittha'라는 의미로 ta 접미사가 오고, 그것이 ṭṭha로 바뀐다. ၆၂၇. ယဇဿ သရဿိ ဋ္ဌေ. 627. ṭṭha가 뒤에 올 때 yaja 어근의 모음은 [변한다]. ယဇဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သရဿ ဣကာရာဒေသော ဟောတိ ဋ္ဌေ ပရေ. ယိဋ္ဌော မယာ ဇိနော. သဇ ဝိဿဂ္ဂေ သံပုဗ္ဗော, သံသဇ္ဇိတ္ထာတိ သံသဋ္ဌော တေန, ဝိဿဋ္ဌော. မဇ သုဒ္ဓိမှိ, အမဇ္ဇီတိ မဋ္ဌော ဣစ္စာဒိ. yaja라는 이 어근의 모음은 ṭṭha가 뒤에 올 때 i-모음으로 바뀐다. '나에 의해 승리자(Jina)가 공양되었다(yiṭṭho mayā jino)'. 'Saja'는 방출에 쓰이며 saṃ과 결합하여 'saṃsajjittha'는 '그와 얽혔다(saṃsaṭṭho tena)', 'vissaṭṭho'. 'Maja'는 청정에 쓰이며 'amajjī'는 'maṭṭho' 등이 된다. ကိစ္စတကာရာဒီသု တုဿိတဗ္ဗံ တောဋ္ဌဗ္ဗံ, ဖုသိတဗ္ဗံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, ပုစ္ဆိတုံ ပုဋ္ဌုံ, ယဇိတုံ ယိဋ္ဌုံ, အဘိဟရိတုံ အဘိဟဋ္ဌုံ, တောသနံ တုဋ္ဌိ, ဧသနံ ဧဋ္ဌိ, ဝဿနံ ဝုဋ္ဌိ, ဝိဿဇ္ဇနံ ဝိဿဋ္ဌိ ဣစ္စာဒိ. kicca, ta 등의 형태에서 'tussitabbaṃ'은 'toṭṭhabbaṃ', 'phusitabbaṃ'은 'phoṭṭhabbaṃ', 'pucchituṃ'은 'puṭṭhuṃ', 'yajituṃ'은 'yiṭṭhuṃ', 'abhiharituṃ'은 'abhihaṭṭhuṃ'이 된다. 명사형은 'tosanaṃ'은 'tuṭṭhi', 'esanaṃ'은 'eṭṭhi', 'vassanaṃ'은 'vuṭṭhi', 'vissajjanaṃ'은 'vissaṭṭhi' 등이 된다. ‘‘တဿ, သာဒီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ''Tassa''와 ''sādī''가 계속 적용된다. ၆၂၈. ဘန္ဇတော ဂ္ဂေါ စ. 628. bhanja 어근에서는 [ta가] ggo로도 바뀐다. ဘန္ဇတော ဓာတုမှာ တပ္ပစ္စယဿ သဟာဒိဗျဉ္ဇနေန ဂ္ဂေါ အာဒေသော ဟောတိ. ဘဂ္ဂေါ ရာဂေါ အနေန. ဝသနိဝါသေ, ပရိဝသီယိတ္ထာတိ ပရိဝုဋ္ဌော ပရိဝါသော, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ဥဋ္ဌ ဥအာဒေသာ. ဝသ အစ္ဆာဒနေ, နိဝသီယိတ္ထာတိ နိဝတ္ထံ ဝတ္ထံ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ သ္တကာရသံယောဂဿ တ္ထတ္တံ, ဧဝံ နိဝတ္ထဗ္ဗံ. သံသ ပသံသနေ, ပသံသီယိတ္ထာတိ ပသတ္ထော ပသံသိတော, ပသံသနံ ပသတ္ထိ. ဗဓ ဗန္ဓနေ, အဗဇ္ဈိတ္ထာတိ ဗဒ္ဓေါ ရညာ, အလဘီယိတ္ထာတိ လဒ္ဓံ မေ ဓနံ, ဓတ္တဒတ္တာနိ. ရဘ ရာဘဿေ, အာရဘီယိတ္ထာတိ အာရဒ္ဓံ ဝီရိယံ. ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ[Pg.384], အဒယှိတ္တာတိ ဒဍ္ဎံ ဝနံ, အဘုဇ္ဇိတ္ထာတိ ဘုတ္တော ဩဒနော, ဘုဇာဒိတ္တာ ဓာတွန္တလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ. စဇ ဟာနိမှိ, ပရိစ္စဇီယိတ္ထာတိ ပရိစ္စတ္တံ ဓနံ, အမုစ္စိတ္ထာတိ မုတ္တော သရော. bhanja 어근에서 ta 접미사는 어근의 끝 자음과 함께 ggo로 바뀐다. '그에 의해 탐욕이 꺾였다(bhaggo rāgo anena)'. 'Vasa'는 거주함에 쓰이며, 'parivasīyittha'는 'parivuṭṭho parivāso(별거 생활을 마친)', '범행이 닦여졌다(vusitaṃ brahmacariyaṃ)'. [여기서] uṭṭha와 u로의 변화가 일어난다. 'Vasa'는 입는 것에 쓰이며, 'nivasīyittha'는 'nivatthaṃ vatthaṃ(입은 옷)'. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 s와 t의 결합이 ttha가 된다. 이와 같이 'nivatthabbaṃ'이 된다. 'Saṃsa'는 찬탄함에 쓰이며, 'pasaṃsīyittha'는 'pasattho(찬탄된)', 'pasaṃsito'. 찬탄함은 'pasatthi'이다. 'Badha'는 결박에 쓰이며, 'abajjhittha'는 '왕에 의해 묶였다(baddho raññā)'. 'alabhīyittha'는 '나에 의해 재물이 얻어졌다(laddhaṃ me dhanaṃ)'. dhatta와 datta의 형태도 있다. 'Rabha'는 용맹함에 쓰이며, 'ārabhīyittha'는 '정진이 시작되었다(āraddhaṃ vīriyaṃ)'. 'Daha'는 태움에 쓰이며, 'adayhittha'는 '숲이 탔다(daḍḍhaṃ vanaṃ)'. 'abhujjittha'는 '밥을 먹었다(bhutto odano)'. bhujādittā 규칙에 의해 어근 끝이 탈락하고 중복이 일어난다. 'Caja'는 버림에 쓰이며, 'pariccajīyittha'는 '재물이 버려졌다(pariccattaṃ dhanaṃ)'. 'amuccittha'는 '화살이 발사되었다(mutto saro)'. ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, အဝစီယိတ္ထာတိ အတ္ထေ တပ္ပစ္စယော. 'Vaca'는 분명한 말에 쓰이며, 'avacīyittha'라는 의미에서 ta 접미사가 온다. ‘‘အန္တော, နော, ဒွိ, စာ’’တိ စ အဓိကာရော. ''Anto, no, dvi, cā''라는 규정이 이어지는 구역(adhikāra)이다. ၆၂၉. ဝစ ဝါ ဝု. 629. vaca는 vā 또는 vu가 된다. စတုပ္ပဒမိဒံ. ဝစဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဝကာရဿ ဥကာရာဒေသော ဟောတိ ဝါ, ဓာတွန္တော စ စကာရော နော ဟောတိ, တပ္ပစ္စယဿ စ ဒွိဘာဝေါ ဟောတိ. ဝါဂ္ဂဟဏမဝဓာရဏတ္ထံ, ဓာတွာဒိမှိ ဝကာရာဂမော. ဝုတ္တမိဒံ ဘဂဝတာ, ဥတ္တံ ဝါ. 이것은 네 단어로 된 규정이다. vaca라는 이 어근의 v-음은 u-음으로 바뀌고, 어근 끝의 c-음은 n-음(no)이 되며, ta 접미사는 중복(dvibhāvo)된다. vā라는 말은 확정을 뜻하며 어근 처음에 v-음이 온다. '세존에 의해 이것이 말씀되었다(vuttamidaṃ bhagavatā)' 혹은 'uttaṃ'. ၆၃၀. ဂုပါဒီနဉ္စ. 630. gupa 등에서도 [마찬가지이다]. ဂုပဣစ္စေဝမာဒီနံ ဓာတူနမန္တော စ ဗျဉ္ဇနော နော ဟောတိ, ပရဿ တကာရဿ စ ဒွိဘာဝေါ ဟောတိ. ဂုပ ဂေါပနေ, သုဂေါပီယိတ္ထာတိ သုဂုတ္တော, သုဂေါပိတော, ဣကာရေန ဗျဝဟိတတ္တာ န ဓာတွန္တလောပေါ, ‘‘အညေသု စာ’’တိ သုတ္တေ ဝါဓိကာရဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ နိဋ္ဌတကာရေပိ ကွစိ ဝုဒ္ဓိ. ဂေါပနံ ဂုတ္တိ. gupa와 같은 어근들의 끝 자음은 n(no)이 되고, 뒤에 오는 t-음은 중복된다. 'Gupa'는 보호함에 쓰이며, 'sugopīyittha'는 '잘 보호되었다(sugutto)', 'sugopito'. i-모음으로 분리되어(byavahitattā) 있으면 어근 끝이 탈락하지 않는다. 'aññesu ca'라는 경의 'vā'의 권능으로 고정된 선택(vavatthitavibhāsa)이므로 과거분사 t-음에서도 때때로 붓디(vuddhi)가 일어난다. 보호함은 'gutti'이다. လိပ လိမ္ပနေ, အလိမ္ပီယိတ္ထာတိ လိတ္တော သုဂန္ဓေန. တပ သန္တာပေ, သန္တပီယိတ္ထာတိ သန္တတ္တော တေဇေန. ဒီပ ဒိတ္တိမှိ, အာဒီပီယိတ္ထာတိအာဒိတ္တော အဂ္ဂိနာ, ရဿတ္တံ, ဒီပနံ ဒိတ္တိ. အပ ပါပုဏနေ, ပါပီယိတ္ထာတိ ပတ္တော ဂါမော, ပါပုဏီတိ ပတ္တော သုခံ, ပါပုဏနံ ပတ္တိ, ပတ္တဗ္ဗံ. မဒ ဥမ္မာဒေ, ပမဇ္ဇီတိ ပမတ္တော. သုပ သယနေ, အသုပီတိ သုတ္တော ဣစ္စာဒိ. 'Lipa'는 바름에 쓰이며, 'alimpīyittha'는 '향기로 발라졌다(litto sugandhena)'. 'Tapa'는 태움에 쓰이며, 'santapīyittha'는 '열기로 달궈졌다(santatto tejena)'. 'Dīpa'는 빛남에 쓰이며, 'ādīpīyittha'는 '불로 불붙여졌다(āditto agginā)'. 단음화가 일어나고, 빛남은 'ditti'이다. 'Apa'는 도달함에 쓰이며, 'pāpīyittha'는 '마을에 도착했다(patto gāmo)'. 'pāpuṇī'는 '행복에 도달했다(patto sukhaṃ)'. 도달함은 'patti', 'pattabbaṃ'이다. 'Mada'는 도취에 쓰이며, 'pamajjī'는 '방일했다(pamatto)'. 'Supa'는 잠에 쓰이며, 'asupī'는 '잠들었다(sutto)' 등이다. စရ [Pg.385] စရဏေ, အစရီယိတ္ထာတိ စိဏ္ဏော ဓမ္မော, ဣဏ္ဏာဒေသော, စရိတော ဝါ. ဧဝံ ပုဏ္ဏော, ပူရိတော. 'Cara'는 행함에 쓰이며, 'acarīyittha'는 '수행된 법(ciṇṇo dhammo)'이다. iṇṇa로의 변화가 일어나거나 혹은 'carito'라 한다. 이와 같이 'puṇṇo(가득 찬)', 'pūrito'가 있다. နုဒ ခေပေ, ပနုဇ္ဇိတ္ထာတိ ပဏုန္နော, နဿ ဏတ္တံ, ပနုဒိတော. ဒါ ဒါနေ, အာဒီယိတ္ထာတိအာဒိန္နော, အတ္တော ဝါ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဒါသဒ္ဒဿ တကာရော, ရဿတ္တံ. 'Nuda'는 물리침에 쓰이며, 'panujjittha'는 'paṇunno'가 된다. n이 ṇ으로 바뀐다. 혹은 'panudito'. 'Dā'는 보시에 쓰이며, 'ādīyittha'는 'ādinno' 혹은 'atto'. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 dā의 s에 t-음이 오고 단음화가 일어난다. ၆၃၁. ဘိဒါဒိတော ဣန္နအန္နဤဏာ ဝါ. 631. bhida 등 뒤에서 [ta는] inna, anna, īṇa가 되기도 한다. ဘိဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပရဿ တပ္ပစ္စယဿ ဣန္န အန္နဤဏဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, အန္တော စ နော ဟောတိ. ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, သရလောပါဒိ. bhida와 같은 어근들 뒤에 오는 ta 접미사는 선택적으로 inna, anna, īṇa 이들로 바뀐다. 그리고 어근의 끝은 n(no)이 된다. 여기서 vā라는 단어는 고정된 선택(vavatthitavibhāsa)을 위한 것이며, 모음 탈락 등이 일어난다. ဘိဒိ ဝိဒါရဏေ, အဘိဇ္ဇိတ္ထာတိ ဘိန္နော ဃဋော ဘဝတာ, ဘိဇ္ဇီတိ ဝါ ဘိန္နော ဒေဝဒတ္တော. ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, အဆိဇ္ဇိတ္ထာတိ ဆိန္နော ရုက္ခော, အစ္ဆိန္နံ စီဝရံ, ဥစ္ဆိဇ္ဇီတိ ဥစ္ဆိန္နော. အဒီယိတ္ထာဘိ ဒိန္နော သုင်္ကော. သဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု, နိသီဒီတိ နိသိန္နော. ခိဒ ဥတ္တာသနေ, ခိဒ ဒီနဘာဝေ ဝါ, အခိဇ္ဇီတိ ခိန္နော. bhidi는 가름(vidāraṇe)의 의미이다. abhijjitthā는 '귀하에 의해 항아리가 깨어졌다(bhinno ghaṭo bhavatā)'는 뜻이고, bhijjī는 '데와닷따가 깨어졌다(bhinno devadatto)'는 뜻이다. chidi는 두 부분으로 나눔(dvidhākaraṇe)의 의미이다. achijjitthā는 '나무가 잘렸다(chinno rukkho)', acchinnaṃ cīvaraṃ은 '잘리지 않은 가사', ucchijjī는 '끊어졌다(ucchinno)'는 뜻이다. adīyittha는 '세금이 바쳐졌다(dinno suṅko)'는 뜻이다. sada는 흩어짐, 움직임, 끝냄(visaraṇagatyāvasānesu)의 의미이다. nisīdī는 '앉아 있다(nisinno)'는 뜻이다. khida는 놀람(uttāsane) 또는 비굴함(dīnabhāve)의 의미이다. akhijjī는 '피로하다(khinno)'는 뜻이다. အန္နာဒေသေ ဆဒ အပဝါရဏေ, အစ္ဆာဒီယိတ္ထာတိ ဆန္နော, ပဋိစ္ဆန္နံ ဂေဟံ, ပသီဒီတိ ပသန္နော. ပဒ ဂတိမှိ, ဥပ္ပဇ္ဇီတိ ဥပ္ပန္နော, ဈာနံ သမာပန္နော. ရုဒိ အဿုဝိမောစနေ, ရုဏ္ဏော, ပရလောပေါ. 'anna'가 올 때, chada는 가림(apavāraṇe)의 의미이다. acchādīyittha는 '덮였다(channo)', paṭicchannaṃ gehaṃ은 '덮인 집', pasīdī는 '청정해졌다(pasanno)'는 뜻이다. pada는 감(gatimhi)의 의미이다. uppajjī는 '생겨났다(uppanno)', jhānaṃ samāpanno는 '선정에 들었다'는 뜻이다. rudi는 눈물을 흘림(assuvimocane)의 의미이다. ruṇṇo(울었다)는 (r 다음에 n이 오는) 자음 탈락(paralopo)이 있다. ခီ ခယေ ဤဏာဒေသော, အခီယီတိ ခီဏော ဒေါသော, ခီဏာ ဇာတိ, ခီဏံ ဓနံ. ဟာ စာဂေ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဟာဒိတော ဤဏာဒေသေ ဏကာရဿ နတ္တံ, ပဟီယိတ္ထာတိ ပဟီနော ကိလေသော, ပရိဟာယီတိ ပရိဟီနော. အာသ ဥပဝေသနေ[Pg.386], အစ္ဆီတိ အာသီနော. လီ သိလေသနေ, လီယီတိ လီနော, နိလီနော. ဇိ ဇယေ, ဇိယီတိ ဇီနော ဝိတ္တမနုသောစတိ, ဇိတော ဝါ. ဒီ ခယေ, ဒီနော. ပီ တပ္ပနေ, ပီနော. လူ ဆေဒနေ, လူယိတ္ထာတိ လူနော ဣစ္စာဒိ. khī는 소멸(khaye)의 의미로 'īṇa'로 바뀐다. akhīyī는 '번뇌가 다했다(khīṇo doso)', '태어남이 다했다(khīṇā jāti)', '재물이 다했다(khīṇaṃ dhanaṃ)'는 뜻이다. hā는 버림(cāge)의 의미이다. 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 hā 뒤에서 'īṇa'로 바뀌고 ṇ 자음이 n이 된다. pahīyittha는 '번뇌가 버려졌다(pahīno kileso)', parihāyī는 '쇠퇴했다(parihīno)'는 뜻이다. āsa는 앉음(upavesane)의 의미이다. acchi는 '앉아 있다(āsīno)'는 뜻이다. lī는 달라붙음(silesane)의 의미이다. līyī는 '매달려 있다(līno)', '숨어 있다(nilīno)'는 뜻이다. ji는 승리(jaye)의 의미이다. jiyī는 '재산을 잃고 슬퍼하다(jīno vittamanusocati)' 혹은 '이겼다(jito)'는 뜻이다. dī는 소멸(khaye)의 의미로 dīno(궁핍한)가 된다. pī는 만족(tappane)의 의미로 pīno(살진)가 된다. lū는 자름(chedane)의 의미로 lūyittha는 '잘렸다(lūno)' 등과 같다. ဝမု ဥဂ္ဂိရဏေ, ဝမီယိတ္ထာတိ ဝန္တံ, ဝမိတံ, ‘‘ပက္ကမာဒီဟိ န္တော’’တိ န္တာဒေသော. အဂစ္ဆီယိတ္ထာတိ ဂတော ဂါမော တယာ, ဂါမံ ဂတော ဝါ, ‘‘ဂမခနဟနရမာဒီနမန္တော’’တိ ဓာတွန္တလောပေါ. အခညိတ္ထာတိ ခတော ကူပေါ, ဥပဟညိတ္ထာတိ ဥပဟတံ စိတ္တံ, အရမီတိ ရတော, အဘိရတော. မန ဉာဏေ, အမညိတ္ထာတိ မတော, သမ္မတော. တနု ဝိတ္ထာရေ, အတနိတ္ထာတိ တတံ, ဝိတတံ. ယမု ဥပရမေ, နိယစ္ဆီတိ နိယတော. vamu는 토해냄(uggiraṇe)의 의미이다. vamīyittha는 '토한 것(vantaṃ, vamitaṃ)'이며, 'pakkamādīhi nto' 규칙에 의해 'nt'가 된다. agacchīyittha는 '귀하에 의해 마을에 가졌다(gato gāmo)' 혹은 '마을에 갔다(gāmaṃ gato)'는 뜻이며, 'gamakhanahanaramādīnamanto' 규칙에 의해 어근의 끝이 생략된다. akhaññittha는 '우물이 파졌다(khato kūpo)', upahaññittha는 '마음이 상했다(upahataṃ cittaṃ)', aramī는 '즐거워했다(rato, abhirato)'는 뜻이다. mana는 앎(ñāṇe)의 의미이다. amaññittha는 '생각했다(mato)', '동의했다(sammato)'는 뜻이다. tanu는 확장(vitthāre)의 의미이다. atanittha는 '펼쳐졌다(tataṃ, vitataṃ)'는 뜻이다. yamu는 멈춤(uparame)의 의미이다. niyacchī는 '정해졌다(niyato)'는 뜻이다. ‘‘နော, တမှိ, တိမှီ’’တိ စ ဝတ္တတေ. 'no', 'tamhi', 'timhi'라는 표현이 적용된다. ၆၃၂. ရကာရော စ. 632. 그리고 r 자음도 적용된다. ရကာရော စ ဓာတူနမန္တဘူတော နော ဟောတိ တပ္ပစ္စယေ, တိပ္ပစ္စယေ စ ပရေ. ပကရီယိတ္ထာတိ ပကတော ကဋော ဘဝတာ, ကတာ မေ ရက္ခာ, ကတံ မေ ပုညံ. ‘‘ဒေါ ဓဿ စာ’’တိ ဧတ္တ စသဒ္ဒေန ဋော တဿ, ယထာ – သုကဋံ, ဒုက္ကဋံ, ပုရေ အကရီယိတ္ထာတိ ပုရက္ခတော, ‘‘ပုရသမုပပရီဟိ ကရောတိဿ ခခရာ ဝါ တပ္ပစ္စယေသု စာ’’တိ ခကာရော, ပစ္စယေဟိ သင်္ဂမ္မ ကရီယိတ္ထာတိ သင်္ခတော, အဘိသင်္ခတော, ဥပကရီယိတ္ထာတိ ဥပက္ခတော, ဥပက္ခဋော, ပရိကရီယိတ္ထာတိ ပရိက္ခတော. 어근의 끝에 있는 r 자음도 ta 접미사와 ti 접미사가 뒤따를 때 no가 된다. pakarīyittha는 '귀하에 의해 멍석이 만들어졌다(pakato kaṭo)', '나의 보호가 이루어졌다(katā me rakkhā)', '나의 공덕이 지어졌다(kataṃ me puññaṃ)'는 뜻이다. 'do dhassa cā'의 ca 자에 의해 t가 ṭ로 변하기도 하니, 예컨대 sukaṭaṃ, dukkaṭaṃ과 같다. pure akarīyittha는 '앞세워졌다(purakkhato)'이며, 'purasamupaparīhi karotissa...' 규칙에 의해 kh 자음이 나타난다. 접미사들과 결합하여 karīyittha는 '형성되었다(saṅkhato, abhisaṅkhato)', upakarīyittha는 '준비되었다(upakkhato, upakkhaṭo)', parikarīyittha는 '둘러싸였다(parikkhato)'는 뜻이다. တိပ္ပစ္စယေ ပကရဏ ပကတိ. သရ ဂတိစိန္တာယံ, အသရီတိ သတော, ဝိသရီတိ ဝိသဋော, သရဏံ, သရတိ ဧတာယာတိ ဝါ သတိ, နီဟရီယိတ္ထာတိ နီဟဋော. ဓရ ဓာရဏေ, ဥဒ္ဓရီယိတ္ထာတိ [Pg.387] ဥဒ္ဓဋော, အဘရီယိတ္ထာတိ ဘတော, ဘရဏံ, ဘရတိ ဧတာယာတိ ဝါ ဘတိ. ti 접미사에서 pakaraṇa(행위), pakati(본성)가 된다. sara는 움직임과 생각함(gaticintāyaṃ)의 의미이다. asarī는 '기억했다(sato)', visarī는 '퍼졌다(visaṭo)', saraṇaṃ(귀의), '이것으로 기억한다'는 뜻에서 sati(사띠/새김)가 된다. nīharīyittha는 '꺼내졌다(nīhaṭo)'는 뜻이다. dhara는 지님(dhāraṇe)의 의미이다. uddharīyittha는 '들어 올려졌다(uddhaṭo)', abharīyittha는 '부양되었다(bhato)', bharaṇaṃ(부양), '이것으로 부양한다'는 뜻에서 bhati(보수/임금)가 된다. ဣကာရာဂမယုတ္တေသု ‘‘ဂမိတော’’တိအာဒီသု ဓာတွန္တလောပေ သမ္ပတ္တေ – i 모음 삽입이 결합된 'gamito' 등과 같은 경우에서 어근 끝의 생략이 발생할 때— ‘‘လောပေါ’’တိ ဝတ္တတေ. '생략(lopo)'이라는 말이 적용된다. ၆၃၃. နမကရာနမန္တာနံ နိယုတ္တတမှိ. 633. n, m, k, r로 끝나는 어근들이 ta와 결합할 때이다. နကာရ မကာရ ကကာရ ရကာရာနံ ဓာတွန္တာနံ လောပေါ န ဟောတိ ဣကာရာဂမယုတ္တေ တကာရေ ပရေတိ လောပါဘာဝေါ. အဂစ္ဆီ, ဂမီယိတ္ထာတိ ဝါ ဂမိတော, ရမိတ္ထာတိ ရမိတော. ဧဝံ ဝမိတော, နမိတော. သကိ သင်္ကာယံ, သင်္ကိတော, သရိတော, ဘရိတော. တထာ ခနိတဗ္ဗံ, ဟနိတဗ္ဗံ, ဂမိတဗ္ဗံ, ရမိတဗ္ဗံ ဣစ္စာဒိ. n, m, k, r로 끝나는 어근의 끝은 i 모음 삽입이 있는 t가 뒤따를 때 생략되지 않으므로 생략이 없는 상태가 된다. agacchī 또는 gamīyittha는 '갔다(gamito)', ramittha는 '즐거워했다(ramito)'는 뜻이다. 이와 같이 vamito(토했다), namito(절했다)가 된다. saki는 의심(saṅkāyaṃ)의 의미로 saṅkito(의심된), sarito(기억된), bharito(채워진)가 된다. 그와 같이 khanitabbaṃ(파야 할 것), hanitabbaṃ(죽여야 할 것), gamitabbaṃ(가야 할 것), ramitabbaṃ(즐겨야 할 것) 등과 같다. နိဓီယိတ္ထာတိ နိဟိတော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓိဿ ဟိ တပ္ပစ္စယေ. ဧဝံ ဝိဟိတော. nidhīyittha는 '놓여졌다(nihito)'이며, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 dhi가 ta 접미사 앞에서 hi가 된다. 이와 같이 vihito(배치된)가 된다. ကာရိတေ အဘာဝီယိတ္ထာတိ အတ္ထေ ‘‘ဘာဝကမ္မေသု တ’’ဣတိ တပ္ပစ္စယော, ‘‘ယထာဂမမိကာရော’’တိ ဣကာရာဂမော, သရလောပါဒိ, ဘာဝိတော မဂ္ဂေါ တေန, ဘာဝယိတော, အပါစီယိတ္ထာတိ ပါစိတော ဩဒနံ ယညဒတ္တော ဒေဝဒတ္တေန, ပါစယိတော, ပါစာပိတော, ပါစာပယိတော, ကမ္မံ ကာရီယိတ္ထာတိ ကာရိတော, ကာရယိတော, ကာရာပိတော, ကာရာပယိတော ဣစ္စာဒိ. 사동(kārita)에서 'abhāvīyittha'라는 의미에 대해 'bhāvakammesu ta'에 의해 ta 접미사가 오고, 'yathāgamamikāro'에 의해 i 모음이 삽입되며, 모음 생략 등이 일어나, '그에 의해 도가 닦아졌다(bhāvito maggo tena)', bhāvayito, '야냐닷따에 의해 데와닷따에게 밥이 요리되게 했다'는 뜻에서 apācīyittha는 pācito odanaṃ, pācayito, pācāpito, pācāpayito가 된다. '업이 지어지게 했다'는 뜻에서 kammaṃ kārīyittha는 kārito, kārayito, kārāpito, kārāpayito 등과 같다. ‘‘ဘာဝကမ္မေသု တ’’ဣတိ ဧတ္ထ ‘‘တ’’ဣတိ ယောဂဝိဘာဂေန အစလန ဂတိ ဘောဇနတ္ထာဒီဟိ အဓိကရဏေပိ တပ္ပစ္စယော, ယထာ – အာသ ဥပဝေသနေ, အဓိကရဏေ အစ္ဆိံသု ဧတ္ထ တေတိ ဣဒံ တေသံ အာသိတံ ဌာနံ. ဘာဝေ ဣဓ တေဟိ အာသိတံ. ကမ္မနိ အယံ တေဟိ အဇ္ဈာသိတော ဂါမော. ကတ္တရိ [Pg.388] ဣဓ တေ အာသိတာ. တထာ အဋ္ဌံသု ဧတ္ထာတိ ဣဒံ တေသံ ဌိတံ ဌာနံ, ဣဓ တေဟိ ဌိတံ, အယံ တေဟိ အဓိဋ္ဌိတော ဩကာသော, ဣဓ တေ ဌိတာ. နိသီဒိံသု ဧတ္ထာတိ ဣဒံ တေသံ နိသိန္နံ ဌာနံ, အယံ တေသံ နိသိန္နကာလော, တေ ဣဓ နိသိန္နာ. နိပဇ္ဇိံသု ဧတ္ထာတိ ဣဒံ တေသံ နိပန္နံ ဌာနံ, ဣဓ တေ နိပန္နာ. 'bhāvakammesu ta'라는 규칙에서 'ta'를 별도로 분리(yogavibhāga)함으로써, 부동, 움직임, 먹음 등의 의미를 가진 어근들에서 처소(adhikaraṇa)의 의미로도 ta 접미사가 쓰인다. 예컨대 āsa는 앉음(upavesane)의 의미로, 처소의 의미에서 '그들이 여기에 앉았다'는 뜻으로 idaṃ tesaṃ āsitaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 앉은 장소이다)이 된다. 상태(bhāva)에서는 '여기에 그들에 의해 앉아졌다(idha tehi āsitaṃ)'. 목적어(kamma)에서는 '이것은 그들에 의해 점유된 마을이다(ayaṃ tehi ajjhāsito gāmo)'. 주체(kattar)에서는 '여기에 그들이 앉아 있다(idha te āsitā)'. 그와 같이 '여기에 섰다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ ṭhitaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 서 있는 장소이다), '여기에 그들에 의해 서 있어졌다(idha tehi ṭhitaṃ)', '이곳은 그들에 의해 점유된 장소이다(ayaṃ tehi adhiṭṭhito okāso)', '여기에 그들이 서 있다(idha te ṭhitā)'가 된다. '여기에 앉았다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ nisinnaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 앉은 장소이다), '이것은 그들이 앉아 있는 시간이다(ayaṃ tesaṃ nisinnakālo)', '그들이 여기에 앉아 있다(te idha nisinnā)'가 된다. '여기에 누웠다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ nipannaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 누운 장소이다), '여기에 그들이 누워 있다(idha te nipannā)'가 된다. ယာ ဂတိပါပုဏနေ. အယာသုံ တေ ဧတ္ထာတိ အယံ တေသံ ယာတော မဂ္ဂေါ, ဣဓ တေဟိ ယာတံ, အယံ တေဟိ ယာတော, မဂ္ဂေါ, ဣဓ တေ ယာတာ. တထာ ဣဒံ တေသံ ဂတဋ္ဌာနံ, အယံ တေသံ ဂတကာလော, ဣဓ တေဟိ ဂတံ, အယံ တေဟိ ဂတော ဂါမော, ဣဓ တေ ဂတာ. yā는 감과 도달함(gatipāpuṇane)의 의미이다. '그들이 여기로 갔다'는 뜻에서 ayaṃ tesaṃ yāto maggo(이것은 그들이 간 길이다), '여기에 그들에 의해 가져졌다(idha tehi yātaṃ)', '이 길은 그들에 의해 가졌다(ayaṃ tehi yāto maggo)', '여기에 그들이 갔다(idha te yātā)'가 된다. 그와 같이 idaṃ tesaṃ gataṭṭhānaṃ(이곳은 그들이 간 장소이다), ayaṃ tesaṃ gatakālo(이것은 그들이 간 시간이다), idha tehi gataṃ(여기에 그들에 의해 가져졌다), ayaṃ tehi gato gāmo(이 마을은 그들에 의해 가졌다), idha te gatā(여기에 그들이 갔다)가 된다. ဘုဉ္ဇိံသု ဧတသ္မိန္တိ ဣဒံ တေသံ ဘုတ္တဋ္ဌာနံ, အယံ တေသံ ဘုတ္တကာလော, ဣဓ တေဟိ ဘုတ္တော ဩဒနော, ဣဓ တေ ဘုတ္တာ. ပိဝိံသု တေ ဧတ္ထာတိ ဣဒံ တေသံ ပီတံ ဌာနံ, ဣဓ တေဟိ ပီတာ ယာဂု, ဣဓ တေ ပီတာ. ဒိဿန္တိ ဧတ္ထာတိ ဣဒံ တေသံ ဒိဋ္ဌဋ္ဌာနံ ဣစ္စာဒိ. '이것으로부터 먹었다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ bhuttaṭṭhānaṃ(이곳은 그들이 먹은 장소이다), ayaṃ tesaṃ bhuttakālo(이것은 그들이 먹은 시간이다), idha tehi bhutto odano(여기에 그들에 의해 밥이 먹혔다), idha te bhuttā(여기에 그들이 먹었다)가 된다. '그들이 여기서 마셨다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ pītaṃ ṭhānaṃ(이곳은 그들이 마신 장소이다), idha tehi pītā yāgu(여기에 그들에 의해 죽이 마셔졌다), idha te pītā(여기에 그들이 마셨다)가 된다. '여기서 보여진다'는 뜻에서 idaṃ tesaṃ diṭṭhaṭṭhānaṃ(이곳은 그들이 본 장소이다) 등과 같다. ‘‘ကတ္တရိ ကိတိ’’တိ ဣတော မဏ္ဍူကဂတိယာ ‘‘ကတ္တရီ’’တိ ဝတ္တတေ. 'kattari kiti'라는 규칙으로부터 개구리 뛰기 식(maṇḍūkagati)으로 'kattari'(주체의 의미에서)라는 말이 적용된다. ၆၃၄. ကမ္မနိ ဒုတိယာယံ က္တော. 634. 목적어의 의미에서 대격(dutiyā)이 있을 때 ta 접미사가 (능동으로 쓰인다). ကမ္မတ္ထေ ဒုတိယာယံ ဝိဘတ္တိယံ ဝိဇ္ဇမာနာယံ ဓာတူဟိ ကတ္တရိ က္တပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ဣဒမေဝ ဝစနံ ဉာပကံ အဘိဟိတေ ကမ္မာဒိမှိ ဒုတိယာဒီနမဘာဝဿ. ဒါနံ အဒါသီတိ အတ္ထေ က္တပ္ပစ္စယော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ပစ္စယကကာရဿ လောပေါ, တဿ ဣန္နာဒေသော, ဒါနံ ဒိန္နော ဒေဝဒတ္တော. ရက္ခ ပါလနေ, သီလံ အရက္ခီတိ သီလံ ရက္ခိတော, ဘတ္တံ အဘုဉ္ဇီတိ ဘတ္တံ ဘုတ္တော, ဂရုံ ဥပါသီတိ ဂရုမုပါသိတော ဣစ္စာဒိ. 목적격의 의미에서 대격 격변화가 있을 때, 어근들 뒤에 능동의 의미로 ta 접미사가 온다. 바로 이 문장이, (능동으로) 목적어 등이 표현되었을 때 대격 등이 나타나지 않는다는 원칙에 대한 예외를 알려주는 것이다. '보시를 주었다'는 의미에서 ta 접미사가 오고, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 접미사의 k가 생략되고, 그것이 'inna'로 바뀌어 dānaṃ dinno devadatto(보시를 준 데와닷따)가 된다. rakkha는 보호함(pālane)의 의미로, '계행을 보호했다'는 뜻에서 sīlaṃ rakkhito(계행을 지킨 자), '밥을 먹었다'는 뜻에서 bhattaṃ bhutto(밥을 먹은 자), '스승을 모셨다'는 뜻에서 garuṃ upāsito(스승을 모신 자) 등과 같다. ၆၃၅. ဘျာဒီဟိ မတိဗုဓိပူဇာဒီဟိ စ က္တော. 635. bhī 등으로 시작하는 어근들과 mati, budhi, pūjā 등의 어근들 뒤에 ta 접미사가 온다. ဘီဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, မတိ ဗုဓိ ပူဇာဒီဟိ စ က္တပ္ပစ္စယော ဟောတိ. သော စ ‘‘ဘာဝကမ္မေသု ကိစ္စတ္တက္ခတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဘာဝကမ္မေသွေဝ ဘဝတိ. bhī 등과 같은 어근들과 mati, budhi, pūjā 등의 어근들에 ta 접미사가 온다. 그런데 그것은 'bhāvakammesu kiccattakkhatthā'라는 규정 때문에 상태나 목적의 의미(bhāvakamme)에서만 나타난다. ဘီ ဘယေ, အဘာယိတ္ထာတိ ဘီတံ ဘဝတာ. သုပ သယေ, အသုပီယိတ္ထာတိ သုတ္တံ ဘဝတာ. ဧဝံ သယိတံ ဘဝတာ. အသ ဘောဇနေ, အသိတံ ဘဝတာ, ပစိတော ဩဒနော ဘဝတာ. bhī는 두려움(bhaye)의 의미로, abhāyittha는 '귀하에 의해 두려워졌다(bhītaṃ bhavatā)'는 뜻이다. supa는 잠(saye)의 의미로, asupīyittha는 '귀하에 의해 잠들었다(suttaṃ bhavatā)'는 뜻이다. 이와 같이 '귀하에 의해 잠들었다(sayitaṃ bhavatā)'가 된다. asa는 먹음(bhojane)의 의미로, '귀하에 의해 먹혔다(asitaṃ bhavatā)', '귀하에 의해 밥이 요리되었다(pacito odano bhavatā)'가 된다. ဣဓ မတျာဒယော ဣစ္ဆတ္ထာ, ဗုဓိအာဒယော ဉာဏတ္ထာ. 여기서 mati 등은 바람(icchatthā)의 의미이고, budhi 등은 앎(ñāṇatthā)의 의미이다. မန ဉာဏေ သံပုဗ္ဗော, ‘‘ဗုဓဂမာဒိတ္ထေ ကတ္တရီ’’တိ တပ္ပစ္စယေ သမ္ပတ္တေ ဣမိနာ ကမ္မနိ က္တပ္ပစ္စယော, ‘‘ဂမ ခနာ’’တိအာဒိနာ ဓာတွန္တလောပေါ, ရညာ သမ္မတော. ကပ္ပ တက္ကနေ, သင်္ကပ္ပိတော. ဓရ ဓာရဏေ, စုရာဒိတ္တာ ဏေ, ဝုဒ္ဓိ, ဣကာရာဂမော, သရလောပါဒိ, အဝဓာရိတော. Mana는 ‘앎’의 의미이다. ‘saṃ’이 앞에 붙고, ‘budhagamāditthe kattarī’라는 규칙으로 ‘t’ 접미사가 올 때, 이 규칙에 의해 목적격에서 ‘kta’ 접미사가 붙고, ‘gama khanā’ 등의 규칙으로 어근 끝이 생략되어 ‘raññā sammato’(왕에 의해 인정된/존경받는)가 된다. Kappa는 ‘사유함’의 의미로 ‘saṅkappito’(사유된/결심된)가 된다. Dhara는 ‘지님’의 의미로, curādi형에서 ‘ṇe’가 붙고, 모음 증대(vuddhi)와 ‘i’ 모음 삽입, 모음 생략 등을 거쳐 ‘avadhārito’(확정된)가 된다. ဗုဓ အဝဂမနေ, အဝဗုဇ္ဈိတ္ထာတိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ မဟေသက္ခေဟိ ဒေဝမနုဿေဟိ. ဣ အဇ္ဈယနေ, အဓီယိတ္ထာတိ အဓီတော. Budha는 ‘완전한 앎’의 의미이다. ‘avabujjhitthā’(깨달았다)이므로 ‘buddho’(부처님)이시며, 위대한 신들과 인간들에 의해 받들어지는 세존이시다. I는 ‘공부함/학습’의 의미이다. ‘adhīyitthā’(공부했다)이므로 ‘adhīto’(학습된/공부한)이다. ဣ ဂတိမှိ, အဘိသမိတော. ဝိဒ ဉာဏေ, အဝေဒီယိတ္ထာတိ ဝိဒိတော. ဉာ အဝဗောဓနေ, အညာယိတ္ထာတိ ဉာတော. ဝိဓ ဝေဓနေ, ပဋိဝိဇ္ဈိတ္ထာတိ ပဋိဝိဒ္ဓေါ ဓမ္မော. တက္က ဝိတက္ကေ, တက္ကိတော. I는 ‘감/도달’의 의미로 ‘abhisamito’(완전하게 깨달은/도달한)이다. Vida는 ‘앎’의 의미로 ‘avedīyitthā’(알게 되었다)이므로 ‘vidito’(알려진)이다. Ñā는 ‘철저한 앎’의 의미로 ‘aññāyitthā’(알게 되었다)이므로 ‘ñāto’(알려진)이다. Vidha는 ‘꿰뚫음’의 의미로 ‘paṭivijjhitthā’(통찰했다)이므로 ‘paṭividdho dhammo’(통찰된 법)이다. Takka는 ‘사유’의 의미로 ‘takkito’(사유된)이다. ပူဇနတ္ထေသု – 공경(Pūjana)의 의미들에서: ပူဇ ပူဇာယံ, အပူဇီယိတ္ထာတိ ပူဇိတော ဘဂဝါ. စာယ သန္တာနပူဇနေသု အပပုဗ္ဗော, အပစာယိတော. မာန ပူဇာယံ, မာနိတော. စိ စယေ, အပစိတော. ဝန္ဒ အဘိဝန္ဒနေ, ဝန္ဒိတော. ကရ ကရဏေ, သက္ကတော. သက္ကာရ ပူဇာယံ, သက္ကာရိတော ဣစ္စာဒိ. Pūja는 ‘공경’의 의미로, ‘apūjīyitthā’(공경받았다)이므로 ‘pūjito bhagavā’(공경받으시는 세존)이다. Cāya는 ‘축적과 공경’의 의미이며 ‘apa’가 앞에 붙어 ‘apacāyito’(존경받는)가 된다. Māna는 ‘공경’의 의미로 ‘mānito’(존경받는)이다. Ci는 ‘쌓음’의 의미로 ‘apacito’(공경받는/쌓인)이다. Vanda는 ‘예배’의 의미로 ‘vandito’(예배받는)이다. Kara는 ‘행함’의 의미로 ‘sakkato’(공경받는/환대받는)이다. Sakkāra는 ‘공경’의 의미로 ‘sakkārito’(공경받는) 등이 있다. ဟုတော [Pg.390] ဟုတာဝီ ဟုတဝါ, ဝုဋ္ဌော ဝုသိတ ဇိဏ္ဏကော; ပက္ကံ ပက္ကန္တကော ဇာတော, ဌိတော ရုဠှော ဗုဘုက္ခိတော. Huto(공양된), hutāvī, hutavā(공양한 자), vuṭṭho, vusita(머문/수행한), jiṇṇako(노쇠한); Pakkaṃ(익은), pakkantako(떠난), jāto(태어난), ṭhito(머문), ruḷho(성장한), bubhukkhito(배고픈). ဂီတံ နစ္စံ ဇိတော ဒိဋ္ဌော, တုဋ္ဌော ယိဋ္ဌော စ ဘဂ္ဂဝါ; ဝုတ္တဉ္စ ဂုတ္တော အစ္ဆိန္နော, ပဟီနော ဂမိတော ဂတော. Gītaṃ(노래된), naccaṃ(춤춘), jito(이긴), diṭṭho(보여진), tuṭṭho(기쁜), yiṭṭho(희생 제사 올린), bhaggavā(파괴한/세존); Vuttañca(말해진), gutto(보호된), acchinno(끊어지지 않은), pahīno(버려진), gamito(보내진), gato(간). ကတောဘိသင်္ခတော ဘုတ္တံ, ဌာနံ ဂရုမုပါသိတော; ဘီတဉ္စ သမ္မတော ဗုဒ္ဓေါ, ပူဇိတောတီတကာလိကာ. Kato(지어진), abhisaṅkhato(형성된), bhuttaṃ(먹은), ṭhānaṃ(장소/서 있음), garumupāsito(스승을 모신); Bhītañca(두려워하는), sammato(인정된), buddho(깨달은), pūjito(공경받는) 등은 과거 시제이다. အတီတပ္ပစ္စယန္တနယော. 과거 접미사(Atīta-paccaya)의 방법. တဝေတုနာဒိပ္ပစ္စယန္တနယ Tavetuna 등 접미사의 방법. ‘‘ပုညာနိ ကာတုမိစ္ဆိ, ဣစ္ဆတိ, ဣစ္ဆိဿတိ ဝါ’’တိ ဝိဂ္ဂဟေ – “공덕을 짓기를 원한다, 원한다, 혹은 원할 것이다”라는 분석(viggahe)에서: ၆၃၆. ဣစ္ဆတ္ထေသု သမာန ကတ္တု ကေသု တ ဝေ တုံ ဝါ. 636. ‘원함’의 의미를 가진 어근들에서 주어가 동일할 때 ta, ve, tuṃ 등이 붙는다. ဣစ္ဆာ အတ္ထော ယေသံ တေ ဣစ္ဆတ္ထာ, တေသု ဣစ္ဆတ္ထေသု ဓာတူသု သမာနကတ္တုကေသု သန္တေသု သဗ္ဗဓာတူဟိ တဝေတုံဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ, ‘‘တဝေတုံ ဝါ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန တဒတ္ထကြိယာယဉ္စ, တေ စ ကိတကတ္တာ ကတ္တရိ ဟောန္တိ. ‘원함’의 의미가 있는 어근들(icchattha), 즉 그러한 ‘원함’의 의미를 가진 어근들의 주어가 동일할(samānakattuka) 때, 모든 어근으로부터 ‘tavetuṃ’ 등의 접미사가 붙는다. 또한 ‘tavetuṃ vā’라는 규칙의 분할(yogavibhāga)에 의해 그 목적이 되는 행위에서도 이들이 쓰이며, 그것들은 키따(kita) 접미사로서 능동(kattari)의 의미를 가진다. ‘‘ကရောတိဿ, ဝါ’’တိ စ ဝတ္တတေ. “Karotissa vā”라는 규칙이 적용된다. ၆၃၇. တဝေတုနာဒီသု ကာ. 637. Tavetuna 등에서 kā(로의 변환). တဝေတုနဣစ္စေဝမာဒီသု ပစ္စယေသု ပရေသု ကရောတိဿ ဓာတုဿ ကာဒေသော ဟောတိ ဝါ, အာဒိသဒ္ဒေန တုံတွာန တွာ တဗ္ဗေသု စ. Tavetuna 등의 접미사가 뒤에 올 때, kara 어근은 ‘kā’로 바뀐다. ‘ādi’(등)라는 단어에 의해 tuṃ, tvāna, tvā, tabba 접미사 앞에서도 그러하다. ‘‘တဒ္ဓိတသမာသကိတကာ နာမံဝါတဝေတုနာဒီသု စာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အတဝေ တုနာဒီသူ’’တိ နာမဗျပဒေသဿ နိသေဓနတော တဒန္တာနံ နိပါတတ္တံ သိဒ္ဓံ ဘဝတိ, တတော နိပါတတ္တာ တဝေတုနမန္တတော ‘‘သဗ္ဗာသမာဝုသော’’တိအာဒိနာ ဝိဘတ္တိလောပေါ. သော ပုညာနိ ကာတဝေ ဣစ္ဆတိ, ကာတုမိစ္ဆတိ. “Taddhitasamāsakitakā nāmaṃ vā...” 규칙에서 “atave tunādīsū”라고 하여 명사라는 명칭을 부정함으로써, 그것들로 끝나는 단어들이 불변사(nipāta)임이 성립된다. 그 불변사의 성질 때문에 tavetuna로 끝나는 단어 뒤의 격변화는 “sabbāsamāvuso” 등의 규칙으로 생략된다. 그는 공덕을 짓기를(kātave) 원한다, 짓기를(kātuṃ) 원한다. ကာဒေသာဘာဝေ [Pg.391] ‘‘တုံတုနတဗ္ဗေသု ဝါ’’တိ ရကာရဿ တတ္တံ. ကတ္တုံ ကာမေတီတိ ကတ္တုကာမော, အဘိသင်္ခရိတုမာကင်္ခတိ. တထာ သဒ္ဓမ္မံ သောတဝေ, သောတုံ, သုဏိတုံ ဝါ ပတ္ထေတိ. ဧဝံ အနုဘဝိတုံ, ပစိတုံ, ဂန္တုံ, ဂမိတုံ, ခန္တုံ, ခနိတုံ, ဟန္တုံ, ဟနိတုံ, မန္တုံ, မနိတုံ, ဟရိတုံ, အနုဿရိတုမိစ္ဆတိ, ဧတ္ထ ဣကာရယုတ္တတမှိ ‘‘နမကရာန’’မိစ္စာဒိနာ ပဋိသိဒ္ဓတ္တာ န ဓာတွန္တလောပေါ. kā로의 변환이 없을 때는 “tuṃtunatabbesu vā” 규칙에 의해 r이 t로 변한다. ‘짓기를 원하다’는 kattukāmo이며, ‘형성하기를 열망하다’는 abhisaṅkharitumākaṅkhati이다. 이와 같이 정법을 ‘듣기 위해’(sotave, sotuṃ, suṇituṃ) 갈망한다. 이와 같이 맛보기 위해, 요리하기 위해, 가기 위해, 가기 위해, 참기 위해, 파기 위해, 죽이기 위해, 죽이기 위해, 생각하기 위해, 생각하기 위해, 가져가기 위해, 기억하기 위해 원한다. 여기서 i가 결합된 형태에서는 “namakarāna” 등의 규칙으로 금지되므로 어근 끝이 생략되지 않는다. တထာ တုဒဗျထနေ, တုဒိတုံ, ပဝိသိတုံ, ဥဒ္ဒိသိဘုံ, ဟောတုံ, သယိဘုံ, နေတုံ, ဇုဟောတုံ, ပဇဟိတုံ, ပဟာတုံ, ဒါတုံ. ရောဒ္ဓုံ, ရုန္ဓိတုံ, တုံတုနာဒီသုပိ ယောဂဝိဘာဂေန ကတ္တရိ ဝိကရဏပ္ပစ္စယာ, သရလောပါဒိ စ. ဘောတ္တုံ, ဘုဉ္ဇိတုံ, ဆေတ္တုံ, ဆိန္ဒိတုံ. သိဗ္ဗိတုံ, ဗောဒ္ဓုံ, ဗုဇ္ဈိတုံ. ဇာယိတုံ, ဇနိတုံ. ပတ္တုံ, ပါပုဏိတုံ. ဇေတုံ, ဇိနိတုံ, ကေတုံ, ကိဏိတုံ, ဝိနိစ္ဆေတုံ, ဝိနိစ္ဆိနိတုံ, ဉာတုံ, ဇာနိတုံ, ဂဟေတုံ, ဂဏှိတုံ. စောရေတုံ, စောရယိတုံ, ပါလေတုံ, ပါလယိတုံ. 이와 같이 괴롭히기 위해(tudituṃ), 들어가기 위해(pavisituṃ), 지시하기 위해(uddisituṃ), 되기 위해(hotuṃ), 눕기 위해(sayituṃ), 이끌기 위해(netuṃ), 공양하기 위해(juhotuṃ), 버리기 위해(pajahituṃ, pahātuṃ), 주기 위해(dātuṃ). 막기 위해(roddhuṃ, rundhituṃ). tuṃ, tuna 등에서도 규칙의 분할에 의해 능동의 의미에서 매개접미사(vikaraṇa)가 붙고 모음 생략 등이 일어난다. 먹기 위해(bhottuṃ, bhuñjituṃ), 끊기 위해(chettuṃ, chindituṃ). 바느질하기 위해(sibbituṃ), 알기 위해(boddhuṃ, bujjhituṃ). 태어나기 위해(jāyituṃ, janituṃ). 도달하기 위해(pattuṃ, pāpuṇituṃ). 이기기 위해(jetuṃ, jinituṃ), 사기 위해(ketuṃ, kiṇituṃ), 결정하기 위해(vinicchetuṃ, vinicchinituṃ), 알기 위해(ñātuṃ, jānituṃ), 잡기 위해(gahetuṃ, gaṇhituṃ). 훔치기 위해(coretuṃ, corayituṃ), 보호하기 위해(pāletuṃ, pālayituṃ). ကာရိတေ ဘာဝေတုံ, ဘာဝယိတုံ, ကာရေတုံ, ကာရယိတုံ, ကာရာပေတုံ, ကာရာပယိတုမိစ္ဆတိ ဣစ္စာဒိ. 사동형(kārite)에서 수행하기 위해(bhāvetuṃ, bhāvayituṃ), 시키기 위해(kāretuṃ, kārayituṃ, kārāpetuṃ, kārāpayituṃ) 원한다 등. ‘‘တဝေတုံ ဝါ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ကြိယတ္ထကြိယာယဉ္စ ဂမ္မမာနာယံ တုံပစ္စယော. ယထာ – သုဗုဒ္ဓုံ ဝက္ခာမိ, ဘောတ္တုံ ဝဇတိ, ဘောဇနာယ ဝဇတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒဋ္ဌုံ ဂစ္ဆတိ, ဂန္တုမာရဘတိ, ဂန္တုံ ပယောဇယတိ, ဒဿေတုမာဟ ဣစ္စာဒိ. “Tavetuṃ vā” 규칙의 분할에 의해, 어떤 행위를 목적으로 하는 행위가 나타날 때 tuṃ 접미사가 쓰인다. 예: 잘 알기 위해(subuddhuṃ) 말하리라, 먹기 위해(bhottuṃ) 간다. 이는 먹음을 위해(bhojanāya) 간다는 의미이다. 이와 같이 보기 위해(daṭṭhuṃ) 간다, 가기 시작한다, 가도록 시킨다, 보여주기 위해 말한다 등. ‘‘တု’’မိတိ ဝတ္တတေ. ‘tuṃ’이 계속 적용된다. ၆၃၈. အရဟသက္ကာဒီသု စ. 638. Araha, sakka 등의 단어들에서도 그러하다. အရဟသက္ကဘဗ္ဗာနုစ္ဆဝိကာနုရူပဣစ္စေဝမာဒီသွတ္ထေသု ပယုဇ္ဇမာနေသု သဗ္ဗဓာတူဟိ တုံပစ္စယော ဟောတိ, စသဒ္ဒေန ကာလသမယဝေလာဒီသုပိ. နိန္ဒ ဂရဟာယံ, ကော တံ နိန္ဒိတုမရဟတိ[Pg.392], ရာဇာ အရဟသိ ဘဝိတုံ, အရဟော ဘဝံ ဝတ္တုံ. သက္ကာ ဇေတုံ ဓနေန ဝါ, သက္ကာ လဒ္ဓုံ, ကာတုံ သက္ခိဿတိ. ဘဗ္ဗော နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ, အဘဗ္ဗော ကာတုံ. အနုစ္ဆဝိကော ဘဝံ ဒါနံ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ. ဣဒံ ကာတုံ အနုရူပံ. ဒါနံ ဒါတုံ ယုတ္တံ, ဒါတုံ ဝတ္တုဉ္စ လဘတိ, ဧဝံ ဝဋ္ဋတိ ဘာသိတုံ, ဆိန္ဒိတုံ န စ ကပ္ပတိ ဣစ္စာဒိ. တထာ ကာလော ဘုဉ္ဇိတုံ, သမယော ဘုဉ္ဇိတုံ, ဝေလာ ဘုဉ္ဇိတုံ. Araha(마땅함), sakka(가능함), bhabba(가능함), anucchavika(적절함), anurūpa(적합함) 등의 의미를 가진 단어들과 함께 쓰일 때 모든 어근 뒤에 tuṃ 접미사가 붙는다. ‘ca’(또한)라는 단어에 의해 kāla(시간), samaya(때), velā(시각) 등에서도 그러하다. Ninda는 ‘비난’의 의미로, ‘누가 그를 비난할 만한가’(ninditumarahati), ‘왕께서는 [왕이] 되실 만합니다’(rājā arahasi bhavituṃ), ‘당신은 말씀하실 만합니다’(araho bhavaṃ vattuṃ). 재물로 이길 수 있다(sakkā jetuṃ dhanena vā), 얻을 수 있다(sakkā laddhuṃ), 행할 수 있을 것이다. 결정된 경지에 들 수 있다(bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ), [잘못을] 저지를 수 없다(abhabbo kātuṃ). 당신은 보시를 받기에 적절합니다. 이것을 하는 것이 적합하다. 보시를 주는 것이 마땅하다, 주고 말하는 것을 얻다, 이와 같이 말하는 것이 타당하다, 끊는 것이 허용되지 않는다 등. 또한 먹을 시간이다(kālo bhuñjituṃ), 먹을 때이다, 먹을 시각이다. ‘‘တု’’မိတိ ဝတ္တတေ. ‘tuṃ’이 계속 적용된다. ၆၃၉. ပတ္တဝစနေ အလမတ္ထေသု စ. 639. Pattavacana(도달을 말함)와 Alam(충분함)의 의미들에서도 그러하다. အလမတ္ထေသု ပတ္တဝစနေ သတိ သဗ္ဗဓာတူဟိ တုံပစ္စယော ဟောတိ, အလံသဒ္ဒဿ အတ္ထာ အလမတ္ထာ ဘူသနပရိယတ္တိနိဝါရဏာ, တေသု အလမတ္ထေသု. ပတ္တဿ ဝစနံ ပတ္တဝစနံ, အလမေဝ ဒါနာနိ ဒါတုံ, အလမေဝ ပုညာနိ ကာတုံ, သမ္ပတ္တမေဝ ပရိယတ္တမေဝါတိ အတ္ထော. Alam의 의미에서 도달을 말할 때 모든 어근에서 tuṃ 접미사가 붙는다. Alaṃ이라는 단어의 의미는 장식, 충족, 금지 등인데, 여기서는 충족의 의미이다. Pattavacana는 도달했다는 말이니, ‘참으로 보시를 주기에 충분하다’(alameva dānāni dātuṃ), ‘참으로 공덕을 짓기에 충분하다’(alameva puññāni kātuṃ)는 것이며, 도달했다거나 충족되었다는 의미이다. ကတွာ ကမ္မံ အဂစ္ဆိ, ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆိဿတီတိ ဝါ အတ္ထေ – “업(행위)을 하고 나서 갔다, 간다, 혹은 갈 것이다”라는 의미에서: ၆၄၀. ပုဗ္ဗကာလေကကတ္တုကာနံ တုန တွာန တွာ ဝါ. 640. 이전의 시간(pubbakāla)이며 주어가 하나(ekakattuka)인 것들에 tuna, tvāna, tvā가 (붙는다). ပုဗ္ဗကာလောတိ ပုဗ္ဗကြိယာ, ဧကော ကတ္တာ ယေသံ တေ ဧကကတ္တုကာ, တေသံ ဧကကတ္တုကာနံ သမာနကတ္တုကာနံ ဓာတူနမန္တရေ ပုဗ္ဗကာလေ ဝတ္တမာနဓာတုမှာ တုန တွာန တွာဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ. Pubbakāla는 이전의 행위를 말하며, 하나의 주어를 가진 것을 ekakattuka라고 한다. 그 동일한 주어를 가진 어근들 중에서 이전 시점에 일어나는 행위의 어근 뒤에 tuna, tvāna, tvā라는 이 접미사들이 붙는다. ဝါသဒ္ဒဿ ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္တာ တုနပ္ပစ္စယော ကတ္ထစိယေဝ ဘဝတိ. တေ စ ကိတသညတ္တာ, ‘‘ဧကကတ္တုကာန’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ စ ကတ္တရိယေဝ ဘဝန္တိ. တုနေ ‘‘တဝေတုနာဒီသု ကာ’’တိ ကာဒေသော, နိပါတတ္တာ သိလောပေါ. သော ကာတုန ကမ္မံ ဂစ္ဆတိ, အကာတုန ပုညံ ကိလမိဿန္တိ သတ္တာ. ‘Vā’라는 단어의 규정된 선택성(vavatthitavibhāsā)으로 인해 tuna 접미사는 오직 어떤 경우에만 나타난다. 그리고 그것들은 kit(낏)이라는 명칭을 가지며, ‘동일한 행위자들의’라고 설해졌기 때문에 행위자의 의미에서만 나타난다. tuna에서 ‘tavetunādīsu kā’(3.3.16)에 의해 kā로의 대치가 일어나고, 불변사(nipāta)이기 때문에 격어미(si)가 생략된다. ‘So kātuna kammaṃ gacchati’(그는 업을 짓고 나서 간다), ‘akātuna puññaṃ kilamissanti sattā’(공덕을 짓지 않고 중생들은 괴로워할 것이다)와 같다. တွာနတွာသု [Pg.393] ‘‘ရကာရော စာ’’တိ ဓာတွန္တလောပေါ, ကမ္မံ ကတွာန ဘဒြကံ, ဒါနာဒီနိ ပုညာနိ ကတွာ သဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ, အဘိသင်္ခရိတွာ, ကရိတွာ. တထာ သိဗ္ဗိတွာ, ဇာယိတွာ, ဇနိတွာ, ဓမ္မံ သုတွာ, သုတွာန ဓမ္မံ မောဒတိ, သုဏိတွာ, ပတွာ, ပါပုဏိတွာ. ကိဏိတွာ, ဇေတွာ, ဇိနိတွာ, ဇိတွာ. စောရေတွာ, စောရယိတွာ, ပူဇေတွာ, ပူဇယိတွာ. တထာ မေတ္တံ ဘာဝေတွာ, ဘာဝယိတွာ, ဝိဟာရံ ကာရေတွာ, ကာရယိတွာ, ကာရာပေတွာ, ကာရာပယိတွာ သဂ္ဂံ ဂမိဿန္တိ ဣစ္စာဒိ. tvāna와 tvā 접미사에서 ‘rakāro cā’(3.3.15) 등에 의해 어근 끝이 생략되니, ‘kammaṃ katvāna bhadrakaṃ’(선한 업을 짓고 나서), ‘dānādīni puññāni katvā saggaṃ gacchati’(보시 등의 공덕을 쌓고 천상에 간다), abhisaṅkharitvā, karitvā 등이 그 예이다. 이와 같이 sibbitvā, jāyitvā, janitvā, dhammaṃ sutvā, ‘sutvāna dhammaṃ modati’(법을 듣고 나서 기뻐한다), suṇitvā, patvā, pāpuṇitvā가 있다. kiṇitvā, jetvā, jinitvā, jitvā도 있다. coretvā, corayitvā, pūjetvā, pūjayitvā도 있다. 이와 같이 ‘mettaṃ bhāvetvā, bhāvayitvā, vihāraṃ kāretvā, kārayitvā, kārāpetvā, kārāpayitvā saggaṃ gamissanti’(자애를 닦고 나서, 혹은 사원을 짓게 하고 나서 천상에 갈 것이다) 등이다. ပုဗ္ဗကာလေတိ ကိမတ္ထံ? ပဌတိ, ပစတိ. ဧကကတ္တုကာနန္တိ ကိံ? ဘုတ္တေ ဒေဝဒတ္တေ ယညဒတ္တော ဝဇတိ. ‘이전의 시간(pubbakāle)’이라는 규정은 무엇을 위한 것인가? paṭhati(읽는다), pacati(요리한다) [와 같은 동시적 행위를 제외하기 위함이다]. ‘동일한 행위자(ekakattukānaṃ)’라는 규정은 무엇을 위한 것인가? ‘Bhutte devadatte yaññadatto vajati’(데와닷따가 먹었을 때 야냐닷따가 간다) [와 같이 행위자가 다른 경우를 제외하기 위함이다]. ‘‘အပတွာန နဒိံ ပဗ္ဗတော, အတိက္ကမ္မ ပဗ္ဗတံ နဒီ’’တိအာဒီသု ပန သဗ္ဗတ္ထ ‘‘ဘဝတီ’’တိ သမ္ဗန္ဓတော ဧကကတ္တုကတာ, ပုဗ္ဗကာလတာ စ ဂမျတေ. 그러나 ‘Apatvāna nadiṃ pabbato(강에 닿지 않은 산), atikkamma pabbataṃ nadī(산을 넘어선 강)’ 등의 예문에서는 모든 곳에서 ‘있다(bhavati)’라는 동사와의 연결을 통해 동일한 행위자임과 이전의 시간임이 알려진다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တတေ. ‘Vā(선택적으로)’라는 단어가 계속 적용된다. ၆၄၁. သဗ္ဗေဟိ တုနာဒီနံ ယော. 641. 모든 어근 뒤에서 tunā 등의 접미사들 대신에 yo(ya)가 온다. သဗ္ဗေဟိ သောပသဂ္ဂါနုပသဂ္ဂေဟိ ဓာတူဟိ ပရေသံ တုနာဒီနံ ပစ္စယာနံ ယသဒ္ဒါဒေသော ဟောတိ ဝါ. ဝန္ဒ အဘိဝန္ဒနေ အဘိပုဗ္ဗော, တွာပစ္စယဿ ယော, ဣကာရာဂမော စ, အဘိဝန္ဒိယ ဘာသိဿံ, အဘိဝန္ဒိတွာ, ဝန္ဒိယ, ဝန္ဒိတွာ. တထာ အဘိဘုယျ, ဒွိတ္တရဿတ္တာနိ, အဘိဘဝိတွာ, အဘိဘောတွာ. 접두사가 붙었거나 붙지 않은 모든 어근들 뒤에서 tunā 등의 접미사들에 대해 ya 형태의 대치가 선택적으로 일어난다. vanda(예경하다) 어근이 abhi 접두사와 함께 쓰일 때, tvā 접미사 대신에 yo가 오고 i-모음 삽입(ikārāgamo)이 일어나 ‘abhivandiya bhāsissaṃ’(예경하고 나서 말하리라), abhivanditvā, vandiya, vanditvā가 된다. 이와 같이 abhibhuyya는 [y-앞에서] 이중 자음화와 단모음화가 일어난 것이며, abhibhavitvā, abhibhotvā 등이 있다. သိ သေဝါယံ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဣကာရဿ အာတ္တံ, နိဿာယ, နိဿိတွာ. 섬김(sevā)의 의미인 si 어근에서 ‘kvaci dhātū’(3.3.1) 등에 의해 i-모음이 ā로 변하여 nissāya, nissitvā가 된다. ဘဇ သေဝါယံ, ‘‘တထာ ကတ္တရိ စာ’’တိ ပုဗ္ဗရူပတ္တံ, ဝိဘဇ္ဇ, ဝိဘဇိယ, ဝိဘဇိတွာ. 섬김(sevā)의 의미인 bhaja 어근에서 ‘tathā kattari cā’(3.2.1) 등에 의해 이전 형태와 같아짐(pubbarūpa)이 일어나 vibhajja, vibhajiya, vibhajitvā가 된다. ဒိသ [Pg.394] အတိသဇ္ဇနေ, ဥဒ္ဒိဿ, ဥဒ္ဒိသိယ, ဥဒ္ဒိသိတွာ. ပဝိဿ, ပဝိသိယ, ပဝိသိတွာ. 내줌(atisajjana)의 의미인 disa 어근에서 uddissa, uddisiya, uddisitvā가 된다. pavissa, pavisiya, pavisitvā도 마찬가지이다. နီ ပါပုဏနေ, ဥပနီယ, ဥပနေတွာ. အတိသေယျ, အတိသယိတွာ. ဩဟာယ, ဩဟိတွာ, ဇဟိတွာ, ဟိတွာ. အာဒါယ, အာဒိယိတွာ, ‘‘ဒိဝါဒိတော ယော’’တိ ယပ္ပစ္စယော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတွန္တဿိကာရော စ, ဒတွာ, ဒတွာန. ပိဓာယ, ပိဒဟိတွာ. ဘုဉ္ဇိယ, ဘုဉ္ဇိတွာ, ဘောတွာ. ဝိစေယျ, ဝိစိနိတွာ. ဝိညာယ, ဝိဇာနိတွာ, ဉတွာ. 도달함(pāpuṇana)의 의미인 nī 어근에서 upanīya, upanetvā가 된다. atiseyya, atisayitvā도 있다. ohāya, ohitvā, jahitvā, hitvā도 있다. ādāya, ādiyitvā의 경우 ‘divādito yo’(3.2.66)에 의해 y-접미사가 붙고 ‘kvaci dhātū’(3.3.1) 등에 의해 어근 끝에 i-모음이 오기도 한다. datvā, datvāna도 있다. pidhāya, pidahitvā도 있다. bhuñjiya, bhuñjitvā, bhotvā도 있다. viceyya, vicinitvā도 있다. viññāya, vijānitvā, ñatvā도 있다. ‘‘ယထာဂမံ, တုနာဒီသူ’’တိ စ ဝတ္တတေ. ‘삽입음에 따라(yathāgamaṃ)’와 ‘tunā 등에서(tunādīsū)’라는 문구가 계속 적용된다. ၆၄၂. ဒဓန္တတော ယော ကွစိ. 642. d와 dh로 끝나는 어근 뒤에서 때때로 yo(ya)가 온다. ဒကာရဓကာရန္တေဟိ ဓာတူဟိ ယထာဂမံ ယကာရာဂမော ဟောတိ ကွစိ တုနာဒီသု ပစ္စယေသု. ယဝတော ဒကာရဿ ဇကာရော, သမာပဇ္ဇိတွာ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ, ဘိဇ္ဇိတွာ, ဆိဇ္ဇိတွာ ဂတော. ဗုဓ အဝဂမနေ, ‘‘တထာ ကတ္တရိ စာ’’တိ သခါတွန္တဿ ယကာရဿ စဝဂ္ဂေါ, ဗုဇ္ဈိယ, ဗုဇ္ဈိတွာ. ဝိရဇ္ဈိယ, ဝိရဇ္ဈိတွာ. ရုန္ဓိယ, ရုန္ဓိတွာ. d와 dh로 끝나는 어근들로부터 삽입음에 따라 때때로 tunā 등의 접미사에서 y-모음 삽입(yakārāgamo)이 일어난다. y-모음으로 인해 d가 j로 변하여 samāpajjitvā, uppajjitvā, bhijjitvā, chijjitvā gato(끊어지고 나서 갔다) 등이 된다. 앎(avagamana)의 의미인 budha 어근에서 ‘tathā kattari cā’(3.2.1)에 의해 어근 끝과 y-모음이 c-그룹(cavaggo)으로 변하여 bujjhiya, bujjhitvā가 된다. virajjhiya, virajjhitvā, rundhiya, rundhitvā도 마찬가지이다. ‘‘တုနာဒီန’’န္တိ အဓိကာရော, ‘‘ဝါ’’တိ စ. ‘tunā 등의 접미사들의(tunādīnaṃ)’라는 문구가 관할하며, ‘선택적으로(vā)’ 또한 그러하다. ၆၄၃. စနန္တေဟိ ရစ္စံ. 643. c와 n으로 끝나는 어근들 뒤에서 racca가 온다. စကာရနကာရန္တေဟိ ဓာတူဟိ ပရေသံ တုနာဒီနံ ပစ္စယာနံ ရစ္စာဒေသော ဟောတိ ဝါ, ‘‘ရစ္စ’’န္တိ ယောဂဝိဘာဂေန အညသ္မာပိ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ, ရာဒိလောပေါ. ဝိစ ဝိဝေစနေ ဝိပုဗ္ဗော, ဝိဝိစ္စ, ဝိဝိစ္စိတွာ, ‘‘ယော ကွစီ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန ယကာရာဂမော. c와 n으로 끝나는 어근들 뒤에서 tunā 등의 접미사들에 대해 racca의 대치가 선택적으로 일어난다. ‘racca’라는 구절의 분할(yogavibhāga)에 의해 다른 어근에서도 일어날 수 있다. 여기서 ‘vā’라는 단어는 규정된 선택성의 의미이며, r 등의 생략이 일어난다. 구분함(vivecane)의 의미인 vica 어근에 vi-가 붙어 vivicca, viviccitvā가 되며, ‘yo kvacī’의 구절 분할에 의해 y-모음 삽입이 일어난다. ပဝ ပါကေ, ပစ္စ, ပစ္စိယ, ပစ္စိတွာ. ဝိမုစ္စ, ဝိမုစ္စိတွာ. 요리함(pāka)의 의미인 paca 어근에서 pacca, pacciya, paccitvā가 된다. vimucca, vimuccitvā도 마찬가지이다. ဟန [Pg.395] ဟိံသာဂတီသု, အာဟစ္စ, ဥပဟစ္စ, အာဟန္တွာ, ဥပဟန္တွာ. 해침과 감(hiṃsāgati)의 의미인 hana 어근에서 āhacca, upahacca, āhantvā, upahantvā가 된다. ဝါတိ ကိံ? အဝမည, အဝမညိတွာ, မန္တွာ, နျဿဉကာရော. ‘Vā(선택적으로)’라고 한 이유는 무엇인가? avamañña, avamaññitvā, mantvā 등을 허용하기 위해서이다. 여기서 ññ는 n과 y가 결합된 형태이다. ဣ ဂတိမှိ, ယောဂဝိဘာဂေန ရစ္စာဒေသော, ပဋိစ္စ, အဝေစ္စ, ဥပေစ္စ ဥပေတွာ. ကရ ကရဏေ, သက္ကစ္စ, အဓိကိစ္စ, ဣကာရာဂမော, ကရိယ. 감(gati)의 의미인 i 어근에서 구절의 분할에 의해 racca 대치가 일어나 paṭicca, avecca, upecca, upetvā가 된다. 함(karaṇa)의 의미인 kara 어근에서 sakkacca, adhikicca가 되며, i-모음 삽입이 되어 kariya가 된다. ဒိသ ပေက္ခဏေ – 봄(pekkhaṇa)의 의미인 disa 어근에 대하여 - ၆၄၄. ဒိသာ သွာနသွာန္တလောပေါ စ. 644. disa 어근으로부터 [tunā 등의 접미사는] svāna와 svā가 되고 어근 끝은 생략된다. ဒိသဣစ္စေတာယ ဓာတုယာ ပရေသံ တုနာဒီနံ ပစ္စယာနံ သွာန သွာဣစ္စာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, ဓာတွန္တဿ လောပေါ စ. ဒိသွာနဿ ဧတဒဟောသိ, စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ. disa라는 이 어근으로부터 tunā 등의 접미사들에 대해 svāna와 svā의 대치가 선택적으로 일어나고 어근 끝의 생략도 일어난다. ‘Disvānassa etadahosi’(그것을 보고 그에게 이 생각이 들었다), ‘cakkhunā rūpaṃ disvā’(눈으로 형상을 보고 나서)와 같다. ဝါတိ ကိံ? နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌုံ, ဒဋ္ဌာ. ပဿိယ, ပဿိတုန, ပဿိတွာ. ‘Vā’라고 한 이유는 무엇인가? ‘nekkhammaṃ daṭṭhuṃ’(출리함을 보기 위해), ‘daṭṭhā’(보고서) 등과 passiya, passituna, passitvā 등을 허용하기 위해서이다. အန္တဂ္ဂဟဏံ အန္တလောပဂ္ဂဟဏဉ္စာနုဝတ္တတေ. ‘끝(anta)’이라는 단어와 ‘끝의 생략(antalopa)’이라는 단어가 계속 적용된다. ၆၄၅. မ ဟ ဒ ဘေဟိ မ္မ ယှ ဇ္ဇ ဗ္ဘ ဒ္ဓါ စ. 645. m, h, d, bh로 끝나는 어근들로부터 mma, yha, jja, bbha, ddhā가 [대치된다]. မ ဟ ဒ ဘဣစ္စေဝမန္တေဟိ ဓာတူဟိ ပရေသံ တုနာဒီနံ ပစ္စယာနံ ယထာက္ကမံ မ္မ ယှ ဇ္ဇ ဗ္ဘ ဒ္ဓါဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ ဝါ, ဓာတွန္တလောပေါ စ. မကာရန္တေဟိ တာဝ အာဂမ္မ, အာဂန္တွာ. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ, ဩက္ကမ္မ, ဩက္ကမိတွာ, နိက္ခမ္မ, နိက္ခမိတွာ, အဘိရမ္မ, အဘိရမိတွာ. m, h, d, bh와 같이 끝나는 어근들로부터 tunā 등의 접미사들에 대해 순서대로 mma, yha, jja, bbha, ddhā의 대치가 선택적으로 일어나고 어근 끝의 생략도 일어난다. 우선 m으로 끝나는 것들에서 āgamma, āgantvā가 된다. 발걸음을 뗌(padavikkhepa)의 의미인 kamu 어근에서 okkamma, okkamitvā, nikkhamma, nikkhamitvā, abhiramma, abhiramitvā가 된다. ဟကာရန္တေဟိ ပဂ္ဂယှ, ပဂ္ဂဏှိတွာ, ပဂ္ဂဟေတွာ. မုဟ ဝေစိတ္တေ, သမ္မုယှ, သမ္မုယှိတွာ, ယကာရာဂမော, အာရုယှ, အာရုဟိတွာ, ဩဂယှ, ဩဂဟေတွာ. h로 끝나는 것들에서 paggayha, paggaṇhitvā, paggahetvā가 된다. 어리석음(vecitta)의 의미인 muha 어근에서 sammuyha, sammuyhitvā가 되며, y-모음 삽입에 의해 āruyha, āruhitvā, ogayha, ogahetvā가 된다. ဒကာရန္တေဟိ [Pg.396] ဥပ္ပဇ္ဇ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ, ပမဇ္ဇ, ပမဇ္ဇိတွာ, ဥပသမ္ပဇ္ဇ, ဥပသမ္ပဇ္ဇိတွာ. ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, အစ္ဆိဇ္ဇ, ဆိဇ္ဇ, ဆိဇ္ဇိတွာ, ဆိန္ဒိယ, ဆိန္ဒိတွာ, ဆေတွာ. d로 끝나는 것들에서 uppajja, uppajjitvā, pamajja, pamajjitvā, upasampajja, upasampajjitvā가 된다. 둘로 나눔(dvidhākaraṇa)의 의미인 chidi 어근에서 acchijja, chijja, chijjitvā, chindiya, chinditvā, chetvā가 된다. ဘကာရန္တေဟိ ရဘ ရာဘဿေ, အာရဗ္ဘ ကထေသိ, အာရဒ္ဓါ, အာရဘိတွာ. လဘ လာဘေ, ဥပလဗ္ဘ, ဥပလဒ္ဓါ, သဒ္ဓံ ပဋိလဘိတွာ ပုညာနိ ကရောန္တိ ဣစ္စာဒိ. bh-로 끝나는 어근들에서 'rabha'는 열중함(rābhasse)에 쓰이며, 'ārabbha'(시작하여), 'kathesi'(말했다), 'āraddhā'(시작된), 'ārabhitvā'(시작하여) 등이 있다. 'labha'는 얻음(lābhe)에 쓰이며, 'upalabbha'(얻어서), 'upaladdhā'(얻어진), 'saddhaṃ paṭilabhitvā puññāni karonti'(믿음을 얻어 공덕을 짓는다) 등이 있다. တဝေတုနာဒိပ္ပစ္စယန္တနယော. 'tave', 'tuna' 등으로 시작하는 접미사로 끝나는 방식이다. ဝတ္တမာနကာလိကမာနန္တပ္ပစ္စယန္တနယ 현재 시제의 'māna'와 'anta' 접미사로 끝나는 방식이다. ၆၄၆. ဝတ္တမာနေ မာနန္တာ. 646. 현재 시제에 'māna'와 'anta'가 쓰인다. အာရဒ္ဓေါ အပရိသမတ္တော အတ္ထော ဝတ္တမာနော, တသ္မိံ ဝတ္တမာနေ ကာလေ ဂမ္မမာနေ သဗ္ဗဓာတူဟိ မာနအန္တဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေ စ ကိတသညတ္တာ ‘‘ကတ္တရိ ကိတ’’တိ ကတ္တရိ ဘဝန္တိ. 시작되었으나 완료되지 않은 의미가 현재이며, 그 현재의 시간이 알려질 때 모든 어근 뒤에 'māna'와 'anta'라는 접미사가 붙는다. 그것들은 'kita'라 불리며, "능동에 kita가 붙는다"는 규칙에 따라 능동의 의미로 쓰인다. အန္တမာနပ္ပစ္စယာနဉ္စေတ္ထ ‘‘ပရသမညာပယောဂေ’’တိ ပရသမညာဝသေန ပရဿပဒတ္တနောပဒသညတ္တာ တျာဒီသု ဝိယ အန္တမာနေသု စ ဝိကရဏပ္ပစ္စယာ ဘဝန္တိ. 여기서 'anta'와 'māna' 접미사는 "다른 명칭을 적용할 때"라는 규칙에 의해, 'ti' 등에서처럼 'anta'와 'māna'에서도 따스마(parassapada)와 아따노빠다(attanopada)라는 명칭에 따라 매개 접미사(vikaraṇa)가 붙는다. တေနေဝ မာနပ္ပစ္စယော ‘‘အတ္တနောပဒါနိ ဘာဝေ စ ကမ္မနီ’’တိ ဘာဝကမ္မေသုပိ ဟောတိ, တဿ စ ‘‘အတ္တနောပဒါနိ ပရဿပဒတ္တ’’န္တိ ကွစိ အန္တပ္ပစ္စယာဒေသော စ. 그러므로 'māna' 접미사는 "상태와 수동에서 아따노빠다"라는 규칙에 의해 상태(bhāva)와 수동(kamma)에서도 쓰이며, "아따노빠다가 따스마의 상태가 됨"에 의해 어떤 경우에는 'anta' 접미사로 대치되기도 한다. ဂမု, သပ္ပ ဂတိမှိ, ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထေ အန္တပ္ပစ္စယော, ‘‘ဘူဝါဒိတော အ’’ဣတိ အပ္ပစ္စယော, ‘‘ဂမိဿန္တော စ္ဆော ဝါ သဗ္ဗာသူ’’တိ ဓာတွန္တဿ စ္ဆာဒေသော, သရလောပါဒိ, နာမဗျပဒေသေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ. ဂစ္ဆန္တ သိ ဣတီဓ ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘သိမှိ ဂစ္ဆန္တာဒီနံ န္တသဒ္ဒေါ အံ’’ ဣတိ န္တဿ အမာဒေသော. 어근 'gamu'와 'sappa'는 감(gati)의 의미이다. 'gacchati'(그가 간다)라는 의미에서 'anta' 접미사가 붙고, "bhū 등으로부터 a"라는 규칙에 의해 'a' 접미사가 붙으며, "모든 상황에서 gamu의 끝에 ccha가 오기도 함"에 의해 어근 끝이 'ccha'로 대치되고, 모음 생략 등이 일어나며, 명사로 불릴 때 'si' 등의 격변화가 생긴다. 'gacchanta + si'에서 "선택적으로"라는 규칙이 적용될 때, "'si' 격에서 gacchanta 등의 'nta' 소리는 'aṃ'이 됨"에 의해 'nta'가 'aṃ'으로 대치된다. ဝါသဒ္ဒဿ [Pg.397] ဝဝတ္ထိဘဝိဘာသတ္တာ ဧကာရောကာရပရဿ န ဘဝတိ, သရလောပါဒိ, သော ပုရိသော ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တော ဂဏှာတိ, သေသံ ဂုဏဝန္တုသမံ. 'vā'라는 단어의 제한적 선택성 때문에 'e'나 'o' 뒤에서는 일어나지 않으며, 모음 생략 등이 일어나면, '그 사람은 가면서(gacchaṃ, gacchanto) 잡는다'가 된다. 나머지는 'guṇavantu'와 같다. ဣတ္ထိယံ ‘‘နဒါဒိတော ဝါ ဤ’’တိ ဤပစ္စယော, ‘‘သေသေသု န္တုဝါ’’တိ န္တုဗျပဒေသေ ‘‘ဝါ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘န္တုဿ တမီကာရေ’’တိ တကာရေ သရလောပသိလောပါ, သာ ကညာ ဂစ္ဆတီ, ဂစ္ဆန္တီ ဣစ္စာဒိ ဣတ္ထိသမံ. 여성형에서는 "nadā 등으로부터 선택적으로 ī"에 의해 'ī' 접미사가 붙고, "그 외의 경우 ntuvā"라는 규칙에 의해 'ntu'로 명명될 때 "선택적으로"라는 규칙을 적용하여 "'ī' 자음 뒤의 ntu는 t가 됨"에 의해 't'가 되고 모음 생략과 'si' 생략이 일어나, '그 소녀는 가는(gacchatī, gacchantī)' 등이 되며 여성형 명사와 같다. နပုံသကေ ပုရေ ဝိယ န္တဿ အမာဒေသော, တံ စိတ္တံ ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တံ, ဂစ္ဆန္တာနိ ဣစ္စာဒိ ပုလ္လိင်္ဂသမံ. 중성형에서는 이전처럼 'nta'가 'aṃ'으로 대치되어, '그 마음은 가는(gacchaṃ, gacchantaṃ, gacchantāni)' 등이 되며 남성형과 같다. တထာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထေ မာနပ္ပစ္စယော, စ္ဆာဒေသာဒိ စ, သော ဂစ္ဆမာနော ဂဏှာတိ, တေ ဂစ္ဆမာနာ ဣစ္စာဒိ ပုရိသသဒ္ဒသမံ. သာ ဂစ္ဆမာနာ, တာ ဂစ္ဆမာနာယော ဣစ္စာဒိ ကညာသဒ္ဒသမံ. တံ ဂစ္ဆမာနံ, တာနိ ဂစ္ဆမာနာနိ ဣစ္စာဒိ စိတ္တသဒ္ဒသမံ. 마찬가지로 'gacchati'라는 의미에서 'māna' 접미사가 붙고 'ccha' 대치 등이 일어나면, '그는 가면서(gacchamāno) 잡는다', '그들은 가면서(gacchamānā)' 등이 되어 'purisa' 단어와 같다. '그녀는 가면서(sā gacchamānā)', '그녀들은 가면서(tā gacchamānāyo)' 등은 'kaññā' 단어와 같다. '그것은 가면서(taṃ gacchamānaṃ)', '그것들은 가면서(tāni gacchamānāni)' 등은 'citta' 단어와 같다. ဂစ္ဆီယတီတိ အတ္ထေ ‘‘အတ္တနောပဒါနိ ဘာဝေ စ ကမ္မနီ’’တိ ကမ္မနိ မာနပ္ပစ္စယော, ‘‘ဘာဝကမ္မေသု ယော’’တိ ယပ္ပစ္စယော, ‘‘ဣဝဏ္ဏာဂမော ဝါ’’တိ ဣကာရာဂမော, စ္ဆာဒေသော, သော တေန ဂစ္ဆိယမာနော, သာ ဂစ္ဆိယမာနာ, တံ ဂစ္ဆိယမာနံ. 'gacchīyati'(그에 의해 가짐을 당한다)라는 의미에서 "상태와 수동에서 아따노빠다"라는 규칙에 의해 수동(kamma)에 'māna' 접미사가 붙고, "상태와 수동에서 ya"에 의해 'ya' 접미사가 붙으며, "선택적으로 i 소리의 삽입"에 의해 'i'가 삽입되고, 'ccha' 대치가 일어나면, '그는 그에 의해 가짐을 당하는(so tena gacchiyamāno)', '그녀는 가짐을 당하는(sā gacchiyamānā)', '그것은 가짐을 당하는(taṃ gacchiyamānaṃ)'이 된다. စ္ဆာဒေသာဘာဝေ ‘‘ပုဗ္ဗရူပဉ္စာ’’တိ ယကာရဿ မကာရော, ဓမ္မော အဓိဂမ္မမာနော ဟိတာယ ဘဝတိ, အဓိဂမ္မမာနာ, အဓိဂမ္မမာနံ. 'ccha' 대치가 없을 때 "이전 형태와 같이"에 의해 'y'가 'm'으로 변하여, '깨달아지는 법(dhammo adhigammamāno)은 이익을 위해 존재한다', 'adhigammamānā', 'adhigammamānaṃ'이 된다. တထာ မဟ ပူဇာယံ, မဟတီတိ မဟံ, မဟန္တော, မဟတီ, မဟန္တီ, မဟံ, မဟန္တံ, မဟမာနော, မဟမာနာ, မဟမာနံ. ကမ္မနိ ‘‘ယမှိ ဒါဓာမာဌာဟာပါ မဟ မထာဒီနမီ’’ဣတိ ဓာတွန္တဿ အကာရဿ ဤကာရော, မဟီယမာနော, မဟီယမာနာ, မဟီယမာနံ. 마찬가지로 'maha'는 숭배(pūjā)의 의미로, '존경하는(mahatī)'에서 'mahaṃ', 'mahanto', 'mahatī', 'mahantī', 'mahaṃ', 'mahantaṃ', 'mahamāno', 'mahamānā', 'mahamānaṃ'이 된다. 수동에서는 "'ya' 뒤에서 dā, dhā, mā, ṭhā, hā, pā와 maha, matha 등의 끝 'a'는 'ī'가 됨"에 의해 어근 끝 'a'가 'ī'가 되어 'mahīyamāno', 'mahīyamānā', 'mahīyamānaṃ'이 된다. ဧဝံ [Pg.398] စရတီတိ စရံ, စရတီ, စရန္တီ, စရန္တံ, စရမာနော, စရိယမာနော, ပစတီတိ ပစံ, ပစတီ, ပစန္တီ, ပစန္တံ, ပစမာနော, ပစ္စမာနော, ‘‘တဿ စဝဂ္ဂ’’ဣစ္စာဒိနာ စဝဂ္ဂတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ. 이와 같이 '행하는(caratī)'에서 'caraṃ', 'caratī', 'carantī', 'carantaṃ', 'caramāno', 'cariyamāno'가 된다. '요리하는(pacatī)'에서 'pacaṃ', 'pacatī', 'pacantī', 'pacantaṃ', 'pacamāno', 'paccamāno'가 되는데, "그것의 ca-부류" 등에 의해 'ca-부류'가 되고 중복(dvitta)이 일어난다. ဘူ သတ္တာယံ, ဘဝတီတိ အတ္ထေ အန္တပ္ပစ္စယော, အပ္ပစ္စယဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာဒိ, သော ဘဝံ, ဘဝန္တော. ဣတ္ထိယံ ဤပစ္စယော, ‘‘ဘဝတော ဘောတော’’တိ ဘောတာဒေသော, ဘောတီ, ဘောတီ, ဘောတိယော. နပုံသကေ ဘဝံ, ဘဝန္တံ, ဘဝန္တာနိ, အဘိဘဝမာနော. ဘာဝေ ဘူယမာနံ. ကမ္မနိ အဘိဘူယမာနော. 어근 'bhū'는 존재(sattā)의 의미이다. '존재하는(bhavatī)'이라는 의미에서 'anta' 접미사가 붙고 'a' 접미사와 강화(vuddhi), 'av' 대치 등이 일어나, '그는 존재하는(so bhavaṃ, bhavanto)'이 된다. 여성형에서는 'ī' 접미사가 붙고 "bhavanta가 bhoto가 됨"에 의해 'bhoto'로 대치되어 'bhotī', 'bhotī', 'bhotiyo'가 된다. 중성형에서는 'bhavaṃ', 'bhavantaṃ', 'bhavantāni'이며, 능동으로 'abhibhavamāno'가 있다. 상태에서는 'bhūyamānaṃ'이고, 수동에서는 'abhibhūyamāno'이다. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ, ‘‘ဇရ မရာန’’န္တိအာဒိနာ ဇီရ ဇီယျာဒေသာ, ဇီရတီတိ ဇီရံ, ဇီရန္တီ, ဇီရန္တံ, ဇီရမာနော, ဇီရီယမာနော, ဇီယံ, ဇီယန္တီ, ဇီယန္တံ, ဇီယမာနော, ဇီယျမာနော. 어근 'jara'는 수명의 쇠퇴(vayohāni)의 의미로, "jara와 mara의" 등에 의해 'jīra'와 'jīyya'로 대치되어, '늙어가는(jīratī)'에서 'jīraṃ', 'jīrantī', 'jīrantaṃ', 'jīramāno', 'jīrīyamāno', 'jīyaṃ', 'jīyantī', 'jīyantaṃ', 'jīyamāno', 'jīyyamāno'가 된다. မရ ပါဏစာဂေ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဧကဿ ယကာရဿ လောပေါ, မရတီတိ မီယံ, မီယန္တီ, မီယန္တံ, မီယမာနော, မီယျမာနော, မရံ, မရန္တီ, မရန္တံ, မရမာနော, မရီယမာနော. လဘံ, လဘန္တီ, လဘန္တံ, လဘမာနော, လဗ္ဘမာနော. ဝဟံ, ဝဟန္တီ, ဝဟန္တံ, ဝဟမာနော, ဝုယှမာနော. ‘‘ဣသုယမူနမန္တော စ္ဆော ဝါ’’တိ စ္ဆာဒေသော, ဣစ္ဆတီတိ ဣစ္ဆံ, ဣစ္ဆန္တီ, ဣစ္ဆန္တံ, ဣစ္ဆမာနော, ဣစ္ဆီယမာနော, ဣဿမာနော. 어근 'mara'는 생명을 버림(pāṇacāga)의 의미로, "어떤 어근에서" 등에 의해 하나의 'y'가 생략되어, '죽어가는(maratī)'에서 'mīyaṃ', 'mīyantī', 'mīyantaṃ', 'mīyamāno', 'mīyyamāno', 'maraṃ', 'marantī', 'marantaṃ', 'maramāno', 'marīyamāno'가 된다. 'labhaṃ', 'labhantī', 'labhantaṃ', 'labhamāno', 'labbhamāno'가 있다. 'vahaṃ', 'vahantī', 'vahantaṃ', 'vahamāno', 'vuyhamāno'가 있다. "isu, yamu 등의 끝이 선택적으로 ccha가 됨"에 의해 'ccha' 대치가 일어나, '바라는(icchatī)'에서 'icchaṃ', 'icchantī', 'icchantaṃ', 'icchamāno', 'icchīyamāno', 'issamāno'가 된다. ‘‘ဒိသဿ ပဿဒိဿဒက္ခာ ဝါ’’တိ ပဿ ဒိဿ ဒက္ခာဒေသာ, ပဿတီတိ ပဿံ, ပဿန္တီ, ပဿန္တံ, ပဿမာနော, ဝိပဿီယမာနော, ဒိဿမာနော, ဒိဿန္တော, မာနဿ အန္တာဒေသော, ဒိဿံ, ဒိဿန္တီ, ဒိဿန္တံ, ဒက္ခံ, ဒက္ခန္တီ, ဒက္ခန္တံ, ဒက္ခမာနော ဒက္ခိယမာနော ဣစ္စာဒိ. "disa의 passa, dissa, dakkha로의 선택적 대치"에 의해 'passa', 'dissa', 'dakkha'가 되어, '보는(passatī)'에서 'passaṃ', 'passantī', 'passantaṃ', 'passamāno', 'vipassīyamāno', 'dissamāno', 'dissanto'가 된다. 'māna'가 'anta'로 대치되면 'dissaṃ', 'dissantī', 'dissantaṃ', 'dakkhaṃ', 'dakkhantī', 'dakkhantaṃ', 'dakkhamāno', 'dakkhiyamāno' 등이 된다. တုဒ ဗျထနေ, တုဒတီတိ တုဒံ, တုဒန္တီ, တုဒန္တံ, တုဒမာနော, တုဇ္ဇမာနော. ပဝိသတီတိ ပဝိသံ, ပဝိသန္တီ, ပဝိသန္တံ, ပဝိသမာနော, ပဝိသီယမာနော ဣစ္စာဒိ. 어근 'tuda'는 괴롭힘(byathana)의 의미로, '괴롭히는(tudatī)'에서 'tudaṃ', 'tudantī', 'tudantaṃ', 'tudamāno', 'tujjamāno'가 된다. '들어가는(pavisatī)'에서 'pavisaṃ', 'pavisantī', 'pavisantaṃ', 'pavisamāno', 'pavisīyamāno' 등이 된다. ဟူ, [Pg.399] ဘူ သတ္တာယံ, အပ္ပစ္စယလောပေါ, ပဟောတီတိ ပဟောန္တော, ပဟောန္တီ, ပဟောန္တံ, ပဟူယမာနံ တေန. သေတီတိ သေန္တော, သေန္တီ, သေန္တံ, သေမာနော, သယံ, သယန္တီ, သယန္တံ, သယမာနော, သယာနော ဝါ, မာနဿ အာနာဒေသော, အတိသီယမာနော. 어근 'hū'와 'bhū'는 존재(sattā)의 의미로, 'a' 접미사가 생략되어, '충분한(pahotī)'에서 'pahonto', 'pahontī', 'pahontaṃ', 수동으로 'pahūyamānaṃ'이 된다. '눕는(setī)'에서 'sento', 'sentī', 'sentaṃ', 'semāno'가 되며, 'sayaṃ', 'sayantī', 'sayantaṃ', 'sayamāno' 혹은 'sayāno'('māna'가 'āna'로 대치됨), 'atisīyamāno' 등이 된다. အသ သဗ္ဘာဝေ, ‘‘သဗ္ဗတ္ထာသဿာဒိလောပေါ စာ’’တိ အကာရဿ လောပေါ, အတ္ထီတိ သံ, သန္တော, သတီ, သန္တီ, သန္တံ, သမာနော, သမာနာ, သမာနံ. 어근 'asa'는 존재(sabbhāva)의 의미로, "모든 경우에 asa의 첫 자가 생략됨"에 의해 'a'가 생략되어, '있는(atthī)'에서 'saṃ', 'santo', 'satī', 'santī', 'santaṃ', 'samāno', 'samānā', 'samānaṃ'이 된다. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ, ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တမာနေ ‘‘ဌာ တိဋ္ဌော’’တိ တိဋ္ဌာဒေသော, တိဋ္ဌံ, တိဋ္ဌန္တီ, တိဋ္ဌန္တံ, တိဋ္ဌမာနော. တိဋ္ဌာဘာဝေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဌာတော ဟကာရာဂမော, ရဿတ္တဉ္စ, ဥပဋ္ဌဟံ, ဥပဋ္ဌဟန္တီ, ဥပဋ္ဌဟန္တံ, ဥပဋ္ဌဟမာနော. ဌီယမာနံ တေန, ဥပဋ္ဌီယမာနော, ဥပဋ္ဌဟီယမာနော. 어근 'ṭhā'는 움직임의 멈춤(gatinivatti)의 의미로, "선택적으로"라는 규정 하에 "ṭhā는 tiṭṭha가 됨"에 의해 'tiṭṭha'가 되어, 'tiṭṭhaṃ', 'tiṭṭhantī', 'tiṭṭhantaṃ', 'tiṭṭhamāno'가 된다. 'tiṭṭha' 대치가 없을 때 "어떤 어근에서" 등에 의해 'ṭhā' 뒤에 'h'가 삽입되고 단모음화되어 'upaṭṭhahaṃ', 'upaṭṭhahantī', 'upaṭṭhahantaṃ', 'upaṭṭhahamāno'가 된다. 수동으로는 'ṭhīyamānaṃ', 'upaṭṭhīyamāno', 'upaṭṭhahīyamāno'가 된다. ပါ ပါနေ, ‘‘ပါ ပိဗော’’တိ ပိဗာဒေသော, ပိဗတီတိ ပိဗံ, ပိဗန္တီ, ပိဗန္တံ, ပိဗမာနော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဗကာရဿ ဝတ္တံ, ပိဝံ, ပိဝန္တီ, ပိဝန္တံ, ပိဝမာနော, ပီယမာနော, ပီယမာနာ, ပီယမာနံ ဣစ္စာဒိ. 어근 'pā'는 마심(pāna)의 의미로, "pā는 piba가 됨"에 의해 'piba' 대치가 일어나, '마시는(pibatī)'에서 'pibaṃ', 'pibantī', 'pibantaṃ', 'pibamāno'가 되고, "어떤 어근에서" 등에 의해 'b'가 'v'가 되어 'pivaṃ', 'pivantī', 'pivantaṃ', 'pivamāno'가 되며, 수동으로는 'pīyamāno', 'pīyamānā', 'pīyamānaṃ' 등이 된다. ဟု ဒါနာဒနဟဗျပ္ပဒါနေသု, အပ္ပစ္စယေ ပုရေ ဝိယ ဒွိဘာဝါဒိ, ဇုဟောတီတိ ဇုဟံ, ဇုဟန္တီ, ဇုဟန္တံ, ဇုဟမာနော, ဟူယမာနော. ဧဝံ ဇဟံ, ဇဟန္တီ, ဇဟန္တံ, ဇဟမာနော, ဇဟီယမာနော. ဒဒါတီတိ ဒဒံ, ဒဒန္တီ, ဒဒန္တံ, ဒဒမာနော, ဒွိတ္တာဘာဝေ ဒါနံ ဒေန္တော, ဒေန္တီ, ဒေန္တံ, ဒီယမာနော. Hu 어근은 보시, 수용, 공양의 의미에서, 'a' 접미사가 붙을 때 이전처럼 중복(dvibhāva) 등이 일어난다. '공양을 올린다'는 뜻에서 juhotī라고 할 때 juhaṃ, juhantī, juhantaṃ, juhamāno(능동/중간태), hūyamāno(수동)가 된다. 이와 같이 jahaṃ, jahantī, jahantaṃ, jahamāno, jahīyamāno가 된다. '준다'는 뜻에서 dadātī라고 할 때 dadaṃ, dadantī, dadantaṃ, dadamāno가 되며, 중복이 없을 때는 dānaṃ dento, dentī, dentaṃ, dīyamāno가 된다. ရုဓိ အာဝရဏေ, ‘‘ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟီတပုဗ္ဗဉ္စာ’’တိ အပ္ပစ္စယနိဂ္ဂဟီတာဂမာ, ရုန္ဓတီတိ ရုန္ဓံ, ရုန္ဓန္တီ, ရုန္ဓန္တံ, ရုန္ဓမာနော, ရုဇ္ဈမာနော. ဘုဉ္ဇတီတိ ဘုဉ္ဇံ, ဘုဉ္ဇန္တီ, ဘုဉ္ဇန္တံ, ဘုဉ္ဇမာနော, ဘုဇ္ဇမာနော ဣစ္စာဒိ. Rudhi 어근은 가로막음(āvaraṇa)의 의미이다. 'rudhādito niggahītapubbañca'라는 규칙에 의해 'a' 접미사와 닛가히타(niggahīta) 삽입이 일어난다. '가로막는다'는 뜻에서 rundhatī라고 할 때 rundhaṃ, rundhantī, rundhantaṃ, rundhamāno, rujjhamāno가 된다. '먹는다'는 뜻에서 bhuñjatī라고 할 때 bhuñjaṃ, bhuñjantī, bhuñjantaṃ, bhuñjamāno, bhujjamāno 등도 마찬가지이다. ဒိဝု [Pg.400] ကီဠာယံ, ‘‘ဒိဝါဒိတော ယော’’တိ ယပ္ပစ္စယော, ‘‘တထာ ကတ္တရိ စာ’’တိ ပုဗ္ဗရူပတ္တံ, ဗတ္တဉ္စ, ဒိဗ္ဗတီတိ ဒိဗ္ဗံ, ဒိဗ္ဗန္တီ, ဒိဗ္ဗန္တံ, ဒိဗ္ဗမာနော. ဧဝံ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဇ္ဈံ, ဗုဇ္ဈန္တော, ဗုဇ္ဈမာနော, စဝဂ္ဂါဒေသော. ဇနီ ပါတုဘာဝေ, ‘‘ဇနာဒီနမာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန အာတ္တံ, ဇာယတီတိ ဇာယံ, ဇာယမာနော, ဇညမာနော. Divu 어근은 놀이(kīḷā)의 의미이다. 'divādito yo'라는 규칙에 의해 'ya' 접미사가 붙고, 'tathā kattari cā'에 의해 전향 동화(pubbarūpatta)와 b의 중첩이 일어나 dibbatī라고 할 때 dibbaṃ, dibbantī, dibbantaṃ, dibbamāno가 된다. 이와 같이 '깨닫는다'는 뜻에서 bujjhatī라고 할 때 bujjhaṃ, bujjhanto, bujjhamāno가 되며, 구개음화(cavaggādeso)가 일어난다. Janī 어근은 출현(pātubhāva)의 의미이다. 'janādīnamā'라는 요가위바가(yogavibhāga)에 의해 'ā'로 변하여, '태어나는'이라는 뜻에서 jāyatī라고 할 때 jāyaṃ, jāyamāno, jaññamāno가 된다. သု သဝဏေ, ‘‘သွာဒိတော’’တိအာဒိနာ ဏု ဏာ ဥဏာ စ, သုဏာတီတိ သုဏံ, သုဏန္တော, သုဏမာနော, သူယမာနော, သုယျမာနော. ပါပုဏာတီတိ ပါပုဏံ, ပါပုဏမာနော, ပါပီယမာနော. Su 어근은 들음(savaṇa)의 의미이다. 'svādito' 등의 규칙에 의해 ṇu, ṇā, uṇā 접미사가 붙는다. '듣는다'는 뜻에서 suṇātī라고 할 때 suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno, sūyamāno, suyyamāno가 된다. '도달한다'는 뜻에서 pāpuṇātī라고 할 때 pāpuṇaṃ, pāpuṇamāno, pāpīyamāno가 된다. ‘‘ကိယာဒိတော နာ’’တိ နာ, ရဿတ္တံ, ကိဏာတီတိ ကိဏံ, ကီဏမာနော, ကီယမာနော. ဝိနိစ္ဆိနာတီတိ ဝိနိစ္ဆိနံ, ဝိနိစ္ဆိနမာနော, ဝိနိစ္ဆီယမာနော, စိနံ, စီယမာနော. ဇာနာတီတိ ဇာနံ, ဇာနမာနော, ဇာဒေသော, ဉာယမာနော. ဂဏှာတီတိ ဂဏှံ, ဂဏှမာနော, ဂယှမာနော. 'kiyādito nā'라는 규칙에 의해 nā 접미사가 붙고 (어근 모음의) 단모음화가 일어난다. '산다(구매한다)'는 뜻에서 kiṇātī라고 할 때 kiṇaṃ, kīṇamāno, kīyamāno가 된다. '판단한다'는 뜻에서 vinicchinātī라고 할 때 vinicchinaṃ, vinicchinamāno, vinicchīyamāno가 되며, cinaṃ, cīyamāno도 그러하다. '안다'는 뜻에서 jānātī라고 할 때 jānaṃ, jānamāno가 되며, jā로 대치(ādeso)되고 수동은 ñāyamāno가 된다. '잡는다'는 뜻에서 gaṇhātī라고 할 때 gaṇhaṃ, gaṇhamāno, gayhamāno가 된다. ကရ ကရဏေ, ကရောတီတိ အတ္ထေ ‘‘ဝတ္တမာနေ မာနန္တာ’’တိ အန္တပ္ပစ္စယော, ‘‘တနာဒိတော ဩယိရာ’’တိ ဩ, ‘‘တဿ ဝါ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘ဥတ္တမောကာရော’’တိ ဥတ္တံ, ‘‘ကရဿာကာရော စာ’’တိ အကာရဿုကာရော. ‘‘ယဝကာရာ စာ’’တိ သရေ ဥကာရဿ ဝတ္တံ, ဒွိတ္တံ, ‘‘ဗော ဝဿာ’’တိ ဗကာရဒွယဉ္စ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ရလောပေါ, သော ကုဗ္ဗံ, ကုဗ္ဗန္တော, ကုဗ္ဗတီ, ကုဗ္ဗန္တီ, ကုဗ္ဗန္တံ. ဥတ္တာဘာဝေ – ကမ္မံ ကရောန္တော, ကရောန္တီ, ကရောန္တံ. မာနေ – ဥတ္တဒွယံ, ကုရုမာနော, ကုရုမာနာ, ကုရုမာနံ, ကုဗ္ဗာနော ဝါ. ကမ္မနိ ကယိရမာနော, ကရီယမာနော ဝါ ဣစ္စာဒိ. Kara 어근은 행함(karaṇa)의 의미이다. '행한다(karotī)'는 뜻에서 'vattamāne mānantā'에 의해 anta 접미사가 붙고, 'tanādito oyirā'에 의해 o가, 'tassa vā'를 근거로 한 'uttamokāro'에 의해 u가 되며, 'karassākāro cā'에 의해 akāra가 u로 변한다. 'yavakārā cā'에 의해 모음 앞에서 ukāra가 v로 변하고 중첩이 일어나며, 'bo vassā'에 의해 두 개의 b가 되고, 'kvaci dhātū' 등에 의해 r이 생략되어 kubbaṃ, kubbanto, kubbatī, kubbantī, kubbantaṃ이 된다. u로 변하지 않을 때는 업(kamma)을 행하는 자라는 뜻에서 karonto, karontī, karontaṃ이 된다. māne 접미사에서는 두 가지 u의 형태인 kurumāno, kurumānā, kurumānaṃ 또는 kubbāno가 된다. 수동에서는 kayiramāno 또는 karīyamāno 등이 된다. စုရ ထေယျေ, ‘‘စုရာဒိတော’’တိအာဒိနာ ဏေ ဏယာ, စောရေတီတိ စောရေန္တော, စောရေန္တီ, စောရေန္တံ, စောရယံ, စောရယတီ, စောရယန္တံ, စောရယမာနော, စောရီယမာနော. ပါလေတီတိ ပါလေန္တော, ပါလေန္တီ, ပါလေန္တံ, ပါလယံ, ပါလယန္တီ, ပါလယန္တံ, ပါလယမာနော, ပါလီယမာနော ဣစ္စာဒိ. Cura 어근은 도둑질(theyya)의 의미이다. 'curādito' 등에 의해 ṇe, ṇaya 접미사가 붙는다. '훔친다(coretī)'는 뜻에서 corento, corentī, corentaṃ, corayaṃ, corayatī, corayantaṃ, corayamāno, corīyamāno가 된다. '보호한다(pāletī)'는 뜻에서 pālento, pālentī, pālentaṃ, pālayaṃ, pālayantī, pālayantaṃ, pālayamāno, pālīyamāno 등도 마찬가지이다. ကာရိတေ [Pg.401] ဘာဝေတီတိ ဘာဝေန္တော, ဘာဝေန္တီ, ဘာဝေန္တံ, ဘာဝယံ, ဘာဝယန္တီ, ဘာဝယန္တံ, ဘာဝယမာနော, ဘာဝီယမာနော. ကာရေတီတိ ကာရောန္တော, ကာရေန္တီ, ကာရေန္တံ, ကာရယံ, ကာရယန္တီ, ကာရယန္တံ, ကာရယမာနော, ကာရီယမာနော, ကာရာပေန္တော, ကာရာပေန္တီ, ကာရာပေန္တံ, ကာရာပယံ, ကာရာပယန္တီ, ကာရာပယန္တံ, ကာရာပယမာနော, ကာရာပီယမာနော ဣစ္စာဒိ. 사동(kārita)의 의미에서 '수행하게 한다(bhāvetī)'는 bhāvento, bhāventī, bhāventaṃ, bhāvayaṃ, bhāvayantī, bhāvayantaṃ, bhāvayamāno, bhāvīyamāno가 된다. '하게 한다(kāretī)'는 kāronto, kārentī, kārentaṃ, kārayaṃ, kārayantī, kārayantaṃ, kārayamāno, kārīyamāno, kārāpento, kārāpentī, kārāpentaṃ, kārāpayaṃ, kārāpayantī, kārāpayantaṃ, kārāpayamāno, kārāpīyamāno 등이 된다. ဝတ္တမာနကာလိကမာနန္တပ္ပစ္စယန္တနယော. 현재 시제의 māna와 anta 접미사에 관한 방법이다. အနာဂတကာလိကပ္ပစ္စယန္တနယ 미래 시제의 접미사에 관한 방법이다. ‘‘ကာလေ’’တိ အဓိကာရော. 'Kāle(때에)'라는 용어는 지배 범위를 나타내는 규정(adhikāra)이다. ၆၄၇. ဘဝိဿတိ ဂမာဒီဟိ ဏီ ဃိဏ. 647. 미래 시제에서 gam(가다) 등의 어근 뒤에 ṇī, ghiṇa 접미사가 온다. ဘဝိဿတိ ကာလေ ဂမ္မမာနေ ဂမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဏီ ဃိဏဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဏကာရာ ဝုဒ္ဓတ္ထာ. အာယတိ ဂမနံ သီလမဿာတိ အတ္ထေ ဏီ, ဝုဒ္ဓိဏလောပါ. ဂါမီ, ဂါမိနော, အာဂါမီ ကာလော. ဃိဏပစ္စယေ – ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဃလောပေါ, ဂါမံ ဂါမိ, ဂါမီ, ဂါမယော. 미래 시제가 의미될 때 gam 등의 어근 뒤에 ṇī, ghiṇa라는 접미사들이 붙는다. ṇ은 모음 증대(vuddhi)를 위한 것이다. '미래에 가는 습성이 있는 자'라는 의미에서 ṇī 접미사가 붙고 증대와 ṇ 탈락이 일어난다. Gāmī, gāmino가 되며, āgāmī kālo(미래/다가올 시간)도 그러하다. ghiṇa 접미사에서는 'kvaci dhātū' 등에 의해 gh가 탈락하여 gāmaṃ gāmi, gāmī, gāmayo가 된다. ဘဇ သေဝါယံ, အာယတိ ဘဇိတုံ သီလမဿာတိ ဘာဇီ, ဘာဇိ, ‘‘န ကဂတ္တံ စဇာ’’တိ ယောဂဝိဘာဂေန နိသေဓနတော ‘‘သစဇာနံ ကဂါ ဏာနုဗန္ဓေ’’တိ ဂတ္တံ န ဘဝတိ. Bhaja 어근은 섬김(sevā)의 의미이다. 미래에 섬기는 습성이 있는 자라는 뜻에서 bhājī, bhāji가 된다. 'na kagattaṃ cajā'라는 요가위바가(문구 분할)에 의한 금지 규칙 때문에 'sacajānaṃ kagā ṇānubandhe'에 따른 g로의 변화는 일어나지 않는다. သု ဂတိမှိ, ကာရိတေ ဝုဒ္ဓိအာဝါဒေသာ စ, အာယတိ ပဿဝိတုံ သီလမဿာတိ ပဿာဝီ, ပဿာဝိ. အာယတိ ပဋ္ဌာနံ သီလမဿာတိ ပဋ္ဌာယီ, ပဋ္ဌာယိ, ‘‘အာကာရန္တာနမာယော’’တိ အာယာဒေသော. Su 어근은 감(gati)의 의미이다. 사동에서 증대(vuddhi)와 av 대치(ādesa)가 일어나며, 미래에 흐르게 하는(또는 낳게 하는) 습성이 있는 자라는 뜻에서 passāvī, passāvi가 된다. 미래에 출발하는 습성이 있는 자는 paṭṭhāyī, paṭṭhāyi가 되며, 'ākārantānamāyo'에 의해 āya 대치가 일어난다. ‘‘ဘဝိဿတီ’’တိ အဓိကာရော. 'Bhavissatī(미래에)'라는 용어는 지배 범위를 나타내는 규정(adhikāra)이다. ၆၄၈. ကိရိယာယံ [Pg.402] ဏွုတဝေါ. 648. 행위(의 목적)를 위한 행위의 의미에서 ṇvu와 tu 접미사가 붙는다. ကိရိယာယံ ကိရိယတ္ထာယံ ဂမ္မမာနာယံ ဓာတူဟိ ဏွုတုဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဘဝိဿတိ ကာလေ. ဏွုမှိ – ဏလောပဝုဒ္ဓိအကာဒေသာ, ကရိဿံ ဝဇတီတိ ကာရကော ဝဇတိ. 행위의 목적을 위한 행위가 의미될 때, 미래 시제에서 어근 뒤에 ṇvu와 tu라는 접미사들이 붙는다. ṇvu에서는 ṇ의 탈락, 증대, ak 대치가 일어나, '행하기 위해 간다'는 뜻에서 kārako vajati가 된다. တုမှိ – ‘‘ကရဿ စ တတ္တံ တုသ္မိ’’န္တိ တကာရော, သေသံ ကတ္တုသမံ, ကတ္တာ ဝဇတိ, ကတ္တုံ ဝဇတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပစိဿံ ဝဇတီတိ ပါစကော ဝဇတိ, ပစိတာ ဝဇတိ. ဘုဉ္ဇိဿံ ဝဇတီတိ ဘုဉ္ဇကော ဝဇတိ, ဘောတ္တာ ဝဇတိ ဣစ္စာဒိ. tu 접미사에서는 'karassa ca tattaṃ tusmiṃ'에 의해 t로 변하며, 나머지는 kattar와 같다. kattā vajati는 kattuṃ vajati(행하기 위해 간다)는 의미이다. 이와 같이 '요리하기 위해 간다'는 pācako vajati, pacitā vajati가 된다. '먹기 위해 간다'는 bhuñjako vajati, bhottā vajati 등이 된다. ၆၄၉. ကမ္မနိ ဏော. 649. 목적어(kamma)의 의미에서 ṇo 접미사가 붙는다. ကမ္မသ္မိံ ဥပပဒေ ဓာတူဟိ ဏပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဘဝိဿတိ ကာလေ ဏလောပဝုဒ္ဓီ. နဂရံ ကရိဿတီတိ နဂရကာရော ဝဇတိ. လူ ဆေဒနေ, သာလိံ လဝိဿတီတိ သာလိလာဝေါ ဝဇတိ. ဝပ ဗီဇသန္တာနေ, ဓညံ ဝပိဿတီတိ ဓညဝါပေါ ဝဇတိ. ဘောဂံ ဒဒိဿတီတိ ဘောဂဒါယော ဝဇတိ, သိန္ဓုံ ပိဝိဿတီတိ သိန္ဓုပါယော ဝဇတိ ဣစ္စာဒိ. 목적어가 앞에 오는 경우(upapada), 미래 시제에서 어근 뒤에 ṇ 접미사가 오며 ṇ 탈락과 증대가 일어난다. '도시를 건설할 자가 간다'는 뜻에서 nagarakāro vajati가 된다. Lū 어근은 자름의 의미이며, '벼를 벨 자가 간다'는 sālilāvo vajati가 된다. Vapa 어근은 씨뿌림의 의미이며, '곡식을 뿌릴 자가 간다'는 dhaññavāpo vajati가 된다. '재물을 줄 자'는 bhogadāyo vajati, '강물을 마실 자'는 sindhupāyo vajati 등이 된다. ‘‘ကမ္မနီ’’တိ ဝတ္တတေ. 'Kammani(목적어에서)'라는 용어가 계속 적용된다. ၆၅၀. သေသေ ဿံ န္တု မာနာနာ. 650. 나머지 미래의 의미에서 ssaṃ, ntu, māna, āna 접미사가 붙는다. ကမ္မသ္မိံ ဥပပဒေ သေသေ အပရိသမတ္တတ္ထေ ဓာတူဟိ ဿံန္တု မာန အာနဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဘဝိဿတိ ကာလေ ဂမ္မမာနေ, တေ စ ကိတကတ္တာ ကတ္တရိ ဘဝန္တိ. ကမ္မံ ကရိဿတီတိ အတ္ထေ ဿံပစ္စယော, ဣကာရာဂမော, သိလောပေါ, ကမ္မံ ကရိဿံ ဝဇတိ, သာပေက္ခတ္တာ န သမာသော. န္တုပစ္စယေ ‘‘တနာဒိတော ဩယိရာ’’တိ ဩ, ‘‘သိမှိ ဝါ’’တိ န္တွ’န္တဿ အတ္တံ, ကမ္မံ ကရိဿတီတိ ကမ္မံ ကရောန္တော ဝဇတိ ဣစ္စာဒိ ဂုဏဝန္တုသမံ. 목적어가 앞에 오고 아직 끝나지 않은 나머지 의미에서, 미래 시제가 의미될 때 어근 뒤에 ssaṃ, ntu, māna, āna라는 접미사들이 붙는다. 이것들은 낏(kita) 접미사이므로 능동(kattar)의 의미가 된다. '업(행위)을 할 것이다'라는 뜻에서 ssaṃ 접미사가 붙고, i 모음 삽입과 s 탈락이 일어나 kammaṃ karissaṃ vajati가 된다. (이것은) 의존적이므로 복합어(samāsa)가 되지 않는다. ntu 접미사에서는 'tanādito oyirā'에 의해 o가 붙고, 'simhi vā'에 의해 ntu-ant의 끝이 a로 변하여 '업을 할 자가 간다'는 뜻에서 kammaṃ karonto vajati 등이 되며 guṇavant와 같다. အထ [Pg.403] ဝါ ‘‘ဘဝိဿတိ ဂမာဒီဟိ ဏီ ဃိဏ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဘဝိဿတီ’’တိ ဝစနတော ‘‘ဿန္တု’’ဣတိ ဧကောဝ ပစ္စယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတော ‘‘သိမှိ ဝါ’’တိ အတ္တံ, ‘‘န္တသဒ္ဒေါ အ’’မိတိယောဂဝိဘာဂေန အမာဒေသော, သိလောပေါ, ကရိဿံ ကရိဿန္တော, ကရိဿန္တာ, ကရိဿန္တံ, ကရိဿန္တေ, ကရိဿတာ ကရိဿန္တေန, ကရိဿန္တေဟိ, ကရိဿတော ကရိဿန္တဿ, ကရိဿတံ ကရိဿန္တာနံ, ကရိဿတာ, ကရိဿန္တေဟိ, ကရိဿတော ကရိဿန္တဿ, ကရိဿတံ ကရိဿန္တာနံ, ကရိဿတိ ကရိဿန္တေ, ကရိဿန္တေသူတိအာဒိ ဂုဏဝန္တုသဒိသံ နေယျံ. 또는 'bhavissati gamādīhi ṇī ghiṇa'라는 문구에서 'bhavissatī'라는 말 때문에 'ssantu'를 하나의 접미사로 보아야 한다. 그 후 'simhi vā'에 의해 a로 변하고, 'ntasaddo am'이라는 요가위바가에 의해 am으로 대치되며, s가 탈락하여 karissaṃ, karissanto, karissantā, karissantaṃ, karissante, karissataṃ, karissantena, karissantehi, karissato, karissantassa, karissataṃ, karissantānaṃ, karissatā, karissantehi, karissato, karissantassa, karissataṃ, karissantānaṃ, karissati, karissante, karissantesū 등과 같이 guṇavant와 유사하게 알아야 한다. မာနမှိ – ဩကာရာကာရာနံ ဥတ္တံ, ကမ္မံ ကရိဿတီတိ ကမ္မံ ကုရုမာနော, ကမ္မံ ကရာနော ဝဇတိ. ဧဝံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇိဿံ ဝဇတိ, ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇန္တော, ဘုဉ္ဇမာနော, ဘုဉ္ဇာနော ဝဇတိ. māna 접미사에서 - o와 a의 소리가 u로 변한다. '업을 지을 것이다'라는 뜻에서 업을 짓는 자(kurumāno), 업을 지으면서(karāno) 간다. 이와 같이 '음식을 먹을 것이다'라는 뜻에서 음식을 먹으러(bhuñjissaṃ) 간다, 음식을 먹으면서(bhuñjanto), 음식을 먹는 중인(bhuñjamāno), 음식을 먹으면서(bhuñjāno) 간다. သဗ္ဗတ္ထ ကတ္တရိ န္တုမာနေသု သကသကဝိကရဏပ္ပစ္စယော ကာတဗ္ဗော. 모든 능동의 의미에서 ntu와 māna 접미사가 쓰일 때, 각각의 결합 방식(vikaraṇa)에 따른 접미사를 적용해야 한다. ခါဒနံ ခါဒိဿတီတိ ခါဒနံ ခါဒိဿံ ဝဇတိ, ခါဒနံ ခါဒန္တော, ခါဒနံ ခါဒမာနော, ခါဒနံ ခါဒါနော ဝဇတိ. မဂ္ဂံ စရိဿတီတိ မဂ္ဂံ စရိဿံ, မဂ္ဂံ စရန္တော, မဂ္ဂံ စရမာနော, မဂ္ဂံ စရာနော ဝဇတိ. ဘိက္ခ အာယာစနေ, ဘိက္ခံ ဘိက္ခိဿတီတိ ဘိက္ခံ ဘိက္ခိဿံ စရတိ, ဘိက္ခံ ဘိက္ခန္တော, ဘိက္ခံ ဘိက္ခမာနော, ဘိက္ခံ ဘိက္ခာနော စရတိ ဣစ္စာဒိ. '음식을 씹어 먹을 것이다'라는 뜻에서 음식을 씹으러(khādissaṃ) 간다, 음식을 씹으면서(khādanto), 음식을 씹는 중인(khādamāno), 음식을 씹으면서(khādāno) 간다. '길을 갈 것이다'라는 뜻에서 길을 가려(carissaṃ), 길을 가면서(caranto), 길을 가는 중인(caramāno), 길을 가면서(carāno) 간다. bhikkha는 구걸함에 있으니, '음식을 구걸할 것이다'라는 뜻에서 음식을 구걸하러(bhikkhissaṃ) 다닌다, 음식을 구걸하면서(bhikkhanto), 음식을 구걸하는 중인(bhikkhamāno), 음식을 구걸하면서(bhikkhāno) 다닌다 등등이다. အနာဂတကာလိကပ္ပစ္စယန္တနယော. 미래 시제 접미사로 끝나는 방식이다. ဥဏာဒိပ္ပစ္စယန္တနယ 우나디(Uṇādi) 접미사로 끝나는 방식. အထ ဥဏာဒယော ဝုစ္စန္တေ. 이제 우나디(uṇādi) 접미사들에 대해 설명한다. ‘‘ဓာတုယာ’’တိ အဓိကာရော. '어근으로부터(Dhātuyā)'라는 것이 지배 규칙이다. ၆၅၁. [Pg.404] ကာလေ ဝတ္တမာနာတီတေ ဏွာဒယော. 651. 현재와 과거의 시간에서 ṇvu 등의 접미사가 붙는다. အတီတေ ကာလေ, ဝတ္တမာနေ စ ဂမ္မမာနေ ဓာတူဟိ ဏုပ္ပစ္စယော ဟောတိ. အာဒိသဒ္ဒေန ယု က္တ မိဣစ္စာဒယော စ ဟောန္တိ. 과거의 시간과 현재가 이해될 때 어근들로부터 ṇu 접미사가 붙는다. '등등(ādi)'이라는 말에 의해 yu, kta, mi 등도 붙는다. ကရ ကရဏေ, အကာသိ, ကရောတီတိ ဝါ အတ္ထေ ဏုပ္ပစ္စယော, ဏလောပေါ, ဝုဒ္ဓိ, ကာရု သိပ္ပီ, ကာရူ ကာရဝေါ. ဝါ ဂတိဂန္ဓနေသု, အဝါယိ, ဝါယတီတိ ဝါ ဝါယု, အာယာဒေသော. သဒ အဿာဒနေ, အဿာဒီယတီတိ သာဒု. ရာဓ, သာဓ သံသိဒ္ဓိမှိ, သာဓီယတိ အနေန ဟိတန္တိ သာဓု. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ, အတ္တနိ ပရံ ဗန္ဓတီတိ ဗန္ဓု. စက္ခ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, စက္ခတီတိ စက္ခု. ဣ ဂတိမှိ, ဧန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ အာယု. ဒရ ဝိဒါရဏေ, ဒရီယတီတိ ဒါရု ကဋ္ဌံ. သနု ဒါနေ. သနောတီတိ သာနု ပဗ္ဗတေကဒေသော. ဇနီယတီတိ ဇာနု ဇင်္ဃာသန္ဓိ. စရီယတီတိ စာရု ဒဿနီယော. ရဟ စာဂေ, ရဟီယတီတိ ရာဟု အသုရိန္ဒော. တရ တရဏေ, တာလု, လော ရဿ. kara는 행함(karaṇa)에 있으니, '하였다' 또는 '한다'라는 의미에서 ṇu 접미사가 붙고, ṇ이 탈락하며, 모음 증대가 일어나서 기술자(kāru), 장인들(kārū, kāravo)이 된다. vā는 감과 냄새 풍김(gatigandhana)에 있으니, '불었다' 또는 '분다'라는 의미에서 vāyu(바람)가 되며, āy의 대치가 일어난다. sada는 맛봄(assādana)에 있으니, '맛보아진다'는 의미에서 sādu(달콤한)가 된다. rādha, sādha는 성취(saṃsiddhi)에 있으니, '이것에 의해 이익이 성취된다'는 의미에서 sādhu(선한/좋은)가 된다. bandha는 묶음(bandhana)에 있으니, '자신에게 타인을 묶는다'는 의미에서 bandhu(친척)가 된다. cakkha는 말의 분명함(viyatti vācā)에 있으니, '말한다'는 의미에서 cakkhu(눈)가 된다. i는 감(gati)에 있으니, '중생들이 이것에 의해 가고, 진행한다'는 의미에서 āyu(수명)가 된다. dara는 쪼갬(vidāraṇa)에 있으니, '쪼개진다'는 의미에서 dāru(나무)가 된다. sanu는 줌(dāna)에 있으니, '준다'는 의미에서 sānu(산마루)가 된다. '태어난다'는 의미에서 jānu(무릎)가 된다. '다녀진다'는 의미에서 cāru(아름다운)가 된다. raha는 버림(cāga)에 있으니, '버려진다'는 의미에서 rāhu(라후)가 된다. tara는 건너감(taraṇa)에 있으니, tālu(입천장)가 되며, l이 오고 r이 탈락한다. မရာဒီနံ ပနေတ္ထ ဏုမှိ ‘‘ဃဋာဒီနံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ ဝါသဒ္ဒေန န ဝုဒ္ဓိ, မရု, တရု, တနု, ဓနု, ဟနု, မနု, အသု, ဝသု, ဝဋု, ဂရု ဣစ္စာဒိ. 여기서 maru 등의 어근들에 ṇu가 붙을 때 'ghaṭā 등의 어근들에 대해 선택적으로(vā)'라는 규칙의 vā라는 말에 의해 모음 증대가 일어나지 않아, maru, taru, tanu, dhanu, hanu, manu, asu, vasu, vaṭu, garu 등이 된다. စဒိ ဟိလာဒနေ, ယုပ္ပစ္စယော, ‘‘နုဒါဒီဟိ ယုဏွူနမနာနနာကာနနကာ သကာရိတေဟိ စာ’’တိ အနာဒေသော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော စ, စန္ဒနံ. ဘဝတိ ဧတ္ထာတိ ဘုဝနံ, ‘‘ဈလာနမိယုဝါသရေ ဝါ’’တိ ဥဝါဒေသော. ကိရ ဝိက္ခေပေ, ကိရဏော. ဝိစက္ခဏော, ကမ္ပနံ ကရောတီတိ ကရုဏာ, အကာရဿုတ္တံ. cadi는 기쁘게 함(hilādana)에 있으니, yu 접미사가 붙고, 'nudā 등으로부터 yu와 ṇvu는 ana와 aka가 된다'는 규칙에 의해 ana로 대치되며 비음이 삽입되어 candana(백단향)가 된다. '여기에서 존재한다'는 의미에서 bhuvana(세상)가 되며, 'jhalā들의 뒤에... uv가 온다'는 규칙에 의해 uv로 대치된다. kira는 흩뿌림(vikkhepa)에 있으니 kiraṇo(광선)가 된다. vicakkhaṇo(현명한), '동요를 일으킨다'는 의미에서 karuṇā(자비)가 되며, a가 u로 변한다. က္တပ္ပစ္စယေ [Pg.405] – ကလောပေါ, အဘဝိ, ဘဝတီတိ ဝါ ဘူတံ ယက္ခာဒိ, ဘူတာနိ. ဝါယတီတိ ဝါတော, တာယတီတိ တာတော. မိမှိ – ဘဝန္တိ ဧတ္ထာတိ ဘူမိ, နေတီတိ နေမိ ဣစ္စာဒိ. kta 접미사에서 - k가 탈락하고, '있었다' 또는 '있다'라는 의미에서 bhūta(야차 등), bhūtāni(존재들)가 된다. '분다'는 의미에서 vāto(바람)가 되고, '보호한다'는 의미에서 tāto(아버지)가 된다. mi 접미사에서 - '이곳에 존재한다'는 의미에서 bhūmi(대지), '이끈다'는 의미에서 nemi(바퀴테) 등등이다. ၆၅၂. ချာဒီဟိ မန မ စ တော ဝါ. 652. khyā 등의 어근들로부터 mana 접미사가 붙고, m은 선택적으로 t가 된다. ခီ ဘီ သု ရု ဟု ဝါ ဓူ ဟိ လူပီ အဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ မနပစ္စယော ဟောတိ, မဿ စ တော ဟောတိ ဝါ. khī, bhī, su, ru, hu, vā, dhū, hi, lū, pī, ada 등과 같은 어근들로부터 mana 접미사가 붙으며, m은 선택적으로 t가 된다. အဒဓာတုပရဿေဝ, မကာရဿ တကာရတာ; တဒညတော န ဟောတာယံ, ဝဝတ္ထိတဝိဘာသတော. ada 어근의 뒤에 있는 경우에만 m 문자가 t가 됨이 있다. 그 외의 경우에는 정해진 선택에 따라 이것이 일어나지 않는다. ခီ ခယေ, ခီယန္တိ ဧတ္ထ ဥပဒ္ဒဝုပသဂ္ဂါဒယောတိ အတ္ထေ မနပစ္စယော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ နလောပေါ, ‘‘အညေသု စာ’’တိ ဝုဒ္ဓိ, ခေမော. တထာ ဘီ ဘယေ, ဘာယန္တိ ဧတသ္မာတိ ဘီမော, ဝါဓိကာရတော န ဝုဒ္ဓိ. သု အဘိသဝေ, သဝတီတိ သောမော. ရု ဂတိမှိ, ရောမော. ဟု ဒါနာဒနဟဗျပ္ပဒါနေသု, ဟူယတီတိ ဟောမော. ဝါ ဂတိဂန္ဓနေသု, ဝါမော. ဓူ ကမ္ပနေ, ဓုနာတီတိ ဓူမော. ဟိ ဂတိမှိ, ဟိနောတီတိ ဟေမော. လူ ဆေဒနေ, လူယတီတိ လောမော. ပီ တပ္ပနေ, ပီဏနံ ပေမော. အဒ ဘက္ခဏေ, အဒတီတိ အတ္ထေ မန, မဿ စ ဝါ တကာရော, ‘‘တော ဒဿာ’’တိ တကာရော, အတ္တာ, အာတုမာ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အဒဿ ဒီဃော, ဥကာရာဂမော စ. ယာ ပါပဏေ, ယာမော. khī는 멸함(khaya)에 있으니, '이곳에서 재난과 장애 등이 멸한다'는 의미에서 mana 접미사가 붙고, '어떤 어근에서는' 등의 규칙으로 n이 탈락하며, '다른 것들에서' 규칙으로 모음 증대가 일어나 khemo(안온)가 된다. 그와 같이 bhī는 두려움(bhaya)에 있으니, '이것으로부터 두려워한다'는 의미에서 bhīmo(무서운)가 되며, 선택적 규칙에 따라 모음 증대가 일어나지 않는다. su는 즙을 냄(abhisava)에 있으니, '흐른다'는 의미에서 somo(소마)가 된다. ru는 감(gati)에 있으니 romo(털)가 된다. hu는 공양물을 드림(dānādana...)에 있으니, '드려진다'는 의미에서 homo(제사)가 된다. vā는 감과 냄새 풍김에 있으니 vāmo(아름다운)가 된다. dhū는 흔듦(kampana)에 있으니, '흔든다'는 의미에서 dhūmo(연기)가 된다. hi는 감(gati)에 있으니, '간다'는 의미에서 hemo(금)가 된다. lū는 자름(chedane)에 있으니, '잘려진다'는 의미에서 lomo(털)가 된다. pī는 만족함(tappana)에 있으니, 만족시키는 것인 pemo(사랑)가 된다. ada는 먹음(bhakkhaṇa)에 있으니, '먹는다'는 의미에서 mana가 붙고 m이 선택적으로 t가 되며, 'd의 뒤에 t가 온다'는 규칙으로 t가 되어 attā, ātumā(자아)가 되며, '어떤 어근에서는' 등의 규칙으로 ada의 a가 장음화되고 u가 삽입된다. yā는 도달함(pāpaṇa)에 있으니 yāmo(시간)가 된다. ‘‘ဝါ’’တိ ဝတ္တမာနေ – '선택적으로(Vā)'라는 말이 계속되는 중에 - ၆၅၃. သမာဒိဟိ ထမာ. 653. sama 등의 어근들로부터 tha와 ma가 붙는다. သမဒမဒရ ရဟ လပ ဝသ ယု ဒု ဟိ သိ ဒါ သာ ဌာ ဘသ ဗဟဥသုဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ထ မဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ဝါ. sama, dama, dara, raha, lapa, vasa, yu, du, hi, si, dā, sā, ṭhā, bhasa, baha, usu 등과 같은 어근들로부터 tha와 ma 이 접미사들이 선택적으로 붙는다. သမ [Pg.406] ဥပသမေ, ကွစိဂ္ဂဟဏာဓိကာရာ န ဓာတွန္တလောပေါ, ကိလေသေ သမေတီတိ သမထော သမာဓိ. ဧဝံ ဒမနံ ဒမထော. ဒရ ဒါဟေ, ဒရဏံ ဒရထော ပရိဒါဟော. ရဟ ဥပါဒါနေ, ရဟီယတီတိ ရထော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဟလောပေါ. သပ အက္ကောသေ, သပနံ သပထော. ဝသ နိဝါသေ, အာဝသန္တိ ဧတသ္မိန္တိ အာဝသထော. ယု မိဿနေ, ယူထော, ဒီဃော. ဒု ဂတိဝုဒ္ဓိမှိ, ဒဝတိ ဝဍ္ဎတီတိ ဒုမော. ဟိနောတီတိ ဟိမော ဥဿာဝေါ. သိ ဗန္ဓနေ, သီယတီတိ သီမာ, ဒီဃော. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါမော. သာ သာမတ္ထေ, သာမော. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိမှိ, ထာမော, ဌဿ ထတ္တံ. ဘသ ဘသ္မီကရဏေ, ဘသ္မာ, ဗြဟ္မာဒိတ္တာ ‘‘သျာ စာ’’တိ အာတ္တံ. ဗဟ ဝုဒ္ဓိမှိ, ဗြဟ္မာ, နိပါတနတော ဗြော ဗဿ. ဥသု ဒါဟေ, ဥသ္မာ ဣစ္စာဒိ. sama는 가라앉음(upasame)에 있으니, kvaci 규칙의 적용으로 어근 끝이 탈락하지 않아, '번뇌를 가라앉힌다'는 의미에서 samatho(그침), samādhi(삼매)가 된다. 이와 같이 길들임은 damatho(길들임)이다. dara는 타오름(dāhe)에 있으니, 쪼개짐은 daratho(고뇌), 주위의 타오름이다. raha는 취함(upādāne)에 있으니, '취해진다'는 의미에서 ratho(수레)가 되며, '어떤 어근에서' 등의 규칙으로 ha가 탈락한다. sapa는 저주함(akkose)에 있으니, 저주함은 sapatho(맹세)이다. vasa는 거주함(nivāse)에 있으니, '이곳에 거주한다'는 의미에서 āvasatho(거처)가 된다. yu는 섞음(missane)에 있으니 yūtho(무리)가 되며 장음화된다. du는 이동과 증대(gativuddhi)에 있으니, '달리고 자란다'는 의미에서 dumo(나무)가 된다. '간다'는 의미에서 himo(눈), 이슬이다. si는 묶음(bandhane)에 있으니, '묶여진다'는 의미에서 sīmā(경계)가 되며 장음화된다. dā는 쪼갬(avakhaṇḍane)에 있으니 dāmo(끈)가 된다. sā는 능력(sāmatthe)에 있으니 sāmo(평화로운)가 된다. ṭhā는 움직임의 멈춤(gatinivatti)에 있으니 thāmo(힘)가 되며 ṭha가 tha가 된다. bhasa는 재로 만듦(bhasmīkaraṇe)에 있으니 bhasmā(재)가 되며 brahmā 등과 같이 ā가 된다. baha는 증대(vuddhimhi)에 있으니 brahmā(브라만)가 되며 예외적으로 ba가 bra가 된다. usu는 타오름(dāhe)에 있으니 usmā(열기) 등이다. ၆၅၄. မသုဿ သုဿ စ္ဆ ရ စ္ဆေရာ. 654. masu라는 이 어근의 su에 대해 cchara와 cchera가 대치된다. မသုဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ သုဿ စ္ဆရစ္ဆေရဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ. မသု မစ္ဆေရေ, ကွိပ္ပစ္စယော, စ္ဆရစ္ဆေရာဒေသာ, မစ္ဆရော, မစ္ဆေရော. masu라는 이 어근의 su 자리에 cchara, cchera 이 대치어들이 온다. masu는 인색함(macchere)에 있으니, kvi 접미사가 붙고 cchara, cchera로 대치되어 maccharo(인색함), macchero(인색함)가 된다. ‘‘စ္ဆရ စ္ဆေရာ’’တိ ဝတ္တတေ. 'cchara ccherā'가 계속 적용된다. ၆၅၅. အာပုဗ္ဗစရဿ စ. 655. ā가 앞에 붙은 cara 어근에 대해서도 그러하다. အာပုဗ္ဗဿ စရဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ စ္ဆရစ္ဆေရာဒေသာ ဟောန္တိ, စသဒ္ဒေန စ္ဆရိယာဒေသော စ. ဘုသော စရဏန္တိ အတ္ထေ ကွိပ္ပစ္စယော, စ္ဆရိယာဒိအာဒေသော, ရဿတ္တဉ္စ. အစ္ဆရိယံ[Pg.407], အစ္ဆရံ, အစ္ဆေရံ. အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိပိ အစ္ဆရိယံ. ā가 앞에 붙은 cara라는 이 어근에 cchara, cchera의 대치가 일어나며, ca라는 단어에 의해 cchariyā 대치도 일어난다. '매우 행함'이라는 의미에서 kvi 접미사가 붙고 cchariya 등이 대치되며 단음화가 일어난다. acchariyaṃ(경이로움), accharaṃ(손가락 튕김), accheraṃ(경이로운 것). '손가락을 튕기기에 적당한 것'도 acchariyaṃ이라 한다. ၆၅၆. အလ ကလ သလေဟိ လယာ. 656. ala, kala, sale 어근들로부터 la와 ya가 붙는다. အလ ကလ သလ ဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ လ ယဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. အလ ပရိသမတ္တိမှိ, အလ္လံ, အလျံ. ကလ သင်္ချာနေ, ကလ္လံ, ကလျံ. သလ, ဟုလ, ပဒ ဂတိမှိ, သလ္လံ, သလျံ. ala는 완성(parisamatti)에 있으니 allaṃ(젖은), alyaṃ이 된다. kala는 계산(saṅkhyāna)에 있으니 kallaṃ(건강한), kalyaṃ이 된다. sala, hula, pada는 감(gati)에 있으니 sallaṃ(화살), salyaṃ이 된다. ‘‘ကလ သလေဟီ’’တိ ဝတ္တတေ. 'kala와 sale로부터'가 계속 적용된다. ၆၅၇. ယာဏ လာဏာ. 657. yāṇa와 lāṇā가 된다. တေဟိ ကလ သလဣစ္စေတေဟိ ဓာတူဟိ ယာဏ လာဏပ္ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ကလျာဏံ, ပဋိသလျာဏံ, ကလ္လာဏော, ပဋိသလ္လာဏော. ယဒါ ပန လီ သိလေသနေတိ ဓာတု, တဒါ ‘‘ပဋိသလ္လယနံ, ပဋိသလ္လာဏ’’န္တိ ယုပ္ပစ္စယေန သိဒ္ဓံ, ဥပသဂ္ဂန္တဿ နိဂ္ဂဟီတဿ လတ္တံ, ရဟာဒိပရတ္တာ နဿ ဏတ္တံ, ဧကာရဿ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အတ္တဉ္စ. 이러한 kala, sala 등의 어근들로부터 yāṇa, lāṇa 접미사가 붙는다. kalyāṇa(훌륭함), paṭisalyāṇa(은둔), kallāṇa, paṭisallāṇa가 된다. 그러나 lī silesane(밀착하다)라는 어근일 때는, 그때는 'paṭisallayanaṃ, paṭisallāṇaṃ'이 yu 접미사에 의해 성립되며, 접두사 뒤의 니가히타(niggahīta)가 l로 변하고, ra, ha 등이 뒤에 오므로 n이 ṇ으로 변하며, 'kvaci dhātū' 등에 의해 e가 a로 변한다. ၆၅၈. မထိဿ ထဿ လော စ. 658. matha 어근의 tha가 la로 변하기도 한다. မထဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ထဿ လာဒေသော ဟောတိ, စသဒ္ဒေန လပ္ပစ္စယော, မထ ဝိလောဠနေ, မလ္လော, သော ဧဝ မလ္လကော, ယထာ ဟီနကော. matha라는 어근에서 tha가 la로 대치되고, casadda(및)라는 말에 의해 la 접미사가 붙는다. matha viloḷane(휘젓다)에서 malla(장사, 레슬러)가 되며, 그것이 바로 mallako인데, 이는 hīnako와 같다. ‘‘ကိစ္စာ’’တိ ဝတ္တတေ. “Kiccā”(의무)라는 규정이 계속 적용된다. ၆၅၉. အဝဿကာဓမိဏေသု ဏီ စ. 659. 필연(avassaka)과 채무(adhamiṇa)의 의미에서 ṇī 접미사가 또한 붙는다. အဝဿက အဓမိဏဣစ္စေတေသွတ္ထေသု, ဏီပစ္စယော ဟောတိ, ကိစ္စာ စာတိ ဏီပစ္စယော, ဏလောပ ဝုဒ္ဓိသိလောပါ, အဝဿံ [Pg.408] မေ ကမ္မံ ကာတုံ ယုတ္တောသီတိ ကာရီသိ မေ ကမ္မံ အဝဿံ, ကာရိနော မေ ကမ္မံ အဝဿံ, ဟာရီသိ မေ ဘာရံ အဝဿံ. 필연과 채무의 의미에서 ṇī 접미사가 붙고, kiccā에 의해 ṇī 접미사가 오며, ṇ의 생략, 증장(vuddhi), i의 생략이 일어난다. ‘그대는 반드시 나의 일을 해야 한다’는 뜻에서 kārī(나의 일을 반드시 하는 자), kārino, ‘그대는 반드시 나의 짐을 날라야 한다’는 뜻에서 hārī가 된다. အဓမိဏေ – သတံ မေ ဣဏံ ဒါတုံ ယုတ္တောသီတိ ဒါယီသိ မေ သတံ ဣဏံ, ဓာရီသိ မေ သဟဿံ ဣဏံ ဣစ္စာဒိ, ကိစ္စပ္ပစ္စယာ ပန ဟေဋ္ဌာယေဝ ဒဿိတာ. 채무에 관해서는 - ‘그대는 나에게 백 전의 빚을 갚아야 한다’는 뜻에서 dāyī(나에게 백 전의 빚을 진 자), dhārī(나에게 천 전의 빚을 진 자) 등이며, kiccā 접미사들은 이미 앞에서 보여주었다. ၆၆၀. ဝဇာဒီဟိ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒယော နိပစ္စန္တေ. 660. vaja 등의 어근에서 pabbajjā 등의 단어들이 불규칙적으로 형성된다. အာကတိဂဏောယံ. ဝဇဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ပစ္စယာဒေသလောပါဂမနိသေဓလိင်္ဂါဒိဝိဓိနာ ယထာဘိဓာနံ ပဗ္ဗဇ္ဇာဒယော သဒ္ဒါ နိပစ္စန္တေ. 이것은 유취(ākatigaṇo)이다. vaja 등과 같은 어근들로부터 접미사, 대치, 생략, 첨가, 금지, 성(gender)의 지정 등의 규칙에 따라 명칭대로 pabbajjā 등의 단어들이 불규칙적으로 형성된다. ဝဇ ဂတိမှိ ပပုဗ္ဗော, ပဌမမေဝ ဝဇိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထေ ‘‘ဘာဝကမ္မေသူ’’တိ အဓိကိစ္စ ‘‘ဏျောစာ’’တိ ဏျပ္ပစ္စယော, ဏလောပါဒိ. ‘‘ပဝွဇျ’’န္တိ ရူပေ သမ္ပတ္တေ ဣမိနာ ဇ္ဈဿ ဇ္ဇာဒေသော, ဝကာရဒွယဿ ဗကာရဒွယံ, ဝုဒ္ဓိနိသေဓော, ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တဉ္စ နိပစ္စန္တေ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ. vaja gatimhi(가다)에 pa가 접두사로 붙어, ‘먼저 가야 한다’는 의미에서 ‘bhāvakammesū’를 근거로 ‘ṇyocā’에 의해 ṇya 접미사가 붙고, ṇ이 생략되는 등이다. ‘pavvajya’라는 형태에 이르렀을 때, 이 규칙에 의해 jjha가 jja로 대치되고, 두 개의 v가 두 개의 b가 되며, 증장이 금지되고, 여성 명사임이 불규칙적으로 결정되어 pabbajjā(출가)가 된다. တထာ ဣဉ္ဇ ကမ္ပနေ, ဣဉ္ဇနံ ဣဇ္ဇာ. ယဇ ဒေဝပူဇာယံ, ယဇနံ ဣဇ္ဇာ, ‘‘ယဇဿာဒိဿီ’’တိ ဣတ္တံ. အဉ္ဇ ဗျတ္တိဂတီသု သံပုဗ္ဗော, သမဉ္ဇနံ သမဇ္ဇာ, ဉ္ဈဿ ဇ္ဇာဒေသော. သဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု, နိသီဒနံ နိသဇ္ဇာ. ဝိဒ ဉာဏေ, ဝိဇာနနံ, ဝိဒတီတိ ဝါ ဝိဇ္ဇာ. သဇ ဝိဿဂ္ဂေ, ဝိဿဇ္ဇနံ ဝိဿဇ္ဇာ. ပဒ ဂတိမှိ, နိပဇ္ဇနံ နိပဇ္ဇာ. 그와 같이 iñja kampane(흔들리다)에서 iñjanaṃ(흔들림)이 ijjā가 된다. yaja devapūjāyaṃ(공양하다)에서 yajanaṃ(공양)이 ijjā가 되는데, ‘yajassādissī’에 의해 i로 변한 것이다. añja byattigatīsu(나타나다)에 saṃ이 접두사로 붙어 samañjanaṃ이 samajjā(모임)가 되는데, ñjha가 jja로 대치된 것이다. sada visaraṇagatyāvasānesu(앉다)에서 nisīdanaṃ(앉음)이 nisajjā가 된다. vida ñāṇe(알다)에서 vijānanaṃ(앎) 혹은 vidatī(알다)라는 뜻에서 vijjā(학문, 지혜)가 된다. saja vissagge(내놓다)에서 vissajjanaṃ(방출)이 vissajjā가 된다. pada gatimhi(가다)에서 nipajjanaṃ(눕다)이 nipajjā가 된다. ဟန ဟိံသာဂတီသု, ဟန္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထေ ဏျမှိ ကတေ ‘‘ဝဓော ဝါ သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဟနဿ ဝဓာဒေသော, ဈဿိမိနာ ဇ္ဈာဒေသော စ, သော ဝဇ္ဈော, သာ ဝဇ္ဈာ. သီ သယေ, သယနံ, သယန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ သေယျာ, ဝုဒ္ဓိ, ယကာရဿ ဒွိတ္တဉ္စ[Pg.409]. ဓာ ဓာရဏေ သံပုဗ္ဗော, သမ္မာ စိတ္တံ နိဓေတိ ဧတာယ, သယံ ဝါ သဒ္ဒဟတီတိ အတ္ထေ ‘‘ဣတ္ထိယမတိယဝေါ ဝါ’’တိ အပ္ပစ္စယော, ‘‘သန္ဓာ’’တိ ရူပေ သမ္ပတ္တေ ဣမိနာ နကာရဿ ဒကာရော, သဒ္ဓါ. စရ စရဏေ, စရဏန္တိ အတ္ထေ ဏျပ္ပစ္စယေ, ဣကာရာဂမေ စ ကတေ ဣမိနာ ဝုဒ္ဓိနိသေဓော, စရိယာ. hana hiṃsāgatīsu(죽이다)에서 ‘죽여야 한다’는 뜻으로 ṇya가 붙었을 때, ‘vadho vā sabbatthā’에 의해 hana가 vadha로 대치되고, jha가 이 규칙에 의해 jjhā로 대치되어 vajjho(죽여야 할 자), 여성형으로는 vajjhā가 된다. sī saye(눕다)에서 sayanaṃ(누움), 혹은 ‘여기에 눕는다’는 뜻에서 seyyā(침상)가 되는데, 증장과 y의 중첩이 일어난다. dhā dhāraṇe(유지하다)에 saṃ이 접두사로 붙어, ‘이것에 의해 마음을 바르게 둔다’ 혹은 ‘스스로 믿는다’는 의미에서 ‘itthiyamatiyavo vā’에 의해 a 접미사가 붙어 ‘sandhā’라는 형태에 이르렀을 때, 이 규칙에 의해 n이 d로 변하여 saddhā(믿음)가 된다. cara caraṇe(행하다)에서 caraṇaṃ(행함)이라는 의미로 ṇya 접미사가 붙고 i가 삽입되었을 때, 이 규칙에 의해 증장이 금지되어 cariyā(행실)가 된다. ရုဇ ရောဂေ, ရုဇနန္တိ အတ္ထေ ဣမိနာ ဆပ္ပစ္စယော, ‘‘ဗျဉ္ဇနန္တဿ စော ဆပ္ပစ္စယေသု စာ’’တိ ဓာတွန္တဿ စကာရော, ရုစ္ဆာ, ရုဇာတိ အပ္ပစ္စယေန သိဒ္ဓံ. တထာ ကုစ သင်္ကောစနေ, ဆပ္ပစ္စယော, ကောစနံ ကုစ္ဆာ. လဘ လာဘေ, ဆမှိ စာဒေသော, လစ္ဆာ. ရဒ ဝိလေခနေ, ရစ္ဆာ. မုဟ ဝေစိတ္တေ, မုယှနံ မုစ္ဆာ, မုစ္ဆနံ ဝါ မုစ္ဆာ. ဝသ နိဝါသေ, ဝစ္ဆာ. ကစ ဒိတ္တိမှိ, ကစ္ဆာ. ကထ ကထနေ သံပုဗ္ဗော, သဒ္ဓိံ ကထနန္တိ အတ္ထေ ဏျပ္ပစ္စယော, ဣမိနာ ထျဿ စ္ဆာဒေသော, သံသဒ္ဒဿ သာဒေသော စ, သာကစ္ဆာ. တုဒ ဗျထနေ, တုစ္ဆာ. ပဒ ဂတိမှိ, ဗျာပဇ္ဇနန္တိ အတ္ထေ ဏျမှိ ကတေ ‘‘ဗျာပါဒျာ’’တိ ရူပေ သမ္ပတ္တေ ဣမိနာ နိပါတနေန ဒျဿ ဇ္ဇာဒေသော, ရဿတ္တဉ္စ, ဗျာပဇ္ဇာ. ruja roge(아프다)에서 rujananti(아픔)라는 의미로 이 규칙에 의해 cha 접미사가 붙고, ‘byañjanantassa co chappaccayesu cā’에 의해 어근 끝의 c가 되어 rucchā가 되며, rujan은 a 접미사로 성립된다. 그와 같이 kuca saṅkocane(수축하다)에서 cha 접미사가 붙어 kocanaṃ이 kucchā가 된다. labha lābhe(얻다)에서 cha가 올 때 c로 대치되어 lacchā가 된다. rada vilekhane(파다)에서 racchā가 된다. muha vecitte(미혹하다)에서 muyhanaṃ이 mucchā(기절)가 되거나, mucchanaṃ이 mucchā가 된다. vasa nivāse(살다)에서 vacchā가 된다. kaca dittimhi(빛나다)에서 kacchā가 된다. katha kathane(말하다)에 saṃ이 접두사로 붙어 ‘함께 말함’이라는 의미로 ṇya 접미사가 붙었을 때, 이 규칙에 의해 thya가 cchā로 대치되고 saṃ이 sā로 변하여 sākacchā(대론)가 된다. tuda byathane(찌르다)에서 tucchā(텅 빈)가 된다. pada gatimhi(가다)에서 ‘잘못 행함(악의)’이라는 의미로 ṇya가 붙어 ‘byāpādyā’라는 형태에 이르렀을 때, 이 불규칙 규칙에 의해 dya가 jja로 대치되고 단모음화되어 byāpajjā(악의)가 된다. မရ ပါဏစာဂေ, မရတိ မရဏန္တိ စ အတ္ထေ ဣမိနာ တျတျုပ္ပစ္စယာ, ဓာတွန္တလောပေါစ, တတော ‘‘ယဝတ’’မိစ္စာဒိနာ စကာရော, မစ္စော, မစ္စု. သတ သာတစ္စေ, ဣမိနာ ယပ္ပစ္စယော, တျဿ စကာရော, သစ္စံ. တထာ နတ ဂတ္တဝိနာမေ, နစ္စံ. နိတိ နိစ္စေ, နိစ္စံ. မာ မာနေ, မာယာ. ဇန ဇနနေ, ဇာယာ, ကန ဒိတ္တိကန္တီသု, နျဿ ဉတ္တံ, ဒွိတ္တဉ္စ, ကညာ. ဓန ဓညေ, ဓညံ. ပုနာတီတိ ပုညံ, နကာရာဂမော ဣစ္စာဒိ. mara pāṇacāge(죽다)에서 marati(죽다)와 maraṇaṃ(죽음)이라는 의미로 이 규칙에 의해 ty, atyu 접미사가 붙고 어근 끝이 생략된 후, ‘yavata’ 등에 의해 c가 되어 macco, maccu(죽음)가 된다. sata sātacce(계속되다)에서 이 규칙에 의해 ya 접미사가 붙고 tya가 ca가 되어 saccaṃ(진리)이 된다. 그와 같이 nata gattavināme(굽히다)에서 naccaṃ(춤)이 된다. niti nicce(영원하다)에서 niccaṃ(영원함)이 된다. mā māne(재다)에서 māyā(환술)가 된다. jana janane(태어나다)에서 jāyā(아내)가 된다. kana dittikantīsu(빛나다)에서 nya가 ña가 되고 중첩되어 kaññā(소녀)가 된다. dhana에서 dhaññaṃ(곡물)이 된다. ‘깨끗이 한다’는 뜻에서 puññaṃ(복)이 되며 n이 삽입되는 등이다. ၆၆၁. ဝေ [Pg.410] ပု သီ ဒဝဝ မု ကု ဒါ ဘူဟွာဒီဟိ ထုတ္တိမ ဏိမာ နိဗ္ဗတ္တေ. 661. vepu, sī, dava, vamu, ku, dā, bhū, hū 등의 어근 뒤에 ‘~로부터 생긴 것’이라는 의미로 thu, ttima, ṇima 접미사가 붙는다. ဝေပုသီဒဝဝမုဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ကု ဒါ ဘူအာဒိတော, ဟွာဒိတော စ ယထာက္ကမံ ထုတ္တိမဏိမဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ နိဗ္ဗတ္တတ္ထေ. ဝေပု ကမ္ပနေ, ထုပ္ပစ္စယော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ အကာရာဂမော, အထ ဝါ ‘‘အထူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သရလောပံ ကတွာ ‘‘ထူ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝေပေန နိဗ္ဗတ္တော ဝေပထု. သီ သယေ, သယနေန နိဗ္ဗတ္တော သယထု. ဒဝ ဒဝနေ, ဒဝေန နိဗ္ဗတ္တော ဒဝထု. ဝမု ဥဂ္ဂိရဏေ, ဝမေန နိဗ္ဗတ္တော ဝမထု. vepu, sī, dava, vamu 등과 같은 어근들, 그리고 ku, dā, bhū 등과 hū 등으로부터 순서대로 thu, ttima, ṇima 접미사가 생긴 것의 의미로 붙는다. vepu kampane(떨다)에서 thu 접미사가 붙고 ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 a가 삽입되거나, 혹은 ‘athu’라고 말해야 할 것을 모음을 생략하여 ‘thu’라고 말한 것으로 보아야 하니, 떨림으로부터 생긴 것은 vepathu(떨림)이다. sī saye(눕다)에서 누움으로부터 생긴 것은 sayathu(수면)이다. dava davane(달리다)에서 달림으로부터 생긴 것은 davathu(고뇌)이다. vamu uggiraṇe(토하다)에서 토함으로부터 생긴 것은 vamathu(구토)이다. ကုတ္တိ ကရဏံ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ ကုတ္တိမံ, ‘‘ကု’’ဣတိ နိပါတနတော ကရဿ ကုတ္တံ. ဒါ ဒါနေ, ဒါတိ ဒါနံ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ ဒတ္တိမံ, ရဿတ္တံ. ဘူတိ ဘဝနံ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ ဘောတ္တိမံ. အဝဟုတိ အဝဟနံ, တေန နိဗ္ဗတ္တံ ဩဟာဝိမံ, ဏလောပဝုဒ္ဓိအာဝါဒေသာ. kutti는 ‘만듦’이니, 그것으로 만들어진 것은 kuttimaṃ(인공적인 것)이며, ‘ku’라는 불규칙 규정에 의해 kara의 ku가 되었다. dā dāne(주다)에서 dā는 ‘줌’이니, 그것으로 주어진 것은 dattimaṃ(양자로 삼은)이며 단모음화되었다. bhūti는 ‘있음’이니, 그것으로 된 것은 bhottimaṃ이다. avahuti는 ‘아래로 가져옴’이니, 그것으로 된 것은 ohāvimaṃ인데, ṇ의 생략, 증장, āva 대치가 일어났다. ၆၆၂. အက္ကောသေ နမှာနိ. 662. 비난(akkosa)의 의미에서 na 뒤에 āni가 붙는다. အက္ကောသေ ဂမ္မမာနေ နမှိ နိပါတေ ဥပပဒေ သတိ ဓာတုတော အာနိပ္ပစ္စယော ဟောတိ. န ဂမိတဗ္ဗော တေ ဇမ္မ ဒေသောတိ အတ္ထေ အာနိပ္ပစ္စယော, ကိတကတ္တာ နာမမိဝ ကတွာ သိမှိ ကတေ န ဂမာနီတိ အတ္ထေ ကမ္မဓာရယသမာသော, နဿ အတ္တံ, ပုန သမာသတ္တာ နာမမိဝ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, အဂမာနိ တေ ဇမ္မ ဒေသော. န ကတ္တဗ္ဗံ တေ ဇမ္မ ကမ္မန္တိ အကရာနိ တေ ဇမ္မ ကမ္မံ. 비난의 뜻이 나타날 때 na라는 부정어가 앞에 오는 경우, 어근 뒤에 āni 접미사가 붙는다. ‘천한 자여, 네가 그곳에 가서는 안 된다’는 뜻에서 āni 접미사가 붙고, 키타(kita) 접미사이므로 명사처럼 취급하여 si를 붙이면 ‘na gamānī’라는 뜻에서 한정복합어(kammadhāraya)가 되고, na의 a가 ā가 되며, 다시 복합어이므로 명사처럼 취급하여 si 등을 붙이면 agamāni(가지 마라)가 되니, ‘천한 자여, 그것이 네가 가지 말아야 할 곳이다’라는 뜻이다. ‘천한 자여, 네가 그 업을 지어서는 안 된다’는 뜻에서 akarāni(짓지 마라)가 된다. နမှီတိ ကိံ? ဝိပတ္တိ တေ. အက္ကောသေတိ ကိံ? အဂတိ တေ. 왜 ‘na 뒤에’라고 했는가? vipatti te(너의 실패)와 같은 경우를 제외하기 위해서이다. 왜 ‘비난에서’라고 했는가? agati te(너의 가지 않음)와 같은 경우를 제외하기 위해서이다. ၆၆၃. သုနဿုနဿောဏဝါနုဝါနုနုနခုဏာနာ[Pg.411]. 663. suna(개)라는 명사 어간의 una 부분에 oṇa, vāna, uvāna, una, unakha, uṇa, ā, āna가 대치물로 온다. သုနဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ သမ္ဗန္ဓိနော ဥနသဒ္ဒဿ ဩဏ ဝါန ဥဝါန ဥန ဥနခ ဥဏ အာ အာနဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ. သုနဿုနဿ ဩဏာဒိအာဒေသေ, ပရနယနေ စ ကတေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, သောဏော, သောဏာ, သွာနော, သွာနာ, သုဝါနော, သုဝါနာ, သုနော, သုနာ, သုနခေါ, သုနခါ, သုဏော, သုဏာ, သာ သာနော, သာနာ ဣစ္စာဒိ. suna라는 어간에 속한 una 대신에 oṇa 등의 대치물들이 온다. suna의 una가 oṇa 등으로 대치되고 뒤의 글자와 결합한 뒤 si 등을 붙이면 soṇo, soṇā, svāno, svānā, suvāno, suvānā, suno, sunā, sunakho, sunakhā, suṇo, suṇā, sā, sāno, sānā 등이 된다. ၆၆၄. တရုဏဿ သုသု စ. 664. taruṇa(젊은이) 대신에 susu도 쓰인다. တရုဏဣစ္စေတဿ သဒ္ဒဿ သုသုဣစ္စာဒေသော ဟောတိ. စသဒ္ဒေါ အနိယမတ္ထော, သုသု, တရုဏော ဝါ. 'Taruṇa'라는 단어에 'susu'라는 치환이 일어난다. 'ca'라는 단어는 규칙이 일정하지 않음을 뜻하므로, 'susu' 또는 'taruṇa'가 된다. ၆၆၅. ယုဝဿုဝဿုဝုဝါနုနူနာ. 665. Yuva에 대해 uva, suv, uvāna, un, ūn의 치환이 있다. ယုဝဣစ္စေတဿ ပါဋိပဒိကဿ ဥဝသဒ္ဒဿ ဥဝဥဝါနဥနဦနဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ. ယုဝါ တိဋ္ဌတိ, ယုဝါနော တိဋ္ဌတိ, ယုနော တိဋ္ဌတိ, ယူနော တိဋ္ဌတိ. 'Yuva'라는 어간에 'uva', 'uvāna', 'una', 'ūna'라는 치환들이 일어난다. [예:] 'Yuvā tiṭṭhati', 'yuvāno tiṭṭhati', 'yuno tiṭṭhati', 'yūno tiṭṭhati'. ၆၆၆. ဆဒါဒီဟိ တတြဏ. 666. Chada 등의 어근 뒤에 tra, ṇa 접미사가 붙는다. ဆဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တတြဏဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဆဒ အပဝါရဏေ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတွန္တဿ တကာရော. အာတပံ ဆာဒေတီတိ ဆတ္တံ, ဆတြံ, ဗျဉ္ဇနတ္တယေ သရူပါနမေကဿ လောပေါ. 'Chada' 등의 어근들 뒤에 'tra', 'ṇa'라는 접미사들이 붙는다. 'Chada'는 가림(apavāraṇa)의 의미이며, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 어근 끝 글자가 't'로 바뀐다. 열기(햇빛)를 가린다고 하여 'chattaṃ' 또는 'chatraṃ'이라 하며, 세 개의 자음 중 같은 형태의 하나가 생략된다. စိန္တ စိန္တာယံ, စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, နကာရဿ သံယောဂါဒိတ္တာ နိဂ္ဂဟီတံ, တဿ ‘‘ဗျဉ္ဇနေ စာ’’တိ လောပေါ, စိတြံ, ‘‘ဃဋာဒီနံ ဝါ’’တိ န ဝုဒ္ဓိ. 'Cinta'는 생각함(cintā)의 의미이며, 생각한다고 해서 'cittaṃ'이다. 'n' 자음이 결합 자음이므로 닛가히타(niggahīta)가 되고, 그것이 'byañjane cā' 규칙에 의해 생략된다. 또한 'citraṃ'도 되며, 'ghaṭādīnaṃ vā' 규칙에 의해 장음화(vuddhi)는 일어나지 않는다. သု [Pg.412] အဘိသဝေ, ‘‘ပရဒွေဘာဝေါ ဌာနေ’’တိ တဿ ဒွိတ္တံ, အတ္ထေ အဘိသဝေတီတိ သုတ္တံ, သုတြံ. 'Su'는 흘러나옴(abhisava)의 의미이며, 'paradvebhāvo ṭhāne' 규칙에 의해 그것(t)이 중첩된다. 의미를 흘러나오게 한다고 해서 'suttaṃ' 또는 'sutraṃ'이라 한다. သူဒ ပဂ္ဃရဏေ, အတ္ထေ သူဒေတီတိ သုတ္တံ, ရဿတ္တံ, ဘုဇာဒိတ္တာ ဒလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ. သု သဝနေ, သုဏာတီတိ သောတံ, သောတြံ, ဝုဒ္ဓိ. 'Sūda'는 흘러내림(paggharaṇa)의 의미이며, 의미를 흘러내리게 한다고 해서 'suttaṃ'이다. 단음화가 일어나고, bhujādi 규칙에 의해 'd'가 생략되며 중첩된다. 'Su'는 들음(savana)의 의미이며, 듣는다고 해서 'sotaṃ' 또는 'sotraṃ'이라 하며 장음화(vuddhi)가 일어난다. နိ ပါပဏေ, နေတီတိ နေတ္တံ, နေတြံ. ဝိဒ မင်္ဂလ္လေ, တော ဒဿ, ပဝိတ္တံ, ပဝိတြံ. ပူ ပဝနေ, ပုနာတီတိ ပဝိတ္တံ, ပဝိတြံ, ဣကာရာဂမော, ဝုဒ္ဓိအဝါဒေသာ စ. 'Ni'는 인도함(pāpaṇa)의 의미이며, 인도한다고 해서 'nettaṃ' 또는 'netraṃ'이다. 'Vida'는 상서로움(maṅgalla)의 의미이며, 'd'가 't'로 바뀌어 'pavittaṃ', 'pavitraṃ'이 된다. 'Pū'는 정화함(pavana)의 의미이며, 깨끗하게 한다고 해서 'pavittaṃ' 또는 'pavitraṃ'이다. 'i'음의 삽입과 장음화(vuddhi) 및 'av' 치환이 일어난다. ပတ ဂတိမှိ, ပတတီတိ ပတ္တံ, ပတြံ, ပတတော တာယတီတိ ပတ္တော, ပတြော. တနု ဝိတ္ထာရေ, တညတီတိ တန္တံ, တန္တြံ. ယတ ယတနေ, ယတ္တံ, ယတြံ. ယာ ပါပဏေ, ယာပနာ ယတြာ. ယမု ဥပရမေ, ယန္တံ, ယန္တြံ. အဒ ဘက္ခဏေ, အဒတီတိ အတ္တံ, အတြံ. ယုဇ ယောဂေ, ယုဇ္ဇတီတိ ယောတ္တံ, ယောတြံ, ဘုဇာဒိတ္တာ ဓာတွန္တလောပဒွိတ္တာနိ. 'Pata'는 감(gati)의 의미이며, 떨어진다고 해서 'pattaṃ' 또는 'patraṃ'이다. 떨어지는 것을 보호한다고 해서 'patto' 또는 'patro'이다. 'Tanu'는 펼침(vitthāra)의 의미이며, 펼쳐진다고 해서 'tantaṃ' 또는 'tantraṃ'이다. 'Yata'는 노력함(yatana)의 의미에서 'yattaṃ', 'yatraṃ'이 된다. 'Yā'는 인도함(pāpaṇa)의 의미에서 'yāpanā', 'yatrā'가 된다. 'Yamu'는 멈춤(uparama)의 의미에서 'yantaṃ', 'yantraṃ'이 된다. 'Ada'는 먹음(bhakkhaṇa)의 의미이며, 먹는다고 해서 'attaṃ', 'atraṃ'이다. 'Yuja'는 결합(yoga)의 의미이며, 결합된다고 해서 'yottaṃ', 'yotraṃ'이다. bhujādi 규칙에 의해 어근 끝 글자의 생략과 중첩이 일어난다. ဝတု ဝတ္တနေ, ဝတ္တံ, ဝတြံ. မိဒ သိနေဟနေ, မိဇ္ဇတီတိ မိတ္တံ, မိတြံ. မာ ပရိမာဏေ, မတ္တာ ပရိမာဏံ, ဒွိတ္တရဿတ္တာနိ. ဧဝံ ပုနာတီတိ ပုတ္တော, ပုတြော. ကလ သင်္ချာနေ, ကလတ္တံ, ကလတြံ ဘရိယာ. ဝရ သံဝရဏေ, ဝရတ္တံ, ဝရတြံ စမ္မမယယောတ္တံ. ဝေပု ကမ္ပနေ, ဝေပတီတိ ဝေတ္တံ, ဝေတြံ. 'Vatu'는 회전함(vattana)의 의미에서 'vattaṃ', 'vatraṃ'이 된다. 'Mida'는 애정(sinehana)의 의미이며, 사랑한다고 해서 'mittaṃ', 'mitraṃ'이다. 'Mā'는 측정함(parimāṇa)의 의미에서 'mattā'가 되며, 중첩과 단음화가 일어난다. 이와 같이 깨끗하게 한다고 해서 'putto', 'putro'가 된다. 'Kala'는 계산(saṅkhyāna)의 의미에서 'kalattaṃ', 'kalatraṃ'(아내)이 된다. 'Vara'는 제어함(saṃvaraṇa)의 의미에서 'varattaṃ', 'varatraṃ'(가죽 끈)이 된다. 'Vepu'는 떨림(kampana)의 의미이며, 떤다고 해서 'vettaṃ', 'vetraṃ'이다. ဂုပ သံဝရဏေ, ဂေါတ္တံ, ဂေါတြံ, ‘‘ဂုပါဒီနဉ္စာ’’တိ ဓာတွန္တလောပေါ, ဒွိတ္တဉ္စ, ဂတ္တံ ဝါ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဥကာရဿ အကာရော. ဒါ အဝခဏ္ဍနေ, ဒါတ္တံ, ဒါတြံ. ဟု ဟဝနေ, အဂ္ဂိဟုတ္တံ. ဝဟ ပါပဏေ, ဝဟိတ္တံ, ဝဟိတြံ. စရ စရဏေ, စရိတ္တံ, စရိတြံ. မုစ မောစနေ, မုတ္တံ ပဿာဝေါ. ဘာသ ဒိတ္တိမှိ, ဘသ္တြာ ဣစ္စာဒိ. 'Gupa'는 갈무리함(saṃvaraṇa)의 의미에서 'gottaṃ', 'gotraṃ'이 된다. 'gupādīnañca' 규칙에 의해 어근 끝 글자가 생략되고 중첩된다. 또한 'gattaṃ'도 되는데, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 'u'음이 'a'음으로 바뀐 것이다. 'Dā'는 자름(avakhaṇḍana)의 의미에서 'dāttaṃ', 'dātraṃ'이 된다. 'Hu'는 제사 지냄(havana)의 의미에서 'aggihuttaṃ'이 된다. 'Vaha'는 운반함(pāpaṇa)의 의미에서 'vahittaṃ', 'vahitraṃ'이 된다. 'Cara'는 행함(caraṇa)의 의미에서 'carittaṃ', 'caritraṃ'이 된다. 'Muca'는 내보냄(mocana)의 의미에서 'muttaṃ'(소변)이 된다. 'Bhāsa'는 빛남(ditti)의 의미에서 'bhastrā' 등이 된다. ၆၆၇. ဝဒါဒီဟိ [Pg.413] ဏိတ္တော ဂဏေ. 667. Vada 등의 어근 뒤에 무리(gaṇa)라는 의미일 때 ṇitto 접미사가 붙는다. ဝဒ စရ ဝရဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဏိတ္တပ္ပစ္စယော ဟောတိ ဂဏေ ဂမ္မမာနေ. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝဒိတာနံ ဂဏော ဝါဒိတ္တံ. စရ စရဏေ, စရိတာနံ ဂဏော စာရိတ္တံ. ဝရ ဝရဏေ, ဝရိတာနံ ဂဏော ဝါရိတ္တံ. အထ ဝါ စရန္တိ တသ္မိံ ပရိပူရကာရိတာယာတိ စာရိတ္တံ. ဝါရိတံ တာယန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဝါရိတ္တံ. 'Vada', 'cara', 'vara' 등의 어근들 뒤에 무리(gaṇa)라는 의미가 나타날 때 'ṇitta' 접미사가 붙는다. 'Vada'는 분명한 말(viyatti vācā)의 의미이며, 말해진 것들의 무리가 'vādittaṃ'(기악)이다. 'Cara'는 행함(caraṇa)의 의미이며, 행해진 것들의 무리가 'cārittaṃ'이다. 'Vara'는 억제함(varaṇa)의 의미이며, 억제된 것들의 무리가 'vārittaṃ'이다. 또는 그것 안에서 원만하게 행해지기에 'cārittaṃ'이라 한다. 여기서 억제된 것을 지키거나 이것에 의해 지키기에 'vārittaṃ'이라 한다. ၆၆၈. မိဒါဒီဟိ တ္တိတိယော. 668. Midādīhi 뒤에 tti, ti 접미사가 붙는다. မိဒ ပဒ ရန္ဇ တနု ဓာဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ယထာဘိဓာနံ တ္တိ တိဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. မိဇ္ဇတိ သိနိယှတီတိ မေတ္တိ, ဓာတွန္တလောပေါ. ပဇ္ဇတီတိ ပတ္တိ. ရန္ဇ ရာဂေ, ရန္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ. ဝိတ္ထာရီယတီတိ တန္တိ. ဓာရေတီတိ ဓာတိ. ပါ ရက္ခဏေ, ပါတိ. ဝသ နိဝါသေ, ဝသတိ. 'Mida', 'pada', 'ranja', 'tanu', 'dhā' 등의 어근들 뒤에 호칭에 따라 'tti', 'ti'라는 접미사들이 붙는다. 사랑한다(siniyhati)고 해서 'metti'이며 어근 끝 글자가 생략된다. 도달한다고 해서 'patti'이다. 'Ranja'는 탐착(rāga)의 의미이며, 여기에 탐착한다고 해서 'ratti'이다. 펼쳐진다고 해서 'tanti'이다. 유지한다고 해서 'dhāti'이다. 'Pā'는 보호함(rakkhaṇa)의 의미에서 'pāti'이다. 'Vasa'는 거주함(nivāsa)의 의미에서 'vasati'이다. ၆၆၉. ဥသုရန္ဇဒံသာနံ ဒံသဿ ဒဍ္ဎော ဎ ဌာ စ. 669. Usu, ranja, daṃsa 어근들 중에서 daṃsa는 daḍḍha로 치환되고, 나머지 어근들 뒤에는 ḍha, ṭha 접미사가 붙는다. ဥသု ရန္ဇ ဒံသဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ အန္တရေ ဒံသဿ ဒဍ္ဎာဒေသော ဟောတိ, သေသေဟိ ဓာတူဟိ ဎ ဌဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဥသု ဒါဟေ, ရန္ဇ ရာဂေ, ဎ ဌပ္ပစ္စယာ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတွန္တလောပေါ, ဒွိတ္တံ, ဥဍ္ဎော, ရဋ္ဌံ. ဒံသ ဒံသနေ, ကွိပ္ပစ္စယော, ကွိလောပေါ, ဒံသဿ ဒဍ္ဎာဒေသော စ, ဒဍ္ဎံ. 'Usu'는 태움(dāha)의 의미이고 'ranja'는 물듦(rāga)의 의미이며, ḍha, ṭha 접미사가 붙고 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 어근 끝 글자가 생략되고 중첩되어 'uḍḍho', 'raṭṭhaṃ'이 된다. 'Daṃsa'는 묾(daṃsana)의 의미이며, kvi 접미사가 붙어 kvi가 생략되고 'daṃsa'가 'daḍḍha'로 치환되어 'daḍḍhaṃ'이 된다. ၆၇၀. သူဝုသာနမူဝုသာနမတော ထော စ. 670. Sū, vu, asa 어근들의 ū, u, as는 ata로 치환되고 끝에 tha 접미사가 붙는다. သူ ဝု အသဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ဦ ဥ အသာနံ အတဣစ္စာဒေသော ဟောတိ, အန္တေ ထပ္ပစ္စယော စ. Sū, vu, asa라는 이 어근들의 ū, u, as는 ata로 치환되고, 끝에 tha 접미사가 붙는다. သူ [Pg.414] ဟိံသာယံ, သတ္ထံ. ဝု သံဝရဏေ, ဝတ္ထံ. အသ ဘုဝိ, အတ္ထော. ယဒါ ပန သသု ဟိံသာယံ, ဝသ အစ္ဆာဒနေ, အရ ဂတိမှီတိ စ ဓာတု, တဒါ ‘‘သမာဒီဟိ ထ မာ’’တိ ထပ္ပစ္စယော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတွန္တလောပေါ, ‘‘ဝဂ္ဂေ ဃောသာ’’တိအာဒိနာ ဒွိတ္တံ, သသတီတိ သတ္ထံ, ဝသီယတီတိ ဝတ္ထံ, အရီယတီတိ အတ္ထော. 'Sū'는 해침(hiṃsā)의 의미에서 'satthaṃ'이 된다. 'Vu'는 가림(saṃvaraṇa)의 의미에서 'vatthaṃ'이 된다. 'Asa'는 존재(bhū)의 의미에서 'attho'가 된다. 그러나 만약 어근이 해침의 'sasu', 덮음의 'vasa', 감의 'ara'라면, 그때는 'samādīhi tha mā' 규칙에 의해 tha 접미사가 붙고, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 어근 끝 글자가 생략되며, 'vagge ghosā' 등의 규칙에 의해 중첩되어, 해친다고 해서 'satthaṃ', 입혀진다고 해서 'vatthaṃ', 도달된다고 해서 'attho'가 된다. ၆၇၁. ရန္ဇုဒါဒီဟိ ဓဒိဒ္ဒကိရာ ကွစိ ဇ ဒ လောပေါ စ. 671. Ranju, udi 등의 어근 뒤에 dha, da, idda, ka, ira 접미사가 붙고, 경우에 따라 어근 끝의 ja, da가 생략된다. ရန္ဇ ဥဒိဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဓ ဒ ဣဒ္ဒ က ဣရဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကွစိ, ဓာတွန္တာနံ ဇဒါနံ လောပေါ စ ဟောတိ. 'Ranja', 'udi' 등의 어근들 뒤에 dha, da, idda, ka, ira라는 이 접미사들이 경우에 따라 붙으며, 어근 끝의 j와 d의 생략도 일어난다. ရန္ဇ ရာဂေ, ဓပ္ပစ္စယော, ဇလောပေါ စ, ရန္ဓံ. ဥဒိ ပသဝနက္လေဒနေသု သံပုဗ္ဗော, ဒပ္ပစ္စယော, သမုဒ္ဒေါ, ဥဒ္ဒေါ. ခုဒ ပိပါသာယံ, ခုဒ္ဒေါ. ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဆိဒ္ဒေါ. ရုဒိ ဟိံသာယံ, ရုဒ္ဒေါ, လုဒ္ဒေါ, လော ရဿ. ဘဒိ ကလျာဏေ, ဘဒ္ဒေါ. နိဒိ ကုစ္ဆာယံ, နိဒ္ဒါ. မုဒ ဟာသေ, မုဒ္ဒါ. ဒလ ဒုဂ္ဂတိမှိ, ဣဒ္ဒပ္ပစ္စယော, ဒလိဒ္ဒေါ. 'Ranja'는 탐착(rāga)의 의미이며, dha 접미사가 붙고 j가 생략되어 'randhaṃ'이 된다. 'Udi'는 흘러나옴과 젖음의 의미이며 saṃ이 앞에 붙고 da 접미사가 붙어 'samuddo' 또는 'uddo'가 된다. 'Khuda'는 갈증의 의미에서 'khuddo'가 된다. 'Chidi'는 둘로 나눔의 의미에서 'chiddo'가 된다. 'Rudi'는 해침의 의미에서 'ruddo' 또는 'luddo'가 되는데 r이 l로 바뀐 것이다. 'Bhadi'는 선함의 의미에서 'bhaddo'가 된다. 'Nidi'는 비난의 의미에서 'niddā'가 된다. 'Muda'는 기쁨의 의미에서 'muddā'가 된다. 'Dala'는 불행한 상태의 의미이며 idda 접미사가 붙어 'daliddo'가 된다. သုသ သောသနေ, သုစ သောကေ ဝါ, ကပ္ပစ္စယော, ဓာတွန္တဿ ကကာရော, သုက္ကံ. ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝက အာဒါနေ ဝါ, ဝက္ကံ. သက သတ္တိမှိ, သက္ကော. ဥသု ဒါဟေ, ဥက္ကာ. 'Susa'는 말림의 의미 또는 'suca'는 슬픔의 의미이며, ka 접미사가 붙고 어근 끝 글자가 k로 바뀌어 'sukkaṃ'이 된다. 'Vaca'는 분명한 말의 의미 또는 'vaka'는 취함의 의미에서 'vakkaṃ'이 된다. 'Saka'는 능력의 의미에서 'sakko'가 된다. 'Usu'는 태움의 의미에서 'ukkā'가 된다. ဝဇ ဂတိမှိ, ဣရပ္ပစ္စယော, အပ္ပဋိဟတံ ဝဇတီတိ ဝဇိရံ. မဒ ဥမ္မာဒေ, မဒိရာ. ဧဝံ မန္ဒိရံ, ရုဓိရံ, ရုဟိရံ, ရုစိရံ. ဗဓ ဗန္ဓနေ, ဗဓိရော, ဗဓိရာ, ဗဓိရံ, တိမိရော, တိမိရံ, သိရော. သရ ဟိံသာယံ, သရိရံ. ‘‘ကလိလံ, သလိလ’’န္တိအာဒီသု လော ရဿ. ကုဋိလော, ကောကိလော ဣစ္စာဒယော. 'Vaja'는 감의 의미이며 ira 접미사가 붙어, 장애 없이 간다고 해서 'vajiraṃ'이다. 'Mada'는 광기의 의미에서 'madirā'이다. 이와 같이 'mandiraṃ', 'rudhiraṃ', 'ruhiraṃ', 'ruciraṃ' 등이 된다. 'Badha'는 묶음의 의미에서 'badhiro', 'badhirā', 'badhiraṃ', 'timiro', 'timiraṃ', 'siro'가 된다. 'Sara'는 해침의 의미에서 'sariraṃ'이 된다. 'Kalilaṃ', 'salilaṃ' 등에서는 r이 l로 바뀌었다. 'Kuṭilo', 'kokilo' 등도 이와 같다. ၆၇၂. ပဋိတော [Pg.415] ဟိဿ ဟေရဏ ဟီရဏ. 672. Paṭi 뒤에 있는 hi 어근은 heraṇa, hīraṇa로 치환된다. ပဋိတော ပရဿ ဟိဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ဟေရဏ ဟီရဏဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ. ဟိ ဂတိမှိ ပဋိပုဗ္ဗော, ပဋိပက္ခေ မဒ္ဒိတွာ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထေ ‘‘ကွိ စာ’’တိ ကွိပ္ပစ္စယော, ကွိလောပေါ, ဣမိနာ ဟေရဏ ဟီရဏအာဒေသာ, ဏလောပေါ, ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ ပဋိသဒ္ဒါဒိဿ ဝုဒ္ဓိ, ပါဋိဟေရံ, ပါဋိဟီရံ, ယဒါ ပန ဟရ ဟရဏေတိ ဓာတု, တဒါ ပဋိပက္ခေ ဟရတီတိ ‘‘ပါဋိဟာရိယ’’မိတိ ဏျေနပိ သိဒ္ဓံ. 'Hi'는 감의 의미이며 paṭi가 앞에 붙어, 적대적인 측을 짓밟고 간다는 의미에서 'kvi ca' 규칙에 의해 kvi 접미사가 붙고 kvi가 생략되며, 이 규칙에 의해 heraṇa, hīraṇa로 치환되고 ṇa가 생략되며, 'tesu vuddhi' 등의 규칙에 의해 paṭi라는 말의 앞부분이 장음화되어 'pāṭiheraṃ', 'pāṭihīraṃ'이 된다. 그러나 만약 어근이 가져옴의 'hara'라면, 그때는 적대적인 측을 물리친다고 해서 ṇya 접미사에 의해 'pāṭihāriyaṃ'으로도 성립된다. ၆၇၃. ကဍျာဒီဟိ ကော. 673. Kaḍi 등의 어근 뒤에 ko(ka) 접미사가 붙는다. ကဍိဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ကပ္ပစ္စယော ဟောတိ. 'Kaḍi' 등의 어근들 뒤에 ka 접미사가 붙는다. ကဍိ ဆေဒနေ, ကပ္ပစ္စယေ ကတေ ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ, ‘‘နိဂ္ဂဟီတဉ္စာ’’တိ ဝါ ဣကာရာနုဗန္ဓဿ ဓာတုဿ နိဂ္ဂဟီတာဂမော, ကလောပေါ စ, နိဂ္ဂဟီတဿ ဝဂ္ဂန္တတ္တံ, ကဏ္ဍော ဥသု, ပရိမာဏဉ္စ. ဧဝံ ဃဋိ ဃဋ္ဋနေ, ဃဏ္ဋော, ဃဏ္ဋာ ဝါ. ဝဋိ အာဝတ္တနေ, ဝဋိ ဓာရဏဗန္ဓနသံဃာတေသု ဝါ, ဝဏ္ဋော. ကရဍိ ဘာဇနတ္ထေ, ကရဏ္ဍော. မဍိ မဏ္ဍနတ္ထေ, မဏ္ဍော. သဍိ ဂုမ္ဗတ္ထေ, သဏ္ဍော. ဘဍိ ဘဏ္ဍတ္ထေ, ဘဏ္ဍံ. ပဍိ လိင်္ဂဝေကလ္လတ္ထေ, ပဏ္ဍော, သော ဧဝ ပဏ္ဍကော. ဒဍိ အာဏာယံ, ဒဏ္ဍော. ရဍိ ဟိံ သာယံ, ရဏ္ဍော. တဍိ စလနတ္ထေ, ဝိတဏ္ဍော. စဍိ စဏ္ဍတ္ထေ, စဏ္ဍော. ဂဍိ သန္နိစ္စယေ, ဂဏ္ဍော. အဍိ အဏ္ဍတ္ထေ, အဏ္ဍော. လဍိ ဇိဂုစ္ဆာယံ, လဏ္ဍံ. မေဍိ ကုဋိလတ္ထေ, မေဏ္ဍော, မေဏ္ဍကော ဝါ. ဧရဍိ ဟိံသာယံ, ဧရဏ္ဍော. ခဍိ ဆေဒနတ္ထေ, ခဏ္ဍော. မဒိ ဟာသေ, မန္ဒော. ဣဒိ ပရမိဿရိယေ, ဣန္ဒော. စဒိ ဣစ္ဆာကန္တီသု, စန္ဒော. ခုရ ဆေဒနေ, ခုရော ဣစ္စာဒိ. ‘절단(chedane)’의 의미인 Kaḍi 어근에서 kappaccaya가 결합되었을 때, ‘kvaci dhātū’(Sadd 610) 등에 의해, 또는 ‘niggahītañca’(Sadd 611) 등에 의해 ikāra가 결합된 어근에 niggahīta(비음)가 삽입되고, ka가 생략되며, niggahīta가 뒤따르는 자음과 같은 계열의 콧소리(vaggantattaṃ)가 되면 ‘화살’이나 ‘분량’을 뜻하는 kaṇḍo가 된다. 이와 같이 ‘부딪힘(ghaṭṭane)’의 ghaṭi 어근에서는 ghaṇṭo 혹은 ghaṇṭā(종)가 된다. ‘회전(āvattane)’의 vaṭi 어근, 또는 ‘유지·결속·결합’의 의미인 vaṭi 어근에서는 vaṇṭo(자루)가 된다. ‘그릇’의 의미인 karaḍi에서는 karaṇḍo(바구니)가 된다. ‘장식’의 의미인 maḍi에서는 maṇḍo(거품/크림)가 된다. ‘덤불’의 의미인 saḍi에서는 saṇḍo(숲/무리)가 된다. ‘물건’의 의미인 bhaḍi에서는 bhaṇḍaṃ(재물/물건)이 된다. ‘성적 불능’의 의미인 paḍi에서는 paṇḍo가 되며, 이것이 곧 paṇḍako(내시)이다. ‘명령’의 의미인 daḍi에서는 daṇḍo(몽둥이/벌)가 된다. ‘상해(hiṃsāyaṃ)’의 raḍi에서는 raṇḍo(불구/황폐한)가 된다. ‘움직임’의 의미인 taḍi에서는 vitaṇḍo(궤변)가 된다. ‘사나움’의 의미인 caḍi에서는 caṇḍo(사나운)가 된다. ‘축적(sanniccaye)’의 gaḍi에서는 gaṇḍo(혹/종기)가 된다. ‘알(aṇḍa)’의 의미인 aḍi에서는 aṇḍo(알)가 된다. ‘혐오’의 의미인 laḍi에서는 laṇḍaṃ(똥)이 된다. ‘굽음’의 의미인 meḍi에서는 meṇḍo 혹은 meṇḍako(양)가 된다. ‘상해’의 eraḍi에서는 eraṇḍo(피마자)가 된다. ‘절단’의 의미인 khaḍi에서는 khaṇḍo(조각)가 된다. ‘미소(hāse)’의 madi에서는 mando(어리석은/느린)가 된다. ‘지고한 권능’의 idi에서는 indo(인드라/제석)가 된다. ‘욕망과 즐거움’의 cadi에서는 cando(달)가 된다. ‘절단’의 khura에서는 khuro(면도칼) 등이 된다. ‘‘ကော’’တိ ဝတ္တတေ. ‘ko’라는 접미사가 계속 적용된다. ၆၇၄. ခါဒါမဂမာနံ [Pg.416] ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာ. 674. Khāda, ama, gamu 어근들은 각각 khandha, andha, gandha가 된다. ခါဒ အမ ဂမုဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ခန္ဓ အန္ဓ ဂန္ဓဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ, ကပ္ပစ္စယော စ ဟောတိ. ခါဒ ဘက္ခနေ, ဇာတိဇရာမရဏာဒီဟိ သံသာရဒုက္ခေဟိ ခဇ္ဇတီတိ ခန္ဓော. အမ ရောဂေ, အန္ဓော. ဂမု, သပ္ပ ဂတိမှိ, ဂန္ဓော. ကွစိဂ္ဂဟဏေန ကလောပါဘာဝေ ခန္ဓကော, အန္ဓကော, ဂန္ဓကော. အထ ဝါ ရာသဋ္ဌေန ခန္ဓော. ဂန္ဓ သူစနေ, အတ္တနော နိဿယဿ ဂန္ဓနတော သူစနတော ဂန္ဓော. Khāda, ama, gamu 이 어근들에 대해 khandha, andha, gandha라는 치환이 일어나고, kappaccaya가 결합된다. ‘먹음(bhakkhane)’의 khāda 어근은 태어남·늙음·죽음 등의 윤회의 괴로움에 의해 먹히기(khajjatī) 때문에 khandho(온/무더기)라 한다. ‘질병’의 ama는 andho(눈먼 자)가 된다. ‘부드러운 움직임’의 gamu는 gandho(냄새)가 된다. ‘kvaci’(때때로)라는 규정에 의해 ka의 생략이 일어나지 않을 때는 khandhako, andhako, gandhako가 된다. 또는 ‘쌓임(rāsaṭṭhena)’의 의미에서 khandho라 한다. ‘알림(sūcane)’의 의미인 gandha 어근은 자신의 의지처(nissaya)를 풍기거나 알리기 때문에 gandho(향기)라 한다. ၆၇၅. ပဋာဒီဟျလံ. 675. Paṭa 등 뒤에는 ala 접미사가 붙는다. ပဋဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ပါဋိပဒိကေဟိ စ အလပ္ပစ္စယော ဟောတိ. အဋ, ပဋ ဂတိမှိ, ပဋေ အလံ သမတ္ထန္တိ အတ္ထေ ဣမိနာ အလပ္ပစ္စယော, ‘‘သိ’’န္တိ အမာဒေသော, ပဋလံ, ပဋလာနိ. တထာ ကလ ကလလေ, ကလလံ. ကုသ ဆေဒနဘူတ ဒါန သဉ္စယေသု, ကုသလံ, ယဒါ ပန သလ လူ လာဣတိ ဓာတု, တဒါ ကုစ္ဆိတာနံ သလနတော, ကုသာနံ လဝနတော, ကုသော ဝိယ လဝနတော ဝါ ကုသေန လာတဗ္ဗတ္တာ ကုသလန္တိ အပ္ပစ္စယေန ကပ္ပစ္စယေန ဝါ ရူပသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Paṭa와 같은 어근들과 명사 어간(pāṭipadika)들 뒤에 alappaccaya가 붙는다. ‘움직임’의 aṭa, paṭa 어근에서, ‘두루 펼쳐지기에(paṭe) 충분하다(alaṃ)’는 의미에서 이 alappaccaya가 붙고, ‘si’(주격 어미)가 am으로 치환되어 paṭalaṃ(덮개/층), paṭalāni가 된다. 그와 같이 kala 어근에서 kalalaṃ(배아/진흙)이 된다. ‘절단·존재·보시·축적’의 의미인 kusa 어근에서 kusalaṃ(선/교묘함)이 된다. 만약 sala(움직이다), lū(베다), lā(잡다) 어근일 경우에는, 악한 것들을 물리치거나(salanato), kusa 풀처럼 베어버리거나(lavanato), 혹은 kusa 풀로 베는 것처럼(lavanato) 베기 때문에, 또는 kusa(지혜)에 의해 얻어져야(lātabbattā) 하기 때문에 kusala라고 하며, appaccaya나 kappaccaya에 의해 형태가 완성되는 것으로 알아야 한다. ကဒ မဒေ, ကဒလံ. ဘဂန္ဒ သေစနေ, ဘဂန္ဒလံ. မေခ ကဋိဝိစိတ္တေ, မေခလံ, မေခလာ ဝါ. ဝက္က ရုက္ခတစေ, ဝက္ကလံ. တက္က ရုက္ခသိလေသေ, တက္ကလံ. ပလ္လ နိန္နဋ္ဌာနေ, ပလ္လလံ. သဒ္ဒ ဟရိတေ, သဒ္ဒလံ, ပရလောပေါ. မူလ ပတိဋ္ဌာယံ, မုလာလံ, ရဿတ္တံ. ဗိလ နိဿယေ, ဗိလာလံ. ဝိဒ သတ္တာယံ, ဝိဒါလံ. စဍိ စဏ္ဍိက္ကေ, စဏ္ဍာလော, ဒီဃတ္တံ. ဝါ ဂတိဂန္ဓနေသု, ဝါလံ. ဝသ အစ္ဆာဒနေ, ဝသလော. ပစိ ဝိတ္ထာရေ, ပစလော, ပဉ္စာလော[Pg.417], ပဉ္စန္နံ ရာဇူနံ အလန္တိပိ ပဉ္စာလော. မစ စောရေ, မစလော. မုသ ထေယျေ, မုသလော. ‘기쁨(made)’의 kada에서 kadalaṃ(바나나). ‘뿌림(secane)’의 bhaganda에서 bhagandalaṃ(치루). ‘허리 장식’의 mekha에서 mekhalaṃ 혹은 mekhalā(허리띠). ‘나무껍질’의 vakka에서 vakkalaṃ(껍질 옷). ‘나무의 결합’의 takka에서 takkalaṃ(덩이줄기). ‘낮은 곳’의 palla에서 pallalaṃ(웅덩이). ‘초록색’의 sadda에서 saddalaṃ(잔디), 여기서는 앞 글자가 생략된다. ‘토대’의 mūla에서 mulālaṃ(연꽃 줄기), 모음이 단음화된다. ‘의지처’의 bila에서 bilālaṃ(고양이). ‘존재’의 vida에서 vidālaṃ(고양이). ‘사나움’의 caḍi에서 caṇḍālo(천민), 모음이 장음화된다. ‘움직임과 냄새’의 vā에서 vālaṃ(털/짐승). ‘입음/덮음’의 vasa에서 vasalo(천민). ‘확장’의 paci에서 pacalo, pañcālo(판찰라 국), 다섯 왕들에게 충분하다(alanti)는 의미에서도 pañcālo이다. ‘도둑’의 maca에서 macalo(물고기). ‘도둑질’의 musa에서 musalo(절굿공이)가 된다. ဂေါတ္ထု ဝံသေ, ဂေါတ္ထုလော. ပုထု ဝိတ္ထာရေ, ပုထုလော. ဗဟု သင်္ချာနေ, ဗဟုလံ, ပရလောပေါ. ယဒါ ပန လာ အာဒါနေ ဣတိ ဓာတု, တဒါ ဂေါတ္ထုံ လာတီတိ ဂေါတ္ထုလော. ဧဝံ ပုထုလော, ဗဟုလံ. ‘가문’의 gotthu에서 gotthulo(도마뱀의 일종). ‘확장’의 puthu에서 puthulo(넓은). ‘계산’의 bahu에서 bahulaṃ(풍부한), 뒤의 글자가 생략된다. 만약 ‘취함(ādāne)’의 lā 어근일 경우, 가문을 취한다(gotthuṃ lātīti)는 의미에서 gotthulo가 된다. puthulo와 bahulaṃ도 이와 같다. မင်္ဂ မင်္ဂလျေ, မင်္ဂလံ. ဗဟ ဝုဒ္ဓိမှိ, ဗဟလံ. ကမ္ဗ သဉ္စလနေ, ကမ္ဗလံ. သဗိ မဏ္ဍလေ, သမ္ဗလံ, နိဂ္ဂဟီတာဂမော, သဗလော ဝါ. အဂ္ဂ ဂတိကောဋိလ္လေ, အဂ္ဂလံ. မဍိ ဘူသာယံ, မဏ္ဍလံ. ကုဍိ ဒါဟေ, ကုဏ္ဍလံ ဣစ္စာဒိ. ‘상서로움(maṅgalye)’의 maṅga에서 maṅgalaṃ(축복). ‘번성’의 baha에서 bahalaṃ(두꺼운). ‘흔들림’의 kamba에서 kambalaṃ(담요). ‘둥근 원’의 sabi에서 niggahīta가 삽입되어 sambalaṃ(양식), 혹은 sabalo(얼룩덜룩한). ‘움직임과 굽음’의 agga에서 aggalaṃ(빗장). ‘장식’의 maḍi에서 maṇḍalaṃ(원/영역). ‘연소(dāhe)’의 kuḍi에서 kuṇḍalaṃ(귀걸이) 등이 된다. ၆၇၆. ပုထဿ ပုထုပထာမော ဝါ. 676. Putha 어근은 때때로 puthu 혹은 patha가 되고 ama 접미사가 붙는다. ပုထဣစ္စေတဿ ဓာတုဿ ပုထု ပထဣစ္စေတေ အာဒေသာ ဟောန္တိ, အမပ္ပစ္စယော စ ဟောတိ ဝါ, ကွစတ္ထောယံ ဝါသဒ္ဒေါ. ပုထ ဝိတ္ထာရေ, ပတ္ထဋာတိ အတ္ထေ ကွိပ္ပစ္စယော, ဣမိနာ ပုထဿ ပုထုပထာဒေသာ, ကွိလောပေါ. ဣတ္ထိယံ ဤပစ္စယော, ‘‘ဩ သရေ စာ’’တိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန အဝါဒေသော, ပုထဝီ, ပထဝီ, ပဓဝီ, ထဿ ဝတ္တံ, အမပ္ပစ္စယေ ပထာဒေသော, ပထမော. Putha 어근에 대해 puthu 혹은 patha라는 치환이 일어나고, 또한 amappaccaya가 선택적으로 붙는다. 여기서 vā라는 단어는 ‘때때로(kvaci)’라는 뜻이다. ‘확장’의 putha에서 ‘널리 퍼졌다(patthaṭā)’는 의미에서 kvippaccaya가 붙고, 이 규정에 의해 putha가 puthu 혹은 patha로 치환되며 kvi는 생략된다. 여성형에서는 īpaccaya가 붙고, ‘o sare cā’(Sadd 61) 경문의 ca-sadda에 의해 avādeso(v로 변함)가 되어 puthavī, pathavī, padhavī(대지)가 되는데, th가 d로 변하기도 한다. amappaccaya가 붙을 때 patha로 치환되어 pathamo(제일의)가 된다. ၆၇၇. သသွာဒီဟိ တုဒဝေါ. 677. Sasu 등 뒤에는 tu, du 접미사가 붙는다. သသုဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ တု ဒုဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. သသု ဟိံသာဂတီသု, တုပ္ပစ္စယော, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတွန္တဿ တကာရော, သတ္တု. ဇန ဇနနေ, ဇတ္တု. ဒဒ ဒါနေ, ဒဒ္ဒု ကုဋ္ဌဝိသေသော. အဒ ဘက္ခဏေ, အဒ္ဒု. မဒဥမ္မာဒေ, မဒ္ဒု ဣစ္စာဒိ. Sasu와 같은 어근들 뒤에 tu, du 접미사가 붙는다. ‘살상과 움직임’의 sasu에서 tuppaccaya가 붙고, ‘kvaci dhātū’ 등에 의해 어근 끝에 t가 붙어 sattu(원수)가 된다. ‘생산’의 jana에서 jattu(빗장뼈). ‘보시’의 dada에서 나병의 일종인 daddu(버짐)가 된다. ‘먹음’의 ada에서 addu. ‘광기’의 mada에서 maddu 등이 된다. ၆၇၈. ဈာဒီဟိ [Pg.418] ဤဝရော. 678. Jhā 등 뒤에는 īvaro 접미사가 붙는다. စိပါဓာဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဤဝရပ္ပစ္စယော ဟောတိ. စိ စယေ, စီယတီတိ စီဝရံ. ပါ ပါနေ, ပါတီတိ ပီဝရော ပီနော. ဓာ ဓာရဏေ, ဓီဝရော ကေဝဋ္ဋော. Ci, pā, dhā와 같은 어근들 뒤에 īvarappaccaya가 붙는다. ‘쌓음(caye)’의 ci에서, ‘쌓이는 것’이라는 의미로 cīvaraṃ(가사)이 된다. ‘마심/보호(pāne)’의 pā에서 pīvaro(살찐/부푼). ‘지탱(dhāraṇe)’의 dhā에서 dhīvaro(어부)가 된다. ၆၇၉. မုနာဒီဟိ စိ. 679. Muna 등 뒤에는 i 접미사가 붙는다. မုနာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဣပ္ပစ္စယော ဟောတိ, စသဒ္ဒေန ပါဋိပဒိကေဟိ စ. မုန ဉာဏေ, မုနာတီတိ မုနိ, ဝါဓိကာရာ န ဝုဒ္ဓိ. ယတ ယတနေ, ယတတီတိ ယတိ. အဂ္ဂ ဂတိကောဋိလ္လေ, အဂ္ဂိ. ပတ ဂတိမှိ, ပတိ. သုစ သောစကမ္မနိ, သုစိ. ရုစ ဒိတ္တိမှိ, ရုစိ. ဣသ ပရိယေသနေ, သီလာဒိဂုဏေ ဧသတီတိ ဣသိ. ကု သဒ္ဒေ, ကဝိ, ဝုဒ္ဓိ, အဝါဒေသော စ. ရု သဒ္ဒေ, ရဝိ, ဒဓိ, ကုဋိ. အသု ခေပနေ, အသိ. ရာဇ ဒိတ္တိမှိ, ရာဇိ. ဂပု, သပ္ပ ဂတိမှိ, သပ္ပိ. အစ္စ ပူဇာယံ, အစ္စိ. ဇုတ ဒိတ္တိမှိ, ဇောတိ, နန္ဒိ, ဒီပိ, ကိမိ, အကာရဿ ဣတ္တံ. တမု ကင်္ခါယံ, တိမိ. ဗုဓ ဗောဓနေ, ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ. ကသ ဝိလေခနေ, ကသိ. ကပိ စလနေ, ကပိ, ကလိ, ဗလိ, မသိ, ဓနိ, ဟရိ, အရိ, ဂိရိ ဣစ္စာဒယော. Muna와 같은 어근들 뒤에 ippaccaya가 붙으며, ca-sadda에 의해 명사 어간 뒤에도 붙는다. ‘지혜’의 muna에서 ‘아는 자’이기에 muni(성자)가 되며, vādhikāra(선택적 규정)에 의해 모음 강화(vuddhi)가 일어나지 않는다. ‘정진(yatane)’의 yata에서 yati(수행자). ‘움직임과 굽음’의 agga에서 aggi(불). ‘움직임’의 pata에서 pati(주인). ‘정화/슬픔’의 suca에서 suci(청정한). ‘빛남’의 ruca에서 ruci(광채/기호). ‘탐구’의 isa에서 계율 등의 덕성을 찾으므로 isi(선인)이다. ‘소리’의 ku에서 kavi(시인), 여기서는 모음 강화와 av 치환이 일어난다. ‘소리’의 ru에서 ravi(태양), dadhi(우유/요구르트), kuṭi(오두막). ‘던짐’의 asu에서 asi(칼). ‘빛남’의 rāja에서 rāji(줄/선). ‘부드러운 움직임’의 gapu에서 sappi(정제 버터). ‘공양’의 acca에서 acci(불꽃). ‘빛남’의 juta에서 joti(빛), nandi(기쁨), dīpi(표범), kimi(벌레), 여기서 a가 i로 변한다. ‘의혹/어둠’의 tamu에서 timi(물고기). ‘깨달음’의 budha에서 깨닫는 자이기에 bodhi(보리/깨달음). ‘경작’의 kasa에서 kasi(농사). ‘움직임’의 kapi에서 kapi(원숭이), kali(불운), bali(공물), masi(검댕), dhani(부자), hari(황색/초록), ari(적), giri(산) 등이 있다. ပါဋိပဒိကတော ပန မဟာလိ, ဘဒ္ဒါလိ, မဏိ, အရဏိ, တရဏိ, ဓရဏိ, သရဏိ, ဓမဏိ, အဝနိ, အသနိ, ဝသနိ ဣစ္စာဒိ. 명사 어간(pāṭipadika)으로부터는 mahāli, bhaddāli, maṇi(보석), araṇi(불 지피는 나무), taraṇi(배/태양), dharaṇi(대지), saraṇi(길), dhamaṇi(혈관), avani(대지), asani(벼락), vasani 등이 형성된다. ၆၈၀. ဝိဒါဒီဟျူရော. 680. Vida 등 뒤에는 ūra 접미사가 붙는다. ဝိဒဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဦရပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ဝိဒ လာဘေ, ဝန္ဒိတုံ အလံ အနာသန္နတ္တာတိ အတ္ထေ ဦရပ္ပစ္စယော. ဝိဒူရော, ဝိဇ္ဇူရော ဝါ, ဝိဒူရေ ဇာတော ဝေဒူရော မဏိ. ဝလ, ဝလ္လ [Pg.419] သာဓာရဏဗန္ဓနေသု, ဝလ္လူရော. မသ အာမသနေ, မသူရော. သိဒ သိင်္ဂါရေ, သိန္ဒူရော, နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဒု ဂတိမှိ, ဒူရော. ကု သဒ္ဒေ, ကူရော. ကပု ဟိံသာတက္ကလဂန္ဓေသု, ကပ္ပူရော, ဒွိတ္တံ. မယ ဂတိမှိ, မယူရော, မဟိယံ ရဝတီတိ ဝါ မယူရောတိ. Vida와 같은 어근들 뒤에 ūrappaccaya가 붙는다. ‘획득(lābhe)’의 vida에서 ‘가까이 있지 않아 예배하기에 충분하다’는 의미에서 ūrappaccaya가 붙어 vidūro(멀리 떨어진) 혹은 vijjūro가 된다. Vidūra에서 산출된 것이 vedūro(유리/보석)이다. ‘일반적인 결속’의 vala, valla에서 vallūro(말린 고기). ‘접촉’의 masa에서 masūro(렌즈콩). ‘장식’의 sida에서 niggahīta가 삽입되어 sindūro(주사/연단). ‘움직임’의 du에서 dūro(먼). ‘소리’의 ku에서 kūro(쌀밥/잔인한). ‘상해·추정·향기’의 kapu에서 글자가 겹쳐져 kappūro(장뇌). ‘움직임’의 maya에서 mayūro(공작), 혹은 땅(mahiyaṃ)에서 소리 낸다(ravatī)고 하여 mayūro라고 한다. ‘‘ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယယော စ,ဒွေ စာပရေ ဝဏ္ဏဝိကာရနာသာ; ဓာတုဿ စတ္ထာတိသယေန ယောဂေါ,တဒုစ္စတေ ပဉ္စဝိဓံ နိရုတ္တ’’န္တိ – “글자의 첨가(vaṇṇāgamo)와 글자의 위치 바뀜(vaṇṇavipariyayo), 그리고 다른 두 가지인 글자의 변형(vaṇṇavikāra)과 생략(vaṇṇanāsa), 그리고 어근의 의미가 확장되어 결합하는 것(catthātisayena yogo), 이를 다섯 가지 유형의 어원(nirutta)이라 한다.” ဝုတ္တနိရုတ္တိလက္ခဏာနုသာရေန ‘‘တေသု ဝုဒ္ဓီ’’တိအာဒိနာ, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ စ ရူပသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 설해진 어원적 특징에 따라 'tesu vuddhī' 등으로, 'kvaci dhātū' 등으로 단어의 성립(rūpasiddhi)을 알아야 한다. ဥဒိ ပသဝနက္လေဒနေသု, ဥန္ဒိတုမလံ သမတ္ထောတိ ဥန္ဒူရော. ခဇ္ဇ ဘက္ခဏေ, ခါဒိတုံ အလန္တိ ခဇ္ဇူရော. ကုရ အက္ကောသေ, အက္ကောသိတုမလန္တိ ကုရူရော. သု ဟိံသာယံ, သူရော. Udi는 분비함과 적심에 쓰이니, 적시기에 충분하고 능력이 있는 것이 undūro(쥐)이다. Khajja는 먹음에 쓰이니, 먹기에 충분한 것이 khajjūro(대추야자)이다. Kura는 욕설함에 쓰이니, 욕설하기에 충분한 것이 kurūro(잔인한 자)이다. Su는 해침에 쓰이니, sūro(영웅)이다. ၆၈၁. ဟနာဒီဟိ ဏုနုတဝေါ. 681. Han 등으로부터 ṇu, nu, tu 접미사들이 붙는다. ဟနဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဏု နု တုဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဏုပ္ပစ္စယေ ဟန ဟိံသာဂတီသု, ဟနတီတိ ဟဏု. ဇန ဇနနေ, ဇာယတီတိ ဇာဏု, ဓာတွန္တလောပေါ, ဒီဃော. ဘာ ဒိတ္တိမှိ, ဘာတီတိ ဘာဏု. ရိ သန္တာနေ, ရယတီတိ ရေဏု ရဇော. ခနု အဝဒါရဏေ, ခန္တိ, ခညတီတိ ဝါ ခါဏု. အမ ဂတျာဒီသု, အမတီတိ အဏု, ဓာတွန္တလောပေါ. Han 등과 같은 어근들로부터 ṇu, nu, tu라는 이 접미사들이 생긴다. Ṇu 접미사에서, hana는 해침과 감에 쓰이니, 해치는 것이 haṇu(턱)이다. Jana는 태어남에 쓰이니, 태어나는 것이 jāṇu(무릎)이며, 어근 끝 글자가 생략되고 길어진다. Bhā는 빛남에 쓰이니, 빛나는 것이 bhāṇu(태양)이다. Ri는 연속됨에 쓰이니, 흐르는 것이 reṇu(먼지)이다. Khanu는 파냄에 쓰이니, 파는 것 혹은 파여지는 것이 khāṇu(그루터기)이다. Ama는 감 등에 쓰이니, 가는 것이 aṇu(미세한 것)이며, 어근 끝 글자가 생략된다. နုပ္ပစ္စယေ – ဝေ တန္တသန္တာနေ, ဝါယတီတိ ဝေနု, ဝေဏု ဝါ. ဓေ ပါနေ, ဓာယတိ ဝစ္ဆံ ပါယေတီတိ ဓေနု, ဘာတီတိ ဘာနု. Nu 접미사에서, ve는 실의 연속(직조)에 쓰이니, 짜는 것이 venu(대나무) 혹은 veṇu이다. Dhe는 마심에 쓰이니, 젖을 먹여 송아지를 마시게 하는 것이 dhenu(암소)이다. Bhā는 빛남에 쓰이니, bhānu(태양)이다. တုပ္ပစ္စယေ [Pg.420] – ဓာ ဓာရဏေ, ကြိယံ, လက္ခဏံ ဝါ ဓာရေတီတိ ဓာတု. သိ ဗန္ဓနေ, သီယတိ ဗန္ဓီယတီတိ သေတု. ကီ ဓနဝိယောဂေ, ကိ ဥန္နတိမှိ, ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတီတိ ကေတု. ဟိ ဂတိမှိ, ဟိနောတီတိ ဟေတု. ဇန ဇနနေ, ဇာယတီတိ ဇန္တု. တနု ဝိတ္ထာရေ, တနောတီတိ တန္တု. ဝသ နိဝါသေ, ဝသတိ ဧတ္ထ ဖလံ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ ဝတ္ထု, ‘‘ကွစိ ဓာတူ’’တိအာဒိနာ သတကာရသံယောဂဿ တ္ထာဒေသော. Tu 접미사에서, dhā는 가짐에 쓰이니, 행위나 특징을 가지는 것이 dhātu(요소/계)이다. Si는 묶음에 쓰이니, 묶여지는 것이 setu(둑/다리)이다. Kī는 재물의 소모에, ki는 높음에 쓰이니, 위로 가는 것이 ketu(깃발)이다. Hi는 감에 쓰이니, (결과로) 가게 하는 것이 hetu(원인)이다. Jana는 태어남에 쓰이니, 태어나는 것이 jantu(생물)이다. Tanu는 펼침에 쓰이니, 펼쳐지는 것이 tantu(실)이다. Vasa는 거주함에 쓰이니, 그 의존적인 작용으로 인해 결과가 여기에 머무는 것이 vatthu(사물/토대)이며, 'kvaci dhātū' 등의 규칙에 의해 s와 t의 결합이 ttha로 바뀐 것이다. ၆၈၂. ကုဋာဒီဟိဌော. 682. Kuṭ 등으로부터 ṭha 접미사가 붙는다. ကုဋာဒီဟိ ဓာတူဟိ ဌပ္ပစ္စယော ဟောတိ. ကုဋ ဆေဒနေ, ကုဋတိ ဆိန္ဒတီတိ ကုဋ္ဌော ဗျာဓိ. ကုသ ဆေဒနပူရဏဂန္ဓေသု, ကုသတီတိ ကောဋ္ဌော ဥဒရံ, ဓာတွန္တလောပဒွိတ္တာနိ. ကဋမဒ္ဒနေ, ကဋတိ မဒ္ဒတီတိ ကဋ္ဌံ. ကဏ နိမီလနေ, ကဏ္ဌော. Kuṭ 등의 어근들로부터 ṭha 접미사가 생긴다. Kuṭa는 자름에 쓰이니, 자르는 것이 kuṭṭho(한센병)이다. Kusa는 자름, 채움, 냄새 풍김에 쓰이니, 채우는 것이 koṭṭho(배/위장)이며, 어근 끝 글자의 생략과 중복이 일어난다. Kaṭa는 으깨짐에 쓰이니, 으깨는 것이 kaṭṭhaṃ(나무)이다. Kaṇa는 눈을 감음에 쓰이니, kaṇṭho(목)이다. ၆၈၃. မနုပူရသုဏာဒီဟိ ဥဿနုသိသာ. 683. Manu, pūra, suṇa 등으로부터 ussa, nu, isā 접미사들이 붙는다. မနု ပူရ သုဏဣစ္စေဝမာဒီဟိ ဓာတူဟိ, ပါဋိပဒိကေဟိ စ ဥဿနုသဣသဣစ္စေတေ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. Manu, pūra, suṇa 등과 같은 어근들과 어간들로부터 ussa, nu, isā라는 이 접미사들이 생긴다. မနု ဗောဓနေ, ဥဿ နုသာ, မနတေ ဇာနာတီတိ မနုဿော, မာနုသော ဝါ, ဓာတွန္တဿ အာတ္တံ. Manu는 깨달음에 쓰이며, ussa와 nusā 접미사가 붙어, 생각하고 아는 자가 manusso(인간) 혹은 mānuso이다. 어근 끝 글자가 ā로 변한다. ပူရ ဒါနပူရဏေသု, ပူရတီတိ ပုရိသော, ရဿတ္တံ, ပေါသော, ရကာရိကာရာနံ လောပေါ, ဝုဒ္ဓိ စ, ပုရေ ဥစ္စေ ဌာနေ သေတီတိ ပုရိသော. Pūra는 베풂과 채움에 쓰이니, 채우는 자가 puriso(사람)이며, 단모음화가 일어난다. 또한 poso는 r과 i의 생략과 강화(vuddhi)가 일어난 형태이다. 또는 높은 곳(pure)에 머무는 자가 puriso이다. သုဏ ဟိံသာကုလသန္ဓာနေသု, သုဏတိ ကုလံ သန္ဒဟတီတိ သုဏိသာ. ကု ကုစ္ဆိတေ, ကဝီယတီတိ ကရီသံ မလံ, ကုဿ [Pg.421] ကရတ္တံ, ဒီဃော စ. သု ဟိံသာယံ, အန္ဓကာရဝိဓမနေန သတ္တာနံ ဘယံ ဟိံသတီတိ သူရိယော, ရကာရာဂမော, သကာရဿ ယတ္တဉ္စ. မဟ ပူဇာယံ, မဟတီတိ မဟိသော, မဟိယံ သေတီတိပိ မဟိသော. သိ ဗန္ဓနေ, သီယတိ ဗန္ဓီယတီတိ သီသံ ဣစ္စာဒိ. Suṇa는 해침과 가문의 결합에 쓰이니, 가문을 결합하는 이가 suṇisā(며느리)이다. Ku는 혐오스러움에 쓰이니, 혐오스럽게 여겨지는 것이 karīsaṃ(대변)이다. ku가 kara로 변하고 길어진다. Su는 해침에 쓰이니, 어둠을 물리침으로써 중생들의 두려움을 해치는 것이 sūriyo(태양)이며, r의 삽입과 s의 y로의 변화가 일어난다. Maha는 숭배함에 쓰이니, 숭배받는 것이 mahiso(물소)이다. 혹은 땅(mahi)에 눕는 자라고 해서 mahiso이다. Si는 묶음에 쓰이니, 묶여지는 것이 sīsaṃ(머리) 등이다. ၆၈၄. အက္ခရေဟိ ကာရ. 684. 글자들 뒤에 kāra 접미사가 붙는다. အက္ခရေဟိ အက္ခရဝါစကေဟိ ဝဏ္ဏေဟိ ကာရပ္ပစ္စယော ဟောတိ. တဒ္ဓိတာဒိသုတ္တေ စဂ္ဂဟဏေန နာမဗျပဒေသေ သျာဒျုပ္ပတ္တိ, အကာရော, အကာရံ, အကာရေန ဣစ္စာဒိ, အာကာရော, ဩကာရော, ကကာရော, ယကာရော, ဟကာရော, ဠကာရော. ဧဝကာရာဒီသု ပန ကရီယတိ ဥစ္စာရီယတီတိ ကာရော သဒ္ဒေါ, ဧဝ စ သော ကာရော စာတိ ဧဝကာရော. ဧဝံ ဓိကာရော, ဟုံကာရော, သာဓုကာရော. 글자들, 즉 소리를 나타내는 음절들 뒤에 kāra 접미사가 생긴다. 따디따(Taddhita) 등의 경구에서 ca(또한)라는 단어를 취함으로 인해 명사로 명명될 때 si 등의 격변화가 일어나 akāro, akāraṃ, akārena 등이 되며, ākāro, okāro, kakāro, yakāro, hakāro, ḷakāro 등도 마찬가지이다. 그러나 evakāra 등에서는 'kāro'라는 소리가 '만들어지다, 발음되다'라는 의미로 쓰여, 'eva'이면서 그 'kāra(소리)'인 것이 evakāro이다. 이와 같이 dhikāro, huṃkāro, sādhukāro가 있다. ဣကာရော ဓာတုနိဒ္ဒေသေ, ဝိကရဏန္ဓိတောတိ စ; ဘဝန္တေတ္ထ ဂမိဿာဒိ, ဟနတျာဒီတိ ဉာပကာ. 어근을 나타낼 때 ikāro가 붙고, 접합(sandhi)과 결합어(vikaraṇa)에서도 그러하다. 여기서 gamissādi, hanatyādi 등이 생겨나는 것이 그 증거이다. ဥဏာဒိပ္ပစ္စယန္တနယော. 우나디(Uṇādi) 접미사 체계가 끝났다. တဗ္ဗာဒီ ဏာဒယော နိဋ္ဌာ, တဝေ တုနာဒယော တထာ; မာနန္တာဒိ ဥဏာဒီတိ, ဆဒ္ဓါ ကိတကသင်္ဂဟော. Tabba 등, ṇa 등, Niṭṭhā, tave/tuṃ 등, māna/anta 등, 그리고 uṇādi까지 이 여섯 가지가 키따까(Kitaka)의 요약이다. ဣတိ ပဒရူပသိဒ္ဓိယံ ကိဗ္ဗိဓာနကဏ္ဍော 이로써 빠다루빠싯디(Padarūpasiddhi)의 동사 파생어 장(kibbidhānakaṇḍo)이 သတ္တမော. 일곱 번째이다. နိဂမန 결론 သန္ဓိ နာမံ ကာရကဉ္စ, သမာသော တဒ္ဓိတံ တထာ; အာချာတံ ကိတကံ ကဏ္ဍာ, သတ္တိမေ ရူပသိဒ္ဓိယံ. 연성(Sandhi), 명사(Nāma), 격(Kāraka), 복합어(Samāso), 이차 파생어(Taddhita), 동사(Ākhyāta), 동사 파생어(Kitaka)의 일곱 장이 루빠싯디에 있다. တေဓာ သန္ဓိံ စတုဒ္ဓါ ပဒမပိ စတုဓာ ပဉ္စဓာ နာမိကဉ္စ,ဗျာသာ ဆက္ကာရကံ ဆဿမသနမပိ ဆဗ္ဘေဒတော တဒ္ဓိတဉ္စ; အာချာတံ အဋ္ဌဓာ ဆဗ္ဗိဓမပိ ကိတကံ ပစ္စယာနံ ပဘေဒါ,ဒီပေန္တီ ရူပသိဒ္ဓီ စိရမိဓ ဇနတာဗုဒ္ဓိဝုဍ္ဎိံ ကရောတု. 세 가지 연성, 네 가지 단어, 네 가지 혹은 다섯 가지 명사류, 상세하게는 여섯 가지 격, 여섯 가지 복합어, 그리고 여섯 종류의 이차 파생어, 여덟 가지 동사, 여섯 종류의 동사 파생어 등을 접미사의 구분에 따라 설명하는 이 루빠싯디가 이 세상 사람들의 지혜를 오랫동안 증장시키기를! ဝိချာတာနန္ဒထေရဝှယဝရဂုရုနံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒ္ဓဇာနံ,သိဿော ဒီပင်္ကရာချဒ္ဒမိဠဝသုမတီ ဒီပလဒ္ဓပ္ပကာသော; ဗာလာဒိစ္စာဒိဝါသဒွိတယမဓိဝသံ သာသနံ ဇောတယီ ယော,သောယံ ဗုဒ္ဓပ္ပိယဝှော ယတိ ဣမမုဇုကံ ရူပသိဒ္ဓိံ အကာသိ. 스리랑카(Tambapaṇṇi)의 깃발이신 유명한 아난다(Ananda) 장로라 불리는 훌륭한 스승의 제자이며, 다밀라(Tamil) 땅에서 디빵까라(Dīpaṅkarā)라는 이름으로 널리 알려졌고, 발라딧짜(Bālādicca) 등 두 사찰에 머물며 교단을 빛낸 붓답삐야(Buddhappiya)라는 이름의 수행자가 이 올바른 루빠싯디를 저술하였다. ဣတိ ပဒရူပသိဒ္ဓိပကရဏံ နိဋ္ဌိတံ. 이로써 빠다루빠싯디 주석서가 끝났다. | |||
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
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| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |