Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji Sang Bhagava, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Saddanītippakaraṇaṃ

Saddanītippakaraṇaṃ (Kitab Kaidah Kebahasaan).

Dhātumālā

Dhātumālā (Rangkaian Akar Kata).

15. Saravaggapañcakantika suddhassaradhātu

15. Akar kata vokal murni dalam lima akhiran dari kelompok vokal.

Ito [Pg.1] paraṃ tu sarato, kakārantādibhedato;

Dhātuyo dhātunipphanna-rūpāni vividhāni ca.

Setelah ini, berdasarkan vokal, dan dengan pembedaan mulai dari akhiran 'ka' dan seterusnya; (akan dijelaskan) akar-akar kata dan berbagai bentuk yang dihasilkan dari akar kata tersebut.

Sāṭṭhakathe piṭakamhi, jinapāṭhe yathābalaṃ;

Nayaṃ upaparikkhitvā, samāsena kathessa’haṃ.

Setelah memeriksa metodenya sesuai kemampuan dalam Tipiṭaka beserta kitab komentarnya, serta dalam teks-teks Sang Penakluk (Buddha), saya akan menjelaskannya secara ringkas.

I gatiyaṃ. Yesaṃ dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho. Pavattipāpuṇānipi. Tatra gamanaṃ duvidhaṃ kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca. Tesu kāyagamanaṃ nāma iriyāpathagamanaṃ, ñāṇagamanaṃ nāma ñāṇuppatti, tasmā payogānurūpena ‘‘gacchatī’’ti padassa ‘‘jānātī’’tipi attho bhavati, ‘‘pavattatī’’tipi attho bhavati, ‘‘pāpuṇātī’’tipi attho bhavati, iriyāpathagamanena gacchatītipi attho bhavati, ñāṇagamanena gacchatītipi attho bhavati. Tathā hi ‘‘sīghaṃ gacchatī’’tiādīsu iriyāpathagamanaṃ ‘‘gamana’’nti vuccati. Sundaraṃ nibbānaṃ gato. ‘‘Gatimā’’tiādīsu [Pg.2] pana ñāṇagamanaṃ. Evaṃ sabbesampi gatyatthānaṃ dhātūnaṃ yathāpayogaṃ attho gahetabbo.

I dalam arti gerak (gati). Akar-akar kata yang memiliki arti gerak, juga memiliki arti pemahaman (buddhi). Juga berarti keberlangsungan (pavatti) dan pencapaian (pāpuṇa). Di sana, gerak ada dua jenis: gerak tubuh dan gerak pengetahuan. Di antara keduanya, gerak tubuh adalah gerakan postur tubuh, sedangkan gerak pengetahuan adalah timbulnya pengetahuan; oleh karena itu, sesuai dengan penggunaannya, kata 'gacchati' (ia pergi) memiliki arti 'jānāti' (ia tahu), juga memiliki arti 'pavattati' (ia berlangsung), juga memiliki arti 'pāpuṇāti' (ia mencapai), memiliki arti pergi melalui gerakan postur tubuh, dan memiliki arti pergi melalui gerak pengetahuan. Demikianlah dalam kalimat seperti 'ia pergi dengan cepat', gerakan postur tubuh disebut 'gerak' (gamana). 'Telah pergi ke Nibbana yang indah'. Namun dalam kata-kata seperti 'Gatimā' (orang yang bijaksana), itu adalah gerak pengetahuan. Demikianlah makna dari semua akar kata yang bermakna gerak harus dipahami sesuai dengan penggunaannya.

Tassimāni rūpāni bhavanti – iti, eti, udeti. Kārite ‘‘udāyatī’’ti rūpaṃ bhavati. Uṭṭhāpetīti hi attho, dukāro āgamo. Upeti, samupeti, veti, apeti, aveti, anveti, sameti, abhisameti, samayo, abhisamayo, īdi, udi, ekodi, paṇḍito, ito, udito, upeto, samupeto, anvito, apeto, sameto, etabbo, paccetabbo, paṭiyamāno, paṭicco, ento, adhippeto, adhippāyo, paccayo, aññānipi yojetabbāni. ‘‘Itā, ita’’ntiādinā yathārahaṃ itthinapuṃsakavasenapi. Paccetuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, anvetuṃ, sametuṃ, abhisametuṃ, icca, paṭicca, samecca, abhisamecca, apecca, upecca, paṭimukhaṃ itvā, itvāna, upetvā, upetvāna, upetuna, aññānipi buddhavacanānurūpato yojetabbāni.

Bentuk-bentuknya adalah sebagai berikut: iti, eti, udeti. Dalam bentuk kausatif, bentuknya menjadi 'udāyati'. Maknanya adalah 'ia membangkitkan/membangunkan', di mana huruf 'd' adalah sisipan. Upeti, samupeti, veti, apeti, aveti, anveti, sameti, abhisameti, samayo, abhisamayo, īdi, udi, ekodi, paṇḍito, ito, udito, upeto, samupeto, anvito, apeto, sameto, etabbo, paccetabbo, paṭiyamāno, paṭicco, ento, adhippeto, adhippāyo, paccayo, dan yang lainnya juga harus dihubungkan. Sesuai keperluan juga dalam bentuk feminin dan netral seperti 'itā, ita' dan sebagainya. Paccetuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, anvetuṃ, sametuṃ, abhisametuṃ, icca, paṭicca, samecca, abhisamecca, apecca, upecca, paṭimukhaṃ itvā, itvāna, upetvā, upetvāna, upetuna, dan bentuk lainnya juga harus dihubungkan sesuai dengan Sabda Buddha.

Itiiti kriyāsaddo, suttantesu na dissati;

Idamettha na vattabbaṃ, dassanāyeva me ruto.

'Iti' sebagai kata kerja tidak ditemukan dalam Sutta-sutta; tidak seharusnya dikatakan demikian di sini, karena (sebenarnya) telah terlihat oleh penglihatan saya.

‘‘Itāyaṃ kodharūpena’’, iti pāḷi hi dissati;

Aṅguttaranikāyamhi, munināhacca bhāsitā;

'Itāyaṃ kodharūpena', demikianlah teks Pāli terlihat; dalam Aṅguttara Nikāya, disabdakan langsung oleh Sang Muni (Buddha);

Vuttañhetaṃ bhagavatā aṅguttaranikāye kodhaṃ nindantena –

Sebab hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagava dalam Aṅguttara Nikāya saat mencela kemarahan—

‘‘Itāyaṃ kodharūpena, maccuveso guhāsayo;

Taṃ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā’’ti.

'Ia (kemarahan) ini berjalan dalam wujud kemarahan, penyamaran kematian yang bersemayam dalam gua (tubuh); hendaknya seseorang memotongnya dengan pengendalian diri, dengan kebijaksanaan, semangat, dan pandangan terang.'

Tatra itāyanti iti ayanti chedo. Itiiti ca gacchati pavattatīti attho. Ayaṃ panettha suttapadattho – yo [Pg.3] doso loke ‘‘kodho’’ti lokiyamahājanena vuccati, nāyaṃ atthato kodhoti vattabbo. Kinti pana vattabbo, eso hi sarīrasaṅkhātaguhāsayo maccurājā eva kodhavasena pamaddanto sattasantāne gacchatīti vattabbo. Taṃ evarūpaṃ ‘‘maccurājā’’ti vattabbaṃ bahuno janassa anatthakaraṃ kodhaṃ hitakāmo damena paññāya vīriyena diṭṭhiyā ca chindeyyāti.

Di sana, kata 'itāyaṃ' dipenggal menjadi 'iti' dan 'ayaṃ'. Dan 'iti' berarti ia pergi atau berlangsung. Inilah makna kata dalam sutta tersebut—kebencian yang oleh orang awam di dunia disebut 'kemarahan', secara hakiki tidak seharusnya disebut sebagai kemarahan saja. Lalu apa yang seharusnya dikatakan? Ia adalah Raja Kematian yang bersemayam di dalam gua yang disebut tubuh, yang dengan kekuatan kemarahan menindas dan berjalan dalam kesinambungan makhluk-makhluk. Seseorang yang menginginkan kesejahteraan hendaknya memotong kemarahan yang membawa celaka bagi banyak orang, yang seharusnya disebut 'Raja Kematian' itu, dengan pengendalian diri, kebijaksanaan, semangat, dan pandangan terang.

Etīti imassa pana āgacchatīti attho. ‘‘Etī’’ti ettha hi āupasaggo sandhikiccena paṭicchannattā na pākaṭo valāhakāvattharito puṇṇacando viya. Tathā hi ettha ā iti etīti sandhiviggaho bhavati, ākārassa ca ikārena parena saddhiṃyeva ekārādeso. Tasmā ‘‘ayaṃ so sārathī eti. Etu vessantaro rājā’’tiādīsu ‘‘āgacchati, āgacchatū’’tiādinā attho kathetabbo. Byākaraṇasatthepi hi ā iti etīti sandhiviggaho dissati, tasmā ayampi nīti sādhukaṃ manasi kātabbā. Atha vā itīti rassavasena vuttaṃ padaṃ gamanaṃ bodheti, etīti vuddhivasena vuttaṃ pana yathāpayogaṃ āgamanādīni. Mattāvasenapi hi padāni savisesatthāni bhavanti. Taṃ yathā? Sāsane pabbajito, raṭṭhā pabbājitoti. Saññogāsaññogavasenapi, taṃ yathā? Gāmā niggacchati. Yasaṃ poso nigacchati, tasmā ayampi nīti sādhukaṃ manasi kātabbā. Etthetaṃ vuccati –

Sedangkan kata 'eti' memiliki arti 'ia datang'. Di sini, awalan 'ā' tidak tampak jelas karena tersembunyi oleh aturan sandhi, seperti bulan purnama yang tertutup awan. Karena dalam hal ini, analisis sandhinya adalah 'ā' + 'iti' menjadi 'eti', di mana vokal 'ā' bersama dengan vokal 'i' yang mengikutinya berubah menjadi vokal 'e'. Oleh karena itu, dalam kalimat seperti 'inilah kusir itu datang (eti)', 'biarlah Raja Vessantara datang (etu)', maknanya harus dijelaskan sebagai 'datang', 'biarlah datang', dan sebagainya. Bahkan dalam risalah tata bahasa pun, analisis sandhi 'ā' + 'iti' = 'eti' terlihat; oleh karena itu, aturan ini harus diperhatikan dengan baik. Atau, kata 'iti' yang diucapkan dengan vokal pendek menunjukkan 'gerak pergi', sedangkan 'eti' yang diucapkan dengan penguatan vokal (vuddhi) menunjukkan 'gerak datang' dan sebagainya sesuai penggunaannya. Bahkan melalui perbedaan durasi matra, kata-kata memiliki makna khusus. Contohnya? 'Pabbajito' (menjadi petapa) dalam Ajaran, 'pabbājito' (diusir) dari negara. Juga melalui penggunaan konjungsi dan non-konjungsi, contohnya? 'Niggacchati' (keluar) dari desa, 'nigacchati' (mendapatkan) kemasyhuran. Oleh karena itu, aturan ini pun harus diperhatikan dengan baik. Mengenai hal ini dikatakan—

I gatiyanti kathitā, dhātu vuddhiṃ gatā yadā;

Tadā āgamanatthassa, vācikā pāyato vasā.

Akar kata 'i' dikatakan bermakna gerak; ketika ia mengalami penguatan (vuddhi), maka ia umumnya berfungsi untuk menyatakan makna 'datang'.

Iriyāpathatthato he-sā niccāgamavācikā;

‘‘Ayaṃ so sārathī eti’’, iccādettha nidassanaṃ.

Berdasarkan makna gerakan postur tubuh, ia (eti) selalu menyatakan makna datang; 'Inilah kusir itu datang (eti)', adalah contoh dalam hal ini.

Aniriyāpathatthena[Pg.4], vattane gamanepi ca;

Āgamane ca hotīti, dhīmā lakkheyya taṃ yathā.

Dengan makna bukan gerakan postur tubuh, ia dapat berarti berlangsung, pergi, dan juga datang; hendaknya orang yang bijaksana mencermatinya sebagaimana mestinya.

‘‘Paṭicca phalametī’’ti, evamādīsu vattane;

Vuddhippattā ikāravhā, esā dhātu pavattati.

'Karena sebab ini maka hasil muncul (eti)'; dalam contoh-contoh seperti itu yang bermakna berlangsung, akar kata yang disebut 'i' ini muncul dalam bentuk yang telah mengalami penguatan (vuddhi).

‘‘Atthamentamhi sūriye, vāḷā’’ iccādīsu pana;

Gate, ‘‘etīti itī’’ti-ādisvāgamane siyā.

Namun dalam kalimat 'ketika matahari terbenam (attham-enta), binatang buas...', (ia bermakna) pergi; sedangkan dalam 'eti', 'iti', dan sebagainya, itu bisa bermakna datang.

Tathā hi ītīti anatthāya eti āgacchatīti īti, upaddavo, iti āgamanattho gahetabbo. Āha ca suttanipātaṭṭhakathāyaṃ ‘‘etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgīnaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacana’’nti.

Demikian pula, 'ītī' disebut demikian karena ia datang (eti/āgacchati) untuk ketidakberuntungan; maka 'īti' berarti kemalangan; makna 'datang' harus dipahami di sini. Dan dalam Komentar Sutta Nipāta dikatakan: 'īti berarti datang (eti); ini adalah sebutan bagi penyebab kehancuran yang bersifat tidak bajik yang datang berkunjung'.

Idāni yathārahaṃ nipātākhyātanāmikapariyāpannānaṃ itiito saddānamatthuddhāro vuccate – tattha itisaddo hetuparisamāpanādipadattha vipariyāya pakārāvadhāraṇa nidassanādianekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho bhikkhave tasmā rūpanti vuccatī’’tiādīsu hetuatthe dissati. ‘‘Tasmātiha me bhikkhave dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā, kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’tiādīsu parisamāpane. ‘‘Iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu ādiattho. ‘‘Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanamabhilāpo’’tiādīsu padatthavipariyāye. ‘‘Iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo [Pg.5] paṇḍito. Saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito’’tiādīsu pakāro. ‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā ādanda atthītissa vacanīyaṃ. Kiṃ paccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu avadhāraṇe. ‘‘Atthīti kho kaccāna ayameko anto, natthīti kho kaccāna ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu nidassane. Nipātavaseneva te payogā gahetabbā. ‘‘Itāyaṃ kodharūpenā’’ti ettha pana ākhyātavasena gamane itisaddo dissati. Ayamevattho idhādhippeto, nipātattho pana na icchitabbo, viññūnaṃ atthaggahaṇe kosallupādanatthaṃ kevalaṃ atthuddhāravasena āgatoti daṭṭhabbaṃ. Itaro pana –

Sekarang, penjelasan arti (atthuddhāra) dari kata-kata 'iti' dan 'ito' yang termasuk dalam kelompok kata sandang (nipāta), kata kerja (ākhyāta), dan kata benda (nāmika) akan diuraikan sebagaimana mestinya—di sana, kata 'iti' memiliki berbagai pembagian arti seperti penyebab (hetu), penyelesaian (parisamāpana), perubahan arti kata (padatthavipariyāya), cara (pakāra), pembatasan (avadhāraṇa), ilustrasi (nidassana), dan lain sebagainya. Demikianlah, kata ini terlihat dalam arti penyebab (hetu) pada kalimat seperti: 'Wahai para bhikkhu, itu disebut materi (rūpa) karena ia hancur (ruppatīti)'. Dalam arti penyelesaian (parisamāpana) pada kalimat seperti: 'Oleh karena itu, wahai para bhikkhu, jadilah pewaris Dhamma-ku, jangan menjadi pewaris materi. Aku memiliki kasih sayang terhadap kalian, (berpikir): bagaimana agar para siswa-Ku menjadi pewaris Dhamma, bukan pewaris materi'. Dalam arti awal (ādi) pada kalimat seperti: 'Begitu atau begini (iti vā iti), ia menjauhkan diri dari menonton pertunjukan hiburan semacam itu'. Dalam arti perubahan arti kata (padatthavipariyāya) pada kalimat seperti: 'Māgaṇḍiya adalah nama, sebutan, penandaan, penggunaan, nama, pemberian nama, sebutan nama, linguistik, fonetik, dan ungkapan dari brahmana itu'. Dalam arti cara (pakāra) pada kalimat seperti: 'Begitulah (iti kho), wahai para bhikkhu, si bodoh penuh bahaya, si bijak bebas bahaya. Si bodoh penuh kemalangan, si bijak bebas kemalangan. Si bodoh penuh rintangan, si bijak bebas rintangan'. Dalam arti pembatasan (avadhāraṇa) pada kalimat seperti: 'Ketika ditanya: "Apakah penuaan dan kematian disebabkan oleh ini?", orang yang sadar harus menjawab: "Ya, benar". Jika ia berkata: "Apakah penyebab penuaan dan kematian?", maka ia harus menjawab: "Kelahiran adalah penyebab penuaan dan kematian"'. Dalam arti ilustrasi (nidassana) pada kalimat seperti: '"Ada", Kaccāna, ini adalah satu ekstrem; "tidak ada", Kaccāna, ini adalah ekstrem kedua'. Penggunaan-penggunaan tersebut harus dipahami menurut fungsinya sebagai kata sandang (nipāta). Namun, dalam kalimat 'itāyaṃ kodharūpena' (ia pergi dengan wujud kemarahan), kata 'iti' terlihat dalam fungsi kata kerja (ākhyāta) yang berarti 'pergi' (gamana). Arti inilah yang dimaksudkan di sini, sedangkan arti sebagai kata sandang tidak diinginkan; harus dipahami bahwa hal ini dikemukakan semata-mata sebagai penjelasan arti demi menghasilkan kemahiran bagi para bijaksana dalam memahami makna. Sedangkan yang lainnya—'

Gatyatthe cimasaddatthe, itosaddo pavattati;

Anvito’’ti hi gatyatthe, paccattavacanaṃ bhave.

Kata 'ito' berlaku dalam arti pergi (gatyattha) dan dalam arti kata 'ima' (ini); karena kata 'anvito' (diikuti/disertai) berada dalam arti pergi, yang merupakan bentuk nominatif (paccattavacana).

Imasaddassa atthamhi, nissakkavacanaṃ bhave;

‘‘Ito sā dakkhiṇā disā’’, itiādīsu pāḷisu.

Dalam arti kata 'ima' (ini), ia menjadi bentuk ablatif (nissakkavacana); seperti dalam teks-teks Pāli: 'Ito sā dakkhiṇā disā' (Dari sini adalah arah selatan itu).

Gatyattho icchito ettha, itarattho na icchito;

Atthuddhāravasā vutto, kosallatthāya viññunaṃ.

Di sini arti pergi yang diinginkan, arti lainnya tidak diinginkan; hal ini disebutkan melalui penjelasan arti demi keahlian bagi para bijaksana.

Idha pana samayasaddassa atthuddhāraṃ sanibbacanaṃ vattabbampi avatvā upari ayadhātuvisayeyeva vakkhāma i e ayadhātuvasena tidhātumayattā samayasaddassa. Tatra itīti ikārānantaratyantapadassa ca ‘‘eti, udetī’’tiādīnañca ekārānantaratyantapadānaṃ aññesañca evarūpānaṃ padamālā yathārahaṃ yebhuyyena attanopadāni vajjetvā yojetabbā. Īdisesu hi ṭhānesu dukkarā kriyāpadamālā. Yasmā pana imasmiṃ pakaraṇe sukarā ca dukkarā ca tyantapadamālā jānitabbā[Pg.6], tasmā bhūvādigaṇādīsu aṭṭhasu gaṇesu vihitehi channavutiyā vacanehi sabbasādhāraṇaṃ asabbasādhāraṇañca padamālānayaṃ brūma –

Namun di sini, mengenai penjelasan arti kata 'samaya' beserta etimologinya, meskipun seharusnya diucapkan, kami tidak akan mengucapkannya (sekarang), melainkan akan kami ucapkan di bagian bawah pada pokok bahasan akar kata 'ay' saja, karena kata 'samaya' terdiri dari tiga akar kata melalui akar kata 'i', 'e', dan 'ay'. Di sana, untuk kata 'iti' yang berakhiran suku kata 'i' dengan akhiran 'ti', dan untuk kata 'eti', 'udeti', dan sebagainya yang berakhiran suku kata 'e' dengan akhiran 'ti', serta kata-kata lain yang sejenis, rangkaian katanya (padamālā) harus disusun sebagaimana mestinya dengan umumnya menghindari bentuk mediopasif (attanopada). Sebab dalam posisi seperti ini, rangkaian kata kerja sulit disusun. Namun, karena dalam risalah ini rangkaian kata dengan akhiran 'tyanta' yang mudah dan yang sulit harus diketahui, maka kami akan menguraikan metode rangkaian kata yang umum dan yang tidak umum bagi semua, dengan sembilan puluh enam akhiran yang ditetapkan dalam delapan kelompok akar kata seperti bhūvādi dan sebagainya—

Akārānantaratyanta-padānaṃ pantiyo budho;

Bhavati rundhatādīnaṃ, yoje sabbattha sabbathā.

Orang bijak harus menyusun deretan kata yang berakhiran 'tyanta' setelah huruf 'a' (akārānantara) untuk kata-kata seperti 'bhavati', 'rundhati', dan sebagainya, di semua tempat dan dengan segala cara.

Iti etī’’ti cetesaṃ, padānaṃ pana pantiyo;

Suddhassarapubbakānaṃ, yoje viññū yathārahaṃ.

Sedangkan untuk deretan kata 'iti' dan 'eti' yang didahului oleh vokal murni, orang bijak harus menyusunnya sebagaimana mestinya.

Ākārānantaratyanta-padānañcāpi pantiyo;

‘‘Yāti suṇāti asnā-ti’’ iccādīnaṃ yathārahaṃ.

Demikian juga deretan kata yang berakhiran 'tyanta' setelah huruf 'ā' (ākārānantara) seperti 'yāti', 'suṇāti', 'asnāti', dan sebagainya, (susunlah) sebagaimana mestinya.

Ivaṇṇānantaratyanta-padānamapi pāḷiyo;

Yoje ‘‘rundhiti rundhīti’’-iccādīnaṃ yathārahaṃ.

Juga untuk teks-teks kata yang berakhiran 'tyanta' setelah vokal 'i/ī' (ivaṇṇānantara) seperti 'rundhiti', 'rundhīti', dan sebagainya, susunlah sebagaimana mestinya.

Ukārānantaratyanta-sutiiti padassa ca;

Peraṇatthe pavattassa, yoje mālaṃ yathārahaṃ.

Dan untuk kata 'suti' yang berakhiran 'tyanta' setelah huruf 'u' (ukārānantara) serta kata yang digunakan dalam arti kausatif (peranattha), susunlah rangkaian katanya sebagaimana mestinya.

Ekārānantaratyanta-padānampi yathārahaṃ;

‘‘Jeti rundheti kāreti, kārāpetī’’tiādīnaṃ.

Juga untuk kata-kata yang berakhiran 'tyanta' setelah huruf 'e' (ekārānantara) sebagaimana mestinya, seperti 'jeti', 'rundheti', 'kāreti', 'kārāpeti', dan sebagainya.

Okārānantaratyanta-padānampi padakkame;

‘‘Karoti bhoti hotī’’ti-ādīnaṃ yuttitovade;

Dan untuk kata-kata yang berakhiran 'tyanta' setelah huruf 'o' (okārānantara) dalam urutan katanya, seperti 'karoti', 'bhoti', 'hoti', dan sebagainya, ucapkanlah sesuai dengan kaidah.

Iccevaṃ sattadhā vutto, padamālānayo mayā;

Ito mutto nayo nāma, natthi koci kriyāpade.

Demikianlah, metode rangkaian kata telah saya uraikan dalam tujuh cara; tidak ada metode lain dalam kata kerja yang terlepas dari ini.

‘‘Ādatte kurute pete’’, iccādi nayadassanā;

Yathārahaṃ yuttitoti, vacanaṃ ettha bhāsitaṃ.

Dari pengamatan metode seperti 'ādatte', 'kurute', 'pete', dan sebagainya, maka ungkapan 'sesuai dengan kaidah' (yuttito) diucapkan di sini.

Idāni ikārānantaratyantapadassa kamo vuccate – iti, inti. Isi, itha. Imi, ima. Aparipuṇṇo vattamānānayo. Itu, intu. Ihi, itha. Imi, ima. Aparipuṇṇo pañcamīnayo. Ettha ca imesaṃ dvinnaṃ sāsanānurūpabhāvassa imāni sādhakapadāni [Pg.7] ‘‘veti, apeti, anvetī’’ti. Tattha vi iti veti. Vigacchatīti attho, itisaddo hettha gamanaṃ bodheti. Tathā apa iti apeti. Apagacchatīti attho. Anu iti anveti. Anugacchatīti attho. Garū pana anu eti anvetīti vadanti. Taṃ –

Sekarang urutan untuk kata berakhiran 'tyanta' setelah huruf 'i' diuraikan: iti, inti (dia pergi, mereka pergi). isi, itha (kamu pergi, kalian pergi). imi, ima (saya pergi, kami pergi). Ini adalah metode kala kini (vattamāna) yang tidak lengkap. Itu, intu. ihi, itha. imi, ima. Ini adalah metode imperatif (pañcamī) yang tidak lengkap. Dan di sini, kata-kata pembukti bagi kesesuaian kedua hal ini dengan ajaran adalah: 'veti', 'apeti', 'anveti'. Di sana, 'vi + iti' menjadi 'veti', artinya pergi menjauh (vigacchati); sebab di sini kata 'iti' menunjukkan pergi. Demikian pula 'apa + iti' menjadi 'apeti', artinya pergi dari (apagacchati). 'Anu + iti' menjadi 'anveti', artinya mengikuti (anugacchati). Namun para guru berkata 'anu + eti' menjadi 'anveti'. Itu—

‘‘Yathā āraññakaṃ nāgaṃ, dantiṃ anveti hatthinī;

Jessantaṃ giriduggesu, samesu visamesu ca;

Evaṃ taṃ anugacchāmi, putte ādāya pacchato’’ti.

'Bagaikan gajah betina yang mengikuti (anveti) gajah hutan yang jinak, yang akan pergi menaklukkan di pegunungan yang sulit, di tanah yang rata maupun tidak rata; demikian pula aku mengikutimu (anugacchāmi) dari belakang dengan membawa anak-anak'.

Imāya pāḷiyā na sameti ‘‘jessantaṃ anvetī’’ti vacanato ‘‘anugacchāmī’’ti vacanato ca. Tathā hi etisaddo yattha ce iriyāpathavācako, tattha āgamanaṃyeva joteti, na gamanaṃ, tasmā āgamanatthassa ayuttito gamanatthassa ca yuttito vi itiādinā chedo ñeyyo. Etesañca itisaddavasena katachedānaṃ atthibhāvaṃ yuttibhāvañca ‘‘itāyaṃ kodharūpenā’’ti pāḷiyeva sādheti, tasmāyeva ‘‘anu iti, anu inti, anu isī’’tiādinā ‘‘anvetī’’tiādīnaṃ chede labbhamānanayena vuttappakāro vattamānāpañcamīnayo parassapadavasena dassito. Sattamīrūpādīni sabbathā appasiddhāni.

(Pendapat itu) tidak sesuai dengan teks Pāli ini karena adanya kata 'anveti' yang sejajar dengan 'jessantaṃ' (yang akan pergi menaklukkan) dan adanya kata 'anugacchāmi' (aku mengikuti). Karena jika kata 'eti' digunakan sebagai kata yang menunjukkan gerakan (iriyāpatha), maka ia hanya menunjukkan datang (āgamana), bukan pergi (gamana); oleh karena itu, karena ketidaksesuaian arti datang dan kesesuaian arti pergi, maka pemisahan katanya harus diketahui sebagai 'vi + iti' dan sebagainya. Dan keberadaan serta ketepatan dari pemisahan kata yang dilakukan berdasarkan kata 'iti' ini dibuktikan oleh teks Pāli sendiri: 'itāyaṃ kodharūpena' (ia pergi dengan wujud kemarahan). Oleh sebab itu, metode kala kini dan imperatif dalam bentuk aktif (parassapada) telah ditunjukkan sebagaimana cara yang diperoleh dalam pemisahan kata 'anveti' dan sebagainya dengan 'anu + iti', 'anu + inti', 'anu + isi', dan sebagainya. Bentuk-bentuk optatif (sattamī) dan lainnya sama sekali tidak terlihat.

Imāni pana bhavissantiyā rūpāni, sittā te lahumessati. Issati, issanti. Issasi, issatha. Issāmi, issāma. Issate, issante. Issase, issavhe. Issaṃ, issāmhe. Asabbadhātukattepi suddhassarattā dhātussa ikārāgamo na labbhati. Paripuṇṇo bhavissantīnayo.

Namun ini adalah bentuk-bentuk kala mendatang (bhavissantī): 'sittā te lahumessati' (setelah diperciki, ia akan menjadi ringan bagimu). Issati, issanti. issasi, issatha. issāmi, issāma. Issate, issante. issase, issavhe. issaṃ, issāmhe. Meskipun termasuk asabbadhātuka, karena akar katanya dimulai dengan vokal murni, maka penyisipan huruf 'i' (ikārāgamo) tidak didapatkan. Metode kala mendatang ini lengkap.

Atha kālātipattiyā rūpāni bhavanti, issā, issaṃsu. Isse, issatha. Issaṃ, issamhā. Issatha, issisu. Issase, issavhe. Issaṃ, issāmhase. Kālātipattibhāve [Pg.8] ca asabbadhātukatte ca santepi suddhassarattā dhātussa akārikārāgamo na labbhati anekantikattā vā anupapannattā ca akārāgamo na hoti. Dvinnañhettha suddhassarānaṃ anantarikānaṃ ekatosannipāto anupapatti. Paripuṇṇo kālātipattinayo.

Kemudian bentuk-bentuk kala lampau yang tidak terjadi (kālātipatti) adalah: issā, issaṃsu. Isse, issatha. Issaṃ, issamhā. Issatha, issisu. Issase, issavhe. Issaṃ, issāmhase. Dan meskipun dalam kondisi kālātipatti dan ketidakberadaan akhiran umum (asabbadhātuka), awalan huruf 'a' tidak didapatkan pada akar kata yang memiliki vokal murni karena sifatnya yang tidak pasti atau tidak tepat. Sebab di sini, penyatuan bersama dari dua vokal murni yang berurutan adalah tidak mungkin. Cara pembentukan kālātipatti selesai.

Imasmiṃ pana ṭhāne sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane sotūnaṃ payogatthesu paramakosallajananatthaṃ ‘‘nanu te sutaṃ brāhmaṇa bhaññamāne, devā na issanti purisaparakkamassā’’ti pāḷito nayaṃ gahetvā vuttappakārehi bhavissantiyā rūpehi sabbaso samānāni asamānatthāni vattamānikarūpāni ca īsakaṃ aññamaññaṃ samānāni bhavissantīkālātipattīnaṃ rūpāni ca pakāsayissāma – vattamānāvasena tāva ‘‘issati, issanti. Issasi, issathā’’ti sabbaṃ yojetabbaṃ. Attho pana ‘‘issaṃ karotī’’tiādinā vattabbo. Tasmiṃyeva atthe bhavissantīvasena ‘‘ississati, ississanti. Ississasi, ississathā’’ti paripuṇṇaṃ yojetabbaṃ. Attho pana ‘‘issaṃ karissatī’’tiādinā vattabbo. Kālātipattivasena pana ‘‘ississā, ississaṃsu. Ississe, ississathā’’ti paripuṇṇaṃ yojetabbaṃ, attho pana ‘‘issaṃ akarissā’’tiādinā vattabbo. Dhātvantaravasena saṃsandanānayoyaṃ.

Namun, pada bagian ini, dalam firman Buddha di Tipiṭaka beserta kitab komentarnya, demi menghasilkan kemahiran tertinggi bagi para pendengar mengenai makna penggunaan: 'Tidakkah engkau mendengar, wahai Brahmana, saat dikatakan: para dewa tidak iri terhadap usaha manusia', dengan mengambil metode dari teks Pāli tersebut, kami akan menunjukkan bentuk-bentuk yang sepenuhnya sama dengan bentuk-bentuk kala depan (bhavissantī) tetapi berbeda maknanya, serta bentuk-bentuk kala sekarang (vattamānikā) dan bentuk-bentuk kala lampau (kālātipatti) yang sedikit mirip satu sama lain—melalui kala sekarang, semuanya harus dihubungkan sebagai: 'issati, issanti. Issasi, issatha'. Maknanya harus dinyatakan sebagai: 'ia merasa iri', dan seterusnya. Dalam arti yang sama melalui kala depan, harus dihubungkan secara lengkap sebagai: 'ississati, ississanti. Ississasi, ississatha'. Maknanya harus dinyatakan sebagai: 'ia akan merasa iri', dan seterusnya. Melalui kala lampau (kālātipatti), harus dihubungkan secara lengkap sebagai: 'ississā, ississaṃsu. Ississe, ississatha'. Maknanya harus dinyatakan sebagai: 'ia seharusnya telah merasa iri', dan seterusnya. Ini adalah metode perbandingan berdasarkan perbedaan akar kata.

Idāni ekārānantaratyantapadassa kamo vuccate –

Sekarang, urutan kata kerja yang berakhir dengan huruf 'e' akan dijelaskan –

Eti, enti. Esi, etha. Emi, ema.

Eti, enti. Esi, etha. Emi, ema.

Etu, entu. Ehi, etha. Emi, ema.

Etu, entu. Ehi, etha. Emi, ema.

Na ca appatvā dukkhantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito;

Nivesanāni māpetvā, vedehassa yasassino;

Yadā te pahiṇissāmi, tadā eyyāsi khattiya.

Dan sebelum mencapai akhir penderitaan, orang bijak tidak seharusnya merasa tenang; Setelah membangun kediaman bagi Videha yang termasyhur; Ketika aku mengirim mereka kepadamu, saat itulah engkau harus datang, wahai Khattiya.

Eyya[Pg.9], eyyuṃ. Eyyāsi, eyyātha. Eyyāmi, eyyāma. Etha, eraṃ. Etho, eyyāvho. Eyyaṃ, eyyāmhe.

Eyya, eyyuṃ. Eyyāsi, eyyātha. Eyyāmi, eyyāma. Etha, eraṃ. Etho, eyyāvho. Eyyaṃ, eyyāmhe.

So puriso eyya, te eyyuṃ. Tvaṃ eyyāsi, tumhe eyyātha. Ahaṃ eyyāmi, mayaṃ eyyāma. So puriso etha, te eraṃ. Tvaṃ etho, tumhe eyyāvho. Ahaṃ eyyaṃ, mayaṃ eyyāmhe.

Laki-laki itu hendaknya datang, mereka hendaknya datang. Engkau hendaknya datang, kalian hendaknya datang. Aku hendaknya datang, kami hendaknya datang. Laki-laki itu hendaknya datang, mereka hendaknya datang. Engkau hendaknya datang, kalian hendaknya datang. Aku hendaknya datang, kami hendaknya datang.

Parokkhāhiyyattanajjatanīrūpāni sabbaso appasiddhāni.

Bentuk-bentuk Parokkhā, Hiyyattanī, dan Ajjatanī harus diketahui dalam segala hal.

Essati, essanti. Essasi, essatha. Essāmi, essāma. Essate, essante. Essase, essavhe. Essaṃ, essāmhe.

Essati, essanti. Essasi, essatha. Essāmi, essāma. Essate, essante. Essase, essavhe. Essaṃ, essāmhe.

Sammodamānā gacchanti, jālamādāya pakkhino;

Yadā te vivadissanti, tadā ehinti me vasaṃ.

Burung-burung pergi dengan rukun sambil membawa jala; ketika mereka berselisih, barulah mereka akan jatuh ke dalam kekuasaanku.

‘‘Abhidosagato idāni ehī’’ti vacanadassanato aparānipi bhavissantīrūpāni gahetabbāni.

Melihat pernyataan 'Setelah pergi di awal malam, sekarang datanglah', bentuk-bentuk kala depan lainnya juga harus diambil.

Ehiti, ehinti. Ehisi, ehitha. Ehimi, ehima. Ehite, ehinte. Ehise, ehivhe. Ehissaṃ, ehissāmhe.

Ehiti, ehinti. Ehisi, ehitha. Ehimi, ehima. Ehite, ehinte. Ehise, ehivhe. Ehissaṃ, ehissāmhe.

Essā, essaṃsu. Esse, essatha. Essaṃ essāmhā. Essatha, essisu. Essase, essavhe. Essiṃ, essāmhase.

Essā, essaṃsu. Esse, essatha. Essaṃ essāmhā. Essatha, essisu. Essase, essavhe. Essiṃ, essāmhase.

Athāparopi ekārānantaratyantapadakkamo bhavati;

Udeti, udenti;

Udesi, udetha;

Udemi, udema.

Kemudian terdapat pula urutan kata kerja lain yang berakhir dengan huruf 'e'; Udeti, udenti; Udesi, udetha; Udemi, udema.

Udetu, udentu. Udehi, udetha. Udemi, udema, udāmase.

Udetu, udentu. Udehi, udetha. Udemi, udema, udāmase.

Udeyya, udeyyuṃ. Sesaṃ neyyaṃ. Udissati, udissanti. Sesaṃ neyyaṃ. Udissā, udissaṃsu. Sesaṃ neyyaṃ.

Udeyya, udeyyuṃ. Selebihnya harus dipahami. Udissati, udissanti. Selebihnya harus dipahami. Udissā, udissaṃsu. Selebihnya harus dipahami.

Imāni suddhassaradhāturūpāni.

Ini adalah bentuk-bentuk akar kata bervokal murni.

Kakārantadhātu

Akar kata yang berakhir dengan huruf 'k'.

Ku [Pg.10] sadde ke ca. Koti, kavati, kāyati, evaṃ kattupadāni bhavanti. Kuyyati, kiyyati, evaṃ kammapadāni. Kānanaṃ, kabbaṃ, jātakaṃ, evaṃ nāmikapadāni. Kutvā, kutvāna, kavitvā, kavitvāna, kāvitvā, kāvitvāna, kāyituṃ, evaṃ abyayapadāni.

Akar kata 'ku' dalam arti suara dan pergi. Koti, kavati, kāyati, demikianlah bentuk-bentuk kata aktifnya. Kuyyati, kiyyati, demikianlah bentuk-bentuk kata pasifnya. Kānanaṃ, kabbaṃ, jātakaṃ, demikianlah bentuk-bentuk kata bendanya. Kutvā, kutvāna, kavitvā, kavitvāna, kāvitvā, kāvitvāna, kāyituṃ, demikianlah bentuk-bentuk kata tak terinfleksi.

Tatra kānananti ṭhitamajjhanhikasamaye kavati saddaṃ karotīti kānanaṃ, vanaṃ. Tathā hi –

Di sana, yang disebut 'kānana' adalah: pada saat tengah hari yang tenang ia mengeluarkan suara (kavati), maka disebut kānana, yaitu hutan. Karena demikianlah dikatakan:

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti

'Pada waktu tengah hari yang tenang, saat burung-burung beristirahat; hutan luas itu seolah-olah berdesis, kegembiraan itu tampak bagiku.'

Vuttaṃ. Atha vā kokilamayūrādayo kavanti saddāyanti kūjanti etthāti kānanaṃ. Manoharatāya avassaṃ kuyyati paṇḍitehīti kabbaṃ. Kāviyaṃ. Kāveyyaṃ. Aññatra pana kavīnaṃ idanti kabbanti taddhitavasena attho gahetabbo. Keci tu kābyanti saddarūpaṃ icchanti, na taṃ pāvacane pamāṇaṃ sakkaṭabhāsābhāvato. Sakkaṭabhāsātopi hi ācariyā nayaṃ gaṇhanti. Jātaṃ bhūtaṃ atītaṃ bhagavato cariyaṃ, taṃ kīyati kathīyati etenāti jātakaṃ. Jātakapāḷi hi idha ‘‘jātaka’’nti vuttā. Aññatra pana jātaṃ eva jātakanti gahetabbaṃ. Tathā hi jātakasaddo desanāyampi vattati ‘‘itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhamma’’ntiādīsu. Jātiyampi vattati ‘‘jātakaṃ samodhānesī’’tiādīsu.

Demikian dikatakan. Atau, di mana burung kokila, merak, dan sebagainya bersuara, berbunyi, berkicau di sana, maka disebut kānana. Karena keindahannya, ia pasti dipuji (kuyyati) oleh para bijak, maka disebut kabba (puisi). Kāviyaṃ. Kāveyyaṃ. Di tempat lain, maknanya harus diambil berdasarkan taddhita, yaitu 'milik para penyair adalah kabba'. Beberapa orang menginginkan bentuk kata 'kābya', tetapi itu bukan otoritas dalam ajaran karena bukan merupakan bahasa Sanskerta. Sebab para guru mengambil metode bahkan dari bahasa Sanskerta. Perjalanan hidup Sang Bhagawā yang telah terjadi, telah ada, dan telah lampau, hal itu diceritakan (kīyati) melaluinya, maka disebut jātaka. Sebab Jātakapāḷi di sini disebut 'jātaka'. Namun di tempat lain, apa yang lahir itu sendiri harus dipahami sebagai jātaka. Demikian pula kata jātaka digunakan dalam khotbah seperti 'itivuttaka, jātaka, abbhutadhamma', dan sebagainya. Juga digunakan dalam arti kelahiran seperti 'ia menghubungkan kisah kelahiran' dan sebagainya.

Pakka nīcagatiyaṃ. Nīcagamanaṃ nāma hīnagamanaṃ hīnappavatti vā. Nīcasaddo hi hīnavācako ‘‘nīce kule paccājāto’’ti ettha viya. Pakkati kriyāpadamettha dissati, na nāmikapadaṃ. Yattha yattha nāmikapadaṃ na dissati, tattha tattha nāmikapadaṃ upaparikkhitvā [Pg.11] gahetabbaṃ. Kriyāpadameva hi duddasaṃ, kriyāpade vijjamāne nāmikapadaṃ natthīti na vattabbaṃ, tasmā antamaso ‘‘pakkanaṃ, takanaṃ’’ iccevamādīni bhāvavācakāni nāmikapadāni sabbāsu dhātūsu yathārahaṃ labbhantīti daṭṭhabbaṃ.

Pakka dalam arti gerakan ke bawah. Gerakan ke bawah berarti gerakan rendah atau perilaku rendah. Sebab kata 'nīca' berarti rendah seperti dalam 'terlahir di keluarga rendah'. Kata kerja 'pakkati' terlihat di sini, bukan kata benda. Di mana pun kata benda tidak terlihat, di sana kata benda harus diperiksa dan diambil. Sebab kata kerja memang sulit untuk dilihat; tidak boleh dikatakan bahwa kata benda tidak ada saat kata kerja ada, tuntasnya, kata-kata benda yang menyatakan keadaan seperti 'pakkana, takana' dan sebagainya pada semua akar kata harus dipandang dapat ditemukan sesuai kebutuhan.

Taka hasane. Hasanaṃ hāso. Takati.

Taka dalam arti tertawa. Hasana adalah tawa. Takati (ia tertawa).

Taki kicchajīvane. Kicchajīvanaṃ kasirajīvanaṃ. Taṅkati. Ātaṅkati. Ātaṅko. Ātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo, tathā hi aṭṭhakathācariyā ‘‘appābādhaṃ appātaṅka’’nti imasmiṃ pāḷippadese iti atthaṃ saṃvaṇṇesuṃ ‘‘ābādhoti visabhāgavedanā vuccati, yā ekadese uppajjitvā sakalasarīraṃ ayapaṭṭena bandhitvā viya gaṇhāti. Ātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo. Atha vā yāpetabbarogo ātaṅko, itaro ābādho. Khuddako vā rogo ātaṅko, balavā ābādho. Keci pana ‘ajjhattasamuṭṭhāno ābādho, bahiddhāsamuṭṭhāno ātaṅko’ti vadantī’’ti.

Taki dalam (arti) hidup yang sulit. Kicchajīvana berarti hidup yang susah. Taṅkati. Ātaṅkati. Ātaṅko. Yang disebut ātaṅko adalah penyakit yang menyebabkan hidup yang sulit; karena itu, para guru komentar (Aṭṭhakathācariya) dalam bagian Pāli ini 'appābādhaṃ appātaṅkaṃ' menguraikan maknanya sebagai berikut: 'Yang disebut ābādha adalah perasaan yang tidak harmonis, yang muncul di satu bagian lalu mencengkeram seluruh tubuh seolah-olah mengikatnya dengan tali besi. Ātaṅka adalah penyakit yang menyebabkan hidup yang sulit. Atau, penyakit yang harus ditanggung (kronis) adalah ātaṅka, sedangkan yang lainnya adalah ābādha. Atau, penyakit kecil adalah ātaṅka, sedangkan yang parah adalah ābādha. Namun, beberapa orang mengatakan: "ābādha berasal dari dalam diri (internal), sedangkan ātaṅka berasal dari luar (eksternal)".'

Ātaṅko āmayo rogo,Byādhā’bādho gado rujā;

Akallañceva gelaññaṃ,Nāmaṃ rogābhidhānakaṃ.

Ātaṅko, āmayo, rogo, byādhā, ābādho, gado, rujā; akallaṃ, dan gelaññaṃ; ini adalah nama-nama sebutan untuk penyakit.

Suka gatiyaṃ. Sokati, suko, sukī. Tatra sukoti suvo. Sokati manāpena gamanena gacchatīti suko. Tassa bhariyā sukī.

Suka dalam (arti) gerak. Sokati, suko, sukī. Di sana, yang dimaksud suko adalah burung betet (suva). Sokati berarti ia pergi dengan gerakan yang menyenangkan, itulah suko. Betinanya disebut sukī.

Bukka bhassane. Idha bhassanaṃ nāma sunakhabhassanaṃ adhippetaṃ ‘‘sunakho bhassitvā’’ti ettha viya, na ‘‘āvāso gocaraṃ [Pg.12] bhassa’’ntiādīsu viya. Vacanasaṅkhātaṃ bhassanaṃ, bukkati sā.

Bukka dalam (arti) menggonggong. Di sini, yang dimaksud dengan 'menggonggong' adalah gonggongan anjing, seperti dalam 'anjing itu menggonggong' (sunakho bhassitvā), bukan seperti dalam 'tempat tinggal adalah wilayah pencarian makanan' (āvāso gocaraṃ bhassaṃ) dan sebagainya. Gonggongan yang dianggap sebagai ucapan (suara), itulah bukkati.

Dhaka paṭighāte gatiyañca. Paṭighāto paṭihananaṃ. Dhakati.

Dhaka dalam (arti) perlawanan dan gerak. Paṭighāto berarti pemukulan atau perlawanan. Dhakati.

Caka tittipaṭighātesu. Titti tappanaṃ, paṭighātaṃ paṭihananaṃva. Cakati.

Caka dalam (arti) kepuasan dan perlawanan. Titti adalah pemuasan, sedangkan paṭighāta adalah pemukulan atau perlawanan. Cakati.

Aka kuṭilagatiyaṃ. Akati. Etā kuādikā akapariyantā dhātuyo parassa bhāsāti saddasatthavidū vadanti. Tesaṃ mate etā ‘‘ti anti, tu antu’’ iccādīnaṃyeva visayo. Pāḷiyaṃ pana niyamo natthi, tasmā na taṃ idha pamāṇaṃ.

Aka dalam (arti) gerakan berliku. Akati. Para pakar tata bahasa mengatakan bahwa akar-akar kata ini, mulai dari ku dan seterusnya hingga berakhir pada aka, adalah parassapada (kata kerja aktif). Menurut pendapat mereka, ini hanya merupakan wilayah penggunaan akhiran 'ti, anti, tu, antu' dan sebagainya. Namun, dalam bahasa Pāli tidak ada aturan yang pasti seperti itu, oleh karena itu hal tersebut bukanlah standar otoritas di sini.

I ajjhayane. Ajjhayanaṃ uccāraṇaṃ sikkhanaṃ vā, ayati, adhīyati, ajjhayati, adhīte, ajjhenaṃ, ajjhāyako. Dibbaṃ adhīyase māyaṃ. Adhīyanti mahārāja, dibbamāyidha paṇḍitā. Ajjhenamariyā pathaviṃ janindā. Tattha ajjhāyakoti ajjhayatīti ajjhāyako, mante parivattetīti attho.

I dalam (arti) belajar. Ajjhayana berarti pengucapan atau pembelajaran, ayati, adhīyati, ajjhayati, adhīte, ajjhenaṃ, ajjhāyako. 'Engkau mempelajari sihir surgawi.' 'Para bijaksana mempelajari sihir surgawi di sini, wahai Raja.' 'Para raja menguasai bumi dengan cara yang mulia.' Di sana, yang disebut ajjhāyako adalah ia yang belajar (ajjhayati), maknanya adalah ia yang melafalkan mantra-mantra.

U sadde. Avati, avanti. Avasi. Ettha ‘‘yo ātumānaṃ sayameva pāvā’’ti pāḷi papubbassa udhātussa payogoti daṭṭhabbo. Papubbassa vadadhātussa dakāralopappayogotipi vattuṃ yujjati.

U dalam (arti) suara. Avati, avanti. Avasi. Di sini harus dipahami bahwa dalam teks Pāli 'yo ātumānaṃ sayameva pāvā', itu adalah penggunaan akar kata u dengan awalan pa. Bisa juga dikatakan sebagai penggunaan akar kata vad dengan awalan pa yang mengalami penghilangan huruf 'd'.

Vaṅka koṭille. Vaṅkati. Vaṅkaṃ. Vaṅkasaddo hi vakkasaddena samānattho, vakkasaddo ca vaṅkasaddena. Tathā hi –

Vaṅka dalam (arti) kebengkokan. Vaṅkati. Vaṅkaṃ. Kata vaṅka memang memiliki makna yang sama dengan kata vakka, dan kata vakka sama dengan kata vaṅka. Karena kenyataannya—

‘‘Yaṃ nissitā jagatiruhaṃ, svāyaṃ aggiṃ pamuñcati;

Disā bhajatha vakkaṅgā, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

'Pohon yang mereka tempati, ia sendiri mengeluarkan api; carilah arah lain, wahai yang bersayap bengkok (burung-burung), ketakutan telah muncul dari tempat perlindungan itu sendiri.'

Pāḷi [Pg.13] dissati. Ayaṃ pana vakkasaddo sakkaṭabhāsaṃ patvā kakārarakārasaññogakkhariko bhavati, dhātubhāvo panassa porāṇehi na vutto, tasmā kriyāpadaṃ na diṭṭhaṃ. Imassa pana vaṅkasaddassa ‘‘vaṅka koṭille’’ti dhātubhāvo vutto, ‘‘vaṅkatī’’ti kriyāpadañca, pāḷiyaṃ tu ‘‘vaṅkatī’’ti kriyāpadaṃ na diṭṭhaṃ, tathā bhāvavācako vaṅkasaddopi. Vāccaliṅgo pana anekesu ṭhānesu diṭṭho. Tatta vaṅkatīti kriyāpadaṃ pāḷiyaṃ avijjamānampi gahetabbameva nāthatīti kriyāpadamiva. Bhāvavācakassa pana vaṅkasaddassa atthitā natthitā ca pāḷiādīsu punappunaṃ upaparikkhitabbā. Kecettha vadeyyuṃ ‘‘yadi bhāvavācako vaṅkasaddo natthi, kathaṃ ‘aṭṭhavaṅkaṃ maṇiratanaṃ uḷāra’nti ettha samāso’’ti. Ettha pana aṭṭhasu ṭhānesu vaṅkaṃ aṭṭhavaṅkaṃ, na aṭṭhavaṅkāni yassāti. Dabbavācako hi vaṅkasaddo, na bhāvavācakoti daṭṭhabbaṃ.

Demikianlah teks Pāli terlihat. Namun, kata vakka ini dalam bahasa Sanskerta menjadi kata dengan konsonan rangkap k dan r (vakra), tetapi statusnya sebagai akar kata tidak disebutkan oleh para guru kuno, sehingga bentuk kata kerjanya tidak ditemukan. Namun, untuk kata vaṅka ini, statusnya sebagai akar kata disebutkan dalam 'vaṅka koṭille' (vaṅka dalam arti kebengkokan), dan bentuk kata kerjanya adalah 'vaṅkatī', walaupun dalam teks Pāli bentuk kata kerja 'vaṅkatī' tidak ditemukan, demikian pula kata vaṅka sebagai kata benda abstrak. Namun, sebagai kata sifat (vāccaliṅga), ia ditemukan di banyak tempat. Di sana, meskipun bentuk kata kerja 'vaṅkatī' tidak ada dalam Pāli, ia tetap harus diterima sebagaimana halnya kata kerja 'nāthatī'. Sedangkan mengenai keberadaan kata vaṅka sebagai kata benda abstrak dalam teks Pāli dan lainnya, hal ini harus diselidiki berulang kali. Seseorang mungkin bertanya di sini: 'Jika kata vaṅka sebagai kata benda abstrak tidak ada, bagaimana dengan kata majemuk "aṭṭhavaṅkaṃ maṇiratanaṃ uḷāraṃ" (permata mulia bersisi delapan) di sini?' Di sini, aṭṭhavaṅkaṃ berarti bengkok di delapan tempat, bukan 'ia yang memiliki delapan kebengkokan'. Harus dipahami bahwa kata vaṅka di sini merujuk pada benda (substansi), bukan kata benda abstrak.

Vaṅkaṃ vakkañca kuṭilaṃ, jimhañca rimhamanuju;

Vaṅkasaddādayo ete, vāccaliṅgā tiliṅgikā.

Vaṅkaṃ, vakkaṃ, kuṭilaṃ, jimhaṃ, rimhaṃ, dan anuju; kata vaṅka dan seterusnya ini adalah kata sifat yang dapat digunakan dalam tiga gender (tiliṅgikā).

Atha vā vaṅkasaddoyaṃ, ‘‘vaṅkaghastā’’tiādisu;

Baḷise giribhede ca, vattate sa pumā tadā.

Atau, kata vaṅka ini, dalam (kalimat) 'vaṅkaghastā' dan lainnya; merujuk pada kail pancing dan belahan gunung, dan pada saat itu ia bergender maskulin (pumā).

Ayañhi ‘‘te’me janā vaṅkaghastā sayanti. Yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ. Vaṅkaghastova ambujo’’tiādīsu baḷise vattati.

Sebab ia merujuk pada kail pancing dalam (kalimat) seperti: 'Orang-orang ini terbaring bagaikan tertelan kail. Bagaikan ikan (menelan) kail, yang melengkung dan terbungkus daging. Bagaikan ikan yang tertelan kail', dan sebagainya.

Ettha siyā ‘‘nanu ca bho ‘yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chādita’nti ettha vaṅkasaddo guṇavācako visesanasado, yena baḷiso visesito, tena vaṅkaṃ kuṭilaṃ baḷisanti attho viññāyatī’’ti? Tanna, vaṅkasadde avuttepi baḷisasabhāvassa vaṅkattā kuṭilattho pākaṭoti natthi visesanasaddena [Pg.14] payojanaṃ. Idaṃ pana ‘‘baḷisaṃ vaṅka’’nti vacanaṃ ‘‘hatthi nāgo. Saroruhaṃ padumaṃ. Hatthī ca kuñjaro nāgo’’tiādivacanamiva pariyāyavacanaṃ, tasmā ‘‘vaṅka’’nti padassa ‘‘kuṭila’’nti attho na gahetabbo. Atha vā yathā ‘‘yathā āraññakaṃ nāgaṃ, dantiṃ anveti hatthinī’’ti ettha nāgasaddassa dantīsaddassa ca aññamaññapariyā yavacanattepi dantinti manoramadantayuttanti attho saṃvaṇṇito, tathā ‘‘baḷisaṃ vaṅka’’nti imesampi aññamaññaṃ pariyāyavacanattepi vaṅkanti kuṭilanti attho vattabbo. Evañhi sati attho sālarājā viya suphullito hoti, desanā ca vilāsappattā, na pana ‘‘vaṅkaṃ baḷisa’’nti saddānaṃ guṇaguṇīvasena samānādhikaraṇabhāvo icchitabbo ‘‘buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’tiādīsu ‘‘buddho bhagavā’’ti imesaṃ viya samānādhikaraṇabhāvassa anicchitabbattā. Na hi īdisesu ṭhānesu samānādhikaraṇabhāvo porāṇehi anumato.

Di sini mungkin ada (keberatan): 'Bukankah, Tuan, dalam kalimat "Bagaikan ikan (menelan) kail, yang melengkung dan terbungkus daging" di sini kata vaṅka adalah kata sifat penjelas yang dengannya kail (baḷiso) dijelaskan, sehingga maknanya dipahami sebagai kail yang melengkung?' Itu tidak benar, karena bahkan tanpa kata vaṅka pun, sifat alami kail adalah melengkung, sehingga arti 'bengkok' sudah jelas dan tidak perlu kata penjelas tambahan. Kalimat "baḷisaṃ vaṅkaṃ" ini adalah sinonim (pariyāyavacana) seperti ungkapan "gajah (hatthi), sang naga (nāgo). Yang tumbuh di danau (saroruhaṃ), bunga teratai (padumaṃ). Gajah (hatthī), kuñjaro, dan naga (nāgo)", oleh karena itu makna "bengkok" dari kata vaṅka tidak boleh diambil (hanya sebagai sifat). Atau, seperti halnya "seperti naga hutan, yang bergading (dantiṃ), mengikuti gajah (hatthinī)"—di sini meskipun kata nāga dan dantī adalah sinonim satu sama lain, arti dantī dijelaskan sebagai 'yang memiliki gading yang indah', demikian pula dalam "baḷisaṃ vaṅkaṃ", meskipun keduanya adalah sinonim, arti vaṅka harus dikatakan sebagai 'yang melengkung'. Jika demikian, maknanya akan mekar sepenuhnya seperti raja pohon sāla, dan pembabarannya mencapai keindahan, tetapi tidak boleh dianggap sebagai hubungan antara subjek dan sifat (samānādhikaraṇa) bagi kata "vaṅkaṃ baḷisaṃ", sebagaimana hubungan samānādhikaraṇa tidak berlaku bagi kata "Buddho Bhagavā" dalam kalimat seperti "Buddho Bhagavā berdiam di Verañjā" dan sebagainya. Sebab di tempat-tempat seperti itu, hubungan samānādhikaraṇa (sebagai kata penjelas murni) tidak disetujui oleh para guru kuno.

‘‘Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo;

Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti,

'Di mana terdapat Guru yang sedemikian itu, yang tiada bandingnya di dunia; Sang Tathāgata yang telah mencapai kekuatan, Sang Buddha yang telah mencapai Parinibbāna.'

‘‘Buddhaṃ buddhaṃ nikhilavisayaṃ suddhiyā yāva suddhi’’nti ca ādīsu pana anumato. Ettha hi ‘‘etādiso’’ti ca ‘‘appaṭipuggalo’’ti ca ‘‘tathāgato’’ti ca ‘‘balappatto’’ti ca ‘‘sambuddho’’ti ca ‘‘parinibbuto’’ti ca imāni ‘‘satthā’’ti anena padena samānādhikaraṇāni. Tathā ‘‘buddhaṃ buddha’’nti dvinnaṃ padānaṃ pacchimaṃ purimena samānādhikaraṇaṃ bhavati.

Di dalam bagian-bagian seperti 'Buddhaṃ buddhaṃ nikhilavisayaṃ suddhiyā yāva suddhi' dan sebagainya, hal ini disetujui. Karena di sini kata-kata 'etādiso' (seperti itu), 'appaṭipuggalo' (tiada tandingan), 'tathāgato' (Tathāgata), 'balappatto' (yang telah mencapai kekuatan), 'sambuddho' (yang tercerahkan sempurna), dan 'parinibbuto' (yang telah mencapai parinibbāna) adalah selaras (samānādhikaraṇa) dengan kata 'satthā' (guru). Demikian pula, kata yang terakhir dari dua kata 'buddhaṃ buddhaṃ' adalah selaras dengan kata yang pertama.

Iti ‘‘yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chādita’’nti ettha vaṅkasaddo baḷisassābhidhānantaraṃ, na guṇavācako. Evaṃ vaṅkasaddo baḷise vattati. ‘‘Kaṅkaṃ gacchāma pabbataṃ. Dūre vaṅkatapabbato’’tiādīsu [Pg.15] pana girivisese vattati. Ettha ca ‘‘vaṅkapabbato’’ti vattabbe sukhuccāraṇatthaṃ niruttinayena majjhe animittaṃ takārāgamaṃ katvā ‘‘vaṅkatapabbato’’ti vuttaṃ. Atha vā vaṅkoyeva vaṅkatā, yathā devo eva devatā. Yathā ca disā eva disatāti, evaṃ tāpaccayavasena vaṅkatā ca sā pabbato cāti ‘‘vaṅkatapabbato’’ti vuttaṃ, majjhe rassavasena cetaṃ daṭṭhabbaṃ. Atha vā vaṅkamassa saṇṭhānamatthīti vaṅkatoti mantuatthe tapaccayo, yathā pabbamassa atthīti pabbatoti. Evaṃ vaṅkato ca so pabbato cāti vaṅkatapabbato. ‘‘Vaṅkapabbato’’ icceva vā paṇṇatti, pādakkharapāripūriyā pana ‘‘dūre vaṅkatapabbato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Jadi, dalam kalimat 'yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ' (bagaikan ikan [menelan] kail, yang melengkung tertutup daging), di sini kata 'vaṅka' adalah nama lain dari kail (baḷisa), bukan kata sifat. Demikianlah kata 'vaṅka' berarti kail. Namun dalam bagian seperti 'Kaṅkaṃ gacchāma pabbataṃ. Dūre vaṅkatapabbato' (Mari kita pergi ke gunung Kaṅka. Gunung Vaṅkata jauh) dan sebagainya, itu mengacu pada gunung tertentu. Di sini, pada saat seharusnya diucapkan 'vaṅkapabbato', untuk kemudahan pengucapan menurut metode linguistik (nirutti), sisipan huruf 'ta' (takārāgama) yang tanpa makna ditambahkan di tengah, sehingga disebut 'vaṅkatapabbato'. Atau 'vaṅka' itu sendiri adalah 'vaṅkatā', sebagaimana 'deva' adalah 'devatā'. Dan sebagaimana 'disā' adalah 'disatā', demikian pula melalui pengaruh akhiran '-tā', ia adalah 'vaṅkatā' dan ia adalah 'pabbato' (gunung), maka disebut 'vaṅkatapabbato'; dan ini harus dipandang melalui pemendekan (vokal) di tengah. Atau 'vaṅka' (lengkungan) adalah bentuknya, maka 'vaṅkato' dengan akhiran '-ta' dalam arti memiliki (mantuttha), sebagaimana 'pabba' (ruas) yang ia miliki disebut 'pabbato' (gunung). Demikianlah ia 'vaṅkato' dan ia 'pabbato', maka menjadi 'vaṅkatapabbato'. Atau sebutan itu hanyalah 'Vaṅkapabbato', namun untuk memenuhi suku kata dalam bait (pādakkharapāripūriyā), maka dikatakan 'dūre vaṅkatapabbato'.

Loka dassane. Lokati. Loko. Ālokoti aññānipi rūpāni gahetabbāni. Curādigaṇaṃ pana patvā imissā ‘‘loketi, lokayati, oloketi, olokayatī’’tiādinā rūpāni bhavanti. Lokoti tayo lokā saṅkhāraloko sattaloko okāsalokoti. Tattha ‘‘eko loko, sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti āgato saṅkhāro eva loko saṅkhāraloko. Sattā eva loko sattaloko. Cakkavāḷasaṅkhāto okāso eva loko okāsaloko, yo ‘‘bhājanaloko’’tipi vuccati. Tesu saṅkhāro lujjatīti lokoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘lujjati palujjatīti kho bhikkhu tasmā lokoti vuccatī’’ti. Lokiyati ettha puññapāpaṃ tabbipāko cāti satto loko. Lokiyati vicittākārato dissatīti cakkavāḷasaṅkhāto okāso loko. Yasmā pana lokasaddo samūhepi dissati, tasmā lokiyati samudāyavasena [Pg.16] paññāpiyatīti loko, samūhoti ayampi attho gahetabbo. Atha vā lokoti tayo lokā kilesaloko bhavaloko indriyalokoti. Tesaṃ sarūpaṃ curādigaṇe kathessāma bahuvidhatañca. Bahiddhā pana kavīhi ‘‘loko tu bhuvane jane’’ti ettakameva vuttaṃ.

'Loka' dalam arti melihat (dassana). 'Lokati'. 'Loko'. 'Āloko' dan rupa-rupa lainnya juga harus dipahami. Namun, ketika mencapai kelompok Curādi, bentuk-bentuknya menjadi 'loketi, lokayati, oloketi, olokayatī', dan seterusnya. 'Loko' berarti tiga dunia: saṅkhāraloka (dunia bentukan), sattaloka (dunia makhluk), dan okāsaloka (dunia ruang/tempat). Di sana, 'Satu dunia, semua makhluk hidup bergantung pada makanan' adalah 'saṅkhāra' itu sendiri yang merupakan dunia, yaitu saṅkhāraloka. Makhluk-makhluk itu sendiri adalah dunia, yaitu sattaloka. Ruang yang dikenal sebagai alam semesta (cakkavāḷa) itu sendiri adalah dunia, yaitu okāsaloka, yang juga disebut 'bhājanaloka' (dunia wadah). Di antara itu, saṅkhāra disebut 'loka' karena ia hancur (lujjati). Sebab telah dikatakan oleh Sang Baginda: 'Ia hancur, ia luluh, wahai Bhikkhu, karena itulah disebut loka.' Makhluk adalah 'loka' karena di sana perbuatan jasa, kesalahan, dan buahnya dilihat (lokiyati). Ruang yang dikenal sebagai alam semesta adalah 'loka' karena ia terlihat (lokiyati) dengan berbagai rupa yang beraneka ragam. Karena kata 'loka' juga terlihat dalam arti kelompok (samūha), maka 'loka' berarti sesuatu yang dikenal sebagai satu kesatuan (samudāyavasena), yaitu kelompok; arti ini juga harus diambil. Atau 'loka' adalah tiga dunia: kilesaloka (dunia kekotoran), bhavaloka (dunia penjelmaan), dan indriyaloka (dunia indra). Kami akan menjelaskan bentuk aslinya dan berbagai jenisnya di bagian kelompok Curādi. Namun di luar (sumber luar), para penyair hanya mengatakan 'loko tu bhuvane jane' (loka berarti alam semesta dan orang-orang).

Siloka saṅghāte. Saṅghāto piṇḍanaṃ. Silokati, siloko, silokamanukassāmi. Akkharapadaniyamito vacanasaṅghāto siloko. So pajjanti vuccati, tathā hi ‘‘siloko yasassi pajje’’ti kavayo vadanti.

'Siloka' dalam arti kumpulan (saṅghāta). 'Saṅghāta' berarti pengelompokan (piṇḍana). 'Silokati', 'siloko', 'silokamanukassāmi'. Kumpulan kata yang dibatasi oleh suku kata dan kata disebut 'siloka'. Itu disebut 'pajja' (bait), seperti yang dikatakan para penyair: 'siloko yasassi pajje' (śloka adalah bait yang masyhur).

Deka dheka saddussāhesu. Saddo ravo, ussāho vāyāmo. Dekati. Dhekati.

'Deka' dan 'dheka' dalam arti suara (sadda) dan usaha (ussāha). 'Sadda' adalah bunyi, 'ussāha' adalah upaya. 'Dekati'. 'Dhekati'.

Reka saki saṅkāyaṃ. Rekati. Saṅkati, tasmiṃ me saṅkate mano. Saṅkā.

'Reka' dan 'saki' dalam arti keraguan (saṅkā). 'Rekati'. 'Saṅkati', di dalam itu pikiranku ragu. 'Saṅkā' (keraguan).

Aki lakkhaṇe. Aṅkati, aṅko, sasaṅko.

'Aki' dalam arti tanda (lakkhaṇa). 'Aṅkati', 'aṅko', 'sasaṅko' (bulan/yang bertanda kelinci).

Maki maṇḍane. Maṇḍanaṃ bhūsanaṃ, maṅkati.

'Maki' dalam arti hiasan (maṇḍana). 'Maṇḍana' adalah perhiasan, 'maṅkati'.

Kata loliye. Lolabhāvo loliyaṃ yathā dakkhiyaṃ. Kakati, kāko, kākī. Ettha ‘‘kāko, dhaṅko, vāyaso, bali, bhoji, ariṭṭho’’ti imāni kākābhidhānāni.

'Kata' dalam arti ketamakan (loliya). Keadaan tamak adalah 'loliya', seperti halnya 'dakkhiya' (kecakapan). 'Kakati', 'kāko' (burung gagak jantan), 'kākī' (burung gagak betina). Di sini, 'kāko', 'dhaṅko', 'vāyaso', 'bali', 'bhoji', 'ariṭṭho' adalah nama-nama untuk burung gagak.

Kuka vaka ādāne. Kukati, vakati, koko, vako. Ettha kokoti araññasunakho. Vakoti khuddakavanadīpiko, byagghotipi vadanti.

'Kuka' dan 'vaka' dalam arti mengambil (ādāna). 'Kukati', 'vakati', 'koko', 'vako'. Di sini 'koko' berarti anjing hutan. 'Vako' berarti macan tutul hutan kecil, mereka juga menyebutnya harimau (byaggho).

Vaka dittiyaṃ paṭighāte ca. Ditti sobhā, vakati.

'Vaka' dalam arti cahaya (ditti) dan benturan (paṭighāta). 'Ditti' adalah keindahan (sobhā), 'vakati'.

Kaki [Pg.17] vaki sakka tika ṭika seka gatyatthā. Kaṅkati, vaṅkati, sakkati, nisakkati, parisakkati, osakkati, vadhāya parisakkanaṃ. Biḷāranisakkamattampi. Tekati, ṭekati, ṭīkā sekati. Ettha ṭīkāti ṭikiyati jāniyati saṃvaṇṇanāya attho etāyāti ṭīkā. Etā idhātuādikā sekapariyantā dhātuyo ‘‘attanobhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti. Tesaṃ mate etā ‘‘te ante, taṃ antaṃ’’iccādīnaṃyeva visayo, pāvacane pana niyamo natthi.

'Kaki', 'vaki', 'sakka', 'tika', 'ṭika', 'seka' adalah dalam arti gerakan (gatyattha). 'Kaṅkati', 'vaṅkati', 'sakkati', 'nisakkati', 'parisakkati', 'osakkati', 'vadhāya parisakkanaṃ' (mendekat untuk membunuh). 'Biḷāranisakkamattampi' (bahkan sekadar gerakan kucing yang mengendap-endap). 'Tekati', 'ṭekati', 'ṭīkā', 'sekati'. Di sini, 'ṭīkā' (sub-komentar) disebut demikian karena maknanya diketahui (ṭikiyati/jāniyati) melalui penjelasan tersebut. Akar-akar kata ini, mulai dari akar kata yang berawalan 'i' (idhatuādikā) hingga berakhir pada 'seka', oleh para ahli tata bahasa disebut sebagai 'attanobhāsa' (suara reflektif). Menurut pandangan mereka, ini hanyalah ranah bagi '-te, -ante, -taṃ, -antaṃ', dan seterusnya, namun dalam teks suci (pāvacana), tidak ada aturan yang mengikat.

Hikka abyattasadde. Abyattasaddo avibhāvitatthasaddo niratthakasaddo ca. Hikkati, hikkate. Imaṃ ‘‘ubhayatobhāsā’’ti vadanti. Idaṃ tu pāvacanena saṃsandati. Parassattanobhāsānañhi dhātūnaṃ ‘‘bhavati, bhavate, bādhate, bādhatī’’tiādinā yebhuyyena dvidhā dvidhā rūpāni sāsane dissanti.

'Hikka' dalam arti suara yang tidak jelas (abyattasadda). Suara yang tidak jelas adalah suara yang maknanya tidak dijelaskan dan suara yang tidak berarti. 'Hikkati', 'hikkate'. Mereka menyebut ini sebagai 'ubhayatobhāsa' (kedua suara/parassapada & attanopada). Namun hal ini selaras dengan teks suci (pāvacana). Karena bagi akar-akar kata yang memiliki suara parassapada dan attanopada, bentuknya terlihat dalam dua cara yang berbeda di dalam ajaran (sāsane), seperti 'bhavati, bhavate, bādhate, bādhatī', dan seterusnya.

Imāni kakārantadhāturūpāni.

Ini adalah bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'ka'.

Khakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'kha'.

Khā pakathane khyā ca. Pakathanaṃ ācikkhanaṃ desanaṃ vā. Khāti, saṅkhāti. Āpubbatte visadisabhāvena khātyakkharassa dvittaṃ, ākārassa ca saññogapubbattā rassattaṃ, akkhāti. Akkhāsi purisuttamo. Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye. Dhammo saṅkhāyati. Akkhāyati. Atra pana kakāralopo. Svākhāto bhagavatā dhammo. Saṅkhāto. Akkhāto. Akkhātāro tathāgatā. Saṅkhātā sabbadhammānaṃ vidhuro. Saṅkhā, paṭisaṅkhā. Kriyaṃ ākyāti kathetīti ākhyātaṃ. Keci [Pg.18] pana ‘‘svākhāto’’ti ca ‘‘svākkhyāto’’ti ca ‘‘svākhyāto’’ti ca padamicchanti. Tattha pacchimāni sakkaṭabhāsāto nayaṃ gahetvā vuttāni, itaraṃ yathāṭhitarūpanipphattivasena, ato yathādassitapadāniyeva pasatthatarāni. Tattha saṅkhāsaddassa atthuddhāro nīyate – saṅkhāsaddo ñāṇakoṭṭhāsapaññattigaṇanāsu dissati. ‘‘Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’tiādīsu hi ñāṇe dissati. ‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’tiādīsu koṭṭhāse. ‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ntiādīsu gaṇanāyaṃ. Etthetaṃ vuccati –

Khā dalam [makna] pemaparan (pakathane) dan juga khyā. Pemaparan berarti pemberitahuan atau pembabaran. Khāti, saṅkhāti. Karena adanya awalan 'ā' dan melalui keadaan yang tidak serupa, terjadi penggandaan pada huruf 'kh' dari 'khāti', dan vokal 'ā' menjadi pendek karena berada sebelum persandian, menjadi 'akkhāti'. 'Akkhāsi purisuttamo' (Manusia Utama telah menyatakan). 'Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye' (Aku akan menyatakannya kepadamu, wahai Yang Mulia). 'Dhammo saṅkhāyati' (Dhamma diterangkan). 'Akkhāyati'. Namun di sini terjadi pelenyapan huruf 'k'. 'Svākhāto bhagavatā dhammo' (Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Baginda). 'Saṅkhāto'. 'Akkhāto'. 'Akkhātāro tathāgatā' (Para Tathāgata adalah para pembabar). 'Saṅkhātā sabbadhammānaṃ vidhuro' (Ia yang bijaksana adalah yang memahami semua fenomena). 'Saṅkhā', 'paṭisaṅkhā'. Kata kerja disebut 'ākhyāta' karena menyatakan suatu tindakan. Namun, sebagian pihak menginginkan bentuk kata 'svākhāto', 'svākkhyāto', dan 'svākhyāto'. Di antaranya, bentuk-bentuk yang terakhir diucapkan dengan mengambil metode dari bahasa Sansekerta, sedangkan yang lainnya sesuai dengan pembentukan kata yang sudah ada; oleh karena itu, kata-kata yang telah ditunjukkan itulah yang lebih utama. Di sana, penjelasan arti dari kata 'saṅkhā' diberikan—kata 'saṅkhā' terlihat dalam makna pengetahuan (ñāṇa), bagian (koṭṭhāsa), penamaan (paññatti), dan perhitungan (gaṇanā). Dalam 'Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī' dan sebagainya, ia terlihat dalam makna pengetahuan. Dalam 'Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī' dan sebagainya, dalam makna bagian. Dalam 'Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā' dan sebagainya, dalam makna penamaan. Dalam 'Na sukaraṃ saṅkhātuṃ' dan sebagainya, dalam makna perhitungan. Mengenai hal ini dikatakan—

‘‘Ñāṇapaññattikoṭṭhāsa-gaṇanāsu padissati;

Saṅkhāsaddoti dīpeyya, dhammadīpassa sāsane’’ti.

'Kata saṅkhā terlihat dalam makna pengetahuan, penamaan, bagian, dan perhitungan; hendaklah ini dijelaskan dalam ajaran Sang Penerang Dhamma (Buddha).'

Khi khaye. Khiyanadhammaṃ khīyati. Sāsanānurūpena sare ikārassa iyyādeso, khiyyati. ‘‘Khayo, khaṃ’’ iccapi rūpāni ñeyyāni. Tattha khayoti khiyanaṃ khayo. Atha vā khiyanti kilesā etthāti khayo, magganibbānāni. Khayasaṅkhātena maggena pāpuṇiyattā phalampi khayo. Khanti tucchaṃ suññaṃ vivittaṃ rittaṃ, khanti vā ākāso.

Khi dalam [makna] kemusnahan (khaye). Sesuatu yang bersifat musnah akan musnah (khīyati). Sesuatu dengan ajaran (tata bahasa), pada vokal 'i' terjadi penggantian menjadi 'iyya', [menjadi] 'khiyyati'. Bentuk-bentuk 'khayo', 'khaṃ' dan sebagainya harus diketahui. Di sana, 'khayo' berarti pemusnahan. Atau 'khaya' adalah tempat di mana kekotoran batin musnah; yakni Jalan dan Nibbāna. Karena dicapai melalui Jalan yang disebut sebagai pemusnahan (khaya), maka Buah (phala) juga disebut sebagai 'khaya'. 'Kha' berarti kosong, hampa, sunyi, berongga; atau 'kha' berarti ruang angkasa (ākāso).

Khi nivāse. Khīyati, khiyyati vā. Sāsanānurūpena ikārassa īya iyyādeso daṭṭhabbo. Ayaṃ divādigaṇepi pakkhipitabbo. Khaṃ khayaṃ. Abhiramaṇīyaṃ rājakkhayaṃ. Tattha khīyatīti nivasati. Khanti cakkhādiindriyaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ nivāsaṭṭhena. Khayanti nivesanaṃ. Rājakkhayanti rañño nivesanaṃ. Atrāyaṃ pāḷi –

Khi dalam [makna] kediaman (nivāse). 'Khīyati' atau 'khiyyati'. Sesuai dengan ajaran, harus dilihat penggantian 'i' menjadi 'īya' atau 'iyya'. Ini juga harus dimasukkan dalam kelompok Divādigaṇa. 'Khaṃ' [berarti] kediaman. 'Abhiramaṇīyaṃ rājakkhayaṃ' (Kediaman raja yang menyenangkan). Di sana, 'khīyati' berarti berdiam. 'Kha' adalah indra mata dan sebagainya dalam arti kediaman bagi kesadaran mata dan sebagainya. 'Khayanti' berarti kediaman. 'Rājakkhaya' berarti kediaman raja. Mengenai ini terdapat teks Pāli—

‘‘Sace [Pg.19] ca ajja dhāresi, kumāraṃ cārudassanaṃ;

Kusena jātakhattiyaṃ, savaṇṇamaṇimekhalaṃ;

Pūjitā ñātisaṅghehi, na gacchasi yamakkhaya’’nti.

'Dan jika engkau hari ini menjaga pangeran yang berpenampilan menarik, ksatria yang lahir dengan rumput Kusa, yang memakai ikat pinggang permata emas; dipuja oleh kumpulan kerabat, engkau tidak akan pergi ke kediaman Yama (yamakkhaya).'

Tattha yamakkhayanti yamanivesanaṃ.

Di sana, 'yamakkhaya' berarti kediaman Yama.

Khu sadde. Khoti khavati.

Khu dalam [makna] suara (sadde). Khoti khavati.

Khe khādanasattāsu. Khāyati. Undūrā khāyanti. Vikkhāyitakaṃ. Gokhāyitakaṃ. Assirī viya khāyati. Disāpi me na pakkhāyanti. Etthādimhi kāyatīti khādati. Atha vā upaṭṭhāti paññāyati.

Khe dalam [makna] makan dan nampak (khādanasattāsu). 'Khāyati'. 'Undūrā khāyanti' (Tikus-tikus memakan). 'Vikkhāyitaka' (Dikunyah). 'Gokhāyitaka' (Dikunyah oleh sapi). 'Assirī viya khāyati' (Nampak seperti tidak memiliki kemuliaan). 'Disāpi me na pakkhāyanti' (Penjuru-penjuru pun tidak tampak bagiku). Di sini, pada awalnya [berarti] 'khādati' (makan). Atau [berarti] hadir atau nampak (paññāyati).

Sukha dukkha takriyāyaṃ. Takriyāti sukhadukkhānaṃ vedanānaṃ kriyā, sukhanaṃ dukkhananti vuttaṃ hoti. Akammakā ime dhātavo. Sukhati, dukkhati. Sukhaṃ, dukkhaṃ. Sukhito, dukkhito. Sukhaṃ sātaṃ pīṇanaṃ, dukkhaṃ vighātaṃ aghaṃ kileso. Tattha sukhanti sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Dukkhanti dukkhayatīti dukkhaṃ. Yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho. Imāni nibbacanāni kāritavasena vuttānīti daṭṭhabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ sukhadukkhasaddatthaṃ vadantehi garūhi sukhayati dukkhayatisaddānaṃ kammatthamādāya vivaraṇassa katattā. Tathā hi ‘‘sukheti sukhayati, sukhāpeti sukhāpayati, dukkheti dukkhayati, dukkhāpeti dukkhāpayatī’’ti imāni tesaṃ kāritapadarūpāni, attānaṃ sukheti pīṇetīti ca, sukhayati sukhaṃ, dukkhayatīti dukkhanti ca,

Sukha dan dukkha dalam makna melakukan itu (takriyāyaṃ). 'Takriyā' berarti tindakan dari perasaan senang dan sakit, yakni yang dimaksud adalah 'sukhanan' (menyenangkan) dan 'dukkhanan' (menyakitkan). Akar kata ini adalah intransitif. 'Sukhati', 'dukkhati'. 'Sukhaṃ', 'dukkhaṃ'. 'Sukhito', 'dukkhito'. 'Sukha' adalah kebahagiaan, kepuasan, kesenangan; 'dukkha' adalah kehancuran, penderitaan, kekotoran batin. Di sana, 'sukha' [didefinisikan sebagai] 'sukhayatīti sukhaṃ'. Artinya, bagi siapa pun itu muncul, ia membuatnya bahagia (sukhita). 'Dukkha' [didefinisikan sebagai] 'dukkhayatīti dukkhaṃ'. Artinya, bagi siapa pun itu muncul, ia membuatnya menderita (dukkha). Harus dipahami bahwa definisi-definisi ini dinyatakan dalam pengertian kausatif (kārita), karena para guru yang menjelaskan makna kata 'sukha' dan 'dukkha' dalam Kitab Komentar telah memberikan penjelasan dengan mengambil makna objek dari kata 'sukhayati' dan 'dukkhayati'. Sebagai contoh, 'sukheti', 'sukhayati', 'sukhāpeti', 'sukhāpayati'; 'dukkheti', 'dukkhayati', 'dukkhāpeti', 'dukkhāpayati' adalah bentuk-bentuk kata kausatifnya. Juga [dalam ungkapan] 'menyenangkan diri sendiri' (attānaṃ sukheti), 'pīṇeti' (memuaskan), dan 'sukhayati' [adalah] 'sukhaṃ', serta 'dukkhayati' [adalah] 'dukkhaṃ'.

‘‘Sace [Pg.20] ca kimhici kāle,Maraṇaṃ me pure siyā;

Putte ca me paputte ca,Sukhāpeyya mahosadho’’ti ca

'Dan jika pada suatu waktu, kematian menjemputku lebih awal; semoga Mahosadha membuat anak-anak dan cucu-cucuku bahagia (sukhāpeyya).'

Pāḷiādidassanato. Saddasatthe pana dhātupāṭhasaṅkhepe ca ime dhātavo curādigaṇeyeva vuttā. ‘‘Sukhayati dukkhayatī’’ti ca akāritāni suddhakattupadāni icchitāni. Mayaṃ tu tesaṃ tabbacanaṃ suddhakattari ca tāni padarūpāni na icchāma pāḷiādīhi viruddhattā, tasmāyeva te imasmiṃ bhūvādigaṇe vuttā. Ayañhi suddhakattuvisaye asmākaṃ ruci ‘‘sukhatīti sukhito, dukkhatīti dukkhito’’ti.

Seperti yang terlihat dalam Pāli dan teks lainnya. Namun dalam ilmu bahasa (Saddasattha) dan ringkasan daftar akar kata (Dhātupāṭha), akar-akar kata ini hanya disebutkan dalam kelompok Curādigaṇa. Bentuk 'sukhayati' dan 'dukkhayati' dianggap sebagai kata kerja aktif murni (shuddhakattu) tanpa makna kausatif. Akan tetapi, kami tidak menyetujui pernyataan mereka atau bentuk-bentuk kata tersebut karena bertentangan dengan Pāli dan teks lainnya, oleh sebab itu mereka disebutkan dalam kelompok Bhūvādigaṇa ini. Sebab, dalam hal subjek murni, inilah preferensi kami: 'sukhatīti sukhito' (ia yang bahagia karena ia senang), 'dukkhatīti dukkhito' (ia yang menderita karena ia sakit).

Nanu ca bho ‘‘sukhati dukkhatī’’ti kriyāpadāni buddhavacane na dissantīti? Saccaṃ, evaṃ santepi aṭṭhakathānayavasena gahetabbattā dissantiyeva nāma. Na hi sabbathā sabbesaṃ dhātūnaṃ rūpāni sāsane loke vā labbhanti, ekaccāni pana labbhanti, ekaccāni na labbhanti. Evaṃ santepi nayavasena labbhantiyeva. ‘‘Kappayavho patissatā’’ti hi diṭṭhe ‘‘caravho bhuñjavho’’tiādīnipi nayavasena diṭṭhāniyeva nāma.

Bukankah, Tuan, kata kerja 'sukhati' dan 'dukkhati' tidak terlihat dalam Sabda Buddha? Benar, meskipun demikian, hal itu tetap terlihat karena harus diambil berdasarkan metode dalam Kitab Komentar. Sebab, tidak semua bentuk dari semua akar kata ditemukan dalam ajaran atau di dunia; sebagian ditemukan, sebagian tidak ditemukan. Walaupun demikian, berdasarkan metode (naya), bentuk-bentuk tersebut tetap dapat ditemukan. Seperti ketika kata 'kappayavho patissatā' ditemukan, maka kata-kata seperti 'caravho', 'bhuñjavho', dan sebagainya dianggap telah terlihat berdasarkan metode.

Tatra panāyaṃ nayo. Visuddhimaggādīsu hi ‘‘ekadviyojanamattampi addhānaṃ gatassa vāyo kuppati, gattāni dukkhantī’’ti evaṃ bhūvādigaṇikaṃ akammakaṃ suddhakattuvācakaṃ ‘‘dukkhantī’’ti kriyāpadaṃ dissati. Tasmiṃ diṭṭhiyeva ‘‘sukhati, sukhanti. Sukhasi, sukhatha. Sukhāmi, sukhāmā’’tiādīni ca ‘‘dukkhati, dukkhanti. Dukkhasi, dukkhathā’’tiādīnica diṭṭhāni nāma honti diṭṭhena adiṭṭhassa tādisassa anavajjassa nayassa gahetabbattā, tasmā ‘‘sukhatīti sukhito, dukkhatīti dukkhito’’ti bhūvādinayo eva gahetabbo, na pana curādinayo. Aparampettha nibbacanaṃ, sukhaṃ sañjātaṃ [Pg.21] etassāti sukhito, sañjātasukhoti attho. Esa nayo dukkhitoti etthāpi. Atha vā sukhena ito pavattoti sukhito. Esa nayo ‘‘dukkhito’’ti etthāpi. Dullabhāyaṃ nīti sādhukaṃ manasi kātabbā.

Di sana terdapat metode ini. Dalam Visuddhimagga dan kitab lainnya terlihat kata kerja intransitif dalam kelompok Bhūvādigaṇa yang bermakna keadaan, yaitu 'dukkhanti' dalam kalimat: 'bagi orang yang telah menempuh perjalanan meskipun hanya sejauh satu atau dua yojana, angin akan terganggu, dan anggota-anggota tubuh akan terasa sakit (dukkhanti)'. Karena kata itu terlihat, maka 'sukhati, sukhanti; sukhasi, sukhatha; sukhāmi, sukhāmā' dan sebagainya, serta 'dukkhati, dukkhanti; dukkhasi, dukkhatha' dan sebagainya dianggap telah terlihat pula karena metode yang tidak tercela seperti itu harus diambil dari apa yang telah terlihat untuk apa yang tidak terlihat. Oleh karena itu, metode Bhūvādi yang menyatakan 'sukhatīti sukhito, dukkhatīti dukkhito' haruslah diambil, bukan metode Curādi. Ada juga definisi lain di sini: 'sukhaṃ sañjātaṃ etassāti sukhito', artinya seseorang yang di dalamnya kebahagiaan telah muncul. Metode ini juga berlaku untuk 'dukkhito'. Atau 'sukhena ito pavattoti sukhito' (berjalan dengan bahagia). Metode ini juga berlaku untuk 'dukkhito'. Kaidah (nīti) yang sulit didapat ini harus diperhatikan dengan baik dalam pikiran.

Mokkha muccane. Akammakoyaṃ dhātu. Mokkhati. Mokkho. Pātimokkho. Kārite ‘‘mokkheti, mokkhayati, mokkhāpeti, mokkhāpayatī’’ti rūpāni. Keci panimaṃ ‘‘mokkha mocane’’ti paṭhitvā curādigaṇe pakkhipanti. Tesaṃ mate ‘‘mokkheti, mokkhayatī’’ti suddhakattupadāni bhavanti. Etāni pāḷiyā aṭṭhakathāya ca virujjhanti. Tathā hi ‘‘mokkhanti mārabandhanā. Na me samaṇe mokkhasi. Mahāyaññaṃ yajissāma, evaṃ mokkhāma pāpakā’’ti pāḷiyā virujjhanti. ‘‘Yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkho’’ti aṭṭhakathāya ca virujjhanti, tasmā pāḷiyaṃ ‘‘mokkhesi mokkhemā’’ti ca avatvā ‘‘mokkhasi, mokkhāmā’’ti suddhakattuvācakaṃ vuttaṃ, tañca kho apādānavisayaṃ katvā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘mokkheti, mocetī’’ti hetukattuvācakaṃ vuttaṃ, tampi apādānavisayaṃyeva katvā. Evaṃ imassa dhātuno suddhakattuvisaye akammakabhāvo vidito, hetukattuvisaye ekakammakabhāvo vidito muca paca chidādayo viya. Mokkhadhātu dvigaṇikoti ce? Na, anekesu sāṭṭhakathesu pāḷippadesesu ‘‘mokkheti, mokkhayatī’’ti suddhakatturūpānaṃ adassanatoti daṭṭhabbaṃ.

Mokkha berarti pembebasan (muccane). Akar kata ini adalah intransitif (akammako). Bentuknya: Mokkhati, Mokkho, Pātimokkho. Dalam bentuk kausatif (kārite): 'mokkheti, mokkhayati, mokkhāpeti, mokkhāpayati'. Namun, beberapa ahli membaca ini sebagai 'mokkha mocane' (bermakna melepaskan/transitif) dan memasukkannya ke dalam golongan curādi (curādigaṇa). Menurut pendapat mereka, 'mokkheti, mokkhayatī' adalah bentuk subjek murni (suddhakattu). Hal ini bertentangan dengan Pāli dan kitab komentar (aṭṭhakathā). Sebagaimana dalam teks Pāli: 'mokkhanti mārabandhanā' (mereka akan bebas dari ikatan Māra), 'Na me samaṇe mokkhasi' (engkau tidak akan luput dari aku, wahai petapa), 'Mahāyaññaṃ yajissāma, evaṃ mokkhāma pāpakā' (kita akan mengadakan pengorbanan besar, dengan demikian kita akan bebas dari kejahatan); ini bertentangan dengan pendapat tersebut. Dan dalam kitab komentar disebutkan: 'Yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkho' (Ia yang menjaga dan melindunginya, yang membebaskan atau melepaskannya dari penderitaan alam rendah dan sebagainya, itulah Pātimokkha); ini juga bertentangan. Oleh karena itu, dalam Pāli tidak dikatakan 'mokkhesi mokkhemā', melainkan dikatakan 'mokkhasi, mokkhāmā' sebagai bentuk subjek murni (suddhakattu), dan itu pun dilakukan tanpa objek (apādānavisaya). Namun dalam kitab komentar, 'mokkheti, mocetī' dikatakan sebagai bentuk kausatif (hetukattu), dan itu pun dilakukan tanpa objek. Demikianlah, akar kata ini diketahui bersifat intransitif dalam ranah subjek murni (suddhakattu), dan bersifat transitif tunggal (ekakammakabhāvo) dalam ranah kausatif (hetukattu), seperti akar kata muca, paca, chida, dan lainnya. Jika dikatakan akar kata mokkha termasuk dalam dua golongan (dvigaṇiko)? Tidak demikian, karena dalam banyak bagian Pāli beserta komentarnya, bentuk-bentuk kausatif 'mokkheti, mokkhayatī' tidak terlihat sebagai subjek murni.

Kakkha hasane. Kakkhati.

Kakkha berarti tertawa (hasane). Kakkhati.

Okha rākha lākha dākha dhākha sosanālamatthesu. Okhati. Rākhati. Lākhati. Dākhati. Dhākhati.

Okha, rākha, lākha, dākha, dhākha dalam makna mengeringkan (sosana) dan kecukupan/hiasan (alamattha). Okhati, Rākhati, Lākhati, Dākhati, Dhākhati.

Sākha [Pg.22] byāpane. Sākhati. Sākhā.

Sākha berarti menyebar (byāpane). Sākhati, Sākhā (cabang).

Ukha nakha makha rakha lakha rakhi lakhi ikhi rikhi gatyatthā. Ukhati. Nakhati. Makhati. Rakhati. Lakhati. Raṅkhati. Laṅkhati. Iṅkhati. Riṅkhati.

Ukha, nakha, makha, rakha, lakha, rakhi, lakhi, ikhi, rikhi bermakna pergi (gatyatthā). Ukhati, Nakhati, Makhati, Rakhati, Lakhati, Raṅkhati, Laṅkhati, Iṅkhati, Riṅkhati.

Rakkha pālane. Rakkhati. Rakkhā, rakkhaṇaṃ, sīlaṃ rakkhito devadatto, sīlaṃ rakkhitaṃ devadattena, sīlaṃ rakkhako devadatto.

Rakkha berarti melindungi (pālane). Rakkhati. Rakkhā (perlindungan), rakkhaṇaṃ (penjagaan). Sīlaṃ rakkhito devadatto (Devadatta melindungi kemoralan), sīlaṃ rakkhitaṃ devadattena (kemoralan dilindungi oleh Devadatta), sīlaṃ rakkhako devadatto (Devadatta adalah pelindung kemoralan).

Akkha byattisaṅkhātesu. Akkhati, akkhi, akkhaṃ.

Akkha dalam makna kejelasan/perwujudan (byatti) dan perhitungan (saṅkhā). Akkhati, akkhi (mata), akkhaṃ (poros/dadu).

Nikkha cumbane. Nikkhati, nikkhaṃ.

Nikkha berarti mencium/menyentuh (cumbane). Nikkhati, nikkhaṃ (ornamen leher/emas).

Nakkha gatiyaṃ. Nakkhati. Nakkhattaṃ. Ettha nakkhattanti etto ito cāti visamagatiyā agantvā attano vīthiyāva gamanena nakkhanaṃ gamanaṃ tāyati rakkhatīti nakkhattaṃ. Porāṇā pana ‘‘nakkharanti na nassantīti nakkhattānī’’ti kathayiṃsu. ‘‘Nakkhattaṃ, joti, nirikkhaṃ, bhaṃ’’ iccete pariyāyā.

Nakkha berarti pergi (gatiyaṃ). Nakkhati. Nakkhattaṃ (bintang/rincian). Di sini disebut 'nakkhatta' karena ia tidak bergerak secara tidak teratur dari sini ke sana, melainkan melindungi atau menjaga jalannya sendiri dengan cara bergerak di jalurnya sendiri. Namun, para guru kuno mengatakan: 'Nakkharanti na nassantīti nakkhattānī' (mereka tidak hancur, maka disebut nakkhatta). Nakkhattaṃ, joti, nirikkhaṃ, bhaṃ; ini adalah sinonim-sinonimnya.

Vekkha vekkhane. Vekkhati.

Vekkha berarti melihat (vekkhane). Vekkhati.

Makkha saṅkhate. Makkhati.

Makkha berarti mengolesi/menyusun (saṅkhate). Makkhati.

Takkha tapane. Tapanaṃ saṃvaraṇaṃ. Takkhati.

Takkha berarti memanaskan (tapane). Memanaskan berarti menahan diri atau mengendalikan (saṃvaraṇaṃ). Takkhati.

Sukkha anādare. Sukkhati.

Sukkha berarti tidak hormat/kering (anādare). Sukkhati.

Kakhi vakhi makhi kaṅkhāyaṃ. Satthari kaṅkhati. Vaṅkhati, maṅkhati. ‘‘Kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsagāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā thambhitattaṃ cittassa manovilekho’’ iccete kaṅkhāpariyāyā. Etesu pana –

Kakhi, vakhi, makhi dalam makna keraguan (kaṅkhāyaṃ). Satthari kaṅkhati (ia ragu terhadap Guru). Vaṅkhati, maṅkhati. 'Kaṅkhā, kaṅkhāyanā, kaṅkhāyitattaṃ, vimati, vicikicchā, dveḷhakaṃ, dvedhāpatho, saṃsayo, anekaṃsagāho, āsappanā, parisappanā, apariyogāhanā, thambhitattaṃ cittassa, manovilekho'; ini semua adalah sinonim dari kaṅkhā (keraguan). Di antara ini—

Vattanti [Pg.23] lokavohāre, ‘‘kaṅkhā vimati saṃsayo;

Vicikicchā’’ti etāni, nāmāniyeva pāyato.

Berlaku dalam penggunaan duniawi (lokavohāre): 'kaṅkhā', 'vimati', 'saṃsayo', 'vicikicchā'; ini umumnya hanyalah nama-nama (untuk keraguan).

Kakhi iccāyaṃ. Dhanaṃ kaṅkhati, abhikaṅkhati, nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ. Abhikaṅkhitaṃ dhanaṃ.

Kakhi dalam makna keinginan (iccāyaṃ). Dhanaṃ kaṅkhati (ia menginginkan kekayaan), abhikaṅkhati, nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ (aku tidak mendambakan kematian). Abhikaṅkhitaṃ dhanaṃ (kekayaan yang didambakan).

Dakhi dhakhi ghoravāsite kaṅkhāyañca. Daṅkhati. Dhaṅkhati.

Dakhi, dhakhi dalam makna suara yang mengerikan (ghoravāsite) dan keraguan (kaṅkhāyañca). Daṅkhati, Dhaṅkhati.

Ukkha secane. Ukkhati.

Ukkha berarti memercik/menyiram (secane). Ukkhati.

Kakha hasane. Kakhati.

Kakha berarti tertawa (hasane). Kakhati.

Jakkha bhakkhaṇe ca. Hasanānukaḍḍhanatthaṃ cakāro. Jakkhati.

Jakkha berarti makan (bhakkhaṇe). Kata 'ca' (dan) ditambahkan untuk menyertakan makna tertawa (hasana). Jakkhati.

Likha lekhane. Likhati, sallekhati. Atisallekhatevāyaṃ samaṇo. Lekhā, lekhanaṃ, lekhako, likhitaṃ, sallekhapaṭipatti, etā dakhiādikā likhapariyantā ‘‘parassabhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Likha berarti menulis (lekhane). Likhati, sallekhati (mengikis habis). 'Atisallekhatevāyaṃ samaṇo' (petapa ini benar-benar mengikis habis [kekotoran batin]). Lekhā (tulisan), lekhanaṃ (penulisan), lekhako (penulis/juru tulis), likhitaṃ (yang ditulis), sallekhapaṭipatti (praktik pengikisan). Para ahli tata bahasa mengatakan bahwa akar kata mulai dari dakhi sampai likha adalah parassabhāsa (aktif).

Dhukkha dhikkha sandīpanakilesanajīvanesu. Dhukkhati. Dhikkhati. Saddasatthavidū pana ‘‘dhukkhate dhikkhate’’ti attanobhāsaṃ vadanti. Tathā ito parāni rūpānipi.

Dhukkha, dhikkha dalam makna menyalakan (sandīpana), menyiksa/mengotori (kilesana), dan penghidupan (jīvanesu). Dhukkhati, Dhikkhati. Namun para ahli tata bahasa menyatakan 'dhukkhate, dhikkhate' dalam bentuk attanobhāsa (medial). Demikian juga untuk bentuk-bentuk setelah ini.

Rukkha vakkha varaṇe. Varaṇaṃ saṃvaraṇaṃ. Rukkhati. Vakkhati. Rukkho, vakkho. Ettha ca vakkhoti rukkhoyeva. Tathā hi ‘‘sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā araññajā’’ti jātakapāṭho dissati. Imāni pana rukkhassa nāmāni –

Rukkha, vakkha berarti menghalangi/menutup (varaṇe). Varaṇa berarti pengendalian (saṃvaraṇaṃ). Rukkhati, Vakkhati. Rukkho, vakkho. Di sini, 'vakkho' berarti pohon (rukkha) itu sendiri. Sebagaimana dalam teks Jātaka: 'sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā araññajā' (buah-buah yang manis dan menyenangkan, ada pada pohon-pohon yang tumbuh di hutan). Dan ini adalah nama-nama untuk pohon—

‘‘Rukkho mahīruho vakkho, pādapo jagatīruho;

Ago nago kujo sākhī, sālo ca viṭapī taru;

Dumo phalī tu phalavā, gaccho tu khuddapādapo’’ti.

'Rukkho, mahīruho, vakkho, pādapo, jagatīruho; ago, nago, kujo, sākhī, sālo, viṭapī, taru; dumo, phalī, phalavā; sedangkan gaccha adalah pohon kecil (perdu).'

Kecettha vadeyyuṃ ‘‘nanu ca sālasaddena sālarukkhoyeva vutto, nāñño ‘sālā phandanamāluvā’ti payogadassanato, atha kimatthaṃ sālasaddena yo koci rukkho [Pg.24] vutto’’ti? Na sālarukkhoyeva sālasaddena vutto, atha kho sālarukkhepi vanappatijeṭṭharukkhepi yasmiṃ kasmiñci rukkhepi ‘‘sālo’’ti vohārassa dassanato aññepi rukkhā vuttā. Tathā hi sālarukkhopi ‘‘sālo’’ti vuccati. Yathāha ‘‘seyyathāpi bhikkhave gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṃ sālavanaṃ, tañcassa elaṇḍehi sañchannaṃ. Antarena yamakasālāna’’nti. Vanappatijeṭṭharukkhopi. Yathāha –

Di sini beberapa orang mungkin bertanya: 'Bukankah dengan kata sāla yang dimaksud adalah pohon Sāla itu sendiri, dan bukan yang lain, seperti terlihat dalam penggunaan 'sālā phandanamāluvā' (pohon sāla, phandana, dan māluva)? Lalu mengapa dengan kata sāla dimaksudkan sebagai pohon apa saja?' Jawabannya: Tidak hanya pohon Sāla yang disebut dengan kata sāla, melainkan karena penggunaan kata 'sālo' terlihat merujuk pada pohon Sāla, pohon besar di hutan (vanappatijeṭṭha), maupun pohon apa saja, maka ia juga berarti pohon-pohon lainnya. Sebagaimana pohon Sāla disebut 'sālo'. Seperti yang dikatakan: 'Seumpama, para bhikkhu, tidak jauh dari desa atau kota terdapat hutan Sāla yang luas (mahantaṃ sālavanaṃ)... di antara dua pohon Sāla yang kembar (yamakasālānaṃ)'. Juga pohon besar di hutan, sebagaimana dikatakan:

‘‘Taveva deva vijite, tavevuyyānabhūmiyā;

Ujuvaṃsā mahāsālā, nīlobhāsā manoramā’’ti.

'Hanya di wilayah kekuasaanmu, wahai dewa, hanya di tanah tamanmu; terdapat pohon-pohon besar (mahāsālā) yang lurus, bersinar hijau dan menawan.'

Yo koci rukkhopi. Yathāha ‘‘atha kho taṃ bhikkhave māluvabījaṃ aññatarasmiṃ sālamūle nipateyyā’’ti. Atridaṃ vuccati –

Juga pohon apa saja, sebagaimana dikatakan: 'Kemudian, para bhikkhu, biji māluva itu jatuh di akar pohon apa saja (aññatarasmiṃ sālamūle)'. Berkenaan dengan ini dikatakan—

‘‘Sālarukkhe jeṭṭharukkhe,Yasmiṃ kasmiñci pādape;

Sālo iti ravo sālā,Sandhāgāre thiyaṃ siyā’’ti.

'Pada pohon Sāla, pada pohon pemimpin, atau pada pohon apa pun; sebutan Sāla digunakan, sedangkan Sālā (feminim) bisa berarti bangsal kediaman.'

Sikkha vijjopādāne. Sikkhati. Sikkhā, sikkhanaṃ, sikkhitaṃ sippaṃ, sikkhako, sikkhito, sekkho, asekkho. Kakāralope ‘‘sekho asekho’’ti rūpāni bhavanti. Tattha sikkhitoti sañjātasikkho, asikkhīti vā sikkhito, tathā hi kattuppayogo dissati ‘‘ahaṃ kho pana susikkhito anavayo sake ācariyake kumbhakārakamme’’ti.

Sikkha berarti memperoleh pengetahuan (vijjopādāne). Sikkhati. Sikkhā (pelatihan), sikkhanaṃ (pembelajaran), sikkhitaṃ sippaṃ (seni yang dipelajari), sikkhako (pelajar), sikkhito (yang terlatih), sekkho (siswa yang masih dalam pelatihan), asekkho (yang tidak lagi dalam pelatihan/Arahant). Dengan penghilangan huruf 'ka', menjadi bentuk 'sekho, asekho'. Di sana, 'sikkhito' berarti seseorang yang telah memiliki pelatihan (sañjātasikkho), atau 'asikkhī' adalah 'sikkhito'. Demikianlah penggunaan bentuk subjek (kattu) terlihat: 'Ahaṃ kho pana susikkhito anavayo sake ācariyake kumbhakārakamme' (Saya adalah orang yang sangat terlatih dan ahli dalam pekerjaan pembuatan periuk dari guru saya).

Bhikkha yācane. Bhikkhati. Bhikkhu, bhikkhā, bhikkhanaṃ, bhikkhako, bhikkhitaṃ bhojanaṃ. Ettha pana ‘‘bhikkhu yati samaṇo muni pabbajito [Pg.25] anagāro tapassī tapodhano’’ iccetāni pariyāyavacanāni. Etesu sāsane ‘‘bhikkhū’’ti upasampanno vuccati. Kadāci pana ‘‘bhikkhusataṃ bhojesi, bhikkhusahassaṃ bhojesī’’tiādīsu sāmaṇerepiupādāya ‘‘bhikkhū’’ti vohāro pavattati, tāpasāpi ca samaṇasaddādīhi vuccanti, ‘‘ahū atītamaddhāne, samaṇo khantidīpano’’tiādi ettha nidassanaṃ.

Bhikkha dalam arti memohon. Bhikkhati (ia memohon). Bhikkhu, bhikkhā (sedekah makanan), bhikkhanaṃ (hal memohon), bhikkhako (si pemohon), bhikkhitaṃ bhojanaṃ (makanan yang diperoleh dari memohon). Di sini, kata-kata 'bhikkhu, yati, samaṇo, muni, pabbajito, anagāro, tapassī, tapodhano' adalah sinonim. Di antara kata-kata ini, dalam Ajaran (Sāsana), 'bhikkhū' merujuk kepada mereka yang telah ditahbiskan (upasampanno). Namun terkadang, dalam kalimat seperti 'bhikkhusataṃ bhojesi' (dia menjamu seratus bhikkhu), 'bhikkhusahassaṃ bhojesī' (dia menjamu seribu bhikkhu), dan sebagainya, istilah 'bhikkhu' digunakan termasuk untuk para sāmaṇera; dan para pertapa (tāpasā) juga disebut dengan kata 'samaṇa' dan sejenisnya, contohnya: 'dahulu kala, ada seorang pertapa bernama Khantidīpano'.

Dakkha vuddhiyaṃ sīghatte ca. Dakkhati, dakkhiṇā, dakkho. Dakkhanti vaddhanti sattā etāya yathādhippetāhi sampattīhi iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti dakkhiṇā, dātabbavatthu. Dakkhati kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho, cheko, yo ‘‘kusalo’’tipi vuccati.

Dakkha dalam arti pertumbuhan dan kecepatan. Dakkhati, dakkhiṇā, dakkho. Makhluk-makhluk tumbuh (vaddhanti/dakkhanti) dengan ini, maksudnya mereka menjadi kaya, berkembang, dan mencapai keunggulan melalui pencapaian yang diinginkan, karena itu disebut dakkhiṇā (persembahan/dana), yaitu benda yang diberikan. Seseorang yang melakukan perbuatan baik dan urusan-urusan lainnya dengan cepat tanpa lamban disebut dakkho (terampil/cakap), yang juga disebut sebagai 'kusalo'.

Dikkha muṇḍiopanayananiyamabbatādesesu. Dikkhadhātu muṇḍiye, upanayane, niyame, vate, ādese ca pavattati. Dikkhati. Dikkhito muṇḍo. Ettha siyā – nanu ca bho sarabhaṅgajātake ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā’’ti etasmiṃ padese aṭṭhakathācariyehi ‘‘ciradikkhitānanti cirapabbajitāna’’nti vuttaṃ. Na hi tattha ‘‘ciramuṇḍāna’’nti vuttaṃ. Evaṃ sante kasmā idha ‘‘dikkhadhātu muṇḍiye vuttā’’ti? Saccaṃ, tattha pana dikkhitasaddassa pabbajite vattanato ‘‘cirapabbajitāna’’nti vuttaṃ, na dhātuatthassa vibhāvanatthaṃ. Ida pana dhātuatthavibhāvanatthaṃ muṇḍiye vuttā. Tāpasā hi muṇḍiyatthavācakena dikkhitasaddena vattuṃ yuttā. Tathā hi aṭṭhakathācariyehi cakkavattisuttatthavaṇṇanāyaṃ ‘‘kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā’’ti imissā pāḷiyā atthavivaraṇe ‘‘tāpasapabbajjaṃ pabbajantāpi hi paṭhamaṃ kesamassuṃ ohārenti, tato paṭṭhāya parūḷhakese [Pg.26] bandhitvā vivaranti, tena vuttaṃ kesamassuṃ ohāretvā’’ti evaṃ attho saṃvaṇṇito.

Dikkha dalam arti mencukur (muṇḍiya), penahbisan (upanayana), pengendalian diri (niyama), sumpah/praktik (vata), dan instruksi (ādesa). Dikkhadhātu dalam arti mencukur, upanayana, niyama, vata, dan ādesa. Dikkhati. Dikkhito berarti yang dicukur. Di sini mungkin muncul pertanyaan—bukankah dalam Sarabhaṅgajātaka dikatakan: 'bau harum para rishi yang telah lama menjalani dikkhitā, tertiup angin dari tubuh mereka', dan dalam bagian itu para guru komentator (aṭṭhakathācariya) mengatakan bahwa 'ciradikkhitānaṃ' berarti 'mereka yang telah lama ditahbiskan' (cirapabbajitānaṃ). Mereka tidak mengatakan 'mereka yang telah lama gundul' (ciramuṇḍānaṃ). Jika demikian, mengapa di sini dikatakan 'akar kata dikkha dalam arti mencukur'? Benar, di sana kata 'dikkhita' digunakan dalam arti yang telah ditahbiskan (pabbajite), bukan untuk menjelaskan makna akar katanya. Namun di sini, ia disebutkan dalam arti mencukur untuk menjelaskan makna akar katanya. Sebab, para pertapa (tāpasā) layak disebut dengan kata 'dikkhita' yang bermakna mencukur. Demikian pula, para guru komentator dalam penjelasan Cakkavattisutta, ketika menguraikan teks 'setelah mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kasaya', memberikan makna: 'bahkan mereka yang menjalani penahbisan pertapa pun pertama-tama mencukur rambut dan janggut mereka, sejak saat itu mereka membiarkan rambut tumbuh dan mengikatnya; itulah sebabnya dikatakan mencukur rambut dan janggut'.

Ikkha dassanaṅkesu. Ikkhati, upekkhati, apekkhati. Upekkhā, apekkhā, paccavekkhaṇā. Kakāralope ‘‘upekhā, apekhā, upasampadāpekho’’ti rūpāni bhavanti.

Ikkha dalam arti melihat (dassana) dan tanda (aṅka). Ikkhati, upekkhati, apekkhati. Upekkhā, apekkhā, paccavekkhaṇā. Dengan hilangnya huruf 'ka', bentuk katanya menjadi 'upekhā, apekhā, upasampadāpekho' (yang mengharapkan penahbisan).

Dukkha hiṃsāgatīsu. Dakkhati. Dakkhako.

Dukkha dalam arti menyakiti (hiṃsā) dan pergi (gati). Dakkhati. Dakkhako.

Cikkha cakkha viyattiyaṃ vācāyaṃ. Cikkhati, ācikkhati, abbhācikkhati. Ācikkhako. Cakkhati, cakkhu. Ettha cakkhūti cakkhatīti cakkhu, samavisamaṃ abhibyattaṃ vadantaṃ viya hotīti attho. Atha vā ‘‘sūpaṃ cakkhati, madhuṃ cakkhatī’’tiādīsu viya yasmā assādatthopi cakkhusaddo bhavati, tasmā ‘‘cakkhati viññāṇādhiṭṭhitaṃ rūpaṃ assādentaṃ viya hotī’’ti assādatthopi gahetabbo. ‘‘Cakkhuṃ kho māgaṇḍiyaṃ rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammudita’’nti hi vuttaṃ. Satipi sotādīnaṃ saddārāmatādibhāve nirūḷhattā nayane eva cakkhusaddo pavattati paṅkajādisaddā viya padumādīsu.

Cikkha dan cakkha dalam arti ucapan yang jelas (viyatti vācā). Cikkhati, ācikkhati, abbhācikkhati. Ācikkhako. Cakkhati, cakkhu. Di sini, disebut 'cakkhu' karena ia melihat (cakkhati), artinya seolah-olah ia menyatakan dengan jelas apa yang rata dan tidak rata. Atau, karena kata 'cakkhu' juga memiliki arti menikmati (assāda) seperti dalam kalimat 'ia mencicipi sup' (sūpaṃ cakkhati), 'ia mencicipi madu' (madhuṃ cakkhatī), maka arti 'menikmati' juga harus diambil, karena 'seolah-olah ia menikmati objek indra yang didasari oleh kesadaran'. Sebab dikatakan: 'Māgaṇḍiya, mata itu senang akan objek tampak, bergembira dalam objek tampak, bersuka cita dalam objek tampak'. Meskipun telinga dan lainnya juga memiliki sifat senang akan suara dan sebagainya, karena penggunaan yang umum, kata 'cakkhu' hanya digunakan untuk mata, seperti kata 'paṅkaja' (yang lahir dari lumpur) hanya digunakan untuk teratai.

Cakkha’kkhi nayanaṃ, locanaṃ diṭṭhi dassanaṃ;

Pekkhanaṃ acchi pamhaṃ tu, ‘‘pakhuma’’nti pavuccati.

Cakkha, akkhi, nayana, locana, diṭṭhi, dassana, pekkhana, acchi (semuanya berarti mata); sedangkan pamha disebut sebagai 'pakhuma' (bulu mata).

Etā rukkhādikā cakkhapariyantā ‘‘attanobhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Para ahli bahasa menyatakan bahwa kata-kata ini, mulai dari rukkha dan seterusnya hingga cakkhu, adalah 'attanobhāsa' (memiliki akhiran reflektif/ātmanepada).

Khakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'kha'.

Gakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'ga'.

Gu karīsussagge. Karīsussaggo vaccakaraṇaṃ. Gavati. Ge sadde. Gāyati. Gītaṃ.

Gu dalam arti pengeluaran kotoran (karīsussagga). Karīsussagga berarti buang air besar (vaccakaraṇa). Gavati. Ge dalam arti suara. Gāyati (menyanyi). Gītaṃ (nyanyian).

Vagga [Pg.27] gatiyaṃ. Vaggati. Vaggo, vaggitaṃ. Ettha samudāyavasena vagganaṃ pavattanaṃ vaggo. Vaggitanti gamanaṃ. Tathā hi nāgapetavatthuaṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo so majjhe assatarīrathena catubbhi yuttena suvaggitena. Amhākaṃ putto ahu majjhimo so, amaccharī dānapatī virocatī’’ti imissā pāḷiyā atthaṃ vadantehi ‘‘suvaggitenāti sundaragamanenā’’ti. Kiñci bhiyyo kriyāpadampi ca diṭṭhaṃ ‘‘dhunanti vagganti pavattanti cambare’’ti.

Vagga dalam arti pergi (gati). Vaggati. Vaggo, vaggitaṃ. Di sini, 'vaggo' adalah kelompok karena adanya pergerakan (vaggana) secara bersama-sama. 'Vaggita' berarti perjalanan. Demikian pula, dalam komentar Nāgapetavatthu, saat menjelaskan teks 'ia yang berada di tengah dengan kereta kuda betina yang ditarik oleh empat ekor kuda yang berlari dengan baik (suvaggitena). Ia adalah putra tengah kami, yang tidak kikir, dermawan, dan bersinar', mereka menjelaskan bahwa 'suvaggitena' berarti 'dengan perjalanan yang indah' (sundaragamana). Terlebih lagi, bentuk kata kerja juga terlihat: 'mereka bergetar, melompat (vagganti), dan bergerak di angkasa'.

Ragi lagi agi vagi magi igi rigi ligi tagi sagi gamane ca. Cakāro gatipekkhako. Raṅgati. Raṅgo. Laṅgati. Laṅgo, laṅgī. Aṅgati, aṅgeti. Aṅgo, samaṅgī, samaṅgitā, aṅgaṃ, aṅgaṇaṃ. Vaṅgati. Vaṅgo. Maṅgati. Maṅgo, upaṅgo, maṅgalaṃ. Iṅgati. Iṅgitaṃ. Riṅgati. Riṅganaṃ. Liṅgati. Liṅganaṃ. Ulliṅgati, ulliṅganaṃ. Taṅgati. Taṅganaṃ. Saṅgati. Saṅganaṃ. Tattha aṅganti yesaṃ kesañci vatthūnaṃ avayavo, sarīrampi kāraṇampi ca vuccati. Aṅgaṇanti katthaci kilesā vuccanti ‘‘rāgo aṅgaṇa’’ntiādīsu. Rāgādayo hi aṅganti etehi taṃsamaṅgipuggalā nihīnabhāvaṃ gacchantīti ‘‘aṅgaṇānī’’ti vuccanti. Katthaci malaṃ vā paṅko vā ‘‘tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī’’tiādīsu. Añjati makkhetīti hi aṅgaṇaṃ, malādi. Katthaci tathārūpo vivaṭappadeso ‘‘cetiyaṅgaṇaṃ, bodhiyaṅgaṇa’’ntiādīsu. Añjati tattha ṭhitaṃ atisundaratāya abhibyañjetīti hi aṅgaṇaṃ, vivaṭo bhūmippadeso. Iccevaṃ –

Ragi, lagi, agi, vagi, magi, igi, rigi, ligi, tagi, sagi dalam arti pergi (gamana) dan lainnya. Kata 'ca' merujuk pada pengertian pergi (gati). Raṅgati. Raṅgo. Laṅgati. Laṅgo, laṅgī. Aṅgati, aṅgeti. Aṅgo, samaṅgī, samaṅgitā, aṅgaṃ, aṅgaṇaṃ. Vaṅgati. Vaṅgo. Maṅgati. Maṅgo, upaṅgo, maṅgalaṃ. Iṅgati. Iṅgitaṃ. Riṅgati. Riṅganaṃ. Liṅgati. Liṅganaṃ. Ulliṅgati, ulliṅganaṃ. Taṅgati. Taṅganaṃ. Saṅgati. Saṅganaṃ. Di sana, 'aṅga' disebut untuk bagian (avayavo) dari benda apa pun, juga tubuh dan penyebab (kāraṇa). 'Aṅgaṇa' di beberapa tempat berarti kekotoran batin (kilesa), seperti dalam 'nafsu adalah noda' (rāgo aṅgaṇaṃ). Nafsu dan lainnya disebut 'aṅgaṇa' karena melaluinya orang-orang yang memilikinya (samaṅgipuggala) menjadi rendah. Di tempat lain, ia berarti kotoran (mala) atau lumpur (paṅka) seperti dalam 'ia berusaha untuk meninggalkan debu atau noda itu'. Karena ia mengotori (añjati), maka disebut aṅgaṇa, yaitu kotoran dan sejenisnya. Di tempat lain, ia berarti area terbuka (vivaṭappadeso) seperti 'halaman cetiya' (cetiyaṅgaṇa), 'halaman pohon Bodhi' (bodhiyaṅgaṇa). Karena ia menampakkan (añjati) keindahan luar biasa dari apa yang ada di sana, maka disebut aṅgaṇa, yaitu area tanah yang terbuka. Demikianlah—

Rāgādīsu kilesesu, paṅke kāyamalamhi ca;

Vivaṭe bhūmibhāge ca, ‘‘aṅgaṇa’’nti ravo gato.

Terhadap kekotoran batin seperti nafsu dan lainnya, terhadap lumpur dan kotoran tubuh, serta terhadap area tanah yang terbuka, istilah 'aṅgaṇa' digunakan secara luas.

Yugi [Pg.28] jugi vajjane. Yuṅgati. Juṅgati.

Yugi dan jugi dalam arti menghindari (vajjana). Yuṅgati. Juṅgati.

Ragi saṅkāyaṃ. Raṅgati.

Ragi dalam arti keraguan (saṅkā). Raṅgati.

Laga saṅgeca. Ca kāro anantaravuttāpekkhako. Lagati. Ca jato na hoti laganaṃ. Baḷise laggo.

Laga dalam arti kemelekatan (saṅga) dan (ca). Kata 'ca' merujuk pada apa yang baru saja disebutkan (keraguan). Lagati. 'Lagana' berarti tidak terlepas. 'Laggo' berarti tersangkut pada mata kail (baḷise).

Thagaṃ saṃvaraṇe. Thagati.

Thaga dalam arti menutup atau menutupi (saṃvaraṇa). Thagati.

Agga kuṭilagatiyaṃ. Aggatīti aggi, kuṭilaṃ gacchatīti attho.

Agga dalam arti gerakan yang berliku (kuṭilagati). Dikatakan 'aggi' (api) karena ia bergerak secara berliku, itulah maknanya.

Aggi dhūmasikho joti, jātavedo sikhī gini;

Aggini bhāṇumā tejo, pāvako tivako’nalo.

Aggi, dhūmasikha, joti, jātavedo, sikhī, gini, aggini, bhāṇumā, tejo, pāvako, tivako, analo (semuanya adalah sebutan untuk api).

Hutāsano dhūmaketu, vessānaro ca accimā;

Ghatāsano vāyusakho, dahano kaṇhavattani.

Hutāsano (pemakan sesaji), dhūmaketu (berpanji asap), vessānaro (milik semua orang), dan accimā (bernyala); Ghatāsano (pemakan mentega), vāyusakho (teman angin), dahano (pembakar), dan kaṇhavattani (berjejak hitam).

Etā guādikā aggapariyantā ‘‘parassabhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Para ahli tata bahasa mengatakan bahwa akar-akar kata ini, yang dimulai dari 'gu' dan berakhir pada 'aggi', disebut 'parassabhāsa'.

Gā gatiyaṃ. Gāti.

Gā dalam arti pergi. Gāti.

Gu sadde. Gavati.

Gu dalam arti suara. Gavati.

Gu uggame. Uggamo uggamanaṃ pākaṭatā. Gavati. Saddasatthavidū panimāsaṃ ‘‘gāte gavate’’ti attanobhāsattaṃ vadanti.

Gu dalam arti muncul. Uggamo berarti kemunculan atau manifestasi. Gavati. Namun, para ahli tata bahasa mengatakan bahwa bentuk-bentuk seperti 'gāte' dan 'gavate' ini adalah attanobhāsa.

Gakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'ga'.

Ghakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'gha'.

Ghā gandhopādāne. Ghāti. Ghānaṃ. Gandhaṃ ghatvā. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā’’ti. Etissā pana divādigaṇaṃ pattāya ‘‘ghāyati ghāyitvā’’ti rūpāni bhavanti.

Ghā dalam arti mencium bau. Ghāti. Ghānaṃ (hidung). Gandhaṃ ghatvā (setelah mencium bau). Dalam hal ini, teks Pāli menyatakan: 'setelah mencium bau, ingatan pun hilang' (gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā). Namun, jika akar kata ini termasuk dalam kelompok Divādi, bentuknya menjadi 'ghāyati' dan 'ghāyitvā'.

Ghu [Pg.29] abhigamane. Abhigamanaṃ adhigamanaṃ. Ghoti.

Ghu dalam arti mendekat. Abhigamanaṃ berarti pencapaian (adhigamana). Ghoti.

Jaggha hasane. Jagghati, sañjagghati. Sañjagghittho mayā saha. Jagghitumpi na sobhati. Jagghitvā.

Jaggha dalam arti tertawa. Jagghati, sañjagghati. 'Anda telah tertawa bersama saya' (sañjagghittho mayā saha). 'Tertawa pun tidak pantas' (jagghitumpi na sobhati). Jagghitvā (setelah tertawa).

Taggha pālane. Tagghati.

Taggha dalam arti melindungi. Tagghati.

Sighi āghāne. Āghānaṃ ghānena gandhānubhavanaṃ. Siṅghati, upasiṅghati. Upasiṅghitvā. Ārā siṅghāmi vārijaṃ. Etā ‘‘parassabhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Sighi dalam arti mencium. Āghānaṃ adalah mengalami bau melalui hidung. Siṅghati, upasiṅghati. Upasiṅghitvā (setelah mencium). 'Aku mencium bunga teratai dari jauh' (ārā siṅghāmi vārijaṃ). Para ahli tata bahasa menyebut ini sebagai 'parassabhāsa'.

Ghu sadde. Ghoti, ghavati.

Ghu dalam arti suara. Ghoti, ghavati.

Raghi laghi gatyakkhepe. Gatyakkhepo gatiyā akkhepo. Raṅghati, laṅghati, ullaṅghati. Laṅghitā, ullaṅghikāpīti, laṅghitvā.

Raghi dan laghi dalam arti gerak yang cepat atau melompat. Gatyakkhepo adalah melontarkan gerakan. Raṅghati, laṅghati, ullaṅghati. Pelompat, juga pelompat tinggi, setelah melompat.

Maghi ketave ca. Cakāro pubbatthāpekkho. Maṅghati.

Maghi juga dalam arti tipu daya (ketave). Kata 'ca' merujuk pada arti sebelumnya. Maṅghati.

Rāgha lāgha sāmatthiye. Rāghati. Lāghati.

Rāgha dan lāgha dalam arti kemampuan. Rāghati. Lāghati.

Dāgha āyāse ca. Āyāso kilamanaṃ. Cakāro sāmatthiyāpekkhako. Dāghati. Nidāgho.

Dāgha juga dalam arti kelelahan. Āyāso berarti keletihan. Kata 'ca' merujuk pada arti kemampuan. Dāghati. Nidāgho (musim panas).

Silāgha katthane. Katthanaṃ pasaṃsanaṃ. Silāghati. Silāghā. Buddhassa silāghate. Silāghitvā. ‘‘Attanobhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Silāgha dalam arti memuji (katthane). Katthanaṃ berarti pujian. Silāghati. Silāghā (pujian). 'Ia memuji Buddha' (buddhassa silāghate). Silāghitvā (setelah memuji). Para ahli tata bahasa menyebut ini sebagai 'attanobhāsa'.

Gha kārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'gha'.

Iti bhūvādāgaṇe kavaggantadhāturūpāni

Demikianlah bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran kelompok-ka (kavagga) dalam kelompok Bhūvādi.

Samattāni.

Selesai.

Cakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'ca'.

Idāni [Pg.30] cavaggantadhāturūpāni vuccante –

Sekarang bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran kelompok-ca (cavagga) akan disebutkan –

Suca soke. Socati. Soko, socanā, socaṃ, socanto, socantī, socantaṃ kulaṃ, socitvā.

Suca dalam arti kesedihan. Socati. Soko (kesedihan), socanā (perkabungan), socaṃ (duka), socanto (sedang bersedih - maskulin), socantī (sedang bersedih - feminin), socantaṃ kulaṃ (keluarga yang sedang berduka), socitvā (setelah bersedih).

Kuca sadde tāre. Tārasaddo accuccasaddo. Kocati. Uccasaddaṃ karotīti attho.

Kuca dalam arti suara yang melengking (tinggi). Tārasadda berarti suara yang sangat tinggi. Kocati. Maknanya adalah membuat suara yang tinggi.

Kuñca koṭilla’ppībhāvesu. Kuñcati. Kuñcikā, kuñcitakeso. Kuñcitvā.

Kuñca dalam arti kebengkokan dan pengecilan. Kuñcati. Kuñcikā (kunci/pengait), kuñcitakeso (rambut yang ikal). Kuñcitvā (setelah membengkokkan).

Luñca apanayane. Luñcati. Luñcako, luñcituṃ, luñcitvā.

Luñca dalam arti mencabut. Luñcati. Luñcako (orang yang mencabut), luñcituṃ (untuk mencabut), luñcitvā (setelah mencabut).

Añcu gatipūjanāsu. Maggaṃ añcati. Buddhaṃ añcati. Uddhaṃ anuggantvā tiriyaṃ añcitoti tiracchāno. Kaṭukañcukatā.

Añcu dalam arti gerak dan penghormatan. Maggaṃ añcati (ia pergi di jalan). Buddhaṃ añcati (ia menghormat Buddha). Makhluk yang tidak pergi ke atas melainkan bergerak menyamping disebut tiracchāno (binatang). Kaṭukañcukatā (kekikiran).

Vañcu cañcu tañcu gatiyaṃ. Vañcati. Cañcati. Tañcati. Mañcati. Santi pādā avañcanā. Avañcanāti vañcituṃ gantuṃ asamatthā.

Vañcu, cañcu, tañcu dalam arti pergi. Vañcati. Cañcati. Tañcati. Mañcati. 'Ada kaki-kaki yang tidak melangkah' (santi pādā avañcanā). Avañcanā berarti tidak mampu melangkah untuk pergi.

Gucu gaṇecu theyyakaraṇe. Thenanaṃ theyyaṃ, corikā. Tassa kriyā theyyakaraṇaṃ. Gocati. Gaṇecati.

Gucu dan gaṇecu dalam arti melakukan pencurian. Thenanaṃ berarti pencurian atau perampokan. Melakukan hal tersebut adalah theyyakaraṇaṃ. Gocati. Gaṇecati.

Acca pūjāyaṃ accati. Brahmāsurasuraccito.

Root acca dalam arti memuja. accati. Brahmāsurasuraccito (Dihormati oleh Brahma, Asura, dan Dewa).

Tacca hiṃsāyaṃ. Taccati.

Root tacca dalam arti menyakiti. taccati.

Cacca jacca paribhāsanavajjanesu. Caccati. Jaccati.

Root cacca dan jacca dalam arti mencela dan menghindari. caccati. jaccati.

Kuca saṃpaccanakoṭillapaṭikkamavilekhanesu. Kucati, saṅkucati. Saṅkoco.

Root kuca dalam arti pengerutan, kebengkokan, gerak mundur, dan penggoresan. kucati, saṅkucati. Saṅkoco.

Taca saṃvaraṇe. Saṃvaraṇaṃ rakkhaṇaṃ. Tacati. Taco.

Root taca dalam arti menutupi. Menutupi berarti melindungi. tacati. Taco.

Dica [Pg.31] thutiyaṃ. Dicati.

Root dica dalam arti memuji. dicati.

Kuca saṅkocane. Kocati, saṅkocati. Saṅkoco.

Root kuca dalam arti mengerutkan. kocati, saṅkocati. Saṅkoco.

Byāca byājikaraṇe. Byājikaraṇaṃ byājikriyā. Byācati.

Root byāca dalam arti penipuan. Penipuan adalah tindakan tipu daya. byācati.

Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ. Viyattassa esā viyatti, tissaṃ viyattiyaṃ vācāyaṃ, viyattāyaṃ vācāyanti adhippāyo. Viyattassa hi vadato puggalassa vasena vācā viyattā nāma vuccati. Yathā pana kucchisaddatiracchānagatādisaddo ‘‘abyattasaddo’’ti vuccati, na evaṃ vacanasaṅkhāto saddo ‘‘abyattasaddo’’ti vuccati viññātatthattā. ‘‘Vatti, vacati, vacanti. Vacasi’’ iccādīni suddhakattupadāni. ‘‘Vāceti, vācenti’’ iccādīni hetukattupadāni. ‘‘Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccati. Vuccanti. Santo sappurisā loke, devadhammāti vuccare’’ iccādīni kammapadāni. Garū pana vakārassa ukārādesavasena ‘‘uttaṃ uccate uccante’’tiādīni icchanti, tāni sāsane appasiddhāni, sakkaṭabhāsānulomāni. Sāsanasmiñhi rakārāgamavisaye nipubbasseva vacassa vassa ukārādeso siddho ‘‘nirutti, niruttaṃ, nerutta’’nti. Vacanaṃ, vācā, vaco, vacī, vuttaṃ, pavuttaṃ, vuccamānaṃ, adhivacanaṃ, vattabbaṃ, vacanīyaṃ, imāni nāmikapadāni. Vattuṃ, vattave, vatvā, vatvāna, imāni tumantādīni ‘‘parassabhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Root vaca dalam arti kejelasan dalam ucapan. Kejelasan ini adalah milik dari yang mahir (jelas), maksudnya adalah dalam kejelasan tersebut, dalam ucapan yang jelas. Karena melalui orang yang berbicara dengan jelas, maka ucapan itu disebut 'jelas'. Sebagaimana suara dari perut atau suara hewan dan sebagainya disebut sebagai 'suara yang tidak jelas' (abyattasaddo), namun suara yang dikenal sebagai ucapan (vacana) tidak disebut sebagai 'suara yang tidak jelas' karena maknanya dipahami. 'Vatti, vacati, vacanti. Vacasi' dan sebagainya adalah bentuk-bentuk subjek aktif. 'Vāceti, vācenti' dan sebagainya adalah bentuk-bentuk subjek kausatif. 'Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccati. Vuccanti. Santo sappurisā loke, devadhammāti vuccare' dan sebagainya adalah bentuk-bentuk pasif. Namun, para guru menginginkan bentuk-bentuk seperti 'uttaṃ uccate uccante' dan sebagainya melalui penggantian v-kāra menjadi u-kāra; bentuk-bentuk tersebut tidak ditemukan dalam ajaran, melainkan sesuai dengan bahasa Sanskerta. Karena dalam ajaran, penggantian v-kāra dari root vaca yang diawali dengan awalan ni- menjadi u-kāra telah ditetapkan dalam ranah penyisipan r-kāra (rakārāgama) seperti 'nirutti, niruttaṃ, neruttaṃ'. Vacanaṃ, vācā, vaco, vacī, vuttaṃ, pavuttaṃ, vuccamānaṃ, adhivacanaṃ, vattabbaṃ, vacanīyaṃ, ini adalah kata-kata benda. Vattuṃ, vattave, vatvā, vatvāna, bentuk-bentuk tumanta dan lainnya ini disebut sebagai 'parassabhāsā' oleh para ahli tata bahasa.

Tattha vattīti vadati. Ākhyātapadañhetaṃ. Atthasaṃvaṇṇakehipi ‘‘vatti etāyāti vācā’’ti nibbacanamudāhaṭaṃ. Saddasatthe ca tādisaṃ ākhyātapadaṃ diṭṭhaṃ. Ettha paneke vadanti ‘‘vacati, vacantītiādīni kriyāpadarūpāni buddhavacane aṭṭhakathāṭīkāsu satthesu ca anāgatattā chaḍḍetabbānī’’ti. Tanna, yasmā sāsane ‘‘avaca, avaciṃsū’’ti suddhakattupadāni ca ‘‘vāceti, vācentī’’tiādīni hetukattupadāni ca dissanti, tasmā [Pg.32] buddhavacanādīsu anāgatānipi ‘‘vacati, vacantī’’tiādīni rūpāni gahetabbāni. Vaceyya, vuccatu, vucceyya. Sesaṃ sabbaṃ sabbattha vitthārato gahetabbaṃ.

Di sana, 'vatti' berarti 'vadati' (berbicara). Ini adalah bentuk kata kerja (ākhyāta). Bahkan oleh para penafsir makna, etimologi 'vatti etāyāti vācā' (ucapan adalah sarana untuk berbicara) telah diberikan. Dan dalam risalah tata bahasa, kata kerja seperti itu ditemukan. Namun, di sini ada beberapa orang yang berkata: 'Bentuk-bentuk kata kerja seperti vacati, vacantī dan sebagainya harus diabaikan karena tidak terdapat dalam sabda Buddha, kitab komentar (Aṭṭhakathā), sub-komentar (Ṭīkā), dan risalah-risalah'. Hal itu tidak benar, karena dalam ajaran terlihat bentuk-bentuk subjek aktif seperti 'avaca, avaciṃsū' dan bentuk-bentuk subjek kausatif seperti 'vāceti, vācentī' dan sebagainya; oleh karena itu, bentuk-bentuk seperti 'vacati, vacantī' dan sebagainya harus diterima meskipun tidak muncul dalam sabda Buddha dan lainnya. Vaceyya, vuccatu, vucceyya. Segala hal yang tersisa harus dipahami secara luas di mana saja.

Parokkhārūpāni vadāma – vaca, vacu. Vace, vacittha. Vacaṃ, vacimha. Vacittha, vacire. Vacittho, vacivho. Vaciṃ, vacimhe.

Kita sebutkan bentuk-bentuk Parokkhā (kala lampau tak langsung): vaca, vacu. Vace, vacittha. Vacaṃ, vacimha. Vacittha, vacire. Vacittho, vacivho. Vaciṃ, vacimhe.

Hiyyattanīrūpāni vadāma – avacā, avacū. Avaco, avacuttha. Avocaṃ, avacumha. Avacuttha, avacutthuṃ. Avacase, avacuvhaṃ. Avaciṃ, avacamhase.

Kita sebutkan bentuk-bentuk Hiyyattanī (kala lampau tidak sempurna): avacā, avacū. Avaco, avacuttha. Avocaṃ, avacumha. Avacuttha, avacutthuṃ. Avacase, avacuvhaṃ. Avaciṃ, avacamhase.

Ajjatanīrūpāni vadāma – avaci, avocuṃ, avaciṃsu. Avoco, avocuttha. Avociṃ, avocumha. Avocā, avocu. Avacase, avocivaṃ. Avocaṃ, avocimhe.

Kita sebutkan bentuk-bentuk Ajjatanī (kala lampau aoris): avaci, avocuṃ, avaciṃsu. Avoco, avocuttha. Avociṃ, avocumha. Avocā, avocu. Avacase, avocivaṃ. Avocaṃ, avocimhe.

Bhavissantīrūpāni vadāma – vakkhati, vakkhanti. Vakkhasi, vakkhatha. Vakkhāmi, vakkhāma. Vakkhate, vakkhante. Vakkhase, vakkhavhe. Vakkhassaṃ vakkhamhe.

Kita sebutkan bentuk-bentuk Bhavissantī (kala mendatang): vakkhati, vakkhanti. Vakkhasi, vakkhatha. Vakkhāmi, vakkhāma. Vakkhate, vakkhante. Vakkhase, vakkhavhe. Vakkhassaṃ vakkhamhe.

Imesaṃ pana padānaṃ ‘‘kathessati, kathessantī’’tiādinā attho vattabbo. Vakkha roseti dhātussa ca ‘‘vakkhati, vakkhanti. Vakkhasī’’tiādīni vatvā avasāne uttamapurisekavacanaṭṭhāne ‘‘vakkhemī’’ti vattabbaṃ. Attho panimesaṃ ‘‘rosati, rosantī’’tiādinā vattabbo. Ayaṃ vacavakkhadhātūnaṃ bhavissantīvattamānāvasena rūpasaṃsandanānayo. Aparānipi vacadhātussa bhavissantī sahitāni rūpāni bhavanti – vakkhissati, vakkhissanti. Vakkhissasi, vakkhissatha. Vakkhissāmi, vakkhissāma. Vakkhissate, vakkhissante. Vakkhissase, vakkhissavhe. Vakkhissaṃ, vakkhissāmhe.

Makna dari kata-kata ini harus dinyatakan dengan 'kathessati, kathessantī' dan sebagainya. Untuk root vakkha yang berarti kemarahan (roseti), setelah menyebutkan 'vakkhati, vakkhanti, vakkhasī' dan sebagainya, pada posisi orang pertama tunggal harus disebut 'vakkhemi'. Maknanya harus dinyatakan dengan 'rosati, rosantī' dan sebagainya. Ini adalah cara perbandingan bentuk-bentuk antara root vaca dan vakkha berdasarkan kala mendatang dan kala sekarang. Ada juga bentuk-bentuk kala mendatang lainnya dari root vaca: vakkhissati, vakkhissanti. Vakkhissasi, vakkhissatha. Vakkhissāmi, vakkhissāma. Vakkhissate, vakkhissante. Vakkhissase, vakkhissavhe. Vakkhissaṃ, vakkhissāmhe.

Atrāyaṃ pāḷi –

Inilah teks (Pāḷi)-nya:

‘‘Abhītakappe caritaṃ, ṭhapayitvā bhavābhave;

Imamhi kappe caritaṃ, pavakkhissaṃ suṇohi me’’ti.

"Perbuatan di masa lampau yang tak terhitung, setelah mengesampingkan berbagai kelahiran; Aku akan menceritakan perbuatan di eon (kappa) ini, dengarkanlah Aku."

Gadratapañhepi [Pg.33] ‘‘rājā tumhehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā gahapati patirūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdathāti vakkhissatī’’ti evamādiaṭṭhakathāpāṭho dissati, tasmāyeva edisī padamālā racitā. Vakkha roseti dhātussapi bhavissantīsahitāni rūpāni ‘‘vakkhissati, vakkhissantī’’tiādīni bhavanti. Attho panimesaṃ ‘‘rosissati, rosissantī’’tiādinā vattabbo. Ayaṃ vacavakkhadhātūnaṃ bhavissantīvaseneva rūpasaṃsandanānayo.

Dalam Gadratapañha juga terlihat teks Aṭṭhakathā seperti: 'Sang Raja, setelah melakukan ramah-tamah dengan kalian, mengetahui perumah tangga yang duduk di tempat duduk yang sesuai, akan berkata (vakkhissati): Duduklah!' Karena itulah paradigma kata (padamālā) seperti ini disusun. Dari root vakkha yang berarti kemarahan (roseti) juga terdapat bentuk-bentuk kala mendatang seperti 'vakkhissati, vakkhissanti' dan sebagainya. Maknanya harus dinyatakan dengan 'rosissati, rosissantī' dan sebagainya. Ini adalah cara perbandingan bentuk-bentuk antara root vaca dan vakkha berdasarkan kala mendatang saja.

Avacissā, vacissā, avacissaṃsu, vacissaṃsu. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ. Idha pana vuttasaddassa atthuddhāraṃ vattabbampi avatvā upariyeva kathessāma ito ativiya vattabbaṭṭhānattā.

Avacissā, vacissā, avacissaṃsu, vacissaṃsu. Segala hal yang tersisa harus dipahami. Namun di sini, meskipun penguraian makna dari kata 'vutta' harus dinyatakan, kita tidak akan mengatakannya sekarang melainkan akan membahasnya di bagian selanjutnya, karena itu adalah tempat yang sangat perlu untuk dibahas lebih lanjut.

Cu cavane. Cavati. Kārite ‘‘cāvetī’’ti rūpaṃ. Devakāyā cuto. Cutaṃ padumaṃ. Cavituṃ, cavitvā.

Root cu dalam arti meninggal dunia (berlalu). cavati. Dalam bentuk kausatif, bentuknya adalah 'cāveti'. Meninggal dari kelompok dewa. Teratai yang gugur. cavituṃ, cavitvā.

Loca dassane. Locati. Locanaṃ.

Root loca dalam arti melihat. locati. Locanaṃ.

Seca secane. Secati.

Root seca dalam arti memercik. secati.

Saca viyattiyaṃ vācāyaṃ. Sacati.

Root saca dalam arti kejelasan dalam ucapan. sacati.

Kaca bandhane. Kacati.

Root kaca dalam arti mengikat. kacati.

Maca muci kakkane. Kakkanaṃ sarīre ubbaṭṭanaṃ. Macati. Muñcati. Maci dhāraṇucchāyapūjanesu. Dhāraṇaṃ ucchāyo pūjananti tayo atthā. Tattha ucchāyo malaharaṇaṃ. Mañcati. Mañco, mañcanaṃ. Mañcati puggalaṃ dhāretīti mañco.

Root maca dan muci dalam arti mengolesi (kakkaṇa). Kakkaṇa adalah luluran pada tubuh. macati, muñcati. Root maci dalam arti menopang, membersihkan, dan memuja; ada tiga makna. Di sana, 'ucchāya' berarti membersihkan kotoran. mañcati. mañco, mañcanaṃ. Disebut mañco (tempat tidur) karena menopang seseorang.

Paca byattikaraṇe. Pacati. Pāko, paripāko, vipāko, pakkaṃ phalaṃ.

Root paca dalam arti mematangkan (memasak). pacati. Pāko, paripāko, vipāko, pakkaṃ phalaṃ.

Thuca pasāde. Thocati.

Root thuca dalam arti kejernihan (keyakinan). thocati.

Vaca vaci dittiyaṃ. Vacati. Vañcati.

Root vaca dan vaci dalam arti cahaya. vacati. vañcati.

Ruca [Pg.34] dittiyaṃ rocane ca. Ditti sobhā. Rocanaṃ ruci. Rocati. Verocano. Samaṇassa rocate saccaṃ. Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocitaṃ. Ayañca divādigaṇe ruciatthaṃ gahetvā ‘‘ruccatī’’ti rūpaṃ janeti. Tena ‘‘gamanaṃ mayha ruccatī’’ti pāḷi dissati. Curādigaṇe pana ruciatthaṃ gahetvā ‘‘roceti rocayatī’’ti rūpāni janeti. Tena ‘‘kiṃ nu jātiṃ na rocesī’’tiādikā pāḷiyo dissanti. Tegaṇikoyaṃ dhātu.

Ruca dalam arti cahaya (dittiyaṃ) dan kesukaan (rocane). Ditti berarti keindahan (sobhā). Rocana berarti kesukaan (ruci). Rocati. Verocano. Kebenaran menyenangkan bagi pertapa (Samaṇassa rocate saccaṃ). Bagi Anda yang menginginkan surga, kesendirian telah dibuat menyenangkan (Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocitaṃ). Dan ini dalam kelompok divādigaṇa mengambil arti kesukaan (ruci) dan menghasilkan bentuk 'ruccatī'. Karena itu, dalam Pāli terlihat: 'kepergian itu menyenangkan bagiku' (gamanaṃ mayha ruccatī). Namun dalam kelompok curādigaṇa, setelah mengambil arti kesukaan, ia menghasilkan bentuk-bentuk 'roceti' dan 'rocayatī'. Karena itu, terlihat teks-teks Pāli seperti: 'mengapa engkau tidak menyukai kelahiran?' (kiṃ nu jātiṃ na rocesī). Akar kata ini termasuk dalam tiga kelompok kata kerja (tegaṇika).

Paca saṃpāke. Pacati, pacanti. Saddasatthavidū pana ‘‘attanobhāsā’’ti vadanti.

Paca dalam arti memasak (saṃpāke). Pacati, pacanti. Para ahli tata bahasa berkata bahwa ini adalah 'attanobhāsā' (suara tengah).

Añca byayagatiyaṃ. Byayagati vināsagati. Añcati.

Añca dalam arti pergi menuju kehancuran (byayagatiyaṃ). Byayagati berarti gerak menuju kebinasaan. Añcati.

Yāca yācanāyaṃ. Brāhmaṇo nāgaṃ maṇiṃ yācati. Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena. Te taṃ asse ayācisuṃ. So taṃ rathamayācatha. Devadattaṃ āyācati. Evaṃ suddhakattari rūpāni bhavanti. Brāhmaṇo brāhmaṇena nāgaṃ maṇiṃ yāceti, yācayati, yācāpeti, yācāpayati. Evaṃ hetukattari. Rājā brāhmaṇena dhanaṃ yāciyati, yācayiyati, yācāpiyati, yācāpayiyati. Evaṃ kammani. Yācaṃ, yācanto, yācantī, yācantaṃ kulaṃ. Yācamāno, yācamānā, yācamānaṃ kulaṃ. Yācako, yācanā, yācitabbaṃ, yācituṃ, yācitvāna, yācituna, yāciya, yāciyāna. Evaṃ nāmikapadāni tumantādīni ca bhavanti.

Yāca dalam arti meminta (yācanāyaṃ). Seorang Brahmana meminta permata kepada Naga (Brāhmaṇo nāgaṃ maṇiṃ yācati). Naga dimintai permata oleh Brahmana (Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena). Mereka meminta kuda-kuda itu (Te taṃ asse ayācisuṃ). Ia meminta kereta itu (So taṃ rathamayācatha). Memohon kepada Devadatta (Devadattaṃ āyācati). Demikianlah bentuk-bentuk dalam kartari (suara aktif). Brahmana menyebabkan Brahmana [lainnya] meminta permata kepada Naga: yāceti, yācayati, yācāpeti, yācāpayati. Demikianlah dalam hetu (kausatif). Raja dimintai harta oleh Brahmana: yāciyati, yācayiyati, yācāpiyati, yācāpayiyati. Demikianlah dalam kammani (suara pasif). Yācaṃ, yācanto, yācantī, yācantaṃ kulaṃ. Yācamāno, yācamānā, yācamānaṃ kulaṃ. Yācako, yācanā, yācitabbaṃ, yācituṃ, yācitvāna, yācituna, yāciya, yāciyāna. Demikianlah kata-kata benda (nāmika) dan kata kerja tak terhingga (tumanta) dan lainnya terbentuk.

Paca pāke. Odanaṃ pacati. ‘‘Ubhayatobhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti. Yathā pana sāsane ‘‘paṇḍitoti pavuccatī’’ti [Pg.35] vacadhātussa kammani rūpaṃ pasiddhaṃ, na tathā pacadhātussa. Evaṃ santepi garū ‘‘tayā paccate odano’’ti tassa kammani rūpaṃ vadanti. Sāsane pana avisesato ‘‘paccate’’ti vā ‘‘paccatī’’ti vā vuttassapi padassa akammakoyeva divādigaṇiko payogo icchitabbo ‘‘devadatto niraye paccati. Yāva pāpaṃ na paccatī’’tiādidassanato. Kecettha vadeyyuṃ ‘‘sayameva pīyate pānīyantiādi viya bhūvādigaṇapakkhiko kammakattuppayogo esa, tasmā ‘sayamevā’ti padaṃ ajjhāharitvā ‘sayameva devadatto paccatī’tiādinā attho vattabbo’’ti tanna, ‘‘sayameva pīyate pānīya’’nti ettha hi pānīyaṃ manussā pivanti, na pānīyaṃ pānīyaṃ pivati. Manusseheva taṃ pīyate, na sayaṃ. Evaṃ parassa pānakriyaṃ paṭicca kammabhūtampi taṃ sukarapānakriyāvasena sukarattā attanāva sijjhantaṃ viya hotīti ‘‘sayameva pīyate pānīya’’nti rūḷhiyā payogo kato.

Paca dalam arti memasak (pāke). Memasak nasi (odanaṃ pacati). Ahli tata bahasa berkata ini adalah 'ubhayatobhāsā' (dua suara). Namun, sebagaimana dalam Ajaran (sāsana) bentuk pasif (kammani) dari akar kata vaca seperti 'paṇḍitoti pavuccatī' sudah sangat dikenal, tidak demikian halnya dengan akar kata paca. Walaupun demikian, para guru mengatakan bentuk pasifnya adalah 'nasi dimasak olehmu' (tayā paccate odano). Namun dalam Ajaran, kata 'paccate' atau 'paccatī' yang diucapkan tanpa perbedaan, harus dipahami sebagai penggunaan bentuk intransitif (akammaka) dari kelompok divādigaṇa, sebagaimana terlihat dalam: 'Devadatta menderita (masak) di neraka' (devadatto niraye paccati), 'Selama kejahatan belum matang' (yāva pāpaṃ na paccatī), dan sebagainya. Beberapa orang di sini mungkin berkata: 'Ini adalah penggunaan kammakattuppayoga (subjek yang juga sebagai objek) dari kelompok bhūvādigaṇa seperti kalimat: air diminum dengan sendirinya (sayameva pīyate pānīyaṃ); oleh karena itu, dengan menyisipkan kata 'dengan sendirinya' (sayameva), maknanya harus dikatakan: Devadatta matang (di neraka) dengan sendirinya.' Hal itu tidak benar, karena dalam kalimat 'air diminum dengan sendirinya', manusia yang meminum air tersebut, bukan air meminum air itu sendiri. Air itu diminum oleh manusia, bukan oleh dirinya sendiri. Demikian pula, meskipun ia menjadi objek (kamma) karena bergantung pada tindakan minum oleh orang lain, karena kemudahan tindakan minum tersebut, ia tampak seolah-olah terjadi oleh dirinya sendiri, sehingga digunakanlah istilah 'air diminum dengan sendirinya' (sayameva pīyate pānīyaṃ) sebagai ungkapan umum (rūḷhi).

‘‘Sayameva kaṭo kariyate’’ti etthāpi kaṭaṃ manussā karonti, na kaṭaṃ kaṭo karoti. Manusseheva kaṭo kariyate, na sayaṃ. Evaṃ parassa karaṇakriyaṃ paṭicca kammabhūtopi so sukaraṇa kriyāvasena sukarattā attanāva sijjhanto viya hotīti ‘‘sayameva kaṭo kariyate’’ti rūḷhiyā payogo kato.

Bahkan dalam kalimat 'tikar dibuat dengan sendirinya' (sayameva kaṭo kariyate), manusia yang membuat tikar tersebut, bukan tikar membuat tikar itu sendiri. Tikar itu dibuat oleh manusia, bukan oleh dirinya sendiri. Demikian pula, meskipun ia menjadi objek karena bergantung pada tindakan pembuatan oleh orang lain, karena kemudahan tindakan pembuatan tersebut, ia tampak seolah-olah terjadi oleh dirinya sendiri, sehingga digunakanlah istilah 'tikar dibuat dengan sendirinya' sebagai ungkapan umum (rūḷhi).

Ettha yathā sayaṃsaddo pānīyaṃ pānīyeneva pīyate, na amhehi. Kaṭo kaṭeneva kariyate, na amhehīti sakammakavisayattā payogānaṃ aññassa kriyāpaṭisedhanasaṅkhātaṃ atthavisesaṃ vadati, na tathā ‘‘devadatto niraye paccati, kammaṃ paccatī’’tiādīsu tumhehi ajjhāharito sayaṃsaddo atthavisesaṃ vadati akammakavisayattā etesaṃ payogānaṃ. Evaṃ [Pg.36] ‘‘devadatto’’tiādikassa paccattavacanassa akammakakattuvācakattā kammarahitasuddhakattuvācakattā ca ‘‘paccatī’’ti idaṃ divādigaṇikarūpanti daṭṭhabbaṃ. Pacadhātu saddasatthe divādigaṇa vutto natthīti ce? Natthi vā atthi vā, kimettha saddasatthaṃ karissati, pāḷi eva pamāṇaṃ, tasmā mayaṃ lokavohārakusalassa bhagavato pāḷinayaññeva gahetvā imaṃ pacadhātuṃ divādigaṇepi pakkhipissāma. Tathā hi dhammapālācariya anuruddhācariyādīhi abhisaṅkhatā divādigaṇikappayogā dissanti –-

Dalam hal ini, sebagaimana kata 'sendiri' (sayaṃ) berarti air diminum oleh air itu sendiri, bukan oleh kita; tikar dibuat oleh tikar itu sendiri, bukan oleh kita—karena penggunaan ini berada dalam ranah kammani (pasif)—ia menyatakan makna khusus berupa penolakan terhadap tindakan pihak lain. Namun dalam kalimat 'Devadatta menderita di neraka, kamma matang' dan sebagainya, kata 'sendiri' yang Anda sisipkan tidak menyatakan makna khusus, karena penggunaan ini berada dalam ranah kartari (aktif). Oleh karena itu, karena kata 'Devadatta' dan seterusnya adalah penanda subjek (paccattavacana) yang menyatakan subjek aktif (kattuvācaka) dan murni tanpa objek (kammarahita), maka harus dipahami bahwa bentuk 'paccatī' ini berasal dari kelompok divādigaṇa. Jika dikatakan bahwa akar kata paca tidak disebutkan dalam kelompok divādigaṇa dalam kitab tata bahasa? Entah ada atau tidak ada, apa yang akan dilakukan oleh tata bahasa dalam hal ini? Pāli (teks asli) sajalah yang menjadi otoritas, oleh karena itu kami, dengan mengambil metode Pāli dari Sang Buddha yang ahli dalam penggunaan bahasa dunia, akan memasukkan akar kata paca ini juga ke dalam kelompok divādigaṇa. Karena terlihat penggunaan divādigaṇa yang disusun oleh Guru Dhammapāla, Guru Anuruddha, dan lainnya—

Ñāṇayuttavaraṃ tattha, datvā sandhiṃ tihetukaṃ;

Pacchā paccati pākānaṃ, pavatte aṭṭhake duve.

Setelah memberikan hubungan tihetuka yang terbaik yang disertai dengan pengetahuan; kemudian ia mematangkan (paccati) hasil-hasilnya (pākānaṃ), dalam keberlangsungan (pavatte) delapan [kesadaran] dan dua [hasil].

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāra-vipākāni ca paccati

Dan ia mematangkan (paccati) hasil-hasil yang tanpa usaha (asaṅkhāra) dan dengan usaha (sasaṅkhāra).

Iccevamādayo. Ettha pana tesaṃ idameva pāḷiyā na sameti. Ye curādigaṇamhi sakammakabhāvena bhūvādigaṇe ca akammakabhāvena pavattassa bhūdhātusseva bhūvādigaṇe pavattassa sakamakassapi sato divādigaṇaṃ patvā akammakabhūtassa pacadhātussa sakammakattamicchanti. Etañhi sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane kuto labbhā, tasmā bhagavato pāvacane sotūnaṃ saṃsayasamugghāṭatthaṃ ettha imaṃ nītiṃ paṭṭhapema –

Dan demikian seterusnya. Namun dalam hal ini, pandangan mereka tidak sesuai dengan Pāli. Mereka yang menginginkan sifat transitif (sakammaka) bagi akar kata paca yang telah menjadi intransitif (akammaka) saat masuk ke kelompok divādigaṇa, padahal ia biasanya bersifat transitif dalam kelompok bhūvādigaṇa dan kausatif dalam kelompok curādigaṇa, seperti akar kata bhū yang tetap memiliki sifatnya sendiri. Di mana hal semacam ini bisa didapatkan dalam Sabda Buddha di Tiga Piṭaka beserta Komentarnya? Oleh karena itu, untuk melenyapkan keraguan bagi para pendengar Ajaran Buddha, di sini kami menetapkan kaidah ini—

Vināpi upasaggena, gaṇanānattayogato;

Sakammākammakā honti, dhātū pacabhidādayo.

Meskipun tanpa awalan (upasagga), karena hubungan dengan kelompok yang berbeda-beda; akar kata seperti paca, bhida, dan lainnya dapat bersifat transitif (sakammaka) maupun intransitif (akammaka).

Puriso odanaṃ pacati. Sa bhūtapacaniṃ paci. Odano paccati. Kammaṃ paccati. Vīhisīsaṃ paccati. Rukkhaphalāni paccanti. Nāgo pākāraṃ bhindati. Taḷākapāḷi bhijjati. Bhijjanadhammaṃ bhijjati. Ettha ca sayaṃsaddaṃ ajjhāharitvā ‘‘sayameva odano paccatī’’tiādinā vuttepi ‘‘puriso sayameva pāṇaṃ hanati. Bhagavā sayameva [Pg.37] ñeyyadhammaṃ abujjhī’’ti payogesu parassa āṇattisambhūtahananakriyāpaṭisedhamiva paropadesasambhūtabujjhanakriyāpaṭisedhanamiva ca aññassa kriyāpaṭisedhanavasena vuttattā yo sayaṃsaddavasena kammakattubhāvaparikappo, taṃ na pamāṇaṃ. Sayaṃsaddo hi suddhakattuatthepi dissati, na kevalaṃ ‘‘sayameva pīyate pānīya’’ntiādīsu kammattheyeva, tasmā sāsanānurūpena attho gahetabbo nayaññūhi.

Seseorang memasak nasi (transitif). Ia telah memasak makanan (transitif). Nasi itu matang (intransitif). Kamma matang. Ujung padi matang. Buah-buah pohon matang. Naga menghancurkan pagar (transitif). Tanggul kolam pecah (intransitif). Sesuatu yang bersifat hancur, akan hancur. Dan di sini, meskipun dikatakan dengan menyisipkan kata 'sendiri' seperti 'nasi itu matang dengan sendirinya' dan sebagainya, itu tidaklah menjadi otoritas; sama seperti dalam ungkapan 'seseorang membunuh makhluk hidup dengan sendirinya' (menolak perintah orang lain) atau 'Sang Buddha memahami apa yang harus dipahami dengan sendirinya' (menolak instruksi orang lain), kata 'sendiri' tersebut digunakan untuk menolak tindakan pihak lain. Anggapan tentang kammakattubhāva (subjek-objek) berdasarkan kata 'sendiri' tidaklah sah. Karena kata 'sendiri' (sayaṃ) terlihat juga dalam arti kartari (aktif), bukan hanya dalam arti kammani (pasif) seperti 'air diminum dengan sendirinya'. Oleh karena itu, maknanya harus dipahami oleh para ahli metode sesuai dengan Ajaran.

Vināpi upasaggena, vināpi ca gaṇantaraṃ;

Sakammākammakā honti, atthato divuādayo.

Meskipun tanpa awalan, dan tanpa berpindah kelompok; akar kata seperti divu dan lainnya dapat bersifat transitif atau intransitif berdasarkan maknanya.

Kāmaguṇehi dibbati. Paccāmitte dibbati. Aññānipi yojetabbāni.

Bermain dengan kesenangan indra. Menaklukkan musuh. Contoh lainnya pun harus diterapkan.

Gaṇantarañcopasaggaṃ, vināpi atthanānataṃ;

Payogato sakammā ca, akammā ca gamādayo.

Di antara kelompok (gaṇa) dan awalan (upasagga), meskipun tanpa perbedaan makna; melalui penggunaan, akar kata seperti gam (pergi) dan sebagainya bisa menjadi transitif dan intransitif.

Puriso maggaṃ gacchati. Gambhīresupi atthesu ñāṇaṃ gacchati. Dhammaṃ carati. Tattha tattha carati.

Seseorang pergi ke jalan. Pengetahuan menjangkau makna-makna yang dalam. Mempraktikkan Dhamma. Berjalan di sana-sini.

Gaṇantarañcopasaggaṃ, payogañcatthanānataṃ;

Vināpi tividhā honti, disādī rūpabhedato.

Perbedaan kelompok dan awalan, penggunaan dan perbedaan makna; tanpa hal-hal itu pun, terdapat tiga jenis bentuk kata kerja seperti dis (melihat) dan sebagainya karena perbedaan bentuk.

Pāsādaṃ passati, pāsādaṃ dakkhati pāsādo dissati. Aññānipi yojetabbāni.

Melihat istana, akan melihat istana, istana terlihat. Contoh lainnya pun harus diterapkan.

Sabhāvato sakammā tu, rudadhātādayo matā;

Sabhāvato akammā ca, nandadhātādayo matā.

Berdasarkan sifat alaminya, akar kata seperti rud (menangis) dan sebagainya dianggap sebagai transitif; sedangkan berdasarkan sifat alaminya, akar kata seperti nand (bergembira) dan sebagainya dianggap sebagai intransitif.

Mataṃ vā amma rodanti, idha nandati pecca nandati.

Atau mereka menangisi orang yang mati, wahai Ibu. Di sini ia bergembira, setelah meninggal ia bergembira.

Upasaggavaseneke, sakammāpi akammakā;

Sambhavanti tathekacce, akammāpi sakammakā.

Karena pengaruh awalan, beberapa kata kerja yang transitif pun menjadi intransitif; demikian pula beberapa yang intransitif pun muncul sebagai transitif.

Ekacce [Pg.38] tupasaggehi, sakammā ca sakammakā;

Akammakā akammā ca, esatthopettha dīpito;

Beberapa kata kerja dengan awalan tertentu tetap transitif dan (yang lainnya) menjadi transitif; yang tadinya intransitif tetap intransitif; makna ini juga dijelaskan di sini.

Puriso gāmā niggacchati, dhanaṃ adhigacchati, puriso pāṇaṃ abhibhavati, himavatā pabhavanti mahānadiyo. Aññānipi payogāni yojetabbāni.

Seseorang keluar dari desa, memperoleh kekayaan, seseorang menaklukkan makhluk hidup, sungai-sungai besar mengalir dari pegunungan Himalaya. Penggunaan-penggunaan lainnya pun harus diterapkan.

Tattha yadi sāsane pacadhātussa kammani rūpaṃ siyā, ‘‘purisena kammaṃ kariyatī’’ti payogo viya ‘‘purisena odano paciyatī’’ti payogo icchitabbo. Ye pana garū ‘‘tayā paccate odano’’tiādīni icchanti, te saddasatthanayaṃ nissāya vadanti maññe. Evaṃ santepi upaparikkhitvā yuttāni ce, gahetabbāni. Kārite ‘‘puriso purisena purisaṃ vā odanaṃ pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati. Purisena puriso odanaṃ pāciyati, pācayiyati, pācāpiyati, pācāpayiyatī’’ti rūpāni bhavanti. ‘‘Yathā daṇḍena gopālo, gāvaṃ pāceti gocara’’ntiādīsu aññopi attho daṭṭhabbo.

Di sana, jika dalam ajaran terdapat bentuk pasif dari akar kata pac (memasak), maka sebagaimana penggunaan 'pekerjaan dikerjakan oleh orang', penggunaan 'nasi dimasak oleh orang' haruslah diterima. Namun para guru yang menginginkan bentuk seperti 'nasi dimasak olehmu' dan sebagainya, saya rasa mereka mengatakannya dengan bersandar pada metode kitab-kitab tata bahasa. Walaupun demikian, setelah diperiksa, jika hal itu tepat, maka harus diterima. Dalam bentuk kausatif (kārita) menjadi: 'seseorang membuat orang (lain) memasak nasi' (pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati). 'Oleh seseorang, orang (lain) dibuat memasak nasi' (pāciyati, pācayiyati, pācāpiyati, pācāpayiyati). Dalam kalimat seperti 'Bagaikan gembala dengan tongkat menghalau sapi ke padang rumput', makna lainnya pun harus diperhatikan.

Pacaṃ, pacanto, pacantī, pacamāno, pacamānā. Pātabbaṃ, pacitaṃ, pacitabbaṃ, pacanīyaṃ, pacituṃ, pacitvā. Ettha ca ‘‘imassa maṃsañca pātabba’’nti payogo udāharaṇaṃ. ‘‘Pacati, pacanti. Pacasī’’tiādi padakkamo subodho.

Memasak (pacaṃ, pacanto, pacantī, pacamāno, pacamānā). Layak dikonsumsi, telah dimasak, harus dimasak, layak dimasak, untuk memasak, setelah memasak. Dan di sini, penggunaan 'dan daging ini layak dikonsumsi' adalah sebuah contoh. Urutan kata seperti 'ia memasak, mereka memasak, engkau memasak' dan sebagainya mudah dipahami.

Sica gharaṇe. Secati, seko, ‘‘ubhatobhāsā’’ti vadanti.

Sica dalam arti memercik atau menyiram. Menyiram, penyiraman, mereka menyebutnya sebagai 'ubhatobhāsa' (memiliki dua akhiran).

Imāni cakārantadhāturūpāni.

Ini adalah bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'ca'.

Chakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'cha'.

Parassabhāsādibhāvaṃ, sabbesaṃ dhātunaṃ ito;

Paraṃ na byākarissaṃ so, sāsane īrito na hi.

Keadaan parassabhada (aktif) dan sebagainya dari semua akar kata mulai sekarang; saya tidak akan menjelaskannya lebih lanjut, karena hal itu tidak disebutkan dalam Ajaran.

Chu [Pg.39] chedane. Choti. Chotvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ. Acchocchuṃvata bho rukkhaṃ.

Chu dalam arti memotong. Memotong. Setelah memotong simpul rambut yang harum semerbak. Benar-benar telah memotong pohon itu, wahai Tuan.

Milecha aviyattāyaṃ vācāyaṃ. Milecchati, milakkhu. Paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhūsu aviññātāresu.

Milecha dalam arti ucapan yang tidak jelas. Berbicara bahasa asing, orang barbar (milakkhu). Terlahir kembali di daerah perbatasan di antara orang-orang barbar yang tidak mengerti (bahasa Dhamma).

Vachi icchāyaṃ. Vañchati. Vañchitaṃ dhanaṃ.

Vachi dalam arti keinginan. Menginginkan. Kekayaan yang diinginkan.

Achi āyāme. Añcati. Dīghaṃ vā añchanto dīghaṃ añchāmīti pajānāti.

Achi dalam arti meregangkan atau menarik. Menarik. Saat menarik (napas) panjang, ia mengetahui 'aku menarik (napas) panjang'.

Huccha koṭille. Hucchati.

Huccha dalam arti kebengkokan atau kelicikan. Menjadi bengkok atau curang.

Muccha mohamucchāsu. Mucchati. Mucchito visavegena, visaññī samapajjatha. Mucchā, mucchitvā.

Muccha dalam arti kebingungan dan pingsan. Pingsan. Pingsan karena kekuatan racun, ia menjadi tidak sadarkan diri. Kebingungan atau pingsan, setelah pingsan.

Phucha visaraṇe phochati.

Phucha dalam arti menyebar, menyebar.

Yucha pamāde. Yucchati.

Yucha dalam arti kelalaian. Menjadi lalai.

Uchi uñche. Uñcho pariyesanaṃ. Uñchati. Uñchācariyāya īhatha.

Uchi dalam arti mengumpulkan sisa-sisa. Uñcha berarti pencarian. Mengumpulkan sisa-sisa. Berusahalah dengan cara mengumpulkan sisa makanan.

Ucha pipāsāyaṃ. Uchati.

Ucha dalam arti haus. Menjadi haus.

Puccha pañhe pucchati. Pucchitā, pucchako, puṭṭho, pucchito, pucchā. Bhikkhu vinayadharaṃ pañhaṃ pucchati. Pucchi, pucchituṃ. Pucchitvā. Ettha ca pañcavidhā pucchā adiṭṭhajotanāpucchā diṭṭhasaṃsandanāpucchā vimaticchedanāpucchā anumatipucchā kathetukamyatāpucchāti. Tāsaṃ nānattaṃ aṭṭhasāliniyādito gahetabbaṃ.

Puccha dalam arti pertanyaan, bertanya. Penanya, orang yang bertanya, yang ditanya, yang ditanya, pertanyaan. Bhikkhu bertanya sebuah pertanyaan kepada pemegang Vinaya. Bertanya, untuk bertanya, setelah bertanya. Dan di sini ada lima jenis pertanyaan: pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat, pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah dilihat, pertanyaan untuk memotong keragu-raguan, pertanyaan untuk memohon persetujuan, dan pertanyaan karena keinginan untuk menjelaskan. Perbedaan di antara semuanya itu harus diambil dari Atthasālinī dan kitab lainnya.

Viccha gatiyaṃ. Vicchati. Vicchikā.

Viccha dalam arti pergi. Pergi. Kalajengking.

Vacchu [Pg.40] chedane. Vucchati. Vuttā, vuttavā, vuttasiro. Vakāragatassa akārassa uttaṃ.

Vacchu dalam arti memotong. Dipotong atau dicukur. Yang dicukur, orang yang telah mencukur, orang yang kepalanya dicukur. Perubahan huruf 'a' menjadi 'u' pada huruf 'va'.

Vuttasaddo kesoharaṇepi dissati ‘‘kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu. Ettha ca sirasaddena siroruhā vuttā yathā mañcasaddena mañcaṭṭhā, cakkhusaddena ca cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ. Ropitepi ‘‘yathā sāradikaṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhatī’’tiādīsu. Kathitepi ‘‘vuttamidaṃ bhagavatā, vuttamarahatā’’tiādisu. Atridaṃ vuccati –

Kata 'vutta' juga terlihat dalam arti pemotongan rambut, seperti dalam 'seorang pemuda pengabdi yang masih muda dan kepalanya dicukur' dan sebagainya. Dan di sini, dengan kata 'kepala' (sira) yang dimaksud adalah rambut di kepala, sebagaimana dengan kata 'tempat tidur' (mañca) yang dimaksud adalah orang-orang yang ada di tempat tidur, dan dengan kata 'mata' (cakkhu) yang dimaksud adalah kesadaran yang bersandar pada mata. Juga dalam arti ditanam, seperti dalam 'Bagaikan benih musim gugur yang ditanam di ladang akan tumbuh' dan sebagainya. Juga dalam arti dikatakan, seperti dalam 'Hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā, dikatakan oleh Sang Arahat' dan sebagainya. Mengenai hal ini dikatakan —

Vacchuvapavacavasā, vuttasaddo pavattati;

Kesohāre ropite ca, kathite ca yathākkamanti.

Melalui akar kata √vacchu, √vapa, √vaca, dan √vasa, kata 'vutta' berlangsung; masing-masing dalam arti pencukuran rambut, penanaman (penyemaian), dan pengucapan (perkataan) sesuai urutannya.

Aparo nayo – vuttasaddo ‘‘no ca kho paṭivutta’’ntiādīsu vāpasamīkaraṇe dissati. ‘‘Pannalomo paradattavutto’’tiādīsu jīvitavuttiyaṃ. ‘‘Paṇḍupalāso bandhanā pavutto’’tiādīsu apagame. ‘‘Gītaṃ pavuttaṃ samīhita’’ntiādīsu pāvacanavasena pavattite. Loke pana ‘‘vutto pārāyano’’tiādīsu ajjhene dissati, atridaṃ vuccati

Cara lain – kata 'vutta' terlihat dalam penyamarataan tanah setelah penyemaian seperti dalam 'no ca kho paṭivuttaṃ' (tetapi tidak diratakan kembali) dan sebagainya. Dalam arti penghidupan seperti dalam 'pannalomo paradattavutto' (bulu kuduknya jatuh, hidup dari pemberian orang lain) dan sebagainya. Dalam arti terlepas seperti dalam 'paṇḍupalāso bandhanā pavutto' (daun kuning yang terlepas dari tangkainya) dan sebagainya. Dalam arti berlangsung melalui teks suci seperti dalam 'gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ' (nyanyian yang dikumandangkan dan disusun) dan sebagainya. Namun dalam penggunaan umum, terlihat dalam arti pembelajaran seperti dalam 'vutto pārāyano' (Pārāyana dipelajari) dan sebagainya, di sini dikatakan:

‘‘Vāpasamīkaraṇe ca, atho jīvitavuttiyaṃ;

Apagame pāvacana-vasena ca pavattite;

Ajjhene cevametesu, vuttasaddo padissatī’’ti.

"Dalam penyamarataan tanah setelah penyemaian, juga dalam penghidupan; dalam keterlepasan, dan dalam hal yang berlangsung melalui teks suci; juga dalam pembelajaran, dalam makna-makna inilah kata 'vutta' terlihat."

Aparopi nayo – vuttasaddo saupasaggoca anupasaggo ca vapane vāpasamīkaraṇe kesohāre jīvitavuttiyaṃ pamuttabhāve [Pg.41] pāvacanavasena pavattite ajjhene kathaneti evamādīsu dissati. Tathā hesa –

Cara lainnya lagi – kata 'vutta' terlihat baik dengan awalan maupun tanpa awalan dalam arti penanaman (penyemaian), penyamarataan tanah setelah penyemaian, pencukuran rambut, penghidupan, keadaan terbebas, berlangsung melalui teks suci, pembelajaran, pengucapan, dan sebagainya. Demikianlah ini:

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhatī’’ti

"Sapi-sapinya berkembang biak, apa yang ditanam (vuttaṃ) di ladang tumbuh subur; ia menikmati buah dari apa yang ditanam, ia yang tidak berkhianat pada teman-temannya."

Ādīsu vapane āgato. ‘‘No ca kho paṭivutta’’ntiādīsu aṭṭhadantakādīhi vāpasamīkaraṇe. ‘‘Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu kesoharaṇe. ‘‘Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharatī’’tiādīsu jīvitavuttiyaṃ. ‘‘Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā’’tiādīsu bandhanato pamuttabhāve. ‘‘Yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhita’’ntiādīsu pāvacanabhāvena pavattite. Loke pana ‘‘vutto gaṇo, vutto pārāyano’’tiādīsu ajjhene. ‘‘Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā, dhammadāyādā me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādīsu kathane. Atridaṃ vuccati –

Dalam kutipan-kutipan tersebut, (kata itu) muncul dalam arti penanaman (penyemaian). Dalam 'no ca kho paṭivuttaṃ' dan sebagainya, dalam arti penyamarataan tanah dengan delapan gigi garu dan sebagainya. Dalam 'kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro' (seorang pemuda penipu yang muda dengan kepala gundul) dan sebagainya, dalam arti pencukuran rambut. Dalam 'pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharatī' (bulu kuduknya jatuh, hidup dari pemberian orang lain, ia hidup dengan pikiran seperti rusa) dan sebagainya, dalam arti penghidupan. Dalam 'seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā' (bagaikan daun kuning yang terlepas dari tangkainya, tidak mungkin menjadi hijau kembali) dan sebagainya, dalam arti keadaan terbebas dari ikatan. Dalam 'yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ' (bagi mereka yang sekarang bait mantra kuno ini dinyanyikan dan disusun) dan sebagainya, dalam arti berlangsung sebagai teks suci. Namun dalam penggunaan umum, dalam 'vutto gaṇo, vutto pārāyano' (kelompok itu dipelajari, Pārāyana dipelajari) dan sebagainya, dalam arti pembelajaran. Dalam 'vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā, dhammadāyādā me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā' (hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagavā: 'Para bhikkhu, jadilah ahli waris Dhamma-Ku, janganlah menjadi ahli waris materi') dan sebagainya, dalam arti pengucapan. Di sini dikatakan –

Vapa vatu vacchuvaca-dhātūnaṃ vasato mato;

Sopasaggo nopasaggo, vuttasaddo yathārahaṃ.

Kata 'vutta' dianggap berasal dari akar kata √vapa, √vatu, √vacchu, dan √vaca; baik dengan awalan maupun tanpa awalan, sesuai dengan kepantasannya.

Vapane ca vāpasamī-karaṇe muṇḍatāya ca;

Jīvavutyaṃ pamuttatthe, vasā pāvacanassa tu;

Pavattite ca ajjhene, kathane cāti lakkhaye;

Seseorang hendaknya menandainya (kata 'vutta') dalam arti penanaman, penyamarataan tanah, kegundulan (pencukuran), penghidupan, arti terbebas, berlangsungnya teks suci, pembelajaran, dan pengucapan.

Taccha tanukaraṇe. Tacchati. Tacchako dāruṃ.

√taccha dalam arti menipiskan (memahat/merimbas). Tacchati. Tacchako dāruṃ (Tukang kayu memahat kayu).

Chakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'cha'.

Jakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'ja'.

Jijaye. Jeti. Jayati, parājayati. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti. Dhammaṃ caranto parajjati. Rājānaṃ jayāpesuṃ. Jayāpetvā. Ettha jayāpesunti ‘‘jayatu bhava’’nti āsīsavacanaṃ vadiṃsūti attho. Jayanaṃ, jitaṃ, jayo, vijitaṃ, jino, jetā, jeto, jito māro, māraṃ jito, jitavā, jitāvī, vijitāvī, māraji, lokaji, odhijino, anodhijino, jito. Vijito, jetuṃ, vijetuṃ, jitvā, vijitvā. Imassa pana dhātussa kiyādigaṇaṃ pattassa ‘‘jināti jinitvā’’tyādīni rūpāni bhavanti.

√ji dalam arti kemenangan. Jeti. Jayati, parājayati (ia mengalahkan). Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti (Seseorang yang mempraktikkan Dhamma mengalahkan tuannya). Dhammaṃ caranto parajjati (Seseorang yang mempraktikkan Dhamma dikalahkan). Rājānaṃ jayāpesuṃ (Mereka mengucapkan semoga raja menang). Jayāpetvā. Di sini 'jayāpesuṃ' berarti mereka mengucapkan kata-kata berkat: "Semoga Yang Mulia menang". Jayanaṃ, jitaṃ (yang dimenangkan), jayo (kemenangan), vijitaṃ (penaklukan), jino (pemenang), jetā (pemenang), jeto, jito māro (Māra yang dikalahkan), māraṃ jito (ia yang mengalahkan Māra), jitavā, jitāvī, vijitāvī, māraji, lokaji, odhijino (pemenang terbatas), anodhijino (pemenang tanpa batas), jito. Vijito, jetuṃ, vijetuṃ, jitvā, vijitvā. Namun, bagi akar kata ini yang masuk dalam kelompok kiyādi, maka bentuk-bentuknya menjadi 'jināti', 'jinitvā', dan sebagainya.

Ji abhibhavane. Jeti. Jino. Pubbe viya rūpāni. Ettha ca ‘‘tumhehi ānanda sappurisehi vijitaṃ, pacchimā janatāsālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’ti pāḷi abhibhavanatthasādhakā. Ettha hi vijitanti adhibhūtanti attho.

√ji dalam arti menaklukkan (mengungguli). Jeti. Jino. Bentuk-bentuknya seperti sebelumnya. Dan di sini, kutipan 'Ānanda, oleh kalian orang-orang baik hal itu telah ditaklukkan (vijitaṃ), generasi mendatang akan meremehkan nasi dengan daging sālī ini' adalah pembuktian untuk arti menaklukkan. Karena di sini, 'vijitaṃ' berarti 'adhibhūtaṃ' (dikuasai/ditaklukkan).

Ju gatiyaṃ. Ettha sīghagati adhippetā. Javati. Javanaṃ, javo, javaṃ, javanto, javanacittaṃ, javanapañño, javanahaṃso. Manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ.

√ju dalam arti pergi. Di sini yang dimaksud adalah gerakan cepat. Javati. Javanaṃ, javo, javaṃ, javanto, javanacittaṃ (pikiran yang aktif), javanapañño (yang memiliki kebijaksanaan cepat), javanahaṃso. Pergi secepat pikiran ke mana pun yang diinginkan.

Jekhaye. Jīyati. Ekārassa īyādeso. Sāsanānurūpena ‘‘kiṃ maṃ dhanena jīyethā’’ti hi pāḷi dissati. Saddasatthavidū pana ‘‘jāyatī’’ti rūpaṃ vadanti.

√je dalam arti penyusutan (kerugian). Jīyati. Ada penggantian huruf 'e' menjadi 'īy'. Sesuai dengan teks suci, kutipan Pāli terlihat: 'Kenapa aku harus merugi (jīyethā) karena kekayaan?'. Namun, para ahli tata bahasa menyebutkan bentuknya sebagai 'jāyati'.

Sajja gatiyaṃ. Sajjati.

√sajja dalam arti pergi. Sajjati.

Kuju khuju theyyakaraṇe. Kojati. Khojati.

√kuju dan √khuju dalam arti melakukan pencurian. Kojati. Khojati.

Vaja gatiyaṃ. Dhaja dhaji ca. Vajati. Abbajati. Manussattañca abbaje. Vajo, vajanaṃ, pavajanaṃ, pabbajjā, pabbajito, pabbājito.

√vaja dalam arti pergi. Demikian pula √dhaja dan √dhaji. Vajati. Abbajati. Dan hendaknya ia pergi menuju (abbaje) keadaan manusia. Vajo, vajanaṃ, pavajanaṃ, pabbajjā (pelepasan keduniawian), pabbajito (yang telah melepaskan keduniawian), pabbājito (yang diusir).

Sakā raṭṭhā pabbājito, aññaṃ janapadaṃ gato;

Mahantaṃ koṭṭhaṃ kayirātha, duruttānaṃ nidhetave.

"Diusir dari negaranya sendiri, pergi ke negeri lain; ia hendaknya membuat lumbung yang besar untuk menyimpan kata-kata buruk (yang diterimanya)."

Dhajati. Dhajo. Dhañjati. Dhañjanaṃ. Ettha dhajoti ketu. Dhañjananti gamanaṃ.

Dhajati. Dhajo. Dhañjati. Dhañjanaṃ. Di sini 'dhajo' berarti panji (bendera). 'Dhañjanaṃ' berarti perjalanan.

Aja khepane ca. Gatiapekkhakoyeva cakāro. Ajati. Ajo. Ettha ajoti eḷako. Imāni panassa pariyāyavacanāni ‘‘ajo eḷako urabbho avi meṇḍo’’ti. Tattha urabbhoti eḷako, yo ‘‘ajo’’tipi vuccati. Avīti rattalomo eḷako. Meṇḍoti kuṭilasiṅgo eḷako. Tathā hi janakajātake ajarathato meṇḍarathā visuṃ vuttā. Apica ajeḷakanti ajato eḷakassa visuṃ vacanato eḷakasaddena meṇḍopi gahetabbo, mahosadhajātakaṭṭhakathāyañhi meṇḍeḷakānaṃ nibbisesatā vuttāti.

√aja dalam arti melempar juga. Kata 'ca' (juga) merujuk pada arti pergi. Ajati. Ajo. Di sini 'ajo' berarti kambing. Dan berikut ini adalah sinonimnya: 'ajo, eḷako, urabbho, avi, meṇḍo'. Di sana 'urabbho' adalah kambing, yang juga disebut 'ajo'. 'Avi' adalah kambing yang berbulu kemerahan. 'Meṇḍo' adalah kambing yang tanduknya melengkung. Demikian pula dalam Janaka Jātaka, kereta kambing (ajaratha) dan kereta domba (meṇḍaratha) disebutkan secara terpisah. Selain itu, karena istilah 'ajeḷaka' menyebutkan kambing (aja) dan domba (eḷaka) secara terpisah, maka dengan kata 'eḷaka', domba (meṇḍa) juga harus dipahami; karena dalam komentar Mahosadha Jātaka disebutkan tidak ada perbedaan antara meṇḍa dan eḷaka.

Ajja sajja ajjane. Ajjanaṃ ajjanakriyā. Ajjati. Sajjati.

√ajja dan √sajja dalam arti memperoleh. Ajjanaṃ adalah tindakan memperoleh. Ajjati. Sajjati.

Kajja byathane. Byathanaṃ hiṃsā. Kajjati.

√kajja dalam arti menyakiti. 'Byathanaṃ' berarti penyiksaan (hiṃsā). Kajjati.

Khajja majjane ca. Majjanaṃ suddhi. Byathanāpekkho cakāro. Khajjati. Khajjūro.

√khajja dalam arti membersihkan juga. 'Majjanaṃ' berarti pembersihan (suddhi). Kata 'ca' (juga) merujuk pada arti menyakiti. Khajjati. Khajjūro (pohon kurma).

Khaja manthe. Mantho viloḷanaṃ. Khajati.

√khaja dalam arti mengaduk. 'Mantho' berarti pengadukan. Khajati.

Khaji gativekalle. Kissa bhante ayyo khañjatīti. Ubho khañjā. Khañjanaṃ, khañjituṃ, khañjitvā.

√khaji dalam arti cacat gerakan. 'Kenapa, Bhante, Yang Mulia pincang?'. Keduanya pincang. Khañjanaṃ, khañjituṃ, khañjitvā.

Khaja kampane. Khajati. Ejā. Ettha ca ejāti lābhādiṃ paṭicca ejati kampatīti ejā, balavataṇhāyetaṃ nāmaṃ.

√khaja dalam arti gemetar. Khajati. Ejā. Dan di sini 'ejā' berarti bergejolak atau gemetar karena keuntungan dan sebagainya, itu adalah nama bagi dambaan (taṇhā) yang kuat.

Buja vajiranibbese. Vajiranigghoseti keci vidū vadanti. Bojati.

√buja dalam arti suara petir. Beberapa orang bijak menyebutnya 'vajiranigghose' (suara petir). Bojati.

Khija [Pg.44] kuji guji abyattasadde. Khijati. Kuñjati. Guñjati.

√khija, √kuji, dan √guji dalam arti suara yang tidak jelas. Khijati. Kuñjati. Guñjati.

Laja lāja tajja bhassane. Lajati. Lājati. Tajjati.

√laja, √lāja, dan √tajja dalam arti berbicara. Lajati. Lājati. Tajjati.

Laji dittiyañca. Bhassanāpekkho cakāro. Lañjati. Tatiyo nayalañjako. Lañjeti pakāseti suttatthanti lañjako.

Laji bermakna kecemerlangan (dittiya). Huruf 'ca' di sini mengacu pada berbicara (bhassana). Lañjati. Bentuk ketiga adalah lañjako. Lañjeti pakāseti suttatthanti lañjako: ia yang menjelaskan atau menerangi makna sutta disebut lañjako.

Jaja jaji yuddhe. Yujjhanaṃ yuddhaṃ. Jajati. Jañjati.

Jaja dan jaji bermakna dalam peperangan (yuddhe). Yujjhanaṃ berarti peperangan (yuddhaṃ). Jajati. Jañjati.

Tuja hiṃsāyaṃ. Tojati.

Tuja bermakna dalam menyakiti (hiṃsāyaṃ). Tojati.

Tuji balane ca. Balanaṃ balanakriyā. Hiṃsāpekkhako cakāro. Tuñjati.

Tuji bermakna dalam kekuatan atau pergerakan (balane). Balanaṃ adalah tindakan penguatan atau pergerakan. Huruf 'ca' mengacu pada menyakiti (hiṃsā). Tuñjati.

Gaja kuji muji gajja saddatthā. Gajati. Kuñjati. Muñjati. Gajo gajjati, megho gajjati. Yattha dāso āmajāto, ṭhito thullāni gajjati. Maṇi gajjati. Ñāṇagajjanaṃ gajjati. Gajjituṃ samattho. Gajjitā. Gajjitvā. Tattha gajoti hatthī. Hatthissa hi anekāni nāmāni –

Gaja, kuji, muji, gajja bermakna dalam suara (saddatthā). Gajati. Kuñjati. Muñjati. Gajo gajjati (gajah menggeru), megho gajjati (awan mengguntur). Di mana seorang budak yang lahir dalam rumah tangga berdiri dan meneriakkan kata-kata kasar (thullāni gajjati). Maṇi gajjati (permata bersuara). Ñāṇagajjanaṃ gajjati (meneriakkan raungan pengetahuan). Gajjituṃ samattho (mampu meraung). Gajjitā. Gajjitvā. Di sana, gajo berarti gajah (hatthī). Sebab gajah memiliki banyak nama –

Hatthī nāgo gajo dantī, kuñjaro vāraṇo karī;

Mātaṅgo dvirado saṭṭhi-hāyano’nekapo ibho.

Hatthī, nāgo, gajo, dantī, kuñjaro, vāraṇo, karī; mātaṅgo, dvirado, saṭṭhi-hāyano, anekapo, ibho.

Thambho rammo dvipo ceva, hatthinī tu kareṇukā;

Hatthipoto hatthicchāpo, bhiṅko ca kalabho bhave.

Thambho, rammo, dvipo, dan hatthinī adalah kareṇukā (gajah betina); hatthipoto, hatthicchāpo, bhiṅko dan kalabho (anak gajah).

Caja cāge. Cajati. Pariccajati. Cāgo. Pariccāgo. Cajanaṃ. Cajaṃ, cajanto. Cajamāno.

Caja bermakna dalam pelepasan (cāge). Cajati. Pariccajati. Cāgo. Pariccāgo. Cajanaṃ (tindakan melepas). Cajaṃ, cajanto, cajamāno (yang melepas).

Sanja saṅge. Saṅgo laganaṃ. Sañcati. Satto. Sajanaṃ, satti. Āsatti. Sajituṃ. Sajitvā.

Sanja bermakna dalam kemelekatan (saṅge). Saṅgo berarti keterikatan (laganaṃ). Sañcati. Satto (makhluk/yang melekat). Sajanaṃ, satti (keterikatan). Āsatti. Sajituṃ. Sajitvā.

Īja gatiyaṃ. Ījati.

Īja bermakna dalam gerakan (gatiyaṃ). Ījati.

Bhaji bhajjane. Bhajjanaṃ tāpakaraṇaṃ. Tilāni bhajjati. Purisena bhajjamānāni tilāni.

Bhaji bermakna dalam memanggang (bhajjane). Bhajjanaṃ berarti proses memanaskan (tāpakaraṇaṃ). Tilāni bhajjati (memanggang wijen). Purisena bhajjamānāni tilāni (wijen yang sedang dipanggang oleh seseorang).

Eja [Pg.45] bheja bhāja dittiyaṃ. Ditti sobhā. Ejati. Bhejati. Bhājati.

Eja, bheja, bhāja bermakna dalam kecemerlangan (dittiyaṃ). Ditti berarti keindahan (sobhā). Ejati. Bhejati. Bhājati.

Tija nisāne, khamāyañca. Nisānaṃ tikkhatākaraṇaṃ. Khamā khanti. Tejati. Titikkhati. Tejano. Tejo. Tattha tejanoti kaṇḍo saro usu. Tejoti sūriyo. Atha vā tejoti tejanaṃ usmā uṇhattaṃ tāpo. Tejoti vā ānubhāvo pabhāvo.

Tija bermakna dalam mengasah (nisāne) dan dalam kesabaran (khamā). Nisānaṃ adalah tindakan menajamkan. Khamā berarti kesabaran (khanti). Tejati. Titikkhati (bersabar). Tejano. Tejo. Di sana, tejano berarti anak panah (kaṇḍo, saro, usu). Tejo berarti matahari (sūriyo). Atau, tejo berarti panas (tejanaṃ, usmā, uṇhattaṃ, tāpo). Atau, tejo berarti kewibawaan (ānubhāvo) atau pengaruh (pabhāvo).

Sañja parissagge, āliṅganaṃ parissaggo. Sañjati.

Sañja bermakna dalam pelukan (parissagge), āliṅganaṃ berarti pelukan (parissaggo). Sañjati.

Khaji dāne, gatiyañca. Khañjati. Khañjanaṃ.

Khaji bermakna dalam pemberian (dāne) dan gerakan (gatiyaṃ). Khañjati. Khañjanaṃ.

Rāja dittiyaṃ bhāja ca. Rājati. Bhājati. Rājā. Rājinī. Vanarāji. Rājitvā. Virājitvā. Atra viññūnamatthavivaraṇe kosallajananatthaṃ silokaṃ racayāma –

Rāja bermakna dalam kecemerlangan (dittiyaṃ) dan juga bhāja. Rājati. Bhājati. Rājā (Raja). Rājinī (Ratu). Vanarāji (deretan hutan). Rājitvā. Virājitvā. Di sini kami menyusun bait (siloka) untuk memberikan penjelasan makna bagi para bijaksanawan guna menghasilkan kemahiran –

Ma’hā’rāja mahārāja, mahārāja mameva’hi;

Ne’tassa iti vatvāna, dve janā kalahaṃ karuṃ.

‘Mahārāja (Raja besar), mahārāja, mahārāja hanyalah milikku (me ahi mahī)’; setelah mengatakan ‘bukan miliknya’, dua orang bertengkar.

Ettha ca paṭhamapādassa dutiyapade ‘‘me ahi mahī’’ti chedo ‘‘puttā me atthi puttā matthī’’ti viya. ‘‘Mahi arāja mahārājā’’ti ca chedo ‘‘yopi ayaṃ yopāya’’nti viya. Ettha arājasaddo ‘‘atikaramakarācariyā’’ti ettha akarīti atthavācako akarasaddo viya ākhyātaparokkhāvibhattiko daṭṭhabbo. Arāja virocīti attho. Ayaṃ pana gāthāya piṇḍattho ‘‘mahārāja me ahi arāja, mama eva ahi arāja, na etassa iti vatvā dve ahituṇḍikajanā kalahaṃ kariṃsū’’ti.

Di sini, pada bagian kedua dari baris pertama, pemenggalannya adalah ‘me ahi mahī’ seperti pada ‘puttā me atthi’ menjadi ‘puttā matthī’. Pemenggalan ‘mahi arāja mahārājā’ adalah seperti ‘yopi ayaṃ’ menjadi ‘yopāyaṃ’. Di sini kata ‘arāja’ harus dilihat sebagai kata kerja bentuk parokkhā (lampau) yang berarti ‘bersinar’ (akari), seperti kata ‘akara’ dalam ‘atikaramakarācariyā’. Arāja berarti bercahaya (virocī). Adapun makna ringkas dari bait ini adalah: ‘Raja besar (ular besar) itu adalah milikku, milikku sajalah ular itu bercahaya, bukan miliknya’, setelah mengatakan demikian, dua orang penjinak ular bertengkar.

Ranja rāge. Bhikkhu cīvaraṃ rajati. Satto rūpādīsu rañjati. Rajanaṃ. Rajako. Rāgo. Virāgo. Haliddirāgo. Rājā. Rājinī. Imassa ca divādigaṇaṃ pattassa ‘‘rajjati virajjatī’’ti rūpāni [Pg.46] bhavanti. Tattha rajananti rajanavatthu. Rajakoti rajakāro vatthadhovanako. Rāgoti rajjanti sattā tena, sayaṃ vā rañjati, rañjanamattameva vā etanti rāgo, taṇhā. Imāni pana tadabhidhānāni –

Ranja bermakna dalam pewarnaan atau nafsu (rāge). Bhikkhu cīvaraṃ rajati (Bhikkhu mewarnai jubah). Satto rūpādīsu rañjati (Makhluk terpikat pada bentuk dan sebagainya). Rajanaṃ (pewarna). Rajako (tukang cuci/pewarna). Rāgo (nafsu). Virāgo (tanpa nafsu). Haliddirāgo (warna kunyit). Rājā (Raja). Rājinī (Ratu). Dan ketika ini termasuk dalam kelompok divādigaṇa, bentuknya menjadi ‘rajjati, virajjati’. Di sana, rajanaṃ berarti bahan pewarna. Rajako berarti pembuat warna atau pencuci pakaian. Rāgo berarti makhluk terpikat dengannya, atau ia sendiri yang terpikat, atau itu hanyalah sekadar keterikatan; itulah rāgo, yaitu taṇhā. Berikut ini adalah sinonim-sinonimnya –

Rāgo lobho tasiṇā ca, taṇhā ejā visattikā;

Satti āsatti mucchā ca, lubbhitattañca lubbhanā.

Rāgo (nafsu), lobho (ketamakan), tasiṇā (kehausan), taṇhā (keinginan keinginan), ejā (goncangan), visattikā (jeratan), satti (kemelekatan), āsatti (kelekatan yang kuat), mucchā (kebingungan/kegilaan), lubbhitatta (keadaan rakus), dan lubbhanā (hal merindukan).

Kāmo nikāmanā icchā, nikanti ca niyanti ca;

Vanañca vanatho ceva, apekkhā bhavanetti ca.

Kāmo (keinginan indrawi), nikāmanā (hasrat), icchā (keinginan), nikanti (kesenangan), niyanti (keterikatan), vana (hutan/keinginan), vanatho (semak belukar/rintangan), apekkhā (harapan), dan bhavanetti (tali penuntun menuju tumimbal lahir).

Anurodho ca sārāgo, saṅgo paṅko ca sibbinī;

Nandīrāgo anunayo, gedho sañjananī tathā;

Janikā paṇidhi ceva, ajjhosānantinekadhā.

Anurodho (kepatuhan/kesukaan), sārāgo (nafsu yang kuat), saṅgo (hambatan), paṅko (lumpur), sibbinī (penjahit), nandīrāgo (nafsu yang disertai kegembiraan), anunayo (kesenangan), gedho (kerakusan), sañjananī (yang melahirkan), janikā (ibu/penghasil), paṇidhi (aspirasi/keinginan), dan ajjhosāna (ketertarikan yang mendalam) adalah berbagai macam [sinonimnya].

Virāgoti maggo nibbānañca. Rājāti pathavissaro. Ettha dhātudvayavasena nibbacanāni niyyante. Nānāsampattīhi rājati dibbati virocatīti rājā. Dānañca piyavacanañca atthacariyā ca samānattatā cāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi attani mahājanaṃ rañjetītipi rājā. Rājinīti rājabhariyā. Tesaṃ abhidhānāni vuccante sahābhidhānantarehi –

Virāga berarti Jalan (magga) dan Nibbāna. Rājā berarti penguasa bumi. Di sini definisi diturunkan berdasarkan dua akar kata. Ia disebut rājā karena ia bersinar (rājati), bermain (dibbati), dan cemerlang (virocati) dengan berbagai pencapaian. Disebut rājā juga karena ia menyenangkan (rañjeti) rakyat pada dirinya dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu), yaitu: pemberian (dāna), kata-kata yang menyenangkan (piyavacana), perbuatan yang bermanfaat (atthacariyā), dan keseimbangan hati (samānattatā). Rājinī berarti istri raja. Nama-namanya disebutkan bersama dengan sinonim-sinonim lainnya –

Rājā bhūpati devo ca, manujindo disampati;

Patthivo jagatipālo, bhūbhujo pathavissaro.

Rājā, bhūpati, devo, manujindo, disampati; patthivo, jagatipālo, bhūbhujo, pathavissaro.

Raṭṭhādhipo bhūmipālo, manussindo janādhipo;

Narindo khattiyo ceva, khettassāmi pabhāvako.

Raṭṭhādhipo, bhūmipālo, manussindo, janādhipo; narindo, khattiyo, khettassāmi, pabhāvako.

Muddhābhisitto rājāti, kathito itaro pana;

Rājañño khattiyo cāti, vutto khattiyajātiko.

Raja yang telah dinobatkan (muddhābhisitto) disebut rājā, sedangkan yang lainnya disebut rājañño dan khattiyo; yang lahir dari kasta ksatria disebut khattiyajātiko.

Muddhābhisitto anurājā, uparājāti bhāsito;

Catuddīpī rājarājā, cakkavattīti bhāsito.

Raja yang telah dinobatkan disebut anurājā atau uparājā; raja dari para raja di empat benua disebut cakkavattī (raja pemutar roda).

Rājinī [Pg.47] uparī devī, mahesī bhūbhujaṅganā;

Khattiyā rājapadumī, khattiyānī ca khattiyī;

Itthāgārantu orodho, uparītipi vuccati.

Rājinī, uparī, devī, mahesī, bhūbhujaṅganā; khattiyā, rājapadumī, khattiyānī, dan khattiyī; kediaman para wanita disebut orodha dan juga uparī.

Bhaja sevāyaṃ. Bhajati. Bhajanā. Sambhajanā. Bhatti. Sambhatti. Bhattā.

Bhaja bermakna dalam pelayanan (sevāyaṃ). Bhajati. Bhajanā (pelayanan). Sambhajanā. Bhatti (bakti/pengabdian). Sambhatti. Bhattā (pemuja/suami).

Yaja devapūjasaṅgatakaraṇadānadhammesu. Devapūjaggahaṇena buddhādipūjā gahitā. Saṅgatakaraṇaṃ samodhānakaraṇaṃ. Tathā hi adhimuttattheravatthumhi ‘‘yadatthi saṅgataṃ kiñci, bhavo vā yattha labbhatī’’ti gāthāyaṃ saṅgatasaddena samodhānaṃ vuttaṃ. Dānaṃ pariccāgo. Dhammo jhānasīlādi. Etesvatthesu yajadhātu vattati. Pupphehi buddhaṃ yajati. Devataṃ yajati. Devamanussehi bhagavā yajiyati. Ijjati. Yiṭṭhaṃ. Yañño. Yāgo. Dhammayāgo. Yajamāno sake pure. Yiṭṭhuṃ, yajituṃ. Puthuyaññaṃ yajitvāna. Soḷasaparikkhāraṃ mahāyaññaṃ kattukāmo.

Yaja bermakna dalam pemujaan dewa (devapūja), penyatuan (saṅgatakaraṇa), pemberian (dāna), dan Dhamma. Dengan istilah pemujaan dewa, pemujaan kepada Buddha dan lainnya juga tercakup. Saṅgatakaraṇa berarti tindakan menyatukan. Demikian pula dalam kisah Thera Adhimutta, dalam bait ‘yadatthi saṅgataṃ kiñci, bhavo vā yattha labbhatī’, kata saṅgata bermakna penyatuan. Dāna berarti pelepasan. Dhammo berarti jhāna, sīla, dan sebagainya. Akar kata yaja berlaku dalam makna-makna ini. Menghormat (yajati) Buddha dengan bunga-bunga. Memuja (yajati) dewa. Sang Bhagavā dipuja (yajiyati) oleh para dewa dan manusia. Ijjati. Yiṭṭhaṃ (yang dikorbankan). Yañño (pengorbanan/persembahan). Yāgo (pemberian). Dhammayāgo (pemberian Dhamma). Yajamāno sake pure (berderma di kotanya sendiri). Yiṭṭhuṃ, yajituṃ (untuk mempersembahkan). Puthuyaññaṃ yajitvāna (setelah mempersembahkan berbagai pengorbanan). Berkeinginan untuk melakukan pengorbanan besar dengan enam belas perlengkapan (soḷasaparikkhāraṃ mahāyaññaṃ).

Majja saṃsuddhiyaṃ. Majjati. Bāhiraṃ parimajjati. Bhūmiṃ sammajjati. Majjanaṃ. Sammajjanī.

Majja dalam arti pembersihan. Majjati: ia membersihkan atau menggosok. Bāhiraṃ parimajjati: ia menggosok bagian luar. Bhūmiṃ sammajjati: ia menyapu tanah. Majjanaṃ: pembersihan atau penggosokan. Sammajjanī: sapu.

Niñji suddhiyaṃ. Niñjati. Paniñjati. Niñjituṃ. Paniñjituṃ. Niñjitvā. Paniñjitvā. Ayaṃ pana pāḷi ‘‘tato tvaṃ moggallāna uṭṭhāyāsanā udakena akkhīni paniñjitvā disā anulokeyyāsī’’ti.

Niñji dalam arti pembersihan. Niñjati: ia mencuci. Paniñjati: ia membasuh. Niñjituṃ: untuk mencuci. Paniñjituṃ: untuk membasuh. Niñjitvā: setelah mencuci. Paniñjitvā: setelah membasuh. Adapun teks Pāli ini: 'tato tvaṃ moggallāna uṭṭhāyāsanā udakena akkhīni paniñjitvā disā anulokeyyāsī' yang berarti: 'kemudian engkau, Moggallāna, setelah bangkit dari tempat duduk dan membasuh mata dengan air, hendaknya melihat ke segala penjuru arah.'

Niji abyattasadde. Niñjati.

Niji dalam arti suara yang tidak jelas. Niñjati: ia bersuara.

Bhaja pāke. Tilāni bhajjati. Bhajjamānā tilāni ca.

Bhaja dalam arti memasak atau memanggang. Tilāni bhajjati: ia menyangrai biji wijen. Bhajjamānā tilāni ca: dan biji wijen yang sedang disangrai.

Uju ajjave. Ajjavaṃ ujubhāvo. Ojati. Uju.

Uju dalam arti kejujuran atau kelurusan. Ajjavaṃ: kelurusan, ujubhāvo: keadaan lurus. Ojati: ia lurus. Uju: lurus.

Saja [Pg.48] vissaggaparissajjanabbhukkiraṇesu. Sajati. Lokyaṃ sajantaṃ udakaṃ.

Saja dalam arti melepaskan, memeluk, dan memercikkan. Sajati: ia melepaskan. Lokyaṃ sajantaṃ udakaṃ: air yang dilepaskan/dipercikkan ke dunia.

Ruja bhaṅge. Rujati. Rujā. Rogo. Ettha rujāti byādhi rujanaṭṭhena. Rogoti rujati bhañjati aṅgapaccaṅgānīti rogo, byādhiyeva, yo ‘‘ātaṅko’’tipi ‘‘ābādho’’tipi vuccati.

Ruja dalam arti penghancuran. Rujati: ia menyakiti atau menghancurkan. Rujā: rasa sakit. Rogo: penyakit. Di sini rujā berarti penyakit karena sifatnya yang menyakiti. Rogo berarti ia menyakiti dan menghancurkan anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh, itulah penyakit, yang juga disebut sebagai 'ātaṅka' (gangguan) atau 'ābādha' (penyakit).

Bhuja koṭille. Āvipubbo aññatthesu ca. Urago bhujati. Ābhujati. Bhikkhu pallaṅkaṃ ābhujati, ūrubaddhāsanaṃ bandhatīti attho. Mahāsamuddo ābhujati, āvaṭṭatīti attho. Keci pana ‘‘osakkatī’’ti atthaṃ vadanti. ‘‘Vaṇṇadāna’’nti ābhujati, manasi karotīti attho. Mūlāni vibhujatīti mūlavibhujo, ratho. Ettha ca vibhujatīti chindati. Bhogo. Bhogī. Ābhogo. Ābhujitvā. Ettha ca bhogoti bhujayati kuṭilaṃ kariyatīti bhogo, ahisarīraṃ. Bhogīti sappo.

Bhuja dalam arti kebengkokan. Dengan awalan ā dan dalam arti lainnya. Urago bhujati: ular merayap (berliku-liku). Ābhujati: melipat. Bhikkhu pallaṅkaṃ ābhujati: seorang bhikkhu melipat kaki bersila, artinya ia membentuk posisi paha yang terikat. Mahāsamuddo ābhujati: samudera besar berputar (berpusar), itulah artinya. Namun, beberapa orang menyebutkan arti 'osakkati' (mundur). 'Vaṇṇadāna' berarti ābhujati, artinya memperhatikan (manasi karoti). Mūlāni vibhujatīti mūlavibhujo, ratho: ratho (kereta) disebut mūlavibhujo karena ia memutus atau menabrak akar-akar. Di sini vibhujati berarti memutus. Bhogo: gulungan atau tubuh ular. Bhogī: ular. Ābhogo: perhatian atau lipatan. Ābhujitvā: setelah melipat. Di sini bhogo berarti sesuatu yang dibengkokkan atau dibuat melingkar, yaitu tubuh ular. Bhogī berarti ular.

Raji vijjhane. Nāgo dantehi bhūmiṃ rañjati. Ārañjati. Ettha ca ‘‘tathāgatarañjitaṃ itipī’’ti nettipāḷi nidassanaṃ. Tassattho ‘‘idaṃ sikkhattayasaṅgahitaṃ sāsanabrahmacariyaṃ tathāgatagandhahatthino mahāvajirañāṇasabbaññutaññāṇadantehi rañjitaṃ ārañjitaṃ, tebhūmakadhammānaṃ ārañjanaṭṭhānantipi vuccatī’’ti. Rañjitanti hi rañjati vijjhati etthāti ruñjitaṃ, rañjanaṭṭhānaṃ. ‘‘Idaṃ nesaṃ padakkanta’’ntiādimhi viya etassa saddassa siddhi veditabbā adhikaraṇatthasambhavato.

Raji dalam arti menembus atau menusuk. Nāgo dantehi bhūmiṃ rañjati: gajah menembus tanah dengan gadingnya. Ārañjati: menembus. Di sini juga terdapat kutipan Netti-pāli 'tathāgatarañjitaṃ itipī'. Maknanya adalah 'kehidupan suci dalam ajaran ini yang mencakup tiga latihan (sikkhattaya) telah ditembus atau ditandai oleh gading-gading pengetahuan-sabbeññutā dan pengetahuan-mahāvajira dari gajah-tathāgata, yang juga disebut sebagai tempat penembusan fenomena di tiga alam.' Sebab rañjitaṃ berarti ia menembus atau menusuk di sana, maka disebut ruñjitaṃ, tempat penembusan. Pembentukan kata ini harus dipahami dalam arti lokasi (adhikaraṇa), seperti pada kata 'idaṃ nesaṃ padakkantaṃ' dan sebagainya.

Vijī bhayacalanesu. Īkārantoyaṃ dhātu, tenassa saniggahītāgamāni rūpāni na santi. Vejati. Vego. Dhammasaṃvego. Saṃvigo vegena palāyi. Nadīvego. Ūmivego[Pg.49], vātavego. Ettha dhammasaṃvegoti sahottappaṃ ñāṇaṃ. ‘‘Vego, javo, rayo’’ti ime ekatthā. Divādigaṇaṃ pana pattassa ‘‘vijjati saṃvijjati ubbijjatī’’ti rūpāni bhavanti dvigaṇikattā.

Vijī dalam arti ketakutan dan guncangan. Akar kata ini berakhir dengan huruf ī, karena itu tidak memiliki bentuk dengan sisipan nigghahīta (n-gan). Vejati: ia gemetar. Vego: dorongan, kecepatan, atau arus. Dhammasaṃvego: urgensi spiritual. Saṃvigo vegena palāyi: ia yang tergerak (oleh rasa takut) melarikan diri dengan cepat. Nadīvego: arus sungai. Ūmivego: kekuatan gelombang, vātavego: kekuatan angin. Di sini dhammasaṃvego berarti pengetahuan yang disertai dengan rasa takut akan dosa (ottappa). Vego, javo, dan rayo adalah sinonim (berarti kecepatan). Namun bagi yang termasuk dalam golongan Divādi, terdapat bentuk-bentuk: vijjati, saṃvijjati, ubbijjati, karena ia termasuk dalam dua golongan (dvigaṇika).

Lajja lajjane. Lajjati. Lajjā. Lajjāti hirī. Yā ‘‘viriḷanā’’tipi vuccati.

Lajja dalam arti malu. Lajjati: ia merasa malu. Lajjā: rasa malu. Lajjā adalah hirī (malu berbuat jahat). Yang juga disebut sebagai 'viriḷanā' (perasaan malu).

Vaḷaji paribhoge. Vaḷañjati.

Vaḷaji dalam arti penggunaan atau pemakaian. Vaḷañjati: ia menggunakan atau memakai.

Kujja adhomukhīkaraṇe. Kujjati. Nikujjati. Ukkujjati. Paṭikujjati. Nikujjitaṃ vā ukkujjeyya. Aññissā pātiyā paṭikujjati. Avakujjo nipajjahaṃ. Tattha kujjati nikujjatīti imāni ‘‘carati vicaratī’’ti padāni viya samānatthāni, adhomukhaṃ karotīti hi attho. Ukkujjatīti uparimukhaṃ karoti. Paṭikujjatīti mukhe mukhaṃ ṭhapeti.

Kujja dalam arti menelungkupkan atau menghadap ke bawah. Kujjati, nikujjati, ukkujjati, paṭikujjati. Nikujjitaṃ vā ukkujjeyya: menelungkupkan atau menegakkan. Aññissā pātiyā paṭikujjati: ia menutup dengan piring lainnya. Avakujjo nipajjahaṃ: berbaring tertelungkup. Di sana, kujjati dan nikujjati adalah sinonim seperti kata 'carati' dan 'vicarati', artinya adalah membuat menghadap ke bawah. Ukkujjati: membuat menghadap ke atas (menegakkan). Paṭikujjati: meletakkan mulut ke mulut (menutup).

Mujja osīdane. Mujjati. Nimujjati. Nimuggo. Ummuggo.

Mujja dalam arti tenggelam. Mujjati: ia tenggelam. Nimujjati: ia menyelam. Nimuggo: tenggelam atau terendam. Ummuggo: muncul ke permukaan.

Opuji vilimpane. Gomayena pathaviṃ opuñjati.

Opuji dalam arti melumuri. Gomayena pathaviṃ opuñjati: ia melumuri tanah dengan kotoran sapi.

Jakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhir dengan huruf Ja.

Jhakārantadhātu

Akar kata yang berakhir dengan huruf Jha.

Jhe cintāyaṃ. Jhāyati, nijjhāyati, upanijjhāyati, ujjhāyati, sajjhāyati. Jhānaṃ, nijjhānaṃ, upanijjhānaṃ, ujjhāyanaṃ, sajjhāyanaṃ. Nijjhatti. Upajjhā, upajjhāyo. Jhāyī, ajjhāyako.

Jhe dalam arti berpikir. Jhāyati: bermeditasi atau merenung, nijjhāyati: merenungkan, upanijjhāyati: memperhatikan dengan saksama, ujjhāyati: mengeluh atau mencela, sajjhāyati: menghafal atau mengulang. Jhānaṃ: jhana atau meditasi, nijjhānaṃ: perenungan, upanijjhānaṃ: perhatian saksama, ujjhāyanaṃ: pengeluhan, sajjhāyanaṃ: pengulangan (pelajaran). Nijjhatti: pengertian atau keyakinan. Upajjhā, upajjhāyo: guru penahbis atau guru pembimbing. Jhāyī: orang yang bermeditasi, ajjhāyako: pelafal (Veda).

Tattha jhāyananti duvidhaṃ jhāyanaṃ sobhanamasobhanañca. Tesu sobhanaṃ ‘‘jhāyī tapati brāhmaṇo. Jhāyāmi [Pg.50] akutobhayo’’tiādīsu daṭṭhabbaṃ. Asobhanaṃ pana ‘‘tattha tattha jhāyanto nisīdi. Adhomukho pajjhāyanto nisīdī’’tiādīsu daṭṭhabbaṃ. Jhāyīti ārammaṇūpanijjhānena vā lakkhaṇūpanijjhānena vā jhāyanasīlo cintanasīlo. Jhāyī jhānavāti attho. Ajjhāyakoti idaṃ ‘‘na dānime jhāyanti, na dānime jhāyantīti kho vāseṭṭha ajjhāyakā ajjhāyakātveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ uppannaṃ, idāni pana taṃ ajjhāyatīti ajjhāyako, mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsāvacanaṃ katvā voharantīti. Ayaṃ panattho ‘‘adhipubbassa i ajjhayane’’ti dhātussa vasena gahetabbo. Evaṃ adhipubbassa idhātussa vasena imassa dhātussa atthaparivattanaṃ bhavati. Yaṃ sandhāya ‘‘ajjhāyako mantadharo’’ti vuttaṃ.

Dalam hal tersebut, jhāyana (perenungan) ada dua jenis: yang baik (sobhaṇa) dan tidak baik (asobhaṇa). Di antaranya, yang baik dapat dilihat dalam kalimat: 'jhāyī tapati brāhmaṇo' (seorang brahmana yang bermeditasi bersinar), 'jhāyāmi akutobhayo' (aku bermeditasi tanpa rasa takut), dan sebagainya. Sedangkan yang tidak baik dapat dilihat dalam: 'tattha tattha jhāyanto nisīdi' (ia duduk merenung/melamun di sana-sini), 'adhomukho pajjhāyanto nisīdī' (ia duduk termenung dengan wajah tertunduk), dan sebagainya. Jhāyī berarti orang yang memiliki kebiasaan merenung atau bermeditasi, baik melalui meditasi pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) maupun meditasi pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). Jhāyī berarti orang yang memiliki jhana. Adapun kata ajjhāyako, ini adalah kata celaan yang muncul pada masa awal kalpa bagi para brahmana yang tidak memiliki jhana: 'Vāseṭṭha, sekarang mereka tidak bermeditasi (na jhāyanti), karena mereka tidak bermeditasi, maka suku kata ketiga 'ajjhāyakā' (pelafal) muncul'. Namun sekarang, kata tersebut digunakan sebagai kata pujian dengan arti bahwa ia merenungkan (ajjhāyati) atau melafalkan mantra-mantra. Akan tetapi, makna ini harus diambil berdasarkan akar kata 'i' dengan awalan 'adhi' dalam arti mempelajari (ajjhayane). Demikianlah, perubahan makna akar kata ini terjadi melalui akar kata 'i' dengan awalan 'adhi'. Hal inilah yang dimaksud dalam kalimat 'ajjhāyako mantadharo' (pelafal yang menghafal mantra).

Jhe dittiyaṃ. Dīpo jhāyati, dārūni jhāyanti. Ettha jhāyatīti jalati. Jhāyanajalanasaddā hi ekatthā.

Jhe dalam arti cahaya atau pembakaran. Dīpo jhāyati: lampu menyala. Dārūni jhāyanti: kayu-kayu terbakar. Di sini jhāyati berarti menyala atau terbakar. Kata jhāyana dan jalana memiliki arti yang sama.

Jajjha paribhāsanatajjanesu. Jajjhati.

Jajjha dalam arti mencaci dan mengancam. Jajjhati: ia mencaci.

Ujjha ussagge. Ussaggo chaḍḍanaṃ. Ujjhati. Ujjhitaṃ.

Ujjha dalam arti melepaskan. Ussaggo berarti membuang. Ujjhati: ia membuang. Ujjhitaṃ: yang dibuang atau ditinggalkan.

Jhakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhir dengan huruf Jha.

Ñakārantadhātu

Akar kata yang berakhir dengan huruf Ña.

Ñā avabodhane. ‘‘Ñāti, ñanti, ñāsi. Ñātu, ñantu. Ñeyya, ñeyyu’’ntiādīni yathāpāvacanaṃ gahetabbāni. Ñāti, ñātako, añño, ñattaṃ, ñatti, paññatti, viññatti, saññatti, saññā, saññāṇaṃ, paññā, paññāṇaṃ, ñāṇaṃ, viññāṇaṃ.

Ñā dalam arti mengetahui. Bentuk-bentuk seperti 'ñāti, ñanti, ñāsi, ñātu, ñantu, ñeyya, ñeyyuṃ' dan sebagainya harus diambil sesuai dengan teks-teks ajaran. Ñāti: kerabat. Ñātako: saudara. Añño: yang lain. Ñattaṃ: pengetahuan. Ñatti: pengumuman. Paññatti: konsep. Viññatti: isyarat. Saññatti: keyakinan. Saññā: persepsi. Saññāṇaṃ: tanda. Paññā: kebijaksanaan. Paññāṇaṃ: kecerdasan. Ñāṇaṃ: pengetahuan. Viññāṇaṃ: kesadaran.

Tattha [Pg.51] ñātīti jānāti. Puna ñātīti bandhu. So hi ‘‘ayaṃ amhāka’’nti ñātabbaṭṭhena ñātīti. Evaṃ ñātako. Aññoti diṭṭhadhammikādayo atthe na ñāti na jānātīti añño, avidvā bāloti attho. Ñattanti jānanabhāvo. ‘‘Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyatī’’ti pāḷi nidassanaṃ. Saññāṇanti cihanaṃ. Kārite ‘‘ñāpeti saññāpeti viññāpayatī’’tiādīni bhavanti. Yasmā pana ‘‘aññāti paṭivijjhati. Attatthaṃ vā paratthaṃ vā ñassati. Anaññātaññassāmītindriyaṃ. Ekacce nabbhaññaṃsu, ekacce abbhaññaṃsū’’ti pāḷiyo dissanti, tasmā ñātītiādīni ākhyātikapadāni diṭṭhāniyeva honti nayavasena. Tathā hi aññātīti ettha āiti upasaggo, so parassakkharassa saññoguccāraṇicchāya rassaṃ katvā niddiṭṭho. Ñātīti sāsane ākhyātikapadaṃ diṭṭhaṃ, tasmāyeva ‘‘ñāti, ñanti. Ñāsī’’tiādinā padamālākaraṇe nattheva doso.

Di sana, 'ñāti' berarti mengetahui. Selanjutnya, 'ñāti' berarti kerabat. Karena ia dikenal dengan pengertian 'ini adalah milik kita', maka disebut 'ñāti'. Demikian pula 'ñātako'. 'Añño' berarti orang lain, seperti dalam hal-hal duniawi dan sebagainya, ia tidak mengenal atau tidak mengetahui, maka disebut 'añño', yang berarti orang bodoh yang tidak tahu. 'Ñattaṃ' berarti keadaan mengetahui. Contoh dalam teks Pāli adalah: 'Hanya untuk celaka, pengetahuan (ñattaṃ) muncul pada orang bodoh.' 'Saññāṇaṃ' berarti tanda. Dalam bentuk kausatif (kārita), terdapat bentuk-bentuk seperti 'ñāpeti', 'saññāpeti', 'viññāpayati', dan sebagainya. Karena dalam teks-petikan Pāli terlihat bentuk-bentuk seperti 'aññāti' (memahami), 'paṭivijjhati' (menembus), 'ñassati' (akan mengetahui manfaat diri sendiri atau manfaat orang lain), 'anaññātaññassāmītindriyaṃ' (indra 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui'), 'ekacce nabbhaññaṃsu' (beberapa tidak mengerti), 'ekacce abbhaññaṃsu' (beberapa mengerti), maka kata-kata kerja (ākhyātika) seperti 'ñāti' dan sebagainya harus dilihat sesuai metodenya. Demikianlah 'aññāti' di sini memiliki awalan 'ā', yang disebutkan dengan memendekkan bunyinya karena keinginan untuk melafalkan konsonan rangkap dari huruf berikutnya. Dalam ajaran (Sāsana), kata kerja 'ñāti' telah terlihat, oleh karena itu, tidak ada kesalahan dalam menyusun paradigma kata (padamālā) seperti 'ñāti, ñanti, ñāsi' dan seterusnya.

Ñā māraṇatosananisānesu. Māraṇaṃ jīvitindriyupacchedakaraṇaṃ. Tosanaṃ tuṭṭhi. Nisānaṃ tikkhatā. Ñatti. Manuññaṃ. Paññatti.

Akar kata 'ñā' bermakna membunuh (māraṇa), menyenangkan (tosana), dan mengasah (nisāna). Membunuh berarti memutuskan indra kehidupan. Menyenangkan berarti kepuasan. Mengasah berarti ketajaman. Contohnya: ñatti (pengumuman/pemberitahuan), manuññaṃ (menyenangkan), paññatti (penetapan/konsep).

Ettha ñattīti māretīti vā tosetīti vā nisetīti vā attho. Ayañca ñattisaddo ‘‘vatti etāyāti vācā’’ti ettha vattisaddo viya ākhyātikapadanti daṭṭhabbo. Tathā ādatteti ettha vibhattibhūtassa tesaddassa viya vibhattibhūtassa tisaddassa saññogabhāvo ca dhātuantassarassa rassattañca. Manuññanti manaṃ ābhuso ñeti tosetīti manuññaṃ. Ayamattho manasaddūpapadassa āpubbassimassa ñādhātussa vasena daṭṭhabbo. Paññattīti nānappakārato pavattinivāraṇena akusalānaṃ dhammānaṃ ñatti [Pg.52] māraṇaṃ paññatti. Atha vā dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanāya citte anekavidhena somanassuppādanaṃ. Atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇatikhiṇakaraṇañca paññatti nāma, tathā sotūnaṃ cittatosanena cittanisānena ca paññāpanaṃ paññattīti daṭṭhabbaṃ.

Di sini, 'ñatti' berarti 'ia membunuh' atau 'ia menyenangkan' atau 'ia mengasah'. Kata 'ñatti' ini harus dipahami sebagai bentuk kata kerja, sama seperti kata 'vatti' dalam kalimat 'vatti etāyāti vācā' (ucapan adalah apa yang digunakan untuk berbicara). Demikian pula, akhiran '-ti' yang berfungsi sebagai vibrasi (vibhatti), seperti pada kata 'ādatti', mengalami perangkapan (saññoga) dan pemendekan vokal akhir akar kata. 'Manuññaṃ' berarti apa yang menyenangkan pikiran secara berulang-ulang (manaṃ ābhuso ñeti tosetīti manuññaṃ). Makna ini harus dilihat berdasarkan akar kata 'ñā' yang didahului awalan 'ā' dan kata 'mana' sebagai objeknya. 'Paññatti' berarti pembunuhan (ñatti/māraṇa) terhadap kondisi-kondisi yang tidak baik (akusala dhamma) dengan cara menghentikan keberlangsungannya dalam berbagai cara. Atau, 'paññatti' adalah membangkitkan kegembiraan (somanassa) dalam berbagai cara di dalam pikiran bagi mereka yang mendengarkan Dhamma melalui pembabaran Dhamma. Dan bagi mereka yang memiliki kecerdasan sangat tajam, 'paññatti' adalah penajaman pengetahuan (ñāṇatikhiṇakaraṇa) dalam berbagai cara. Demikian pula, harus dipahami bahwa 'paññatti' adalah pemberitahuan (paññāpana) melalui kesenangan pikiran dan penajaman pikiran para pendengar.

Iti bhūvādigaṇe cavaggantadhāturūpāni

Demikianlah bentuk-bentuk akar kata yang berakhir dengan kelompok konsonan 'ca' (cavagganta) dalam kelompok Bhūvādi.

Samattāni.

Selesai.

Ṭakārantadhātu

Akar kata yang berakhir dengan huruf 'ṭ'.

Idāni ṭavaggantadhāturūpāni vuccante –

Sekarang bentuk-bentuk akar kata yang berakhir dengan kelompok konsonan 'ṭa' (ṭavagganta) akan disebutkan –

Soṭu gabbe. Gabbaṃ dabbanaṃ. Soṭati.

Soṭu dalam arti sombong (gabba). Gabba artinya keangkuhan. Soṭati.

Yoṭu sambandhe. Yoṭati.

Yoṭu dalam arti hubungan (sambandha). Yoṭati.

Meṭu mileṭu ummāde. Meṭati. Mileṭati.

Meṭu dan mileṭu dalam arti kegilaan atau kekacauan pikiran (ummāda). Meṭati. Mileṭati.

Kaṭa vassāvaraṇesu. Kaṭati.

Kaṭa dalam arti hujan dan menutupi (vassāvaraṇa). Kaṭati.

Saṭa paribhāsane. Saṭati.

Saṭa dalam arti mencela (paribhāsana). Saṭati.

Laṭa bālye ca. Pubbāpekkhāya cakāro. Laṭati. Lāṭo.

Laṭa juga dalam arti kekanak-kanakan (bālya). Huruf 'ca' mengacu pada arti sebelumnya. Laṭati. Lāṭo.

Saṭa rujāvisaraṇagatyāvasānesu. Rujā pīḷā. Visaraṇaṃ vippharaṇaṃ. Gatyāvasānaṃ gatiyā avasānaṃ osānaṃ abhāvakaraṇaṃ, nisīdananti vuttaṃ hoti. Saṭati. Sāṭo vuccati sāṭako.

Saṭa dalam arti rasa sakit (rujā), penyebaran (visaraṇa), dan akhir dari gerak (gatyāvasāna). Rujā berarti penderitaan. Visaraṇa berarti perambatan. Gatyāvasāna berarti akhir dari gerakan, penghentian, yang berarti duduk (nisīdana). Saṭati. Sāṭo disebut juga sāṭako (kain luar/jubah).

Vaṭa vedhane. Vaṭati. Vaṭo. Vāṭo.

Vaṭa dalam arti menusuk atau memagari (vedhane). Vaṭati. Vaṭo. Vāṭo.

Khiṭa uttāsane. Kheṭati, ākheṭako, kheṭo, ukkheṭito, samukkheṭito.

Khiṭa dalam arti menakut-nakuti (uttāsane). Kheṭati, ākheṭako (pemburu), kheṭo (perisai), ukkheṭito, samukkheṭito.

Siṭa anādare. Seṭati.

Siṭa dalam arti tidak hormat (anādara). Seṭati.

Jaṭa [Pg.53] ghaṭa saṅghāte. Jaṭati. Jaṭā, jaṭilo, jaṭī. Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā. Kārite ‘‘so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ. Arahattamaggakkhaṇe vijaṭeti nāmā’’ti payogo.

Jaṭa dan ghaṭa dalam arti pengumpulan atau kekusutan (saṅghāta). Jaṭati. Jaṭā (rambut kusut), jaṭilo (pertapa berambut kusut), jaṭī. 'Kekusutan di dalam, kekusutan di luar, umat manusia terjerat oleh kekusutan.' Dalam bentuk kausatif (kārita): 'Ia seharusnya menguraikan kekusutan ini. Pada saat mencapai jalan Arahat, ia disebut sedang menguraikan (vijaṭeti).'

Bhaṭa bhattiyaṃ. Bhaṭati. Bhaṭo. Vetanaṃ bhaṭako yathā.

Bhaṭa dalam arti pengabdian atau upah (bhatti). Bhaṭati. Bhaṭo (prajurit/pelayan). Seperti 'bhaṭako' yang berarti penerima upah (vetana).

Taṭa ussaye. Ussayo āroho ubbedho. Taṭati. Taṭo, giritaṭo, nadītaṭo, taṭī, taṭaṃ.

Taṭa dalam arti ketinggian (ussaye). Ussaya berarti kenaikan atau ketinggian. Taṭati. Taṭo (tepi/lereng), giritaṭo (lereng gunung), nadītaṭo (tepi sungai), taṭī, taṭaṃ.

Khaṭa kaṃse. Khaṭati. Khaṭo.

Khaṭa dalam arti memukul logam (kaṃse). Khaṭati. Khaṭo.

Naṭa natiyaṃ. Naṭati. Naṭo, nāṭakaṃ.

Naṭa dalam arti tarian (nati). Naṭati. Naṭo (penari), nāṭakaṃ (pertunjukan drama).

Piṭa saddasaṅghāṭesu. Peṭati. Peṭako, piṭakaṃ. Piṭakasaddo ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu pariyattiyaṃ dissati. ‘‘Atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu yasmiṃ kismiñci bhājane.

Piṭa dalam arti suara dan kumpulan (saddasaṅghāṭa). Peṭati. Peṭako, piṭakaṃ. Kata 'piṭaka' terlihat dalam arti teks ajaran (pariyatti) dalam kalimat seperti 'mā piṭakasampadānena' (jangan karena tradisi kitab suci). Dalam kalimat 'lalu seorang pria datang membawa cangkul dan keranjang (kudālapiṭakaṃ)', piṭaka berarti wadah apa pun.

Haṭa dittiyaṃ. Haṭati. Hāṭakaṃ, haṭakaṃ. Yaṃ jātarūpaṃ haṭakanti vuccati.

Haṭa dalam arti kecemerlangan (ditti). Haṭati. Hāṭakaṃ, haṭakaṃ. Emas yang murni disebut hāṭaka.

Saṭa avayave. Saṭati.

Saṭa dalam arti bagian atau anggota tubuh (avayave). Saṭati.

Luṭa viloṭhane. Loṭati.

Luṭa dalam arti berguling-guling atau mengaduk (viloṭhane). Loṭati.

Ciṭa pesane. Ceṭati. Ceṭako.

Ciṭa dalam arti pengiriman atau pesuruh (pesane). Ceṭati. Ceṭako (pelayan).

Viṭa sadde. Veṭati. Veṭako.

Viṭa dalam arti suara (sadde). Veṭati. Veṭako.

Aṭa paṭa iṭa kiṭa kaṭa gatiyaṃ. Aṭati. Paṭati. Eṭati. Keṭati. Kaṭati. Paṭo icceva nāmikapadaṃ diṭṭhaṃ. Paṭati jiṇṇabhāvaṃ [Pg.54] gacchatīti paṭo. Paṭoti vatthaṃ. Vatthassa hi anekāni nāmāni –

Aṭa, paṭa, iṭa, kiṭa, kaṭa dalam arti pergi (gati). Aṭati. Paṭati. Eṭati. Keṭati. Kaṭati. Kata benda 'paṭo' juga terlihat demikian. 'Paṭati' berarti menuju keadaan usang, maka disebut 'paṭo'. 'Paṭo' berarti kain. Kain memang memiliki banyak nama –

Paṭo coḷo sāṭako ca, vāso vasanamaṃsukaṃ;

Dussamacchādanaṃ vatthaṃ, celaṃ vasani ambaraṃ.

Paṭo, coḷo, dan sāṭako, vāso, vasanam, aṃsukaṃ; dussaṃ, acchādanaṃ, vatthaṃ, celaṃ, vasani, ambaraṃ.

Muṭa pamaddane. Moṭati.

Muṭa dalam arti menghancurkan. Moṭati.

Cuṭa appībhāve. Coṭati.

Cuṭa dalam arti menjadi sedikit. Coṭati.

Vaṭi vibhājane. Vaṭati. Vaṇṭo.

Vaṭi dalam arti membagi. Vaṭati. Vaṇṭo.

Ruṭi luṭi theyye. Ruṇṭati. Luṇṭati. Ruṇṭako. Luṇṭako.

Ruṭi dan luṭi dalam arti mencuri. Ruṇṭati. Luṇṭati. Ruṇṭako. Luṇṭako.

Phuṭa visaraṇe phoṭati. Phoṭo.

Phuṭa dalam arti menyebar. Phoṭati. Phoṭo.

Ceṭa ceṭāyaṃ. Ceṭati. Ceṭako.

Ceṭa dalam arti berusaha. Ceṭati. Ceṭako.

Ghuṭa parivattane. Ghoṭati.

Ghuṭa dalam arti berputar atau berbalik. Ghoṭati.

Ruṭa luṭa paṭighāte. Roṭati. Loṭati.

Ruṭa dan luṭa dalam arti perlawanan. Roṭati. Loṭati.

Ghaṭa cetāyaṃ. Ghaṭati. Ghaṭo. Ghaṭo vuccati kumbho. Imāni tadabhidhānāni –

Ghaṭa dalam arti berpikir atau berusaha. Ghaṭati. Ghaṭo. Ghaṭo disebut sebagai kumbha. Berikut ini adalah sebutan-sebutannya –

Ghaṭo kumbho ghaṭī kumbhī, tuṇḍikiro tu ukkhalī;

Mahantabhājanaṃ cāṭi, atikhuddaṃ kuṭṭaṃ bhave;

Ghaṭo, kumbho, ghaṭī, kumbhī, tuṇḍikiro, dan ukkhalī; Bejana besar adalah cāṭi, yang sangat kecil adalah kuṭṭaṃ;

Caṭa bhaṭa paribhāsane deṭa ca. Caṭati. Bhaṭati. Deṭati.

Caṭa, bhaṭa, dan deṭa dalam arti mencaci. Caṭati. Bhaṭati. Deṭati.

Kuṭa koṭille. Kuṭati. Paṭikuṭati.

Kuṭa dalam arti kebengkokan. Kuṭati. Paṭikuṭati.

Puṭa saṃkilesane. Puṭati.

Puṭa dalam arti kekotoran. Puṭati.

Cuṭa chuṭa kuṭa chedane. Cuṭati. Chuṭati. Kuṭati.

Cuṭa, chuṭa, dan kuṭa dalam arti memotong. Cuṭati. Chuṭati. Kuṭati.

Phuṭa vikasane. Phuṭati.

Phuṭa dalam arti mekar. Phuṭati.

Muṭa aggisaddapakkhepamaddanesu. Muṭati.

Muṭa dalam arti suara api, pelemparan, dan penghancuran. Muṭati.

Tuṭa kalahakammani. Tuṭati.

Tuṭa dalam arti pertengkaran. Tuṭati.

Ghuṭa paṭighāte. Ghuṭati. Ghoṭako.

Ghuṭa dalam arti perlawanan. Ghuṭati. Ghoṭako.

Ṭakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata berakhiran Ṭa.

Ṭhakārantadhātu

Akar kata berakhiran Ṭha

Ṭhā [Pg.55] gatinivattiyaṃ. Gatinivatti uppajjamānassa gamanassupacchedo. Ṭhāti, ṭhanti. Tiṭṭhati. Patiṭṭhāti. Adhiṭṭhāti. Adhiṭṭheti. Saṇṭhāti. Saṇṭhahati. Adhiṭṭhahati. Upaṭṭhahati. Ṭhātu. Tiṭṭhatu. Tiṭṭheyya. Aṭṭha, aṭṭhu. Aṭṭhā, aṭṭhū, aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Yāvassa kāyo ṭhassati. Tiṭṭhissati. Upassuti tiṭṭhissatha. Aṭṭhissā, aṭṭhissaṃsu. Atiṭṭhissā, atiṭṭhissaṃsu. Ṭhātuṃ, upaṭṭhātuṃ. Upaṭṭhahituṃ. Adhiṭṭhātuṃ. Adhiṭṭhahituṃ. Ṭhatvā, adhiṭṭhitvā. Upaṭṭhahitvā, adhiṭṭhahitvā. Ṭhānaṃ, ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti. Saṇṭhānaṃ, paṭṭhānaṃ. Upaṭṭhāko, ṭhito. Pabbataṭṭho bhūmaṭṭho. Upaṭṭhahaṃ iccādīni.

Ṭhā dalam arti penghentian gerakan. Penghentian gerakan adalah pemutusan gerakan yang sedang muncul. Ṭhāti, ṭhanti. Tiṭṭhati. Patiṭṭhāti. Adhiṭṭhāti. Adhiṭṭheti. Saṇṭhāti. Saṇṭhahati. Adhiṭṭhahati. Upaṭṭhahati. Ṭhātu. Tiṭṭhatu. Tiṭṭheyya. Aṭṭha, aṭṭhu. Aṭṭhā, aṭṭhū, aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Selama tubuhnya akan berdiri (ṭhassati). Tiṭṭhissati. Anda akan berdiri mendengarkan. Aṭṭhissā, aṭṭhissaṃsu. Atiṭṭhissā, atiṭṭhissaṃsu. Ṭhātuṃ, upaṭṭhātuṃ. Upaṭṭhahituṃ. Adhiṭṭhātuṃ. Adhiṭṭhahituṃ. Ṭhatvā, adhiṭṭhitvā. Upaṭṭhahitvā, adhiṭṭhahitvā. Ṭhānaṃ (keadaan/tempat), ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti. Saṇṭhānaṃ, paṭṭhānaṃ. Upaṭṭhāko (pelayan), ṭhito. Pabbataṭṭho (berada di gunung), bhūmaṭṭho (berada di bumi). Upaṭṭhahaṃ dan seterusnya.

Tattha ṭhānasaddo issariyaṭhitikhaṇakāraṇesu dissati. ‘‘Kiṃ panāyasmā devānamindo kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’’tiādīsu hi issariye dissati. ‘‘Ṭhānakusalo hoti akkhaṇavedhī’’tiādīsu ṭhitiyaṃ. ‘‘Ṭhānasopetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’tiādīsu khaṇe. ‘‘Ṭhānañca ṭhānaso ñatvā aṭṭhānañca aṭṭhānaso’’tiādīsu kāraṇe. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttibhāvena, tasmā ṭhānanti vuccati.

Di sana, kata ṭhāna terlihat dalam arti kekuasaan, ketetapan, saat, dan alasan. Dalam kalimat seperti 'Kamma apa yang telah dilakukan oleh Sakka raja para dewa sehingga mencapai kedudukan (ṭhāna) ini?' terlihat dalam arti kekuasaan. Dalam 'Ia terampil dalam posisi (ṭhāna), seorang pemanah jitu' terlihat dalam arti ketetapan. Dalam 'Menemui Tathāgata yang sesuai pada saatnya (ṭhānasopetaṃ)' terlihat dalam arti saat. Dalam 'Mengetahui yang mungkin (ṭhāna) sebagai mungkin dan yang tidak mungkin sebagai tidak mungkin' terlihat dalam arti alasan. Karena di mana suatu hasil berada disebabkan oleh ketergantungan padanya, maka itu disebut alasan (ṭhāna).

Issariye ṭhitiyañca, khaṇasmimpi ca kāraṇe;

Catūsvatthesu etesu, ṭhānasaddo pavattatīti.

Dalam arti kekuasaan, ketetapan, saat, dan alasan; dalam empat makna ini, kata ṭhāna digunakan.

Ṭhe saddasaṅkātesu. Ṭhīyati.

Ṭhe dalam arti suara dan keraguan. Ṭhīyati.

Ṭhe veṭhane. Ṭhāyati.

Ṭhe dalam arti membungkus. Ṭhāyati.

Paṭha [Pg.56] viyattiyaṃ vācāyaṃ. Dhammaṃ paṭhati. Pāṭho, nakkhattapāṭhako, so horapāṭhakaṃ pucchi. Sabbapāṭhī bhavissati. Paṭhituṃ, paṭhitave, paṭhitvā, paṭhitvāna, paṭhituna, paṭhiya, paṭhiyāna.

Paṭha dalam arti kejelasan ucapan. Membaca Dhamma. Pāṭho, pembaca bintang, ia bertanya kepada pembaca horoskop. Ia akan menjadi pembaca segalanya. Paṭhituṃ, paṭhitave, paṭhitvā, paṭhitvāna, paṭhituna, paṭhiya, paṭhiyāna.

Evaṃvidhaṃ tuṃpaccayantādivibhāgaṃ sabbattha yathārahaṃ vattukāmāpi gantha vitthārabhayena na vadāma. Avuttopi īdiso vibhāgo nayānusārena yathāsambhavaṃ sabbattha yojetabbo. Yattha pana pāḷinidassanādiviseso icchitabbo hoti, tatthevetaṃ dassessāma.

Meskipun ingin menjelaskan pembagian akhiran tuṃ dan sebagainya seperti ini di semua tempat sebagaimana mestinya, kami tidak mengatakannya karena takut memperpanjang teks. Meskipun tidak disebutkan, pembagian seperti itu harus diterapkan di semua tempat sesuai kemungkinan dengan mengikuti metode tersebut. Namun di mana pun diperlukan kekhususan contoh Pali, di sanalah kami akan menunjukkannya.

Vaṭha thūliye. Vaṭhati. Vaṭharo. Vaṭharoti thūlaghanasarīrasmiṃ vattabbavacanaṃ. Tathā hi vinayaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vaṭharoti thūlo, thūlo ca ghanasarīro cāyaṃ bhikkhūti vuttaṃ hotī’’ti vuttaṃ.

Vaṭha dalam arti kegemukan. Vaṭhati. Vaṭharo. Vaṭharo adalah kata yang digunakan untuk tubuh yang gemuk dan padat. Seperti yang dikatakan dalam Komentar Vinaya 'vaṭharo berarti gemuk, gemuk dan bertubuh padat, inilah yang dimaksud dengan bhikkhu ini'.

Maṭha nivāse. Maṭhati. Maṭho.

Maṭha dalam arti tempat tinggal. Maṭhati. Maṭho.

Kaṭha kicchajīvane. Kaṭhati. Kaṭho.

Kaṭha dalam arti kehidupan yang sulit. Kaṭhati. Kaṭho.

Raṭha paribhāsane. Raṭhati.

Raṭha dalam (arti) mencaci. Raṭhati.

Sāṭha balakkāre. Balakkāro nāma attano balena yathājjhāsayaṃ dabbalassa abhibhavanaṃ. Sāṭhati. Sāṭho.

Sāṭha dalam pemaksaan. Yang disebut pemaksaan adalah penaklukan terhadap yang lemah dengan kekuatannya sendiri sesuai dengan keinginannya. Sāṭhati. Sāṭho.

Uṭha ruṭha luṭha upaghāte. Oṭhati. Roṭhati. Loṭhati.

Uṭha, ruṭha, luṭha dalam perusakan. Oṭhati. Roṭhati. Loṭhati.

Piṭha hiṃsāsaṃkilesesu. Peṭhati. Piṭharo.

Piṭha dalam menyakiti dan pengotoran. Peṭhati. Piṭharo.

Saṭha ketave ca. Pubbatthesu cakāro. Saṭhati. Saṭho saṭhoti kerāṭiko vuccati.

Saṭha dalam penipuan juga. Kata 'ca' (juga) merujuk pada arti sebelumnya. Saṭhati. Saṭho atau saṭha disebut sebagai penipu.

Suṭha gatipaṭighāte. Gamanapaṭihananaṃ gatipaṭighāto. Soṭhati.

Suṭha dalam perintangan gerak. Yang dimaksud dengan perintangan gerak adalah penghalangan jalan. Soṭhati.

Kuṭhi luṭhi ālassiye ca. Cakāro pubbatthe ca. Kuṇṭhati. Kuṇṭho. Luṇṭhati. Luṇṭho.

Kuṭhi, luṭhi dalam kemalasan juga. Kata 'ca' merujuk pada arti sebelumnya juga. Kuṇṭhati. Kuṇṭho. Luṇṭhati. Luṇṭho.

Suṭhi [Pg.57] sosane. Suṇṭhati.

Suṭhi dalam pengeringan. Suṇṭhati.

Ruṭhi luṭhi aṭhi gatiyaṃ. Ruṇṭhati. Luṇṭhati. Aṇṭhati.

Ruṭhi, luṭhi, aṭhi dalam gerakan. Ruṇṭhati. Luṇṭhati. Aṇṭhati.

Veṭha veṭhane. Veṭhati, nibbeṭhati. Veṭhanaṃ, nibbeṭhanaṃ.

Veṭha dalam pembungkusan. Veṭhati, nibbeṭhati. Veṭhanaṃ, nibbeṭhanaṃ.

Vaṭhi ekacariyāyaṃ. Vaṇṭhati.

Vaṭhi dalam pengembaraan sendirian. Vaṇṭhati.

Maṭha kuṭhi soke. Maṭhati. Kuṇṭhati.

Maṭha, kuṭhi dalam kesedihan. Maṭhati. Kuṇṭhati.

Eṭha heṭha vibādhāyaṃ. Eṭhati. Heṭhati. Viheṭhati. Viheṭhanaṃ.

Eṭha, heṭha dalam penindasan. Eṭhati. Heṭhati. Viheṭhati. Viheṭhanaṃ.

Luṭha paṭighāte. Loṭhati.

Luṭha dalam perlawanan. Loṭhati.

Paṭha vikhyāne. Paṭhati.

Paṭha dalam penjelasan. Paṭhati.

Luṭha saṃkilese. Loṭhati.

Luṭha dalam pengotoran. Loṭhati.

Ṭhakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata berakhiran ṭha.

Ḍakārantadhātu

Akar kata berakhiran ḍa.

Ḍi vihāyasagatiyaṃ gamanamatte ca. Ḍeti, ḍayati. Ḍemāno. Ucce sakuṇa ḍemāna. Ye maṃ pure paccuḍḍenti.

Ḍi dalam pergerakan di angkasa dan hanya dalam arti pergi. Ḍeti, ḍayati. Ḍemāno. Burung yang terbang tinggi. Mereka yang sebelumnya terbang menjemputku.

Ḍi khipanuḍḍanesu. Ḍeti. Uḍḍeti.

Ḍi dalam melempar dan terbang ke atas. Ḍeti. Uḍḍeti.

Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhīsu pasīdanti te;

Na tesaṃ dhammaṃ rocemi, na te dhammassa kovidā.

Di luar ini terdapat para penganut sekte lain, mereka merasa puas dalam pandangan-pandangannya; Aku tidak menyukai ajaran mereka, mereka tidak ahli dalam Dhamma.

Ettha ca pāsaṇḍāti pāsaṃ ḍentīti pāsaṇḍā, sattānaṃ cittesu diṭṭhipāsaṃ khipantīti attho. Atha vā taṇhāpāsaṃ diṭṭhipāsañca ḍenti uḍḍentīti pāsaṇḍā.

Dan di sini, yang disebut pāsaṇḍā adalah karena mereka melemparkan jerat (pāsa), artinya mereka melemparkan jerat pandangan ke dalam pikiran makhluk-makhluk. Atau, pāsaṇḍā adalah mereka yang melemparkan atau mengangkat jerat keinginan dan jerat pandangan.

Muḍi [Pg.58] kaṇḍane. Muṇḍati. Kumāraṃ muṇḍiṃsu. Muṇḍo.

Muḍi dalam pencukuran. Muṇḍati. Mereka mencukur anak muda itu. Muṇḍo.

Cuḍḍa hāvakaraṇe. Cuḍḍati.

Cuḍḍa dalam melakukan gerakan menggoda. Cuḍḍati.

Aḍḍa abhiyoge. Aḍḍati.

Aḍḍa dalam ketekunan. Aḍḍati.

Gaḍi vadanekadese. Gaṇḍati. Gaṇḍo.

Gaḍi dalam bagian wajah. Gaṇḍati. Gaṇḍo.

Huḍi piḍi saṅghāte. Huṇḍati. Piṇḍati. Piṇḍo.

Huḍi, piḍi dalam pengumpulan. Huṇḍati. Piṇḍati. Piṇḍo.

Hiḍi gatiyaṃ. Hiṇḍati, āhiṇḍati.

Hiḍi dalam gerakan. Hiṇḍati, āhiṇḍati.

Kuḍi dāhe. Kuṇḍati. Kuṇḍo.

Kuḍi dalam pembakaran. Kuṇṭhati. Kuṇḍo.

Vaḍi maḍi veṭhane. Vaṇḍati. Maṇḍati. Maṇḍalaṃ.

Vaḍi, maḍi dalam pembungkusan. Vaṇḍati. Maṇḍati. Maṇḍalaṃ.

Bhaḍi paribhāsane. Bhaṇḍati. Bhaṇḍanaṃ. Bhaṇḍo.

Bhaḍi dalam makna mencela (paribhāsane). Bhaṇḍati. Bhaṇḍanaṃ (pertengkaran). Bhaṇḍo (benda/barang).

Maḍi majjane. Maṇḍati. Maṇḍanaṃ.

Maḍi dalam makna menghias (majjane). Maṇḍati. Maṇḍanaṃ (hiasan).

Tuḍi toḷane. Tuṇḍati. Tuṇḍo. Tuṇḍenādāya gaccheyya.

Tuḍi dalam makna mematuk atau mengangkat (toḷane). Tuṇḍati. Tuṇḍo (paruh). Tuṇḍenādāya gaccheyya (ia hendaknya pergi dengan mengambil menggunakan paruh).

Bhuḍi bharaṇe. Bhuṇḍati.

Bhuḍi dalam makna menyokong (bharaṇe). Bhuṇḍati.

Caḍi kope. Caṇḍati. Caṇḍo. Caṇḍālo, caṇḍikkaṃ.

Caḍi dalam makna marah atau kasar (kope). Caṇḍati. Caṇḍo (kasar/pemarah). Caṇḍālo (kaum Candala), caṇḍikkaṃ (kekasaran/kemarahan).

Saḍi rujāyaṃ. Saṇḍati. Saṇḍo.

Saḍi dalam makna sakit atau pecah (rujāyaṃ). Saṇḍati. Saṇḍo (kumpulan/hutan kecil).

Taḍi tāḷane. Taṇḍati. Vitaṇḍā.

Taḍi dalam makna memukul (tāḷane). Taṇḍati. Vitaṇḍā (sofisme/perdebatan yang menjatuhkan).

Paḍi gatiyaṃ. Paṇḍati. Paṇḍā, paṇḍito. Ettha paṇḍāti paññā. Sā hi sukhumesupi atthesu paṇḍati gacchati dukkhādīnaṃ pīḷanādikampi ākāraṃ jānātīti ‘‘paṇḍā’’ti vuccati. Paṇḍitoti paṇḍāya ito gato pavattoti paṇḍito. Atha vā sañjātā paṇḍā etassāti paṇḍito. Paṇḍati ñāṇagatiyā gacchatītipi paṇḍito. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ [Pg.59] vuttaṃ ‘‘paṇḍantīti paṇḍitā. Sandiṭṭhikasamparāyikatthesu ñāṇagatiyā gacchantīti attho’’ti.

Paḍi dalam makna pergi atau bergerak (gatiyaṃ). Paṇḍati. Paṇḍā (kebijaksanaan), paṇḍito (orang bijak). Di sini paṇḍā berarti kebijaksanaan (paññā). Karena ia bergerak (paṇḍati) menuju makna-makna yang halus, ia mengetahui keadaan seperti penindasan pada penderitaan dan sebagainya, maka disebut sebagai ‘paṇḍā’. Paṇḍito adalah orang yang bertindak atau bergerak melalui paṇḍā; atau ia yang memiliki paṇḍā disebut paṇḍito. Ia juga disebut paṇḍito karena ia bergerak dengan gerakan pengetahuan (ñāṇagatiyā). Sebagaimana dikatakan dalam Atthakatha: ‘Mereka disebut paṇḍitā karena mereka bijaksana (paṇḍantīti). Maknanya adalah mereka bergerak dengan gerakan pengetahuan pada makna-makna dunia ini dan dunia selanjutnya’.

Gaḍi made. Gaṇḍati.

Gaḍi dalam makna mabuk atau sombong (made). Gaṇḍati.

Khaḍi manthe. Khaṇḍati. Khaṇḍito, khaṇḍo.

Khaḍi dalam makna mengaduk atau menghancurkan (manthe). Khaṇḍati. Khaṇḍito (pecah/hancur), khaṇḍo (bagian/potongan).

Laḍi jivhāmathane. Laṇḍati. Laṇḍo.

Laḍi dalam makna menggerakkan lidah (jivhāmathane). Laṇḍati. Laṇḍo (kotoran).

Ḍakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf ḍ.

Ḍakārantadhātu

Akar kata berakhiran ḍ.

Vaḍḍha vaḍḍhane. Vaḍḍhati. Sirivaḍḍhako, dhanavaḍḍhako, vaḍḍhito, buḍḍho. Ettha ca vakārassa bakāro, akārassa cukāro.

Vaḍḍha dalam makna bertambah atau tumbuh (vaḍḍhane). Vaḍḍhati. Sirivaḍḍhako (penambah kemasyhuran), dhanavaḍḍhako (penambah kekayaan), vaḍḍhito (tumbuh), buḍḍho (telah tumbuh/matang). Dalam hal ini terjadi perubahan huruf v menjadi b, dan huruf a menjadi u.

Kaḍḍha ākaḍḍhane. Kaḍḍhati, ākaḍḍhati, nikaḍḍhati. Akāmā parikaḍḍhanti, ulūkaññeva vāyasā.

Kaḍḍha dalam makna menarik atau menyeret (ākaḍḍhane). Kaḍḍhati, ākaḍḍhati, nikaḍḍhati. Akāmā parikaḍḍhanti, ulūkaññeva vāyasā (Mereka menyeret orang-orang yang tidak mau, seperti burung gagak menyeret burung hantu).

Imāni ḍhakārantadhāturūpāni.

Inilah bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf ḍh.

Ṇakārantadhātu

Akar kata berakhiran ṇ.

Aṇa raṇa vaṇa bhaṇa maṇa kaṇa sadde. Aṇati. Aṇako brāhmaṇo. Raṇati. Raṇaṃ. Vaṇati. Vāṇako. Bhaṇati. Bhāṇako. Maṇati. Maṇiko. Kaṇati. Kāṇo. Tattha brāhmaṇoti brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Akkharacintakā pana ‘‘brahmuno apaccaṃ brāhmaṇo’’ti vadanti. Ariyā pana bāhitapāpattā brāhmaṇoti.

Aṇa, raṇa, vaṇa, bhaṇa, maṇa, kaṇa dalam makna suara (sadde). Aṇati. Aṇako, brāhmaṇo. Raṇati. Raṇaṃ. Vaṇati. Vāṇako. Bhaṇati. Bhāṇako. Maṇati. Maṇiko. Kaṇati. Kāṇo. Dalam hal tersebut, brāhmaṇo disebut demikian karena ia menyuarakan doa atau mantra (brahmaṃ aṇatīti), maknanya ia melafalkan mantra. Namun, para ahli tata bahasa berkata: ‘Keturunan Brahma adalah brāhmaṇo’. Sedangkan bagi para Ariya, ia disebut brāhmaṇo karena telah menghalau kejahatan (bāhitapāpattā).

Brāhmaṇo [Pg.60] sottiyo vippo, bhovādī brahmabandhu ca;

Brahmasūnu dvijo brahmā, kamalāsanasūnu ca;

Brāhmaṇo, sottiyo, vippo, bhovādī, brahmabandhu; Brahmasūnu, dvijo, brahmā, dan kamalāsanasūnu (adalah sinonim untuk Brāhmaṇa).

Raṇasaddo ‘‘saraṇā dhammā araṇā dhammā’’tiādīsu kilesesu vattati. Kilesā hi raṇanti kandanti etehīti raṇāti vuccanti.

Kata ‘raṇa’ berarti kekotoran batin (kilesa) dalam kalimat-kalimat seperti ‘saraṇā dhammā araṇā dhammā’. Sesungguhnya kekotoran batin disebut ‘raṇa’ karena makhluk-makhluk merintih (raṇanti/kandanti) karenanya.

‘‘Dhanuggaho asadiso, rājaputto mahabbalo;

Sabbāmitte raṇaṃ katvā, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti

‘Pemanah yang tiada bandingnya, putra raja yang sangat kuat; Setelah melakukan peperangan (raṇaṃ katvā) terhadap semua musuh, ia mencapai pengendalian diri’.

Ettha yuddhe vattati. Raṇaṃ katvāti hi yuddhaṃ katvāti attho. ‘‘Tiṇañca kaṭṭhañca raṇaṃ karontā, dhāviṃsu te aṭṭhadisā samantato’’ti ettha cuṇṇavicuṇṇakaraṇe vattati. Raṇaṃ karontāti hi cuṇṇavicuṇṇaṃ karontāti attho. Evaṃ atthavivaraṇampi saddasaṅkhātamatthaṃ antoyeva katvā adhippāyatthavasena kataṃ, na dhātunānatthavasenāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā dhātūnamatthātisayayogopi bhavati, tena evaṃ atthavivaraṇaṃ katantipi daṭṭhabbaṃ.

Di sini (kata raṇa) bermakna perang (yuddhe). Raṇaṃ katvā berarti telah melakukan peperangan. ‘Menghancurleburkan (raṇaṃ karontā) rumput dan kayu, mereka berlari ke delapan arah di sekelilingnya’, di sini (kata raṇa) bermakna membuat hancur lebur (cuṇṇavicuṇṇakaraṇe). Raṇaṃ karontā berarti melakukan penghancuran total. Demikianlah penjelasan makna yang didasarkan pada maksud dari makna katanya sendiri, bukan sekadar berdasarkan variasi akar kata. Atau juga dapat dipahami bahwa hal ini terjadi karena adanya penggunaan kelebihan makna dari akar kata tersebut, sehingga penjelasan maknanya dibuat demikian.

Bhaṇa bhaṇane. Parittaṃ bhaṇati, vacanaṃ bhaṇati. Dīghabhāṇako, piyabhāṇī, bhāṇavāro. Ettha bhāṇavāroti –

Bhaṇa dalam makna berbicara atau melafalkan (bhaṇane). Parittaṃ bhaṇati (melafalkan paritta), vacanaṃ bhaṇati (mengucapkan kata-kata). Dīghabhāṇako (pelafal Digha Nikaya), piyabhāṇī (pembicara manis), bhāṇavāro (bagian pelafalan). Di sini bhāṇavāro berarti –

‘‘Aṭṭhakkharā ekapadaṃ, ekā gāthā catuppadaṃ;

Gāthā cekāmato gantho, gantho bāttiṃsatakkharo;

‘Delapan suku kata adalah satu baris (pada), satu gāthā terdiri dari empat baris; Satu gantha (unit teks) dihitung dari satu gāthā, satu gantha terdiri dari tiga puluh dua suku kata;’

Bāttiṃsakkharaganthānaṃ, paññāsaṃ dvisataṃ pana;

Bhāṇavāro mato eko, svaṭṭhakkharasahassako’’ti.

‘Dua ratus lima puluh unit teks (gantha) yang masing-masing terdiri dari tiga puluh dua suku kata, dikenal sebagai satu bhāṇavāra, yang berjumlah delapan ribu suku kata’.

Evaṃ aṭṭhakkharasahassaparimāṇo pāṭho vuccati.

Demikianlah teks yang berukuran delapan ribu suku kata disebut sebagai satu bhāṇavāra.

Oṇaṃ apanayane. Oṇati.

Oṇa dalam makna menyingkirkan atau mengambil (apanayane). Oṇati.

Soṇa vaṇṇagatīsu. Soṇati, soṇo.

Soṇa dalam makna warna (vaṇṇa) dan pergi/gerak (gatīsu). Soṇati, soṇo.

Soṇa [Pg.61] siloṇa saṅghāte. Soṇati. Siloṇati.

Soṇa, siloṇa dalam makna tumpukan atau kumpulan (saṅghāte). Soṇati. Siloṇati.

Ghiṇi ghuṇi ghaṇi gahaṇe. Ghiṇṇati. Ghuṇṇati. Ghaṇṇati.

Ghiṇi, ghuṇi, ghaṇi dalam makna mengambil atau memegang (gahaṇe). Ghiṇṇati. Ghuṇṇati. Ghaṇṇati.

Ghuṇa ghuṇṇa gamane. Ghoṇati. Ghuṇṇati.

Ghuṇa, ghuṇṇa dalam arti pergi (gamane). Ghoṇati. Ghuṇṇati.

Paṇa byavahāre, thutiyañca. Paṇati vāṇijo, vohāraṃ karoti iccattho. Saddho buddhaṃ paṇati, thomayati iccattho, āpaṇaṃ, sāpaṇo gāmo.

Paṇa dalam arti berdagang (byavahāre), dan memuji (thutiyañca). Paṇati vāṇijo, artinya pedagang melakukan perniagaan (vohāraṃ karoti). Saddho buddhaṃ paṇati, artinya orang yang berkeyakinan memuji Buddha (thomayati). āpaṇaṃ (pasar/toko), sāpaṇo gāmo (desa yang memiliki toko-toko).

Gaṇa raṇa gatiyaṃ. Gaṇati. Raṇati.

Gaṇa, raṇa dalam arti pergi (gatiyaṃ). Gaṇati. Raṇati.

Caṇa saṇa dāne. Caṇati. Saṇati.

Caṇa, saṇa dalam arti memberi (dāne). Caṇati. Saṇati.

Phaṇa gatiyaṃ. Phaṇati. Phaṇaṃ.

Phaṇa dalam arti pergi (gatiyaṃ). Phaṇati. Phaṇaṃ (leher/kerudung ular).

Veṇu ñāṇacintānisāmanesu. Veṇati.

Veṇu dalam arti pengetahuan, pemikiran, dan pengamatan (ñāṇacintānisāmanesu). Veṇati.

Pīṇa pīṇane. Pīṇanaṃ paripuṇṇatā. Pīṇati. Pīṇo divā na bhuñjati, pīṇorakkhaṃsabāhu.

Pīṇa dalam arti memuaskan (pīṇane). Pīṇana berarti kepenuhan (paripuṇṇatā). Pīṇati. Pīṇo divā na bhuñjati (ia yang gemuk tidak makan di siang hari), pīṇorakkhaṃsabāhu (lengan yang kuat dan berisi).

Miṇa hiṃsāyaṃ. Miṇati.

Miṇa dalam arti menyakiti (hiṃsāyaṃ). Miṇati.

Duṇa gatiyañca. Hiṃsāpekkhako cakāro. Duṇati.

Duṇa dalam arti pergi (gatiyañca). Kata 'ca' mengacu pada menyakiti (hiṃsā). Duṇati.

Saṇa abyattasadde. Saṇati. Saṇateva brahmāraññaṃ. Saṇatevāti nadati viya.

Saṇa dalam arti suara yang tidak jelas (abyattasadde). Saṇati. Saṇateva brahmāraññaṃ (hutan luas itu menderu). Saṇateva berarti menderu atau bersuara (nadati viya).

Tuṇa koṭille. Toṇati.

Tuṇa dalam arti kebengkokan (koṭille). Toṇati.

Puṇa nipuṇe. Puṇati, nipuṇati. Nipuṇadhammo. Ettha ca nipuṇasaṇhasukhumasaddā vevacanasaddā kusalachekadakkhasaddā viyāti daṭṭhabbaṃ.

Puṇa dalam arti kecakapan/kehalusan (nipuṇe). Puṇati, nipuṇati. Nipuṇadhammo (Dhamma yang halus). Di sini, kata-kata 'nipuṇa', 'saṇha', dan 'sukhuma' harus dipahami sebagai sinonim, seperti halnya kata-kata 'kusala', 'cheka', dan 'dakkha'.

Muṇa paṭiññāṇe. Muṇati.

Muṇa dalam arti pengakuan (paṭiññāṇe). Muṇati.

Kuṇa saddopakaraṇe. Koṇati.

Kuṇa dalam arti alat suara (saddopakaraṇe). Koṇati.

Cuṇa [Pg.62] chedane. Coṇati.

Cuṇa dalam arti memotong (chedane). Coṇati.

Maṇa cāge. Veraṃ maṇatīti veramaṇi.

Maṇa dalam arti melepaskan (cāge). Melepaskan permusuhan (veraṃ maṇati) disebut 'veramaṇi'.

Phuṇa vikiraṇe vidhunane ca. Phuṇati. Aṅgārakāsuṃ apare phuṇanti.

Phuṇa dalam arti menebar (vikiraṇe) dan mengibas (vidhunane). Phuṇati. Aṅgārakāsuṃ apare phuṇanti (yang lainnya menebar/membersihkan lubang arang).

Imāni ṇakārantadhāturūpāni.

Inilah bentuk-bentuk akar kata berakhiran 'ṇa'.

Iti bhūvādigaṇe ṭavaggantadhāturūpāni

Demikianlah dalam kelompok Bhūvādi, bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran kelompok 'ṭa'.

Samattāni.

Selesai.

Takārantadhātu

Akar kata berakhiran 'ta'.

Atha tavaggantadhāturūpāni vuccante –

Selanjutnya, bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran kelompok 'ta' (tavagganta) akan disebutkan –

Te pālane. Pālanaṃ rakkhaṇaṃ. Tāyati. Tāṇaṃ, gottaṃ, nakkhattaṃ. Aghassa tātā. Kicchenādhigatā bhogā, te tāto vidhami dhamaṃ. Tattha gottanti gaṃ tāyatīti gottaṃ. ‘‘Gotamo kassapo’’ti hi ādinā pavattamānaṃ gaṃ vacanaṃ buddhiñca tāyati ekaṃsikavisayatāya rakkhatīti gottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, tathā abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so gottasaṅkhāto attho tāni tāyati rakkhatīti vuccati. Ko pana soti? Aññakulaparamparāsādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasammuditaṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpaṃ.

Te dalam arti melindungi (pālane). Pālana berarti menjaga (rakkhaṇaṃ). Tāyati. Tāṇaṃ (perlindungan), gottaṃ (suku/garis keturunan), nakkhattaṃ (bintang/lintasan). Pelindung dari dosa (aghassa tātā). Kekayaan yang diperoleh dengan susah payah, ia sang pelindung melenyapkannya dengan tiupan (te tāto vidhami dhamaṃ). Di sana, 'gotta' berarti melindungi ucapan/pengetahuan (gaṃ tāyati). 'Gotamo Kassapo' dan seterusnya, disebut 'gotta' karena melindungi ucapan (gaṃ) dan kecerdasan (buddhi) dengan menjadikannya objek yang pasti. Sebagaimana kecerdasan tidak berfungsi tanpa makna yang menjadi objeknya, demikian pula penyebutan (abhidhāna) tanpa yang disebut (abhidheyya), oleh karena itu makna yang disebut 'gotta' itu melindungi (tāyati) hal-hal tersebut. Apakah itu? Yaitu rupa umum (sāmaññarūpa) yang dimiliki bersama oleh keturunan keluarga tersebut, yang muncul dari leluhur pertama (ādipurisa) keluarga tersebut.

Nakkhattanti visamagatiyā agantvā attano vīthiyāva gamanena nakkhanaṃ gamanaṃ tāyati rakkhatīti nakkhattaṃ, taṃ pana assayujādivasena sattavīsatividhaṃ hoti. Tathā hi assayujo [Pg.63] bharaṇī kattikā rohaṇī migasiro addā punabbasu phusso assaliso māgho pubbaphagguṇī uttaraphagguṇī hattho cittaṃ svāti visākhā anurādhā jeṭṭhā mūlaṃ pubbāsaḷhaṃ uttarāsaḷhaṃ sāvaṇaṃ dhanasiṭṭhā satabhisattaṃ pubbabhaddapadaṃ uttarabhaddapadaṃ revatī cāti sattavīsati nakkhattāni. Tāni pana attano gamanaṭṭhānaṃ īsakampi na vijahanti kiñci sīghaṃ kiñci dandhaṃ, kadāci sīghaṃ, kadāci dandhaṃ, etto ito cāti evaṃ visamagatiyā agantvā yantacakke paṭipāṭiyā yojitāni viya samappamāṇagatiyā attano vīthiyāva gacchantāni maṇḍalākārena sineruṃ parivattanti. Evaṃ imāni nakkhanaṃ gamanaṃ tāyanti rakkhantīti nakkhattānīti vuccanti. Porāṇā pana kharadhātuvasena ‘‘nakkharanti na nassantīti nakkhattānī’’ti āvocuṃ, ‘‘nakkhattaṃ joti rikkhaṃ taṃ’’ iccetāni nakkhattatārakānaṃ nāmāni. ‘‘Uḷu tārā tārakā’’ti imāni pana sabbāsampi tārakānaṃ sādhāraṇanāmāni. Osadhīti pana tārakāvisesassa nāmaṃ.

Nakkhatta berarti menjaga lintasan (nakkhana/gamana) dengan tidak pergi melalui lintasan yang tidak teratur (visamagatiyā agantvā) melainkan pergi pada jalurnya sendiri. Nakkhatta tersebut ada 27 jenis yaitu: Assayuja, Bharaṇī, Kattikā, Rohaṇī, Migasiro, Addā, Punabbasu, Phusso, Assaliso, Māgho, Pubbaphagguṇī, Uttaraphagguṇī, Hattho, Cittaṃ, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūlaṃ, Pubbāsaḷhaṃ, Uttarāsaḷhaṃ, Sāvaṇaṃ, Dhanasiṭṭhā, Satabhisattaṃ, Pubbabhaddapadaṃ, Uttarabhaddapadaṃ, dan Revatī. Mereka tidak meninggalkan jalur lintasannya sedikit pun, ada yang cepat, ada yang lambat, kadang cepat, kadang lambat, di sini dan di sana; dengan tidak pergi secara tidak teratur, mereka berputar mengelilingi Sineru dalam bentuk lingkaran dengan kecepatan yang teratur seperti yang diatur pada roda mesin. Demikianlah mereka disebut 'nakkhatta' karena menjaga lintasan tersebut. Para ahli kuno mengatakan berdasarkan akar kata 'khara': 'disebut nakkhatta karena tidak hancur (na nassanti)'. Nakkhatta, joti, rikkha adalah nama-nama bagi bintang-bintang (nakkhattatārakā). Uḷu, tārā, tārakā adalah nama umum bagi semua bintang. Sedangkan 'osadhī' adalah nama bagi bintang tertentu.

Citi saññāṇe. Saññāṇaṃ cihanaṃ lakkhaṇakaraṇaṃ. Cetati. Cihanaṃ karotīti attho. Īkārantavasena vuttattā asmā dhātuto saki saṅkāyanti dhātuto viya niggahītāgamo na hoti. Esa nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu.

Citi dalam arti pengenalan (saññāṇe). Saññāṇa berarti memberi tanda atau ciri (cihanaṃ lakkhaṇakaraṇaṃ). Cetati, artinya membuat tanda. Karena disebutkan dengan bentuk akhiran 'ī', maka akar kata ini tidak memiliki penyisipan anusvara (niggahīta) seperti pada akar kata 'saki' atau 'saṅkā'. Cara ini juga berlaku pada tempat-tempat serupa lainnya.

Pata gatiyaṃ. Patati. Papatati papātaṃ, papateyyahaṃ. Pāpattaṃ nirayaṃ bhusaṃ. Ahaṃsaddena yojetabbaṃ, pāpattaṃ papatitosmīti attho. Pāpattha nirayaṃ bhusaṃ, sokumāroti yojetabbaṃ, pāpattha papatitoti attho. Parokkhāpadañhietaṃ dvayaṃ. ‘‘Pāvadaṃ pāvadā’’tiādīsu viya upasaggapadassa dīghabhāvo, tato aṃsaddassa ttaṃādeso, asaddassa ca tthādeso bhavati. Acinteyyo hi pāḷinayo.

Pata dalam arti pergi (gatiyaṃ). Patati. Papatati (jatuh), papātaṃ (jurang), papateyyahaṃ (semoga aku jatuh). Pāpattaṃ nirayaṃ bhusaṃ (aku telah benar-benar jatuh ke neraka). Harus dihubungkan dengan kata 'ahaṃ', pāpattaṃ berarti 'aku telah jatuh' (papatitosmi). Pāpattha nirayaṃ bhusaṃ, harus dihubungkan dengan 'sokumāro' (ia yang lembut), pāpattha berarti 'ia telah jatuh' (papatitoti). Keduanya adalah bentuk kata kerja parokkhā. Seperti pada 'pāvadaṃ', 'pāvadā', dan lain-lain, terdapat pemanjangan awalan (upasagga), kemudian akhiran 'aṃ' menjadi 'tta', dan 'as' menjadi 'ttha'. Sesungguhnya metode bahasa Pali itu tidak terpikirkan (sangat luas/mendalam).

Ata [Pg.64] sātaccagamane. Sātaccagamanaṃ nirantaragamanaṃ. Atati. Yasmā pana atadhātu sātaccagamanatthavācikā, tasmā bhavābhavaṃ dhāvanto jātijarābyādhimaraṇādibhedaṃ anekavihitaṃ saṃsāradukkhaṃ atati satataṃ gacchati pāpuṇāti adhigacchatīti attātipi nibbacanamicchitabbaṃ. Atthantaravasena pana ‘‘āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo’’ti ca ‘‘sukhadukkhaṃ adati anubhavatīti attā’’ti ca ‘‘attamanoti pītisomanassena gahitamano’’ti ca attho daṭṭhabbo, yattha yattha yathā yathā attho labbhati, tattha tattha tathā tathā atthassa gahetabbatoti.

Ata dalam arti pergi terus-menerus (sātaccagamane). Sātaccagamana berarti pergi tanpa henti (nirantaragamana). Atati. Karena akar kata 'ata' menunjukkan arti pergi terus-menerus, maka ia disebut 'attā' karena terus-menerus pergi (atati), mencapai, atau mengalami berbagai penderitaan samsara seperti kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian saat mengembara di berbagai kehidupan (bhavābhavaṃ). Namun berdasarkan arti lain: 'attā' (diri/tubuh) adalah tempat di mana kesombongan ego (ahaṃmāna) diletakkan; 'attā' adalah yang merasakan (adati/anubhavati) suka dan duka; dan 'attamanā' berarti pikiran yang dipenuhi dengan kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassena). Di mana pun makna itu ditemukan, di sanalah makna itu harus diambil sesuai konteksnya.

Cuta āsecane kharaṇe ca. Cotati.

Cuta dalam arti memercikkan (āsecane) dan mengalir (kharaṇe). Cotati.

Ati bandhane. Antati. Antaṃ. Antiyatibandhiyati antaguṇenāti antaṃ. Idha anta saddassa atthuddhāro vuccate ‘‘antaṃ antaguṇaṃ udariya’’nti ettha dvattiṃsākārantogadhaṃ kuṇapantaṃ antaṃ nāma. ‘‘Kāyabandhanassa anto jīrati. Haritantaṃ vā’’ti ettha antimamariyādanto anto nāma. ‘‘Antamidaṃ bhikkhave jīvikāna’’nti ettha lāmakanto. ‘‘Sakkāyo eko anto’’ti ettha koṭṭhāsanto. ‘‘Esevanto dukkhassa sappaccayasaṅkhayā’’ti ettha koṭanto. Iccevaṃ –

Ati dalam arti mengikat (bandhane). Antati. Antaṃ. Disebut 'anta' karena diikat (antiyati/bandhiyati) oleh usus (antaguṇa). Di sini pemaparan arti kata 'anta' disebutkan: dalam 'antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ', yang dimaksud 'anta' adalah usus sebagai bagian dari tiga puluh dua bagian tubuh (kuṇapanta). Dalam 'ujung (anto) ikat pinggang telah usang' atau 'ujung rumput', yang dimaksud 'anta' adalah batas akhir (antimamariyāda). Dalam 'Inilah yang terendah (antaṃ) di antara mata pencaharian, wahai para bhikkhu', yang dimaksud adalah yang rendah (lāmaka). Dalam 'Pandangan terhadap diri adalah satu sisi (anto)', yang dimaksud adalah bagian (koṭṭhāsa). Dalam 'Inilah akhir (anto) dari penderitaan karena hancurnya sebab-sebab', yang dimaksud adalah puncak/akhir (koṭi). Demikianlah –

Kuṇapantaṃ [Pg.65] antimañca, mariyādo ca lāmakaṃ;

Koṭṭhāso koṭi’me attho, antasaddena bhāsitā.

Usus (kuṇapanta), akhir (antima), batas (mariyāda), rendah (lāmaka), bagian (koṭṭhāsa), dan puncak (koṭi); inilah makna-makna yang dinyatakan oleh kata 'anta'.

Kita nivāse rogāpanayane ca. Ketati. Sāketaṃ na garaṃ, niketo, niketaṃ pāvisi. Āmodamāno gacchati sanniketaṃ. Tikicchati, cikicchati, cikicchā, cikicchako. Tattha sāketanti sāyaṃ gahitavasanaṭṭhānattā sāketaṃ, yaṃsaddalopo.

Kita dalam arti kediaman dan menghilangkan penyakit. Ketati. Kota Sāketa, niketo, ia memasuki tempat kediaman (niketaṃ). Dengan bersukacita ia pergi ke tempat kediaman (sanniketaṃ). Tikicchati, cikicchati, pengobatan (cikicchā), tabib (cikicchako). Di sana, disebut 'Sāketa' karena merupakan tempat kediaman yang diambil di waktu sore (sāyaṃ), dengan penghilangan bunyi 'ya'.

Yata patiyatane. Patiyatanaṃ vāyāmakaraṇaṃ. Yatati. Yati, yatavā, payatanaṃ, āyatanaṃ, lokāyataṃ. Ettha āyatananti āyatanato āyatanaṃ, cakkhurūpādīni. Etāni hi taṃdvārārammaṇacittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādikiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti etesūti ‘‘āyatanānī’’ti vuccanti. Ettha pana nītanudhātūnaṃ vasenapi āyatanasaddattho vattabbo siyā, so uttari āvibhavissati.

Yata dalam arti usaha (patiyatana). Patiyatana berarti melakukan upaya (vāyāmakaraṇaṃ). Yatati. Yati, yatavā, payatanaṃ, āyatanaṃ, lokāyataṃ. Di sini, āyatana disebut āyatana karena meluas (āyatanato), seperti mata, bentuk, dan sebagainya. Karena fenomena-fenomena mental (citta-cetasika) yang memiliki pintu dan objek itu muncul, bergabung, dan berusaha melalui fungsinya masing-masing seperti mengalami (anubhavana) di dalam hal-hal ini, maka hal-hal ini disebut 'āyatanā'. Namun di sini, makna kata āyatana juga dapat dijelaskan melalui akar kata nī dan tanu, yang akan dijelaskan lebih lanjut nanti.

Āyatanasaddo nivāsaṭṭhāne ākare samosaraṇaṭṭhāne sañjātidese kāraṇe ca. Tathā hi ‘‘loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhāne āyatanasaddo vattati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākare. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu samosaraṇaṭṭhāne. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātidese. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu kāraṇe vattatīti [Pg.66] veditabbo. So ca nānāpavattinimittavasena gahetabbo.

Kata āyatana digunakan dalam arti tempat tinggal, tambang (sumber), tempat berkumpul, tempat kelahiran, dan penyebab. Demikianlah, dalam kalimat seperti 'loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ' dan sebagainya, kata āyatana berarti tempat tinggal. Dalam 'suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ' dan sebagainya, berarti tambang (sumber). Dalam ajaran (Sāsana), dalam 'manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā' dan sebagainya, berarti tempat berkumpul. Dalam 'dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatanaṃ' dan sebagainya, berarti tempat kelahiran. Dalam 'tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane' dan sebagainya, harus dipahami bahwa itu berarti penyebab. Dan itu harus dipahami sesuai dengan alasan kemunculannya yang berbeda-beda.

Nivāse ākāre ceva, jātidese ca kāraṇe;

Samosaraṇaṭṭhāne ca, āyatanaravo gato.

Kata āyatana merujuk pada tempat tinggal, tambang (sumber), tempat kelahiran, penyebab, dan tempat berkumpul.

Lokāyataṃ nāma ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ nucchiṭṭhaṃ. Seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ, yaṃ loke ‘‘vitaṇḍasattha’’nti vuccati, yañca sandhāya bodhisatto asamadhuro vidhurapaṇḍito ‘‘na seve lokāyatikaṃ, netaṃ paññāya vaḍḍhana’’nti āha. Āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti lokāyataṃ, kintaṃ? Vitaṇḍasatthaṃ. Tañhi ganthaṃ nissāya sattā puññakriyāya cittampi na uppādenti. Aññatthāpi hi evaṃ vuttaṃ ‘‘lokāyatasippanti ‘kāko seto, aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā, lohitassa rattattā’ti evamādinayappavattaṃ paralokanibbānānaṃ paṭisedhakaṃ vitaṇḍasatthasippa’’nti.

Lokāyata adalah nama kitab kaum sesat (titthiya) yang berkaitan dengan alasan-alasan yang tidak berguna seperti: 'semuanya adalah sisa, semuanya bukan sisa; gagak itu putih, bangau itu hitam karena alasan ini dan itu,' yang di dunia disebut 'vitaṇḍasattha' (ilmu perdebatan/sofisme), dan merujuk padanya, Bodhisatta Vidhura Paṇḍita yang tak tertandingi berkata: 'Janganlah mengikuti lokāyatika, itu tidak meningkatkan kebijaksanaan.' Karena dunia tidak berusaha atau tidak berupaya (na yatati) demi kesejahteraan di masa depan (āyatiṃ hitaṃ), maka disebut lokāyata. Apakah itu? Ilmu perdebatan (vitaṇḍasattha). Karena dengan bersandar pada kitab tersebut, makhluk-makhluk bahkan tidak memunculkan pikiran untuk melakukan kebajikan. Di tempat lain juga dikatakan: 'Seni lokāyata adalah seni ilmu perdebatan yang menolak kehidupan setelah mati dan Nibbana, yang berjalan dengan cara seperti: gagak itu putih karena tulang itu putih, kuntul itu merah karena darah itu merah, dan sebagainya.'

Yuta juta bhāsane. Bhāsanaṃ udīraṇaṃ. Yotati. Jotati.

Yuta dan juta dalam arti berbicara (bhāsana). Bhāsana berarti pengucapan (udīraṇa). Yotati. Jotati.

Jutadittiyaṃ. Jotati, vijjotati. Juti, joti. Kārite ‘‘joteti, jotayitvāna saddhamma’’nti payogā. Ettha ca jutīti āloko siri vā. Jotīti patāpo. Atha vā jotīti candādīni. Vuttampi ceta sirimāvimāna vatthuaṭṭhakathāyaṃ ‘‘jotīti candimasūriyanakkhattatārakānaṃ sādhāraṇanāma’’nti. Atha vā ‘‘joti jotiparāyaṇo’’ti vacanato yo koci jotati khattiyakulādīsu jātattā ca rūpasobhāyuttattā ca, so ‘‘jotī’’ti vuccati.

Juta dalam arti kecemerlangan (ditti). Jotati, vijjotati. Juti, joti. Dalam bentuk kausatif: 'joteti, jotayitvāna saddhammaṃ'. Di sini, juti berarti cahaya atau kemuliaan. Joti berarti kekuatan (patāpo). Atau joti berarti bulan dan sebagainya. Telah dikatakan dalam Komentar Sirimāvimāna Vatthu: 'Joti adalah nama umum untuk bulan, matahari, planet, dan bintang-bintang.' Atau menurut kutipan 'joti jotiparāyaṇo', siapa pun yang bersinar karena lahir di keluarga ksatria dan sebagainya serta memiliki keindahan fisik, ia disebut 'joti'.

Sita [Pg.67] vaṇṇo. Sitadhātu setavaṇṇe vattati. Kiñcāpettha vaṇṇasāmaññaṃ vuttaṃ, tathāpi idha nīlapītādīsu setavaṇṇoyeva gahetabbo payogadassanavasena. Setati. Setaṃ vatthaṃ. Vāccaliṅgattā pana setasaddo tiliṅgo gahetabbo.

Sita berarti warna. Akar sita digunakan untuk warna putih (setavaṇṇe). Meskipun di sini disebut warna secara umum, namun berdasarkan penggunaan, yang dimaksud hanyalah warna putih. Setati. Kain putih (setaṃ vatthaṃ). Karena merupakan kata sifat (vāccaliṅga), maka kata seta harus dipahami dalam tiga gender (tiliṅgo).

Setaṃ sitaṃ suci sukkaṃ, paṇḍaraṃ dhavalampi ca;

Akaṇhaṃ goramodātaṃ, setanāmāni honti hi.

Seta, sita, suci, sukka, paṇḍara, dhavala, akaṇha, gora, dan odāta adalah nama-nama untuk warna putih.

Vatu vattane. Vattati, pavattati, saṃvattati, anuvattati, parivattati. Pavattaṃ.

Vatu dalam arti berlangsung/berputar (vattane). Vattati, pavattati, saṃvattati, anuvattati, parivattati. Pavattaṃ.

Kilota addabhāve. Addabhāvo tintabhāvo. Kilotati, pakilotati, temetīti attho. Kārite pakiloteti, pakilotayati. Uṇhodakasmiṃ pakilotayitvā, temetvāti attho.

Kilota dalam arti keadaan basah (addabhāve). Addabhāva berarti keadaan basah (tintabhāvo). Kilotati, pakilotati, artinya membasahi (temeti). Dalam bentuk kausatif: pakiloteti, pakilotayati. Setelah membasahi (pakilotayitvā) dalam air panas, artinya membasahi (temetvā).

Vata yācane. Vatati.

Vata dalam arti meminta (yācane). Vatati.

Kita ñāṇe. Ketati. Ketanaṃ, ketako, saṅketo.

Kita dalam arti pengetahuan (ñāṇe). Ketati. Ketana, ketako, saṅketo.

Kati suttajanane. Suttaṃ kantati.

Kati dalam arti memintal benang (suttajanane). Memintal benang (suttaṃ kantati).

Kati chedane. Maṃsaṃ kantati, vikantati, ayokanto. Sallakanto mahāvīro. Mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase.

Kati dalam arti memotong (chedane). Memotong daging (maṃsaṃ kantati), vikantati, ayokanto (magnet/pemotong besi). Sallakanto mahāvīro. Janganlah para koki raja di dapur memotong (vikantiṃsu) kita hari ini.

Catī hiṃsāgandhesu. Īkārantattā imasmā niggahītāgamo na hoti. Catati.

Catī dalam arti menyakiti (hiṃsā) dan bau (gandha). Karena berakhiran 'ī', maka tidak ada penambahan niggahīta (nasal) pada akar ini. Catati.

Takārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 't'.

Thakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'th'.

Thā [Pg.68] gatinivattiyaṃ. Thāti. Avatthā, vavatthānaṃ, vavatthitaṃ, vanatho. ‘‘Chetvā vanaṃ vanathañcā’’ti ettha hi mahantā rukkhā vanaṃ nāma, khuddakā pana tasmiṃ vane ṭhitattā vanatho nāma vuccanti.

Thā dalam arti menghentikan gerakan (gatinivattiyaṃ). Thāti. Avatthā, vavatthānaṃ, vavatthitaṃ, vanatho. Dalam kalimat 'setelah memotong hutan (vana) dan semak (vanatha)', pohon-pohon besar disebut vana, sedangkan pohon-pohon kecil disebut vanatha karena berdiri (ṭhitattā) di dalam hutan itu.

Thu thutiyaṃ. Thavati, abhitthavati. Thavanā, abhitthavanā, thuti, abhitthuti.

Thu dalam arti pujian (thutiyaṃ). Thavati, abhitthavati. Thavanā, abhitthavanā, thuti, abhitthuti.

Yadi hi rūpinī siyā, paññā me vasumatī na sameyya;

Anomadassissa bhagavato, phalametaṃ ñāṇathavanāya.

Jika kebijaksanaan memiliki wujud, maka bumi yang luas ini tidak akan cukup menampungnya; inilah hasil dari memuji pengetahuan (ñāṇathavanāya) Sang Bhagawan yang penglihatannya sempurna (Anomadassī).

Tehi thutippasattho so, yenidaṃ thavitaṃ ñāṇaṃ, buddhaseṭṭho ca thomito. Tatra thavanāti pasaṃsanā. Pasaṃsāya hi anekāni nāmāni.

Ia dipuji dengan pujian-pujian itu, oleh siapa pengetahuan ini dipuji, dan Buddha yang paling utama disanjung. Di sana, thavanā berarti pujian (pasaṃsanā). Karena terdapat banyak nama untuk pujian.

Thavanā ca pasaṃsā ca, silāghā vaṇṇanā thuti;

Panuti thomanā vaṇṇo, katthanā guṇakittanaṃ;

Thavanā, pasaṃsā, silāghā, vaṇṇanā, thuti, panuti, thomanā, vaṇṇo, katthanā, dan guṇakittanaṃ (adalah sinonim pujian).

The saddasaṅghātesu. Thīyati, patitthīyati. Thī. Atrimā pāḷiyo – abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Thiyo naṃ paribhāsiṃsūti. Tatra ‘‘thīyati patitthīyatī’’timāni ekārassīyādesavasena sambhūtāni. Thīyati saṅghātaṃ gacchati gabbho etissāti thī. Ācariyā pana itthīsaddasseva evaṃ nibbacanaṃ vadanti, na thīsaddassa.

The dalam arti suara dan kumpulan (saddasaṅghātesu). Thīyati, patitthīyati. Thī (wanita). Berikut ini adalah kutipan-kutipan teks: 'ia tersinggung, marah, kesal, menjadi kaku (patitthīyati), menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan.' Kalimat 'para wanita (thiyo) mencaci-makinya.' Di sana, 'thīyati' dan 'patitthīyati' terbentuk melalui penggantian vokal 'e' menjadi 'ī'. Wanita disebut 'thī' karena janin terkumpul (saṅghātaṃ) di dalamnya. Namun, para guru memberikan penjelasan etimologi seperti itu hanya untuk kata 'itthī', bukan untuk kata 'thī'.

Gabbho thīyati etissā, iti thī iti no ruci;

Gabbho thīyati etissā, iti itthīti ācariyā.

'Janin terkumpul di dalamnya, maka disebut thī', ini bukan pendapat kami; 'Janin terkumpul di dalamnya, maka disebut itthī', itulah pendapat para guru.

Tesaṃ sudukkarovāde, ‘‘itthī’’ti padasambhavo;

Ayaṃ vinicchayo patto, nicchayaṃ bho suṇātha me.

Mengenai asal-usul kata 'itthī' dalam ajaran mereka yang sangat sulit ini; keputusan ini telah dicapai, dengarkanlah keputusan saya ini, wahai Saudara.

Thīsaddena [Pg.69] samānattho, itthīsaddo yato tato;

Thīsadde labbhamānatthaṃ, itthīsaddamhi ropiya.

Karena kata 'itthī' memiliki arti yang sama dengan kata 'thī'; maka makna yang ditemukan pada kata 'thī' diterapkan pada kata 'itthī'.

Appānaṃ bahutā ñāye, gahite sati yujjati;

Tathā hi ‘‘dve duve, taṇhā, tasiṇā’’ti nidassanaṃ.

Penerapan sedikit menjadi banyak (penambahan huruf) adalah tepat jika dipahami sesuai kaidahnya; sebagaimana contohnya 'dve' menjadi 'duve', 'taṇhā' menjadi 'tasiṇā'.

Atha vā pana ‘‘itthī’’ti-idaṃ vaṇṇāgamādito;

Niruttilakkhaṇenāpi, sijjhatīti pakāsaye.

Atau sebaliknya, kata ‘itthī’ ini (terbentuk) dari penambahan huruf (vaṇṇāgama) dan sebagainya; harus dinyatakan bahwa itu juga terbentuk menurut aturan linguistik (Nirutti).

Icchatīti nare itthī, icchāpetīti vā pana;

Idaṃ nibbacanañcāpi ñeyyaṃ nibbacanatthinā.

Ia menginginkan laki-laki, maka disebut ‘itthī’ (wanita), atau sebaliknya, ia membuat (laki-laki) menginginkannya; etimologi ini juga harus diketahui oleh pencari makna kata.

Atrimāni itthīnamabhidhānāni –

Berikut ini adalah nama-nama (sinonim) bagi para wanita —

Itthī thī vanitā nārī, abalā bhīru sundarī;

Kantā sīmaninī mātu-gāmo piyā ca kāminī.

Itthī, thī, vanitā, nārī, abalā, bhīru, sundarī; kantā, sīmaninī, mātugāmo, piyā, dan kāminī.

Ramaṇī pamadā dayitā, lalanā mahilā’ṅganā;

Tāsaṃyeva ca nāmāni, avatthāto imānipi.

Ramaṇī, pamadā, dayitā, lalanā, mahilā, aṅganā; ini juga merupakan nama-nama bagi mereka (wanita) berdasarkan kondisinya (tahapan usia).

Gorī ca dārikā kaññā, kumārī ca kumārikā;

Yuvatī taruṇī māṇa-vikā therī mahallikā.

Gorī, dārikā, kaññā, kumārī, kumārikā; yuvatī, taruṇī, māṇavikā, therī, dan mahallikā.

Tathā hi aṭṭhavassikā gorītipi dārikātipi vuccati. Dasavassikā kaññāti vuccati. Anibbiddhā vā yobbanitthī kaññāti vuccati. Dvādasavassikā kumārītipi vuccati kumārikātipi. Atho jaraṃ appattā yuvatītipi taruṇītipi māṇavikātipi vuccati. Jaraṃ pattā pana therītipi mahallikātipi vuccati. Purisesupi ayaṃ nayo yathārahaṃ veditabbo.

Karena demikianlah, anak perempuan berusia delapan tahun disebut ‘gorī’ atau ‘dārikā’. Yang berusia sepuluh tahun disebut ‘kaññā’. Atau wanita muda yang masih perawan disebut ‘kaññā’. Yang berusia dua belas tahun disebut ‘kumārī’ atau ‘kumārikā’. Lalu, yang belum mencapai usia tua disebut ‘yuvatī’, ‘taruṇī’, atau ‘māṇavikā’. Namun, yang telah mencapai usia tua disebut ‘therī’ atau ‘mahallikā’. Metode ini juga harus dipahami secara tepat bagi laki-laki.

Kiñcāpettha evaṃ niyamo vutto, tathāpi katthaci aniyamavasenapi vohāro pavattati. Tathā hi ‘‘rājā kumāramādāya, rājaputtī ca dārika’’nti ca ‘‘acchā kaṇhājinaṃ kañña’’nti ca imāsaṃ dvinnaṃ pāḷīnaṃ vasena yā itthī dārikāsaddena vattabbā, sā kaññāsaddenapi vattabbā jātā. Yāpi [Pg.70] ca kaññāsaddena vattabbā, sāpi dārikāsaddena vattabbā jātā. Tathā ‘‘rājā kumāramādāya, rājaputtī ca dārika’’nti ca ‘‘kumāriye upaseniye, niccaṃ nigaḷamaṇḍite’’ti ca imāsaṃ pana pāḷīnaṃ vasena yā itthī dārikāsadena vattabbā, sā kumārikāsaddenapi vattabbā jātā. Yā ca pana kumārīsaddena vattabbā, sāpi dārikāsaddena vattabbā jātā. Apicettha ‘‘rājakaññā rucā nāmā’’ti ca ‘‘tato maddimpi nhāpesuṃ, sivikaññā samāgatā’’ti ca imāsaṃ dvinnaṃ pāḷīnaṃ dassanato yā anibbiddhā vā hotu nibbiddhā vā, yāva jaraṃ na pāpuṇāti, tāva sā kaññāyeva nāmātipi veditabbaṃ.

Meskipun di sini aturan (pembatasan usia) telah disebutkan demikian, namun di beberapa tempat penggunaan kata (vohāra) tetap berlangsung tanpa aturan yang kaku tersebut. Karena berdasarkan dua teks Pāli ini, yaitu ‘Raja membawa pangeran (kumāra), dan putri raja membawa anak perempuan (dārikā)’ dan ‘Kanhājina yang cantik (kaññā)’, maka wanita yang seharusnya disebut dengan kata ‘dārikā’ juga menjadi disebut dengan kata ‘kaññā’. Dan yang seharusnya disebut dengan kata ‘kaññā’ juga menjadi disebut dengan kata ‘dārikā’. Demikian pula berdasarkan teks Pāli, ‘Raja membawa pangeran, dan putri raja membawa anak perempuan’ dan ‘Wahai gadis-gadis (kumāriye) Upaseniya, yang selalu berhias dengan belenggu’, wanita yang seharusnya disebut dengan kata ‘dārikā’ juga menjadi disebut dengan kata ‘kumārikā’. Dan yang seharusnya disebut dengan kata ‘kumārī’ juga menjadi disebut dengan kata ‘dārikā’. Selain itu, berdasarkan dua teks Pāli ini, ‘Putri raja yang bernama Rucā’ dan ‘Kemudian mereka memandikan Maddī, para perawan (kaññā) dari Sivi berkumpul’, harus dipahami bahwa baik yang masih perawan maupun yang sudah tidak perawan, selama ia belum mencapai usia tua, ia juga bisa dinamai dengan sebutan ‘kaññā’.

Kecettha vadeyyuṃ – yaṃ tumhehi ‘‘aṭṭhavassikā gorītipi dārikātipi vuccatī’’ti vuttaṃ, etasmiṃ pana vacane ‘‘yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko’’ti vacanato aṭṭhavasso dārako hotu, ‘‘tatthaddasakumāraṃ so, ramamānaṃ sake pure’’ti pāḷiyaṃ pana puttadārehi saṃvaddho vessantaramahārājā kathaṃ ‘‘kumāro’’ti vattuṃ yujjissati dvādasavassātikkantattā? Yujjateva bhagavato icchāvasena. Bhagavā hi dhammissarattā vohārakusalatāya ca yaṃ yaṃ veneyyajanānurūpaṃ desanaṃ desetuṃ icchati, taṃ taṃ deseti eva, tasmā bhagavatā tassa mātāpitūnaṃ atthitaṃ sandhāya kumāraparihārena vaddhitattañca evaṃ desanā katā. Tathā hi āyasmā kumārakassapo kumāraparihārena vaddhitattā mahallakopi samāno kumārakassapotveva vohariyati. ‘‘Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti ettha pana sirasmiṃ palitesu jātesupi āyasmantaṃ ānandaṃ āyasmā mahākassapo tasmiṃ there adhimattavissāso [Pg.71] hutvā komāravādena ovadanto kumārakoti avocāti gahetabbaṃ. Udānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sattā jātadivasato paṭṭhāya yāva pañcadasavassaṃ, tāva kumārakā, bālāti ca vuccanti, tato paraṃ vīsativassāni yuvāno’’ti vuttaṃ.

Di sini, beberapa orang mungkin berkata: Mengenai apa yang Anda katakan bahwa ‘anak perempuan berusia delapan tahun disebut gorī atau dārikā’, berdasarkan pernyataan ‘ketika aku adalah seorang anak laki-laki (dārako) berusia delapan tahun sejak lahir’, maka biarlah dāraka adalah yang berusia delapan tahun. Tetapi dalam teks Pāli ‘di sana ia melihat pangeran (kumāraṃ) itu sedang bersenang-senang di kotanya sendiri’, bagaimana mungkin Raja Besar Vessantara yang telah berkeluarga dan memiliki anak-anak masih disebut ‘kumāro’ karena ia telah melampaui usia dua belas tahun? Itu sesuai dengan keinginan Sang Bhagawā. Karena Sang Bhagawā, sebagai penguasa Dharma (dhammissara) dan ahli dalam penggunaan kata (vohārakusala), apa pun ajaran yang ingin Beliau sampaikan sesuai dengan orang-orang yang perlu dibimbing (veneyya-jana), Beliau menyampaikannya demikian. Oleh karena itu, ajaran tersebut diberikan oleh Sang Bhagawā dengan merujuk pada keberadaannya di sisi orang tuanya dan fakta bahwa ia dibesarkan dengan perawatan seorang pangeran (kumāraparihāra). Karena demikianlah, Yang Ariya Kumārakassapa, meskipun sudah tua, tetap dipanggil dengan sebutan ‘Kumārakassapa’ karena ia dibesarkan dengan perawatan seorang pangeran. Namun, dalam kalimat ‘Anak kecil (kumārako) ini tidak tahu batasnya’, harus dipahami bahwa Yang Ariya Mahākassapa, meskipun rambut di kepala Yang Ariya Ānanda sudah memutih, menasihati thera tersebut dengan sebutan masa muda (komāravāda) karena rasa percaya yang sangat besar, sehingga beliau menyebutnya ‘kumārako’. Akan tetapi, dalam Kitab Komentar Udāna disebutkan: ‘Makhluk-makhluk mulai dari hari lahirnya hingga usia lima belas tahun disebut kumārakā dan bālā (anak-anak), setelah itu selama dua puluh tahun disebut yuvāno (pemuda).’

Mantha mattha viloḷane. Manthati. Manthañca madhupiṇḍikañca ādāya. Abhimatthati dummedhaṃ vajiraṃvamhamayaṃ maṇiṃ. Sineruṃ matthaṃ katvā.

Akar kata mantha dan mattha berarti mengaduk atau mengocok. Manthati (ia mengaduk). ‘Membawa bubur (mantha) dan bola madu’. ‘Intan menghancurkan orang yang bodoh seperti permata yang terbuat dari batu’. ‘Menjadikan Sineru sebagai tongkat pengaduk’.

Kuthi puthi luthi hiṃsāsaṃkilesesu. Kunthati. Kuntho, kunthakipillikaṃ. Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ. Punthati. Lunthati.

Akar kata kuthi, puthi, dan luthi berarti menyakiti dan mengotori. Kunthati. Kuntho (semut kecil), kunthakipillikaṃ (semut-semut kecil). ‘Melihat Sāma yang terjatuh, putranya yang tertutup oleh debu dan semut-semut kecil (paṃsukunthitaṃ)’. Punthati. Lunthati.

Nātha yācanopatāpissariyāsīsāsu. Nāthadhātu yācane upatāpe issariye āsīsane cāti catūsvatthesu vattati. Tenāhu porāṇā ‘‘nāthatīti nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsati pattheti, parasantānagataṃ vā kilesabyasanaṃ upatāpeti, ‘‘sādhu bhikkhave bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkheyyā’tiādinā taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācatīti attho, paramena cittissariyena samannāgato sabbasatte vā guṇehi īsati abhibhavatīti paramissaro bhagavā ‘nātho’ti vuccatīti nāthatīti nātho’’ti. Saddasatthavidū pana tesu catūsu atthesu nātha nādha iti dhātudvayaṃ paṭhanti. Attanobhāsattā pana tassa ‘‘nāthate nādhate’’ti rūpāni bhavanti.

Akar kata nātha berarti memohon, menyengsarakan, menguasai, dan mengharapkan. Akar kata nātha berlaku dalam empat arti ini: memohon, menyengsarakan, menguasai, dan mengharapkan. Oleh karena itu, para ahli kuno berkata: ‘Ia disebut nātha karena ia nāthati; ia mengharapkan dan menginginkan kesejahteraan serta kebahagiaan bagi mereka yang dapat dibimbing (veneyya), atau ia menyengsarakan penderitaan karena kekotoran batin yang ada dalam arus kehidupan makhluk lain. Artinya, ia memohon praktik yang bermanfaat ini dan itu dengan kata-kata seperti “Bagus, para bhikkhu, seorang bhikkhu harus meninjau pencapaian dirinya dari waktu ke waktu” dan sebagainya. Karena memiliki penguasaan pikiran (cittissariya) yang tertinggi, ia menguasai atau melampaui semua makhluk dengan kualitas-kualitasnya, maka Sang Bhagawā yang merupakan penguasa tertinggi disebut “nātho”; karena ia nāthati maka ia disebut nātho.’ Namun, para ahli tata bahasa membaca dua akar kata nātha dan nādha dalam empat arti tersebut. Karena merupakan bentuk Atmanopada, maka bentuknya menjadi “nāthate” dan “nādhate”.

Ettha siyā ‘‘yadi yācanatthena nāthatīti nātho, evaṃ sante yo koci yācako daliddo, so eva nātho [Pg.72] siyā. Yo pana ayācako samiddho, so na nāthati na yācatīti anātho siyā’’ti? Na, nāthasaddo hi yācanatthādīsu pavattamāno lokasaṅketavasena uttamapurisesu nirūḷho, bhagavā ca uttamesu sātisayaṃ uttamo, tena taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācatīti nāthasaddassattho vutto. Anāthasaddo pana ittarajanesu nirūḷho, so ca kho ‘‘na nāthoti anātho. Natthi nātho etassāti vā anātho’’ti dabbapaṭisedhavasena, na pana ‘‘na nāthati na yācatīti anātho’’ti dhātuatthapaṭisedhavasena. Yo hi aññassa saraṇaṃ gati patiṭṭhā hoti, so nātho, yo ca aññassa saraṇaṃ gati patiṭṭhā na hoti, nāpi attano añño saraṇaṃ gati patiṭṭhā hoti, so anāthoti vuccati saṅketavasena. Tathā hi ‘‘saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇa’’nti vuttaṃ. Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ imasmiṃ ṭhāne ‘‘lokanātho tuvaṃ eko, saraṇaṃ sabbapāṇina’’nti ca ‘‘anāthānaṃ bhavaṃ nātho’’ti ca –

Di sini mungkin muncul pertanyaan: ‘Jika ia disebut nātho karena arti memohon (yācanattha), maka orang miskin mana pun yang menjadi pemohon (yācaka) akan menjadi seorang nātho. Namun, ia yang bukan pemohon dan kaya raya, karena ia tidak nāthati (tidak memohon), ia akan menjadi anātho (tanpa pelindung)?’ Tidak demikian, karena kata nātha yang digunakan dalam arti memohon dan sebagainya, sudah mapan (nirūḷha) berdasarkan konvensi dunia bagi orang-orang yang mulia; dan Sang Bhagawā adalah yang paling mulia di antara yang mulia, sehingga arti dari kata nātha dikatakan sebagai memohon praktik bermanfaat ini dan itu. Sebaliknya, kata anātha telah mapan bagi orang-orang biasa, dan itu berarti ‘bukan nātho adalah anātho’ atau ‘ia yang tidak memiliki nātho adalah anātho’ berdasarkan penyangkalan terhadap substansi (dabbapaṭisedha), tetapi bukan ‘ia yang tidak memohon adalah anātho’ berdasarkan penyangkalan terhadap arti akar kata (dhātuatthapaṭisedha). Sebab siapapun yang menjadi perlindungan, tempat pergi, dan tumpuan bagi orang lain, dialah nātho; dan siapapun yang bukan merupakan perlindungan, tempat pergi, dan tumpuan bagi orang lain, serta tidak memiliki orang lain sebagai perlindungan, tempat pergi, dan tumpuannya sendiri, dia disebut anātho berdasarkan konvensi. Karena demikianlah dikatakan: ‘Kata-kata konvensional adalah benar, (karena merupakan) penyebab bagi kesepakatan dunia.’ Untuk memperjelas makna ini, di tempat ini (dikatakan): ‘Hanya Engkaulah pelindung dunia (lokanātho), perlindungan bagi semua makhluk hidup’ dan ‘Anda adalah pelindung bagi mereka yang tanpa pelindung (anāthānaṃ bhavaṃ nātho)’ —

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, nekakoṭisataṃ dhanaṃ;

Nāthānāthānaṃ datvāna, himavantamupāgami’’nti ca

Setelah berpikir demikian, setelah memberikan kekayaan beratus-ratus koti kepada mereka yang memiliki pelindung maupun yang tidak memiliki pelindung, aku pergi ke pegunungan Himalaya.

Pāḷiyo nidassanāni bhavanti. Yasmā pana sāsane ca loke ca yācako ‘‘nātho’’ti na vuccati, ayācako ca ‘‘anātho’’ti. Lokassa pana saraṇaṃ ‘‘nātho’’ti vuccati. Yassa saraṇaṃ na vijjati, so ‘‘anātho’’ti vuccati, tathā samiddho ‘‘nātho’’ti vuccati, asamiddho ‘‘anātho’’ti. Tasmā paññavatā sabbesu ṭhānesu dhātuatthamattena lokasamaññaṃ anatidhāvitvā yathānurūpaṃ attho gahetabbo. Ayañca nīti sādhukaṃ manasi kātabbā.

Kutipan-kutipan [seperti itu] menjadi contoh. Karena di dalam Ajaran (sāsana) dan di dunia, seorang peminta-minta tidak disebut 'nātha' (pelindung/tuan), dan yang bukan peminta-minta tidak disebut 'anātho'. Namun, perlindungan dunia disebut 'nātho'. Ia yang tidak memiliki perlindungan disebut 'anātho'. Begitu pula, orang yang makmur disebut 'nātho', dan yang tidak makmur disebut 'anātho'. Oleh karena itu, oleh orang bijak di semua tempat, makna harus diambil secara tepat sesuai dengan makna akar katanya tanpa melampaui sebutan umum dunia. Aturan ini harus diperhatikan dengan baik dalam pikiran.

Vithu [Pg.73] yācane. Vethati.

Vithu dalam arti meminta (yācane). Vethati.

Satha seṭhille. Sathati. Sathalo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ. Siṭhilotipi pāḷi dissati. Tadā ṭhikāro muddhajo gahetabbo.

Satha dalam arti kelonggaran (seṭhille). Sathati. Sebab seorang pengembara yang longgar (lalai), kian menebarkan debu. Teks Pāli juga terlihat sebagai siṭhilo. Maka bunyi 'ṭha' harus diambil sebagai bunyi retrofleks (muddhaja).

Kathi koṭille. Kanthati.

Kathi dalam arti kebengkokan (koṭille). Kanthati.

Kattha silāghāyaṃ. Katthati, vikatthati. Katthanā, vikatthanā. Tattha katthatīti pasaṃsati. Vikatthatīti virūpaṃ katthati abhūtavatthudīpanato. Ettha ca ‘‘bahumpi so vikattheyya, aññaṃ janapadaṃ gato’’ti ca ‘‘idhekacco katthī hoti vikatthī, so katthati ‘ahamasmi sīlasampannoti vā vattasampannoti vā vikatthatī’ti’’ ca ādayo payogā.

Kattha dalam arti pujian (silāghāyaṃ). Katthati, vikatthati. Katthanā, vikatthanā. Di sana, katthatīti berarti memuji. Vikatthatīti berarti memuji secara berlebihan/buruk karena menjelaskan hal-hal yang tidak nyata. Dan di sini terdapat penggunaan seperti: 'Sekalipun ia banyak membual (vikattheyya), ketika pergi ke negeri lain' dan 'Di sini, seseorang adalah seorang pembual (katthī) dan penyombong (vikatthī), ia membual: "Aku adalah orang yang sempurna dalam kemoralan (sīla) atau sempurna dalam tata cara (vatta)", atau ia menyombong', dan lain sebagainya.

Byatha dukkhabhayacalanesu. Byathati. Bhantā byathitamānasā. Tato kumārābyathitā, sutvā luddassa bhāsitaṃ. Itthetaṃ dvayaṃ calañceva byathañca.

Byatha dalam arti penderitaan, ketakutan, dan kegoncangan (dukkhabhayacalanesu). Byathati. 'Bingung dengan pikiran yang menderita (byathitamānasā)'. 'Kemudian para pangeran tidak menderita (guncang), setelah mendengar perkataan si pemburu'. Demikianlah kedua hal ini: kegoncangan dan penderitaan (byatha).

Sutha kutha katha hiṃsāyaṃ. Sothati. Kothati. Kathati.

Sutha, kutha, katha dalam arti menyakiti (hiṃsāyaṃ). Sothati. Kothati. Kathati.

Patha gatiyaṃ. Pathati. Patho. Pathoti maggo. So duvidho mahājanena padasā paṭipajjitabbo pakatimaggo ca paṇḍitehinibbānatthikehi paṭipajjitabbo paṭipadāsaṅkhāto ariyamaggo cāti. Tattha pakatimaggo uppannakiccākiccehi janehi pathiyati gacchiyatīti patho, paṭipadā pana amatamahāpuraṃ gantukāmehi kulaputtehi saddhāpātheyyaṃ gahetvā pathiyati paṭipajjiyatīti patho. Atha vā pātheti kārakaṃ puggalaṃ gameti nibbānaṃ sampāpetīti vā patho[Pg.74], paṭipadāyeva. Maggābhidhānaṃ curādigaṇe maggadhātukathanaṭṭhāne kathessāma.

Patha dalam arti pergi (gatiyaṃ). Pathati. Patho. Patho berarti jalan (maggo). Itu ada dua jenis: jalan biasa yang harus dilalui dengan kaki oleh orang banyak, dan Jalan Ariya yang disebut sebagai praktik (paṭipadā) yang harus dilalui oleh para putra keluarga yang menginginkan Nibbana. Di sana, jalan biasa disebut 'patho' karena dilalui (pathiyati/gacchiyati) oleh orang-orang yang memiliki urusan yang muncul; sedangkan praktik (paṭipadā) disebut 'patho' karena dilalui atau dipraktikkan oleh para putra keluarga yang ingin pergi ke kota besar keabadian (amata) dengan membawa bekal keyakinan. Atau, disebut 'patho' karena menyebabkan (pātheti) atau membawa orang yang melakukannya pergi menuju Nibbana atau mencapainya, yaitu praktik itu sendiri. Penjelasan tentang kata 'magga' akan kami sampaikan pada tempat penjelasan akar kata maggadhātu dalam kelompok curādi.

Katha nippāke. Kathati.

Katha dalam arti pemasakan/kematangan (nippāke). Kathati.

Matha vilothane. Mathati.

Matha dalam arti pengadukan/kekacauan (vilothane). Mathati.

Potha pariyāyanabhāve. Pothati. Pothako. Pothetīti ayaṃ curādigaṇepi vattati. Tena ‘‘samantā anupariyeyyuṃ, nippothentā catuddisā’’ti payogo dissati.

Potha dalam arti keadaan sekeliling (pariyāyanabhāve). Pothati. Pothako. Pothetīti ini juga berlaku dalam kelompok curādi. Oleh karena itu, terlihat penggunaan seperti: 'Mereka akan mengelilingi dari segala penjuru, memukuli (nippothentā) keempat sisi'.

Gottha vaṃse. Gotthati. Gotthulo, gotthu.

Gottha dalam arti silsilah/garis keturunan (vaṃse). Gotthati. Gotthulo, gotthu.

Puthu vitthāre. Pothati. Puthavī.

Puthu dalam arti perluasan (vitthāre). Pothati. Puthavī (bumi).

Thakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata berakhiran 'tha'.

Dakārantadhātu

Akar kata berakhiran 'da'.

Dā dāne. Āpubbo gahaṇe. Saddho dānaṃ dadāti deti, sīlaṃ ādadāti ādeti. Imāni suddhakattupadāni taddīpakattā. Saddho assaddhaṃ dānaṃ dāpeti, sīlaṃ ādapeti, samādapeti. Ye dhammamevādapayanti santo. Imāni kāritapadāni hetukattupadānīti ca vuccanti taddīpakattā. Saddhena dānaṃ dīyati, sīlaṃ ādīyati, samādīyati, imāni kammapadāni taddīpakattā. Ayañca dā dāneti dhātu sāsanānurūpasutivasena divādigaṇaṃ patvā supanakriyaṃ vadanto ‘‘dāyati niddāyati niddā’’ti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayati. Dānamavakhaṇḍanañca vadanto ‘‘diyati dānaṃ dātta’’nti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayati. Suddhiṃvadanto ‘‘dāyati vedāyati vodāna’’nti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayati, imasmiṃ pana bhūvādigaṇe dānaṃ vadanto āpubbavasena gahaṇañca [Pg.75] vadanto ‘‘dadāti deti ādadāti ādeti dānaṃ ādāna’’nti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayati. Tathā kucchitagamanaṃ vadanto ‘‘dāti suddāti suddo suddī’’ti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayatīti ayaṃ viseso daṭṭhabbo. Yathā cettha, evamaññatrāpi yathāsambhavaṃ viseso upaparikkhitabbo nayaññūhi.

Dā dalam arti memberi (dāne). Dengan awalan 'ā' berarti mengambil (gahaṇe). Orang yang penuh keyakinan memberikan (dadāti/deti) pemberian, mengambil (ādadāti/ādeti) kemoralan. Ini adalah bentuk-bentuk kata kerja aktif (suddhakattupada) karena menunjukkan hal tersebut. Orang yang penuh keyakinan menyebabkan orang yang tidak berkeyakinan memberi (dāpeti) pemberian, menyebabkan mengambil (ādapeti) kemoralan, mengajak mengambil (samādapeti). 'Para orang bijak yang mengajak [orang lain] mengambil Dhamma'. Ini disebut bentuk-bentuk kausatif (kāritapada) atau bentuk-bentuk penyebab (hetukattupada) karena menunjukkan hal tersebut. Oleh orang yang penuh keyakinan, pemberian diberikan (dīyati), kemoralan diambil (ādīyati/samādīyati); ini adalah bentuk-bentuk pasif (kammapada) karena menunjukkan hal tersebut. Dan akar kata dā dalam arti memberi ini, berdasarkan teks-teks yang sesuai dengan Ajaran, masuk ke dalam kelompok divādi yang menyatakan tindakan tidur, menghasilkan kata benda dan kata kerja aktif seperti 'dāyati', 'niddāyati', 'niddā'. Menyatakan pemotongan/pemisahan (avakhaṇḍana), ia menghasilkan kata benda dan kata kerja aktif seperti 'diyati', 'dānaṃ', 'dāttaṃ'. Menyatakan pembersihan (suddhi), ia menghasilkan kata benda dan kata kerja aktif seperti 'dāyati', 'vedāyati', 'vodānaṃ'; namun dalam kelompok bhūvādi ini, menyatakan pemberian dan dengan awalan 'ā' menyatakan pengambilan, ia menghasilkan kata benda dan kata kerja aktif seperti 'dadāti', 'deti', 'ādadāti', 'ādeti', 'dānaṃ', 'ādānaṃ'. Begitu pula menyatakan perjalanan yang buruk, ia menghasilkan kata benda dan kata kerja aktif seperti 'dāti', 'suddāti', 'suddho', 'suddī'; perbedaan ini harus dipahami. Sebagaimana di sini, demikian pula di tempat lain perbedaan tersebut harus diselidiki oleh mereka yang ahli dalam metode ini sesuai dengan kemungkinannya.

Idānissa nāmapadāni tumantādīni brūma. ‘‘Dānaṃ, deyyaṃ, dātabbaṃ, brahmadeyyaṃ, dinnaṃ, dāyako, dāyikā, dakkhiṇā’’ iccādīni, ‘‘dātuṃ, padātuṃ, dātave, padātave, datvā, datvāna, dadātuna, daditvā, daditvāna, dadiya, dajjā, dadiyāna, ādātuṃ, ādāya, ādiya’’ iccādīni ca yojetabbāni.

Sekarang kami sebutkan bentuk-bentuk kata bendanya, seperti tumanta dan sebagainya: 'dānaṃ', 'deyyaṃ', 'dātabbaṃ', 'brahmadeyyaṃ', 'dinnaṃ', 'dāyako', 'dāyikā', 'dakkhiṇā', dan sebagainya; serta 'dātuṃ', 'padātuṃ', 'dātave', 'padātave', 'datvā', 'datvāna', 'dadātuna', 'daditvā', 'daditvāna', 'dadiya', 'dajjā', 'dadiyāna', 'ādātuṃ', 'ādāya', 'ādiya', dan sebagainya harus diterapkan.

Tattha dānanti dātabbaṃ, dadanti etenāti atthe na deyyadhammo dānacetanā ca vuccati. Kasmā pana tattha dinnasaddoyeva kathiyati, na dattasaddoti? Akathane kāraṇamatthi. ‘‘Dānaṃ dinna’’ntiādīsu hi dinnasaddaṭṭhāne dattasaddo na dissati, tasmā na kathiyati.

Di sana, dānanti berarti apa yang layak diberikan (dātabbaṃ); dalam arti 'mereka memberi dengan ini', maka objek pemberian (deyyadhammo) dan kehendak memberi (dānacetanā) juga disebut demikian. Namun, mengapa di sana hanya kata dinnasadda saja yang disebutkan, bukan kata dattasadda? Ada alasan untuk tidak menyebutkannya. Sebab dalam kalimat seperti 'dānaṃ dinnaṃ' dan sebagainya, kata dattasadda tidak terlihat di tempat kata dinnasadda, oleh karena itu tidak disebutkan.

Guṇabhūto dattasaddo, na diṭṭho jinabhāsite;

‘‘Manasā dānaṃ mayā dinnaṃ’’, iti dinnapadaṃ viya.

Kata 'datta' yang berfungsi sebagai kata sifat (guṇabhūto) tidak terlihat dalam sabda Sang Pemenang (Jinabhāsita); seperti kata 'dinna' dalam: 'Pemberian telah kuberikan (dinnaṃ) dengan pikiran'.

‘‘Devadatto yaññadatto, datto’’ iti ca ādiko;

Paṇṇattivacane diṭṭho, samāsabyāsato pana.

Kata 'Devadatto', 'Yaññadatto', dan 'Datto' sebagai permulaan; terlihat dalam pengungkapan sebutan (paṇṇattivacana), baik dari bentuk majemuk maupun bentuk terurai.

Tasmā ‘‘devadatto’’tiādīsu ‘‘devena dinno’’ti samāsaṃ katvā paṇṇattivacanattā dinnasaddassa dattādeso kātabbo sāsanānurūpena. Upari hi ‘‘dinnassa datto kvaci paṇṇattiya’’nti lakkhaṇaṃ passissatha. Ayameva hi sāsane nīti avilaṅghanīyā. Idaṃ panettha vavatthānaṃ –

Oleh karena itu, dalam nama-nama seperti 'Devadatto' dan sebagainya, setelah membuat bentuk majemuk 'diberikan oleh dewa' (devena dinno), karena merupakan pengungkapan sebutan, kata 'dinna' harus diganti menjadi 'datta' sesuai dengan Ajaran. Sebab di bagian selanjutnya Anda akan melihat kaidah: 'Kata dinna menjadi datta terkadang dalam sebutan'. Ini memang aturan dalam Ajaran yang tidak boleh dilanggar. Dan ini adalah ketentuannya —

Sakkaṭe dattasaddova, dinnasaddo na dissati;

Byāsamhi dinnasaddova, dattasaddo na pāḷiyaṃ.

Dalam bahasa Sanskerta (Sakkaṭe) hanya kata dattasadda yang ada, kata dinnasadda tidak terlihat; dalam bentuk terurai (byāsamhi) hanya kata dinnasadda yang ada, kata dattasadda tidak ada dalam Pāli.

‘‘Manasā [Pg.76] dānaṃ mayā dinnaṃ, dānaṃ dinno’’tiādisu;

‘‘Dhammadinnā mahāmāyā’’, iccādīsu ca pāḷisu.

Dalam Pāli-pāli seperti 'Pemberian telah kuberikan (dinnaṃ) dengan pikiran', 'dānaṃ dinno', dan sebagainya; serta dalam 'Dhammadinnā', 'Mahāmāyā', dan sebagainya.

Iti byāsasamāsānaṃ, vasā dvedhā pavattati;

Dinnasaddoti dīpeyya, na so sakkaṭabhāsite.

Demikianlah, berdasarkan bentuk terurai (byāsa) dan majemuk (samāsa), ia berlangsung dalam dua cara; kata dinnasadda ditunjukkan demikian, ia tidak ada dalam bahasa Sanskerta (Sakkaṭabhāsite).

Guṇabhūto dattasaddo, asamāsamhi kevalo;

Na dissati munimate, dinnasaddova kevalo.

Kata datta yang berfungsi sebagai kata sifat (guṇabhūto) yang berdiri sendiri tanpa majemuk; tidak terlihat dalam ajaran Sang Bijak (Munimate), hanya kata dinnasadda saja yang ada secara mandiri.

Teneva dinnasaddassa, dattādeso kato mayā;

‘‘Dattaṃ sirappadāna’’nti, kavayo pana abravuṃ.

Oleh karena itu, penggantian kata dinnasadda menjadi datta telah kulakukan; namun para penyair berkata: 'Pemberian (dattaṃ) kepala telah diberikan'.

Ediso pāḷiyaṃ natthi, nayo tasmā na so varo;

‘‘Datto’’ti bhūridattassa, saññā paṇṇattiyaṃ gatā.

Metode seperti itu tidak ada dalam Pāli, oleh karena itu metode itu tidaklah unggul; nama 'Datto' dalam Bhūridatta, telah menjadi sebuah penamaan dalam konsep (paṇṇatti).

‘‘Brahmadatto buddhadatto, datto’’ iti hi sāsane;

Paṇṇattiyaṃ dattasaddo, asamāsasamāsiko.

'Brahmadatto, Buddhadatto, Datto'—demikianlah dalam Ajaran; kata 'datta' dalam penamaan (paṇṇatti), bisa berupa kata tunggal (asamāsa) maupun kata majemuk (samāsa).

‘‘Paradattabhojana’’nti, evamādīsu pāḷisu;

Samāse guṇabhūtoyaṃ, dattasaddo patiṭṭhito.

Dalam teks-teks Pāli seperti 'paradattabhojana' (makanan yang diberikan oleh orang lain) dan sebagainya; kata 'datta' ini ditetapkan sebagai atribut (guṇabhūta) dalam kata majemuk (samāsa).

‘‘Manasā dānaṃ mayā dinnaṃ, dānaṃ dinno’’tiādisu;

Guṇabhūto dinnasaddo, asamāsamhi dissati.

Dalam ungkapan seperti 'manasā dānaṃ mayā dinnaṃ' (dana telah kuberikan dengan pikiran), 'dānaṃ dinno', dan sebagainya; kata 'dinna' terlihat sebagai atribut dalam bentuk bukan majemuk (asamāsa).

‘‘Dinnādāyī dhammadinnā’’, iccevamādīsu pana;

Samāse guṇapaṇṇatti-bhāvenesa padissati.

Namun dalam 'Dinnādāyī', 'Dhammadinnā', dan sebagainya; ini terlihat dalam keadaan sebagai atribut penamaan (guṇapaṇṇatti) dalam kata majemuk (samāsa).

Koci [Pg.77] pana saddasatthavidū garu evaṃ saddaracanamakāsi –

Akan tetapi, seorang guru ahli tata bahasa tertentu membuat penyusunan kata sebagai berikut—

‘‘Yassaṅkurehi jimutambujaloditehi,Vāteritehi patitehi suṇehi tehi.

'Dengan tunas-tunasnya yang kemerahan bagaikan teratai di awan, yang digerakkan oleh angin, yang gugur, dengan hal-hal yang murni itu.

Jenantacīvaramasobhatha brahmadattaṃ,Vandāmi taṃ caladalaṃ varabodhirukkha’’nti.

Yang menghiasi jubah penakluk yang diberikan oleh Brahma (brahmadattaṃ), aku menghormat pohon Bodhi yang mulia dengan daun-daun yang bergoyang itu.'

Ettha ca brahmadattanti idaṃ sakkaṭabhāsāto nayaṃ gahetvā vuttaṃ, na pāḷito. Pāḷinayañhipatvā ‘‘brahmadattiya’’nti vā ‘‘brahmadinna’’nti vā ‘‘devadattiya’’nti vā ‘‘devadinna’’nti vā rūpena bhavitabbaṃ. Tathā hi ‘‘bodhisatto ca maddī ca sammodamānā sakkadattiye assame vasiṃsū’’ti pāḷinayānurūpo aṭṭhakathāpāṭho dissati. Tasmā etthevaṃ vadāma –

Dan di sini, istilah 'brahmadatta' ini dikatakan dengan mengambil metode dari bahasa Sanskerta (sakkaṭabhāsā), bukan dari Pāli. Karena jika mengikuti metode Pāli, bentuknya seharusnya adalah 'brahmadattiya' atau 'brahmadinna' atau 'devadattiya' atau 'devadinna'. Karena demikianlah teks komentar (aṭṭhakathā) yang sesuai dengan metode Pāli terlihat: 'Bodhisatta dan Maddī bersukacita tinggal di asrama pemberian Sakka (sakkadattiye)'. Oleh karena itu, kami mengatakan demikian di sini—

‘‘Dattasaddassa ṭhānamhi, ‘‘dattiya’’nti ravo gato;

Devadattiyapatto ca, assamo sakkadattiyo’’ti.

'Di tempat kata datta, suara dattiya telah digunakan; seperti mangkuk pemberian Dewa (devadattiyapatto) dan asrama pemberian Sakka (sakkadattiyo).'

Ayaṃ nīti sādhukaṃ manasi kātabbā. Atra pana paripuṇṇāparipuṇṇavasena yathārahaṃ padakkamo bhavati.

Aturan ini harus diperhatikan dengan baik. Namun di sini, urutan katanya terjadi sebagaimana mestinya sesuai dengan kelengkapan atau ketidaklengkapannya.

Dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadātu, dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma, dadāmase. Dadeyya, dade, dajjā. Dajjā sappuriso dānaṃ. Dadeyyuṃ, dajjuṃ. Pitā mātā ca te dajjuṃ. Dadeyyāsi, dajjāsi, dajjesi iccapi. Dajjāsi abhayaṃ mama. Mātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino. Sīlavantesu dajjesi, dānaṃ maddi yathārahaṃ. Dadeyyātha, dajjātha. Dadeyyāmi, dajjāmi, dadeyyāma, dajjāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho, dajjāvho. Dadeyyaṃ, dajjaṃ. Neva dajjaṃ mahosadhaṃ. Dadeyyāmhe, dajjāmhe. Ayamasmākaṃ khanti. Garūnaṃ pana khanti aññathā bhavati. Tathā hi –

Dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadātu, dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma, dadāmase. Dadeyya, dade, dajjā. 'Dajjā sappuriso dānaṃ' (orang baik mungkin memberi dana). Dadeyyuṃ, dajjuṃ. 'Pitā mātā ca te dajjuṃ' (semoga ayah dan ibumu memberi padamu). Dadeyyāsi, dajjāsi, dajjesi, dan sebagainya. 'Dajjāsi abhayaṃ mama' (engkau mungkin memberiku keamanan). 'Mātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino' (karena kesalahan apa engkau memberikan ibumu kepada raksasa air?). 'Sīlavantesu dajjesi, dānaṃ maddi yathārahaṃ' (Maddī memberikan dana kepada mereka yang bermoral sebagaimana mestinya). Dadeyyātha, dajjātha. Dadeyyāmi, dajjāmi, dadeyyāma, dajjāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho, dajjāvho. Dadeyyaṃ, dajjaṃ. 'Neva dajjaṃ mahosadhaṃ' (Aku tidak akan memberikan Mahosadha). Dadeyyāmhe, dajjāmhe. Ini adalah pandangan kami. Namun pandangan para guru adalah berbeda. Karena demikianlah—

Garū ‘‘dajjati dajjanti’’, itiādinayena tu;

Aṭṭhannampi vibhattīnaṃ, vasenāhu padakkamaṃ.

Para guru mengatakan urutan kata seperti 'dajjati, dajjanti' dan sebagainya, sesuai dengan kedelapan jenis deklensi (vibhatti).

Pāḷiṃ upaparikkhitvā, tañce yujjati gaṇhatha;

Na hi sabbappakārena, pāḷiyo paṭibhanti no.

Setelah memeriksa Pāli, jika itu sesuai maka terimalah; karena teks-teks Pāli tidaklah tampak bagi kami dalam segala aspeknya.

Tattha [Pg.78] asmākaṃ khantiyā ‘‘dajjā dajja’’ntiādīni yyakārasahiteyeva sattamiyā padarūpe sijjhanti. ‘‘Dajjā sappuriso dāna’’nti ettha hi ‘‘dajjā idaṃ ‘‘dadeyyā’’ti padarūpaṃ patiṭṭhapetvā yyakāre pare saralopaṃ katvā tato tiṇṇaṃ byañjanānaṃ saṃyogañca tīsusaññogabyañjanesu dvinnaṃ sarūpānamekassa lopañca dyakārasaññogassa ca jakāradvayaṃ katvā tato dīghavasenuccāritabbattā animittaṃ dīghabhāvaṃ katvā nipphajjati. Evaṃ sāsanassānurūpo vaṇṇasandhi bhavati. Duvidho hi sandhi padasandhi vaṇṇasandhīti. Tesu yattha padacchedo labbhati, so padasandhi. Yathā? Tatrāyaṃ. Yattha pana na labbhati, so vaṇṇasandhi. Yathā? Atrajo. Yathā ca sugato, yathā ca paddhāni. Evaṃ duvidhesu sandhīsu ‘‘dajjā’’ti ayaṃ vaṇṇasandhi eva.

Di sana, menurut pandangan kami, bentuk-bentuk seperti 'dajjā', 'dajja', dan sebagainya, terbentuk dalam bentuk kata optatif (sattamī) hanya dengan adanya huruf 'yya'. Karena dalam ungkapan 'dajjā sappuriso dānaṃ', setelah menetapkan bentuk kata 'dajjā' ini sebagai 'dadeyya', dilakukan penghapusan vokal (saralopa) ketika diikuti oleh huruf 'yya', kemudian penggabungan tiga konsonan, dan penghapusan satu dari dua konsonan yang sejenis dalam gabungan tiga konsonan, dan mengubah gabungan 'dy' menjadi 'jj' ganda, lalu karena harus diucapkan dengan vokal panjang maka dilakukan pemanjangan tanpa sebab (animitta dīgha), maka terbentuklah kata tersebut. Demikianlah persandian huruf (vaṇṇasandhi) yang sesuai dengan Ajaran. Karena sandhi ada dua jenis: padasandhi (sandhi kata) dan vaṇṇasandhi (sandhi huruf). Di mana pemotongan kata dapat diperoleh, itu adalah padasandhi. Contohnya? Tatrāyaṃ. Namun di mana itu tidak diperoleh, itu adalah vaṇṇasandhi. Contohnya? Atrajo. Seperti juga sugato, seperti juga paddhāni. Demikianlah di antara dua jenis sandhi tersebut, 'dajjā' ini hanyalah sebuah vaṇṇasandhi.

Aparopi rūpanayo bhavati tvāpaccayantavasena –

Ada juga metode pembentukan kata lain berdasarkan akhiran -tvā—

‘‘Ayaṃ so indako yakkho, dajjā dānaṃ parittakaṃ;

Atirocati amhehi, cando tāragaṇe yathā’’ti

'Yakkha Indaka ini, setelah memberikan (dajjā) dana yang sedikit; bersinar lebih cemerlang daripada kami, bagaikan bulan di antara kawanan bintang.'

Dassanato. Ettha hi dajjāti datvāti attho. Idaṃ pana datvāsaddena samānatthaṃ ‘‘dadiyya’’ iti padarūpaṃ patiṭṭhapetvā yyakāre pare saralopaṃ katvā saññogesu sarūpalopañca tato dyakārasaññogassa jjakāradvayaṃ dīghattañca katvā nipphajjati.

Berdasarkan pengamatan ini. Karena di sini 'dajjā' berarti 'datvā' (setelah memberikan). Namun ini memiliki makna yang sama dengan kata 'datvā', setelah menetapkan bentuk kata 'dadiyya', dilakukan penghapusan vokal ketika diikuti oleh huruf 'yya', penghapusan bentuk yang sama dalam gabungan konsonan, kemudian mengubah gabungan 'dy' menjadi 'jj' ganda dan pemanjangan, maka terbentuklah kata tersebut.

Athāparopi rūpanayo bhavati kammani yapaccayavasena. Tathā hi ‘‘petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā’’ti ca ‘‘dakkhiṇā dajjā’’ti ca dve pāṭhā dissanti. Tattha pacchimassa dajjāti dātabbāti attho kammani yapaccayavasena. Idha pana dādhātuto yapaccayaṃ katvā dhātussa dvittañca pubbassa rassattañca tato yakāre pare [Pg.79] saralopaṃ saññogabhāvañca jjakāradvayañca itthiliṅgattā āpaccayādiñca katvā ‘‘dajjā’’ti nipphajjati. Evaṃ ‘‘dajjā dadeyyā’’ti ca ‘‘dajjā dadiyya datvā’’ti ca ‘‘dajjā dātabbā’’ti ca etāni paccekaṃ pariyāyavacanāni bhavanti. ‘‘Dajjuṃ. Dajjāsi, dajjātha. Dajjāmi, dajjāma. Dajjāvho, dajja’’nti etānipi ‘‘dadeyyuṃ dadeyyāsī’’tiādinā padarūpāni patiṭṭhapetvā yyakāre pare saralopaṃ saññogesu sarūpalopaṃ dyakārasamaññogassa jjakāradvayañca katvā nipphajjanti. Etesu dajjāsīti yaṃ rūpaṃ tassāvayavassa ākārassa ekāraṃ katvā aparampi ‘‘dajjesī’’ti rūpaṃ bhavatīti daṭṭhabbaṃ. Esa nayo aññatrāpi yathāsambhavaṃ yojetabbo.

Kemudian ada lagi metode pembentukan kata lain berdasarkan akhiran -ya dalam bentuk pasif (kammani). Karena terlihat dua bacaan yaitu 'petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā' dan 'dakkhiṇā dajjā'. Di sana, 'dajjā' pada bagian terakhir berarti 'yang harus diberikan' (dātabbā) berdasarkan akhiran -ya dalam bentuk pasif. Di sini, setelah menambahkan akhiran -ya pada akar kata DĀ, dilakukan penggandaan akar kata dan pemendekan vokal sebelumnya, kemudian penghapusan vokal ketika diikuti oleh huruf 'ya', pembentukan gabungan konsonan, dan 'jj' ganda, serta karena jenis kelamin feminin (itthiliṅga) maka ditambahkan akhiran -ā dan sebagainya, sehingga terbentuklah 'dajjā'. Demikianlah 'dajjā' (dadeyya - mungkin memberi), 'dajjā' (dadiyya/datvā - setelah memberi), dan 'dajjā' (dātabbā - yang harus diberikan) masing-masing merupakan kata sinonim (pariyāyavacana). Kata-kata seperti 'dajjuṃ, dajjāsi, dajjātha, dajjāmi, dajjāma, dajjāvho, dajja' juga terbentuk setelah menetapkan bentuk kata seperti 'dadeyyuṃ, dadeyyāsi', dan sebagainya, dengan melakukan penghapusan vokal saat diikuti oleh 'yya', penghapusan bentuk yang sama dalam gabungan konsonan, dan mengubah gabungan 'dy' menjadi 'jj' ganda. Di antara semua itu, bentuk 'dajjāsī', dengan mengubah huruf 'ā' pada bagiannya menjadi 'e', maka terdapat bentuk lain yaitu 'dajjesi', demikianlah yang harus dipahami. Metode ini harus diterapkan juga di tempat lain sebagaimana mestinya.

Acinteyyānubhāvassa hi sammāsambuddhassa pāḷinayo acinteyyoyeva hoti, gambhīro dukkhogāḷho, na yena kenaci lakkhaṇena sādhetabbo, yathātanti viraciteheva lakkhaṇehi sādhetabbo. Tathā hi ‘‘khattiyā titthiyā cetiyānī’’tiādīsu yakāre pare saralopo bhavati, tena ‘‘athetthekasataṃ khatyā. Evampi titthyā puthuso vadanti. Ārāmarukkhacetyānī’’ti payogā dissanti. Tathā ‘‘sākacchati taccha’’nti etthāpi ‘‘saha kathayatī’’tivā ‘‘saṃkathayatī’’ti vā ‘‘tathya’’nti ca padarūpaṃ patiṭṭhapetvā sahasaddassa hakāralopaṃ, saṃsadde ca niggahītalopaṃ katvā sakāragatassa sarassa dīghaṃ katvā yakāre pare saralopaṃ katvā tato thyakārasaññogassa cchayugaṃ katvā visabhāgasaññoge eko ekassa sabhāgattamāpajjati. Tena ‘‘sākacchati taccha’’nti rūpāni sijjhanti. Tathā hi ‘‘aññamaññaṃ sākacchiṃsu. Kālena dhammasākacchā. Bhūtaṃ tacchaṃ. Yathātathiyaṃ viditvāpi dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyyā’’ti [Pg.80] savikapāni payogāni dissanti. ‘‘Najjā’’tiādīsupi ‘‘nadiyā’’tiādīni padarūpāni patiṭṭhapetvā vaṇṇasandhivasena yakāre pare lopavidhi labbhatiyeva. Vividho hi sāsanānukūlo rūpanipphādanupāyo, upari ca etesaṃ sādhanatthaṃ ‘‘saralopo yamanarādīsū’’tiādīni lakkhaṇāni bhavissanti. Tattha –

Karena kekuatan gaib (anubhāva) dari Sang Buddha yang Telah Sadar Sempurna (Sammāsambuddha) tidak dapat dipikirkan, maka metode Pāli (pāḷinayo) juga benar-benar tidak dapat dipikirkan, mendalam, dan sulit diselami; hal ini tidak dapat dibuktikan dengan sembarang aturan (lakkhaṇa), melainkan harus dibuktikan dengan aturan-aturan yang disusun menurut tradisi (yathātanti). Karena demikianlah, dalam kata-kata seperti 'khattiyā, titthiyā, cetiyāni', terjadi penghilangan vokal (saralopa) ketika diikuti oleh huruf 'ya', sehingga terlihat penggunaan seperti 'athetthekasataṃ khatyā. Evampi titthyā puthuso vadanti. Ārāmarukkhacetyānīti'. Demikian pula pada kata 'sākacchati tacchaṃ', di sini pun setelah menetapkan bentuk kata 'saha kathayati' atau 'saṃkathayati' dan 'tathya', dilakukan penghilangan huruf 'ha' pada kata 'saha', dan penghilangan niggahīta pada kata 'saṃ', kemudian vokal yang melekat pada huruf 'sa' dipanjangkan, lalu dilakukan penghilangan vokal sebelum huruf 'ya', setelah itu gabungan huruf 'thy' diubah menjadi 'cch' ganda (cchayuga), di mana dalam gabungan yang tidak sejenis, satu huruf menjadi sejenis dengan yang lainnya. Maka terbentuklah bentuk 'sākacchati tacchaṃ'. Karena itulah terlihat penggunaan yang bervariasi seperti 'aññamaññaṃ sākacchiṃsu. Kālena dhammasākacchā. Bhūtaṃ tacchaṃ. Yathātathiyaṃ viditvāpi dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyyā'. Pada kata-kata seperti 'najjā', setelah menetapkan bentuk kata seperti 'nadiyā', aturan penghilangan vokal sebelum huruf 'ya' melalui hukum persandian bunyi (vaṇṇasandhi) memang diperoleh. Sebab terdapat berbagai macam cara pembentukan kata (rūpanipphādanupāyo) yang sesuai dengan Ajaran, dan selanjutnya untuk membuktikan hal ini akan ada aturan-aturan seperti 'saralopo yamanarādīsū' dan seterusnya. Dalam hal itu—

‘‘Dajjā dajju’’ntiādīni, sattamīnaṃ vasena me;

Vuttāni yogirājassa, sāsanatthaṃ mahesino.

Kata-kata seperti 'dajjā, dajjuṃ' dan seterusnya, menurut [akhiran] Sattamī, telah aku sampaikan demi kepentingan ajaran bagi Raja Para Yogi, Sang Bijak Agung (Mahesino).

Atridaṃ vattabbaṃ, kiñcāpi aṭṭhakathācariyehi ‘‘mātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti ettha dajjanti padassa ‘‘dammī’’ti vattamānāvasena vivaraṇaṃ kataṃ, tathāpi sattamīpayogoyeva. Ācariyā hi ‘‘sattamīpayogo aya’’nti jānantāpi ‘‘kadāci aññe parikappatthampi gaṇheyyu’’nti āsaṅkāya evaṃ vivaraṇamakaṃsu. Tathā kiñcāpi tehi ‘‘anāparādhakammantaṃ, na dajjaṃ dakarakkhino’’ti ettha na dajjanti padassa ‘‘nāhaṃ dakarakkhassa dassāmī’’ti bhavissantīvasena vivaraṇaṃ kataṃ, tathāpi sattamīpayogoyeva, anāgataṃ pana paṭicca vattabbatthattā evaṃ vivaraṇaṃ kataṃ. ‘‘Neva dajjaṃ mahosadha’’nti ettha pana ‘‘na tveva dadeyya’’nti sattamīpayogavaseneva vivaraṇaṃ katanti. Evaṃ dajjaṃpadassa vinicchayo veditabbo.

Di sini harus dikatakan: meskipun para guru komentar (aṭṭhakathācariya) memberikan penjelasan dalam kutipan 'mātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino' bahwa kata 'dajjā' sebagai 'dammī' (saya memberi) berdasarkan kala kini (vattamānā), namun itu tetap merupakan penggunaan Sattamī (optatif). Para guru tersebut, meskipun mengetahui bahwa 'ini adalah penggunaan Sattamī', memberikan penjelasan demikian karena khawatir 'barangkali orang lain akan menganggapnya dalam arti pengandaian'. Demikian pula, meskipun dalam kutipan 'anāparādhakammantaṃ, na dajjaṃ dakarakkhino', mereka menjelaskan kata 'na dajjaṃ' sebagai 'nāhaṃ dakarakkhassa dassāmī' (saya tidak akan memberikan kepada penjaga air) berdasarkan kala mendatang (bhavissantī), namun itu tetap merupakan penggunaan Sattamī, penjelasan demikian diberikan karena maknanya harus diungkapkan sehubungan dengan masa depan. Sedangkan dalam kutipan 'neva dajjaṃ mahosadhaṃ', penjelasan diberikan berdasarkan penggunaan Sattamī itu sendiri, yaitu 'na tveva dadeyya' (tidak seharusnya memberikan). Demikianlah ketetapan (vinicchayo) mengenai kata 'dajjaṃ' harus dipahami.

Idāni parokkhādivasena padakkamo kathiyati. ‘‘Dada, dadū. Dadū’’ti ca idaṃ ‘‘nārado iti nāmena, kassapo iti maṃ vidū’’tiādīsu vidūsaddena samaṃ. Dade, dadittha, dadaṃ, dadimha. Dadittha, dadire. Dadittho, dadivho.

Sekarang urutan kata menurut Parokkhā dan lainnya dijelaskan. 'Dada, dadū'. Dan kata 'dadū' ini sama dengan kata 'vidū' dalam kutipan seperti 'nārado iti nāmena, kassapo iti maṃ vidū'. Dade, dadittha, dadaṃ, dadimha. Dadittha, dadire. Dadittho, dadivho.

Ettha ca daditthoti idaṃ ‘‘sañjagghittho mayā saha. Mā kisittho mayā vinā. Mā naṃ kalale akkamittho’’tiādīsu ‘‘sañjagghittho’’tiādīhi [Pg.81] samaṃ. Iminā nayena sabbattha labbhamānavasena sadisatā upaparikkhitabbā. Dadaṃ, dadimhe. Parokkhāsahibharūpāni.

Dan di sini, kata 'dadittho' ini sama dengan kata 'sañjagghittho' dan sebagainya dalam kutipan 'sañjagghittho mayā saha. Mā kisittho mayā vinā. Mā naṃ kalale akkamittho'. Dengan cara ini, kesamaan berdasarkan apa yang diperoleh di mana-mana harus diperiksa. Dadaṃ, dadimhe. [Ini adalah] bentuk-bentuk yang disertai Parokkhā.

Adadā, adadū. Adade, adadattha. Adadaṃ, adadamha. Adadattha, adadatthuṃ. Adadase, adadavhaṃ. Adadiṃ adadamhase. Iti anakārapubbampi rūpaṃ gahetabbaṃ ‘‘yesaṃ no na dadamhase’’ti dassanato. Hiyyattanīsahitarūpāni.

Adadā, adadū. Adade, adadattha. Adadaṃ, adadamha. Adadattha, adadatthuṃ. Adadase, adadavhaṃ. Adadiṃ, adadamhase. Demikian juga bentuk tanpa awalan 'a' harus diambil, seperti terlihat dalam 'yesaṃ no na damhase'. [Ini adalah] bentuk-bentuk yang disertai Hiyyattanī.

Adadi, adaduṃ, adadiṃsu. Adado, adadittha. Adadiṃ, adadimhā. Adadā, adadū. Adadase, adadivhaṃ. Adadaṃ, adadimhe. Ajjatanīsahitarūpāni.

Adadi, adaduṃ, adadiṃsu. Adado, adadittha. Adadiṃ, adadimhā. Adadā, adadū. Adadase, adadivhaṃ. Adadaṃ, adadimhe. [Ini adalah] bentuk-bentuk yang disertai Ajjatanī.

‘‘Dadissati, dadissanti’’ iccādi sabbaṃ neyyaṃ. Bhavissantīsahitarūpāni.

'Dadissati, dadissanti' dan seterusnya, semuanya harus dipahami. [Ini adalah] bentuk-bentuk yang disertai Bhavissantī.

‘‘Adadisā, dadissā, adadissaṃsu, dadissaṃsu’’ iccādi ca sabbaṃ neyyaṃ. Kālātipattisahitarūpāni.

'Adadisā, dadissā, adadissaṃsu, dadissaṃsu' dan seterusnya, semuanya harus dipahami. [Ini adalah] bentuk-bentuk yang disertai Kālātipatti.

Aparānipi vattamānādisahitarūpāni bhavanti. Deti, denti. Desi, detha. Demi, dammi, dema, damma. Detu, dentu. Dehi, detha. Demi, dammi, dema, damma. Attanopadāni appasiddhāni. Sattamīnayo ca parokkhānayo ca appasiddho. Hiyuttanīnayo pana ajjatanīnayo ca koci koci pasiddho pāḷiyaṃ āgatattā, sakkā ca ‘‘adā, adū, ado, ada’’ntiādinā yojetuṃ. Tathā hi nayo dissati. Adā dānaṃ purindado. Varañceme ado sakka. Brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ. Adāsime. Adaṃsu te mamokāsaṃ. Adāsiṃ brāhmaṇe tadāti. ‘‘Dassati, dassanti’’ iccādi sabbaṃ neyyaṃ. ‘‘Adassā, dassā, adassaṃsu, dassaṃsu, dassiṃsu’’ iccādi ca sabbaṃ neyyaṃ.

Ada juga bentuk-bentuk lain yang disertai Vattamānā dan seterusnya. Deti, denti. Desi, detha. Demi, dammi, dema, damma. Detu, dentu. Dehi, detha. Demi, dammi, dema, damma. Akhiran Attanopada jarang terlihat. Metode Sattamī dan Parokkhā juga jarang terlihat. Namun, metode Hiyyattanī dan Ajjatanī ada beberapa yang terkenal karena muncul dalam Teks Pāli, dan dapat diterapkan dengan 'adā, adū, ado, ada' dan seterusnya. Karena metodenya terlihat demikian: 'Adā dānaṃ purindado. Varañceme ado sakka. Brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ. Adāsime. Adaṃsu te mamokāsaṃ. Adāsiṃ brāhmaṇe tadā'. 'Dassati, dassanti' dan seterusnya semuanya harus dipahami. 'Adassā, dassā, adassaṃsu, dassaṃsu, dassiṃsu' dan seterusnya semuanya harus dipahami.

Tathā [Pg.82] ādadāti, ādadanti. Ādadāsi, ādadātha. Ādadāmi, ādadāma. Kaccāyanamate ‘‘ādatte’’ti attanopadaṃ vuttaṃ. Evaṃ ‘‘ādadātu, ādadeyya’’ iccādi sabbaṃ neyyaṃ. Ādetu ādeyya iccādi yathārahaṃ yojetabbaṃ. Evameva ca ‘‘dāpeti, ādāpetī’’tiādīnipi yathārahaṃ yojetabbāni.

Demikian juga ādadāti, ādadanti. Ādadāsi, ādadātha. Ādadāmi, ādadāma. Menurut pendapat Kaccāyana, bentuk Attanopada 'ādatte' disebutkan. Demikian pula 'ādadātu, ādadeyya' dan seterusnya semuanya harus dipahami. 'Ādetu, ādeyya' dan seterusnya harus diterapkan sebagaimana mestinya. Begitu juga kata-kata seperti 'dāpeti, ādāpeti' harus diterapkan sebagaimana mestinya.

Dākucchite gamane. Dāti. Suddāti. Suddo, suddī. Tattha suddoti suddātīti suddo, parapothanādiluddācārakammunā dārukammādikhuddācārakammunā ca lahuṃ lahuṃ kucchitaṃ gacchatīti attho. Tathā hi su iti sīghatthe nipāto, dā iti garahattho dhātu kucchitagativācakattā. Suddassa bhariyā suddī.

Akar 'Dā' dalam arti gerakan yang tercela (kucchite gamane). Dāti. Suddāti. Suddho, suddī. Di sana, 'suddho' berasal dari 'suddāti', artinya dia yang pergi secara tercela dengan cepat melalui pekerjaan yang kasar seperti memukul orang lain dan pekerjaan rendah seperti tukang kayu. Karena demikianlah, kata 'su' adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti cepat, dan akar 'dā' dalam arti tercela karena menunjukkan gerakan yang buruk. Istri dari seorang Suddha adalah Suddī.

Du gatiyaṃ. Davati. Dumo. Ettha ca davati gacchati mūlakkhandhasākhāviṭapapattapallavapupphaphalehi vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇātīti dumo.

Akar 'Du' dalam arti pergi (gatiyaṃ). Davati. Dumo. Dan di sini, 'davati' berarti pergi; yang mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan keluasan melalui akar, batang, dahan, ranting, daun, pucuk, bunga, dan buah disebut 'dumo' (pohon).

Desodhane. Sodhanaṃ pariyodāpanaṃ. Dāyati. Dāyanaṃ. Yathā gāyati, gāyanaṃ. Dāyituṃ, dāyitvā, dhātāvayavassekārassa āyādeso. ‘‘Dātuṃ, datvā’’ iccapi rūpāni.

Akar 'De' dalam arti pembersihan (sodhane). Pembersihan berarti penyucian menyeluruh. Dāyati. Dāyanaṃ. Seperti gāyati, gāyanaṃ. Dāyituṃ, dāyitvā, [di sini terjadi] penggantian huruf 'e' pada bagian akar menjadi 'āy'. Bentuk-bentuk seperti 'dātuṃ, datvā' juga ada.

Tatra dātunti sodhetuṃ. Datvāti sodhetvāti attho gahetabbo. Tathā hi ‘‘bālo abyatto nappaṭibalo anuyuñjiyamāno anuyogaṃ dātu’’nti ettha dātunti padassa sodhetunti attho. Keci ‘‘dānattha’’nti atthaṃ vadanti, taṃ na yuttaṃ. Na hi yo parehi anuyuñjiyati, so anuyogaṃ deti nāmāti. Tasmā ‘‘ācariyassa anuyogaṃ datvā bārāṇasiṃ paccāgacchī’’tiādīsupi anuyogaṃ datvāti anuyogaṃ sodhetvāti atthoyeva gahetabbo. Tathā [Pg.83] hi pubbācariyehi ‘‘anuyogadāpanattha’’nti etasmiṃ padese esoyevattho vibhāvito. Kathaṃ? Anuyogadāpanatthanti anuyogaṃ sodhāpetuṃ. Vimaddakkhamañhi sīhanādaṃ nadanto atthato anuyogaṃ sodheti nāma, anuyuñjanto ca naṃ sodhāpeti nāmāti. Idampi ca tehi vuttaṃ. Dātunti sodhetuṃ. Keci ‘‘dānattha’’nti atthaṃ vadanti, taṃ na yuttaṃ. Na hi yo sīhanādaṃ nadati, so eva tattha anuyogaṃ detīti. Samantapaṭṭhānamahāpakaraṇa saṃvaṇṇanāyampi pubbācariyehi ‘‘dānaṃ datvāti taṃ cetanaṃ pariyodāpetvā’’ti sodhanattho vutto. Dullabhā ayaṃ nīti sādhukaṃ citte ṭhapetabbā.

Di sana, 'dātuṃ' berarti 'sodhetuṃ' (membersihkan/menjelaskan). Arti dari 'datvā' harus diambil sebagai 'sodhetvā'. Demikian pula, dalam kalimat 'bālo abyatto nappaṭibalo anuyuñjiyamāno anuyogaṃ dātuṃ' (orang dungu, tidak terampil, tidak mampu memberikan penjelasan saat ditanya), di sini arti dari kata 'dātuṃ' adalah 'sodhetuṃ'. Beberapa orang mengatakan artinya adalah 'pemberian' (dānatthaṃ), tetapi itu tidak tepat. Sebab, seseorang yang ditanya oleh orang lain tidak dikatakan 'memberikan pertanyaan' (anuyogaṃ deti). Oleh karena itu, dalam kalimat 'ācariyassa anuyogaṃ datvā bārāṇasiṃ paccāgacchī' (setelah menyelesaikan penjelasan kepada gurunya, ia kembali ke Bārāṇasī) dan sejenisnya, arti dari 'anuyogaṃ datvā' harus dipahami sebagai 'anuyogaṃ sodhetvā' (telah menjelaskan/menyelesaikan pertanyaan). Demikian pula, oleh para guru terdahulu, arti ini telah dijelaskan dalam bagian 'anuyogadāpanatthaṃ'. Bagaimana? 'Anuyogadāpanatthaṃ' berarti untuk menyuruh menjelaskan pertanyaan. Seseorang yang mengaumkan raungan singa yang tahan terhadap kritik, secara harfiah disebut 'menjelaskan pertanyaan' (anuyogaṃ sodheti), dan orang yang menanyakannya disebut 'menyuruh menjelaskan' (sodhāpeti). Hal ini juga dikatakan oleh mereka: 'Dātunti sodhetuṃ'. Beberapa orang mengatakan artinya adalah 'pemberian', tetapi itu tidak tepat. Sebab, bukan berarti siapa pun yang mengaumkan raungan singa memberikan pertanyaan di sana. Dalam ulasan Samantapaṭṭhāna Mahāpakaraṇa juga, para guru terdahulu menyebutkan arti pembersihan (sodhanattho) dengan kata 'dānaṃ datvāti taṃ cetanaṃ pariyodāpetvā' (dengan memberikan pemberian, setelah memurnikan kehendak tersebut). Aturan ini sulit didapat dan harus ditempatkan dengan baik di dalam hati.

De pālane. Dīyati. Dānaṃ, uddānaṃ dāyituṃ, dāyitvā. Tattha dānanti duggatito dāyati rakkhatīti dānaṃ, dānacetanā. Uddānanti vuttassa atthassa vakkhamānassa vā vippakiṇṇabhāvena nassituṃ adatvā uddhaṃ dānaṃ rakkhaṇaṃ uddānaṃ, saṅgahavacananti attho. Atha vā uddānanti pacchuddānādikaṃ uddānaṃ.

De dalam arti memelihara/melindungi (pālane). Dīyati. Dānaṃ, uddānaṃ dāyituṃ, dāyitvā. Di sana, 'dānaṃ' berarti yang melindungi (dāyati) dari alam sengsara (duggati), yaitu kehendak untuk berderma (dānacetanā). 'Uddānaṃ' berarti perlindungan atau pemeliharaan (rakkhaṇaṃ) ke atas (uddhaṃ) dengan tidak membiarkan makna yang telah atau akan diucapkan hilang karena tersebar luas, artinya adalah kata ringkasan (saṅgahavacana). Atau, 'uddānaṃ' adalah ringkasan seperti ringkasan akhir (pacchuddāna) dan sebagainya.

Khāda bhakkhane. Khādati. Khādikā, khādanaṃ, aññamaññakhādikā. Pubbaphalakhādikā, khajjaṃ, khādanīyaṃ, khandhā.

Khāda dalam arti memakan (bhakkhane). Khādati. Khādikā (tindakan memakan), khādanaṃ (pemakanan), aññamaññakhādikā (saling memakan satu sama lain). Pubbaphalakhādikā (pemakanan buah-buahan sebelumnya), khajjaṃ (makanan yang dikunyah/kue), khādanīyaṃ (makanan keras), khandhā (kelompok unsur kehidupan).

Tattha khajjanti pūvo. Khādanīyanti pūvaphalāphalādi. ‘‘Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti visuṃ bhojanīyassa vacanato khādanaṃ nāma khajjassa vā khādanīyassa vā bhakkhanaṃ. Apica hiṃsāpi ‘‘khādana’’nti vuccati. Jātijarābyādhidukkhādīhi khajjantīti khandhā, rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇāni. ‘‘Cīvarāni nassantipi ḍayhantipi undūrehipi khajjantī’’ti ettha viya khajjanti saddo kammattho.

Di sana, 'khajjaṃ' berarti kue. 'Khādanīyaṃ' berarti kue, buah-buahan, dan sejenisnya. Karena ada penyebutan 'bhojanīya' (makanan lunak) secara terpisah dalam kalimat 'khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā', maka yang disebut 'khādana' adalah memakan kue atau makanan keras. Selain itu, 'khādana' juga disebut sebagai tindakan menyakiti (hiṃsā). Disebut 'khandhā' (kelompok unsur) karena mereka 'dimakan' (khajjanti) oleh penderitaan kelahiran, usia tua, penyakit, dan sebagainya, yaitu: rupa (materi), perasaan (vedanā), pencerapan (saññā), bentukan kehendak (saṅkhāra), dan kesadaran (viññāṇāni). Seperti dalam kalimat 'pakaian-pakaian itu hilang, terbakar, dan juga dimakan oleh tikus-tikus' (cīvarāni nassantipi ḍayhantipi undūrehipi khajjantī), di sini kata 'khajjanti' bermakna pasif (kammattho).

Bada [Pg.84] theriye. Thirabhāvo theriyaṃ, yathā dakkhiyaṃ. Badati. Badarī, badaraṃ. Atridaṃ vuccati –

Bada dalam arti kekokohan (theriye). Kondisi kokoh adalah kekokohan (theriyaṃ), seperti halnya ketangkasan (dakkhiyaṃ). Badati. Badarī (pohon jujube), badaraṃ (buah jujube). Mengenai hal ini dikatakan:

Kakkandhu badarī kolī, kolaṃ kulavamiccapi;

Tenilaṃ badarañcāti, nāmaṃ rukkhassa koliyāti.

'Kakkandhu, badarī, kolī, kola, kulava, tenila, dan badara adalah nama-nama dari pohon kolī (jujube).'

Khada dhitihiṃsāsu ca. Theriyāpekkhāya cakāro. Khadati. Khadiro.

Khada juga dalam arti keteguhan (dhiti) dan menyakiti (hiṃsā). Kata 'ca' (juga) merujuk pada arti kekokohan (theriya). Khadati. Khadiro (pohon akasia).

Gada viyattiyaṃ vācāyaṃ. Gadati. Āgadanaṃ, tatho āgado etassāti tathāgato. Suṭṭhu gadatīti sugado.

Gada dalam arti ucapan yang jelas (viyattiyaṃ vācāyaṃ). Gadati. Āgadanaṃ (ucapan), dia yang ucapannya (āgado) adalah kebenaran (tatho) maka disebut Tathāgato. Dia yang berbicara dengan baik disebut sugado.

Rada vilekhane. Radati. Radano, rado, dāṭhārado. Atra radanoti danto.

Rada dalam arti menggaruk atau menggali (vilekhane). Radati. Radano (gigi), rado, dāṭhārado (gigi taring). Di sini 'radano' berarti gigi.

Nada abyattasadde. Sīho nadati, paṇadati. Nādo, nadī. Pabbatesu vanādīsu nadatīti nadī. Nada i iti dhātudvayavasena pana ‘‘nadantī gacchatīti nadī’’tipi nibbacanaṃ vadanti.

Nada dalam arti suara yang tidak jelas (abyattasadde). Singa mengaum (nadati, paṇadati). Nādo (raungan/suara), nadī (sungai). Disebut 'nadī' karena ia bersuara (nadati) di gunung-gunung, hutan-hutan, dan sebagainya. Namun, berdasarkan dua akar kata 'nada' dan 'i', mereka juga menyebutkan definisi: 'Disebut nadī karena ia pergi sambil bersuara (nadantī gacchatīti)'.

Kecettha vadeyyuṃ yā panesā ‘‘nada abyattasadde’ti dhātu tumhehi vuttā, sā kiṃniccamabyattasaddeyeva vattati, udāhu katthaci viyattiyampi vācāyaṃ vattatī’’ti? Niccamabyattasaddeyeva vattatīti. Yajjevaṃ ‘‘sīho nadatī’’tiādīsu tiracchānagatādisaddabhāvena avibhāvitatthatāya nadasaddo abyattasaddo hotu, ‘‘sīho viya ayaṃ puriso nadatī’’tiādīsu pana manussabhāsāpi abyattasaddo siyāti? Tanna viyattāpi samānā manussabhāsā sīho viyāti evaṃ samupekkhāvasena sīhapadatthassāpekkhanato nadasaddena niddisiyati[Pg.85], na purisāpekkhanavasena. Yathā hi valāhakūpamāvasena kathitaṃ, ‘‘kathañca puggalo gajjitā ca vassitā ca hotī’’ti pāḷiyaṃ gajjanaṃ vassanañca puggale alabbhamānampi valāhakassa gajjanavassanasadisatāya bhāsanakaraṇakriyāyūpalabbhanato vattabbameva hoti, evameva nibbhayabhāvena sīhanādasadisiyā vācāya niccharaṇato sīho viya nadatīti avibhāvitatthavantena nadasaddena manussabhāsāpi niddisitabbā hoti.

Beberapa orang di sini mungkin bertanya: 'Akar kata nada yang Anda sebutkan dalam arti suara tidak jelas, apakah ia selalu digunakan hanya untuk suara tidak jelas, ataukah ia terkadang digunakan juga untuk ucapan manusia yang jelas?' Jawabannya: Ia selalu digunakan dalam arti suara tidak jelas. Jika demikian, dalam kalimat 'singa mengaum' (sīho nadati) dan sejenisnya, biarlah kata 'nada' menjadi suara tidak jelas karena maknanya tidak terartikulasi sebagai suara binatang dan sejenisnya; tetapi dalam kalimat 'pria ini mengaum seperti singa' (sīho viya ayaṃ puriso nadati) dan sejenisnya, apakah bahasa manusia juga menjadi suara tidak jelas? Hal itu tidak benar, meskipun bahasa manusia adalah jelas, namun karena ia merujuk pada makna kata singa melalui pengamatan perbandingan 'seperti singa', maka ia ditunjukkan dengan kata 'nada', bukan berdasarkan rujukan kepada manusia. Sebagaimana dikatakan melalui perumpamaan awan, 'bagaimana seseorang menjadi seperti yang mengguntur dan yang menghujan' (kathañca puggalo gajjitā ca vassitā ca hotī), meskipun guntur dan hujan tidak terdapat pada manusia, karena ditemukannya aktivitas berbicara yang serupa dengan guntur dan hujan dari awan, maka hal itu harus diucapkan; demikian pula, karena keluarnya ucapan yang serupa dengan raungan singa dengan sifat tanpa rasa takut, maka bahasa manusia pun harus ditunjukkan dengan kata 'nada' yang bermakna tidak terartikulasi tersebut dalam ungkapan 'ia mengaum seperti singa'.

Ettha ca ambaphalūpamādayopi āharitvā dassetabbā. Na hi pakkāmakatādīni puggalesu vijjanti, atha kho ambaphalādīsu eva vijjanti, evaṃ santepi bhagavatā aññenākārena sadisattaṃ vibhāvetuṃ ambaphalūpamādayo vuttā, evameva nadasaddo abyattasaddabhāvena tiracchānagatasaddādīsu eva vattabbopi atthantaravibhāvanatthaṃ ‘‘sīho viya nadatī’’tiādīsu manussabhāsāyampi rūḷhiyā vutto, na sabhāvato. Tathā hi sabhāvato nadasaddenapi vassitasaddādīhipi manussabhāsā niddisitabbā na hotīti. Yadi evaṃ –

Dan di sini juga perumpamaan buah mangga dan lainnya harus dibawa untuk ditunjukkan. Sebab kematangan atau ketidaksamaan lainnya tidak terdapat pada manusia, melainkan hanya terdapat pada buah mangga dan sebagainya; meskipun demikian, untuk menjelaskan keserupaan dengan cara lain, Sang Baginda mengucapkan perumpamaan buah mangga dan lainnya. Demikian pula kata 'nada', meskipun harus diucapkan hanya pada suara binatang dan sejenisnya dengan status suara tidak jelas, namun untuk menjelaskan makna lain, ia diucapkan juga pada bahasa manusia dalam kalimat 'ia mengaum seperti singa' dan sejenisnya berdasarkan penggunaan umum (rūḷhiyā), bukan berdasarkan sifat aslinya (sabhāvato). Karena berdasarkan sifat aslinya, bahasa manusia tidak boleh ditunjukkan baik dengan kata 'nada' maupun dengan kata 'vassita' (suara binatang) dan sejenisnya. Jika demikian—

‘‘Suvijānaṃ siṅgālānaṃ, sakuṇānañca vassitaṃ;

Manussavassitaṃ rāja, dubbijānataraṃ tato’’ti

'Suara siung (vassitaṃ) serigala dan burung mudah dipahami; namun suara manusia (manussavassitaṃ), wahai Raja, jauh lebih sulit dipahami daripada itu.'

Ettha kasmā vassitasaddena manussabhāsā niddisiyatīti? Saccaṃ manussabhāsāpi vassitasaddena niddiṭṭhā dissati, evaṃ santepi sā ‘‘suvijānaṃ siṅgālānaṃ, sakuṇānañca vassita’’nti vassitasaddavasena payogassa vacanato tadanurūpaṃ niddisituṃ arahatīti mantvā vassitasaddasadisī niddiṭṭhā. Na hi ‘‘manusso vassatī’’tiādinā visuṃ payogā dissanti, ‘‘sakuṇo vassati, kūjatī’’tiādinā pana payogā dissanti, tasmā ‘‘saṅgāmaṃ otaritvāna, sīhanādaṃ nadi kuso’’tiādīsu viya yathārahaṃ [Pg.86] attho gahetabbo. Evaṃ nadadhātu sabhāvato abyattasaddeyeva hoti, na viyattiyaṃ vācāyanti daṭṭhabbaṃ.

Di sini, mengapa bahasa manusia ditunjukkan dengan kata 'vassita'? Memang benar bahasa manusia pun terlihat ditunjukkan dengan kata 'vassita'. Meskipun demikian, karena ada penggunaan berdasarkan kata 'vassita' dalam kalimat 'suara siung serigala dan burung mudah dipahami', maka dengan menganggap layak untuk menunjukkannya secara selaras dengan itu, ia ditunjukkan serupa dengan kata 'vassita'. Sebab penggunaan secara terpisah seperti 'manusia bersiung' (manusso vassati) dan sejenisnya tidak ditemukan, namun penggunaan seperti 'burung bersiung (vassati), berkicau (kūjati)' dan sejenisnya ditemukan; oleh karena itu, artinya harus diambil sebagaimana mestinya seperti dalam kalimat 'setelah turun ke medan perang, Kusa mengaumkan raungan singa' (saṅgāmaṃ otaritvāna, sīhanādaṃ nadi kuso) dan sejenisnya. Demikianlah harus dipahami bahwa akar kata 'nada' secara alami hanya untuk suara tidak jelas, bukan untuk ucapan yang jelas.

Adda gatiyaṃ yācane ca. Addati.

Adda dalam arti pergi (gatiyaṃ) dan meminta (yācane). Addati.

Nadda gadda sadde. Naddati. Gaddati.

Nadda, gadda dalam arti suara (sadde). Naddati. Gaddati.

Tadda hiṃsāyaṃ. Taddati.

Tadda dalam arti menyakiti (hiṃsāyaṃ). Taddati.

Kadda kucchite sadde. Kaddati. Kaddamo.

Kadda bermakna suara yang buruk. Kaddati. Kaddamo (lumpur).

Khadda daṃsane. Daṃsanamiha dantasukatakattikā kriyā abhidhīyate. Sabhāvattā dhātuyā sādhanappayogasamavāyī. Khaddati.

Khadda bermakna menggigit. Menggigit di sini disebut sebagai tindakan yang dilakukan dengan gigi atau pemotong. Berdasarkan hakikat akarnya, ini dikaitkan dengan penerapan sarana. Khaddati.

Adi bandhane. Andati. Andu. Andusaddopanettha itthiliṅgo gahetabbo pāḷiyaṃ itthiliṅgappayogadassanato ‘‘seyyathāpi vāseṭṭha ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā, atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo, so orimatīre daḷhāya anduyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanabandho’’ti. Tatra andūti yaṃ kiñci bandhanaṃ vā. ‘‘Yathā andughare puriso’’ti hi vuttaṃ. Bandhanaviseso vā, ‘‘andubandhanādīni chinditvā palāyiṃsū’’ti hi vuttaṃ. Apica andanaṭṭhena bandhanaṭṭhena andu viyātipi andu, pañca kāmaguṇā. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ime kho vāseṭṭha pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi bandhanantipi vuccantī’’ti. Niggahītāgamavasenāyaṃ dhātu vuttā. Katthaci pana vigataniggahītāgamopi hoti, taṃ yathā? ‘‘Avijjā bhikkhave pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anvadeva ahirika’’nti pāḷi. Ettha anuandati anubandhatīti anvadi. Anvadi eva anvadevāti kitaviggaho sandhiviggaho ca [Pg.87] veditabbo. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘anvadevāti anubandhamānamevā’’ti vuttaṃ, taṃ avijjamahirikaṃ anubandhamānameva hotīti attho.

Adi bermakna mengikat. Andati. Andu. Kata andu di sini harus dipahami bergender feminin karena penggunaan gender feminin terlihat dalam teks Pāli: “Ibarat, Vāseṭṭha, sungai Aciravatī ini penuh dengan air sampai ke tepinya sehingga burung gagak pun dapat meminumnya, kemudian datanglah seseorang yang ingin menyeberang, ingin mencari seberang, menuju ke seberang, berkeinginan menyeberang, ia terikat di tepi ini dengan belenggu (anduyā) yang kuat dengan tangan terikat di belakang.” Di sana andū berarti segala jenis ikatan atau belenggu. Karena dikatakan: “Seperti orang di rumah belenggu (andughare).” Atau itu adalah jenis ikatan khusus, karena dikatakan: “Setelah memotong belenggu (andubandhanādīni) dan lainnya, mereka melarikan diri.” Selain itu, karena sifatnya yang mengikat (andanā) atau membelenggu (bandhanā) seperti belenggu, maka panca indra (objek indra) juga disebut andu. Sebagaimana disabdakan Sang Bhagavā: “Vāseṭṭha, kelima utas keinginan indra ini disebut sebagai belenggu (andū) dan hambatan dalam Vinaya Sang Ariya.” Akar kata ini disebutkan dengan penambahan nasal (niggahītāgama). Namun di beberapa tempat, ia muncul tanpa nasal, bagaimana itu? Seperti dalam teks Pāli: “Para bhikkhu, ketidaktahuan (avijjā) adalah pendahulu dalam pencapaian kondisi-kondisi tidak bermanfaat, yang segera diikuti (anvadeva) oleh rasa tidak tahu malu.” Di sini, anu-andati (mengikuti/mengikat setelahnya) menjadi anvadi. Bentuk anvadi yang menjadi anvadeva harus dipahami melalui analisis kata (kitaviggaho) dan analisis sandhi. Karena dalam Kitab Komentar dikatakan: “Anvadevā berarti hanya mengikuti terus-menerus,” artinya ketidaktahuan dan rasa tidak tahu malu itu hanya mengikuti (beriringan) terus-menerus.

Idi paramissariye indati. Indanaṃ, indo.

Idi bermakna kekuasaan tertinggi. Indati. Indanaṃ (tindakan memerintah), indo (penguasa).

Ettha indoti adhipatibhūto yo koci. So hi indati paresu issariyaṃ pāpuṇātīti indoti vuccati. Apica indoti sakko. Sakkassa hi anekāni nāmāni –

Di sini, indo berarti siapa pun yang telah menjadi pemimpin. Karena ia memerintah (indati) dan memperoleh kekuasaan atas orang lain, maka ia disebut indo. Selain itu, indo adalah Sakka. Sakka memiliki banyak nama—

Sakko purindado indo, vatrabhū pākasāsano;

Sahassanetto maghavā, devarājā sujampati.

Sakko, Purindado, Indo, Vatrabhū, Pākasāsano; Sahassanetto, Maghavā, Devarājā, Sujampati.

Sahassakkho dasasata-locano vajirāvudho;

Hūtapati mahindo ca, kosiyo devakuñjaro.

Sahassakkho, Dasasatalocano, Vajirāvudho; Hūtapati, Mahindo, Kosiya, Devakuñjaro.

Surādhipo suranātho, vāsavo tidivādhibhū;

Jambāri ceva vajira-hattho asurasāsano;

Gandharājā devindo, surindo asurābhibhūti.

Surādhipo, Suranātho, Vāsavo, Tidivādhibhū; Jambāri, Vajirahattho, Asurasāsano; Gandharājā, Devindo, Surindo, Asurābhibhū.

Evaṃ anekāni nāmāni. Ekopi hi attho anekasaddappavattinimittatāya anekanāmo. Tenāha bhagavā –

Demikianlah banyak nama tersebut. Karena satu makna tunggal pun memiliki banyak nama sesuai dengan alasan penggunaan kata (saddappavattinimitta) yang berbeda-beda. Karena itu Sang Bhagavā bersabda—

Sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā ‘‘maghavā’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘purindado’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘sakko’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvāsaṃ adāsi, tasmā ‘‘vāsavo’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo sahassaṃ atthānaṃ muhuttena [Pg.88] cinteti, tasmā ‘‘sahassakkho’’ti vuccati. Sakkassa mahāli devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā ‘‘sujampatī’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā ‘‘devānamindo’’ti vuccatīti.

“Mahāli, ketika Sakka raja para dewa dahulu adalah seorang manusia, ia adalah seorang pemuda bernama Magha, oleh karena itu ia disebut ‘Maghavā’. Mahāli, ketika Sakka raja para dewa dahulu adalah seorang manusia, ia memberikan pemberian di kota (atau sebelumnya), oleh karena itu ia disebut ‘Purindado’. Mahāli, ketika Sakka raja para dewa dahulu adalah seorang manusia, ia memberikan pemberian dengan hormat (sakkaccaṃ), oleh karena itu ia disebut ‘Sakko’. Mahāli, ketika Sakka raja para dewa dahulu adalah seorang manusia, ia memberikan tempat tinggal (āvāsaṃ), oleh karena itu ia disebut ‘Vāsavo’. Sakka raja para dewa memikirkan seribu hal dalam sekejap, oleh karena itu ia disebut ‘Sahassakkho’. Istri Sakka raja para dewa adalah seorang gadis Asura bernama Sujā, oleh karena itu ia disebut ‘Sujampatī’. Sakka raja para dewa menjalankan pemerintahan dan kekuasaan atas para dewa Tāvatiṃsa, oleh karena itu ia disebut ‘Devānamindo’.”

Evamekassāpi atthassa anekāni saddappavattinimittāni dissanti.

Demikianlah, bahkan untuk satu makna saja, terlihat berbagai alasan penggunaan kata (saddappavattinimitta).

Tathā hi yena pavattinimittena tāvatiṃsādhipatimhi indasaddo pavatto, na tena tattha sakkādisaddā pavattā, atha kho aññena. Tathā yena sammādiṭṭhiyaṃ paññāsaddo pavatto, na tena tattha vijjādisaddā. Yena sampayuttadhammānaṃ pubbaṅgamabhāvena uppannadhammasmiṃ cittasaddo pavatto, na tena tattha viññāṇādisaddā. Na hi vinā kenaci pavattinimittena saddo pavattatīti. Ekopi attho sammutyattho ca paramattho ca anekasaddappavttinimittatāya anekanāmoti daṭṭhabbaṃ.

Sebagaimana alasan penggunaan kata inda diterapkan pada pemimpin para dewa Tāvatiṃsa tidaklah sama dengan alasan penggunaan kata sakka dan lainnya diterapkan padanya, melainkan karena alasan yang berbeda. Demikian pula, alasan penggunaan kata paññā diterapkan pada pandangan benar (sammādiṭṭhi) tidaklah sama dengan alasan penggunaan kata vijjā dan lainnya. Alasan penggunaan kata citta diterapkan pada fenomena yang muncul karena perannya sebagai pendahulu bagi faktor-faktor mental yang berasosiasi dengannya tidaklah sama dengan alasan penggunaan kata viññāṇa dan lainnya. Karena sesungguhnya, tanpa suatu alasan penggunaan (pavattinimitta), suatu kata tidak akan muncul. Harus dipahami bahwa satu objek tunggal, baik dalam pengertian konvensional (sammutyattho) maupun mutlak (paramattho), memiliki banyak nama sesuai dengan berbagai alasan penggunaan kata.

Ettha siyā ‘‘nāmānīti vadatha, kiṃ nāmaṃ nāmā’’ti. Vuccate – īdise ṭhāne atthesu saddappavattinimittaṃ ‘‘nāma’’nti gahitaṃ, yaṃ ‘‘liṅga’’ntipi vuccati. Tathā hi ‘‘nāma’’nti ca ‘‘liṅga’’nti ca saddopi vuccati, ‘‘aññaṃ sobhanaṃ nāmaṃ pariyesissāmi. Liṅgañca nippajjate’’tiādīsu viya. Asabhāvadhammabhūtaṃ nāmapaññattisaṅkhātaṃ atthesu saddappavattinimittampi vuccati ‘‘nāmagottaṃ na jīrati. Sataliṅgo’’tiādīsu viya. Iti nāmasaddenapi liṅgasaddenapi saddappavattinimittassa kathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Saddappavattinimittañca nāma lokasaṅketasiddho taṃtaṃvacanatthaniyato sāmaññākāravisesoti gahetabbaṃ. So evaṃbhūtoyeva sāmaññākāraviseso nāma paññattīti pubbācariyā vadanti[Pg.89]. So hi tasmiṃ tasmiṃ atthe saddaṃ nāmeti tassa tassa atthassa nāmasaññaṃ karotīti nāmaṃ, pakārehi ñāpanato paññatti ca. Saviññattivikārassa pana saddassa sammutiparamatthasaccānaṃ pakārehi ñāpanato paññattibhāve vattabbameva natthi. Saddasseva hi ekantena paññattibhāvo icchitabbo ‘‘niruttipaṭisambhidā parittārammaṇā’’ti ca ‘‘niruttipaṭisambhidā paccuppannārammaṇā’’ti ca ‘‘niruttipaṭisambhidā bahiddhārammaṇā’’ti ca pāḷidassanato. Idha pana saddappavattinimittādhikārattā nāmavasena attho pakāsito. Evaṃ anekavidhassa sāmaññākāravisesoti pubbācariyehi gahitassa nāmapaññattisaṅkhātassa saddappavattinimittassa vasena ekopi ñeyyattho anekaliṅgoti gahetabbo. Tenāha āyasmā suhemanto pabhinnapaṭisambhido –

Di sini mungkin muncul pertanyaan: “Anda menyebut ‘nama-nama’, apakah yang dimaksud dengan nama itu?” Dijelaskan—dalam konteks ini, alasan penggunaan kata dalam objek-objek dipahami sebagai ‘nama’ (nāma), yang juga disebut sebagai ‘tanda’ (liṅga). Karena baik ‘nama’ maupun ‘tanda’ juga merujuk pada kata itu sendiri, seperti dalam kutipan: “Aku akan mencari nama (nāma) lain yang bagus. Dan tanda (liṅga) itu dihasilkan,” dan sebagainya. Hal yang merupakan fenomena non-substansi yang dikenal sebagai konsep penamaan (nāmapaññattisaṅkhāta) dalam objek-objek juga disebut sebagai alasan penggunaan kata, seperti dalam kutipan: “Nama dan keturunan (nāmagotta) tidaklah hancur. Memiliki seratus tanda (sataliṅgo),” dan sebagainya. Demikianlah harus dipahami bahwa alasan penggunaan kata diterangkan baik dengan kata nāma maupun kata liṅga. Dan alasan penggunaan kata, yaitu nama, harus dipahami sebagai karakteristik umum khusus (sāmaññākāraviseso) yang ditetapkan berdasarkan kesepakatan duniawi dan terbatas pada makna kata tersebut masing-masing. Para guru terdahulu mengatakan bahwa karakteristik umum khusus yang seperti itulah yang disebut konsep nama (nāmapaññatti). Sebab ia mencondongkan (nāmeti) kata pada objek tersebut atau membuat tanda pengenal nama bagi objek tersebut, maka disebut nāma; dan karena ia memberitahukan melalui berbagai cara, maka disebut paññatti (konsep). Mengenai kata yang merupakan modifikasi dari komunikasi (viññatti), tidak perlu dikatakan lagi bahwa itu adalah konsep (paññatti) karena ia memberitahukan kebenaran konvensional dan mutlak melalui berbagai cara. Bahwa kata itu sendiri mutlak merupakan sebuah konsep harus diterima, sesuai dengan teks Pāli: “Niruttipaṭisambhidā (pengetahuan analisis bahasa) memiliki objek yang terbatas,” “Niruttipaṭisambhidā memiliki objek saat ini,” dan “Niruttipaṭisambhidā memiliki objek eksternal.” Namun di sini, karena merupakan wewenang dari alasan penggunaan kata, maknanya dijelaskan melalui istilah nama (nāma). Demikianlah, satu objek yang dapat diketahui (ñeyyattho) harus dipahami memiliki banyak tanda (anekaliṅgo) berdasarkan alasan penggunaan kata yang dikenal sebagai konsep nama yang oleh para guru terdahulu dipahami sebagai karakteristik umum khusus yang beragam. Oleh karena itu, Yang Ariya Suhemanta yang memiliki pengetahuan analisis yang tajam berkata—

‘‘Sataliṅgassa atthassa, satalakkhaṇadhārino;

Ekaṅgadassī dummedho, satadassīva paṇḍito’’ti.

“Terhadap satu objek yang memiliki seratus tanda, yang menyandang seratus karakteristik; orang bodoh hanya melihat satu bagian (satu tanda), sedangkan orang bijak melihat seratus bagian.”

Evaṃ sabbābhidhānesupi iminā nayena yathārahaṃ attho vibhāvetabbo nayaññūhi.

Demikian pula dalam semua sebutan, maknanya harus dijelaskan dengan cara ini sesuai kelayakannya oleh mereka yang memahami metode tersebut.

Vidi avayave. Vindati. Yadi abhidhānamatthi, ‘‘vindo’’ti dissati. Yathā kaṇḍati. Kaṇḍo.

Vidi dalam arti bagian. Vindati. Jika ada sebutan, terlihat bentuk 'vindo'. Seperti kaṇḍati, kaṇḍo.

Khidi avayaveti candaviduno vadanti. Tesaṃ mate ‘‘khindatī’’ti rūpaṃ.

Khidi dalam arti bagian, demikian kata para pengikut Candra. Menurut pendapat mereka, bentuknya adalah 'khindati'.

Nidi kucchāyaṃ. Kucchāsaddo garahattho. Nindati. Nindā.

Nidi dalam arti penghinaan. Kata 'kucchā' berarti celaan. Nindati. Nindā (celaan).

Porāṇametaṃ atula, netaṃ ajjatanāmiva;

Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ;

Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

Wahai Atula, ini adalah hal kuno, ini bukan hanya terjadi hari ini; mereka mencela orang yang duduk diam, mereka mencela orang yang banyak bicara; mereka juga mencela orang yang berbicara secukupnya, tidak ada seorang pun di dunia ini yang tidak dicela.

Avaṇṇo [Pg.90] aguṇo nindā, garahā ayasopi ca;

Asiloko akitti ca, asilāghā ca atthuti.

Avaṇṇa (ketidakmasyhuran), aguṇa (ketiadaan kebajikan), nindā (celaan), garahā (hinaan), ayasa (ketidakterkenalan), asiloka (reputasi buruk), akitti (nama buruk), asilāghā (ketidakpujian), dan atthuti (ketiadaan pujian) [adalah sinonim].

Nanda samiddhiyaṃ. Akammikā dhātu. Nandati puttehi puttimā. Nandāya nuna maraṇena. Nandasi sirivāhana. Nandanaṃ vanaṃ. Abhisaddayoge panāyaṃ sakammakopi. Abhinandanti āgataṃ nābhinandanti maraṇaṃ.

Nanda dalam arti kemakmuran. Akar kata ini adalah intransitif. Seseorang yang memiliki anak bergembira (nandati) karena anak-anaknya. Pastilah karena kematian Nandā. Engkau bergembira, Sirivāhana. Hutan Nandana. Namun, ketika digabungkan dengan awalan 'abhi', ini juga bersifat transitif. Mereka menyambut (abhinandanti) yang datang, mereka tidak menyukai kematian.

Sirīva rūpiniṃ disvā, nanditaṃ āsi taṃ kulaṃ;

Tena nandāti me nāmaṃ, sundaraṃ pavaraṃ ahu.

Melihat ia yang secantik Sri, keluarga itu menjadi gembira; karena itulah namaku adalah Nandā, yang indah dan luhur.

Rammaṃ veḷuvanaṃ yena, na diṭṭhaṃ sugatālayaṃ;

Na tena nandanaṃ diṭṭhaṃ, iti maññe mahesayaṃ.

Barangsiapa yang belum melihat Veḷuvana yang menyenangkan, kediaman Sugata; ia belum melihat Nandana, demikianlah pikirku, wahai orang bijak yang agung.

Yena veḷuvanaṃ diṭṭhaṃ, naranandananandanaṃ;

Sudiṭṭhaṃ nandanaṃ tena, amarindasunandanaṃ.

Barangsiapa yang telah melihat Veḷuvana, yang memberikan kegembiraan bagi manusia; ia telah melihat dengan baik Nandana, yang sangat menyenangkan raja para dewa.

Cadi hilādane dittiyañca. Hilādanaṃ sukhanaṃ. Ditti sobhā. Candati. Candano, cando.

Cadi dalam arti kegembiraan dan cahaya. Hilādana berarti kebahagiaan. Ditti berarti keindahan. Candati. Candano (cendana), cando (bulan).

Ettha ca candanassapi anekāni nāmāni – candanaṃ, gandhasāro, malayajo, suvaṇṇacandanaṃ, haricandanaṃ, rattacandanaṃ, gosītacandanaṃ. Candayati hilādayati sītaguṇasamaṅgitāya sattānaṃ paliḷāhaṃ vūpasamentaṃ sukhaṃ uppādetīti candanaṃ. Candoti somo, sopi candayati hilādayati sītaguṇasampattiyā attano pabhāya sattānaṃ pariḷāhaṃ vūpasamento sukhaṃ uppādetīti candoti vuccati. Atha vā candati dibbati siriyā virocatīti cando. Āgamaṭṭhakathāsu pana ‘‘chandaṃ janetīti cando’’ti vuttaṃ. Tassāpi anekāni nāmāni –

Di sini, cendana juga memiliki banyak nama – candana, gandhasāro, malayajo, suvaṇṇacandana, haricandana, rattacandana, gosītacandana. Ia disebut candana karena menggembirakan (candayati), menyenangkan, menghasilkan kebahagiaan dengan memadamkan penderitaan makhluk-makhluk karena memiliki kualitas dingin. Cando adalah rembulan; ia pun disebut cando karena menggembirakan, menyenangkan, menghasilkan kebahagiaan dengan memadamkan penderitaan makhluk-makhluk melalui cahayanya sendiri karena pencapaian kualitas dingin. Atau, ia disebut cando karena bersinar, bercahaya, dan gemilang dengan kemegahan. Namun dalam kitab-kitab Komentar Āgama dikatakan: 'Ia disebut cando karena membangkitkan keinginan (chanda)'. Itu juga memiliki banyak nama –

Cando [Pg.91] nakkhattarājā ca, indu somo nisākaro;

Candimā mā nisānātho, osadhī so nisāpati.

Cando (bulan), nakkhattarājā (raja bintang-bintang), indu, somo, nisākaro (pembuat malam); candimā, mā, nisānātho (pelindung malam), osadhī, nisāpati (penguasa malam).

Uḷurājā sasaṅko ca, himaraṃsi sasīpi ca;

Dvijarājā sasadharo, tārāpati himaṃsu ca.

Uḷurājā (raja bintang), sasaṅko (bertanda kelinci), himaraṃsi (berinar dingin), sasī, dvijarājā (raja yang lahir dua kali), sasadharo (pembawa kelinci), tārāpati (tuan para bintang), dan himaṃsu (berinar dingin).

Kumudabandhavo ceva, migaṅko ca kalānidhi;

Sudhaṃ sudhi dhūpi yūpa-rasmi ceva khamākaro;

Nakkhatteso ca rajanī-karo subbhaṃsu eva ca.

Kumudabandhavo (kerabat bunga teratai putih), migaṅko (bertanda rusa), kalānidhi (gudang fase), sudhaṃ, sudhi, dhūpi, yūparasmi (memiliki sinar bagaikan tiang), khamākaro (sumber kesabaran/bumi); nakkhatteso (penguasa bintang-bintang), rajanīkaro (pembuat malam), dan subbhaṃsu (bersinar terang).

Tadi cetāyaṃ. Tandati. Tandī.

Tadi dalam arti berpikir (lesu). Tandati. Tandī (kemalasan).

Kadi kaladi avhāne rodane ca. Kandati, pakkandati. Pakkanduṃ, kandanto, kalandako.

Kadi dan kaladi dalam arti memanggil dan menangis. Kandati, pakkandati. Pakkanduṃ, kandanto, kalandako (tupai).

Kalidi paridevane. Kalindati.

Kalidi dalam arti meratap. Kalindati.

Khoda paṭighāte. Khodati.

Khoda dalam arti memukul. Khodati.

Khanda gatisosanesu. Khandati. Khando. Khando nāma eko devo, yo ‘‘kumāro sattidharo’’ti ca vuccati.

Khanda dalam arti bergerak dan mengeringkan. Khandati. Khando. Khando adalah nama seorang dewa, yang juga disebut 'Kumāro Sattidharo' (Pangeran pembawa tombak).

Khudi āpavane. Khundati.

Khudi dalam arti membersihkan. Khundati.

Sidi sītiye. Sītiyaṃ sītibhāvo. Sindati. Sosindo, sotatto.

Sidi dalam arti pendinginan. Sītiya berarti kondisi dingin. Sindati. Sosindo (sangat dingin), sotatto (sangat panas).

Vanda abhivādanathutīsu. Vandati, abhivandati. Abhivandanā, vandanaṃ, vandako.

Vanda dalam arti penghormatan dan pujian. Vandati, abhivandati. Abhivandanā, vandana, vandako.

Ettha pana vandatīti padassa namassati thometi vāti attho. Tathā hi suttantaṭīkākāro ‘‘vandeti vandāmi thomemi vā’’ti āha.

Di sini, kata 'vandati' memiliki arti memberi hormat atau memuji. Karena itulah penulis sub-komentar Suttanta berkata: 'Vandeti berarti saya menghormat atau memuji'.

Bhadi kallāṇe sokhiye ca. Kallāṇaṃ kalyāṇaṃ, sokhiyaṃ sukhino bhāvo, sukhamiccevattho. Bhandati. Bhandako, bhaddo, bhadro.

Bhadi dalam arti kebaikan dan kebahagiaan. Kallāṇa berarti kebaikan, sokhiya berarti keadaan bahagia, yang artinya adalah kebahagiaan. Bhandati. Bhandako, bhaddo, bhadro.

Madi [Pg.92] thutimodamadasupanagatīsu. Mandati. Mando.

Madi dalam arti pujian, kegembiraan, kemabukan, tidur, dan gerak. Mandati. Mando.

Ettha pana mandoti aññāṇīpi bāladārakopi vuccati. Tattha aññāṇī mandati aññāṇabhāvena appasaṃsitabbampi puggalaṃ thometīti mando. Mandati amoditabbaṭṭhānepi modatīti mando. Mandati dānasīlādipuññakriyāsu pamajjatīti mando. Mandati attano ca paresañca hitāhitaṃ acintento khādanīyabhojanīyādīhi attano kāyaṃ sañjātamedaṃ kurumāno supatīti mando. Mandati ayuttaṃ paresaṃ kriyaṃ diṭṭhānugatiāpajjanena gacchati gaṇhātīti mando. Atha vā mandati punappunaṃ paṭisandhiggahaṇavasena gabbhaṃ gacchatīti mando. Vuttañhi bhagavatā ‘‘punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti. Bāladārako pana mandati yuttāyuttamajānanto uttānaseyyaṃparivattanaseyyaṃ vā supatīti mando. Tathā hi –

Di sini, mando disebut juga bagi orang bodoh maupun anak kecil. Di sana, orang bodoh disebut mando karena ia memuji (mandati) orang yang tidak patut dipuji karena ketidaktahuannya. Disebut mando karena ia bergembira (mandati) bahkan di tempat yang tidak patut digembirakan. Disebut mando karena ia lalai (mandati) dalam perbuatan berjasa seperti derma dan moralitas. Disebut mando karena ia tidur (mandati) tanpa memikirkan apa yang bermanfaat atau merugikan bagi diri sendiri dan orang lain, serta membuat tubuhnya berlemak dengan makanan dan minuman. Disebut mando karena ia mengikuti atau mengambil (mandati) tindakan orang lain yang tidak patut dengan meniru apa yang dilihat. Atau, disebut mando karena ia masuk (mandati) ke dalam rahim melalui pengambilan kelahiran kembali berulang kali. Karena Sang Bhagava bersabda: 'Orang bodoh (mando) masuk ke dalam rahim berulang kali'. Sedangkan anak kecil disebut mando karena ia tidur (mandati) terlentang atau miring tanpa mengetahui apa yang benar dan tidak benar. Karena demikianlah –

‘‘Nonītasukhumālaṃ maṃ, jātapallavakomalaṃ;

Mandaṃ uttānasayanaṃ, pisācabhayatajjitā.

Aku yang halus bagaikan mentega, lembut seperti tunas yang baru tumbuh; kecil (manda), berbaring terlentang, terancam oleh rasa takut akan raksasa.

Pādamūle mahesissa, sāyesuṃ dīnamānasā;

Idaṃ dadāma te nātha, saraṇaṃ hohi nāyakā’’ti

Di kaki orang bijak yang agung, mereka berbaring dengan pikiran yang sedih; 'Kami memberikan ini kepada-Mu, wahai Pelindung, jadilah perlindungan kami, wahai Pemimpin'.

Vuttaṃ, iti uttānasayanato paṭṭhāya yāva mandadasakaṃ, tāva ‘‘mando’’ti ‘‘dārako’’ti daṭṭhabbo. Appatthavācakopi pana mandasaddo hoti, so pāṭipadikattā idha nādhippeto, atha vā mandati appabhāvena gacchati pavattatīti nipphannapāṭipadikavasenapi gahetabbo.

Dikatakan demikian, mulai dari berbaring terlentang sampai usia sepuluh tahun (manda-dasaka), maka ia harus dianggap sebagai 'mando' atau 'anak kecil'. Namun, kata 'manda' juga bermakna sedikit, itu tidak dimaksudkan di sini sebagai kata dasar asli, atau ia juga harus dipahami sebagai kata dasar yang diturunkan dalam arti 'mandati' yang berarti bergerak atau berlangsung dengan keadaan yang sedikit.

Muda hāse. Hasanaṃ hāso tuṭṭhi. Modati, pamodati. Sammodati. Sammodako. Sammodamānā gacchanti muditā. Mudā.

Muda [bermakna] dalam kegembiraan. Hasanaṃ, hāso, tuṭṭhi [berarti kegembiraan]. Modati, pamodati. Sammodati. Sammodako. Mereka pergi dengan riang gembira [sammodamānā gacchanti muditā]. Mudā.

Hada [Pg.93] karīsossagge. Karīsossaggo nāma karīsassa ossajjanaṃ vissajjanaṃ. Hadati. Uhadati. Hadano.

Hada [bermakna] dalam pembuangan kotoran (defekasi). Karīsossaggo adalah pengeluaran atau pembuangan kotoran. Hadati. Uhadati. Hadano.

Ettha ca ‘‘yesaṃ no santhate dārakā uhadantipi ummihantipī’’ti ayaṃ pāḷi nidassanaṃ, tatra uhadantipīti vaccampi karonti. Ummihantipīti passāvampi karonti. Pacchimapadassattho miha secaneti dhātuvasena daṭṭhabbo. Ayaṃ pana curādigaṇepi vattati dvigaṇikattā. Imasmiñhi ṭhāne ‘‘mutteti ohadeti cā’’ti cariyāpiṭakapāḷippadeso nidassanaṃ. Tattha muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ vissajjeti.

Di sini terdapat kutipan teks Pāli: “yesaṃ no santhate dārakā uhadantipi ummihantipī” (di atas permadani kami, anak-anak buang air besar dan juga buang air kecil), di sana 'uhadantipī' berarti membuang kotoran (tinja). 'Ummihantipī' berarti membuang air kecil (urin). Arti kata terakhir [ummihanti] harus dilihat berdasarkan akar kata 'miha' dalam arti memercik (menyiram). Namun, ini juga berlaku dalam golongan Curādi karena memiliki dua golongan. Dalam hal ini, kutipan dari Cariyāpiṭaka: “mutteti ohadeti cā” adalah contohnya. Di sana 'mutteti' berarti buang air kecil. 'Ohadeti' berarti membuang kotoran (tinja).

Uda mode kīḷāyañca. Udati. Udānaṃ. Udaggo.

Uda [bermakna] dalam kegembiraan dan permainan. Udati. Udānaṃ. Udaggo.

Tattha udānanti kenaṭṭhena udānaṃ? Udānanaṭṭhena. Kimidaṃ udānanaṃ nāma? Pībhivegasamuṭṭhāpito udāhāro. Yathā hi yaṃ telādi minitabbavatthu mānaṃgahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ ‘‘avaseko’’ti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ ‘‘ogho’’ti vuccati, evameva yaṃ pītivegasamuṭṭhāpitaṃ vitakkavipphāraṃ hadayaṃ sandhāretuṃ na sakkoti, so adhiko hutvā anto asaṇṭhahitvā vacīdvārena nikkhamanto paṭiggāhakanirapekkho udāhāraviseso ‘‘udāna’’nti vuccati. Udaggoti sañjātasomanasso.

Di sana, 'udāna', dalam arti apa disebut udāna? Dalam arti luapan (pernyataan yang meluap). Apa yang dimaksud dengan luapan ini? Ucapan yang dibangkitkan oleh kekuatan kegembiraan (pīti). Sama seperti minyak atau benda lain yang harus diukur tidak dapat ditampung oleh wadah pengukurnya lalu meluap, itu disebut “avaseka” (tumpahan). Dan air yang tidak dapat ditampung oleh kolam lalu membanjir, itu disebut “ogha” (banjir), demikian pula apa yang dibangkitkan oleh kekuatan kegembiraan, yaitu perluasan pikiran yang tidak dapat ditahan oleh hati, yang menjadi berlebih dan tidak menetap di dalam melainkan keluar melalui pintu ucapan tanpa mengharapkan pendengar, jenis ucapan khusus itu disebut “udāna”. 'Udaggo' berarti kegembiraan yang telah muncul.

Kuda khuda guda kīḷāyameva. Kodati. Khodati. Godati.

Kuda, khuda, guda [bermakna] dalam permainan saja. Kodati. Khodati. Godati.

Sūda paggharaṇe. Sūdati. Suttaṃ. Sūdo. Rañño sūdā mahānase.

Sūda [bermakna] dalam tetesan (mengalir). Sūdati. Suttaṃ. Sūdo. Juru masak raja di dapur.

Ettha [Pg.94] ca suttanti sūdati dhenu viya khīraṃ atthe paggharāpetīti suttaṃ, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Sakammikadhātuttā pana ‘‘paggharāpetī’’ti kāritavasena attho kathetuṃ labbhati. Tathā hi ‘‘karotī’’ti padassa ‘‘nipphādetī’’ti attho kathetuṃ labbhati. Sūdoti bhattakāro. Yo ‘‘āḷāriko, odaniko, sūpakāro, rasako’’ti ca vuccati. Sūdati ‘‘evañcevañca kate khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sugandhaṃ manāpaṃ surasañca bhavissatī’’ti randhanakriyāya sukusalatāya rasaṃ paggharāpeti abhinibbattetīti sūdo.

Di sini 'sutta' disebut demikian karena ia mengalirkan (menyampaikan) makna seperti sapi yang mengalirkan susu, yaitu Sabda Buddha (Buddhavacana) dalam Tiga Piṭaka. Karena merupakan akar kata transitif (sakammika), maknanya dapat dijelaskan dalam bentuk kausatif (kārita) sebagai "menyebabkan mengalir". Seperti halnya kata “karoti” dapat dijelaskan bermakna “menghasilkan”. 'Sūdo' adalah juru masak, yang juga disebut “āḷāriko, odaniko, sūpakāro, rasako”. Sūdo disebut demikian karena ia sangat terampil dalam kegiatan memasak, ia menyebabkan rasa mengalir atau muncul, dengan berpikir: “dengan cara begini dan begitu, makanan atau hidangan akan menjadi harum, menyenangkan, dan lezat.”

Rahada abyattasadde. Rahadati. Rahado.

Rahada [bermakna] dalam suara yang tidak jelas. Rahadati. Rahado.

Hilādi sukhe ca. Cakāro pubbatthāpekkhako. Hilādati. Hilādanaṃ, hilādo, mettāsahāyakatasattamahāhilādo.

Hilāda [bermakna] dalam kebahagiaan. Kata 'ca' (dan) merujuk pada makna sebelumnya. Hilādati. Hilādanaṃ, hilādo, kegembiraan besar makhluk yang disertai dengan cinta kasih.

Sadda kucchite sadde. Saddati.

Sadda [bermakna] dalam suara yang tercela. Saddati.

Mida snehe. Sneho nāma vasāsaṅkhāto sneho pītisnehoti duvidho. Idha pana vasāsaṅkhāto sneho adhippeto, medati medo.

Mida [bermakna] dalam minyak (lemak/kasih). Lemak (sneho) ada dua macam: lemak yang disebut lemak cair (vasā) dan lemak berupa kegembiraan (pīti). Di sini yang dimaksud adalah lemak cair; medati, medo.

Ettha ca medatīti medasahito bhavati ayaṃ purisoti attho. Medo nāma thūlassa sakalasarīraṃ pharitvā kisassa jaṅghamaṃsādīni nissāya ṭhito patthinnasineho, so vaṇṇena haliddivaṇṇo hoti. Kārite ‘‘medeti medayatī’’ti rūpāni. Tathā hi ‘‘te imaṃ kāyaṃ balaṃ gāhenti nāma brūhenti nāma medenti nāmā’’ti pāḷi dissati. Tattha medentīti sañjātamedaṃ karontīti attho. Imissā pana dhātuyā divādigaṇaṃ pattāya pītisinehatthe ‘‘mejjatī’’ti suddhakatturūpaṃ bhavati. Curādigaṇaṃ pana [Pg.95] pattāya ‘‘medeti medayatī’’ti suddhakatturūpāni bhavantīti daṭṭhabbaṃ.

Di sini 'medatī' berarti orang ini memiliki lemak. 'Medo' adalah lemak cair yang menyebar ke seluruh tubuh orang yang gemuk, atau yang menempel pada otot betis dan bagian lainnya pada orang yang kurus; warnanya seperti warna kunyit. Dalam bentuk kausatif: “medeti, medayatī”. Demikian pula dalam Pāli terlihat: “te imaṃ kāyaṃ balaṃ gāhenti nāma brūhenti nāma medenti nāmā” (mereka memberikan kekuatan pada tubuh ini, mengembangkannya, menyuburkannya). Di sana 'medenti' berarti membuat lemak muncul. Namun, ketika akar kata ini masuk ke dalam golongan Divādi, dalam arti lemak kegembiraan (pīti-sineha), bentuknya menjadi “mejjatī”. Dan ketika masuk ke dalam golongan Curādi, bentuknya menjadi “medeti, medayatī”, begitulah harus dipahami.

Sida mocane. Sidati. Sedo.

Sida [bermakna] dalam melepaskan. Sidati. Sedo.

Sanda pasavane. Pasavanaṃ sandanaṃ avicchedappavatti. Sandati udakaṃ. Mahanto puññābhisando.

Sanda [bermakna] dalam mengalir (menghasilkan). Pengaliran adalah sandana, yaitu kelangsungan yang tanpa putus. Air mengalir (sandati udakaṃ). Aliran jasa (kebajikan) yang besar (mahanto puññābhisando).

Ettha ca puññābhisandoti puññappavāho, puññanadītipi vattuṃ yujjati.

Di sini 'puññābhisando' berarti aliran jasa, juga layak disebut sebagai sungai jasa.

Madda maddane. Maddabhi, pamaddati. Mārasenappamaddano. Kaṇṭakaṃ maddati.

Madda [bermakna] dalam melumatkan (menginjak). Maddati, pamaddati. Penakluk (penggilas) tentara Mara. Menginjak duri.

Kadi velambe. Vilambabhāvo velambo. Kandati.

Kadi [bermakna] dalam menggantung/lambat. Velambo adalah kondisi menggantung. Kandati.

Kada avhāne rodane ca. Kadati.

Kada [bermakna] dalam memanggil dan menangis. Kadati.

Khadi ujjhane. Chandati.

Khadi [bermakna] dalam membuang (meninggalkan). Chandati.

Sada sādane. Sadati. Assādo.

Sada [bermakna] dalam keletihan/merasakan. Sadati. Assādo.

Sīda visaraṇagatyāvasānesu. Visaraṇaṃ vippharaṇaṃ. Gatyāvasānaṃ gamanassa avasānaṃ osānaṃ abhāvakaraṇaṃ, nisīdananti attho. Sīdati, lābūni sīdanti. Saṃsīdati, osīdati, pasīdati, vippasīdati. Pasādo. Pasanno. Vippasanno. Pasādako. Pasādito. Pāsādo. Osīdāpako. Kusīto. Āsīno. Nisinno. Nisinnako. Sannisīvesu pakkhisu. Nisīdanaṃ, nisinnaṃ. Nisajjā. Gonisādo, upanisā. Sīdeti. Sīdayati. Sīdāpeti. Sīdāpayati. Pasādeti. Nisīdituṃ. Nisīdāpetuṃ, nisādetuṃ, nisīdāpeti, nisīdāpetvā. Ucchaṅge maṃ nisādetvā, pitā atthānusāsati. Nisīditvātipi pāṭho. Nisīditvā. Nisīditvāna. Nisīdituna[Pg.96]. Nisīdiya. Nisīdiyāna. Saṃsīditvā. Avasīditvā. Osīditvā.

Sīda [bermakna] dalam penyebaran, pergerakan, dan pengakhiran. 'Visaraṇa' adalah perluasan. 'Gatyāvasāna' adalah akhir dari pergerakan, yang berarti duduk (nisīdana). Sīdati, labu-labu tenggelam. Saṃsīdati, osīdati, pasīdati, vippasīdati. Pasādo. Pasanno. Vippasanno. Pasādako. Pasādito. Pāsādo. Osīdāpako. Kusīto. Āsīno. Nisinno. Nisinnako. Burung-burung yang hinggap (berkumpul). Nisīdanaṃ, nisinnaṃ. Nisajjā. Gonisādo, upanisā. Sīdeti. Sīdayati. Sīdāpeti. Sīdāpayati. Pasādeti. Nisīdituṃ. Nisīdāpetuṃ, nisādetuṃ, nisīdāpeti, nisīdāpetvā. “Setelah mendudukkan aku di pangkuannya, ayah menasihati tentang kebaikan.” Terdapat juga bacaan 'nisīditvā'. Nisīditvā. Nisīditvāna. Nisīdituna. Nisīdiya. Nisīdiyāna. Saṃsīditvā. Avasīditvā. Osīditvā.

Tattha kusītoti vīriyenādhigantabbassa atthassa alābhato kucchitenākārena sīdatīti kusīto. Atha vā sayampi kucchitenākārena sīdati aññepi sīdāpeti taṃ nissāya aññesaṃ sīdanassa sambhavatoti kusīto. Tathā hi vuttaṃ –

Di sana, 'kusīto' adalah ia yang tenggelam (sīdatī) dengan cara yang tercela karena tidak memperoleh manfaat yang seharusnya dicapai dengan kegigihan. Atau, ia sendiri tenggelam dengan cara yang tercela dan juga menyebabkan orang lain tenggelam; karena kemungkinan tenggelamnya orang lain dengan bersandar padanya. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Parittaṃ kaṭṭhamārūyha, yathā sīde mahaṇṇave;

Evaṃ kusītamāgamma, sādhajīvīpi sīdatī’’ti;

“Bagaikan menaiki sepotong kayu kecil yang kemudian tenggelam di samudra luas; demikian pula, bahkan orang yang hidupnya baik akan tenggelam dengan bersandar pada orang yang malas.”

Kusītoti cettha dassa tattaṃ ‘‘sugato’’ti ettha viya ‘‘satasmīti hotī’’ti ettha viya ca. Tathā hi sīdatīti sataṃ, aniccassetaṃ adhivacanaṃ. Iminā ucchedadiṭṭhi vuttā. Sataiti cettha avibhattiko niddeso. Sannisīvesūti parissamavinodanatthaṃ sabbaso nisīdantesu, vissamamānesūti attho, dakārassa vakāraṃ katvā niddeso. Nisīdananti nisīdanakriyā. Mañcapīṭhādikaṃ vā āsanaṃ. Tañhi nisīdanti etthāti nisīdananti vuccati. Nisinnanti nisīdanakriyā eva. Ettha pana ‘‘gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Mātugāmena saddhiṃ raho maññe tayā nisinnanti kukkuccaṃ upadahatītiādīsu cassa payogo veditabbo. Ettha hi gamanaṃ gabhaṃ, ṭhānaṃ ṭhitaṃ, nisīdanaṃ nisannaṃ, supanaṃ suttaṃ, jāgaraṇaṃ jāgaritaṃ, bhāsanaṃ bhāsitanti vuccati. Nisajjāti nisīdanā. Gonisādoti gonisajjanā. Upanisāti upanisīdati phalaṃ etthāti upanisā, kāraṇaṃ. Nisādetunti nisīdāpetuṃ. Nisādetvāti nisīdāpetvā.

Dalam kata ‘kusīto’ di sini terdapat penggandaan konsonan (tattaṃ) seperti pada kata ‘sugato’ dan ‘satasmīti hotī’. Karena ‘sīdati’ (tenggelam/berada) adalah ‘sataṃ’, ini merupakan sinonim untuk ketidakkekalan (anicca). Dengan istilah ini, pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi) dinyatakan. Kata ‘sata’ di sini adalah petunjuk tanpa akhiran kasus (avibhattiko niddeso). ‘Sannisīvesū’ berarti pada mereka yang duduk sepenuhnya untuk menghilangkan kelelahan, artinya mereka yang sedang beristirahat; ini adalah penyebutan dengan mengubah huruf ‘da’ menjadi ‘va’. ‘Nisīdana’ adalah tindakan duduk, atau tempat duduk seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya. Sebab, orang duduk di sana, maka itu disebut ‘nisīdana’. ‘Nisinna’ juga merupakan tindakan duduk itu sendiri. Di sini, penggunaannya harus dipahami dalam kalimat seperti ‘gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti’ (ia bertindak dengan penuh kesadaran saat berjalan, berdiri, duduk, tidur, terjaga, berbicara, dan diam). Dan dalam kalimat ‘mātugāmena saddhiṃ raho maññe tayā nisinnanti kukkuccaṃ upadahatīti’ (ia merasa cemas dengan berpikir, ‘sepertinya engkau duduk berduaan dengan seorang wanita di tempat tersembunyi’). Di sini, berjalan disebut ‘gata’, berdiri disebut ‘ṭhita’, duduk disebut ‘nisinna’, tidur disebut ‘sutta’, terjaga disebut ‘jāgarita’, dan berbicara disebut ‘bhāsita’. ‘Nisajjā’ berarti duduk. ‘Gonisādo’ berarti cara duduk lembu. ‘Upanisā’ berarti sebab (kāraṇa), karena hasil duduk (berada) di dalamnya. ‘Nisādetuṃ’ berarti untuk mendudukkan. ‘Nisādetvā’ berarti setelah mendudukkan.

Bhāve [Pg.97] napuṃsako ñeyyo, nisinnanti ravo pana;

Vāccaliṅgo tiliṅgo so, gatādīsupyayaṃ nayo.

Dalam pengertian abstrak (bhāva), kata itu harus diketahui sebagai netral (napuṃsaka), namun suara ‘nisinnanti’ (bahwa telah duduk) mengikuti gender dari kata yang diterangkannya (vāccaliṅga) dan memiliki tiga gender (tiliṅga); metode ini juga berlaku pada kata ‘gata’ dan lainnya.

Cada yācane. Yācanaṃ ajjhesanaṃ. Cadati.

Akar kata Cada dalam arti memohon (yācane). Memohon (yācanaṃ) berarti meminta (ajjhesanaṃ). Cadati.

Mida meda medhāhiṃsāsu. Midati. Medati.

Akar kata Mida dan Meda dalam arti kecerdasan dan menyakiti (medhā-hiṃsāsu). Midati. Medati.

Nida neda kucchāsannikarisesu. Kucchā garahā. Sannikarisaṃ vohāraviseso. Nidati. Nedati.

Akar kata Nida dan Neda dalam arti celaan dan kedekatan (kucchā-sannikarisesu). Kucchā berarti cercaan (garahā). Sannikarisa adalah jenis penggunaan bahasa tertentu. Nidati. Nedati.

Bundi nisāne. Nisānaṃ tejanaṃ tikkhatā. Bundati. Bondi.

Akar kata Bundi dalam arti mengasah (nisāne). Mengasah (nisānaṃ) berarti menajamkan (tejanaṃ) atau ketajaman (tikkhatā). Bundati. Bondi.

Ettha ca bondīti sarīraṃ. Tañhi bundāni tikkhāni pisuṇapharusavācādīni vā paññāvīriyādīni vā ettha santīti bondīti vuccati, saññogaparattepi ukārassokārādeso, pāpakalyāṇajanavasenesa attho daṭṭhabbo. Bondisaddassa sarīravācakatā pana –

Dan di sini ‘bondi’ berarti tubuh (sarīraṃ). Karena di dalamnya terdapat hal-hal tajam (bundāni), baik berupa kata-kata fitnah dan kasar, atau kebijaksanaan dan semangat, maka disebut ‘bondi’. Meskipun diikuti oleh konsonan rangkap, terdapat penggantian huruf ‘u’ menjadi ‘o’. Arti ini harus dilihat berdasarkan orang yang buruk atau baik. Mengenai penggunaan kata ‘bondi’ sebagai sinonim tubuh—

‘‘Nāhaṃ puna na ca puna, na cāpi apunappunaṃ;

Hatthibondiṃ pavekkhāmi, tathā hi bhayatajjito’’tiādīsu

“Aku tidak akan lagi, tidak pula lagi, dan bahkan tidak berulang-ulang memasuki tubuh gajah (hatthibondi), karena aku sangat ketakutan oleh bahaya.”

Daṭṭhabbā. Imānissa nāmāni –

Demikianlah harus dipahami. Berikut ini adalah nama-namanya (sinonimnya):

Kāyo dehaṃ sarīrañca, vapu bimbañca viggahaṃ;

Bondi gattaṃ tanu ceva, attabhāvo tathūpadhi;

Samussayoti cetāni, dehanāmāni honti hi.

Kāyo, dehaṃ, sarīraṃ, vapu, bimbaṃ, viggahaṃ, bondi, gattaṃ, tanu, attabhāvo, upadhi, dan samussayo—ini semua adalah nama-nama bagi tubuh (deha).

Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ. Vadati, vajjati. Vadeti, ovadati, ovadeti, paṭivadati. Abhivadati, anuvadati, upavadati, apavadati. Nivadati. Aññānipi yojetabbāni. Tattha ‘‘vajjantu bhonto amma’’nti pāḷidassanato vajjatīti padaṃ vuttaṃ. Keci pana garū ‘‘vajjetī’’ti rūpaṃ icchanti, taṃ upaparikkhitvā yuttañce gahetabbaṃ, ‘‘upāsako bhikkhuṃ vadeti. Tena yogena janakāyaṃ, ovadeti mahāmunī’’ti ca dassanato vadeti ovadetīti ca vuttaṃ. Sabbānetāni suddhakattupadāni.

Akar kata Vada dalam arti kejelasan bicara (viyattiyaṃ vācāyaṃ). Vadati, vajjati. Vadeti, ovadati, ovadeti, paṭivadati. Abhivadati, anuvadati, upavadati, apavadati. Nivadati. Awalan lainnya juga dapat diterapkan. Di sana, kata ‘vajjati’ disebutkan berdasarkan teks Pāli ‘vajjantu bhonto amma’. Namun, beberapa guru menginginkan bentuk ‘vajjeti’; jika itu tepat setelah diteliti, maka harus diterima. ‘Seorang umat awam berbicara (vadeti) kepada bhiksu. Melalui latihan itu, Sang Petapa Agung menasihati (ovadeti) kumpulan orang,’ berdasarkan contoh-contoh tersebut, maka digunakan kata ‘vadeti’ dan ‘ovadeti’. Semua ini adalah bentuk kata kerja aktif (suddhakattupada).

Ovādeti[Pg.98], vādayati, vādāpeti, vādāpayati. Vajjento, vajjayanto, imāni hetukattupadāni.

Ovādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayati. Vajjento, vajjayanto—ini adalah bentuk-bentuk kata kerja kausatif (hetukattupada).

Kamme ‘‘vadiyati, ovadiyati, vajjiyati. Vadiyamāno, vajjamāno, ovadiyamāno, ovajjamāno na karoti sāsanaṃ’’ iccādīni bhavanti. ‘‘Vādo, ovādo, paṭivādo, pavādo, abhivādanaṃ, anuvādo, upavādo, apavādo, vivādo, nivādanaṃ, vajjaṃ, vadanaṃ’’ iccevamādīni nāmikapadāni yojetabbāni.

Dalam bentuk pasif (kamma): ‘vadiyati, ovadiyati, vajjiyati’. Contoh: ‘Vadiyamāno, vajjamāno, ovadiyamāno, ovajjamāno na karoti sāsanaṃ’ (meskipun dinasihati atau ditegur, ia tidak menjalankan ajaran), dan seterusnya. Bentuk-bentuk nominal (nāmika) yang dapat diterapkan adalah: ‘Vādo (ucapan), ovādo (nasihat), paṭivādo (bantahan), pavādo (perdebatan), abhivādanaṃ (penghormatan), anuvādo (tuduhan), upavādo (celaan), apavādo (penyangkalan), vivādo (perselisihan), nivādanaṃ (larangan), vajjaṃ (kesalahan/ucapan), vadanaṃ (mulut)’, dan sebagainya.

‘‘Vadituṃ, vaditvā, vivaditvā’’ iccevamādīni ca tumantādīni padāni.

Dan bentuk-bentuk seperti ‘vadituṃ’ (untuk berbicara), ‘vaditvā’ (setelah berbicara), ‘vivaditvā’ (setelah berselisih), dan kata-kata berakhiran -tum lainnya.

Tattha vādoti kathā. Vaditabbaṃ vattabbanti vajjaṃ, kiṃ taṃ? Vacanaṃ. Etena saccavajjena, samaṅginī sāmikena homīti ettha hi vacanaṃ ‘‘vajja’’nti vuccati. Vadanti etenāti vadanaṃ, mukhaṃ. Mukhassa hi imāni nāmāni –

Di sana, ‘vāda’ berarti pembicaraan. ‘Vajja’ berarti sesuatu yang harus diucapkan atau dibicarakan; apakah itu? Yaitu ucapan (vacanaṃ). Dalam kalimat ‘Etena saccavajjena, samaṅginī sāmikena homi’ (dengan kata-kata kebenaran ini, semoga aku bersatu kembali dengan suamiku), kata ‘vajja’ di sini berarti ucapan. Sesuatu yang dengannya orang berbicara disebut ‘vadana’, yaitu mulut. Berikut ini adalah nama-nama untuk mulut—

Vadanaṃ lapanaṃ tuṇḍaṃ, mukha massañca ānanaṃ;

Sūkarādimukhaṃ tuṇḍa-miti ñeyyaṃ visesato.

Vadana, lapana, tuṇḍa, mukha, assa, dan ānana; secara khusus, mulut babi dan sejenisnya harus diketahui sebagai ‘tuṇḍa’.

Tatra vadatīti pitā puttaṃ vadati. Apica vadatīti bherī vadati, nādaṃ muñcatīti attho. Esa nayo vajjatīti etthāpi.

Dalam hal itu, ‘vadati’ berarti seorang ayah berbicara kepada anaknya. Selain itu, ‘vadati’ juga berarti genderang berbunyi, artinya mengeluarkan suara. Hal yang sama berlaku untuk kata ‘vajjati’.

Tatrāyaṃ padamālā, vadati, vadanti. Vadasi, vadatha. Vadāmi, vadāma. Vadate, vadante. Vadase, vadavhe. Vade, vadamhe.

Berikut adalah rangkaian katanya (paradigman): Vadati, vadanti. Vadasi, vadatha. Vadāmi, vadāma. Vadate, vadante. Vadase, vadavhe. Vade, vadamhe.

Vadatu, vadantu. Vadāhi, vada, vadatha. Vadāmi, vadāma. Vadataṃ, vadantaṃ. Vadassu, vadavho. Vade, vadāmase.

Vadatu, vadantu. Vadāhi, vada, vadatha. Vadāmi, vadāma. Vadataṃ, vadantaṃ. Vadassu, vadavho. Vade, vadāmase.

Vajjati, vajjanti. Vajjasi, vajjatha. Vajjāmi, vajjāma. Vajjate, vajjante. Vajjase, vajjavhe. Vajje, vajjamhe.

Vajjati, vajjanti. Vajjasi, vajjatha. Vajjāmi, vajjāma. Vajjate, vajjante. Vajjase, vajjavhe. Vajje, vajjamhe.

Vajjatu[Pg.99], vajjantu. Vajjāhi, vajja, vajjatha. Vajjāmi, vajjāma. Vajjataṃ, vajjantaṃ. Vajjassu, vajjavho. Vajje, vajjāmhase. Imā dve padamālā vadadhātussa vajjādesavasena vuttāti daṭṭhabbaṃ. Atrāyaṃ sukhumatthavinicchayo, ‘‘mānussakā ca dibbā ca, tūriyā vajjanti tāvade’’ti pāḷi. Ettha vajjantīti idaṃ suddhakattupadaṃ taddīpakattā. Kiṃ viya?

Vajjatu, vajjantu. Vajjāhi, vajja, vajjatha. Vajjāmi, vajjāma. Vajjataṃ, vajjantaṃ. Vajjassu, vajjavho. Vajje, vajjāmhase. Harus dipahami bahwa kedua rangkaian kata ini disebutkan untuk akar kata Vada melalui penggantian menjadi ‘vajj’. Di sini ada analisis makna yang halus; teks Pāli menyatakan: ‘Mānussakā ca dibbā ca, tūriyā vajjanti tāvade’ (saat itu juga, alat musik manusia dan dewa berbunyi). Di sini ‘vajjanti’ adalah kata kerja aktif karena menunjukkan hal tersebut. Seperti apa?

‘‘Udīrayantu saṅkhapaṇavā, vadantu ekapokkharā;

Nadantu bheī sannaddhā, vaggū vadantu dundubhī’’ti

“Biarlah kerang dan genderang bersuara, biarlah gendang satu sisi berbunyi; biarlah genderang besar yang disiapkan meraung, biarlah dundubhī yang merdu berbunyi.”

Ettha ‘‘udīrayantu vadantu’’ādīni viya. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vajjantīti vajjiṃsūti atītavacane vattamānavacanaṃ veditabba’’nti suddhakattuvasena vivaraṇaṃ kataṃ, tasmā īdisesu ṭhānesu vadadhātussa vajjādeso daṭṭhabbo.

Di sini, kata-kata seperti ‘udīrayantu’ dan ‘vadantu’ serupa. Sebagaimana dalam Atthakatha diberikan penjelasan sebagai kata kerja aktif (suddhakattu) bahwa: ‘vajjantīti vajjiṃsūti atītavacane vattamānavacanaṃ veditabbaṃ’ (kata ‘vajjanti’ harus dipahami sebagai bentuk waktu sekarang yang digunakan untuk waktu lampau ‘vajjiṃsu’). Oleh karena itu, dalam konteks seperti ini, penggantian akar kata Vada menjadi ‘vajj’ harus diperhatikan.

‘‘Saṅkhā ca paṇavā ceva, athopi diṇḍimā bahū;

Antalikkhamhi vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe’’ti

“Kerang, genderang, dan banyak gendang kecil, berbunyi di angkasa, setelah melihat keajaiban di langit.”

Ettha pana vajjantīti hetukattupadaṃ taddīpakattā. Tañca kho vaṇṇasandhivisayattā vādayantīti kāritapadarūpena siddhaṃ. Tathā hi ‘‘vādayantī’’ti padarūpaṃ patiṭṭhapetvā yakāre pare saralopo kato, dyakārasaññogassa jjakāradvayaṃ pubbakkharassa rassattañca bhavati. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vajjantīti vādayantī’’ti hetukattuvasena vivaraṇaṃ. Tathā hi ‘‘devatā nabhe accherakaṃ bhagavato yamakapāṭihāriyaṃ disvā antalikkhe etāni saṅkhapaṇavādīni tūriyāni vādayantī’’ti hetukattuvasena attho gahetabbo bhavati, tasmā īdisesu ṭhānesu vadassa vajjādeso na bhavati.

Namun di sini, 'vajjanti' adalah kata kerja kausatif (hetukattupada) karena ia menunjukkan hal tersebut. Dan bentuk itu dihasilkan sebagai bentuk kausatif 'vādayanti' melalui bidang sandi vokal (vaṇṇasandhi). Yaitu, dengan menetapkan bentuk kata 'vādayanti', jika diikuti oleh huruf 'ya', terjadi penghilangan vokal (saralopa), gabungan konsonan 'dy' menjadi dua huruf 'jj', dan vokal sebelumnya menjadi pendek. Oleh karena itu, dalam Kitab Komentar dikatakan: 'vajjantīti vādayantī' sebagai penjelasan kausatif. Demikian pula, makna kausatif harus diambil dalam konteks seperti: 'Para dewa, setelah melihat keajaiban ganda (yamakapāṭihāriya) Sang Bagawan di angkasa, memainkan (vādayanti) alat-alat musik tiup dan genderang tersebut di udara'; karena itu, di tempat-tempat seperti ini, tidak terjadi perubahan akar kata 'vada' menjadi 'vajja'.

Kecettha vadeyyuṃ ‘‘antalikkhamhi vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe’’ti etthāpi ‘‘vajjantī’’ti padaṃ suddhakattupadameva, na hetukattupadaṃ [Pg.100] ‘‘vajjantīti vādayantī’’ti vivaraṇe katepi, tathā hi ‘‘ye kecime diṭṭhiparibbasānā, ‘‘idameva sacca’nti vivādayantī’’ti ca ‘‘evampi viggayha vivādayantī’’ti ca evamādīsu vadantipadena samānatthaṃ ‘‘vādayantī’’ti padañca sāsane diṭṭha’’nti? Tanna, ‘‘disvā’’ti dassanakriyāvacanato. Na hi saṅkhapaṇavādīnaṃ pāṭihāriyādidassanaṃ upapajjati dassanacittassa abhāvatoti. Saccaṃ, tathāpi –

Beberapa orang di sini mungkin berpendapat: 'Di angkasa mereka berbunyi (vajjanti), setelah melihat keajaiban di langit,' dalam kutipan ini pun kata 'vajjanti' hanyalah kata kerja aktif murni (suddhakattupada), bukan kata kerja kausatif, meskipun penjelasan 'vajjantīti vādayanti' diberikan. Sebab, kata 'vādayanti' terlihat dalam ajaran memiliki makna yang sama dengan kata 'vadanti' (berbicara/berdebat) dalam contoh-contoh seperti: 'Siapa pun yang terpaku pada pandangan-pandangan ini, berdebat (vivādayanti) bahwa "hanya inilah yang benar"' dan 'Demikianlah mereka bertengkar dan berdebat (vivādayanti).' Hal itu tidak benar, karena adanya kata kerja 'disvā' (setelah melihat). Sebab, tidaklah mungkin bagi alat musik kerang dan genderang untuk melihat keajaiban dan sebagainya, karena tidak adanya kesadaran penglihatan (dassanacitta). Memang benar, namun—

‘‘Rādante dārake disvā, ubbiddhā vipulā dumā;

Sayamevonamitvāna, upagacchanti dārake’’ti

—'Melihat anak-anak yang menangis, pohon-pohon besar yang tinggi itu membungkuk dengan sendirinya dan mendekati anak-anak itu.'

Ettha viya upacaritattā upapajjateva dassanavacanaṃ. Tasmā ‘‘vajjantīti vādayantī’’ti vivaraṇaṃ suddhakattuvasena katanti? Tanna, heṭṭhā –

Seperti dalam contoh ini, penggunaan kata 'melihat' (dassanavacana) memang dimungkinkan karena bersifat kiasan (upacārita). Oleh karena itu, apakah penjelasan 'vajjantīti vādayanti' dibuat sebagai kata kerja aktif murni? Hal itu tidak benar, karena di bawah ini—

‘‘Saṅgītiyo ca vattanti, ambare anilañjase;

Cammanaddhāni vādenti, disvānaccherakaṃ nabhe’’ti

—'Musik-musik berlangsung di angkasa, di jalur angin; mereka memainkan (vādenti) alat musik yang dilapisi kulit, setelah melihat keajaiban di langit.'

Iminnā gāthāya ‘‘vādentīti vādayanti devatā’’ti sapāṭhasesassa atthavivaraṇassa hetukattuvasena katattā. Athāpi vadeyyuṃ ‘‘saṅkhā ca paṇavā ceva, athopi diṇḍimā bahū’ti paccattavacanavasena vuttattā vajjantīti padaṃ kammavācakapada’’nti ce? Tampi na, kammavasena vivaraṇassa akatattā, kattuvasena pana katattāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Karena melalui bait ini, penjelasan makna 'vādentīti vādayanti devatā' (mereka memainkan berarti para dewa memainkan) dibuat sebagai bentuk kausatif beserta sisa teksnya. Akan tetapi, jika mereka berpendapat bahwa karena kata 'saṅkhā ca paṇavā ceva, athopi diṇḍimā bahū' dinyatakan dalam kasus nominatif (paccattavacana), maka kata 'vajjanti' adalah kata kerja pasif (kammavācakapada)? Itu pun tidak benar, karena penjelasan tidak dibuat menurut bentuk pasif, melainkan dibuat menurut bentuk aktif (kattupada); inilah kesimpulan yang harus diambil di sini.

Ayamettha vinicchayo veditabbo. Dvigaṇiko vadadhātu bhūvādigaṇiko ca curādigaṇiko ca. So hi bhūvādigaṇe vattanto ‘‘vadati vajjatī’’ti suddhakatturūpāni janetvā ‘‘vādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayatī’’ti cattāri hetukatturūpāni janeti, curādigaṇe pana ‘‘vādeti, vādayatī’’ti [Pg.101] suddhakatturūpāni janetvā ‘‘vādāpeti, vādāpayatī’’ti ca dve hetukatturūpāni janeti, tasmā sāsane ‘‘vādenti vādayantī’’ti suddhakattupadāni dissanti. ‘‘Vadeyya, vadeyyuṃ’’ iccādi sabbaṃ neyyaṃ. ‘‘Vajjeyya, vajjeyyuṃ’’ iccādi ca sabbaṃ neyyaṃ vajjādesavasena.

Ketetapan (vinicchayo) dalam hal ini harus dipahami sebagai berikut. Akar kata 'vad' terdiri dari dua golongan: golongan bhūvādi dan golongan curādi. Ketika ia berada dalam golongan bhūvādi, ia menghasilkan bentuk-bentuk aktif (kattupada) 'vadati, vajjati' dan menghasilkan empat bentuk kausatif 'vādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayati'. Sedangkan dalam golongan curādi, ia menghasilkan bentuk-bentuk aktif 'vādeti, vādayati' dan dua bentuk kausatif 'vādāpeti, vādāpayati'. Oleh karena itu, dalam ajaran (sāsane), 'vādenti' dan 'vādayanti' terlihat sebagai kata kerja aktif murni (suddhakattupada). Segala sesuatu seperti 'vadeyya, vadeyyuṃ' dan sebagainya harus dipahami. Demikian pula 'vajjeyya, vajjeyyuṃ' dan sebagainya harus dipahami melalui perubahan menjadi 'vajja'.

Atha vā vadeyya, vadeyyuṃ, vajjuṃ. Pitā mātā ca te dajjunti padamiva. Ettha ca ‘‘vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā’’ti pāḷi nidassanaṃ. Vadeyyuṃ vāna vadeyyuṃvāti attho. Vadeyyāsi, vajjāsi, vajjesi iccapi. Vutto vajjāsi vandanaṃ. Vajjesi kho tvaṃ vāmūraṃ. Vadeyyātha, vajjātha. Ammaṃ arogaṃ vajjātha. Vadeyyāmi, vajjāmi, vadeyyāma, vajjāma. Vadetha, vaderaṃ. Vadetho, vadeyyāvho, vajjāvho. Vadeyyaṃ, vajjaṃ, vadeyyāmhe, vajjāmhe. Pubbe viya idhāpi yakāre pare saralopo daṭṭhabbo. Aññānipi upaparikkhitvā gahetabbāni.

Atau: 'vadeyya, vadeyyuṃ, vajjuṃ'. Seperti kata 'dajjuṃ' dalam kalimat 'pitā mātā ca te dajjuṃ'. Dan di sini contoh Pāli-nya adalah: 'vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā' (apakah mereka mengatakannya atau tidak mengatakannya, tidak ada pertumbuhan pada hidung). Maknanya adalah 'vadeyyuṃ vā na vadeyyuṃ vā'. Bentuk lainnya: 'vadeyyāsi, vajjāsi, vajjesi'. 'Vutto vajjāsi vandanaṃ'. 'Vajjesi kho tvaṃ vāmūraṃ'. 'Vadeyyātha, vajjātha'. 'Ammaṃ arogaṃ vajjātha'. 'Vadeyyāmi, vajjāmi, vadeyyāma, vajjāma'. 'Vadetha, vaderaṃ'. 'Vadetho, vadeyyāvho, vajjāvho'. 'Vadeyyaṃ, vajjaṃ, vadeyyāmhe, vajjāmhe'. Seperti sebelumnya, di sini pun penghilangan vokal (saralopa) sebelum huruf 'ya' harus diperhatikan. Bentuk-bentuk lainnya pun harus diperiksa dan diambil.

Idāni parokkhādirūpāni kathayāma. Vada, pāvada, yathā babhuva. Dakāralope ‘‘pāva’’ itipi rūpaṃ bhavati, ‘‘paṭipaṃ vadehi bhaddante’’ti ettha ‘‘paṭipa’’nti padaṃ viya. Tathā hi ‘‘yo ātumānaṃ sayameva pāva’’ iti pāḷi dissati. Ettha pasaddo upasaggo dīghaṃ katvā vutto ‘‘pāvadati pāvacana’’ntiādīsu viya, pāvāti ca idaṃ atītavacanaṃ, aṭṭhakathāyaṃ pana atītavacanaṃ idanti jānantopi garu vattamānavacanavasena ‘‘pāvāti vadatī’’ti vivaraṇamakāsi īdisesu ṭhānesu kālavipallāsavasena atthassa vattabbattā.

Sekarang kita akan membahas bentuk-bentuk parokkhā (masa lampau tak langsung) dan lainnya. 'Vada, pāvada', seperti 'babhuva'. Dengan penghilangan huruf 'da', bentuk 'pāva' juga terjadi, seperti kata 'paṭipa' dalam 'paṭipaṃ vadehi bhaddante'. Demikianlah, teks Pāli 'yo ātumānaṃ sayameva pāva' terlihat. Di sini, awalan 'pa' diucapkan dengan vokal panjang (pā) seperti dalam 'pāvadati, pāvacanaṃ', dan 'pāva' ini adalah kata masa lampau. Namun, guru dalam Kitab Komentar, meskipun mengetahui bahwa ini adalah kata masa lampau, memberikan penjelasan dengan bentuk masa sekarang (vattamāna) sebagai 'pāvāti vadatī' karena di tempat-tempat seperti ini makna tersebut harus diungkapkan melalui pertukaran kala (kālavipallāsa).

Āyasmāpi ca sāriputto niddese ‘‘yo ātumānaṃ sayameva pāvā’’ti padaṃ nikkhipitvā ātumā vuccati attā, sayameva pāvāti sayameva attānaṃ pāvadati, ‘‘ahamasmi [Pg.102] sīlasampanno’’ti vā ‘‘vatasampanno’’ti vāti vattamānavacanena atthaṃ niddisi. Atha vā pāvāti idaṃ na kevalaṃ vadadhātuvaseneva nipphannaṃ, atha kho udhātuvasenapi. Tathā hi idaṃ papubbassa usadde iti dhātussa payoge ukārassa okārādesaṃ katvā tato parokkhābhūte akāre pare okārassa āvādesaṃ tato ca sandhikiccaṃ katvā sijjhati, tasmā udhātussa vadadhātuyā samānatthattā tannipphannarūpassa ca vadadhātuyā nipphannarūpena samānarūpattā ‘‘sayameva attānaṃ pāvadatī’’ti vadadhātuvasena niddisīti daṭṭhabbaṃ.

Bahkan Yang Ariya Sāriputta dalam Niddesa, setelah menaruh kata 'yo ātumānaṃ sayameva pāvā', menjelaskan maknanya dengan kata masa sekarang: 'ātumā' berarti diri sendiri (attā), ' sayameva pāvā' berarti berbicara tentang diri sendiri, seperti 'aku adalah orang yang sempurna dalam sila' atau 'sempurna dalam tata cara'. Atau, kata 'pāva' ini tidak hanya terbentuk dari akar kata 'vad', melainkan juga dari akar kata 'u'. Demikianlah, ini terbentuk dengan menggunakan akar kata 'u' dengan awalan 'pa' (pa-u); dengan mengubah vokal 'u' menjadi 'o', kemudian karena ada vokal 'a' dari parokkhā di belakangnya, 'o' berubah menjadi 'āv' dan setelah melakukan aturan sandi, kata itu terbentuk. Oleh karena itu, karena akar kata 'u' memiliki makna yang sama dengan akar kata 'vad', dan karena bentuk yang dihasilkan darinya memiliki bentuk yang sama dengan bentuk yang dihasilkan dari akar kata 'vad', maka harus dipahami bahwa beliau menjelaskannya menurut akar kata 'vad' sebagai 'sayameva attānaṃ pāvadatī'.

Idāni vicchinnā padamālā ghaṭīyati. Vada, vaduṃ. Vade, vadittha, vadaṃ, vadimha. Vadittha, vadire. Vadittho, vadivho. Vadiṃ, vadimhe. Pāvada, pāva iccapi. Pāvadu. Pāvade, pāvadittha. Pāvadaṃ, pāvadimha. Pāvadittha, pāvadire. Pāvadittho, pāvadivho. Pāvadiṃ, pāvadimhe. Tathā ‘‘vajja, vajju’’ iccādīni parokkhārūpāni.

Sekarang rangkaian kata (padamālā) yang terpisah digabungkan. 'Vada, vaduṃ'. 'Vade, vadittha, vadaṃ, vadimha'. 'Vadittha, vadire'. 'Vadittho, vadivho'. 'Vadiṃ, vadimhe'. 'Pāvada, pāva' dan sebagainya. 'Pāvadu'. 'Pāvade, pāvadittha'. 'Pāvadaṃ, pāvadimha'. 'Pāvadittha, pāvadire'. 'Pāvadittho, pāvadivho'. 'Pāvadiṃ, pāvadimhe'. Demikian pula bentuk-bentuk parokkhā seperti 'vajja, vajju'.

‘‘Avadā, avadū. Avajjā, avajjū’’ iccādīni hiyyattanīrūpāni.

'Avadā, avadū. Avajjā, avajjū' dan sebagainya adalah bentuk-bentuk hiyyattanī (masa lampau).

‘‘Avadi, vadi, avaduṃ, vaduṃ, avadiṃsu, vadiṃsu. Avajji, vajji’’ iccādīni ajjatanīrūpāni.

'Avadi, vadi, avaduṃ, vaduṃ, avadiṃsu, vadiṃsu. Avajji, vajji' dan sebagainya adalah bentuk-bentuk ajjatanī (masa lampau sekarang).

‘‘Vadissati, vadissanti. Vajjissati, vajjissanti’’ iccādīni bhavissantīrūpāni.

'Vadissati, vadissanti. Vajjissati, vajjissanti' dan sebagainya adalah bentuk-bentuk bhavissantī (masa depan).

‘‘Avadissā, vadissā, avajjissā, vajjissā’’ iccādīni kālātipattirūpāni. Sesāni sabbānipi yathāsambhavaṃ vitthāretabbāni. Yā panettha vadadhātu viyattiyaṃ vācāyaṃ vuttā, sā katthaci ‘‘vadantaṃ ekapokkharā. Bherivādako’’tiādīsu abyattasaddepi vattati upacaritavasenāti daṭṭhabbaṃ.

“Avadissā, vadissā, avajjissā, vajjissā” dan seterusnya adalah bentuk-bentuk kālātipatti (kondisional). Selebihnya semua harus diuraikan sesuai kemungkinannya. Akar kata vada yang disebutkan di sini bermakna ucapan yang jelas; perlu dipahami bahwa di beberapa tempat seperti “vadantaṃ ekapokkharā. Bherivādako” dan seterusnya, itu juga berlaku untuk suara yang tidak jelas (bunyi benda) melalui penggunaan kiasan (upacarita).

Vida [Pg.103] ñāṇe. Ñāṇaṃ jānanaṃ. Vidati. Vedo. Vidū. Kārite ‘‘vedeti. Vedayati. Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. Vedayanti ca te tuṭṭhiṃ, devā mānusakā ubho’’ti payogā. Tattha pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti. Vedoti vidati sukhumampi kāraṇaṃ ājānātīti vedo, paññāyetaṃ nāmaṃ. ‘‘Vedehamunī’’ti ettha hi ñāṇaṃ vedoti vuccati. Vedoti vā vedaganthassapi nāmaṃ vidanti jānanti etena uccāritamattena tadādhāraṃ puggalaṃ ‘‘brāhmaṇo aya’’nti, vidanti vā etena brāhmaṇā attanā kattabbakiccanti vedo. So pana iruvedayajuvedasāmavedavasena tividho. Āthabbaṇavedaṃ pana paṇītajjhāsayā na sikkhanti parūpaghātasahitattā. Tasmā pāḷiyaṃ ‘‘tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū’’ti vuttaṃ. Eteyeva ‘‘chando, manto, sutī’’ti ca vuccanti.

Vida dalam arti pengetahuan (ñāṇa). Pengetahuan adalah mengerti. Vidati. Vedo. Vidū. Dalam bentuk kausatif: “vedeti. Vedayati. Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti (Ia memberitahukan setelah merealisasikannya sendiri dengan pengetahuan langsung). Vedayanti ca te tuṭṭhiṃ, devā mānusakā ubho (Keduanya, dewa dan manusia, menyatakan kegembiraan mereka)” adalah contoh-contoh penggunaannya. Di sana, pavedeti berarti memberi tahu, memberitahukan, menjelaskan. Mengenai vedo: ia mengetahui alasan yang halus sekalipun, maka disebut vedo; ini adalah nama untuk kebijaksanaan (paññā). Dalam “Vedehamunī”, di sini pengetahuan disebut vedo. Atau vedo adalah nama untuk kitab Veda; mereka mengetahui, mengerti dengan ini; hanya dengan diucapkan, orang yang menyandarnya diketahui sebagai “ini adalah seorang Brahmana”; atau dengan ini para Brahmana mengetahui tugas yang harus mereka lakukan, maka disebut vedo. Itu ada tiga jenis berdasarkan Iruveda, Yajurveda, dan Sāmaveda. Namun, mereka yang memiliki aspirasi luhur tidak mempelajari Āthabbaṇaveda karena mengandung tindakan mencelakai orang lain. Oleh karena itu, dalam Pāli disebutkan “telah menguasai tiga Veda” (tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū). Ini juga disebut “chando, manto, sutī”.

Paññāyaṃ tuṭṭhiyaṃ vede, vedasaddo pavattati;

Pāvakepi ca so diṭṭho, jātasaddapurecaro;

Kata veda merujuk pada kebijaksanaan, kegembiraan; ia juga terlihat dalam arti api, jika didahului oleh kata jāta (jātaveda).

Pacchānuge jātasadde, sati tuṭṭhajanepi ca;

‘‘Vedagū sabbadhamme’’ti etthāpi viditesu ca.

Jika kata jāta mengikuti di belakang, itu berarti dalam hal orang yang gembira; juga dalam “Vedagū sabbadhamme” (pencapai pengetahuan dalam segala fenomena), itu berarti dalam hal apa yang telah diketahui (viditesu).

Vidūti paṇḍitamanusso. So hi yathāsabhāvato kammañca phalañca kusalādibhede ca dhamme vidatīti ‘‘vidū’’ti vuccati.

Vidū berarti orang yang bijaksana. Karena ia mengetahui perbuatan (kamma) dan hasilnya (phala) serta fenomena-fenomena dalam klasifikasi seperti kusala (baik) dan sebagainya sesuai dengan hakikatnya, maka ia disebut “vidū”.

Ruda assuvimocane, sakammikavasenimissā attho gahetabbo. Rodati, rudati iccapi. Ruṇṇaṃ. Ruditaṃ. Rodanaṃ. Rodanto. Rodamāno. Rodantī. Rodamānā. Rudamukhā. Rudaṃ. Rudanto.

Ruda dalam arti mengeluarkan air mata; maknanya di sini harus dipahami sebagai kata kerja intransitif (akammika). Rodati, rudati dan sebagainya. Ruṇṇaṃ. Ruditaṃ. Rodanaṃ. Rodanto. Rodamāno. Rodantī. Rodamānā. Rudamukhā. Rudaṃ. Rudanto.

Tattha [Pg.104] rodatīti kiṃ rodati? Mataṃ puttaṃ vā bhātaraṃ vā rodati. Tatrāyaṃ pāḷi ‘‘nāhaṃ bhante etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhante bhagavā evamāha’’. Ayaṃ panettha attho – ‘‘yaṃ maṃ bhante bhagavā evamāha, ahaṃ etaṃ bhagavato byākaraṇaṃ na parodāmi na paridevāmi na anutthunāmī’ti evaṃ sakammikavasenattho veditabbo, na assumuñcanamattena.

Di sana, dalam kata rodati, apa yang ditangisi? Menangisi anak atau saudara yang meninggal. Dalam hal ini terdapat teks Pāli: “nāhaṃ bhante etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhante bhagavā evamāha” (Aku tidak menangisi hal itu, Yang Mulia, apa yang Yang Mulia Sang Bhagavant katakan kepadaku). Maknanya di sini adalah: “Apa yang Yang Mulia Sang Bhagavant katakan kepadaku, aku tidak meratapi (parodāmi), tidak mengeluh (paridevāmi), tidak menyesali (anutthunāmi) penjelasan Sang Bhagavant itu”; demikianlah maknanya harus dipahami sebagai kata kerja transitif (sakammika), bukan sekadar mengeluarkan air mata.

‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ amma passanti, kasmā maṃ amma rodasī’ti

“Mereka menangisi yang mati, wahai Ibu, atau ia yang hidup namun tak terlihat; namun mereka melihat aku yang masih hidup, wahai Ibu, mengapa engkau menangisiku?”

Ayañcettha payogo’’ti idamaṭṭhakathāvacanaṃ. Idaṃ pana ṭīkāvacanaṃ – ‘‘yathā sakammakā dhātusaddā atthavisesavasena akammakā honti ‘vibuddho puriso vibuddho kamalasaṇḍo’ti, evaṃ atthavisesavasena akammakāpi sakammakā hontīti dassetuṃ ‘na paridevāmi na anutthunāmī’ti āha. Anutthunasaddo sakammakavasena payujjati ‘purāṇāni anutthuna’ntiādīsu. Ayañcettha payogoti iminā gāthāya anutthunanaṃ rudanaṃ adhippetanti dassetī’’ti.

Ini adalah kutipan dari Kitab Komentar. Sedangkan ini adalah kutipan dari Kitab Sub-komentar (Ṭīkā): “Sebagaimana akar kata yang secara alami intransitif dapat menjadi transitif karena perbedaan makna tertentu, seperti ‘vibuddho puriso (orang yang bangun/sadar), vibuddho kamalasaṇḍo (kelompok teratai yang mekar)’, demikian pula untuk menunjukkan bahwa akar kata yang secara alami intransitif bisa menjadi transitif karena perbedaan makna tertentu, ia mengatakan ‘na paridevāmi na anutthunāmī’. Kata anutthuna digunakan secara transitif dalam contoh seperti ‘purāṇāni anutthunaṃ’ (menyesali hal-hal lampau). Dan dengan contoh penggunaan di sini, ini menunjukkan bahwa meratap (anutthunana) dimaksudkan sebagai menangis (rudana).”

Dalidda duggatiyaṃ. Dukkhassa gati patiṭṭhāti duggatīti ayaṃ attho ‘‘apāyaṃ duggatiṃvinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’tiādīsu yujjati, idha pana idaṃ atthaṃ aggahetvā añño attho gahetabbo. Kathaṃ duggatīti? Dukkhena kicchena gati gamanaṃ annapānādilābho duggatīti. Daliddati. Daliddo, daliddī, dāliddiyaṃ. Tattha daliddatīti sabbaṃ icchiticchitaṃ paraṃ yācitvā eva dukkhena adhigacchati, na ayācitvāti attho. Duliddoti duggatamanusso. Daliddīti duggatā nārī. Daliddassa bhāvo dāliddiyaṃ. Ettha ca sabbameva ‘‘daliddatī’’ti lokikappayogadassanato ‘‘daliddatī’’ti kriyāpadaṃ vibhāvitaṃ. Sāsane pana [Pg.105] taṃ kriyāpadaṃ na āgataṃ, ‘‘daliddo daliddī’’ti nāmapadāniyeva āgatāni. Anāgatampi taṃ ‘‘nāthatī’’ti padamiva sāsanānulomattā gahetabbameva. Garū pana kaccāyanamatavasena dala duggatimhīti duggativācakadaladhātuto iddapaccayaṃ katvā ‘‘daliddo’’ti nāmapadaṃ dassesuṃ.

Dalidda dalam arti keadaan buruk (duggati). Makna ini, yaitu keadaan buruk adalah tempat berjalannya atau landasan penderitaan, sesuai dalam kalimat seperti “ia terlahir di alam sengsara, keadaan buruk, kehancuran, neraka”, namun di sini makna tersebut tidak diambil, melainkan makna lain yang harus diambil. Bagaimana duggati itu? Pergi atau berjalan dengan penderitaan atau kesulitan, yaitu memperoleh makanan, minuman, dan sebagainya dengan sulit adalah duggati. Daliddati. Daliddo, daliddī, dāliddiyaṃ. Di sana, daliddati berarti ia memperoleh segala sesuatu yang diinginkannya dengan penderitaan hanya setelah meminta kepada orang lain, bukan tanpa meminta; itulah maknanya. Daliddo adalah orang yang miskin. Daliddī adalah wanita yang miskin. Keadaan seorang yang miskin adalah kemiskinan (dāliddiyaṃ). Dan di sini, karena terlihat penggunaan duniawi secara keseluruhan seperti “daliddati”, maka kata kerja “daliddati” dijelaskan. Namun dalam Ajaran (Sāsana), kata kerja tersebut tidak muncul; hanya kata benda seperti “daliddo, daliddī” yang muncul. Meskipun tidak muncul, itu harus diterima karena selaras dengan Ajaran, seperti kata “nāthatī”. Namun para guru besar, berdasarkan pendapat Kaccāyana, dari akar kata dala yang berarti keadaan buruk, setelah memberikan akhiran idda, menunjukkan kata benda “daliddo”.

Tuda byathane. Tudati, vitudati. Kammani ‘‘tujjati, vitujjamāno, vedanābhibhunno’’ti rūpāni.

Tuda dalam arti menyakiti (byathana). Tudati, vitudati. Dalam bentuk pasif (kammani): “tujjati, vitujjamāno (disakiti), vedanābhibhunno (dikalahkan oleh perasaan sakit)” adalah bentuk-bentuknya.

Tudanti vācāhi janā asaññatā,Sarehi saṅgāmagataṃva kuñjaraṃ;

Sutvāna vākyaṃ pharusaṃ udīritaṃ,Adhivāsaye bhikkhu aduṭṭhacitto;

Orang-orang yang tidak terkendali menyiksa dengan kata-kata, seperti gajah yang terjun ke medan perang disiksa dengan anak panah; setelah mendengar kata-kata kasar yang diucapkan, seorang bhikkhu hendaknya bersabar dengan pikiran yang tidak membenci.

Nuda peraṇe. Peraṇaṃ cuṇṇikaraṇaṃ pisanaṃ, nudati, panudati. Panudanaṃ.

Nuda dalam arti mendorong (peraṇa). Mendorong berarti menghancurkan, menggiling. Nudati, panudati. Panudanaṃ.

Vidi lābhe. Vindati. Uṭṭhātā vindate dhanaṃ. Govindo.

Vidi dalam arti memperoleh (lābha). Vindati. Orang yang berusaha keras memperoleh kekayaan. Govinda.

Khadi parighāte. Parighātaṃ samantato hananaṃ. Khandati.

Khadi dalam arti menghantam (parighāta). Parighāta berarti memukul di sekeliling. Khandati.

Dakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata berakhiran huruf ‘D’.

Dhakārantadhātu

Akar kata berakhiran huruf ‘Dh’.

Dhā dhāraṇe. Dadhāti, vidadhāti. Yaṃ paṇḍito nipuṇaṃ saṃvidheti. Nidhiṃ nidheti. Nidhi nāma nidhīyati. Tāva sunihito santo. Yato nidhiṃ parihari. Nidahati. Kuhiṃ deva nidahāmi. Paridahati. Yo vattaṃ paridahissati. Dhassati. Paridhassati. Bāloti paraṃ padahati. Sakyā kho ambaṭṭha rājānaṃ [Pg.106] ukkākaṃ pitāmahaṃ dahanti. Saddahati tathāgatassa bodhiṃ. Saddhā, saddahanā, saddhātabbaṃ, saddahitabbaṃ, saddhāyiko, paccayiko. Saddheyyavacasā upāsikā. Saddahituṃ, saddahitvā. Visesādhānaṃ. Sotāvadhānaṃ. Sotaṃ odahati. Ohitasoto. Sotaṃ odahitvā. Maccudheyyaṃ, māradheyyaṃ, nāmadheyyaṃ, dhātu, dhātā, vidhātā. Vidhi. Abhidhānaṃ, abhidheyyaṃ, nidhānavatī vācā, ādhānagāhī, sandhi. Aññānipi yojetabbāni.

Dhā dalam arti menahan atau menempatkan (dhāraṇa). Dadhāti, vidadhāti. Apa yang diatur dengan terampil oleh orang bijak (saṃvidheti). Menaruh harta karun (nidhiṃ nidheti). Harta karun itu disebut disimpan (nidhīyati). Selama itu tersimpan dengan baik. Ketika ia membawa pergi harta karun itu. Nidahati. Di mana, Dewa, aku harus menaruhnya? Paridahati. Ia yang akan mengenakan jubah (vattaṃ paridahissati). Dhassati. Paridhassati. Disebut bodoh karena ia berusaha keras (padahati) pada orang lain. Wahai Ambaṭṭha, para raja bisa menempatkan (dahanti) kakek moyang Okkāka. Berkeyakinan pada pencerahan Tathāgata (saddahati). Saddhā (keyakinan), saddahanā (tindakan meyakini), saddhātabbaṃ, saddahitabbaṃ (yang patut diyakini), saddhāyiko, paccayiko (yang dapat dipercaya). Upasika yang kata-katanya patut dipercaya. Saddahituṃ (untuk meyakini), saddahitvā (setelah meyakini). Visesādhānaṃ (penempatan khusus). Sotāvadhānaṃ (memberikan perhatian telinga). Sotaṃ odahati (ia memasang telinga). Ohitasoto (orang yang telah memasang telinga). Sotaṃ odahitvā (setelah memasang telinga). Maccudheyyaṃ (wilayah kematian), māradheyyaṃ (wilayah Māra), nāmadheyyaṃ (pemberian nama), dhātu (unsur), dhātā (penopang), vidhātā (pencipta/pengatur). Vidhi (aturan). Abhidhānaṃ (nama/sebutan), abhidheyyaṃ (yang harus disebutkan), nidhānavatī vācā (kata-kata yang mengandung simpanan makna), ādhānagāhī (yang berpegang pada pengambilan), sandhi (sambungan). Kata-kata lainnya juga harus dihubungkan.

Vipubbo dhā karotyatthe, abhipubbo tu bhāsane;

Nyāsaṃpubbo yathāyogaṃ, nyāsāropanasandhisu.

Akar kata dhā dengan awalan vi- bermakna melakukan; namun dengan awalan abhi- bermakna dalam hal berbicara; dengan awalan nyāsa- berarti dalam hal penempatan, pembebanan, dan penyambungan sesuai kecocokannya.

Imasmā pana dhādhātuto pubbassa api iccupasaggassa akāro kvaci niccaṃ lopaṃ pappoti, kvaci niccaṃ lopaṃ na pappoti. Atra lopo vuccate, dvāraṃ pidahati, dvāraṃ pidahanto, pidahituṃ, pidahitvā, evaṃ akāralopo bhavati. Dvāraṃ apidahitvā, evaṃ akāralopo na bhavati. Ettha hi akāro apiupasaggassa avayavo na hoti. Kinti ce? Paṭisedhatthavācako nipātoyeva, upasaggāvayavo pana adassanaṃ gato, ayaṃ niccālopo. Evaṃ dhādhātuto pubbassa api iccupasaggassa akāro kvaci niccaṃ lopaṃ pappoti, kvaci niccaṃ lopaṃ na pappoti. Idaṃ acchariyaṃ idaṃ abbhutaṃ. Yatra hi nāma bhagavato pāvacane evarūpapopi nayo sandissati viññūnaṃ hadayavimhāpanakaro, yo ekasmiṃyeva dhātumhi ekasmiṃyeva upasagge ekasmiṃyevatthe kvaci lopālopavasena vibhajituṃ labbhati. Idāni mayaṃ sotūnaṃ paramakosallajananatthaṃ tadubhayampi ākāraṃ ekajjhaṃ karontā tadākāravatiṃ jinavarapāḷiṃ ānayāma –

Namun, huruf 'a' dari awalan 'api' sebelum akar kata 'dhā' ini terkadang mengalami penghilangan (lopa) secara tetap, dan terkadang tidak mengalami penghilangan secara tetap. Di sini penghilangan tersebut disebutkan: 'dvāraṃ pidahati' (ia menutup pintu), 'dvāraṃ pidahanto' (sedang menutup pintu), 'pidahituṃ' (untuk menutup), 'pidahitvā' (setelah menutup); demikianlah penghilangan huruf 'a' terjadi. 'Dvāraṃ apidahitvā' (tanpa menutup pintu); demikianlah penghilangan huruf 'a' tidak terjadi. Karena di sini huruf 'a' bukan merupakan bagian dari awalan 'api'. Mengapa demikian? Karena itu hanyalah sebuah kata seru (nipāta) yang menyatakan makna penolakan/larangan, sedangkan bagian dari awalan tersebut telah menghilang; inilah penghilangan tetap (niccālopo). Demikianlah huruf 'a' dari awalan 'api' sebelum akar kata 'dhā' terkadang mengalami penghilangan secara tetap, dan terkadang tidak mengalami penghilangan secara tetap. Sungguh menakjubkan, sungguh luar biasa! Bahwa dalam ajaran Yang Terpuja, metode semacam ini pun terlihat, yang mengagumkan hati para bijaksana, di mana pada akar kata yang sama, awalan yang sama, dan makna yang sama, dimungkinkan untuk membedakannya melalui penghilangan atau tanpa penghilangan. Sekarang, untuk menimbulkan kemahiran tertinggi bagi para pendengar, dengan menyatukan kedua bentuk tersebut, kami membawakan teks kanon (Pāḷi) dari Sang Penakluk yang Mulia yang memiliki bentuk tersebut—

‘‘Gaṅgaṃ [Pg.107] me pidahissanti, na taṃ sakkomi brāhmaṇa;

Apidhetuṃ mahāsindhuṃ, taṃ kathaṃ so bhavissati;

Na te sakkomi akkhātuṃ, atthaṃ dhammañca pucchito.

“'Mereka akan membendung (pidahissanti) sungai Gangga untukku, aku tidak mampu melakukan itu, wahai Brahmana; membendung (apidhetuṃ) samudra besar, bagaimana itu akan terjadi? Aku tidak mampu menjelaskan kepadamu, saat ditanya tentang makna dan Dhamma.'

Cittatthasādhaniṃ etaṃ, gāthaṃ sambhavajātake;

Paññāsambhavamicchanto, kare citte sumedhaso’’ti.

Gāthā yang menghasilkan makna bagi pikiran ini terdapat dalam Sambhava Jātaka; barang siapa yang bijaksana ingin mewujudkan kesempurnaan hikmat (paññāsambhava), hendaknya ia menyimpannya dalam pikiran.”

Dhu gatitheriyesu. Gati gamanaṃ, theriyaṃ thirabhāvo. Dhavati. Dhuvaṃ.

Dhu dalam makna gerak (gati) dan kekokohan (theriya). Gati berarti pergi (gamana), theriya berarti keadaan kokoh (thirabhāvo). Dhavati (berlari/pergi). Dhuvaṃ (kokoh/tetap).

Ettha ca dhuvanti thiraṃ. ‘‘Nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’tiādīsu viya, tasmā dhuvanti thiraṃ kiñci dhammajātaṃ. Atha vā dhuvanti idaṃ gatitheriyatthavasena nibbānasseva adhivacanaṃ bhavitumarahati. Tañhi jātijarābyādhimaraṇasokādito muccitukāmehi dhavitabbaṃ gantabbanti dhuvaṃ, uppādavayābhāvena vā niccasabhāvattā dhavati thiraṃ sassataṃ bhavatīti dhuvaṃ. Yañhi sandhāya bhagavatā ‘‘dhuvañca vo bhikkhave desessāmi dhuvagāminiñca paṭipada’’nti vuttaṃ. Dhuvasaddo ‘‘vacanaṃ dhuvasassata’’nti ettha thire vattati. ‘‘Dhuvañca bhikkhave desessāmī’’ti ettha nibbāne. ‘‘Dhuvaṃ buddho bhavissasī’’ti ettha pana ekaṃse nipātapadabhāvena vattatīti daṭṭhabbaṃ.

Dan di sini 'dhuva' berarti kokoh. Seperti dalam 'nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo' (kekal, tetap, abadi, yang sifatnya tidak berubah), dan sebagainya; oleh karena itu dhuva berarti sesuatu yang kokoh (thira). Atau, dhuva ini bisa menjadi sinonim untuk Nibbāna berdasarkan makna gerak dan kekokohan. Karena dhuva adalah apa yang harus dituju atau dicapai (dhavitabbaṃ gantabbaṃ) oleh mereka yang ingin bebas dari kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, kesedihan, dan sebagainya; atau karena memiliki sifat kekal sebab tidak adanya kemunculan dan kelenyapan, maka ia berjalan (dhavati), kokoh, dan menjadi abadi, sehingga disebut dhuva. Sehubungan dengan hal itulah Yang Terpuja bersabda: 'Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang Yang Tetap (dhuva) dan jalan menuju Yang Tetap (dhuvagāmini)'. Kata 'dhuva' dalam 'vacanaṃ dhuvasassataṃ' berarti kokoh. Dalam 'dhuvañca bhikkhave desessāmi' berarti Nibbāna. Sedangkan dalam 'dhuvaṃ buddho bhavissasi' (kamu pasti akan menjadi Buddha), harus dipahami bahwa itu berfungsi sebagai kata keterangan (nipāta) yang bermakna kepastian (ekaṃsa).

Dhū vidhūnane. Ūkārassa ūvattaṃ. Dhūvati. Dhūvitā, dhūvitabbaṃ. Rassatte ‘‘dhuto, dhutavā’’ iccapi rūpāni bhavanti.

Dhū dalam makna membersihkan/menggoyangkan (vidhūnane). Huruf 'ū' tetap menjadi 'ū'. Dhūvati. Dhūvitā, dhūvitabbaṃ. Dengan pemendekan vokal: 'dhuto, dhutavā', dan sebagainya adalah bentuk-bentuknya.

Dhe pāne. Dhayati, dhīyati. Dhena.

Dhe dalam makna meminum (pāna). Dhayati, dhīyati. Dhena.

Ettha ca dhenūti dhayati pivati ito khīraṃ potakoti dhenu, ‘‘godhenu, assadhenu, migadhenū’’ti dhenusaddo sāmaññavasena sapotikāsu tiracchānagatitthīsu vattati, evaṃ santepi yebhuyyena gāviyaṃ vattati. Tathā hi ‘‘satta dhenusate datvā’’ti pāḷi dissati.

Dan di sini 'dhenu' disebut demikian karena sang anak meminum (dhayati/pivati) susu darinya; maka disebut dhenu (induk yang menyusui). Dalam kata 'godhenu' (induk sapi), 'assadhenu' (induk kuda), 'migadhenu' (induk rusa), kata 'dhenu' secara umum digunakan untuk hewan betina yang memiliki anak. Meskipun demikian, paling sering digunakan untuk sapi betina. Sebagaimana dalam teks Pāḷi terlihat: 'setta dhenusate datvā' (setelah memberikan tujuh ratus ekor induk sapi).

Sidhu [Pg.108] gatiyaṃ sedhati, nisedhati, paṭisedhati. Siddho, pasiddho, nisiddho, paṭisiddho, paṭisedhito, paṭisedhako, paṭisedho, paṭisedhituṃ, paṭisedhitvā. Idha acinteyyabalattā upasaggānaṃ taṃyoge sidhudhātussa nānappakārā atthā sambhavanti, aññesampi evameva.

Sidhu dalam makna pergi/gerak (gati): sedhati, nisedhati, paṭisedhati (menghalangi/melarang). Siddho, pasiddho, nisiddho, paṭisiddho, paṭisedhito, paṭisedhako, paṭisedho, paṭisedhituṃ, paṭisedhitvā. Di sini, karena kekuatan awalan yang tidak terpikirkan, ketika digabungkan, akar kata 'sidhu' memiliki berbagai makna, demikian pula dengan akar kata lainnya.

Sidhu satthe maṅgalye ca. Satthaṃ sāsanaṃ, maṅgalyaṃ pāpavināsanaṃ vuddhikāraṇaṃ vā. Sedhati. Siddho, pasiddho, pasiddhi.

Sidhu dalam makna ajaran (sattha) dan keberuntungan (maṅgalya). Sattha berarti ajaran (sāsana), maṅgalya berarti penghancuran keburukan atau penyebab kemajuan. Sedhati. Siddho, pasiddho, pasiddhi.

Dadha dhāraṇe. Janassa tuṭṭhiṃ dadhateti dadhi. Dhakārassa hakāratte ‘‘dahatī’’ti rūpaṃ. Ayaṃ itthī imaṃ itthiṃ ayyikaṃ dahati. Ime purisā imaṃ purisaṃ pitāmahaṃ dahanti. Cittaṃ samādahātabbaṃ. Samādahaṃ cittaṃ.

Dadha dalam makna memegang/menopang (dhāraṇe). Dadhi (dadih) disebut demikian karena ia memberikan (dadhati) kepuasan bagi orang-orang. Dengan berubahnya huruf 'dh' menjadi 'h', terbentuk kata 'dahati'. 'Ayaṃ itthī imaṃ itthiṃ ayyikaṃ dahati' (wanita ini menganggap/memegang wanita ini sebagai nenek). 'Ime purisā imaṃ purisaṃ pitāmahaṃ dahanti' (pria-pria ini menganggap pria ini sebagai kakek). 'Cittaṃ samādahātabbaṃ' (pikiran harus dikonsentrasikan). 'Samādahaṃ cittaṃ' (pikiran yang sedang terkonsentrasi).

Edha vuddhiyaṃ lābhe ca. Edhati. Edho, sukhedhito. Gambhīre gādhamedhati.

Edha dalam makna pertumbuhan (vuddhi) dan perolehan (lābha). Edhati. Edho, sukhedhito. 'Gambhīre gādhamedhati' (di tempat yang dalam ia menemukan pijakan).

Ettha ca edhoti edhati. Vaḍḍhati etena pāvakoti edho. Indanaṃ, upādānaṃ. Sukhedhitoti sukhena edhito, sukhasaṃvaḍḍhitoti attho. Gādhamedhatīti gādhaṃ patiṭṭhitaṃ edhati labhati.

Dan di sini 'edho' berasal dari 'edhati'. Api bertumbuh (vaḍḍhati) karena ini, maka disebut 'edho' (kayu bakar/bahan bakar). Indanaṃ (bahan bakar), upādānaṃ (bahan yang menyokong). 'Sukhedhito' berarti 'sukhena edhito', maknanya adalah dibesarkan dengan nyaman. 'Gādhamedhati' berarti memperoleh (edhati/labhati) tempat berpijak (gādhaṃ) yang kokoh.

Baddha saṃharise. Saṃhariso vinibaddhakriyā. Baddhati, vinibaddhati. Vinibaddhā.

Baddha dalam makna kegembiraan/keterikatan (saṃharise). Saṃhariso adalah tindakan yang terikat. Baddhati, vinibaddhati. Vinibaddhā.

Gādha patiṭṭhānissayagandhesu. Gādhati. Gādhaṃ kattā. Gambhīrato agādhaṃ.

Gādha dalam makna tempat berpijak (patiṭṭhāna), sandaran (nissaya), dan penyelaman/pencarian (gandha). Gādhati. Gādhaṃ kattā. Dari kedalaman muncullah 'agādha' (tak berpijak/sangat dalam).

Bādha viloḷane bādhati, vibādhati. Ābādho. Ābādhati cittaṃ viloḷetīti ābādho.

Bādha dalam makna pengadukan/gangguan (viloḷane). Bādhati, vibādhati. Ābādho (penyakit/penderitaan). Disebut 'ābādho' karena ia mengganggu (viloḷeti) pikiran.

Nādha [Pg.109] yācanādīsu. Nādhati. Nādhanaṃ.

Nādha dalam makna memohon (yācana) dan sebagainya. Nādhati. Nādhanaṃ.

Bandha bandhane bandhati. Bandhanako, bandho, bandhāpito, paṭibandho, bandhanaṃ, bandho, sambandhanaṃ, sambandho, pabandho, bandhu.

Bandha dalam makna mengikat (bandhane). Bandhati. Bandhanako, bandho, bandhāpito, paṭibandho, bandhanaṃ, bandho, sambandhanaṃ, sambandho, pabandho, bandhu.

Tattha bandhananti bandhanti satte etenāti bandhanaṃ, saṅkhalikādi. ‘‘Ayaṃ amhākaṃ vaṃso’’ti sambandhitabbaṭṭhena bandhu, theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘pemabandhanena bandhū’’ti vuttaṃ.

Di sana 'bandhana' berarti alat yang digunakan untuk mengikat makhluk-makhluk; seperti belenggu dan sebagainya. Disebut 'bandhu' (kerabat) karena makna hubungan (sambandhitabba) seperti dalam 'Ini adalah garis keturunan kita'; namun dalam komentar Theragāthā disebutkan 'bandhū' karena terikat oleh ikatan kasih sayang (pemabandhanena).

Dadhi asīghacāre. Asīghacāro asīghappavatti. Dandhati. Dandho, dandhapañño. Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhati.

Dadhi dalam makna gerakan lambat (asīghacāre). Asīghacāro berarti kelangsungan yang tidak cepat. Dandhati. Dandho, dandhapañño (berakal lambat). 'Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhati' (ia yang terburu-buru di saat yang lambat, dan lambat di saat yang harus segera).

Vaddha vaddhane. Vaddhati. Vaddhi, vuddhi, vaddho, vuddho, jātivuddho, guṇavuddho, vayovuddho.

Vaddha dalam makna pertumbuhan (vaddhane). Vaddhati. Vaddhi, vuddhi, vaddho, vuddho, jātivuddho (tua dalam kelahiran), guṇavuddho (tua/agung dalam kualitas), vayovuddho (tua dalam usia).

Ye vuddhamapacāyanti, narā dhammassa kovidā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatiṃ.

“'Mereka yang menghormati yang lebih tua (vuddha), orang-orang yang mahir dalam Dhamma; akan dipuji di kehidupan ini juga, dan akan mendapatkan alam bahagia di kehidupan mendatang.'”

Sadhu saddakucchiyaṃ. Sadhati.

Sadhu dalam makna suara di dalam perut (saddakucchiyaṃ). Sadhati.

Piḷadhi alaṅkāre. Piḷandhati. Piḷandhanaṃ.

Piḷadhi dalam makna perhiasan (alaṅkāre). Piḷandhati. Piḷandhanaṃ.

Piḷandhanamalaṅkāro, maṇḍanañca vibhūsanaṃ;

Pasādhanañcābharaṇaṃ, pariyāyā ime matā.

“Piḷandhana, alaṅkāra, maṇḍana, vibhūsana, pasādhana, dan ābharaṇa; kata-kata ini dipahami sebagai sinonim (pariyāyā).”

Medha hiṃsāyaṃ saṅgame ca. Medhati. Medhā, medhāvī. Atra medhāti asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā. Medhati vā siriyā sīlādīhi ca sappurisadhammehi saha gacchati na ekikā hutvā tiṭṭhatīti medhā, paññāyetaṃ nāmaṃ. Tathā hi –

Medha dalam makna menyakiti/menghancurkan (hiṃsāyaṃ) dan berkumpul/berserikat (saṅgame). Medhati. Medhā (kebijaksanaan), medhāvī. Di sini, disebut 'medhā' karena ia menghancurkan (medhati) kekotoran batin layaknya petir menghancurkan gunung batu. Atau, disebut 'medhā' karena ia berjalan (gacchati) bersama dengan kemuliaan (siriyā), kemoralan (sīla), dan kualitas-kualitas orang baik lainnya, tidak berdiri sendirian; ini adalah nama untuk kebijaksanaan (paññā). Sebagaimana dikatakan—

‘‘Paññā [Pg.110] hi seṭṭhā kusalā vadanti,Nakkhattarājāriva tārakānaṃ;

Sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo,Anvāyikā paññavato bhavantī’’ti

“'Sebab para bijak berkata bahwa kebijaksanaan (paññā) adalah yang tertinggi, bagaikan raja bintang (bulan) di antara bintang-bintang lainnya; kemoralan, kemuliaan, dan Dhamma para suci, akan mengikuti orang yang memiliki kebijaksanaan.'”

Vuttaṃ. Medhāvīti dhammojapaññāya ca samannāgato puggalo.

Telah disebutkan. Seorang individu yang dilengkapi dengan kebijaksanaan yang merupakan sari dari Dhamma disebut sebagai orang yang bijak (medhāvī).

Sadhu madhu unde. Sadhati. Madhati. Madhu.

Sadhu, madhu dalam makna membasahi. Sadhati. Madhati. Madhu (madu).

Budha bodhane. Bodhati. Buddho. Abhisambuddhāno. Sambuddhaṃ. Asambuddhaṃ. Bodhi. Divādigaṇepi ayaṃ dissati. Tatrahi ‘‘bujjhatī’’ti rūpaṃ, idha pana ‘‘bodhatī’’ti rūpaṃ. ‘‘Yo nindaṃ apabodhatī’’ti pāḷi dissati. Kārite pana ‘‘bodheti’’ iccādīni.

Budha dalam makna pemahaman. Bodhati. Buddho. Abhisambuddhāno. Sambuddhaṃ. Asambuddhaṃ. Bodhi. Bentuk ini juga terlihat dalam kelompok divādi. Karena di sana bentuknya adalah 'bujjhati', namun di sini bentuknya adalah 'bodhati'. Teks Pāli 'Yo nindaṃ apabodhatī' terlihat. Dalam bentuk kausatif (kārita), terdapat 'bodheti' dan sebagainya.

Yudha sampahāre. Yodhati. Yodho. Yodhetha māraṃ paññāvudhena. Yuddhaṃ. Caraṇāyudho, caraṇāvudho vā. Āvudhaṃ. Divādigaṇikassa panassa ‘‘yujjhatī’’ti rūpaṃ.

Yudha dalam makna pertempuran. Yodhati. Yodho. 'Lawanlah Mara dengan senjata kebijaksanaan.' Yuddhaṃ. Caraṇāyudho, atau caraṇāvudho. Āvudhaṃ. Namun, untuk kelompok divādi, bentuknya adalah 'yujjhati'.

Dīdhi dittivedhanesu. Dīdhati. Dīdhiti. Ettha ca dīdhitīti rasmi. Anekāni hi rasmināmāni.

Dīdhi dalam makna cahaya dan penembusan. Dīdhati. Dīdhiti. Di sini, dīdhiti berarti sinar. Karena ada banyak nama untuk sinar.

Rasmi ābhā pabhā raṃsi, ditti bhā ruci dīdhiti;

Marīci juti bhāṇva’su, mayūkho kiraṇo karo;

Nāgadhāmo ca āloko, iccete rasmivācakā.

Rasmi, ābhā, pabhā, raṃsi, ditti, bhā, ruci, dīdhiti; marīci, juti, bhāṇu, aṃsu, mayūkha, kiraṇa, kara; nāgadhāma, dan āloka—semua ini adalah penyebutan untuk sinar.

Cakārantarūpāni.

Bentuk-bentuk dengan akhiran huruf 'ca'.

Nakārantadhātu

Akar kata dengan akhiran huruf 'na'.

Nī naye. Neti, nayati, vineti. Vineyya hadaye daraṃ. Āneti. Ānayati. Netā. Vinetā. Nāyako. Neyyo[Pg.111]. Veneyyo. Venayiko. Vinīto puriso. Nīyamāne pisācena, kinnu tāta udikkhati. Nīyanto. Nettaṃ. Netti. Bhavanetti samūhatā. Nettiko. Udakañhi nayanti nettikā. Nettā. Nette ujuṃ gate sati. Nayo. Vinayo. Āyatanaṃ. Netuṃ. Vinetuṃ. Netvā. Vinetvā iccādīni.

Nī dalam makna membimbing. Neti, nayati, vineti. 'Setelah melenyapkan penderitaan di hati.' Āneti. Ānayati. Netā. Vinetā. Nāyako. Neyyo. Veneyyo. Venayiko. Vinīto puriso (orang yang disiplin). 'Saat dibawa pergi oleh setan, apa yang kamu lihat, anakku?' Nīyanto. Nettaṃ. Netti. 'Tali tumimbal lahir (bhavanetti) telah dicabut.' Nettiko. 'Sebab para pengatur air menyalurkan air.' Nettā. 'Ketika pemimpin berjalan lurus.' Nayo. Vinayo. Āyatanaṃ. Netuṃ. Vinetuṃ. Netvā. Vinetvā dan sebagainya.

Tattha nettanti samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nettaṃ, cakkhu. Nettīti nenti etāya satteti netti, rajju. Bhavanettīti bhavarajju, taṇhāyetaṃ nāmaṃ. Tāya hi sattā goṇā viya gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ niyyanti, tasmā bhavanettīti vuccati. Nettikāti kassakā. Nettāti gavajeṭṭhako yūthapati. Nayoti nayanaṃ gamanaṃ nayo, pāḷigati. Atha vā tattha tattha netabboti nayo, sadisabhāvena netabbākāro. Nīyatīti nayo, tathattanayādi. Nīyati etenāti nayo, antadvayavivajjananayādi.

Di sana, nettaṃ berarti mata, karena ia membimbing keberadaan diri (attabhāva) dengan menunjukkan jalan yang rata dan tidak rata. Netti berarti tali, karena makhluk-makhluk ditarik dengannya. Bhavanetti berarti tali penjelmaan, ini adalah nama bagi nafsu keinginan (taṇhā). Sebab, makhluk-makhluk diikat pada leher mereka seperti lembu dan dibawa menuju penjelmaan tersebut, karena itulah disebut bhavanetti. Nettikā berarti para petani. Nettā berarti pemimpin kawanan atau pemimpin kelompok lembu. Nayo berarti pembimbingan atau perjalanan, jalur teks Pāli. Atau, nayo adalah apa yang harus dibimbing di berbagai tempat, cara pembimbingan berdasarkan kesamaan sifat. Apa yang dibimbing adalah nayo, seperti tathatta-naya dan sebagainya. Alat yang digunakan untuk membimbing adalah nayo, seperti metode menghindari dua ekstrim dan sebagainya.

Tathā hi chabbidho nayo tathattanayo pattinayo desanānayo antadvayavivajjananayo acinteyyanayo adhippāyanayoti. Tesu tathattanayo antadvayavivajjananayena nīyati, pattinayo acinteyyanayena, desanānayo adhippāyanayena nīyati. Etthādimhi tividho nayo kammasādhanena nīyatīti ‘‘nayo’’ti vuccati, pacchimo pana tividho nayo karaṇasādhanena nīyati etena tathattādinayattayamiti ‘‘nayo’’ti vuccati. Imasmiṃ atthe papañciyamāne ganthavitthāro siyāti vitthāro na dassito.

Demikian pula, ada enam macam metode (naya): tathatta-naya, patti-naya, desanā-naya, antadvayavivajjana-naya, acinteyya-naya, dan adhippāya-naya. Di antara semuanya, tathatta-naya dibimbing oleh antadvayavivajjana-naya, patti-naya oleh acinteyya-naya, dan desanā-naya dibimbing oleh adhippāya-naya. Di sini, tiga metode pertama disebut 'naya' karena dibimbing melalui objek tindakan (kamma-sādhana), sedangkan tiga metode terakhir membimbing melalui alat (karaṇa-sādhana), dan karena tiga metode pertama seperti tathatta dibimbing olehnya, maka disebut 'naya'. Jika makna ini dijelaskan secara panjang lebar, maka akan terjadi perluasan teks, sehingga penjelasan rincinya tidak diberikan.

Aparopi [Pg.112] catubbidho nayo ekattanayo nānattanayo abyāpāranayo evaṃdhammatānayoti.

Ada juga empat metode lain: ekatta-naya, nānatta-naya, abyāpāra-naya, dan evaṃdhammatā-naya.

Vineti satte ettha, etenāti vā vinayo. Kāyavācānaṃ vinayanatopi vinayo. Āyatananti anamatagge saṃsāre pavattaṃ atīva āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayateva pavattatevāti āyatanaṃ.

Makhluk-makhluk dilatih di sini, atau mereka dilatih dengannya, maka disebut vinayo. Disebut vinayo juga karena fungsinya mendisiplinkan jasmani dan ucapan. Āyatana (landasan) berarti selama penderitaan samsara yang sangat panjang dalam lingkaran kelahiran yang tak berawal belum berhenti, selama itu ia terus menuntun atau terus berlangsung, maka disebut āyatana.

Ayaṃ panettha atthuddhāro. ‘‘Āyatananti assānaṃ kambojo āyatanaṃ, gunnaṃ dakkhiṇāpatho āyatana’’nti ettha sañjātiṭṭhānaṃ āyaanaṃ nāma. ‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā.

Berikut ini adalah ringkasan maknanya. 'Āyatana: Kamboja adalah landasan (āyatana) bagi kuda, wilayah Dakkhināpatha adalah landasan bagi lembu'; di sini, āyatana berarti tempat asal. 'Di tempat (āyatana) yang menyenangkan, burung-burung mendiaminya.'

Chāyaṃ chāyatthino yanti, phalatthaṃ phalabhojino’’ti ettha samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Pañcimāni bhikkhave vimuttāyatanānī’’ti ettha kāraṇaṃ. Aññepi pana payogā yata patiyataneti ettha pakāsitā.

'Mereka yang mencari naungan pergi ke tempat yang teduh, mereka yang mencari buah pergi ke pemakan buah'; di sini, itu berarti tempat berkumpul. 'O para bhikkhu, ada lima landasan pembebasan (vimuttāyatanāni)'; di sini, itu berarti sebab. Penggunaan-penggunaan lainnya telah dijelaskan dalam bagian akar kata yata (patiyatane).

Nī pāpane. Neti, nayati. Nayanaṃ.

Nī dalam makna mencapai. Neti, nayati. Nayanaṃ.

Nu thutiyaṃ. Noti, navati. Nuto.

Nu dalam makna pujian. Noti, navati. Nuto (yang dipuji).

Thana pana dhana sadde. Thanati. Panati. Dhanati.

Thana, pana, dan dhana dalam makna suara. Thanati. Panati. Dhanati.

Kana dittikantīsu. Kanati. Kaññā. Kanakaṃ.

Kana dalam makna cahaya dan keindahan. Kanati. Kaññā. Kanakaṃ.

Ettha ca yobbanibhāve ṭhitattā rūpavilāsena kanati dippati virocatīti kaññā. Atha vā kaniyati kāmiyabhi abhipatthiyati purisehītipi kaññā, yobbanitthī. Kanakanti kanati, kanīyatīti vā kanakaṃ, suvaṇṇaṃ. Suvaṇṇassa hi anekāni nāmāni.

Di sini, karena berada dalam kondisi kemudaan, ia bersinar, bercahaya, dan tampak elok karena pesona bentuk tubuhnya, maka disebut kaññā. Atau, kaññā adalah wanita muda yang dicintai atau diinginkan oleh para pria. Kanakaṃ disebut demikian karena ia bersinar (kanati), atau diinginkan (kanīyati), yaitu emas (suvaṇṇa). Emas memiliki banyak nama.

Suvaṇṇaṃ kanakaṃ hemaṃ, kañcanaṃ haṭakampi ca;

Jātarūpaṃ tapanīyaṃ, vaṇṇaṃ tabbhedakā pana;

Jambunadaṃ siṅgikañca, cāmikaranti bhāsitā.

Suvaṇṇa, kanaka, hema, kañcana, dan hāṭaka; jātarūpa, tapanīya, vaṇṇa; dan jenis-jenisnya adalah jambunada, siṅgi, dan cāmīkara—demikianlah yang dikatakan.

Vana [Pg.113] sana sambhattiyaṃ. Vanati. Vanaṃ. Sanati.

Vana dan sana dalam makna persekutuan. Vanati. Vanaṃ. Sanati.

Tattha vananti. Taṃ sambhajanti mayūrakokilādayo sattāti vanaṃ, araññaṃ. Vanati sambhajati saṃkilesapuggalanti vanaṃ, taṇhā.

Di sana, mengenai vana: Makhluk-makhluk seperti merak, burung kokila, dan lainnya mendiaminya, karena itulah disebut vana (hutan). Ia melayani (mengikat) orang-orang yang memiliki kekotoran batin, karena itulah disebut vana (keinginan).

Mana abbhāse. Manati. Mano.

Mana dalam makna pengulangan. Manati. Mano (pikiran).

Māna vīmaṃsāyaṃ, vīmaṃsati. Vīmaṃsā.

Māna dalam makna penyelidikan, ia menyelidiki. Vīmaṃsā (penyelidikan).

Jana suna sadde. Janati. Sunati.

Jana dan suna dalam makna suara. Janati. Sunati.

Ettha ca ‘‘kasmā te eko bhujo janati, eko te na janatī bhujo’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha janatīti sunati saddaṃ karoti.

Di sini, contoh dari Pāli adalah: 'Mengapa satu lenganmu bersuara (janati), dan satu lenganmu yang lain tidak bersuara?' Di sana, janati berarti mendengar atau mengeluarkan suara.

Khanu avadāraṇe khanati. Sukhaṃ. Dukkhaṃ. Khato āvāṭo.

Khanu dalam makna menggali. Khanati. Sukhaṃ. Dukkhaṃ. Khato berarti lubang.

Tattha sukhanti suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Duṭṭhu khanati kāyikacetasikasukhanti dukkhaṃ. Aññamaññapaṭipakkhā hi ete dhammā. Dvidhā cittaṃ khanatīti vā dukkhaṃ. Curādigaṇavasena pana ‘‘sukhayatīti sukhaṃ, dukkhayatīti dukkha’’nti nibbacanāni gahetabbāni. Samāsapaavasena ‘‘sukaraṃ khamassāti sukhaṃ, dukkaraṃ khamassāti dukkha’’nti nibbacanānipi vividhā hi saddānaṃ byuppatti pavatti nimittañca.

Di sana, sukha disebut demikian karena ia menggali habis (menghancurkan) penderitaan dengan baik. Dukkha disebut demikian karena ia menggali (menghancurkan) kebahagiaan jasmani dan batin dengan buruk. Sebab fenomena-fenomena ini saling berlawanan satu sama lain. Atau, disebut dukkha karena ia menggali pikiran dalam dua cara. Namun, menurut kelompok curādi, definisi 'sukhayati (menyenangkan) maka disebut sukha, dukkhayati (menyusahkan) maka disebut dukkha' harus diambil. Menurut cara pemajemukan, definisi 'mudah untuk ditanggung maka disebut sukha, sulit untuk ditanggung maka disebut dukkha' juga ada, karena asal-usul, penggunaan, dan alasan kemunculan kata-kata itu bermacam-macam.

Dāna avakhaṇḍane. Dānati. Apadānaṃ.

Dāna dalam makna memisahkan. Dānati. Apadānaṃ (biografi/prestasi).

Sāna tejane. Tejanaṃ nisānaṃ. Sānati.

Sāna dalam arti menajamkan. Tejana berarti mengasah. Sānati.

Hana hiṃsāgatīsu. Ettha pana hiṃsāvacanena pharusāya vācāya pīḷanañca daṇḍādīhi paharaṇañca gahitaṃ, tasmā hana hiṃsāpaharaṇagatīsūti attho gahetabbo. Tathā hi ‘‘rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā’’ti. Pāṭhassa atthaṃ saṃvaṇṇentehi ‘‘haneyyunti potheyyuñceva chindeyyuñcā’’ti [Pg.114] vuttaṃ. Ettha ca chedanaṃ nāma hatthapādādichedanaṃ vā sīsacchedavasena māraṇaṃ vā. Hanassa vadhādeso ghātādeso ca bhavati, hanti hanati, hananti. Hanasi, hanatha. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ.

Hana dalam arti menyakiti dan pergi. Namun di sini, dengan kata 'menyakiti' (hiṃsā), yang dimaksud adalah penindasan dengan kata-kata kasar dan pemukulan dengan tongkat dan sebagainya; oleh karena itu, arti 'hana' dalam pengertian menyakiti, memukul, dan pergi harus diambil. Demikianlah: 'Raja-raja setelah menangkap pencuri dapat memukul (haneyyuṃ) atau mengikatnya'. Mereka yang menjelaskan arti dari teks tersebut mengatakan: 'haneyyuṃ berarti memukul dan juga memotong'. Dan di sini, yang disebut pemotongan adalah pemotongan tangan, kaki, dan sebagainya, atau membunuh dengan cara memotong kepala. Akar kata han memiliki bentuk pengganti (ādesa) vadha dan ghāta; hanti, hanati, hananti. Hanasi, hanatha. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang sama.

Hiṃsādayo cattāro atthā labbhanti. ‘‘Hanti hatthehi pādehī’’ti ettha pana hantīti paharatīti attho. ‘‘Kuddho hi pitaraṃ hanti. Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ vara’’nti. Ettha hantīti mārentīti attho. ‘‘Vadhati, vadheti, ghāteti’’ iccapi rūpāni bhavanti. Tattha ‘‘vadhati na rodati, āpatti dukkaṭassa. Attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodatī’’tiādīsu vadho paharaṇaṃ. Pāṇaṃ vadheti. Pāṇavadho. ‘‘Esa vadho khaṇḍahālassa. Satte ghātetī’’ti ca ādīsu vadho māraṇaṃ.

Empat makna seperti menyakiti dan sebagainya diperoleh. Dalam kalimat 'Hanti hatthehi pādehi' (Memukul dengan tangan dan kaki), di sini hanti berarti memukul (paharati). Dalam 'Kuddho hi pitaraṃ hanti' (Karena marah ia membunuh ayahnya) dan 'Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ' (Sambil berteriak dengan keras, ia membunuh yang terbaik di antara mereka), di sini hanti berarti membunuh (mārenti). Bentuk-bentuk seperti 'vadhati, vadheti, ghāteti' juga ada. Di sana, dalam kalimat 'vadhati na rodati' (ia memukul tetapi tidak menangis), itu adalah pelanggaran dukkaṭa. Dalam 'Attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodati' (Setelah memukul diri sendiri berulang kali ia menangis), dan sebagainya, vadha berarti memukul. 'Pāṇaṃ vadheti' (Ia membunuh makhluk hidup). 'Pāṇavadho' (Pembunuhan makhluk hidup). Dalam 'Esa vadho khaṇḍahālassa' (Inilah pembunuhan terhadap Khaṇḍahāla) dan 'Satte ghāteti' (Ia menyebabkan makhluk-makhluk dibunuh), dan sebagainya, vadha berarti membunuh.

‘‘Upāhanaṃ, vadhū’’ti ca ettha hanavadhasaddatthogamanaṃ. ‘‘Purisaṃ hanati. Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati’’ iccādīni kattupadāni. Devadatto yaññadattena haññati. Tato vātātape ghore, sañjāte paṭihaññati. Paccattavacanassekārattaṃ, yathā ‘‘vanappagumbe’’ti. Vihārenāti padaṃ sambandhitabbaṃ, iccādīni kammapadāni. Hantā. Hato. Vadhako. Vadhū. Āghāto. Upaghāto. Ghātako. Paṭigho. Saṅgho. Byaggho. Sakuṇagghi. Hantuṃ, hanituṃ, hantvā, hanitvā. Vajjhetvā, vadhitvā iccādīni sanāmikāni tumantādipadāni.

'Upāhanaṃ' (alas kaki/sandal), dan 'vadhū' (wanita/menantu), di sini terdapat pengertian dari kata han dan vadha. 'Purisaṃ hanati' (Ia memukul/membunuh orang). 'Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati' (Ia menghalau dingin dan panas), dan sebagainya adalah bentuk-bentuk aktif (kattupada). 'Devadatto yaññadattena haññati' (Devadatta dipukul oleh Yaññadatta). 'Tato vātātape ghore, sañjāte paṭihaññati' (Kemudian ketika angin dan panas yang hebat muncul, ia terhalau). Penggunaan akhiran 'e' untuk kasus refleksif (paccattavacana), seperti dalam 'vanappagumbe'. Kata 'vihārena' harus dihubungkan, dan sebagainya adalah bentuk-bentuk pasif (kammapada). Hantā (pembunuh). Hato (terpukul/terbunuh). Vadhako (pembantai/eksekutor). Vadhū. Āghāto (pukulan/kebencian). Upaghāto (gangguan/cedera). Ghātako (penjagal). Paṭigho (kemarahan/benturan). Saṅgho (komunitas). Byaggho (harimau). Sakuṇagghi (burung elang). Hantuṃ, hanituṃ (untuk membunuh). Hantvā, hanitvā (setelah membunuh). Vajjhetvā, vadhitvā, dan sebagainya adalah kata-kata yang berakhiran tumantādi.

Tattha upāhananti taṃ taṃ ṭhānaṃ upahananti upagacchanti tato ca āhananti āgacchanti etenāti upāhanaṃ. Vadhūti kilesavasena sunakhampi upagamanasīlāti vadhū, sabbāsaṃ itthīnaṃ [Pg.115] sādhāraṇametaṃ. Atha vā vadhūti suṇisā. Tathā hi ‘‘tena hi vadhu yadā utunī ahosi, pupphaṃ te uppannaṃ, atha me āroceyyāsī’’ti ettha vadhūti suṇisā vuccati. Sā pana ‘‘ayaṃ no puttassa bhariyā’’ti sassusasurehi adhigantabbā jānitabbāti vadhūti vuccati. Gatyatthānaṃ katthaci buddhiyatthakathanato ayamattho labbhateva. ‘‘Suṇhā, suṇisā, vadhū’’ iccete pariyāyā. Saṅghoti bhikkhusamūho. Samaggaṃ kammaṃ samupagacchatīti saṅgho, suṭṭhu vā kilese hanti tena tena maggāsinā māretītipi saṅgho, puthujjanāriyavasena vuttānetāni. Vividhe satte āhanati bhuso ghātetīti byaggho. So eva ‘‘viyaggho, vaggho’’ti ca vuccati. Aparampi puṇḍarīkoti tassa nāmaṃ. Dubbale sakuṇe hantīti sakuṇagghi, seno, ayaṃ pana hanadhātu divādigaṇe ‘‘paṭihaññatī’’ti akammakaṃ kattupadaṃ janeti. Tathā hi ‘‘buddhassa bhagavato vohāro lokiye sote paṭihaññatī’’tiādikā pāḷiyo dissanti.

Di sana, 'upāhana' berarti apa yang dengannya mereka pergi (upahananti/upagacchanti) ke berbagai tempat itu dan datang (āhananti/āgacchanti) darinya. 'Vadhū' berarti ia yang memiliki kebiasaan mendekat (upagamana) bahkan seperti seekor anjing karena kekuatan kekotoran batin; ini umum bagi semua wanita. Atau, 'vadhū' berarti menantu perempuan. Demikianlah: 'Oleh karena itu, menantu (vadhu), ketika engkau sedang dalam masa haid, bungamu telah muncul, maka engkau harus memberitahuku'; di sini vadhū disebut menantu perempuan. Ia disebut vadhū karena ia harus dipahami dan diketahui oleh ibu mertua dan bapak mertua sebagai 'ini adalah istri putra kami'. Dari arti kata-kata yang bermakna 'pergi' (gatyatthānaṃ), arti ini terkadang diperoleh dalam pengertian 'mengetahui' (buddhiyattha). 'Suṇhā, suṇisā, vadhū' adalah sinonim. 'Saṅgho' adalah kelompok para bhiksu. Disebut saṅgho karena ia melakukan (samupagacchati) tindakan kolektif (samaggaṃ kammaṃ) secara bersama-sama, atau disebut saṅgho karena ia membunuh (hanti) kekotoran batin dengan baik, yaitu mematikannya dengan pedang dari masing-masing jalan (magga); ini dikatakan berkaitan dengan orang biasa (puthujjana) dan orang mulia (ariya). 'Byaggho' (harimau) adalah yang menyerang (āhanati) berbagai makhluk dan membunuh (ghāteti) mereka dengan kejam. Ia juga disebut 'viyaggho' dan 'vaggho'. Nama lainnya adalah 'puṇḍarīko'. 'Sakuṇagghi' berarti elang (seno) karena ia membunuh burung-burung yang lemah; akar kata hana ini dalam kelompok divādigaṇa menghasilkan bentuk intransitif (akammaka) 'paṭihaññatī'. Demikianlah terlihat dalam teks-teks Pāli seperti: 'Bahasa dari Sang Buddha yang Terberkahi terdengar (paṭihaññatī) di telinga duniawi'.

Ana pāṇane. Pāṇanaṃ sasanaṃ. Anati. Ānaṃ, pānaṃ. ‘‘Tattha ānanti assāso. Pānanti passāso. Etesu assāsoti bahi nikkhamanavāto. Passāsoti anto pavisanavāto’’ti vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, suttantaṭṭhakathāsu pana uppaṭipāṭiyā āgataṃ. Tattha yasmā sabbesampi gabbhaseyyakānaṃ mātukucchito nikkhamanakāle paṭhamaṃ abbhantaravāto bahi nikkhamati, pacchā bāhiravāto sukhumaṃ rajaṃ gahetvā abbhantaraṃ pavisanto tāluṃ āhacca nibbāyati, tasmā vinayaṭṭhakathāyaṃ ‘‘assāsoti bahi nikkhamanavāto, passāsoti anto pavisanavāto’’ti vuttaṃ. Etesu [Pg.116] dvīsu nayesu vinayanayena anto uṭṭhitasasanaṃ assāso, bahi uṭṭhitasasanaṃ passāso. Suttantanayena pana bahi uṭṭhahitvāpi anto sasanato assāso. Anto uṭṭhahitvāpi bahi sasanato passāso. Ayameva ca nayo ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti, ‘‘passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti imāya pāḷiyā sametīti veditabbaṃ.

Ana dalam arti bernapas. Pāṇana berarti pernapasan (sasana). Anati. Ānaṃ, pānaṃ. 'Di sana, āna adalah napas masuk (assāso). Pāna adalah napas keluar (passāso). Di antaranya, assāso adalah udara yang keluar ke luar. Passāso adalah udara yang masuk ke dalam,' demikian disebutkan dalam Komentar Vinaya. Namun dalam Komentar Suttanta, hal itu datang dalam urutan yang terbalik. Di sana, karena bagi semua makhluk yang lahir dari rahim, pada saat keluar dari rahim ibu, pertama-tama udara dalam keluar ke luar, kemudian udara luar yang membawa debu halus masuk ke dalam dan berhenti setelah mengenai langit-langit mulut, maka dalam Komentar Vinaya dikatakan: 'assāso adalah udara yang keluar ke luar, passāso adalah udara yang masuk ke dalam'. Di antara dua metode ini, menurut metode Vinaya, pernapasan yang muncul di dalam adalah assāso, pernapasan yang muncul di luar adalah passāso. Namun menurut metode Suttanta, meskipun muncul di luar, karena ia bernapas ke dalam, itu adalah assāso. Meskipun muncul di dalam, karena ia bernapas ke luar, itu adalah passāso. Dan metode inilah yang harus dipahami sesuai dengan teks Pāli ini: 'Bagi seseorang yang mengikuti dengan penuh kesadaran awal, tengah, dan akhir dari napas masuk (assāsa), dengan pikiran yang teralihkan ke dalam, baik tubuh maupun pikiran menjadi tegang, tergerak, dan gemetar,' serta 'Bagi seseorang yang mengikuti dengan penuh kesadaran awal, tengah, dan akhir dari napas keluar (passāsa), dengan pikiran yang teralihkan ke luar, baik tubuh maupun pikiran menjadi tegang, tergerak, dan gemetar'.

Dhana dhaññe. Dhananaṃ dhaññaṃ, siripuññapaññānaṃ sampadāti attho. Dhātuattho hi yebhuyyena bhāvavasena kathiyati ṭhapetvā vakkarukkhataceti evamādippabhedaṃ. Yathā bhāvatthe vattamānena yapaccayena saddhiṃ nakārassa yyakāraṃ katvā thenanaṃ theyyanti vuccati, evamidha yapaccayena saddhiṃ nakārassa ññakāraṃ katvā dhananaṃ dhaññanti vuccati. Dhanino vā bhāvo dhaññaṃ, tasmiṃ dhaññe. Dhanti, dhanati. Dhanitaṃ. Dhaññaṃ. Yasmā pana dhaññasaddena siripuññapaññāsampadā gahitā, tasmā ‘‘dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyī’’tiādīsu dhaññasaddena siripaññāva gahetabbā puññassa visuṃ vacanato.

Dhana dalam arti kemakmuran/biji-bijian (dhaññe). Dhanana berarti biji-bijian (dhañña), yang artinya adalah pencapaian atas keberuntungan, jasa kebajikan, dan kebijaksanaan. Karena arti akar kata umumnya dijelaskan dalam bentuk abstrak (bhāva), kecuali untuk jenis-jenis seperti kulit kayu pohon vakka dan sebagainya. Sebagaimana kata 'thenanaṃ' disebut 'theyyaṃ' dengan mengubah huruf 'na' menjadi 'yya' bersama dengan akhiran 'ya' yang bermakna abstrak, demikian pula di sini 'dhananaṃ' disebut 'dhaññaṃ' dengan mengubah huruf 'na' menjadi 'ñña' bersama dengan akhiran 'ya'. Atau kondisi dari orang kaya adalah 'dhañña', dalam arti kemakmuran itu. Dhanti, dhanati. Dhanitaṃ. Dhaññaṃ. Namun, karena dengan kata 'dhañña' telah mencakup pencapaian keberuntungan, jasa kebajikan, dan kebijaksanaan, maka dalam kalimat-kalimat seperti 'vijāyī puttaṃ dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ' (melahirkan seorang putra yang diberkahi dengan keberuntungan, jasa kebajikan, dan tanda-tanda), dengan kata 'dhañña', keberuntungan dan kebijaksanaanlah yang harus diambil, karena jasa kebajikan (puñña) disebutkan secara terpisah.

‘‘Nadato parisāyante, vāditabbapahārino;

Ye te dakkhanti vadanaṃ, dhaññā te narapuṅgava.

“Mereka yang mengaum di tengah-tengah kumpulan, para penabuh genderang; mereka yang melihat wajah-Mu, sungguh beruntung (dhaññā) mereka, wahai manusia yang agung.

Dīghaṅgulī tambanakhe, subhe āyatapaṇhike;

Ye pāde paṇamissanti, tepi dhaññā guṇandhara.

Jemari yang panjang, kuku yang kemerahan, tumit yang indah dan panjang; mereka yang akan bersujud pada kaki-Mu, mereka pun beruntung (dhaññā), wahai penyandang kebajikan.

Madhurāni pahaṭṭhāni, dosagghāni hitāni ca;

Yetevākyāni sossanti, tepi dhaññānaruttamā’’ti

Kata-kata yang manis, menggembirakan, melenyapkan kesalahan, dan bermanfaat; mereka yang akan mendengar kata-kata ini, mereka pun beruntung (dhaññā), wahai manusia yang termulia.”

Evamādīsu [Pg.117] pana dhaññasaddena puññasampadā gahetabbā, puññasampadāya vā saddhiṃ siripaññāsampadāpi gahetabbā. Idamettha nibbacanaṃ ‘‘dhaññaṃ siripuññapaññāsampadā etesaṃ atthīti dhaññā’’ti. ‘‘Dhaññaṃ maṅgalasammata’’nti ettha tu ‘‘uttamaratanaṃ ida’’nti dhanāyitabbaṃ saddhāyitabbanti dhaññaṃ, sirisampannaṃ puññasampannaṃ paññāsampannantipi attho yujjati. ‘‘Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpa’’nti ca ādīsu ‘‘natthi dhaññasamaṃ dhana’’nti vacanato dhanāyitabbanti dhaññaṃ, kiṃ taṃ? Pubbaṇṇaṃ. Apica osadhivisesopi dhaññanti vuccati. Dhanasaddassa ca pana samāsavasena ‘‘adhano, niddhano’’ti ca natthi dhanaṃ etassāti atthena daliddapuggalo vuccati. ‘‘Nidhanaṃ yātī’’tiettha tu kampanatthavācakassa dhūdhātussa vasena vināso nidhananti vuccatīti.

Namun dalam hal-hal seperti ini, melalui kata 'dhañña', pencapaian jasa (puññasampadā) harus dipahami, atau bersama dengan pencapaian jasa, pencapaian kemegahan dan kebijaksanaan (siripaññāsampadā) juga harus dipahami. Definisi etimologisnya di sini adalah: 'Dhaññā adalah mereka yang memiliki pencapaian kemegahan, jasa, dan kebijaksanaan (siripuññapaññāsampadā).' Dalam frasa 'Dhaññaṃ maṅgalasammataṃ', di sini 'dhañña' berarti sesuatu yang harus dihargai sebagai kekayaan (dhanāyitabbaṃ) atau diyakini (saddhāyitabbaṃ) sebagai 'permata tertinggi ini'; arti sebagai yang memiliki kemegahan, jasa, dan kebijaksanaan pun sesuai. Dan dalam ungkapan 'Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ' dan seterusnya, karena ada perkataan 'tidak ada kekayaan yang setara dengan biji-bijian (dhañña)', maka 'dhañña' berarti sesuatu yang harus dihargai sebagai kekayaan. Apakah itu? Tanaman pangan awal (pubbaṇṇa). Selain itu, jenis tanaman obat tertentu juga disebut 'dhañña'. Namun, melalui penggabungan kata 'dhana', orang yang miskin disebut 'adhano' atau 'niddhano' dengan arti 'dia yang tidak memiliki kekayaan'. Dalam ungkapan 'nidhanaṃ yāti' (menuju kehancuran), di sini melalui akar kata 'dhū' yang menunjukkan arti bergetar, kehancuran disebut 'nidhana'.

Muna gatiyaṃ. Munati.

Muna dalam arti bergerak. Munati.

Cine maññanāyaṃ. Aluttantoyaṃ dhātu, yathā gile, yathā ca mile. Cināyati, ocināyati. ‘‘Sabbo taṃ jano ocināyatū’’ti idamettha pāḷi nidassanaṃ. Ocināyatati avamaññatūti.

Cine dalam arti membayangkan. Ini adalah akar kata yang tidak mengalami penghilangan (vokal/akhiran), seperti 'gile' dan 'mile'. Cināyati, ocināyati. 'Sabbo taṃ jano ocināyatū' adalah contoh Pāli di sini. 'Ocināyatati' berarti meremehkan (avamaññatū).

Iti bhūvādigaṇe tavaggantadhāturūpāni

Demikianlah bentuk-bentuk akar kata yang berakhir dengan kelompok 'ta' dalam Bhūvādigaṇa.

Samattāni.

Selesai.

Pakārantadhātu

Akar kata yang berakhir dengan huruf 'pa'.

Idāni pavaggantadhāturūpāni vuccante –

Sekarang bentuk-bentuk akar kata yang berakhir dengan kelompok 'pa' akan disebutkan –

Pā pāne. Pānaṃ pivanaṃ. ‘‘Pāti, pānti. Pātu, pāntu’’ iccādi yathārahaṃ yojetabbaṃ.

Pā dalam arti minum. Pāna berarti peminuman. 'Pāti, pānti. Pātu, pāntu' dan sebagainya harus diterapkan sebagaimana mestinya.

Khippaṃ gīvaṃ pasārehi, na te dassāmi jīvitaṃ;

Ayañhite mayā rūḷho, saro pāssati lohitanti.

Segera ulurkan lehermu, aku tidak akan memberikan nyawamu padamu; anak panah yang telah aku pasang ini akan meminum darahmu.

Atra [Pg.118] hi pāssatīti pivissati. ‘‘Pāssati, pāssanti. Pāssasi, pāssatha. Pāssāmi, pāssāma’’ iccādinā, ‘‘apassā, apassaṃsu’’ iccādinā ca nayena sesaṃ sabbaṃ yojetabbaṃ nayaññūhi. Ko hi samattho sabbāni buddhavacanasāgare vicitrāni vippakiṇṇarūpantararatanāni uddharitvā dassetuṃ, tasmā sabbāsupi dhātūsu saṅkhepena gahaṇūpāyamattameva dassitaṃ. Pivati, pivanti. Pivaṃ, pivanto, pivamāno, pivaṃ bhāgirasodakaṃ. Kārite kumāraṃ khīraṃ pāyeti. Muhuttaṃ taṇhāsamanaṃ, khīraṃ tvaṃ pāyito mayā. Kamme pīyati, pītaṃ. Tumādīsu ‘‘pātuṃ, pivituṃ, pitvā, pivitvā, pāyetvā’’ iccādīni yojetabbāni. Aññesupi ṭhānesu pāḷinayānurūpena saddarūpāni evameva yojetabbāni.

Di sini 'pāssatī' berarti akan meminum (pivissati). 'Pāssati, pāssanti. Pāssasi, pāssatha. Pāssāmi, pāssāma' dan sebagainya, serta 'apassā, apassaṃsu' dan sebagainya, semua sisanya harus diterapkan oleh mereka yang mengetahui metode. Siapa yang mampu mengangkat dan menunjukkan semua permata bentuk-bentuk kata yang beragam dan terpencar di samudera sabda Buddha? Oleh karena itu, hanya metode dasar pengambilan secara ringkas yang ditunjukkan pada semua akar kata. Pivati, pivanti. Pivaṃ, pivanto, pivamāno, meminum air Bhāgīrasī. Dalam bentuk kausatif: 'pāyeti' (membuat pangeran meminum susu). 'Dalam sekejap pemadaman haus, susu telah kuberikan padamu untuk diminum.' Dalam bentuk pasif: 'pīyati, pītaṃ'. Dalam bentuk tumādi: 'pātuṃ, pivituṃ, pitvā, pivitvā, pāyetvā' dan sebagainya harus diterapkan. Di tempat-tempat lain pun, bentuk-bentuk kata harus diterapkan dengan cara yang sama sesuai dengan metode Pāli.

Pā rakkhaṇe. Pāti. Nipāti. Pitā, gopo.

Pā dalam arti melindungi. Pāti. Nipāti. Ayah (pitā), penggembala (gopo).

Pā pūraṇe. Pāti, vippāti. Vippo.

Pā dalam arti mengisi. Pāti, vippāti. Vippo (Brahmana).

Vippoti brāhmaṇo. So hi vippeti pūreti visiṭṭhena veduccāraṇādinā attano brāhmaṇakammena lokassa ajjhāsayaṃ attano ca hadaye vedānīti vippoti vuccati. ‘‘Jāto vippakule aha’’nti ettha hi brāhmaṇo ‘‘vippo’’ti vuccati. Tassa kulaṃ vippakulanti.

Vippo adalah Brahmana. Karena dia memenuhi (pūreti) kecenderungan dunia dengan pekerjaannya sebagai Brahmana yang istimewa seperti pengucapan Veda dan sebagainya, dan memenuhi Veda dalam hatinya sendiri, maka dia disebut 'vippo'. Dalam kalimat 'Jāto vippakule ahaṃ' (Aku lahir di keluarga vippa), di sini Brahmana disebut 'vippo'. Keluarganya adalah 'vippakula'.

Pū pavane. Pavati. Putto, puññaṃ. Ettha puttoti attano kulaṃ pavati sodhetīti putto. Kiyādigaṇaṃ pana patvā ‘‘punātī’’ti vattabbaṃ.

Pū dalam arti menyucikan. Pavati. Anak laki-laki (putto), jasa (puññaṃ). Di sini 'putto' adalah dia yang menyucikan (pavati) keluarganya sendiri, maka disebut 'putto'. Namun dalam kelompok Kiyādigaṇa, harus diucapkan 'punāti'.

Putto’trajo suto sūnu,Tanujo tanayo’raso;

Puttanattādayo cātha,Apaccanti pavuccare.

Putto, atrajo, suto, sūnu, tanujo, tanayo, oraso; serta anak cucu (puttanattā) dan sebagainya, disebut sebagai keturunan (apaccanti).

Itthiliṅgamhi [Pg.119] vattabbe, puttīti atrajāti ca;

Vattabbaṃ sesaṭṭhānesu, yathārahamudīraye;

Pāḷiyañhi atrajāti, itthī puttī kathiyati;

Jika ingin menyatakan dalam jenis kelamin perempuan, maka harus diucapkan 'puttī' dan 'atrajā'; di tempat-tempat lain, harus diucapkan sebagaimana mestinya; karena dalam Pāli, 'atrajā' dan 'puttī' dikatakan untuk perempuan.

Ettha pana –

Di sini –

‘‘Tato dve sattarattassa, vedehassatrajā piyā;

Rājakaññā rucā nāma, dhātimātaramabravī’’ti

'Kemudian putri kesayangan raja Videha, yang lahir dari dirinya sendiri (atrajā), bernama Rucā, setelah dua kali tujuh malam, berkata kepada inang pengasuhnya' –

Ayaṃ pāḷi nidassanaṃ. ‘‘Puttī, dhītā, duhitā, attajā’’ti iccete pariyāyā. Evaṃ atrajāti itthivācakassa itthiliṅgassa dassanato sutasaddādīsupi itthiliṅganayo labbhamānālabbhamānavasena upaparikkhitabbo. Tathā hi loke ‘‘vesso, suddo, naro, kiṃpuriso’’ iccādīnaṃ yugaḷabhāvena ‘‘vessī, suddī, nārī, kiṃpurisī’’tiādīni itthivācakāni liṅgāni dissanti. ‘‘Puriso pumā’’ iccādīnaṃ pana yugaḷabhāvena itthivācakāni itthiliṅgāni na dissanti. Puññanti ettha pana attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ. Kiyādigaṇaṃ pana patvā punātīti puññanti vattabbaṃ.

Ini adalah contoh Pāli. 'Puttī, dhītā, duhitā, attajā' adalah sinonim-sinonim ini. Demikianlah, karena terlihatnya kata 'atrajā' sebagai penunjuk perempuan berjenis kelamin perempuan, maka metode jenis kelamin perempuan dalam kata 'suta' dan sebagainya harus diperiksa berdasarkan ketersediaan atau ketiadaannya. Sebagaimana dalam dunia terlihat pasangan-pasangan seperti 'vesso-vessī, suddo-suddī, naro-nārī, kiṃpuriso-kiṃpurisī' sebagai kata-kata penunjuk perempuan. Namun, untuk 'puriso, pumā' dan sebagainya, tidak terlihat bentuk perempuan sebagai pasangannya. Sedangkan untuk 'puñña' (jasa), karena ia menyucikan (pavati) pembuatnya sendiri, maka disebut 'puñña'. Namun dalam kelompok Kiyādigaṇa, harus diucapkan 'punāti', itulah 'puñña'.

Añño atthopi vattabbo, niruttilakkhaṇassito;

Tasmā nibbacanaṃ ñeyyaṃ, janapūjādito idha.

Arti lain pun harus disebutkan, yang berdasarkan pada karakteristik etimologi (nirutti); oleh karena itu, definisi di sini harus diketahui dari pemujaan rakyat (janapūjā) dan sebagainya.

Paraṃ pujjabhavaṃ janetīti puññaṃ. Sadā pūjitaṃ vā janetīti puññaṃ. Janaṃ attakāraṃ punātīti puññaṃ. Asesaṃ apuññaṃ punātīti puññaṃ.

Menghasilkan keadaan yang patut dipuja bagi orang lain, maka disebut 'puñña'. Atau selalu menghasilkan yang dipuja, maka disebut 'puñña'. Menyucikan orang yang melakukannya, maka disebut 'puñña'. Menyucikan ketidakjasaan (apuñña) tanpa sisa, maka disebut 'puñña'.

Kalyāṇaṃ kusalaṃ puññaṃ, subhamicceva niddise;

Kammassa kusalassādhi-vacanaṃ vacane paṭu.

Kalyāṇa, kusala, puñña, subha; demikianlah seharusnya ditunjukkan; orang yang mahir dalam berkata-kata [menyebutkan] sinonim bagi perbuatan baik (kammassa kusalassa).

Pe gatiyaṃ. Peti, penti. Pesi, petha. Idha bhikkhave ekacco assakhaḷuṅko pehīti vutto viddho samāno codito sārathinā pacchato paṭisakkati, piṭṭhito rathaṃ paṭivatteti. Ummaggaṃ gaṇhāti, ubbaṭumaṃ rathaṃ karoti.

Pe dalam arti pergi. Peti, penti. Pesi, petha. 'Di sini, para bhikkhu, ada seekor kuda liar yang ketika dikatakan "pehī" (pergilah), setelah dipukul dan diperintah oleh kusir, ia mundur ke belakang, membalikkan kereta dari belakang. Ia mengambil jalan yang salah, membuat kereta keluar jalur'.

Pe [Pg.120] vuddhiyaṃ payati. Pāyo, apāyo. Ettha apāyoti natthi pāyo vuddhi etthāti apāyo. Ayadhātuvasenapi attho netabbo, ayato vuddhito, sukhato vā apetoti apāyo, nirayatiracchānayonipettivisayaasurakāyā.

Pe dalam arti pertumbuhan. Payati. Pāyo (pertumbuhan), apāyo (kemerosotan). Di sini 'apāyo' berarti tidak ada 'pāyo' (pertumbuhan) di dalamnya, maka disebut 'apāyo'. Artinya juga dapat ditarik melalui akar kata 'aya': 'apāyo' adalah yang menjauh dari 'aya' (pertumbuhan) atau dari kebahagiaan; yaitu neraka, alam binatang, alam peta, dan alam asura.

Pe sosane. Pāyati, payati vā. Nipako. Ettha nipako nipayati visoseti paṭipakkhaṃ, tato vā attānaṃ nipāti rakkhatīti nipako, sampajāno.

Pe dalam arti mengeringkan. Pāyati atau payati. Nipako (bijaksana). Di sini 'nipako' adalah dia yang mengeringkan (nipayati) musuh, atau karena dia menjaga (nipāti) dirinya sendiri darinya, maka disebut 'nipako', yaitu orang yang waspada (sampajāno).

Gupa rakkhaṇe. Gopati. Gopako.

Gupa dalam arti melindungi. Gopati. Gopako (penjaga).

Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ sāntarabāhiraṃ.

Bagaikan kota di perbatasan, yang terjaga luar dan dalam.

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo ve mā upaccagā.

Demikianlah hendaknya engkau menjaga dirimu sendiri, jangan biarkan kesempatan berlalu.

Gopethāti gopeyya rakkheyya.

'Gopetha' berarti hendaknya menjaga (gopeyya).

Vapa santāne. Vapati.

Vapa dalam arti menabur. Vapati.

Sapa samavāye. Sapati.

Sapa bermakna perhimpunan (samavāya). Sapati.

Cupa mandagatiyaṃ. Copati.

Cupa bermakna gerak lambat. Copati.

Tupa hiṃsāyaṃ. Topati. Tuppati.

Tupa bermakna menyakiti. Topati. Tuppati.

Gupa gopanajigucchanesu. Gopati, jigucchati. Jigucchaṃ, jigucchamāno. Jegucchī. Jigucchitvā iccādīni.

Gupa bermakna perlindungan dan muak. Gopati, jigucchati. Jigucchaṃ (kemurkaan/rasa muak), jigucchamāno (yang merasa muak). Jegucchī (orang yang muak). Jigucchitvā (setelah merasa muak), dan sebagainya.

Kapu hiṃsātakkalagandhesu. Kappati. Kappūro.

Kapu bermakna menyakiti, berpikir, dan aroma. Kappati. Kappūro (kapur barus).

Kapu sāmatthiye. Idaṃ amhākaṃ kappati. Netaṃ amhesu kappati.

Kapu bermakna kemampuan/kelayakan. Idaṃ amhākaṃ kappati (Ini layak bagi kami). Netaṃ amhesu kappati (Ini tidak layak di antara kami).

Kapa karuṇāyaṃ. Kapati. Kapaṇo, kāpaññaṃ. Tattha kapatīti karuṇāyati, kāpaññanti kapaṇabhāvo.

Kapa bermakna belas kasih. Kapati. Kapaṇo (orang malang), kāpaññaṃ (kemalangan). Di sana, 'kapati' berarti berbelas kasih, 'kāpaññaṃ' berarti keadaan orang malang.

Sapa [Pg.121] akkose. Sapati. Sapatho, abhisapatho, abhisapito, sapanako.

Sapa bermakna mencaci. Sapati. Sapatho (sumpah), abhisapatho (kutukan), abhisapito (yang dikutuk), sapanako (orang yang mencaci).

Vapa bījanikkhepe. Bījaṃ vapati. Vāpako. Vāpitaṃ dhaññaṃ. Vuttaṃ bījaṃ purisena. Bījaṃ vappati. Vappamaṅgalaṃ.

Vapa bermakna menabur benih. Bījaṃ vapati (Menabur benih). Vāpako (penabur). Vāpitaṃ dhaññaṃ (biji-bijian yang ditabur). Vuttaṃ bījaṃ purisena (Benih yang ditabur oleh seseorang). Bījaṃ vappati (Benih ditaburkan). Vappamaṅgalaṃ (upacara membajak/menabur).

Supa sayane. Supati. Sukhaṃ supanti munayo, ye itthīsu na bajjhare. Sutto puriso, supanaṃ, suttaṃ.

Supa bermakna tidur. Supati. Sukhaṃ supanti munayo, ye itthīsu na bajjhare (Para bijak tidur dengan nyenyak, mereka yang tidak terikat pada wanita). Sutto puriso (orang yang tidur), supanaṃ (tidur), suttaṃ (tertidur).

Khipa peraṇe. Peraṇaṃ cuṇṇikaraṇaṃ pisanaṃ. Khepati. Khepako.

Khipa bermakna menggerakkan (peraṇa). Peraṇa berarti penghancuran menjadi bubuk atau penggilingan. Khepati. Khepako.

Khipa abyattasadde. Khipati. Khipitasaddo. Yadā ca dhammaṃ desento, khipi lokagganāyako.

Khipa bermakna suara yang tidak jelas (bersin). Khipati. Khipitasaddo (suara bersin). Yadā ca dhammaṃ desento, khipi lokagganāyako (Dan ketika sedang membabarkan Dhamma, Pemimpin Tertinggi Dunia bersin).

Khipa chaḍḍano. Khipati, ukkhipati, vikkhipati, avakhipati, saṃkhipati. Khittaṃ, ukkhittaṃ, pakkhittaṃ, vikkhittaṃ iccādīni.

Khipa bermakna membuang. Khipati, ukkhipati (mengangkat), vikkhipati (mencerai-beraikan), avakhipati (melempar ke bawah), saṃkhipati (meringkas). Khittaṃ (dilempar), ukkhittaṃ (diangkat), pakkhittaṃ (dimasukkan), vikkhittaṃ (berantakan), dan sebagainya.

Opa niṭṭhubhane. Niṭṭhubhanaṃ kheḷapātanaṃ. Opati. Osadhaṃ saṅkharitvā mukhe kheḷaṃ opi.

Opa bermakna meludah (niṭṭhubhana). Niṭṭhubhana berarti mengeluarkan air liur. Opati. Osadhaṃ saṅkharitvā mukhe kheḷaṃ opi (Setelah menyiapkan obat, ia meludahkan air liur ke dalam mulut).

Lipi upalepe. Lepati. Littaṃ paramena tejasā.

Lipi bermakna melumuri. Lepati. Littaṃ paramena tejasā (Dilumuri dengan kemegahan tertinggi).

Khipi gatiyaṃ. Khimpati.

Khipi bermakna gerak. Khimpati.

Ḍipa khepe. Ḍepati.

Ḍipa bermakna membuang/menghabiskan. Ḍepati.

Nidapi nidampane. Nidampanaṃ nāma sassarukkhādīsu vīhisīsaṃ vā varakasīsaṃ vā acchinditvā khuddakasākhaṃ vā abhañjitvā yathāṭhitameva hatthena gahetvā ākaḍḍhitvā bījamattasseva vā paṇṇamattasseva vā gahaṇaṃ. Puriso vīhisīsaṃ nidampati, rukkhapattaṃ nidampati. Nidampako, nidampitaṃ, nidampituṃ, nidampitvā.

Nidapi bermakna memetik (nidampana). Nidampana adalah, pada tanaman sereal atau pohon dan sebagainya, mengambil bulir padi atau bulir varaka tanpa memutusnya, atau tanpa mematahkan dahan kecil, memegangnya dengan tangan sebagaimana adanya, menariknya, dan hanya mengambil benih atau daunnya saja. Puriso vīhisīsaṃ nidampati (Seseorang memetik bulir padi), rukkhapattaṃ nidampati (memetik daun pohon). Nidampako (pemetik), nidampitaṃ (yang dipetik), nidampituṃ (untuk memetik), nidampitvā (setelah memetik).

Tapa [Pg.122] dittiyaṃ. Ditti virocanaṃ. Divā tapatiādicco.

Tapa bermakna bersinar. Ditti berarti kecemerlangan. Divā tapatiādicco (Matahari bersinar di siang hari).

Tapa ubbege. Ubbego utrāso bhīrutā. Tapati, uttapati. Ottappaṃ, ottappiyaṃ dhanaṃ.

Tapa bermakna kegelisahan. Ubbego adalah ketakutan atau rasa ngeri. Tapati, uttapati. Ottappaṃ (rasa takut berbuat jahat), ottappiyaṃ dhanaṃ (kekayaan berupa rasa takut berbuat jahat).

Tapa dhūpa santāpe. Tapati. Tapodhanaṃ, ātāpo. Ātāpī. Ātapaṃ. Dhūpati, sandhūpano, kamme tāpiyati. Dhūpiyati. Bhāve tāpanaṃ, tāpo, paritāpo, santāpo. Dhūpanaṃ.

Tapa dan dhūpa bermakna panas/penderitaan. Tapati. Tapodhanaṃ (kekayaan pertapaan), ātāpo (panas/semangat). Ātāpī (yang bersemangat). Ātapaṃ (panas matahari). Dhūpati (mengasapi), sandhūpano (pengasapan), dalam bentuk pasif: tāpiyati (dipanaskan). Dhūpiyati (diasapi). Dalam bentuk abstrak: tāpanaṃ (pemanasan), tāpo (panas), paritāpo (penderitaan mendalam), santāpo (siksaan/panas). Dhūpanaṃ (pengasapan).

Pakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhir dengan 'pa'.

Phakārantadhātu

Akar kata yang berakhir dengan 'pha'.

Puppha vikasane. Akammako cāyaṃ sakammako ca. Pupphati. Pupphaṃ, pupphanaṃ, pupphito, pupphituṃ, pupphitvā. Pupphanti pupphino dumā. Thalajā dakajā pupphā, sabbe pupphanti tāvade. Mañjūsako nāma rukkho yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni pupphati.

Puppha bermakna mekar. Kata ini bersifat intransitif dan transitif. Pupphati. Pupphaṃ (bunga), pupphanaṃ (pemekaran), pupphito (yang telah mekar), pupphituṃ (untuk mekar), pupphitvā (setelah mekar). Pupphanti pupphino dumā (Pohon-pohon yang berbunga sedang mekar). Thalajā dakajā pupphā, sabbe pupphanti tāvade (Bunga-bunga yang tumbuh di darat dan di air, semuanya mekar pada saat itu). Pohon bernama Mañjūsaka, sebanyak apa pun bunga di air atau di darat, semuanya ia mekarkan.

Tupha hiṃsāyaṃ. Tophati.

Tupha bermakna menyakiti. Tophati.

Dapha daphi vappha gatiyaṃ. Daphati. Damphati. Vapphati.

Dapha, daphi, dan vappha bermakna gerak. Daphati. Damphati. Vapphati.

Dipha kathanayuddhanindāhiṃsādānesu. Dephati. Depho.

Dipha bermakna berbicara, berperang, mencela, menyakiti, dan memberi. Dephati. Depho.

Tapha tittiyaṃ. Titti tappanaṃ, taphati.

Tapha bermakna kepuasan. Titti berarti pemuasan, taphati.

Dupha upakkilese. Upakkilissanaṃ upakkileso. Dophati.

Dupha bermakna kekotoran batin. Upakkilissanaṃ adalah kekotoran batin (upakkileso). Dophati.

Gupha ganthe. Gantho ganthikaraṇaṃ. Gophati.

Gupha bermakna menyusun (gantha). Gantha adalah pembuatan ikatan atau penyusunan. Gophati.

Phakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'pha'.

Bakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'ba'.

Bhabba [Pg.123] hiṃsāyaṃ. Bhabbati. Bhabbo.

Akar kata 'Bhabba' dalam arti menyakiti. Bhabbati. Bhabbo.

Pabba vabba mabba kabba khabba gabba sabba cabba gatiyaṃ. Pabbati. Vabbati. Mabbati. Kabbati. Khabbati. Gabbati. Sabbati. Cabbati.

Akar kata 'Pabba', 'vabba', 'mabba', 'kabba', 'khabba', 'gabba', 'sabba', 'cabba' dalam arti pergi. Pabbati. Vabbati. Mabbati. Kabbati. Khabbati. Gabbati. Sabbati. Cabbati.

Abba sabba hiṃsāyañca. Gatyāpekkhāya cakāro. Abbati. Sabbati.

Akar kata 'Abba' dan 'sabba' juga dalam arti menyakiti. Kata 'ca' merujuk pada arti pergi. Abbati. Sabbati.

Kubi acchādane. Kubbati.

Akar kata 'Kubi' dalam arti menutupi. Kubbati.

Lubi tubi addane. Lumbati. Tumbati. Lumbinīvanaṃ. Udakatumbo. Athopi dve ca tumbāni.

Akar kata 'Lubi' dan 'tubi' dalam arti memakan atau menghancurkan. Lumbati. Tumbati. Lumbinīvanaṃ (Hutan Lumbini). Udakatumbo (bejana air). Dan juga terdapat dua 'tumba' (ukuran tertentu).

Cubi vadanasaṃyoge. Puttaṃ muddhani cumbati. Mukhe cumbati. Ettha siyā ‘‘yadi vadanasaṃyoge cubidhātu vattati, kathaṃ ambudharabinducumbitakūṭoti ettha avadane aviññāṇake pabbatakūṭe ambudharabindūnaṃ cumbanaṃ vutta’’nti? Saccaṃ, taṃ pana cumbanākārasadisenākārena sambhavaṃ cetasi ṭhapetvā vuttaṃ, yathā adassanasambhavepi dassanasadisenākārena sambhūtattā ‘‘rodante dārake disvā, ubbiddhā vipulā dumā’’ti acakkhukānampi rukkhānaṃ dassanaṃ vuttaṃ, evamidhāpi cumbanākārasadisenākārena sambhūtattā avadanānampi ambudharabindūnaṃ cumbanaṃ vuttaṃ. Sabhāvato pana aviññāṇakānaṃ dassanacumbanādīni ca natthi, saviññāṇakānaṃyeva tāni hontīti. Ayaṃ nayo kamu padavikkhepetiādīsupi netabbo.

Akar kata 'Cubi' dalam arti persentuhan mulut (mencium). 'Ia mencium dahi anaknya'. 'Ia mencium mulut'. Di sini mungkin muncul keberatan: 'Jika akar kata cubi berlaku dalam arti persentuhan mulut, mengapa dalam kalimat "puncak gunung yang dicium oleh tetesan awan" (ambudharabinducumbitakūṭo), tindakan mencium dikatakan pada puncak gunung yang tidak memiliki mulut dan tidak bernyawa?' Jawabannya: Benar, hal itu dikatakan dengan membayangkan suatu keadaan yang menyerupai cara mencium, sebagaimana penglihatan dikatakan pada pohon-pohon yang tidak memiliki mata dalam kutipan: 'Melihat anak-anak yang menangis, pohon-pohon besar yang tinggi [seolah-olah memandang]', karena hal itu menyerupai cara melihat meskipun penglihatan tidak mungkin terjadi; demikian pula di sini, tindakan mencium dikatakan pada tetesan awan yang tidak memiliki mulut karena menyerupai cara mencium. Secara alami, penglihatan, penciuman, dan sejenisnya tidak ada pada benda-benda mati, hal-hal tersebut hanya ada pada makhluk hidup. Cara ini juga harus diterapkan pada akar kata lain seperti 'kamu' dalam arti melangkah dan sebagainya.

Ubbi tubbi thubbi dubbi dhubbi hiṃsatthā. Ubbati. Tubbati. Thubbati. Dubbati. Dubbā. Dhubbati. Ettha dubbāti dabbatiṇaṃ, yaṃ ‘‘tiriyā nāma tiṇajātī’’ti pāḷiyaṃ āgataṃ. Ettha ca dubbāti itthiliṅgaṃ, dabbanti napuṃsakaliṅganti daṭṭhabbaṃ.

Akar kata 'Ubbi', 'tubbi', 'thubbi', 'dubbi', 'dhubbi' dalam arti menyakiti. Ubbati. Tubbati. Thubbati. Dubbati. Dubbā. Dhubbati. Di sini 'dubbā' adalah sejenis rumput dabba, yang dalam teks Pāli disebutkan sebagai 'sejenis rumput liar'. Perlu diketahui bahwa 'dubbā' bergender feminin, sedangkan 'dabba' bergender netral.

Mubbi [Pg.124] bandhane. Mubbati.

Akar kata 'Mubbi' dalam arti mengikat. Mubbati.

Kubbi uggame. Kubbati.

Akar kata 'Kubbi' dalam arti muncul atau terbit. Kubbati.

Pubba pabba sabba pūraṇe. Pubbati. Pabbati. Sabbati. Etta siyā ‘‘nanu bho pubbasabbasaddā sabbanāmāni, kasmā panete dhātucintāyaṃ gahitā’’ti? Vuccate – sabbanāmesu ca tumantādivirahitesu ca nipātesu upasaggesu ca dhātucintā nāma natthi, imāni pana sabbanāmāni na honti. Kevalaṃ sutisāmaññena sabbanāmāni viya upaṭṭhahanti, tena te tabbhāvamuttattā dhātucintāyaṃ pubbācariyehi gahitā ‘‘pubbati sabbatī’’ti payogadassanatoti. Yadi evaṃ kasmā buddhavacane etāni rūpāni na santīti? Anāgamanabhāvena na santi, na avijjamānabhāvena. Kiñcāpi buddhavacanesu etāni rūpāni na santi, tathāpi porāṇehi anumatā purāṇabhāsāti gahetabbāni, yathā ‘‘nāthatīti nātho’’ti ettha ‘‘nāthatī’’ti rūpaṃ buddhavacane avijjamānampi gahetabbaṃ hoti, evaṃ imānipi. Tasmā vohāresu viññūnaṃ kosallatthāya sāsane avijjamānāpi sāsanānurūpā lokikappayogā gahetabbāti ‘‘pubbati sabbatī’’ti rūpāni gahitāni. Esa nayo aññesupi ṭhānesu veditabbo.

Akar kata 'Pubba', 'pabba', 'sabba' dalam arti memenuhi. Pubbati. Pabbati. Sabbati. Di sini mungkin ada pertanyaan: 'Bukankah kata pubba dan sabba adalah kata ganti (sabbanāma), mengapa kata-kata ini dimasukkan dalam pembahasan akar kata?' Dijawab: Dalam kata ganti dan kata keterangan atau awalan yang tidak memiliki akhiran 'tum' dan sejenisnya, memang tidak ada pembahasan akar kata, namun kata-kata ini (dalam konteks ini) bukanlah kata ganti. Mereka hanya tampak seperti kata ganti karena kemiripan bunyinya, oleh karena itu, karena mereka terbebas dari sifat kata ganti, mereka diambil oleh para guru terdahulu dalam pembahasan akar kata untuk menunjukkan penggunaan seperti 'pubbati' dan 'sabbati'. Jika demikian, mengapa bentuk-bentuk ini tidak ada dalam sabda Buddha? Mereka tidak ada karena tidak ditemukan dalam teks, bukan karena tidak ada sama sekali. Walaupun bentuk-bentuk ini tidak ada dalam sabda Buddha, mereka harus diterima sebagai bahasa kuno yang disetujui oleh para ahli terdahulu, sebagaimana kata 'nātho' berasal dari 'nāthati', di mana bentuk 'nāthati' meskipun tidak ditemukan dalam sabda Buddha tetap harus diterima, demikian pula dengan ini. Oleh karena itu, demi kemahiran para bijaksana dalam penggunaan bahasa, meskipun tidak ditemukan dalam ajaran, penggunaan duniawi yang sesuai dengan ajaran harus diterima, sehingga bentuk 'pubbati' dan 'sabbati' diambil. Hal ini juga harus dipahami di tempat-tempat lainnya.

Camba adane. Cambati.

Akar kata 'Camba' dalam arti memakan. Cambati.

Kabba khabba gabba dabbe. Dabbo ahaṅkāro. Kabbati. Khabbati. Gabbati.

Akar kata 'Kabba', 'khabba', 'gabba' dalam arti kesombongan. 'Dabbo' berarti keangkuhan. Kabbati. Khabbati. Gabbati.

Abi dabi sadde. Ambati. Ambā, ambu. Dambati.

Akar kata 'Abi' dan 'dabi' dalam arti suara. Ambati. Ambā (ibu), ambu (air). Dambati.

Labi avasaṃsane. Avasaṃsanaṃ avalambanaṃ. Lambati, vilambati, byālambati. Nīce co’lambate sūriyo. Ālambati[Pg.125]. Ālambanaṃ, tadālambanaṃ, tadālambaṇaṃ, tadālambaṃ vā. Lābu. Alābu vā, akāro hi tabbhāve.

Akar kata 'Labi' dalam arti meluncur turun atau menggantung. 'Avasaṃsana' berarti 'avalambana' (tergantung). Lambati, vilambati, byālambati. Matahari terbenam di tempat yang rendah. Ālambati. Ālambana (objek), tadālambana, atau tadālamba. Lābu (labu). Atau alābu, karena huruf 'a' menunjukkan keberadaannya.

Bakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'ba'.

Bhakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'bha'.

Bhā dittiyaṃ. Cando bhāti, pañhā maṃ paṭibhāti. Ratti vibhāti. Bhāṇu, paṭibhānaṃ. Vibhātā ratti.

Akar kata 'Bhā' dalam arti cahaya. Bulan bersinar (bhāti), pertanyaan muncul (paṭibhāti) padaku. Malam menjadi terang (vibhāti). Bhāṇu (sinar matahari), paṭibhāna (kecerdasan). Vibhātā ratti (malam yang telah terang).

Bhī bhaye. Bhāyati. Bhayaṃ, bhayānako, bhīmo, bhīmaseno, bhīru, bhīruko, bhīrukajātiko. Kārite ‘‘bhāyeti, bhāyayati, bhāyāpeti, bhāyāpayatī’’ti rūpāni.

Akar kata 'Bhī' dalam arti takut. Bhāyati. Bhaya (ketakutan), bhayānaka (mengerikan), bhīma (hebat), bhīmasena, bhīru (penakut), bhīruko, bhīrukajātiko. Dalam bentuk kausatif: bhāyeti, bhāyayati, bhāyāpeti, bhāyāpayati.

Sabhu sambhu hiṃsāyaṃ. Sabhati. Sambhati.

Akar kata 'Sabhu' dan 'sambhu' dalam arti menyakiti. Sabhati. Sambhati.

Sumbha bhāsane ca. Cakāro hiṃsāpekkhako. Sumbhati. Sumbho. Kusumbho.

Akar kata 'Sumbha' dalam arti menjelaskan dan juga (ca) menyakiti. Kata 'ca' merujuk pada arti menyakiti. Sumbhati. Sumbho. Kusumbho.

Ettha sumbhoti āvāṭo. ‘‘Sumbhaṃ nikkhanāhī’’ti idamettha nidassanaṃ. Kusumbhoti khuddakaāvāṭo, ‘‘pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusumbhe paripūrentī’’ti idamettha nidassanaṃ.

Di sini 'sumbho' berarti parit atau lubang. 'Galilah parit' adalah contohnya. 'Kusumbho' berarti parit kecil, contohnya adalah 'Lembah gunung, celah, dan rekahan yang penuh, memenuhi lubang-lubang kecil'.

Abbha vabbha mabbha gatiyaṃ. Abbhati. Abbho. Vabbhati. Mabbhati.

Akar kata 'Abbha', 'vabbha', 'mabbha' dalam arti pergi. Abbhati. Abbho (awan). Vabbhati. Mabbhati.

Ettha abbhoti megho. So hi abbhati anekasatapaṭalo hutvā gacchatīti ‘‘abbho’’ti vuccati. ‘‘Vijjumālī satakkakū’’ti vuttaṃ. Satakkakūti ca anekasatapaṭalo. Ettha ca abbhasaddo tiliṅgiko daṭṭhabbo. Tathā [Pg.126] hi ayaṃ ‘‘abbhuṭṭhitova sa yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti ettha pulliṅgo. ‘‘Abbhā, mahikā, dhūmo, rajo, rāhū’’ti ettha itthiliṅgo. ‘‘Abbhāni candamaṇḍalaṃ chādentī’’ti ettha napuṃsakaliṅgo.

Di sini 'abbha' berarti awan. Disebut 'abbho' karena ia pergi (abbhati) dengan menjadi ratusan lapisan. Dikatakan sebagai 'bermahkota petir'. 'Satakkakū' berarti memiliki ratusan lapisan. Perlu diketahui bahwa kata 'abbha' digunakan dalam tiga gender. Karena ia maskulin dalam 'abbhuṭṭhitova sa yāti...', feminin dalam 'abbhā, mahikā, dhūmo...', dan netral dalam 'abbhāni candamaṇḍalaṃ chādentī'.

Imāni pana meghassa nāmāni –

Berikut ini adalah nama-nama awan:

Megho valāhako laṅghi, jīmūto ambudo ghano;

Dhārādharo ambudharo, pajjunno himagabbhako.

Megho, valāhako, laṅghi, jīmūto, ambudo, ghano, dhārādharo, ambudharo, pajjunno, himagabbhako.

Yabha methune. Mithunassa janadvayassa idaṃ kammaṃ methūnaṃ, tasmiṃ methune yabhadhātu vattati. Yabhati. Yābhassaṃ.

Akar kata 'Yabha' dalam arti hubungan seksual. Tindakan sepasang orang ini disebut 'methuna', dalam arti hubungan seksual inilah akar kata yabha digunakan. Yabhati. Yābhassaṃ.

Ettha ca ‘‘methuna’’nti esā sabbhivācā, lajjāsampannehi puggalehi vattabbabhāsābhāvato. Tathā hi ‘‘methuno dhammo na paṭisevitabbo’’ti ca ‘‘na me rājā sakhā hoti, na rājā hoti methuno’’ti ca sobhane vācāvisaye ayaṃ bhāsā āgatā. ‘‘Yabhatī’’tiādikā pana bhāsā ‘‘sikharaṇī’’tiādikā bhāsā viya asambhivācā. Na hi hirottappasampanno lokiyajanopi īdisiṃ vācaṃ bhāsati. Evaṃ santepi adhimattukkaṃsagatahirottappopi bhagavā mahākaruṇāya sañcoditahadayo lokānukampāya parisamajjhe abhāsi. Aho tathāgatassa mahākaruṇāti.

Dan di sini 'methuna' adalah istilah sopan, karena tidak adanya bahasa yang pantas diucapkan oleh orang-orang yang memiliki rasa malu. Sebagaimana dalam kalimat 'hubungan seksual (methuna dhammo) tidak boleh dilakukan' dan 'Raja bukanlah sahabatku, raja bukanlah pasangan (methuno)', bahasa ini muncul dalam lingkup ucapan yang baik. Namun bahasa seperti 'yabhati' dan sejenisnya adalah bahasa yang tidak sopan seperti kata 'sikharaṇī'. Orang awam yang memiliki rasa malu dan takut akan dosa pun tidak akan mengucapkan bahasa seperti itu. Meskipun demikian, Sang Bhagavan yang memiliki rasa malu dan takut akan dosa yang paling luhur, karena hati-Nya tergerak oleh kasih sayang yang besar (mahākaruṇā), mengucapkannya di tengah-tengah kumpulan orang demi belas kasih kepada dunia. Oh, sungguh luar biasa kasih sayang yang besar dari Sang Tathāgata.

Imāni pana methunadhammassa nāmāni –

Berikut ini adalah nama-nama untuk hubungan seksual (methunadhamma):

Saṃvesanaṃ niddhuvanaṃ, methunaṃ sūrataṃ rataṃ;

Byathayo gāmadhammo ca, yābhassaṃ mohanaṃ rati.

Berbaring bersama, penggetaran, persetubuhan, kebahagiaan, kenikmatan; penderitaan dan cara hidup orang awam, persenggaman, penyesatan, kegembiraan.

Asaddhammo ca vasala-dhammo mīḷhasukhampi ca;

Dvayaṃdvayasamāpatti, dvando gammo’dakantiko.

Ajaran yang tidak benar, cara hidup orang hina, dan juga kebahagiaan kotor; persatuan dua orang, dualitas, rendah, yang berakhir dengan air.

Sibha vibha katthane. Sibhati. Vibhati.

Sibha, vibha dalam arti membual. Sibhati. Vibhati.

Debha [Pg.127] abhi dabhi sadde. Debhati. Ambhati. Ambho. Dambhati.

Debha, abhi, dabhi dalam arti suara. Debhati. Ambhati. Ambho. Dambhati.

Ettha ca ambho vuccati udakaṃ. Tañhi nijjīvampi samānaṃ oghakālādīsu vissandamānaṃ ambhati saddaṃ karotīti ambhoti vuccati.

Dan di sini 'ambho' disebut air. Karena meskipun ia tidak bernyawa, saat mengalir pada waktu banjir dan sebagainya, ia mengeluarkan suara 'ambhati', karena itu ia disebut 'ambho'.

Imānissa nāmāni –

Ini adalah nama-namanya –

Pānīyaṃ udakaṃ toyaṃ, jalaṃ pāto ca ambu ca;

Dakaṃ kaṃ salilaṃ vāri, āpo ambho papampi ca.

Pānīya, udaka, toya, jala, pāta, dan ambu; daka, ka, salila, vāri, āpo, ambho, dan juga papa.

Nīrañca kepukaṃ pāni, amataṃ elameva ca,Āponāmāni etāni, āgatāni tato tato.

Nīra, kepuka, pāni, amata, dan juga ela; ini adalah nama-nama air (āpo), yang datang dari berbagai sumber.

Ettha ca ‘‘vālaggesu ca kepuke. Pivitañca tesaṃ bhusaṃ hoti pānī’’tiādayo payogā dassetabbā.

Dan di sini penggunaan seperti 'vālaggesu ca kepuke', 'pivitañca tesaṃ bhusaṃ hoti pānī' dan sebagainya harus ditunjukkan.

Thabhi khabhi paṭibaddhe thambhati, vitthambhati. Khambhati, vikkhambhati. Thambho. Thaddho, upatthambho. Upatthambhinī. Vikkhambho. Vikkhambhitakileso.

Thabhi, khabhi dalam arti terhalang: thambhati, vitthambhati. Khambhati, vikkhambhati. Thambho. Thaddho, upatthambho. Upatthambhinī. Vikkhambho. Vikkhambhitakileso (kekotoran batin yang ditekan).

Jabha jabhi gattavināme. Jabhati. Jambhati, vijambhati. Vijambhanaṃ, vijambhitā. Vijambhanto, vijambhamāno, vijambhito.

Jabha, jabhi dalam arti menekuk anggota tubuh. Jabhati. Jambhati, vijambhati. Menguap, keadaan menguap. Sedang menguap, sedang menguap, telah menguap.

Sabbha kathane. Sabbhati.

Sabbha dalam arti berbicara. Sabbhati.

Vabbha bhojane. Vabbhati.

Vabbha dalam arti makan. Vabbhati.

Gabbha dhāraṇe. Gabbhati. Gabbho.

Gabbha dalam arti mengandung. Gabbhati. Gabbho.

Ettha gabbhoti mātukucchipi vuccati kucchigataputtopi. Tathā hi ‘‘yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo’’ti ettha mātukucchi ‘‘gabbho’’ti vuccati. ‘‘Gabbho me deva patiṭṭhito. Gabbho ca patito chamā’’ti ca ettha pana kucchigataputto. Apica gabbhoti āvāsaviseso. ‘‘Gabbhaṃ [Pg.128] paviṭṭho’’tiādīsu hi ovarako ‘‘gabbho’’ti vuccati.

Di sini 'gabbho' disebut rahim ibu dan juga anak yang berada di dalam rahim. Sebagaimana dalam 'pada malam pertama, manusia tinggal di rahim (gabbhe)', di sini rahim ibu disebut 'gabbho'. Dalam 'rahimku telah mantap, Dewa' dan 'anak dalam kandungan (gabbho) jatuh ke tanah', di sini yang dimaksud adalah anak dalam kandungan. Selain itu, 'gabbho' adalah jenis tempat tinggal tertentu. Dalam 'memasuki bilik (gabbhaṃ)' dan sebagainya, kamar kecil disebut 'gabbho'.

Rabha rābhasse. Āpubbo rabha hiṃsākaraṇavāyamanesu. Rābhassaṃ rābhasabhāvo. Taṃsamaṅgino pana pāḷiyaṃ ‘‘caṇḍā ruddhā rabhasā’’ti evaṃ āgatā.

Rabha dalam arti kegarangan. Rabha dengan awalan 'ā' berarti melakukan kekerasan dan pengerahan usaha. Rābhassa adalah keadaan garang. Orang yang memilikinya muncul dalam Teks Pali sebagai 'caṇḍā ruddhā rabhasā' (ganas, kejam, garang).

Tattha rabhasāti karaṇuttariyā. Rabhati, ārabhati, samārabhati, ārambhati. Rabhaso. Ārambho. Samārambho, ārabhanto. Samārabhanto. Āraddhaṃ me vīriyaṃ. Sārambhaṃ. Anārambhaṃ. Sārambho te na vijjati. Pakāraṇārambho. Vīriyārambho. Ārabhituṃ. Ārabhitvā. Ārabbha.

Di sana 'rabhasā' berarti tindakan yang berlebih. Rabhati, ārabhati, samārabhati, ārambhati. Rabhaso. Ārambho. Samārambho, ārabhanto. Samārabhanto. Semangatku telah dikerahkan (āraddhaṃ me vīriyaṃ). Dengan kegigihan (sārambhaṃ). Tanpa kegigihan (anārambhaṃ). Kegigihanmu tidak ada. Permulaan sebab. Pengerahan semangat. Untuk memulai. Setelah memulai. Berdasarkan.

Ettha vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho. Ārambhasaddo kamme āpattiyaṃ kriyāya vīriye hiṃsāya vikopaneti anekesu atthesu āgato.

Di sini 'vīriyārambho' adalah pengerahan yang dikenal sebagai semangat. Kata 'ārambha' muncul dalam banyak arti: perbuatan, pelanggaran, tindakan, semangat, kekerasan, dan gangguan.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhobhi, sabbaṃ ārambhapaccayā;

Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo’’ti

'Penderitaan apa pun yang muncul, semuanya bersumber dari pengerahan perbuatan (ārambha); dengan berhentinya pengerahan perbuatan, tidak ada kemunculan penderitaan.'

Ettha hi kammaṃ ārambhoti āgataṃ. ‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti ettha āpatti. ‘‘Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphallā’’ti ettha yūpussāpanādikriyā. ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane’’ti ettha vīriyaṃ. ‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārambhantī’’ti ettha hiṃsā. ‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ. Iccevaṃ –

Di sini 'ārambha' berarti perbuatan. Dalam 'ia memulai (ārambhati) dan menyesal', di sini berarti pelanggaran. Dalam 'pengorbanan besar, kegiatan (ārambhā) besar, itu tidak membuahkan hasil besar', di sini berarti tindakan ritual seperti mendirikan tiang. Dalam 'mulailah (ārambhatha), berusahalah, bersungguh-sungguhlah dalam ajaran Buddha', di sini berarti semangat. Dalam 'membunuh (ārambhantī) makhluk hidup demi Petapa Gotama', di sini berarti kekerasan. Dalam 'ia menjauhi perusakan (samārambhā) terhadap benih dan tanaman', di sini berarti gangguan (vikopana) seperti pemotongan atau penghancuran. Demikianlah –

Kamme [Pg.129] āpattiyañceva, vīriye hiṃsākriyāsu ca;

Vikopane ca ārambha-saddo hotīti niddise;

Harus ditunjukkan bahwa kata 'ārambha' digunakan untuk perbuatan, pelanggaran, semangat, kekerasan, tindakan, dan gangguan.

Labha lābhe. Labhati, labbhati. Lābho, laddhaṃ, alattha, alatthuṃ.

Labha dalam arti memperoleh. Labhati, labbhati. Lābho, laddhaṃ, alattha, alatthuṃ.

Subha dittiyaṃ. Sobhati. Sobhā, sobhanaṃ, sobhito.

Subha dalam arti cahaya. Sobhati. Sobhā, sobhanaṃ, sobhito.

Khubha sañcalane. Khobhati, saṅkhobhati. Hatthināge padinnamhi, khubbhittha nagaraṃ tadā. Khobhā, saṅkhobho.

Khubha dalam arti guncangan. Khobhati, saṅkhobhati. Ketika gajah perang dikerahkan, kota itu pun terguncang saat itu. Khobhā, saṅkhobho.

Nabha tubha hiṃsāyaṃ. Nabhati. Tubhati.

Nabha, tubha dalam arti kekerasan. Nabhati. Tubhati.

Sambha vissāse. Sambhati. Sambhatti, sambhatto.

Sambha dalam arti kepercayaan. Sambhati. Sambhatti, sambhatto.

Lubha vimohane. Lobhati, palobhati. Thullakumārīpalobhanaṃ. Kārite pana ‘‘lobheti, palobheti, palobhetvā’’ti rūpāni bhavanti. Divādigaṇaṃ pana patvā giddhiyatthe ‘‘lubbhatī’’ti rūpaṃ bhavati.

Lubha dalam arti penyesatan. Lobhati, palobhati. Godaan terhadap gadis gemuk. Dalam bentuk kausatif (kārita) menjadi 'lobheti, palobheti, palobhetvā'. Namun dalam golongan Divādi, dalam arti keserakahan, bentuknya menjadi 'lubbhatī'.

Dabhi ganthane. Dambhati. Dambhanaṃ.

Dabhi dalam arti merangkai. Dambhati. Dambhanaṃ.

Rubhi nivāraṇe. Rumbhati, sannirumbhati. Sannirumbho, sannirumbhitvā.

Rubhi dalam arti penghalangan. Rumbhati, sannirumbhati. Sannirumbho, sannirumbhitvā.

Ubha ubbha umbha pūraṇe. Ubhati. Ubbhati. Umbhati. Ubhanā. Ubbhanā. Umbhanā. Obho. Keṭubhaṃ. Ubbhaṃ. Kumbho. Kumbhī. Kārite ‘‘obheti. Ubbheti. Umbhetī’’ti rūpāni bhavanti.

Ubha, ubbha, umbha dalam arti pengisian. Ubhati. Ubbhati. Umbhati. Ubhanā. Ubbhanā. Umbhanā. Obho. Keṭubhaṃ. Ubbhaṃ. Kumbho (gentong). Kumbhī. Dalam bentuk kausatif (kārita) menjadi 'obheti, ubbheti, umbhetī'.

Tattha keṭubhanti kriyākappavikappo kavīnaṃ upakāriyasatthaṃ. Idaṃ panettha nibbacanaṃ kiṭeti gameti kriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesapariyādānato keṭento gamento obheti pūretīti keṭutaṃ kiṭaubhadhātuvasena. Ubbhati ubbheti [Pg.130] pūretīti ubbhaṃ, pūraṇanti attho. Cariyāpiṭakepi hi īdisī saddagati dissati, taṃ yathā? ‘‘Mahādānaṃ pavattesi, accubbhaṃ sāgarūpama’’nti. Tattha ca accubbhanti ativiya yācakānaṃ ajjhāsayaṃ pūraṇaṃ. Akkhumbhantipi pāṭho. Kumbhoti kaṃ vuccati udakaṃ, tena ubbhetabboti kumbho, so eva itthiliṅgavasena kumbhī. Ettha ca ‘‘kumbhī dhovati onato’’ti payogo.

Di sana, 'keṭubha' adalah variasi dari tata cara ritual, sebuah teks bantu bagi para penyair. Adapun etimologinya di sini: 'kiṭeti' berarti membuat mengerti atau membedakan tindakan dan sebagainya, atau karena ia menerangi atau memenuhi dengan menghabiskan segalanya tanpa sisa, maka disebut 'keṭenta' (membuat mengerti), menjadi 'keṭuta' melalui akar kata 'kiṭ-ubha'. 'Ubbhati' atau 'ubbheti' berarti memenuhi, maka 'ubbha' berarti pemenuhan. Dalam Cariyāpiṭaka juga terlihat penggunaan kata seperti ini, bagaimana itu? 'Ia melakukan dana besar, accubbhaṃ (sangat melimpah) bagaikan samudra.' Di sana, 'accubbha' berarti pemenuhan aspirasi para peminta secara luar biasa. Ada juga pembacaan 'akkhumbhanti'. 'Kumbha' dikatakan sebagai 'ka', yaitu air, oleh karena itu yang harus diisi dengannya disebut 'kumbha'; ia sendiri menjadi 'kumbhī' dalam bentuk feminin. Di sini terdapat penggunaan 'kumbhī dhovati onato' (ia yang membungkuk mencuci kendi).

Kumbhasaddo ghaṭe hatthi-siropiṇḍe dasambaṇe;

Pavattatīti viññeyyo, viññunā nayadassinā.

Kata 'kumbha' harus dipahami oleh orang bijak yang melihat metode ini, berlaku dalam arti: kendi, benjolan di kepala gajah, dan sepuluh ambaṇa.

Bhakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'bh'.

Makārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'm'.

Mā māne sadde ca. Māti. Mātā. Ettha mātāti janikā vā cūḷamātā vā mahāmātā vā.

Mā dalam arti mengukur dan bersuara. Māti. Mātā. Di sini 'mātā' berarti ibu kandung, atau bibi (adik ibu), atau bibi (kakak ibu).

Mū bandhane. Mavati. Kiyādigaṇassa panassa ‘‘munātī’’ti rūpaṃ.

Mū dalam arti mengikat. Mavati. Namun untuk kelompok Kiyādi, bentuknya adalah 'munāti'.

Me paṭidānaādānesu. Meti, mayati. Medhā.

Me dalam arti memberi kembali dan mengambil. Meti, mayati. Medhā.

Ettha medhāti paññā. Sā hi sukhumampi atthaṃ dhammañca khippameva meti ca dhāreti cāti medhāti vuccati. Ettha pana metīti gaṇhāti. Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ ‘‘asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā’’ti. Saṅgamatthavācakassa pana medhadhātussa vasena medhati sīlasamādhiādīhi saddhammehi siriyā ca saṅgacchatīti medhāti attho gahetabbo. Etthetaṃ vuccati –

Di sini 'medhā' berarti kebijaksanaan. Karena ia dengan cepat mencapai (meti) dan mempertahankan (dhāreti) makna yang halus dan Dhamma, maka disebut 'medhā'. Di sini 'meti' berarti mengambil. Demikian pula disebutkan dalam Atthasālinī: 'Seperti petir di gunung batu, ia menghancurkan (medhati) kekotoran batin, maka disebut medhā; atau karena ia mengambil dan mempertahankan dengan cepat'. Berdasarkan akar kata 'medh' yang berarti berkumpul, maknanya harus diambil sebagai 'medhati' (berkumpul) dengan Dhamma yang sejati melalui sila, samadhi, dan sebagainya, serta dengan kemuliaan (siriyā), maka disebut 'medhā'. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Dvidhātuyekadhātuyā[Pg.131], dviratthavatiyāpi ca;

Medhāsaddassa nipphattiṃ, jaññā sugatasāsane’’ti.

'Seseorang harus mengetahui dalam ajaran Sugata bahwa pembentukan kata medhā berasal dari dua akar kata, satu akar kata, dan juga memiliki dua arti'.

Omā sāmatthiye. Sāmatthiyaṃ samatthabhāvo. Aluttantoyaṃ dhātu, omāti, omanti.

Omā dalam arti kemampuan. Sāmatthiya adalah keadaan mampu. Ini adalah akar kata yang tidak berubah, omāti, omanti.

Atrāyaṃ pāḷi ‘‘omāti bhante bhagavā iddhiyā manomayena kāyena brahmalokaṃ upasaṅkamitu’’nti. Tattha omātīti pahoti sakkoti.

Di sini terdapat teks Pāli ini: 'Omāti bhante bhagavā iddhiyā manomayena kāyena brahmalokaṃ upasaṅkamituṃ' (Yang Mulia, Sang Bhagavā mampu mendekati alam Brahma dengan tubuh yang diciptakan oleh pikiran melalui kekuatan gaib). Di sana 'omāti' berarti sanggup atau mampu.

Timu addabhāve. Addabhāvo tintabhāvo. Temati. Tinto, temiyo. Temitukāmā temiṃsu.

Timu dalam arti keadaan basah. Addabhāvo berarti keadaan menjadi basah. Temati. Tinto, temiyo. Temitukāmā, temiṃsu.

Ettha temiyoti evaṃnāmako kāsirañño putto bodhisatto. So hi rañño ceva mahājanassa ca hadayaṃ temento addabhāvaṃ pāpento sītalabhāvaṃ janento jātoti ‘‘temiyo’’ti vuccati.

Di sini 'Temiyo' adalah nama putra raja Kāsī, sang Bodhisatta. Karena ia lahir dengan membasahi (temento), yaitu memberikan keadaan basah atau menyejukkan hati raja dan rakyat banyak, maka ia disebut 'Temiyo'.

Nitami kilamane. Nitammati. Hadayaṃ dayhate nitammāmi.

Nitami dalam arti kelelahan. Nitammati. 'Hati terbakar, aku merasa sangat lelah (nitammāmi).'

Camu chamu japu jhamu umu jimu adane. Camati. Camū. Camūti senā. Chamati. Jamati. Jhamati. Umati. Jemati.

Camu, chamu, japu, jhamu, umu, jimu dalam arti makan. Camati. Camū. 'Camū' berarti tentara. Chamati. Jamati. Jhamati. Umati. Jemati.

Kamu padavikkhepe. Padavikkhepo padasā gamanaṃ. Idaṃ pana vohārasīsamattaṃ vacanaṃ, tasmā ‘‘nāssa kāye aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatī’’tiādīsu apadavikkhepatthopi gahetabbo. Kamati. Caṅkamati, atikkamati. Abhikkamati. Paṭikkamati. Pakkamati. Parakkamati. Vikkamati. Nikkamati. Saṅkamati. Saṅkamanaṃ. Saṅkanti. Kamanaṃ. Caṅkamanaṃ. Atikkamo. Abhikkamo. Paṭikkamo. Pakkamo. Vikkamo. Nikkamo. Atikkanto puriso. Abhikkantā ratti. Nikkhamati. Abhinikkhamati. Kārite [Pg.132] nikkhāmeti. Aññānipi yojetabbāni. Yasmā panāyaṃ dhātu curādigaṇaṃ patvā icchākanti yatthesu vattati, tasmā tepi atthe upasaggavisesite katvā idha abhikkantasaddassa atthuddhāraṃ vattabbampi avatvā upari curādigaṇeyeva kathessāma.

Kamu dalam arti melangkah. Padavikkhepa adalah berjalan dengan kaki. Namun ini hanyalah istilah umum, oleh karena itu dalam kalimat seperti 'api, racun, atau senjata tidak dapat melukai (kamati) tubuhnya', arti selain melangkah juga harus diambil. Kamati. Caṅkamati, atikkamati. Abhikkamati. Paṭikkamati. Pakkamati. Parakkamati. Vikkamati. Nikkamati. Saṅkamati. Saṅkamanaṃ. Saṅkanti. Kamanaṃ. Caṅkamanaṃ. Atikkamo. Abhikkamo. Paṭikkamo. Pakkamo. Vikkamo. Nikkamo. Atikkanto puriso. Abhikkantā ratti. Nikkhamati. Abhinikkhamati. Dalam bentuk kausatif: nikkhāmeti. Yang lainnya juga harus diterapkan. Namun karena akar kata ini ketika masuk ke dalam kelompok Curādi berarti keinginan atau kecintaan, maka kami akan menjelaskan arti-arti tersebut setelah membedakan awalan-awalannya, bukan di sini tetapi di bagian kelompok Curādi saja saat membahas arti kata 'abhikkanta'.

Yamu uparame. Uparamo viramanaṃ. Yamabhi. Yamo. ‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase’’ti idamettha nidassanaṃ. Tattha yamāmaseti uparamāma, nassāma, marāmāti attho.

Yamu dalam arti berhenti. Uparamo adalah berhenti atau menjauh. Yamabhi. Yamo. 'Orang lain tidak menyadari bahwa kita di sini akan mati (yamāmase)' adalah contoh di sini. Di sana 'yamāmase' berarti kita berhenti, kita binasa, kita mati.

Nama bahutte sadde. Bahutto saddo nāma uggatasaddo. Namati.

Nama dalam arti suara yang keras. Bahutto saddo berarti suara yang muncul/nyaring. Namati.

Ama dama hamma mima chama gatimhi. Amati. Damati. Hammati. Mimati. Chamati. Chamā.

Ama, dama, hamma, mima, chama dalam arti pergi. Amati. Damati. Hammati. Mimati. Chamati. Chamā.

Chamāti pathavī. Chamāsaddo itthiliṅgo daṭṭhabbo, ‘‘na chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti ca ‘‘chamāyaṃ parivattāmi vāricarova ghamme’’ti ca payogadassanato. So ca kho sattahi aṭṭhahi vā vibhattīhi dvīsu ca vacanesu yojetabbo. Chamanti gacchanti etthāti chamā.

'Chamā' berarti bumi. Kata 'chamā' harus dilihat sebagai bergender feminin, berdasarkan penggunaan seperti 'na chamāyaṃ nisīditvā... (Aku tidak akan membabarkan Dhamma kepada seseorang yang duduk di kursi sementara aku duduk di atas tanah - sebuah aturan pelatihan yang harus dijalankan)' dan 'chamāyaṃ parivattāmi... (Aku berguling-guling di atas tanah seperti makhluk air di tengah panas)'. Dan kata itu harus diterapkan dengan tujuh atau delapan kasus (vibhatti) dalam dua jumlah (singular/plural). 'Chamanti' (mereka pergi) di atasnya, maka disebut 'chamā'.

Dhama saddaggisaṃ yogesu. Dhamadhātu sadde ca mukhavātena saddhiṃ aggisaṃyoge ca vattati. Tattha paṭhamatthe ‘‘saṅkhaṃ dhamati. Saṅkhadhamako. Bheriṃ dhamati. Bheridhamako. Dhame dhame nātidhame’’ti payogo. Dutiyatthe ‘‘aggiṃ dhamati. Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti payogo.

Dhama dalam arti suara dan hubungan dengan api. Akar kata dhama berlaku dalam arti bersuara dan dalam arti hubungan dengan api bersama dengan tiupan mulut. Dalam arti pertama: 'saṅkhaṃ dhamati (meniup kerang). saṅkhadhamako (peniup kerang). bheriṃ dhamati (memukul genderang). bheridhamako (pemukul genderang). dhame dhame nātidhame' adalah penggunaannya. Dalam arti kedua: 'aggiṃ dhamati (meniup api). ia membangkitkan dirinya sendiri, tiuplah api kecil itu (sandhama)' adalah penggunaannya.

Bhāma kodhe. Bhāmati.

Bhāma dalam arti kemarahan. Bhāmati.

Namu [Pg.133] namane. Namati. Namo. Nataṃ, namanaṃ. Nati. Namaṃ. Namamāno. Namanto. Namito. Nāmaṃ. Nāmitaṃ. Namituṃ. Natvā, natvāna. Namitvā, namitvāna, namituna. Kārite ‘‘nāmeti, nāmayati. Nāmetvā. Nāmayitvā’’ti rūpāni bhavanti. Tatra hi ‘‘namati namitvā’’ti evaṃpakārāni padāni namanatthe vandanāyañca daṭṭhabbāni, ‘‘namo natvā’’ti evaṃpakārāni pana vandanāyameva. Atrāyamupalakkhaṇamattā payogaracanā –

Namu dalam arti membungkuk. Namati. Namo. Nataṃ, namanaṃ. Nati. Namaṃ. Namamāno. Namanto. Namito. Nāmaṃ. Nāmitaṃ. Namituṃ. Natvā, natvāna. Namitvā, namitvāna, namituna. Dalam bentuk kausatif: 'nāmeti, nāmayati. nāmetvā. nāmayitvā' adalah bentuk-bentuknya. Di sana kata-kata seperti 'namati namitvā' harus dipahami dalam arti membungkuk dan menghormat, sedangkan kata-kata seperti 'namo natvā' hanya dalam arti menghormat saja. Berikut adalah struktur penggunaan sebagai indikasi saja:

Rukkho phalī phalabhāragarutāya namitvāna bhijjati;

Vuddho jarājajjaratāya namati namitvā gacchati;

Saddho buddhaṃ namati namitvā gacchati;

Namo buddhassa satthāraṃ natvāna agamāsīti;

'Pohon yang berbuah, karena beratnya beban buah, ia patah setelah merunduk (namitvāna); Orang tua karena rapuhnya usia tua, ia membungkuk (namati) dan berjalan setelah membungkuk (namitvā); Orang yang penuh keyakinan menghormat (namati) Buddha dan pergi setelah menghormat (namitvā); Hormat (namo) kepada Buddha, setelah menghormat (natvāna) kepada Sang Guru, ia pergi'.

Ettha namoti padaṃ nipātesupi labbhati. Tena hi paccattopayogavacanāni abhinnarūpāni dissanti ‘‘devarāja namo tyatthu. Namo katvā mahesino’’ti. Upasaggehipi ayaṃ yojetabbā ‘‘paṇamati, paṇāmo, uṇṇamati, uṇṇati’’ iccādinā.

Di sini kata 'namo' juga ditemukan di antara kata keterangan (nipāta). Karena itu, terlihat bentuk yang tidak berbeda dalam kasus nominatif dan akusatif seperti 'devarāja namo tyatthu. Namo katvā mahesino'. Ini juga dapat diterapkan dengan awalan-awalan seperti 'paṇamati, paṇāmo, uṇṇamati, uṇṇati', dan sebagainya.

Khamu sahane. Khamati. Khanti. Khamo, khamanaṃ, evaṃ bhāve. Kattari pana ‘‘khantā. Khamitā. Khamo hoti sītassapi uṇhassapī’’ti payogā.

Khamu dalam arti kesabaran. Khamati. Khanti. Khamo, khamanaṃ, demikianlah dalam bentuk abstrak (bhāve). Namun dalam bentuk pelaku (kattari), terdapat penggunaan kata: khantā, khamitā. 'Khamo hoti sītassapi uṇhassapi' (Dia sabar/tahan terhadap dingin maupun panas).

Sama adassane. Samati, vūpasamati aggi.

Sama dalam arti tidak terlihat (padam). Samati, vūpasamati aggi (api padam/menjadi tenang).

Yama parivesane. Yamati. Yamo. Yamarājā.

Yama dalam arti pelayanan (pengaturan). Yamati. Yamo. Yamarājā.

Sama sadde. Samati.

Sama dalam arti suara. Samati.

Sama thama velambe. Samati. Thamati.

Sama dan thama dalam arti penundaan. Samati. Thamati.

Vāyama īhāyaṃ. Vāyamati. Vāyāmo.

Vāyama dalam arti usaha. Vāyamati. Vāyāmo.

Gamu [Pg.134] gatiyaṃ. Gacchati. Gamako. Gato. Gati. Gamanaṃ. Kārite ‘‘gameti, gamayati, gacchāpetī’’tiādīni bhavanti.

Gamu dalam arti pergi. Gacchati. Gamako. Gato. Gati. Gamanaṃ. Dalam bentuk kausatif (kārita), menjadi 'gameti, gamayati, gacchāpeti', dan sebagainya.

Ramu kīḷāyaṃ. Ramati. Viramati. Paṭiviramati. Uparamati. Ārati. Virati. Paṭivirati. Uparati. Veramaṇi. Viramaṇaṃ. Rati. Ramaṇaṃ. Rato. Ārato virato paṭivirato. Uparato, uparamo. Ārāmo.

Ramu dalam arti permainan (kesenangan). Ramati. Viramati. Paṭiviramati. Uparamati. Ārati. Virati. Paṭivirati. Uparati. Veramaṇi. Viramaṇaṃ. Rati. Ramaṇaṃ. Rato. Ārato, virato, paṭivirato. Uparato, uparamo. Ārāmo.

Vamu uggiraṇe. Vamati. Vamathu. Vammiko.

Vamu dalam arti mengeluarkan (memuntahkan). Vamati. Vamathu. Vammiko.

Dhīratthu taṃ visaṃ vantaṃ, yamahaṃ jīvitakāraṇā;

Vantaṃ paccāvamissāmi, mataṃ me jīvitā varaṃ.

Terkutuklah racun yang telah dimuntahkan itu, yang demi kehidupan; akan kumakan kembali apa yang telah dimuntahkan, kematian bagiku lebih baik daripada hidup [demikian].

Tattha vammikoti vamatīti, vantakoti, vantussayoti, vantasinehasambandhoti vammiko. So hi ahinakulaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakena ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakirayati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sinehova nikkhamati, evaṃ vantasinehasambandhoti vammiko.

Dalam konteks ini, 'vammiko' (bukit rayap) disebut demikian karena ia 'memuntahkan' (vamati), karena merupakan sesuatu yang dimuntahkan (vantako), karena merupakan timbunan yang dikeluarkan (vantussayo), dan karena terikat oleh cairan yang dikeluarkan (vantasinehasambandho). Ia disebut vammiko karena mengeluarkan (memuntahkan) berbagai jenis makhluk kecil seperti ular, garangan, tikus, kadal rumah, dan lain-lain. Ia disebut vammiko karena dimuntahkan oleh rayap. Karena ia dibangun setinggi pinggang maupun setinggi manusia dengan serbuk tanah yang dikeluarkan oleh rayap melalui mulutnya. Karena diikat oleh cairan ludah yang dikeluarkan oleh rayap, ia tidak akan hancur meskipun hujan turun selama tujuh minggu; bahkan di musim panas, jika segenggam tanah diambil dari sana dan ditekan dengan kepalan tangan, cairannya akan keluar, demikianlah ia disebut vammiko karena terikat oleh cairan yang dikeluarkan.

Ettha pana ‘‘bhagavā, himavā’’tiādīni padāni na kevalaṃ vantupaccayavaseneva nipphādetabbāni, atha kho vamudhātuvasenapi nipphādetabbāni, tenāha visuddhimaggakārako ‘‘yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanamanena vantaṃ, tasmā ‘‘bhavesu vantagamano’ti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ, gamanasaddato gakāraṃ, vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya bhagavāti vuccati, yathā loke ‘mehanassa [Pg.135] khassa mālā’ti vattabbe mekhalā’’ti vadatā niruttinayena saddasiddhi dassitā.

Di sini, kata-kata seperti 'Bhagavā', 'Himavā', dan sebagainya, tidak hanya dibentuk melalui akhiran 'vantu', melainkan juga harus dibentuk melalui akar kata 'vamu'. Itulah sebabnya penulis Visuddhimagga mengatakan: 'Karena Beliau telah memuntahkan (vanta) perjalanan (gamana) yang disebut nafsu keinginan (taṇhā) di tiga alam (bhava), maka seharusnya disebut sebagai bhavesu vantagamano. Dengan mengambil huruf 'bha' dari kata 'bhava', huruf 'ga' dari kata 'gamana', dan huruf 'va' dari kata 'vanta' yang dipanjangkan, maka disebut Bhagavā. Sebagaimana dalam dunia umum, ketika seharusnya dikatakan mehanassa khassa mālā (untaian untuk ruang kemaluan), disebut sebagai mekhalā (ikat pinggang).' Dengan mengatakan demikian, pembentukan kata ditunjukkan melalui metode linguistik (nirutti).

Ettha, siyā ‘‘visamamidaṃ nidassanaṃ, yena ‘mehanassa khassa mālā’ti ettha mekārakhakāralākārānaṃ kamato gahaṇaṃ dissati, ‘‘bhavesu vantagamano’ti ettha pana bhakāravakāragakārānaṃ kamato gahaṇaṃ na dissatī’’ti? Saccaṃ, idha pana ‘‘aggāhito, vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu viya guṇasaddassa paranipātavasena ‘‘bhavesu gamanavanto’’ti vattabbepi evamavatvā saddasatthe yebhuyyena guṇasaddānaṃ pubbanipātabhvassa icchitattā saddasatthavidūnaṃ kesañca viññūnaṃ manaṃ tosetuṃ ‘‘bhagavā’’ti pade akkharakkamaṃ anapekkhitvā atthamattanidassanavasena ‘‘āhitaggi, sampannavijjācaraṇo’’tiādīni viya pubbanipātavasena ‘‘bhavesu vantagamano’’ti vuttaṃ. Īdisasmiñhi ṭhāne ‘‘āhitaggī’’ti vā ‘‘aggāhito’’ti vā ‘‘chinnahattho’’ti vā ‘‘hatthacchinno’’ti vā padesu yathā tathā ṭhitesupi atthassa ayutti nāma natthi aññamaññaṃ samānatthattā tesaṃ saddānaṃ.

Dalam hal ini, mungkin muncul pertanyaan: 'Ini adalah contoh yang tidak setara, karena dalam kata mekhalā terlihat pengambilan huruf me, kha, dan lā sesuai urutannya. Namun, dalam bhavesu vantagamano, pengambilan huruf bha, va, dan ga sesuai urutannya tidak terlihat?' Benar, namun di sini, meskipun seharusnya dikatakan bhavesu gamanavanto, seperti dalam kata-kata aggāhito dan vijjācaraṇasampanno, di mana kata sifat (guṇa) diletakkan di akhir, namun karena dalam ilmu tata bahasa penempatan kata sifat di awal (pubbanipāta) lebih disukai untuk menyenangkan pikiran para ahli tata bahasa dan orang bijak tertentu, maka tanpa mempedulikan urutan huruf, dikatakan bhavesu vantagamano melalui penempatan di awal (pubbanipāta) sebagai penunjuk makna, seperti kata āhitaggi dan sampannavijjācaraṇo. Sebab dalam hal seperti ini, baik pada kata āhitaggi atau aggāhito, chinnahattho atau hatthacchinno, meskipun diletakkan demikian, tidak ada ketidaksesuaian makna karena kata-kata tersebut memiliki arti yang sama satu sama lain.

Vedajātotiādīsu pana ṭhānesu atthevāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ visuddhimagge ‘‘bhagavā’’ti padassa vamudhātuvasenapi nipphatti dassitā, taṭṭīkāyampi ca dassitā ‘‘bhage vamīti bhagavā. Bhāge vamīti bhagavā’’ti. Nibbacanaṃ pana evaṃ veditabbaṃ – bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokā, visesasannissayasobhākappaṭṭhiyabhāvato. Tepi bhagavā vami tannivāsisattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti bhagavā.

Dalam hal-hal seperti vedajātoti dan sebagainya, hal itu harus dipandang demikian pula. Demikianlah dalam Visuddhimagga, pembentukan kata Bhagavā ditunjukkan melalui akar kata vamu, dan dalam sub-komentarnya (ṭīkā) juga ditunjukkan: 'Bhage vamīti bhagavā. Bhāge vamīti bhagavā.' Adapun definisinya harus dipahami sebagai berikut: Beliau memuntahkan (vami), mengeluarkan, dan membuang kemuliaan (siri), kekuasaan (issariya), dan kemasyhuran (yasa) yang disebut sebagai bhaga, seperti gumpalan ludah tanpa penyesalan, maka disebut Bhagavā. Atau, bhā adalah nama bagi bintang-bintang; dunia-dunia sebagai wadah seperti Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta dan sebagainya disebut bhagā karena mereka bergerak (pavattanti) bersama bintang-bintang tersebut, karena keberadaan mereka yang menetap secara khusus dalam kemegahan. Beliau juga memuntahkan (vami) dunia-dunia tersebut dengan melampaui tempat kediaman makhluk-makhluk yang tinggal di sana, dan melepaskannya dengan meninggalkan nafsu keinginan yang terikat padanya, maka disebut Bhagavā.

Cakkavattisiriṃ [Pg.136] yasmā, yasaṃ issariyaṃ sukhaṃ;

Pahāsi lokacittañca, sugato bhagavā tato.

Karena Beliau telah meninggalkan kemuliaan Raja Roda, kemasyhuran, kekuasaan, kebahagiaan, dan pikiran duniawi, oleh karena itu Beliau adalah Sugato dan Bhagavā.

Tathā khandhāyatanadhātādibhede dhammakoṭṭhāse sabbaṃ papañca sabbaṃ yogaṃ sabbaṃ ganthaṃ sabbaṃ saṃyojanaṃ samucchinditvā amataṃ dhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri anapekkho chaḍḍayi na paccāvamīti bhagavā. Atha vā sabbepi kusalākusale sāvajjānavajje hīnappaṇīte kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme ariyamaggañāṇamukhena vami uggiri anapekkho pariccaji pajahīti bhagavā.

Demikian pula, setelah memutus semua rintangan (papañca), semua belenggu (yoga), semua ikatan (gantha), dan semua belenggu (saṃyojana) dalam berbagai kategori Dhamma seperti kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan sebagainya, saat mencapai elemen tanpa kematian (amata dhātu), Beliau memuntahkan, mengeluarkan, dan membuang semuanya tanpa sisa dan tidak mengambilnya kembali, maka disebut Bhagavā. Atau, Beliau memuntahkan, mengeluarkan, melepaskan, dan meninggalkan semua fenomena (dhamma) yang baik maupun buruk, yang bercela maupun tak bercela, yang rendah maupun luhur, yang memiliki bagian gelap maupun terang, melalui sarana pengetahuan Jalan Mulia (ariyamaggañāṇa), maka disebut Bhagavā.

Khandhāyatanadhātādī, dhammabhedā mahesinā;

Kaṇhasukkā yato vantā, tatopi bagavā mato.

Karena berbagai kategori Dhamma seperti khandha, āyatana, dhātu, dan sebagainya, baik yang gelap maupun yang terang, telah dimuntahkan oleh Sang Petapa Agung (Mahesi), maka Beliau dikenal pula sebagai Bhagavā.

Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana himavāti padassa vamudhātuvasenapi nipphatti dassitā. Tathā hi sambhavajātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘himavāti himapātasamaye himayuttoti himavā. Gimhakāle himaṃ vamatīti himavā’’ti vuttaṃ. Evaṃ jātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘himavā’’ti padassa vamudhātuvasenapi nipphatti dassitā, ayaṃ nayo īdisesu ṭhānesupi netabbo. ‘‘Guṇavāgaṇavā’’tiādīsu pana na netabbo. Yadi nayeyya, ‘‘guṇavā gaṇavā’’ti padānaṃ ‘‘nigguṇo parihīnaguṇo’’ti evamādiattho bhaveyya, tasmā ayaṃ nayo sabbatthapi na netabbo. Ettha siyā ‘‘yadi ‘‘bhagavā’tiādipadānaṃ vamudhātuvasena nipphatti hoti, kathaṃ ‘‘bhagavanto, bhagavanta’’ntiādīni sijjhantī’’ti? Yathā ‘‘bhagavā’’ti padaṃ niruttinayena sijjhati, tathā tānipi teneva sijjhanti. Acinteyyo hi niruttinayo kevalaṃ atthayuttipaṭibandhamattova, atthayuttiyaṃ sati nipphādetumasakkuṇeyyānipi rūpāni aneneva sijjhanti. Ettha ca [Pg.137] yaṃ niruttilakkhaṇaṃ āharitvā dassetabbaṃ siyā, taṃ upari rūpanipphādanādhikāre udāharaṇehi saddhiṃ pakāsessāma.

Namun dalam Jātakaṭṭhakathā, pembentukan kata 'himavā' juga ditunjukkan melalui akar kata 'vamu'. Sebagaimana disebutkan dalam Sambhavajātakaṭṭhakathā: 'Disebut himavā karena pada musim salju ia disertai salju. Disebut himavā karena pada musim panas ia mengeluarkan (vamatī) salju.' Dengan demikian, dalam Jātakaṭṭhakathā ditunjukkan pembentukan kata 'himavā' melalui akar kata 'vamu'; metode ini juga harus diterapkan pada tempat-tempat serupa lainnya. Namun, ini tidak boleh diterapkan pada kata-kata seperti 'guṇavā', 'gaṇavā', dan lain-lain. Jika diterapkan, maka kata-kata 'guṇavā' dan 'gaṇavā' akan memiliki makna seperti 'tidak memiliki kualitas' atau 'kehilangan kualitas', oleh karena itu metode ini tidak boleh diterapkan di mana-mana. Di sini mungkin ada pertanyaan: 'Jika kata-kata seperti bhagavā dibentuk melalui akar kata vamu, bagaimana kata-kata seperti bhagavanto, bhagavantaṃ, dan sebagainya dapat terbentuk?' Sebagaimana kata bhagavā terbentuk melalui metode nirutti, demikian pula kata-kata tersebut terbentuk melalui metode yang sama. Sebab, metode nirutti yang tak terbayangkan ini hanyalah sekadar keterikatan pada kesesuaian makna; ketika ada kesesuaian makna, bentuk-bentuk kata yang tidak dapat dihasilkan melalui tata bahasa biasa pun dapat terbentuk melaluinya. Dan di sini, ciri nirutti mana yang harus dibawa dan ditunjukkan, akan kami jelaskan kemudian dalam bagian pembentukan bentuk kata bersama dengan contoh-contohnya.

Idha sāramate munirājamate,Paramaṃ paṭutaṃ sujano pihayaṃ;

Vipulatthadharaṃ dhaninītimimaṃ,Satataṃ bhajataṃ matisuddhakaraṃ.

Di sini, dalam ajaran Sang Raja Muni yang mengandung esensi, orang bijak yang mendambakan kemahiran tertinggi, senantiasa menekuni aturan kekayaan intelektual ini yang membawa makna luas dan menyucikan pikiran.

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññunaṃ

Demikianlah, dalam Tipitaka beserta ulasannya yang terdiri dari sembilan bagian, bagi mereka yang bijaksana dalam cara-cara pengungkapan,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

Dalam kitab Saddanīti yang disusun untuk kemahiran dalam makna,

Saravaggapañcakantiko nāma dhātuvibhāgo

Klasifikasi akar kata yang disebut Saravaggapañcakantiko,

Pannarasamo paricchedo.

Bab kelima belas.

16. Bhūvādigaṇikapariccheda

16. Bab tentang kelompok akar kata Bhūvādi.

Ito paraṃ avaggantā, missakā ceva dhātuyo;

Vakkhāmi dhātubhedādi-kusalassa matānugā.

Setelah ini, saya akan menjelaskan akar-akar kata yang berakhir selain vokal (konsonan) dan juga akar-akar kata campuran, sesuai dengan pendapat mereka yang ahli dalam perbedaan akar kata dan sebagainya.

Yakārantadhātu

Akar kata yang berakhir dengan huruf Ya.

Yā gatipāpuṇesu. Yāti, yanti. Yātu, yantu. Yeyya, yeyyuṃ, anupariyeyyuṃ. Yathāsambhavaṃ padamālā yojetabbā. Yanto puriso. Yantī itthī. Yantaṃ kulaṃ. Yānaṃ, upayānaṃ, uyyānaṃ iccādīni. Divādigaṇikassa panassa ‘‘yāyati, yāyantī’’tiādīni rūpāni bhavanti.

Yā dalam arti pergi dan mencapai. Yāti, yanti. Yātu, yantu. Yeyya, yeyyuṃ, anupariyeyyuṃ. Rangkaian kata (padamālā) harus disusun sesuai dengan kemungkinannya. Yanto puriso (orang yang sedang pergi). Yantī itthī (wanita yang sedang pergi). Yantaṃ kulaṃ (keluarga yang sedang pergi). Yānaṃ, upayānaṃ, uyyānaṃ, dan sebagainya. Namun untuk kelompok Divādigaṇika, bentuknya menjadi yāyati, yāyanti, dan lain-lain.

Tatra yānantiādīsu yanti etenāti yānaṃ, rathasakaṭādi. Upayanti etena issarassa vā piyamanāpassa vā santikaṃ gacchantīti upayānaṃ, paṇṇākāraṃ. ‘‘Upayānāni me dajjuṃ, rājaputta tayi gate’’ti ettha hi paṇṇākārāni ‘‘upayānānī’’ti [Pg.138] vuccanti. Sampannadassanīyapupphaphalāditāya uddhaṃ olokentā yanti gacchanti etthāti uyyānaṃ.

Di sana, dalam kata yānaṃ dan sebagainya: alat yang digunakan untuk pergi disebut yānaṃ, seperti kereta, pedati, dan lain-lain. Sesuatu yang dengannya orang-orang pergi mendekati penguasa atau orang yang dicintai dan menyenangkan disebut upayānaṃ, yaitu hadiah (persembahan). Sebab dalam kutipan 'Upayānāni me dajjuṃ, rājaputta tayi gate' (Mereka akan memberiku hadiah-hadiah, wahai pangeran, saat engkau pergi), di sini hadiah-hadiah disebut upayānāni. Tempat di mana orang-orang pergi dan melihat ke atas karena memiliki bunga, buah, dan sebagainya yang tampak sempurna disebut uyyānaṃ (taman).

Byā ummīsane. Byāti, byanti. Byāsi, byātha. Byāmi, byāma. Yathāsambhavaṃ padamālā yojetabbā. Tatra panāyaṃ pāḷi ‘‘yāva byāti nimmīsati, tatrāpi rasatibbayo’’ti. Tattha yāva byātīti yāva ummīsati, purāṇabhāsā esā, ayañhi yasmiṃ kāle bodhisatto cūḷabodhiparibbājako ahosi, tasmiṃ kāle manussānaṃ vohāro.

Byā dalam arti membuka mata atau menampakkan. Byāti, byanti. Byāsi, byātha. Byāmi, byāma. Rangkaian kata harus disusun sesuai kemungkinannya. Di sana terdapat teks Pāli ini: 'yāva byāti nimmīsati, tatrāpi rasatibbayo'. Di sana, yāva byāti berarti sejauh ia membuka mata; ini adalah bahasa kuno, karena ini adalah bahasa yang digunakan manusia pada masa Bodhisatta menjadi petapa Cūḷabodhi.

Yu missane gatiyañca. Yoti, yavati. Āyu, yoni.

Yu dalam arti mencampur dan pergi. Yoti, yavati. Āyu, yoni.

Tattha ‘‘āyū’’ti āsaddo upasaggo. Āyavanti missībhavanti sattā etenāti āyu. Atha vā āyavanti āgacchanti pavattanti tasmiṃ sati arūpadhammāti āyu. Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ ‘‘āyavanaṭṭhena āyu. Tasmiñhi sati arūpadhammā āyavanti āgacchanti pavattanti, tasmā āyūti vuccatī’’ti. ‘‘Āyu, jīvitaṃ, pāṇo’’ iccete pariyāyā lokavohāravasena. Abhidhammavasena pana ‘‘ṭhiti yapanā yāpanā jīvitindriyaṃ’’ iccetepi teheva saddhiṃ pariyāyā. Yonīti aṇḍajādīnaṃ aṇḍajādīhi saddhiṃ yāya missībhāvo hoti, sā yoni. Idaṃ panettha nibbacanaṃ ‘‘yavanti ettha sattā ekajātisamanvayena aññamaññaṃ missakā hontīti yoni’’ iti. Ettha ca yonisaddassa atthuddhāro nīyate. Yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ. ‘‘Catasso nāgayoniyo. Catasso supaṇṇayoniyo’’ti ettha hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma. ‘‘Yoni [Pg.139] hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’ti ettha kāraṇaṃ. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti ettha passāvamaggo. Etthetaṃ vuccati –

Di sana, dalam kata āyu, ā adalah awalan (upasagga). Sesuatu yang dengannya makhluk-makhluk bercampur (āyavanti) disebut āyu. Atau, āyu adalah sesuatu yang di dalamnya fenomena tak berbentuk (arūpadhamma) datang atau berlangsung. Sebagaimana disebutkan dalam Aṭṭhasālinī: 'Disebut āyu karena makna pencampuran (āyavana). Sebab ketika ia ada, fenomena tak berbentuk datang dan berlangsung, karena itu disebut āyu.' Āyu, jīvita, pāṇa adalah sinonim menurut penggunaan umum di dunia. Namun menurut Abhidhamma, ṭhiti, yapanā, yāpanā, jīvitindriya juga merupakan sinonim bersama dengan kata-kata tersebut. Yoni adalah pencampuran antara makhluk-makhluk yang lahir dari telur dan sebagainya dengan sesama mereka. Inilah definisinya: 'yavanti ettha sattā... disebut yoni karena di dalamnya makhluk-makhluk bercampur satu sama lain dalam satu jenis kelahiran.' Dan di sini disajikan klasifikasi makna kata yoni. Yoni adalah nama untuk bagian kelompok (khandha), untuk penyebab (kāraṇa), dan juga untuk saluran kelahiran (passāvamagga). Dalam 'Catasso nāgayoniyo, catasso supaṇṇayoniyo', yoni berarti bagian kelompok. Dalam 'Yoni hesā bhūmija phalassa adhigamāyā', itu berarti penyebab. Dalam 'Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ', itu berarti saluran kelahiran. Mengenai hal ini dikatakan:

Khandhānañcāpi koṭṭhāse, muttamagge ca kāraṇe;

Imesu tīsu atthesu, yonisaddo pavattati.

Pada bagian kelompok-kelompok (khandha), pada saluran pembuangan/kelahiran, dan pada penyebab; dalam tiga makna ini kata yoni digunakan.

Bye saṃvaraṇe. Byāyati.

Bye dalam arti menutup atau melindungi. Byāyati.

Bye pavattiyaṃ. Byeti sahabyo.

Bye dalam arti keberlangsungan. Byeti, sahabyo.

Ettha sahabyoti saha byeti saha pavattatīti sahabyo, sahāyo, ekabhavūpago vā. Tathā hi ‘‘tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno’’tiādīsu ekabhavūpago ‘‘sahabyo’’ti vuccati.

Di sini, sahabyo berarti seseorang yang berjalan bersama atau berlangsung bersama, yaitu kawan, atau seseorang yang masuk ke dalam alam kehidupan yang sama. Sebagaimana dalam kutipan 'tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno' (terlahir dalam kebersamaan dengan para dewa Tāvatiṃsa), di sini orang yang masuk ke alam kehidupan yang sama disebut sahabyo.

Haya gatiyaṃ. Hayati. Hayo. Hayoti asso. So hi hayati sīghaṃ gacchatīti hayoti vuccati. Imāni panassa nāmāni –

Haya dalam arti pergi. Hayati. Hayo. Hayo berarti kuda. Ia disebut hayo karena ia berjalan (hayati) dengan cepat. Inilah nama-namanya:

Asso turaṅgo turago, vājī vāho hayopi ca;

Tabbhedā sindhavo ceva, gojo assataropi ca.

Asso, turaṅgo, turago, vājī, vāho, dan juga hayo; jenis-jenisnya adalah sindhavo, gojo, dan assataro.

Kāraṇākāraṇaññū tu, ājānīyo hayuttamo;

Ghoṭako tu khaḷuṅkasso, vaḷavoti ca vuccati;

Assapoto kisoroti, khaḷuṅkotipi vuccati;

Kuda yang mengetahui hal yang layak dan tidak layak adalah ājānīyo, kuda yang terbaik; ghoṭako disebut juga kuda yang liar (khaḷuṅkasso) atau vaḷavo; anak kuda disebut kisoro atau juga khaḷuṅko.

Hariya gatigelaññesu. Hariyati.

Hariya dalam arti pergi dan sakit. Hariyati.

Aya vaya paya maya taya caya raya gatiyaṃ. Ayati. Vayati. Payati. Mayati. Tayati. Cayati. Rayati. Ayo, samayo, vayo, payo, rayo. Mayatayacayadhātūnaṃ nāmikapadāni upaparikkhitabbāni.

Aya, vaya, paya, maya, taya, caya, raya dalam arti pergi. Ayati. Vayati. Payati. Mayati. Tayati. Cayati. Rayati. Ayo, samayo, vayo, payo, rayo. Kata benda dari akar kata maya, taya, dan caya harus diperiksa.

Tattha [Pg.140] ayoti kāḷalohaṃ, ayati nānākammārakiccesu upayogaṃ gacchatīti ayo. Vayoti paṭhamavayādiāyukoṭṭhāso, vayati parihāniṃ gacchatīti vayo. Payoti khīrassapi udakassapi nāmaṃ, payati janena pātabbabhāvaṃ gacchatīti payo. Rayoti vego, yo ‘‘javo’’tipi vuccati, tasmā rayanaṃ javanaṃ rayo. Ettha samayasaddassa atthuddhāro vuccate aha nibbacanena. Samayasaddo –

Di sana, ayo berarti besi hitam; disebut ayo karena ia digunakan dalam berbagai pekerjaan pandai besi. Vayo berarti bagian usia seperti usia pertama dan sebagainya; disebut vayo karena ia menuju pada kemerosotan. Payo adalah nama untuk susu dan juga air; disebut payo karena ia berada dalam kondisi untuk diminum oleh orang-orang. Rayo berarti kecepatan, yang juga disebut javo; oleh karena itu, tindakan bergerak cepat adalah rayo. Di sini, klasifikasi makna kata samaya akan dijelaskan melalui definisinya. Kata samaya —

Samavāye khaṇe kāle, samaye hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati.

Kata samaya terlihat (digunakan dalam arti) perpaduan, saat, waktu, kumpulan, sebab, pandangan, perolehan, pelepasan, dan penembusan.

Tathā hi ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu samavāyo attho. ‘‘Ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu samūho. ‘‘Samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosī’’tiādīsu hetu. ‘‘Tena samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu diṭṭhi.

Sebab, dalam kutipan seperti, 'Mungkin saja besok kami akan datang dengan mempertimbangkan waktu dan perpaduan (kālañca samayañca upādāya)', kata 'samaya' berarti perpaduan (samavāyo). Dalam kutipan seperti, 'Hanya ada satu saat dan kesempatan (khaṇo ca samayo ca), wahai para bhikkhu, untuk menjalani kehidupan luhur', itu berarti saat (khaṇo). Dalam kutipan seperti, 'Musim panas, musim panas yang membakar (uṇhasamayo pariḷāhasamayo)', itu berarti waktu (kālo). Dalam kutipan seperti, 'Pertemuan besar di hutan (mahāsamayo pavanasmiṃ)', itu berarti kumpulan (samūho). Dalam kutipan seperti, 'Kesempatan (sebab) juga tidak engkau tembus, Bhaddāli (samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosī)', itu berarti sebab (hetu). Dalam kutipan seperti, 'Pada waktu itu, pengembara Uggāhamāna, putra Samaṇamuṇḍikā, tinggal di taman Mallikā yang dikelilingi pohon Tinduka, di tempat para penganut berbagai pandangan (samayappavādake)', itu berarti pandangan (diṭṭhi).

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti

'Manfaat apa pun dalam kehidupan sekarang, dan manfaat apa pun dalam kehidupan mendatang; karena perolehan (abhisamaya) manfaat tersebut, orang yang bijaksana disebut seorang pandita.'

Ādīsu [Pg.141] paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu paṭivedho. Ettha ca upasaggānaṃ jotakamattattā tassa tassa atthassa vācako samayasaddo evāti samayasaddassa atthuddhārepi saupasaggo abhisamayasaddo vutto.

Dalam kutipan-kutipan di atas, itu berarti perolehan (paṭilābho). Dalam kutipan seperti, 'Melalui pelepasan kesombongan yang benar, ia mengakhiri penderitaan (sammā mānābhisamayā)', itu berarti pelepasan (pahānaṃ). Dalam kutipan seperti, 'Arti penderitaan sebagai penindasan, sebagai yang terkondisi, sebagai pembakaran, sebagai penembusan (abhisamayaṭṭho)', itu berarti penembusan (paṭivedho). Dan di sini, karena awalan (upasagga) hanya berfungsi sebagai penanda, maka kata 'samaya' itu sendirilah yang menyatakan masing-masing arti tersebut; demikianlah dalam penguraian arti kata 'samaya', kata 'abhisamaya' yang disertai awalan juga disebutkan.

Tattha sahakārīkāraṇatāya sannijjhaṃ sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati maggabrahmacariyaṃ ettha tadādhārapuggaloti samayo, khaṇo. Samenti ettha, etena vā saṅgacchanti dhammā sahajātadhammehi uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ karaṇaṃ viya ca parikappanāmattasiddhena rūpena vohariyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho, yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūho. Paccayantarasamāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu, yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandhā eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhanti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samassa nirodhassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamo appavattīti samayo, pahānaṃ. Ñāṇena abhimukhaṃ sammā etabbo adhigantabboti samayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo, abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti samayo. Yathābhūtasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā.

Dalam hal ini, disebut 'samaya' (perpaduan) karena ia datang bersama atau bertemu (sameti, samaveti) sebagai penyebab pendukung (sahakārīkāraṇa). Disebut 'samaya' (saat) karena di sana orang yang menjadi tumpuannya bertemu (sameti, samāgacchati) dengan jalan kehidupan luhur. Disebut 'samaya' (waktu) karena fenomena-fenomena bertemu di sana atau dengannya, bersama dengan fenomena-fenomena yang lahir bersama seperti kemunculan dan sebagainya. Sebab, meskipun waktu secara hakiki tidak ada karena hanya merupakan keberlangsungan fenomena, ia diungkapkan dalam bentuk yang ditetapkan secara konseptual seolah-olah sebagai wadah (adhikaraṇa) atau sarana (karaṇa) bagi keberlangsungan fenomena tersebut. Disebut 'samaya' (kumpulan) karena gerakan (ayana), keberlangsungan, atau keberadaan bagian-bagian secara bersama (samaṃ) atau serentak (saha), seperti kata 'samudāya'. Sebab, kumpulan hanyalah keberadaan bagian-bagian secara bersama-sama. Disebut 'samaya' (sebab) karena hasil datang (eti), muncul, atau berlangsung dari pertemuan berbagai kondisi ini, seperti kata 'samudaya'. Disebut 'samaya' (pandangan) karena ia datang (eti) dalam objeknya sendiri melalui hubungan sebagai belenggu, atau karena makhluk bergerak (ayanti) atau berlangsung sesuai dengan kepatuhannya karena cengkeramannya yang kuat. Sebab, melalui belenggu pandangan, makhluk terikat sangat kuat. Disebut 'samaya' (perolehan) karena ia adalah pertemuan (saṅgati) atau penggabungan (samodhāna). Disebut 'samaya' (pelepasan) karena ia adalah jalan (yāna) menuju padamnya (samassa) penderitaan, atau jalan (yāna) yang benar untuk pergi menjauh (apagamo) atau tidak berlangsungnya penderitaan. Disebut 'samaya' karena merupakan hakikat fenomena yang tidak menyimpang yang harus didekati (etabbo) atau dicapai (adhigantabbo) secara benar dengan pengetahuan; ia disebut 'samaya' karena ia datang (eti) atau dipahami (bujjhatī) secara benar melalui kehadiran yang nyata. Itu adalah pemahaman terhadap hakikat sesuai dengan kenyataan. Demikianlah penggunaan kata 'samaya' dalam masing-masing arti tersebut harus dipahami.

Nanu [Pg.142] ca atthamattaṃ pati saddā abhinivisantīti na ekena saddena aneke atthā abhidhīyantīti? Saccametaṃ saddavisese apekkhite. Saddavisese hi apekkhamāne ekena saddena anekatthābhidhānaṃ na sambhavati. Na hi yo kālattho samayasaddo, soyeva samūhādiatthaṃ vadati. Ettha pana tesaṃ tesaṃ atthānaṃ samaya saddavacanīyatā sāmaññamupādāya anekatthatā samayasaddassa vuttā. Evaṃ sabbattha atthuddhāre adhippāyo veditabbo.

Bukankah kata-kata merujuk hanya pada satu arti, sehingga tidak mungkin satu kata menyatakan banyak arti? Hal ini benar jika mempertimbangkan kekhususan kata (saddavisesa). Sebab, jika kekhususan kata dipertimbangkan, maka penyebaran banyak arti oleh satu kata tidaklah mungkin. Karena kata 'samaya' yang berarti waktu bukanlah kata yang sama yang menyatakan arti kumpulan dan sebagainya. Namun, di sini, dengan mengambil kesamaan penggunaan kata 'samaya' untuk masing-masing arti tersebut, maka dikatakan bahwa kata 'samaya' memiliki banyak arti. Demikianlah maksud dari penguraian arti (atthuddhāra) di segala tempat harus dipahami.

Ito yāto ayato ca, nipphattiṃ samudīraye;

Viññū samayasaddassa, samavāyādivācino.

Dari akar kata 'i', 'yā', dan 'ay', orang yang bijaksana hendaknya menyatakan pembentukan kata 'samaya' yang bermakna perpaduan dan sebagainya.

Ito yāto ayato ca, samānatthehi dhātuhi;

Evaṃ samānarūpāni, bhavantīti ca īraye.

Dari akar kata 'i', 'yā', dan 'ay' yang memiliki arti yang sama, ia hendaknya menyatakan bahwa bentuk-bentuk yang serupa (samānarūpāni) dapat terjadi demikian.

Naya rakkhaṇe ca. Cakāro gatipekkhako. Nayati. Nayo. Nayoti nayanaṃ gamananti nayo, pāḷigati. Nayanti vā rakkhanti atthaṃ etenāti nayo, tathattanayādi.

[Akar kata] 'nay' berarti membimbing dan melindungi. Huruf 'ca' mengacu pada pergerakan (gati). Membimbing (nayati) adalah metode (nayo). 'Naya' berarti pembimbingan atau pergerakan (gamananti), yaitu alur teks (pāḷigati). Atau disebut 'naya' (metode) karena dengannya orang membimbing atau melindungi makna, seperti dalam metode 'tathattana' dan sebagainya.

Daya dānagatihiṃsādānarakkhāsu. Dayati. Dayā.

[Akar kata] 'day' berarti memberi, bergerak, menyakiti, menerima, dan melindungi. Memberi (dayati) adalah kasih sayang (dayā).

Dayāti mettāpi vuccati karuṇāpi. ‘‘Dayāpanno’’ti ettha hi mettā ‘‘dayā’’ti, mettacittataṃ āpannoti hi attho. ‘‘Adayāpanno’’ti ettha pana karuṇā ‘‘dayā’’ti vuccati. Nikkaruṇataṃ āpannoti hi attho. Evaṃ dayāsaddassa mettākaruṇāsu pavatti veditabbā. Tathā hi abhidhammaṭīkāyaṃ vuttaṃ ‘‘dayāsaddo yattha yattha pavattati, tattha tattha adhippāyavasena yojetabbo. Dayāsaddo hi anurakkhaṇatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya ca karuṇāya ca pavattatī’’ti.

Kata 'dayā' (kasih sayang) juga disebut sebagai cinta kasih (mettā) dan belas kasih (karuṇā). Dalam kutipan 'penuh kasih sayang (dayāpanno)', 'dayā' berarti cinta kasih, karena artinya adalah telah mencapai kondisi pikiran yang penuh cinta kasih. Namun dalam kutipan 'tidak penuh kasih sayang (adayāpanno)', 'dayā' disebut sebagai belas kasih (karuṇā), karena artinya adalah telah mencapai kondisi tanpa belas kasih. Demikianlah penggunaan kata 'dayā' dalam arti cinta kasih dan belas kasih harus dipahami. Sebagaimana dikatakan dalam Sub-komentar Abhidhamma: 'Di mana pun kata dayā muncul, ia harus diterapkan sesuai dengan maksudnya. Sebab kata dayā, yang muncul dengan menyertakan makna perlindungan di dalamnya, berlaku baik untuk cinta kasih maupun belas kasih.'

Vacanattho panettha evaṃ veditabbo – dayati dadāti sattānaṃ abhayaṃ etāyāti dayā. Dayati gacchati vibhāgaṃ akatvā [Pg.143] pāpakalyāṇajanesu samaṃ vattati, sītena samaṃ pharantaṃ rajomalañca pavāhentaṃ udakamivātipi dayā, mettā. Dayati vā hiṃsati kāruṇikaṃ yāva yathādhippetaṃ parassa hitanipphattiṃ na pāpuṇāti, tāvāti dayā. Dayati anuggaṇhāti pāpajanampi sajjano etāyātipi dayā. Dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhāti sajjano etāyāti dayā. Dayanti gaṇhanti etāya mahābodhisattā buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇakāle hatthagatampi arahattaphalaṃ chaḍḍetvā saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsakaraṃ atibhayānakaṃ mahantaṃ saṃsāradukkhaṃ, pacchimabhave ca saha amatadhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutaññāṇañcātipi dayā, karuṇā. Karuṇāmūlakā hi sabbe buddhaguṇā.

Arti harfiahnya di sini harus dipahami demikian: Ia disebut 'dayā' karena dengannya ia memberi (dayati, dadāti) rasa aman kepada makhluk-makhluk. Ia disebut 'dayā' (cinta kasih) karena ia bergerak (dayati) menuju pembagian tanpa membeda-bedakan, berlaku sama terhadap orang jahat maupun orang baik, seperti air yang menyebar secara merata mendinginkan dan menghanyutkan kotoran debu. Atau disebut 'dayā' karena ia menyakiti (dayati, hiṃsati) [ketenangan] orang yang berbelas kasih selama kesejahteraan orang lain yang diinginkan belum tercapai. Disebut 'dayā' juga karena dengannya orang baik membantu (dayati, anuggaṇhāti) bahkan orang jahat sekalipun. Disebut 'dayā' karena dengannya orang baik menanggung kelelahan bahkan dengan melepaskan kebahagiaannya sendiri. Disebut 'dayā' (belas kasih) karena dengannya para Bodhisatta agung, pada saat melakukan pengabdian (abhinīhāra) untuk menjadi Buddha, mengambil (dayanti) penderitaan samsara yang besar, yang tidak memberikan ketenangan dan sangat menakutkan, karena keinginan untuk menyeberangkan makhluk-makhluk dari samudra samsara, bahkan setelah membuang buah Arahat yang sudah di tangan, dan dalam kehidupan terakhir, memperoleh pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) yang dihiasi dengan banyak kualitas bersama dengan perolehan unsur abadi (amatadhātu). Sebab, semua kualitas Buddha berakar pada belas kasih (karuṇā).

Aparo nayo – dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anudayati, anudayamattameva vā etanti dayā, mettā ceva karuṇā ca. Kiñci payogamettha kathayāma ‘‘seyyathāpi gahapati gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya dayeyya. Puttesu maddī dayesi, sassuyā sasuramhi ca. Dayitabbo rathesabha’’. Tattha dayeyyāti uppatitvā gaccheyya, gatyatthavasenetaṃ daṭṭhabbaṃ. Dayesīti mettacittaṃ kareyyāsi. Dayitabboti piyāyitabbo. Ubhayampetaṃ vivaraṇaṃ rakkhaṇatthaṃ antogadhaṃ katvā adhippāyatthavasena katanti veditabbaṃ.

Cara lain – makhluk-makhluk dilindungi dengannya, atau ia sendiri merasa kasihan, atau hanya sekadar kasih sayang; ini disebut dayā, yaitu mettā (cinta kasih) dan karuṇā (welas asih). Mari kita sebutkan beberapa penggunaannya di sini: “Bagaikan, wahai perumah tangga, seekor burung pemakan bangkai, bangau, atau elang terbang membawa sepotong daging.” “Maddī menunjukkan kasih sayang (dayesi) kepada putra-putranya, serta kepada ibu mertua dan bapak mertuanya.” “Ia harus dikasihi (dayitabbo), wahai pemimpin para kusir.” Di sana, dayeyyā berarti terbang pergi; ini harus dipahami berdasarkan arti gerakan. Dayesī berarti mengembangkan pikiran cinta kasih. Dayitabbo berarti dicintai. Harus diketahui bahwa kedua penjelasan ini dibuat berdasarkan makna maksud dengan memasukkan makna perlindungan di dalamnya.

Ūyī tantasantāne. Ūyati. Ūto, ūtavā.

Ūyī dalam makna rentangan benang (menenun). Ūyati. Ūto, ūtavā.

Pūyī visaraṇe duggandhe ca. Pūyati. Pūto, pūtavā. Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati.

Pūyī dalam makna membusuk dan berbau busuk. Pūyati. Pūto, pūtavā. “Orang yang membungkus ikan busuk dengan rumput kusa.”

Kanuyī [Pg.144] sadde. Kanuyati. Kanuto, kanutavā.

Kanuyī dalam makna suara. Kanuyati. Kanuto, kanutavā.

Khamāya vidhūnane. Khamāyati. Khamāto, khamātavā.

Khamāya dalam makna mengguncang (menghalau). Khamāyati. Khamāto, khamātavā.

Phāyi pāyi vuddhiyaṃ. Phāyati. Phīto, phatavā.

Phāyi dan pāyi dalam makna pertumbuhan. Phāyati. Phīto, phatavā.

Tattha tatavantupaccayā, yakāralopo, dhātvantassa sarassa ikārādeso ca daṭṭhabbo. Esa nayo ‘‘pūto pūtavā’’tiādīsupi yathāsambhavaṃ daṭṭhabbo. Pāyati. Pāyo. Apāyo. Ettha ca natthi pāyo vuddhi etthāti apāyo. Atha vā pana ayato sukhato apetoti apāyotipi nibbacanīyaṃ. Apāyoti ca nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurakāyoti cattāro apāyā.

Di sana, harus diperhatikan penggunaan sufiks -ta dan -vantup, penghilangan huruf ya, dan perubahan vokal akhir akar kata menjadi ikāra. Cara ini juga harus diperhatikan dalam kata-kata seperti “pūto pūtavā” dan sebagainya sesuai kemungkinan. Pāyati. Pāyo. Apāyo. Di sini, di mana tidak ada pertumbuhan (pāyo), itulah apāyo. Atau, apāyo dapat didefinisikan sebagai yang jauh dari keberuntungan (aya) atau kebahagiaan (sukha). Apāyo mencakup empat alam rendah: neraka, alam binatang, alam peta (hantu kelaparan), dan alam asura.

Tāyu santānapālanesu. Tāyati. Tāyanaṃ. Divādigaṇe pana tā pālaneti dhātuṃ passatha, tassa ‘‘tāyati tāṇa’’nti rūpāni. Ubhayesaṃ kriyāpadaṃ samaṃ. Akārayakārapaccayamatteneva nānattaṃ, nāmikapadāni pana visadisāni ‘‘tāyanaṃ, tāṇa’’nti.

Tāyu dalam makna kelangsungan dan perlindungan. Tāyati. Tāyanaṃ. Namun dalam golongan Divādi, lihatlah akar kata tā dalam makna perlindungan; bentuk-bentuknya adalah “tāyati, tāṇaṃ”. Kata kerja keduanya sama. Perbedaannya hanya pada sufiks a dan ya saja, namun kata bendanya berbeda, yaitu “tāyanaṃ” dan “tāṇaṃ”.

Cāyu pūjānisāmanesu. Pūjā pūjanā. Nisāmanaṃ olokanaṃ savanañca vuccati. ‘‘Iṅgha maddi nisāmehi. Nisāmayatha sādhavo’’ti ca ādīsu hi olokanasavanāni nisāmanasaddena vuttāni. Apica ñāṇena upaparikkhaṇampi nisāmanamevāti gahetabbaṃ. Cāyati, apacāyati. Anagāre pabbajite, apace brahmacāriye. Ye vuddhamapacāyanti. Apacitiṃ dasseti. Niccaṃ vuddhāpacāyino.

Cāyu dalam makna penghormatan dan pengamatan. Pūjā berarti penghormatan. Nisāmana berarti melihat dan mendengar. Dalam ayat-ayat seperti “Ayo Maddī, perhatikanlah (nisāmehi). Perhatikanlah (nisāmayatha), wahai para bajik,” tindakan melihat dan mendengar disebut dengan kata nisāmana. Selain itu, harus dipahami bahwa penyelidikan dengan kebijaksanaan juga merupakan nisāmana. Cāyati, apacāyati. “Terhadap ia yang tidak berumah tangga yang telah melepaskan keduniawian, ia menghormati kehidupan suci.” “Mereka yang menghormati orang yang lebih tua.” Menunjukkan rasa hormat (apacitiṃ). “Selalu menghormati yang lebih tua.”

Yakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhir dengan huruf ya.

Rakārantadhātu

Akar kata yang berakhir dengan huruf ra.

Rā [Pg.145] ādāne. Rāti.

Rā dalam makna mengambil. Rāti.

Ri santāne. Reti. Reṇu. Reṇūti rajo.

Ri dalam makna kelangsungan. Reti. Reṇu. Reṇu berarti debu.

Ru gatiyaṃ rosane ca. Ravati, viravati.

Ru dalam makna gerak dan kemarahan. Ravati, viravati.

Ru sadde. Roti, ravati. Ravo, uparavo. Rutamanuññaṃ ruciyā ca piṭṭhi. Rutanti ravanaṃ rutaṃ, saddo.

Ru dalam makna suara. Roti, ravati. Ravo, uparavo. “Suara (rutam) yang menyenangkan dan disukai di belakang.” Rutaṃ berarti teriakan, yaitu suara.

Re sadde. Rāyati. Rā. Ratti. Ettha ca rāti saddo. Rattīti nisāsaṅkhāto sattānaṃ saddassa vūpasamakālo. Rā tiyyati ucchijjati etthāti ratti.

Re dalam makna suara. Rāyati. Rā. Ratti. Dan di sini rā adalah suara. Ratti (malam) didefinisikan sebagai waktu meredanya suara makhluk-makhluk. Di mana suara (rā) terputus atau berakhir (tiyyati/ucchijjati), itulah ratti.

Brū viyattiyaṃ vācāyaṃ. Api hantvā hato brūti.

Brū dalam makna kejelasan ucapan (berbicara). “Bahkan setelah membunuh, yang terbunuh berbicara (brūti).”

Bravīti, brunti. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvhe. Bruve, brumhe.

Bravīti, brunti. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvhe. Bruve, brumhe.

Brūtu, bruvitu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ.

Brūtu, bruvitu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ.

Ettha ca ambaṭṭhasutte ‘‘puna bhavaṃ gotamo bruvitū’’ti pāḷidassanato ‘‘bruvitū’’ti vuttaṃ. Evaṃ sabbatthāpi upaparikkhitvā nayo gahetabbo.

Di sini, dalam Ambaṭṭha Sutta, berdasarkan kutipan Pāli “puna bhavaṃ gotamo bruvitū” (semoga Yang Mulia Gotama berbicara lagi), maka dikatakan “bruvitū”. Demikian pula di segala tempat, cara ini harus dipahami setelah melakukan pengamatan.

Bruveyya, bruve, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Bruvetho, bruveyyāvho. Bruveyyaṃ. Bruveyyāmhe.

Bruveyya, bruve, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Bruvetho, bruveyyāvho. Bruveyyaṃ. Bruveyyāmhe.

Pabrūti. Anubrūti. Pabrūtu, anubrūtu. Pabruveyya, anubruveyya. Evaṃ sabbattha paanuupasaggehipi yathāsambhavaṃ padamālā yojetabbā.

Pabrūti. Anubrūti. Pabrūtu, anubrūtu. Pabruveyya, anubruveyya. Demikian pula di segala tempat, rangkaian kata harus diterapkan bahkan dengan awalan pa-, anu-, dan upa- sesuai kemungkinan.

Āha, āhu. Brave, bravittha, bravire. Bravittho, bravivho. Braviṃ, bravimhe. Parokkhāvasena vuttāni.

Āha, āhu. Brave, bravittha, bravire. Bravittho, bravivho. Braviṃ, bravimhe. Ini diucapkan dalam bentuk Parokkhā (Perfect Tense).

Abravā[Pg.146], abravū. Abravo, abravattha. Abravaṃ, abravamhā. Abravattha, abravatthuṃ. Abravase, abravhaṃ. Abraviṃ, abravimhase. Hiyyattanīvasena vuttāni.

Abravā, abravū. Abravo, abravattha. Abravaṃ, abravamhā. Abravattha, abravatthuṃ. Abravase, abravhaṃ. Abraviṃ, abravimhase. Ini diucapkan dalam bentuk Hiyyattanī (Imperfect Tense).

Abravi, abravuṃ. Abravo, abravittha. Abraviṃ, abravimhā. Abravā, abravū. Abravase, abravivhaṃ. Abravaṃ, abravimhe. Ajjatanīvasena vuttāni.

Abravi, abravuṃ. Abravo, abravittha. Abraviṃ, abravimhā. Abravā, abravū. Abravase, abravivhaṃ. Abravaṃ, abravimhe. Ini diucapkan dalam bentuk Ajjatanī (Aorist Tense).

Bruvissati, bruvissanti. Abravissā, abravissaṃsu. Sesaṃ sabbaṃ netabbaṃ. Kammapadaṃ appasiddhaṃ. Sace pana siyā, ‘‘brūyatī’’ti siyā ‘‘luyati, lūyatī’’ti padāni viya.

Bruvissati, bruvissanti. Abravissā, abravissaṃsu. Sisanya harus dipahami dengan cara yang sama. Bentuk pasif (kammapada) jarang ditemukan di sini. Namun jika ada, bentuknya adalah “brūyatī”, seperti kata “luyati, lūyatī”.

Jīra brūhane. Brūhanaṃ vaḍḍhanaṃ. Jīrati. Jīraṃ. Jīramāno. Jīraṇaṃ. Appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīrati.

Jīra dalam makna penguatan (pertumbuhan). Brūhanaṃ berarti pertumbuhan. Jīrati. Jīraṃ. Jīramāno. Jīraṇaṃ. “Orang yang sedikit belajar ini, menua (jīrati) bagaikan lembu.”

Pūra pūraṇe. Pūrati. Pūratova mahodadhi. Sabbe pūrentu saṅkappā. Pūrituṃ, pūritvā, pūraṃ, pūritaṃ. Puṇṇaṃ, paripuṇṇaṃ. Sampuṇṇaṃ, pūraṇaṃ. Pūraṇo kassapo. Kārite ‘‘pāramiyo pūreti, pūrayati, pūrāpeti, pūrāpayati. Pūretvā, pūrayitvā, pūrāpetvā, pūrāpayitvā, paripūretvā’’ iccādīni bhavanti.

Pūra dalam makna pengisian. Pūrati. “Samudra besar terisi.” “Semoga semua cita-cita terpenuhi.” Pūrituṃ, pūritvā, pūraṃ, pūritaṃ. Puṇṇaṃ, paripuṇṇaṃ. Sampuṇṇaṃ, pūraṇaṃ. Pūraṇo Kassapo. Dalam bentuk kausatif: “ia memenuhi parami (pāramiyo pūreti), pūrayati, pūrāpeti, pūrāpayati. Pūretvā, pūrayitvā, pūrāpetvā, pūrāpayitvā, paripūretvā,” dan sebagainya.

Ghora gatipaṭighāte. Gatipaṭighātaṃ gatipaṭihananaṃ. Ghorati.

Ghora dalam makna perintangan gerak. Gatipaṭighātaṃ berarti pemukulan atau perintangan gerakan. Ghorati.

Dhora gaticāturiye. Gaticāturiyaṃ gatichekabhāvo. Dhoreti.

Dhora dalam makna kemahiran gerak. Gaticāturiyaṃ berarti keadaan terampil dalam bergerak. Dhoreti.

Sara gatiyaṃ. Sarati, visarati, ussarati. Ussāraṇā. Saro. Saṃsāro iccādīni. Tattha saroti rahado. Saṃsāroti vaṭṭaṃ, yo ‘‘bhavo’’tipi vuccati.

Sara dalam arti pergi. Sarati (bergerak), visarati (menyebar), ussarati (mundur/pergi ke atas). Ussāraṇā (penyingkiran/pengusiran). Saro (suara/danau). Saṃsāro dan sebagainya. Di sana, saro berarti kolam. Saṃsāro berarti lingkaran [kelahiran kembali], yang juga disebut 'bhava' (keberadaan).

Cara caraṇe. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati.

Cara dalam arti perilaku atau berjalan. Carati (berjalan/berkelana), vicarati (berkeliling), anucarati (mengikuti), sañcarati (berjalan bersama/berpindah).

Cara [Pg.147] gatibhakkhanesu. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati, paṭicarati. Cariyā. Caritā. Cāro. Vicāro. Anuvicāro. Upavicāro. Caraṇaṃ. Cārako. Ocarako. Brahmacariyaṃ iccādīni.

Cara dalam arti gerak dan makan. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati, paṭicarati (melayani/menyembunyikan). Cariyā (perilaku). Caritā. Cāro (gerakan/mata-mata). Vicāro (penyelidikan). Anuvicāro. Upavicāro. Caraṇaṃ (perilaku/kaki). Cārako (penjara/pengembara). Ocarako (mata-mata/pengintai). Brahmacariyaṃ (kehidupan luhur) dan sebagainya.

Tattha caratīti gacchati, bhakkhati vā. Tathā hi caranti padassa gacchanto khādanto cāti atthaṃ vadanti garū. Paṭicaratīti paṭicchādeti. Cārakoti taṃpavesitānaṃ sattānaṃ sukhaṃ carati bhakkhatīti cārako, rodho. Ocarakoti adhocārī. Brahmacariyanti dānampi veyyāvaccampi sikkhāpadampi brahmavihāropi dhammadesanāpi methunaviratipi sadārasantosopi uposathopi ariyamaggopi sakalaṃ sāsanampi ajjhāsayopi vuccati.

Di sana, 'carati' berarti pergi atau makan. Karena demikianlah para guru menyatakan arti dari kata 'caranti' sebagai pergi dan makan. 'Paṭicarati' berarti menyembunyikan. 'Cārako' berarti karena ia menghancurkan (memakan) kebahagiaan makhluk yang dimasukkan ke dalamnya, maka disebut cārako; yaitu penjara atau rintangan. 'Ocarako' berarti mata-mata rahasia. Kehidupan luhur (brahmacariya) dikatakan mencakup dana, pelayanan (veyyāvacca), aturan pelatihan (sikkhāpada), brahma-vihara, pembabaran Dhamma, berpantang hubungan seksual (methuna-virati), kepuasan dengan istri sendiri (sadāra-santosa), uposatha, Jalan Mulia (ariya-magga), seluruh Ajaran (sāsana), dan juga kecenderungan (ajjhāsaya).

Kinte vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ,Kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhijutibalavīriyūpapatti,Idañca te nāga mahāvimānaṃ.

'Apa sumpahmu, apa kehidupan luhurmu? Dari perbuatan baik apa hasil ini? Kelahiran dengan kekuatan gaib, kemegahan, kekuatan, dan kegigihan, serta istana megah ini bagimu, wahai Naga?'

Ahañca bhariyā ca manussaloke,Saddhā ubho dānapatī ahumhā;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi,Santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

'Aku dan istriku di dunia manusia, keduanya penuh keyakinan dan menjadi dermawan; rumahku saat itu bagaikan sumur (tempat minum umum), dan para pertapa serta brahmana dipuaskan.'

Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ,Tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhijutibalavīriyūpapatti,Idañca me dhīra mahāvimāna’’nti

'Itulah sumpahku, itulah kehidupan luhurku; inilah hasil dari perbuatan baik itu; kelahiran dengan kekuatan gaib, kemegahan, kekuatan, dan kegigihan, serta istana megah ini bagiku, wahai Yang Bijaksana.'

Imasmiñhi puṇṇakajātake dānaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ.

Sebab dalam Puṇṇaka Jātaka ini, dana disebut sebagai 'brahmacariya'.

‘‘Kena [Pg.148] pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

'Karena apa tanganmu pemberi keinginan, karena apa tanganmu meneteskan madu? Karena kehidupan luhur apa bagimu sehingga jasa terpenuhi di tanganmu?'

Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī’’ti

'Karena itulah tangan ini pemberi keinginan, karena itulah tangan ini meneteskan madu; karena kehidupan luhur itulah bagiku jasa terpenuhi di tangan ini.'

Imasmiṃ aṅkurapetavatthumhi veyyāvaccaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kho taṃ bhikkhave tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti imasmiṃ tittirajātake sikkhāpadaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. ‘‘Taṃ kho pana pañcasikha brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya…pe… yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti imasmiṃ mahāgovindasutte brahmavihārā ‘‘brahmacariya’’nti vuttā. ‘‘Ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ, sahassaṃ maccuhāyino’’ti ettha dhammadesanā ‘‘brahmacariya’’nti vuttā. ‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārino bhavissāmā’’ti sallekhasutte methunavirati ‘‘brahmacariya’’nti vuttā.

Dalam Aṅkura-petavatthu ini, pelayanan (veyyāvacca) disebut 'brahmacariya'. 'Ini, para bhikkhu, adalah kehidupan luhur yang disebut Tittiriya' - dalam Tittira Jātaka ini, aturan pelatihan (sikkhāpada) disebut 'brahmacariya'. 'Namun, Pañcasikha, kehidupan luhur itu tidak mengarah pada kejenuhan, tidak pada kepudaran... hanya sampai pada kelahiran kembali di alam Brahma' - dalam Mahāgovinda Sutta ini, brahma-vihara disebut 'brahmacariya'. 'Dalam satu kehidupan luhur, seribu orang meninggalkan kematian' - di sini, pembabaran Dhamma disebut 'brahmacariya'. 'Orang lain akan tidak melakukan kehidupan luhur, kita di sini akan melakukan kehidupan luhur' - dalam Sallekha Sutta, berpantang hubungan seksual disebut 'brahmacariya'.

Mayañca bhariyā nātikkamāma,Amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāha brahmacariyaṃ carāma;

Tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti

'Kami tidak melampaui batas terhadap istri kami, dan istri kami tidak melampaui batas terhadap kami; selain mereka, kami menjalani kehidupan luhur; karena itulah kaum muda kami tidak mati.'

Mahādhammapālajātake sadārasantoso ‘‘brahmacariya’’nti vutto.

Dalam Mahādhammapāla Jātaka, kepuasan dengan istri sendiri disebut 'brahmacariya'.

Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devesu, uttamena visujjhatī’’ti

'Dengan kehidupan luhur yang rendah, seseorang terlahir di antara Khattiya; dengan yang menengah di antara para dewa; dengan yang unggul, seseorang menjadi murni.'

Evaṃ nimijātake avītikkamavasena kato uposatho ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Idaṃ kho pana pañcasikha brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti [Pg.149] mahāgovindasuttasmiṃyeva ariyamaggo ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāvadeva manussehi suppakāsita’’nti pāsādikasutte sikkhattayasaṅgahaṃ sakalaṃ sāsanaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ.

Demikian pula dalam Nimi Jātaka, pelaksanaan Uposatha melalui ketidakpelanggaran disebut 'brahmacariya'. 'Ini, Pañcasikha, adalah kehidupan luhur yang mengarah pada kejenuhan mutlak, kepudaran... yaitu Jalan Mulia Berunsur Delapan ini' - dalam Mahāgovinda Sutta ini pula, Jalan Mulia disebut 'brahmacariya'. 'Kehidupan luhur ini telah berhasil, makmur, meluas, dikenal banyak orang, menjadi populer, dan telah dinyatakan dengan baik di antara manusia' - dalam Pāsādika Sutta, seluruh ajaran (sāsana) yang mencakup Tiga Pelatihan disebut 'brahmacariya'.

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi gāmaṇī’’ti

'Bagi mereka yang tidak terburu-buru, harapan akan buah terpenuhi; aku telah mematangkan kehidupan luhur, ketahuilah demikian, wahai Gāmaṇī.'

Ettha ajjhāsayo ‘‘brahmacariya’’nti vutto. Iccevaṃ –

Di sini, kecenderungan (ajjhāsaya) disebut 'brahmacariya'. Demikianlah—

Dānaṃ veyyāvaṭiyañca, sikkhā brahmavihārakā;

Dhammakkhānaṃ methunatā-virati ca uposatho.

Dana, pelayanan, pelatihan, brahma-vihara; pembabaran Dhamma, berpantang hubungan seksual, dan uposatha.

Sadāresu ca santoso, ariyamaggo ca sāsanaṃ;

Ajjhāsayo cime brahma-cariyasaddena vuccare.

Kepuasan dengan istri sendiri, Jalan Mulia, dan ajaran; serta kecenderungan—ini semua disebut dengan kata 'brahmacariya'.

Hura koṭille. Hurati.

Hura dalam arti kebengkokan. Hurati.

Sara saddopatāpesu. Sarati. Saro, saraṇaṃ.

Sara dalam arti suara dan menyakiti. Sarati. Saro (suara/anak panah), saraṇaṃ (perlindungan).

Ettha ca saroti saddopi vuccati usupi. Saraṇanti sarati upatāpeti hiṃsati saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāpaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikilesañcāti saraṇaṃ, buddhādiratanattayaṃ. Atha vā saddhā pasannā manussā ‘‘amhākaṃ saraṇamida’’nti saranti cintenti, taṃ tattha ca vācaṃ niccharanti gacchanti cātipi saraṇaṃ.

Di sini, 'saro' juga berarti suara dan anak panah. 'Saraṇaṃ' berarti karena ia menghancurkan (sarati), menyakiti, atau melukai ketakutan, penderitaan, kesengsaraan, alam rendah, dan kekotoran bagi mereka yang telah berlindung dengan cara pergi mencari perlindungan tersebut; maka ia disebut perlindungan (saraṇaṃ), yaitu Tiga Permata yang dimulai dengan Buddha. Atau, manusia yang yakin dengan keyakinan berpikir (saranti) 'ini adalah perlindungan kami', dan mereka mengeluarkan suara serta pergi ke sana; maka disebut juga perlindungan (saraṇaṃ).

Sara cintāyaṃ. Sarati, susarati iccapi payogo. Appakkharānañhi bahubhāvo aññathābhāvo ca hoti, yathā ‘‘dve, duve, taṇhā tasiṇā, pamhaṃ, pakhuma’’nti. Anussarati, paṭissarati. Saranti etāya sattā, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā etanti sati. Anussati, paṭissati. Saratīti sato. Punappunaṃ saratīti paṭissato.

Sara dalam arti berpikir. Sarati, susarati adalah derivasi kata. Sering terjadi penambahan atau perubahan bentuk pada kata-kata pendek, seperti 'dve, duve', 'taṇhā, tasiṇā', 'pamhaṃ, pakhumaṃ'. Anussarati (mengingat), paṭissarati. Makhluk mengingat dengan ini, atau ia sendiri yang ingat, atau ini hanyalah sekadar ingatan; maka disebut sati (perhatian/ingatan). Anussati, paṭissati. Seseorang yang mengingat disebut sato. Seseorang yang mengingat berulang-ulang disebut paṭissato.

Dvara [Pg.150] saṃvaraṇe. Saṃvaraṇaṃ rakkhaṇā. Dvarati. Dvāraṃ. Dvisaddūpapadaaradhātuvasenapi idaṃ rūpaṃ sijjhati. Tatrimāni nibbacanāni – dvaranti saṃvaranti rakkhanti etenāti dvāraṃ, atha vā dve kavāṭā aranti gacchanti pavattanti etthātipi dvāranti. Gehadvārampi kāyadvārādīnipi upāyopi dvāranti vuccati. Pāḷiyaṃ tu ‘‘dvāraṃ dvārā’’ti ca itthinapuṃsakavasena dvārasaddo vutto. Tathā hi ‘‘dvārampi surakkhitaṃ hotī’’ti ca ‘‘dvārāpesā’’ti ca tassa dviliṅgatā vuttā.

Dvara dalam arti penutupan. Penutupan berarti perlindungan. Dvarati. Dvāraṃ (pintu). Bentuk ini juga terbentuk berdasarkan akar kata 'ar' dengan awalan kata 'dvi'. Berikut adalah derivasinya: karena mereka menutup atau melindungi dengannya, maka disebut dvāraṃ; atau dua daun pintu bergerak (aranti) di sana, maka disebut dvāraṃ. Pintu rumah, pintu-pintu tubuh, serta metode juga disebut dvāra. Namun dalam Pāli, kata dvāra disebutkan dalam gender feminin dan netral. Sebagaimana dalam 'dvārampi surakkhitaṃ hoti' dan 'dvārāpesā', penggunaan dua gender untuk kata tersebut telah disebutkan.

Gara ghara secane. Garati. Gharati. Gharaṃ.

Gara, ghara dalam arti menyiram. Garati. Gharati. Gharaṃ (rumah).

Dhūra hucchane. Hucchana koṭillaṃ. Dhūrati.

Dhūra dalam arti membengkokkan. Hucchana adalah kebengkokan. Dhūrati.

Tara plavanasaraṇesu. Tarati. Taraṇaṃ. Titthaṃ. Tiṇṇo. Uttiṇṇo. Otiṇṇo iccādīni. Tattha taraṇaṃ vuccati nāvā, tarati udakapiṭṭhe plavati, taranti uttaranti vā nadiṃ etenāti atthena.

Tara dalam arti mengambang dan menyeberang. Tarati. Taraṇaṃ. Titthaṃ (tempat penyeberangan). Tiṇṇo (telah menyeberang). Uttiṇṇo. Otiṇṇo dan sebagainya. Di sana, taraṇaṃ disebut sebagai kapal; ia mengambang (tarati) di permukaan air; mereka menyeberang atau melintasi sungai dengan alat ini, itulah maknanya.

Nāvā plavo taraṃ poto, taraṇaṃ uttaraṃ tathā;

Jalayānanti etāni, nāvānāmāni honti tu.

Nāvā, plavo, taraṃ, poto, taraṇaṃ, demikian pula uttaraṃ; jalayānaṃ—ini semua adalah nama-nama untuk kapal.

Tara sambhame. Sambhamo anavaṭṭhānaṃ. Tarati. Tarito. Turaṅgo.

Tara dalam arti kebingungan atau ketergesaan (sambhame). Sambhamo berarti ketidakmantapan (anavaṭṭhānaṃ). Tarati (ia bergegas). Tarito (tergesa-gesa). Turaṅgo (kuda - yang berjalan dengan cepat).

Ettha ca ‘‘so māsakhettaṃ tarito avāsari’’nti pāḷi nidassanaṃ. Tattha taritoti turito sambhamanto. Avāsarinti upagacchiṃ upavisiṃ vā.

Dalam hal ini, kutipan teksnya adalah: 'so māsakhettaṃ tarito avāsari' (ia, dengan tergesa-gesa, memasuki ladang kacang). Di sana, tarito berarti terburu-buru (turito) atau sedang dalam kebingungan (sambhamanto). Avāsari berarti mendekat (upagacchiṃ) atau masuk (upavisiṃ).

Jara roge. Ettha jararogoyeva ‘‘rogo’’ti adhippeto payogavasena. Jarasaddassa hi jararoge pavattaniyamanatthaṃ ‘‘roge’’ti vuttaṃ. Tena añño rogo idha rogasaddena na vuccati. Jarati. Jaro. Sajjaro. Pajjararogo. Jarena pīḷitā manussā. Yattha tu ayaṃ vayohānivācako[Pg.151], tattha payoge ‘‘jīrati, jarā’’ti cassa rūpāni bhavanti.

Jara dalam arti penyakit (roge). Di sini, jararoga (penyakit penuaan) itulah yang dimaksud dengan 'rogo' menurut penggunaannya. Karena untuk tujuan membatasi pengertian kata jara pada penyakit penuaan, maka disebutkan 'roge'. Oleh karena itu, penyakit lain di sini tidak disebut dengan kata roga. Jarati (menua/melapuk). Jaro (penuaan). Sajjaro (demam). Pajjararogo (penyakit demam yang membakar). Jarena pīḷitā manussā (orang-orang yang tertindas oleh penuaan/demam). Namun, di mana kata ini menyatakan penurunan usia (vayohāni), maka bentuk-bentuk katanya dalam penggunaan adalah 'jīrati' dan 'jarā'.

Dara bhaye. Darati. Darī. ‘‘Bīlāsayā darīsayā’’ti nidassanaṃ. Tattha darīti bhāyitabbaṭṭhena darī.

Dara dalam arti ketakutan (bhaye). Darati (ia takut). Darī (gua). Contohnya: 'Bīlāsayā darīsayā' (mereka yang tinggal di lubang, mereka yang tinggal di gua). Di sana, darī disebut demikian dalam arti tempat yang harus ditakuti (atau tempat ketakutan).

Dara ādarānādaresu. Darati, ādarati, anādarati. Ādaro, anādaro.

Dara dalam arti hormat (ādara) dan tidak hormat (anādara). Darati, ādarati, anādarati. Ādaro (rasa hormat), anādaro (kurang rasa hormat).

Ettha ca daratīti daraṃ karotīti ca anādaraṃ karotīti ca attho. Yathā hi ārakāsaddo dūrāsannavācako, tathāyampi daradhātu ādarānādaravācako daṭṭhabbo. Darasaddo ca kāyadarathe cittadarathe kilesadarathe ca vattati. Ayañhi –

Di sini, daratī berarti memberikan perhatian (daraṃ karoti) dan juga berarti menunjukkan ketidakhormatan (anādaraṃ karoti). Sebagaimana kata āraka dapat berarti jauh maupun dekat, demikian pula akar kata dara ini harus dipandang sebagai yang menyatakan hormat dan tidak hormat. Dan kata dara juga digunakan dalam arti penderitaan fisik (kāyadara), penderitaan mental (cittadara), dan penderitaan kekotoran batin (kilesadara). Hal ini karena –

Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñci, sabbaṃ nibbāpaye dara’’nti

“Sungguh aku sedang terbakar, bagaikan api yang disiram minyak; siramlah dengan air (pengetahuan), padamkanlah semua penderitaan (dara).”

Ettha kāyadarathe cittadarathe ca vattati. ‘‘Vītaddaro vītasoko vītasallo, sayaṃ abhiññāya abhāsi buddho’’ti ettha pana kilesadarathe vattati. Vītaddaroti hi aggamaggena sabbakilesānaṃ samucchinnattā vigatakilesadarathoti attho.

Di sini, kata tersebut digunakan dalam arti penderitaan fisik dan penderitaan mental. Sedangkan dalam: “Bebas dari penderitaan (vītaddaro), bebas dari kesedihan, bebas dari panah (keinginan), setelah mengetahui sendiri, Buddha menyampaikannya,” di sini ia digunakan dalam arti penderitaan kekotoran batin. Vītaddaro berarti telah hilangnya penderitaan kekotoran batin karena semua kekotoran batin telah dipotong habis oleh jalan tertinggi.

Nara nayane. Narati. Naro, nārī.

Nara dalam arti membimbing/menuntun (nayane). Narati (ia menuntun). Naro (manusia/laki-laki), nārī (perempuan).

Ettha naroti puriso. So hi narati netīti naro. Yathā paṭhamapakatibhūto satto datarāya pakatiyā seṭṭhaṭṭhena puri uccāṭṭhāne seti pavattatīti purisoti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena naroti vuccati. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ netuṭṭhāne tiṭṭhati, pageva itaro itarāsaṃ. Nārīti narena yogato, narassāyanti vā nārī. Aparampettha narasaddassa nibbacanaṃ, nariyati sakena [Pg.152] kammena niyyatīti naro, satto manusso vā. ‘‘Kammena niyyateo loko’’ti hi vuttaṃ. Tattha narasaddassa tāva purisavacane ‘‘narā ca atha nāriyo’’ti nidassanaṃ. Sattamanussavacane pana ‘‘buddho ayaṃ edisako naruttamo. Āmoditā naramarū’’ti ca nidassanaṃ, tasmā ‘‘naroti puriso, naroti satto, naroti manusso’’ti tattha tattha yathāsambhavaṃ attho saṃvaṇṇetabbo.

Di sini naro berarti pria. Ia disebut naro karena ia menuntun (narati neti). Sebagaimana makhluk yang menjadi dasar utama disebut purisa karena ia berada (seti) dalam posisi tinggi atau bertindak dalam posisi mulia, demikian pula ia disebut naro dalam arti menuntun. Sebab, seorang individu meski sebagai putra atau saudara laki-laki, ia berada dalam posisi pembimbing bagi ibu dan saudara perempuan yang lebih tua, terlebih lagi yang satu terhadap yang lainnya. Nārī disebut demikian karena hubungannya dengan pria (nara), atau milik pria. Definisi lain dari kata nara di sini adalah: ia yang dituntun (nariyati) oleh kammanya sendiri, maka disebut naro, baik sebagai makhluk atau manusia. Sebab telah dikatakan: 'Dunia dituntun oleh kamma.' Di sana, mengenai kata nara dalam arti pria, contohnya adalah: 'narā ca atha nāriyo' (pria dan juga wanita). Sedangkan dalam arti makhluk atau manusia, contohnya: 'buddho ayaṃ edisako naruttamo' (Buddha adalah manusia yang tertinggi seperti itu) dan 'āmoditā naramarū' (manusia dan dewa merasa gembira), oleh karena itu makna 'naro adalah pria, naro adalah makhluk, naro adalah manusia' harus dijelaskan sesuai dengan kemungkinannya di masing-masing tempat.

Hara haraṇe. Haraṇaṃ pavattanaṃ. Harati. Sāvatthiyaṃ viharati. Vihāsi. Vihaṃsu. Viharissati. Appamatto vihissati. Voharati. Saṃvoharati. sabbo harati vā. Rūpiyasaṃvohāro, rūpiyasabbohāro vā. Pāṭihāriyaṃ. Pītipāmojjahāro. Vihāro. Vohāro. Abhihāro. Cittaṃ abhinīharati. Sāsane viharaṃ, viharanto, viharamāno. Vihātabbaṃ, viharituṃ. Viharitvā. Aññānipi yojetabbāni.

Hara dalam arti membawa atau berlangsung (haraṇe). Haraṇa berarti keberlangsungan (pavattana). Harati. Sāvatthiyaṃ viharati (berdiam di Savatthi). Vihāsi. Vihaṃsu. Viharissati. Appamatto vihissati (ia akan berdiam dengan waspada). Voharati (menggunakan/berdagang). Saṃvoharati. Atau sabbo harati. Rūpiyasaṃvohāro, atau rūpiyasabbohāro (perdagangan perak/uang). Pāṭihāriyaṃ (mukjizat). Pītipāmojjahāro (pembawa kegembiraan dan kegirangan). Vihāro (kediaman). Vohāro (penggunaan/istilah). Abhihāro (persembahan). Cittaṃ abhinīharati (mengarahkan pikiran). Sāsane viharaṃ, viharanto, viharamāno (berdiam dalam ajaran). Vihātabbaṃ, viharituṃ. Viharitvā (setelah berdiam). Bentuk lainnya pun harus diterapkan.

Tattha pāṭihāriyanti samāhite citte vigatūpakkilese katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti pāṭihāriyaṃ. Paṭīti hi ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu viya. Vihāroti ṭhānanisajjādinā viharanti etthāti vihāro, bhikkhūnaṃ āvāso. Viharaṇaṃ vā vihāro, viharaṇakriyā. Vohāroti byavahāropi paṇṇattipi vacanampi cetanāpi. Tattha

Di sana, pāṭihāriyaṃ berarti sesuatu yang harus dilakukan atau dimunculkan kemudian (pacchā haritabbaṃ) oleh seseorang yang telah menyelesaikan tugasnya ketika pikiran telah terkonsentrasi dan bebas dari kekotoran batin. Kata 'paṭī' ini menunjukkan arti 'kemudian' (pacchā) sebagaimana dalam: 'ketika ia telah masuk kembali (paṭipaviṭṭhamhi), brahmana lain datang' dan sebagainya. Vihāro adalah tempat di mana mereka berdiam (viharanti) dengan cara berdiri, duduk, dan sebagainya; yaitu kediaman para bhikkhu. Atau vihāro adalah tindakan berdiam (viharaṇakriyā). Vohāro berarti praktik (byavahāra), sebutan (paṇṇatti), ucapan (vacana), dan kehendak (cetanā). Di antaranya:

Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāti, vāṇijo so nabrāhmaṇo’’ti.

“Siapa pun di antara manusia, yang hidup dari berdagang (vohāra); ketahuilah wahai Vasettha, ia adalah pedagang, bukan brahmana.”

Ayaṃ [Pg.153] byavahāravohāro nāma. ‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti ayaṃ paṇṇattivohāro nāma. Tathā tathā voharanti parāmasantīti ayaṃ vacanavohāro nāma. ‘‘Aṭṭha ariyavohārā, aṭṭha anariyavohārā’’ti ayaṃ cetanāvohāro nāma. Iccevaṃ –

Ini dinamakan praktik perdagangan (byavahāravohāro). “Istilah, penamaan, sebutan, penggunaan (vohāro),” ini dinamakan penggunaan sebutan (paṇṇattivohāro). Cara mereka berbicara atau merujuk sesuatu, ini dinamakan penggunaan ucapan (vacanavohāro). “Delapan penggunaan mulia (ariyavohārā), delapan penggunaan tidak mulia (anariyavohārā),” ini dinamakan penggunaan kehendak (cetanāvohāro). Demikianlah –

Byavahāre vacane ca, paṇṇatticetanāsu ca;

Vohārasaddo catūsu, imesvatthesu dissati.

Dalam praktik dagang, ucapan, sebutan, dan kehendak; kata vohāra terlihat dalam empat makna ini.

Hara apanayane. Apanayanaṃ nīharaṇaṃ. Dosaṃ harati. Nīharati. Nīhāro, pariharati. Parihāro. Rajoharaṇaṃ. Sabbadosaharo dhammo. Bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhe titthiye haratīti pāṭihāriyaṃ. Mattāvaṇṇabhedenettha ‘‘pāṭiheraṃ pāṭihīraṃ pāṭihāriya’’nti tīṇi padarūpāni, bhavanti.

Hara dalam arti menjauhkan (apanayane). Apanayana berarti mengeluarkan atau menyingkirkan (nīharaṇa). Dosaṃ harati (menyingkirkan kesalahan). Nīharati. Nīhāro, pariharati (menjaga/merawat). Parihāro. Rajoharaṇaṃ (kain pembersih debu). Sabbadosaharo dhammo (Dhamma yang menyingkirkan semua kesalahan). Pāṭihāriyaṃ (mukjizat) karena ia menyingkirkan (haratī) para penganut ajaran lain yang merupakan musuh bagi Sang Bhagavā dan ajaran-Nya. Berdasarkan perbedaan rincian suku kata, ada tiga bentuk kata di sini: pāṭiheraṃ, pāṭihīraṃ, dan pāṭihāriyaṃ.

Hara ādāne. Adinnaṃ harati. Harissati. Hāhiti iccapa. ‘‘Kharājinaṃ para suñca, khārikājañca hāhitī’’ti idamettha nidassanaṃ. Āharati, avaharati, saṃharati, apaharati, upaharati, paharati, sampaharati, samāharati. Manoharo pāsādo. Parassaharaṇaṃ. Āhāro, avahāro, saṃhāro, upahāro, sampahāro, samāhāro. Hariyyati, āhariyyati. Āhariyyanti. Āhaṭaṃ, harituṃ, āharituṃ, āharitvā, āharitvāna. Aññānipi yojetabbāni.

Hara dalam arti mengambil (ādāne). Adinnaṃ harati (mengambil yang tidak diberikan). Harissatī. Hāhiti juga demikian. Contohnya: 'kharājinaṃ para suñca, khārikājañca hāhitī' (ia akan membawa kulit rusa yang kasar, keranjang, dan pikulan). Āharati (membawa), avaharati (mencuri/mengambil), saṃharati (mengumpulkan), apaharati (merampas), upaharati (mempersembahkan), paharati (memukul), sampaharati, samāharati. Manoharo pāsādo (istana yang menawan hati). Parassaharaṇaṃ (mengambil milik orang lain). Āhāro (makanan), avahāro, saṃhāro, upahāro, sampahāro, samāhāro. Hariyyati, āhariyyati. Āhariyyanti. Āhaṭaṃ, harituṃ, āharituṃ, āharitvā, āharitvāna. Bentuk lainnya pun harus diterapkan.

Dhara dharaṇe. Dharaṇaṃ vijjamānatā. Dharati. Dharate satthusāsanaṃ.

Dhara dalam arti menyandang atau bertahan (dharaṇe). Dharaṇa berarti keberadaan (vijjamānatā). Dharati. Dharate satthusāsanaṃ (Ajaran Guru tetap bertahan).

Dhara aviddhaṃsane. Nibbānaṃ niccaṃ dharati.

Dhara dalam arti tidak hancur (aviddhaṃsane). Nibbānaṃ niccaṃ dharati (Nibbana bertahan selamanya).

Khara khaye. Kharati. Kharaṇaṃ. Nakkharanti na khiyyantīti akkharāni. Nakkharanti na nassantīti nakkhattānīti porāṇā.

Khara dalam arti kehancuran atau habis (khaye). Kharati. Kharaṇaṃ. Akkharāni (suku kata/huruf) disebut demikian karena tidak habis atau tidak musnah (na khiyyanti). Nakkhattāni (bintang/rasi bintang) disebut demikian karena tidak musnah (na nassanti), menurut para guru kuno.

Jāgaraniddakkhaye [Pg.154] jāgarati. Jāgaro, jāgaraṇaṃ, jāgaraṃ. Dīghā jāgarato ratti. Jāgaramāno. Ayañca dhātu tanādigaṇaṃ patvā ‘‘jāgaroti, paṭijāgarotī’’ti rūpāni janeti.

Jāgarati dalam arti terjaga atau habisnya kantuk (jāgaraniddakkhaye). Jāgaro, jāgaraṇaṃ, jāgaraṃ. Dīghā jāgarato ratti (malam terasa panjang bagi orang yang terjaga). Jāgaramāno. Dan akar kata ini jika masuk dalam kelompok tanādi, akan menghasilkan bentuk-bentuk seperti 'jāgaroti, paṭijāgarotī'.

Īra vacane gatikampanesu ca. Īrati. Īritaṃ. Eritaṃ. Samīraṇo. Jinerito dhammo. Kuppanti vātassapi eritassa.

Īra dalam arti ucapan (vacane) serta gerakan dan getaran (gatikampanesu). Īrati. Īritaṃ. Eritaṃ. Samīraṇo (angin). Jinerito dhammo (Dhamma yang diucapkan oleh Sang Pemenang). Kuppanti vātassapi eritassa (mereka bergetar bahkan oleh angin yang berembus).

Tattha samīraṇoti vāto. So hi samīrati vāyati, samīreti ca rukkhasākhāpaṇṇādīni suṭṭhu kampetīti ‘‘samīraṇo’’ti vuccati.

Di sana, samīraṇo berarti angin (vāto). Ia disebut samīraṇo karena ia bergerak atau berembus (samīrati), dan ia menggerakkan (samīreti) atau membuat cabang dan daun pohon bergetar dengan kuat.

Hare lajjāyaṃ. Aluttantoyamekāranto dhātu, gile pītikkhayeti dhātu viya. Harāyati. Harāyanaṃ. Aṭṭīyāmi harāyāmi.

Hare dalam makna rasa malu. Akar kata ini berakhiran 'e' yang tidak dihilangkan, seperti akar kata gile dalam makna pītikkhaye (habisnya minuman). Harāyati. Harāyanaṃ. Aṭṭīyāmi harāyāmi (Aku merasa jemu, aku merasa malu).

Ettha harāyatīti lajjati, hiriṃ karotīti attho.

Di sini, harāyati berarti merasa malu (lajjati), maknanya adalah melakukan rasa malu (hiriṃ karoti).

Para pālanapūraṇesu. ‘‘Parati, paramo’’timassa rūpāni, nara nayaneti dhātussa ‘‘narati naro’’ti rūpāni viya.

Para dalam makna menjaga (pālana) dan memenuhi (pūraṇa). Bentuk-bentuknya adalah 'parati, paramo', seperti bentuk-bentuk 'narati naro' dari akar kata nara dalam makna menuntun (nayana).

Tattha paratīti pāleti, pūrati vā. Suddhakattuvasenidaṃ padaṃ vuttaṃ. Hetukattuvasena hi ‘‘pāreti pārayatī’’tiādīni rūpāni bhavanti. Paramoti pālako pūrako vā. Ettha ca ‘‘pāramī’’ti padaṃ etassatthassa sādhakaṃ. Tathā hi pāramīti parati, pāreti cāti paramo, dānādīnaṃ guṇānaṃ pālako pūrako ca mahābodhisatto. Paramassa idaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā. Garūhi pana ‘‘pūretīti paramo, dānādīnaṃ guṇānaṃ pūrako pālako cā’’ti vuttaṃ, taṃ vīmaṃsitabaṃ.

Di sana, parati berarti menjaga (pāleti) atau memenuhi (pūrati). Kata ini diucapkan dalam pengertian subjek murni (suddhakattu). Karena dalam pengertian kausatif (hetukattu), bentuk-bentuknya menjadi 'pāreti, pārayati' dan sebagainya. Paramo berarti pelindung atau pemenuh. Dan di sini, kata 'pāramī' adalah pembuktian bagi makna ini. Demikianlah, pāramī berarti ia yang menjaga (parati) dan ia yang memenuhi (pāreti), maka disebut paramo; Mahābodhisatta adalah pelindung dan pemenuh kebajikan-kebajikan seperti kedermawanan (dāna) dan lainnya. Pāramī adalah milik dari paramo, atau kondisi dari paramo, atau perbuatan dari paramo, yaitu tindakan kedermawanan dan sebagainya. Namun, para guru berkata: 'pūretīti paramo' (ia yang memenuhi adalah paramo), yaitu pemenuh dan penjaga kebajikan-kebajikan seperti kedermawanan dan lainnya; hal itu harus diselidiki.

Vara varaṇe. Varati. Vāraṇo, varuṇo.

Vara dalam makna memilih atau menutupi (varaṇe). Varati. Vāraṇo, varuṇo.

Gira [Pg.155] niggiraṇo. Niggiraṇaṃ paggharaṇaṃ. Girati, giri.

Gira dalam makna mengeluarkan (niggiraṇo). Niggiraṇa berarti mengalir keluar (paggharaṇa). Girati, giri.

Ettha girīti pabbatā, yo ‘selo’’tiādīhi anekehi nāmehi kathiyati. So hi sandhisaṅkhātehi pabbehi citattā pabbamassa atthīti pabbato. Himavamanādivasena jalassa sārabhūtānaṃ bhesajjādivatthūnañca giraṇato girīti vuccati.

Di sini, giri berarti gunung (pabbatā), yang disebut dengan banyak nama seperti 'selo' dan sebagainya. Gunung disebut 'pabbato' karena tersusun dari bagian-bagian atau ruas-ruas (pabbehi) yang disebut 'sandhi'. Disebut 'giri' karena mengeluarkan (giraṇato) air, saripati benda-benda, obat-obatan, dan sebagainya, seperti pada gunung Himavā dan lainnya.

Imāni panassa nāmāni –

Berikut ini adalah nama-namanya:

Pabbato acalo selo, nago giri mahīdharo;

Addi siluccayo cāti, giripaṇṇattiyo imā.

Pabbato, acalo, selo, nago, giri, mahīdharo, addi, dan siluccayo; ini adalah sebutan-sebutan untuk gunung.

Sura issariyadittīsu. Surati. Suro, asuro.

Sura dalam makna kekuasaan (issariya) dan kecemerlangan (ditti). Surati. Suro, asuro.

Tatra saroti surati īsati devissariyaṃ pāpuṇāti virocati cāti suro. Sundarā rā vācā assāti vā suro, devo. Devābhidhānāni divādigaṇe pakāsessāma. Asuroti devo viya na surati na īsati na virocati cāti asuro. Surānaṃ vā paṭipakkho mittapaṭipakkhā amittā viyāti asuro, dānavo, yo ‘‘pubbadevo’’tipi vuccati. Tathā hi kumbhajātake vuttaṃ –

Di sana, 'suro' berarti ia yang memerintah (surati), berkuasa (īsati), mencapai kekuasaan dewa, dan bersinar (virocati). Atau 'suro' berarti dewa, yang memiliki kata-kata (rā) yang indah (sundarā). Kami akan menjelaskan nama-nama dewa dalam kelompok divādi. 'Asuro' berarti ia yang tidak memerintah, tidak berkuasa, dan tidak bersinar seperti dewa. Atau asuro adalah lawan dari para dewa (sura), seperti amitta (bukan teman) adalah lawan dari teman (mitta), yaitu dānavo, yang juga disebut 'pubbadevo' (mantan dewa). Sebagaimana dikatakan dalam Kumbhajātaka:

‘‘Yaṃ ve pivitvā pubbadevā pamattā,Tidivā cutā sassatiyā samāyā;

Taṃ tādisaṃ majjamimaṃ niratthaṃ,Jānaṃ mahārāja kathaṃ piveyyā’’ti.

"Sungguh, dengan meminum apa yang membuat para dewa terdahulu (pubbadevā) menjadi lengah, jatuh dari surga yang kekal (tidivā); wahai Raja Besar, bagaimana seseorang yang mengetahui dapat meminum minuman keras yang sia-sia seperti itu?"

Sagāthāvaggasaṃvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘na suraṃ pivimha, na suraṃ pivimhā’ti āhaṃsu, tato paṭṭhāya asurā nāma jātā’’ti vuttaṃ.

Sedangkan dalam Sagāthāvaggasaṃvaṇṇanā dikatakan: "Kami tidak meminum surā (minuman keras), kami tidak meminum surā; sejak saat itulah mereka dikenal sebagai Asura."

Imāni [Pg.156] tadabhidhānāni –

Berikut ini adalah nama-namanya:

Asuro pubbadevo ca, dānavo devatāri tu;

Nāmāni asurānanti, imāni niddise vidū.

Asuro, pubbadevo, dānavo, dan devatāri; orang bijak harus menunjukkan ini sebagai nama-nama para asura.

Pāko iti tu yaṃ nāmaṃ, ekassa asurassa tu;

Paṇṇattītipi ekacce, garavo pana abravuṃ.

Sedangkan nama 'Pāko' adalah nama untuk satu asura saja; demikianlah sebutan menurut beberapa orang, namun para guru telah mengatakannya demikian.

Kura sadde akkose ca. Kurati. Kuraro, kurarī. Kummo, kummī.

Kura dalam makna suara (sadde) dan cercaan (akkose). Kurati. Kuraro, kurarī. Kummo, kummī.

Khura chedane vilekhane ca. Khurati. Khuro.

Khura dalam makna memotong (chedane) dan menggores/menulis (vilekhane). Khurati. Khuro.

Mura saṃveṭhane. Murati. Muro, moro.

Mura dalam makna membungkus (saṃveṭhane). Murati. Muro, moro.

Ghura abhimatta saddesu. Ghurati. Ghoro.

Ghura dalam makna suara yang menindas (abhimatta saddesu). Ghurati. Ghoro.

Pura aggagamane. Aggagamanaṃ nāma padhānagamanaṃ, paṭhamameva gamanaṃ vā. Purati. Puraṃ, purī. Avāpurati. Avāpuretaṃ amatassa dvāraṃ. Avāpuraṇaṃ ādāya gacchati.

Pura dalam makna pergi ke depan/utama (aggagamane). Aggagamana berarti pergi sebagai yang utama (padhāna) atau pergi terlebih dahulu. Purati. Puraṃ, purī. Avāpurati. Avāpuretaṃ amatassa dvāraṃ (Bukalah pintu tanpa kematian ini). Avāpuraṇaṃ ādāya gacchati (Ia pergi dengan membawa alat pembuka/kunci).

Tattha puranti rājadhānī. Tathā hi ‘‘nagaraṃ puraṃ purī rājadhānī’’ti ete pariyāyā. ‘‘Eso āḷāriko poso, kumārī puramantare’’tiādīsu pana gehaṃ ‘‘pura’’nti vuccati. Padhānatāya purato purato gamanena gantabbanti puraṃ, rājadhānī ceva gehañca. Avāpuraṇanti avāpuranti vivaranti dvāraṃ etenāti avāpuraṇaṃ, yaṃ ‘‘kuñcikā’’tipi ‘‘tāḷo’’tipi vuccati. Avāpuratītiādīsu ava āiccubho upasaggāti daṭṭhabbā.

Di sana, puraṃ berarti ibu kota (rājadhānī). Demikianlah, kata-kata 'nagaraṃ, puraṃ, purī, rājadhānī' adalah sinonim. Namun dalam kutipan seperti 'Eso āḷāriko poso, kumārī puramantare' (Laki-laki juru masak ini, gadis di dalam rumah), rumah disebut 'puraṃ'. Karena keutamaannya, ia harus didatangi dengan berjalan di depan dan di depan, maka disebut puraṃ, baik untuk ibu kota maupun rumah. Avāpuraṇaṃ adalah alat yang digunakan untuk membuka (avāpuranti/vivaranti) pintu, yang juga disebut 'kuñcikā' (anak kunci) atau 'tāḷo' (kunci). Dalam kata avāpuratī dan sebagainya, harus dipahami bahwa terdapat dua awalan (upasagga) yaitu 'ava' dan 'ā'.

Phara pharaṇe. Pharaṇaṃ nāma byāpanaṃ gamanaṃ vā. Samaṃ pharati sītena. Āhāratthaṃ pharati. Pharaṇaṃ.

Phara dalam makna menyebar (pharaṇe). Pharaṇa berarti menyebar (byāpana) atau bergerak (gamana). Samaṃ pharati sītena (Ia meresapi secara merata dengan rasa dingin). Āhāratthaṃ pharati (Ia menyebar demi makanan). Pharaṇaṃ (peresapan/penyebaran).

Gara uggame. Garati. Garu.

Gara dalam makna muncul ke atas (uggame). Garati. Garu.

Garūti [Pg.157] mātāpitādayo gāravayuttapuggalā. Te hi garanti uggacchanti uggatā pākaṭā hontīti garūti vuccanti. Apica pāsāṇacchattaṃ viya bhāriyaṭṭhena garūti vuccanti. Garusaddo ‘‘idamāsanaṃ atra bhavaṃ nisīdatu, bhavañhi me aññataro garūna’’nti ettha mātāpitūsu dissati. ‘‘Sanarāmaralokagaru’’nti ettha sabbalokācariye sabbaññumhi. Apica garusaddo aññesvatthesupi dissati. Sabbametaṃ ekato katvā atridaṃ vuccati –

Garu adalah orang-orang yang layak dihormati (gāravayutta) seperti ibu, ayah, dan lainnya. Mereka disebut garu karena mereka muncul ke atas (garanti/uggacchanti), menjadi tinggi dan terkemuka. Selain itu, mereka disebut garu dalam arti berat (bhāriya) seperti payung batu. Kata 'garu' terlihat merujuk pada ibu dan ayah dalam kalimat: 'Biarlah Yang Mulia duduk di kursi ini, karena Yang Mulia adalah salah satu dari garu (orang tuaku)'. Dalam kalimat 'Sanarāmaralokagaru' (Guru bagi dunia manusia dan dewa), kata itu merujuk pada Guru segala dunia, Sang Mahatahu (Buddha). Selain itu, kata garu juga terlihat dalam makna-makna lainnya. Dengan menyatukan semua ini, dikatakan di sini:

Mātāpitācariyesu, dujjare alahumhi ca;

Mahante cuggate ceva, nichekādikaresu ca;

Tathā vaṇṇavisesesu, garusaddo pavattati.

Kata garu digunakan untuk ibu, ayah, dan guru; untuk sesuatu yang sulit dicerna dan sesuatu yang tidak ringan; untuk yang besar dan yang tinggi; untuk yang mahir dan sebagainya; demikian pula untuk perbedaan nada suara (dalam fonetik).

Keci panācariyā ‘‘garu garū’’ti ca dvidhā gahetvā bhāriyavācakatte garusaddo ṭhito. Ācariyavācakatte pana gurusaddoti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Pāḷivisaye hi sabbesampi yathāvuttānaṃ atthānaṃ vācakatte garusaddoyeva icchitabbo, akārassa ākārabhāve ‘‘gārava’’nti savuddhikassa taddhitantapadassa dassanato. Sakkaṭabhāsāvisaye pana gurusaddoyeva icchitabbo, ukārassa vuddhibhāve aññathā taddhitantapadassa dassanato.

Beberapa guru membagi menjadi dua yaitu 'garu' dan 'guru', dan mengatakan bahwa kata 'garu' digunakan untuk makna berat, sedangkan kata 'guru' digunakan untuk makna guru/pengajar; hal itu tidak boleh diterima. Karena dalam ranah bahasa Pāli, kata 'garu' sajalah yang dikehendaki untuk semua makna yang telah disebutkan, karena terlihat dalam kata taddhita 'gārava' yang mengalami penguatan (vuddhi) di mana huruf 'a' menjadi 'ā'. Sedangkan dalam ranah bahasa Sanskerta (Sakkaṭa), kata 'guru' sajalah yang dikehendaki, karena terlihat bentuk kata taddhita yang berbeda ketika huruf 'u' mengalami penguatan (vuddhi).

Mara pāṇacāge. Marati. Mattuṃ. Maritvā. Hetukattari ‘‘puriso purisaṃ māreti, mārayati. Puriso purisena purisaṃ mārāpeti, mārāpayati. Puriso purisaṃ māretuṃ māretvā’’ iccādīni rūpāni. Macco. Maru. Maraṇaṃ, maccu. Maṭṭu. Māro.

Mara dalam makna melepaskan kehidupan (pāṇacāge). Marati. Mattuṃ (untuk mati). Maritvā (setelah mati). Dalam pengertian kausatif: 'puriso purisaṃ māreti, mārayati' (seseorang membunuh seseorang). 'Puriso purisena purisaṃ mārāpeti, mārāpayati' (seseorang menyuruh seseorang membunuh seseorang). 'Puriso purisaṃ māretuṃ māretvā' dan bentuk-bentuk lainnya. Macco (makhluk fana). Maru (dewa). Maraṇaṃ, maccu (kematian). Maṭṭu. Māro.

Tattha mattunti marituṃ. Tathā hi alīnasattujātake ‘‘yo mattumicche pituno pamokkhā’’ti pāḷi dissati. Maccoti maritabbasabhāvatāya ‘‘macco’’ti laddhanāmo satto[Pg.158]. Marūti dīghāyukopi samāno maraṇasīloti maru, devo. Maraṇanti cuti.

Di sana, mattuṃ berarti marituṃ (untuk mati). Demikianlah, dalam Alīnasattujātaka terlihat teks Pāli: 'yo mattumicche pituno pamokkhā' (ia yang ingin mati demi pembebasan ayahnya). Macco adalah makhluk yang mendapat nama 'macco' karena memiliki sifat dasar harus mati (maritabbasabhāva). Maru adalah dewa, yang meskipun berumur panjang, tetap memiliki sifat dasar mati. Maraṇaṃ berarti kematian (cuti).

Maraṇaṃ antako maccu, hindaṃ kālo ca maṭṭu ca;

Nikkhepo cuti cetāni, nāmāni maraṇassa ve.

Maraṇaṃ, antako, maccu, hindaṃ, kālo, dan maṭṭu; nikkhepo serta cuti; ini sungguh adalah nama-nama bagi kematian.

Māroti sattānaṃ kusalaṃ māretīti māro, kāmadevo.

Māra: ia yang membunuh kebajikan makhluk-makhluk; dewa nafsu keinginan (Kāmadeva).

Imānissa nāmāni –

Inilah nama-namanya –

Māro namuci kaṇho ca, vasavatti pajāpati;

Pamattabandhu maddano, pāpimā dabbakopi ca;

Kandappo ca ratipati, kāmo ca kusumāyudho.

Māra, Namuci, Kaṇha, Vasavatti, Pajāpati, Pamattabandhu, Maddana, Pāpimā, Dabbaka, Kandappa, Ratipati, Kāma, dan Kusumāyudha.

Aññe aññānipi nāmāni vadanti, tāni sāsanānulomāni na hontīti idha na dassitāni. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘māro, namuci, kaṇho, pamattabandhū’’ti cattārova nāmāni āgatāni.

Orang lain menyebutkan nama-nama lainnya, namun karena tidak sesuai dengan Ajaran (Sāsana), maka tidak diperlihatkan di sini. Namun dalam kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā), hanya empat nama yang muncul: 'Māra, Namuci, Kaṇha, Pamattabandhu'.

Ettha ca māroti devaputtamārena saddhiṃ pañca mārā kilesamāro khandhamāro abhisaṅkhāramāro maccumāro devaputtamāroti.

Di sini, yang dimaksud dengan Māra adalah lima Māra bersama dengan Devaputta-māra, yaitu: Kilesa-māra, Khandha-māra, Abhisaṅkhāra-māra, Maccu-māra, dan Devaputta-māra.

Dhara avatthāne. Dharati.

Akar kata Dhara bermakna dalam hal tetap ada (avatthāna). Dharati (ia bertahan/tetap ada).

Bhara posane. Bharati. Bharito, bhattā.

Akar kata Bhara bermakna dalam hal pemeliharaan (posana). Bharati (ia memelihara). Bharito (yang dipelihara), bhattā (pemelihara/suami).

Thara santharaṇe. Tharati, santharati. Santharaṇaṃ.

Akar kata Thara bermakna dalam hal membentangkan (santharaṇa). Tharati, santharati (ia membentangkan). Santharaṇaṃ (pembentangan/lapisan).

Dara vidāraṇe. Bhūmiṃ darati. Kudālo.

Akar kata Dara bermakna dalam hal membelah (vidāraṇa). Bhūmiṃ darati (ia membelah bumi). Kudālo (cangkul).

Dara dāhe. Kāyo darati. Daro, daratho.

Akar kata Dara bermakna dalam hal rasa panas (dāha). Kāyo darati (tubuh terasa panas). Daro, daratho (kecemasan/penderitaan).

Tira adhogatiyaṃ. Tirati. Tiracchāno, tiracchā vā.

Akar kata Tira bermakna dalam hal kondisi yang bergerak mendatar/ke bawah (adhogati). Tirati. Tiracchāno (binatang), atau tiracchā.

Ara gatiyaṃ. Arati. Atthaṃ, attho, utu.

Akar kata Ara bermakna dalam hal pergi/bergerak (gati). Arati. Atthaṃ (makna/tujuan), attho, utu (musim).

Ettha [Pg.159] atthaṃ vuccati nibbānaṃ. Taṃ taṃ sattakiccaṃ arati vattetīti utu.

Di sini, yang disebut 'attha' adalah Nibbāna. Yang menjalankan berbagai tugas makhluk hidup disebut 'utu'.

Rakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'ra'.

Lakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'la'.

Lā ādāne. Lāti. Lānaṃ, garuḷo, sīhaḷo, rāhulo, kusalaṃ, bālo, mahallako, mahallikā.

Akar kata Lā bermakna dalam hal mengambil (ādāna). Lāti (ia mengambil). Lānaṃ (pengambilan), garuḷo (garuda), sīhaḷo (Sinhala), rāhulo (Rahula), kusalaṃ (kebajikan), bālo (orang bodoh), mahallako (orang tua), mahallikā (wanita tua).

Tatra garuḷoti garuṃ lāti ādadāti gaṇhātīti garuḷo, yo ‘‘supaṇṇo, dijādhipo, nāgāri, karoṭī’’ti ca vuccati. Sīhaḷoti sīhaṃ lāti ādadāti gaṇhātīti sīhaḷo, pubbapuriso. Tabbaṃse jātā etarahi sabbepi sīhaḷā nāma jātā.

Di sana, 'garuḷo' berarti ia yang mengambil atau mengangkat beban berat (garu); ia juga disebut 'supaṇṇo, dijādhipo, nāgāri, dan karoṭī'. 'Sīhaḷo' berarti ia yang menangkap atau mengambil singa (sīha), yaitu leluhur (Sihabahu). Semua yang lahir dalam garis keturunannya sekarang dikenal sebagai bangsa Sīhaḷa.

Rāhulotiādīsu pana rāhu viya lāti gaṇhātīti rāhulo, ko so? Sikkhākāmo āyasmā rāhulabhaddo buddhaputto. Tassa hi jātadivase suddhodanamahārājā ‘‘puttassa me tuṭṭhiṃ nivedethā’’ti uyyāne kīḷantassa bodhisattassa sāsanaṃ pahiṇi. Bodhisatto taṃ sutvā ‘‘rāhu jāto bandhanaṃ jāta’’nti āha. Puttassa hi jāyanaṃ rāhuggaho viya hoti. Taṇhākilissanatāpādanato bāḷhena ca saṅkhalikādibandhanena bandhaṃ viya hoti muccituṃ appadānatoti ‘‘rāhu jāto bandhanaṃ jāta’’nti āha. Rājā ‘‘kiṃ me putto avacā’’ti pucchitvā taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ito paṭṭhāya me nattā ‘rāhulo’ tveva hotū’’ti āha, tato paṭṭhāya kumāro rāhulo nāma jāto.

Dalam kata Rāhulo dan sebagainya, ia yang mengambil atau mencengkeram seperti Rāhu disebut 'Rāhulo'. Siapakah dia? Beliau adalah Yang Mulia Rāhulabhadda, putra Buddha yang mencintai latihan (sikkhākāma). Pada hari kelahirannya, Raja Suddhodana mengirim pesan kepada Bodhisatta yang sedang bersantai di taman, 'Beritahukan kegembiraan atas putraku'. Mendengar hal itu, Bodhisatta berkata, 'Rāhu telah lahir, belenggu telah lahir'. Karena kelahiran seorang putra adalah seperti gerhana Rāhu (rāhuggaha). Karena menyebabkan penderitaan melalui noda keinginan dan seperti belenggu rantai yang kuat yang tidak memberikan kesempatan untuk bebas, maka Beliau berkata, 'Rāhu telah lahir, belenggu telah lahir'. Raja bertanya, 'Apa yang dikatakan putraku?' Mendengar perkataan itu, raja berkata, 'Mulai sekarang biarlah cucuku bernama Rāhulo'. Sejak saat itu pangeran tersebut dikenal sebagai Rāhulo.

Mahāpadānasuttaṭīkāyañhi [Pg.160] ‘‘rāhu jāto’’ti ettha ‘‘rāhūti rāhuggaho’’ti vuttaṃ, taṃ pana ‘‘rāhulo’’ti vacanassatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ adhippāyatthavasena vuttaṃ. Na hi kevalo ‘‘rāhū’’ti saddo ‘‘rāhuggaho’’ti atthaṃ vadati, atha kho jātasaddasambandhaṃ labhitvā vadati. Tathā hi ‘‘rāhu jāto’’ti bodhisattena vuttavacanassa ‘‘rāhuggaho jāto’’ti atthौ bhavati, tasmā suddhodanamahārājā ‘‘mama nattā rāhu viya lātīti rāhuloti vattabbo’’ti cintetvā ‘‘rāhulotveva hotū’’ti āhāti daṭṭhabbaṃ.

Sebab dalam Mahāpadānasutta-ṭīkā dikatakan mengenai 'Rāhu jāto' bahwa 'Rāhū berarti Rāhuggaho (gerhana Rāhu)', itu dikatakan dengan tujuan untuk memperjelas makna kata 'Rāhulo'. Karena kata 'Rāhu' saja tidak berarti 'gerhana Rāhu', melainkan ia berarti demikian ketika dihubungkan dengan kata 'jāto'. Demikianlah, makna dari perkataan yang diucapkan Bodhisatta 'Rāhu jāto' adalah 'gerhana Rāhu telah terjadi'; oleh karena itu, harus dipahami bahwa Raja Suddhodana berpikir, 'Cucuku harus disebut Rāhulo karena ia mencengkeram (lāti) seperti Rāhu,' dan berkata, 'Biarlah ia bernama Rāhulo'.

Keci pana ‘‘rāhulo jāto bandhanaṃ jāta’’nti paṭhanti, katthaci potthake ca likhanti, taṃ na sundaraṃ, atthassa ayuttito ṭīkāya ca saddhiṃvirocato. Na hi ‘‘rāhulo’’ti kumārassa nāmaṃ paṭhamaṃ uppannaṃ, pacchāyeva pana uppannaṃ ayyakena dinnattā, tasmā tadā bodhisattena ‘‘rāhulo jāto’’ti vattuṃ na yujjati. Yathā hi anabhisitte arājini puggale ‘‘mahārājā’’ti vohāro nappavattati. Ṭīkāyañca ‘‘rāhūti rāhuggaho’’ti vuttaṃ. Athāpi tesaṃ siyā ‘‘rāhulo jāto bandhanaṃ jāta’’nti padassa vijjamānattā eva ṭīkāyaṃ ‘‘rāhuggaho’’ti bhāvavasena lāsaddena samānattho ādānattho gahasaddo vuttoti evampi nupapajjati, ‘‘rāhulānaṃ jātaṃ bandhanaṃ jāta’’nti pāṭhassa vattabbattā. Rāhuloti hi idaṃ padaṃ ‘‘sīhaḷo’’ti padaṃ viya dabbavācakaṃ, na kadācipi bhāvavācakaṃ, tasmā ‘‘rāhulo jāto bandhanaṃ jāta’’nti etaṃ ekaccehi duropitaṃ pāṭhaṃ aggahetvā ‘‘rāhu jāto bandhanaṃ jāta’’nti ayameva pāṭho gahetabbo, sārato ca paccetabbo suparisuddhesu anekesu potthakesu diṭṭhattā, porāṇehi ca gambhīrasukhumañāṇehi ācariyapacāriyehi paṭhitattā.

Beberapa orang membaca 'Rāhulo jāto bandhanaṃ jātaṃ', dan di beberapa buku pun tertulis demikian, namun itu tidaklah baik, karena maknanya tidak tepat dan bertentangan dengan Ṭīkā. Nama pangeran 'Rāhulo' tidaklah muncul pertama kali, melainkan muncul kemudian karena diberikan oleh kakeknya, oleh karena itu pada saat itu tidaklah tepat bagi Bodhisatta untuk mengatakan 'Rāhulo jāto'. Seperti halnya sebutan 'Mahārājā' tidak berlaku bagi orang yang belum dinobatkan sebagai raja. Dan dalam Ṭīkā dikatakan 'Rāhūti rāhuggaho'. Sekalipun bagi mereka mungkin ada kata 'Rāhulo jāto bandhanaṃ jātaṃ', maka dalam Ṭīkā kata 'gaha' yang bermakna 'mengambil' (ādānattha) sinonim dengan kata 'lā' karena fungsi abstraknya disebut 'rāhuggaho', hal ini pun tidaklah tepat, karena seharusnya teksnya berbunyi 'rāhulānaṃ jātaṃ bandhanaṃ jātaṃ'. Sebab kata 'Rāhulo' ini adalah kata benda konkret seperti kata 'Sīhaḷo', dan tidak pernah menjadi kata benda abstrak. Oleh karena itu, seseorang tidak boleh mengambil bacaan salah yang diajukan oleh beberapa orang seperti 'Rāhulo jāto bandhanaṃ jātaṃ', melainkan harus mengambil bacaan 'Rāhu jāto bandhanaṃ jātaṃ' ini, dan harus dipercaya sebagai intisari karena terlihat di banyak buku yang sangat jernih, dan dibaca oleh para guru kuno dengan pengetahuan yang dalam dan halus.

Ayaṃ [Pg.161] panettha sādhippāyā atthappakāsanā – rāhu jātoti bodhisatto puttassa jātasāsanaṃ sutvā saṃvegappatto ‘‘idāni mama rāhu jāto’’ti vadati, muccituṃ appadānavasena mama gahaṇatthaṃ rāhu uppannoti hi attho. Bandhanaṃ jātanti iminā ‘‘mama bandhanaṃ jāta’’nti vadati. Tathā hi ṭīkāyaṃ vuttaṃ ‘‘rāhūti rāhuggaho’’ti. Tattha rāhuggahoti gaṇhātīti gaho, rāhu eva gaho rāhuggaho, mama gāhako rāhu jātoti attho. Atha vā gahaṇaṃ gaho, rāhuno gaho rāhuggaho, rāhuggahaṇaṃ mama jātanti attho. Putto hi rāhusadiso. Pitā candasadiso puttarāhunā gahitattā.

Berikut ini adalah penjelasan makna yang dimaksud: 'Rāhu jāto' berarti Bodhisatta, setelah mendengar berita kelahiran putranya, merasa tergugah (saṃvega) dan berkata, 'Sekarang Rāhu-ku telah lahir,' yang artinya Rāhu telah muncul untuk mencengkeramku tanpa memberikan kesempatan untuk bebas. Dengan 'bandhanaṃ jātaṃ', Beliau mengatakan 'belenggu-ku telah lahir'. Demikianlah dikatakan dalam Ṭīkā, 'Rāhūti rāhuggaho'. Di sana, 'rāhuggaho' berarti 'gaho' adalah yang mencengkeram; Rāhu itu sendiri adalah pencengkeram (gaho), sehingga maknanya adalah 'pencengkeramku, sang Rāhu, telah lahir'. Atau, 'gaho' adalah pencengkeraman; pencengkeraman oleh Rāhu adalah 'rāhuggaho', yang maknanya adalah 'pencengkeraman Rāhu telah terjadi padaku'. Karena putra itu seperti Rāhu. Sang ayah seperti bulan yang dicengkeram oleh Rāhu-putra.

Ekacce pana ‘‘rāhulotveva hotū’’ti imaṃ padesaṃ disvā ‘‘rāhu jāto’’ti vutte iminā na sameti, ‘‘rāhulo jāto’’ti vutteyeva pana sametīti maññamānā evaṃ pāṭhaṃ paṭhanti likhanti ca, tasmā so anupaparikkhitvā paṭhito duropito pāṭho na gahetabbo, yathāvutto porāṇako porāṇācariyehi abhimato pāṭhoyeva āyasmantehi gahetabbo atthassa yuttito, ṭīkāya ca saddhiṃ avirodhatoti.

Namun beberapa orang, melihat bagian 'rāhulotveva hotu', berpikir bahwa jika dikatakan 'rāhu jāto' maka itu tidak cocok, melainkan hanya cocok jika dikatakan 'rāhulo jāto', lalu mereka membaca dan menulis teks seperti itu. Oleh karena itu, bacaan yang salah yang diajukan tanpa pemeriksaan saksama tersebut tidak boleh diambil. Melainkan bacaan kuno yang telah disebutkan dan disukai oleh para guru kuno itulah yang harus diambil oleh para Yang Mulia, karena ketepatan maknanya dan tidak bertentangan dengan Ṭīkā.

Tattha kusalanti kucchitānaṃ pāpadhammānaṃ sānato tanukaraṇato ñāṇaṃ kusaṃ nāma, tena kusena lātabbaṃ pavattetabbanti kusalaṃ. Bāloti diṭṭhadhammikasamparāyikasaṅkhāte dve anatthe devadattakokālikādayo viya lāti ādadātīti bālo. Imāni pana taṃnāmāni –

Di sana, 'kusala' (kebajikan) berarti: karena menipiskan (sāna) keadaan-keadaan buruk yang tercela, maka pengetahuan disebut 'kusa'; apa yang harus dijalankan dengan 'kusa' tersebut disebut 'kusala'. 'Bālo' (orang bodoh) berarti: ia yang mengambil atau menerima dua jenis kerugian, yaitu kerugian di kehidupan saat ini dan di masa depan, seperti Devadatta dan Kokālika. Inilah nama-namanya –

Bālo avidvā añño ca, aññāṇī avicakkhaṇo;

Apaṇḍito akusalo, dummedho kumati jaḷo.

Bālo, avidvā, añño, aññāṇī, avicakkhaṇo, apaṇḍito, akusalo, dummedho, kumati, dan jaḷo.

Eḷamūgo [Pg.162] ca nippañño, dummedhī avidū mago;

Aviññū andhabālo ca, duppañño ca aviddasu.

Orang yang bisu-tuli dan tanpa kebijaksanaan, dungu, orang bodoh yang tidak tahu; orang bodoh yang buta dan tidak mengerti, yang buruk kebijaksanaannya dan tidak bijaksana.

Mahallakoti mahattaṃ lāti gaṇhātīti mahallako, jiṇṇapuriso. Imānissa nāmāni –

'Mahallako' berarti ia yang mengambil atau mencapai kebesaran (usia), yaitu orang yang sudah tua. Berikut ini adalah nama-namanya:

Jiṇṇo mahallako vuddho, buddho vuḍḍho ca kattaro;

Thero cāti ime saddā, jiṇṇapaññattiyo siyuṃ.

Jiṇṇo, mahallako, vuddho, buddho, vuḍḍho, kattaro, dan thero—kata-kata ini merujuk pada pengertian orang yang sudah tua.

Tathā hi –

Seperti halnya:

‘‘Dure apassaṃ therova, cakkhuṃ yācitumāgato’’;

Evamādīsu daṭṭhabbo, therasaddo mahallake.

‘Bagaikan orang tua yang tidak dapat melihat jauh, datang untuk memohon mata’; dalam kutipan-kutipan seperti ini, kata 'thero' harus dipahami dalam arti orang yang sudah tua.

Imāni pana nāmāni itthiyā itthiliṅgavasena vattabbāni –

Nama-nama ini, bila digunakan untuk wanita, harus dinyatakan dalam bentuk feminin:

Jiṇṇā mahallikā vuddhī, buddhī vuḍḍhī ca kattarā;

Therī cāti ime saddā, nāmaṃ jiṇṇāya itthiyā;

Jiṇṇā, mahallikā, vuddhī, buddhī, vuḍḍhī, kattarā, dan therī—kata-kata ini adalah nama bagi wanita yang sudah tua.

Dala phala visaraṇe. Dalati. Phalati. Dalito rukkho. Phalito bhūmibhāgo.

Akar 'dala' dan 'phala' berarti membelah atau merekah. Dalati. Phalati. Pohon yang terbelah (dalito rukkho). Bagian tanah yang merekah (phalito bhūmibhāgo).

Ala bhūsane. Alati. Alaṅkāro, alaṅkato, alaṅkataṃ. ‘‘Sālaṅkānanayogepi, sālaṅkānanavajjitā’’ti imissañhi kavīnaṃ kabbaracanāyaṃ alaṅkasaddo bhūsanavisesaṃ vadati. Keci panettha ala bhūsanapariyāpanavāranesūti dhātuṃ paṭhanti, ‘‘alatī’’ti ca rūpaṃ icchanti. Mayaṃ pana aladhātussa pariyattinivāraṇatthavācakattaṃ na icchāma payogādassanato. Nipātabhūto pana alaṃsaddo pariyattinivāraṇatthavācako dissati ‘‘alametaṃ sabbaṃ. Alaṃ me tena rajjenā’’tiādīsu.

'Ala' dalam arti menghias. Alati. Alaṅkāro, alaṅkato, alaṅkataṃ. 'Sālaṅkānanayogepi, sālaṅkānanavajjitā'—dalam gubahan puisi para penyair ini, kata 'alaṅka' menyatakan jenis hiasan tertentu. Beberapa pihak di sini membaca akar katanya sebagai 'ala' dalam arti menghias, mencukupi, dan menghalangi, serta menginginkan bentuk 'alati'. Namun, kami tidak menyetujui makna mencukupi dan menghalangi untuk akar 'ala' karena tidak terlihat penggunaannya. Sebaliknya, kata 'alaṃ' yang merupakan kata keterangan (nipāta) terlihat memiliki arti mencukupi dan menghalangi dalam contoh seperti 'alametaṃ sabbaṃ', 'alaṃ me tena rajjenā', dan seterusnya.

Mīla nimelane. Mīlati, nimīlati, ummīlati. Nimīlanaṃ.

'Mīla' dalam arti menutup mata. Mīlati, nimīlati, ummīlati. Nimīlanaṃ (penutupan).

Bila patitthambhe. Bilati.

'Bila' dalam arti menyokong. Bilati.

Nīla [Pg.163] vaṇṇe. Nīlavatthaṃ.

'Nīla' dalam arti warna. Kain biru (Nīlavatthaṃ).

Sīla samādhimhi. Sīlati. Sīlaṃ, sīlanaṃ.

'Sīla' dalam arti kemantapan. Sīlati. Sīlaṃ, sīlanaṃ.

Ettha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘sīlanti kenaṭṭhena sīlaṃ? Sīlanaṭṭhena sīlaṃ, kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ vā kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho. Etadeva hi ettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti. Aññe pana ‘siraṭṭho sīlaṭṭho, sītalaṭṭho sīlaṭṭho’ti evamādinā nayenettha atthaṃ vaṇṇentī’’ti. Tattha ‘‘atthadvayaṃ saddalakkhaṇa vidū anujānantī’’ti idaṃ ‘‘sīla samādhimhi sīla upadhāraṇe’’ti dvigaṇikassa sīladhātussa atthe sandhāya vuttaṃ. Imassa hi curādigaṇaṃ pattassa upadhāraṇe ‘‘sīleti, sīlayatī’’ti rūpāni bhavanti, upadhāretītipi tesaṃ attho. Idha pana bhūvādigaṇikattā samādhānatthe ‘‘sīlatī’’ti rūpaṃ bhavati, samādhiyatīti tassa attho. Punapi ettha sotūnaṃ sukhaggahaṇatthaṃ nibbacanāni vuccante. Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susīlyavasena na vippakiratīti sīlaṃ. Atha vā sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti sīlaṃ. Imāni bhūvādigaṇikavasena nibbacanāni. Curādigaṇikavasena pana sīleti kusale dhamme upadhāreti patiṭṭhābhāvena bhuso dhāretīti sīlaṃ. Sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti bhuso dhārenti sādhavoti sīlanti nibbacanāni.

Di sini, 'sīla' disebut demikian karena arti dari 'sīlana' (penataan/penopangan). Sebagaimana dikatakan dalam Visuddhimagga: 'Sīla dalam arti apa? Sīla dalam arti sīlana. Apa yang dimaksud dengan sīlana ini? Itu berarti penataan (samādhāna), yaitu keadaan yang tidak berantakan dari perbuatan jasmani dan sebagainya karena sifat baik perilaku. Atau berarti penopangan (upadhāraṇa), yaitu keadaan sebagai dasar bagi kondisi-kondisi yang bajik karena berfungsi sebagai landasan.' Memang, para ahli tata bahasa mengakui kedua arti ini di sini. Namun, pihak lain menjelaskan artinya dengan cara seperti: 'sīla dalam arti kepala (sira), sīla dalam arti dingin (sītala)', dan sebagainya. Di sana, kalimat 'para ahli tata bahasa mengakui kedua arti ini' dikatakan merujuk pada arti akar kata 'sīla' yang termasuk dalam dua kelompok: 'sīla dalam arti kemantapan' dan 'sīla dalam arti penopangan'. Sebab, ketika akar ini masuk dalam kelompok curādigaṇa dalam arti menopang, bentuknya menjadi 'sīleti, sīlayati', yang artinya juga 'ia menopang'. Namun di sini, karena termasuk dalam kelompok bhūvādigaṇa dalam arti penataan, bentuknya menjadi 'sīlati', yang artinya 'ia tertata'. Sekali lagi, di sini definisi-definisinya disebutkan agar mudah dipahami: Disebut 'sīla' karena ia menata, memantapkan, tidak membiarkan perbuatan jasmani dan sebagainya berantakan karena sifat baik perilakunya. Atau, 'sīla' adalah sarana yang dengannya orang-orang memantapkan pikiran. Ini adalah definisi-definisi menurut kelompok bhūvādigaṇa. Sedangkan menurut kelompok curādigaṇa: Disebut 'sīla' karena ia menopang hal-hal bajik, yang berarti menjaganya dengan kuat sebagai landasan. Atau, 'sīla' adalah sarana yang digunakan oleh orang-orang saleh untuk menopang hal-hal bajik.

Kila bandhe. Kilati. Kilaṃ.

'Kila' dalam arti mengikat. Kilati. Pasak (Kilaṃ).

Kūla āvaraṇe. Kulati. Kūlaṃ. Vahe rukkhe pakūlaje. Kūlaṃ bandhati. Nadīkūle vasāmahaṃ. Kūlati āvarati udakaṃ bahi nikkhamituṃ na detīti kūlaṃ.

'Kūla' dalam arti menghalangi. Kulati. Kūlaṃ (tepi/tanggul). Pohon-pohon yang tumbuh di tepi aliran air. Membangun tanggul. Saya tinggal di tepi sungai. Disebut 'kūla' karena ia menghalangi air agar tidak keluar.

Sūla [Pg.164] rujāyaṃ. Sūlati. Sūlaṃ. Kaṇṇasūlaṃ na janeti.

'Sūla' dalam arti rasa sakit. Sūlati. Sūlaṃ (tombak/nyeri). Tidak menyebabkan sakit telinga.

Tūla nikkarīse. Nikkarīsaṃ nāma karīsamattenapi aminetabbato lahubhāvoyeva. Tūlati. Tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto.

'Tūla' dalam arti tanpa bobot. Yang disebut tanpa bobot adalah keadaan ringan karena bahkan tidak dapat diukur dengan satuan karīsa. Tūlati. Bagaikan kapas yang diterbangkan angin.

Pula saṅghāte. Pulati. Pañcapuli.

'Pula' dalam arti kumpulan. Pulati. Lima ikat (pañcapuli).

Mūla patiṭṭhāyaṃ mūlati. Mūlaṃ. Mūlasaddo ‘‘mūlāni uddhareyya antamaso ussīranāḷimattānipī’’tiādīsu mūlamūle dissati. ‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādīsu asādhāraṇahetumhi. ‘‘Yāvamajjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe. Atridaṃ vuccati –

'Mūla' dalam arti landasan. Mūlati. Mūlaṃ. Kata 'mūla' terlihat berarti akar yang sesungguhnya dalam kutipan seperti 'ia harus mencabut akar-akarnya, bahkan yang sekecil serat ussīra sekalipun'. Dalam 'lobha adalah akar yang tidak bajik' dan sebagainya, ia berarti penyebab utama. Dalam 'sejauh itulah dasar pohon (rukkhamūla)', ia berarti di dekatnya. Di sini dikatakan:

Mūlamūle mūlasaddo, padissati tatheva ca;

Asādhāraṇahetumhi, samīpamhi ca vattati.

Kata 'mūla' terlihat berarti akar; demikian pula ia digunakan dalam arti penyebab utama dan dalam arti kedekatan.

Phala nibbattiyaṃ. Rukkho phalati. Rukkhaphalāni bhuñjantā. Mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ. Sotāpattiphalaṃ. Tattha phalanti mahānibbattikaṃ.

'Phala' dalam arti menghasilkan. Pohon berbuah. Menikmati buah-buah pohon. Buah yang besar dan manfaat yang besar. Buah Pemasukan-Arus. Di sana, 'phala' berarti hasil yang besar.

Phala bhede. Phalati. Muddhā te phalatu sattadhā. Pādā phaliṃsu. Tattha phalatūti bhajjitu.

'Phala' dalam arti membelah. Phalati. 'Semoga kepalamu terbelah menjadi tujuh bagian.' Kaki-kaki pecah. Di sana, 'phalatu' berarti pecah.

Phala abyattasadde. Asanī phalati. Dveme bhikkhave asaniyā phalantiyā na santasanti. Phalantiyāti saddaṃ karontiyā.

'Phala' dalam arti suara yang keras. Petir menggelegar. 'O para bhikkhu, kedua makhluk ini tidak gemetar saat petir menggelegar.' 'Phalantiyā' berarti saat mengeluarkan suara.

Culla hāvakaraṇe. Hāvakaraṇaṃ vilāsakaraṇaṃ. Cullati.

'Culla' dalam arti menunjukkan gerak-gerik memikat. Hāvakaraṇa berarti bertingkah memikat atau anggun. Cullati.

Phulla [Pg.165] vikasanabhedesu. Phullati. Phullaṃ. Phullito kiṃsuko. Suphullitamaravindavanaṃ.

'Phulla' dalam arti mekar dan membelah. Phullati. Phullaṃ. Pohon kiṃsuka yang berbunga. Hutan teratai yang mekar dengan indah.

Asītihatthamubbedho, dīpaṅkaro mahāmuni;

Sobhati dīparukkhova, sālarājāva phullito.

Dengan tinggi delapan puluh hasta, Mahāmuni Dīpaṅkara bersinar bagaikan pohon pelita, bagaikan raja pohon sāla yang sedang berbunga penuh.

Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ.

Perbaikan pada bagian yang rusak dan pecah.

Cilla seṭhille. Siṭhilabhāvo seṭhillaṃ. Cillati.

'Cilla' dalam arti kelonggaran. Seṭhilla berarti keadaan yang longgar. Cillati.

Velu celu kelu khelu pelu belu selu sala tila gatiyaṃ. Velati. Celati. Kelati. Khelati. Pelati. Belati. Selati. Salati. Tilati. Celaṃ, belako. Ettha celanti vatthaṃ. Pelakoti saso.

'Velu, celu, kelu, khelu, pelu, belu, selu, sala, tila' dalam arti pergi. Velati. Celati. Kelati. Khelati. Pelati. Belati. Selati. Salati. Tilati. Celaṃ (kain), belako (kelinci). Di sini, 'cela' berarti kain, 'belako' berarti kelinci.

Khala calane. Khalati. Khalo. Khaloti dujjano asādhu asappuriso pāpajano.

Khala dalam arti bergerak. Khalati. Khalo. Khalo berarti orang jahat, tidak baik, bukan orang bijak (asappuriso), orang berdosa.

Khala sañcinane. Khalati. Khalaṃ. Khalanti vīhiṭṭhapanokāsabhūtaṃ bhūmimaṇḍalaṃ. Tañhi khalanti sañcinanti rāsiṃ karonti ettha dhaññānīti khalanti vuccati. ‘‘Khalaṃ sālaṃ pasuṃ khettaṃ, gantā cassa abhikkhaṇa’’nti payogo.

Khala dalam arti mengumpulkan. Khalati. Khalaဣ. Khala adalah area permukaan tanah yang menjadi tempat menaruh padi. Sebab, di sana mereka mengumpulkan (khalanti) atau menumpuk biji-bijian, maka disebut khala. Contoh penggunaan: ‘Seseorang harus sering mendatangi tempat pengirikan (khala), aula, ternak, dan sawah.’

Gila ajjhoharaṇe. Gilati. Gilamakkhaṃ puriso na bujjhati.

Gila dalam arti menelan. Gilati. Seseorang tidak menyadari saat menelan umpan.

Gala adane. Galati. Galo. Galanti adanti ajjhoharanti etenāti galo. Galoti gīvā vuccati.

Gala dalam arti memakan. Galati. Galo. Disebut galo karena dengannya mereka menelan atau memakan. Galo berarti leher (gģvā).

Sala salla āsugatiyaṃ. Āsugati sīghagamanaṃ. Salati. Sallati. Sallaṃ. Ettha ca ‘‘sallaṃ usu saro sallo kaṇḍo tejano’’ti pariyāyā ete.

Sala dan salla dalam arti gerakan cepat. Gerakan cepat berarti pergi dengan cepat. Salati. Sallati. Sallaဣ. Dan di sini, sallaဣ, usu, saro, sallo, kaဣအo, tejano adalah sinonim-sinonimnya.

Khola gatipaṭighāte. Kholati.

Khola dalam arti hambatan dalam gerakan (pincang). Kholati.

Gile [Pg.166] pītikkhaye. Gilāyati. Gilāno, gelaññaṃ. Gilānoti akallako. Vinayepi hi vuttaṃ ‘‘nāhaṃ akallako’’ti. Aṭṭhakathāyañca ‘‘nāhaṃ akallakoti nāhaṃ gilāno’’ti vuttaṃ.

Gile dalam arti habisnya kegembiraan (sakit). Gilāyati. Gilāno, gela##aဣ. Gilāno berarti orang yang tidak sehat (akallako). Bahkan dalam Vinaya dikatakan ‘Aku tidaklah tidak sehat (akallako).’ Dan dalam Kitab Komentar dikatakan ‘Aku tidaklah tidak sehat berarti aku tidak sakit (gilāno).’

Mile gattavināme. Milāyati. Milāyano, milāyanto, milāyamāno.

Mile dalam arti membungkukkan anggota tubuh (layu). Milāyati. Milāyano, milāyanto, milāyamāno.

Kele mamāyane. Mamāyanaṃ taṇhādiṭṭhivasena ‘‘mama ida’’nti gahaṇaṃ. Kelāyati. Tvaṃ kaṃ kelāyati.

Kele dalam arti menganggap sebagai milik sendiri (mamāyane). Menganggap sebagai milik sendiri (mamāyana) adalah menggenggam sebagai ‘ini milikku’ melalui kekuatan nafsu keinginan (taဣhā) dan pandangan salah (diအအhi). Kelāyati. Siapa yang engkau sayangi?

Sala calane saṃvaraṇe ca, vala valla calane ca. Saṃvaraṇāpekkhāyaṃ cakāro. Salati. Kusalaṃ. Valati. Vallati. Vallūro.

Sala dalam arti bergerak dan menahan, vala dan valla dalam arti bergerak. Kata ‘ca’ (dan) menunjukkan aspek menahan. Salati. Kusalaဣ. Valati. Vallati. Vallţro.

Tattha kusalanti kucchite pāpadhamme salayati calayati kampeti viddhaṃsetīti kusalaṃ. Kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ. Vallanti saṃvaranti rakkhanti ito kākasenādayo satte akhādanatthāyāti vallūro.

Di sana, yang disebut kusala adalah karena ia menggerakkan (salayati), mengguncangkan (calayati), menggetarkan (kampeti), dan menghancurkan (viddhaဣsetģ) keadaan-keadaan buruk yang tercela; atau, yang dengannya orang-orang bijak menahan (salanti/saဣvaranti) dan menutup (pidahanti) pintu alam rendah (apāyadvāra) yang tercela. Vallţro (daging kering) adalah sesuatu yang mereka tutup atau lindungi agar kawanan gagak dan hewan lainnya tidak memakan makhluk-makhluk tersebut.

Mala malla dhāraṇe. Malati. Malaṃ. Mallati. Mallo.

Mala dan malla dalam arti menyokong (dhāraဣe). Malati. Malaဣ. Mallati. Mallo.

Bhala bhalla paribhāsanahiṃsādānesu. Bhalati. Bhallati.

Bhala dan bhalla dalam arti mencela, menyakiti, dan mengambil. Bhalati. Bhallati.

Kala saṅkhyāne. Kalati. Kalā, kālo.

Kala dalam arti menghitung. Kalati. Kalā, kālo.

Ettha kalāti soḷasabhāgādibhāgo. Kāloti ‘‘ettako atkkanto’’tiādinā kalitabbo saṅkhātabboti kālo, pubbaṇhādisamayo.

Di sini kalā berarti bagian seperenam belas dan sebagainya. Kālo disebut kālo karena ia harus dihitung (kalitabbo/saဣkhātabbo) dengan cara seperti ‘sekian banyak waktu telah berlalu,’ seperti waktu pagi dan sebagainya.

Kalla asadde. Asaddo. Nissaddo. Kallati.

Kalla dalam arti tidak bersuara. Tidak bersuara berarti sunyi (nissaddo). Kallati.

Jala dittiyaṃ. Jalati. Jalaṃ, jalanto, pajjalanto, jalamāno.

Jala dalam arti bercahaya (dittiyaဣ). Jalati. Jalaဣ, jalanto, pajjalanto, jalamāno.

Ko [Pg.167] eti siriyā jalaṃ. Jalaṃva yasasā aṭṭhā, devadattoti me sutaṃ. Saddhammapajjoto jalito.

Siapa yang pergi ke pancaran (jalaဣ) kemuliaan? Seperti pancaran (jalaဣ) kemasyhuran ia berdiri, demikian yang kudengar tentang Devadatta. Pelita Ajaran Benar (Saddhammapajjoto) telah menyala (jalito).

Hula calane. Hulati. Halo. Haloti phālo, so hi holeti bhūmiṃ bhindanto mattikakhaṇḍaṃ cāletīti ‘‘halo’’ti vuccati ukārassa akāraṃ katvā.

Hula dalam arti bergerak. Hulati. Halo. Halo berarti mata bajak (phālo); ia disebut ‘halo’ karena ia menggerakkan (holeti) tanah, membelahnya dan menggerakkan bongkahan tanah, dengan mengubah huruf ‘u’ menjadi ‘a’.

Cala kampane. Calati. Calito, acalo. Mahanto bhūmicālo. Calanaṃ, cālo.

Cala dalam arti bergetar (kampane). Calati. Calito, acalo. Gempa bumi (bhţmicālo) yang besar. Calanaဣ, cālo.

Jala dhaññe. Jalati. Jalaṃ.

Jala dalam arti biji-bijian (dha##e). Jalati. Jalaဣ.

Ṭala ṭula velambe. Ṭalati. Ṭulati.

ဢala dan အula dalam arti bergantung (velambe). ဢalati. အulati.

Thala ṭhāne. Thalati. Thalo. Thaloti nirudakappadeso. Pabbajjānibbānesupi taṃsadisattā tabbohāro. Yathā hi loke udakoghena anottharaṇaṭṭhānaṃ ‘‘thalo’’ti vuccati, evaṃ kilesoghena anottharaṇīyattā pabbajjā nibbānañca ‘‘thalo’’ti vuccati, ‘‘tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti hi vuttaṃ.

Thala dalam arti tempat (အhāne). Thalati. Thalo. Thalo berarti wilayah yang tidak berair (daratan). Istilah ini juga digunakan untuk pelepasan keduniawian (pabbajjā) dan Nibbāna karena kemiripannya. Sebagaimana di dunia tempat yang tidak terendam oleh banjir disebut ‘thalo’, demikian pula pabbajjā dan Nibbāna disebut ‘thalo’ karena tidak dapat terendam oleh banjir kekotoran batin (kilesa); sebab dikatakan, ‘Sang Brahmana yang telah menyeberang sampai ke seberang berdiri di daratan (thale).’

Phāla vilekhane. Phālati bhūmiṃ vilekhati bhindatīti phālo.

Phāla dalam arti membajak (vilekhane). Disebut phālo karena ia membajak tanah, menggores dan membelahnya.

Nala ganthe. Nalati.

Nala dalam arti mengikat (ganthe). Nalati.

Bala pāṇane. Iha pāṇanaṃ jīvanaṃ sasanañca. Balati. Balaṃ, bālo.

Bala dalam arti bernapas (pāဣane). Di sini pāဣana berarti hidup dan bernapas (sasana). Balati. Balaဣ, bālo.

Ettha balanti jīvitaṃ kappenti etenāti balaṃ, kāyabalabhogabalādikaṃ balaṃ. Atha vā balanti sammājīvanaṃ jīvanti etenāti balaṃ, saddhādikaṃ balaṃ. Āgamaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘assaddhiye na kampatīti saddhābala’’ntiādi vuttaṃ, taṃ daḷhaṭṭhena balanti vattabbānaṃ saddhādīnaṃ akampanabhāvadassanatthaṃ vuttanti [Pg.168] daṭṭhabbaṃ. Atha vā dhātūnaṃ atthātisayayogato assaddhiyādīnaṃ abhibhavanena saddhādibalānaṃ abhibhavanatthopi gahetabbo ‘‘abalā naṃ baliyantī’’ti ettha viya. Bāloti balati assasati ceva passasati cāti bālo, assasitapassasitamattena jīvati, na seṭṭhena paññājīvitenāti vuttaṃ hoti. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘balantīti bālā, assasitapassasitamattena jīvanti, na paññājīvitenāti attho’’ti. Paññājīvinoyeva hi jīvitaṃ seṭṭhaṃ nāma. Tenāha bhagavā ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

Di sini ‘bala’ adalah sesuatu yang dengannya seseorang menjalankan hidup, seperti kekuatan tubuh (kāyabala), kekuatan kekayaan (bhogabala), dan sebagainya. Atau, sesuatu yang dengannya seseorang menjalani penghidupan benar, seperti kekuatan keyakinan (saddhābala) dan sebagainya. Namun dalam Kitab Komentar Āgama (Āgamaအအhakathā) dikatakan ‘Kekuatan keyakinan adalah tidak tergoyahkan oleh ketidakyakinan,’ hal ini harus dipandang sebagai penjelasan untuk menunjukkan sifat tidak tergoyahkan dari hal-hal yang disebut ‘kekuatan’ karena maknanya yang kokoh. Atau, melalui keunggulan makna akarnya, ia juga mencakup makna menaklukkan ketidakyakinan, seperti dalam kalimat ‘yang lemah dikuasai oleh yang kuat’ (abalā naဣ baliyanti). Bālo (orang bodoh) adalah ia yang bernapas (balati), baik menghirup maupun mengembuskan napas; ia hidup hanya dengan sekadar menghirup dan mengembuskan napas, bukan dengan kehidupan kebijaksanaan yang luhur (pa##ājģvitena). Sebab sebagaimana dikatakan dalam Kitab Komentar: ‘Disebut bālā karena mereka hidup (balanti), mereka hidup hanya dengan menghirup dan mengembuskan napas, bukan dengan kehidupan kebijaksanaan.’ Karena sesungguhnya kehidupan dari orang yang hidup dengan kebijaksanaan adalah yang paling luhur. Oleh karena itu, Sang Buddha bersabda: ‘Kehidupan dari ia yang hidup dengan kebijaksanaan disebut sebagai yang paling luhur.’

Pula mahatte. Pulati. Vipulaṃ.

Pula dalam arti kebesaran (mahatte). Pulati. Vipulaဣ.

Kula saṅkhāne bandhumhi ca. Kolati. Kulaṃ, kolo.

Kula dalam arti menghitung dan dalam arti kerabat (bandhu). Kolati. Kulaဣ, kolo.

Sala gamane. Salati.

Sala dalam arti pergi (gamane). Salati.

Kila pītiya kīḷanesu. Pītassa bhāvo pītiyaṃ yathā dakkhiyaṃ. Kīḷanaṃ kīḷāyeva. Kilati.

Kila dalam arti kegembiraan dan permainan (pītiya kīḷanesu). Keadaan gembira (pīta) adalah pītiya, seperti dakkhiya. Bermain hanyalah kīḷā. Kilati.

Ila kampane. Ilati. Elaṃ, elā. Ettha elaṃ vuccati doso. Kenaṭṭhena? Kampanaṭṭhena. Dosoti cettha aguṇo veditabbo, na paṭigho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti idamettha nidassanaṃ.

Ila dalam arti guncangan (kampane). Ilati. Elaṃ, elā. Di sini ela disebut sebagai cacat (doso). Dalam arti apa? Dalam arti guncangan. Di sini 'dosa' harus dipahami sebagai ketiadaan kualitas (aguṇo), bukan kebencian (paṭigho). 'Nelaṅgo setapacchādo' adalah contoh di sini.

Apica elaṃ vuccati udakaṃ. Tathā hi ‘‘elambujaṃ kaṇṭakiṃ vārijaṃ yathā’’ti imissā pāḷiyā atthaṃ niddisanto āyasmā sāriputto ‘‘elaṃ vuccati udaka’’nti āha. Elāti lālā vuccati ‘‘elamūgo’’ti ettha viya. Apica elāti kheḷo vuccati ‘‘sutvā nelapatiṃ vācaṃ, vāḷā panthā apakkamu’’nti ettha viya. Ettha nelapatiṃ vācanti kheḷabindunipātavirahitaṃ [Pg.169] vacananti attho. Lālākheḷavācakassa tu elāsaddassa aññaṃ pavattinimittaṃ pariyesitabbaṃ. Anekappavattinimittā hi saddā. Kiṃ vā aññena pavattinimittena, ila kampaneti evaṃ vuttaṃ kampanaṃ eva lālākheḷavācakassa elāsaddassa pavattinimittaṃ, tasmā ilanti jigucchitabbabhāvena kampenti hadayacalanaṃ pāpuṇanti janā etthāti elāti attho gahetabbo. Samānapavattinimittāyeva hi saddā lokasaṅketavasena nānāpadatthavācakāpi bhavanti. Taṃ yathā? Hinoti gacchatīti hetu, sappati gacchatīti sappo, gacchatīti goti. Tathā asamānappavattinimittāyeva samānapadatthavācakāpi bhavanti. Taṃ yathā? Rañcatīti rājā, bhūmiṃ pāletīti bhūmipālo, nare indatīti narindoti. Esa nayo sabbatthāpi vibhāvetabbo.

Selain itu, ela disebut air. Demikianlah, Yang Mulia Sāriputta, ketika menjelaskan arti teks Pali: 'elambujaṃ kaṇṭakiṃ vārijaṃ yathā', mengatakan: 'ela disebut air'. Elā disebut air liur (lālā) seperti dalam 'elamūgo' (si bisu yang berliur). Selain itu, elā disebut dahak (kheḷo) seperti dalam 'sutvā nelapatiṃ vācaṃ, vāḷā panthā apakkamuṃ'. Di sini 'nelapatiṃ vācaṃ' berarti ucapan yang bebas dari jatuhnya tetesan dahak. Namun, untuk kata elā yang menunjukkan air liur atau dahak, dasar kemunculan (pavattinimitta) lainnya harus dicari. Karena kata-kata memiliki banyak dasar kemunculan. Atau apa perlunya dasar kemunculan yang lain, guncangan yang dinyatakan dalam 'ila kampane' itulah yang menjadi dasar kemunculan kata elā yang menunjukkan air liur atau dahak; karena itu, artinya harus dipahami sebagai: orang-orang berguncang, yaitu mengalami debar jantung karena keadaan yang menjijikkan terhadapnya, maka disebut elā. Karena kata-kata yang memiliki dasar kemunculan yang sama pun bisa menjadi penunjuk berbagai arti kata berdasarkan kesepakatan duniawi. Bagaimana itu? Disebut 'hetu' karena pergi (hinoti); disebut 'sappo' karena merayap/pergi (sappati); disebut 'go' karena pergi (gacchati). Demikian pula, kata-kata yang memiliki dasar kemunculan yang tidak sama pun bisa menjadi penunjuk arti kata yang sama. Bagaimana itu? Disebut 'rājā' karena menyenangkan (rañcatī); disebut 'bhūmipālo' karena melindungi bumi; disebut 'narindo' karena menjadi penguasa manusia. Metode ini harus dipahami di segala tempat.

Ila gatiyaṃ. Ilati.

Ila dalam arti pergi/gerakan (gatiyaṃ). Ilati.

Hila hāvakaraṇe. Helati.

Hila dalam arti gerakan genit/sikap manja (hāvakaraṇe). Helati.

Sila uñche. Silati.

Sila dalam arti mengumpulkan sisa-sisa biji-bijian (uñche). Silati.

Tila sinehane. Tilati. Tilaṃ, telaṃ, tilo.

Tila dalam arti meminyaki atau mencintai (sinehane). Tilati. Tilaṃ (wijen), telaṃ (minyak), tilo.

Cila vasane. Cilati.

Cila dalam arti mengenakan pakaian (vasane). Cilati.

Vala vilāsane. Valati.

Vala dalam arti pesona atau keindahan (vilāsane). Valati.

Pila gahaṇe. Pilati.

Pila dalam arti mengambil atau menggenggam (gahaṇe). Pilati.

Mila sinehane. Milati.

Mila dalam arti meminyaki atau mencintai (sinehane). Milati.

Phula sañcale pharaṇe ca. Phulati.

Phula dalam arti bergerak (sañcale) dan meresap/menyebar (pharaṇe). Phulati.

Lakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata berakhiran huruf 'la'.

Vakārantadhātu

Akar kata berakhiran huruf 'va'.

Vā [Pg.170] gatigandhanesu. Vāti. Vāto.

Vā dalam arti pergi/gerakan dan menyebarkan bau (gatigandhanesu). Vāti. Vāto (angin).

Vī pajanakanti asanakhādana gatīsu. Pajanaṃ calanaṃ. Kanti abhiruci. Asanaṃ bhattaparibhogo. Khādanaṃ pūvādibhakkhanaṃ. Gati gamanaṃ. Veti.

Vī dalam arti menggerakkan (pajana), keinginan (kanti), makan (asana), mengunyah (khādana), dan pergi (gati). Pajana berarti guncangan (calanaṃ). Kanti berarti kesukaan (abhiruci). Asana berarti memakan nasi. Khādana berarti memakan kue dan sebagainya. Gati berarti pergi. Veti.

Ve tantasantāne. Vāyati. Tantavāyo.

Ve dalam arti merentangkan benang/menenun (tantasantāne). Vāyati. Tantavāyo (penenun).

Ve sosane. Vāyati.

Ve dalam arti mengeringkan (sosane). Vāyati.

Dhivu khivu nidassane. Dhevati. Khevati.

Dhivu, khivu dalam arti menunjukkan atau ilustrasi (nidassane). Dhevati. Khevati.

Thivu dittiyaṃ. Thevati. Madhumadhukā thevanti.

Thivu dalam arti cahaya atau bersinar (dittiyaṃ). Thevati. Lebah-lebah madu menetes/bersinar (Madhumadhukā thevanti).

Jīva pāṇadhāraṇe. Jīvati. Jīvitaṃ, jīvo, jīvikā. Atthi no jīvikā deva, sā ca yādisakīdisā. Jīvitaṃ kappeti.

Jīva dalam arti memelihara kehidupan (pāṇadhāraṇe). Jīvati. Jīvitaṃ (kehidupan), jīvo (makhluk hidup/jiwa), jīvikā (mata pencaharian). 'Dewa, kami memiliki mata pencaharian, dan ia adalah apa adanya'. Menjalani kehidupan (jīvitaṃ kappeti).

Piva miva tiva niva thūliye. Pivati. Pivaro. Mivati. Tivati. Nivati.

Piva, miva, tiva, niva dalam arti gemuk atau besar (thūliye). Pivati. Pivaro. Mivati. Tivati. Nivati.

Ettha ca pivaroti kacchapo, yo koci vā thūlasarīro. Tathā hi ‘‘pivaro kacchape thūle’’ti pubbācariyehi vuttaṃ.

Dan di sini pivaro berarti kura-kura, atau siapa pun yang bertubuh gemuk. Demikianlah yang dikatakan oleh para guru terdahulu: 'pivaro pada kura-kura dan yang gemuk'.

Ava pālane. Avati. Buddho mama avataṃ.

Ava dalam arti perlindungan (pālane). Avati. Semoga Buddha melindungiku (Buddho mama avataṃ).

Bhava gatiyaṃ. Savati.

Bhava dalam arti pergi/gerakan (gatiyaṃ). Savati.

Kava vaṇṇe. Kavati.

Kava dalam arti penggambaran atau pujian (vaṇṇe). Kavati.

Khivu made. Khivati.

Khivu dalam arti mabuk atau bangga (made). Khivati.

Dhovu dhovane. Dhovati.

Dhovu dalam arti mencuci (dhovane). Dhovati.

Devu [Pg.171] deva devane. Devati ādevati, paridevati, ādevo, paridevo, ādevanā, paridevanā, ādevitattaṃ, paridevitattaṃ.

Devu, deva dalam arti meratap/bermain (devane). Devati, ādevati, paridevati, ādevo, paridevo, ādevanā, paridevanā, ādevitattaṃ, paridevitattaṃ.

Sevu kevu khevu gevu gilevu mevu milevu secane. Sevati. Kevati. Khevati. Gevati. Gilevati. Mevati milevati.

Sevu, kevu, khevu, gevu, gilevu, mevu, milevu dalam arti memercikkan atau menyiram (secane). Sevati. Kevati. Khevati. Gevati. Gilevati. Mevati, milevati.

Devu plutagatiyaṃ. Plutagati pariplutagamanaṃ. Devati.

Devu dalam arti gerakan melompat. Plutagati berarti gerakan melompat-lompat. Devati.

Dhātu gatisuddhiyaṃ. Dhāvati, vidhāvati. Ādhāvati, paridhāvati. Dhāvako.

Dhātu dalam arti gerakan dan pemurnian. Dhāvati, vidhāvati. Ādhāvati, paridhāvati. Dhāvako.

Civu ādānasaṃvaresu. Civati.

Civu dalam arti mengambil dan menahan. Civati.

Cevi cetanātulye. Cevati.

Cevi dalam arti berkehendak dan menimbang. Cevati.

Vakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran dengan huruf 'v'.

Sakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran dengan huruf 's'.

Sā pāke. Sāti.

Sā dalam arti memasak atau mematangkan. Sāti.

Si sevāyaṃ. Sevati. Sevanā, sevako, sevito, sivo, sivaṃ.

Si dalam arti melayani atau bergaul. Sevati. Sevanā, sevako, sevito, sivo, sivaṃ.

Nihīyati puriso nihīnasevī,Na ca hāyetha kadāci tulyasevī;

Seṭṭhamupagamaṃ udeti khippaṃ,Tasmā attano uttaritaraṃ bhajetha;

Seseorang akan merosot jika bergaul dengan yang rendah, dan tidak akan pernah mundur jika bergaul dengan yang setara; ia akan segera meningkat dengan mendekati yang unggul, oleh karena itu hendaknya seseorang bergaul dengan yang lebih baik dari dirinya sendiri.

Si gatibuddhīsu. Seti, atiseti. Atisituṃ, atisitvā, setu.

Si dalam arti gerakan dan pemahaman. Seti, atiseti. Atisituṃ, atisitvā, setu.

Sī [Pg.172] saye. Sayo supanaṃ. Seti. Sayati. Senaṃ. Sayanaṃ.

Sī dalam arti berbaring. Sayo berarti tidur. Seti. Sayati. Senaṃ. Sayanaṃ.

Su gatiyaṃ. Savati. Pasavati. Pasuto, suto.

Su dalam arti gerakan. Savati. Pasavati. Pasuto, suto.

Ettha sutoti dūto, ‘‘vittiñhi maṃ vindati suta disvā’’ti ‘‘devasuto ca mātalī’’ti ca imāni tattha payogāni.

Di sini 'suto' berarti utusan, 'karena kegembiraan menemukanku setelah melihat utusan' dan 'Mātali sang utusan dewa' adalah contoh-contoh penggunaannya di sana.

Su savane. Savanaṃ sandanaṃ. Savati. Āsavo.

Su dalam arti mengalir. Savanaṃ berarti aliran. Savati. Āsavo.

Sū pasave. Pasavo jananaṃ. Savati, pasavati. Suttaṃ.

Sū dalam arti melahirkan. Pasavo berarti kelahiran atau pemunculan. Savati, pasavati. Suttaṃ.

Ettha pana suttanti atthe savati janetīti suttaṃ, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ, tadaññampi vā hatthisuttādi suttaṃ.

Namun di sini, yang disebut 'sutta' adalah karena ia mengalirkan atau menghasilkan makna; yaitu sabda Buddha dalam Tipiṭaka, atau yang lainnya seperti Hatthisutta dan sebagainya.

Sū pāṇagabbhavimocanesu. Sūti. Pasūti. Pasūto.

Sū dalam arti melepaskan napas atau rahim (melahirkan). Sūti. Pasūti. Pasūto.

Su peraṇe. Suti.

Su dalam arti pendorongan atau penggerakan. Suti.

Se khaye. Sīyati. Ekārassīyādeso.

Se dalam arti kehancuran atau pelapukan. Sīyati. Penggantian huruf 'e' menjadi 'īyā'.

Se pāke. Seti.

Se dalam arti memasak atau mematangkan. Seti.

Se gatiyaṃ. Seti. Setu.

Se dalam arti gerakan. Seti. Setu.

Hiṃsa hiṃsāyaṃ. Hiṃsati. Hiṃsako, hiṃsanā, hiṃsā.

Hiṃsa dalam arti kekerasan atau menyakiti. Hiṃsati. Hiṃsako, hiṃsanā, hiṃsā.

Issa issāyaṃ. Issati. Purisaparakkamassa devā na issanti. Issā, issāyanā.

Issa dalam arti iri hati. Issati. Para dewa tidak iri terhadap kegigihan manusia. Issā, issāyanā.

Namassa vandanānatiyaṃ. Vandanānati nāma vandanāsaṅkhātaṃ namanaṃ, sakammakoyevāyaṃ dhātu, na namudhātu viya sakammako ceva akammako ca. Namassati.

Namassa dalam arti penghormatan dan penundukan diri. Vandanānati adalah penundukan diri yang dikenal sebagai penghormatan; akar kata ini hanya bersifat transitif, tidak seperti akar kata namu yang bersifat transitif maupun intransitif. Namassati.

Ghusa sadde. Ghusati, ghosati. Paṭighoso, nigghoso, vacīghoso.

Ghusa dalam arti suara. Ghusati, ghosati. Paṭighoso, nigghoso, vacīghoso.

Cusa [Pg.173] pāne. Cusati.

Cusa dalam arti meminum atau mengisap. Cusati.

Pusa buddhiyaṃ. Pusati. Poso. Sampīḷe mama posanaṃ. Posananti vaḍḍhanaṃ.

Pusa dalam arti pertumbuhan atau pemeliharaan. Pusati. Poso. 'Dalam kesesakan adalah pemeliharaanku'. Posana berarti pertumbuhan.

Musa theyye. Thenanaṃ theyyaṃ corikā. Musati. Duddikkho cakkhumusano. Musalo.

Musa dalam arti pencurian. Thenana dan theyya berarti pencurian. Musati. 'Pandangan buruk yang mencuri mata'. Musalo.

Pusa pasave. Pusati.

Pusa dalam arti melahirkan atau menghasilkan. Pusati.

Vāsi bhūsa alaṅkāre. Vāsati. Bhūsati, vibhūsati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ.

Vāsi dan bhūsa dalam arti hiasan. Vāsati. Bhūsati, vibhūsati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ.

Usa rujāyaṃ. Usati.

Usa dalam arti rasa sakit. Usati.

Isa ucche. Esati. Isi.

Isa dalam arti mencari. Esati. Isi.

Ettha pana sīlādayo guṇe esantīti isayo, buddhādayo ariyā tāpasapabbajjāya ca pabbajitā narā. ‘‘Isi tāpaso jaṭilo jaṭī jaṭādharo’’ti ete tāpasapariyāyā.

Di sini, isayo (para resi) adalah mereka yang mencari kebajikan seperti moralitas (sīla) dan sebagainya; mereka adalah para Arya seperti Buddha dan sebagainya, serta orang-orang yang telah meninggalkan keduniawian sebagai pertapa. "Isi, tāpaso, jaṭilo, jaṭī, jaṭādharo" adalah sinonim-sinonim untuk pertapa.

Kasa vilekhane. Kasati, kassati. Kassako, ākāso.

Kasa dalam arti membajak. Kasati, kassati. Kassako, ākāso.

Ettha kassakoti kasikārako. Ākāsoti nabhaṃ. Tañhi na kassatīti ākāso. Kasituṃ vilekhituṃ na sakkāti attho. Imāni tadabhidhānāni –

Di sini, kassako berarti petani (pembajak). Ākāso berarti langit. Disebut ākāso karena ia tidak dapat dibajak. Artinya, tidak dapat dibajak atau digores. Berikut adalah nama-nama untuk itu —

Ākāso ambaraṃ abbhaṃ, antalikkha’maghaṃ nabhaṃ;

Vehāso gaganaṃ devo, kha’mādiccapathopi ca.

Ākāso, ambaraṃ, abbhaṃ, antalikkhaṃ, aghaṃ, nabhaṃ; Vehāso, gaganaṃ, devo, khaṃ, dan juga ādiccapatho.

Tārāpatho ca nakkhatta-patho ravipathopi ca;

Vehāyasaṃ vāyupatho, apatho anilañjasaṃ.

Tārāpatho, nakkhattapatho, ravipatho; Vehāyasaṃ, vāyupatho, apatho, anilañjasaṃ.

Kasa [Pg.174] sisa jasa jhasa vasa masa disa jusa yusa hiṃsatthā. Kasati. Sisati. Jasati. Jhasati. Vasati. Masati. Masako. Omasati, omasavādo. Disati. Jusati. Yūsati.

Kasa, sisa, jasa, jhasa, vasa, masa, disa, jusa, yusa dalam arti menyakiti. Kasati. Sisati. Jasati. Jhasati. Vasati. Masati. Masako. Omasati, omasavādo. Disati. Jusati. Yūsati.

Tattha omasatīti vijjhati. Omasavādoti paresaṃ sūciyā viya vijjhanavādo. Masakoti makaso.

Di sana, omasati berarti menusuk. Omasavādo adalah pembicaraan yang menusuk orang lain seolah-olah dengan jarum. Masako berarti nyamuk (makaso).

Bhassa bhassane. Bhassanti kathanaṃ vuccati ‘‘āvāso gocaro bhassaṃ. Bhassakāraka’’ntiādīsu viya. Bhassati. Bhaṭṭhaṃ. Bhaṭṭhanti bhāsitaṃ, vacananti attho. Ettha pana –

Bhassa dalam arti berbicara. Bhassa disebut sebagai pembicaraan seperti dalam "āvāso gocaro bhassaṃ, bhassakārakaṃ" dan sebagainya. Bhassati. Bhaṭṭhaṃ. Bhaṭṭha berarti apa yang diucapkan, artinya adalah ucapan. Di sini —

‘‘Subhāsitā atthavatī, gāthāyo te mahāmuni;

Nijjhattomhi subhaṭṭhena, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti

"Gatha-gatha-Mu yang terucapkan dengan baik dan bermakna, wahai Mahamuni; aku telah diyakinkan oleh ucapan yang baik (subhaṭṭhena), dan jadilah Engkau perlindunganku."

Pāḷi nidassanaṃ. Tattha nijjhattoti nijjhāpito dhammojapaññāya paññattigato amhi. Subhaṭṭhenāti subhāsitena.

Contoh Pāli. Di sana, nijjhatto berarti telah diyakinkan, aku telah mencapai pengertian melalui kebijaksanaan dari esensi Dhamma. Subhaṭṭhena berarti dengan yang terucapkan dengan baik.

Jisu nisu visu misu vassa secane. Jesati. Nesati. Vesati. Mesati. Devo vassati.

Jisu, nisu, visu, misu, vassa dalam arti memercikkan (hujan). Jesati. Nesati. Vesati. Mesati. Devo vassati (Hujan turun).

Marisu sahane ca. Cakāro secanāpekkhako. Marisati.

Marisu dalam arti bersabar dan menanggung juga. Kata 'ca' (juga) merujuk pada arti memercikkan. Marisati.

Pusa posane. Posati. Poso. Kammacittautuāhiārehi posiyatīti poso. ‘‘Aññepi devo posetī’’ti dassanato pana curādigaṇepi imaṃ dhātuṃ vakkhāma.

Pusa dalam arti memelihara atau menyokong. Posati. Poso. Seseorang disebut 'poso' karena ia dipelihara oleh kamma, citta, suhu (utu), dan makanan (āhāra). Karena melihat ungkapan "dewa menyokong yang lain juga," kami akan membahas akar kata ini juga dalam kelompok curādi.

Pisu silisu pusu palusu usu upadāhe. Pesati. Silesati. Sileso. Posati. Palosati. Osati. Usu.

Pisu, silisu, pusu, palusu, usu dalam arti membakar. Pesati. Silesati. Sileso. Posati. Palosati. Osati. Usu.

Ghasu saṃharise. Saṃhariso saṅghaṭṭanaṃ. Ghassati.

Ghasu dalam arti pergesekan. Saṃhariso berarti benturan atau gesekan. Ghassati.

Hasu āliṅge. Āliṅgo upagūhanaṃ. Hassati.

Hasu dalam arti memeluk. Āliṅgo berarti pelukan. Hassati.

Hasa [Pg.175] hasane. Hasati. Assā hasanti, ājānīyā hasanti, pahasati, uhasati. Kārite ‘‘hāseti’’iccādi, uhasiyamāno, hāso, pahāso, hasanaṃ, pahasanaṃ, hasitaṃ. Hakāralopena mandahasanaṃ ‘‘sita’’nti vuccati ‘‘sitaṃ pātvākāsī’’tiādīsu.

Hasa dalam arti tertawa. Hasati. Kuda-kuda meringkik (hasanti), kuda-kuda jenis unggul meringkik, tertawa lebar, menertawakan. Dalam bentuk kausatif "hāseti" dsb., sedang ditertawakan, tawa, kegembiraan, tertawa, tertawa lebar, senyuman. Dengan hilangnya huruf 'h', senyum tipis disebut "sita," seperti dalam "sitaṃ pātvākāsi" (ia memperlihatkan senyuman) dan sebagainya.

Tattha uhasatīti avahasati. Udasiyamānoti avahasiyamāno. Tatrāyaṃ pāḷi ‘‘idha bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā uhasati’’ iti ca ‘‘so mātugāmena uhasiyamāno’’ iti ca. Hāsoti hasanaṃ vā somanassaṃ vā ‘‘hāso me upapajjathā’’tiādīsu viya.

Di sana, uhasati berarti meremehkan. Uhasiyamāno berarti sedang diremehkan atau ditertawakan. Terkait hal ini terdapat teks Pāli: "Di sini, seorang wanita mendekati seorang bhikkhu yang sedang berada di hutan atau di bawah pohon atau di tempat kosong dan menertawakannya" dan "ia ditertawakan oleh wanita itu." Hāso berarti tertawa atau kegembiraan, seperti dalam "kegembiraan muncul dalam diriku" dan sebagainya.

Tusa hasa hisa rasa sadde. Tusati, hasati, hisati, rasati, rasitaṃ. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘bheriyo sabbā vajjantu, vīṇā sabbā rasantu tā’’ iti.

Tusa, hasa, hisa, rasa dalam arti suara. Tusati, hasati, hisati, rasati, rasitaṃ. Mengenai hal ini ada teks Pāli: "Biarlah semua genderang dibunyikan, biarlah semua kecapi itu bersuara."

Rasa assādane. Rasati. Raso.

Rasa dalam arti mencicipi. Rasati. Raso (rasa).

Rasa assādasinehesu. Rasati. Raso.

Rasa dalam arti mencicipi dan kasih sayang. Rasati. Raso.

Rasa hāniyaṃ. Rasati. Rasanaṃ, raso.

Rasa dalam arti kemerosotan. Rasati. Rasanaṃ, raso.

Atrāyaṃ pāḷi –

Mengenai hal ini ada teks Pāli —

‘‘Naheva ṭhita nā’sīnaṃ, na sayānaṃ na paddhaguṃ;

Yāva byāti nimīsati, tatrāpi rasatibbayo’’ti.

"Bukan saat berdiri, bukan saat duduk, bukan saat berbaring, bukan pula saat berjalan; bahkan selama sekejap mata pun, usia ini merosot (rasati)."

Tattha rasatibbayoti so so vayo rasati parihāyati, na vaḍḍhatīti attho.

Di sana, 'rasatibbayoti' berarti usia itu merosot atau berkurang, artinya tidak bertambah.

Lasa silesanakīḷanesu. Lasati. Lāso. Lasī ca te nippalitā. Lasi vuccati matthaluṅgaṃ. Nippalitāti nikkhantā.

Lasa dalam arti melekat dan bermain. Lasati. Lāso. Dan otakmu (lasī) keluar. Lasi disebut otak (matthaluṅgaṃ). Nippalitā berarti keluar (nikkhantā).

Nisa [Pg.176] samādhimhi. Samādhi samādhānaṃ cittekaggatā. Nesati.

Nisa dalam arti konsentrasi (samādhi). Samādhi adalah ketenangan, pemusatan pikiran. Nesati.

Misa masa sadde rose ca. Mesati. Masati. Meso. Masako.

Misa, masa dalam arti suara dan kemarahan. Mesati. Masati. Meso. Masako.

Pisi pesu gatiyaṃ. Pisati. Pesati.

Pisi, pesu dalam arti gerak. Pisati. Pesati.

Sasu hiṃsāyaṃ. Sasati. Satthaṃ. Satthaṃ vuccati asi.

Sasu dalam arti menyakiti. Sasati. Satthaṃ. Satthaṃ disebut sebagai pedang.

Saṃsa thutiyañca. Cakāro hiṃsāpekkhāya. Saṃsati, pasaṃsati. Pasaṃsā, pasaṃsanā. Pasattho bhagavā. Pasaṃsamāno, pasaṃsito, pasaṃsako, pasaṃsitabbo, pasaṃsanīyo, pāsaṃso, pasaṃsitvā iccādīni.

Saṃsa dalam arti pujian dan (menyakiti). Kata 'ca' (dan) merujuk pada menyakiti. Saṃsati, pasaṃsati. Pasaṃsā, pasaṃsanā. Pasattho bhagavā. Pasaṃsamāno, pasaṃsito, pasaṃsako, pasaṃsitabbo, pasaṃsanīyo, pāsaṃso, pasaṃsitvā, dan lain-lain.

Disa pekkhane. Etissā pana nānārūpāni bhavanti – ‘‘dissati padissati’’ iccādi akammakaṃ. ‘‘Passati dakkhati’’iccādi sakammakaṃ.

Disa dalam arti melihat. Namun, ada berbagai bentuk dari ini – “dissati, padissati”, dan lain-lain adalah intransitif. “Passati, dakkhati”, dan lain-lain adalah transitif.

Dissatu, passatu, dakkhatu. Disseyya, passeyya, dakkheyya. Disse, passe, dakkhe. Dissa, passa, dakkha. Adissā, apassā. Addā sīdantare nage. Addakkhā, addakkhuṃ, adassuṃ. Adassi, apassi, adakkhi.

Dissatu, passatu, dakkhatu. Disseyya, passeyya, dakkheyya. Disse, passe, dakkhe. Dissa, passa, dakkha. Adissā, apassā. Addā (ia melihat) di antara gunung-gunung di lautan Sīdantara. Addakkhā, addakkhuṃ, adassuṃ. Adassi, apassi, adakkhi.

Dassissati, passissati, dakkhissati. Adassissā, apassissā, dakkhissā. Evaṃ vattamānapañcamiyādivasena vitthāretabbāni. Kārite ‘‘dasseti dassayatī’’ti rūpāni. Kamme ‘‘passiyati’’ iccādīni.

Dassissati, passissati, dakkhissati. Adassissā, apassissā, dakkhissā. Demikianlah harus diuraikan menurut kala sekarang, perintah, dan lain-lain. Dalam bentuk kausatif, bentuknya adalah “dasseti, dassayati”. Dalam bentuk pasif, “passiyati”, dan lain-lain.

Disā. Passo. Passaṃ. Passitā. Dassetā. Dassanaṃ. Vipassanā, ñāṇadassananti nāmikapadāni. Tadatthe pana tumatthe ca ‘‘dakkhitāye’’ti rūpaṃ. ‘‘Āgatāmha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti hi pāḷi. Imasmiṃ pana pāḷippadese ‘‘dakkhitāye’’ti idaṃ tadatthe tumatthe vā catutthiyā rūpaṃ. Tathā [Pg.177] hi dakkhitāyeti imassa dassanatthāyāti vā passitunti vā attho yojetabbo. Disātiādīsu pana puratthimādibhedāpi disāti vuccati. Yathāha –

Disā. Passo. Passaṃ. Passitā. Dassetā. Dassanaṃ. Vipassanā, ñāṇadassana adalah kata benda. Namun, dalam arti 'untuk itu' dan dalam arti infinitif, bentuknya adalah “dakkhitāye”. Seperti dalam teks Pāli: “Kami telah datang ke pertemuan Dhamma ini, untuk melihat (dakkhitāye) Sangha yang tak terkalahkan.” Namun, dalam bagian Pāli ini, “dakkhitāye” adalah bentuk datif dalam arti 'untuk itu' atau infinitif. Karena itulah, makna “dakkhitāye” harus dikaitkan dengan arti “untuk melihat” (dassanatthāya) atau “untuk melihat” (passituṃ). Namun, dalam kata-kata seperti “disā”, pembagian seperti arah timur dan lain-lain juga disebut “disā”. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Disā catasso vidisā catasso,Uddhaṃ adho dasa disatā imāyo;

Katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā,Yamaddasā supine chabbisāṇa’’nti.

“Ada empat arah utama, empat arah antara, atas dan bawah, ini adalah sepuluh arah; di arah manakah raja naga berdiri, yang engkau lihat dalam mimpi memiliki enam taring?”

Mātāpitādayopi. Yathāha –

Ibu, ayah, dan yang lainnya juga. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā;

“Ibu dan ayah adalah arah timur (depan), guru adalah arah selatan; anak dan istri adalah arah barat (belakang), teman dan rekan adalah arah utara;”

Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī’’ti;

“Pelayan dan pekerja adalah arah bawah, para samana dan brahmana adalah arah atas; seorang perumah tangga yang mampu dalam keluarganya harus menghormati arah-arah ini;”

Paccayadāyakāpi. Yathāha – ‘‘agārino annadapānavatthadā, avhāyikā nampi disaṃ vadantī’’ti.

Para pemberi kebutuhan (paccaya) juga. Sebagaimana dikatakan – “Para perumah tangga pemberi makanan, minuman, dan pakaian, mereka juga disebut arah (disā).”

Nibbānampi. Yathāha –

Nibbāna juga. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Etādisā paramā setaketu,Yaṃ patvā niddukkhā sukhino bhavantī’’ti;

“Inilah (disā) yang tertinggi, O Setaketu, yang setelah mencapainya mereka menjadi bebas dari penderitaan dan bahagia;”

Evaṃ disāsaddena vuccamānaṃ attharūpaṃ ñatvā idānissa nibbacanamevaṃ daṭṭhabbaṃ. Dissati candāvaṭṭanādivasena ‘‘ayaṃ purimā ayaṃ pacchimā’’tiādinā nānappakārato paññāyatīti disā, puratthimadisādayo. Tathā ‘‘ime amhākaṃ garuṭṭhāna’ntiādinā passitabbāti disā, mātāpitādayo. Dissanti sakāya puññakriyāya ime dāyakāti paññāyantīti disā, paccayadāyakā. Dissati uppādavayābhāvena niccadhammattā sabbakālampi vijjatīti disā, nibbānaṃ. Passoti kāraṇākāraṇaṃ [Pg.178] passatīti passo. Evaṃ passatīti passaṃ. Atrāyaṃ pāḷi –

Setelah mengetahui bentuk makna yang dinyatakan oleh kata 'disā' dengan cara ini, sekarang definisinya harus dilihat sebagai berikut. Arah timur dan lain-lain disebut 'disā' karena diketahui dalam berbagai cara melalui perputaran bulan dan lain-lain sebagai “ini adalah timur, ini adalah barat”. Demikian pula, ibu, ayah, dan lain-lain disebut 'disā' karena mereka patut dipandang sebagai “inilah posisi guru kami”. Para pemberi kebutuhan disebut 'disā' karena mereka dikenal sebagai “para pemberi ini terlihat melalui tindakan kebajikan mereka sendiri”. Nibbāna disebut 'disā' karena ia ada di segala waktu sebagai fenomena kekal karena tidak adanya kemunculan dan kelenyapan. 'Passo' adalah ia yang melihat sebab dan bukan-sebab. Demikianlah ia melihat, maka ia disebut 'passaṃ'. Mengenai hal ini, berikut adalah teks Pāli –

‘‘Passati passo passantaṃ, apassantampi passati;

Apassanto apassantaṃ, passantampi na passatī’’ti.

“Ia yang melihat (passo) melihat orang yang melihat, dan juga melihat orang yang tidak melihat; ia yang tidak melihat tidak melihat orang yang tidak melihat, juga tidak melihat orang yang melihat.”

Passatīti passitā. Dassetīti dassitā. Dassananti dassanakriyā. Apica dassananti cakkhuviññāṇaṃ. Tañhi rūpārammaṇaṃ passatīti dassananti vuccati. Tathā ‘‘dassanena pahātabbā dhammā’’ti vacanato dassanaṃ nāma sotāpattimaggo. Kasmā sotāpattimaggo dassanaṃ? Paṭhamaṃ nibbānadassanato. Nanu gotrabhū paṭhamataraṃ passatīti? No na passati, disvā kattabbakiccaṃ pana na karoti saṃyojanānaṃ appahānato, tasmā ‘‘passatī’’ti na vattabbo. Yattha katthaci rājānaṃ disvāpi paṇṇākāraṃ datvā kiccanipphattiyā adiṭṭhattā ajjāpi rājānaṃ na passāmīti vadanto gāmavāsī nidassanaṃ.

Ia yang melihat disebut 'passitā'. Ia yang memperlihatkan disebut 'dassitā'. 'Dassana' adalah tindakan melihat. Selain itu, 'dassana' adalah kesadaran mata (cakkhuviññāṇa). Karena ia melihat objek bentuk, maka ia disebut 'dassana'. Begitu juga, menurut kutipan “fenomena yang harus ditinggalkan melalui pandangan (dassana)”, 'dassana' adalah Jalan Memasuki Arus (sotāpattimagga). Mengapa Jalan Memasuki Arus disebut 'dassana'? Karena ia melihat Nibbāna untuk pertama kalinya. Bukankah Gotrabhū melihat lebih awal? Bukannya ia tidak melihat, tetapi setelah melihat ia tidak melakukan tugas yang harus dilakukan karena tidak meninggalkan belenggu-belenggu (saṃyojana), oleh karena itu ia tidak disebut “melihat”. Contohnya adalah seorang penduduk desa yang walaupun telah melihat raja di suatu tempat, namun karena tujuannya belum tercapai dengan memberikan persembahan, ia berkata “sampai hari ini saya belum melihat raja”.

Vipassanāti aniccādivasena khandhānaṃ vipassanakaṃ ñāṇaṃ. Ñāṇadassananti dibbacakkhupi vipassanāpi maggopi phalampi paccavekkhaṇañāṇampi sabbaññutaññāṇampi vuccati. ‘‘Appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādhetī’’ti ettha hi dibbacakkhu ñāṇadassanaṃ nāma. ‘‘Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī’’ti ettha vipassanāñāṇaṃ. ‘‘Abhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāyā’’ti ettha maggo, ‘‘ayamañño uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti ettha phalañāṇaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi, akuppā me cetovimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti ettha paccavekkhaṇañāṇaṃ. ‘‘Ñāṇañca [Pg.179] pana me dassanaṃ udapādi sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’’ti ettha sabbaññutaññāṇaṃ. Etthetaṃ bhavati –

'Vipassanā' adalah pengetahuan yang melihat kelompok unsur kehidupan (khandha) melalui cara ketidakkekalan dan lain-lain. 'Ñāṇadassana' (pengetahuan dan penglihatan) merujuk pada mata dewa (dibbacakkhu), vipassanā, jalan (magga), buah (phala), pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa), dan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Karena dalam kalimat “orang yang waspada mencapai ñāṇadassana”, di sini mata dewa disebut 'ñāṇadassana'. Dalam kalimat “ia mengarahkan dan memfokuskan pikiran untuk ñāṇadassana”, di sini adalah pengetahuan vipassanā. Dalam kalimat “mereka tidak mampu mencapai ñāṇadassana, pencerahan agung”, di sini adalah Jalan (magga). Dalam kalimat “ini adalah kondisi manusia luar biasa lainnya, keunggulan pengetahuan dan penglihatan para mulia yang telah dicapai, kediaman yang nyaman”, di sini adalah pengetahuan Buah (phala). Dalam kalimat “pengetahuan dan penglihatan timbul dalam diriku, pembebasan pikiranku tak tergoyahkan, ini adalah kelahiran terakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali”, di sini adalah pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa). Dalam kalimat “pengetahuan dan penglihatan timbul dalam diriku bahwa Āḷāra Kālāma telah meninggal tujuh hari yang lalu”, di sini adalah pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Mengenai hal ini, ada bait berikut –

‘‘Dibbacakkhupi maggopi, phalañcāpi vipassanā;

Paccavekkhaṇañāṇampi, ñāṇaṃ sabbaññutāpi ca;

Ñāṇadassanasaddena, ime atthā pavuccare’’ti.

“Mata dewa, jalan, buah, dan juga vipassanā; pengetahuan peninjauan, dan pengetahuan kemahatahuan; arti-arti ini dinyatakan dengan istilah 'ñāṇadassana'.”

Daṃsa daṃsane. Daṃsati, vidaṃsati. Danto. Kārite ālokaṃ vidaṃseti.

Daṃsa dalam arti melihat (atau memperlihatkan). Daṃsati, vidaṃsati. Danto. Dalam bentuk kausatif, “ia memperlihatkan cahaya” (ālokaṃ vidaṃseti).

Esa buddhiyaṃ. Esati.

Esa dalam arti pemahaman. Esati.

Saṃsa kathane. Saṃsati. Yo me saṃse mahānāgaṃ.

Saṃsa dalam arti berbicara. Saṃsati. “Siapa yang akan menceritakan kepadaku tentang naga agung itu.”

Kilisa bādhane. Kilisati. Kileso.

Kilisa dalam arti menyiksa. Kilisati. Kileso (kekotoran batin).

Ettha bādhanaṭṭhena rāgādayopi ‘‘kilesā’’ti vuccanti dukkhampi. Etesu dukkhavasena –

Di sini, dalam arti menyiksa, nafsu keinginan (rāga) dan sebagainya disebut 'kilesa', begitu juga penderitaan (dukkha). Di antara ini, berdasarkan penderitaan –

‘‘Idañca paccayaṃ laddhā, pubbe kilesamattano;

Ānandiyaṃ vicariṃsu, ramaṇīye giribbaje’’ti

“Dan setelah memperoleh sebab ini, penderitaan (kilesa) diri mereka sendiri di masa lalu; mereka berkelana dengan gembira di Giribbaja yang menyenangkan.”

Payogo veditabbo. Divādigaṇaṃ pana pattassa ‘‘kilissatī’’ti rūpaṃ.

Penerapannya harus diketahui. Namun, bagi yang termasuk dalam golongan Divādi, bentuknya adalah “kilissatī”.

Vasa sinehane. Vasati. Vasā.

Vasa dalam arti lemak. Vasati. Vasā.

Ettha ca vasā nāma vilīnasineho. Sā vaṇṇato nāḷikeratelavaṇṇā. Ācāme āsittatelavaṇṇātipi vattuṃ vaṭṭati.

Dan di sini, 'vasā' adalah lemak yang mencair. Warnanya seperti warna minyak kelapa. Juga layak dikatakan seperti warna minyak yang dituangkan ke dalam air tajin (air rebusan beras).

Īsa hiṃsāgatidassanesu. Īsati. Īso.

Īsa dalam arti menyakiti, pergi, dan melihat. Īsati. Īso.

Bhāsabyattāyaṃ vācāyaṃ. Bhāsati. Bhāsā, bhāsitaṃ, bhātā. Paribhāsati. Paribhāsā, paribhāsako.

Bhāsa dalam arti ucapan yang jelas. Bhāsati. Bhāsā, bhāsitaṃ, bhātā. Paribhāsati. Paribhāsā, paribhāsako.

Tatra [Pg.180] bhāsanti atthaṃ etāyāti bhāsā, māgadhabhāsādi. Bhāsitanti vacanaṃ. Vacanattho hi bhāsitasaddo niccaṃ napuṃsakaliṅgo daṭṭhabbo. Yathā ‘‘sutvā luddassa bhāsita’’nti. Vāccaliṅgo pana bhāsitasaddo tiliṅgo daṭṭhabbo. Yathā ‘‘bhāsito dhammo, bhāsitaṃ catusaccaṃ, bhāsitā vācā’’ti. Pubbe bhāsatīti bhātā, jeṭṭhabhātāti vuttaṃ hoti. So hi pubbe jātattā evaṃ vattuṃlabhati. Kiñcāpi bhātusaddo ‘‘bhātikasataṃ, sattabhātaro. Bhātaraṃ kena dosena, dujjāsi dakarakkhino’’tiādīsu jeṭṭhakaniṭṭhabhātūsu vattati, tathāpi yebhuyyena jeṭṭhake nirūṭṭho, ‘‘bhātā’’ti hi vutte jeṭṭhabhātāti viññāyati, tasmā katthaci ṭhāne ‘‘kaniṭṭhabhātā’’ti visesetvā vuttaṃ.

Di sana, yang dengannya seseorang menyatakan makna adalah bahasa (bhāsā), seperti bahasa Magadha dan sebagainya. Apa yang diucapkan adalah ucapan (bhāsita). Makna dari kata bhāsita harus dilihat sebagai selalu bergender netral (napuṃsakaliṅgo). Seperti dalam: 'setelah mendengar apa yang diucapkan (bhāsita) oleh pemburu'. Namun, kata bhāsita sebagai kata sifat harus dilihat memiliki tiga gender. Seperti dalam: 'Dhamma yang diucapkan (bhāsito dhammo), Empat Kebenaran yang diucapkan (bhāsitaṃ catusaccaṃ), ucapan yang diucapkan (bhāsitā vācā)'. Sebelumnya ia berbicara (bhāsatī), maka disebut saudara (bhātā), yang dimaksud adalah saudara tua (jeṭṭhabhātā). Karena ia lahir lebih dulu, ia berhak disebut demikian. Meskipun kata bhātā digunakan untuk saudara tua maupun muda dalam bagian-bagian seperti: 'seratus saudara (bhātikasataṃ), tujuh saudara (sattabhātaro), dengan kesalahan apa terhadap saudara (bhātaraṃ)...', namun pada umumnya kata tersebut merujuk pada yang tertua. Sebab ketika dikatakan 'bhātā', maka dipahami sebagai saudara tua, itulah sebabnya di beberapa tempat ditambahkan keterangan spesifik 'saudara muda' (kaniṭṭhabhātā).

Nanu ca bho katthaci ‘‘jeṭṭhabhātā’’ti visesetvā vuttanti? Saccaṃ, taṃ pana bhātāsaddassa kaniṭṭhepi vattanato pākaṭīkaraṇatthaṃ ‘‘jeṭṭhabhātā’’ti vuttaṃ. Yathā hi hariṇesu vattamānassa migasaddassa kadāci avasesacatuppadesupi vattanato ‘‘hariṇamigo’’ti visesetvā vācaṃ bhāsanti, evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Yathā ca gohatthimahiṃsaacchasūkarasasabiḷārādīsu sāmaññavasena migasadde vattamānepi ‘‘migacammaṃ migamaṃsa’’nti āgataṭṭhāne ‘‘hariṇassā’’ti visesanasaddaṃ vināpi ‘‘hariṇamigacammaṃ hariṇamigamaṃsa’’nti visesatthādhigamo hoti, ettha na gohatthiādīnaṃ cammaṃ vā maṃsaṃ vā viññāyati. Tathā ‘‘migamaṃsaṃ khādantī’’ti vacanassa gohatthiādīnaṃ maṃsaṃ khādantīti attho na sambhavati, evameva katthaci vināpi jeṭṭhakaiti visesanasaddaṃ ‘‘bhātā’’ti vutteyeva ‘‘jeṭṭhakabhātā’’ti attho viññāyatīti. Nanu ca bho ‘‘migacammaṃ, migamaṃsa’’nti ettha cammamaṃsasaddeheva [Pg.181] visesatthādhigamo hotīti? Na hoti, migasaddassa iva cammamaṃsasaddānaṃ sāmaññavasena vattanato, evañca sati kena visesatthādhigamo hotīti ce? Lokasaṅketavasena, tathā hi migasadde ca cammasaddādīsu ca sāmaññavasena vattamānesupi lokasaṅketena paricchinnattā gohatthiādīnaṃ cammādīni na ñāyanti lokena, atha kho hariṇacammādīniyeva ñāyanti. ‘‘Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammuti kāraṇa’’nti hi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Bukankah, Tuan, di beberapa tempat disebutkan secara spesifik sebagai 'saudara tua' (jeṭṭhabhātā)? Benar, namun itu disebutkan sebagai 'saudara tua' untuk memperjelas karena kata bhātā juga bisa merujuk pada yang lebih muda. Sebagaimana kata miga (hewan/rusa) yang digunakan untuk rusa hariṇa terkadang juga digunakan untuk hewan berkaki empat lainnya, sehingga orang-orang menyebutnya secara spesifik sebagai 'rusa-hariṇa' (hariṇamigo), demikian pula hal ini harus dipahami. Dan sebagaimana pada sapi, gajah, kerbau, beruang, babi, kelinci, kucing, dan sebagainya, meskipun kata miga digunakan secara umum, namun dalam konteks seperti 'kulit miga, daging miga', bahkan tanpa kata spesifik 'hariṇa', pemahaman akan makna spesifik 'kulit rusa hariṇa, daging rusa hariṇa' tetap diperoleh; di sini tidak dipahami sebagai kulit atau daging sapi, gajah, dan sebagainya. Demikian pula dalam kalimat 'mereka memakan daging miga', makna bahwa mereka memakan daging sapi, gajah, dan sebagainya tidaklah mungkin; tepat seperti itulah, di beberapa tempat bahkan tanpa kata spesifik 'jeṭṭhaka', ketika dikatakan 'bhātā', makna 'saudara tua' sudah dipahami. Bukankah, Tuan, dalam 'kulit miga, daging miga' ini, pemahaman akan makna spesifik diperoleh dari kata kulit dan daging itu sendiri? Tidak, karena kata kulit dan daging, seperti halnya kata miga, digunakan secara umum. Jika demikian, dengan apa pemahaman makna spesifik itu diperoleh? Melalui kesepakatan umum (lokasaṅketavasena); sebab meskipun kata miga dan kata kulit serta lainnya digunakan secara umum, karena telah dibatasi oleh kesepakatan umum, kulit dan lainnya dari sapi, gajah, dan sebagainya tidak dipahami oleh masyarakat, melainkan hanya kulit rusa hariṇa dan sebagainya yang dipahami. Sebab telah dikatakan: 'Kata berdasarkan kesepakatan adalah kebenaran, konvensi dunia adalah dasarnya'.

Gilesu anvicchāyaṃ. Punappunaṃ icchā anvicchā. Gilesati.

Gilesu dalam arti keinginan yang berulang-ulang (anvicchāyaṃ). Keinginan yang terus-menerus adalah anvicchā. Gilesati (ia mencari/menginginkan).

Yesu payatane. Yesati.

Yesu dalam arti usaha (payatane). Yesati (ia berusaha).

Jesu nesu esu hesu gatiyaṃ. Jesati. Nesati. Esati. Hesati. Dhātvantassa pana saññogavasena ‘‘jessati, nessatī’’tiādīnipi gahetabbāni. Jessamāno. Jessaṃ, jessanto. Ettha ca –

Jesu, nesu, esu, hesu dalam arti pergi (gatiyaṃ). Jesati. Nesati. Esati. Hesati. Karena hubungan dengan akhir akar kata, bentuk-bentuk seperti 'jessati, nessatī' dan lainnya juga harus diambil. Jessamāno. Jessaṃ, jessanto. Dan dalam hal ini—

‘‘Yathā āraññakaṃ nāgaṃ, dantiṃ anveti hatthinī;

Jessantaṃ giriduggesu, samesu visamesu cā’’ti

'Bagaikan gajah betina mengikuti gajah hutan yang bergading; yang mendaki di pegunungan yang terjal, di tempat yang rata maupun tidak rata'.

Pāḷi nidassanaṃ.

Ini adalah contoh dari Pāḷi.

Desu hesu abyattasadde. Desati. Hesati.

Desu, hesu dalam arti suara yang tidak jelas (abyattasadde). Desati. Hesati.

Kāsa saddakucchāyaṃ. Kāsati, ukkāsati. Kāso. Kāsaṃ sāsaṃ daraṃ balyaṃ, khīṇamedho nigacchati.

Kāsa dalam arti suara yang tercela (saddakucchāyaṃ). Kāsati, ukkāsati (ia berdeham/batuk). Kāso (batuk). Seseorang yang telah habis lemaknya menderita batuk (kāsaṃ), sesak napas (sāsaṃ), rasa sakit (daraṃ), dan kelemahan (balyaṃ).

Kāsu bhāsu dittiyaṃ. Dittīti pākaṭatā, virājanatā vā. Kāsati, pakāsati. Pakāsati tejo. Dūre santo pakāsenti. Bhāsati. Pabhāsati midaṃ byamhaṃ. Pakāso. Kāsu obhāso.

Kāsu, bhāsu dalam arti cahaya (dittiyaṃ). Cahaya (ditti) berarti kejelasan (pākaṭatā) atau kecemerlangan (virājanatā). Kāsati, pakāsati (ia bercahaya/menjadi jelas). Kekuatan (tejo) bercahaya (pakāsati). Orang baik bercahaya dari jauh. Bhāsati (ia bersinar). Istana ini bersinar terang (pabhāsati). Pakāso (cahaya/penjelasan). Kāsu berarti obhāso (sinar).

Tatra [Pg.182] pakāsatīti pakāso, pākaṭo hotīti attho. Tucchabhāvena puñjabhāvena vā kāsati pakāsati pākaṭā hotīti kāsu. ‘‘Kāsu’’ iti āvāṭopi vuccati rāsipi.

Di sana, pakāsatī adalah pakāso, yang berarti menjadi jelas. Melalui keadaan kosong atau tumpukan, ia bercahaya (kāsati), tampak jelas (pakāsati), atau menjadi nyata; itulah sebabnya disebut kāsu. 'Kāsu' juga disebut sebagai lubang (āvāṭa) atau tumpukan (rāsi).

‘‘Kiṃnu santaramānova, kāsuṃ khanasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃkāsuyā karissasī’’ti

'Mengapa engkau terburu-buru menggali lubang (kāsuṃ), wahai kusir? Jawablah aku dengan benar, apa yang akan kau lakukan dengan lubang (kāsuyā) itu?'

Ettha hi āvāṭo kāsu nāma. ‘‘Aṅgārakāsuṃ apare phuṇanti, narā rudantā paridaḍḍhagattā’’ti ettha rāsi. Kārite – pakāsetīti pakāsako. Obhāsetīti obhāsako. Kamme pakāsiyatīti pakāsito. Evaṃ bhāsito. Bhāve – kāsanā. Saṅkāsanā. Pakāsanā. Tumantāditte ‘‘pakāsituṃ, pakāsetuṃ, obhāsituṃ, obhāsetuṃ. Pakāsitvā, pakāsetvā, obhāsitvā, obhāsetvā’’ti rūpāni bhavanti. Taddhite bhāsu etassa atthīti bhāsuro, pabhassaro yo koci. Bhāsuroti vā kesarasīho. Imasmiṃ atthe bhāsusaddo ‘‘rāja dittiya’’nti ettha rājasaddo viya virājanavācako siyā, tasmā rūpasiriyā virājanasampannatāya bhāsu virājanatā etassa atthīti bhāsuroti nibbacanaṃ ñeyyaṃ.

Di sini, lubang (āvāṭa) disebut kāsu. 'Yang lain menebar di atas lubang bara api (aṅgārakāsuṃ), orang-orang menangis dengan anggota tubuh yang terbakar hangus'; di sini (kāsu) berarti tumpukan. Dalam bentuk kausatif—pakāsetī (ia menjelaskan/membuat terang) menjadi pakāsako (penjelas). Obhāsetī (ia menyinari) menjadi obhāsako (penyinaran). Dalam bentuk pasif—pakāsiyatī menjadi pakāsito (dijelaskan). Demikian juga bhāsito. Dalam bentuk abstrak—kāsanā, saṅkāsanā, pakāsanā. Dalam bentuk tumanta dan sejenisnya—'pakāsituṃ, pakāsetuṃ, obhāsituṃ, obhāsetuṃ; pakāsitvā, pakāsetvā, obhāsitvā, obhāsetvā' adalah bentuk-bentuknya. Dalam bentuk taddhita—yang memiliki kilauan (bhāsu) adalah bhāsuro, atau pabhassaro (sangat cemerlang), apa pun itu. Bhāsuro juga bisa berarti singa berambut tengkuk. Dalam makna ini, kata bhāsu bisa berarti kecemerlangan seperti kata rāja dalam 'rāja dittiyaṃ', oleh karena itu, karena kesempurnaan kecemerlangan keindahan bentuknya, ia memiliki kilauan (bhāsu); maka etimologinya harus dipahami sebagai bhāsuro.

Nāsu rāsu sadde. Nāsati. Rāsati. Nāsā, nāsikā.

Nāsu, rāsu dalam arti suara (sadde). Nāsati. Rāsati. Nāsā, nāsikā (hidung).

Tatra nāsāti hatthisoṇḍāpi nāsāti vuccati ‘‘sace maṃ nāganāsūrū, olokeyya pabhāvatī’’tiādīsu viya. Manussādīnaṃ nāsikāpi nāsāti vuccati ‘‘yo te hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayī’’tiādīsu viya. Nāsanti abyattasaddaṃ karonti etāyāti nāsā. Nāsā eva nāsikā. Yattha nibbacanaṃ na vadāma, tattha taṃ suviññeyyattā appasiddhattā [Pg.183] vā na vuttanti daṭṭhabbaṃ, avuttampi payogavicakkhaṇehi upaparikkhitvā yojetabbaṃ. Atridaṃ vuccati –

Di sana, nāsā juga disebut sebagai belalai gajah, seperti dalam: 'jika dia yang memiliki paha seperti belalai gajah (nāganāsūrū) melihatku, Pabhāvatī...', dan sebagainya. Hidung manusia dan lainnya juga disebut nāsā, seperti dalam: 'ia yang memotong tangan, kaki, telinga, dan hidungmu (kaṇṇanāsañca)...', dan sebagainya. Sesuatu yang dengannya mereka berteriak (nāsanti) atau mengeluarkan suara yang tidak jelas disebut nāsā. Nāsā itu sendiri adalah nāsikā. Di mana kami tidak menyebutkan etimologinya, harus dipahami bahwa itu tidak disebutkan karena sudah mudah dipahami atau karena sudah sering digunakan; yang tidak disebutkan pun harus diperiksa dan dihubungkan oleh mereka yang ahli dalam penggunaan bahasa. Hal ini dikatakan—

Nāsā soṇḍā karo hattho,Hatthidabbe samā matā;

Nāsā ca nāsikā ca dve,Narādīsu samā matā’’ti.

Nāsā, soṇḍā, karo, dan hattho dianggap sama untuk gajah; sedangkan nāsā dan nāsikā keduanya dianggap sama untuk manusia dan lainnya.

Nasa koṭille. Nasati.

Nasa dalam arti kebengkokan (koṭille). Nasati.

Bhisi bhaye. Bhiṃsati. Bhiṃsanako. Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ. Bhesmākāyo.

Bhisi dalam arti ketakutan (bhaye). Bhiṃsati (ia menakut-nakuti). Bhiṃsanako (mengerikan/menakutkan). Saat itu terjadi sesuatu yang mengerikan. Bhesmākāyo (memiliki tubuh yang mengerikan).

Āsisi icchāyaṃ. Āpubbo sisi icchāyaṃ vattati. Āsisati. Āsisateva puriso. Āsisanā. Āsisattaṃ. Āsisanto, āsisamāno, āsamāno. ‘‘Suggatimāsamānā’’ti pāḷi ettha nidassanaṃ.

Āsisi dalam arti keinginan (icchāyaṃ). Awalan ā dengan sisi berarti keinginan. Āsisati (ia berharap/berkeinginan). Manusia memang berharap. Āsisanā (harapan). Āsisattaṃ (keadaan berharap). Āsisanto, āsisamāno, āsamāno (orang yang berharap). 'Berharap akan alam bahagia (suggatimāsamānā)' adalah contoh dari Pāḷi dalam hal ini.

Gasu adane. Gasati.

Gasu dalam arti memakan (adane). Gasati (ia menelan/memakan).

Ghusī kantikaraṇe. Īkārantoyaṃ, tena ito na niggahītāgamo. Ghusati.

Ghusī dalam arti membuat suara atau kecemerlangan (kantikaraṇe). Ini berakhiran ī, oleh karena itu tidak ada penambahan niggahīta dari sini. Ghusati.

Paṃsu bhaṃsu avasaṃsane. Paṃsati. Bhaṃsati.

Paṃsu, bhaṃsu dalam arti jatuh ke bawah atau runtuh (avasaṃsane). Paṃsati. Bhaṃsati.

Dhaṃsu gatiyaṃ. Dhaṃsati. Rajo nuddhaṃsati uddhaṃ.

Dhaṃsu dalam arti pergi (gatiyaṃ). Dhaṃsati. Debu (rajo) terbang (nuddhaṃsati) ke atas (uddhaṃ).

Pasa vitthāre. Pasati. Pasu.

Pasa dalam arti perluasan (vitthāre). Pasati. Pasu (hewan/ternak).

Kusa avhāne rodane ca. Kosati, pakkosati. Pakkosako, pakkosito, pakkosanaṃ.

Kusa dalam arti memanggil dan menangis. Kosati, pakkosati. Pakkosako (penyeru), pakkosito (diseru), pakkosanaṃ (penyeruan).

Kassa gatiyaṃ. Kassati, parikassati. Paṭikassati. Mūlāya paṭikasseyya. Paṭikasseyyāti ākaḍḍheyya, mūlāpattiyaṃyeva patiṭṭhāpeyyāti attho.

Kassa dalam arti gerak/pergi. Kassati, parikassati. Paṭikassati. Mūlāya paṭikasseyya. Paṭikasseyya berarti menyeret kembali, artinya menetapkannya kembali dalam pelanggaran asal (mūlāpatti).

Asa [Pg.184] dityādānesu ca. Cakāro gatipekkhako. Asati.

Asa dalam arti bersinar dan mengambil. Kata 'ca' mengacu pada gerak/pergi. Asati.

Disa ādānasaṃvaraṇesu. Dissati puriso.

Disa dalam arti mengambil dan menutupi. Dissati puriso (Pria itu terlihat).

Dāsu dāne. Dāsati.

Dāsu dalam arti memberi. Dāsati.

Rosa bhaye. Rosati. Rosako.

Rosa dalam arti ketakutan. Rosati. Rosako.

Bhesu calane. Bhesati.

Bhesu dalam arti gerakan. Bhesati.

Pasa bādhanaphassanesu. Pasati. Pāso, nāgapāso, hatthapāso.

Pasa dalam arti mengikat dan menyentuh. Pasati. Pāso (jerat), nāgapāso (jerat naga), hatthapāso (jangkauan tangan).

Lasa kantiyaṃ. Lasati, abhilasati, vilasati. Lāso, vilāso, vilasanaṃ.

Lasa dalam arti keindahan. Lasati, abhilasati (menginginkan), vilasati. Lāso, vilāso, vilasanaṃ.

Casa bhakkhaṇe. Casati.

Casa dalam arti makan. Casati.

Kasa hiṃsāyaṃ. Kasati.

Kasa dalam arti menyakiti. Kasati.

Tisa tittiyaṃ. Titti tappanaṃ paripuṇṇatā suhitatā. Tisati. Titti.

Tisa dalam arti kepuasan. Kepuasan adalah kejenuhan, kepenuhan, kecukupan. Tisati. Titti.

Vasa nivāse. Vasati, vasiyati, vacchati. Vatthu, vatthaṃ, parivāso, nivāso, āvāso, upavāso, uposatho, vippavāso, cirappavāsī, cirappavuttho, vasitvā, vattuṃ, vasituṃ iccādīni.

Vasa dalam arti berdiam. Vasati, vasiyati, vacchati. Vatthu (tempat/dasar), vatthaṃ (pakaian), parivāso (masa percobaan), nivāso (kediaman), āvāso (tempat tinggal), upavāso (berpuasa/berdiam dekat), uposatho (hari uposatha), vippavāso (ketidakhadiran), cirappavāsī (lama pergi), cirappavuttho (lama menetap), vasitvā, vattuṃ, vasituṃ dan sebagainya.

Atra upavāsoti annena vajjito vāso upavāso. Uposathoti upavasanti etthāti uposatho, upavasanti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayaṃ panettha atthuddhāro – ‘‘āyāmāvuso kappina uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu pātimokkhuddeso [Pg.185] uposatho. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu sīlaṃ. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu upavāso. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu paññatti. ‘‘Na bhikkhave tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā’’tiādīsu upavasitabbadivasoti.

Di sini upavāso berarti berdiam yang menghindari makanan. Uposatho berarti tempat di mana mereka berdiam dekat; artinya mereka berdiam dengan disertai oleh sila atau oleh puasa. Inilah perincian maknanya—dalam kalimat seperti 'Mari kawan Kappina, kita pergi ke uposatha', uposatha adalah pembacaan Patimokkha. Dalam kalimat 'Demikianlah Visakha, uposatha yang terdiri dari delapan faktor dijalankan', itu adalah sila. Dalam kalimat 'Bagi yang murni selalu ada Phaggu, bagi yang murni selalu ada uposatha', itu adalah puasa. Dalam kalimat 'Naga-raja bernama Uposatha', itu adalah penamaan. Dalam kalimat 'Para bhikkhu, janganlah pada hari uposatha itu di kediaman-kediaman yang ada bhikkhu', itu adalah hari yang harus dijalankan.

Vasa kantiyaṃ. Vacchati. Jinavacchayo.

Vasa dalam arti keindahan/keinginan. Vacchati. Jinavacchayo.

Sasa susane. Sasati. Saso.

Sasa dalam arti tidur/melompat. Sasati. Saso (kelinci).

Sasa pāṇane. Sasati. Satova assasati, satova passasati. Saso, sasanaṃ. Assāso passāso assasanto passasanto.

Sasa dalam arti bernapas. Sasati. Dengan sadar ia menarik napas, dengan sadar ia mengeluarkan napas. Saso, sasanaṃ. Assāso passāso (napas masuk dan keluar), assasanto passasanto (menghirup dan menghembuskan napas).

Asa bhuvi. Atthi. Asa.

Asa dalam arti keberadaan. Atthi. Asa.

Ettha atthīti ākhyātapadaṃ. Na atthi khīrā brāhmaṇī. Atthitā, atthibhāvo, ‘‘yaṃ kiñci ratanaṃ atthī’’tiādīsu viya nipātapadaṃ. Tasmā atthīti padaṃ ākhyātanipātavasena duvidhanti veditabbaṃ. Asaiti avibhattikaṃ nāmikapadaṃ. Ettha ca ‘‘asasmīti hotī’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha atthīti asa, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Iminā sassatadiṭṭhi vuttā.

Di sini atthi adalah kata kerja. 'Tidak ada (na atthi) susu, wahai wanita Brahmana'. Atthitā, atthibhāvo; seperti dalam kalimat 'harta apa pun yang ada (atthi)', itu adalah kata keterangan. Oleh karena itu, kata atthi harus diketahui dalam dua cara sebagai kata kerja dan kata keterangan. Asa adalah kata benda nominal tanpa akhiran kasus. Dan di sini contoh Pali-nya adalah 'asasmīti hoti'. Di sana atthi berarti asa, ini adalah sinonim untuk yang kekal. Dengan ini pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) dinyatakan.

Tatrāyaṃ padamālā – ‘‘atthi, santi. Asi, attha. Asmi, asma, amhi, amha’’ iccetāni pasiddhāni. ‘‘Atthu, santu. Āhi, attha. Asmi, asma amhi, amha’’ iccetāni ca, ‘‘siyā, assa, siyuṃ, assu, siyaṃsu. Assa, assatha. Siyaṃ, assa, assāma’’ iccetāni ca pasiddhāni.

Inilah paradigma katanya—'atthi, santi. Asi, attha. Asmi, asma, amhi, amha' ini sudah dikenal. 'Atthu, santu. Āhi, attha. Asmi, asma amhi, amha' dan, 'siyā, assa, siyuṃ, assu, siyaṃsu. Assa, assatha. Siyaṃ, assa, assāma' ini sudah dikenal.

Ettha pana ‘‘tesañca kho bhikkhave samaggānaṃ sammodamānānaṃ…pe… siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā’’ti pāḷi nidassanaṃ[Pg.186]. Tattha siyaṃsūti bhaveyyuṃ. Abhidhammeti visiṭṭhe dhamme.

Di sini juga contoh Pali: 'Dan bagi mereka, para bhikkhu, yang bersatu, yang ramah... mungkin saja (siyaṃsu) ada dua bhikkhu yang berbeda pandangan dalam Abhidhamma'. Di sana siyaṃsu berarti 'mungkin ada'. Dalam Abhidhamma berarti dalam ajaran yang luar biasa.

Idāni siyāsaddassa atthuddhāro pabhedo ca vuccate. Siyāti ekaṃse ca vikappane ca ‘‘pathavīdhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā’’ti ekaṃse. ‘‘Siyā aññatarassa bhikkhuno āpattivītikkamo’’ti vikappane.

Sekarang perincian dan pembagian kata siyā disebutkan. Siyā dalam arti kepastian dan kemungkinan. 'Unsur tanah mungkin (siyā) internal, mungkin (siyā) eksternal' adalah dalam kepastian. 'Mungkin (siyā) ada pelanggaran aturan oleh bhikkhu tertentu' adalah dalam kemungkinan.

Siyāti ekamārakhyātapadaṃ, ekamabyayapadaṃ. Ākhyātatte ekavacanantaṃ, abyayatte yathāpāvacanaṃ. ‘‘Puttā matthi dhanā matthī’’ti ettha atthīti abyayapadamiva ekavacanantampi bahuvacanantampi bhavati. Tassākhyātatte payogoviditova. Abyayatte pana ‘‘sukhaṃ na sukhasahagataṃ, siyā pītisahagata’’nti ‘‘ime dhammā siyā parittārammaṇā’’ti ca ekavacanabahuvacanappayogā veditabbā. Ettha dhātuyā kiccaṃ natthi. Parokkhāyaṃ ‘‘itiha asa itiha asā’’ti dassanato asa iti padaṃ gahetabbaṃ. Hiyyattanīrūpāni appasiddhāni. Ajjataniyā pana ‘‘āsi, āsiṃsu, āsuṃ. Āsi, āsittha. Āsiṃ, āsimhā’’ iccetāni pasiddhāni. Bhavissantiyā ‘‘bhavissati, bhavissanti’’ iccādīni. Kālātipattiyā ‘‘abhavissā, abhavissaṃsu’’ iccādīni bhavanti.

Siyā adalah satu kata kerja dan satu kata keterangan. Sebagai kata kerja berakhiran tunggal, sebagai kata keterangan sesuai dengan teks. Seperti dalam 'Puttā matthi dhanā matthī', di sini kata atthi seperti kata keterangan yang bisa berbentuk tunggal maupun jamak. Penggunaannya sebagai kata kerja telah diketahui. Sebagai kata keterangan, penggunaan tunggal dan jamak harus diketahui dalam kalimat 'Kebahagiaan bukan dibarengi kebahagiaan, mungkin (siyā) dibarengi kegembiraan' dan 'Fenomena-fenomena ini mungkin (siyā) memiliki objek terbatas'. Di sini tidak ada fungsi akar kata. Dalam bentuk lampau tak langsung (parokkhā), kata asa harus diambil dari kalimat 'itiha asa itiha asā'. Bentuk lampau (hiyyattanī) sulit dilihat. Namun bentuk lampau (ajjatanī) yang dikenal adalah: 'āsi, āsiṃsu, āsuṃ. Āsi, āsittha. Āsiṃ, āsimhā'. Bentuk masa depan: 'bhavissati, bhavissanti' dan sebagainya. Bentuk kondisional: 'abhavissā, abhavissaṃsu' dan sebagainya.

Sāsa anusiṭṭhiyaṃ. Sāsati, anusāsati. Kammantaṃ vo sāsati, sāsanaṃ, anusāsanaṃ, anusāsanī, anusiṭṭhi, satthā, satthaṃ, anusāsako, anusāsikā.

Sāsa dalam arti instruksi. Sāsati, anusāsati. 'Ia menginstruksikan pekerjaan kalian', sāsanaṃ (ajaran), anusāsanaṃ, anusāsanī, anusiṭṭhi, satthā (guru), satthaṃ (kitab), anusāsako, anusāsikā.

Tatra sāsananti adhisīlādisikkhattayasaṅgahitasāsanaṃ, pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātaṃ vā sāsanaṃ. Tañhi sāsati etena, ettha vāti ‘‘sāsana’’nti pavuccati. Apica sāsananti ‘‘rañño [Pg.187] sāsanaṃ pesetī’’tiādīsu viya pāpetabbavacanaṃ. Tathā sāsananti ovādo, yo ‘‘anusāsanī’’ti ca, ‘‘anusiṭṭhī’’ti ca vuccati. Satthāti tividhayānamukhena sadevakaṃ lokaṃ sāsatīti satthā, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ satte anusāsatīti attho. Satthanti sadde ca atthe ca sāsati ācikkhati etenāti satthaṃ. Kiṃtaṃ? Byākaraṇaṃ.

Di sana sāsanaṃ adalah ajaran yang terangkum dalam tiga pelatihan yaitu adhisīla dan sebagainya, atau ajaran yang terdiri dari pariyatti, paṭipatti, dan paṭivedha. Karena seseorang mengajar dengan ini, atau di sini, maka disebut 'sāsanaṃ'. Selain itu, sāsanaṃ berarti pesan yang harus disampaikan seperti dalam kalimat 'mengirim pesan (sāsanaṃ) raja'. Demikian pula sāsanaṃ berarti nasihat, yang disebut 'anusāsanī' dan 'anusiṭṭhi'. Satthā berarti ia mengajar dunia bersama para dewa melalui tiga jenis kendaraan, artinya ia membimbing makhluk-makhluk sesuai kelayakannya dengan tujuan duniawi, tujuan kehidupan mendatang, dan tujuan tertinggi. Satthaṃ berarti sesuatu yang dengannya seseorang mengajarkan atau menjelaskan suara dan makna. Apa itu? Tata bahasa.

Īsa issariye. Issariyaṃ issarabhāvo. Īsati. Vaṅgīso, janapadeso, manujeso.

Īsa dalam arti kekuasaan. Kekuasaan adalah kondisi penguasa. Īsati. Vaṅgīso, janapadeso, manujeso.

Tatra vaṅgīsoti vācāya īso issaroti vaṅgīso. Ko so? Āyasmā vaṅgīso arahā. Āha ca sayameva –

Di sana Vaṅgīso berarti penguasa atas ucapan. Siapa dia? Yang Mulia Vangisa yang Arahat. Dan dia sendiri berkata—

‘‘Vaṅge jātoti vaṅgīso, vacane issaroti ca;

‘Vaṅgīso’ iti me nāmaṃ, abhavī lokasammata’’nti;

'Lahir di Vanga maka Vangisa, dan karena penguasa dalam ucapan; "Vangisa" namaku, yang telah dikenal di dunia'.

Āsa upavesane. Upavesanaṃ nisīdanaṃ ‘‘āsane upaviṭṭho saṅgho’’ti ettha viya. Āsati. Acchati. Āsīno. Āsanaṃ. Upāsati. Upāsako.

Āsa dalam arti duduk. Duduk berarti bersemayam seperti dalam kalimat 'Sangha duduk di tempat duduk'. Āsati. Acchati. Āsīno (sedang duduk). Āsanaṃ (tempat duduk). Upāsati. Upāsako (umat awam).

Tattha āsananti āsati nisīdati etthāti āsanaṃ, yaṃ kiñci nisīdanayoggaṃ mañcapīṭhādi.

Di sana āsanaṃ berarti tempat di mana seseorang duduk, benda apa pun yang layak untuk duduk seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya.

Kasī gatisosanesu. Īkārantoyaṃ dhātu, tenito na niggahītāgamo. Kasati.

Kasī dalam bergerak dan membajak. Akar kata ini berakhiran ī, oleh karena itu tidak ada penyisipan niggahīta. Kasati.

Nisī cumbane. Nisati.

Nisī dalam mencium. Nisati.

Disī appītiyaṃ. Dhammaṃ dessati. Diso. Diṭṭho. Dessī. Desso. Dessiyo.

Disī dalam ketidaksukaan. Ia membenci Dhamma (dhammaṃ dessati). Diso. Diṭṭho. Dessī. Desso. Dessiyo.

Tatra disoti ca diṭṭhoti ca paccāmittassādhivacanametaṃ. So hi pare dessati nappiyāyati, parehi vā dessiyati piyo [Pg.188] na kariyatīti ‘‘diso’’ti ca ‘‘diṭṭho’’ti ca vuccati. Atha vā disoti coro vāpaccāmitto vā. Diṭṭhoti paccāmittoyeva. Atrime payogā –

Di sana, "diso" dan "diṭṭho" adalah sebutan untuk musuh. Karena ia membenci orang lain, tidak menyukai, atau ia dibenci oleh orang lain, tidak disukai, maka ia disebut "diso" dan "diṭṭho". Atau "diso" berarti pencuri atau musuh. "Diṭṭho" berarti musuh saja. Berikut adalah penggunaannya –

‘‘Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare’’ti ca.

"Apa pun yang dilakukan oleh seorang musuh terhadap musuh, atau orang yang membenci terhadap orang yang membenci; pikiran yang diarahkan secara salah akan melakukan keburukan yang lebih besar terhadap dirinya daripada itu."

‘‘Disā hi me dhammakathaṃ suṇantū’’ti ca, ‘‘disā hi me te manusse bhajantu ye dhammamevādapayanti santo’’ti ca,

"Semoga musuh-musuhku mendengar khotbah Dhamma" dan, "Semoga musuh-musuhku bergaul dengan orang-orang bijak itu yang hanya mengajarkan Dhamma."

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti ca.

"Barang siapa yang memiliki empat kualitas ini, wahai raja kera, seperti yang engkau miliki; kebenaran, Dhamma, keteguhan, dan kemurahan hati, ia mengatasi musuh (diṭṭhaṃ)."

Dessīti dessanasīlo appiyāyanasīloti dessī. ‘‘Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’ti idamettha payoganidassanaṃ. Dessoti appiyo, tathā dessiyoti. Ettha ca –

Dessī berarti orang yang memiliki kebiasaan membenci atau tidak menyukai. "Pecinta Dhamma akan makmur, pembenci Dhamma (dhammadessī) akan celaka"; ini adalah contoh penggunaan di sini. Desso berarti yang tidak disukai, demikian juga dessiyo. Dan di sini –

‘‘Na me dessā ubho puttā, maddīdevī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti ca,

"Kedua putraku tidaklah kubenci, Ratu Maddī tidaklah kubenci; kemahatauan lebih kucintai, karena itulah aku memberikan yang kucintai."

‘‘Na me sā brāhmaṇī dessā, napi me balaṃ na vijjatī’’ti ca,

"Wanita brahmana itu tidaklah kubenci, dan juga kekuatanku bukannya tidak ada."

‘‘Mātā pitā na me dessā, napi dessaṃ mahāyasaṃ;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti ca

"Ibu dan ayah tidaklah kubenci, juga kemasyhuran besar tidaklah kubenci; kemahatauan lebih kucintai, karena itulah aku teguh pada ikrar."

Payogā. Sabbattha meti ca mayhanti ca sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Penggunaan. Di semua tempat, "me" dan "mayhaṃ" harus dipahami sebagai kasus genitif (sāmivacana).

Imāni pana paccāmittassa nāmāni –

Ini adalah nama-nama bagi musuh –

‘‘Paccamitto ripu diṭṭho, diso verī ca satva’ri;

Amitto ca sapatto ca, evaṃ paṇṇattikārisū’’ti.

"Paccamitto, ripu, diṭṭho, diso, verī, satru dan ari, amitto, dan sapatto; demikianlah istilah-istilahnya."

Esu gatiyaṃ. Esati.

Esu dalam bergerak. Esati.

Bhassa [Pg.189] bhassanadittīsu. Bhassanaṃ vacanaṃ. Ditti sobhā. Bhassati. Bhassaṃ, pabhassaraṃ.

Bhassa dalam berbicara dan bersinar. Bhassana berarti ucapan. Ditti berarti cahaya. Bhassati. Bhassaṃ, pabhassaraṃ.

Dhisa sadde. Dhisati.

Dhisa dalam suara. Dhisati.

Disa atisajjane. Disati, upadisati, sandisati, niddisati, paccādisati, paṭisandisati, uddisati. Deso, uddeso iccādīni.

Disa dalam memberi atau menunjukkan secara berlebih. Disati, upadisati, sandisati, niddisati, paccādisati, paṭisandisati, uddisati. Deso, uddeso, dan sebagainya.

Pisu avayave. Pisati.

Pisu dalam bagian. Pisati.

Isi gatiyaṃ. Isati.

Isi dalam bergerak. Isati.

Phusa samphasse. Phusati. Phasso, phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ. Evarūpo kāyasamphasso ahosi. Phoṭṭhabbaṃ, phusitaṃ. Devo ca ekamekaṃ phusāyati. Phuṭṭhuṃ, phusituṃ, phusitvā, phusitvāna, phusiya, phusiyāna. Phussa phussa byantiṃ karoti.

Phusa dalam persentuhan. Phusati. Phasso, phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ. Persentuhan tubuh (kāyasamphasso) seperti itu telah terjadi. Phoṭṭhabbaṃ, phusitaṃ. Langit (hujan) menitik sedikit demi sedikit. Phuṭṭhuṃ, phusituṃ, phusitvā, phusitvāna, phusiya, phusiyāna. Menyentuh berulang kali (phussa phussa) ia melenyapkan.

Tatra phassoti ārammaṇaṃ phusanti etena, sayaṃ vā phusati, phusanamattameva vā etanti phasso, ārammaṇe phusanalakkhaṇo dhammo.

Di sana, phasso berarti mereka menyentuh objek dengannya, atau ia sendiri yang menyentuh, atau sekadar persentuhan itu sendiri; inilah phasso, fenomena yang berciri menyentuh objek.

Rusa risa hiṃsāyaṃ. Rosati. Risati. Puriso.

Rusa, risa dalam menyakiti. Rosati. Risati. Puriso.

Ettha ca ‘‘puṃ vuccati nirayo, taṃ risatīti puriso’’ti ācariyā vadanti.

Dan di sini para guru berkata, "Puṃ disebut neraka, ia yang disakiti di sana adalah puriso."

Risa gatiyaṃ. Resati.

Risa dalam bergerak. Resati.

Visa pavesane. Visati, pavisati. Paveso, pavesanaṃ, nivesanaṃ, pavisaṃ. Ettha nivesanaṃ vuccati gehaṃ.

Visa dalam masuk. Visati, pavisati. Paveso, pavesanaṃ, nivesanaṃ, pavisaṃ. Di sini nivesanaṃ disebut rumah.

Masa āmasane. Masati, āmasati, parāmasati. Parāmāso, parāmasanaṃ.

Masa dalam menyentuh. Masati, āmasati, parāmasati. Parāmāso, parāmasanaṃ.

Ettha [Pg.190] parāmāsoti parato āmasatīti parāmāso, aniccādidhamme niccādivasena gaṇhātīti attho. ‘‘Parāmāso micchādiṭṭhi kummaggo micchāpatho’’tiādīni bahūni vevacanapadāni abhidhammato gahetabbāni.

Di sini parāmāso berarti menyentuh secara menyimpang (salah), maka disebut parāmāso; maksudnya adalah menggenggam fenomena-fenomena yang tidak kekal dan sebagainya dengan cara kekekalan dan sebagainya. Banyak kata sinonim seperti "parāmāso micchādiṭṭhi kummaggo micchāpatho" dan lain-lain harus diambil dari Abhidhamma.

Isu icchāyaṃ. Icchati, sampaṭicchati. Sampaṭicchanaṃ, icchā, abhicchā, icchaṃ, icchamāno.

Isu dalam keinginan. Icchati, sampaṭicchati. Sampaṭicchanaṃ, icchā, abhicchā, icchaṃ, icchamāno.

Vesu dāne. Vecchati, pavecchati, paveccheti. Pavecchaṃ, pavecchanto.

Vesu dalam memberi. Vecchati, pavecchati, paveccheti. Pavecchaṃ, pavecchanto.

Nisa baddhāyaṃ. Baddhāti vinibaddho, ahaṅkārassetaṃ adhivacanaṃ. Nisati.

Nisa berarti mengikat. Baddha berarti terikat (vinibaddha), ini adalah sebutan untuk keakuan (ahaṅkāra). Nisati.

Jusi pītisevanesu. Josati.

Jusi dalam arti kesenangan dan pemakaian. Josati.

Isa pariyesane. Esati. Isi, iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, esaṃ, esamāno.

Isa dalam arti pencarian (pariyesana). Esati. Isi, iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, esaṃ, esamāno.

Saṃkase acchane. Acchanaṃ nisīdanaṃ. Saṅkasāyati.

Saṃkase dalam arti duduk (acchana). Acchana berarti duduk (nisīdana). Saṅkasāyati.

Sakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 's'.

Hakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'h'.

Hā cāge. Jahati, vijahati. Vijahanaṃ, jahituṃ, jahātave, jahitvā, jahāya.

Hā dalam arti melepaskan (cāga). Jahati, vijahati. Vijahanaṃ, jahituṃ, jahātave, jahitvā, jahāya.

Mhī īsaṃhasane. Mhayate, umhayate vimhayate.

Mhī dalam arti sedikit tersenyum (īsaṃhasana). Mhayate, umhayate, vimhayate.

Tattha mhayateti sitaṃ karoti. Umhayateti pahaṭṭhākāraṃ dasseti. Vimhayateti vimhayanaṃ karoti. Tatrāyaṃ pāḷi ‘‘na naṃ umhayate disvā. Pekkhitena mhitena ca. Mhitapubbaṃva [Pg.191] bhāsati. Yadā umhayamānā maṃ, rājaputtī udikkhati. Umhāpeyya pabhāvatī. Pamhāpeyya pabhāvatī’’ti.

Di sana, mhayate berarti tersenyum (sitaṃ karoti). Umhayate berarti menunjukkan ekspresi gembira. Vimhayate berarti takjub (vimhayanaṃ karoti). Di sini terdapat teks Pāli ini: 'Tidak dia tersenyum (umhayate) setelah melihatnya. Dengan tatapan dan senyuman (mhita). Dia berbicara dengan senyuman sebelumnya. Ketika sang putri raja melihatku sambil tersenyum (umhayamānā). Hendaknya Pabhāvatī membuatnya tersenyum (umhāpeyya). Hendaknya Pabhāvatī membuatnya tertawa lebar (pamhāpeyya).'

Tattha umhayamānāti pahaṭṭhākāraṃ dassetvā hasamānā. Umhāpeyyāti sitavasena pahaṃseyya. Pamhāpeyyāti mahāhasitavasena parihāseyya.

Di sana, umhayamānā berarti tertawa setelah menunjukkan ekspresi gembira. Umhāpeyya berarti akan menggembirakan dengan cara tersenyum. Pamhāpeyya berarti akan mencandai dengan cara tertawa terbahak-bahak.

Hu dāne. Havati. Huti.

Hu dalam arti memberi (dāna). Havati. Huti.

Hu pasajjakaraṇe. Pasajjakaraṇaṃ pakārena sajjanakriyā. Havati. Huto, hutavā, hutāvī, āhuti.

Hu dalam arti mempersiapkan (pasajjakaraṇa). Pasajjakaraṇa adalah tindakan mempersiapkan dengan cara tertentu. Havati. Huto, hutavā, hutāvī, āhuti.

Hū sattāyaṃ. Hoti, honti. Hosi, hotha. Homi, homa. Pahoti, pahonti. Pahūtaṃ, pahūtā, kuto pahūtā kalahā vivādā. Honto, hontā, hontaṃ, pahonto. Pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Hotuṃ hotuye, pahotuṃ, hutvāna. Vattamānāvibhattirūpādīni. Ettha pasiddharūpāneva gahitāni.

Hū dalam arti keberadaan (sattā). Hoti, honti. Hosi, hotha. Homi, homa. Pahoti, pahonti. Pahūtaṃ, pahūtā, 'kuto pahūtā kalahā vivādā' (dari mana asalnya pertengkaran dan perselisihan). Honto, hontā, hontaṃ, pahonto. 'Pacchāsamaṇena hotabbaṃ' (seorang pengikut petapa harus ada). Hotuṃ, hotuye, pahotuṃ, hutvāna. Bentuk-bentuk dari vibhatti vattamānā dan sebagainya. Di sini hanya bentuk-bentuk yang lazim saja yang diambil.

Hotu, hontu. Hosi, hotha. Homi, homa. Pañcamīvibhattirūpāni. Etthāpi pasiddharūpāneva gahitāni.

Hotu, hontu. Hosi, hotha. Homi, homa. Bentuk-bentuk vibhatti pañcamī. Di sini juga hanya bentuk-bentuk yang lazim saja yang diambil.

Huveyya, huveyyuṃ. Huveyyāsi, huveyyātha. Huveyyāmi, huveyyāma. Huvetha, huveraṃ. Huvetho, huveyyāvho. Huveyyaṃ, huveyyāmhe. Sattamiyā rūpāni. Ettha pana ‘‘upako ājīvako ‘huveyya pāvuso’ti vatvā sīsaṃ okampetvā ummaggaṃ gahetvā pakkamī’’ti pāḷiyaṃ huveyyāti padassa dassanato nayavasena ‘huveyya, huveyyu’’ntiādīni vuttāni. Hupeyyātipi pāṭho dissati, yathā paccapekkhaṇā. Tabbasena ‘‘hupeyya, hupeyyuṃ[Pg.192]. Hupeyyāsī’’tiādinā vakārassa pakārādesabhūtāni rūpānipi gahetabbāni.

Huveyya, huveyyuṃ. Huveyyāsi, huveyyātha. Huveyyāmi, huveyyāma. Huvetha, huveraṃ. Huvetho, huveyyāvho. Huveyyaṃ, huveyyāmhe. Bentuk-bentuk dari sattamī. Namun di sini, berdasarkan pengamatan pada kata 'huveyya' dalam teks Pāli: 'Petapa Ajivaka Upaka berkata "mungkin saja, Teman" (huveyya pāvuso), lalu menggelengkan kepala, mengambil jalan yang salah, dan pergi,' maka dikatakan 'huveyya, huveyyuṃ' dan seterusnya sebagai metode. Bacaan 'hupeyya' juga terlihat, seperti pada kata 'paccapekkhaṇā'. Berdasarkan hal itu, bentuk-bentuk yang merupakan penggantian huruf 'v' menjadi 'p' seperti 'hupeyya, hupeyyuṃ, hupeyyāsi' dan seterusnya juga harus diambil.

Aparo nayo – heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Hetha, heraṃ. Hetho, heyyāvho. Heyyaṃ, heyyāmhe. Imāni aṭṭhakathānayena gahitarūpāni. Ettha pana ‘‘na ca uppādo hoti. Sace heyya, uppādassāpi uppādo pāpuṇeyyā’’ti idampi nidassanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Metode lain – heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Hetha, heraṃ. Hetho, heyyāvho. Heyyaṃ, heyyāmhe. Ini adalah bentuk-bentuk yang diambil menurut metode Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Namun di sini, contoh ini pun harus dilihat: 'Dan kemunculan tidak terjadi. Seandainya itu ada (sace heyya), kemunculan dari kemunculan pun akan tercapai.'

Huva, huvu. Huve, huvittha. Huvaṃ, huvimha. Huvittha, hotha iccapi saññogatakāralopena ahosīti attho. Tathāhi ‘‘kasirā jīvikā hothā’’ti padassatthaṃ vaṇṇentehi ‘‘dukkhā no jīvikā ahosī’’ti attho vutto. huvire. Huvittho, huvivho. Huviṃ, huvimhe. Parokkhāya rūpāni.

Huva, huvu. Huve, huvittha. Huvaṃ, huvimha. Huvittha, hotha dan sebagainya, dengan penghilangan penggandaan konsonan (saññogatakāralopa), artinya adalah 'ahosī' (telah ada). Demikian pula, oleh mereka yang menjelaskan arti kata 'kasirā jīvikā hothā' (mata pencaharian [kalian] telah sulit), artinya dikatakan 'dukkhā no jīvikā ahosī' (mata pencaharian kami telah menderita). Huvire. Huvittho, huvivho. Huviṃ, huvimhe. Bentuk-bentuk vibhatti parokkhā.

Ahuvā, ahuvū. Ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Hiyyattanīrūpāni.

Ahuvā, ahuvū. Ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Bentuk-bentuk vibhatti hiyyattanī.

Ettha ahuvamhaseti mayaṃ bhavamhaseti attho. ‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase’’ti pāḷiyaṃ pana ‘‘ahuva amhase’’ iti vā padacchedo kātabbo ‘‘ahu amhase’’ti vā. Pacchimanaye vakārāgamo ‘‘ahuvā’’ti ca ‘‘ahū’’ti ca dvinnampi ahosīti attho. Amhanti amhākaṃ. Seti nipātamattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – amhākaṃ yaṃ balaṃ ahosi, mayaṃ tena balena tava kiccaṃ akaramhāti.

Di sini, ahuvamhase berarti 'kami telah ada' (mayaṃ bhavamhase). Namun dalam teks Pāli 'akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase' (kami telah melakukan tugasmu, kekuatan apa pun yang kami miliki), pemisahan kata (padaccheda) harus dilakukan sebagai 'ahuva amhase' atau 'ahu amhase'. Dalam metode terakhir, penyisipan huruf 'v' (vakārāgamo) pada 'ahuvā' dan 'ahū', keduanya berarti 'ahosī' (telah ada). 'Amha' berarti 'milik kami' (amhākaṃ). 'Se' hanyalah sebuah kata seru (nipātamatta). Inilah yang dimaksudkan – kekuatan apa pun yang kami miliki, kami telah melakukan tugasmu dengan kekuatan itu.

Ahosi, ahuṃ, ahesuṃ. Ahuvo, ahuvittha. Ahositthaiccapi. Ahosiṃ, ahuvāsiṃ iccapi, ahosimhā, ahumhā[Pg.193]. Ahuvā, ahuvu, ahuvase, ahuvivhaṃ. Ahuvaṃ, ahuṃ iccapi. Ahuvimhe. Ajjataniyā rūpāni.

Ahosi, ahuṃ, ahesuṃ. Ahuvo, ahuvittha. Ahosittha juga demikian. Ahosiṃ, ahuvāsiṃ dan sebagainya, ahosimhā, ahumhā. Ahuvā, ahuvu, ahuvase, ahuvivhaṃ. Ahuvaṃ, ahuṃ dan sebagainya. Ahuvimhe. Bentuk-bentuk vibhatti ajjatanī.

Ettha ‘‘ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako’’ti dassanato ‘‘ahu’’nti vuttaṃ, ahosinti attho. ‘‘Ahaṃ bhadante ahuvāsiṃ pubbe sumedhanāmassa jinassa sāvako’’ti dassanato ‘‘ahuvāsi’’nti iccevattho. Tathā hi anekavaṇṇavimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ imissā pāḷiyā atthaṃ vaṇṇentehi ahuvāsinti ahosinti attho pakāsito.

Di sini, berdasarkan pengamatan 'Aku di desa nelayan, adalah (ahuṃ) seorang anak nelayan,' dikatakan 'ahuṃ', yang artinya 'ahosiṃ'. Berdasarkan pengamatan 'Aku, Bhante, dahulu adalah (ahuvāsiṃ) pengikut dari sang penakluk bernama Sumedha,' artinya tepat seperti itu (ahuvāsiṃ). Demikianlah, oleh mereka yang menjelaskan arti dari teks Pāli ini dalam Kitab Komentar Aneka-vaṇṇa-vimāna-vatthu, arti 'ahuvāsiṃ' dinyatakan sebagai 'ahosī'.

‘‘Hessati, hehissati, hehiti, hohitī’’ti imāni cattāri bhavissantiyā mātikāpadāni veditabbāni.

'Hessati, hehissati, hehiti, hohitī' – keempat ini harus diketahui sebagai kata dasar (mātikāpada) untuk bentuk bhavissantī.

Idāni tāni vibhajissāmi – hessāti, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Hessate, hessante. Hessase, hessavhe. Hessaṃ, hessāmhe. Imāni ‘‘anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā ima’’nti dassanato vuttāni.

Sekarang aku akan menguraikannya – hessati, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Hessate, hessante. Hessase, hessavhe. Hessaṃ, hessāmhe. Bentuk-bentuk ini dikatakan berdasarkan pengamatan 'Di masa depan, kami akan berada (hessāma) di hadapannya.'

Hehissati, hehissanti. Hehissasi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Hehissati, hehissanti. Hehissasi. Selebihnya harus diuraikan.

Hohissati, hohissanti. Hohissasi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Hohissati, hohissanti. Hohissasi. Selebihnya harus diuraikan.

Hehiti, hehinti. Hehisi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Hehiti, hehinti. Hehisi. Selebihnya harus diuraikan.

Hohiti, hohinti. Hohisi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Bhavissantiyā rūpāni.

Hohiti, hohinti. Hohisi. Selebihnya harus diuraikan. Bentuk-bentuk vibhatti bhavissantī.

Ahuvissā, ahuvissaṃsu. Ahuvissase, ahuvissatha. Ahuvissaṃ, ahuvissamhā. Ahuvissatha, ahuvissisu. Ahuvissase[Pg.194], ahuvissavhe. Ahuvissiṃ, ahuvissāmhase. Kālātipattirūpāni.

Ahuvissā, ahuvissaṃsu. Ahuvissase, ahuvissatha. Ahuvissaṃ, ahuvissamhā. Ahuvissatha, ahuvissisu. Ahuvissase, ahuvissavhe. Ahuvissiṃ, ahuvissāmhase. Bentuk-bentuk vibhatti kālātipatti.

Vhe avhāyane baddhāyaṃ sadde ca. Avhāyanaṃ pakkosanaṃ. Baddhāti ahaṅkāro, ghaṭṭanaṃ vā sārambhakaraṇaṃ vā. Saddo ravo. Vheti, vhāyati, avheti, avhāyati, avhāsi iccapi. Kaccāyano māṇavakosmi rāja, anūnanāmo iti mavhayanti. Āsaddo upasaggova, so saññogaparattā rasso jāto. Avhito. Anavhito tato āgā. Avhā, avhāyanā. Vāraṇavhayanā rukkhā. Kāmavhe visaye. Kumāro candasavhayo.

Vhe dalam arti memanggil (avhāyana), mengikat (baddha), dan suara (sadda). Avhāyana berarti memanggil (pakkosana). Baddha berarti keakuan (ahaṅkāra), atau benturan (ghaṭṭana), atau upaya yang gigih (sārambhakaraṇa). Sadda berarti bunyi (rava). Vheti, vhāyati, avheti, avhāyati, avhāsi dan sebagainya. 'Kaccāyana adalah namaku, O Raja, nama yang tidak kurang, demikianlah mereka memanggilku (mavhayanti).' Suku kata 'ā' hanyalah awalan (upasagga), ia menjadi pendek karena berada sebelum konsonan rangkap. Avhito. Tidak terpanggil (anavhito) ia datang dari sana. Avhā, avhāyanā. Pohon-pohon yang bernama Vāraṇa (vāraṇavhayanā). Dalam objek-objek indra yang disebut nafsu (kāmavhe). Pangeran yang bernama Canda (candasavhayo).

‘‘Sattatantiṃ sumadhuraṃ,Rāmaṇeyyaṃ avācayiṃ;

So maṃ raṅgamhi avheti,Saraṇaṃ me hohi kosiyā’’ti.

'Aku telah memainkan kecapi tujuh dawai yang sangat merdu dan menyenangkan; Dia memanggilku (avheti) ke panggung; Jadilah pelindungku, O Kosiya.'

Ettha avhetīti sārambhavasena attano visayaṃ dassetuṃ saṅghaṭṭatīti attho. ‘‘Samāgate ekasataṃ samagge, avhettha yakkho avikampamāno’’ti etthāpi sārambhavasena ghaṭṭanaṃ avhāyanaṃ nāma.

Di sini, 'avheti' berarti berbenturan untuk menunjukkan ranah seseorang melalui dorongan persaingan. Dalam kutipan, 'Ketika seratus yakkha berkumpul dalam keselarasan, yakkha itu menantang (avhettha) di sana tanpa gemetar,' di sini juga, berbenturan karena dorongan persaingan disebut 'avhāyana'.

‘‘Tattha naccanti gāyanti, avhāyanti varāvaraṃ;

Accharā viya devesu, nāriyo samalaṅkatā’’ti

'Di sana mereka menari dan bernyanyi, memanggil (avhāyanti) dari yang terbaik ke yang terbaik; seperti bidadari di antara para dewa, para wanita itu berhias dengan indah.'

Ettha pana avhāyanti varāvaranti varato varaṃ naccañca gītañca karontiyo sārambhaṃ karontīti attho daṭṭhabbo.

Di sini, arti dari 'avhāyanti varāvaraṃ' harus dipahami sebagai mereka yang melakukan tarian dan nyanyian dari yang terbaik ke yang terbaik, melakukan suatu persaingan (sārambha).

Pañha pucchāyaṃ. Bhikkhu garuṃ pañhaṃ pañhati. Pañho. Ayaṃ pana pāḷi ‘‘paripucchati paripañhati idaṃ bhante kathaṃ imassa ko attho’’ti. Pañhasaddo pulliṅgavasena gahetabbo. ‘‘Pañho maṃ [Pg.195] paṭibhāti, taṃ suṇā’’ti yebhuyyena pulliṅgappayogadassanato. Katthaci pana itthiliṅgopi bhavati napuṃsakaliṅgopi. Tathā hi ‘‘pañhā mesā kusalehi cintitā. Koṇḍañña pañhāni viyākarohī’’ti taddīpikā pāḷiyo dissanti, liṅgavipallāso vā tattha daṭṭhabbo.

Akar PAÑH dalam arti bertanya. Bhikkhu itu menanyakan (pañhati) pertanyaan yang mendalam (garu). Pañho. Adapun teks Pāli ini: 'Ia bertanya (paripucchati), ia menanyakan secara menyeluruh (paripañhati): "Bagaimana ini, Bhante? Apa arti dari hal ini?"' Kata 'pañha' harus dipahami sebagai maskulin. Karena umumnya terlihat dalam penggunaan maskulin: 'Sebuah pertanyaan (pañho) muncul di benakku, dengarkanlah itu.' Namun, di beberapa tempat, ia juga muncul sebagai feminin atau netral. Sebagaimana teks-teks Pāli yang menjelaskannya menunjukkan: 'Pertanyaan ini (pañhā - feminin) telah dipikirkan oleh orang bijak. Koṇḍañña, jawablah pertanyaan-pertanyaan itu (pañhāni - netral).' Atau hal itu harus dipahami sebagai perubahan gender (liṅgavipallāso) di sana.

Pañha icchāyaṃ. Pañhati. Pañho. Ettha ca pañhoti ñātuṃ icchito attho. Idaṃ panettha nibbacanaṃ pañhiyati ñātuṃ icchiyati soti pañhoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘vissajjitamhi pañhe’’ti imissā nettipāḷiyā atthaṃ saṃvaṇṇentena ‘‘pañheti ñātuṃ icchite atthe’’ti.

Akar PAÑH dalam arti keinginan. Pañhati. Pañho. Dan di sini, 'pañho' berarti objek yang ingin diketahui. Inilah definisinya: sesuatu yang ditanyakan atau diinginkan untuk diketahui adalah 'pañho'. Sebagaimana dikatakan saat menjelaskan makna dari teks Nettipāli ini, 'ketika pertanyaan telah dijawab (vissajjitamhi pañhe)': 'Pañha berarti dalam hal objek yang ingin diketahui.'

Miha secane. Mihati, ummihati. Megho, mehanaṃ.

Akar MIH dalam arti memercikkan (mengairi). Mihati, ummihati. Megho, mehanaṃ.

Tattha ummihatīti passāvaṃ karoti. Meghoti mihati siñcati lokaṃ vassadhārāhīti megho, pajjunno. Mehananti itthīnaṃ guyhaṭṭhānaṃ.

Di sana, 'ummihati' berarti buang air kecil. 'Megho' berarti ia yang memercikkan atau membasahi dunia dengan aliran hujan, maka disebut megho (awan) atau pajjunno. 'Mehanaṃ' adalah bagian rahasia (organ intim) wanita.

Daha bhasmīkaraṇe dhāraṇe ca. Āgārāni aggi dahati. Ayaṃ puriso imaṃ itthiṃ ayyikaṃ dahati, mama ayyikāti dhāretīti attho. Imassa purisassa ayaṃ itthī ayyikā hotīti adhippāyo. Atra panāyaṃ pāḷi ‘‘sakyā kho ambaṭṭha rājānaṃ ukkākaṃ pitāmahaṃ dahantī’’ti. Agginā daḍḍhaṃ gehaṃ, dayhati, dayhamānaṃ. Dassa ḍādese ‘‘ḍahatī’’ti rūpaṃ. ‘‘Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmāchannova pāvako’’tiādayo payogā ettha nidassanāni bhavanti.

Akar DAH dalam arti membakar dan menganggap (memegang). Api membakar (dahati) rumah-rumah. Pria ini menganggap (dahati) wanita ini sebagai neneknya, artinya ia memegang (dhāretī) pemikiran 'ini adalah nenekku'. Maksudnya adalah wanita ini adalah nenek bagi pria ini. Adapun teks Pāli ini: 'Ambaṭṭha, kaum Sakya menganggap (dahanti) Raja Okkāka sebagai kakek moyang mereka.' Rumah yang terbakar oleh api adalah 'daḍḍhaṃ', 'dayhati' (sedang terbakar), 'dayhamānaṃ' (sedang dibakar). Dengan penggantian 'd' menjadi 'ḍ', terbentuklah kata 'ḍahati'. Penggunaan seperti 'ia mengikuti si dungu yang terbakar (ḍahantaṃ), seperti api yang tertutup abu,' dan sebagainya, menjadi contoh-contoh di sini.

Caha parisakkane. Cahati.

Akar CAH dalam arti bergerak ke sana kemari. Cahati.

Raha cāge. Rahati. Raho, rahito.

Akar RAH dalam arti meninggalkan. Rahati. Raho, rahito.

Rahi gatiyaṃ. Rahati. Raho, rahaṃ.

Akar RAHI dalam arti pergi. Rahati. Raho, rahaṃ.

Dahi [Pg.196] bahi vuddhiyaṃ. Dahati. Bahati.

Akar DAH dan BAH dalam arti pertumbuhan. Dahati. Bahati.

Bahi saddhe ca. Cakāro vuddhāpekkho. Bahati.

Akar BAH juga dalam arti keyakinan. Huruf 'ca' merujuk pada pertumbuhan (vuddhi). Bahati.

Tuhi duhi addane. Tuhati. Duhati.

Akar TUH dan DUH dalam arti menyakiti. Tuhati. Duhati.

Araha maha pūjāyaṃ. Arahati. Arahaṃ, arahā. Mahati.

Akar ARAH dan MAH dalam arti penghormatan. Arahati. Arahaṃ, arahā. Mahati.

Mahanaṃ, maho. Vihāramaho. Cetiyamaho.

Mahanaṃ, maho. Perayaan vihara (Vihāramaho). Perayaan cetiya (Cetiyamaho).

Tatra nikkilesattā ekantadakkhiṇeyyabhāvena attano katapūjāsakkārādīnaṃ mahapphalabhāvakaraṇena arahaṇīyo pūjanīyoti arahā, khīṇāsavo.

Di sana, karena bebas dari kekotoran batin, melalui keadaan yang sepenuhnya layak menerima persembahan, dengan menjadikan penghormatan dan keramahtamahan yang dilakukan kepadanya berbuah besar, maka ia layak dihormati dan dipuja, sehingga disebut 'arahā', seorang yang telah memusnahkan noda-noda batin (khīṇāsavo).

Īha cetāyaṃ. Īhati. Īhā. Īhā vuccati vīriyaṃ.

Akar ĪH dalam arti berusaha. Īhati. Īhā. Īhā disebut sebagai energi atau semangat (vīriya).

Vaha maha buddhiyaṃ. Vahati, mahati.

Akar VAH dan MAH dalam arti pemahaman. Vahati, mahati.

Ahi pilahi gatiyaṃ. Ahati. Pilahati, ahi.

Akar AH dan PILAH dalam arti pergi. Ahati. Pilahati, ahi.

Ettha ca ahīti nippādopi samāno ahati gacchati gantuṃ sakkotīti ahi.

Dan di sini, walaupun kata 'ahi' (ular) adalah bentukan kata, ia disebut 'ahi' karena ia pergi (ahati), berjalan, atau mampu untuk bergerak.

Garaha kalaha kucchane. Garahati. Garahā, kalahati, kalaho.

Akar GARAH dan KALAH dalam arti mencela. Garahati. Garahā, kalahati, kalaho.

Varaha valaha padhāniye paribhāsanahiṃsādānesu ca. Varahati. Valahati. Varāho.

Akar VARAH dan VALAH dalam arti keunggulan, mencerca, menyakiti, dan mengambil. Varahati. Valahati. Varāho.

Ettha ca varāhoti sūkaropi hatthīpi vuccati. Tathā hi ‘‘eneyyā ca varāhā ca. Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho’’tiādīsu sūkaro ‘‘varāho’’ti nāmena vuccati. ‘‘Mahāvarāhassa nadīsu jaggato, bhisaṃ ghasamānassā’’tiādīsu pana hatthī ‘‘varāho’’ti nāmena vuccati. Mahāvarāhassāti hi mahāhatthinoti attho.

Dan di sini, 'varāho' disebut baik untuk babi maupun gajah. Sebagaimana dalam kutipan 'rusa eneyya dan babi hutan (varāhā). Seperti babi hutan besar (mahāvarāho) yang digemukkan dengan umpan,' dan sebagainya, babi disebut dengan nama 'varāho'. Namun dalam kutipan 'dari seekor gajah besar (mahāvarāhassa) yang terjaga di sungai-sungai, yang memakan akar teratai,' dan sebagainya, gajah disebut dengan nama 'varāho'. Karena arti dari 'mahāvarāhassa' adalah gajah yang besar.

Vehu jehu vāhu payatane. Vehati, jehati. Vāhati. Vāhano.

Akar VEH, JEH, dan VĀH dalam arti upaya. Vehati, jehati. Vāhati. Vāhano.

Vāhano [Pg.197] vuccati asso. So hi vāhanti saṅgāmādīsu kicce uppanne payatanti vīriyaṃ karonti, etenāti vāhanoti vuccati.

'Vāhano' disebut untuk kuda. Karena mereka membawa (vāhanti) ketika tugas muncul dalam peperangan dan sebagainya, mereka berupaya atau mengerahkan energi; oleh sebab itu mereka disebut 'vāhano'.

Dāhu niddakkhaye. Dāhati.

Akar DĀH dalam arti penghancuran kemalasan. Dāhati.

Ūha vitakke. Ūhati, āyūhati, viyūhati, byūhati apohati. Ūhanaṃ, āyūhanaṃ, byūho, apoho.

Akar ŪH dalam arti perenungan. Ūhati, āyūhati, viyūhati, byūhati, apohati. Ūhanaṃ, āyūhanaṃ, byūho, apoho.

Tattha ūhatīti vitakketi, āyūhatīti vāyamati, viyūhatīti paṃsuṃ uddharati. Evaṃ byūhatīti etthāpi. Apohatīti chaḍḍeti, atha vā viveceti.

Di sana, 'ūhatī' berarti merenung, 'āyūhatī' berarti berupaya, 'viyūhatī' berarti menggali tanah. Demikian juga dengan 'byūhatī'. 'Apohatī' berarti membuang, atau memisahkan.

Gāhu viloḷane. Gāhati. Gāho, candaggāho, sūriyaggāho, nakkhattaggāho.

Akar GĀH dalam arti pengadukan. Gāhati. Gāho, gerhana bulan (candaggāho), gerhana matahari (sūriyaggāho), gerhana bintang (nakkhattaggāho).

Gaha gahaṇe. Gahati, paggahati. Āhutiṃpaggahissāmi. Paggaho, paggāho.

Gaha dalam arti mengambil. Gahati (ia mengambil), paggahati (ia memegang/menegakkan). Āhutiṃ paggahissāmi (Aku akan mempersembahkan sesaji). Paggaho (usaha/kegigihan), paggāho (pengangkatan/penegakan).

Paggahoti patto. Paggāhoti vīriyaṃ.

Paggaho adalah mangkuk. Paggāho adalah semangat.

Saha parisahane. Parisahanaṃ khanti. Sahati. Saho, asaho, asayho.

Saha dalam arti menahan. Parisahanaṃ berarti kesabaran. Sahati (ia menahan/mengatasi). Saho (kekuatan/ketahanan), asaho (tidak mampu menahan), asayho (tak tertahankan).

Ruha cammani pātubhāve. Ruhati. Rukkho.

Ruha dalam arti kulit dan kemunculan. Ruhati (ia tumbuh). Rukkho (pohon).

Mātu māne. Māhati.

Mātu dalam arti mengukur/menghargai. Māhati (ia mengukur/menghormati).

Guhū saṃvaraṇe. Guhati nigguhati. Guho, guyhako.

Guhū dalam arti menutup. Guhati, nigguhati (ia menyembunyikan). Guho (gua), guyhako (penjaga rahasia/makhluk gaib).

Vaha pāpuṇe. Vahati. Vārivaho.

Vaha dalam arti mencapai. Vahati (ia membawa/mengalir). Vārivaho (pembawa air/sungai).

Duha papūraṇe. Duhati, dohati. Duyhamānā gāvī.

Duha dalam arti memenuhi. Duhati, dohati (ia memerah susu). Duyhamānā gāvī (sapi yang sedang diperah).

Diha upacaye. Dehati. Deho. Dehoti sarīraṃ.

Diha dalam arti penimbunan/pertambahan. Dehati (ia menumpuk). Deho (tubuh). Deho berarti tubuh jasmani.

Liha [Pg.198] assādane. Lehati, palehati. Lehanīyaṃ. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘sunakhā himassa palihiṃsu pāde’’ti. Ayaṃ panattho – sunakhā imassa kumārassa pādatale attano jivhāya palihiṃsūti.

Liha dalam arti mengecap. Lehati, palehati (ia menjilat). Lehanīyaṃ (makanan lunak yang dijilat). Mengenai ini terdapat kutipan Pali: "sunakhā himassa palihiṃsu pāde" (anjing-anjing menjilati kakinya). Artinya adalah—anjing-anjing menjilat telapak kaki pangeran ini dengan lidahnya sendiri.

Oha cāge. Ohati. Sabbamanatthaṃ apohati. Apoho.

Oha dalam arti melepaskan. Ohati (ia melepaskan). Sabbamanatthaṃ apohati (ia melenyapkan segala hal yang tidak bermanfaat). Apoho (penolakan/pembuangan).

Brahma uggame. Brahati. Brahā.

Brahma dalam arti kemunculan/pertumbuhan. Brahati (ia tumbuh besar). Brahā (besar/luas).

Daha thaha hiṃsatthā. Dahati. Thahati.

Daha dan thaha dalam arti menyakiti. Dahati, thahati (ia membakar/menyakiti).

Brūha vaḍḍhane. Uparūpari brūhatīti brahmā. Kārite ‘‘vivekamanubrūhetuṃ vaṭṭatī’’ti payogo.

Brūha dalam arti pertumbuhan. Karena tumbuh terus-menerus maka disebut Brahmā. Dalam bentuk kausatif contohnya: "vivekamanubrūhetuṃ vaṭṭati" (patut untuk mengembangkan ketidakterikatan).

Brahmāti tehi tehi guṇavisesehi brūhitoti brahmā. Brahmāti mahābrahmāpi vuccati tathāgatopi brāhmaṇopi mātāpitaropi seṭṭhampi. ‘‘Sahasso brahmā dvisahasso brahmā’’tiādīsu hi mahābrahmā ‘‘brahmā’’ti vuccati. ‘‘Brahmāti kho bhikkhave tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti ettha tathāgato.

Disebut Brahmā karena dikembangkan oleh berbagai kualitas luhur tertentu. Kata Brahmā juga digunakan untuk merujuk pada Mahābrahmā, Tathāgata, Brāhmaṇa, orang tua, dan yang terbaik. Dalam kalimat seperti "Brahmā yang berseribu, Brahmā yang berduaribu," Mahābrahmā disebut sebagai "Brahmā". Dalam kalimat "Brahmā, wahai para bhikkhu, adalah sebutan bagi Tathāgata," di situ merujuk pada Tathāgata.

‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu,Lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno,Saccavhayo brahme upāsito me’’ti

"Buddha penghalau kegelapan yang memiliki mata di segala sisi (pengetahuan menyeluruh), Yang telah pergi ke ujung dunia (mencapai Nibbāna) dan melampaui segala alam penjelmaan; Yang bebas dari noda, yang telah meninggalkan segala penderitaan, yang bernama Kebenaran, dialah Brahmā yang kupuja."

Ettha brāhmaṇo. ‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare’’ti ettha mātāpitaro. ‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’ti ettha seṭṭhaṃ. Etthetaṃ vuccati –

Di sini (ayat di atas) merujuk pada Brāhmaṇa. Dalam kutipan "Orang tua disebut sebagai Brahmā dan guru pertama," di situ merujuk pada orang tua. Dalam "Memutar Roda Brahma (Brahmacakka)," di situ berarti yang terbaik. Mengenai ini dikatakan—

‘‘Mahābrahmani [Pg.199] vippe ca, atho mātāpitūsu ca;

Tathāgate ca seṭṭhe ca, brahmasaddo pavattatī’’ti.

"Pada Mahābrahmā dan brahmana, juga pada orang tua; pada Tathāgata dan yang terbaik, sebutan 'brahma' digunakan."

Aparo nayo – brahmāti tividhā brahmāno sammutibrahmāno upapattibrahmāno visuddhibrahmānoti.

Cara lainnya—Brahmā ada tiga jenis: sammuti-brahmā (brahma secara konvensi), upapatti-brahmā (brahma melalui kelahiran), dan visuddhi-brahmā (brahma melalui kemurnian).

‘‘Sampannaṃ sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

Paṭivedemi te brahme, na ne vāretumussahe,Paribbaja mahābrahme, pacantaññepi pāṇino’’ti ca

"Ladang padi yang subur dimakan oleh burung-burung nuri, wahai Kosiya; aku beritahukan kepadamu, wahai Brahmana (brahme), aku tak berdaya menghalangi mereka. Pergilah, wahai Brahma Agung (mahābrahme), makhluk lain pun sedang memasak (makan)."

Evamādīsu hi brahmasaddena sammutibrahmāno vuttā.

Dalam contoh-contoh seperti ini, dengan kata brahma, yang dimaksud adalah sammuti-brahmā.

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme,

"Pintu-pintu menuju kekekalan (Amata) telah terbuka bagi mereka, biarlah mereka yang memiliki telinga memancarkan keyakinan; karena menganggap akan ada gangguan, aku tidak membabarkan Dhamma yang luhur dan mahir di antara manusia, wahai Brahma."

Atha kho brahmā sahampatī’’ti ca evamādīsu brahmasaddena upapattibrahmā. ‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’tiādivacanato brahmanti ariyadhammo vuccati. Tato nibbattā avisesena sabbepi ariyā visuddhibrahmāno nāma paramatthabrahmatāya. Visesato pana ‘‘brahmāti kho bhikkhave tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti vacanato sammāsambuddho uttamabrahmā nāma sadevake loke brahmabhūtehi guṇehi ukkaṃsapāramippattito. Etthetaṃ vuccati –

"Kemudian Brahma Sahampati..." dan seterusnya, dalam ungkapan-ungkapan tersebut, dengan kata brahma yang dimaksud adalah upapatti-brahmā. Dari perkataan "Memutar Roda Brahma" dan sebagainya, yang disebut Brahma adalah Dhamma para Ariya. Dari situ, semua kaum Ariya tanpa kecuali disebut visuddhi-brahmā karena mereka adalah Brahma dalam arti tertinggi (paramattha). Namun secara khusus, berdasarkan sabda "Brahmā, wahai para bhikkhu, adalah sebutan bagi Tathāgata," maka Sammāsambuddha disebut sebagai Uttama-brahmā (Brahma Tertinggi) karena pencapaian kesempurnaan tertinggi melalui kualitas-kualitas yang telah menjadi Brahma di dunia bersama para dewa. Mengenai ini dikatakan—

‘‘Sammutiyupapattīnaṃ, visuddhīnaṃ vasena ca;

Brahmāno tividhā honti, uttamena catubbidhā’’ti.

"Berdasarkan konvensi, kelahiran kembali, dan kemurnian; para Brahma ada tiga jenis, dan dengan yang tertinggi menjadi empat jenis."

Dhimha [Pg.200] niṭṭhubhane. Dhimheti. ‘‘Paṭivāmagataṃ sallaṃ, passa dhimhāmi lohita’’nti pāḷi nidassanaṃ.

Dhimha dalam arti meludah. Dhimheti. Contoh teks Pali: "Lihatlah anak panah yang masuk berlawanan arah, aku meludahkan darah (dhimhāmi lohitaṃ)."

Tattha dhimhāmīti niṭṭhubhāmīti attho.

Di sana, dhimhāmi berarti aku meludah.

Hakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata berakhiran 'ha'.

Ḷakārantadhātu

Akar kata berakhiran 'ḷa'.

Biḷa akkose. Beḷati. Biḷāro.

Biḷa dalam arti mencaci/mengerit. Beḷati. Biḷāro (kucing).

Kīḷa vihāre. Kīḷati. Kīḷā.

Kīḷa dalam arti bersenang-senang. Kīḷati (ia bermain). Kīḷā (permainan).

Aḷa uggame. Aḷati. Vāḷo.

Aḷa bermakna muncul. Aḷati. Vāḷo.

Laḷa vilāse. Laḷati. Laḷito asso.

Laḷa bermakna keindahan (atau keceriaan). Laḷati. Kuda yang lincah (laḷito asso).

Kaḷa made kakkasse ca. Kakkassaṃ kassasiyaṃ pharusabhāvo. Kaḷati.

Kaḷa bermakna mabuk dan kasar. Kakkassa bermakna kekasaran atau keadaan yang kasar. Kaḷati.

Tuḷa toḷane. Toḷati.

Tuḷa bermakna menimbang. Toḷati.

Huḷa hoḷa gatiyaṃ. Huḷati. Hoḷati.

Huḷa dan hoḷa bermakna pergi (gerak). Huḷati. Hoḷati.

Roḷa anādare. Roḷati.

Roḷa bermakna tidak hormat. Roḷati.

Loḷa ummāde. Loyati.

Loḷa bermakna kegilaan. Loyati.

Heḷa hoḷa anādare. Heḷati. Hoḷati.

Heḷa dan hoḷa bermakna tidak hormat. Heḷati. Hoḷati.

Vāḷa ālape. Vāḷati.

Vāḷa bermakna menyapa. Vāḷati.

Dāḷa dhāḷa visaraṇe. Dāḷati. Dhāḷati.

Dāḷa dan dhāḷa bermakna menyebar. Dāḷati. Dhāḷati.

Haḷa silāghāyaṃ. Haḷati.

Haḷa bermakna memuji. Haḷati.

Hīḷa anādare. Hīḷati. Hīḷā, hīḷiko, hīḷito.

Hīḷa bermakna tidak hormat (meremehkan). Hīḷati. Hīḷā, hīḷiko, hīḷito.

Kaḷa [Pg.201] secane. Kaḷati. Kaḷanaṃ.

Kaḷa bermakna memercik (menyiram). Kaḷati. Kaḷanaṃ.

Heḷa veṭhane. Heḷati.

Heḷa bermakna membungkus. Heḷati.

Īḷa thutiyaṃ. Īḷati.

Īḷa bermakna pujian. Īḷati.

Juḷa gatiyaṃ. Juḷati, joḷati.

Juḷa bermakna pergi. Juḷati, joḷati.

Puḷa muḷa sukhane. Puḷati. Muḷati.

Puḷa dan muḷa bermakna kesenangan. Puḷati. Muḷati.

Guḷa rakkhāyaṃ. Guḷati. Guḷo.

Guḷa bermakna perlindungan. Guḷati. Guḷo.

Juḷa bandhane. Juḷati.

Juḷa bermakna ikatan. Juḷati.

Kuḷa ghasane. Kuḷati.

Kuḷa bermakna memakan. Kuḷati.

Khuḷa bālye ca. Cakāro ghasanāpekkhako. Khuḷati.

Khuḷa bermakna kebodohan dan [memakan]. Kata 'ca' merujuk pada makna memakan. Khuḷati.

Suḷa buḷa saṃvaraṇe. Suḷati. Buḷati.

Suḷa dan buḷa bermakna pengendalian (penutupan). Suḷati. Buḷati.

Puḷa saṅghāte. Puḷati. Puḷinaṃ.

Puḷa bermakna penggabungan (tumpukan). Puḷati. Puḷinaṃ.

Saḷa abyattasadde. Saḷati. Sāḷiko, sāḷikā.

Saḷa bermakna suara yang tidak jelas. Saḷati. Sāḷiko, sāḷikā.

‘‘Usabhova mahī nadati,Migarājāva kūjati;

Susumārova saḷati,Kiṃ vipāko bhavissatī’’ti nidassanaṃ;

“Bagaikan lembu jantan yang melenguh di bumi, bagaikan raja hutan yang bersuara; bagaikan buaya yang menggeram, apakah hasil yang akan terjadi?” demikianlah ilustrasinya;

Imāni ḷakārantadhāturūpāni.

Inilah bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran ‘ḷa’.

Iti bhūvādigaṇe avaggantadhāturūpāni samattāni. Ettāvatā sabbāpi bhūvādigaṇe dhātuyo pakāsitā.

Demikianlah bentuk-bentuk akar kata yang tidak termasuk dalam kelompok (miscellaneous) dalam kelompok Bhūvādi telah selesai. Sejauh ini, semua akar kata dalam kelompok Bhūvādi telah dijelaskan.

Idāni bhūvādigaṇikadhātūnaṃyeva kāci asamānasutikā, kāci asamānantikā. Tāsu kāci samānatthavasena samodhānetvā pubbācariyehi vuttā, tāyeva dhātuyo ekadesena rūpavibhāvanādīhi saddhiṃ pakāsayissāma. Taṃ yathā?

Sekarang, di antara akar kata kelompok Bhūvādi sendiri, ada yang memiliki bunyi yang tidak sama, ada pula yang memiliki akhiran yang tidak sama. Di antaranya, ada yang dihimpun oleh para guru terdahulu berdasarkan kesamaan makna; akar-akar kata itulah yang akan kami jelaskan sebagian bersama dengan penjelasan bentuk-bentuknya dan lain-lain. Bagaimana itu?

Hū [Pg.202] bhū sattāyaṃ hoti, bhavati. Pahoti, pabhavati. Huveyya pāvuso. Sace uppādo heyya. Ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo bahūva. Ambā’yaṃ ahuvā pure. Ahu rājā videhānaṃ. Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka. Pahūtamariyo pakaroti puññaṃ. Pahūtavitto puriso. Pahūtajivho bhagavā. Piyappabhūtā kalahā vivādā. Pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Bhavitabbaṃ. Hotuṃ, hetuye, bhavituṃ. Hutvā, hutvāna. Bhavitvā, bhavitvāna.

Hū dan bhū dalam makna keberadaan (sattāyaṃ) adalah hoti, bhavati. Pahoti, pabhavati. Huveyya pāvuso (Hendaknya demikian, Sahabat). Sace uppādo heyya (Jika ada kemunculan). Ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo bahūva (Yakkha menaklukkan pahlawan terbaik di antara manusia, di sana kegemparan itu sangat besar). Ambā’yaṃ ahuvā pure (Dahulu ia adalah seorang ibu). Ahu rājā videhānaṃ (Ada seorang raja kaum Videha). Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka (Hartaku melimpah, Sakka). Pahūtamariyo pakaroti puññaṃ (Orang mulia melakukan kebajikan yang melimpah). Pahūtavitto puriso (Seseorang yang memiliki kekayaan melimpah). Pahūtajivho bhagavā (Bhagavā yang berlidah luas). Piyappabhūtā kalahā vivādā (Pertengkaran dan perselisihan muncul dari apa yang dicintai). Pacchāsamaṇena hotabbaṃ (Harus menjadi seorang sraman junior). Bhavitabbaṃ. Hotuṃ, hetuye, bhavituṃ. Hutvā, hutvāna. Bhavitvā, bhavitvāna.

Ettha pana ‘‘atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha nahetuyeti abhavituṃ. Hūdhātuto tuṃpaccayassa tavepaccayassa vā tuye ādeso, ūkārassa ca ekārādeso katoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā hetubhāvāya na na sakkātipi attho. Ayaṃ panattho idha nādhippeto, purimoyevattho adhippeto hotissa dhātuno payogabhāvāya udāharitapadassatthabhāvato. Tattha pahotīti idaṃ vatthaṃ vipulabhāvena cīvaraṃ kātuṃ pahoti, no nappahoti. Pahotīti vā puriso arayo jetuṃ sakkoti. Atha vā pahotīti hoti. Pabhavatīti sandati. Pahūtanti vipulaṃ, mahantanti attho. Pahūtavittoti vipulavitto mahaddhano. Pahūtajivhoti suputhulasudīghasumudukajivho, piyappabhūtāti piyato nibbattā.

Dalam hal ini, kutipan Pāli adalah: “Atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye.” Di sana, na hetuye bermakna tidak menjadi (abhavituṃ). Harus dipahami bahwa dari akar kata hū, akhiran -tuṃ atau -tave diganti menjadi -tuye, dan vokal ū diganti menjadi e. Atau, maknanya bisa juga: bukannya tidak mungkin karena adanya keadaan sebagai sebab (hetubhāvāya). Namun, makna ini tidak dimaksudkan di sini, makna pertamalah yang dimaksudkan karena kata yang dicontohkan berfungsi untuk menunjukkan penggunaan akar kata hoti. Di sana, pahotī bermakna: kain ini cukup (pahoti) karena luasnya untuk dibuat menjadi jubah, bukannya tidak cukup. Atau pahoti bermakna: seseorang mampu menaklukkan musuh. Atau pahoti bermakna hoti. Pabhavati bermakna mengalir. Pahūtaṃ bermakna melimpah atau besar. Pahūtavitto bermakna kekayaan yang melimpah atau kaya raya. Pahūtajivho bermakna lidah yang sangat lebar, sangat panjang, dan sangat lembut. Piyappabhūtā bermakna yang muncul dari apa yang dicintai.

Gamu sappa gatiyaṃ. Gacchati, gamati, ghammati, āgacchati, uggacchati, atigacchati, paṭigacchati, avagacchati, adhigacchati, anugacchati, upagacchati, apagacchati, vigacchati, nigacchati, niggacchati. Aññānipi yojetabbāni. ‘‘Samuggacchatī’’tiādinā upasaggadvayavasenapi [Pg.203] yathāsambhavaṃ yojetabbāni. Sappati, saṃsappati, parisappati. Aññānipi yojetabbāni.

Akar kata Gamu dan sappa dalam arti pergi (gatiyaṃ). Gacchati, gamati, ghammati, āgacchati, uggacchati, atigacchati, paṭigacchati, avagacchati, adhigacchati, anugacchati, upagacchati, apagacchati, vigacchati, nigacchati, niggacchati. [Bentuk] lainnya juga harus diterapkan. Dengan menggunakan dua awalan seperti dalam 'samuggacchati' dan sebagainya, itu harus diterapkan sesuai dengan kemungkinannya. Sappati, saṃsappati, parisappati. [Bentuk] lainnya juga harus diterapkan.

Tattha gamatīti gacchati. Kārite ‘‘devadattaṃ gameti gamayatī’’ti rūpāni bhavanti. ‘‘Apāyaṃ gametīti apāyagamanīya’’nti idamettha nidassanaṃ. Curādigaṇaṃ pattassa āpubbassa imassa ‘‘āgameti, āgamayati, āgamento, āgamayamāno’’ti suddhakatturūpāni bhavanti.

Di sana, gamatī berarti gacchati. Dalam bentuk kausatif (kārita), terdapat bentuk-bentuk 'devadattaṃ gameti gamayati'. 'Apāyaṃ gametīti apāyagamanīyaṃ' adalah contoh di sini. Untuk akar kata ini yang termasuk dalam kelompok Curādi dengan awalan ā, terdapat bentuk-bentuk kerja seperti 'āgameti, āgamayati, āgamento, āgamayamāno'.

Tattha āgametīti muhuttaṃ adhivāsetīti attho. Ghammatīti gacchati. Āgacchatīti āyāti. Uggacchatīti uyyāti uddhaṃ gacchati. Atigacchatīti atikkamitvā gacchati. Paṭigacchatīti puna gacchati. Avagacchatīti jānāti. Adhigacchatīti labhati jānāti vā. Anugacchatīti pacchato gacchati. Upagacchatīti samīpaṃ gacchati. Apagacchatīti apeti. Vigacchatīti vigamati. Nigacchatīti labhati. ‘‘Yasaṃ poso nigacchatī’’ti idaṃ nidassanaṃ. Niggacchatīti nikkhamati. Sappatīti gacchati. Saṃsappatīti saṃsaranto gacchati. Parisappatīti samantato gacchati.

Di sana, āgameti berarti menunggu sebentar (muhuttaṃ adhivāseti). Ghammati berarti pergi. Āgacchati berarti datang. Uggacchatī berarti pergi ke atas atau naik. Atigacchati berarti pergi dengan melampaui. Paṭigacchati berarti pergi kembali. Avagacchati berarti mengetahui. Adhigacchati berarti memperoleh atau mengetahui. Anugacchati berarti pergi mengikuti (di belakang). Upagacchati berarti pergi mendekat. Apagacchati berarti pergi menjauh. Vigacchati berarti menghilang atau pergi. Nigacchati berarti memperoleh. 'Yasaṃ poso nigacchati' adalah contohnya. Niggacchati berarti keluar. Sappati berarti pergi. Saṃsappati berarti pergi sambil mengembara (samsara). Parisappati berarti pergi ke sekeliling.

Idāni pana viññūnaṃ sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane paramakosallajananatthaṃ sappayogaṃ padamālaṃ kathayāma. Seyyathidaṃ? So gacchati, te gacchanti, gacchare. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. So gacchate, te gacchante. Tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe. Vattamānāya rūpāni.

Sekarang, untuk menghasilkan kemahiran tertinggi bagi para bijak dalam sabda Buddha yang menyertakan komentar (sāṭṭhakathe), kami akan menguraikan urutan kata (padamālā) yang tepat. Yaitu: So gacchati (ia pergi), te gacchanti, gacchare (mereka pergi). Tvaṃ gacchasi (engkau pergi), tumhe gacchatha (kalian pergi). Ahaṃ gacchāmi (saya pergi), mayaṃ gacchāma (kami pergi). So gacchate, te gacchante. Tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe. Ini adalah bentuk-bentuk untuk masa sekarang (vattamānā).

So gacchatu, te gacchantu. Tvaṃ gacchāhi, gaccha, gacchassu, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. So gacchataṃ, te gacchantaṃ. Tvaṃ gacchassu, tumhe gacchavho. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmase. Pañcamiyā rūpāni.

So gacchatu, te gacchantu. Tvaṃ gacchāhi, gaccha, gacchassu, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. So gacchataṃ, te gacchantaṃ. Tvaṃ gacchassu, tumhe gacchavho. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmase. Ini adalah bentuk-bentuk Pañcamī (imperatif/perintah).

So [Pg.204] gaccheyya, gacche, te gaccheyyuṃ. Tvaṃ gaccheyyāsi, tumhe gaccheyyātha. Ahaṃ gaccheyyāmi, mayaṃ gaccheyyāma, gacchemu. So gacchetha, te gaccheraṃ. Tvaṃ gacchetho, tumhe gaccheyyāvho. Ahaṃ gaccheyyaṃ, mayaṃ gaccheyyāmhe. Sattamiyā rūpāni.

So gaccheyya, gacche, te gaccheyyuṃ. Tvaṃ gaccheyyāsi, tumhe gaccheyyātha. Ahaṃ gaccheyyāmi, mayaṃ gaccheyyāma, gacchemu. So gacchetha, te gaccheraṃ. Tvaṃ gacchetho, tumhe gaccheyyāvho. Ahaṃ gaccheyyaṃ, mayaṃ gaccheyyāmhe. Ini adalah bentuk-bentuk Sattamī (optatif/potensial).

So gaccha, te gacchu. Tvaṃ gacche, tumhe gacchittha, gañchittha. Ahaṃ gacchaṃ, mayaṃ gacchimha, gañchimha. So gacchittha, gañchittha, te gacchire. Tvaṃ gacchittho, tumhe gacchivho. Ahaṃ gacchiṃ, gañchiṃ, mayaṃ gacchimhe. Parokkhāya rūpāni.

So gaccha, te gacchu. Tvaṃ gacche, tumhe gacchittha, gañchittha. Ahaṃ gacchaṃ, mayaṃ gacchimha, gañchimha. So gacchittha, gañchittha, te gacchire. Tvaṃ gacchittho, tumhe gacchivho. Ahaṃ gacchiṃ, gañchiṃ, mayaṃ gacchimhe. Ini adalah bentuk-bentuk Parokkhā (masa lampau yang tidak dialami sendiri).

So agacchā, te agacchū. Tvaṃ agacche, tumhe agacchatha. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchamhā. So agacchatha, te agacchatthuṃ. Tvaṃ agacchase, tumhe agacchivhaṃ. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchimhe. Ajjataniyā rūpāni.

So agaccha, te gacchu. Tvaṃ agacche, tumhe agacchatha. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchamhā. So agacchatha, te agacchatthuṃ. Tvaṃ agacchase, tumhe agacchivhaṃ. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchimhe. Ini adalah bentuk-bentuk Ajjatanī (masa lampau yang baru saja berlalu).

So gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. So gacchissate, te gacchissante. Tvaṃ gacchissase, tumhe gacchissavhe. Ahaṃ gacchissaṃ, mayaṃ gacchissāmhe. Bhavissantiyā rūpāni.

So gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. So gacchissate, te gacchissante. Tvaṃ gacchissase, tumhe gacchissavhe. Ahaṃ gacchissaṃ, mayaṃ gacchissāmhe. Ini adalah bentuk-bentuk Bhavissantī (masa depan).

So agacchissā, te agacchissaṃsu. Tvaṃ agacchisse, tumhe agacchissatha. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhā. So agacchissatha, te agacchissisu. Tvaṃ agacchissase, tumhe agacchissavhe. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhase. Kālātipattiyā rūpāni.

So agacchissā, te agacchissaṃsu. Tvaṃ agacchisse, tumhe agacchissatha. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhā. So agacchissatha, te agacchissisu. Tvaṃ agacchissase, tumhe agacchissavhe. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhase. Ini adalah bentuk-bentuk Kālātipatti (kondisional/pengandaian masa lampau).

Tattha ajjataniyā kālātipattiyā ca akārāgamaṃ sabbesu purisesu sabbesu vacanesu labbhamānampi sāsane aniyataṃ hutvā labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi ‘‘agacchi, gacchi, agacchissā, gacchissā’’tiādinā dve dve rūpāni dissanti. Gamati, gamanti. Gamatu, gamantu. Gameyya. Gameyyuṃ. Sesaṃ sabbaṃ vitthāretabbaṃ.

Dalam hal ini, harus dipahami bahwa penambahan bunyi 'a' (akārāgama) dalam Ajjatanī dan Kālātipatti, meskipun ditemukan pada semua persona dan semua jumlah, dalam ajaran (Sāsana) itu bersifat tidak tetap. Oleh karena itu, terlihat dua bentuk masing-masing seperti 'agacchi, gacchi, agacchissā, gacchissā' dan sebagainya. Gamati, gamanti. Gamatu, gamantu. Gameyya. Gameyyuṃ. Sisanya semua harus diperluas.

Idāni [Pg.205] parokkhāhiyyattanajjatanīsu viseso vuccate – so puriso maggaṃ ga, sā itthī ghara’māga. Te maggaṃ gu, tā ghara’māgu. Ekārassa akārādesaṃ tvaṃ maggaṃ ga, tvaṃ ghara’’māga. Tumhe maggaṃ guttha, tumhe ghara’māguttha. Ahaṃ maggaṃ gaṃ, ahaṃ ghara’māgaṃ. Ahaṃ taṃ purisaṃ anvagaṃ, mayaṃ maggaṃ gumha, mayaṃ gharaṃ āgumha, mayaṃ taṃ purisaṃ anvagumha. Ayaṃ tāva parokkhāya viseso.

Sekarang keistimewaan dalam Parokkhā, Hiyyattanī, dan Ajjatanī dinyatakan – orang itu [pergi ke] jalan (maggaṃ ga), perempuan itu [datang ke] rumah (ghara’māga). Mereka [pergi ke] jalan (maggaṃ gu), mereka [datang ke] rumah (ghara’māgu). Dengan penggantian bunyi 'e' menjadi 'a': engkau [pergi ke] jalan (maggaṃ ga), engkau [datang ke] rumah (ghara’māga). Kalian [pergi ke] jalan (maggaṃ guttha), kalian [datang ke] rumah (ghara’māguttha). Saya [pergi ke] jalan (maggaṃ gaṃ), saya [datang ke] rumah (ghara’māgaṃ). Saya mengikuti orang itu (anvagaṃ), kami [pergi ke] jalan (maggaṃ gumha), kami [datang ke] rumah (gharaṃ āgumha), kami mengikuti orang itu (anvagumha). Ini adalah keistimewaan dalam Parokkhā.

‘‘So maggaṃ agamā, te maggaṃ agamū’’ iccādi hiyyattaniyā rūpaṃ. ‘‘So agami, te agamuṃ, te guṃ’’ iccādi ajjataniyā rūpaṃ.

'So maggaṃ agamā, te maggaṃ agamū' dan sebagainya adalah bentuk Hiyyattanī. 'So agami, te agamuṃ, te guṃ' dan sebagainya adalah bentuk Ajjatanī.

Idāni tesaṃ padarūpāni pākaṭīkaraṇatthaṃ kiñci suttaṃ kathayāma – ‘‘sopāgā samitiṃ vanaṃ. Athettha pañcamo āgā. Āguṃ devā yasassino. Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ. Agamā rājagahaṃ buddho. Vaṅkaṃ agamu pabbataṃ. Brāhmaṇā upagacchu ma’’nti evamādīni bhavanti.

Sekarang, untuk memperjelas bentuk-bentuk kata tersebut, kami akan menyebutkan beberapa bait (sutta) – 'ia pergi ke pertemuan di hutan' (sopāgā samitiṃ vanaṃ). 'Kemudian di sini yang kelima telah datang' (athettha pañcamo āgā). 'Para dewa yang mulia telah datang' (āguṃ devā yasassino). 'Jangan sampai aku seperti gagak yang bodoh, mengikuti kendali nafsu keinginan' (māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ). 'Buddha telah pergi ke Rājagaha' (agamā rājagahaṃ buddho). 'Pergi ke gunung Vaṅka' (vaṅkaṃ agamu pabbataṃ). 'Para brahmana mendekatiku' (brāhmaṇā upagacchu maṃ), dan demikianlah bentuk-bentuk lainnya.

Ga gu ga guttha gaṃ gumha, agu agamu agamuṃ;

Agamā’gami gacchanti, ādibhedaṃ mane kare.

Ga gu ga guttha gaṃ gumha, agu agamu agamuṃ; Agamā, agami, gacchanti; perbedaan awal ini harus disimpan dalam pikiran.

Idāni nāmikapadāni vuccante – gato, gantā, gacchaṃ, gacchantī, gacchantaṃ kulaṃ, sahagataṃ, gati, gamanaṃ, gamo, āgamo, avagamo, gantabbaṃ, gamanīyaṃ, gammaṃ, gammamānaṃ, gamiyamānaṃ, go, mātugāmo, hiṅgu, jagu, indagū, medhago iccādīni, kārite – gacchāpeti, gacchāpayati, gaccheti, gacchayati, gammeti. Kamme – gammati, gamiyati, adhigammati, adhigamiyati. Tumantāditte ‘‘gantuṃ, gamituṃ, gantvā, gantvāna, gamitvā, gamitvāna, gamiya, gamiyāna, gamma, āgamma, āgantvā, adhigamma, adhigantvā’’ iccādīni[Pg.206]. Sappadhātussa pana ‘‘sappo, sappinī, pīṭhasappī, sappi’’ iccādīni rūpāni bhavanti.

Sekarang kata-kata benda (nāmikapadāni) disebutkan: gato (telah pergi), gantā (pergi), gacchaṃ (sedang pergi - maskulin), gacchantī (sedang pergi - feminin), gacchantaṃ kulaṃ (keluarga yang sedang pergi), sahagataṃ (disertai), gati (tujuan/alam kehidupan), gamanaṃ (perjalanan/kepergian), gamo (kepergian), āgamo (kedatangan/tradisi suci), avagamo (pemahaman), gantabbaṃ (harus pergi), gamanīyaṃ (harus pergi), gammaṃ (yang harus ditempuh), gammamānaṃ (sedang dijalani), gamiyamānaṃ (sedang dijalani), go (sapi/yang bergerak), mātugāmo (kaum wanita), hiṅgu (getah tanaman hingu), jagu (makhluk hidup), indagū (yang pergi dengan indra), medhago (perkelahian), dan sebagainya. Dalam bentuk kausatif (kārite): gacchāpeti, gacchāpayati, gaccheti, gacchayati, gammeti. Dalam bentuk pasif (kamme): gammati, gamiyati, adhigammati, adhigamiyati. Dalam bentuk infinitif (tumanta) dan gerund: 'gantuṃ, gamituṃ, gantvā, gantvāna, gamitvā, gamitvāna, gamiya, gamiyāna, gamma, āgamma, āgantvā, adhigamma, adhigantvā' dan sebagainya. Adapun untuk akar kata sappa, bentuk-bentuknya adalah: 'sappo, sappinī, pīṭhasappī, sappi' dan sebagainya.

Tattha sahagatasaddo tabbhāve vokiṇṇe nissaye ārammaṇe saṃsaṭṭheti imesu atthesu dissati. Tattha ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā’’ti tabbhāve veditabbo, nandirāgabhūtāti attho. ‘‘Yāyaṃ bhikkhave vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ti vokiṇṇe veditabbo, antarantarā uppajjamānena kosajjena vokiṇṇāti ayamettha attho. ‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ti nissaye veditabbo, aṭṭhikasaññaṃ nissāya aṭṭhikasaññaṃ bhāvetvā paṭiladdhanti attho. ‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā’’ti ārammaṇe, rūpārūpārammaṇānanti attho. ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ sahajātaṃ sampayutta’’nti saṃsaṭṭhe, imissā pītiyā saṃsaṭṭhanti attho. Etthetaṃ vuccati –

Di sana, kata sahagata terlihat dalam makna-makna ini: kondisi itu (tabbhāve), bercampur (vokiṇṇe), ketergantungan (nissaye), objek (ārammaṇe), dan berhubungan (saṃsaṭṭhe). Di sana, dalam kalimat 'Keinginan (taṇhā) ini yang membawa pada kelahiran kembali, yang disertai dengan kegembiraan dan nafsu (nandirāgasahagatā),' harus dipahami sebagai kondisi itu (tabbhāve), artinya yang telah menjadi kegembiraan dan nafsu. Dalam kalimat 'Para bhikkhu, penyelidikan (vīmaṃsā) ini yang bercampur dengan kemalasan, yang terkait dengan kemalasan,' harus dipahami sebagai bercampur (vokiṇṇe), artinya bercampur dengan kemalasan yang muncul berulang kali; inilah maknanya di sini. Dalam kalimat 'Mengembangkan faktor pencerahan perhatian yang disertai dengan persepsi tengkorak (aṭṭhikasaññāsahagataṃ),' harus dipahami sebagai ketergantungan (nissaye), artinya diperoleh dengan bersandar pada persepsi tengkorak dan setelah mengembangkan persepsi tengkorak. Dalam kalimat 'Ia menjadi orang yang mencapai pencapaian (samāpatti) yang disertai dengan bentuk atau tidak disertai dengan bentuk,' sebagai objek (ārammaṇe), artinya yang memiliki objek bentuk dan tanpa bentuk. Dalam kalimat 'Kebahagiaan ini disertai, lahir bersama, dan terkait dengan kegiuran (pīti) ini,' sebagai berhubungan (saṃsaṭṭhe), artinya berhubungan dengan kegiuran ini. Mengenai hal ini dikatakan –

Tabbhāve ceva vokiṇṇe, nissayārammaṇesu ca;

Saṃsaṭṭhe ca sahagata-saddo dissati pañcasu;

Kata sahagata terlihat dalam lima makna: dalam kondisi itu sendiri, bercampur, ketergantungan, objek, dan berhubungan.

Gatīti gatigati nibbattigabhi ajjhāsayagati vibhavagati nipphattigati ñāṇagatīti bahuvidhā gati nāma.

Mengenai gati: Apa yang disebut gati ada berbagai macam, yaitu gatigati (tujuan perjalanan), nibbattigati (tujuan kelahiran kembali), ajjhāsayagati (tujuan kecenderungan/niat), vibhavagati (tujuan kemusnahan/nibbāna), nipphattigati (tujuan pencapaian/hasil), dan ñāṇagati (tujuan pengetahuan).

Tattha ‘‘taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’’ti ca ‘‘yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā’’ti ca ayaṃ gatigatināma. ‘‘Imesaṃ [Pg.207] kho ahaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ neva jānāmi gatiṃvā agatiṃvā’’ti ayaṃ nibbattigati nāma. ‘‘Evaṃ kho te ahaṃ brahme gatiñca jānāmi jutiñca jānāmī’’ti ayaṃ ajjhāsayagati nāma. ‘‘Vibhavo gati dhammānaṃ, nibbānaṃ arahato gatī’’ti ayaṃ vibhavagati nāma. ‘‘Dve gatiyo bhavanti anaññā’’ti ayaṃ nipphattigati nāma. ‘‘Taṃ tattha gatimā dhibhimā’’ti ca ‘‘sundaraṃ nibbānaṃ gato’’ti ca ayaṃ ñāṇagati nāma. Etthetaṃ vuccati –

Di sana, kalimat 'Setelah meninggal aku akan pergi ke tujuan itu,' dan 'Yang tujuannya tidak diketahui oleh para dewa, gandhabba, dan manusia,' ini disebut gatigati. 'Aku benar-benar tidak mengetahui tujuan atau bukan tujuan dari para bhikkhu yang bermoral ini,' ini disebut nibbattigati. 'Demikianlah, wahai Brahma, Aku mengetahui tujuanmu dan Aku mengetahui kejatuhanmu,' ini disebut ajjhāsayagati. 'Kemusnahan adalah tujuan dari segala fenomena, Nibbāna adalah tujuan bagi Arahat,' ini disebut vibhavagati. 'Ada dua tujuan, tidak ada yang lain,' ini disebut nipphattigati. 'Di sana ia yang memiliki pengetahuan, yang memiliki kecerdasan,' dan 'Telah pergi ke Nibbāna yang indah,' ini disebut ñāṇagati. Mengenai hal ini dikatakan –

Gatigatyañca nibbatyaṃ, vibhavajjhāsayesu ca;

Nipphattiyañca ñāṇe ca, gatisaddo pavattati.

Kata gatisaddo digunakan dalam makna tujuan perjalanan, kelahiran kembali, kemusnahan, kecenderungan, pencapaian, dan pengetahuan.

Gacchatīti go. Mātuyā samabhāvaṃ missībhāvañca gacchati pāpuṇātīti mātugāmo. Rogaṃ hiṃsantaṃ gacchatīti hiṅgu.

Yang bergerak disebut go (sapi). Ia yang mencapai kondisi yang sama dan percampuran dengan seorang ibu disebut mātugāmo (kaum wanita). Yang pergi menghancurkan penyakit disebut hiṅgu (getah hingu).

Imāni tassa nāmāni

Inilah nama-namanya:

Hiṅgu hiṅgujatucceva, tathā hiṅgusipāṭikā;

Hiṅgujātīti kathitā, vinayaṭṭhakathāya hi.

Hiṅgu, hiṅgujatu, juga hiṅgusipāṭikā, dan hiṅgujāti disebut demikian dalam Kitab Komentar Vinaya.

Jagūti cutito jātiṃ gacchatīti jagu. Indriyena gacchatīti indagū. Atha vā indabhūtena kammunā gacchatīti indagu. ‘‘Hindagū’’tipi pāḷi. Tattha hindanti maraṇaṃ. Taṃ gacchatīti hindagū. Sabbametaṃ sattādhivacanaṃ, liṅgato pulliṅgaṃ. Medhagoti attano nissayañca parañca medhamāno hiṃsamāno gacchati pavattatīti medhago, kalaho. ‘‘Tato sammanti medhagā’’ti ettha hi kalaho medhagasaddena bhagavatā vutto. Gamitvāti ettha –

Jagu: Pergi dari kematian menuju kelahiran kembali disebut jagu. Pergi dengan indra disebut indagū. Atau, pergi dengan kamma yang menjadi penguasa (inda) disebut indagu. Ada juga teks Pāli 'hindagū'. Di sana, hinda berarti kematian. Yang menuju kepadanya disebut hindagū. Semua ini adalah sebutan untuk makhluk hidup (satta), secara gender adalah maskulin (pulliṅga). Medhago: Ia yang berjalan atau berlangsung dengan menyakiti atau menghancurkan pendukung dirinya dan orang lain disebut medhago, yaitu pertengkaran. Dalam kalimat 'Setelah itu pertengkaran mereda,' di sini pertengkaran disebut oleh Sang Bhagavā dengan kata medhaga. Mengenai kata gamitvā di sini –

‘‘Isivhayaṃ gamitvāna, vinitvā pañcavaggiye;

Tato vinesi bhagavā, gantvā gantvā tahiṃ tahi’’nti

'Setelah pergi ke tempat bernama Isipatana dan menjinakkan kelompok lima bhikkhu; setelah itu Sang Bhagavā menjinakkan makhluk-makhluk lain dengan pergi terus ke sana kemari.'

Ayaṃ [Pg.208] pāḷi nidassanaṃ. Sappoti sappatīti sappo, saṃsappanto gacchatīti attho. Tenāha āyasmā sāriputto ‘‘yo kāme parivajjeti, sappasseva padāsiro’’ti imissā pāḷiyā niddese ‘‘sappo vuccati ahi. Kenaṭṭhena sappo? Saṃsappanto gacchatīti sappo. Bhujanto gacchatīti bhujago. Urena gacchatīti urago. Pannasiro gacchatīti pannago. Sarīrena sappatīti sarīsapo. Bile sayatīti bilāsayo. Dāṭhā tassa āvudhoti dāṭhāvudho. Visaṃ tassaghoranti ghoraviso. Jivhā tassa duvidhāti dujivho. Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti dvirasaññū’’ti. Sappinīti uragī. Pīṭhasappīti pīṭhena sappati gacchatīti pīṭhasappī, paṅguḷo. Sappīti yo na paribhuñjati, tassa balāyuvaḍḍhanatthaṃ sappati gacchati pavattatīti sappi, ghataṃ.

Ini adalah contoh teks Pāli. Sappo: Dikatakan sappo karena ia merayap (sappati), artinya ia pergi dengan merayap. Karena itulah Yang Mulia Sāriputta berkata, 'Ia yang menghindari kesenangan indra, seperti menghindari kepala ular (sappa) dengan kaki,' dalam penjelasan teks Pāli ini: 'Sappo disebut ular (ahi). Mengapa disebut sappo? Karena ia pergi dengan merayap (saṃsappanto), maka ia disebut sappo. Karena pergi secara berkelok-kelok, ia disebut bhujago. Karena pergi dengan dada, ia disebut urago. Karena pergi dengan kepala tertunduk, ia disebut pannago. Karena merayap dengan tubuhnya, ia disebut sarīsapo. Karena tidur di dalam lubang, ia disebut bilāsayo. Karena taring adalah senjatanya, ia disebut dāṭhāvudho. Karena bisanya mengerikan, ia disebut ghoraviso. Karena lidahnya bercabang dua, ia disebut dujivho. Karena ia mengecap rasa dengan dua lidah, ia disebut dvirasaññū.' Sappinī adalah ular betina. Pīṭhasappī: Ia yang merayap atau berjalan dengan bantuan kursi penopang disebut pīṭhasappī, yaitu orang lumpuh. Sappi: Sesuatu yang mengalir atau berlangsung demi meningkatkan kekuatan dan umur panjang bagi orang yang mengonsumsinya disebut sappi, yaitu mentega murni (ghata).

Sakka ṭeka laṅgha gatyattā. Sakkati, nisakkati, parisakkati. Nisakko, parisakkanaṃ. Ṭekati. Ṭīkā. Laṅghati, ullaṅghati, olaṅghati, laṅghako, ullaṅghikā pīti.

Sakka, ṭeka, laṅgha bermakna pergi. Sakkati, nisakkati, parisakkati. Nisakko, parisakkanaṃ. Ṭekati. Ṭīkā. Laṅghati, ullaṅghati, olaṅghati, laṅghako, ullaṅghikā pīti.

Ke re ge sadde. Kāyati. Rāyati. Gāyati. Jātakaṃ. Rā. Gītaṃ. Kāyituṃ. Rāyituṃ, gāyituṃ. Kāyitvā. Rāyitvā. Gāyitvā.

Ke, re, ge bermakna suara. Kāyati, rāyati, gāyati. Jātakaṃ, rā, gītaṃ. Kāyituṃ, rāyituṃ, gāyituṃ. Kāyitvā, rāyitvā, gāyitvā.

Tattha jātakanti jātaṃ bhūtaṃ atītaṃ attano caritaṃ kāyati katheti bhagavā etenāti jātakaṃ. Jātakapāḷi hi idha jātakanti vuttaṃ. Aññatra pana jātaṃ evaṃ jātakanti gahetabbā. Tathā hi jātakasaddo pariyattiyampi vattati ‘‘itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhamma’’ntiādīsu, jātiyampi vattati ‘‘jātakaṃ samodhānesī’’tiādīsu. Rā vuccati saddo. Gītanti gāyanaṃ.

Di sana, jātaka berarti sesuatu yang dengannya Sang Bhagavā menyuarakan atau mengisahkan kehidupan masa lampau-Nya yang telah terjadi dan berlangsung; itulah jātaka. Teks Jātaka (Jātakapāḷi) di sini disebut jātaka. Namun di tempat lain, sesuatu yang lahir harus dipahami sebagai jātaka. Demikianlah kata jātaka digunakan baik dalam ajaran (pariyatti) seperti dalam 'Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma,' dan sebagainya; maupun dalam makna kelahiran, seperti dalam 'Ia menghubungkan kelahiran (jātaka),' dan sebagainya. Rā disebut suara. Gīta berarti nyanyian.

Khe [Pg.209] je se khaye. Khāyati. Jāyati. Sāyati. Khayaṃ gacchatīti attho.

Khe, je, se bermakna kehancuran. Khāyati, jāyati, sāyati. Artinya pergi menuju kehancuran.

Ettha pana siyā ‘‘nanu ca bho khāyatīti padassa khādatīti vā paññāyatīti vā attho bhavati, tathā jāyatīti padassa nibbattatīti attho, sāyatīti padassa rasaṃ assādetīti attho, evaṃ sante bho kasmā idha evaṃ attho tumhehi kathiyatī’’ti? Saccaṃ, dhātūnantu anekatthattā evaṃ attho kathetuṃ labbhati. Tathā hi ‘‘appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīratī’’ti ettha jīratīti ayaṃ saddo jaraṃ pāpuṇātīti atthaṃ avatvā vaḍḍhatīti atthameva vadati, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Namun di sini mungkin ada pendapat: 'Bukankah, Tuan, kata khāyati berarti khādatīti (ia makan) atau paññāyatīti (ia diketahui/tampak)? Begitu pula kata jāyatīti berarti nibbattatīti (ia muncul), kata sāyatīti berarti rasaṃ assādetīti (ia mengecap rasa). Jika demikian, Tuan, mengapa di sini makna tersebut dijelaskan seperti itu oleh Anda?' Benar, karena akar kata memiliki banyak makna, maka makna seperti itu dapat dijelaskan. Sebagaimana dalam kalimat 'Orang yang sedikit belajar ini, ia menua seperti kerbau,' di sini kata jīratīti tidak menyatakan makna mencapai ketuaan, melainkan menyatakan makna bertumbuh; demikianlah hal ini harus dipahami.

Gu ghu ku u sadde. Gavati. Ghavati. Kavati. Avati.

Gu, ghu, ku, u dalam makna suara. Gavati. Ghavati. Kavati. Avati.

Khu ru ku sadde. Khoti. Roti. Koti.

Khu, ru, ku dalam makna suara. Khoti. Roti. Koti.

Cu ju pu plu gā se gatiyaṃ. Cavati. Javati. Pavati. Plavati. Gāti. Seti. Cavanaṃ, cuti. Javanaṃ, javo. Pavanaṃ, plavanaṃ. Gānaṃ. Setu. Poto. Plavo.

Cu, ju, pu, plu, gā, se dalam makna gerak. Cavati. Javati. Pavati. Plavati. Gāti. Seti. Cavanaṃ, cuti. Javanaṃ, javo. Pavanaṃ, plavanaṃ. Gānaṃ. Setu. Poto. Plavo.

Ettha gānanti gamanaṃ. Pototi pavati gacchati udake etenāti poto, nāvā. Tathā plavati na sīdatīti plavo, nāvā eva. ‘‘Bhinnaplavo sāgarasseva majjhe’’ti hi jātakapāḷi dissati. ‘‘Nāvā, poto, plavo, jalayānaṃ, taraṇa’’nti nāvābhidhānāni.

Di sini gānaṃ berarti pergi (gamanaṃ). Poto berarti ia pergi di air dengan alat ini, maka disebut poto, yaitu perahu. Demikian pula plavati berarti ia tidak tenggelam, maka disebut plavo, yaitu perahu juga. Sebab dalam Jātakapāḷi ditemukan: 'Bagaikan perahu yang hancur (bhinnaplavo) di tengah lautan.' Nama-nama untuk perahu adalah nāvā, poto, plavo, jalayānaṃ, taraṇaṃ.

Dhe the saddasaṅghātesu. Dhāyati. Thāyati. Bhāve – dhiyati, thiyati. Itthī. Thī.

Dhe, the dalam makna suara dan himpunan. Dhāyati. Thāyati. Dalam bentuk pasif (bhāve) – dhiyati, thiyati. Itthī. Thī.

De te pālane. Dāyati. Dayā. Tāṇaṃ.

De, te dalam makna perlindungan. Dāyati. Dayā. Tāṇaṃ.

Rā lā ādāne. Rāti. Lāti.

Rā, lā dalam makna mengambil. Rāti. Lāti.

Ati adi bandhane. Antati. Andati. Antaṃ. Andu.

Ati, adi dalam makna mengikat. Antati. Andati. Antaṃ. Andu.

Jutasubha [Pg.210] ruca dittiyaṃ. Jotati. Sobhati. Rocati, virocati.

Juta, subha, ruca dalam makna cahaya. Jotati. Sobhati. Rocati, virocati.

Aka aga kuṭilāyaṃ gatiyaṃ. Akati. Agati.

Aka, aga dalam makna gerak yang berliku. Akati. Agati.

Nātha nādha yācanopatāpissariyāsīsāsu. Nāthati. Nādhati.

Nātha, nādha dalam makna memohon, menyiksa, kekuasaan, dan harapan. Nāthati. Nādhati.

Sala hula cala kampane. Salati. Hulati. Calati. Kusalaṃ.

Sala, hula, cala dalam makna guncangan. Salati. Hulati. Calati. Kusalaṃ.

Ettha ca kucchite pāpake dhamme salayatīti kusalaṃ, hetukattuvasenidaṃ nibbacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘kucchite pāpake dhamme salayanti calayanti kampenti viddhaṃsentīti kusalā’’ti hetukattuvasena attho kathito. Idaṃ saladhātuvasena kusalasaddassa nibbacanaṃ. Aññesampi dhātūnaṃ vasena kusalasaddassa nibbacanaṃ bhavati. Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ aññānipi nibbacanāni dassitāni. Kathaṃ? ‘‘Kucchitena vā ākārena sayantīti kusā, te akusaladhammasaṅkhāte kuse lunanti chindantīti kusalā. Kucchitānaṃ vā sānato tanukaraṇato ñāṇaṃ kusaṃ nāma, tena kusena lātabbāti kusalā, gahetabbā pavattetabbāti attho. Yathā vā kusā ubhayabhāgagataṃ hatthappadesaṃ lunanti, evamimepi uppannānuppannabhāvena ubhayabhāgagataṃ kilesapakkhaṃ lunanti, tasmā kusā viya lunantītipi kusalā’’ti. Evaṃ aññānipi nibbacanāni dassitāni. Tatra ‘‘dhammā’’ iti padāpekkhaṃ katvā tadanurūpaliṅgavacanavasena ‘‘kusalā’’ti niddeso kato, idha pana sāmaññaniddesavasena ‘‘kusala’’nti napuṃsakekavacananiddeso amhehi kato. Puññavācako hi kusalasaddo ārogyavācako ca ekantena napuṃsakaliṅgo, itaratthavācako pana tiliṅgiko, yathā kusalo phasso, kusalā vedanā. Kusalaṃ cittanti. Kusalasaddo [Pg.211] imasmiṃ bhūvādigaṇe lādhātusaladhātuvasena nipphattiṃ gatoti veditabbo. Iti bhūvādigaṇe samodhānagatadhātuyo samattā.

Dan di sini, disebut kusala karena ia menghalau (salayati) kondisi-kondisi buruk yang tercela; definisi ini harus dilihat melalui bentuk kausatif (hetukattu). Karena dalam Aṭṭhasālinī dijelaskan makna melalui bentuk kausatif: 'Disebut kusalā karena mereka menggetarkan (salayanti), mengguncangkan (calayanti), membuat gemetar (kampenti), dan menghancurkan (viddhaṃsentī) kondisi-kondisi buruk yang tercela.' Ini adalah definisi kata kusala berdasarkan akar kata sala. Definisi kata kusala juga bisa didapat melalui akar-akar kata lainnya. Sebagaimana dalam Aṭṭhasālinī ditunjukkan pula definisi-definisi lainnya. Bagaimana? 'Kusā adalah hal-hal yang berada dalam kondisi tercela, mereka yang memotong (lunanti) atau memutus kusa-kusa yang disebut kondisi tidak bermanfaat itu adalah kusalā. Atau, kusa adalah nama bagi kebijaksanaan karena ia menipiskan (sānato) hal-hal yang tercela; yang harus diambil (lātabbā) dengan kusa tersebut disebut kusalā, maknanya adalah yang harus diambil atau dijalankan. Atau sebagaimana rumput kusa memotong bagian tangan yang menyentuh kedua sisinya, demikian pula hal-hal ini ketika muncul memotong pihak kekotoran batin yang berada di kedua sisi, oleh karena itu disebut kusalā karena memotong seperti rumput kusa.' Demikianlah definisi-definisi lainnya ditunjukkan. Di sana, dengan merujuk pada kata 'dhammā', penyebutan dibuat sebagai 'kusalā' sesuai dengan gender dan jumlahnya; namun di sini, melalui penyebutan umum, kami menyebutkannya sebagai 'kusala' dalam bentuk netral tunggal. Sebab kata kusala yang berarti jasa (puñña) dan yang berarti kesehatan (ārogya) pastilah bergender netral, sedangkan yang berarti lainnya memiliki tiga gender, contohnya kusalo phasso, kusalā vedanā. Kusalaṃ cittaṃ. Kata kusala dalam kelompok Bhūvādi ini harus dipahami terbentuk melalui akar kata lā dan akar kata sala. Demikianlah akar-akar kata yang terhimpun dalam kelompok Bhūvādi selesai.

Iccevaṃ –

Demikianlah —

Vitthārato ca saṅkhepā, bhūvādīnaṃ gaṇo mayā;

Yo vibhatto sauddeso, saniddeso yathārahaṃ.

Secara terperinci dan ringkas, kelompok Bhūvādi telah saya bagi, beserta penjelasannya dan uraiannya sebagaimana mestinya.

Upasagganipātehi, nānāatthayutehi ca;

Yojetvāna padānettha, dassitāni visuṃ visuṃ.

Dengan awalan (upasagga) dan kata keterangan (nipāta), serta berbagai makna yang menyertainya; kata-kata di sini telah dihubungkan dan ditunjukkan secara terpisah satu per satu.

Pāḷinidassanādīhi, dassitāni saheva tu;

Tyādyantāni ca rūpāni, syānyantāni ca sabbaso.

Bersamaan dengan contoh-contoh dari Pāli dan sebagainya, bentuk-bentuk yang berakhiran ti (tyādyantāni) dan yang berakhiran si (syānyantāni) telah ditunjukkan secara menyeluruh.

Padānaṃ sadisattañca, tathā visadisattanaṃ;

Codanāparihārehi, sahito catthanicchayo.

Kesamaan dan ketidaksamaan kata-kata, bersama dengan sanggahan dan penyelesaiannya, beserta penetapan maknanya.

Atthuddhāro’bhidhānañca, liṅgattayavimissanaṃ;

Abhidheyyakaliṅgesu, savisesapadāni ca.

Penjelasan makna, istilah, perpaduan tiga gender, serta kata-kata khusus dalam hal gender yang dijelaskan.

Nānāpadabahuppada-samodhānañca dassitaṃ;

Rūḷhīsaddādayo ceva, suvibhattā anākulā.

Himpunan berbagai kata dan banyak kata telah ditunjukkan; begitu pula kata-kata konvensional (rūḷhīsadda) dan lainnya, terbagi dengan baik dan tidak membingungkan.

Sabbanāmaṃ sabbanāma-sadisāni padāni ca;

Nānāpadehi yojetuṃ, dassitāni yathārahaṃ.

Kata ganti (sabbanāma) dan kata-kata yang serupa dengan kata ganti; telah ditunjukkan sebagaimana mestinya untuk dihubungkan dengan berbagai kata.

Tumantāni ca rūpāni, tvādyantāni ca viññūnaṃ;

Piṭake pāṭavatthāya, sabbametaṃ pakāsitaṃ.

Bentuk-bentuk yang berakhiran tum dan bentuk-bentuk yang berakhiran tvā; semua ini telah diterangkan demi kemahiran para bijaksana dalam Piṭaka.

Ye saddanītimhi imaṃ vibhāgaṃ,Jānanti sammā munisāsane te;

Atthesu sabbesupi vītakaṅkhā,Acchambhino sīhasamā bhavanti.

Mereka yang mengetahui pembagian dalam Saddanīti ini dengan benar dalam ajaran Muni; akan terbebas dari keraguan dalam segala makna, tidak gentar, dan menjadi seperti singa.

Vibhūtabhutaggasayambhucakke[Pg.212],Subhūtabhūriṃ vadatā narānaṃ;

Yo saddanītimhi bhuvādikaṇḍo,Vutto mayā taṃ bhajathatthakāmo.

Dalam lingkaran Sang Swayambhū yang termasyhur dan agung, yang menyatakan kebenaran yang agung kepada manusia; bagian Bhūvādi dalam Saddanīti ini telah saya sampaikan, pelajarilah itu bagi yang menginginkan manfaat.

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

Demikianlah, bagi kemahiran para bijaksana dalam seluk-beluk tiga Piṭaka beserta komentar-komentarnya yang terdiri dari sembilan bagian,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

Dalam kitab Saddanīti yang disusun untuk kemahiran tersebut,

Pannarasahi paricchedehi maṇḍito bhūvādigaṇo nāma

Yang dihiasi dengan lima belas bab, yang disebut sebagai kelompok Bhūvādi,

Soḷasamo paricchedo.

Bab keenam belas.

17. Rudhādichakka

17. Enam akar kata yang diawali dengan rudha (Rudhādichakka).

Rudhādigaṇika

Kelompok Kata Kerja Rudhadi (Rudhādigaṇika).

Ito paraṃ pavakkhāmi, rudhādikagaṇādayo;

Sāsanassopakārāya, gaṇe tu chabbidhe kathaṃ.

Setelah ini, saya akan menjelaskan tentang kelompok kata kerja rudhādika dan seterusnya; untuk membantu Ajaran (Sāsana), bagaimana penjelasan mengenai keenam kelompok kata kerja tersebut.

Rudhi āvaraṇe. Rudhidhātu āvaraṇe vattati. Ettha āvaraṇaṃ nāma pidahanaṃ vā parirundhanaṃ vā palibuddhanaṃ vā harituṃ vā appadānaṃ, sabbametaṃ vaṭṭati. Rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, avarundheti. Kammani – maggo purisena rundhiyati. Rodho, orodho, virodho, paṭivirodho, viruddho, paṭiviruddho, pariruddho. Rundhituṃ, parirundhituṃ. Rundhitvā. Parirundhitvā.

Rudhi dalam arti menghalangi (āvaraṇa). Akar kata rudhidhātu digunakan dalam arti menghalangi. Di sini, yang dimaksud dengan menghalangi adalah menutup, atau merintangi, atau menghambat, atau tidak memberikan izin untuk mengambil; semua ini berlaku. Rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, avarundheti. Dalam bentuk pasif (kammani) – maggo purisena rundhiyati (jalan dihalangi oleh pria itu). Rodho (penghalang/penjara), orodho (pingitan/harem), virodho (pertentangan), paṭivirodho (pertentangan berulang), viruddho (bertentangan), paṭiviruddho (bertentangan sebagai musuh), pariruddho (dikepung). Rundhituṃ, parirundhituṃ. Rundhitvā, parirundhitvā.

Tatra rodhoti cārako. So hi rundhati pavesitānaṃ kurūrakammantānaṃ sattānaṃ gamanaṃ āvaratīti rodhoti vuccati. Orodhoti rājubbarī, sā pana yathākāmacāraṃ carituṃ appadānena orundhiyati avarundhiyatīti orodho. Virodhoti ananukūlatā. Paṭivirodhoti punappunaṃ ananukūlatā. Viruddhoti virodhaṃ āpanno. Paṭiviruddhoti paṭisattubhāvena [Pg.213] virodhaṃ āpanno. Pariruddhoti gahaṇatthāya samparivārito. Vuttañhi ‘‘yathā arīhi pariruddho, vijjante gamane pathe’’ti. Avaruddhoti pabbājito.

Di sana, rodho berarti penjara (cāraka). Karena ia menghalangi; ia menutup gerakan makhluk-makhluk pelaku kejahatan kejam yang telah dimasukkan ke dalamnya, maka disebut rodho. Orodho adalah para selir raja; karena mereka dihalangi dan dipingit agar tidak dapat pergi sesuai keinginan, maka disebut orodho. Virodho berarti ketidaksesuaian. Paṭivirodho berarti ketidaksesuaian yang berulang-ulang. Viruddho berarti telah mengalami pertentangan. Paṭiviruddho berarti telah mengalami pertentangan dalam status sebagai musuh. Pariruddho berarti dikepung untuk ditangkap. Karena dikatakan: 'Bagaikan dikepung oleh musuh, sementara jalan keluar sedang dicari.' Avaruddho berarti diasingkan.

Muca mocane. Migaṃ bandhanā muñcati. Muñcanaṃ, mocanaṃ. Dukkhappamocanaṃ, moco.

Muca dalam arti melepaskan (mocana). Muñcati migaṃ bandhanā (Ia melepaskan rusa dari jeratan). Muñcanaṃ, mocanaṃ. Dukkhappamocanaṃ (pembebasan dari penderitaan), moco.

Mocoti cettha aṭṭhikakadalīrukkho. Muñcituṃ. Muñcitvā. Kārite ‘‘moceti, mocetuṃ, mocetvā’’tiādīni.

Di sini, moco berarti pohon pisang berbiji (aṭṭhikakadalī). Muñcituṃ. Muñcitvā. Dalam bentuk kausatif (kārita): moceti, mocetuṃ, mocetvā, dan sebagainya.

Rica virecane. Riñcati. Riñcanaṃ, virecanaṃ, vireko, virecako. Riñcituṃ. Riñcitvā.

Rica dalam arti mengosongkan/membersihkan (virecana). Riñcati. Riñcanaṃ, virecanaṃ, vireko, virecako (pencahar). Riñcituṃ. Riñcitvā.

Sica paggharaṇe. Udakena bhūmiṃ siñcati. Puttaṃ rajje abhisiñci. Abhiseko. Muddhābhisitto khattiyo. Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati. Sittaṭṭhānaṃ. Siñcituṃ. Siñcitvā.

Sica dalam arti memercikkan/mengucurkan (paggharaṇa). Udakena bhūmiṃ siñcati (Ia menyiram tanah dengan air). Puttaṃ rajje abhisiñci (Ia menobatkan putranya dalam kerajaan). Abhiseko (penobatan). Muddhābhisitto khattiyo (kesatria yang kepalanya telah diperciki/dinobatkan). 'Kuraslah perahu ini, wahai Bhikkhu, jika dikuras, ia akan menjadi ringan bagimu.' Sittaṭṭhānaṃ (tempat yang telah disiram). Siñcituṃ. Siñcitvā.

Yuja yoge. Yuñjati, anuyuñjati. Kammani ‘‘yuñjiyatī’’ti rūpāni. Keci ‘‘yuñjate’’ti icchanti. Yuñjanaṃ, saṃyogo, anuyogo, bhāvanānuyutto, saññogo, saññojanaṃ, atthayojanā. Dīghaṃ santassa yojanaṃ. Yuñjituṃ, anuyuñjituṃ. Anuyuñjitvā. Yojeti. Tattha saṃyojananti bandhanaṃ kāmarāgādi. Yojananti –

Yuja dalam arti menghubungkan/menerapkan (yoga). Yuñjati, anuyuñjati. Dalam bentuk pasif (kammani), bentuknya adalah yuñjiyati. Beberapa ahli menginginkan bentuk yuñjate. Yuñjanaṃ, saṃyogo (persatuan), anuyogo (penerapan), bhāvanānuyutto (tekun dalam meditasi), saññogo, saññojanaṃ (belenggu), atthayojanā (penafsiran makna). 'Satu yojana terasa jauh bagi yang lelah.' Yuñjituṃ, anuyuñjituṃ. Anuyuñjitvā. Yojeti. Di sana, saṃyojana berarti belenggu seperti nafsu indra dan sebagainya. Yojana berarti –

Vidatthi dvādasaṅgulyo, tadvayaṃ ratanaṃ mataṃ;

Sattaratanikā yaṭṭhi, usabhaṃ vīsayaṭṭhikaṃ;

Gāvutaṃ usabhāsīti, yojanaṃ catugāvutaṃ.

Satu vidatthi (jengkal) adalah dua belas jari (aṅgula), dua kalinya dianggap satu ratana (hasta); tujuh ratana adalah satu yaṭṭhi, satu usabha adalah dua puluh yaṭṭhi; satu gāvuta adalah delapan puluh usabha, satu yojana adalah empat gāvuta.

Bhuja pālanabyavaharaṇesu. Pālanaṃ rakkhaṇaṃ. Byavaharaṇaṃ ajjhoharaṇaṃ. Bhuñjati, paribhuñjati, saṃbhuñjati. Dāsaparibhogena paribhuñji. Kārite ‘‘bhojeti bhojayatī’’tiādīni rūpāni. Bhojanaṃ, sambhogo, mahibhujo, gāmabhojako[Pg.214], upabhogo, paribhogo. Bhutto odano bhavatā. Sace bhutto bhaveyyāhaṃ. Odanaṃ bhutto bhuttavā bhuttāvī. Tumantāditte ‘‘bhuñjituṃ, paribhuñjituṃ, bhojetuṃ, bhojayituṃ, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjiya, bhuñjiyāna, bhojetvā, bhojetvāna, bhojayitvā, bhojayitvāna’’ iccādīni parisaddādīhi visesitabbāni.

Bhuja dalam arti melindungi (pālana) dan mengonsumsi (byavaharaṇa). Pālana berarti menjaga (rakkhaṇa). Byavaharaṇa berarti menelan/memakan (ajjhoharaṇa). Bhuñjati (makan/menikmati), paribhuñjati (menggunakan/mengonsumsi), saṃbhuñjati (makan bersama). Paribhuñji dāsaparibhogena (Ia menggunakan dengan penggunaan seorang pelayan). Dalam bentuk kausatif (kārita), bentuknya adalah bhojeti, bhojayati, dan sebagainya. Bhojana (makanan), sambhogo (kenikmatan bersama), mahibhujo (raja/pelindung bumi), gāmabhojako (kepala desa), upabhogo (penggunaan), paribhogo (pemakaian). Nasi telah dimakan oleh Anda (bhutto odano bhavatā). Sace bhutto bhaveyyāhaṃ (Jika saya telah makan). Odanaṃ bhutto (telah makan nasi), bhuttavā, bhuttāvī. Dalam bentuk tumun dan lainnya: bhuñjituṃ, paribhuñjituṃ, bhojetuṃ, bhojayituṃ, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjiya, bhuñjiyāna, bhojetvā, bhojetvāna, bhojayitvā, bhojayitvāna, dan sebagainya, harus dibedakan dengan awalan pari dan lainnya.

Tatra bhuñjatīti bhattaṃ bhuñjati, bhojanīyaṃ bhuñjati. Tathā hi ‘‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā’’tiādi vuttaṃ. Apica kadāci khādanīyepi ‘‘bhuñjatī’’ti vohāro dissati. ‘‘Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varāvara’’nti hi vuttaṃ. Paribhuñjatīti cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati, paṭisevatīti vuttaṃ hoti. Teneva ca paṭisevatīti paribhuñjatīti attho saṃvaṇṇiyati. Apica ‘‘kāme bhuñjatī’’ti ca ‘‘pañcakāmaguṇe paribhuñjatī’’ti ca dassanato pana bhuñjanaparibhuñjanasaddā paṭisevanatthena katthaci samānatthāpi hontīti avagantabbā. Saṃbhuñjatīti sambhogaṃ karoti, ekato vāsaṃ karotīti attho. Ettha siyā ‘‘nanu ca bho atra bhujadhātu pālanabyavaharaṇesu vutto, so kathaṃ ettakesupi atthesu vattatī’’ti? Vattateva, anekatthā hi dhātavo, te upasaggasahāye labhitvāpi anekatthatarāva honti. Ito paṭṭhāya tumantādīni rūpāni na vakkhāma. Yattha pana viseso dissati, tattha vakkhāma.

Di sana, bhuñjati berarti ia memakan nasi, memakan makanan. Karena dikatakan: 'ia mengunyah makanan keras (khādanīya) atau memakan makanan lunak (bhojanīya)'. Selain itu, terkadang penggunaan bhuñjati juga terlihat pada makanan keras. Karena dikatakan: 'Makanlah buah-buahan kecil, wahai Raja, yang terbaik dan yang terburuk.' Paribhuñjati berarti ia menggunakan jubah, menggunakan makanan persembahan, menggunakan obat-obatan dan perlengkapan bagi yang sakit; itu berarti ia menggunakan (paṭisevati). Karena itulah arti paribhuñjati dijelaskan sebagai paṭisevati. Selain itu, dari penggunaan 'menikmati kesenangan indra' (kāme bhuñjati) dan 'menggunakan lima jenis kesenangan indra' (pañcakāmaguṇe paribhuñjati), harus dipahami bahwa kata bhuñjana dan paribhuñjana di beberapa tempat memiliki arti yang sama dalam makna penggunaan (paṭisevana). Saṃbhuñjati berarti melakukan penikmatan bersama, atau berarti hidup bersama. Di sini mungkin ada pertanyaan: 'Bukankah akar kata bhuja di sini dikatakan dalam arti melindungi dan mengonsumsi, bagaimana ia bisa berlaku dalam begitu banyak arti?' Itu memang berlaku, karena akar-akar kata memiliki banyak arti; ketika disertai dengan awalan (upasagga), mereka memiliki lebih banyak lagi arti. Mulai sekarang, kami tidak akan menyebutkan bentuk-bentuk tum dan lainnya. Namun di mana ada perbedaan yang nyata, di sana kami akan menyebutkannya.

Kati chedane. Kantati, vikantati. Sallakatto.

Kati dalam arti memotong (chedana). Kantati, vikantati. Sallakatto (ahli bedah).

Bhidi vidāraṇe. Bhindati. Anāgatatthe vattabbe ‘‘bhejjissati, bhindissatī’’ti dvidhā bhavanti rūpāni. Pāpake akusale dhamme bhindatīti bhikkhu. Tenāha –

Bhidi dalam arti membelah (vidāraṇa). Bhindati. Dalam bentuk waktu yang akan datang, bentuknya menjadi dua: bhejjissati dan bhindissati. Seseorang yang menghancurkan keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat disebut bhikkhu. Karena itu dikatakan –

‘‘Na [Pg.215] tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Visaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

'Seseorang tidak menjadi bhikkhu hanya karena ia meminta-minta kepada orang lain; dengan mengadopsi ajaran yang tidak murni, seseorang tidaklah menjadi bhikkhu.

Yodha puññañca pāpañca, bāhitvā brahmacariyaṃ;

Saṅkhāya loke carati, save ‘bhikkhū’ti vuccatī’’ti.

Ia yang di dunia ini telah menyingkirkan baik jasa maupun dosa, menjalani kehidupan suci; yang hidup di dunia dengan pemahaman, ia benar-benar disebut seorang bhikkhu.'

Idañca khīṇāsavaṃ sandhāya vuttaṃ, sekkhaputhujjanasamaṇāpi yathāsambhavaṃ ‘‘bhikkhū’’ti vattabbataṃ pāpuṇantiyeva. Saṅghaṃ bhindatīti saṅghabhedako. Devadattena saṅgho bhinno,. Bhindiyatīti bhinnoti hi nibbacanaṃ. Na te kaṭṭhāni bhinnāni. Bhindatīti bhettā.

Dan ini dikatakan merujuk pada dia yang telah menghancurkan noda batin (khīṇāsava), namun para pertapa pelajar dan orang biasa (sekkhaputhujjanasamaṇā) juga berhak disebut 'bhikkhu' sesuai keadaannya. Seseorang yang memecah sangha disebut saṅghabhedako. Sangha telah dipecah oleh Devadatta. Penjelasannya adalah: ia disebut bhinno karena ia dipecah (bhindiyatīti). Kayu-kayu itu tidak pecah. Ia yang memecahkan disebut bhettā.

Chidi dvedhākaraṇe. Chindatīti chedako, evaṃ chettā. Kese chettuṃ vaṭṭati. Chindiyatīti chinno. Chinnopi rukkho punadeva rūhati. Idaṃ pana bhidichididvayaṃ divādigaṇaṃ patvā ‘‘bhijjati chijjatī’’ti suddhakattuvācakaṃ rūpadvayaṃ janeti, tasmā ‘‘bhijjatīti bhinno’’tiādinā suddhakattuvasenapi nibbacanaṃ kātabbaṃ.

Chidi dalam arti membelah menjadi dua (dvedhākaraṇa). Ia yang memotong disebut chedako, demikian pula chettā. Rambut patut dipotong. Ia disebut chinno karena ia dipotong (chindiyatīti). Bahkan pohon yang telah ditebang (chinno) akan tumbuh kembali. Namun, pasangan bhidi dan chidi ini ketika masuk ke dalam kelompok divādi, menghasilkan dua bentuk bermakna pasif (kammavācaka) yaitu bhijjati dan chijjati; oleh karena itu, penjelasan juga harus dibuat berdasarkan pelaku murni (shuddhakartu) seperti 'bhijjatīti bhinno' dan sebagainya.

Tadi hiṃsānādaresu. Tandati. Tandī, taddu. Taddati kacchu.

Tadi dalam arti menyakiti (hiṃsā) dan tidak hormat (anādara). Tandati. Tandī (malas), taddu (gatal-gatal). Kudis yang terasa gatal/menyakitkan (taddati kacchu).

Udi pasavakiledanesu. Pasavanaṃ sandanaṃ. Kiledanaṃ tindatā. Undati. Undūro, samuddo.

Udi dalam arti mengalirkan (pasava) dan membasahi (kiledana). Pasavana berarti mengalir (sandana). Kiledana berarti kebasahan (tindatā). Undati. Undūro (tikus), samuddo (samudra).

Vida lābhe. Vindati. Govindo, vitti. Ettha vittīti anubhavanaṃ, vedanā vā.

Vida dalam arti memperoleh (lābha). Vindati. Govindo (penguasa/penggembala sapi), vitti (kepuasan/perolehan). Di sini vitti berarti pengalaman atau perasaan (vedanā).

Vida tuṭṭhiyaṃ. Vindati, nibbindati. Nibbindanaṃ. Virajjati. Nibbindo kāmaratiyā. Vitti, vittaṃ, vedo. Labhati atthavedaṃ dhammavedaṃ.

Vida dalam arti kepuasan (tuṭṭhiyaṃ). Vindati, nibbindati. Nibbindanaṃ (penjemuan). Virajjati (menjadi tidak melekat). Nibbindo kāmaratiyā (jemu terhadap kesenangan indra). Vitti (kebahagiaan), vittaṃ (kekayaan), vedo (pengetahuan/perasaan/kitab Veda). Labhati atthavedaṃ dhammavedaṃ (memperoleh pengetahuan tentang makna dan pengetahuan tentang Dhamma).

Ettha vittīti somanassaṃ. ‘‘Vitti hi maṃ vindati suta disvā’’ti hi vuttaṃ. Vittanti vittijananattā vittasaṅkhātaṃ dhanaṃ. Vedoti [Pg.216] ganthopi ñāṇampi somanassampi vuccati. ‘‘Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū’’tiādīsu hi gantho ‘‘vedo’’ti vuccati. ‘‘Brāhmaṇaṃ vedagumabhijaññā akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’ntiādīsu ñāṇaṃ. ‘‘Ye vedajātā vicaranti loke’’tiādīsu somanassaṃ.

Di sini, yang dimaksud vitti adalah kegembiraan (somanassaṃ). Karena telah dikatakan: 'Vitti hi maṃ vindati suta disvā' (Kegembiraan sungguh menemukanku setelah melihat anak). Vitta disebut demikian karena ia menghasilkan kepuasan (vittijananattā), yaitu kekayaan (dhana) yang dikenal sebagai vitta. Veda disebut demikian baik untuk kitab, pengetahuan, maupun kegembiraan. Dalam [kalimat] seperti 'Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū' (Master dari tiga Veda), kitab disebut 'vedo'. Dalam 'Brāhmaṇaṃ vedagumabhijaññā akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ' (Kenalilah brahmana yang telah mencapai akhir pengetahuan...) dan sebagainya, itu berarti pengetahuan. Dalam 'Ye vedajātā vicaranti loke' (Mereka yang berkelana di dunia dengan kegembiraan yang muncul) dan sebagainya, itu berarti kegembiraan.

Vedaganthe ca ñāṇe ca, somanasse ca vattati;

Vedasaddo imaṃ nānā-dhātuto samudīraye.

Kata Veda digunakan untuk kitab suci, pengetahuan, dan kegembiraan; kata veda ini dinyatakan berasal dari berbagai akar kata tersebut.

Lipa limpane. Limpati, limpako. Avalepo. Avalepoti ahaṅkāro.

Lipa dalam arti melumuri (limpane). Limpati, limpako. Avalepo (lumuran/kelekatan). Avalepo berarti keakuan atau kesombongan (ahaṅkāro).

Lupa acchedane. Lumpati. Vilumpako, vilutto vilopo.

Lupa dalam arti merampas atau memutus (acchedane). Lumpati. Vilumpako (perampas), vilutto (dirampas), vilopo (perampasan).

Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;

Yadā caññe vilumpanti, so vilutto vilumpatīti.

Seseorang merampas selama itu menguntungkannya; namun ketika orang lain merampas darinya, ia yang telah dirampas itu akan merampas kembali.

Pisa cuṇṇane. Piṃsati. Pisako. Pisuṇā vācā. Āgamaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ yāya vācāya bhāsati, sā pisuṇā vācā’’ti vuttaṃ, taṃ niruttilakkhaṇena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Pisa dalam arti menghancurkan atau menghaluskan (cuṇṇane). Piṃsati. Pisako. Pisuṇā vācā (ucapan fitnah). Namun dalam Kitab Komentar (Āgamaṭṭhakathā) dikatakan, 'Ucapan yang digunakan seseorang untuk menyatakan keadaan yang menyenangkan bagi dirinya sendiri dan keadaan yang hampa bagi orang lain, itulah pisuṇā vācā,' hal itu harus dipandang sebagai sesuatu yang dinyatakan menurut karakteristik etimologi (niruttilakkhaṇa).

Hisi vihiṃsāyaṃ. Hiṃsati, vihiṃsati. Hiṃsako.

Hisi dalam arti menyakiti (vihiṃsāyaṃ). Hiṃsati, vihiṃsati. Hiṃsako (penyakiti).

Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñcanaṃ.

'Ahiṃsaka (Tak-menyakiti) adalah namaku, meskipun sebelumnya aku adalah seorang penyakiti (hiṃsaka); hari ini aku adalah pemilik nama yang benar, aku tidak menyakiti apa pun sedikit pun'.

Hiṃsitabbaṃ kiṃsatīti sīho. Ādiantakkharavipallāsavasena saddasiddhi, yathā ‘‘kantanaṭṭhena takka’’nti. Vihesako, vihesanaṃ.

Singa (sīho) disebut demikian karena ia membunuh (kiṃsati) apa yang seharusnya disakiti. Pembentukan kata ini terjadi melalui pertukaran huruf awal dan akhir, seperti kata 'takka' (susu asam) dalam arti memotong (kantana). Vihesako (penyiksa), vihesanaṃ (penyiksaan).

Sumbha [Pg.217] pahāre. Yo no gāvova sumbhati. Parisumbhati. Sumbhoti. Atrime pāḷito payogā –

Sumbha dalam arti memukul (pahāre). 'Seseorang yang memukul kami seperti lembu.' Parisumbhati. Sumbho. Berikut ini adalah penggunaan dari teks Pāli –

‘‘Saṃsumbhamānā attānaṃ, kālamāgamayāmase’’ti ca,

'Sambil saling memukul diri sendiri, kami menantikan waktu,' dan,

‘‘Kesaggahaṇamukkhepā, bhūmyā ca parisumbhanā;

Datvā ca no pakkamati, bahudukkhaṃ anappaka’’nti ca,

'Menjambak rambut, mengangkat, dan memukul-mukul di tanah; setelah memberi kami penderitaan yang besar, ia pergi,' dan,

‘‘Bhūmiṃ sumbhāmi vegasā’’ti ca.

'Aku memukul tanah dengan cepat'.

Aññattha pana aññāpi vuttā. Tā idha anupapattito na vuttā. Kecettha maññeyyuṃ, yathā bhūvādigaṇe ‘‘saki saṅkāyaṃ khaji gativekalle’’tiādīnaṃ dhātūnaṃ paṭiladdhavaggantabhāvassa niggahītāgamassa vasena ‘‘saṅkati khañjatī’’ti rūpāni bhavanti, tathā imasmiṃ rudhādigaṇe ‘‘muca mocane kati chedane’’tiādīnaṃ dhātūnaṃ paṭiladdhavaggantabhāvassa niggahītāgamassa vasena ‘‘muñcati kantatī’’tiādīni rūpāni bhavanti. Evaṃ sante ko imesaṃ tesañca visesoti? Ettha vuccate – ye bhūvādigaṇasmiṃ anekassarā asaṃyogantā ikārantavasena niddiṭṭhā, te ākhyātattañca nāmikattañca patvā suddhakattuhetukattuvisayesu ekantato niggahītāgamena nipphannarūpā bhavanti, na katthacipi tesaṃ vinā niggahītāgamena rūpappavatti dissati. Taṃ yathā? Saṅkati, saṅkā, khañjati, khañjo iccādi. Ayaṃ anekassarānaṃ ikārantavasena niddiṭṭhānaṃ bhūvādigaṇikānaṃ viseso.

Di tempat lain juga disebutkan yang lainnya. Hal itu tidak disebutkan di sini karena ketidaktepatan. Beberapa orang di sini mungkin berpikir bahwa sebagaimana dalam kelompok Bhūvādi, akar kata seperti 'saki' dalam arti keraguan dan 'khaji' dalam arti pincang mendapatkan akhiran nasal (niggahīta) sehingga menjadi bentuk 'saṅkati' dan 'khañjati', demikian pula dalam kelompok Rudhādi ini, akar kata seperti 'muca' dalam arti melepaskan dan 'kati' dalam arti memotong mendapatkan akhiran nasal sehingga menjadi bentuk 'muñcati', 'kantati', dan sebagainya. Jika demikian, apa perbedaan antara mereka? Di sini dikatakan – akar kata dalam kelompok Bhūvādi yang memiliki banyak vokal, tidak berakhir dengan konsonan rangkap, dan ditunjukkan dengan akhiran 'i', baik dalam bentuk aktif sederhana maupun kausatif, bentuknya selalu dihasilkan dengan akhiran nasal, dan tidak pernah terlihat penggunaan tanpa akhiran nasal. Contohnya seperti apa? Saṅkati, saṅkā, khañjati, khañjo, dan sebagainya. Inilah perbedaan bagi akar kata dari kelompok Bhūvādi yang memiliki banyak vokal dan ditunjukkan dengan akhiran 'i'.

Ye ca rudhādigaṇasmiṃ anekassarā asaṃyogantvā akārantavasena vā ukārantavasena vā niddiṭṭhā, te ākhyātattaṃ patvā suddhakattuvisayeyeva ekantato niggahītāgamena nipphannarūpā bhavanti, na hetukattuvisaye. Nāmikattaṃ pana sahaniggahītāgamena vinā ca niggahītāgamena nipphannarūpā bhavanti. Yattha [Pg.218] vinā niggahītāgamena nipphannarūpā, tattha sasaṃyogarūpāyeva bhavanti. Taṃ yathā? Muñcati, muñcāpeti, moceti, mocāpeti. Chindāpeti. Chedeti, chedāpeti. Chindanaṃ, chedo. Muñcanaṃ, mocanaṃ. Kantati, kantanaṃ, sallakatto. Piṭṭhimaṃsāni attano, sāmaṃ ukkacca khādasi iccādīni. Tattha ukkaccāti ukkantitvā, chinditvāti attho.

Dan akar kata dalam kelompok Rudhādi yang memiliki banyak vokal, tidak berakhir dengan konsonan rangkap, dan ditunjukkan dengan akhiran 'a' atau 'u', ketika menjadi bentuk kata kerja, mereka selalu dihasilkan dengan akhiran nasal hanya dalam ranah subjek aktif sederhana, bukan dalam ranah kausatif. Namun, sebagai kata benda, mereka muncul dalam bentuk baik dengan maupun tanpa akhiran nasal. Di mana mereka muncul tanpa akhiran nasal, di sana mereka memiliki bentuk konsonan rangkap. Contohnya: Muñcati, muñcāpeti, moceti, mocāpeti. Chindāpeti. Chedeti, chedāpeti. Chindanaṃ, chedo. Muñcanaṃ, mocanaṃ. Kantati, kantanaṃ, sallakatto. 'Daging punggungnya sendiri, dia potong dan makan sendiri,' dan sebagainya. Di sana, 'ukkacca' berarti setelah memotong atau setelah memutus.

Nanu ca bho evaṃ sante ākhyātanāmikabhāvaṃ patvā suddhakattuhetukattuvisayesu ekantato paṭiladdhaniggahītāgamehi saki khaji ādīhiyeva rudhādigaṇikehi bhavitabbaṃ, na pana mucachidiādīhīti? Tanna, mucachidiādīhiyeva rudhādigaṇikehi bhavitabbaṃ rucadhātuyā samānagatikattā, tathā hi yathā ‘‘rundhissa, rundhayati, rundhāpeti, rundhanaṃ, rodho, virodho’’tiādīsu niggahītāgamāniggahītāgamavasena dvippakārāni rūpāni dissanti, tathā mucachidiādīnampīti.

Bukankah jika demikian, setelah mencapai bentuk kata kerja dan kata benda, akar kata saki, khaji, dan sebagainya dalam ranah aktif sederhana dan kausatif seharusnya termasuk kelompok Rudhādi karena selalu mendapatkan akhiran nasal, dan bukan muca, chidi, dan sebagainya? Hal itu tidak benar, karena muca, chidi, dan sebagainya harus termasuk kelompok Rudhādi karena memiliki perilaku yang sama dengan akar kata rudh; sebab sebagaimana dalam bentuk 'rundhissa', 'rundhayati', 'rundhāpeti', 'rundhanaṃ', 'rodho', 'virodho', terlihat dua macam bentuk berdasarkan ada tidaknya akhiran nasal, demikian pula bagi muca, chidi, dan sebagainya.

Nanu kaccāyane niggahītāgamassa niccavidhānatthaṃ ‘‘rudhādito niggahītapubbañcā’’ti lakkhaṇaṃ vuttanti? Saccaṃ, taṃ pana kriyāpadattaṃ sandhāya vuttaṃ. Yadi ca nāmikapadattampi sandhāya vuttaṃ bhaveyya, ‘‘virodho’’tiādīnaṃ dassanato vāsaddaṃ pakkhipitvā vattabbaṃ siyā, na ca vāsaddaṃ pakkhipitvā vuttaṃ, tena ñāyati kriyāpadattaṃyeva sandhāya vuttanti.

Bukankah dalam Kaccāyana terdapat aturan 'rudhādito niggahītapubbañca' untuk menetapkan akhiran nasal secara permanen? Benar, namun hal itu dikatakan berkaitan dengan kata kerja. Jika hal itu juga dimaksudkan untuk kata benda, maka seharusnya dikatakan dengan menambahkan kata 'vā' (opsional) karena adanya bentuk seperti 'virodho', dan karena kata 'vā' tidak ditambahkan, maka diketahui bahwa hal itu dikatakan hanya berkaitan dengan kata kerja.

Nanu ca bho evaṃ sante sakikhajiādīnaṃ niccaṃ saniggahītāgamakriyāpadattaṃyeva sandhāya ‘‘rudhādito niggahītapubbañcā’’ti idaṃ vuttanti sakkā mantunti? Na sakkā, sakikhajiādīnaṃ rudhadhātuyā asamānagatikattā nāmikatte dvippakārassa asambhavato. Tathā hi yesaṃ yā nāmikatte niggahītāgamāniggahītāgamavasena dvippakāravantatā, sā [Pg.219] eva tesaṃ rudhādigaṇabhāvassa lakkhaṇaṃ. Tañca sakikhajiādīnaṃ natthi. ‘‘Saṅkā khañjo’’tiādinā hi nāmatte ekoyeva pakāro dissati saniggahītāgamo, ‘‘kamu padavikkhepe’’iccādīnaṃ pana ‘‘kamo, kamanaṃ, caṅkamo, caṅkamana’’ntiādinā nāmikatte dvippakāravantatāsambhavepi niggahītāgamassa abbhāsavisaye pavattattā sā dvippakāravantatā rudhādigaṇabhāvassa lakkhaṇaṃ na hoti, tasmā abbhāsavisaye pavattaṃ niggahītāgamaṃ vajjetvā yā dvippakāravantatā, sāyeva rudhādigaṇikabhāvassa lakkhaṇanti sanniṭṭhānaṃ kātabbaṃ. Ayaṃ nayo atīva sukhumo sammā manasi kātabbo.

Wahai Tuan, jika demikian halnya, mungkinkah untuk berpikir bahwa ini dikatakan: 'niggahīta-āgama sebelumnya dari rudhādito' (rudhādito niggahītapubbañca) dengan merujuk hanya pada fakta bahwa kata-kata seperti sakikhaji dan lainnya selalu memiliki tindakan penambahan niggahīta? Tidaklah mungkin, karena sakikhaji dan lainnya tidak memiliki jalur yang sama dengan akar kata rudha, sebab keberadaan dua jenis dalam bentuk nominal tidaklah mungkin. Karena bagi mereka yang memiliki sifat dua jenis dalam bentuk nominal melalui keberadaan niggahīta-āgama dan tanpa niggahīta-āgama, itulah karakteristik dari kelompok rudhādigaṇa. Dan hal itu tidak ada pada sakikhaji dan lainnya. Sebab dalam kata-kata seperti 'saṅkā, khañjo', dan sebagainya, hanya terlihat satu jenis bentuk nominal dengan niggahīta-āgama; namun bagi 'kamu padavikkhepe' dan lainnya, meskipun ada kemungkinan sifat dua jenis dalam bentuk nominal seperti 'kamo, kamanaṃ, caṅkamo, caṅkamanaṃ', karena niggahīta-āgama tersebut berlaku pada bagian reduplikasi (abbhāsa), maka sifat dua jenis tersebut bukanlah karakteristik dari kelompok rudhādigaṇa. Oleh karena itu, harus disimpulkan bahwa karakteristik dari kelompok rudhādigaṇa adalah sifat dua jenis yang ada setelah mengecualikan niggahīta-āgama yang berlaku pada bagian reduplikasi. Metode ini sangat halus dan harus diperhatikan dengan saksama.

Rudhādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttitoti.

Akar-akar kata dari kelompok rudhādi telah terlihat sekian banyaknya olehku sesuai kemampuan; setelah memeriksa yang lainnya juga dalam sutta-sutta, peganglah yang sesuai dengan maknanya.

Dudhādigaṇoyaṃ.

Ini adalah kelompok Divādi (Dudhādi).

Divādigaṇika

Kelompok Divādi.

Divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutikantigatisattīsu. Ettha ca kīḷāti laḷanā, vihāro vā. Laḷanāti ca laḷitānubhavanavasena ramaṇaṃ. Vihāro iriyāpathaparivattanādinā vattanaṃ. Vijigisāti vijayicchā. Byavahāroti vohāro. Jutīti sobhā. Thutīti thomanā. Kantīti kamanīyatā. Gatīti gamanaṃ. Sattīti sāmatthiyaṃ. Imesu atthesu divudhātu vattati. Dibbati. Devo. Devī. Devatā.

Akar kata divu digunakan dalam arti bermain (kīḷā), keinginan untuk menang (vijigīsā), perniagaan atau urusan (byavahāra), cahaya atau keindahan (juti), pujian (thuti), pesona (kanti), gerakan (gati), dan kemampuan (satti). Di sini, kīḷā berarti kesenangan (laḷanā) atau berdiam/beraktivitas (vihāra). Lalanā adalah kegembiraan melalui pengalaman keindahan. Vihāra adalah keberlangsungan melalui perubahan posisi tubuh dan sebagainya. Vijigīsā adalah keinginan untuk menang. Byavahāra adalah urusan (vohāra). Juti adalah keindahan. Thuti adalah pujian. Kanti adalah daya tarik. Gati adalah gerakan. Satti adalah kemampuan. Akar kata divu berlaku dalam makna-makna ini. Dibbati. Devo. Devī. Devatā.

Ettha devoti tividhā devā sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti. Tesu mahāsammatakālato paṭṭhāya lokena ‘‘devā’’ti sammatattā rājarājakumārādayo sammutidevā [Pg.220] nāma. Devaloke upapannā upapattidevā nāma. Khīṇāsavā visuddhidevā nāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘sammutidevā nāma rājāno deviyo kumārā. Upapattidevā nāma bhummadeve upādāya taduttaridevā. Visuddhidevā nāma buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā’’ti.

Di sini, deva ada tiga jenis: sammutideva (dewa melalui konvensi), upapattideva (dewa melalui kelahiran kembali), dan visuddhideva (dewa melalui pemurnian). Di antaranya, raja, pangeran, dan lainnya disebut sammutideva karena dianggap sebagai 'deva' oleh dunia sejak zaman Mahāsammata. Mereka yang terlahir di alam dewa disebut upapattideva. Mereka yang telah memusnahkan noda-noda batin (khīṇāsava) disebut visuddhideva. Hal ini juga telah dikatakan: 'Sammutideva adalah raja, ratu, dan pangeran. Upapattideva adalah dewa-dewa mulai dari dewa bumi hingga dewa-dewa di atasnya. Visuddhideva adalah para Buddha, Paccekabuddha, dan Arahat (khīṇāsava).'

Idaṃ panettha nibbacanaṃ – dibbanti kāmaguṇajhānābhiññācittissariyādīhi kīḷanti, tesu vā viharantīti devā. Dibbanti yathābhilāsitaṃ visayaṃ appaṭighātena gacchantīti devā. Dibbanti yathicchitanipphādane sakkontīti devā. Atha vā taṃtaṃbyasananittharaṇatthikehi saraṇaṃ parāyaṇanti devanīyā abhitthavanīyāti devā. Sobhāvisesayogena kamanīyāti vā devā.

Berikut ini adalah definisinya: mereka disebut 'deva' karena mereka bermain (dibbanti) dengan objek indra, jhana, abhiñña, kesadaran, kekuasaan, dan sebagainya, atau karena mereka berdiam di dalamnya. Mereka disebut 'deva' karena mereka pergi (dibbanti) menuju objek yang diinginkan tanpa rintangan. Mereka disebut 'deva' karena mereka mampu (dibbanti) dalam mewujudkan apa yang diinginkan. Atau, mereka disebut 'deva' karena layak dipuja dan dipuji sebagai perlindungan dan tumpuan bagi mereka yang ingin menyeberangi berbagai kemalangan. Atau mereka disebut 'deva' karena memesona melalui perpaduan keindahan yang istimewa.

Ettha ca thutikanti atthā kammasādhanavasena daṭṭhabbā, kīḷādayo cha atthā kattusādhanavasena. Keci pana ‘‘divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutigatīsū’’ti paṭhanti. Keci ‘‘gatī’’ti padaṃ vihāya ‘‘jutithutīsū’’ti paṭhanti. Keci ‘‘thutī’’ti padaṃ vihāya ‘‘jutigatīsū’’ti paṭhanti, keci pana divudhātuṃ ‘‘sattithutika’’ntiatthepi icchanti. Tenāha abhidhammassa anuṭīkākāro ‘‘devasaddo yathā kīḷāvijigisāvohārajutigatiattho, evaṃ sattiabhitthavakamanatthopi hoti dhātusaddānaṃ anekatthabhāvato’’tiādi.

Di sini, makna pujian (thuti) dan pesona (kanti) harus dilihat melalui konstruksi objek (kammasādhana), sedangkan enam makna lainnya seperti bermain (kīḷā) dan sebagainya melalui konstruksi subjek (kattusādhana). Namun, beberapa orang membaca 'divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutigatīsū'. Beberapa orang mengabaikan kata 'gati' dan membaca 'jutithutīsū'. Beberapa orang mengabaikan kata 'thuti' dan membaca 'jutigatīsū', namun beberapa orang menginginkan akar kata divu juga dalam makna kemampuan (satti) dan pujian (thuti). Karena itu, penyusun Anuṭīkā Abhidhamma berkata: 'Sebagaimana kata deva bermakna bermain, keinginan untuk menang, urusan, cahaya, dan gerakan, demikian juga ia bermakna kemampuan, pujian, dan pesona karena akar-akar kata memiliki banyak makna,' dan sebagainya.

Idaṃ pana yathāvuttesu sammutidevādīsu paccekaṃ nibbacanaṃ – dibbanti kīḷanti attano visaye issariyaṃ karontīti devā, rājāno. Dibbanti kīḷanti pañcahi kāmaguṇehi, paṭipakkhe vā vijetuṃ icchanti, voharanti ca lokassa yuttāyuttaṃ, jotanti paramāya sarīrajutiyā, thomiyanti tabbhāvatthikehi, kāmiyanti daṭṭhuṃ sotuñca [Pg.221] sobhāvisesayogena, gacchanti ca yathicchitaṭṭhānaṃ appaṭihatagamanena, sakkonti ca ānubhāvasampattiyā taṃtaṃkiccaṃ nipphādetunti devā, cātumahārājikādayo. Kīḷanti paramāya jhānakīḷāya, vijetuṃ icchanti paṭipakkhaṃ, paramasukhumañāṇavisesavisayaṃ atthañca voharanti, jotanti sabbakilesadosakalusābhāvā paramavisuddhāya ñāṇajutiyā, thomiyanti ca viññātasabhāvehi paramanimmalaguṇavisesayogato, kāmiyanti ca anuttarapuññakkhettatāya daṭṭhuṃ sotuṃ pūjituñca, gacchanti ca amatamahānibbānaṃ apaccāgamanīyāya gatiyā, sakkonti ca cittācāraṃ ñatvā te te satte hite niyojetuṃ amatamahānibbānasukhe ca patiṭṭhāpetunti devā, visuddhidevā.

Berikut ini adalah definisi masing-masing untuk sammutideva dan lainnya yang telah disebutkan: mereka disebut deva—yaitu para raja—karena mereka bermain (dibbanti) dan menjalankan kekuasaan di wilayah mereka sendiri. Mereka disebut deva—yaitu dewa-dewa Cātumahārājikā dan lainnya—karena mereka bermain (dibbanti) dengan lima objek indra, atau ingin menaklukkan lawan, dan berurusan dengan apa yang pantas dan tidak pantas bagi dunia, bercahaya dengan keindahan tubuh yang tertinggi, dipuji oleh mereka yang menginginkan keadaan tersebut, diinginkan untuk dilihat dan didengar karena perpaduan keindahan yang istimewa, pergi ke tempat yang diinginkan dengan gerakan yang tak terhalang, dan mampu melaksanakan berbagai tugas dengan kesempurnaan kekuatan gaib mereka. Mereka disebut deva—yaitu visuddhideva—karena bermain dengan permainan jhana yang tertinggi, ingin menaklukkan lawan (kekotoran batin), mengomunikasikan makna dan objek pengetahuan yang sangat halus dan istimewa, bercahaya dengan cahaya pengetahuan yang sangat murni karena tidak adanya noda dan cacat dari semua kekotoran batin, dipuji oleh mereka yang mengetahui hakikat karena perpaduan kualitas murni yang istimewa dan tertinggi, diinginkan untuk dilihat, didengar, dan dipuja karena merupakan ladang kebajikan yang tak ternilai, pergi menuju Nibbana Agung yang tanpa kematian dengan lintasan yang tidak akan kembali lagi, dan mampu menempatkan makhluk-makhluk pada kesejahteraan serta memantapkan mereka dalam kebahagiaan Nibbana Agung yang tanpa kematian setelah mengetahui perilaku pikiran mereka.

Devasadda ‘‘viddhe vigatavalāhake deve’’tiādīsu ajaṭākāse āgato. ‘‘Devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī’’tiādīsu meghe. ‘‘Ayañhi deva kumāro’’tiādīsu khattiye. ‘‘Ahaṃ deva sakalajambudīpe aññassa rañño santike kiñci bhayaṃ na passāmī’’tiādīsu issarapuggale. ‘‘Pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti devo maññe’’tiādīsu upapattideve. ‘‘Devātidevaṃ naradammasārathi’’ntiādīsu visuddhideve āgato.

Kata deva muncul dalam arti langit terbuka dalam kalimat seperti 'viddhe vigatavalāhake deve' (di langit yang cerah tanpa awan). Dalam arti awan dalam kalimat seperti 'devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī' (dan hujan menitik sedikit demi sedikit). Dalam arti ksatria dalam kalimat seperti 'ayañhi deva kumāro' (wahai Tuanku, pangeran ini). Dalam arti orang yang berkuasa dalam kalimat seperti 'ahaṃ deva sakalajambudīpe...' (hamba, Tuanku, tidak melihat bahaya apa pun... di seluruh Jambudīpa). Dalam arti dewa yang terlahir kembali dalam kalimat seperti 'pañcahi kāmaguṇehi... paricāreti devo maññe' (dilengkapi dengan lima objek indra... bersenang-senang bagaikan dewa). Dalam arti dewa yang murni (visuddhideva) dalam kalimat seperti 'devātidevaṃ naradammasārathiṃ' (Dewa di atas para dewa, penjinak manusia yang patut dijinakkan).

Devīti rājabhariyāpi devadhītāpi ‘‘devī’’ti vuccati. Devassa bhariyāti hi devī, sāpi atthato ‘‘dibbatīti devī’’ti vattabbā, yathā ‘‘bhikkhatīti bhikkhunī’’ti. Tathā hi vuttaṃ vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ ‘‘dibbati attano puññiddhiyā kīḷatīti devī’’ti.

Istri raja maupun putri dewa juga disebut 'devī'. Karena istri dari seorang deva adalah devī, secara makna ia juga harus dinyatakan sebagai 'devī karena ia bermain (dibbatī)', seperti halnya 'bhikkhunī karena ia meminta (bhikkhatī)'. Demikianlah dikatakan dalam Komentar Vimānavatthu: 'Ia disebut devī karena ia bermain (dibbati) dengan kekuatan gaib dari pahala kebajikannya sendiri.'

Devatāti [Pg.222] devaputtopi brahmāpi devadhītāpi. ‘‘Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya ruttiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu hi devaputto ‘‘devatā’’ti vutto ‘‘devoyeva devatā’’ti katvā, tathā ‘‘tā devatā sattasatā uḷārā, brahmā vimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahmāno.

Devatā bisa berarti putra dewa (devaputta), Brahma, maupun putri dewa (devadhītā). Sebab dalam kalimat seperti 'atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā...' (kemudian sesosok devatā, ketika malam telah larut...), putra dewa disebut 'devatā' dengan pengertian bahwa 'deva itu sendiri adalah devatā'; demikian pula para Brahma dalam kalimat seperti 'tā devatā sattasatā uḷārā, brahmā vimānā abhinikkhamitvā' (tujuh ratus devatā yang agung itu, para Brahma, keluar dari istana...).

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā’’ti-

'Dengan cahaya yang luar biasa, engkau yang berdiri di sana, wahai dewa; menerangi seluruh penjuru, bagaikan bintang fajar (osadhī)'—

Ādīsu devadhītā.

Dalam ayat-ayat tersebut, yang dimaksud adalah putri dewa (devadhītā).

Imāni upapattidevānaṃ nāmāni –

Berikut ini adalah nama-nama bagi para dewa karena kelahiran (upapatti-deva):

Devo suro ca vibudho, nijjaro amaro maru;

Sudhāsī tidaso sagga-vāsī animisopi ca;

Divoko’matapāyī ca, saggaṭṭho devatāni ca.

Devo, suro, vibudho, nijjaro, amaro, maru; sudhāsī, tidaso, saggavāsī, animiso; divoko, amatapāyī, saggaṭṭho, dan devatā.

Khi khaye. Khiyati. Khayo. Khiyanaṃ. Rāgakkhayo.

Khi dalam arti kehancuran (khaye). Khiyati (hancur/berkurang). Khayo (kehancuran). Khiyanaṃ (proses menghancurkan). Rāgakkhayo (hancurnya nafsu).

Khi nivāse kodhahiṃsāsu ca. Khiyati. Na gacchasi yamakkhayaṃ. Nāgadānena khiyanti.

Khi dalam arti kediaman, kemarahan, dan menyakiti. Khiyati. 'Engkau tidak pergi ke kediaman Yama (yamakkhayaṃ).' 'Mereka marah/kecewa (khiyanti) karena pemberian gajah'.

Tattha khiyatīti nivasati. Yamakkhayanti yamanivesanaṃ. Khiyantīti kujjhanti hiṃsanti vā.

Di sana, 'khiyati' berarti berdiam (nivasati). 'Yamakkhayaṃ' berarti kediaman Yama (yamanivesanaṃ). 'Khiyanti' berarti mereka marah (kujjhanti) atau menyakiti (hiṃsanti).

Ghā gandhopādāne. Ghāyatīti ghānaṃ. Ghānena gandhaṃ ghāyituṃ ghāyitvā.

Ghā dalam arti mencium bau (gandhopādāne). 'Ghāyati' (mencium bau), maka disebut hidung (ghānaṃ). Mencium bau dengan hidung, setelah mencium.

Ruca rocane. Rocanaṃ ruci. Bhattaṃ me ruccati. Bhattampitassa na ruccati. Pabbajjā mama ruccati. Ruccituṃ, ruccitvā. Keci pana imasmiṃ divādigaṇe ‘‘ruca dittimhī’’ti paṭhanti. Taṃ na yuttaṃ katthacipi dittisaṅkhātasobhanatthavācakassa [Pg.223] rucadhātuno ‘‘ruccatī’’ti rūpābhāvato. Tasmā evaṃ sallakkhetabbaṃ, dittirucīnaṃ vācako rucadhātu bhuvādigaṇiko. Tassa hi ‘‘rocati, virocati. Ekattamuparocita’’nti rūpāniyeva bhavanti, na ‘‘ruccatī’’ti rūpaṃ. Ruciyāyeva vācako pana divādigaṇikopi hoti curādigaṇikopi. Tassa hi divādigaṇikakāle ‘‘gamanaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti rūpaṃ. Curādigaṇikakāle ‘‘kiṃ nu jātiṃ na rocesī’’ti rūpaṃ. Āpubbo ce ācikkhane vattati, ‘‘āroceti, ārocayatī’’ti rūpāni dissanti.

Ruca dalam arti menyukai (rocane). Rocanaṃ berarti kesukaan (ruci). Nasi itu menyenangkan bagiku (Bhattaṃ me ruccati). Nasi itu pun tidak menyenangkan baginya (Bhattampitassa na ruccati). Penahbisan/pelepasan keduniawian menyenangkan bagiku (Pabbajjā mama ruccati). Ruccituṃ, ruccitvā. Namun, beberapa orang membaca dalam golongan divādi ini sebagai 'ruca dalam arti bersinar' (ruca dittimhi). Hal itu tidak tepat, karena akar kata ruca yang menyatakan arti kecemerlangan atau keindahan tidak memiliki bentuk 'ruccati' di mana pun. Oleh karena itu, harus diperhatikan demikian: akar kata ruca yang menyatakan arti bersinar dan menyukai termasuk dalam golongan bhuvādi. Sebab bentuk-bentuknya hanyalah 'rocati, virocati. Ekattamuparocitaṃ', bukan bentuk 'ruccati'. Namun, akar kata yang menyatakan arti menyukai saja bisa termasuk dalam golongan divādi maupun golongan curādi. Sebab pada saat termasuk golongan divādi, bentuknya adalah 'pergi itu menyenangkan bagiku' (gamanaṃ mayhaṃ ruccatī). Pada saat termasuk golongan curādi, bentuknya adalah 'mengapa engkau tidak menyukai kelahiran?' (kiṃ nu jātiṃ na rocesī). Jika diawali awalan ā-, itu berarti memberitahukan, bentuk-bentuk seperti 'āroceti, ārocayatī' terlihat.

Muca mokkhe. Dukkhato muccati. Saddhāya adhimuccati. Mutti, vimutti, adhimutti, muccamāno.

Muca dalam arti pembebasan (mokkhe). Terbebas dari penderitaan (Dukkhato muccati). Bertekad kuat dengan keyakinan (Saddhāya adhimuccati). Mutti (kebebasan), vimutti (pembebasan mutlak), adhimutti (tekad/kecenderungan), muccamāno (yang sedang dibebaskan).

Uca samavāye. Uccati. Oko, ūkā, ukkā.

Uca dalam arti kumpulan atau persatuan (samavāye). Uccati. Oko (rumah/air), ūkā (kutu), ukkā (obor/bara api).

Okoti udakampi āvāsopi. ‘‘Okapuṇṇehi cīvarehī’’ti ca, ‘‘vārijova thale khitto, okamokatamubbhato’’ti cettha payogo. Ūkāti sīse nibbattakimiviseso.

Oka berarti air dan juga tempat tinggal. Contoh penggunaannya adalah: 'dengan jubah-jubah yang penuh dengan air' (Okapuṇṇehi cīvarehī), dan 'seperti ikan yang dilemparkan ke daratan, yang ditarik dari rumahnya (air)' (vārijova thale khitto, okamokatamubbhato). Ūkā adalah sejenis serangga yang lahir di kepala (kutu).

Ukkāti dīpikādayo vuccanti. ‘‘Ukkāsu dhāriyamānāsū’’ti hi āgataṭṭhāne dīpikā ‘‘ukkā’’ti vuccati. ‘‘Ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā, ukkāmukhaṃ ālimpeyyā’’ti āgataṭṭhāne aṅgārakapallaṃ. ‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahī’’ti āgataṭṭhāne kammāruddhanaṃ. ‘‘Evaṃ vipāko ukkāpāto bhavissatī’’ti āgataṭṭhāne vātavego ‘‘ukkā’’ti vuccati. ‘‘Saṇḍāsena jātarūpaṃ [Pg.224] gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyyā’’ti āgataṭṭhāne suvaṇṇakārānaṃ mūsā ‘‘ukkā’’ti veditabbā. Iccevaṃ –

Ukkā berarti obor dan sebagainya. Sebab di tempat yang datang (dalam teks) 'ukkāsu dhāriyamānāsū', obor disebut 'ukkā'. Di tempat yang datang 'ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā, ukkāmukhaṃ ālimpeyyā', itu berarti wadah bara api. Di tempat yang datang 'kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahī', itu berarti tungku pandai besi. Di tempat yang datang 'evaṃ vipāko ukkāpāto bhavissatī', kekuatan angin disebut 'ukkā'. Di tempat yang datang 'saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyyā', itu harus dipahami sebagai krusibel (wadah pelebur) milik pengrajin emas. Demikianlah—

Dīpikāvātavegesu, kammārānañca uddhane;

Mūsāyampi ca aṅgāra-kapalle cāti pañcasu;

Visayesu panetesu, ukkāsaddo pavattati;

Kata 'ukkā' digunakan dalam lima objek ini: obor, kekuatan angin, tungku pandai besi, krusibel, dan wadah bara api.

Che chedane. Chiyati, chiyanti. Avacchitaṃ, avacchātaṃ. Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ.

Che dalam arti memotong (chedane). Chiyati, chiyanti. Avacchitaṃ, avacchātaṃ. Setelah memotong jambul yang harum semerbak (Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ).

Saja saṅge. Saṅgo laganaṃ. Sajjati. Sajjanaṃ, sajjito, satto.

Saja dalam arti kemelekatan (saṅge). Saṅgo berarti keterikatan (laganaṃ). Sajjati (melekat). Sajjanaṃ (kemelekatan), sajjito (yang melekat), satto (makhluk/yang melekat).

Yuja samādhimhi. Samādhānaṃ samādhi, kāyakammādīnaṃ sammāpayogavasena avippakiṇṇatāti attho. Yujjati. Yogo, yogī.

Yuja dalam arti konsentrasi (samādhimhi). Samādhi adalah pengumpulan (samādhānaṃ), artinya kondisi tidak tercerai-berai karena penerapan yang benar dari tindakan tubuh dan sebagainya. Yujjati (sesuai/bergabung). Yogo (usaha/yoga), yogī (praktisi yoga).

Ettha yogoti vīriyaṃ. Tañhi –

Di sini 'yogo' berarti semangat (vīriya). Karena itu—

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vo’ha’mattānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu’’nti

'Seseorang hendaknya terus berusaha, orang bijak tidak semestinya berputus asa; Aku melihat diriku sendiri, sebagaimana yang aku inginkan, begitulah jadinya.'

Vacanato avassaṃ kātuṃ yujjati upapajjatīti yogoti vuccati.

Dari kutipan tersebut, karena sudah sepatutnya (yujjati) atau sesuai (upapajjatī) untuk dilakukan secara niscaya, maka disebut 'yogo'.

Ranja rāge. Rajjati. Virajjati. Rajjamāno, rajjaṃ, rajjanto, rāgo, virāgo, rajjanaṃ, virajjanaṃ, rajanīyaṃ. Upasaggavasena añño attho bhavati. Samhā raṭṭhā nirajjati, attano raṭṭhā niggacchatīti attho.

Ranja dalam arti nafsu atau pewarnaan (rāge). Rajjati (terpikat/berwarna). Virajjati (bebas dari pikat). Rajjamāno, rajjaṃ, rajjanto, rāgo (nafsu), virāgo (pembebasan dari nafsu), rajjanaṃ, virajjanaṃ, rajanīyaṃ (yang dapat memikat). Melalui awalan, maknanya menjadi lain. Keluar dari kerajaannya sendiri (samhā raṭṭhā nirajjati), artinya pergi keluar dari kerajaannya sendiri.

Tattha virāgoti virajjanti ettha saṃkilesadhammāti virāgo, nibbānaṃ maggo ca.

Dalam hal itu, yang dimaksud 'virāga' adalah kondisi di mana hal-hal yang menodai (saṃkilesadhammā) memudar atau hilang; itu adalah Nibbana dan Jalan (Magga).

Vijī bhayacalanesu. Vijjati, saṃvijjati. Saṃvego, saṃvejanīyaṃ. Ubbijjati. Ubbego, ubbiggahadayo.

Vijī dalam arti ketakutan dan kegoyahan (bhayacalanesu). Vijjati, saṃvijjati. Saṃvego (kegentaran spiritual), saṃvejanīyaṃ (yang menimbulkan kegentaran). Ubbijjati (merasa cemas/takut). Ubbego (kecemasan), ubbiggahadayo (yang hatinya cemas).

Luja [Pg.225] vināse. Lujjatīti loko. Lopo, lutti, lujjanaṃ, lutto.

Luja dalam arti kehancuran (vināse). Dunia disebut 'loko' karena ia hancur (lujjatīti). Lopo (penghilangan), lutti, lujjanaṃ (penghancuran), lutto (yang hancur/hilang).

Ṭhā gatinivattiyaṃ. Ṭhāyati. Ṭhāyī, ṭhiti, ṭhānaṃ, ṭhito, tatraṭṭho, tiṭṭhaṃ, kappaṭṭhāyī, āsabhaṭṭhānaṭṭhāyī.

Ṭhā dalam arti penghentian gerakan (gatinivattiyaṃ). Ṭhāyati (berdiri/menetap). Ṭhāyī, ṭhiti (kemapanan), ṭhānaṃ (tempat/landasan), ṭhito (yang berdiri), tatraṭṭho (berdiri di sana), tiṭṭhaṃ, kappaṭṭhāyī (yang bertahan selama satu kappa), āsabhaṭṭhānaṭṭhāyī (yang berdiri di tempat yang agung).

‘‘Sukhaṃ sayāmi ṭhāyāmi, sukhaṃ kappemi jīvitaṃ;

Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampako’’ti

'Aku tidur dengan bahagia, aku berdiri dengan bahagia, aku menjalani hidup dengan bahagia; terbebas dari jerat Mara, oh betapa penuh kasih Sang Guru.'

Pāḷi nidassanaṃ. Lāpaṃ gocaraṭṭhāyinanti ca. Tattha ṭhāyāmīti tiṭṭhāmi.

Itu adalah contoh dari Pāli. Juga: 'burung puyuh yang berada di wilayahnya' (Lāpaṃ gocaraṭṭhāyinaṃ). Di sana 'ṭhāyāmi' berarti 'tiṭṭhāmi' (saya berdiri/menetap).

Ḍigatiyaṃ. Ḍiyati. Ḍemāno. Ḍino vā. ‘‘Ucce sakuṇa ḍemāna, pattayāna vihaṅgama. Vajjesi kho tvaṃ vāmūru’’nti nidassanaṃ.

Ḍi dalam arti gerakan/terbang (gatiyaṃ). Ḍiyati (terbang). Ḍemāno atau Ḍino. Contohnya: 'Wahai burung yang terbang tinggi, burung yang terbang dengan sayap. Engkau menjauhi wanita cantik itu'.

Ettha ḍiyatīti ḍemānoti nibbacanaṃ gahetabbaṃ.

Di sini definisi 'ḍemāno' harus diambil dari 'ḍiyatī'.

Tā pālane. Tāyati. Aghassa tātā. So nūna kapaṇo tāto, ciraṃ rujjati assame. Tāṇaṃ, parittaṃ, gottaṃ. Tvaṃ khosi upāsaka katakalyāṇo katabhīruttāṇo.

Tā dalam arti perlindungan (pālane). Tāyati (melindungi). Pelindung dari dosa/penderitaan (Aghassa tātā). Dia pastilah pelindung yang malang, sudah lama menderita di asrama. Tāṇaṃ (perlindungan), parittaṃ (perlindungan/paritta), gottaṃ (silsilah/klan). Engkau, wahai upasaka, telah melakukan kebajikan, telah memberikan perlindungan dari ketakutan.

Tatra parittanti mahātejavantatāya samantato sattānaṃ bhayaṃ upaddavaṃ upasaggañca tāyati rakkhatīti parittaṃ, gaṃ tāyatīti gottaṃ.

Di sana, yang disebut 'paritta' adalah karena ia melindungi (tāyati), menjaga makhluk-makhluk dari rasa takut, musibah, dan malapetaka di sekelilingnya karena memiliki kekuatan yang besar. Silsilah (gotta) disebut demikian karena ia menjaga ucapan/bumi (gaṃ tāyati).

Nata gattavināme. Gattavināmo gattavikkhepo. Naccati. Naccaṃ. Nigaṇṭho nāṭaputto.

Nata dalam arti menekuk anggota tubuh (gattavināme). Gattavināmo berarti menggerakkan anggota tubuh. Naccati (menari). Naccaṃ (tarian). Nigaṇṭha Nāṭaputta (Nigantha putra penari/aktor).

Dā sodhane. Dāyati. Dānaṃ. Anuyogadāpanatthaṃ. Anuyogaṃ datvā. Dānaṃ datvā.

Dā dalam arti pembersihan/pemotongan (sodhane). Dāyati. Dānaṃ (pemberian). Untuk tujuan memberikan tugas (anuyogadāpanatthaṃ). Setelah memberikan tugas. Setelah memberikan pemberian.

Dā [Pg.226] supane. Dāyati. Niddāyati. Niddāyanaṃ, niddāyamāno, niddāyanto.

Dā dalam arti tidur (supane). Dāyati. Niddāyati (tertidur). Niddāyanaṃ, niddāyamāno, niddāyanto.

Dādāne. Puriso dānaṃ dāyati. Āpubbo gahaṇe. Adinnaṃ ādiyati. Sīlaṃ samādiyati. Kamme – purisena dānaṃ dīyati, adinnaṃ ādiyati. Kārite – ādapeti, samādapeti, ādapayati, samādapayati, ye dhammamevādapayanti santo.

Dā dalam arti memberi (dāne). Seseorang memberikan pemberian (puriso dānaṃ dāyati). Dengan awalan ā- berarti mengambil (gahaṇe). Mengambil apa yang tidak diberikan (adinnaṃ ādiyati). Melaksanakan sila (sīlaṃ samādiyati). Dalam bentuk pasif: pemberian diberikan oleh seseorang (purisena dānaṃ dīyati), apa yang tidak diberikan diambil (adinnaṃ ādiyati). Dalam bentuk kausatif: ādapeti, samādapeti, ādapayati, samādapayati, 'mereka yang bajik yang mendorong orang lain pada Dharma'.

Dā avakhaṇḍane. Diyati, diyanti. Parittaṃ.

Dā dalam arti memotong/memecah (avakhaṇḍane). Diyati, diyanti. Parittaṃ (terbatas/kecil).

Ettha ca parittanti samantato khaṇḍitattā parittaṃ. Appamattakañhi gomayapiṇḍaṃ parittanti vuccati. Tasmā parittanti appakassa nāmaṃ kāmāvacarassa ca dhammassa appesakkhattā.

Dan di sini yang dimaksud 'paritta' adalah sesuatu yang kecil karena dipotong di sekelilingnya. Sebab gumpalan kotoran sapi yang kecil disebut 'paritta'. Oleh karena itu, 'paritta' adalah nama untuk sesuatu yang sedikit dan untuk fenomena alam kāmāvacara karena kekuatannya yang kecil.

Dā suddhiyaṃ. Dāyati. Vodāyati. Vodānaṃ. Akammakoyaṃ dhātu. Tathā hi ‘‘vodāyati sujjhati etenāti vodānaṃ, samathavipassanā’’ti nettisaṃvaṇṇanāyaṃ vuttaṃ.

Dā dalam arti kemurnian (suddhiyaṃ). Dāyati. Vodāyati (menjadi murni). Vodānaṃ (pemurnian). Akar kata ini adalah intransitif. Demikianlah dalam penjelasan Nettippakaraṇa dikatakan: 'ia menjadi murni atau dibersihkan dengannya, maka disebut pemurnian (vodānaṃ), yaitu ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā)'.

Dī khaye. Dīyate. Dīno, ādīnavo.

Dī dalam arti kehancuran (khaya). Dīyate. Dīno, ādīnavo.

Tatra dīnoti parikkhīṇañātidhanādibhāvena dukkhito. Ādīnavotiādīnaṃ dukkhaṃ vāti adhigacchati etenātiādīnavo, doso.

Di sana, 'dīno' berarti menderita karena habisnya kerabat, kekayaan, dan sebagainya. 'Ādīnavo' berarti penderitaan yang rendah, atau melalui hal itu seseorang mencapai (penderitaan); artinya cacat atau bahaya (doso).

Du paritāpe. Duyate. Duno, dūto.

Du dalam arti panas atau penderitaan (paritāpe). Duyate. Duno, dūto.

Bhidi bhijjane. Bhijjanadhammaṃ bhijjati. Bhijjatīti bhinno. Bhijjanaṃ bhedo.

Bhidi dalam arti perpecahan atau kehancuran (bhijjane). Sesuatu yang memiliki sifat hancur akan hancur (bhijjati). Sesuatu yang hancur disebut 'bhinno'. Proses kehancuran disebut 'bhedo'.

Chidi chijjane. Suttaṃ chijjati. Chijjatīti chinno. Evaṃ chiddaṃ. Chijjanaṃ chedo.

Chidi dalam arti pemutusan (chijjane). Tali terputus (chijjati). Sesuatu yang terputus disebut 'chinno'. Demikian pula 'chidda' (lubang/celah). Proses pemutusan disebut 'chedo'.

Khidi [Pg.227] dīniye. Dīnabhāvo dīniyaṃ, yathā dakkhiyaṃ. Khijjati, khinno, akhinnamati, khedo, khedaṅgato lokahitāya nātho.

Khidi dalam arti kesedihan atau kemalangan (dīniye). Keadaan yang menyedihkan disebut 'dīniya', seperti halnya 'dakkhiya'. Khijjati, khinno, akhinnamati (pikiran yang tak kenal lelah), khedo (kelelahan), khedaṅgato (beliau yang menjalani kelelahan demi kesejahteraan dunia).

Ettha khedaṅgatoti kāyikadukkhasaṅkhātaṃ parissamaṃ patto, dukkhamanubhavīti attho.

Di sini, 'khedaṅgato' berarti mencapai kelelahan yang disebut sebagai penderitaan fisik, artinya mengalami penderitaan.

Pada gatiyaṃ. Pajjati. Maggaṃ paṭipajjati. Paṭipattiṃ paṭipajjati. Addhānamaggappaṭipanno hoti, phalasamāpattiṃ samāpajjati. Āpattiṃ āpajjati. Akammakampi bhavati, tesaṃ adhammo āpajjati, pajjo, byagghapajjo, sampadāyo.

Pada dalam arti pergi atau bergerak (gatiyaṃ). Pajjati. Memasuki jalan (maggaṃ paṭipajjati). Menjalankan praktik (paṭipattiṃ paṭipajjati). Berada di perjalanan panjang (addhānamaggappaṭipanno), mencapai pencapaian buah (phalasamāpattiṃ samāpajjati). Melakukan pelanggaran (āpattiṃ āpajjati). Juga bisa berarti tanpa perbuatan, 'adhammo āpajjati' (ketidakbenaran menimpa mereka), pajjo (jalan kecil), byagghapajjo, sampadāyo.

Ettha ca pajjoti maggo. Byagghapajje saddulapathe jātoti byagghapajjo, evaṃnāmako kulaputto. Sampadiyati ñāpiyati dhammo etenāti sampadāyo, akkhātā.

Di sini, 'pajjo' berarti jalan. 'Byagghapajjo' adalah putra keluarga dengan nama tersebut, karena lahir di jalan harimau (saddulapathe). 'Sampadāyo' adalah apa yang melaluinya Dhamma diberikan atau diberitahukan; artinya para pembabar (akkhātā).

Vida sattāyaṃ. Sattā vijjamānākāro. Vijjati, saṃvijjati. Jātavedo, vijjā, avijjā, vidito.

Vida dalam arti keberadaan (sattāyaṃ). Keberadaan (sattā) adalah keadaan yang ada (vijjamānākāro). Vijjati, saṃvijjati. Jātavedo, vijjā, avijjā, vidito.

Tattha jātavedoti aggi. So hi jātova vedayati dhūmajāluṭṭhānena paññāyati, tasmā jātavedoti vuccati. Vijjāti dhammānaṃ sabhāvaṃ viditaṃ karotīti vijjā, ñāṇaṃ. Avijjāti khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotīti avijjā, moho.

Di sana, 'jātavedo' berarti api. Karena segera setelah ia muncul (lahir), ia memberitahukan (keberadaannya), ia dikenal melalui kepulan asap, oleh karena itu disebut 'jātavedo'. 'Vijjā' adalah pengetahuan (ñāṇa) karena ia membuat sifat asli (sabhāva) dari fenomena (dhamma) menjadi diketahui. 'Avijjā' adalah ketidaktahuan karena ia membuat makna tumpukan dari kelompok unsur (khandha), makna landasan dari indra (āyatana), makna kekosongan dari unsur-unsur (dhātu), makna kebenaran dari kenyataan (sacca), dan makna dominasi dari indra (indriya) menjadi tidak diketahui. 'Avijjā' adalah kegelapan batin (moho) karena ia membuat empat makna penderitaan dan lainnya (seperti penindasan, dll.) menjadi tidak diketahui.

Mada ummāde. Ummādo nāma muyha naṃ vā sativippavāso vā cittavikkhepo vā. Majjati, pamajjati. Matto, surāmadamatto. Matto ahaṃ mahārāja. Puttamaṃsāni khādayiṃ. Mattahatthī, pamatto, ummatto.

Mada dalam arti kegilaan atau mabuk (ummāde). Kegilaan (ummādo) adalah kebingungan, atau hilangnya kesadaran (sati), atau kekacauan pikiran. Majjati, pamajjati. Matto (mabuk), surāmadamatto (mabuk minuman keras). 'Hamba sedang mabuk (gila), o Maharaja, sehingga hamba memakan daging putra hamba.' Mattahatthī (gajah yang mengamuk), pamatto (lengah), ummatto (gila).

Appamādo [Pg.228] amataṃ padaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na miyyanti, ye pamattā yathā matā.

Kewaspadaan (appamādo) adalah jalan menuju Kekekalan (amata), kelengahan (pamādo) adalah jalan menuju kematian; mereka yang waspada tidak mati, mereka yang lengah seolah-olah sudah mati.

Mida sinehane. Mejjati. Mettā, metti, mittaṃ, mitto.

Mida dalam arti kasih sayang atau kelekatan (sinehane). Mejjati. Mettā (cinta kasih), metti (persahabatan), mittaṃ, mitto (teman).

Antaradhā adassane. Antarapubbo dhādhātu vijjamānassa vatthuno adassane vattati. Antaradhāyati. Antaradhānaṃ, antaradhāyanto. Sā devatā antarahitā. Antarāpidhāyati.

Antaradhā dalam arti tidak terlihat (adassane). Akar kata dhā yang didahului oleh 'antara' digunakan dalam arti tidak terlihatnya suatu objek yang ada. Antaradhāyati (lenyap). Antaradhānaṃ (kelenyapan), antaradhāyanto. 'Dewa itu menghilang (antarahitā).' Antarāpidhāyati.

Budha avagamane. Avagamanaṃ jānanaṃ. Bujjhati, buddho, buddhi, buddhaṃ, bodho, bodhi. Bujjhitā saccāni. Sakalaṃ buddho, buddhavā, vibodheti, bodhetā, buddho, vibuddho iccādīni.

Budha dalam arti pemahaman (avagamane). Pemahaman berarti mengetahui (jānanaṃ). Bujjhati, buddho, buddhi, buddhaṃ, bodho, bodhi. Penembus kebenaran-kebenaran (bujjhitā saccāni). Mengetahui segalanya (sakalaṃ buddho), buddhavā, vibodheti (membangunkan), bodhetā (pembimbing kebangunan), buddho, vibuddho, dan sebagainya.

Tatra buddhoti bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho. Atha vā pāramitāparibhāvitāya paññāya sabbampi ñeyyaṃ abujjhīti buddho. Keci pana kammenapi buddhasaddassa siddhaṃ icchantā evaṃ nibbacanaṃ karonti ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavāti adhigataguṇavisesehi khīṇāsavehi bujjhitabboti buddho’’ti. Vitthāro pana niddese vuttanayena gahetabbo. Buddhīti bujjhatīti buddhi. Evaṃ buddhaṃ bodho bodhi ca. Atha vā bujjhanaṃ buddhi. Evaṃ bodho bodhi ca, sabbametaṃ paññāyādhivacanaṃ.

Di sana, 'buddho' berarti orang yang menembus kebenaran-kebenaran, atau orang yang membangunkan makhluk-makhluk. Atau, ia yang telah memahami segala hal yang patut diketahui melalui kebijaksanaan yang disempurnakan oleh paramita. Namun, beberapa orang yang menginginkan pembentukan kata 'buddha' melalui bentuk pasif membuat definisi demikian: 'Sang Bhagavā adalah Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Beliau patut dipahami (diketahui) oleh mereka yang telah menghancurkan noda-noda batin melalui kualitas-kualitas istimewa yang telah dicapai.' Penjelasan rincinya dapat diambil dari metode yang disebutkan dalam Niddesa. 'Buddhī' berarti ia yang memahami. Demikian pula 'buddhaṃ', 'bodho', dan 'bodhi'. Atau, 'buddhi' adalah proses memahami. Begitu juga 'bodho' dan 'bodhi'; semua ini adalah sinonim untuk kebijaksanaan (paññā).

Idāni bodhisaddassa atthuddhāraṃ vadāma. Bodhīti hi rukkhopi maggopi sabbaññutaññāṇampi nibbānampi evaṃpaṇṇattiko puggalopi vuccati, tathā hi ‘‘bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti ca, ‘‘antarā ca bodhiṃ antarā ca gaya’’nti ca āgataṭṭhāne rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Catūsu maggesu ñāṇa’’nti [Pg.229] āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūri sumedhaso’’ti āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. ‘‘Bodhi bhante rājakumāro bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti ‘‘ariyasāvako bodhīti vuccatī’’ti ca āgataṭṭhāne evaṃpaṇṇattiko puggalo.

Sekarang kami akan menjelaskan berbagai arti dari kata 'bodhi'. Kata 'bodhi' digunakan untuk menyebut pohon, jalan (magga), pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa), Nibbāna, dan juga orang yang diberi nama demikian. Seperti dalam kalimat: 'Mencapai Penerangan Sempurna pertama kali di kaki pohon Bodhi (bodhirukkhamūle)' dan 'di antara Bodhi dan Gayā,' dalam konteks ini pohon disebut sebagai 'bodhi'. Dalam konteks 'pengetahuan dalam empat jalan (magga),' itu berarti jalan. Dalam konteks 'Ia yang sangat bijaksana mencapai bodhi,' itu berarti pengetahuan kemahatahuan. Dalam konteks 'Setelah mencapai bodhi, yang tak mati, yang tak terkondisi,' itu berarti Nibbāna. Dalam konteks 'Pangeran Bodhi, Bhante, memberi hormat pada kaki Sang Bhagavā dengan kepalanya' dan 'siswa mulia disebut sebagai bodhi,' itu berarti orang yang diberi nama demikian.

Atridaṃ vuccati –

Mengenai hal ini dikatakan:

Rukkhe magge ca nibbāne, ñāṇe sabbaññutāya ca;

Tathā paṇṇattiyañceva, bodhisaddo pavattati.

Kata 'bodhi' merujuk pada pohon, jalan, Nibbāna, pengetahuan kemahatahuan, dan juga sebagai sebutan (nama).

Bujjhatīti bujjhitā, bodhetīti bodhetā.

Ia yang memahami disebut 'bujjhitā' (pemaham), ia yang membangunkan disebut 'bodhetā' (pembangun).

Ettha ca koci payogo tumantādīni ca rūpāni vuccante – ‘‘guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayati yo naro. Paraṃ sambuddhumarahati. Bujjhituṃ, buddhuṃ, bujjhitvā, bujjhitvāna, bujjhituna, buddhiya, buddhiyāna, buddhā, buddhāna’’ iti bhavanti.

Dan di sini beberapa penggunaan dan bentuk kata seperti 'tum' dan lainnya disebutkan: 'Orang yang menjelaskan makna rahasia yang tidak dipahami (oleh orang lain). Ia layak untuk memahaminya secara mendalam. Untuk memahami (bujjhituṃ, buddhuṃ), setelah memahami (bujjhvittā, bujjhitvāna, bujjhituna, buddhiya, buddhiyāna, buddhā, buddhāna).'

Tatra asambuddhanti parehi aññātaṃ, ‘‘asambodha’’ntipi pāṭho, paresaṃ bodhetuṃ ayuttanti attho. Sambuddhunti saṃbujjhituṃ. Buddhāti bujjhitvā, evaṃ buddhānāti etthāpi.

Di sana, 'asambuddhaṃ' berarti tidak diketahui oleh orang lain; ada juga bacaan 'asambodhaṃ', yang berarti tidak pantas untuk diberitahukan kepada orang lain. 'Sambuddhuṃ' berarti untuk memahami sepenuhnya. 'Buddhā' berarti setelah memahami, demikian pula dengan 'buddhānā'.

Keci pana ‘‘nāmarūpaparicchede ‘bodhimaggena budhvā’ti ca, ‘‘budhvā bodhitale yamāha sugato’ti ca dhakāravakārasaññogavato padassa dassanato tvāpaccayantabhāvato ca dhakāravakārasaṃyogavasena ‘‘budhvā’’ti padasiddhi icchitabbā’’ti vadanti, taṃ tādisassa padarūpassa buddhavacane adassanato ca, buddhavacanassa ananukūlatāya ca, parisuddhe ca porāṇapotthake [Pg.230] vakārasaṃyogavigatassa ‘‘bodhimaggena buddhā’’tica, ‘‘buddhā bodhitale’’ti ca padassa dassanato na gahetabbaṃ. Tathā hi na tādiso pāṭho buddhavacanassa anukūlo hotīti. Na hi buddhavacane vassasatampi vassasahassampi pariyesantā tādisaṃ vakāradhakārasaññogapadaṃ passissanti. Evaṃ ‘‘budhvā’’ti padarūpassa buddhavacanassa ananukūlatā daṭṭhabbā. Tañhi sakkaṭaganthe kataparicayabhāvena vañcitehi vidūhi icchitaṃ, na saddhammanītividūhi. Ettha imāni nidassanapadāni veditabbāni –

Namun, beberapa orang mengatakan bahwa dalam 'nāmarūpapariccheda' dengan kata 'bodhimaggena budhvā' dan 'budhvā bodhitale yamāha sugato', karena terlihatnya kata yang memiliki gabungan konsonan 'dh' dan 'v' serta karena statusnya sebagai kata berakhiran 'tvā', maka pembentukan kata 'budhvā' melalui gabungan konsonan 'dh' dan 'v' harus diterima. Hal ini tidak boleh diterima karena bentuk kata seperti itu tidak ditemukan dalam Sabda Buddha (buddhavacana), karena ketidaksesuaiannya dengan Sabda Buddha, dan karena dalam naskah-naskah kuno yang murni, kata tersebut terlihat sebagai 'bodhimaggena buddhā' dan 'buddhā bodhitale' tanpa gabungan konsonan 'v'. Sebab, pembacaan seperti itu tidak sesuai dengan Sabda Buddha. Memang, meskipun mencari selama seratus atau seribu tahun dalam Sabda Buddha, mereka tidak akan menemukan kata dengan gabungan konsonan 'v' dan 'dh' seperti itu. Demikianlah ketidaksesuaian bentuk kata 'budhvā' dengan Sabda Buddha harus dipahami. Hal itu diinginkan oleh para terpelajar yang tertipu karena kebiasaan mereka dengan kitab-kitab Sanskerta (Sakkaṭa), bukan oleh mereka yang ahli dalam metode Saddhammanīti. Di sini, kata-kata contoh ini harus diketahui—

Ko maṃ viddhā nilīyati. Laddhā macco yadicchati. Laddhāna pubbāpariyaṃ visesaṃ, adassanaṃ maccurājassa gacche.

Siapa yang setelah memanahku (viddhā), bersembunyi? Manusia memperoleh (laddhā) apa yang ia inginkan. Setelah memperoleh (laddhāna) perbedaan antara sebelum dan sesudah, ia dapat pergi ke tempat yang tidak terlihat oleh raja kematian.

Ummādantimahaṃ diṭṭhā, āmukkamaṇikuṇḍalaṃ;

Na supāmi divārattiṃ, sahassaṃva parājito’’ti;

'Setelah melihat (diṭṭhā) Ummādantī yang mengenakan anting permata; aku tidak bisa tidur siang maupun malam, seperti orang yang kalah seribu (keping emas).'

Tattha viddhāti vijjhitvā. Laddhāti labhitvā. Laddhānāti labhitvāna. Diṭṭhāti disvā. Iti ‘‘viddhā laddhā laddhāna diṭṭhā’’ti padāni tvāpaccayena saddhiṃ gatānipi saññogavasena vakārapaṭibaddhāni na honti, tasmā ‘‘buddhā buddhāna’’ iccetānipi ‘‘laddhā laddhāna’’ iccādīni viya parihīnavakārasaññogāni eva gahetabbāni. Ye ‘‘budhvā’’ti rūpaṃ icchanti paṭhanti ca, maññe te tvāpaccayo vañceti, tena te vañcanaṃ pāpuṇanti, tasmā tādisaṃ rūpaṃ aggahetvā yo saddanītiyaṃ saddavinicchayo vutto, soyeva āyasmantehi sārato paccetabbo.

Di sana, 'viddhā' berarti 'vijjhitvā' (setelah memanah). 'Laddhā' berarti 'labhitvā' (setelah memperoleh). 'Laddhāna' berarti 'labhitvāna' (setelah memperoleh). 'Diṭṭhā' berarti 'disvā' (setelah melihat). Demikianlah kata-kata 'viddhā, laddhā, laddhāna, diṭṭhā', meskipun sejalan dengan akhiran 'tvā', tidak terikat dengan konsonan 'v' melalui penggabungan; oleh karena itu, kata 'buddhā' dan 'buddhāna' pun harus diterima sebagai kata-kata yang telah menghilangkan gabungan konsonan 'v', sama seperti 'laddhā, laddhāna', dan lainnya. Mereka yang menginginkan dan membaca bentuk 'budhvā', saya pikir mereka tertipu oleh akhiran 'tvā', oleh karena itu mereka mengalami kekeliruan; maka, dengan tidak menerima bentuk seperti itu, keputusan mengenai kata yang telah disampaikan dalam Saddanīti, itulah yang harus diyakini sebagai inti oleh Yang Mulia sekalian.

Budha bodhane. Sakammakākammakoyaṃ dhātu. Tathā hi bodhanasadduccāraṇena jānanaṃ vikasanaṃ niddakkhayo ca gahito, tasmā ‘‘budha ñāṇe, budha vikasane, budha niddakkhaye’’ti vuttaṃ hoti. Bujjhati bhagavā, dhamme bujjhati, pabujjhati, padumaṃ bujjhati. Puriso buddho, pabuddho, bodhati, pabodhati iccādīni.

Budha dalam arti memahami (bodhane). Akar kata ini bisa transitif maupun intransitif. Sebab, dengan pengucapan kata 'bodhana', pengertian (jānana), pemekaran (vikasana), dan berakhirnya tidur (niddakkhaya) tercakup; oleh karena itu dikatakan: 'budha dalam arti pengetahuan, budha dalam arti pemekaran, budha dalam arti berakhirnya tidur'. Sang Bhagavā memahami (bujjhati), memahami Dhamma, terbangun (pabujjhati), teratai mekar (bujjhati). Orang yang telah sadar/bangun (buddho), terbangun (pabuddho), mengerti (bodhati), memahami (pabodhati), dan sebagainya.

Saṃdhā [Pg.231] sandhimhi. Saṃpubbo dhādhātu sandhimhi vattati. Nevassa maddī bhākuṭi, na sandhiyati na rodati. Na sandhiyatīti idaṃ aññehi pakaraṇehi asādhāraṇaṃ divādirūpaṃ.

Saṃdhā dalam arti hubungan (sandhimhi). Akar kata dhā dengan awalan saṃ digunakan dalam arti hubungan. 'Maddī tidak mengerutkan kening, tidak juga menyambung (hubungan kata/diam), tidak juga menangis.' Kata 'na sandhiyati' ini adalah bentuk kelas divādi yang tidak umum dibandingkan dengan risalah lainnya.

Dhanu yācane. Mātā hi tava irandhati, vidharassa hadayaṃ dhaniyyati. Idampi asādhāraṇaṃ divādirūpaṃ.

Dhanu dalam arti memohon (yācane). 'Sebab ibumu merindukanmu, Irandhatī, hati Vidhura dimohon (dhaniyyati).' Ini juga merupakan bentuk kelas divādi yang tidak umum.

Dhī anādare. Dhīyate. Dhīno.

Dhī dalam arti tidak hormat (anādare). Dhīyate. Dhīno.

Yudha sampahāre. Yujjhati. Yodho, yuddhaṃ, caraṇāyudho, yakārassa vakārabhāve ‘‘āvudha’’nti rūpaṃ. Tatra caraṇāyudhoti kukkuṭo.

Yudha dalam arti pertempuran (sampahāre). Yujjhati. Yodho (prajurit), yuddhaṃ (perang), caraṇāyudho (yang senjatanya kaki), dalam hal perubahan 'y' menjadi 'v' menjadi bentuk 'āvudhaṃ' (senjata). Di sana, 'caraṇāyudho' berarti ayam jantan.

Kudha kope. Kujjhati. Kodho, kujjhanā, kujjhitattaṃ. Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati.

Kudha dalam arti kemarahan (kope). Kujjhati. Kodho (kemarahan), kujjhanā (tindakan marah), kujjhitattaṃ (keadaan marah). 'Orang yang marah tidak mengetahui manfaat, orang yang marah tidak melihat Dhamma.'

Sudha soceyye. Soceyyaṃ sucibhāvo. Sujjhati. Suddhi, visuddhi, sujjhanaṃ, suddho, visuddho, parisuddho. Kārite ‘‘sodheti, sodhako’’ iccādīni.

Sudha dalam arti penyucian (soceyye). Soceyyaṃ berarti keadaan suci. Sujjhati (menjadi suci). Suddhi (kesucian), visuddhi (kemurnian), sujjhanaṃ (penyucian), suddho (suci), visuddho, parisuddho. Dalam bentuk kausatif: 'sodheti' (menyucikan), 'sodhako' (penyuci), dan sebagainya.

Sidhu saṃrādhane. Sijjhati. Siddhi.

Sidhu dalam arti keberhasilan (saṃrādhane). Sijjhati. Siddhi (keberhasilan).

Radha hiṃsāyaṃ. Rajjhati, virajjhati, aparajjhati. Aparādho.

Radha dalam arti menyakiti (hiṃsāyaṃ). Rajjhati, virajjhati, aparajjhati. Aparādho (kesalahan/pelanggaran).

Rādha sādha saṃsiddhiyaṃ. Rādhayati, sādhayati. Ārādhanaṃ, sādhanaṃ. Saparahitaṃ sādhetīti sādhu, sappuriso. Accantaṃ sādhetabbanti sādhu, laddhakaṃ sundaraṃ dānasīlādi.

Rādha, sādha dalam arti penyelesaian (saṃsiddhiyaṃ). Rādhayati, sādhayati. Ārādhanaṃ, sādhanaṃ. 'Sādhu' (baik/orang bijak) berarti ia yang menyelesaikan kesejahteraan diri dan orang lain. 'Sādhu' (baik/indah) berarti sesuatu yang harus dicapai sepenuhnya, seperti kedermawanan, moralitas, dsb., yang telah diperoleh dengan baik.

Vidha vijjhane. Vijjhati. Paṭivijjhati. Khaṇa viddha, vidhu, vijjhanako, viddho, paṭividdho, vijjhanaṃ, vedho, paṭivedho, vijjhitvā, viddhā, viddhāna. Ko maṃ viddhā nilīyati.

Vidha dalam arti memanah (vijjhane). Vijjhati. Paṭivijjhati. Khaṇa viddha (terpanah seketika), vidhu, vijjhanako, viddho, paṭividdho, vijjhanaṃ, vedho, paṭivedho, vijjhitvā, viddhā, viddhāna. 'Siapa yang setelah memanahku (viddhā), bersembunyi?'

Idha vuddhiyaṃ. Ijjhati, samijjhati. Iddhi, ijjhanaṃ, samijjhanaṃ, iddho. Tattha iddhīti ijjhanaṃ iddhi. Ijjhanti vā sattā etāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi.

Idha dalam arti pertumbuhan (vuddhiyaṃ). Ijjhati, samijjhati. Iddhi (kekuatan/keberhasilan), ijjhanaṃ, samijjhanaṃ, iddho. Di sana, 'iddhī' berarti keberhasilan adalah keberhasilan. Atau, makhluk-makhluk berhasil melalui ini, sehingga mereka menjadi makmur, tumbuh, dan luhur; maka disebut 'iddhi'.

Gidhu [Pg.232] abhikaṅkhāyaṃ. Gijjhati, gijjho. Gaddho. Gaddhabādhipubbo. Kāmagiddho na jānāsi. Gedho.

Gidhu dalam arti sangat menginginkan (abhikaṅkhāyaṃ). Gijjhati, gijjho (burung nasar). Gaddho. Berawal dari 'gaddhabādhi'. 'Tidakkah engkau tahu, engkau yang rakus akan kesenangan indra (kāmagiddho).' Gedho (ketamakan).

Rudhi āvaraṇe. Rujjhati, virujjhati, paṭivirujjhati. Virodhako, viruddho. Rodho, virodho, paṭivirodho, anuvirodho.

Rudhi dalam arti menghalangi (āvaraṇe). Rujjhati, virujjhati, paṭivirujjhati. Virodhako, viruddho. Rodho, virodho, paṭivirodho, anuvirodho.

Anuvidhā anukaraṇe. Anuvipubbo dhādhātu anukriyāyaṃ vattati. Puriso aññassa purisassa kriyaṃ anuvidhīyati tatrāyaṃ pāḷi –

Anuvidhā dalam arti peniruan (anukaraṇe). Akar kata dhā dengan awalan anu-vi digunakan dalam arti meniru tindakan. Seseorang meniru (anuvidhīyati) tindakan orang lain; dalam hal ini, inilah kutipan Pāḷinya—

Dūsito giridattena, hayo sāmassa paṇḍavo;

Porāṇaṃ pakatiṃ hitvā, tassevānuvidhīyatī’’ti.

'Kuda Paṇḍava milik tuannya, yang dirusak oleh Giridatta; setelah meninggalkan sifat aslinya yang lama, ia meniru (anuvidhīyatī) sifat dia (Giridatta) itu sendiri.'

Idampi asādhāraṇaṃ divādirūpaṃ.

Ini juga merupakan bentuk kelas divādi yang tidak umum.

Anurudha kāme. Kāmo icchā. Anupubbo rudhadhātu icchāyaṃ vattati. Anuruddho, anurodho. Anusmāti kiṃ virodho.

Anurudha dalam arti keinginan (kāme). Kāmo berarti keinginan (icchā). Akar kata rudha dengan awalan anu digunakan dalam arti keinginan. Anuruddho, anurodho. Anusmāti kiṃ virodho.

Tattha anuruddhoti anurujjhati paṇītaṃ paṇītaṃ vatthuṃ kāmetīti anuruddho. Anurodhoti anukūlatā. Ayaṃ pāḷi ‘‘so uppannaṃ lābhaṃ anurujjhati, alābhe paṭivirujjhatī’’ti.

Di sana, 'anuruddho' berarti 'anurujjhati' (menyenangi), ia yang menginginkan benda-benda yang sangat elok disebut 'anuruddho'. 'Anurodho' berarti kesesuaian. Inilah kutipan Pāḷinya: 'Ia senang (anurujjhati) dengan keuntungan yang timbul, dan ia menentang (paṭivirujjhati) ketika tidak ada keuntungan.'

Byadha tāḷane. Byajjhati. Byādho. Byādhoti luddho. Taṃ taṃ migaṃ byajjhati tāḷeti hiṃsatīti byādho.

Byadha dalam arti memukul (tāḷane). Byajjhati. Byādho. 'Byādho' berarti pemburu. Ia yang memanah (byajjhati), memukul, atau menyakiti berbagai binatang buruan disebut 'byādho'.

Gudha pariveṭhane. Gujjhati. Godhā.

Gudha dalam arti membungkus (pariveṭhane). Gujjhati. Godhā (biawak).

Mana ñāṇe. Maññati, avamaññati, atimaññati. Seyyādivasena maññatīti māno. ‘‘Maññanā, maññitattaṃ, māno, ahaṅkāro, unnati, ketu, paggaho, avalepo’’ti pariyāyā.

Mana dalam arti pengetahuan (ñāṇe). Maññati (berpikir/menganggap), avamaññati (meremehkan), atimaññati (sombong). Berpikir dalam hal 'lebih baik' dan sebagainya disebut 'māno' (kesombongan). Sinonimnya adalah: 'maññanā' (anggapan), 'maññitattaṃ' (keadaan menganggap), 'māno' (kesombongan), 'ahaṅkāro' (keakuan), 'unnati' (ketinggian hati), 'ketu' (panji/keangkuhan), 'paggaho' (sikap berlebihan), 'avalepo' (kebanggaan diri).

Jana [Pg.233] janane. Sakammakoyaṃ dhātu. ‘‘Jaññatī’’timassa rūpaṃ, karotīti attho. Kārite – janesi phussatī mamaṃ. Janayati, sukhaṃ janeti, janayatīti janako, pitā, yo koci vā nibbattetā. Puthu kilese janetīti puthujjano. Tattha ‘‘janeti janayatī’’ti rūpāni curādigaṇaṃ patvā suddhakatturūpāni bhavanti. Karotīti hi tesaṃ attho. Hetukattuvasenapi tadattho vattabbo ‘‘nibbattetī’’ti.

Jana dalam arti menghasilkan (janana). Ini adalah akar kata transitif (sakammaka). Bentuk 'jaññatī' berarti ia melakukan (karoti). Dalam bentuk kausatif (kārita) – 'janesi phussatī mamaṃ'. Janayati, sukhaṃ janeti, janayatīti berarti janako, ayah, atau siapa pun yang menghasilkan (nibbattetā). Menghasilkan banyak kotoran batin (puthu kilese) disebut puthujjano. Di sana, bentuk-bentuk 'janeti janayati' termasuk dalam kelompok curādi (curādigaṇa) dan menjadi bentuk-bentuk yang berarti melakukan. Karena artinya adalah melakukan. Dalam arti sebab (hetukattu) juga, artinya harus dikatakan sebagai 'menghasilkan' (nibbattetī).

Janī pātubhāve. Īkārantoyaṃ akammako dhātu, vipubbo ce, sakammako. Putto jāyati, jāto. Puthu kilesā jāyanti etthāti puthujjano. Jananaṃ jāti, ‘‘sañjāti, nibbatti, abhinibbatti, khandhānaṃ pātubhāvo’’ti pariyāyā. Itthī puttaṃ vijāyati, itthī puttaṃ vijātā. So puriso vijātamātuyāpi amanāpo. Upavijaññā itthī. Kārite ‘‘jāpeti, jāpayati. Atthajāpikā paññā’’ti rūpāni.

Janī dalam arti kemunculan (pātubhāva). Ini adalah akar kata intransitif (akammaka) yang berakhiran 'ī', jika diawali dengan awalan 'vi-', maka menjadi transitif (sakammaka). Putto jāyati (seorang putra lahir), jāto (telah lahir). Banyak kotoran batin muncul di sini, maka disebut puthujjano. Menghasilkan adalah kelahiran (jāti), dengan sinonim 'sañjāti, nibbatti, abhinibbatti, khandhānaṃ pātubhāvo' (munculnya kelompok-kelompok unsur kehidupan). Seorang wanita melahirkan seorang putra (itthī puttaṃ vijāyati), seorang wanita telah melahirkan seorang putra (itthī puttaṃ vijātā). Orang itu tidak menyenangkan bahkan bagi ibu yang telah melahirkannya. Seorang wanita yang akan melahirkan (upavijaññā). Dalam bentuk kausatif: 'jāpeti, jāpayati. Atthajāpikā paññā' (kebijaksanaan yang menghasilkan manfaat).

Hana hiṃsāyaṃ. Idha hiṃsāvacanena ghaṭṭanaṃ gahetabbaṃ. Saddo sotamhi haññati. Paṭihaññati. Buddhassa bhagavato vohāro lokile sote paṭihaññati. Imāni kattupadāni. Bhūvādigaṇaṃ pana patvā ‘‘lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti loha’’nti pāḷiyaṃ ‘‘haññatī’’ti padaṃ kammapadaṃ, jātarūpaṃ lohena kammārehi haññatīti attho. ‘‘Hanantī’’ti padaṃ kattupadaṃ, lohaṃ jātarūpena kammārā hanantīti hi attho. Ettha hananaṃ paharaṇanti gahetabbaṃ.

Hana dalam arti menyakiti (hiṃsā). Di sini, dengan kata menyakiti, harus dipahami sebagai benturan (ghaṭṭana). Suara membentur di telinga (saddo sotamhi haññati). Berbenturan kembali (paṭihaññati). Perkataan Sang Buddha yang Terpuji membentur di telinga duniawi. Ini adalah kata-kata subjek (kattupada). Namun, setelah mencapai kelompok bhūvādi (bhūvādigaṇa), dalam kutipan Pāli 'lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ', kata 'haññatī' adalah kata kerja pasif (kammapada), yang berarti emas dipukul dengan besi oleh para pandai besi. Kata 'hanantī' adalah kata kerja aktif (kattupada), karena artinya para pandai besi memukul besi dengan emas. Di sini, pemukulan (hanana) harus dipahami sebagai hantaman (paharaṇa).

Rūpa ruppane. Ruppanaṃ kuppanaṃ ghaṭṭanaṃ pīḷanaṃ. Ruppati. Rūpaṃ, ruppanaṃ. Imassa pana ‘‘rūpa rūpakriyāya’’nti curādigaṇe ṭhitassa ‘‘rūpeti rūpayatī’’ti rūpāni bhavanti.

Rūpa dalam arti penindasan (ruppana). Ruppana berarti gangguan (kuppana), benturan (ghaṭṭana), penindasan (pīḷana). Ruppati (tertindas/terganggu). Rūpa, ruppana. Namun, untuk akar kata ini yang terdapat dalam kelompok curādi 'rūpa rūpakriyāyaṃ', bentuk-bentuknya adalah 'rūpeti rūpayati'.

Tattha [Pg.234] rūpanti kenaṭṭhena rūpaṃ? Ruppanaṭṭhena rūpaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘kiñca bhikkhave rūpaṃ? Ruppatīti kho bhikkhave tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati, ruppatīti kho bhikkhave tasmā ‘rupa’nti vuccatī’’ti.

Di sana, mengenai rūpa, dalam arti apa disebut rūpa? Rūpa dalam arti penindasan (ruppana). Sebab hal ini telah dikatakan oleh Sang Bhagava: 'Dan apakah, para bhikkhu, rūpa itu? Ia tertindas (ruppati), para bhikkhu, karena itulah ia disebut rūpa. Tertindas oleh apa? Tertindas oleh dingin, tertindas oleh panas, tertindas oleh lapar, tertindas oleh haus, tertindas oleh sentuhan lalat, nyamuk, angin, panas matahari, dan binatang melata. Ia tertindas, para bhikkhu, karena itulah ia disebut rūpa'.

Tattha ruppatīti kuppati ghaṭṭiyati pīḷiyati, bhijjatīti attho. Bhijjatīti vikāraṃ āpajjati, vikārāpatti ca sītādisannipāte visadisarūpappavattiyeva. Ettha ca kuppatīti etena kattuatthe rūpapadasiddhiṃ dasseti, ghaṭṭiyati pīḷiyatīti etehi kammatthe. Kopādikriyāyeva hi ruppanakriyāti, so pana kattubhūto kammabhūto ca attho bhijjamāno nāma hotīti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘bhijjatīti attho’’ti vuttaṃ.

Di sana, 'ruppatī' berarti terganggu, terbentur, tertindas, hancur (bhijjati). Hancur berarti mengalami perubahan (vikāra), dan terjadinya perubahan adalah kelangsungan dari materi yang tidak serupa saat bertemunya dingin dan sebagainya. Dan di sini, dengan kata 'kuppati', ini menunjukkan keberhasilan kata rūpa dalam arti subjek (kattu); dengan kata 'ghaṭṭiyati' dan 'pīḷiyati', dalam arti objek (kamma). Karena tindakan gangguan dan sebagainya itulah yang disebut tindakan penindasan (ruppanakriyā), maka arti subjek dan objek tersebut disebut hancur (bhijjamāna), untuk menunjukkan makna inilah dikatakan 'artinya adalah hancur (bhijjati)'.

Atha vā ruppatīti rūpanti kammakattutthe rūpapadasiddhi vuttā. Vikāro hi ruppananti vuccati, teneva bhijjatīti atthoti kammakattutthena bhijjatīti saddena atthaṃ dasseti. Tattha yadā kammatthe ‘‘ruppatī’’ti padaṃ, tadā ‘‘sītenā’’tiādi kattuatthe karaṇavacanaṃ. Yadā pana ‘‘ruppatī’’ti padaṃ kattuatthe kammakattuatthe vā, tadā hetumhi karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Atau, 'ruppatīti rūpaṃ' dinyatakan sebagai keberhasilan kata rūpa dalam arti kammakattu (pasif-aktif). Sebab perubahan disebut penindasan (ruppana), karena itulah dengan kata 'bhijjati' artinya ditunjukkan dalam arti kammakattu. Di sana, ketika kata 'ruppati' dalam arti objek (kamma), maka kata-kata seperti 'sītena' adalah bentuk instrumental dalam arti subjek (kattu). Namun, ketika kata 'ruppati' dalam arti subjek (kattu) atau kammakattu, maka bentuk instrumental harus dipahami dalam arti sebab (hetu).

Rūpasaddo khandha bhava nimitta paccaya sarīra vaṇṇasaṇṭhānādīsu atthesu vattati. Ayañhi ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti ettha rūpakkhandhe vattati. ‘‘Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti ettha rūpabhave. ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhārūpāni passatī’’ti [Pg.235] ettha kasiṇanimitte. ‘‘Sarūpā bhikkhave uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no arūpā’’ti ettha paccaye. ‘‘Ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti ettha sarīre. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti ettha vaṇṇe. ‘‘Rūpappamāṇo rūpappasanno’’ti ettha saṇṭhāne. Iccevaṃ –

Kata rūpa digunakan dalam arti kelompok unsur kehidupan (khandha), alam kehidupan (bhava), tanda (nimitta), kondisi (paccaya), tubuh (sarīra), warna (vaṇṇa), bentuk (saṇṭhāna), dan sebagainya. Seperti dalam 'apa pun rūpa, baik yang lampau, masa depan, maupun sekarang', di sini ia berarti kelompok unsur materi (rūpakkhandha). Dalam 'ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi (rūpūpapattiyā)', di sini berarti alam materi (rūpabhava). Dalam 'tidak mempersepsikan materi di dalam, ia melihat materi-materi di luar', di sini berarti tanda kasiṇa (kasiṇanimitta). Dalam 'para bhikkhu, kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat muncul dengan materi (sarūpā), bukan tanpa materi (arūpā)', di sini berarti kondisi (paccaya). Dalam 'ruang yang dikelilingi disebut sebagai materi (rūpa)', di sini berarti tubuh (sarīra). Dalam 'bergantung pada mata dan objek-objek materi (rūpa), muncullah kesadaran mata', di sini berarti warna (vaṇṇa). Dalam 'ia yang diukur oleh bentuk (rūpappamāṇo), ia yang senang dengan bentuk', di sini berarti bentuk (saṇṭhāna). Demikianlah –

Khandhe bhave nimitte ca, sarīre paccayepi ca;

Vaṇṇe saṇṭhānaādimhi, rūpasaddo pavattati.

Dalam hal kelompok unsur (khandha), alam kehidupan (bhava), tanda (nimitta), tubuh (sarīra), dan kondisi (paccaya); warna, bentuk, dan sebagainya, kata rūpa digunakan.

Kupa kope. Kuppati. Kuppanti vātassapi eritassa. Kopo, pakopo. Vacīpakopaṃ rakkheyya.

Kupa dalam arti marah/terganggu (kopa). Kuppati (marah/terganggu). Mereka terganggu bahkan oleh angin yang berhembus. Kopo (kemarahan/gangguan), pakopo. Hendaknya menjaga gangguan ucapan (vacīpakopa).

Tapa santāpe. Tappati, santappati. Santāpo.

Tapa dalam arti panas/penderitaan (santāpa). Tappati, santappati (menderita/terbakar). Santāpo (panas batin).

Tapa pīṇane. Tappati. Tappanaṃ.

Tapa dalam arti memuaskan (pīṇane). Tappati (merasa puas). Tappanaṃ (pemuasan).

Dapa hāse. Dappati.

Dapa dalam arti kegembiraan (hāsa). Dappati (bergembira/bangga).

Dīpa dittiyaṃ. Dippati. Dīpo.

Dīpa dalam arti cahaya (ditti). Dippati (bersinar). Dīpo (lampu/pulau).

Lupa adassane. Luppanaṃ, lopo, lutti.

Lupa dalam arti hilangnya penampakan (adassana). Luppanaṃ, lopo, lutti (penghilangan/pelenyapan).

Khipa peraṇe. Khippati. Khippaṃ.

Khipa dalam arti melempar/mendorong (peraṇe). Khippati (dilempar/cepat). Khippaṃ (dengan cepat).

Lubha giddhiyaṃ. Lubbhati. Attanoyeva jaṇṇukaṃ olubbha tiṭṭhati. Lubbhanaṃ, lobho, lubbhitvā, lubbhitvāna, lubbhiya, lubbhiyāna, olubbhitvā, olubbhitvāna, olubbhiya, olubbhiyāna, lubbhituṃ, olubbhituṃ.

Lubha dalam arti keserakahan (giddhiya). Lubbhati (menjadi serakah). Berdiri bersandar (olubbha) pada lutut sendiri. Lubbhanaṃ (keserakahan), lobho, lubbhitvā, lubbhitvāna, lubbhiya, lubbhiyāna, olubbhitvā, olubbhitvāna, olubbhiya, olubbhiyāna, lubbhituṃ, olubbhituṃ.

Tattha lobhoti lubbhanti tena sattā, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Ettha pana ‘‘lobho lubbhanā [Pg.236] lubbhitattaṃ rāgo taṇhā tasiṇā mucchā ejā vanaṃ vanatho’’ iccādīni lobhassa bahunāmāni veditabbāni.

Di sana, lobha berarti: dengannya makhluk-makhluk menjadi serakah, atau ia sendiri yang serakah, atau sekadar tindakan keserakahan itu sendiri adalah lobha. Di sini, harus diketahui banyak nama untuk lobha, seperti: lobho, lubbhanā, lubbhitattaṃ, rāgo (nafsu), taṇhā (keinginan), tasiṇā (dahaga), mucchā (keterpesonaan), ejā (goncangan), vanaṃ, vanatho (hutan/jeratan), dan sebagainya.

Khubha sañcalane. Khubbhati, saṃkhubbhati. Khubbhitthanagaraṃ. Saṅkhobho. Kārite – khobheti, khobhayati.

Khubha dalam arti keguncangan (sañcalane). Khubbhati, saṃkhubbhati (tergoncang). Kota itu tergoncang (khubbhitthanagaraṃ). Saṅkhobho (kekacauan/keguncangan). Dalam bentuk kausatif – khobheti, khobhayati (menggoncangkan).

Samu upasame. Cittaṃ sammati, upasammati, vūpasammati, samaṇo, santi, santo.

Samu dalam arti ketenangan (upasame). Pikiran menjadi tenang (cittaṃ sammati), upasammati, vūpasammati. Samaṇo (pertapa), santi (kedamaian), santo (tenang).

Ettha samaṇoti sammati santacitto bhavatīti samaṇo. Kāritavasena pana kilese sameti upasametīti samaṇoti nibbacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā hi ‘‘yaṃ sametīti idaṃ ariyaṃ. Samayatītidha sattāna’’nti dve kāritarūpāni.

Di sini, 'samaṇo' berarti ia menjadi tenang, pikirannya damai. Namun melalui makna kausatif, ia menenangkan (sameti) atau meredakan (upasametī) kotoran batin, itulah definisi dari samaṇo. Demikianlah ada dua bentuk kausatif: 'yaṃ sametīti idaṃ ariyaṃ' dan 'samayatītidha sattānaṃ'.

Samu khede nirodhe ca. Khedo. Kilamanaṃ. Nirodho abhāvagamanaṃ. Addhānamaggappaṭipannassa kāyo sammati. Aggi sammati. Santo.

Samu dalam arti kelelahan (kheda) dan penghentian (nirodha). Kheda berarti kepayahan (kilamana). Nirodha berarti menuju pada ketiadaan (abhāvagamana). Tubuh seseorang yang sedang menempuh perjalanan jauh menjadi lelah (sammati). Api padam (sammati). Santo (padam/tenang).

Santasaddo ‘‘dīghaṃ santassa yojana’’ntiādīsu kilantabhāve āgato. ‘‘Ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā’’tiādīsu niruddhabhāve. ‘‘Adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto’’tiādīsu santañāṇagocaratāyaṃ. ‘‘Upasantassa sadā satīmato’’tiādīsu kilesavūpasame. ‘‘Santo have sabbhi pavedayantī’’tiādīsu sādhūsu. ‘‘Pañcime bhikkhave mahācorā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu atthibhāve. Etthetaṃ vuccati –

Kata santa muncul dalam arti kelelahan (kilantabhāve) dalam kalimat seperti 'dīghaṃ santassa yojana' (satu yojana terasa jauh bagi yang lelah) dan sebagainya. Dalam arti berakhir (跑iruddhabhāve) dalam kalimat seperti 'Ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā' (pemikiran dan pertimbangan ini telah tenang dan berakhir) dan sebagainya. Dalam arti objek pengetahuan yang tenang (santañāṇagocaratāyaṃ) dalam kalimat seperti 'Adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto' (Dhamma yang telah kucapai ini dalam, sulit dilihat, sulit dipahami, tenang, dan luhur) dan sebagainya. Dalam arti pemadaman kekotoran batin (kilesavūpasame) dalam kalimat seperti 'Upasantassa sadā satīmato' (bagi dia yang tenang dan selalu penuh perhatian) dan sebagainya. Dalam arti orang-orang baik (sādhūsu) dalam kalimat seperti 'Santo have sabbhi pavedayantī' (orang-orang baik diberitahukan oleh mereka yang bajik) dan sebagainya. Dalam arti keberadaan (atthibhāve) dalam kalimat seperti 'Pañcime bhikkhave mahācorā santo saṃvijjamānā' (ada lima pencuri besar ini, wahai para bhikkhu, yang ada dan ditemukan) dan sebagainya. Mengenai hal ini dikatakan—

‘‘Kilantatte [Pg.237] niruddhatte, santadhīgocarattane;

Kilesūpasame ceva, atthibhāve ca sādhusu;

Imesu chasu ṭhānesu, santasaddo panāgato’’ti.

'Dalam arti kelelahan, dalam arti berakhir, dalam arti objek pengetahuan yang tenang; juga dalam pemadaman kekotoran batin, dalam arti keberadaan, dan pada orang-orang baik; kata santa muncul dalam enam keadaan ini.'

Damu damane. Dammati. Danto, damo, damanaṃ. Kārite ‘‘cittaṃ dameti, damayatī’’ti rūpāni.

Damu dalam arti menjinakkan (damane). Dammati. Danto, damo, damanaṃ. Dalam bentuk kausatif: 'cittaṃ dameti, damayatī' (ia menjinakkan pikiran).

Tattha damoti indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. ‘‘Saccena danto damasā upeto. Vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti ettha hi indriyasaṃvaro ‘‘damo’’ti vutto. ‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti ettha paññā ‘‘damo’’ti vuttā. ‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjenā’’ti ettha uposathakammaṃ ‘‘damo’’ti vuttaṃ. ‘‘Damupasamenā’’ti ettha khanti ‘‘damo’’ti vuttā. Iccevaṃ –

Di sana, damo adalah nama untuk pengendalian indra dan sebagainya. Karena dalam kalimat 'Saccena danto damasā upeto. Vedantagū vusitabrahmacariyo' (dijinakkan oleh kebenaran, memiliki pengendalian; pengenal Veda, telah menjalani kehidupan suci) di sini pengendalian indra disebut 'damo'. Dalam kalimat 'Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī' (jika kebenaran, pengendalian, pelepasan, dan kesabaran lebih banyak ditemukan di sini), kebijaksanaan disebut 'damo'. Dalam kalimat 'Dānena damena saṃyamena saccavajjenā' (dengan kedermawanan, pengendalian, pengekangan diri, dan kata-kata benar), tindakan uposatha disebut 'damo'. Dalam kalimat 'Damupasamenā' (dengan ketenangan dari pengendalian), kesabaran disebut 'damo'. Demikianlah—

‘‘Indriyasaṃvaro paññā, khanti cāpi uposatho;

Ime atthā pavuccanti, damasaddena sāsane’’ti.

'Pengendalian indra, kebijaksanaan, kesabaran, dan juga uposatha; makna-makna ini dinyatakan dengan kata dama dalam ajaran ini.'

Yā gatipāpuṇesu. Yāyati, yāyanti. Pariyāyo. Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage. Yāyanto. Yāyantamanuyāyati. Yātānuyāyī. Yāyituṃ, yāyitvā iccādīni.

Yā dalam arti pergi dan mencapai (gatipāpuṇesu). Yāyati, yāyanti. Pariyāyo. 'Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage' (Sang raja agung saat pergi melihat gunung di antara perairan Sīdā). Yāyanto. Yāyantamanuyāyati. Yātānuyāyī. Yāyituṃ, yāyitvā, dan sebagainya.

Ettha pariyāyasaddassa atthuddhāro vuccate, pariyāyasaddo vāradesanākāraṇesu samantato gantabbaṭṭhāne ca sadise ca vattati. ‘‘Kassa nu kho ānanda ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu hi vāre vattati. ‘‘Madhupiṇḍikapariyāyotinaṃ dhārehī’’tiādīsu desanāyaṃ. ‘‘Imināpi kho te rājañña pariyāyena evaṃ hotū’’tiādīsu [Pg.238] kāraṇe. ‘‘Pariyāyapatho’’tiādīsu samantato gantabbaṭṭhāne. ‘‘Kopasaddo khobhapariyāyo’’tiādīsu sadise vattati. Iccevaṃ –

Di sini dijelaskan pengertian kata pariyāya, kata pariyāya digunakan dalam arti giliran (vāra), khotbah (desanā), alasan (kāraṇa), tempat yang harus dikelilingi (samantato gantabbaṭṭhāna), dan kesamaan (sadisa). Dalam kalimat 'Kassa nu kho ānanda ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ' dan sebagainya, ia berarti giliran. Dalam kalimat 'Madhupiṇḍikapariyāyotinaṃ dhārehī' dan sebagainya, ia berarti khotbah. Dalam kalimat 'Imināpi kho te rājañña pariyāyena evaṃ hotū' dan sebagainya, ia berarti alasan. Dalam kalimat 'Pariyāyapatho' dan sebagainya, ia berarti tempat yang harus dikelilingi. Dalam kalimat 'Kopasaddo khobhapariyāyo' dan sebagainya, ia berarti kesamaan. Demikianlah—

Pariyāyaravo vāra-desanākāraṇesu ca;

Samantatova gantabba-ṭṭhāne ca sadise siyā.

'Kata pariyāya terdapat dalam arti giliran, khotbah, dan alasan; juga dalam arti tempat yang harus dikelilingi dan kesamaan.'

Ri vasane. Riyati.

Ri dalam arti tinggal (vasane). Riyati.

Vilī vilīnabhāve. Sappi vilīyati. Kārite vilāpayati.

Vilī dalam arti keadaan meleleh (vilīnabhāve). Mentega (sappi) meleleh. Dalam bentuk kausatif: vilāpayati.

Vā gatigandhanesu. Vāyati. Vāyo, vāto.

Vā dalam arti bergerak dan berbau (gatigandhanesu). Vāyati. Vāyo, vāto.

Sivu tantasantāne. Sibbati, saṃsibbati. Sibbaṃ, sibbanto. Kārite – sibbeti, sibbayati, sibbāpeti, sibbāpayati.

Sivu dalam arti penyambungan benang (tantasantāne). Sibbati (menjahit), saṃsibbati. Sibbaṃ, sibbanto. Dalam bentuk kausatif—sibbeti, sibbayati, sibbāpeti, sibbāpayati.

Sivu gatisosanesu. Sibbati.

Sivu dalam arti bergerak dan mengering (gatisosanesu). Sibbati.

Dhivu khivu nidassane. Dhibbati. Khibbati.

Dhivu, khivu dalam arti menunjukkan (nidassane). Dhibbati. Khibbati.

Sā tanukaraṇe. Siyati, siyanti.

Sā dalam arti menipiskan (tanukaraṇe). Siyati, siyanti.

Sā antakammani. Siyati anavasesato mānaṃ siyati samucchindatīti aggamaggo mānasanti hi vuttaṃ.

Sā dalam arti mengakhiri (antakammani). Siyati: dikatakan bahwa kesombongan (māna) diakhiri (siyati) tanpa sisa, atau dipotong sepenuhnya oleh jalan tertinggi (aggamaggo).

Sā assādane. Rasaṃ sāyati. Sāyitaṃ, sāyanaṃ.

Sā dalam arti mencicipi (assādane). Rasaṃ sāyati (ia mencicipi rasa). Sāyitaṃ, sāyanaṃ.

Si pāṇippasave. Sūyati, pasūyati. Pasūtā gāvī.

Si dalam arti melahirkan makhluk hidup (pāṇippasave). Sūyati, pasūyati. Sapi (gāvī) yang telah melahirkan.

Kusu haraṇadittīsu. Kusayati.

Kusu dalam arti membawa dan bersinar (haraṇadittīsu). Kusayati.

Silisa āliṅgane. Silissati. Sileso.

Silisa dalam arti memeluk (āliṅgane). Silissati. Sileso.

Kilisa upatāpe. Kilissati, saṃkilissati. Kileso, saṃkileso. Ikāralope klissati kleso [Pg.239] iccādīni. Apica malīnatāpi kilisasaddena vuccati, kiliṭṭhavatthaṃ paridahati. ‘‘Cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā’’tiādīsu dhātūnaṃ anekatthatāya.

Kilisa dalam arti menyiksa (upatāpe). Kilissati, saṃkilissati. Kileso, saṃkileso. Dengan penghilangan huruf i menjadi klissati, kleso, dan sebagainya. Selain itu, kekotoran juga disebut dengan kata kilisa, mengenakan pakaian kotor (kiliṭṭhavatthaṃ). Dalam kalimat 'Cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā' (dengan pikiran yang terkotori, makhluk-makhluk menjadi terkotori) dan sebagainya, karena akar kata memiliki banyak makna.

Masa appībhāve khamāyañca. Massati.

Masa dalam arti menjadi sedikit (appībhāve) dan kesabaran (khamāyañca). Massati.

Līsa appībhāve. Lissati. Leso. ‘‘Lisa lesane’’tipi paṭhanti ācariyā.

Līsa dalam arti menjadi sedikit (appībhāve). Lissati. Leso. Para guru juga membacanya sebagai 'Lisa lesane'.

Tasa pipāsāyaṃ. Tassati, paritassati. Paritassanā, tasiṇā, tasito.

Tasa dalam arti kehausan (pipāsāyaṃ). Tassati, paritassati. Paritassanā, tasiṇā (kehausan/keinginan), tasito.

Dusa dosane. Dussati. Doso, dosanaṃ, dosito.

Dusa dalam arti kebencian (dosane). Dussati. Doso, dosanaṃ, dosito.

Dusa appītiyaṃ. Dussati, padussati. Doso, padoso, duṭṭho, paduṭṭho, dūsako, dūsito, dūsanā.

Dusa dalam arti ketidaksenangan (appītiyaṃ). Dussati, padussati. Doso, padoso, duṭṭho, paduṭṭho, dūsako, dūsito, dūsanā.

Asu khepe. Khepo khipanaṃ. Assati. Nirassatiādiyati ca dhammaṃ. Issāso.

Asu dalam arti melemparkan (khepe). Khepo berarti pelemparan (khipanaṃ). Assati. Membuang (nirassati) dan mengambil (ādiyati) ajaran (dhamma). Issāso.

Ettha ca nirassatīti chaḍḍeti satthāraṃ tathā dhammakkhānādīni. Issāsoti usuṃ assati khipatīti issāso, dhanuggaho.

Dan di sini, nirassatī berarti membuang guru serta ajaran-ajaran Dhamma dan sebagainya. Issāso berarti ia yang melepaskan atau melemparkan panah, yaitu seorang pemanah (dhanuggaho).

Yasu payatane. Yassati. Niyasakammaṃ.

Yasu dalam arti usaha (payatane). Yassati. Niyasakammaṃ.

Ettha ca yena vinayakammena ‘‘nissāya te vatthabba’’nti niyassiyati bhajāpiyatīti niyaso bālaṃ, taṃ niyasakammaṃ nāma. ‘‘Karohi me yakkha niyasakamma’’nti ettha pana niggahakammaṃ niyasakammaṃ nāma.

Dan di sini, dengan tindakan disiplin (vinayakamma) yang mana dikatakan 'kamu harus tinggal bergantung padanya', maka seseorang yang bodoh ditempatkan dalam ketergantungan atau dibuat melayani (niyassiyati), itulah yang disebut niyasakamma. Namun dalam kalimat 'Karohi me yakkha niyasakamma' di sini niyasakamma berarti tindakan penekanan atau pengekangan (niggahakamma).

Bhassa bhassane. Bhassati. Bhassaṃ, bhassakārako.

Bhassa dalam arti berbicara. Bhassati. Bhassaṃ, bhassakārako (orang yang berbicara).

Vasa sadde. Sakuṇo vassati. Adhamo migajātānaṃ, siṅgālo tāta vassati. Maṇḍūko vassati.

Vasa dalam arti suara. Burung berbunyi (vassati). Makhluk terendah di antara jenis-jenis binatang, serigala, wahai Ayah, melolong (vassati). Katak berbunyi (vassati).

Nasa [Pg.240] adassane. Nassanadhammaṃ nassati. Panassati. Vinassati. Nassa vasali, cara pire vinassa. Naṭṭho, vinaṭṭho. Kārite – nāseti, nāsayati.

Nasa dalam arti tidak terlihat (lenyap). Sesuatu yang bersifat lenyap, lenyap (nassati). Panassati. Vinassati. Lenyaplah (nassa) kamu orang hina, pergilah dan hancurlah (vinassa). Naṭṭho, vinaṭṭho (telah hilang, telah binasa). Dalam bentuk kausatif – nāseti, nāsayati.

Susa sosane. Paṇṇaṃ sussati. Kārite – vāto paṇṇaṃ soseti, sosayati. Kamme – vātena paṇṇaṃ sosiyati. Bhāve kriyāpadamappasiddhaṃ. Soso, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ. Sussaṃ, sussanto. Sussamāno dahado.

Susa dalam arti mengeringkan. Daun mengering (sussati). Dalam bentuk kausatif – angin mengeringkan (soseti, sosayati) daun. Dalam bentuk pasif – daun dikeringkan (sosiyati) oleh angin. Dalam bentuk impersonal (bhāve), kata kerjanya tidak umum. Soso (kekeringan), sukkhaṃ kaṭṭhaṃ (kayu kering). Sussaṃ, sussanto (yang sedang mengering). Sussamāno dahado (danau yang sedang mengering).

Tusa tuṭṭhiyaṃ. Tussati, santussati. Santuṭṭhi, santoso, tosanaṃ, tuṭṭhabbaṃ, tussitabbaṃ, tusitā. Kārite ‘‘toseti’’ iccādīni.

Tusa dalam arti kepuasan. Tussati, santussati (ia merasa puas). Santuṭṭhi (kepuasan), santoso (kebahagiaan), tosanaṃ, tuṭṭhabbaṃ, tussitabbaṃ, tusitā (nama alam surga). Dalam bentuk kausatif: "toseti" dan sebagainya.

Hā parihāniyaṃ. Hāyati, parihāyati. Hāyanti tattha vaḷavā. Bhāve ‘‘bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissatī’’ti ca ‘‘rāgo pahīyatī’’ti ca rūpaṃ. Kamme kriyāpadamappasiddhaṃ. ‘‘Rāgo pahīyatī’’ti idaṃ pana ‘‘hā cāge’’ti vuttassa bhūvādigaṇikadhātussa rūpaṃ ‘‘rāgaṃ pajahatī’’ti kattupadassa dassanato.

Hā dalam arti kemerosotan. Hāyati, parihāyati (merosot). Di sana kuda-kuda betina berkurang (hāyanti). Dalam arti keadaan (bhāve), terdapat bentuk: "rasa takut, kegentaran, atau bulu kuduk berdiri, itu akan dihilangkan (pahīyissatī)" dan "nafsu keinginan ditinggalkan (pahīyatī)". Dalam bentuk pasif (kamme), kata kerjanya tidak umum. Namun, ungkapan "nafsu keinginan ditinggalkan (pahīyatī)" adalah bentuk dari akar kata hā dalam arti melepaskan (hā cāge) yang termasuk dalam golongan bhūvādi, karena terlihat dari subjek (kattupada) "meninggalkan nafsu keinginan (rāgaṃ pajahati)".

Naha bandhane. Nayhati. Upanayhati. Sannayhati. Sannāho. Sannaddho.

Naha dalam arti mengikat. Nayhati. Upanayhati (menyimpan dendam). Sannayhati (mempersenjatai). Sannāho (baju zirah). Sannaddho (terikat/bersenjata).

Muha vecitte. Muyhati, sammuyhati, pamuyhati. Moho, pamoho. Mūḷho. Momūho puriso. Momūhaṃ cittaṃ. Kārite – moheti. Pamohako. Ettha ca momūhoti avisadatāya momūho, mahāmūḷhoti attho.

Muha dalam arti kebingungan pikiran. Muyhati, sammuyhati, pamuyhati (menjadi bingung). Moho (delusi), pamoho. Mūḷho (tersesat). Momūho puriso (orang yang sangat bingung). Momūhaṃ cittaṃ (pikiran yang sangat bingung). Dalam bentuk kausatif – moheti. Pamohako. Dan di sini, momūho berarti sangat bingung karena ketidakjelasan (avisadatāya), artinya adalah sangat tersesat (mahāmūḷho).

Saha suha sattiyaṃ. Sayhati. Suyhati.

Saha, suha dalam arti kemampuan. Sayhati. Suyhati.

Nhā [Pg.241] soceyye. Nhāyati, appakkharānaṃ bahubhāve nahāyati. Nahāyitvā, nhāyitvā. Nahānaṃ, nhānaṃ. Sīsaṃ nhāto. Ettha ca sīsaṃ nhātoti sīsaṃ dhovitvā nhātoti attho gahetabbo porāṇehi anumatattā.

Nhā dalam arti pembersihan. Nhāyati, dan nahāyati dengan penambahan suku kata karena jumlah hurufnya sedikit. Nahāyitvā, nhāyitvā. Nahānaṃ, nhānaṃ (mandi). Mandi kepala (sīsaṃ nhāto). Dan di sini, mandi kepala berarti mandi setelah mencuci kepala; arti ini harus diambil karena telah disetujui oleh para guru kuno.

Siniha pītiyaṃ. Siniyhati. Sinehako, sinehito, siniddho. Putte sineho ajāyatha. Ikāralopena sneho. Tathā hi ‘‘nisnehamabhikaṅkhāmī’’ti pāḷi dissati.

Siniha dalam arti kasih sayang. Siniyhati. Sinehako, sinehito, siniddho. Kasih sayang (sineho) muncul pada anak. Sneho terjadi dengan penghilangan huruf 'i'. Demikianlah terlihat dalam teks Pāli: "nisnehamabhikaṅkhāmi" (aku mengharapkan ketiadaan kasih sayang).

Viriḷa lajjāyaṃ codane ca. Viriḷito. Lajjāvasena attho pasiddho, na codanāvasena. Tathā hi ‘‘viriḷitoti lajjito’’ti atthasaṃvaṇṇakā garū vadanti ‘‘lajjanākārappatto’’ti ca.

Viriḷa dalam arti rasa malu dan teguran. Viriḷito. Maknanya sudah dikenal melalui arti rasa malu, bukan melalui arti teguran. Demikianlah para guru penjelas makna mengatakan: "viriḷito berarti merasa malu (lajjito)" dan "mencapai keadaan malu (lajjanākārappatto)".

Divādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttitoti.

Akar-akar kata golongan Divādi telah dijelaskan olehku sebanyak ini sesuai kemampuanku; dengan meneliti yang lainnya juga dalam sutta-sutta, pahamilah sesuai dengan maknanya yang tepat.

Divādigaṇoyaṃ.

Ini adalah golongan Divādi (Divādigaṇa).

Svādigaṇika

Golongan Svādi (Svādigaṇika).

Su savane. ‘‘Suṇoti, suṇāti. Suṇiṃsu. Paṭissuṇi, paṭissuṇiṃsu. Assosi, assosuṃ. Paccassosi, paccassosuṃ’’ iccādīni, ‘‘suṇissati, sossati’’ iccādīni ca bhavanti. Abbhāsavisaye ‘‘sussūsati, sussūsā’’ iccādīni. Anabbhāsavisaye – sāvako, soto, suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno, suyyamāno, savanaṃ, sutaṃ. Asuyitthāti vā sutaṃ. Sutavā, sotaṃ, soṇo, suṇituṃ, sotuṃ. Suṇitvā, suṇiya, suṇiyāna, sutvā, sutvāna. Kārite – sāveti, sāvayati. Kamme – saddo suyyati, sūyati ca. Bhāve padarūpamappasiddhaṃ.

Su dalam arti mendengar. "Suṇoti, suṇāti (ia mendengar). Suṇiṃsu. Paṭissuṇi, paṭissuṇiṃsu. Assosi, assosuṃ. Paccassosi, paccassosuṃ" dan sebagainya, serta "suṇissati, sossati" dan sebagainya. Dalam hal reduplikasi (abbhāsa): "sussūsati (ingin mendengar), sussūsā" dan sebagainya. Dalam hal tanpa reduplikasi: sāvako (siswa), soto (telinga/aliran), suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno, suyyamāno, savanaṃ, sutaṃ (apa yang didengar). Atau suta dari "asuyittha". Sutavā, sotaṃ, soṇo, suṇituṃ, sotuṃ. Suṇitvā, suṇiya, suṇiyāna, sutvā, sutvāna. Dalam bentuk kausatif – sāveti, sāvayati (memperdengarkan). Dalam bentuk pasif – suara didengar (suyyati dan sūyati). Dalam bentuk impersonal (bhāve), bentuk katanya tidak umum.

Tattha [Pg.242] sāvakoti antevāsiko, so duvidho āgatapphalo anāgatapphalo ca, tattha āgatapphalo savanante ariyāya jātiyā jātoti ‘‘sāvako’’ti vuccati, itaro garūnaṃ ovādaṃ suṇātīti ‘‘sāvako’’ti. Sāvako, antevāsiko, sissoti pariyāyā.

Di sana, sāvako berarti murid (antevāsiko); ia terdiri dari dua jenis: yang telah mencapai buah (āgatapphalo) dan yang belum mencapai buah (anāgatapphalo). Di sana, yang telah mencapai buah disebut "sāvako" karena pada akhir pendengaran ia terlahir dalam kelahiran mulia (ariya), sedangkan yang lain disebut "sāvako" karena ia mendengarkan nasihat dari para guru. Sāvako, antevāsiko, dan sissoti adalah sinonim.

Ettha sutasaddassa atthuddhāraṃ vadāma saddhiṃ sotasaddassa atthuddhārena. Sutasaddo saupasaggo anupasaggo ca anupapadena, sutasaddo ca –

Di sini kami akan menjelaskan penarikan makna dari kata suta bersama dengan penarikan makna dari kata sota. Kata suta bisa dengan awalan (saupasaggo), tanpa awalan (anupasaggo), dan tanpa kata pendamping (anupapadena). Dan kata suta –

Gamane vissute tinte, niyogo’pacitepi ca;

Sadde ca sotadvārānu-sārañātesu dissati.

Terlihat dalam arti pergi (gamane), termasyhur (vissute), basah (tinte), pengabdian (niyogo), serta yang terkumpul (upacite); dalam arti suara (sadde), dan apa yang diketahui melalui pintu telinga.

Tathā hi ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassa purisapuggalassā’’tiādīsu tintassāti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’tiādīsu anuyuttāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu upacitanti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññāta’’ntiādīsu saddoti attho. ‘‘Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu sotadvārānusāraviññātadhammadharoti attho.

Demikianlah, dalam ungkapan seperti "senāya pasuto" artinya adalah sedang pergi. Dalam "sutadhammassa passato" artinya adalah ajaran yang termasyhur. Dalam "avassutā avassutassa purisapuggalassa" artinya adalah basah. Dalam "ye jhānappasutā dhīrā" artinya adalah yang mengabdikan diri (pada jhana). Dalam "tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ" artinya adalah jasa yang terkumpul. Dalam "diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ" artinya adalah suara. Dalam "bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo" artinya adalah orang yang hafal ajaran yang diketahui melalui pintu telinga.

Sotasaddopi anekatthappabhedo. Tathā hesa –

Kata sota juga memiliki berbagai macam arti. Demikianlah kata tersebut –

Maṃsaviññāṇañāṇesu, taṇhādīsu ca dissati;

Dhārāyaṃ ariyamagge, cittasantatiyampi ca.

Terlihat dalam arti telinga daging, kesadaran, dan pengetahuan; dalam nafsu keinginan (taṇhā) dan sebagainya; dalam aliran air (dhārāyaṃ), Jalan Mulia, dan juga dalam kesinambungan pikiran (cittasantati).

‘‘Sotāyatanaṃ[Pg.243], sotadhātu, sotindriya’’ntiādīsu sotasaddo maṃsasote dissati, ‘‘sotena saddaṃ sutvā’’tiādīsu sotaviññāṇe. ‘‘Dibbāya sotadhātuyā’’tiādīsu ñāṇasote. ‘‘Yāni sotāni lokasminti, yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhattāni uttānīkatāni pakāsitāni. Seyyathidaṃ? Taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto’’tiādīsu pañcasu dhammesu. ‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’ntiādīsu udakadhārāyaṃ. ‘‘Ariyassetaṃ āvuso aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, yadidaṃ soto’’tiādīsu ariyamagge. ‘‘Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti ubhayato abbocchinnaṃ idhaloke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañcā’’tiādīsu cittasantatiyanti.

Dalam istilah "sotāyatanaṃ, sotadhātu, sotindriyaṃ" dan sebagainya, kata sota terlihat dalam arti telinga daging; dalam "sotena saddaṃ sutvā" dan sebagainya, dalam arti kesadaran telinga; dalam "dibbāya sotadhātuyā" dan sebagainya, dalam arti telinga pengetahuan; dalam "yāni sotāni lokasmiṃ" (arus-arus apa pun di dunia), yang telah Aku nyatakan... yaitu arus nafsu keinginan, arus pandangan salah, arus kekotoran batin, arus perbuatan buruk, dan arus ketidaktahuan; dalam "Bhagavā melihat batang kayu besar yang hanyut oleh arus (sotena) sungai Gangga" artinya adalah aliran air; dalam "ini adalah sebutan bagi Jalan Berunsur Delapan, yaitu: Arus (soto)" artinya adalah Jalan Mulia; dalam "ia memahami arus kesadaran (viññāṇasotaṃ) manusia yang tidak terputus di kedua sisi, baik di dunia ini maupun di dunia sana" artinya adalah kesinambungan pikiran.

Soṇoti sunakho. So hi sāmikassa vacanaṃ suṇātīti soṇoti vuccati.

Soṇo berarti anjing. Sebab ia mendengarkan perkataan majikannya, maka ia disebut "soṇo".

Imāni tadabhidhānāni –

Berikut ini adalah nama-nama lainnya –

Sunakho sārameyyo ca, suṇo sūno ca kukkuro;

Soṇo svāno suvāno ca, sāḷuro migadaṃsano.

Sunakho, sārameyyo, suṇo, sūno, kukkuro, soṇo, svāno, suvāno, sāḷuro, dan migadaṃsano.

Sā sunidhāti’me saddā, pumānesu pavattare;

Sunakhī kukkurī sī’ti, ime itthīsu vattare.

Kata-kata "sā" dan "sunidhi" ini digunakan untuk jenis kelamin laki-laki; "sunakhī", "kukkurī", dan "sī" digunakan untuk jenis kelamin perempuan.

Sunakhā sārameyyāti, ādi bahuvaco pana;

Pavattati pumitthīsu, aññatrāpi ayaṃ nayo;

Sedangkan bentuk jamak seperti "sunakhā" dan "sārameyyā" digunakan baik untuk laki-laki maupun perempuan; metode ini juga berlaku di tempat lain.

Kukkuroti [Pg.244] ayaṃ tattha, bālakāle ravena ve;

Mahallakepi sunakhe, rūḷhiyā sampavattati.

Di sana, kata kukkuro digunakan karena suaranya pada waktu kecil; namun melalui penggunaan umum (rūḷhiyā), kata ini juga berlaku untuk anjing yang sudah besar.

Tathā hi aṭṭhakathācariyā kukkurajātake ‘‘ye kukkurā rājakulamhi vaḍḍhā, koleyyakā vaṇṇabalūpapannā’’tiimasmiṃpadese evamatthaṃ vaṇṇayiṃsu ‘‘ye kukkurāti ye sunakhā. Yathā hi taruṇopi passāvo pūtimuttanti tadahujātopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’ti, komalāpi gaḷācīlatā ‘pūtilatā’ti, suvaṇṇavaṇṇopi kāyo ‘pūtikāyo’ti vuccati, evameva vassasatikopi sunakho ‘kukkuro’ti vuccati, tasmā mahallakā kāyūpapannāpi te ‘kukkurā’tveva vuttā’’ti.

Sebab para guru komentar dalam Kukkurajātaka, pada bagian 'anjing-anjing yang dibesarkan di istana raja, berasal dari keturunan murni, memiliki warna dan kekuatan yang baik,' menjelaskan maknanya sebagai berikut: 'anjing-anjing (ye kukkurā)' berarti anjing-anjing (ye sunakhā). Karena sebagaimana urin yang segar pun disebut 'pūtimutta' (urin busuk), seekor ajak yang baru lahir pada hari itu pun disebut 'jarasiṅgāla' (ajak tua), tanaman merambat gaḷācī yang lunak pun disebut 'pūtilatā' (tanaman busuk), tubuh yang berwarna seperti emas pun disebut 'pūtikāya' (tubuh busuk), demikian pula anjing yang berumur seratus tahun pun disebut 'kukkuro', oleh karena itu meskipun mereka besar dan memiliki tubuh yang kuat, mereka disebut 'kukkurā'.

Ki hiṃsāyaṃ. Kiṇoti, kiṇāti, kiṇanti.

Ki dalam arti menyakiti (hiṃsā). Kiṇoti, kiṇāti, kiṇanti.

Saka sāmatthiye. Samatthabhāvo sāmatthiyaṃ, yathā dakkhiyaṃ. Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Asakkhi. Sakkhissati. Sakko. Sakkī.

Saka dalam arti kemampuan (sāmatthiya). Keadaan mampu adalah sāmatthiya, seperti dakkhiya (keahlian). Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Asakkhi. Sakkhissati. Sakko. Sakkī.

Ettha sakkoti devarājā. So hi parahitaṃ sakahitañca kātuṃ sakkuṇātīti sakko. Apica sakyakulajāto yo kocipi. Tathā hi ‘‘atha kho mahānāmo sakko’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Bhagavantañca piṅgiyo maṃ sakka samuddharāhīti ālapi. Sakyā vata bho kumārā paramasakyā vata bho kumārā’’ti vacanamupādāya sabbepi sakyakule jātā ‘‘sakyā’’ti ca ‘‘sākiyā’’ti ca ‘‘sakkā’’ti ca vuccanti. Ettha svādittepi anekassaradhātuto ekova uṇāpaccayo hoti, na ṇu ṇāpaccayāti daṭṭhabbaṃ.

Di sini Sakko adalah raja para dewa. Ia disebut Sakko karena ia mampu melakukan kebaikan bagi orang lain dan kebaikan bagi dirinya sendiri. Selain itu, siapa pun yang lahir di suku Sakya. Sebagaimana dikatakan: 'Kemudian Mahānāmo Sakko' dan seterusnya. Piṅgiya menyapa Sang Bagawan: 'Angkatlah aku, wahai Sakka'. Berdasarkan perkataan: 'Sesungguhnya para pangeran adalah Sakya, sesungguhnya para pangeran adalah Sakya yang utama', maka semua yang lahir di suku Sakya disebut 'Sakyā', 'Sākiyā', dan 'Sakkā'. Di sini harus dipahami bahwa meskipun berada dalam kelompok svādi, dari akar kata dengan vokal yang berbeda, hanya ada satu akhiran uṇā, bukan akhiran ṇu atau ṇā.

Khī [Pg.245] khaye. Khīṇoti. Khīṇāti. Khīṇā jāti. Khīṇo. Ayogā bhūrisaṅkhayo.

Khī dalam arti kehancuran (khaya). Khīṇoti. Khīṇāti. Kelahiran telah musnah (Khīṇā jāti). Khīṇo. Kehancuran kebijaksanaan karena kurangnya latihan (Ayogā bhūrisaṅkhayo).

Ge sadde. Giṇoti, giṇāti.

Ge dalam arti suara (sadda). Giṇoti, giṇāti.

Ci caye. Ṇakārassa nakārattaṃ. Pākāraṃ cinoti. Citaṃ kusalaṃ. Ceto puggalo.

Ci dalam arti mengumpulkan (caya). Perubahan huruf ṇ menjadi n. Membangun pagar (Pākāraṃ cinoti). Kebajikan yang terkumpul (Citaṃ kusalaṃ). Seseorang yang berpikir (Ceto puggalo).

Ru upatāpe. Ruṇoti, ruṇāti.

Ru dalam arti penderitaan (upatāpa). Ruṇoti, ruṇāti.

Rādha sādha saṃsiddhiyaṃ. Rādhuṇāti. Sādhuṇāti. Rādhanaṃ. Ārādhanaṃ. Sādhanaṃ.

Rādha dan sādha dalam arti keberhasilan (saṃsiddhi). Rādhuṇāti. Sādhuṇāti. Rādhanaṃ. Ārādhanaṃ. Sādhanaṃ.

Pī pītiyaṃ. Pīṇoti, pīṇāti. Pīti, piyo.

Pī dalam arti kegembiraan (pīti). Pīṇoti, pīṇāti. Pīti, piyo.

Apa pāpuṇe sambhu ca. Pāpuṇoti, pāpuṇāti. Patto. Sabbaññutaṃ satthā patto. Sampatto yamasādhanaṃ. Sambhuṇāti, na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti. Sambhuṇanto, abhisambhuṇamāno.

Apa dalam arti mencapai (pāpuṇa) dan menguasai (sambhu). Pāpuṇoti, pāpuṇāti. Telah mencapai (patto). Guru telah mencapai kemahatauan (Sabbaññutaṃ satthā patto). Telah sampai pada kekuasaan Yama (Sampatto yamasādhanaṃ). Sambhuṇāti, tidak mencapai tujuan apa pun (na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti). Sambhuṇanto, abhisambhuṇamāno.

Tattha pattoti pasaddo upasaggo ‘‘pappotī’’ti ettha pasaddo viya. Tathā hi ‘‘patto’’ti ettha pāpuṇīti atthe papubbassa apadhātussa pakāre lutte tapaccayassa dvibhāvo bhavati. Tattha na abhisambhuṇātīti na sampāpuṇāti, na sādhetīti vuttaṃ hoti.

Di sana, kata 'patto' memiliki awalan 'pa', seperti dalam kata 'pappoti'. Karena dalam kata 'patto', yang berarti 'ia telah mencapai', terjadi penghilangan huruf 'pa' dari akar kata 'apa' yang didahului 'pa', dan penggandaan akhiran 'ta'. Di sana, 'na abhisambhuṇāti' berarti tidak mencapai, tidak berhasil.

Khipa khepe. Khipuṇāti. Khippaṃ. Khippanti macchapañjaro.

Khipa dalam arti melempar (khepa). Khipuṇāti. Cepat (khippaṃ). Jaring ikan (khippanti macchapañjaro).

Āpa byāpane. Āpuṇāti. Āpo.

Āpa dalam arti meliputi (byāpana). Āpuṇāti. Air (āpo).

Mi pakkhepane. Minoti. Mitto.

Mi dalam arti memasukkan (pakkhepana). Minoti. Sahabat (mitto).

Ettha ca sabbaguyhesu nimiyati pakkhipiyatīti mitto. ‘‘Mitto have sattapadena hotī’’ti vacanaṃ pana vohāravasena vuttaṃ, na atthavasena. Vucceyya ce, yo koci avissāsiko [Pg.246] attano paṭiviruddhopi ca mitto nāma bhaveyya, na cevaṃ daṭṭhabbaṃ. Evañca pana daṭṭhabbaṃ ‘‘sattapadavītihāramattenapi saha gacchanto saha gacchantassa piyavācānicchāraṇena aññamaññaṃ ālāpasallāpakaraṇamattena mitto nāma hotīti vattabbaṃ. Kiṃkāraṇā? Daḷhavissāso mitto nāma na bhaveyyāti mittassa guṇapasaṃsāvasena evaṃ vutta’’nti.

Di sini, sahabat (mitto) disebut demikian karena segala rahasia diletakkan (nimiyati) atau dimasukkan (pakkhipiyati) ke dalamnya. Adapun perkataan 'seorang sahabat terjadi dengan tujuh langkah' diucapkan berdasarkan penggunaan umum (vohāra), bukan berdasarkan makna filosofis (attha). Jika dikatakan demikian, maka siapa pun yang tidak dapat dipercaya atau bahkan musuh pun bisa disebut sahabat, dan ini tidak boleh dipandang demikian. Namun harus dipandang demikian: 'Bahkan hanya dengan berjalan bersama selama tujuh langkah, melalui pengucapan kata-kata yang menyenangkan dan melakukan percakapan satu sama lain, seseorang disebut sahabat'. Apa alasannya? Ini dikatakan untuk memuji kualitas seorang sahabat, agar orang yang sangat dipercaya tidak dianggap bukan sahabat.

Vu saṃvaraṇe. Vuṇoti, vuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti. Paṇḍito sīlasaṃvuto.

Vu dalam arti pengendalian (saṃvaraṇa). Vuṇoti, vuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti. Orang bijak terkendali dalam sila (Paṇḍito sīlasaṃvuto).

Su abhisave. Abhisavo nāma pīḷanaṃ manthanaṃ sandhānaṃ sinhānaṃ vā. Suṇoti, suṇāti.

Su dalam arti pemerasan (abhisava). Abhisava berarti memeras, mengaduk, mengikat, atau mengalir. Suṇoti, suṇāti.

Si bandhane. Sinoti.

Si dalam arti mengikat (bandhana). Sinoti.

Si nisāne. Siṇoti, siṇāti. Nisitasatthaṃ.

Si dalam arti mengasah (nisāna). Siṇoti, siṇāti. Senjata yang tajam (Nisitasatthaṃ).

Na hi nūnāyaṃ sā khujjā, labhati jivhāya chedanaṃ;

Sunisitena satthena, evaṃ dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ;

Sungguh si bungkuk itu tidak akan luput, ia akan dipotong lidahnya; dengan senjata yang sangat tajam, karena mengucapkan kata-kata buruk seperti itu.

Ettha bhaṇanti bhaṇantī.

Di sini 'bhaṇanti' berarti sedang berucap.

Vusa pāgabbiye. Pāgabbiyaṃ nāma kāyavācāmanehi pagabbabhāvo. Vusuṇāti.

Vusa dalam arti kelancangan (pāgabbiya). Pāgabbiya berarti keadaan lancang melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. Vusuṇāti.

Asu byāpane. Asuṇāti. Assu.

Asu dalam arti meliputi (byāpana). Asuṇāti. Air mata (assu).

Hi gatibuddhīsu upatāpe ca. Hinoti.

Hi dalam arti gerak, pengetahuan (gatibuddhi), dan penderitaan (upatāpa). Hinoti.

Ettha pana asamānantattepi samānatthānaṃ samodhānaṃ vuccati.

Di sini, meskipun tidak memiliki makna yang sama, penggabungan kata-kata yang memiliki posisi yang sama disebutkan.

Tika tiga sagha dikkha kivi ciri jiri dāsa du hiṃsāyaṃ. Tikuṇāti. Tiguṇāti. Saghuṇāti. Dikkhuṇāti. Kivuṇāti[Pg.247]. Ciruṇāti. Jiruṇāti. Dāsuṇāti. Duṇoti, duṇātīti rūpāni hiṃsāvācakāni bhavanti.

Tika, tiga, sagha, dikkha, kivi, ciri, jiri, dāsa, du dalam arti menyakiti (hiṃsā). Tikuṇāti, tiguṇāti, saghuṇāti, dikkhuṇāti, kivuṇāti, ciruṇāti, jiruṇāti, dāsuṇāti. Bentuk duṇoti, duṇāti adalah kata-kata yang menyatakan menyakiti.

Suvādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇavho atthayuttito.

Akar-akar kata kelompok Suvādi telah dilihat sejauh kemampuanku; periksalah yang lain juga dalam sutta-sutta, dan ambillah sesuai dengan maknanya.

Svādigaṇoyaṃ.

Ini adalah kelompok Svādi (Svādigana).

Kiyādigaṇika

Kelompok Kiyādi (Kiyādigana).

Kī dabbavinimaye. Dabbavinimayo kayavikkayavasena bhaṇḍassa parivattanaṃ. Kiṇāti, kiṇanti. Vikkiṇāti, vikkiṇanti. Ketuṃ, kiṇituṃ. Vikketuṃ, vikkiṇituṃ. Kiṇitvā, vikkiṇitvā. Kītaṃ bhaṇḍaṃ. Kayo, vikkayo. Vikkiṇeyya haneyya vā.

Kī dalam arti pertukaran barang. Pertukaran barang adalah pertukaran benda melalui jual dan beli. Kiṇāti (ia membeli), kiṇanti (mereka membeli). Ketuṃ, kiṇituṃ (untuk membeli). Vikketuṃ, vikkiṇituṃ (untuk menjual). Kiṇitvā (setelah membeli), vikkiṇitvā (setelah menjual). Kītaṃ bhaṇḍaṃ (barang yang dibeli). Kayo (pembelian), vikkayo (penjualan). Vikkiṇeyya haneyya vā (ia boleh menjual atau membunuh).

Khi gatiyaṃ. Khiṇāti. Atikhiṇo saro. Khaṃ, khāni. Nakārassa ṇakārattaṃ.

Khi dalam arti pergi (gerakan). Khiṇāti (ia pergi). Atikhiṇo saro (panah yang melesat jauh). Khaṃ (langit/surga), khāni (surga-surga). Perubahan huruf 'n' menjadi 'ṇ'.

Tattha khiṇātīti gacchati. Atikhinoti atigato. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘senti cāpātikhiṇāva, purāṇāni anutthuna’’nti. Tattha cāpātikhiṇā’ti cāpato atikhiṇā atigatā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘cāpātikhiṇāti cāpato atikhiṇā cāpā vinimuttāti attho’’ti padatthavivaraṇaṃ kataṃ, tampi gatatthaññeva sandhāya adhippāyatthavasena katanti daṭṭhabbaṃ. Tatra khanti saggo. So hi katapuññehi gantabbattā ‘‘kha’’nti vuccati. Khānīti saggā.

Di sana, 'khiṇāti' berarti pergi. 'Atikhiṇo' berarti yang telah melampaui. Di sini terdapat naskah Pāli: 'Mereka terbaring bagaikan panah yang melesat dari busur, meratapi hal-hal yang lampau'. Di sana, 'cāpātikhiṇā' berarti melesat jauh dari busur, maksudnya terlepas dari busur. Namun dalam Kitab Komentar, penjelasan kata dilakukan sebagai: 'cāpātikhiṇā' berarti melesat dari busur, artinya terlepas dari busur; itu pun harus dipahami dilakukan dengan tujuan makna pergi (gerakan). Di sana, 'khaṃ' adalah surga. Karena ia harus didatangi oleh mereka yang telah melakukan kebajikan, maka disebut 'khaṃ'. 'Khāni' berarti surga-surga.

Ci caye. Puññaṃ cināti. Pākāraṃ cināti. Pāramiyo vicināti, vicinati ca. Pupphaṃ ocināti, ocinati vā. Pacināti. Pacinitvā. Citaṃ kusalaṃ. Cayo sañcayo. Cito pākāro. Cinātīti ceto, iṭṭhakavaḍḍhakī. Yo satto puññasañcayo[Pg.248]. ‘‘Sañcayo rāsi samūho piṇḍo gaṇo saṅgho kadambo vaggo karo ghaṭā’’iccevamādayo pariyāyā.

Ci dalam arti mengumpulkan. Puññaṃ cināti (ia mengumpulkan kebajikan). Pākāraṃ cināti (ia membangun tembok). Pāramiyo vicināti, vicinati ca (ia mengumpulkan/memeriksa kesempurnaan). Pupphaṃ ocināti, ocinati vā (ia memetik bunga). Pacināti (ia mengumpulkan). Pacinitvā (setelah mengumpulkan). Citaṃ kusalaṃ (kebajikan yang terkumpul). Cayo, sañcayo (akumulasi/tumpukan). Cito pākāro (tembok yang dibangun). 'Cināti' maka disebut 'ceto' (pembangun), yaitu tukang batu. Makhluk yang merupakan tumpukan kebajikan. 'Sañcayo (tumpukan), rāsi (gundukan), samūho (kumpulan), piṇḍo (gumpalan), gaṇo (kelompok), saṅgho (persekutuan), kadambo (himpunan), vaggo (golongan), karo (timbunan), ghaṭā (massa)', demikianlah sinonim-sinonimnya.

Ji jaye. Jināti, vijināti, jiniyati. Jetā, jino. Jito māro. Māraṃ jito. Jitavā, jitāvī, jitabbo, jeyyo, jayanaṃ, jitaṃ, vijitaṃ, jayo, parājayanaṃ, parājayo. Yassa jitaṃ nāvajīyati. Jitamassa noyāti koci loke. Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo.

Ji dalam arti kemenangan. Jināti, vijināti (ia menaklukkan), jiniyati (ditaklukkan). Jetā, jino (penakluk/pemenang). Jito māro (Mara yang ditaklukkan). Māraṃ jito (ia menaklukkan Mara). Jitavā, jitāvī (ia yang telah menang), jitabbo (yang harus ditaklukkan), jeyyo (layak ditaklukkan), jayanaṃ (kemenangan), jitaṃ (yang ditaklukkan), vijitaṃ (kemenangan mutlak), jayo (kejayaan), parājayanaṃ (kekalahan), parājayo (kekalahan). 'Kemenangan siapa yang tidak dapat dikalahkan kembali'. 'Kemenangan-Nya tidak ada seorang pun di dunia yang dapat menyamainya'. 'Ini adalah kemenangan bagi Sang Buddha yang agung, dan kekalahan bagi Mara yang jahat'.

Tattha jetāti jinātīti jetā, yo koci puggalo. Ajinīti jino, sabbaññū dhammarājā. Kiṃ so ajini? Pāpake akusale dhamme mārādiarayo ca. Iti pāpake akusale dhamme mārādayo ca arayo ajinīti jino. Vuttampi cetaṃ –

Di sana, yang dimaksud 'jetā' adalah siapa pun orang yang menaklukkan. 'Jino' adalah Raja Dhamma yang Maha Tahu. Apa yang telah Ia taklukkan? Hal-hal buruk yang tidak bermanfaat serta musuh-musuh seperti Mara dan kawan-kawannya. Maka, karena Ia telah menaklukkan hal-hal buruk yang tidak bermanfaat serta musuh-musuh seperti Mara dan kawan-kawannya, Ia disebut Jina. Ini juga telah dinyatakan –

‘‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;

Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhaṃ upaka jino’’ti,

'Para pemenang (jina) adalah mereka yang seperti-Ku, yang telah mencapai hancurnya noda-noda; hal-hal buruk telah Kutaklukkan, karena itu, Upaka, Aku adalah Sang Pemenang'.

‘‘Tathāgato bhikkhave abhibhū anabhibhūto’’ti ca.

'Para bhikkhu, Tathāgata adalah Sang Penakluk, yang tak tertaklukkan'.

Jinasaddo hi kevalo sabbaññumhi pavattati, sopapado pana paccekabuddhādīsu tamhi ca yathārahaṃ pavattati. ‘‘Paccekajino, odhijino, anodhijino, vipākajino, avipākajino’’ti imānettha nidassanapadāni.

Sebab kata 'Jina' yang berdiri sendiri digunakan untuk Sang Maha Tahu (Buddha), namun dengan kata tambahan digunakan untuk Paccekabuddha dan lainnya serta bagi Sang Buddha sesuai keadaan. 'Paccekajino, odhijino, anodhijino, vipākajino, avipākajino', ini adalah kata-kata contoh dalam hal ini.

Ji jāniyaṃ. Jināti, na jināti na jāpaye, jino rathassaṃ maṇikuṇḍale ca, putte ca dāre ca tatheva jino. Jino dhanañca dāse ca.

Ji dalam arti kehilangan. Jināti (ia kehilangan), na jināti na jāpaye (ia tidak kehilangan dan tidak menyebabkan kehilangan), jino rathassaṃ maṇikuṇḍale ca (kehilangan kereta, kuda, permata, dan anting-anting), putte ca dāre ca tatheva jino (juga kehilangan anak dan istri). Jino dhanañca dāse ca (kehilangan kekayaan dan pelayan).

Ñā [Pg.249] avabodhane. Jānāti, ñāyati, nāyati. Animittā na nāyare. Jaññā so yadi hāpaye. Mā maṃ jaññūti icchati. ‘‘Ime amhāka’’nti ñātabbaṭṭhena ñāti, ñātako. Ñātimittā suhajjā ca. Ñātako no nisinnoti. Ñātabbaṃ ñeyyaṃ, saṅkhāravikāralakkhaṇanibbānapaññattidhammā. Īdisesu ṭhānesu ñeyyasaddo ekantena napuṃsako, vāccaliṅgatte sabbaliṅgiko, yathā? Ñeyyo phasso. Ñeyyā vedanā. Ñeyyaṃ cittaṃ. Ñeyyo puriso, ñeyyā itthī, ñeyyaṃ dhananti ca.

Ñā dalam arti memahami. Jānāti (ia tahu), ñāyati, nāyati (diketahui). Animittā na nāyare (yang tanpa tanda tidak diketahui). Jaññā so yadi hāpaye (ia hendaknya tahu jika itu berkurang). Mā maṃ jaññūti icchati (ia berharap: jangan sampai orang mengetahuiku). 'Ime amhākaṃ' (ini milik kita), karena arti yang harus diketahui maka disebut 'ñāti' (kerabat), 'ñātako' (saudara). Ñātimittā suhajjā ca (kerabat, teman, dan orang-orang yang berhati baik). Ñātako no nisinnoti (saudara kita sedang duduk). Yang harus diketahui adalah 'ñeyyaṃ', yaitu fenomena-fenomena formasi (saṅkhāra), perubahan (vikāra), karakteristik (lakkhaṇa), Nibbāna, dan konsep (paññatti). Dalam konteks seperti ini kata 'ñeyya' pastilah bergender netral (napuṃsaka), namun jika sebagai kata sifat maka mengikuti gender yang diterangkannya (sabbaliṅgika), seperti: Ñeyyo phasso (kontak yang harus diketahui). Ñeyyā vedanā (perasaan yang harus diketahui). Ñeyyaṃ cittaṃ (pikiran yang harus diketahui). Ñeyyo puriso (pria yang harus dikenal), ñeyyā itthī (wanita yang harus dikenal), ñeyyaṃ dhanaṃ (kekayaan yang harus diketahui).

Thu abhitthave. Thunāti. Abhitthunāti. Thuti, abhitthuti. Thavanā, abhitthavanā, thuto, abhitthuto.

Thu dalam arti memuji. Thunāti (ia memuji). Abhitthunāti (ia sangat memuji). Thuti (pujian), abhitthuti (pujian luar biasa). Thavanā (pemujaan), abhitthavanā (pemujaan luar biasa), thuto (dipuji), abhitthuto (sangat dipuji).

Thu nitthunane. Thunāti.

Thu dalam arti meratapi. Thunāti (ia meratap).

Uṭṭhehi revate supāpadhamme,Apārutadvāre adānasīle;

Nessāma taṃ yattha thunanti duggatā,Samappitā nerayikā dukkhena;

Purāṇāni anutthuna’’nti ca payogo.

'Bangunlah Revati yang memiliki sifat buruk, yang pintunya tidak terbuka, yang tidak memiliki sifat kedermawanan; kami akan membawamu ke tempat di mana orang-orang yang celaka meratap, yang terjerumus dalam penderitaan di neraka; meratapi hal-hal yang lampau', demikianlah penggunaannya.

Du hiṃsāyaṃ. Dunāti. Mittaddu. Dumo.

Du dalam arti menyakiti. Dunāti (ia menyakiti). Mittaddu (pengkhianat teman). Dumo (pohon).

Ettha mittaddūti mittaṃ dunāti hiṃsati dubbhatīti mittaddu. Atra ‘‘vedā na tāṇāya bhavanti tassa, mittadduno bhūnahuno narassā’’ti pāḷi nidassanaṃ. Dumoti duniyati gehasambhārādiatthāya hiṃsiyati chindiyati, paṇṇapupphādiatthikehi vā paṇṇapupphādiharaṇena pīḷiyatīti dumo.

Di sini, 'mittaddu' berarti ia yang menyakiti teman, yang melukai atau mengkhianati, maka disebut mittaddu. Dalam hal ini, 'Veda tidaklah menjadi pelindung baginya, bagi orang yang mengkhianati teman dan penghancur kehidupan', adalah contoh teks Pāli. 'Dumo' disebut demikian karena ia disakiti (duniyati), dirusak demi bahan bangunan rumah dan sebagainya, atau diganggu dengan diambilnya daun, bunga, dan sebagainya oleh mereka yang menginginkannya.

Dhū kampane. Dhunāti. Dhūmo, dhonā, dhono, dhuto. Dhunanto vākacīrāni, gacchāmi ambare tadā.

Dhū dalam arti menggetarkan. Dhunāti (ia menggetarkan/mengibaskan). Dhūmo (asap), dhonā (kebijaksanaan), dhono (yang murni/bijaksana), dhuto (yang dikibaskan/dibersihkan). 'Sembari mengibaskan pakaian kulit kayu, aku pergi ke angkasa saat itu'.

Tattha [Pg.250] dhūmoti dhunāti kampatīti dhūmo. Dhūmasaddo kodhe taṇhāya vitakke pañcasu kāmaguṇesu dhammadesanāyaṃ pakatidhūmeti imesu atthesu vattati. ‘‘Kodho dhūmo bhasmāni mosavajja’’nti ettha hi kodhe vattati. ‘‘Icchā dhūmāyito sadā’’ti ettha taṇhāyaṃ. ‘‘Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato avidūre dhūmāyanto nisinno hotī’’ti ettha vitakke.

Di sana, 'dhūmo' (asap) disebut demikian karena ia bergerak/bergetar. Kata 'dhūmo' digunakan dalam arti kemarahan, keinginan haus (taṇhā), pikiran (vitakka), lima utas kenikmatan indrawi, pembabaran Dhamma, dan asap alami. 'Kemarahan adalah asap, abu adalah ucapan bohong', di sini ia berarti kemarahan. 'Keinginan yang selalu berasap', di sini berarti taṇhā. 'Pada waktu itu, seorang bhikkhu tertentu duduk dalam keadaan pikiran yang berasap (gelisah) tidak jauh dari Sang Bhagava', di sini berarti pikiran (vitakka).

‘‘Paṅko ca kāmā palipo ca kāmā,Bhayañca metaṃ timulaṃ pavuttaṃ;

Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsito,Hitvā tuvaṃ pabbaja brahmadattā’’ti

'Kesenangan indrawi adalah lumpur, kesenangan indrawi adalah rawa, dan ini disebut ketakutan yang berakar dalam; debu dan asap telah Kunyatakan, setelah meninggalkannya, pergilah (menjadi petapa) Brahmadatta'.

Ettha pañcasu kāmaguṇesu. ‘‘Dhūmaṃ kattā hotī’’ti ettha dhammadesanāyaṃ. ‘‘Dhajo rathassa paññāno, dhūmo paññānamaggino’’ti ettha pakatidhūme. Iccevaṃ –

Di sini (pada teks di atas) berarti lima utas kenikmatan indrawi. 'Menjadi pembuat asap', di sini berarti pembabaran Dhamma. 'Panji adalah tanda kereta, asap adalah tanda api', di sini berarti asap alami. Demikianlah –

Kodhataṇhāvitakkesu, pañcakāmaguṇesu ca;

Desanāyañca pakati-dhūme dhūmo pavattati.

Dalam arti kemarahan, keinginan haus, dan pikiran; juga dalam lima kenikmatan indrawi; dalam pembabaran Dhamma dan asap alami; kata 'dhūmo' digunakan.

Dhonāti paññā. Vuttañhetaṃ niddese ‘‘dhonā vuccati paññā, yā paññā pajānanā sammādiṭṭhi, kiṃkāraṇā dhonāti vuccati paññā? Yaṃ tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca, vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca. Taṃkāraṇā dhonā vuccati paññā. Atha vā sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca, taṃkāraṇā dhonā vuccati paññā’’ti. ‘‘Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesū’’ti ayamettha pāḷi nidassanaṃ[Pg.251]. Atra dhonā assa atthīti dhono, tassa dhonassāti nibbacanaṃ. Dhātūnamanekatthatāya dhūdhātu kampanatthepi dhovanatthepi vattati.

'Dhonā' berarti kebijaksanaan. Sebab ini dinyatakan dalam Niddesa: 'dhonā disebut kebijaksanaan, yang adalah kebijaksanaan pemahaman Pandangan Terang, mengapa kebijaksanaan disebut dhonā? Karena dengan kebijaksanaan itu perilaku buruk jasmani telah diguncangkan (dhuta), dicuci (dhota), dibersihkan (sandhota), dan dimurnikan (niddhota); perilaku buruk ucapan dan pikiran telah diguncangkan, dicuci, dibersihkan, dan dimurnikan. Karena alasan itulah kebijaksanaan disebut dhonā. Atau, pandangan benar telah mengguncangkan, mencuci, membersihkan, dan memurnikan pandangan salah, karena alasan itulah kebijaksanaan disebut dhonā'. 'Bagi orang yang bijaksana (dhonassa), tidak ada di mana pun di dunia ini pandangan yang dikonstruksi tentang keberadaan atau ketiadaan', ini adalah contoh teks Pāli-nya. Di sini, 'dhono' berarti ia yang memiliki dhonā (kebijaksanaan), itu adalah derivasi bagi kata dhonassa tersebut. Karena akar kata memiliki banyak arti, akar kata dhū yang berarti menggetarkan juga dapat berarti mencuci.

Muna ñāṇe. Munāti. Monaṃ, muni. Imasmiṃ ṭhāne dhātuyā ākhyātatte ekantena antalopo bhavati. Sobhitattheragāthāyaṃ pana anāgatavacane ukārassa vuddhivasena ‘‘ahaṃ monena monissa’’nti rūpantarañca dissati. Tattha monissanti jānissaṃ. Nāmatte antalopo na hoti. Tattha monanti kiñcāpi ‘‘na monena muni hotī’’ti ettha tuṇhībhāvo ‘‘mona’’nti vuccati, tathāpi idha ‘‘ñāṇe’’ti vacanato na so adhippeto, ñāṇamevādhippetaṃ, tasmā moneyyapaṭipadāsaṅkhātaṃ maggañāṇamonampi gahetabbaṃ. Munīti munāti jānāti hitāhitaṃ paricchindatīti muni. Atha vā khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime ubho atthe munātīti muni. Tenāha bhagavā –

Muna dalam arti pengetahuan. Munāti (ia mengetahui). Mona (kebijaksanaan), muni (orang bijak). Dalam hal ini, ketika akar kata berada dalam bentuk verba, penghilangan huruf akhir terjadi secara mutlak. Namun, dalam Sobhitattheragāthā, dalam bentuk waktu yang akan datang, karena penguatan huruf 'u', terlihat bentuk lain yaitu 'ahaṃ monena monissaṃ' (aku akan mengetahui dengan kebijaksanaan). Di sana, 'monissaṃ' berarti 'jānissaṃ' (aku akan mengetahui). Dalam bentuk nomina, penghilangan huruf akhir tidak terjadi. Di sana, 'mona', meskipun dalam kalimat 'Bukan karena berdiam diri (mona) seseorang menjadi muni', di sana keadaan diam disebut 'mona', namun di sini karena disebutkan 'dalam pengetahuan' (ñāṇe), hal itu bukan yang dimaksudkan, melainkan pengetahuan itu sendiri yang dimaksudkan. Oleh karena itu, mona yang berupa pengetahuan jalan (maggañāṇa) yang disebut sebagai praktik kemunian (moneyyapaṭipadā) juga harus diambil. Muni: ia yang 'munāti' (ia yang tahu), yang menentukan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, adalah seorang muni. Atau, ia yang menimbang dunia seperti menempatkan timbangan pada kelompok-kelompok unsur (khandha) dsb., dengan cara 'ini adalah kelompok unsur internal, ini adalah eksternal', ia mengetahui kedua hal ini, maka ia adalah muni. Karena itu, Sang Bagawan bersabda —

‘‘Na monena muni hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

'Bukan karena berdiam diri seseorang menjadi muni, jika ia dungu dan tidak berpengetahuan; tetapi orang bijak yang seolah-olah memegang timbangan, mengambil yang terbaik.'

Pāpāni parivajjeti, sa muni tena so muni;

Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī’’ti.

'Ia menghindari kejahatan, ia adalah muni; karena alasan itulah ia disebut muni. Ia yang memahami kedua dunia, oleh karena itu ia disebut muni.'

Aparāpettha bhavati atthavibhāvanā. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, kāyamoneyyādīsu vā aññataraṃ, tena samannāgatattā puggalo ‘‘munī’’ti vuccati. So panesa agāriyamuni anagāriyamuni sekkhamuni asekkhamuni paccekamuni munimunīti anekavidho[Pg.252]. Tattha agāriyamunīti gihipi āgataphalo viññātasāsano. Anagāriyamunīti tathārūpova pabbajito. Sekkhamunīti satta sekkhā. Asekkhamunīti khīṇāsavo. Paccekamunīti paccekabuddho. Munimunīti sammāsambuddho. Tathā hi āyasmāpi sāriputto āha ‘‘munīti vuccati tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

Ada penjelasan makna lain di sini. Muni: 'mona' disebut sebagai pengetahuan, atau salah satu dari kemunian tubuh (kāyamoneyya) dsb.; karena memiliki hal itu, seseorang disebut 'muni'. Dan itu (muni) ada berbagai jenis: muni rumah tangga, muni yang tidak berumah tangga, muni yang masih berlatih (sekkha), muni yang tidak berlatih lagi (asekkha), muni yang tercerahkan sendiri (pacceka), dan muni dari para muni (munimuni). Di sana, muni rumah tangga adalah orang awam yang telah mencapai buah kesucian dan memahami ajaran. Muni yang tidak berumah tangga adalah petapa yang serupa (telah mencapai buah). Sekkhamuni adalah tujuh jenis sekkha. Asekkhamuni adalah dia yang telah menghancurkan noda-noda batin (Arahant). Paccekamuni adalah Paccekabuddha. Munimuni adalah Sammāsambuddha. Sebagaimana Yang Mulia Sāriputta juga bersabda: 'Muni disebut sebagai Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha.'

Pū pavane. Pavanaṃ sodhanaṃ. Punāti. Puññaṃ, putto, dantapoṇaṃ.

Pū dalam arti penyucian. Pavana berarti pembersihan. Punāti (ia menyucikan). Puñña (jasa kebajikan), putto (anak), dantapoṇa (pembersih gigi).

Ettha ca puññanti attano kārakaṃ punāti sodhetīti puññaṃ. Atha vā yattha sayaṃ uppannaṃ taṃsantānaṃ punāti visodhetīti puññaṃ. Kintaṃ? Sucaritaṃ kusalakammaṃ. Sakammikattā dhātussa kāritavasena atthavivaraṇaṃ labbhati. Puttoti attano kulaṃ punāti sodhetīti putto. Evañca sati hīnajaccānaṃ caṇḍālādīnaṃ putto nāma na bhaveyyāti na vattabbaṃ saddānamatthakathanassa nānappakārena pavattito, tasmā attano pitu hadayaṃ pūretīti puttoti evamādināpi nibbacanaṃ gahetabbameva. Nānādhātuvasenapi hi padāni siddhiṃ samupagacchanti.

Dan di sini, 'puñña' (jasa kebajikan) berarti ia menyucikan atau membersihkan pelakunya sendiri, maka disebut 'puñña'. Atau, ia menyucikan dan membersihkan arus kesadaran di mana ia muncul, maka disebut 'puñña'. Apa itu? Perbuatan baik (sucarita), kamma baik (kusala kamma). Karena akar kata tersebut bersifat transitif, penjelasan maknanya diperoleh melalui bentuk kausatif. Putto (anak) berarti ia menyucikan atau membersihkan keluarganya sendiri, maka disebut 'putto'. Dan jika demikian, tidak boleh dikatakan bahwa bagi mereka yang berkasta rendah seperti Caṇḍāla dsb. tidak ada yang namanya 'anak', karena penjelasan makna kata-kata berlangsung dalam berbagai cara; oleh karena itu, definisi seperti 'ia memenuhi hati ayahnya, maka disebut putto' dan sebagainya juga harus diterima. Karena kata-kata mencapai pembentukannya melalui berbagai akar kata.

Putto ca nāma atrajo khetrajo antevāsiko dinnakoti catubbidho. Tattha attānaṃ paṭicca jāto atrajo nāma. Sayanapīṭhe pallaṅke ureti evamādīsu nibbatto khetrajo nāma. Santike sippuggaṇhanako antevāsiko nāma. Posāpanatthāya dinno dinnako nāma dantapoṇanti dante punanti visodhenti etenāti dantapoṇaṃ, dantakaṭṭhaṃ.

Dan anak itu ada empat jenis: anak kandung (atraja), anak yang lahir di tempat tertentu (khetraja), murid (antevāsika), dan anak angkat (dinnaka). Di sana, yang lahir dari diri sendiri disebut anak kandung. Yang muncul di tempat tidur, kursi, dipan, dada, dsb., disebut khetraja. Yang mempelajari keterampilan di dekat guru disebut antevāsika. Yang diberikan untuk dibesarkan disebut anak angkat. Dantapoṇa: dengan ini mereka menyucikan atau membersihkan gigi, itulah dantapoṇa, kayu pembersih gigi.

Pī tappanakantīsu. Piṇātīti pīti. Ettha ca pītīti pīṇanaṃ pīti, tappanaṃ kantīti ca vuttaṃ hoti. Idaṃ bhāvavasena nibbacanaṃ. Idaṃ [Pg.253] pana hetukattuvasena piṇayatīti pīti, tappetīti attho.

Pī dalam arti memuaskan dan menyenangkan. Piṇāti (ia memuaskan), maka disebut pīti (kegembiraan). Dan di sini, pīti dikatakan sebagai tindakan memuaskan, kepuasan, dan kesenangan. Ini adalah definisi menurut bentuk abstrak. Namun dalam arti kausatif, piṇayati (ia memuaskan) berarti pīti, artinya memuaskan.

Sā panesā khuddakāpīti khaṇikāpīti okkantikāpīti ubbegāpīti pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti. Tattha khuddakāpīti sarīre lomahaṃsanamattameva kātuṃ sakkoti. Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti. Okkantikāpīti samuddatīraṃ vīci viya kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati. Ubbegāpīti balavatī hoti kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇā hoti. Pharaṇāpītiyā pana uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anupariphuṭaṃ hoti, evaṃ pañcavidhā pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇattā ‘‘piṇātī’’ti pītīti suddhakattuvasenapi vattuṃ yujjati. Ettha ‘‘piyāyati, pitā, piyo, pemo’’tiādīni pīdhātuyā eva rūpāni. Tattha ‘‘puttaṃ piyāyatīti pitā’’ti vadanti. Piyāyitabboti piyo. Pemanaṃ pemo.

Kegembiraan (pīti) itu ada lima jenis: kegembiraan kecil, kegembiraan sesaat, kegembiraan yang meluap, kegembiraan yang mengangkat, dan kegembiraan yang meresap. Di sana, kegembiraan kecil hanya mampu membuat bulu kuduk berdiri. Kegembiraan sesaat muncul sesaat demi sesaat seperti kilatan petir. Kegembiraan yang meluap turun ke tubuh dan pecah berulang kali seperti ombak di tepi pantai. Kegembiraan yang mengangkat bersifat kuat, membuat tubuh terangkat dan mampu membuatnya melompat ke udara. Namun, ketika kegembiraan yang meresap muncul, seluruh tubuh menjadi dipenuhi seperti pundi-pundi yang ditiup penuh, atau seperti gua gunung yang diterjang banjir besar; demikianlah lima jenis pīti. Karena ia memiliki karakteristik rasa sayang, maka tepat juga untuk mengatakannya sebagai subjek murni, yaitu 'piṇāti' (ia memuaskan), maka disebut pīti. Di sini, 'piyāyati' (mencintai), 'pitā' (ayah), 'piyo' (yang dicintai), 'pemo' (kasih sayang) dsb. adalah bentuk-bentuk dari akar kata pī saja. Di sana mereka berkata: 'ia yang mencintai anaknya adalah ayah (pitā)'. Yang layak dicintai adalah piyo. Kasih sayang adalah pemo.

Mā parimāṇe. Mināti. Mānaṃ, parimāṇaṃ, mattaṃ, mattā, mano, vimānaṃ, minitabbaṃ, metabbaṃ, chāyā metabbā. Īdisesu ṭhānesu anīyapaccayo na labbhati.

Mā dalam arti pengukuran. Mināti (ia mengukur). Māna (ukuran), parimāṇa (ukuran), matta (jumlah/ukuran), mattā (ukuran), mano (pikiran), vimāna (istana), minitabba (harus diukur), metabba (harus diukur), chāyā metabbā (bayangan harus diukur). Dalam kasus-kasus seperti ini, akhiran -anīya tidak ditemukan.

Ettha manoti ekāya nāḷiyā ekāya ca tulāya minamāno viya ārammaṇaṃ mināti paricchindatīti mano. Visesato miniyate paricchindiyateti vimānaṃ, devānaṃ puññabalena nibbattabyamhaṃ devaniketaṃ. Yaṃ vimānaṃ upasobhitaṃ, pabhāsatimidaṃ byamhanti ca ādinā thomiyati.

Di sini, mano (pikiran) berarti ia mengukur atau membatasi objek seolah-olah sedang mengukur dengan satu takaran atau satu timbangan, maka disebut mano. Yang diukur secara khusus disebut vimāna, yaitu kediaman para dewa yang muncul karena kekuatan jasa kebajikan para dewa. Hal ini dipuji dengan kata-kata seperti 'istana (vimāna) yang dihiasi dengan indah, bangunan megah ini bercahaya,' dan sebagainya.

Mī hiṃsāyaṃ. Mināti. Mīno, kumīnaṃ.

Mī dalam arti menyakiti. Mināti (ia menyakiti). Mīna (ikan), kumīna (jebakan ikan).

Ettha [Pg.254] mīnoti maccho. Macchassa hi ‘‘mīno maccho ambujo vārijo vāricaro’’ti anekāni nāmāni. Visesanāmāni pana ‘‘amaro khaliso candakulo kandaphali indaphali indavalo kuliso vāmi kuṅkutalo kaṇḍiko sakulo maṅguro siṅgī satavaṅko rohito pāṭhīno kāṇo savaṅko pāvuso’’ iccevamādīni, ‘‘timi timiṅgalo’’ iccevamādīni ca bhavanti. Kumīnanti kucchitenākārena macche minanti hiṃsanti etenāti kumīnaṃ, macchabandhanapañjaro. So pana pāḷiyaṃ kumīnasaddena vuccati. Tathā hi –

Di sini, mīna berarti ikan. Karena ikan memiliki banyak nama seperti 'mīna, maccha, ambuja, vārija, vāricara'. Nama-nama khususnya adalah 'amara, khalisa, candakula, kandaphali, indaphali, indavala, kuliso, vāmi, kuṅkutalo, kaṇḍiko, sakulo, maṅguro, siṅgī, satavaṅko, rohito, pāṭhīno, kāṇo, savaṅko, pāvuso' dsb., serta 'timi, timiṅgalo' dsb. Kumīna: dengan ini mereka menyakiti ikan dengan cara yang buruk, itulah kumīna, kurungan penjerat ikan. Dan itu disebut dengan kata kumīna dalam Teks Pāli. Sebagaimana berikut:

‘‘Vārijasseva me sato, bandhassa kumināmukhe;

Akkosati paharati, piye putte apassato’’ti

'Bagi saya yang bagaikan ikan yang terperangkap di mulut jebakan; ia mencaci-maki dan memukul, karena tidak melihat anak-anak yang dicintai.'

Pāḷi dissati.

Demikian teks Pāli yang terlihat.

Mū bandhane. Munāti. Muni.

Mū dalam arti mengikat. Munāti (ia mengikat). Muni (orang bijak).

Ettha munīti attano cittaṃ munāti mavati bandhati rāgadosādivasaṃ gantuṃ na detīti muni.

Di sini, muni berarti ia mengikat pikirannya sendiri, tidak membiarkannya pergi di bawah pengaruh nafsu keinginan, kebencian, dsb., maka disebut muni.

Ri gatidesanesu. Rikāti. Reṇu. Nakārassa ṇattaṃ.

Ri dalam arti pergi dan menunjukkan. Rikāti (ia pergi). Reṇu (debu). Terjadi perubahan huruf 'n' menjadi 'ṇ'.

Lī silese. Lināti, nilināti. Līnaṃ, sallīnaṃ, paṭisallānaṃ.

Lī dalam arti melekat. Lināti, nilināti (ia melekat, ia bersembunyi). Līna (melekat), sallīna (terasing), paṭisallāna (pengasingan diri).

Vī tantasantāne. Vatthaṃ vināti. Iminā suttena cīvaraṃ vināhi. Kamme – idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati. Vītaṃ. Suvītaṃ. Appakaṃ hoti vetabbaṃ. Kārite ‘‘vāyāpeti, tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessāmā’ti cīvaraṃ vāyāpesuṃ’’ iccevamādīni bhavanti.

Vī [dalam arti] merentangkan benang. Vināti (ia menenun). Iminā suttena cīvaraṃ vināhi (tenunlah jubah dengan benang ini). Dalam bentuk pasif (kamme) – idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati (wahai teman, jubah ini sedang ditenun untukku). Vītaṃ (yang telah ditenun). Suvītaṃ (tertenun dengan baik). Appakaṃ hoti vetabbaṃ (sedikit yang harus ditenun). Dalam bentuk kausatif (kārite) – "vāyāpeti, tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessāmā'ti cīvaraṃ vāyāpesuṃ" (ia menyuruh menenun, 'kami akan menyuruh para penenun menenun jubah', maka mereka menyuruh menenun jubah) demikianlah seterusnya.

Vī hiṃsāyaṃ. Vināti. Veṇu. Veṇūti vaṃso.

Vī [dalam arti] menyakiti. Vināti. Veṇu. Veṇu berarti bambu (vaṃso).

Lū [Pg.255] chedane. Lunāti. Loṇaṃ, kusalaṃ, bālo, lūto.

Lū [dalam arti] memotong. Lunāti. Loṇaṃ (garam), kusalaṃ (kebajikan/kemahiran), bālo (orang bodoh), lūto (laba-laba).

Ettha ca loṇanti lunāti vītarasabhāvaṃ vināseti sarasabhāvaṃ karotīti loṇaṃ, lavaṇaṃ. Kuso viya hatthappadesaṃ akusaladhamme lunātīti kusalaṃ, anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇo dhammo. Diṭṭhadhammikasamparāyike dve atthe lunātīti bālo, avidvā. Lūtoti makkaṭako vuccati. Tassa hi suttaṃ ‘‘lūtasutta’’nti vadanti. Yūsaṃ pātuṃ paṭaṅgamakkhikādīnaṃ jīvitaṃ lunātīti lūto.

Di sini, kata 'loṇa' (garam) berarti: ia memotong (lunāti), [yaitu] menghancurkan keadaan tanpa rasa, ia menciptakan rasa alaminya, maka disebut loṇa atau lavaṇa. Seperti rumput kusa [memotong] bagian tangan, ia memotong kondisi-kondisi yang tidak baik (akusaladhamma), maka disebut 'kusala' (kebajikan), yaitu dhamma yang memiliki karakteristik tanpa cela dan berbuah menyenangkan. Ia memotong dua manfaat, yaitu manfaat di dunia ini dan di dunia mendatang, maka disebut 'bālo' (orang bodoh), yaitu yang tidak bijaksana. Lūto berarti laba-laba. Mereka menyebut jaringnya sebagai 'lūtasutta'. Ia memotong kehidupan serangga seperti lalat dan lainnya untuk meminum cairannya (yūsa), maka disebut 'lūto'.

Si bandhane. Sināti. Sīmā, sīsaṃ.

Si [dalam arti] mengikat. Sināti. Sīmā (batas/wilayah), sīsaṃ (kepala).

Ettha sīmāti sinīyate samaggena saṅghena kammavācāya bandhiyateti sīmā. Sā duvidhā baddhasīmā abaddhasīmāti. Tāsu abaddhasīmā mariyādakaraṇavasena ‘‘sīmā’’ti veditabbā. Sināti bandhati kese moḷikaraṇavasena etthāti sīsaṃ. Aññānipi yojetabbāni.

Di sini, 'sīmā' berarti ia diikat (sinīyate) atau dibatasi oleh Sangha yang bersatu dengan menggunakan kammavācā, maka disebut sīmā. Sīmā itu ada dua jenis: baddhasīmā (batas yang terikat) dan abaddhasīmā (batas yang tidak terikat). Di antara keduanya, abaddhasīmā harus dipahami sebagai 'sīmā' karena pembatasan wilayah. Disebut 'sīsa' (kepala) karena di sana ia mengikat (sināti) rambut dengan cara menyanggulnya. Kata-kata lain juga harus diterapkan demikian.

Sā pāke. Sināti.

Sā [dalam arti] memasak/mematangkan. Sināti.

Su hiṃsāyaṃ. Suṇāti. Parasu. Paraṃ suṇanti hiṃsanti etenāti parasu.

Su [dalam arti] menyakiti. Suṇāti. Parasu (kapak). Mereka menyakiti (suṇanti) atau melukai orang lain dengannya, maka disebut parasu.

Asa bhojane. Vuttānaṃ phalamasnāti. Asanaṃ.

Asa [dalam arti] makan. Vuttānaṃ phalamasnāti (ia memakan buah dari yang ditanam). Asanaṃ (makanan/makan).

Ettha asananti āhāro. So hi asiyati bhuñjiyatīti ‘‘asana’’nti vuccati. ‘‘Asnātha khādatha pivathā’’ti idamettha nidassanaṃ.

Di sini, 'asana' berarti makanan. Karena ia dimakan (asiyati/bhuñjiyati), maka disebut 'asana'. Contohnya adalah: "asnātha khādatha pivatha" (makanlah, kunyahlah, minumlah).

Kilisa vibādhane. Kilisnāti. Kileso.

Kilisa [dalam arti] menyiksa/mengganggu. Kilisnāti. Kileso (kekotoran batin).

Ettha ca kilesoti rāgādayopi dukkhampi vuccati.

Di sini, 'kilesa' berarti nafsu ragawi dan sebagainya, dan juga berarti penderitaan.

Uddhasa uñche. Uñcho pariyesanaṃ. Uddhasnāti.

Uddhasa [dalam arti] mencari sisa/mengumpulkan. Uñcho berarti pencarian (pariyesanaṃ). Uddhasnāti.

Isa [Pg.256] abhikkhaṇe. Isnāti.

Isa [dalam arti] berulang-ulang/berusaha. Isnāti.

Visa vippayoge. Visnāti. Visaṃ.

Visa [dalam arti] perpisahan. Visnāti. Visaṃ (racun).

Pusa sinehasavanapūraṇesu. Pusnāti.

Pusa [dalam arti] kasih sayang, mengalir, dan memenuhi. Pusnāti.

Pusa posane. Pusnāti.

Pusa [dalam arti] memelihara. Pusnāti.

Musa theyye. Musnāti. Musalo.

Musa [dalam arti] mencuri. Musnāti. Musalo (alu/penumbuk).

Kiyādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttito.

Demikianlah akar-akar kata kelompok kiyādi yang telah terlihat olehku sesuai kemampuan; carilah juga yang lainnya dalam sutta-sutta dan pahamilah sesuai dengan maknanya.

Sāsanā lokato cete,Dassitā tesu lokato;

Sāsanassopakārāya,Vuttā tadanurūpakā.

Akar-akar kata ini ditunjukkan dari ajaran (Sāsana) dan dari dunia; di antaranya yang dari dunia disebutkan sebagai yang sesuai untuk membantu Ajaran.

Kiyādigaṇoyaṃ.

Inilah kelompok kiyādi.

Gahādigaṇika

Kelompok Gahādi.

Idāni gahādigaṇo vuccate. Ettheke evaṃ maññanti.

Sekarang kelompok gahādi dibicarakan. Di sini beberapa orang berpendapat demikian.

Gahādīnaṃ gaṇo nāma, paccekaṃ nupalabbhati;

Athameko gahadhātu, gahādīnaṃ gaṇo siyā.

Kelompok yang disebut gahādi tidak ditemukan satu per satu; melainkan hanya satu akar kata 'gah' yang menjadi kelompok gahādi.

Yato ppaṇhā parā heyyuṃ, dhātuto jinasāsane;

Tepi aññe na vijjanti, aññatra gahadhātuyā.

Karena akhiran -ppa dan -ṇhā akan berasal dari akar kata itu dalam ajaran Sang Penakluk; yang lainnya pun tidak ditemukan selain akar kata gah.

Iti cintāya ekacce, gahadhātuṃ kiyādinaṃ;

Pakkhipiṃsu gaṇe evaṃ, na vadiṃsu gahādikaṃ.

Dengan pemikiran demikian, beberapa orang memasukkan akar kata gah ke dalam kelompok kiyādi saja, dan tidak menyebutkan kelompok gahādi.

Na tesaṃ gahaṇaṃ dhīro, gaṇheyya suvicakkhaṇo;

Yato kaccāyane vutto, gahādīnaṃ gaṇo visuṃ.

Orang bijak yang sangat cerdas tidak seharusnya menerima pendapat mereka; karena dalam Kaccāyana, kelompok gahādi disebutkan secara terpisah.

‘‘Gahādito ppaṇhā’’ iti, lakkhaṇaṃ vadatā hi so;

Kaccāyanena garunā, dassito nanu sāsane.

Dengan menyatakan aturan "Gahādito ppaṇhā", bukankah itu telah ditunjukkan oleh Guru Kaccāyana dalam Ajaran?

Sace [Pg.257] visuṃ gahādīnaṃ, gaṇo nāma na labbhati;

Gahādidīpake sutte, hitvāna bāhiraṃ idaṃ.

Jika benar-benar tidak ditemukan kelompok gahādi secara terpisah; maka dalam sutta yang menjelaskan gahādi, dengan membuang [kata 'ādi'] yang berlebih ini:

‘‘Gahato ppaṇhā’’ icceva, vattabbaṃ atha vā pana;

‘‘Kiyādito nāppaṇhā’’ti, kātabbaṃ ekalakkhaṇaṃ.

Seharusnya dikatakan "Gahato ppaṇhā" saja, atau harus dibuat satu aturan "Kiyādito nāppaṇhā".

Yasmā tathā na vuttañca, na katañcekalakkhaṇaṃ;

Tasmā ayaṃ visuṃyeva, gaṇo icceva ñāyati.

Karena tidak dikatakan demikian, dan tidak dibuat dengan satu karakteristik; maka kelompok ini dikenal sebagai kelompok yang benar-benar terpisah.

‘‘Sarā sare lopa’’miti-ādīni lakkhaṇāniva;

Gambhīraṃ lakkhaṇaṃ etaṃ, dujjānaṃ takkagāhinā.

Seperti karakteristik 'sarā sare lopaṃ' (penghilangan vokal di depan vokal) dan lainnya; karakteristik mendalam ini sulit diketahui oleh mereka yang hanya mengandalkan logika (takkagāhī).

Usādayopi sandhāya, ādiggaho kato tahiṃ;

Tathā hi ‘‘uṇhāpetī’’ti, ādirūpāni dissare.

Dengan merujuk pada 'usāda' dan lainnya, pengambilan kata 'ādi' (dan sebagainya) dilakukan di sana; sebab bentuk-bentuk seperti 'uṇhāpeti' terlihat.

Idāni pākaṭaṃ katvā, ādisaddaphalaṃ ahaṃ;

Sappayogaṃ gahādīnaṃ, gaṇaṃ vakkhāmi me suṇa.

Sekarang, setelah memperjelas hasil dari kata 'ādi' tersebut, aku akan menguraikan kelompok yang dimulai dengan 'gaha' beserta penggunaannya; dengarkanlah aku.

Gaha upādāne. Upādānaṃ gahaṇaṃ, na kilesupādānaṃ. Upasaddo hettha na kiñci atthavisesaṃ vadati. Atha vā kāyena cittena vā upagantvā ādānaṃ gahaṇaṃ upādānanti samīpattho upasaddo. Katthaci hi upasaddo ādānasaddasahito daḷhaggahaṇe vattati ‘‘kāmupādāna’’ntiādīsu. Idha pana daḷhaggahaṇaṃ vā hotu sithilaggahaṇaṃ vā, yaṃ kiñci gahaṇaṃ upādānameva, tasmā gahadhātu gahaṇe vattatīti attho gahetabbo. Gheppati, gaṇhāti vā. Pariggaṇhāti, paṭiggaṇhāti, adhigaṇhāti, paggaṇhāti, niggaṇhāti. Padhānagaṇhanako. Gaṇhituṃ, uggaṇhituṃ. Gaṇhitvā, uggaṇhitvā. Aññathāpi rūpāni bhavanti. Ahaṃ jāliṃ gahessāmi. Gahetuṃ. Gahetvā. Uggāhako, saṅgāhako, ajjhogāḷho. Kārite ‘‘gaṇhāpeti, gaṇhāpayati, aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti, saddhiṃ amaccasahassena gaṇhāpetvā. Upajjhaṃ gāhāpetabbo. Upajjhaṃ gāhāpetvā[Pg.258]. Gāheti, gāhayati, gāhāpessati. Gāhāpayanti sabbhāvaṃ. Gāhako, gāhetvā’’ iccādīni. Kammani – gayhati, saṅgayhati, gaṇhiyati vā. Tathā hi ‘‘gaṇhiyanti uggaṇhiyantī’’ti niddesapāḷi dissati. ‘‘Gehaṃ, gāho, pariggaho, saṅgāhako, saṅgahetā’’ iccādīni yojetabbāni.

Gaha dalam arti mengambil. Upādāna berarti pengambilan, bukan kemelekatan kekotoran batin (kilesupādāna). Awalan 'upa' di sini tidak menyatakan perbedaan makna khusus. Atau, upādāna berarti pengambilan dengan mendekat (upagantvā) menggunakan tubuh atau pikiran; awalan 'upa' di sini berarti kedekatan. Karena di beberapa tempat, awalan 'upa' yang disertai dengan kata 'ādāna' digunakan dalam arti pengambilan yang kuat (daḷhaggahaṇa), seperti dalam 'kāmupādāna' dan sebagainya. Namun di sini, baik itu pengambilan yang kuat maupun pengambilan yang lemah, apa pun pengambilan itu adalah upādāna, oleh karena itu akar kata 'gah' digunakan dalam arti pengambilan, demikianlah maknanya harus dipahami. Gheppati, atau gaṇhāti (ia mengambil). Pariggaṇhāti, paṭiggaṇhāti, adhigaṇhāti, paggaṇhāti, niggaṇhāti. Padhānagaṇhanako (pengambil utama). Gaṇhituṃ, uggaṇhituṃ (untuk mengambil/mempelajari). Gaṇhitvā, uggaṇhitvā (setelah mengambil/mempelajari). Bentuk-bentuk lainnya juga ada. 'Ahaṃ jāliṃ gahessāmi' (Aku akan mengambil jaring). Gahetuṃ. Gahetvā. Uggāhako (pelajar), saṅgāhako (pengumpul), ajjhogāḷho (terbenam). Dalam bentuk kausatif: 'gaṇhāpeti, gaṇhāpayati, aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti' (mereka menyebabkan mempelajari salah satu satipaṭṭhāna), 'saddhiṃ amaccasahassena gaṇhāpetvā' (setelah menyebabkan diambil bersama seribu menteri). 'Upajjhaṃ gāhāpetabbo' (seharusnya menyebabkan mengambil seorang pembimbing). 'Upajjhaṃ gāhāpetvā'. Gāheti, gāhayati, gāhāpessati. 'Gāhāpayanti sabbhāvaṃ'. Gāhako, gāhetvā, dan sebagainya. Dalam bentuk pasif: gayhati, saṅgayhati, atau gaṇhiyati. Demikian pula teks penjelasan (niddesapāḷi) terlihat sebagai 'gaṇhiyanti uggaṇhiyanti'. Gehaṃ (rumah), gāho (pengambilan), pariggaho (harta/pelukan), saṅgāhako (pengumpul), saṅgahetā (penghimpun), dan sebagainya harus diterapkan.

Tatra akārānantaratyantapadānaṃ ‘‘gheppati, gheppanti. Gheppasī’’ti ca ‘‘gaṇhati, gaṇhanti. Gaṇhasī’’ti ca ādinā nayena sabbāsu vibhattīsu sabbathā padamālā yojetabbā. Ākārekārānantaratyantapadānaṃ ‘‘gaṇhāti gaṇhāpetī’’tiādinā yathāsambhavaṃ padamālā yojetabbā vajjetabbaṭṭhānaṃ vajjetvā.

Di sana, untuk kata-kata yang berakhiran 'ti' setelah huruf 'a', paradigma kata (padamālā) harus diterapkan dalam semua akhiran (vibhatti) dan segala cara, dimulai dengan 'gheppati, gheppanti, gheppasi' dan 'gaṇhati, gaṇhanti, gaṇhasī'. Untuk kata-kata yang berakhiran 'ti' setelah huruf 'ā' atau 'e', paradigma kata harus diterapkan sesuai kemungkinan seperti 'gaṇhāti gaṇhāpeti', dengan mengecualikan tempat-tempat yang harus dikecualikan.

Imāni pana pasiddhāni kānici ajjatanīrūpāni ‘‘aggahī mattikāpattaṃ. Aggahuṃ, aggahiṃsu, aggahesu’’nti. Bhavissantīādīsu gahessati, gahessanti. Sesaṃ paripuṇṇaṃ kātabbaṃ. Aggahissā, aggahissaṃsu. Sesaṃ paripuṇṇaṃ kātabbaṃ.

Ini adalah beberapa bentuk aorist (ajjatanī) yang terkenal: 'aggahī mattikāpattaṃ' (ia telah mengambil mangkuk tanah liat). 'Aggahuṃ, aggahiṃsu, aggahesu'. Dalam bentuk masa depan (bhavissantī) dan lainnya: 'gahessati, gahessanti'. Sisanya harus dilengkapi sepenuhnya. 'Aggahissā, aggahissaṃsu'. Sisanya harus dilengkapi sepenuhnya.

Usa dāhe. Dāho uṇhaṃ. Usati dahatīti uṇhaṃ. Uṇhasaddo ‘‘uṇhaṃ bhattaṃ bhuñjatī’’tiādīsu dabbamapekkhati, ‘‘sītaṃ uṇhaṃ paṭihanatī’’tiādīsu pana guṇaṃ uṇhabhāvassa icchitattā. Uṇhabhāvo hi sītabhāvo ca guṇo.

Usa dalam arti membakar. Pembakaran adalah panas. 'Usati' berarti membakar, maka disebut panas (uṇhaṃ). Kata 'uṇha' dalam kalimat seperti 'uṇhaṃ bhattaṃ bhuñjati' (ia makan nasi panas) mengacu pada benda (substansi), sedangkan dalam kalimat seperti 'sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati' (dingin melenyapkan panas) ia mengacu pada kualitas karena yang dimaksudkan adalah keadaan panas (uṇhabhāva). Sebab keadaan panas dan keadaan dingin adalah kualitas (guṇa).

Tasa vipāsāyaṃ. Taṇhā. Kenaṭṭhena taṇhā? Tassati paritassatīti atthena.

Tasa dalam arti kehausan (vipāsāyaṃ). Taṇhā (keinginan/dahaga). Dalam arti apa disebut taṇhā? Dalam arti 'tassati paritassati' (ia merasa haus atau sangat mendambakan).

Jusi pītisevanesu. Juṇho samayo. Kāḷe vā yadi vā juṇhe, yadā vāyati māluto.

Jusi dalam arti kegembiraan dan pelayanan. 'Juṇho samayo' (waktu terang bulan/paruh terang). Baik dalam waktu gelap atau waktu terang (juṇhe), ketika angin bertiup.

Tattha juṇhoti joseti lokassa pītiṃsomanassañca uppādetīti juṇho.

Di sana, disebut 'juṇho' karena ia menyenangkan (joseti), membangkitkan kegembiraan dan kebahagiaan bagi dunia.

Juta [Pg.259] dittiyaṃ. Juṇhā ratti. Jotati sayaṃ nippabhāpi samānā candatārakappabhāsenapi dibbati virocati sappabhā hotīti juṇhā.

Juta dalam arti cahaya. 'Juṇhā ratti' (malam yang terang). 'Jotati' berarti ia bersinar sendiri; meskipun dirinya tidak bercahaya, ia menjadi bersinar, cemerlang, dan memiliki cahaya melalui cahaya bulan dan bintang-bintang, maka disebut 'juṇhā'.

Sā tanukaraṇe. Saṇhavācā. Siyati tanukariyati, na pharusabhāvena kakkasā kariyatīti saṇhā.

Sā dalam arti penipisan/penghalusan. 'Saṇhavācā' (ucapan yang lembut). Disebut 'saṇhā' karena ia ditipiskan (siyati), maksudnya tidak dibuat kasar dengan sifat yang keras.

So antakammani. Saṇhaṃ, ñāṇaṃ. Siyati sayaṃ sukhumabhāvena atisukhumampi atthaṃ antaṃ karoti nipphattiṃ pāpetīti saṇhaṃ.

So dalam arti penyelesaian. 'Saṇhaṃ ñāṇaṃ' (pengetahuan yang halus). Disebut 'saṇhaṃ' karena ia sendiri, melalui sifat halusnya, mengakhiri atau membawa pada pencapaian (nipphatti) makna yang sangat halus sekalipun.

Tija nisāne. Nisānaṃ tikkhatā. Tiṇho parasu. Titikkhatīti tiṇho.

Tija dalam arti penajaman. Penajaman adalah ketajaman. 'Tiṇho parasu' (kapak yang tajam). Disebut 'tiṇho' karena ia menajamkan (titikkhati).

Si sevāyaṃ. Attano hitamāsīsantehi seviyateti sippaṃ, yaṃ kiñci jīvitahetu sikkhitabbaṃ sippāyatanaṃ. Apica sippanti aṭṭhārasa mahāsippāni – suti sūramati byākaraṇaṃ chandoviciti nirutti jotisatthaṃ sikkhā mokkhañāṇaṃ kriyāvidhi dhanubbedo hatthisikkhā kāmatantaṃ assalakkhaṇaṃ purāṇaṃ itihāso nīti takko vejjakañcāti.

Si dalam arti pelayanan. Sesuatu yang dilayani oleh mereka yang mengharapkan manfaat bagi diri mereka sendiri disebut 'sippa' (seni/keterampilan), yaitu bidang keterampilan apa pun yang harus dipelajari demi penghidupan. Selain itu, yang dimaksud 'sippa' adalah delapan belas keterampilan besar: Suti (pengetahuan suci), Sūramati (ketangkasan/logika), Byākaraṇa (tata bahasa), Chandoviciti (prosodi), Nirutti (etimologi), Jotisattha (astronomi/astrologi), Sikkhā (pelatihan/fonetik), Mokkhañāṇa (pengetahuan pembebasan), Kriyāvidhi (ritual), Dhanubbedo (memanah), Hatthisikkhā (pengendalian gajah), Kāmatanta (seni percintaan), Assalakkhaṇa (ciri-ciri kuda), Purāṇa (sejarah kuno), Itihāso (legenda), Nīti (hukum/etika), Takko (dialektika), dan Vejjaka (kedokteran).

Ku kucchāyaṃ. Kucchā garahā. Kaṇhā dhammā. Kaṇho puriso.

Ku dalam arti hinaan. Hinaan adalah celaan. 'Kaṇhā dhammā' (ajaran/keadaan gelap). 'Kaṇho puriso' (orang yang gelap).

Tattha kaṇhāti apabhassarabhāvakaraṇattā paṇḍitehi kucchitabbā garahitabbāti kaṇhā, akusaladhammā. Kāḷavaṇṇattā suvaṇṇavaṇṇādikaṃ upanidhāya kucchitabbo ninditabboti kaṇho, kāḷavaṇṇo. Vuttampi cetaṃ –

Di sana, disebut 'kaṇhā' karena ia menyebabkan hilangnya kecemerlangan (apabhassarabhāva), sehingga harus dihina dan dicela oleh para bijaksana; ini merujuk pada kondisi-kondisi yang tidak bermanfaat (akusaladhamma). Disebut 'kaṇho' karena ia berwarna hitam, sehingga harus dihina atau dicela jika dibandingkan dengan warna emas dan sebagainya; ini merujuk pada warna hitam. Hal ini juga dikatakan —

‘‘Kaṇho vatāyaṃ puriso, kaṇhaṃ bhuñjati bhojanaṃ;

Kaṇhe bhūmippadesasmiṃ, na mayhaṃ manaso piyo’’ti ca,

“Sungguh hitam orang ini, ia memakan makanan yang hitam; di tempat bumi yang hitam, dia tidak menyenangkan hatiku.”

‘‘Na [Pg.260] kaṇho tacasā hoti,Antosāro hi brāhmaṇo;

Yasmiṃ pāpāni kammāni,Sa ve kaṇho sujampatī’’ti ca.

“Seseorang tidak menjadi hitam karena kulitnya, karena esensi di dalamnyalah seorang Brahmana; dia yang memiliki perbuatan-perbuatan jahat, dialah yang benar-benar hitam, wahai Sujampati.”

Iccevaṃ –

Demikianlah —

Gahādike dhātugaṇe, sandhāya tasiādayo;

Ādiggaho kato ppaṇhā, gahādīsu yathārahaṃ.

Dalam kelompok akar kata Gahādi, dengan merujuk pada 'tasa' dan lainnya; penyebutan 'ādi' (dan lainnya) dilakukan dengan akhiran 'ppa' dan 'ṇha' pada Gahādi sebagaimana mestinya.

Gahato dhātuto hi ppo,ākhyātattevadissati;

Ākhyātatte ca nāmatte, ṇhāsaddo usato tathā.

Sebab dari akar kata 'gah', akhiran 'ppa' hanya terlihat dalam bentuk kata kerja (ākhyāta); sedangkan kata yang mengandung 'ṇha' terlihat baik dalam bentuk kata kerja maupun kata benda (nāma), demikian pula dengan akar kata 'usa'.

Usagahehi aññasmā, nāmatteva duve matā;

Evaṃ visesato ñeyyo, gahādigaṇanicchayo.

Selain dari 'usa' dan 'gaha', dua akhiran tersebut (ṇha) diketahui hanya ada dalam bentuk kata benda; demikianlah kepastian mengenai kelompok Gahādi harus dipahami secara khusus.

Ettha pana kiñcāpi sāsane ‘‘taṇhāyatī’’ti kriyāpadampi dissati, tathāpi tassa ‘‘pabbatāyati, mettāyatī’’tiādīni viya nāmasmā vihitassa āyapaccayassa vasena siddhattā kriyāpadattepi ṇhāpaccayo mukhyato labbhatīti na sakkā vattuṃ. ‘‘Taṇhāyatī’’ti hi idaṃ ṇhāpaccayavatā tasadhātuto nipphannataṇhāsaddasmā parassa āyapaccayassa vasena nipphannaṃ. Tathā kiñcāpi rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ ‘‘vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpetī’’ti imasmiṃ padese ‘‘uṇhāpetī’’ti hetukattuvācakaṃ kriyāpadaṃ dissati, tathāpi tassa ṇhāpaccayavatā usadhātuto nipphannauṇhāsaddato vihitassa kāritasaññassa ṇāpepaccayassa vasena nipphannattā kriyāpadattepi ṇhāpaccayo mukhyato labbhatīti na sakkā vattuṃ. ‘‘Uṇhāpetī’’ti idaṃ vuttappakārauṇhāsaddato ṇāpepaccayavasena nipphannaṃ, etasmiṃ diṭṭhe ‘‘uṇhāpayatī’’ti padampi diṭṭhameva hoti.

Namun di sini, meskipun dalam ajaran terlihat juga kata kerja 'taṇhāyatī', namun karena ia terbentuk melalui akhiran 'āya' yang ditetapkan dari kata benda, seperti 'pabbatāyati, mettāyatī' dan sebagainya, maka tidak dapat dikatakan bahwa akhiran 'ṇhā' diperoleh secara utama meskipun ia merupakan kata kerja. Karena 'taṇhāyatī' ini terbentuk melalui akhiran 'āya' setelah kata 'taṇhā' yang diturunkan dari akar kata 'tas' yang memiliki akhiran 'ṇhā'. Demikian pula, meskipun dalam penjelasan peraturan pelatihan tentang transaksi perak terlihat kata kerja bentuk kausatif 'uṇhāpetī' dalam bagian 'vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpetī' (setelah memanaskan mata kapak, ia memanaskan air atau susu), namun karena ia terbentuk melalui akhiran 'ṇāpe' yang ditetapkan sebagai tanda kausatif dari kata 'uṇha' yang diturunkan dari akar kata 'us' yang memiliki akhiran 'ṇhā', maka tidak dapat dikatakan bahwa akhiran 'ṇhā' diperoleh secara utama meskipun ia merupakan kata kerja. Kata 'uṇhāpetī' ini terbentuk melalui akhiran 'ṇāpe' dari kata 'uṇha' dengan cara yang telah disebutkan; ketika ini terlihat, maka kata 'uṇhāpayatī' juga dianggap telah terlihat.

Kiñca [Pg.261] bhiyyo vinayaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇhāpetī’’ti kāritapadassa diṭṭhattāyeva ‘‘uṇhatī’’ti kattupadampi nayato diṭṭhameva hoti kattukāritapadānaṃ ekadhātumhi upalabbhamānattā, yathā? Gaṇhati, gaṇhāpeti, gacchati, gacchāpetīti, tasmā ‘‘usa dāhe’’ti dhātussa ‘‘uṇhatī’’ti rūpaṃ upalabbhatīti mantvā ‘‘uṇhatīti uṇha’’nti nibbacanaṃ kātabbaṃ. Iti ppapaccayo gahato ca aññato ca ekadhā labbhati, ṇhāpaccayo pana gahato usato ca dvidhā aññato ekadhā labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Kiñcāpettha evaṃ niyamo vutto, tathāpi sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane aññānipi ekekassa dhātussa nāmikapadāni dve dve kriyāpadāni vicinitabbāni. Yena pana buddhavacanānurūpena nayena gahādigaṇe ādisaddena tasadhātādayo amhehi gahitā, imasmā nayā añño nayo pasatthataro natthi, ayameva pasatthataro, tasmā ayaṃ nīti sāsanaṭṭhitiyā āyasmantehi sādhukaṃ dhāretabbā vācetabbā ca.

Terlebih lagi, karena dalam Kitab Komentar Vinaya telah terlihat bentuk kausatif 'uṇhāpetī', maka bentuk aktif 'uṇhatī' pun secara logika dianggap telah terlihat, karena bentuk aktif dan kausatif ditemukan dari akar kata yang sama, contohnya: gaṇhati (mengambil), gaṇhāpeti (menyebabkan diambil); gacchati (pergi), gacchāpeti (menyebabkan pergi). Oleh karena itu, dengan menganggap bahwa bentuk 'uṇhatī' ditemukan dari akar kata 'usa' dalam arti membakar (dāha), maka etimologi 'uṇhatīti uṇhaṃ' (yang membakar adalah panas) harus dibuat. Demikianlah harus dipahami bahwa akhiran 'ppa' diperoleh sekali dari akar kata 'gah' dan sekali dari yang lain; sedangkan akhiran 'ṇhā' diperoleh dua kali dari akar kata 'gah' dan 'us', dan sekali dari yang lain. Meskipun aturan demikian telah disebutkan di sini, namun dalam Sabda Buddha di Tipitaka beserta Kitab Komentarnya, dua kata kerja untuk setiap satu akar kata benda lainnya juga harus dicari. Namun, melalui metode yang sesuai dengan Sabda Buddha di mana akar kata 'tas' dan lainnya telah kami ambil dalam kelompok 'gahādi' melalui kata 'ādi', tidak ada metode lain yang lebih terpuji daripada metode ini; metode inilah yang paling terpuji. Oleh karena itu, tata cara ini harus dihafalkan dan diajarkan dengan baik oleh para Yang Mulia demi tegaknya ajaran.

Gahādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttito.

Akar-akar kata 'gahādi' telah terlihat sejauh ini sesuai dengan kemampuan saya; setelah memeriksa yang lainnya juga dalam teks-teks sutta, ambillah itu sesuai dengan maknanya.

Gahādigaṇoyaṃ.

Inilah kelompok Gahādi.

Tanādigaṇika

Kelompok Tanādi

Tanu vitthāre. Tanoti. Āyatanaṃ, tanu. Kammani ‘‘taniyyati, taniyyanti. Vitaniyyatī’’ti rūpāni. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘yathā hi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitaniyyatī’’ti. Garū pana ‘‘patāyate, pataññatī’’ti rūpāni vadanti. Tanituṃ, tanitvāna. Tumantādirūpāni.

Tanu dalam arti membentang (vitthāra). Tanoti (ia membentangkan). Āyatanaṃ, tanu. Dalam bentuk pasif (kamman): 'taniyyati, taniyyanti. Vitaniyyatī'. Di sini terdapat teks Pāli: 'yathā hi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitaniyyatī' (seperti halnya kulit sapi jantan yang dibentangkan di atas tanah). Namun, para guru menyebutkan bentuk-bentuk 'patāyate, pataññatī'. Tanituṃ, tanitvāna adalah bentuk-bentuk yang berakhiran 'tum' dan sebagainya.

Tattha [Pg.262] āyatananti āyabhūte dhamme tanoti vitthāretīti āyatanaṃ. Tanūti sarīraṃ. Tañhi kalalato paṭṭhāya kammādīhi yathāsambhavaṃ taniyyati vitthāriyati mahattaṃ pāpiyatīti ‘‘tanū’’ti vuccati. ‘‘Tanu vapu sarīraṃ puṃ kāyo deho’’tiādayo sarīravācakā saddā. Sarīraṃ khandhapañcakaṃ. Yañhi mahājano sarīranti vadati, taṃ paramatthato khandhapañcakamattameva, na tato attā vā attaniyaṃ vā upalabbhati. ‘‘Kāmarāgabyāpādānaṃ tanuttakaraṃ sakadāgāmimaggacitta’’ntiādīsu pana tanusaddo appatthavācako, appatthavācakassa ca tassa kriyāpadaṃ na passāma, tasmā nipātapadena tena bhavitabbaṃ. Tanusaddo nipātapadanti vuttaṭṭhānampi na passāma, nicchayena pana anipphannapāṭipadikoti gahetabbo.

Dalam hal itu, 'āyatana' berarti ia membentangkan (memperluas) dhamma yang merupakan pencapaian (āya), itulah āyatana. 'Tanū' berarti tubuh. Karena tubuh itu, mulai dari tahap kalala (janin awal), dibentangkan, diperluas, dan mencapai kebesaran oleh kamma dan sebagainya sesuai dengan kemungkinannya, maka disebut 'tanū'. 'Tanu, vapu, sarīra, puṃ, kāyo, deho' dan sebagainya adalah kata-kata yang menyatakan tubuh. Tubuh adalah pancakhandha (lima kelompok unsur kehidupan). Karena apa yang oleh khalayak ramai disebut tubuh, pada hakikatnya hanyalah pancakhandha semata, tidak ditemukan adanya diri (attā) atau milik diri (attaniya) di sana. Namun dalam kalimat seperti 'kāmarāgabyāpādānaṃ tanuttakaraṃ sakadāgāmimaggacittaṃ' (kesadaran jalan Sakadāgāmī yang membuat tipis nafsu indrawi dan iktikad jahat), kata 'tanu' berarti sedikit (kecil/tipis), dan kami tidak melihat kata kerja untuk kata yang berarti sedikit tersebut; oleh karena itu, ia harus merupakan sebuah kata keterangan (nipāta). Kami juga tidak melihat tempat di mana disebutkan bahwa kata 'tanu' adalah kata keterangan, namun secara pasti ia harus dianggap sebagai kata dasar (pāṭipadika) yang tidak diturunkan.

Tanoti, tanonti. Tanosi, tanotha. Tanomi, tanoma. Tanute, tanunte. Tanuse, tanuse, tanuvhe. Tane, tanumhe. Sesaṃ yathāsambhavaṃ vitthāretabbaṃ.

Tanoti, tanonti. Tanosi, tanotha. Tanomi, tanoma. Tanute, tanunte. Tanuse, tanuvhe. Tane, tanumhe. Sisanya harus diperluas sesuai dengan kemungkinannya.

Tanotu, tanontu. Taneyya, tane, taneyyuṃ. Vitana, vitanu. Atanā, atanu. Ammāya patanu kesā. Atani, ataniṃsu. Tanissati, tanissanti. Atanissā, atanissaṃsu. Kammani ‘‘taniyyati, taniyyanti. Taniyyasī’’tiādinā vitthāretabbaṃ.

Tanotu, tanontu. Taneyya, tane, taneyyuṃ. Vitana, vitanu. Atanā, atanu. Ammāya patanu kesā (rambut ibu yang terurai). Atani, ataniṃsu. Tanissati, tanissanti. Atanissā, atanissaṃsu. Dalam bentuk pasif (kamman) harus diperluas dengan 'taniyyati, taniyyanti, taniyyasī' dan sebagainya.

Saka sattiyaṃ. Satti samatthabhāvo. Sakkoti sakko. Viññāpetuṃ asakkhi. Sakkhissasi. Sakkhati. Tvampi amma pabbajituṃ sakkhissasi. Sakkate jarāya paṭikammaṃ kātunti pāḷi.

Saka dalam arti kemampuan (satti). 'Satti' adalah keadaan mampu. Sakkoti (ia mampu), sakko (mampu/Sakka). Viññāpetuṃ asakkhi (ia telah mampu memberi tahu). Sakkhissasi (engkau akan mampu). Sakkhati (ia akan mampu). Tvampi amma pabbajituṃ sakkhissasi (engkau pun, wahai ibu, akan mampu untuk melepas keduniawian). Ada teks Pāli: 'Sakkate jarāya paṭikammaṃ kātuṃ' (Mampu untuk melakukan penanggulangan terhadap usia tua).

Tattha [Pg.263] sakkoti devarājā. So hi atthānaṃ sahassampi muhuttena cintanasamatthatāya saparahitaṃ kātuṃ sakkotīti ‘‘sakko’’ti vuccati. Aññatra pana dhātūnaṃ avisaye taddhitavasena sakkaccaṃ dānaṃ adāsīti sakkoti evampi atthaṃ gahetvā sakkasaddo niruttinayena sādhetabbo. Vuttañhi bhagavatā ‘‘sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘sakko’ti vuccatī’’ti. Sakkonto. Sakkontī. Sakkontaṃ kulaṃ.

Di sana, 'sakkoti' adalah raja para dewa. Karena ia mampu melakukan manfaat bagi diri sendiri dan orang lain karena kemampuannya memikirkan bahkan seribu hal dalam sekejap, maka ia disebut 'sakko'. Namun di tempat lain, di luar jangkauan akar kata, melalui cara taddhita (derivasi sekunder), ia memberikan dana dengan seksama (sakkaccaṃ), maka ia disebut 'sakko'; dengan mengambil makna demikian, kata 'sakka' harus dibuktikan melalui metode linguistik (nirutti). Sebab telah disabdakan oleh Sang Baginda: 'Mahāli, Sakka pemimpin para dewa, dahulu ketika menjadi manusia, telah memberikan dana dengan seksama (sakkaccaṃ dānaṃ adāsi), oleh karena itu ia disebut Sakka.' Sakkonto (yang mampu - maskulin). Sakkontī (yang mampu - feminin). Sakkontaṃ kulaṃ (keluarga yang mampu).

Khuṇu khiṇu hiṃsāyaṃ. Khuṇoti. Khiṇoti.

Khuṇu, khiṇu dalam arti menyakiti (hiṃsā). Khuṇoti. Khiṇoti.

Iṇu gatiyaṃ. Iṇoti. Iṇaṃ iṇāyiko.

Iṇu dalam arti pergi (gati). Iṇoti. Iṇaṃ (hutang), iṇāyiko (berhutang/debitur).

Tiṇu adane. Tiṇoti. Tiṇaṃ. Ettha tiṇanti yavasaṃ. Tañhi tiṇiyate tiṇabhakkhehi goṇādīhi adiyate khādiyateti tiṇaṃ.

Tiṇu dalam arti makan (adana). Tiṇoti. Tiṇaṃ (rumput). Di sini 'tiṇa' berarti pakan ternak. Karena ia dimakan (tiṇiyate), yaitu dikunyah atau dimakan oleh para pemakan rumput seperti sapi dan sebagainya, maka disebut 'tiṇa'.

Ghiṇu dittiyaṃ. Ghiṇoti.

Ghiṇu dalam arti cahaya/bersinar (ditti). Ghiṇoti.

Hanu apanayane. Apanayanaṃ anālāpakaraṇaṃ nibbacanatākaraṇaṃ. Hanoti. Hanute.

Hanu dalam arti melenyapkan (apanayana). Melenyapkan berarti tidak mengajak bicara atau menjadikannya tanpa kata-kata. Hanoti. Hanute.

Panu dāne panoti. Panute.

Panu dalam arti memberi (dāna). Panoti. Panute.

Manu bodhane. Manoti. Manute. Mano. Manaṃ. Mānasaṃ. Manusso. Mānavo. Māṇavo.

Manu dalam arti mengetahui/memahami (bodhana). Manoti. Manute. Mano (pikiran). Manaṃ. Mānasaṃ. Manusso (manusia). Mānavo. Māṇavo.

Ettha manoti manute bujjhatīti mano, evaṃ manaṃ. Imesaṃ pana dvinnaṃ manasaddānaṃ ‘‘yasmiṃ mano nivisati. Santaṃ tassa manaṃ hotī’’tiādīsu punnapuṃsakaliṅgatā daṭṭhabbā. Mānasanti rāgopi cittampi arahattampi. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ [Pg.264] carati mānaso’’ti ettha hi rāgo mānasaṃ. ‘‘Cittaṃ mano mānasa’’nti ettha cittaṃ. ‘‘Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane suto’’ti ettha arahattaṃ. Etthetaṃ vuccati –

Di sini, 'manoti, manute' (ia mengerti/memahami) maka disebut 'mano', demikian pula 'manaṃ'. Untuk kedua kata 'mana' ini, dalam kalimat seperti 'yasmiṃ mano nivisati' (di mana pikiran tertuju) dan 'santaṃ tassa manaṃ hoti' (pikirannya menjadi tenang) dan sebagainya, harus dilihat penggunaan gender maskulin dan netralnya. 'Mānasa' dapat berarti nafsu (rāga), pikiran (citta), maupun tingkat Arahat (arahatta). Karena dalam kalimat 'antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso' (jerat yang bergerak di angkasa, yang bergerak dalam pikiran/nafsu), di sini 'mānasa' berarti nafsu (rāga). Dalam 'cittaṃ mano mānasaṃ', di sini berarti pikiran (citta). Dalam 'appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane suto' (seorang Sekkha yang belum mencapai Arahatship, jika ia meninggal dunia...), di sini berarti Arahatship. Terkait hal ini dikatakan demikian –

Rāgo cittaṃ arahattañca, ‘‘mānasa’’nti samīritaṃ;

Satthuno sāsane pāpa-sāsane’khilasāsane.

Nafsu (rāga), pikiran (citta), dan tingkat kesucian Arahat (arahatta) disebut sebagai 'mānasa' dalam ajaran Guru (Buddha), ajaran tentang penghancuran keburukan, ajaran yang tanpa cela.

Tattha sampayuttamanasi bhavoti rāgo mānaso. Mano eva mānasanti katvā cittaṃ mānasaṃ. Anavasesato mānaṃ siyati samucchindatīti aggamaggo mānasaṃ. Tannibbattattā pana arahattassa mānasatā daṭṭhabbā. Manūti satto. ‘‘Yena cakkhupasādena, rūpāni manu passatī’’ti ettha hi ‘‘manū’’ti satto vutto. Atha vā manūti paṭhamakappikakāle manussānaṃ mātāpibhuṭṭhāne ṭhito manunāmako puriso, yo sāsane ‘‘mahāsammatarājā’’ti vutto. So hi sakalalokassa hitaṃ kātuṃ manute jānātīti ‘‘manū’’ti vuccati. Yathābalaṃ attano hitaṃ manute jānātīti manusso, manassa vā ussannattā manusso. Atha vā vuttappakārassa manuno apaccaṃ manusso. Evaṃ mānavo māṇavo ca, nakārassa hi ṇakāre kate ‘‘māṇavo’’ti rūpaṃ sijjhati. Keci panāhu ‘‘dantajanakārasahito mānavasaddo sabbasattasādhāraṇavacano, muddhajaṇakārasahito pana māṇavasaddo kucchitamūḷhāpaccavacano’’ti, taṃ vīmaṃsitvā yuttañce, gahetabbaṃ, na panettha vattabbaṃ ‘‘māṇavasaddassa atthuddhāravacane idaṃ vacanaṃ virujjhatī’’ti antarasaddassa atthuddhāre antaraantarikāsaddānampi āharaṇassa dassanato.

Dalam hal itu, nafsu disebut 'mānaso' karena muncul dalam pikiran yang berasosiasi (sampayutta). Pikiran disebut 'mānasa' karena pikiran itu sendiri adalah mānasa. Jalan tertinggi (aggamaggo) disebut 'mānasa' karena ia memotong atau menghancurkan kesombongan (māna) tanpa sisa. Namun, keadaan Arahat (arahatta) harus dipandang sebagai mānasa karena ia dihasilkan darinya. 'Manu' berarti makhluk. Sebab dalam kalimat: 'Dengan kejernihan mata mana, makhluk (manu) melihat bentuk-bentuk,' di sini 'manu' disebut sebagai makhluk. Atau, 'Manu' adalah nama pria yang berkedudukan sebagai bapak dan ibu umat manusia pada masa awal zaman (paṭhamakappika), yang dalam ajaran disebut sebagai 'Raja Mahāsammata'. Ia disebut 'Manu' karena ia mengerti (manute) atau mengetahui bagaimana melakukan apa yang bermanfaat bagi seluruh dunia. Seseorang disebut 'manusso' (manusia) karena ia mengerti atau mengetahui apa yang bermanfaat bagi dirinya sesuai dengan kemampuannya, atau disebut 'manusso' karena pikirannya (manassa) yang unggul. Atau, manusia adalah keturunan dari Manu yang telah disebutkan sifat-sifatnya. Demikian pula kata 'mānavo' dan 'māṇavo'; ketika huruf 'na' diubah menjadi 'ṇa', maka bentuk 'māṇavo' terbentuk. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa 'kata mānavo dengan huruf n dental (gigi) adalah sebutan umum untuk semua makhluk, sedangkan kata māṇavo dengan huruf ṇ muddhaja (cerebral/langit-langit) adalah sebutan untuk keturunan yang hina atau bodoh'; jika hal itu telah diperiksa dan sesuai, maka boleh diterima. Akan tetapi, tidak boleh dikatakan di sini bahwa 'pernyataan ini bertentangan dengan penjelasan arti kata māṇava', karena terlihat adanya pengambilan kata-kata antara (antara) dan antarikā dalam penjelasan arti kata antara.

Tatra [Pg.265] panāyaṃ vīmaṃsanā – cūḷakammavibhaṅgasuttasmiñhi ‘‘subho māṇavotodeyyaputto’’ti imasmiṃ padese aṭṭhakathācariyehi ‘‘subhoti so kira dassanīyo ahosi pāsādiko, tenassa aṅgasubhatāya ‘subho’tveva nāmaṃ akaṃsu. ‘Māṇavo’ti pana taṃ taruṇakāle vohariṃsu, so mahallakakālepi teneva vohārena vohariyatī’’ti evaṃ muddhajaṇakārassa māṇavasaddassa attho pakāsito, taṭṭīkāyampi garūhi ‘‘yaṃ apaccaṃ kucchitaṃ muddhaṃ vā, tattha loke māṇavavohāro, yebhuyyena ca sattā daharakāle muddhadhātukā hontīti vuttaṃ ‘taruṇakāle vohariṃsū’’ti, evaṃ muddhajaṇakārassa māṇavasaddassa attho pakāsito. Idāni māṇavasaddassa atthuddhāro bhavati, māṇavoti sattopi coropi taruṇopi vuccati. ‘‘Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā’’tiādīsu hi satto ‘‘māṇavo’’ti vutto. ‘‘Māṇavehi saha gacchanti katakammehipi akatakammehipī’’tiādīsu coro. ‘‘Ambaṭṭho māṇavo’’tiādīsu taruṇo ‘‘māṇavo’’ti vutto.

Dalam hal ini, terdapat pemeriksaan berikut—karena dalam Cūḷakammavibhaṅgasutta, pada bagian 'Subho māṇavo todeyyaputto', para guru komentator menjelaskan arti kata māṇava dengan huruf ṇ muddhaja sebagai berikut: 'Subha konon berwajah tampan dan menyenangkan, karena keelokan tubuhnya itu mereka memberinya nama Subha. Namun mereka memanggilnya māṇavo pada masa mudanya, dan ia tetap dipanggil dengan sebutan itu bahkan di masa tuanya.' Demikian pula dalam sub-komentarnya, para guru menjelaskan: 'Apa pun keturunan yang hina atau bodoh, di dunia ini digunakan istilah māṇava, dan karena umumnya makhluk pada masa muda bersifat bodoh (muddhadhātukā), maka dikatakan bahwa mereka memanggilnya māṇavo pada masa mudanya.' Demikianlah arti kata māṇava dengan huruf ṇ muddhaja dijelaskan. Sekarang, inilah penjelasan arti kata māṇava: māṇava berarti makhluk, pencuri, atau pemuda. Sebab dalam kalimat seperti 'Diperingatkan oleh utusan dewa, para māṇava (manusia) yang lengah,' 'māṇavo' berarti makhluk. Dalam kalimat seperti 'Mereka pergi bersama para māṇava, baik yang telah melakukan kejahatan maupun yang belum,' 'māṇavo' berarti pencuri. Dalam kalimat seperti 'Ambaṭṭho māṇavo,' 'māṇavo' berarti pemuda.

Appa pāpuṇe. Appoti. Āpo.

Akar kata 'appa' berarti mencapai (pāpuṇe). Menjadi 'appoti'. Juga menjadi 'āpo' (air).

Ettha āpoti appoti taṃ taṃ ṭhānaṃ vissaratīti āpo.

Di sini, 'āpo' atau 'appo' disebut demikian karena ia merembes (vissarati) ke berbagai tempat.

Mā parimāṇe. Minoti. Upamā, upamānaṃ, vimānaṃ. Aññānipi yojetabbāni.

Akar kata 'mā' berarti mengukur (parimāṇe). Menjadi 'minoti'. Kata-kata seperti upamā (perumpamaan), upamānaṃ (pembanding), vimānaṃ (istana) dan lainnya juga harus dihubungkan dengan akar ini.

Ettha ca yā accantaṃ na minoti na vicchindati, sā mānassa samīpe vattatīti upamā yathā ‘‘goṇo viya gavajo’’ti. Upamānanti [Pg.266] upamā eva. Tathā hi ‘‘vītopamānamappamāṇamanāthanātha’’nti. Ettha vītopamānanti imassa vītopamaṃ, nirupamanti attho. Atha vā upamānanti upametabbākāro ‘‘sīho viya bhagavā’’ti. Ettha hi sīho upamā, bhagavā upameyyo tejoparakkamādīhi upametabbattā, tejoparakkamādayo upametabbākāro. Ettha pana sātisayattā kiñcāpi sīhassa tejādīhi bhagavato tejādiupametabbākāro natthi, tathāpi hīnūpamāvasena ‘‘sīho viya bhagavā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vimānanti utusamuṭṭhānattepi kammapaccayautusamuṭṭhānattā kammena visesato miniyati paricchindiyatīti vimānaṃ.

Di sini, yang tidak mengukur secara berlebihan atau tidak memutus, melainkan berada di dekat ukuran (māna), disebut 'upamā' (perumpamaan), seperti 'sapi liar bagaikan lembu'. 'Upamāna' hanyalah sinonim dari 'upamā'. Demikianlah dalam: 'vītopamānamappamāṇamanāthanāthaṃ' (pelindung bagi mereka yang tanpa pelindung, yang tak terukur, yang perumpamaannya telah dilampaui). Di sini 'vītopamānaṃ' berarti yang perumpamaannya telah dilampaui, atau tanpa tandingan. Atau, 'upamāna' berarti cara untuk diumpamakan, seperti 'Bhagavā bagaikan singa'. Di sini, singa adalah perumpamaan (upamā), Bhagavā adalah yang diumpamakan (upameyyo) karena Beliau layak diumpamakan dalam hal keberanian, kekuatan, dan lain-lain; sedangkan keberanian, kekuatan, dan lain-lain adalah cara perumpamaannya (upametabbākāro). Namun di sini, meskipun tidak ada cara perumpamaan bagi keberanian Bhagavā dan lainnya melalui keberanian singa dan lainnya karena keunggulan Beliau (Bhagavā), tetap dikatakan 'Bhagavā bagaikan singa' sebagai bentuk perumpamaan yang lebih rendah (hīnūpamā). 'Vimāna' (istana), meskipun muncul karena pengaruh musim, disebut demikian karena ia secara khusus diukur atau ditentukan oleh kamma, meskipun ia muncul dari musim yang disebabkan oleh faktor kamma.

Kara karaṇe. ‘‘Karoti, kayirati, kubbati, krubbati, pakaroti, upakaroti, apakaroti, paṭikaroti, nirākaroti, paṭisaṅkharoti, abhisaṅkharoti’’ iccevamādīni kattari bhavanti. Kamme pāḷinayavasena ikārāgamaṭṭhāne yakārassa dvebhāvo. Tasmiṃyevaṭhāne rayakārānaṃ vipariyāye sati na dvebhāvo. Tathā īkārāgamaṭṭhāne ‘‘kariyyati, kayirati, karīyati, kayyati, pakarīyati, pakariyyati, paṭisaṅkhariyyati, abhisaṅkhariyyati’’ iccevamādīni kammani bhavanti.

Akar kata 'kara' berarti melakukan (karaṇe). Kata-kata seperti: 'karoti, kayirati, kubbati, krubbati, pakaroti, upakaroti, apakaroti, paṭikaroti, nirākaroti, paṭisaṅkharoti, abhisaṅkharoti' dan sebagainya berada dalam bentuk aktif (kattari). Dalam bentuk pasif (kamme), menurut aturan Pāli, terjadi penggandaan huruf 'ya' di tempat yang seharusnya ada sisipan huruf 'i'. Di tempat yang sama, jika terjadi pertukaran posisi antara huruf 'ra' dan 'ya', maka tidak ada penggandaan. Demikian juga di tempat yang seharusnya ada sisipan huruf 'ī', maka kata-kata seperti: 'kariyyati, kayirati, karīyati, kayyati, pakarīyati, pakariyyati, paṭisaṅkhariyyati, abhisaṅkhariyyati' dan sebagainya berada dalam bentuk pasif.

Ettha ca kayiratīti padaṃ dvīsu ṭhānesu dissati kattari kamme ca. Tesa kattuvasena ‘‘puriso kammaṃ kayiratī’’ti yojetabbaṃ, kammavasena pana ayaṃ pāḷi ‘‘kuṭi me kayirati adesitavatthukā’’ti. Tattha ca kattuvasena vuttaṃ kattupadaṃ yirapaccayena siddhaṃ. Kammavasena pana vuttaṃ kammapadaṃ ikārāgamassa ādiantabhūtānaṃ rayakārānaṃ vipariyāyenāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayatī’’ti cattāri kāritarūpāni, yāni ‘‘hetukatturūpānī’’ti vuccanti taddīpakattā.

Di sini, kata 'kayirati' terlihat dalam dua posisi: aktif (kattari) dan pasif (kamme). Di antara keduanya, dalam bentuk aktif harus dihubungkan sebagai 'puriso kammaṃ kayirati' (orang itu melakukan perbuatan); sedangkan sebagai bentuk pasif, ayat Pāli-nya adalah 'kuṭi me kayirati adesitavatthukā' (gubuk sedang dibangun untukku tanpa lokasi yang ditentukan). Di sana, subjek yang disebutkan dalam bentuk aktif dibentuk dengan akhiran 'yira'. Sedangkan subjek yang disebutkan dalam bentuk pasif harus dipandang terbentuk dari pertukaran posisi antara huruf 'ra' dan 'ya' yang menjadi awal dan akhir dari sisipan huruf 'i'. Empat bentuk kausatif (kāritarūpāni) adalah 'kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati', yang disebut sebagai 'bentuk penyebab' (hetukatturūpāni) karena menunjukkan hal tersebut.

Idāni [Pg.267] pana padamālā vattabbā, tatra paṭhamaṃ ‘‘kubbatī’’ti padasseva padamālaṃ yojessāma sabbāsu vibhattīsu ekākārena yojetabbattā. ‘‘Karotī’’ti okārānantaratyantapadassa pana ‘‘kāretī’’ti ekārānantaratyantapadassa ca padamālaṃ yathāsambhavaṃ pacchā yojessāma ekākārena ayojetabbattā.

Sekarang rangkaian kata (padamālā) harus disebutkan; di sana, pertama-tama kami akan menyusun rangkaian kata untuk kata 'kubbati' saja karena ia harus disusun dengan cara yang sama pada semua akhiran (vibhatti). Namun, rangkaian kata untuk kata 'karoti' yang berakhiran 'o' dan kata 'kāreti' yang berakhiran 'e' akan kami susun kemudian sesuai kemungkinannya, karena tidak dapat disusun dengan cara yang sama.

Tatra kubbati, kubbanti. Kubbasi, kubbatha. Kubbāmi, kubbāma. Kubbate, kubbante. Kubbase, kubbavhe. Kubbe, kubbamhe. Vattamānāvasena vuttarūpāni.

Dalam hal itu: kubbati, kubbanti; kubbasi, kubbatha; kubbāmi, kubbāma; kubbate, kubbante; kubbase, kubbavhe; kubbe, kubbamhe. Ini adalah bentuk-bentuk yang diucapkan menurut kala sekarang (vattamānā).

Pañcamiyādīnaṃ vasena pana kubbatu, kubbantu. Kubbeyya, kubbeyyuṃ. Sesaṃ ‘‘bhavati, bhavantī’’ti vuttanayānusārena sabbattha vitthāretabbaṃ.

Menurut bentuk imperatif (pañcamī) dan lainnya: kubbatu, kubbantu; kubbeyya, kubbeyyuṃ. Sisanya harus diperluas di semua tempat sesuai dengan metode yang telah disebutkan untuk 'bhavati, bhavantī'.

‘‘Kariyatī’’tiādīnipi a kārānantaratyantapadāni evameva yojetabbāni. Ettha ca ‘‘kubbati, kubbanti. Kubbasī’’tiādinā vuttā ayaṃ padamālā pāḷinayadassanato edisī vuttā. Saddasatthavidū pana sāsanikā saddasattheyeva ādaraṃ katvā ‘‘kubbati, kubbasī’’ti evaṃpakārāni rūpāni pāḷiyaṃ natthīti maññantā na icchanti. Tehi saddasatthe viya pāḷiyampi ‘‘asanto nānukubbantī’’tiādīsu okārapaccayassādesabhūto ukāro sareyeva pare vakāraṃ pappotīti maññamānā ‘‘kubbanti, kubbante’’tiādīniyeva rūpāni icchanti, parasarassābhāvato ‘‘kubbati, kubbasī’’tiādīni pāḷiyaṃ natthīti na icchanti. Mayaṃ pana pāḷinayadassanato tāni rūpāni icchāma. Atra sotārānaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ kiñci pāḷinayaṃ vadāma – ‘‘sīlavanto na kubbanti, bālo sīlāni kubbatī’’ti ca, ‘‘kasmā bhavaṃ vijanamaraññanissito, tapo idha krubbatī’’ti ca, ‘‘pharusāhi vācāhi pakrubbamāno’’ti ca. Īdisesu pana ṭhānesu akārāgamo kātabbo[Pg.268]. Acinteyyo hi pāḷinayo, yebhuyyena saddasatthanayavidūro ca. Tathā hi yathā ‘‘agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī’’ti pāḷigatidassanato ‘‘aggini, agginī, agginayo. Agginiṃ, agginī, agginayo. Aggininā’’ti padamālā kātabbā hoti, evameva ‘‘bālo sīlāni kubbatī’’ti pāḷigatidassanato ‘‘kubbati, kubbanti. Kubbasī’’ti padamālāpi yojetabbāva.

Kata-kata yang berakhiran 'ti' setelah huruf 'a', seperti 'kariyatī' dan seterusnya, harus diterapkan dengan cara yang sama. Di sini, paradigma kata yang disebutkan sebagai 'kubbati, kubbanti, kubbasī' dan seterusnya, dinyatakan demikian menurut metode Pāli (pāḷinaya). Namun, para ahli tata bahasa di dalam ajaran ini, yang menaruh perhatian hanya pada risalah tata bahasa (saddasattha), menganggap bahwa bentuk-bentuk seperti 'kubbati, kubbasī' tidak ada dalam Pāli dan tidak menyetujuinya. Mereka, yang menganggap bahwa vokal 'u' yang merupakan pengganti dari akhiran 'o' hanya berubah menjadi 'v' jika diikuti vokal (seperti dalam 'asanto nānukubbantī' dan seterusnya), hanya menyetujui bentuk-bentuk seperti 'kubbanti, kubbante'; karena tidak adanya vokal pengikut, mereka tidak menyetujui 'kubbati, kubbasī' dan menganggapnya tidak ada dalam Pāli. Namun, kami menerima bentuk-bentuk tersebut menurut metode Pāli. Di sini, untuk menghilangkan keraguan para pendengar, kami sampaikan beberapa metode Pāli—'sīlavanto na kubbanti, bālo sīlāni kubbatī' (orang-orang yang bermoral tidak melakukannya, orang bodoh melakukan sila-sila), 'kasmā bhavaṃ vijanamaraññanissito, tapo idha krubbatī' (mengapa Anda menetap di hutan yang sepi, melakukan tapa di sini?), dan 'pharusāhi vācāhi pakrubbamāno' (melakukan dengan kata-kata kasar). Dalam situasi seperti ini, penambahan huruf 'a' (akārāgama) harus dilakukan. Sebab metode Pāli sulit dipahami, dan umumnya jauh dari metode risalah tata bahasa. Demikian pula, sebagaimana paradigma kata 'aggini, agginī, agginayo. Agginiṃ, agginī, agginayo. Aggininā' harus disusun berdasarkan penggunaan Pāli 'agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī', maka paradigma kata 'kubbati, kubbanti, kubbasī' juga harus diterapkan berdasarkan penggunaan Pāli 'bālo sīlāni kubbatī'.

Yathā ca ‘‘bahumpetaṃ asabbhi jātavedā’’ti pāḷigatidassanato ‘‘santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti pavedayantī’’ti aṭṭhakathāgatidassanato ca ‘‘sabbhi, sabbhī, sabbhayo. Sabbhiṃ, sabbhī, sabbhayo. Sabbhinā’’ti padamālā yojetabbā hoti, evameva ‘‘bālo sīlāni kubbatī’’ti pāḷigatidassanato ‘‘kubbati, kubbanti. Kubbasī’’ti padamālāpi yojetabbāva. Tathā ‘‘krubbati, krubbanti. Krubbasī’’tiādi sabbaṃ sabbattha yojetabbaṃ.

Dan sebagaimana paradigma kata 'sabbhi, sabbhī, sabbhayo. Sabbhiṃ, sabbhī, sabbhayo. Sabbhinā' harus disusun berdasarkan penggunaan Pāli 'bahumpetaṃ asabbhi jātavedā' dan penggunaan kitab komentar (aṭṭhakathā) 'santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti pavedayantī', maka paradigma kata 'kubbati, kubbanti, kubbasī' juga harus diterapkan berdasarkan penggunaan Pāli 'bālo sīlāni kubbatī'. Demikian pula, segala bentuk seperti 'krubbati, krubbanti, krubbasī' dan seterusnya harus diterapkan di segala tempat.

Idāni yathāpaṭiññātā padamālā anuppattā. Karoti, karonti. Karosi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kare, karumhe. Vattamānāvasena vuttarūpāni.

Sekarang, paradigma kata sebagaimana yang telah dijanjikan telah tiba. Karoti, karonti. Karosi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kare, karumhe. Bentuk-bentuk yang dinyatakan berdasarkan Vattamānā (kala kini).

Karotu, kurutu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Karassu, kurussu, kuruvho. Kare, kubbāmase. Pañcamīvasena vuttarūpāni.

Karotu, kurutu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Karassu, kurussu, kuruvho. Kare, kubbāmase. Bentuk-bentuk yang dinyatakan berdasarkan Pañcamī (kala perintah).

Ettha pana koci vadeyya –

Di sini seseorang mungkin bertanya—

‘‘Na no vivāho nāgehi, katapubbo kudācanaṃ;

Taṃ vivāhaṃ asaṃyuttaṃ, kathaṃ amhe karomase’’ti

'Tidak ada pernikahan bagi kami dengan para naga, yang pernah dilakukan sebelumnya kapan pun; bagaimana kami bisa melakukan (karomase) pernikahan yang tidak serasi itu?'

Pāḷidassanato [Pg.269] ‘‘karomase’’ti padaṃ kasmā idha na vuttaṃ, nanu karadhātuto paraṃ okāraṃ paṭicca āmasevacanassāvayavabhūto ākāro lopaṃ pappotīti? Tanna, ‘‘karomase’’ti ettha ‘‘āmase’’ti vacanassa abhāvato mavacanassa sabbhāvato. Ettha hi sekāro āgamo, tasmā ‘‘karomā’’ti vattamānāvacanavasena attho gahetabbo, na pana pañcamīvacanavasena. Evaṃbhūto ca sekāro katthaci nāmikapadato paro hoti ‘‘ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse. Yaṃ balaṃ ahuvamhase’’tiādīsu. Katthaci panākhyātikapadato sādesanirādesavasena –

Berdasarkan teks Pāli, mengapa kata 'karomase' tidak disebutkan di sini? Bukankah karena vokal 'o' setelah akar kata 'kar' menyebabkan vokal 'ā' yang merupakan bagian dari akhiran 'āmase' menjadi hilang? Bukan demikian, karena dalam 'karomase' ini tidak ada akhiran 'āmase', melainkan adanya akhiran 'ma'. Di sini suku kata 'se' adalah sisipan (āgama), oleh karena itu maknanya harus dipahami berdasarkan bentuk Vattamānā 'karomā', bukan berdasarkan Pañcamī. Sisipan 'se' yang seperti ini terkadang muncul setelah kata benda (nāmika) dalam contoh-contoh seperti 'ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse' (siapa pun yang telah pergi berlindung kepada Buddha), 'yaṃ balaṃ ahuvamhase' (kekuatan apa pun yang telah kami miliki). Namun terkadang muncul setelah kata kerja (ākhyātika) baik dengan atau tanpa penggantian—

‘‘Akaramhasa te kiccaṃ;

Okkantāmasi bhūtāni;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase’’ti

'Kami telah melakukan tugasmu; para makhluk telah masuk; ini sering didengar, karena itu kami berkata demikian (vademase).'

Ādīsu.

Dan seterusnya.

Kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Kubbetha, kubberaṃ. Kubbetho, kubbeyyavho. Kareyyaṃ, kare, kareyyāmhe. Sattamīvasena vuttarūpāni.

Kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Kubbetha, kubberaṃ. Kubbetho, kubbeyyavho. Kareyyaṃ, kare, kareyyāmhe. Bentuk-bentuk yang dinyatakan berdasarkan Sattamī (kala potensial).

Kara, karu. Kare, karittha. Karaṃ, karimha. Karittha, karire. Karittho, karivho. Kariṃ, karimhe. Parokkhāvasena vuttarūpāni.

Kara, karu. Kare, karittha. Karaṃ, karimha. Karittha, karire. Karittho, karivho. Kariṃ, karimhe. Bentuk-bentuk yang dinyatakan berdasarkan Parokkhā (kala lampau tak langsung).

Ettha karāti puriso kammaṃ karīti paṭhamapurisayojanāya yojetabbaṃ. ‘‘Āguṃ kara mahārāja, akaraṃ kammadukkaṭa’’nti etthāpi ‘‘mahārāja bhavaṃ āguṃ karī’’ti paṭhamapurisayojanāya yojetabbaṃ. Evañhi sati ayaṃ payogo ‘‘maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbata’’ntiādayo viya paṭhamapurisappayogo bhavati.

Di sini, 'karā' harus diterapkan dalam konstruksi orang ketiga (paṭhamapurisa) seperti 'puriso kammaṃ karī' (orang itu melakukan perbuatan). Dalam kutipan 'Engkau melakukan kesalahan (āguṃ kara), wahai Maharaja, aku melakukan perbuatan buruk (akaraṃ kammadukkaṭaṃ)', di sini pun 'karā' harus diterapkan sebagai konstruksi orang ketiga: 'wahai Maharaja, Anda melakukan (karī) kesalahan'. Jika demikian, penggunaan ini menjadi penggunaan orang ketiga seperti dalam 'maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbataṃ' (Aku pikir Anda menginginkan istri raja yang setia) dan seterusnya.

Jātakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.270] pana majjhimapurisappayogo vutto ‘‘āguṃ karāti mahārāja tvaṃ mahāparādhaṃ mahāpāpaṃ kari. Dukkaṭanti yaṃ kataṃ dukkaṭaṃ hoti,taṃ lāmakaṃ kammaṃ akara’’nti, tasmā jātakaṭṭhakathāvasenāpi kadāci karaiti ca karīti ca akaranti ca majjhimapurisappayogo bhavatīti daṭṭhabbaṃ. Yebhuyyavasena pana ‘‘puriso kammaṃ kara, puriso kammaṃ kari, ahaṃ kammaṃ akara’’nti paṭhamuttamapurisappayogo daṭṭhabbo. Ettha ca karaiti yathāvuttavibhattivasena, karīti ajjatanīvasena, akaranti hiyyattanīvasena vuttaṃ. Tattha ‘‘karittho’’ti padaṃ ‘‘aññaṃ bhattāraṃ pariyesa, mā kisittho mayā vinā’’ti ettha ‘‘kisittho’’ti padena samaṃ parokkhāyattanopadamajjhimapurisekavacanavasena, ediso pana nayo aññatrāpi yathāsambhavaṃ yojetabbo.

Namun dalam Jātaka-aṭṭhakathā, dinyatakan sebagai penggunaan orang kedua (majjhimapurisa): 'Āguṃ karā berarti wahai Maharaja, engkau (tvaṃ) melakukan kesalahan besar, dosa besar. Dukkaṭa berarti apa yang dilakukan adalah buruk, engkau melakukan (akara) perbuatan rendah itu.' Oleh karena itu, berdasarkan Jātaka-aṭṭhakathā, harus dipahami bahwa terkadang 'karā', 'karī', dan 'akara' juga merupakan penggunaan orang kedua. Namun umumnya, 'puriso kammaṃ kara' (orang itu melakukan perbuatan), 'puriso kammaṃ kari' (orang itu telah melakukan perbuatan), 'ahaṃ kammaṃ akara' (aku telah melakukan perbuatan) harus dipandang sebagai penggunaan orang ketiga dan pertama. Di sini, 'karā' adalah berdasarkan akhiran yang disebutkan tadi, 'karī' berdasarkan Ajjatanī, dan 'akara' berdasarkan Hiyyattanī. Di sana, kata 'karittho' dalam kalimat 'carilah suami lain, jangan bersedih tanpaku (mā kisittho mayā vinā)' sama dengan kata 'kisittho', merupakan bentuk orang kedua tunggal dalam Parokkhā-attanopada; metode seperti ini juga harus diterapkan di tempat lain sesuai kebutuhan.

Akā, akarā, akara iti rassapāṭhopi. Akaru. Ettha ‘‘sabbārivijayaṃ akā’’ti padaṃ nidassanaṃ. Akarāti puriso kammaṃ akāsīti atītakriyāvācako paṭhamapurisappayogo daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū’’ti pāḷi dissati. ‘‘Mā metaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāharī’’ti ettha pana santepi atītavācakapaṭṭhamapurisappayogabhāve māsaddayogato hiyyattanajjatanīvibhattiyo pañcamīvibhattiatthe anuttakālikā hutvā ‘‘tvaṃ mā karosi, mā āharasī’’ti majjhimapurisappayogārahā bhavanti.

Akā, akarā, akara juga merupakan pembacaan vokal pendek. Akaru. Di sini, frasa 'sabbārivijayaṃ akā' adalah sebuah contoh. Akarā harus dipandang sebagai penggunaan orang ketiga (paṭhamapurisa) yang menyatakan tindakan masa lampau (atītakriyā), seperti 'puriso kammaṃ akāsī' (orang itu telah melakukan pekerjaan). Demikian pula, terlihat dalam Pāli: 'rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū'. Namun, dalam 'mā metaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāharī', meskipun terdapat bentuk penggunaan orang ketiga yang menyatakan masa lampau, karena hubungan dengan kata 'mā', akhiran hiyyattanī dan ajjatanī menjadi tidak terikat waktu (anuttakālikā) dalam makna akhiran pañcamī (perintah), sehingga menjadi layak sebagai penggunaan orang kedua (majjhimapurisa): 'tvaṃ mā karosi, mā āharasī' (janganlah engkau melakukan, janganlah engkau mengambil).

Kiñca bhiyyo ‘‘jarādhammaṃ mā jīrīti alabbhaneyyaṃ ṭhāna’’ntiādīsupi santepi atītavācakapaṭhamapurisappayogabhāve māsaddayogato ajjatanīvibhattipañcamīvibhattiatthe anuttakālikā hutvā ‘‘mā jīratū’’tiādinā paṭhamapurisappayogārahā [Pg.271] bhavanti. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘jarādhammaṃ mā jīrīti yaṃ mayhaṃ jarāsabhāvaṃ, taṃ mā jīritu. Esa nayo sesesupī’’ti. Yaṃ panamhehi ‘‘akara iti rassapāṭhopī’’ti vuttaṃ, tassa ‘‘atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccatī’’ti imāya pāḷiyā vasena atthitā veditabbā. Tassāyamattho ‘‘ācariya bhavaṃ atikkantakaraṇaṃ akarā’’ti paṭhamapurisavasena gahetabbo. Apica ‘‘bhava’’nti vattabbe atthe ‘‘tva’’nti vacanaṃ vattabbamevāti adhippāyavasena ‘‘ācariya tvaṃ atikkantakaraṇaṃ karosī’’ti yojanāpi kātabbāva.

Selain itu, dalam 'jarādhammaṃ mā jīrīti alabbhaneyyaṃ ṭhānaṃ' dan seterusnya, meskipun terdapat penggunaan orang ketiga yang menyatakan masa lampau, karena hubungan dengan kata 'mā', akhiran ajjatanī menjadi tidak terikat waktu dalam makna akhiran pañcamī, sehingga layak menjadi penggunaan orang ketiga seperti 'mā jīratū' (janganlah ia menua) dan sebagainya. Oleh karena itu, para guru komentator berkata: 'jarādhammaṃ mā jīrī berarti apa yang merupakan hakikat penuaanku, janganlah itu menua. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya'. Adapun apa yang kami katakan 'akara juga merupakan pembacaan vokal pendek', keberadaannya harus diketahui melalui Pāli ini: 'atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccatī'. Maknanya harus dipahami menurut orang ketiga: 'ācariya bhavaṃ atikkantakaraṇaṃ akarā' (Guru, Anda telah melakukan tindakan yang melampaui batas). Selain itu, pada makna di mana 'bhavaṃ' (Anda - sopan) harus diucapkan, kata 'tvaṃ' (engkau) juga harus diucapkan; berdasarkan maksud tersebut, konstruksi 'ācariya tvaṃ atikkantakaraṇaṃ karosī' juga harus dibuat.

Akaro, akattha, akarotha. Akaraṃ, akaṃ, akaramha, akamha. Ettha ‘‘saṃvaḍḍhayitvā puḷinaṃ, akaṃ puḷinacetiya’’nti pāḷi nidassanaṃ. Akattha, akatthuṃ. Akuruse, akaravhaṃ. Akariṃ, akaraṃ, akaramhase. Hiyyattanīvasena vuttarūpāni.

Akoro, akattha, akarotha. Akaraṃ, akaṃ, akaramha, akamha. Di sini, 'saṃvaḍḍhayitvā puḷinaṃ, akaṃ puḷinacetiyaṃ' adalah contoh dalam Pāli. Akattha, akatthuṃ. Akuruse, akaravhaṃ. Akariṃ, akaraṃ, akaramhase. Ini adalah bentuk-bentuk yang dinyatakan menurut hiyyattanī (masa lampau).

Ettha ca pañcavidho sekāro āharitvā dassetabbo. Tathā hi pañcavidho sekāro padāvayava apadāvayavaanekantapadāvayava sosaddattha ādesavasena. Tattha padāvayavo sekāro ‘‘tvaṃ kammaṃ kuruse, tvaṃ atthakusalo abhavase’’tiādīsu daṭṭhabbo. Apadāvayavo pana ‘‘tasmā evaṃ vademase. Mūlā akusalā samūhatāse’’tiādīsu daṭṭhabbo. Anekantapadāvayavo ‘‘arogā ca bhavāmase. Maṇiṃ tāta gaṇhāmase’’ādīsu daṭṭhabbo. Ettha hi sekāro yadi pañcamīvibhattiyaṃ āmasevacanassāvayavo, tadā pañcamīvibhattiyuttānaṃ patthanāsīsanatthānaṃ ‘‘bhavāmase, gaṇhāmase’’ti padānaṃ avayavo hoti. Yadi pana āgamo, pañcamīvibhattiyuttānaṃ patthanāsīsanatthānaṃ ‘‘bhavāma, gaṇhāmā’’ti padānaṃ avayavo na hoti, evaṃ ‘‘bhavāmase’’tiādīsu [Pg.272] sekārassa anekantapadāvayavattaṃ veditabbaṃ. Sosaddattho ‘‘esese eke ekaṭṭhe’’ti ettha daṭṭhabbo. Eseseti imassa hi ‘‘esoso eko ekaṭṭho’’ti attho. Ādeso ‘‘akaramhasa te kicca’’nti ettha, ‘‘okkantāmasi bhūtānī’’ti cettha daṭṭhabbo ekārassa akārikārādesakaraṇavasena. Tattha ‘‘akaramhasa te kicca’’nti imassa ‘‘akaramhase te kicca’’nti attho. ‘‘Akaramhase’’ti cettha sace sekāro āgamo, tadā ‘‘karamhā’’ti padaṃ hiyyattanīparassapade uttamapurisabahuvacanantaṃ. Sace pana mhasevacanassāvayavo, tadā ‘‘akaramhase’’ti padaṃ hiyyattanīattanopade uttamapurisabahuvacanantaṃ. Evaṃ pañcavidho sekāro bhavatīti avagantabbaṃ.

Dan di sini, lima jenis bunyi 'se' (sekāro) harus disajikan dan ditunjukkan. Yaitu, lima jenis bunyi 'se' berdasarkan: sebagai bagian dari kata (padāvayava), bukan bagian dari kata (apadāvayava), bagian dari kata yang tidak pasti (anekantapadāvayava), memiliki makna kata 'so' (sosaddattha), dan sebagai pengganti (ādesa). Di antaranya, bunyi 'se' sebagai bagian dari kata dapat dilihat dalam 'tvaṃ kammaṃ kuruse' (engkau melakukan pekerjaan), 'tvaṃ atthakusalo abhavase' (engkau telah menjadi ahli dalam tujuan), dan sebagainya. Bukan bagian dari kata dapat dilihat dalam 'tasmā evaṃ vademase' (karena itu kami berbicara demikian), 'mūlā akusalā samūhatāse' (akar-akar tidak baik telah dicabut), dan sebagainya. Bagian dari kata yang tidak pasti dapat dilihat dalam 'arogā ca bhavāmase' (semoga kami bebas dari penyakit), 'maṇiṃ tāta gaṇhāmase' (mari kita ambil permata itu, Nak), dan sebagainya. Di sini, jika bunyi 'se' adalah bagian dari akhiran 'āmase' pada vibhatti pañcamī, maka ia menjadi bagian dari kata 'bhavāmase', 'gaṇhāmase' yang memiliki makna doa dan harapan yang disertai vibhatti pañcamī. Namun, jika itu adalah sisipan (āgama), maka ia bukan bagian dari kata 'bhavāma', 'gaṇhāmā' yang disertai vibhatti pañcamī bermakna doa dan harapan; demikianlah ketidakpastian bunyi 'se' sebagai bagian kata dalam 'bhavāmase' dan lainnya harus dipahami. Makna kata 'so' dapat dilihat dalam 'esese eke ekaṭṭhe'. Makna dari 'esese' ini adalah 'esoso eko ekaṭṭho'. Sebagai pengganti dapat dilihat dalam 'akaramhasa te kiccaṃ' dan 'okkantāmasi bhūtānī', karena dilakukannya penggantian bunyi 'e' menjadi 'a' dan 'i'. Di sana, makna dari 'akaramhasa te kiccaṃ' adalah 'akaramhase te kiccaṃ'. Dalam 'akaramhase' ini, jika bunyi 'se' adalah sisipan, maka kata 'karamhā' adalah bentuk jamak orang pertama (uttamapurisa) berakhiran parassapada pada hiyyattanī. Namun, jika itu adalah bagian dari akhiran 'mhase', maka kata 'akaramhase' adalah bentuk jamak orang pertama berakhiran attanopada pada hiyyattanī. Demikianlah harus dipahami bahwa bunyi 'se' terdiri dari lima jenis.

Akari, kari, akāsi, akaruṃ, akariṃsu, akaṃsu, akaṃsuṃ. Akaro, akarittha, akāsittha.

Akari, kari, akāsi, akaruṃ, akariṃsu, akaṃsu, akaṃsuṃ. Akaro, akarittha, akāsittha.

Ettha ca akaroti tvaṃ akaroti yojetabbaṃ. ‘‘Akaro’’ iti hi padaṃ ‘‘varañce me ado sakkā’’ti ettha majjhimapurisekavacanatthaṃ ‘‘ado’’ti padamiva daṭṭhabbaṃ pāḷiyaṃ avijjamānattepi nayavasena gahetabbattā. Garū pana ‘‘akaro’’ti vuttaṭṭhāne ‘‘akāsī’’ti majjhimapurisavacanaṃ icchanti. Tādisañhi padaṃ yebhuyyena paṭhamapurisavacanameva hoti. Tathā hi ‘‘adāsi me, akāsi me’’ti paṭhamapurisapāḷiyo bahū sandissanti. ‘‘Mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū’’tiādīsu pana māsaddayogato ‘‘tvaṃ pāpaṃ mā akāsi, mā sūkaramukho ahosī’’ti padayojanā kātabbā hotīti daṭṭhabbaṃ.

Dan di sini, 'akaro' harus dihubungkan dengan 'tvaṃ' (engkau). Sebab kata 'akaro' harus dipandang seperti kata 'ado' dalam makna tunggal orang kedua (majjhimapurisa) dalam 'varañce me ado sakkā', karena meskipun tidak ditemukan dalam Pāli [sebagai standar umum], ia harus diambil berdasarkan metode (nayavasena). Namun, para guru (garū) menginginkan kata ganti orang kedua 'akāsī' di tempat di mana 'akaro' disebutkan. Karena kata seperti itu umumnya merupakan kata ganti orang ketiga. Memang, banyak teks Pāli orang ketiga yang terlihat seperti 'adāsi me, akāsi me'. Namun, dalam 'mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū' dan sebagainya, karena hubungan dengan kata 'mā', harus dipahami bahwa konstruksi katanya harus dibuat: 'tvaṃ pāpaṃ mā akāsi' (janganlah engkau melakukan kejahatan dengan mulut), 'mā sūkaramukho ahosī' (janganlah engkau menjadi bermuka babi).

Akariṃ[Pg.273], kariṃ, akāsiṃ, akarimha, karimha, akāsimha. Akarā, akarū. Akaruse, akarivhaṃ. Akaraṃ, akarimhe. Ajjatanīvasena vuttarūpāni.

Akariṃ, kariṃ, akāsiṃ, akarimha, karimha, akāsimha. Akarā, akarū. Akaruse, akarivhaṃ. Akaraṃ, akarimhe. Ini adalah bentuk-bentuk yang dinyatakan menurut ajjatanī (aorist/masa lampau).

Karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, kassaṃ iccapi. Tathā hi pāḷi dissati ‘‘kassaṃ purisakāriya’’nti. Karissamhe. Tathā kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Kāhiti, kāhinti. Kāhisi iccevamādinā yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Bhavissantīvasena vuttarūpāni.

Karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, kassaṃ dan sebagainya. Demikianlah terlihat dalam Pāli: 'kassaṃ purisakāriyaṃ' (aku akan melakukan tugas manusia). Karissamhe. Demikian juga kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Kāhiti, kāhinti. Kāhisi, demikianlah dan seterusnya harus dihubungkan sebagaimana mestinya. Ini adalah bentuk-bentuk yang dinyatakan menurut bhavissantī (masa depan).

Akarissā, akarissa, akarissaṃsūti sesaṃ sabbaṃ yojetabbaṃ. Kālātipattivasena vuttarūpāni.

Akarissā, akarissa, akarissaṃsū; semua sisanya harus dihubungkan. Ini adalah bentuk-bentuk yang dinyatakan menurut kālātipatti (kondisional/masa lampau yang tidak terjadi).

Kayirati, kayiranti. Kayirasi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayirate. Sesaṃ yojetabbaṃ. Vattamānāvasena vuttarūpāni.

Kayirati, kayiranti. Kayirasi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayirate. Sisanya harus dihubungkan. Ini adalah bentuk-bentuk yang dinyatakan menurut vattamānā (masa sekarang) [dalam bentuk pasif].

Kayiratu, kayirantu. Sesaṃ yojetabbaṃ. Pañcamīvasena vuttarūpāni.

Kayiratu, kayirantu. Sisanya harus dihubungkan. Ini adalah bentuk-bentuk yang dinyatakan menurut pañcamī (perintah/imperatif).

Kayirā, kuyirā. Kayiruṃ. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘kumbhimhipa’ñjaliṃ kuyirā, cātañcāpi padakkhiṇa’’nti. Tattha kumbhimhipi añjalinti chedo. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayiretha, kayireraṃ. Kayiretho, kayirāvho. Kayiraṃ, kayirāmhe. Sattamīvasena vuttarūpāni.

Kayirā, kuyirā. Kayiruṃ. Dalam hal ini ada teks Pāli: 'kumbhimhipa’ñjaliṃ kuyirā, cātañcāpi padakkhiṇaṃ'. Di sana, pemenggalannya adalah 'kumbhimhi api añjaliṃ'. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayiretha, kayireraṃ. Kayiretho, kayirāvho. Kayiraṃ, kayirāmhe. Ini adalah bentuk-bentuk yang dinyatakan menurut sattamī (optatif/harapan).

Tattha kayirāti idaṃ ‘‘puññañce puriso kayirā’’ti dassanato paṭhamapurisavasena yojetabbaṃ, ‘‘adhammaṃ sārathi kayirā’’ti etthāpi ‘‘sārathi bhavaṃ adhammaṃ kareyyā’’ti [Pg.274] paṭhamapurisavasena yojetabbaṃ, na majjhimapurisavasena. Atha vā ‘‘kayirāsī’’ti vattabbe sikāralopaṃ katvā ‘‘kayirā’’ti majjhimapurisavacanaṃ vuttanti gahetabbaṃ.

Di sana, kata 'kayirā' ini harus dihubungkan menurut orang ketiga (paṭhamapurisa) berdasarkan teks 'puññañce puriso kayirā' (jika seseorang melakukan kebajikan). Dalam kalimat 'adhammaṃ sārathi kayirā' pun, ini harus dihubungkan menurut orang ketiga sebagai 'sārathi bhavaṃ adhammaṃ kareyyā' (Tuan kusir hendaknya melakukan ketidakbenaran), bukan menurut orang kedua (majjhimapurisa). Atau, harus dipahami bahwa saat seharusnya dikatakan 'kayirāsi', terjadi penghilangan bunyi 'si' sehingga disebut sebagai 'kayirā' dalam bentuk orang kedua.

Ettha pana siyā – yathā ‘‘puttaṃ labhetha varada’’nti pāḷiyaṃ ‘‘labhethā’’ti imassa padassa ‘‘sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhava’’ntiādīsu ‘‘samāsethā’’tiādīnaṃ viya paṭhamapurisavasena atthaṃ aggahetvā purisavipallāsaṃ katvā ‘‘labheyya’’nti uttamapurisavasenattho aṭṭhakathācariyehi gahito, tathā tumhehipi ‘‘adhammaṃ sārathi kayirā’’ti ettha ‘‘kayirā’’ti padassa purisavipallāsaṃ katvā ‘‘kareyyāsī’’ti majjhimapurisavasenattho vattabbo, aṭṭhakathācariyehipi ‘‘kareyyāsī’’ti tadattho vuttoti? Saccaṃ, evaṃ santepi aṭṭhakathācariyehi vohāratthesu paramakosallasamannāgatattā ‘‘tva’’nti vattabbe atthe bhavaṃsaddo pavattati, ‘‘bhava’’nti vattabbe atthe tvaṃsaddo pavattatīti cintetvā adhippāyatthavasena ‘‘kareyyāsī’’ti attho vutto, na purisavipallāsavasena. Tathā hi ‘‘puttaṃ labhetha varada’’nti imassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘labhethā’’ti ulliṅgitvā ‘‘labheyya’’nti purisavipallāsavasena vivaraṇaṃ kataṃ. ‘‘Adhammaṃ sārathi kayirā’’ti imassa pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kayirā’’ti ulliṅgitvā ‘‘kareyyāsī’’ti vivaraṇaṃ kataṃ, tasmā ‘‘adhammaṃ sārathi kayirā’’ti ettha purisavipallāso na cintetabbo. Atha vā yathā ‘‘puttaṃ labhetha varada’’nti ettha ca ‘‘kāye rajo na limpethā’’tiādīsu ethavacanaṃ gahitaṃ, evaṃ ethavacanaṃ aggahetvā ‘‘labhe athā’’ti padacchedo karaṇīyo. Evañhi sati purisavipallāsena kiccaṃ natthi. Tattha labheti sattamiyā [Pg.275] uttamapurisavacanaṃ ‘‘vajjhañcāpi pamocaye’’ti padamiva. Athāti adhikārantare nipāto padapūraṇe vā. Ettha ca adhikārantaravasena aparampi varaṃ puttaṃ labheyyanti attho. Yasmā panettha dvinnamatthānaṃ uppatti dissati, yasmā cetesu dvīsu dujjāno bhagavato adhippāyo, tasmā dvepi atthā gahetabbāva.

Di sini mungkin ada pendapat – sebagaimana dalam Teks (Pāli) 'puttaṃ labhetha varadaṃ', arti dari kata 'labhetha' ini tidak diambil menurut orang ketiga seperti kata 'samāsetha' dalam 'sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ' dan sebagainya, melainkan para Guru Komentar (Aṭṭhakathācariya) mengambil artinya menurut orang pertama (uttamapurisa) dengan melakukan pertukaran orang (purisavipallāsa) menjadi 'labheyyaṃ'. Demikian pula oleh kalian, dalam kalimat 'adhammaṃ sārathi kayirā', arti kata 'kayirā' harus diucapkan menurut orang kedua (majjhimapurisa) dengan melakukan pertukaran orang menjadi 'kareyyāsi'. Apakah para Guru Komentar juga menyebutkan artinya sebagai 'kareyyāsi'? Benar, meskipun demikian, karena para Guru Komentar memiliki kemahiran tertinggi dalam penggunaan istilah konvensional, mereka berpikir bahwa kata 'bhavaṃ' (Tuan) digunakan untuk makna 'tvaṃ' (engkau), dan kata 'tvaṃ' digunakan untuk makna 'bhavaṃ'. Oleh karena itu, berdasarkan makna yang dimaksudkan, mereka menyebutkan artinya sebagai 'kareyyāsi', bukan karena pertukaran orang. Sebab, dalam Komentar untuk 'puttaṃ labhetha varadaṃ', setelah mengutip 'labhetha', penjelasan diberikan sebagai 'labheyyaṃ' melalui pertukaran orang. Namun, dalam Komentar untuk 'adhammaṃ sārathi kayirā', setelah mengutip 'kayirā', penjelasan diberikan sebagai 'kareyyāsi'. Oleh karena itu, dalam 'adhammaṃ sārathi kayirā', pertukaran orang tidak perlu dipikirkan. Atau, sebagaimana dalam 'puttaṃ labhetha varadaṃ' dan dalam 'kāye rajo na limpetha' dan sebagainya, kata 'etha' diambil; demikian pula tanpa mengambil kata 'etha', pemisahan kata (padacchedo) harus dilakukan menjadi 'labhe athā'. Jika demikian, tidak ada keperluan dengan pertukaran orang. Di sana, 'labhe' adalah bentuk orang pertama (uttamapurisa) dalam modus optatif (sattami), seperti kata 'pamocaye' dalam 'vajjhañcāpi pamocaye'. Sedangkan 'atha' adalah partikel (nipāta) dalam arti keadaan lain atau sekadar pelengkap kata. Di sini, berdasarkan arti keadaan lain, maknanya adalah 'ia akan mendapatkan putra lain yang merupakan anugerah'. Karena di sini muncul dua kemungkinan makna, dan karena di antara keduanya sulit untuk mengetahui maksud Sang Baginda (Buddha), maka kedua makna tersebut harus diambil.

Ettha pana kiñcāpi liṅgavipallāso vibhattivipallāso vacanavipallāso kālavipallāso purisavipallāso akkharavipallāsoti chabbidho vipallāso āharitvā dassetabbo, tathāpi so upari āvibhavissatīti na dassito. Tatra kayirāthāti padaṃ sattamiyā parassapadavasena attanopadavasena ca dvidhā bhijjati, tathā majjhimapurisabahuvacanavasena paṭhamapurisekavacanavasena ca. Tathā hi ‘‘yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāpara’’nti ettha ‘‘kayirāthā’’ti idaṃ sattamiyā parassapadavasena majjhimapurisabahuvacanavasena ca vuttaṃ. Yathānurūpaṃ puññāni kareyyāthayevāti hi attho. ‘‘Kayirātha dhīro puññānī’’ti ettha pana ‘‘kayirāthā’’ti idaṃ sattamiyā attanopadavasena paṭhamapurisekavacanavasena ca vuttaṃ. Kareyyāti hi attho. Idha parokkhādivasena yirapaccayasahitāni rūpāni yebhuyyena sāsane appasiddhānīti na dassitāni.

Di sini, meskipun enam jenis pertukaran (vipallāsa) harus ditunjukkan dengan membawanya masuk, yaitu: pertukaran gender (liṅgavipallāso), pertukaran infleksi (vibhattivipallāso), pertukaran bilangan (vacanavipallāso), pertukaran waktu (kālavipallāso), pertukaran orang (purisavipallāso), dan pertukaran aksara (akkharavipallāso); namun hal itu tidak ditunjukkan karena akan menjadi jelas di bagian selanjutnya. Di sana, kata 'kayirātha' terbagi menjadi dua menurut akhiran Parassapada dan Attanopada dari modus optatif (sattami), serta menurut orang kedua jamak (majjhimapurisa-bahuvacana) dan orang ketiga tunggal (paṭhamapurisa-ekavacana). Sebab, dalam 'yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāparaṃ', kata 'kayirātha' ini diucapkan menurut Parassapada dari modus optatif dan menurut orang kedua jamak. Karena maknanya adalah 'hendaklah kalian senantiasa melakukan kebajikan-kebajikan sebagaimana mestinya'. Namun dalam 'kayirātha dhīro puññānī', kata 'kayirātha' ini diucapkan menurut Attanopada dari modus optatif dan menurut orang ketiga tunggal. Karena maknanya adalah 'hendaknya orang yang bijaksana melakukan kebajikan-kebajikan'. Di sini, bentuk-bentuk yang disertai dengan imbuhan 'yira' menurut parokkhā dan lainnya, sebagian besar jarang digunakan dalam Ajaran (Sāsana), sehingga tidak ditunjukkan.

Attano phalaṃ karotīti kāraṇaṃ. Karotīti kattā, evaṃ kārako kārakaṃ vā. Ettha hi kārakasaddo yattha kattukārakakammakārakādivācako, tattha pulliṅgopi hoti, yebhuyyena napuṃsakaliṅgopi. Yattha pana rajatakārakammakāralohakārādivācako, tattha pulliṅgo eva. Kārāpetīti kārāpako. Karaṃ, kubbaṃ, krubbaṃ, karonto, kubbanto, kubbāno, kurumāno, pakruṃbbamāno[Pg.276]. Kārikā, kārāpikā. Karontī, kubbantī. Kārakaṃ kulaṃ. Kārāpakaṃ, karontaṃ, kubbantaṃ, kurumānaṃ. Saṅkhāro, parikkhāro, parikkhato, purakkhato, karaṇaṃ, kriyā. Akkharacintakā pana ‘‘kriyā’’ iccapi padamicchanti. Ettha kriyāsaddo kiñcāpi ‘‘aphalā hoti akrubbato’’tiādīsu kakārarakārasaṃyogavantāni padāni dissanti, tathāpi klesasaddo viya pāḷiyaṃ na dissati, adissamānopi so aṭṭhakathācariyādīhi garūhi gahitattā gahetabbova. Tathā hi ‘‘kriyākriyāpattivibhāgadesako’’tiādikā saddaracanā dissati.

'Kāraṇa' berarti ia yang melakukan buah bagi dirinya sendiri. 'Pelaku' (kattā) berarti ia yang melakukan; demikianlah disebut 'kārako' atau 'kārakaṃ'. Di sini, kata 'kāraka' ketika merujuk pada pelaku (kattukāraka), objek (kammakāraka), dan sebagainya, bisa bergender maskulin (pulliṅga) dan sebagian besar juga netral (napuṃsakaliṅga). Namun, ketika merujuk pada perajin perak, pekerja, pandai besi, dan sebagainya, ia hanya bergender maskulin saja. 'Kārāpako' berarti ia yang menyuruh melakukan. Bentuk lainnya: karaṃ, kubbaṃ, krubbaṃ, karonto, kubbanto, kubbāno, kurumāno, pakruṃbbamāno. Pelaku wanita: kārikā, kārāpikā. Karontī, kubbantī (feminin). Keluarga yang melakukan (kārakaṃ kulaṃ). Kārāpakaṃ, karontaṃ, kubbantaṃ, kurumānaṃ. Saṅkhāro, parikkhāro, parikkhato, purakkhato, karaṇaṃ, kriyā. Namun, para ahli tata bahasa (akkharacintakā) menghendaki kata 'kriyā'. Di sini, meskipun kata 'kriyā' terlihat dalam bentuk kata yang memiliki persandian konsonan 'k' dan 'r' seperti dalam 'aphalā hoti akrubbato' dan sebagainya, namun seperti halnya kata 'klesa', itu tidak ditemukan dalam Teks Pāli. Meskipun tidak terlihat (dalam Pāli), hal itu tetap harus diambil karena telah diterima oleh para Guru yang dihormati seperti para Guru Komentar. Sebab, terlihat penyusunan kata seperti 'kriyākriyāpattivibhāgadesako' dan sebagainya.

Kātuṃ, kattuṃ. Kātave, kāretuṃ. Katvā, katvāna, kātuna, karitvā, karitvāna, kacca, adhikacca, kariya, kariyāna, purakkhitvā, kāretvā. Aññānipi tumantādīni yojetabbāni.

Kātuṃ, kattuṃ (untuk melakukan). Kātave, kāretuṃ (untuk menyuruh melakukan). Katvā, katvāna, kātuna, karitvā, karitvāna, kacca, adhikacca, kariya, kariyāna, purakkhitvā, kāretvā (setelah melakukan/setelah menyuruh melakukan). Bentuk tumanta dan lainnya juga harus dihubungkan.

Tatra kaccāti katvā. Adhikaccāti adhikaṃ katvā. Akkharacintakā pana saddasatthanayaṃ nissāya ‘‘adhikicca’’ iti rūpaṃ icchanti, mayaṃ panetādisaṃ rūpaṃ pāḷiyā anukūlaṃ na hotīti na icchāma. Tathā hi therikāgāthāyaṃ gotamiyā parinibbānavacane ‘‘padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde’’ti pāḷi dissati. Tattha hi padakkhiṇaṃ katvāti attho. Kaccāti padassa dassanena adhikaccāti padampi diṭṭhameva hoti, esa nayo aññatrāpi yathārahaṃ veditabbo.

Di sana, 'kacca' berarti 'katvā' (setelah melakukan). 'Adhikacca' berarti setelah melakukan secara berlebih. Namun, para ahli tata bahasa, dengan bersandar pada metode risalah tata bahasa, menghendaki bentuk 'adhikicca'. Akan tetapi, kami tidak menghendaki bentuk seperti itu karena tidak sesuai dengan Teks Pāli. Sebab, dalam Therīgāthā, pada ucapan parinibbāna Gotamī, terlihat teks Pāli: 'padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde'. Di sana, maknanya adalah setelah melakukan penghormatan (padakkhiṇaṃ katvā). Dengan ditunjukkannya kata 'kacca', maka kata 'adhikacca' pun telah terlihat. Metode ini harus dipahami secara tepat juga di tempat-tempat lain.

Idāni karotissa dhātussa appamattakaṃ atthātisayayogaṃ kathayāma – taṇhaṅkaro. Kāraṇā. Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno. Sante na kurute piyanti.

Sekarang kami akan menjelaskan sedikit pertautan kelebihan makna dari akar kata √kar (karoti) – taṇhaṅkaro (pembuat nafsu keinginan). Kāraṇā (karena alasan). Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno (dilakukan dengan kata-kata kasar). Sante na kurute piyaṃ (ia tidak menunjukkan rasa sayang kepada orang-orang baik).

Tatra [Pg.277] taṇhaṅkaroti veneyyānaṃ taṇhaṃ lobhaṃ karoti hiṃsatīti taṇhaṅkaro. Atha vā rūpakāyadhammakāyasampattiyā attani sakalalokassa taṇhaṃ sinehaṃ karoti janetīti taṇhaṅkaro. Kāraṇāti hiṃsanā. Pakrubbamānoti hiṃsamāno. Sante na kurute piyanti sappurise attano piye iṭṭhe kante manāpe na karotīti attho. Atha vā piyaṃ piyāyamāno tussamāno modamāno sante na kurute na sevatīti attho. Yathā ‘‘rājānaṃ sevatī’’ti etasmiṃ atthe rājānaṃ piyaṃ kuruteti saddasatthavidū mantenti, dullabhāyaṃ nīti sādhukaṃ manasi kātabbā.

Di sana, taṇhaṅkaro: ia yang menciptakan (karoti) keinginan (taṇhaṃ) atau keserakahan (lobhaṃ) bagi mereka yang akan dibimbing (veneyyānaṃ); atau karena ia menyakiti (hiṃsatīti), maka disebut taṇhaṅkaro. Atau, ia disebut taṇhaṅkaro karena ia menciptakan (karoti) atau membangkitkan (janeti) keinginan atau kasih sayang (sinehaṃ) dalam diri seluruh dunia melalui kesempurnaan tubuh jasmani dan tubuh dhamma (rūpakāyadhammakāyasampattiyā). 'Kāraṇā' berarti menyakiti. 'Pakrubbamānoti' berarti sedang disakiti. 'Sante na kurute piyaṃ' berarti ia tidak menjadikan (na karotīti) orang-orang baik (sappurise) sebagai kekasihnya, yang disukai, yang dicintai, atau yang menyenangkan bagi dirinya sendiri. Atau, 'piyaṃ piyāyamāno' berarti merasa puas dan bergembira, ia tidak bergaul dengan (na sevatīti) orang-orang baik. Sebagaimana para ahli bahasa (saddasatthavidū) menjelaskan arti 'rājānaṃ sevatī' (ia melayani raja) sebagai 'ia menjadikan raja sebagai kekasihnya' (rājānaṃ piyaṃ kurute); aturan tata bahasa yang jarang ini harus diperhatikan dengan baik.

Ettha ca parikkhārasaddassa atthuddhāro nīyate, ‘‘parikkhāroti sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhittaṃ hotī’’tiādīsu parivāro vuccati. ‘‘Ratho setaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu alaṅkāro. ‘‘Ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu sambhāro. Etthetañhi vuccati –

Dan di sini, pengertian dari kata 'parikkhāra' diberikan: dalam kalimat 'parikkhāroti sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhittaṃ hoti' (perlengkapan: dikelilingi dengan baik oleh tujuh perlengkapan kota) dan sebagainya, itu disebut sebagai pengikut atau lingkungan (parivāro). Dalam 'Ratho setaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo' (Kereta dengan perlengkapan putih, sumbu jhana, roda kegigihan) dan sebagainya, itu berarti hiasan (alaṅkāro). Dalam 'Ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā' (Perlengkapan hidup yang harus dikumpulkan oleh seorang petapa) dan sebagainya, itu berarti perbekalan atau persyaratan (sambhāro). Karena itulah dikatakan —

Sāsanaññūhi viññūhi, parikkhāroti sāsane;

Parivāro alaṅkāro, sambhāro ca pavuccati.

Oleh mereka yang bijaksana dan mengetahui ajaran, 'parikkhāra' dalam ajaran disebut sebagai pengikut (parivāro), hiasan (alaṅkāro), dan perbekalan (sambhāro).

Jāgara niddakkhaye. Jāgaroti. Jāgaraṃ. Dīghā jāgarato ratti.

Jāgara dalam arti lenyapnya tidur. Jāgaroti (ia terjaga). Jāgaraṃ (kewaspadaan). 'Dīghā jāgarato ratti' (Malam terasa panjang bagi orang yang terjaga).

Tanādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttitoti.

Akar-akar kata mulai dari 'tan' dan sebagainya telah terlihat sejauh ini; sesuai dengan kemampuanku, carilah akar-akar lain dalam sutra-sutra, dan pahamilah sesuai dengan artinya.

Tanādigaṇoyaṃ.

Inilah kelompok Tanādi.

Rudhādichakkaṃ [Pg.278] vividhatthasāraṃ,Matiṅkaraṃ viññujanādhirāmaṃ;

Uḷārachandehi susevanīyaṃ,Suvaṇṇahaṃsehi suciṃva ṭhānaṃ.

Enam kelompok Rudhādi yang memiliki inti dari berbagai makna, yang mencerahkan pikiran, yang menjadi tempat kegembiraan bagi orang-orang bijak; patut dilayani oleh mereka yang memiliki keinginan luhur, seperti tempat yang murni bagi angsa-angsa emas.

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

Demikianlah bagi orang-orang bijak dalam cara-cara pengungkapan dari Tiga Piṭaka beserta sembilan bagian dan komentarnya,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe rudhādichakkaṃ

Dalam kitab Saddanīti yang disusun untuk kemahiran (tata bahasa), bagian tentang enam kelompok Rudhādi,

Nāma

Nama

Sattarasamo paricchedo.

Bab ketujuh belas.

18. Curādigaṇaparidīpana

18. Penjelasan tentang kelompok Curādi.

Ito paraṃ pavakkhāmi, pacuratthahitakkaraṃ;

Curādikagaṇanāmaṃ, nāmato aṭṭhamaṃ gaṇaṃ.

Setelah ini, saya akan menjelaskan nama kelompok Curādi, kelompok kedelapan menurut namanya, yang bermanfaat bagi banyak makna.

Cura theyye. Thenanaṃ theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Tasmiṃ theyye curadhtu vattati. Coreti, corayati, coro, corī, corikā, coretu, corayituṃ, coretvā, corayitvā. Kattutthesu ṇeṇayatā curādigaṇalakkhaṇaṃ. Kārite – corāpeti, corāpayati, corāpetuṃ, corāpayituṃ, corāpetvā, corāpayitvā. Kammedhanaṃ corehi coriyati, coritaṃ dhanaṃ. Esa nayo sabbattha.

Cura dalam arti mencuri. 'Thenanaṃ' berarti pencurian (theyyaṃ), yang disebut sebagai tindakan mencuri (corikā). Akar kata cur digunakan dalam arti pencurian tersebut. Coreti, corayati (ia mencuri), coro (pencuri laki-laki), corī (pencuri perempuan), corikā (pencurian), coretu, corayituṃ, coretvā, corayitvā. Ciri dari kelompok Curādi adalah penggunaan imbuhan ṇe dan ṇaya dalam arti pelaku (kattu). Dalam bentuk kausatif (kārite) — corāpeti, corāpayati, corāpetuṃ, corāpayituṃ, corāpetvā, corāpayitvā. Dalam arti pasif (kamma): 'dhanaṃ corehi coriyati' (harta dicuri oleh para pencuri), 'coritaṃ dhanaṃ' (harta yang telah dicuri). Cara ini berlaku di semua tempat.

Kakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'ka'.

Loka dassane. Loketi, lokayati, oloketi, olokayati, ulloketi, ullokayati, apaloketi, apalokayati, āloketi, ālokayati, viloketi, vilokayati. Loko, āloko, lokanaṃ, olokanaṃ, ullokanaṃ, ālokanaṃ, vilokanaṃ, apalokanaṃ, avalokanaṃ. Oloketuṃ, olokayituṃ, oloketvā, olokayitvā. Kārite pana ‘‘olokāpeti, olokāpayati, olokāpetuṃ, olokāpayituṃ, olokāpetvā[Pg.279], olokāpayitvā’’ iccevamādīni yojetabbāni. Esa nayo sabbatthāpi.

Loka dalam arti melihat. Loketi, lokayati (ia melihat), oloketi, olokayati (ia memandang), ulloketi, ullokayati (ia melihat ke atas), apaloketi, apalokayati (ia melihat jauh/meminta izin), āloketi, ālokayati (ia melihat/menerangi), viloketi, vilokayati (ia mengamati). Loko, āloko, lokanaṃ, olokanaṃ, ullokanaṃ, ālokanaṃ, vilokanaṃ, apalokanaṃ, avalokanaṃ. Oloketuṃ, olokayituṃ, oloketvā, olokayitvā. Dalam bentuk kausatif (kārite), bentuk-bentuk seperti 'olokāpeti, olokāpayati, olokāpetuṃ, olokāpayituṃ, olokāpetvā, olokāpayitvā' dan sebagainya harus diterapkan. Cara ini juga berlaku di semua tempat.

Tattha lokoti tayo lokā saṅkhāraloko sattaloko okāsalokoti. Tattha ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo. ‘‘Sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā’’ti āgataṭṭhāne sattaloko.

Di sana, 'lokoti' berarti tiga dunia: saṅkhāraloko (dunia bentukan), sattaloko (dunia makhluk), dan okāsaloko (dunia ruang). Di sana, dalam bagian yang datang seperti 'eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā' (satu dunia, semua makhluk hidup bergantung pada makanan), saṅkhāraloko harus dipahami. Dalam bagian yang datang seperti 'sassato loko' (dunia adalah kekal) atau 'asassato loko' (dunia adalah tidak kekal), itu adalah sattaloko.

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocamānā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattate vaso’’ti

'Sejauh bulan dan matahari beredar, menerangi arah-arah dengan cahaya yang benderang; sejauh itu dunia seribu kali lipat, di sanalah kekuasaanmu berlaku.'

Āgataṭṭhāne okāsaloko.

Dalam bagian yang datang (seperti kutipan tersebut), itu adalah okāsaloko.

Atha vā lokoti tividho loko kilesaloko bhavaloko indriyalokoti. Tattha rāgādikilesabahulatāya kāmāvacarasattā kilesaloko. Jhānābhiññāparibuddhiyā rūpāvacarasattā bhavaloko. Āneñjasamādhibahulatāya visadindriyattā arūpāvacarasattā indriyaloko. Atha vā kilissanaṃ kileso, vipākadukkhanti attho. Tasmā dukkhabahulatāya apāyesu sattā kilesaloko. Tadaññe sattā sampattibhavabhāvato bhavaloko. Tattha ye vimuttiparipācakehi indriyehi samannāgatā sattā, so indriyalokoti veditabbaṃ.

Atau, 'lokoti' adalah dunia tiga jenis: kilesaloko (dunia kekotoran batin), bhavaloko (dunia keberadaan), dan indriyaloko (dunia indra). Di sana, makhluk-makhluk di alam indra (kāmāvacara) karena banyaknya kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya disebut kilesaloko. Makhluk-makhluk di alam materi (rūpāvacara) karena pencerahan melalui jhana dan kemampuan luar biasa (abhiññā) disebut bhavaloko. Makhluk-makhluk di alam tanpa materi (arūpāvacara) karena kejernihan indra melalui banyaknya konsentrasi yang tak tergoyahkan (āneñjasamādhi) disebut indriyaloko. Atau, 'kilissanaṃ kileso', yang berarti penderitaan dari hasil perbuatan (vipākadukkha). Oleh karena itu, makhluk-makhluk di alam rendah (apāyesu) karena banyaknya penderitaan disebut kilesaloko. Makhluk-makhluk selain itu disebut bhavaloko karena keberadaan mereka dalam alam kemakmuran (sampattibhavabhāvato). Di sana, makhluk-makhluk yang memiliki indra-indra yang membawa pada kematangan pembebasan, itulah yang harus dipahami sebagai indriyaloko.

Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana –

Namun dalam Jātakaṭṭhakathā —

‘‘Saṅkhāraloko sattaloko okāsaloko khandhaloko āyatanaloko dhātulokoti [Pg.280] anekavidho loko. Ettha ‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā…pe… aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo’ti ettha saṅkhāraloko vutto. Khandhalokādayo tadantogadhāyeva. ‘Ayaṃ loko paro loko brahmaloko sadevako’tiādīsu pana sattaloko vutto. ‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocamānā. Tāva sahassadhā loko, ettha tevattate vaso’ti ettha okāsaloko vutto’’ti vuttaṃ.

'Dunia terdiri dari berbagai jenis: saṅkhāraloko, sattaloko, okāsaloko, khandhaloko, āyatanaloko, dan dhātuloko. Di sini, dalam kalimat "eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā... sampai... aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo", di sini saṅkhāraloko yang dimaksud. Khandhalokā dan lainnya sudah termasuk di dalamnya. Namun dalam kalimat "ayaṃ loko paro loko brahmaloko sadevako" dan sebagainya, sattaloko yang dimaksud. Dalam kalimat "yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocamānā. tāva sahassadhā loko, ettha te vattate vaso", di sini okāsaloko yang dimaksud,' demikianlah dikatakan.

Atthato pana indriyabaddhānaṃ khandhānaṃ samūho santāno ca sattaloko, rūpādīsu sattavisattatāya satto, lokiyati ettha kusalākusalaṃ tabbipāko cāti. Anindriyabaddhānaṃ rūpānaṃ samūho santāno ca okāsaloko, lokiyanti ettha tasā thāvarā ca, tesañca okāsabhūtoti, tadādhāraṇatāya hesa ‘‘bhājanaloko’’tipi vuccati. Duvidhopi cesa rūpādidhamme upādāya paññattattā upādāpaññattibhūto aparamatthasabhāvo sappaccaye pana rūpārūpadhamme upādāya paññattattā tadubhayassāpi upādānānaṃ vasena pariyāyato paccayāyattavuttitā upacaritabbā, tadubhaye khandhā saṅkhāraloko, paccayehi saṅkhariyanti, lujjanti palujjanti cāti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphaladhammānampi satipi lujjanapalujjanatte tebhūmikadhammānaṃyeva ‘‘loko’’ti adhippetattā natthi lokatāpajjanaṃ. Tathā hi te ‘‘lokuttarā’’ti vuttā.

Namun dari segi makna, kumpulan dan kelangsungan agregat (khandhānaṃ) yang terikat dengan indra adalah sattaloko; ia disebut 'satto' karena ia terikat atau melekat pada bentuk dan sebagainya, di sana perbuatan baik dan buruk beserta hasilnya dapat dilihat (lokiyati). Kumpulan dan kelangsungan bentuk-bentuk yang tidak terikat dengan indra adalah okāsaloko; di sana makhluk yang bergerak dan diam dapat dilihat (lokiyanti), dan ia menjadi tempat (okāsa) bagi mereka; karena ia menopang mereka, ia juga disebut 'bhājanaloko' (dunia wadah). Kedua jenis ini hanyalah konsep (paññatti) karena ditetapkan berdasarkan fenomena bentuk dan sebagainya, sehingga sifat aslinya bukan kebenaran mutlak (aparamatthasabhāvo). Namun, karena ditetapkan berdasarkan fenomena materi dan non-materi yang berkondisi (sappaccaye), maka secara kiasan melalui kemelekatan pada keduanya, hal itu dapat digunakan sesuai ketergantungan pada kondisi. Agregat dalam keduanya itu adalah saṅkhāraloko; karena mereka dibentuk oleh kondisi-kondisi (saṅkhariyanti), serta hancur (lujjanti) dan binasa (palujjanti). Di sini, meskipun jalan (maggaphaladhammānaṃ) dan buah juga memiliki sifat hancur dan binasa, mereka tidak dianggap sebagai 'loko' karena yang dimaksud dengan 'loko' hanyalah fenomena yang berada dalam tiga alam (tebhūmikadhammā) karena ketergantungan pada kondisi. Karena itulah, mereka disebut 'lokuttara' (di atas dunia/supramundane).

Ālokoti rasmi, ālokenti etena bhuso passanti janā cakkhuviññāṇaṃ vāti āloko. Olokananti [Pg.281] heṭṭhā pekkhanaṃ. Vilokananti uddhaṃ pekkhanaṃ. Ālokananti purato pekkhanaṃ. Vilokananti dvīsu passesu pekkhanaṃ, vividhā vā pekkhanaṃ. Apalokananti ‘‘saṅghaṃ apaloketvā’’tiādīsu viya jānāpanaṃ. Avalokananti ‘‘nāgāvalokitaṃ avaloketvā’’tiādīsu viya purimakāyaṃ parivattetvā pekkhanaṃ. ‘‘Ālokite vilokite sampajānakārī hotī’’ti etthāpi bhāvavasena ālokanaṃ ālokitaṃ vilokanaṃ vilokitanti attho gahetabbo.

Āloko berarti cahaya; orang-orang melihat dengan jelas atau melihat dengan kesadaran mata melalui ini, maka disebut āloko. Olokana berarti melihat ke bawah. Vilokana berarti melihat ke atas. Ālokana berarti melihat ke depan. Vilokana berarti melihat ke dua sisi atau berbagai jenis penglihatan. Apalokana berarti pemberitahuan, seperti dalam kalimat 'setelah memberitahu Sangha' (saṅghaṃ apaloketvā) dan seterusnya. Avalokana berarti melihat dengan memutar bagian depan tubuh, seperti dalam kalimat 'setelah melihat dengan penglihatan gajah' (nāgāvalokitaṃ avaloketvā) dan seterusnya. Dalam kalimat 'bertindak dengan penuh kesadaran saat melihat ke depan (ālokite) dan melihat ke sekeliling (vilokite)', arti dari ālokita dan vilokita harus dipahami sebagai tindakan melihat (bhāvavasena).

Thaka paṭighāte. Thaketi, thakayati dvāraṃ puriso.

Thaka dalam arti menghambat (paṭighāta). Thaketi, thakayati: seorang pria menutup pintu.

Takka vitakke. Takketi, vitakketi, vitakkayati. Takko, vitakko, vitakkitā.

Takka dalam arti berpikir (vitakka). Takketi, vitakketi, vitakkayati. Takko, vitakko, vitakkitā (orang yang berpikir).

Tattha takkanaṃ takko, ūhananti vuttaṃ hoti, evaṃ vitakko. Atha vā vitakkenti etena, sayaṃ vā vitakketi, vitakkanamattameva vā etanti vitakko. ‘‘Takko, vitakko, appanā, byappanā, cetaso abhiniropanā’’ti abhidhamme pariyāyasaddā vuttā. Vitakketīti vitakkitā, puggalo. ‘‘Avitakkitā maccumupabbajantī’’ti pāḷi.

Di sana, takkana (proses berpikir) disebut takko, yang berarti mempertimbangkan (ūhana), demikian pula vitakko. Atau, mereka berpikir dengan ini, atau ia sendiri yang berpikir, atau ini hanyalah sekadar proses berpikir, maka disebut vitakko. Dalam Abhidhamma, kata-kata sinonim disebutkan sebagai: 'takko, vitakko, appanā (penempatan pikiran), byappanā, cetaso abhiniropanā (pemancangan pikiran)'. Orang yang berpikir disebut vitakkitā. Teks Pāḷinya adalah: 'Mereka yang tidak berpikir (avitakkitā) pergi menuju kematian'.

Aki lakkhaṇe. Lakkhaṇaṃ saññāṇaṃ, sañjānanakāraṇanti vuttaṃ hoti. Atridaṃ sallakkhitabbaṃ. Ye imasmiṃ curādigaṇe anekassarā asaṃyogantā ikārānubandhavasena niddiṭṭhā dhātavo, te evaṃvuttehi imehi tīhi lakkhaṇehi samannāgatā ākhyātattaṃ nāmikattañca pāpuṇantā ekantato niggahītāgamena nipphannarūpāyeva bhavanti, na katthacipi vigataniggahītāgamarūpāni bhavanti. Aṅketi, aṅkayati. Aṅkanaṃ, aṅko[Pg.282]. Samāse pana ‘‘sasaṅko, cakkaṅkitacaraṇo’’tiādīni rūpāni bhavanti.

Aki dalam arti menandai (lakkhaṇa). Lakkhaṇa berarti tanda atau penyebab pengenalan (sañjānanakāraṇa). Di sini harus diperhatikan: Akar-akar kata dalam kelompok curādi ini yang memiliki banyak vokal dan tidak berakhir dengan konsonan rangkap, yang ditunjukkan dengan penambahan vokal i (ikārānubandha), ketika menjadi bentuk kata kerja (ākhyāta) atau kata benda (nāmika), mereka pasti memiliki bentuk yang dihasilkan dengan penyisipan niggahīta (anusvāra), dan tidak pernah ditemukan bentuk tanpa penyisipan niggahīta. Aṅketi, aṅkayati. Aṅkana (penandaan), aṅko (tanda). Namun dalam kata majemuk, terdapat bentuk-bentuk seperti 'sasaṅko' (bertanda kelinci/bulan), 'cakkaṅkitacaraṇo' (kaki yang ditandai dengan cakram), dan sebagainya.

Sakka vakka bhāsane. Sakketi, sakkayati. Vakketi, vakkayati.

Sakka, vakka dalam arti berbicara (bhāsana). Sakketi, sakkayati. Vakketi, vakkayati.

Nakka vakka nāsane. Nakketi, nakkayati. Vakketi, vakkayati.

Nakka, vakka dalam arti menghancurkan (nāsana). Nakketi, nakkayati. Vakketi, vakkayati.

Cakka cukka byathane. Cakketi, cakkayati. Cukketi, cukkayati. Cakkaṃ. Cakkanti kenaṭṭhena cakkaṃ? Cakketi byathati hiṃsatīti atthena cakkaṃ. Cakkasaddo –

Cakka, cukka dalam arti gemetar atau menyakiti (byathana). Cakketi, cakkayati. Cukketi, cukkayati. Cakka (cakram/roda). Cakka dalam arti apa disebut cakka? Disebut cakka dalam arti cakketi, yaitu gemetar atau menyakiti. Kata cakka digunakan dalam arti:

Sampattiyaṃ lakkhaṇe ca, rathaṅge iriyāpathe;

Dāne ratnadhammakhura-cakkādīsu padissati;

Kemakmuran, ciri, bagian kereta, postur tubuh; Ia terlihat dalam pemberian, permata, ajaran, pisau cukur, cakram, dan sebagainya;

‘‘Cattārimāni bhikkhave cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati. ‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti ettha lakkhaṇe. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti ettha rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti ettha iriyāpathe. ‘‘Dada bhuñja ca mā cappamādo, cakkaṃ vattassu pāṇina’’nti ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti ettha dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti ettha khuracakke. ‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti ettha paharaṇacakke. ‘‘Asanivicakka’’nti ettha asanimaṇḍaleti.

Sebab dalam kalimat 'Para bhikkhu, ada empat roda (cakram) ini yang dimiliki oleh para dewa dan manusia' dan sebagainya, kata ini terlihat dalam arti kemakmuran (sampatti). Dalam 'cakram-cakram muncul di telapak kaki', ini dalam arti ciri (lakkhaṇa). Dalam 'seperti roda yang mengikuti jejak kaki (lembu) yang menariknya', ini dalam arti bagian kereta (rathaṅga). Dalam 'roda empat dengan sembilan gerbang', ini dalam arti postur tubuh (iriyāpatha). Dalam 'berilah, nikmatilah, dan janganlah lengah, putarlah roda (derma) kepada makhluk hidup', ini dalam arti pemberian (dāna). Dalam 'permata cakram surgawi muncul', ini dalam arti permata cakram (ratanacakka). Dalam 'roda yang telah aku putar', ini dalam arti roda dhamma (dhammacakka). Dalam 'pada orang yang dikuasai keinginan, sebuah roda (pisau) berputar di kepalanya', ini dalam arti roda pisau cukur (khuracakka). Dalam 'bahkan jika dengan roda yang bertepian pisau cukur', ini dalam arti senjata cakram (paharaṇacakka). Dalam 'asanivicakka', ini berarti lingkaran petir (asanimaṇḍala).

Taki [Pg.283] bandhane. Taṅketi, taṅkayati.

Taki dalam arti mengikat (bandhana). Taṅketi, taṅkayati.

Akka thavane. Thavanaṃ thuti. Akketi, akkayati. Akko. Akkoti sūriyo. So hi mahājutitāya akkiyati abhitthaviyati tappasannehi janehīti akko. Tathā hi tassa ‘‘natthi sūriyasamā ābhā. Udetayaṃ cakkhumā ekarājā’’tiādinā abhikkhuti dissati.

Akka dalam arti memuji (thavana). Thavana berarti pujian (thuti). Akketi, akkayati. Akko. Akko berarti matahari. Karena ia memiliki cahaya yang agung, ia dipuji (akkiyati/abhitthaviyati) oleh orang-orang yang mengaguminya, maka disebut akko. Karena itu, pujian terhadapnya terlihat dalam kalimat seperti 'Tidak ada cahaya yang setara dengan matahari. Sang Penglihatan, raja tunggal ini sedang terbit', dan sebagainya.

Hikka hiṃsāyaṃ. Hikketi, hikkayati.

Hikka dalam arti menyakiti (hiṃsā). Hikketi, hikkayati.

Nikka parimāṇe. Nikketi, nikkayati.

Nikka dalam arti mengukur (parimāṇe). Nikketi, nikkayati.

Bukka bhassane. Ettha sunakhabhassanaṃ bhassananti gahetabbaṃ, na vācāsaṅkhātaṃ bhassanaṃ. Bukketi, bukkayati. Ettha ca ‘‘bukkayati sā core’’ iti lokiyappayogo veditabbo. Bhūvādigaṇe pana ‘‘bukkati sā’’ti rūpaṃ bhavati. Añño tu ‘‘bukka paribhāsane’’ iti paṭhati, evaṃ paṭhantepi sunakhabhassanamevādhippetaṃ.

Bukka dalam arti menggonggong (bhassana). Di sini, menggonggong harus dipahami sebagai gonggongan anjing, bukan pembicaraan yang disebut vācā. Bukketi, bukkayati. Di sini, penggunaan duniawi 'bukkayati sā core' (anjing itu menggonggong pada pencuri) harus diketahui. Namun dalam kelompok bhūvādi, bentuknya adalah 'bukkati sā'. Ada orang lain yang membaca 'bukka paribhāsane' (menghardik), meskipun dibaca demikian, yang dimaksud tetaplah gonggongan anjing.

Daka laka assādane. Daketi, dakayati. Laketi, lakayati.

Daka, laka dalam arti mengecap (assādana). Daketi, dakayati. Laketi, lakayati.

Takka loka bhāsāyaṃ. Takketi, takkayati. Loketi, lokayati.

Takka, loka dalam arti menyinari atau berbicara (bhāsā). Takketi, takkayati. Loketi, lokayati.

Cika sika āmasane. Ciketi, cikayati. Siketi, sikayati.

Cika, sika dalam arti menyentuh (āmasana). Ciketi, cikayati. Siketi, sikayati.

Kakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'ka'.

Khakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'kha'.

Lakkha dassanaṅkesu. Dassanaṃ passanaṃ. Aṅko lañjanaṃ. Lakkheti, lakkhayati. Sallakkheti, sallakkhayati. Lakkhaṃ vijjhati usunā, lakkhaṃ karoti.

Lakkha dalam arti melihat (dassana) dan menandai (aṅka). Dassana berarti melihat. Aṅka berarti penandaan. Lakkheti, lakkhayati. Sallakkheti, sallakkhayati. Ia membidik sasaran (lakkhaṃ) dengan anak panah, ia membuat tanda.

Gaṅgāya [Pg.284] vālukā khīye, udakaṃ khīye mahaṇṇave;

Mahiyā mattikā khīye, lakkhe na mama buddhiyā.

Pasir di sungai Gangga mungkin habis, air di samudra raya mungkin habis; tanah di bumi mungkin habis, (tetapi) sasaran pengetahuanku (lakkhe) tidak akan habis.

Kappalakkhaṇaṃ. Golakkhaṇaṃ. Itthilakkhaṇaṃ. Dhammānaṃ lakkhaṇaṃ. Sallakkhanā. Upalakkhanā. Paccupalakkhanā. Lakkhadhātuyā yupaccayantāya samādipubbānaṃ rūpānaṃ nakāro dantajo.

Ciri zaman (kappalakkhaṇa). Ciri sapi (golakkhaṇa). Ciri wanita (itthilakkhaṇa). Ciri dari fenomena-fenomena (dhammānaṃ lakkhaṇa). Pengamatan (sallakkhanā). Penentuan (upalakkhanā). Penentuan mendalam (paccupalakkhanā). Untuk akar kata lakkha yang berakhiran imbuhan yu, huruf n pada bentuk-bentuk yang diawali dengan sa- dan sebagainya adalah dental (dantaja).

Bhakkha adane. Bhakkheti, bhakkhayati. Bhakkho no laddho. Bhakkhayanti migādhamā. Bhūvādigaṇe pana ‘‘bhakkhatī’’ti rūpaṃ.

Bhakkha dalam arti makan (adana). Bhakkheti, bhakkhayati. Makanan (bhakkho) belum diperoleh oleh kita. Makhluk-makhluk rendah (binatang) memakan (bhakkhayanti). Namun dalam kelompok bhūvādi, bentuknya adalah 'bhakkhati'.

Nakkha sambandhe. Nakkheti, nakkhayati.

Nakkha dalam arti menghubungkan (sambandha). Nakkheti, nakkhayati.

Makkha makkhane. Makkheti, makkhayati. Makkho, makkhī. Tattha makkhoti parehi kataguṇaṃ makkheti pisatīti makkho, guṇadhaṃsanā. ‘‘Makkhaṃ asahamāno’’ti ettha pana attani parehi kataṃ avamaññanaṃ makkhoti vuccati.

Makkha dalam arti mengoles/menghapus (makkhana). Makkheti, makkhayati. Makkho (sikap meremehkan), makkhī (orang yang meremehkan). Di sana, makkho berarti menghapus atau mengikis (pisati) jasa yang telah dilakukan orang lain, yaitu penghancuran kebajikan (guṇadhaṃsanā). Namun dalam kalimat 'tidak tahan terhadap penghinaan (makkhaṃ)', makkha di sini disebut sebagai penghinaan yang dilakukan oleh orang lain terhadap diri sendiri.

Yakkha pūjāyaṃ. Yakkheti, yakkhayati. Yakkho. Yakkhoti mahānubhāvo satto. Tathā hi ‘‘pucchāmi taṃ mahāyakkha, sabbabhūtānamissarā’’ti ettha sakko devarājā ‘‘yakkho’’ti vutto. Atha vā yakkhoti yakkhayoniyaṃ nibbattasatto. Sabbepi vā sattā ‘‘yakkhā’’ti vuccanti. ‘‘Paramayakkhavisuddhiṃ paññāpentī’’ti ettha hi yakkhasaddo satte vattati. Tathā hi yakkhopi sattopi devopi sakkopi khīṇāsavopi yakkhoyeva nāma, mahānubhāvatāya yakkhiyati saraṇagatehi janehi nānāpaccayehi nānābalīhi ca pūjiyatīti yakkho.

Yakkha dalam arti memuja (pūjā). Yakkheti, yakkhayati. Yakkho. Yakkho adalah sesosok makhluk dengan kekuatan besar (mahānubhāva). Karena itu dalam kalimat 'Aku bertanya kepadamu, wahai Yakkha agung, penguasa semua makhluk', raja dewa Sakka disebut sebagai 'Yakkha'. Atau, Yakkha adalah makhluk yang lahir di alam Yakkha. Atau, semua makhluk disebut sebagai 'yakkha'. Sebab dalam kalimat 'Mereka menyatakan kesucian Yakkha yang tertinggi', kata yakkha di sini merujuk pada makhluk hidup. Dengan demikian, baik itu makhluk, dewa, Sakka, maupun orang yang telah menghancurkan noda batin (khīṇāsava), semuanya disebut yakkha; karena kekuatan agungnya ia dipuja (yakkhiyati), yaitu dihormati dengan berbagai persembahan dan kurban oleh orang-orang yang datang berlindung, maka disebut yakkha.

Satte deve ca sakke ca, khīṇāsave ca rakkhase;

Pañcasvetesu atthesu, yakkhasaddo pavattati.

Kata 'yakkha' digunakan dalam lima arti ini: makhluk (satta), dewa, Sakka, mereka yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava/Arahat), dan rakshasa.

Lakkha [Pg.285] ālocane. Lakkheti, lakkhayati. Lakkhaṃ vijjhati usunā.

Lakkha dalam arti melihat. Lakkheti, lakkhayati. 'Lakkhaṃ vijjhati usunā' (ia memanah sasaran dengan anak panah).

Mokkha āsane. Mokkheti, mokkhayati.

Mokkha dalam arti melepaskan/melempar. Mokkheti, mokkhayati.

Rukkha phārusse. Phārussaṃ pharusabhāvo. Rukkheti, rukkhayati. Samāse ‘‘rukkhakeso, atirukkhavacano’’ti rūpāni. Ettha ca ‘‘samaṇo ayaṃ pāpo atirukkhavāco’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha atirukkhavācoti atipharusavacanoti attho.

Rukkha dalam arti kekasaran. Kekasaran adalah sifat kasar. Rukkheti, rukkhayati. Dalam kata majemuk: 'rukkhakeso' (berambut kasar), 'atirukkhavacano' (berkata sangat kasar). Dan di sini, teks Pāli sebagai contoh adalah: 'samaṇo ayaṃ pāpo atirukkhavāco' (petapa jahat ini berkata sangat kasar). Di sana, 'atirukkhavāco' berarti orang yang kata-katanya sangat kasar.

Khakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf Kha.

Gakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf Ga.

Liṅga cittīkaraṇe. Cittīkaraṇaṃ vicitrabhāvakaraṇaṃ. Liṅgeti, liṅgayati, liṅgaṃ. Ettha liṅgaṃ nāma dīgharassakisathūlaparimaṇḍalādibhedaṃ saṇṭhānanti gahaṇe atīva yujjati. Tañhi nānappakārehi vicitraṃ hoti, liṅgīyati vicittaṃ kariyati avijjātaṇhākammehi utunā vā cuṇṇādīhi vā sarīramiti liṅgaṃ, ajjhattasantānatiṇarukkhādikuṇḍalakaraṇḍakādīsu pavattasaṇṭhānavasenetaṃ daṭṭhabbaṃ. Liṅgasaddo sadde saddappavattinimitte itthibyañjane purisabyañjane saññāṇe ākāre cāti imesu atthesu dissati. Ayañhi ‘‘rukkhoti vacanaṃ liṅga’’nti ettha sadde dissati. ‘‘Sataliṅgassa atthassā’’ti ettha saddappavattinimitte. ‘‘Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavatī’’ti ettha itthibyañjane. ‘‘Purisaliṅganimittakuttākappāna’’nti ettha purisabyañjane. ‘‘Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissatī’’ti ettha saññāṇe[Pg.286]. ‘‘Tehi liṅgehi tehi nimittehi tehi ākārehi āgantukabhāvo jānitabbo ‘‘āgantukā ime’’ti ettha ākāre dissati.

Liṅga dalam arti membuat bervariasi (cittīkaraṇa). Cittīkaraṇa berarti membuat keadaan yang beragam (vicitrabhāvakaraṇa). Liṅgeti, liṅgayati, liṅgaṃ. Di sini, liṅga sangat tepat untuk dipahami sebagai bentuk (saṇṭhāna) yang dibedakan menjadi panjang, pendek, kurus, tebal, bulat, dan sebagainya. Hal itu memang beragam dalam berbagai cara; disebut liṅga karena ditandai (liṅgīyati), dibuat beragam oleh ketidaktahuan, keinginan haus, dan kamma, atau oleh musim, atau oleh bedak dan sebagainya pada tubuh; ini harus dilihat berdasarkan bentuk yang terdapat pada rangkaian batin (individu), rumput, pohon, anting-anting, keranjang, dan sebagainya. Kata liṅga terlihat dalam arti-arti berikut: suara (kata), landasan munculnya kata (gender), organ kewanitaan, organ kelaki-lakian, tanda (ciri), dan rupa (penampilan). Ia terlihat dalam arti suara pada 'rukkhoti vacanaṃ liṅgaṃ' (kata rukkho adalah sebuah liṅga). Dalam arti landasan munculnya kata pada 'sataliṅgassa atthassa'. Dalam arti organ kewanitaan pada 'tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavati' (pada waktu itu organ kewanitaan muncul pada seorang bhikkhu tertentu). Dalam arti organ kelaki-lakian pada 'purisaliṅganimittakuttākappānaṃ'. Dalam arti tanda pada 'tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissatī' (dengan tanda itu kami tahu, pastilah ia akan menjadi Buddha). Terlihat dalam arti rupa pada 'tehi liṅgehi tehi nimittehi tehi ākārehi āgantukabhāvo jānitabbo, āgantukā ime'ti' (melalui rupa-rupa itu, melalui tanda-tanda itu, melalui ciri-ciri itu, keadaan pendatang harus diketahui 'mereka ini adalah pendatang').

Sadde ca tannimitte ca, kāṭakoṭacikāya ca;

Lakkhaṇe ceva ākāre, liṅgasaddo pavattati.

Kata liṅga berlaku pada suara dan landasannya (gender), organ kewanitaan dan kelaki-lakian, tanda (karakteristik), serta rupa.

Maga anvesane. Mageti, magayati. Migo, mago, mago, magayamāno.

Maga dalam arti mencari (anvesane). Mageti, magayati. Migo, mago, mago, magayamāno.

Ettha ca ‘‘yathā biḷāro mūsikaṃ magayamāno’’ti pāḷi nidassanaṃ. ‘‘Migo’’ti ca ‘‘mago’’ti ca catuppado pavuccati. Ettha migoti magayati ito cito gocaraṃ anvesati pariyesatīti migo. Evaṃ mago. Ettha visesato hariṇa migo migo nāma. Sāmaññato pana avasesāpi catuppadā ‘‘migo’’ icceva vuccanti. Tathā hi susīmajātake ‘‘kāḷā migā setadantā tava ime, parosahassaṃ hemajālābhisañchannā’’ti etasmiṃ pāḷippadese hatthinopi migasaddena vuttā ‘‘kāḷamigā’’ti. Atha vā magiyati jīvitakappanatthāya maṃsādīhi atthikehi luddehi anvesiyati pariyesiyatīti migo, araññajātā sasapasadahariṇeṇeyyādayo catuppādā, evaṃ mago. ‘‘Atthaṃ na labhate mago’’ti ettha pana mago viyāti mago, bāloti attho.

Dan di sini terdapat contoh Pāḷi: 'yathā biḷāro mūsikaṃ magayamāno' (seperti kucing yang sedang mencari tikus). Baik migo maupun mago merujuk pada hewan berkaki empat (kuadruped). Di sini, disebut migo karena ia mencari (magayati) padang rumput (makanan) di sana-sini; demikian pula mago. Di sini, secara khusus migo berarti rusa (hariṇa). Namun secara umum, hewan berkaki empat lainnya pun disebut sebagai migo. Sebagaimana dalam Susīmajātaka, dalam bagian Pāḷi: 'kāḷā migā setadantā tava ime, parosahassaṃ hemajālābhisañchannā' (gajah-gajah hitam dengan gading putih milikmu ini, lebih dari seribu yang tertutup jaring emas), gajah pun disebut dengan kata migo sebagai 'kāḷamigā'. Atau, disebut migo karena ia dicari atau diburu (magiyati) oleh para pemburu yang menginginkan daging dan sebagainya demi penghidupan mereka, yaitu hewan-hewan berkaki empat yang lahir di hutan seperti kelinci, rusa, dan lain-lain; demikian pula mago. Namun dalam 'atthaṃ na labhate mago', mago di situ berarti seperti mago (binatang), yang maknanya adalah orang bodoh (bāla).

Magga gavesane. Maggeti, maggayati. Maggo, magganaṃ.

Magga dalam arti mencari atau menyelidiki (gavesane). Maggeti, maggayati. Maggo, magganaṃ.

Ettha ca maggoti paṭipadāya ca pakatimaggassa ca upāyassa ca adhivacanaṃ. ‘‘Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissita’’ntiādīsu pana kathāpabandhopi ‘‘maggo’’ti vuccati. Tatra paṭipadā ekantato jātijarābyādhidukkhādīhi pīḷitehi sattehi dukkhakkhayaṃ nibbānaṃ pāpuṇatthāya maggitabbo gavesitabboti maggo. Pakatimaggo [Pg.287] pana maggamūḷhehi maggitabboti maggo. Pakatimaggamūḷhehi ca paṭipadāsaṅkhātāriyamaggamūḷhā eva bahavo santi. Pakatimaggo hi kadāci eva addhikānaṃ muyhati, ‘‘esa maggo’’ti nāyakā na dullabhā. Ariyamaggo pana sabbadāyeva sabbalokassa muyhati, nāyakā paramadullabhā. Tasmā so eva avijjāsammūḷhehi maggitabboti maggo. Aññesaṃ pana dvinnaṃ dhātūnaṃ vasenapi atthaṃ vadanti garū ‘‘kilese mārento gacchatīti maggo’’ti. Taṃ taṃ kiccaṃ hitaṃ vā nipphādetukāmehi maggiyati gavesiyatīti maggo, upāyo. Maggasaddo hi ‘‘abhidhammakathāmaggaṃ, devānaṃ sampavattayī’’ti ettha upāyepi vattati. Tathā hi abhidhammaṭīkāyaṃ ‘‘maggoti upāyo, khandhāyatanādīnaṃ kusalādīnañca dhammānaṃ avabodhassa saccappaṭivedhasseva vā upāyabhāvato abhidhammakathāmaggo’’ti vutto, pabandho vā ‘‘maggo’’ti vuccati. So hi dīghattā maggo viyāti maggo, tasmā abhidhammakathāpabandho abhidhammakathāmaggoti vutto. Idāni pakatipaṭipadāmaggānaṃ nāmāni kathayāma. Tesu pakatimaggassa –

Dan di sini, maggo adalah sebutan untuk jalan praktik (paṭipadā), jalan alami (jalan raya), dan sarana (upāya). Namun dalam kalimat seperti 'mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissitaṃ' dan sebagainya, rangkaian pembicaraan (risalah) pun disebut sebagai maggo. Di sana, jalan praktik (paṭipadā) secara mutlak disebut maggo karena harus dicari atau diselidiki (maggitabbo) oleh makhluk-makhluk yang tertindas oleh penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit, dan sebagainya demi mencapai Nibbana, padamnya penderitaan. Sedangkan jalan alami disebut maggo karena harus dicari oleh mereka yang tersesat di jalan. Dan ada lebih banyak orang yang tersesat dalam apa yang disebut sebagai Jalan Mulia daripada mereka yang tersesat di jalan alami. Sebab, jalan alami terkadang saja membuat para pengelana bingung, dan pemandu yang berkata 'inilah jalannya' tidaklah sulit ditemukan. Namun Jalan Mulia senantiasa membingungkan seluruh dunia, dan para pemandu (Buddha/guru) sangat sulit ditemukan. Oleh karena itu, ia disebut maggo karena harus dicari oleh mereka yang sangat bingung oleh ketidaktahuan (avijjā). Akan tetapi, para guru menyatakan maknanya berdasarkan dua akar kata lainnya: 'ia disebut maggo karena ia berjalan sambil membunuh kekotoran batin (kilese mārento)'. Maggo juga berarti sarana (upāya), karena ia dicari atau diselidiki oleh mereka yang ingin menyelesaikan suatu tugas atau manfaat tertentu. Sebab, kata maggo berlaku juga sebagai sarana dalam 'abhidhammakathāmaggaṃ, devānaṃ sampavattayī'. Sebagaimana dinyatakan dalam Abhidhamma-tika: 'maggo berarti sarana (upāya); karena merupakan sarana untuk memahami fenomena-fenomena seperti kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya, serta kondisi-kondisi yang terampil (kusala) dan sebagainya, atau karena merupakan sarana penembusan kebenaran, maka disebut jalan khotbah Abhidhamma', atau rangkaian tulisan (risalah) disebut sebagai maggo. Karena panjangnya, ia disebut maggo karena menyerupai jalan, oleh karena itu rangkaian khotbah Abhidhamma disebut jalan khotbah Abhidhamma. Sekarang kami akan menyebutkan nama-nama untuk jalan alami dan jalan praktik. Di antaranya, untuk jalan alami—

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjhasaṃ vaṭumā’yanaṃ;

Addhāna’maddhā padavī, vattani ceva santatī’’ti

Maggo, pantho, patho, pajjo, añjhasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, addhānaṃ, addhā, padavī, vattanī, serta santatī.

Imāni nāmāni. Paṭipadāmaggassa pana –

Itulah nama-namanya. Sedangkan untuk jalan praktik (paṭipadā-magga)—

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumā’yanaṃ;

Nāva uttara setu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti

Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, nāvā, uttara, setu, serta kullo, bhisi, saṅkamo.

Anekāni nāmāni. Ettha pana keci ‘‘nāvātiādīni pakatimaggassa nāmānī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ, pakatimaggassa kismiñcipi pāḷippadese ‘‘nāvā’’tiādīhi padehi vuttaṭṭhānābhāvato, abhidhānasatthesu ca ‘‘nāvā’’ iccādikānaṃ tadabhidhānānaṃ anāgatattā.

Ada banyak nama. Namun di sini, beberapa pihak mengatakan bahwa 'nāvā dan sebagainya adalah nama untuk jalan alami', hal itu tidak boleh diterima, karena tidak ada tempat dalam bagian Pāḷi manapun di mana jalan alami disebut dengan kata-kata seperti nāvā dan sebagainya, dan dalam kitab-kitab leksikon pun nama-nama tersebut tidak muncul (dengan arti tersebut).

Ayaṃ [Pg.288] panettha vacanattho – nāvāviyāti nāvā, uttaranti etenāti uttaraṃ, nāvāyeva uttaranti. Ayañhi nāvāpariyāyo ‘‘taraṃ, taraṇaṃ, poto, plavo’’ti. Imepi taṃpariyāyāyeva. Uttaraṃ viyāti uttaraṃ. Setu viyāti setu. Kullo viyāti kullo. Bhisi viyāti bhisi. Saṅkamo viya, saṅkamanti vā etenāti saṅkamo, sabbametaṃ ariyamaggasseva nāmaṃ, na pakatimaggassa. Tathā hi ‘‘dhammanāvaṃ samārūyha, santāressaṃ sadevaka’’nti ca, ‘‘dhammasetuṃ daḷhaṃ katvā, nibbuto so narāsabho’’ti ca, ‘‘kullo’ti kho bhikkhave ariyamaggassetaṃ adhivacana’’nti ca evamādinā tattha tattha bhagavatā ariyamaggo ‘‘nāvā’’tiādīhi anekehi nāmehi vutto. Aṭṭhakathācariyehipi suttanipātaṭṭhakathāyaṃ ‘‘baddhā bhisi susaṅkhatā bhagavā’’ti etasmiṃ padese evaṃ atthasaṃvaṇṇanā katā ‘‘bhisīti pattharitvā puthulaṃ katvā baddhā ‘kullā’ti vuccati loke, ariyassa vinaye pana ariyamaggo’ti.

Berikut ini adalah arti kata-katanya: 'seperti perahu' adalah 'perahu' (nāvā); 'menyeberang dengan ini' adalah 'penyeberangan' (uttara); perahu itu sendiri adalah penyeberangan. Sebab sinonim untuk 'perahu' adalah 'tara, taraṇa, pota, plava'. Ini juga merupakan sinonimnya. 'Seperti penyeberangan' adalah 'penyeberangan' (uttara). 'Seperti jembatan' adalah 'jembatan' (setu). 'Seperti rakit' adalah 'rakit' (kullo). 'Seperti pelampung' adalah 'pelampung' (bhisi). Seperti tempat penyeberangan, atau 'mereka menyeberang dengan ini' adalah 'tempat penyeberangan' (saṅkamo). Semua ini adalah nama bagi Jalan Mulia saja, bukan jalan biasa. Karena itulah Sang Buddha di berbagai tempat menyebut Jalan Mulia dengan banyak nama seperti 'perahu' dan sebagainya, sebagaimana dalam kalimat: 'Setelah menaiki perahu Dharma, Aku akan menyeberangkan (makhluk-makhluk) bersama para dewa,' dan 'Setelah membangun jembatan Dharma yang kokoh, manusia yang mulia itu telah padam (nibbuto),' dan 'Para bhikkhu, kata rakit (kullo) ini adalah sebutan untuk Jalan Mulia,' dan seterusnya. Para guru komentator juga dalam Komentar Sutta Nipāta pada bagian 'baddhā bhisi susaṅkhatā bhagavā' telah memberikan penjelasan makna demikian: 'bhisi (pelampung) berarti yang telah dihamparkan dan dibuat lebar lalu diikat, disebut rakit (kullā) di dunia, namun dalam Vinaya Yang Mulia (ariyassa vinaye), itu berarti Jalan Mulia'.

‘Maggo pajjo patho pantho, añjasaṃ vaṭumā’yanaṃ;

Nāvā uttara setu ca, kullo ca bhisi saṅkamo;

Addhānaṃ pabhavo’cceva, tattha tattha pakāsito’’ti.

‘Maggo, pajjo, patho, pantho, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ; Nāvā, uttara, setu, kullo, bhisi, saṅkamo; Addhānaṃ, pabhava’; demikianlah (istilah-istilah tersebut) telah dinyatakan di berbagai tempat.

Evaṃ ācariyehi katāya atthasaṃvaṇṇanāya dassanato ca ‘‘nāvātiādīnipi pakatimaggassa nāmānī’’ti vacanaṃ na gahetabbaṃ, yathāvuttameva vacanaṃ gahetabbaṃ.

Demikianlah, berdasarkan penjelasan makna yang dibuat oleh para guru dan apa yang terlihat, pernyataan bahwa 'perahu dan sebagainya juga merupakan nama untuk jalan biasa' tidak boleh diterima; hanya pernyataan sebagaimana yang telah disebutkan itulah yang harus diterima.

Koci panettha evaṃ vadeyya ‘‘dhammasetuṃ daḷhaṃ katvā’ti ettha ‘dhammasetunti maggasetu’nti vacanato dhammasaddo magge vattati, na setusaddo’’ti. Tanna, dhammasaddo viya setusaddopi magge vattatīti setu viyāti setu, dhammo eva setu dhammasetūti atthavasena, esa nayo aññatrāpi. Aparampi vadeyya [Pg.289] ‘‘nanu brahmajālasuttantaṭṭhakathāyaṃ ‘dakkhiṇuttarena bodhimaṇḍaṃ pavisitvā assatthadumarājānaṃ padakkhiṇaṃ katvā pubbuttarabhāge ṭhito’ti imasmiṃ ṭhāne dakkhiṇuttarasaddena dakkhiṇo maggo vutto’’ti. Na, anekesu pāḷippadesesu aṭṭhakathāpadesesu ca abhidhānasatthesu ca maggavācakassa uttarasaddassa anāgatattā, tasmā tattha evamattho daṭṭhabbo ‘‘dakkhiṇadisato gantabbo uttaradisābhāgo dakkhiṇuttaroti vuccati, evaṃbhūtena dakkhiṇuttarena bodhimaṇḍapavisanaṃ sandhāya dakkhiṇuttarena bodhimaṇḍaṃ pavisitvāti vutta’’nti. Atha vā dakkhiṇuttarenāti dakkhiṇapacchimuttarena, ettha ādiavasānaggahaṇena majjhassapi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Evaṃ gahaṇaṃyeva hi yaṃ jātakanidāne vuttaṃ ‘‘bodhisatto tiṇaṃ gahetvā bodhimaṇḍaṃ ārūyha dakkhiṇadisābhāge uttarābhimukho aṭṭhāsi, tasmiṃ khaṇe dakkhiṇacakkavāḷaṃ osīditvā heṭṭhā avīcisampattaṃ viya ahosi, uttaracakkavāḷaṃ ullaṅghitvā upari bhavaggappattaṃ viya ahosi, bodhisatto idaṃ sambodhipāpuṇaṭṭhānaṃ na bhavati maññeti padakkhiṇaṃ karonto pacchimadisābhāgaṃ gantvā puratthābhimukho aṭṭhāsī’’tiādi, tena sameti. Athāpi vadeyya ‘‘yadi uttarasaddo disāvācako, evañca sati ‘‘dakkhiṇuttarenā’’ti enayogaṃ avatvā ‘‘dakkhiṇuttarāyā’’ti āyayogo vattabbo’’ti. Tanna, disāvācakassapi saddassa ‘‘uttarena nadī sītā, gambhīrā duratikkamā’’ti enayogavasena vacanato. Apica disābhāgaṃ sandhāya ‘‘dakkhiṇuttarenā’’ti vacanaṃ vuttaṃ. Disābhāgo hi disā evāti niṭṭhametthāvagantabbaṃ.

Di sini, seseorang mungkin berkata: 'Dalam ungkapan 'setelah membuat jembatan Dharma yang kokoh', karena dikatakan 'jembatan Dharma adalah jembatan jalan', maka kata 'Dharma' yang merujuk pada jalan, bukan kata 'jembatan'.' Itu tidak benar; seperti kata 'Dharma', kata 'jembatan' pun merujuk pada jalan, dengan arti bahwa jembatan itu sendiri adalah jalan, Dharma itu sendiri adalah jembatan (dhammasetu); metode ini juga berlaku di tempat lain. Orang lain mungkin juga berkata: 'Bukankah dalam Komentar Brahmajāla Sutta dikatakan: 'setelah memasuki pelataran pohon Bodhi melalui arah selatan-utara, mengelilingi pohon Assattha yang agung searah jarum jam, dan berdiri di bagian timur laut', dalam konteks ini dengan kata 'selatan-utara' yang dimaksud adalah jalan selatan?' Tidak, karena di banyak bagian Pāli, bagian Komentar, dan kitab-kitab leksikon, kata 'uttara' tidak muncul sebagai sinonim untuk 'jalan' (magga). Oleh karena itu, maknanya di sana harus dipahami begini: 'Bagian arah utara yang harus dituju dari arah selatan disebut selatan-utara; dengan maksud memasuki pelataran pohon Bodhi melalui arah tersebut, maka dikatakan 'memasuki pelataran pohon Bodhi melalui selatan-utara'.' Atau, 'melalui selatan-utara' berarti melalui selatan-barat-utara; di sini dengan menyebutkan awal dan akhir, maka bagian tengahnya pun harus dianggap termasuk. Pengambilan makna seperti inilah yang sesuai dengan apa yang dikatakan dalam Jātaka Nidāna: 'Bodhisatta mengambil rumput, menaiki pelataran pohon Bodhi dan berdiri di bagian arah selatan menghadap ke utara; pada saat itu cakrawala selatan seolah-olah tenggelam sampai mencapai Avīci di bawah, dan cakrawala utara seolah-olah melonjak sampai mencapai puncak alam kehidupan (bhavagga) di atas; Bodhisatta berpikir bahwa ini bukanlah tempat untuk mencapai pencerahan sempurna, lalu sambil melakukan pradaksina beliau pergi ke bagian arah barat dan berdiri menghadap ke timur,' dan seterusnya. Namun jika ia berkata: 'Jika kata 'uttara' menunjukkan arah, maka dalam hal ini, alih-alih menggunakan akhiran -ena (dakkhiṇuttarena), seharusnya digunakan akhiran -āyā (dakkhiṇuttarāyā).' Itu tidak benar; karena kata yang menunjukkan arah pun digunakan dengan akhiran -ena, seperti dalam 'uttarena nadī sītā' (di sebelah utara ada sungai Sītā yang dalam dan sulit diseberangi). Selain itu, ungkapan 'melalui selatan-utara' dikatakan dengan merujuk pada bagian arah tersebut. Sebab bagian arah adalah arah itu sendiri; hal ini harus dipahami secara pasti di sini.

Gakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran -ga.

Ghakārantadhātu

Akar kata berakhiran -gha

Lighi [Pg.290] bhāsane. Laṅgheti, laṅghayati. Etāni buddhavacane appasiddhānipi lokikappayogadassanavasena āgatāni. Sāsanasmiñhi bhūvādigaṇacurādigaṇapariyāpannassa gatyatthavācakaullaṅghanatthaparidīpakassa dhātussa rūpaṃ atīva pasiddhaṃ.

Lighi dalam arti berbicara. Laṅgheti, laṅghayati. Meskipun kata-kata ini tidak sering digunakan dalam sabda Buddha, mereka muncul sebagai contoh penggunaan duniawi. Sebab dalam ajaran (sāsana), bentuk akar kata yang termasuk dalam golongan Bhūvādi dan Curādi yang menunjukkan arti gerakan atau menjelaskan arti melompat (ullaṅghana) sangatlah terkenal.

Laṅgha laṅghane. Laṅgheti, laṅghayati.

Laṅgha dalam arti melompat. Laṅgheti, laṅghayati.

‘‘Atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccati;

Catutthe laṅghayitvāna, pañcamiyampi āvuto’’ti

'Engkau telah bertindak berlebihan, Guru, ini pun tidak kusukai; setelah melompati yang keempat, engkau tertusuk pada yang kelima.'

Imasmiṃ sattilaṅghanajātake curādigaṇapariyāpannassa gatyatthavācakassa ullaṅghanatthaparidīpakassa laṅghadhātussa ‘‘laṅghayitvā, laṅghayitvānā’’ti rūpe diṭṭheyeva ‘‘laṅgheti, laṅghayatī’’ti rūpāni diṭṭhāni eva honti. Bhāsatthavācakassa pana tathārūpāni rūpāni na diṭṭhāni, evaṃ santepi pubbācariyehi dīghadassīhi abhimatattā bhāsatthavācikāpi laṅghadhātu atthīti gahetabbā, evaṃ sabbesupi bhūvādigaṇādīsu sāsane appasiddhānampi rūpānaṃ sāsanānukūlānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ, ananukūlānañca appasiddhānaṃ chaḍḍanaṃ.

Dalam Sattilaṅghana Jātaka ini, terlihat bentuk 'laṅghayitvā, laṅghayitvānā' dari akar kata laṅgha yang termasuk golongan Curādi, yang menunjukkan arti gerakan dan menjelaskan arti melompat; maka bentuk 'laṅgheti, laṅghayatī' pun sudah pasti terlihat. Namun, bentuk-bentuk serupa dalam arti berbicara tidak terlihat. Walaupun demikian, karena disukai oleh para guru terdahulu yang berpandangan jauh, harus diterima bahwa ada juga akar kata laṅgha yang menunjukkan arti berbicara. Demikian pula, dalam semua golongan akar kata seperti Bhūvādi, harus dipahami pengambilan bentuk-bentuk yang sesuai dengan ajaran meskipun tidak umum digunakan, dan pembuangan yang tidak sesuai serta tidak umum digunakan.

Agha pāpakaraṇe. Agheti, aghayati. Aghaṃ, agho, anagho.

Agha dalam arti melakukan kejahatan. Agheti, aghayati. Aghaṃ (penderitaan/kejahatan), agho (kekotoran batin), anagho (tanpa noda).

Tattha aghanti dukkhaṃ. ‘‘Aghantaṃ paṭisevissaṃ. Vane vāḷamigākiṇṇe. Khaggadīpinisevite’’ti idaṃ nidassanaṃ. Aghoti kileso. Tena aghena arahā anagho. Tattha aghayanti pāpaṃ karonti sattā etenāti aghaṃ, kintaṃ? Dukkhaṃ, evaṃ agho. Nanu ca sappurisā dukkhahetupi kilesahetupi ca attano sukhatthāya pāpaṃ na karonti. Tathā hi –

Di sana, 'aghaṃ' berarti penderitaan. 'Aku akan mengalami penderitaan itu (aghantaṃ), di hutan yang penuh dengan binatang buas, yang dihuni oleh macan tutul'; ini adalah contohnya. 'Agho' berarti kekotoran batin (kileso). Karena bebas dari 'agha' tersebut, maka seorang Arahat disebut 'anagho'. Di sana, makhluk-makhluk berbuat jahat (pāpaṃ karonti) dengannya, maka disebut 'agha'; apakah itu? Penderitaan; demikian pula kekotoran batin. Bukankah orang-orang bijak tidak melakukan kejahatan demi kebahagiaan mereka sendiri, baik karena alasan penderitaan maupun karena alasan kekotoran batin? Sebab demikianlah—

‘‘Na [Pg.291] paṇḍitā attasukhassa hetu,Pāpāni kammāni samācaranti;

Dukkhena phuṭṭhā khalitāpi santā,Chandā ca dosā na jahanti dhamma’’nti

'Orang bijak tidak melakukan perbuatan-perbuatan jahat demi kebahagiaan diri sendiri; meskipun disentuh oleh penderitaan dan terjatuh, orang-orang suci tidak meninggalkan Dharma karena keinginan maupun kebencian.'

Vuttaṃ. Evaṃ sante kasmā ‘‘agha pāpakaraṇe’’ti dhātu ca ‘‘aghayanti pāpaṃ karonti sattā etenāti agha’’ntiādivacanañca vuttanti? Saccaṃ, yebhuyyena pana sattā dukkhādihetu pāpakammaṃ karonti, etesu sappurisā eva na karonti, itare karonti. Evaṃ pāpakaraṇassa hi dukkhaṃ kileso ca hetu. Tathā hi –

Telah dikatakan. Jika demikian, mengapa dikatakan akar kata 'agha [dalam arti] berbuat jahat' dan pernyataan seperti 'makhluk-makhluk berbuat jahat dengannya, karena itu disebut agha'? Benar, tetapi umumnya makhluk-makhluk melakukan perbuatan jahat karena alasan penderitaan dan sebagainya; di antara mereka hanya orang-orang baik yang tidak melakukannya, yang lain melakukannya. Karena itu, penderitaan dan kekotoran batin adalah penyebab perbuatan jahat. Seperti yang [dikatakan] demikian –

Sukhīpi heke na karonti pāpaṃ,Avaṇṇasaṃsaggabhayā puneke;

Pahū samāno vipulatthacintī,Kiṃkāraṇā me na karosi dukkha’’nti

Beberapa orang yang bahagia pun tidak melakukan kejahatan, yang lain lagi [tidak melakukannya] karena takut akan celaan dan pergaulan; meskipun memiliki kemampuan dan memikirkan manfaat yang besar, 'Karena alasan apa Engkau tidak menimpakan penderitaan padaku?'

Vuttaṃ. Ayañhi gāthā dukkhahetupi sattā pāpaṃ karontīti etamatthaṃ dīpeti. ‘‘Kuddho hi pitaraṃ hanti, kuddho hanti samātara’’nti ayaṃ pana kilesahetupi pāpaṃ karontīti etamatthaṃ dīpeti, tasmā amhehi ‘‘agha pāpakaraṇe’’tiādivacanaṃ vuttaṃ.

Telah dikatakan. Sebab syair ini menunjukkan makna bahwa makhluk-makhluk melakukan kejahatan bahkan karena alasan penderitaan. Namun [syair] 'Seseorang yang marah membunuh ayahnya, yang marah membunuh ibunya' menunjukkan makna bahwa mereka melakukan kejahatan bahkan karena alasan kekotoran batin; karena itulah pernyataan seperti 'agha [dalam arti] berbuat jahat' dikatakan oleh kami.

Ghakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf Gha.

Cakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf Ca

Loca dassane. Loceti, locayati. Locanaṃ. Rūpārammaṇaṃ locayati passatīti locanaṃ, cakkhu.

Loca dalam arti melihat. Loceti, locayati. Locanaṃ. Disebut locana (mata) karena melihat objek bentuk; mata.

Kici maddane. Kiñceti, kiñcayati. Kiñcanaṃ, akiñcano.

Kici dalam arti menindas. Kiñceti, kiñcayati. Kiñcana (penghalang), akiñcano (tanpa penghalang).

Tattha [Pg.292] kiñcananti palibodho. Kiñceti satte maddatīti kiñcanaṃ. Kiñcanasaddo maddanatthe vattati. Manussā hi vīhiṃ maddantā goṇaṃ ‘‘kiñcehi kāpila, kiñcehi kāpilā’’ti vadanti.

Di sana, kiñcana berarti rintangan. Disebut kiñcana karena menindas makhluk-makhluk. Kata kiñcana digunakan dalam arti menindas. Sebab orang-orang yang sedang mengirik padi berkata kepada lembu, 'Injaklah [kiñcehi], wahai yang berwarna merah kecokelatan! Injaklah, wahai yang berwarna merah kecokelatan!'

Paci vitthāre. Pañceti, pañcayati. Papañceti, papañcayati. Papañcā.

Paci dalam arti perluasan. Pañceti, pañcayati. Papañceti, papañcayati. Papañcā.

Ettha papañcāti taṇhāmānadiṭṭhiyo. Etā hi attanissitānaṃ sattānaṃ saṃsāraṃ papañcenti vitthinnaṃ karontīti papañcāti vuccanti. Atha vā papañcenti yattha sayaṃ uppannā taṃsantānaṃ vitthārenti ciraṃ ṭhapentīti papañcā. Lokiyā pana ‘‘amhākaṃ tumhehi saddhiṃ kathentānaṃ papañco hotī’’tiādīni vadantā kālassa cirabhāvaṃ papañcoti vadanti, sāsane pana dvayampi labbhati.

Di sini, papañcā adalah keinginan haus, kesombongan, dan pandangan salah. Sebab hal-hal ini memperumit dan memperluas samsara bagi makhluk-makhluk yang bersandar padanya, maka disebut papañcā. Atau, mereka memperumit di mana mereka sendiri muncul, mereka memperluas dan menetapkannya untuk waktu yang lama dalam arus kesinambungan itu, maka disebut papañcā. Namun, orang-orang duniawi, ketika mengatakan hal-hal seperti 'kami mengalami penundaan [papañco] saat berbicara dengan kalian', menyebut durasi waktu yang lama sebagai papañco; namun dalam Ajaran (Sāsana), keduanya ditemukan.

Sicca kuḍḍane. Sicceti, siccayati.

Sicca dalam arti melapisi dinding. Sicceti, siccayati.

Vañcu palambhane. Palambhanaṃ upalāpanaṃ. Vañceti, vañcayati. Vañcako, vañcanaṃ. Bhūvādigaṇe pana vañcadhātu gatyatthe vattati. ‘‘Santi pādā avañcanā’’ti hi pāḷi

Vañcu dalam arti menipu. Palambhana berarti membujuk. Vañceti, vañcayati. Penipu, penipuan. Namun dalam kelompok Bhūvādi, akar kata vañca digunakan dalam arti bergerak. Sebab teks Pāli [mengatakan]: 'Ada kaki-kaki yang tidak menipu [avañcanā]'.

Cacca ajjhayane. Cacceti, caccayati.

Cacca dalam arti belajar. Cacceti, caccayati.

Cu cavane. Cāveti, cāvayati. Añño ‘‘cu sahane’’ iti brute. Cāveti, cāvayati, sahatīti attho.

Cu dalam arti jatuh/lenyap. Cāveti, cāvayati. [Guru] yang lain berkata 'cu dalam arti menahan'. Cāveti, cāvayati, artinya menahan.

Añcu visesane. Añceti, añcayati.

Añcu dalam arti membedakan. Añceti, añcayati.

Loca bhāsāyaṃ. Loceti, locayati. Locanaṃ, locayati samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya bhavatīti locanaṃ, cakkhu.

Loca dalam arti berbicara. Loceti, locayati. Locanaṃ. Disebut locana (mata) karena seolah-olah memberitahukan hal yang rata dan tidak rata; mata.

Raca patiyatane. Raceti, racayati. Racanā, viracitaṃ, kesaracanā, gāthāracanā.

Raca dalam arti menyusun. Raceti, racayati. Penyusunan, yang disusun, penataan rambut, penyusunan syair.

Sūca [Pg.293] pesuññe. Pisuṇabhāvo pesuññaṃ. Sūceti, sūcayati. Sūcako.

Sūca dalam arti memfitnah. Keadaan memfitnah adalah pesuñña. Sūceti, sūcayati. Pemfitnah.

Pacca saṃyamane. Pacceti, paccayati.

Pacca dalam arti pengendalian. Pacceti, paccayati.

Rica viyojanasampajjanesu. Receti, recayati. Seṭṭhiputtaṃ vireceyya. Vireceti, virecayati. Virecako, virecanaṃ.

Rica dalam arti memisahkan dan membersihkan perut. Receti, recayati. [Dokter] harus membersihkan perut putra hartawan. Vireceti, virecayati. Pencahar, pembersihan perut.

Vaca bhāsane. Vaceti, vacayati. Bhūvādigaṇepi ayaṃ vattati. Tadā tassā ‘‘vatti, vacati, avoca, avocu’’ntiādīni rūpāni bhavanti. Kārite pana ‘‘antevāsikaṃ dhammaṃ vāceti, vācayatī’’ti rūpāni. Vattuṃ, vattave, vatvā, vuttaṃ, vuccati.

Vaca dalam arti berbicara. Ini juga digunakan dalam kelompok Bhūvādi. Maka bentuk-bentuknya adalah: 'vatti, vacati, avoca, avocuṃ', dan sebagainya. Namun dalam bentuk kausatif: 'vāceti, vācayati dhamma kepada murid'. Vattuṃ, vattave, vatvā, vuttaṃ, vuccati.

Acca pūjāyaṃ. Acceti, accayati. Brahmāsurasuraccito.

Acca dalam arti menghormat. Acceti, accayati. Dihormat oleh Brahma, Asura, dan Dewa.

Sūca gandhane. Suceti, sūcayati. Sūcako, suttaṃ.

Sūca dalam arti menjahit. Suceti, sūcayati. Sūcako (jarum), sutta (benang).

Ettha ca attatthaparatthādibhede atthe sūcetīti suttaṃ. Tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ.

Dan di sini, disebut sutta karena menunjukkan makna-makna dalam perbedaan seperti manfaat bagi diri sendiri, manfaat bagi orang lain, dan sebagainya. [Itu adalah] sabda Buddha dalam Tipitaka.

Kaca dittiyaṃ. Kacceti, kaccayati. Kacco.

Kaca dalam arti bercahaya. Kacceti, kaccayati. Kacco.

Ettha kaccoti rūpasampattiyā kacceti dibbati virocatīti kacco, evaṃnāmako ādipuriso, tabbaṃse jātā purisā ‘‘kaccānā’’tipi ‘‘kaccāyanā’’tipi ‘‘kātiyānā’’tipi vuccanti, itthiyo pana ‘‘kaccānī’’tipi ‘‘kaccāyanī’’tipi ‘‘kātiyānī’’tipi vuccanti.

Di sini, Kacco adalah: ia bersinar, cemerlang, dan tampak karena kesempurnaan wujudnya, maka disebut Kacco. Ini adalah nama orang zaman dahulu; orang-orang yang lahir dalam silsilahnya disebut juga 'Kaccāna', 'Kaccāyana', dan 'Kātiyāna'; sedangkan para wanitanya disebut 'Kaccānī', 'Kaccāyanī', dan 'Kātiyānī'.

Cakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf Ca.

Chakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf Cha

Milecha [Pg.294] abyattāyaṃ vācāyaṃ. Mileccheti, milecchayati. Milakkhu.

Milecha dalam arti ucapan yang tidak jelas. Mileccheti, milecchayati. Milakkhu (orang barbar).

Ettha milakkhūti mileccheti abyattavācaṃ bhāsatīti milakkhu.

Di sini, milakkhu berarti: ia tidak jelas, ia berbicara dengan ucapan yang tidak jelas, maka disebut milakkhu.

Kuccha avakkhepe. Avakkhepo adhokhipanaṃ. Kuccheti, kucchayati.

Kuccha dalam arti melemparkan ke bawah (avakkhepe). Avakkhepo adalah melemparkan ke bawah (adhokhipanaṃ). Kuccheti, kucchayati.

Viccha bhāsāyaṃ. Viccheti, vicchayati.

Viccha dalam arti berbicara (bhāsāyaṃ). Viccheti, vicchayati.

Chakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'cha'.

Jakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'ja'.

Vajja vajjane. Vajjeti, vajjayati. Parivajjanako. Vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasīti.

Vajja dalam arti menghindari (vajjane). Vajjeti, vajjayati. Parivajjanako. Vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasīti (Dihindari oleh mereka yang bermoral, bagaimana engkau akan melakukannya, wahai Bhikkhu?).

Tujja balapālanesu. Tujjeti, tujjayati.

Tujja dalam arti kekuatan dan perlindungan (balapālanesu). Tujjeti, tujjayati.

Tuji piji hiṃsābaladānaniketanesu. Niketanaṃ nivāso. Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti. Piñjayati.

Tuji dan piji dalam arti menyakiti, kekuatan, pemberian, dan tempat tinggal (hiṃsābaladānaniketanesu). Niketana berarti tempat kediaman (nivāso). Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti, piñjayati.

Khaji kicchajīvane. Khañjeti, khañjayati. Khañjo.

Khaji dalam arti hidup dengan susah payah (kicchajīvane). Khañjeti, khañjayati. Khañjo.

Khaji rakkhaṇe. Tādisāniyeva rūpāni. Bhūvādigaṇe ‘‘khaji gativekalleti imissā ‘‘khañjatī’’ti rūpaṃ.

Khaji dalam arti melindungi (rakkhaṇe). Bentuk-bentuknya sama saja. Dalam kelompok Bhūvādi, untuk "khaji" dalam arti kekurangan dalam bergerak (gativekalla), bentuknya adalah "khañjati".

Pūja pūjāyaṃ. Pūjeti, pūjayati. Pūjā. Esāva pūjanā seyyo. Pūjako, pūjito, pūjanīyo, pūjaneyyo, pūjetabbo, pujjo.

Pūja dalam arti memuja (pūjāyaṃ). Pūjeti, pūjayati. Pūjā. Esāva pūjanā seyyo (Pemujaan inilah yang lebih baik). Pūjako, pūjito, pūjanīyo, pūjaneyyo, pūjetabbo, pujjo.

Gaja [Pg.295] maddanasaddesu. Gajeti, gajayati. Gajo.

Gaja dalam arti melumatkan dan bersuara (maddanasaddesu). Gajeti, gajayati. Gajo.

Tija nisāne. Tejeti, tejayati.

Tija dalam arti mengasah (nisāne). Tejeti, tejayati.

Vaja magganasaṅkhāresu. Vajeti, vajayati.

Vaja dalam arti mencari dan mempersiapkan (magganasaṅkhāresu). Vajeti, vajayati.

Tajja santajjane. Tajjeti, tajjayati. Santajjeti, santajjayati. Santajjito.

Tajja dalam arti mengancam (santajjane). Tajjeti, tajjayati. Santajjeti, santajjayati. Santajjito.

Ajja paṭisajjane. Ajjeti, ajjayati.

Ajja dalam arti mempersiapkan atau memperoleh (paṭisajjane). Ajjeti, ajjayati.

Sajja sajjane. Sajjeti, sajjayati dānaṃ. Gamanasajjo hutvā.

Sajja dalam arti mempersiapkan (sajjane). Sajjeti, sajjayati dānaṃ (mempersiapkan persembahan). Gamanasajjo hutvā (setelah bersiap untuk berangkat).

Bhaja vissāse. Bhajeti, bhajayati. Bhūvādigaṇe pana ‘‘bhajatī’’ti rūpaṃ, bhatti, sambhatti.

Bhaja dalam arti kepercayaan (vissāse). Bhajeti, bhajayati. Dalam kelompok Bhūvādi, bentuknya adalah "bhajati", bhatti, sambhatti.

Tuji piji luji bhaji bhāsāyaṃ. Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti, piñjayati. Luñjeti, luñjayati. Bhañjeti, bhañjayati. Kathetīti attho.

Tuji, piji, luji, bhaji dalam arti berbicara (bhāsāyaṃ). Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti, piñjayati. Luñjeti, luñjayati. Bhañjeti, bhañjayati. Artinya adalah berbicara (kathetī).

Ruja hiṃsāyaṃ. Rojeti, rojayati. Rogo.

Ruja dalam arti menyakiti (hiṃsāyaṃ). Rojeti, rojayati. Rogo.

Bhāja puthakammani. Puthakammaṃ puthakkaraṇaṃ, visuṃ kriyāti attho. Bhājeti, bhājayati. Vibhājeti, vibhājayati. Vibhatti.

Bhāja dalam arti perbuatan memisahkan (puthakammani). Puthakamma berarti pemisahan (puthakkaraṇaṃ), artinya adalah tindakan secara terpisah (visuṃ kriyā). Bhājeti, bhājayati. Vibhājeti, vibhājayati. Vibhatti.

Sabhāja sītisevanesu. Sabhājeti, sabhājayati.

Sabhāja dalam arti melayani atau menghormati (sītisevanesu). Sabhājeti, sabhājayati.

Laja pakāsane. Lajeti, lajayati. Lājā.

Laja dalam arti menerangi atau menjelaskan (pakāsane). Lajeti, lajayati. Lājā.

Yuja saṃyamane. Saṃpubbo bandhane. Yojeti, yojayati. Saṃyojeti, saṃyojayati. Saṃyojanaṃ.

Yuja dalam arti pengendalian (saṃyamane). Dengan awalan "saṃ", artinya dalam arti membelenggu (bandhane). Yojeti, yojayati. Saṃyojeti, saṃyojayati. Saṃyojanaṃ.

Majja soceyyālaṅkāresu. Majjeti, majjayati. Sammajjeti, sammajjayati. Sammajjā.

Majja dalam arti kemurnian dan perhiasan (soceyyālaṅkāresu). Majjeti, majjayati. Sammajjeti, sammajjayati. Sammajjā.

Bhāja [Pg.296] bhājanadānesu. Bhājeti, bhājayati. Kathaṃ vessantaro putto, gajaṃ bhājeti sañcaya.

Bhāja dalam arti membagi dan memberi (bhājanadānesu). Bhājeti, bhājayati. Kathaṃ vessantaro putto, gajaṃ bhājeti sañcaya (Bagaimana Vessantara sang putra, membagikan gajah, wahai Sañcaya).

Jakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'ja'.

Jhañantā appasiddhā. Saddasatthe pana ‘‘ñā niyojane’’ti paṭhanti, rūpaṃ pana buddhavacanānukūlaṃ na bhavati, tasmā na dassitaṃ amhehi.

Akar kata yang berakhiran jha dan ña dihilangkan. Namun dalam tata bahasa (Saddasatthe) mereka mengajarkan "ñā niyojane", tetapi bentuknya tidak sesuai dengan sabda Buddha, karena itu kami tidak menampilkannya.

Ṭakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'ṭa'.

Ghaṭṭa ghaṭṭane. Ghaṭṭanaṃ vāyāmakaraṇaṃ. Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati. Ettha tu ‘‘ghaṭṭesi, ghaṭṭesi, kiṃkāraṇā ghaṭṭesi, ahaṃ taṃ jānāmī’’ti nidassanaṃ.

Ghaṭṭa dalam arti menyentuh atau memukul (ghaṭṭane). Ghaṭṭana berarti melakukan upaya (vāyāmakaraṇaṃ). Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati. Di sini contohnya: "ghaṭṭesi, ghaṭṭesi, kiṃkāraṇā ghaṭṭesi, ahaṃ taṃ jānāmī" (engkau menyentuh, engkau menyentuh, karena alasan apa engkau menyentuh, aku tahu itu).

Ghaṭa saṅghāte. Pubbe viya kriyāpadāni, nāmikatte ‘‘ghaṭo, ghaṭā’’ti rūpāni. Ettha gaṭoti pānīyaghaṭo. Ghaṭāti samūho ‘‘macchaghaṭā’’tiādīsu viya.

Ghaṭa dalam arti perakitan atau pengelompokan (saṅghāte). Kata kerjanya seperti yang sebelumnya, dalam bentuk kata benda adalah "ghaṭo, ghaṭā". Di sini, "ghaṭo" adalah tempayan air (pānīyaghaṭo). "Ghaṭā" adalah kumpulan atau kelompok, seperti dalam "macchaghaṭā" (kumpulan ikan) dan sebagainya.

Ghaṭṭa calane. Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati.

Ghaṭṭa dalam arti gerakan. Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati.

Naṭa avasandane. Avasandanaṃ gattavikkhepo. Naṭeti, naṭayati.

Naṭa dalam arti penurunan. Penurunan adalah gerakan anggota tubuh. Naṭeti, naṭayati.

Cuṭa chuṭa kuṭṭa chedane. Cuṭeti, cuṭayati. Chuṭeti, chuṭayati. Kuṭṭeti, kuṭṭayati.

Cuṭa, chuṭa, dan kuṭṭa dalam arti pemotongan. Cuṭeti, cuṭayati. Chuṭeti, cuṭayati. Kuṭṭeti, kuṭayati.

Puṭṭa caṭṭa appabhāve. Puṭṭeti, puṭṭayati. Cuṭṭeti, cuṭṭayati, appaṃ bhavatīti attho.

Puṭṭa dan caṭṭa dalam arti keadaan sedikit. Puṭṭeti, puṭṭayati. Cuṭṭeti, cuṭṭayati, artinya menjadi sedikit.

Muṭa sañcuṇṇane. Moṭeti, moṭayati.

Muṭa dalam arti penghancuran. Moṭeti, moṭayati.

Aṭṭa suṭṭa anādare. Aṭṭeti, aṭṭayati. Suṭṭeti, suṭṭayati.

Aṭṭa dan suṭṭa dalam arti ketidakhormatan. Aṭṭeti, aṭṭayati. Suṭṭeti, suṭṭayati.

Khaṭṭa [Pg.297] saṃvaraṇe khaṭṭeti, khaṭṭayati.

Khaṭṭa dalam arti penutupan. Khaṭṭeti, khaṭṭayati.

Saṭṭa hiṃsābaladānaniketanesu. Saṭṭeti, saṭṭayati.

Saṭṭa dalam arti kekerasan, pemberian kekuatan, dan kediaman. Saṭṭeti, saṭṭayati.

Tuvaṭṭa nipajjāyaṃ. Tuvaṭṭeti, tuvaṭṭayati. Chabbaggiyā bhikkhū ekamañce tuvaṭṭenti.

Tuvaṭṭa dalam arti berbaring. Tuvaṭṭeti, tuvaṭṭayati. Para bhikkhu kelompok enam berbaring di satu ranjang.

Chaṭṭa chaṭṭane. Chaṭṭeti, chaṭṭayati. Atrāyaṃ pāḷi – sace so chaṭṭeti, iccetaṃ kusalaṃ. Noce chaṭṭeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaṭṭako sammannitabbo.

Chaṭṭa dalam arti membuang. Chaṭṭeti, chaṭṭayati. Dalam hal ini kutipan Pāli-nya adalah – jika ia membuangnya, itu adalah baik. Jika ia tidak membuangnya, seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor harus ditunjuk sebagai pembuang perak.

Puṭa hiṃsāyaṃ. Poṭeti, poṭayati.

Puṭa dalam arti menyakiti. Poṭeti, poṭayati.

Kīṭa bandhe. Bandho bandhanaṃ. Kīṭeti, kīṭayati. Kīṭo.

Kīṭa dalam arti ikatan. Ikatan adalah pengikatan. Kīṭeti, kīṭayati. Kīṭo.

Cuṭi chedane. Cuṇṭeti, cuṇṭayati.

Cuṭi dalam arti pemotongan. Cuṇṭeti, cuṇṭayati.

Luṭi theyye. Luṇṭeti, luṇṭayati.

Luṭi dalam arti pencurian. Luṇṭeti, luṇṭayati.

Kūṭa appasāde. Kūṭeti, kūṭayati. Kūṭaṃ rajataṃ. Kūṭā gāvī. Kuṭatāpaso.

Kūṭa dalam arti ketiadaan keyakinan. Kūṭeti, kūṭayati. Perak palsu. Sapi betina yang palsu. Pertapa palsu.

Cuṭa puṭa phuṭa vibhede. Cuṭeti, cuṭayati. Poṭeti, poṭayati. Phoṭeti, phoṭayati. Aṅguliyo phoṭesuṃ.

Cuṭa, puṭa, dan phuṭa dalam arti pemecahan. Cuṭeti, cuṭayati. Poṭeti, poṭayati. Phoṭeti, phoṭayati. Mereka membunyikan jari-jari.

Ghaṭa saṅghāṭe hantyatthe ca. Ghaṭeti, ghaṭayati.

Ghaṭa dalam arti penyatuan dan dalam arti membunuh. Ghaṭeti, ghaṭayati.

Paṭa puṭa luṭa ghaṭa ghaṭi bhāsāyaṃ. Pāṭeti, pāṭayati. Poṭeti, poṭayati. Loṭeti, loṭayati. Ghāṭeti, ghāṭayati. Ghaṇṭeti, ghaṇṭayati.

Paṭa, puṭa, luṭa, ghaṭa, dan ghaṭi dalam arti ucapan. Pāṭeti, pāṭayati. Poṭeti, poṭayati. Loṭeti, loṭayati. Ghāṭeti, ghāṭayati. Ghaṇṭeti, ghaṇṭayati.

Paṭa vaṭa ganthe. Paṭeti, paṭayati. Vaṭeti, vaṭayati.

Paṭa dan vaṭa dalam arti penyusunan. Paṭeti, paṭayati. Vaṭeti, vaṭayati.

Kheṭa bhakkhaṇe. Kheṭeti, kheṭayati.

Kheṭa dalam arti makan. Kheṭeti, kheṭayati.

Khoṭa khepe. Khoṭeti, khoṭayati.

Khoṭa dalam arti melempar. Khoṭeti, khoṭayati.

Kuṭi dāhe. Kuṭeti, kuṭayati.

Kuṭi dalam arti pembakaran. Kuṭeti, kuṭayati.

Yuṭa saṃsagge. Yoṭeti, yoṭayati.

Yuṭa dalam arti pencampuran. Yoṭeti, yoṭayati.

Vaṭa vibhajane. Vaṭeti, vaṭayati.

Vaṭa dalam arti pembagian. Vaṭeti, vaṭayati.

Ṭakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf ṭa.

Ṭhakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf ṭha

Saṭha [Pg.298] saṅkhāragatīsu. Saṭheti, saṭhayati.

Saṭha dalam arti pembentukan dan pergerakan. Saṭheti, saṭhayati.

Suṭha ālasiye. Soṭheti, soṭhayati.

Suṭha dalam arti kemalasan. Soṭheti, soṭhayati.

Suṭhi sosane. Suṇṭheti, suṇṭhayati.

Suṭhi dalam arti pengeringan. Suṇṭheti, suṇṭhayati.

Saṭha silāghāyaṃ. Saṭheti, saṭhayati.

Saṭha dalam arti pujian. Saṭheti, saṭhayati.

Saṭha asammābhāsane. Saṭheti. Saṭhayati, saṭho.

Saၩha dalam arti pengucapan yang tidak benar. Saၩheti. Saၩhayati, saၩho (penipu).

Ettha saṭhoti kerāṭiko. Saṭhayatīti saṭho, na sammā bhāsatīti attho.

Di sini saၩho berarti penipu. SaၩhayatĦti saၩho, artinya dia tidak berbicara dengan benar.

Saṭha ketave. Rūpaṃ tādisameva.

Saၩha dalam arti tipu daya. Bentuknya sama saja.

‘‘Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ…pe…Attano pana chādeti, kaliṃva kitavāsaṭho’’ti.

‘‘Kesalahan orang lain mudah terlihat, tetapi kesalahan sendiri sulit dilihat…pe… tetapi ia menyembunyikan kesalahannya sendiri, bagaikan penjudi yang licik menyembunyikan lemparan dadu yang kalah.’’

Ettha sākuṇiko ‘‘kitavā’’ti vutto. Tassa idaṃ ketavaṃ, tasmiṃ ketave ayaṃ dhātu vattatīti attho.

Di sini penangkap burung disebut sebagai ‘kitavā’. Tipu dayanya adalah ‘ketava၃’, dalam arti tipu daya itulah akar kata ini digunakan.

Kaṭhi soke. Kaṇṭheti, kaṇṭhayati.

Kaၩhi dalam arti kesedihan. Ka၃ၩheti, ka၃ၩhayati.

Ṭhakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata berakhiran ‘ၩha’.

Ḍakārantadhātu

Akar kata berakhiran ‘ၡa’.

Paṭi parihāse. Paṇḍeti, paṇḍayati. Uppaṇḍeti, uppaṇḍayati. Manussānaṃ naṃ bhikkhuniṃ uppaṇḍiṃsu.

Paၩi dalam arti ejekan. Pa၃ၡeti, pa၃ၡayati. Uppa၃ၡeti, uppa၃ၡayati. Orang-orang mengejek bhikkhuni itu.

Laḍi ukkhepe. Laṇḍeti, laṇḍayati.

Laၡi dalam arti mengangkat. La၃ၡeti, la၃ၡayati.

Khaḍi kaḍi chede. Khaṇḍeti, khaṇḍayati. Kaṇḍeti, kaṇḍayati. Khaṇḍo, kaṇḍo.

Khaၡi, kaၡi dalam arti pemotongan. Kha၃ၡeti, kha၃ၡayati. Ka၃ၡeti, ka၃ၡayati. Kha၃ၡo (potongan), ka၃ၡo (bagian).

Piḍi [Pg.299] saṅghāte. Piṇḍeti, piṇḍayati. Piṇḍo.

Piၡi dalam arti pengumpulan. Pi၃ၡeti, pi၃ၡayati. Pi၃ၡo (gumpalan).

Ettha ca piṇḍoti samūhasaṅkhāto kalāpopi ‘‘coḷaṃ piṇḍo rati khiḍḍā’’ti ettha vutto āhārasaṅkhāto piṇḍopi piṇḍoyeva.

Dan di sini, pi၃ၡo berarti kumpulan yang disebut bundel, juga dalam kalimat ‘pakaian, makanan (pi၃ၡo), kesenangan, permainan,’ di situ yang dimaksud dengan pi၃ၡo sebagai makanan adalah juga tetap pi၃ၡo.

Kuḍi vedhane. Kuṇḍeti, kuṇḍayati. Kuṇḍalaṃ.

Kuၡi dalam arti penusukan. Ku၃ၡeti, ku၃ၡayati. Ku၃ၡala၃ (anting-anting).

Maḍi bhūsāyaṃ hasane ca. Maṇḍeti, maṇḍayati. Maṇḍo, maṇḍanaṃ, maṇḍito.

Maၡi dalam arti penghiasan dan tawa. Ma၃ၡeti, ma၃ၡayati. Ma၃ၡo, ma၃ၡana၃, ma၃ၡito.

Bhaḍi kalyāṇe. Kalyāṇaṃ kalyāṇatā. Bhaṇḍeti, bhaṇḍayati. Bhaṇḍo.

Bhaၡi dalam arti kebaikan. Kalyā၃a၃ adalah kebaikan. Bha၃ၡeti, bha၃ၡayati. Bha၃ၡo.

Ettha ca bhaṇḍoti dhanaṃ, alaṅkāro vā. ‘‘Bhaṇḍaṃ gaṇhāti. Samalaṅkaritvā bhaṇḍenā’’ti ca ādīsu viya.

Dan di sini bha၃ၡo berarti harta atau perhiasan. Seperti dalam ‘mengambil barang,’ ‘setelah menghias dengan perhiasan,’ dan sebagainya.

Daṇḍa daṇḍavinipāte. Daṇḍeti, daṇḍayati. Daṇḍo.

Da၃ၡa dalam arti penjatuhan hukuman. Da၃ၡeti, da၃ၡayati. Da၃ၡo (hukuman atau tongkat).

Chaḍḍa chaḍḍane. Chaḍḍeti, chaḍḍayati. Chaḍḍanako. Chaḍḍiyati, chaḍḍito. Chaḍḍituṃ, chaḍḍayituṃ, chaḍḍetvā, chaḍḍayitvā.

Chaၡၡa dalam arti pembuangan. Chaၡၡeti, chaၡၡayati. Chaၡၡanako. Chaၡၡiyati, chaၡၡito. Chaၡၡitu၃, chaၡၡayitu၃, chaၡၡetvā, chaၡၡayitvā.

Ḍakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata berakhiran ‘ၡa’.

Ḍhakārantadhātu

Akar kata berakhiran ‘ၢa’.

Vaḍḍha ākiraṇe. Kaṃsapātiyā pāyāsaṃ vaḍḍheti, vaḍḍhayati. Bhattaṃ vaḍḍhetvā adāsi.

Vaၢၢha dalam arti penyajian. Menyajikan nasi susu dengan mangkuk perunggu, vaၢၢheti, vaၢၢhayati. Setelah menyajikan nasi, ia memberikannya.

Imāni ḍhakārantadhāturūpāni.

Ini adalah bentuk-bentuk akar kata berakhiran ‘ၢa’.

Ṇakārantadhātu

Akar kata berakhiran ‘၃a’.

Vaṇṇa vaṇṇakriyāvitthāraguṇavacanesu. Vaṇṇo pasaṃsā. Kriyā karaṇaṃ. Vitthāro vitthinnatā. Guṇo sīlādidhammo. Vacanaṃ [Pg.300] vācā. Vaṇṇeti, vaṇṇayati. Vaṇṇo, vaṇṇaṃ, suvaṇṇaṃ, saṃvaṇṇanā.

Va၃၃a dalam arti tindakan pewarnaan, perluasan, kualitas, dan ucapan. Va၃၃o berarti pujian. Kriyā berarti pembuatan. Vitthāro berarti keluasan. Gu၃o berarti kualitas seperti sila dan sebagainya. Vacana၃ berarti kata-kata. Va၃၃eti, va၃၃ayati. Va၃၃o, va၃၃a၃, suva၃၃a၃, sa၃va၃၃anā.

Vaṇṇasaddo chavithutikulavaggakāraṇasaṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti evamādīsu chaviyaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti evamādīsu thutiyaṃ. ‘‘Cattārome bho gotama vaṇṇā’’tievamādīsu kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti evamādīsu kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tievamādīsu saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyataneti.

Kata va၃၃a terlihat dalam arti kulit, pujian, kasta, alasan, bentuk, ukuran, objek penglihatan, dan sebagainya. Di sana, dalam ‘Engkau, Bhagavā, memiliki warna emas,’ dan sebagainya, itu berarti kulit. Dalam ‘Wahai tuan rumah, kapankah pujian-pujian bagi Petapa Gotama itu terkumpul padamu?’ dan sebagainya, itu berarti pujian. Dalam ‘Ada empat kasta ini, wahai Gotama,’ dan sebagainya, itu berarti kasta. Dalam ‘Lalu dengan alasan apa ia disebut pencuri wewangian?’ dan sebagainya, itu berarti alasan. Dalam ‘Setelah menciptakan bentuk gajah raja yang besar,’ dan sebagainya, itu berarti bentuk. Dalam ‘Tiga ukuran mangkuk,’ dan sebagainya, itu berarti ukuran. Dalam ‘Warna, bau, rasa, nutrisi,’ dan sebagainya, itu berarti objek penglihatan.

Tattha chaviyanti chavigatā vaṇṇadhātu eva ‘‘suvaṇṇavaṇṇo’’ti ettha vaṇṇaggahaṇena gahitāti apare. Vaṇṇanaṃ kittiyā ugghosananti vaṇṇo, thuti. Vaṇṇiyati asaṅkarato vavatthapiyatīti vaṇṇo, kulavaggo. Vaṇṇiyati phalaṃ etena yathāsabhāvato vibhāviyatīti vaṇṇo, kāraṇaṃ, vaṇṇaṃ dīgharassādivasena saṇṭhahananti vaṇṇo, saṇṭhānaṃ. Vaṇṇiyati aḍḍhamahantādivasena pamiyatīti vaṇṇo, pamāṇaṃ. Vaṇṇeti vikāramāpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti vaṇṇo, rūpāyatanaṃ. Evaṃ tena tena pavattinimittena vaṇṇasaddassa tasmiṃ tasmiṃ atthe pavatti veditabbā.

Di sana, mengenai ‘kulit’, akar kata va၃၃a yang berkaitan dengan kulit itu sendiri diambil dengan penggunaan kata va၃၃a dalam ‘suva၃၃ava၃၃o’, demikian menurut yang lain. Va၃၃o berarti pujian, karena merupakan pemakluman kemasyhuran. Va၃၃o berarti kasta, karena ditetapkan tanpa pencampuran. Va၃၃o berarti alasan, karena dengannya hasil dijelaskan sesuai sifat alaminya. Va၃၃o berarti bentuk, karena dibentuk berdasarkan panjang, pendek, dan sebagainya. Va၃၃o berarti ukuran, karena diukur berdasarkan ukuran sedang, besar, dan sebagainya. Va၃၃o berarti objek penglihatan, karena menunjukkan keadaan yang ada di hati yang mengalami perubahan. Demikianlah penggunaan kata va၃၃a dalam berbagai arti tersebut harus diketahui berdasarkan alasan kemunculannya masing-masing.

Aparampi [Pg.301] vaṇṇasaddassa atthuddhāraṃ vadāma. Vaṇṇasaddo saṇṭhānajāti rūpāyatanakāraṇapamāṇaguṇapasaṃsājātarūpapuḷinakkharādīsu dissati. Ayañhi ‘‘mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu saṇṭhāne dissati, ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo’’tiādīsu jātiyaṃ. ‘‘Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato’’tiādīsu rūpāyatane.

Kami akan menyatakan ringkasan arti kata va၃၃a yang lain. Kata va၃၃a terlihat dalam arti bentuk, kasta, objek penglihatan, alasan, ukuran, kualitas, pujian, emas, pasir, huruf, dan sebagainya. Ini terlihat dalam ‘setelah menciptakan bentuk raja ular yang besar’ dan sebagainya dalam arti bentuk, dalam ‘hanya kasta Brahmana yang tertinggi, kasta lain rendah’ dan sebagainya dalam arti kasta. Dalam ‘memiliki ketampanan yang tertinggi’ dan sebagainya dalam arti objek penglihatan.

‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti

‘‘Aku tidak mengambil, tidak mematahkan, aku hanya mencium teratai dari jauh; lalu dengan alasan apa aku disebut pencuri wewangian?’’

Ādīsu kāraṇe. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’tiādīsu pamāṇe. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’tiādīsu guṇe. ‘‘Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu pasaṃsāyaṃ. ‘‘Vaṇṇaṃ añjanavaṇṇena, kāliṅgamhi vanimhase’’ti ettha jātarūpe. ‘‘Akilāsuno vaṇṇapathe khaṇantā’’ti ettha puḷine. ‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo’’tiādīsu akkhare dissati. Iccevaṃ sabbathāpi –

Dan sebagainya dalam arti alasan. Dalam ‘tiga ukuran mangkuk’ dan sebagainya dalam arti ukuran. Dalam ‘kapankah pujian-pujian bagi Petapa Gotama itu terkumpul’ dan sebagainya dalam arti kualitas. Dalam ‘mengucapkan pujian bagi yang layak dipuji’ dan sebagainya dalam arti pujian. Dalam ‘kita menukar emas (va၃၃a၃) dengan warna celak mata di Kali၃ga,’ di sini berarti emas. Dalam ‘menggali di jalan berpasir tanpa rasa lelah,’ di sini berarti pasir. Dalam ‘penambahan huruf, perubahan huruf,’ dan sebagainya terlihat dalam arti huruf. Demikianlah secara keseluruhan.

Chaviyaṃ thutiyaṃ heme, kulavagge ca kāraṇe;

Saṇṭhāne ca pamāṇe ca, rūpāyatanajātisu;

Guṇakkharesu puḷine, vaṇṇasaddo pavattati;

Kata vaṇṇa digunakan dalam arti kulit, pujian, emas, kelompok kasta, sebab, bentuk, ukuran, objek penglihatan dan jenis, kualitas, huruf, dan butiran pasir.

Suvaṇṇasaddo chavisampattigaruḷajātarūpesu āgato. Ayañhi ‘‘suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate’’ti, ‘‘suvaṇṇatā sussaratā’’ti [Pg.302] ca evamādīsu chavisampattiyaṃ āgato. ‘‘Kākaṃ suvaṇṇā parivārayantī’’tiādīsu garuḷe. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’tiādīsu jātarūpeti.

Kata suvaṇṇa muncul dalam arti kesempurnaan kulit, Garuda, dan emas. Kata ini muncul dalam arti kesempurnaan kulit pada kalimat-kalimat seperti "dalam warna kulit yang indah, warna kulit yang buruk," dan "memiliki warna kulit yang indah, memiliki suara yang merdu," dan seterusnya. Dalam arti Garuda pada kalimat-kalimat seperti "Burung-burung gagak mengelilingi seekor Garuda," dan seterusnya. Dalam arti emas pada kalimat-kalimat seperti "Memiliki warna emas, kulitnya seperti emas," dan seterusnya.

Puṇa saṅghāte. Puṇeti, puṇayati.

Akar kata puṇa dalam arti akumulasi. Puṇeti, puṇayati.

Cuṇa saṅkocane. Cuṇeti, cuṇayati.

Akar kata cuṇa dalam arti pengerutan. Cuṇeti, cuṇayati.

Cuṇṇa peraṇe. Cuṇṇeti, cuṇṇayati. Cuṇṇaṃ. Cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti.

Akar kata cuṇṇa dalam arti penggerakan. Cuṇṇeti, cuṇṇayati. Cuṇṇaṃ. Cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti (menghancurkan berkeping-keping).

Saṇa dāne. Saṇeti, saṇayati.

Akar kata saṇa dalam arti pemberian. Saṇeti, saṇayati.

Kuṇa saṅkocane. Kuṇeti, kuṇayati. Kuṇo. Kuṇahattho. Hatthena kuṇī.

Akar kata kuṇa dalam arti pengerutan. Kuṇeti, kuṇayati. Kuṇo. Kuṇahattho (tangan yang cacat). Cacat pada tangannya.

Tūṇa pūraṇe. Tūṇeti, tūṇayati. Tūṇī.

Akar kata tūṇa dalam arti pengisian. Tūṇeti, tūṇayati. Tūṇī.

Ettha tūṇīti sarakalāpo. Sā hi tūṇenti pūrenti sare etthāti tūṇī.

Di sini, tūṇī berarti seikat anak panah (wadah anak panah). Karena mereka mengisi anak-anak panah di dalamnya, maka disebut tūṇī.

Bhūṇa bhāsāyaṃ. Bhūṇeti, bhūṇayati.

Akar kata bhūṇa dalam arti ucapan. Bhūṇeti, bhūṇayati.

Kaṇa nimīlane. Kāṇeti, kāṇayati. Kāṇo.

Akar kata kaṇa dalam arti penutupan mata. Kāṇeti, kāṇayati. Kāṇo (buta sebelah).

Ettha kāṇoti ekena vā dvīhi vā akkhīhi parihīnakkhi. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘kāṇo nāma ekakkhinā kāṇo, andho nāma ubhayakkhikāṇo’’ti vadanti, taṃ kāṇandhasaddānaṃ ekatthasannipāte yujjati. Itarathā kāṇakacchapopamasutte vutto kacchapo ekasmiṃ kāṇo siyā, ekakkhikāṇo ca pana puriso ‘‘andho’’ti na vattabbo siyā, tasmā tesamayugaḷatte ekekassa yathāsambhavaṃ dvinnaṃ dvinnamākārānaṃ vācakatā daṭṭhabbā. Tathā hi kosalasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kāṇoti ekacchikāṇo vā [Pg.303] ubhayacchikāṇo vā’’ti vuttaṃ. Atha vā ‘‘ovadeyyānusāseyyā’’ti ettha ovādānusāsanānaṃ viya savisesatā avisesatā ca daṭṭhabbā.

Di sini, kāṇo berarti orang yang kehilangan penglihatan pada satu atau dua mata. Namun, para guru Aṭṭhakathā mengatakan, "Yang disebut kāṇo adalah buta satu mata; yang disebut andho adalah buta kedua mata." Hal itu sesuai ketika kata kāṇa dan andha digunakan bersamaan untuk satu arti. Jika tidak, kura-kura yang disebutkan dalam Kāṇakacchapopama Sutta mungkin buta sebelah, tetapi seseorang yang buta satu mata tidak boleh disebut sebagai "buta" (andha); oleh karena itu, masing-masing harus dipahami sebagai penunjuk dari dua kondisi sesuai dengan keberadaannya. Begitulah, dalam Komentar Saṃyutta Kosala dikatakan, "Kāṇo berarti buta satu mata atau buta kedua mata." Atau, perbedaan dan persamaan tersebut harus dipahami seperti halnya pada kata ovāda (nasihat) dan anusāsana (instruksi) dalam kalimat "ovadeyya anusāseyya."

Gaṇa saṅkhyāne. Gaṇeti, gaṇayati. Gaṇanā, gaṇo.

Akar kata gaṇa dalam arti penghitungan. Gaṇeti, gaṇayati. Gaṇanā, gaṇo.

Ettha gaṇanāti saṅkhyā. Gaṇoti bhikkhusamūho. Yesaṃ vā kesañci samūho. Samūhassa ca anekāni nāmāni. Seyyathidaṃ –

Di sini, gaṇanā berarti hitungan. Gaṇo berarti kumpulan para bhikkhu, atau kumpulan apa pun. Dan ada banyak nama untuk kumpulan, yaitu:

Saṅgho gaṇo samūho ca,Khandho sannicayo cayo;

Samuccayo ca nicayo,Vaggo pūgo ca rāsi ca.

Saṅgha, gaṇa, dan samūha; Khandha, sannicaya, dan caya; Samuccayo dan nicaya; Vagga, pūga, dan rāsi.

Kāyo nikāyo nikaro,Kadambo visaro ghaṭā;

Samudāyo ca sandeho,Saṅghāto samayo karo.

Kāya, nikāya, dan nikara; Kadamba, visara, dan ghaṭā; Samudāya dan sandeha; Saṅghāto, samaya, dan kara.

Ogho puñjo kalāpo ca,Piṇḍo jālañca maṇḍalaṃ;

Saṇḍo pavāho iccete,Samūhatthābhidhāyakāti.

Ogho, puñja, dan kalāpa; Piṇḍa, jāla, dan maṇḍala; Saṇḍo dan pavāha; ini semua adalah istilah yang menunjukkan arti kumpulan.

Kiñcāpi ete saṅghagaṇasamūhādayo saddā samūhatthavācakā, tathāpi saṅghagaṇasaddāyeva vināpi visesakapadena bhikkhusamūhe vattanti, nāññe, aññe pana saṅghagaṇasaddehi saddhiṃ aññamaññañca kadāci samānatthavisayā honti, kadāci asamānatthavisayā, tasmā yathāpāvacanaṃ asammuyhantena yojetabbā. ‘‘Eko, dve’’tiādinā gaṇetabboti gaṇo.

Meskipun kata-kata seperti saṅgha, gaṇa, samūha, dan lainnya ini menunjukkan arti kumpulan, namun kata saṅgha dan gaṇa saja, bahkan tanpa kata penjelas, digunakan untuk kumpulan para bhikkhu, bukan yang lain. Adapun yang lainnya, bersama dengan kata saṅgha dan gaṇa, terkadang memiliki cakupan arti yang sama, terkadang memiliki cakupan arti yang berbeda; oleh karena itu, mereka harus diterapkan oleh orang yang tidak bingung sesuai dengan ajaran (pāvacana). Sesuatu yang harus dihitung sebagai "satu, dua," dan seterusnya disebut gaṇo.

Kaṇṇa [Pg.304] savane. Kaṇṇeti, kaṇṇayati. Kaṇṇo. Kaṇṇayanti saddaṃ suṇanti etenāti kaṇṇo, yo loke ‘‘savanaṃ, sota’’nti ca vuccati.

Akar kata kaṇṇa dalam arti pendengaran. Kaṇṇeti, kaṇṇayati. Kaṇṇo. Mereka mendengar suara dengannya, maka disebut kaṇṇo, yang di dunia disebut juga sebagai "savana" dan "sota" (telinga).

Kuṇa guṇa āmantane. Kuṇeti, kuṇayati. Guṇeti, guṇayati. Guṇo. Goṇo.

Akar kata kuṇa dan guṇa dalam arti pemanggilan. Kuṇeti, kuṇayati. Guṇeti, guṇayati. Guṇo. Goṇo.

Ettha guṇoti sīlādayo dhammā, kenaṭṭhena te guṇā. Goṇāpiyati āmantāpiyati attani patiṭṭhito puggalo daṭṭhuṃ sotuṃ pūjituñca icchantehi janehīti guṇo. Ettha kiñcāpi sīlādidhammānaṃ āmantāpanaṃ natthi, tathāpi taṃhetuāmantanaṃ nimantanañca teyeva karonti nāmāti evaṃ vuttaṃ. Tathā hi –

Di sini, guṇo berarti kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla), dan sebagainya. Dalam arti apa mereka disebut guṇā? Seseorang yang teguh di dalamnya dipanggil (disapa) oleh orang-orang yang ingin melihat, mendengar, dan menghormatinya, maka disebut guṇo. Di sini, meskipun kualitas-kualitas seperti moralitas dan sebagainya tidak melakukan pemanggilan secara langsung, namun mereka sendirilah yang seolah-olah melakukan pemanggilan dan pengundangan melalui sebab tersebut. Begitulah:

‘‘Yathāpi khettasampanne,Bījaṃ appampi ropitaṃ;

Sammā dhāraṃ pavassante,Phalaṃ toseti kassaka’’nti

"Seperti halnya di ladang yang subur, benih yang ditanam walaupun sedikit; ketika hujan turun dengan deras, hasilnya akan menyenangkan hati petani."

Ettha kassakassa tuṭṭhiuppattikāraṇattā hetuvasena niccetanassapi phalassa tosanaṃ vuttaṃ, evamidhāpi āmantāpanakāraṇattā evaṃ vuttaṃ. Aññe pana ‘‘guñjante abyayante iti guṇā’’ti atthaṃ vadanti. Tadanurūpaṃ pana dhātusaddaṃ na passāma, ‘‘guṇa āmantane’’ icceva passāma, vicāretvā gahetabbaṃ.

Di sini, karena menjadi penyebab timbulnya kepuasan bagi petani, maka melalui cara sebab, buah yang tidak bernyawa pun dikatakan sebagai "menyenangkan"; demikian pula di sini, karena menjadi penyebab pemanggilan, maka dikatakan demikian. Namun yang lainnya menyatakan arti, "guñjante abyayante (berbunyi/berdengung), maka disebut guṇā." Akan tetapi, kami tidak melihat bunyi akar kata yang sesuai dengan itu, kami hanya melihat "guṇa dalam arti pemanggilan," ini harus diterima setelah mempertimbangkannya.

Vaṇa gattavicuṇṇane. Vaṇeti, vaṇayati. Vaṇo.

Akar kata vaṇa dalam arti penghancuran tubuh. Vaṇeti, vaṇayati. Vaṇo.

Ettha vaṇoti aru. Sā hi sarīraṃ vaṇayati vicuṇṇeti chiddāvachiddaṃ karotīti vaṇoti vuccati.

Di sini, vaṇo berarti luka. Karena ia melukai tubuh, menghancurkannya, dan membuatnya berlubang-lubang, maka disebut vaṇo.

Paṇṇa harite. Paṇṇeti, paṇṇayati. Tālapaṇṇaṃ. Sūpeyyapaṇṇaṃ.

Akar kata paṇṇa dalam arti hijau. Paṇṇeti, paṇṇayati. Tālapaṇṇaṃ (daun tal). Sūpeyyapaṇṇaṃ (daun sayuran).

Ettha [Pg.305] ca haritabhāvavigatepi vatthusmiṃ paṇṇabhāvo rūḷhito pavattoti daṭṭhabbo. ‘‘Paṇṇaṃ, pattaṃ, palāso, dalaṃ’’ iccete samānatthā.

Dan di sini, harus dipahami bahwa status sebagai daun tetap berlaku berdasarkan penggunaan umum (rūḷhi) meskipun sifat hijaunya telah hilang dari benda tersebut. Kata-kata "paṇṇaṃ, pattaṃ, palāso, dalaṃ" memiliki arti yang sama.

Paṇa byavahāre. Paṇeti, paṇayati. Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti.

Akar kata paṇa dalam arti transaksi (penggunaan). Paṇeti, paṇayati. Dan raja menjatuhkan (paṇeti) hukuman yang berat.

Imāni ṇakārantadhāturūpāni.

Ini adalah bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran dengan huruf ṇ.

Takārantadhātu

Akar kata berakhiran huruf t.

Cinta cintāyaṃ. Cinteti, cintayati. Cittaṃ, cintā, cintanā, cintanako. Kārite ‘‘cintāpeti, cintāpayatī’’ti rūpāni.

Cinta dalam arti berpikir (cintāyaṃ). Cinteti, cintayati. Cittaṃ, cintā, cintanā, cintanako. Dalam bentuk kausatif: "cintāpeti, cintāpayatī".

Tattha cittanti ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ, vijānātīti attho, sabbacittasādhāraṇavasenetaṃ daṭṭhabbaṃ. Ettha siyā – kasmā ‘‘ārammaṇaṃ cintetīti citta’’nti vatvāpi ‘‘vijānātīti attho’’ti vuttaṃ, nanu cintanavijānanā nānāsabhāvā. Na hi ‘‘cintetī’’ti padassa ‘‘vijānātī’’ti attho sambhavati, duppaññassa hi nānappakārehi cintayatopi sukhumatthādhigamo na hotīti? Saccaṃ, ‘‘vijānātī’’ti idaṃ padaṃ cittassa saññāpaññākiccehi visiṭṭhavisayaggahaṇaṃ dīpetuṃ vuttaṃ sabbacittasādhāraṇattā cittasaddassa. Yañhi dhammajātaṃ ‘‘citta’’nti vuccati, tadeva viññāṇaṃ, tasmā vijānanatthaṃ gahetvā saññāpaññākiccāvisiṭṭhavisayaggahaṇaṃ dīpetuṃ ‘‘vijānātī’’ti vuttaṃ.

Di sana, mengenai 'citta': ia memikirkan objek, maka disebut 'citta'; artinya ia menyadari (mengetahui), ini harus dipandang dalam pengertian umum bagi semua kesadaran (sabbacittasādhāraṇa). Di sini mungkin muncul pertanyaan—mengapa setelah menyatakan 'ia memikirkan objek adalah citta', lalu dikatakan 'artinya menyadari'? Bukankah berpikir dan menyadari memiliki karakteristik yang berbeda? Bukankah bagi orang yang kurang bijaksana, meskipun ia memikirkan berbagai cara, ia tidak mencapai pemahaman yang halus? Benar, kata 'menyadari' ini diucapkan untuk menunjukkan pengambilan objek yang khusus melalui fungsi persepsi dan kebijaksanaan karena kata 'citta' bersifat umum bagi semua kesadaran. Apa pun fenomena yang disebut 'citta', itu jugalah viññāṇa (kesadaran), oleh karena itu dengan mengambil arti menyadari (vijānanattha), dikatakan 'menyadari' untuk menunjukkan pengambilan objek yang tidak dibedakan dari fungsi persepsi dan kebijaksanaan.

Idāni aññagaṇikadhātuvasenapi nibbacanaṃ pakāsayāma – sabbesu cittesu yaṃ lokiyakusalākusalamahākriyacittaṃ, taṃ javanavīthivasena attano santānaṃ cinotīti cittaṃ, vipākaṃ kammakilesehi citanti cittaṃ, idaṃ cidhātuvasena nibbacanaṃ. Yaṃ kiñci loke vicittaṃ sippajātaṃ, sabbassa tassa [Pg.306] citteneva karaṇato citteti vicitteti vicittaṃ kariyati etenāti cittaṃ, cittakaraṇatāya cittanti vuttaṃ hoti, idaṃ cittadhātuvasena nibbacanaṃ. Cittatāya cittaṃ, idaṃ pāṭipadikavasena nibbacanaṃ. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘sabbampi yathānurūpato cittatāya cittaṃ, cittakaraṇatāya cittanti evamettha attho veditabbo’’ti.

Sekarang kami juga akan menjelaskan definisi berdasarkan akar kata lainnya—dalam semua pikiran, apa yang merupakan pikiran fungsional besar, tidak bajik, dan bajik duniawi, itu disebut 'citta' karena ia mengumpulkan (cinoti) kelanjutannya sendiri melalui proses javana; disebut 'citta' karena ia dikumpulkan (cita) oleh kamma dan kekotoran batin sebagai hasil (vipāka), ini adalah definisi berdasarkan akar kata 'ci'. Apa pun karya seni (sippajāta) yang beragam di dunia, karena semuanya dilakukan oleh pikiran, maka disebut pikiran (citta); beragam (vicitta), keberagaman dilakukan olehnya, maka disebut 'citta'; karena melakukan keberagaman maka disebut 'citta', ini adalah definisi berdasarkan akar kata 'citt'. Karena keberagaman (cittatā), maka disebut 'citta', ini adalah definisi berdasarkan basis kata benda (pāṭipadikavasena). Karena itulah para guru komentar mengatakan 'semuanya adalah citta karena keberagamannya sesuai keadaan, dan citta karena ia membuat keberagaman; demikianlah arti di sini harus dipahami'.

Ettha hi cittassa sarāgasadosādibhedabhinnattā sampayuttabhūmiārammaṇahīnamajjhimapaṇītādhipatīnaṃ vasena cittassa cittatā veditabbā. Kiñcāpi ekassa cittassa evaṃ vicittatā natthi, tathāpi vicittānaṃ antogadhattā samudāyavohārena avayavopi ‘‘citta’’nti vuccati, yathā pabbatanadīsamuddādiekadesesu diṭṭhesu pabbatādayo diṭṭhāti vuccanti. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘kāmañcettha ekameva evaṃ cittaṃ na hoti, cittānaṃ pana antogadhattā etesu yaṃ kiñci ekampi cittatāya ‘citta’nti vattuṃ vaṭṭatī’’ti.

Di sini, keberagaman pikiran harus dipahami melalui pembagian pikiran yang disertai keserakahan, kebencian, dan sebagainya, serta melalui landasan (bhūmi), objek (ārammaṇa), yang rendah, menengah, luhur, dan dominan. Meskipun dalam satu pikiran tunggal tidak terdapat keberagaman seperti itu, namun karena ia termasuk dalam kelompok yang beragam, maka satu bagian pun disebut 'citta' melalui penggunaan istilah kolektif (samudāyavohārena), seperti ketika bagian-bagian dari gunung, sungai, laut, dan sebagainya terlihat, maka dikatakan 'gunung dan sebagainya terlihat'. Karena itulah para guru komentar mengatakan 'Meskipun di sini satu pikiran saja tidaklah demikian, namun karena termasuk dalam kelompok pikiran-pikiran, maka salah satu di antaranya pun layak disebut citta karena sifat keberagamannya'.

Ettha ca vuttappakārānamatthānaṃ vinicchayo bavati. Kathaṃ? Yasmā yattha yattha yathā yathā attho labbhati, tattha tattha tathā tathā gahetabbo. Tasmā yaṃ āsevanapaccayabhāvena cinoti, yañca kammunā abhisaṅkhatattā citaṃ, taṃ tena kāraṇena cittanti vuttaṃ. Yaṃ pana tathā na hoti, taṃ parittakriyadvayaṃ antimajavanañca labbhamānacintanavicittatādivasena cittanti veditabbaṃ, hasituppādo pana aññajavanagatikoyevāti.

Dan di sini terdapat keputusan mengenai arti-arti yang telah disebutkan. Bagaimana? Karena di mana pun dan bagaimanapun sebuah arti diperoleh, di sanalah ia harus diambil demikian. Oleh karena itu, apa yang dikumpulkan melalui kondisi pengulangan (āsevanapaccaya), dan apa yang dikumpulkan karena dikonstruksi oleh kamma, disebut 'citta' karena alasan tersebut. Namun, apa yang tidak demikian, yaitu dua pikiran fungsional kecil (parittakriya) dan javana terakhir, harus dipahami sebagai 'citta' karena adanya pemikiran, keberagaman, dan sebagainya yang diperoleh; namun pembangkit tawa (hasituppāda) termasuk dalam kategori javana lainnya.

Imāni cittassa nāmāni –

Ini adalah nama-nama bagi pikiran (citta)—

Cittaṃ mano mānasañca, viññāṇaṃ hadayaṃ manaṃ;

Nāmānetāni vohāra-pathe vattanti pāyato.

Citta, mano, mānasa, viññāṇa, hadaya, mana; nama-nama ini umumnya berlaku dalam jalur penggunaan bahasa.

Cittasaddo [Pg.307] paññattiyaṃ viññāṇe vicitte cittakamme acchariyeti evamādīsu atthesu dissati. Ayañhi ‘‘citto gahapati. Cittamāso’’tiādīsu paññattiyaṃ dissati. ‘‘Cittaṃ mano mānasa’’ntiādīsu viññāṇe. ‘‘Vicittavatthābharaṇā’’tiādīsu vicitte. ‘‘Diṭṭhaṃ vo bhikkhave caraṇaṃ nāma citta’’ntiādīsu cittakamme. ‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissatī’’tiādīsu acchariyeti.

Kata 'citta' terlihat dalam arti-arti seperti penamaan (paññatti), kesadaran (viññāṇa), beragam (vicitta), karya seni (cittakamma), keajaiban (acchariya), dan sebagainya. Ia terlihat dalam penamaan seperti pada 'Citto gahapati. Cittamāso'. Dalam kesadaran pada 'Cittaṃ mano mānasaṃ'. Dalam beragam pada 'Vicittavatthābharaṇā'. Dalam karya seni pada 'Wahai para bhikkhu, pernahkah kalian melihat lukisan yang disebut caraṇa?'. Dalam keajaiban pada 'Ayo Maddi, perhatikanlah, tampak seperti bentuk yang ajaib/indah'.

Cita sañcetane. Ceteti, cetayati. Ratto kho brāhmaṇa rāgena abhibhūto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara. Cetanā, sañcetanā. Cetayitaṃ, cetetvā, cetayitvā. Sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeti.

Cita dalam arti kehendak (sañcetana). Ceteti, cetayati. 'Wahai brahmana, ia yang dikuasai oleh nafsu akan berkehendak demi mencelakai diri sendiri, berkehendak demi mencelakai orang lain, dan berkehendak demi mencelakai keduanya.' Menginginkan, menghendaki (cetayati), cegahlah itu wahai pemegang cahaya. Cetanā, sañcetanā. Cetayitaṃ, cetetvā, cetayitvā. Dengan sengaja (sañcicca) merampas nyawa makhluk hidup.

Tattha cetanāti cetayatīti cetanā, saddhiṃ attanā sampayuttadhamme ārammaṇe abhisandahatīti attho. Sañcetanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Cetayitanti cetanākāro. Sañciccāti sayaṃ ñatvā, cecca abhivitaritvāti attho. Imāni cetanāya nāmāni –

Di sana, 'cetanā' disebut demikian karena ia menghendaki (cetayati); artinya ia menyusun fenomena-fenomena yang bersekutu dengannya pada suatu objek. 'Sañcetanā' adalah kata yang diperluas karena awalan. 'Cetayitaṃ' adalah bentuk kehendak. 'Sañcicca' berarti setelah mengetahui sendiri, setelah sengaja bertindak (cecca). Ini adalah nama-nama bagi kehendak (cetanā)—

Sañcetanā cetayitaṃ, cetanā kammameva ca;

Kammañhi ‘‘cetanā’’ tveva, jinenāhacca bhāsitaṃ.

Sañcetanā, cetayitaṃ, cetanā, dan juga kamma; karena kamma disebut sebagai 'kehendak' (cetanā) oleh Sang Penakluk secara langsung.

Atrāyaṃ pāḷi ‘‘cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi, cetayitvā kammaṃ karoti kāyena vācāya manasā’’ti.

Dalam hal ini kutipan teksnya adalah: 'Wahai para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa kehendak adalah kamma; setelah berkehendak, seseorang melakukan kamma melalui tubuh, ucapan, atau pikiran'.

Manta [Pg.308] guttabhāsane. Manteti, mantayati, nimanteti, nimantayati, āmanteti, āmantayati. Janā saṅgamma mantenti, mantayanti, mantayiṃsu rahogatā. Nimantayittha rājānaṃ. Āmantayittha devindo, visukammaṃ mahiddhikaṃ. Mantā, manto. Kārite ‘‘mantāpeti, mantāpayatī’’ti rūpāni.

Manta dalam arti pembicaraan rahasia (guttabhāsane). Manteti, mantayati, nimanteti, nimantayati, āmanteti, āmantayati. Orang-orang berkumpul dan berunding (mantenti), mereka telah berunding secara rahasia. Mengundang (nimantayittha) raja. Raja para dewa memanggil (āmantayittha) Visukamma yang memiliki kekuatan gaib besar. Mantā, manto. Dalam bentuk kausatif: 'mantāpeti, mantāpayatī'.

Ettha mantāti paññā, ‘‘gavesanasaññā’’tipi vadanti. Mantoti guttabhāsanaṃ. ‘‘Upassutikāpi suṇanti mantaṃ, tasmā hi manto khippamupeti bheda’’nti ettha hi guttabhāsanaṃ ‘‘manto’’ti vuccati. Apica mantoti chaḷaṅgamanto. Vuttañca ‘‘ye mantaṃ parivattenti, chaḷaṅgaṃ brahmacintita’’nti. Ettha sikkhā nirutti kappa byākaraṇa jotisattha chandovicitivasena manto ‘‘chaḷaṅgo’’ti veditabbo. Etāni eva cha ‘‘vedaṅgānī’’ti vuccanti. Vedo eva hi ‘‘manto, sutī’’ti ca vutto. Atha vā mantoti vedādivijjā.

Di sini, 'mantā' berarti kebijaksanaan (paññā), ada juga yang menyebutnya 'persepsi pencarian'. 'Manto' berarti pembicaraan rahasia. Seperti dalam 'Bahkan mereka yang mendengarkan secara sembunyi-sembunyi mendengar rahasia (manta), karena itulah rahasia (manto) cepat terbongkar,' di sini pembicaraan rahasia disebut 'manto'. Selain itu, 'manto' berarti mantra enam bagian (chaḷaṅgamanto). Dan dikatakan 'Mereka yang merapalkan mantra, enam bagian yang dipikirkan oleh Brahma'. Di sini, 'manto' harus dipahami sebagai 'enam bagian' melalui Sikkhā, Nirutti, Kappa, Byākaraṇa, Jotisattha, dan Chandoviciti. Keenam hal ini disebut sebagai 'Vedaṅga'. Veda sendiri disebut sebagai 'manto' dan 'sutī'. Atau 'manto' adalah ilmu pengetahuan seperti Veda dan sebagainya.

Yanta saṅkocane. Yanteti, yantayati. Yantaṃ, telayantaṃ yathācakkaṃ, evaṃ kampati medanī.

Yanta dalam arti penyusutan/pengendalian (saṅkocane). Yanteti, yantayati. Mesin (yantaṃ), seperti roda mesin penggiling minyak, demikianlah bumi bergetar.

Satta gatiyaṃ. Satteti, sattayati.

Satta dalam arti gerak (gatiyaṃ). Satteti, sattayati.

Santa āmappayoge. Āmappayogo nāma ussannakriyā. Santeti, santayati.

Santa dalam arti penerapan yang sungguh-sungguh (āmappayoga). Āmappayoga berarti tindakan yang intens/berlebihan. Santeti, santayati.

Kitta saṃsandane. Kitteti, kittayati. ‘‘Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso. Kittanā parikittanā’’tiādīsu pana katthanā ‘‘kittanā’’ti vuccati.

Kitta dalam arti menghubungkan. Kitteti, kittayati. Namun, dalam ayat-ayat seperti ''Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso (Yang akan aku puji dengan kata-kata secara bertahap)'', serta ''Kittanā parikittanā'', kata 'kittanā' berarti pujian atau sanjungan.

Tanta kuṭumbadhāraṇe. Tanteti, tantayati. Satanto, sappadhānoti attho.

Tanta dalam arti menyokong keluarga. Tanteti, tantayati. Satanto berarti yang utama atau yang rajin.

Yata [Pg.309] nikāropakāresu. Yateti, yatayati. Nīto ca paṭidāne, yatadhātu niupasaggato paro paṭidāne vattati, niyyāteti, niyyātayati. Takārassa pana dakāratte kate ‘‘niyyādeti, niyyādayati. Rathaṃ niyyādayitvāna, aṇaṇo ehi sārathī’’ti rūpāni.

Yata dalam arti penghinaan atau bantuan. Yateti, yatayati. Akar kata yata yang didahului oleh awalan ni berarti pengembalian, seperti niyyāteti, niyyātayati. Namun, jika huruf 'ta' diganti menjadi 'da', maka menjadi bentuk 'niyyādeti, niyyādayati'. Seperti dalam ayat: ''Rathaṃ niyyādayitvāna, aṇaṇo ehi sārathī (Setelah menyerahkan kereta itu, kemarilah wahai kusir tanpa utang)''.

Vatu bhāsāyaṃ. Vatteti, vattayati.

Vatu dalam arti berbicara. Vatteti, vattayati.

Pata gatiyaṃ. Pateti, patayati.

Pata dalam arti pergi. Pateti, patayati.

Vāta gatisukhasevanesu. Gati sukhaṃ sevananti tayo atthā. Tattha sukhanaṃ sukhaṃ. Vāteti, vātayati. Vāto, vātapupphaṃ. Cīvarassa anuvāto.

Vāta dalam arti pergi, kebahagiaan, dan pelayanan. Ada tiga arti. Di sana, sukhana berarti kebahagiaan. Vāteti, vātayati. Vāto (angin), vātapupphaṃ. Cīvarassa anuvāto (pinggiran jubah).

Keta āmantane. Keteti, ketayati. Ketako.

Keta dalam arti memanggil. Keteti, ketayati. Ketako.

Satta santānakriyāyaṃ. Santānakriyā nāma pabandhakriyā avicchedakaraṇaṃ. Satteti, sattayati. Satto.

Satta dalam arti tindakan keberlanjutan. Tindakan keberlanjutan berarti tindakan yang terus-menerus tanpa terputus. Satteti, sattayati. Satto (makhluk).

‘‘Kinnu santaramānova, lāyitvā haritaṃ tiṇaṃ;

Khāda khādāti lapasi, gatasattaṃ jaraggava’’nti

''Mengapa engkau terburu-buru, setelah menyabit rumput hijau; Engkau berkata 'makanlah, makanlah', kepada lembu tua yang nyawanya telah hilang (gatasattaṃ)''.

Pāḷiyaṃ pana ‘‘gatasattaṃ jaraggava’’nti pāṭhassa ‘‘vigatajīvitaṃ jiṇṇagoṇa’’nti atthaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Iminā sattasaddassa jīvitavacanaṃ viya dissati, ‘‘na sukarā uñchena paggahena yāpetu’’nti ettha paggahasaddassa pattakathanaṃ viya. Suṭṭhu vicāretabbaṃ.

Namun, dalam teks Pāli, untuk pembacaan ''gatasattaṃ jaraggavaṃ'', para komentator menjelaskan artinya sebagai ''lembu tua yang nyawanya telah hilang (vigatajīvitaṃ jiṇṇagoṇaṃ)''. Melalui ini, kata satta tampak digunakan dalam arti nyawa (jīvita), sebagaimana kata paggaha diartikan sebagai mangkuk (patta) dalam kalimat ''na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ''. Hal ini harus diselidiki dengan baik.

Sutta avamocane. Sutteti, suttayati.

Sutta dalam arti melepaskan atau mengeluarkan. Sutteti, suttayati.

Mutta pasavane. Mutteti, muttayati. Omutteti, omuttayati. Muttaṃ. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘mutteti ohadeti cā’’ti. Tattha muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ vissajjeti. Kārite ‘‘muttāpeti, muttāpayatī’’ti rūpāni.

Mutta dalam arti mengeluarkan (buang air). Mutteti, muttayati. Omutteti, omuttayati. Muttaṃ (air seni). Di sini terdapat teks Pāli: ''mutteti ohadeti cā''. Di sana, mutteti berarti buang air kecil. Ohadeti berarti mengeluarkan kotoran (buang air besar). Dalam bentuk kausatif: ''muttāpeti, muttāpayati''.

Kattara [Pg.310] sethille. Kattareti, kattarayati. Kattaro. Kattaradaṇḍo, kattarasuppaṃ.

Kattara dalam arti kelonggaran atau kelemahan. Kattareti, kattarayati. Kattaro. Kattaradaṇḍo (tongkat penyangga), kattarasuppaṃ (tampi tua).

Tattha kattaroti jiṇṇo. Mahallakoti vuttaṃ hoti. Kenaṭṭhena? Kattarayati aṅgānaṃ sithilabhāvena sithilo bhavatīti atthena. Kattaradaṇḍoti kattarehi jiṇṇamanussehi ekantato gahetabbatāya kattarānaṃ daṇḍo kattaradaṇḍo. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘kattaradaṇḍoti jiṇṇakāle gahetabbadaṇḍo’’ti. Kattarasuppanti jiṇṇasuppaṃ. Kattarañca taṃ suppañcāti kattarasuppanti samāso.

Di sana, kattaro berarti sudah tua. Maksudnya adalah sudah lanjut usia (mahallako). Dalam arti apa? Dalam arti kattarayati karena kelonggaran anggota tubuh, ia menjadi longgar (lemah). Kattaradaṇḍo adalah tongkat bagi orang-orang tua (kattara) karena harus selalu dipegang oleh mereka. Oleh karena itu, para guru komentar berkata: ''Kattaradaṇḍo adalah tongkat yang harus dipegang pada masa tua''. Kattarasuppaṃ berarti tampi yang sudah lama. Kattarañca taṃ suppañcāti kattarasuppanti adalah bentuk majemuknya.

Citta cittakaraṇe, kadāci dassanepi. Cittakaraṇaṃ vicittabhāvakaraṇaṃ. Citteti, cittayati. Cittaṃ.

Citta dalam arti membuat variasi atau melukis, terkadang juga dalam arti melihat. Cittakaraṇa berarti membuat menjadi berwarna-warni atau bervariasi. Citteti, cittayati. Cittaṃ (pikiran atau lukisan).

Takārantadhāturūpāni.

Demikianlah bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'ta'.

Thakārantadhātu

Akar Kata Berakhiran Huruf 'Tha'

Katha kathane. Katheti, kathayati. Dhammaṃ sākacchati. Sākacchā, kathā, parikathā, aṭṭhakathā.

Katha dalam arti berbicara. Katheti, kathayati. Dhammaṃ sākacchati (mendiskusikan Dhamma). Sākacchā (diskusi), kathā (pembicaraan), parikathā (penjelasan tambahan), aṭṭhakathā (kitab komentar).

Tattha sākacchatīti saha kathayati. Attho kathiyati etāyāti aṭṭhakathā, tthakārassa ṭṭhakārattaṃ.

Di sana, sākacchatīti berarti berbicara bersama. Attho kathiyati etāyāti aṭṭhakathā (artinya dijelaskan olehnya, maka disebut aṭṭhakathā), di mana huruf 'ttha' berubah menjadi 'ṭṭha'.

Yāya’tthamabhivaṇṇenti, byañjanatthapadānugaṃ;

Nidānavatthusambandhaṃ, esā aṭṭhakathā matā.

''Melalui apa mereka menjelaskan maknanya, yang mengikuti kata dan maknanya; yang terhubung dengan asal-usul dan pokok persoalan, inilah yang dikenal sebagai Aṭṭhakathā''.

‘‘Aṭṭhakathā’’ti ca ‘‘atthasaṃvaṇṇanā’’ti ca ninnānākaraṇaṃ.

Antara sebutan ''Aṭṭhakathā'' dan ''atthasaṃvaṇṇanā'' tidak ada perbedaan.

Pathi gatiyaṃ. Panthenti, panthayanti. Pantho. Bhūvādigaṇe ‘‘patha gatiya’’nti akārantavasena kathitassa ‘‘pathati, patho’’ti [Pg.311] niggahītāgamavajjitāni rūpāni bhavanti, idha pana ikārantavasena kathitassa saniggahītāgamāni rūpāni niccaṃ bhavantīti daṭṭhabbaṃ.

Pathi dalam arti pergi. Panthenti, panthayanti. Pantho (jalan). Dalam kelompok Bhūvādi, akar kata yang disebut sebagai 'patha' berakhiran 'a' dalam arti pergi, memiliki bentuk 'pathati, patho' yang tanpa imbuhan nasal (niggahīta), namun di sini, akar kata yang disebut sebagai 'pathi' berakhiran 'i' harus diketahui senantiasa memiliki bentuk dengan imbuhan nasal.

Puttha ādarānādaresu. Puttheti, putthayati.

Puttha dalam arti hormat atau tidak hormat. Puttheti, putthayati.

Muttha saṅghāte. Muttheti, mutthayati.

Muttha dalam arti tumpukan atau kumpulan. Muttheti, mutthayati.

Vattha addane. Vattheti, vatthayati.

Vattha dalam arti mengenakan atau menutupi. Vattheti, vatthayati.

Putha bhāsāyaṃ. Potheti, pothayati. Kathetīti attho.

Putha dalam arti berbicara. Potheti, pothayati. Artinya adalah katheti (berbicara).

Putha pahāre. Potheti, pothayati. Kumāre pothetvā agamāsi.

Putha dalam arti memukul. Potheti, pothayati. Kumāre pothetvā agamāsi (setelah memukul anak-anak itu, ia pergi).

Katha vākyapabandhe. Katheti, kathayati. Kathā.

Katha dalam arti rangkaian kalimat. Katheti, kathayati. Kathā.

Satha dubbalye. Satheti, sathayati.

Satha dalam arti kelemahan. Satheti, sathayati.

Attha pattha yācanāyaṃ. Attheti, atthayati. Attho. Pattheti, patthayati. Patthanā. Paṭipakkhaṃ atthayanti icchantīti paccatthikā.

Attha dan pattha dalam arti memohon atau meminta. Attheti, atthayati. Attho (tujuan atau manfaat). Pattheti, patthayati. Patthanā (aspirasi atau permohonan). Paccatthikā (musuh) adalah mereka yang menginginkan (atthayanti) hal yang berlawanan (paṭipakkhaṃ).

Thoma silāghāyaṃ. Thometi, thomayati. Thomanā.

Thoma dalam arti memuji. Thometi, thomayati. Thomanā (pujian).

Kātha hiṃsāyaṃ. Kātheti, kāthayati.

Kātha dalam arti menyakiti. Kātheti, kāthayati.

Satha bandhane. Satheti, sathayati.

Satha dalam arti mengikat. Satheti, sathayati.

Santha gantha santhambhe. Santheti, santhayati. Gantheti, ganthayati. Gantho.

Santha dan gantha dalam arti menghambat. Santheti, santhayati. Gantheti, ganthayati. Gantho (ikatan/buku).

Thakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran dengan huruf 'tha'.

Dakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran dengan huruf 'da'.

Hada [Pg.312] karīsussagge. Karīsussaggo karīsassa ussaggo vissajjanaṃ. Hadeti, hadayati. Ohadeti, ohadayati.

Hada dalam arti membuang kotoran. Karīsussaggo berarti pengeluaran atau pembuangan kotoran. Hadeti, hadayati. Ohadeti, ohadayati.

Vida lābhe. Imasmiṃ ṭhāne lābho nāma anubhavanaṃ, tasmā vidadhātu anubhavane vattatīti attho gahetabbo. Sukhaṃ vedanaṃ vedeti. Dukkhaṃ vedanaṃ vedeti. Vedayati. Vedanā, vitti. Vedayitaṃ. Sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno.

Vida dalam arti memperoleh. Dalam hal ini, memperoleh (lābha) berarti mengalami, oleh karena itu akar kata vida harus dipahami sebagai yang digunakan dalam arti mengalami. Merasakan perasaan menyenangkan. Merasakan perasaan menyakitkan. Vedayati. Vedanā (perasaan), vitti (pengalaman/kegembiraan). Vedayitaṃ (apa yang dirasakan). Sedang merasakan perasaan menyenangkan.

Kudi anatabhāsane. Kundeti, kundayati.

Kudi dalam arti berbicara tidak jujur. Kundeti, kundayati.

Mida sinehane. Atra sineho nāma pīti. Medeti, medayati.

Mida dalam arti mencintai. Di sini cinta (sineha) berarti kegembiraan (pīti). Medeti, medayati.

Chada saṃvaraṇe. Gehaṃ chādeti, chādayati. Dosaṃ chādeti, chādayati. Paṭicchādeti, paṭicchādayati. Chattaṃ. Channā kuṭi.

Chada dalam arti menutupi. Menutupi rumah. Menutupi kesalahan. Paṭicchādeti, paṭicchādayati. Chattaṃ (payung). Pondok yang tertutup.

Tatra chattanti ātapattaṃ. Ātapaṃ chādetīti chattaṃ. Paṭicchādiyateti channā.

Di sana, chatta berarti payung pelindung matahari. Sesuatu yang menutupi panas matahari disebut payung (chatta). Sesuatu yang ditutupi disebut channā.

Cuda sañcodane āṇattiyañca. Codeti, codayati. Codako, cuditako, codanā. Ānando buddhacodito.

Cuda dalam arti mendorong dan memerintah. Codeti, codayati. Codako (penuduh/pendorong), cuditako, codanā. Ānanda didorong oleh Buddha.

Tatra codanāti cālanā. Cālanāti dosāropanāti attho.

Di sana, codanā berarti menggerakkan. Menggerakkan berarti atribusi kesalahan (tuduhan).

Chadda vamane. Chaddeti, chaddayati.

Chadda dalam arti membuang atau memuntahkan. Chaddeti, chaddayati.

Mada vittiyoge. Madeti, madayati.

Mada dalam arti hubungan dengan kegembiraan. Madeti, madayati.

Vida cehanākhyānanivāsesu. Cehanā saññāṇaṃ. Ākhyānaṃ kathanaṃ. Nivāso nivasanaṃ. Vedeti, vedayati. Paṭivedeti, paṭivedayati. Paṭivedayāmi te mahārāja.

Vida dalam arti pengenalan (tanda), penjelasan, dan tempat tinggal. Cehanā adalah tanda (saññāṇa). Ākhyāna adalah penjelasan (kathana). Nivāso adalah kediaman (nivasana). Vedeti, vedayati. Paṭivedeti, paṭivedayati. Saya memberitahukan kepada Anda, Baginda Raja.

Sadda [Pg.313] saddane. Saddeti, saddayati. Visaddeti, visaddayati. Saddo, saddito. Dīghatte ‘‘saddāyatī’’ti rūpaṃ.

Sadda dalam arti bersuara. Saddeti, saddayati. Visaddeti, visaddayati. Saddo (suara), saddito (disuarakan). Dalam bentuk panjang, bentuknya adalah "saddāyati".

Ettha ca ‘‘maṃ saddāyatīti saññāya vegena udake patī’’ti aṭṭhakathāpāṭho nidassanaṃ, idaṃ ‘‘pabbatāyatī’’ti rūpaṃ viya dhātuvasena nipphannaṃ na hotīti na vattabbaṃ, dhātuvasena nipphannaṃyevāti gahetabbaṃ. Saddoti saddiyatīti saddo, yathāvuccatīti vacanaṃ. Atha vā saddiyati attho anenāti saddo. Garavo pana ‘‘sappatīti saddo. Udīriyati abhilapiyatīti attho’’ti vadanti.

Dan di sini teks kitab komentar: "karena mengenali bahwa dia memanggilku, dia segera jatuh ke air" sebagai contoh, hal ini tidak boleh dikatakan bukan berasal dari akar kata seperti bentuk "pabbatāyati", melainkan harus dipahami sebagai yang dihasilkan dari akar kata itu sendiri. Saddo adalah sesuatu yang disuarakan, sebagaimana vacana (ucapan) dikatakan sebagai yang diucapkan. Atau, makna disuarakan olehnya, maka disebut saddo. Namun, para guru yang dihormati berkata bahwa "saddo" berasal dari kata "sappatī". Artinya diutarakan atau diucapkan.

Sūda āsecane. Sūdeti, sūdayati. Sūdo.

Sūda dalam arti menyiram. Sūdeti, sūdayati. Sūdo (juru masak).

Sūdoti bhattakārako, yo ‘‘rasako’’tipi vuccati.

Sūdo berarti pembuat nasi (juru masak), yang juga disebut "rasako".

Kanda sātacce. Sātaccaṃ satatabhāvo nirantarabhāvo. Kandeti, kandayati.

Kanda dalam arti terus-menerus. Sātacca berarti keadaan yang tetap atau tanpa jeda. Kandeti, kandayati.

Muda saṃsagge. Ekatokaraṇaṃ saṃsaggo. Modeti, modayati sattūni sappinā.

Muda dalam arti percampuran. Percampuran berarti menjadikan satu. Mencampur tepung (sattūni) dengan minyak samin (sappinā).

Nada bhāsāyaṃ. Nādeti, nādayati. Hetukatturūpānīti na vattabbāni pāḷidassanato ‘‘sīho ca sīhanādena, daddaraṃ abhinādayī’’ti. Aññatrāpi saṃsayo na kātabbo. Imasmiṃ curādigaṇe hetukatturūpasadisānampi suddhakatturūpānaṃ sandissanato.

Nada dalam arti berbicara. Nādeti, nādayati. Tidak boleh dikatakan ini adalah bentuk-bentuk kausatif, karena dilihat dari Teks (Pali): "Dan singa itu, dengan raungan singa, membuat gunung Daddara bergema." Di tempat lain pun jangan ada keraguan. Karena dalam golongan curādi ini, bentuk-bentuk yang serupa dengan kausatif juga terlihat sebagai bentuk kausatif (bukan sebagai bentuk kausatif sebenarnya).

Sada assādane. Sādeti, sādayati. Assādeti, assādayati. Ettha āupasaggo rassavasena ṭhito.

Sada dalam arti menikmati. Sādeti, sādayati. Assādeti, assādayati. Di sini awalan "ā" berada dalam bentuk pendek.

Gada devasadde. Devasaddo vuccati meghasaddo. Gadeti, gadayati.

Gada dalam arti suara dewa. Suara dewa disebut suara awan (guntur). Gadeti, gadayati.

Pada [Pg.314] gatiyaṃ. Padeti, padayati. Padaṃ. Imissā divādigaṇe ‘‘pajjatī’’ti rūpaṃ bhavati, idha pana īdisāni.

Pada dalam arti pergi. Padeti, padayati. Padaṃ. Dalam golongan divādi, bentuk "pajjatī" muncul, tetapi di sini bentuknya adalah seperti ini.

Chidda kaṇṇabhede. Chiddeti, chiddayati. Chiddaṃ.

Chidda dalam arti melubangi telinga. Chiddeti, chiddayati. Chiddaṃ (lubang).

Chida dvedhākaraṇe. Nanu bho yo catudhā vā pañcadhā vā anekasatadhā vā chindati, tassa taṃ chedanaṃ dvedhākaraṇaṃ nāma na hoti, evaṃ sante kasmā sāmaññena avatvā ‘‘dvedhākaraṇe’’ti dvidhā gahaṇaṃ katanti? Dvidhākaraṇaṃ nāma na hotīti na vattabbaṃ, anekasatadhā chedanampi dvidhākaraṇaṃyeva. Aparassa hi aparassa chinnakoṭṭhāsassa pubbena ekena koṭṭhāsena saddhiṃ apekkhanavasena dvidhākaraṇaṃ hotiyeva. Chedeti, chedayati.

Chida dalam arti membagi dua. Bukankah bagi dia yang memotong menjadi empat, lima, atau beratus-ratus bagian, pemotongan itu tidak disebut membagi dua? Jika demikian, mengapa dikatakan secara umum "dalam arti membagi dua" dengan mengambil istilah membagi dua? Tidak boleh dikatakan itu bukan membagi dua, karena pemotongan menjadi beratus-ratus bagian pun tetaplah membagi dua. Sebab, setiap bagian yang terpotong satu per satu selalu menjadi dua bagian jika dibandingkan dengan satu bagian sebelumnya. Chedeti, chedayati.

Yo te hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Tassa kujjha mahāvīra, mā raṭṭhaṃ vinassa idaṃ;

Dia yang telah memotong tangan dan kakimu, serta telinga dan hidungmu; marahlah padanya, O Pahlawan Besar, jangan biarkan negeri ini hancur.

Yo me hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Ciraṃ jīvatu so rājā, na hi kujjhanti mādisāti.

Ia yang telah memotong tangan dan kakiku, serta telinga dan hidungku; semoga raja itu hidup lama, karena orang-orang sepertiku tidak akan marah.

Chada apavāraṇe. Chādeti, chādayati. Chattaṃ. Purisassa bhattaṃ chādayati.

Chada bermakna menutupi. Chādeti, chādayati. Chattaṃ (payung). Dia menutupi makanan bagi pria itu.

Īdī sandīpane. Īdeti, īdayati. Īkārantavasena niddiṭṭhattā saniggahītāgamāni rūpāni na bhavanti.

Īdī bermakna menerangi. Īdeti, īdayati. Karena ditunjukkan dengan akhiran ī, maka bentuk-bentuk dengan sisipan niggahita tidak ada.

Adda hiṃsāyaṃ. Addeti, addayati.

Adda bermakna menyakiti. Addeti, addayati.

Vada bhāsāyaṃ. Vādeti, vādayati. Vādo.

Vada bermakna berbicara. Vādeti, vādayati. Vādo (perkataan).

Tattha ‘‘vādeti, vādayatī’’ti imesaṃ ‘‘vadatī’’ti suddhakattuvaseneva attho daṭṭhabbo, na hetukattuvasena. Tathā hi ‘‘saṅketaṃ katvā visaṃvādeti. Ovadeyyānusāseyya. Idameva saccanti ca vādayanti. Avisaṃvādako lokassā’’ti suddhakattudīpakapāḷinayā dissanti[Pg.315], saddasatthe ca ‘‘vādayatī’’ti suddhakattupadaṃ dissati. Tattha visaṃvādetīti musā vadeti, atha vā vippalambheti, vādoti vacanaṃ. ‘‘Vādo jappo vitaṇḍā’’ti evaṃvidhāsu tīsu kathāsu vādasaṅkhātā kathā. ‘‘Vādāpeti, vādāpayatī’’ti dveyeva hetukattupadāni bhavanti.

Di sana, arti dari 'vādeti, vādayati' harus dipahami sesuai dengan pelaku murni (śuddhakartṛ) seperti 'vadati', bukan sebagai bentuk kausatif (hetukartṛ). Hal ini dikarenakan metode teks Pāli yang menerangkan arti seperti: 'setelah membuat janji, ia menipu (visaṃvādeti). Ia seharusnya menasihati dan membimbing. Mereka menyatakan (vādayanti) bahwa ini sajalah yang benar. Ia adalah orang yang tidak menipu (avisaṃvādako) dunia,' terlihat demikian, dan dalam tata bahasa pun terlihat bentuk pelaku murni 'vādayati'. Di sana, 'visaṃvādeti' berarti berbicara bohong atau menipu; 'vāda' berarti ucapan. Dalam tiga jenis percakapan seperti 'vāda, jappa, vitaṇḍā', percakapan yang disebut 'vāda' (termasuk di dalamnya). Hanya ada dua bentuk kausatif yaitu 'vādāpeti, vādāpayati'.

Chadī icchāyaṃ. Īkārantoyaṃ dhātu, tasmā saniggahītāgamānissa rūpāni na bhavanti. Purisassa bhattaṃ chādeti, chādayati, ruccatīti attho. Purisassa bhattaṃ chādayamānaṃ tiṭṭhati chādentaṃ vā.

Chadī bermakna dalam keinginan. Akar kata ini berakhiran ī, oleh karena itu bentuk-bentuk dengan sisipan niggahita tidak ada padanya. 'Chādeti, chādayati' berarti 'menyukai' makanan bagi seseorang. Makanan itu tetap menyenangkan bagi orang tersebut atau yang menyukakannya.

Vadī abhivādanathutīsu. Ayampi īkāranto dhātu, tasmā imassapi saniggahītāgamāni rūpāni na bhavanti. Vādeti, vādayati, vandati, thometi vāti attho. Imāni anupasaggāni rūpāni. Saddasatthepi ca ‘‘vādayatī’’ti anupasaggavandanathutiatthaṃ padaṃ vuttaṃ, sāsane pana ‘‘abhivādeti, abhivādayati, abhivādanaṃ, bhagavantaṃ abhivādetvā’’tiādīni sopasaggāni rūpāni dissanti.

Vadī bermakna dalam penghormatan dan pujian. Akar kata ini juga berakhiran ī, sehingga bentuk-bentuk dengan sisipan niggahita tidak ada padanya. 'Vādeti, vādayati' berarti menghormat (vandati) atau memuji (thometi). Ini adalah bentuk-bentuk tanpa awalan. Dalam tata bahasa juga, kata 'vādayati' tanpa awalan dikatakan bermakna menghormat dan memuji, namun dalam ajaran (Sāsana), terlihat bentuk-bentuk dengan awalan seperti 'abhivādeti, abhivādayati, abhivādanaṃ, bhagavantaṃ abhivādetvā' dan sebagainya.

Tattha abhivādetvāti vanditvā, thometvā vā, ayamasmākaṃ ruci. Āgamaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘abhivādetvāti ‘sukhī arogo hotū’ti vadāpetvā, vandanto hi atthato evaṃ vadāpeti nāmā’’ti hetukattuvasena abhivādanasaddattho vutto, amhehi pana vandanasaddaṃ saddasatthanayamaggahetvā suddhakattuvasena attho kathito. Abhivādanañhi vandanaṃyeva, na vadāpanaṃ abhisaddena sambandhitattā ‘‘abhivādanasīlissā’’ti ettha viya. Idañhi ‘‘abhivādāpanasīlissā’’ti na vuttaṃ. Yadi ca saddasatthe vadāpanamadhippetaṃ siyā, ‘‘vadī vadāpanathutīsū’’ti nissandehavacanaṃ vattabbaṃ siyā[Pg.316], evañca na vuttaṃ, evaṃ pana vuttaṃ ‘‘vadī abhivādanathutīsū’’ti, tena vadāpanamanadhippetanti ñāyati.

Di sana, 'abhivādetvā' berarti setelah menghormat atau setelah memuji; ini adalah pandangan kami. Namun dalam Komentar Āgama dikatakan bahwa 'abhivādetvā' berarti 'setelah menyebabkan berkata: semoga Anda bahagia dan sehat', makna kata penghormatan (abhivādana) dikatakan sebagai bentuk kausatif, karena orang yang menghormat secara harfiah menyebabkan orang lain berkata demikian. Akan tetapi, kami telah menjelaskan maknanya sebagai bentuk pelaku murni dengan mengikuti metode kitab tata bahasa. Karena 'abhivādana' hanyalah penghormatan, bukan menyebabkan orang lain berkata, karena hubungannya dengan awalan 'abhi', sebagaimana dalam 'abhivādanasīlissa'. Sebab, di sini tidak dikatakan 'abhivādāpanasīlissa'. Dan jika dalam tata bahasa yang dimaksudkan adalah 'menyebabkan orang lain berkata' (vadāpana), maka seharusnya digunakan kata yang tidak ambigu seperti 'vadī vadāpanathutīsu'. Namun, hal itu tidak dikatakan demikian; melainkan dikatakan 'vadī abhivādanathutīsu', dari situ diketahui bahwa 'menyebabkan orang lain berkata' bukanlah yang dimaksudkan.

Athāpi siyā ‘‘kassaci vuddhena visiṭṭhaṃ vadāpanaṃ abhivādana’’nti, evampi nupapajjati kāritavasena dhātuatthassa akathetabbato. Tathā hi ‘‘paca pāke, chidi dvidhākaraṇe’’tiādinā bhāvavasena atthappakāsanamatteyeva ‘‘pacati, paccati, pāceti. Chindati, chijjati, chedāpetī’’tiādīni sakammakāni ceva akammakāni ca sakāritāni ca rūpāni nipphajjanti, na ca tadatthāya visuṃ visuṃ dhātuniddeso kariyati. Tasmā ‘‘vadī abhivādanathutīsū’’ti ettha kāritavasena dhātuattho kathitotipi vattuṃ na sakkā kriyāsabhāvattā dhātūnaṃ. Yathā pana ‘‘takketi, vitakketi. Takko, vitakko’’tiādīni samānatthāni, tathā ‘‘vādeti, abhivādetī’’tiādīni samānatthāni. Ato saddasatthepi saddasatthavidūhi ‘‘takka vitakke, vadī abhivādanathutīsū’’tiādīnaṃ dhātūnaṃ ‘‘takkayati, vādayatī’’tiādīni anupasaggāniyeva rūpāni dassitāni, tāni ca kho suddhakattupadāniyeva, na hetukattupadāni, tasmā ‘‘abhivādanathutīsū’’ti etassa ‘‘vadāpanathutīsū’’ti attho nupapajjati.

Sekalipun ada yang berpendapat bahwa 'penghormatan adalah tindakan menyebabkan orang yang lebih tua untuk berkata', hal itu pun tidak tepat karena makna akar kata tidak dapat dijelaskan melalui bentuk kausatif. Hal ini dikarenakan melalui penjelasan makna sebagai keadaan seperti 'paca bermakna memasak, chidi bermakna membelah menjadi dua', bentuk-bentuk aktif, pasif, dan kausatif seperti 'pacati, paccati, pāceti; chindati, chijjati, chedāpeti' terbentuk, dan tidak ada penentuan akar kata yang terpisah untuk tujuan tersebut. Oleh karena itu, tidak dapat dikatakan bahwa dalam 'vadī abhivādanathutīsu', makna akar kata dijelaskan melalui bentuk kausatif karena akar kata secara alami adalah aktivitas. Namun sebagaimana 'takketi, vitakketi; takko, vitakko' dan sebagainya memiliki arti yang sama, demikian pula 'vādeti, abhivādeti' dan sebagainya memiliki arti yang sama. Oleh sebab itu, dalam tata bahasa pun, oleh para ahli tata bahasa, bentuk-bentuk tanpa awalan dari akar kata seperti 'takka vitakke, vadī abhivādanathutīsu' ditunjukkan sebagai 'takkayati, vādayati' dan sebagainya; dan itu hanyalah bentuk pelaku murni, bukan bentuk kausatif. Oleh karena itu, arti 'menyebabkan berkata dan memuji' untuk 'abhivādanathutīsu' tidaklah tepat.

Kiñca bhiyyo – ‘‘abhivādeti, abhivādayati. Abhivādetvā, abhivādayitvā’’tiādīni samānatthāni, ṇeṇayamattena hi savisesāni. Yadi ‘‘abhivādetvā’’ti imassa padassa ‘‘sukhī arogo hotū’ti vadāpetvā’’ti attho siyā, ‘‘sirasā abhivādayi’’nti ettha ‘‘sirasā’’ti padaṃ na vattabbaṃ siyā vadāpanena asambandhattā. Yasmā vuttaṃ taṃ padaṃ, tena ñāyati ‘‘abhivādetvā’’tiādīsu vadāpanattho na icchitabbo, vandanattho icchitabbo thomanattho ca. Yasmā bhūvādigaṇe ‘‘vanda abhivādānathutīsū’’ti imassa dhātussa ‘‘vandatī’’ti [Pg.317] padarūpassa ‘‘abhivandati, thometi cā’’ti atthoyeva icchitabbo, na vadāpanattho. Tathā hi ‘‘vande sugataṃ gativimutta’’nti padānamatthaṃ vadantena ṭīkācariyenapi ‘‘vandeti vandāmi, thomemi cā’’ti vandanathomanatthoyeva dassito, na abhivādanasaddatthaṃ paṭicca vadāpanattho, tasmā ‘‘abhivādetvā’’ti etthāpi vandanathomanatthāyeva icchitabbā, na vadāpanattho.

Lebih lanjut lagi—'abhivādeti, abhivādayati; abhivādetvā, abhivādayitvā' dan sebagainya memiliki arti yang sama, perbedaannya hanya pada penggunaan akhiran ṇe dan ṇaya. Jika arti dari kata 'abhivādetvā' adalah 'setelah menyebabkan berkata: semoga Anda bahagia dan sehat', maka dalam kalimat 'ia bersujud (abhivādayi) dengan kepala (sirasā)', kata 'dengan kepala' seharusnya tidak digunakan karena tidak berhubungan dengan tindakan menyebabkan orang lain berkata. Karena kata tersebut digunakan, maka diketahui bahwa dalam 'abhivādetvā' dan lainnya, makna menyebabkan orang lain berkata tidak diinginkan, melainkan makna menghormat dan memuji yang diinginkan. Karena dalam kelompok Bhūvādi, untuk akar kata 'vanda bermakna dalam penghormatan dan pujian', arti dari bentuk 'vandati' yang diinginkan hanyalah 'menghormat dan memuji', bukan menyebabkan orang lain berkata. Hal ini dikarenakan ketika menjelaskan arti kata 'vande sugataṃ gativimuttaṃ', guru sub-komentar pun menunjukkan makna menghormat dan memuji dengan mengatakan 'vandeti bermakna vandāmi, thomemi ca', bukan makna menyebabkan orang lain berkata berdasarkan kata 'abhivādana'. Oleh karena itu, dalam 'abhivādetvā' pun, hanya makna menghormat dan memuji yang harus diinginkan, bukan makna menyebabkan orang lain berkata.

Athāpi siyā ‘‘vande’ti pade kāritapaccayo natthi, ‘abhivādetvā’ti imasmiṃ pana atthi, tasmā tattha vadāpanattho na labbhati, idha pana labbhatī’’ti. Tanna, ‘‘karotī’’tisuddhakattupadassapi ‘‘nipphādetī’’ti hetukattupadavasena vivaraṇassa viya ‘‘vande’’ti padassapi ‘‘sukhī arogo hotū’ti vadāpetvā’’ti vivaraṇassa vattabbattā. ‘‘Abhivādetvā’’ti idañca ‘‘vande’’ti padamiva kāritapaccayantaṃ na hoti. Kasmāti ce? Yasmā ‘‘cinteti, cintayati. Manteti, mantayatī’’tiādīnaṃ curādigaṇikānaṃ suddhakattupadānaṃ ‘‘cintāpeti, cintāpayatī’’tiādīniyeva hetukattupadāni dissanti, tasmā yadi hetukattupadaṃ adhippetaṃ siyā, ‘‘abhivādāpetvā’’ti vā ‘‘abhivādāpayitvā’’ti vā vattabbaṃ siyā, yasmā panevaṃ na vuttaṃ, tasmā taṃ kāritapaccayantaṃ na hotīti siddhaṃ.

Selain itu, mungkin ada pendapat bahwa: 'Dalam kata vande tidak ada akhiran kausatif (kāritapaccayo), sedangkan dalam kata abhivādetvā ada; oleh karena itu, arti menyuruh berkata (vadāpanattho) tidak diperoleh di sana (vande), tetapi diperoleh di sini (abhivādetvā).' Itu tidak benar. Karena sebagaimana kata kerja pelaku murni (suddhakattupada) 'karoti' dijelaskan melalui kata kerja pelaku kausatif (hetukattupada) 'nipphādeti', demikian pula kata 'vande' harus dijelaskan sebagai 'telah menyuruh berkata: semoga berbahagia dan bebas dari penyakit'. Dan kata 'abhivādetvā' ini, seperti kata 'vande', bukanlah berakhiran kausatif. Mengapa demikian? Karena kata kerja pelaku murni dari golongan Curādi seperti 'cinteti, cintayati. manteti, mantayati' terlihat memiliki bentuk kausatif seperti 'cintāpeti, cintāpayati'. Oleh karena itu, jika kata kerja kausatif yang dimaksudkan, seharusnya dikatakan 'abhivādāpetvā' atau 'abhivādāpayitvā'. Karena hal itu tidak dikatakan demikian, maka terbukti bahwa itu bukanlah berakhiran kausatif.

Imassatthassa āvibhāvatthaṃ imasmiṃ ṭhāne sāṭṭhakathaṃ vidhurajātakappadesaṃ vadāma.

Untuk memperjelas makna ini, di tempat ini kami akan mengutip bagian dari Vidhurajātaka beserta komentarnya (sāṭṭhakathaṃ).

‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjatī’’ti

‘Bagaimana mungkin seseorang menghormati, atau benar-benar menyebabkan orang lain menghormati; perbuatan yang ingin dilakukan oleh seseorang untuk membunuh, itu tidaklah pantas.’

Ayaṃ tāva jātakapāḷi. Ayaṃ pana aṭṭhakathāpāṭho ‘‘yañhi naro hantumiccheyya, so taṃ kathaṃ nu abhivādeyya, kathaṃ vā [Pg.318] tena attānaṃ abhivādāpayetha ve. Tassa hi taṃ kammaṃ na upapajjatī’’ti. Tattha pāḷiyaṃ abhivādeyyāti suddhakattupadaṃ tabbācakattā. Abhivādāpayetha veti hetukattupadaṃ tabbācakattā. Evaṃ vibhāgaṃ pana ñatvā pāḷiyā aṭṭakathāya ca adhippāyo gahetabbo ‘‘naro yaṃ puggalaṃ hantuṃ iccheyya, so hantā taṃ vajjhaṃ puggalaṃ kathaṃ nu abhivādeyya, so vā hantā, tena vajjhena maṃ vandāhīti attānaṃ kathaṃ vandāpeyyā’’ti. Ettha pana ‘‘rājāno coraṃ sunakhehipi khādāpentī’’tiādīsu viya karaṇavasena ‘‘tena vajjhenā’’ti padaṃ yojitaṃ, attho pana ‘‘taṃ vajjha’’nti upayogavacanavasena daṭṭhabbo dvikammakattā sakāritapaccayassa sakammakadhātuyāti. Nanu evaṃ sante ‘‘aṭṭhakathācariyā passitabbaṃ na passanti, atitthe pakkhandantī’’ti tesaṃ doso hotīti? Na hoti, suṇātha asmākaṃ sodhanaṃ, tathā hi aṭṭhakathācariyehi ‘‘abhivādetvā’’ti ettha ‘‘vadī abhivādanathutīsū’’ti dhātuyā atthamaggahetvā vohāravisaye kosallasamannāgatattā saṇhasukhumamatthaṃ sotūnaṃ bodhetuṃ ‘‘vada viyattiyaṃ vācāya’’nti dhātuyevatthaṃ gahetvā kāritapaccayaparikappanena kāritatthamādāya ‘‘abhivādetvāti ‘sukhī arogo hotū’ti vadāpetvā, vandanto hi atthato evaṃ vadāpeti nāmā’’ti hetukattuvasena abhivādanasaddattho vuttoti na koci tesaṃ doso. Pūjārahā hi te āyasmanto, namoyeva tesaṃ karoma, idampi ṭhānaṃ sukhumaṃ sādhukaṃ manasi kātabbaṃ. Evañhi karoto paññā vaḍḍhatīti.

Ini adalah teks Jātaka. Sedangkan teks Atthakatha adalah: ‘Seseorang yang ingin membunuh, bagaimana mungkin ia menghormati (orang itu), atau bagaimana ia benar-benar membuat dirinya dihormati oleh orang itu. Sebab perbuatan itu tidak pantas baginya.’ Di sana, dalam teks Pāḷi, 'abhivādeyya' adalah kata kerja pelaku murni karena ia menyatakannya. 'Abhivādāpayetha' adalah kata kerja kausatif karena ia menyatakannya. Setelah mengetahui pembagian ini, maksud dari Pāḷi dan Atthakatha harus dipahami: ‘Seorang manusia yang ingin membunuh orang tertentu, bagaimana mungkin si pembunuh itu menghormati orang yang akan dibunuh itu? Atau si pembunuh itu, bagaimana ia menyuruh dirinya dihormati oleh orang yang akan dibunuh itu dengan berkata: hormatilah aku?’ Di sini, kata 'tena vajjhena' (oleh orang yang akan dibunuh itu) digunakan sebagai instrumen seperti dalam kalimat ‘para raja menyuruh anjing-anjing memakan pencuri’, namun maknanya harus dilihat sebagai objek (upayogavacana), karena akar kata 'vada' dengan akhiran kausatif adalah transitif ganda (dvikammaka). Bukankah jika demikian, akan ada kesalahan pada para guru Atthakatha (bahwa) ‘mereka tidak melihat apa yang seharusnya dilihat, dan melompat ke tempat yang bukan dermaga (salah jalan)’? Tidak demikian, dengarkanlah penjelasan kami. Karena oleh para guru Atthakatha, dalam kata 'abhivādetvā' di sini, mereka tidak mengambil arti akar kata 'vadī' dalam arti menghormati dan memuji (abhivādanathutīsu), tetapi karena mereka memiliki kemahiran dalam penggunaan bahasa, untuk memberikan pemahaman makna yang halus kepada para pendengar, mereka mengambil arti dari akar kata 'vada' dalam arti ucapan yang jelas (viyattiyaṃ vācayaṃ), dan dengan mengasumsikan adanya akhiran kausatif serta mengambil makna kausatif, mereka menyatakan: ‘abhivādetvāti bermakna setelah menyuruh berkata: semoga berbahagia dan bebas dari penyakit. Sebab orang yang menghormat secara harfiah disebut menyuruh berkata demikian.’ Demikianlah arti kata penghormatan (abhivādana) dinyatakan sebagai makna kausatif, sehingga tidak ada kesalahan pada mereka. Sebab para Yang Mulia itu layak dipuja, kami memberikan penghormatan kepada mereka. Hal ini pun yang halus harus diperhatikan dengan baik dalam pikiran. Sebab dengan melakukan demikian, kebijaksanaan seseorang akan bertambah.

Dakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'd'.

Dhakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'dh'.

Randha [Pg.319] pāke. Sūdo bhattaṃ randheti, randhayati. Kākaṃ sokāya randhehi. Randhako. Sūdena odano randhiyati. Randhito. Randhanaṃ. Puriso sūdaṃ sūdena vā odanaṃ randhāpeti, randhāpayati. Randhetuṃ, randhayituṃ. Randhitvā, randhayitvā, randhiya iccādīni.

Randha dalam arti memasak (pāke). Sūdo bhattaṃ randheti, randhayati (Koki memasak nasi). Randhehi kākaṃ sokāya (Masaklah gagak untuk kesedihan). Randhako (Tukang masak). Sūdena odano randhiyati (Nasi dimasak oleh koki). Randhito (Telah dimasak). Randhanaṃ (Memasak). Puriso sūdaṃ sūdena vā odanaṃ randhāpeti, randhāpayati (Seseorang menyuruh koki memasak nasi). Randhetuṃ, randhayituṃ (Untuk memasak). Randhitvā, randhayitvā, randhiya (Setelah memasak), dan sebagainya.

Dhū kampane. Dhāveti, dhāvayati.

Dhū dalam arti menggetarkan (kampane). Dhāveti, dhāvayati.

Gandha sūcane addane ca. Sūcanaṃ. Pakāsanaṃ. Addanaṃ pariplutā. Gandheti, gandhayati, gandho.

Gandha dalam arti menunjukkan (sūcane) dan membasahi (addane). Sūcanaṃ (Penunjukan). Pakāsanaṃ (Penjelasan). Addanaṃ (Meluap). Gandheti, gandhayatī, gandho.

Ettha gandhoti gandheti attano vatthuṃ sūcayati pakāsetīti gandho. Paṭicchannaṃ vā pupphaphalādiṃ ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ upasaṃharanto viya pakāsetīti gandho. Gamudharadhātudvayavasenapi gandhasaddattho vattabbo ‘‘gacchanto dhariyatīti gandho’’ iti, āha ca ‘‘gacchanto dhariyatīti gandho, sūcanatopi vā’’ti. Gandhasaddo ca ‘‘uppalagandhatheno’’ti ettha chedane vattatīti daṭṭhabbo.

Di sini, yang dimaksud 'gandho' (bau) adalah: 'gandheti', ia menunjukkan atau menyatakan bendanya sendiri, maka disebut gandho. Atau ia menyatakan hal yang tersembunyi seperti bunga, buah, dan sebagainya, seolah-olah membawa desas-desus bahwa ‘hal ini ada di sini’, maka disebut gandho. Arti kata gandha juga dapat dinyatakan melalui dua akar kata 'gamu' dan 'dhara': ‘gacchanto dhariyatīti gandho’ (apa yang dipertahankan saat bergerak adalah bau). Dikatakan pula: ‘gacchanto dhariyatīti gandho, sūcanatopi vā’ (apa yang dipertahankan saat bergerak adalah bau, atau karena penunjukan). Dan kata 'gandha' juga harus dilihat dalam arti memotong (chedane) seperti dalam 'uppalagandhatheno' (pencuri bau teratai).

Vadha saṃyame. Vadheti, vadhayati.

Vadha dalam arti mengekang (saṃyame). Vadheti, vadhayati.

Budhi hiṃsāyaṃ. Bundheti, bundhayati. Palibundheti, palibundhayati. Palibodho, parisaddo upasaggo, so vikāravasena aññathā jāto. Tattha palibodhoti āvāsapalibodhādi. Apica palibodhoti taṇhāmānadiṭṭhittayañca.

Budhi dalam arti menyakiti (hiṃsāyaṃ). Bundheti, bundhayatī. Palibundheti, palibundhayatī. Palibodho; awalan 'pari' berubah bentuk karena modifikasi (vikāra). Di sana, 'palibodho' berarti hambatan tempat tinggal (āvāsapalibodha) dan sebagainya. Selain itu, 'palibodho' juga berarti tiga hal: keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi).

Vaddha chedanapūraṇesu. Vaddheti, vaddhayati. Vaddhakī. Vaddhakīti gahakārako.

Vaddha dalam arti memotong (chedana) dan memenuhi (pūraṇa). Vaddheti, vaddhayatī. Vaddhakī. Vaddhakī berarti pembangun rumah.

Gaddha abhikaṅkhāyaṃ. Gaddheti, gaddhayati. Gaddho. Gaddhoti gijjho. ‘‘Gaddhabādhipubbo’’ti idamettha nidassanaṃ.

Gaddha dalam arti sangat menginginkan (abhikaṅkhāyaṃ). Gaddheti, gaddhayatī. Gaddho. Gaddho berarti burung pemakan bangkai (gijjho). 'Gaddhabādhipubbo' adalah contoh di sini.

Sadhu [Pg.320] pahaṃsane. Sadheti, sadhayati.

Sadhu dalam arti kegembiraan yang sangat (pahaṃsane). Sadheti, sadhayati.

Vaddha bhāsāyaṃ. Vaddheti, vaddhayati.

Vaddha dalam arti berbicara (bhāsāyaṃ). Vaddheti, vaddhayatī.

Andha diṭṭhūpasaṃhāre. Diṭṭhūpasaṃhāro nāma cakkhusaññitāya diṭṭhiyā upasaṃhāro apanayanaṃ vināso vā. Cakkhu hi passanti etāyāti diṭṭhīti vuccati. Yaṃ sandhāya aṭṭhakathāsu ‘‘sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhaṃ ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūte diṭṭhimaṇḍale’’ti vuttaṃ. Ṭīkāyampi ca ‘‘diṭṭhimaṇḍaleti abhimukhaṭṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūte cakkhusaññitāya diṭṭhiyā maṇḍale’’ti vuttaṃ. Evaṃbhūtāya diṭṭhiyā upasaṃhāre andhadhātu vattati. Andheti, andhayati. Cakkhūni andhayiṃsu, andho. Andhoti andhetīti andho. Dvinnaṃ cakkhūnaṃ ekassa vā vasena naṭṭhanayano, evamidha andhadhātu vutto. Kaccāyane pana ‘‘khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā’’ti vacanena amadhātussa andhādesakaraṇavasena rūpanipphatti dassitā.

Andha dalam arti penghancuran penglihatan (diṭṭhūpasaṃhāre). Yang disebut ‘penghancuran penglihatan’ adalah penghilangan atau kehancuran pandangan yang disebut indra mata. Sebab 'diṭṭhī' (penglihatan) dikatakan sebagai alat untuk melihat. Sehubungan dengan hal itu, dinyatakan dalam Atthakatha: ‘Di dalam bola mata fisik (sasambhāracakkhu), di tengah lingkaran hitam yang dikelilingi oleh lingkaran putih, terdapat lingkaran penglihatan (diṭṭhimaṇḍala) yang menjadi tempat munculnya bentuk tubuh bagi mereka yang berdiri di hadapannya.’ Dan dalam Ṭīkā juga dikatakan: ‘Dalam diṭṭhimaṇḍala, yaitu lingkaran penglihatan yang disebut penglihatan, yang menjadi tempat munculnya bentuk tubuh bagi mereka yang berdiri di hadapannya.’ Dalam penghancuran penglihatan yang demikian, akar kata 'andha' digunakan. Andheti, andhayatī. Cakkhūni andhayiṃsu (Mata telah buta), andho. Andho berarti 'andhetīti andho' (ia yang membutakan adalah buta). Seseorang yang kehilangan penglihatan karena satu atau kedua mata, demikianlah akar kata 'andha' dinyatakan di sini. Namun dalam Kaccāyana, pembentukan kata ditunjukkan melalui perubahan akar kata 'am' menjadi 'andha' dengan kalimat 'khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā'.

Badha bandhane. Migaṃ bādheti, bādhayati. Baddho migo, baddhosi mārapāsena.

Badha dalam (makna) mengikat (bandhane). (Ia) mengikat, menghalangi seekor rusa (migaṃ bādheti, bādhayati). Rusa yang terikat (baddho migo). Engkau terikat oleh jerat Mara (baddhosi mārapāsena).

Tattha bādhetīti bandhatīti suddhakattuvasena attho gahetabbo. Evaṃ bādhayatīti etthāpi. Tathā hi ‘‘vātaṃ jālena bādhesi, yo anicchantimicchasī’’ti ettha bādhesīti bandhasīti suddhakattuvasena attho. Bhūvādigaṇe pana ‘‘bādha baddhāya’’nti bādhadhātussa vasena ‘‘bādhatī’’ti kattupadaṃ ‘‘bādheti, bādhayatī’’ti hetukattupadaṃ bhavati. Baddhoti bādhiyate bandhiyate soti baddho.

Di sana, bādheti berarti mengikat (bandhati), dipahami dalam makna pelaku murni (suddhakattari). Demikian pula dengan bādhayati. Oleh karena itu, "Engkau mengikat angin dengan jaring, engkau yang menginginkan apa yang tidak diinginkan," di sini bādhesi berarti engkau mengikat (bandhasi), dalam makna pelaku murni. Namun dalam golongan Bhūvādi, berdasarkan akar kata bādha dalam makna "mengikat" (baddhāyaṃ), kata bādhati adalah bentuk pelaku (kattupada), sedangkan bādheti, bādhayati menjadi bentuk pelaku kausatif (hetukattupada). Baddho berarti ia yang diikat (bādhiyate/bandhiyate).

Dhakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf dha.

Nakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf na.

Māna [Pg.321] pūjāyaṃ pemane vīmaṃsāyaṃ. Māneti, mānayati. Mātā. Vimāneti, vimānayati, paṭimāneti, paṭimānayati. Mānanā, sammānanā, vimānanā, vimānaṃ, vimānanaṃ, mānito.

Māna dalam (makna) memuja (pūjāyaṃ), rasa sayang (pemane), dan penyelidikan (vīmaṃsāyaṃ). Menghormati, memuliakan (māneti, mānayati). Ibu (mātā). Menghina (vimāneti, vimānayati), menghormati kembali (paṭimāneti, paṭimānayati). Penghormatan (mānanā), pemuliaan (sammānanā), penghinaan (vimānanā), istana surgawi atau kendaraan (vimānaṃ), perlakuan menghina (vimānanaṃ), dihormati (mānito).

Amānanā yattha santo, santānaṃ vā vimānanā;

Hīnasammānanā vāpi, na tattha vasatiṃ vase.

Di mana tidak ada penghormatan, atau di mana ada penghinaan terhadap orang-orang baik; atau bahkan penghormatan yang rendah, di sana seseorang hendaknya tidak menetap.

Vīmaṃsati, vīmaṃsā, vīmaṃsiyatīti vīmaṃsiyamāno. Vīmaṃsanto.

Menyelidiki (vīmaṃsati), penyelidikan (vīmaṃsā), sedang diselidiki (vīmaṃsiyamāno). Menyelidiki (vīmaṃsanto).

Tattha mānetīti pūjeti, aṭṭhakathāsu pana ‘‘mānentī’’ti etasmiṃ ṭhāne ayamattho dassito ‘‘mānentīti manena piyāyanti. Pūjentīti paccayehi pūjentī’’ti. So vevacanatthappakāsanavasena vuttoti gahetabbo. Mānanapūjanasaddā hi pariyāyasaddattā vevacanasaddā eva. Vimānetīti avamaññati. Vimānanti sobhāvisesayogato visiṭṭhamāniyatāya vimānaṃ, visesato mānetabbanti hi vimānaṃ, devānaṃ vasanaṭṭhānabhūtaṃ byamhaṃ.

Di sana, māneti berarti memuja (pūjeti), namun dalam kitab-kitab komentar, mengenai kata mānentī, makna ini ditunjukkan: "mānentī berarti mereka mencintai dengan pikiran. Pūjentī berarti mereka memuja dengan persembahan (paccaya)." Hal itu harus dipahami sebagaimana yang dikatakan melalui penjelasan makna sinonim. Karena kata mānanā dan pūjanā adalah sinonim karena merupakan kata-kata yang bermakna setara. Vimāneti berarti meremehkan (avamaññati). Vimāna disebut demikian karena sangat dihormati karena memiliki kemegahan yang istimewa, atau karena sesuatu yang harus dihormati secara khusus; itu adalah tempat tinggal para dewa (byamhaṃ).

Mana thambhe. Thambho cittassa thaddhatā. Māneti, mānayati. Māno.

Mana dalam (makna) kekakuan (thambhe). Kekakuan (thambho) adalah kekerasan pikiran. Menghargai diri, sombong (māneti, mānayati). Kesombongan (māno).

Thana devasadde. Devasaddo meghasaddo, thaneti, thanayati.

Thana dalam (makna) suara dewa (devasadde). Suara dewa adalah suara awan (guntur), bergemuruh (thaneti, thanayati).

Yathāpi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku.

Bagaikan awan yang bergemuruh, berhiaskan kilat, dengan ratusan puncak.

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ.

Memenuhi daratan dan dataran rendah, menghujani bumi.

Yathā pāvusako megho, thanayanto savijjuko.

Bagaikan awan di musim hujan, yang bergemuruh disertai kilat.

Ūna parihāniyaṃ. Ūneti, ūnayati. Ūno loko.

Ūna dalam (makna) kekurangan atau pengurangan (parihāniyaṃ). Mengurangi, membuat kurang (ūneti, ūnayati). Dunia yang kurang (ūno loko).

Dhana sadde. Dhaneti, dhanayati, dhaniyyati. Dhani, dhanaṃ.

Dhana dalam (makna) suara (sadde). Bersuara, berbunyi (dhaneti, dhanayati, dhaniyyati). Suara (dhani), kekayaan (dhanaṃ).

Tattha [Pg.322] dhanīti saddo. Dhananti santakaṃ, tañhi mama idanti dhanāyitabbaṃ saddāyitabbanti dhananti. Ayaṃ pana dhātu icchāyampi vattati. ‘‘Mātā hi tava irandhati, vidhūrassa hadayaṃ dhaniyyatī’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha dhaniyyatīti pattheti icchati.

Di sana, dhani berarti suara. Dhana berarti kepunyaan atau milik, karena hal itu disebut dhana sebab harus dianggap "ini milikku" (dhanāyitabbaṃ) atau harus disuarakan (saddāyitabbaṃ). Namun akar kata ini juga berlaku dalam (makna) keinginan (icchā). Contoh Pāli: "Ibumu Irandhati, hati Vidhūra menginginkan (dhaniyyati)." Di sana, dhaniyyati berarti mendambakan, menginginkan.

Thena coriye. Corassa bhāvo coriyaṃ. Yathā sūriyaṃ, yathā ca dakkhiyaṃ. Theneti, thenayati. Theno, thenetvā.

Thena dalam (makna) pencurian (coriye). Keadaan seorang pencuri adalah coriyaṃ. Seperti sūriya (kepahlawanan) dan dakkhiya (kelayakan). Mencuri (theneti, thenayati). Pencuri (theno), setelah mencuri (thenetvā).

Tanu saddopatāpesu. Tāneti, tānayati. Idhāyaṃ savuddhikā. Tanādigaṇe vitthāratthavasena ‘‘tanoti, tanute’’ti avuddhikā.

Tanu dalam (makna) suara dan panas atau penderitaan (saddopatāpesu). Bersuara, memanaskan (tāneti, tānayati). Di sini, ini disertai dengan penguatan vokal (savuddhikā). Dalam golongan Tanādi, karena makna perluasan, kata tanoti, tanute tidak disertai penguatan vokal (avuddhikā).

Tavaggantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhir pada kelompok konsonan ta (tavagga).

Pakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf pa.

Ñapa tosananisānesu. Ñāpeti, ñāpayati, paññāpeti, paññāpayati, paññatti.

Ñapa dalam (makna) kepuasan (tosana) dan penajaman atau pengamatan (nisāna). Memberitahu, membuat tahu (ñāpeti, ñāpayati), menetapkan, menyatakan (paññāpeti, paññāpayati), peraturan atau konsep (paññatti).

Ettha ca niddese ‘‘paññāpetī’’ti padaṃ nidassanaṃ. Tattha paññāpetīti katanibbacanehi vākyāvayavehi vitthāravasena niravasesato desitehi veneyyānaṃ cittaparitosanaṃ buddhinisānañca karotīti attho. Papubbo nikkhipane. Āsanaṃ paññāpeti, paññāpayati. ‘‘Āsanaṃ paññapetī’’ti rassattampi dissati. Amatassa dvāraṃ paññapeti, paññā. Kārite ‘‘puriso purisena āsanaṃ paññapāpetī’’ti ekameva padaṃ. Tāni ‘‘paññāpeti, paññāpayatī’’ti rūpāni yadā ‘‘ñā avabodhane’’ti imissā rūpāni siyuṃ, tadā [Pg.323] hetukatturūpāni bhavanti. Ettha pana suddhakatturūpāni tabbācakattā.

Dan dalam penjelasan ini, kata paññāpeti adalah contohnya. Di sana, paññāpeti berarti ia menimbulkan kepuasan hati dan penajaman kecerdasan bagi mereka yang dapat dilatih (veneyyānaṃ) melalui bagian-bagian kalimat dengan definisi yang telah dibuat yang diajarkan secara rinci tanpa sisa. Awalan pa dalam makna meletakkan. Menyiapkan tempat duduk (āsanaṃ paññāpeti, paññāpayati). Bentuk pendek juga terlihat dalam "āsanaṃ paññapetī". Ia membentangkan pintu kekekalan (amatassa dvāraṃ paññapeti), kebijaksanaan (paññā). Dalam bentuk kausatif (kārita), "seseorang menyuruh orang lain menyiapkan tempat duduk" (puriso purisena āsanaṃ paññapāpeti) adalah satu kata yang sama. Bentuk-bentuk paññāpeti, paññāpayati tersebut, ketika merupakan bentuk-bentuk dari akar ñā dalam makna pemahaman (avabodhane), maka itu adalah bentuk-bentuk kausatif (kāritarūpāni). Namun di sini, itu adalah bentuk-bentuk kausatif karena menunjukkan makna tersebut.

Lapa viyattiyaṃ vācāyaṃ. Lapeti, lapayati. Lāpo, lapanaṃ, ālāpo, sallāpo, kathāsallāpo, lapitaṃ.

Lapa dalam (makna) ucapan yang jelas (viyattiyaṃ vācāyaṃ). Berbicara (lapeti, lapayati). Perkataan (lāpo), pengucapan (lapanaṃ), sapaan (ālāpo), percakapan (sallāpo), obrolan (kathāsallāpo), apa yang diucapkan (lapitaṃ).

Byapa dāhe. Jhāpeti, jhāpayati. Jhatto, jhānaṃ.

Byapa dalam (makna) membakar (dāhe). Membakar (jhāpeti, jhāpayati). Terbakar (jhatto), meditasi (jhānaṃ).

Tattha jhattoti khuddāpareto pācanagginā jhāpitoti jhatto, ‘‘jhattā assu kilantā’’ti ca pāḷi. Jhānanti nīvaraṇadhamme jhāpetīti jhānaṃ, savuddhikaṃ. Kārite pana – jhāpāpeti, jhāpāpayati.

Di sana, jhatto berarti dikalahkan oleh rasa lapar, dibakar oleh api pencernaan; dan teks Pāli: "mereka terbakar dan lelah." Jhāna disebut demikian karena membakar rintangan-rintangan mental (nīvaraṇadhamme), dengan penguatan vokal (savuddhikaṃ). Namun dalam bentuk kausatif: jhāpāpeti, jhāpāpayati.

Rūpa rūpakriyāyaṃ. Rūpakriyā nāma pakāsanakriyā. Rūpeti, rūpayati. Rūpaṃ.

Rūpa dalam (makna) tindakan membentuk (rūpakriyāyaṃ). Tindakan membentuk disebut tindakan menyatakan. Membentuk, menggambarkan (rūpeti, rūpayati). Bentuk atau materi (rūpaṃ).

Tattha rūpanti rūpayatīti rūpaṃ. Vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho. Divādigaṇe panāyaṃ ‘‘rūpaṃ ruppane’’ti bhijjanādiatthaṃ gahetvā ṭhitā.

Di sana, rūpa disebut demikian karena ia membentuk atau menyatakan (rūpayati). Maknanya adalah ia menyatakan keadaan yang ada di dalam hati yang mengalami perubahan warna. Namun dalam golongan Divādi, kata ini tetap dengan mengambil makna hancur dan sebagainya dalam "rūpaṃ ruppane" (materi dalam makna hancur).

Kappa vidhimhi. Vidhi kriyā. Sīhaseyyaṃ kappeti. Kappayati. Moro vāsamakappayi. Sīhaseyyaṃ pakappentaṃ, buddhaṃ vandāmi gotamaṃ.

Kappa dalam (makna) aturan atau tata cara (vidhimhi). Tata cara adalah tindakan. Ia melakukan posisi tidur singa (sīhaseyyaṃ kappeti). Menyiapkan (kappayati). Merak menyiapkan tempat tinggal (moro vāsamakappayi). Aku bersujud kepada Buddha Gotama, yang melakukan posisi tidur singa.

Kappa vitakke vidhimhi chedane ca. Kappeti, kappayati, moro vāsamakappayi. Kappitamassu. Pakappeti, pakappayati. Saṅkappeti, saṅkappayati. Kappo, saṅkappo, vikappo. Kappasamaṇo iccādīni.

Kappa dalam (makna) pemikiran (vitakke), aturan (vidhimhi), dan pemotongan (chedane). Menyiapkan, memikirkan (kappeti, kappayati), merak menyiapkan tempat tinggal. Janggut yang telah dicukur (kappitamassu). Merancang (pakappeti, pakappayati). Berpikir atau berniat (saṅkappeti, saṅkappayati). Masa dunia atau aturan (kappo), pemikiran (saṅkappo), keraguan atau perbedaan (vikappo). Petapa yang sesuai (kappasamaṇo), dan lain-lain.

Tattha kappoti paricchedavasena kappiyatīti kappo. Saṅkappoti saṅkappanaṃ. Vikappoti vividhā kappanaṃ, atthassa anekantikabhāvo. Idha kappasaddassa atthuddhāro bhavati.

Di sana, kappa disebut demikian karena ditentukan berdasarkan batasannya. Saṅkappo adalah pemikiran. Vikappo adalah berbagai pemikiran, ketidaktetapan makna. Di sini adalah penjelasan makna dari kata kappa.

Kappasaddo [Pg.324] abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappalesasamantabhāvādianekattho. Tathā hissa ‘‘okappanīyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti evamādīsu abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi bhikkhave pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti evamādīsu paññatti. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti evamādīsu vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti evamādīsu leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti evamādīsu samantabhāvo.

Kata 'kappa' memiliki banyak arti, seperti keyakinan (abhisaddahana), penggunaan (vohāra), waktu (kāla), penunjukan (paññatti), pemotongan (chedana), variasi (vikappa), dalih (lesa), keadaan menyeluruh (samantabhāva), dan sebagainya. Sebagaimana dalam kutipan seperti 'okappanīyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā'ti (ini meyakinkan bagi Yang Mulia Gotama, karena Beliau adalah seorang Arahat yang telah mencapai penerangan sempurna), artinya adalah keyakinan. Dalam 'anujānāmi bhikkhave pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu'nti (Aku izinkan, wahai para bhikkhu, untuk memakan buah dengan lima cara pertapa), artinya adalah penggunaan. Dalam 'yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī'ti (yang dengannya aku berdiam sepanjang waktu), artinya adalah waktu. Dalam 'iccāyasmā kappo'ti (demikianlah Yang Mulia Kappa), artinya adalah penunjukan. Dalam 'alaṅkato kappitakesamassū'ti (dihiasi dengan rambut dan janggut yang dipotong), artinya adalah pemotongan. Dalam 'kappati dvaṅgulakappo'ti (diperbolehkan aturan dua jari), artinya adalah variasi. Dalam 'atthi kappo nipajjitu'nti (ada alasan untuk berbaring), artinya adalah dalih. Dalam 'kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā'ti (menerangi seluruh Hutan Veḷuvana), artinya adalah keadaan menyeluruh.

Atha vā kappasaddo saupasaggo anupasaggo ca vitakkavidhānapaṭibhāgapaññattikālaparamāyuvohārasamantabhāvābhisaddahana chedana viniyoga vinaya kriyā lesantara kappataṇhādiṭṭhiasaṅkhyeyyakappamahākappādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo’’tiādīsu vitakke āgato. ‘‘Cīvare vikappaṃ āpajjeyyā’’tiādīsu vidhāne, adhikavidhānaṃ āpajjeyyāti hi attho. ‘‘Satthukappena vata bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu paṭibhāge, satthusadisenāti ayañhi tattha attho. ‘‘Iccāyasmā kappo’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Yena [Pg.325] sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu kāle. ‘‘Ākaṅkhamāno ānanda tathāgato kappaṃ vātiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’tiādīsu paramāyumhi. Āyukappo hi idha ‘‘kappo’’ti adhippeto. ‘‘Anujānāmi bhikkhave pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’ntiādīsu samaṇavohāre. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu samantabhāve. ‘‘Saddhāsaddahanā okappanā abhippasādo’’tiādīsu abhisaddahane, saddhāyanti attho. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’tiādīsu chedane. ‘‘Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappatī’’tiādīsu viniyoge. ‘‘Kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’tiādīsu vinayakriyāyaṃ. ‘‘Atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’’tiādīsu lese. ‘‘Āpāyiko nerayiko, kappaṭṭho saṅghabhedako, kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti ca ādīsu antarakappe.

Atau, kata 'kappa' dengan awalan maupun tanpa awalan terlihat dalam (makna) pikiran (vitakka), pengaturan (vidhāna), kemiripan (paṭibhāga), penunjukan (paññatti), waktu (kāla), umur maksimal (paramāyu), penggunaan (vohāra), keadaan menyeluruh (samantabhāva), keyakinan (abhisaddahana), pemotongan (chedana), alokasi (viniyoga), tindakan disiplin (vinaya kriyā), dalih (lesa), kappa antara (antarakappa), kappa tak terhitung (asaṅkhyeyyakappa), mahākappa, dan sebagainya. Sebagaimana dalam 'nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo'tiādīsu (pikiran pelepasan, pikiran tanpa niat jahat, dsb.), ia datang dalam makna pikiran. Dalam 'cīvare vikappaṃ āpajjeyyā'tiādīsu (melakukan pengaturan jubah, dsb.), artinya adalah pengaturan, yaitu melakukan pengaturan lebih lanjut. Dalam 'satthukappena vata bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā'tiādīsu (kami tidak menyadari bahwa kami sedang berbicara dengan siswa yang menyerupai Sang Guru, dsb.), maknanya adalah kemiripan, karena di sana artinya adalah serupa dengan Sang Guru. Dalam 'iccāyasmā kappo'tiādīsu, maknanya adalah penunjukan. Dalam 'yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī'tiādīsu, maknanya adalah waktu. Dalam 'ākaṅkhamāno ānanda tathāgato kappaṃ vātiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā'tiādīsu (jika menginginkan, Ānanda, seorang Tathāgata dapat bertahan selama satu kappa atau sisa dari kappa tersebut, dsb.), maknanya adalah umur maksimal; karena di sini yang dimaksud kappa adalah batas usia (āyukappa). Dalam 'anujānāmi bhikkhave pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu'ntiādīsu, maknanya adalah penggunaan pertapa. Dalam 'kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā'tiādīsu, maknanya adalah keadaan menyeluruh. Dalam 'saddhāsaddhanā okappanā abhippasādo'tiādīsu, maknanya adalah keyakinan, artinya dalam hal keyakinan. Dalam 'alaṅkato kappitakesamassū'tiādīsu, maknanya adalah pemotongan. Dalam 'evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappatī'tiādīsu (demikian pula apa yang diberikan di sini dialokasikan/bermanfaat bagi para mendiang, dsb.), maknanya adalah alokasi. Dalam 'kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī'tiādīsu (yang dibuat sesuai aturan dijahit bersama dengan yang tidak sesuai aturan, dsb.), maknanya adalah tindakan disiplin. Dalam 'atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī'tiādīsu, maknanya adalah dalih. Dalam 'āpāyiko nerayiko, kappaṭṭho saṅghabhedako, kappaṃ nirayamhi paccatī'ti ca ādīsu (seorang pemecah Sangha akan masuk alam menderita, masuk neraka, tinggal di sana selama satu kappa, tersiksa di neraka selama satu kappa, dsb.), maknanya adalah kappa antara (antarakappa).

‘‘Na kappayanti na purakkharonti,Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo,Pāraṅgato na ca pacceti tādī’’ti

''Mereka tidak membentuk (pandangan), tidak mengutamakan (apa pun), bahkan ajaran-ajaran pun tidak mereka pegang teguh; seorang Brahmana tidak dapat dibimbing oleh sila dan ritual, ia yang telah sampai ke seberang tidak kembali lagi, ia yang demikian.''

Ādīsu taṇhādiṭṭhīsu. Tathā hi vuttaṃ niddese ‘‘kappoti uddānato dve kappā taṇhākappo diṭṭhikappo’’ti. ‘‘Anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe’’tiādīsu asaṅkhyeyyakappe[Pg.326]. ‘‘Cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu mahākappe. Iccevaṃ –

Dalam kutipan di atas (Id 2355) maknanya adalah keinginan dan pandangan salah (taṇhādiṭṭhīsu). Sebagaimana dikatakan dalam Niddesa: 'Kappa secara ringkas ada dua kappa: kappa keinginan (taṇhākappa) dan kappa pandangan (diṭṭhikappa).' Dalam 'anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe'tiādīsu (dalam banyak kappa penyusutan dan banyak kappa pengembangan, dsb.), maknanya adalah kappa tak terhitung (asaṅkhyeyyakappe). Dalam 'cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī'tiādīsu (wahai para bhikkhu, ada empat masa tak terhitung dari sebuah kappa, dsb.), maknanya adalah mahākappa. Demikianlah—

Vitakke ca vidhāne ca, paṭibhāge tatheva ca;

Paññattiyaṃ tathā kāle, paramāyumhi ca chedane.

Dalam pikiran dan pengaturan, dan demikian pula dalam kemiripan; dalam penunjukan serta waktu, dalam umur maksimal dan pemotongan.

Samantabhāve vohāre, abhisaddahanepi ca;

Viniyoge ca vinaya-kriyāyaṃ lesakepi ca.

Dalam keadaan menyeluruh, penggunaan, dan juga dalam keyakinan; dalam alokasi dan dalam tindakan disiplin, dan juga dalam dalih.

Vikappantarakappesu, taṇhādiṭṭhisvasaṅkhaye;

Kappe ca evamādīsu, kappasaddo pavattati.

Dalam variasi, kappa antara, keinginan, pandangan, kappa tak terhitung, dan sebagainya, kata 'kappa' digunakan.

Kapi gatiyaṃ. Kampeti, kampayati, gacchatīti attho. Imāni calanatthe pavattahetukatturūpasadisāni bhavanti. Calanatthe hi ‘‘kampa kampane’’ti dhātuyā ‘‘kampatī’’ti akammakasuddhakatturūpaṃ. ‘‘Kampetī’’tiādīni sakammakāni hetukatturūpāni ‘‘idampi dutiyaṃ sallaṃ, kampeti hadayaṃ mamā’’ti akammakāya dhātuyā sakammakarūpadassanato.

Kapi dalam arti gerak. Menggetarkan (kampeti), membuat bergetar (kampayati), pergi (gacchati)—inilah artinya. Bentuk-bentuk ini serupa dengan bentuk subjek kausatif yang digunakan dalam arti bergerak. Karena dalam arti bergerak, dari akar kata 'kampa kampane' (kampa dalam gerakan), 'kampati' adalah bentuk subjek murni intransitif. 'Kampeti' dan sebagainya adalah bentuk kausatif transitif, karena terlihat sebagai bentuk transitif dari akar kata tersebut dalam kutipan 'idampi dutiyaṃ sallaṃ, kampeti hadayaṃ mamā' (anak panah kedua ini juga menggetarkan hatiku).

Khapi khantiyaṃ. Khampeti, khampayati.

Khapi dalam arti kesabaran. Khampeti, khampayati.

Thūpa samussaye. Samussayo āroho ubbedho. Thūpeti, thūpayati. Thūpo, thūpikā.

Thūpa dalam arti tumpukan (samussaye). Samussaya berarti pendakian, ketinggian, elevasi. Thūpeti, thūpayati. Thūpo (stupa), thūpikā (puncak kubah).

Tapa khaye. Tapeti, tapayati.

Tapa dalam arti kehancuran (khaye). Tapeti, tapayati.

Upa pajjane. Upeti, upayati.

Upa dalam arti kejadian/kelahiran (pajjane). Upeti, upayati.

Capa kakkane. Capeti, capayati.

Capa dalam arti suara/teriakan (kakkane). Capeti, capayati.

Suppa māne. Suppeti, suppayati.

Suppa dalam arti ukuran (māne). Suppeti, suppayati.

Ḍapa ḍipa saṅghāte. Ḍāpeti. Ḍāpayati. Ḍepeti, ḍepayati.

Ḍapa, ḍipa dalam arti benturan atau perkumpulan (saṅghāte). Ḍāpeti. Ḍāpayati. Ḍepeti, ḍepayati.

Kapa [Pg.327] avakampane. Kapeti, kapayati. Kapaṇo. Kapaṇoti karuṇāyitabbo. Aññattha pana ‘‘kappatī’’ti rūpaṃ vadanti.

Kapa dalam arti gemetar ke bawah/kasihan (avakampane). Kapeti, kapayati. Kapaṇo. Kapaṇo berarti seseorang yang patut dikasihani. Namun di tempat lain, mereka menyebutkan bentuk 'kappati'.

Gupa kupa dhūpa bhāsāyaṃ. Gopeti, gopayati. Kopeti, kopayati. Dhūpeti, dhūpayati.

Gupa, kupa, dhūpa dalam arti pembicaraan/penjelasan (bhāsāyaṃ). Gopeti, gopayati. Kopeti, kopayati. Dhūpeti, dhūpayati.

Kipa dubballe. Kipeti, kipayati.

Kipa dalam arti kelemahan (dubballe). Kipeti, kipayati.

Khepa peraṇe. Peraṇaṃ cuṇṇikaraṇaṃ, khepeti, khepayati.

Khepa dalam arti penggerakan (peraṇe). Peraṇa berarti penghancuran menjadi bubuk. Khepeti, khepayati.

Tapa pīṇane. Tapeti, tapayati.

Tapa dalam arti kesenangan (pīṇane). Tapeti, tapayati.

Āpu lambane. Āpeti, āpayati. Āpo.

Āpu dalam arti penggantungan (lambane). Āpeti, āpayati. Āpo (unsur air).

Tapa dāhe. Tapeti, tapayati. Tapo, tāpo. Ātāpo, santāpo. Kārite – tāpeti, tāpayati. Tattha tapoti akusalānaṃ tāpanaṭṭhena tapo, sīlaṃ.

Tapa dalam arti pembakaran (dāhe). Tapeti, tapayati. Tapo (tapa), tāpo (panas). Ātāpo (kegigihan), santāpo (siksaan panas). Dalam bentuk kausatif – tāpeti, tāpayati. Di sana, tapo adalah sila, karena maknanya membakar hal-hal yang tidak baik.

Opathapa thapane. Opeti, opayati. Na tesaṃ koṭṭhe openti. Thapeti, thapayati. Thapito. Thapayitvā paṭicchadaṃ vavaṭṭhapeti. Voṭṭhabbanaṃ.

Opathapa dalam arti penempatan (thapane). Opeti, opayati. 'Na tesaṃ koṭṭhe openti' (mereka tidak menaruhnya di gudang). Thapeti, thapayati. Thapito (ditempatkan). 'Thapayitvā paṭicchadaṃ vavaṭṭhapeti' (setelah menempatkan penutup, ia menetapkan). Voṭṭhabbana (penetapan).

Ettha ca ‘‘vi ava thapeti, vi ava thapana’’nti chedo. Ettha purime saralopo thassa ṭhattaṃ visadisabhāvena dvittañca. Pacchime pana saralopo, avassa okārattaṃ, thassa ṭhattaṃ, passa vattaṃ, vassa dvittaṃ, vakāradvayassa ca bakāradvayaṃ bhavati. Voṭṭhabbananti ca byavatthāpakacittassa nāmaṃ. Nakāralope ‘‘voṭṭhabba’’nti aparampi rūpaṃ bhavati.

Dan di sini, 'vi ava thapeti, vi ava thapana' adalah pemisahannya. Di sini, pada kata yang pertama (vavaṭṭhapeti) terjadi penghilangan vokal, perubahan 'tha' menjadi 'ṭha' dan penggandaan karena ketidakserupaan. Pada kata yang kedua (voṭṭhabbana), terjadi penghilangan vokal, perubahan 'ava' menjadi 'o', perubahan 'tha' menjadi 'ṭha', perubahan 'pa' menjadi 'va', penggandaan 'va', dan dua huruf 'v' menjadi dua huruf 'b'. Voṭṭhabbana adalah nama untuk kesadaran yang menetapkan (byavatthāpaka citta). Dengan penghilangan 'na', bentuk lainnya juga menjadi 'voṭṭhabba'.

Māpa māpane. Paṇṇasālaṃ māpeti, māpayati. Yo pāṇamatimāpeti, paṇṇasālā sumāpitā.

Māpa dalam arti pengukuran atau penciptaan (māpane). 'Paṇṇasālaṃ māpeti' (membangun gubuk daun), māpayati. 'Yo pāṇamatimāpeti' (siapa yang membunuh makhluk hidup), 'paṇṇasālā sumāpitā' (gubuk daun telah dibangun dengan baik).

Yapa yāpane. Yāpanaṃ pavattanaṃ. Tena so tattha yāpeti. Yāpayati. Yāpanā.

Yapa dalam arti kelangsungan hidup (yāpane). Yāpana berarti keberlangsungan. Dengan itu ia bertahan di sana. Yāpeti, yāpayati. Yāpanā (pemeliharaan hidup).

Tattha [Pg.328] yāpetīti idaṃ yādhātussa payogatte sati kāritapadaṃ bhavati. Tathā hi ‘‘uyyāpenti nāmā’’ti pāḷi dissati.

Di sana, 'yāpeti' ini menjadi bentuk kata kerja kausatif (kāritapada) ketika akar kata 'yā' digunakan. Sebagaimana dalam teks Pāli terlihat kutipan 'uyyāpenti nāmā'.

Pakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'pa'.

Phakārantādhāturūpāni appasiddhāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'pha' harus dicari.

Bakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'ba'.

Samba sambandhe. Sambandho daḷhabandhanaṃ. Sambeti, sambayati. Sambalaṃ.

Samba dalam arti hubungan. Sambandho berarti ikatan yang kuat. Sambeti, sambayati. Sambala.

Sabi maṇḍale. Maṇḍalaṃ parimaṇḍalatā. Rūpaṃ tādisameva.

Sabi dalam arti lingkaran. Maṇḍala berarti kebundaran. Bentuknya juga sama seperti itu.

Kubi acchādane. Kumbeti, kumbayati.

Kubi dalam arti menutupi. Kumbeti, kumbayati.

Lubi dubi addane. Addanaṃ hiṃsā. Lumbeti, lumbayati. Dumbeti, dumbayati.

Lubi dan dubi dalam arti menyakiti. Addana berarti kekerasan atau penganiayaan. Lumbeti, lumbayati. Dumbeti, dumbayati.

Pubba niketane. Niketanaṃ nivāso. Pubbeti, pubbayati.

Pubba dalam arti kediaman. Niketana berarti tempat tinggal. Pubbeti, pubbayati.

Gabba māne. Māno ahaṃkāro. Gabbeti, gabbayati. Gabbanaṃ, gabbito. Tattha gabbatīti na saṅkucati.

Gabba dalam arti kesombongan. Māno berarti keakuan. Gabbeti, gabbayati. Gabbana, gabbito. Di sana, gabbati berarti tidak menyusut (tidak ragu-ragu).

Bakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'ba'.

Bhakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'bha'.

Bhū pattiyaṃ. Patti pāpanaṃ. Sakammikā dhātu. Bhāveti, bhāvayati. Pabhāveti, pabhāvayati. Itthambhūto. Cakkhubhūto, ñāṇabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto.

Bhū dalam arti pencapaian. Patti berarti pencapaian. Ini adalah akar kata transitif (sakammika). Bhāveti, bhāvayati. Pabhāveti, pabhāvayati. Itthambhūto. Cakkhubhūto, ñāṇabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto.

Tattha [Pg.329] bhāvetīti puriso gacchantaṃ purisamanugacchanto pāpuṇātīti attho. Esa nayo sesakriyāpadesupi. Ettha ca ‘‘bhāvetī’’tiādīni yattha sace ‘‘bhū sattāya’’nti dhātuyā rūpāni honti, tattha hetukatturūpāni nāma honti. ‘‘Bhāveti kusalaṃ dhamma’’ntiādīnettha nidassanapadāni. Bhāvetīti hi vaḍḍhetīti attho. Idha pana suddhakatturūpattā pāpuṇātīti attho. Itthambhūtoti imaṃ pakāraṃ bhūto patto. ‘‘Cakkhubhūto’’tiādīni pana ‘‘bhū sattāyaṃ, bhū pattiya’’nti dvigaṇikānaṃ dvinnaṃ dhātūnaṃ vasena aṭṭhakathāṭīkānayanissitaṃ atthaṃ pakāsayissāma āgamikānaṃ kosallatthāya. Tattha cakkhubhūtoti yathā cakkhu sattānaṃ dassanatthaṃ pariṇeti, evaṃ lokassa yāthāvadassanasādhanato dassanakiccapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtotipi cakkhubhūto. Paññācakkhumayattā vā sayambhūñāṇena paññācakkhuṃ bhūto pattoti cakkhubhūto. Viditakaraṇaṭṭhena ñāṇabhūto, asādhāraṇaṃ vā ñāṇaṃ bhūto pattoti ñāṇabhūto, aviparītasabhāvaṭṭhena, pariyattidhammappavattanato vā hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti dhammabhūto. Bodhipakkhiyadhammehi vā uppannattā lokassa ca taduppādanato anaññasādhāraṇaṃ vā dhammaṃ bhūto pattoti dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā brahmaṃ vuccati maggo tena uppannattā lokassa ca taduppādanattā, tañca sayambhūñāṇena bhūto pattoti brahmabhūto. Evaṃ dvinnaṃ dhātūnaṃ vasena vutto attho veditabbo.

Di sana, bhāveti berarti seseorang yang mengikuti orang yang sedang pergi lalu mencapainya, demikianlah maknanya. Metode ini juga berlaku pada kata kerja lainnya. Dan di sini, kata 'bhāveti' dan sebagainya, jika merupakan bentuk-bentuk dari akar kata 'bhū' dalam arti keberadaan (sattā), maka itu disebut bentuk-bentuk kausatif (kāritarūpa). 'Bhāveti kusalaṃ dhammaṃ' dan sebagainya adalah kata-kata contoh di sini. Sebab bhāveti berarti memperkembangkan (vaḍḍheti). Namun di sini, karena merupakan bentuk kausatif, maka berarti mencapai (pāpuṇāti). Itthambhūto berarti telah menjadi atau mencapai cara ini. Adapun 'cakkhubhūto' dan sebagainya, kami akan menjelaskan maknanya berdasarkan metode Kitab Komentar dan Sub-komentar melalui dua akar kata yaitu 'bhū' dalam arti keberadaan dan 'bhū' dalam arti pencapaian, demi kemahiran bagi mereka yang mempelajari kitab suci. Di sana, disebut cakkhubhūto karena sebagaimana mata menuntun makhluk-makhluk untuk melihat, demikian pula karena ia menjadi sarana penglihatan yang sesungguhnya bagi dunia, ia disebut cakkhubhūto dalam arti penuntun fungsi penglihatan. Atau cakkhubhūto berarti telah menjadi seperti mata. Atau karena terdiri dari mata kebijaksanaan, ia telah mencapai mata kebijaksanaan dengan pengetahuan yang muncul sendiri (sayambhūñāṇa), maka disebut cakkhubhūto. Disebut ñāṇabhūto dalam arti membuat sesuatu diketahui, atau telah mencapai pengetahuan yang luar biasa. Disebut dhammabhūto karena sifatnya yang tidak menyimpang, atau karena berlangsungnya Dhamma yang dipelajari (pariyatti), atau karena terdiri dari Dhamma yang telah dipikirkan dalam hati dan diucapkan dengan kata-kata. Atau disebut dhammabhūto karena muncul melalui faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) dan karena menghasilkannya bagi dunia, atau karena telah mencapai Dhamma yang tidak umum bagi yang lain. Disebut brahmabhūto dalam arti yang paling utama. Atau brahma berarti Jalan (Magga); karena muncul darinya dan menghasilkannya bagi dunia, serta telah mencapainya dengan pengetahuan yang muncul sendiri, maka disebut brahmabhūto. Demikianlah makna yang dinyatakan melalui dua akar kata tersebut harus dipahami.

Aparāni cettha nidassanapadāni veditabbāni. ‘‘Tātā mayaṃ mahallakā suddhodanamahārājaputtaṃ buddhabhūtaṃ sambhāveyyāma vā no vā, tumhe tassa sāsane pabbajeyyāthā’’ti ca ‘‘atha [Pg.330] kho therā bhikkhū āyasmantaṃ revataṃ sahajātiyaṃ sambhāviṃsū’’ti cāti. Aññānipi panettha ‘‘manussabhūto, devabhūto’’tiādīni yojetabbāni. Tathā hi saṃsāramocakapetavatthu aṭṭhakathāyaṃ ‘‘manussabhūtātimanussesu jātā, manussabhāvaṃ vā pattā’’ti attho saṃvaṇṇito.

Kata-kata contoh lainnya di sini harus diketahui: 'Anak-anakku, kami yang sudah tua ini mungkin bisa menghormat (sambhāveyyāma) putra Raja Suddhodana yang telah menjadi Buddha (buddhabhūta) atau mungkin tidak, kalianlah yang seharusnya membiara dalam ajaran-Nya' dan 'Kemudian para bhikkhu senior menghormat (sambhāviṃsu) Yang Ariya Revata di Sahajati.' Contoh-contoh lainnya juga harus diterapkan di sini seperti 'manussabhūto' (telah menjadi manusia), 'devabhūto' (telah menjadi dewa). Demikian pula, dalam Komentar Petavatthu Saṃsāramocaka dijelaskan maknanya: 'manussabhūtā berarti lahir di antara manusia, atau telah mencapai keadaan manusia'.

Bhū avakampane. Ayampi sakammako. Bhāveti, bhāvayati. Manobhāvanīyā bhikkhū.

Bhū dalam arti belas kasih. Ini juga bersifat transitif. Bhāveti, bhāvayati. Manobhāvanīyā bhikkhū.

Ettha ca bhāvetīti anukampati puttaṃ vā bhātaraṃ vā yaṃkiñci. Manobhāvanīyāti ‘‘dīghāyukā hontu bhadantā arogā abyāpajjā’’ti evamādinā bhāvetabbā anukampitabbāti manobhāvanīyā. Aññattha pana manobhāvanīyāti manovaḍḍhanakāti attho. Yesu hi diṭṭhesu mano vaḍḍhati, ‘‘te manobhāvanīyā’’ti vuccanti.

Dan di sini, bhāveti berarti menyayangi anak atau saudara atau siapapun. Manobhāvanīyā berarti harus dikasihi, harus disayangi dengan cara: 'Semoga para Yang Ariya berumur panjang, sehat, dan bebas dari penderitaan', demikianlah manobhāvanīyā. Namun di tempat lain, manobhāvanīyā berarti yang memperkembangkan pikiran. Sebab pada siapa saja yang ketika dilihat pikiran menjadi berkembang, mereka disebut 'manobhāvanīyā'.

Labha ābhaṇḍane. Labheti, labhayati.

Labha dalam arti menghiasi. Labheti, labhayati.

Jabhi nāsane. Jambheti, jambhayati.

Jabhi dalam arti menghancurkan. Jambheti, jambhayati.

Lābha pesane. Lābheti, lābhayati. ‘‘Labha lābheti dhātussa rūpāni ce, kāritarūpāni bhavanti.

Lābha dalam arti mengirim. Lābheti, lābhayati. Jika terdapat bentuk-bentuk 'lābheti' dari akar kata 'labha', maka itu adalah bentuk kausatif (kāritarūpa).

Dabhī bhaye. Īkārantāyaṃ dhātu, tena saniggahītāgamāni rūpāni na bhavanti. Dabheti, dabhayati.

Dabhī dalam arti ketakutan. Akar kata ini berakhiran 'ī', oleh karena itu bentuk-bentuk dengan sisipan niggahīta tidak ada. Dabheti, dabhayati.

Dūbha santhambhe. Dūbheti, dūbhayati.

Dūbha dalam arti kekakuan. Dūbheti, dūbhayati.

Vambha viddhaṃsane. Vambheti, vambhayati. Vambhanā. Chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuṃ vambhenti.

Vambha dalam arti menghina. Vambheti, vambhayati. Vambhanā (penghinaan). Para bhikkhu Chabbaggiya menghina seorang bhikkhu.

Bhakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'bha'.

Makārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'ma'.

Ātena [Pg.331] camu dhovane. Āpubbo camudhātu dhovane vattati. Ācameti, ācamayati. Ācamanakumbhī.

Camu dengan awalan 'ā' (ātena) dalam arti mencuci. Akar kata camu dengan awalan 'ā' berlaku dalam arti mencuci/membasuh. Ācameti, ācamayati. Ācamanakumbhī (tempayan pembasuh).

Ettha pana ‘‘tato hi so ācamayitvā licchavī, therassa datvā yugāni aṭṭhā’’ti appasakkārapetavatthupāḷippadeso nidassanaṃ. Tattha ācamayitvāti hatthapādadhovanapubbakaṃ mukhaṃ vikkhāletvā. Ayaṃ pana dhātu bhūvādigaṇikatte ‘‘camatī’’ti bhakkhanatthaṃ gahetvā tiṭṭhati.

Di sini, bagian teks Appasakkāra Petavatthu: 'Setelah itu, Licchavi tersebut setelah membasuh (ācamayitvā), memberikan sepasang jubah kepada Thera dan berdiri' adalah contohnya. Di sana, ācamayitvā berarti membilas mulut yang didahului dengan mencuci tangan dan kaki. Namun akar kata ini jika termasuk dalam kelompok bhūvādi, 'camati', maka digunakan dalam arti memakan.

Kamu icchākantīsu. Kāmeti, kāmayati. Kāmo, kanti, nikanti, kāmanā, kāmayamāno,kāmento, abhikkantaṃ. Abhikkantavaṇṇā.

Kamu dalam arti keinginan dan kesukaan. Kāmeti, kāmayati. Kāmo, kanti, nikanti, kāmanā, kāmayamāno, kāmento, abhikkantaṃ. Abhikkantavaṇṇā (yang memiliki rupa sangat indah).

Ettha ca kāmoti rūpādivisayaṃ kāmetīti kāmo. Kāmiyatīti vā kāmo, kilesakāmavatthukāmavasenetaṃ daṭṭhabbaṃ. Kileso hi tebhūmakavaṭṭasaṅkhātañca vatthu ‘‘kāmo’’ti vuccati. Māropi vā devaputto ‘‘kāmo’’ti vuccati. So hi accantakaṇhadhammasamaṅgitāya papañcasamatikkantepi buddhapaccekabuddhabuddhasāvake attano vase ṭhapetuṃ kāmetīti ‘‘kāmo’’ti vuccati.

Dan di sini, kāmo disebut demikian karena menginginkan objek berupa rupa dan sebagainya. Atau disebut kāmo karena diinginkan; hal ini harus dipandang melalui nafsu keinginan (kilesakāma) dan objek keinginan (vatthukāma). Sebab kekotoran batin dan objek yang terdiri dari lingkaran tiga alam disebut 'kāmo'. Atau dewa Mara juga disebut 'kāmo'. Karena ia, dengan kepemilikan sifat-sifat yang sangat gelap, ingin menempatkan Buddha, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha yang telah melampaui kerumitan konseptual (papañca) di bawah kekuasaannya, maka ia disebut 'kāmo'.

Vuttañcetaṃ porāṇakaviracanāyaṃ –

Dan ini telah dikatakan dalam gubahan kuno –

‘‘Vande vandehamassatthaṃ, yattha santajjito jito;

Kāmo kāmoghatiṇṇena, buddhena vasatā satā’’ti;

“Aku menghormat, aku menghormat pohon Assattha ini, di mana Kāmo (Mara) yang mengancam telah ditaklukkan oleh Sang Buddha yang berdiam di sana, yang telah menyeberangi arus keinginan (kāmogha).”

Imāni panassa nāmāni –

Inilah nama-namanya –

Kāmo namuci kaṇho ca, vasavattī pajāpati;

Pamattabandhu madano, pāpimā dammakopi ca;

Kandappo ca ratipati, māro ca kusumāyudho;

Kāmo, Namuci, Kaṇho, Vasavattī, Pajāpati, Pamattabandhu, Madano, Pāpimā, Dammako, Kandappo, Ratipati, Māro, dan Kusumāyudho.

Aññe [Pg.332] aññānipi vadanti. Tāni sāsanānulomāni na hontīti idha na dassitāni. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘māro, namuci, kaṇho, pamattabandhū’’ti cattāriyeva nāmāni āgatāni.

Yang lain menyebutkan nama-nama lainnya juga. Karena itu tidak sesuai dengan ajaran, maka tidak ditunjukkan di sini. Namun dalam Kitab-kitab Komentar, hanya empat nama yang muncul: 'Māro, Namuci, Kaṇho, Pamattabandhū'.

Idāni abhikkantasaddassa bhūvādigaṇe ‘‘kamu padavikkhepe’’ti vohārasīsena vuttassa kamudhātussa vasena idha ca ‘‘kamu icchākantīsū’’ti vuttassa kamudhātussa vasena atthuddhāraṃ kathayāma. Abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā bhante ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu sundare.

Sekarang kami akan menjelaskan pengertian kata 'abhikkanta' berdasarkan akar kata 'kamu' yang dinyatakan dengan istilah utama 'kamu padavikkhepe' (melangkah) dalam kelompok Bhūvādi, dan berdasarkan akar kata 'kamu' yang dinyatakan di sini sebagai 'kamu icchākantīsū' (menginginkan/mencintai). Kata 'abhikkanta' terlihat dalam arti habis (khaya), indah (sundara), sangat rupawan (abhirūpa), dan persetujuan (abbhanumodana). Terlihat dalam arti habis pada kalimat seperti: 'Malam telah lewat (abhikkantā), o Bhante, jaga pertama telah berlalu, persamuhan para bhikkhu telah duduk lama.' Terlihat dalam arti indah pada kalimat seperti: 'Orang ini lebih baik (abhikkantataro) dan lebih mulia di antara empat orang ini.'

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti

'Siapa ini yang menyembah kaki-kakiku, yang berkilau dengan kesaktian dan kemasyhuran; dengan rupa yang sangat indah (abhikkantena vaṇṇena), menerangi segala penjuru?'

Ādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ bhante’’tiādīsu abbhanumodane. Iccevaṃ –

Dan seterusnya dalam arti sangat rupawan. Dalam arti persetujuan pada kalimat seperti: 'Sungguh indah (abhikkantaṃ), Bhante.' Demikianlah—

Khayasmiṃ sundare ceva, atho abbhanumodane;

Abhirūpe abhikkanta-saddo dissati sāsane.

Dalam arti habis, indah, dan juga persetujuan; dalam arti sangat rupawan, kata 'abhikkanta' terlihat dalam ajaran.

Thoma silāghāyaṃ. Silāghā pasaṃsā. Thometi, thomayati. Thomito, thomanā.

Thoma dalam arti memuji (silāghā). Silāghā adalah pujian (pasaṃsā). Thometi, thomayati. Thomito, thomanā.

Yama aparivesane. Yameti, yamayati. Yamo.

Yama dalam arti pengekangan/pengendalian (aparivesane). Yameti, yamayati. Yamo.

Sama [Pg.333] vitakke. Sāmeti, sāmayati. Samā. Nisāmeti, nisāmayati. Nisāmanaṃ. Paṭisāmeti, paṭisāmayati. Paṭisāmanaṃ.

Sama dalam arti pemikiran (vitakke). Sāmeti, sāmayati. Samā. Nisāmeti (merenungkan), nisāmayati. Nisāmanaṃ. Paṭisāmeti (menyimpan), paṭisāmayati. Paṭisāmanaṃ.

Tattha samāti saṃvaccharo, so ‘‘samā’’ti itthiliṅgavasena vuccati. ‘‘Yo yajetha sataṃ sama’’nti ettha hi samāsaddo itthiliṅgo, upayogavasena pana ‘‘sama’’nti vutto.

Di sana, 'samā' berarti tahun (saṃvaccharo), ia disebut 'samā' menurut jenis kelamin feminim. Karena dalam kalimat 'Yo yajetha sataṃ samaṃ', di sini kata 'sama' adalah feminim, tetapi dinyatakan sebagai 'samaṃ' karena penggunaan kasus (objek).

Imāni saṃvaccharassa nāmāni ‘‘saṃvaccharo, vaccharo, samā, hāyano, sarado, vasso’’tiādīni bhavanti. Nisāmetīti vitakketi upadhāreti. Ettha hi ‘‘iṅgha maddi nisāmehi, nigghoso yādiso vane’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha nisāmehīti vitakkehi upadhārehīti attho. Paṭisāmetīti bhaṇḍaṃ guttaṭṭhāne nikkhipati.

Nama-nama untuk tahun ini adalah 'saṃvaccharo, vaccharo, samā, hāyano, sarado, vasso' dan seterusnya. Nisāmetī berarti berpikir atau mempertimbangkan. Di sini contoh teksnya adalah: 'Ayolah Maddi, pertimbangkanlah (nisāmehi), suara apa yang seperti itu di hutan.' Di sana, 'nisāmehi' berarti pikirkanlah atau pertimbangkanlah. Paṭisāmetī berarti menyimpan barang di tempat yang aman.

Sama ālocane. Ālocanaṃ pekkhanaṃ. Sāmeti, sāmayati. Nisāmanaṃ.

Sama dalam arti melihat (ālocane). Ālocana berarti memandang (pekkhana). Sāmeti, sāmayati. Nisāmanaṃ.

Ettha pana nisāmetīti pekkhati oloketi. Tathā hi ‘‘iṅgha maddi nisāmehi, cittaṃ rūpaṃva dissatī’’ti pāḷi dissati. Tattha hi nisāmehīti olokehīti attho. Dhātūnamatthātisayena yogoti vacanato pana upasaggayogato vā savanepi ayaṃ vattati. Tathā hi ‘‘tato kaṇhājināyāpi, nisāmehi rathesabhā’’tiādikā pāḷiyo dissanti. Tattha nisāmehīti suṇohīti attho.

Di sini, nisāmetī berarti memandang atau melihat. Demikian pula teks Pāli terlihat: 'Ayolah Maddi, lihatlah (nisāmehi), wujudnya terlihat seperti gambaran.' Di sana, 'nisāmehi' berarti lihatlah. Namun, menurut pernyataan bahwa ada penerapan makna akar kata yang berlebih, atau karena penerapan awalan, ini juga berlaku dalam arti mendengar (savana). Demikian pula teks-teks Pāli terlihat: 'Kemudian dari Kaṇhājinā juga, dengarkanlah (nisāmehi), wahai kusir kereta yang agung.' Di sana, 'nisāmehi' berarti dengarkanlah.

Ama roge. Ameti, amayati. Andho. Bilaṅkapādo andhanakho.

Ama dalam arti penyakit (roge). Ameti, amayati. Andho. Bilaṅkapādo (kaki yang bengkok/cacat), andhanakho (kuku yang busuk).

Tattha andhoti naṭṭhanayano vuccati. Andhanakhoti pūtinakho. Ubhayathāpi sarogattaṃ sūcitaṃ.

Di sana, 'andho' dikatakan sebagai orang yang kehilangan penglihatan. 'Andhanakho' berarti kuku yang busuk. Dalam kedua hal tersebut, kondisi berpenyakit ditunjukkan.

Bhāma [Pg.334] kodhe. Bhāmeti, bhāmayati.

Bhāma dalam arti kemarahan (kodhe). Bhāmeti, bhāmayati.

Goma upalepane. Gometi, gomayati.

Goma dalam arti melumuri (upalepane). Gometi, gomayati.

Sāma svāntane āmantane. Svāntanaṃ sāmappayogo. Āmantanaṃ avhāyanaṃ pakkosanaṃ. Sāmeti, sāmayati.

Sāma dalam arti perdamaian/pujukan (svāntane) dan pemanggilan (āmantane). Svāntana adalah penggunaan cara damai (sāmappayogo). Āmantana adalah memanggil atau mengundang. Sāmeti, sāmayati.

Saṅgāma yuddhe. Saṅgāmeti, saṅgāmayati. Dve rājāno saṅgāmesuṃ. Saṅgāmo. Āto gamu īsamadhivāsane. Āgameti, āgamayati, kāmāvacaradhamme nissāya rūpārūpadhammo samudāgameti, samudāgamayati. Upāsako dhammasavanantarāyaṃ anicchanto ‘‘āgametha āgamethā’’ti āha. Samudāgamanaṃ, āgamanaṃ. Āgamento, āgamayamāno.

Saṅgāma dalam arti pertempuran (yuddhe). Saṅgāmeti, saṅgāmayati. Dua raja bertempur. Saṅgāmo. Akar kata gamu dengan awalan ā dalam arti menunggu/bersabar sebentar (īsamadhivāsane). Āgameti, āgamayati. Bergantung pada fenomena kāmāvacara, fenomena rūpa dan arūpa tercapai/muncul (samudāgameti, samudāgamayati). Seorang upāsaka, yang tidak menginginkan rintangan dalam mendengarkan Dhamma, berkata: 'Tunggulah, tunggulah (āgametha āgamethā).' Samudāgamanaṃ, āgamanaṃ. Āgamento, āgamayamāno.

Tatra āgametīti īsakaṃ adhivāseti. Samudāgametīti sampavattati. Bhūvādigaṇe ‘‘gamayatī’’ti hetukattuvasena vuttaṃ, idha pana upasagganipātapubbakāni katvā ‘‘āgametī’’tiādīni suddhakattuvasena vuttānīti daṭṭhabbaṃ.

Di sana, 'āgametī' berarti menunggu sebentar. 'Samudāgametī' berarti berlangsung atau muncul. Dalam kelompok Bhūvādi, 'gamayatī' dinyatakan sebagai bentuk kausatif (hetukatti), namun di sini harus dipahami bahwa kata-kata seperti 'āgametī' dan sebagainya dinyatakan sebagai bentuk murni (sudhakatti) dengan didahului oleh awalan dan kata depan.

Makārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'm'.

Iti cu rādigaṇe pavaggantadhāturūpāni

Demikianlah bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran kelompok 'pa' (labial) dalam kelompok Curādi—

Samattāni.

Selesai.

Yakārantadhātu

Akar kata berakhiran huruf 'y'.

Yu jigucchāyaṃ. Yāveti, yāvayati. Yavo.

Yu dalam arti kejijikan (jigucchāyaṃ). Yāveti, yāvayati. Yavo.

Byaya khaye. Byayeti, byayayati. Abyayībhāvo.

Byaya dalam arti habis/berkurang (khaye). Byayeti, byayayati. Abyayībhāvo.

Byaya cittasamussagge. Tādisaṃyeva rūpaṃ.

Byaya dalam arti pelepasan pikiran (cittasamussagge). Bentuknya sama saja.

Yakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'y'.

Rakārantadhātu

Akar kata berakhiran huruf 'r'.

Para gatiyaṃ. Pareti, parayati. Ettha ca ‘‘iti kho ānanda kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha aggāya parentīti arahattatthāya gacchanti.

Para dalam arti pergi (gatiyaṃ). Pareti, parayati. Di sini contoh teksnya adalah: 'Demikianlah Ānanda, sila-sila yang bermanfaat secara bertahap menuntun (parenti) ke puncak.' Di sana, 'aggāya parenti' berarti pergi menuju tingkat Arahat.

Gara uggame. Gareti, garayati. Garu.

Gara dalam arti naik/muncul (uggame). Gareti, garayati. Garu.

Cara asaṃsaye. Careti, carayati.

Cara dalam arti tanpa keraguan (asaṃsaye). Careti, carayati.

Pūri appāyane. Pūreti, pūrayati.

Pūri dalam arti memenuhi. Pūreti, pūrayati.

Vara icchāyaṃ. Vareti, varayati. Varo, varaṃ, varanto. Ete varānaṃ caturo varemi. Etaṃ sakka varaṃ vare.

Vara dalam arti keinginan. Vareti, varayati. Varo, varaṃ, varanto. Aku memilih empat anugerah ini dari yang terbaik. Sakka, pilihlah anugerah ini.

Tattha varoti variyate varitabboti varo. Varanti varetīti varaṃ, icchanto patthentoti attho.

Di sana, varo berarti yang dipilih atau yang patut dipilih. Varaṃ berarti yang memilih atau menghalangi, maknanya adalah yang menginginkan atau mengharapkan.

‘‘Mahāmahārahaṃ sakya-muni nīvaraṇā raṇā;

Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ, vande bodhivaraṃ vara’’nti

“Sangat agung dan layak dihormati, Muni dari suku Sakya, bebas dari rintangan (nīvaraṇa) dan peperangan (raṇa); Bebas sepenuhnya, tampak indah, aku menghormat pada Bodhi yang mulia (bodhivaraṃ), anugerah yang terbaik.”

Purāṇakaviracanāyaṃ ‘‘vara’’nti padassa viya. Evaṃ varetīti varanto. Vareti varemi icchāmi yācāmi. Kārite ‘‘pavāretī’’ti rūpaṃ, icchāpetīti attho. Nisedhanatthe panidaṃ kāritaṃ na hoti.

Seperti kata “vara” dalam komposisi penyair kuno. Demikian pula, yang memilih disebut varanto. Vareti, varemi berarti aku menginginkan, aku memohon. Dalam bentuk kausatif (kārita), bentuknya adalah “pavāreti”, yang bermakna menyebabkan keinginan. Namun dalam arti pelarangan, ini bukan bentuk kausatif.

Sara akkhepe. Sareti, sarayati. Saro. Saroti saddo.

Sara dalam arti melempar. Sareti, sarayati. Saro. Saro berarti suara.

Sāra dubbalye. Sāreti, sārayati. Dubbalo bhavatīti attho.

Sāra dalam arti kelemahan. Sāreti, sārayati. Maknanya adalah menjadi lemah.

Kumāra kīḷāyaṃ. Kumāreti, kumārayati. Kumāro, kumārako. Kumārī, kumārikā.

Kumāra dalam arti bermain. Kumāreti, kumārayati. Kumāro, kumārako. Kumārī, kumārikā.

Ettha [Pg.336] kumārayati tattha tattha kīḷatīti kumāro. So eva atidaharattā kumārako. Esa nayo itaratrāpi.

Di sini, ia yang bermain di sana-sini disebut kumāro. Ia sendiri disebut kumārako karena usianya yang sangat muda. Metode ini juga berlaku untuk yang lain.

Sūra vīra vikkantiyaṃ. Vikkanti vikkamanaṃ. Sūreti, sūrayati. Vīreti, vīrayati. Sūro, vīro. Sāsanikehi pana saddhammavidūhi evaṃ dhātusabhāvānampi sūravīrasaddānaṃ nibbacanaṃ na dassitaṃ, kevalaṃ pana tattha tattha ‘‘sūroti visiṭṭhauro’’ti ca ‘‘mahāvīroti mahāvikkanto’’ti ca ‘‘vīroti vīriyavā’’ti ca atthavivaraṇamattameva dassitaṃ.

Sūra, vīra dalam arti keberanian (vikkanti). Vikkanti berarti kepahlawanan (vikkamana). Sūreti, sūrayati. Vīreti, vīrayati. Sūro, vīro. Namun, oleh para ahli Sasana yang memahami Ajaran Benar, definisi kata sūra dan vīra berdasarkan sifat alami akar katanya tidak ditunjukkan seperti itu, melainkan hanya penjelasan maknanya yang ditunjukkan di berbagai tempat seperti: “sūro” berarti “dada yang istimewa (visiṭṭhauro)”, “mahāvīro” berarti “pahlawan besar (mahāvikkanto)”, dan “vīro” berarti “orang yang memiliki energi (vīriyavā)”.

Pāra tīra kammasampattiyaṃ. Kammasampatti nāma kammassa parisamāpanaṃ niṭṭhāpanaṃ. Pāreti, pārayati. Tīreti, tīrayati. Pāraṃ. Tīraṃ. Vikkamāmi na pāremi, bhūmiṃ sumbhāmi vegasā. Taṃ kiccaṃ tīretvā gato. Santīraṇaṃ, tīraṇapariññāti ca ādīni ettha dassetabbāni.

Pāra, tīra dalam arti penyelesaian perbuatan (kammasampatti). Penyelesaian perbuatan berarti penyelesaian atau pengakhiran suatu tugas. Pāreti, pārayati. Tīreti, tīrayati. Pāraṃ. Tīraṃ. “Aku berusaha tetapi tidak mampu menyelesaikannya, aku menghentakkan bumi dengan cepat.” “Ia pergi setelah menyelesaikan tugas tersebut.” Santīraṇa (investigasi), tīraṇapariññā (pengetahuan penuh tentang penilaian), dan lain-lain harus ditunjukkan di sini.

Tattha na pāremīti chindituṃ na sakkomīti attho.

Di sana, na pāremi berarti tidak mampu memutus atau tidak mampu menyelesaikan.

Īra khepane. Īreti, īrayati.

Īra dalam arti melempar atau menggerakkan. Īreti, īrayati.

Jara vayohānimhi. Jareti, jarayati. Jarā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘jīratī’’ti pāṭho.

Jara dalam arti kemunduran usia. Jareti, jarayati. Jarā. Namun dalam Teks Pāli, bacaannya adalah “jīrati”.

Vara āvaraṇe. Vāreti, vārayati. Nivāreti, nivārayati. Nivāretā. Parivāreti, parivārayati. Parivāro. Pavāreti, pavārayati. Pavāraṇaṃ. Pavāraṇanti nisedhanaṃ vā kāmyadānaṃ vā.

Vara dalam arti menghalangi (āvaraṇa). Vāreti, vārayati. Nivāreti, nivārayati. Nivāretā. Parivāreti, parivārayati. Parivāro. Pavāreti, pavārayati. Pavāraṇaṃ. Pavāraṇa berarti penolakan atau pemberian sesuai keinginan.

Dhara dhāraṇe. Dhāreti, dhārayati. Ādhāro, ādhārako, dhammo iccādīni.

Dhara dalam arti menyangga (dhāraṇa). Dhāreti, dhārayati. Ādhāro, ādhārako, dhammo, dan lain-lain.

Tattha dhammoti anekavidhesu dhammesu lokuttaro uppādito sacchikato ca catūsu apāyesu saṃsāre vā [Pg.337] satte apatamāne dhāretīti dhammo. Atha vā sotāpannādīhi ariyehi dhāriyati, nu puthujjanehītipi dhammo. Catubhūmiko pana sakalakkhaṇaṃ dhāretīti dhammo. Kakkhaḷattādinā phusanādinā santiādinā sakasakabhāvena paṇḍitehi dhāriyati sallakkhiyatītipi dhammo. Tepiṭako pana pāḷidhammo sakatthaparatthādibhee atthe dhāretīti dhammo. Keci tu vidū ‘‘pāpake akusale dhamme dhunāti kampeti viddhaṃsetīti dhammo’’ti dhūdhātuvasenapi nibbacanaṃ vadanti, taṃ maggadhamme atīva yujjati, phalanibbānapariyattidhammesu pana pariyāyena yujjati.

Di sana, yang dimaksud dhammo adalah: di antara berbagai macam dhamma, ia yang bersifat lokuttara (supraduniawi), yang telah dimunculkan dan direalisasikan, yang menyangga makhluk-makhluk agar tidak jatuh ke dalam empat alam rendah (apāya) atau ke dalam lingkaran tumimbal lahir (saṃsāra), itulah dhammo. Atau, ia disebut dhammo karena disangga oleh para Ariya mulai dari Sotāpanna dan seterusnya, bukan oleh para puthujjana. Segala sesuatu di empat tingkatan kesadaran (catubhūmiko) yang membawa karakteristik alaminya sendiri disebut dhammo. Ia disebut dhammo karena disangga atau diamati oleh orang-orang bijak sebagai keadaan masing-masing melalui kekerasan dan sebagainya, sentuhan dan sebagainya, ketenangan dan sebagainya. Teks Tipiṭaka (pāḷidhammo) yang membawa makna seperti kesejahteraan diri sendiri, kesejahteraan orang lain, dan lain sebagainya, disebut dhammo. Beberapa ahli mengatakan definisi berdasarkan akar kata dhū (mengguncang): “ia yang mengguncang, menggetarkan, dan menghancurkan keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat (pāpake akusale dhamme)”, itu sangat cocok untuk jalan (maggadhamma), tetapi untuk buah (phala), nibbāna, dan teks ajaran (pariyattidhamma), itu cocok secara kiasan (pariyāyena).

Dhammasaddo pariyattihetuguṇanissattanijjīvatādīsu dissati. Ayañhi ‘‘dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyya’’ntiādīsu pariyattiyaṃ dissati. ‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu hetumhi.

Kata dhamma terlihat dalam arti ajaran (pariyatti), sebab (hetu), kualitas/kebajikan (guṇa), tanpa makhluk (nissatta), tanpa jiwa (nijjīvatā), dan lain-lain. Kata ini terlihat dalam arti ajaran dalam kalimat seperti: “mempelajari dhamma, yaitu sutta, geyya,” dan sebagainya. Dalam arti sebab dalam kalimat seperti: “pengetahuan dalam sebab adalah dhammapaṭisambhidā,” dan sebagainya.

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti

“Sebab sesungguhnya dhamma dan adhammo tidaklah memberikan hasil yang sama; Adhamma membawa ke neraka, dhamma membawa ke alam bahagia.”

Ādīsu guṇe. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti. Dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu nissattanijjīvatāyaṃ.

Dalam kutipan tersebut dan lainnya, ia berarti kebajikan (guṇa). Dalam kalimat-kalimat seperti: “pada saat itu muncul keadaan-keadaan (dhammā). Ia berdiam mengamati fenomena (dhammesu) sebagai fenomena,” ia berarti tanpa makhluk dan tanpa jiwa.

Atha vā dhammasaddo sabhāvapaññāpuññapaññattiāpattipariyattinissattanijjīvatāvikāraguṇapacca- yapaccayuppannādīsu dissati. Ayañhi ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammā’’tiādīsu sabhāve dissati.

Atau, kata dhamma terlihat dalam arti sifat hakiki (sabhāva), kebijaksanaan (paññā), jasa (puñña), konsep (paññatti), pelanggaran (āpatti), ajaran (pariyatti), tanpa makhluk, tanpa jiwa, perubahan (vikāra), kualitas (guṇa), kondisi (paccaya), yang muncul dari kondisi (paccayuppanna), dan lain-lain. Kata ini terlihat dalam arti sifat hakiki dalam kalimat seperti: “kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā,” dan sebagainya.

Yassete [Pg.338] caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socatī’’ti

“Barangsiapa yang memiliki empat kualitas (dhammā) ini, sebagai perumah tangga yang berkeyakinan; Kebenaran (saccaṃ), kebijaksanaan (dhammo), keteguhan (dhiti), dan kedermawanan (cāgo), ia sungguh tidak akan menyesal setelah meninggal.”

Ādīsu paññāyaṃ.

Dalam kutipan tersebut, ia berarti kebijaksanaan (paññā).

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’ntiādīsu

Dalam kalimat-kalimat seperti: “Sebab sesungguhnya dhamma dan adhammo tidaklah memberikan hasil yang sama; Adhamma membawa ke neraka, dhamma membawa ke alam bahagia,” dan sebagainya,

Puññe. ‘‘Paññattidhammā, niruttidhammā, adhivacanādhammā’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Pārājikā dhammā, saṅghādisesā dhammā’’tiādīsu āpattiyaṃ. ‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ jānāti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇa’’ntiādīsu pariyattiyaṃ. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti. Dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu nissattanijjīvatāyaṃ. ‘‘Jātidhammā jarādhammā maraṇadhammā’’tiādīsu vikāre. ‘‘Channaṃ buddhadhammāna’’ntiādīsu guṇe. ‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu paccaye. ‘‘Ṭhitāvasā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā’’tiādīsu paccayuppanne.

itu berarti jasa (puñña). Dalam kalimat seperti: “paññattidhammā, niruttidhammā, adhivacanādhammā,” dan sebagainya, ia berarti konsep (paññatti). Dalam kalimat seperti: “pārājikā dhammā, saṅghādisesā dhammā,” dan sebagainya, ia berarti pelanggaran (āpatti). Dalam kalimat seperti: “di sini seorang bhikkhu mengetahui dhamma, yaitu sutta, geyya, veyyākaraṇa,” dan sebagainya, ia berarti ajaran (pariyatti). Dalam kalimat seperti: “pada saat itu muncul keadaan-keadaan (dhammā). Ia berdiam mengamati fenomena (dhammesu) sebagai fenomena,” dan sebagainya, ia berarti tanpa makhluk dan tanpa jiwa. Dalam kalimat seperti: “jātidhammā, jarādhammā, maraṇadhammā,” dan sebagainya, ia berarti perubahan (vikāra). Dalam kalimat seperti: “enam buddhadhamma,” dan sebagainya, ia berarti kualitas (guṇa). Dalam kalimat seperti: “pengetahuan dalam sebab adalah dhammapaṭisambhidā,” dan sebagainya, ia berarti kondisi (paccaya). Dalam kalimat seperti: “unsur yang tetap, kemapanan fenomena (dhammaṭṭhitatā), hukum kepastian fenomena (dhammaniyāmatā),” dan sebagainya, ia berarti yang muncul dari kondisi (paccayuppanne).

Atha vā dhammasaddo pariyattisaccasamādhipaññāpakatipuññāpattiñeyyādīsu bahūsu atthesu diṭṭhappayogo. Tathā hi ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu pariyattiyaṃ dissati. ‘‘Diṭṭhadhammo pattadhammo’’tiādīsu sacce. ‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu samādhimhi. ‘‘Saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evamādīsu paññāyaṃ. ‘‘Jātidhammānaṃ bhikkhave sattāna’’nti evamādīsu pakatiyaṃ. ‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāri’’nti evamādīsu puññe. ‘‘Cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu [Pg.339] āpattiyaṃ. ‘‘Kusalā dhammā’’tiādīsu ñeyye. Evaṃ dhammasaddappavattivisayā vividhā aṭṭhakathācariyehi dassitā, tattha tattha pana ādisaddena yuttivisayādayo ca atthā gahetabbā. Tathā hi dhammasaddo –

Atau, kata dhamma digunakan dalam banyak arti seperti ajaran (pariyatti), kebenaran (sacca), konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), sifat alami (pakati), jasa (puñña), pelanggaran (āpatti), apa yang harus diketahui (ñeyya), dan lain-lain. Sebagaimana dalam kalimat: “di sini seorang bhikkhu mempelajari dhamma,” dan sebagainya, ia berarti ajaran. Dalam kalimat: “ia yang telah melihat dhamma, mencapai dhamma,” dan sebagainya, ia berarti kebenaran. Dalam kalimat: “demikianlah sifat (evaṃdhammā) para Bhagavā itu,” dan sebagainya, ia berarti konsentrasi. Dalam kalimat: “saccaṃ dhammo dhiti cāgo,” dan sebagainya, ia berarti kebijaksanaan. Dalam kalimat: “bagi para makhluk yang memiliki sifat lahir (jātidhammānaṃ), wahai para bhikkhu,” dan sebagainya, ia berarti sifat alami. Dalam kalimat: “dhamma benar-benar melindungi ia yang mempraktikkan dhamma,” dan sebagainya, ia berarti jasa. Dalam kalimat: “empat pārājikā dhammā,” dan sebagainya, ia berarti pelanggaran. Dalam kalimat: “kusalā dhammā,” dan sebagainya, ia berarti apa yang harus diketahui (ñeyye). Demikianlah berbagai bidang penggunaan kata dhamma ditunjukkan oleh para guru komentar, dan di sana-sini melalui kata “dan sebagainya” (ādisaddena), arti-arti lain seperti bidang logika dan lainnya juga harus dipahami. Demikianlah kata dhamma itu –

‘‘Nesa dhammo mahārāja, yaṃ tvaṃ gaccheyya ekako;

Ahampi tena gacchāmi, yena gacchasi khattiyā’’ti

“Bukanlah ini hukumnya, wahai Maharaja, bahwa Anda pergi sendirian; saya pun pergi ke tempat yang sama ke mana Anda pergi, wahai sang Ksatria.”

Ādīsu yuttiyaṃ vattati. ‘‘Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇa’’ntiādīsu visaye. ‘‘Satañca dhammo na jaraṃ upetī’’ti ettha nibbāne vattati. Tatra yā nissattatā, sā eva nijjīvatā. Yo ca hetu, so eva paccayo.

Berlaku dalam hal kesesuaian pada bagian awal. Dalam kalimat 'Bergantung pada pikiran dan objek-objek mental (dhamma), muncul kesadaran-pikiran' dan seterusnya, itu berarti objek indra. Dalam kalimat 'Dhamma para bajik tidak mengalami penuaan', di sini berarti Nibbana. Di sana, ketiadaan makhluk (nissattatā) adalah ketiadaan jiwa (nijjīvatā). Apa yang menjadi sebab (hetu), itu pulalah prasyarat (paccayo).

Iccevaṃ –

Demikianlah —

Pariyattipaccayesu, guṇe nissattatāya ca;

Sabhāve ceva paññāyaṃ, puññe paññattiyampi ca.

Dalam teks suci (pariyatti) dan prasyarat, dalam kualitas luhur (guṇa) dan ketiadaan makhluk; dalam sifat alami (sabhāve) dan kebijaksanaan, dalam jasa (puṇṇa) dan penamaan (paññatti) pula.

Āpattiyaṃ vikāre ca, paccayuppannakepi ca;

Saccasamādhipakati-ñeyyesu yuttiyampi ca;

Visaye ceva nibbāne, dhammasaddo pavattati.

Dalam pelanggaran (āpatti) dan perubahan bentuk (vikāra), dalam hasil prasyarat (paccayuppanna) pula; dalam kebenaran (sacca), konsentrasi (samādhi), pembawaan (pakati), hal yang patut diketahui (ñeyya), dan kesesuaian (yutti); dalam objek indra (visaya) dan Nibbana, kata 'dhamma' digunakan.

Keci pana dhammasaddassa pavattivisayānaṃ dasadhāva paricchedaṃ vadanti.

Namun, sebagian orang mengatakan pembatasan sepuluh macam bidang penggunaan kata 'dhamma'.

Ñeyyamagge ca nibbāne, sabhāve atha jātiyaṃ;

Mane visayapuññesu, bhāve pāvacanepi ca;

Imesu dasasvatthesu, dhammasaddo pavattati.

Dalam hal yang patut diketahui (ñeyya), jalan (magga), Nibbana, sifat alami (sabhāva), dan kelahiran (jāti); dalam pikiran (mana), objek indra (visaya), jasa (puṇṇa), keberadaan (bhāva), dan kitab suci (pāvacana); dalam sepuluh makna ini, kata 'dhamma' digunakan.

Tatra atthuddhāroti samānasaddavacanīyānaṃ atthānaṃ uddharaṇaṃ atthuddhāro.

Di sana, yang dimaksud dengan ekstraksi makna (atthuddhāro) adalah penarikan makna-makna dari kata-kata yang memiliki bunyi yang sama.

Rakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran 'ra'.

Lakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran 'la'.

Pāla [Pg.340] rakkhaṇe. ‘‘Rakkhaṇaṃ, tāṇaṃ, gopanaṃ, avanaṃ, pālanaṃ, rakkhā, rakkhaṇā, gutti’’ iccete pariyāyā. Pāleti, pālayati. Pālako, buddhapālo. Ambapālī gaṇikā. Samo bhavatu pālinā. Pālito, pālanaṃ, pāḷi.

Pāla dalam arti melindungi. 'Perlindungan, pertahanan, penjagaan, pemeliharaan, pengawalan, proteksi, keamanan' — ini adalah sinonim-sinonimnya. Pāleti, pālayati. Pālako, Buddhapālo. Pelacur Ambapālī. Semoga ia setara dengan sang pelindung (pālinā). Pālito, pālanaṃ, pāḷi.

Ettha pāḷīti atthaṃ pāletīti pāḷi, lassa ḷattaṃ. Atha vā antodakaṃ rakkhaṇaṭṭhena mahato taḷākassa thirā mahatīti pāḷi viyāti pāḷi, pariyattidhammo. Aparo nayo pakaṭṭhānaṃ ukkaṭṭhānaṃ sīlādiatthānaṃ bodhanato sabhāvaniruttibhāvato buddhādīhi bhāsitattā ca pakaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ āḷīti pāḷi.

Di sini, pāḷī disebut demikian karena melindungi makna (atthaṃ pāletīti), dengan perubahan huruf 'la' menjadi 'ḷa'. Atau, seperti tanggul (pāḷi) yang kokoh dan besar dari sebuah kolam besar untuk menahan air di dalamnya, demikianlah Pāḷi sebagai teks suci (pariyattidhammo). Cara lain: karena memberikan pemahaman akan makna-makna yang luhur dan unggul seperti sila dan sebagainya, karena keadaan bahasa yang bersifat alami, dan karena diucapkan oleh Buddha dan yang lainnya, maka rangkaian kata-kata yang agung disebut Pāḷi.

Pāḷisaddo pāḷidhamme, taḷākapāḷiyampi ca;

Dissate pantiyañceva, iti ñeyyaṃ vijānatā.

Kata pāḷi ditemukan dalam teks Pāḷi, juga dalam tanggul kolam; dan juga dalam barisan; demikianlah hal ini harus diketahui oleh orang yang bijaksana.

Ayañhi ‘‘pāḷiyā atthamupaparikkhantī’’tiādīsu pariyattidhammasaṅkhāte pāḷidhamme dissati. ‘‘Mahato taḷākassa pāḷī’’tiādīsu taḷākapāḷiyaṃ. ‘‘Pāḷiyā nisīdiṃsū’’tiādīsu pantiyaṃ, paṭipāṭiyā nisīdiṃsūti attho. Imasmiṃ panatthe dhātuyā kiccaṃ natthi. Pāṭipadiko hi pantivācako pāḷisaddo.

Sebab, kata ini ditemukan dalam makna teks Pāḷi yang disebut sebagai pariyattidhamma dalam kalimat-kalimat seperti 'menyelidiki makna dalam Pāḷi'. Dalam kalimat 'tanggul kolam besar', ia berarti tanggul kolam. Dalam kalimat 'mereka duduk dalam sebuah pāḷi', itu berarti barisan, maknanya adalah mereka duduk berurutan. Namun dalam makna ini, tidak ada fungsi dari akar katanya. Sebab kata pāḷi yang berarti barisan adalah kata dasar.

Tila sinehane. Teleti, telayati. Telaṃ, tilo, tilaṃ.

Tila dalam arti meminyaki. Teleti, telayati. Telaṃ, tilo, tilaṃ.

Tattha tiloti tilagaccho. Tilanti tapphalaṃ. Tato pana nikkhanto sineho telaṃ. So hi ‘‘tilānaṃ idanti tela’’nti vuccati. Yadi evaṃ ‘‘sāsapatela’’ntiādivacanaṃ na yujjeyyāti? No na yujjati, ‘‘tilasinehane’’ti evaṃ vuttāya tiladhātuyā sāmaññato yassa [Pg.341] kassaci sinehassa vacanato. Tena ‘‘sāsapatelaṃ, madhukatela’’ntiādayo sāsane payogā dissanti. Mayaṃ pana tiladhātuvasena nipphannānaṃ tilagacchatapphalavācakānaṃ ‘‘tilo, tila’’nti saddarūpānaṃ pakāsanamukhena ‘‘tilānaṃ idanti tela’’nti vadāma, na pana tena vacanena sāsapādīnaṃ sinehassa atelattaṃ vadāma. Atha kiñcarahīti ce? Taddhitavidhāne viññunaṃ kosallatthaṃ tilasaddaṃ paṭicca ‘‘tilānaṃ idanti tela’’nti vadāma. Sinehasaṅkhātassa sāsapādīnaṃ telassa vacanaṃ na jahāma, tasmā udāharaṇappakāsane ‘‘tilo, tilaṃ, tela’’nti avatvā ‘‘telaṃ, tilo, tila’’nti amhehi vuttaṃ. Idañhi vacanaṃ telassa sāmaññato sinehe pavattiṃ dīpeti. Teneva ca sāsane ‘‘tilatelaṃ, sāsapatela’’ntiādinā visesavacanampi dissatīti niṭṭhametthāvagantabbaṃ. Apica telasaddo yebhuyyena tilatele vattati, yathā migasaddo hariṇamigetipi daṭṭhabbaṃ.

Di sana, tilo berarti tanaman wijen. Tilaṃ berarti bijinya. Cairan yang keluar darinya adalah telaṃ (minyak). Sebab dikatakan 'ini milik wijen, maka disebut minyak (tela)'. Jika demikian, bukankah istilah seperti 'minyak biji sawi' (sāsapatela) tidak tepat? Tidak, bukan tidak tepat, karena akar kata tila yang disebutkan dalam arti 'meminyaki' secara umum merujuk pada jenis cairan minyak apa pun. Oleh karena itu, penggunaan seperti 'minyak biji sawi', 'minyak mahua' dan sebagainya terlihat dalam ajaran. Namun, melalui penjelasan bentuk-bentuk kata tilo dan tilaṃ yang menunjukkan tanaman wijen dan bijinya yang berasal dari akar kata tila, kami mengatakan 'ini milik wijen, maka disebut minyak (tela)', tetapi dengan ucapan itu kami tidak mengatakan bahwa minyak dari biji sawi dan lainnya bukanlah minyak. Lalu apa maksudnya? Untuk kemahiran para bijaksana dalam aturan derivasi (taddhita), kami mengatakan 'ini milik wijen, maka disebut minyak (tela)' berdasarkan kata tila. Kami tidak meninggalkan penyebutan tela untuk minyak dari biji sawi dan lainnya, oleh karena itu dalam menyajikan contoh, kami tidak mengatakan 'tilo, tilaṃ, telaṃ', melainkan 'telaṃ, tilo, tilaṃ'. Ucapan ini menunjukkan berlakunya kata tela untuk minyak secara umum. Karena itulah, dalam ajaran juga terlihat penyebutan khusus seperti 'minyak wijen', 'minyak biji sawi', dan sebagainya; hal ini harus dipahami secara pasti. Selain itu, kata tela umumnya berlaku untuk minyak wijen, sebagaimana kata miga (binatang buruan) juga harus dilihat sering merujuk pada rusa (hariṇamiga).

Jala apavāraṇe. Jāleti, jālayati. Jālaṃ, jālā. Jālanti macchajālaṃ. Jālāti aggijālā.

Jala dalam arti menutupi. Jāleti, jālayati. Jālaṃ, jālā. Jālaṃ berarti jaring ikan. Jālā berarti nyala api.

Khala soceyye. Soceyyaṃ sucibhāvo. Khāleti, khālayati. Pakkhāleti, pakkhālayati.

Khala dalam arti pembersihan. Soceyyaṃ berarti keadaan bersih. Khāleti, khālayati. Pakkhāleti, pakkhālayati.

Tala patiṭṭhāyaṃ. Tāleti, tālayati. Tālo, talaṃ.

Tala dalam arti pemantapan (tumpuan). Tāleti, tālayati. Tālo, talaṃ.

Ettha tāloti tiṇarājarukkho. Talanti pāṇitalabhūmitalādi. Tañhi tālayati patiṭṭhāti ettha vatthujātanti talaṃ.

Di sini, tālo berarti pohon palem. Talaṃ berarti telapak tangan, permukaan tanah, dan sebagainya. Sebab hal itu menetapkan atau menumpu (tālayati) benda-benda di atasnya, maka disebut talaṃ.

Tula ummāne. Toleti, tolayati.

Tula dalam arti menimbang. Toleti, tolayati.

Dula [Pg.342] ukkhepe. Ukkhepo uddhaṃ khipanaṃ. Doleti, dolayati. Dolā.

Dula dalam arti mengangkat. Ukkhepo berarti melempar ke atas. Doleti, dolayati. Dolā.

Ettha ca doliyati ukkhipiyati yattha nipanno dārako, yathānipannako vāti dolā.

Dan di sini, tempat di mana seorang bayi dibaringkan dan diangkat (diayun), disebut dolā.

Vula nimmajjane. Voleti, voyalati.

Vula dalam arti menyeka. Voleti, volayati.

Mīla nimīlane. Mīleti, mīlayati. Mīlanaṃ, ummīlanaṃ, nimīlanaṃ.

Mīla dalam arti mengedipkan mata. Mīleti, mīlayati. Mīlanaṃ, ummīlanaṃ, nimīlanaṃ.

Mūla rohane. Mūleti, mūlayati. Mūlaṃ. Esā hi yadā patiṭṭhāyaṃ vattati, tadā bhūvādigaṇikā, ‘‘mūlatī’’ti cassā rūpaṃ.

Mūla dalam arti tumbuh. Mūleti, mūlayati. Mūlaṃ. Dan ketika kata ini digunakan dalam arti 'berpijak', maka ia termasuk dalam golongan bhūvādi, dan bentuknya adalah mūlatī.

Tattha mūlanti mūlayati rūhati rukkhādi etenāti mūlaṃ. Atha vā mūlayati chinnopi koci etena acchinnena punadeva rūhatīti mūlaṃ. Vuttañhi –

Di sana, mūlaṃ disebut demikian karena dengannya pohon dan sebagainya tumbuh (mūlayati). Atau, mūlaṃ disebut demikian karena meskipun dipotong, sesuatu akan tumbuh kembali jika bagian akar ini tidak terputus. Seperti yang dikatakan —

‘‘Yathāpi mūle anupaddave daḷhe,Chinnopi rukkho punadeva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate,Nibbattati dukkhamidaṃ punappuna’’nti;

“Bagaikan sebuah pohon, walaupun telah ditebang, akan tumbuh kembali asalkan akarnya tetap kokoh dan tidak rusak; demikian pula, jika kecenderungan tersembunyi dari nafsu keinginan (taṇhānusaye) belum dihancurkan, maka penderitaan ini akan muncul kembali berulang-ulang.”

Mūlasaddassa atthuddhāro heṭṭhā bhūvādigaṇe vutto.

Ekstraksi makna (atthuddhāro) dari kata mūla telah disebutkan di bawah pada bagian golongan bhūvādi.

Kala pila khepe. Kāleti, kālayati. Kālo. Pileti, pilayati.

Kala, pila dalam arti melempar. Kāleti, kālayati. Kālo. Pileti, pilayati.

Ettha kāloti samayopi maccupi. Tatra samayo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āyuṃ kālayati khepeti divase divase appaṃ appaṃ karotīti kāloti vuccati. Vuttampi cetaṃ –

Di sini 'kāla' (waktu) berarti masa dan juga kematian. Di sana, 'masa' disebut 'kāla' karena ia menghabiskan usia dari berbagai makhluk tersebut, melenyapkannya, menjadikannya sedikit demi sedikit setiap harinya. Hal ini juga telah dikatakan —

‘‘Kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā;

Yo ca kālaghaso bhūto, sabhūtapacaniṃpacī’’ti.

“Waktu memangsa semua makhluk, beserta dirinya sendiri; dan ia yang merupakan pemangsa waktu, telah memasak (menghancurkan) yang memasak semua makhluk.”

Maccu [Pg.343] pana kālayati tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jīvitaṃ khepeti samucchedavasena nāsetīti kāloti vuccati. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘kāloti maccu. Kālayati sattānaṃ jīvitaṃ nāsetīti kālo. Kālena maccunā kato nāsitoti kālakato’’ti. ‘‘Maraṇaṃ hindaṃ maccu maṭṭu cuti kālo antako nikkhepo’’ti maraṇassābhidhānāni.

Sedangkan kematian disebut 'kāla' karena ia menghabiskan kehidupan dari berbagai makhluk tersebut, melenyapkannya, menghancurkannya dengan cara pemutusan total. Karena itu para guru komentator berkata: “'Kāla' adalah kematian. Ia disebut 'kāla' karena ia menghabiskan, menghancurkan kehidupan makhluk-makhluk. Apa yang dilakukan, dihancurkan oleh waktu, oleh kematian, disebut 'kālakato' (telah meninggal).” “Maraṇa, hinda, maccu, maṭṭu, cuti, kāla, antaka, nikkhepa” adalah sinonim-sinonim dari kematian.

Sulla sajjane. Sulleti, sullayati.

Sulla dalam (makna) menghias. Sulleti, sullayati.

Ila peraṇe. Ileti, ilayati.

Ila dalam (makna) menggerakkan. Ileti, ilayati.

Vala bharaṇe. Vāleti, vālayati. Vālo.

Vala dalam (makna) menyokong. Vāleti, vālayati. Vālo.

Lala icchāyaṃ. Laleti, lalayati.

Lala dalam (makna) keinginan. Laleti, lalayati.

Dala vidāraṇe. Dāleti, dālayati, padāleti, padālayati. Kudālo.

Dala dalam (makna) membelah. Dāleti, dālayati, padāleti, padālayati. Kudālo.

Kala gatisaṅkhyānesu. Kāleti, kālayati. Kālo, kalā. Kalāti avayavo. Sā hi kālayitabbā saṅkhāyitabbāti kalā.

Kala dalam (makna) pergi dan menghitung. Kāleti, kālayati. Kālo, kalā. Kalā berarti bagian. Karena ia harus dihabiskan atau dihitung, maka disebut kalā.

Sīla upadhāraṇe. Upadhāraṇaṃ bhuso dhāraṇaṃ, patiṭṭhāvasena ādhārabhāvo. Sīleti, sīlayati. Sīlaṃ, sīlanaṃ.

Sīla dalam (makna) memegang teguh. 'Upadhāraṇa' adalah memegang dengan kuat, keadaan sebagai landasan melalui cara kemantapan. Sīleti, sīlayati. Sīla, sīlana.

Ettha sīlanti sīleti upadhāreti taṃsamaṅgīpuggalaṃ apāyesu uppattinivāraṇavasena bhuso dhāretīti sīlaṃ. Atha vāsīliyati upacāriyati sappurisehi hadayamaṃsantaraṃ upanetvā dhāriyatīti sīlaṃ. Sīlananti bhūvādigaṇe avippakiṇṇatāsaṅkhātaṃ samādhānaṃ vuccati. Tattha ‘‘sīlatī’’ti rūpaṃ, idha pana ādhārabhāvasaṅkhātaṃ upadhāraṇaṃ vuccati. Ettha ca ‘‘sīleti, sīlayatī’’ti rūpāni. Aṭṭhakathāsu hi ‘‘kusalānaṃ dhammānaṃ [Pg.344] patiṭṭhāvasena ādhārabhāvo upadhāraṇa’’nti vutto.

Di sini, 'sīla' berarti ia memegang teguh, ia menyokong; ia memegang dengan kuat orang yang memilikinya dengan cara mencegah kelahiran di alam-alam menderita, maka disebut sīla. Atau, ia dipraktikkan, didekati oleh orang-orang bajik, dibawa ke dalam lubuk hati dan dipegang teguh, maka disebut sīla. Dalam kelompok Bhūvādi, 'sīlana' disebut sebagai kemantapan yang dikenal sebagai ketidaktersebaran. Di sana bentuknya adalah 'sīlati', tetapi di sini 'upadhāraṇa' (memegang teguh) dikenal sebagai keadaan landasan. Dan di sini bentuk-bentuknya adalah 'sīleti, sīlayati'. Sebab dalam kitab-kitab komentar dikatakan: “Upadhāraṇa (memegang teguh) adalah keadaan sebagai landasan melalui cara kemantapan bagi kondisi-kondisi yang baik.”

Vela kālopadese. Veleti, velayati. Velā. Keci ‘‘vela iti dhātusaddo na hotī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ, porāṇehi saddasatthavidūhi ‘‘velayatī’’ti rūpassa dassitattā.

Vela dalam (makna) penunjukan waktu. Veleti, velayati. Velā. Beberapa orang berkata bahwa “akar kata 'vela' tidak ada,” hal itu tidak boleh diterima, karena para ahli tata bahasa kuno telah menunjukkan bentuk 'velayati'.

Pala mūla lavanapavanesu. Lavanaṃ chedanaṃ, pavanaṃ sodhanaṃ. Pāleti, pālayati. Palaṃ. Palaṃ nāma mānaviseso. Lokassa vimatiṃ pāleti lunāti sodheti cāti palaṃ. Mūleti, mūlayati. Saddasatthavidū pana ‘‘mūlayati kedāraṃ, mūlayati dhañña’’nti payogaṃ vadanti.

Pala dalam (makna) pangkal, memotong dan membersihkan. 'Lavana' berarti memotong, 'pavana' berarti membersihkan. Pāleti, pālayati. Pala. Pala adalah nama dari suatu jenis ukuran. Ia melindungi dari keraguan dunia, memotong, dan membersihkannya, maka disebut pala. Mūleti, mūlayati. Namun para ahli tata bahasa menyatakan penggunaan kata seperti “mūlayati kedāraṃ, mūlayati dhaññaṃ.”

Thūla paribrūhane. Paribrūhanaṃ vaḍḍhanaṃ. Thūleti, thūlayati. Thūlo puriso. Thūlā javena hāyanti.

Thūla dalam (makna) memperbesar. 'Paribrūhana' adalah pertumbuhan. Thūleti, thūlayati. Orang yang gemuk. Orang-orang yang gemuk berkurang kecepatannya.

Pala gatiyaṃ. Paleti, palayati. Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ. Paleti rasamādāya. Yathā suttaguḷaṃ yattakehi suttehi veṭhitaṃ, tattakehi eva palayati.

Pala dalam (makna) pergi. Paleti, palayati. Ia lenyap, tidak masuk dalam perhitungan. Ia pergi dengan membawa rasa. Sama seperti gulungan benang yang dililit dengan sekian banyak benang, ia juga habis dengan jumlah yang sama.

Ciṅgula paribbhamane. Ciṅguleti, ciṅgulayati. Ciṅgulayitvā. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā ciṅgulayitvā bhūmiyaṃ papatī’’ti. Tattha ciṅgulayitvāti paribbhamitvā.

Ciṅgula dalam (makna) berputar-putar. Ciṅguleti, ciṅgulayati. Ciṅgulayitvā. Dalam hal ini teks Pali-nya: “Sejauh mana jangkauan bentukan kehendak, setelah pergi sejauh itu, setelah berputar-putar, ia jatuh ke tanah.” Di sana, 'ciṅgulayitvā' berarti setelah berputar-putar.

Lakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'la'.

Vakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'va'.

Divu parikūjane. Parikūjanaṃ gajjanaṃ. Deveti, devayati. Devo ca paridevitvā. Devoti megho.

Divu dalam (makna) mengerang. 'Parikūjana' berarti bergemuruh. Deveti, devayati. Dan dewa setelah meratap. 'Devo' berarti awan.

Divu [Pg.345] addane. Addanaṃ gandhapisananti vadanti. Deveti, devayati.

Divu dalam (makna) menghancurkan. Mereka mengatakan 'addana' berarti menggiling wewangian. Deveti, devayati.

Civa bhāsāyaṃ. Civeti, civayati.

Civa dalam (makna) berbicara. Civeti, civayati.

Vakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'va'.

Sakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'sa'.

Pusa posane. Poseti, posayati. Imāni rūpāni kiñcāpi bhūvādigaṇikaṃ ‘‘posetī’’ti rūpaṃ paṭicca hetukatturūpāni viya dissanti, tathāpi ‘‘aññepi devo posetī’’tiādikassa curādigaṇikarūpassa dassanato suddhakattuvasena vuttānīti daṭṭhabbaṃ. Ubhinnaṃ pana kāritaṭṭhāne ‘‘posāpeti, posāpayatī’’ti hetukatturūpāni icchitabbāni.

Pusa dalam (makna) memelihara. Poseti, posayati. Meskipun bentuk-bentuk ini tampak seperti bentuk kausatif (kārita) yang bergantung pada bentuk 'posetī' dari kelompok Bhūvādi, namun karena terlihatnya bentuk kelompok Curādi seperti “devo posetī” dan sebagainya, maka harus dipahami bahwa yang disebutkan adalah bentuk-bentuk pelaku murni (śuddhakartṛ). Namun, dalam posisi kausatif (kārita) untuk keduanya, bentuk-bentuk kausatif seperti “posāpeti, posāpayati” harus diinginkan.

Pesa paṭiharaṇe. Peseti, pesayati.

Pesa dalam (makna) mengirim. Peseti, pesayati.

Pisa balapāṇanesu. Piseti, pisayati.

Pisa dalam (makna) kekuatan dan kehidupan. Piseti, pisayati.

Pasi nāsane. Paṃseti, paṃsayati.

Pasi dalam (makna) menghancurkan. Paṃseti, paṃsayati.

Jasi rakkhaṇe. Jaṃseti, jaṃsayati.

Jasi dalam (makna) melindungi. Jaṃseti, jaṃsayati.

Silesa silesane. Sileseti, silesayati. Sileso.

Silesa dalam (makna) melekat. Sileseti, silesayati. Sileso.

Lūsa hiṃsāyaṃ. Lūseti, lūsayati.

Lūsa dalam (makna) menyakiti. Lūseti, lūsayati.

Punsa abhimaddane. Nakāro niggahītatthaṃ. Puṃseti, puṃsayati. Napuṃsako. Dhātunakārassa lope ‘‘poso’’ iccapi rūpaṃ.

Akar Punsa berarti menindas. Huruf 'n' adalah untuk niggahīta. Puṃseti, puṃsayati. Napuṃsako. Dengan penghilangan huruf 'n' pada akar kata, terbentuklah kata "poso".

Tattha na puṃsakoti itthibhāvapumbhāvarahito puggalo. So hi puriso viya sātisayaṃ paccāmitte na puṃseti abhimaddanaṃ [Pg.346] kātuṃ na sakkotīti napuṃsakoti vuccati. Keci pana ‘‘na pumā, na itthī’’ti napuṃsakoti vacanatthaṃ vadanti. Tathā hi saddasatthavidū taṃ puggalaṃ napuṃsakaliṅgavasena napuṃsakanti vadanti.

Di sana, yang dimaksud 'napuṃsako' adalah seseorang yang terbebas dari kondisi wanita maupun pria. Karena ia tidak dapat menindas musuh secara luar biasa seperti seorang pria, maka disebut 'napuṃsako'. Namun, beberapa orang mengatakan arti katanya adalah 'bukan pria, bukan wanita'. Demikian pula para ahli tata bahasa menyebut orang tersebut 'napuṃsaka' berdasarkan jenis kelamin netral (napuṃsakaliṅga).

Dhūsa kantikaraṇe. Dhūseti, dhūsayati.

Akar Dhūsa berarti memperindah. Dhūseti, dhūsayati.

Rusa rosane. Rosanaṃ kopakaraṇaṃ. Roseti, rosayati. Roso. Rosoti kodho.

Akar Rusa berarti kemarahan. Rosana berarti membangkitkan kemarahan. Roseti, rosayati. Roso. Roso berarti kemarahan.

Byusa ussagge. Byoseti, byosayati.

Akar Byusa berarti pelepasan. Byoseti, byosayati.

Jasa hiṃsāyaṃ. Jāseti, jāsayati.

Akar Jasa berarti menyakiti. Jāseti, jāsayati.

Daṃsa daṃsane. Daṃseti, daṃsayati. Daṃsano. Daṃsanoti danto. Daṃsanti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā etenāti daṃsano.

Akar Daṃsa berarti menggigit. Daṃseti, daṃsayati. Daṃsano. Daṃsano berarti gigi. Sesuatu yang dengannya mereka menggigit makanan keras atau makanan lembut disebut daṃsano.

Dasi dassane ca. Cakāro daṃsanaṃ apekkhati. Daṃseti, daṃsayati. Vidaṃseti, vidaṃsayati sūriyo ālokaṃ.

Akar Dasi juga berarti melihat. Kata 'ca' merujuk pada menggigit. Daṃseti, daṃsayati. Vidaṃseti, vidaṃsayati; matahari menunjukkan cahaya.

Tassa santajjane. Tasseti, tassayati puriso core.

Akar Tassa berarti mengancam. Tasseti, tassayati; seorang pria mengancam para pencuri.

Vassu sattibandhane. Sattibandhanaṃ samatthatākaraṇaṃ. Vasseti, vassayati.

Akar Vassu berarti mengikat kekuatan. Mengikat kekuatan berarti membuat berkemampuan. Vasseti, vassayati.

Jasa tāḷane. Tāḷanaṃ paharaṇaṃ. Jāseti, jāsayati.

Akar Jasa berarti memukul. Tāḷana berarti memukul. Jāseti, jāsayati.

Pasa bandhane. Pāseti, pāsayati. Pāso. Pāsanti bandhanti satte etenāti pāso, sakuṇapāsādi.

Akar Pasa berarti mengikat. Pāseti, pāsayati. Pāso. Sesuatu yang dengannya mereka mengikat atau menjerat makhluk-makhluk disebut pāso, seperti jerat burung dan sebagainya.

Ghusi visaddane. Visaddanaṃ ugghosanaṃ. Ghoseti, ghosayati. Ghoso.

Akar Ghusi berarti menyuarakan. Visaddana berarti pengumuman. Ghoseti, ghosayati. Ghoso.

Lasa silyayoge. Silyayogo lāsiyaṃ nāṭakanāṭanaṃ recakadānaṃ. Lāseti, lāsayati. Lāsento, lāsentī[Pg.347]. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘vādentiyāpi lāsenti, naccantiyāpi lāsenti, lāsentiyāpi naccantī’’ti. Tattha lāsentīti yā uplavamānā viya uṭṭhahitvā lāsiyanāṭakaṃ nāṭenti, recakaṃ denti.

Akar Lasa berarti berkaitan dengan permainan. Silyayoga adalah tarian, pertunjukan drama, gerakan ritmis. Lāseti, lāsayati. Lāsento, lāsentī. Di sini terdapat teks Pāli ini: "bahkan ketika memainkan musik mereka menari, bahkan ketika menari mereka menari, bahkan ketika menari mereka menari." Di sana, 'lāsentī' berarti mereka yang seolah-olah melayang, bangkit dan mementaskan drama tarian, memberikan gerakan ritmis.

Bhūsa alaṅkāre. Bhūseti, bhūsayati. Vibhūseti, vibhūsayati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ.

Akar Bhūsa berarti perhiasan. Bhūseti, bhūsayati. Vibhūseti, vibhūsayati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ.

Vasa sinehanachedāvaharaṇesu. Avaharaṇaṃ corikāya gahaṇaṃ. Vāseti, vāsayati. Vasā.

Akar Vasa berarti dalam hal meminyaki, memotong, dan mengambil. Mengambil berarti mengambil dengan pencurian. Vāseti, vāsayati. Vasā.

Tāsa vāraṇe. Vāraṇaṃ nivāraṇaṃ. Tāseti, tāsayati.

Akar Tāsa berarti menghalangi. Vāraṇa berarti pencegahan. Tāseti, tāsayati.

Dhasa uñche. Dhāseti, dhāsayati.

Akar Dhasa berarti mengumpulkan sisa bijian. Dhāseti, dhāsayati.

Bhasa gahaṇe. Bhāseti, bhāsayati.

Akar Bhasa berarti mengambil. Bhāseti, bhāsayati.

Pusa dhāraṇe. Poseti, posayati, ābharaṇaṃ dhāretīti attho.

Akar Pusa berarti mengenakan. Poseti, posayati, artinya mengenakan perhiasan.

Tusi pisi kusi dasi bhāsāyaṃ. Tuṃseti, tuṃsayati. Piṃseti, piṃsayati. Kuṃseti, kuṃsayati. Daṃseti, daṃsayati.

Akar Tusi, pisi, kusi, dan dasi berarti berbicara. Tuṃseti, tuṃsayati. Piṃseti, piṃsayati. Kuṃseti, kuṃsayati. Daṃseti, daṃsayati.

Khusi akkosane. Khuṃseti, khuṃsayati. Khuṃsanā.

Akar Khusi berarti mencela. Khuṃseti, khuṃsayati. Khuṃsanā.

Gavesa maggane. Gaveseti, gavesayati. Gavesako, gavesito, gavesanā, gaveṭṭhi.

Akar Gavesa berarti mencari. Gaveseti, gavesayati. Gavesako, gavesito, gavesanā, gaveṭṭhi.

Vāsa upasevāyaṃ. Vāseti, vāsayati. Vāso, āvāso.

Akar Vāsa berarti melayani. Vāseti, vāsayati. Vāso, āvāso.

Hisi hiṃsāyaṃ. Hiṃseti, hiṃsayati.

Akar Hisi berarti menyakiti. Hiṃseti, hiṃsayati.

Nivāsa acchādane. Vatthaṃ nivāseti, nivāsayati. Pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā.

Akar Nivāsa berarti mengenakan pakaian. Vatthaṃ nivāseti, nivāsayati. Setelah mengenakan pakaian di waktu pagi.

Aṃsa [Pg.348] saṅghāte. Aṃseti, aṃsayati. Aṃso, aṃsā.

Akar Aṃsa berarti perpaduan. Aṃseti, aṃsayati. Aṃso, aṃsā.

Ettha ca aṃsoti koṭṭhāsopi khandhopi vuccati. Aṃsāti arisarogo.

Dan di sini, 'aṃso' juga disebut sebagai bagian atau bahu. 'Aṃsā' adalah penyakit wasir.

Misa sajjane. Meseti, mesayati.

Akar Misa berarti menghias. Meseti, mesayati.

Rasa assādane. Raseti, rasayati. Raso. Rasiyate assādiyate janehīti raso.

Akar Rasa berarti mengecap. Raseti, rasayati. Raso. Sesuatu yang dicicipi atau dinikmati oleh orang-orang disebut raso.

Rasa sinehane. Raseti, rasayati. Raso.

Rasa dalam arti kasih sayang. Raseti, rasayati. Raso.

Tattha rasetīti sinehati. Rasoti sineho, sinehasambandho sāmaggirasoti vuccati, yaṃ sandhāya brāhmaṇā bhagavantaṃ ‘‘arasarūpo samaṇo gotamo’’ti avocuṃ.

Di sana, 'raseti' berarti mengasihi. 'Raso' adalah kasih sayang; hubungan kasih sayang disebut sebagai rasa kerukunan (sāmaggirasa), yang merujuk padanya para brahmana berkata kepada Sang Bhagavā: 'Pertapa Gotama tidak memiliki rasa (arasarūpa)'.

Siya asabbappayoge. Seseti, sesayati. Seso. Vipubbo atisaye, vipubbo atisaye, vipubbo sisadhātu atisaye vattati, viseseti, visesayati. Viseso, visiṭṭho, visesanaṃ.

Siya dalam arti penggunaan yang tidak menyeluruh (sisa). Seseti, sesayati. Seso. Dengan awalan vi- bermakna keunggulan, akar kata sisa dengan awalan vi- bermakna keunggulan, [ia] berfungsi [dalam arti tersebut]; viseseti, visesayati. Viseso, visiṭṭho, visesanaṃ.

Missa sammisse. Misseti, missayati. Sammisseti, sammissayati. Misso, misso, missito, sammissito, sammisso iccādīni. Alambusājātake missāti itthīnaṃ vattabbanāmaṃ, purisehi saddhiṃ sammissanatāya.

Missa dalam arti pencampuran. Misseti, missayati. Sammisseti, sammissayati. Misso, missito, sammissito, sammisso, dan sebagainya. Dalam Alambusā Jātaka, 'Missā' adalah nama sebutan bagi para wanita, karena bercampur (berhubungan) dengan para pria.

Jusa paritakkane. Joseti, josayati.

Jusa dalam arti pertimbangan. Joseti, josayati.

Masa pahāsane. Maseti, masayati.

Masa dalam arti kegembiraan. Maseti, masayati.

Marisa titikkhāyaṃ. Mariseti. Marisayati.

Marisa dalam arti kesabaran. Mariseti. Marisayati.

Pisa pesane. Peseti, pesayati. Pesako, pesito.

Pisa dalam arti pengiriman. Peseti, pesayati. Pesako, pesito.

Ghusa [Pg.349] sadde. Ghoseti, ghosayati. Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā. Ghoso.

Ghusa dalam arti suara. Ghoseti, ghosayati. [Mereka yang] bergembira berseru di Bodhimaṇḍa. Ghoso.

Disī uccāraṇe. Deseti, desayati. Desako, desetā, desito, desanā.

Disī dalam arti pengucapan. Deseti, desayati. Desako, desetā, desito, desanā.

Vasa acchādane. Vāseti, vāsayati. Nivāseti, nivāsayati. Vatthaṃ.

Vasa dalam arti penutupan (pakaian). Vāseti, vāsayati. Nivāseti, nivāsayati. Vatthaṃ.

Sakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'sa'.

Hakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'ha'.

Araha pūjāyaṃ. Araheti, arahayati. Arahā, arahaṃ. ‘‘Arahā, khīṇāsavo, asekkho’’ti arahato nāmāni.

Araha dalam arti penghormatan. Araheti, arahayati. Arahā, arahaṃ. 'Arahā, khīṇāsavo, asekkho' adalah nama-nama bagi seorang Arahat.

Sineha sinehane. Sineheti, sinehayati.

Sineha dalam arti kasih sayang. Sineheti, sinehayati.

Varaha hiṃsāyaṃ. Varaheti, varahayati. Varāho.

Varaha dalam arti kekerasan. Varaheti, varahayati. Varāho.

Varāhoti sūkaropi hatthīpi vuccati. ‘‘Eṇeyyā ca varāhā cā’’ti ettha hi sūkaro ‘‘varāho’’ti vutto, ‘‘mahāvarāhassa…pe… nadīsu jaggato’’ti ettha pana hatthī ‘‘varāho’’ti.

'Varāho' disebut baik untuk babi maupun gajah. Karena di sini, dalam 'Eṇeyyā ca varāhā ca,' babi disebut sebagai 'varāho'; namun dalam 'mahāvarāhassa... nadīsu jaggato,' di sini gajah disebut sebagai 'varāho'.

Raha cāge. Raheti, rahayati.

Raha dalam arti pelepasan. Raheti, rahayati.

Caha parikatthane. Caheti, cahayati.

Caha dalam arti pembualan. Caheti, cahayati.

Maha pūjāyaṃ. Maheti, mahayati. Mahito rājā mahārājā. Vihāramaho, cetiyamaho.

Maha dalam arti penghormatan. Maheti, mahayati. Raja yang dihormati adalah mahārājā. Perayaan vihara (vihāramaho), perayaan cetiya (cetiyamaho).

Piha icchāyaṃ. Piheti, pihayati. Pihā, pihālu, apiho, pihanīyā vibhūtiyo.

Piha dalam arti keinginan. Piheti, pihayati. Pihā, pihālu, apiho, kemegahan yang diinginkan (pihanīyā vibhūtiyo).

Kuha [Pg.350] vimhāpane. Kuheti, kuhayati. Kuhako. Kuhayati lokavimhāpanaṃ karotīti kuhako. Kuhanā.

Kuha dalam arti membuat keheranan. Kuheti, kuhayati. Kuhako. Seseorang yang melakukan penipuan untuk membuat dunia heran disebut kuhako. Kuhanā.

Saha parisahane. Parisahanaṃ khanti. Saheti, sahayati. Sahanaṃ. Bhūvādigaṇikassa panassa ‘‘sahatī’’ti rūpaṃ.

Saha dalam arti daya tahan. Daya tahan adalah kesabaran (khanti). Saheti, sahayati. Sahanaṃ. Namun, bentuk untuk [akar kata] ini dalam kelompok Bhūvādi adalah 'sahati'.

Garaha vinindane. Garaheti, garahayati. Garahā. Bhūvādigaṇikassa panassa ‘‘garahatī’’ti rūpaṃ.

Garaha dalam arti mencela. Garaheti, garahayati. Garahā. Namun, bentuk untuk [akar kata] ini dalam kelompok Bhūvādi adalah 'garahati'.

Hakārantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhiran huruf 'ha'.

Ḷakārantadhātu

Akar kata yang berakhiran huruf 'ḷa'.

Taḷa tāḷane. Tāḷeti, tāḷayati. Patāḷeti, patāḷayati. Tāḷaṃ. Tāḷanti kaṃsatāḷādi.

Taḷa dalam arti memukul. Tāḷeti, tāḷayati. Patāḷeti, patāḷayati. Tāḷaṃ. Tāḷa berarti simbal perunggu dan sebagainya.

Taḷa āghāte. Pubbe viya rūpāni.

Taḷa dalam arti menyerang. Bentuk-bentuknya sama seperti sebelumnya.

Khaḷa bhede. Khaḷeti, khaḷayati.

Khaḷa dalam arti pemecahan. Khaḷeti, khaḷayati.

Iḷa thavane. Iḷeti, iḷayati.

Iḷa dalam arti pujian. Iḷeti, iḷayati.

Juḷa peraṇe. Joḷeti, joḷayati.

Juḷa dalam arti menggerakkan. Joḷeti, joḷayati.

Pīḷa avagāhane. Pīḷeti, pīḷayati. Nippīḷeti, nippīḷayati. Pīḷanako, pīḷito, pīḷā, pīḷanaṃ, nippīḷanako.

Pīḷa dalam arti menekan atau menindas. Pīḷeti, pīḷayati. Nippīḷeti, nippīḷayati. Pīḷanako, pīḷito, pīḷā, pīḷanaṃ, nippīḷanako.

Laḷa upasevāyaṃ. Lāḷeti, lāḷayati. Upalāḷeti, upalāḷayati. Bhūvādigaṇaṭṭhāya pana vilāsanatthe vattamānāya etissā ‘‘laḷatī’’ti rūpaṃ.

Laḷa dalam arti memanjakan atau membelai. Lāḷeti, lāḷayati. Upalāḷeti, upalāḷayati. Namun untuk kelompok Bhūvādi dalam arti bermain-main, bentuknya adalah "laḷati".

Siḷa seḷane. Seḷeti, seḷayati. Seḷento. Ettha seḷetīti seḷitasaddaṃ karoti.

Siḷa dalam arti berseru. Seḷeti, seḷayati. Seḷento. Di sini, seḷeti berarti membuat suara seḷita.

Avaggantadhāturūpāni.

Bentuk-bentuk akar kata yang berakhir pada avagga.

Curādī [Pg.351] ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttito.

Akar-akar kata Curādi ini telah terlihat olehku sesuai kemampuan; setelah melihat yang lainnya juga dalam Sutta-sutta, hendaknya dipahami sesuai dengan maknanya.

Curapamukhagaṇo me sāsanatthaṃ pavutto,Supacurahitakāmo tampi sikkheyya dhīro;

Supacuranayapāṭhe satthuno tañhi sikkhaṃ,Piyusamiva manuññaṃ atthasāraṃ labhetha.

Kelompok yang dipimpin oleh Curādi telah aku sampaikan demi ajaran (Sāsana), hendaknya orang bijak yang menginginkan kesejahteraan bagi banyak orang mempelajarinya juga; karena dalam pembacaan metode Sang Guru yang sangat banyak itu, pembelajaran tersebut seperti nektar, seseorang akan memperoleh sari makna yang menyenangkan.

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

Demikianlah bagi para bijaksana dalam jalur-jalur ucapan di Tipitaka beserta komentarnya dalam sembilan bagian.

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

Dalam risalah Saddanīti yang dibuat untuk kemahiran.

Curādigaṇaparidīpano aṭṭhārasamo paricchedo.

Bab kedelapan belas, penjelasan tentang kelompok Curādi.

19. Sabbagaṇavinicchaya

19. Penetapan Semua Kelompok (Akar Kata)

Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbagaṇavinicchayaṃ;

Sotūnaṃ paṭubhāvatthaṃ, parame piṭakattaye.

Setelah ini, aku akan menyatakan penetapan semua kelompok, demi kecakapan para pendengar dalam Tipitaka yang agung.

Paccayādivibhāgehi, nayehi vividhehi taṃ;

Sukhaggāhāya sotūnaṃ, suṇātha mama bhāsato.

Melalui pembagian imbuhan dan sebagainya, dengan berbagai metode; untuk kemudahan pemahaman para pendengar, dengarkanlah ucapanku.

Tattha paṭhamo bhūvādigaṇo, dutiyo rudhādigaṇo, tatiyo divādigaṇo, catuttho svādiguṇo, pañcamo kiyādigaṇo, chaṭṭho gahādigaṇo, sattamo tanādigaṇo, aṭṭhamo curādigaṇo, imasmiṃ bhagavato pāvacane aṭṭhavidhā dhātugaṇā bhavanti. Etesu vikaraṇapaccayavasena –

Di sana, pertama adalah kelompok Bhūvādi, kedua kelompok Rudhādi, ketiga kelompok Divādi, keempat kelompok Svādi, kelima kelompok Kiyādi, keenam kelompok Gahādi, ketujuh kelompok Tanādi, kedelapan kelompok Curādi; dalam ajaran Sang Buddha ini, terdapat delapan jenis kelompok akar kata. Di antara semua itu, berdasarkan imbuhan pembeda (vikaraṇapaccaya) –

Bhūvādito akāro ca, sānusāro rudhādito;

Akāro cevivaṇṇo ca, ekārokārameva ca.

Dari Bhūvādi adalah imbuhan 'a', dan dengan anusvāra dari Rudhādi; juga huruf 'a' dan huruf 'i', serta huruf 'e' dan huruf 'o'.

Yapaccayo divādimhā, ṇu ṇā uṇā suvādito;

Kyādito pana nāyeva, ppaṇhā pana gahādito.

Imbuhan 'ya' dari Divādi; 'ṇu', 'ṇā', 'uṇā' dari Suvādi; sedangkan dari Kyādi hanya 'nā'; 'ppa' dan 'ṇhā' dari Gahādi.

Oyirā [Pg.352] tu tanādimhā, ṇe ṇayā ca curādito;

Aggahitaggahaṇena, paccayā dasa pañca ca.

Sedangkan 'o' dan 'yira' dari Tanādi; 'ṇe' dan 'ṇaya' dari Curādi; dengan menyertakan yang belum disebutkan, terdapat lima belas imbuhan.

Hiyyattanī sattamī ca, vattamānā ca pañcamī;

Catassetā pavuccanti, sabbadhātukanāmikā.

Hiyyattanī (Imperfek), Sattamī (Optatif), Vattamānā (Presens), dan Pañcamī (Imperatif); keempat ini disebut sebagai 'sabbadhātuka'.

Etesu visayesveva, akāro suddhakattari;

Aññatra kha cha sādīhi, sahāpi cupalabbhati.

Hanya dalam cakupan ini, huruf 'a' terlihat; di tempat lain kecuali dengan kha, cha, sa, dan lainnya, ia juga ditemukan bersama dengan cu.

‘‘Bhavati hoti sambhoti, jeti jayati kīyati;

Ḍeti yāti iti eti, avati koti saṅkati.

“Bhavati, hoti, sambhoti, jeti, jayati, kīyati; ḍeti, yāti, eti, avati, koti, saṅkati.”

Bhikkhati pivati pāti, vadeti vadati’’ iti;

Bhūvādidhāturūpāni, bhavantīti pakāsaye.

“Bhikkhati, pivati, pāti, vadeti, vadati”; demikianlah bentuk-bentuk akar kata Bhūvādi, hendaknya dinyatakan.

Rūpaṃ ‘‘rundhati rundhīti, rundheti puna rundhiti;

Sumbhoti’’ccādīrūpāni, rudhādīnti dīpaye.

Bentuk “rundhati, rundhīti, rundheti, dan rundhiti; sumbhoti” dan bentuk-bentuk lainnya, hendaknya diterangkan sebagai Rudhādi.

‘‘Dibbati sibbati ceva, yujjati vijjati tathā;

Ghāyati hāyati’’ccādi, rūpamāhu divādinaṃ.

“Dibbati, sibbati, yujjati, vijjati, ghāyati, hāyati”, dan sebagainya, mereka menyebutnya sebagai bentuk-bentuk Divādi.

‘‘Suṇoti ca suṇāti ca, vuṇoti ca vuṇāti ca;

Pāpuṇāti hinotī’’ti, ādirūpaṃ suvādinaṃ.

“Suṇoti, suṇāti, vuṇoti, vuṇāti; pāpuṇāti, hinoti”, demikianlah bentuk awal dari Suvādi.

‘‘Kināti ca jināti ca, dhunāti ca munāti ca;

Asnāti’’ccādirūpañca, kyādīnanti vibhāvaye.

“Kināti, jināti, dhunāti, munāti; asnāti”, dan bentuk-bentuk lainnya, hendaknya dipahami sebagai Kyādi.

‘‘Gheppati paṭiggaṇhāti, saṇhañca saṇhakoti ca;

Kaṇhaṃ taṇhā ca tiṇhuṇha’’-miccādi ca gahādinaṃ.

“Gheppati, paṭiggaṇhāti, saṇha, saṇhakoti, kaṇha, taṇhā, tiṇhuṇha”, dan sebagainya adalah bentuk untuk Gahādi.

‘‘Tanoti ca karoti ca, kayirati sanoti ca;

Sakkota’ppoti pappoti’’-ccādirūpaṃ tanādinaṃ.

“Tanoti, karoti, kayirati, sanoti; sakkoti, appoti, pappoti”, dan sebagainya adalah bentuk dari Tanādi.

‘‘Coreti corayante ca, cinteti cintayanti ca;

Manteti’’ccādikañcāpi, rūpamāhu curādinaṃ.

“Coreti, corayante, cinteti, cintayanti; manteti”, dan sebagainya, mereka menyebutnya sebagai bentuk-bentuk Curādi.

Vikaraṇavasenevaṃ, rūpabhedo pakāsito;

Dhātūnaṃ dhātubhedādi-kusalassa matānugo.

Demikianlah perbedaan bentuk dinyatakan berdasarkan imbuhan pembeda; mengikuti pandangan orang yang mahir dalam pembagian akar kata.

Kiriyāya [Pg.353] dhāraṇato, dhātavo ekadhā matā;

Dvidhāpi ca pavuccanti, sakammākammato pana.

Karena mengandung makna tindakan, akar kata dianggap sebagai satu jenis; namun juga dinyatakan sebagai dua jenis, berdasarkan transitif (sakammaka) dan intransitif (akammaka).

Tattha sakammakā nāma, gamibhakkhādayā siyuṃ;

Ṭhāsādayo akammā ca, upasaggaṃ vinā vade;

Di antaranya, yang disebut transitif adalah (akar kata) seperti gam, bhakkh, dan lainnya; sedangkan thā dan lainnya adalah intransitif, katakanlah (bila) tanpa awalan.

Sakammakakammabhūto, divu iccādayo puna;

Gahetvāna tidhā honti, evañcāpi vibhāvaye.

Menjadi transitif atau intransitif, (seperti) div dan sebagainya lagi; dengan mempertimbangkan itu, mereka menjadi tiga jenis, dan demikianlah harus dijelaskan.

Sakammake dvidhā bhitvā, ekakammadvikammato;

Akammakehi saddhiṃ te, tividhāpi bhavanti hi.

Membagi yang transitif menjadi dua, yaitu berobjek satu dan berobjek dua; bersama dengan yang intransitif, mereka memang menjadi tiga jenis.

Akammakā rutāyeva, ekakammā gamādayo;

Honti dvikammakā nāma, duhikaravahādayo.

Yang intransitif adalah rut dan sebagainya; yang berobjek satu adalah gam dan sebagainya; yang disebut berobjek dua adalah duh, kar, vah, dan sebagainya.

Sakammākammakattamhi, dhātūnamupasaggato;

Niyamo natthi so tasmā, na mayā ettha vuccati.

Mengenai sifat transitif dan intransitif akar kata karena pengaruh awalan, tidak ada aturan pasti; oleh karena itu, hal itu tidak saya sebutkan di sini.

Ekaṭṭhānā gamiccādī, dviṭṭhānā bhūpacādayo;

Tiṭṭhānā svādayo evaṃ, ṭhānatopi tidhā matā.

Gam dan sebagainya memiliki satu tempat (penggunaan); bhū, pac, dan sebagainya memiliki dua tempat; su dan sebagainya memiliki tiga tempat; demikianlah mereka dianggap tiga jenis berdasarkan tempatnya.

Gupādayo niyogena, ākhyātatte savuddhikā;

Vaca turādayo na hi, vuddhikā kāritaṃ vinā;

Gup dan sebagainya secara pasti mengalami vṛddhi dalam bentuk kata kerja; vac, tur, dan sebagainya tidak mengalami vṛddhi tanpa adanya (akhiran) kausatif.

Khi ji iccādayo dhātū, savuddhāvuddhikā matā;

Iti vuddhivasenāpi, tividho dhātusaṅgaho.

Akar kata seperti khi, ji, dan sebagainya dianggap (bisa) dengan vṛddhi atau tanpa vṛddhi; demikian pula ringkasan akar kata menjadi tiga jenis berdasarkan vṛddhi.

Aluttavikaraṇā ca, luttavikaraṇā tathā;

Luttāluttavikaraṇā, evampi tividhā siyuṃ.

(Akar kata) tanpa penghilangan tanda kelas, dengan penghilangan tanda kelas, serta dengan penghilangan dan tanpa penghilangan tanda kelas; demikian pula mereka bisa menjadi tiga jenis.

Tatrāluttavikaraṇā, gami rudhi divādayo;

Pā bhādayo jiniccādī, kamato itare siyuṃ.

Di antaranya, yang tanpa penghilangan tanda kelas adalah gam, rudh, div, dan sebagainya; pā, bhā, dan sebagainya (dengan penghilangan); ji dan sebagainya (dengan dan tanpa penghilangan) adalah yang lainnya secara berurutan.

Suddhassarā ekassarā, tathānekassarāti ca;

Tidhā bhavanti yuyātā-pābhālādī karādayo.

Berupa vokal murni, satu suku kata, dan juga banyak suku kata; mereka menjadi tiga jenis, (seperti) i-u-yā-tā, pā-bhā-lā-ādi, (dan) kar-ādayo.

Catudhādinayo cāpi, labbhamānavasena ca;

Gahetabbo nayaññūhi, yathāvuttānusārato.

Metode empat jenis dan sebagainya juga harus dipahami oleh para ahli metode sesuai dengan apa yang diperoleh, dengan mengikuti apa yang telah disebutkan.

Puna [Pg.354] suddhassarā dhātū, ekassarā ca sattadhā;

Āivaṇṇauvaṇṇanta-eontavasā matā.

Lagi, akar kata vokal murni dan satu suku kata dianggap memiliki tujuh jenis berdasarkan (akhiran) ā, vokal i (i, ī), vokal u (u, ū), e, dan o.

Avaṇṇivaṇṇuvaṇṇante-kārantānaṃ vasena ve;

Anekassaradhātū ca, sattadhāva pakittitā.

Berdasarkan akhiran vokal a, i, u, dan e; akar kata bersuku kata banyak juga dinyatakan memiliki tujuh jenis.

Evaṃ pannarasadhāpi, dhātūnamidha saṅgaho;

Tappabhedaṃ pakāseyyuṃ, iuiccādinā vidū.

Demikianlah di sini terdapat ringkasan akar kata menjadi lima belas jenis; para ahli akan menjelaskan pembagiannya dengan (contoh) i, u, dan sebagainya.

Tatra ‘‘igatiyaṃ, i ajjhayane, u sadde’’ iccete suddhassarā dhātavo. Yā rā lā iccādayo ekassarā ākārantā. Khijiniiccādayo ekassarā ikārantā. Pīiccādayo ekassarā īkārantā. Khu du ku iccādayo ekassarā ukārantā, bhū hū iccādayo ekassarā ūkārantā. Khe je se iccādayo ekassarā ekārantā. So iccādayo ekassarā okārantā.

Di antaranya, 'i' dalam arti pergi, 'i' dalam arti belajar, 'u' dalam arti suara; ini adalah akar kata vokal murni. Yā, rā, lā, dan sebagainya adalah yang satu suku kata berakhiran -ā. Khi, ji, ni, dan sebagainya adalah yang satu suku kata berakhiran -i. Pī dan sebagainya adalah yang satu suku kata berakhiran -ī. Khu, du, ku, dan sebagainya adalah yang satu suku kata berakhiran -u; bhū, hū, dan sebagainya adalah yang satu suku kata berakhiran -ū. Khe, je, se, dan sebagainya adalah yang satu suku kata berakhiran -e. So dan sebagainya adalah yang satu suku kata berakhiran -o.

Kara paca saṅgāma iccādayo anekassarā akārantā, omāiccādayo anekassarā ākārantā, saki iccādayo anekassarā ikārantā. Cakkhī iccādayo anekassarā īkārantā. Andhuiccādayo anekassarā ukārantā. Kakkhū iccādayo anekassarā ūkārantā. Gile mile iccādayo anekassarā ekārantāti evaṃ pannarasavidhena dhātusaṅgaho.

Kara, paca, saṅgāma, dan sebagainya adalah yang bersuku kata banyak berakhiran -a; omā dan sebagainya adalah yang bersuku kata banyak berakhiran -ā; saki dan sebagainya adalah yang bersuku kata banyak berakhiran -i. Cakkhī dan sebagainya adalah yang bersuku kata banyak berakhiran -ī. Andhu dan sebagainya adalah yang bersuku kata banyak berakhiran -u. Kakkhū dan sebagainya adalah yang bersuku kata banyak berakhiran -ū. Gile, mile, dan sebagainya adalah yang bersuku kata banyak berakhiran -e; demikianlah ringkasan akar kata menjadi lima belas jenis.

Atha tettiṃsavidhenapi dhātusaṅgaho bhavati. Kathaṃ?

Kemudian, ada juga ringkasan akar kata menjadi tiga puluh tiga jenis. Bagaimana?

Dhātū suddhassarā ceva, puna cekassarāpi ca;

Kakārantā khakārantā, gantā ghantā ca dhātavo.

Akar kata vokal murni dan juga satu suku kata; akar kata berakhiran k, berakhiran kh, berakhiran g, dan berakhiran gh.

Cakārantā chakārantā, jantā jhantā ca ñantakā;

Ṭakārantā ṭhakārantā, ḍantā ḍhantā ca ṇantakā.

Berakhiran c, berakhiran ch, berakhiran j, berakhiran jh, dan berakhiran ñ; berakhiran ṭ, berakhiran ṭh, berakhiran ḍ, berakhiran ḍh, dan berakhiran ṇ.

Tantā ceva tathā thantā, dantā dhantā ca nantakā;

Pantā phantā bakārantā, bhantā mantā ca yantakā.

Berakhiran t dan juga th, berakhiran d, berakhiran dh, dan berakhiran n; berakhiran p, berakhiran ph, berakhiran b, berakhiran bh, berakhiran m, dan berakhiran y.

Rantā [Pg.355] lantā vakārantā, santā hantā ca ḷantakā;

Iti tettiṃsadhā ñeyyo, dhātūnamidha saṅgaho.

Berakhiran r, berakhiran l, berakhiran v, berakhiran s, berakhiran h, dan berakhiran ḷ; demikianlah ringkasan akar kata di sini harus diketahui menjadi tiga puluh tiga jenis.

Mate satthussa ḍhaṇaḷā, padādimhi na dissare;

Tenekassaradhātūsu, ḍhaṇaḷā na kathīyare.

Menurut pandangan Sang Guru, (huruf) ḍh, ṇ, dan ḷ tidak terlihat di awal kata; oleh karena itu, dalam akar kata satu suku kata, ḍh, ṇ, dan ḷ tidak disebutkan.

Ikārantatikāranta-vasena tu yathārahaṃ;

Nāmaṃ sambhoti dhātūnaṃ, itippaccayayogato.

Nama akar kata terbentuk sesuai kelayakannya berdasarkan akhiran vokal i dan ti, melalui penggabungan dengan partikel 'iti'.

Pacibhikkhichidikhādi, karoti bhavati gami;

Gatigacchatihotīti, ādivohāramuddhare.

(Contohnya) paci, bhikkhi, chidi, khādi; karoti, bhavati, gami; gati, gacchati, hoti—demikianlah ungkapan-ungkapan tersebut harus dikemukakan.

Evaṃ tettiṃsabhedehi gahitesu nikhilesu dhātūsu –

Demikianlah, ketika seluruh akar kata diambil dalam tiga puluh tiga pembagian ini—

Sahahiṃsaīhavasā, sīhasaddagatiṃ vade;

Sahanato hananato, sīhoti hi garū vaduṃ.

Berdasarkan (akar kata) sah (menahan), hiṃs (menyakiti/membunuh), dan īh (berusaha), katakanlah asal-usul kata 'sīha' (singa); karena menahan (sahanato) dan membunuh (hananato), maka para guru menyebutnya 'sīha'.

Tathā hi sīho vātātapādiparissayampi sahati, ‘‘kiṃ me bahūhi ghāṭitehī’’ti attano gocaratthāya khuddake pāṇe agaṇhanto, ‘‘māhaṃ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesī’’ti anuddayavasena sahitabbe khuddakasattepi sahati. Hiṃsitabbe pana kāyūpapanne sūkaramahiṃsādayo satte hiṃsati, tasmāpi ‘‘sīho’’ti vuccati. Yathā pana kantanaṭṭhena ādiantavipallāsato takkaṃ vuccati, evaṃ hiṃsanaṭṭhenapi sīhoti veditabbo. Atha vā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyattā suṭṭhu īhatīti sīho. Vuttañhi –

Karena singa menahan (sahati) bahaya seperti angin dan panas matahari; dengan berpikir "Apa gunanya bagiku membunuh banyak (makhluk)?", ia tidak menangkap makhluk-makhluk kecil untuk makanannya; karena kasih sayang ia membiarkan (sahati) makhluk-makhluk kecil yang harus dibiarkan agar ia tidak mencelakai makhluk kecil yang berada di jalannya. Namun, terhadap hewan yang layak dibunuh seperti babi, kerbau, dan sebagainya yang mendekat, ia membunuhnya (hiṃsati), karena itulah ia disebut "sīha". Sebagaimana kata "takka" disebut karena arti "memotong" (kantana) dengan penukaran huruf awal dan akhir, demikian pula kata "sīha" harus dipahami dalam arti "membunuh" (hiṃsana). Atau, karena ia berusaha (īhati) dengan sangat baik dengan semangat yang kokoh dalam semua posisi tubuh, maka ia disebut "sīha". Sebab telah dikatakan—

‘‘Yathā sīho migarājā, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Alīnavīriyo hoti, paggahitamano sadā’’ti.

“Bagaikan singa, raja para hewan, dalam posisi duduk, berdiri, atau berjalan; ia memiliki semangat yang tidak kendor, pikirannya selalu teguh.”

Aparo nayo –

Metode lainnya—

Sahanā ca hiṃsanā ca, tathā sīghajavattato;

Sīho iccapi bhāseyya, sakyasīhassa sāsane.

Karena menanggung dan menghancurkan, serta karena kecepatan geraknya; ia disebut 'singa' (sīha), dalam ajaran Singa dari suku Sakya.

Vuttañhi [Pg.356] suttanipātaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saharā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho’’ti.

Sebab telah dikatakan dalam Komentar Sutta Nipāta: “Karena menanggung (saharā), menghancurkan (hananā), dan bergerak cepat, maka disebut ‘singa’ (sīho).”

Idāni tadatthuddhāro vuccate, sīhasaddo ‘‘sīho bhikkhave migarājā’’tiādīsu migarāje āgato. ‘‘Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Sīhoti kho bhikkhave tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’tiādīsu tathāgate. Tattha tathāgate sadisakappanāya āgato.

Sekarang, penjelasan maknanya disebutkan: kata ‘singa’ muncul sebagai raja binatang dalam (kalimat) seperti: “Para bhikkhu, singa adalah raja binatang.” Muncul sebagai nama diri (konsep) dalam (kalimat) seperti: “Kemudian Jenderal Sīha mendekat ke tempat Sang Buddha berada.” Muncul sebagai sebutan bagi Tathāgata dalam (kalimat) seperti: “Para bhikkhu, ‘singa’ adalah sebutan bagi Tathāgata, Sang Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna.” Di sana, kata tersebut merujuk pada Tathāgata melalui perbandingan keserupaan.

Etthetaṃ vuccati –

Mengenai hal ini, dikatakan:

Sīhe paññattiyañcāpi, buddhe appaṭipuggale;

Imesu tīsu atthesu, sīhasaddo pavattati.

Kata ‘singa’ digunakan dalam tiga arti ini: singa (binatang), sebagai nama diri (konsep), dan pada Buddha yang tak tertandingi.

Rūpiruppatidhātūhi, rūpasaddagatiṃ vade;

‘‘Rūpayati ruppatī’’ti, vatvā nibbacanadvayaṃ.

Dari akar kata rūp dan rupp, hendaklah seseorang menyatakan asal mula kata ‘rūpa’; dengan menyebutkan dua asal-usul kata (nibbacana): “rūpayati” (menampakkan) dan “ruppati” (terganggu/hancur).

Vuttañhetaṃ garūhi ‘‘rūpayatīti rūpaṃ, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho’’ti. Vuttampi cetaṃ ‘‘rūpanti kenaṭṭhena rūpaṃ? Ruppanaṭṭhenā’’ti. Bhagavatā panetaṃ vuttaṃ ‘‘kiñca bhikkhave rūpaṃ vadetha, ruppatīti kho bhikkhave tasmā rūpanti vuccati. Kena ruppati, sītenapi ruppatī’’ti vitthāro. Atthuddhāro panassa heṭṭhā vuttova.

Sebab hal ini telah dikatakan oleh para guru: “‘Rūpa’ berarti ‘rūpayati’ (ia menampakkan), maknanya adalah ia mengungkapkan keadaan yang ada di dalam hati dengan mengalami perubahan warna.” Dan ini juga telah dikatakan: “Disebut ‘rūpa’ dalam arti apa? Dalam arti terganggu (ruppana).” Namun, Sang Buddha telah bersabda: “Dan apakah, para bhikkhu, yang kalian sebut sebagai rūpa? Para bhikkhu, ia disebut rūpa karena ia terganggu. Terganggu oleh apa? Terganggu oleh dingin...” dan seterusnya secara lengkap. Penjelasan maknanya telah disebutkan di atas.

Pasavatemanatthena, dhātunā udinā pana;

Samuddasaddanipphattiṃ, vadeyya matimā naro.

Orang yang bijaksana hendaklah menyatakan asal mula kata ‘samudra’ dari akar kata ‘pasu’ (menghasilkan) dalam arti mengalir (mana) dan dari kata ‘uda’ (air).

Ettha [Pg.357] hi samuddoti aṭṭhahi acchariyabbhutadhammehi samannāgatattā samuddati attasannissitānaṃ macchamakarādīnaṃ pītisomanassaṃ pasavati janetīti samuddo. Ayamasmākaṃ khanti. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘samuddanaṭṭhena samuddo, kiledanaṭṭhena tenamanaṭṭhenāti vuttaṃ hotī’’ti vadanti. Milindapañhe pana āyasmā nāgaseno ‘‘bhante nāgasena samuddo samuddoti vuccati, kena kāraṇena āpaṃ udakaṃ samuddoti vuccatī’’ti milindena raññā puṭṭho āha ‘‘yattakaṃ mahārāja udakaṃ, tattakaṃ loṇaṃ, yattakaṃ loṇaṃ, tattakaṃ udakaṃ, udakasamattā samuddoti vuccatī’’ti. Tadā raññā milindena ‘‘kallosi bhante nāgasenā’’ti vuttaṃ. Ettha hi samaṃ udakena loṇaṃ etthāti samuddoti nibbacanaṃ veditabbaṃ ‘‘nīloda’’ntiādīsu viya. Tattha bhadantanāgasenamatañca amhākaṃ matañca pakatisamuddaṃ sandhāya vuttattā na virujjhati, aṭṭhakathācariyānaṃ matampi ‘‘taṇhāsamuddo’’ti ca ‘‘samuddopeso’’ti ca āgatāni samuddasarikkhakāni ca taṇhācakkhusotādīni sandhāya vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

Dalam hal ini, ‘samuddo’ (samudra) disebut demikian karena ia memiliki delapan sifat yang luar biasa dan menakjubkan, serta ia menghasilkan (pasavati) atau menimbulkan kegembiraan dan sukacita bagi ikan, buaya, dan makhluk lain yang bergantung padanya. Ini adalah pandangan kami. Namun, para guru komentator berkata: “Disebut samudda dalam arti meluap (samuddana), dalam arti membasahi (kiledana), dan dalam arti menahan (tenamana).” Dalam Milindapañha, Yang Ariya Nāgasena, ketika ditanya oleh Raja Milinda: “Bhante Nāgasena, yang disebut samudda, samudda, karena alasan apa air disebut samudda?”, menjawab: “Sebanyak apa pun airnya, Baginda, sebanyak itu pula garamnya; sebanyak apa pun garamnya, sebanyak itu pula airnya. Karena kesetaraan dengan air (udakasamattā), maka disebut samudda.” Saat itu Raja Milinda berkata: “Anda benar, Bhante Nāgasena.” Di sini, definisi (nibbacana) samudda harus dipahami sebagai “garam yang setara (sama) dengan air di dalamnya,” seperti dalam kata ‘nīloda’ (air biru) dan sebagainya. Mengenai hal itu, pandangan Yang Mulia Nāgasena dan pandangan kami tidaklah bertentangan karena merujuk pada samudra alami (fisik); pandangan para guru komentator pun tidak bertentangan karena merujuk pada samudra nafsu keinginan (taṇhāsamuddo) dan organ indra seperti mata, telinga, dsb., yang serupa dengan samudra, sebagaimana muncul dalam (kalimat) “ia adalah samudra (samuddopeso).”

Khādadhātuvasā cāpi, khanudhātuvasena vā;

Khanito vāpi dhātumhā, dhāto khaṃpubbatopi vā;

Khandhasaddassa nipphattiṃ, saddakkhandhavidū vade.

Pakar dalam kata ‘khandha’ (kelompok/agregat) hendaklah menyatakan asal mula kata ‘khandha’ berdasarkan akar kata ‘khād’ (mengunyah), atau berdasarkan akar kata ‘khanu’ (menggali), atau dari akar kata ‘khani’, atau dari akar kata ‘dhā’ yang didahului oleh ‘khaṃ’.

Tattha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhāpi dukkhā’’ti vacanato sayampi dukkhadhammoyeva samāno jātijarābyādhimaraṇadukkhādīhi anekehi dukkhehi khajjati khādiyatīti khandho, teheva dukkhehi khaññati avadāriyatītipi khandho, khaniyati parikhaññatītipi khandho, attena vā attaniyena vā tucchattā khaṃ suññākāraṃ dhāretītipi khandho, rūpakkhandhādi. Atthuddhārato pana –

Di sana, berdasarkan sabda: “Singkatnya, lima kelompok kemelekatan adalah penderitaan,” (khandha) itu sendiri merupakan fenomena penderitaan (dukkhadhamma) yang dikunyah atau dimakan (khādiyatī) oleh berbagai penderitaan seperti kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian; atau ia disebut khandha karena digali atau dihancurkan (khaññati) oleh penderitaan yang sama; atau ia disebut khandha karena digali (khaniyati); atau ia disebut khandha karena mengandung (dhāreti) kekosongan atau bentuk hampa (khaṃ) karena ia kosong dari diri atau milik diri, (seperti) kelompok materi (rūpakkhandha) dan sebagainya. Namun, berdasarkan penjelasan maknanya:

Khandhasaddo [Pg.358] rāsiguṇa-paṇṇattīsu ca rūḷhiyaṃ;

Koṭṭhāse ceva aṃse ca, vattatīti vibhāvaye.

Hendaklah dijelaskan bahwa kata ‘khandha’ digunakan untuk (makna) tumpukan, kualitas (kebajikan), konsep, penggunaan umum (idiomatis), bagian, dan juga bahu.

Vuttañhetaṃ sammohavinodaniyaṃ vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ – khandhasaddo sambahulesu ṭhānesu nipatati rāsimhi guṇe paṇṇattiyaṃ rūḷhiyanti. ‘‘Seyyathāpi bhikkhave mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ ‘‘ettakāni udakāḷhakānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasatānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasahassānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā, atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu hi rāsito khandho nāma. Na hi parittakaṃ udakaṃ udakakkhandhoti vuccati, bahukameva vuccati, tathā na parittakaṃ rajo rajakkhandho, na appamattakā gāvo gavakkhandho, na appamattakaṃ balaṃ balakkhandho, na appamattakaṃ puññaṃ puññakkhandhoti vuccati. Bahukameva hi rajo rajakkhandho, bahukā ca gavādayo gavakkhandho, balakkhandho, puññakkhandhoti vuccanti. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu pana guṇato khandho nāma. ‘‘Addasā khā bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’nti ettha paṇṇattito khandho nāma. ‘‘Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’tiādīsu rūḷhīto khandho nāma. Svāyamidha rāsito adhippeto. Ayañhi khandhaṭṭho nāma piṇḍaṭṭho pūgaṭṭho ghaṭaṭṭho rāsaṭṭho, tasmā rāsilakkhaṇā khandhāti veditabbā. Koṭṭhāsaṭṭhātipi vattuṃ vaṭṭati. Lokasmiñhi iṇaṃ gahetvā codiyamānā ‘‘dvīhi khandhehi dassāma, tīhi khandhehi dassāmā’’ti [Pg.359] vadanti. Iti koṭṭhāsalakkhaṇā khandhātipi vattuṃ vaṭṭati. Evamettha ‘‘rūpakkhandhoti rūparāsi rūpakoṭṭhāso, vedanākkhandhoti vedanārāsi vedanākoṭṭhāso’’ti iminā nayena attho veditabbo. ‘‘Khandhe bhāraṃ. Khandhato otāreti, mahāhanusabhakkhandho’’tiādīsu pana aṃso ‘‘khandho’’ti vuccati.

Sebab hal ini telah dikatakan dalam Sammohavinodanī, Komentar Vibhaṅga: “Kata ‘khandha’ muncul dalam banyak tempat untuk tumpukan (rāsi), kualitas (guṇa), konsep (paññatti), dan penggunaan umum (rūḷhi).” Dalam (kalimat) seperti: “Para bhikkhu, seperti halnya di samudra luas tidaklah mudah untuk mengambil ukuran airnya sebagai ‘sekian banyak āḷhaka air’... sebaliknya ia hanya disebut sebagai ‘tumpukan air yang sangat besar (mahāudakakkhandha)’ yang tak terhitung dan tak terukur,” maka ia disebut khandha berdasarkan arti tumpukan (rāsi). Sebab, sedikit air tidak disebut ‘tumpukan air’ (udakakkhandha), hanya yang banyak yang disebut demikian; demikian pula sedikit debu bukan ‘tumpukan debu’ (rajakkhandha), sedikit sapi bukan ‘kelompok sapi’ (gavakkhandha), sedikit tentara bukan ‘pasukan’ (balakkhandha), sedikit jasa bukan ‘tumpukan jasa’ (puññakkhandha). Hanya debu yang banyak disebut rajakkhandha, dan sapi yang banyak dsb. disebut gavakkhandha, balakkhandha, puññakkhandha. Namun, dalam (kalimat) seperti “sīlakkhandho (kelompok moralitas), samādhikkhandho (kelompok konsentrasi),” ia disebut khandha berdasarkan arti kualitas (kebajikan). Dalam (kalimat): “Sang Bhagavan melihat sebuah batang kayu besar (dārukkhandha) yang hanyut terbawa arus sungai Gangga,” ia disebut khandha berdasarkan arti konsep. Dalam (kalimat): “Apa pun itu pikiran, batin, kesadaran... kelompok kesadaran (viññāṇakkhandha),” ia disebut khandha berdasarkan penggunaan umum. Dan di sini, yang dimaksud adalah arti tumpukan (rāsi). Sebab arti ‘khandha’ ini adalah arti gumpalan, arti kumpulan, arti perhimpunan, arti tumpukan; oleh karena itu khandha harus dipahami dengan ciri tumpukan. Dapat juga dikatakan dalam arti ‘bagian’ (koṭṭhāsa). Sebab di dunia ini, orang-orang yang ditagih hutangnya berkata: “Kami akan membayar dalam dua bagian (khandha), kami akan membayar dalam tiga bagian.” Jadi, khandha juga dapat dikatakan memiliki ciri bagian. Dengan demikian di sini, makna harus dipahami dengan cara ini: “‘rūpakkhandha’ berarti tumpukan materi atau bagian materi; ‘vedanākkhandha’ berarti tumpukan perasaan atau bagian perasaan.” Namun, dalam (kalimat) seperti: “Beban di bahu (khandha). Menurunkan dari bahu. Bahu sapi jantan yang besar,” maka bahu disebut ‘khandha’.

Āpubbayatato cāpi, āyūpapadato puna;

Tanuto tanito vāpi, āyatanaravo gato.

Kata ‘āyatana’ berasal dari (akar kata) ‘yata’ yang didahului oleh ‘ā’, kemudian dari kata ‘āyu’ (usia/hidup) yang ditambahkan padanya, atau juga dari ‘tanu’ (luas) atau ‘tani’.

Vuttampi cetaṃ – āyatanato, āyānaṃ vā tananato, āyatassa ca nayanato āyatananti veditabbaṃ. Cakkhu rūpādīsu hi taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādikiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamantīti vā vuttaṃ hoti. Te ca pana āyabhūte dhamme etāni tananti vitthārentīti vuttaṃ hoti. Idañca anamatagge saṃsāre pavattaṃ atīva āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayanti, pavattayantīti vuttaṃ hoti. Iti sabbepime dhammā āyatanato, āyānaṃ vā tananato, āyatassa ca nayanato āyatananti vuccanti.

Telah dikatakan juga bahwa—suatu 'landasan' (āyatana) harus dipahami dari segi landasan itu sendiri, atau dari pembentangan (tanana) hasil (āya), atau dari penuntunan (nayana) terhadap apa yang membentang (āyata). Sebab pada mata dan objek-objek lainnya, keadaan-keadaan mental (citta-cetasika) muncul (uṭṭhahanti), berusaha (ghaṭanti), atau berupaya (vāyamanti) melalui pintu dan objeknya masing-masing dengan fungsi-fungsi seperti mengalami dan sebagainya; inilah yang dimaksud dengan istilah 'landasan' (āyatana). Lebih lanjut, dikatakan bahwa landasan-landasan tersebut membentangkan atau memperluas (tananti) keadaan-keadaan yang merupakan hasil (āyabhūte dhamme) tersebut. Dan juga, dikatakan bahwa landasan-landasan tersebut menuntun (nayanti) atau menjalankan penderitaan samsara yang sangat panjang (āyata) yang berlangsung dalam samsara yang tanpa akhir yang diketahui (anamatagga) ini selama ia belum berhenti. Jadi, semua keadaan ini disebut 'landasan' (āyatana) dari segi landasannya sendiri, atau dari pembentangan hasil, atau dari penuntunan terhadap apa yang panjang.

Apica nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi ‘‘loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro, sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu samosaraṇaṭṭhānaṃ[Pg.360]. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu kāraṇaṃ.

Selain itu, landasan (āyatana) harus dipahami dalam arti tempat kediaman, arti tambang (sumber), arti tempat pertemuan, arti tempat kelahiran, dan arti sebab. Sebagaimana dalam ungkapan seperti 'issarāyatana' (tempat kediaman penguasa), 'vāsudevāyatana' (tempat kediaman Vasudeva), dan sebagainya, tempat kediaman disebut sebagai landasan. Dalam ungkapan seperti 'suvaṇṇāyatana' (tambang emas), 'rajatāyatana' (tambang perak), dan sebagainya, berarti tambang. Sedangkan dalam ajaran (Sāsana), dalam ungkapan seperti 'manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā' (di tempat pertemuan yang menyenangkan, burung-burung mendatanginya), dan sebagainya, berarti tempat pertemuan. Dalam ungkapan seperti 'dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatanaṃ' (wilayah selatan adalah tempat kelahiran sapi), dan sebagainya, berarti tempat kelahiran. Dalam ungkapan seperti 'tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane' (ia mencapai kemampuan sebagai saksi di sana-sini jika sebabnya ada), dan sebagainya, berarti sebab.

Cakkhuādīsu cāpi cittacetasikā dhammā nivasanti tadāyattavuttitāyāti cakkhādayo ca nesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Cakkhādīsu te ākiṇṇā tannissitattā tadārammaṇattā cāti cakkhādayo ca nesaṃ ākaro. Cakkhādayo ca nesaṃ samosaraṇaṭṭhānaṃ tattha tattha dvārārammaṇavasena samosaraṇato. Cakkhādayo ca nesaṃ sañjātideso tannissayārammaṇabhāvena tattheva uppattito, cakkhādayo ca nesaṃ kāraṇaṃ tesaṃ abhāve abhāvato. Iti nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti imehi kāraṇehi ete dhammā āyatananti vuccanti, tasmā yathāvuttenatthena cakkhu ca taṃ āyatanañcāti cakkhāyatanaṃ…pe… dhammā ca te āyatanañcāti dhammāyatananti evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayoti. Iccevaṃ –

Pada mata dan sebagainya pun, keadaan-keadaan mental berdiam di sana karena keberlangsungannya bergantung pada hal-hal tersebut; maka mata dan sebagainya adalah tempat kediaman mereka. Keadaan-keadaan tersebut tersebar di dalam mata dan sebagainya karena bersandar padanya dan menjadikannya sebagai objek; maka mata dan sebagainya adalah tambang (sumber) mereka. Mata dan sebagainya adalah tempat pertemuan mereka karena mereka berkumpul di sana melalui pintu dan objeknya masing-masing. Mata dan sebagainya adalah tempat kelahiran mereka karena mereka muncul tepat di sana dengan menjadi landasan tumpuan dan objeknya. Dan mata dan sebagainya adalah sebab mereka karena jika mata dan sebagainya tidak ada, maka mereka pun tidak ada. Demikianlah, karena alasan-alasan ini—sebagai tempat kediaman, tambang, tempat pertemuan, tempat kelahiran, dan sebab—keadaan-keadaan ini disebut landasan (āyatana). Oleh karena itu, berdasarkan arti yang telah disebutkan, mata itu sendiri adalah landasan, sehingga disebut landasan-mata (cakkhāyatana)... dan seterusnya... fenomena itu sendiri adalah landasan, sehingga disebut landasan-fenomena (dhammāyatana). Demikianlah pertama-tama keputusan mengenai arti di sini harus dipahami. Dengan demikian—

Nivāso ākaro ceva, jātideso ca kāraṇaṃ;

Samosaraṇaṭṭhānañca, vuccatā’yatanaṃ iti;

Tempat kediaman, tambang, tempat kelahiran, dan sebab, serta tempat pertemuan; itulah yang disebut sebagai 'landasan' (āyatana).

Vidividehi dhātūhi, akārapubbakehi vā;

Antavirahitasaddū-papadena junāpi vā.Avijjāsaddanipphatti, dīpetabbā sudhīmatā.

Melalui akar kata 'vid' dalam berbagai maknanya, baik dengan awalan huruf 'a', maupun dengan kata 'anta-virahita' (tanpa akhir) sebagai awalan, atau dengan huruf 'ju' (lari); pembentukan kata 'avijjā' (ketidaktahuan) harus diterangkan oleh orang yang bijaksana.

Ettha pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho, taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā, tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti [Pg.361] avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotīti avijjā, antavirahite saṃsāre sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā, paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti avijjā.

Dalam hal ini, apa yang tidak patut ditemukan (avindiya) karena tidak layak untuk dipenuhi, seperti perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya—artinya tidak patut diperoleh—ia menemukan (vindati) hal yang tidak patut ditemukan itu, maka disebut 'avijjā'. Sebaliknya, apa yang patut ditemukan (vindiya), seperti perilaku baik melalui tubuh dan sebagainya, ia tidak menemukan (na vindati) hal yang patut ditemukan itu, maka disebut 'avijjā'. Ia membuat tidak diketahuinya (aviditaṃ karoti) arti tumpukan dari gugusan (khandha), arti landasan dari landasan (āyatana), arti kekosongan dari unsur (dhātu), arti kebenaran dari kebenaran (sacca), dan arti dominasi dari indria (indriya), maka disebut 'avijjā'. Ia membuat tidak diketahuinya empat macam arti dari penderitaan dan sebagainya yang dinyatakan sebagai penindasan dan seterusnya, maka disebut 'avijjā'. Ia membuat makhluk-makhluk berlari (javāpeti) dalam samsara yang tanpa akhir (antavirahita) di segala alam kehidupan, asal kelahiran, tujuan, tempat berdiamnya kesadaran, dan tempat tinggal makhluk-makhluk, maka disebut 'avijjā'. Ia berlari (javati) pada hal-hal yang secara mutlak tidak ada seperti 'wanita', 'pria', dan sebagainya; namun tidak berlari pada hal-hal yang ada seperti gugusan dan sebagainya, maka disebut 'avijjā'.

Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘apica cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇapaṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannā naṃ dhammānaṃ chādanatopi avijjā’’ti vuttaṃ, etaṃ na saddatthato vuttaṃ, atha kho avijjāya chādanakiccattā vuttaṃ. Tathā hi abhidhammaṭīkāyaṃ idaṃ vuttaṃ –

Adapun yang dinyatakan dalam Kitab Komentar: 'Selain itu, disebut avijjā juga karena ia menyelimuti (chādana) keadaan-keadaan seperti kesadaran mata dan sebagainya, landasannya, objeknya, hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan hal-hal yang muncul dari sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppanna)', hal ini tidak dinyatakan berdasarkan arti harfiah katanya, melainkan dinyatakan berdasarkan fungsi penyelimutan dari avijjā tersebut. Sebagaimana yang disebutkan dalam Sub-komentar Abhidhamma—

‘‘Byañjanatthaṃ dassetvā sabhāvatthaṃ dassetuṃ ‘apicā’tiādimāha, cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇāni ‘idaṃ vattu, idamārammaṇa’nti avijjāya ñātuṃ na sakkāti avijjā tappaṭicchādikā vuttā, vatthārammaṇasabhāvacchādanato eva avijjādīnaṃ paṭiccasamuppādabhāvassa, jarāmaraṇādīnaṃ paṭiccasamuppannabhāvassa ca chādanato paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannachādanaṃ veditabbanti. Tattha duggatigāmikammassa visesappaccayattā avijjā ‘avindiyaṃ vindatī’ti vuttā, tathā visesapaccayo vindanīyassa na hotīti ‘vindiyaṃ na vindatī’ti ca, attanissitānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ pavattāpanaṃ uppādanaṃ āyatanaṃ, sammohabhāveneva anabhisamayabhūtattā ‘aviditaṃ aññātaṃ karoti, antavirahite javāpetī’ti vaṇṇāgamavipariyāyavikāravināsadhātuatthavisesayogehi pañcavidhassa niruttilakkhaṇassa vasena tīsupi padesu akāravikārajakāre gahetvā aññesaṃ vaṇṇānaṃ lopaṃ katvā jakārassa ca dutiyassa āgamaṃ katvā avijjāti vuttā’’ti.

“Setelah menunjukkan arti secara harfiah, untuk menunjukkan arti secara hakiki, ia mengatakan ‘apica’ (dan juga) dan seterusnya. Landasan dan objek dari kesadaran mata dan sebagainya tidak dapat diketahui dengan avijjā sebagai ‘ini landasannya, ini objeknya’, maka avijjā disebut sebagai penyelimutnya. Karena menyelimuti hakikat landasan dan objek, serta menyelimuti status avijjā dan sebagainya sebagai hukum sebab-musabab yang saling bergantungan, serta status penuaan, kematian, dan sebagainya sebagai hal yang muncul dari sebab-musabab yang saling bergantungan, maka penyelimutan terhadap hukum sebab-musabab yang saling bergantungan dan hal yang muncul darinya harus dipahami. Di sana, karena merupakan sebab khusus bagi perbuatan yang menuntun ke alam rendah, avijjā dikatakan ‘menemukan apa yang tidak patut ditemukan’; demikian pula, karena ia bukan merupakan sebab khusus bagi apa yang patut ditemukan, ia dikatakan ‘tidak menemukan apa yang patut ditemukan’. Landasan (āyatana) adalah penggerak atau pemuncul kesadaran mata dan sebagainya yang bersandar padanya. Karena tidak adanya penembusan (anabhisamaya) semata-mata karena keadaan kebingungan, dikatakan ‘ia membuat tidak diketahui atau tidak dipahami, dan membuat berlari dalam (samsara) yang tanpa akhir’. Melalui penerapan lima macam ciri linguistik (nirutti) yaitu penambahan huruf (vaṇṇāgama), perubahan huruf (vipariyāya), modifikasi huruf (vikāra), penghilangan huruf (vināsa), dan hubungan dengan arti akar kata (dhātuattha), dalam ketiga istilah tersebut, dengan mengambil huruf ‘a’, modifikasi huruf (vikāra), dan huruf ‘ja’, setelah melakukan penghilangan huruf-huruf lainnya dan melakukan penambahan huruf ‘ja’ yang kedua, maka terbentuklah kata ‘avijjā’.”

Arahadhātuto [Pg.362] ñeyyā, arahaṃsaddasaṇṭhiti;

Arārūpapadahana-dhātuto vāthavā pana.

Bentuk kata 'arahaṃ' harus diketahui dari akar kata 'arah', atau dari akar kata 'han' yang didahului oleh kata 'ari'.

Rahato rahito cāpi, akārapubbato idha;

Vuccate assa nipphatti, ārakādiravassitā.

Juga dari kata 'raha' (rahasia) dalam arti 'bebas dari' (rahito), yang di sini didahului oleh huruf 'a'; pembentukannya dikatakan bersandar pada kata 'ārakā' (jauh) dan sebagainya.

Tathā hi arahanti aggadakkhiṇeyyattā cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañcāti arahaṃ. Vuttañca –

Demikianlah, Ia disebut 'Arahaṃ' karena Ia layak (arahati) menerima persembahan tertinggi, sehingga layak mendapatkan kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya, serta penghormatan khusus. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Pūjāvisesaṃ saha paccayehi,Yasmā ayaṃ arahati lokanātho;

Atthānurūpaṃ arahanti loke,Tasmā jino arahati nāmameta’’nti.

“Karena Pelindung Dunia ini layak menerima penghormatan khusus beserta kebutuhan-kebutuhan pokok, maka di dunia Ia disebut 'Arahaṃ' sesuai dengan artinya; oleh karena itu sang Penakluk layak menyandang nama ini.”

Tathā so kilesārayo maggena hanīti arahaṃ. Vuttañca –

Demikian pula, Ia disebut 'Arahaṃ' karena Ia telah membunuh (han) musuh-musuh (ari) yaitu kekotoran batin dengan jalan (magga). Sebagaimana dikatakan—

‘‘Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā;

Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ mato’’ti.

“Karena semua musuh yang berupa keserakahan dan sebagainya telah dibunuh oleh Sang Pelindung dengan pedang kebijaksanaan, maka Ia dianggap sebagai 'Arahaṃ'.”

Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhiṃ puññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemiṃ āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā vibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassa so bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇaparasuṃ gahetvā sabbe are hanītipi arahaṃ. Vuttañca –

Dan juga, roda samsara (saṃsāracakka) yang telah berlangsung sejak waktu yang tak berawal, yang memiliki pusat (nābhi) berupa ketidaktahuan (avijjā) dan dambaan akan penjelmaan (bhavataṇhā), jari-jari (ara) berupa bentukan-bentukan kehendak seperti jasa kebajikan (puññābhisaṅkhāra), pelek (nemi) berupa penuaan dan kematian (jarāmaraṇa), dan yang ditusuk dengan gandar (akkha) yang berupa munculnya noda-noda (āsavasamudaya) serta dipasangkan pada kereta penjelmaan (vibhavaratha); Ia disebut 'Arahaṃ' karena di landasan pencerahan (bodhimaṇḍa), dengan berdiri di atas tanah sila dengan kaki semangat, Ia mengambil kapak pengetahuan yang menghancurkan karma dengan tangan keyakinan, dan membunuh semua jari-jari (ara) tersebut. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato;

Lokanāthena tenesa, arahanti pavuccatī’’ti.

‘‘Karena jari-jari roda samsara telah dihancurkan dengan pedang pengetahuan oleh Pelindung Dunia, maka Beliau disebut 'Arahaṃ'.’’

Tathā attahitaṃ parahitañca paripūretuṃ sammā paṭipajjantehi sādhūhi dūrato rahitabbā pariccajitabbā parihātabbāti rahā, rāgādayo pāpadhammā, na santi etassa rahāti [Pg.363] arahaṃ. ‘‘Araho’’ti vattabbe okārassa sānusāraṃ akārādesaṃ katvā ‘‘arahaṃ’’nti vuttaṃ. Āha ca –

Demikian pula, hal-hal buruk seperti nafsu ragawi dan sebagainya, yang harus dijauhkan, ditinggalkan, dan dihindari dari kejauhan oleh orang-orang bijak yang berlatih dengan benar demi memenuhi kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain, disebut 'rahā'; karena 'rahā' ini tidak ada pada-Nya, maka Beliau adalah 'Arahaṃ'. Seharusnya diucapkan sebagai 'Araho', namun dengan mengganti vokal 'o' bersama anusvara menjadi 'a', maka disebutlah 'Arahaṃ'. Dan dikatakan –

‘‘Pāpadhammā rahā nāma, sādhūhi rahitabbato;

Tesaṃ suṭṭhu pahīnattā, bhagavā arahaṃ mato’’ti.

‘‘Hal-hal buruk disebut sebagai rahā, karena harus dijauhi oleh orang-orang bijak; karena hal-hal tersebut telah ditinggalkan sepenuhnya, Sang Bhagavā dianggap sebagai Arahaṃ.’’

Atha vā khīṇāsavehi sekkhehi kalyāṇaputhujjanehi ca na rahitabbo na pariccajitabbo, te ca bhagavāti arahaṃ. Āha ca –

Atau juga, Beliau tidak seharusnya dijauhi atau ditinggalkan oleh mereka yang telah bebas dari noda (khīṇāsava), mereka yang masih dalam pelatihan (sekha), dan orang awam yang luhur (kalyāṇaputhujjana); dan karena Beliau adalah Sang Bhagavā, maka Beliau adalah Arahaṃ. Dan dikatakan –

‘‘Ye ca sacchikatadhammā,Ariyā suddhagocarā;

Na tehi rahito hoti,Nātho tenā’rahaṃ mato’’ti.

‘‘Mereka yang telah merealisasikan Dhamma, para Ariya yang memiliki ranah murni; oleh mereka Beliau tidak dijauhi; karena itu Sang Pelindung dianggap sebagai Arahaṃ.’’

Rahoti ca gamanaṃ vuccati, natthi etassa raho gamanaṃ gatīsu paccājātīti arahaṃ. Āha ca –

'Raho' juga disebut sebagai pergi (gamana); bagi-Nya tidak ada pergi (raho) menuju kelahiran kembali di alam-alam kehidupan, karena itu Beliau adalah Arahaṃ. Dan dikatakan –

‘‘Raho vā gamanaṃ yassa, saṃsāre natthi sabbaso;

Pahīnajātimaraṇo, arahaṃ sugato mato’’ti.

‘‘Bagi siapa yang pergi (raho) atau perjalanan dalam samsara sama sekali tidak ada; yang telah meninggalkan kelahiran dan kematian, Arahaṃ tersebut dianggap sebagai Sugato.’’

Pāsaṃsattā vā bhagavā arahaṃ. Akkharacintakā hi pasaṃsāyaṃ arahasadaṃ vaṇṇenti. Pāsaṃsabhāvo ca bhagavato anaññasādhāraṇo yathābhuccaguṇādhigato sadevake loke suppatiṭṭhito. Iti pāsaṃsattāpi bhagavā arahaṃ. Āha ca –

Atau Sang Bhagavā adalah Arahaṃ karena Beliau layak dipuji (pāsaṃsattā). Karena para ahli tata bahasa menjelaskan kata 'araha' dalam arti pujian. Keadaan layak dipuji dari Sang Bhagavā adalah unik, dicapai melalui kualitas-kualitas yang nyata, dan teguh dalam dunia beserta para deva. Demikianlah, karena kelayakan untuk dipuji pun, Sang Bhagavā adalah Arahaṃ. Dan dikatakan –

‘‘Guṇehi sadiso natthi, yasmā loke sadevake;

Tasmā pāsaṃsiyattāpi, arahaṃ dvipaduttamo’’ti.

‘‘Karena tidak ada yang setara dalam kualitas di dunia beserta para deva; oleh karena itu, juga karena kelayakan untuk dipuji, Sang Arahaṃ adalah yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua.’’

Imāni [Pg.364] nibbacanāni ‘‘araha pūjāyaṃ, hana hiṃsāyaṃ, raha cāge, rahi gatiya’’nti imesaṃ dhātūnaṃ vasena idha vuttāni kilesehi ārakattā ‘‘araha’’nti ca pāpakaraṇe rahābhāvā ‘‘araha’’nti ca asappurisānaṃ ārakā dūreti ‘‘araha’’nti ca sappurisānaṃ ārakā āsanneti ‘‘araha’’nti ca. Nibbacanāni pana dhātusaddanissitāni na hontīti idha na gahitāni. Pasaṃsā pana atthato pūjā evāti ‘‘araha pūjāya’’nti dhātussa attho bhavituṃ yuttoti idha amhehi gahitā, aṭṭhakathācariyehi tu arahasaddassa labbhamānavasena sabbepi atthā gahitā dhātunissitā ca adhātunissitā ca. Kathaṃ? –

Etimologi-etimologi ini disebutkan di sini berdasarkan akar kata: 'araha' dalam arti pemujaan, 'hana' dalam arti penghancuran, 'raha' dalam arti pelepasan, 'rahi' dalam arti pergi; karena jauh (ārakattā) dari kekotoran batin maka disebut 'araha', karena tidak adanya kerahasiaan (rahābhāva) dalam melakukan kejahatan maka disebut 'araha', karena jauh dari orang-orang jahat maka disebut 'araha', dan karena dekat dengan orang-orang baik maka disebut 'araha'. Namun, karena definisi yang tidak berdasar pada akar kata tidak diterima di sini, maka hal itu tidak diambil. Pujian secara esensi adalah pemujaan, sehingga makna akar kata 'araha' dalam arti pemujaan adalah tepat untuk diambil di sini; namun oleh para guru Komentar, semua makna yang ditemukan untuk kata 'araha' diambil, baik yang berdasar pada akar kata maupun yang tidak berdasar pada akar kata. Bagaimana? –

Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatīti.

Karena jauh (dari kekotoran batin) dan karena telah menghancurkan musuh-musuh berupa kekotoran batin, Sang Muni itu; karena jari-jari roda samsara telah dihancurkan, dan karena layak menerima persembahan kebutuhan pokok dan sebagainya; Beliau tidak melakukan kejahatan secara rahasia, oleh karena itu Beliau disebut Arahaṃ.

Ṭīkācariyehipi tatheva gahitā. Kathaṃ? –

Oleh para guru sub-komentar (ṭīkā) pun diambil dengan cara yang sama. Bagaimana? –

Ārakā mandabuddhīnaṃ, ārakā ca vijānataṃ;

Rahānaṃ suppahīnattā, vidūnamaraheyyato;

Bhavesu ca rahābhāvā, pāsaṃsā arahaṃ jinoti.

Jauh bagi mereka yang berintelijensi rendah, dan jauh bagi mereka yang mengetahui; karena hal-hal buruk (rahā) telah ditinggalkan sepenuhnya, dan karena layak bagi para bijaksana; serta karena tidak adanya 'raho' (pergi) dalam alam-alam kehidupan, Sang Penakluk yang layak dipuji adalah Arahaṃ.

Yathā pana arahaṃsaddassa, evaṃ arahāsaddassāpi nibbacanāni veditabbāni.

Sebagaimana kata 'arahaṃ', demikian pula etimologi dari kata 'arahā' harus dipahami.

Supubbagamito ceva, supubbagaditopi ca;

Dhīro sugatasaddassa, nipphattiṃ samudīraye.

Dari awalan 'su' yang digabung dengan 'gata' (pergi), dan juga dari awalan 'su' yang digabung dengan 'gadita' (berkata); hendaknya orang bijak menyatakan pembentukan kata 'sugata'.

Ettha hi sugatoti sobhanaṃ gataṃ etassāti sugato, sundaraṃ ṭhānaṃ gatoti sugato, sammā gatoti sugato, sammā ca gadatīti sugatoti dhātunissitaṃ atthaṃ gahetvā saddanipphatti kātabbā. Vuttañhi aṭṭhakathāsu –

Di sini, 'sugato' berarti ia yang perjalanannya indah, ia yang telah pergi ke tempat yang indah, ia yang telah pergi dengan benar, dan ia yang berkata dengan benar; dengan mengambil makna yang berdasar pada akar kata, pembentukan kata tersebut harus dilakukan. Karena telah dikatakan dalam Kitab-Kitab Komentar –

‘‘Sobhanagamanattā[Pg.365], sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gadattā sugato. Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ. Kiṃ pana tanti? Ariyamaggo, tenesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato’’tiādi.

‘‘Karena perjalanan yang indah, karena telah pergi ke tempat yang indah, karena telah pergi dengan benar, dan karena telah berkata dengan benar, maka Beliau disebut Sugato. Perjalanan pun disebut sebagai 'gata', dan perjalanan Sang Bhagavā itu indah, murni, tanpa cela. Apakah itu? Jalan Mulia; dengan perjalanan itu Beliau pergi menuju tempat yang aman tanpa kemelekatan, maka karena perjalanan yang indah Beliau adalah Sugato’’ dan seterusnya.

Bhagasaddūpapadato, vanuto vamutopi ca;

Bhagavāsaddanipphattiṃ, pavade aññathāpi vā.

Dari kata 'bhaga' sebagai awalan, dari 'vanu' (menikmati/mengikuti) dan juga dari 'vamu' (memuntahkan/melepaskan), hendaknya menyatakan pembentukan kata 'bhagavā', atau dengan cara lainnya.

Atrimāni nibbacanāni – bhagasaṅkhātā lokiyalokuttarasampattiyo vani bhaji sevīti bhagavā. Somanassakumārattabhāvādīsu carimattabhāve ca bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayīti bhagavā. Atha vā nakkhattehi samaṃ pavattattā bhagasaṅkhāte sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanaloke vami, tannivāsitattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti bhagavāti.

Berikut ini adalah etimologi-etimologinya – Beliau menikmati, membagi, dan mempraktikkan pencapaian duniawi dan adi-duniawi yang disebut 'bhaga', maka Beliau adalah 'Bhagavā'. Dalam keberadaan terakhir di antara keberadaan-keberadaan seperti Somanassa, Kumarattabhava, dan sebagainya, Beliau memuntahkan, mengeluarkan, dan membuang seperti gumpalan ludah tanpa penyesalan akan kemuliaan, kekuasaan, dan kemasyhuran yang disebut 'bhaga', maka Beliau adalah 'Bhagavā'. Atau, karena keberadaannya bersama dengan bintang-tintang di dunia wadah yang disebut 'bhaga' yang terdiri dari Sineru, Yugandhara, Uttarakuru, Himavanta, dan sebagainya, Beliau memuntahkannya [meninggalkannya], karena melampaui tempat tinggal tersebut dengan meninggalkan keinginan dan nafsu yang terikat padanya, maka Beliau melepaskannya, sehingga disebut 'Bhagavā'.

Paradhātuvasā vāpi, parūpapadatopi vā;

Muto tathā majato ca, mayato munato mito.

Atau juga melalui akar kata 'para', atau dengan 'para' sebagai awalan; dari 'muta' (diketahui), demikian pula dari 'maja' (membersihkan), dari 'maya' (pergi), dari 'muna' (mengetahui), dari 'mita' (mengukur).

Puna mitoti etehi, dhātūhi khalu sattahi;

Vade paramasaddassa, nipphattiṃ jinasāsane.

Sekali lagi 'mita' (menghancurkan); sesungguhnya dengan tujuh akar kata ini, hendaknya menyatakan pembentukan kata 'parama' dalam ajaran Sang Penakluk.

Uttamavācīparama-saddena saha aṭṭhahi;

Padehi pāramīsaddaṃ, vade taddhitapaccayiṃ.

Bersama dengan kata 'parama' yang berarti 'tertinggi', dengan delapan kata ini, hendaknya menyatakan kata 'pāramī' sebagai imbuhan taddhita.

Pārasaddūpapadato, majatopi mutotha vā;

Mayato vā munato vā, mito vā punapi mito.

Dari kata 'pāra' (pantai seberang) sebagai awalan, dari 'maja', atau 'muta', atau 'maya', atau 'muna', atau 'mita', atau sekali lagi 'mita'.

Etehi chahi dhātūhi, mahāpurisavācakaṃ;

Pāramīsaddamīrenti, tato pāramitāravaṃ.

Melalui enam akar kata ini, mereka mengucapkan kata 'pāramī' yang merujuk pada Manusia Agung, dan kemudian sebutan 'pāramitā'.

Ettha [Pg.366] tāva uttamatthavācakaparamasaddavasena pāramīnibbacanaṃ kathessāma. Tato paradhātuvasena, tato parasaddūpapadamudhātādivasena tato pārasaddūpapadamajadhātādivasena.

Di sini pertama-tama, kami akan menguraikan etimologi 'pāramī' melalui kata 'parama' yang berarti 'tertinggi'. Kemudian melalui akar kata 'para', lalu melalui 'para' sebagai awalan dengan akar kata seperti 'mu' dan sebagainya, kemudian melalui 'pāra' sebagai awalan dengan akar kata seperti 'maja' dan sebagainya.

Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā. Mahābodhisattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā. Atha vā parati pāleti pūreti cāti paramo, dānādīnaṃ guṇānaṃ pālako pūrako ca bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogenāti paramo, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati kilesamalatoti paramo, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ mayati gacchatīti paramo, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindatīti paramo, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipatīti paramo, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā.

Karena menjadi yang tertinggi (paramā) di antara makhluk-makhluk berkat perpaduan kualitas istimewa seperti kedermawanan, sila, dan sebagainya. Mereka adalah para Mahābodhisatta, Bodhisatta; keadaan atau perbuatan mereka adalah 'pāramī', yaitu aktivitas kedermawanan dan sebagainya. Atau, ia yang melindungi (parati), menjaga, dan memenuhi disebut 'paramo'; Sang Bodhisatta adalah penjaga dan pemenuh kualitas-kualitas seperti kedermawanan dan sebagainya; 'pāramī' adalah milik dari ia yang tertinggi, atau keadaan atau perbuatan dari ia yang tertinggi, yaitu aktivitas kedermawanan dan sebagainya. Atau, ia yang mengikat (mavati) makhluk lain pada dirinya sendiri melalui perpaduan kualitas istimewa disebut 'paramo'; atau ia yang membersihkan (majjati) diri dari noda kekotoran batin secara lebih mendalam disebut 'paramo'; atau ia yang pergi (mayati) menuju Nibbana yang tertinggi disebut 'paramo'; atau ia yang mengetahui (munāti) dunia lain melalui pengetahuan khusus yang menjadi tolok ukur sebagaimana dunia ini disebut 'paramo'; atau ia yang menghimpun (minoti) tumpukan kualitas seperti sila dan sebagainya dalam kesinambungan dirinya sendiri disebut 'paramo'; atau ia yang menghancurkan (mināti) yang lain, yaitu kawanan pencuri kekotoran batin yang berlawanan dengan tubuh Dhamma (dhammakāya) dan yang merugikannya, disebut 'paramo', Sang Mahāsatta. 'Pāramī' adalah milik dari ia yang tertinggi, atau keadaan atau perbuatan dari ia yang tertinggi, yaitu aktivitas kedermawanan dan sebagainya.

Aparo nayo – pāre nibbāne majjati sujjhati, satte ca majjeti sodhetīti pāramī, mahāpuriso, tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā. Pāre nibbāne satte mavati bandhati yojeīti pāramī, pāraṃ vā nibbānaṃ mayati gacchati, satte ca māyeti gametīti pāramī, munāti vā pāraṃ nibbānaṃ yāthāvato, tattha vā satte minoti pakkhipatīti pāramī, kilesāriṃ vā sattānaṃ pāre nibbāne mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso, tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā, dānādikriyāva. Iminā nayena pāramīnaṃ saddattho veditabbo.

Cara lainnya – tenggelam atau menjadi murni dalam Nibbāna yang merupakan pantai seberang, dan memurnikan makhluk-makhluk; itulah pāramī, atau keadaan atau perbuatan seorang Manusia Agung (Mahāpurisa), yaitu pāramitā. Mengukur, mengikat, atau menghubungkan makhluk-makhluk di pantai seberang Nibbāna; itulah pāramī. Atau pergi ke pantai seberang Nibbāna, dan membuat makhluk-makhluk pergi ke sana; itulah pāramī. Atau mengetahui pantai seberang Nibbāna sebagaimana adanya, atau menempatkan makhluk-makhluk di sana; itulah pāramī. Atau menghancurkan musuh berupa kekotoran batin makhluk-makhluk di pantai seberang Nibbāna; itulah pāramī, keadaan atau perbuatan seorang Manusia Agung, yaitu pāramitā, seperti tindakan berdana dan sebagainya. Dengan cara ini, makna kata dari pāramī harus dipahami.

Karadhātuvasā [Pg.367] vāpi, kiradhātuvasena vā;

Kaṃsaddūpapadarudhi-dhātuto vāpi dīpaye;

Karuṇāsaddanipphattiṃ, mahākaruṇasāsane.

Berdasarkan akar kata kara, atau berdasarkan akar kata kira, atau dari akar kata rudhi dengan awalan kata kaṃ; hendaknya dijelaskan pembentukan kata karuṇā dalam ajaran Welas Asih yang agung (Mahākaruṇā).

Tattha karuṇāti paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā. Kirati paradukkaṃ vikkhipatīti karuṇā. Kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ rundhati vibādhati kāruṇikaṃ na sukhāpetītipi karuṇā.

Di sana, yang disebut karuṇā (welas asih) adalah karena ia membuat hati orang-orang baik bergetar ketika ada penderitaan orang lain. Ia disebut karuṇā karena ia menghalau (kirati) penderitaan orang lain. Kata kaṃ berarti kebahagiaan; ia juga disebut karuṇā karena ia menghalangi atau mengganggu (rundhati) kebahagiaan itu, sehingga tidak membuat orang yang memiliki belas kasih merasa bahagia.

Vidividhavidadhātu-vasena paridīpaye;

Vijjāsaddassa nipphattiṃ, saddanipphattikovido.

Berdasarkan akar kata vidi, vidha, dan vida; hendaknya seorang yang ahli dalam pembentukan kata menjelaskan pembentukan kata vijjā.

Tattha vijjāti vindiyaṃ kāyasucaritādiṃ vindati yāthāvato upalabhatīti vijjā. Tamokhandhādipadālanaṭṭhena vā attano paṭipakkhaṃ vijjhatīti vijjā. Tato eva attano visayaṃ viditaṃ karotītipi vijjā.

Di sana, yang disebut vijjā adalah karena ia memperoleh apa yang patut diperoleh, yaitu perilaku jasmani yang baik dan sebagainya, atau ia menemukannya sebagaimana adanya. Atau ia disebut vijjā karena ia menusuk atau menghancurkan (vijjhati) lawannya dengan cara menghancurkan tumpukan kegelapan batin dan sebagainya. Karena itulah, ia juga disebut vijjā karena ia membuat objeknya menjadi diketahui (vidita).

Medhadhātuvasā ceva, medhādhātūhi ca dvidhā;

Medhāsaddassa nipphattiṃ, medhāvī samudīraye.

Baik melalui akar kata medha maupun melalui dua akar kata medhā; hendaknya seorang yang bijaksana menyatakan pembentukan kata medhā.

Tattha medhāti sammohaṃ medhati hiṃsatīti medhā. Pāpake vā akusale dhamme medhati hiṃsatītipi medhā. Atha vā –

Di sana, yang disebut medhā adalah karena ia membunuh atau menghancurkan (medhati) kebingungan (sammoha). Ia juga disebut medhā karena ia membunuh atau menghancurkan fenomena yang buruk atau tidak bermanfaat (akusala dhamma). Atau –

‘‘Paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti,Nakkhattarājāriva tārakānaṃ;

Sīlaṃ siriñcāpi satañca dhammo,Anvāyikā paññavato bhavantī’’ti

‘Sebab para bijaksana mengatakan bahwa kebijaksanaan adalah yang terbaik, seperti raja bintang di antara bintang-bintang; sila, kemegahan, dan ajaran para mulia mengikutinya bagi orang yang memiliki kebijaksanaan.’

Vacanato pana medhati sīlena siriyā satañca dhammehi saha gacchati, na ekikā hutvā tiṭṭhatītipi medhā. Aparo nayo – sukhumampi atthaṃ dhammañca khippameva meti ca dhāreti cāti medhā, ettha metīti gaṇhātīti attho. Tathā hi [Pg.368] aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ ‘‘asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā’’ti.

Berdasarkan ucapan tersebut, ia disebut medhā karena ia berjalan (medhati) bersama dengan sila, kemegahan, dan ajaran para mulia, dan tidak berdiri sendirian. Cara lainnya – ia disebut medhā karena ia memahami (meti) dan mempertahankan (dhāreti) bahkan makna dan kebenaran (dhamma) yang halus dengan sangat cepat; di sini, kata meti berarti menangkap. Seperti yang dikatakan dalam Atthasālinī: ‘Ia disebut medhā karena ia membunuh atau menghancurkan kekotoran batin seperti halilintar menghancurkan gunung batu; atau ia disebut medhā dalam arti menangkap dan mempertahankan dengan cepat.’

Ranjadhātuvasā ceva, rāpubbatiratopi ca;

Rattisaddassa nipphattiṃ, saddatthaññū vibhāvaye.

Baik melalui akar kata ranja maupun dari akar kata rā yang diikuti oleh ti; hendaknya seorang yang mengetahui makna kata menjelaskan pembentukan kata ratti.

Ranjanti sattā etthāti ratti, rā saddo tiyyati chijjati etthāti ratti, sattānaṃ saddassa vūpasamakāloti attho.

Ia disebut ratti (malam) karena makhluk-makhluk bergembira (ranjanti) di dalamnya. Ia disebut ratti karena suara ‘rā’ (keributan) terhenti atau terputus (chijjati) di dalamnya; maknanya adalah waktu ketika suara makhluk-makhluk menjadi tenang.

Mā māne iti soanta, kammanīti cubhohi tu;

Dhātūhi māsasaddassa, nipphattiṃ samudīraye.

Dari akar kata mā dalam arti mengukur (māne) dengan akhiran sa, dan akar kata amu; hendaknya seseorang menyatakan pembentukan kata māsa.

Tathā hi sattānaṃ āyuṃ mānanto viya siyati antaṃ karotīti māso, cittamāsādayo dvādasa māsā. Seyyathidaṃ? Citto visākho jeṭṭho āsāḷho sāvaṇo bhaddo assayujo kattiko māgasiro phusso māgho phagguṇoti. Tatra citto māso ‘‘rammako’’ti vuccati. ‘‘Yathāpi rammake māse, bahū pupphanti vārijā’’ti pāḷi dissati. Bhaddo pana ‘‘poṭṭhapādo’’ti vuccati.

Sebab ia disebut māsa (bulan) karena seolah-olah ia mengukur usia makhluk-makhluk dan membuatnya berakhir. Ada dua belas bulan, seperti Citta dan lainnya. Yaitu: Citta, Visākha, Jeṭṭha, Āsāḷha, Sāvaṇa, Bhadda, Assayuja, Kattika, Māgasira, Phussa, Māgha, dan Phagguṇa. Di antaranya, bulan Citta disebut ‘rammaka’ (menyenangkan). Terdapat teks Pāli yang berbunyi: ‘Seperti halnya di bulan rammaka, banyak bunga teratai bermekaran.’ Namun bulan Bhadda disebut ‘Poṭṭhapāda’.

Atha vā māsoti aparaṇṇavisesassapi suvaṇṇamāsassapi nāmaṃ. Tattha aparaṇṇaviseso yathāparimite kāle asiyati bhakkhiyatīti māso, itaro pana ‘‘mama ida’’nti masiyati āmasiyati gaṇhiyatīti māsoti vuccati.

Atau, māsa adalah nama untuk jenis biji-bijian tertentu (kacang-kacangan) dan juga koin emas (māsa). Di sana, jenis biji-bijian itu disebut māsa karena dimakan (asiyati) pada waktu yang telah ditentukan; sedangkan yang lainnya disebut māsa karena ia disentuh atau diambil (masiyati) dengan anggapan ‘ini milikku’.

Saṃpubbavadacarehi, saṃvacchararavassa tu;

Nipphattiṃ samudīreyya, sakyasīhassa sāsane.

Dari awalan saṃ yang diikuti oleh akar kata vada dan cara; hendaknya seseorang menjelaskan pembentukan kata saṃvaccharara (tahun) dalam ajaran Sang Singa Sakya (Buddha).

Tathā hi taṃ taṃ sattaṃ dhammappavattiñca saṅgamma vadanto viya carati pavattatīti saṃvaccharo.

Sebab ia disebut saṃvacchara (tahun) karena ia berlangsung seolah-olah ia sedang berbicara tentang makhluk ini dan itu serta berlangsungnya ajaran (dhamma).

Bhidibhikkhidhātuvasā[Pg.369], atha vā bhayavācakaṃ;

Bhīsaddaṃ purimaṃ katvā, ikkhadhātuvasena ca;

Bhikkhusaddassa nipphattiṃ, kathayeyya vicakkhaṇo.

Melalui akar kata bhidi dan bhikkhi, atau dengan menempatkan kata bhī yang berarti rasa takut di depan, dan melalui akar kata ikkha; hendaknya seorang yang bijaksana menyatakan pembentukan kata bhikkhu.

Tathā hi kilese bhindatīti bhikkhu. Chinnabhinnapaṭadharotipi bhikkhu. Bhikkhanasīlotipi bhikkhu. Saṃsāre bhayaṃ ikkhati, ikkhanasīloti vā bhikkhu.

Sebab ia disebut bhikkhu karena ia menghancurkan (bhindati) kekotoran batin. Ia disebut bhikkhu karena mengenakan kain yang terpotong-potong. Ia disebut bhikkhu karena ia memiliki kebiasaan meminta-minta (bhikkhana). Atau ia disebut bhikkhu karena ia melihat (ikkhati) atau memiliki kebiasaan melihat bahaya dalam roda tumimbal lahir (saṃsāra).

Sadabhidīhi dhātūhi, sabbhisaddagatiṃ vade;

Sappurise ca nibbāne, esa saddo pavattati.

Dari akar kata sada dan bhidi, hendaknya seseorang menyatakan asal-usul kata sabbhi; kata ini berlaku baik untuk orang baik (sappurisa) maupun untuk Nibbāna.

Atrimāni nibbacanāni – sīdanasabhāve kilese bhindatīti sabbhi, sappuriso, yo ‘‘ariyo’’tipi ‘‘paṇḍito’’tipi vuccati. Apica sīdanasabhāvā kilesā bhijjanti etthāti sabbhi, nibbānaṃ, yaṃ ‘‘rāgakkhayo’’tiādināmaṃ labhati. Tathā hi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘yasmā nibbānaṃ āgamma sīdanasabhāvā kilesā bhijjanti, tasmā taṃ sabbhīti vuccatī’’ti.

Inilah definisinya – ia disebut sabbhi karena ia menghancurkan kekotoran batin yang bersifat melemahkan; dia adalah orang baik (sappurisa), yang juga disebut ‘Ariya’ atau ‘Paṇḍita’. Selain itu, ia disebut sabbhi karena di sana kekotoran batin yang bersifat melemahkan dihancurkan (bhijjanti); yaitu Nibbāna, yang memperoleh nama seperti ‘hancurnya keserakahan’ (rāgakkhaya) dan sebagainya. Seperti yang dikatakan dalam Saṃyutta-Aṭṭhakathā: ‘Karena dengan mencapai Nibbāna, kekotoran batin yang bersifat melemahkan dihancurkan, maka Nibbāna disebut sabbhi.’

Etthetaṃ vadāma –

Mengenai hal ini kami katakan –

‘‘Yasmā nibbānamāgama, saṃsīdanasabhāvino;

Klesā bhijjanti taṃ tasmā, sabbhīti amataṃ’bravu’’nti.

‘Karena dengan mencapai Nibbāna, kekotoran batin yang bersifat melemahkan dihancurkan, maka para bijaksana menyebut Keabadian (Amata) itu sebagai sabbhi.’

Brūdhātusadadhātūhi, bhisisaddassa sambhavaṃ;

Guṇehi brūhitā dhīrā, porāṇācariyā’bravuṃ.

Dari akar kata brū dan sada, para guru kuno yang bijaksana, yang diberkahi dengan kualitas-kualitas luhur, telah menyatakan asal-usul kata bhisi.

Tathā hi bravantā ettha sīdantīti bhisīti bhisisaddassa sambhavaṃ porāṇā kathayiṃsu.

Sebab para guru kuno telah menjelaskan asal-usul kata bhisi sebagai tempat di mana mereka yang berbicara duduk (sīdanti) di atasnya.

Sukhadhātuvasā cāpi, supubbakhādatopi vā;

Supubbakhanuto vāpi, sukhasaddagatiṃ vade.

Baik melalui akar kata sukha, atau dari kata khāda dengan awalan su, atau dari kata khanu dengan awalan su; hendaknya seseorang menyatakan asal-usul kata sukha.

Sukhanti [Pg.370] hi sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Suṭṭhu dukkhaṃ khādatītipi sukhaṃ. Suṭṭu dukkhaṃ khanatītipi sukhaṃ.

Ia disebut sukha karena ia memberikan kebahagiaan (sukhayati). Maknanya adalah ia membuat bahagia orang yang mengalaminya. Ia disebut sukha karena ia benar-benar memakan (khādatī) penderitaan. Ia disebut sukha karena ia benar-benar menggali (khanatī) penderitaan.

Dukkhadhātuvasā cāpi, dupubbakhādatopi vā;

Dupubbakhanuto vāpi, dukkhasaddagatiṃ vade.

Baik melalui akar kata dukkha, atau dari kata khāda dengan awalan du, atau dari kata khanu dengan awalan du; hendaknya seseorang menyatakan asal-usul kata dukkha.

Dukkhanti hi dukkhayatīti dukkhaṃ. Yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho. Duṭṭhu sukhaṃ khādatītipi dukkhaṃ. Duṭṭhu sukhaṃ khanatītipi dukkhaṃ. Atha vā dvidhā sukhaṃ khanatītipi dukkhaṃ.

Ia disebut dukkha karena ia memberikan penderitaan (dukkhayati). Maknanya adalah ia membuat menderita orang yang mengalaminya. Ia disebut dukkha karena ia memakan kebahagiaan dengan buruk (duṭṭhu). Ia disebut dukkha karena ia menggali kebahagiaan dengan buruk. Atau ia disebut dukkha karena ia menggali kebahagiaan dalam dua cara.

Gandhadhātuvasā cāpi, gamudhātuvasena vā;

Gamudhādhātuto vāpi, gandhasaddagatiṃ vade.

Baik melalui akar kata gandha, atau melalui akar kata gamu, atau dari akar kata gamudhā; hendaknya seseorang menyatakan asal-usul kata gandha.

Tathā hi gandhayatīti gandho, attano vatthuṃ sūcayati ‘‘idaṃ sugandhaṃ, idaṃ duggandha’’nti pakāseti, paṭicchannaṃ, vā pupphaphalādiṃ ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ karonto viya ahosīti attho. Atha vā gandhayati chindati manāpagandho sugandhabhāvena duggandhaṃ, amanāpagandho ca duggandhabhāvena sugandhanti gandho. Ettha pana gandhasaddassa chedanavācakatte –

Demikianlah, ia disebut bau (gandha) karena ia berbau (gandhayatī), ia menunjukkan objeknya sendiri, dengan menyatakan "ini adalah bau harum, ini adalah bau busuk," yang seolah-olah seperti membisikkan rahasia (pesuññaṃ karonto) mengenai bunga, buah, dan sebagainya yang tersembunyi dengan berkata "ini ada di sini". Atau, bau (gandha) adalah yang memotong (gandhayati/chindati); bau yang menyenangkan memotong bau busuk dengan sifat keharumannya, dan bau yang tidak menyenangkan memotong bau harum dengan sifat kebusukannya. Di sini, mengenai kata 'gandha' dalam pengertian memotong:

‘‘Atijātaṃ anujātaṃ, puttamicchanti paṇḍitā;

Avajātaṃ na icchanti, yo hoti kulagandhano’’ti

"Para bijaksana mengharapkan putra yang terlahir unggul (atijāta) atau terlahir setara (anujāta); mereka tidak mengharapkan putra yang terlahir rendah (avajāta), yang menjadi penghancur keluarga (kulagandhana)."

Ayaṃ pāḷi nidassanaṃ. Vāyunā vā nīyamāno gacchatīti gandho. Kaccāyanasmiñhi ‘‘khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā’’ti khādaamagamiiccetesaṃ dhātūnaṃ yathākkamaṃ khandha andhagandhādesā vuttā. Atha vā gacchanto dhariyate soti gandho. Vuttañhetaṃ bhadantena buddhadattācariyena veyyākaraṇena niruttinayadassinā ‘‘dhariyatīti gacchanto, gandho sūcanatopi vā’’ti.

Ini adalah contoh dari Teks Pāli. Atau, disebut bau (gandha) karena ia pergi (gacchati) dibawa oleh angin. Karena dalam (tata bahasa) Kaccāyana dikatakan "khādā-m-agamānaṃ khandhandha-gandhā", yang berarti akar kata khāda, ama, dan gami masing-masing berubah menjadi khandha, andha, dan gandha. Atau, bau (gandha) adalah sesuatu yang tertangkap (dhariyate) saat ia bergerak (gacchanto). Hal ini telah dikatakan oleh Yang Mulia Guru Buddhadatta, sang ahli tata bahasa yang memahami metode linguistik: "Ia ditangkap saat bergerak, atau disebut gandha karena menunjukkan (sūcanato)."

Rasadhātuvasā ceva, ramāsadhātutopi ca;

Rasasaddassa nipphattiṃ, āhu dhammarasaññuno.

Berdasarkan akar kata 'rasa' dan juga dari akar kata 'ram-asa'; mereka yang mengetahui esensi fenomena (dhammarasaññuno) menyebutkan pembentukan kata 'rasa'.

Rasoti [Pg.371] hi rasanti taṃ assādentīti raso, ramantā taṃ asantītipi raso. Vuttampi cetaṃ ‘‘ramamānā na’santīti rasoti paridīpito’’ti. Tatrāyamattho – devamanussādayo sattā yasmā ramamānā naṃ dhammajātaṃ asanti bhakkhanti, tasmā taṃ dhammajātaṃ raso nāmāti niruttaññūhi paridīpitoti. Padacchedo pana evaṃ veditabbo –

Disebut rasa karena mereka merasakannya (rasanti), yaitu mengecapnya; atau disebut rasa karena mereka menikmatinya (ramantā) dan mengonsumsinya (asanti). Hal ini juga telah dikatakan: "Diterangkan sebagai 'rasa' karena mereka menikmatinya dan mengonsumsinya (na-asanti)." Dalam hal ini, maknanya adalah: karena makhluk-makhluk seperti dewa, manusia, dan lainnya menikmati dan mengonsumsi (asanti/bhakkhanti) fenomena tersebut, maka fenomena itu disebut 'rasa' oleh para ahli linguistik. Pemenggalan katanya (padaccheda) harus dipahami sebagai berikut:

Naṃ asanti na santīti, padacchedo siyā tahiṃ;

Kammakārakabhāvena, attho hi tattha icchito.

Pemenggalan katanya di sana adalah 'naṃ asanti' (mengonsumsinya); karena makna yang diinginkan di sana adalah dalam bentuk objek (kammakāraka).

Iti vuttānusārena, avuttesu padesupi;

Yathārahaṃ nayaññūhi, nayo neyyo susobhano.

Menurut apa yang telah dikatakan ini, bahkan untuk kata-kata yang tidak disebutkan; metode yang sangat indah ini harus disimpulkan oleh mereka yang ahli dalam metode tersebut sesuai dengan kesesuaiannya.

Dhātucintāya ye muttā, anipphannāti te matā;

Te cāpi bahavo santi, pītalohitakādayo;

Kata-kata yang bebas dari pertimbangan akar kata dianggap sebagai 'anipphanna' (tidak diturunkan); dan ada banyak kata seperti itu, seperti kuning (pīta), merah (lohita), dan sebagainya.

Nipphanne api dhātūhi, sadde dhagāitiādayo;

Anipphannaṃva pekkhanti, gavādividhibhedato.

Meskipun kata-kata seperti 'dhagā' dan sebagainya diturunkan dari akar kata; mereka dipandang seolah-olah tidak diturunkan (anipphanna) karena perbedaan aturan seperti pada kata 'gāva' (sapi) dan sebagainya.

Tathā hi ‘‘gacchatīti go’’, iti vuttapadaṃ puna;

Anipphannaṃ karitvāna, ‘‘gāvo’’ iccādikaṃbravuṃ.

Demikianlah, kata yang dikatakan sebagai 'ia yang pergi adalah sapi (go)', sekali lagi diperlakukan sebagai kata yang tidak diturunkan (anipphanna), dan mereka menyebutnya 'gāvo' dan sebagainya.

Ekantena anipphannā, saddā viḍūḍabhādayo;

Dhāturūpakasaddā ca, ‘‘pabbatāyati’’ādayo.

Kata-kata seperti 'Viḍūḍabha' dan sebagainya sepenuhnya tidak diturunkan (anipphanna); begitu pula kata-kata yang berbentuk akar kata (denominatif) seperti 'pabbatāyati' dan sebagainya.

Seyyathidaṃ? ‘‘Viḍūḍabho, tisso, yevāpano, pītaṃ, lohitaṃ’’ iccevamādīni nāmikapadāni anipphannāni bhavanti. ‘‘Nīlaṃ, pītaṃ, yevāpanako’’ iccādīni pana nīlavaṇṇe pītavaṇṇe. Ke re ge saddeti dhātuvasena āgatattā nīlatīti nīlaṃ, pītatīti pītaṃ, ye vā pana itivacanena bhagavatā kiyate kathiyateti yevāpanakoti nibbacanamarahantīti nipphannānīti vattabbāni. Keci panettha vadeyyuṃ ‘‘nanu nīlati pītatītiādīni kriyāpadāni tepiṭake buddhavacane na dissantī’’ti? Kiñcāpi [Pg.372] na dissanti, tathāpi etarahi avijjamānā purāṇabhāsā esāti gahetabbāni. Yathā hi ‘‘nāthatīti nātho’’ti ettha kiñcāpi ‘‘nāthatī’’ti kriyāpadaṃ buddhavacane na dissati, tathāpi nātha yācanopatāpissariyāsīsanesūti dhātuno diṭṭhattā aṭṭhakathācariyā gaṇhiṃsuyeva, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Na hi kriyāpadaparihīno dhātu vucceyya.

Sebagai contoh: Kata benda seperti 'Viḍūḍabho', 'Tisso', 'yevāpano', 'pītaṃ', 'lohitaṃ', dan sebagainya adalah tidak diturunkan (anipphanna). Namun, kata-kata seperti 'nīlaṃ' (biru), 'pītaṃ' (kuning), 'yevāpanako' berkaitan dengan warna biru dan warna kuning. Karena berasal dari akar kata suara 'ke', 're', 'ge', maka dikatakan 'nīla' karena ia membiru (nīlati), 'pīta' karena ia menguning (pītati); dan 'yevāpanako' dikatakan karena ia dilakukan atau diucapkan oleh Sang Baginda dengan ungkapan 'ye vā pana'; maka menurut metode linguistik, kata-kata ini harus dinyatakan sebagai kata yang diturunkan (nipphanna). Beberapa orang mungkin berkata di sini: "Bukankah kata kerja seperti 'nīlati', 'pītati', dan sebagainya tidak terlihat dalam Sabda Buddha di Tipiṭaka?" Meskipun tidak terlihat, tetap saja hal itu harus dipahami sebagai bahasa kuno yang saat ini tidak ada lagi. Sebagaimana kata kerja 'nāthati' dalam 'ia yang melindungi adalah pelindung (nātho)' tidak terlihat dalam Sabda Buddha, namun karena akar kata 'nātha' terlihat dalam arti memohon, menyiksa, berkuasa, dan mengharapkan, maka para guru komentator (Aṭṭhakathācariya) tetap mengambilnya; demikian pula hal ini harus dipandang. Sebab, tidak ada akar kata yang disebut tanpa adanya kata kerja.

Kiñca bhiyyo – yathā ‘‘yāva byāti nimīsati, tatrāpi rasatibbayo’’ti jātakapāḷiyaṃ imasmiṃ buddhuppāde devamanussānaṃ vohārapathe asañcarantaṃ purāṇabhāsābhūtaṃ ‘‘byātī’’ti kriyāpadampi dissati, tathā ‘‘nīlati, pītatī’’tiādīhipi purāṇabhāsābhūtehi kriyāpadehi bhavitabbaṃ. Tattha yāva byātīti yāva ummīsati. Ayañhi tasmiṃ kāle vohāro, yasmiṃ kāle bodhisatto cūḷabodhi nāma paribbājako ahosi. Yathā pana viḍūḍabhasaddādayo dhātuvasena anipphannā nāma vuccanti, tathā ‘‘pabbatāyati, samuddāyati, cicciṭāyati, dhūmāyati, duddubhāyati, mettāyati, karuṇāyati, mamāyati’’ iccevamādayo ca ‘‘chattīyati, vatthīyati, parikkhārīyati, dhanīyati, paṭīyati’’ iccevamādayo ca ‘‘atihatthayati, upavīṇayati, daḷhayati, pamāṇayati, kusalayati, visuddhayati’’ iccevamādayo ca dhātuvasena anipphannāyeva nāma vuccanti.

Selain itu, sebagaimana dalam Jātaka Pāli terdapat kata kerja 'byāti' yang merupakan bahasa kuno yang tidak lagi digunakan dalam percakapan dewa dan manusia di masa munculnya Buddha ini, dalam kalimat "yāva byāti nimīsati, tatrāpi rasatibbayo"; maka demikian pula seharusnya terdapat kata kerja bahasa kuno seperti 'nīlati', 'pītati', dan sebagainya. Di sana, 'yāva byāti' berarti 'selama ia membuka mata (ummīsati)'. Ini adalah penggunaan bahasa pada masa itu, ketika Bodhisatta menjadi pengembara bernama Cūḷabodhi. Namun, sebagaimana kata 'Viḍūḍabha' dan lainnya disebut tidak diturunkan (anipphanna) berdasarkan akar kata, demikian pula kata-kata seperti 'pabbatāyati' (berperilaku seperti gunung), 'samuddāyati' (berperilaku seperti samudra), 'cicciṭāyati' (mendesis), 'dhūmāyati' (berasap), 'duddubhāyati' (berbunyi duddubha), 'mettāyati' (memancarkan cinta kasih), 'karuṇāyati' (memancarkan kasih sayang), 'mamāyati' (menganggap sebagai milikku); dan kata-kata seperti 'chattīyati' (berlaku seperti payung), 'vatthīyati' (berlaku seperti kain), 'parikkhārīyati' (berlaku seperti perlengkapan), 'dhanīyati' (berlaku seperti kekayaan), 'paṭīyati' (berlaku seperti kain); serta kata-kata seperti 'atihatthayati' (melampaui dengan gajah), 'upavīṇayati' (mengiringi dengan kecapi), 'daḷhayati' (memperkuat), 'pamāṇayati' (mengukur), 'kusalayati' (menanyakan kabar), 'visuddhayati' (menjadi murni); semuanya disebut tidak diturunkan (anipphanna) berdasarkan akar kata.

Tattha ‘‘pabbatāyatī’’tiādīsu saṅgho pabbatamiva attānamācarati pabbatāyati, evaṃ samuddāyati. Saddo cicciṭamiva attānamācarati cicciṭāyati. Vatthu dhūmamiva attānamācarati dhūmāyati. Saddo duddubhaiti ācarati duddubhāyati, bhikkhu mettāyati, tathā karuṇāyati. ‘‘Mama ida’’nti gaṇhati mamāyati. Achattaṃ chattamiva ācarati chattīyati. Aputtaṃ [Pg.373] puttamiva ācarati puttīyati, sissaṃ ācariyo, attano pattamicchati pattīyati. Evaṃ vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, dhanīyati, paṭīyati. Hatthinā atikkamati atihatthayati. Vīṇāya upagāyati upavīṇayati. Daḷhaṃ karoti vīriyaṃ daḷhayati. Pamāṇaṃ karoti pamāṇayati. Kusalaṃ pucchati kusalayati. Visuddhā hoti ratti visuddhāyati.

Di sana, dalam kata 'pabbatāyati' dan sebagainya: komunitas (saṅgha) berperilaku terhadap dirinya sendiri seperti gunung, maka disebut 'pabbatāyati'; demikian pula 'samuddāyati'. Suara yang berperilaku seperti 'cicciṭa' disebut 'cicciṭāyati'. Suatu benda yang berperilaku seperti asap (dhūma) disebut 'dhūmāyati'. Suara yang berperilaku 'duddubha' disebut 'duddubhāyati'; seorang bhikkhu memancarkan cinta kasih (mettāyati), begitu pula kasih sayang (karuṇāyati). Ia menggenggam dengan berpikir "ini milikku" disebut 'mamāyati'. Sesuatu yang bukan payung berperilaku seperti payung disebut 'chattīyati'. Seseorang yang bukan putra diperlakukan seperti putra disebut 'puttīyati', misalnya guru terhadap muridnya; seseorang menginginkan mangkuknya sendiri disebut 'pattīyati'. Demikian pula 'vatthīyati', 'parikkhārīyati', 'cīvarīyati', 'dhanīyati', 'paṭīyati'. Melampaui dengan gajah disebut 'atihatthayati'. Menyanyi dengan iringan kecapi disebut 'upavīṇayati'. Membuat menjadi kokoh usahanya disebut 'daḷhayati'. Membuat ukuran disebut 'pamāṇayati'. Menanyakan tentang kesehatan/kesejahteraan disebut 'kusalayati'. Malam menjadi murni/cerah disebut 'visuddhāyati'.

Tatrāyaṃ padamālā – ‘‘pabbatāyati, pabbatāyanti. Pabbatāyasi, pabbatāyatha. Pabbatāyāmi, pabbatāyāmā’’ti iminā nayena aṭṭhannaṃ vibhattīnaṃ vasena sesaṃ sabbaṃ yojetabbaṃ, evaṃ ‘‘samuddāyati, chattīyatī’’tiādīsu. Tatra kāritavasenapi ‘‘pabbatāyantaṃ payojayati pabbatāyati, puttiyantaṃ payojayati puttīyati’’ iccādi padasiddhi bhavati. Ayaṃ pana padamālā – pabbatāyati, pabbatāyanti. Pabbatāyasi. Sesaṃ yojetabbaṃ. Iccevaṃ dhātuvasena nipphannānipphannapadāni vibhāvitāni.

Berikut ini adalah paradigma katanya (padamālā): "pabbatāyati, pabbatāyanti. pabbatāyasi, pabbatāyatha. pabbatāyāmi, pabbatāyāmā". Dengan metode ini, semuanya harus dihubungkan menurut kedelapan jenis infleksi (vibhatti), demikian pula untuk 'samuddāyati', 'chattīyati', dan sebagainya. Di sana, bahkan berdasarkan bentuk kausatif (kārita), pembentukan katanya terjadi seperti: "menyebabkan sesuatu berperilaku seperti gunung adalah pabbatāyati (dalam bentuk kausatif), menyebabkan seseorang diperlakukan seperti putra adalah puttīyati". Namun inilah paradigma katanya: pabbatāyati, pabbatāyanti. pabbatāyasi. Selebihnya harus dihubungkan. Demikianlah kata-kata yang diturunkan (nipphanna) dan yang tidak diturunkan (anipphanna) berdasarkan akar kata telah dijelaskan.

Idāni dhātugaṇalakkhaṇaṃ, adhātulakkhaṇaṃ, kāritapaccayayogaṃ, sakāritekakammadvikammatikammapadaṃ, ūhanīyarūpagaṇaṃ, dhātūnaṃ ekagaṇikadvigaṇikategaṇikapadaṃ, suddhakattuhetukattupadarūpaṃ, kammabhāvapadarūpaṃ, ekakāritadvikāritapadaṃ, akāritadvikammakapadañca sabbametaṃ yathārahaṃ kathayāma.

Sekarang, kami akan menjelaskan semua hal ini sebagaimana mestinya: ciri-ciri kelompok akar kata (dhātugaṇa), ciri-ciri non-akar kata (adhātu), penerapan akhiran kausatif (kāritapaccaya), kata-kata berobjek satu, dua, dan tiga dengan kausatif, kelompok bentuk yang harus disimpulkan, kata-kata dari akar kata yang memiliki satu, dua, atau tiga kelompok, bentuk kata subjek murni (suddhakattu) dan subjek penyebab (hetukattu), bentuk kata pasif (kamma) dan impersonal (bhāva), kata kausatif tunggal dan ganda, serta kata berobjek dua tanpa kausatif.

Tatra sabbadhātukanissite suddhakattuppayoge suddhassaradhātuto vā ekassarato vā anekassarato vā apaccayassa parabhāvo bhūvādigaṇalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇavasena, visesalakkhaṇavasena pana ākhyātatte ikārantānekassaradhātuto saha apaccayena niccaṃ niggahītāgamanañca nāmikatte niggahītāgamanamattañca bhūvādigaṇalakkhaṇaṃ. Ākyātatte kattari dhātūhi apaccayena saddhiṃniyatavasena niggahītāgamanaṃ rudhādigaṇalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇavasena, visesalakkhaṇavasena [Pg.374] pana ākhyātatte kattari dhātūhi ivaṇṇekārokārapaccayehi saddhiṃ niyatavasena niggahītāgamanañca nāmakatte aniyatavasena niggahītāgamanamattañca rudhādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi ādesalābhālābhino yapaccayassa parabhāvo divādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi yathārahaṃ ṇu ṇā uṇāpaccayānaṃ parabhāvo svādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi nāpaccayassa parabhāvo kiyādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi ākhyātatte appakatarappayogavasena nāmikatte pacurappayogavasena ppaṇhāpaccayānaṃ parabhāvo gahādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi yathāsambhavaṃ oyirappaccayānaṃ parabhāvo tanādigaṇalakkhaṇaṃ. Ākhyātatte kattari dhātūhi sabbathā ṇeṇayappaccayānaṃ parabhāvo curādigaṇalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇavasena, visesalakkhaṇavasena pana ākhyātatte ikārantadhātuto saha ṇe ṇayapaccayehi niccaṃ niggahītāgamanañca nāmikatte niggahītāgamanamattañca curādigaṇalakkhaṇaṃ. Gaṇasūcakānaṃ paccayānamaparattaṃ adhātulakkhaṇaṃ. Iti dhātugaṇalakkhaṇamadhātulakkhaṇaṃ vibhāvitaṃ.

Di sana, dalam penggunaan yang berasal dari semua akar kata, posisi akhiran -a- setelah akar kata yang berakhir dengan vokal murni, atau yang memiliki satu vokal, atau yang memiliki banyak vokal, adalah ciri umum (sāmaññalakkhaṇa) dari kelompok bhūvādi. Namun, sebagai ciri khusus (visesalakkhaṇa), dalam bentuk ākhyāta (kata kerja konjugasi), penambahan niggahīta (sengau) secara tetap bersama dengan akhiran -a- setelah akar kata yang memiliki banyak vokal dan berakhir dengan 'i', dan dalam bentuk nāmika (nomina) hanya penambahan niggahīta saja, adalah ciri kelompok bhūvādi. Dalam bentuk ākhyāta untuk makna pelaku (kattar), penambahan niggahīta secara tetap pada akar-akar kata bersama dengan akhiran -a- adalah ciri umum kelompok rudhādi. Namun, sebagai ciri khusus, dalam bentuk ākhyāta untuk makna pelaku, penambahan niggahīta secara tetap pada akar-akar kata bersama dengan akhiran vokal 'i', 'e', atau 'o', dan dalam bentuk nāma penambahan niggahīta saja secara tidak tetap, adalah ciri kelompok rudhādi. Posisi akhiran -ya- setelah akar-akar kata dalam makna pelaku, baik yang mengalami perubahan (ādesa) maupun tidak, adalah ciri kelompok divādi. Posisi akhiran -ṇu, -ṇā, dan -uṇā- setelah akar-akar kata dalam makna pelaku sesuai kecocokannya adalah ciri kelompok svādi. Posisi akhiran -nā- setelah akar-akar kata dalam makna pelaku adalah ciri kelompok kiyādi. Posisi akhiran -ppa- dan -ṇhā- setelah akar-akar kata dalam makna pelaku, yang jarang digunakan dalam bentuk ākhyāta namun sering digunakan dalam bentuk nāmika, adalah ciri kelompok gahādi. Posisi akhiran -o- dan -yira- setelah akar-akar kata dalam makna pelaku sesuai kemungkinannya adalah ciri kelompok tanādi. Dalam bentuk ākhyāta untuk makna pelaku, posisi akhiran -ṇe- dan -ṇaya- setelah akar-akar kata dalam segala kondisi adalah ciri umum kelompok curādi. Namun, sebagai ciri khusus, dalam bentuk ākhyāta, penambahan niggahīta secara tetap bersama dengan akhiran -ṇe- dan -ṇaya- setelah akar kata yang berakhir dengan 'i', dan dalam bentuk nāmika hanya penambahan niggahīta saja, adalah ciri kelompok curādi. Posisi selain dari akhiran-akhiran penanda kelompok tersebut adalah ciri non-akar kata (adhātu). Demikianlah ciri kelompok akar kata dan ciri non-akar kata telah dijelaskan.

Kāritapaccayassa yoge ‘‘ṇe ṇayo ṇāpe ṇāpayo cā’’ti ime cattāro kāritapaccayā.

Dalam penerapan akhiran kausatif (kārita), terdapat empat akhiran kausatif ini: 'ṇe', 'ṇaya', 'ṇāpe', dan 'ṇāpaya'.

Ṇe ṇayāsuṃ uvaṇṇantā,Ādantā pacchimā duve;

Sesato caturodve vā,Ṇayoyeva adhātuto.

Akhiran 'ṇe' dan 'ṇaya' digunakan setelah akar kata yang berakhir dengan vokal 'u' (uvaṇṇanta); dua yang terakhir ('ṇāpe', 'ṇāpaya') digunakan setelah akar kata yang berakhir dengan 'ā' (ādanta). Dari akar kata sisanya, bisa keempat-empatnya atau dua saja; sedangkan 'ṇaya' saja yang digunakan setelah non-akar kata (adhātu).

Tatra sāveti, sāvayati. Bhāveti, bhāvayati, obhāseti, obhāsayati. Imāni kārite uvaṇṇantadhāturūpāni.

Di antaranya, 'sāveti', 'sāvayati'; 'bhāveti', 'bhāvayati'; 'obhāseti', 'obhāsayati'. Ini adalah bentuk-bentuk kausatif dari akar kata yang berakhir dengan vokal 'u'.

Dāpeti[Pg.375], dāpayati. Hāpeti, hāpayati. Nhāpeti, nhāpayati. Nahāpeti, nahāpayati. Ākārantadhāturūpāni.

'Dāpeti', 'dāpayati'; 'hāpeti', 'hāpayati'; 'nhāpeti', 'nhāpayati'; 'nahāpeti', 'nahāpayati'. Ini adalah bentuk-bentuk dari akar kata yang berakhir dengan vokal 'ā'.

Soseti, sosayati. Sosāpeti, sosāpayati. Ghosāpeti, ghosāpayati. Akārantadhāturupāni.

'Soseti', 'sosayati'; 'sosāpeti', 'sosāpayati'; 'ghosāpeti', 'ghosāpayati'. Ini adalah bentuk-bentuk dari akar kata yang berakhir dengan vokal 'a'.

Maggo saṃsārato lokaṃ ñāpeti, ñāpayati. Idhāturūpāni niggacchāpetīti etesamattho. Imāni hi nipubbāya idhātuyā vasena sambhūtāni hetukatturūpāni. Tathā hi suddhakattubhāvena maggo sayaṃ ñāyati, saṃsārato niggacchatīti ñāyoti vuccati.

'Jalan membuat dunia mengetahui (ñāpeti, ñāpayati) dari saṃsāra.' Makna dari bentuk-bentuk akar kata 'i' ini adalah 'membuat keluar' (niggacchāpeti). Sebab bentuk-bentuk kausatif ini muncul berdasarkan akar kata 'i' yang diawali dengan awalan 'ni'. Demikianlah, karena sifat kausatifnya, jalan itu sendiri diketahui (ñāyati); dikatakan 'ñāyo' karena ia keluar dari saṃsāra.

Pāveti, pāvayati, udhāturūpāni. Vadāpetīti etesamattho. Imāni hi papubbāya udhātuyā vasena sambhūtāni hetukatturūpāni. Tathā hi ‘‘yo ātumānaṃ sayameva pāvā’’ti suddhakattupadaṃ āhaccabhāsitaṃ dissati.

'Pāveti', 'pāvayati' adalah bentuk-bentuk dari akar kata 'u'. Maknanya adalah 'menyuruh bicara' (vadāpeti). Sebab bentuk-bentuk kausatif ini muncul berdasarkan akar kata 'u' yang diawali dengan awalan 'pa'. Demikianlah, ditemukan pernyataan langsung berupa kata subjek murni (suddhakattu): 'ia yang menyatakan dirinya sendiri'.

Khepeti, khepayati. Kaṅkheti, kaṅkhayati, kaṅkhāpeti, kaṅkhāpayati. Ācikkhāpeti, ācikkhāpayati. Ivaṇṇantadhāturūpāni.

'Khepeti', 'khepayati'; 'kaṅkheti', 'kaṅkhayati', 'kaṅkhāpeti', 'kaṅkhāpayati'; 'ācikkhāpeti', 'ācikkhāpayati'. Ini adalah bentuk-bentuk dari akar kata yang berakhir dengan vokal 'i'.

Khiyeti, khiyayati. Milāyeti, milāyayati. Ekārantadhāturūpāni.

'Khiyeti', 'khiyayati'; 'milāyeti', 'milāyayati'. Ini adalah bentuk-bentuk dari akar kata yang berakhir dengan vokal 'e'.

Siyeti, siyayati. Okārantadhāturūpāni.

'Siyeti', 'siyayati'. Ini adalah bentuk-bentuk dari akar kata yang berakhir dengan vokal 'o'.

Pabbatāyāyati, puttiyāyati. Adhātunissitāni rūpāni. Iminā nayena sesāni avuttānipi rūpāni sakkā viññātuṃ viññunā pāḷinayaññunāti vitthāro na dassito. Iti kāritapaccayayogo saṅkhepena vibhāvito.

'Pabbatāyāyati', 'puttiyāyati'. Ini adalah bentuk-bentuk yang didasarkan pada non-akar kata. Melalui cara ini, bentuk-bentuk lain yang tidak disebutkan pun dapat dipahami oleh orang yang bijaksana dan ahli dalam metode Pāli, sehingga penjelasan rinci tidak diberikan. Demikianlah penerapan akhiran kausatif dijelaskan secara ringkas.

Idāni [Pg.376] sakāritekakammādīni brūma –

Sekarang kami akan menyebutkan kata-kata berobjek satu dengan kausatif dan lain-lain—

Akammakā ekakammā, dvikammā vāpi honti hi;

Kāritapaccaye laddhe, sakammā ca dvikammakā.

Kata-kata tanpa objek menjadi berobjek satu, dan yang berobjek satu pun menjadi berobjek dua; ketika akhiran kausatif diperoleh, yang berobjek dua pun bisa menjadi berobjek tiga.

Sayaṃ sodheti so bhūmiṃ, sodhāpeti paremahiṃ;

Naraṃ kammaṃ kārayati, viññeyyaṃ kamato idaṃ.

'Ia sendiri membersihkan tanah' (berobjek satu), 'ia menyuruh orang lain membersihkan bumi' (berobjek dua); 'ia menyuruh orang melakukan pekerjaan' (berobjek dua). Hal ini harus dipahami secara berurutan.

Dvikammikā sambhavanti, tikammā ettha dīpaye;

‘‘Issaro sevakaṃ gāmaṃ, ajaṃ nāyeti’’ iccapi.

Di sini dapat ditunjukkan bahwa yang berobjek dua menjadi berobjek tiga; contohnya: 'Sang majikan menyuruh pelayan menuntun kambing ke desa'.

‘‘Naro narena vā gāmaṃ, ajaṃ nāyeti’’iccapi;

Kammatthadīpakaṃyeva, karaṇaṃ ettha icchitaṃ.

Juga dalam kalimat: 'Seseorang menyuruh orang lain (narena) menuntun kambing ke desa'; di sini kasus instrumental dimaksudkan untuk menunjukkan makna objek (kamma).

Iti sakāritekakammādīni vibhāvitāni.

Demikianlah penjelasan mengenai kata-kata berobjek satu dengan kausatif dan lain-lain.

Idāni ūhanīyarūpagaṇaṃ brūma – hoti, bhoti, sambhoti, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Sumbhoti, parisumbhoti, idaṃ rudhādigūpaṃ. Nindati, vinindati, bandhati, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Chindati, bhindati, rundhati, idaṃ rudhādirūpaṃ. Deti, neti, vadeti, anveti, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Rundheti, paṭirundheti, idaṃ rudhādirūpaṃ. Buddheti, palibuddheti, idaṃ curādirūpaṃ. Jayati, sayati, palāyati, milāyati, gāyati, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Hāyati, sāyati, nhāyati, idaṃ divādirūpaṃ. Kathayati, cintayati, bhājayati, idaṃ curādirūpaṃ. Gabbati, pagabbati, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Kubbati, krubbati, idaṃ tanādirūpaṃ. Hinoti, cinoti, idaṃ svādirūpaṃ. Tanoti, sanoti, karoti, idaṃ tanādirūpaṃ. Cinteti, cintayati, idaṃ katturūpañceva hetukatturūpañca. Kanteti, kantayati, idaṃ hetukatturūpameva. Bhakkheti, bhakkhayati, vādeti, vādayati, idaṃ suddhakatturūpañceva hetukatturūpañca. Miyyatīti kattupadañceva kammapadañca. Bhāvethāti bahuvacanañceva ekavacanañca. Saṃyamissanti anāgatavacanañceva atītavacanañca. Anusāsatīti ākhyātañceva nāmikañca. Gacchaṃ vidhamaṃ nikkhaṇanti nāmikañceva [Pg.377] ākhyātañca. Ettha ākhyātatte gacchanti anāgatavacanaṃ, vidhamanti atītavacanaṃ, nikhaṇanti parikappavacanaṃ, sabbaṃ vā etaṃ padaṃ anāgatādhivacanantipi vattuṃ vaṭṭateva. Iminā nayena aññānipi ūhanīyapadāni nānappakārato yojetabbāni. Imāni padāni dubbiññeyyavisesāni mandabuddhīnaṃ sammohakarāni ācariyapācariye payirupāsitvā vedanīyānīti ūhanīyarūpagaṇo vibhāvito.

Sekarang kami membahas kelompok bentuk yang dapat disimpulkan (ūhanīyarūpagaṇa) — hoti, bhoti, sambhoti, ini adalah bentuk bhūvādi. Sumbhoti, parisumbhoti, ini adalah bentuk rudhādi. Nindati, vinindati, bandhati, ini adalah bentuk bhūvādi. Chindati, bhindati, rundhati, ini adalah bentuk rudhādi. Deti, neti, vadeti, anveti, ini adalah bentuk bhūvādi. Rundheti, paṭirundheti, ini adalah bentuk rudhādi. Buddheti, palibuddheti, ini adalah bentuk curādi. Jayati, sayati, palāyati, milāyati, gāyati, ini adalah bentuk bhūvādi. Hāyati, sāyati, nhāyati, ini adalah bentuk divādi. Kathayati, cintayati, bhājayati, ini adalah bentuk curādi. Gabbati, pagabbati, ini adalah bentuk bhūvādi. Kubbati, krubbati, ini adalah bentuk tanādi. Hinoti, cinoti, ini adalah bentuk svādi. Tanoti, sanoti, karoti, ini adalah bentuk tanādi. Cinteti, cintayati, ini adalah bentuk pelaku (kattu) dan juga bentuk kausatif (hetu). Kanteti, kantayati, ini hanya bentuk kausatif. Bhakkheti, bhakkhayati, vādeti, vādayati, ini adalah bentuk pelaku dan juga bentuk kausatif. Miyyati adalah kata untuk pelaku dan juga kata untuk objek (kamma). Bhāvetha adalah bentuk jamak dan juga bentuk tunggal. Saṃyamissanti adalah bentuk waktu yang akan datang dan juga bentuk waktu lampau. Anusāsati adalah kata kerja (ākhyāta) dan juga kata benda (nāmika). Gacchaṃ, vidhamaṃ, nikkhaṇanti adalah kata benda dan juga kata kerja. Di sini, sebagai kata kerja, gacchaṃ adalah waktu yang akan datang, vidhamaṃ adalah waktu lampau, nikkhaṇanti adalah bentuk pengandaian (parikappa), atau semua kata tersebut juga tepat disebut sebagai sebutan untuk waktu yang akan datang. Dengan cara ini, kata-kata lain yang dapat disimpulkan juga harus dihubungkan dalam berbagai cara. Kata-kata ini memiliki perbedaan yang sulit dipahami dan dapat membingungkan bagi mereka yang kurang cerdas; kata-kata ini harus dipahami setelah melayani para guru (ācariya-pācariya). Demikianlah penjelasan mengenai kelompok bentuk yang dapat disimpulkan.

Idāni ekagaṇikādīni vadāma – dhā dhāraṇe, bhūvādigaṇikavasenāyaṃ ekagaṇikā sakammikā dhātu. Bhagavā sakalalokassa hitaṃ dadhāti vidadhāti, puriso atthaṃ saṃvidheti, nidhiṃ nidheti, imāni suddhakattari bhavanti. ‘‘Saṃvidhāpeti, vidhāpetī’’ti imāni hetukattari bhavanti. Kamme pana bhāve ca ‘‘anuvidhīyatī’’tiādīni bhavanti. Tathā hi kamme ‘‘nidhi nāma nidhīyatī’’ti ca ‘‘dhīyati dhapiyatīti dheyya’’nti ca rūpāni dissanti. Tattha kamme ‘‘kammaṃ sattehi anuvidhiyyati, kammāni sattehi anuvidhiyyanti. Bho kamma tvaṃ sattehi anuvidhiyyasi, ahaṃ kammaṃ sattehi anuvidhiyyāmī’’tiādinā yojetabbaṃ. Bhāve pana ‘‘satto dukkhaṃ anuvidhiyyati, sattā dukkhaṃ anuvidhiyyanti, to satta tvaṃ dukkhaṃ anuvidhiyyasī’’ti yojetabbaṃ. Ayaṃ nayo ativiya sukhumo pāḷinayānukūlo.

Sekarang kami membahas akar kata yang hanya masuk dalam satu golongan (ekagaṇikā) dan lainnya — dhā (bermakna) membawa/menopang (dhāraṇe), berdasarkan golongan bhūvādi, ini adalah akar kata transitif (sakammika) yang hanya memiliki satu golongan. Sang Bhagavā menopang (dadhāti) dan mengatur (vidadhāti) kesejahteraan seluruh dunia, seseorang mengatur (saṃvidheti) tujuan, menyimpan (nidheti) harta karun, ini adalah bentuk pelaku (katturūpa). "Saṃvidhāpeti, vidhāpeti", ini adalah bentuk kausatif (heturūpa). Namun, dalam bentuk pasif (kamma) dan bentuk keadaan (bhāva), terdapat "anuvidhīyati" dan sebagainya. Karena dalam bentuk pasif, terlihat bentuk-bentuk seperti "harta karun disimpan (nidhīyati)" dan "dheyya (apa yang diletakkan/disimpan) berarti diletakkan (dhīyati/ṭhapiyati)". Di sana, dalam bentuk pasif, harus diterapkan sebagai: "Kamma ditaati oleh makhluk-makhluk (kammaṃ sattehi anuvidhiyyati), kamma-kamma ditaati oleh makhluk-makhluk. Wahai kamma, engkau ditaati oleh makhluk-makhluk, saya adalah kamma yang ditaati oleh makhluk-makhluk," dan seterusnya. Sedangkan dalam bentuk keadaan (bhāva), harus diterapkan sebagai: "Makhluk menaati penderitaan (satto dukkhaṃ anuvidhiyyati), makhluk-makhluk menaati penderitaan, wahai makhluk, engkau menaati penderitaan." Metode ini sangat halus dan sesuai dengan metode Pāli.

Nāmikapadatte ‘‘dhātū’’tiādīni bhavanti. Tattha dhātūti salakkhaṇaṃ dadhāti dhāretīti dhātu. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘salakkhaṇadhāraṇato dukkhavidhānato dukkhadhānato ca dhātū’’ti vuttaṃ. Dhātūti pathavīdhātādidhātuyo. Tattha salakkhaṇadhāraṇatoti yathā titthiyaparikappito pakati attāti evamādiko sabhāvato natthi, na evametā, etā pana salakkhaṇaṃ sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo[Pg.378]. Dukkhavidhānatoti dukkhassa vidahanato. Etā hi dhātuyo kāraṇabhāvena vavatthitā hutvā yathā ayalohādidhātuyo ayalohādianekappakāraṃ saṃsāradukkhaṃ vidahanti. Dukkhadhānatoti anappakassa dukkhassa vidhānamattato avasavattanato, taṃ vā dukkhaṃ etāhi kāraṇabhūtāhi sattehi anuvidhīyati, tathāvihitañca taṃ etesveva dhīyati ṭhapiyati, evaṃ dukkhadhānato dhātuyo. Apica nijjīvaṭṭho dhātavoti gahetabbaṃ. Tathā hi bhagavā ‘‘cha dhātuyosaṃ bhikkhu puriso’’tiādīsu jīvasaññāsamūhanatthaṃ dhātudesanaṃ akāsīti. Yo pana tattha amhehi bhāvaṭṭhāne ‘‘satto dukkhaṃ anuvidhiyyatī’’ti tipurisamaṇḍito ekavacanabahuvacaniko paṭhamāvibhattippayogo vutto. So –

Dalam hal sebagai kata benda, terdapat "dhātu" dan sebagainya. Di sana, "dhātu" (elemen) disebut demikian karena ia menopang atau membawa karakteristiknya sendiri (salakkhaṇaṃ dadhāti dhāreti). Namun dalam kitab-kitab Komentar (Atthakatha) dikatakan: "Disebut dhātu karena membawa karakteristik sendiri, karena mengatur penderitaan, dan karena menempatkan penderitaan." Dhātu berarti elemen-elemen seperti elemen tanah (pathavīdhātu) dan lainnya. Di sana, "membawa karakteristik sendiri" berarti: seperti "diri" (atta) atau "substansi utama" (pakati) yang dikonsepkan oleh penganut ajaran lain yang pada hakikatnya tidak ada, elemen-elemen ini tidaklah demikian; elemen-elemen ini disebut dhātu karena mereka membawa karakteristik atau sifat hakiki mereka sendiri. "Karena mengatur penderitaan" berarti karena penataan penderitaan. Sebab elemen-elemen ini, setelah ditetapkan sebagai penyebab, seperti elemen besi, logam, dan sebagainya, mereka menata berbagai macam penderitaan samsara seperti halnya besi, logam, dan sebagainya. "Karena menempatkan penderitaan" berarti hanya karena penataan penderitaan yang tidak sedikit yang berada di luar kendali, atau penderitaan itu ditaati oleh makhluk-makhluk melalui elemen-elemen yang menjadi penyebab ini, dan apa yang telah diatur demikian ditempatkan atau diletakkan (dhīyati/ṭhapiyati) di dalam elemen-elemen itu sendiri; demikianlah disebut dhātu karena menempatkan penderitaan. Selain itu, harus dipahami bahwa dhātu berarti tanpa jiwa (nijjīva). Karena itulah Sang Bhagavā memberikan pembabaran tentang elemen (dhātudesana) dalam kalimat seperti "O bhikkhu, seseorang terdiri dari enam elemen," dan sebagainya, untuk melenyapkan persepsi tentang jiwa (jīvasaññā). Mengenai penggunaan kasus nominatif (paṭhamāvibhatti) dalam bentuk tunggal dan jamak dengan tiga persona yang kami sebutkan dalam pengertian keadaan (bhāva) di sana, yaitu "makhluk menaati penderitaan" (satto dukkhaṃ anuvidhiyyati), hal itu adalah —

‘‘Dūsito giridattena, hayo sāmassa paṇḍavo;

Porāṇaṃ pakatiṃ hitvā, tassevānuvidhiyyatī’’ti ca

"Tercemar oleh Giridatta, kuda Pandava milik sang majikan; meninggalkan sifat aslinya yang lama, ia meniru (mengikuti perilaku) dia (Giridatta) itu sendiri."

‘‘Mātā hi tava irandhati, vidhurassa hadayaṃ dhaniyyatī’’ti ca ‘‘te saṃkilesikā dhammā pahīyissantī’’ti ca imāsaṃ pāḷīnaṃ vasena sārato paccetabbo. Tattha paṇḍavo nāma asso giridattanāmakassa assagopakassa pakatiṃ anuvidhiyyati anukarotīti attho. Ettha ca yadi kattupadaṃ icchitaṃ siyā, ‘‘anuvidadhātī’’ti pāḷi vattabbā siyā. Yadi kammapadaṃ icchitaṃ siyā, ‘‘paṇḍavenā’’ti tatiyantaṃ kattupadaṃ vattabbaṃ siyā, evaṃ avacanena ‘‘anuvidhiyyatī’’ti idaṃ bhāvapadanti siddhaṃ. Na kenaci ettha vattuṃ sakkā ‘‘divādigaṇe kattari vihitayapaccayassa vasena vuttaṃ idaṃ rūpa’’nti, dhādhātuyā divādigaṇe appavattanato, ekantabhūvādigaṇikattā ca. Dutiyappayoge pana yadi kattupadaṃ icchitaṃ siyā, ‘‘dhanute’’ti pāḷi vattabbā siyā. Yadi kammapadaṃ icchitaṃ siyā, ‘‘dhātuyā’’ti vattabbaṃ siyā[Pg.379]. Evaṃ avacanena ‘‘dhaniyyatī’’ti idampi bhāvapadanti siddhaṃ. Ettha ‘‘dhaniyyatīti pattheti, icchatīti attho’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Dhanu yācane’’ti dhātu esā ekantena tanādigaṇeyeva vattati. Tatiyappayoge ‘‘pahīyissantī’’ti yadi bhūvādigaṇe ‘‘hā cāge’’ti dhātuyā rūpaṃ siyā, kattari ‘‘pajahissantī’’ti rūpaṃ siyā, ‘‘kasmā no pajahissatī’’ti ettha viya. Kammapadaṃ pana ‘‘pajahiyissantī’’ti siyā. Yasmā ‘‘pahīyissantī’’ti idaṃ divādigaṇe ‘‘hā parihāniya’’nti dhātuyā rūpattā ‘‘pahāyissantī’’ti kattupadarūpaṃ siyā ‘‘ājañño kurute vegaṃ, hāyanti tattha vaḷavā’’ti akammakassa kattupadarūpassa dassanato, tasmā ‘‘pahāyissantī’’ti avatvā ‘‘pahīyissantī’’ti vacanena yapaccayo bhāve vattatīti ñāyati.

''Mātā hi tava irandhati, vidhurassa hadayaṃ dhaniyyatī'' (Karena Ibu adalah Irandhatī-mu, jantung Vidhura sedang diinginkan) dan ''te saṃkilesikā dhammā pahīyissantī'' (hal-hal yang mengotori itu akan lenyap); berdasarkan teks-teks Pāli ini, maknanya harus dipahami secara mendalam. Di sana, yang disebut 'paṇḍava' adalah seekor kuda yang menuruti atau meniru (anuvidhiyyati/anukaroti) kebiasaan dari seorang penjaga kuda bernama Giridatta; itulah maknanya. Dan di sini, jika bentuk pelaku (kattupada) yang diinginkan, maka teks Pāli seharusnya berbunyi ''anuvidadhāti''. Jika bentuk objek (kammapada) yang diinginkan, maka kata pelaku dengan akhiran ketiga (tatiyā) ''paṇḍavena'' harus disebutkan; dengan tidak adanya penyebutan demikian, maka terbukti bahwa ''anuvidhiyyati'' ini adalah bentuk keadaan (bhāvapada). Tidak ada seorang pun di sini yang dapat mengatakan ''bentuk kata ini diucapkan berdasarkan akhiran -ya yang ditetapkan dalam arti pelaku (kattari) pada golongan divādi'', karena akar kata dhā tidak berlaku dalam golongan divādi, dan secara mutlak termasuk dalam golongan bhūvādi. Namun, pada penggunaan kedua, jika bentuk pelaku yang diinginkan, teks Pāli seharusnya berbunyi ''dhanute''. Jika bentuk objek yang diinginkan, seharusnya disebutkan ''dhātuyā''. Dengan tidak adanya penyebutan demikian, terbukti bahwa ''dhaniyyatī'' ini juga merupakan bentuk keadaan (bhāvapada). Dalam ulasan (aṭṭhakathā) dikatakan mengenai ini: ''dhaniyyatī berarti mengharapkan, maknanya adalah menginginkan''. Akar kata ''dhanu'' dalam arti meminta (yācane) ini hanya berlaku secara mutlak dalam golongan tanādi. Pada penggunaan ketiga, ''pahīyissantī'', jika itu adalah bentuk dari akar kata ''hā'' dalam arti melepaskan (cāge) pada golongan bhūvādi, maka dalam arti pelaku (kattari) bentuknya akan menjadi ''pajahissantī'', seperti dalam kalimat ''kasmā no pajahissatī''. Sedangkan bentuk objeknya (kammapada) akan menjadi ''pajahiyissantī''. Karena ''pahīyissantī'' ini adalah bentuk dari akar kata ''hā'' dalam arti kemerosotan (parihāniya) pada golongan divādi, maka bentuk pelakunya seharusnya ''pahāyissantī'', sebagaimana terlihat dalam bentuk pelaku yang jarang digunakan: ''ājañño kurute vegaṃ, hāyanti tattha vaḷavā'' (kuda bangsawan melakukan kecepatan, kuda-kuda betina merosot di sana); oleh karena itu, dengan tidak mengatakan ''pahāyissantī'' melainkan mengatakan ''pahīyissantī'', diketahui bahwa akhiran -ya berlaku dalam arti keadaan (bhāve).

Keci panettha vadeyyuṃ ‘‘so pahīyissati. Te saṃkilesikā dhammā pahīyissanti. Rūpaṃ vibhaviyyati. Aggijāhi pubbeva bhūyate’tiādīsu yapaccayo kammeyeva vihito, na bhāve. Kammakattuvasena hi ime payogā daṭṭhabbā, sayameva pīyate pānīyaṃ, sayameva kaṭo kariyateti payogā viyā’’ti. Taṃ na, evañhi sati ‘‘pajahiyissantī’’tiādīni sakammakadhāturūpāni vattabbāni ‘‘pīyate kariyate’’ti rūpāni viya. Ettha pana bhāvaṭṭhāne kattuno ṭhitabhāvo heṭṭhā nānappakārena dassitoti na vutto. Ye saddasatthe mataṃ gahetvā sāsanikā garū bhāve adabbavuttino bhāvassekattā ekavacanameva, tañca paṭhamapurisasseva ‘‘bhūyate devadattena devadattena sampattiṃ anubhavananti attho’’ti payogañca tadatthayojanañca [Pg.380] vadanti. Tesaṃ taṃ vacanaṃ pāḷiyā, aṭṭhakathādīhi ca na sameti, tasmā yathāvuttoyevattho āyasmantehi dhāretabbo.

Beberapa orang di sini mungkin berkata: ''Ia akan lenyap (pahīyissati). Hal-hal yang mengotori itu akan lenyap (pahīyissanti). Bentuk akan hancur (vibhaviyyati). Keberadaan terjadi karena api sebelumnya (aggijāhi pubbeva bhūyate)'', dan seterusnya; dalam contoh-contoh ini akhiran -ya ditetapkan pada objek (kamma) saja, bukan pada keadaan (bhāva). Sebab penggunaan-penggunaan ini harus dilihat sebagai kata kerja pasif (kammakiriya), seperti penggunaan: air diminum sendiri (sayameva pīyate pānīyaṃ), tikar dibuat sendiri (sayameva kaṭo kariyate).'' Hal itu tidak benar, karena jika demikian, maka bentuk-bentuk akar kata pasif (sakammakadhātu) seperti ''pajahiyissantī'' dan sebagainya harus diucapkan seperti bentuk ''pīyate'' dan ''kariyate''. Namun di sini, keberadaan pelaku yang tetap pada posisi keadaan (bhāva) telah ditunjukkan dengan berbagai cara di bawah ini, sehingga tidak disebutkan lagi. Mengenai para guru dalam ajaran ini yang setelah mengambil pendapat dalam risalah bahasa (saddasatthe), menyatakan bahwa dalam arti keadaan (bhāve) yang tidak menyatakan substansi (adabbavuttino), karena keadaan itu tunggal, maka hanya digunakan bentuk tunggal (ekavacana) dan hanya pada orang ketiga (paṇṭhamapurisa), serta menyebutkan penggunaan dan penerapan maknanya sebagai berikut: ''bhūyate devadattena (adanya oleh Devadatta), maknanya adalah Devadatta mengalami keberuntungan''. Ucapan mereka itu tidak sesuai dengan Pāli, ulasan (aṭṭhakathā), dan sebagainya; oleh karena itu, makna yang telah disebutkan itulah yang harus dipegang oleh para Yang Mulia.

Jara roge. Jarati, jariyyati. Jaravayohāniyaṃ. Jīrati, jiyyati. Imā dvepi bhūvādi gaṇikavasena ekagaṇikā. Tāsaṃ ayaṃ sādhāraṇarūpavibhāvanā. ‘‘Yena ca santappati, yena ca jariyyatī’’tiādi. Tattha yena ca jariyyatīti yena tejogatena kupitena ayaṃ kāyo ekāhikādijararogena jariyyati jarati. Atha vā yena ca jariyati yena ayaṃ kāyo jīrati indriyavekalyataṃ balakkhayaṃ palitavalitādiñca pāpuṇāti.

Jara dalam arti penyakit (roge). Jarati, jariyyati. Jara dalam arti kemerosotan usia (vayohāniyaṃ). Jīrati, jiyyati. Kedua akar kata ini termasuk dalam satu golongan menurut golongan bhūvādi. Berikut adalah penjelasan bentuk umum bagi keduanya. ''Yena ca santappati, yena ca jariyyatī'' (Dan oleh apa ia dipanaskan, dan oleh apa ia menjadi tua) dan sebagainya. Di sana, 'yena ca jariyyatī' berarti oleh unsur panas yang bergejolak itu, tubuh ini menjadi tua atau menua (jariyyati/jarati) melalui penyakit usia seperti demam sehari dan sebagainya. Atau, 'yena ca jariyati' berarti oleh apa tubuh ini menjadi tua (jīrati), mencapai kerusakan indra, kemerosotan kekuatan, serta uban, keriput, dan sebagainya.

Mara pāṇacāge. Bhūvādigaṇikoyaṃ akammako ca. Satto marati, miyyati. Kiñcāpi ayaṃ dhātu ‘‘mara pāṇacāge’’ti vacanato sakammako viya dissati, tathāpi ‘‘putto marati. Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jiyyati ca miyyati cā’’ti evamādīnaṃ kammarahitappayogānaṃ dassanato akammakoyevāti daṭṭhabbaṃ. Atthayojanānayena pana maratīti pāṇaṃ cajatīti kammaṃ ānetvā kathetuṃ labbhati. ‘‘Marati, miyatī’’ti imāni suddhakattupadāni, ‘‘satto sattaṃ māreti, mārayati, mārāpeti, mārāpayatī’’ti imāni kāritapadasaṅkhātāni hetukattupadāni. Ettha ca yo amataṃ sattaṃ maraṇaṃ pāpeti, so vadhako māreti mārayati mārāpeti mārāpayatīti ca vuccati. Satto sattehi māriyati mārāpiyatīti imāni kammapadāni. Bhāvapadamappasiddhaṃ. Evamaññatrāpi pasiddhatā ca appasiddhatā ca upaparikkhitabbā.

Mara dalam arti melepaskan nyawa (pāṇacāge). Ini termasuk golongan bhūvādi dan bersifat intransitif (akammako). Makhluk mati (satto marati, miyyati). Meskipun akar kata ini terlihat seperti transitif (sakammako) karena pernyataan ''mara dalam arti melepaskan nyawa'', namun karena terlihat penggunaan-penggunaan tanpa objek seperti ''putra itu mati (putto marati). Duhai, dunia ini telah tertimpa kesulitan, ia lahir, menua, dan mati (miyyati)'', maka harus dipahami sebagai intransitif (akammako) saja. Namun, menurut metode penerapan makna, kata 'maratī' dapat dikatakan dengan mendatangkan objek (kamma) yaitu 'melepaskan nyawa' (pāṇaṃ cajatī). ''Marati, miyatī'' ini adalah bentuk pelaku murni (suddhakattupada), sedangkan ''satto sattaṃ māreti, mārayati, mārāpeti, mārāpayatī'' (makhluk membunuh, menyebabkan dibunuh...) ini adalah bentuk pelaku kausatif (hetukattupada) yang disebut sebagai bentuk kata kārita. Dan di sini, ia yang menyebabkan makhluk yang tidak mati menjadi mati, ia disebut sebagai pembunuh (vadhako), ia membunuh (māreti, mārayati) atau menyebabkan dibunuh (mārāpeti, mārāpayatī). ''Satto sattehi māriyati, mārāpiyatī'' (makhluk dibunuh oleh makhluk-makhluk) ini adalah bentuk objek (kammapada). Bentuk keadaan (bhāvapada) tidak umum digunakan. Demikian pula di tempat lain, keumuman dan ketidakumuman penggunaannya harus diperiksa.

Khāda bhakkhaṇe. Ayaṃ pana bhūvādigaṇikavasena ekagaṇiko sakammako dhātu. Khādati, saṅkhādati, imāni suddhakattupadāni[Pg.381]. Puriso purisena purisaṃ vā pūvaṃ khādeti khādayati khādāpeti khādāpayati, imāni hetukattupadāni. Ettha ca yo akhādantaṃ khādantaṃ vā khādāhīti payojeti, so khādāpako khādeti khādayati khādāpeti khādāpayatīti ca vuccati. Khajjati, saṃkhajjati, saṅkhādiyati. Imāni kammapadāni. Atrapanāyaṃ pāḷi ‘‘atītaṃ pāhaṃ addhānaṃ rūpena khajjiṃ, seyyathāpāhaṃ etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatenapāhaṃ rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpetarahi khajjāmī’’ti. Bhāvapadaṃ na labbhati sakammakattā imassa dhātussa. Bhūvādigaṇo. Ayaṃ nāmadhātu ekantarudhādigaṇikoti appasiddho.

Khāda dalam arti memakan (bhakkhaṇe). Ini adalah akar kata transitif (sakammako) yang termasuk dalam satu golongan menurut golongan bhūvādi. Khādati, saṅkhādati, ini adalah bentuk pelaku murni (suddhakattupada). Seseorang menyebabkan orang lain memakan kue atau menyuruh orang memakan kue (khādeti, khādayati, khādāpeti, khādāpayati), ini adalah bentuk pelaku kausatif (hetukattupada). Dan di sini, ia yang memerintahkan orang yang sedang tidak makan atau yang sedang makan dengan kata 'makanlah!', ia disebut sebagai pemberi makan (khādāpako), ia memberi makan atau menyebabkan dimakan. Khajjati, saṃkhajjati, saṅkhādiyati, ini adalah bentuk objek (kammapada). Di sini terdapat teks Pāli ini: ''Di masa lampau yang telah lalu, aku dimangsa (khajjiṃ) oleh rupa, sebagaimana sekarang ini aku dimangsa (khajjāmi) oleh rupa saat ini. Dan jika aku menyenangi rupa di masa depan, maka aku akan dimangsa (khajjeyyaṃ) oleh rupa di masa depan, sebagaimana sekarang ini aku sedang dimangsa (khajjāmi).'' Bentuk keadaan (bhāvapada) tidak ditemukan karena akar kata ini bersifat transitif (sakammako). Golongan bhūvādi. Akar kata nama (nāmadhātu) ini secara mutlak termasuk golongan rudhādi; demikianlah yang tidak umum digunakan.

Divādigaṇe tā pālane. Lokaṃ tāyati santāyati. Imāni sakammakāni suddhakattupadāni. Hetukattupadaṃ pana kammapadañca bhāvapadañca appasiddhāni.

Dalam golongan divādi, tā dalam arti melindungi (pālane). Melindungi dunia (lokaṃ tāyati, santāyati). Ini adalah bentuk pelaku murni (suddhakattupada) yang bersifat transitif (sakammako). Namun, bentuk pelaku kausatif (hetukattupada), bentuk objek (kammapada), dan bentuk keadaan (bhāvapada) adalah bentuk-bentuk yang tidak umum digunakan.

Sudha saṃsuddhiyaṃ. Cittaṃ sujjhati visujjhati. Imāni akammakāni suddhakattupadāni. Sodheti, sodhayati, sodhāpeti, sodhāpayati, imāni hetukatturūpāni. Ettha ca yo asuddhaṃ ṭhānaṃ suddhaṃ karoti, so sodhako sodheti, sodhayatīti vuccati, esa nayo aññatrāpi īdisesu ṭhānesu. Yo pana asuddhaṭṭhānaṃ sayaṃ asodhetvā ‘‘tvaṃ sodhehī’’ti aññaṃ payojeti, so sodhāpako sodhāpeti sodhāpayatīti vuccati. Esa nayo aññatrāpi īdisesu ṭhānesu. Tathā hi ‘‘kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayatī’’tiādīsu ayaṃ nayo na labbhati, evaṃ labbhamānanayo ca alabbhamānanayo ca sabbattha upaparikkhitabbo. Imā panettha pāḷiyo –

Akar kata Sudha dalam makna kemurnian (saṃsuddhi). Pikiran menjadi murni (sujjhati), menjadi sangat murni (visujjhati). Ini adalah bentuk kata kerja aktif (suddhakattupada). Membersihkan (sodheti, sodhayati), menyebabkan dibersihkan (sodhāpeti, sodhāpayati); ini adalah bentuk-bentuk kausatif (heturūpa). Dan di sini, siapa pun yang membuat tempat yang tidak bersih menjadi bersih, ia disebut sebagai pembersih (sodhako), ia membersihkan (sodheti), ia memurnikan (sodhayati); aturan ini berlaku juga di tempat-tempat serupa lainnya. Namun, siapa pun yang tidak membersihkan sendiri tempat yang tidak bersih itu melainkan menyuruh orang lain dengan mengatakan, 'Bersihkanlah olehmu!', ia disebut sebagai penyuruh pembersihan (sodhāpako), ia menyebabkan dibersihkan (sodhāpeti, sodhāpayati). Aturan ini berlaku juga di tempat-tempat serupa lainnya. Demikian pula dalam kata-kata seperti 'kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati' dan sebagainya, aturan ini tidak ditemukan; dengan demikian, aturan yang berlaku dan yang tidak berlaku harus diperiksa di segala tempat. Berikut ini adalah kutipan-kutipan teks (Pali) tersebut—

‘‘Paccantadesavisaye, nimantetvā tathāgataṃ;

Tassa āgamanaṃ maggaṃ, sodhenti tuṭṭhamānasā’’ti ca

'Di wilayah daerah perbatasan, setelah mengundang Sang Tathāgata; dengan hati yang gembira mereka membersihkan jalan untuk kedatangan-Nya,' dan

‘‘Maggaṃ [Pg.382] sodhemahaṃ tadā’’ti ca. Imā hi pāḷiyo sahatthā sodhanaṃ sandhāya vuttā. ‘‘Āyasmā pilindavaccho rājagahe pabbhāraṃ sodhāpeti leṇaṃ kattukāmo’’ti pana pāḷi, ‘‘kiṃ bhante thero kārāpetī’’ti, ‘‘pabbhāraṃ mahārāja sodhāpemi leṇaṃ kattakāmo’’ti ca pāḷi. Imā parehi sodhāpanaṃ sandhāya vuttā. ‘‘Kassa sodhiyati maggo’’ti idaṃ kammapadaṃ, bhāvapadaṃ pana appasiddhaṃ. Iminā nayena yāva curādigaṇā yojetabbaṃ.

'Pada waktu itu aku membersihkan jalan.' Kutipan-kutipan Pali ini merujuk pada pembersihan yang dilakukan dengan tangan sendiri. Namun, terdapat teks Pali: 'Yang Mulia Pilindavaccha di Rājagaha menyuruh orang membersihkan lereng gunung karena ingin membuat tempat tinggal gua,' dan teks: 'Apa yang sedang Yang Mulia suruh buat?' 'Baginda, saya sedang menyuruh orang membersihkan lereng gunung karena ingin membuat tempat tinggal gua.' Kutipan-kutipan ini merujuk pada penyuruhan orang lain untuk membersihkan (sodhāpana). Kalimat 'Jalan milik siapa yang sedang dibersihkan?' (kassa sodhiyati maggo) adalah bentuk pasif (kammapada), sedangkan bentuk impersonal (bhāvapada) harus dipahami dengan cara yang sama. Dengan cara ini, (pembentukan kata) harus diterapkan hingga kelompok akar kata Curādi.

Dvigaṇikatte subha sobhe. Sobhati vatāyaṃ puriso. Subha pahāre. Yo no gāvova sumbhati sumbhoti iccapi dissati. ‘‘Sumbhotī’’ti ca kaccāyanamate rūpaṃ, imāni kattupadāni. Nagaraṃ sobheti, sobhayati. Puriso purise coraṃ sumbheti, sumbhayati, sumbhāpeti, sumbhāpayati. Imāni hetukattupadāni. Kammabhāvapadāni labbhamānālabbhamānavasena yathāsambhavaṃ yojetabbāni. Bhūvādirudhādigaṇikarūpāni.

Mengenai keberadaan dalam dua kelompok (dvigaṇikatta), akar kata subha dalam makna bersinar (sobhe). Orang ini sungguh bersinar (sobhati). Akar kata subha juga dalam makna memukul (pahāre). Ditemukan penggunaan seperti 'Siapa yang memukul (sumbhati/sumbhoti) kita bagaikan lembu'. Bentuk 'sumbhoti' adalah menurut pendapat Kaccāyana; ini adalah kata kerja aktif (kattupada). Menghias kota (nagaraṃ sobheti, sobhayati). Seseorang memukul (atau menyuruh memukul) pencuri melalui orang-orang (puriso purise coraṃ sumbheti, sumbhayati, sumbhāpeti, sumbhāpayati). Ini adalah kata kerja kausatif aktif (hetukattupada). Bentuk pasif (kamma) dan impersonal (bhāva) harus diterapkan sesuai dengan apa yang ada atau tidak ada sebagaimana mestinya. Ini adalah bentuk-bentuk dari kelompok Bhūvādi dan Rudhādi.

Paca pāke. Puriso bhattaṃ pacati. Nerayiko niraye paccati. Kammaṃ paccati. Bhattaṃ paccati. Pāramiyo paripaccanti. Phalāni paripaccanti, pakkāni hontīti attho. Garavo pana –

Akar kata Paca dalam makna memasak atau mematangkan (pāke). Seseorang memasak nasi (puriso bhattaṃ pacati). Penghuni neraka menderita/matang di neraka (nerayiko niraye paccati). Karma berbuah/matang (kammaṃ paccati). Nasi menjadi matang (bhattaṃ paccati). Parami-parami menjadi matang sempurna (pāramiyo paripaccanti). Buah-buah menjadi matang sempurna (phalāni paripaccanti), artinya menjadi masak (pakkāni honti). Namun, para guru yang dihormati (mengatakan)—

Ñāṇayuttavaraṃ tattha, datvā sandhiṃ tihetukaṃ;

Pacchā paccati pākānaṃ, pavatte aṭṭhake duveti ca –

'Di sana, setelah memberikan hubungan (sandhi) tihetuka yang disertai pengetahuan yang luhur; kemudian ia mematangkan dua dari delapan (kesadaran) yang berlangsung dalam proses kehidupan,' dan—

‘‘Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāra-vipākāni na paccatī’’ti ca evaṃ pacatipadassa dvigaṇikarūpassa sakammakattaṃ icchanti. Evaṃ pana sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane kuto labbhā. Tepiṭake hi buddhavacane ‘‘kappaṃ nirayamhi paccati. Yāva pāpaṃ na paccati. Nirayamhi [Pg.383] apacci so’’ti evaṃ akammakattaṃyeva dissati. Ettha vadeyyuṃ ‘‘nanu paca pāke’ti ayaṃ dhātu sakammako, tena ‘paccatī’ti padassa divādigaṇikarūpassapi sato sakammakattaṃ yujjati, tasmāyeva ‘paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve’tiādīsu vutta’’nti. Ettha vuccate – yathā ‘‘chidi dvidhākaraṇe, bhidi vidāraṇe’’ti dhātūnaṃ rudhādigaṇe pavattānaṃ ‘‘rukkhaṃ chindati, bhittiṃ bhindatī’’ti rūpapadānaṃ sakammakattepi sati divādigaṇaṃ pattānaṃ tesaṃ dhātūnaṃ ‘‘udakaṃ chijjati, ghaṭo bhijjatī’’ti rūpapadāni akammakāniyeva bhavanti, yathā bhūvādigaṇe pavattassa pacadhātussa ‘‘bhattaṃ pacatī’’ti rūpapadassa sakammakattepi sati divādigaṇaṃ pattassa ‘‘niraye paccati, kammāni vipaccantī’’ti rūpapadāni akammakāniyeva bhavanti.

'Ia tidak mematangkan hasil (buah) yang tanpa usaha (asaṅkhāra) maupun yang dengan usaha (sasaṅkhāra),' dengan demikian mereka menginginkan sifat transitif (sakammakatta) bagi kata 'paccati' yang memiliki bentuk dua kelompok. Namun, di mana hal seperti ini ditemukan dalam Sabda Buddha di Tipiṭaka beserta Komentarnya? Karena dalam Sabda Buddha di Tipiṭaka, hanya sifat intransitif (akammakatta) yang terlihat seperti: 'Ia menderita di neraka selama satu kappa (kappaṃ nirayamhi paccati). Selama kejahatan belum berbuah (yāva pāpaṃ na paccati). Ia telah menderita di neraka (nirayamhi apacci so).' Di sini, orang mungkin akan berkata: 'Bukankah akar kata paca dalam makna memasak adalah transitif (sakammaka), oleh karena itu, meskipun kata paccatī merupakan bentuk kelompok Divādi, sifat transitifnya tetaplah layak; karena alasan itulah dikatakan dalam kalimat paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve dan sebagainya.' Di sini dijawab: Sebagaimana akar kata chidi dalam makna memotong menjadi dua, bhidi dalam makna memecah, yang termasuk dalam kelompok Rudhādi, memiliki bentuk kata chindati rukkhaṃ (memotong pohon), bhindati bhittiṃ (memecah dinding) yang bersifat transitif, namun ketika akar kata tersebut masuk ke kelompok Divādi, bentuk katanya seperti udakaṃ chijjati (air terputus), ghaṭo bhijjati (pot pecah) adalah bersifat intransitif saja; demikian pula akar kata paca yang berada dalam kelompok Bhūvādi memiliki bentuk kata bhattaṃ pacati (memasak nasi) yang bersifat transitif, namun ketika masuk ke kelompok Divādi, bentuk katanya seperti niraye paccati (menderita di neraka), kammāni vipaccanti (karma-karma berbuah) adalah bersifat intransitif saja.

Athāpi vadeyyuṃ ‘‘nanu ca bho yathā ‘āsavehi cittāni vimucciṃsū’ti ettha ‘‘āsavato cittāni vimucciṃsū’ti ca ‘āsavehi kattubhūtehi cittāni vimucciṃsū’ti ca evaṃ divādigaṇikassa dhātussa ‘vimucciṃsū’ti rūpapadassa akammakattañca sakammakattañca bhavati, tathā ‘niraye paccati, kammāni vipaccantī’ti ca akammakattenapi bhavitabbaṃ. ‘Paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve, asaṅkhāraṃ sasaṅkhāravipākāni na paccatī’ti sakammakattenapi bhavitabba’’nti. Akammakatteneva bhavitabbaṃ, na sakammakattena, ‘‘paccati pākāna’’ntiādinā vuttappayogānaṃ ‘‘āsavehi cittāni vimucciṃsū’’ti payogena asamānattā. Tathā hettha ‘‘vimucciṃsū’’ti padaṃ kammarahitakattuvācakayapaccayantampi bhavati kattusahitakammavācakayapaccayantampi. ‘‘Vimucciṃsū’’ti imassa hi padassa kammarahitayapaccayavantattā ‘‘āsavehī’’ti karaṇavacanaṃ apādānakārakavācakaṃ bhavati. ‘Cittānī’’ti paccattavacanaṃ pana kattukārakavācakaṃ bhavati. Tathā ‘‘vimucciṃsū’’ti padassa kattusahitakammavācakattā ‘‘āsavehī’’ti [Pg.384] karaṇavacanaṃ kattukārakavācakaṃ bhavati. ‘‘Cittānī’’ti paccattavacanaṃ pana kammakārakavācakaṃ bhavati. Ayaṃ nayo ‘‘paccati pākāna’’ntiādinā vuttappayogesu na labbhati. Tathā hi tattha paccattavacanaṃ kattāraṃ vadati, upayogavacanaṃ kammaṃ vadatīti daṭṭhabbaṃ. Kārite ‘‘puriso purisena purisaṃ vā bhattaṃ pāceti pācayati pācāpeti pācāpayatī’’ti ca, ‘‘anante bodhisambhāre, paripācesi nāyako’’ti dassanato pana ‘‘paripāceti, paripācayatī’’ti ca rūpāni bhavanti. Imāni hetukattupadāni. Kamme – yaññadattena odano paccate, bhāvapadaṃ appasiddhaṃ. Imāni bhūvādidivādigaṇikarūpāni. Iminā nayena aññānipi dvigaṇikarūpāni yojetabbāni.

Selain itu, mereka mungkin berkata: 'Bukankah, Tuan, sebagaimana dalam kalimat āsavehi cittāni vimucciṃsu, di sini terdapat pengertian pikiran terbebas dari noda-noda (āsavato...) dan pikiran dibebaskan oleh noda-noda sebagai agen (āsavehi kattubhūtehi...), sehingga bentuk kata vimucciṃsu dari akar kata kelompok Divādi memiliki sifat intransitif dan transitif; demikian pula dalam niraye paccati, kammāni vipaccanti seharusnya bersifat intransitif, dan dalam paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve, asaṅkhāraṃ sasaṅkhāravipākāni na paccati seharusnya juga bersifat transitif.' (Dijawab:) Itu seharusnya bersifat intransitif saja, bukan transitif, karena penggunaan yang disebutkan seperti paccati pākānaṃ dan seterusnya tidaklah sama dengan penggunaan āsavehi cittāni vimucciṃsu. Karena dalam hal ini, kata vimucciṃsu bisa berupa akhiran -ya yang menyatakan subjek tanpa objek (intransitif) dan juga bisa berupa akhiran -ya yang menyatakan objek dengan subjek (pasif). Karena kata vimucciṃsu ini memiliki akhiran -ya tanpa objek, maka kasus instrumental āsavehi berfungsi sebagai kasus ablatif (apādāna). Sedangkan kasus nominatif cittāni berfungsi sebagai subjek (kattu). Demikian pula, karena kata vimucciṃsu menyatakan objek dengan adanya subjek, maka kasus instrumental āsavehi berfungsi sebagai subjek (kattu). Sedangkan kasus nominatif cittāni berfungsi sebagai objek (kamma). Aturan ini tidak ditemukan dalam penggunaan yang disebutkan seperti paccati pākānaṃ dan seterusnya. Sebab di sana, harus dipahami bahwa kasus nominatif menyatakan subjek, dan kasus akusatif menyatakan objek. Dalam bentuk kausatif (kārita), terdapat bentuk seperti 'seseorang menyebabkan orang lain memasak nasi' (puriso purisena purisaṃ vā bhattaṃ pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati), dan dari kutipan 'Sang Pemimpin mematangkan prasyarat pencerahan yang tak terbatas' (anante bodhisambhāre paripācesi nāyako), maka muncul bentuk paripāceti dan paripācayati. Ini adalah kata kerja kausatif aktif (hetukattupada). Dalam bentuk pasif (kamma): 'nasi dimasak oleh Yaññadatta' (yaññadattena odano paccate), sedangkan bentuk impersonal (bhāvapada) harus dipahami dengan cara yang sama. Ini adalah bentuk-bentuk dari kelompok Bhūvādi dan Divādi. Dengan cara ini, bentuk-bentuk dua kelompok lainnya juga harus diterapkan.

Tegaṇikatte su pasave. Hetuphalaṃ savati, pasavati. Su savane. Saddho dhammaṃ suṇoti, suṇāti. Su hiṃsāyaṃ. Yodho paccāmittaṃ sunāti. Imāni yathākkamaṃ bhūvādisvādikiyādigaṇikāni kattupadāni. Tathā hetunā phalaṃ saviyyati, unnādasaddo pathavīundriyasaddo viya suyyati. Yodhena paccamitto suniyyati. Imāni kammapadāni. Bhāvapadaṃ na labbhati sakammakattā imesaṃ dhātūnaṃ. Iminā nayena aññānipi tegaṇikarūpāni upaparikkhitvā yojetabbāni. Atra panāyaṃ nayavibhāvanā –

Dalam arti menghasilkan (pasava) dari tiga kelompok (tegaṇika). Sebab-akibat mengalir (savati), menghasilkan (pasavati). Su dalam arti mendengar (savane). Orang yang berkeyakinan mendengar (suṇoti, suṇāti) Dhamma. Su dalam arti menyakiti (hiṃsāyaṃ). Prajurit menghancurkan (sunāti) musuh. Ini berturut-turut adalah kata kerja aktif (kattupadāni) dari kelompok Bhūvādi, Svādi, dan Kiyādi. Demikian pula, akibat dihasilkan (saviyyati) oleh sebab, suara kencang terdengar (suyyati) seperti suara getaran bumi. Musuh dihancurkan (suniyyati) oleh prajurit. Ini adalah kata kerja pasif (kammapadāni). Bentuk bhāva (bhāvapada) tidak didapatkan karena akar-akar kata ini bersifat transitif (sakammaka). Dengan cara ini, bentuk-bentuk tiga kelompok lainnya pun harus diperiksa dan diterapkan. Namun, di sini ada penjelasan metode ini—

Bhvādirudhādikā dhātū, svādidivādikā tathā;

Rudhādikadivādiṭṭhā, bhūvādikacurādikā.

Akar-akar kata dari kelompok Bhūvādi dan Rudhādi, demikian juga Svādi dan Divādi; yang terlihat sebagai Rudhādi dan Divādi, Bhūvādi dan Curādi.

Bhūvādikagahādiṭṭhā, bhvādisvādikiyādikā;

Evamādippabhedehi, vitthārentu vicakkhaṇā.

Yang terlihat sebagai Bhūvādi dan Gahādi, Bhūvādi, Svādi, serta Kiyādi, dan seterusnya; biarlah para bijaksana memperluas dengan pembagian-pembagian seperti ini.

Iccevaṃ saṅkhepato yathārahaṃ ekagaṇikadvigaṇikategaṇikavasena suddhakattuhetukattukammabhāvapadāni ca sakāritekakammāni [Pg.385] ca sakāritadvikammāni ca sakāritatikammāni ca dassitāni.

Demikianlah, secara ringkas, sesuai dengan porsinya, telah ditunjukkan kata kerja aktif murni (suddhakattu), kata kerja kausatif (hetukattu), kata kerja pasif (kamma), dan kata kerja impersonal (bhāva) berdasarkan kategori satu kelompok (ekagaṇika), dua kelompok (dvigaṇika), dan tiga kelompok (tegaṇika), serta kata kerja kausatif dengan satu objek (sakāritakakamma), dua objek (sakāritadvikamma), dan tiga objek (sakāritatikamma).

Idāni ekakāritadvikāritapadānaṃ vacanokāso anuppatto, tasmā taṃ vadāma. So antakammani. Arahattamaggo mānaṃ siyati, kammaṃ pariyosiyati. Imāni tāva suddhakattupadāni. Ettha mānaṃ siyatīti mānaṃ samucchindati. Kammaṃ pariyosiyatīti kammaṃ nipphajjati. Pari ava iccupasaggavasena hi idaṃ padaṃ akammakaṃ bhavati, attho pana ‘‘pariyosānaṃ gacchatī’’ti sakammakavasena gahetabbo. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti. Idamekaṃ kāritaṃ hetukattupadaṃ. Ettha pana pariava iccupasaggavasena akammakabhūtassa sodhātussa laddhakāritapaccayattā ekakammameva sakāritapadaṃ bhavati. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāvāpeti. Idaṃ dvikāritaṃ hetukattupadaṃ. Ettha ca pana pari ava iccupasaggavasena akammakabhūtassa sodhātussa laddhakāritapaccayadvayattā dvikammakaṃ sakāritapadaṃ bhavati. ‘‘Pariyosāvāpetī’’ti idampi pari ava pubbasmā sodhātumhā ṇāpe ṇāpe iti paccayadvayaṃ katvā avasaddassokārañca katvā tato yakārāgamañca anubandhaṇakāralopañca paṭhamapaccaye pakārassa vakārañca dvīsu ca ṭhānesu pubbasaralopaṃ katvā nipphajjatīti daṭṭhabbaṃ.

Sekarang saatnya untuk menjelaskan kata-kata dengan satu kausatif (ekakārita) dan dua kausatif (dvikārita), oleh karena itu kami akan mengatakannya. Itu (akar kata 'so') dalam arti menghancurkan (antakamma). Jalan Arahat menghancurkan (siyati) kesombongan, kamma berakhir (pariyosiyati). Ini adalah kata-kata aktif murni (suddhakattupadāni). Di sini, 'mānaṃ siyati' berarti menghancurkan kesombongan. 'Kammaṃ pariyosiyati' berarti kamma terpenuhi (selesai). Karena pengaruh awalan 'pari' dan 'ava', kata ini menjadi intransitif (akammaka), namun maknanya harus dipahami sebagai transitif (sakammaka) dalam arti "pergi menuju akhir" (pariyosānaṃ gacchati). Ia menyelesaikan (pariyosāpeti) apa yang dimulai oleh dirinya sendiri. Ini adalah satu bentuk kata kerja kausatif (hetukattupada). Namun di sini, karena merupakan akar kata 'so' yang menjadi intransitif karena pengaruh awalan 'pari' dan 'ava' namun mendapat satu akhiran kausatif, maka ia menjadi kata berobjek satu (sakāritapada). Ia menyebabkan orang lain menyelesaikan (pariyosāvāpeti) apa yang dimulai oleh dirinya sendiri. Ini adalah bentuk kata kerja kausatif ganda (dvikārita hetukattupada). Dan di sini, karena merupakan akar kata 'so' yang menjadi intransitif karena pengaruh awalan 'pari' dan 'ava' namun mendapat dua akhiran kausatif, maka ia menjadi kata berobjek dua (sakāritapada). Kata "pariyosāvāpeti" ini juga harus dilihat sebagai bentukan dari akar kata 'so' dengan awalan 'pari' dan 'ava', dengan menambahkan dua akhiran 'ṇāpe' dan 'ṇāpe', mengubah bunyi 'ava' menjadi 'o', kemudian penyisipan 'y', penghilangan 'ṇ' yang mengikutinya, dan pada akhiran pertama mengubah 'p' menjadi 'v', serta penghilangan vokal depan di dua tempat.

Idāni tā pāḷiyo atthantaraviññāpanatthaṃ āhaccadesitākārena ekato kathayāma – ‘‘attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāvāpeti, āpatti saṅghādisesassā’’ti ettha ‘‘bhikkhū’’ti hetukattupadaṃ ānetabbaṃ. Attanā vippakatanti ettha ca attanāti vippakaraṇakriyāya kattukārakavācakaṃ karaṇavacanaṃ. Vippakatanti kammakārakavācakaṃ [Pg.386] upayogavacanaṃ. Attanā pariyosāpetīti ettha pana attanāti abyayapadabhūtena sayaṃsaddena samānatthaṃ vibhatyantapatirūpakaṃ abyayapadaṃ, sayaṃsaddasadisaṃ vā tatiyāvibhatyantaṃ abyayapadaṃ. Tathā hi ‘‘attanā pariyosāpetī’’ti vuttavacanassa ‘‘sayaṃ pariyosāpetī’’ti attho bhavati ‘‘attanā ca pāṇātipātī’’tiādīsu viya. Parehi pariyosāvāpetīti ettha pana parehīti kammakārakavācakaṃ karaṇavacananti gahetabbaṃ, ‘‘sunakhehipi khādāpentī’’ti ettha ‘‘sunakhehī’’ti padaṃ viya. Ettha hi yathā ‘‘rājāno coraṃ sunakhe khādāpentī’’ti upayogavasena attho bhavati, tathā ‘‘bhikkhu attanā vippakataṃ pare jane pariyosāvāpetī’’ti upayogavasena attho bhavati. Evaṃ imasmiṃ acchariyabbhutanayavicitte bhagavato pāvacane dvikāritapaccayavantampi padamatthīti sārato paccetabbaṃ. Ayaṃ nayo sukhumo sāsane ādaraṃ katvā āyasmantehi sādhukaṃ manasi kātabbo. Yassa hi atthāya idaṃ pakaraṇaṃ karimha, na ayaṃ attano mati, atha kho pubbācariyānaṃ santikā laddhattā tesaññeva matīti daṭṭhabbaṃ.

Sekarang, untuk menjelaskan makna lainnya, kami akan membicarakannya bersama-sama sesuai dengan cara yang telah diajarkan: "Apa yang dimulai oleh dirinya sendiri, ia selesaikan sendiri, (maka itu) pelanggaran Saṅghādisesa. Apa yang dimulai oleh dirinya sendiri, ia instruksikan orang lain untuk menyelesaikannya, (maka itu) pelanggaran Saṅghādisesa." Di sini, kata "bhikkhu" (sebagai subjek kausatif) harus ditambahkan. Dalam frasa "attanā vippakataṃ", kata "attanā" adalah kasus instrumental (karaṇavacana) yang menunjukkan pelaku (kattu-kāraka) dari tindakan "dimulai" (vippakaraṇa). "Vippakataṃ" adalah kasus akusatif (upayogavacana) yang menunjukkan objek (kamma-kāraka). Namun dalam frasa "attanā pariyosāpeti", kata "attanā" adalah kata keterangan (abyayapada) yang memiliki makna yang sama dengan kata "sayaṃ" (sendiri), atau kata keterangan yang berakhir dengan akhiran kasus ketiga yang serupa dengan kata "sayaṃ". Demikianlah, makna dari pernyataan "attanā pariyosāpeti" adalah "menyelesaikan sendiri", seperti dalam kalimat "attanā ca pāṇātipātī" (ia sendiri membunuh makhluk hidup) dan sebagainya. Dalam frasa "parehi pariyosāvāpeti", kata "parehi" harus dipahami sebagai kasus instrumental yang menunjukkan pelaku (kamma-kāraka), seperti kata "sunakhehi" dalam kalimat "sunakhehipi khādāpentī" (mereka menyuruh anjing-anjing memakan). Di sini, sebagaimana dalam kalimat "Rājāno coraṃ sunakhe khādāpenti" (Para raja menyuruh anjing-anjing memakan pencuri) maknanya berdasarkan penggunaan objek (upayogavasena), demikian pula dalam "bhikkhu attanā vippakataṃ pare jane pariyosāvāpeti" (bhikkhu menyuruh orang lain menyelesaikan apa yang dimulainya sendiri) maknanya berdasarkan penggunaan objek. Demikianlah, harus diyakini secara mendalam bahwa dalam ajaran Buddha yang menakjubkan dan bervariasi ini, terdapat kata-kata yang memiliki akhiran kausatif ganda (dvikārita). Metode halus ini harus diperhatikan dengan saksama oleh para Yang Mulia yang menaruh hormat pada Sasana. Karena tujuan kami menyusun risalah ini bukanlah pendapat pribadi, melainkan harus dipandang sebagai pendapat para guru terdahulu karena telah diterima dari mereka.

Idāni akāritadvikammikapadānaṃ vacanokāso anuppatto, tasmā tāni kathayāma, tāni ca kho dhātuvasena evaṃ veditabbāni savinicchayāni. Seyyathidaṃ?

Sekarang telah tiba saatnya untuk menjelaskan kata-kata non-kausatif yang memiliki dua objek (akāritadvikammika), oleh karena itu kami akan mengatakannya, dan itu harus diketahui melalui akar katanya beserta analisisnya. Seperti apa itu?

Duhikaravahipucchi, yāci bhikkhi ca nibrūti;

Bhaṇivadivacibhāsi, sāsidahināthadhātu.

Akar kata duh (memerah), kar (melakukan/membuat), vah (membawa), pucch (bertanya), yāc (meminta), dan bhikkh (meminta-minta), brū (berkata); bhaṇ (berbicara), vad (berkata), vac (berucap), bhās (berbicara), sās (mengajar), dah (meletakkan), dan akar kata nāth (memohon).

Rudhi ji cipabhutīti, ye te dvikammakā dhīrā;

Pavadumapi viyuttā, kāritappaccayehi ca.

Rudh (menghalangi), ji (menang), ci (mengumpulkan), dan sebagainya; itulah yang oleh para bijaksana disebut memiliki dua objek, bahkan ketika terlepas dari akhiran-akhiran kausatif.

Apādānādike pubba-vidhimhā sahime’bravuṃ;

Upayogavacanassa, nimittanti sanantanā.

Para guru kuno mengatakan bahwa kata-kata ini, melalui aturan sebelumnya mengenai apādāna (kasus ablatif) dan sebagainya, merupakan penyebab (nimitta) bagi penggunaan kasus akusatif (upayogavacana).

Ete [Pg.387] duhādayo dhātū, tikammāpi bhavanti tu;

Kāritappaccaye laddhe, iti ācariyā’bravuṃ.

Akar-akar kata seperti duh dan sebagainya ini pun dapat memiliki tiga objek jika mendapatkan akhiran kausatif; demikianlah yang dikatakan oleh para guru.

Tatrimāni udāharaṇāni – gavaṃ payo duhati gopālako. Gāviṃ khīraṃ duhati gopāladārako. Tattha payoti upayogavacanaṃ, ‘‘yaso laddhā na majjeyyā’’ti ettha ‘‘yaso’’ti padamiva. Manogaṇikassa hi īdisampi upayogavacanaṃ hoti aññādisampi. Issaro gopālaṃ gavaṃ payo duhāpeti. Gopālena gāvo khīraṃ duhitā. Gohi payo duhatīti ettha apādānavisayattā dvikammakabhāvo natthi. ‘‘Visāṇato gavaṃ duhaṃ, yattha khīraṃ na vindatī’’ti ettha pana apādānavisayattepi gavāvayavabhūtassa visāṇassa visuṃ gahitattā ‘‘gavaṃ khīraṃ duhanto’’ti dvikammikabhāvo labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Duhino payogoyaṃ.

Berikut ini adalah contoh-contohnya: Penggembala memerah susu dari sapi (gavaṃ payo duhati gopālako). Anak penggembala memerah susu dari sapi (gāviṃ khīraṃ duhati gopāladārako). Di sana, "payo" adalah kasus akusatif (upayogavacana), seperti kata "yaso" dalam kalimat "yaso laddhā na majjeyya" (setelah memperoleh kemasyhuran, hendaknya tidak mabuk). Bagi kelompok pikiran (manogaṇika), kasus akusatif seperti ini ada, dan ada juga yang lainnya. Sang majikan menyuruh penggembala memerah susu dari sapi (issaro gopālaṃ gavaṃ payo duhāpeti). Susu diperah dari sapi-sapi oleh penggembala (gopālena gāvo khīraṃ duhitā). Dalam kalimat "ia memerah susu dari sapi" (gohi payo duhati), tidak terdapat kondisi dua objek karena ini merupakan ranah apādāna (ablatif). Namun dalam kalimat "memerah sapi dari tanduknya, di mana ia tidak menemukan susu" (visāṇato gavaṃ duhaṃ, yattha khīraṃ na vindatī), harus dipahami bahwa meskipun berada dalam ranah apādāna, karena tanduk yang merupakan bagian dari sapi diambil secara terpisah, maka kondisi dua objek dalam "memerah susu dari sapi" (gavaṃ khīraṃ duhanto) tetap didapatkan. Ini adalah penggunaan dari akar kata duh.

Karotissa payoge kaṭṭhamaṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, sace je saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomi. Ettha ca aṅgāraṃ karotīti pariccattakāraṇavasena vuttaṃ. Kaṭṭhañhi aṅgārabhāvassa kāraṇaṃ, aṅgāre kate kāraṇabhūtassa kaṭṭhassa kaṭṭhabhāvo vigacchati. Kaṭakaṃ karotīti idaṃ apariccattakāraṇavasena vuttaṃ. Suvaṇṇañhi kaṭakabhāvassa kāraṇaṃ, kaṭake katepi kārakabhūtassa suvaṇṇassa suvaṇṇabhāvo na vigacchati, atha kho visesantaruppattibhāvena sampajjati. Adāsiṃ taṃ karomīti idaṃ pana ṭhānantaradānavasena vuttaṃ ‘‘uparājaṃ mahārājaṃ karomī’’ti ettha viya. Tattha ‘‘issaro purisena purisaṃ vā kaṭṭhamaṅgāraṃ kāreti. Tathā suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ kāretī’’ti tikammikappayogopi daṭṭhabbo. Tathā ‘‘brahmadatto rajjaṃ kāretī’’ti, ‘‘brahmadatte rajjaṃ kārente’’ti dvikammakappayogo.

Dalam penggunaan kata karotissa (dari akar kata kar), seseorang membuat arang dari kayu, membuat gelang dari emas, [seperti dalam kalimat]: 'Jika, wahai Gadis, engkau berkata benar, aku akan menjadikanmu bukan-budak (wanita merdeka)'. Dan di sini, kalimat 'membuat arang' diucapkan dengan cara melepaskan penyebabnya (pariccattakāraṇa). Sebab kayu adalah penyebab dari keadaan arang; ketika arang telah dibuat, keadaan kayu dari kayu yang menjadi penyebab tersebut menghilang. Kalimat 'membuat gelang' diucapkan dengan cara tanpa melepaskan penyebabnya (apariccattakāraṇa). Sebab emas adalah penyebab dari keadaan gelang; bahkan ketika gelang telah dibuat, keadaan emas dari emas yang menjadi penyebab tersebut tidak menghilang, melainkan muncul melalui keadaan perbedaan bentuk yang khusus. Namun, kalimat 'Aku menjadikanmu bukan-budak' diucapkan dengan cara pemberian kedudukan yang berbeda, seperti dalam kalimat: 'Aku menjadikanmu raja muda (uparāja) atau maharaja'. Di sana, penggunaan tiga objek (tikammika) juga dapat dilihat dalam contoh: 'Penguasa menyuruh seseorang menjadikan seseorang lainnya [seperti] arang dari kayu. Demikian pula, ia menyuruh [pandai emas] membuat gelang dari emas'. Demikian pula, penggunaan dua objek (dvikammaka) dalam kalimat: 'Brahmadatta menjalankan pemerintahan (rajjaṃ kāreti)', dan 'Saat Brahmadatta sedang menjalankan pemerintahan (rajjaṃ kārente)'.

Ettheke [Pg.388] vadeyyuṃ ‘‘nanu ca bho ettha ekameva kammaṃ dissati, kenāyaṃ payogo dvikammikappayogo hotī’’ti. Kiñcāpi ekameva dissati, tathāpi atthato dveyeva kammāni dissantīti gahetabbaṃ. Tathā hi brahmadatto rajjaṃ kāretīti ettha brahmadatto attano rājabhāvaṃ mahājanena kārayatīti attho. Evaṃ pana atthe gahite ‘‘rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasī’’tiādīsupi tvaṃ attano rājabhāvaṃ amhehi kārāpehi, attānaṃ rajje abhisiñcāpehi, mayaṃ taṃ rajje abhisiñcitukāmāti attho samatthito bhavati.

Di sini beberapa orang mungkin berkata: 'Bukankah, Tuan, di sini hanya terlihat satu objek saja, mengapa penggunaan ini menjadi penggunaan dua objek (dvikammika)?'. Meskipun hanya satu yang terlihat, namun secara makna harus dipahami bahwa dua objek memang terlihat. Karena dalam kalimat 'Brahmadatta menjalankan pemerintahan' (rajjaṃ kāreti), maknanya adalah Brahmadatta menyebabkan keadaan dirinya sebagai raja dilakukan oleh rakyat banyak. Namun, jika makna ini diambil, maka dalam kalimat-kalimat seperti: 'Jalankanlah pemerintahan, Tuan, apa yang akan Engkau lakukan di hutan?', maknanya menjadi: 'Sebabkanlah keadaan Engkau sebagai raja dilakukan oleh kami, biarlah Engkau dinobatkan dalam pemerintahan, kami ingin menobatkan Engkau dalam pemerintahan', makna ini menjadi selaras.

Brahmadatte rajjaṃ kārenteti etthāpi brahmadatte attano rājabhāvaṃ mahājanena kārayanteti attho bhavati. Sāsanasmiñhi kāritavisaye karaṇavacanaṃ upayogatthaññeva dīpeti, tasmā atthato dveyeva kammani dissantīti vadāma. Ayamattho abhidhammaṭīkāyaṃ cakkhundriyādinibbacanatthavibhāvanāya dīpetabbo. Tathā hi abhidhammaṭīkāyaṃ idaṃ vuttaṃ ‘‘cakkhudvāre indattaṃ kāretīti cakkhudvārabhāve taṃdvārikehi attano indabhāvaṃ paramissarabhāvaṃ kārayatīti attho. Tañhi te rūpaggahaṇe attānaṃ anuvatteti, te ca taṃ anuvattantī’’ti. Yadi pana karadhātu dvikammako, evaṃ sante ‘‘brahmadatto rajjaṃ kāretī’’tiādīsu laddhakāritapaccayattā ‘‘kāretī’’tiādīhi padehi tikammakehiyeva bhavitabbanti? Na, niyamābhāvato, tādisassa ca payogassa vohārapathe anāgatattā.

Dalam kalimat 'Saat Brahmadatta sedang menjalankan pemerintahan' (brahmadatte rajjaṃ kārente), maknanya juga adalah Brahmadatta sedang menyebabkan keadaan dirinya sebagai raja dilakukan oleh rakyat banyak. Sebab dalam ajaran (tata bahasa), mengenai ranah kausatif (kārita), penggunaan kata sarana (karaṇavacana/kasus instrumental) menunjukkan makna objek langsung (upayogattha). Oleh karena itu, kami katakan bahwa secara makna dua objek memang terlihat. Makna ini harus dijelaskan dalam Abhidhamma-ṭīkā untuk memperjelas makna definisi indria mata dan lainnya. Sebagaimana telah disebutkan dalam Abhidhamma-ṭīkā: 'Ia menyebabkan kedaulatan (indatta) di pintu mata', maknanya adalah ia menyebabkan keadaan kedaulatannya sendiri, keadaan kekuasaan tertingginya, dilakukan oleh [proses-proses] yang berkaitan dengan pintu tersebut. Karena [indria] itu membuat dirinya mengikuti dalam penangkapan objek bentuk (rūpaggahaṇe), dan mereka [proses-proses lainnya] mengikuti dirinya. Namun, jika akar kata kar memiliki dua objek (dvikammako), dalam kondisi demikian, dalam kalimat 'Brahmadatta menjalankan pemerintahan' dan sebaliknya, karena telah memperoleh akhiran kausatif (kāritapaccaya), bukankah kata 'kāretī' dan sebaliknya harus memiliki tiga objek (tikammaka)? Tidak, karena tidak adanya keharusan (niyamābhāvato), dan karena penggunaan semacam itu tidak ditemukan dalam jalur percakapan (vohārapatha).

Kaṭṭhaṃ purisena aṅgāraṃ kataṃ. Suvaṇṇaṃ kammārena kaṭakaṃ kataṃ, dāsī sāmikena adāsiṃ katā, evampettha dvikammakappayogā veditabbā. Suvaṇṇena kaṭakaṃ karotīti ettha [Pg.389] hi visesanatthe pavattakaraṇavisayattā dvikammikabhāvo na labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ nayo aññatrāpi upaparikkhitvā yathāsambhavaṃ netabbo. Karotissa payogoyaṃ.

Kayu dijadikan arang oleh orang itu. Emas dijadikan gelang oleh pandai emas, budak wanita dijadikan bukan-budak (merdeka) oleh majikannya; demikian pula di sini penggunaan dua objek (dvikammaka) harus dipahami. Dalam kalimat 'ia membuat gelang dengan emas' (suvaṇṇena kaṭakaṃ karoti), di sini karena merupakan ranah instrumen yang berfungsi dalam makna kualitatif (visesanattha), harus dipahami bahwa status dua objek (dvikammika) tidak didapatkan. Metode ini harus diterapkan di tempat lain juga setelah memeriksanya sesuai kemungkinan. Inilah penggunaan dari kata karotissa.

Vahiādīnaṃ payoge rājapurisā rathaṃ gāmaṃ vahanti. Ayaṃ rājā maṃ nāmaṃ pucchati. Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ. Āyasmā upāli āyasmatā mahākassapena vinayaṃ puṭṭho. Devadatto rājānaṃ kambalaṃ yācati. Te maṃ asse ayācisuṃ. Dhanaṃ taṃ tāta yācati. Brāhmaṇo nāgaṃ maṇiṃ yācati. Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena brahmunā āyācito dhammadesanaṃ bhagavā. Tāpaso kulaṃ bhojanaṃ bhikkhati. Ajaṃ gāmaṃ neti. Ajo gāmaṃ nīto. Mutto campeyyako nāgo, rājānaṃ etadabravi.

Dalam penggunaan kata vahi dan lainnya: 'Para abdi raja membawa kereta ke desa'. 'Raja ini menanyakan namaku'. 'Mengenai orang yang mengalami kemerosotan, kami bertanya kepada Gotama'. 'Yang Mulia Upāli ditanyai tentang Vinaya oleh Yang Mulia Mahākassapa'. 'Devadatta meminta kain wol kepada raja'. 'Mereka meminta kuda-kuda kepadaku'. 'Ia meminta harta itu padamu, Ayah'. 'Brahmana meminta permata kepada naga'. 'Naga dimintai permata oleh brahmana'. 'Bhagavā dimohonkan pembabaran Dhamma oleh Brahmā'. 'Pertapa memohon makanan kepada keluarga'. 'Ia membawa kambing ke desa'. 'Kambing dibawa ke desa'. 'Naga dari Campā telah dibebaskan, ia mengatakan hal ini kepada raja'.

Ettha rājānanti mukhyato kammaṃ vuttaṃ. Etanti guṇato. Tathā rājānanti akathitakammaṃ vuttaṃ. Etanti kathitakammaṃ. Esa nayo aññatrāpi upaparikkhitvā yathārahaṃ yojetabbo. Evameva ‘‘brūhi bhagavā’’tiādīsu sampadānavisayattā dvikammakabhāvo na labbhati. Bhikkhu mahārājānaṃ dhammaṃ bhaṇati. Yaṃ maṃ bhaṇasi sārathi. Yaṃ maṃ vadati. Bhagavantaṃ etadavoca. Pitā puttaṃ bhāsati. Yaṃ maṃ tvaṃ anusāsasi. Sakyā kho pana ambaṭṭha rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahanti. Bhagavā bhikkhū taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ nāthati. Gāvo vajaṃ rundhati gopālako. Dhutto dhuttajanaṃ dhanaṃ jināti. Ettha ca ‘‘kamanuttaraṃ ratnavaraṃ jināmā’’ti puṇṇakajātakapāḷi nidassanaṃ. Tatthāyamattho ‘‘mayaṃ janindā kataraṃ rājānaṃ anuttaraṃ ratnavaraṃ jināmā’’ti. Iṭṭhakāyo pākāraṃ cinoti vaḍḍhakī. Aññānipi yojetabbāni.

Di sini, 'kepada raja' (rājānaṃ) disebut sebagai objek utama (mukhya kamma). 'Hal ini' (etaṃ) sebagai objek sekunder (guṇa kamma). Demikian pula, 'kepada raja' disebut sebagai objek yang tidak disebutkan secara langsung (akathita kamma). 'Hal ini' sebagai objek yang disebutkan langsung (kathita kamma). Metode ini harus diterapkan di tempat lain juga setelah memeriksanya sebagaimana mestinya. Demikian pula dalam kalimat 'Katakanlah, Bhagavā' dan sebaliknya, karena merupakan ranah tujuan (sampadānavisaya), status dua objek tidak didapatkan. 'Bhikkhu membabarkan Dhamma kepada maharaja'. 'Apa yang engkau katakan kepadaku, wahai kusir'. 'Apa yang ia katakan kepadaku'. 'Ia mengatakan hal ini kepada Bhagavā'. 'Ayah berbicara kepada putranya'. 'Apa yang engkau ajarkan kepadaku'. 'Suku Sakya, wahai Ambaṭṭha, menganggap Raja Okkāka sebagai kakek moyang'. 'Bhagavā mengharapkan (nāthati) pelaksanaan yang bermanfaat ini dan itu bagi para bhikkhu'. 'Gembala mengurung sapi-sapi di kandang'. 'Penipu memenangkan harta dari sesama penipu'. Dan di sini, kutipan dari Puṇṇakajātaka-pāḷi: 'Kita menangkan permata mulia yang tiada bandingnya'. Di sana maknanya adalah: 'Wahai para pemimpin manusia, raja manakah yang kita menangkan permata mulianya yang tiada bandingnya?'. 'Tukang bangunan menyusun batu bata menjadi tembok'. [Contoh-contoh] lainnya juga harus diterapkan.

Ettha [Pg.390] keci puccheyyuṃ ‘‘gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karoti, buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretū’ti payogesu kiṃ dvikammakabhāvo labbhatī’’ti? Ettha vuccate – ‘‘gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karotī’’ti ettha na labbhati guṇaguṇīnaṃ vasena gahitattā. ‘‘Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti etthāpi na labbhati ‘‘saraṇaṃ iti gacchāmī’’ti itisaddalopavasena vuttattā. Tathā hi buddhanti upayogavacanaṃ. Saraṇanti paccattavacanaṃ. ‘‘Buddhaṃ mama saraṇaṃ parāyaṇaṃ, aghassa tātā hitassa ca vidhātā’’ti iminā adhippāyena ‘‘bhajāmi sevāmi bujjhāmī’’ti attho. ‘‘Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretū’’ti ettha pana dvikammakabhāvo labbhatīti vattabbo ‘‘maṃ ito paṭṭhāya upāsakaṃ dhāretū’’ti atthasambhavato ‘‘sakyā kho pana ambaṭṭha rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahantī’’ti dahadhātuppayogena samānattā ca, adhippāyatthato pana ‘‘maṃ ‘upāsako me aya’nti dhāretū’’ti attho sambhavatīti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ akāritāni dvikammikadhāturūpāni vibhāvitāni.

Di sini beberapa orang mungkin bertanya: 'Melakukan pradaksina pada gandhakuti (gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karoti), aku pergi berlindung kepada Buddha (buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi). Biarlah Yang Mulia Gotama mengingatku sebagai pengikut awam (upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu)'—apakah dalam penggunaan-penggunaan tersebut terdapat sifat kata kerja transitif ganda (dvikammakabhāvo)? Di sini dikatakan—'gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karoti', di sini tidak diperoleh (transitif ganda) karena dipahami berdasarkan hubungan antara sifat dan pemilik sifat. 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi', di sini juga tidak diperoleh karena diucapkan dengan penghapusan kata 'iti' (iti-sadda-lopa) sebagai 'saraṇaṃ iti gacchāmi'. Karena demikianlah, 'buddhaṃ' adalah bentuk akusatif (upayogavacana), sedangkan 'saraṇaṃ' adalah bentuk nominatif (paccattavacana). Dengan maksud 'Buddha adalah perlindunganku, tumpuanku, pelindung dari kemalangan, wahai teman, dan pemberi kesejahteraan', maka maknanya adalah 'aku memuja, aku melayani, aku memahami'. Namun dalam 'upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu', harus dikatakan bahwa sifat transitif ganda diperoleh, karena kemungkinan maknanya adalah 'biarlah beliau mengingatku sebagai pengikut awam mulai sekarang', dan karena serupa dengan penggunaan akar kata 'daha' (menganggap/menetapkan) dalam 'sakyā kho pana ambaṭṭha rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahantī' (kaum Sakya, wahai Ambattha, menganggap Raja Okkaka sebagai kakek moyang); namun dari segi makna yang dimaksudkan, harus dipahami bahwa kemungkinan maknanya adalah 'biarlah beliau mengingatku dengan pikiran bahwa "orang ini adalah pengikut awamku"'. Demikianlah bentuk-bentuk akar kata transitif ganda yang bukan kausatif (akārita) telah dijelaskan.

Iccevamamhehi ādito paṭṭhāya bhagavato sāsanatthaṃ yathāsatti yathābalaṃ dhātuyo ca taṃrūpāni ca tadanurūpehi nānāpadehi nānāatthehi nānānayehi ca yojetvā vibhāvitāni, evaṃ vibhāventehipi amhehi tāsaṃ sarūpaparicchedo atthaparicchedo vā na sakkā sabbaso vattuṃ. Tadubhayañhi ko sabbaso vattuṃ sakkhissati aññatra āgamādhigamasampannehi pabhinnapaṭisambhidehi mahākhīṇāsavehi.

Demikianlah, dari awal oleh kami, demi tujuan ajaran Bhagawan, sesuai dengan kemampuan dan kekuatan kami, akar-akar kata dan bentuk-bentuknya telah dijelaskan dengan menghubungkannya dengan berbagai kata, berbagai makna, dan berbagai metode yang sesuai; meskipun kami telah menjelaskannya demikian, batasan bentuk (sarūpa) atau batasan makna (attha) mereka tidak mungkin dinyatakan sepenuhnya. Sebab, siapa yang mampu menyatakan keduanya secara menyeluruh, kecuali mereka yang telah sempurna dalam teks-teks suci (āgama) dan realisasi (adhigama), yang memiliki pengetahuan analisis (paṭisambhidā), dan para Arahat agung (mahākhīṇāsava)?

Atthātisayayuttāpi, dhātū honti yato tato. Payogatonugantabbā, anekatthā hi dhātavo.

Karena akar kata memiliki kelebihan makna yang luar biasa, maka dari itu mereka harus dipahami berdasarkan penggunaannya, karena sesungguhnya akar kata memiliki banyak makna.

Yenekatthadharā [Pg.391] caranti vividhā nāthassa pāṭhe vare,Tenekatthadharāva honti sahitā nānūpasaggehive;

Dhātūnaṃ pana tesamatthaparamaṃ khīṇāsave paṇḍite,Vajjetvā paṭisambhidāmatiyute ko sabbaso bhaṇatīti.

Karena berbagai akar kata yang mengandung banyak makna muncul dalam teks-teks luhur sang Pelindung, maka ketika disertai dengan berbagai awalan, akar-akar kata tersebut menjadi pembawa satu makna tertentu saja; namun, selain para bijaksana yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava) yang memiliki kecerdasan dalam pengetahuan analisis (paṭisambhidā), siapa yang dapat menyatakan makna tertinggi dari akar-akar kata tersebut secara menyeluruh?

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

Demikianlah, dalam jalan kata-kata dari Tiga Pitaka yang memiliki sembilan bagian beserta komentar-komentarnya, bagi para bijaksana,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

Dalam risalah Saddaniti yang dibuat demi kecakapan,

Sabbagaṇavinicchayo nāma ekūnavīsatimo paricchedo

Bab kesembilan belas yang bernama Penentuan Semua Kelompok (Sabbagaṇavinicchayo).

Saha rūpavibhāvanāya dhātuvibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan akar kata (dhātuvibhāvanā) bersama dengan penjelasan bentuk-bentuknya (rūpavibhāvanāya) telah selesai.

Dhātumālā niṭṭhitā.

Untaian Akar Kata (Dhātumālā) telah selesai.