Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

Saddanītippakaraṇaṃ

Le Traité de la Saddanīti.

Dhātumālā

La Guirlande des Racines (Dhātumālā).

15. Saravaggapañcakantika suddhassaradhātu

15. Racines à voyelles pures appartenant au groupe des cinq de la classe des voyelles.

Ito [Pg.1] paraṃ tu sarato, kakārantādibhedato;

Dhātuyo dhātunipphanna-rūpāni vividhāni ca.

À partir de maintenant, je traiterai des racines se terminant par des voyelles, selon les distinctions commençant par la lettre 'k', ainsi que des diverses formes dérivées de ces racines.

Sāṭṭhakathe piṭakamhi, jinapāṭhe yathābalaṃ;

Nayaṃ upaparikkhitvā, samāsena kathessa’haṃ.

Ayant examiné la méthode dans le Piṭaka avec son Commentaire, selon la parole du Vainqueur et selon mes capacités, je l'exposerai de manière concise.

I gatiyaṃ. Yesaṃ dhātūnaṃ gatiattho, buddhipi tesaṃ attho. Pavattipāpuṇānipi. Tatra gamanaṃ duvidhaṃ kāyagamanaṃ ñāṇagamanañca. Tesu kāyagamanaṃ nāma iriyāpathagamanaṃ, ñāṇagamanaṃ nāma ñāṇuppatti, tasmā payogānurūpena ‘‘gacchatī’’ti padassa ‘‘jānātī’’tipi attho bhavati, ‘‘pavattatī’’tipi attho bhavati, ‘‘pāpuṇātī’’tipi attho bhavati, iriyāpathagamanena gacchatītipi attho bhavati, ñāṇagamanena gacchatītipi attho bhavati. Tathā hi ‘‘sīghaṃ gacchatī’’tiādīsu iriyāpathagamanaṃ ‘‘gamana’’nti vuccati. Sundaraṃ nibbānaṃ gato. ‘‘Gatimā’’tiādīsu [Pg.2] pana ñāṇagamanaṃ. Evaṃ sabbesampi gatyatthānaṃ dhātūnaṃ yathāpayogaṃ attho gahetabbo.

I au sens de mouvement. Pour les racines ayant le sens de mouvement (gati), le sens de compréhension (buddhi) s'applique également. Ainsi que la continuité (pavatti) et l'atteinte (pāpuṇāna). Là, le mouvement est double : le mouvement physique et le mouvement de connaissance. Parmi ceux-ci, le mouvement physique désigne le déplacement selon les postures (iriyāpatha), et le mouvement de connaissance désigne la naissance de la connaissance ; par conséquent, selon l'application, le mot « gacchati » a aussi le sens de « jānātī » (il sait), le sens de « pavattatī » (il continue), et le sens de « pāpuṇātī » (il atteint). « Gacchati » a aussi le sens d'aller par le mouvement physique, et le sens d'aller par le mouvement de connaissance. En effet, dans des expressions comme « sīghaṃ gacchatī » etc., le mouvement physique est appelé « gamana ». « Il est allé au sublime Nibbāna » ; dans « gatimā » etc., il s'agit par contre du mouvement de connaissance. Ainsi, pour toutes les racines signifiant le mouvement, le sens doit être saisi selon l'application.

Tassimāni rūpāni bhavanti – iti, eti, udeti. Kārite ‘‘udāyatī’’ti rūpaṃ bhavati. Uṭṭhāpetīti hi attho, dukāro āgamo. Upeti, samupeti, veti, apeti, aveti, anveti, sameti, abhisameti, samayo, abhisamayo, īdi, udi, ekodi, paṇḍito, ito, udito, upeto, samupeto, anvito, apeto, sameto, etabbo, paccetabbo, paṭiyamāno, paṭicco, ento, adhippeto, adhippāyo, paccayo, aññānipi yojetabbāni. ‘‘Itā, ita’’ntiādinā yathārahaṃ itthinapuṃsakavasenapi. Paccetuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, anvetuṃ, sametuṃ, abhisametuṃ, icca, paṭicca, samecca, abhisamecca, apecca, upecca, paṭimukhaṃ itvā, itvāna, upetvā, upetvāna, upetuna, aññānipi buddhavacanānurūpato yojetabbāni.

Pour cette racine, voici les formes : iti, eti, udeti. À la forme causale (kārita), on obtient la forme « udāyatī ». Le sens est en effet « il soulève » (uṭṭhāpeti), avec l'ajout de la syllabe « du ». Upeti, samupeti, veti, apeti, aveti, anveti, sameti, abhisameti, samayo, abhisamayo, īdi, udi, ekodi, paṇḍito, ito, udito, upeto, samupeto, anvito, apeto, sameto, etabbo, paccetabbo, paṭiyamāno, paṭicco, ento, adhippeto, adhippāyo, paccayo ; d'autres doivent aussi être jointes. Par « itā, itaṃ » etc., selon ce qui convient en fonction du genre féminin ou neutre. Paccetuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, anvetuṃ, sametuṃ, abhisametuṃ, icca, paṭicca, samecca, abhisamecca, apecca, upecca, paṭimukhaṃ itvā, itvāna, upetvā, upetvāna, upetuna ; d'autres doivent aussi être jointes conformément à la parole du Bouddha.

Itiiti kriyāsaddo, suttantesu na dissati;

Idamettha na vattabbaṃ, dassanāyeva me ruto.

Le terme verbal « iti » ne se voit pas dans les Suttas. On ne doit pas dire cela ici, car j'en ai entendu l'attestation.

‘‘Itāyaṃ kodharūpena’’, iti pāḷi hi dissati;

Aṅguttaranikāyamhi, munināhacca bhāsitā;

En effet, le passage Pāli « Itāyaṃ kodharūpena » se trouve dans l'Aṅguttaranikāya, prononcé directement par le Sage.

Vuttañhetaṃ bhagavatā aṅguttaranikāye kodhaṃ nindantena –

Car ceci a été dit par le Bienheureux dans l'Aṅguttaranikāya en blâmant la colère :

‘‘Itāyaṃ kodharūpena, maccuveso guhāsayo;

Taṃ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā’’ti.

« Elle avance (itāyaṃ) sous la forme de la colère, déguisement de la Mort tapis dans la grotte ; qu'on l'extirpe par la maîtrise, par l'énergie de la sagesse et par la vision. »

Tatra itāyanti iti ayanti chedo. Itiiti ca gacchati pavattatīti attho. Ayaṃ panettha suttapadattho – yo [Pg.3] doso loke ‘‘kodho’’ti lokiyamahājanena vuccati, nāyaṃ atthato kodhoti vattabbo. Kinti pana vattabbo, eso hi sarīrasaṅkhātaguhāsayo maccurājā eva kodhavasena pamaddanto sattasantāne gacchatīti vattabbo. Taṃ evarūpaṃ ‘‘maccurājā’’ti vattabbaṃ bahuno janassa anatthakaraṃ kodhaṃ hitakāmo damena paññāya vīriyena diṭṭhiyā ca chindeyyāti.

Ici, « itāyaṃ » se divise en « iti » et « ayaṃ ». « Iti » signifie « il va » ou « il se produit ». Voici le sens du mot dans le Sutta : ce défaut qui est appelé « colère » par le grand public dans le monde ne doit pas être appelé « colère » en réalité. Comment doit-on l'appeler ? Il doit être appelé « Roi de la Mort », résidant dans la grotte appelée le corps, qui avance dans la continuité des êtres en les écrasant par le biais de la colère. Celui qui désire son propre bien devrait couper cette colère, qu'il convient d'appeler « Roi de la Mort » et qui cause du tort à beaucoup de gens, par la maîtrise, la sagesse, l'énergie et la vision.

Etīti imassa pana āgacchatīti attho. ‘‘Etī’’ti ettha hi āupasaggo sandhikiccena paṭicchannattā na pākaṭo valāhakāvattharito puṇṇacando viya. Tathā hi ettha ā iti etīti sandhiviggaho bhavati, ākārassa ca ikārena parena saddhiṃyeva ekārādeso. Tasmā ‘‘ayaṃ so sārathī eti. Etu vessantaro rājā’’tiādīsu ‘‘āgacchati, āgacchatū’’tiādinā attho kathetabbo. Byākaraṇasatthepi hi ā iti etīti sandhiviggaho dissati, tasmā ayampi nīti sādhukaṃ manasi kātabbā. Atha vā itīti rassavasena vuttaṃ padaṃ gamanaṃ bodheti, etīti vuddhivasena vuttaṃ pana yathāpayogaṃ āgamanādīni. Mattāvasenapi hi padāni savisesatthāni bhavanti. Taṃ yathā? Sāsane pabbajito, raṭṭhā pabbājitoti. Saññogāsaññogavasenapi, taṃ yathā? Gāmā niggacchati. Yasaṃ poso nigacchati, tasmā ayampi nīti sādhukaṃ manasi kātabbā. Etthetaṃ vuccati –

Quant au mot « etī », il a le sens de « il vient » (āgacchatī). En effet, dans « etī », le préfixe « ā » n'est pas manifeste car il est dissimulé par l'opération de liaison (sandhi), comme la pleine lune recouverte par un nuage. Car ici, l'analyse de la liaison est « ā » + « iti » = « etī », avec substitution par la voyelle « e » de la voyelle « ā » jointe au « i » suivant. C'est pourquoi, dans des passages comme « ayaṃ so sārathī eti » ou « etu vessantaro rājā », le sens doit être expliqué par « il vient », « qu'il vienne », etc. Même dans les traités de grammaire, l'analyse de la liaison « ā + iti = eti » est visible ; par conséquent, cette règle doit être bien gardée à l'esprit. Ou encore, le mot prononcé avec une voyelle brève (iti) exprime le mouvement, tandis que celui prononcé avec un renforcement (eti) exprime, selon l'usage, la venue, etc. Car les mots, même par la mesure de leurs voyelles (mattā), ont des sens spécifiques. Comment cela ? Comme « pabbajito » (ordonné) dans l'Enseignement, et « pabbājito » (banni) hors du pays. De même par le biais du redoublement ou non ; comment cela ? « niggacchati » (il sort) du village, « nigacchati » (il obtient) la renommée pour un homme. Par conséquent, cette règle aussi doit être bien gardée à l'esprit. À ce sujet, il est dit :

I gatiyanti kathitā, dhātu vuddhiṃ gatā yadā;

Tadā āgamanatthassa, vācikā pāyato vasā.

On dit que la racine « i » est au sens de mouvement ; lorsqu'elle parvient au renforcement (vuddhi), elle exprime généralement le sens de venir.

Iriyāpathatthato he-sā niccāgamavācikā;

‘‘Ayaṃ so sārathī eti’’, iccādettha nidassanaṃ.

Du point de vue du sens de mouvement physique, elle exprime toujours la venue ; « ayaṃ so sārathī eti » en est une illustration ici.

Aniriyāpathatthena[Pg.4], vattane gamanepi ca;

Āgamane ca hotīti, dhīmā lakkheyya taṃ yathā.

Au sens de mouvement non physique, elle se trouve dans le sens de se produire, d'aller et de venir ; que le sage remarque cela comme il convient.

‘‘Paṭicca phalametī’’ti, evamādīsu vattane;

Vuddhippattā ikāravhā, esā dhātu pavattati.

Dans des expressions comme « paṭicca phalameti », cette racine nommée « i », ayant atteint le renforcement, fonctionne dans le sens de se produire (vattana).

‘‘Atthamentamhi sūriye, vāḷā’’ iccādīsu pana;

Gate, ‘‘etīti itī’’ti-ādisvāgamane siyā.

Mais dans « atthamentamhi sūriye vāḷā » etc., le sens est d'aller ; tandis que dans « eti » venant de « iti », etc., le sens serait de venir.

Tathā hi ītīti anatthāya eti āgacchatīti īti, upaddavo, iti āgamanattho gahetabbo. Āha ca suttanipātaṭṭhakathāyaṃ ‘‘etīti īti, āgantukānaṃ akusalabhāgīnaṃ byasanahetūnaṃ etaṃ adhivacana’’nti.

En effet, « ītī » (calamité) est ainsi appelé parce qu'il vient (eti/āgacchati) pour le malheur ; « īti » signifie calamité, et le sens de venue doit être saisi ici. Il est dit d'ailleurs dans le commentaire du Suttanipāta : « 'etī' signifie 'ītī' ; c'est un synonyme pour les causes de désastre provenant de facteurs malsains extérieurs. »

Idāni yathārahaṃ nipātākhyātanāmikapariyāpannānaṃ itiito saddānamatthuddhāro vuccate – tattha itisaddo hetuparisamāpanādipadattha vipariyāya pakārāvadhāraṇa nidassanādianekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘ruppatīti kho bhikkhave tasmā rūpanti vuccatī’’tiādīsu hetuatthe dissati. ‘‘Tasmātiha me bhikkhave dhammadāyādā bhavatha, mā āmisadāyādā. Atthi me tumhesu anukampā, kinti me sāvakā dhammadāyādā bhaveyyuṃ, no āmisadāyādā’’tiādīsu parisamāpane. ‘‘Iti vā iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato’’tiādīsu ādiattho. ‘‘Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanamabhilāpo’’tiādīsu padatthavipariyāye. ‘‘Iti kho bhikkhave sappaṭibhayo bālo, appaṭibhayo paṇḍito. Saupaddavo bālo, anupaddavo [Pg.5] paṇḍito. Saupasaggo bālo, anupasaggo paṇḍito’’tiādīsu pakāro. ‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇanti iti puṭṭhena satā ādanda atthītissa vacanīyaṃ. Kiṃ paccayā jarāmaraṇanti iti ce vadeyya, jātipaccayā jarāmaraṇanti iccassa vacanīya’’ntiādīsu avadhāraṇe. ‘‘Atthīti kho kaccāna ayameko anto, natthīti kho kaccāna ayaṃ dutiyo anto’’tiādīsu nidassane. Nipātavaseneva te payogā gahetabbā. ‘‘Itāyaṃ kodharūpenā’’ti ettha pana ākhyātavasena gamane itisaddo dissati. Ayamevattho idhādhippeto, nipātattho pana na icchitabbo, viññūnaṃ atthaggahaṇe kosallupādanatthaṃ kevalaṃ atthuddhāravasena āgatoti daṭṭhabbaṃ. Itaro pana –

Maintenant, l'extraction du sens des mots inclus dans les indéclinables, les verbes et les noms est expliquée selon l'ordre approprié. Là, le mot « iti » possède diverses distinctions de sens telles que la cause, la conclusion, le changement de sens d'un terme, la manière, la délimitation, l'illustration, etc. Ainsi, on le voit dans le sens de cause dans des passages tels que : « C’est parce qu'il est brisé (ruppatīti), ô moines, qu'on l'appelle matière (rūpa) ». Dans le sens de conclusion : « C’est pourquoi, ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non mes héritiers matériels... pour que mes disciples soient héritiers du Dhamma et non héritiers matériels (iti) ». Dans le sens d'un début : « Ainsi (iti vā iti), il s'abstient de regarder des spectacles... ». Dans le sens de changement de sens d'un terme : « Māgaṇḍiya est l'appellation, la désignation, le concept, l'usage, le nom, le fait de nommer, la dénomination, la définition, l'expression, le terme pour ce brahmane ». Dans le sens de manière : « Ainsi (iti), ô moines, le sot est accompagné de péril, le sage est sans péril... ». Dans le sens de délimitation : « Si on demande : “La vieillesse et la mort existent-elles par cette condition (iti) ?”, on doit répondre : “Elles existent”. Si l'on demande : “Par quelle condition la vieillesse et la mort existent-elles ?”, on doit répondre : “La vieillesse et la mort ont pour condition la naissance (iti)” ». Dans le sens d'illustration : « “Tout existe”, Kaccāna, c’est là un extrême ; “rien n'existe”, Kaccāna, c’est là le second extrême ». Ces usages doivent être compris selon leur fonction d'indéclinables. Cependant, dans « itāyaṃ kodharūpena », le mot « iti » est vu comme un verbe au sens de mouvement. C’est ce sens qui est visé ici ; le sens d’indéclinable n’est pas souhaité. On doit considérer qu'il n'est mentionné que par l'extraction du sens pour produire la compétence des sages dans la compréhension du sens. Mais quant à l'autre —

Gatyatthe cimasaddatthe, itosaddo pavattati;

Anvito’’ti hi gatyatthe, paccattavacanaṃ bhave.

Le mot « ito » s'emploie dans le sens de mouvement et dans le sens du pronom « ima » (ceci). Dans le sens de mouvement, il s'agirait d'un nominatif (paccattavacana), comme dans « anvito » (celui qui a suivi).

Imasaddassa atthamhi, nissakkavacanaṃ bhave;

‘‘Ito sā dakkhiṇā disā’’, itiādīsu pāḷisu.

Dans le sens du pronom « ima », il s'agirait d'un cas ablatif (nissakkavacana), comme dans les textes Pāli : « Ito sā dakkhiṇā disā » (À partir d'ici se trouve la direction sud).

Gatyattho icchito ettha, itarattho na icchito;

Atthuddhāravasā vutto, kosallatthāya viññunaṃ.

Le sens de mouvement est souhaité ici, l'autre sens n'est pas souhaité. Il est énoncé par extraction de sens pour la compétence des sages.

Idha pana samayasaddassa atthuddhāraṃ sanibbacanaṃ vattabbampi avatvā upari ayadhātuvisayeyeva vakkhāma i e ayadhātuvasena tidhātumayattā samayasaddassa. Tatra itīti ikārānantaratyantapadassa ca ‘‘eti, udetī’’tiādīnañca ekārānantaratyantapadānaṃ aññesañca evarūpānaṃ padamālā yathārahaṃ yebhuyyena attanopadāni vajjetvā yojetabbā. Īdisesu hi ṭhānesu dukkarā kriyāpadamālā. Yasmā pana imasmiṃ pakaraṇe sukarā ca dukkarā ca tyantapadamālā jānitabbā[Pg.6], tasmā bhūvādigaṇādīsu aṭṭhasu gaṇesu vihitehi channavutiyā vacanehi sabbasādhāraṇaṃ asabbasādhāraṇañca padamālānayaṃ brūma –

Ici, bien que l'extraction du sens du mot « samaya » doive être dite avec son étymologie, nous ne la dirons pas, mais nous l'expliquerons plus loin dans le domaine de la racine « aya », car le mot « samaya » est composé de trois racines à travers la racine « aya ». Là, la série de déclinaisons (padamālā) pour le mot « iti » finissant par « ti » après la lettre « i », et pour « eti », « udeti », etc., finissant par « ti » après la lettre « e », ainsi que pour d'autres mots de cette forme, doit être jointe selon l'ordre approprié, en évitant généralement les formes de l'Atmanopada. Car dans de tels cas, la série des verbes est difficile à former. Mais comme dans ce traité, les séries de formes finissant par « ty » faciles et difficiles doivent être connues, c'est pourquoi nous exposons la méthode des séries de mots, commune et non commune à tous, avec les quatre-vingt-seize terminaisons prescrites dans les huit groupes, à commencer par le groupe bhūvādi —

Akārānantaratyanta-padānaṃ pantiyo budho;

Bhavati rundhatādīnaṃ, yoje sabbattha sabbathā.

Que le sage applique en tout lieu et de toutes manières les rangées de mots se terminant par « ti » précédé de « a », pour « bhavati », « rundhati », etc.

Iti etī’’ti cetesaṃ, padānaṃ pana pantiyo;

Suddhassarapubbakānaṃ, yoje viññū yathārahaṃ.

Que l'expert applique selon l'ordre approprié les rangées des mots « iti » et « eti », qui sont précédés de voyelles pures.

Ākārānantaratyanta-padānañcāpi pantiyo;

‘‘Yāti suṇāti asnā-ti’’ iccādīnaṃ yathārahaṃ.

De même, les rangées de mots se terminant par « ti » précédé de « ā », comme « yāti », « suṇāti », « asnāti », selon l'ordre approprié.

Ivaṇṇānantaratyanta-padānamapi pāḷiyo;

Yoje ‘‘rundhiti rundhīti’’-iccādīnaṃ yathārahaṃ.

De même, que l'on applique selon l'ordre approprié les formes Pāli des mots se terminant par « ti » précédé de « i » ou « ī », comme « rundhiti », « rundhīti ».

Ukārānantaratyanta-sutiiti padassa ca;

Peraṇatthe pavattassa, yoje mālaṃ yathārahaṃ.

Que l'on applique selon l'ordre approprié la série du mot « suti » se terminant par « ti » précédé de « u », ainsi que de celui employé au sens causal (peraṇatthe).

Ekārānantaratyanta-padānampi yathārahaṃ;

‘‘Jeti rundheti kāreti, kārāpetī’’tiādīnaṃ.

De même pour les mots se terminant par « ti » précédé de « e », comme « jeti », « rundheti », « kāreti », « kārāpeti », selon l'ordre approprié.

Okārānantaratyanta-padānampi padakkame;

‘‘Karoti bhoti hotī’’ti-ādīnaṃ yuttitovade;

Et pour les mots se terminant par « ti » précédé de « o », dans l'ordre des mots, comme « karoti », « bhoti », « hoti », que l'on s'énonce selon la logique ;

Iccevaṃ sattadhā vutto, padamālānayo mayā;

Ito mutto nayo nāma, natthi koci kriyāpade.

Ainsi, la méthode des séries de mots a été exposée par moi de sept manières. Il n'existe aucune autre méthode concernant les verbes en dehors de celle-ci.

‘‘Ādatte kurute pete’’, iccādi nayadassanā;

Yathārahaṃ yuttitoti, vacanaṃ ettha bhāsitaṃ.

À partir de l'observation de méthodes telles que « ādatte », « kurute », « pete », l'expression « selon la logique appropriée » a été énoncée ici.

Idāni ikārānantaratyantapadassa kamo vuccate – iti, inti. Isi, itha. Imi, ima. Aparipuṇṇo vattamānānayo. Itu, intu. Ihi, itha. Imi, ima. Aparipuṇṇo pañcamīnayo. Ettha ca imesaṃ dvinnaṃ sāsanānurūpabhāvassa imāni sādhakapadāni [Pg.7] ‘‘veti, apeti, anvetī’’ti. Tattha vi iti veti. Vigacchatīti attho, itisaddo hettha gamanaṃ bodheti. Tathā apa iti apeti. Apagacchatīti attho. Anu iti anveti. Anugacchatīti attho. Garū pana anu eti anvetīti vadanti. Taṃ –

Maintenant, l'ordre des mots finissant par « ti » après la voyelle « i » est énoncé : iti, inti. isi, itha. imi, ima. C’est le mode présent (vattamānānaya) incomplet. Itu, intu. ihi, itha. imi, ima. C’est le mode impératif (pañcamīnaya) incomplet. Et ici, pour prouver que ces deux modes sont conformes à l'enseignement, voici les termes probants : « veti », « apeti », « anveti ». Là, « vi » + « iti » donne « veti ». Le sens est « il s'en va » (vigacchati) ; le mot « iti » signifie ici le mouvement. De même, « apa » + « iti » donne « apeti ». Le sens est « il s'éloigne » (apagacchati). « Anu » + « iti » donne « anveti ». Le sens est « il suit » (anugacchati). Mais les enseignants disent : « anu eti anveti ». Cela —

‘‘Yathā āraññakaṃ nāgaṃ, dantiṃ anveti hatthinī;

Jessantaṃ giriduggesu, samesu visamesu ca;

Evaṃ taṃ anugacchāmi, putte ādāya pacchato’’ti.

« De même qu'une éléphante suit (anveti) un éléphant de forêt dompté, marchant dans les défilés montagneux, sur les terrains plats et accidentés ; ainsi je te suis (anugacchāmi) en emmenant mes fils derrière moi ».

Imāya pāḷiyā na sameti ‘‘jessantaṃ anvetī’’ti vacanato ‘‘anugacchāmī’’ti vacanato ca. Tathā hi etisaddo yattha ce iriyāpathavācako, tattha āgamanaṃyeva joteti, na gamanaṃ, tasmā āgamanatthassa ayuttito gamanatthassa ca yuttito vi itiādinā chedo ñeyyo. Etesañca itisaddavasena katachedānaṃ atthibhāvaṃ yuttibhāvañca ‘‘itāyaṃ kodharūpenā’’ti pāḷiyeva sādheti, tasmāyeva ‘‘anu iti, anu inti, anu isī’’tiādinā ‘‘anvetī’’tiādīnaṃ chede labbhamānanayena vuttappakāro vattamānāpañcamīnayo parassapadavasena dassito. Sattamīrūpādīni sabbathā appasiddhāni.

Cela ne concorde pas avec ce texte Pāli, à cause de l'usage de « anveti » suivi de « jessantaṃ » et de « anugacchāmi ». Car là où le mot « eti » exprime une posture ou un mouvement, il n'indique que la venue (āgamana), non le départ (gamana) ; par conséquent, comme le sens de venue est inapproprié et que le sens de départ est approprié, on doit comprendre la division comme « vi » + « iti », etc. L'existence et la validité de ces divisions faites au moyen du mot « iti » sont prouvées par le texte Pāli lui-même : « itāyaṃ kodharūpena ». C'est pourquoi, selon la méthode obtenue en divisant « anveti », etc., par « anu iti », « anu inti », « anu isi », etc., le mode présent et l'impératif décrits précédemment ont été montrés sous la forme du Parassapada. Les formes de l'optatif (sattamī), etc., ne sont pas du tout vues ici.

Imāni pana bhavissantiyā rūpāni, sittā te lahumessati. Issati, issanti. Issasi, issatha. Issāmi, issāma. Issate, issante. Issase, issavhe. Issaṃ, issāmhe. Asabbadhātukattepi suddhassarattā dhātussa ikārāgamo na labbhati. Paripuṇṇo bhavissantīnayo.

Voici les formes du futur : « sittā te lahumessati ». Issati, issanti. issasi, issatha. issāmi, issāma. Issate, issante. issase, issavhe. issaṃ, issāmhe. Bien que ce soit un temps non-général (asabbadhātuka), l'augment « i » n'est pas obtenu car la racine se termine par une voyelle pure. La méthode du futur est complète.

Atha kālātipattiyā rūpāni bhavanti, issā, issaṃsu. Isse, issatha. Issaṃ, issamhā. Issatha, issisu. Issase, issavhe. Issaṃ, issāmhase. Kālātipattibhāve [Pg.8] ca asabbadhātukatte ca santepi suddhassarattā dhātussa akārikārāgamo na labbhati anekantikattā vā anupapannattā ca akārāgamo na hoti. Dvinnañhettha suddhassarānaṃ anantarikānaṃ ekatosannipāto anupapatti. Paripuṇṇo kālātipattinayo.

Ensuite, pour le conditionnel (kālātipatti), les formes sont : issā, issaṃsu. Isse, issatha. Issaṃ, issamhā. Issatha, issisu. Issase, issavhe. Issaṃ, issāmhase. Bien que l'état de conditionnel et l'absence de suffixes de racine soient présents, l'augmentation de la lettre 'a' (akārikārāgamo) n'est pas obtenue pour une racine composée d'une voyelle pure ; ou bien l'augmentation de 'a' n'a pas lieu car elle n'est pas systématique ou car elle est inappropriée. En effet, la rencontre de deux voyelles pures sans intervalle est ici une impossibilité. La méthode du conditionnel est ainsi parachevée.

Imasmiṃ pana ṭhāne sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane sotūnaṃ payogatthesu paramakosallajananatthaṃ ‘‘nanu te sutaṃ brāhmaṇa bhaññamāne, devā na issanti purisaparakkamassā’’ti pāḷito nayaṃ gahetvā vuttappakārehi bhavissantiyā rūpehi sabbaso samānāni asamānatthāni vattamānikarūpāni ca īsakaṃ aññamaññaṃ samānāni bhavissantīkālātipattīnaṃ rūpāni ca pakāsayissāma – vattamānāvasena tāva ‘‘issati, issanti. Issasi, issathā’’ti sabbaṃ yojetabbaṃ. Attho pana ‘‘issaṃ karotī’’tiādinā vattabbo. Tasmiṃyeva atthe bhavissantīvasena ‘‘ississati, ississanti. Ississasi, ississathā’’ti paripuṇṇaṃ yojetabbaṃ. Attho pana ‘‘issaṃ karissatī’’tiādinā vattabbo. Kālātipattivasena pana ‘‘ississā, ississaṃsu. Ississe, ississathā’’ti paripuṇṇaṃ yojetabbaṃ, attho pana ‘‘issaṃ akarissā’’tiādinā vattabbo. Dhātvantaravasena saṃsandanānayoyaṃ.

Cependant, en ce lieu, dans la parole du Bouddha (le Tipiṭaka) accompagnée de ses commentaires, afin de générer une habileté suprême dans l'usage pour les auditeurs, en tirant la méthode du texte canonique suivant : « N'est-ce pas ce que tu as entendu, ô brahmane, alors qu'on le récitait : les dieux n'envient pas l'effort de l'homme ? », nous exposerons les formes du présent qui sont tout à fait identiques aux formes du futur mentionnées précédemment mais avec des sens différents, et les formes du présent et du conditionnel qui sont légèrement similaires entre elles. Pour le présent : « issati, issanti ; issasi, issathā », tout doit être conjugué ainsi. Le sens doit être exprimé par : « il porte envie », etc. Dans ce même sens, pour le futur : « ississati, ississanti ; ississasi, ississathā », la conjugaison complète doit être appliquée. Le sens doit être exprimé par : « il portera envie », etc. Pour le conditionnel : « ississā, ississaṃsu ; ississe, ississathā », la conjugaison complète doit être appliquée, et le sens doit être exprimé par : « il aurait porté envie », etc. Ceci est une méthode de comparaison selon les différentes racines.

Idāni ekārānantaratyantapadassa kamo vuccate –

Maintenant, l'ordre des mots se terminant par la lettre 'e' (racine 'i') est énoncé :

Eti, enti. Esi, etha. Emi, ema.

Eti, enti. Esi, etha. Emi, ema.

Etu, entu. Ehi, etha. Emi, ema.

Etu, entu. Ehi, etha. Emi, ema.

Na ca appatvā dukkhantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito;

Nivesanāni māpetvā, vedehassa yasassino;

Yadā te pahiṇissāmi, tadā eyyāsi khattiya.

« Et sans avoir atteint la fin de la souffrance, le sage ne saurait avoir confiance. » ; « Ayant fait construire les demeures du célèbre Videha ; quand je t'enverrai [un message], alors, ô Khattiya, tu devrais venir. »

Eyya[Pg.9], eyyuṃ. Eyyāsi, eyyātha. Eyyāmi, eyyāma. Etha, eraṃ. Etho, eyyāvho. Eyyaṃ, eyyāmhe.

Eyya, eyyuṃ. Eyyāsi, eyyātha. Eyyāmi, eyyāma. Etha, eraṃ. Etho, eyyāvho. Eyyaṃ, eyyāmhe.

So puriso eyya, te eyyuṃ. Tvaṃ eyyāsi, tumhe eyyātha. Ahaṃ eyyāmi, mayaṃ eyyāma. So puriso etha, te eraṃ. Tvaṃ etho, tumhe eyyāvho. Ahaṃ eyyaṃ, mayaṃ eyyāmhe.

Cet homme irait (eyya), ils iraient (eyyuṃ). Tu irais (eyyāsi), vous iriez (eyyātha). J'irais (eyyāmi), nous irions (eyyāma). Cet homme irait (etha), ils iraient (eraṃ). Tu irais (etho), vous iriez (eyyāvho). J'irais (eyyaṃ), nous irions (eyyāmhe).

Parokkhāhiyyattanajjatanīrūpāni sabbaso appasiddhāni.

Les formes du parfait (parokkhā), de l'imparfait (hiyyattanī) et de l'aoriste (ajjatanī) doivent être comprises comme étant tout à fait identiques à ce qui a été dit précédemment.

Essati, essanti. Essasi, essatha. Essāmi, essāma. Essate, essante. Essase, essavhe. Essaṃ, essāmhe.

Essati, essanti. Essasi, essatha. Essāmi, essāma. Essate, essante. Essase, essavhe. Essaṃ, essāmhe.

Sammodamānā gacchanti, jālamādāya pakkhino;

Yadā te vivadissanti, tadā ehinti me vasaṃ.

« En s'entendant bien, les oiseaux s'envolent en emportant le filet ; quand ils se querelleront, alors ils tomberont sous mon pouvoir. »

‘‘Abhidosagato idāni ehī’’ti vacanadassanato aparānipi bhavissantīrūpāni gahetabbāni.

D'après l'observation de l'expression : « Étant arrivé le soir, maintenant il viendra (ehī) », d'autres formes du futur doivent également être retenues.

Ehiti, ehinti. Ehisi, ehitha. Ehimi, ehima. Ehite, ehinte. Ehise, ehivhe. Ehissaṃ, ehissāmhe.

Ehiti, ehinti. Ehisi, ehitha. Ehimi, ehima. Ehite, ehinte. Ehise, ehivhe. Ehissaṃ, ehissāmhe.

Essā, essaṃsu. Esse, essatha. Essaṃ essāmhā. Essatha, essisu. Essase, essavhe. Essiṃ, essāmhase.

Essā, essaṃsu. Esse, essatha. Essaṃ, essāmhā. Essatha, essisu. Essase, essavhe. Essiṃ, essāmhase.

Athāparopi ekārānantaratyantapadakkamo bhavati;

Udeti, udenti;

Udesi, udetha;

Udemi, udema.

Ensuite, il y a aussi un autre ordre de mots se terminant par 'e' : Udeti, udenti ; Udesi, udetha ; Udemi, udema.

Udetu, udentu. Udehi, udetha. Udemi, udema, udāmase.

Udetu, udentu. Udehi, udetha. Udemi, udema, udāmase.

Udeyya, udeyyuṃ. Sesaṃ neyyaṃ. Udissati, udissanti. Sesaṃ neyyaṃ. Udissā, udissaṃsu. Sesaṃ neyyaṃ.

Udeyya, udeyyuṃ. Le reste est à déduire. Udissati, udissanti. Le reste est à déduire. Udissā, udissaṃsu. Le reste est à déduire.

Imāni suddhassaradhāturūpāni.

Telles sont les formes des racines à voyelle pure.

Kakārantadhātu

Racines se terminant par 'ka'.

Ku [Pg.10] sadde ke ca. Koti, kavati, kāyati, evaṃ kattupadāni bhavanti. Kuyyati, kiyyati, evaṃ kammapadāni. Kānanaṃ, kabbaṃ, jātakaṃ, evaṃ nāmikapadāni. Kutvā, kutvāna, kavitvā, kavitvāna, kāvitvā, kāvitvāna, kāyituṃ, evaṃ abyayapadāni.

La racine 'ku' exprime le son (sadde) et le mouvement (ke). Koti, kavati, kāyati : tels sont les termes à la voix active. Kuyyati, kiyyati : tels sont les termes à la voix passive. Kānana (forêt), kabba (poésie), jātaka (récit de naissance) : tels sont les termes nominaux. Kutvā, kutvāna, kavitvā, kavitvāna, kāvitvā, kāvitvāna, kāyituṃ : tels sont les termes indéclinables.

Tatra kānananti ṭhitamajjhanhikasamaye kavati saddaṃ karotīti kānanaṃ, vanaṃ. Tathā hi –

Parmi eux, 'kānana' (forêt) est ainsi appelé car, au moment où le milieu de la journée est établi, il produit un son (kavati) ; c'est la forêt (vana). C'est pourquoi il est dit :

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisīvesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, sā rati paṭibhāti ma’’nti

« Quand le temps de midi est établi et que les oiseaux se sont posés, la grande forêt semble résonner : ce plaisir me ravit. »

Vuttaṃ. Atha vā kokilamayūrādayo kavanti saddāyanti kūjanti etthāti kānanaṃ. Manoharatāya avassaṃ kuyyati paṇḍitehīti kabbaṃ. Kāviyaṃ. Kāveyyaṃ. Aññatra pana kavīnaṃ idanti kabbanti taddhitavasena attho gahetabbo. Keci tu kābyanti saddarūpaṃ icchanti, na taṃ pāvacane pamāṇaṃ sakkaṭabhāsābhāvato. Sakkaṭabhāsātopi hi ācariyā nayaṃ gaṇhanti. Jātaṃ bhūtaṃ atītaṃ bhagavato cariyaṃ, taṃ kīyati kathīyati etenāti jātakaṃ. Jātakapāḷi hi idha ‘‘jātaka’’nti vuttā. Aññatra pana jātaṃ eva jātakanti gahetabbaṃ. Tathā hi jātakasaddo desanāyampi vattati ‘‘itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhamma’’ntiādīsu. Jātiyampi vattati ‘‘jātakaṃ samodhānesī’’tiādīsu.

Ou bien, 'kānana' est le lieu où les coucous, les paons, etc., produisent un son (kavanti), résonnent, crient. 'Kabba' (poésie) est ce qui est nécessairement produit (kuyyati) par les sages en raison de son caractère ravissant ; c'est aussi 'kāviya' ou 'kāveyya'. Ailleurs, le sens de 'kabba' doit être compris par dérivation (taddhita) comme signifiant 'ceci appartient aux poètes'. Certains préfèrent la forme 'kābya', mais elle n'est pas une autorité dans l'enseignement (pāvacane) car elle ne relève pas de la langue [pālie] mais du sanskrit. Cependant, les maîtres tirent aussi leur méthode de la langue sanskrite. 'Jātaka' est ce par quoi la conduite passée (jāta) du Bienheureux est racontée (kīyati). Ici, le Jātaka-pāḷi est appelé 'jātaka'. Mais ailleurs, 'jātaka' doit être compris simplement comme ce qui est né. En effet, le mot 'jātaka' s'emploie aussi pour l'enseignement (desanā), comme dans 'itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ', etc. Il s'emploie aussi pour la naissance (jāti), comme dans 'il a identifié la naissance' (jātakaṃ samodhānesi), etc.

Pakka nīcagatiyaṃ. Nīcagamanaṃ nāma hīnagamanaṃ hīnappavatti vā. Nīcasaddo hi hīnavācako ‘‘nīce kule paccājāto’’ti ettha viya. Pakkati kriyāpadamettha dissati, na nāmikapadaṃ. Yattha yattha nāmikapadaṃ na dissati, tattha tattha nāmikapadaṃ upaparikkhitvā [Pg.11] gahetabbaṃ. Kriyāpadameva hi duddasaṃ, kriyāpade vijjamāne nāmikapadaṃ natthīti na vattabbaṃ, tasmā antamaso ‘‘pakkanaṃ, takanaṃ’’ iccevamādīni bhāvavācakāni nāmikapadāni sabbāsu dhātūsu yathārahaṃ labbhantīti daṭṭhabbaṃ.

La racine 'pakka' signifie le mouvement vers le bas (nīcagatiyaṃ). Le mouvement vers le bas signifie un mouvement vil ou une activité vile. En effet, le mot 'nīca' exprime ce qui est vil, comme dans 'renaître dans une famille vile' (nīce kule paccājāto). Ici, on voit le verbe 'pakkati', mais pas de nom. Partout où un nom n'est pas visible, il doit être recherché et saisi. Car seul le verbe est difficile à voir ; on ne doit pas dire qu'il n'y a pas de nom lorsqu'un verbe existe. Par conséquent, il faut considérer que, pour toutes les racines, on obtient au moins des noms exprimant l'état (bhāva) comme 'pakkanaṃ', 'takanaṃ', etc., selon le cas.

Taka hasane. Hasanaṃ hāso. Takati.

La racine 'taka' signifie le rire (hasane). Hasana est le rire (hāso). Takati.

Taki kicchajīvane. Kicchajīvanaṃ kasirajīvanaṃ. Taṅkati. Ātaṅkati. Ātaṅko. Ātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo, tathā hi aṭṭhakathācariyā ‘‘appābādhaṃ appātaṅka’’nti imasmiṃ pāḷippadese iti atthaṃ saṃvaṇṇesuṃ ‘‘ābādhoti visabhāgavedanā vuccati, yā ekadese uppajjitvā sakalasarīraṃ ayapaṭṭena bandhitvā viya gaṇhāti. Ātaṅkoti kicchajīvitakaro rogo. Atha vā yāpetabbarogo ātaṅko, itaro ābādho. Khuddako vā rogo ātaṅko, balavā ābādho. Keci pana ‘ajjhattasamuṭṭhāno ābādho, bahiddhāsamuṭṭhāno ātaṅko’ti vadantī’’ti.

Taki [est utilisé] dans le sens d'une vie pénible (kicchajīvane). Une vie pénible est une vie de labeur. Taṅkati. Ātaṅkati. Ātaṅko. Ātaṅka désigne une maladie qui rend la vie pénible ; c'est ainsi que les maîtres des commentaires ont expliqué le sens de ce passage scripturaire : "sans maladie (appābādhaṃ), sans détresse (appātaṅkaṃ)". Ils disent : "Ābādha désigne une sensation discordante qui, apparaissant dans une partie du corps, le saisit tout entier comme s'il était lié par une bande de fer. Ātaṅka est une maladie qui rend la vie pénible. Ou bien, ātaṅka est une maladie supportable (yāpetabbarogo), tandis que l'autre est l'ābādha. Ou encore, ātaṅka est une maladie mineure, et ābādha est une maladie puissante. Certains disent cependant : 'ābādha est d'origine interne, et ātaṅka est d'origine externe'."

Ātaṅko āmayo rogo,Byādhā’bādho gado rujā;

Akallañceva gelaññaṃ,Nāmaṃ rogābhidhānakaṃ.

Ātaṅka, āmaya, roga, byādha, ābādha, gada, rujā, akalla et gelañña sont les noms désignant la maladie.

Suka gatiyaṃ. Sokati, suko, sukī. Tatra sukoti suvo. Sokati manāpena gamanena gacchatīti suko. Tassa bhariyā sukī.

Suka [est utilisé] dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Sokati, suko, sukī. Là, suko désigne un perroquet. Il est appelé suko parce qu'il se déplace avec un mouvement gracieux (sokati). Sa femelle est sukī.

Bukka bhassane. Idha bhassanaṃ nāma sunakhabhassanaṃ adhippetaṃ ‘‘sunakho bhassitvā’’ti ettha viya, na ‘‘āvāso gocaraṃ [Pg.12] bhassa’’ntiādīsu viya. Vacanasaṅkhātaṃ bhassanaṃ, bukkati sā.

Bukka [est utilisé] dans le sens d'aboiement (bhassane). Ici, l'aboiement désigne spécifiquement celui du chien, comme dans l'expression "le chien ayant aboyé" (sunakho bhassitvā), et non comme dans des expressions telles que "demeure au lieu de pâture" (āvāso gocaraṃ bhassa). L'acte d'aboyer est appelé bhassana ; cela est exprimé par bukkati.

Dhaka paṭighāte gatiyañca. Paṭighāto paṭihananaṃ. Dhakati.

Dhaka [est utilisé] dans le sens de résistance et de mouvement. La résistance (paṭighāto) signifie l'action de frapper contre. Dhakati.

Caka tittipaṭighātesu. Titti tappanaṃ, paṭighātaṃ paṭihananaṃva. Cakati.

Caka [est utilisé] dans les sens de satisfaction (titti) et de résistance. La satisfaction signifie le contentement, et la résistance signifie également l'action de frapper contre. Cakati.

Aka kuṭilagatiyaṃ. Akati. Etā kuādikā akapariyantā dhātuyo parassa bhāsāti saddasatthavidū vadanti. Tesaṃ mate etā ‘‘ti anti, tu antu’’ iccādīnaṃyeva visayo. Pāḷiyaṃ pana niyamo natthi, tasmā na taṃ idha pamāṇaṃ.

Aka [est utilisé] dans le sens de mouvement tortueux. Akati. Les experts en grammaire disent que ces racines, commençant par ku et finissant par aka, sont à la voix active (parassapada). Selon leur avis, elles ne concernent que les terminaisons telles que "-ti, -anti, -tu, -antu", etc. Cependant, dans le Canon Pāḷi, il n'y a pas de règle stricte, par conséquent cela ne fait pas autorité ici.

I ajjhayane. Ajjhayanaṃ uccāraṇaṃ sikkhanaṃ vā, ayati, adhīyati, ajjhayati, adhīte, ajjhenaṃ, ajjhāyako. Dibbaṃ adhīyase māyaṃ. Adhīyanti mahārāja, dibbamāyidha paṇḍitā. Ajjhenamariyā pathaviṃ janindā. Tattha ajjhāyakoti ajjhayatīti ajjhāyako, mante parivattetīti attho.

I [est utilisé] dans le sens de l'étude (ajjhayane). L'étude signifie la récitation ou l'apprentissage. Ayati, adhīyati, ajjhayati, adhīte, ajjhenaṃ (étude), ajjhāyako (celui qui étudie/récite). "Tu étudies la magie divine". "Ô grand roi, les sages étudient ici la magie divine". "Les souverains des hommes [parcourent] la terre par l'étude". À cet égard, ajjhāyako signifie celui qui étudie (ajjhayatī), c'est-à-dire celui qui récite les mantras.

U sadde. Avati, avanti. Avasi. Ettha ‘‘yo ātumānaṃ sayameva pāvā’’ti pāḷi papubbassa udhātussa payogoti daṭṭhabbo. Papubbassa vadadhātussa dakāralopappayogotipi vattuṃ yujjati.

U [est utilisé] dans le sens du son. Avati, avanti. Avasi. Ici, il faut comprendre que l'expression "celui qui a lui-même proclamé (pāvā) son propre soi" est un usage de la racine u précédée du préfixe pa. On peut aussi dire qu'il s'agit d'un usage de la racine vada avec le préfixe pa et la chute de la lettre 'da'.

Vaṅka koṭille. Vaṅkati. Vaṅkaṃ. Vaṅkasaddo hi vakkasaddena samānattho, vakkasaddo ca vaṅkasaddena. Tathā hi –

Vaṅka [est utilisé] dans le sens de courbure (koṭille). Vaṅkati. Vaṅkaṃ. Car le mot vaṅka est identique en sens au mot vakka, et le mot vakka au mot vaṅka. C'est ainsi que :

‘‘Yaṃ nissitā jagatiruhaṃ, svāyaṃ aggiṃ pamuñcati;

Disā bhajatha vakkaṅgā, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

"L'arbre sur lequel ils s'appuyaient émet du feu ; ô vous aux membres recourbés (vakkaṅgā), cherchez une autre direction, le danger est né du refuge."

Pāḷi [Pg.13] dissati. Ayaṃ pana vakkasaddo sakkaṭabhāsaṃ patvā kakārarakārasaññogakkhariko bhavati, dhātubhāvo panassa porāṇehi na vutto, tasmā kriyāpadaṃ na diṭṭhaṃ. Imassa pana vaṅkasaddassa ‘‘vaṅka koṭille’’ti dhātubhāvo vutto, ‘‘vaṅkatī’’ti kriyāpadañca, pāḷiyaṃ tu ‘‘vaṅkatī’’ti kriyāpadaṃ na diṭṭhaṃ, tathā bhāvavācako vaṅkasaddopi. Vāccaliṅgo pana anekesu ṭhānesu diṭṭho. Tatta vaṅkatīti kriyāpadaṃ pāḷiyaṃ avijjamānampi gahetabbameva nāthatīti kriyāpadamiva. Bhāvavācakassa pana vaṅkasaddassa atthitā natthitā ca pāḷiādīsu punappunaṃ upaparikkhitabbā. Kecettha vadeyyuṃ ‘‘yadi bhāvavācako vaṅkasaddo natthi, kathaṃ ‘aṭṭhavaṅkaṃ maṇiratanaṃ uḷāra’nti ettha samāso’’ti. Ettha pana aṭṭhasu ṭhānesu vaṅkaṃ aṭṭhavaṅkaṃ, na aṭṭhavaṅkāni yassāti. Dabbavācako hi vaṅkasaddo, na bhāvavācakoti daṭṭhabbaṃ.

Cette version se trouve dans le Canon. Cependant, ce mot vakka, lorsqu'il passe en sanskrit, présente la ligature des lettres 'ka' et 'ra' ; mais sa qualité de racine n'a pas été mentionnée par les anciens, c'est pourquoi aucune forme verbale n'est attestée. Pour ce mot vaṅka, en revanche, la qualité de racine a été mentionnée dans "vaṅka koṭille" ainsi que la forme verbale "vaṅkatī" ; toutefois, dans le Canon, la forme verbale "vaṅkatī" n'est pas rencontrée, pas plus que le mot vaṅka exprimant l'état abstrait. Mais il est vu en de nombreux endroits fonctionnant comme un qualificatif (pouvant prendre les trois genres). Là, bien que la forme verbale "vaṅkatī" soit absente du Canon, elle doit être acceptée tout comme la forme verbale "nāthatī". Quant à l'existence ou non du mot vaṅka comme nom d'état abstrait dans le Canon et autres textes, cela doit être examiné à plusieurs reprises. Certains pourraient dire ici : "S'il n'existe pas de mot vaṅka exprimant l'état, comment peut-il y avoir un composé dans 'le grand joyau à huit facettes (aṭṭhavaṅkaṃ)' ?" Ici, aṭṭhavaṅkaṃ signifie [courbé] en huit points, et non "celui qui possède huit courbures". Il faut considérer que le mot vaṅka désigne une substance concrète (dabbavācako) et non un état abstrait.

Vaṅkaṃ vakkañca kuṭilaṃ, jimhañca rimhamanuju;

Vaṅkasaddādayo ete, vāccaliṅgā tiliṅgikā.

Vaṅka, vakka, kuṭila, jimha, rimha et anuju (non droit) sont des mots qui, comme vaṅka, fonctionnent comme qualificatifs et prennent les trois genres.

Atha vā vaṅkasaddoyaṃ, ‘‘vaṅkaghastā’’tiādisu;

Baḷise giribhede ca, vattate sa pumā tadā.

Alternativement, ce mot vaṅka, dans des expressions comme "avalé par l'hameçon" (vaṅkaghasta), désigne un hameçon ou une gorge de montagne ; il est alors de genre masculin.

Ayañhi ‘‘te’me janā vaṅkaghastā sayanti. Yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ. Vaṅkaghastova ambujo’’tiādīsu baḷise vattati.

En effet, dans des passages tels que "ces gens gisent avalés par l'hameçon (vaṅkaghastā)", "comme un poisson [avale] l'hameçon (baḷisaṃ), le vaṅka recouvert de chair", ou "le lotus avalé par l'hameçon (vaṅkaghastova)", il désigne l'hameçon.

Ettha siyā ‘‘nanu ca bho ‘yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chādita’nti ettha vaṅkasaddo guṇavācako visesanasado, yena baḷiso visesito, tena vaṅkaṃ kuṭilaṃ baḷisanti attho viññāyatī’’ti? Tanna, vaṅkasadde avuttepi baḷisasabhāvassa vaṅkattā kuṭilattho pākaṭoti natthi visesanasaddena [Pg.14] payojanaṃ. Idaṃ pana ‘‘baḷisaṃ vaṅka’’nti vacanaṃ ‘‘hatthi nāgo. Saroruhaṃ padumaṃ. Hatthī ca kuñjaro nāgo’’tiādivacanamiva pariyāyavacanaṃ, tasmā ‘‘vaṅka’’nti padassa ‘‘kuṭila’’nti attho na gahetabbo. Atha vā yathā ‘‘yathā āraññakaṃ nāgaṃ, dantiṃ anveti hatthinī’’ti ettha nāgasaddassa dantīsaddassa ca aññamaññapariyā yavacanattepi dantinti manoramadantayuttanti attho saṃvaṇṇito, tathā ‘‘baḷisaṃ vaṅka’’nti imesampi aññamaññaṃ pariyāyavacanattepi vaṅkanti kuṭilanti attho vattabbo. Evañhi sati attho sālarājā viya suphullito hoti, desanā ca vilāsappattā, na pana ‘‘vaṅkaṃ baḷisa’’nti saddānaṃ guṇaguṇīvasena samānādhikaraṇabhāvo icchitabbo ‘‘buddho bhagavā verañjāyaṃ viharatī’’tiādīsu ‘‘buddho bhagavā’’ti imesaṃ viya samānādhikaraṇabhāvassa anicchitabbattā. Na hi īdisesu ṭhānesu samānādhikaraṇabhāvo porāṇehi anumato.

Ici, on pourrait objecter : "N'est-il pas vrai que dans 'comme le poisson [avale] l'hameçon, le vaṅka recouvert de chair', le mot vaṅka est un qualificatif, un adjectif par lequel l'hameçon est spécifié, signifiant ainsi l'hameçon recourbé ?" Ce n'est pas exact, car même sans le mot vaṅka, la nature de l'hameçon étant d'être courbé, le sens de courbure est déjà manifeste ; un adjectif n'est donc pas nécessaire. Cette expression "baḷisaṃ vaṅka" est une énumération de synonymes, comme dans "l'éléphant (hatthi), le nāga", "le né des eaux (saroruhaṃ), le lotus (paduma)", ou "l'éléphant (hatthī), le kuñjaro, le nāgo" ; par conséquent, pour le mot vaṅka, le sens de "recourbé" (en tant qu'adjectif) ne doit pas être retenu. Ou bien, tout comme dans "de même que l'éléphante suit le nāga des forêts, le danti", bien que les mots nāga et danti soient synonymes, le sens de danti est expliqué comme "celui qui a de belles défenses" ; de même, bien que baḷisa et vaṅka soient synonymes, le sens de vaṅka doit être précisé comme "recourbé". Ainsi, le sens s'épanouit comme un roi des arbres Sāla en pleine floraison, et l'enseignement devient élégant ; mais il ne faut pas considérer les mots "vaṅka" et "baḷisa" comme étant dans une relation d'adjectif à substantif (samānādhikaraṇa), tout comme dans "le Bouddha, le Bienheureux réside à Verañjā", on ne doit pas chercher une telle relation entre "Bouddha" et "Bienheureux". En effet, dans de tels cas, la relation d'apposition qualificative n'est pas admise par les anciens.

‘‘Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo;

Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti,

"Là où un tel Maître, sans égal au monde, le Tathāgata doué de force, le Parfaitement Éveillé, s'est éteint dans le Parinibbāna."

‘‘Buddhaṃ buddhaṃ nikhilavisayaṃ suddhiyā yāva suddhi’’nti ca ādīsu pana anumato. Ettha hi ‘‘etādiso’’ti ca ‘‘appaṭipuggalo’’ti ca ‘‘tathāgato’’ti ca ‘‘balappatto’’ti ca ‘‘sambuddho’’ti ca ‘‘parinibbuto’’ti ca imāni ‘‘satthā’’ti anena padena samānādhikaraṇāni. Tathā ‘‘buddhaṃ buddha’’nti dvinnaṃ padānaṃ pacchimaṃ purimena samānādhikaraṇaṃ bhavati.

Dans des passages tels que « Buddhaṃ buddhaṃ nikhilavisayaṃ suddhiyā yāva suddhi », [ce sens] est admis. Ici, les termes « etādiso » (tel), « appaṭipuggalo » (sans égal), « tathāgato » (Tathāgata), « balappatto » (celui qui a atteint les pouvoirs), « sambuddho » (le pleinement éveillé) et « parinibbuto » (éteint) sont en relation d'apposition (samānādhikaraṇa) avec le mot « satthā » (le maître). De même, pour les deux mots « buddhaṃ buddhaṃ », le second est en apposition avec le premier.

Iti ‘‘yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chādita’’nti ettha vaṅkasaddo baḷisassābhidhānantaraṃ, na guṇavācako. Evaṃ vaṅkasaddo baḷise vattati. ‘‘Kaṅkaṃ gacchāma pabbataṃ. Dūre vaṅkatapabbato’’tiādīsu [Pg.15] pana girivisese vattati. Ettha ca ‘‘vaṅkapabbato’’ti vattabbe sukhuccāraṇatthaṃ niruttinayena majjhe animittaṃ takārāgamaṃ katvā ‘‘vaṅkatapabbato’’ti vuttaṃ. Atha vā vaṅkoyeva vaṅkatā, yathā devo eva devatā. Yathā ca disā eva disatāti, evaṃ tāpaccayavasena vaṅkatā ca sā pabbato cāti ‘‘vaṅkatapabbato’’ti vuttaṃ, majjhe rassavasena cetaṃ daṭṭhabbaṃ. Atha vā vaṅkamassa saṇṭhānamatthīti vaṅkatoti mantuatthe tapaccayo, yathā pabbamassa atthīti pabbatoti. Evaṃ vaṅkato ca so pabbato cāti vaṅkatapabbato. ‘‘Vaṅkapabbato’’ icceva vā paṇṇatti, pādakkharapāripūriyā pana ‘‘dūre vaṅkatapabbato’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Ainsi, dans l'expression « yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ », le mot « vaṅka » (crochet) suit immédiatement le mot « baḷisa » (hameçon) ; il n'est pas un qualificatif. Ainsi, le mot « vaṅka » s'emploie pour désigner l'hameçon. Dans des passages comme « Kaṅkaṃ gacchāma pabbataṃ. Dūre vaṅkatapabbato », il s'emploie pour désigner une montagne spécifique. Ici, au lieu de dire « Vaṅkapabbato », on dit « Vaṅkatapabbato » en insérant la lettre « ta » au milieu sans cause apparente, selon la méthode linguistique (nirutti), afin de faciliter la prononciation. Ou bien, « vaṅka » lui-même est « vaṅkatā », tout comme « deva » est « devatā » ou « disā » est « disatā ». Ainsi, par le biais du suffixe « tā », la montagne qui est courbe est appelée « vaṅkatapabbato » ; cela doit être compris avec un raccourcissement au milieu. Ou encore, le suffixe « ta » a le sens de possession (mantu-attha), signifiant « celui qui a une forme courbe » ; ainsi la montagne qui est « vaṅkato » est le « vaṅkatapabbato ». Il doit être compris que la désignation est simplement « Vaṅkapabbato », mais qu'il est écrit « dūre vaṅkatapabbato » pour compléter le nombre de syllabes du verset.

Loka dassane. Lokati. Loko. Ālokoti aññānipi rūpāni gahetabbāni. Curādigaṇaṃ pana patvā imissā ‘‘loketi, lokayati, oloketi, olokayatī’’tiādinā rūpāni bhavanti. Lokoti tayo lokā saṅkhāraloko sattaloko okāsalokoti. Tattha ‘‘eko loko, sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti āgato saṅkhāro eva loko saṅkhāraloko. Sattā eva loko sattaloko. Cakkavāḷasaṅkhāto okāso eva loko okāsaloko, yo ‘‘bhājanaloko’’tipi vuccati. Tesu saṅkhāro lujjatīti lokoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘lujjati palujjatīti kho bhikkhu tasmā lokoti vuccatī’’ti. Lokiyati ettha puññapāpaṃ tabbipāko cāti satto loko. Lokiyati vicittākārato dissatīti cakkavāḷasaṅkhāto okāso loko. Yasmā pana lokasaddo samūhepi dissati, tasmā lokiyati samudāyavasena [Pg.16] paññāpiyatīti loko, samūhoti ayampi attho gahetabbo. Atha vā lokoti tayo lokā kilesaloko bhavaloko indriyalokoti. Tesaṃ sarūpaṃ curādigaṇe kathessāma bahuvidhatañca. Bahiddhā pana kavīhi ‘‘loko tu bhuvane jane’’ti ettakameva vuttaṃ.

Racine Loka dans le sens de voir (dassane). Lokati. Loko. Āloko ; d'autres formes de visibilité doivent aussi être incluses. Atteignant le groupe Curādi, les formes sont « loketi, lokayati, oloketi, olokayati », etc. « Loko » désigne les trois mondes : le monde des formations (saṅkhāraloko), le monde des êtres (sattaloko) et le monde de l'espace (okāsaloko). Parmi eux, le monde qui est uniquement constitué de formations, comme dans le passage « un seul monde, tous les êtres subsistent par la nourriture », est le monde des formations. Les êtres eux-mêmes sont le monde des êtres. L'espace connu sous le nom de système galactique (cakkavāḷa) est le monde de l'espace, aussi appelé « monde-réceptacle » (bhājanaloko). Parmi ceux-ci, il est appelé « loko » parce qu'il se brise (lujjati). Car il a été dit par le Bienheureux : « Ô moine, on l'appelle monde parce qu'il se brise, qu'il se désintègre ». Le monde des êtres est appelé « loko » parce que le mérite, le démérite et leurs fruits y sont perçus (lokiyati). L'espace connu sous le nom de cakkavāḷa est appelé « loko » parce qu'il est vu (lokiyati) sous des aspects variés. Puisque le mot « loko » se rencontre aussi pour désigner un groupe, il est appelé « loko » parce qu'il est désigné (lokiyati) par mode de collectivité ; ce sens de « groupe » (samūha) doit aussi être retenu. Ou encore, les trois mondes sont : le monde des souillures (kilesaloko), le monde de l'existence (bhavaloko) et le monde des facultés (indriyaloko). Nous expliquerons leur forme propre et leur diversité dans le groupe Curādi. Mais à l'extérieur, les poètes n'ont dit que ceci : « Loko désigne l'univers et les gens ».

Siloka saṅghāte. Saṅghāto piṇḍanaṃ. Silokati, siloko, silokamanukassāmi. Akkharapadaniyamito vacanasaṅghāto siloko. So pajjanti vuccati, tathā hi ‘‘siloko yasassi pajje’’ti kavayo vadanti.

Racine Siloka dans le sens d'assemblage (saṅghāte). Saṅghāto signifie rassemblement. Silokati, siloko. « Je réciterai le vers (siloka) ». Un assemblage de paroles réglé par des syllabes et des mots est un « siloka ». On l'appelle aussi « pajja » (vers) ; ainsi les poètes disent : « Le vers (siloka) est un poème (pajja) célèbre ».

Deka dheka saddussāhesu. Saddo ravo, ussāho vāyāmo. Dekati. Dhekati.

Racines Deka et Dheka dans le sens de son et d'effort (saddussāhesu). « Saddo » signifie bruit, « ussāho » signifie effort. Dekati, Dhekati.

Reka saki saṅkāyaṃ. Rekati. Saṅkati, tasmiṃ me saṅkate mano. Saṅkā.

Racines Reka et Saki dans le sens de doute (saṅkāyaṃ). Rekati. Saṅkati : « mon esprit doute de cela ». Saṅkā (le doute).

Aki lakkhaṇe. Aṅkati, aṅko, sasaṅko.

Racine Aki dans le sens de marquage (lakkhaṇe). Aṅkati (il marque), aṅko (la marque), sasaṅko (marqué par un lièvre, c'est-à-dire la lune).

Maki maṇḍane. Maṇḍanaṃ bhūsanaṃ, maṅkati.

Racine Maki dans le sens d'ornementation (maṇ...]dane). Maṇḍanaṃ signifie parure, maṅkati.

Kata loliye. Lolabhāvo loliyaṃ yathā dakkhiyaṃ. Kakati, kāko, kākī. Ettha ‘‘kāko, dhaṅko, vāyaso, bali, bhoji, ariṭṭho’’ti imāni kākābhidhānāni.

Racine Kata dans le sens d'agitation (loliye). Loliyaṃ signifie l'état d'agitation, comme « dakkhiyaṃ » (compétence). Kakati, kāko (le corbeau), kākī (la femelle du corbeau). Ici, « kāko, dhaṅko, vāyaso, bali, bhoji, ariṭṭho » sont les noms désignant le corbeau.

Kuka vaka ādāne. Kukati, vakati, koko, vako. Ettha kokoti araññasunakho. Vakoti khuddakavanadīpiko, byagghotipi vadanti.

Racines Kuka et Vaka dans le sens de prise (ādāne). Kukati, vakati, koko, vako. Ici, « koko » est un chien sauvage (loup). « Vako » est un petit léopard de forêt, certains disent aussi un tigre.

Vaka dittiyaṃ paṭighāte ca. Ditti sobhā, vakati.

Racine Vaka dans le sens de splendeur (dittiyaṃ) et de frappe (paṭighāte). Ditti signifie éclat. Vakati.

Kaki [Pg.17] vaki sakka tika ṭika seka gatyatthā. Kaṅkati, vaṅkati, sakkati, nisakkati, parisakkati, osakkati, vadhāya parisakkanaṃ. Biḷāranisakkamattampi. Tekati, ṭekati, ṭīkā sekati. Ettha ṭīkāti ṭikiyati jāniyati saṃvaṇṇanāya attho etāyāti ṭīkā. Etā idhātuādikā sekapariyantā dhātuyo ‘‘attanobhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti. Tesaṃ mate etā ‘‘te ante, taṃ antaṃ’’iccādīnaṃyeva visayo, pāvacane pana niyamo natthi.

Racines Kaki, Vaki, Sakka, Tika, Ṭika, Seka dans le sens de mouvement (gatyatthā). Kaṅkati, vaṅkati, sakkati, nisakkati (s'approcher en rampant), parisakkati (rôder autour), osakkati (se retirer), « parisakkanaṃ » pour tuer. Même « biḷāranisakkamattaṃ » (le simple fait de ramper comme un chat). Tekati, ṭekati, ṭīkā, sekati. Ici, « ṭīkā » (le sous-commentaire) est ainsi nommée parce que le sens est connu (ṭikiyati) par elle au moyen de l'explication (saṃvaṇṇanāya). Les experts en linguistique disent que ces racines, commençant par « idhātu » et finissant par « seka », sont à voix moyenne (attanobhāsā). Selon leur avis, elles ne sont le domaine que de formes telles que « te, ante, taṃ, antaṃ », etc., mais dans les textes scripturaires (pāvacane), il n'y a pas de règle stricte.

Hikka abyattasadde. Abyattasaddo avibhāvitatthasaddo niratthakasaddo ca. Hikkati, hikkate. Imaṃ ‘‘ubhayatobhāsā’’ti vadanti. Idaṃ tu pāvacanena saṃsandati. Parassattanobhāsānañhi dhātūnaṃ ‘‘bhavati, bhavate, bādhate, bādhatī’’tiādinā yebhuyyena dvidhā dvidhā rūpāni sāsane dissanti.

Racine Hikka dans le sens de son indistinct (abyattasadde). Un son indistinct est un son dont le sens n'est pas manifesté ou un son dénué de sens. Hikkati, hikkate. On dit que celle-ci appartient aux deux voix (ubhayatobhāsā). Cela concorde avec les textes scripturaires. En effet, on voit généralement dans l'Enseignement (sāsana) des formes doubles pour les racines aux deux voix, comme « bhavati, bhavate » ou « bādhate, bādhatī ».

Imāni kakārantadhāturūpāni.

Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre « ka ».

Khakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre « kha ».

Khā pakathane khyā ca. Pakathanaṃ ācikkhanaṃ desanaṃ vā. Khāti, saṅkhāti. Āpubbatte visadisabhāvena khātyakkharassa dvittaṃ, ākārassa ca saññogapubbattā rassattaṃ, akkhāti. Akkhāsi purisuttamo. Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye. Dhammo saṅkhāyati. Akkhāyati. Atra pana kakāralopo. Svākhāto bhagavatā dhammo. Saṅkhāto. Akkhāto. Akkhātāro tathāgatā. Saṅkhātā sabbadhammānaṃ vidhuro. Saṅkhā, paṭisaṅkhā. Kriyaṃ ākyāti kathetīti ākhyātaṃ. Keci [Pg.18] pana ‘‘svākhāto’’ti ca ‘‘svākkhyāto’’ti ca ‘‘svākhyāto’’ti ca padamicchanti. Tattha pacchimāni sakkaṭabhāsāto nayaṃ gahetvā vuttāni, itaraṃ yathāṭhitarūpanipphattivasena, ato yathādassitapadāniyeva pasatthatarāni. Tattha saṅkhāsaddassa atthuddhāro nīyate – saṅkhāsaddo ñāṇakoṭṭhāsapaññattigaṇanāsu dissati. ‘‘Saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’tiādīsu hi ñāṇe dissati. ‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’tiādīsu koṭṭhāse. ‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ntiādīsu gaṇanāyaṃ. Etthetaṃ vuccati –

Khā est utilisé pour l'énonciation (pakathana) et de même pour khyā. Énonciation signifie annoncer ou enseigner. Khāti, saṅkhāti (il énonce, il considère). Lorsqu'il est précédé de ā, par un état de disparité, il y a redoublement de la syllabe khā, et en raison du fait qu'il précède une consonne double, le ā devient court : akkhāti (il annonce). Akkhāsi purisuttamo (Le plus élevé des hommes a annoncé). Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye (Je devrais vous annoncer, noble dame). Dhammo saṅkhāyati (Le Dhamma est considéré). Akkhāyati (Il est annoncé). Ici cependant, il y a élision de la lettre ka. Svākhāto bhagavatā dhammo (Le Dhamma est bien énoncé par le Bienheureux). Saṅkhāto (Considéré). Akkhāto (Annoncé). Akkhātāro tathāgatā (Les Tathāgata sont ceux qui annoncent). Saṅkhātā sabbadhammānaṃ vidhuro (Vidhura est celui qui a considéré tous les phénomènes). Saṅkhā (appellation/nombre), paṭisaṅkhā (réflexion). On appelle ākhyāta (le verbe) ce qui énonce ou exprime une action. Certains cependant acceptent les mots 'svākhāto', 'svākkhyāto' et 'svākhāto'. Parmi ceux-là, les derniers ont été énoncés en prenant la méthode de la langue sanskrite, l'autre par le biais de la formation des formes telles qu'elles sont établies ; par conséquent, les termes tels qu'ils sont montrés sont les plus recommandés. Ici, l'explication du sens du mot saṅkhā est donnée : le mot saṅkhā est vu dans les sens de connaissance (ñāṇa), catégorie (koṭṭhāsa), désignation (paññatti) et calcul (gaṇanā). Dans des passages comme 'saṅkhāyekaṃ paṭisevatī' (ayant réfléchi, il en utilise un), il est vu au sens de connaissance. Dans 'papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī' (les catégories de perceptions de prolifération surviennent), il est au sens de catégorie. Dans 'tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā' (la désignation et l'appellation de ces divers phénomènes), il est au sens de désignation. Dans 'na sukaraṃ saṅkhātuṃ' (il n'est pas facile de compter), il est au sens de calcul. À ce sujet, ceci est dit :

‘‘Ñāṇapaññattikoṭṭhāsa-gaṇanāsu padissati;

Saṅkhāsaddoti dīpeyya, dhammadīpassa sāsane’’ti.

"On doit expliquer que le mot saṅkhā est vu dans les sens de connaissance, désignation, catégorie et calcul dans l'enseignement de la Lumière du Dhamma (le Bouddha)."

Khi khaye. Khiyanadhammaṃ khīyati. Sāsanānurūpena sare ikārassa iyyādeso, khiyyati. ‘‘Khayo, khaṃ’’ iccapi rūpāni ñeyyāni. Tattha khayoti khiyanaṃ khayo. Atha vā khiyanti kilesā etthāti khayo, magganibbānāni. Khayasaṅkhātena maggena pāpuṇiyattā phalampi khayo. Khanti tucchaṃ suññaṃ vivittaṃ rittaṃ, khanti vā ākāso.

Khi est utilisé dans le sens de destruction (khaya). Khīyati signifie ce qui a pour nature de s'épuiser. Selon l'usage des textes, la voyelle i est remplacée par iyya : khiyyati. On doit connaître les formes 'khayo' et 'khaṃ'. Là, khayo signifie l'épuisement, la destruction. Ou bien, c'est ce en quoi les souillures sont détruites : les Chemins et le Nibbāna. En raison de l'atteinte par le Chemin désigné comme destruction, le fruit est aussi appelé khaya. Kha signifie vide, vacuité, isolé, raréfié ; ou bien kha signifie l'espace.

Khi nivāse. Khīyati, khiyyati vā. Sāsanānurūpena ikārassa īya iyyādeso daṭṭhabbo. Ayaṃ divādigaṇepi pakkhipitabbo. Khaṃ khayaṃ. Abhiramaṇīyaṃ rājakkhayaṃ. Tattha khīyatīti nivasati. Khanti cakkhādiindriyaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ nivāsaṭṭhena. Khayanti nivesanaṃ. Rājakkhayanti rañño nivesanaṃ. Atrāyaṃ pāḷi –

Khi dans le sens de demeure (nivāsa). Khīyati ou khiyyati. On doit noter le remplacement de la voyelle i par īya ou iyya selon l'usage des textes. Ceci doit aussi être inclus dans la classe divādi. Kha signifie destruction (épuisement) ou demeure. 'Abhiramaṇīyaṃ rājakkhayaṃ' (La charmante demeure royale). Là, khīyati signifie résider. Kha désigne les facultés comme l'œil, en raison de leur état de demeure pour la conscience visuelle et les autres. Khaya signifie habitation. Rājakkhaya signifie la demeure du roi. Voici le texte Pāli à ce sujet :

‘‘Sace [Pg.19] ca ajja dhāresi, kumāraṃ cārudassanaṃ;

Kusena jātakhattiyaṃ, savaṇṇamaṇimekhalaṃ;

Pūjitā ñātisaṅghehi, na gacchasi yamakkhaya’’nti.

"Et si aujourd'hui tu protèges ce prince à la belle apparence, le Khattiya né de Kusa, portant une ceinture de joyaux dorés, honorée par tes parents, tu n'iras pas au séjour de Yama (la mort)."

Tattha yamakkhayanti yamanivesanaṃ.

Ici, yamakkhaya signifie la demeure de Yama.

Khu sadde. Khoti khavati.

Khu dans le sens de son. Kho (ou khu) devient khavati.

Khe khādanasattāsu. Khāyati. Undūrā khāyanti. Vikkhāyitakaṃ. Gokhāyitakaṃ. Assirī viya khāyati. Disāpi me na pakkhāyanti. Etthādimhi kāyatīti khādati. Atha vā upaṭṭhāti paññāyati.

Khe dans les sens de manger et d'être. Khāyati. 'Undūrā khāyanti' (Les rats mangent). 'Vikkhāyitakaṃ' (Dévoré). 'Gokhāyitakaṃ' (Rongé par une vache). 'Assirī viya khāyati' (Il semble sans splendeur). 'Disāpi me na pakkhāyanti' (Les directions ne m'apparaissent même plus). Dans le premier cas ici, khāyati signifie manger. Ou bien, cela signifie apparaître, se manifester.

Sukha dukkha takriyāyaṃ. Takriyāti sukhadukkhānaṃ vedanānaṃ kriyā, sukhanaṃ dukkhananti vuttaṃ hoti. Akammakā ime dhātavo. Sukhati, dukkhati. Sukhaṃ, dukkhaṃ. Sukhito, dukkhito. Sukhaṃ sātaṃ pīṇanaṃ, dukkhaṃ vighātaṃ aghaṃ kileso. Tattha sukhanti sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Dukkhanti dukkhayatīti dukkhaṃ. Yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho. Imāni nibbacanāni kāritavasena vuttānīti daṭṭhabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ sukhadukkhasaddatthaṃ vadantehi garūhi sukhayati dukkhayatisaddānaṃ kammatthamādāya vivaraṇassa katattā. Tathā hi ‘‘sukheti sukhayati, sukhāpeti sukhāpayati, dukkheti dukkhayati, dukkhāpeti dukkhāpayatī’’ti imāni tesaṃ kāritapadarūpāni, attānaṃ sukheti pīṇetīti ca, sukhayati sukhaṃ, dukkhayatīti dukkhanti ca,

Sukha et dukkha dans le sens de leur action (takriyā). Par 'leur action', on entend l'activité des sensations de plaisir et de souffrance ; cela signifie 'procurer du plaisir' ou 'procurer de la souffrance'. Ces racines sont intransitives. Sukhati (il est heureux), dukkhati (il souffre). Sukha (bonheur), dukkha (souffrance). Sukhito (heureux), dukkhito (souffrant). Le bonheur est le plaisir, la satisfaction ; la souffrance est la destruction, le malheur, la souillure. Là, sukha est ce qui rend heureux (sukhayatī). Le sens est : cela rend heureux (sukhita) celui chez qui il s'élève. Dukkha est ce qui rend souffrant (dukkhayatī). Le sens est : cela rend souffrant (dukkhita) celui chez qui elle s'élève. On doit comprendre que ces définitions sont énoncées au sens causal (kārita), car les maîtres qui expliquent le sens des mots sukha et dukkha dans les commentaires ont fait l'explication en prenant le sens d'action des mots sukhayati et dukkhayati. En effet, 'sukheti, sukhayati, sukhāpeti, sukhāpayati' et 'dukkheti, dukkhayati, dukkhāpeti, dukkhāpayati' sont les formes causatives de ces mots, comme dans 'il se rend heureux, il se satisfait' (attānaṃ sukheti), et 'sukhayatīti sukhaṃ' (ce qui rend heureux est le bonheur), et 'dukkhayatīti dukkhaṃ' (ce qui rend souffrant est la souffrance).

‘‘Sace [Pg.20] ca kimhici kāle,Maraṇaṃ me pure siyā;

Putte ca me paputte ca,Sukhāpeyya mahosadho’’ti ca

"Et si jamais, à quelque moment que ce soit, ma mort devait survenir prématurément, que Mahosadha rende heureux mes fils et mes petits-fils."

Pāḷiādidassanato. Saddasatthe pana dhātupāṭhasaṅkhepe ca ime dhātavo curādigaṇeyeva vuttā. ‘‘Sukhayati dukkhayatī’’ti ca akāritāni suddhakattupadāni icchitāni. Mayaṃ tu tesaṃ tabbacanaṃ suddhakattari ca tāni padarūpāni na icchāma pāḷiādīhi viruddhattā, tasmāyeva te imasmiṃ bhūvādigaṇe vuttā. Ayañhi suddhakattuvisaye asmākaṃ ruci ‘‘sukhatīti sukhito, dukkhatīti dukkhito’’ti.

D'après ce qui est vu dans les textes originaux (Pāḷi) et autres. Dans la science du langage et dans l'abrégé des racines (Dhātupāṭha), ces racines ne sont mentionnées que dans la classe curādi. Et les formes 'sukhayati' et 'dukkhayati' sont souhaitées comme des formes actives simples (sans sens causal). Mais nous ne souhaitons pas ces formes de mots pour d'autres raisons, car elles sont contraires aux textes originaux et autres ; c'est précisément pour cela qu'elles sont mentionnées dans cette classe bhūvādi. En effet, notre préférence concernant le sujet actif simple est : 'sukhatīti sukhito' (il est heureux, donc il est dit heureux), 'dukkhatīti dukkhito' (il souffre, donc il est dit souffrant).

Nanu ca bho ‘‘sukhati dukkhatī’’ti kriyāpadāni buddhavacane na dissantīti? Saccaṃ, evaṃ santepi aṭṭhakathānayavasena gahetabbattā dissantiyeva nāma. Na hi sabbathā sabbesaṃ dhātūnaṃ rūpāni sāsane loke vā labbhanti, ekaccāni pana labbhanti, ekaccāni na labbhanti. Evaṃ santepi nayavasena labbhantiyeva. ‘‘Kappayavho patissatā’’ti hi diṭṭhe ‘‘caravho bhuñjavho’’tiādīnipi nayavasena diṭṭhāniyeva nāma.

Mais ne dit-on pas, cher monsieur, que les formes verbales 'sukhati' et 'dukkhati' ne se voient pas dans la parole du Bouddha ? C'est vrai, mais même s'il en est ainsi, parce qu'elles doivent être acceptées selon la méthode des commentaires, elles sont bel et bien considérées comme existantes. En effet, les formes de toutes les racines ne se trouvent pas de toutes les manières dans l'enseignement ou dans le monde ; certaines se trouvent, d'autres non. Même s'il en est ainsi, elles se trouvent par le biais de la méthode analogique. En effet, lorsqu'on voit 'kappayavho patissatā', des formes comme 'caravho', 'bhuñjavho', etc., sont déjà considérées comme vues par analogie.

Tatra panāyaṃ nayo. Visuddhimaggādīsu hi ‘‘ekadviyojanamattampi addhānaṃ gatassa vāyo kuppati, gattāni dukkhantī’’ti evaṃ bhūvādigaṇikaṃ akammakaṃ suddhakattuvācakaṃ ‘‘dukkhantī’’ti kriyāpadaṃ dissati. Tasmiṃ diṭṭhiyeva ‘‘sukhati, sukhanti. Sukhasi, sukhatha. Sukhāmi, sukhāmā’’tiādīni ca ‘‘dukkhati, dukkhanti. Dukkhasi, dukkhathā’’tiādīnica diṭṭhāni nāma honti diṭṭhena adiṭṭhassa tādisassa anavajjassa nayassa gahetabbattā, tasmā ‘‘sukhatīti sukhito, dukkhatīti dukkhito’’ti bhūvādinayo eva gahetabbo, na pana curādinayo. Aparampettha nibbacanaṃ, sukhaṃ sañjātaṃ [Pg.21] etassāti sukhito, sañjātasukhoti attho. Esa nayo dukkhitoti etthāpi. Atha vā sukhena ito pavattoti sukhito. Esa nayo ‘‘dukkhito’’ti etthāpi. Dullabhāyaṃ nīti sādhukaṃ manasi kātabbā.

À ce propos, voici la méthode. Dans le Visuddhimagga et d'autres ouvrages, on voit la forme verbale 'dukkhanti' (ils souffrent/font mal), qui est un verbe intransitif exprimant un état de la classe bhūvādi, comme ceci : 'Même pour celui qui a parcouru une distance d'une ou deux lieues, l'élément air est perturbé et les membres font mal (dukkhanti)'. Puisque cela est vu, les formes comme 'sukhati, sukhanti ; sukhasi, sukhatha ; sukhāmi, sukhāmā' et 'dukkhati, dukkhanti ; dukkhasi, dukkhatha', etc., sont considérées comme vues, car une méthode irréprochable de ce type doit être adoptée pour ce qui est non vu à partir de ce qui est vu. C'est pourquoi la méthode bhūvādi, 'sukhatīti sukhito, dukkhatīti dukkhito', doit seule être adoptée, et non la méthode curādi. Il y a aussi une autre étymologie : 'celui chez qui le bonheur est né' est sukhito, ce qui signifie 'celui qui a un bonheur né'. Cette méthode s'applique aussi pour dukkhito. Cette grammaire rare doit être soigneusement gardée à l'esprit."

Mokkha muccane. Akammakoyaṃ dhātu. Mokkhati. Mokkho. Pātimokkho. Kārite ‘‘mokkheti, mokkhayati, mokkhāpeti, mokkhāpayatī’’ti rūpāni. Keci panimaṃ ‘‘mokkha mocane’’ti paṭhitvā curādigaṇe pakkhipanti. Tesaṃ mate ‘‘mokkheti, mokkhayatī’’ti suddhakattupadāni bhavanti. Etāni pāḷiyā aṭṭhakathāya ca virujjhanti. Tathā hi ‘‘mokkhanti mārabandhanā. Na me samaṇe mokkhasi. Mahāyaññaṃ yajissāma, evaṃ mokkhāma pāpakā’’ti pāḷiyā virujjhanti. ‘‘Yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkho’’ti aṭṭhakathāya ca virujjhanti, tasmā pāḷiyaṃ ‘‘mokkhesi mokkhemā’’ti ca avatvā ‘‘mokkhasi, mokkhāmā’’ti suddhakattuvācakaṃ vuttaṃ, tañca kho apādānavisayaṃ katvā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘mokkheti, mocetī’’ti hetukattuvācakaṃ vuttaṃ, tampi apādānavisayaṃyeva katvā. Evaṃ imassa dhātuno suddhakattuvisaye akammakabhāvo vidito, hetukattuvisaye ekakammakabhāvo vidito muca paca chidādayo viya. Mokkhadhātu dvigaṇikoti ce? Na, anekesu sāṭṭhakathesu pāḷippadesesu ‘‘mokkheti, mokkhayatī’’ti suddhakatturūpānaṃ adassanatoti daṭṭhabbaṃ.

La racine Mokkha signifie libération (muccane). Cette racine est intransitive (akammako). Les formes sont : mokkhati, mokkho, pātimokkho. Pour les formes causatives, on a : « mokkheti, mokkhayati, mokkhāpeti, mokkhāpayati ». Certains, ayant lu cette racine comme « mokkha mocane » (libération au sens d’action de libérer), la placent dans la classe curādi. Selon leur avis, « mokkheti, mokkhayati » sont des formes de l’agent simple (suddhakattu). Cela contredit le texte canonique (Pāli) et le commentaire (Aṭṭhakathā). En effet, cela contredit le Pāli dans des passages tels que : « mokkhanti mārabandhanā » (ils se libéreront des liens de Māra), « na me samaṇe mokkhasi » (tu ne m'échapperas pas, ascète), « mahāyaññaṃ yajissāma, evaṃ mokkhāma pāpakā » (nous offrirons un grand sacrifice, ainsi nous serons libérés du mal). Et cela contredit le commentaire qui dit : « Yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkho » (Celui qui le protège, le garde, le libère, le délivre des souffrances infernales, etc., est le Pātimokkha) ; par conséquent, dans le Pāli, au lieu de dire « mokkhesi mokkhemā », on utilise les formes de l'agent simple « mokkhasi, mokkhāmā », en les rapportant à l’objet d'éloignement (apādāna). Dans le commentaire, en revanche, les termes « mokkheti, moceti » sont utilisés au sens de l’agent causal (hetukattu), en les rapportant également à l’objet d'éloignement. Ainsi, la nature intransitive de cette racine dans le cas de l'agent simple est connue, et sa nature transitive dans le cas de l’agent causal est connue, à l'instar des racines muca, paca, chida, etc. Si l'on demande : « La racine mokkha appartient-elle à deux classes ? », la réponse est non ; on doit considérer qu’il n'y a pas d’attestation des formes causatives « mokkheti, mokkhayati » dans de nombreux passages du Pāli et de ses commentaires.

Kakkha hasane. Kakkhati.

La racine Kakkha signifie rire (hasane). Kakkhati.

Okha rākha lākha dākha dhākha sosanālamatthesu. Okhati. Rākhati. Lākhati. Dākhati. Dhākhati.

Les racines Okha, rākha, lākha, dākha, dhākha signifient dessécher (sosana) et être suffisant (alamattha). Okhati, rākhati, lākhati, dākhati, dhākhati.

Sākha [Pg.22] byāpane. Sākhati. Sākhā.

La racine Sākha signifie imprégner ou se répandre (byāpane). Sākhati. Sākhā (une branche).

Ukha nakha makha rakha lakha rakhi lakhi ikhi rikhi gatyatthā. Ukhati. Nakhati. Makhati. Rakhati. Lakhati. Raṅkhati. Laṅkhati. Iṅkhati. Riṅkhati.

Les racines Ukha, nakha, makha, rakha, lakha, rakhi, lakhi, ikhi, rikhi expriment le mouvement (gatyatthā). Ukhati, nakhati, makhati, rakhati, lakhati, raṅkhati, laṅkhati, iṅkhati, riṅkhati.

Rakkha pālane. Rakkhati. Rakkhā, rakkhaṇaṃ, sīlaṃ rakkhito devadatto, sīlaṃ rakkhitaṃ devadattena, sīlaṃ rakkhako devadatto.

La racine Rakkha signifie protéger (pālane). Rakkhati. Rakkhā (protection), rakkhaṇaṃ (action de protéger), sīlaṃ rakkhito devadatto (Devadatta qui a protégé sa vertu), sīlaṃ rakkhitaṃ devadattena (la vertu protégée par Devadatta), sīlaṃ rakkhako devadatto (Devadatta est le protecteur de la vertu).

Akkha byattisaṅkhātesu. Akkhati, akkhi, akkhaṃ.

La racine Akkha signifie manifester ou calculer (byattisaṅkhātesu). Akkhati, akkhi (œil), akkhaṃ (dé, sens, ou essieu).

Nikkha cumbane. Nikkhati, nikkhaṃ.

La racine Nikkha signifie embrasser ou toucher (cumbane). Nikkhati, nikkhaṃ (un ornement de cou ou une mesure d'or).

Nakkha gatiyaṃ. Nakkhati. Nakkhattaṃ. Ettha nakkhattanti etto ito cāti visamagatiyā agantvā attano vīthiyāva gamanena nakkhanaṃ gamanaṃ tāyati rakkhatīti nakkhattaṃ. Porāṇā pana ‘‘nakkharanti na nassantīti nakkhattānī’’ti kathayiṃsu. ‘‘Nakkhattaṃ, joti, nirikkhaṃ, bhaṃ’’ iccete pariyāyā.

La racine Nakkha signifie aller (gatiyaṃ). Nakkhati. Nakkhattaṃ (constellation). Ici, 'nakkhatta' signifie que, sans aller par un chemin irrégulier d'ici ou de là, elle protège (tāyati/rakkhati) son propre mouvement (nakkhana) en suivant sa propre trajectoire. Les anciens disaient cependant : « nakkharanti na nassantīti nakkhattānī » (les constellations sont ainsi appelées car elles ne périssent pas). Nakkhattaṃ, joti, nirikkhaṃ, bhaṃ sont des synonymes.

Vekkha vekkhane. Vekkhati.

La racine Vekkha signifie examiner ou observer (vekkhane). Vekkhati.

Makkha saṅkhate. Makkhati.

La racine Makkha signifie enduire ou composer (saṅkhate). Makkhati.

Takkha tapane. Tapanaṃ saṃvaraṇaṃ. Takkhati.

La racine Takkha signifie chauffer ou briller (tapane). Chauffer signifie ici contenir ou restreindre (saṃvaraṇaṃ). Takkhati.

Sukkha anādare. Sukkhati.

La racine Sukkha signifie manque de respect ou mépris (anādare). Sukkhati (il se dessèche ou il méprise).

Kakhi vakhi makhi kaṅkhāyaṃ. Satthari kaṅkhati. Vaṅkhati, maṅkhati. ‘‘Kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsagāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā thambhitattaṃ cittassa manovilekho’’ iccete kaṅkhāpariyāyā. Etesu pana –

Les racines Kakhi, vakhi, makhi signifient douter (kaṅkhāyaṃ). Satthari kaṅkhati (il doute du Maître). Vaṅkhati, maṅkhati. « Kaṅkhā (doute), kaṅkhāyanā (état de doute), kaṅkhāyitattaṃ (incertitude), vimati (perplexité), vicikicchā (hésitation), dveḷhakaṃ (dualité), dvedhāpatho (chemin à deux voies), saṃsayo (suspicion), anekaṃsagāho (prise de position non catégorique), āsappanā (vacillation), parisappanā (errance mentale), apariyogāhanā (manque de pénétration), thambhitattaṃ cittassa (rigidité de l’esprit), manovilekho (confusion mentale) » sont les synonymes de kaṅkhā. Parmi ceux-ci —

Vattanti [Pg.23] lokavohāre, ‘‘kaṅkhā vimati saṃsayo;

Vicikicchā’’ti etāni, nāmāniyeva pāyato.

Dans l’usage commun du monde, les termes « kaṅkhā, vimati, saṃsayo, vicikicchā » sont principalement utilisés comme de simples noms.

Kakhi iccāyaṃ. Dhanaṃ kaṅkhati, abhikaṅkhati, nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ. Abhikaṅkhitaṃ dhanaṃ.

La racine Kakhi signifie aussi désirer (iccāyaṃ). Dhanaṃ kaṅkhati (il désire la richesse), abhikaṅkhati (il aspire à), nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ (je ne désire pas la mort). Abhikaṅkhitaṃ dhanaṃ (la richesse désirée).

Dakhi dhakhi ghoravāsite kaṅkhāyañca. Daṅkhati. Dhaṅkhati.

Les racines Dakhi et dhakhi signifient émettre un son terrifiant (ghoravāsite) et douter (kaṅkhāyaṃ). Daṅkhati, dhaṅkhati.

Ukkha secane. Ukkhati.

La racine Ukkha signifie arroser ou asperger (secane). Ukkhati.

Kakha hasane. Kakhati.

La racine Kakha signifie rire (hasane). Kakhati.

Jakkha bhakkhaṇe ca. Hasanānukaḍḍhanatthaṃ cakāro. Jakkhati.

La racine Jakkha signifie manger (bhakkhaṇe) et [rire]. Le « ca » (et) sert à inclure le sens de rire. Jakkhati.

Likha lekhane. Likhati, sallekhati. Atisallekhatevāyaṃ samaṇo. Lekhā, lekhanaṃ, lekhako, likhitaṃ, sallekhapaṭipatti, etā dakhiādikā likhapariyantā ‘‘parassabhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

La racine Likha signifie écrire ou gratter (lekhane). Likhati, sallekhati (il efface ou pratique l'ascèse). Atisallekhatevāyaṃ samaṇo (cet ascète pratique une ascèse très rigoureuse). Lekhā (écriture/ligne), lekhanaṃ (action d'écrire), lekhako (scribe), likhitaṃ (écrit), sallekhapaṭipatti (la pratique de l'effacement). Les experts en grammaire disent que ces racines, de dakhi jusqu’à likha, sont des « parassabhāsā » (voix active).

Dhukkha dhikkha sandīpanakilesanajīvanesu. Dhukkhati. Dhikkhati. Saddasatthavidū pana ‘‘dhukkhate dhikkhate’’ti attanobhāsaṃ vadanti. Tathā ito parāni rūpānipi.

Les racines Dhukkha et dhikkha signifient enflammer, affliger et vivre (sandīpanakilesanajīvanesu). Dhukkhati, dhikkhati. Cependant, les experts en grammaire disent que « dhukkhate, dhikkhate » sont des formes de la voix moyenne (attanobhāsa). Il en va de même pour les formes suivantes.

Rukkha vakkha varaṇe. Varaṇaṃ saṃvaraṇaṃ. Rukkhati. Vakkhati. Rukkho, vakkho. Ettha ca vakkhoti rukkhoyeva. Tathā hi ‘‘sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā araññajā’’ti jātakapāṭho dissati. Imāni pana rukkhassa nāmāni –

Les racines Rukkha et vakkha signifient couvrir ou restreindre (varaṇe). Couvrir signifie contenir (saṃvaraṇaṃ). Rukkhati, vakkhati. Rukkho (arbre), vakkho. Ici, 'vakkho' n’est rien d'autre qu’un arbre. En effet, on voit dans le texte du Jātaka : « sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā araññajā » (il existe des arbres nés dans la forêt, doux et charmants). Voici les noms de l'arbre :

‘‘Rukkho mahīruho vakkho, pādapo jagatīruho;

Ago nago kujo sākhī, sālo ca viṭapī taru;

Dumo phalī tu phalavā, gaccho tu khuddapādapo’’ti.

« Rukkho, mahīruho, vakkho, pādapo, jagatīruho, ago, nago, kujo, sākhī, sālo, viṭapī, taru, dumo, phalī, phalavā, et gaccho pour un petit arbre (arbuste). »

Kecettha vadeyyuṃ ‘‘nanu ca sālasaddena sālarukkhoyeva vutto, nāñño ‘sālā phandanamāluvā’ti payogadassanato, atha kimatthaṃ sālasaddena yo koci rukkho [Pg.24] vutto’’ti? Na sālarukkhoyeva sālasaddena vutto, atha kho sālarukkhepi vanappatijeṭṭharukkhepi yasmiṃ kasmiñci rukkhepi ‘‘sālo’’ti vohārassa dassanato aññepi rukkhā vuttā. Tathā hi sālarukkhopi ‘‘sālo’’ti vuccati. Yathāha ‘‘seyyathāpi bhikkhave gāmassa vā nigamassa vā avidūre mahantaṃ sālavanaṃ, tañcassa elaṇḍehi sañchannaṃ. Antarena yamakasālāna’’nti. Vanappatijeṭṭharukkhopi. Yathāha –

Certains pourraient dire ici : « N’est-ce pas que par le mot 'sāla', seul l'arbre Sal est désigné, et aucun autre, comme on le voit dans l’usage 'sālā phandanamāluvā' ? Pourquoi alors dit-on que le mot 'sāla' désigne n'importe quel arbre ? » Ce n'est pas seulement l'arbre Sal qui est désigné par le mot 'sāla', mais on voit aussi l'usage du terme 'sālo' pour désigner le meilleur des arbres de la forêt (vanappatijeṭṭha) ou n'importe quel arbre ; d'autres arbres sont donc également désignés. En effet, l'arbre Sal est appelé 'sālo'. Comme il est dit : « Ô moines, supposons qu'il y ait une grande forêt de Sal (sālavana) non loin d'un village ou d'une ville, couverte d'arbres castor... Entre les Sals jumeaux (yamakasālānaṃ) ». Il désigne aussi le meilleur des arbres de la forêt, comme il est dit :

‘‘Taveva deva vijite, tavevuyyānabhūmiyā;

Ujuvaṃsā mahāsālā, nīlobhāsā manoramā’’ti.

« Dans ton royaume, ô roi, et sur le terrain de ton jardin, s'élèvent de grands arbres Sals (mahāsālā), droits, d'un vert éclatant et charmants. »

Yo koci rukkhopi. Yathāha ‘‘atha kho taṃ bhikkhave māluvabījaṃ aññatarasmiṃ sālamūle nipateyyā’’ti. Atridaṃ vuccati –

Il désigne aussi n'importe quel arbre, comme il est dit : « Alors, ô moines, cette graine de Māluvā pourrait tomber au pied d’un quelconque arbre (sālamūle). » À ce sujet, il est dit :

‘‘Sālarukkhe jeṭṭharukkhe,Yasmiṃ kasmiñci pādape;

Sālo iti ravo sālā,Sandhāgāre thiyaṃ siyā’’ti.

« Le terme 'sālo' peut désigner l'arbre Sal, un arbre éminent ou n'importe quel arbre ; au féminin (sālā), il peut signifier un hall de repos (sandhāgāra). »

Sikkha vijjopādāne. Sikkhati. Sikkhā, sikkhanaṃ, sikkhitaṃ sippaṃ, sikkhako, sikkhito, sekkho, asekkho. Kakāralope ‘‘sekho asekho’’ti rūpāni bhavanti. Tattha sikkhitoti sañjātasikkho, asikkhīti vā sikkhito, tathā hi kattuppayogo dissati ‘‘ahaṃ kho pana susikkhito anavayo sake ācariyake kumbhakārakamme’’ti.

La racine Sikkha signifie acquérir la connaissance (vijjopādāne). Sikkhati. Sikkhā (entraînement), sikkhanaṃ (apprentissage), sikkhitaṃ sippaṃ (un art appris), sikkhako (celui qui apprend), sikkhito (celui qui a appris), sekkho (celui qui est en formation), asekkho (celui qui a achevé sa formation). Avec la chute de la lettre 'ka', on obtient les formes « sekho, asekho ». Ici, 'sikkhito' signifie celui qui a acquis l'entraînement, ou bien 'asikkhī' signifie également entraîné ; ainsi voit-on l'usage du sujet (kattu) : « Je suis bien entraîné (susikkhito) et expert dans mon propre métier de potier appris auprès de mon maître. »

Bhikkha yācane. Bhikkhati. Bhikkhu, bhikkhā, bhikkhanaṃ, bhikkhako, bhikkhitaṃ bhojanaṃ. Ettha pana ‘‘bhikkhu yati samaṇo muni pabbajito [Pg.25] anagāro tapassī tapodhano’’ iccetāni pariyāyavacanāni. Etesu sāsane ‘‘bhikkhū’’ti upasampanno vuccati. Kadāci pana ‘‘bhikkhusataṃ bhojesi, bhikkhusahassaṃ bhojesī’’tiādīsu sāmaṇerepiupādāya ‘‘bhikkhū’’ti vohāro pavattati, tāpasāpi ca samaṇasaddādīhi vuccanti, ‘‘ahū atītamaddhāne, samaṇo khantidīpano’’tiādi ettha nidassanaṃ.

Bhikkha signifie mendier. Bhikkhati (il mendie). Bhikkhu, bhikkhā (aumône), bhikkhanaṃ (l'acte de mendier), bhikkhako (le mendiant), bhikkhitaṃ bhojanaṃ (nourriture obtenue par mendicité). Ici, les termes 'bhikkhu, yati, samaṇo, muni, pabbajito, anagāro, tapassī, tapodhano' sont des synonymes. Parmi ceux-ci, dans l'Enseignement (Sāsana), 'bhikkhu' désigne celui qui a reçu l'ordination complète (upasampanno). Cependant, parfois, dans des expressions comme 'il a nourri cent moines, il a nourri mille moines', l'usage du mot 'bhikkhu' s'étend même aux novices (sāmaṇera) ; de même, les ascètes (tāpasa) sont aussi appelés par les termes 'samaṇa', etc., comme l'illustre le passage : 'Dans le passé, il y avait un ascète (samaṇo) nommé Khantidīpano'.

Dakkha vuddhiyaṃ sīghatte ca. Dakkhati, dakkhiṇā, dakkho. Dakkhanti vaddhanti sattā etāya yathādhippetāhi sampattīhi iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti dakkhiṇā, dātabbavatthu. Dakkhati kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho, cheko, yo ‘‘kusalo’’tipi vuccati.

Dakkha signifie la croissance et la rapidité. Dakkhati, dakkhiṇā, dakkho. Les êtres prospèrent (dakkhanti), croissent par cela avec les succès souhaités, devenant riches, accrus et éminents : c'est la dakkhiṇā, l'objet à offrir. On appelle dakkho celui qui est habile (cheko), également nommé 'kusalo', car il agit (dakkhati) avec rapidité, sans lenteur, dans les actions méritoires et diverses tâches.

Dikkha muṇḍiopanayananiyamabbatādesesu. Dikkhadhātu muṇḍiye, upanayane, niyame, vate, ādese ca pavattati. Dikkhati. Dikkhito muṇḍo. Ettha siyā – nanu ca bho sarabhaṅgajātake ‘‘gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutenā’’ti etasmiṃ padese aṭṭhakathācariyehi ‘‘ciradikkhitānanti cirapabbajitāna’’nti vuttaṃ. Na hi tattha ‘‘ciramuṇḍāna’’nti vuttaṃ. Evaṃ sante kasmā idha ‘‘dikkhadhātu muṇḍiye vuttā’’ti? Saccaṃ, tattha pana dikkhitasaddassa pabbajite vattanato ‘‘cirapabbajitāna’’nti vuttaṃ, na dhātuatthassa vibhāvanatthaṃ. Ida pana dhātuatthavibhāvanatthaṃ muṇḍiye vuttā. Tāpasā hi muṇḍiyatthavācakena dikkhitasaddena vattuṃ yuttā. Tathā hi aṭṭhakathācariyehi cakkavattisuttatthavaṇṇanāyaṃ ‘‘kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā’’ti imissā pāḷiyā atthavivaraṇe ‘‘tāpasapabbajjaṃ pabbajantāpi hi paṭhamaṃ kesamassuṃ ohārenti, tato paṭṭhāya parūḷhakese [Pg.26] bandhitvā vivaranti, tena vuttaṃ kesamassuṃ ohāretvā’’ti evaṃ attho saṃvaṇṇito.

Dikkha signifie le rasage, l'initiation, la règle, le vœu et l'instruction. La racine dikkha est utilisée pour le rasage, l'initiation, l'observance, le vœu et l'instruction. Dikkhati. Dikkhito signifie rasé. Ici, on pourrait objecter : n'est-il pas dit dans le Sarabhaṅga Jātaka que 'l'odeur des rishis ayant renoncé depuis longtemps (ciradikkhitānaṃ) est emportée par le vent loin de leur corps', et que les commentateurs y ont expliqué 'ciradikkhitānaṃ' par 'ceux ayant renoncé depuis longtemps' (cirapabbajitānaṃ), sans mentionner 'ceux étant rasés depuis longtemps' ? S'il en est ainsi, pourquoi dit-on ici que la racine dikkha signifie le rasage ? C'est vrai, mais là-bas, le mot 'dikkhita' a été traduit par 'renonçant' pour désigner l'état de renonciation, et non pour expliquer le sens premier de la racine. Ici, pour expliquer le sens de la racine, on cite le rasage. En effet, il convient de désigner les ascètes par le mot 'dikkhita', signifiant 'rasé'. Ainsi, les commentateurs, dans l'explication du Cakkavatti Sutta, en clarifiant le texte 'ayant rasé cheveux et barbe, revêtu des robes safran', expliquent : 'Même ceux qui entrent dans la vie d'ascète rasent d'abord cheveux et barbe ; à partir de là, ils laissent pousser leurs cheveux et les attachent ; c'est pourquoi il est dit : ayant rasé cheveux et barbe'.

Ikkha dassanaṅkesu. Ikkhati, upekkhati, apekkhati. Upekkhā, apekkhā, paccavekkhaṇā. Kakāralope ‘‘upekhā, apekhā, upasampadāpekho’’ti rūpāni bhavanti.

Ikkha signifie voir et marquer. Ikkhati, upekkhati (observer avec équanimité), apekkhati (regarder vers, attendre). Upekkhā (équanimité), apekkhā (attente), paccavekkhaṇā (réflexion). Avec la suppression de la lettre 'ka', les formes deviennent 'upekhā', 'apekhā', 'upasampadāpekho' (celui qui aspire à l'ordination).

Dukkha hiṃsāgatīsu. Dakkhati. Dakkhako.

Dukkha signifie violence et mouvement. Dakkhati, dakkhako.

Cikkha cakkha viyattiyaṃ vācāyaṃ. Cikkhati, ācikkhati, abbhācikkhati. Ācikkhako. Cakkhati, cakkhu. Ettha cakkhūti cakkhatīti cakkhu, samavisamaṃ abhibyattaṃ vadantaṃ viya hotīti attho. Atha vā ‘‘sūpaṃ cakkhati, madhuṃ cakkhatī’’tiādīsu viya yasmā assādatthopi cakkhusaddo bhavati, tasmā ‘‘cakkhati viññāṇādhiṭṭhitaṃ rūpaṃ assādentaṃ viya hotī’’ti assādatthopi gahetabbo. ‘‘Cakkhuṃ kho māgaṇḍiyaṃ rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammudita’’nti hi vuttaṃ. Satipi sotādīnaṃ saddārāmatādibhāve nirūḷhattā nayane eva cakkhusaddo pavattati paṅkajādisaddā viya padumādīsu.

Cikkha et cakkha signifient la clarté de la parole. Cikkhati, ācikkhati (annoncer), abbhācikkhati (calomnier). Ācikkhako (celui qui annonce). Cakkhati, cakkhu (l'œil). Ici, 'cakkhu' est ainsi appelé car il 'parle' (cakkhati), c’est-à-dire qu’il rend manifeste ce qui est égal ou inégal. Ou bien, comme dans des expressions telles que 'il goûte (cakkhati) la soupe, il goûte le miel', où le mot cakkha exprime aussi l'idée de goûter ou de savourer, on peut comprendre que l'œil 'savoure' les formes appréhendées par la conscience. En effet, il est dit : 'Ô Māgaṇḍiya, l'œil aime les formes, se réjouit des formes, s'enivre des formes'. Bien que l'oreille et les autres sens se réjouissent aussi de leurs objets respectifs, le mot 'cakkhu' s'applique par usage établi uniquement à l'organe de la vue, tout comme le mot 'paṅkaja' (né de la boue) désigne spécifiquement le lotus.

Cakkha’kkhi nayanaṃ, locanaṃ diṭṭhi dassanaṃ;

Pekkhanaṃ acchi pamhaṃ tu, ‘‘pakhuma’’nti pavuccati.

Cakkha, akkhi, nayanaṃ, locanaṃ, diṭṭhi, dassanaṃ, pekkhanaṃ et acchi sont des synonymes de l'œil ; quant aux cils (pamha), on les appelle aussi 'pakhuma'.

Etā rukkhādikā cakkhapariyantā ‘‘attanobhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Les experts en grammaire disent que ces racines, commençant par rukkha et finissant par cakkha, appartiennent à la catégorie 'attanobhāsā'.

Khakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'kha'.

Gakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'ga'.

Gu karīsussagge. Karīsussaggo vaccakaraṇaṃ. Gavati. Ge sadde. Gāyati. Gītaṃ.

Gu signifie l'évacuation des excréments. Karīsussaggo signifie déféquer. Gavati. Ge signifie le son. Gāyati (il chante). Gītaṃ (le chant).

Vagga [Pg.27] gatiyaṃ. Vaggati. Vaggo, vaggitaṃ. Ettha samudāyavasena vagganaṃ pavattanaṃ vaggo. Vaggitanti gamanaṃ. Tathā hi nāgapetavatthuaṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo so majjhe assatarīrathena catubbhi yuttena suvaggitena. Amhākaṃ putto ahu majjhimo so, amaccharī dānapatī virocatī’’ti imissā pāḷiyā atthaṃ vadantehi ‘‘suvaggitenāti sundaragamanenā’’ti. Kiñci bhiyyo kriyāpadampi ca diṭṭhaṃ ‘‘dhunanti vagganti pavattanti cambare’’ti.

Vagga signifie le mouvement. Vaggati. Vaggo, vaggitaṃ. Ici, 'vaggo' désigne un mouvement collectif en tant que groupe. 'Vaggita' signifie la marche ou l'allure. Ainsi, dans le commentaire du Nāgapetavatthu, expliquant le vers : 'Celui qui est au milieu dans un char tiré par quatre mules à la belle allure (suvaggitena)...', il est précisé : 'suvaggitena signifie avec une belle démarche'. On trouve également un emploi comme verbe : 'ils s'agitent, s'élancent (vagganti) et se meuvent dans les airs'.

Ragi lagi agi vagi magi igi rigi ligi tagi sagi gamane ca. Cakāro gatipekkhako. Raṅgati. Raṅgo. Laṅgati. Laṅgo, laṅgī. Aṅgati, aṅgeti. Aṅgo, samaṅgī, samaṅgitā, aṅgaṃ, aṅgaṇaṃ. Vaṅgati. Vaṅgo. Maṅgati. Maṅgo, upaṅgo, maṅgalaṃ. Iṅgati. Iṅgitaṃ. Riṅgati. Riṅganaṃ. Liṅgati. Liṅganaṃ. Ulliṅgati, ulliṅganaṃ. Taṅgati. Taṅganaṃ. Saṅgati. Saṅganaṃ. Tattha aṅganti yesaṃ kesañci vatthūnaṃ avayavo, sarīrampi kāraṇampi ca vuccati. Aṅgaṇanti katthaci kilesā vuccanti ‘‘rāgo aṅgaṇa’’ntiādīsu. Rāgādayo hi aṅganti etehi taṃsamaṅgipuggalā nihīnabhāvaṃ gacchantīti ‘‘aṅgaṇānī’’ti vuccanti. Katthaci malaṃ vā paṅko vā ‘‘tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī’’tiādīsu. Añjati makkhetīti hi aṅgaṇaṃ, malādi. Katthaci tathārūpo vivaṭappadeso ‘‘cetiyaṅgaṇaṃ, bodhiyaṅgaṇa’’ntiādīsu. Añjati tattha ṭhitaṃ atisundaratāya abhibyañjetīti hi aṅgaṇaṃ, vivaṭo bhūmippadeso. Iccevaṃ –

Les racines ragi, lagi, agi, vagi, magi, igi, rigi, ligi, tagi et sagi signifient aller. La particule 'ca' indique le mouvement. Raṅgati. Raṅgo (scène). Laṅgati. Laṅgo, laṅgī. Aṅgati, aṅgeti. Aṅgo, samaṅgī (pourvu de), samaṅgitā, aṅgaṃ (membre/partie), aṅgaṇaṃ (espace ouvert/souillure). Vaṅgati. Vaṅgo. Maṅgati. Maṅgo, upaṅgo, maṅgalaṃ (auspice). Iṅgati. Iṅgitaṃ (geste). Riṅgati. Riṅganaṃ (ramper). Liṅgati. Liṅganaṃ (embrasser/signe). Ulliṅgati, ulliṅganaṃ. Taṅgati. Taṅganaṃ. Saṅgati. Saṅganaṃ. Ici, 'aṅga' désigne une partie de certains objets, ainsi que le corps ou une cause. 'Aṅgaṇa' désigne parfois les souillures (kilesa) comme dans 'le désir est une souillure'. Les passions comme le désir sont appelées 'aṅgaṇa' car elles entraînent les individus qui en sont pourvus vers un état inférieur. Parfois, cela signifie une tache ou de la boue, comme dans 'il s'efforce d'abandonner cette poussière ou cette souillure'. Aṅgaṇa signifie ce qui souille ou oint, comme la saleté. Parfois, cela désigne un espace ouvert de cette nature, comme 'le parvis du stupa (cetiyaṅgaṇa) ou l'espace autour de l'arbre de la Bodhi (bodhiyaṅgaṇa)'. Ici, 'aṅgaṇa' désigne un terrain découvert car il manifeste avec une grande beauté ce qui s'y trouve.

Rāgādīsu kilesesu, paṅke kāyamalamhi ca;

Vivaṭe bhūmibhāge ca, ‘‘aṅgaṇa’’nti ravo gato.

Le terme 'aṅgaṇa' est employé pour désigner les souillures telles que le désir, la boue, les impuretés du corps et les espaces de terrain découverts.

Yugi [Pg.28] jugi vajjane. Yuṅgati. Juṅgati.

Yugi et jugi signifient l'exclusion ou l'évitement. Yuṅgati. Juṅgati.

Ragi saṅkāyaṃ. Raṅgati.

Ragi signifie le doute. Raṅgati.

Laga saṅgeca. Ca kāro anantaravuttāpekkhako. Lagati. Ca jato na hoti laganaṃ. Baḷise laggo.

Laga signifie l'attachement. La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Lagati. Le substantif est laganaṃ. Laggo signifie attaché, comme 'accroché à un hameçon' (baḷise laggo).

Thagaṃ saṃvaraṇe. Thagati.

Thaga signifie couvrir ou fermer. Thagati.

Agga kuṭilagatiyaṃ. Aggatīti aggi, kuṭilaṃ gacchatīti attho.

Agga signifie le mouvement tortueux. Aggi (le feu) est ainsi appelé parce qu'il se déplace de manière tortueuse (aggati).

Aggi dhūmasikho joti, jātavedo sikhī gini;

Aggini bhāṇumā tejo, pāvako tivako’nalo.

Aggi, dhūmasikho (à la crête de fumée), joti, jātavedo, sikhī, gini, aggini, bhāṇumā, tejo, pāvako, tivako et analo sont des synonymes du feu.

Hutāsano dhūmaketu, vessānaro ca accimā;

Ghatāsano vāyusakho, dahano kaṇhavattani.

Celui qui mange les oblations, celui dont la fumée est la bannière, l'universel et le flamboyant ; le mangeur de beurre clarifié, l'ami du vent, le brûleur, et celui au sentier noir.

Etā guādikā aggapariyantā ‘‘parassabhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Les experts en grammaire disent que celles-ci, commençant par 'gu' et se terminant par 'fire' (aggi), sont « parassabhāsā » (voix active).

Gā gatiyaṃ. Gāti.

Gā, dans le sens de mouvement. Gāti.

Gu sadde. Gavati.

Gu, dans le sens de son. Gavati.

Gu uggame. Uggamo uggamanaṃ pākaṭatā. Gavati. Saddasatthavidū panimāsaṃ ‘‘gāte gavate’’ti attanobhāsattaṃ vadanti.

Gu, dans le sens d'élévation. L'élévation (uggama) signifie l'ascension ou la manifestation. Gavati. Cependant, les experts en grammaire disent que celles-ci, « gāte » et « gavate », sont à la voix moyenne (attanobhāsa).

Gakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'ga'.

Ghakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'gha'.

Ghā gandhopādāne. Ghāti. Ghānaṃ. Gandhaṃ ghatvā. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā’’ti. Etissā pana divādigaṇaṃ pattāya ‘‘ghāyati ghāyitvā’’ti rūpāni bhavanti.

Ghā, dans le sens de percevoir une odeur. Ghāti. Ghānaṃ (le nez). Ayant senti une odeur. À ce sujet, le texte pali dit : « ayant senti une odeur, la présence d'esprit est perdue ». Mais lorsqu'elle appartient à la classe divādi, les formes sont « ghāyati » et « ghāyitvā ».

Ghu [Pg.29] abhigamane. Abhigamanaṃ adhigamanaṃ. Ghoti.

Ghu, dans le sens d'approche. L'approche (abhigamana) signifie l'obtention (adhigamana). Ghoti.

Jaggha hasane. Jagghati, sañjagghati. Sañjagghittho mayā saha. Jagghitumpi na sobhati. Jagghitvā.

Jaggha, dans le sens de rire. Jagghati, sañjagghati. Vous avez ri avec moi. Il ne convient même pas de rire. Ayant ri.

Taggha pālane. Tagghati.

Taggha, dans le sens de protéger. Tagghati.

Sighi āghāne. Āghānaṃ ghānena gandhānubhavanaṃ. Siṅghati, upasiṅghati. Upasiṅghitvā. Ārā siṅghāmi vārijaṃ. Etā ‘‘parassabhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Sighi, dans le sens de flairer. Flairer signifie l'expérience de l'odeur par le nez. Siṅghati, upasiṅghati. Ayant flairé. Je flaire le lotus de loin. Les experts en grammaire disent que celles-ci sont « parassabhāsā » (voix active).

Ghu sadde. Ghoti, ghavati.

Ghu, dans le sens de son. Ghoti, ghavati.

Raghi laghi gatyakkhepe. Gatyakkhepo gatiyā akkhepo. Raṅghati, laṅghati, ullaṅghati. Laṅghitā, ullaṅghikāpīti, laṅghitvā.

Raghi et laghi, dans le sens de mouvement rapide. Le mouvement rapide (gatyakkhepa) est l'accélération du mouvement. Raṅghati, laṅghati, ullaṅghati. Celui qui saute, celle qui saute aussi, ayant sauté.

Maghi ketave ca. Cakāro pubbatthāpekkho. Maṅghati.

Maghi, également dans le sens de tromperie. La particule « ca » se rapporte au sens précédent. Maṅghati.

Rāgha lāgha sāmatthiye. Rāghati. Lāghati.

Rāgha et lāgha, dans le sens de capacité. Rāghati. Lāghati.

Dāgha āyāse ca. Āyāso kilamanaṃ. Cakāro sāmatthiyāpekkhako. Dāghati. Nidāgho.

Dāgha, également dans le sens de fatigue. La fatigue (āyāsa) signifie l'épuisement. La particule « ca » se rapporte à la capacité. Dāghati. Nidāgho (la chaleur).

Silāgha katthane. Katthanaṃ pasaṃsanaṃ. Silāghati. Silāghā. Buddhassa silāghate. Silāghitvā. ‘‘Attanobhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

Silāgha, dans le sens d'éloge. L'éloge (katthana) signifie la louange. Silāghati. Silāghā (éloge). Il loue le Bouddha. Ayant loué. Les experts en grammaire disent que celles-ci sont « attanobhāsā » (voix moyenne).

Gha kārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'gha'.

Iti bhūvādāgaṇe kavaggantadhāturūpāni

Ainsi se terminent les formes des racines de la classe bhūvādi finissant par la série 'ka'.

Samattāni.

Elles sont achevées.

Cakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'ca'.

Idāni [Pg.30] cavaggantadhāturūpāni vuccante –

Maintenant, les formes des racines se terminant par la série 'ca' sont énoncées :

Suca soke. Socati. Soko, socanā, socaṃ, socanto, socantī, socantaṃ kulaṃ, socitvā.

Suca, dans le sens de chagrin. Socati. Le chagrin, l'affliction, s'affligeant (masculin, féminin), une famille s'affligeant (neutre), ayant été affligé.

Kuca sadde tāre. Tārasaddo accuccasaddo. Kocati. Uccasaddaṃ karotīti attho.

Kuca, dans le sens de son aigu. Un son aigu (tāra) est un son très haut. Kocati. Cela signifie qu'il produit un son de haute fréquence.

Kuñca koṭilla’ppībhāvesu. Kuñcati. Kuñcikā, kuñcitakeso. Kuñcitvā.

Kuñca, dans les sens de courbure et de contraction. Kuñcati. Une clé, des cheveux bouclés. Ayant courbé.

Luñca apanayane. Luñcati. Luñcako, luñcituṃ, luñcitvā.

Luñca, dans le sens d'arrachage. Luñcati. Celui qui arrache, pour arracher, ayant arraché.

Añcu gatipūjanāsu. Maggaṃ añcati. Buddhaṃ añcati. Uddhaṃ anuggantvā tiriyaṃ añcitoti tiracchāno. Kaṭukañcukatā.

Añcu, dans les sens de mouvement et de vénération. Il parcourt le chemin. Il vénère le Bouddha. On l'appelle animal (tiracchāno) car il ne s'élève pas vers le haut mais se déplace horizontalement. L'avarice (kaṭukañcukatā).

Vañcu cañcu tañcu gatiyaṃ. Vañcati. Cañcati. Tañcati. Mañcati. Santi pādā avañcanā. Avañcanāti vañcituṃ gantuṃ asamatthā.

Vañcu, cañcu et tañcu, dans le sens de mouvement. Vañcati. Cañcati. Tañcati. Mañcati. Il y a des pieds qui ne marchent pas. « Avañcanā » signifie incapables de marcher ou d'avancer.

Gucu gaṇecu theyyakaraṇe. Thenanaṃ theyyaṃ, corikā. Tassa kriyā theyyakaraṇaṃ. Gocati. Gaṇecati.

Gucu et gaṇecu, dans le sens de vol. « Thenana » signifie le vol (theyya), le larcin (corikā). L'action de cela est l'acte de voler. Gocati. Gaṇecati.

Acca pūjāyaṃ accati. Brahmāsurasuraccito.

[La racine] Acca est utilisée dans le sens de vénérer (pūjā). Accati : il vénère. Brahmāsurasuraccito : celui qui est vénéré par les Brahmas, les Asuras et les Suras.

Tacca hiṃsāyaṃ. Taccati.

[La racine] Tacca est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsā). Taccati : il nuit.

Cacca jacca paribhāsanavajjanesu. Caccati. Jaccati.

[Les racines] Cacca et jacca sont utilisées dans les sens d'injurier (paribhāsana) et d'éviter (vajjana). Caccati, jaccati : il injurie, il évite.

Kuca saṃpaccanakoṭillapaṭikkamavilekhanesu. Kucati, saṅkucati. Saṅkoco.

[La racine] Kuca est utilisée dans les sens d'opposition (saṃpaccana), de courbure (koṭilla), de retrait (paṭikkama) et d'égratignure (vilekhana). Kucati, saṅkucati : il se contracte, il se retire. Saṅkoco : la contraction.

Taca saṃvaraṇe. Saṃvaraṇaṃ rakkhaṇaṃ. Tacati. Taco.

[La racine] Taca est utilisée dans le sens de couvrir (saṃvaraṇa). Le terme saṃvaraṇa signifie protection (rakkhaṇa). Tacati : il couvre. Taco : la peau ou l'écorce.

Dica [Pg.31] thutiyaṃ. Dicati.

[La racine] Dica est utilisée dans le sens de louange (thuti). Dicati : il loue.

Kuca saṅkocane. Kocati, saṅkocati. Saṅkoco.

[La racine] Kuca est utilisée dans le sens de contraction (saṅkocana). Kocati, saṅkucati : il se contracte. Saṅkoco : le rétrécissement.

Byāca byājikaraṇe. Byājikaraṇaṃ byājikriyā. Byācati.

[La racine] Byāca est utilisée dans le sens de tromperie (byājikaraṇa). Le terme byājikaraṇa signifie l'action de tromper (byājikriyā). Byācati : il trompe.

Vaca viyattiyaṃ vācāyaṃ. Viyattassa esā viyatti, tissaṃ viyattiyaṃ vācāyaṃ, viyattāyaṃ vācāyanti adhippāyo. Viyattassa hi vadato puggalassa vasena vācā viyattā nāma vuccati. Yathā pana kucchisaddatiracchānagatādisaddo ‘‘abyattasaddo’’ti vuccati, na evaṃ vacanasaṅkhāto saddo ‘‘abyattasaddo’’ti vuccati viññātatthattā. ‘‘Vatti, vacati, vacanti. Vacasi’’ iccādīni suddhakattupadāni. ‘‘Vāceti, vācenti’’ iccādīni hetukattupadāni. ‘‘Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccati. Vuccanti. Santo sappurisā loke, devadhammāti vuccare’’ iccādīni kammapadāni. Garū pana vakārassa ukārādesavasena ‘‘uttaṃ uccate uccante’’tiādīni icchanti, tāni sāsane appasiddhāni, sakkaṭabhāsānulomāni. Sāsanasmiñhi rakārāgamavisaye nipubbasseva vacassa vassa ukārādeso siddho ‘‘nirutti, niruttaṃ, nerutta’’nti. Vacanaṃ, vācā, vaco, vacī, vuttaṃ, pavuttaṃ, vuccamānaṃ, adhivacanaṃ, vattabbaṃ, vacanīyaṃ, imāni nāmikapadāni. Vattuṃ, vattave, vatvā, vatvāna, imāni tumantādīni ‘‘parassabhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti.

[La racine] Vaca est utilisée dans le sens de clarté (viyatti) dans le langage (vācā). Cette clarté appartient à celui qui est articulé ; le sens est : dans un langage clair ou par une parole articulée. En effet, en raison d'une personne qui s'exprime avec clarté, son langage est dit « articulé » (viyatta). Cependant, alors que les sons provenant du ventre ou ceux des animaux, etc., sont appelés « sons indistincts » (abyattasaddo), le son considéré comme parole n'est pas appelé « son indistinct » car son sens est intelligible. Les formes de la voix active (suddhakatpu-pada) sont : « vatti, vacati, vacanti ; vacasi », etc. Les formes causatives (hetukattupada) sont : « vāceti, vācenti », etc. Les formes passives (kammapada) sont : « Par la réalisation de la vérité, le sage est appelé (pavuccati) un savant. Ils sont appelés (vuccanti). Les saints sont de bonnes personnes dans le monde, ils sont appelés (vuccare) des êtres divins », etc. Cependant, les maîtres acceptent des formes comme « uttaṃ, uccate, uccante », etc., par la substitution de la lettre « va » par « u », mais celles-ci sont peu fréquentes dans l'Enseignement (Sāsana) et suivent l'usage du sanskrit. Car dans l'Enseignement, dans les cas d'insertion de la lettre « ra », la substitution du « va » de la racine « vaca » précédée de « ni » par « u » est établie, comme dans « nirutti, niruttaṃ, nerutta ». Les noms dérivés sont : vacanaṃ (parole), vācā (langage), vaco (discours), vacī (parole), vuttaṃ (dit), pavuttaṃ (énoncé), vuccamānaṃ (étant dit), adhivacanaṃ (désignation), vattabbaṃ (ce qui doit être dit), vacanīyaṃ (ce qui est à dire). Les experts en grammaire disent que les formes comme vattuṃ (pour dire), vattave, vatvā (ayant dit), vatvāna, appartiennent à la voix parassapada.

Tattha vattīti vadati. Ākhyātapadañhetaṃ. Atthasaṃvaṇṇakehipi ‘‘vatti etāyāti vācā’’ti nibbacanamudāhaṭaṃ. Saddasatthe ca tādisaṃ ākhyātapadaṃ diṭṭhaṃ. Ettha paneke vadanti ‘‘vacati, vacantītiādīni kriyāpadarūpāni buddhavacane aṭṭhakathāṭīkāsu satthesu ca anāgatattā chaḍḍetabbānī’’ti. Tanna, yasmā sāsane ‘‘avaca, avaciṃsū’’ti suddhakattupadāni ca ‘‘vāceti, vācentī’’tiādīni hetukattupadāni ca dissanti, tasmā [Pg.32] buddhavacanādīsu anāgatānipi ‘‘vacati, vacantī’’tiādīni rūpāni gahetabbāni. Vaceyya, vuccatu, vucceyya. Sesaṃ sabbaṃ sabbattha vitthārato gahetabbaṃ.

À ce sujet, « vatti » signifie « il dit » (vadati). C'est une forme verbale (ākhyātapada). Les commentateurs du sens ont également donné cette étymologie : « vācā est ce par quoi l'on parle (vatti) ». Une telle forme verbale se trouve dans les traités de grammaire. Ici, certains disent : « Les formes verbales comme vacati, vacantī, etc., n'apparaissant pas dans la parole du Bouddha, les commentaires ou les sous-commentaires, elles doivent être rejetées ». Cela est faux, car on voit dans l'Enseignement des formes actives simples comme « avaca, avaciṃsū » et des formes causatives comme « vāceti, vācentī », etc. Par conséquent, même si elles n'apparaissent pas [partout], les formes comme « vacati, vacantī » doivent être acceptées. [On trouve aussi] vaceyya, vuccatu, vucceyya. Tout le reste doit être compris en détail selon le contexte.

Parokkhārūpāni vadāma – vaca, vacu. Vace, vacittha. Vacaṃ, vacimha. Vacittha, vacire. Vacittho, vacivho. Vaciṃ, vacimhe.

Énonçons les formes du parfait (parokkha) : vaca, vacu ; vace, vacittha ; vacaṃ, vacimha ; vacittha, vacire ; vacittho, vacivho ; vaciṃ, vacimhe.

Hiyyattanīrūpāni vadāma – avacā, avacū. Avaco, avacuttha. Avocaṃ, avacumha. Avacuttha, avacutthuṃ. Avacase, avacuvhaṃ. Avaciṃ, avacamhase.

Énonçons les formes de l'imparfait (hiyyattanī) : avacā, avacū ; avaco, avacuttha ; avocaṃ, avacumha ; avacuttha, avacutthuṃ ; avacase, avacuvhaṃ ; avaciṃ, avacamhase.

Ajjatanīrūpāni vadāma – avaci, avocuṃ, avaciṃsu. Avoco, avocuttha. Avociṃ, avocumha. Avocā, avocu. Avacase, avocivaṃ. Avocaṃ, avocimhe.

Énonçons les formes de l'aoriste (ajjatanī) : avaci, avocuṃ, avaciṃsu ; avoco, avocuttha ; avociṃ, avocumha ; avocā, avocu ; avacase, avocivaṃ ; avocaṃ, avocimhe.

Bhavissantīrūpāni vadāma – vakkhati, vakkhanti. Vakkhasi, vakkhatha. Vakkhāmi, vakkhāma. Vakkhate, vakkhante. Vakkhase, vakkhavhe. Vakkhassaṃ vakkhamhe.

Énonçons les formes du futur (bhavissantī) : vakkhati, vakkhanti ; vakkhasi, vakkhatha ; vakkhāmi, vakkhāma ; vakkhate, vakkhante ; vakkhase, vakkhavhe ; vakkhassaṃ, vakkhamhe.

Imesaṃ pana padānaṃ ‘‘kathessati, kathessantī’’tiādinā attho vattabbo. Vakkha roseti dhātussa ca ‘‘vakkhati, vakkhanti. Vakkhasī’’tiādīni vatvā avasāne uttamapurisekavacanaṭṭhāne ‘‘vakkhemī’’ti vattabbaṃ. Attho panimesaṃ ‘‘rosati, rosantī’’tiādinā vattabbo. Ayaṃ vacavakkhadhātūnaṃ bhavissantīvattamānāvasena rūpasaṃsandanānayo. Aparānipi vacadhātussa bhavissantī sahitāni rūpāni bhavanti – vakkhissati, vakkhissanti. Vakkhissasi, vakkhissatha. Vakkhissāmi, vakkhissāma. Vakkhissate, vakkhissante. Vakkhissase, vakkhissavhe. Vakkhissaṃ, vakkhissāmhe.

Le sens de ces termes doit être rendu par « kathessati, kathessantī », etc. Pour la racine vakkha signifiant irriter (rosana), après avoir dit « vakkhati, vakkhanti, vakkhasi », etc., on doit employer « vakkhemi » à la place de la première personne du singulier. Leur sens doit être rendu par « rosati, rosantī », etc. C'est la méthode de comparaison des formes du futur et du présent pour les racines vaca et vakkha. Il existe d'autres formes de futur pour la racine vaca : vakkhissati, vakkhissanti ; vakkhissasi, vakkhissatha ; vakkhissāmi, vakkhissāma ; vakkhissate, vakkhissante ; vakkhissase, vakkhissavhe ; vakkhissaṃ, vakkhissāmhe.

Atrāyaṃ pāḷi –

Voici le texte scripturaire (pāḷi) à ce sujet :

‘‘Abhītakappe caritaṃ, ṭhapayitvā bhavābhave;

Imamhi kappe caritaṃ, pavakkhissaṃ suṇohi me’’ti.

« Ayant mis de côté ma conduite dans les éons passés, à travers diverses existences, je proclamerai (pavakkhissaṃ) ma conduite dans cet éon-ci ; écoutez-moi. »

Gadratapañhepi [Pg.33] ‘‘rājā tumhehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā gahapati patirūpaṃ āsanaṃ ñatvā nisīdathāti vakkhissatī’’ti evamādiaṭṭhakathāpāṭho dissati, tasmāyeva edisī padamālā racitā. Vakkha roseti dhātussapi bhavissantīsahitāni rūpāni ‘‘vakkhissati, vakkhissantī’’tiādīni bhavanti. Attho panimesaṃ ‘‘rosissati, rosissantī’’tiādinā vattabbo. Ayaṃ vacavakkhadhātūnaṃ bhavissantīvaseneva rūpasaṃsandanānayo.

Dans le Gadratapañha également, on trouve un passage de commentaire tel que : « Le roi, après avoir échangé des amabilités avec vous, reconnaissant un siège approprié pour un chef de famille, dira (vakkhissatī) : "Asseyez-vous" ». C'est pour cette raison qu'une telle série de formes a été établie. Pour la racine vakkha signifiant irriter, les formes du futur comme « vakkhissati, vakkhissantī », etc., existent également. Leur sens doit être rendu par « rosissiati, rosissantī », etc. C'est la méthode de comparaison des formes basée uniquement sur le futur pour les racines vaca et vakkha.

Avacissā, vacissā, avacissaṃsu, vacissaṃsu. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ. Idha pana vuttasaddassa atthuddhāraṃ vattabbampi avatvā upariyeva kathessāma ito ativiya vattabbaṭṭhānattā.

Avacissā, vacissā, avacissaṃsu, vacissaṃsu. Tout le reste est à déduire. Ici, bien que le sens du mot vutta doive être élucidé, nous en parlerons plus loin sans l'expliquer maintenant, car c'est un point qui nécessite un traitement plus approfondi par la suite.

Cu cavane. Cavati. Kārite ‘‘cāvetī’’ti rūpaṃ. Devakāyā cuto. Cutaṃ padumaṃ. Cavituṃ, cavitvā.

[La racine] Cu signifie tomber ou trépasser (cavana). Cavati : il tombe. À la forme causative (kārita), on trouve la forme « cāveti ». Devakāyā cuto : tombé de l'assemblée des devas. Cutaṃ padumaṃ : un lotus tombé. Cavituṃ : pour tomber. Cavitvā : étant tombé.

Loca dassane. Locati. Locanaṃ.

[La racine] Loca signifie voir (dassana). Locati : il voit. Locanaṃ : l'œil.

Seca secane. Secati.

[La racine] Seca signifie arroser (secana). Secati : il arrose.

Saca viyattiyaṃ vācāyaṃ. Sacati.

[La racine] Saca signifie clarté dans le langage. Sacati : il parle clairement.

Kaca bandhane. Kacati.

[La racine] Kaca signifie lier (bandhana). Kacati : il lie.

Maca muci kakkane. Kakkanaṃ sarīre ubbaṭṭanaṃ. Macati. Muñcati. Maci dhāraṇucchāyapūjanesu. Dhāraṇaṃ ucchāyo pūjananti tayo atthā. Tattha ucchāyo malaharaṇaṃ. Mañcati. Mañco, mañcanaṃ. Mañcati puggalaṃ dhāretīti mañco.

[Les racines] Maca et muci signifient onction du corps (kakkana). Le kakkana est le fait de frotter le corps. Macati, muñcati. [La racine] Maci est utilisée dans les sens de porter (dhāraṇa), d'élévation (ucchāya) et de vénération (pūjana). Dans ce contexte, ucchāya signifie enlever les impuretés. Mañcati. Mañco : un lit ; mañcanaṃ : l'action de porter. On l'appelle mañco car il soutient (mañcati) la personne.

Paca byattikaraṇe. Pacati. Pāko, paripāko, vipāko, pakkaṃ phalaṃ.

[La racine] Paca signifie manifestation ou cuisson (byattikaraṇa). Pacati : il cuit ou il mûrit. Pāko : la cuisson ; paripāko : le mûrissement complet ; vipāko : le résultat ou mûrissement ; pakkaṃ phalaṃ : un fruit mûr.

Thuca pasāde. Thocati.

[La racine] Thuca signifie clarté ou foi (pasāda). Thocati : il est serein ou clair.

Vaca vaci dittiyaṃ. Vacati. Vañcati.

[Les racines] Vaca et vaci signifient éclat (ditti). Vacati, vañcati : il brille.

Ruca [Pg.34] dittiyaṃ rocane ca. Ditti sobhā. Rocanaṃ ruci. Rocati. Verocano. Samaṇassa rocate saccaṃ. Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocitaṃ. Ayañca divādigaṇe ruciatthaṃ gahetvā ‘‘ruccatī’’ti rūpaṃ janeti. Tena ‘‘gamanaṃ mayha ruccatī’’ti pāḷi dissati. Curādigaṇe pana ruciatthaṃ gahetvā ‘‘roceti rocayatī’’ti rūpāni janeti. Tena ‘‘kiṃ nu jātiṃ na rocesī’’tiādikā pāḷiyo dissanti. Tegaṇikoyaṃ dhātu.

La racine Ruca signifie briller (ditti) et plaire (rocane). Ditti signifie splendeur (sobhā). Rocana signifie plaisir (ruci). Rocati. Verocano. Samaṇassa rocate saccaṃ (La vérité plaît à l'ascète). Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocitaṃ (À toi qui désires le ciel, la solitude fut rendue agréable). Et cette racine, prenant le sens de plaisir (ruci) dans la classe Divādi, produit la forme « ruccatī ». C'est pourquoi on trouve dans le texte Pāli : « gamanaṃ mayha ruccatī » (le départ me plaît). Dans la classe Curādi, prenant le sens de plaisir, elle produit les formes « roceti, rocayatī ». C'est pourquoi on trouve dans les textes Pāli : « kiṃ nu jātiṃ na rocesī » (Pourquoi n'apprécies-tu pas la naissance ?), etc. Cette racine appartient aux trois classes.

Paca saṃpāke. Pacati, pacanti. Saddasatthavidū pana ‘‘attanobhāsā’’ti vadanti.

Paca signifie cuire ou mûrir (saṃpāke). Pacati, pacanti. Les grammairiens (saddasatthavidū) disent cependant qu'elle possède la voix réfléchie (attanobhāsā).

Añca byayagatiyaṃ. Byayagati vināsagati. Añcati.

Añca signifie destruction ou mouvement (byayagati). Byayagati signifie le mouvement vers la destruction. Añcati.

Yāca yācanāyaṃ. Brāhmaṇo nāgaṃ maṇiṃ yācati. Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena. Te taṃ asse ayācisuṃ. So taṃ rathamayācatha. Devadattaṃ āyācati. Evaṃ suddhakattari rūpāni bhavanti. Brāhmaṇo brāhmaṇena nāgaṃ maṇiṃ yāceti, yācayati, yācāpeti, yācāpayati. Evaṃ hetukattari. Rājā brāhmaṇena dhanaṃ yāciyati, yācayiyati, yācāpiyati, yācāpayiyati. Evaṃ kammani. Yācaṃ, yācanto, yācantī, yācantaṃ kulaṃ. Yācamāno, yācamānā, yācamānaṃ kulaṃ. Yācako, yācanā, yācitabbaṃ, yācituṃ, yācitvāna, yācituna, yāciya, yāciyāna. Evaṃ nāmikapadāni tumantādīni ca bhavanti.

Yāca signifie mendier ou solliciter (yācanāyaṃ). Brāhmaṇo nāgaṃ maṇiṃ yācati (Le brahmane demande le joyau au Nāga). Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena (Le Nāga a été sollicité pour le joyau par le brahmane). Te taṃ asse ayācisuṃ (Ils leur demandèrent les chevaux). So taṃ rathamayācatha (Il demanda ce char). Devadattaṃ āyācati (Il sollicite Devadatta). Telles sont les formes à la voix active (kattari). Brāhmaṇo brāhmaṇena nāgaṃ maṇiṃ yāceti, yācayati, yācāpeti, yācāpayati. Telles sont les formes au causatif (hetukattari). Rājā brāhmaṇena dhanaṃ yāciyati, yācayiyati, yācāpiyati, yācāpayiyati. Telles sont les formes à la voix passive (kammani). Yācaṃ, yācanto, yācantī, yācantaṃ kulaṃ. Yācamāno, yācamānā, yācamānaṃ kulaṃ. Yācako, yācanā, yācitabbaṃ, yācituṃ, yācitvāna, yācituna, yāciya, yāciyāna. Ainsi se forment les noms et les mots se terminant par tum et autres suffixes.

Paca pāke. Odanaṃ pacati. ‘‘Ubhayatobhāsā’’ti saddasatthavidū vadanti. Yathā pana sāsane ‘‘paṇḍitoti pavuccatī’’ti [Pg.35] vacadhātussa kammani rūpaṃ pasiddhaṃ, na tathā pacadhātussa. Evaṃ santepi garū ‘‘tayā paccate odano’’ti tassa kammani rūpaṃ vadanti. Sāsane pana avisesato ‘‘paccate’’ti vā ‘‘paccatī’’ti vā vuttassapi padassa akammakoyeva divādigaṇiko payogo icchitabbo ‘‘devadatto niraye paccati. Yāva pāpaṃ na paccatī’’tiādidassanato. Kecettha vadeyyuṃ ‘‘sayameva pīyate pānīyantiādi viya bhūvādigaṇapakkhiko kammakattuppayogo esa, tasmā ‘sayamevā’ti padaṃ ajjhāharitvā ‘sayameva devadatto paccatī’tiādinā attho vattabbo’’ti tanna, ‘‘sayameva pīyate pānīya’’nti ettha hi pānīyaṃ manussā pivanti, na pānīyaṃ pānīyaṃ pivati. Manusseheva taṃ pīyate, na sayaṃ. Evaṃ parassa pānakriyaṃ paṭicca kammabhūtampi taṃ sukarapānakriyāvasena sukarattā attanāva sijjhantaṃ viya hotīti ‘‘sayameva pīyate pānīya’’nti rūḷhiyā payogo kato.

Paca signifie cuire (pāke). Odanaṃ pacati (Il cuit le riz). Les grammairiens disent qu'elle possède les deux voix (ubhayatobhāsā). Cependant, de même que dans l'Enseignement (sāsana) la forme passive de la racine vaca, « pavuccatī » (est appelé), est bien connue, ce n'est pas le cas pour la racine paca. Malgré cela, les maîtres mentionnent sa forme passive : « tayā paccate odano » (le riz est cuit par toi). Mais dans l'Enseignement, même si le mot est exprimé sans distinction par « paccate » ou « paccatī », l'usage doit être compris comme uniquement intransitif (akammaka) appartenant à la classe Divādi, comme on le voit dans : « devadatto niraye paccati » (Devadatta brûle en enfer) ; « Yāva pāpaṃ na paccatī » (Tant que le mal ne mûrit pas), etc. Certains pourraient dire ici : « Comme dans

‘‘Sayameva kaṭo kariyate’’ti etthāpi kaṭaṃ manussā karonti, na kaṭaṃ kaṭo karoti. Manusseheva kaṭo kariyate, na sayaṃ. Evaṃ parassa karaṇakriyaṃ paṭicca kammabhūtopi so sukaraṇa kriyāvasena sukarattā attanāva sijjhanto viya hotīti ‘‘sayameva kaṭo kariyate’’ti rūḷhiyā payogo kato.

« Sayameva kaṭo kariyate » (La natte se fait d'elle-même), là aussi, ce sont les hommes qui font la natte, la natte ne se fait pas d'elle-même. C'est par les hommes que la natte est faite, pas d'elle-même. Ainsi, bien qu'il soit l'objet d'une action extérieure, en raison de la facilité de l'action, il semble s'accomplir de lui-même, d'où l'usage conventionnel : « sayameva kaṭo kariyate ».

Ettha yathā sayaṃsaddo pānīyaṃ pānīyeneva pīyate, na amhehi. Kaṭo kaṭeneva kariyate, na amhehīti sakammakavisayattā payogānaṃ aññassa kriyāpaṭisedhanasaṅkhātaṃ atthavisesaṃ vadati, na tathā ‘‘devadatto niraye paccati, kammaṃ paccatī’’tiādīsu tumhehi ajjhāharito sayaṃsaddo atthavisesaṃ vadati akammakavisayattā etesaṃ payogānaṃ. Evaṃ [Pg.36] ‘‘devadatto’’tiādikassa paccattavacanassa akammakakattuvācakattā kammarahitasuddhakattuvācakattā ca ‘‘paccatī’’ti idaṃ divādigaṇikarūpanti daṭṭhabbaṃ. Pacadhātu saddasatthe divādigaṇa vutto natthīti ce? Natthi vā atthi vā, kimettha saddasatthaṃ karissati, pāḷi eva pamāṇaṃ, tasmā mayaṃ lokavohārakusalassa bhagavato pāḷinayaññeva gahetvā imaṃ pacadhātuṃ divādigaṇepi pakkhipissāma. Tathā hi dhammapālācariya anuruddhācariyādīhi abhisaṅkhatā divādigaṇikappayogā dissanti –-

Ici, de même que le mot « sayaṃ » (soi-même) exprime une nuance de sens signifiant que l'eau est bue par l'eau elle-même et non par nous, ou que la natte est faite par la natte elle-même et non par nous, en raison de l'usage passif-réfléchi excluant l'action d'autrui, il n'en est pas de même pour « devadatto niraye paccati, kammaṃ paccatī », etc. Le mot « sayaṃ » que vous avez inséré n'exprime aucune nuance de sens particulière car ces usages sont de nature intransitive. Ainsi, puisque le sujet au nominatif (paccattavacana) comme « devadatto » désigne l'agent intransitif et le pur agent dépourvu d'objet, il faut considérer que « paccatī » est une forme de la classe Divādi. Si l'on dit que la racine paca n'est pas mentionnée dans la classe Divādi dans les traités de grammaire ? Qu'elle y soit ou non, qu'importe ce que fera le traité de grammaire, le Pāli seul fait autorité ; c'est pourquoi, en suivant la méthode du Pāli du Béni du Ciel, expert dans l'usage conventionnel du monde, nous inclurons cette racine paca également dans la classe Divādi. En effet, on voit des usages de la classe Divādi élaborés par les maîtres Dhammapāla, Anuruddha, etc. —

Ñāṇayuttavaraṃ tattha, datvā sandhiṃ tihetukaṃ;

Pacchā paccati pākānaṃ, pavatte aṭṭhake duve.

Ayant donné là une conscience excellente associée à la connaissance, avec une liaison triple (tihetuka), ensuite elle mûrit (paccatī) pour les résultats, dans le processus, deux fois huit.

Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāra-vipākāni ca paccati

Elle mûrit (paccatī) aussi en résultats non-instigués (asaṅkhāra) et instigués (sasaṅkhāra).

Iccevamādayo. Ettha pana tesaṃ idameva pāḷiyā na sameti. Ye curādigaṇamhi sakammakabhāvena bhūvādigaṇe ca akammakabhāvena pavattassa bhūdhātusseva bhūvādigaṇe pavattassa sakamakassapi sato divādigaṇaṃ patvā akammakabhūtassa pacadhātussa sakammakattamicchanti. Etañhi sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane kuto labbhā, tasmā bhagavato pāvacane sotūnaṃ saṃsayasamugghāṭatthaṃ ettha imaṃ nītiṃ paṭṭhapema –

Et ainsi de suite. Mais ici, leur argument ne s'accorde pas avec le texte Pāli. Ceux qui soutiennent que la racine paca est transitive, alors qu'elle est employée comme causative (sakamaka) dans la classe Curādi, comme transitive (sakammaka) dans la classe Bhūvādi, et que même étant transitive dans la classe Bhūvādi, elle devient intransitive (akammaka) en atteignant la classe Divādi. Où trouverait-on cela dans la parole du Bouddha, les trois corbeilles et leurs commentaires ? C'est pourquoi, afin de dissiper le doute des auditeurs concernant l'enseignement du Béni du Ciel, nous établissons ici cette règle —

Vināpi upasaggena, gaṇanānattayogato;

Sakammākammakā honti, dhātū pacabhidādayo.

Même sans préfixe, par l'application de la diversité des classes, les racines telles que paca, bhida, etc., sont soit transitives soit intransitives.

Puriso odanaṃ pacati. Sa bhūtapacaniṃ paci. Odano paccati. Kammaṃ paccati. Vīhisīsaṃ paccati. Rukkhaphalāni paccanti. Nāgo pākāraṃ bhindati. Taḷākapāḷi bhijjati. Bhijjanadhammaṃ bhijjati. Ettha ca sayaṃsaddaṃ ajjhāharitvā ‘‘sayameva odano paccatī’’tiādinā vuttepi ‘‘puriso sayameva pāṇaṃ hanati. Bhagavā sayameva [Pg.37] ñeyyadhammaṃ abujjhī’’ti payogesu parassa āṇattisambhūtahananakriyāpaṭisedhamiva paropadesasambhūtabujjhanakriyāpaṭisedhanamiva ca aññassa kriyāpaṭisedhanavasena vuttattā yo sayaṃsaddavasena kammakattubhāvaparikappo, taṃ na pamāṇaṃ. Sayaṃsaddo hi suddhakattuatthepi dissati, na kevalaṃ ‘‘sayameva pīyate pānīya’’ntiādīsu kammattheyeva, tasmā sāsanānurūpena attho gahetabbo nayaññūhi.

Puriso odanaṃ pacati (L'homme cuit le riz). Sa bhūtapacaniṃ paci (Il cuisit la terre). Odano paccati (Le riz cuit). Kammaṃ paccati (Le kamma mûrit). Vīhisīsaṃ paccati (L'épi de riz mûrit). Rukkhaphalāni paccanti (Les fruits de l'arbre mûrissent). Nāgo pākāraṃ bhindati (Le Nāga détruit le mur). Taḷākapāḷi bhijjati (La digue de l'étang se rompt). Bhijjanadhammaṃ bhijjati (Ce qui est sujet à la rupture se rompt). Et ici, même si l'on dit en insérant le mot « sayaṃ » : « sayameva odano paccatī » (le riz cuit de lui-même), de même que dans les usages « puriso sayameva pāṇaṃ hanati » (l'homme tue lui-même l'être vivant) ou « bhagavā sayameva ñeyyadhammaṃ abujjhī » (le Béni du Ciel a compris de lui-même les choses connaissables), c'est exprimé par l'exclusion de l'action d'autrui (comme l'exclusion d'un meurtre par l'ordre d'autrui ou l'exclusion d'une compréhension par l'enseignement d'autrui) ; par conséquent, la supposition d'un état passif-agent (kammakattu) basée sur le mot « sayaṃ » n'est pas une autorité. Car le mot « sayaṃ » se rencontre aussi dans le sens d'agent (kattari), et pas seulement dans le sens d'objet (kammatthe) comme dans « sayameva pīyate pānīyaṃ », etc. C'est pourquoi le sens doit être saisi par les experts de la méthode conformément à l'Enseignement.

Vināpi upasaggena, vināpi ca gaṇantaraṃ;

Sakammākammakā honti, atthato divuādayo.

Même sans préfixe et sans changer de classe, les racines comme Divu, etc., sont transitives ou intransitives selon le sens.

Kāmaguṇehi dibbati. Paccāmitte dibbati. Aññānipi yojetabbāni.

Il se complaît dans les plaisirs sensuels. Il triomphe de ses ennemis. D'autres [exemples] doivent également être appliqués.

Gaṇantarañcopasaggaṃ, vināpi atthanānataṃ;

Payogato sakammā ca, akammā ca gamādayo.

Que ce soit par le changement de groupe [de conjugaison] ou de préfixe, même sans changement de sens, selon l'usage, les racines comme « gam » (aller) et d'autres sont tantôt transitives, tantôt intransitives.

Puriso maggaṃ gacchati. Gambhīresupi atthesu ñāṇaṃ gacchati. Dhammaṃ carati. Tattha tattha carati.

L'homme parcourt le chemin. La connaissance pénètre même les sens profonds. Il pratique le Dhamma. Il erre ici et là.

Gaṇantarañcopasaggaṃ, payogañcatthanānataṃ;

Vināpi tividhā honti, disādī rūpabhedato.

Par le changement de groupe, de préfixe et d'usage, même sans différence de sens, il existe trois types de formes pour des racines telles que « dis » (voir) et d'autres, selon la variation morphologique.

Pāsādaṃ passati, pāsādaṃ dakkhati pāsādo dissati. Aññānipi yojetabbāni.

Il voit le palais, il verra le palais, le palais est vu. D'autres [exemples] doivent également être appliqués.

Sabhāvato sakammā tu, rudadhātādayo matā;

Sabhāvato akammā ca, nandadhātādayo matā.

Par nature, les racines telles que « rud » (pleurer) et d'autres sont considérées comme transitives ; par nature, les racines telles que « nand » (se réjouir) et d'autres sont considérées comme intransitives.

Mataṃ vā amma rodanti, idha nandati pecca nandati.

Ou bien, mère, ils pleurent le mort ; il se réjouit ici-bas, il se réjouit dans l'au-delà.

Upasaggavaseneke, sakammāpi akammakā;

Sambhavanti tathekacce, akammāpi sakammakā.

Sous l'influence des préfixes, certaines racines pourtant transitives deviennent intransitives ; de même, certaines racines intransitives deviennent transitives.

Ekacce [Pg.38] tupasaggehi, sakammā ca sakammakā;

Akammakā akammā ca, esatthopettha dīpito;

Certaines racines, par les préfixes, sont à la fois transitives et intransitives ; intransitives et non-transitives, ce sens est également exposé ici.

Puriso gāmā niggacchati, dhanaṃ adhigacchati, puriso pāṇaṃ abhibhavati, himavatā pabhavanti mahānadiyo. Aññānipi payogāni yojetabbāni.

L'homme sort du village, il acquiert de la richesse, l'homme soumet un être vivant, de l'Himalaya s'écoulent les grands fleuves. D'autres usages doivent également être appliqués.

Tattha yadi sāsane pacadhātussa kammani rūpaṃ siyā, ‘‘purisena kammaṃ kariyatī’’ti payogo viya ‘‘purisena odano paciyatī’’ti payogo icchitabbo. Ye pana garū ‘‘tayā paccate odano’’tiādīni icchanti, te saddasatthanayaṃ nissāya vadanti maññe. Evaṃ santepi upaparikkhitvā yuttāni ce, gahetabbāni. Kārite ‘‘puriso purisena purisaṃ vā odanaṃ pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati. Purisena puriso odanaṃ pāciyati, pācayiyati, pācāpiyati, pācāpayiyatī’’ti rūpāni bhavanti. ‘‘Yathā daṇḍena gopālo, gāvaṃ pāceti gocara’’ntiādīsu aññopi attho daṭṭhabbo.

Là, si dans l'enseignement il y avait une forme passive de la racine « pac » (cuire), tout comme dans l'usage « l'action est faite par l'homme », l'usage « le riz est cuit par l'homme » devrait être admis. Quant aux maîtres qui acceptent des formes comme « le riz est cuit par toi », ils parlent, je pense, en s'appuyant sur la méthode de la grammaire. Quoi qu'il en soit, après examen, si elles sont appropriées, elles doivent être adoptées. Au causatif : « l'homme fait cuire le riz par l'homme » (formes pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati). « Par l'homme, l'homme est amené à faire cuire le riz » (formes pāciyati, pācayiyati, pācāpiyati, pācāpayiyati). Dans des passages comme « Comme le berger avec son bâton mène les vaches au pâturage », d'autres sens doivent être considérés.

Pacaṃ, pacanto, pacantī, pacamāno, pacamānā. Pātabbaṃ, pacitaṃ, pacitabbaṃ, pacanīyaṃ, pacituṃ, pacitvā. Ettha ca ‘‘imassa maṃsañca pātabba’’nti payogo udāharaṇaṃ. ‘‘Pacati, pacanti. Pacasī’’tiādi padakkamo subodho.

Cuisant (pacaṃ, pacanto, pacantī, pacamāno, pacamānā). À boire, cuit, devant être cuit, ce qui doit être cuit, pour cuire, ayant cuit. Et ici, l'expression « et cette chair doit être consommée » est un exemple d'usage. « Il cuit, ils cuisent, tu cuis », etc. ; l'ordre des mots est facile à comprendre.

Sica gharaṇe. Secati, seko, ‘‘ubhatobhāsā’’ti vadanti.

Sica [dans le sens de] l'arrosage. Il arrose, l'arrosage ; on dit qu'elle possède les deux voix (ubhatobhāsā).

Imāni cakārantadhāturūpāni.

Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre « ca ».

Chakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre « cha ».

Parassabhāsādibhāvaṃ, sabbesaṃ dhātunaṃ ito;

Paraṃ na byākarissaṃ so, sāsane īrito na hi.

À partir d'ici, je n'expliquerai plus pour toutes les racines la nature de la voix active (parassapada), etc., car cela n'est pas mentionné dans l'enseignement.

Chu [Pg.39] chedane. Choti. Chotvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ. Acchocchuṃvata bho rukkhaṃ.

Chu [dans le sens de] couper. Il coupe. Ayant coupé le chignon parfumé d'excellentes senteurs. Hélas, ils ont abattu l'arbre.

Milecha aviyattāyaṃ vācāyaṃ. Milecchati, milakkhu. Paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhūsu aviññātāresu.

Milecha [dans le sens d'une] parole indistincte. Il parle de manière barbare, un barbare. Il renaît dans les provinces frontalières parmi des barbares dont on ne comprend pas la langue.

Vachi icchāyaṃ. Vañchati. Vañchitaṃ dhanaṃ.

Vachi [dans le sens du] désir. Il désire. La richesse désirée.

Achi āyāme. Añcati. Dīghaṃ vā añchanto dīghaṃ añchāmīti pajānāti.

Achi [dans le sens de] l'étirement. Il étire. S'étirant longuement, il comprend : « Je m'étire longuement ».

Huccha koṭille. Hucchati.

Huccha [dans le sens de] la courbure. Il est courbe.

Muccha mohamucchāsu. Mucchati. Mucchito visavegena, visaññī samapajjatha. Mucchā, mucchitvā.

Muccha [dans le sens de] l'égarement et de l'évanouissement. Il s'évanouit. Étourdi par la force du venin, il tomba inconscient. Évanouissement, s'étant évanoui.

Phucha visaraṇe phochati.

Phucha [dans le sens de] la diffusion. Il diffuse.

Yucha pamāde. Yucchati.

Yucha [dans le sens de] la négligence. Il est négligent.

Uchi uñche. Uñcho pariyesanaṃ. Uñchati. Uñchācariyāya īhatha.

Uchi [dans le sens de] glaner. Glaner signifie rechercher. Il glane. Efforcez-vous de pratiquer le glanage.

Ucha pipāsāyaṃ. Uchati.

Ucha [dans le sens de] la soif. Il a soif.

Puccha pañhe pucchati. Pucchitā, pucchako, puṭṭho, pucchito, pucchā. Bhikkhu vinayadharaṃ pañhaṃ pucchati. Pucchi, pucchituṃ. Pucchitvā. Ettha ca pañcavidhā pucchā adiṭṭhajotanāpucchā diṭṭhasaṃsandanāpucchā vimaticchedanāpucchā anumatipucchā kathetukamyatāpucchāti. Tāsaṃ nānattaṃ aṭṭhasāliniyādito gahetabbaṃ.

Puccha [dans le sens d'une] question. Il interroge. Celui qui interroge, demandeur, interrogé, questionné, interrogation. Le moine pose une question au spécialiste du Vinaya. Il a interrogé, pour interroger, ayant interrogé. Et ici, il y a cinq sortes de questions : la question pour éclaircir ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, la question pour trancher le doute, la question pour obtenir l'approbation, et la question par désir d'exposer. Leur distinction doit être apprise dans l'Atthasālinī et d'autres ouvrages.

Viccha gatiyaṃ. Vicchati. Vicchikā.

Viccha [dans le sens du] mouvement. Il se meut. Scorpion.

Vacchu [Pg.40] chedane. Vucchati. Vuttā, vuttavā, vuttasiro. Vakāragatassa akārassa uttaṃ.

Vacchu [dans le sens de] couper. Il coupe. Rasé, celui qui a rasé, à la tête rasée. [Il y a] transformation en « u » du « a » suivant le « v ».

Vuttasaddo kesoharaṇepi dissati ‘‘kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu. Ettha ca sirasaddena siroruhā vuttā yathā mañcasaddena mañcaṭṭhā, cakkhusaddena ca cakkhunissitaṃ viññāṇaṃ. Ropitepi ‘‘yathā sāradikaṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhatī’’tiādīsu. Kathitepi ‘‘vuttamidaṃ bhagavatā, vuttamarahatā’’tiādisu. Atridaṃ vuccati –

Le mot « vutta » se rencontre également pour désigner l'ablation des cheveux, comme dans : « le jeune novice est un adolescent à la tête rasée », etc. Et ici, par le mot « tête », on désigne les cheveux, tout comme par le mot « lit » on désigne ceux qui y sont installés, et par le mot « œil » la conscience qui en dépend. On le trouve aussi au sens de « semé » : « comme la graine d'automne, semée dans le champ, germe », etc. Et au sens de « dit » : « ceci fut dit par le Béni, dit par l'Arahant », etc. À ce sujet, voici ce qui est dit –

Vacchuvapavacavasā, vuttasaddo pavattati;

Kesohāre ropite ca, kathite ca yathākkamanti.

Le mot 'vutta' se manifeste à partir des racines vacchu, vapa, vaca et vasa ; respectivement pour le rasage des cheveux, pour ce qui est semé et pour ce qui est dit.

Aparo nayo – vuttasaddo ‘‘no ca kho paṭivutta’’ntiādīsu vāpasamīkaraṇe dissati. ‘‘Pannalomo paradattavutto’’tiādīsu jīvitavuttiyaṃ. ‘‘Paṇḍupalāso bandhanā pavutto’’tiādīsu apagame. ‘‘Gītaṃ pavuttaṃ samīhita’’ntiādīsu pāvacanavasena pavattite. Loke pana ‘‘vutto pārāyano’’tiādīsu ajjhene dissati, atridaṃ vuccati

Une autre méthode : le mot 'vutta' est vu dans le sens d'égaliser le semis dans des passages comme 'no ca kho paṭivuttaṃ', etc. Dans le sens de subsistance vitale dans 'pannalomo paradattavutto', etc. Dans le sens de séparation dans 'paṇḍupalāso bandhanā pavutto', etc. Dans le sens de ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée dans 'gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ', etc. Dans le monde, il est vu dans le sens d'étude dans 'vutto pārāyano', etc. À ce sujet, il est dit :

‘‘Vāpasamīkaraṇe ca, atho jīvitavuttiyaṃ;

Apagame pāvacana-vasena ca pavattite;

Ajjhene cevametesu, vuttasaddo padissatī’’ti.

'Le mot 'vutta' est employé pour l'égalisation du semis, pour la subsistance vitale, pour la séparation, pour ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée, et pour l'étude ; c'est ainsi qu'il apparaît dans ces cas.'

Aparopi nayo – vuttasaddo saupasaggoca anupasaggo ca vapane vāpasamīkaraṇe kesohāre jīvitavuttiyaṃ pamuttabhāve [Pg.41] pāvacanavasena pavattite ajjhene kathaneti evamādīsu dissati. Tathā hesa –

Une autre méthode encore : le mot 'vutta', avec ou sans préfixe, est vu dans les sens de semer, d'égaliser le semis, de raser les cheveux, de subsistance vitale, de l'état de libération, de ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée, d'étude, de parole, et ainsi de suite. Comme suit :

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhatī’’ti

'Ses vaches se multiplient, ce qui est semé dans son champ croît ; celui qui ne trahit pas ses amis jouit du fruit de ce qui a été semé.'

Ādīsu vapane āgato. ‘‘No ca kho paṭivutta’’ntiādīsu aṭṭhadantakādīhi vāpasamīkaraṇe. ‘‘Kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro’’tiādīsu kesoharaṇe. ‘‘Pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharatī’’tiādīsu jīvitavuttiyaṃ. ‘‘Seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāyā’’tiādīsu bandhanato pamuttabhāve. ‘‘Yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhita’’ntiādīsu pāvacanabhāvena pavattite. Loke pana ‘‘vutto gaṇo, vutto pārāyano’’tiādīsu ajjhene. ‘‘Vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā, dhammadāyādā me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā’’tiādīsu kathane. Atridaṃ vuccati –

Dans ces passages, il apparaît au sens de semer. Dans 'no ca kho paṭivuttaṃ' etc., il s'agit de l'égalisation du semis avec des outils comme le râteau à huit dents. Dans 'kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro' etc., il s'agit du rasage des cheveux. Dans 'pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharati' etc., il s'agit de la subsistance vitale. Dans 'seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya' etc., il s'agit de l'état de libération d'un lien. Dans 'yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ' etc., il s'agit de ce qui est mis en œuvre en tant que parole sacrée. Dans le monde, dans 'vutto gaṇo, vuttopārāyano' etc., il s'agit de l'étude. Dans 'vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā, dhammadāyādā me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā' etc., il s'agit de la parole. À ce sujet, il est dit :

Vapa vatu vacchuvaca-dhātūnaṃ vasato mato;

Sopasaggo nopasaggo, vuttasaddo yathārahaṃ.

Le mot 'vutta' est considéré comme dérivant des racines vapa, vatu, vacchu et vaca, avec ou sans préfixe, selon le cas approprié.

Vapane ca vāpasamī-karaṇe muṇḍatāya ca;

Jīvavutyaṃ pamuttatthe, vasā pāvacanassa tu;

Pavattite ca ajjhene, kathane cāti lakkhaye;

On doit le reconnaître dans le sens de semer, d'égaliser le semis, de calvitie, de subsistance vitale, de libération, par l'influence de la parole sacrée mise en mouvement, ainsi que dans l'étude et la parole.

Taccha tanukaraṇe. Tacchati. Tacchako dāruṃ.

Taccha : dans le sens d'amincir. Tacchati. Le charpentier taille le bois.

Chakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par 'cha'.

Jakārantadhātu

Racines se terminant par 'ja'.

Jijaye. Jeti. Jayati, parājayati. Dhammaṃ caranto sāmikaṃ parājeti. Dhammaṃ caranto parajjati. Rājānaṃ jayāpesuṃ. Jayāpetvā. Ettha jayāpesunti ‘‘jayatu bhava’’nti āsīsavacanaṃ vadiṃsūti attho. Jayanaṃ, jitaṃ, jayo, vijitaṃ, jino, jetā, jeto, jito māro, māraṃ jito, jitavā, jitāvī, vijitāvī, māraji, lokaji, odhijino, anodhijino, jito. Vijito, jetuṃ, vijetuṃ, jitvā, vijitvā. Imassa pana dhātussa kiyādigaṇaṃ pattassa ‘‘jināti jinitvā’’tyādīni rūpāni bhavanti.

Ji : dans le sens de victoire. Jeti. Jayati, parājayati. Celui qui pratique le Dhamma l'emporte sur son maître. Celui qui pratique le Dhamma est vaincu. Ils firent souhaiter la victoire au roi. Ayant fait souhaiter la victoire. Ici, 'jayāpesuṃ' signifie qu'ils ont prononcé des paroles de bénédiction comme 'Puisse votre Honneur être victorieux'. Jayanaṃ, jitaṃ, jayo, vijitaṃ, jino, jetā, jeto, jito māro, māraṃ jito, jitavā, jitāvī, vijitāvī, māraji, lokaji, odhijino, anodhijino, jito, vijito, jetuṃ, vijetuṃ, jitvā, vijitvā. Cependant, lorsque cette racine appartient au groupe kiyādi, les formes sont jināti, jinitvā, etc.

Ji abhibhavane. Jeti. Jino. Pubbe viya rūpāni. Ettha ca ‘‘tumhehi ānanda sappurisehi vijitaṃ, pacchimā janatāsālimaṃsodanaṃ atimaññissatī’’ti pāḷi abhibhavanatthasādhakā. Ettha hi vijitanti adhibhūtanti attho.

Ji : dans le sens de surpasser. Jeti. Jino. Les formes sont comme précédemment. Et ici, le texte 'par vous, Ânanda, les hommes de bien sont surpassés, la génération future méprisera ce riz pur avec de la viande' sert à prouver le sens de surpasser. Ici, 'vijitaṃ' signifie en effet surpassé.

Ju gatiyaṃ. Ettha sīghagati adhippetā. Javati. Javanaṃ, javo, javaṃ, javanto, javanacittaṃ, javanapañño, javanahaṃso. Manojavaṃ gacchati yenakāmaṃ.

Ju : dans le sens de mouvement. Ici, c'est le mouvement rapide qui est visé. Javati. Javanaṃ, javo, javaṃ, javanto, javanacittaṃ, javanapañño, javanahaṃso. Il va où il veut avec la rapidité de l'esprit.

Jekhaye. Jīyati. Ekārassa īyādeso. Sāsanānurūpena ‘‘kiṃ maṃ dhanena jīyethā’’ti hi pāḷi dissati. Saddasatthavidū pana ‘‘jāyatī’’ti rūpaṃ vadanti.

Je : dans le sens de déclin. Jīyati. Substitution de 'e' par 'īy'. Conformément à l'enseignement, le texte pali 'pourquoi serais-je ruiné par la richesse ?' est visible. Cependant, les experts en grammaire disent que la forme est 'jāyatī'.

Sajja gatiyaṃ. Sajjati.

Sajja : dans le sens de mouvement. Sajjati.

Kuju khuju theyyakaraṇe. Kojati. Khojati.

Kuju, khuju : dans le sens de vol. Kojati. Khojati.

Vaja gatiyaṃ. Dhaja dhaji ca. Vajati. Abbajati. Manussattañca abbaje. Vajo, vajanaṃ, pavajanaṃ, pabbajjā, pabbajito, pabbājito.

Vaja : dans le sens de mouvement. Ainsi que dhaja et dhaji. Vajati. Abbajati. Et il atteindrait l'état humain. Vajo, vajanaṃ, pavajanaṃ, pabbajjā, pabbajito, pabbājito.

Sakā raṭṭhā pabbājito, aññaṃ janapadaṃ gato;

Mahantaṃ koṭṭhaṃ kayirātha, duruttānaṃ nidhetave.

Banni de son propre pays, s'étant rendu dans un autre pays, il devrait se construire un grand grenier pour y stocker les paroles malveillantes.

Dhajati. Dhajo. Dhañjati. Dhañjanaṃ. Ettha dhajoti ketu. Dhañjananti gamanaṃ.

Dhajati. Dhajo. Dhañjati. Dhañjanaṃ. Ici, 'dhajo' signifie un étendard. 'Dhañjanaṃ' signifie le mouvement.

Aja khepane ca. Gatiapekkhakoyeva cakāro. Ajati. Ajo. Ettha ajoti eḷako. Imāni panassa pariyāyavacanāni ‘‘ajo eḷako urabbho avi meṇḍo’’ti. Tattha urabbhoti eḷako, yo ‘‘ajo’’tipi vuccati. Avīti rattalomo eḷako. Meṇḍoti kuṭilasiṅgo eḷako. Tathā hi janakajātake ajarathato meṇḍarathā visuṃ vuttā. Apica ajeḷakanti ajato eḷakassa visuṃ vacanato eḷakasaddena meṇḍopi gahetabbo, mahosadhajātakaṭṭhakathāyañhi meṇḍeḷakānaṃ nibbisesatā vuttāti.

Aja : aussi dans le sens de jeter. La particule 'ca' se réfère également au mouvement. Ajati. Ajo. Ici, 'ajo' signifie un mouton. Voici ses synonymes : 'ajo, eḷako, urabbho, avi, meṇḍo'. Là, 'urabbho' est un mouton, qui est aussi appelé 'ajo'. 'Avi' est un mouton à laine rouge. 'Meṇḍo' est un bélier aux cornes recourbées. En effet, dans le Janaka Jātaka, le char à chèvres et le char à béliers sont mentionnés séparément. De plus, puisque dans l'expression 'ajeḷakaṃ', la chèvre et le mouton sont mentionnés séparément, le terme 'eḷaka' doit aussi désigner le bélier ; car dans le commentaire du Mahosadha Jātaka, il est dit qu'il n'y a pas de différence entre les béliers et les moutons.

Ajja sajja ajjane. Ajjanaṃ ajjanakriyā. Ajjati. Sajjati.

Ajja, sajja : dans le sens d'acquisition. Ajjanaṃ est l'acte d'acquérir. Ajjati. Sajjati.

Kajja byathane. Byathanaṃ hiṃsā. Kajjati.

Kajja : dans le sens d'affliction. L'affliction est une forme de violence. Kajjati.

Khajja majjane ca. Majjanaṃ suddhi. Byathanāpekkho cakāro. Khajjati. Khajjūro.

Khajja : aussi dans le sens de purification. La purification est la propreté. La particule 'ca' se réfère à l'affliction. Khajjati. Khajjūro.

Khaja manthe. Mantho viloḷanaṃ. Khajati.

Khaja : dans le sens de barattage. Le barattage est l'agitation. Khajati.

Khaji gativekalle. Kissa bhante ayyo khañjatīti. Ubho khañjā. Khañjanaṃ, khañjituṃ, khañjitvā.

Khaji : dans le sens de boiterie. 'Pourquoi, Vénérable, le noble boite-t-il ?'. Tous deux sont boiteux. Khañjanaṃ, khañjituṃ, khañjitvā.

Khaja kampane. Khajati. Ejā. Ettha ca ejāti lābhādiṃ paṭicca ejati kampatīti ejā, balavataṇhāyetaṃ nāmaṃ.

Khaja : dans le sens de tremblement. Khajati. Ejā. Et ici, 'ejā' désigne ce qui tremble à cause du gain, etc. ; c'est un nom pour le désir puissant.

Buja vajiranibbese. Vajiranigghoseti keci vidū vadanti. Bojati.

Buja : dans le sens de jouissance ou de récompense. Certains savants disent que cela signifie le son de la foudre. Bojati.

Khija [Pg.44] kuji guji abyattasadde. Khijati. Kuñjati. Guñjati.

Khija, kuji, guji : dans le sens de son inarticulé. Khijati. Kuñjati. Guñjati.

Laja lāja tajja bhassane. Lajati. Lājati. Tajjati.

Laja, lāja, tajja : dans le sens d'éclat. Lajati. Lājati. Tajjati.

Laji dittiyañca. Bhassanāpekkho cakāro. Lañjati. Tatiyo nayalañjako. Lañjeti pakāseti suttatthanti lañjako.

Laji signifie l'éclat. La particule 'ca' implique l'action de parler. Lañjati. Le troisième point concerne lañjako. Lañjako est celui qui révèle et expose le sens des suttas.

Jaja jaji yuddhe. Yujjhanaṃ yuddhaṃ. Jajati. Jañjati.

Jaja et jaji signifient le combat. Yujjhanaṃ est le combat. Jajati. Jañjati.

Tuja hiṃsāyaṃ. Tojati.

Tuja signifie la violence. Tojati.

Tuji balane ca. Balanaṃ balanakriyā. Hiṃsāpekkhako cakāro. Tuñjati.

Tuji signifie la force et la violence. Balanaṃ est l'acte de fortifier. La particule 'ca' se rapporte à la violence. Tuñjati.

Gaja kuji muji gajja saddatthā. Gajati. Kuñjati. Muñjati. Gajo gajjati, megho gajjati. Yattha dāso āmajāto, ṭhito thullāni gajjati. Maṇi gajjati. Ñāṇagajjanaṃ gajjati. Gajjituṃ samattho. Gajjitā. Gajjitvā. Tattha gajoti hatthī. Hatthissa hi anekāni nāmāni –

Gaja, kuji, muji et gajja signifient le son. Gajati. Kuñjati. Muñjati. L'éléphant barrit (gajjati), le nuage tonne (gajjati). Là où un esclave né dans la maison, se tenant là, profère des paroles grossières (gajjati). Le joyau résonne (gajjati). On pousse un cri de sagesse (ñāṇagajjanaṃ). Capable de barrir. Celuiqui barrit. Ayant barri. Ici, gajo désigne l'éléphant. Car l'éléphant possède de nombreux noms —

Hatthī nāgo gajo dantī, kuñjaro vāraṇo karī;

Mātaṅgo dvirado saṭṭhi-hāyano’nekapo ibho.

Hatthī, nāgo, gajo, dantī, kuñjaro, vāraṇo, karī ; Mātaṅgo, dvirado, saṭṭhi-hāyano, anekapo, ibho.

Thambho rammo dvipo ceva, hatthinī tu kareṇukā;

Hatthipoto hatthicchāpo, bhiṅko ca kalabho bhave.

Thambho, rammo, dvipo, et aussi hatthinī et kareṇukā ; hatthipoto, hatthicchāpo, bhiṅko et kalabho.

Caja cāge. Cajati. Pariccajati. Cāgo. Pariccāgo. Cajanaṃ. Cajaṃ, cajanto. Cajamāno.

Caja signifie l'abandon. Cajati. Pariccajati. Cāgo. Pariccāgo. L'action d'abandonner. Abandonnant, celui qui abandonne. Étant en train d'abandonner.

Sanja saṅge. Saṅgo laganaṃ. Sañcati. Satto. Sajanaṃ, satti. Āsatti. Sajituṃ. Sajitvā.

Sanja signifie l'attachement. Saṅgo est l'adhérence. Sañcati. Satto (l'être attaché). Sajanaṃ, satti (l'attachement). Āsatti (l'attachement intense). Pouvoir s'attacher. Ayant été attaché.

Īja gatiyaṃ. Ījati.

Īja signifie le mouvement. Ījati.

Bhaji bhajjane. Bhajjanaṃ tāpakaraṇaṃ. Tilāni bhajjati. Purisena bhajjamānāni tilāni.

Bhaji signifie la torréfaction. Bhajjanaṃ est l'action de chauffer. Il grille des graines de sésame. Les graines de sésame étant grillées par l'homme.

Eja [Pg.45] bheja bhāja dittiyaṃ. Ditti sobhā. Ejati. Bhejati. Bhājati.

Eja, bheja et bhāja signifient l'éclat. Ditti est la splendeur. Ejati. Bhejati. Bhājati.

Tija nisāne, khamāyañca. Nisānaṃ tikkhatākaraṇaṃ. Khamā khanti. Tejati. Titikkhati. Tejano. Tejo. Tattha tejanoti kaṇḍo saro usu. Tejoti sūriyo. Atha vā tejoti tejanaṃ usmā uṇhattaṃ tāpo. Tejoti vā ānubhāvo pabhāvo.

Tija signifie l'aiguisage et la patience. L'aiguisage est l'action de rendre tranchant. Khamā est la patience. Tejati. Titikkhati. Tejano. Tejo. Ici, tejano signifie une flèche ou un trait. Tejo signifie le soleil. Ou bien, tejo signifie l'énergie, la chaleur, la température ou le feu. Tejo signifie également l'influence ou la puissance.

Sañja parissagge, āliṅganaṃ parissaggo. Sañjati.

Sañja signifie l'étreinte ; l'enlacement est l'étreinte. Sañjati.

Khaji dāne, gatiyañca. Khañjati. Khañjanaṃ.

Khaji signifie le don et le mouvement. Khañjati. Khañjanaṃ.

Rāja dittiyaṃ bhāja ca. Rājati. Bhājati. Rājā. Rājinī. Vanarāji. Rājitvā. Virājitvā. Atra viññūnamatthavivaraṇe kosallajananatthaṃ silokaṃ racayāma –

Rāja signifie l'éclat et aussi bhāja (le partage). Rājati. Bhājati. Rājā (le roi). Rājinī (la reine). Vanarāji (une rangée d'arbres). Ayant brillé. Ayant rayonné. Ici, pour susciter l'habileté dans l'explication du sens pour les sages, nous composons un vers :

Ma’hā’rāja mahārāja, mahārāja mameva’hi;

Ne’tassa iti vatvāna, dve janā kalahaṃ karuṃ.

« Ma-hā-rāja mahārāja, mahārāja est bien à moi ; ce n'est pas à lui », disant ainsi, deux personnes se querellèrent.

Ettha ca paṭhamapādassa dutiyapade ‘‘me ahi mahī’’ti chedo ‘‘puttā me atthi puttā matthī’’ti viya. ‘‘Mahi arāja mahārājā’’ti ca chedo ‘‘yopi ayaṃ yopāya’’nti viya. Ettha arājasaddo ‘‘atikaramakarācariyā’’ti ettha akarīti atthavācako akarasaddo viya ākhyātaparokkhāvibhattiko daṭṭhabbo. Arāja virocīti attho. Ayaṃ pana gāthāya piṇḍattho ‘‘mahārāja me ahi arāja, mama eva ahi arāja, na etassa iti vatvā dve ahituṇḍikajanā kalahaṃ kariṃsū’’ti.

Et ici, dans le second mot du premier vers, la division est « me ahi mahī » comme dans « puttā me atthi puttā matthī ». Et la division est aussi « mahi arāja mahārājā » comme dans « yopi ayaṃ yopāyaṃ ». Ici, le mot « arāja » doit être considéré comme ayant la désinence verbale de l'aoriste (parokkhā), tout comme le mot « akara » signifiant « il a fait » dans « atikaramakarācariyā ». « Arāja » signifie « il a brillé ». Voici le sens global de la stance : « Ô grand roi, la terre est à moi, elle a brillé ; elle est assurément à moi et elle a brillé, pas à lui », disant ainsi, deux charmeurs de serpents se querellèrent.

Ranja rāge. Bhikkhu cīvaraṃ rajati. Satto rūpādīsu rañjati. Rajanaṃ. Rajako. Rāgo. Virāgo. Haliddirāgo. Rājā. Rājinī. Imassa ca divādigaṇaṃ pattassa ‘‘rajjati virajjatī’’ti rūpāni [Pg.46] bhavanti. Tattha rajananti rajanavatthu. Rajakoti rajakāro vatthadhovanako. Rāgoti rajjanti sattā tena, sayaṃ vā rañjati, rañjanamattameva vā etanti rāgo, taṇhā. Imāni pana tadabhidhānāni –

Ranja signifie la passion. Le moine teint sa robe. L'être se passionne pour les formes, etc. Rajanaṃ. Rajako. Rāgo (la passion). Virāgo (le détachement). Haliddirāgo (teint au curcuma). Rājā. Rājinī. Pour cette racine lorsqu'elle appartient à la classe divādi, les formes sont « rajjati, virajjati ». Ici, rajanaṃ est la matière tinctoriale. Rajako est le teinturier ou le blanchisseur. Rāgo est ce par quoi les êtres sont passionnés, ou bien il se passionne lui-même, ou bien c'est simplement l'acte de passionner ; c'est la soif (taṇhā). Voici ses synonymes :

Rāgo lobho tasiṇā ca, taṇhā ejā visattikā;

Satti āsatti mucchā ca, lubbhitattañca lubbhanā.

Rāgo (passion), lobho (convoitise) et tasiṇā (soif), taṇhā (désir), ejā (agitation) et visattikā (attachement) ; satti (adhérence), āsatti (attachement intense), mucchā (égarement), lubbhitattaṃ (état de convoitise) et lubbhanā (le fait de convoiter).

Kāmo nikāmanā icchā, nikanti ca niyanti ca;

Vanañca vanatho ceva, apekkhā bhavanetti ca.

Kāmo (plaisir), nikāmanā (souhait), icchā (volonté), nikanti (penchant) et niyanti (attachement) ; vanaṃ (forêt/désir) et vanatho (fourré/désir), apekkhā (attente) et bhavanetti (le lien vers l'existence).

Anurodho ca sārāgo, saṅgo paṅko ca sibbinī;

Nandīrāgo anunayo, gedho sañjananī tathā;

Janikā paṇidhi ceva, ajjhosānantinekadhā.

Anurodho (complaisance) et sārāgo (forte passion), saṅgo (attachement), paṅko (boue) et sibbinī (la couturière) ; nandīrāgo (passion ravie), anunayo (attraction), gedho (avidité), ainsi que sañjananī (la génératrice) ; janikā (la progénitrice), paṇidhi (aspiration) et ajjhosānaṃ (l'obsession), de multiples façons.

Virāgoti maggo nibbānañca. Rājāti pathavissaro. Ettha dhātudvayavasena nibbacanāni niyyante. Nānāsampattīhi rājati dibbati virocatīti rājā. Dānañca piyavacanañca atthacariyā ca samānattatā cāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi attani mahājanaṃ rañjetītipi rājā. Rājinīti rājabhariyā. Tesaṃ abhidhānāni vuccante sahābhidhānantarehi –

Virāgo désigne le chemin et le nibbāna. Rājā désigne le souverain de la terre. Ici, les étymologies sont établies selon deux racines. Il est appelé rājā car il brille (rājati), s'amuse et resplendit par diverses prospérités. Il est aussi appelé rājā car il réjouit (rañjeti) le grand peuple par ces quatre bases de sympathie : le don, la parole aimable, l'action bénéfique et l'impartialité. Rājinī est l'épouse du roi. Leurs noms sont énoncés avec d'autres synonymes :

Rājā bhūpati devo ca, manujindo disampati;

Patthivo jagatipālo, bhūbhujo pathavissaro.

Rājā, bhūpati, devo, manujindo, disampati ; patthivo, jagatipālo, bhūbhujo, pathavissaro.

Raṭṭhādhipo bhūmipālo, manussindo janādhipo;

Narindo khattiyo ceva, khettassāmi pabhāvako.

Raṭṭhādhipo, bhūmipālo, manussindo, janādhipo ; narindo, khattiyo, ainsi que khettassāmi et pabhāvako.

Muddhābhisitto rājāti, kathito itaro pana;

Rājañño khattiyo cāti, vutto khattiyajātiko.

Le roi oint sur le sommet de la tête est appelé rājā, tandis que l'autre est nommé rājañño ou khattiyo, appartenant à la caste des guerriers.

Muddhābhisitto anurājā, uparājāti bhāsito;

Catuddīpī rājarājā, cakkavattīti bhāsito.

Le roi oint est aussi appelé anurājā ou uparājā ; le roi des rois des quatre continents est nommé cakkavattī.

Rājinī [Pg.47] uparī devī, mahesī bhūbhujaṅganā;

Khattiyā rājapadumī, khattiyānī ca khattiyī;

Itthāgārantu orodho, uparītipi vuccati.

Rājinī, uparī, devī, mahesī, bhūbhujaṅganā ; khattiyā, rājapadumī, khattiyānī et khattiyī ; le gynécée est orodho, et on l'appelle aussi uparī.

Bhaja sevāyaṃ. Bhajati. Bhajanā. Sambhajanā. Bhatti. Sambhatti. Bhattā.

Bhaja signifie le service. Bhajati. Bhajanā. Sambhajanā. Bhatti (la dévotion). Sambhatti. Bhattā (le dévot).

Yaja devapūjasaṅgatakaraṇadānadhammesu. Devapūjaggahaṇena buddhādipūjā gahitā. Saṅgatakaraṇaṃ samodhānakaraṇaṃ. Tathā hi adhimuttattheravatthumhi ‘‘yadatthi saṅgataṃ kiñci, bhavo vā yattha labbhatī’’ti gāthāyaṃ saṅgatasaddena samodhānaṃ vuttaṃ. Dānaṃ pariccāgo. Dhammo jhānasīlādi. Etesvatthesu yajadhātu vattati. Pupphehi buddhaṃ yajati. Devataṃ yajati. Devamanussehi bhagavā yajiyati. Ijjati. Yiṭṭhaṃ. Yañño. Yāgo. Dhammayāgo. Yajamāno sake pure. Yiṭṭhuṃ, yajituṃ. Puthuyaññaṃ yajitvāna. Soḷasaparikkhāraṃ mahāyaññaṃ kattukāmo.

Yaja s'emploie pour l'adoration des divinités, l'union, le don et le dhamma. Par le terme 'adoration des divinités', l'adoration du Bouddha et des autres est incluse. Saṅgatakaraṇa signifie l'action de rassembler. En effet, dans l'histoire du thera Adhimutta, dans le vers : « tout ce qui est rassemblé (saṅgataṃ), ou là où l'existence est obtenue », le mot saṅgata signifie union. Le don est l'abandon. Le dhamma désigne les absorptions (jhāna), la vertu (sīla), etc. La racine yaja s'emploie dans ces sens. Il honore le Bouddha avec des fleurs. Il honore une divinité. Le Bienheureux est honoré par les dieux et les hommes. Ijjati. Yiṭṭhaṃ (sacrifié). Yañño (le sacrifice). Yāgo (l'offrande). Dhammayāgo. Offrant dans sa propre ville. Pouvoir sacrifier, sacrifier. Ayant offert un grand sacrifice. Désirant accomplir un grand sacrifice pourvu des seize accessoires.

Majja saṃsuddhiyaṃ. Majjati. Bāhiraṃ parimajjati. Bhūmiṃ sammajjati. Majjanaṃ. Sammajjanī.

La racine 'majja' signifie la purification (saṃsuddhiyaṃ). Majjati. Il nettoie (parimajjati) l'extérieur. Il balaie (sammajjati) le sol. Majjana (nettoyage). Sammajjanī (balai).

Niñji suddhiyaṃ. Niñjati. Paniñjati. Niñjituṃ. Paniñjituṃ. Niñjitvā. Paniñjitvā. Ayaṃ pana pāḷi ‘‘tato tvaṃ moggallāna uṭṭhāyāsanā udakena akkhīni paniñjitvā disā anulokeyyāsī’’ti.

La racine 'niñji' signifie la pureté (suddhiyaṃ). Niñjati. Paniñjati. Niñjituṃ. Paniñjituṃ. Niñjitvā. Paniñjitvā. Voici le texte canonique : « Alors toi, Moggallāna, t'étant levé de ton siège et ayant lavé (paniñjitvā) tes yeux avec de l'eau, tu devrais regarder les directions. »

Niji abyattasadde. Niñjati.

La racine 'niji' signifie un son indistinct (avyaktasadde). Niñjati.

Bhaja pāke. Tilāni bhajjati. Bhajjamānā tilāni ca.

La racine 'bhaja' signifie la cuisson (pāke). Il grille (bhajjati) des graines de sésame. Et les graines de sésame en train d'être grillées (bhajjamānā).

Uju ajjave. Ajjavaṃ ujubhāvo. Ojati. Uju.

La racine 'uju' signifie la droiture (ajjave). Ajjava est l'état de droiture (ujubhāvo). Ojati. Uju (droit).

Saja [Pg.48] vissaggaparissajjanabbhukkiraṇesu. Sajati. Lokyaṃ sajantaṃ udakaṃ.

Saja dans le sens de relâcher, embrasser et asperger. Sajati. L'eau se déversant (ou se répandant) sur le monde.

Ruja bhaṅge. Rujati. Rujā. Rogo. Ettha rujāti byādhi rujanaṭṭhena. Rogoti rujati bhañjati aṅgapaccaṅgānīti rogo, byādhiyeva, yo ‘‘ātaṅko’’tipi ‘‘ābādho’’tipi vuccati.

Ruja dans le sens de brisure. Rujati. Rujā (la douleur). Rogo (la maladie). Ici, rujā signifie la maladie au sens de souffrance. Rogo est appelé ainsi car il tourmente et brise les membres et les organes ; c'est précisément la maladie, ce que l'on appelle aussi « affliction » (ātaṅka) ou « mal » (ābādha).

Bhuja koṭille. Āvipubbo aññatthesu ca. Urago bhujati. Ābhujati. Bhikkhu pallaṅkaṃ ābhujati, ūrubaddhāsanaṃ bandhatīti attho. Mahāsamuddo ābhujati, āvaṭṭatīti attho. Keci pana ‘‘osakkatī’’ti atthaṃ vadanti. ‘‘Vaṇṇadāna’’nti ābhujati, manasi karotīti attho. Mūlāni vibhujatīti mūlavibhujo, ratho. Ettha ca vibhujatīti chindati. Bhogo. Bhogī. Ābhogo. Ābhujitvā. Ettha ca bhogoti bhujayati kuṭilaṃ kariyatīti bhogo, ahisarīraṃ. Bhogīti sappo.

Bhuja dans le sens de courbure. Avec le préfixe ā, il prend d'autres sens. Urago bhujati (le serpent rampe ou se courbe). Ābhujati. Un moine s'assoit en tailleur (pallaṅkaṃ ābhujati), ce qui signifie qu'il lie sa posture avec les cuisses croisées. Le grand océan tourbillonne (ābhujati), ce qui signifie qu'il forme des cercles. Certains disent cependant que cela signifie « se retirer ». Dans vaṇṇadāna, ābhujati signifie porter à l'attention de l'esprit. Ce qui brise les racines (mūlāni vibhujatī) est appelé mūlavibhujo, un char. Et ici, vibhujati signifie trancher. Bhogo. Bhogī. Ābhogo. Ābhujitvā. Et ici, bhogo est appelé ainsi car il est courbé (rendu sinueux), c'est le corps du serpent. Bhogī signifie le serpent.

Raji vijjhane. Nāgo dantehi bhūmiṃ rañjati. Ārañjati. Ettha ca ‘‘tathāgatarañjitaṃ itipī’’ti nettipāḷi nidassanaṃ. Tassattho ‘‘idaṃ sikkhattayasaṅgahitaṃ sāsanabrahmacariyaṃ tathāgatagandhahatthino mahāvajirañāṇasabbaññutaññāṇadantehi rañjitaṃ ārañjitaṃ, tebhūmakadhammānaṃ ārañjanaṭṭhānantipi vuccatī’’ti. Rañjitanti hi rañjati vijjhati etthāti ruñjitaṃ, rañjanaṭṭhānaṃ. ‘‘Idaṃ nesaṃ padakkanta’’ntiādimhi viya etassa saddassa siddhi veditabbā adhikaraṇatthasambhavato.

Raji dans le sens de percer. L'éléphant frappe le sol avec ses défenses. Ārañjati. Et ici, l'exemple de la Nettipāḷi : « tathāgatarañjitaṃ ». Son sens est : « cette vie sainte de l'enseignement, incluse dans le triple entraînement, a été percée et pénétrée par les défenses de la connaissance du grand diamant et de l'omniscience de l'éléphant noble qu'est le Tathāgata ; on dit aussi qu'elle est le lieu de pénétration des phénomènes des trois mondes. » Rañjita signifie en effet qu'il perce ou pénètre ici, d'où ruñjita, un lieu de pénétration. La formation de ce mot doit être comprise de la même manière que dans l'expression « idaṃ nesaṃ padakkantaṃ » (ceci est leur trace de pas), car il s'agit d'un sens locatif.

Vijī bhayacalanesu. Īkārantoyaṃ dhātu, tenassa saniggahītāgamāni rūpāni na santi. Vejati. Vego. Dhammasaṃvego. Saṃvigo vegena palāyi. Nadīvego. Ūmivego[Pg.49], vātavego. Ettha dhammasaṃvegoti sahottappaṃ ñāṇaṃ. ‘‘Vego, javo, rayo’’ti ime ekatthā. Divādigaṇaṃ pana pattassa ‘‘vijjati saṃvijjati ubbijjatī’’ti rūpāni bhavanti dvigaṇikattā.

Vijī dans le sens de peur et de mouvement. C'est une racine se terminant par ī, donc elle n'a pas de formes avec l'augmentation nasale. Vejati. Vego. Dhammasaṃvego. Saṃvigo vegena palāyi (ébranlé, il s'enfuit avec rapidité). Courant d'une rivière (nadīvego). Élan des vagues, élan du vent. Ici, dhammasaṃvego signifie la connaissance accompagnée de la crainte morale (ottappa). Les termes vego, javo, et rayo ont le même sens. Pour celui qui appartient au groupe divādi, il y a les formes vijjati, saṃvijjati, ubbijjatī, car il appartient à deux classes de racines.

Lajja lajjane. Lajjati. Lajjā. Lajjāti hirī. Yā ‘‘viriḷanā’’tipi vuccati.

Lajja dans le sens de honte. Lajjati. Lajjā. Lajjā est la pudeur (hirī). Ce que l'on appelle aussi l'embarras (viriḷanā).

Vaḷaji paribhoge. Vaḷañjati.

Vaḷaji dans le sens de l'usage (consommation). Vaḷañjati.

Kujja adhomukhīkaraṇe. Kujjati. Nikujjati. Ukkujjati. Paṭikujjati. Nikujjitaṃ vā ukkujjeyya. Aññissā pātiyā paṭikujjati. Avakujjo nipajjahaṃ. Tattha kujjati nikujjatīti imāni ‘‘carati vicaratī’’ti padāni viya samānatthāni, adhomukhaṃ karotīti hi attho. Ukkujjatīti uparimukhaṃ karoti. Paṭikujjatīti mukhe mukhaṃ ṭhapeti.

Kujja dans le sens de mettre face vers le bas. Kujjati. Nikujjati. Ukkujjati. Paṭikujjati. « Il redresserait ce qui a été renversé » (nikujjitaṃ vā ukkujjeyya). Il couvre un bol avec un autre bol. Couché face vers le bas (avakujjo nipajjahaṃ). Ici, kujjati et nikujjatī sont de même sens, comme les mots carati et vicarati, car le sens est « mettre face vers le bas ». Ukkujjatī signifie mettre face vers le haut. Paṭikujjatī signifie placer face contre face.

Mujja osīdane. Mujjati. Nimujjati. Nimuggo. Ummuggo.

Mujja dans le sens de s'enfoncer. Mujjati. Nimujjati. Nimuggo. Ummuggo.

Opuji vilimpane. Gomayena pathaviṃ opuñjati.

Opuji dans le sens d'enduire. Il enduit le sol avec de la bouse de vache.

Jakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre J.

Jhakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre JH.

Jhe cintāyaṃ. Jhāyati, nijjhāyati, upanijjhāyati, ujjhāyati, sajjhāyati. Jhānaṃ, nijjhānaṃ, upanijjhānaṃ, ujjhāyanaṃ, sajjhāyanaṃ. Nijjhatti. Upajjhā, upajjhāyo. Jhāyī, ajjhāyako.

Jhe dans le sens de la pensée. Jhāyati, nijjhāyati, upanijjhāyati, ujjhāyati, sajjhāyati. Jhānaṃ, nijjhānaṃ, upanijjhānaṃ, ujjhāyanaṃ, sajjhāyanaṃ. Nijjhatti. Upajjhā, upajjhāyo. Jhāyī, ajjhāyako.

Tattha jhāyananti duvidhaṃ jhāyanaṃ sobhanamasobhanañca. Tesu sobhanaṃ ‘‘jhāyī tapati brāhmaṇo. Jhāyāmi [Pg.50] akutobhayo’’tiādīsu daṭṭhabbaṃ. Asobhanaṃ pana ‘‘tattha tattha jhāyanto nisīdi. Adhomukho pajjhāyanto nisīdī’’tiādīsu daṭṭhabbaṃ. Jhāyīti ārammaṇūpanijjhānena vā lakkhaṇūpanijjhānena vā jhāyanasīlo cintanasīlo. Jhāyī jhānavāti attho. Ajjhāyakoti idaṃ ‘‘na dānime jhāyanti, na dānime jhāyantīti kho vāseṭṭha ajjhāyakā ajjhāyakātveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ uppannaṃ, idāni pana taṃ ajjhāyatīti ajjhāyako, mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsāvacanaṃ katvā voharantīti. Ayaṃ panattho ‘‘adhipubbassa i ajjhayane’’ti dhātussa vasena gahetabbo. Evaṃ adhipubbassa idhātussa vasena imassa dhātussa atthaparivattanaṃ bhavati. Yaṃ sandhāya ‘‘ajjhāyako mantadharo’’ti vuttaṃ.

Ici, la méditation (jhāyana) est de deux sortes : bénéfique et non bénéfique. Parmi elles, la bénéfique doit être vue dans des passages tels que : « Le brāhmaṇa méditant resplendit. Je médite sans crainte de nulle part. » La non bénéfique doit être vue dans des passages tels que : « Il s'assit ici et là en ruminant. Il s'assit la face baissée, broyant du noir. » Jhāyī signifie quelqu'un qui a l'habitude de méditer ou de réfléchir, soit par la méditation sur un objet (ārammaṇūpanijjhāna), soit par la méditation sur les caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna). Jhāyī signifie posséder le jhāna. Quant à ajjhāyakoti, c'est une parole de reproche apparue au temps du premier éon pour les brāhmaṇas dépourvus de jhāna : « Ceux-là ne méditent plus, et parce qu'ils ne méditent plus, Vāseṭṭha, la troisième lettre est apparue : ajjhāyakā (non-méditants/récitants) ». Mais de nos jours, on emploie ce terme comme une parole d'éloge dans le sens de « celui qui étudie » (ajjhāyatī), c'est-à-dire celui qui récite les hymnes (mante parivattetī). Cependant, ce sens doit être dérivé de la racine i avec le préfixe adhi dans le sens d'étude. Ainsi, par l'influence de la racine i avec le préfixe adhi, il y a une transformation du sens de cette racine. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Le récitant (ajjhāyako) est le détenteur des hymnes ».

Jhe dittiyaṃ. Dīpo jhāyati, dārūni jhāyanti. Ettha jhāyatīti jalati. Jhāyanajalanasaddā hi ekatthā.

Jhe dans le sens de brillance (combustion). La lampe brûle (jhāyati), les bois brûlent. Ici, jhāyatī signifie brûler. Les mots jhāyana et jalana ont en effet le même sens.

Jajjha paribhāsanatajjanesu. Jajjhati.

Jajjha dans le sens d'injure et de menace. Jajjhati.

Ujjha ussagge. Ussaggo chaḍḍanaṃ. Ujjhati. Ujjhitaṃ.

Ujjha dans le sens d'abandon. L'abandon est le fait de rejeter. Ujjhati. Ujjhitaṃ.

Jhakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre JH.

Ñakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre Ñ.

Ñā avabodhane. ‘‘Ñāti, ñanti, ñāsi. Ñātu, ñantu. Ñeyya, ñeyyu’’ntiādīni yathāpāvacanaṃ gahetabbāni. Ñāti, ñātako, añño, ñattaṃ, ñatti, paññatti, viññatti, saññatti, saññā, saññāṇaṃ, paññā, paññāṇaṃ, ñāṇaṃ, viññāṇaṃ.

Ñā dans le sens de connaissance (compréhension). Ñāti, ñanti, ñāsi. Ñātu, ñantu. Ñeyya, ñeyyu et ainsi de suite, doivent être compris selon les textes sacrés. Ñāti, ñātako, añño, ñattaṃ, ñatti, paññatti, viññatti, saññatti, saññā, saññāṇaṃ, paññā, paññāṇaṃ, ñāṇaṃ, viññāṇaṃ.

Tattha [Pg.51] ñātīti jānāti. Puna ñātīti bandhu. So hi ‘‘ayaṃ amhāka’’nti ñātabbaṭṭhena ñātīti. Evaṃ ñātako. Aññoti diṭṭhadhammikādayo atthe na ñāti na jānātīti añño, avidvā bāloti attho. Ñattanti jānanabhāvo. ‘‘Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyatī’’ti pāḷi nidassanaṃ. Saññāṇanti cihanaṃ. Kārite ‘‘ñāpeti saññāpeti viññāpayatī’’tiādīni bhavanti. Yasmā pana ‘‘aññāti paṭivijjhati. Attatthaṃ vā paratthaṃ vā ñassati. Anaññātaññassāmītindriyaṃ. Ekacce nabbhaññaṃsu, ekacce abbhaññaṃsū’’ti pāḷiyo dissanti, tasmā ñātītiādīni ākhyātikapadāni diṭṭhāniyeva honti nayavasena. Tathā hi aññātīti ettha āiti upasaggo, so parassakkharassa saññoguccāraṇicchāya rassaṃ katvā niddiṭṭho. Ñātīti sāsane ākhyātikapadaṃ diṭṭhaṃ, tasmāyeva ‘‘ñāti, ñanti. Ñāsī’’tiādinā padamālākaraṇe nattheva doso.

Ici, ñātī signifie qu'il sait. De nouveau, ñātī signifie le parent. Il est en effet appelé ñātī dans le sens d'être connu comme « celui-ci est des nôtres ». De même pour ñātako. Añño (autre/étranger) signifie celui qui ne connaît pas ou n'est pas lié aux choses comme les bénéfices du monde présent ; c'est-à-dire l'ignorant, le sot. Ñattaṃ signifie l'état de savoir. L'exemple de la règle est : « Pour son propre malheur, la connaissance (ñattaṃ) naît chez le sot. » Saññāṇaṃ signifie une marque. Dans le causatif, on trouve : ñāpeti, saññāpeti, viññāpayatī, etc. Puisque l'on trouve dans les textes des formes comme : « il comprend (pénètre), il connaîtra son propre bien ou celui d'autrui ; la faculté de

Ñā māraṇatosananisānesu. Māraṇaṃ jīvitindriyupacchedakaraṇaṃ. Tosanaṃ tuṭṭhi. Nisānaṃ tikkhatā. Ñatti. Manuññaṃ. Paññatti.

Ñā dans les sens de mise à mort, de satisfaction et d'aiguisage. La mise à mort est le fait d'interrompre la faculté de vie. La satisfaction est le contentement. L'aiguisage est l'acuité. Motion. Agréable. Désignation.

Ettha ñattīti māretīti vā tosetīti vā nisetīti vā attho. Ayañca ñattisaddo ‘‘vatti etāyāti vācā’’ti ettha vattisaddo viya ākhyātikapadanti daṭṭhabbo. Tathā ādatteti ettha vibhattibhūtassa tesaddassa viya vibhattibhūtassa tisaddassa saññogabhāvo ca dhātuantassarassa rassattañca. Manuññanti manaṃ ābhuso ñeti tosetīti manuññaṃ. Ayamattho manasaddūpapadassa āpubbassimassa ñādhātussa vasena daṭṭhabbo. Paññattīti nānappakārato pavattinivāraṇena akusalānaṃ dhammānaṃ ñatti [Pg.52] māraṇaṃ paññatti. Atha vā dhammaṃ suṇantānaṃ dhammadesanāya citte anekavidhena somanassuppādanaṃ. Atikhiṇabuddhīnaṃ anekavidhena ñāṇatikhiṇakaraṇañca paññatti nāma, tathā sotūnaṃ cittatosanena cittanisānena ca paññāpanaṃ paññattīti daṭṭhabbaṃ.

Ici, le terme 'ñatti' a le sens de 'tuer', de 'satisfaire' ou d' 'aiguiser'. Et ce mot 'ñatti' doit être considéré comme une forme verbale (ākhyātika), tout comme le mot 'vatti' dans l'expression 'vatti etāyāti vācā' (la parole est ce par quoi l'on parle). De même, on doit noter la combinaison de la désinence 'ti' et l'abrègement de la voyelle finale de la racine, comme pour le 'te' agissant comme désinence dans 'ādatte'. 'Manuñña' (agréable) signifie 'ce qui satisfait l'esprit' (manaṃ ābhuso ñeti tosetīti). Ce sens doit être compris au moyen de la racine 'ñā' précédée du préfixe 'ā' et du terme 'mana' en apposition. 'Paññatti' (désignation/prescription) est la 'ñatti' (mise à mort) des états mentaux malsains par la prévention de leur occurrence de diverses manières. Ou encore, c'est le fait de générer de diverses manières de la joie dans l'esprit de ceux qui écoutent l'enseignement du Dhamma. Pour ceux dont l'intelligence est très vive, 'paññatti' désigne le fait de rendre la connaissance extrêmement tranchante de diverses manières. De même, on doit comprendre que 'paññatti' est le fait de faire connaître par la satisfaction de l'esprit et l'affûtage de l'esprit des auditeurs.

Iti bhūvādigaṇe cavaggantadhāturūpāni

Ainsi se terminent, dans le groupe bhūvādi, les formes des racines se terminant par la classe des palatales (cavagga).

Samattāni.

Elles sont achevées.

Ṭakārantadhātu

Racines se terminant par la consonne 'ṭa'.

Idāni ṭavaggantadhāturūpāni vuccante –

Maintenant sont énoncées les formes des racines se terminant par la classe des cérébrales (ṭavagga) :

Soṭu gabbe. Gabbaṃ dabbanaṃ. Soṭati.

Soṭu : dans le sens d'orgueil (gabba). Gabba signifie arrogance (dabbana). Soṭati.

Yoṭu sambandhe. Yoṭati.

Yoṭu : dans le sens de liaison (sambandha). Yoṭati.

Meṭu mileṭu ummāde. Meṭati. Mileṭati.

Meṭu, mileṭu : dans le sens de folie (ummāda). Meṭati. Mileṭati.

Kaṭa vassāvaraṇesu. Kaṭati.

Kaṭa : dans les sens de pluie (vassa) et de couverture (āvaraṇa). Kaṭati.

Saṭa paribhāsane. Saṭati.

Saṭa : dans le sens de reproche (paribhāsana). Saṭati.

Laṭa bālye ca. Pubbāpekkhāya cakāro. Laṭati. Lāṭo.

Laṭa : également dans le sens d'enfantillage (bālya). La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Laṭati. Lāṭo.

Saṭa rujāvisaraṇagatyāvasānesu. Rujā pīḷā. Visaraṇaṃ vippharaṇaṃ. Gatyāvasānaṃ gatiyā avasānaṃ osānaṃ abhāvakaraṇaṃ, nisīdananti vuttaṃ hoti. Saṭati. Sāṭo vuccati sāṭako.

Saṭa : dans les sens de douleur (rujā), de diffusion (visaraṇa) et de cessation de mouvement (gatyāvasāna). Rujā signifie souffrance (pīḷā). Visaraṇa signifie expansion (vippharaṇa). Gatyāvasāna signifie le terme de la marche, la fin, l'arrêt, ou encore l'acte de s'asseoir (nisīdana). Saṭati. Sāṭo, on dit aussi sāṭaka (vêtement).

Vaṭa vedhane. Vaṭati. Vaṭo. Vāṭo.

Vaṭa : dans le sens de perforation (vedhana). Vaṭati. Vaṭo. Vāṭo.

Khiṭa uttāsane. Kheṭati, ākheṭako, kheṭo, ukkheṭito, samukkheṭito.

Khiṭa : dans le sens d'effroi (uttāsana). Kheṭati, ākheṭako (chasseur), kheṭo (bouclier), ukkheṭito, samukkheṭito.

Siṭa anādare. Seṭati.

Siṭa : dans le sens de manque de respect (anādara). Seṭati.

Jaṭa [Pg.53] ghaṭa saṅghāte. Jaṭati. Jaṭā, jaṭilo, jaṭī. Antojaṭā bahijaṭā, jaṭāya jaṭitā pajā. Kārite ‘‘so imaṃ vijaṭaye jaṭaṃ. Arahattamaggakkhaṇe vijaṭeti nāmā’’ti payogo.

Jaṭa, ghaṭa : dans le sens d'accumulation (saṅghāta). Jaṭati. Jaṭā (cheveux emmêlés), jaṭilo (ascète), jaṭī. 'Un enchevêtrement intérieur, un enchevêtrement extérieur, l'humanité est entravée par l'enchevêtrement.' À la forme causale (kārita), on trouve l'usage : 'Qu'il dénoue cet enchevêtrement (vijaṭaye jaṭaṃ). Au moment du fruit du chemin de l'Arahant, on dit qu'il dénoue (vijaṭeti)'.

Bhaṭa bhattiyaṃ. Bhaṭati. Bhaṭo. Vetanaṃ bhaṭako yathā.

Bhaṭa : dans le sens de service/dévotion (bhatti). Bhaṭati. Bhaṭo (serviteur/soldat). Comme dans 'bhaṭaka' qui signifie salaire.

Taṭa ussaye. Ussayo āroho ubbedho. Taṭati. Taṭo, giritaṭo, nadītaṭo, taṭī, taṭaṃ.

Taṭa : dans le sens d'élévation (ussaya). Ussaya signifie hauteur ou élévation. Taṭati. Taṭo (rive/pente), giritaṭo (pente de montagne), nadītaṭo (rive de rivière), taṭī, taṭaṃ.

Khaṭa kaṃse. Khaṭati. Khaṭo.

Khaṭa : dans le sens de récipient ou bronze (kaṃsa). Khaṭati. Khaṭo.

Naṭa natiyaṃ. Naṭati. Naṭo, nāṭakaṃ.

Naṭa : dans le sens de danse (nati). Naṭati. Naṭo (danseur), nāṭakaṃ (drame/danse).

Piṭa saddasaṅghāṭesu. Peṭati. Peṭako, piṭakaṃ. Piṭakasaddo ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu pariyattiyaṃ dissati. ‘‘Atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu yasmiṃ kismiñci bhājane.

Piṭa : dans les sens de son et d'accumulation (saddasaṅghāṭa). Peṭati. Peṭako, piṭakaṃ (panier/corbeille). Le mot 'piṭaka' est vu dans le sens d'étude scripturaire (pariyatti) dans des passages tels que 'mā piṭakasampadānena' (ne vous fiez pas à la tradition des corbeilles). Dans des passages comme 'puis un homme viendrait avec une pioche et un panier (kudālapiṭaka)', il désigne n'importe quel récipient.

Haṭa dittiyaṃ. Haṭati. Hāṭakaṃ, haṭakaṃ. Yaṃ jātarūpaṃ haṭakanti vuccati.

Haṭa : dans le sens de splendeur (ditti). Haṭati. Hāṭakaṃ, haṭakaṃ. L'or (jātarūpa) est appelé hāṭaka.

Saṭa avayave. Saṭati.

Saṭa : dans le sens de membre (avayave). Saṭati.

Luṭa viloṭhane. Loṭati.

Luṭa : dans le sens d'agitation (viloṭhane). Loṭati.

Ciṭa pesane. Ceṭati. Ceṭako.

Ciṭa : dans le sens d'envoi (pesane). Ceṭati. Ceṭako (serviteur).

Viṭa sadde. Veṭati. Veṭako.

Viṭa : dans le sens de son (sadde). Veṭati. Veṭako.

Aṭa paṭa iṭa kiṭa kaṭa gatiyaṃ. Aṭati. Paṭati. Eṭati. Keṭati. Kaṭati. Paṭo icceva nāmikapadaṃ diṭṭhaṃ. Paṭati jiṇṇabhāvaṃ [Pg.54] gacchatīti paṭo. Paṭoti vatthaṃ. Vatthassa hi anekāni nāmāni –

Aṭa, paṭa, iṭa, kiṭa, kaṭa : dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Aṭati. Paṭati. Eṭati. Keṭati. Kaṭati. Le terme 'paṭo' est ainsi vu comme un mot nominal. Il est appelé 'paṭo' car il tombe en lambeaux (paṭati jiṇṇabhāvaṃ gacchati). 'Paṭo' signifie vêtement. Le vêtement possède en effet de nombreux noms :

Paṭo coḷo sāṭako ca, vāso vasanamaṃsukaṃ;

Dussamacchādanaṃ vatthaṃ, celaṃ vasani ambaraṃ.

Paṭo, coḷo et sāṭako ; vāso, vasanam et aṃsuka ; dussa, acchādana, vattha, cela, vasani et ambara.

Muṭa pamaddane. Moṭati.

Muṭa [signifie] écraser. Moṭati.

Cuṭa appībhāve. Coṭati.

Cuṭa [signifie] s'amoindrir. Coṭati.

Vaṭi vibhājane. Vaṭati. Vaṇṭo.

Vaṭi [signifie] diviser. Vaṭati. Vaṇṭo.

Ruṭi luṭi theyye. Ruṇṭati. Luṇṭati. Ruṇṭako. Luṇṭako.

Ruṭi et luṭi [signifient] voler. Ruṇṭati. Luṇṭati. Ruṇṭako. Luṇṭako.

Phuṭa visaraṇe phoṭati. Phoṭo.

Phuṭa [signifie] se diffuser. Phoṭati. Phoṭo.

Ceṭa ceṭāyaṃ. Ceṭati. Ceṭako.

Ceṭa [signifie] agir. Ceṭati. Ceṭako.

Ghuṭa parivattane. Ghoṭati.

Ghuṭa [signifie] se retourner. Ghoṭati.

Ruṭa luṭa paṭighāte. Roṭati. Loṭati.

Ruṭa et luṭa [signifient] frapper ou s'opposer. Roṭati. Loṭati.

Ghaṭa cetāyaṃ. Ghaṭati. Ghaṭo. Ghaṭo vuccati kumbho. Imāni tadabhidhānāni –

Ghaṭa [signifie] faire un effort. Ghaṭati. Ghaṭo. Un Ghaṭo est appelé jarre (kumbho). Voici ses synonymes :

Ghaṭo kumbho ghaṭī kumbhī, tuṇḍikiro tu ukkhalī;

Mahantabhājanaṃ cāṭi, atikhuddaṃ kuṭṭaṃ bhave;

Ghaṭo, kumbho, ghaṭī, kumbhī, tuṇḍikiro et ukkhalī ; un grand récipient est une cāṭi, un très petit serait un kuṭṭaṃ.

Caṭa bhaṭa paribhāsane deṭa ca. Caṭati. Bhaṭati. Deṭati.

Caṭa, bhaṭa et deṭa [signifient] réprimander. Caṭati. Bhaṭati. Deṭati.

Kuṭa koṭille. Kuṭati. Paṭikuṭati.

Kuṭa [signifie] être courbe. Kuṭati. Paṭikuṭati.

Puṭa saṃkilesane. Puṭati.

Puṭa [signifie] souiller. Puṭati.

Cuṭa chuṭa kuṭa chedane. Cuṭati. Chuṭati. Kuṭati.

Cuṭa, chuṭa et kuṭa [signifient] couper. Cuṭati. Chuṭati. Kuṭati.

Phuṭa vikasane. Phuṭati.

Phuṭa [signifie] s'épanouir. Phuṭati.

Muṭa aggisaddapakkhepamaddanesu. Muṭati.

Muṭa [signifie] feu, son, projection et écrasement. Muṭati.

Tuṭa kalahakammani. Tuṭati.

Tuṭa [signifie] se quereller. Tuṭati.

Ghuṭa paṭighāte. Ghuṭati. Ghoṭako.

Ghuṭa [signifie] s’opposer. Ghuṭati. Ghoṭako.

Ṭakārantadhāturūpāni.

Les formes des racines se terminant par la consonne Ṭa.

Ṭhakārantadhātu

Racines se terminant par la consonne Ṭha.

Ṭhā [Pg.55] gatinivattiyaṃ. Gatinivatti uppajjamānassa gamanassupacchedo. Ṭhāti, ṭhanti. Tiṭṭhati. Patiṭṭhāti. Adhiṭṭhāti. Adhiṭṭheti. Saṇṭhāti. Saṇṭhahati. Adhiṭṭhahati. Upaṭṭhahati. Ṭhātu. Tiṭṭhatu. Tiṭṭheyya. Aṭṭha, aṭṭhu. Aṭṭhā, aṭṭhū, aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Yāvassa kāyo ṭhassati. Tiṭṭhissati. Upassuti tiṭṭhissatha. Aṭṭhissā, aṭṭhissaṃsu. Atiṭṭhissā, atiṭṭhissaṃsu. Ṭhātuṃ, upaṭṭhātuṃ. Upaṭṭhahituṃ. Adhiṭṭhātuṃ. Adhiṭṭhahituṃ. Ṭhatvā, adhiṭṭhitvā. Upaṭṭhahitvā, adhiṭṭhahitvā. Ṭhānaṃ, ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti. Saṇṭhānaṃ, paṭṭhānaṃ. Upaṭṭhāko, ṭhito. Pabbataṭṭho bhūmaṭṭho. Upaṭṭhahaṃ iccādīni.

Ṭhā [signifie] l’arrêt du mouvement. L’arrêt du mouvement est l’interruption du mouvement en train de se produire. Ṭhāti, ṭhanti. Tiṭṭhati. Patiṭṭhāti. Adhiṭṭhāti. Adhiṭṭheti. Saṇṭhāti. Saṇṭhahati. Adhiṭṭhahati. Upaṭṭhahati. Ṭhātu. Tiṭṭhatu. Tiṭṭheyya. Aṭṭha, aṭṭhu. Aṭṭhā, aṭṭhū, aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Yāvassa kāyo ṭhassati. Tiṭṭhissati. Upassuti tiṭṭhissatha. Aṭṭhissā, aṭṭhissaṃsu. Atiṭṭhissā, atiṭṭhissaṃsu. Ṭhātuṃ, upaṭṭhātuṃ. Upaṭṭhahituṃ. Adhiṭṭhātuṃ. Adhiṭṭhahituṃ. Ṭhatvā, adhiṭṭhitvā. Upaṭṭhahitvā, adhiṭṭhahitvā. Ṭhānaṃ, ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti. Saṇṭhānaṃ, paṭṭhānaṃ. Upaṭṭhāko, ṭhito. Pabbataṭṭho bhūmaṭṭho. Upaṭṭhahaṃ, etc.

Tattha ṭhānasaddo issariyaṭhitikhaṇakāraṇesu dissati. ‘‘Kiṃ panāyasmā devānamindo kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’’tiādīsu hi issariye dissati. ‘‘Ṭhānakusalo hoti akkhaṇavedhī’’tiādīsu ṭhitiyaṃ. ‘‘Ṭhānasopetaṃ tathāgataṃ paṭibhātī’’tiādīsu khaṇe. ‘‘Ṭhānañca ṭhānaso ñatvā aṭṭhānañca aṭṭhānaso’’tiādīsu kāraṇe. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttibhāvena, tasmā ṭhānanti vuccati.

À cet égard, le terme « ṭhāna » est employé dans les sens de pouvoir, de stabilité, d'instant et de cause. En effet, il est vu dans le sens de pouvoir dans des passages tels que : « Quel acte donc le vénérable roi des dieux a-t-il accompli pour atteindre cet état (ṭhāna) ? » ; dans le sens de stabilité dans : « Il est habile dans la posture (ṭhāna), capable de frapper une cible avec précision » ; dans le sens d'un instant dans : « Cela apparaît au Tathāgata en un instant (ṭhāna) » ; et dans le sens de cause dans : « Ayant connu la cause (ṭhāna) comme cause et la non-cause comme non-cause ». Car on l'appelle « ṭhāna » (fondement) parce que l'effet y réside en raison de son état de dépendance.

Issariye ṭhitiyañca, khaṇasmimpi ca kāraṇe;

Catūsvatthesu etesu, ṭhānasaddo pavattatīti.

« Dans le pouvoir et la stabilité, ainsi que dans l'instant et la cause ; le terme “ṭhāna” est employé dans ces quatre sens. »

Ṭhe saddasaṅkātesu. Ṭhīyati.

Ṭhe [signifie] son et doute. Ṭhīyati.

Ṭhe veṭhane. Ṭhāyati.

Ṭhe [signifie] envelopper. Ṭhāyati.

Paṭha [Pg.56] viyattiyaṃ vācāyaṃ. Dhammaṃ paṭhati. Pāṭho, nakkhattapāṭhako, so horapāṭhakaṃ pucchi. Sabbapāṭhī bhavissati. Paṭhituṃ, paṭhitave, paṭhitvā, paṭhitvāna, paṭhituna, paṭhiya, paṭhiyāna.

Paṭha [signifie] l'articulation de la parole. Il récite le Dhamma. Pāṭho, nakkhattapāṭhako (l'astrologue), il interrogea l'astrologue (horapāṭhakaṃ). Il sera un savant complet (sabbapāṭhī). Paṭhituṃ, paṭhitave, paṭhitvā, paṭhitvāna, paṭhituna, paṭhiya, paṭhiyāna.

Evaṃvidhaṃ tuṃpaccayantādivibhāgaṃ sabbattha yathārahaṃ vattukāmāpi gantha vitthārabhayena na vadāma. Avuttopi īdiso vibhāgo nayānusārena yathāsambhavaṃ sabbattha yojetabbo. Yattha pana pāḷinidassanādiviseso icchitabbo hoti, tatthevetaṃ dassessāma.

Bien que nous souhaitions expliquer partout une telle distinction des suffixes comme « -tuṃ » et autres, nous ne le faisons pas par crainte d'allonger l'ouvrage. Même si elle n'est pas mentionnée, une telle distinction doit être appliquée partout selon la méthode, là où cela est possible. Cependant, là où une illustration particulière du Pāli ou autre distinction est souhaitée, nous la montrerons à cet endroit-là même.

Vaṭha thūliye. Vaṭhati. Vaṭharo. Vaṭharoti thūlaghanasarīrasmiṃ vattabbavacanaṃ. Tathā hi vinayaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vaṭharoti thūlo, thūlo ca ghanasarīro cāyaṃ bhikkhūti vuttaṃ hotī’’ti vuttaṃ.

Vaṭha [signifie] grosseur. Vaṭhati. Vaṭharo. « Vaṭharo » est un terme employé pour un corps massif et épais. En effet, il est dit dans le commentaire du Vinaya : « “vaṭharo” signifie gros ; cela veut dire que ce moine est gros et a un corps massif ».

Maṭha nivāse. Maṭhati. Maṭho.

Maṭha [signifie] habiter. Maṭhati. Maṭho.

Kaṭha kicchajīvane. Kaṭhati. Kaṭho.

Kaṭha [signifie] vivre avec difficulté. Kaṭhati. Kaṭho.

Raṭha paribhāsane. Raṭhati.

Raṭha au sens de parler rudement. Raṭhati.

Sāṭha balakkāre. Balakkāro nāma attano balena yathājjhāsayaṃ dabbalassa abhibhavanaṃ. Sāṭhati. Sāṭho.

Sāṭha au sens de coercition. On appelle coercition le fait de dominer le faible par sa propre force selon son propre désir. Sāṭhati. Sāṭho.

Uṭha ruṭha luṭha upaghāte. Oṭhati. Roṭhati. Loṭhati.

Uṭha, ruṭha, luṭha au sens de frapper ou blesser. Oṭhati. Roṭhati. Loṭhati.

Piṭha hiṃsāsaṃkilesesu. Peṭhati. Piṭharo.

Piṭha au sens de violence et de souillure. Peṭhati. Piṭharo.

Saṭha ketave ca. Pubbatthesu cakāro. Saṭhati. Saṭho saṭhoti kerāṭiko vuccati.

Saṭha au sens de tromperie également. La particule « ca » renvoie aux sens précédents. Saṭhati. On appelle « saṭho » (fourbe) celui qui est hypocrite.

Suṭha gatipaṭighāte. Gamanapaṭihananaṃ gatipaṭighāto. Soṭhati.

Suṭha au sens d'obstruction du mouvement. L'obstruction du mouvement signifie empêcher le déplacement. Soṭhati.

Kuṭhi luṭhi ālassiye ca. Cakāro pubbatthe ca. Kuṇṭhati. Kuṇṭho. Luṇṭhati. Luṇṭho.

Kuṭhi, luṭhi au sens de paresse également. La particule « ca » renvoie également au sens précédent. Kuṇṭhati. Kuṇṭho. Luṇṭhati. Luṇṭho.

Suṭhi [Pg.57] sosane. Suṇṭhati.

Suṭhi au sens de dessèchement. Suṇṭhati.

Ruṭhi luṭhi aṭhi gatiyaṃ. Ruṇṭhati. Luṇṭhati. Aṇṭhati.

Ruṭhi, luṭhi, aṭhi au sens de mouvement. Ruṇṭhati. Luṇṭhati. Aṇṭhati.

Veṭha veṭhane. Veṭhati, nibbeṭhati. Veṭhanaṃ, nibbeṭhanaṃ.

Veṭha au sens d'enveloppement. Veṭhati, nibbeṭhati. Veṭhanaṃ, nibbeṭhanaṃ.

Vaṭhi ekacariyāyaṃ. Vaṇṭhati.

Vaṭhi au sens de vie solitaire. Vaṇṭhati.

Maṭha kuṭhi soke. Maṭhati. Kuṇṭhati.

Maṭha, kuṭhi au sens de chagrin. Maṭhati. Kuṇṭhati.

Eṭha heṭha vibādhāyaṃ. Eṭhati. Heṭhati. Viheṭhati. Viheṭhanaṃ.

Eṭha, heṭha au sens de harcèlement. Eṭhati. Heṭhati. Viheṭhati. Viheṭhanaṃ.

Luṭha paṭighāte. Loṭhati.

Luṭha au sens d'obstruction. Loṭhati.

Paṭha vikhyāne. Paṭhati.

Paṭha au sens de récitation ou d'explication. Paṭhati.

Luṭha saṃkilese. Loṭhati.

Luṭha au sens de souillure. Loṭhati.

Ṭhakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre « ṭha ».

Ḍakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre « ḍa ».

Ḍi vihāyasagatiyaṃ gamanamatte ca. Ḍeti, ḍayati. Ḍemāno. Ucce sakuṇa ḍemāna. Ye maṃ pure paccuḍḍenti.

Ḍi au sens de mouvement dans les airs et de simple déplacement. Ḍeti, ḍayati. Ḍemāno. « Ô oiseau volant haut. » « Ceux qui autrefois volaient vers moi. »

Ḍi khipanuḍḍanesu. Ḍeti. Uḍḍeti.

Ḍi au sens de lancer et de s'envoler. Ḍeti. Uḍḍeti.

Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhīsu pasīdanti te;

Na tesaṃ dhammaṃ rocemi, na te dhammassa kovidā.

Les hérétiques en dehors de cette voie se complaisent dans leurs propres vues ; je n'apprécie pas leur doctrine, ils ne sont pas experts dans le Dhamma.

Ettha ca pāsaṇḍāti pāsaṃ ḍentīti pāsaṇḍā, sattānaṃ cittesu diṭṭhipāsaṃ khipantīti attho. Atha vā taṇhāpāsaṃ diṭṭhipāsañca ḍenti uḍḍentīti pāsaṇḍā.

Et ici, les « pāsaṇḍā » sont appelés ainsi car ils lancent (ḍenti) un piège (pāsaṃ) ; cela signifie qu'ils jettent le piège des vues erronées dans l'esprit des êtres. Ou bien, les « pāsaṇḍā » sont ceux qui lancent ou dressent le piège de la soif et le piège des vues.

Muḍi [Pg.58] kaṇḍane. Muṇḍati. Kumāraṃ muṇḍiṃsu. Muṇḍo.

Muḍi au sens de rasage. Muṇḍati. « Ils ont rasé le jeune garçon. » Muṇḍo.

Cuḍḍa hāvakaraṇe. Cuḍḍati.

Cuḍḍa au sens de gestes de séduction. Cuḍḍati.

Aḍḍa abhiyoge. Aḍḍati.

Aḍḍa au sens d'application ou d'accusation. Aḍḍati.

Gaḍi vadanekadese. Gaṇḍati. Gaṇḍo.

Gaḍi au sens d'une partie du visage. Gaṇḍati. Gaṇḍo.

Huḍi piḍi saṅghāte. Huṇḍati. Piṇḍati. Piṇḍo.

Huḍi, piḍi au sens d'assemblage. Huṇḍati. Piṇḍati. Piṇḍo.

Hiḍi gatiyaṃ. Hiṇḍati, āhiṇḍati.

Hiḍi au sens de mouvement. Hiṇḍati, āhiṇḍati.

Kuḍi dāhe. Kuṇḍati. Kuṇḍo.

Kuḍi au sens de brûlure. Kuṇṭhati. Kuṇḍo.

Vaḍi maḍi veṭhane. Vaṇḍati. Maṇḍati. Maṇḍalaṃ.

Vaḍi, maḍi au sens d'enveloppement. Vaṇṭhati. Maṇḍati. Maṇḍalaṃ.

Bhaḍi paribhāsane. Bhaṇḍati. Bhaṇḍanaṃ. Bhaṇḍo.

Bhaḍi signifie réprimander. Bhaṇḍati. Bhaṇḍanaṃ. Bhaṇḍo.

Maḍi majjane. Maṇḍati. Maṇḍanaṃ.

Maḍi signifie orner. Maṇḍati. Maṇḍanaṃ.

Tuḍi toḷane. Tuṇḍati. Tuṇḍo. Tuṇḍenādāya gaccheyya.

Tuḍi signifie frapper ou donner des coups de bec. Tuṇḍati. Tuṇḍo. « Tuṇḍenādāya gaccheyya » (il s'en irait après l'avoir saisi avec son bec).

Bhuḍi bharaṇe. Bhuṇḍati.

Bhuḍi signifie porter ou soutenir. Bhuṇḍati.

Caḍi kope. Caṇḍati. Caṇḍo. Caṇḍālo, caṇḍikkaṃ.

Caḍi signifie être en colère. Caṇḍati. Caṇḍo. Caṇḍālo, caṇḍikkaṃ (férocité).

Saḍi rujāyaṃ. Saṇḍati. Saṇḍo.

Saḍi signifie être dans la douleur. Saṇḍati. Saṇḍo.

Taḍi tāḷane. Taṇḍati. Vitaṇḍā.

Taḍi signifie battre. Taṇḍati. Vitaṇḍā (sophisme).

Paḍi gatiyaṃ. Paṇḍati. Paṇḍā, paṇḍito. Ettha paṇḍāti paññā. Sā hi sukhumesupi atthesu paṇḍati gacchati dukkhādīnaṃ pīḷanādikampi ākāraṃ jānātīti ‘‘paṇḍā’’ti vuccati. Paṇḍitoti paṇḍāya ito gato pavattoti paṇḍito. Atha vā sañjātā paṇḍā etassāti paṇḍito. Paṇḍati ñāṇagatiyā gacchatītipi paṇḍito. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ [Pg.59] vuttaṃ ‘‘paṇḍantīti paṇḍitā. Sandiṭṭhikasamparāyikatthesu ñāṇagatiyā gacchantīti attho’’ti.

Paḍi signifie aller. Paṇḍati. Paṇḍā, paṇḍito. Ici, paṇḍā désigne la sagesse (paññā). On l'appelle « paṇḍā » car elle va (paṇḍati), c'est-à-dire qu'elle comprend même les sens subtils, tels que la nature de l'oppression par la souffrance, etc. Un « paṇḍito » (sage) est celui qui agit selon cette sagesse (paṇḍā). Ou bien, c'est celui en qui la sagesse est née. On dit aussi « paṇḍito » car il progresse par la voie de la connaissance. En effet, il est dit dans le commentaire : « Les sages sont dits paṇḍitā car ils progressent par la voie de la connaissance vers les bienfaits de ce monde et de l'autre. »

Gaḍi made. Gaṇḍati.

Gaḍi signifie être enivré. Gaṇḍati.

Khaḍi manthe. Khaṇḍati. Khaṇḍito, khaṇḍo.

Khaḍi signifie agiter ou broyer. Khaṇḍati. Khaṇḍito, khaṇḍo (un morceau).

Laḍi jivhāmathane. Laṇḍati. Laṇḍo.

Laḍi signifie remuer la langue. Laṇḍati. Laṇḍo.

Ḍakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre « ḍ ».

Ḍakārantadhātu

Racine se terminant par « ḍ ».

Vaḍḍha vaḍḍhane. Vaḍḍhati. Sirivaḍḍhako, dhanavaḍḍhako, vaḍḍhito, buḍḍho. Ettha ca vakārassa bakāro, akārassa cukāro.

Vaḍḍha signifie croître. Vaḍḍhati. Sirivaḍḍhako (qui accroît la gloire), dhanavaḍḍhako (qui accroît la richesse), vaḍḍito, buḍḍho (vieux, sage). Ici, le « v » devient « b » et le « a » devient « u ».

Kaḍḍha ākaḍḍhane. Kaḍḍhati, ākaḍḍhati, nikaḍḍhati. Akāmā parikaḍḍhanti, ulūkaññeva vāyasā.

Kaḍḍha signifie tirer. Kaḍḍhati, ākaḍḍhati, nikaḍḍhati. « Contre leur gré, ils le traînent, tout comme les corbeaux traînent le hibou. »

Imāni ḍhakārantadhāturūpāni.

Telles sont les formes des racines se terminant par « ḍh ».

Ṇakārantadhātu

Racine se terminant par « ṇ ».

Aṇa raṇa vaṇa bhaṇa maṇa kaṇa sadde. Aṇati. Aṇako brāhmaṇo. Raṇati. Raṇaṃ. Vaṇati. Vāṇako. Bhaṇati. Bhāṇako. Maṇati. Maṇiko. Kaṇati. Kāṇo. Tattha brāhmaṇoti brahmaṃ aṇatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Akkharacintakā pana ‘‘brahmuno apaccaṃ brāhmaṇo’’ti vadanti. Ariyā pana bāhitapāpattā brāhmaṇoti.

Aṇa, raṇa, vaṇa, bhaṇa, maṇa et kaṇa signifient résonner. Aṇati. Aṇako, brāhmaṇo. Raṇati. Raṇaṃ. Vaṇati. Vāṇako. Bhaṇati. Bhāṇako. Maṇati. Maṇiko. Kaṇati. Kāṇo. À ce sujet, le terme « brāhmaṇo » désigne celui qui récite (aṇati) le Brahma, c'est-à-dire qui étudie les hymnes sacrés. Les grammairiens disent cependant que « brāhmaṇo » signifie la descendance de Brahmā. Mais pour les Nobles (Ariyā), il est appelé « brāhmaṇo » car il a expulsé le mal (bāhitapāpattā).

Brāhmaṇo [Pg.60] sottiyo vippo, bhovādī brahmabandhu ca;

Brahmasūnu dvijo brahmā, kamalāsanasūnu ca;

Brāhmaṇo (brahmane), sottiyo (érudit), vippo (inspiré), bhovādī (qui dit « bho »), brahmabandhu (allié de Brahma), brahmasūnu (fils de Brahma), dvijo (né deux fois), brahmā, kamalāsanasūnu (fils de celui qui siège sur un lotus).

Raṇasaddo ‘‘saraṇā dhammā araṇā dhammā’’tiādīsu kilesesu vattati. Kilesā hi raṇanti kandanti etehīti raṇāti vuccanti.

Le mot « raṇa » est utilisé dans le sens de souillures (kilesa), comme dans « saraṇā dhammā araṇā dhammā » (états avec ou sans souillures). En effet, les souillures sont appelées « raṇā » car on gémit (kandanti) par elles.

‘‘Dhanuggaho asadiso, rājaputto mahabbalo;

Sabbāmitte raṇaṃ katvā, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti

« L'archer sans pareil, prince d'une grande force, ayant combattu (raṇaṃ katvā) tous ses ennemis, parvint à la maîtrise de soi. »

Ettha yuddhe vattati. Raṇaṃ katvāti hi yuddhaṃ katvāti attho. ‘‘Tiṇañca kaṭṭhañca raṇaṃ karontā, dhāviṃsu te aṭṭhadisā samantato’’ti ettha cuṇṇavicuṇṇakaraṇe vattati. Raṇaṃ karontāti hi cuṇṇavicuṇṇaṃ karontāti attho. Evaṃ atthavivaraṇampi saddasaṅkhātamatthaṃ antoyeva katvā adhippāyatthavasena kataṃ, na dhātunānatthavasenāti daṭṭhabbaṃ. Atha vā dhātūnamatthātisayayogopi bhavati, tena evaṃ atthavivaraṇaṃ katantipi daṭṭhabbaṃ.

Ici, cela s'applique au combat. « Raṇaṃ katvā » signifie en effet avoir combattu. Dans le passage « réduisant en poussière (raṇaṃ karontā) l'herbe et le bois, ils s'enfuirent de toutes parts dans les huit directions », cela s'applique à l'action de réduire en miettes. Car « raṇaṃ karontā » signifie réduire en poussière. Ainsi, l'explication du sens, tout en restant dans le cadre du mot, est faite selon l'intention visée, et non seulement selon la diversité des racines. Ou bien, on peut considérer qu'il y a une application d'un sens excessif des racines, c'est pourquoi l'explication est donnée ainsi.

Bhaṇa bhaṇane. Parittaṃ bhaṇati, vacanaṃ bhaṇati. Dīghabhāṇako, piyabhāṇī, bhāṇavāro. Ettha bhāṇavāroti –

Bhaṇa signifie parler. Il récite (bhaṇati) le Paritta, il prononce une parole. Dīghabhāṇako (récitant du Dīgha Nikāya), piyabhāṇī (qui parle aimablement), bhāṇavāro (section de récitation). À ce sujet, un bhāṇavāra est :

‘‘Aṭṭhakkharā ekapadaṃ, ekā gāthā catuppadaṃ;

Gāthā cekāmato gantho, gantho bāttiṃsatakkharo;

« Huit syllabes font un pied (pada), une strophe (gāthā) en a quatre. Une gāthā est considérée comme une unité (gantho) ; une unité compte trente-deux syllabes. »

Bāttiṃsakkharaganthānaṃ, paññāsaṃ dvisataṃ pana;

Bhāṇavāro mato eko, svaṭṭhakkharasahassako’’ti.

« Deux cent cinquante de ces unités de trente-deux syllabes sont considérées comme un bhāṇavāra, ce qui totalise huit mille syllabes. »

Evaṃ aṭṭhakkharasahassaparimāṇo pāṭho vuccati.

C'est ainsi qu'on appelle un texte d'une longueur de huit mille syllabes.

Oṇaṃ apanayane. Oṇati.

Oṇa signifie enlever. Oṇati.

Soṇa vaṇṇagatīsu. Soṇati, soṇo.

Soṇa signifie couleur ou mouvement. Soṇati, soṇo (rouge).

Soṇa [Pg.61] siloṇa saṅghāte. Soṇati. Siloṇati.

Soṇa et siloṇa signifient rassembler. Soṇati. Siloṇati.

Ghiṇi ghuṇi ghaṇi gahaṇe. Ghiṇṇati. Ghuṇṇati. Ghaṇṇati.

Ghiṇi, ghuṇi et ghaṇi signifient saisir. Ghiṇṇati. Ghuṇṇati. Ghaṇṇati.

Ghuṇa ghuṇṇa gamane. Ghoṇati. Ghuṇṇati.

Ghuṇa, ghuṇṇa : dans le sens de mouvement (gamana). Ghoṇati. Ghuṇṇati.

Paṇa byavahāre, thutiyañca. Paṇati vāṇijo, vohāraṃ karoti iccattho. Saddho buddhaṃ paṇati, thomayati iccattho, āpaṇaṃ, sāpaṇo gāmo.

Paṇa : dans les sens de commerce (byavahāra) et de louange (thuti). Le marchand commerce (paṇati), cela signifie qu'il fait des affaires. Le fidèle loue (paṇati) le Bouddha, cela signifie qu'il l'honore (thomayati). On trouve aussi āpaṇaṃ (marché) et sāpaṇo gāmo (un village avec un marché).

Gaṇa raṇa gatiyaṃ. Gaṇati. Raṇati.

Gaṇa, raṇa [sont] dans le mouvement. Gaṇati. Raṇati.

Caṇa saṇa dāne. Caṇati. Saṇati.

Caṇa, saṇa [sont] dans le don. Caṇati. Saṇati.

Phaṇa gatiyaṃ. Phaṇati. Phaṇaṃ.

Phaṇa [est] dans le mouvement. Phaṇati. Phaṇaṃ.

Veṇu ñāṇacintānisāmanesu. Veṇati.

Veṇu [est] dans la connaissance, la pensée et l'observation attentive. Veṇati.

Pīṇa pīṇane. Pīṇanaṃ paripuṇṇatā. Pīṇati. Pīṇo divā na bhuñjati, pīṇorakkhaṃsabāhu.

Pīṇa [est] dans la satisfaction. Pīṇanaṃ [signifie] plénitude. Pīṇati. « Le gras ne mange pas de jour », « aux bras forts [comme ceux d'un] Rakshasa ».

Miṇa hiṃsāyaṃ. Miṇati.

Miṇa [est] dans la violence. Miṇati.

Duṇa gatiyañca. Hiṃsāpekkhako cakāro. Duṇati.

Duṇa [est] également dans le mouvement. La particule « ca » se réfère à la violence. Duṇati.

Saṇa abyattasadde. Saṇati. Saṇateva brahmāraññaṃ. Saṇatevāti nadati viya.

Saṇa [est] dans le son indistinct. Saṇati. « La vaste forêt résonne ». « Saṇateva » signifie comme s'il rugissait.

Tuṇa koṭille. Toṇati.

Tuṇa [est] dans la courbure. Toṇati.

Puṇa nipuṇe. Puṇati, nipuṇati. Nipuṇadhammo. Ettha ca nipuṇasaṇhasukhumasaddā vevacanasaddā kusalachekadakkhasaddā viyāti daṭṭhabbaṃ.

Puṇa [est] dans l'habileté. Puṇati, nipuṇati. Nipuṇadhammo. Ici, on doit comprendre que les termes nipuṇa (habile), saṇha (fin) et sukhuma (subtil) sont des synonymes, tout comme les termes kusala (compétent), cheka (expert) et dakkha (adroit).

Muṇa paṭiññāṇe. Muṇati.

Muṇa [est] dans la reconnaissance. Muṇati.

Kuṇa saddopakaraṇe. Koṇati.

Kuṇa [est] dans la production de son. Koṇati.

Cuṇa [Pg.62] chedane. Coṇati.

Cuṇa [est] dans la coupure. Coṇati.

Maṇa cāge. Veraṃ maṇatīti veramaṇi.

Maṇa [est] dans le renoncement. « Il renonce à l'inimitié », d'où veramaṇi (abstinence).

Phuṇa vikiraṇe vidhunane ca. Phuṇati. Aṅgārakāsuṃ apare phuṇanti.

Phuṇa [est] dans la dispersion et le secouement. Phuṇati. « D'autres dispersent la fosse de charbons ardents ».

Imāni ṇakārantadhāturūpāni.

Ce sont les formes de racines se terminant par le son ṇa.

Iti bhūvādigaṇe ṭavaggantadhāturūpāni

Ainsi [se terminent] les formes de racines se terminant par la classe ṭa dans le groupe bhūvādi.

Samattāni.

Terminées.

Takārantadhātu

Racines se terminant par le son ta.

Atha tavaggantadhāturūpāni vuccante –

Maintenant sont énoncées les formes de racines se terminant par la classe ta :

Te pālane. Pālanaṃ rakkhaṇaṃ. Tāyati. Tāṇaṃ, gottaṃ, nakkhattaṃ. Aghassa tātā. Kicchenādhigatā bhogā, te tāto vidhami dhamaṃ. Tattha gottanti gaṃ tāyatīti gottaṃ. ‘‘Gotamo kassapo’’ti hi ādinā pavattamānaṃ gaṃ vacanaṃ buddhiñca tāyati ekaṃsikavisayatāya rakkhatīti gottaṃ. Yathā hi buddhi ārammaṇabhūtena atthena vinā na vattati, tathā abhidhānaṃ abhidheyyabhūtena, tasmā so gottasaṅkhāto attho tāni tāyati rakkhatīti vuccati. Ko pana soti? Aññakulaparamparāsādhāraṇaṃ tassa kulassa ādipurisasammuditaṃ taṃkulapariyāpannasādhāraṇaṃ sāmaññarūpaṃ.

Te [est] dans la protection. La protection [est] l'action de garder. Tāyati. Tāṇaṃ (protection), gotta (lignée), nakkhatta (astérisme). « Ô protecteur du mal ». « Les plaisirs acquis avec peine, ô père, souffle-les comme un souffleur ». Ici, gotta [vient de] « gaṃ tāyati », celui qui protège la parole ; car la parole et l'intelligence, s'exprimant par des termes comme « Gotama, Kassapa », etc., il [le gotta] protège, c'est-à-dire garde [ces noms] par leur domaine spécifique. De même que l'intelligence ne fonctionne pas sans un objet perçu, de même le nom ne fonctionne pas sans le nommé ; c'est pourquoi cette réalité désignée comme gotta est dite protéger ou garder ceux-là. Mais qu'est-ce que c'est ? C'est la forme commune issue du premier ancêtre de cette famille, commune à la succession des autres familles, incluse dans cette lignée.

Nakkhattanti visamagatiyā agantvā attano vīthiyāva gamanena nakkhanaṃ gamanaṃ tāyati rakkhatīti nakkhattaṃ, taṃ pana assayujādivasena sattavīsatividhaṃ hoti. Tathā hi assayujo [Pg.63] bharaṇī kattikā rohaṇī migasiro addā punabbasu phusso assaliso māgho pubbaphagguṇī uttaraphagguṇī hattho cittaṃ svāti visākhā anurādhā jeṭṭhā mūlaṃ pubbāsaḷhaṃ uttarāsaḷhaṃ sāvaṇaṃ dhanasiṭṭhā satabhisattaṃ pubbabhaddapadaṃ uttarabhaddapadaṃ revatī cāti sattavīsati nakkhattāni. Tāni pana attano gamanaṭṭhānaṃ īsakampi na vijahanti kiñci sīghaṃ kiñci dandhaṃ, kadāci sīghaṃ, kadāci dandhaṃ, etto ito cāti evaṃ visamagatiyā agantvā yantacakke paṭipāṭiyā yojitāni viya samappamāṇagatiyā attano vīthiyāva gacchantāni maṇḍalākārena sineruṃ parivattanti. Evaṃ imāni nakkhanaṃ gamanaṃ tāyanti rakkhantīti nakkhattānīti vuccanti. Porāṇā pana kharadhātuvasena ‘‘nakkharanti na nassantīti nakkhattānī’’ti āvocuṃ, ‘‘nakkhattaṃ joti rikkhaṃ taṃ’’ iccetāni nakkhattatārakānaṃ nāmāni. ‘‘Uḷu tārā tārakā’’ti imāni pana sabbāsampi tārakānaṃ sādhāraṇanāmāni. Osadhīti pana tārakāvisesassa nāmaṃ.

Nakkhatta : parce qu'il ne va pas de manière irrégulière mais suit son propre chemin, il protège (tāyati) la marche (nakkhana), d'où nakkhatta. Il y en a vingt-sept types, selon Assayuja, etc. À savoir : Assayuja, Bharaṇī, Kattikā, Rohaṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa, Assalisa, Māgha, Pubbaphagguṇī, Uttaraphagguṇī, Hattha, Citta, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūla, Pubbāsaḷha, Uttarāsaḷha, Sāvaṇa, Dhanasiṭṭhā, Satabhisatta, Pubbabhaddapada, Uttarabhaddapada et Revatī : ce sont les vingt-sept astérismes. Ils ne quittent pas leur lieu de passage, même un peu ; certains sont rapides, certains lents, parfois rapides, parfois lents ; n'allant pas ici et là de manière irrégulière, ils tournent autour du mont Sineru dans un mouvement circulaire d'égale mesure, comme s'ils étaient fixés à l'engrenage d'une roue. Ainsi, parce qu'ils gardent ou protègent la marche (nakkhana), ils sont appelés nakkhatta. Les anciens, par la racine khar, disaient : « Ils ne périssent pas (na kharanti), donc ce sont des nakkhatta ». « Nakkhatta, joti, rikkha » sont des noms pour les constellations. « Uḷu, tārā, tārakā » sont des noms communs pour toutes les étoiles. « Osadhī » est le nom d'une étoile particulière.

Citi saññāṇe. Saññāṇaṃ cihanaṃ lakkhaṇakaraṇaṃ. Cetati. Cihanaṃ karotīti attho. Īkārantavasena vuttattā asmā dhātuto saki saṅkāyanti dhātuto viya niggahītāgamo na hoti. Esa nayo aññesupi īdisesu ṭhānesu.

Citi [est] dans la perception. La perception est le marquage ou la caractérisation. Cetati. Cela signifie qu'il fait une marque. Puisque cela est énoncé avec la terminaison ī, il n'y a pas d'insertion de nasale (niggahīta) à partir de cette racine, comme pour la racine saki saṅkāyan. Cette règle s'applique aussi dans d'autres cas similaires.

Pata gatiyaṃ. Patati. Papatati papātaṃ, papateyyahaṃ. Pāpattaṃ nirayaṃ bhusaṃ. Ahaṃsaddena yojetabbaṃ, pāpattaṃ papatitosmīti attho. Pāpattha nirayaṃ bhusaṃ, sokumāroti yojetabbaṃ, pāpattha papatitoti attho. Parokkhāpadañhietaṃ dvayaṃ. ‘‘Pāvadaṃ pāvadā’’tiādīsu viya upasaggapadassa dīghabhāvo, tato aṃsaddassa ttaṃādeso, asaddassa ca tthādeso bhavati. Acinteyyo hi pāḷinayo.

Pata [est] dans le mouvement. Patati. Papatati (il tombe), papātaṃ (la chute), papateyyaṃ (je pourrais tomber). « Je suis tombé lourdement en enfer ». Cela doit être lié au mot ahaṃ (je) ; pāpattaṃ signifie papatitosmi (je suis tombé). « Vous êtes tombés lourdement en enfer, ô délicat » ; cela doit être lié [au sujet approprié] ; pāpattha signifie papatito (il est tombé). Car ces deux-là sont des formes du parfait (parokkha). Comme dans « pāvadaṃ, pāvadā », etc., il y a allongement du préfixe, puis le remplacement de aṃ par tta et de as par ttha. Le style du pāli est en effet impensable.

Ata [Pg.64] sātaccagamane. Sātaccagamanaṃ nirantaragamanaṃ. Atati. Yasmā pana atadhātu sātaccagamanatthavācikā, tasmā bhavābhavaṃ dhāvanto jātijarābyādhimaraṇādibhedaṃ anekavihitaṃ saṃsāradukkhaṃ atati satataṃ gacchati pāpuṇāti adhigacchatīti attātipi nibbacanamicchitabbaṃ. Atthantaravasena pana ‘‘āhito ahaṃmāno etthāti attā, attabhāvo’’ti ca ‘‘sukhadukkhaṃ adati anubhavatīti attā’’ti ca ‘‘attamanoti pītisomanassena gahitamano’’ti ca attho daṭṭhabbo, yattha yattha yathā yathā attho labbhati, tattha tattha tathā tathā atthassa gahetabbatoti.

Ata [est] dans le mouvement continu. Le mouvement continu est le mouvement sans interruption. Atati. Puisque la racine ata exprime le mouvement continu, celui qui court d'existence en existence et qui va, atteint ou parvient constamment à la souffrance du saṃsāra sous ses multiples formes, telles que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, est appelé attā (soi) ; c'est ainsi que l'étymologie doit être comprise. Selon d'autres sens : « attā » est là où la vanité du « je » est placée, l'ego ; et « attā » est celui qui ressent (adati) le plaisir et la douleur ; et « attaman » signifie que l'esprit est saisi par la joie et le bonheur. Partout où un sens est trouvé, il doit être saisi de cette manière.

Cuta āsecane kharaṇe ca. Cotati.

Cuta [est] dans l'aspersion et l'écoulement. Cotati.

Ati bandhane. Antati. Antaṃ. Antiyatibandhiyati antaguṇenāti antaṃ. Idha anta saddassa atthuddhāro vuccate ‘‘antaṃ antaguṇaṃ udariya’’nti ettha dvattiṃsākārantogadhaṃ kuṇapantaṃ antaṃ nāma. ‘‘Kāyabandhanassa anto jīrati. Haritantaṃ vā’’ti ettha antimamariyādanto anto nāma. ‘‘Antamidaṃ bhikkhave jīvikāna’’nti ettha lāmakanto. ‘‘Sakkāyo eko anto’’ti ettha koṭṭhāsanto. ‘‘Esevanto dukkhassa sappaccayasaṅkhayā’’ti ettha koṭanto. Iccevaṃ –

Ati [est] dans la liaison. Antati. Antaṃ. On l'appelle anta (intestin) parce qu'il est lié par le mésentère (antaguṇa). Ici est donnée l'explication du mot anta : dans l'expression « les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac », il s'agit de l'intestin compris dans les trente-deux parties du corps. Dans « le bord (anto) de la ceinture s'use » ou « le bord vert », il s'agit de la limite ou de la frontière. Dans « ceci est le plus bas (antamidaṃ) des moyens d'existence », il s'agit de ce qui est médiocre. Dans « la personnalité est un côté (anto) », il s'agit d'une partie. Dans « ceci est la fin (anto) de la souffrance par la destruction des conditions », il s'agit du terme ultime. Ainsi :

Kuṇapantaṃ [Pg.65] antimañca, mariyādo ca lāmakaṃ;

Koṭṭhāso koṭi’me attho, antasaddena bhāsitā.

L'intestin, la fin, la limite, le médiocre, la partie et le terme ultime : tels sont les sens exprimés par le mot anta.

Kita nivāse rogāpanayane ca. Ketati. Sāketaṃ na garaṃ, niketo, niketaṃ pāvisi. Āmodamāno gacchati sanniketaṃ. Tikicchati, cikicchati, cikicchā, cikicchako. Tattha sāketanti sāyaṃ gahitavasanaṭṭhānattā sāketaṃ, yaṃsaddalopo.

La racine Kita est utilisée dans le sens de 'demeurer' (nivāse) et d' 'éliminer la maladie' (rogāpanayane). Ketati. Sāketaṃ (la ville de Sāketa), niketo (demeure), niketaṃ pāvisi (il entra dans la demeure). Āmodamāno gacchati sanniketaṃ (se réjouissant, il se rend à la demeure). Tikicchati (soigner), cikicchati, cikicchā (remède/thérapie), cikicchako (médecin). À ce sujet, 'Sāketa' est ainsi nommé parce qu'il s'agit du lieu où l'on a pris résidence le soir (sāyaṃ gahitavasanaṭṭhānattā), avec élision de la syllabe 'yaṃ'.

Yata patiyatane. Patiyatanaṃ vāyāmakaraṇaṃ. Yatati. Yati, yatavā, payatanaṃ, āyatanaṃ, lokāyataṃ. Ettha āyatananti āyatanato āyatanaṃ, cakkhurūpādīni. Etāni hi taṃdvārārammaṇacittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādikiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti etesūti ‘‘āyatanānī’’ti vuccanti. Ettha pana nītanudhātūnaṃ vasenapi āyatanasaddattho vattabbo siyā, so uttari āvibhavissati.

La racine Yata est utilisée dans le sens d' 'effort' (patiyatane). Patiyatana signifie faire un effort (vāyāmakaraṇaṃ). Yatati. Yati (ascète), yatavā (diligent), payatanaṃ (effort), āyatanaṃ (base/sphère), lokāyataṃ (matérialisme/cosmologie). Ici, 'āyatana' est ainsi appelé en raison de son extension (āyatanato) ; ce sont l'œil, les formes, etc. En effet, les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux qui surviennent par ces portes et ces objets s'étendent (āyatanti), s'élèvent, se lient ou s'efforcent dans l'exercice de leurs fonctions respectives de perception, etc. ; c'est pourquoi ils sont appelés 'āyatanas'. Cependant, le sens du mot āyatana pourrait aussi être expliqué selon les racines nī et nu, ce qui sera clarifié plus loin.

Āyatanasaddo nivāsaṭṭhāne ākare samosaraṇaṭṭhāne sañjātidese kāraṇe ca. Tathā hi ‘‘loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhāne āyatanasaddo vattati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākare. Sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu samosaraṇaṭṭhāne. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātidese. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu kāraṇe vattatīti [Pg.66] veditabbo. So ca nānāpavattinimittavasena gahetabbo.

Le terme āyatana est employé pour désigner un lieu de résidence, une mine (gisement), un lieu de rassemblement, un lieu de naissance et une cause. En effet, dans des expressions comme 'loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ' (la demeure du Seigneur, la demeure de Vāsudeva dans le monde), le mot āyatana est utilisé pour un lieu de résidence. Dans 'suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ' (mine d'or, mine d'argent), il désigne une mine. Dans l'enseignement, dans 'manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā' (dans ce lieu charmant, les oiseaux le fréquentent), il désigne un lieu de rassemblement. Dans 'dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatanaṃ' (le chemin du sud est le lieu de naissance du bétail), il désigne un lieu de naissance. Dans 'tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane' (il parvient à la capacité de témoigner en chaque circonstance lorsqu'une cause existe), on doit comprendre qu'il désigne une cause. Il doit être compris selon les diverses raisons de son application.

Nivāse ākāre ceva, jātidese ca kāraṇe;

Samosaraṇaṭṭhāne ca, āyatanaravo gato.

Le son 'āyatana' est employé pour désigner une demeure, une mine, un lieu de naissance, une cause et un lieu de rassemblement.

Lokāyataṃ nāma ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ nucchiṭṭhaṃ. Seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ, yaṃ loke ‘‘vitaṇḍasattha’’nti vuccati, yañca sandhāya bodhisatto asamadhuro vidhurapaṇḍito ‘‘na seve lokāyatikaṃ, netaṃ paññāya vaḍḍhana’’nti āha. Āyatiṃ hitaṃ tena loko na yatati na īhatīti lokāyataṃ, kintaṃ? Vitaṇḍasatthaṃ. Tañhi ganthaṃ nissāya sattā puññakriyāya cittampi na uppādenti. Aññatthāpi hi evaṃ vuttaṃ ‘‘lokāyatasippanti ‘kāko seto, aṭṭhīnaṃ setattā, balākā rattā, lohitassa rattattā’ti evamādinayappavattaṃ paralokanibbānānaṃ paṭisedhakaṃ vitaṇḍasatthasippa’’nti.

Ce qu'on appelle 'Lokāyata' est le traité des sectaires traitant de raisons inutiles telles que : 'Tout est reste (souillé), tout n'est pas reste. Le corbeau est blanc, le héron est noir à cause de ceci ou cela'. C'est ce qu'on appelle dans le monde le 'traité de sophisterie' (vitaṇḍasattha), à propos duquel le Bodhisatta Vidhurapaṇḍito, dont le fardeau est inégalé, a dit : 'On ne doit pas fréquenter le lokāyatika, cela ne fait pas croître la sagesse'. On l'appelle Lokāyata car le monde (loko) ne s'efforce pas (na yatati) vers son bien futur (āyatiṃ hitaṃ) à cause de cela. Qu'est-ce que c'est ? C'est le traité de sophisterie. En s'appuyant sur cet ouvrage, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires. Ailleurs, il a été dit : 'L'art du Lokāyata est l'art du traité de sophisterie qui nie l'autre monde et le Nibbāna, fonctionnant selon des méthodes telles que : « le corbeau est blanc parce que ses os sont blancs, les cigognes sont rouges parce que le sang est rouge »'.

Yuta juta bhāsane. Bhāsanaṃ udīraṇaṃ. Yotati. Jotati.

Les racines Yuta et Juta sont utilisées dans le sens de 'parler' (bhāsane). Bhāsana signifie proférer (udīraṇaṃ). Yotati, Jotati.

Jutadittiyaṃ. Jotati, vijjotati. Juti, joti. Kārite ‘‘joteti, jotayitvāna saddhamma’’nti payogā. Ettha ca jutīti āloko siri vā. Jotīti patāpo. Atha vā jotīti candādīni. Vuttampi ceta sirimāvimāna vatthuaṭṭhakathāyaṃ ‘‘jotīti candimasūriyanakkhattatārakānaṃ sādhāraṇanāma’’nti. Atha vā ‘‘joti jotiparāyaṇo’’ti vacanato yo koci jotati khattiyakulādīsu jātattā ca rūpasobhāyuttattā ca, so ‘‘jotī’’ti vuccati.

Juta est utilisé dans le sens de 'splendeur' (dittiyaṃ). Jotati, vijjotati (briller). Juti, joti (éclat, lumière). Au causatif : 'joteti, jotayitvāna saddhammaṃ' (illuminant, ayant illuminé le bon Dhamma). Ici, 'juti' signifie la lumière ou la gloire (siri). 'Joti' signifie la puissance (patāpo). Ou bien 'joti' désigne la lune, etc. Il est aussi dit dans le commentaire du Sirimāvimāna-vatthu : 'Joti est un nom commun à la lune, au soleil, aux constellations et aux étoiles'. Ou encore, selon le passage 'joti jotiparāyaṇo' (une lumière tendant vers la lumière), quiconque brille en raison de sa naissance dans une famille royale ou par sa beauté physique est appelé 'joti'.

Sita [Pg.67] vaṇṇo. Sitadhātu setavaṇṇe vattati. Kiñcāpettha vaṇṇasāmaññaṃ vuttaṃ, tathāpi idha nīlapītādīsu setavaṇṇoyeva gahetabbo payogadassanavasena. Setati. Setaṃ vatthaṃ. Vāccaliṅgattā pana setasaddo tiliṅgo gahetabbo.

Sita signifie la couleur (vaṇṇo). La racine Sitadhātu est utilisée pour la couleur blanche (setavaṇṇe). Bien que le terme général 'couleur' soit mentionné ici, on ne doit prendre que la couleur blanche par rapport aux bleus, jaunes, etc., selon l'observation de l'usage. Setati. Setaṃ vatthaṃ (un vêtement blanc). En raison de sa nature qualificative, le mot 'seta' doit être compris dans les trois genres.

Setaṃ sitaṃ suci sukkaṃ, paṇḍaraṃ dhavalampi ca;

Akaṇhaṃ goramodātaṃ, setanāmāni honti hi.

Seta, sita, suci, sukka, paṇḍara, dhavala, akaṇha (non-noir), gora et odāta sont les noms désignant le blanc.

Vatu vattane. Vattati, pavattati, saṃvattati, anuvattati, parivattati. Pavattaṃ.

La racine Vatu est utilisée dans le sens de 'tourner' ou 'exister' (vattane). Vattati, pavattati (procéder), saṃvattati, anuvattati, parivattati. Pavattaṃ (le cours des choses).

Kilota addabhāve. Addabhāvo tintabhāvo. Kilotati, pakilotati, temetīti attho. Kārite pakiloteti, pakilotayati. Uṇhodakasmiṃ pakilotayitvā, temetvāti attho.

La racine Kilota est utilisée dans le sens d' 'état humide' (addabhāve). Addabhāvo signifie l'état de ce qui est mouillé (tintabhāvo). Kilotati, pakilotati ; le sens est 'il mouille'. Au causatif : pakiloteti, pakilotayati. Le sens est 'ayant trempé dans l'eau chaude', 'ayant mouillé'.

Vata yācane. Vatati.

La racine Vata est utilisée dans le sens de 'quémander' (yācane). Vatati.

Kita ñāṇe. Ketati. Ketanaṃ, ketako, saṅketo.

La racine Kita est utilisée dans le sens de 'connaissance' (ñāṇe). Ketati. Ketanaṃ (signe/bannière), ketako, saṅketo (signe conventionnel).

Kati suttajanane. Suttaṃ kantati.

La racine Kati est utilisée dans le sens de 'produire du fil' (suttajanane). Kantati (il file/tisse).

Kati chedane. Maṃsaṃ kantati, vikantati, ayokanto. Sallakanto mahāvīro. Mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase.

La racine Kati est utilisée dans le sens de 'couper' (chedane). Maṃsaṃ kantati (il coupe la viande), vikantati, ayokanto (aimant/qui coupe le fer). Sallakanto (chirurgien), le grand héros. 'Qu'ils ne nous découpent pas aujourd'hui, les cuisiniers du roi dans la grande cuisine'.

Catī hiṃsāgandhesu. Īkārantattā imasmā niggahītāgamo na hoti. Catati.

La racine Catī est utilisée dans le sens de 'violence' (hiṃsā) et de 'parfum' (gandha). Étant terminée par un 'ī' long, il n'y a pas d'insertion de nasale (niggahīta). Catati.

Takārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par 't'.

Thakārantadhātu

Racine se terminant par 'th'.

Thā [Pg.68] gatinivattiyaṃ. Thāti. Avatthā, vavatthānaṃ, vavatthitaṃ, vanatho. ‘‘Chetvā vanaṃ vanathañcā’’ti ettha hi mahantā rukkhā vanaṃ nāma, khuddakā pana tasmiṃ vane ṭhitattā vanatho nāma vuccanti.

La racine Thā est utilisée pour la 'cessation du mouvement' (gatinivattiyaṃ). Thāti. Avatthā (état), vavatthānaṃ (détermination/définition), vavatthitaṃ (déterminé), vanatho (sous-bois/désir). Dans l'expression 'ayant coupé la forêt (vana) et le sous-bois (vanatha)', les grands arbres sont appelés 'vana', tandis que les petits, se trouvant dans cette forêt, sont appelés 'vanatha'.

Thu thutiyaṃ. Thavati, abhitthavati. Thavanā, abhitthavanā, thuti, abhitthuti.

La racine Thu est utilisée pour la 'louange' (thutiyaṃ). Thavati, abhitthavati. Thavanā, abhitthavanā, thuti, abhitthuti (tous signifiant louange ou éloge).

Yadi hi rūpinī siyā, paññā me vasumatī na sameyya;

Anomadassissa bhagavato, phalametaṃ ñāṇathavanāya.

Si ma sagesse avait une forme matérielle, la terre ne suffirait pas à la contenir ; tel est le fruit de la louange de la connaissance du Bienheureux à la vision parfaite.

Tehi thutippasattho so, yenidaṃ thavitaṃ ñāṇaṃ, buddhaseṭṭho ca thomito. Tatra thavanāti pasaṃsanā. Pasaṃsāya hi anekāni nāmāni.

Il est ainsi glorifié par ces louanges, celui dont la connaissance a été louée, et le meilleur des Buddhas a été célébré. Ici, 'thavanā' signifie l'éloge (pasaṃsanā). Il existe en effet de nombreux noms pour l'éloge.

Thavanā ca pasaṃsā ca, silāghā vaṇṇanā thuti;

Panuti thomanā vaṇṇo, katthanā guṇakittanaṃ;

Thavanā, pasaṃsā, silāghā, vaṇṇanā, thuti, panuti, thomanā, vaṇṇo, katthanā, guṇakittanaṃ (sont synonymes de louange).

The saddasaṅghātesu. Thīyati, patitthīyati. Thī. Atrimā pāḷiyo – abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Thiyo naṃ paribhāsiṃsūti. Tatra ‘‘thīyati patitthīyatī’’timāni ekārassīyādesavasena sambhūtāni. Thīyati saṅghātaṃ gacchati gabbho etissāti thī. Ācariyā pana itthīsaddasseva evaṃ nibbacanaṃ vadanti, na thīsaddassa.

La racine The est utilisée pour 'sons' et 'agrégats' (saddasaṅghātesu). Thīyati, patitthīyati. Thī (femme). Il y a ces textes : 'il s'attache, il s'irrite, il s'oppose, il se fige (patitthīyati), il manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement'. 'Les femmes (thiyo) l'ont insulté'. Ici, les formes 'thīyati' et 'patitthīyatī' proviennent du changement du 'e' en 'ī'. Elle est appelée 'thī' parce que l'embryon s'y agrège (thīyati/se fige). Les professeurs donnent cependant une telle étymologie pour le mot 'itthī' seulement, et non pour le mot 'thī'.

Gabbho thīyati etissā, iti thī iti no ruci;

Gabbho thīyati etissā, iti itthīti ācariyā.

« L'embryon se fixe (thīyati) en elle », c'est ainsi qu'on dit 'thī', telle est notre préférence. « L'embryon se fixe en elle », c'est ainsi que les professeurs disent 'itthī'.

Tesaṃ sudukkarovāde, ‘‘itthī’’ti padasambhavo;

Ayaṃ vinicchayo patto, nicchayaṃ bho suṇātha me.

Parmi ces explications très difficiles à enseigner, voici comment le mot 'itthī' apparaît ; cette conclusion a été atteinte, écoutez ma décision.

Thīsaddena [Pg.69] samānattho, itthīsaddo yato tato;

Thīsadde labbhamānatthaṃ, itthīsaddamhi ropiya.

Puisque le mot 'itthī' a le même sens que le mot 'thī', le sens trouvé dans le mot 'thī' est appliqué au mot 'itthī'.

Appānaṃ bahutā ñāye, gahite sati yujjati;

Tathā hi ‘‘dve duve, taṇhā, tasiṇā’’ti nidassanaṃ.

Dans la logique où le peu est inclus dans le beaucoup, cela est correct ; ainsi en témoignent des exemples comme 'dve duve' (deux), 'taṇhā tasiṇā' (soif/désir).

Atha vā pana ‘‘itthī’’ti-idaṃ vaṇṇāgamādito;

Niruttilakkhaṇenāpi, sijjhatīti pakāsaye.

En outre, on peut expliquer que le terme « itthī » (femme) est formé par l'ajout de lettres ou d'autres procédés, conformément aux règles étymologiques.

Icchatīti nare itthī, icchāpetīti vā pana;

Idaṃ nibbacanañcāpi ñeyyaṃ nibbacanatthinā.

« Elle désire » les hommes (icchatīti nare), ou bien « elle se fait désirer » (icchāpetīti vā) ; cette dérivation doit également être connue par celui qui cherche le sens des mots.

Atrimāni itthīnamabhidhānāni –

Voici les différentes appellations pour les femmes :

Itthī thī vanitā nārī, abalā bhīru sundarī;

Kantā sīmaninī mātu-gāmo piyā ca kāminī.

Itthī, thī, vanitā, nārī, abalā, bhīru, sundarī, kantā, sīmaninī, mātugāmo, piyā et kāminī.

Ramaṇī pamadā dayitā, lalanā mahilā’ṅganā;

Tāsaṃyeva ca nāmāni, avatthāto imānipi.

Ramaṇī, pamadā, dayitā, lalanā, mahilā et aṅganā ; ce sont également leurs noms selon les différentes étapes de la vie.

Gorī ca dārikā kaññā, kumārī ca kumārikā;

Yuvatī taruṇī māṇa-vikā therī mahallikā.

Gorī, dārikā, kaññā, kumārī, kumārikā, yuvatī, taruṇī, māṇavikā, therī et mahallikā.

Tathā hi aṭṭhavassikā gorītipi dārikātipi vuccati. Dasavassikā kaññāti vuccati. Anibbiddhā vā yobbanitthī kaññāti vuccati. Dvādasavassikā kumārītipi vuccati kumārikātipi. Atho jaraṃ appattā yuvatītipi taruṇītipi māṇavikātipi vuccati. Jaraṃ pattā pana therītipi mahallikātipi vuccati. Purisesupi ayaṃ nayo yathārahaṃ veditabbo.

En effet, une fillette de huit ans est appelée gorī ou dārikā. Une fille de dix ans est appelée kaññā. Une jeune femme non mariée est aussi appelée kaññā. Une fille de douze ans est appelée kumārī ou kumārikā. De plus, celle qui n'a pas encore atteint la vieillesse est appelée yuvatī, taruṇī ou māṇavikā. Celle qui a atteint la vieillesse est appelée therī ou mahallikā. Cette méthode de classification doit être comprise de la même manière pour les hommes, selon le cas approprié.

Kiñcāpettha evaṃ niyamo vutto, tathāpi katthaci aniyamavasenapi vohāro pavattati. Tathā hi ‘‘rājā kumāramādāya, rājaputtī ca dārika’’nti ca ‘‘acchā kaṇhājinaṃ kañña’’nti ca imāsaṃ dvinnaṃ pāḷīnaṃ vasena yā itthī dārikāsaddena vattabbā, sā kaññāsaddenapi vattabbā jātā. Yāpi [Pg.70] ca kaññāsaddena vattabbā, sāpi dārikāsaddena vattabbā jātā. Tathā ‘‘rājā kumāramādāya, rājaputtī ca dārika’’nti ca ‘‘kumāriye upaseniye, niccaṃ nigaḷamaṇḍite’’ti ca imāsaṃ pana pāḷīnaṃ vasena yā itthī dārikāsadena vattabbā, sā kumārikāsaddenapi vattabbā jātā. Yā ca pana kumārīsaddena vattabbā, sāpi dārikāsaddena vattabbā jātā. Apicettha ‘‘rājakaññā rucā nāmā’’ti ca ‘‘tato maddimpi nhāpesuṃ, sivikaññā samāgatā’’ti ca imāsaṃ dvinnaṃ pāḷīnaṃ dassanato yā anibbiddhā vā hotu nibbiddhā vā, yāva jaraṃ na pāpuṇāti, tāva sā kaññāyeva nāmātipi veditabbaṃ.

Bien qu'une règle soit énoncée ici, l'usage s'applique parfois sans règle fixe. En effet, selon les textes « le roi emmena le prince et la princesse (dārikā) » et « la jeune fille (kaññā) Kanha-ajina », d'après ces deux passages de la Pāḷi, celle qui devrait être désignée par le mot dārikā est aussi désignée par le mot kaññā. Et celle qui devrait être désignée par kaññā est aussi désignée par dārikā. De même, selon « le roi emmena le prince et la princesse (dārikā) » et « ô jeune fille (kumāriye) Upaseniya, toujours ornée de chaînes », par ces passages, celle qui devrait être désignée par dārikā est aussi désignée par kumārikā. Et celle qui devrait être désignée par kumārī est aussi désignée par dārikā. De plus, d'après les passages « la princesse (raja-kaññā) nommée Rucā » et « alors ils baignèrent Maddī, les jeunes filles (kaññā) Sivi s'étant rassemblées », on doit comprendre qu'une femme, qu'elle soit vierge ou non, est appelée kaññā tant qu'elle n'a pas atteint la vieillesse.

Kecettha vadeyyuṃ – yaṃ tumhehi ‘‘aṭṭhavassikā gorītipi dārikātipi vuccatī’’ti vuttaṃ, etasmiṃ pana vacane ‘‘yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko’’ti vacanato aṭṭhavasso dārako hotu, ‘‘tatthaddasakumāraṃ so, ramamānaṃ sake pure’’ti pāḷiyaṃ pana puttadārehi saṃvaddho vessantaramahārājā kathaṃ ‘‘kumāro’’ti vattuṃ yujjissati dvādasavassātikkantattā? Yujjateva bhagavato icchāvasena. Bhagavā hi dhammissarattā vohārakusalatāya ca yaṃ yaṃ veneyyajanānurūpaṃ desanaṃ desetuṃ icchati, taṃ taṃ deseti eva, tasmā bhagavatā tassa mātāpitūnaṃ atthitaṃ sandhāya kumāraparihārena vaddhitattañca evaṃ desanā katā. Tathā hi āyasmā kumārakassapo kumāraparihārena vaddhitattā mahallakopi samāno kumārakassapotveva vohariyati. ‘‘Na vāyaṃ kumārako mattamaññāsī’’ti ettha pana sirasmiṃ palitesu jātesupi āyasmantaṃ ānandaṃ āyasmā mahākassapo tasmiṃ there adhimattavissāso [Pg.71] hutvā komāravādena ovadanto kumārakoti avocāti gahetabbaṃ. Udānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sattā jātadivasato paṭṭhāya yāva pañcadasavassaṃ, tāva kumārakā, bālāti ca vuccanti, tato paraṃ vīsativassāni yuvāno’’ti vuttaṃ.

Certains pourraient dire ici : « Puisque vous avez dit qu'une enfant de huit ans est appelée gorī ou dārikā, et d'après le texte 'quand j'étais un enfant (dārako), âgé de huit ans', un enfant de huit ans est bien un dārako ; mais dans le texte 'là il vit le prince (kumāraṃ), s'amusant dans sa propre cité', comment le grand roi Vessantara, qui avait femme et enfants, peut-il être appelé kumāro alors qu'il avait dépassé l'âge de douze ans ? » Cela est approprié selon l'intention du Bienheureux. Le Bienheureux, étant le maître du Dharma et expert en usage conventionnel, enseigne selon ce qui convient aux personnes à convertir. Ainsi, l'enseignement a été donné par le Bienheureux en référence à ses parents et au fait qu'il a été élevé avec les égards dus à un prince (kumāra-parihāra). De même, le vénérable Kumāra-Kassapa, bien qu'âgé, est appelé Kumāra-Kassapa parce qu'il a été élevé avec les soins d'un prince. Dans le passage « cet enfant (kumārako) n'a pas connu la mesure », le vénérable Mahākassapa, ayant une confiance totale envers le doyen, a réprimandé le vénérable Ānanda (bien que des cheveux blancs soient déjà apparus sur sa tête) en utilisant le terme kumārako par affection. Dans le commentaire de l'Udāna, il est dit : « Depuis le jour de la naissance jusqu'à quinze ans, ils sont appelés kumārakā ou bālā ; après cela, pendant vingt ans, ils sont appelés yuvāno. »

Mantha mattha viloḷane. Manthati. Manthañca madhupiṇḍikañca ādāya. Abhimatthati dummedhaṃ vajiraṃvamhamayaṃ maṇiṃ. Sineruṃ matthaṃ katvā.

La racine MANTHA ou MATTHA signifie agiter ou baratter. Manthati (il agite). « Ayant pris le bâton à baratter (mantha) et la boule de miel ». « Il broie (abhimatthati) le sot comme le diamant broie la gemme de pierre ». « Ayant fait du mont Sineru le bâton à baratter (mattha) ».

Kuthi puthi luthi hiṃsāsaṃkilesesu. Kunthati. Kuntho, kunthakipillikaṃ. Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ. Punthati. Lunthati.

Les racines KUTHI, PUTHI, LUTHI signifient blesser ou souiller. Kunthati (il blesse). Kuntho (une sorte de fourmi), kunthakipillikaṃ (fourmis et insectes). « Voyant Sāma tombé, son petit fils souillé (kunthita) par la poussière ». Punthati. Lunthati.

Nātha yācanopatāpissariyāsīsāsu. Nāthadhātu yācane upatāpe issariye āsīsane cāti catūsvatthesu vattati. Tenāhu porāṇā ‘‘nāthatīti nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsati pattheti, parasantānagataṃ vā kilesabyasanaṃ upatāpeti, ‘‘sādhu bhikkhave bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkheyyā’tiādinā taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācatīti attho, paramena cittissariyena samannāgato sabbasatte vā guṇehi īsati abhibhavatīti paramissaro bhagavā ‘nātho’ti vuccatīti nāthatīti nātho’’ti. Saddasatthavidū pana tesu catūsu atthesu nātha nādha iti dhātudvayaṃ paṭhanti. Attanobhāsattā pana tassa ‘‘nāthate nādhate’’ti rūpāni bhavanti.

NĀTHA signifie demander, affliger, dominer et souhaiter. La racine NĀTH s'emploie dans ces quatre sens. C'est pourquoi les anciens ont dit : « Il est le protecteur (nātho) car il souhaite (nāthati) le bien et le bonheur des êtres à convertir, ou bien il afflige (upatāpeti) les tourments des souillures dans le continuum d'autrui ; il demande (yācati) telle ou telle pratique bénéfique en disant 'bien, moines, qu'un moine examine de temps en temps sa propre réussite', etc. Étant doté d'une maîtrise suprême de l'esprit, il domine (īsati) ou surpasse tous les êtres par ses qualités. Le Bienheureux est ainsi appelé 'nātho' car il agit ainsi (nāthati). » Les experts en grammaire lisent deux racines, NĀTHA et NĀDHA, pour ces quatre sens. Comme elles appartiennent à la classe Ātmanepada, elles forment les mots 'nāthate' et 'nadhate'.

Ettha siyā ‘‘yadi yācanatthena nāthatīti nātho, evaṃ sante yo koci yācako daliddo, so eva nātho [Pg.72] siyā. Yo pana ayācako samiddho, so na nāthati na yācatīti anātho siyā’’ti? Na, nāthasaddo hi yācanatthādīsu pavattamāno lokasaṅketavasena uttamapurisesu nirūḷho, bhagavā ca uttamesu sātisayaṃ uttamo, tena taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācatīti nāthasaddassattho vutto. Anāthasaddo pana ittarajanesu nirūḷho, so ca kho ‘‘na nāthoti anātho. Natthi nātho etassāti vā anātho’’ti dabbapaṭisedhavasena, na pana ‘‘na nāthati na yācatīti anātho’’ti dhātuatthapaṭisedhavasena. Yo hi aññassa saraṇaṃ gati patiṭṭhā hoti, so nātho, yo ca aññassa saraṇaṃ gati patiṭṭhā na hoti, nāpi attano añño saraṇaṃ gati patiṭṭhā hoti, so anāthoti vuccati saṅketavasena. Tathā hi ‘‘saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇa’’nti vuttaṃ. Imassa panatthassa āvibhāvatthaṃ imasmiṃ ṭhāne ‘‘lokanātho tuvaṃ eko, saraṇaṃ sabbapāṇina’’nti ca ‘‘anāthānaṃ bhavaṃ nātho’’ti ca –

Ici, on pourrait objecter : « Si nātho signifie celui qui demande, alors n'importe quel mendiant pauvre serait un nātho. Et celui qui ne demande pas, étant riche, serait anātho (sans protection) parce qu'il ne demande pas ? » Non, car le mot nātha, bien qu'utilisé dans le sens de demander, est établi par convention linguistique pour désigner les personnes éminentes. Le Bienheureux est le plus éminent parmi les éminents ; c'est pourquoi on dit qu'il demande l'accomplissement du bien. Le mot anātha est quant à lui établi pour les gens ordinaires, dans le sens de « non-protecteur (na nātho) » ou « celui qui n'a pas de protecteur (natthi nātho etassa) » par négation de la personne protectrice, et non pas par négation du sens de la racine « celui qui ne demande pas ». Celui qui est un refuge, une destination et un appui pour autrui est un nātha. Celui qui n'est pas un refuge pour autrui, et qui n'a pas non plus d'autre refuge pour lui-même, est appelé anātha par convention. En effet, il est dit : « Le langage conventionnel est une vérité, basée sur le consensus du monde. » Pour clarifier ce point, il est dit ici : « Tu es l'unique protecteur du monde (lokanātho), le refuge de tous les êtres vivants » et « Vous êtes le protecteur (nātho) de ceux qui n'ont pas de protection (anāthānaṃ) ».

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, nekakoṭisataṃ dhanaṃ;

Nāthānāthānaṃ datvāna, himavantamupāgami’’nti ca

« Ayant ainsi réfléchi, ayant donné des richesses s'élevant à plusieurs centaines de millions aux nécessiteux et aux protecteurs, je me suis rendu dans l'Himalaya. »

Pāḷiyo nidassanāni bhavanti. Yasmā pana sāsane ca loke ca yācako ‘‘nātho’’ti na vuccati, ayācako ca ‘‘anātho’’ti. Lokassa pana saraṇaṃ ‘‘nātho’’ti vuccati. Yassa saraṇaṃ na vijjati, so ‘‘anātho’’ti vuccati, tathā samiddho ‘‘nātho’’ti vuccati, asamiddho ‘‘anātho’’ti. Tasmā paññavatā sabbesu ṭhānesu dhātuatthamattena lokasamaññaṃ anatidhāvitvā yathānurūpaṃ attho gahetabbo. Ayañca nīti sādhukaṃ manasi kātabbā.

Les textes Pāli en sont les exemples. Car, dans l'Enseignement (Sāsana) comme dans le monde, un demandeur n'est pas appelé « nātha » (protecteur), et celui qui ne demande pas n'est pas appelé « anātho » (sans protection). Au contraire, le refuge du monde est appelé « nātha ». Celui qui n'a pas de refuge est appelé « anātho ». De même, celui qui est prospère est appelé « nātha », et celui qui n'est pas prospère est appelé « anātho ». Par conséquent, une personne sage, en tout lieu, ne doit pas outrepasser l'usage conventionnel du monde par le simple sens de la racine, mais doit saisir le sens de manière appropriée. Et cette règle doit être soigneusement gardée à l'esprit.

Vithu [Pg.73] yācane. Vethati.

Vithu : dans le sens de mendier (yācane). Vethati.

Satha seṭhille. Sathati. Sathalo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ. Siṭhilotipi pāḷi dissati. Tadā ṭhikāro muddhajo gahetabbo.

Satha : dans le sens de relâchement (seṭhille). Sathati. « En effet, le renonçant lâche (sathalo) accumule d'autant plus de poussière. » La variante « siṭhilo » se trouve aussi dans le Pāli. Dans ce cas, la lettre « ṭha » doit être considérée comme une cérébrale.

Kathi koṭille. Kanthati.

Kathi : dans le sens de tortuosité (koṭille). Kanthati.

Kattha silāghāyaṃ. Katthati, vikatthati. Katthanā, vikatthanā. Tattha katthatīti pasaṃsati. Vikatthatīti virūpaṃ katthati abhūtavatthudīpanato. Ettha ca ‘‘bahumpi so vikattheyya, aññaṃ janapadaṃ gato’’ti ca ‘‘idhekacco katthī hoti vikatthī, so katthati ‘ahamasmi sīlasampannoti vā vattasampannoti vā vikatthatī’ti’’ ca ādayo payogā.

Kattha : dans le sens de louange (silāghāyaṃ). Katthati, vikatthati. Katthanā, vikatthanā. Là, « katthati » signifie louer. « Vikatthati » signifie louer de manière déformée en exposant des faits mensongers. À ce sujet, on trouve des usages tels que : « Il pourrait se vanter (vikattheyya) beaucoup, étant allé dans un autre pays » et « Ici, certains sont vantards (katthī) et fanfarons (vikatthī) ; il se vante en disant : "Je suis accompli dans la vertu (sīlasampanno)" ou "accompli dans les observances (vattasampanno)", il fanfaronne », etc.

Byatha dukkhabhayacalanesu. Byathati. Bhantā byathitamānasā. Tato kumārābyathitā, sutvā luddassa bhāsitaṃ. Itthetaṃ dvayaṃ calañceva byathañca.

Byatha : dans les sens de souffrance, de peur et de tremblement (dukkhabhayacalanesu). Byathati. « Errants, l'esprit troublé (byathitamānasā). » Ensuite : « Les princes ne furent pas troublés (abyathitā) en entendant les paroles du chasseur. » Ici, ces deux termes [signifient] à la fois le tremblement et l'agitation.

Sutha kutha katha hiṃsāyaṃ. Sothati. Kothati. Kathati.

Sutha, kutha, katha : dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Sothati. Kothati. Kathati.

Patha gatiyaṃ. Pathati. Patho. Pathoti maggo. So duvidho mahājanena padasā paṭipajjitabbo pakatimaggo ca paṇḍitehinibbānatthikehi paṭipajjitabbo paṭipadāsaṅkhāto ariyamaggo cāti. Tattha pakatimaggo uppannakiccākiccehi janehi pathiyati gacchiyatīti patho, paṭipadā pana amatamahāpuraṃ gantukāmehi kulaputtehi saddhāpātheyyaṃ gahetvā pathiyati paṭipajjiyatīti patho. Atha vā pātheti kārakaṃ puggalaṃ gameti nibbānaṃ sampāpetīti vā patho[Pg.74], paṭipadāyeva. Maggābhidhānaṃ curādigaṇe maggadhātukathanaṭṭhāne kathessāma.

Patha : dans le sens d'aller (gatiyaṃ). Pathati. Patho. Patho signifie chemin. Il est de deux sortes : le chemin ordinaire qui doit être parcouru à pied par les gens du commun, et le Noble Chemin, connu sous le nom de pratique (paṭipadā), qui doit être parcouru par les sages désireux du Nibbāna. Là, le chemin ordinaire est appelé « patho » parce qu'il est foulé (pathiyati), c'est-à-dire parcouru par des gens ayant des affaires à régler ; la pratique, quant à elle, est appelée « patho » parce qu'elle est foulée, c'est-à-dire suivie par des fils de bonne famille désirant se rendre à la grande cité de l'Immortel (Amata), munis des provisions de la foi. Ou encore, « patho » est ce qui fait aller (pātheti), ce qui conduit la personne agissante, ou ce qui fait atteindre le Nibbāna ; c'est précisément la pratique. Nous traiterons de l'appellation « magga » (chemin) dans la section sur la racine « magg » du groupe curādi.

Katha nippāke. Kathati.

Katha : dans le sens de cuisson ou de maturation (nippāke). Kathati.

Matha vilothane. Mathati.

Matha : dans le sens d'agitation (vilothane). Mathati.

Potha pariyāyanabhāve. Pothati. Pothako. Pothetīti ayaṃ curādigaṇepi vattati. Tena ‘‘samantā anupariyeyyuṃ, nippothentā catuddisā’’ti payogo dissati.

Potha : dans le sens de rotation ou de changement d'état (pariyāyanabhāve). Pothati. Pothako. « Potheti » est également utilisé dans le groupe curādi. Ainsi, on rencontre l'usage : « Ils devraient l'entourer de toutes parts, le frappant (nippothentā) aux quatre coins. »

Gottha vaṃse. Gotthati. Gotthulo, gotthu.

Gottha : dans le sens de lignage (vaṃse). Gotthati. Gotthulo, gotthu.

Puthu vitthāre. Pothati. Puthavī.

Puthu : dans le sens d'extension (vitthāre). Pothati. Puthavī.

Thakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre « tha ».

Dakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre « da ».

Dā dāne. Āpubbo gahaṇe. Saddho dānaṃ dadāti deti, sīlaṃ ādadāti ādeti. Imāni suddhakattupadāni taddīpakattā. Saddho assaddhaṃ dānaṃ dāpeti, sīlaṃ ādapeti, samādapeti. Ye dhammamevādapayanti santo. Imāni kāritapadāni hetukattupadānīti ca vuccanti taddīpakattā. Saddhena dānaṃ dīyati, sīlaṃ ādīyati, samādīyati, imāni kammapadāni taddīpakattā. Ayañca dā dāneti dhātu sāsanānurūpasutivasena divādigaṇaṃ patvā supanakriyaṃ vadanto ‘‘dāyati niddāyati niddā’’ti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayati. Dānamavakhaṇḍanañca vadanto ‘‘diyati dānaṃ dātta’’nti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayati. Suddhiṃvadanto ‘‘dāyati vedāyati vodāna’’nti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayati, imasmiṃ pana bhūvādigaṇe dānaṃ vadanto āpubbavasena gahaṇañca [Pg.75] vadanto ‘‘dadāti deti ādadāti ādeti dānaṃ ādāna’’nti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayati. Tathā kucchitagamanaṃ vadanto ‘‘dāti suddāti suddo suddī’’ti sanāmapadāni suddhakattupadāni janayatīti ayaṃ viseso daṭṭhabbo. Yathā cettha, evamaññatrāpi yathāsambhavaṃ viseso upaparikkhitabbo nayaññūhi.

Dā : dans le sens de donner (dāne). Précédée de « ā », elle signifie prendre (gahaṇe). Le fidèle donne (dadāti, deti) une aumône, il adopte (ādadāti, ādeti) la vertu. Ce sont des formes à la voix active (suddhakatpuda) car elles expriment cela. Le fidèle fait donner (dāpeti) une aumône, il fait adopter (ādapeti), il fait entreprendre (samādapeti) la vertu. « Les saints qui font adopter (ādapayanti) le Dhamma même. » C'est ce qu'on appelle les formes causatives (kāritapada) ou hetukattupada car elles expriment cela. Par le fidèle, une aumône est donnée (dīyati), la vertu est adoptée (ādīyati), elle est entreprise (samādīyati) ; ce sont des formes passives (kammapada) car elles expriment cela. Et cette racine « dā » (donner), suivant les textes conformes à l'Enseignement, passant dans le groupe divādi, signifiant l'acte de dormir, produit les noms et les formes actives « dāyati », « niddāyati », « niddā ». Signifiant couper (avakhaṇḍana), elle produit les noms et les formes actives « diyati », « dānaṃ », « dāttaṃ ». Signifiant purifier, elle produit les noms et les formes actives « dāyati », « vedāyati », « vodānaṃ ». Mais dans ce groupe bhūvādi, signifiant donner, et avec le préfixe « ā » signifiant prendre, elle produit les noms et les formes actives « dadāti », « deti », « ādadāti », « ādeti », « dānaṃ », « ādānaṃ ». De même, signifiant un mouvement méprisable, elle produit les noms et les formes actives « dāti », « suddāti », « suddo », « suddī » ; cette distinction doit être notée. Comme ici, de même ailleurs, les experts en méthode doivent examiner les distinctions selon les cas.

Idānissa nāmapadāni tumantādīni brūma. ‘‘Dānaṃ, deyyaṃ, dātabbaṃ, brahmadeyyaṃ, dinnaṃ, dāyako, dāyikā, dakkhiṇā’’ iccādīni, ‘‘dātuṃ, padātuṃ, dātave, padātave, datvā, datvāna, dadātuna, daditvā, daditvāna, dadiya, dajjā, dadiyāna, ādātuṃ, ādāya, ādiya’’ iccādīni ca yojetabbāni.

Maintenant, nous énonçons ses formes nominales, les infinitifs en -tum, etc. On doit employer : « dānaṃ, deyyaṃ, dātabbaṃ, brahmadeyyaṃ, dinnaṃ, dāyako, dāyikā, dakkhiṇā », etc., ainsi que « dātuṃ, padātuṃ, dātave, padātave, datvā, datvāna, dadātuna, daditvā, daditvāna, dadiya, dajjā, dadiyāna, ādātuṃ, ādāya, ādiya », etc.

Tattha dānanti dātabbaṃ, dadanti etenāti atthe na deyyadhammo dānacetanā ca vuccati. Kasmā pana tattha dinnasaddoyeva kathiyati, na dattasaddoti? Akathane kāraṇamatthi. ‘‘Dānaṃ dinna’’ntiādīsu hi dinnasaddaṭṭhāne dattasaddo na dissati, tasmā na kathiyati.

Là, par « dāna », on entend soit l'objet à donner (dātabbaṃ), soit l'intention de donner (dānacetanā), dans le sens de « ce par quoi ils donnent ». Pourquoi cependant utilise-t-on seulement le mot « dinna » et non le mot « datta » ? Il y a une raison à cette omission. Dans des expressions comme « dānaṃ dinnaṃ », le mot « datta » ne se rencontre pas à la place du mot « dinna », c'est pourquoi il n'est pas mentionné.

Guṇabhūto dattasaddo, na diṭṭho jinabhāsite;

‘‘Manasā dānaṃ mayā dinnaṃ’’, iti dinnapadaṃ viya.

Le mot « datta », employé comme qualificatif, n'est pas vu dans la parole du Victorieux (Jina) ; tout comme le mot « dinna » dans « dānaṃ mayā dinnaṃ ».

‘‘Devadatto yaññadatto, datto’’ iti ca ādiko;

Paṇṇattivacane diṭṭho, samāsabyāsato pana.

« Devadatta, Yaññadatta, Datta », etc., se voient dans les appellations (paṇṇattivacane), que ce soit sous forme composée ou simple.

Tasmā ‘‘devadatto’’tiādīsu ‘‘devena dinno’’ti samāsaṃ katvā paṇṇattivacanattā dinnasaddassa dattādeso kātabbo sāsanānurūpena. Upari hi ‘‘dinnassa datto kvaci paṇṇattiya’’nti lakkhaṇaṃ passissatha. Ayameva hi sāsane nīti avilaṅghanīyā. Idaṃ panettha vavatthānaṃ –

Par conséquent, dans des noms tels que « Devadatta », après avoir formé le composé « donné par un dieu » (devena dinno), le mot « dinna » doit être remplacé par « datta » car il s'agit d'une appellation, conformément à l'Enseignement. Plus loin, en effet, vous verrez la règle : « dinna devient parfois datta dans une appellation ». Car telle est la règle inviolable dans l'Enseignement. Voici la conclusion à ce sujet —

Sakkaṭe dattasaddova, dinnasaddo na dissati;

Byāsamhi dinnasaddova, dattasaddo na pāḷiyaṃ.

En Sanskrit, seul le mot « datta » existe, le mot « dinna » ne s'y voit pas. Dans l'analyse, seul le mot « dinna » existe, le mot « datta » ne se trouve pas dans le Pāli.

‘‘Manasā [Pg.76] dānaṃ mayā dinnaṃ, dānaṃ dinno’’tiādisu;

‘‘Dhammadinnā mahāmāyā’’, iccādīsu ca pāḷisu.

Dans des passages tels que « Manasā dānaṃ mayā dinnaṃ, dānaṃ dinno », et dans les textes Pāli comme « Dhammadinnā, Mahāmāyā », etc.

Iti byāsasamāsānaṃ, vasā dvedhā pavattati;

Dinnasaddoti dīpeyya, na so sakkaṭabhāsite.

Ainsi, selon qu'il s'agit d'une forme simple ou composée, il existe deux usages. On devrait expliquer que le mot « dinna » n'existe pas dans la langue sanskrite.

Guṇabhūto dattasaddo, asamāsamhi kevalo;

Na dissati munimate, dinnasaddova kevalo.

Le mot « datta » en tant que qualificatif, employé seul sans être en composé, n'est pas vu dans la pensée du Sage ; seul le mot « dinna » y apparaît seul.

Teneva dinnasaddassa, dattādeso kato mayā;

‘‘Dattaṃ sirappadāna’’nti, kavayo pana abravuṃ.

C'est pourquoi j'ai effectué le remplacement du mot « dinna » par « datta ». Les poètes, cependant, ont dit : « Dattaṃ sirappadānaṃ » (Le don de la tête a été fait).

Ediso pāḷiyaṃ natthi, nayo tasmā na so varo;

‘‘Datto’’ti bhūridattassa, saññā paṇṇattiyaṃ gatā.

Cela n'existe pas dans le Canon (Pāli), c'est pourquoi cette méthode n'est pas la meilleure. Le nom « Datto » (Donné) dans « Bhūridatta » est devenu une désignation conventionnelle.

‘‘Brahmadatto buddhadatto, datto’’ iti hi sāsane;

Paṇṇattiyaṃ dattasaddo, asamāsasamāsiko.

« Brahmadatto, Buddhadatto, Datto », ainsi est-ce dans l'Enseignement. Le mot « datta » dans l'usage conventionnel est utilisé soit de manière isolée, soit en composé.

‘‘Paradattabhojana’’nti, evamādīsu pāḷisu;

Samāse guṇabhūtoyaṃ, dattasaddo patiṭṭhito.

Dans les textes Pāli tels que « paradattabhojana » (nourriture donnée par autrui), ce mot « datta » est établi en tant qu'élément qualificatif au sein d'un composé.

‘‘Manasā dānaṃ mayā dinnaṃ, dānaṃ dinno’’tiādisu;

Guṇabhūto dinnasaddo, asamāsamhi dissati.

Dans des expressions comme « manasā dānaṃ mayā dinnaṃ » (un don a été donné par moi par l'esprit) ou « dānaṃ dinno », le mot « dinna » apparaît comme un qualificatif hors composé.

‘‘Dinnādāyī dhammadinnā’’, iccevamādīsu pana;

Samāse guṇapaṇṇatti-bhāvenesa padissati.

Cependant, dans des termes comme « dinnādāyī » (celui qui prend ce qui est donné) ou « dhammadinnā », il est perçu sous la forme d'une désignation qualificative dans un composé.

Koci [Pg.77] pana saddasatthavidū garu evaṃ saddaracanamakāsi –

Cependant, un certain maître expert dans la science des mots a composé cette strophe :

‘‘Yassaṅkurehi jimutambujaloditehi,Vāteritehi patitehi suṇehi tehi.

« Dont les pousses s'élevant comme des lotus des nuées, agitées par le vent et tombées...

Jenantacīvaramasobhatha brahmadattaṃ,Vandāmi taṃ caladalaṃ varabodhirukkha’’nti.

Ont orné la robe du Vainqueur donnée par Brahma (brahmadatta) ; je m'incline devant ce noble arbre de la Bodhi aux feuilles tremblantes. »

Ettha ca brahmadattanti idaṃ sakkaṭabhāsāto nayaṃ gahetvā vuttaṃ, na pāḷito. Pāḷinayañhipatvā ‘‘brahmadattiya’’nti vā ‘‘brahmadinna’’nti vā ‘‘devadattiya’’nti vā ‘‘devadinna’’nti vā rūpena bhavitabbaṃ. Tathā hi ‘‘bodhisatto ca maddī ca sammodamānā sakkadattiye assame vasiṃsū’’ti pāḷinayānurūpo aṭṭhakathāpāṭho dissati. Tasmā etthevaṃ vadāma –

Ici, le terme « brahmadatta » est énoncé en empruntant la méthode de la langue sanskrite, et non du Pāli. En suivant la méthode Pāli, il devrait prendre la forme de « brahmadattiya », « brahmadinna », « devadattiya » ou « devadinna ». En effet, on trouve dans les commentaires un passage conforme à la méthode Pāli : « Le Bodhisatta et Maddī, se réjouissant, vécurent dans l'ermitage donné par Sakka (sakkadattiye) ». C'est pourquoi nous disons ceci :

‘‘Dattasaddassa ṭhānamhi, ‘‘dattiya’’nti ravo gato;

Devadattiyapatto ca, assamo sakkadattiyo’’ti.

« À la place du mot « datta », le terme « dattiya » s'est répandu ; comme dans « devadattiyapatto » (le bol donné par Deva) et « assamo sakkadattiyo » (l'ermitage donné par Sakka). »

Ayaṃ nīti sādhukaṃ manasi kātabbā. Atra pana paripuṇṇāparipuṇṇavasena yathārahaṃ padakkamo bhavati.

Cette règle doit être bien gardée à l'esprit. Ici, l'ordre des mots s'établit de manière appropriée selon qu'ils sont complets ou incomplets.

Dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadātu, dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma, dadāmase. Dadeyya, dade, dajjā. Dajjā sappuriso dānaṃ. Dadeyyuṃ, dajjuṃ. Pitā mātā ca te dajjuṃ. Dadeyyāsi, dajjāsi, dajjesi iccapi. Dajjāsi abhayaṃ mama. Mātaraṃ kena dosena, dajjāsi dakarakkhino. Sīlavantesu dajjesi, dānaṃ maddi yathārahaṃ. Dadeyyātha, dajjātha. Dadeyyāmi, dajjāmi, dadeyyāma, dajjāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho, dajjāvho. Dadeyyaṃ, dajjaṃ. Neva dajjaṃ mahosadhaṃ. Dadeyyāmhe, dajjāmhe. Ayamasmākaṃ khanti. Garūnaṃ pana khanti aññathā bhavati. Tathā hi –

Dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadātu, dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma, dadāmase. Dadeyya, dade, dajjā. « Qu'un homme de bien donne (dajjā) un don. » Dadeyyuṃ, dajjuṃ. « Que ton père et ta mère te donnent (dajjuṃ). » Dadeyyāsi, dajjāsi, dajjesi, etc. « Puisses-tu me donner (dajjāsi) l'absence de peur. » « Pour quelle faute donnerais-tu (dajjāsi) ma mère au gardien de l'eau ? » « Maddī, tu devrais donner (dajjesi) un don aux vertueux selon ce qui convient. » Dadeyyātha, dajjātha. Dadeyyāmi, dajjāmi, dadeyyāma, dajjāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho, dajjāvho. Dadeyyaṃ, dajjaṃ. « Mahosadha ne donnerait point (dajjaṃ). » Dadeyyāmhe, dajjāmhe. Telle est notre opinion. Mais l'opinion des maîtres est différente. En effet :

Garū ‘‘dajjati dajjanti’’, itiādinayena tu;

Aṭṭhannampi vibhattīnaṃ, vasenāhu padakkamaṃ.

Les maîtres, cependant, exposent l'ordre des mots selon les huit flexions, par la méthode « dajjati, dajjanti », etc.

Pāḷiṃ upaparikkhitvā, tañce yujjati gaṇhatha;

Na hi sabbappakārena, pāḷiyo paṭibhanti no.

Après avoir examiné le texte Pāli, si cela est convenable, adoptez-le ; car les textes Pāli ne nous apparaissent pas sous tous les aspects possibles.

Tattha [Pg.78] asmākaṃ khantiyā ‘‘dajjā dajja’’ntiādīni yyakārasahiteyeva sattamiyā padarūpe sijjhanti. ‘‘Dajjā sappuriso dāna’’nti ettha hi ‘‘dajjā idaṃ ‘‘dadeyyā’’ti padarūpaṃ patiṭṭhapetvā yyakāre pare saralopaṃ katvā tato tiṇṇaṃ byañjanānaṃ saṃyogañca tīsusaññogabyañjanesu dvinnaṃ sarūpānamekassa lopañca dyakārasaññogassa ca jakāradvayaṃ katvā tato dīghavasenuccāritabbattā animittaṃ dīghabhāvaṃ katvā nipphajjati. Evaṃ sāsanassānurūpo vaṇṇasandhi bhavati. Duvidho hi sandhi padasandhi vaṇṇasandhīti. Tesu yattha padacchedo labbhati, so padasandhi. Yathā? Tatrāyaṃ. Yattha pana na labbhati, so vaṇṇasandhi. Yathā? Atrajo. Yathā ca sugato, yathā ca paddhāni. Evaṃ duvidhesu sandhīsu ‘‘dajjā’’ti ayaṃ vaṇṇasandhi eva.

À cet égard, selon notre opinion, les formes comme « dajjā », « dajja », etc., se forment dans l'optatif (sattamī) avec le suffixe -yya. Dans « dajjā sappuriso dānaṃ », cette forme « dajjā » s'établit à partir de « dadeyyā » : en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, puis par la conjonction de trois consonnes, la suppression d'une des deux consonnes identiques dans la triple conjonction, la transformation de la conjonction dy- en un double j (jj), et enfin par un allongement sans cause apparente dû à la prononciation longue, elle est ainsi produite. Ainsi se réalise une liaison phonétique (vaṇṇasandhi) conforme à l'Enseignement. Il existe en effet deux types de sandhi : padasandhi (liaison de mots) et vaṇṇasandhi (liaison de lettres). Là où la division des mots est possible, c'est un padasandhi, comme dans « tatrāyaṃ ». Là où elle n'est pas possible, c'est un vaṇṇasandhi, comme dans « atrajo », « sugato » ou « paddhāni ». Parmi ces deux types, « dajjā » est précisément un vaṇṇasandhi.

Aparopi rūpanayo bhavati tvāpaccayantavasena –

Il existe aussi une autre méthode de formation par le biais du suffixe -tvā :

‘‘Ayaṃ so indako yakkho, dajjā dānaṃ parittakaṃ;

Atirocati amhehi, cando tāragaṇe yathā’’ti

« Voici ce yakkha Indaka qui, ayant donné (dajjā) un modeste don, brille plus que nous, tel la lune parmi les étoiles. »

Dassanato. Ettha hi dajjāti datvāti attho. Idaṃ pana datvāsaddena samānatthaṃ ‘‘dadiyya’’ iti padarūpaṃ patiṭṭhapetvā yyakāre pare saralopaṃ katvā saññogesu sarūpalopañca tato dyakārasaññogassa jjakāradvayaṃ dīghattañca katvā nipphajjati.

D'après ce passage. Ici, « dajjā » signifie « datvā » (ayant donné). Ayant le même sens que le mot « datvā », cette forme est produite en posant « dadiyya », en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, en supprimant une consonne identique dans les groupes, puis en transformant le groupe dy- en un double jj et en l'allongeant.

Athāparopi rūpanayo bhavati kammani yapaccayavasena. Tathā hi ‘‘petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā’’ti ca ‘‘dakkhiṇā dajjā’’ti ca dve pāṭhā dissanti. Tattha pacchimassa dajjāti dātabbāti attho kammani yapaccayavasena. Idha pana dādhātuto yapaccayaṃ katvā dhātussa dvittañca pubbassa rassattañca tato yakāre pare [Pg.79] saralopaṃ saññogabhāvañca jjakāradvayañca itthiliṅgattā āpaccayādiñca katvā ‘‘dajjā’’ti nipphajjati. Evaṃ ‘‘dajjā dadeyyā’’ti ca ‘‘dajjā dadiyya datvā’’ti ca ‘‘dajjā dātabbā’’ti ca etāni paccekaṃ pariyāyavacanāni bhavanti. ‘‘Dajjuṃ. Dajjāsi, dajjātha. Dajjāmi, dajjāma. Dajjāvho, dajja’’nti etānipi ‘‘dadeyyuṃ dadeyyāsī’’tiādinā padarūpāni patiṭṭhapetvā yyakāre pare saralopaṃ saññogesu sarūpalopaṃ dyakārasamaññogassa jjakāradvayañca katvā nipphajjanti. Etesu dajjāsīti yaṃ rūpaṃ tassāvayavassa ākārassa ekāraṃ katvā aparampi ‘‘dajjesī’’ti rūpaṃ bhavatīti daṭṭhabbaṃ. Esa nayo aññatrāpi yathāsambhavaṃ yojetabbo.

Il existe par ailleurs une autre méthode de formation par le suffixe -ya au passif (kammani). En effet, on trouve deux versions : « petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā » et « dakkhiṇā dajjā ». Dans la seconde, « dajjā » signifie « dātabbā » (doit être donnée) par l'effet du suffixe -ya au passif. Ici, à partir de la racine dā-, on ajoute le suffixe -ya, on redouble la racine, on raccourcit la première syllabe, puis on supprime la voyelle devant le suffixe -ya, on forme la conjonction, on double le j (jj) et, en raison du genre féminin, on ajoute le suffixe -ā, ce qui produit « dajjā ». Ainsi, « dajjā » comme « dadeyyā », « dajjā » comme « dadiyya/datvā » et « dajjā » comme « dātabbā » sont des termes synonymes. Des formes telles que « dajjuṃ, dajjāsi, dajjātha, dajjāmi, dajjāma, dajjāvho, dajja » se produisent également en posant les formes comme « dadeyyuṃ, dadeyyāsi », en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, en supprimant une consonne identique dans les groupes et en transformant le groupe dy- en un double jj. Parmi celles-ci, on doit noter qu'à partir de la forme « dajjāsī », en changeant le 'ā' de son élément en 'e', une autre forme « dajjesī » apparaît également. Cette méthode doit être appliquée ailleurs selon les cas.

Acinteyyānubhāvassa hi sammāsambuddhassa pāḷinayo acinteyyoyeva hoti, gambhīro dukkhogāḷho, na yena kenaci lakkhaṇena sādhetabbo, yathātanti viraciteheva lakkhaṇehi sādhetabbo. Tathā hi ‘‘khattiyā titthiyā cetiyānī’’tiādīsu yakāre pare saralopo bhavati, tena ‘‘athetthekasataṃ khatyā. Evampi titthyā puthuso vadanti. Ārāmarukkhacetyānī’’ti payogā dissanti. Tathā ‘‘sākacchati taccha’’nti etthāpi ‘‘saha kathayatī’’tivā ‘‘saṃkathayatī’’ti vā ‘‘tathya’’nti ca padarūpaṃ patiṭṭhapetvā sahasaddassa hakāralopaṃ, saṃsadde ca niggahītalopaṃ katvā sakāragatassa sarassa dīghaṃ katvā yakāre pare saralopaṃ katvā tato thyakārasaññogassa cchayugaṃ katvā visabhāgasaññoge eko ekassa sabhāgattamāpajjati. Tena ‘‘sākacchati taccha’’nti rūpāni sijjhanti. Tathā hi ‘‘aññamaññaṃ sākacchiṃsu. Kālena dhammasākacchā. Bhūtaṃ tacchaṃ. Yathātathiyaṃ viditvāpi dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyyā’’ti [Pg.80] savikapāni payogāni dissanti. ‘‘Najjā’’tiādīsupi ‘‘nadiyā’’tiādīni padarūpāni patiṭṭhapetvā vaṇṇasandhivasena yakāre pare lopavidhi labbhatiyeva. Vividho hi sāsanānukūlo rūpanipphādanupāyo, upari ca etesaṃ sādhanatthaṃ ‘‘saralopo yamanarādīsū’’tiādīni lakkhaṇāni bhavissanti. Tattha –

Car la méthode linguistique (pāḷinayo) du Bouddha parfaitement et complètement éveillé, dont le pouvoir est inconcevable, est elle-même inconcevable, profonde et difficile à pénétrer ; elle ne doit pas être établie par n'importe quelle règle [extérieure], mais doit l'être par les règles composées selon la tradition. C'est ainsi que dans des mots comme « khattiyā titthiyā cetiyāni », l'élision de la voyelle se produit devant la lettre 'ya' ; par conséquent, on observe des formes telles que « athetthekasataṃ khatyā », « evampi titthyā puthuso vadanti » et « ārāmarukkhacetyāni ». De même, dans « sākacchati tacchaṃ », après avoir établi la forme de base à partir de « saha kathayati » ou « saṃkathayati » et de « tathya », on procède à l'élision de la lettre 'ha' du mot 'saha', à l'élision du niggahīta dans le mot 'saṃ', à l'allongement de la voyelle de la lettre 'sa', à l'élision de la voyelle devant la lettre 'ya', puis à la transformation du groupe consonantique 'thy' en 'cch' redoublé, par laquelle un élément dissemblable devient identique à un autre. Ainsi sont formés les termes « sākacchati » et « tacchaṃ ». C'est ainsi que l'on observe divers usages tels que « aññamaññaṃ sākacchiṃsu », « kālena dhammasākacchā », « bhūtaṃ tacchaṃ », et « yathātathiyaṃ viditvāpi dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyyā ». Dans des mots comme « najjā », on établit des formes comme « nadiyā », et par la règle des sandhis de phonèmes, on obtient bien l'élision devant la lettre 'ya'. Les méthodes de dérivation des formes conformes à l'Enseignement sont en effet variées, et les règles telles que « saralopo yamanarādīsū » apparaîtront plus loin pour justifier ces formes. À ce propos —

‘‘Dajjā dajju’’ntiādīni, sattamīnaṃ vasena me;

Vuttāni yogirājassa, sāsanatthaṃ mahesino.

« Dajjā, dajju », etc., ont été énoncés par moi en tant que formes du mode optatif (sattamī), pour le bien de l'Enseignement du Grand Sage, le Roi des Yogis.

Atridaṃ vattabbaṃ, kiñcāpi aṭṭhakathācariyehi ‘‘mātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino’’ti ettha dajjanti padassa ‘‘dammī’’ti vattamānāvasena vivaraṇaṃ kataṃ, tathāpi sattamīpayogoyeva. Ācariyā hi ‘‘sattamīpayogo aya’’nti jānantāpi ‘‘kadāci aññe parikappatthampi gaṇheyyu’’nti āsaṅkāya evaṃ vivaraṇamakaṃsu. Tathā kiñcāpi tehi ‘‘anāparādhakammantaṃ, na dajjaṃ dakarakkhino’’ti ettha na dajjanti padassa ‘‘nāhaṃ dakarakkhassa dassāmī’’ti bhavissantīvasena vivaraṇaṃ kataṃ, tathāpi sattamīpayogoyeva, anāgataṃ pana paṭicca vattabbatthattā evaṃ vivaraṇaṃ kataṃ. ‘‘Neva dajjaṃ mahosadha’’nti ettha pana ‘‘na tveva dadeyya’’nti sattamīpayogavaseneva vivaraṇaṃ katanti. Evaṃ dajjaṃpadassa vinicchayo veditabbo.

À ce sujet, voici ce qu'il faut dire : bien que les maîtres des commentaires aient expliqué le terme « dajjā » dans le passage « mātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino » au sens du présent « dammi » (je donne), il s'agit pourtant bien de l'usage du mode optatif. Les maîtres, tout en sachant qu'il s'agissait de l'optatif, ont donné cette explication de peur que certains ne le prennent pour une simple conjecture. De même, bien qu'ils aient expliqué « na dajjaṃ » dans « anāparādhakammantaṃ, na dajjaṃ dakarakkhino » au sens du futur « nāhaṃ dakarakkhassa dassāmi » (je ne donnerai pas au démon des eaux), il s'agit pourtant bien d'un usage de l'optatif ; l'explication a été donnée ainsi parce qu'il s'agissait de quelque chose à dire concernant l'avenir. En revanche, dans le passage « neva dajjaṃ mahosadhaṃ », l'explication a été donnée selon l'usage de l'optatif par « na tveva dadeyya » (il ne devrait pas donner). C'est ainsi qu'il faut comprendre l'analyse du terme « dajjaṃ ».

Idāni parokkhādivasena padakkamo kathiyati. ‘‘Dada, dadū. Dadū’’ti ca idaṃ ‘‘nārado iti nāmena, kassapo iti maṃ vidū’’tiādīsu vidūsaddena samaṃ. Dade, dadittha, dadaṃ, dadimha. Dadittha, dadire. Dadittho, dadivho.

À présent, l'ordre des formes est exposé selon le parfait (parokkhā), etc. « Dada, dadū » ; la forme « dadū » est identique au mot « vidū » dans des passages comme « nārado iti nāmena, kassapo iti maṃ vidū ». [Les autres formes sont :] dade, dadittha, dadaṃ, dadimha ; dadittha, dadire ; dadittho, dadivho.

Ettha ca daditthoti idaṃ ‘‘sañjagghittho mayā saha. Mā kisittho mayā vinā. Mā naṃ kalale akkamittho’’tiādīsu ‘‘sañjagghittho’’tiādīhi [Pg.81] samaṃ. Iminā nayena sabbattha labbhamānavasena sadisatā upaparikkhitabbā. Dadaṃ, dadimhe. Parokkhāsahibharūpāni.

Ici, la forme « dadittho » est identique à « sañjagghittho » dans des passages tels que « sañjagghittho mayā saha », « mā kisittho mayā vinā », ou « mā naṃ kalale akkamittho ». Selon cette méthode, la similitude doit être examinée partout où elle est possible. [Les formes moyennes sont :] dadaṃ, dadimhe. Ce sont les formes accompagnées du parfait (parokkhā).

Adadā, adadū. Adade, adadattha. Adadaṃ, adadamha. Adadattha, adadatthuṃ. Adadase, adadavhaṃ. Adadiṃ adadamhase. Iti anakārapubbampi rūpaṃ gahetabbaṃ ‘‘yesaṃ no na dadamhase’’ti dassanato. Hiyyattanīsahitarūpāni.

Adadā, adadū ; adade, adadattha ; adadaṃ, adadamha ; adadattha, adadatthuṃ ; adadase, adadavhaṃ ; adadiṃ, adadamhase. De même, on doit accepter la forme sans le préfixe 'a' comme l'atteste le passage « yesaṃ no na dadamhase ». Ce sont les formes accompagnées de l'imparfait (hiyyattanī).

Adadi, adaduṃ, adadiṃsu. Adado, adadittha. Adadiṃ, adadimhā. Adadā, adadū. Adadase, adadivhaṃ. Adadaṃ, adadimhe. Ajjatanīsahitarūpāni.

Adadi, adaduṃ, adadiṃsu ; adado, adadittha ; adadiṃ, adadimhā ; adadā, adadū ; adadase, adadivhaṃ ; adadaṃ, adadimhe. Ce sont les formes accompagnées de l'aoriste (ajjatanī).

‘‘Dadissati, dadissanti’’ iccādi sabbaṃ neyyaṃ. Bhavissantīsahitarūpāni.

« Dadissati, dadissanti », etc., tout cela doit être compris. Ce sont les formes accompagnées du futur (bhavissantī).

‘‘Adadisā, dadissā, adadissaṃsu, dadissaṃsu’’ iccādi ca sabbaṃ neyyaṃ. Kālātipattisahitarūpāni.

« Adadisā, dadissā, adadissaṃsu, dadissaṃsu », etc., tout cela doit être également compris. Ce sont les formes accompagnées du conditionnel (kālātipatti).

Aparānipi vattamānādisahitarūpāni bhavanti. Deti, denti. Desi, detha. Demi, dammi, dema, damma. Detu, dentu. Dehi, detha. Demi, dammi, dema, damma. Attanopadāni appasiddhāni. Sattamīnayo ca parokkhānayo ca appasiddho. Hiyuttanīnayo pana ajjatanīnayo ca koci koci pasiddho pāḷiyaṃ āgatattā, sakkā ca ‘‘adā, adū, ado, ada’’ntiādinā yojetuṃ. Tathā hi nayo dissati. Adā dānaṃ purindado. Varañceme ado sakka. Brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ. Adāsime. Adaṃsu te mamokāsaṃ. Adāsiṃ brāhmaṇe tadāti. ‘‘Dassati, dassanti’’ iccādi sabbaṃ neyyaṃ. ‘‘Adassā, dassā, adassaṃsu, dassaṃsu, dassiṃsu’’ iccādi ca sabbaṃ neyyaṃ.

Il existe d'autres formes avec le présent, etc. Deti, denti ; desi, detha ; demi, dammi, dema, damma ; detu, dentu ; dehi, detha ; demi, dammi, dema, damma. Les formes moyennes (attanopada) doivent être déduites. Le mode optatif (sattamī) et le parfait (parokkhā) doivent être déduits. Quant à l'imparfait (hiyyattanī) et à l'aoriste (ajjatanī), ils sont çà et là bien connus car ils apparaissent dans le Canon, et on peut les conjuguer sous la forme « adā, adū, ado, ada », etc. Car on observe ainsi la méthode : « adā dānaṃ purindado », « varañceme ado sakka », « brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ », « adāsime », « adaṃsu te mamokāsaṃ », « adāsiṃ brāhmaṇe tadā ». « Dassati, dassanti », etc., tout cela doit être compris ; « adassā, dassā, adassaṃsu, dassaṃsu, dassiṃsu », etc., tout cela doit être compris également.

Tathā [Pg.82] ādadāti, ādadanti. Ādadāsi, ādadātha. Ādadāmi, ādadāma. Kaccāyanamate ‘‘ādatte’’ti attanopadaṃ vuttaṃ. Evaṃ ‘‘ādadātu, ādadeyya’’ iccādi sabbaṃ neyyaṃ. Ādetu ādeyya iccādi yathārahaṃ yojetabbaṃ. Evameva ca ‘‘dāpeti, ādāpetī’’tiādīnipi yathārahaṃ yojetabbāni.

De même : ādadāti, ādadanti ; ādadāsi, ādadātha ; ādadāmi, ādadāma. Selon l'opinion de Kaccāyana, la forme moyenne « ādatte » a été mentionnée. Ainsi « ādadātu, ādadeyya », etc., tout cela doit être compris. « Ādetu, ādeyya », etc., doivent être conjugués selon le cas. De la même manière, « dāpeti, ādāpeti », etc., doivent être conjugués comme il convient.

Dākucchite gamane. Dāti. Suddāti. Suddo, suddī. Tattha suddoti suddātīti suddo, parapothanādiluddācārakammunā dārukammādikhuddācārakammunā ca lahuṃ lahuṃ kucchitaṃ gacchatīti attho. Tathā hi su iti sīghatthe nipāto, dā iti garahattho dhātu kucchitagativācakattā. Suddassa bhariyā suddī.

Dā [signifie] dans le sens d'un mouvement méprisable. Dāti. Suddāti. Suddo (un Shudra), suddī. À ce propos, 'suddo' est ainsi appelé car 'suddāti' ; cela signifie qu'il va vers un mouvement méprisable par des actes de conduite féroce comme de frapper autrui, ou par des actes de conduite basse comme le travail du bois. En effet, 'su' est une particule signifiant la rapidité, et 'dā' est une racine signifiant le blâme, car elle exprime un mouvement méprisable. L'épouse d'un Suddo est une Suddī.

Du gatiyaṃ. Davati. Dumo. Ettha ca davati gacchati mūlakkhandhasākhāviṭapapattapallavapupphaphalehi vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇātīti dumo.

Du [signifie] dans le sens de mouvement. Davati. Dumo (un arbre). À ce propos, 'dumo' est ainsi appelé car 'davati', il va, c'est-à-dire qu'il parvient à la croissance, au développement et à l'abondance par ses racines, son tronc, ses branches, ses rameaux, ses feuilles, ses bourgeons, ses fleurs et ses fruits.

Desodhane. Sodhanaṃ pariyodāpanaṃ. Dāyati. Dāyanaṃ. Yathā gāyati, gāyanaṃ. Dāyituṃ, dāyitvā, dhātāvayavassekārassa āyādeso. ‘‘Dātuṃ, datvā’’ iccapi rūpāni.

De [signifie] dans le sens de purification (sodhana). Sodhana signifie le nettoyage complet (pariyodāpana). Dāyati. Dāyanaṃ. Comme gāyati, gāyanaṃ. Dāyituṃ, dāyitvā ; il y a substitution de 'āy' à la place de la voyelle 'e' qui fait partie de la racine. [On trouve aussi] des formes comme « dātuṃ, datvā ».

Tatra dātunti sodhetuṃ. Datvāti sodhetvāti attho gahetabbo. Tathā hi ‘‘bālo abyatto nappaṭibalo anuyuñjiyamāno anuyogaṃ dātu’’nti ettha dātunti padassa sodhetunti attho. Keci ‘‘dānattha’’nti atthaṃ vadanti, taṃ na yuttaṃ. Na hi yo parehi anuyuñjiyati, so anuyogaṃ deti nāmāti. Tasmā ‘‘ācariyassa anuyogaṃ datvā bārāṇasiṃ paccāgacchī’’tiādīsupi anuyogaṃ datvāti anuyogaṃ sodhetvāti atthoyeva gahetabbo. Tathā [Pg.83] hi pubbācariyehi ‘‘anuyogadāpanattha’’nti etasmiṃ padese esoyevattho vibhāvito. Kathaṃ? Anuyogadāpanatthanti anuyogaṃ sodhāpetuṃ. Vimaddakkhamañhi sīhanādaṃ nadanto atthato anuyogaṃ sodheti nāma, anuyuñjanto ca naṃ sodhāpeti nāmāti. Idampi ca tehi vuttaṃ. Dātunti sodhetuṃ. Keci ‘‘dānattha’’nti atthaṃ vadanti, taṃ na yuttaṃ. Na hi yo sīhanādaṃ nadati, so eva tattha anuyogaṃ detīti. Samantapaṭṭhānamahāpakaraṇa saṃvaṇṇanāyampi pubbācariyehi ‘‘dānaṃ datvāti taṃ cetanaṃ pariyodāpetvā’’ti sodhanattho vutto. Dullabhā ayaṃ nīti sādhukaṃ citte ṭhapetabbā.

Ici, 'dātuṃ' signifie purifier (sodhetuṃ). 'Datvā' doit être compris avec le sens de 'ayant purifié' (sodhetvā). En effet, dans l'expression 'un sot, un ignorant, un incapable, étant interrogé, ne peut pas donner (dātuṃ) de réponse à l'interrogation', le sens du mot 'dātuṃ' est 'purifier' (clarifier). Certains disent qu'il s'agit du sens de 'donner' (dānattha), mais cela n'est pas correct. Car celui qui est interrogé par autrui ne 'donne' pas, à proprement parler, l'interrogation. Par conséquent, dans des passages tels que 'ayant donné (datvā) l'interrogation au maître, il retourna à Bénarès', l'expression 'anuyogaṃ datvā' doit être comprise uniquement comme 'ayant clarifié (sodhetvā) l'interrogation'. C'est précisément ce sens qui a été exposé par les anciens maîtres dans le passage 'anuyogadāpanatthaṃ'. Comment ? 'Anuyogadāpanatthaṃ' signifie 'pour faire clarifier l'interrogation'. En effet, celui qui pousse un rugissement de lion capable de résister à l'examen clarifie (sodheti) en substance l'interrogation, et celui qui l'interroge la lui fait clarifier (sodhāpeti). C'est également ce qu'ils ont dit : 'dātuṃ' signifie 'purifier'. Certains disent que c'est le sens de 'donner', mais ce n'est pas correct. Car ce n'est pas celui qui pousse un rugissement de lion qui y 'donne' une interrogation. Dans le commentaire du Samantapaṭṭhāna, le grand traité, les anciens maîtres ont également mentionné le sens de purification en disant : 'ayant fait un don (dānaṃ datvā), c'est-à-dire ayant purifié (pariyodāpetvā) cette intention'. Cette règle est rare, elle doit être soigneusement gardée à l'esprit.

De pālane. Dīyati. Dānaṃ, uddānaṃ dāyituṃ, dāyitvā. Tattha dānanti duggatito dāyati rakkhatīti dānaṃ, dānacetanā. Uddānanti vuttassa atthassa vakkhamānassa vā vippakiṇṇabhāvena nassituṃ adatvā uddhaṃ dānaṃ rakkhaṇaṃ uddānaṃ, saṅgahavacananti attho. Atha vā uddānanti pacchuddānādikaṃ uddānaṃ.

De, dans le sens de protéger (pālana). Dīyati. Dāna, uddāna, dāyituṃ, dāyitvā. Ici, 'dāna' signifie l'intention de donner, car elle protège (dāyati) des états de malheur. 'Uddāna' signifie une protection supérieure (uddhaṃ dānaṃ), en ne permettant pas au sens qui a été énoncé ou qui va l'être de se perdre par dispersion ; cela signifie un résumé (saṅgahavacana). Ou bien, 'uddāna' se réfère à la conclusion d'un sommaire, etc.

Khāda bhakkhane. Khādati. Khādikā, khādanaṃ, aññamaññakhādikā. Pubbaphalakhādikā, khajjaṃ, khādanīyaṃ, khandhā.

Khāda, dans le sens de manger (bhakkhana). Khādati. Khādikā (action de manger), khādana (manger), aññamaññakhādikā (s'entre-dévorer). Pubbaphalakhādikā (manger des fruits précoces), khajja (nourriture solide/pâtisserie), khādanīya (comestible), khandhā (les agrégats).

Tattha khajjanti pūvo. Khādanīyanti pūvaphalāphalādi. ‘‘Khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā’’ti visuṃ bhojanīyassa vacanato khādanaṃ nāma khajjassa vā khādanīyassa vā bhakkhanaṃ. Apica hiṃsāpi ‘‘khādana’’nti vuccati. Jātijarābyādhidukkhādīhi khajjantīti khandhā, rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇāni. ‘‘Cīvarāni nassantipi ḍayhantipi undūrehipi khajjantī’’ti ettha viya khajjanti saddo kammattho.

Ici, 'khajja' désigne un gâteau. 'Khādanīya' désigne les gâteaux, les fruits, etc. À cause de l'usage distinct de 'bhojanīya' (nourriture molle) dans l'expression 'soit khādanīya, soit bhojanīya', le terme 'khādana' désigne l'action de manger soit du 'khajja', soit du 'khādanīya'. De plus, la destruction est aussi appelée 'khādana' (action de ronger/consommer). On les appelle agrégats (khandhā) car ils sont 'rongés' (khajjanti) par les souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, etc., à savoir : la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience. Le mot 'khajjanti' est utilisé au sens passif, comme dans l'expression : 'les robes se perdent, brûlent ou sont rongées (khajjanti) par les rats'.

Bada [Pg.84] theriye. Thirabhāvo theriyaṃ, yathā dakkhiyaṃ. Badati. Badarī, badaraṃ. Atridaṃ vuccati –

Bada, dans le sens de stabilité (theriya). La stabilité est l'état d'être ferme (thirabhāvo), comme l'habileté (dakkhiya). Badati. Badarī (le jujubier), badara (le fruit du jujubier). À ce sujet, il est dit :

Kakkandhu badarī kolī, kolaṃ kulavamiccapi;

Tenilaṃ badarañcāti, nāmaṃ rukkhassa koliyāti.

'Kakkandhu, badarī, kolī, kola, kulavami, tenila et badara sont les noms de l'arbre kolī (le jujubier).'

Khada dhitihiṃsāsu ca. Theriyāpekkhāya cakāro. Khadati. Khadiro.

Khada, dans le sens de fermeté (dhiti) et de violence (hiṃsā). La particule 'ca' indique la référence à la stabilité (theriya). Khadati. Khadiro (l'acacia catechu).

Gada viyattiyaṃ vācāyaṃ. Gadati. Āgadanaṃ, tatho āgado etassāti tathāgato. Suṭṭhu gadatīti sugado.

Gada, dans le sens de parole distincte (viyatti). Gadati. Āgadana (le fait de parler). Celui dont la parole (āgado) est ainsi (tatho) est un Tathāgato. Celui qui parle bien est un Sugado.

Rada vilekhane. Radati. Radano, rado, dāṭhārado. Atra radanoti danto.

Rada, dans le sens de gratter ou d'entailler (vilekhana). Radati. Radano (la dent), rado, dāṭhārado (la défense). Ici, 'radano' désigne la dent.

Nada abyattasadde. Sīho nadati, paṇadati. Nādo, nadī. Pabbatesu vanādīsu nadatīti nadī. Nada i iti dhātudvayavasena pana ‘‘nadantī gacchatīti nadī’’tipi nibbacanaṃ vadanti.

Nada, dans le sens de son indistinct (abyattasadda). Le lion rugit (nadati), il rugit fortement (paṇadati). Nāda (le son), nadī (la rivière). On l'appelle 'nadī' car elle résonne (nadati) dans les montagnes, les forêts, etc. En se basant sur les deux racines 'nada' et 'i', ils énoncent aussi cette étymologie : 'elle est une nadī parce qu'elle s'écoule en résonnant (nadantī)'.

Kecettha vadeyyuṃ yā panesā ‘‘nada abyattasadde’ti dhātu tumhehi vuttā, sā kiṃniccamabyattasaddeyeva vattati, udāhu katthaci viyattiyampi vācāyaṃ vattatī’’ti? Niccamabyattasaddeyeva vattatīti. Yajjevaṃ ‘‘sīho nadatī’’tiādīsu tiracchānagatādisaddabhāvena avibhāvitatthatāya nadasaddo abyattasaddo hotu, ‘‘sīho viya ayaṃ puriso nadatī’’tiādīsu pana manussabhāsāpi abyattasaddo siyāti? Tanna viyattāpi samānā manussabhāsā sīho viyāti evaṃ samupekkhāvasena sīhapadatthassāpekkhanato nadasaddena niddisiyati[Pg.85], na purisāpekkhanavasena. Yathā hi valāhakūpamāvasena kathitaṃ, ‘‘kathañca puggalo gajjitā ca vassitā ca hotī’’ti pāḷiyaṃ gajjanaṃ vassanañca puggale alabbhamānampi valāhakassa gajjanavassanasadisatāya bhāsanakaraṇakriyāyūpalabbhanato vattabbameva hoti, evameva nibbhayabhāvena sīhanādasadisiyā vācāya niccharaṇato sīho viya nadatīti avibhāvitatthavantena nadasaddena manussabhāsāpi niddisitabbā hoti.

Certains pourraient dire à ce sujet : 'Cette racine nada que vous avez définie comme un son indistinct, s'applique-t-elle toujours uniquement à un son indistinct, ou bien s'applique-t-elle parfois aussi à la parole distincte ?' Elle s'applique toujours uniquement au son indistinct. S'il en est ainsi, alors que dans des expressions comme 'le lion rugit' (sīho nadati), le mot 'nada' est un son indistinct car le sens n'est pas exprimé par un langage articulé animal, est-ce que dans 'cet homme rugit comme un lion', le langage humain serait aussi un son indistinct ? Cela n'est pas le cas. Bien que le langage humain soit distinct, il est désigné par le mot 'nada' par voie de comparaison, en considérant le sujet 'lion' et non l'homme en tant que tel. Comme il est dit dans la comparaison avec le nuage : 'comment une personne est-elle à la fois celui qui tonne et celui qui pleut ?'. Dans le texte Pali, bien que le tonnerre et la pluie ne se trouvent pas chez une personne, ils doivent être mentionnés en raison de la similitude entre l'acte de parler et l'action de tonner et de pleuvoir du nuage. De même, en raison de l'émission d'une parole semblable au rugissement d'un lion par son caractère intrépide, le langage humain doit être désigné par le mot 'nada' (indistinct), car il possède un sens non exprimé par nature.

Ettha ca ambaphalūpamādayopi āharitvā dassetabbā. Na hi pakkāmakatādīni puggalesu vijjanti, atha kho ambaphalādīsu eva vijjanti, evaṃ santepi bhagavatā aññenākārena sadisattaṃ vibhāvetuṃ ambaphalūpamādayo vuttā, evameva nadasaddo abyattasaddabhāvena tiracchānagatasaddādīsu eva vattabbopi atthantaravibhāvanatthaṃ ‘‘sīho viya nadatī’’tiādīsu manussabhāsāyampi rūḷhiyā vutto, na sabhāvato. Tathā hi sabhāvato nadasaddenapi vassitasaddādīhipi manussabhāsā niddisitabbā na hotīti. Yadi evaṃ –

Ici, on doit aussi apporter des comparaisons comme celle du fruit de la mangue. En effet, des états tels que 'mûr par l'apparence' ne se trouvent pas chez les personnes, mais se trouvent seulement dans les fruits de mangue. Malgré cela, le Bienheureux a énoncé la comparaison de la mangue pour illustrer la similitude d'une autre manière. De même, bien que le mot 'nada' doive être employé pour désigner les sons animaux comme des sons indistincts, il est utilisé par convention (rūḷhi) même pour le langage humain dans des expressions comme 'il rugit comme un lion' afin d'illustrer un sens particulier, et non par nature. Ainsi, par nature, ni le mot 'nada' ni les termes comme 'vassita' (cri animal) ne doivent être utilisés pour désigner le langage humain. S'il en est ainsi —

‘‘Suvijānaṃ siṅgālānaṃ, sakuṇānañca vassitaṃ;

Manussavassitaṃ rāja, dubbijānataraṃ tato’’ti

'Le cri (vassita) des chacals et des oiseaux est facile à comprendre ; le cri humain, ô roi, est bien plus difficile à comprendre que cela.'

Ettha kasmā vassitasaddena manussabhāsā niddisiyatīti? Saccaṃ manussabhāsāpi vassitasaddena niddiṭṭhā dissati, evaṃ santepi sā ‘‘suvijānaṃ siṅgālānaṃ, sakuṇānañca vassita’’nti vassitasaddavasena payogassa vacanato tadanurūpaṃ niddisituṃ arahatīti mantvā vassitasaddasadisī niddiṭṭhā. Na hi ‘‘manusso vassatī’’tiādinā visuṃ payogā dissanti, ‘‘sakuṇo vassati, kūjatī’’tiādinā pana payogā dissanti, tasmā ‘‘saṅgāmaṃ otaritvāna, sīhanādaṃ nadi kuso’’tiādīsu viya yathārahaṃ [Pg.86] attho gahetabbo. Evaṃ nadadhātu sabhāvato abyattasaddeyeva hoti, na viyattiyaṃ vācāyanti daṭṭhabbaṃ.

Pourquoi, dans ce vers, le langage humain est-il désigné par le mot 'vassita' ? Il est vrai que le langage humain apparaît désigné par le mot 'vassita'. Malgré cela, parce que l'usage a été dit par le mot 'vassita' dans 'le cri des chacals et des oiseaux est facile à comprendre', on a jugé bon de le désigner de manière analogue pour correspondre à cet usage. En effet, on ne voit pas d'usages isolés tels que 'l'homme crie (vassati)'. Mais on voit des usages tels que 'l'oiseau chante (vassati), il gazouille (kūjati)'. Par conséquent, le sens doit être saisi de manière appropriée, comme dans 'Kusa, étant descendu dans la bataille, poussa (nadi) un rugissement de lion'. Ainsi, on doit considérer que la racine 'nada' se rapporte par nature uniquement au son indistinct, et non à la parole distincte.

Adda gatiyaṃ yācane ca. Addati.

Adda, dans le sens de mouvement (gati) et de sollicitation (yācana). Addati.

Nadda gadda sadde. Naddati. Gaddati.

Nadda, gadda, dans le sens de son (sadda). Naddati. Gaddati.

Tadda hiṃsāyaṃ. Taddati.

Tadda, dans le sens de violence ou de blessure (hiṃsā). Taddati.

Kadda kucchite sadde. Kaddati. Kaddamo.

Kadda est utilisé pour un son méprisable. Kaddati (il émet un son désagréable). Kaddamo (la boue).

Khadda daṃsane. Daṃsanamiha dantasukatakattikā kriyā abhidhīyate. Sabhāvattā dhātuyā sādhanappayogasamavāyī. Khaddati.

Khadda est utilisé pour mordre. Ici, mordre désigne l'action accomplie par les dents. En raison de sa nature propre, la racine est associée à l'application des moyens de l'action. Khaddati (il mord).

Adi bandhane. Andati. Andu. Andusaddopanettha itthiliṅgo gahetabbo pāḷiyaṃ itthiliṅgappayogadassanato ‘‘seyyathāpi vāseṭṭha ayaṃ aciravatī nadī pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā, atha puriso āgaccheyya pāratthiko pāragavesī pāragāmī pāraṃ taritukāmo, so orimatīre daḷhāya anduyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanabandho’’ti. Tatra andūti yaṃ kiñci bandhanaṃ vā. ‘‘Yathā andughare puriso’’ti hi vuttaṃ. Bandhanaviseso vā, ‘‘andubandhanādīni chinditvā palāyiṃsū’’ti hi vuttaṃ. Apica andanaṭṭhena bandhanaṭṭhena andu viyātipi andu, pañca kāmaguṇā. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘ime kho vāseṭṭha pañca kāmaguṇā ariyassa vinaye andūtipi bandhanantipi vuccantī’’ti. Niggahītāgamavasenāyaṃ dhātu vuttā. Katthaci pana vigataniggahītāgamopi hoti, taṃ yathā? ‘‘Avijjā bhikkhave pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anvadeva ahirika’’nti pāḷi. Ettha anuandati anubandhatīti anvadi. Anvadi eva anvadevāti kitaviggaho sandhiviggaho ca [Pg.87] veditabbo. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘anvadevāti anubandhamānamevā’’ti vuttaṃ, taṃ avijjamahirikaṃ anubandhamānameva hotīti attho.

Adi est utilisé pour lier. Andati (il lie). Andu (chaîne, fer). Ici, le mot andu doit être pris comme étant de genre féminin, comme on le voit dans les textes pāli : « Ô Vāseṭṭha, de même que cette rivière Aciravatī est pleine d'eau, de niveau égal, accessible aux corbeaux, et qu'un homme désirant traverser, cherchant l'autre rive, voulant atteindre l'autre rive, arriverait ; s'il était lié fermement par une solide chaîne (anduyā) sur la rive proche, les mains derrière le dos. » Là, 'andū' signifie n'importe quel lien. Car il est dit : « Comme un homme dans une maison de chaînes ». Ou bien il s'agit d'un type spécifique de lien, car il est dit : « ayant brisé les liens de fer (andubandhanādīni) et s'étant enfuis ». De plus, par le sens de lier, on appelle aussi 'andu' les cinq cordes des plaisirs sensoriels. Car le Bienheureux a dit : « Ô Vāseṭṭha, ces cinq cordes des plaisirs sensoriels sont appelées chaînes et liens dans la discipline de l'Aryen ». Cette racine est mentionnée avec l'ajout d'une nasale (niggahīta). Parfois, elle apparaît sans cet ajout, comme dans ce passage : « Ô moines, l'ignorance précède l'accession aux états malsains, et l'absence de honte suit immédiatement (anvadeva) ». Ici, 'anvadi' signifie 'il suit' ou 'il lie' (anu + andati). Il faut comprendre 'anvadi' comme 'anvadeva' par l'analyse des composants et de la liaison. Ainsi, le commentaire dit : « 'anvadeva' signifie suivant de près », ce qui signifie que l'absence de honte suit précisément l'ignorance.

Idi paramissariye indati. Indanaṃ, indo.

Idi est utilisé pour la souveraineté suprême. Indati (il exerce la souveraineté). Indana (l'acte de régner), indo (le seigneur, Indra).

Ettha indoti adhipatibhūto yo koci. So hi indati paresu issariyaṃ pāpuṇātīti indoti vuccati. Apica indoti sakko. Sakkassa hi anekāni nāmāni –

Ici, 'indo' désigne quiconque est devenu un dirigeant. En effet, il est appelé 'indo' car il exerce (indati) la souveraineté sur les autres. De plus, 'indo' désigne Sakka. En effet, Sakka possède de nombreux noms —

Sakko purindado indo, vatrabhū pākasāsano;

Sahassanetto maghavā, devarājā sujampati.

Sakko, Purindado, Indo, Vatrabhū, Pākasāsano ; Sahassanetto, Maghavā, Devarājā, Sujampati.

Sahassakkho dasasata-locano vajirāvudho;

Hūtapati mahindo ca, kosiyo devakuñjaro.

Sahassakkho, Dasasatalocano, Vajirāvudho ; Hūtapati, Mahindo, Kosiyo, Devakuñjaro.

Surādhipo suranātho, vāsavo tidivādhibhū;

Jambāri ceva vajira-hattho asurasāsano;

Gandharājā devindo, surindo asurābhibhūti.

Surādhipo, Suranātho, Vāsavo, Tidivādhibhū ; Jambāri, Vajirahattho, Asurasāsano ; Gandharājā, Devindo, Surindo, Asurābhibhū.

Evaṃ anekāni nāmāni. Ekopi hi attho anekasaddappavattinimittatāya anekanāmo. Tenāha bhagavā –

Ainsi sont ses nombreux noms. En effet, un seul sens peut avoir plusieurs noms en raison de la multiplicité des causes d'application des mots. C'est pourquoi le Bienheureux a dit —

Sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā ‘‘maghavā’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘purindado’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘‘sakko’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvāsaṃ adāsi, tasmā ‘‘vāsavo’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo sahassaṃ atthānaṃ muhuttena [Pg.88] cinteti, tasmā ‘‘sahassakkho’’ti vuccati. Sakkassa mahāli devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā ‘‘sujampatī’’ti vuccati. Sakko mahāli devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ issariyādhipaccaṃ rajjaṃ kāreti, tasmā ‘‘devānamindo’’ti vuccatīti.

« Mahāli, quand Sakka, le seigneur des dieux, était autrefois un être humain, il était un jeune homme nommé Magha ; c'est pourquoi il est appelé Maghavā. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des dons en premier (pure) ; c'est pourquoi il est appelé Purindado. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des dons avec soin (sakkaccaṃ) ; c'est pourquoi il est appelé Sakko. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des demeures (āvāsaṃ) ; c'est pourquoi il est appelé Vāsavo. Mahāli, Sakka... perçoit mille sujets en un instant ; c'est pourquoi il est appelé Sahassakkho (celui aux mille yeux). Mahāli, l'asura Sujā est l'épouse de Sakka ; c'est pourquoi il est appelé Sujampati. Mahāli, Sakka... exerce la souveraineté et la royauté sur les dieux des Trente-Trois ; c'est pourquoi il est appelé Devānamindo. »

Evamekassāpi atthassa anekāni saddappavattinimittāni dissanti.

Ainsi, on voit que pour un seul sens, il existe plusieurs causes d'application des mots.

Tathā hi yena pavattinimittena tāvatiṃsādhipatimhi indasaddo pavatto, na tena tattha sakkādisaddā pavattā, atha kho aññena. Tathā yena sammādiṭṭhiyaṃ paññāsaddo pavatto, na tena tattha vijjādisaddā. Yena sampayuttadhammānaṃ pubbaṅgamabhāvena uppannadhammasmiṃ cittasaddo pavatto, na tena tattha viññāṇādisaddā. Na hi vinā kenaci pavattinimittena saddo pavattatīti. Ekopi attho sammutyattho ca paramattho ca anekasaddappavttinimittatāya anekanāmoti daṭṭhabbaṃ.

De même, la raison d'application par laquelle le mot 'indo' est employé pour le souverain des Trente-Trois n'est pas la même que celle pour les mots 'sakka', etc., mais bien une autre. De même, la raison pour laquelle le mot 'paññā' (sagesse) est employé pour la vue juste n'est pas la même que pour les mots 'vijjā' (connaissance), etc. La raison pour laquelle le mot 'citta' (esprit) est employé pour un phénomène apparu en tant que précurseur des facteurs mentaux associés n'est pas la même que pour les mots 'viññāṇa' (conscience), etc. Car aucun mot ne s'emploie sans une raison d'application. Il faut comprendre qu'un seul sens, qu'il s'agisse d'un sens conventionnel ou d'un sens ultime, possède plusieurs noms en raison de la multiplicité des causes d'application des mots.

Ettha siyā ‘‘nāmānīti vadatha, kiṃ nāmaṃ nāmā’’ti. Vuccate – īdise ṭhāne atthesu saddappavattinimittaṃ ‘‘nāma’’nti gahitaṃ, yaṃ ‘‘liṅga’’ntipi vuccati. Tathā hi ‘‘nāma’’nti ca ‘‘liṅga’’nti ca saddopi vuccati, ‘‘aññaṃ sobhanaṃ nāmaṃ pariyesissāmi. Liṅgañca nippajjate’’tiādīsu viya. Asabhāvadhammabhūtaṃ nāmapaññattisaṅkhātaṃ atthesu saddappavattinimittampi vuccati ‘‘nāmagottaṃ na jīrati. Sataliṅgo’’tiādīsu viya. Iti nāmasaddenapi liṅgasaddenapi saddappavattinimittassa kathanaṃ daṭṭhabbaṃ. Saddappavattinimittañca nāma lokasaṅketasiddho taṃtaṃvacanatthaniyato sāmaññākāravisesoti gahetabbaṃ. So evaṃbhūtoyeva sāmaññākāraviseso nāma paññattīti pubbācariyā vadanti[Pg.89]. So hi tasmiṃ tasmiṃ atthe saddaṃ nāmeti tassa tassa atthassa nāmasaññaṃ karotīti nāmaṃ, pakārehi ñāpanato paññatti ca. Saviññattivikārassa pana saddassa sammutiparamatthasaccānaṃ pakārehi ñāpanato paññattibhāve vattabbameva natthi. Saddasseva hi ekantena paññattibhāvo icchitabbo ‘‘niruttipaṭisambhidā parittārammaṇā’’ti ca ‘‘niruttipaṭisambhidā paccuppannārammaṇā’’ti ca ‘‘niruttipaṭisambhidā bahiddhārammaṇā’’ti ca pāḷidassanato. Idha pana saddappavattinimittādhikārattā nāmavasena attho pakāsito. Evaṃ anekavidhassa sāmaññākāravisesoti pubbācariyehi gahitassa nāmapaññattisaṅkhātassa saddappavattinimittassa vasena ekopi ñeyyattho anekaliṅgoti gahetabbo. Tenāha āyasmā suhemanto pabhinnapaṭisambhido –

À ce sujet, on pourrait demander : « Vous parlez de noms, mais qu'est-ce qu'un nom (nāma) ? » On répond : dans un tel contexte, la 'cause d'application des mots' aux sens est désignée comme 'nom', ce qu'on appelle aussi 'signe' (liṅga). En effet, le mot lui-même est appelé 'nom' et 'signe', comme dans les passages : « Je chercherai un autre beau nom. Et le signe est produit ». La cause d'application des mots aux sens, qui est de nature immatérielle et qualifiée de désignation nominale (nāmapaññatti), est aussi appelée ainsi, comme dans : « Le nom et le clan ne dépérissent pas. Celui aux cent signes ». Ainsi, on doit comprendre que la cause d'application des mots est exprimée par les termes 'nāma' et 'liṅga'. La cause d'application des mots, ou 'nāma', doit être comprise comme une caractéristique générale spécifique, établie par convention mondaine et déterminée par le sens de chaque expression. Les anciens maîtres disent que cette caractéristique générale spécifique est elle-même la désignation nominale. En effet, elle est appelée 'nāma' car elle incline (nāmeti) le mot vers tel ou tel sens, ou car elle crée la notion de nom pour ce sens ; et elle est une 'paññatti' (désignation) car elle fait connaître (ñāpana) par divers modes. Quant au son vocal qui exprime une intention, il est superflu de dire qu'il est une désignation du fait qu'il fait connaître les vérités conventionnelles et ultimes par divers modes. En effet, la nature de désignation du mot lui-même doit être acceptée selon les textes pāli tels que : « La discrimination analytique du langage (niruttipaṭisambhidā) a un objet limité », « ... a un objet présent » et « ... a un objet extérieur ». Ici, cependant, en raison de la prééminence des causes d'application des mots, le sens est révélé par le biais du nom. Ainsi, par le biais de la cause d'application des mots, qualifiée de désignation nominale et considérée par les anciens maîtres comme une caractéristique générale spécifique de multiples sortes, on doit comprendre qu'un seul objet de connaissance possède de multiples signes. C'est pourquoi le vénérable Suhemanta, doué des discriminations analytiques, a dit :

‘‘Sataliṅgassa atthassa, satalakkhaṇadhārino;

Ekaṅgadassī dummedho, satadassīva paṇḍito’’ti.

« Pour une chose ayant cent signes, portant cent caractéristiques, celui qui n'en voit qu'un aspect est un sot, tandis que le sage en voit cent. »

Evaṃ sabbābhidhānesupi iminā nayena yathārahaṃ attho vibhāvetabbo nayaññūhi.

De cette manière, pour toutes les appellations également, le sens doit être expliqué convenablement par ceux qui connaissent la méthode selon ce principe.

Vidi avayave. Vindati. Yadi abhidhānamatthi, ‘‘vindo’’ti dissati. Yathā kaṇḍati. Kaṇḍo.

[La racine] VIDI [est utilisée] pour les parties et les membres. Vindati. S'il existe une appellation, on voit « vindo ». Comme [pour] kaṇḍati : kaṇḍo.

Khidi avayaveti candaviduno vadanti. Tesaṃ mate ‘‘khindatī’’ti rūpaṃ.

Les experts de Candra disent que [la racine] KHIDI est pour les parties et les membres. Selon leur opinion, la forme est « khindati ».

Nidi kucchāyaṃ. Kucchāsaddo garahattho. Nindati. Nindā.

[La racine] NIDI [est utilisée] pour le mépris. Le mot kucchā signifie blâme. Nindati (il blâme). Nindā (le blâme).

Porāṇametaṃ atula, netaṃ ajjatanāmiva;

Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ;

Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

C’est une chose ancienne, ô Atula, ce n’est pas d’aujourd’hui : on blâme celui qui reste assis en silence, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme aussi celui qui parle avec mesure. Il n'est personne en ce monde qui ne soit pas blâmé.

Avaṇṇo [Pg.90] aguṇo nindā, garahā ayasopi ca;

Asiloko akitti ca, asilāghā ca atthuti.

Discrédit, défaut, blâme, reproche et aussi infamie ; mauvaise réputation, mépris, non-louange et non-glorification.

Nanda samiddhiyaṃ. Akammikā dhātu. Nandati puttehi puttimā. Nandāya nuna maraṇena. Nandasi sirivāhana. Nandanaṃ vanaṃ. Abhisaddayoge panāyaṃ sakammakopi. Abhinandanti āgataṃ nābhinandanti maraṇaṃ.

[La racine] NANDA [est utilisée] pour la prospérité. C'est une racine intransitive. « Celui qui a des fils se réjouit par ses fils. » « Sûrement par la mort de Nandā. » « Tu te réjouis, Sirivāhana. » La forêt de Nandana. Cependant, lorsqu'elle est jointe au préfixe abhi-, elle devient transitive. « Ils accueillent avec joie celui qui est arrivé, ils ne se réjouissent pas de la mort. »

Sirīva rūpiniṃ disvā, nanditaṃ āsi taṃ kulaṃ;

Tena nandāti me nāmaṃ, sundaraṃ pavaraṃ ahu.

« En voyant celle qui avait la forme de la beauté (Sirī), cette famille fut réjouie ; c'est pourquoi mon nom devint Nandā, il fut beau et excellent. »

Rammaṃ veḷuvanaṃ yena, na diṭṭhaṃ sugatālayaṃ;

Na tena nandanaṃ diṭṭhaṃ, iti maññe mahesayaṃ.

« Celui qui n'a pas vu le charmant Veluvana, la demeure du Sugata, n'a pas vu le [bois] Nandana ; ainsi je pense, ô grand sage. »

Yena veḷuvanaṃ diṭṭhaṃ, naranandananandanaṃ;

Sudiṭṭhaṃ nandanaṃ tena, amarindasunandanaṃ.

« Celui qui a vu Veluvana, qui réjouit les hommes, celui-là a bien vu [le bois] Nandana, qui réjouit bien le roi des dieux. »

Cadi hilādane dittiyañca. Hilādanaṃ sukhanaṃ. Ditti sobhā. Candati. Candano, cando.

[La racine] CADI [est utilisée] pour le ravissement et la splendeur. Le ravissement est le fait de rendre heureux. La splendeur est la beauté. Candati. Candano (le santal), cando (la lune).

Ettha ca candanassapi anekāni nāmāni – candanaṃ, gandhasāro, malayajo, suvaṇṇacandanaṃ, haricandanaṃ, rattacandanaṃ, gosītacandanaṃ. Candayati hilādayati sītaguṇasamaṅgitāya sattānaṃ paliḷāhaṃ vūpasamentaṃ sukhaṃ uppādetīti candanaṃ. Candoti somo, sopi candayati hilādayati sītaguṇasampattiyā attano pabhāya sattānaṃ pariḷāhaṃ vūpasamento sukhaṃ uppādetīti candoti vuccati. Atha vā candati dibbati siriyā virocatīti cando. Āgamaṭṭhakathāsu pana ‘‘chandaṃ janetīti cando’’ti vuttaṃ. Tassāpi anekāni nāmāni –

Et ici, il y a aussi de nombreux noms pour le santal : candana, gandhasāra, malayajo, suvaṇṇacandana, haricandana, rattacandana, gosītacandana. Il réjouit (candayati), il ravit, car par sa possession de la qualité de fraîcheur, il apaise la fièvre des êtres et produit du bonheur, c'est pourquoi il est appelé candana. Cando est la lune (Soma) ; elle aussi réjouit, elle ravit, car par l'accomplissement de la qualité de fraîcheur par son propre éclat, elle apaise la fièvre des êtres et produit du bonheur, c'est pourquoi elle est appelée cando. Ou bien, il brille (candati), il resplendit par sa beauté, donc c'est cando. Cependant, dans les commentaires des Agamas, il est dit : « Il engendre le désir (chanda), donc c'est cando ». Pour elle aussi, il y a de nombreux noms :

Cando [Pg.91] nakkhattarājā ca, indu somo nisākaro;

Candimā mā nisānātho, osadhī so nisāpati.

Cando (la lune), nakkhattarājā (roi des astres), indu, somo, nisākaro (faiseur de nuit) ; candimā, mā, nisānātho (protecteur de la nuit), osadhī (le remède), nisāpati (seigneur de la nuit).

Uḷurājā sasaṅko ca, himaraṃsi sasīpi ca;

Dvijarājā sasadharo, tārāpati himaṃsu ca.

Uḷurājā (roi des étoiles), sasaṅko (marqué d'un lièvre), himaraṃsi (aux rayons froids), sasī (celui au lièvre) ; dvijarājā (roi des deux-fois-nés), sasadharo (porteur de lièvre), tārāpati (seigneur des étoiles), himaṃsu (aux rayons froids).

Kumudabandhavo ceva, migaṅko ca kalānidhi;

Sudhaṃ sudhi dhūpi yūpa-rasmi ceva khamākaro;

Nakkhatteso ca rajanī-karo subbhaṃsu eva ca.

Kumudabandhavo (parent du lotus blanc), migaṅko (marqué d'un cerf), kalānidhi (trésor des phases) ; sudhaṃ, sudhi, dhūpi, yūparasmi (au pilier de rayons), khamākaro (mine de patience) ; nakkhatteso (seigneur des astres), rajanīkaro (faiseur de nuit) et subbhaṃsu (aux rayons blancs).

Tadi cetāyaṃ. Tandati. Tandī.

[La racine] TADI [est utilisée] pour la paresse. Tandati. Tandī (la paresse).

Kadi kaladi avhāne rodane ca. Kandati, pakkandati. Pakkanduṃ, kandanto, kalandako.

[Les racines] KADI et KALADI [sont utilisées] pour l'appel et les pleurs. Kandati, pakkandati. Pakkanduṃ, kandanto, kalandako (l'écureuil).

Kalidi paridevane. Kalindati.

[La racine] KALIDI [est utilisée] pour la lamentation. Kalindati.

Khoda paṭighāte. Khodati.

[La racine] KHODA [est utilisée] pour la percussion. Khodati.

Khanda gatisosanesu. Khandati. Khando. Khando nāma eko devo, yo ‘‘kumāro sattidharo’’ti ca vuccati.

[La racine] KHANDA [est utilisée] pour le mouvement et le dessèchement. Khandati. Khando. Un dieu nommé Khando (Skanda), qui est aussi appelé « Kumāra le porteur de lance ».

Khudi āpavane. Khundati.

[La racine] KHUDI [est utilisée] pour l'agitation. Khundati.

Sidi sītiye. Sītiyaṃ sītibhāvo. Sindati. Sosindo, sotatto.

[La racine] SIDI [est utilisée] pour le refroidissement. Le refroidissement est l'état d'être froid. Sindati. Sosindo, sotatto.

Vanda abhivādanathutīsu. Vandati, abhivandati. Abhivandanā, vandanaṃ, vandako.

[La racine] VANDA [est utilisée] pour la salutation et la louange. Vandati, abhivandati. Abhivandanā, vandanaṃ, vandako.

Ettha pana vandatīti padassa namassati thometi vāti attho. Tathā hi suttantaṭīkākāro ‘‘vandeti vandāmi thomemi vā’’ti āha.

Ici, le sens du mot vandati est « il s'incline » ou « il loue ». En effet, l'auteur du commentaire des Suttas a dit : « vandeti signifie je salue ou je loue ».

Bhadi kallāṇe sokhiye ca. Kallāṇaṃ kalyāṇaṃ, sokhiyaṃ sukhino bhāvo, sukhamiccevattho. Bhandati. Bhandako, bhaddo, bhadro.

[La racine] BHADI [est utilisée] pour le bien et le bonheur. Kallāṇa signifie bénéfique, sokhiya est l'état de celui qui est heureux, ce qui signifie simplement le bonheur. Bhandati. Bhandako, bhaddo, bhadro.

Madi [Pg.92] thutimodamadasupanagatīsu. Mandati. Mando.

[La racine] MADI [est utilisée] pour la louange, la joie, l'ivresse, le sommeil et le mouvement. Mandati. Mando.

Ettha pana mandoti aññāṇīpi bāladārakopi vuccati. Tattha aññāṇī mandati aññāṇabhāvena appasaṃsitabbampi puggalaṃ thometīti mando. Mandati amoditabbaṭṭhānepi modatīti mando. Mandati dānasīlādipuññakriyāsu pamajjatīti mando. Mandati attano ca paresañca hitāhitaṃ acintento khādanīyabhojanīyādīhi attano kāyaṃ sañjātamedaṃ kurumāno supatīti mando. Mandati ayuttaṃ paresaṃ kriyaṃ diṭṭhānugatiāpajjanena gacchati gaṇhātīti mando. Atha vā mandati punappunaṃ paṭisandhiggahaṇavasena gabbhaṃ gacchatīti mando. Vuttañhi bhagavatā ‘‘punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti. Bāladārako pana mandati yuttāyuttamajānanto uttānaseyyaṃparivattanaseyyaṃ vā supatīti mando. Tathā hi –

Ici, le mot mando désigne aussi bien un ignorant qu'un jeune enfant. Parmi eux, l'ignorant est mando car par son état d'ignorance, il loue (mandati) même une personne qui ne mérite pas d'être louée. Il est mando car il se réjouit (mandati) même dans des situations où l'on ne devrait pas se réjouir. Il est mando car il néglige (mandati) les actes méritoires tels que le don, la vertu, etc. Il est mando car, ne pensant pas à ce qui est bénéfique ou nuisible pour lui-même et pour autrui, il engraisse son propre corps par de la nourriture et des boissons et s'endort (mandati). Il est mando car il suit (mandati), par imitation, l'action inappropriée d'autrui. Ou bien, il est mando car il entre (mandati) dans la matrice par des renaissances répétées. Car il a été dit par le Béni : « L'ignorant retourne sans cesse à la matrice. » Quant au jeune enfant, il est mando car, ignorant ce qui est approprié ou non, il dort (mandati) couché sur le dos ou en se retournant. En effet :

‘‘Nonītasukhumālaṃ maṃ, jātapallavakomalaṃ;

Mandaṃ uttānasayanaṃ, pisācabhayatajjitā.

« Moi, délicat comme du beurre, tendre comme une jeune pousse, enfant (mandaṃ) couché sur le dos, effrayé par la peur des démons. »

Pādamūle mahesissa, sāyesuṃ dīnamānasā;

Idaṃ dadāma te nātha, saraṇaṃ hohi nāyakā’’ti

« [Ils] se couchèrent aux pieds du grand sage, l'esprit affligé : "Nous te donnons cet [enfant], ô Seigneur, sois notre refuge, ô Guide !" »

Vuttaṃ, iti uttānasayanato paṭṭhāya yāva mandadasakaṃ, tāva ‘‘mando’’ti ‘‘dārako’’ti daṭṭhabbo. Appatthavācakopi pana mandasaddo hoti, so pāṭipadikattā idha nādhippeto, atha vā mandati appabhāvena gacchati pavattatīti nipphannapāṭipadikavasenapi gahetabbo.

Ainsi il a été dit. Ainsi, depuis la position couchée sur le dos jusqu'à la décennie de l'enfance, on doit le considérer comme « enfant » (mando/dārako). Cependant, le mot manda exprime aussi le sens de « peu » ; n'étant pas un terme décliné ici, il n'est pas visé, ou bien il doit être compris selon la base nominale dérivée signifiant qu'il avance ou se produit avec peu de force.

Muda hāse. Hasanaṃ hāso tuṭṭhi. Modati, pamodati. Sammodati. Sammodako. Sammodamānā gacchanti muditā. Mudā.

La racine MUDA est employée dans le sens de joie (hāsa). Le rire, la joie et le contentement sont désignés par le terme hāsa. Modati, pamodati : il se réjouit, il se réjouit grandement. Sammodati : il échange des salutations amicales. Sammodako : celui qui est amical. Sammodamānā gacchanti : ils avancent en se réjouissant ensemble. Muditā : la joie altruiste. Mudā : la joie.

Hada [Pg.93] karīsossagge. Karīsossaggo nāma karīsassa ossajjanaṃ vissajjanaṃ. Hadati. Uhadati. Hadano.

La racine HADA est employée dans le sens de l'évacuation des excréments (karīsossagga). L'évacuation des excréments signifie le rejet ou l'émission des matières fécales. Hadati : il défèque. Uhadati : il défèque sur (quelque chose). Hadano : celui qui défèque.

Ettha ca ‘‘yesaṃ no santhate dārakā uhadantipi ummihantipī’’ti ayaṃ pāḷi nidassanaṃ, tatra uhadantipīti vaccampi karonti. Ummihantipīti passāvampi karonti. Pacchimapadassattho miha secaneti dhātuvasena daṭṭhabbo. Ayaṃ pana curādigaṇepi vattati dvigaṇikattā. Imasmiñhi ṭhāne ‘‘mutteti ohadeti cā’’ti cariyāpiṭakapāḷippadeso nidassanaṃ. Tattha muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ vissajjeti.

À ce sujet, ce passage pali sert d'illustration : « nos enfants défèquent (uhadantipi) et urinent (ummihantipī) sur le tapis » ; là, 'uhadanti' signifie qu'ils font leurs besoins naturels (fèces). 'Ummihanti' signifie qu'ils urinent. Le sens de ce dernier terme doit être compris selon la racine MIHA (arroser/répandre). Cette racine appartient également au groupe Curādi car elle possède deux classifications (dvigaṇikattā). À cet endroit, ce passage du Cariyāpiṭaka sert d'illustration : « il urine (mutteti) et défèque (ohadeti) » ; là, 'mutteti' signifie uriner, et 'ohadeti' signifie évacuer les excréments.

Uda mode kīḷāyañca. Udati. Udānaṃ. Udaggo.

La racine UDA est employée dans le sens de joie (moda) et de jeu (kīḷā). Udati : il se réjouit. Udānaṃ : une exclamation inspirée. Udaggo : exalté, joyeux.

Tattha udānanti kenaṭṭhena udānaṃ? Udānanaṭṭhena. Kimidaṃ udānanaṃ nāma? Pībhivegasamuṭṭhāpito udāhāro. Yathā hi yaṃ telādi minitabbavatthu mānaṃgahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ ‘‘avaseko’’ti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati, taṃ ‘‘ogho’’ti vuccati, evameva yaṃ pītivegasamuṭṭhāpitaṃ vitakkavipphāraṃ hadayaṃ sandhāretuṃ na sakkoti, so adhiko hutvā anto asaṇṭhahitvā vacīdvārena nikkhamanto paṭiggāhakanirapekkho udāhāraviseso ‘‘udāna’’nti vuccati. Udaggoti sañjātasomanasso.

Dans ce contexte, en quel sens parle-t-on d'udāna ? Dans le sens d'une expression jaillissante (udānana). Qu'est-ce que ce jaillissement ? C'est une parole suscitée par l'élan de la joie (pīti). Tout comme une substance à mesurer, telle que l'huile, qui ne peut être contenue dans la mesure et déborde, est appelée 'avaseka' (débordement) ; et comme l'eau qui ne peut être contenue dans un étang et l'inonde est appelée 'ogho' (inondation) ; de la même manière, ce que le cœur, sous l'effet de l'élan de la joie et de l'expansion de la pensée (vitakka), ne peut contenir, devient excessif, ne reste pas à l'intérieur et sort par la porte de la parole sans égard pour un auditeur, cette forme spéciale de parole est appelée 'udāna'. Udaggo signifie celui en qui la satisfaction mentale (somanassa) est née.

Kuda khuda guda kīḷāyameva. Kodati. Khodati. Godati.

Les racines KUDA, KHUDA et GUDA sont également employées dans le sens de jeu (kīḷā). Kodati, khodati, godati : il joue.

Sūda paggharaṇe. Sūdati. Suttaṃ. Sūdo. Rañño sūdā mahānase.

La racine SŪDA est employée dans le sens d'écoulement (paggharaṇa). Sūdati : il s'écoule/il cuisine. Suttaṃ : un discours (le Sutta). Sūdo : un cuisinier. 'Rañño sūdā mahānase' : les cuisiniers du roi dans la cuisine.

Ettha [Pg.94] ca suttanti sūdati dhenu viya khīraṃ atthe paggharāpetīti suttaṃ, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Sakammikadhātuttā pana ‘‘paggharāpetī’’ti kāritavasena attho kathetuṃ labbhati. Tathā hi ‘‘karotī’’ti padassa ‘‘nipphādetī’’ti attho kathetuṃ labbhati. Sūdoti bhattakāro. Yo ‘‘āḷāriko, odaniko, sūpakāro, rasako’’ti ca vuccati. Sūdati ‘‘evañcevañca kate khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā sugandhaṃ manāpaṃ surasañca bhavissatī’’ti randhanakriyāya sukusalatāya rasaṃ paggharāpeti abhinibbattetīti sūdo.

À ce sujet, le 'Sutta' est ainsi nommé car il fait couler (sūdati) les sens comme une vache fait couler son lait ; il s'agit de la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka. Puisque la racine est transitive, le sens peut être exprimé à la forme causale par 'il fait couler'. En effet, le terme 'karoti' (il fait) peut être expliqué par le sens de 'nipphādeti' (il produit). 'Sūdo' signifie le cuisinier, aussi appelé 'āḷārika', 'odanika', 'sūpakāro' ou 'rasako'. On l'appelle 'sūdo' car, par son habileté dans l'action de cuisiner, il fait couler ou produit la saveur en pensant : 'en faisant ceci ou cela, l'aliment ou le repas deviendra parfumé, agréable et savoureux'.

Rahada abyattasadde. Rahadati. Rahado.

La racine RAHADA est employée dans le sens d'un son indistinct (abyattasadda). Rahadati : il émet un son indistinct. Rahado : un lac (ou un étang profond).

Hilādi sukhe ca. Cakāro pubbatthāpekkhako. Hilādati. Hilādanaṃ, hilādo, mettāsahāyakatasattamahāhilādo.

La racine HILĀDA est employée dans le sens de plaisir (sukha). La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Hilādati : il se réjouit. Hilādanaṃ, hilādo : réjouissance, plaisir ; 'mettāsahāyakatasattamahāhilādo' : la grande joie d'un être accompagnée de bienveillance.

Sadda kucchite sadde. Saddati.

La racine SADDA est employée dans le sens d'un son méprisable (kucchitasadda). Saddati : il fait du bruit (ou il crie).

Mida snehe. Sneho nāma vasāsaṅkhāto sneho pītisnehoti duvidho. Idha pana vasāsaṅkhāto sneho adhippeto, medati medo.

La racine MIDA est employée dans le sens d'onctuosité ou d'affection (sneha). L'onctuosité est de deux sortes : l'onctuosité physique appelée graisse (vasā) et l'onctuosité de la joie (pītisneha). Ici, c'est l'onctuosité physique (la graisse) qui est visée. Medati : il est gras. Medo : la graisse.

Ettha ca medatīti medasahito bhavati ayaṃ purisoti attho. Medo nāma thūlassa sakalasarīraṃ pharitvā kisassa jaṅghamaṃsādīni nissāya ṭhito patthinnasineho, so vaṇṇena haliddivaṇṇo hoti. Kārite ‘‘medeti medayatī’’ti rūpāni. Tathā hi ‘‘te imaṃ kāyaṃ balaṃ gāhenti nāma brūhenti nāma medenti nāmā’’ti pāḷi dissati. Tattha medentīti sañjātamedaṃ karontīti attho. Imissā pana dhātuyā divādigaṇaṃ pattāya pītisinehatthe ‘‘mejjatī’’ti suddhakatturūpaṃ bhavati. Curādigaṇaṃ pana [Pg.95] pattāya ‘‘medeti medayatī’’ti suddhakatturūpāni bhavantīti daṭṭhabbaṃ.

À ce sujet, 'medati' signifie que cet homme est pourvu de graisse. On appelle 'medo' la graisse fluide qui imprègne tout le corps d'une personne corpulente, ou qui se loge dans les muscles des mollets d'une personne mince ; sa couleur est celle du curcuma. À la forme causale, on trouve les formes 'medeti' et 'medayatī'. En effet, on trouve ce passage pali : « ils fortifient ce corps, ils le développent, ils l'engraissent (medenti) ». Là, 'medenti' signifie qu'ils produisent de la graisse. Lorsque cette racine appartient au groupe Divādi, elle prend la forme 'mejjatī' dans le sens de l'onctuosité de l'affection (pītisneha). Lorsqu'elle appartient au groupe Curādi, il faut comprendre que les formes sont 'medeti' et 'medayatī'.

Sida mocane. Sidati. Sedo.

La racine SIDA est employée dans le sens de libération ou d'émission (mocana). Sidati : il transpire. Sedo : la sueur.

Sanda pasavane. Pasavanaṃ sandanaṃ avicchedappavatti. Sandati udakaṃ. Mahanto puññābhisando.

La racine SANDA est employée dans le sens d'écoulement (pasavana). L'écoulement (pasavana) ou le flux (sandana) désigne une continuité ininterrompue. Sandati udakaṃ : l'eau coule. Mahanto puññābhisando : un grand flux de mérite.

Ettha ca puññābhisandoti puññappavāho, puññanadītipi vattuṃ yujjati.

À ce sujet, 'puññābhisando' désigne un courant de mérite ; on peut également dire un fleuve de mérite.

Madda maddane. Maddabhi, pamaddati. Mārasenappamaddano. Kaṇṭakaṃ maddati.

La racine MADDA est employée dans le sens de broyer ou fouler (maddana). Maddati, pamaddati : il broie, il écrase. Mārasenappamaddano : celui qui écrase l'armée de Māra. Kaṇṭakaṃ maddati : il foule une épine.

Kadi velambe. Vilambabhāvo velambo. Kandati.

La racine KADI est employée dans le sens de traîner ou gémir (velamba). Le fait de traîner est appelé 'velambo'. Kandati : il pleure (ou il gémit).

Kada avhāne rodane ca. Kadati.

La racine KADA est employée dans le sens d'appel (avhāna) et de pleurs (rodana). Kadati : il appelle ou il pleure.

Khadi ujjhane. Chandati.

La racine KHADI est employée dans le sens de blâme ou de mécontentement (ujjhāna). Chandati : il se plaint (ou il rejette).

Sada sādane. Sadati. Assādo.

La racine SADA est employée dans le sens de goût ou de saveur (sādana). Sadati : il goûte. Assādo : la saveur, la jouissance.

Sīda visaraṇagatyāvasānesu. Visaraṇaṃ vippharaṇaṃ. Gatyāvasānaṃ gamanassa avasānaṃ osānaṃ abhāvakaraṇaṃ, nisīdananti attho. Sīdati, lābūni sīdanti. Saṃsīdati, osīdati, pasīdati, vippasīdati. Pasādo. Pasanno. Vippasanno. Pasādako. Pasādito. Pāsādo. Osīdāpako. Kusīto. Āsīno. Nisinno. Nisinnako. Sannisīvesu pakkhisu. Nisīdanaṃ, nisinnaṃ. Nisajjā. Gonisādo, upanisā. Sīdeti. Sīdayati. Sīdāpeti. Sīdāpayati. Pasādeti. Nisīdituṃ. Nisīdāpetuṃ, nisādetuṃ, nisīdāpeti, nisīdāpetvā. Ucchaṅge maṃ nisādetvā, pitā atthānusāsati. Nisīditvātipi pāṭho. Nisīditvā. Nisīditvāna. Nisīdituna[Pg.96]. Nisīdiya. Nisīdiyāna. Saṃsīditvā. Avasīditvā. Osīditvā.

La racine SĪDA est employée dans les sens de diffusion (visaraṇa), de mouvement et de cessation (gatyāvasāna). La diffusion signifie l'expansion. La cessation du mouvement désigne la fin du déplacement, l'arrêt, c'est-à-dire le fait de s'asseoir (nisīdana). Sīdati : il s'enfonce (ou il s'assoit). Lābūni sīdanti : les gourdes s'enfoncent. Saṃsīdati, osīdati : il s'affaisse, il sombre. Pasīdati, vippasīdati : il devient clair, il s'apaise, il a foi. Pasādo : clarté, sérénité, foi. Pasanno, vippasanno : serein, pur, confiant. Pasādako : celui qui clarifie. Pasādito : clarifié. Pāsādo : un palais (lieu de clarté/joie). Osīdāpako : ce qui fait sombrer. Kusīto : paresseux. Āsīno, nisinno, nisinnako : assis. Sannisīvesu pakkhisu : quand les oiseaux se sont posés. Nisīdanaṃ, nisinnaṃ : l'action de s'asseoir, assis. Nisajjā : la posture assise. Gonisādo : un endroit où les vaches se reposent. Upanisā : cause prochaine (ce sur quoi on s'appuie). Sīdeti, sīdayati, sīdāpeti, sīdāpayati : il fait asseoir ou fait sombrer. Pasādeti : il clarifie ou réjouit. Nisīdituṃ : pour s'asseoir. Nisīdāpetuṃ, nisādetuṃ, nisīdāpeti, nisīdāpetvā : ayant fait asseoir. « M'ayant fait asseoir sur ses genoux, mon père me donnait des conseils. » On trouve aussi la variante 'nisīditvā'. Nisīditvā, nisīditvāna, nisīdituna, nisīdiya, nisīdiyāna : s'étant assis. Saṃsīditvā, avasīditvā, osīditvā : ayant sombré ou s'étant affaissé.

Tattha kusītoti vīriyenādhigantabbassa atthassa alābhato kucchitenākārena sīdatīti kusīto. Atha vā sayampi kucchitenākārena sīdati aññepi sīdāpeti taṃ nissāya aññesaṃ sīdanassa sambhavatoti kusīto. Tathā hi vuttaṃ –

À ce sujet, 'kusīto' (paresseux) désigne celui qui s'affaisse (sīdati) de manière méprisable (kucchitena) par manque d'obtention du but qui devrait être atteint par l'effort. Ou encore, il est 'kusīto' car il s'affaisse lui-même de manière méprisable et fait s'affaisser les autres, car l'affaissement des autres peut se produire en dépendant de lui. En effet, il a été dit :

‘‘Parittaṃ kaṭṭhamārūyha, yathā sīde mahaṇṇave;

Evaṃ kusītamāgamma, sādhajīvīpi sīdatī’’ti;

« De même qu'en montant sur un petit morceau de bois on sombre dans le grand océan, de même en dépendant d'un paresseux, même celui qui vit vertueusement sombre. »

Kusītoti cettha dassa tattaṃ ‘‘sugato’’ti ettha viya ‘‘satasmīti hotī’’ti ettha viya ca. Tathā hi sīdatīti sataṃ, aniccassetaṃ adhivacanaṃ. Iminā ucchedadiṭṭhi vuttā. Sataiti cettha avibhattiko niddeso. Sannisīvesūti parissamavinodanatthaṃ sabbaso nisīdantesu, vissamamānesūti attho, dakārassa vakāraṃ katvā niddeso. Nisīdananti nisīdanakriyā. Mañcapīṭhādikaṃ vā āsanaṃ. Tañhi nisīdanti etthāti nisīdananti vuccati. Nisinnanti nisīdanakriyā eva. Ettha pana ‘‘gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Mātugāmena saddhiṃ raho maññe tayā nisinnanti kukkuccaṃ upadahatītiādīsu cassa payogo veditabbo. Ettha hi gamanaṃ gabhaṃ, ṭhānaṃ ṭhitaṃ, nisīdanaṃ nisannaṃ, supanaṃ suttaṃ, jāgaraṇaṃ jāgaritaṃ, bhāsanaṃ bhāsitanti vuccati. Nisajjāti nisīdanā. Gonisādoti gonisajjanā. Upanisāti upanisīdati phalaṃ etthāti upanisā, kāraṇaṃ. Nisādetunti nisīdāpetuṃ. Nisādetvāti nisīdāpetvā.

Dans 'kusīto', il y a une transformation du 'da' en 'ta', comme dans 'sugato' ou dans 'satasmīti hotī'. En effet, ce qui s'affaisse (sīdatī) est 'sataṃ' ; c'est un synonyme de l'impermanent. Par ce terme, la vue de l'annihilation (ucchedadiṭṭhi) est exprimée. Ici, 'sataiti' est une forme sans désinence. 'Sannisīvesū' signifie : parmi ceux qui s'assoient complètement pour dissiper la fatigue, c'est-à-dire ceux qui se reposent ; c'est une forme où le 'da' a été changé en 'va'. 'Nisīdana' désigne l'acte de s'asseoir, ou bien un siège comme un lit ou une chaise, car on l'appelle ainsi parce qu'on s'y assoit (nisīdanti ettha). 'Nisinna' n'est que l'acte de s'asseoir. Son usage doit être compris dans des expressions comme : 'en marchant, en se tenant debout, en étant assis (nisinne), en dormant, en étant éveillé, en parlant, en gardant le silence, il agit avec pleine conscience' ; ou bien 'on soupçonne qu'il était assis (nisinnanti) seul avec une femme'. Ici, le fait d'aller est appelé 'gataṃ', se tenir debout 'ṭhitaṃ', s'asseoir 'nisinnaṃ', dormir 'suttaṃ', s'éveiller 'jāgaritaṃ' et parler 'bhāsitaṃ'. 'Nisajjā' signifie s'asseoir. 'Gonisādo' est l'acte de s'asseoir d'un bœuf. 'Upanisā' est ce sur quoi repose (upanisīdati) un résultat, c'est-à-dire une cause. 'Nisādetuṃ' signifie faire asseoir. 'Nisādetvā' signifie ayant fait asseoir.

Bhāve [Pg.97] napuṃsako ñeyyo, nisinnanti ravo pana;

Vāccaliṅgo tiliṅgo so, gatādīsupyayaṃ nayo.

Le mot 'nisinna' doit être compris comme étant au neutre lorsqu'il exprime l'action ; quant au son 'nisinnanti', il s'accorde en genre avec ce qu'il qualifie (dans les trois genres) ; ce principe s'applique également à 'gata' et autres.

Cada yācane. Yācanaṃ ajjhesanaṃ. Cadati.

La racine 'Cada' est employée pour solliciter (yācane). Solliciter signifie prier (ajjhesana). Cadati.

Mida meda medhāhiṃsāsu. Midati. Medati.

Les racines 'Mida' et 'meda' sont employées pour la graisse, l'intelligence et l'agression. Midati. Medati.

Nida neda kucchāsannikarisesu. Kucchā garahā. Sannikarisaṃ vohāraviseso. Nidati. Nedati.

Les racines 'Nida' et 'neda' sont employées pour le blâme et la proximité. Le blâme (kucchā) signifie le reproche (garahā). La proximité (sannikarisa) est un usage linguistique particulier. Nidati. Nedati.

Bundi nisāne. Nisānaṃ tejanaṃ tikkhatā. Bundati. Bondi.

La racine 'Bundi' est employée pour aiguiser (nisāne). Aiguiser signifie rendre tranchant ou affiler. Bundati. Bondi.

Ettha ca bondīti sarīraṃ. Tañhi bundāni tikkhāni pisuṇapharusavācādīni vā paññāvīriyādīni vā ettha santīti bondīti vuccati, saññogaparattepi ukārassokārādeso, pāpakalyāṇajanavasenesa attho daṭṭhabbo. Bondisaddassa sarīravācakatā pana –

Et ici, 'bondī' signifie le corps (sarīra). On l'appelle 'bondi' parce que s'y trouvent des choses tranchantes (bundāni), qu'il s'agisse de paroles calomnieuses et dures ou de la sagesse et de l'énergie ; bien qu'il y ait une consonne double après, le 'u' est remplacé par 'o', et ce sens doit être compris selon que la personne est mauvaise ou vertueuse. Quant à l'usage du mot 'bondi' pour désigner le corps :

‘‘Nāhaṃ puna na ca puna, na cāpi apunappunaṃ;

Hatthibondiṃ pavekkhāmi, tathā hi bhayatajjito’’tiādīsu

'Je n'entrerai plus, ni encore, ni non plus encore et encore, dans un corps d'éléphant (hatthibondiṃ), tant je suis tourmenté par la peur' : c'est dans de tels passages...

Daṭṭhabbā. Imānissa nāmāni –

Qu'on doit le voir. Voici ses noms :

Kāyo dehaṃ sarīrañca, vapu bimbañca viggahaṃ;

Bondi gattaṃ tanu ceva, attabhāvo tathūpadhi;

Samussayoti cetāni, dehanāmāni honti hi.

Kāyo, dehaṃ, sarīraṃ, vapu, bimbaṃ, viggahaṃ, bondi, gattaṃ, tanu, ainsi que attabhāvo, upadhi et samussayo : tels sont les noms du corps.

Vada viyattiyaṃ vācāyaṃ. Vadati, vajjati. Vadeti, ovadati, ovadeti, paṭivadati. Abhivadati, anuvadati, upavadati, apavadati. Nivadati. Aññānipi yojetabbāni. Tattha ‘‘vajjantu bhonto amma’’nti pāḷidassanato vajjatīti padaṃ vuttaṃ. Keci pana garū ‘‘vajjetī’’ti rūpaṃ icchanti, taṃ upaparikkhitvā yuttañce gahetabbaṃ, ‘‘upāsako bhikkhuṃ vadeti. Tena yogena janakāyaṃ, ovadeti mahāmunī’’ti ca dassanato vadeti ovadetīti ca vuttaṃ. Sabbānetāni suddhakattupadāni.

La racine 'Vada' est employée pour l'élocution claire (viyattiyaṃ vācāyaṃ). Vadati, vajjati. Vadeti, ovadati, ovadeti, paṭivadati, abhivadati, anuvadati, upavadati, apavadati, nivadati. D'autres formes peuvent être formées. Là, d'après le texte pali 'vajjantu bhonto amma', le terme 'vajjatī' est mentionné. Cependant, certains maîtres préfèrent la forme 'vajjetī' ; cela doit être examiné et accepté si c'est approprié. D'après les textes 'le disciple parle (vadeti) au moine' et 'par cette application, le grand sage conseille (ovadeti) la multitude', les formes 'vadeti' et 'ovadeti' sont employées. Toutes celles-ci sont des formes à la voix active.

Ovādeti[Pg.98], vādayati, vādāpeti, vādāpayati. Vajjento, vajjayanto, imāni hetukattupadāni.

Ovādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayati. Vajjento, vajjayanto : ce sont des formes causatives.

Kamme ‘‘vadiyati, ovadiyati, vajjiyati. Vadiyamāno, vajjamāno, ovadiyamāno, ovajjamāno na karoti sāsanaṃ’’ iccādīni bhavanti. ‘‘Vādo, ovādo, paṭivādo, pavādo, abhivādanaṃ, anuvādo, upavādo, apavādo, vivādo, nivādanaṃ, vajjaṃ, vadanaṃ’’ iccevamādīni nāmikapadāni yojetabbāni.

Au passif : 'vadiyati, ovadiyati, vajjiyati. Étant conseillé (vadiyamāno, vajjamāno, ovadiyamāno, ovajjamāno), il ne suit pas l'enseignement', etc. Les noms tels que 'vādo, ovādo, paṭivādo, pavādo, abhivādanaṃ, anuvādo, upavādo, apavādo, vivādo, nivādanaṃ, vajjaṃ, vadanaṃ' doivent être ainsi formés.

‘‘Vadituṃ, vaditvā, vivaditvā’’ iccevamādīni ca tumantādīni padāni.

Et les formes comme 'vadituṃ, vaditvā, vivaditvā', etc., sont des formes en -tum et autres.

Tattha vādoti kathā. Vaditabbaṃ vattabbanti vajjaṃ, kiṃ taṃ? Vacanaṃ. Etena saccavajjena, samaṅginī sāmikena homīti ettha hi vacanaṃ ‘‘vajja’’nti vuccati. Vadanti etenāti vadanaṃ, mukhaṃ. Mukhassa hi imāni nāmāni –

Parmi elles, 'vāda' signifie discours (kathā). 'Vajja' signifie ce qui doit être dit (vattabbaṃ). Qu'est-ce que c'est ? La parole. Comme dans 'par cette parole (vajja) de vérité, puissé-je être unie à mon époux', la parole est appelée 'vajja'. 'Vadana' est ce par quoi on parle, la bouche. Voici les noms de la bouche :

Vadanaṃ lapanaṃ tuṇḍaṃ, mukha massañca ānanaṃ;

Sūkarādimukhaṃ tuṇḍa-miti ñeyyaṃ visesato.

Vadana, lapana, tuṇḍa, mukha, asya et ānana. On doit savoir que la bouche des porcs et autres est spécifiquement appelée 'tuṇḍa'.

Tatra vadatīti pitā puttaṃ vadati. Apica vadatīti bherī vadati, nādaṃ muñcatīti attho. Esa nayo vajjatīti etthāpi.

Dans cet usage, 'vadatī' s'emploie ainsi : 'le père parle au fils'. De plus, 'vadatī' peut signifier que le tambour résonne, c'est-à-dire qu'il émet un son. Le même principe s'applique à 'vajjatī'.

Tatrāyaṃ padamālā, vadati, vadanti. Vadasi, vadatha. Vadāmi, vadāma. Vadate, vadante. Vadase, vadavhe. Vade, vadamhe.

Voici le paradigme : vadati, vadanti ; vadasi, vadatha ; vadāmi, vadāma. Vadate, vadante ; vadase, vadavhe ; vade, vadamhe.

Vadatu, vadantu. Vadāhi, vada, vadatha. Vadāmi, vadāma. Vadataṃ, vadantaṃ. Vadassu, vadavho. Vade, vadāmase.

Vadatu, vadantu ; vadāhi, vada, vadatha ; vadāmi, vadāma. Vadataṃ, vadantaṃ ; vadassu, vadavho ; vade, vadāmase.

Vajjati, vajjanti. Vajjasi, vajjatha. Vajjāmi, vajjāma. Vajjate, vajjante. Vajjase, vajjavhe. Vajje, vajjamhe.

Vajjati, vajjanti ; vajjasi, vajjatha ; vajjāmi, vajjāma. Vajjate, vajjante ; vajjase, vajjavhe ; vajje, vajjamhe.

Vajjatu[Pg.99], vajjantu. Vajjāhi, vajja, vajjatha. Vajjāmi, vajjāma. Vajjataṃ, vajjantaṃ. Vajjassu, vajjavho. Vajje, vajjāmhase. Imā dve padamālā vadadhātussa vajjādesavasena vuttāti daṭṭhabbaṃ. Atrāyaṃ sukhumatthavinicchayo, ‘‘mānussakā ca dibbā ca, tūriyā vajjanti tāvade’’ti pāḷi. Ettha vajjantīti idaṃ suddhakattupadaṃ taddīpakattā. Kiṃ viya?

Vajjatu, vajjantu ; vajjāhi, vajja, vajjatha ; vajjāmi, vajjāma. Vajjataṃ, vajjantaṃ ; vajjassu, vajjavho ; vajje, vajjāmhase. On doit comprendre que ces deux paradigmes pour la racine 'vada' sont donnés avec la substitution par 'vajja'. Voici une analyse fine du sens : dans le texte 'les instruments de musique humains et divins retentirent (vajjanti) alors', le mot 'vajjantī' est une forme active car il illustre cela. Comme quoi ?

‘‘Udīrayantu saṅkhapaṇavā, vadantu ekapokkharā;

Nadantu bheī sannaddhā, vaggū vadantu dundubhī’’ti

Comme dans : 'Que les conques et les tambours résonnent (udīrayantu), que les tambours à une peau sonnent (vadantu), que les tambours de guerre s'éveillent, que les timbales résonnent mélodieusement (vadantu)'.

Ettha ‘‘udīrayantu vadantu’’ādīni viya. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vajjantīti vajjiṃsūti atītavacane vattamānavacanaṃ veditabba’’nti suddhakattuvasena vivaraṇaṃ kataṃ, tasmā īdisesu ṭhānesu vadadhātussa vajjādeso daṭṭhabbo.

Ici, des termes comme 'udīrayantu' et 'vadantu' sont utilisés. En effet, dans le Commentaire, l'explication d'une forme active a été faite par 'vajjantī signifie qu'ils ont résonné (vajjiṃsu)', la forme présente étant utilisée pour le passé. Par conséquent, dans de tels cas, on doit voir la substitution par 'vajja' pour la racine 'vada'.

‘‘Saṅkhā ca paṇavā ceva, athopi diṇḍimā bahū;

Antalikkhamhi vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe’’ti

'Les conques, les tambours et de nombreux diṇḍima résonnent (vajjanti) dans le ciel, après avoir vu ce miracle dans les airs'.

Ettha pana vajjantīti hetukattupadaṃ taddīpakattā. Tañca kho vaṇṇasandhivisayattā vādayantīti kāritapadarūpena siddhaṃ. Tathā hi ‘‘vādayantī’’ti padarūpaṃ patiṭṭhapetvā yakāre pare saralopo kato, dyakārasaññogassa jjakāradvayaṃ pubbakkharassa rassattañca bhavati. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vajjantīti vādayantī’’ti hetukattuvasena vivaraṇaṃ. Tathā hi ‘‘devatā nabhe accherakaṃ bhagavato yamakapāṭihāriyaṃ disvā antalikkhe etāni saṅkhapaṇavādīni tūriyāni vādayantī’’ti hetukattuvasena attho gahetabbo bhavati, tasmā īdisesu ṭhānesu vadassa vajjādeso na bhavati.

Ici, le terme « vajjanti » est une forme à agent causal (hetukattupada) car il exprime ce sens. En raison du domaine de la sandhi des voyelles, il est établi sous la forme causative (kāritapada) « vādayanti ». En effet, après avoir posé la forme « vādayanti », la voyelle est élidée devant le suffixe « ya », la combinaison « dy » devient un double « jj » et la voyelle précédente devient brève. C'est pourquoi le Commentaire donne l'explication sous forme causative : « vajjantī signifie vādayanti ». Ainsi, le sens doit être compris sous la forme causative : « Les divinités, ayant vu dans le ciel le miracle gémellaire prodigieux du Béni du Seigneur, font résonner (vādayanti) dans l’espace ces instruments de musique tels que conques et tambours » ; par conséquent, dans de tels passages, la substitution de « vad » par « vajja » n'a pas lieu.

Kecettha vadeyyuṃ ‘‘antalikkhamhi vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe’’ti etthāpi ‘‘vajjantī’’ti padaṃ suddhakattupadameva, na hetukattupadaṃ [Pg.100] ‘‘vajjantīti vādayantī’’ti vivaraṇe katepi, tathā hi ‘‘ye kecime diṭṭhiparibbasānā, ‘‘idameva sacca’nti vivādayantī’’ti ca ‘‘evampi viggayha vivādayantī’’ti ca evamādīsu vadantipadena samānatthaṃ ‘‘vādayantī’’ti padañca sāsane diṭṭha’’nti? Tanna, ‘‘disvā’’ti dassanakriyāvacanato. Na hi saṅkhapaṇavādīnaṃ pāṭihāriyādidassanaṃ upapajjati dassanacittassa abhāvatoti. Saccaṃ, tathāpi –

Certains pourraient dire à ce sujet : « Dans le vers ‘antalikkhamhi vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe’ (ils résonnent dans l'espace, ayant vu le prodige dans le ciel), le mot ‘vajjanti’ n'est qu'une forme à agent simple (suddhakattupada) et non une forme à agent causal, même si l'explication ‘vajjantīti vādayanti’ a été donnée. En effet, dans l'Enseignement, on voit le mot ‘vādayanti’ employé avec le même sens que le mot ‘vadanti’ dans des passages tels que ‘ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva sacca’nti vivādayanti’ (ceux qui, attachés à leurs vues, se disputent en disant : ‘ceci seul est la vérité’) ou ‘evampi viggayha vivādayanti’ (ainsi, s'étant querellés, ils se disputent). » Cela n'est pas correct, à cause de l'expression de l'action de voir par le mot « disvā » (ayant vu). Car il n'est pas possible pour des conques ou des tambours de voir un miracle, etc., par manque d'une conscience capable de perception. Certes, mais —

‘‘Rādante dārake disvā, ubbiddhā vipulā dumā;

Sayamevonamitvāna, upagacchanti dārake’’ti

« Ayant vu les enfants qui jouaient, les grands arbres élevés, s'étant d'eux-mêmes inclinés, s'approchent des enfants. »

Ettha viya upacaritattā upapajjateva dassanavacanaṃ. Tasmā ‘‘vajjantīti vādayantī’’ti vivaraṇaṃ suddhakattuvasena katanti? Tanna, heṭṭhā –

Comme dans ce passage, l'expression de la vue est possible par métaphore (upacāra). Dès lors, l'explication « vajjantīti vādayanti » ne serait-elle pas faite comme un agent simple ? Cela n'est pas correct, car plus bas —

‘‘Saṅgītiyo ca vattanti, ambare anilañjase;

Cammanaddhāni vādenti, disvānaccherakaṃ nabhe’’ti

« Des chants s'élèvent dans l'air, sur le chemin du vent ; les instruments recouverts de peau, on les fait sonner (vādenti), ayant vu le prodige dans le ciel. »

Iminnā gāthāya ‘‘vādentīti vādayanti devatā’’ti sapāṭhasesassa atthavivaraṇassa hetukattuvasena katattā. Athāpi vadeyyuṃ ‘‘saṅkhā ca paṇavā ceva, athopi diṇḍimā bahū’ti paccattavacanavasena vuttattā vajjantīti padaṃ kammavācakapada’’nti ce? Tampi na, kammavasena vivaraṇassa akatattā, kattuvasena pana katattāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Par ce vers, l'explication du sens avec le texte complet « vādentīti vādayanti devatā » (vādenti signifie que les divinités font sonner) est établie comme un agent causal. Cependant, on pourrait dire : « Puisque conques (saṅkhā), tambours (paṇavā) et aussi de nombreux diṇḍima sont exprimés au nominatif (paccattavacana), le mot ‘vajjanti’ est un terme à sens passif (kammavācakapada) ? » Cela non plus n'est pas correct, car l'explication n'est pas faite selon le sens passif, mais doit être conclue comme ayant été faite selon le sens de l'agent causal (kattupada).

Ayamettha vinicchayo veditabbo. Dvigaṇiko vadadhātu bhūvādigaṇiko ca curādigaṇiko ca. So hi bhūvādigaṇe vattanto ‘‘vadati vajjatī’’ti suddhakatturūpāni janetvā ‘‘vādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayatī’’ti cattāri hetukatturūpāni janeti, curādigaṇe pana ‘‘vādeti, vādayatī’’ti [Pg.101] suddhakatturūpāni janetvā ‘‘vādāpeti, vādāpayatī’’ti ca dve hetukatturūpāni janeti, tasmā sāsane ‘‘vādenti vādayantī’’ti suddhakattupadāni dissanti. ‘‘Vadeyya, vadeyyuṃ’’ iccādi sabbaṃ neyyaṃ. ‘‘Vajjeyya, vajjeyyuṃ’’ iccādi ca sabbaṃ neyyaṃ vajjādesavasena.

Voici la détermination qu'il faut connaître ici. La racine « vad » appartient à deux classes : la classe bhūvādi et la classe curādi. Lorsqu'elle appartient à la classe bhūvādi, elle produit les deux formes d'agent simple « vadati, vajjati » et quatre formes causatives « vādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayati ». Mais dans la classe curādi, elle produit les deux formes d'agent simple « vādeti, vādayati » et deux formes causatives « vādāpeti, vādāpayati ». C'est pourquoi on voit dans l'Enseignement « vādenti, vādayanti » comme des formes à agent simple. Tout ce qui concerne « vadeyya, vadeyyuṃ », etc., doit être compris de la même manière. Et tout ce qui concerne « vajjeyya, vajjeyyuṃ », etc., doit être compris selon la substitution par « vajja ».

Atha vā vadeyya, vadeyyuṃ, vajjuṃ. Pitā mātā ca te dajjunti padamiva. Ettha ca ‘‘vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā’’ti pāḷi nidassanaṃ. Vadeyyuṃ vāna vadeyyuṃvāti attho. Vadeyyāsi, vajjāsi, vajjesi iccapi. Vutto vajjāsi vandanaṃ. Vajjesi kho tvaṃ vāmūraṃ. Vadeyyātha, vajjātha. Ammaṃ arogaṃ vajjātha. Vadeyyāmi, vajjāmi, vadeyyāma, vajjāma. Vadetha, vaderaṃ. Vadetho, vadeyyāvho, vajjāvho. Vadeyyaṃ, vajjaṃ, vadeyyāmhe, vajjāmhe. Pubbe viya idhāpi yakāre pare saralopo daṭṭhabbo. Aññānipi upaparikkhitvā gahetabbāni.

Ou bien : « vadeyya, vadeyyuṃ, vajjuṃ ». Comme le terme « dajjuṃ » dans « pitā mātā ca te dajjuṃ » (que ton père et ta mère te donnent). Et ici, voici un exemple tiré du Canon (Pāḷi) : « vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā » (qu'ils disent ou qu'ils ne disent pas, il n'y a pas de repousse pour le nez). Le sens est « qu'ils parlent ou qu'ils ne parlent pas ». « Vadeyyāsi, vajjāsi, vajjesi » sont des formes de la deuxième personne. « Vutto vajjāsi vandanaṃ » (tu devrais dire mes salutations comme il a été dit). « Vajjesi kho tvaṃ vāmūraṃ » (tu parles à la belle femme). « Vadeyyātha, vajjātha ». « Ammaṃ arogaṃ vajjātha » (dites à ma mère qu'elle soit en bonne santé). « Vadeyyāmi, vajjāmi, vadeyyāma, vajjāma ». « Vadetha, vaderaṃ ». « Vadetho, vadeyyāvho, vajjāvho ». « Vadeyyaṃ, vajjaṃ, vadeyyāmhe, vajjāmhe ». Comme précédemment, ici aussi, l'élision de la voyelle devant « ya » doit être observée. D'autres formes doivent aussi être saisies après examen.

Idāni parokkhādirūpāni kathayāma. Vada, pāvada, yathā babhuva. Dakāralope ‘‘pāva’’ itipi rūpaṃ bhavati, ‘‘paṭipaṃ vadehi bhaddante’’ti ettha ‘‘paṭipa’’nti padaṃ viya. Tathā hi ‘‘yo ātumānaṃ sayameva pāva’’ iti pāḷi dissati. Ettha pasaddo upasaggo dīghaṃ katvā vutto ‘‘pāvadati pāvacana’’ntiādīsu viya, pāvāti ca idaṃ atītavacanaṃ, aṭṭhakathāyaṃ pana atītavacanaṃ idanti jānantopi garu vattamānavacanavasena ‘‘pāvāti vadatī’’ti vivaraṇamakāsi īdisesu ṭhānesu kālavipallāsavasena atthassa vattabbattā.

À présent, nous exposons les formes du parfait (parokkhā), etc. « Vada, pāvada », comme « babhuva ». Avec l'élision de la lettre « d », la forme devient aussi « pāva », comme le mot « paṭipa » dans « paṭipaṃ vadehi bhaddante ». En effet, on trouve ce texte canonique : « yo ātumānaṃ sayameva pāva » (celui qui parle de lui-même). Ici, le préfixe « pa » est employé avec un allongement, comme dans « pāvadati, pāvacanaṃ », etc. « Pāva » est une forme du passé ; cependant, le Maître, bien que sachant qu'il s'agit d'un temps passé, a donné l'explication « pāvāti vadati » (pāva signifie il dit) au présent, car dans de tels contextes, le sens doit être exprimé par une inversion des temps (kālavipallāsa).

Āyasmāpi ca sāriputto niddese ‘‘yo ātumānaṃ sayameva pāvā’’ti padaṃ nikkhipitvā ātumā vuccati attā, sayameva pāvāti sayameva attānaṃ pāvadati, ‘‘ahamasmi [Pg.102] sīlasampanno’’ti vā ‘‘vatasampanno’’ti vāti vattamānavacanena atthaṃ niddisi. Atha vā pāvāti idaṃ na kevalaṃ vadadhātuvaseneva nipphannaṃ, atha kho udhātuvasenapi. Tathā hi idaṃ papubbassa usadde iti dhātussa payoge ukārassa okārādesaṃ katvā tato parokkhābhūte akāre pare okārassa āvādesaṃ tato ca sandhikiccaṃ katvā sijjhati, tasmā udhātussa vadadhātuyā samānatthattā tannipphannarūpassa ca vadadhātuyā nipphannarūpena samānarūpattā ‘‘sayameva attānaṃ pāvadatī’’ti vadadhātuvasena niddisīti daṭṭhabbaṃ.

L'énumération (Niddesa) du vénérable Sāriputta, en posant le terme « yo ātumānaṃ sayameva pāvā », explique le sens au présent : « ātumā signifie soi-même ; sayameva pāva signifie qu'il parle de lui-même par lui-même, en disant soit ‘je suis doté de vertu (sīlasampanno)’, soit ‘je suis doté de vœux (vatasampanno)’ ». Ou bien, cette forme « pāva » n'est pas seulement dérivée de la racine « vad », mais aussi de la racine « u » (usadde). En effet, en utilisant la racine « u » précédée de « pa », en remplaçant le « u » par « o », puis en remplaçant le « o » par « āv » devant le « a » du parfait, et après avoir effectué les jonctions phonétiques (sandhi), la forme est établie. Ainsi, parce que la racine « u » a le même sens que la racine « vad » et que la forme dérivée de celle-là a la même apparence que la forme dérivée de « vad », on doit considérer qu'il l'a expliquée selon la racine « vad » en disant « sayameva attānaṃ pāvadati ».

Idāni vicchinnā padamālā ghaṭīyati. Vada, vaduṃ. Vade, vadittha, vadaṃ, vadimha. Vadittha, vadire. Vadittho, vadivho. Vadiṃ, vadimhe. Pāvada, pāva iccapi. Pāvadu. Pāvade, pāvadittha. Pāvadaṃ, pāvadimha. Pāvadittha, pāvadire. Pāvadittho, pāvadivho. Pāvadiṃ, pāvadimhe. Tathā ‘‘vajja, vajju’’ iccādīni parokkhārūpāni.

À présent, la série de mots (padamālā) pour les formes déconnectées est jointe. « Vada, vaduṃ ». « Vade, vadittha, vadaṃ, vadimha ». « Vadittha, vadire ». « Vadittho, vadivho ». « Vadiṃ, vadimhe ». « Pāvada, pāva », etc. « Pāvadu ». « Pāvade, pāvadittha ». « Pāvadaṃ, pāvadimha ». « Pāvadittha, pāvadire ». « Pāvadittho, pāvadivho ». « Pāvadiṃ, pāvadimhe ». De même, « vajja, vajju », etc., sont des formes du parfait.

‘‘Avadā, avadū. Avajjā, avajjū’’ iccādīni hiyyattanīrūpāni.

« Avadā, avadū. Avajjā, avajjū », etc., sont des formes de l'imparfait (hiyyattanī).

‘‘Avadi, vadi, avaduṃ, vaduṃ, avadiṃsu, vadiṃsu. Avajji, vajji’’ iccādīni ajjatanīrūpāni.

« Avadi, vadi, avaduṃ, vaduṃ, avadiṃsu, vadiṃsu. Avajji, vajji », etc., sont des formes de l'aoriste (ajjatanī).

‘‘Vadissati, vadissanti. Vajjissati, vajjissanti’’ iccādīni bhavissantīrūpāni.

« Vadissati, vadissanti. Vajjissati, vajjissanti », etc., sont des formes du futur (bhavissantī).

‘‘Avadissā, vadissā, avajjissā, vajjissā’’ iccādīni kālātipattirūpāni. Sesāni sabbānipi yathāsambhavaṃ vitthāretabbāni. Yā panettha vadadhātu viyattiyaṃ vācāyaṃ vuttā, sā katthaci ‘‘vadantaṃ ekapokkharā. Bherivādako’’tiādīsu abyattasaddepi vattati upacaritavasenāti daṭṭhabbaṃ.

« Avadissā, vadissā, avajjissā, vajjissā », etc., sont des formes du conditionnel (kālātipatti). Toutes les autres doivent être détaillées selon les possibilités. Quant à la racine 'vad' mentionnée ici pour l'expression claire de la parole, on doit voir qu'elle s'emploie parfois aussi, par métaphore, pour des sons indistincts, comme dans « vadantaṃ ekapokkharā » (une seule face du tambour qui résonne) ou « bherivādako » (le joueur de tambour).

Vida [Pg.103] ñāṇe. Ñāṇaṃ jānanaṃ. Vidati. Vedo. Vidū. Kārite ‘‘vedeti. Vedayati. Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. Vedayanti ca te tuṭṭhiṃ, devā mānusakā ubho’’ti payogā. Tattha pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti. Vedoti vidati sukhumampi kāraṇaṃ ājānātīti vedo, paññāyetaṃ nāmaṃ. ‘‘Vedehamunī’’ti ettha hi ñāṇaṃ vedoti vuccati. Vedoti vā vedaganthassapi nāmaṃ vidanti jānanti etena uccāritamattena tadādhāraṃ puggalaṃ ‘‘brāhmaṇo aya’’nti, vidanti vā etena brāhmaṇā attanā kattabbakiccanti vedo. So pana iruvedayajuvedasāmavedavasena tividho. Āthabbaṇavedaṃ pana paṇītajjhāsayā na sikkhanti parūpaghātasahitattā. Tasmā pāḷiyaṃ ‘‘tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū’’ti vuttaṃ. Eteyeva ‘‘chando, manto, sutī’’ti ca vuccanti.

'Vid' dans le sens de connaissance (ñāṇa). La connaissance est l'acte de savoir. 'Vidati' (il sait). 'Vedo' (le savoir). 'Vidū' (le sage). Dans les formes causatives : « vedeti, vedayati » (il fait savoir). Exemples : « Ayant lui-même réalisé par une connaissance directe, il le fait connaître (pavedeti) » ; « Et ils vous apportent de la joie, tant les dieux que les hommes (vedayanti) ». Là, 'pavedeti' signifie instruire, faire savoir, proclamer. 'Vedo' signifie : il comprend (vidati) même une cause subtile, c'est pourquoi c'est un nom pour la sagesse (paññā). Dans l'expression « Vedehamunī », la connaissance est appelée 'vedo'. Ou bien, 'vedo' est le nom des textes védiques ; on connaît (vidanti) par leur simple récitation que telle personne est un « brahmane » ; ou bien les brahmanes connaissent par eux ce qu'ils doivent faire. Il est triple : Iruveda, Yajuveda, Sāmaveda. Les personnes aux intentions nobles n'étudient pas l'Āthabbaṇaveda car il contient des nuisances envers autrui. C'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : « celui qui a traversé les trois Védas ». Ceux-ci sont aussi appelés « chando » (mètres), « manto » (mantras), « sutī » (révélations).

Paññāyaṃ tuṭṭhiyaṃ vede, vedasaddo pavattati;

Pāvakepi ca so diṭṭho, jātasaddapurecaro;

Le mot 'veda' s'emploie pour la sagesse, pour la joie ; il est aussi vu pour le feu (pāvaka), précédé du mot 'jāta' (jātaveda) ;

Pacchānuge jātasadde, sati tuṭṭhajanepi ca;

‘‘Vedagū sabbadhamme’’ti etthāpi viditesu ca.

quand le mot 'jāta' suit, il s'applique aux personnes joyeuses (jātaveda) ; et aussi dans le sens de choses connues, comme dans « Vedagū sabbadhamme » (celui qui a atteint la connaissance de tous les phénomènes).

Vidūti paṇḍitamanusso. So hi yathāsabhāvato kammañca phalañca kusalādibhede ca dhamme vidatīti ‘‘vidū’’ti vuccati.

'Vidū' désigne un homme sage. Car il connaît (vidati) selon leur nature propre le kamma, ses fruits, et les phénomènes classés comme salutaires, etc., d'où le nom 'vidū'.

Ruda assuvimocane, sakammikavasenimissā attho gahetabbo. Rodati, rudati iccapi. Ruṇṇaṃ. Ruditaṃ. Rodanaṃ. Rodanto. Rodamāno. Rodantī. Rodamānā. Rudamukhā. Rudaṃ. Rudanto.

'Rud' pour verser des larmes ; ici, le sens doit être pris de manière transitive. 'Rodati', 'rudati', etc. 'Ruṇṇaṃ' (pleurs), 'ruditaṃ' (pleuré), 'rodanaṃ' (l'acte de pleurer), 'rodanto' (pleurant), 'rodamāno' (id.), 'rodantī' (pleurant, fém.), 'rodamānā' (id.), 'rudamukhā' (au visage baigné de larmes), 'rudaṃ' (pleurant), 'rudanto' (id.).

Tattha [Pg.104] rodatīti kiṃ rodati? Mataṃ puttaṃ vā bhātaraṃ vā rodati. Tatrāyaṃ pāḷi ‘‘nāhaṃ bhante etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhante bhagavā evamāha’’. Ayaṃ panettha attho – ‘‘yaṃ maṃ bhante bhagavā evamāha, ahaṃ etaṃ bhagavato byākaraṇaṃ na parodāmi na paridevāmi na anutthunāmī’ti evaṃ sakammikavasenattho veditabbo, na assumuñcanamattena.

À ce sujet, que pleure-t-il (rodatī) ? Il pleure un fils mort ou un frère. Voici le texte canonique : « Je ne pleure pas cela, Vénérable, ce que le Bienheureux m'a dit ». Ici, le sens est : « Ce que le Bienheureux m'a dit, je ne me lamente pas (na parodāmi) sur cette explication du Bienheureux, je ne m'en afflige pas (na paridevāmi), je ne gémis pas (na anutthunāmi) » ; ainsi, le sens doit être compris comme transitif, et non pas simplement comme verser des larmes.

‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ amma passanti, kasmā maṃ amma rodasī’ti

« Ô mère, on pleure celui qui est mort, ou celui qui n'est plus vu de son vivant ; mais tu vois celui qui vit, pourquoi donc me pleures-tu, mère ? »

Ayañcettha payogo’’ti idamaṭṭhakathāvacanaṃ. Idaṃ pana ṭīkāvacanaṃ – ‘‘yathā sakammakā dhātusaddā atthavisesavasena akammakā honti ‘vibuddho puriso vibuddho kamalasaṇḍo’ti, evaṃ atthavisesavasena akammakāpi sakammakā hontīti dassetuṃ ‘na paridevāmi na anutthunāmī’ti āha. Anutthunasaddo sakammakavasena payujjati ‘purāṇāni anutthuna’ntiādīsu. Ayañcettha payogoti iminā gāthāya anutthunanaṃ rudanaṃ adhippetanti dassetī’’ti.

« Telle est la parole du commentaire. Et voici celle du sous-commentaire : 'De même que des racines naturellement intransitives deviennent transitives par une nuance de sens particulière, comme dans 'l'homme est éveillé (vibuddho)' et 'le massif de lotus est épanoui (vibuddho)', de même ici, pour montrer que des racines intransitives deviennent transitives par une nuance de sens, il est dit 'je ne m'afflige pas, je ne gémis pas'. Le mot 'anutthuna' est utilisé de manière transitive dans des passages comme 'gémissant sur les choses passées'. Par cette strophe, on montre que l'action de gémir est ce qui est entendu par 'rudana' (pleurer)'. »

Dalidda duggatiyaṃ. Dukkhassa gati patiṭṭhāti duggatīti ayaṃ attho ‘‘apāyaṃ duggatiṃvinipātaṃ nirayaṃ upapajjatī’’tiādīsu yujjati, idha pana idaṃ atthaṃ aggahetvā añño attho gahetabbo. Kathaṃ duggatīti? Dukkhena kicchena gati gamanaṃ annapānādilābho duggatīti. Daliddati. Daliddo, daliddī, dāliddiyaṃ. Tattha daliddatīti sabbaṃ icchiticchitaṃ paraṃ yācitvā eva dukkhena adhigacchati, na ayācitvāti attho. Duliddoti duggatamanusso. Daliddīti duggatā nārī. Daliddassa bhāvo dāliddiyaṃ. Ettha ca sabbameva ‘‘daliddatī’’ti lokikappayogadassanato ‘‘daliddatī’’ti kriyāpadaṃ vibhāvitaṃ. Sāsane pana [Pg.105] taṃ kriyāpadaṃ na āgataṃ, ‘‘daliddo daliddī’’ti nāmapadāniyeva āgatāni. Anāgatampi taṃ ‘‘nāthatī’’ti padamiva sāsanānulomattā gahetabbameva. Garū pana kaccāyanamatavasena dala duggatimhīti duggativācakadaladhātuto iddapaccayaṃ katvā ‘‘daliddo’’ti nāmapadaṃ dassesuṃ.

'Dalidda' dans le sens de mauvaise condition (duggati). Le sens de 'duggati' comme refuge ou destination de souffrance s'applique dans des passages tels que « il renaît dans un état de malheur (apāya), une mauvaise destination (duggati), une déchéance (vinipāta), en enfer (niraya) » ; mais ici, ce sens n'est pas retenu, un autre sens doit être saisi. Quelle 'duggati' ? Aller (gati) ou obtenir de la nourriture et de la boisson avec peine (dukkha) et difficulté (kiccha). 'Daliddati' (il est pauvre). 'Daliddo' (pauvre), 'daliddī' (pauvre, fém.), 'dāliddiyaṃ' (pauvreté). Ici, 'daliddati' signifie qu'il obtient tout ce qu'il désire seulement avec peine après avoir mendié auprès d'autrui, et non sans mendier. 'Daliddo' est l'homme indigent. 'Daliddī' est la femme indigente. L'état du pauvre est 'dāliddiyaṃ'. Ici, le verbe 'daliddati' a été expliqué car on observe son usage dans le langage mondain. Mais dans l'Enseignement (Sāsana), cette forme verbale n'est pas apparue, seuls les noms 'daliddo' et 'daliddī' sont apparus. Même s'il n'est pas apparu, il doit être accepté comme étant conforme à l'Enseignement, tout comme le mot 'nāthati'. Les enseignants, selon l'opinion de Kaccāyana, disent que 'dala' signifie mauvaise condition, et en ajoutant le suffixe 'idda' à cette racine 'dala', ils ont formé le nom 'daliddo'.

Tuda byathane. Tudati, vitudati. Kammani ‘‘tujjati, vitujjamāno, vedanābhibhunno’’ti rūpāni.

'Tud' pour l'affliction (byathana). 'Tudati', 'vitudati' (il pique, tourmente). Au passif : « tujjati, vitujjamāno » (étant tourmenté), « accablé par la douleur (vedanābhibhunno) » sont les formes.

Tudanti vācāhi janā asaññatā,Sarehi saṅgāmagataṃva kuñjaraṃ;

Sutvāna vākyaṃ pharusaṃ udīritaṃ,Adhivāsaye bhikkhu aduṭṭhacitto;

« Les gens non contrôlés blessent (tudanti) avec des mots, comme un éléphant sur le champ de bataille avec des flèches ; après avoir entendu des paroles dures prononcées, le moine doit les endurer sans malveillance dans son cœur. »

Nuda peraṇe. Peraṇaṃ cuṇṇikaraṇaṃ pisanaṃ, nudati, panudati. Panudanaṃ.

'Nud' pour l'impulsion (peraṇa). L'impulsion signifie ici l'action de réduire en poudre ou de broyer. 'Nudati', 'panudati'. 'Panudanaṃ'.

Vidi lābhe. Vindati. Uṭṭhātā vindate dhanaṃ. Govindo.

'Vidi' pour l'acquisition (lābha). 'Vindati' (il obtient). « Celui qui est actif obtient de la richesse ». 'Govindo'.

Khadi parighāte. Parighātaṃ samantato hananaṃ. Khandati.

'Khadi' pour la destruction totale (parighāta). La destruction totale signifie frapper de tous côtés. 'Khandati'.

Dakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par 'd'.

Dhakārantadhātu

Racines se terminant par 'dh'.

Dhā dhāraṇe. Dadhāti, vidadhāti. Yaṃ paṇḍito nipuṇaṃ saṃvidheti. Nidhiṃ nidheti. Nidhi nāma nidhīyati. Tāva sunihito santo. Yato nidhiṃ parihari. Nidahati. Kuhiṃ deva nidahāmi. Paridahati. Yo vattaṃ paridahissati. Dhassati. Paridhassati. Bāloti paraṃ padahati. Sakyā kho ambaṭṭha rājānaṃ [Pg.106] ukkākaṃ pitāmahaṃ dahanti. Saddahati tathāgatassa bodhiṃ. Saddhā, saddahanā, saddhātabbaṃ, saddahitabbaṃ, saddhāyiko, paccayiko. Saddheyyavacasā upāsikā. Saddahituṃ, saddahitvā. Visesādhānaṃ. Sotāvadhānaṃ. Sotaṃ odahati. Ohitasoto. Sotaṃ odahitvā. Maccudheyyaṃ, māradheyyaṃ, nāmadheyyaṃ, dhātu, dhātā, vidhātā. Vidhi. Abhidhānaṃ, abhidheyyaṃ, nidhānavatī vācā, ādhānagāhī, sandhi. Aññānipi yojetabbāni.

'Dhā' pour porter ou maintenir (dhāraṇa). 'Dadhāti', 'vidadhāti'. « Ce que le sage arrange (saṃvidheti) habilement ». « Il dépose (nidheti) un trésor (nidhi) ». « Le trésor est déposé (nidhīyati) ». « Tant qu'il est bien déposé (sunihito) ». « Quand il emporta le trésor ». 'Nidahati' (il dépose). « Où, Seigneur, dois-je le déposer ? ». 'Paridahati' (il porte ou revêt). « Celui qui portera le vêtement ». 'Dhassati'. 'Paridhassati'. « Le sot s'efforce (padahati) pour autrui ». « Il est possible, Ambaṭṭha, que les rois brûlent (dahanti) leur ancêtre Ukkāka ». « Il a foi (saddahati) en l'éveil du Tathāgata ». 'Saddhā' (foi), 'saddahanā' (acte de croire), 'saddhātabbaṃ' (ce qui doit être cru), 'saddahitabbaṃ' (id.), 'saddhāyiko' (digne de confiance), 'paccayiko' (id.). « Une fidèle (upāsikā) dont les paroles sont dignes de foi (saddheyyavacasā) ». 'Saddahituṃ' (pour croire), 'saddahitvā' (ayant cru). Application spéciale (visesādhānaṃ). Prêter l'oreille (sotāvadhānaṃ). « Il prête (odahati) l'oreille ». « L'oreille attentive (ohitasoto) ». « Ayant prêté l'oreille ». 'Maccudheyyaṃ' (domaine de la mort), 'māradheyyaṃ' (domaine de Māra), 'nāmadheyyaṃ' (nom ou appellation), 'dhātu' (élément), 'dhātā' (créateur ou celui qui maintient), 'vidhātā' (ordonnateur). 'Vidhi' (règle ou méthode). 'Abhidhānaṃ' (nom ou désignation), 'abhidheyyaṃ' (signifié), « une parole pleine de trésors (nidhānavatī) », « celui qui s'attache à une opinion (ādhānagāhī) », 'sandhi' (union ou liaison). D'autres formes doivent être jointes de la même manière.

Vipubbo dhā karotyatthe, abhipubbo tu bhāsane;

Nyāsaṃpubbo yathāyogaṃ, nyāsāropanasandhisu.

Précédé de 'vi', la racine 'dhā' a le sens de faire ; précédé de 'abhi', celui de parler ; précédé de 'nyāsa' selon l'usage, dans les sens de dépôt, d'imposition et de liaison.

Imasmā pana dhādhātuto pubbassa api iccupasaggassa akāro kvaci niccaṃ lopaṃ pappoti, kvaci niccaṃ lopaṃ na pappoti. Atra lopo vuccate, dvāraṃ pidahati, dvāraṃ pidahanto, pidahituṃ, pidahitvā, evaṃ akāralopo bhavati. Dvāraṃ apidahitvā, evaṃ akāralopo na bhavati. Ettha hi akāro apiupasaggassa avayavo na hoti. Kinti ce? Paṭisedhatthavācako nipātoyeva, upasaggāvayavo pana adassanaṃ gato, ayaṃ niccālopo. Evaṃ dhādhātuto pubbassa api iccupasaggassa akāro kvaci niccaṃ lopaṃ pappoti, kvaci niccaṃ lopaṃ na pappoti. Idaṃ acchariyaṃ idaṃ abbhutaṃ. Yatra hi nāma bhagavato pāvacane evarūpapopi nayo sandissati viññūnaṃ hadayavimhāpanakaro, yo ekasmiṃyeva dhātumhi ekasmiṃyeva upasagge ekasmiṃyevatthe kvaci lopālopavasena vibhajituṃ labbhati. Idāni mayaṃ sotūnaṃ paramakosallajananatthaṃ tadubhayampi ākāraṃ ekajjhaṃ karontā tadākāravatiṃ jinavarapāḷiṃ ānayāma –

Cependant, avant cette racine dhā, le son 'a' du préfixe 'api' subit parfois nécessairement l'élision, et parfois il ne la subit pas nécessairement. Ici, l'élision est mentionnée : 'dvāraṃ pidahati' (il ferme la porte), 'dvāraṃ pidahanto' (fermant la porte), 'pidahituṃ', 'pidahitvā' ; c'est ainsi que l'élision du 'a' se produit. 'Dvāraṃ apidahitvā' ; c'est ainsi que l'élision du 'a' ne se produit pas. Car ici, le 'a' n'est pas une partie du préfixe 'api'. Pourquoi donc ? C'est simplement une particule exprimant la négation, mais la partie du préfixe a disparu ; ceci est l'élision nécessaire. Ainsi, avant la racine dhā, le 'a' du préfixe 'api' subit parfois nécessairement l'élision et parfois non. C'est merveilleux, c'est prodigieux ! En effet, dans la parole du Bienheureux, on trouve une telle méthode qui émerveille le cœur des sages, laquelle permet de distinguer, pour une seule racine, un seul préfixe et un seul sens, selon qu'il y a élision ou non. À présent, afin de produire une compétence suprême chez les auditeurs, en réunissant ces deux formes, nous citons la parole du victorieux contenant ces formes —

‘‘Gaṅgaṃ [Pg.107] me pidahissanti, na taṃ sakkomi brāhmaṇa;

Apidhetuṃ mahāsindhuṃ, taṃ kathaṃ so bhavissati;

Na te sakkomi akkhātuṃ, atthaṃ dhammañca pucchito.

« Brāhmaya, ils fermeront (pidahissanti) le Gange pour moi, je ne puis l'empêcher ; (mais) comment sera-t-il possible de fermer (apidhetuṃ) le grand océan ? Étant interrogé sur le sens et le Dhamma, je ne puis te l'expliquer. »

Cittatthasādhaniṃ etaṃ, gāthaṃ sambhavajātake;

Paññāsambhavamicchanto, kare citte sumedhaso’’ti.

« Que celui qui est doué de sagesse cultive dans son esprit cette strophe qui accomplit le but du cœur, tirée du Sambhava-jātaka, désirant la perfection de la sagesse. »

Dhu gatitheriyesu. Gati gamanaṃ, theriyaṃ thirabhāvo. Dhavati. Dhuvaṃ.

Dhu [dans le sens de] mouvement (gati) et de stabilité (theriya). Gati signifie le fait d'aller, theriya signifie l'état de fermeté. Dhavati (il court, se meut). Dhuvaṃ (stable, permanent).

Ettha ca dhuvanti thiraṃ. ‘‘Nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’’tiādīsu viya, tasmā dhuvanti thiraṃ kiñci dhammajātaṃ. Atha vā dhuvanti idaṃ gatitheriyatthavasena nibbānasseva adhivacanaṃ bhavitumarahati. Tañhi jātijarābyādhimaraṇasokādito muccitukāmehi dhavitabbaṃ gantabbanti dhuvaṃ, uppādavayābhāvena vā niccasabhāvattā dhavati thiraṃ sassataṃ bhavatīti dhuvaṃ. Yañhi sandhāya bhagavatā ‘‘dhuvañca vo bhikkhave desessāmi dhuvagāminiñca paṭipada’’nti vuttaṃ. Dhuvasaddo ‘‘vacanaṃ dhuvasassata’’nti ettha thire vattati. ‘‘Dhuvañca bhikkhave desessāmī’’ti ettha nibbāne. ‘‘Dhuvaṃ buddho bhavissasī’’ti ettha pana ekaṃse nipātapadabhāvena vattatīti daṭṭhabbaṃ.

Et ici, 'dhuva' signifie ferme. Comme dans des passages tels que « Permanent, stable (dhuva), éternel, de nature non changeante », par 'dhuva' on désigne donc un certain phénomène ferme. Ou bien, 'dhuva' peut être un synonyme du Nibbāna selon le sens de mouvement et de stabilité. En effet, il doit être parcouru (dhavitabbaṃ) ou atteint par ceux qui désirent être libérés de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, etc., c'est pourquoi il est appelé 'dhuva' ; ou bien, parce qu'il est de nature éternelle par l'absence d'apparition et de disparition, il est ferme (dhavati), stable et éternel, d'où 'dhuva'. C'est à cela que le Bienheureux faisait référence en disant : « Moines, je vous enseignerai le stable (dhuva) et le chemin menant au stable ». Le mot 'dhuva' dans « la parole est stable et éternelle » est utilisé pour signifier la fermeté. Dans « Moines, je vous enseignerai le stable », il désigne le Nibbāna. Dans « Tu deviendras certainement (dhuvaṃ) Bouddha », il doit être compris comme fonctionnant comme une particule signifiant la certitude.

Dhū vidhūnane. Ūkārassa ūvattaṃ. Dhūvati. Dhūvitā, dhūvitabbaṃ. Rassatte ‘‘dhuto, dhutavā’’ iccapi rūpāni bhavanti.

Dhū [dans le sens de] secouement (vidhūnane). Le 'ū' devient 'ūv'. Dhūvati. Dhūvitā, dhūvitabbaṃ. Avec l'abrègement (du ū), on obtient des formes comme « dhuto, dhutavā ».

Dhe pāne. Dhayati, dhīyati. Dhena.

Dhe [dans le sens de] boire (pāne). Dhayati (il tète, boit), dhīyati. Dhena.

Ettha ca dhenūti dhayati pivati ito khīraṃ potakoti dhenu, ‘‘godhenu, assadhenu, migadhenū’’ti dhenusaddo sāmaññavasena sapotikāsu tiracchānagatitthīsu vattati, evaṃ santepi yebhuyyena gāviyaṃ vattati. Tathā hi ‘‘satta dhenusate datvā’’ti pāḷi dissati.

Et ici, 'dhenu' désigne celle dont le petit tète (dhayati) ou boit le lait ; ainsi, le mot 'dhenu' s'applique généralement aux femelles animales ayant un petit, comme dans 'godhenu' (vache), 'assadhenu' (jument), 'migadhenu' (biche), mais même ainsi, il s'applique le plus souvent à la vache. En effet, on trouve le texte : « ayant donné sept cents vaches (dhenu) ».

Sidhu [Pg.108] gatiyaṃ sedhati, nisedhati, paṭisedhati. Siddho, pasiddho, nisiddho, paṭisiddho, paṭisedhito, paṭisedhako, paṭisedho, paṭisedhituṃ, paṭisedhitvā. Idha acinteyyabalattā upasaggānaṃ taṃyoge sidhudhātussa nānappakārā atthā sambhavanti, aññesampi evameva.

Sidhu [dans le sens de] mouvement (gati). Sedhati, nisedhati (il retient), paṭisedhati (il interdit). Siddho (accompli), pasiddho (célèbre), nisiddho, paṭisiddho, paṭisedhito, paṭisedhako, paṭisedho, paṭisedhituṃ, paṭisedhitvā. Ici, par le pouvoir inconcevable des préfixes, divers sens de la racine sidhu apparaissent lors de leur jonction, et il en est de même pour les autres.

Sidhu satthe maṅgalye ca. Satthaṃ sāsanaṃ, maṅgalyaṃ pāpavināsanaṃ vuddhikāraṇaṃ vā. Sedhati. Siddho, pasiddho, pasiddhi.

Sidhu [dans le sens de] enseignement (satthe) et d'augure favorable (maṅgalye). Sattha signifie l'enseignement, maṅgalya signifie la destruction du mal ou la cause de la croissance. Sedhati. Siddho, pasiddho, pasiddhi.

Dadha dhāraṇe. Janassa tuṭṭhiṃ dadhateti dadhi. Dhakārassa hakāratte ‘‘dahatī’’ti rūpaṃ. Ayaṃ itthī imaṃ itthiṃ ayyikaṃ dahati. Ime purisā imaṃ purisaṃ pitāmahaṃ dahanti. Cittaṃ samādahātabbaṃ. Samādahaṃ cittaṃ.

Dadha [dans le sens de] porter ou maintenir (dhāraṇe). Ce qui porte la satisfaction des gens est 'dadhi' (lait caillé). Avec la transformation du 'dh' en 'h', on obtient la forme 'dahati'. Cette femme considère (dahati) cette femme comme sa grand-mère. Ces hommes considèrent cet homme comme leur grand-père. L'esprit doit être concentré (samādahātabbaṃ). Un esprit se concentrant (samādahaṃ).

Edha vuddhiyaṃ lābhe ca. Edhati. Edho, sukhedhito. Gambhīre gādhamedhati.

Edha [dans le sens de] croissance (vuddhiyaṃ) et de gain (lābha). Edhati. Edho (combustible), sukhedhito (bien élevé). Il trouve (medhati) pied (gādha) dans la profondeur.

Ettha ca edhoti edhati. Vaḍḍhati etena pāvakoti edho. Indanaṃ, upādānaṃ. Sukhedhitoti sukhena edhito, sukhasaṃvaḍḍhitoti attho. Gādhamedhatīti gādhaṃ patiṭṭhitaṃ edhati labhati.

Et ici, 'edho' vient de 'edhati'. Ce par quoi le feu croît (vaḍḍhati) est 'edho'. C'est le combustible (indana), l'alimentation (upādāna). 'Sukhedhito' signifie 'edhito' par le bonheur, c'est-à-dire bien élevé dans le bonheur. 'Gādhamedhati' signifie qu'il trouve (edhati, labhati) un appui (gādha) ferme.

Baddha saṃharise. Saṃhariso vinibaddhakriyā. Baddhati, vinibaddhati. Vinibaddhā.

Baddha [dans le sens de] joie intense (saṃharise). Saṃharisa est une action liée (vinibaddhakriyā). Baddhati, vinibaddhati. Vinibaddhā.

Gādha patiṭṭhānissayagandhesu. Gādhati. Gādhaṃ kattā. Gambhīrato agādhaṃ.

Gādha [dans le sens de] fondement (patiṭṭhāna), d'appui (nissaya) et de perception ou odeur (gandha). Gādhati. Celui qui établit un fondement (gādhaṃ kattā). De la profondeur vient 'agādha' (insondable).

Bādha viloḷane bādhati, vibādhati. Ābādho. Ābādhati cittaṃ viloḷetīti ābādho.

Bādha [dans le sens de] agitation (viloḷane). Bādhati (il opprime, tourmente), vibādhati. Ābādho (maladie, affliction). On l'appelle 'ābādho' parce qu'il opprime (ābādhati) et agite l'esprit.

Nādha [Pg.109] yācanādīsu. Nādhati. Nādhanaṃ.

Nādha [dans le sens de] demande (yācanā), etc. Nādhati. Nādhanaṃ.

Bandha bandhane bandhati. Bandhanako, bandho, bandhāpito, paṭibandho, bandhanaṃ, bandho, sambandhanaṃ, sambandho, pabandho, bandhu.

Bandha [dans le sens de] liaison (bandhane). Bandhati. Bandhanako, bandho, bandhāpito, paṭibandho, bandhanaṃ, bandho, sambandhanaṃ, sambandho, pabandho, bandhu (parent).

Tattha bandhananti bandhanti satte etenāti bandhanaṃ, saṅkhalikādi. ‘‘Ayaṃ amhākaṃ vaṃso’’ti sambandhitabbaṭṭhena bandhu, theragāthāsaṃvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘pemabandhanena bandhū’’ti vuttaṃ.

Là, 'bandhana' est ce par quoi on lie les êtres, comme les chaînes, etc. On l'appelle 'bandhu' (parent) au sens de ce qui doit être lié comme par : « Ceci est notre lignée ». Cependant, dans le commentaire des Theragāthā, il est dit : « parent par le lien de l'affection » (pemabandhenena bandhū).

Dadhi asīghacāre. Asīghacāro asīghappavatti. Dandhati. Dandho, dandhapañño. Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhati.

Dadhi [dans le sens de] mouvement lent (asīghacāre). 'Asīghacāro' signifie progression lente. Dandhati (tarder). Dandho (lent), dandhapañño (d'intelligence lente). Celui qui se hâte au moment de la lenteur, et tarde (dandhati) quand il faut se hâter.

Vaddha vaddhane. Vaddhati. Vaddhi, vuddhi, vaddho, vuddho, jātivuddho, guṇavuddho, vayovuddho.

Vaddha [dans le sens de] croissance (vaddhane). Vaddhati. Vaddhi, vuddhi, vaddho, vuddho, jātivuddho (avancé par la naissance), guṇavuddho (avancé par les vertus), vayovuddho (avancé par l'âge).

Ye vuddhamapacāyanti, narā dhammassa kovidā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatiṃ.

« Les hommes experts dans le Dhamma, qui respectent ceux qui sont avancés en âge (vuddha), sont louables dans cette vie même et obtiendront une bonne destination dans l'au-delà. »

Sadhu saddakucchiyaṃ. Sadhati.

Sadhu [dans le sens de] son ou ventre (saddakucchiyaṃ). Sadhati.

Piḷadhi alaṅkāre. Piḷandhati. Piḷandhanaṃ.

Piḷadhi [dans le sens de] ornementation (alaṅkāre). Piḷandhati. Piḷandhanaṃ (parure).

Piḷandhanamalaṅkāro, maṇḍanañca vibhūsanaṃ;

Pasādhanañcābharaṇaṃ, pariyāyā ime matā.

« Piḷandhana, alaṅkāra, maṇḍana, vibhūsana, pasādhana et ābharaṇa : ces termes sont connus comme étant synonymes. »

Medha hiṃsāyaṃ saṅgame ca. Medhati. Medhā, medhāvī. Atra medhāti asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā. Medhati vā siriyā sīlādīhi ca sappurisadhammehi saha gacchati na ekikā hutvā tiṭṭhatīti medhā, paññāyetaṃ nāmaṃ. Tathā hi –

Medha [dans le sens de] destruction (hiṃsāyaṃ) et de rencontre (saṅgame). Medhati. Medhā (sagesse), medhāvī (sage). Ici, 'medhā' est ainsi appelée parce qu'elle détruit (medhati) les souillures (kilesa) comme la foudre détruit une montagne (siluccaye). Ou bien, 'medhā' est celle qui va (medhati) de pair avec la splendeur (siri), la vertu (sīla), etc., et les qualités de l'homme de bien, sans rester isolée ; c'est un nom pour la sagesse. En effet —

‘‘Paññā [Pg.110] hi seṭṭhā kusalā vadanti,Nakkhattarājāriva tārakānaṃ;

Sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo,Anvāyikā paññavato bhavantī’’ti

« Car les sages disent que la sagesse est suprême, comme le roi des astres l'est parmi les étoiles ; la vertu, la splendeur ainsi que le Dhamma des justes sont les compagnons de celui qui possède la sagesse. »

Vuttaṃ. Medhāvīti dhammojapaññāya ca samannāgato puggalo.

Il a été dit : « Le sage » est une personne dotée d'une sagesse qui est l'essence du Dhamma.

Sadhu madhu unde. Sadhati. Madhati. Madhu.

Les racines « sadhu » et « madhu » au sens de réjouir ou de plaire. Sadhati. Madhati. Madhu.

Budha bodhane. Bodhati. Buddho. Abhisambuddhāno. Sambuddhaṃ. Asambuddhaṃ. Bodhi. Divādigaṇepi ayaṃ dissati. Tatrahi ‘‘bujjhatī’’ti rūpaṃ, idha pana ‘‘bodhatī’’ti rūpaṃ. ‘‘Yo nindaṃ apabodhatī’’ti pāḷi dissati. Kārite pana ‘‘bodheti’’ iccādīni.

La racine « budha » au sens d'éveil ou de compréhension. Bodhati. Buddho. Abhisambuddhāno. Sambuddhaṃ. Asambuddhaṃ. Bodhi. On trouve également cette racine dans le groupe divādi. Là, la forme est « bujjhati », mais ici la forme est « bodhati ». On trouve le passage pāli : « Celui qui écarte le blâme (apabodhati) ». Au causatif, on a « bodheti », etc.

Yudha sampahāre. Yodhati. Yodho. Yodhetha māraṃ paññāvudhena. Yuddhaṃ. Caraṇāyudho, caraṇāvudho vā. Āvudhaṃ. Divādigaṇikassa panassa ‘‘yujjhatī’’ti rūpaṃ.

La racine « yudha » au sens de combat. Yodhati. Yodho. « Que l'on combatte Māra avec l'arme de la sagesse ». Yuddhaṃ. Caraṇāyudho ou caraṇāvudho. Āvudhaṃ. Pour le groupe divādi, sa forme est « yujjhati ».

Dīdhi dittivedhanesu. Dīdhati. Dīdhiti. Ettha ca dīdhitīti rasmi. Anekāni hi rasmināmāni.

La racine « dīdhi » au sens d'éclat et de pénétration. Dīdhati. Dīdhiti. Ici, « dīdhiti » signifie rayon. En effet, il existe de nombreux synonymes pour le rayon.

Rasmi ābhā pabhā raṃsi, ditti bhā ruci dīdhiti;

Marīci juti bhāṇva’su, mayūkho kiraṇo karo;

Nāgadhāmo ca āloko, iccete rasmivācakā.

Rasmi, ābhā, pabhā, raṃsi, ditti, bhā, ruci, dīdhiti ; marīci, juti, bhānu, asu, mayūkho, kiraṇo, karo ; nāgadhāmo et āloko ; tous ces termes désignent le rayon.

Cakārantarūpāni.

Formes se terminant par la lettre « ca ».

Nakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre « na ».

Nī naye. Neti, nayati, vineti. Vineyya hadaye daraṃ. Āneti. Ānayati. Netā. Vinetā. Nāyako. Neyyo[Pg.111]. Veneyyo. Venayiko. Vinīto puriso. Nīyamāne pisācena, kinnu tāta udikkhati. Nīyanto. Nettaṃ. Netti. Bhavanetti samūhatā. Nettiko. Udakañhi nayanti nettikā. Nettā. Nette ujuṃ gate sati. Nayo. Vinayo. Āyatanaṃ. Netuṃ. Vinetuṃ. Netvā. Vinetvā iccādīni.

La racine « nī » au sens de mener ou de guider. Neti, nayati, vineti. « Ayant dissipé l'angoisse dans le cœur ». Āneti. Ānayati. Netā. Vinetā. Nāyako. Neyyo. Veneyyo. Venayiko. Vinīto puriso. « Alors qu'il est emmené par un démon, pourquoi, mon cher, regarde-t-il ? ». Nīyanto. Nettaṃ. Netti. « La soif d'existence est déracinée ». Nettiko. « Car les irrigateurs guident l'eau ». Nettā. « Quand le guide marche droit ». Nayo. Vinayo. Āyatanaṃ. Netuṃ. Vinetuṃ. Netvā. Vinetvā, etc.

Tattha nettanti samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nettaṃ, cakkhu. Nettīti nenti etāya satteti netti, rajju. Bhavanettīti bhavarajju, taṇhāyetaṃ nāmaṃ. Tāya hi sattā goṇā viya gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ niyyanti, tasmā bhavanettīti vuccati. Nettikāti kassakā. Nettāti gavajeṭṭhako yūthapati. Nayoti nayanaṃ gamanaṃ nayo, pāḷigati. Atha vā tattha tattha netabboti nayo, sadisabhāvena netabbākāro. Nīyatīti nayo, tathattanayādi. Nīyati etenāti nayo, antadvayavivajjananayādi.

Dans ce contexte, « netta » signifie ce qui conduit l'individualité (attabhāva) en montrant ce qui est égal ou inégal ; c'est l'œil. « Netti » signifie ce par quoi on mène les êtres ; c'est une corde. « Bhavanetti » est la corde de l'existence, c'est un nom pour la soif (taṇhā). En effet, par elle, les êtres sont conduits vers telle ou telle existence, comme des bœufs attachés par le cou ; c'est pourquoi on l'appelle « bhavanetti ». « Nettikā » désigne les agriculteurs. « Nettā » est le chef d'un troupeau de bovins. « Nayo » signifie l'acte de mener, le mouvement, le cours du texte. Ou bien, « nayo » est ce qui doit être mené en tel ou tel endroit, la manière de mener par similitude. « Nayo » est ce qui est mené, comme la méthode de la réalité (tathattanaya), etc. « Nayo » est ce par quoi l'on mène, comme la méthode de l'évitement des deux extrêmes, etc.

Tathā hi chabbidho nayo tathattanayo pattinayo desanānayo antadvayavivajjananayo acinteyyanayo adhippāyanayoti. Tesu tathattanayo antadvayavivajjananayena nīyati, pattinayo acinteyyanayena, desanānayo adhippāyanayena nīyati. Etthādimhi tividho nayo kammasādhanena nīyatīti ‘‘nayo’’ti vuccati, pacchimo pana tividho nayo karaṇasādhanena nīyati etena tathattādinayattayamiti ‘‘nayo’’ti vuccati. Imasmiṃ atthe papañciyamāne ganthavitthāro siyāti vitthāro na dassito.

De même, il y a six types de méthodes (nayo) : la méthode de la réalité, la méthode de l'atteinte, la méthode de l'enseignement, la méthode de l'évitement des deux extrêmes, la méthode de l'inconcevable et la méthode de l'intention. Parmi celles-ci, la méthode de la réalité est menée par la méthode de l'évitement des deux extrêmes, la méthode de l'atteinte par la méthode de l'inconcevable, et la méthode de l'enseignement par la méthode de l'intention. Ici, les trois premières méthodes sont appelées « nayo » au sens passif (ce qui est mené), tandis que les trois dernières méthodes sont appelées « nayo » au sens instrumental (ce par quoi on mène les trois autres). S'il fallait développer ce point, l'ouvrage deviendrait trop volumineux ; c'est pourquoi le détail n'est pas présenté.

Aparopi [Pg.112] catubbidho nayo ekattanayo nānattanayo abyāpāranayo evaṃdhammatānayoti.

Il existe une autre quadruple méthode : la méthode de l'unité, la méthode de la diversité, la méthode de l'absence d'activité et la méthode de la nature des choses.

Vineti satte ettha, etenāti vā vinayo. Kāyavācānaṃ vinayanatopi vinayo. Āyatananti anamatagge saṃsāre pavattaṃ atīva āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayateva pavattatevāti āyatanaṃ.

On y entraîne les êtres, ou c'est le moyen par lequel on les entraîne : c'est le « vinayo ». On l'appelle aussi « vinayo » en raison de l'entraînement du corps et de la parole. « Āyatana » signifie que la souffrance du saṃsāra, qui s'est étendue de manière infinie dans le cycle des renaissances sans commencement, continue d'être menée ou de se produire tant qu'elle ne cesse pas.

Ayaṃ panettha atthuddhāro. ‘‘Āyatananti assānaṃ kambojo āyatanaṃ, gunnaṃ dakkhiṇāpatho āyatana’’nti ettha sañjātiṭṭhānaṃ āyaanaṃ nāma. ‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā.

Voici une extraction des sens. « Āyatana » dans la phrase « Le Kamboja est l'habitat (āyatana) des chevaux, le Dakkhiṇāpatha est l'habitat des bovins » signifie ici le lieu de naissance. Dans « Dans un habitat (āyatane) charmant, les oiseaux le fréquentent »,

Chāyaṃ chāyatthino yanti, phalatthaṃ phalabhojino’’ti ettha samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Pañcimāni bhikkhave vimuttāyatanānī’’ti ettha kāraṇaṃ. Aññepi pana payogā yata patiyataneti ettha pakāsitā.

« ceux qui cherchent l'ombre vont vers l'ombre, ceux qui cherchent les fruits vont vers les mangeurs de fruits », ici cela signifie le lieu de rassemblement. Dans « Moines, il y a ces cinq bases (āyatanāni) de libération », ici cela signifie la cause. D'autres usages encore ont été expliqués sous la racine « yata » au sens de s'efforcer.

Nī pāpane. Neti, nayati. Nayanaṃ.

La racine « nī » au sens d'apporter ou d'atteindre. Neti, nayati. Nayanaṃ.

Nu thutiyaṃ. Noti, navati. Nuto.

La racine « nu » au sens de louange. Noti, navati. Nuto.

Thana pana dhana sadde. Thanati. Panati. Dhanati.

Les racines « thana », « pana » et « dhana » au sens de son. Thanati. Panati. Dhanati.

Kana dittikantīsu. Kanati. Kaññā. Kanakaṃ.

La racine « kana » au sens d'éclat et de beauté. Kanati. Kaññā. Kanakaṃ.

Ettha ca yobbanibhāve ṭhitattā rūpavilāsena kanati dippati virocatīti kaññā. Atha vā kaniyati kāmiyabhi abhipatthiyati purisehītipi kaññā, yobbanitthī. Kanakanti kanati, kanīyatīti vā kanakaṃ, suvaṇṇaṃ. Suvaṇṇassa hi anekāni nāmāni.

Ici, parce qu'elle se trouve dans l'état de jeunesse, elle brille, resplendit et rayonne par le charme de sa forme, d'où le terme « kaññā » (jeune fille). Ou bien, « kaññā » est celle qui est désirée et convoitée par les hommes ; une jeune femme. « Kanaka » est ce qui brille, ou ce qui est désiré ; c'est l'or. En effet, il existe de nombreux noms pour l'or.

Suvaṇṇaṃ kanakaṃ hemaṃ, kañcanaṃ haṭakampi ca;

Jātarūpaṃ tapanīyaṃ, vaṇṇaṃ tabbhedakā pana;

Jambunadaṃ siṅgikañca, cāmikaranti bhāsitā.

Suvaṇṇaṃ, kanakaṃ, hemaṃ, kañcanaṃ et haṭakaṃ ; ainsi que jātarūpaṃ, tapanīyaṃ et vaṇṇaṃ ; ses variétés sont appelées jambunadaṃ, siṅgikaṃ et cāmikaraṃ.

Vana [Pg.113] sana sambhattiyaṃ. Vanati. Vanaṃ. Sanati.

Les racines « vana » et « sana » au sens de dévotion ou de partage. Vanati. Vanaṃ. Sanati.

Tattha vananti. Taṃ sambhajanti mayūrakokilādayo sattāti vanaṃ, araññaṃ. Vanati sambhajati saṃkilesapuggalanti vanaṃ, taṇhā.

À ce sujet, « vana » : c'est ce que fréquentent les êtres tels que les paons et les coucous ; la forêt (arañña). « Vana » : ce qui s'attache à une personne souillée ; la soif (taṇhā).

Mana abbhāse. Manati. Mano.

La racine « mana » au sens de répétition ou d'exercice. Manati. Mano.

Māna vīmaṃsāyaṃ, vīmaṃsati. Vīmaṃsā.

La racine « māna » au sens d'examen ou d'investigation. Vīmaṃsati. Vīmaṃsā.

Jana suna sadde. Janati. Sunati.

Les racines « jana » et « suna » au sens de son. Janati. Sunati.

Ettha ca ‘‘kasmā te eko bhujo janati, eko te na janatī bhujo’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha janatīti sunati saddaṃ karoti.

Ici, l'exemple pāli est : « Pourquoi l'un de tes bracelets sonne-t-il (janati), et l'autre ne sonne-t-il pas ? ». Là, « janati » signifie résonner ou faire du bruit.

Khanu avadāraṇe khanati. Sukhaṃ. Dukkhaṃ. Khato āvāṭo.

La racine « khanu » au sens de creuser. Khanati. Sukhaṃ (bonheur). Dukkhaṃ (souffrance). Khato (creusé), comme un fossé.

Tattha sukhanti suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Duṭṭhu khanati kāyikacetasikasukhanti dukkhaṃ. Aññamaññapaṭipakkhā hi ete dhammā. Dvidhā cittaṃ khanatīti vā dukkhaṃ. Curādigaṇavasena pana ‘‘sukhayatīti sukhaṃ, dukkhayatīti dukkha’’nti nibbacanāni gahetabbāni. Samāsapaavasena ‘‘sukaraṃ khamassāti sukhaṃ, dukkaraṃ khamassāti dukkha’’nti nibbacanānipi vividhā hi saddānaṃ byuppatti pavatti nimittañca.

À ce sujet, « sukha » est ce qui « creuse » (élimine) bien la souffrance. « Dukkha » est ce qui « creuse » (détruit) mal le bonheur physique et mental. En effet, ces états sont mutuellement opposés. Ou bien, on dit « dukkha » parce qu'il « creuse » l'esprit de deux manières. Selon le groupe curādi, on doit retenir les définitions : « ce qui rend heureux (sukhayati) est le bonheur (sukha), ce qui fait souffrir (dukkhayati) est la souffrance (dukkha) ». Selon l'analyse des composés : « ce qui est facile (su) à supporter (khama) est le bonheur (sukha), ce qui est difficile (du) à supporter (khama) est la souffrance (dukkha) ». En effet, l'étymologie, l'usage et la cause des mots sont divers.

Dāna avakhaṇḍane. Dānati. Apadānaṃ.

La racine « dāna » au sens de division ou de découpage. Dānati. Apadānaṃ.

Sāna tejane. Tejanaṃ nisānaṃ. Sānati.

Sāna signifie aiguiser. Tejana signifie l'affûtage. Sānati.

Hana hiṃsāgatīsu. Ettha pana hiṃsāvacanena pharusāya vācāya pīḷanañca daṇḍādīhi paharaṇañca gahitaṃ, tasmā hana hiṃsāpaharaṇagatīsūti attho gahetabbo. Tathā hi ‘‘rājāno coraṃ gahetvā haneyyuṃ vā bandheyyuṃ vā’’ti. Pāṭhassa atthaṃ saṃvaṇṇentehi ‘‘haneyyunti potheyyuñceva chindeyyuñcā’’ti [Pg.114] vuttaṃ. Ettha ca chedanaṃ nāma hatthapādādichedanaṃ vā sīsacchedavasena māraṇaṃ vā. Hanassa vadhādeso ghātādeso ca bhavati, hanti hanati, hananti. Hanasi, hanatha. Sesaṃ sabbaṃ neyyaṃ.

Hana signifie nuire et aller (mouvement). Ici, par le mot nuisance (hiṃsā), on entend l'oppression par une parole rude ainsi que le fait de frapper avec des bâtons, etc. ; par conséquent, il faut comprendre le sens de hana comme la nuisance, le fait de frapper et d'aller. En effet, il est dit : « les rois, ayant capturé un voleur, peuvent le tuer (haneyyuṃ) ou l'enchaîner ». En expliquant le sens de ce texte, il a été dit : « haneyyuṃ signifie qu'ils le battent et qu'ils le mutilent ». Ici, mutiler (chedana) signifie soit couper les mains, les pieds, etc., soit tuer par décapitation. Pour la racine hana, il y a substitution par vadha et par ghāta : hanti, hanati, hananti ; hanasi, hanatha. Le reste doit être compris de la même manière.

Hiṃsādayo cattāro atthā labbhanti. ‘‘Hanti hatthehi pādehī’’ti ettha pana hantīti paharatīti attho. ‘‘Kuddho hi pitaraṃ hanti. Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ vara’’nti. Ettha hantīti mārentīti attho. ‘‘Vadhati, vadheti, ghāteti’’ iccapi rūpāni bhavanti. Tattha ‘‘vadhati na rodati, āpatti dukkaṭassa. Attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodatī’’tiādīsu vadho paharaṇaṃ. Pāṇaṃ vadheti. Pāṇavadho. ‘‘Esa vadho khaṇḍahālassa. Satte ghātetī’’ti ca ādīsu vadho māraṇaṃ.

On trouve quatre sens pour la nuisance (hiṃsā), etc. Dans « hanti hatthehi pādehi » (il frappe avec les mains et les pieds), hanti a le sens de frapper (paharati). Dans « kuddho hi pitaraṃ hanti » (en colère, il tue son père) et « vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ » (criant avec force, elle tue le meilleur d'entre eux), hanti a le sens de tuer (mārenti). Les formes vadhati, vadheti, ghāteti se produisent également. Là, dans des passages tels que « vadhati na rodati, āpatti dukkaṭassa » (s'il frappe et ne pleure pas, c'est une faute de mauvaise conduite) et « attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodati » (s'étant frappé lui-même à plusieurs reprises, il pleure), vadha signifie frapper. Dans « pāṇāṃ vadheti » (il tue un être vivant), « pāṇavadho » (le meurtre d'un être vivant), « esa vadho khaṇḍahālassa » (voici la mise à mort de Khaṇḍahāla) et « satte ghāteti » (il fait tuer des êtres), vadha signifie tuer.

‘‘Upāhanaṃ, vadhū’’ti ca ettha hanavadhasaddatthogamanaṃ. ‘‘Purisaṃ hanati. Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati’’ iccādīni kattupadāni. Devadatto yaññadattena haññati. Tato vātātape ghore, sañjāte paṭihaññati. Paccattavacanassekārattaṃ, yathā ‘‘vanappagumbe’’ti. Vihārenāti padaṃ sambandhitabbaṃ, iccādīni kammapadāni. Hantā. Hato. Vadhako. Vadhū. Āghāto. Upaghāto. Ghātako. Paṭigho. Saṅgho. Byaggho. Sakuṇagghi. Hantuṃ, hanituṃ, hantvā, hanitvā. Vajjhetvā, vadhitvā iccādīni sanāmikāni tumantādipadāni.

Dans les mots upāhana (sandale) et vadhū (épouse/belle-fille), le sens des mots hana et vadha est celui d'aller. « Purisaṃ hanati » (il frappe/tue l'homme), « sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati » (il repousse le froid et la chaleur), etc., sont des formes à la voix active. « Devadatto yaññadattena haññati » (Devadatta est frappé par Yaññadatta). « Tato vātātape ghore, sañjāte paṭihaññati » (ensuite, quand surviennent le vent et la chaleur intenses, il en est affecté). Le passage à la terminaison 'e' au cas nominatif se fait comme dans « vanappagumbe ». Le terme « vihārena » doit être lié [dans le contexte correspondant], ce sont là des formes passives. Hantā (meurtrier), hato (frappé/tué), vadhako (bourreau), vadhū (épouse/belle-fille), āghāto (malice), upaghāto (nuisance), ghātako (tueur), paṭigho (aversion), saṅgho (communauté), byaggho (tigre), sakuṇagghi (faucon). Hantuṃ, hanituṃ (pour tuer), hantvā, hanitvā, vajjhetvā, vadhitvā (ayant tué/frappé), etc., sont les formes avec les suffixes -tum, -tvā, etc.

Tattha upāhananti taṃ taṃ ṭhānaṃ upahananti upagacchanti tato ca āhananti āgacchanti etenāti upāhanaṃ. Vadhūti kilesavasena sunakhampi upagamanasīlāti vadhū, sabbāsaṃ itthīnaṃ [Pg.115] sādhāraṇametaṃ. Atha vā vadhūti suṇisā. Tathā hi ‘‘tena hi vadhu yadā utunī ahosi, pupphaṃ te uppannaṃ, atha me āroceyyāsī’’ti ettha vadhūti suṇisā vuccati. Sā pana ‘‘ayaṃ no puttassa bhariyā’’ti sassusasurehi adhigantabbā jānitabbāti vadhūti vuccati. Gatyatthānaṃ katthaci buddhiyatthakathanato ayamattho labbhateva. ‘‘Suṇhā, suṇisā, vadhū’’ iccete pariyāyā. Saṅghoti bhikkhusamūho. Samaggaṃ kammaṃ samupagacchatīti saṅgho, suṭṭhu vā kilese hanti tena tena maggāsinā māretītipi saṅgho, puthujjanāriyavasena vuttānetāni. Vividhe satte āhanati bhuso ghātetīti byaggho. So eva ‘‘viyaggho, vaggho’’ti ca vuccati. Aparampi puṇḍarīkoti tassa nāmaṃ. Dubbale sakuṇe hantīti sakuṇagghi, seno, ayaṃ pana hanadhātu divādigaṇe ‘‘paṭihaññatī’’ti akammakaṃ kattupadaṃ janeti. Tathā hi ‘‘buddhassa bhagavato vohāro lokiye sote paṭihaññatī’’tiādikā pāḷiyo dissanti.

À cet égard, upāhana (sandale) est ainsi nommé car on va (upahananti/upagacchanti) vers divers lieux et on en revient (āhananti/āgacchanti) par ce moyen. Vadhū signifie celle qui a tendance à s'approcher (upagamana) même d'un chien par luxure ; c'est un terme commun à toutes les femmes. Ou bien, vadhū signifie la belle-fille. En effet, dans « donc, vadhū, quand tu as eu tes règles... tu devrais me prévenir », vadhū désigne la belle-fille. Elle est appelée vadhū parce qu'elle doit être connue ou comprise par les beaux-parents comme étant la femme de leur fils. Puisque les racines de mouvement signifient parfois la connaissance, ce sens est tout à fait possible. Suṇhā, suṇisā et vadhū sont des synonymes. Saṅgho désigne l'assemblée des moines. Il est appelé saṅgho car il s'accorde sur un acte harmonieux (samaggaṃ kammaṃ), ou bien parce qu'il détruit (hanti) les souillures par l'épée du chemin respectif ; ces définitions sont données selon qu'il s'agit des personnes ordinaires ou des nobles. Byaggho (tigre) est celui qui frappe ou tue violemment divers êtres. Il est aussi appelé viyaggho ou vaggho. Un autre de ses noms est puṇḍarīka. Sakuṇagghi désigne le faucon (seno) parce qu'il tue les oiseaux faibles. Par ailleurs, la racine hana appartenant au groupe divādi produit le verbe intransitif paṭihaññati (être frappé/entré en contact). En effet, on voit des textes canoniques tels que : « le discours du Bouddha, le Béni, entre en contact (paṭihaññati) avec l'oreille du monde ».

Ana pāṇane. Pāṇanaṃ sasanaṃ. Anati. Ānaṃ, pānaṃ. ‘‘Tattha ānanti assāso. Pānanti passāso. Etesu assāsoti bahi nikkhamanavāto. Passāsoti anto pavisanavāto’’ti vinayaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, suttantaṭṭhakathāsu pana uppaṭipāṭiyā āgataṃ. Tattha yasmā sabbesampi gabbhaseyyakānaṃ mātukucchito nikkhamanakāle paṭhamaṃ abbhantaravāto bahi nikkhamati, pacchā bāhiravāto sukhumaṃ rajaṃ gahetvā abbhantaraṃ pavisanto tāluṃ āhacca nibbāyati, tasmā vinayaṭṭhakathāyaṃ ‘‘assāsoti bahi nikkhamanavāto, passāsoti anto pavisanavāto’’ti vuttaṃ. Etesu [Pg.116] dvīsu nayesu vinayanayena anto uṭṭhitasasanaṃ assāso, bahi uṭṭhitasasanaṃ passāso. Suttantanayena pana bahi uṭṭhahitvāpi anto sasanato assāso. Anto uṭṭhahitvāpi bahi sasanato passāso. Ayameva ca nayo ‘‘assāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato ajjhattaṃ vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti, ‘‘passāsādimajjhapariyosānaṃ satiyā anugacchato bahiddhā vikkhepagatena cittena kāyopi cittampi sāraddhā ca honti iñjitā ca phanditā cā’’ti imāya pāḷiyā sametīti veditabbaṃ.

Ana signifie respirer. Pāṇana signifie le souffle. Anati. Āna, pāna. À ce sujet, le commentaire du Vinaya dit : « Āna est l'inspiration (assāso), pāna est l'expiration (passāso). Parmi ceux-ci, l'inspiration est l'air qui sort vers l'extérieur. L'expiration est l'air qui entre à l'intérieur ». Cependant, dans les commentaires des Suttas, cela apparaît dans l'ordre inverse. Là, puisque pour tous les êtres nés d'une matrice, l'air intérieur sort d'abord à l'extérieur au moment de la naissance, et qu'ensuite l'air extérieur entre à l'intérieur en emportant une fine poussière et s'arrête en touchant le palais, le commentaire du Vinaya a déclaré : « l'inspiration (assāso) est l'air qui sort vers l'extérieur, l'expiration (passāso) est l'air qui entre à l'intérieur ». Dans ces deux méthodes, selon celle du Vinaya, le souffle qui s'élève de l'intérieur est l'inspiration, et celui qui s'élève de l'extérieur est l'expiration. Selon la méthode des Suttas, l'inspiration (assāso) est le fait de respirer vers l'intérieur bien que cela commence à l'extérieur. L'expiration (passāso) est le fait de respirer vers l'extérieur bien que cela commence à l'intérieur. Il faut comprendre que cette méthode concorde avec ce texte canonique : « en suivant avec attention le début, le milieu et la fin de l'inspiration, si l'esprit est distrait vers l'intérieur, le corps et l'esprit sont agités et tremblants » et « en suivant avec attention le début, le milieu et la fin de l'expiration, si l'esprit est distrait vers l'extérieur, le corps et l'esprit sont agités et tremblants ».

Dhana dhaññe. Dhananaṃ dhaññaṃ, siripuññapaññānaṃ sampadāti attho. Dhātuattho hi yebhuyyena bhāvavasena kathiyati ṭhapetvā vakkarukkhataceti evamādippabhedaṃ. Yathā bhāvatthe vattamānena yapaccayena saddhiṃ nakārassa yyakāraṃ katvā thenanaṃ theyyanti vuccati, evamidha yapaccayena saddhiṃ nakārassa ññakāraṃ katvā dhananaṃ dhaññanti vuccati. Dhanino vā bhāvo dhaññaṃ, tasmiṃ dhaññe. Dhanti, dhanati. Dhanitaṃ. Dhaññaṃ. Yasmā pana dhaññasaddena siripuññapaññāsampadā gahitā, tasmā ‘‘dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyī’’tiādīsu dhaññasaddena siripaññāva gahetabbā puññassa visuṃ vacanato.

Dhana signifie la fortune (dhañña). Dhanana signifie la fortune, c'est-à-dire l'accomplissement de la gloire, du mérite et de la sagesse. En effet, le sens de la racine est généralement exprimé sous forme de nom abstrait, à l'exception de cas comme le nom de l'arbre ou de l'écorce. De même qu'en ajoutant le suffixe -ya à un terme exprimant un état et en transformant le 'n' en 'yy', on appelle le vol 'theyya' (de thenana), de même ici, en ajoutant le suffixe -ya et en changeant le 'n' en 'ññ', on appelle la fortune 'dhañña' (de dhanana). Ou bien dhañña est l'état de celui qui possède la richesse (dhanin). Dans le sens de cette fortune : dhanti, dhanati. Dhanita. Dhañña. Puisque par le mot dhañña on entend l'accomplissement de la gloire, du mérite et de la sagesse, dans des passages comme « elle donna naissance à un fils doté des signes du mérite et de la fortune (dhañña) », le mot dhañña doit désigner seulement la gloire et la sagesse, puisque le mérite est mentionné séparément.

‘‘Nadato parisāyante, vāditabbapahārino;

Ye te dakkhanti vadanaṃ, dhaññā te narapuṅgava.

« Lorsque vous parlez au milieu de l'assemblée, en écartant les opposants, ceux qui contemplent votre visage sont fortunés (dhaññā), ô taureau parmi les hommes. »

Dīghaṅgulī tambanakhe, subhe āyatapaṇhike;

Ye pāde paṇamissanti, tepi dhaññā guṇandhara.

« Ceux qui se prosterneront devant vos pieds aux longs doigts, aux ongles rouges, aux beaux talons allongés, ceux-là aussi sont fortunés, ô porteur de vertus. »

Madhurāni pahaṭṭhāni, dosagghāni hitāni ca;

Yetevākyāni sossanti, tepi dhaññānaruttamā’’ti

« Ceux qui entendront vos paroles douces, joyeuses, détruisant les souillures et bénéfiques, ceux-là aussi sont fortunés, ô le plus élevé des hommes. »

Evamādīsu [Pg.117] pana dhaññasaddena puññasampadā gahetabbā, puññasampadāya vā saddhiṃ siripaññāsampadāpi gahetabbā. Idamettha nibbacanaṃ ‘‘dhaññaṃ siripuññapaññāsampadā etesaṃ atthīti dhaññā’’ti. ‘‘Dhaññaṃ maṅgalasammata’’nti ettha tu ‘‘uttamaratanaṃ ida’’nti dhanāyitabbaṃ saddhāyitabbanti dhaññaṃ, sirisampannaṃ puññasampannaṃ paññāsampannantipi attho yujjati. ‘‘Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpa’’nti ca ādīsu ‘‘natthi dhaññasamaṃ dhana’’nti vacanato dhanāyitabbanti dhaññaṃ, kiṃ taṃ? Pubbaṇṇaṃ. Apica osadhivisesopi dhaññanti vuccati. Dhanasaddassa ca pana samāsavasena ‘‘adhano, niddhano’’ti ca natthi dhanaṃ etassāti atthena daliddapuggalo vuccati. ‘‘Nidhanaṃ yātī’’tiettha tu kampanatthavācakassa dhūdhātussa vasena vināso nidhananti vuccatīti.

Cependant, dans ces cas et d'autres semblables, par le mot 'dhañña' (grain/fortuné), on doit entendre l'accomplissement du mérite (puññasampadā), ou bien, avec l'accomplissement du mérite, on doit aussi entendre l'accomplissement de la fortune et de la sagesse (siripaññāsampadā). Voici l'étymologie : 'Ceux qui possèdent l'accomplissement de la fortune, du mérite et de la sagesse sont dits dhaññā'. Dans l'expression 'dhaññaṃ maṅgalasammataṃ' (le grain est considéré comme auspicieux), le sens est qu'il doit être considéré comme un trésor (dhanāyitabbaṃ) ou digne de foi, car c'est un 'joyau suprême' ; ainsi, le sens de posséder la fortune, le mérite et la sagesse est également approprié. Dans des passages comme 'dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ' (grain, richesse, argent, or), selon le dicton 'il n'y a pas de richesse égale au grain', on l'appelle 'dhañña' parce qu'il doit être chéri comme une richesse. Qu'est-ce que c'est ? Les céréales (pubbaṇṇa). De plus, une sorte de plante médicinale est aussi appelée 'dhañña'. Quant au mot 'dhana', par le biais de composés comme 'adhano' (sans richesse) ou 'niddhano' (indigent), on désigne une personne pauvre par le sens 'celui qui n'a pas de richesse'. Mais dans 'nidhanaṃ yāti' (aller à sa fin), par la racine 'dhū' signifiant 'trembler' ou 'agiter', la destruction est appelée 'nidhana'.

Muna gatiyaṃ. Munati.

La racine 'muna' est utilisée dans le sens de mouvement. 'Munati' (il va/il connaît).

Cine maññanāyaṃ. Aluttantoyaṃ dhātu, yathā gile, yathā ca mile. Cināyati, ocināyati. ‘‘Sabbo taṃ jano ocināyatū’’ti idamettha pāḷi nidassanaṃ. Ocināyatati avamaññatūti.

La racine 'cine' est utilisée dans le sens de penser ou mépriser. C'est une racine dont la terminaison ne tombe pas, comme 'gile' ou 'mile'. 'Cināyati', 'ocināyati'. Un exemple tiré du Canon est : 'Que tout le monde le méprise' (Sabbo taṃ jano ocināyatū). Ici, 'ocināyatu' signifie 'qu'il méprise'.

Iti bhūvādigaṇe tavaggantadhāturūpāni

Ainsi se terminent, dans le groupe bhūvādi, les formes des racines finissant par la classe des dentales (t-varga).

Samattāni.

C'est complet.

Pakārantadhātu

Racines finissant par la lettre 'p'.

Idāni pavaggantadhāturūpāni vuccante –

Maintenant, les formes des racines finissant par la classe des labiales (p-varga) sont énoncées :

Pā pāne. Pānaṃ pivanaṃ. ‘‘Pāti, pānti. Pātu, pāntu’’ iccādi yathārahaṃ yojetabbaṃ.

La racine 'pā' dans le sens de boire. 'Pāna' signifie l'action de boire. 'Pāti, pānti. Pātu, pāntu', etc., doivent être appliqués selon les besoins.

Khippaṃ gīvaṃ pasārehi, na te dassāmi jīvitaṃ;

Ayañhite mayā rūḷho, saro pāssati lohitanti.

'Étire vite ton cou, je ne te donnerai pas la vie ; cette flèche que j'ai décochée boira ton sang'.

Atra [Pg.118] hi pāssatīti pivissati. ‘‘Pāssati, pāssanti. Pāssasi, pāssatha. Pāssāmi, pāssāma’’ iccādinā, ‘‘apassā, apassaṃsu’’ iccādinā ca nayena sesaṃ sabbaṃ yojetabbaṃ nayaññūhi. Ko hi samattho sabbāni buddhavacanasāgare vicitrāni vippakiṇṇarūpantararatanāni uddharitvā dassetuṃ, tasmā sabbāsupi dhātūsu saṅkhepena gahaṇūpāyamattameva dassitaṃ. Pivati, pivanti. Pivaṃ, pivanto, pivamāno, pivaṃ bhāgirasodakaṃ. Kārite kumāraṃ khīraṃ pāyeti. Muhuttaṃ taṇhāsamanaṃ, khīraṃ tvaṃ pāyito mayā. Kamme pīyati, pītaṃ. Tumādīsu ‘‘pātuṃ, pivituṃ, pitvā, pivitvā, pāyetvā’’ iccādīni yojetabbāni. Aññesupi ṭhānesu pāḷinayānurūpena saddarūpāni evameva yojetabbāni.

Ici, 'pāssati' signifie 'boira'. Selon la méthode 'pāssati, pāssanti ; pāssasi, pāssatha ; pāssāmi, pāssāma', etc., et 'apassā, apassaṃsu', etc., tout le reste doit être appliqué par ceux qui connaissent la méthode. Qui est en effet capable d'extraire et de montrer tous les divers joyaux de formes variées dispersés dans l'océan de la parole du Bouddha ? C'est pourquoi, pour toutes les racines, seule une brève méthode d'appréhension est montrée. 'Pivati, pivanti' (il boit, ils boivent). 'Pivaṃ, pivanto, pivamāno' (buvant), comme dans 'pivaṃ bhāgirasodakaṃ' (buvant l'eau du Gange). Au causatif : 'il fait boire (pāyeti) du lait au prince'. 'Pendant un instant la soif est apaisée, je t'ai fait boire (pāyito) du lait'. Au passif : 'pīyati' (est bu), 'pītaṃ' (bu). Pour les formes en -tum, etc., on doit appliquer 'pātuṃ, pivituṃ' (pour boire), 'pitvā, pivitvā' (ayant bu), 'pāyetvā' (ayant fait boire), etc. Dans d'autres contextes également, les formes grammaticales doivent être appliquées exactement selon la méthode du Pāli.

Pā rakkhaṇe. Pāti. Nipāti. Pitā, gopo.

La racine 'pā' dans le sens de protection. 'Pāti' (il protège). 'Nipāti' (il protège/garde). 'Pitā' (père), 'gopo' (berger).

Pā pūraṇe. Pāti, vippāti. Vippo.

La racine 'pā' dans le sens de remplir. 'Pāti, vippāti. Vippo' (le brâhmane).

Vippoti brāhmaṇo. So hi vippeti pūreti visiṭṭhena veduccāraṇādinā attano brāhmaṇakammena lokassa ajjhāsayaṃ attano ca hadaye vedānīti vippoti vuccati. ‘‘Jāto vippakule aha’’nti ettha hi brāhmaṇo ‘‘vippo’’ti vuccati. Tassa kulaṃ vippakulanti.

Un brâhmane est appelé 'vippo'. En effet, il remplit (vippeti/pūreti) les dispositions du monde et les Védas dans son propre cœur par son travail de brâhmane, notamment par la récitation distincte des Védas ; c'est pourquoi il est appelé 'vippo'. Dans l'expression 'je suis né dans une famille de vippa' (jāto vippakule ahaṃ), le brâhmane est appelé 'vippo'. Sa famille est une 'vippakula'.

Pū pavane. Pavati. Putto, puññaṃ. Ettha puttoti attano kulaṃ pavati sodhetīti putto. Kiyādigaṇaṃ pana patvā ‘‘punātī’’ti vattabbaṃ.

La racine 'pū' dans le sens de purification (pavana). 'Pavati' (il purifie). 'Putto' (fils), 'puññaṃ' (mérite). Ici, le fils (putto) est celui qui purifie (pavati/sodheti) sa propre lignée. Cependant, dans le groupe kiyādi, on doit dire 'punāti'.

Putto’trajo suto sūnu,Tanujo tanayo’raso;

Puttanattādayo cātha,Apaccanti pavuccare.

'Putto, atrajo, suto, sūnu, tanujo, tanayo, oraso' : ces termes ainsi que 'puttanattā' (fils et petits-enfants), etc., sont appelés 'apacca' (descendance).

Itthiliṅgamhi [Pg.119] vattabbe, puttīti atrajāti ca;

Vattabbaṃ sesaṭṭhānesu, yathārahamudīraye;

Pāḷiyañhi atrajāti, itthī puttī kathiyati;

Lorsqu'on parle au genre féminin, on doit dire 'puttī' et 'atrajā' ; dans les autres cas, on doit s'exprimer selon l'usage approprié. Dans le Canon, 'atrajā' et 'puttī' sont dits pour une femme.

Ettha pana –

Et ici encore :

‘‘Tato dve sattarattassa, vedehassatrajā piyā;

Rājakaññā rucā nāma, dhātimātaramabravī’’ti

'Ensuite, après deux périodes de sept nuits, la chère fille (atrajā) de Videha, la princesse nommée Rucā, parla à sa nourrice'.

Ayaṃ pāḷi nidassanaṃ. ‘‘Puttī, dhītā, duhitā, attajā’’ti iccete pariyāyā. Evaṃ atrajāti itthivācakassa itthiliṅgassa dassanato sutasaddādīsupi itthiliṅganayo labbhamānālabbhamānavasena upaparikkhitabbo. Tathā hi loke ‘‘vesso, suddo, naro, kiṃpuriso’’ iccādīnaṃ yugaḷabhāvena ‘‘vessī, suddī, nārī, kiṃpurisī’’tiādīni itthivācakāni liṅgāni dissanti. ‘‘Puriso pumā’’ iccādīnaṃ pana yugaḷabhāvena itthivācakāni itthiliṅgāni na dissanti. Puññanti ettha pana attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ. Kiyādigaṇaṃ pana patvā punātīti puññanti vattabbaṃ.

Ceci est un exemple tiré du Canon. 'Puttī, dhītā, duhitā, attajā' sont des synonymes. Ainsi, puisque 'atrajā' est vu comme un nom féminin désignant une femme, le genre féminin pour les mots 'suta', etc., doit être examiné selon qu'il est possible ou non de l'obtenir. Car dans le monde, on voit des termes féminins formant des paires comme 'vessī, suddī, nārī, kiṃpurisī' pour 'vesso, suddo, naro, kiṃpuriso', etc. Mais pour 'puriso, pumā', etc., on ne voit pas de termes féminins correspondants en paire. Quant au terme 'puñña' (mérite), il est dit 'puñña' parce qu'il purifie (pavati/sodheti) celui qui l'accomplit. Dans le groupe kiyādi, on dira 'punātīti puññaṃ' (le mérite est ce qui purifie).

Añño atthopi vattabbo, niruttilakkhaṇassito;

Tasmā nibbacanaṃ ñeyyaṃ, janapūjādito idha.

Un autre sens basé sur les caractéristiques étymologiques (nirutti) doit être mentionné ; par conséquent, l'étymologie doit être connue ici à partir de la vénération des gens (janapūjā), etc.

Paraṃ pujjabhavaṃ janetīti puññaṃ. Sadā pūjitaṃ vā janetīti puññaṃ. Janaṃ attakāraṃ punātīti puññaṃ. Asesaṃ apuññaṃ punātīti puññaṃ.

On l'appelle 'puñña' car il engendre un état de vénération suprême. Ou bien, on l'appelle 'puñña' car il engendre ce qui est toujours vénéré. Il purifie (punāti) la personne qui l'accomplit. Il purifie totalement ce qui n'est pas du mérite (apuñña).

Kalyāṇaṃ kusalaṃ puññaṃ, subhamicceva niddise;

Kammassa kusalassādhi-vacanaṃ vacane paṭu.

'Kalyāṇa' (le bien), 'kusala' (le salutaire), 'puñña' (le mérite), 'subha' (le beau/pur) : c'est ainsi que l'on doit désigner [les actes bénéfiques]. Celui qui est habile dans la parole utilise ces synonymes pour l'action salutaire.

Pe gatiyaṃ. Peti, penti. Pesi, petha. Idha bhikkhave ekacco assakhaḷuṅko pehīti vutto viddho samāno codito sārathinā pacchato paṭisakkati, piṭṭhito rathaṃ paṭivatteti. Ummaggaṃ gaṇhāti, ubbaṭumaṃ rathaṃ karoti.

La racine 'pe' dans le sens de mouvement. 'Peti, penti. Pesi, petha'. 'Ici, ô moines, un certain mauvais cheval, lorsqu'on lui dit "va !" (pehi), étant piqué et stimulé par le cocher, recule en arrière, fait reculer le char, prend un chemin détourné ou met le char hors de la route'.

Pe [Pg.120] vuddhiyaṃ payati. Pāyo, apāyo. Ettha apāyoti natthi pāyo vuddhi etthāti apāyo. Ayadhātuvasenapi attho netabbo, ayato vuddhito, sukhato vā apetoti apāyo, nirayatiracchānayonipettivisayaasurakāyā.

La racine 'pe' dans le sens de croissance (vuddhi) donne 'payati'. 'Pāyo, apāyo'. Ici, 'apāyo' signifie qu'il n'y a pas de croissance (pāyo) en ce lieu. Le sens doit aussi être dérivé de la racine 'aya' : celui qui est éloigné du progrès (ayato/vuddhito) ou du bonheur (sukhato) est un 'apāyo', à savoir : l'enfer, le monde animal, le domaine des esprits (peta) et le groupe des Asuras.

Pe sosane. Pāyati, payati vā. Nipako. Ettha nipako nipayati visoseti paṭipakkhaṃ, tato vā attānaṃ nipāti rakkhatīti nipako, sampajāno.

La racine 'pe' dans le sens de dessèchement (sosana). 'Pāyati' ou 'payati'. 'Nipako' (prudent/sage). Ici, 'nipako' signifie celui qui dessèche (nipayati/visoseti) l'opposition, ou bien celui qui se protège (nipāti/rakkhati) de celle-ci ; c'est quelqu'un qui agit avec pleine conscience (sampajāno).

Gupa rakkhaṇe. Gopati. Gopako.

La racine 'gupa' dans le sens de protection. 'Gopati. Gopako' (gardien).

Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ sāntarabāhiraṃ.

Tout comme une ville frontalière est gardée (guttaṃ), tant à l'intérieur qu'à l'extérieur.

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo ve mā upaccagā.

C'est ainsi que vous devez vous protéger (gopetha) vous-mêmes ; que l'instant favorable ne vous échappe pas.

Gopethāti gopeyya rakkheyya.

'Gopetha' signifie qu'on devrait protéger ou garder.

Vapa santāne. Vapati.

La racine 'vapa' dans le sens de semer ou répandre. 'Vapati' (il sème).

Sapa samavāye. Sapati.

Sapa dans le sens d'association. Sapati.

Cupa mandagatiyaṃ. Copati.

Cupa dans le sens de mouvement lent. Copati.

Tupa hiṃsāyaṃ. Topati. Tuppati.

Tupa dans le sens de violence. Topati. Tuppati.

Gupa gopanajigucchanesu. Gopati, jigucchati. Jigucchaṃ, jigucchamāno. Jegucchī. Jigucchitvā iccādīni.

Gupa dans les sens de protection et de dégoût. Gopati, jigucchati. Jigucchaṃ (le dégoût), jigucchamāno (éprouvant du dégoût). Jegucchī (dégoûtant). Jigucchitvā (ayant éprouvé du dégoût), etc.

Kapu hiṃsātakkalagandhesu. Kappati. Kappūro.

Kapu dans les sens de violence, de réflexion et d'odeur. Kappati. Kappūro (le camphre).

Kapu sāmatthiye. Idaṃ amhākaṃ kappati. Netaṃ amhesu kappati.

Kapu dans le sens de capacité (ou convenance). Ceci nous convient (est permis pour nous). Ceci ne convient pas parmi nous.

Kapa karuṇāyaṃ. Kapati. Kapaṇo, kāpaññaṃ. Tattha kapatīti karuṇāyati, kāpaññanti kapaṇabhāvo.

Kapa dans le sens de compassion. Kapati. Kapaṇo (misérable), kāpaññaṃ (misère). Ici, 'kapati' signifie qu'il éprouve de la compassion, 'kāpañña' signifie l'état de misère.

Sapa [Pg.121] akkose. Sapati. Sapatho, abhisapatho, abhisapito, sapanako.

Sapa dans le sens d'injure. Sapati. Sapatho (serment), abhisapatho (imprécation), abhisapito (maudit), sapanako (celui qui maudit).

Vapa bījanikkhepe. Bījaṃ vapati. Vāpako. Vāpitaṃ dhaññaṃ. Vuttaṃ bījaṃ purisena. Bījaṃ vappati. Vappamaṅgalaṃ.

Vapa dans le sens de semer des graines. Il sème la graine. Vāpako (semeur). Le grain semé. La graine a été semée par l'homme. La graine est semée. Vappamaṅgalaṃ (la cérémonie des semailles).

Supa sayane. Supati. Sukhaṃ supanti munayo, ye itthīsu na bajjhare. Sutto puriso, supanaṃ, suttaṃ.

Supa dans le sens de sommeil. Supati. Les sages dorment paisiblement, eux qui ne sont pas enchaînés aux femmes. Un homme endormi, le sommeil, endormi.

Khipa peraṇe. Peraṇaṃ cuṇṇikaraṇaṃ pisanaṃ. Khepati. Khepako.

Khipa dans le sens de propulsion. La propulsion signifie la réduction en poudre ou le broyage. Khepati. Khepako.

Khipa abyattasadde. Khipati. Khipitasaddo. Yadā ca dhammaṃ desento, khipi lokagganāyako.

Khipa dans le sens d'un son indistinct. Khipati. Le son d'un éternuement. Et alors qu'il enseignait le Dhamma, le Leader suprême du monde éternua.

Khipa chaḍḍano. Khipati, ukkhipati, vikkhipati, avakhipati, saṃkhipati. Khittaṃ, ukkhittaṃ, pakkhittaṃ, vikkhittaṃ iccādīni.

Khipa dans le sens de rejet. Khipati (jeter), ukkhipati (soulever), vikkhipati (disperser), avakhipati (abaisser), saṃkhipati (abréger). Jeté, soulevé, introduit, dispersé, etc.

Opa niṭṭhubhane. Niṭṭhubhanaṃ kheḷapātanaṃ. Opati. Osadhaṃ saṅkharitvā mukhe kheḷaṃ opi.

Opa dans le sens de crachat. Le crachat signifie l'expulsion de la salive. Opati. Après avoir préparé le remède, il cracha de la salive dans la bouche.

Lipi upalepe. Lepati. Littaṃ paramena tejasā.

Lipi dans le sens d'enduit. Lepati. Oint d'un éclat suprême.

Khipi gatiyaṃ. Khimpati.

Khipi dans le sens de mouvement. Khimpati.

Ḍipa khepe. Ḍepati.

Ḍipa dans le sens de jet. Ḍepati.

Nidapi nidampane. Nidampanaṃ nāma sassarukkhādīsu vīhisīsaṃ vā varakasīsaṃ vā acchinditvā khuddakasākhaṃ vā abhañjitvā yathāṭhitameva hatthena gahetvā ākaḍḍhitvā bījamattasseva vā paṇṇamattasseva vā gahaṇaṃ. Puriso vīhisīsaṃ nidampati, rukkhapattaṃ nidampati. Nidampako, nidampitaṃ, nidampituṃ, nidampitvā.

Nidapi dans le sens de nidampana. Le nidampana consiste à saisir à la main et à tirer seulement la graine ou la feuille d'un riz ou d'un arbre, sans couper l'épi ou briser la branche. Un homme récolte l'épi de riz, il récolte la feuille de l'arbre. Nidampako, nidampitaṃ, nidampituṃ, nidampitvā.

Tapa [Pg.122] dittiyaṃ. Ditti virocanaṃ. Divā tapatiādicco.

Tapa dans le sens d'éclat. L'éclat signifie le resplendissement. Le soleil brille durant le jour.

Tapa ubbege. Ubbego utrāso bhīrutā. Tapati, uttapati. Ottappaṃ, ottappiyaṃ dhanaṃ.

Tapa dans le sens d'agitation. L'agitation signifie la terreur ou la crainte. Tapati, uttapati. Ottappaṃ (la crainte morale), la richesse de la crainte morale.

Tapa dhūpa santāpe. Tapati. Tapodhanaṃ, ātāpo. Ātāpī. Ātapaṃ. Dhūpati, sandhūpano, kamme tāpiyati. Dhūpiyati. Bhāve tāpanaṃ, tāpo, paritāpo, santāpo. Dhūpanaṃ.

Tapa dans les sens d'encensement et de chaleur. Tapati. La richesse de l'ascèse, l'ardeur. Ardent. La chaleur solaire. Il fume, l'encensement, au passif : est chauffé. Est encensé. Au sens abstrait : l'action de brûler, la chaleur, la détresse, le tourment. L'action d'encenser.

Pakārantadhāturūpāni.

Les formes des racines se terminant par 'pa'.

Phakārantadhātu

Racines se terminant par 'pha'.

Puppha vikasane. Akammako cāyaṃ sakammako ca. Pupphati. Pupphaṃ, pupphanaṃ, pupphito, pupphituṃ, pupphitvā. Pupphanti pupphino dumā. Thalajā dakajā pupphā, sabbe pupphanti tāvade. Mañjūsako nāma rukkho yattakāni udake vā thale vā pupphāni, sabbāni pupphati.

Puppha dans le sens d'épanouissement. Celle-ci est à la fois intransitive et transitive. Pupphati. La fleur, l'épanouissement, fleuri, pour fleurir, ayant fleuri. Les arbres à fleurs fleurissent. Les fleurs nées de la terre ou de l'eau, toutes fleurissent aussitôt. L'arbre nommé Mañjūsaka fleurit de toutes les fleurs qui existent dans l'eau ou sur terre.

Tupha hiṃsāyaṃ. Tophati.

Tupha dans le sens de violence. Tophati.

Dapha daphi vappha gatiyaṃ. Daphati. Damphati. Vapphati.

Dapha, daphi, vappha dans le sens de mouvement. Daphati. Damphati. Vapphati.

Dipha kathanayuddhanindāhiṃsādānesu. Dephati. Depho.

Dipha dans les sens de parole, de combat, de blâme, de violence et de don. Dephati. Depho.

Tapha tittiyaṃ. Titti tappanaṃ, taphati.

Tapha dans le sens de satisfaction. La satisfaction signifie le rassasiement, taphati.

Dupha upakkilese. Upakkilissanaṃ upakkileso. Dophati.

Dupha dans le sens de souillure. Le fait de se souiller est la souillure. Dophati.

Gupha ganthe. Gantho ganthikaraṇaṃ. Gophati.

Gupha dans le sens de lien. Le lien signifie l'action de lier (ou de composer). Gophati.

Phakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par « ph ».

Bakārantadhātu

Racines se terminant par « b ».

Bhabba [Pg.123] hiṃsāyaṃ. Bhabbati. Bhabbo.

√Bhabba dans le sens de blesser (hiṃsā). Bhabbati. Bhabbo.

Pabba vabba mabba kabba khabba gabba sabba cabba gatiyaṃ. Pabbati. Vabbati. Mabbati. Kabbati. Khabbati. Gabbati. Sabbati. Cabbati.

√Pabba, √vabba, √mabba, √kabba, √khabba, √gabba, √sabba, √cabba dans le sens d'aller (gati). Pabbati. Vabbati. Mabbati. Kabbati. Khabbati. Gabbati. Sabbati. Cabbati.

Abba sabba hiṃsāyañca. Gatyāpekkhāya cakāro. Abbati. Sabbati.

√Abba et √sabba dans le sens de blesser également. La particule « ca » renvoie à l'attente du sens d'aller. Abbati. Sabbati.

Kubi acchādane. Kubbati.

√Kubi dans le sens de couvrir (acchādana). Kubbati.

Lubi tubi addane. Lumbati. Tumbati. Lumbinīvanaṃ. Udakatumbo. Athopi dve ca tumbāni.

√Lubi, √tubi dans le sens de rompre ou diviser (addana). Lumbati. Tumbati. Lumbinīvanaṃ (le bois de Lumbinī). Udakatumbo (une cruche à eau). Et aussi « dve ca tumbāni » (deux mesures tumba).

Cubi vadanasaṃyoge. Puttaṃ muddhani cumbati. Mukhe cumbati. Ettha siyā ‘‘yadi vadanasaṃyoge cubidhātu vattati, kathaṃ ambudharabinducumbitakūṭoti ettha avadane aviññāṇake pabbatakūṭe ambudharabindūnaṃ cumbanaṃ vutta’’nti? Saccaṃ, taṃ pana cumbanākārasadisenākārena sambhavaṃ cetasi ṭhapetvā vuttaṃ, yathā adassanasambhavepi dassanasadisenākārena sambhūtattā ‘‘rodante dārake disvā, ubbiddhā vipulā dumā’’ti acakkhukānampi rukkhānaṃ dassanaṃ vuttaṃ, evamidhāpi cumbanākārasadisenākārena sambhūtattā avadanānampi ambudharabindūnaṃ cumbanaṃ vuttaṃ. Sabhāvato pana aviññāṇakānaṃ dassanacumbanādīni ca natthi, saviññāṇakānaṃyeva tāni hontīti. Ayaṃ nayo kamu padavikkhepetiādīsupi netabbo.

√Cubi dans le sens de contact buccal (vadanasaṃyoga). Il embrasse (cumbati) l'enfant sur le sommet de la tête. Il embrasse sur la bouche. Ici, on pourrait demander : « Si la racine √cubi s'emploie pour le contact buccal, comment se fait-il qu'on dise "ambudharabinducumbitakūṭo" (le sommet embrassé par les gouttes de nuages), où le baiser des gouttes est mentionné pour un sommet de montagne inanimé et sans bouche ? » C'est vrai, mais cela a été dit en ayant à l'esprit un aspect similaire à l'acte d'embrasser. Tout comme, bien qu'il n'y ait pas de vision possible, la vision est attribuée aux arbres dépourvus d'yeux dans : « Voyant les enfants pleurer, les grands arbres se dressèrent », parce que cela se produit d'une manière semblable à la vision ; de même ici, le baiser des gouttes de nuage est mentionné pour des choses sans bouche parce que cela se produit d'une manière semblable à l'acte d'embrasser. En réalité, pour les êtres inanimés, il n'y a ni vision ni baiser, etc. ; ceux-ci n'appartiennent qu'aux êtres doués de conscience. Cette méthode doit être appliquée aussi pour « kamu padavikkhepe » (√kamu dans le sens de faire un pas), etc.

Ubbi tubbi thubbi dubbi dhubbi hiṃsatthā. Ubbati. Tubbati. Thubbati. Dubbati. Dubbā. Dhubbati. Ettha dubbāti dabbatiṇaṃ, yaṃ ‘‘tiriyā nāma tiṇajātī’’ti pāḷiyaṃ āgataṃ. Ettha ca dubbāti itthiliṅgaṃ, dabbanti napuṃsakaliṅganti daṭṭhabbaṃ.

√Ubbi, √tubbi, √thubbi, √dubbi, √dhubbi dans le sens de blesser (hiṃsā). Ubbati. Tubbati. Thubbati. Dubbati. Dubbā. Dhubbati. Ici, « dubbā » désigne l'herbe dabba, ce qui est mentionné dans le Canon comme « une sorte d'herbe appelée tiriyā ». Ici, il faut noter que « dubbā » est du genre féminin et « dabba » du genre neutre.

Mubbi [Pg.124] bandhane. Mubbati.

√Mubbi dans le sens de lier (bandhana). Mubbati.

Kubbi uggame. Kubbati.

√Kubbi dans le sens de s'élever ou surgir (uggama). Kubbati.

Pubba pabba sabba pūraṇe. Pubbati. Pabbati. Sabbati. Etta siyā ‘‘nanu bho pubbasabbasaddā sabbanāmāni, kasmā panete dhātucintāyaṃ gahitā’’ti? Vuccate – sabbanāmesu ca tumantādivirahitesu ca nipātesu upasaggesu ca dhātucintā nāma natthi, imāni pana sabbanāmāni na honti. Kevalaṃ sutisāmaññena sabbanāmāni viya upaṭṭhahanti, tena te tabbhāvamuttattā dhātucintāyaṃ pubbācariyehi gahitā ‘‘pubbati sabbatī’’ti payogadassanatoti. Yadi evaṃ kasmā buddhavacane etāni rūpāni na santīti? Anāgamanabhāvena na santi, na avijjamānabhāvena. Kiñcāpi buddhavacanesu etāni rūpāni na santi, tathāpi porāṇehi anumatā purāṇabhāsāti gahetabbāni, yathā ‘‘nāthatīti nātho’’ti ettha ‘‘nāthatī’’ti rūpaṃ buddhavacane avijjamānampi gahetabbaṃ hoti, evaṃ imānipi. Tasmā vohāresu viññūnaṃ kosallatthāya sāsane avijjamānāpi sāsanānurūpā lokikappayogā gahetabbāti ‘‘pubbati sabbatī’’ti rūpāni gahitāni. Esa nayo aññesupi ṭhānesu veditabbo.

√Pubba, √pabba, √sabba dans le sens de remplir (pūraṇa). Pubbati. Pabbati. Sabbati. Ici, on pourrait dire : « Mais, cher Monsieur, les mots "pubba" et "sabba" ne sont-ils pas des pronoms ? Pourquoi sont-ils inclus dans l'examen des racines ? » On répond : il n'y a pas d'examen de racines pour les pronoms, ni pour les indéclinables dépourvus de suffixes comme -tum etc., ni pour les préfixes. Mais ces mots-ci ne sont pas des pronoms. Ils apparaissent seulement comme des pronoms par similitude de sonorité ; par conséquent, parce qu'ils sont distincts de cet état (de pronom), ils ont été inclus dans l'examen des racines par les anciens maîtres, comme on le voit dans l'usage « pubbati, sabbati ». Si c'est ainsi, pourquoi ces formes ne se trouvent-elles pas dans la parole du Bouddha ? Elles ne s'y trouvent pas par absence d'occurrence, et non par inexistence. Bien que ces formes ne soient pas dans les paroles du Bouddha, elles doivent être acceptées comme appartenant à une langue ancienne approuvée par les anciens, tout comme la forme « nāthati » dans « nāthatīti nātho » (le protecteur est celui qui protège), bien qu'absente de la parole du Bouddha, doit être acceptée ; il en va de même pour celles-ci. Par conséquent, pour la compétence des sages dans les usages, bien qu'absentes de l'Enseignement, les applications mondaines conformes à l'Enseignement doivent être acceptées ; ainsi, les formes « pubbati, sabbati » ont été incluses. Ce principe doit être compris aussi dans d'autres cas.

Camba adane. Cambati.

√Camba dans le sens de manger (adana). Cambati.

Kabba khabba gabba dabbe. Dabbo ahaṅkāro. Kabbati. Khabbati. Gabbati.

√Kabba, √khabba, √gabba dans le sens d'orgueil (dabba). Dabbo signifie arrogance (ahaṅkāro). Kabbati. Khabbati. Gabbati.

Abi dabi sadde. Ambati. Ambā, ambu. Dambati.

√Abi, √dabi dans le sens de son (sadda). Ambati. Ambā (mère), ambu (eau). Dambati.

Labi avasaṃsane. Avasaṃsanaṃ avalambanaṃ. Lambati, vilambati, byālambati. Nīce co’lambate sūriyo. Ālambati[Pg.125]. Ālambanaṃ, tadālambanaṃ, tadālambaṇaṃ, tadālambaṃ vā. Lābu. Alābu vā, akāro hi tabbhāve.

√Labi dans le sens de pendre (avasaṃsane). Avasaṃsana signifie pendre vers le bas (avalambana). Lambati, vilambati, byālambati. Le soleil descend (olambate) vers le bas. Ālambati (s'appuyer/saisir). Ālambana (objet), tadālambana, tadālambaṇa ou tadālamba. Lābu (calebasse). Ou alābu, car la lettre « a » indique son état.

Bakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par « b ».

Bhakārantadhātu

Racines se terminant par « bh ».

Bhā dittiyaṃ. Cando bhāti, pañhā maṃ paṭibhāti. Ratti vibhāti. Bhāṇu, paṭibhānaṃ. Vibhātā ratti.

√Bhā dans le sens de briller (ditti). La lune brille (bhāti), une question m'apparaît (paṭibhāti). La nuit s'illumine/se termine (vibhāti). Bhāṇu (rayon), paṭibhānaṃ (intelligence vive/inspiration). Vibhātā ratti (la nuit est passée).

Bhī bhaye. Bhāyati. Bhayaṃ, bhayānako, bhīmo, bhīmaseno, bhīru, bhīruko, bhīrukajātiko. Kārite ‘‘bhāyeti, bhāyayati, bhāyāpeti, bhāyāpayatī’’ti rūpāni.

√Bhī dans le sens de peur (bhaya). Bhāyati (il a peur). Bhayaṃ (peur), bhayānako (effrayant), bhīmo (terrible), bhīmaseno, bhīru (peureux), bhīruko, bhīrukajātiko. Au causatif, on a les formes « bhāyeti, bhāyayati, bhāyāpeti, bhāyāpayati ».

Sabhu sambhu hiṃsāyaṃ. Sabhati. Sambhati.

√Sabhu, √sambhu dans le sens de blesser (hiṃsā). Sabhati. Sambhati.

Sumbha bhāsane ca. Cakāro hiṃsāpekkhako. Sumbhati. Sumbho. Kusumbho.

√Sumbha dans le sens de briller (bhāsana) également. La particule « ca » renvoie au sens de blesser. Sumbhati. Sumbho. Kusumbho.

Ettha sumbhoti āvāṭo. ‘‘Sumbhaṃ nikkhanāhī’’ti idamettha nidassanaṃ. Kusumbhoti khuddakaāvāṭo, ‘‘pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusumbhe paripūrentī’’ti idamettha nidassanaṃ.

Ici, « sumbho » désigne une fosse (āvāṭo). L'exemple ici est : « enterre le sumbha ». « Kusumbho » désigne une petite fosse. L'exemple ici est : « remplissant les crevasses, les anfractuosités et les branches des montagnes, ils remplissent les kusumbha ».

Abbha vabbha mabbha gatiyaṃ. Abbhati. Abbho. Vabbhati. Mabbhati.

√Abbha, √vabbha, √mabbha dans le sens d'aller (gati). Abbhati. Abbho (nuage). Vabbhati. Mabbhati.

Ettha abbhoti megho. So hi abbhati anekasatapaṭalo hutvā gacchatīti ‘‘abbho’’ti vuccati. ‘‘Vijjumālī satakkakū’’ti vuttaṃ. Satakkakūti ca anekasatapaṭalo. Ettha ca abbhasaddo tiliṅgiko daṭṭhabbo. Tathā [Pg.126] hi ayaṃ ‘‘abbhuṭṭhitova sa yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti ettha pulliṅgo. ‘‘Abbhā, mahikā, dhūmo, rajo, rāhū’’ti ettha itthiliṅgo. ‘‘Abbhāni candamaṇḍalaṃ chādentī’’ti ettha napuṃsakaliṅgo.

Ici, « abbho » signifie nuage (megho). En effet, on l'appelle « abbho » car il se déplace (abbhati) en formant des centaines de strates. Il a été dit : « Couronné d'éclairs, ayant cent couches (satakkaku) ». « Satakkaku » signifie ayant de nombreuses centaines de strates. Ici, le mot « abbha » doit être considéré comme appartenant aux trois genres. En effet, il est masculin dans : « Il s'élève comme un nuage (abbhuṭṭhito), il s'en va et ne revient pas ». Il est féminin dans : « Nuages (abbhā), brume, fumée, poussière, Rāhu ». Il est neutre dans : « Les nuages (abbhāni) couvrent le disque de la lune ».

Imāni pana meghassa nāmāni –

Voici les noms du nuage :

Megho valāhako laṅghi, jīmūto ambudo ghano;

Dhārādharo ambudharo, pajjunno himagabbhako.

Megho (nuage), valāhako, laṅghi, jīmūto, ambudo (donneur d'eau), ghano (épais) ; dhārādharo (porteur de pluie), ambudharo (porteur d'eau), pajjunno, himagabbhako (porteur de fraîcheur/givre).

Yabha methune. Mithunassa janadvayassa idaṃ kammaṃ methūnaṃ, tasmiṃ methune yabhadhātu vattati. Yabhati. Yābhassaṃ.

√Yabha dans le sens de l'union sexuelle (methuna). Cet acte d'un couple, de deux personnes, est appelé « methuna » (union) ; la racine √yabha s'emploie pour cette union. Yabhati. Yābhassaṃ.

Ettha ca ‘‘methuna’’nti esā sabbhivācā, lajjāsampannehi puggalehi vattabbabhāsābhāvato. Tathā hi ‘‘methuno dhammo na paṭisevitabbo’’ti ca ‘‘na me rājā sakhā hoti, na rājā hoti methuno’’ti ca sobhane vācāvisaye ayaṃ bhāsā āgatā. ‘‘Yabhatī’’tiādikā pana bhāsā ‘‘sikharaṇī’’tiādikā bhāsā viya asambhivācā. Na hi hirottappasampanno lokiyajanopi īdisiṃ vācaṃ bhāsati. Evaṃ santepi adhimattukkaṃsagatahirottappopi bhagavā mahākaruṇāya sañcoditahadayo lokānukampāya parisamajjhe abhāsi. Aho tathāgatassa mahākaruṇāti.

Ici, le mot « methuna » est une parole noble, car elle n'est pas une parole à être prononcée par des personnes dépourvues de pudeur (lajjā). En effet, cette expression apparaît dans un contexte de parole noble : « La pratique sexuelle (methuno dhammo) ne doit pas être suivie » et « Le roi n'est pas mon ami, le roi n'est pas mon partenaire sexuel (methuno) ». Mais le langage tel que « yabhati », etc., est une parole non noble, comme « sikharaṇī », etc. En effet, même un laïc doué de honte et de crainte (hirottappa) ne prononce pas de telles paroles. Malgré cela, le Bienheureux, bien qu'ayant une honte et une crainte suprêmes, poussé par sa grande compassion, a parlé ainsi au milieu de l'assemblée par compassion pour le monde. Oh ! quelle grande compassion du Tathāgata !

Imāni pana methunadhammassa nāmāni –

Voici les noms de la pratique sexuelle :

Saṃvesanaṃ niddhuvanaṃ, methunaṃ sūrataṃ rataṃ;

Byathayo gāmadhammo ca, yābhassaṃ mohanaṃ rati.

Cohabitation, émission, union sexuelle, douceur, délectation ; relation charnelle et coutume vulgaire, accouplement, égarement, plaisir.

Asaddhammo ca vasala-dhammo mīḷhasukhampi ca;

Dvayaṃdvayasamāpatti, dvando gammo’dakantiko.

Mauvaise conduite, conduite de paria et plaisir impur ; union des couples, dualité, vulgarité et ce qui se termine par l'ablution.

Sibha vibha katthane. Sibhati. Vibhati.

Sibha, vibha dans le sens de se vanter. Sibhati. Vibhati.

Debha [Pg.127] abhi dabhi sadde. Debhati. Ambhati. Ambho. Dambhati.

Debha, abhi, dabhi dans le sens du son. Debhati. Ambhati. Ambho. Dambhati.

Ettha ca ambho vuccati udakaṃ. Tañhi nijjīvampi samānaṃ oghakālādīsu vissandamānaṃ ambhati saddaṃ karotīti ambhoti vuccati.

Ici, « ambho » désigne l'eau. Car, bien qu'étant inanimée, lorsqu'elle s'écoule lors d'inondations et autres, elle produit le son « ambha », c'est pourquoi elle est appelée « ambho ».

Imānissa nāmāni –

Voici ses noms :

Pānīyaṃ udakaṃ toyaṃ, jalaṃ pāto ca ambu ca;

Dakaṃ kaṃ salilaṃ vāri, āpo ambho papampi ca.

Pānīya, udaka, toya, jala, pāta et ambu ; daka, ka, salila, vāri, āpo, ambho et papa.

Nīrañca kepukaṃ pāni, amataṃ elameva ca,Āponāmāni etāni, āgatāni tato tato.

Nīra, kepuka, pāni, amata et ela ; tels sont les noms de l'eau, recueillis de diverses sources.

Ettha ca ‘‘vālaggesu ca kepuke. Pivitañca tesaṃ bhusaṃ hoti pānī’’tiādayo payogā dassetabbā.

Ici, des exemples d'usage tels que « vālaggesu ca kepuke. Pivitañca tesaṃ bhusaṃ hoti pānī » doivent être montrés.

Thabhi khabhi paṭibaddhe thambhati, vitthambhati. Khambhati, vikkhambhati. Thambho. Thaddho, upatthambho. Upatthambhinī. Vikkhambho. Vikkhambhitakileso.

Thabhi, khabhi dans le sens d'obstruction. Thambhati, vitthambhati. Khambhati, vikkhambhati. Thambho. Thaddho, upatthambho. Upatthambhinī. Vikkhambho. Vikkhambhitakileso (souillures supprimées par la concentration).

Jabha jabhi gattavināme. Jabhati. Jambhati, vijambhati. Vijambhanaṃ, vijambhitā. Vijambhanto, vijambhamāno, vijambhito.

Jabha, jabhi dans le sens de l'étirement des membres. Jabhati. Jambhati, vijambhati. Vijambhanaṃ, vijambhitā. Vijambhanto, vijambhamāno, vijambhito.

Sabbha kathane. Sabbhati.

Sabbha dans le sens de parler. Sabbhati.

Vabbha bhojane. Vabbhati.

Vabbha dans le sens de manger. Vabbhati.

Gabbha dhāraṇe. Gabbhati. Gabbho.

Gabbha dans le sens de porter (contenir). Gabbhati. Gabbho.

Ettha gabbhoti mātukucchipi vuccati kucchigataputtopi. Tathā hi ‘‘yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo’’ti ettha mātukucchi ‘‘gabbho’’ti vuccati. ‘‘Gabbho me deva patiṭṭhito. Gabbho ca patito chamā’’ti ca ettha pana kucchigataputto. Apica gabbhoti āvāsaviseso. ‘‘Gabbhaṃ [Pg.128] paviṭṭho’’tiādīsu hi ovarako ‘‘gabbho’’ti vuccati.

Ici, « gabbha » désigne aussi bien la matrice maternelle que l'enfant se trouvant dans la matrice. En effet, dans « la première nuit qu'un homme réside dans le gabbha », ici la matrice maternelle est appelée « gabbho ». Dans « mon gabbha est établi, ô Seigneur ; le gabbha est tombé à terre », ici il s'agit de l'enfant dans la matrice. De plus, « gabbha » désigne un type particulier d'habitation. Dans « il est entré dans le gabbha », une chambre intérieure est appelée « gabbho ».

Rabha rābhasse. Āpubbo rabha hiṃsākaraṇavāyamanesu. Rābhassaṃ rābhasabhāvo. Taṃsamaṅgino pana pāḷiyaṃ ‘‘caṇḍā ruddhā rabhasā’’ti evaṃ āgatā.

Rabha dans le sens de l'impétuosité. La racine rabha avec le préfixe ā- signifie blesser ou faire un effort. Rābhassa est l'état d'être impétueux. Ceux qui possèdent cela apparaissent dans le Canon sous la forme « féroces, obstinés, impétueux ».

Tattha rabhasāti karaṇuttariyā. Rabhati, ārabhati, samārabhati, ārambhati. Rabhaso. Ārambho. Samārambho, ārabhanto. Samārabhanto. Āraddhaṃ me vīriyaṃ. Sārambhaṃ. Anārambhaṃ. Sārambho te na vijjati. Pakāraṇārambho. Vīriyārambho. Ārabhituṃ. Ārabhitvā. Ārabbha.

Là, « rabhasā » signifie par excès d'action. Rabhati, ārabhati, samārabhati, ārambhati. Rabhaso. Ārambho. Samārambho, ārabhanto. Samārabhanto. Mon énergie est déclenchée (āraddhaṃ me vīriyaṃ). Sārambhaṃ. Anārambhaṃ. L'impétuosité n'existe pas en toi. Commencer une explication. Déclenchement de l'effort. Pour commencer. Ayant commencé. À propos de.

Ettha vīriyārambhoti vīriyasaṅkhāto ārambho. Ārambhasaddo kamme āpattiyaṃ kriyāya vīriye hiṃsāya vikopaneti anekesu atthesu āgato.

Ici, « vīriyārambho » est l'effort appelé « ārambho ». Le mot « ārambha » se rencontre dans de nombreux sens : action, offense, activité, énergie, violence et perturbation.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhobhi, sabbaṃ ārambhapaccayā;

Ārambhānaṃ nirodhena, natthi dukkhassa sambhavo’’ti

« Toute souffrance qui survient est causée par l'action (ārambha) ; par la cessation des actions, il n'y a plus de production de souffrance. »

Ettha hi kammaṃ ārambhoti āgataṃ. ‘‘Ārambhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti ettha āpatti. ‘‘Mahāyaññā mahārambhā, na te honti mahapphallā’’ti ettha yūpussāpanādikriyā. ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane’’ti ettha vīriyaṃ. ‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārambhantī’’ti ettha hiṃsā. ‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti ettha chedanabhañjanādikaṃ vikopanaṃ. Iccevaṃ –

Ici, « ārambha » signifie l'action. Dans « il commet une faute et éprouve du remords », ici c'est une offense. Dans « les grands sacrifices impliquant de grands préparatifs (ārambhā) ne portent pas de grands fruits », ici cela désigne des activités comme l'érection de piliers sacrificiels. Dans « efforcez-vous (ārambhatha), sortez, engagez-vous dans l'enseignement du Bouddha », ici c'est l'énergie. Dans « ils tuent (ārambhanti) un être vivant pour le renonçant Gotama », ici c'est la violence. Dans « il s'abstient de nuire (samārambhā) aux semences et aux végétaux », ici c'est la perturbation comme la coupe ou le bris. Ainsi :

Kamme [Pg.129] āpattiyañceva, vīriye hiṃsākriyāsu ca;

Vikopane ca ārambha-saddo hotīti niddise;

On doit indiquer que le mot « ārambha » s'emploie pour l'action, l'offense, l'énergie, la violence, l'activité et la perturbation.

Labha lābhe. Labhati, labbhati. Lābho, laddhaṃ, alattha, alatthuṃ.

Labha dans le sens de gain. Labhati, labbhati. Lābho, laddhaṃ, alattha, alatthuṃ.

Subha dittiyaṃ. Sobhati. Sobhā, sobhanaṃ, sobhito.

Subha dans le sens de l'éclat. Sobhati. Sobhā, sobhanaṃ, sobhito.

Khubha sañcalane. Khobhati, saṅkhobhati. Hatthināge padinnamhi, khubbhittha nagaraṃ tadā. Khobhā, saṅkhobho.

Khubha dans le sens d'agitation. Khobhati, saṅkhobhati. « Lorsqu'un éléphant royal fut offert, la ville fut alors agitée. » Khobhā, saṅkhobho.

Nabha tubha hiṃsāyaṃ. Nabhati. Tubhati.

Nabha, tubha dans le sens de violence. Nabhati. Tubhati.

Sambha vissāse. Sambhati. Sambhatti, sambhatto.

Sambha dans le sens de la confiance. Sambhati. Sambhatti, sambhatto.

Lubha vimohane. Lobhati, palobhati. Thullakumārīpalobhanaṃ. Kārite pana ‘‘lobheti, palobheti, palobhetvā’’ti rūpāni bhavanti. Divādigaṇaṃ pana patvā giddhiyatthe ‘‘lubbhatī’’ti rūpaṃ bhavati.

Lubha dans le sens de la séduction. Lobhati, palobhati. Séduction d'une jeune fille. À la forme causale, les formes sont « lobheti, palobheti, palobhetvā ». Appartenant à la classe divādi, dans le sens d'avidité, la forme est « lubbhati ».

Dabhi ganthane. Dambhati. Dambhanaṃ.

Dabhi dans le sens d'enchaîner. Dambhati. Dambhanaṃ.

Rubhi nivāraṇe. Rumbhati, sannirumbhati. Sannirumbho, sannirumbhitvā.

Rubhi dans le sens de l'obstruction. Rumbhati, sannirumbhati. Sannirumbho, sannirumbhitvā.

Ubha ubbha umbha pūraṇe. Ubhati. Ubbhati. Umbhati. Ubhanā. Ubbhanā. Umbhanā. Obho. Keṭubhaṃ. Ubbhaṃ. Kumbho. Kumbhī. Kārite ‘‘obheti. Ubbheti. Umbhetī’’ti rūpāni bhavanti.

Ubha, ubbha, umbha dans le sens de remplir. Ubhati. Ubbhati. Umbhati. Ubhanā. Ubbhanā. Umbhanā. Obho. Keṭubhaṃ. Ubbhaṃ. Kumbho. Kumbhī. À la forme causale, les formes sont « obheti, ubbheti, umbheti ».

Tattha keṭubhanti kriyākappavikappo kavīnaṃ upakāriyasatthaṃ. Idaṃ panettha nibbacanaṃ kiṭeti gameti kriyādivibhāgaṃ, taṃ vā anavasesapariyādānato keṭento gamento obheti pūretīti keṭutaṃ kiṭaubhadhātuvasena. Ubbhati ubbheti [Pg.130] pūretīti ubbhaṃ, pūraṇanti attho. Cariyāpiṭakepi hi īdisī saddagati dissati, taṃ yathā? ‘‘Mahādānaṃ pavattesi, accubbhaṃ sāgarūpama’’nti. Tattha ca accubbhanti ativiya yācakānaṃ ajjhāsayaṃ pūraṇaṃ. Akkhumbhantipi pāṭho. Kumbhoti kaṃ vuccati udakaṃ, tena ubbhetabboti kumbho, so eva itthiliṅgavasena kumbhī. Ettha ca ‘‘kumbhī dhovati onato’’ti payogo.

Là, 'keṭubha' désigne la variation des rites et des actions, un traité auxiliaire pour les poètes. Voici son étymologie : 'kiṭeti' signifie qu'il fait comprendre la distinction entre les actions, etc. ; ou bien, parce qu'il l'illumine ou la complète en l'épuisant sans reste ('keṭento', 'gamento'), il est appelé 'keṭuta' par la racine 'kiṭa' avec le suffixe 'ubha'. 'Ubbhati' ou 'ubbheti' signifie qu'il remplit, d'où le sens de plénitude ('pūraṇa'). Une telle étymologie se voit aussi dans le Cariyāpiṭaka, comme dans : 'Il pratiqua le grand don, éminemment plein (accubbhaṃ), semblable à l'océan'. Là, 'accubbhaṃ' signifie remplir excessivement le souhait des demandeurs. Il existe aussi une variante 'akkhumbhanti'. 'Kumbha' : 'ka' désigne l'eau, et ce qui doit être soulevé par celle-ci est 'kumbha' (le pot) ; il est au féminin 'kumbhī'. On trouve ici l'usage : 'S'étant incliné, il lave la jarre (kumbhī)'.

Kumbhasaddo ghaṭe hatthi-siropiṇḍe dasambaṇe;

Pavattatīti viññeyyo, viññunā nayadassinā.

Le mot 'kumbha' est utilisé pour désigner une jarre, la bosse frontale d'un éléphant, ou une blessure purulente ; cela doit être compris par le sage qui voit les méthodes.

Bhakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'bh'.

Makārantadhātu

Racines se terminant par la lettre 'm'.

Mā māne sadde ca. Māti. Mātā. Ettha mātāti janikā vā cūḷamātā vā mahāmātā vā.

Mā dans le sens de mesurer et de produire un son. Māti. Mātā. Ici, 'mātā' peut désigner la génitrice, la tante maternelle cadette ou la tante maternelle aînée.

Mū bandhane. Mavati. Kiyādigaṇassa panassa ‘‘munātī’’ti rūpaṃ.

Mū dans le sens de lier. Mavati. Pour le groupe de racines commençant par 'kiyā', la forme est 'munātī'.

Me paṭidānaādānesu. Meti, mayati. Medhā.

Me dans le sens de donner en retour et de recevoir. Meti, mayati. Medhā.

Ettha medhāti paññā. Sā hi sukhumampi atthaṃ dhammañca khippameva meti ca dhāreti cāti medhāti vuccati. Ettha pana metīti gaṇhāti. Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ ‘‘asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā’’ti. Saṅgamatthavācakassa pana medhadhātussa vasena medhati sīlasamādhiādīhi saddhammehi siriyā ca saṅgacchatīti medhāti attho gahetabbo. Etthetaṃ vuccati –

Ici, 'medhā' signifie la sagesse. En effet, on l'appelle 'medhā' car elle comprend ('meti') et retient ('dhāreti') très rapidement même les sens et les phénomènes les plus subtils. Ici, 'meti' signifie saisir. Ainsi, il est dit dans l'Atthasālinī : 'Elle est appelée medhā parce qu'elle détruit (medhati) les souillures comme la foudre sur une montagne de pierre, ou medhā par le sens de saisie et de rétention rapides'. Cependant, selon la racine 'medh' qui exprime le sens d'association, le sens doit être pris comme : elle s'associe ('medhati') aux bons enseignements tels que la vertu, la concentration, etc., ainsi qu'à la splendeur. C'est à ce propos qu'il est dit :

‘‘Dvidhātuyekadhātuyā[Pg.131], dviratthavatiyāpi ca;

Medhāsaddassa nipphattiṃ, jaññā sugatasāsane’’ti.

'On doit connaître la formation du mot medhā dans l'enseignement du Sugata à partir de deux racines, d'une seule racine, ou possédant deux sens'.

Omā sāmatthiye. Sāmatthiyaṃ samatthabhāvo. Aluttantoyaṃ dhātu, omāti, omanti.

Omā dans le sens de capacité. La capacité est l'état d'être capable. Cette racine ne perd pas sa voyelle finale : omāti, omanti.

Atrāyaṃ pāḷi ‘‘omāti bhante bhagavā iddhiyā manomayena kāyena brahmalokaṃ upasaṅkamitu’’nti. Tattha omātīti pahoti sakkoti.

On trouve ici ce passage du canon : 'Est-il capable (omāti), Vénérable, le Bienheureux, de se rendre au monde de Brahmā par son pouvoir avec un corps fait d'esprit ?' Là, 'omāti' signifie il est capable, il peut.

Timu addabhāve. Addabhāvo tintabhāvo. Temati. Tinto, temiyo. Temitukāmā temiṃsu.

Timu dans le sens de l'état d'être mouillé. L'état d'être mouillé est l'humidité. Temati. Tinto, temiyo. Temitukāmā (voulant mouiller), temiṃsu (ils mouillèrent).

Ettha temiyoti evaṃnāmako kāsirañño putto bodhisatto. So hi rañño ceva mahājanassa ca hadayaṃ temento addabhāvaṃ pāpento sītalabhāvaṃ janento jātoti ‘‘temiyo’’ti vuccati.

Ici, Temiyo est le nom du fils du roi de Kāsī, le Bodhisatta. Il est appelé 'Temiyo' car il est né en humectant ('temento'), en apportant un état d'humidité, c'est-à-dire en produisant un état de fraîcheur dans le cœur du roi et du peuple.

Nitami kilamane. Nitammati. Hadayaṃ dayhate nitammāmi.

Nitami dans le sens de s'épuiser. Nitammati. Le cœur brûle, je m'épuise (nitammāmi).

Camu chamu japu jhamu umu jimu adane. Camati. Camū. Camūti senā. Chamati. Jamati. Jhamati. Umati. Jemati.

Camu, chamu, japu, jhamu, umu, jimu dans le sens de manger. Camati. Camū. Camū signifie une armée. Chamati. Jamati. Jhamati. Umati. Jemati.

Kamu padavikkhepe. Padavikkhepo padasā gamanaṃ. Idaṃ pana vohārasīsamattaṃ vacanaṃ, tasmā ‘‘nāssa kāye aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamatī’’tiādīsu apadavikkhepatthopi gahetabbo. Kamati. Caṅkamati, atikkamati. Abhikkamati. Paṭikkamati. Pakkamati. Parakkamati. Vikkamati. Nikkamati. Saṅkamati. Saṅkamanaṃ. Saṅkanti. Kamanaṃ. Caṅkamanaṃ. Atikkamo. Abhikkamo. Paṭikkamo. Pakkamo. Vikkamo. Nikkamo. Atikkanto puriso. Abhikkantā ratti. Nikkhamati. Abhinikkhamati. Kārite [Pg.132] nikkhāmeti. Aññānipi yojetabbāni. Yasmā panāyaṃ dhātu curādigaṇaṃ patvā icchākanti yatthesu vattati, tasmā tepi atthe upasaggavisesite katvā idha abhikkantasaddassa atthuddhāraṃ vattabbampi avatvā upari curādigaṇeyeva kathessāma.

Kamu dans le sens de faire un pas. Faire un pas signifie marcher à pied. Mais comme c'est un mot d'usage général, dans des passages comme 'ni le feu, ni le poison, ni l'arme ne s'attaquent (kamatī) à son corps', le sens de ne pas faire de pas doit aussi être pris en compte. Kamati. Caṅkamati (déambuler), atikkamati (dépasser). Abhikkamati (avancer). Paṭikkamati (reculer). Pakkamati (s'en aller). Parakkamati (s'efforcer). Vikkamati (faire preuve de bravoure). Nikkamati (sortir). Saṅkamati (passer dans). Saṅkamanaṃ (passage). Saṅkanti (transition). Kamanaṃ (marche). Caṅkamanaṃ (lieu de déambulation). Atikkamo (dépassement). Abhikkamo (avancement). Paṭikkamo (retrait). Pakkamo (départ). Vikkamo (prouesse). Nikkamo (sortie). Atikkanto puriso (l'homme qui a dépassé). Abhikkantā ratti (la nuit est avancée). Nikkhamati (il sort). Abhinikkhamati (il renonce au monde). Au causatif : nikkhāmeti (il fait sortir). D'autres formes doivent aussi être appliquées. Cependant, comme cette racine, lorsqu'elle appartient au groupe curādi, signifie désir et souhait, nous expliquerons plus tard dans le groupe curādi l'extraction du sens du mot 'abhikkanta' au lieu de le dire ici, bien qu'il soit digne d'être mentionné, après avoir distingué ces sens par des préfixes.

Yamu uparame. Uparamo viramanaṃ. Yamabhi. Yamo. ‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase’’ti idamettha nidassanaṃ. Tattha yamāmaseti uparamāma, nassāma, marāmāti attho.

Yamu dans le sens de cesser. Cesser signifie s'arrêter. Yamabhi. Yamo. L'illustration ici est : 'Les autres ne réalisent pas que nous devons ici cesser (yamāmase)'. Là, 'yamāmase' signifie nous cessons, nous périssons, nous mourons.

Nama bahutte sadde. Bahutto saddo nāma uggatasaddo. Namati.

Nama dans le sens de bruit fort. Un bruit fort est un son puissant. Namati.

Ama dama hamma mima chama gatimhi. Amati. Damati. Hammati. Mimati. Chamati. Chamā.

Ama, dama, hamma, mima, chama dans le sens de mouvement. Amati. Damati. Hammati. Mimati. Chamati. Chamā.

Chamāti pathavī. Chamāsaddo itthiliṅgo daṭṭhabbo, ‘‘na chamāyaṃ nisīditvā āsane nisinnassa agilānassa dhammaṃ desessāmīti sikkhā karaṇīyā’’ti ca ‘‘chamāyaṃ parivattāmi vāricarova ghamme’’ti ca payogadassanato. So ca kho sattahi aṭṭhahi vā vibhattīhi dvīsu ca vacanesu yojetabbo. Chamanti gacchanti etthāti chamā.

Chamā signifie la terre. Le mot 'chamā' doit être considéré comme étant du genre féminin, d'après les usages : 'Je n'enseignerai pas le Dhamma assis sur le sol (chamāyaṃ) à une personne assise sur un siège et qui n'est pas malade, c'est un entraînement à pratiquer' et 'Je me roule sur le sol (chamāyaṃ) comme une créature aquatique dans la chaleur'. Et il doit être employé avec sept ou huit déclinaisons dans les deux nombres. On l'appelle 'chamā' car c'est là qu'on va (chamanti).

Dhama saddaggisaṃ yogesu. Dhamadhātu sadde ca mukhavātena saddhiṃ aggisaṃyoge ca vattati. Tattha paṭhamatthe ‘‘saṅkhaṃ dhamati. Saṅkhadhamako. Bheriṃ dhamati. Bheridhamako. Dhame dhame nātidhame’’ti payogo. Dutiyatthe ‘‘aggiṃ dhamati. Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti payogo.

Dhama dans les sens de son et de contact avec le feu. La racine 'dhama' s'emploie pour le son et pour l'union avec le feu au moyen du souffle de la bouche. Dans le premier sens, l'usage est : 'Il sonne (dhamati) la conque. Un sonneur de conque. Il bat (dhamati) le tambour. Un batteur de tambour. Sonne, sonne, mais ne sonne pas trop fort'. Dans le second sens, l'usage est : 'Il attise (dhamati) le feu. Il se ranime lui-même, comme on attise (sandhama) un petit feu'.

Bhāma kodhe. Bhāmati.

Bhāma dans le sens de colère. Bhāmati.

Namu [Pg.133] namane. Namati. Namo. Nataṃ, namanaṃ. Nati. Namaṃ. Namamāno. Namanto. Namito. Nāmaṃ. Nāmitaṃ. Namituṃ. Natvā, natvāna. Namitvā, namitvāna, namituna. Kārite ‘‘nāmeti, nāmayati. Nāmetvā. Nāmayitvā’’ti rūpāni bhavanti. Tatra hi ‘‘namati namitvā’’ti evaṃpakārāni padāni namanatthe vandanāyañca daṭṭhabbāni, ‘‘namo natvā’’ti evaṃpakārāni pana vandanāyameva. Atrāyamupalakkhaṇamattā payogaracanā –

Namu dans le sens de s'incliner. Namati. Namo. Nataṃ, namanaṃ. Nati. Namaṃ. Namamāno. Namanto. Namito. Nāmaṃ. Nāmitaṃ. Namituṃ. Natvā, natvāna. Namitvā, namitvāna, namituna. Au causatif, les formes sont : 'nāmeti, nāmayati. Nāmetvā. Nāmayitvā'. En effet, les termes tels que 'namati namitvā' doivent être compris dans le sens de s'incliner et de saluer, tandis que 'namo natvā' ne concernent que la salutation. Voici une composition d'exemples à titre d'illustration :

Rukkho phalī phalabhāragarutāya namitvāna bhijjati;

Vuddho jarājajjaratāya namati namitvā gacchati;

Saddho buddhaṃ namati namitvā gacchati;

Namo buddhassa satthāraṃ natvāna agamāsīti;

L'arbre fruitier se courbe (namitvāna) sous le poids des fruits et se rompt ; le vieillard se courbe (namati) à cause de la décrépitude de la vieillesse et marche en étant courbé (namitvā) ; le fidèle salue (namati) le Bouddha et s'en va après s'être incliné (namitvā) ; hommage (namo) au Bouddha, s'étant incliné (natvāna) devant le Maître, il s'en alla.

Ettha namoti padaṃ nipātesupi labbhati. Tena hi paccattopayogavacanāni abhinnarūpāni dissanti ‘‘devarāja namo tyatthu. Namo katvā mahesino’’ti. Upasaggehipi ayaṃ yojetabbā ‘‘paṇamati, paṇāmo, uṇṇamati, uṇṇati’’ iccādinā.

Ici, le terme 'namo' se trouve aussi parmi les indéclinables. C'est pourquoi on voit des formes identiques pour le nominatif et l'accusatif : 'Roi des dieux, hommage (namo) à toi. Ayant rendu hommage (namo katvā) au Grand Sage'. Cette racine doit aussi être employée avec des préfixes : 'paṇamati' (se prosterner), 'paṇāmo' (salutation), 'uṇṇamati' (s'élever), 'uṇṇati' (élévation), etc.

Khamu sahane. Khamati. Khanti. Khamo, khamanaṃ, evaṃ bhāve. Kattari pana ‘‘khantā. Khamitā. Khamo hoti sītassapi uṇhassapī’’ti payogā.

La racine KHAMU est utilisée dans le sens d'endurance (sahana). Khamati signifie "il endure". Khanti veut dire "patience". Les formes "khamo" et "khamanaṃ" sont employées pour exprimer l'état (sens abstrait). Pour l'agent (kattari), on utilise "khantā" et "khamitā". On trouve des exemples d'usage tels que : "Il est endurant (khamo hoti) face au froid comme au chaud".

Sama adassane. Samati, vūpasamati aggi.

La racine SAMA a le sens de disparition (adassana). "Samati" ou "vūpasamati aggi" signifie "le feu s'apaise".

Yama parivesane. Yamati. Yamo. Yamarājā.

La racine YAMA a le sens d'encerclement ou de limitation (parivesana). "Yamati". "Yamo" (Yama). "Yamarājā" (le roi Yama).

Sama sadde. Samati.

La racine SAMA a le sens de son (sadda). "Samati".

Sama thama velambe. Samati. Thamati.

Les racines SAMA et THAMA ont le sens de suspension ou de soutien (velamba). "Samati". "Thamati".

Vāyama īhāyaṃ. Vāyamati. Vāyāmo.

VĀYAMA est utilisé dans le sens d'effort (īhā). "Vāyamati" (il s'efforce). "Vāyāmo" (effort).

Gamu [Pg.134] gatiyaṃ. Gacchati. Gamako. Gato. Gati. Gamanaṃ. Kārite ‘‘gameti, gamayati, gacchāpetī’’tiādīni bhavanti.

La racine GAMU a le sens de mouvement (gati). "Gacchati" (il va). "Gamako" (celui qui va). "Gato" (allé). "Gati" (destination ou cours). "Gamana" (le fait d'aller). Dans les formes causatives (kārita), on trouve "gameti, gamayati, gacchāpeti", etc.

Ramu kīḷāyaṃ. Ramati. Viramati. Paṭiviramati. Uparamati. Ārati. Virati. Paṭivirati. Uparati. Veramaṇi. Viramaṇaṃ. Rati. Ramaṇaṃ. Rato. Ārato virato paṭivirato. Uparato, uparamo. Ārāmo.

La racine RAMU a le sens de divertissement (kīḷā). "Ramati" (il se réjouit). "Viramati" (il s'abstient). "Paṭiviramati" (il s'abstient complètement). "Uparamati" (il cesse). Les noms correspondants sont "ārati, virati, paṭivirati, uparati, veramaṇi, viramaṇaṃ, rati, ramaṇaṃ". Le participe passé est "rato" (attaché à). On a aussi "ārato, virato, paṭivirato, uparato, uparamo". "Ārāmo" (lieu de plaisance ou monastère).

Vamu uggiraṇe. Vamati. Vamathu. Vammiko.

La racine VAMU a le sens de rejet ou de vomissement (uggiraṇa). "Vamati" (il vomit). "Vamathu" (vomissement). "Vammiko" (une fourmilière).

Dhīratthu taṃ visaṃ vantaṃ, yamahaṃ jīvitakāraṇā;

Vantaṃ paccāvamissāmi, mataṃ me jīvitā varaṃ.

Maudit soit ce poison vomi que, pour l'amour de la vie, je ravalerais ; la mort me serait préférable à une telle vie.

Tattha vammikoti vamatīti, vantakoti, vantussayoti, vantasinehasambandhoti vammiko. So hi ahinakulaundūragharagoḷikādayo nānappakāre pāṇake vamatīti vammiko. Upacikāhi vantakoti vammiko. Upacikāhi vamitvā mukhatuṇḍakena ukkhittapaṃsucuṇṇena kaṭippamāṇenapi porisappamāṇenapi ussitoti vammiko. Upacikāhi vantakheḷasinehena ābaddhatāya sattasattāhaṃ deve vassantepi na vippakirayati, nidāghepi tato paṃsumuṭṭhiṃ gahetvā tasmiṃ muṭṭhinā pīḷiyamāne sinehova nikkhamati, evaṃ vantasinehasambandhoti vammiko.

À ce sujet, la fourmilière (vammiko) est ainsi nommée parce qu'elle "vomit" (vamati) ; elle est appelée "vantako" (ce qui est vomi), "vantussayo" (amas de rejets) ou "vantasinehasambandho" (lié par l'onctuosité rejetée). On l'appelle "vammiko" car elle "vomit" divers petits êtres vivants tels que des serpents, des mangoustes, des souris, des geckos, etc. Elle est aussi appelée "vammiko" car elle est rejetée par les termites. Car après avoir été régurgitée par les termites et érigée avec de la poussière soulevée par leurs mandibules, elle s'élève à la hauteur d'une hanche ou d'un homme. En raison de sa liaison avec l'onctuosité de la salive rejetée par les termites, elle ne se désagrège pas même s'il pleut pendant sept semaines ; même pendant la canicule, si l'on prend une poignée de cette poussière et qu'on la presse, de l'onctuosité s'en échappe ; c'est ainsi qu'on l'appelle "vammiko" car elle est liée à l'onctuosité rejetée.

Ettha pana ‘‘bhagavā, himavā’’tiādīni padāni na kevalaṃ vantupaccayavaseneva nipphādetabbāni, atha kho vamudhātuvasenapi nipphādetabbāni, tenāha visuddhimaggakārako ‘‘yasmā pana tīsu bhavesu taṇhāsaṅkhātaṃ gamanamanena vantaṃ, tasmā ‘‘bhavesu vantagamano’ti vattabbe bhavasaddato bhakāraṃ, gamanasaddato gakāraṃ, vantasaddato vakārañca dīghaṃ katvā ādāya bhagavāti vuccati, yathā loke ‘mehanassa [Pg.135] khassa mālā’ti vattabbe mekhalā’’ti vadatā niruttinayena saddasiddhi dassitā.

Ici, les termes tels que "Bhagavā" (le Bienheureux) ou "Himavā" ne doivent pas être formés seulement par le suffixe "vantu", mais aussi par la racine "vamu". C'est pourquoi l'auteur du Visuddhimagga a déclaré : "Puisque le mouvement (gamana) caractérisé par la soif dans les trois types d'existence a été par lui vomi (vanta), il devrait être appelé 'bhavesu vantagamano' ; en prenant 'bha' du mot 'bhava', 'ga' du mot 'gamana' et 'va' du mot 'vanta' tout en allongeant la voyelle, on l'appelle 'Bhagavā'. Tout comme dans le langage courant, pour dire 'mehanassa khassa mālā', on emploie 'mekhalā' (une ceinture) ; cette dérivation est démontrée selon la méthode étymologique (nirutti)."

Ettha, siyā ‘‘visamamidaṃ nidassanaṃ, yena ‘mehanassa khassa mālā’ti ettha mekārakhakāralākārānaṃ kamato gahaṇaṃ dissati, ‘‘bhavesu vantagamano’ti ettha pana bhakāravakāragakārānaṃ kamato gahaṇaṃ na dissatī’’ti? Saccaṃ, idha pana ‘‘aggāhito, vijjācaraṇasampanno’’tiādīsu viya guṇasaddassa paranipātavasena ‘‘bhavesu gamanavanto’’ti vattabbepi evamavatvā saddasatthe yebhuyyena guṇasaddānaṃ pubbanipātabhvassa icchitattā saddasatthavidūnaṃ kesañca viññūnaṃ manaṃ tosetuṃ ‘‘bhagavā’’ti pade akkharakkamaṃ anapekkhitvā atthamattanidassanavasena ‘‘āhitaggi, sampannavijjācaraṇo’’tiādīni viya pubbanipātavasena ‘‘bhavesu vantagamano’’ti vuttaṃ. Īdisasmiñhi ṭhāne ‘‘āhitaggī’’ti vā ‘‘aggāhito’’ti vā ‘‘chinnahattho’’ti vā ‘‘hatthacchinno’’ti vā padesu yathā tathā ṭhitesupi atthassa ayutti nāma natthi aññamaññaṃ samānatthattā tesaṃ saddānaṃ.

À cela, on pourrait objecter : "Cette illustration est inappropriée, car dans 'mekhalā', on voit la prise successive des lettres me, kha et lā, tandis que dans 'Bhagavā', on ne voit pas la prise successive de bha, va et ga." C'est vrai, mais ici, comme dans les termes "aggāhito" ou "vijjācaraṇasampanno", bien que l'on doive dire "bhavesu gamanavanto" en raison de la position finale du qualificatif, on ne l'énonce pas ainsi car, dans la science du langage, la place initiale du qualificatif est généralement préférée. Pour satisfaire l'esprit de certains sages, le terme "Bhagavā" a été énoncé sans tenir compte de l'ordre des lettres, mais par l'illustration du seul sens, comme pour "āhitaggi" ou "sampannavijjācaraṇo". Dans de tels cas, que les termes soient placés d'une manière ou d'une autre, comme "āhitaggī" ou "aggāhito", "chinnahattho" ou "hatthacchinno", il n'y a pas d'incohérence de sens car ces mots sont synonymes.

Vedajātotiādīsu pana ṭhānesu atthevāti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ visuddhimagge ‘‘bhagavā’’ti padassa vamudhātuvasenapi nipphatti dassitā, taṭṭīkāyampi ca dassitā ‘‘bhage vamīti bhagavā. Bhāge vamīti bhagavā’’ti. Nibbacanaṃ pana evaṃ veditabbaṃ – bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayīti bhagavā. Atha vā bhāni nāma nakkhattāni, tehi samaṃ gacchanti pavattantīti bhagā, sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanalokā, visesasannissayasobhākappaṭṭhiyabhāvato. Tepi bhagavā vami tannivāsisattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti bhagavā.

Dans des passages comme "vedajato", on doit considérer qu'il en est de même. Ainsi, dans le Visuddhimagga, la formation du mot "Bhagavā" est également montrée par la racine "vamu", et dans son commentaire, il est dit : "Il est Bhagavā car il a vomi (vami) les fortunes (bhage). Il est Bhagavā car il a vomi les parts (bhāge)." L'étymologie doit être comprise ainsi : il est Bhagavā car il a vomi, rejeté, abandonné sans regret comme une boule de salive, la gloire, la puissance et la renommée appelées "bhaga". Ou encore, les "bhaga" désignent les astres (bhāni), et ce qui se déplace avec eux, à savoir les mondes-réceptacles comme le Sineru, le Yugandhara, l'Uttarakuru, l'Himavant, etc., en raison de leur splendeur et de leur stabilité. Il est dit Bhagavā car il a vomi ces mondes en transcendant la demeure des êtres qui y résident, par l'abandon du désir et de l'attachement qui y sont liés.

Cakkavattisiriṃ [Pg.136] yasmā, yasaṃ issariyaṃ sukhaṃ;

Pahāsi lokacittañca, sugato bhagavā tato.

Puisqu'il a délaissé la gloire d'un monarque universel, la renommée, le pouvoir et le bonheur, ainsi que l'attachement au monde, le Sugata est dès lors appelé Bhagavā.

Tathā khandhāyatanadhātādibhede dhammakoṭṭhāse sabbaṃ papañca sabbaṃ yogaṃ sabbaṃ ganthaṃ sabbaṃ saṃyojanaṃ samucchinditvā amataṃ dhātuṃ samadhigacchanto vami uggiri anapekkho chaḍḍayi na paccāvamīti bhagavā. Atha vā sabbepi kusalākusale sāvajjānavajje hīnappaṇīte kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme ariyamaggañāṇamukhena vami uggiri anapekkho pariccaji pajahīti bhagavā.

De même, ayant tranché toute prolifération (papañca), tout joug (yoga), tout lien (gantha) et toute chaîne (saṃyojana) dans les diverses catégories de phénomènes tels que les agrégats, les bases des sens et les éléments, et ayant réalisé l'élément immortel (amata dhātu), il les a vomis, rejetés sans regret et n'y est pas revenu ; c'est pourquoi il est Bhagavā. Ou bien, il a vomi, rejeté et abandonné sans regret, par le biais de la connaissance du noble chemin, tous les phénomènes, qu'ils soient bénéfiques ou non, blâmables ou non, inférieurs ou supérieurs, sombres ou lumineux.

Khandhāyatanadhātādī, dhammabhedā mahesinā;

Kaṇhasukkā yato vantā, tatopi bagavā mato.

Puisque les diverses catégories de phénomènes comme les agrégats, les bases des sens et les éléments ont été vomis par le Grand Sage, qu'ils soient sombres ou lumineux, il est pour cela considéré comme Bhagavā.

Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana himavāti padassa vamudhātuvasenapi nipphatti dassitā. Tathā hi sambhavajātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘himavāti himapātasamaye himayuttoti himavā. Gimhakāle himaṃ vamatīti himavā’’ti vuttaṃ. Evaṃ jātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘himavā’’ti padassa vamudhātuvasenapi nipphatti dassitā, ayaṃ nayo īdisesu ṭhānesupi netabbo. ‘‘Guṇavāgaṇavā’’tiādīsu pana na netabbo. Yadi nayeyya, ‘‘guṇavā gaṇavā’’ti padānaṃ ‘‘nigguṇo parihīnaguṇo’’ti evamādiattho bhaveyya, tasmā ayaṃ nayo sabbatthapi na netabbo. Ettha siyā ‘‘yadi ‘‘bhagavā’tiādipadānaṃ vamudhātuvasena nipphatti hoti, kathaṃ ‘‘bhagavanto, bhagavanta’’ntiādīni sijjhantī’’ti? Yathā ‘‘bhagavā’’ti padaṃ niruttinayena sijjhati, tathā tānipi teneva sijjhanti. Acinteyyo hi niruttinayo kevalaṃ atthayuttipaṭibandhamattova, atthayuttiyaṃ sati nipphādetumasakkuṇeyyānipi rūpāni aneneva sijjhanti. Ettha ca [Pg.137] yaṃ niruttilakkhaṇaṃ āharitvā dassetabbaṃ siyā, taṃ upari rūpanipphādanādhikāre udāharaṇehi saddhiṃ pakāsessāma.

Cependant, dans le commentaire du Jātaka, la formation du mot 'Himavā' est également montrée au moyen de la racine 'vamu'. En effet, dans le commentaire du Sambhava Jātaka, il est dit : 'Himavā est celui qui est pourvu de neige (himayutto) au moment de la chute de neige (himapātasamaye). Himavā est celui qui émet (vamatī) de la neige pendant la saison estivale.' Ainsi, dans le commentaire du Jātaka, la formation du mot 'Himavā' est montrée par la racine 'vamu' ; cette méthode doit être appliquée dans des cas similaires. Mais elle ne doit pas être appliquée dans des termes tels que 'guṇavā' ou 'gaṇavā'. Si on l'appliquait, le sens des mots 'guṇavā' et 'gaṇavā' deviendrait 'sans vertus' ou 'aux vertus déclinantes' ; c'est pourquoi cette méthode ne doit pas être appliquée partout. On pourrait objecter ici : 'Si la formation de mots comme 'Bhagavā' se fait par la racine 'vamu', comment se forment des termes tels que 'bhagavanto' ou 'bhagavantaṃ' ?' Tout comme le mot 'Bhagavā' est établi par la méthode linguistique (nirutti), ces autres termes sont établis par la même voie. Car la méthode linguistique est inconcevable et n'est qu'un simple lien avec la justesse du sens ; quand la justesse du sens est présente, même des formes qui ne pourraient être produites autrement sont formées par celle-ci. Et quant à la règle linguistique qui devrait être citée ici, nous l'exposerons plus loin dans la section sur la formation des formes avec des exemples.

Idha sāramate munirājamate,Paramaṃ paṭutaṃ sujano pihayaṃ;

Vipulatthadharaṃ dhaninītimimaṃ,Satataṃ bhajataṃ matisuddhakaraṃ.

Ici, dans cette pensée essentielle, la pensée du Roi des Sages, que l'homme de bien, aspirant à la plus haute habileté, fréquente constamment cet ouvrage sur les principes de la grammaire qui porte de vastes significations et qui purifie l'intelligence.

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññunaṃ

Ainsi, dans le triple Pitaka composé de neuf parties avec ses commentaires, pour la connaissance des experts dans les voies du langage,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

dans le traité Saddanīti composé pour l'habileté dans le sens,

Saravaggapañcakantiko nāma dhātuvibhāgo

l'analyse des racines nommée 'Saravaggapañcakantika' (se terminant par le groupe de cinq voyelles),

Pannarasamo paricchedo.

Quinzième chapitre.

16. Bhūvādigaṇikapariccheda

16. Section sur le groupe des racines commençant par Bhū.

Ito paraṃ avaggantā, missakā ceva dhātuyo;

Vakkhāmi dhātubhedādi-kusalassa matānugā.

À partir d'ici, je vais expliquer les racines hors-groupe ainsi que les racines mixtes, suivant l'opinion de ceux qui sont experts dans la classification des racines.

Yakārantadhātu

Racines se terminant par 'ya'.

Yā gatipāpuṇesu. Yāti, yanti. Yātu, yantu. Yeyya, yeyyuṃ, anupariyeyyuṃ. Yathāsambhavaṃ padamālā yojetabbā. Yanto puriso. Yantī itthī. Yantaṃ kulaṃ. Yānaṃ, upayānaṃ, uyyānaṃ iccādīni. Divādigaṇikassa panassa ‘‘yāyati, yāyantī’’tiādīni rūpāni bhavanti.

Yā : dans le sens de mouvement et d'atteinte. Yāti, yanti. Yātu, yantu. Yeyya, yeyyuṃ, anupariyeyyuṃ. La déclinaison doit être jointe selon les cas. Yanto puriso (un homme qui va). Yantī itthī (une femme qui va). Yantaṃ kulaṃ (une famille qui va). Yānaṃ (véhicule), upayānaṃ (approche/présent), uyyānaṃ (parc), etc. Cependant, pour cette racine appartenant au groupe Divādi, les formes sont yāyati, yāyanti, etc.

Tatra yānantiādīsu yanti etenāti yānaṃ, rathasakaṭādi. Upayanti etena issarassa vā piyamanāpassa vā santikaṃ gacchantīti upayānaṃ, paṇṇākāraṃ. ‘‘Upayānāni me dajjuṃ, rājaputta tayi gate’’ti ettha hi paṇṇākārāni ‘‘upayānānī’’ti [Pg.138] vuccanti. Sampannadassanīyapupphaphalāditāya uddhaṃ olokentā yanti gacchanti etthāti uyyānaṃ.

Parmi celles-ci, dans yānaṃ, etc., 'yānaṃ' signifie ce par quoi on va : char, charrette, etc. 'Upayānaṃ' signifie un présent (offrande), car c'est par cela qu'on s'approche d'un souverain ou d'une personne chère et agréable. Comme il est dit : 'Ils me donneraient des présents (upayānāni), ô prince, quand tu seras parti' ; ici, les cadeaux sont appelés 'upayānānī'. 'Uyyānaṃ' (jardin/parc) est l'endroit où l'on va en regardant vers le haut à cause de la profusion de fleurs et de fruits magnifiques.

Byā ummīsane. Byāti, byanti. Byāsi, byātha. Byāmi, byāma. Yathāsambhavaṃ padamālā yojetabbā. Tatra panāyaṃ pāḷi ‘‘yāva byāti nimmīsati, tatrāpi rasatibbayo’’ti. Tattha yāva byātīti yāva ummīsati, purāṇabhāsā esā, ayañhi yasmiṃ kāle bodhisatto cūḷabodhiparibbājako ahosi, tasmiṃ kāle manussānaṃ vohāro.

Byā : dans le sens d'ouvrir [les yeux]. Byāti, byanti. Byāsi, byātha. Byāmi, byāma. La déclinaison doit être jointe selon les cas. À ce propos, voici un texte canonique : 'Tant qu'il ouvre les yeux et cligne, là aussi la saveur est excessive.' Là, 'yāva byāti' signifie 'tant qu'il ouvre les yeux' ; c'est un langage ancien, car c'était l'usage des hommes à l'époque où le Bodhisatta était le renonçant Cūḷabodhi.

Yu missane gatiyañca. Yoti, yavati. Āyu, yoni.

Yu : dans le sens de mélange et de mouvement. Yoti, yavati. Āyu, yoni.

Tattha ‘‘āyū’’ti āsaddo upasaggo. Āyavanti missībhavanti sattā etenāti āyu. Atha vā āyavanti āgacchanti pavattanti tasmiṃ sati arūpadhammāti āyu. Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ ‘‘āyavanaṭṭhena āyu. Tasmiñhi sati arūpadhammā āyavanti āgacchanti pavattanti, tasmā āyūti vuccatī’’ti. ‘‘Āyu, jīvitaṃ, pāṇo’’ iccete pariyāyā lokavohāravasena. Abhidhammavasena pana ‘‘ṭhiti yapanā yāpanā jīvitindriyaṃ’’ iccetepi teheva saddhiṃ pariyāyā. Yonīti aṇḍajādīnaṃ aṇḍajādīhi saddhiṃ yāya missībhāvo hoti, sā yoni. Idaṃ panettha nibbacanaṃ ‘‘yavanti ettha sattā ekajātisamanvayena aññamaññaṃ missakā hontīti yoni’’ iti. Ettha ca yonisaddassa atthuddhāro nīyate. Yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ. ‘‘Catasso nāgayoniyo. Catasso supaṇṇayoniyo’’ti ettha hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma. ‘‘Yoni [Pg.139] hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’ti ettha kāraṇaṃ. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti ettha passāvamaggo. Etthetaṃ vuccati –

Là, dans 'āyu', le son 'ā' est un préfixe. La vie (āyu) est ce par quoi les êtres s'unissent (āyavanti). Ou bien, la vie est ce en présence de quoi les phénomènes immatériels surviennent ou se maintiennent. C'est ainsi qu'il est dit dans l'Atthasālinī : 'La vie est āyu au sens d'union. Car lorsqu'elle existe, les phénomènes immatériels s'unissent, surviennent et se maintiennent, c'est pourquoi on l'appelle āyu.' 'Āyu', 'jīvita' et 'pāṇa' sont des synonymes selon l'usage mondain. Mais selon l'Abhidhamma, 'ṭhiti', 'yapanā', 'yāpanā' et 'jīvitindriya' sont aussi des synonymes avec eux. La 'yoni' (matrice/origine) est ce par quoi se produit le mélange des êtres nés d'œufs, etc., avec d'autres de leur espèce. En voici l'étymologie : 'La yoni est l'endroit où les êtres se mélangent les uns aux autres par le lien d'une naissance commune.' Ici, on procède à l'énumération des sens du mot 'yoni'. 'Yoni' est le nom d'une catégorie d'agrégats, d'une cause, et du conduit urinaire [ou génital]. Dans 'Quatre matrices (yoniyo) de Nāga, quatre matrices de Supaṇṇa', 'yoni' signifie catégorie d'agrégats. Dans 'C'est là la cause (yoni) pour l'obtention du fruit de la terre', cela signifie cause. Dans 'Je n'appelle pas un homme brahmane à cause de sa naissance (yonija)', cela signifie le conduit de naissance. À ce sujet, il est dit :

Khandhānañcāpi koṭṭhāse, muttamagge ca kāraṇe;

Imesu tīsu atthesu, yonisaddo pavattati.

Pour une catégorie d'agrégats, pour le conduit urinaire et pour la cause ; le mot 'yoni' est employé dans ces trois sens.

Bye saṃvaraṇe. Byāyati.

Bye : dans le sens de couvrir. Byāyati.

Bye pavattiyaṃ. Byeti sahabyo.

Bye : dans le sens d'existence (pavattiyaṃ). Byeti, sahabyo.

Ettha sahabyoti saha byeti saha pavattatīti sahabyo, sahāyo, ekabhavūpago vā. Tathā hi ‘‘tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno’’tiādīsu ekabhavūpago ‘‘sahabyo’’ti vuccati.

Ici, 'sahabyo' signifie celui qui existe avec un autre (saha byeti), un compagnon, ou quelqu'un qui partage le même état d'existence. En effet, dans des expressions comme 'parvenu à la compagnie (sahabyataṃ) des dieux Tāvatiṃsa', on appelle 'sahabyo' celui qui est entré dans un même état d'existence.

Haya gatiyaṃ. Hayati. Hayo. Hayoti asso. So hi hayati sīghaṃ gacchatīti hayoti vuccati. Imāni panassa nāmāni –

Haya : dans le sens de mouvement. Hayati. Hayo. 'Hayo' désigne le cheval. On l'appelle 'hayo' car il va (hayati) rapidement. Voici ses noms :

Asso turaṅgo turago, vājī vāho hayopi ca;

Tabbhedā sindhavo ceva, gojo assataropi ca.

Asso, turaṅgo, turago, vājī, vāho et hayo ; ses variétés sont sindhavo, gojo et assataro.

Kāraṇākāraṇaññū tu, ājānīyo hayuttamo;

Ghoṭako tu khaḷuṅkasso, vaḷavoti ca vuccati;

Assapoto kisoroti, khaḷuṅkotipi vuccati;

Celui qui connaît les causes et les non-causes est 'ājānīyo' (le pur-sang), le meilleur des chevaux ; 'ghoṭako' désigne un cheval ordinaire, 'khaḷuṅko' un cheval rétif, et 'vaḷavā' une jument ; le poulain est appelé 'assapoto' ou 'kisoroti' ou encore 'khaḷuṅko'.

Hariya gatigelaññesu. Hariyati.

Hariya : dans le sens de mouvement et de maladie (pâleur). Hariyati.

Aya vaya paya maya taya caya raya gatiyaṃ. Ayati. Vayati. Payati. Mayati. Tayati. Cayati. Rayati. Ayo, samayo, vayo, payo, rayo. Mayatayacayadhātūnaṃ nāmikapadāni upaparikkhitabbāni.

Aya, vaya, paya, maya, taya, caya, raya : dans le sens de mouvement. Ayati. Vayati. Payati. Mayati. Tayati. Cayati. Rayati. Ayo, samayo, vayo, payo, rayo. Les formes nominales des racines maya, taya et caya doivent être examinées.

Tattha [Pg.140] ayoti kāḷalohaṃ, ayati nānākammārakiccesu upayogaṃ gacchatīti ayo. Vayoti paṭhamavayādiāyukoṭṭhāso, vayati parihāniṃ gacchatīti vayo. Payoti khīrassapi udakassapi nāmaṃ, payati janena pātabbabhāvaṃ gacchatīti payo. Rayoti vego, yo ‘‘javo’’tipi vuccati, tasmā rayanaṃ javanaṃ rayo. Ettha samayasaddassa atthuddhāro vuccate aha nibbacanena. Samayasaddo –

Là, 'ayo' signifie le fer noir ; on l'appelle 'ayo' car il entre (ayati) dans l'usage de divers travaux de forge. 'Vayo' signifie les périodes de la vie comme la première jeunesse, etc. ; on l'appelle 'vayo' car il va vers le déclin (parihāniṃ). 'Payo' est le nom du lait et de l'eau ; on l'appelle 'payo' car il va vers l'état d'être bu par les gens. 'Rayo' est la vitesse, que l'on appelle aussi 'javo', donc le mouvement rapide est le 'rayo'. Ici, l'explication du sens du mot 'samaya' est donnée par moi par sa définition. Le mot 'samaya' :

Samavāye khaṇe kāle, samaye hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati.

On l’observe dans les sens de concours, d’instant, de temps, de conjoncture, de cause, de vue, d’acquisition, d’abandon et de pénétration.

Tathā hi ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu samavāyo attho. ‘‘Ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu samūho. ‘‘Samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosī’’tiādīsu hetu. ‘‘Tena samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu diṭṭhi.

En effet, le sens de concours se trouve dans des passages tels que : « Peut-être devrions-nous nous approcher demain, en tenant compte du temps et de la conjoncture ». Le sens d’instant se trouve dans : « Il n’est, ô moines, qu’un seul instant et qu’une seule occasion pour mener la vie sainte ». Le sens de temps se trouve dans : « La saison chaude, la saison de la chaleur ardente ». Le sens d’assemblée se trouve dans : « La grande assemblée dans la forêt ». Le sens de cause se trouve dans : « Bhaddāli, la cause [samaya] ne fut pas non plus pénétrée par toi ». Le sens de vue se trouve dans : « En ce temps-là, l’errant Uggāhamāna, fils de Samaṇamuṇḍikā, résidait dans le parc de Mallikā, au bois des Diospyros à une seule hutte, proclamant sa doctrine [samaya] ».

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti

« Le bien que l’on voit dans cette vie et le bien qui appartient à la vie future ; c’est par l’acquisition du bien que le sage est appelé un homme avisé ».

Ādīsu [Pg.141] paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu paṭivedho. Ettha ca upasaggānaṃ jotakamattattā tassa tassa atthassa vācako samayasaddo evāti samayasaddassa atthuddhārepi saupasaggo abhisamayasaddo vutto.

Dans de tels passages, il s’agit de l’acquisition. Dans : « Par le parfait abandon de la vanité, il a mis fin à la souffrance », il s’agit de l’abandon. Dans : « Le sens d’oppression de la souffrance, le sens de conditionné, le sens de tourment, le sens de pénétration », il s’agit de la pénétration. Et ici, puisque les préfixes ne sont que des indicateurs, le mot 'samaya' lui-même exprime chaque sens respectif ; c’est pourquoi, même dans l’extraction des sens du mot 'samaya', le mot 'abhisamaya' avec son préfixe a été mentionné.

Tattha sahakārīkāraṇatāya sannijjhaṃ sameti samavetīti samayo, samavāyo. Sameti samāgacchati maggabrahmacariyaṃ ettha tadādhārapuggaloti samayo, khaṇo. Samenti ettha, etena vā saṅgacchanti dhammā sahajātadhammehi uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ karaṇaṃ viya ca parikappanāmattasiddhena rūpena vohariyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho, yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūho. Paccayantarasamāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu, yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti saṃyojanabhāvato sambandhā eti attano visaye pavattati, daḷhaggahaṇabhāvato vā saṃyuttā ayanti pavattanti sattā yathābhinivesaṃ etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhanti. Samiti saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samassa nirodhassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamo appavattīti samayo, pahānaṃ. Ñāṇena abhimukhaṃ sammā etabbo adhigantabboti samayo, dhammānaṃ aviparīto sabhāvo, abhimukhabhāvena sammā eti gacchati bujjhatīti samayo. Yathābhūtasabhāvāvabodho. Evaṃ tasmiṃ tasmiṃ atthe samayasaddassa pavatti veditabbā.

À cet égard, 'samaya' est le concours (samavāya) parce qu’il rassemble ou réunit en tant que causes coopérantes. 'Samaya' est l’instant (khaṇa) parce que c’est là que la personne menant la vie sainte des chemins se rencontre ou s'accorde. 'Samaya' est le temps (kāla) parce que les phénomènes s’y accordent ou s’y joignent avec les phénomènes nés simultanément, comme la production, etc. Car, bien que le temps n’existe pas réellement en dehors de la simple occurrence des phénomènes, il est désigné sous une forme établie par simple conceptualisation comme s'il était l’emplacement ou l’instrument de l’occurrence des phénomènes. 'Samaya' est l’assemblée (samūho) parce qu’il s’agit du mouvement ou de l’existence des membres ensemble ou de façon égale, comme dans le mot 'samudāyo' (amas) ; car une assemblée n'est que la coexistence de ses membres. 'Samaya' est la cause (hetu) parce que le fruit provient de la réunion d’autres conditions, s'élève de cela et procède de cela, comme dans le mot 'samudayo' (origine). 'Samaya' est la vue (diṭṭhi) parce qu’elle s’accorde par sa nature de lien, se lie et procède dans son propre domaine, ou bien parce que les êtres y marchent et y procèdent selon leurs inclinations en raison d’un attachement fort ; car les êtres sont extrêmement liés par le lien des vues. 'Samaya' est l’acquisition (paṭilābho) parce qu’il s’agit d’une rencontre ou d’une conjonction. 'Samaya' est l’abandon (pahānaṃ) parce qu’il s’agit de l’accès à la cessation paisible, ou bien d’un départ correct, d’une cessation, d’une non-occurrence. 'Samaya' est la nature immuable des phénomènes parce qu’elle doit être abordée et atteinte correctement par la connaissance ; 'samaya' signifie qu’on y va ou qu’on la comprend correctement par une confrontation directe, c’est-à-dire la compréhension de la nature des choses telle qu’elle est. C’est ainsi que l’on doit comprendre l’usage du mot 'samaya' dans chacun de ces sens.

Nanu [Pg.142] ca atthamattaṃ pati saddā abhinivisantīti na ekena saddena aneke atthā abhidhīyantīti? Saccametaṃ saddavisese apekkhite. Saddavisese hi apekkhamāne ekena saddena anekatthābhidhānaṃ na sambhavati. Na hi yo kālattho samayasaddo, soyeva samūhādiatthaṃ vadati. Ettha pana tesaṃ tesaṃ atthānaṃ samaya saddavacanīyatā sāmaññamupādāya anekatthatā samayasaddassa vuttā. Evaṃ sabbattha atthuddhāre adhippāyo veditabbo.

N’est-il pas vrai que les mots s’appliquent uniquement au sens et qu’un seul mot ne peut pas signifier plusieurs choses ? C’est vrai si l’on considère une forme verbale spécifique. Car si l’on considère une forme verbale spécifique, il n’est pas possible d’exprimer plusieurs sens par un seul mot. Le mot 'samaya' qui a le sens de temps n’est pas le même que celui qui exprime le sens d’assemblée, etc. Mais ici, en se fondant sur la généralité selon laquelle chacun de ces sens est exprimable par le mot 'samaya', on dit que le mot 'samaya' a plusieurs sens. C’est ainsi que l’intention doit être comprise partout dans l’extraction des sens.

Ito yāto ayato ca, nipphattiṃ samudīraye;

Viññū samayasaddassa, samavāyādivācino.

L’expert doit déclarer l’accomplissement du mot 'samaya', qui signifie concours et autres sens, à partir des racines 'i', 'yā' et 'ay'.

Ito yāto ayato ca, samānatthehi dhātuhi;

Evaṃ samānarūpāni, bhavantīti ca īraye.

Il doit déclarer que ces formes identiques proviennent des racines 'i', 'yā' et 'ay', qui ont des significations similaires.

Naya rakkhaṇe ca. Cakāro gatipekkhako. Nayati. Nayo. Nayoti nayanaṃ gamananti nayo, pāḷigati. Nayanti vā rakkhanti atthaṃ etenāti nayo, tathattanayādi.

La racine 'ni' signifie mener et protéger. La particule 'ca' implique aussi le mouvement. Il mène (nayati). C’est une méthode (nayo). 'Nayo' signifie mener ou aller, c’est la marche du texte. Ou bien on l’appelle 'nayo' car on mène ou protège le sens par lui, comme dans la méthode de la réalité, etc.

Daya dānagatihiṃsādānarakkhāsu. Dayati. Dayā.

La racine 'day' s'emploie dans les sens de donner, aller, blesser, prendre et protéger. Il est compatissant (dayati). C’est la compassion (dayā).

Dayāti mettāpi vuccati karuṇāpi. ‘‘Dayāpanno’’ti ettha hi mettā ‘‘dayā’’ti, mettacittataṃ āpannoti hi attho. ‘‘Adayāpanno’’ti ettha pana karuṇā ‘‘dayā’’ti vuccati. Nikkaruṇataṃ āpannoti hi attho. Evaṃ dayāsaddassa mettākaruṇāsu pavatti veditabbā. Tathā hi abhidhammaṭīkāyaṃ vuttaṃ ‘‘dayāsaddo yattha yattha pavattati, tattha tattha adhippāyavasena yojetabbo. Dayāsaddo hi anurakkhaṇatthaṃ antonītaṃ katvā pavattamāno mettāya ca karuṇāya ca pavattatī’’ti.

Par 'dayā', on entend aussi bien la bienveillance (mettā) que la compassion (karuṇā). Dans l'expression 'dayāpanno' (doté de compassion), 'dayā' signifie ici la bienveillance, car le sens est qu'il est parvenu à un état d'esprit bienveillant. Mais dans 'adayāpanno' (sans compassion), 'dayā' désigne la compassion, car le sens est qu'il est parvenu à une absence de compassion. C’est ainsi que l’on doit comprendre l’usage du mot 'dayā' pour désigner la bienveillance et la compassion. De fait, il est dit dans le commentaire de l’Abhidhamma : « Partout où le mot 'dayā' apparaît, il doit être appliqué selon l’intention. Car le mot 'dayā', s’exerçant en incluant le sens de protection, s’applique à la bienveillance et à la compassion ».

Vacanattho panettha evaṃ veditabbo – dayati dadāti sattānaṃ abhayaṃ etāyāti dayā. Dayati gacchati vibhāgaṃ akatvā [Pg.143] pāpakalyāṇajanesu samaṃ vattati, sītena samaṃ pharantaṃ rajomalañca pavāhentaṃ udakamivātipi dayā, mettā. Dayati vā hiṃsati kāruṇikaṃ yāva yathādhippetaṃ parassa hitanipphattiṃ na pāpuṇāti, tāvāti dayā. Dayati anuggaṇhāti pāpajanampi sajjano etāyātipi dayā. Dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhāti sajjano etāyāti dayā. Dayanti gaṇhanti etāya mahābodhisattā buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇakāle hatthagatampi arahattaphalaṃ chaḍḍetvā saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsakaraṃ atibhayānakaṃ mahantaṃ saṃsāradukkhaṃ, pacchimabhave ca saha amatadhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutaññāṇañcātipi dayā, karuṇā. Karuṇāmūlakā hi sabbe buddhaguṇā.

Le sens étymologique doit ici être compris ainsi : c’est la compassion (dayā) parce que par elle on donne (dayati) la sécurité aux êtres. 'Dayā' est la bienveillance parce qu’elle va (dayati), c’est-à-dire qu’elle se répartit sans distinction et agit de manière égale envers les personnes malfaisantes ou vertueuses, tout comme l’eau se répand de manière égale par sa fraîcheur et emporte la poussière et les impuretés. Ou bien c’est la compassion (dayā) parce qu’elle tourmente (dayati) l’homme compatissant tant que l’accomplissement du bien d’autrui n’est pas atteint comme il le souhaite. 'Dayā' est encore la compassion parce que par elle l’homme de bien favorise (dayati) même les gens malfaisants. 'Dayā' signifie que par elle l’homme de bien accepte (dayati) la fatigue en abandonnant son propre bonheur. 'Dayā' est la compassion parce que par elle les grands Bodhisattvas, au moment de faire le vœu pour l’état de Bouddha, saisissent (dayanti) la grande et terrifiante souffrance du samsara qui ne laisse aucun répit, désirant délivrer les êtres de l’océan des existences, tout en rejetant le fruit de la sainteté déjà à leur portée, et saisissent dans leur existence finale la connaissance de l’omniscience ornée de nombreuses qualités avec l’obtention de l’élément immortel. Car toutes les qualités d’un Bouddha ont pour racine la compassion.

Aparo nayo – dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anudayati, anudayamattameva vā etanti dayā, mettā ceva karuṇā ca. Kiñci payogamettha kathayāma ‘‘seyyathāpi gahapati gijjho vā kaṅko vā kulalo vā maṃsapesiṃ ādāya dayeyya. Puttesu maddī dayesi, sassuyā sasuramhi ca. Dayitabbo rathesabha’’. Tattha dayeyyāti uppatitvā gaccheyya, gatyatthavasenetaṃ daṭṭhabbaṃ. Dayesīti mettacittaṃ kareyyāsi. Dayitabboti piyāyitabbo. Ubhayampetaṃ vivaraṇaṃ rakkhaṇatthaṃ antogadhaṃ katvā adhippāyatthavasena katanti veditabbaṃ.

Une autre méthode : par elle, ils protègent (dayanti) les êtres, ou bien il sympathise lui-même (anudayati), ou encore elle n'est que pure sympathie ; ainsi est la compassion (dayā), qui est à la fois bienveillance (mettā) et compassion (karuṇā). Nous illustrons ici un certain usage : « Tout comme, ô père de famille, un vautour, un héron ou un épervier pourrait s'envoler (dayeyya) en saisissant un morceau de viande. Maddī prit soin (dayesi) de ses fils, de sa belle-mère et de son beau-père. Tu dois être chéri (dayitabbo), ô seigneur des chars ». Là, « dayeyya » signifie qu’il s’élèverait et s’en irait ; cela doit être compris selon le sens de mouvement (gati). « Dayesi » signifie que tu ferais preuve d'un esprit de bienveillance (mettacitta). « Dayitabbo » signifie qui doit être chéri (piyāyitabbo). Ces deux explications doivent être comprises comme étant incluses dans le sens de protection et ont été faites selon l’intention du sens.

Ūyī tantasantāne. Ūyati. Ūto, ūtavā.

Ūyī dans le sens de tissage de fils. Ūyati. Ūto, ūtavā (tissé).

Pūyī visaraṇe duggandhe ca. Pūyati. Pūto, pūtavā. Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati.

Pūyī dans le sens de décomposition et de mauvaise odeur. Pūyati. Pūto, pūtavā. « L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec de l'herbe kusa ».

Kanuyī [Pg.144] sadde. Kanuyati. Kanuto, kanutavā.

Kanuyī dans le sens de son. Kanuyati. Kanuto, kanutavā.

Khamāya vidhūnane. Khamāyati. Khamāto, khamātavā.

Khamāya dans le sens d'agitation (ou secousse). Khamāyati. Khamāto, khamātavā.

Phāyi pāyi vuddhiyaṃ. Phāyati. Phīto, phatavā.

Phāyi et pāyi dans le sens de croissance. Phāyati. Phīto (prospère), phatavā.

Tattha tatavantupaccayā, yakāralopo, dhātvantassa sarassa ikārādeso ca daṭṭhabbo. Esa nayo ‘‘pūto pūtavā’’tiādīsupi yathāsambhavaṃ daṭṭhabbo. Pāyati. Pāyo. Apāyo. Ettha ca natthi pāyo vuddhi etthāti apāyo. Atha vā pana ayato sukhato apetoti apāyotipi nibbacanīyaṃ. Apāyoti ca nirayo tiracchānayoni pettivisayo asurakāyoti cattāro apāyā.

Ici, on doit noter l'emploi des suffixes -ta et -vantu, la suppression du yakāra, et le remplacement de la voyelle finale de la racine par ikāra. Cette méthode doit aussi être observée dans « pūto, pūtavā », etc., selon les cas. Pāyati. Pāyo. Apāyo. Et ici, il n'y a pas de prospérité (pāyo), d'où « apāyo » (état de malheur). Ou bien, cela peut être défini comme étant éloigné du progrès (ayato) et du bonheur (sukhato), d'où « apāyo ». Par « apāyo », on entend les quatre états de malheur : l'enfer (niraya), le monde animal (tiracchānayoni), le domaine des esprits affamés (pettivisayo) et l'assemblée des Asuras (asurakāya).

Tāyu santānapālanesu. Tāyati. Tāyanaṃ. Divādigaṇe pana tā pālaneti dhātuṃ passatha, tassa ‘‘tāyati tāṇa’’nti rūpāni. Ubhayesaṃ kriyāpadaṃ samaṃ. Akārayakārapaccayamatteneva nānattaṃ, nāmikapadāni pana visadisāni ‘‘tāyanaṃ, tāṇa’’nti.

Tāyu dans le sens de continuité et de protection. Tāyati. Tāyanaṃ. Dans le groupe Divādi, considérez la racine « tā » dans le sens de protection ; ses formes sont « tāyati, tāṇaṃ ». Le verbe est identique pour les deux. La différence réside seulement dans les suffixes akāra et yakāra, mais les noms sont différents : « tāyanaṃ » et « tāṇaṃ ».

Cāyu pūjānisāmanesu. Pūjā pūjanā. Nisāmanaṃ olokanaṃ savanañca vuccati. ‘‘Iṅgha maddi nisāmehi. Nisāmayatha sādhavo’’ti ca ādīsu hi olokanasavanāni nisāmanasaddena vuttāni. Apica ñāṇena upaparikkhaṇampi nisāmanamevāti gahetabbaṃ. Cāyati, apacāyati. Anagāre pabbajite, apace brahmacāriye. Ye vuddhamapacāyanti. Apacitiṃ dasseti. Niccaṃ vuddhāpacāyino.

Cāyu dans le sens d'adoration et d'observation. « Pūjā » signifie vénération. « Nisāmana » désigne à la fois le fait de regarder et d'écouter. Dans des passages tels que « Allons, Maddī, regarde/écoute (nisāmehi) » ou « Écoutez (nisāmayatha), ô gens de bien », le fait de regarder et d'écouter est exprimé par le mot « nisāmana ». De plus, on doit comprendre que l'examen par la connaissance est également une forme de « nisāmana ». Cāyati, apacāyati (révérer). Envers le moine sans foyer, révère la vie sainte. Ceux qui respectent (apacāyanti) les aînés. Il montre du respect (apacitiṃ). Respectant toujours les aînés (vuddhāpacāyino).

Yakārantadhāturūpāni.

Les formes des racines se terminant par yakāra.

Rakārantadhātu

Racine se terminant par rakāra.

Rā [Pg.145] ādāne. Rāti.

Rā dans le sens de prendre. Rāti.

Ri santāne. Reti. Reṇu. Reṇūti rajo.

Ri dans le sens de continuité. Reti. Reṇu. « Reṇu » désigne la poussière.

Ru gatiyaṃ rosane ca. Ravati, viravati.

Ru dans le sens de mouvement et de colère. Ravati, viravati (pousser un cri).

Ru sadde. Roti, ravati. Ravo, uparavo. Rutamanuññaṃ ruciyā ca piṭṭhi. Rutanti ravanaṃ rutaṃ, saddo.

Ru dans le sens de son. Roti, ravati. Ravo (cri), uparavo (tumulte). Un cri agréable et conforme au désir. « Ruta » signifie le fait de crier, un son.

Re sadde. Rāyati. Rā. Ratti. Ettha ca rāti saddo. Rattīti nisāsaṅkhāto sattānaṃ saddassa vūpasamakālo. Rā tiyyati ucchijjati etthāti ratti.

Re dans le sens de son. Rāyati. Rā. Ratti. Et ici, le mot est « rā ». La nuit (ratti) est définie comme le moment de l'apaisement du son des êtres. Là où le cri (rā) est interrompu (tiyyati), c'est la nuit (ratti).

Brū viyattiyaṃ vācāyaṃ. Api hantvā hato brūti.

Brū dans le sens d'expression claire par la parole. « Même après avoir tué, celui qui est tué dit (brūti) ».

Bravīti, brunti. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvhe. Bruve, brumhe.

Bravīti, brunti. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvhe. Bruve, brumhe.

Brūtu, bruvitu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ.

Brūtu, bruvitu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ.

Ettha ca ambaṭṭhasutte ‘‘puna bhavaṃ gotamo bruvitū’’ti pāḷidassanato ‘‘bruvitū’’ti vuttaṃ. Evaṃ sabbatthāpi upaparikkhitvā nayo gahetabbo.

Ici, « bruvitū » est mentionné car on trouve cette forme dans le texte Pāḷi de l'Ambaṭṭha Sutta : « Que le vénérable Gotama dise (bruvitū) à nouveau ». Ainsi, cette méthode doit être comprise en l'examinant partout.

Bruveyya, bruve, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Bruvetho, bruveyyāvho. Bruveyyaṃ. Bruveyyāmhe.

Bruveyya, bruve, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Bruvetho, bruveyyāvho. Bruveyyaṃ. Bruveyyāmhe.

Pabrūti. Anubrūti. Pabrūtu, anubrūtu. Pabruveyya, anubruveyya. Evaṃ sabbattha paanuupasaggehipi yathāsambhavaṃ padamālā yojetabbā.

Pabrūti. Anubrūti. Pabrūtu, anubrūtu. Pabruveyya, anubruveyya. Ainsi, la déclinaison verbale doit être jointe partout selon les cas, même avec les préfixes pa- et anu-.

Āha, āhu. Brave, bravittha, bravire. Bravittho, bravivho. Braviṃ, bravimhe. Parokkhāvasena vuttāni.

Āha, āhu. Brave, bravittha, bravire. Bravittho, bravivho. Braviṃ, bravimhe. Ces formes sont dites selon le mode parokkhā (parfait).

Abravā[Pg.146], abravū. Abravo, abravattha. Abravaṃ, abravamhā. Abravattha, abravatthuṃ. Abravase, abravhaṃ. Abraviṃ, abravimhase. Hiyyattanīvasena vuttāni.

Abravā, abravū. Abravo, abravattha. Abravaṃ, abravamhā. Abravattha, abravatthuṃ. Abravase, abravhaṃ. Abraviṃ, abravimhase. Ces formes sont dites selon le mode hiyyattanī (imparfait).

Abravi, abravuṃ. Abravo, abravittha. Abraviṃ, abravimhā. Abravā, abravū. Abravase, abravivhaṃ. Abravaṃ, abravimhe. Ajjatanīvasena vuttāni.

Abravi, abravuṃ. Abravo, abravittha. Abraviṃ, abravimhā. Abravā, abravū. Abravase, abravivhaṃ. Abravaṃ, abravimhe. Ces formes sont dites selon le mode ajjatanī (aoriste).

Bruvissati, bruvissanti. Abravissā, abravissaṃsu. Sesaṃ sabbaṃ netabbaṃ. Kammapadaṃ appasiddhaṃ. Sace pana siyā, ‘‘brūyatī’’ti siyā ‘‘luyati, lūyatī’’ti padāni viya.

Bruvissati, bruvissanti. Abravissā, abravissaṃsu. Tout le reste doit être déduit. La forme passive est rare ici. Mais si elle existait, ce serait « brūyatī », tout comme les formes « luyati, lūyatī ».

Jīra brūhane. Brūhanaṃ vaḍḍhanaṃ. Jīrati. Jīraṃ. Jīramāno. Jīraṇaṃ. Appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīrati.

Jīra dans le sens de croissance (ou vieillissement). « Brūhana » signifie accroissement. Jīrati. Jīraṃ. Jīramāno. Jīraṇaṃ. « Cet homme de peu d'instruction vieillit (jīrati) comme un bœuf ».

Pūra pūraṇe. Pūrati. Pūratova mahodadhi. Sabbe pūrentu saṅkappā. Pūrituṃ, pūritvā, pūraṃ, pūritaṃ. Puṇṇaṃ, paripuṇṇaṃ. Sampuṇṇaṃ, pūraṇaṃ. Pūraṇo kassapo. Kārite ‘‘pāramiyo pūreti, pūrayati, pūrāpeti, pūrāpayati. Pūretvā, pūrayitvā, pūrāpetvā, pūrāpayitvā, paripūretvā’’ iccādīni bhavanti.

Pūra dans le sens de remplir. Pūrati. « Le grand océan se remplit ». « Que tous les souhaits soient comblés (pūrentu) ». Pūrituṃ, pūritvā, pūraṃ, pūritaṃ. Puṇṇaṃ (plein), paripuṇṇaṃ. Sampuṇṇaṃ, pūraṇaṃ. Pūraṇo Kassapo. Au causatif : « Il accomplit (pūreti) les perfections (pāramiyo), pūrayati, pūrāpeti, pūrāpayati. Pūretvā, pūrayitvā, pūrāpetvā, pūrāpayitvā, paripūretvā », etc.

Ghora gatipaṭighāte. Gatipaṭighātaṃ gatipaṭihananaṃ. Ghorati.

Ghora dans le sens d'obstruction du mouvement. « Gatipaṭighāta » signifie l'entrave au mouvement. Ghorati.

Dhora gaticāturiye. Gaticāturiyaṃ gatichekabhāvo. Dhoreti.

Dhora dans le sens d'habileté de mouvement. « Gaticāturiya » signifie l'état d'être expert en mouvement. Dhoreti.

Sara gatiyaṃ. Sarati, visarati, ussarati. Ussāraṇā. Saro. Saṃsāro iccādīni. Tattha saroti rahado. Saṃsāroti vaṭṭaṃ, yo ‘‘bhavo’’tipi vuccati.

Sara dans le sens de mouvement. Sarati, visarati, ussarati. Ussāraṇā. Saro. Saṃsāro, etc. Ici, « saro » signifie un lac. « Saṃsāro » désigne le cycle, qui est aussi appelé « bhava » (l'existence).

Cara caraṇe. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati.

Cara dans le sens d'action de marcher. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati.

Cara [Pg.147] gatibhakkhanesu. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati, paṭicarati. Cariyā. Caritā. Cāro. Vicāro. Anuvicāro. Upavicāro. Caraṇaṃ. Cārako. Ocarako. Brahmacariyaṃ iccādīni.

Cara dans le sens de mouvement et de consommation. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati, paṭicarati. Cariyā. Caritā. Cāro. Vicāro. Anuvicāro. Upavicāro. Caraṇaṃ. Cārako. Ocarako. Brahmacariyaṃ, etc.

Tattha caratīti gacchati, bhakkhati vā. Tathā hi caranti padassa gacchanto khādanto cāti atthaṃ vadanti garū. Paṭicaratīti paṭicchādeti. Cārakoti taṃpavesitānaṃ sattānaṃ sukhaṃ carati bhakkhatīti cārako, rodho. Ocarakoti adhocārī. Brahmacariyanti dānampi veyyāvaccampi sikkhāpadampi brahmavihāropi dhammadesanāpi methunaviratipi sadārasantosopi uposathopi ariyamaggopi sakalaṃ sāsanampi ajjhāsayopi vuccati.

Ici, « carati » signifie qu'il va ou qu'il consomme. En effet, les maîtres disent que le mot « caranti » a le sens d'aller et de manger. « Paṭicarati » signifie qu'il dissimule. « Cārako » signifie qu'il se déplace pour le bonheur des êtres qui y sont entrés ou qu'il les consomme ; c'est un confinement. « Ocarako » est un espion agissant en secret. Le terme « brahmacariya » (vie sainte) est utilisé pour désigner le don, le service, le précepte de l'entraînement, les demeures divines, l'enseignement du Dhamma, l'abstinence sexuelle, la fidélité envers sa propre épouse, l'Uposatha, le Noble Chemin, l'intégralité de la Dispensation et aussi l'intention.

Kinte vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ,Kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhijutibalavīriyūpapatti,Idañca te nāga mahāvimānaṃ.

« Quel était ton vœu, quelle était donc cette vie sainte ? De quelle action bien accomplie est-ce là le fruit ? Cette obtention de pouvoir, de splendeur, de force et d'énergie, ainsi que ce grand palais pour toi, ô Naga. »

Ahañca bhariyā ca manussaloke,Saddhā ubho dānapatī ahumhā;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi,Santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

« Moi et mon épouse, dans le monde des humains, nous étions tous deux des maîtres du don pleins de foi ; ma maison était alors comme un puits de ressources, et les ascètes et les brahmanes y étaient satisfaits. »

Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ,Tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhijutibalavīriyūpapatti,Idañca me dhīra mahāvimāna’’nti

« C’était là mon vœu, c’était là ma vie sainte ; de cette action bien accomplie est-ce là le fruit ; cette obtention de pouvoir, de splendeur, de force et d'énergie, ainsi que ce grand palais pour moi, ô sage. »

Imasmiñhi puṇṇakajātake dānaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ.

Car dans ce Punṇaka Jātaka, le don est appelé « brahmacariya ».

‘‘Kena [Pg.148] pāṇi kāmadado, kena pāṇi madhussavo;

Kena te brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhati.

« Par quoi ta main exauce-t-elle les désirs, par quoi ta main distille-t-elle la douceur ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il ainsi dans ta main ? »

Tena pāṇi kāmadado, tena pāṇi madhussavo;

Tena me brahmacariyena, puññaṃ pāṇimhi ijjhatī’’ti

« Par cela ma main exauce les désirs, par cela ma main distille la douceur ; par cette vie sainte le mérite s'accomplit dans ma main. »

Imasmiṃ aṅkurapetavatthumhi veyyāvaccaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ kho taṃ bhikkhave tittiriyaṃ nāma brahmacariyaṃ ahosī’’ti imasmiṃ tittirajātake sikkhāpadaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ. ‘‘Taṃ kho pana pañcasikha brahmacariyaṃ neva nibbidāya na virāgāya…pe… yāvadeva brahmalokūpapattiyā’’ti imasmiṃ mahāgovindasutte brahmavihārā ‘‘brahmacariya’’nti vuttā. ‘‘Ekasmiṃ brahmacariyasmiṃ, sahassaṃ maccuhāyino’’ti ettha dhammadesanā ‘‘brahmacariya’’nti vuttā. ‘‘Pare abrahmacārī bhavissanti, mayamettha brahmacārino bhavissāmā’’ti sallekhasutte methunavirati ‘‘brahmacariya’’nti vuttā.

Dans cette histoire d'Aṅkura Peta, le service est appelé « brahmacariya ». Dans ce Tittira Jātaka, le précepte est appelé « brahmacariya » : « Cela, ô moines, était la vie sainte appelée Tittiriya ». Dans ce Mahāgovinda Sutta, les demeures divines sont appelées « brahmacariya » : « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, ne mène pas au désenchantement, ni au détachement... si ce n'est à la renaissance dans le monde de Brahma ». Ici : « Dans une seule vie sainte, mille personnes délaissent la mort », l'enseignement du Dhamma est appelé « brahmacariya ». Dans le Sallekha Sutta, l'abstinence sexuelle est appelée « brahmacariya » : « Les autres seront impurs, nous serons ici des pratiquants de la vie sainte ».

Mayañca bhariyā nātikkamāma,Amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāha brahmacariyaṃ carāma;

Tasmā hi amhaṃ daharā na mīyare’’ti

« Nous ne trompons pas nos épouses, et nos épouses ne nous trompent pas ; en dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte ; c’est pourquoi les nôtres ne meurent pas jeunes. »

Mahādhammapālajātake sadārasantoso ‘‘brahmacariya’’nti vutto.

Dans le Mahādhammapāla Jātaka, le contentement avec sa propre épouse est appelé « brahmacariya ».

Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devesu, uttamena visujjhatī’’ti

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les Khattiyas ; par une moyenne, parmi les dieux ; et par une supérieure, on est purifié. »

Evaṃ nimijātake avītikkamavasena kato uposatho ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Idaṃ kho pana pañcasikha brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya…pe… ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti [Pg.149] mahāgovindasuttasmiṃyeva ariyamaggo ‘‘brahmacariya’’nti vutto. ‘‘Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāvadeva manussehi suppakāsita’’nti pāsādikasutte sikkhattayasaṅgahaṃ sakalaṃ sāsanaṃ ‘‘brahmacariya’’nti vuttaṃ.

Ainsi, dans le Nimi Jātaka, l'Uposatha observé sans transgression est appelé « brahmacariya ». Dans le Mahāgovinda Sutta lui-même, le Noble Chemin est appelé « brahmacariya » : « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, mène au désenchantement absolu, au détachement... c'est précisément ce Noble Chemin Octuple ». Dans le Pāsādika Sutta, l'intégralité de la Dispensation, qui regroupe les trois entraînements, est appelée « brahmacariya » : « Cette vie sainte est accomplie, prospère, étendue, connue de beaucoup, répandue et bien proclamée parmi les hommes ».

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi gāmaṇī’’ti

« Même pour ceux qui ne se pressent pas, l'espoir du fruit s'accomplit ; je suis celui dont la vie sainte est arrivée à maturité ; sache-le ainsi, ô chef de village. »

Ettha ajjhāsayo ‘‘brahmacariya’’nti vutto. Iccevaṃ –

Ici, l'intention est appelée « brahmacariya ». Ainsi —

Dānaṃ veyyāvaṭiyañca, sikkhā brahmavihārakā;

Dhammakkhānaṃ methunatā-virati ca uposatho.

Le don et le service, l'entraînement et les demeures divines, l'enseignement du Dhamma, l'abstinence sexuelle et l'Uposatha.

Sadāresu ca santoso, ariyamaggo ca sāsanaṃ;

Ajjhāsayo cime brahma-cariyasaddena vuccare.

Le contentement avec ses propres épouses, le Noble Chemin et la Dispensation, ainsi que l'intention, sont tous appelés par le terme « brahmacariya ».

Hura koṭille. Hurati.

Hura dans le sens de courbure. Hurati.

Sara saddopatāpesu. Sarati. Saro, saraṇaṃ.

Sara dans le sens de son et d'affliction. Sarati. Saro, saraṇaṃ.

Ettha ca saroti saddopi vuccati usupi. Saraṇanti sarati upatāpeti hiṃsati saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāpaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikilesañcāti saraṇaṃ, buddhādiratanattayaṃ. Atha vā saddhā pasannā manussā ‘‘amhākaṃ saraṇamida’’nti saranti cintenti, taṃ tattha ca vācaṃ niccharanti gacchanti cātipi saraṇaṃ.

Et ici, « saro » désigne aussi bien un son qu'une flèche. Quant à « saraṇaṃ » (refuge), on l'appelle ainsi car il broie, afflige ou détruit la peur, l'angoisse, la souffrance, les mauvaises destinées et les souillures pour ceux qui s'y sont réfugiés par cet acte de prendre refuge ; c'est la Triple Gemme commençant par le Bouddha. Ou bien, les hommes établis dans la foi s'en souviennent et y pensent en disant « Ceci est notre refuge », ils y expriment leur parole et s'y rendent : c'est pourquoi on l'appelle refuge.

Sara cintāyaṃ. Sarati, susarati iccapi payogo. Appakkharānañhi bahubhāvo aññathābhāvo ca hoti, yathā ‘‘dve, duve, taṇhā tasiṇā, pamhaṃ, pakhuma’’nti. Anussarati, paṭissarati. Saranti etāya sattā, sayaṃ vā sarati, saraṇamattameva vā etanti sati. Anussati, paṭissati. Saratīti sato. Punappunaṃ saratīti paṭissato.

Sara dans le sens de pensée. Sarati, susarati, etc. sont les usages. En effet, il arrive que les lettres peu nombreuses soient multipliées ou modifiées, comme dans « dve, duve », « taṇhā, tasiṇā », « pamhaṃ, pakhumaṃ ». Anussarati, paṭissarati. Ce par quoi les êtres se souviennent, ou ce qui se souvient de soi-même, ou simplement l'acte de se souvenir, c'est la pleine conscience (sati). Anussati, paṭissati. Celui qui se souvient est « sato ». Celui qui se souvient à plusieurs reprises est « paṭissato ».

Dvara [Pg.150] saṃvaraṇe. Saṃvaraṇaṃ rakkhaṇā. Dvarati. Dvāraṃ. Dvisaddūpapadaaradhātuvasenapi idaṃ rūpaṃ sijjhati. Tatrimāni nibbacanāni – dvaranti saṃvaranti rakkhanti etenāti dvāraṃ, atha vā dve kavāṭā aranti gacchanti pavattanti etthātipi dvāranti. Gehadvārampi kāyadvārādīnipi upāyopi dvāranti vuccati. Pāḷiyaṃ tu ‘‘dvāraṃ dvārā’’ti ca itthinapuṃsakavasena dvārasaddo vutto. Tathā hi ‘‘dvārampi surakkhitaṃ hotī’’ti ca ‘‘dvārāpesā’’ti ca tassa dviliṅgatā vuttā.

Dvara dans le sens de fermeture. La fermeture est une protection. Dvarati. Dvāraṃ (porte). Cette forme est également établie par la racine « ara » précédée du mot « dvi ». Voici les étymologies : on l'appelle « dvāra » parce qu'on ferme ou protège par elle ; ou bien, c'est un « dvāra » parce que deux battants y circulent ou s'y meuvent. On appelle « dvāra » la porte d'une maison, mais aussi les portes du corps, etc., ainsi que les moyens. Dans le Canon, le mot « dvāra » est employé au féminin et au neutre. En effet, sa double forme de genre est mentionnée dans « dvārampi surakkhitaṃ hoti » (la porte est bien gardée) et « dvārāpesā » (ce sont les portes).

Gara ghara secane. Garati. Gharati. Gharaṃ.

Gara, ghara dans le sens d'arroser. Garati. Gharati. Gharaṃ (maison).

Dhūra hucchane. Hucchana koṭillaṃ. Dhūrati.

Dhūra dans le sens de courbure. La courbure est le fait d'être tordu. Dhūrati.

Tara plavanasaraṇesu. Tarati. Taraṇaṃ. Titthaṃ. Tiṇṇo. Uttiṇṇo. Otiṇṇo iccādīni. Tattha taraṇaṃ vuccati nāvā, tarati udakapiṭṭhe plavati, taranti uttaranti vā nadiṃ etenāti atthena.

Tara dans le sens de flotter et de traverser. Tarati. Taraṇaṃ (le fait de traverser). Titthaṃ (le gué). Tiṇṇo (celui qui a traversé). Uttiṇṇo, otiṇṇo, etc. Ici, « taraṇaṃ » désigne un bateau, car il flotte sur la surface de l'eau, ou parce que par lui on traverse ou franchit une rivière.

Nāvā plavo taraṃ poto, taraṇaṃ uttaraṃ tathā;

Jalayānanti etāni, nāvānāmāni honti tu.

Nāvā, plavo, taraṃ, poto, taraṇaṃ, uttaraṃ, ainsi que jalayānaṃ : ce sont là les noms désignant un bateau.

Tara sambhame. Sambhamo anavaṭṭhānaṃ. Tarati. Tarito. Turaṅgo.

Tara [est utilisé] dans le sens d'agitation. L'agitation est l'instabilité. Tarati (il se hâte). Tarito (hâté). Turaṅgo (un cheval).

Ettha ca ‘‘so māsakhettaṃ tarito avāsari’’nti pāḷi nidassanaṃ. Tattha taritoti turito sambhamanto. Avāsarinti upagacchiṃ upavisiṃ vā.

Et ici, « il entra précipitamment (tarito) dans le champ de haricots (māsakhettaṃ) » est un exemple du texte pali. Là, « tarito » signifie pressé, agité. « Avāsari » signifie s'approcha ou s'installa.

Jara roge. Ettha jararogoyeva ‘‘rogo’’ti adhippeto payogavasena. Jarasaddassa hi jararoge pavattaniyamanatthaṃ ‘‘roge’’ti vuttaṃ. Tena añño rogo idha rogasaddena na vuccati. Jarati. Jaro. Sajjaro. Pajjararogo. Jarena pīḷitā manussā. Yattha tu ayaṃ vayohānivācako[Pg.151], tattha payoge ‘‘jīrati, jarā’’ti cassa rūpāni bhavanti.

Jara [est utilisé] dans le sens de maladie. Ici, le terme « roga » (maladie) désigne spécifiquement la maladie de la vieillesse selon l'usage. Pour limiter le sens du mot jara à la maladie de la vieillesse, il est dit « roge ». Ainsi, une autre maladie n'est pas désignée ici par le mot « roga ». Jarati. Jaro. Sajjaro. Pajjararogo. Les hommes affligés par la vieillesse (ou la fièvre). Mais là où ce terme exprime le déclin de l'âge, ses formes sont « jīrati » et « jarā ».

Dara bhaye. Darati. Darī. ‘‘Bīlāsayā darīsayā’’ti nidassanaṃ. Tattha darīti bhāyitabbaṭṭhena darī.

Dara [est utilisé] dans le sens de peur. Darati. Darī. « Habitant dans des trous, habitant dans des grottes (darīsayā) » est un exemple. Là, « darī » est ainsi appelée au sens de ce qui doit être redouté.

Dara ādarānādaresu. Darati, ādarati, anādarati. Ādaro, anādaro.

Dara [est utilisé] dans le sens d'égard et de manque d'égard. Darati, ādarati, anādarati. Ādaro (égard), anādaro (manque d'égard).

Ettha ca daratīti daraṃ karotīti ca anādaraṃ karotīti ca attho. Yathā hi ārakāsaddo dūrāsannavācako, tathāyampi daradhātu ādarānādaravācako daṭṭhabbo. Darasaddo ca kāyadarathe cittadarathe kilesadarathe ca vattati. Ayañhi –

Et ici, « darati » signifie aussi bien faire preuve d'égard que faire preuve de manque d'égard. De même que le mot « āraka » désigne à la fois ce qui est loin et ce qui est proche, ainsi doit être considérée cette racine « dara » comme désignant l'égard et le manque d'égard. Le mot « dara » s'emploie également dans le sens de détresse physique, de détresse mentale et de détresse des souillures (kilesa).

Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñci, sabbaṃ nibbāpaye dara’’nti

« Moi qui étais en feu, comme un brasier arrosé de beurre clarifié ; il a versé de l'eau, pour ainsi dire, et a éteint toute détresse (dara). »

Ettha kāyadarathe cittadarathe ca vattati. ‘‘Vītaddaro vītasoko vītasallo, sayaṃ abhiññāya abhāsi buddho’’ti ettha pana kilesadarathe vattati. Vītaddaroti hi aggamaggena sabbakilesānaṃ samucchinnattā vigatakilesadarathoti attho.

Ici, il est employé dans le sens de détresse physique et mentale. Dans « Libre de détresse (vītaddaro), libre de chagrin, libre de flèche, le Bouddha a parlé après avoir réalisé par lui-même », il est employé dans le sens de la détresse des souillures. « Vītaddaro » signifie en effet celui dont la détresse des souillures a disparu parce que toutes les souillures ont été extirpées par le noble sentier suprême.

Nara nayane. Narati. Naro, nārī.

Nara [est utilisé] dans le sens de conduite (nayana). Narati. Naro (homme), nārī (femme).

Ettha naroti puriso. So hi narati netīti naro. Yathā paṭhamapakatibhūto satto datarāya pakatiyā seṭṭhaṭṭhena puri uccāṭṭhāne seti pavattatīti purisoti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena naroti vuccati. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ netuṭṭhāne tiṭṭhati, pageva itaro itarāsaṃ. Nārīti narena yogato, narassāyanti vā nārī. Aparampettha narasaddassa nibbacanaṃ, nariyati sakena [Pg.152] kammena niyyatīti naro, satto manusso vā. ‘‘Kammena niyyateo loko’’ti hi vuttaṃ. Tattha narasaddassa tāva purisavacane ‘‘narā ca atha nāriyo’’ti nidassanaṃ. Sattamanussavacane pana ‘‘buddho ayaṃ edisako naruttamo. Āmoditā naramarū’’ti ca nidassanaṃ, tasmā ‘‘naroti puriso, naroti satto, naroti manusso’’ti tattha tattha yathāsambhavaṃ attho saṃvaṇṇetabbo.

Ici, « naro » désigne l'homme. En effet, il conduit (narati), c'est pourquoi il est un « naro ». Tout comme un être qui est une créature originelle est appelé « puriso » parce qu'il réside (seti) dans une position élevée par sa nature supérieure, de même il est appelé « naro » par le sens de conduite. En effet, même un individu qui est un fils ou un frère se tient dans la position de guide pour sa mère ou sa sœur aînée, à plus forte raison l'un pour l'autre. « Nārī » (femme) vient de l'union avec l'homme, ou appartient à l'homme. Il existe une autre étymologie pour le mot « nara » : il est conduit (nariyati), c'est-à-dire mené par son propre karma, d'où « naro », un être ou un humain. Car il a été dit : « Le monde est mené par le karma ». Concernant le mot « nara » dans le sens d'homme, l'exemple est « les hommes (narā) et aussi les femmes (nāriyo) ». Dans le sens d'être humain, l'exemple est « Le Bouddha est ainsi, le meilleur des hommes (naruttamo) » et « Les hommes et les dieux (naramarū) sont réjouis » ; par conséquent, le sens de « naro » comme homme, être ou humain doit être expliqué selon le contexte.

Hara haraṇe. Haraṇaṃ pavattanaṃ. Harati. Sāvatthiyaṃ viharati. Vihāsi. Vihaṃsu. Viharissati. Appamatto vihissati. Voharati. Saṃvoharati. sabbo harati vā. Rūpiyasaṃvohāro, rūpiyasabbohāro vā. Pāṭihāriyaṃ. Pītipāmojjahāro. Vihāro. Vohāro. Abhihāro. Cittaṃ abhinīharati. Sāsane viharaṃ, viharanto, viharamāno. Vihātabbaṃ, viharituṃ. Viharitvā. Aññānipi yojetabbāni.

Hara [est utilisé] dans le sens de porter ou mener (haraṇa). Haraṇa signifie la mise en œuvre. Harati. Sāvatthiyaṃ viharati (il réside à Sāvatthī). Vihaṃsu. Viharissati. Appamatto vihissati. Voharati (il commerce/utilise). Saṃvoharati. Sabbo harati vā. Rūpiyasaṃvohāro ou rūpiyasabbohāro (commerce d'argent). Pāṭihāriyaṃ (prodige/miracle). Pītipāmojjahāro (ce qui apporte la joie et l'allégresse). Vihāro (demeure). Vohāro (usage/commerce). Abhihāro. Cittaṃ abhinīharati (il dirige l'esprit). Sāsane viharaṃ, viharanto, viharamāno. Vihātabbaṃ, viharituṃ. Viharitvā. D'autres formes doivent aussi être appliquées.

Tattha pāṭihāriyanti samāhite citte vigatūpakkilese katakiccena pacchā haritabbaṃ pavattetabbanti pāṭihāriyaṃ. Paṭīti hi ayaṃ saddo ‘‘pacchā’’ti etassa atthaṃ bodheti ‘‘tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo’’tiādīsu viya. Vihāroti ṭhānanisajjādinā viharanti etthāti vihāro, bhikkhūnaṃ āvāso. Viharaṇaṃ vā vihāro, viharaṇakriyā. Vohāroti byavahāropi paṇṇattipi vacanampi cetanāpi. Tattha

Là, « pāṭihāriyaṃ » (prodige) désigne ce qui doit être accompli ou manifesté après (pacchā) avoir accompli son devoir avec un esprit concentré et libéré des impuretés. En effet, ce terme « paṭi » exprime le sens de « après » (pacchā), comme dans « après qu'il fut entré (paṭipaviṭṭhamhi), un autre brahmane arriva ». « Vihāro » est l'endroit où l'on réside (viharanti) en se tenant debout, assis, etc., c'est-à-dire la demeure des moines. Ou bien, le fait de résider est un « vihāro », l'acte de résidence. « Vohāro » désigne l'usage, la désignation, la parole, et aussi l'intention.

Yo hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāti, vāṇijo so nabrāhmaṇo’’ti.

« Quiconque parmi les hommes vit du commerce (vohāraṃ) ; sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un marchand et non un brahmane. »

Ayaṃ [Pg.153] byavahāravohāro nāma. ‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti ayaṃ paṇṇattivohāro nāma. Tathā tathā voharanti parāmasantīti ayaṃ vacanavohāro nāma. ‘‘Aṭṭha ariyavohārā, aṭṭha anariyavohārā’’ti ayaṃ cetanāvohāro nāma. Iccevaṃ –

Ceci est appelé l'usage commercial (byavahāravohāro). « Terme, appellation, désignation, usage (vohāro) », ceci est appelé l'usage par désignation (paññattivohāro). Ils s'expriment et désignent ainsi et ainsi, ceci est appelé l'usage par la parole (vacanavohāro). « Huit usages nobles, huit usages non-nobles », ceci est appelé l'usage par l'intention (cetanāvohāro). Ainsi —

Byavahāre vacane ca, paṇṇatticetanāsu ca;

Vohārasaddo catūsu, imesvatthesu dissati.

Le mot « vohāra » est vu dans ces quatre sens : l'usage commercial, la parole, la désignation et l'intention.

Hara apanayane. Apanayanaṃ nīharaṇaṃ. Dosaṃ harati. Nīharati. Nīhāro, pariharati. Parihāro. Rajoharaṇaṃ. Sabbadosaharo dhammo. Bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhe titthiye haratīti pāṭihāriyaṃ. Mattāvaṇṇabhedenettha ‘‘pāṭiheraṃ pāṭihīraṃ pāṭihāriya’’nti tīṇi padarūpāni, bhavanti.

Hara [est utilisé] dans le sens d'enlèvement (apanayana). L'enlèvement signifie l'extraction (nīharaṇa). Dosaṃ harati (il enlève la faute). Nīharati. Nīhāro, pariharati (il protège/évite). Parihāro. Rajoharaṇaṃ (le linge qui enlève la poussière). Le Dhamma qui enlève toutes les fautes (sabbadosaharo dhammo). « Pāṭihāriyaṃ » est ce qui écarte les hérétiques opposés au Bienheureux et à son enseignement. Selon les variations métriques et phonétiques, il existe ici trois formes de mots : « pāṭiheraṃ », « pāṭihīraṃ » et « pāṭihāriyaṃ ».

Hara ādāne. Adinnaṃ harati. Harissati. Hāhiti iccapa. ‘‘Kharājinaṃ para suñca, khārikājañca hāhitī’’ti idamettha nidassanaṃ. Āharati, avaharati, saṃharati, apaharati, upaharati, paharati, sampaharati, samāharati. Manoharo pāsādo. Parassaharaṇaṃ. Āhāro, avahāro, saṃhāro, upahāro, sampahāro, samāhāro. Hariyyati, āhariyyati. Āhariyyanti. Āhaṭaṃ, harituṃ, āharituṃ, āharitvā, āharitvāna. Aññānipi yojetabbāni.

Hara [est utilisé] dans le sens de prendre (ādāna). Adinnaṃ harati (il prend ce qui n'est pas donné). Harissati. Hāhiti également. « Il portera (hāhiti) la peau d'antilope noire, l'épieu et le fléau de transport » est ici un exemple. Āharati (il apporte), avaharati (il dérobe), saṃharati (il rassemble), apaharati (il enlève), upaharati (il offre), paharati (il frappe), sampaharati, samāharati. Manoharo pāsādo (un palais charmant). Parassaharaṇaṃ (le vol du bien d'autrui). Āhāro (nourriture), avahāro (vol), saṃhāro (accumulation), upahāro (offrande), sampahāro (conflit), samāhāro (agrégation). Hariyyati, āhariyyati. Āhariyyanti. Āhaṭaṃ, harituṃ, āharituṃ, āharitvā, āharitvāna. D'autres formes doivent aussi être appliquées.

Dhara dharaṇe. Dharaṇaṃ vijjamānatā. Dharati. Dharate satthusāsanaṃ.

Dhara [est utilisé] dans le sens de maintien (dharaṇa). Le maintien signifie l'existence. Dharati. L'enseignement du Maître subsiste (dharate).

Dhara aviddhaṃsane. Nibbānaṃ niccaṃ dharati.

Dhara [est utilisé] dans le sens de non-destruction. Le Nibbāna demeure éternellement (niccaṃ dharati).

Khara khaye. Kharati. Kharaṇaṃ. Nakkharanti na khiyyantīti akkharāni. Nakkharanti na nassantīti nakkhattānīti porāṇā.

Khara [est utilisé] dans le sens d'épuisement (khaye). Kharati. Kharaṇaṃ. Les « akkharāni » (lettres) sont ainsi appelées car elles ne s'épuisent pas (na khiyyanti). Selon les anciens, les « nakkhattāni » (constellations) sont ainsi appelées car elles ne périssent pas (na nassanti).

Jāgaraniddakkhaye [Pg.154] jāgarati. Jāgaro, jāgaraṇaṃ, jāgaraṃ. Dīghā jāgarato ratti. Jāgaramāno. Ayañca dhātu tanādigaṇaṃ patvā ‘‘jāgaroti, paṭijāgarotī’’ti rūpāni janeti.

Jāgara [est utilisé] dans le sens de la fin du sommeil, soit la vigilance. Jāgarati (il veille). Jāgaro, jāgaraṇaṃ, jāgaraṃ. Longue est la nuit pour celui qui veille (jāgarato). Jāgaramāno. Cette racine, en rejoignant le groupe tanādi, produit les formes « jāgaroti » et « paṭijāgaroti ».

Īra vacane gatikampanesu ca. Īrati. Īritaṃ. Eritaṃ. Samīraṇo. Jinerito dhammo. Kuppanti vātassapi eritassa.

Īra [est utilisé] dans le sens de parole, de mouvement et de tremblement. Īrati. Īritaṃ. Eritaṃ. Samīraṇo (le vent). Le Dhamma énoncé par le Vainqueur (jinerito). Ils s'agitent (kuppanti) sous l'effet du vent même lorsqu'il est mis en mouvement (erita).

Tattha samīraṇoti vāto. So hi samīrati vāyati, samīreti ca rukkhasākhāpaṇṇādīni suṭṭhu kampetīti ‘‘samīraṇo’’ti vuccati.

Là, « samīraṇo » désigne le vent. Il est appelé « samīraṇo » car il se déplace (samīrati), souffle et fait fortement trembler (samīreti) les branches et les feuilles des arbres.

Hare lajjāyaṃ. Aluttantoyamekāranto dhātu, gile pītikkhayeti dhātu viya. Harāyati. Harāyanaṃ. Aṭṭīyāmi harāyāmi.

Hare [est utilisé] pour la honte. C'est une racine se terminant par 'e' (ekāranta) dont la finale n'est pas élidée, tout comme la racine dans 'gile pītikkhaye' (il avale à la fin de la boisson). Harāyati (il a honte). Harāyana (l'action d'avoir honte). Aṭṭīyāmi harāyāmi (je suis affligé, j'ai honte).

Ettha harāyatīti lajjati, hiriṃ karotīti attho.

Ici, 'harāyati' signifie 'il a honte' ; le sens est 'il éprouve de la pudeur morale' (hiri).

Para pālanapūraṇesu. ‘‘Parati, paramo’’timassa rūpāni, nara nayaneti dhātussa ‘‘narati naro’’ti rūpāni viya.

Para [est utilisé] pour la protection et l'accomplissement. Ses formes sont 'parati', 'paramo', tout comme les formes de la racine nara dans le sens de conduire sont 'narati', 'naro'.

Tattha paratīti pāleti, pūrati vā. Suddhakattuvasenidaṃ padaṃ vuttaṃ. Hetukattuvasena hi ‘‘pāreti pārayatī’’tiādīni rūpāni bhavanti. Paramoti pālako pūrako vā. Ettha ca ‘‘pāramī’’ti padaṃ etassatthassa sādhakaṃ. Tathā hi pāramīti parati, pāreti cāti paramo, dānādīnaṃ guṇānaṃ pālako pūrako ca mahābodhisatto. Paramassa idaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā. Garūhi pana ‘‘pūretīti paramo, dānādīnaṃ guṇānaṃ pūrako pālako cā’’ti vuttaṃ, taṃ vīmaṃsitabaṃ.

Là, 'parati' signifie 'il protège' ou 'il remplit'. Ce terme est énoncé selon le mode de l'agent pur (suddhakattu). En effet, au mode causal (hetukattar), les formes sont 'pāreti', 'pārayati', etc. 'Paramo' signifie celui qui protège ou celui qui accomplit. Et ici, le terme 'pāramī' est la preuve de ce sens. En effet, 'pāramī' [vient de] 'parati' et 'pāreti', donc 'paramo' est le Grand Bodhisatta, protecteur et celui qui accomplit les qualités telles que le don. 'Pāramī' est ce qui appartient au 'paramo', ou l'état ou l'action du 'paramo', à savoir l'action de donner, etc. Cependant, les enseignants respectés ont dit : 'celui qui accomplit est paramo, celui qui accomplit et protège les qualités telles que le don' ; cela doit être examiné.

Vara varaṇe. Varati. Vāraṇo, varuṇo.

Vara [est utilisé] pour le choix ou l'obstruction. Varati. Vāraṇa, varuṇa.

Gira [Pg.155] niggiraṇo. Niggiraṇaṃ paggharaṇaṃ. Girati, giri.

Gira [est utilisé] pour l'émission. L'émission signifie l'écoulement. Girati, giri.

Ettha girīti pabbatā, yo ‘selo’’tiādīhi anekehi nāmehi kathiyati. So hi sandhisaṅkhātehi pabbehi citattā pabbamassa atthīti pabbato. Himavamanādivasena jalassa sārabhūtānaṃ bhesajjādivatthūnañca giraṇato girīti vuccati.

Ici, 'giri' désigne la montagne, qui est appelée par de nombreux noms tels que 'sela', etc. En effet, elle est appelée 'pabbata' parce qu'elle possède des articulations (pabba) constituées de jointures. Elle est appelée 'giri' parce qu'elle émet [ou contient] de l'eau et des substances médicinales essentielles, comme c'est le cas pour l'Himavant, etc.

Imāni panassa nāmāni –

Voici ses noms :

Pabbato acalo selo, nago giri mahīdharo;

Addi siluccayo cāti, giripaṇṇattiyo imā.

Pabbato, acalo, selo, nago, giri, mahīdharo, addi, et siluccayo ; telles sont les désignations de la montagne.

Sura issariyadittīsu. Surati. Suro, asuro.

Sura [est utilisé] pour la souveraineté et l'éclat. Surati. Suro, asuro.

Tatra saroti surati īsati devissariyaṃ pāpuṇāti virocati cāti suro. Sundarā rā vācā assāti vā suro, devo. Devābhidhānāni divādigaṇe pakāsessāma. Asuroti devo viya na surati na īsati na virocati cāti asuro. Surānaṃ vā paṭipakkho mittapaṭipakkhā amittā viyāti asuro, dānavo, yo ‘‘pubbadevo’’tipi vuccati. Tathā hi kumbhajātake vuttaṃ –

Là, 'suro' signifie qu'il brille, qu'il domine, qu'il atteint la souveraineté divine et qu'il resplendit. Ou bien 'suro' (dieu) signifie que sa parole (rā) est belle (sundara). Nous expliquerons les noms des dieux dans le groupe commençant par 'divu'. 'Asuro' signifie que, contrairement au dieu, il ne brille pas, ne domine pas et ne resplendit pas. Ou bien 'asuro' est l'adversaire des Suras, comme les ennemis (amittā) sont les adversaires des amis (mitta) ; c'est un Dānava, que l'on appelle aussi 'pubbadeva' (ancien dieu). En effet, il est dit dans le Kumbha Jātaka :

‘‘Yaṃ ve pivitvā pubbadevā pamattā,Tidivā cutā sassatiyā samāyā;

Taṃ tādisaṃ majjamimaṃ niratthaṃ,Jānaṃ mahārāja kathaṃ piveyyā’’ti.

« Certes, après avoir bu ce [breuvage] par lequel les anciens dieux (pubbadevā), devenus négligents, déchurent pour toujours du triple ciel (tidiva) ; ô grand roi, comment un homme sensé pourrait-il boire une telle liqueur inutile ? »

Sagāthāvaggasaṃvaṇṇanāyaṃ pana ‘‘na suraṃ pivimha, na suraṃ pivimhā’ti āhaṃsu, tato paṭṭhāya asurā nāma jātā’’ti vuttaṃ.

Dans le commentaire du Sagāthāvagga, il est dit : « Ils dirent : "Nous n'avons pas bu de liqueur (surā), nous n'avons pas bu de liqueur" ; à partir de là, ils furent connus sous le nom d'Asuras. »

Imāni [Pg.156] tadabhidhānāni –

Voici leurs noms :

Asuro pubbadevo ca, dānavo devatāri tu;

Nāmāni asurānanti, imāni niddise vidū.

Asuro, pubbadevo, dānavo, et devatāri ; les sages indiquent que ce sont là les noms des asuras.

Pāko iti tu yaṃ nāmaṃ, ekassa asurassa tu;

Paṇṇattītipi ekacce, garavo pana abravuṃ.

Le nom 'Pāka' est cependant celui d'un seul asura ; certains [le considèrent] comme une désignation [générale], mais les maîtres respectés ont dit [ce qui précède].

Kura sadde akkose ca. Kurati. Kuraro, kurarī. Kummo, kummī.

Kura [est utilisé] pour le son et l'insulte. Kurati. Kurara, kurarī. Kumma, kummī.

Khura chedane vilekhane ca. Khurati. Khuro.

Khura [est utilisé] pour couper et gratter. Khurati. Khura.

Mura saṃveṭhane. Murati. Muro, moro.

Mura [est utilisé] pour envelopper. Murati. Mura, mora.

Ghura abhimatta saddesu. Ghurati. Ghoro.

Ghura [est utilisé] pour les sons terrifiants. Ghurati. Ghora.

Pura aggagamane. Aggagamanaṃ nāma padhānagamanaṃ, paṭhamameva gamanaṃ vā. Purati. Puraṃ, purī. Avāpurati. Avāpuretaṃ amatassa dvāraṃ. Avāpuraṇaṃ ādāya gacchati.

Pura [est utilisé] pour l'action d'aller devant. 'Aller devant' signifie le mouvement principal ou le premier mouvement. Purati. Pura, purī. Avāpurati (il ouvre). 'Avāpuretaṃ amatassa dvāraṃ' (Qu'il ouvre la porte de l'Immortel). 'Avāpuraṇaṃ ādāya gacchati' (Il va en prenant la clé).

Tattha puranti rājadhānī. Tathā hi ‘‘nagaraṃ puraṃ purī rājadhānī’’ti ete pariyāyā. ‘‘Eso āḷāriko poso, kumārī puramantare’’tiādīsu pana gehaṃ ‘‘pura’’nti vuccati. Padhānatāya purato purato gamanena gantabbanti puraṃ, rājadhānī ceva gehañca. Avāpuraṇanti avāpuranti vivaranti dvāraṃ etenāti avāpuraṇaṃ, yaṃ ‘‘kuñcikā’’tipi ‘‘tāḷo’’tipi vuccati. Avāpuratītiādīsu ava āiccubho upasaggāti daṭṭhabbā.

Là, 'pura' désigne la capitale. En effet, 'nagara', 'pura', 'purī', 'rājadhānī' sont des synonymes. Cependant, dans des passages tels que 'Eso āḷāriko poso, kumārī puramantare' (Cet homme est un cuisinier, la jeune fille est à l'intérieur de la maison), le terme 'pura' désigne la maison. Parce qu'ils sont des lieux où l'on doit se rendre en priorité, tant la capitale que la maison sont appelées 'pura'. 'Avāpuraṇa' (clé) signifie l'instrument par lequel on ouvre (avāpuranti) une porte ; on l'appelle aussi 'kuñcikā' ou 'tāḷa'. Dans 'avāpurati', etc., on doit considérer que 'ava' et 'ā' sont deux préfixes.

Phara pharaṇe. Pharaṇaṃ nāma byāpanaṃ gamanaṃ vā. Samaṃ pharati sītena. Āhāratthaṃ pharati. Pharaṇaṃ.

Phara [est utilisé] pour la diffusion. La diffusion signifie l'extension ou le mouvement. 'Samaṃ pharati sītena' (Il se répand également par le froid). 'Āhāratthaṃ pharati' (Il se diffuse pour se nourrir). Pharaṇa.

Gara uggame. Garati. Garu.

Gara [est utilisé] pour l'élévation. Garati. Garu.

Garūti [Pg.157] mātāpitādayo gāravayuttapuggalā. Te hi garanti uggacchanti uggatā pākaṭā hontīti garūti vuccanti. Apica pāsāṇacchattaṃ viya bhāriyaṭṭhena garūti vuccanti. Garusaddo ‘‘idamāsanaṃ atra bhavaṃ nisīdatu, bhavañhi me aññataro garūna’’nti ettha mātāpitūsu dissati. ‘‘Sanarāmaralokagaru’’nti ettha sabbalokācariye sabbaññumhi. Apica garusaddo aññesvatthesupi dissati. Sabbametaṃ ekato katvā atridaṃ vuccati –

« Garū » désigne les parents et autres personnes dignes de respect. En effet, ils sont dits 'garū' parce qu'ils s'élèvent (garanti), c'est-à-dire qu'ils sont éminents et célèbres. De plus, ils sont appelés 'garū' au sens de pesant, comme un parasol de pierre. Le mot 'garu' se rencontre [dans le sens de] parents dans : « Que votre honneur s'assoie sur ce siège, car vous êtes pour moi l'un de mes aînés (garūnaṃ) ». Il se rencontre [dans le sens de] l'Omniscient, l'enseignant de tout le monde, dans : « Sanarāmaralokagaru » (le Maître du monde des hommes et des dieux). Par ailleurs, le mot 'garu' se rencontre également dans d'autres sens. En rassemblant tout cela, on dit ici :

Mātāpitācariyesu, dujjare alahumhi ca;

Mahante cuggate ceva, nichekādikaresu ca;

Tathā vaṇṇavisesesu, garusaddo pavattati.

Le terme 'garu' s'emploie pour les parents et les enseignants, pour ce qui est difficile à digérer, pour ce qui n'est pas léger, pour ce qui est grand, pour ce qui est élevé, ainsi que pour les experts et autres, et de même pour les distinctions de couleurs.

Keci panācariyā ‘‘garu garū’’ti ca dvidhā gahetvā bhāriyavācakatte garusaddo ṭhito. Ācariyavācakatte pana gurusaddoti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Pāḷivisaye hi sabbesampi yathāvuttānaṃ atthānaṃ vācakatte garusaddoyeva icchitabbo, akārassa ākārabhāve ‘‘gārava’’nti savuddhikassa taddhitantapadassa dassanato. Sakkaṭabhāsāvisaye pana gurusaddoyeva icchitabbo, ukārassa vuddhibhāve aññathā taddhitantapadassa dassanato.

Certains enseignants, considérant 'garu' et 'garū' séparément, disent que le mot 'garu' s'applique au sens de pesant, tandis que le mot 'guru' s'applique au sens d'enseignant ; cela ne doit pas être accepté. Dans le domaine de la langue pāli, c'est le mot 'garu' seul qui doit être souhaité pour exprimer tous les sens mentionnés précédemment, car on observe le mot dérivé (taddhita) 'gārava' avec un renforcement (vuddhi) de la voyelle 'a' en 'ā'. Dans le domaine de la langue sanskrite, cependant, c'est le mot 'guru' seul qui est souhaité, car on observe autrement le mot dérivé avec un renforcement de la voyelle 'u'.

Mara pāṇacāge. Marati. Mattuṃ. Maritvā. Hetukattari ‘‘puriso purisaṃ māreti, mārayati. Puriso purisena purisaṃ mārāpeti, mārāpayati. Puriso purisaṃ māretuṃ māretvā’’ iccādīni rūpāni. Macco. Maru. Maraṇaṃ, maccu. Maṭṭu. Māro.

Mara [est utilisé] pour l'abandon de la vie. Marati. Mattuṃ (pour mourir). Maritvā. Au mode causal (hetukattar) : « puriso purisaṃ māreti, mārayati » (l'homme tue l'homme). « Puriso purisena purisaṃ mārāpeti, mārāpayati » (l'homme fait tuer l'homme par un [autre] homme). « Puriso purisaṃ māretuṃ māretvā », etc. Macca. Maru. Maraṇa, maccu. Maṭṭu. Māra.

Tattha mattunti marituṃ. Tathā hi alīnasattujātake ‘‘yo mattumicche pituno pamokkhā’’ti pāḷi dissati. Maccoti maritabbasabhāvatāya ‘‘macco’’ti laddhanāmo satto[Pg.158]. Marūti dīghāyukopi samāno maraṇasīloti maru, devo. Maraṇanti cuti.

Là, 'mattuṃ' signifie 'pour mourir'. En effet, dans l'Alīnasattu Jātaka, on trouve le passage pāli : « celui qui souhaiterait mourir (mattuṃ) pour la délivrance de son père ». 'Macco' (mortel) est un être qui a reçu ce nom en raison de sa nature sujette à la mort. 'Maru' (dieu) signifie que, bien qu'ayant une longue vie, il est de nature mortelle. 'Maraṇa' signifie le trépas (cuti).

Maraṇaṃ antako maccu, hindaṃ kālo ca maṭṭu ca;

Nikkhepo cuti cetāni, nāmāni maraṇassa ve.

Maraṇa, antaka, maccu, hinda, kāla, maṭṭu, nikkhepa, et cuti ; tels sont assurément les noms de la mort.

Māroti sattānaṃ kusalaṃ māretīti māro, kāmadevo.

Māra est ainsi appelé parce qu’il tue (māretī) le mérite (kusalaṃ) des êtres ; il est le dieu du désir (kāmadeva).

Imānissa nāmāni –

Voici ses noms :

Māro namuci kaṇho ca, vasavatti pajāpati;

Pamattabandhu maddano, pāpimā dabbakopi ca;

Kandappo ca ratipati, kāmo ca kusumāyudho.

Māra, Namuci et Kaṇha ; Vasavatti, Pajāpati ; Pamattabandhu, Maddana, Pāpimā et Dabbaka ; Kandappa et Ratipati, Kāma et Kusumāyudha.

Aññe aññānipi nāmāni vadanti, tāni sāsanānulomāni na hontīti idha na dassitāni. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘māro, namuci, kaṇho, pamattabandhū’’ti cattārova nāmāni āgatāni.

D’autres mentionnent encore d’autres noms, mais comme ils ne sont pas conformes à l’Enseignement (sāsana), ils ne sont pas présentés ici. Dans les Commentaires (aṭṭhakathā), seuls quatre noms apparaissent : « Māra, Namuci, Kaṇha, Pamattabandhu ».

Ettha ca māroti devaputtamārena saddhiṃ pañca mārā kilesamāro khandhamāro abhisaṅkhāramāro maccumāro devaputtamāroti.

Et ici, sous le terme Māra, avec le Māra fils de dieu (devaputtamāra), on compte cinq Māra : Kilesamāra, Khandhamāra, Abhisaṅkhāramāra, Maccumāra et Devaputtamāra.

Dhara avatthāne. Dharati.

Dhara, dans le sens de maintien (avatthāna). Dharati (il porte, il se maintient).

Bhara posane. Bharati. Bharito, bhattā.

Bhara, dans le sens de nourriture (posana). Bharati. Bharito (nourri), bhattā (pourvoyeur, époux).

Thara santharaṇe. Tharati, santharati. Santharaṇaṃ.

Thara, dans le sens d’étalement (santharaṇa). Tharati, santharati. Santharaṇaṃ (tapis, étalement).

Dara vidāraṇe. Bhūmiṃ darati. Kudālo.

Dara, dans le sens de fendre (vidāraṇa). Bhūmiṃ darati (il fend le sol). Kudālo (une houe).

Dara dāhe. Kāyo darati. Daro, daratho.

Dara, dans le sens de brûlure (dāha). Kāyo darati (le corps brûle). Daro, daratho (angoisse, détresse).

Tira adhogatiyaṃ. Tirati. Tiracchāno, tiracchā vā.

Tira, dans le sens de mouvement transversal (adhogati). Tirati. Tiracchāno (animal), ou tiracchā.

Ara gatiyaṃ. Arati. Atthaṃ, attho, utu.

Ara, dans le sens de mouvement (gati). Arati. Atthaṃ (le but), attho (le sens), utu (la saison).

Ettha [Pg.159] atthaṃ vuccati nibbānaṃ. Taṃ taṃ sattakiccaṃ arati vattetīti utu.

Ici, « atthaṃ » désigne le Nibbāna. « Utu » est ce qui met en mouvement (arati) les diverses fonctions des êtres.

Rakārantadhāturūpāni.

Formes de racines se terminant par la lettre 'r'.

Lakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre 'l'.

Lā ādāne. Lāti. Lānaṃ, garuḷo, sīhaḷo, rāhulo, kusalaṃ, bālo, mahallako, mahallikā.

Lā, dans le sens de prendre (ādāna). Lāti. Lānaṃ (prise), garuḷo, sīhaḷo, rāhulo, kusalaṃ, bālo, mahallako (vieillard), mahallikā (vieille femme).

Tatra garuḷoti garuṃ lāti ādadāti gaṇhātīti garuḷo, yo ‘‘supaṇṇo, dijādhipo, nāgāri, karoṭī’’ti ca vuccati. Sīhaḷoti sīhaṃ lāti ādadāti gaṇhātīti sīhaḷo, pubbapuriso. Tabbaṃse jātā etarahi sabbepi sīhaḷā nāma jātā.

Parmi ceux-ci, « garuḷo » est ainsi nommé car il prend, il saisit (lāti) ce qui est lourd (garuṃ) ; il est aussi appelé « supaṇṇo », « dijādhipo », « nāgāri », « karoṭī ». « Sīhaḷo » est celui qui prend, il saisit un lion ; c’est l’ancêtre originel. Tous ceux nés dans sa lignée sont aujourd’hui appelés Sīhaḷa (Cinghalais).

Rāhulotiādīsu pana rāhu viya lāti gaṇhātīti rāhulo, ko so? Sikkhākāmo āyasmā rāhulabhaddo buddhaputto. Tassa hi jātadivase suddhodanamahārājā ‘‘puttassa me tuṭṭhiṃ nivedethā’’ti uyyāne kīḷantassa bodhisattassa sāsanaṃ pahiṇi. Bodhisatto taṃ sutvā ‘‘rāhu jāto bandhanaṃ jāta’’nti āha. Puttassa hi jāyanaṃ rāhuggaho viya hoti. Taṇhākilissanatāpādanato bāḷhena ca saṅkhalikādibandhanena bandhaṃ viya hoti muccituṃ appadānatoti ‘‘rāhu jāto bandhanaṃ jāta’’nti āha. Rājā ‘‘kiṃ me putto avacā’’ti pucchitvā taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ito paṭṭhāya me nattā ‘rāhulo’ tveva hotū’’ti āha, tato paṭṭhāya kumāro rāhulo nāma jāto.

Dans « Rāhulo » et autres, il prend (lāti), il saisit comme Rāhu ; qui est-ce ? C’est le vénérable Rāhulabhadra, désireux d’apprendre, fils du Bouddha. Le jour de sa naissance, alors que le Bodhisatta s’amusait dans le jardin, le grand roi Suddhodana envoya un message : « Annoncez ma joie à mon fils ». Le Bodhisatta, ayant entendu cela, dit : « Un Rāhu est né, un lien est né ». La naissance d’un fils est en effet comme une éclipse (rāhuggaho). À cause de l’affliction et de la souillure de la soif, et parce que c’est comme un lien de chaînes puissantes difficile à défaire faute d’issue, il dit : « Un Rāhu est né, un lien est né ». Le roi demanda : « Qu’a dit mon fils ? », et ayant entendu ces paroles, il dit : « Qu’à partir de maintenant mon petit-fils s’appelle "Rāhulo" ». Depuis lors, le prince fut connu sous le nom de Rāhulo.

Mahāpadānasuttaṭīkāyañhi [Pg.160] ‘‘rāhu jāto’’ti ettha ‘‘rāhūti rāhuggaho’’ti vuttaṃ, taṃ pana ‘‘rāhulo’’ti vacanassatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ adhippāyatthavasena vuttaṃ. Na hi kevalo ‘‘rāhū’’ti saddo ‘‘rāhuggaho’’ti atthaṃ vadati, atha kho jātasaddasambandhaṃ labhitvā vadati. Tathā hi ‘‘rāhu jāto’’ti bodhisattena vuttavacanassa ‘‘rāhuggaho jāto’’ti atthौ bhavati, tasmā suddhodanamahārājā ‘‘mama nattā rāhu viya lātīti rāhuloti vattabbo’’ti cintetvā ‘‘rāhulotveva hotū’’ti āhāti daṭṭhabbaṃ.

Dans le Commentaire du Mahāpadāna Sutta, à propos de « Rāhu est né », il est dit : « Rāhū signifie éclipse (rāhuggaho) » ; cela fut dit pour clarifier le sens du terme « Rāhulo » selon l’intention visée. Le mot « Rāhu » seul ne signifie pas « éclipse », mais il le signifie en relation avec le mot « né ». Ainsi, les paroles du Bodhisatta « Rāhu est né » signifient « une éclipse s’est produite ». C’est pourquoi il faut comprendre que le grand roi Suddhodana, pensant « mon petit-fils doit être appelé Rāhula parce qu’il saisit comme Rāhu », a dit : « qu’il soit nommé Rāhulo ».

Keci pana ‘‘rāhulo jāto bandhanaṃ jāta’’nti paṭhanti, katthaci potthake ca likhanti, taṃ na sundaraṃ, atthassa ayuttito ṭīkāya ca saddhiṃvirocato. Na hi ‘‘rāhulo’’ti kumārassa nāmaṃ paṭhamaṃ uppannaṃ, pacchāyeva pana uppannaṃ ayyakena dinnattā, tasmā tadā bodhisattena ‘‘rāhulo jāto’’ti vattuṃ na yujjati. Yathā hi anabhisitte arājini puggale ‘‘mahārājā’’ti vohāro nappavattati. Ṭīkāyañca ‘‘rāhūti rāhuggaho’’ti vuttaṃ. Athāpi tesaṃ siyā ‘‘rāhulo jāto bandhanaṃ jāta’’nti padassa vijjamānattā eva ṭīkāyaṃ ‘‘rāhuggaho’’ti bhāvavasena lāsaddena samānattho ādānattho gahasaddo vuttoti evampi nupapajjati, ‘‘rāhulānaṃ jātaṃ bandhanaṃ jāta’’nti pāṭhassa vattabbattā. Rāhuloti hi idaṃ padaṃ ‘‘sīhaḷo’’ti padaṃ viya dabbavācakaṃ, na kadācipi bhāvavācakaṃ, tasmā ‘‘rāhulo jāto bandhanaṃ jāta’’nti etaṃ ekaccehi duropitaṃ pāṭhaṃ aggahetvā ‘‘rāhu jāto bandhanaṃ jāta’’nti ayameva pāṭho gahetabbo, sārato ca paccetabbo suparisuddhesu anekesu potthakesu diṭṭhattā, porāṇehi ca gambhīrasukhumañāṇehi ācariyapacāriyehi paṭhitattā.

Certains lisent « Rāhulo jāto bandhanaṃ jātaṃ » et l’écrivent ainsi dans certains livres, mais ce n’est pas correct, car le sens est inapproprié et contredit la Sub-commentaire. Le nom de « Rāhulo » n’est pas apparu en premier pour le prince, mais a été donné plus tard par son grand-père ; par conséquent, il n’était pas approprié pour le Bodhisatta de dire alors « Rāhulo est né ». De même qu’on n’utilise pas l’appellation « Grand Roi » pour une personne non encore ointe. La Sub-commentaire dit : « Rāhū signifie éclipse ». Même si pour certains, le mot « gaha » (saisie) exprimant l’état dans « rāhuggaho » aurait le même sens que la racine « lā » (prendre) présente dans « Rāhulo », cela ne tient pas, car il aurait fallu dire « rāhulānaṃ jātaṃ ». Le mot « Rāhulo » est un substantif désignant un être, comme « Sīhaḷo », et n’est jamais un nom exprimant un état. C’est pourquoi, ne retenant pas cette leçon erronée avancée par certains, il faut adopter la leçon « Rāhu jāto bandhanaṃ jātaṃ », et la considérer comme la version authentique, car elle se trouve dans de nombreux manuscrits très purs et a été lue par les anciens maîtres à la sagesse profonde et subtile.

Ayaṃ [Pg.161] panettha sādhippāyā atthappakāsanā – rāhu jātoti bodhisatto puttassa jātasāsanaṃ sutvā saṃvegappatto ‘‘idāni mama rāhu jāto’’ti vadati, muccituṃ appadānavasena mama gahaṇatthaṃ rāhu uppannoti hi attho. Bandhanaṃ jātanti iminā ‘‘mama bandhanaṃ jāta’’nti vadati. Tathā hi ṭīkāyaṃ vuttaṃ ‘‘rāhūti rāhuggaho’’ti. Tattha rāhuggahoti gaṇhātīti gaho, rāhu eva gaho rāhuggaho, mama gāhako rāhu jātoti attho. Atha vā gahaṇaṃ gaho, rāhuno gaho rāhuggaho, rāhuggahaṇaṃ mama jātanti attho. Putto hi rāhusadiso. Pitā candasadiso puttarāhunā gahitattā.

Voici l’explication du sens selon l’intention : « Rāhu est né » signifie que le Bodhisatta, entendant l’annonce de la naissance de son fils, saisi par l’urgence spirituelle (saṃvega), dit : « Maintenant, mon Rāhu est né » ; le sens est qu’un Rāhu est apparu pour me saisir sans possibilité de libération. Par « un lien est né », il dit : « mon lien est né ». Comme le dit la Sub-commentaire : « Rāhūti rāhuggaho ». Ici, « rāhuggaho » signifie celui qui saisit, « gaho » ; Rāhu lui-même est le saisisseur, le sens est « mon saisisseur Rāhu est né ». Ou bien, « gaho » signifie la saisie ; le sens est « la saisie de Rāhu m’est arrivée ». Le fils est semblable à Rāhu. Le père est semblable à la lune car il est saisi par le fils-Rāhu.

Ekacce pana ‘‘rāhulotveva hotū’’ti imaṃ padesaṃ disvā ‘‘rāhu jāto’’ti vutte iminā na sameti, ‘‘rāhulo jāto’’ti vutteyeva pana sametīti maññamānā evaṃ pāṭhaṃ paṭhanti likhanti ca, tasmā so anupaparikkhitvā paṭhito duropito pāṭho na gahetabbo, yathāvutto porāṇako porāṇācariyehi abhimato pāṭhoyeva āyasmantehi gahetabbo atthassa yuttito, ṭīkāya ca saddhiṃ avirodhatoti.

Certains, voyant le passage « qu’il soit nommé Rāhulo », pensent que cela ne concorde pas avec « Rāhu est né », mais seulement avec « Rāhulo est né », et ils lisent et écrivent ainsi. Cette leçon erronée, lue sans examen approfondi, ne doit pas être acceptée. La leçon ancienne mentionnée ci-dessus, approuvée par les maîtres anciens, doit être acceptée par les vénérables car elle est logiquement juste et ne contredit pas la Sub-commentaire.

Tattha kusalanti kucchitānaṃ pāpadhammānaṃ sānato tanukaraṇato ñāṇaṃ kusaṃ nāma, tena kusena lātabbaṃ pavattetabbanti kusalaṃ. Bāloti diṭṭhadhammikasamparāyikasaṅkhāte dve anatthe devadattakokālikādayo viya lāti ādadātīti bālo. Imāni pana taṃnāmāni –

Là, « kusala » : la connaissance (ñāṇa) est appelée « kusa » parce qu’elle coupe ou amincit (sānato) les états mauvais (pāpadhamma) méprisables. Ce qui doit être pratiqué par ce « kusa » est « kusala ». Un « bālo » (fou, ignorant) est celui qui prend, qui saisit (lāti) deux malheurs, à savoir ceux de la vie présente et de la vie future, à l’image de Devadatta, Kokālika et consorts. Voici ses noms :

Bālo avidvā añño ca, aññāṇī avicakkhaṇo;

Apaṇḍito akusalo, dummedho kumati jaḷo.

Ignorant (bālo), non-instruit (avidvā), profane (añño), sans connaissance (aññāṇī), sans discernement (avicakkhaṇo) ; non-sage (apaṇḍito), malhabile (akusalo), stupide (dummedho), d’esprit médiocre (kumati), hébété (jaḷo).

Eḷamūgo [Pg.162] ca nippañño, dummedhī avidū mago;

Aviññū andhabālo ca, duppañño ca aviddasu.

Sourd-muet et privé de sagesse, une bête insensée sans connaissance ; ignorant et sot aveugle, de peu d'intelligence et sans savoir.

Mahallakoti mahattaṃ lāti gaṇhātīti mahallako, jiṇṇapuriso. Imānissa nāmāni –

'Mahallako' signifie celui qui prend ou saisit la grandeur, un homme âgé. Voici ses noms :

Jiṇṇo mahallako vuddho, buddho vuḍḍho ca kattaro;

Thero cāti ime saddā, jiṇṇapaññattiyo siyuṃ.

Vieux, âgé, mûr, éveillé, crû et affaibli ; 'Thera' également, ces termes sont des désignations pour ce qui est décrépit.

Tathā hi –

En effet :

‘‘Dure apassaṃ therova, cakkhuṃ yācitumāgato’’;

Evamādīsu daṭṭhabbo, therasaddo mahallake.

« Ne voyant pas de loin, comme un vieillard (thera), il est venu demander un œil » ; dans de tels passages, le mot 'thera' doit être compris dans le sens de vieillard (mahallaka).

Imāni pana nāmāni itthiyā itthiliṅgavasena vattabbāni –

Toutefois, ces noms doivent être déclinés au genre féminin pour une femme :

Jiṇṇā mahallikā vuddhī, buddhī vuḍḍhī ca kattarā;

Therī cāti ime saddā, nāmaṃ jiṇṇāya itthiyā;

Vieille, âgée, mûre, éveillée, crue et affaiblie ; 'Therī' aussi, ces termes sont les noms d'une femme âgée.

Dala phala visaraṇe. Dalati. Phalati. Dalito rukkho. Phalito bhūmibhāgo.

Dala et Phala sont utilisés dans le sens de division ou d'éclatement. Dalati (il se fend). Phalati (il éclate). Un arbre fendu. Une portion de terre éclatée.

Ala bhūsane. Alati. Alaṅkāro, alaṅkato, alaṅkataṃ. ‘‘Sālaṅkānanayogepi, sālaṅkānanavajjitā’’ti imissañhi kavīnaṃ kabbaracanāyaṃ alaṅkasaddo bhūsanavisesaṃ vadati. Keci panettha ala bhūsanapariyāpanavāranesūti dhātuṃ paṭhanti, ‘‘alatī’’ti ca rūpaṃ icchanti. Mayaṃ pana aladhātussa pariyattinivāraṇatthavācakattaṃ na icchāma payogādassanato. Nipātabhūto pana alaṃsaddo pariyattinivāraṇatthavācako dissati ‘‘alametaṃ sabbaṃ. Alaṃ me tena rajjenā’’tiādīsu.

La racine 'Ala' est utilisée dans le sens d'ornement. Alati. Alaṅkāro (ornement), alaṅkato (orné), alaṅkataṃ. « Même dans l'usage d'ornements, elle est dépourvue d'ornements » ; car dans cette composition poétique des poètes, le mot 'alaṅka' désigne une sorte d'ornement. Certains lisent ici la racine 'ala' dans les sens d'ornement, d'inclusion et de prévention, et acceptent la forme 'alati'. Pour notre part, nous ne reconnaissons pas à la racine 'ala' le sens de prévention de l'étude, car on n'en voit aucun usage. Cependant, le mot 'alaṃ', employé comme indéclinable, exprime la suffisance et la prévention dans des expressions telles que « cela suffit amplement » ou « j'en ai assez de ce royaume », etc.

Mīla nimelane. Mīlati, nimīlati, ummīlati. Nimīlanaṃ.

Mīla exprime l'action de fermer les yeux. Mīlati, nimīlati, ummīlati. Nimīlanaṃ (fermeture des yeux).

Bila patitthambhe. Bilati.

Bila exprime le soutien ou l'obstruction. Bilati.

Nīla [Pg.163] vaṇṇe. Nīlavatthaṃ.

Nīla exprime la couleur. Nīlavatthaṃ (un vêtement bleu).

Sīla samādhimhi. Sīlati. Sīlaṃ, sīlanaṃ.

Sīla s'emploie pour la concentration ou la conduite. Sīlati. Sīlaṃ (la moralité), sīlanaṃ (la pratique morale).

Ettha sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Vuttañhetaṃ visuddhimagge ‘‘sīlanti kenaṭṭhena sīlaṃ? Sīlanaṭṭhena sīlaṃ, kimidaṃ sīlanaṃ nāma? Samādhānaṃ vā kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho. Etadeva hi ettha atthadvayaṃ saddalakkhaṇavidū anujānanti. Aññe pana ‘siraṭṭho sīlaṭṭho, sītalaṭṭho sīlaṭṭho’ti evamādinā nayenettha atthaṃ vaṇṇentī’’ti. Tattha ‘‘atthadvayaṃ saddalakkhaṇa vidū anujānantī’’ti idaṃ ‘‘sīla samādhimhi sīla upadhāraṇe’’ti dvigaṇikassa sīladhātussa atthe sandhāya vuttaṃ. Imassa hi curādigaṇaṃ pattassa upadhāraṇe ‘‘sīleti, sīlayatī’’ti rūpāni bhavanti, upadhāretītipi tesaṃ attho. Idha pana bhūvādigaṇikattā samādhānatthe ‘‘sīlatī’’ti rūpaṃ bhavati, samādhiyatīti tassa attho. Punapi ettha sotūnaṃ sukhaggahaṇatthaṃ nibbacanāni vuccante. Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susīlyavasena na vippakiratīti sīlaṃ. Atha vā sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti sīlaṃ. Imāni bhūvādigaṇikavasena nibbacanāni. Curādigaṇikavasena pana sīleti kusale dhamme upadhāreti patiṭṭhābhāvena bhuso dhāretīti sīlaṃ. Sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti bhuso dhārenti sādhavoti sīlanti nibbacanāni.

Ici, 'sīla' est ainsi nommé dans le sens de pratique (sīlana). Car il est dit dans le Visuddhimagga : « En quel sens est-ce la moralité (sīla) ? C'est la moralité au sens de pratique (sīlana). Qu'est-ce que ce sīlana ? C'est soit la coordination (samādhāna), c'est-à-dire l'état non dispersé des actions corporelles, etc., par le fait d'une bonne conduite. Soit c'est le support (upadhāraṇa), c'est-à-dire l'état de fondement pour les états bénéfiques. Ce sont précisément ces deux sens que les experts en grammaire reconnaissent ici ». À ce sujet, « les experts en grammaire reconnaissent deux sens » est dit en référence aux sens de la racine 'sīla' appartenant à deux classes : 'sīla' pour la concentration et 'sīla' pour le support. En effet, lorsqu'elle appartient à la classe 'curādi', elle prend dans le sens de support les formes 'sīleti' et 'sīlayati', dont le sens est aussi 'il supporte'. Mais ici, appartenant à la classe 'bhūvādi', elle prend la forme 'sīlati' au sens de coordination, signifiant 'il se concentre'. De plus, pour faciliter la compréhension des auditeurs, des étymologies sont données : 'sīla' est ce qui se concentre, ce qui se coordonne, ce qui ne se disperse pas en raison de l'excellence des actions corporelles, etc. Ou bien, 'sīla' est ce par quoi on concentre l'esprit. Ce sont les étymologies selon la classe 'bhūvādi'. Selon la classe 'curādi' : 'sīla' est ce qui maintient (sīleti), ce qui supporte les états bénéfiques en les portant fermement en tant que fondement. Ou encore, 'sīla' est ce par quoi les sages maintiennent et supportent fermement les états bénéfiques.

Kila bandhe. Kilati. Kilaṃ.

Kila exprime le lien. Kilati. Kilaṃ (un pieu).

Kūla āvaraṇe. Kulati. Kūlaṃ. Vahe rukkhe pakūlaje. Kūlaṃ bandhati. Nadīkūle vasāmahaṃ. Kūlati āvarati udakaṃ bahi nikkhamituṃ na detīti kūlaṃ.

Kūla exprime l'obstruction ou la couverture. Kulati. Kūlaṃ (une rive). « Sur l'arbre né sur la rive emportée ». « Il consolide la rive ». « Nous habitons sur la rive du fleuve ». C'est une rive (kūla) car elle obstrue (kūlati), elle couvre l'eau et ne lui permet pas de sortir.

Sūla [Pg.164] rujāyaṃ. Sūlati. Sūlaṃ. Kaṇṇasūlaṃ na janeti.

Sūla exprime la douleur. Sūlati. Sūlaṃ (douleur/épieu). « Cela ne cause pas de douleur d'oreille ».

Tūla nikkarīse. Nikkarīsaṃ nāma karīsamattenapi aminetabbato lahubhāvoyeva. Tūlati. Tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto.

Tūla exprime la légèreté. La légèreté (nikkarīsa) est ce qui ne peut être mesuré même par un peu de poids. Tūlati. « Comme du coton (tūla) emporté par le vent ».

Pula saṅghāte. Pulati. Pañcapuli.

Pula exprime l'assemblage. Pulati. Pañcapuli (cinq paquets).

Mūla patiṭṭhāyaṃ mūlati. Mūlaṃ. Mūlasaddo ‘‘mūlāni uddhareyya antamaso ussīranāḷimattānipī’’tiādīsu mūlamūle dissati. ‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādīsu asādhāraṇahetumhi. ‘‘Yāvamajjhanhike kāle chāyā pharati, nivāte paṇṇāni patanti, ettāvatā rukkhamūla’’ntiādīsu samīpe. Atridaṃ vuccati –

Mūla exprime le fondement. Mūlati. Mūlaṃ (racine). Le mot 'mūla' est vu dans le sens de racine physique dans : « Il devrait déterrer les racines, même celles de la taille d'un tuyau d'herbe usīra ». Dans le sens de cause spécifique dans : « L'avidité est une racine du mal (akusalamūla) ». Dans le sens de proximité dans : « Tant que l'ombre s'étend à l'heure de midi et que les feuilles tombent par temps calme, c'est là le pied (racine) de l'arbre ». À ce sujet, il est dit :

Mūlamūle mūlasaddo, padissati tatheva ca;

Asādhāraṇahetumhi, samīpamhi ca vattati.

Le mot 'mūla' est employé pour la racine elle-même, et il s'utilise également pour désigner la cause spécifique ainsi que la proximité.

Phala nibbattiyaṃ. Rukkho phalati. Rukkhaphalāni bhuñjantā. Mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ. Sotāpattiphalaṃ. Tattha phalanti mahānibbattikaṃ.

Phala exprime la production. L'arbre produit des fruits (phalati). Mangeant les fruits de l'arbre. Grand fruit, grand avantage. Le fruit de l'entrée dans le courant. Dans ces cas, 'phala' désigne un résultat accompli.

Phala bhede. Phalati. Muddhā te phalatu sattadhā. Pādā phaliṃsu. Tattha phalatūti bhajjitu.

Phala exprime la fente. Phalati. « Que ta tête éclate en sept morceaux ». « Les pieds se sont fendus ». Dans ce contexte, 'phalatu' signifie se briser.

Phala abyattasadde. Asanī phalati. Dveme bhikkhave asaniyā phalantiyā na santasanti. Phalantiyāti saddaṃ karontiyā.

Phala exprime un son indistinct. La foudre éclate (phalati). « Moines, ces deux-là ne tremblent pas quand la foudre éclate ». 'Phalantiyā' signifie produisant un son.

Culla hāvakaraṇe. Hāvakaraṇaṃ vilāsakaraṇaṃ. Cullati.

Culla exprime la coquetterie. 'Hāvakaraṇa' signifie l'expression de charmes. Cullati.

Phulla [Pg.165] vikasanabhedesu. Phullati. Phullaṃ. Phullito kiṃsuko. Suphullitamaravindavanaṃ.

Phulla s'emploie pour l'épanouissement et la division. Phullati. Phullaṃ (en fleur). Un arbre kimsuka en fleurs. Un bois de lotus pleinement épanoui.

Asītihatthamubbedho, dīpaṅkaro mahāmuni;

Sobhati dīparukkhova, sālarājāva phullito.

Haut de quatre-vingts coudées, Dīpaṅkara le Grand Sage resplendit comme un arbre de lumière, tel un majestueux Sal en fleurs.

Khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaṃ.

La réparation de ce qui est brisé et effondré.

Cilla seṭhille. Siṭhilabhāvo seṭhillaṃ. Cillati.

Cilla exprime le relâchement. 'Seṭhilla' est l'état de ce qui est lâche. Cillati.

Velu celu kelu khelu pelu belu selu sala tila gatiyaṃ. Velati. Celati. Kelati. Khelati. Pelati. Belati. Selati. Salati. Tilati. Celaṃ, belako. Ettha celanti vatthaṃ. Pelakoti saso.

Velu, celu, kelu, khelu, pelu, belu, selu, sala et tila expriment le mouvement. Velati. Celati. Kelati. Khelati. Pelati. Belati. Selati. Salati. Tilati. Celaṃ (vêtement), belako (agneau). Ici, 'cela' désigne le vêtement, et 'pelako' désigne le lièvre.

Khala calane. Khalati. Khalo. Khaloti dujjano asādhu asappuriso pāpajano.

Khala dans le sens de mouvement. Khalati. Khalo. Un 'khala' est une personne malveillante, non vertueuse, un homme indigne, une personne pécheresse.

Khala sañcinane. Khalati. Khalaṃ. Khalanti vīhiṭṭhapanokāsabhūtaṃ bhūmimaṇḍalaṃ. Tañhi khalanti sañcinanti rāsiṃ karonti ettha dhaññānīti khalanti vuccati. ‘‘Khalaṃ sālaṃ pasuṃ khettaṃ, gantā cassa abhikkhaṇa’’nti payogo.

Khala dans le sens d'accumulation. Khalati. Khalaṃ. Une aire de battage (khala) est un espace de terre servant de lieu pour déposer le riz. En effet, comme on y accumule ou amoncelle les grains, on l'appelle 'khala'. Exemple d'usage : 'Il doit se rendre fréquemment à l'aire de battage, à la salle, au bétail et au champ'.

Gila ajjhoharaṇe. Gilati. Gilamakkhaṃ puriso na bujjhati.

Gila dans le sens d'avalement. Gilati. L'homme ne remarque pas l'appât avalé.

Gala adane. Galati. Galo. Galanti adanti ajjhoharanti etenāti galo. Galoti gīvā vuccati.

Gala dans le sens de manger. Galati. Galo. On mange ou on avale par son moyen, d'où 'galo'. 'Galo' désigne le cou (ou la gorge).

Sala salla āsugatiyaṃ. Āsugati sīghagamanaṃ. Salati. Sallati. Sallaṃ. Ettha ca ‘‘sallaṃ usu saro sallo kaṇḍo tejano’’ti pariyāyā ete.

Sala et salla dans le sens de mouvement rapide. Le mouvement rapide signifie aller vite. Salati. Sallati. Sallaṃ. Ici, 'sallaṃ', 'usu', 'saro', 'sallo', 'kaṇḍo' et 'tejano' sont des synonymes (pour une flèche ou un trait).

Khola gatipaṭighāte. Kholati.

Khola dans le sens d'obstruction du mouvement. Kholati.

Gile [Pg.166] pītikkhaye. Gilāyati. Gilāno, gelaññaṃ. Gilānoti akallako. Vinayepi hi vuttaṃ ‘‘nāhaṃ akallako’’ti. Aṭṭhakathāyañca ‘‘nāhaṃ akallakoti nāhaṃ gilāno’’ti vuttaṃ.

Gile dans le sens de perte de joie (maladie). Gilāyati. Gilāno, gelaññaṃ. 'Gilāno' signifie quelqu'un qui n'est pas en bonne santé. Dans le Vinaya, il est dit : 'Je ne suis pas en mauvaise santé'. Et dans le Commentaire, il est précisé : 'Je ne suis pas en mauvaise santé signifie je ne suis pas malade'.

Mile gattavināme. Milāyati. Milāyano, milāyanto, milāyamāno.

Mile dans le sens de flétrissement des membres. Milāyati. Flétrissant, se flétrissant.

Kele mamāyane. Mamāyanaṃ taṇhādiṭṭhivasena ‘‘mama ida’’nti gahaṇaṃ. Kelāyati. Tvaṃ kaṃ kelāyati.

Kele dans le sens d'attachement possessif (mamāyana). Le 'mamāyana' est l'acte de saisir quelque chose comme étant 'à moi' sous l'influence du désir ou des vues. Kelāyati. Qui chéris-tu ?

Sala calane saṃvaraṇe ca, vala valla calane ca. Saṃvaraṇāpekkhāyaṃ cakāro. Salati. Kusalaṃ. Valati. Vallati. Vallūro.

Sala dans le sens de mouvement et de retenue (saṃvaraṇa), et vala, valla dans le sens de mouvement. La particule 'ca' exprime l'attente de la retenue. Salati. Kusalaṃ. Valati. Vallati. Vallūro.

Tattha kusalanti kucchite pāpadhamme salayati calayati kampeti viddhaṃsetīti kusalaṃ. Kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ. Vallanti saṃvaranti rakkhanti ito kākasenādayo satte akhādanatthāyāti vallūro.

À ce sujet, 'kusala' (sain/vertueux) est ce qui fait trembler (salayati), bouger, agiter et détruire les états mauvais et méprisables. Ou bien, les gens de bien retiennent (salanti), ferment ou obstruent la porte des mondes de souffrance par son moyen, d'où 'kusala'. On retient (vallanti) ou on protège cela contre les corbeaux et autres créatures afin qu'ils ne le mangent pas, d'où 'vallūro' (viande séchée).

Mala malla dhāraṇe. Malati. Malaṃ. Mallati. Mallo.

Mala et malla dans le sens de porter (dhāraṇe). Malati. Malaṃ. Mallati. Mallo.

Bhala bhalla paribhāsanahiṃsādānesu. Bhalati. Bhallati.

Bhala et bhalla dans les sens de blâmer, blesser et donner. Bhalati. Bhallati.

Kala saṅkhyāne. Kalati. Kalā, kālo.

Kala dans le sens de calcul (saṅkhyāne). Kalati. Kalā, kālo.

Ettha kalāti soḷasabhāgādibhāgo. Kāloti ‘‘ettako atkkanto’’tiādinā kalitabbo saṅkhātabboti kālo, pubbaṇhādisamayo.

Ici, 'kalā' désigne une partie, comme une seizième partie. 'Kālo' (le temps) est ce qui doit être mesuré ou compté en disant 'tant de temps s'est écoulé', comme la période de la matinée, etc.

Kalla asadde. Asaddo. Nissaddo. Kallati.

Kalla dans le sens de silence (asadde). Silencieux, sans bruit. Kallati.

Jala dittiyaṃ. Jalati. Jalaṃ, jalanto, pajjalanto, jalamāno.

Jala dans le sens d'éclat (dittiyaṃ). Jalati. Jalaṃ, brillant, s'enflammant, resplendissant.

Ko [Pg.167] eti siriyā jalaṃ. Jalaṃva yasasā aṭṭhā, devadattoti me sutaṃ. Saddhammapajjoto jalito.

Qui s'avance avec l'éclat de la gloire ? Devadatta se tenait comme resplendissant de renommée, ainsi l'ai-je entendu. Le flambeau du Vrai Dhamma est allumé.

Hula calane. Hulati. Halo. Haloti phālo, so hi holeti bhūmiṃ bhindanto mattikakhaṇḍaṃ cāletīti ‘‘halo’’ti vuccati ukārassa akāraṃ katvā.

Hula dans le sens de mouvement. Hulati. Halo. 'Halo' désigne la charrue (phāla) ; on l'appelle ainsi parce qu'elle déplace (holeti) le sol en le fendant et en faisant bouger les mottes de terre, en changeant le 'u' en 'a'.

Cala kampane. Calati. Calito, acalo. Mahanto bhūmicālo. Calanaṃ, cālo.

Cala dans le sens de tremblement. Calati. Calito, acalo (immobile). Un grand tremblement de terre. Calanaṃ, cālo.

Jala dhaññe. Jalati. Jalaṃ.

Jala dans le sens de grain. Jalati. Jalaṃ.

Ṭala ṭula velambe. Ṭalati. Ṭulati.

Ṭala et ṭula dans le sens de pendre ou de traîner (velambe). Ṭalati. Ṭulati.

Thala ṭhāne. Thalati. Thalo. Thaloti nirudakappadeso. Pabbajjānibbānesupi taṃsadisattā tabbohāro. Yathā hi loke udakoghena anottharaṇaṭṭhānaṃ ‘‘thalo’’ti vuccati, evaṃ kilesoghena anottharaṇīyattā pabbajjā nibbānañca ‘‘thalo’’ti vuccati, ‘‘tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’ti hi vuttaṃ.

Thala dans le sens de lieu. Thalati. Thalo. 'Thalo' désigne une zone sans eau (la terre ferme). Ce terme est également appliqué à la renonciation (pabbajjā) et au Nibbāna en raison de leur similitude. Tout comme dans le monde, un lieu qui n'est pas submergé par une inondation est appelé 'thala', de même, parce qu'ils ne peuvent être submergés par le flot des souillures (kilesa), la renonciation et le Nibbāna sont appelés 'thala'. Il est dit en effet : 'Le brâhmine qui a traversé et atteint l'autre rive se tient sur la terre ferme (thale)'.

Phāla vilekhane. Phālati bhūmiṃ vilekhati bhindatīti phālo.

Phāla dans le sens de rayer ou fendre. On l'appelle 'phālo' (soc de charrue) car il raye et fend le sol.

Nala ganthe. Nalati.

Nala dans le sens de lier ou composer. Nalati.

Bala pāṇane. Iha pāṇanaṃ jīvanaṃ sasanañca. Balati. Balaṃ, bālo.

Bala dans le sens de vie (pāṇana). Ici, 'pāṇana' signifie vivre et respirer. Balati. Balaṃ, bālo.

Ettha balanti jīvitaṃ kappenti etenāti balaṃ, kāyabalabhogabalādikaṃ balaṃ. Atha vā balanti sammājīvanaṃ jīvanti etenāti balaṃ, saddhādikaṃ balaṃ. Āgamaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘assaddhiye na kampatīti saddhābala’’ntiādi vuttaṃ, taṃ daḷhaṭṭhena balanti vattabbānaṃ saddhādīnaṃ akampanabhāvadassanatthaṃ vuttanti [Pg.168] daṭṭhabbaṃ. Atha vā dhātūnaṃ atthātisayayogato assaddhiyādīnaṃ abhibhavanena saddhādibalānaṃ abhibhavanatthopi gahetabbo ‘‘abalā naṃ baliyantī’’ti ettha viya. Bāloti balati assasati ceva passasati cāti bālo, assasitapassasitamattena jīvati, na seṭṭhena paññājīvitenāti vuttaṃ hoti. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘balantīti bālā, assasitapassasitamattena jīvanti, na paññājīvitenāti attho’’ti. Paññājīvinoyeva hi jīvitaṃ seṭṭhaṃ nāma. Tenāha bhagavā ‘‘paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭha’’nti.

Ici, 'balaṃ' est ce par quoi on mène sa vie ; il s'agit de la force physique, de la force des richesses, etc. Ou bien, 'balaṃ' est ce par quoi on mène une vie juste, comme la force de la foi (saddhā), etc. Dans le Commentaire des Āgamas, il est dit : 'La force de la foi signifie qu'elle ne tremble pas devant l'incrédulité' ; cela doit être compris comme montrant l'état d'inébranlabilité de la foi et des autres facultés qui méritent d'être appelées 'forces' en raison de leur fermeté. Ou encore, en raison de l'excellence du sens de la racine, cela peut être compris comme le fait de surmonter l'incrédulité par les forces de la foi et autres. 'Bālo' (l'ignorant) est celui qui 'balati', c'est-à-dire qui inspire et expire simplement ; il vit par le seul fait de respirer et non par la vie supérieure de la sagesse. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'On dit que la vie de celui qui vit par la sagesse est la meilleure'.

Pula mahatte. Pulati. Vipulaṃ.

Pula dans le sens de grandeur. Pulati. Vipulaṃ (vaste, abondant).

Kula saṅkhāne bandhumhi ca. Kolati. Kulaṃ, kolo.

Kula dans le sens de compte et de parenté (famille). Kolati. Kulaṃ, kolo.

Sala gamane. Salati.

Sala dans le sens de mouvement (aller). Salati.

Kila pītiya kīḷanesu. Pītassa bhāvo pītiyaṃ yathā dakkhiyaṃ. Kīḷanaṃ kīḷāyeva. Kilati.

La racine Kila est employée dans le sens de joie (pīti) et de jeu (kīḷana). L'état de celui qui est joyeux est 'pītiya', comme dans 'dakkhiya'. Jouer (kīḷana) est simplement 'kīḷā'. Kilati (il joue).

Ila kampane. Ilati. Elaṃ, elā. Ettha elaṃ vuccati doso. Kenaṭṭhena? Kampanaṭṭhena. Dosoti cettha aguṇo veditabbo, na paṭigho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti idamettha nidassanaṃ.

La racine Ila est employée dans le sens de tremblement (kampana). Ilati. Elaṃ, elā. Ici, 'ela' est appelé défaut (dosa). Dans quel sens ? Dans le sens de tremblement. Ici, par 'défaut' (dosa), il faut comprendre un manque de qualité (aguṇa), et non l'aversion (paṭigha). 'Nelaṅgo setapacchādo' (sans défaut, couvert de blanc) en est l'illustration ici.

Apica elaṃ vuccati udakaṃ. Tathā hi ‘‘elambujaṃ kaṇṭakiṃ vārijaṃ yathā’’ti imissā pāḷiyā atthaṃ niddisanto āyasmā sāriputto ‘‘elaṃ vuccati udaka’’nti āha. Elāti lālā vuccati ‘‘elamūgo’’ti ettha viya. Apica elāti kheḷo vuccati ‘‘sutvā nelapatiṃ vācaṃ, vāḷā panthā apakkamu’’nti ettha viya. Ettha nelapatiṃ vācanti kheḷabindunipātavirahitaṃ [Pg.169] vacananti attho. Lālākheḷavācakassa tu elāsaddassa aññaṃ pavattinimittaṃ pariyesitabbaṃ. Anekappavattinimittā hi saddā. Kiṃ vā aññena pavattinimittena, ila kampaneti evaṃ vuttaṃ kampanaṃ eva lālākheḷavācakassa elāsaddassa pavattinimittaṃ, tasmā ilanti jigucchitabbabhāvena kampenti hadayacalanaṃ pāpuṇanti janā etthāti elāti attho gahetabbo. Samānapavattinimittāyeva hi saddā lokasaṅketavasena nānāpadatthavācakāpi bhavanti. Taṃ yathā? Hinoti gacchatīti hetu, sappati gacchatīti sappo, gacchatīti goti. Tathā asamānappavattinimittāyeva samānapadatthavācakāpi bhavanti. Taṃ yathā? Rañcatīti rājā, bhūmiṃ pāletīti bhūmipālo, nare indatīti narindoti. Esa nayo sabbatthāpi vibhāvetabbo.

De plus, 'ela' signifie eau. En effet, en expliquant le sens de ce passage canonique : 'elambujaṃ kaṇṭakiṃ vārijaṃ yathā' (comme un lotus né de l'eau, épineux, né de l'eau), le vénérable Sāriputta a dit : 'ela signifie eau'. 'Elā' désigne aussi la salive, comme dans 'elamūga' (muet et bavant). De plus, 'elā' désigne le flegme, comme dans 'sutvā nelapatiṃ vācaṃ, vāḷā panthā apakkamu' (entendant une parole sans flegme, les bêtes féroces s'écartèrent du chemin). Ici, 'nelapatiṃ vācaṃ' signifie une parole exempte de projection de gouttelettes de salive. Pour le mot 'elā' signifiant salive ou flegme, il faut chercher une autre origine sémantique (pavattinimitta). Car les mots ont des origines sémantiques multiples. Ou bien, sans chercher d'autre origine, le 'tremblement' mentionné par 'ila kampane' est lui-même l'origine sémantique du mot 'ela' signifiant salive ou flegme ; par conséquent, on doit saisir le sens d''ela' comme ce qui fait trembler le cœur des gens (provoque le dégoût) par sa nature répugnante. Car des mots ayant la même origine sémantique peuvent, par convention mondaine, désigner des objets différents. Comment cela ? 'Hetu' (cause) parce qu'il va (hinoti) ; 'sappo' (serpent) parce qu'il rampe (sappati) ; 'go' (vache/bœuf) parce qu'il va. De même, des mots ayant des origines sémantiques différentes peuvent désigner le même objet. Comment cela ? 'Rājā' parce qu'il plaît (rañcati) ; 'bhūmipālo' parce qu'il protège la terre ; 'narindo' parce qu'il est le seigneur des hommes. Cette méthode doit être appliquée partout.

Ila gatiyaṃ. Ilati.

La racine Ila est employée dans le sens de mouvement (gati). Ilati.

Hila hāvakaraṇe. Helati.

La racine Hila est employée dans le sens de marques d'affection ou de coquetterie (hāvakaraṇa). Helati.

Sila uñche. Silati.

La racine Sila est employée dans le sens de glanage (uñcha). Silati.

Tila sinehane. Tilati. Tilaṃ, telaṃ, tilo.

La racine Tila est employée dans le sens d'onctuosité ou d'affection (sinehana). Tilati. Tilaṃ (grain de sésame), telaṃ (huile), tilo (plante de sésame).

Cila vasane. Cilati.

La racine Cila est employée dans le sens de vêtement (vasana). Cilati.

Vala vilāsane. Valati.

La racine Vala est employée dans le sens de charme ou de divertissement (vilāsana). Valati.

Pila gahaṇe. Pilati.

La racine Pila est employée dans le sens de saisie (gahaṇa). Pilati.

Mila sinehane. Milati.

La racine Mila est employée dans le sens d'onctuosité (sinehane). Milati.

Phula sañcale pharaṇe ca. Phulati.

La racine Phula est employée dans le sens de mouvement (sañcala) et de diffusion (pharaṇa). Phulati.

Lakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la consonne 'L'.

Vakārantadhātu

Racines se terminant par la consonne 'V'.

Vā [Pg.170] gatigandhanesu. Vāti. Vāto.

La racine Vā est employée dans le sens de mouvement (gati) et de diffusion d'odeur (gandhana). Vāti. Vāto (le vent).

Vī pajanakanti asanakhādana gatīsu. Pajanaṃ calanaṃ. Kanti abhiruci. Asanaṃ bhattaparibhogo. Khādanaṃ pūvādibhakkhanaṃ. Gati gamanaṃ. Veti.

La racine Vī est employée dans les sens de mouvement (pajana), désir (kanti), consommation de nourriture (asana), manger (khādana) et aller (gati). 'Pajana' signifie mouvement. 'Kanti' signifie intérêt ou plaisir. 'Asana' est la consommation d'un repas. 'Khādana' est le fait de manger des gâteaux, etc. 'Gati' signifie aller. Veti.

Ve tantasantāne. Vāyati. Tantavāyo.

La racine Ve est employée dans le sens d'extension de fils (tantasantāna), c'est-à-dire le tissage. Vāyati. Tantavāyo (tisserand).

Ve sosane. Vāyati.

La racine Ve est employée dans le sens de dessèchement (sosana). Vāyati.

Dhivu khivu nidassane. Dhevati. Khevati.

Les racines Dhivu et Khivu sont employées dans le sens d'indication ou d'exhibition (nidassana). Dhevati. Khevati.

Thivu dittiyaṃ. Thevati. Madhumadhukā thevanti.

La racine Thivu est employée dans le sens de splendeur ou d'éclat (ditti). Thevati. 'Madhumadhukā thevanti' (les producteurs de miel brillent).

Jīva pāṇadhāraṇe. Jīvati. Jīvitaṃ, jīvo, jīvikā. Atthi no jīvikā deva, sā ca yādisakīdisā. Jīvitaṃ kappeti.

La racine Jīva est employée dans le sens de maintien de la vie (pāṇadhāraṇa). Jīvati. Jīvitaṃ (la vie), jīvo (l'être vivant), jīvikā (le gagne-pain). 'Atthi no jīvikā deva, sā ca yādisakīdisā' (Nous avons un gagne-pain, ô roi, et il est ce qu'il est). Jīvitaṃ kappeti (il gagne sa vie).

Piva miva tiva niva thūliye. Pivati. Pivaro. Mivati. Tivati. Nivati.

Les racines Piva, Miva, Tiva et Niva sont employées dans le sens de grosseur ou d'épaisseur (thūliya). Pivati. Pivaro. Mivati. Tivati. Nivati.

Ettha ca pivaroti kacchapo, yo koci vā thūlasarīro. Tathā hi ‘‘pivaro kacchape thūle’’ti pubbācariyehi vuttaṃ.

Ici, 'pivaro' désigne une tortue ou quiconque a un corps massif. En effet, les anciens maîtres ont dit : 'pivaro désigne la tortue et ce qui est corpulent'.

Ava pālane. Avati. Buddho mama avataṃ.

La racine Ava est employée dans le sens de protection (pālana). Avati. 'Buddho mama avataṃ' (Puisse le Bouddha me protéger).

Bhava gatiyaṃ. Savati.

La racine Bhava est employée dans le sens de mouvement (gati). Savati.

Kava vaṇṇe. Kavati.

La racine Kava est employée dans le sens de couleur ou de description (vaṇṇa). Kavati.

Khivu made. Khivati.

La racine Khivu est employée dans le sens d'ivresse ou d'exaltation (mada). Khivati.

Dhovu dhovane. Dhovati.

La racine Dhovu est employée dans le sens de lavage (dhovana). Dhovati.

Devu [Pg.171] deva devane. Devati ādevati, paridevati, ādevo, paridevo, ādevanā, paridevanā, ādevitattaṃ, paridevitattaṃ.

Les racines Devu et Deva sont employées dans le sens de lamentation (devana). Devati, ādevati, paridevati (il se lamente), ādevo, paridevo (lamentation), ādevanā, paridevanā (le fait de se lamenter), ādevitattaṃ, paridevitattaṃ (l'état de celui qui se lamente).

Sevu kevu khevu gevu gilevu mevu milevu secane. Sevati. Kevati. Khevati. Gevati. Gilevati. Mevati milevati.

Les racines Sevu, Kevu, Khevu, Gevu, Gilevu, Mevu et Milevu sont employées dans le sens d'aspersion ou d'arrosage (secana). Sevati. Kevati. Khevati. Gevati. Gilevati. Mevati, milevati.

Devu plutagatiyaṃ. Plutagati pariplutagamanaṃ. Devati.

La racine 'Devu' est utilisée dans le sens de mouvement bondissant. Un mouvement bondissant signifie un déplacement en sautant de toutes parts. Devati : il bondit.

Dhātu gatisuddhiyaṃ. Dhāvati, vidhāvati. Ādhāvati, paridhāvati. Dhāvako.

La racine 'Dhā' est utilisée dans le sens de mouvement et de purification. Dhāvati, vidhāvati : il court, il court ça et là. Ādhāvati, paridhāvati : il accourt, il court tout autour. Dhāvako : un coureur.

Civu ādānasaṃvaresu. Civati.

La racine 'Civu' est utilisée dans les sens de prendre et de retenir. Civati : il prend, il retient.

Cevi cetanātulye. Cevati.

La racine 'Cevi' est utilisée dans le sens de penser et de peser (comparer). Cevati : il pense, il pèse.

Vakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'v'.

Sakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre 's'.

Sā pāke. Sāti.

La racine 'Sā' est utilisée dans le sens de cuire ou mûrir. Sāti : il cuit, il mûrit.

Si sevāyaṃ. Sevati. Sevanā, sevako, sevito, sivo, sivaṃ.

La racine 'Si' est utilisée dans le sens de servir ou fréquenter. Sevati : il sert, il fréquente. Sevanā : l'acte de servir, la fréquentation. Sevako : un serviteur. Sevito : servi, fréquenté. Sivo : propice, de bon augure. Sivaṃ : le bonheur, la félicité.

Nihīyati puriso nihīnasevī,Na ca hāyetha kadāci tulyasevī;

Seṭṭhamupagamaṃ udeti khippaṃ,Tasmā attano uttaritaraṃ bhajetha;

L'homme qui fréquente les inférieurs décline, celui qui fréquente ses égaux ne décline jamais ; en s'approchant de ce qui est supérieur, il s'élève rapidement, c'est pourquoi on devrait s'attacher à ce qui est supérieur à soi-même.

Si gatibuddhīsu. Seti, atiseti. Atisituṃ, atisitvā, setu.

La racine 'Si' est utilisée dans les sens de mouvement et d'intelligence. Seti : il va, il connaît. Atiseti : il excelle. Atisituṃ : pour exceller. Atisitvā : ayant excellé. Setu : un pont ou une chaussée.

Sī [Pg.172] saye. Sayo supanaṃ. Seti. Sayati. Senaṃ. Sayanaṃ.

La racine 'Sī' est utilisée dans le sens de s'allonger. 'Sayo' signifie l'acte de dormir. Seti, sayati : il est allongé, il dort. Senaṃ, sayanaṃ : un lit, un lieu de repos.

Su gatiyaṃ. Savati. Pasavati. Pasuto, suto.

La racine 'Su' est utilisée dans le sens de mouvement. Savati : il coule, il va. Pasavati : il produit, il engendre. Pasuto : attaché à, appliqué à. Suto : allé, entendu (selon le contexte).

Ettha sutoti dūto, ‘‘vittiñhi maṃ vindati suta disvā’’ti ‘‘devasuto ca mātalī’’ti ca imāni tattha payogāni.

Ici, 'suto' signifie un messager ; les exemples d'usage sont : 'Car la joie s'empare de moi en voyant le messager' et 'Mātali est le messager des dieux'.

Su savane. Savanaṃ sandanaṃ. Savati. Āsavo.

La racine 'Su' est utilisée dans le sens de s'écouler. 'Savanaṃ' signifie couler ou ruisseler. Savati : il s'écoule. Āsavo : influx, corruption (asava).

Sū pasave. Pasavo jananaṃ. Savati, pasavati. Suttaṃ.

La racine 'Sū' est utilisée dans le sens de procréation. 'Pasavo' signifie engendrer ou naître. Savati, pasavati : il produit, il engendre. Suttaṃ : un Sutta (discours).

Ettha pana suttanti atthe savati janetīti suttaṃ, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ, tadaññampi vā hatthisuttādi suttaṃ.

Ici, on appelle 'sutta' ce qui fait couler ou génère des sens ; c'est la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, ou encore d'autres textes comme le traité sur les éléphants (hatthisutta).

Sū pāṇagabbhavimocanesu. Sūti. Pasūti. Pasūto.

La racine 'Sū' est utilisée dans le sens de la délivrance d'un être vivant de l'utérus. Sūti : naissance. Pasūti : accouchement. Pasūto : né, mis au monde.

Su peraṇe. Suti.

La racine 'Su' est utilisée dans le sens d'incitation. Suti : il incite, il pousse.

Se khaye. Sīyati. Ekārassīyādeso.

La racine 'Se' est utilisée dans le sens de destruction ou déclin. Sīyati : il décline. Le 'e' est remplacé par 'īya'.

Se pāke. Seti.

La racine 'Se' est utilisée dans le sens de cuisson ou maturation. Seti : il mûrit, il cuit.

Se gatiyaṃ. Seti. Setu.

La racine 'Se' est utilisée dans le sens de mouvement. Seti : il va. Setu : un pont.

Hiṃsa hiṃsāyaṃ. Hiṃsati. Hiṃsako, hiṃsanā, hiṃsā.

La racine 'Hiṃsa' est utilisée dans le sens de violence ou blessure. Hiṃsati : il blesse, il nuit. Hiṃsako : celui qui nuit. Hiṃsanā, hiṃsā : violence, acte de nuire.

Issa issāyaṃ. Issati. Purisaparakkamassa devā na issanti. Issā, issāyanā.

La racine 'Issa' est utilisée dans le sens d'envie. Issati : il est jaloux. 'Les dieux ne sont pas jaloux de l'effort de l'homme'. Issā, issāyanā : envie, jalousie.

Namassa vandanānatiyaṃ. Vandanānati nāma vandanāsaṅkhātaṃ namanaṃ, sakammakoyevāyaṃ dhātu, na namudhātu viya sakammako ceva akammako ca. Namassati.

La racine 'Namassa' est utilisée dans le sens de salutation et d'inclinaison. La salutation et l'inclinaison désignent l'acte de s'incliner sous forme d'hommage. Cette racine est uniquement transitive, elle n'est pas comme la racine 'namu' qui peut être à la fois transitive et intransitive. Namassati : il rend hommage.

Ghusa sadde. Ghusati, ghosati. Paṭighoso, nigghoso, vacīghoso.

La racine 'Ghusa' est utilisée dans le sens de son. Ghusati, ghosati : il résonne, il proclame. Paṭighoso : écho. Nigghoso : bruit, son. Vacīghoso : le son de la parole.

Cusa [Pg.173] pāne. Cusati.

La racine 'Cusa' est utilisée dans le sens de boire (en aspirant) ou sucer. Cusati : il suce, il boit.

Pusa buddhiyaṃ. Pusati. Poso. Sampīḷe mama posanaṃ. Posananti vaḍḍhanaṃ.

La racine 'Pusa' est utilisée dans le sens de croissance ou développement. Pusati : il nourrit, il développe. Poso : une personne (litt. celui qui est nourri). 'Sampīḷe mama posanaṃ' : dans l'oppression est ma croissance. 'Posana' signifie ici accroissement (vaḍḍhana).

Musa theyye. Thenanaṃ theyyaṃ corikā. Musati. Duddikkho cakkhumusano. Musalo.

La racine 'Musa' est utilisée dans le sens de vol. 'Thenana', 'theyya' et 'corikā' signifient le vol. Musati : il vole, il dérobe. 'Duddikkho cakkhumusano' : difficile à voir car il dérobe la vue. Musalo : un pilon.

Pusa pasave. Pusati.

La racine 'Pusa' est utilisée dans le sens de procréation. Pusati : il engendre, il produit.

Vāsi bhūsa alaṅkāre. Vāsati. Bhūsati, vibhūsati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ.

Les racines 'Vāsi' et 'Bhūsa' sont utilisées dans le sens d'ornementation. Vāsati, bhūsati, vibhūsati : il orne, il décore. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ : ornement, décoration.

Usa rujāyaṃ. Usati.

La racine usa est employée dans le sens de douleur (rujā). Usati.

Isa ucche. Esati. Isi.

La racine isa est employée dans le sens de désir (iccha). Esati. Isi (un sage).

Ettha pana sīlādayo guṇe esantīti isayo, buddhādayo ariyā tāpasapabbajjāya ca pabbajitā narā. ‘‘Isi tāpaso jaṭilo jaṭī jaṭādharo’’ti ete tāpasapariyāyā.

À cet égard, les sages (isayo) sont ceux qui recherchent les qualités telles que la vertu (sīla) ; ce sont les êtres nobles comme les bouddhas et les hommes qui ont embrassé la vie de renonçant ascétique. « Isi, tāpaso, jaṭilo, jaṭī, jaṭādharo » sont des synonymes pour désigner un ascète.

Kasa vilekhane. Kasati, kassati. Kassako, ākāso.

La racine kasa est employée dans le sens de labourage (vilekhana). Kasati, kassati. Kassako (un laboureur), ākāso (l'espace).

Ettha kassakoti kasikārako. Ākāsoti nabhaṃ. Tañhi na kassatīti ākāso. Kasituṃ vilekhituṃ na sakkāti attho. Imāni tadabhidhānāni –

Ici, « kassako » désigne celui qui effectue le labourage. « Ākāso » désigne le ciel. On l'appelle ākāso car il ne peut être labouré. Le sens est qu'il est impossible de le labourer ou de l'égratigner. Voici ses appellations :

Ākāso ambaraṃ abbhaṃ, antalikkha’maghaṃ nabhaṃ;

Vehāso gaganaṃ devo, kha’mādiccapathopi ca.

L’espace (ākāso), le ciel (ambaraṃ), le nuage (abbhaṃ), l’atmosphère (antalikkhaṃ), l’espace vide (aghaṃ), le firmament (nabhaṃ), l’air (vehāso), la voûte céleste (gaganaṃ), le ciel (devo), le vide (khaṃ), et le chemin du soleil (ādiccapatho).

Tārāpatho ca nakkhatta-patho ravipathopi ca;

Vehāyasaṃ vāyupatho, apatho anilañjasaṃ.

Le chemin des étoiles (tārāpatho), le chemin des constellations (nakkhattapatho), le chemin du soleil (ravipatho), le ciel (vehāyasaṃ), le chemin du vent (vāyupatho), l’impalpable (apatho) et la voie de l’air (anilañjasaṃ).

Kasa [Pg.174] sisa jasa jhasa vasa masa disa jusa yusa hiṃsatthā. Kasati. Sisati. Jasati. Jhasati. Vasati. Masati. Masako. Omasati, omasavādo. Disati. Jusati. Yūsati.

Les racines kasa, sisa, jasa, jhasa, vasa, masa, disa, jusa et yusa sont employées dans le sens de nuire (hiṃsā). Kasati. Sisati. Jasati. Jhasati. Vasati. Masati. Masako (moustique). Omasati, omasavādo (parole blessante). Disati. Jusati. Yūsati.

Tattha omasatīti vijjhati. Omasavādoti paresaṃ sūciyā viya vijjhanavādo. Masakoti makaso.

Dans ce contexte, « omasati » signifie percer ou blesser. « Omasavādo » signifie un discours qui blesse autrui comme avec une aiguille. « Masako » désigne un moustique (makaso).

Bhassa bhassane. Bhassanti kathanaṃ vuccati ‘‘āvāso gocaro bhassaṃ. Bhassakāraka’’ntiādīsu viya. Bhassati. Bhaṭṭhaṃ. Bhaṭṭhanti bhāsitaṃ, vacananti attho. Ettha pana –

La racine bhassa est employée dans le sens de parler (bhassana). Le terme « bhassa » est utilisé pour désigner la conversation, comme dans les expressions « l'habitation, le domaine, la conversation » (āvāso gocaro bhassaṃ) ou « celui qui converse » (bhassakāraka). Bhassati. Bhaṭṭhaṃ. Le terme « bhaṭṭhaṃ » signifie ce qui est dit, la parole. À ce sujet :

‘‘Subhāsitā atthavatī, gāthāyo te mahāmuni;

Nijjhattomhi subhaṭṭhena, tvañca me saraṇaṃ bhavā’’ti

« Tes stances sont bien dites et pleines de sens, ô Grand Sage ; je suis convaincu par ce qui a été si bien dit, sois mon refuge. »

Pāḷi nidassanaṃ. Tattha nijjhattoti nijjhāpito dhammojapaññāya paññattigato amhi. Subhaṭṭhenāti subhāsitena.

C'est l'exemple tiré du texte pali. Ici, « nijjhatto » signifie que je suis parvenu à la compréhension de la doctrine par la sagesse. « Subhaṭṭhena » signifie par ce qui est bien dit (subhāsitena).

Jisu nisu visu misu vassa secane. Jesati. Nesati. Vesati. Mesati. Devo vassati.

Les racines jisu, nisu, visu, misu et vassa sont employées dans le sens d'arroser ou de pleuvoir (secana). Jesati. Nesati. Vesati. Mesati. Devo vassati (le ciel pleut).

Marisu sahane ca. Cakāro secanāpekkhako. Marisati.

La racine marisu est employée dans le sens d'endurance (sahana) et [par l'usage de la particule ca] également dans le sens d'arroser. Marisati.

Pusa posane. Posati. Poso. Kammacittautuāhiārehi posiyatīti poso. ‘‘Aññepi devo posetī’’ti dassanato pana curādigaṇepi imaṃ dhātuṃ vakkhāma.

La racine pusa est employée dans le sens de nourrir (posana). Posati. Poso (un être). On l'appelle « poso » car il est nourri par le kamma, la conscience, la température et la nourriture. En raison de l'usage « un dieu en nourrit d'autres », nous mentionnerons également cette racine dans le groupe curādi.

Pisu silisu pusu palusu usu upadāhe. Pesati. Silesati. Sileso. Posati. Palosati. Osati. Usu.

Les racines pisu, silisu, pusu, palusu et usu sont employées dans le sens de brûler ou de tourmenter (upadāha). Pesati. Silesati. Sileso. Posati. Palosati. Osati. Usu.

Ghasu saṃharise. Saṃhariso saṅghaṭṭanaṃ. Ghassati.

La racine ghasu est employée dans le sens de frottement ou de choc (saṃharisa). Saṃhariso signifie collision. Ghassati.

Hasu āliṅge. Āliṅgo upagūhanaṃ. Hassati.

La racine hasu est employée dans le sens d'étreindre (āliṅga). Āliṅgo signifie embrasser. Hassati.

Hasa [Pg.175] hasane. Hasati. Assā hasanti, ājānīyā hasanti, pahasati, uhasati. Kārite ‘‘hāseti’’iccādi, uhasiyamāno, hāso, pahāso, hasanaṃ, pahasanaṃ, hasitaṃ. Hakāralopena mandahasanaṃ ‘‘sita’’nti vuccati ‘‘sitaṃ pātvākāsī’’tiādīsu.

La racine hasa est employée dans le sens de rire (hasana). Hasati. Les chevaux hennissent (hasanti), les nobles coursiers hennissent, pahasati, uhasati. Dans la forme causative, on trouve « hāseti », etc. ; également uhasiyamāno (étant moqué), hāso (rire), pahāso (grand rire), hasanaṃ (l'acte de rire), pahasanaṃ, hasitaṃ. Par l'omission du son 'ha', un sourire léger est appelé « sita », comme dans l'expression « il manifesta un sourire » (sitaṃ pātvākāsī).

Tattha uhasatīti avahasati. Udasiyamānoti avahasiyamāno. Tatrāyaṃ pāḷi ‘‘idha bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā uhasati’’ iti ca ‘‘so mātugāmena uhasiyamāno’’ iti ca. Hāsoti hasanaṃ vā somanassaṃ vā ‘‘hāso me upapajjathā’’tiādīsu viya.

Dans ce contexte, « uhasati » signifie se moquer (avahasati). « Uhasiyamāno » signifie être moqué. Voici le passage du texte : « Ici, une femme s'approche d'un moine qui s'est rendu dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure vide, et se moque de lui » ; et « celui-ci, étant moqué par la femme ». « Hāso » signifie le rire ou la joie, comme dans « la joie s'éleva en moi ».

Tusa hasa hisa rasa sadde. Tusati, hasati, hisati, rasati, rasitaṃ. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘bheriyo sabbā vajjantu, vīṇā sabbā rasantu tā’’ iti.

Les racines tusa, hasa, hisa et rasa sont employées dans le sens de sonner (sadda). Tusati, hasati, hisati, rasati, rasitaṃ. Voici le texte pali : « Que tous les tambours résonnent, que toutes les luths fassent entendre leur son. »

Rasa assādane. Rasati. Raso.

La racine rasa est employée dans le sens de goûter (assādana). Rasati. Raso (la saveur).

Rasa assādasinehesu. Rasati. Raso.

La racine rasa est employée dans les sens de goûter et d'affection (sineha). Rasati. Raso.

Rasa hāniyaṃ. Rasati. Rasanaṃ, raso.

La racine rasa est employée dans le sens de déclin (hāni). Rasati. Rasanaṃ, raso.

Atrāyaṃ pāḷi –

Voici le texte pali à ce sujet :

‘‘Naheva ṭhita nā’sīnaṃ, na sayānaṃ na paddhaguṃ;

Yāva byāti nimīsati, tatrāpi rasatibbayo’’ti.

« Pas plus debout qu'assis, couché ou en marchant ; même durant le temps d'un clin d'œil, là aussi, la vie décline. »

Tattha rasatibbayoti so so vayo rasati parihāyati, na vaḍḍhatīti attho.

Ici, « rasatibbayoti » signifie que telle ou telle période de la vie décline (rasati), c'est-à-dire qu'elle diminue et ne croît pas.

Lasa silesanakīḷanesu. Lasati. Lāso. Lasī ca te nippalitā. Lasi vuccati matthaluṅgaṃ. Nippalitāti nikkhantā.

La racine lasa est employée dans les sens d'adhérence et de jeu (silesanakīḷana). Lasati. Lāso. « Et ta matière cérébrale (lasī) a jailli. » On appelle « lasī » le cerveau. « Nippalitā » signifie sortie.

Nisa [Pg.176] samādhimhi. Samādhi samādhānaṃ cittekaggatā. Nesati.

La racine nisa est employée dans le sens de concentration (samādhi). Samādhi désigne l'établissement ou l'unification de l'esprit. Nesati.

Misa masa sadde rose ca. Mesati. Masati. Meso. Masako.

Les racines misa et masa sont employées dans les sens de son (sadda) et de colère (rosa). Mesati. Masati. Meso (un bélier). Masako (un moustique).

Pisi pesu gatiyaṃ. Pisati. Pesati.

Pisi et pesu sont utilisés dans le sens de mouvement. Pisati. Pesati.

Sasu hiṃsāyaṃ. Sasati. Satthaṃ. Satthaṃ vuccati asi.

Sasu est utilisé dans le sens de nuire. Sasati. Satthaṃ. On appelle « sattha » une épée.

Saṃsa thutiyañca. Cakāro hiṃsāpekkhāya. Saṃsati, pasaṃsati. Pasaṃsā, pasaṃsanā. Pasattho bhagavā. Pasaṃsamāno, pasaṃsito, pasaṃsako, pasaṃsitabbo, pasaṃsanīyo, pāsaṃso, pasaṃsitvā iccādīni.

Saṃsa est utilisé dans le sens de louange et de nuire. La particule « ca » renvoie à l'idée de nuire. Saṃsati, pasaṃsati. Pasaṃsā, pasaṃsanā. Le Bienheureux est loué (pasattho). Pasaṃsamāno, pasaṃsito, pasaṃsako, pasaṃsitabbo, pasaṃsanīyo, pāsaṃso, pasaṃsitvā, etc.

Disa pekkhane. Etissā pana nānārūpāni bhavanti – ‘‘dissati padissati’’ iccādi akammakaṃ. ‘‘Passati dakkhati’’iccādi sakammakaṃ.

Disa est utilisé dans le sens de voir. Il en existe diverses formes : « dissati, padissati », etc., sont intransitifs ; « passati, dakkhati », etc., sont transitifs.

Dissatu, passatu, dakkhatu. Disseyya, passeyya, dakkheyya. Disse, passe, dakkhe. Dissa, passa, dakkha. Adissā, apassā. Addā sīdantare nage. Addakkhā, addakkhuṃ, adassuṃ. Adassi, apassi, adakkhi.

Dissatu, passatu, dakkhatu. Disseyya, passeyya, dakkheyya. Disse, passe, dakkhe. Dissa, passa, dakkha. Adissā, apassā. « Il vit [cela] sur la montagne au milieu de l'océan Sīda ». Addakkhā, addakkhuṃ, adassuṃ. Adassi, apassi, adakkhi.

Dassissati, passissati, dakkhissati. Adassissā, apassissā, dakkhissā. Evaṃ vattamānapañcamiyādivasena vitthāretabbāni. Kārite ‘‘dasseti dassayatī’’ti rūpāni. Kamme ‘‘passiyati’’ iccādīni.

Dassissati, passissati, dakkhissati. Adassissā, apassissā, dakkhissā. On doit ainsi les développer selon le présent, l'impératif, etc. Les formes au causatif sont « dasseti, dassayati ». Au passif, on a « passiyati », etc.

Disā. Passo. Passaṃ. Passitā. Dassetā. Dassanaṃ. Vipassanā, ñāṇadassananti nāmikapadāni. Tadatthe pana tumatthe ca ‘‘dakkhitāye’’ti rūpaṃ. ‘‘Āgatāmha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti hi pāḷi. Imasmiṃ pana pāḷippadese ‘‘dakkhitāye’’ti idaṃ tadatthe tumatthe vā catutthiyā rūpaṃ. Tathā [Pg.177] hi dakkhitāyeti imassa dassanatthāyāti vā passitunti vā attho yojetabbo. Disātiādīsu pana puratthimādibhedāpi disāti vuccati. Yathāha –

Disā, Passo, Passaṃ, Passitā, Dassetā, Dassanaṃ, Vipassanā, ñāṇadassana sont des noms. Pour exprimer le but ou l'infinitif, on trouve la forme « dakkhitāye ». En effet, le texte pali dit : « Nous sommes venus à cette assemblée du Dhamma pour voir (dakkhitāye) la communauté invaincue ». Dans ce passage pali, « dakkhitāye » est une forme de datif avec le sens de but ou d'infinitif. On doit ainsi lui donner le sens de « pour voir » ou « afin de voir ». De plus, dans des mots comme « disā », on désigne aussi les directions telles que l'Orient. Comme il est dit :

‘‘Disā catasso vidisā catasso,Uddhaṃ adho dasa disatā imāyo;

Katamaṃ disaṃ tiṭṭhati nāgarājā,Yamaddasā supine chabbisāṇa’’nti.

« Il y a quatre directions (disā), quatre directions intermédiaires (vidisā), en haut et en bas ; ce sont ces dix directions. Dans quelle direction se tient le roi des Nāga, celui que tu as vu en rêve avec six défenses ? »

Mātāpitādayopi. Yathāha –

Cela désigne aussi les parents et autres. Comme il est dit :

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā;

« Les parents sont la direction de l'est, les enseignants la direction du sud ; l'épouse et les enfants la direction de l'ouest, les amis et les ministres la direction du nord ;

Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī’’ti;

Les serviteurs et les travailleurs la direction d'en bas, et les ascètes et les brahmanes la direction d'en haut. Le laïc capable au sein de sa famille devrait honorer ces directions. »

Paccayadāyakāpi. Yathāha – ‘‘agārino annadapānavatthadā, avhāyikā nampi disaṃ vadantī’’ti.

Cela désigne aussi les donateurs de nécessités. Comme il est dit : « Les laïcs qui donnent nourriture, boisson et vêtements, ceux qui invitent, on les appelle aussi une direction. »

Nibbānampi. Yathāha –

Cela désigne aussi le Nibbāna. Comme il est dit :

‘‘Etādisā paramā setaketu,Yaṃ patvā niddukkhā sukhino bhavantī’’ti;

« C'est la direction suprême, ô Setaketu, laquelle ayant été atteinte, les êtres sont libérés de la souffrance et deviennent heureux. »

Evaṃ disāsaddena vuccamānaṃ attharūpaṃ ñatvā idānissa nibbacanamevaṃ daṭṭhabbaṃ. Dissati candāvaṭṭanādivasena ‘‘ayaṃ purimā ayaṃ pacchimā’’tiādinā nānappakārato paññāyatīti disā, puratthimadisādayo. Tathā ‘‘ime amhākaṃ garuṭṭhāna’ntiādinā passitabbāti disā, mātāpitādayo. Dissanti sakāya puññakriyāya ime dāyakāti paññāyantīti disā, paccayadāyakā. Dissati uppādavayābhāvena niccadhammattā sabbakālampi vijjatīti disā, nibbānaṃ. Passoti kāraṇākāraṇaṃ [Pg.178] passatīti passo. Evaṃ passatīti passaṃ. Atrāyaṃ pāḷi –

Ayant ainsi compris les divers sens exprimés par le mot « disā », voici comment on doit comprendre son étymologie. On l'appelle « disā » (directions de l'est, etc.) car elle est perçue (dissati) de diverses manières selon le lever du soleil, de la lune, etc., comme « ceci est l'orient, ceci est l'occident ». De même, on appelle « disā » les parents et autres parce qu'ils doivent être considérés (passitabbā) comme des personnes vénérables. On appelle « disā » les donateurs de nécessités car ils sont reconnus (dissanti) par leurs propres actes méritoires. On appelle « disā » le Nibbāna car il est perçu (dissati) comme une réalité permanente existant en tout temps, du fait de l'absence de naissance et de déclin. « Passo » désigne celui qui voit ce qui est une cause et ce qui ne l'est pas. Celui qui voit ainsi est un « passaṃ ». Voici le texte pali à ce sujet :

‘‘Passati passo passantaṃ, apassantampi passati;

Apassanto apassantaṃ, passantampi na passatī’’ti.

« Celui qui voit (passo) voit celui qui voit et voit aussi celui qui ne voit pas ; celui qui ne voit pas ne voit ni celui qui ne voit pas, ni celui qui voit. »

Passatīti passitā. Dassetīti dassitā. Dassananti dassanakriyā. Apica dassananti cakkhuviññāṇaṃ. Tañhi rūpārammaṇaṃ passatīti dassananti vuccati. Tathā ‘‘dassanena pahātabbā dhammā’’ti vacanato dassanaṃ nāma sotāpattimaggo. Kasmā sotāpattimaggo dassanaṃ? Paṭhamaṃ nibbānadassanato. Nanu gotrabhū paṭhamataraṃ passatīti? No na passati, disvā kattabbakiccaṃ pana na karoti saṃyojanānaṃ appahānato, tasmā ‘‘passatī’’ti na vattabbo. Yattha katthaci rājānaṃ disvāpi paṇṇākāraṃ datvā kiccanipphattiyā adiṭṭhattā ajjāpi rājānaṃ na passāmīti vadanto gāmavāsī nidassanaṃ.

Celui qui voit est un « passitā ». Celui qui montre est un « dassitā ». « Dassanaṃ » est l'action de voir. De plus, « dassana » désigne la conscience visuelle. En effet, on l'appelle « dassana » car elle voit l'objet formel. De même, selon le passage « les états devant être abandonnés par la vision », la vision (dassana) désigne le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Pourquoi le chemin de l'entrée dans le courant est-il appelé vision ? Parce que c'est la première vision du Nibbāna. Mais le « gotrabhū » ne voit-il pas le premier ? Non, il ne voit pas réellement ; bien qu'il voie, il n'accomplit pas la tâche requise car il n'élimine pas les entraves, c'est pourquoi on ne dit pas qu'il « voit ». C'est l'exemple de l'habitant d'un village qui, bien qu'ayant vu le roi quelque part, dit « aujourd'hui encore je n'ai pas vu le roi » parce qu'il n'a pas pu accomplir sa tâche en lui remettant son présent.

Vipassanāti aniccādivasena khandhānaṃ vipassanakaṃ ñāṇaṃ. Ñāṇadassananti dibbacakkhupi vipassanāpi maggopi phalampi paccavekkhaṇañāṇampi sabbaññutaññāṇampi vuccati. ‘‘Appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādhetī’’ti ettha hi dibbacakkhu ñāṇadassanaṃ nāma. ‘‘Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī’’ti ettha vipassanāñāṇaṃ. ‘‘Abhabbā te ñāṇadassanāya anuttarāya sambodhāyā’’ti ettha maggo, ‘‘ayamañño uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti ettha phalañāṇaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi, akuppā me cetovimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti ettha paccavekkhaṇañāṇaṃ. ‘‘Ñāṇañca [Pg.179] pana me dassanaṃ udapādi sattāhakālaṅkato āḷāro kālāmo’’ti ettha sabbaññutaññāṇaṃ. Etthetaṃ bhavati –

« Vipassanā » est la connaissance qui observe les agrégats sous l'aspect de l'impermanence, etc. « Ñāṇadassana » (connaissance et vision) désigne l'œil divin, l'insight, le chemin, le fruit, la connaissance de réflexion, ainsi que l'omniscience. Dans la phrase « étant vigilant, il parvient à la connaissance et vision », c'est l'œil divin qui est appelé connaissance et vision. Dans « il dirige et incline son esprit vers la connaissance et vision », il s'agit de la connaissance de l'insight. Dans « ils sont incapables de parvenir à la connaissance et vision, à l'insupréssable éveil », il s'agit du chemin. Dans « ceci est un autre état surhumain, une distinction de connaissance et vision digne des nobles, une demeure confortable », il s'agit de la connaissance du fruit. Dans « la connaissance et la vision ont surgi en moi : ma libération de l'esprit est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus de devenir », il s'agit de la connaissance de réflexion. Dans « la connaissance et la vision ont surgi en moi : Āḷāra Kālāma est décédé il y a sept jours », il s'agit de la connaissance de l'omniscience. À ce propos, voici ce qui est dit :

‘‘Dibbacakkhupi maggopi, phalañcāpi vipassanā;

Paccavekkhaṇañāṇampi, ñāṇaṃ sabbaññutāpi ca;

Ñāṇadassanasaddena, ime atthā pavuccare’’ti.

« L'œil divin, le chemin, le fruit et l'insight, la connaissance de réflexion et la connaissance de l'omniscience ; c'est par le terme « ñāṇadassana » que ces sens sont exprimés. »

Daṃsa daṃsane. Daṃsati, vidaṃsati. Danto. Kārite ālokaṃ vidaṃseti.

Daṃsa est utilisé dans le sens de voir. Daṃsati, vidaṃsati. Danto. Au causatif : « il montre la lumière (ālokaṃ vidaṃseti) ».

Esa buddhiyaṃ. Esati.

Esa est utilisé dans le sens de l'intelligence. Esati.

Saṃsa kathane. Saṃsati. Yo me saṃse mahānāgaṃ.

Saṃsa est utilisé dans le sens de parler. Saṃsati. « Celui qui me parlerait du grand Nāga ».

Kilisa bādhane. Kilisati. Kileso.

Kilisa est utilisé dans le sens d'affliction. Kilisati. Kileso.

Ettha bādhanaṭṭhena rāgādayopi ‘‘kilesā’’ti vuccanti dukkhampi. Etesu dukkhavasena –

Ici, en raison du sens d'affliction, la passion et les autres souillures sont appelées « kilesā », ainsi que la souffrance. Parmi ceux-ci, concernant la souffrance :

‘‘Idañca paccayaṃ laddhā, pubbe kilesamattano;

Ānandiyaṃ vicariṃsu, ramaṇīye giribbaje’’ti

« Ayant trouvé cette condition, ils erraient jadis joyeux dans le charmant Giribbaja, malgré leur ancienne souffrance (kilesa). »

Payogo veditabbo. Divādigaṇaṃ pana pattassa ‘‘kilissatī’’ti rūpaṃ.

L'usage doit être connu. Quant à la forme appartenant au groupe divādi, elle est « kilissatī ».

Vasa sinehane. Vasati. Vasā.

Vasa est utilisé dans le sens d'onctuosité. Vasati. Vasā.

Ettha ca vasā nāma vilīnasineho. Sā vaṇṇato nāḷikeratelavaṇṇā. Ācāme āsittatelavaṇṇātipi vattuṃ vaṭṭati.

Ici, « vasā » désigne la graisse fondue. Sa couleur est semblable à celle de l'huile de coco. On peut aussi dire qu'elle a la couleur de l'huile versée sur l'eau de riz.

Īsa hiṃsāgatidassanesu. Īsati. Īso.

Īsa est utilisé dans les sens de nuire, de mouvement et de voir. Īsati. Īso.

Bhāsabyattāyaṃ vācāyaṃ. Bhāsati. Bhāsā, bhāsitaṃ, bhātā. Paribhāsati. Paribhāsā, paribhāsako.

Bhāsa est utilisé dans le sens de la parole distincte. Bhāsati. Bhāsā, bhāsitaṃ, bhātā. Paribhāsati. Paribhāsā, paribhāsako.

Tatra [Pg.180] bhāsanti atthaṃ etāyāti bhāsā, māgadhabhāsādi. Bhāsitanti vacanaṃ. Vacanattho hi bhāsitasaddo niccaṃ napuṃsakaliṅgo daṭṭhabbo. Yathā ‘‘sutvā luddassa bhāsita’’nti. Vāccaliṅgo pana bhāsitasaddo tiliṅgo daṭṭhabbo. Yathā ‘‘bhāsito dhammo, bhāsitaṃ catusaccaṃ, bhāsitā vācā’’ti. Pubbe bhāsatīti bhātā, jeṭṭhabhātāti vuttaṃ hoti. So hi pubbe jātattā evaṃ vattuṃlabhati. Kiñcāpi bhātusaddo ‘‘bhātikasataṃ, sattabhātaro. Bhātaraṃ kena dosena, dujjāsi dakarakkhino’’tiādīsu jeṭṭhakaniṭṭhabhātūsu vattati, tathāpi yebhuyyena jeṭṭhake nirūṭṭho, ‘‘bhātā’’ti hi vutte jeṭṭhabhātāti viññāyati, tasmā katthaci ṭhāne ‘‘kaniṭṭhabhātā’’ti visesetvā vuttaṃ.

« On l'appelle bhāsā (langue) parce qu'on exprime (bhāsanti) le sens par elle, comme la langue magadhie, etc. Bhāsita signifie parole. En tant que sens de parole, le mot bhāsita doit toujours être considéré comme étant du genre neutre, comme dans : « ayant entendu la parole (bhāsita) du chasseur ». Mais le mot bhāsita en tant qu'adjectif doit être considéré comme ayant les trois genres, comme dans : « le Dhamma énoncé (bhāsito), les quatre vérités énoncées (bhāsitaṃ), la parole énoncée (bhāsitā) ». « Bhātā » est dit de celui qui parle (bhāsati) en premier, ce qui signifie le frère aîné. En effet, du fait qu'il est né le premier, il a le droit de parler ainsi. Bien que le mot bhātu s'applique aux frères aînés et cadets dans des expressions comme « cent frères (bhātikasataṃ), sept frères (sattabhātaro) », ou « à cause de quelle faute maltraites-tu ton frère (bhātaraṃ)... ô gardien des eaux ? », il est néanmoins principalement établi pour l'aîné ; car quand on dit « bhātā », on comprend « frère aîné » ; c'est pourquoi, dans certains contextes, on précise en disant « frère cadet » (kaniṭṭhabhātā). »

Nanu ca bho katthaci ‘‘jeṭṭhabhātā’’ti visesetvā vuttanti? Saccaṃ, taṃ pana bhātāsaddassa kaniṭṭhepi vattanato pākaṭīkaraṇatthaṃ ‘‘jeṭṭhabhātā’’ti vuttaṃ. Yathā hi hariṇesu vattamānassa migasaddassa kadāci avasesacatuppadesupi vattanato ‘‘hariṇamigo’’ti visesetvā vācaṃ bhāsanti, evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Yathā ca gohatthimahiṃsaacchasūkarasasabiḷārādīsu sāmaññavasena migasadde vattamānepi ‘‘migacammaṃ migamaṃsa’’nti āgataṭṭhāne ‘‘hariṇassā’’ti visesanasaddaṃ vināpi ‘‘hariṇamigacammaṃ hariṇamigamaṃsa’’nti visesatthādhigamo hoti, ettha na gohatthiādīnaṃ cammaṃ vā maṃsaṃ vā viññāyati. Tathā ‘‘migamaṃsaṃ khādantī’’ti vacanassa gohatthiādīnaṃ maṃsaṃ khādantīti attho na sambhavati, evameva katthaci vināpi jeṭṭhakaiti visesanasaddaṃ ‘‘bhātā’’ti vutteyeva ‘‘jeṭṭhakabhātā’’ti attho viññāyatīti. Nanu ca bho ‘‘migacammaṃ, migamaṃsa’’nti ettha cammamaṃsasaddeheva [Pg.181] visesatthādhigamo hotīti? Na hoti, migasaddassa iva cammamaṃsasaddānaṃ sāmaññavasena vattanato, evañca sati kena visesatthādhigamo hotīti ce? Lokasaṅketavasena, tathā hi migasadde ca cammasaddādīsu ca sāmaññavasena vattamānesupi lokasaṅketena paricchinnattā gohatthiādīnaṃ cammādīni na ñāyanti lokena, atha kho hariṇacammādīniyeva ñāyanti. ‘‘Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammuti kāraṇa’’nti hi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

« N'a-t-on pas pourtant dit, monsieur, en spécifiant « frère aîné » (jeṭṭhabhātā) en certains endroits ? C'est vrai, mais cela a été dit comme « jeṭṭhabhātā » pour clarifier le fait que le mot bhātā peut aussi s'appliquer au cadet. Tout comme pour le mot miga (animal/cerf) qui s'applique normalement aux cerfs, mais s'applique parfois aussi aux autres quadrupèdes, on parle en spécifiant « hariṇamigo » (le cerf-animal) ; ainsi doit-on comprendre ce cas présent. Et de même que pour les bœufs, éléphants, buffles, ours, porcs, lièvres, chats, etc., bien que le mot miga soit utilisé de façon générale, là où l'on trouve « peau de miga, chair de miga », même sans le mot spécifiant « hariṇa » (cerf), on comprend le sens spécifique de « peau de cerf, chair de cerf » ; ici, on ne comprend ni la peau ni la chair des bœufs, éléphants, etc. De même, pour l'expression « ils mangent de la chair de miga », le sens « ils mangent la chair de bœufs, d'éléphants, etc. » n'est pas possible ; ainsi, même sans le mot spécifiant « jeṭṭhaka » (aîné), quand on dit simplement « bhātā », le sens de « frère aîné » est compris. Mais ne dit-on pas, monsieur, que dans « peau de miga, chair de miga », c'est par les mots « peau » et « chair » eux-mêmes que le sens spécifique est obtenu ? Non, car les mots « peau » et « chair », tout comme le mot « miga », sont utilisés de façon générale. Si tel est le cas, par quoi obtient-on le sens spécifique ? Par la convention mondaine. En effet, bien que le mot « miga » et les mots comme « peau » soient utilisés de façon générale, parce qu'ils sont délimités par la convention mondaine, les peaux, etc., des bœufs, éléphants, etc., ne sont pas comprises par les gens du monde, mais seules les peaux de cerfs, etc., sont comprises. Car il a été dit : « Le langage conventionnel est une vérité, le consensus mondain en est la cause » ; c'est ainsi qu'il faut le voir. »

Gilesu anvicchāyaṃ. Punappunaṃ icchā anvicchā. Gilesati.

Gilesu [est] dans le désir constant. Le désir répété est le désir constant. Gilesati.

Yesu payatane. Yesati.

Yesu [est] dans l'effort. Yesati.

Jesu nesu esu hesu gatiyaṃ. Jesati. Nesati. Esati. Hesati. Dhātvantassa pana saññogavasena ‘‘jessati, nessatī’’tiādīnipi gahetabbāni. Jessamāno. Jessaṃ, jessanto. Ettha ca –

« Jesu, nesu, esu, hesu sont dans le sens de mouvement. Jesati. Nesati. Esati. Hesati. En raison de la liaison avec la fin de la racine, on doit aussi prendre des formes comme « jessati, nessati », etc. Jessamāno. Jessaṃ, jessanto. Et à ce sujet : »

‘‘Yathā āraññakaṃ nāgaṃ, dantiṃ anveti hatthinī;

Jessantaṃ giriduggesu, samesu visamesu cā’’ti

« “Comme l'éléphante suit le grand éléphant de la forêt à la peau lisse ; s'élançant (jessantaṃ) dans les défilés de montagnes, sur les terrains plats ou escarpés.” »

Pāḷi nidassanaṃ.

« Ceci est l'exemple en Pāli. »

Desu hesu abyattasadde. Desati. Hesati.

« Desu et hesu sont dans le sens de son indistinct. Desati. Hesati. »

Kāsa saddakucchāyaṃ. Kāsati, ukkāsati. Kāso. Kāsaṃ sāsaṃ daraṃ balyaṃ, khīṇamedho nigacchati.

« Kāsa est dans le sens de son et de mépris. Kāsati, ukkāsati (tousser, s'éclaircir la gorge). Kāso (la toux). « Celui dont la vigueur est épuisée subit la toux (kāsaṃ), l'asthme (sāsaṃ), la douleur et la faiblesse. » »

Kāsu bhāsu dittiyaṃ. Dittīti pākaṭatā, virājanatā vā. Kāsati, pakāsati. Pakāsati tejo. Dūre santo pakāsenti. Bhāsati. Pabhāsati midaṃ byamhaṃ. Pakāso. Kāsu obhāso.

« Kāsu et bhāsu sont dans le sens d'éclat. L'éclat signifie l'évidence ou la splendeur. Kāsati, pakāsati (briller, être manifeste). La splendeur brille (pakāsati). « De loin, les bons brillent (pakāsenti). » Bhāsati. « Cette demeure céleste resplendit (pabhāsati). » Pakāso (manifeste). Dans la racine kāsu, obhāso (illumination). »

Tatra [Pg.182] pakāsatīti pakāso, pākaṭo hotīti attho. Tucchabhāvena puñjabhāvena vā kāsati pakāsati pākaṭā hotīti kāsu. ‘‘Kāsu’’ iti āvāṭopi vuccati rāsipi.

« Là, « pakāso » signifie qu'il brille, le sens est qu'il devient manifeste. L'on dit « kāsu » pour signifier que quelque chose devient manifeste, soit par le vide [une fosse], soit par un amas. Le mot « kāsu » désigne aussi bien un trou qu'un tas. »

‘‘Kiṃnu santaramānova, kāsuṃ khanasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃkāsuyā karissasī’’ti

« “Pourquoi donc, cocher, creuses-tu une fosse (kāsuṃ) avec un tel empressement ? Réponds-moi honnêtement, ami, que feras-tu de cette fosse (kāsuyā) ?” »

Ettha hi āvāṭo kāsu nāma. ‘‘Aṅgārakāsuṃ apare phuṇanti, narā rudantā paridaḍḍhagattā’’ti ettha rāsi. Kārite – pakāsetīti pakāsako. Obhāsetīti obhāsako. Kamme pakāsiyatīti pakāsito. Evaṃ bhāsito. Bhāve – kāsanā. Saṅkāsanā. Pakāsanā. Tumantāditte ‘‘pakāsituṃ, pakāsetuṃ, obhāsituṃ, obhāsetuṃ. Pakāsitvā, pakāsetvā, obhāsitvā, obhāsetvā’’ti rūpāni bhavanti. Taddhite bhāsu etassa atthīti bhāsuro, pabhassaro yo koci. Bhāsuroti vā kesarasīho. Imasmiṃ atthe bhāsusaddo ‘‘rāja dittiya’’nti ettha rājasaddo viya virājanavācako siyā, tasmā rūpasiriyā virājanasampannatāya bhāsu virājanatā etassa atthīti bhāsuroti nibbacanaṃ ñeyyaṃ.

« Ici, kāsu signifie fosse. Dans « D'autres hommes en pleurs, aux membres brûlés, vannent dans une fosse de braises (aṅgārakāsuṃ) », cela signifie un amas. Au causatif : pakāsetīti pakāsako (celui qui fait connaître). Obhāsetīti obhāsako (celui qui illumine). Au passif : pakāsiyatīti pakāsito (ce qui est manifesté). De même, bhāsito. Au nom d'action : kāsanā, saṅkāsanā, pakāsanā. Pour l'infinitif, etc. : « pakāsituṃ, pakāsetuṃ, obhāsituṃ, obhāsetuṃ ; pakāsitvā, pakāsetvā, obhāsitvā, obhāsetvā » sont les formes qui apparaissent. En suffixe taddhita : celui qui possède cet éclat (bhāsu) est bhāsuro (brillant, radieux), n'importe qui étant resplendissant. Ou bien bhāsuro désigne le lion à crinière. Dans ce sens, le mot bhāsu, tout comme le mot rāja dans « rāja dittiyaṃ », signifierait splendeur ; par conséquent, parce qu'il est doté de la splendeur de la beauté physique, la dérivation doit être comprise ainsi : celui qui possède cette splendeur est bhāsuro. »

Nāsu rāsu sadde. Nāsati. Rāsati. Nāsā, nāsikā.

« Nāsu et rāsu sont dans le sens de son. Nāsati. Rāsati. Nāsā, nāsikā (le nez). »

Tatra nāsāti hatthisoṇḍāpi nāsāti vuccati ‘‘sace maṃ nāganāsūrū, olokeyya pabhāvatī’’tiādīsu viya. Manussādīnaṃ nāsikāpi nāsāti vuccati ‘‘yo te hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayī’’tiādīsu viya. Nāsanti abyattasaddaṃ karonti etāyāti nāsā. Nāsā eva nāsikā. Yattha nibbacanaṃ na vadāma, tattha taṃ suviññeyyattā appasiddhattā [Pg.183] vā na vuttanti daṭṭhabbaṃ, avuttampi payogavicakkhaṇehi upaparikkhitvā yojetabbaṃ. Atridaṃ vuccati –

« À ce propos, la trompe de l'éléphant est aussi appelée nāsā, comme dans : « si Pabhāvatī aux cuisses semblables à la trompe d'un éléphant (nāganāsūrū) me regardait ». Le nez des humains, etc., est aussi appelé nāsā, comme dans : « celui qui t'a coupé les mains, les pieds, les oreilles et le nez (kaṇṇanāsañca) ». On l'appelle nāsā parce qu'on produit par elle (nāsanti) un son indistinct. Nāsā est identique à nāsikā. Là où nous ne donnons pas de dérivation, il faut comprendre qu'elle n'est pas mentionnée car elle est facile à comprendre ou parce qu'elle a déjà été expliquée ailleurs ; même ce qui n'est pas mentionné doit être examiné et appliqué par ceux qui sont experts dans l'usage. À ce sujet, il est dit : »

Nāsā soṇḍā karo hattho,Hatthidabbe samā matā;

Nāsā ca nāsikā ca dve,Narādīsu samā matā’’ti.

« “Nāsā, soṇḍā, karo et hattho sont considérés comme équivalents pour désigner l'organe de l'éléphant ; nāsā et nāsikā, ces deux-là, sont considérés comme équivalents pour les humains et les autres êtres.” »

Nasa koṭille. Nasati.

« Nasa est dans le sens de courbure. Nasati. »

Bhisi bhaye. Bhiṃsati. Bhiṃsanako. Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ. Bhesmākāyo.

« Bhisi est dans le sens de peur. Bhiṃsati. Bhiṃsanako (effrayant). « C'était alors quelque chose d'effrayant (bhiṃsanakaṃ). » Bhesmākāyo (au corps terrifiant). »

Āsisi icchāyaṃ. Āpubbo sisi icchāyaṃ vattati. Āsisati. Āsisateva puriso. Āsisanā. Āsisattaṃ. Āsisanto, āsisamāno, āsamāno. ‘‘Suggatimāsamānā’’ti pāḷi ettha nidassanaṃ.

« Āsisi est dans le sens de désir. Précédé du préfixe ā, sisi est employé dans le sens de désir. Āsisati. « L'homme espère (āsisateva). » Āsisanā (souhait). Āsisattaṃ (état de souhaiter). Āsisanto, āsisamāno, āsamāno (espérant). « Espérant une heureuse renaissance (suggatimāsamānā) » est l'exemple en Pāli ici. »

Gasu adane. Gasati.

« Gasu est dans le sens de manger. Gasati. »

Ghusī kantikaraṇe. Īkārantoyaṃ, tena ito na niggahītāgamo. Ghusati.

« Ghusī est dans le sens de proclamation (faire un son). C'est une racine se terminant en ī, donc il n'y a pas d'insertion de nasale ici. Ghusati. »

Paṃsu bhaṃsu avasaṃsane. Paṃsati. Bhaṃsati.

« Paṃsu et bhaṃsu sont dans le sens de chute ou déclin. Paṃsati. Bhaṃsati. »

Dhaṃsu gatiyaṃ. Dhaṃsati. Rajo nuddhaṃsati uddhaṃ.

« Dhaṃsu est dans le sens de mouvement. Dhaṃsati. « La poussière s'élève vers le haut (nuddhaṃsati). » »

Pasa vitthāre. Pasati. Pasu.

« Pasa est dans le sens d'extension. Pasati. Pasu (animal, bétail). »

Kusa avhāne rodane ca. Kosati, pakkosati. Pakkosako, pakkosito, pakkosanaṃ.

La racine Kusa est utilisée dans le sens d'appeler (avhāna) et de pleurer (rodana). Kosati, pakkosati. Pakkosako (celui qui appelle), pakkosito (appelé), pakkosanaṃ (l'acte d'appeler).

Kassa gatiyaṃ. Kassati, parikassati. Paṭikassati. Mūlāya paṭikasseyya. Paṭikasseyyāti ākaḍḍheyya, mūlāpattiyaṃyeva patiṭṭhāpeyyāti attho.

La racine Kassa est dans le sens de mouvement (gati). Kassati, parikassati, paṭikassati. Mūlāya paṭikasseyya : « il devrait ramener à la faute originelle ». Paṭikasseyyāti signifie qu'il devrait traîner (ākaḍḍheyya), c'est-à-dire l'établir à nouveau dans la faute fondamentale (mūlāpatti).

Asa [Pg.184] dityādānesu ca. Cakāro gatipekkhako. Asati.

La racine Asa est dans les sens de briller (diti) et de prendre (ādāna). La particule « ca » indique qu'elle exprime aussi le mouvement (gati). Asati.

Disa ādānasaṃvaraṇesu. Dissati puriso.

La racine Disa est dans les sens de prendre (ādāna) et de couvrir (saṃvaraṇa). Dissati puriso (l'homme est vu/apparaît).

Dāsu dāne. Dāsati.

La racine Dāsu est dans le sens de donner (dāna). Dāsati.

Rosa bhaye. Rosati. Rosako.

La racine Rosa est dans le sens de peur (bhaya). Rosati. Rosako (celui qui effraie).

Bhesu calane. Bhesati.

La racine Bhesu est dans le sens de mouvement ou d'agitation (calana). Bhesati.

Pasa bādhanaphassanesu. Pasati. Pāso, nāgapāso, hatthapāso.

La racine Pasa est dans les sens de lier (bādhana) et de toucher (phassana). Pasati. Pāso (un lacet/piège), nāgapāso (le lacet-serpent), hatthapāso (la distance d'une main/portée de main).

Lasa kantiyaṃ. Lasati, abhilasati, vilasati. Lāso, vilāso, vilasanaṃ.

La racine Lasa est dans le sens de désir ou d'éclat (kanti). Lasati, abhilasati (désirer), vilasati (briller/se divertir). Lāso (danse/sport), vilāso (charme/grâce), vilasanaṃ (divertissement).

Casa bhakkhaṇe. Casati.

La racine Casa est dans le sens de manger (bhakkhaṇa). Casati.

Kasa hiṃsāyaṃ. Kasati.

La racine Kasa est dans le sens de nuire (hiṃsā). Kasati.

Tisa tittiyaṃ. Titti tappanaṃ paripuṇṇatā suhitatā. Tisati. Titti.

La racine Tisa est dans le sens de satisfaction (titti). Titti signifie le contentement (tappanaṃ), la plénitude (paripuṇṇatā), l'état d'être bien pourvu (suhitatā). Tisati. Titti.

Vasa nivāse. Vasati, vasiyati, vacchati. Vatthu, vatthaṃ, parivāso, nivāso, āvāso, upavāso, uposatho, vippavāso, cirappavāsī, cirappavuttho, vasitvā, vattuṃ, vasituṃ iccādīni.

La racine Vasa est dans le sens de demeurer (nivāsa). Vasati, vasiyati, vacchati. Vatthu (site/terrain), vatthaṃ (vêtement), parivāso (probation), nivāso (résidence), āvāso (demeure), upavāso (jeûne/observance), uposatho (jour d'observance), vippavāso (absence), cirappavāsī (absent depuis longtemps), cirappavuttho (qui a séjourné longtemps), vasitvā (ayant séjourné), vattuṃ, vasituṃ (demeurer), etc.

Atra upavāsoti annena vajjito vāso upavāso. Uposathoti upavasanti etthāti uposatho, upavasanti sīlena vā anasanena vā upetā hutvā vasantīti attho. Ayaṃ panettha atthuddhāro – ‘‘āyāmāvuso kappina uposathaṃ gamissāmā’’tiādīsu pātimokkhuddeso [Pg.185] uposatho. ‘‘Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato kho visākhe uposatho upavuttho’’tiādīsu sīlaṃ. ‘‘Suddhassa ve sadā phaggu, suddhassuposatho sadā’’tiādīsu upavāso. ‘‘Uposatho nāma nāgarājā’’tiādīsu paññatti. ‘‘Na bhikkhave tadahuposathe sabhikkhukā āvāsā’’tiādīsu upavasitabbadivasoti.

Ici, upavāso désigne une demeure exempte de nourriture (le jeûne). Uposatho est l'endroit où l'on réside (upavasanti) ; le sens est qu'ils demeurent dotés de vertu (sīla) ou de jeûne (anasana). Voici l'extraction de ses sens : dans des passages comme « Amis, nous irons à l'Uposatha de Kappina », l'Uposatha désigne la récitation du Pātimokkha. Dans « Visākhā, l'Uposatha doté de huit membres a été observé », il désigne la vertu (sīla). Dans « Pour celui qui est pur, c'est toujours Phaggu, toujours l'Uposatha », il désigne le jeûne. Dans « Le roi-naga nommé Uposatha », il s'agit d'une désignation (paññatti). Dans « Moines, ce n'est pas ce jour d'Uposatha dans les demeures avec des moines », il désigne le jour où l'on doit observer les préceptes.

Vasa kantiyaṃ. Vacchati. Jinavacchayo.

La racine Vasa est dans le sens de désir/éclat (kanti). Vacchati. Jinavacchayo (le fils/bien-aimé du Victorieux).

Sasa susane. Sasati. Saso.

La racine Sasa est dans le sens de dormir ou reposer (susane/supane). Sasati. Saso (le lièvre).

Sasa pāṇane. Sasati. Satova assasati, satova passasati. Saso, sasanaṃ. Assāso passāso assasanto passasanto.

La racine Sasa est dans le sens de respirer (pāṇana). Sasati. « Attentif il inspire, attentif il expire » (assasati/passasati). Saso, sasanaṃ. Assāso (inspiration), passāso (expiration), assasanto (inspirant), passasanto (expirant).

Asa bhuvi. Atthi. Asa.

La racine Asa est dans le sens d'existence (bhuvi). Atthi (il est). Asa.

Ettha atthīti ākhyātapadaṃ. Na atthi khīrā brāhmaṇī. Atthitā, atthibhāvo, ‘‘yaṃ kiñci ratanaṃ atthī’’tiādīsu viya nipātapadaṃ. Tasmā atthīti padaṃ ākhyātanipātavasena duvidhanti veditabbaṃ. Asaiti avibhattikaṃ nāmikapadaṃ. Ettha ca ‘‘asasmīti hotī’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha atthīti asa, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Iminā sassatadiṭṭhi vuttā.

Ici, « atthi » est une forme verbale (ākhyāta). « Na atthi khīrā brāhmaṇī » (Il n'y a pas de lait, ô brahmane). L'existence (atthitā), l'état d'être (atthibhāvo). Dans « yaṃ kiñci ratanaṃ atthi » (quel que soit le trésor qui existe), il est comme un indéclinable (nipāta). Par conséquent, on doit savoir que le mot « atthi » est de deux types : selon qu'il est verbe ou indéclinable. « Asa » est un nom sans flexion. Un exemple tiré du Canon est « asasmīti hoti ». Là, « atthi » est « asa », c'est une désignation de l'éternel. Par cela, on exprime la vue éterniste (sassatadiṭṭhi).

Tatrāyaṃ padamālā – ‘‘atthi, santi. Asi, attha. Asmi, asma, amhi, amha’’ iccetāni pasiddhāni. ‘‘Atthu, santu. Āhi, attha. Asmi, asma amhi, amha’’ iccetāni ca, ‘‘siyā, assa, siyuṃ, assu, siyaṃsu. Assa, assatha. Siyaṃ, assa, assāma’’ iccetāni ca pasiddhāni.

Voici le paradigme : atthi, santi ; asi, attha ; asmi, asma, amhi, amha (ces formes sont bien connues). Pour l'impératif : atthu, santu ; āhi, attha ; asmi, asma, amhi, amha. Et pour l'optatif : siyā, assa, siyuṃ, assu, siyaṃsu ; assa, assatha ; siyaṃ, assa, assāma (ceux-ci sont bien connus).

Ettha pana ‘‘tesañca kho bhikkhave samaggānaṃ sammodamānānaṃ…pe… siyaṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā’’ti pāḷi nidassanaṃ[Pg.186]. Tattha siyaṃsūti bhaveyyuṃ. Abhidhammeti visiṭṭhe dhamme.

Ici, un exemple canonique est : « Moines, parmi eux qui sont en harmonie, se réjouissant... il pourrait y avoir (siyaṃsu) deux moines ayant des vues divergentes sur l'Abhidhamma. » Dans ce contexte, « siyaṃsū » signifie « pourraient être ». « Abhidhamme » signifie dans la doctrine supérieure.

Idāni siyāsaddassa atthuddhāro pabhedo ca vuccate. Siyāti ekaṃse ca vikappane ca ‘‘pathavīdhātu siyā ajjhattikā, siyā bāhirā’’ti ekaṃse. ‘‘Siyā aññatarassa bhikkhuno āpattivītikkamo’’ti vikappane.

Maintenant, on explique la distinction et les sens du mot « siyā ». « Siyā » s'emploie pour la certitude (ekaṃsa) et pour l'alternative (vikappana). « L'élément terre peut être (siyā) interne, il peut être externe » exprime la certitude. « Il se peut (siyā) qu'un certain moine commette une transgression » exprime l'alternative.

Siyāti ekamārakhyātapadaṃ, ekamabyayapadaṃ. Ākhyātatte ekavacanantaṃ, abyayatte yathāpāvacanaṃ. ‘‘Puttā matthi dhanā matthī’’ti ettha atthīti abyayapadamiva ekavacanantampi bahuvacanantampi bhavati. Tassākhyātatte payogoviditova. Abyayatte pana ‘‘sukhaṃ na sukhasahagataṃ, siyā pītisahagata’’nti ‘‘ime dhammā siyā parittārammaṇā’’ti ca ekavacanabahuvacanappayogā veditabbā. Ettha dhātuyā kiccaṃ natthi. Parokkhāyaṃ ‘‘itiha asa itiha asā’’ti dassanato asa iti padaṃ gahetabbaṃ. Hiyyattanīrūpāni appasiddhāni. Ajjataniyā pana ‘‘āsi, āsiṃsu, āsuṃ. Āsi, āsittha. Āsiṃ, āsimhā’’ iccetāni pasiddhāni. Bhavissantiyā ‘‘bhavissati, bhavissanti’’ iccādīni. Kālātipattiyā ‘‘abhavissā, abhavissaṃsu’’ iccādīni bhavanti.

« Siyā » est à la fois un mot verbal (ākhyāta) et un mot indéclinable (avyaya). En tant que verbe, il se termine au singulier ; en tant qu'indéclinable, il s'emploie selon le discours. Comme le mot « atthi » dans « puttā matthi dhanā matthī », il peut être au singulier ou au pluriel en tant qu'indéclinable. Son usage en tant que verbe est bien connu. En tant qu'indéclinable, on doit connaître les usages au singulier et au pluriel comme dans « le bonheur n'est pas accompagné de plaisir, il pourrait être (siyā) accompagné de joie » et « ces états pourraient être (siyā) des objets limités ». Ici, il n'y a pas d'action de la racine. Pour le parfait, on doit prendre le mot « asa » d'après l'usage « itiha asa » (ainsi fut-il). Les formes de l'imparfait doivent être cherchées. Pour l'aoriste (ajjatanī), on connaît bien : āsi, āsiṃsu, āsuṃ ; āsi, āsittha ; āsiṃ, āsimhā. Pour le futur : bhavissati, bhavissanti, etc. Pour le conditionnel (kālātipatti) : abhavissā, abhavissaṃsu, etc.

Sāsa anusiṭṭhiyaṃ. Sāsati, anusāsati. Kammantaṃ vo sāsati, sāsanaṃ, anusāsanaṃ, anusāsanī, anusiṭṭhi, satthā, satthaṃ, anusāsako, anusāsikā.

La racine Sāsa est dans le sens d'instruction (anusiṭṭhi). Sāsati (il instruit), anusāsati (il conseille). « Il instruit votre travail » (kammantaṃ vo sāsati). Sāsanaṃ (enseignement), anusāsanaṃ, anusāsanī, anusiṭṭhi (instruction), satthā (le Maître), satthaṃ (le traité/la science), anusāsako (l'instructeur), anusāsikā (l'instructrice).

Tatra sāsananti adhisīlādisikkhattayasaṅgahitasāsanaṃ, pariyattipaṭipattipaṭivedhasaṅkhātaṃ vā sāsanaṃ. Tañhi sāsati etena, ettha vāti ‘‘sāsana’’nti pavuccati. Apica sāsananti ‘‘rañño [Pg.187] sāsanaṃ pesetī’’tiādīsu viya pāpetabbavacanaṃ. Tathā sāsananti ovādo, yo ‘‘anusāsanī’’ti ca, ‘‘anusiṭṭhī’’ti ca vuccati. Satthāti tividhayānamukhena sadevakaṃ lokaṃ sāsatīti satthā, diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ satte anusāsatīti attho. Satthanti sadde ca atthe ca sāsati ācikkhati etenāti satthaṃ. Kiṃtaṃ? Byākaraṇaṃ.

Là, « sāsana » désigne l'enseignement compris dans le triple entraînement à la vertu supérieure, etc., ou bien l'enseignement défini comme l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (paṭivedha). C'est par cela qu'il instruit, ou bien c'est en cela qu'il instruit, d'où le terme « sāsana ». De plus, « sāsana » signifie une parole à transmettre, comme dans « il envoie un message (sāsana) au roi ». De même, « sāsana » est un conseil, appelé aussi « anusāsanī » et « anusiṭṭhi ». « Satthā » (le Maître) est celui qui instruit le monde avec ses divinités par le biais des trois types de véhicules ; le sens est qu'il conseille les êtres selon ce qui est approprié pour les buts de cette vie, de la vie future et pour le but ultime. « Satthaṃ » (le traité/la science) est ce par quoi il instruit et expose le son et le sens. Qu'est-ce ? La grammaire (byākaraṇa).

Īsa issariye. Issariyaṃ issarabhāvo. Īsati. Vaṅgīso, janapadeso, manujeso.

La racine Īsa est dans le sens de souveraineté (issariya). Issariya signifie l'état de maître. Īsati. Vaṅgīso (le maître de la parole), janapadeso (le souverain du pays), manujeso (le seigneur des hommes).

Tatra vaṅgīsoti vācāya īso issaroti vaṅgīso. Ko so? Āyasmā vaṅgīso arahā. Āha ca sayameva –

Ici, « Vaṅgīso » signifie le maître (īsa) ou souverain de la parole (vācā). Qui est-ce ? Le vénérable Vangisa, l'Arahant. Il a dit lui-même :

‘‘Vaṅge jātoti vaṅgīso, vacane issaroti ca;

‘Vaṅgīso’ iti me nāmaṃ, abhavī lokasammata’’nti;

« Né dans le pays de Vanga, je suis le maître de la parole ; mon nom est

Āsa upavesane. Upavesanaṃ nisīdanaṃ ‘‘āsane upaviṭṭho saṅgho’’ti ettha viya. Āsati. Acchati. Āsīno. Āsanaṃ. Upāsati. Upāsako.

La racine Āsa est dans le sens de s'asseoir (upavesana). Upavesana signifie s'assoir (nisīdana), comme dans « le Saṅgha est assis sur des sièges ». Āsati. Acchati. Āsīno (assis). Āsanaṃ (siège). Upāsati (servir/être assis près). Upāsako (le disciple laïc).

Tattha āsananti āsati nisīdati etthāti āsanaṃ, yaṃ kiñci nisīdanayoggaṃ mañcapīṭhādi.

Là, « āsana » est ce sur quoi on s'assoit (āsati), tout ce qui est apte à l'assise, comme un lit, un banc, etc.

Kasī gatisosanesu. Īkārantoyaṃ dhātu, tenito na niggahītāgamo. Kasati.

Kasī dans le sens de mouvement (gati) et d'assèchement (sosana). Cette racine se termine par ī, c'est pourquoi il n'y a pas d'augmentation du niggahīta (nasale). Kasati.

Nisī cumbane. Nisati.

Nisī dans le sens de baiser (cumbana). Nisati.

Disī appītiyaṃ. Dhammaṃ dessati. Diso. Diṭṭho. Dessī. Desso. Dessiyo.

Disī dans le sens de déplaisir (appīti). Dhammaṃ dessati (Il déteste le Dhamma). Diso. Diṭṭho. Dessī. Desso. Dessiyo.

Tatra disoti ca diṭṭhoti ca paccāmittassādhivacanametaṃ. So hi pare dessati nappiyāyati, parehi vā dessiyati piyo [Pg.188] na kariyatīti ‘‘diso’’ti ca ‘‘diṭṭho’’ti ca vuccati. Atha vā disoti coro vāpaccāmitto vā. Diṭṭhoti paccāmittoyeva. Atrime payogā –

Ici, « diso » et « diṭṭho » sont des synonymes pour désigner un ennemi (paccāmitta). En effet, soit il déteste les autres et n'aime pas, soit il est détesté par les autres et n'est pas aimé, c'est pourquoi on dit « diso » ou « diṭṭho ». Par ailleurs, « diso » peut désigner un voleur ou un ennemi, tandis que « diṭṭho » désigne uniquement l'ennemi. Voici les exemples d'usage :

‘‘Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare’’ti ca.

« Quel que soit le mal qu'un ennemi ferait à un ennemi, ou un haineux à un haineux, un esprit mal dirigé ferait un mal encore plus grand que cela. »

‘‘Disā hi me dhammakathaṃ suṇantū’’ti ca, ‘‘disā hi me te manusse bhajantu ye dhammamevādapayanti santo’’ti ca,

« Que mes ennemis entendent l'enseignement du Dhamma » ; et « Que mes ennemis fréquentent ces hommes vertueux qui font briller le Dhamma. »

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti ca.

« Celui qui possède ces quatre qualités, ô roi des singes, comme toi : la vérité, le Dhamma, la fermeté et la générosité, il surpasse l'ennemi (diṭṭhaṃ). »

Dessīti dessanasīlo appiyāyanasīloti dessī. ‘‘Dhammakāmo bhavaṃ hoti, dhammadessī parābhavo’’ti idamettha payoganidassanaṃ. Dessoti appiyo, tathā dessiyoti. Ettha ca –

« Dessī » signifie celui dont la nature est de détester ou d'être antipathique. « Celui qui aime le Dhamma est prospère, celui qui déteste le Dhamma (dhammadessī) décline » est ici une illustration de l'usage. « Desso » signifie antipathique, de même que « dessiyo ». Et à ce sujet —

‘‘Na me dessā ubho puttā, maddīdevī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti ca,

« Mes deux fils ne me sont pas odieux, la reine Maddī n'est pas odieuse ; mais l'omniscience m'est plus chère, c'est pourquoi j'ai donné ceux qui me sont chers. »

‘‘Na me sā brāhmaṇī dessā, napi me balaṃ na vijjatī’’ti ca,

« Cette femme brahmane ne m'est pas odieuse, et ce n'est pas non plus que la force me manque. »

‘‘Mātā pitā na me dessā, napi dessaṃ mahāyasaṃ;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti ca

« Mère et père ne me sont pas odieux, ni la grande renommée n'est odieuse ; l'omniscience m'est chère, c'est pourquoi j'ai entrepris ce vœu. »

Payogā. Sabbattha meti ca mayhanti ca sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Tels sont les exemples d'usage. Dans tous les cas, il faut considérer « me » et « mayhaṃ » comme étant au génitif (sāmivacana).

Imāni pana paccāmittassa nāmāni –

Voici par ailleurs les noms de l'ennemi —

‘‘Paccamitto ripu diṭṭho, diso verī ca satva’ri;

Amitto ca sapatto ca, evaṃ paṇṇattikārisū’’ti.

« Paccamitto, ripu, diṭṭho, diso, verī, satva, ari, amitto et sapatto ; ainsi sont-ils désignés dans les nomenclatures. »

Esu gatiyaṃ. Esati.

Esu dans le sens de mouvement (gati). Esati.

Bhassa [Pg.189] bhassanadittīsu. Bhassanaṃ vacanaṃ. Ditti sobhā. Bhassati. Bhassaṃ, pabhassaraṃ.

Bhassa dans les sens de parole (bhassana) et d'éclat (ditti). Bhassana signifie la parole. Ditti signifie la splendeur. Bhassati. Bhassaṃ, pabhassaraṃ (resplendissant).

Dhisa sadde. Dhisati.

Dhisa dans le sens de son (sadda). Dhisati.

Disa atisajjane. Disati, upadisati, sandisati, niddisati, paccādisati, paṭisandisati, uddisati. Deso, uddeso iccādīni.

Disa dans le sens d'attribution ou d'exposition (atisajjana). Disati, upadisati (enseigner), sandisati (indiquer), niddisati (spécifier), paccādisati (répudier), paṭisandisati (rejoindre), uddisati (énoncer). Deso (lieu/région), uddeso (exposition), etc.

Pisu avayave. Pisati.

Pisu dans le sens de membre ou de partie (avayave). Pisati.

Isi gatiyaṃ. Isati.

Isi dans le sens de mouvement (gati). Isati.

Phusa samphasse. Phusati. Phasso, phusanā, samphusanā, samphusitattaṃ. Evarūpo kāyasamphasso ahosi. Phoṭṭhabbaṃ, phusitaṃ. Devo ca ekamekaṃ phusāyati. Phuṭṭhuṃ, phusituṃ, phusitvā, phusitvāna, phusiya, phusiyāna. Phussa phussa byantiṃ karoti.

Phusa dans le sens de contact (samphassa). Phusati. Phasso (le contact), phusanā (l'acte de toucher), samphusanā, samphusitattaṃ (l'état d'être en contact). « Un tel contact corporel a eu lieu. » Phoṭṭhabbaṃ (le tangible), phusitaṃ. « Le dieu fait tomber la pluie goutte à goutte (phusāyati). » Phuṭṭhuṃ, phusituṃ, phusitvā, phusitvāna, phusiya, phusiyāna. « Touchant sans cesse, il élimine. »

Tatra phassoti ārammaṇaṃ phusanti etena, sayaṃ vā phusati, phusanamattameva vā etanti phasso, ārammaṇe phusanalakkhaṇo dhammo.

Ici, « phasso » signifie : ils touchent l'objet par ce moyen, ou bien il touche par lui-même, ou bien il s'agit simplement de l'acte de toucher ; c'est le phasso, un phénomène ayant pour caractéristique le contact avec l'objet.

Rusa risa hiṃsāyaṃ. Rosati. Risati. Puriso.

Rusa et risa dans le sens de nuisance (hiṃsā). Rosati. Risati. Puriso (l'homme).

Ettha ca ‘‘puṃ vuccati nirayo, taṃ risatīti puriso’’ti ācariyā vadanti.

Et à ce propos, les instructeurs disent : « L'enfer est appelé pu, celui qui s'y dirige (risati) est un puriso. »

Risa gatiyaṃ. Resati.

Risa dans le sens de mouvement (gati). Resati.

Visa pavesane. Visati, pavisati. Paveso, pavesanaṃ, nivesanaṃ, pavisaṃ. Ettha nivesanaṃ vuccati gehaṃ.

Visa dans le sens d'entrée (pavesana). Visati, pavisati (entrer). Paveso, pavesanaṃ, nivesanaṃ, pavisaṃ. Ici, « nivesanaṃ » désigne la demeure.

Masa āmasane. Masati, āmasati, parāmasati. Parāmāso, parāmasanaṃ.

Masa dans le sens de toucher ou de manipulation (āmasana). Masati, āmasati, parāmasati (saisir/adhérer). Parāmāso, parāmasanaṃ.

Ettha [Pg.190] parāmāsoti parato āmasatīti parāmāso, aniccādidhamme niccādivasena gaṇhātīti attho. ‘‘Parāmāso micchādiṭṭhi kummaggo micchāpatho’’tiādīni bahūni vevacanapadāni abhidhammato gahetabbāni.

Ici, « parāmāso » signifie qu'il saisit d'une manière erronée (parato), d'où parāmāso ; le sens est qu'il saisit des phénomènes impermanents et autres comme étant permanents, etc. De nombreux synonymes tels que « parāmāso est la vue fausse (micchādiṭṭhi), le mauvais chemin, la voie erronée » doivent être tirés de l'Abhidhamma.

Isu icchāyaṃ. Icchati, sampaṭicchati. Sampaṭicchanaṃ, icchā, abhicchā, icchaṃ, icchamāno.

Isu dans le sens de désir (icchā). Icchati, sampaṭicchati (accepter). Sampaṭicchanaṃ, icchā, abhicchā, icchaṃ, icchamāno (désirant).

Vesu dāne. Vecchati, pavecchati, paveccheti. Pavecchaṃ, pavecchanto.

Vesu dans le sens de don (dāna). Vecchati, pavecchati, paveccheti (donner). Pavecchaṃ, pavecchanto (donnant).

Nisa baddhāyaṃ. Baddhāti vinibaddho, ahaṅkārassetaṃ adhivacanaṃ. Nisati.

Nisa [est utilisé] dans le sens de l'attachement. 'Baddhā' signifie lié ; c'est un synonyme de l'ego (ahaṅkāra). Nisati.

Jusi pītisevanesu. Josati.

Jusi [est utilisé] dans les sens de plaisir et de pratique. Josati.

Isa pariyesane. Esati. Isi, iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, esaṃ, esamāno.

Isa [est utilisé] dans le sens de la recherche. Esati. Isi, iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, esaṃ, esamāno.

Saṃkase acchane. Acchanaṃ nisīdanaṃ. Saṅkasāyati.

Saṃkase [est utilisé] dans le sens de demeurer. 'Acchana' signifie l'action de s'asseoir. Saṅkasāyati.

Sakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par 'sa'.

Hakārantadhātu

Racines se terminant par 'ha'.

Hā cāge. Jahati, vijahati. Vijahanaṃ, jahituṃ, jahātave, jahitvā, jahāya.

Hā [est utilisé] dans le sens du renoncement. Jahati, vijahati. Vijahanaṃ, jahituṃ, jahātave, jahitvā, jahāya.

Mhī īsaṃhasane. Mhayate, umhayate vimhayate.

Mhī [est utilisé] dans le sens du sourire léger. Mhayate, umhayate, vimhayate.

Tattha mhayateti sitaṃ karoti. Umhayateti pahaṭṭhākāraṃ dasseti. Vimhayateti vimhayanaṃ karoti. Tatrāyaṃ pāḷi ‘‘na naṃ umhayate disvā. Pekkhitena mhitena ca. Mhitapubbaṃva [Pg.191] bhāsati. Yadā umhayamānā maṃ, rājaputtī udikkhati. Umhāpeyya pabhāvatī. Pamhāpeyya pabhāvatī’’ti.

Là, 'mhayate' signifie qu'il sourit. 'Umhayate' signifie qu'il manifeste une apparence de joie. 'Vimhayate' signifie qu'il exprime l'étonnement. À ce sujet, voici le texte pāḷi : « En le voyant, elle ne sourit pas, ni par le regard ni par le sourire. Il parle comme s'il avait souri auparavant. Quand elle me sourira, la princesse me regardera. Puisse Pabhāvatī faire sourire. Puisse Pabhāvatī faire rire. »

Tattha umhayamānāti pahaṭṭhākāraṃ dassetvā hasamānā. Umhāpeyyāti sitavasena pahaṃseyya. Pamhāpeyyāti mahāhasitavasena parihāseyya.

Là, 'umhayamānā' signifie rire en manifestant une apparence de joie. 'Umhāpeyya' signifie qu'elle réjouirait par un sourire. 'Pamhāpeyya' signifie qu'elle se moquerait par un grand rire.

Hu dāne. Havati. Huti.

Hu [est utilisé] dans le sens du don. Havati. Huti.

Hu pasajjakaraṇe. Pasajjakaraṇaṃ pakārena sajjanakriyā. Havati. Huto, hutavā, hutāvī, āhuti.

Hu [est utilisé] dans le sens de la préparation. 'Pasajjakaraṇa' est l'action de préparer de manière appropriée. Havati. Huto, hutavā, hutāvī, āhuti.

Hū sattāyaṃ. Hoti, honti. Hosi, hotha. Homi, homa. Pahoti, pahonti. Pahūtaṃ, pahūtā, kuto pahūtā kalahā vivādā. Honto, hontā, hontaṃ, pahonto. Pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Hotuṃ hotuye, pahotuṃ, hutvāna. Vattamānāvibhattirūpādīni. Ettha pasiddharūpāneva gahitāni.

Hū [est utilisé] dans le sens de l'existence. Hoti, honti. Hosi, hotha. Homi, homa. Pahoti, pahonti. Pahūtaṃ, pahūtā : 'd'où proviennent les querelles et les disputes ?'. Honto, hontā, hontaṃ, pahonto. 'On doit être un assistant'. Hotuṃ hotuye, pahotuṃ, hutvāna. Formes du présent, etc. Ici, seules les formes célèbres ont été retenues.

Hotu, hontu. Hosi, hotha. Homi, homa. Pañcamīvibhattirūpāni. Etthāpi pasiddharūpāneva gahitāni.

Hotu, hontu. Hosi, hotha. Homi, homa. Formes de l'impératif (pañcamī). Ici aussi, seules les formes célèbres ont été retenues.

Huveyya, huveyyuṃ. Huveyyāsi, huveyyātha. Huveyyāmi, huveyyāma. Huvetha, huveraṃ. Huvetho, huveyyāvho. Huveyyaṃ, huveyyāmhe. Sattamiyā rūpāni. Ettha pana ‘‘upako ājīvako ‘huveyya pāvuso’ti vatvā sīsaṃ okampetvā ummaggaṃ gahetvā pakkamī’’ti pāḷiyaṃ huveyyāti padassa dassanato nayavasena ‘huveyya, huveyyu’’ntiādīni vuttāni. Hupeyyātipi pāṭho dissati, yathā paccapekkhaṇā. Tabbasena ‘‘hupeyya, hupeyyuṃ[Pg.192]. Hupeyyāsī’’tiādinā vakārassa pakārādesabhūtāni rūpānipi gahetabbāni.

Huveyya, huveyyuṃ. Huveyyāsi, huveyyātha. Huveyyāmi, huveyyāma. Huvetha, huveraṃ. Huvetho, huveyyāvho. Huveyyaṃ, huveyyāmhe. Formes de l'optatif (sattamī). Cependant, selon l'usage dans le texte pāḷi : « L'ascétique Upaka, ayant dit 'ce pourrait être ainsi, l'ami', secoua la tête, prit un chemin détourné et s'en alla », les formes 'huveyya, huveyyuṃ', etc., sont énoncées selon cette méthode. On voit aussi la variante 'hupeyya', comme dans 'paccapekkhaṇā'. Selon cette version, les formes comme 'hupeyya, hupeyyuṃ, hupeyyāsi', etc., où le 'v' est remplacé par 'p', doivent aussi être acceptées.

Aparo nayo – heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Hetha, heraṃ. Hetho, heyyāvho. Heyyaṃ, heyyāmhe. Imāni aṭṭhakathānayena gahitarūpāni. Ettha pana ‘‘na ca uppādo hoti. Sace heyya, uppādassāpi uppādo pāpuṇeyyā’’ti idampi nidassanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Une autre méthode : heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Hetha, heraṃ. Hetho, heyyāvho. Heyyaṃ, heyyāmhe. Ce sont les formes retenues selon la méthode des commentaires. À ce sujet, il faut aussi considérer cet exemple : « et il n'y a pas de production. S'il en était ainsi (heyya), la production de la production surviendrait aussi ».

Huva, huvu. Huve, huvittha. Huvaṃ, huvimha. Huvittha, hotha iccapi saññogatakāralopena ahosīti attho. Tathāhi ‘‘kasirā jīvikā hothā’’ti padassatthaṃ vaṇṇentehi ‘‘dukkhā no jīvikā ahosī’’ti attho vutto. huvire. Huvittho, huvivho. Huviṃ, huvimhe. Parokkhāya rūpāni.

Huva, huvu. Huve, huvittha. Huvaṃ, huvimha. Huvittha, hotha, etc., par la suppression du redoublement, le sens est 'ahosī' (il fut). En effet, pour expliquer le sens de 'kasirā jīvikā hothā', le sens 'notre vie fut pénible' a été donné. Huvire. Huvittho, huvivho. Huviṃ, huvimhe. Formes du parfait (parokkhā).

Ahuvā, ahuvū. Ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Hiyyattanīrūpāni.

Ahuvā, ahuvū. Ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Formes de l'imparfait (hiyyattanī).

Ettha ahuvamhaseti mayaṃ bhavamhaseti attho. ‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase’’ti pāḷiyaṃ pana ‘‘ahuva amhase’’ iti vā padacchedo kātabbo ‘‘ahu amhase’’ti vā. Pacchimanaye vakārāgamo ‘‘ahuvā’’ti ca ‘‘ahū’’ti ca dvinnampi ahosīti attho. Amhanti amhākaṃ. Seti nipātamattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – amhākaṃ yaṃ balaṃ ahosi, mayaṃ tena balena tava kiccaṃ akaramhāti.

Ici, 'ahuvamhase' signifie 'nous fûmes'. Cependant, dans le texte pāḷi : « Nous avons accompli ta tâche, quelle que fût la force que nous avions (ahuvamhase) », la division des mots doit être faite soit comme 'ahuva amhase', soit comme 'ahu amhase'. Dans la dernière méthode, l'insertion du 'v' dans 'ahuvā' et 'ahū' signifie dans les deux cas 'il fut'. 'Amhaṃ' signifie 'notre'. 'Se' n'est qu'une particule. Voici ce qui est dit : 'quelle que fût la force que nous avions, par cette force nous avons accompli ta tâche'.

Ahosi, ahuṃ, ahesuṃ. Ahuvo, ahuvittha. Ahositthaiccapi. Ahosiṃ, ahuvāsiṃ iccapi, ahosimhā, ahumhā[Pg.193]. Ahuvā, ahuvu, ahuvase, ahuvivhaṃ. Ahuvaṃ, ahuṃ iccapi. Ahuvimhe. Ajjataniyā rūpāni.

Ahosi, ahuṃ, ahesuṃ. Ahuvo, ahuvittha. Ahosittha également. Ahosiṃ, ahuvāsiṃ, etc., ahosimhā, ahumhā. Ahuvā, ahuvu, ahuvase, ahuvivhaṃ. Ahuvaṃ, ahuṃ, etc. Ahuvimhe. Formes de l'aoriste (ajjatanī).

Ettha ‘‘ahaṃ kevaṭṭagāmasmiṃ, ahuṃ kevaṭṭadārako’’ti dassanato ‘‘ahu’’nti vuttaṃ, ahosinti attho. ‘‘Ahaṃ bhadante ahuvāsiṃ pubbe sumedhanāmassa jinassa sāvako’’ti dassanato ‘‘ahuvāsi’’nti iccevattho. Tathā hi anekavaṇṇavimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ imissā pāḷiyā atthaṃ vaṇṇentehi ahuvāsinti ahosinti attho pakāsito.

Ici, d'après l'usage « dans le village de pêcheurs, j'étais (ahuṃ) un fils de pêcheur », 'ahuṃ' est mentionné, signifiant 'ahosiṃ'. D'après l'usage « Vénérable, j'étais (ahuvāsiṃ) autrefois un disciple du Vainqueur nommé Sumedha », c'est exactement le même sens. En effet, dans le commentaire de l'Anekavaṇṇavimānavatthu, en expliquant le sens de ce texte pāḷi, le sens de 'ahuvāsiṃ' est révélé comme 'ahosiṃ'.

‘‘Hessati, hehissati, hehiti, hohitī’’ti imāni cattāri bhavissantiyā mātikāpadāni veditabbāni.

« Hessati, hehissati, hehiti, hohiti », ces quatre termes doivent être connus comme les mots de base du futur.

Idāni tāni vibhajissāmi – hessāti, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Hessate, hessante. Hessase, hessavhe. Hessaṃ, hessāmhe. Imāni ‘‘anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā ima’’nti dassanato vuttāni.

Maintenant je vais les diviser : hessati, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Hessate, hessante. Hessase, hessavhe. Hessaṃ, hessāmhe. Celles-ci sont énoncées selon l'usage : « dans le temps futur, nous serons en face de lui ».

Hehissati, hehissanti. Hehissasi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Hehissati, hehissanti. Hehissasi. Le reste doit être détaillé de la même manière.

Hohissati, hohissanti. Hohissasi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Hohissati, hohissanti. Hohissasi. Le reste doit être détaillé de la même manière.

Hehiti, hehinti. Hehisi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ.

Hehiti, hehinti. Hehisi. Le reste doit être détaillé de la même manière.

Hohiti, hohinti. Hohisi. Sesaṃ vitthāretabbaṃ. Bhavissantiyā rūpāni.

Hohiti, hohinti. Hohisi. Le reste doit être détaillé de la même manière. Ce sont les formes du futur.

Ahuvissā, ahuvissaṃsu. Ahuvissase, ahuvissatha. Ahuvissaṃ, ahuvissamhā. Ahuvissatha, ahuvissisu. Ahuvissase[Pg.194], ahuvissavhe. Ahuvissiṃ, ahuvissāmhase. Kālātipattirūpāni.

Ahuvissā, ahuvissaṃsu. Ahuvissase, ahuvissatha. Ahuvissaṃ, ahuvissamhā. Ahuvissatha, ahuvissisu. Ahuvissase, ahuvissavhe. Ahuvissiṃ, ahuvissāmhase. Formes du conditionnel (kālātipatti).

Vhe avhāyane baddhāyaṃ sadde ca. Avhāyanaṃ pakkosanaṃ. Baddhāti ahaṅkāro, ghaṭṭanaṃ vā sārambhakaraṇaṃ vā. Saddo ravo. Vheti, vhāyati, avheti, avhāyati, avhāsi iccapi. Kaccāyano māṇavakosmi rāja, anūnanāmo iti mavhayanti. Āsaddo upasaggova, so saññogaparattā rasso jāto. Avhito. Anavhito tato āgā. Avhā, avhāyanā. Vāraṇavhayanā rukkhā. Kāmavhe visaye. Kumāro candasavhayo.

Vhe [est utilisé] dans les sens d'appeler, de l'attachement et du son. 'Avhāyana' signifie appeler. 'Baddhā' signifie l'ego, ou bien le choc, ou encore l'effort. 'Sadda' est un bruit. Vheti, vhāyati, avheti, avhāyati, avhāsi, etc. « Roi, je suis le jeune Kaccāyana, on m'appelle (mavhayanti) par ce nom complet ». Le préfixe 'ā' est un upasagga, il est devenu court à cause de la consonne double qui suit. Avhito. « Non appelé (anavhito), il est venu de là ». Avhā, avhāyanā. « Les arbres nommés Vāraṇa ». « Dans le domaine appelé désir (kāmavhe) ». « Le prince nommé Canda (candasavhayo) ».

‘‘Sattatantiṃ sumadhuraṃ,Rāmaṇeyyaṃ avācayiṃ;

So maṃ raṅgamhi avheti,Saraṇaṃ me hohi kosiyā’’ti.

« J'ai fait résonner la lyre aux sept cordes, très douce et charmante ; il m'appelle sur la scène ; sois mon refuge, ô Kosiya. »

Ettha avhetīti sārambhavasena attano visayaṃ dassetuṃ saṅghaṭṭatīti attho. ‘‘Samāgate ekasataṃ samagge, avhettha yakkho avikampamāno’’ti etthāpi sārambhavasena ghaṭṭanaṃ avhāyanaṃ nāma.

Ici, « avheti » signifie s'entrechoquer ou se heurter afin de montrer son propre domaine par l'effet de l'agressivité. Dans le passage : « Lorsque les cent s'assemblèrent en harmonie, le yakkha les défia (avhettha) sans trembler », le terme « défi » (avhāyana) désigne également le choc dû à l'agressivité.

‘‘Tattha naccanti gāyanti, avhāyanti varāvaraṃ;

Accharā viya devesu, nāriyo samalaṅkatā’’ti

« Là, elles dansent et chantent, se défiant mutuellement (avhāyanti varāvaraṃ) ; telles des nymphes parmi les dieux, ces femmes sont richement parées. »

Ettha pana avhāyanti varāvaranti varato varaṃ naccañca gītañca karontiyo sārambhaṃ karontīti attho daṭṭhabbo.

Ici, dans l'expression « se défiant mutuellement » (avhāyanti varāvaraṃ), il faut comprendre le sens comme suit : exécutant tour à tour la danse et le chant, elles font preuve d'agressivité [compétitive].

Pañha pucchāyaṃ. Bhikkhu garuṃ pañhaṃ pañhati. Pañho. Ayaṃ pana pāḷi ‘‘paripucchati paripañhati idaṃ bhante kathaṃ imassa ko attho’’ti. Pañhasaddo pulliṅgavasena gahetabbo. ‘‘Pañho maṃ [Pg.195] paṭibhāti, taṃ suṇā’’ti yebhuyyena pulliṅgappayogadassanato. Katthaci pana itthiliṅgopi bhavati napuṃsakaliṅgopi. Tathā hi ‘‘pañhā mesā kusalehi cintitā. Koṇḍañña pañhāni viyākarohī’’ti taddīpikā pāḷiyo dissanti, liṅgavipallāso vā tattha daṭṭhabbo.

La racine √pañha est utilisée dans le sens de « questionner ». Le moine pose une question difficile (pañhati). Question (pañho). Ce texte canonique dit : « il interroge, il questionne :

Pañha icchāyaṃ. Pañhati. Pañho. Ettha ca pañhoti ñātuṃ icchito attho. Idaṃ panettha nibbacanaṃ pañhiyati ñātuṃ icchiyati soti pañhoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘vissajjitamhi pañhe’’ti imissā nettipāḷiyā atthaṃ saṃvaṇṇentena ‘‘pañheti ñātuṃ icchite atthe’’ti.

La racine √pañha est utilisée dans le sens de « désir ». Il questionne (pañhati). Question (pañho). Ici, « question » (pañho) signifie le sens que l'on désire connaître. Voici son étymologie : « ce qui est interrogé (pañhiyati), c'est-à-dire ce que l'on désire connaître, est une question (pañho) ». C'est ainsi qu'il a été dit, en commentant le sens de ce passage de la Netti-pāḷi « la question ayant été résolue » : « pañha signifie le sens que l'on désire connaître ».

Miha secane. Mihati, ummihati. Megho, mehanaṃ.

La racine √mih est utilisée dans le sens d'arroser ou de verser. Il urine (mihati), il émet de l'urine (ummihati). Nuage (megho), membre viril (mehanaṃ).

Tattha ummihatīti passāvaṃ karoti. Meghoti mihati siñcati lokaṃ vassadhārāhīti megho, pajjunno. Mehananti itthīnaṃ guyhaṭṭhānaṃ.

Là, « ummihati » signifie uriner. « Megho » (nuage) est ainsi appelé car il arrose (mihati), il asperge le monde par des courants de pluie ; c'est le nuage de pluie (pajjunno). « Mehanaṃ » désigne l'organe génital des femmes.

Daha bhasmīkaraṇe dhāraṇe ca. Āgārāni aggi dahati. Ayaṃ puriso imaṃ itthiṃ ayyikaṃ dahati, mama ayyikāti dhāretīti attho. Imassa purisassa ayaṃ itthī ayyikā hotīti adhippāyo. Atra panāyaṃ pāḷi ‘‘sakyā kho ambaṭṭha rājānaṃ ukkākaṃ pitāmahaṃ dahantī’’ti. Agginā daḍḍhaṃ gehaṃ, dayhati, dayhamānaṃ. Dassa ḍādese ‘‘ḍahatī’’ti rūpaṃ. ‘‘Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmāchannova pāvako’’tiādayo payogā ettha nidassanāni bhavanti.

La racine √dah est utilisée dans le sens de réduire en cendres et de considérer (maintenir). Le feu brûle (dahati) les maisons. Cet homme considère (dahati) cette femme comme sa grand-mère ; le sens est qu'il la considère comme « ma grand-mère ». L'intention est que cette femme est la grand-mère de cet homme. À ce sujet, voici le texte canonique : « Certes, Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent (dahanti) le roi Ukkāka comme leur ancêtre ». Une maison brûlée (daḍḍhaṃ) par le feu, elle brûle (dayhati), brûlant (dayhamānaṃ). Avec la substitution de « d » par « ḍ », on obtient la forme « ḍahati ». Des expressions comme « [Le mal] poursuit l'insensé en le brûlant (ḍahantaṃ), tel un feu caché sous la cendre » servent ici d'exemples.

Caha parisakkane. Cahati.

La racine √cah est utilisée dans le sens de s'efforcer. Il s'efforce (cahati).

Raha cāge. Rahati. Raho, rahito.

La racine √rah est utilisée dans le sens d'abandonner. Il abandonne (rahati). Solitude ou secret (raho), privé de (rahito).

Rahi gatiyaṃ. Rahati. Raho, rahaṃ.

La racine √rahi est utilisée dans le sens de mouvement. Il va (rahati). Solitude (raho), allant (rahaṃ).

Dahi [Pg.196] bahi vuddhiyaṃ. Dahati. Bahati.

Les racines √dah et √bah sont utilisées dans le sens de croître. Il croît (dahati). Il se développe (bahati).

Bahi saddhe ca. Cakāro vuddhāpekkho. Bahati.

La racine √bah est aussi utilisée dans le sens de foi. La particule « ca » implique également la croissance. Il a la foi (bahati).

Tuhi duhi addane. Tuhati. Duhati.

Les racines √tuh et √duh sont utilisées dans le sens de faire souffrir. Il tourmente (tuhati). Il afflige (duhati).

Araha maha pūjāyaṃ. Arahati. Arahaṃ, arahā. Mahati.

Les racines √arah et √mah sont utilisées dans le sens d'honorer. Il est digne (arahti). Un Arhat (arahaṃ, arahā). Il honore (mahati).

Mahanaṃ, maho. Vihāramaho. Cetiyamaho.

Honneur (mahanaṃ), fête (maho). La fête du monastère (vihāramaho). La fête du sanctuaire (cetiyamaho).

Tatra nikkilesattā ekantadakkhiṇeyyabhāvena attano katapūjāsakkārādīnaṃ mahapphalabhāvakaraṇena arahaṇīyo pūjanīyoti arahā, khīṇāsavo.

À cet égard, parce qu'il est sans souillures, qu'il est absolument digne d'offrandes, et parce qu'il rend les actes d'hommage et de respect qui lui sont rendus porteurs de grands fruits, il est digne d'être honoré (arahaṇīyo) et vénéré (pūjanīyo) ; c'est un Arahant (arahā), celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsavo).

Īha cetāyaṃ. Īhati. Īhā. Īhā vuccati vīriyaṃ.

La racine √īh est utilisée dans le sens d'effort. Il s'efforce (īhati). Effort (īhā). L'effort (īhā) est appelé énergie (vīriyaṃ).

Vaha maha buddhiyaṃ. Vahati, mahati.

Les racines √vah et √mah sont utilisées dans le sens d'accroissement. Il augmente (vahati), il croît (mahati).

Ahi pilahi gatiyaṃ. Ahati. Pilahati, ahi.

Les racines √ah et √pilah sont utilisées dans le sens de mouvement. Il va (ahati). Il s'en va (pilahati). Serpent (ahi).

Ettha ca ahīti nippādopi samāno ahati gacchati gantuṃ sakkotīti ahi.

Ici, bien que le mot « ahi » (serpent) soit une forme dérivée, il est ainsi nommé car il va (ahati), il se déplace, il est capable d'aller.

Garaha kalaha kucchane. Garahati. Garahā, kalahati, kalaho.

Les racines √garah et √kalah sont utilisées dans le sens de blâmer. Il blâme (garahati). Blâme (garahā). Il se querelle (kalahati). Querelle (kalaho).

Varaha valaha padhāniye paribhāsanahiṃsādānesu ca. Varahati. Valahati. Varāho.

Les racines √varah et √valah sont utilisées dans les sens de prédominance, d'injure, de violence et de don. Il domine (varahati). Il injurie (valahati). Sanglier ou éléphant (varāho).

Ettha ca varāhoti sūkaropi hatthīpi vuccati. Tathā hi ‘‘eneyyā ca varāhā ca. Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho’’tiādīsu sūkaro ‘‘varāho’’ti nāmena vuccati. ‘‘Mahāvarāhassa nadīsu jaggato, bhisaṃ ghasamānassā’’tiādīsu pana hatthī ‘‘varāho’’ti nāmena vuccati. Mahāvarāhassāti hi mahāhatthinoti attho.

Ici, le mot « varāho » désigne aussi bien le porc que l'éléphant. En effet, dans des passages tels que « les antilopes et les sangliers (varāhā) » et « comme un grand sanglier (mahāvarāho) engraissé par le fourrage », le porc est désigné par le nom « varāho ». Tandis que dans des passages tels que « du grand éléphant (mahāvarāhassa) s'éveillant dans les rivières, mangeant des fibres de lotus », l'éléphant est désigné par le nom « varāho ». Car « mahāvarāhassa » signifie ici « du grand éléphant ».

Vehu jehu vāhu payatane. Vehati, jehati. Vāhati. Vāhano.

Les racines √veh, √jeh et √vāh sont utilisées dans le sens d'effort. Il s'efforce (vehati, jehati). Il s'applique (vāhati). Véhicule ou monture (vāhano).

Vāhano [Pg.197] vuccati asso. So hi vāhanti saṅgāmādīsu kicce uppanne payatanti vīriyaṃ karonti, etenāti vāhanoti vuccati.

Le cheval est appelé « vāhano ». Car ils transportent (vāhanti) et, lorsque surgit une tâche comme les combats, ils font des efforts et déploient leur énergie ; c'est pour cela qu'il est appelé « vāhano ».

Dāhu niddakkhaye. Dāhati.

La racine √dāh est utilisée dans le sens de la destruction du sommeil. Il détruit (dāhati).

Ūha vitakke. Ūhati, āyūhati, viyūhati, byūhati apohati. Ūhanaṃ, āyūhanaṃ, byūho, apoho.

La racine √ūh est utilisée dans le sens de réflexion. Il réfléchit (ūhati), il s'efforce (āyūhati), il déblaie ou disperse (viyūhati), il organise ou déploie (byūhati), il écarte ou rejette (apohati). Réflexion (ūhanaṃ), effort ou accumulation (āyūhanaṃ), déploiement (byūho), rejet ou analyse (apoho).

Tattha ūhatīti vitakketi, āyūhatīti vāyamati, viyūhatīti paṃsuṃ uddharati. Evaṃ byūhatīti etthāpi. Apohatīti chaḍḍeti, atha vā viveceti.

À ce sujet, « ūhati » signifie qu'il raisonne ; « āyūhati » signifie qu'il s'efforce ; « viyūhati » signifie qu'il soulève la poussière. Il en est de même pour « byūhati ». « Apohati » signifie qu'il rejette, ou bien qu'il analyse par discernement.

Gāhu viloḷane. Gāhati. Gāho, candaggāho, sūriyaggāho, nakkhattaggāho.

La racine √gāh est utilisée dans le sens de remuer ou de plonger. Il plonge (gāhati). Saisie ou éclipse (gāho), éclipse de lune (candaggāho), éclipse de soleil (sūriyaggāho), éclipse d'étoiles (nakkhattaggāho).

Gaha gahaṇe. Gahati, paggahati. Āhutiṃpaggahissāmi. Paggaho, paggāho.

Gaha dans le sens de saisir (gahaṇe). Gahati, paggahati. « Je présenterai l'oblation » (āhutiṃ paggahissāmi). Paggaho, paggāho.

Paggahoti patto. Paggāhoti vīriyaṃ.

Paggaho signifie un bol. Paggāho signifie l'énergie (vīriyaṃ).

Saha parisahane. Parisahanaṃ khanti. Sahati. Saho, asaho, asayho.

Saha dans le sens d'endurer (parisahane). L'endurance est la patience (khanti). Sahati. Saho, asaho, asayho.

Ruha cammani pātubhāve. Ruhati. Rukkho.

Ruha dans le sens d'apparaître sur la peau ou de se manifester (cammani pātubhāve). Ruhati. Rukkho (l'arbre).

Mātu māne. Māhati.

Mātu dans le sens de mesurer (māne). Māhati.

Guhū saṃvaraṇe. Guhati nigguhati. Guho, guyhako.

Guhū dans le sens de couvrir (saṃvaraṇe). Guhati, nigguhati. Guho (caverne), guyhako (un type de génie).

Vaha pāpuṇe. Vahati. Vārivaho.

Vaha dans le sens d'atteindre ou de porter (pāpuṇe). Vahati. Vārivaho (courant d'eau).

Duha papūraṇe. Duhati, dohati. Duyhamānā gāvī.

Duha dans le sens de remplir (papūraṇe). Duhati, dohati. « Une vache que l'on trait » (duyhamānā gāvī).

Diha upacaye. Dehati. Deho. Dehoti sarīraṃ.

Diha dans le sens d'accumulation (upacaye). Dehati. Deho. Deho signifie le corps (sarīraṃ).

Liha [Pg.198] assādane. Lehati, palehati. Lehanīyaṃ. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘sunakhā himassa palihiṃsu pāde’’ti. Ayaṃ panattho – sunakhā imassa kumārassa pādatale attano jivhāya palihiṃsūti.

Liha dans le sens de goûter (assādane). Lehati, palehati. Lehanīyaṃ (aliment à lécher). Ici, le texte pāḷi dit : « les chiens léchèrent ses pieds » (sunakhā himassa palihiṃsu pāde). Voici le sens : les chiens léchèrent la plante des pieds de ce garçon avec leur langue.

Oha cāge. Ohati. Sabbamanatthaṃ apohati. Apoho.

Oha dans le sens d'abandonner (cāge). Ohati. Il écarte tout ce qui est inutile (sabbamanatthaṃ apohati). Apoho (exclusion).

Brahma uggame. Brahati. Brahā.

Brahma dans le sens de s'élever (uggame). Brahati. Brahā (grand).

Daha thaha hiṃsatthā. Dahati. Thahati.

Daha et thaha sont utilisés dans le sens de nuire (hiṃsatthā). Dahati. Thahati.

Brūha vaḍḍhane. Uparūpari brūhatīti brahmā. Kārite ‘‘vivekamanubrūhetuṃ vaṭṭatī’’ti payogo.

Brūha dans le sens d'accroître (vaḍḍhane). Celui qui croît de plus en plus est appelé Brahmā. Dans la forme causative : « Il convient de cultiver la solitude » (vivekamanubrūhetuṃ) est un exemple d'usage.

Brahmāti tehi tehi guṇavisesehi brūhitoti brahmā. Brahmāti mahābrahmāpi vuccati tathāgatopi brāhmaṇopi mātāpitaropi seṭṭhampi. ‘‘Sahasso brahmā dvisahasso brahmā’’tiādīsu hi mahābrahmā ‘‘brahmā’’ti vuccati. ‘‘Brahmāti kho bhikkhave tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti ettha tathāgato.

On l'appelle Brahmā car il s'est accru par telles et telles qualités spécifiques. Le terme Brahmā désigne aussi bien Mahābrahmā que le Tathāgata, un brāmane, les parents ou ce qui est excellent. En effet, dans des expressions comme « Brahmā aux mille [mondes] », Mahābrahmā est appelé « Brahmā ». Dans « Brahmā, ô moines, est un synonyme du Tathāgata », il s'agit du Tathāgata.

‘‘Tamonudo buddho samantacakkhu,Lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno,Saccavhayo brahme upāsito me’’ti

« Le Bouddha, dissipateur des ténèbres, à la vision universelle, qui est allé au bout du monde, ayant transcendé toute existence ; sans souillures, ayant abandonné toute souffrance, appelé Vérité, c’est ce Brahmā que j'ai servi. »

Ettha brāhmaṇo. ‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare’’ti ettha mātāpitaro. ‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’ti ettha seṭṭhaṃ. Etthetaṃ vuccati –

Ici, il s'agit d'un brāmane. Dans « Les parents sont appelés Brahmā », il s'agit des parents. Dans « Il fait tourner la Roue de Brahma », il s'agit de ce qui est excellent. À ce sujet, il est dit :

‘‘Mahābrahmani [Pg.199] vippe ca, atho mātāpitūsu ca;

Tathāgate ca seṭṭhe ca, brahmasaddo pavattatī’’ti.

« Le mot 'Brahma' s'applique au Mahābrahmā, au brāmane, ainsi qu'aux parents, au Tathāgata et à ce qui est excellent. »

Aparo nayo – brahmāti tividhā brahmāno sammutibrahmāno upapattibrahmāno visuddhibrahmānoti.

Autre méthode : il existe trois sortes de Brahmās : les Brahmās par convention (sammutibrahmāno), les Brahmās par naissance (upapattibrahmāno) et les Brahmās par pureté (visuddhibrahmāno).

‘‘Sampannaṃ sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

Paṭivedemi te brahme, na ne vāretumussahe,Paribbaja mahābrahme, pacantaññepi pāṇino’’ti ca

« Le champ de riz est mûr, les perroquets le mangent, ô Kosiya ; je t'en informe, ô Brahmā, je n'ose les en empêcher. Éloigne-toi, Grand Brahmā, d'autres êtres aussi cuisinent [leur nourriture]. »

Evamādīsu hi brahmasaddena sammutibrahmāno vuttā.

Dans de tels passages, les Brahmās par convention sont désignés par le mot Brahmā.

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme,

« Les portes de l'immortalité leur sont ouvertes, que ceux qui ont des oreilles libèrent leur foi ; craignant de nuire, je n'ai pas enseigné aux hommes le Dhamma sublime, ô Brahmā. »

Atha kho brahmā sahampatī’’ti ca evamādīsu brahmasaddena upapattibrahmā. ‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’tiādivacanato brahmanti ariyadhammo vuccati. Tato nibbattā avisesena sabbepi ariyā visuddhibrahmāno nāma paramatthabrahmatāya. Visesato pana ‘‘brahmāti kho bhikkhave tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti vacanato sammāsambuddho uttamabrahmā nāma sadevake loke brahmabhūtehi guṇehi ukkaṃsapāramippattito. Etthetaṃ vuccati –

« Alors Brahmā Sahampatī... », dans de tels passages, le mot Brahmā désigne un Brahmā par naissance. D'après des expressions comme « Il fait tourner la Roue de Brahma », le Noble Dhamma est appelé Brahma. Par conséquent, tous les Nobles (ariya) sans distinction sont appelés « Brahmās par pureté » en raison de leur nature de Brahmā au sens ultime. Plus particulièrement, selon la parole : « Brahmā, ô moines, est un synonyme du Tathāgata », le Parfaitement Éveillé est appelé le « Brahmā suprême » pour avoir atteint l'excellence des perfections par des qualités conformes à l'état de Brahmā dans le monde avec ses devas. À ce sujet, il est dit :

‘‘Sammutiyupapattīnaṃ, visuddhīnaṃ vasena ca;

Brahmāno tividhā honti, uttamena catubbidhā’’ti.

« Par convention, par naissance et par pureté, les Brahmās sont de trois sortes ; avec le Suprême, ils sont de quatre sortes. »

Dhimha [Pg.200] niṭṭhubhane. Dhimheti. ‘‘Paṭivāmagataṃ sallaṃ, passa dhimhāmi lohita’’nti pāḷi nidassanaṃ.

Dhimha dans le sens de cracher (niṭṭhubhane). Dhimheti. L'exemple pāḷi est : « Vois la flèche décochée, je crache du sang » (dhimhāmi lohitaṃ).

Tattha dhimhāmīti niṭṭhubhāmīti attho.

Ici, dhimhāmi signifie niṭṭhubhāmi (je crache).

Hakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par 'h'.

Ḷakārantadhātu

Racine se terminant par 'ḷ'.

Biḷa akkose. Beḷati. Biḷāro.

Biḷa dans le sens d'insulter (akkose). Beḷati. Biḷāro (le chat).

Kīḷa vihāre. Kīḷati. Kīḷā.

Kīḷa dans le sens de jouer (vihāre). Kīḷati. Kīḷā (le jeu).

Aḷa uggame. Aḷati. Vāḷo.

Aḷa [est utilisé] dans le sens de s'élever (uggame). Aḷati. Vāḷo.

Laḷa vilāse. Laḷati. Laḷito asso.

Laḷa [est utilisé] dans le sens de l'élégance ou du jeu (vilāse). Laḷati. Laḷito asso (un cheval élégant).

Kaḷa made kakkasse ca. Kakkassaṃ kassasiyaṃ pharusabhāvo. Kaḷati.

Kaḷa [est utilisé] dans le sens de l'ivresse (made) et de la rudesse (kakkasse). La rudesse (kakkassaṃ) est l'état de ce qui est dur ou âpre (pharusabhāvo). Kaḷati.

Tuḷa toḷane. Toḷati.

Tuḷa [est utilisé] dans le sens de peser ou d'évaluer (toḷane). Toḷati.

Huḷa hoḷa gatiyaṃ. Huḷati. Hoḷati.

Huḷa et hoḷa [sont utilisés] dans le sens du mouvement (gatiyaṃ). Huḷati. Hoḷati.

Roḷa anādare. Roḷati.

Roḷa [est utilisé] dans le sens du manque de respect (anādare). Roḷati.

Loḷa ummāde. Loyati.

Loḷa [est utilisé] dans le sens de la folie (ummāde). Loyati.

Heḷa hoḷa anādare. Heḷati. Hoḷati.

Heḷa et hoḷa [sont utilisés] dans le sens du manque de respect (anādare). Heḷati. Hoḷati.

Vāḷa ālape. Vāḷati.

Vāḷa [est utilisé] dans le sens de l'interpellation ou du discours (ālape). Vāḷati.

Dāḷa dhāḷa visaraṇe. Dāḷati. Dhāḷati.

Dāḷa et dhāḷa [sont utilisés] dans le sens de la diffusion ou de l'éparpillement (visaraṇe). Dāḷati. Dhāḷati.

Haḷa silāghāyaṃ. Haḷati.

Haḷa [est utilisé] dans le sens de la louange (silāghāyaṃ). Haḷati.

Hīḷa anādare. Hīḷati. Hīḷā, hīḷiko, hīḷito.

Hīḷa [est utilisé] dans le sens du manque de respect (anādare). Hīḷati. Hīḷā, hīḷiko, hīḷito.

Kaḷa [Pg.201] secane. Kaḷati. Kaḷanaṃ.

Kaḷa [est utilisé] dans le sens de l'arrosage ou de l'effusion (secane). Kaḷati. Kaḷanaṃ.

Heḷa veṭhane. Heḷati.

Heḷa [est utilisé] dans le sens de l'enveloppement (veṭhane). Heḷati.

Īḷa thutiyaṃ. Īḷati.

Īḷa [est utilisé] dans le sens de l'éloge (thutiyaṃ). Īḷati.

Juḷa gatiyaṃ. Juḷati, joḷati.

Juḷa [est utilisé] dans le sens du mouvement (gatiyaṃ). Juḷati, joḷati.

Puḷa muḷa sukhane. Puḷati. Muḷati.

Puḷa et muḷa [sont utilisés] dans le sens du plaisir ou du bien-être (sukhane). Puḷati. Muḷati.

Guḷa rakkhāyaṃ. Guḷati. Guḷo.

Guḷa [est utilisé] dans le sens de la protection (rakkhāyaṃ). Guḷati. Guḷo.

Juḷa bandhane. Juḷati.

Juḷa [est utilisé] dans le sens de la liaison ou de l'attache (bandhane). Juḷati.

Kuḷa ghasane. Kuḷati.

Kuḷa [est utilisé] dans le sens du frottement ou de la consommation (ghasane). Kuḷati.

Khuḷa bālye ca. Cakāro ghasanāpekkhako. Khuḷati.

Khuḷa [est utilisé] dans le sens de l'enfance (bālye) et [du frottement]. La particule « ca » renvoie au sens de frottement (ghasana). Khuḷati.

Suḷa buḷa saṃvaraṇe. Suḷati. Buḷati.

Suḷa et buḷa [sont utilisés] dans le sens de la fermeture ou de la retenue (saṃvaraṇe). Suḷati. Buḷati.

Puḷa saṅghāte. Puḷati. Puḷinaṃ.

Puḷa [est utilisé] dans le sens du rassemblement ou de la jonction (saṅghāte). Puḷati. Puḷinaṃ (le banc de sable).

Saḷa abyattasadde. Saḷati. Sāḷiko, sāḷikā.

Saḷa [est utilisé] dans le sens d'un son indistinct (abrtyasadde). Saḷati. Sāḷiko, sāḷikā.

‘‘Usabhova mahī nadati,Migarājāva kūjati;

Susumārova saḷati,Kiṃ vipāko bhavissatī’’ti nidassanaṃ;

« Comme un taureau mugissant sur la terre, comme le roi des bêtes [le lion] rugissant, comme un crocodile émettant un son sourd (saḷati) ; quel en sera le résultat ? » — telle est l'illustration.

Imāni ḷakārantadhāturūpāni.

Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre ḷa.

Iti bhūvādigaṇe avaggantadhāturūpāni samattāni. Ettāvatā sabbāpi bhūvādigaṇe dhātuyo pakāsitā.

Ainsi s'achèvent les formes des racines se terminant par les consonnes hors-classe (avagganta) dans la classe bhūvādi. Jusqu'à présent, toutes les racines de la classe bhūvādi ont été exposées.

Idāni bhūvādigaṇikadhātūnaṃyeva kāci asamānasutikā, kāci asamānantikā. Tāsu kāci samānatthavasena samodhānetvā pubbācariyehi vuttā, tāyeva dhātuyo ekadesena rūpavibhāvanādīhi saddhiṃ pakāsayissāma. Taṃ yathā?

À présent, parmi les racines de la classe bhūvādi, certaines ont des sonorités différentes, d'autres des terminaisons différentes. Parmi celles-ci, certaines ont été regroupées par les anciens maîtres selon la similitude de leur sens ; nous exposerons ces mêmes racines en partie, avec l'explication de leurs formes et autres détails. Comment cela ?

Hū [Pg.202] bhū sattāyaṃ hoti, bhavati. Pahoti, pabhavati. Huveyya pāvuso. Sace uppādo heyya. Ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo bahūva. Ambā’yaṃ ahuvā pure. Ahu rājā videhānaṃ. Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka. Pahūtamariyo pakaroti puññaṃ. Pahūtavitto puriso. Pahūtajivho bhagavā. Piyappabhūtā kalahā vivādā. Pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Bhavitabbaṃ. Hotuṃ, hetuye, bhavituṃ. Hutvā, hutvāna. Bhavitvā, bhavitvāna.

Hū et bhū [sont utilisés] dans le sens de l'existence (sattāyaṃ). Hoti, bhavati. Pahoti, pabhavati. Huveyya pāvuso. Sace uppādo heyya. Ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo bahūva. Ambā’yaṃ ahuvā pure. Ahu rājā videhānaṃ. Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka. Pahūtamariyo pakaroti puññaṃ. Pahūtavitto puriso. Pahūtajivho bhagavā. Piyappabhūtā kalahā vivādā. Pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Bhavitabbaṃ. Hotuṃ, hetuye, bhavituṃ. Hutvā, hutvāna. Bhavitvā, bhavitvāna.

Ettha pana ‘‘atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha nahetuyeti abhavituṃ. Hūdhātuto tuṃpaccayassa tavepaccayassa vā tuye ādeso, ūkārassa ca ekārādeso katoti daṭṭhabbaṃ. Atha vā hetubhāvāya na na sakkātipi attho. Ayaṃ panattho idha nādhippeto, purimoyevattho adhippeto hotissa dhātuno payogabhāvāya udāharitapadassatthabhāvato. Tattha pahotīti idaṃ vatthaṃ vipulabhāvena cīvaraṃ kātuṃ pahoti, no nappahoti. Pahotīti vā puriso arayo jetuṃ sakkoti. Atha vā pahotīti hoti. Pabhavatīti sandati. Pahūtanti vipulaṃ, mahantanti attho. Pahūtavittoti vipulavitto mahaddhano. Pahūtajivhoti suputhulasudīghasumudukajivho, piyappabhūtāti piyato nibbattā.

Ici, on trouve l'exemple de texte pāḷi : « atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye ». Dans ce passage, « na hetuye » signifie « ne pas être » (abhavituṃ). Il faut comprendre que le suffixe -tuye est un substitut du suffixe -tuṃ ou -tave après la racine hū, et que le son ū est remplacé par e. Ou bien, le sens peut être « il n'est pas impossible qu'il devienne une cause ». Cependant, ce n'est pas ce sens qui est visé ici, mais le premier, car il illustre l'usage de la racine hū. Dans ce contexte, « pahoti » signifie : ce tissu est suffisant (pahoti) pour en faire une robe monastique, il n'est pas insuffisant. Ou encore, « pahoti » signifie qu'un homme est capable de vaincre ses ennemis. Ou encore, « pahoti » signifie simplement « est ». « Pabhavati » signifie « s'écoule ». « Pahūtanti » signifie abondant ou grand. « Pahūtavitto » signifie quelqu'un qui possède une grande fortune, un homme très riche. « Pahūtajivho » qualifie le Béni qui a une langue très large, très longue et très douce. « Piyappabhūtā » signifie né de ce qui est cher.

Gamu sappa gatiyaṃ. Gacchati, gamati, ghammati, āgacchati, uggacchati, atigacchati, paṭigacchati, avagacchati, adhigacchati, anugacchati, upagacchati, apagacchati, vigacchati, nigacchati, niggacchati. Aññānipi yojetabbāni. ‘‘Samuggacchatī’’tiādinā upasaggadvayavasenapi [Pg.203] yathāsambhavaṃ yojetabbāni. Sappati, saṃsappati, parisappati. Aññānipi yojetabbāni.

Les racines Gamu et sappa sont employées dans le sens de mouvement (gati). Gacchati, gamati, ghammati (il va), āgacchati (il vient), uggacchati (il s'élève), atigacchati (il dépasse), paṭigacchati (il revient), avagacchati (il comprend), adhigacchati (il atteint), anugacchati (il suit), upagacchati (il approche), apagacchati (il s'éloigne), vigacchati (il disparaît), nigacchati (il subit/obtient), niggacchati (il sort). D'autres formes doivent également être appliquées. Par des termes comme « samuggacchati » (il surgit), elles doivent être appliquées selon les possibilités, même par l'emploi de doubles préfixes. Sappati (il rampe/glisse), saṃsappati (il erre/se déplace), parisappati (il circule autour). D'autres formes doivent également être appliquées.

Tattha gamatīti gacchati. Kārite ‘‘devadattaṃ gameti gamayatī’’ti rūpāni bhavanti. ‘‘Apāyaṃ gametīti apāyagamanīya’’nti idamettha nidassanaṃ. Curādigaṇaṃ pattassa āpubbassa imassa ‘‘āgameti, āgamayati, āgamento, āgamayamāno’’ti suddhakatturūpāni bhavanti.

Là, gamati signifie gacchati (il va). Dans la forme causative, on trouve les formes « devadattaṃ gameti » ou « gamayati » (il fait aller Devadatta). L'exemple ici est : « Apāyaṃ gametīti apāyagamanīyaṃ » (ce qui mène aux états de malheur, cela est dit apāyagamanīya). Pour cette racine avec le préfixe 'ā', lorsqu'elle appartient à la classe curādi, on trouve les formes : āgameti, āgamayati, āgamento, āgamayamāno.

Tattha āgametīti muhuttaṃ adhivāsetīti attho. Ghammatīti gacchati. Āgacchatīti āyāti. Uggacchatīti uyyāti uddhaṃ gacchati. Atigacchatīti atikkamitvā gacchati. Paṭigacchatīti puna gacchati. Avagacchatīti jānāti. Adhigacchatīti labhati jānāti vā. Anugacchatīti pacchato gacchati. Upagacchatīti samīpaṃ gacchati. Apagacchatīti apeti. Vigacchatīti vigamati. Nigacchatīti labhati. ‘‘Yasaṃ poso nigacchatī’’ti idaṃ nidassanaṃ. Niggacchatīti nikkhamati. Sappatīti gacchati. Saṃsappatīti saṃsaranto gacchati. Parisappatīti samantato gacchati.

Là, āgameti signifie qu'il attend un instant. Ghammati signifie qu'il va. Āgacchati signifie qu'il vient. Uggacchatī signifie qu'il part vers le haut ou s'élève. Atigacchati signifie qu'il va en ayant dépassé. Paṭigacchati signifie qu'il va de nouveau. Avagacchati signifie qu'il connaît. Adhigacchati signifie qu'il obtient ou qu'il connaît. Anugacchati signifie qu'il va derrière. Upagacchati signifie qu'il va à proximité. Apagacchati signifie qu'il s'en va. Vigacchati signifie qu'il disparaît. Nigacchati signifie qu'il obtient ; l'exemple est : « Yasaṃ poso nigacchati » (l'homme obtient la renommée). Niggacchati signifie qu'il sort. Sappati signifie qu'il va. Saṃsappati signifie qu'il va en errant. Parisappati signifie qu'il va tout autour.

Idāni pana viññūnaṃ sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane paramakosallajananatthaṃ sappayogaṃ padamālaṃ kathayāma. Seyyathidaṃ? So gacchati, te gacchanti, gacchare. Tvaṃ gacchasi, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. So gacchate, te gacchante. Tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe. Vattamānāya rūpāni.

À présent, pour produire une compétence suprême chez les personnes avisées concernant les paroles du Bouddha contenues dans les Trois Corbeilles (Tepiṭaka) avec leurs commentaires, nous exposons le paradigme (padamāla) de son usage correct. À savoir : So gacchati (il va), te gacchanti, gacchare (ils vont). Tvaṃ gacchasi (tu vas), tumhe gacchatha (vous allez). Ahaṃ gacchāmi (je vais), mayaṃ gacchāma (nous allons). So gacchate, te gacchante. Tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe. Ce sont les formes du présent (vattamānā).

So gacchatu, te gacchantu. Tvaṃ gacchāhi, gaccha, gacchassu, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. So gacchataṃ, te gacchantaṃ. Tvaṃ gacchassu, tumhe gacchavho. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmase. Pañcamiyā rūpāni.

So gacchatu, te gacchantu. Tvaṃ gacchāhi, gaccha, gacchassu, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. So gacchataṃ, te gacchantaṃ. Tvaṃ gacchassu, tumhe gacchavho. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmase. Ce sont les formes de l'impératif (pañcamī).

So [Pg.204] gaccheyya, gacche, te gaccheyyuṃ. Tvaṃ gaccheyyāsi, tumhe gaccheyyātha. Ahaṃ gaccheyyāmi, mayaṃ gaccheyyāma, gacchemu. So gacchetha, te gaccheraṃ. Tvaṃ gacchetho, tumhe gaccheyyāvho. Ahaṃ gaccheyyaṃ, mayaṃ gaccheyyāmhe. Sattamiyā rūpāni.

So gaccheyya, gacche, te gaccheyyuṃ. Tvaṃ gaccheyyāsi, tumhe gaccheyyātha. Ahaṃ gaccheyyāmi, mayaṃ gaccheyyāma, gacchemu. So gacchetha, te gaccheraṃ. Tvaṃ gacchetho, tumhe gaccheyyāvho. Ahaṃ gaccheyyaṃ, mayaṃ gaccheyyāmhe. Ce sont les formes de l'optatif (sattamī).

So gaccha, te gacchu. Tvaṃ gacche, tumhe gacchittha, gañchittha. Ahaṃ gacchaṃ, mayaṃ gacchimha, gañchimha. So gacchittha, gañchittha, te gacchire. Tvaṃ gacchittho, tumhe gacchivho. Ahaṃ gacchiṃ, gañchiṃ, mayaṃ gacchimhe. Parokkhāya rūpāni.

So gaccha, te gacchu. Tvaṃ gacche, tumhe gacchittha, gañchittha. Ahaṃ gacchaṃ, mayaṃ gacchimha, gañchimha. So gacchittha, gañchittha, te gacchire. Tvaṃ gacchittho, tumhe gacchivho. Ahaṃ gacchiṃ, gañchiṃ, mayaṃ gacchimhe. Ce sont les formes du parfait (parokkhā).

So agacchā, te agacchū. Tvaṃ agacche, tumhe agacchatha. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchamhā. So agacchatha, te agacchatthuṃ. Tvaṃ agacchase, tumhe agacchivhaṃ. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchimhe. Ajjataniyā rūpāni.

So agacchā, te agacchū. Tvaṃ agacche, tumhe agacchatha. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchamhā. So agacchatha, te agacchatthuṃ. Tvaṃ agacchase, tumhe agacchivhaṃ. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchimhe. Ce sont les formes de l'aoriste (ajjatanī).

So gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. So gacchissate, te gacchissante. Tvaṃ gacchissase, tumhe gacchissavhe. Ahaṃ gacchissaṃ, mayaṃ gacchissāmhe. Bhavissantiyā rūpāni.

So gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. So gacchissate, te gacchissante. Tvaṃ gacchissase, tumhe gacchissavhe. Ahaṃ gacchissaṃ, mayaṃ gacchissāmhe. Ce sont les formes du futur (bhavissantī).

So agacchissā, te agacchissaṃsu. Tvaṃ agacchisse, tumhe agacchissatha. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhā. So agacchissatha, te agacchissisu. Tvaṃ agacchissase, tumhe agacchissavhe. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhase. Kālātipattiyā rūpāni.

So agacchissā, te agacchissaṃsu. Tvaṃ agacchisse, tumhe agacchissatha. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhā. So agacchissatha, te agacchissisu. Tvaṃ agacchissase, tumhe agacchissavhe. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhase. Ce sont les formes du conditionnel (kālātipatti).

Tattha ajjataniyā kālātipattiyā ca akārāgamaṃ sabbesu purisesu sabbesu vacanesu labbhamānampi sāsane aniyataṃ hutvā labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi ‘‘agacchi, gacchi, agacchissā, gacchissā’’tiādinā dve dve rūpāni dissanti. Gamati, gamanti. Gamatu, gamantu. Gameyya. Gameyyuṃ. Sesaṃ sabbaṃ vitthāretabbaṃ.

À ce sujet, on doit observer que bien que l'augment 'a' soit présent dans toutes les personnes et tous les nombres pour l'aoriste (ajjatanī) et le conditionnel (kālātipatti), il n'est pas systématique dans les textes sacrés. Ainsi, on voit deux formes à chaque fois, comme « agachhi, gacchi » ou « agacchissā, gacchissā ». Pour gamati, gamanti, gamatu, gamantu, gameyya, gameyyuṃ, tout le reste doit être développé de la même manière.

Idāni [Pg.205] parokkhāhiyyattanajjatanīsu viseso vuccate – so puriso maggaṃ ga, sā itthī ghara’māga. Te maggaṃ gu, tā ghara’māgu. Ekārassa akārādesaṃ tvaṃ maggaṃ ga, tvaṃ ghara’’māga. Tumhe maggaṃ guttha, tumhe ghara’māguttha. Ahaṃ maggaṃ gaṃ, ahaṃ ghara’māgaṃ. Ahaṃ taṃ purisaṃ anvagaṃ, mayaṃ maggaṃ gumha, mayaṃ gharaṃ āgumha, mayaṃ taṃ purisaṃ anvagumha. Ayaṃ tāva parokkhāya viseso.

À présent, on explique les particularités pour le parfait (parokkhā), l'imparfait (hiyyattanī) et l'aoriste (ajjatanī) : So puriso maggaṃ ga (cet homme est allé sur le chemin), sā itthī gharaṃ āga (cette femme est venue à la maison). Te maggaṃ gu (ils sont allés sur le chemin), tā gharaṃ āgu (elles sont venues à la maison). Avec la substitution de 'e' par 'a' : tvaṃ maggaṃ ga (tu es allé sur le chemin), tvaṃ gharaṃ āga (tu es venue à la maison). Tumhe maggaṃ guttha, tumhe gharaṃ āguttha. Ahaṃ maggaṃ gaṃ, ahaṃ gharaṃ āgaṃ. Ahaṃ taṃ purisaṃ anvagaṃ (j'ai suivi cet homme), mayaṃ maggaṃ gumha, mayaṃ gharaṃ āgumha, mayaṃ taṃ purisaṃ anvagumha. Telle est d'abord la particularité du parfait.

‘‘So maggaṃ agamā, te maggaṃ agamū’’ iccādi hiyyattaniyā rūpaṃ. ‘‘So agami, te agamuṃ, te guṃ’’ iccādi ajjataniyā rūpaṃ.

« So maggaṃ agamā, te maggaṃ agamū », etc., sont des formes de l'imparfait. « So agami, te agamuṃ, te guṃ », etc., sont des formes de l'aoriste.

Idāni tesaṃ padarūpāni pākaṭīkaraṇatthaṃ kiñci suttaṃ kathayāma – ‘‘sopāgā samitiṃ vanaṃ. Athettha pañcamo āgā. Āguṃ devā yasassino. Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ. Agamā rājagahaṃ buddho. Vaṅkaṃ agamu pabbataṃ. Brāhmaṇā upagacchu ma’’nti evamādīni bhavanti.

À présent, pour clarifier ces formes grammaticales, nous citons quelques versets (sutta) : « Sopāgā samitiṃ vanaṃ » (Il se rendit à l'assemblée dans la forêt). « Athettha pañcamo āgā » (Alors le cinquième vint ici). « Āguṃ devā yasassino » (Les dieux glorieux vinrent). « Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ » (Puissé-je ne pas tomber, comme un corbeau stupide, sous le pouvoir des plaisirs sensuels). « Agamā rājagahaṃ buddho » (Le Bouddha se rendit à Rājagaha). « Vaṅkaṃ agamu pabbataṃ » (Ils se rendirent à la montagne Vaṅka). « Brāhmaṇā upagacchu maṃ » (Les brahmanes m'approchèrent). Tels sont les exemples.

Ga gu ga guttha gaṃ gumha, agu agamu agamuṃ;

Agamā’gami gacchanti, ādibhedaṃ mane kare.

Ga, gu, ga, guttha, gaṃ, gumha ; agu, agamu, agamuṃ ; agamā, agami et gacchanti ; que l'on garde à l'esprit ces diverses distinctions originelles.

Idāni nāmikapadāni vuccante – gato, gantā, gacchaṃ, gacchantī, gacchantaṃ kulaṃ, sahagataṃ, gati, gamanaṃ, gamo, āgamo, avagamo, gantabbaṃ, gamanīyaṃ, gammaṃ, gammamānaṃ, gamiyamānaṃ, go, mātugāmo, hiṅgu, jagu, indagū, medhago iccādīni, kārite – gacchāpeti, gacchāpayati, gaccheti, gacchayati, gammeti. Kamme – gammati, gamiyati, adhigammati, adhigamiyati. Tumantāditte ‘‘gantuṃ, gamituṃ, gantvā, gantvāna, gamitvā, gamitvāna, gamiya, gamiyāna, gamma, āgamma, āgantvā, adhigamma, adhigantvā’’ iccādīni[Pg.206]. Sappadhātussa pana ‘‘sappo, sappinī, pīṭhasappī, sappi’’ iccādīni rūpāni bhavanti.

À présent, les noms [dérivés de la racine GAM] sont énoncés : gato (allé), gantā (celui qui va), gacchaṃ (allant), gacchantī (allant au féminin), gacchantaṃ kulaṃ (une famille qui va), sahagataṃ (accompagné de), gati (destinée/destination), gamanaṃ (l'acte d'aller/chemin), gamo (marche/allure), āgamo (arrivée/tradition), avagamo (compréhension), gantabbaṃ (ce qui doit être parcouru), gamanīyaṃ (ce qui est accessible), gammaṃ (ce qui est à atteindre/vulgaire), gammamānaṃ, gamiyamānaṃ (étant parcouru), go (vache/ce qui se meut), mātugāmo (le genre féminin/femme), hiṅgu (asafoetida), jagu, indagū, medhago (querelle), etc. Pour le causatif : gacchāpeti, gacchāpayati, gaccheti, gacchayati, gammeti. Pour le passif : gammati, gamiyati, adhigammati, adhigamiyati. Pour l'infinitif et le gérondif : « gantuṃ, gamituṃ, gantvā, gantvāna, gamitvā, gamitvāna, gamiya, gamiyāna, gamma, āgamma, āgantvā, adhigamma, adhigantvā », etc. Pour la racine SAPP : les formes sont « sappo (serpent), sappinī (femelle du serpent), pīṭhasappī (infirme), sappi (beurre clarifié) », etc.

Tattha sahagatasaddo tabbhāve vokiṇṇe nissaye ārammaṇe saṃsaṭṭheti imesu atthesu dissati. Tattha ‘‘yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā’’ti tabbhāve veditabbo, nandirāgabhūtāti attho. ‘‘Yāyaṃ bhikkhave vīmaṃsā kosajjasahagatā kosajjasampayuttā’’ti vokiṇṇe veditabbo, antarantarā uppajjamānena kosajjena vokiṇṇāti ayamettha attho. ‘‘Aṭṭhikasaññāsahagataṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāvetī’’ti nissaye veditabbo, aṭṭhikasaññaṃ nissāya aṭṭhikasaññaṃ bhāvetvā paṭiladdhanti attho. ‘‘Lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ arūpasahagatānaṃ vā’’ti ārammaṇe, rūpārūpārammaṇānanti attho. ‘‘Idaṃ sukhaṃ imāya pītiyā sahagataṃ sahajātaṃ sampayutta’’nti saṃsaṭṭhe, imissā pītiyā saṃsaṭṭhanti attho. Etthetaṃ vuccati –

Là, le mot 'sahagata' (accompagné de/associé à) est perçu dans ces sens : l'état d'être cela (tabbhāva), le mélange (vokiṇṇa), la dépendance (nissaya), l'objet (ārammaṇa) et la conjonction (saṃsaṭṭha). Là, dans « cette soif qui mène à la renaissance, accompagnée de délice et de désir » (nandirāgasahagatā), il doit être compris comme 'l'état d'être cela', signifiant qu'elle est devenue délice et désir. Dans « ô moines, cet examen accompagné de paresse, associé à la paresse » (kosajjasahagatā), il doit être compris comme 'mélangé', signifiant ici qu'il est entremêlé de paresse surgissant de temps à autre. Dans « il développe le facteur d'éveil de la vigilance accompagné de la perception des ossements » (aṭṭhikasaññāsahagataṃ), il doit être compris comme 'dépendance', signifiant qu'il est obtenu en dépendant de la perception des ossements, après l'avoir développée. Dans « il obtient les absorptions associées à la forme ou sans forme » (rūpasahagatānaṃ vā... arūpasahagatānaṃ vā), il s'agit de 'l'objet', signifiant ayant pour objet la forme ou le sans-forme. Dans « ce bonheur est accompagné, né conjointement, associé à cette joie » (pītiyā sahagataṃ), il s'agit de 'conjonction', signifiant conjoint à cette joie. À ce sujet, il est dit :

Tabbhāve ceva vokiṇṇe, nissayārammaṇesu ca;

Saṃsaṭṭhe ca sahagata-saddo dissati pañcasu;

« Le mot 'sahagata' est perçu dans cinq sens : l'état d'être cela, le mélange, la dépendance, l'objet et la conjonction. »

Gatīti gatigati nibbattigabhi ajjhāsayagati vibhavagati nipphattigati ñāṇagatīti bahuvidhā gati nāma.

Concernant la 'gati' (destinée/marche) : la destinée est multiple, à savoir la destination (gatigati), la destinée de la renaissance (nibbattigati), la tendance de l'inclination (ajjhāsayagati), la destination de la disparition (vibhavagati), la destination de l'accomplissement (nipphattigati) et la marche de la connaissance (ñāṇagati).

Tattha ‘‘taṃ gatiṃ pecca gacchāmī’’ti ca ‘‘yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā’’ti ca ayaṃ gatigatināma. ‘‘Imesaṃ [Pg.207] kho ahaṃ bhikkhūnaṃ sīlavantānaṃ neva jānāmi gatiṃvā agatiṃvā’’ti ayaṃ nibbattigati nāma. ‘‘Evaṃ kho te ahaṃ brahme gatiñca jānāmi jutiñca jānāmī’’ti ayaṃ ajjhāsayagati nāma. ‘‘Vibhavo gati dhammānaṃ, nibbānaṃ arahato gatī’’ti ayaṃ vibhavagati nāma. ‘‘Dve gatiyo bhavanti anaññā’’ti ayaṃ nipphattigati nāma. ‘‘Taṃ tattha gatimā dhibhimā’’ti ca ‘‘sundaraṃ nibbānaṃ gato’’ti ca ayaṃ ñāṇagati nāma. Etthetaṃ vuccati –

Là, dans « après être décédé, je vais vers cette destinée » et dans « dont les dieux, les gandhabbā et les humains ne connaissent pas la destination », cela s'appelle 'destination' (gatigati). Dans « je ne connais pas la destinée ou la non-destinée de ces moines vertueux », cela s'appelle 'destinée de la renaissance' (nibbattigati). Dans « ainsi, ô Brahmā, je connais ta destinée et je connais ton éclat », cela s'appelle 'tendance de l'inclination' (ajjhāsayagati). Dans « la disparition est la destination des phénomènes, le Nibbāna est la destination de l'Arahant », cela s'appelle 'destination de la disparition' (vibhavagati). Dans « il y a deux destinées, pas d'autres », cela s'appelle 'destination de l'accomplissement' (nipphattigati). Dans « là, il est doté de la marche [de la connaissance] et de sagesse » et dans « il est allé au sublime Nibbāna », cela s'appelle 'marche de la connaissance' (ñāṇagati). À ce sujet, il est dit :

Gatigatyañca nibbatyaṃ, vibhavajjhāsayesu ca;

Nipphattiyañca ñāṇe ca, gatisaddo pavattati.

« Le mot 'gati' est employé pour la destination, la renaissance, la disparition, l'inclination, l'accomplissement et la connaissance. »

Gacchatīti go. Mātuyā samabhāvaṃ missībhāvañca gacchati pāpuṇātīti mātugāmo. Rogaṃ hiṃsantaṃ gacchatīti hiṅgu.

Il va (gacchati), donc c'est 'go' (le bœuf/la vache). Il va vers, ou atteint l'état et l'union avec une mère, donc c'est 'mātugāmo' (le genre féminin). Il va en détruisant la maladie, donc c'est 'hiṅgu' (asafoetida).

Imāni tassa nāmāni

Voici ses noms :

Hiṅgu hiṅgujatucceva, tathā hiṅgusipāṭikā;

Hiṅgujātīti kathitā, vinayaṭṭhakathāya hi.

« Hiṅgu, hiṅgujatu, de même hiṅgusipāṭikā et hiṅgujātī ; ainsi cela a été dit dans le commentaire du Vinaya. »

Jagūti cutito jātiṃ gacchatīti jagu. Indriyena gacchatīti indagū. Atha vā indabhūtena kammunā gacchatīti indagu. ‘‘Hindagū’’tipi pāḷi. Tattha hindanti maraṇaṃ. Taṃ gacchatīti hindagū. Sabbametaṃ sattādhivacanaṃ, liṅgato pulliṅgaṃ. Medhagoti attano nissayañca parañca medhamāno hiṃsamāno gacchati pavattatīti medhago, kalaho. ‘‘Tato sammanti medhagā’’ti ettha hi kalaho medhagasaddena bhagavatā vutto. Gamitvāti ettha –

'Jagū' signifie qu'il va de la mort à la naissance, donc c'est 'jagu'. Il va par les sens, donc c'est 'indagū'. Ou bien, il va par l'action (kamma) devenue souveraine, donc c'est 'indagu'. La variante 'hindagū' existe aussi. Là, 'hinda' signifie la mort ; celui qui y va est 'hindagū'. Tout cela désigne l'être vivant (satta), et le genre est masculin. 'Medhago' signifie qu'il se déplace en frappant ou blessant son propre support et autrui, d'où 'medhago', la querelle. Dans « à partir de là, les querelles s'apaisent », la querelle a été désignée par le mot 'medhaga' par le Bienheureux. Quant à 'gamitvā' (étant allé) :

‘‘Isivhayaṃ gamitvāna, vinitvā pañcavaggiye;

Tato vinesi bhagavā, gantvā gantvā tahiṃ tahi’’nti

« Étant allé au lieu nommé Isivhayana, ayant discipliné les cinq [moines] du groupe, de là le Bienheureux les a guidés, allant et venant ici et là. »

Ayaṃ [Pg.208] pāḷi nidassanaṃ. Sappoti sappatīti sappo, saṃsappanto gacchatīti attho. Tenāha āyasmā sāriputto ‘‘yo kāme parivajjeti, sappasseva padāsiro’’ti imissā pāḷiyā niddese ‘‘sappo vuccati ahi. Kenaṭṭhena sappo? Saṃsappanto gacchatīti sappo. Bhujanto gacchatīti bhujago. Urena gacchatīti urago. Pannasiro gacchatīti pannago. Sarīrena sappatīti sarīsapo. Bile sayatīti bilāsayo. Dāṭhā tassa āvudhoti dāṭhāvudho. Visaṃ tassaghoranti ghoraviso. Jivhā tassa duvidhāti dujivho. Dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti dvirasaññū’’ti. Sappinīti uragī. Pīṭhasappīti pīṭhena sappati gacchatīti pīṭhasappī, paṅguḷo. Sappīti yo na paribhuñjati, tassa balāyuvaḍḍhanatthaṃ sappati gacchati pavattatīti sappi, ghataṃ.

Ceci est l'illustration scripturaire. 'Sappo' (serpent) : il rampe (sappati), d'où 'sappo' ; le sens est qu'il se déplace en rampant. C'est pourquoi le vénérable Sāriputta a dit : « Celui qui évite les plaisirs sensuels comme [on évite] la tête d'un serpent avec le pied. » Dans l'explication de ce passage : « 'Sappo' désigne le serpent (ahi). Pour quelle raison est-il 'sappo' ? Parce qu'il se déplace en rampant. Parce qu'il va en faisant des courbes, il est 'bhujago'. Parce qu'il va sur la poitrine, il est 'urago'. Parce qu'il va la tête basse, il est 'pannago'. Parce qu'il rampe avec son corps, il est 'sarīsapo'. Parce qu'il repose dans des trous, il est 'bilāsayo'. Parce que ses crocs sont ses armes, il est 'dāṭhāvudho'. Parce que son venin est terrible, il est 'ghoraviso'. Parce que sa langue est double, il est 'dujivho'. Parce qu'il goûte les saveurs avec deux langues, il est 'dvirasaññū'. » 'Sappinī' est la femelle du serpent. 'Pīṭhasappī' est celui qui rampe ou se déplace à l'aide d'un siège, un infirme. 'Sappi' est ce qui 'va' ou s'écoule pour accroître la force et la longévité de celui qui le consomme, le beurre clarifié (ghee).

Sakka ṭeka laṅgha gatyattā. Sakkati, nisakkati, parisakkati. Nisakko, parisakkanaṃ. Ṭekati. Ṭīkā. Laṅghati, ullaṅghati, olaṅghati, laṅghako, ullaṅghikā pīti.

Les racines SAKKA, ṬEKA, LAṄGHA ont le sens de mouvement. Sakkati (se mouvoir), nisakkati (ramper au dehors), parisakkati (se déplacer autour). Nisakko (le fait de sortir), parisakkanaṃ (le fait de s'agiter). Ṭekati. Ṭīkā (commentaire). Laṅghati (sauter), ullaṅghati (bondir), olaṅghati (sauter en bas), laṅghako (celui qui saute), ullaṅghikā pīti (la joie transportante).

Ke re ge sadde. Kāyati. Rāyati. Gāyati. Jātakaṃ. Rā. Gītaṃ. Kāyituṃ. Rāyituṃ, gāyituṃ. Kāyitvā. Rāyitvā. Gāyitvā.

Les racines KE, RE, GE ont le sens de son. Kāyati (énoncer). Rāyati (résonner). Gāyati (chanter). Jātakaṃ (récit de naissance). Rā (son). Gītaṃ (chant). Kāyituṃ. Rāyituṃ, gāyituṃ. Kāyitvā. Rāyitvā. Gāyitvā.

Tattha jātakanti jātaṃ bhūtaṃ atītaṃ attano caritaṃ kāyati katheti bhagavā etenāti jātakaṃ. Jātakapāḷi hi idha jātakanti vuttaṃ. Aññatra pana jātaṃ evaṃ jātakanti gahetabbā. Tathā hi jātakasaddo pariyattiyampi vattati ‘‘itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhamma’’ntiādīsu, jātiyampi vattati ‘‘jātakaṃ samodhānesī’’tiādīsu. Rā vuccati saddo. Gītanti gāyanaṃ.

Là, 'jātaka' signifie ce qui est né, ce qui est devenu, sa propre conduite passée ; le Bienheureux l'énonce (kāyati) par cela, d'où 'jātaka'. Ici, le canon des Jātaka est appelé 'jātaka'. Ailleurs, ce qui est né doit être compris simplement comme 'jātaka'. En effet, le mot 'jātaka' s'emploie aussi bien pour l'enseignement (pariyatti) dans des passages comme « Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma », que pour la naissance (jāti) dans « il a identifié la naissance (jātaka) », etc. 'Rā' désigne le son. 'Gītaṃ' désigne le chant.

Khe [Pg.209] je se khaye. Khāyati. Jāyati. Sāyati. Khayaṃ gacchatīti attho.

Les racines KHE, JE, SE ont le sens de destruction. Khāyati. Jāyati. Sāyati. Le sens est qu'ils vont vers la destruction (khayaṃ gacchati).

Ettha pana siyā ‘‘nanu ca bho khāyatīti padassa khādatīti vā paññāyatīti vā attho bhavati, tathā jāyatīti padassa nibbattatīti attho, sāyatīti padassa rasaṃ assādetīti attho, evaṃ sante bho kasmā idha evaṃ attho tumhehi kathiyatī’’ti? Saccaṃ, dhātūnantu anekatthattā evaṃ attho kathetuṃ labbhati. Tathā hi ‘‘appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīratī’’ti ettha jīratīti ayaṃ saddo jaraṃ pāpuṇātīti atthaṃ avatvā vaḍḍhatīti atthameva vadati, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Ici cependant, il pourrait être dit : « Mais, cher Monsieur, le mot khāyati a le sens de khādatīti (manger) ou de paññāyatīti (être connu) ; de même, le mot jāyatīti a le sens de nibbattatīti (naître), et le mot sāyatīti a le sens de rasaṃ assādetīti (goûter la saveur). S'il en est ainsi, cher Monsieur, pourquoi ce sens est-il énoncé par vous ici ? » C'est vrai, mais en raison de la multiplicité des sens des racines, il est permis d'énoncer le sens ainsi. En effet, dans le vers : « Cet homme de peu d'instruction vieillit comme un bœuf », ici le mot jīratī ne dit pas le sens d'atteindre la vieillesse, mais dit précisément le sens de croître [en chair] ; c'est ainsi que cela doit être considéré ici.

Gu ghu ku u sadde. Gavati. Ghavati. Kavati. Avati.

Gu, ghu, ku, u, dans le sens de son. Gavati. Ghavati. Kavati. Avati.

Khu ru ku sadde. Khoti. Roti. Koti.

Khu, ru, ku, dans le sens de son. Khoti. Roti. Koti.

Cu ju pu plu gā se gatiyaṃ. Cavati. Javati. Pavati. Plavati. Gāti. Seti. Cavanaṃ, cuti. Javanaṃ, javo. Pavanaṃ, plavanaṃ. Gānaṃ. Setu. Poto. Plavo.

Cu, ju, pu, plu, gā, se, dans le sens de mouvement. Cavati. Javati. Pavati. Plavati. Gāti. Seti. Cavanaṃ, cuti. Javanaṃ, javo. Pavanaṃ, plavanaṃ. Gānaṃ. Setu. Poto. Plavo.

Ettha gānanti gamanaṃ. Pototi pavati gacchati udake etenāti poto, nāvā. Tathā plavati na sīdatīti plavo, nāvā eva. ‘‘Bhinnaplavo sāgarasseva majjhe’’ti hi jātakapāḷi dissati. ‘‘Nāvā, poto, plavo, jalayānaṃ, taraṇa’’nti nāvābhidhānāni.

Ici, gānaṃ signifie l'action d'aller. Poto : il navigue (pavati), il va sur l'eau par ce moyen, d'où poto, un bateau. De même, plavati, il ne coule pas, d'où plavo, également un bateau. En effet, on voit dans le texte du Jātaka : « Comme un bateau brisé (bhinnaplavo) au milieu de l'océan ». Nāvā, poto, plavo, jalayānaṃ, taraṇaṃ sont les noms pour bateau.

Dhe the saddasaṅghātesu. Dhāyati. Thāyati. Bhāve – dhiyati, thiyati. Itthī. Thī.

Dhe, the, dans les sens de son et d'assemblage. Dhāyati. Thāyati. Au passif : dhiyati, thiyati. Itthī. Thī (femme).

De te pālane. Dāyati. Dayā. Tāṇaṃ.

De, te, dans le sens de protection. Dāyati. Dayā (compassion). Tāṇaṃ (protection).

Rā lā ādāne. Rāti. Lāti.

Rā, lā, dans le sens de prendre. Rāti. Lāti.

Ati adi bandhane. Antati. Andati. Antaṃ. Andu.

Ati, adi, dans le sens de lien. Antati. Andati. Antaṃ (intestin). Andu (chaîne).

Jutasubha [Pg.210] ruca dittiyaṃ. Jotati. Sobhati. Rocati, virocati.

Juta, subha, ruca, dans le sens d'éclat. Jotati. Sobhati. Rocati, virocati.

Aka aga kuṭilāyaṃ gatiyaṃ. Akati. Agati.

Aka, aga, dans le sens de mouvement tortueux. Akati. Agati.

Nātha nādha yācanopatāpissariyāsīsāsu. Nāthati. Nādhati.

Nātha, nādha, dans les sens de demande, de tourment, de seigneurie et de souhait. Nāthati. Nādhati.

Sala hula cala kampane. Salati. Hulati. Calati. Kusalaṃ.

Sala, hula, cala, dans le sens de tremblement. Salati. Hulati. Calati. Kusalaṃ (salutaire).

Ettha ca kucchite pāpake dhamme salayatīti kusalaṃ, hetukattuvasenidaṃ nibbacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘kucchite pāpake dhamme salayanti calayanti kampenti viddhaṃsentīti kusalā’’ti hetukattuvasena attho kathito. Idaṃ saladhātuvasena kusalasaddassa nibbacanaṃ. Aññesampi dhātūnaṃ vasena kusalasaddassa nibbacanaṃ bhavati. Tathā hi aṭṭhasāliniyaṃ aññānipi nibbacanāni dassitāni. Kathaṃ? ‘‘Kucchitena vā ākārena sayantīti kusā, te akusaladhammasaṅkhāte kuse lunanti chindantīti kusalā. Kucchitānaṃ vā sānato tanukaraṇato ñāṇaṃ kusaṃ nāma, tena kusena lātabbāti kusalā, gahetabbā pavattetabbāti attho. Yathā vā kusā ubhayabhāgagataṃ hatthappadesaṃ lunanti, evamimepi uppannānuppannabhāvena ubhayabhāgagataṃ kilesapakkhaṃ lunanti, tasmā kusā viya lunantītipi kusalā’’ti. Evaṃ aññānipi nibbacanāni dassitāni. Tatra ‘‘dhammā’’ iti padāpekkhaṃ katvā tadanurūpaliṅgavacanavasena ‘‘kusalā’’ti niddeso kato, idha pana sāmaññaniddesavasena ‘‘kusala’’nti napuṃsakekavacananiddeso amhehi kato. Puññavācako hi kusalasaddo ārogyavācako ca ekantena napuṃsakaliṅgo, itaratthavācako pana tiliṅgiko, yathā kusalo phasso, kusalā vedanā. Kusalaṃ cittanti. Kusalasaddo [Pg.211] imasmiṃ bhūvādigaṇe lādhātusaladhātuvasena nipphattiṃ gatoti veditabbo. Iti bhūvādigaṇe samodhānagatadhātuyo samattā.

Ici, 'kusala' est ce qui fait trembler (salayati) les états mauvais et méprisables ; cette étymologie doit être comprise selon le sens causal. En effet, dans l'Atthasālinī, le sens est énoncé selon une construction causale : « Ils sont appelés kusalā car ils font trembler, secouent, ébranlent et détruisent les états mauvais et méprisables ». Ceci est l'étymologie du mot kusala au moyen de la racine sal. La dérivation du mot kusala se fait aussi au moyen d'autres racines. En effet, d'autres étymologies sont montrées dans l'Atthasālinī. Comment ? « Les kusa sont ceux qui reposent (sayanti) de manière méprisable ; ils coupent (lunanti) les kusa, c'est-à-dire les états non salutaires, d'où kusalā. Ou bien, la sagesse est appelée kusa car elle réduit (sānato) ce qui est méprisable ; ce qui doit être pris (lātabba) par ce kusa est kusala, ce qui signifie ce qui doit être saisi ou pratiqué. Ou bien, comme les herbes kusa coupent la partie de la main qui les saisit par les deux côtés, de même ces états coupent les souillures situées des deux côtés par leur nature de survenue ou de non-survenue ; c'est pourquoi ils sont appelés kusalā parce qu'ils coupent comme l'herbe kusa ». Ainsi, d'autres étymologies sont montrées. Là, en se référant au mot 'dhammā' (états), la désignation 'kusalā' a été faite selon le genre et le nombre correspondants, mais ici, nous avons fait la désignation 'kusalaṃ' au neutre singulier selon une désignation générale. En effet, le mot kusala exprimant le mérite (puñña) et la santé (ārogya) est exclusivement du genre neutre, mais lorsqu'il exprime d'autres sens, il appartient aux trois genres, comme kusalo phasso (contact salutaire), kusalā vedanā (sensation salutaire), kusalaṃ cittaṃ (esprit salutaire). Il faut comprendre que le mot kusala a atteint sa formation dans ce groupe bhūvādi au moyen des racines lā et sal. Ainsi se termine l'assemblage des racines du groupe bhūvādi.

Iccevaṃ –

Ainsi —

Vitthārato ca saṅkhepā, bhūvādīnaṃ gaṇo mayā;

Yo vibhatto sauddeso, saniddeso yathārahaṃ.

En détail et en résumé, le groupe des racines bhūvādi a été par moi divisé, avec ses énumérations et ses explications, comme il convient.

Upasagganipātehi, nānāatthayutehi ca;

Yojetvāna padānettha, dassitāni visuṃ visuṃ.

En les joignant aux préfixes et aux particules dotés de sens divers, les mots ont été ici montrés séparément les uns des autres.

Pāḷinidassanādīhi, dassitāni saheva tu;

Tyādyantāni ca rūpāni, syānyantāni ca sabbaso.

Avec des illustrations tirées du Texte [Pali], les formes se terminant par tyādi et celles se terminant par syādi ont été entièrement montrées.

Padānaṃ sadisattañca, tathā visadisattanaṃ;

Codanāparihārehi, sahito catthanicchayo.

La similitude des mots et leur dissemblance, ainsi que la détermination des sens, sont accompagnées d'objections et de résolutions.

Atthuddhāro’bhidhānañca, liṅgattayavimissanaṃ;

Abhidheyyakaliṅgesu, savisesapadāni ca.

L'extraction des sens, les définitions, le mélange des trois genres, et les mots dotés de distinctions parmi les genres des choses à désigner.

Nānāpadabahuppada-samodhānañca dassitaṃ;

Rūḷhīsaddādayo ceva, suvibhattā anākulā.

L'assemblage de mots simples et de mots multiples a été montré, ainsi que les mots d'usage courant (rūḷhī), bien divisés et sans confusion.

Sabbanāmaṃ sabbanāma-sadisāni padāni ca;

Nānāpadehi yojetuṃ, dassitāni yathārahaṃ.

Les pronoms et les mots semblables aux pronoms ont été montrés pour être joints à divers termes, comme il convient.

Tumantāni ca rūpāni, tvādyantāni ca viññūnaṃ;

Piṭake pāṭavatthāya, sabbametaṃ pakāsitaṃ.

Les formes se terminant en -tum et celles se terminant en -tvā ont été toutes expliquées pour la compétence des sages dans le Piṭaka.

Ye saddanītimhi imaṃ vibhāgaṃ,Jānanti sammā munisāsane te;

Atthesu sabbesupi vītakaṅkhā,Acchambhino sīhasamā bhavanti.

Ceux qui connaissent correctement cette division dans cette grammaire (Saddanīti) au sein de l'enseignement du Sage, libérés de tout doute sur tous les sens, deviennent inébranlables comme des lions.

Vibhūtabhutaggasayambhucakke[Pg.212],Subhūtabhūriṃ vadatā narānaṃ;

Yo saddanītimhi bhuvādikaṇḍo,Vutto mayā taṃ bhajathatthakāmo.

Dans le cycle de Celui qui est né de lui-même, le meilleur des êtres manifestés, celui qui énonce la vaste vérité aux hommes ; que celui qui désire le sens s'attache à ce chapitre sur le groupe bhūvādi énoncé par moi dans la Saddanīti.

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

Ainsi, pour la compétence des sages dans les voies d'expression des trois Corbeilles avec leurs commentaires et les neuf divisions de l'enseignement,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

dans le traité de la Saddanīti composé,

Pannarasahi paricchedehi maṇḍito bhūvādigaṇo nāma

le groupe bhūvādi, orné de quinze sections,

Soḷasamo paricchedo.

est le seizième chapitre.

17. Rudhādichakka

17. Le groupe des six commençant par Rudh.

Rudhādigaṇika

Le groupe de racines Rudh (Rudhādigaṇa).

Ito paraṃ pavakkhāmi, rudhādikagaṇādayo;

Sāsanassopakārāya, gaṇe tu chabbidhe kathaṃ.

À partir de maintenant, j'expliquerai le groupe rudh-ādi et les autres ; pour le bien de l'Enseignement, comment les six types de groupes sont-ils décrits ?

Rudhi āvaraṇe. Rudhidhātu āvaraṇe vattati. Ettha āvaraṇaṃ nāma pidahanaṃ vā parirundhanaṃ vā palibuddhanaṃ vā harituṃ vā appadānaṃ, sabbametaṃ vaṭṭati. Rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, avarundheti. Kammani – maggo purisena rundhiyati. Rodho, orodho, virodho, paṭivirodho, viruddho, paṭiviruddho, pariruddho. Rundhituṃ, parirundhituṃ. Rundhitvā. Parirundhitvā.

Rudhi dans le sens d'obstruer. La racine rudhi s'emploie pour l'obstruction. Ici, l'obstruction signifie fermer, bloquer, entraver ou ne pas permettre d'emporter ; tout cela est inclus. Rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, avarundheti. Au passif : « le chemin est obstrué par l'homme » (maggo purisena rundhiyati). Rodho (obstruction), orodho (harem/enclos), virodho (opposition), paṭivirodho (opposition répétée), viruddho (opposé), paṭiviruddho (ennemi), pariruddho (encerclé). Rundhituṃ, parirundhituṃ. Rundhitvā, parirundhitvā.

Tatra rodhoti cārako. So hi rundhati pavesitānaṃ kurūrakammantānaṃ sattānaṃ gamanaṃ āvaratīti rodhoti vuccati. Orodhoti rājubbarī, sā pana yathākāmacāraṃ carituṃ appadānena orundhiyati avarundhiyatīti orodho. Virodhoti ananukūlatā. Paṭivirodhoti punappunaṃ ananukūlatā. Viruddhoti virodhaṃ āpanno. Paṭiviruddhoti paṭisattubhāvena [Pg.213] virodhaṃ āpanno. Pariruddhoti gahaṇatthāya samparivārito. Vuttañhi ‘‘yathā arīhi pariruddho, vijjante gamane pathe’’ti. Avaruddhoti pabbājito.

Là, rodho signifie une prison. En effet, il est appelé rodho car il entrave le mouvement des êtres aux actions cruelles qui y ont été introduits, il bloque leur passage. Orodho désigne les femmes du roi ; parce qu'elles sont enfermées et empêchées de circuler à leur guise, on dit orodho ou avarundhiyati. Virodho est la non-conformité. Paṭivirodho est une non-conformité répétée. Viruddho est celui qui est entré en opposition. Paṭiviruddho est celui qui est entré en opposition en tant qu'adversaire. Pariruddho signifie encerclé en vue d'être capturé. Car il est dit : « Comme quelqu'un encerclé par des ennemis, alors qu'un chemin de fuite existe ». Avaruddho signifie banni.

Muca mocane. Migaṃ bandhanā muñcati. Muñcanaṃ, mocanaṃ. Dukkhappamocanaṃ, moco.

Muca dans le sens de libérer. Il libère le cerf de son lien. Muñcanaṃ, mocanaṃ (action de libérer). Dukkhappamocanaṃ (libération de la souffrance), moco.

Mocoti cettha aṭṭhikakadalīrukkho. Muñcituṃ. Muñcitvā. Kārite ‘‘moceti, mocetuṃ, mocetvā’’tiādīni.

Moco désigne ici le bananier sauvage (à graines). Muñcituṃ. Muñcitvā. Au causatif : « moceti, mocetuṃ, mocetvā », etc.

Rica virecane. Riñcati. Riñcanaṃ, virecanaṃ, vireko, virecako. Riñcituṃ. Riñcitvā.

Rica dans le sens de purger. Riñcati. Riñcanaṃ, virecanaṃ (purgation), vireko (purge), virecako (purgatif). Riñcituṃ. Riñcitvā.

Sica paggharaṇe. Udakena bhūmiṃ siñcati. Puttaṃ rajje abhisiñci. Abhiseko. Muddhābhisitto khattiyo. Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati. Sittaṭṭhānaṃ. Siñcituṃ. Siñcitvā.

Sica dans le sens d'asperger. Il arrose le sol avec de l'eau. Il a oint son fils dans le royaume. Abhiseko (onction). Un Khattiya oint sur la tête. « Écope (vide) cette barque, ô moine ; une fois vidée, elle sera plus légère pour toi ». Sittaṭṭhānaṃ (un lieu arrosé). Siñcituṃ. Siñcitvā.

Yuja yoge. Yuñjati, anuyuñjati. Kammani ‘‘yuñjiyatī’’ti rūpāni. Keci ‘‘yuñjate’’ti icchanti. Yuñjanaṃ, saṃyogo, anuyogo, bhāvanānuyutto, saññogo, saññojanaṃ, atthayojanā. Dīghaṃ santassa yojanaṃ. Yuñjituṃ, anuyuñjituṃ. Anuyuñjitvā. Yojeti. Tattha saṃyojananti bandhanaṃ kāmarāgādi. Yojananti –

Yuja dans le sens d'union ou d'application. Yuñjati, anuyuñjati. Au passif, les formes comme « yuñjiyati ». Certains préfèrent « yuñjate ». Yuñjanaṃ (application), saṃyogo (union), anuyogo (pratique), bhāvanānuyutto (consacré à la méditation), saññogo, saññojanaṃ (lien/entrave), atthayojanā (interprétation du sens). « La yojana est longue pour celui qui est fatigué ». Yuñjituṃ, anuyuñjituṃ. Anuyuñjitvā. Yojeti. Là, saṃyojana signifie un lien tel que le désir sensuel, etc. Yojana signifie —

Vidatthi dvādasaṅgulyo, tadvayaṃ ratanaṃ mataṃ;

Sattaratanikā yaṭṭhi, usabhaṃ vīsayaṭṭhikaṃ;

Gāvutaṃ usabhāsīti, yojanaṃ catugāvutaṃ.

Un empan (vidatthi) mesure douze doigts ; deux de ceux-ci sont considérés comme une coudée (ratana) ; une perche (yaṭṭhi) mesure sept coudées ; un usabha compte vingt perches ; un gāvuta compte quatre-vingts usabhas ; une yojana compte quatre gāvutas.

Bhuja pālanabyavaharaṇesu. Pālanaṃ rakkhaṇaṃ. Byavaharaṇaṃ ajjhoharaṇaṃ. Bhuñjati, paribhuñjati, saṃbhuñjati. Dāsaparibhogena paribhuñji. Kārite ‘‘bhojeti bhojayatī’’tiādīni rūpāni. Bhojanaṃ, sambhogo, mahibhujo, gāmabhojako[Pg.214], upabhogo, paribhogo. Bhutto odano bhavatā. Sace bhutto bhaveyyāhaṃ. Odanaṃ bhutto bhuttavā bhuttāvī. Tumantāditte ‘‘bhuñjituṃ, paribhuñjituṃ, bhojetuṃ, bhojayituṃ, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjiya, bhuñjiyāna, bhojetvā, bhojetvāna, bhojayitvā, bhojayitvāna’’ iccādīni parisaddādīhi visesitabbāni.

Bhuja dans les sens de protéger et de consommer. Pālana signifie protection. Byavaharaṇa signifie consommation. Bhuñjati (il mange/utilise), paribhuñjati, saṃbhuñjati. Il a consommé à la manière d'un serviteur. Au causatif, les formes comme « bhojeti, bhojayati », etc. Bhojanaṃ (nourriture), sambhogo (jouissance), mahibhujo (roi), gāmabhojako (chef de village), upabhogo, paribhogo. « Le riz a été mangé par Votre Seigneurie ». « Si j'avais mangé ». « Ayant mangé du riz » (bhutto, bhuttavā, bhuttāvī). Avec les suffixes tumun, etc. : « bhuñjituṃ, paribhuñjituṃ, bhojetuṃ, bhojayituṃ, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjiya, bhuñjiyāna, bhojetvā, bhojetvāna, bhojayitvā, bhojayitvāna », etc., doivent être distingués par les préfixes pari, etc.

Tatra bhuñjatīti bhattaṃ bhuñjati, bhojanīyaṃ bhuñjati. Tathā hi ‘‘khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā’’tiādi vuttaṃ. Apica kadāci khādanīyepi ‘‘bhuñjatī’’ti vohāro dissati. ‘‘Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varāvara’’nti hi vuttaṃ. Paribhuñjatīti cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati, paṭisevatīti vuttaṃ hoti. Teneva ca paṭisevatīti paribhuñjatīti attho saṃvaṇṇiyati. Apica ‘‘kāme bhuñjatī’’ti ca ‘‘pañcakāmaguṇe paribhuñjatī’’ti ca dassanato pana bhuñjanaparibhuñjanasaddā paṭisevanatthena katthaci samānatthāpi hontīti avagantabbā. Saṃbhuñjatīti sambhogaṃ karoti, ekato vāsaṃ karotīti attho. Ettha siyā ‘‘nanu ca bho atra bhujadhātu pālanabyavaharaṇesu vutto, so kathaṃ ettakesupi atthesu vattatī’’ti? Vattateva, anekatthā hi dhātavo, te upasaggasahāye labhitvāpi anekatthatarāva honti. Ito paṭṭhāya tumantādīni rūpāni na vakkhāma. Yattha pana viseso dissati, tattha vakkhāma.

Là, bhuñjati signifie qu'il mange son repas, il consomme de la nourriture. Ainsi il est dit : « il mange ou consomme de la nourriture solide ou de la nourriture molle », etc. De plus, on voit parfois l'usage de bhuñjati même pour la nourriture solide. Car il est dit : « Mange des fruits, petits ou grands, meilleurs ou pires, ô Roi ». Paribhuñjati signifie qu'il utilise une robe, il consomme des aumônes, il utilise des remèdes et des nécessités pour les malades ; cela signifie « il fait usage de » (paṭisevati). C'est pourquoi le sens de paribhuñjati est expliqué par paṭisevati. De plus, en voyant « il jouit (bhuñjati) des plaisirs sensuels » et « il jouit (paribhuñjati) des cinq fils des plaisirs sensuels », on doit comprendre que les mots bhuñjana et paribhuñjana sont parfois synonymes dans le sens d'usage. Saṃbhuñjati signifie qu'il partage la jouissance, ou qu'il vit ensemble. Ici, on pourrait dire : « Mais n'a-t-on pas dit que la racine bhuja est dans le sens de protéger et de consommer ? Comment s'applique-t-elle à tant de sens ? » Elle s'y applique en effet, car les racines ont des sens multiples ; lorsqu'elles reçoivent l'aide de préfixes, elles deviennent encore plus polysémiques. Désormais, nous ne mentionnerons plus les formes en tumun, etc. Mais là où une distinction apparaîtra, nous la mentionnerons.

Kati chedane. Kantati, vikantati. Sallakatto.

Kati dans le sens de couper. Kantati, vikantati. Sallakatto (chirurgien).

Bhidi vidāraṇe. Bhindati. Anāgatatthe vattabbe ‘‘bhejjissati, bhindissatī’’ti dvidhā bhavanti rūpāni. Pāpake akusale dhamme bhindatīti bhikkhu. Tenāha –

Bhidi dans le sens de fendre. Bhindati. Pour exprimer le futur, il y a deux formes : « bhejjissati » et « bhindissatī ». Un moine est appelé bhikkhu parce qu'il brise (bhindati) les états mauvais et malsains. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘Na [Pg.215] tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Visaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

« On n'est pas moine simplement parce que l'on mendie auprès d'autrui ; en adoptant un mauvais dhamma, on n'est pas pour autant moine. »

Yodha puññañca pāpañca, bāhitvā brahmacariyaṃ;

Saṅkhāya loke carati, save ‘bhikkhū’ti vuccatī’’ti.

« Celui qui, ici-bas, a écarté le mérite et le mal pour mener la vie sainte, et qui parcourt le monde avec discernement, celui-là est véritablement appelé “moine”. »

Idañca khīṇāsavaṃ sandhāya vuttaṃ, sekkhaputhujjanasamaṇāpi yathāsambhavaṃ ‘‘bhikkhū’’ti vattabbataṃ pāpuṇantiyeva. Saṅghaṃ bhindatīti saṅghabhedako. Devadattena saṅgho bhinno,. Bhindiyatīti bhinnoti hi nibbacanaṃ. Na te kaṭṭhāni bhinnāni. Bhindatīti bhettā.

Et ceci a été dit en référence à celui dont les souillures sont détruites (l'Arahant), mais même les moines disciples (sekha) et les moines ordinaires (puthujjana) parviennent à être appelés “moines” autant que possible. Saṅghabhedako désigne celui qui divise la Communauté. La Communauté a été divisée par Devadatta. La dérivation est bhinno (divisé) car il est brisé (bhindiyatīti). « Les morceaux de bois n'ont pas été fendus par toi ». Bhettā est celui qui brise (bhindatīti).

Chidi dvedhākaraṇe. Chindatīti chedako, evaṃ chettā. Kese chettuṃ vaṭṭati. Chindiyatīti chinno. Chinnopi rukkho punadeva rūhati. Idaṃ pana bhidichididvayaṃ divādigaṇaṃ patvā ‘‘bhijjati chijjatī’’ti suddhakattuvācakaṃ rūpadvayaṃ janeti, tasmā ‘‘bhijjatīti bhinno’’tiādinā suddhakattuvasenapi nibbacanaṃ kātabbaṃ.

Chidi dans le sens de diviser en deux. Chindatīti chedako, ainsi chettā (celui qui coupe). « Il convient de couper les cheveux ». Chinno (coupé) car il est coupé (chindiyatīti). « Même un arbre coupé repousse à nouveau ». Mais cette paire bhidi-chidi, lorsqu'elle atteint le groupe divādi, génère deux formes exprimant le passif : « bhijjati » et « chijjati » ; par conséquent, la dérivation « bhinno (divisé) parce qu'il se brise (bhijjati) » etc. doit également être faite selon la voix active.

Tadi hiṃsānādaresu. Tandati. Tandī, taddu. Taddati kacchu.

Tadi dans les sens de nuire et de manque de respect. Tandati. Tandī (paresse), taddu (gale). Taddati kacchu (la gale démange).

Udi pasavakiledanesu. Pasavanaṃ sandanaṃ. Kiledanaṃ tindatā. Undati. Undūro, samuddo.

Udi dans les sens d'écoulement et d'humidification. Pasavana signifie écoulement. Kiledana signifie humidification. Undati. Undūro (rat), samuddo (océan).

Vida lābhe. Vindati. Govindo, vitti. Ettha vittīti anubhavanaṃ, vedanā vā.

Vida dans le sens d'obtenir. Vindati. Govindo, vitti. Ici, vitti signifie expérience ou sensation.

Vida tuṭṭhiyaṃ. Vindati, nibbindati. Nibbindanaṃ. Virajjati. Nibbindo kāmaratiyā. Vitti, vittaṃ, vedo. Labhati atthavedaṃ dhammavedaṃ.

La racine Vida est employée au sens de satisfaction. Vindati, nibbindati. Nibbindanaṃ (désenchantement). Virajjati (se détacher). Nibbindo kāmaratiyā (désenchantement pour le plaisir des sens). Vitti, vittaṃ, vedo. Labhati atthavedaṃ dhammavedaṃ (il obtient l'inspiration du sens et l'inspiration du Dhamma).

Ettha vittīti somanassaṃ. ‘‘Vitti hi maṃ vindati suta disvā’’ti hi vuttaṃ. Vittanti vittijananattā vittasaṅkhātaṃ dhanaṃ. Vedoti [Pg.216] ganthopi ñāṇampi somanassampi vuccati. ‘‘Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū’’tiādīsu hi gantho ‘‘vedo’’ti vuccati. ‘‘Brāhmaṇaṃ vedagumabhijaññā akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’ntiādīsu ñāṇaṃ. ‘‘Ye vedajātā vicaranti loke’’tiādīsu somanassaṃ.

Ici, « vitti » signifie la joie mentale (somanassa). Car il est dit : « En effet, la joie (vitti) s'empare de moi en voyant le fils (ou ce qui a été entendu) ». « Vitta » désigne la richesse (dhana) qualifiée ainsi parce qu'elle génère de la joie. « Veda » désigne à la fois un texte scripturaire (gantha), la connaissance (ñāṇa) et la joie mentale. Dans des passages tels que « expert dans les trois Védas », c'est le texte qui est appelé « veda ». Dans « qu'on reconnaisse comme connaisseur (vedagū) le brahmane sans possessions et non attaché à l'existence sensorielle », c'est la connaissance. Dans « ceux qui parcourent le monde remplis de joie (vedajātā) », c'est la joie mentale.

Vedaganthe ca ñāṇe ca, somanasse ca vattati;

Vedasaddo imaṃ nānā-dhātuto samudīraye.

Le terme « veda » s'applique au texte sacré, à la connaissance et à la joie mentale ; on dit que ce mot « veda » provient de diverses racines.

Lipa limpane. Limpati, limpako. Avalepo. Avalepoti ahaṅkāro.

La racine Lipa est employée au sens d'enduire. Limpati, limpako. Avalepo. « Avalepa » signifie l'ego (ahaṅkāra).

Lupa acchedane. Lumpati. Vilumpako, vilutto vilopo.

La racine Lupa est employée au sens de couper ou de piller. Lumpati. Vilumpako (pillard), vilutto (pillé), vilopo (pillage).

Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;

Yadā caññe vilumpanti, so vilutto vilumpatīti.

« L'homme pille tant que cela lui est profitable ; mais quand d'autres le pillent, lui, ayant été pillé, pille à son tour. »

Pisa cuṇṇane. Piṃsati. Pisako. Pisuṇā vācā. Āgamaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘attano piyabhāvaṃ parassa ca suññabhāvaṃ yāya vācāya bhāsati, sā pisuṇā vācā’’ti vuttaṃ, taṃ niruttilakkhaṇena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

La racine Pisa est employée au sens de broyer. Piṃsati. Pisako. Pisuṇā vācā (parole calomnieuse). Dans le commentaire de l'Agama, il est dit : « La parole par laquelle on exprime son propre caractère aimable et la vacuité (la déchéance) d'autrui est une parole calomnieuse » ; il faut comprendre que cela est énoncé selon une explication étymologique.

Hisi vihiṃsāyaṃ. Hiṃsati, vihiṃsati. Hiṃsako.

La racine Hisi est employée au sens de nuire. Hiṃsati, vihiṃsati. Hiṃsako (celui qui nuit).

Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;

Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñcanaṃ.

« Ahiṃsaka (Non-violent) est mon nom, bien qu'étant autrefois Hiṃsaka (Violent) ; aujourd'hui je porte mon nom avec vérité, car je ne blesse personne du tout. »

Hiṃsitabbaṃ kiṃsatīti sīho. Ādiantakkharavipallāsavasena saddasiddhi, yathā ‘‘kantanaṭṭhena takka’’nti. Vihesako, vihesanaṃ.

On appelle lion (sīha) celui qui tue (kiṃsati) ce qui doit être blessé (hiṃsitabbaṃ). La formation du mot se fait par l'inversion des lettres initiale et finale, comme « takka » à partir du sens de couper (kantana). Vihesako (celui qui harcèle), vihesanaṃ (harcèlement).

Sumbha [Pg.217] pahāre. Yo no gāvova sumbhati. Parisumbhati. Sumbhoti. Atrime pāḷito payogā –

La racine Sumbha est employée au sens de frapper. « Celui qui nous frappe comme un bœuf ». Parisumbhati. Sumbhoti. Voici des exemples d'usage tirés du Canon :

‘‘Saṃsumbhamānā attānaṃ, kālamāgamayāmase’’ti ca,

« Se frappant eux-mêmes, attendons le moment opportun. »

‘‘Kesaggahaṇamukkhepā, bhūmyā ca parisumbhanā;

Datvā ca no pakkamati, bahudukkhaṃ anappaka’’nti ca,

« Saisir par les cheveux, soulever et projeter au sol ; après avoir infligé cela, il ne s'en va pas, causant une grande et abondante souffrance. »

‘‘Bhūmiṃ sumbhāmi vegasā’’ti ca.

« Je frappe le sol avec force. »

Aññattha pana aññāpi vuttā. Tā idha anupapattito na vuttā. Kecettha maññeyyuṃ, yathā bhūvādigaṇe ‘‘saki saṅkāyaṃ khaji gativekalle’’tiādīnaṃ dhātūnaṃ paṭiladdhavaggantabhāvassa niggahītāgamassa vasena ‘‘saṅkati khañjatī’’ti rūpāni bhavanti, tathā imasmiṃ rudhādigaṇe ‘‘muca mocane kati chedane’’tiādīnaṃ dhātūnaṃ paṭiladdhavaggantabhāvassa niggahītāgamassa vasena ‘‘muñcati kantatī’’tiādīni rūpāni bhavanti. Evaṃ sante ko imesaṃ tesañca visesoti? Ettha vuccate – ye bhūvādigaṇasmiṃ anekassarā asaṃyogantā ikārantavasena niddiṭṭhā, te ākhyātattañca nāmikattañca patvā suddhakattuhetukattuvisayesu ekantato niggahītāgamena nipphannarūpā bhavanti, na katthacipi tesaṃ vinā niggahītāgamena rūpappavatti dissati. Taṃ yathā? Saṅkati, saṅkā, khañjati, khañjo iccādi. Ayaṃ anekassarānaṃ ikārantavasena niddiṭṭhānaṃ bhūvādigaṇikānaṃ viseso.

Ailleurs, d'autres racines ont été mentionnées. Elles ne sont pas citées ici faute de pertinence. Certains pourraient penser ici que, comme dans la classe bhūvādi les racines telles que « saki » (douter) ou « khaji » (boiter) obtiennent par l'ajout de la nasale (niggahīta) une consonne de fin de classe produisant les formes « saṅkati » et « khañjati », il en va de même dans cette classe rudhādi pour les racines « muca » (libérer), « kati » (couper), etc., qui produiraient les formes « muñcati » et « kantati ». S'il en est ainsi, quelle est la différence entre les deux ? Voici la réponse : les racines de la classe bhūvādi qui sont polysyllabiques, sans groupe de consonnes final et indiquées par une terminaison en « i », une fois devenues verbes ou noms, voient leurs formes produites exclusivement avec l'ajout de la nasale, que ce soit pour l'agent simple ou le causatif ; on ne voit nulle part leurs formes se manifester sans cet ajout. Comment cela ? Par exemple : saṅkati, saṅkā, khañjati, khañjo, etc. Telle est la particularité des racines de la classe bhūvādi polysyllabiques finissant en « i ».

Ye ca rudhādigaṇasmiṃ anekassarā asaṃyogantvā akārantavasena vā ukārantavasena vā niddiṭṭhā, te ākhyātattaṃ patvā suddhakattuvisayeyeva ekantato niggahītāgamena nipphannarūpā bhavanti, na hetukattuvisaye. Nāmikattaṃ pana sahaniggahītāgamena vinā ca niggahītāgamena nipphannarūpā bhavanti. Yattha [Pg.218] vinā niggahītāgamena nipphannarūpā, tattha sasaṃyogarūpāyeva bhavanti. Taṃ yathā? Muñcati, muñcāpeti, moceti, mocāpeti. Chindāpeti. Chedeti, chedāpeti. Chindanaṃ, chedo. Muñcanaṃ, mocanaṃ. Kantati, kantanaṃ, sallakatto. Piṭṭhimaṃsāni attano, sāmaṃ ukkacca khādasi iccādīni. Tattha ukkaccāti ukkantitvā, chinditvāti attho.

Quant aux racines de la classe rudhādi qui sont polysyllabiques, sans groupe de consonnes final et indiquées par une terminaison en « a » ou en « u », une fois devenues verbes, elles voient leurs formes produites exclusivement avec l'ajout de la nasale uniquement dans le cas de l'agent simple, et non dans le domaine du causatif. En revanche, pour les noms, leurs formes sont produites soit avec, soit sans l'ajout de la nasale. Là où elles sont produites sans l'ajout de la nasale, elles apparaissent sous une forme avec doublement. Par exemple : muñcati, muñcāpeti, moceti, mocāpeti. Chindāpeti. Chedeti, chedāpeti. Chindanaṃ, chedo. Muñcanaṃ, mocanaṃ. Kantati, kantanaṃ, sallakatto (chirurgien). « Tu manges toi-même la chair de ton dos après l'avoir découpée (ukkacca) », etc. Ici, « ukkacca » signifie « ayant découpé » (ukkantitvā).

Nanu ca bho evaṃ sante ākhyātanāmikabhāvaṃ patvā suddhakattuhetukattuvisayesu ekantato paṭiladdhaniggahītāgamehi saki khaji ādīhiyeva rudhādigaṇikehi bhavitabbaṃ, na pana mucachidiādīhīti? Tanna, mucachidiādīhiyeva rudhādigaṇikehi bhavitabbaṃ rucadhātuyā samānagatikattā, tathā hi yathā ‘‘rundhissa, rundhayati, rundhāpeti, rundhanaṃ, rodho, virodho’’tiādīsu niggahītāgamāniggahītāgamavasena dvippakārāni rūpāni dissanti, tathā mucachidiādīnampīti.

N'est-il pas vrai alors que les racines comme muca, chidi, etc., devraient se comporter comme saki, khaji, etc., en ayant systématiquement l'ajout de la nasale tant pour l'agent simple que pour le causatif dans leurs formes verbales et nominales ? Non, les racines comme muca, chidi, etc., appartiennent bien à la classe rudhādi car elles suivent le même régime que la racine rudh ; en effet, de même que dans « rundhissa, rundhayati, rundhāpeti, rundhanaṃ, rodho, virodho », etc., on observe deux types de formes selon la présence ou l'absence de l'ajout de la nasale, il en va de même pour muca, chidi et les autres.

Nanu kaccāyane niggahītāgamassa niccavidhānatthaṃ ‘‘rudhādito niggahītapubbañcā’’ti lakkhaṇaṃ vuttanti? Saccaṃ, taṃ pana kriyāpadattaṃ sandhāya vuttaṃ. Yadi ca nāmikapadattampi sandhāya vuttaṃ bhaveyya, ‘‘virodho’’tiādīnaṃ dassanato vāsaddaṃ pakkhipitvā vattabbaṃ siyā, na ca vāsaddaṃ pakkhipitvā vuttaṃ, tena ñāyati kriyāpadattaṃyeva sandhāya vuttanti.

N'est-il pas vrai que dans le Kaccāyana, la règle « rudhādito niggahītapubbañca » a été énoncée pour prescrire l'ajout obligatoire de la nasale ? C'est vrai, mais cela a été dit en considérant la fonction de verbe (kriyāpada). Si cela avait été dit en considérant aussi la fonction de nom (nāmikapada), il aurait fallu énoncer la règle en y insérant le mot « vā » (optionnellement), au vu d'exemples comme « virodho » ; or, la règle n'a pas été énoncée avec le mot « vā », ce qui montre qu'elle ne concernait que la fonction de verbe.

Nanu ca bho evaṃ sante sakikhajiādīnaṃ niccaṃ saniggahītāgamakriyāpadattaṃyeva sandhāya ‘‘rudhādito niggahītapubbañcā’’ti idaṃ vuttanti sakkā mantunti? Na sakkā, sakikhajiādīnaṃ rudhadhātuyā asamānagatikattā nāmikatte dvippakārassa asambhavato. Tathā hi yesaṃ yā nāmikatte niggahītāgamāniggahītāgamavasena dvippakāravantatā, sā [Pg.219] eva tesaṃ rudhādigaṇabhāvassa lakkhaṇaṃ. Tañca sakikhajiādīnaṃ natthi. ‘‘Saṅkā khañjo’’tiādinā hi nāmatte ekoyeva pakāro dissati saniggahītāgamo, ‘‘kamu padavikkhepe’’iccādīnaṃ pana ‘‘kamo, kamanaṃ, caṅkamo, caṅkamana’’ntiādinā nāmikatte dvippakāravantatāsambhavepi niggahītāgamassa abbhāsavisaye pavattattā sā dvippakāravantatā rudhādigaṇabhāvassa lakkhaṇaṃ na hoti, tasmā abbhāsavisaye pavattaṃ niggahītāgamaṃ vajjetvā yā dvippakāravantatā, sāyeva rudhādigaṇikabhāvassa lakkhaṇanti sanniṭṭhānaṃ kātabbaṃ. Ayaṃ nayo atīva sukhumo sammā manasi kātabbo.

Mais, cher monsieur, s'il en est ainsi, ne peut-on pas soutenir que ceci — « le niggahīta est placé avant [la consonne finale] à partir de la racine rudh » — a été dit en visant uniquement le fait que sakikhaji et les autres ont toujours une action de l'apport du niggahīta ? Ce n'est pas possible, car sakikhaji et les autres n'ont pas le même comportement que la racine rudha, la dualité de forme dans l'état nominal étant impossible. En effet, pour ceux qui possèdent une dualité de forme dans l'état nominal selon qu'il y a apport ou non du niggahīta, c'est cela même le caractère de la classe rudh. Et cela n'existe pas pour sakikhaji et les autres. Car dans les noms tels que « saṅkā khañjo », on ne voit qu'une seule forme, celle avec l'apport du niggahīta ; tandis que pour « kamu padavikkhepe » (marcher), bien qu'il y ait la possibilité d'une dualité de forme dans l'état nominal avec « kamo, kamanaṃ, caṅkamo, caṅkamanaṃ », cette dualité de forme n'est pas le caractère de la classe rudh car l'apport du niggahīta s'exerce dans le domaine du redoublement (abbhāsa). Par conséquent, en excluant l'apport du niggahīta s'exerçant dans le domaine du redoublement, on doit conclure que cette dualité de forme est le caractère de la classe rudh. Cette méthode est extrêmement subtile et doit être correctement prise en compte.

Rudhādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttitoti.

Telles sont les racines de la classe rudh qui ont été présentées par moi selon ma capacité ; en examinant également d'autres dans les suttas, saisissez celles qui sont conformes au sens.

Dudhādigaṇoyaṃ.

Ceci est le groupe de la classe rudh.

Divādigaṇika

Le groupe de la classe divu.

Divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutikantigatisattīsu. Ettha ca kīḷāti laḷanā, vihāro vā. Laḷanāti ca laḷitānubhavanavasena ramaṇaṃ. Vihāro iriyāpathaparivattanādinā vattanaṃ. Vijigisāti vijayicchā. Byavahāroti vohāro. Jutīti sobhā. Thutīti thomanā. Kantīti kamanīyatā. Gatīti gamanaṃ. Sattīti sāmatthiyaṃ. Imesu atthesu divudhātu vattati. Dibbati. Devo. Devī. Devatā.

La racine divu s'emploie dans les sens de jeu (kīḷā), désir de vaincre (vijigisā), commerce (byavahāra), éclat (juti), louange (thuti), beauté (kanti), mouvement (gati) et capacité (satti). Ici, le jeu signifie l'amusement ou le divertissement. L'amusement est le plaisir pris à l'expérience du charme. Le divertissement est le maintien de soi par le changement des postures, etc. Le désir de vaincre est la volonté de victoire. Le commerce est la pratique des affaires. L'éclat est la splendeur. La louange est l'éloge. La beauté est le caractère désirable. Le mouvement est l'action d'aller. La capacité est le pouvoir. La racine divu opère dans ces sens. Dibbati (il joue, brille, etc.). Devo (un dieu). Devī (une déesse). Devatā (une divinité).

Ettha devoti tividhā devā sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti. Tesu mahāsammatakālato paṭṭhāya lokena ‘‘devā’’ti sammatattā rājarājakumārādayo sammutidevā [Pg.220] nāma. Devaloke upapannā upapattidevā nāma. Khīṇāsavā visuddhidevā nāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘sammutidevā nāma rājāno deviyo kumārā. Upapattidevā nāma bhummadeve upādāya taduttaridevā. Visuddhidevā nāma buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā’’ti.

Ici, le terme « deva » désigne trois types de dieux : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par naissance (upapattidevā) et les dieux par pureté (visuddhidevā). Parmi eux, les rois, les princes, etc., sont appelés dieux par convention car ils sont reconnus comme « dieux » par le monde depuis l'époque de Mahāsammata. Ceux qui sont nés dans le monde des dieux sont appelés dieux par naissance. Ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsavā) sont appelés dieux par pureté. À ce sujet, il a été dit : « Les dieux par convention sont les rois, les reines et les princes. Les dieux par naissance sont les dieux à commencer par les dieux terrestres et ceux qui leur sont supérieurs. Les dieux par pureté sont les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les Khīṇāsavas ».

Idaṃ panettha nibbacanaṃ – dibbanti kāmaguṇajhānābhiññācittissariyādīhi kīḷanti, tesu vā viharantīti devā. Dibbanti yathābhilāsitaṃ visayaṃ appaṭighātena gacchantīti devā. Dibbanti yathicchitanipphādane sakkontīti devā. Atha vā taṃtaṃbyasananittharaṇatthikehi saraṇaṃ parāyaṇanti devanīyā abhitthavanīyāti devā. Sobhāvisesayogena kamanīyāti vā devā.

Voici l'étymologie à ce sujet : ils sont appelés « devā » car ils jouent (dibbanti) avec les plaisirs des sens, les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā), la maîtrise de l'esprit, etc., ou bien ils y demeurent. Ils sont appelés « devā » car ils vont (dibbanti) vers l'objet désiré sans obstacle. Ils sont appelés « devā » car ils sont capables (dibbanti) de réaliser ce qu'ils souhaitent. Ou bien, ils sont appelés « devā » car ils doivent être sollicités (devanīyā) ou loués (abhitthavanīyā) comme refuge et destination par ceux qui cherchent à surmonter diverses infortunes. Ou encore, ils sont appelés « devā » car ils sont désirables en raison de leur splendeur particulière.

Ettha ca thutikanti atthā kammasādhanavasena daṭṭhabbā, kīḷādayo cha atthā kattusādhanavasena. Keci pana ‘‘divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutigatīsū’’ti paṭhanti. Keci ‘‘gatī’’ti padaṃ vihāya ‘‘jutithutīsū’’ti paṭhanti. Keci ‘‘thutī’’ti padaṃ vihāya ‘‘jutigatīsū’’ti paṭhanti, keci pana divudhātuṃ ‘‘sattithutika’’ntiatthepi icchanti. Tenāha abhidhammassa anuṭīkākāro ‘‘devasaddo yathā kīḷāvijigisāvohārajutigatiattho, evaṃ sattiabhitthavakamanatthopi hoti dhātusaddānaṃ anekatthabhāvato’’tiādi.

Ici, les sens de louange (thuti) et de beauté (kanti) doivent être compris dans le sens d'un complément d'objet (kammasādhana), tandis que les six sens comme le jeu, etc., le sont dans le sens d'un agent (kattusādhana). Certains lisent : « divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutigatīsu ». Certains lisent en omettant le mot « gati » : « jutithutīsu ». Certains lisent en omettant le mot « thuti » : « jutigatīsu », tandis que d'autres acceptent la racine divu également dans le sens de « capacité et louange ». C'est pourquoi l'auteur de l'Anuṭīkā de l'Abhidhamma a dit : « De même que le mot deva a le sens de jeu, désir de vaincre, commerce, éclat et mouvement, il a aussi le sens de capacité, louange et désir, en raison de la multiplicité des sens des racines », etc.

Idaṃ pana yathāvuttesu sammutidevādīsu paccekaṃ nibbacanaṃ – dibbanti kīḷanti attano visaye issariyaṃ karontīti devā, rājāno. Dibbanti kīḷanti pañcahi kāmaguṇehi, paṭipakkhe vā vijetuṃ icchanti, voharanti ca lokassa yuttāyuttaṃ, jotanti paramāya sarīrajutiyā, thomiyanti tabbhāvatthikehi, kāmiyanti daṭṭhuṃ sotuñca [Pg.221] sobhāvisesayogena, gacchanti ca yathicchitaṭṭhānaṃ appaṭihatagamanena, sakkonti ca ānubhāvasampattiyā taṃtaṃkiccaṃ nipphādetunti devā, cātumahārājikādayo. Kīḷanti paramāya jhānakīḷāya, vijetuṃ icchanti paṭipakkhaṃ, paramasukhumañāṇavisesavisayaṃ atthañca voharanti, jotanti sabbakilesadosakalusābhāvā paramavisuddhāya ñāṇajutiyā, thomiyanti ca viññātasabhāvehi paramanimmalaguṇavisesayogato, kāmiyanti ca anuttarapuññakkhettatāya daṭṭhuṃ sotuṃ pūjituñca, gacchanti ca amatamahānibbānaṃ apaccāgamanīyāya gatiyā, sakkonti ca cittācāraṃ ñatvā te te satte hite niyojetuṃ amatamahānibbānasukhe ca patiṭṭhāpetunti devā, visuddhidevā.

Et voici l'étymologie individuelle pour les dieux par convention et les autres mentionnés précédemment : Ils sont appelés « devā », à savoir les rois, car ils jouent (dibbanti) et exercent leur souveraineté dans leur propre domaine. Ils sont appelés « devā », à savoir les dieux de Cātumahārājikā et les autres, car ils jouent (dibbanti) avec les cinq sortes de plaisirs des sens, désirent vaincre l'adversaire, traitent (voharanti) de ce qui est juste ou injuste pour le monde, resplendissent (jotanti) par la splendeur suprême de leur corps, sont loués (thomiyanti) par ceux qui aspirent à leur état, sont désirés (kāmiyanti) pour être vus et entendus en raison de leur splendeur particulière, vont (gacchanti) à l'endroit désiré par un mouvement sans obstacle, et sont capables (sakkonti) d'accomplir telle ou telle tâche grâce à l'accomplissement de leur puissance. Ils sont appelés « devā », à savoir les dieux par pureté (visuddhidevā), car ils jouent (kīḷanti) par le jeu suprême des absorptions (jhāna), désirent vaincre l'adversaire, traitent (voharanti) du sens profond qui est le domaine d'une connaissance extrêmement subtile, resplendissent (jotanti) par la lumière d'une connaissance suprêmement pure en raison de l'absence de toute souillure, de défaut ou de trouble, sont loués (thomiyanti) par ceux qui ont compris leur nature en raison de leur association avec des qualités suprêmement immaculées, sont désirés (kāmiyanti) pour être vus, entendus et honorés en raison de leur état de champ de mérite inégalé, vont (gacchanti) vers le grand Nibbāna immortel par une destination sans retour, et sont capables (sakkonti), ayant connu les mouvements de l'esprit, d'engager tel ou tel être dans son propre bien et de l'établir dans le bonheur du grand Nibbāna immortel.

Devasadda ‘‘viddhe vigatavalāhake deve’’tiādīsu ajaṭākāse āgato. ‘‘Devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī’’tiādīsu meghe. ‘‘Ayañhi deva kumāro’’tiādīsu khattiye. ‘‘Ahaṃ deva sakalajambudīpe aññassa rañño santike kiñci bhayaṃ na passāmī’’tiādīsu issarapuggale. ‘‘Pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti devo maññe’’tiādīsu upapattideve. ‘‘Devātidevaṃ naradammasārathi’’ntiādīsu visuddhideve āgato.

Le mot « deva » apparaît dans le sens de ciel dégagé dans « viddhe vigatavalāhake deve » (quand le ciel est pur et sans nuages). Il apparaît dans le sens de nuage dans « devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī » (le ciel pleut goutte à goutte). Dans le sens de khattiya (guerrier) dans « ayañhi deva kumāro » (voici, ô roi, le prince). Dans le sens de personne souveraine dans « ahaṃ deva sakalajambudīpe... » (ô roi, je ne vois aucun danger venant d'un autre roi dans tout le Jambudīpa). Dans le sens de dieux par naissance dans « pañcahi kāmaguṇehi... paricāreti devo maññe » (pourvu des cinq plaisirs des sens, il se divertit, on dirait un dieu). Dans le sens de dieux par pureté dans « devātidevaṃ naradammasārathiṃ » (le dieu des dieux, le guide des hommes à dresser).

Devīti rājabhariyāpi devadhītāpi ‘‘devī’’ti vuccati. Devassa bhariyāti hi devī, sāpi atthato ‘‘dibbatīti devī’’ti vattabbā, yathā ‘‘bhikkhatīti bhikkhunī’’ti. Tathā hi vuttaṃ vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ ‘‘dibbati attano puññiddhiyā kīḷatīti devī’’ti.

Le terme « devī » désigne à la fois l'épouse d'un roi et une fille de dieu. « Devī » signifie en effet l'épouse d'un dieu (deva) ; selon le sens, on doit aussi dire « celle qui joue est une devī », tout comme on dit « celle qui mendie est une bhikkhunī ». En effet, il est dit dans le commentaire du Vimānavatthu : « Celle qui joue (dibbati), qui se divertit par la puissance de ses propres mérites, est une devī ».

Devatāti [Pg.222] devaputtopi brahmāpi devadhītāpi. ‘‘Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya ruttiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu hi devaputto ‘‘devatā’’ti vutto ‘‘devoyeva devatā’’ti katvā, tathā ‘‘tā devatā sattasatā uḷārā, brahmā vimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahmāno.

Le terme « devatā » désigne un fils de dieu (devaputta), un Brahmā ou une fille de dieu (devadhītā). En effet, dans des passages tels que « Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā... » (Alors, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit...), le fils de dieu est appelé « devatā » en considérant que « le dieu lui-même est la divinité » ; de même pour les Brahmās dans « tā devatā sattasatā uḷārā, brahmā vimānā abhinikkhamitvā » (ces sept cents divinités éminentes, les Brahmās, étant sortis de leurs palais célestes).

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhasi devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā’’ti-

« O divinité, toi qui te tiens là avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale. »

Ādīsu devadhītā.

Dans ce vers et d'autres, il s'agit d'une fille des devas (devadhītā).

Imāni upapattidevānaṃ nāmāni –

Voici les noms des êtres nés parmi les devas (upapattideva) :

Devo suro ca vibudho, nijjaro amaro maru;

Sudhāsī tidaso sagga-vāsī animisopi ca;

Divoko’matapāyī ca, saggaṭṭho devatāni ca.

Deva, sura, vibudha, nijjara, amara, maru; sudhāsī, tidasa, saggavāsī, animisa; divoka, amatapāyī, saggaṭṭha et devatā.

Khi khaye. Khiyati. Khayo. Khiyanaṃ. Rāgakkhayo.

La racine Khi signifie destruction ou épuisement. Khiyati (est détruit, s'épuise). Khayo (destruction, fin). Khiyanaṃ (l'acte de s'épuiser). Rāgakkhayo (la destruction de la passion).

Khi nivāse kodhahiṃsāsu ca. Khiyati. Na gacchasi yamakkhayaṃ. Nāgadānena khiyanti.

La racine Khi signifie aussi demeure, ainsi que colère et violence. Khiyati (il réside, il s'irrite). « Tu n'iras pas à la demeure de Yama » (yamakkhayaṃ). « Ils s'irritent (khiyanti) par le don d'éléphants. »

Tattha khiyatīti nivasati. Yamakkhayanti yamanivesanaṃ. Khiyantīti kujjhanti hiṃsanti vā.

Dans ces contextes, « khiyati » signifie résider. « Yamakkhaya » désigne la demeure de Yama. « Khiyanti » signifie qu'ils se mettent en colère ou qu'ils nuisent.

Ghā gandhopādāne. Ghāyatīti ghānaṃ. Ghānena gandhaṃ ghāyituṃ ghāyitvā.

La racine Ghā signifie percevoir une odeur. Ce qui perçoit l'odeur (ghāyati) est l'organe de l'odorat (ghāna). Sentir une odeur par le nez, ayant senti.

Ruca rocane. Rocanaṃ ruci. Bhattaṃ me ruccati. Bhattampitassa na ruccati. Pabbajjā mama ruccati. Ruccituṃ, ruccitvā. Keci pana imasmiṃ divādigaṇe ‘‘ruca dittimhī’’ti paṭhanti. Taṃ na yuttaṃ katthacipi dittisaṅkhātasobhanatthavācakassa [Pg.223] rucadhātuno ‘‘ruccatī’’ti rūpābhāvato. Tasmā evaṃ sallakkhetabbaṃ, dittirucīnaṃ vācako rucadhātu bhuvādigaṇiko. Tassa hi ‘‘rocati, virocati. Ekattamuparocita’’nti rūpāniyeva bhavanti, na ‘‘ruccatī’’ti rūpaṃ. Ruciyāyeva vācako pana divādigaṇikopi hoti curādigaṇikopi. Tassa hi divādigaṇikakāle ‘‘gamanaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti rūpaṃ. Curādigaṇikakāle ‘‘kiṃ nu jātiṃ na rocesī’’ti rūpaṃ. Āpubbo ce ācikkhane vattati, ‘‘āroceti, ārocayatī’’ti rūpāni dissanti.

La racine Ruca signifie plaire (rocane). Rocanaṃ, ruci (plaisir, goût). « Le repas me plaît » (ruccati). « Le repas ne lui plaît pas du tout ». « La vie monastique me plaît ». Ruccituṃ, ruccitvā. Certains lisent « ruca » dans le sens de brillance (ditti) dans la classe divādi. Cela n'est pas correct car la racine ruca signifiant brillance n'apparaît nulle part sous la forme « ruccati ». On doit donc noter ceci : la racine ruca exprimant à la fois la brillance et le plaisir appartient à la classe bhuvādi. Ses formes sont « rocati, virocati, ekattamuparocitaṃ », et non « ruccati ». Mais la racine ruca signifiant seulement le plaisir appartient à la fois à la classe divādi et à la classe curādi. Dans la classe divādi, on a « le départ me plaît » (ruccati). Dans la classe curādi, on a « pourquoi ne te réjouis-tu pas de la naissance ? » (rocesī). Avec le préfixe « ā », elle signifie annoncer : « āroceti, ārocayatī ».

Muca mokkhe. Dukkhato muccati. Saddhāya adhimuccati. Mutti, vimutti, adhimutti, muccamāno.

La racine Muca signifie libération (mokkhe). Il est libéré (muccati) de la souffrance. Il est résolu (adhimuccati) par la foi. Mutti (libération), vimutti (émancipation), adhimutti (résolution), muccamāno (étant libéré).

Uca samavāye. Uccati. Oko, ūkā, ukkā.

La racine Uca signifie rassemblement ou union (samavāya). Uccati. Oko, ūkā, ukkā.

Okoti udakampi āvāsopi. ‘‘Okapuṇṇehi cīvarehī’’ti ca, ‘‘vārijova thale khitto, okamokatamubbhato’’ti cettha payogo. Ūkāti sīse nibbattakimiviseso.

« Oka » désigne à la fois l'eau et la demeure. Les exemples sont : « avec des robes pleines d'eau » (okapuṇṇehi) et « comme un poisson jeté sur terre, retiré de sa demeure aquatique » (okamotakatamubbhato). « Ūkā » est une sorte d'insecte né sur la tête.

Ukkāti dīpikādayo vuccanti. ‘‘Ukkāsu dhāriyamānāsū’’ti hi āgataṭṭhāne dīpikā ‘‘ukkā’’ti vuccati. ‘‘Ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā, ukkāmukhaṃ ālimpeyyā’’ti āgataṭṭhāne aṅgārakapallaṃ. ‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahī’’ti āgataṭṭhāne kammāruddhanaṃ. ‘‘Evaṃ vipāko ukkāpāto bhavissatī’’ti āgataṭṭhāne vātavego ‘‘ukkā’’ti vuccati. ‘‘Saṇḍāsena jātarūpaṃ [Pg.224] gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyyā’’ti āgataṭṭhāne suvaṇṇakārānaṃ mūsā ‘‘ukkā’’ti veditabbā. Iccevaṃ –

« Ukkā » désigne les torches et autres. Dans le passage « quand les torches (ukkāsu) sont portées », « ukkā » signifie torche. Dans « il attacherait un creuset, ayant attaché un creuset, il allumerait l'ouverture du creuset », il s'agit d'un récipient à charbon. Dans « comme la forge (ukkā) des forgerons, brûlant à l'intérieur et non à l'extérieur », il s'agit du four du forgeron. Dans « ainsi se produira la chute d'un météore (ukkāpāto) », « ukkā » signifie un courant d'air. Dans « ayant saisi l'or avec des pinces, il le jetterait dans l'ouverture du creuset », on doit comprendre « ukkā » comme le creuset (mūsā) des orfèvres. Ainsi :

Dīpikāvātavegesu, kammārānañca uddhane;

Mūsāyampi ca aṅgāra-kapalle cāti pañcasu;

Visayesu panetesu, ukkāsaddo pavattati;

Le mot « ukkā » s'emploie dans ces cinq sens : torche, courant d'air, four de forgeron, creuset, et récipient à charbon.

Che chedane. Chiyati, chiyanti. Avacchitaṃ, avacchātaṃ. Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ.

La racine Che signifie couper (chedane). Chiyati, chiyanti (est coupé, sont coupés). Avacchitaṃ, avacchātaṃ (coupé). « Ayant coupé le chignon parfumé d'excellentes senteurs. »

Saja saṅge. Saṅgo laganaṃ. Sajjati. Sajjanaṃ, sajjito, satto.

La racine Saja signifie attachement (saṅge). « Saṅgo » signifie l'adhérence. Sajjati (il s'attache). Sajjanaṃ, sajjito (attaché), satto (être, attaché).

Yuja samādhimhi. Samādhānaṃ samādhi, kāyakammādīnaṃ sammāpayogavasena avippakiṇṇatāti attho. Yujjati. Yogo, yogī.

La racine Yuja signifie concentration (samādhi). Le samādhi est l'unification, c'est-à-dire l'état de non-dispersion par l'application correcte des actions du corps, etc. Yujjati (il s'applique, est convenable). Yogo (effort, union), yogī (pratiquant).

Ettha yogoti vīriyaṃ. Tañhi –

Ici, « yoga » signifie l'effort ou l'énergie (vīriya). Car ceci —

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vo’ha’mattānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu’’nti

« Un homme doit s'efforcer, le sage ne doit pas se décourager ; je me vois moi-même, tel que j'ai souhaité, tel je suis devenu. »

Vacanato avassaṃ kātuṃ yujjati upapajjatīti yogoti vuccati.

D'après cette parole, on dit « yoga » car il convient (yujjati) ou il est approprié (upapajjati) d'agir avec détermination.

Ranja rāge. Rajjati. Virajjati. Rajjamāno, rajjaṃ, rajjanto, rāgo, virāgo, rajjanaṃ, virajjanaṃ, rajanīyaṃ. Upasaggavasena añño attho bhavati. Samhā raṭṭhā nirajjati, attano raṭṭhā niggacchatīti attho.

La racine Ranja signifie passion ou coloration (rāge). Rajjati (il se passionne). Virajjati (il se détache). Rajjamāno, rajjaṃ, rajjanto, rāgo (passion), virāgo (détachement), rajjanaṃ, virajjanaṃ, rajanīyaṃ. Selon le préfixe, le sens change. « Samhā raṭṭhā nirajjati » signifie qu'il sort de son propre royaume.

Tattha virāgoti virajjanti ettha saṃkilesadhammāti virāgo, nibbānaṃ maggo ca.

Ici, « virāgo » (détachement) est ce en quoi les états souillés se détachent ; c'est le Nibbāna et le Chemin.

Vijī bhayacalanesu. Vijjati, saṃvijjati. Saṃvego, saṃvejanīyaṃ. Ubbijjati. Ubbego, ubbiggahadayo.

La racine Vijī signifie peur et tremblement. Vijjati, saṃvijjati (être ému, agité). Saṃvego (émotion, sentiment d'urgence), saṃvejanīyaṃ (ce qui est émouvant). Ubbijjati (être terrifié). Ubbego (anxiété), ubbiggahadayo (le cœur terrifié).

Luja [Pg.225] vināse. Lujjatīti loko. Lopo, lutti, lujjanaṃ, lutto.

La racine Luja signifie destruction. Le monde (loko) est ainsi appelé car il se désintègre (lujjati). Lopo (omission), lutti, lujjanaṃ, lutto.

Ṭhā gatinivattiyaṃ. Ṭhāyati. Ṭhāyī, ṭhiti, ṭhānaṃ, ṭhito, tatraṭṭho, tiṭṭhaṃ, kappaṭṭhāyī, āsabhaṭṭhānaṭṭhāyī.

La racine Ṭhā signifie l'arrêt du mouvement. Ṭhāyati (se tenir). Ṭhāyī, ṭhiti (stabilité), ṭhānaṃ (lieu, état), ṭhito (debout), tatraṭṭho (se tenant là), tiṭṭhaṃ, kappaṭṭhāyī (durant un éon), āsabhaṭṭhānaṭṭhāyī (se tenant dans la position de l'éminent).

‘‘Sukhaṃ sayāmi ṭhāyāmi, sukhaṃ kappemi jīvitaṃ;

Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampako’’ti

« Je me couche avec bonheur, je me tiens debout avec bonheur, je mène ma vie avec bonheur ; hors des liens de Mara, oh ! combien le Maître est compatissant ! »

Pāḷi nidassanaṃ. Lāpaṃ gocaraṭṭhāyinanti ca. Tattha ṭhāyāmīti tiṭṭhāmi.

C'est un exemple de la langue Pāli. Ainsi que : « la caille se tenant dans son domaine habituel ». Ici, « ṭhāyāmi » signifie « tiṭṭhāmi » (je me tiens debout).

Ḍigatiyaṃ. Ḍiyati. Ḍemāno. Ḍino vā. ‘‘Ucce sakuṇa ḍemāna, pattayāna vihaṅgama. Vajjesi kho tvaṃ vāmūru’’nti nidassanaṃ.

La racine Ḍi signifie mouvement ou vol. Ḍiyati (voler). Ḍemāno (volant). Ou bien ḍino. Exemple : « Ô oiseau volant haut, toi qui te déplaces avec tes ailes, oiseau, tu t'éloignes vraiment, ô toi aux belles hanches. »

Ettha ḍiyatīti ḍemānoti nibbacanaṃ gahetabbaṃ.

Ici, on doit comprendre que le terme « ḍemāno » dérive de « ḍiyati ».

Tā pālane. Tāyati. Aghassa tātā. So nūna kapaṇo tāto, ciraṃ rujjati assame. Tāṇaṃ, parittaṃ, gottaṃ. Tvaṃ khosi upāsaka katakalyāṇo katabhīruttāṇo.

La racine Tā signifie protection. Tāyati (il protège). « Protecteur contre le mal ». « Ce pauvre père souffre sûrement depuis longtemps dans l'ermitage ». Tāṇaṃ (protection), parittaṃ, gottaṃ. « Tu es, ô disciple laïc, celui qui a fait le bien, celui qui a créé une protection contre la crainte. »

Tatra parittanti mahātejavantatāya samantato sattānaṃ bhayaṃ upaddavaṃ upasaggañca tāyati rakkhatīti parittaṃ, gaṃ tāyatīti gottaṃ.

L à, concernant le terme 'paritta' (protection) : parce qu'il possède une grande puissance, il protège (tāyati) et garde (rakkhati) les êtres de tous côtés contre la peur, le malheur et l'oppression ; c'est donc une protection (paritta). Il protège le clan (gaṃ tāyati), d'où 'gotta' (lignée).

Nata gattavināme. Gattavināmo gattavikkhepo. Naccati. Naccaṃ. Nigaṇṭho nāṭaputto.

La racine 'Nata' s'emploie dans le sens de flexion des membres. La flexion des membres est l'agitation des membres. Il danse (naccati). La danse (naccaṁ). Nigaṇṭho Nāṭaputto.

Dā sodhane. Dāyati. Dānaṃ. Anuyogadāpanatthaṃ. Anuyogaṃ datvā. Dānaṃ datvā.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de purification. Il purifie (dāyati). Le don (dānaṁ). Dans le but de faire donner une application. Ayant donné une application. Ayant donné un don.

Dā [Pg.226] supane. Dāyati. Niddāyati. Niddāyanaṃ, niddāyamāno, niddāyanto.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de sommeil. Il dort (dāyati). Il s'endort (niddāyati). L'action de dormir, celui qui s'endort, celui qui dort.

Dādāne. Puriso dānaṃ dāyati. Āpubbo gahaṇe. Adinnaṃ ādiyati. Sīlaṃ samādiyati. Kamme – purisena dānaṃ dīyati, adinnaṃ ādiyati. Kārite – ādapeti, samādapeti, ādapayati, samādapayati, ye dhammamevādapayanti santo.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de don. L'homme donne (dāyati) un don. Précédée de 'ā', elle s'emploie dans le sens de prendre. Il prend (ādiyati) ce qui n'est pas donné. Il entreprend (samādiyati) la vertu. Au passif : un don est donné par l'homme, ce qui n'est pas donné est pris. Au causatif : ādāpeti, samādāpeti, ādāpayeti, samādāpayeti; « les saints qui font justement entreprendre le Dhamma ».

Dā avakhaṇḍane. Diyati, diyanti. Parittaṃ.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de fragmentation. Il est fragmenté (diyati), ils sont fragmentés (diyanti). Limité (paritta).

Ettha ca parittanti samantato khaṇḍitattā parittaṃ. Appamattakañhi gomayapiṇḍaṃ parittanti vuccati. Tasmā parittanti appakassa nāmaṃ kāmāvacarassa ca dhammassa appesakkhattā.

Et ici, 'paritta' signifie 'limité' parce qu'il est fragmenté (khaṇṭita) de tous côtés. En effet, une petite quantité de bouse de vache est dite 'paritta'. Par conséquent, 'paritta' est le nom de ce qui est insignifiant, et les phénomènes du plan des sens (kāmāvacara) sont dits tels en raison de leur faible portée.

Dā suddhiyaṃ. Dāyati. Vodāyati. Vodānaṃ. Akammakoyaṃ dhātu. Tathā hi ‘‘vodāyati sujjhati etenāti vodānaṃ, samathavipassanā’’ti nettisaṃvaṇṇanāyaṃ vuttaṃ.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de pureté. Il devient pur (dāyati). Il se purifie (vodāyati). Purification (vodānaṁ). C'est une racine intransitive. Car il est dit dans le commentaire du Netti : « 'Vodāna' signifie ce par quoi l'on se purifie, l'on devient pur ; il s'agit de la tranquillité et de la vision profonde (samatha-vipassanā) ».

Dī khaye. Dīyate. Dīno, ādīnavo.

La racine 'Dī' s'emploie dans le sens de destruction. Il est détruit (dīyate). Misérable (dīno), danger ou inconvénient (ādīnavo).

Tatra dīnoti parikkhīṇañātidhanādibhāvena dukkhito. Ādīnavotiādīnaṃ dukkhaṃ vāti adhigacchati etenātiādīnavo, doso.

Là, 'dīno' désigne celui qui est affligé par l'épuisement de ses proches, de sa richesse, etc. 'Ādīnavo' signifie ce par quoi on rencontre un malheur non misérable ou une souffrance ; c'est un défaut.

Du paritāpe. Duyate. Duno, dūto.

La racine 'Du' s'emploie dans le sens de tourment. Il est tourmenté (duyate). Affligé (duno), messager (dūto).

Bhidi bhijjane. Bhijjanadhammaṃ bhijjati. Bhijjatīti bhinno. Bhijjanaṃ bhedo.

La racine 'Bhidi' s'emploie dans le sens de rupture. Ce qui est de nature à se rompre se rompt (bhijjati). Parce qu'il se rompt, il est 'bhinno' (rompu). La rupture est 'bhedo' (scission).

Chidi chijjane. Suttaṃ chijjati. Chijjatīti chinno. Evaṃ chiddaṃ. Chijjanaṃ chedo.

La racine 'Chidi' s'emploie dans le sens de coupe. Le fil se coupe (chijjati). Parce qu'il se coupe, il est 'chinno' (coupé). De même, une fente (chiddaṁ). L'action de couper est 'chedo' (section).

Khidi [Pg.227] dīniye. Dīnabhāvo dīniyaṃ, yathā dakkhiyaṃ. Khijjati, khinno, akhinnamati, khedo, khedaṅgato lokahitāya nātho.

La racine 'Khidi' s'emploie dans le sens de misère. L'état de misère est 'dīniyaṁ', tout comme 'dakkhiyaṁ' (l'habileté). Il s'épuise (khijjati), épuisé (khinno), à l'esprit infatigable (akhinnamati), la fatigue (khedo), « le Protecteur est parvenu à la fatigue pour le bien du monde ».

Ettha khedaṅgatoti kāyikadukkhasaṅkhātaṃ parissamaṃ patto, dukkhamanubhavīti attho.

Ici, 'khedaṁgato' signifie celui qui est parvenu à l'épuisement qualifié de souffrance corporelle ; le sens est qu'il a éprouvé la souffrance.

Pada gatiyaṃ. Pajjati. Maggaṃ paṭipajjati. Paṭipattiṃ paṭipajjati. Addhānamaggappaṭipanno hoti, phalasamāpattiṃ samāpajjati. Āpattiṃ āpajjati. Akammakampi bhavati, tesaṃ adhammo āpajjati, pajjo, byagghapajjo, sampadāyo.

La racine 'Pada' s'emploie dans le sens de mouvement. Il va (pajjati). Il s'engage sur le chemin. Il pratique la conduite. Il est celui qui s'est engagé sur une longue route, il accède à l'atteinte du fruit. Il commet une offense (āpattiṁ āpajjati). Elle est aussi intransitive : l'injustice leur arrive, sentier (pajjo), Byagghapajja, tradition (sampadāyo).

Ettha ca pajjoti maggo. Byagghapajje saddulapathe jātoti byagghapajjo, evaṃnāmako kulaputto. Sampadiyati ñāpiyati dhammo etenāti sampadāyo, akkhātā.

Et ici, 'pajjo' signifie le chemin. 'Byagghapajja' est un fils de famille ainsi nommé parce qu'il est né sur le chemin des tigres (saddūlapatha). 'Sampadāyo' est ce par quoi le Dhamma est transmis (sampadiyati) et enseigné ; c'est l'enseignant (akkhātā).

Vida sattāyaṃ. Sattā vijjamānākāro. Vijjati, saṃvijjati. Jātavedo, vijjā, avijjā, vidito.

La racine 'Vida' s'emploie dans le sens d'existence. L'existence est le mode d'étre présent. Il existe (vijjati), il se trouve. Jātaveda (le feu), la connaissance (vijjā), l'ignorance (avijjā), connu (vidito).

Tattha jātavedoti aggi. So hi jātova vedayati dhūmajāluṭṭhānena paññāyati, tasmā jātavedoti vuccati. Vijjāti dhammānaṃ sabhāvaṃ viditaṃ karotīti vijjā, ñāṇaṃ. Avijjāti khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotīti avijjā, moho.

Là, 'jātaveda' désigne le feu. En effet, dès sa naissance (jāto), il se fait connaître (vedayati), il est reconnu par l'apparition de tourbillons de fumée, c'est pourquoi on l'appelle jātaveda. La connaissance (vijjā) est dite telle car elle rend connue la nature propre des phénomènes. L'ignorance (avijjā) est dite telle car elle rend inconnus le sens d'accumulation des agrégats, le sens de fondement des sphéres, le sens de vacuité des éléments, le sens de vérité des vérités et le sens de domination des facultés. L'ignorance rend inconnu le quadruple sens énoncé par l'oppression, etc., de la souffrance et des autres vérités ; c'est l'illusion (moho).

Mada ummāde. Ummādo nāma muyha naṃ vā sativippavāso vā cittavikkhepo vā. Majjati, pamajjati. Matto, surāmadamatto. Matto ahaṃ mahārāja. Puttamaṃsāni khādayiṃ. Mattahatthī, pamatto, ummatto.

La racine 'Mada' s'emploie dans le sens de folie. La folie est l'égarement ou la perte de l'attention ou le trouble de l'esprit. Il s'enivre (majjati), il est négligent (pamajjati). Enivré, enivré par l'alcool. « Je suis ivre, ô grand roi, j'ai mangé la chair de mon fils. » Éléphant en furie, négligent (pamatto), fou (ummatto).

Appamādo [Pg.228] amataṃ padaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na miyyanti, ye pamattā yathā matā.

La vigilance est le sentier de l'immortalité, la négligence est le sentier de la mort ; ceux qui sont vigilants ne meurent pas, ceux qui sont négligents sont comme déjà morts.

Mida sinehane. Mejjati. Mettā, metti, mittaṃ, mitto.

La racine 'Mida' s'emploie dans le sens d'affection. Il est onctueux (mejjati). Amour bienveillant (mettā), amitié (metti), ami (mittaṁ / mitto).

Antaradhā adassane. Antarapubbo dhādhātu vijjamānassa vatthuno adassane vattati. Antaradhāyati. Antaradhānaṃ, antaradhāyanto. Sā devatā antarahitā. Antarāpidhāyati.

La racine 'Dhā' précédée de 'antara' s'emploie pour la non-visibilité d'une chose existante. Il disparaît (antaradhāyati). Disparition (antaradhānaṁ), disparaissant. Cette divinité est disparue (antarahitā). Il se cache également (antarāpidhāyati).

Budha avagamane. Avagamanaṃ jānanaṃ. Bujjhati, buddho, buddhi, buddhaṃ, bodho, bodhi. Bujjhitā saccāni. Sakalaṃ buddho, buddhavā, vibodheti, bodhetā, buddho, vibuddho iccādīni.

La racine 'Budha' s'emploie dans le sens de compréhension. La compréhension est le savoir. Il comprend (bujjhati), éveillé (buddho), intelligence (buddhi), connu (buddhaṁ), éveil (bodho), illumination (bodhi). Celui qui a compris les vérités. Pleinement éveillé, celui qui possède l'éveil, il éveille les autres (vibodheti), celui qui éveille, Bouddha, pleinement éveillé, etc.

Tatra buddhoti bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho. Atha vā pāramitāparibhāvitāya paññāya sabbampi ñeyyaṃ abujjhīti buddho. Keci pana kammenapi buddhasaddassa siddhaṃ icchantā evaṃ nibbacanaṃ karonti ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavāti adhigataguṇavisesehi khīṇāsavehi bujjhitabboti buddho’’ti. Vitthāro pana niddese vuttanayena gahetabbo. Buddhīti bujjhatīti buddhi. Evaṃ buddhaṃ bodho bodhi ca. Atha vā bujjhanaṃ buddhi. Evaṃ bodho bodhi ca, sabbametaṃ paññāyādhivacanaṃ.

Là, 'Bouddha' signifie celui qui a compris les vérités, ou celui qui éveille les étres. Ou bien, il est Bouddha parce qu'il a compris tout ce qui est connaissable grâce à une sagesse cultivée par les perfections. Cependant, certains voulant que le mot Bouddha soit un participe passé passif, donnent cette définition : « Le Bienheureux est vraiment le Parfaitement Éveillé ; il est Bouddha parce qu'il doit étre connu par ceux dont les souillures sont détruites et qui ont atteint des qualités supérieures. » Le détail doit étre recherché selon la méthode énoncée dans le Niddesa. L'intelligence (buddhi) est dite telle car elle comprend (bujjhati). Il en va de même pour 'buddhaṁ', 'bodho' et 'bodhi'. Ou encore, l'acte de comprendre est la 'buddhi'. Ainsi en est-il pour l'éveil (bodho) et l'illumination (bodhi) ; tout cela est un synonyme de sagesse (paññā).

Idāni bodhisaddassa atthuddhāraṃ vadāma. Bodhīti hi rukkhopi maggopi sabbaññutaññāṇampi nibbānampi evaṃpaṇṇattiko puggalopi vuccati, tathā hi ‘‘bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti ca, ‘‘antarā ca bodhiṃ antarā ca gaya’’nti ca āgataṭṭhāne rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Catūsu maggesu ñāṇa’’nti [Pg.229] āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūri sumedhaso’’ti āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. ‘‘Bodhi bhante rājakumāro bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti ‘‘ariyasāvako bodhīti vuccatī’’ti ca āgataṭṭhāne evaṃpaṇṇattiko puggalo.

Maintenant, nous énoncerons les divers sens du mot 'Bodhi'. 'Bodhi' désigne en effet l'arbre, le chemin, le savoir omniscient, le Nibbāna, et aussi une personne ainsi désignée. Ainsi, dans les passages comme « pleinement Éveillé pour la première fois au pied de l'arbre de la Bodhi » et « entre la Bodhi et Gayā », l'arbre est appelé Bodhi. Là où apparaît l'expression « la connaissance dans les quatre chemins », il s'agit du chemin. Là où apparaît « le sage atteint l'excellente Bodhi », il s'agit du savoir omniscient. Là où apparaît « ayant atteint la Bodhi immortelle et inconditionnée », il s'agit du Nibbāna. Là où apparaît « Seigneur, le prince Bodhi salue la tête contre les pieds du Bienheureux » et « le noble disciple est appelé Bodhi », il s'agit d'une personne ainsi désignée.

Atridaṃ vuccati –

À ce propos, il est dit ceci :

Rukkhe magge ca nibbāne, ñāṇe sabbaññutāya ca;

Tathā paṇṇattiyañceva, bodhisaddo pavattati.

Le mot 'Bodhi' s'emploie pour l'arbre, le chemin, le Nibbāna, le savoir omniscient, ainsi que pour une appellation conventionnelle.

Bujjhatīti bujjhitā, bodhetīti bodhetā.

Celui qui comprend est celui qui comprend (bujjhitā), celui qui éveille est l'éveilleur (bodhetā).

Ettha ca koci payogo tumantādīni ca rūpāni vuccante – ‘‘guyhamatthamasambuddhaṃ, sambodhayati yo naro. Paraṃ sambuddhumarahati. Bujjhituṃ, buddhuṃ, bujjhitvā, bujjhitvāna, bujjhituna, buddhiya, buddhiyāna, buddhā, buddhāna’’ iti bhavanti.

Et ici, quelques usages et formes comme l'infinitif en 'tum' sont mentionnés : « L'homme qui fait comprendre pleinement un sens caché non encore compris ; il mérite de comprendre pleinement les autres »; ainsi se formulent les termes bujjhitum, buddhuṁ, bujjhitvā, bujjhitvāna, bujjhituna, buddhiya, buddhiyāna, buddhā, buddhāna.

Tatra asambuddhanti parehi aññātaṃ, ‘‘asambodha’’ntipi pāṭho, paresaṃ bodhetuṃ ayuttanti attho. Sambuddhunti saṃbujjhituṃ. Buddhāti bujjhitvā, evaṃ buddhānāti etthāpi.

L'"asambuddha" signifie inconnu par les autres ; il existe aussi la variante "asambodha", avec le sens de ce qu'il ne convient pas de faire comprendre aux autres. "Sambuddhu" signifie s')veiller pleinement. "Buddhā" signifie ayant compris, et il en est de m)me pour "buddhānā".

Keci pana ‘‘nāmarūpaparicchede ‘bodhimaggena budhvā’ti ca, ‘‘budhvā bodhitale yamāha sugato’ti ca dhakāravakārasaññogavato padassa dassanato tvāpaccayantabhāvato ca dhakāravakārasaṃyogavasena ‘‘budhvā’’ti padasiddhi icchitabbā’’ti vadanti, taṃ tādisassa padarūpassa buddhavacane adassanato ca, buddhavacanassa ananukūlatāya ca, parisuddhe ca porāṇapotthake [Pg.230] vakārasaṃyogavigatassa ‘‘bodhimaggena buddhā’’tica, ‘‘buddhā bodhitale’’ti ca padassa dassanato na gahetabbaṃ. Tathā hi na tādiso pāṭho buddhavacanassa anukūlo hotīti. Na hi buddhavacane vassasatampi vassasahassampi pariyesantā tādisaṃ vakāradhakārasaññogapadaṃ passissanti. Evaṃ ‘‘budhvā’’ti padarūpassa buddhavacanassa ananukūlatā daṭṭhabbā. Tañhi sakkaṭaganthe kataparicayabhāvena vañcitehi vidūhi icchitaṃ, na saddhammanītividūhi. Ettha imāni nidassanapadāni veditabbāni –

Certains disent pourtant : "Dans la d)termination du nom et de la forme, on trouve 'bodhimaggena budhvā' et 'budhvā bodhitale yamāha sugato' ; puisque le mot appara&t avec la combinaison des lettres dh et v, et en raison de sa nature de participe absolutif en -tvā, on doit accepter la formation du mot comme 'budhvā' par la combinaison de dh et v". Cela ne doit pas )tre retenu, car une telle forme de mot ne se rencontre pas dans la parole du Bouddha, qu'elle n'est pas conforme la parole du Bouddha, et que dans les manuscrits anciens )pur)s, on trouve le mot sans la combinaison avec v sous les formes "bodhimaggena buddhā" et "buddhā bodhitale". En effet, une telle lecture n'est pas conforme la parole du Bouddha. Car m)me en cherchant pendant cent ou mille ans dans la parole du Bouddha, on ne trouverait pas un tel mot avec la combinaison des lettres v et dh. Ainsi, on doit consid)rer la non-conformit) de la forme "budhvā" avec la parole du Bouddha. Cela a )t) voulu par des savants tromp)s par leur familiarit) avec les textes sanskrits, et non par ceux qui connaissent les r(gles de la langue du vrai Dhamma. ce sujet, on doit conna&tre ces exemples :

Ko maṃ viddhā nilīyati. Laddhā macco yadicchati. Laddhāna pubbāpariyaṃ visesaṃ, adassanaṃ maccurājassa gacche.

"Qui, m'ayant transperc), se cache ? Le mortel obtient ce qu'il d)sire. Ayant obtenu la distinction entre ce qui pr)c(de et ce qui suit, il peut aller l o le roi de la mort ne voit pas."

Ummādantimahaṃ diṭṭhā, āmukkamaṇikuṇḍalaṃ;

Na supāmi divārattiṃ, sahassaṃva parājito’’ti;

"J'ai vu Ummādantĩ, par)e de boucles d'oreilles serties de gemmes ; je ne dors plus ni jour ni nuit, comme un homme ayant perdu mille [pi(ces]."

Tattha viddhāti vijjhitvā. Laddhāti labhitvā. Laddhānāti labhitvāna. Diṭṭhāti disvā. Iti ‘‘viddhā laddhā laddhāna diṭṭhā’’ti padāni tvāpaccayena saddhiṃ gatānipi saññogavasena vakārapaṭibaddhāni na honti, tasmā ‘‘buddhā buddhāna’’ iccetānipi ‘‘laddhā laddhāna’’ iccādīni viya parihīnavakārasaññogāni eva gahetabbāni. Ye ‘‘budhvā’’ti rūpaṃ icchanti paṭhanti ca, maññe te tvāpaccayo vañceti, tena te vañcanaṃ pāpuṇanti, tasmā tādisaṃ rūpaṃ aggahetvā yo saddanītiyaṃ saddavinicchayo vutto, soyeva āyasmantehi sārato paccetabbo.

L , "viddhā" signifie ayant transperc). "Laddhā" signifie ayant obtenu. "Laddhāna" signifie ayant obtenu. "Diţţhā" signifie ayant vu. Ainsi, les mots "viddhā laddhā laddhāna diţţhā", bien qu'ils soient de la m)me famille que le suffixe -tvā, ne sont pas li)s la lettre v par combinaison ; par cons)quent, "buddhā buddhāna" doivent aussi )tre accept)s comme "laddhā laddhāna", etc., en )tant d)pourvus de la combinaison avec v. Ceux qui souhaitent et lisent la forme "budhvā" sont, je pense, tromp)s par le suffixe -tvā, et par lui ils tombent dans l'erreur ; c'est pourquoi, sans accepter une telle forme, seule l'analyse des mots )tablie dans la grammaire doit )tre consid)r)e comme essentielle par les v)n)rables.

Budha bodhane. Sakammakākammakoyaṃ dhātu. Tathā hi bodhanasadduccāraṇena jānanaṃ vikasanaṃ niddakkhayo ca gahito, tasmā ‘‘budha ñāṇe, budha vikasane, budha niddakkhaye’’ti vuttaṃ hoti. Bujjhati bhagavā, dhamme bujjhati, pabujjhati, padumaṃ bujjhati. Puriso buddho, pabuddho, bodhati, pabodhati iccādīni.

Budha [est dans le sens de] la connaissance. Cette racine est la fois transitive et intransitive. En effet, par l')nonciation du mot "bodhana" ()veil), la connaissance, l')panouissement et la fin du sommeil sont inclus ; c'est pourquoi il est dit : "budha dans la connaissance, budha dans l')panouissement, budha dans la fin du sommeil". Le B)ni s')veille (bujjhati), il comprend les Dhammas, il s')veille pleinement, le lotus s')panouit. Un homme )veill) (buddho), pleinement )veill), il comprend, il s')veille, etc.

Saṃdhā [Pg.231] sandhimhi. Saṃpubbo dhādhātu sandhimhi vattati. Nevassa maddī bhākuṭi, na sandhiyati na rodati. Na sandhiyatīti idaṃ aññehi pakaraṇehi asādhāraṇaṃ divādirūpaṃ.

Sa၃dhā [est dans le sens de] l'union. La racine dhā pr)c)d)e de sa၃ s'emploie dans le sens d'union. "Maddĩ n'est ni renfrogn)e, ni ne se lamente, ni ne s'afflige [ne s'unit la douleur]". "Na sandhiyati" est une forme peu commune de la classe divādi par rapport aux autres trait)s.

Dhanu yācane. Mātā hi tava irandhati, vidharassa hadayaṃ dhaniyyati. Idampi asādhāraṇaṃ divādirūpaṃ.

Dhanu [est dans le sens de] la sollicitation. "Car ta m(re, Irandhatĩ, le cœur de Vidhura est sollicit) [tourment)]". Ceci est aussi une forme peu commune de la classe divādi.

Dhī anādare. Dhīyate. Dhīno.

Dhģ [est dans le sens du] m)pris. Dhģyate, dhģno.

Yudha sampahāre. Yujjhati. Yodho, yuddhaṃ, caraṇāyudho, yakārassa vakārabhāve ‘‘āvudha’’nti rūpaṃ. Tatra caraṇāyudhoti kukkuṭo.

Yudha [est dans le sens de] l'affrontement. Yujjhati. Yodho (guerrier), yuddha၃ (combat), cara၇āyudho (celui dont les pieds sont des armes) ; par la transformation du yakāra en vakāra, on obtient la forme "āvudha၃" (arme). L , "cara၇āyudho" d)signe le coq.

Kudha kope. Kujjhati. Kodho, kujjhanā, kujjhitattaṃ. Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati.

Kudha [est dans le sens de] la col(re. Kujjhati. Kodho (la col(re), kujjhanā (l'acte d')tre en col(re), kujjhitatta၃ (l')tat de col(re). "Celui qui est en col(re ne conna&t pas le sens [l'int)r(t], celui qui est en col(re ne voit pas le Dhamma".

Sudha soceyye. Soceyyaṃ sucibhāvo. Sujjhati. Suddhi, visuddhi, sujjhanaṃ, suddho, visuddho, parisuddho. Kārite ‘‘sodheti, sodhako’’ iccādīni.

Sudha [est dans le sens de] la puret). La puret) est l')tat de ce qui est pur. Sujjhati. Suddhi (puret)), visuddhi (puret) parfaite), sujjhana၃ (purification), suddho (pur), visuddho (tr(s pur), parisuddho (tout fait pur). Au causatif : "sodheti (il purifie), sodhako (celui qui purifie)", etc.

Sidhu saṃrādhane. Sijjhati. Siddhi.

Sidhu [est dans le sens de] l'accomplissement. Sijjhati. Siddhi (succ(s/accomplissement).

Radha hiṃsāyaṃ. Rajjhati, virajjhati, aparajjhati. Aparādho.

Radha [est dans le sens de] la violence. Rajjhati, virajjhati, aparajjhati (commettre une faute). Aparādho (offense/faute).

Rādha sādha saṃsiddhiyaṃ. Rādhayati, sādhayati. Ārādhanaṃ, sādhanaṃ. Saparahitaṃ sādhetīti sādhu, sappuriso. Accantaṃ sādhetabbanti sādhu, laddhakaṃ sundaraṃ dānasīlādi.

Rādha et sādha [sont dans le sens de] l'accomplissement complet. Rādhayati, sādhayati. Ārādhana၃, sādhana၃. Celui qui accomplit le bien d'autrui ainsi que le sien est "sādhu", l'homme de bien. Ce qui doit )tre accompli par excellence est "sādhu", ce qui est acquis et beau, comme le don, la vertu, etc.

Vidha vijjhane. Vijjhati. Paṭivijjhati. Khaṇa viddha, vidhu, vijjhanako, viddho, paṭividdho, vijjhanaṃ, vedho, paṭivedho, vijjhitvā, viddhā, viddhāna. Ko maṃ viddhā nilīyati.

Vidha [est dans le sens de] la perforation. Vijjhati. Paၣivijjhati (p)n)trer/comprendre). Kha၇a viddha, vidhu, celui qui perce, transperc), p)n)tr), l'acte de percer, le percement, la p)n)tration, ayant perc), viddhā, viddhāna. "Qui, m'ayant transperc), se cache ?"

Idha vuddhiyaṃ. Ijjhati, samijjhati. Iddhi, ijjhanaṃ, samijjhanaṃ, iddho. Tattha iddhīti ijjhanaṃ iddhi. Ijjhanti vā sattā etāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi.

Idha [est dans le sens de] la croissance. Ijjhati, samijjhati. Iddhi (pouvoir/r)ussite), ijjhana၃ (le fait de r)ussir), samijjhana၃ (le fait de r)ussir pleinement), iddho (prosp(re). L , "iddhģ" signifie l'acte de r)ussir. Ou encore, les )tres r)ussissent par cela, ils sont prosp(res, accrus, )minents, c'est pourquoi c'est "iddhi".

Gidhu [Pg.232] abhikaṅkhāyaṃ. Gijjhati, gijjho. Gaddho. Gaddhabādhipubbo. Kāmagiddho na jānāsi. Gedho.

Gidhu [est dans le sens de] l'aspiration ardente. Gijjhati, gijjho (vautour). Gaddho. Pr)c)d) de gaddhabādhi. "Avide de plaisirs sensuels, tu ne sais pas". Gedho (cupidit)).

Rudhi āvaraṇe. Rujjhati, virujjhati, paṭivirujjhati. Virodhako, viruddho. Rodho, virodho, paṭivirodho, anuvirodho.

Rudhi [est dans le sens de] l'obstruction. Rujjhati, virujjhati (s'opposer), paၣivirujjhati (s'opposer fermement). Virodhako (celui qui s'oppose), viruddho (oppos)). Rodho (obstruction), virodho (opposition), paၣivirodho (contre-opposition), anuvirodho (opposition persistante).

Anuvidhā anukaraṇe. Anuvipubbo dhādhātu anukriyāyaṃ vattati. Puriso aññassa purisassa kriyaṃ anuvidhīyati tatrāyaṃ pāḷi –

Anuvidhā [est dans le sens de] l'imitation. La racine dhā pr)c)d)e de anu et vi s'emploie dans le sens d'imiter une action. Un homme imite l'action d'un autre homme ; ce sujet, voici le texte :

Dūsito giridattena, hayo sāmassa paṇḍavo;

Porāṇaṃ pakatiṃ hitvā, tassevānuvidhīyatī’’ti.

"Corrompu par Giridatta, le cheval Pandava de son ma&tre, d)laissant son )tat naturel ancien, imite pr)cis)ment celui-l ."

Idampi asādhāraṇaṃ divādirūpaṃ.

Ceci est aussi une forme peu commune de la classe divādi.

Anurudha kāme. Kāmo icchā. Anupubbo rudhadhātu icchāyaṃ vattati. Anuruddho, anurodho. Anusmāti kiṃ virodho.

Anurudha [est dans le sens du] d)sir. "Kāmo" signifie le souhait. La racine rudha pr)c)d)e de anu s'emploie dans le sens de souhaiter. Anuruddho, anurodho. Que signifie "anusmāti" ? Est-ce "virodho" ?

Tattha anuruddhoti anurujjhati paṇītaṃ paṇītaṃ vatthuṃ kāmetīti anuruddho. Anurodhoti anukūlatā. Ayaṃ pāḷi ‘‘so uppannaṃ lābhaṃ anurujjhati, alābhe paṭivirujjhatī’’ti.

L , "anuruddha" signifie celui qui d)sire (anurujjhati), qui convoite tel ou tel objet excellent. "Anurodha" signifie la conformit). Voici le texte : "Il s'attache (anurujjhati) au gain obtenu, et s'oppose (paၣivirujjhati) en cas de perte".

Byadha tāḷane. Byajjhati. Byādho. Byādhoti luddho. Taṃ taṃ migaṃ byajjhati tāḷeti hiṃsatīti byādho.

Byadha [est dans le sens de] frapper. Byajjhati. Byādho. "Byādho" signifie un chasseur. On l'appelle chasseur parce qu'il transperce (byajjhati), frappe ou blesse tel ou tel gibier.

Gudha pariveṭhane. Gujjhati. Godhā.

Gudha [est dans le sens de] l'enveloppement. Gujjhati. Godhā (iguane).

Mana ñāṇe. Maññati, avamaññati, atimaññati. Seyyādivasena maññatīti māno. ‘‘Maññanā, maññitattaṃ, māno, ahaṅkāro, unnati, ketu, paggaho, avalepo’’ti pariyāyā.

Mana [est dans le sens de] la connaissance. Ma&&ati, avama&&ati (m)priser), atima&&ati (s'estimer au-dessus). "Māno" (orgueil) est l'acte de se consid)rer selon le mode de sup)riorit), etc. Ses synonymes sont : "ma&&anā (imagination), ma&&itatta၃ ()tat d'imagination), māno (orgueil), aha၃kāro ()go&sme), unnati ()l)vation), ketu (banni(re), paggaho (arrogance), avalepo (infatuation)".

Jana [Pg.233] janane. Sakammakoyaṃ dhātu. ‘‘Jaññatī’’timassa rūpaṃ, karotīti attho. Kārite – janesi phussatī mamaṃ. Janayati, sukhaṃ janeti, janayatīti janako, pitā, yo koci vā nibbattetā. Puthu kilese janetīti puthujjano. Tattha ‘‘janeti janayatī’’ti rūpāni curādigaṇaṃ patvā suddhakatturūpāni bhavanti. Karotīti hi tesaṃ attho. Hetukattuvasenapi tadattho vattabbo ‘‘nibbattetī’’ti.

La racine jana est employée dans le sens d'engendrer (janane). C'est une racine transitive (sakammako). Sa forme 'jaññatī' a le sens de 'il fait' (karoti). Au causatif (kārite) : 'janesi phussatī mamaṃ' (il a engendré/touché pour moi). Les formes sont janayati, sukhaṃ janeti (il génère le bonheur) ; janako (le géniteur) signifie le père ou n'importe quel producteur. On l'appelle puthujjano (personne ordinaire) parce qu'il engendre de nombreuses (puthu) souillures (kilese). Ici, les formes 'janeti' et 'janayatī', appartenant au groupe curādigaṇa, ont le sens de faire. En tant que sens causal (hetukattu), leur signification doit être exprimée par 'il produit' (nibbattetī).

Janī pātubhāve. Īkārantoyaṃ akammako dhātu, vipubbo ce, sakammako. Putto jāyati, jāto. Puthu kilesā jāyanti etthāti puthujjano. Jananaṃ jāti, ‘‘sañjāti, nibbatti, abhinibbatti, khandhānaṃ pātubhāvo’’ti pariyāyā. Itthī puttaṃ vijāyati, itthī puttaṃ vijātā. So puriso vijātamātuyāpi amanāpo. Upavijaññā itthī. Kārite ‘‘jāpeti, jāpayati. Atthajāpikā paññā’’ti rūpāni.

La racine janī est employée dans le sens de manifestation (pātubhāve). C'est une racine intransitive (akammako) se terminant par ī ; précédée du préfixe vi-, elle devient transitive. 'putto jāyati' (le fils naît), 'jāto' (né). 'puthujjano' (personne ordinaire) est ainsi appelée parce que de nombreuses souillures naissent (jāyanti) en elle. 'janana' signifie la naissance (jāti) ; 'sañjāti, nibbatti, abhinibbatti, khandhānaṃ pātubhāvo' (production, renaissance, apparition des agrégats) en sont les synonymes. 'itthī puttaṃ vijāyati' (la femme enfante un fils), 'itthī puttaṃ vijātā' (la femme a enfanté un fils). Cet homme est déplaisant même pour sa propre mère qui l'a enfanté. 'upavijaññā itthī' signifie une femme sur le point d'accoucher. Au causatif, on trouve les formes 'jāpeti, jāpayati'. 'atthajājikā paññā' (la sagesse qui produit du sens) en est un exemple.

Hana hiṃsāyaṃ. Idha hiṃsāvacanena ghaṭṭanaṃ gahetabbaṃ. Saddo sotamhi haññati. Paṭihaññati. Buddhassa bhagavato vohāro lokile sote paṭihaññati. Imāni kattupadāni. Bhūvādigaṇaṃ pana patvā ‘‘lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti loha’’nti pāḷiyaṃ ‘‘haññatī’’ti padaṃ kammapadaṃ, jātarūpaṃ lohena kammārehi haññatīti attho. ‘‘Hanantī’’ti padaṃ kattupadaṃ, lohaṃ jātarūpena kammārā hanantīti hi attho. Ettha hananaṃ paharaṇanti gahetabbaṃ.

La racine hana est employée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Ici, par le terme 'nuire', il faut entendre le choc ou le contact (ghaṭṭana). Le son est frappé (haññati) dans l'oreille. Il y est percuté (paṭihaññati). Le discours du Bouddha, le Béni, est percuté dans l'oreille du monde. Ce sont là des formes au cas agent (kattu). Cependant, en rejoignant le groupe bhūvādigaṇa, dans le texte pāli : 'lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ' (l'or est certes frappé par le fer, mais on ne frappe pas le fer avec l'or), le terme 'haññati' est une forme passive (kammapada), signifiant que l'or (jātarūpaṃ) est frappé par le fer par les forgerons. Le terme 'hananti' est une forme active (kattupada), signifiant que les forgerons frappent le fer avec l'or. Ici, 'hanana' doit être compris comme l'action de frapper (paharaṇa).

Rūpa ruppane. Ruppanaṃ kuppanaṃ ghaṭṭanaṃ pīḷanaṃ. Ruppati. Rūpaṃ, ruppanaṃ. Imassa pana ‘‘rūpa rūpakriyāya’’nti curādigaṇe ṭhitassa ‘‘rūpeti rūpayatī’’ti rūpāni bhavanti.

La racine rūpa est employée dans le sens de vexer ou d'opprimer (ruppane). L'oppression (ruppana) signifie le trouble (kuppana), le choc (ghaṭṭana) ou la pression (pīḷana). Ruppati (il est opprimé). Rūpa (forme/matière), ruppana (action d'être opprimé). Pour cette même racine située dans le groupe curādigaṇa dans le sens d'une action formelle (rūpakriyāya), les formes sont 'rūpeti, rūpayatī'.

Tattha [Pg.234] rūpanti kenaṭṭhena rūpaṃ? Ruppanaṭṭhena rūpaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘kiñca bhikkhave rūpaṃ? Ruppatīti kho bhikkhave tasmā ‘rūpa’nti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati, ruppatīti kho bhikkhave tasmā ‘rupa’nti vuccatī’’ti.

À ce sujet, dans quel sens le terme 'rūpa' est-il utilisé ? Il est appelé 'rūpa' dans le sens d'être opprimé (ruppana). Car cela a été dit par le Béni : 'Et qu'est-ce, moines, que la matière (rūpa) ? C'est appelé rūpa, moines, parce que cela est opprimé (ruppatī). Par quoi est-ce opprimé ? C'est opprimé par le froid, par la chaleur, par la faim, par la soif, par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles. C'est appelé rūpa, moines, parce que cela est opprimé.'

Tattha ruppatīti kuppati ghaṭṭiyati pīḷiyati, bhijjatīti attho. Bhijjatīti vikāraṃ āpajjati, vikārāpatti ca sītādisannipāte visadisarūpappavattiyeva. Ettha ca kuppatīti etena kattuatthe rūpapadasiddhiṃ dasseti, ghaṭṭiyati pīḷiyatīti etehi kammatthe. Kopādikriyāyeva hi ruppanakriyāti, so pana kattubhūto kammabhūto ca attho bhijjamāno nāma hotīti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘bhijjatīti attho’’ti vuttaṃ.

Ici, 'ruppatī' signifie qu'il est troublé, frappé, opprimé, c'est-à-dire qu'il se brise (bhijjatī). 'Il se brise' signifie qu'il subit une altération (vikāra), et l'altération est précisément l'apparition d'une forme différente lors de la rencontre avec le froid, etc. Ici, par 'kuppatī' (il est troublé), on montre la formation du terme 'rūpa' au sens d'agent (kattu) ; par 'ghaṭṭiyati pīḷiyati' (il est frappé, opprimé), on la montre au sens de patient (kamma). En effet, l'action d'opprimer est précisément l'action de trouble, etc. ; et ce sens, qu'il soit agent ou patient, est appelé 'se brisant' ; c'est pour montrer ce sens qu'il a été dit : 'le sens est qu'il se brise'.

Atha vā ruppatīti rūpanti kammakattutthe rūpapadasiddhi vuttā. Vikāro hi ruppananti vuccati, teneva bhijjatīti atthoti kammakattutthena bhijjatīti saddena atthaṃ dasseti. Tattha yadā kammatthe ‘‘ruppatī’’ti padaṃ, tadā ‘‘sītenā’’tiādi kattuatthe karaṇavacanaṃ. Yadā pana ‘‘ruppatī’’ti padaṃ kattuatthe kammakattuatthe vā, tadā hetumhi karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Ou bien, la formation du terme 'rūpa' est dite dans le sens d'un agent passif (kammakattu), tel que 'ruppatīti rūpaṃ'. Car l'altération (vikāro) est appelée oppression (ruppana), c'est pourquoi le sens est expliqué par le mot 'bhijjatī' (il se brise) au sens d'agent passif. Dans ce cas, quand le terme 'ruppatī' est au sens passif (kammatthe), alors 'sītenā' (par le froid) etc. est à l'instrumental au sens d'agent. Mais quand le terme 'ruppatī' est au sens d'agent (kattu) ou d'agent passif (kammakattu), alors l'instrumental doit être considéré comme exprimant la cause (hetu).

Rūpasaddo khandha bhava nimitta paccaya sarīra vaṇṇasaṇṭhānādīsu atthesu vattati. Ayañhi ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti ettha rūpakkhandhe vattati. ‘‘Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti ettha rūpabhave. ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhārūpāni passatī’’ti [Pg.235] ettha kasiṇanimitte. ‘‘Sarūpā bhikkhave uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no arūpā’’ti ettha paccaye. ‘‘Ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti ettha sarīre. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti ettha vaṇṇe. ‘‘Rūpappamāṇo rūpappasanno’’ti ettha saṇṭhāne. Iccevaṃ –

Le mot 'rūpa' est employé dans les sens d'agrégat (khandha), d'existence (bhava), de signe (nimitta), de condition (paccaya), de corps (sarīra), de couleur et de configuration (vaṇṇasaṇṭhāna), etc. En effet, dans l'expression 'toute matière (rūpa), qu'elle soit passée, future ou présente', il désigne l'agrégat de la matière (rūpakkhandha). Dans 'il développe le chemin pour la renaissance dans le monde de la forme', il désigne l'existence dans le monde de la forme (rūpabhava). Dans 'percevant l'absence de forme en soi, il voit les formes à l'extérieur', il désigne le signe de l'objet de méditation (kasiṇanimitte). Dans 'ô moines, les états mentaux mauvais et malsains naissent avec une condition (sarūpā), et non sans condition (no arūpā)', il désigne la condition (paccaya). Dans 'l'espace délimité est désigné sous le nom de forme (rūpa)', il désigne le corps (sarīra). Dans 'en dépendant de l'œil et des formes, la conscience visuelle apparaît', il désigne la couleur (vaṇṇa). Dans 'mesuré par la forme, séduit par la forme', il désigne la configuration (saṇṭhāna). Ainsi —

Khandhe bhave nimitte ca, sarīre paccayepi ca;

Vaṇṇe saṇṭhānaādimhi, rūpasaddo pavattati.

Le mot 'rūpa' est employé pour désigner l'agrégat, l'existence et le signe, ainsi que le corps, la condition, la couleur, la configuration, et ainsi de suite.

Kupa kope. Kuppati. Kuppanti vātassapi eritassa. Kopo, pakopo. Vacīpakopaṃ rakkheyya.

La racine kupa est employée dans le sens de la colère ou du trouble (kope). Kuppati (il s'irrite/se trouble). Ils se troublent sous l'effet du vent qui souffle. Kopo, pakopo (colère, irritation). 'On devrait se garder de l'irritation de la parole' (vacīpakopaṃ rakkheyya).

Tapa santāpe. Tappati, santappati. Santāpo.

La racine tapa est employée dans le sens de la chaleur ou du tourment (santāpe). Tappati (il brûle), santappati (il est tourmenté). Santāpo (chaleur, tourment).

Tapa pīṇane. Tappati. Tappanaṃ.

La racine tapa est aussi employée dans le sens de la satisfaction (pīṇane). Tappati (il est satisfait). Tappanaṃ (action de satisfaire).

Dapa hāse. Dappati.

La racine dapa est employée dans le sens de la joie ou de l'exultation (hāse). Dappati (il exulte).

Dīpa dittiyaṃ. Dippati. Dīpo.

La racine dīpa est employée dans le sens de l'éclat (dittiyaṃ). Dippati (il brille). Dīpo (lampe/île).

Lupa adassane. Luppanaṃ, lopo, lutti.

La racine lupa est employée dans le sens de la disparition (adassane). Luppanaṃ, lopo, lutti (élision, suppression).

Khipa peraṇe. Khippati. Khippaṃ.

La racine khipa est employée dans le sens de l'impulsion (peraṇe). Khippati (il est lancé). Khippaṃ (rapide).

Lubha giddhiyaṃ. Lubbhati. Attanoyeva jaṇṇukaṃ olubbha tiṭṭhati. Lubbhanaṃ, lobho, lubbhitvā, lubbhitvāna, lubbhiya, lubbhiyāna, olubbhitvā, olubbhitvāna, olubbhiya, olubbhiyāna, lubbhituṃ, olubbhituṃ.

La racine lubha est employée dans le sens de la convoitise (giddhiyaṃ). Lubbhati (il convoite). 'Il se tient debout en s'appuyant (olubbha) sur son propre genou'. Les formes sont : lubbhanaṃ (convoitise), lobho (avidité), lubbhitvā, lubbhitvāna, lubbhiya, lubbhiyāna (ayant convoité), olubbhitvā, olubbhitvāna, olubbhiya, olubbhiyāna (s'étant appuyé), lubbhituṃ (convoiter), olubbhituṃ (s'appuyer).

Tattha lobhoti lubbhanti tena sattā, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā tanti lobho. Ettha pana ‘‘lobho lubbhanā [Pg.236] lubbhitattaṃ rāgo taṇhā tasiṇā mucchā ejā vanaṃ vanatho’’ iccādīni lobhassa bahunāmāni veditabbāni.

À ce sujet, 'lobho' (l'avidité) est ce par quoi les êtres convoitent, ou bien il convoite par lui-même, ou bien il s'agit du simple fait de convoiter ; c'est cela l'avidité. Il faut savoir que 'lobha' possède de nombreux noms tels que 'lobho' (avidité), 'lubbhanā' (fait de convoiter), 'lubbhitattaṃ' (état de convoitise), 'rāgo' (passion), 'taṇhā' (soif), 'tasiṇā' (attachement), 'mucchā' (hébétude), 'ejā' (agitation), 'vanaṃ' (forêt/désir), 'vanatho' (sous-bois/désir), etc.

Khubha sañcalane. Khubbhati, saṃkhubbhati. Khubbhitthanagaraṃ. Saṅkhobho. Kārite – khobheti, khobhayati.

La racine khubha est employée dans le sens de l'agitation ou du tremblement (sañcalane). Khubbhati, saṃkhubbhati (il s'agite). 'La ville fut agitée' (khubbhitthanagaraṃ). Saṅkhobho (agitation). Au causatif : khobheti, khobhayati (il agite).

Samu upasame. Cittaṃ sammati, upasammati, vūpasammati, samaṇo, santi, santo.

La racine samu est employée dans le sens de l'apaisement (upasame). 'L'esprit s'apaise' (cittaṃ sammati), upasammati, vūpasammati. Samaṇo (ascète), santi (paix), santo (paisible).

Ettha samaṇoti sammati santacitto bhavatīti samaṇo. Kāritavasena pana kilese sameti upasametīti samaṇoti nibbacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā hi ‘‘yaṃ sametīti idaṃ ariyaṃ. Samayatītidha sattāna’’nti dve kāritarūpāni.

À ce propos, 'samaṇo' (ascète) est celui qui s'apaise (sammati), dont l'esprit devient paisible. Selon le sens causatif, l'étymologie doit être vue comme : 'celui qui calme (sameti) ou apaise (upasametī) les souillures est un samaṇa'. En effet, il existe deux formes causatives : 'parce qu'il calme (sametī), cela est noble' et 'il calme (samayatī) ici les êtres'.

Samu khede nirodhe ca. Khedo. Kilamanaṃ. Nirodho abhāvagamanaṃ. Addhānamaggappaṭipannassa kāyo sammati. Aggi sammati. Santo.

La racine samu est aussi employée dans les sens de fatigue (khede) et de cessation (nirodhe). Khedo signifie la fatigue (kilamanaṃ). Nirodho signifie l'arrivée à l'inexistence (abhāvagamanaṃ). 'Le corps de celui qui a parcouru une longue route s'épuise (sammati)'. 'Le feu s'éteint (sammati)'. Santo (éteint/fatigué).

Santasaddo ‘‘dīghaṃ santassa yojana’’ntiādīsu kilantabhāve āgato. ‘‘Ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā’’tiādīsu niruddhabhāve. ‘‘Adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto’’tiādīsu santañāṇagocaratāyaṃ. ‘‘Upasantassa sadā satīmato’’tiādīsu kilesavūpasame. ‘‘Santo have sabbhi pavedayantī’’tiādīsu sādhūsu. ‘‘Pañcime bhikkhave mahācorā santo saṃvijjamānā’’tiādīsu atthibhāve. Etthetaṃ vuccati –

Le terme « santa » (paisible/éteint/existant) est utilisé dans le sens de fatigue dans des passages tels que « dīghaṃ santassa yojana » (une lieue est longue pour celui qui est fatigué). Il est utilisé dans le sens d'extinction dans des passages tels que « ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā » (cette pensée appliquée et cette pensée soutenue sont éteintes et apaisées). Il est utilisé dans le sens de domaine de la connaissance paisible dans des passages tels que « adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto » (ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible et excellent). Il est utilisé dans le sens d'apaisement des souillures dans des passages tels que « upasantassa sadā satīmato » (pour celui qui est apaisé et toujours doté de présence d'esprit). Il est utilisé pour désigner les gens de bien dans des passages tels que « santo have sabbhi pavedayantī » (les gens de bien se font connaître par les vertueux). Il est utilisé dans le sens d'existence dans des passages tels que « pañcime bhikkhave mahācorā santo saṃvijjamānā » (moines, il existe cinq grands voleurs). C'est à ce sujet qu'il est dit :

‘‘Kilantatte [Pg.237] niruddhatte, santadhīgocarattane;

Kilesūpasame ceva, atthibhāve ca sādhusu;

Imesu chasu ṭhānesu, santasaddo panāgato’’ti.

« Le terme santa est attesté dans ces six cas : l'état de fatigue, l'état d'extinction, le domaine de la sagesse paisible, l'apaisement des souillures, l'existence et les gens de bien. »

Damu damane. Dammati. Danto, damo, damanaṃ. Kārite ‘‘cittaṃ dameti, damayatī’’ti rūpāni.

La racine Damu signifie dompter. Dammati (il dompte). Danto (dompté), damo (maîtrise), damanaṃ (domptage). Dans les formes causatives : « cittaṃ dameti, damayatī » (il dompte l'esprit).

Tattha damoti indriyasaṃvarādīnaṃ etaṃ nāmaṃ. ‘‘Saccena danto damasā upeto. Vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti ettha hi indriyasaṃvaro ‘‘damo’’ti vutto. ‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti ettha paññā ‘‘damo’’ti vuttā. ‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjenā’’ti ettha uposathakammaṃ ‘‘damo’’ti vuttaṃ. ‘‘Damupasamenā’’ti ettha khanti ‘‘damo’’ti vuttā. Iccevaṃ –

Ici, « damo » est un nom pour la restreinte des facultés et d'autres vertus. Dans « saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo » (dompté par la vérité et doté de maîtrise, celui qui est allé au bout de la connaissance et a vécu la vie sainte), la restreinte des facultés est appelée « damo ». Dans « yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī » (si l'on trouve ici davantage de vérité, de maîtrise, de générosité et de patience), la sagesse (paññā) est appelée « damo ». Dans « dānena damena saṃyamena saccavajjenā » (par le don, la maîtrise, le contrôle de soi et la parole véridique), l'acte de l'Uposatha est appelé « damo ». Dans « damupasamenā » (par l'apaisement de la maîtrise), la patience (khanti) est appelée « damo ». Ainsi :

‘‘Indriyasaṃvaro paññā, khanti cāpi uposatho;

Ime atthā pavuccanti, damasaddena sāsane’’ti.

« La restreinte des facultés, la sagesse, la patience ainsi que l'Uposatha ; ces sens sont désignés par le mot damo dans l'Enseignement. »

Yā gatipāpuṇesu. Yāyati, yāyanti. Pariyāyo. Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage. Yāyanto. Yāyantamanuyāyati. Yātānuyāyī. Yāyituṃ, yāyitvā iccādīni.

La racine Yā signifie aller ou atteindre. Yāyati, yāyanti. Pariyāyo (méthode/tour). Yāyamāno mahārājā (le grand roi allant), addā sīdantare nage. Yāyanto (allant). Yāyantamanuyāyati (il suit celui qui va). Yātānuyāyī (celui qui suit ce qui est allé). Yāyituṃ (pour aller), yāyitvā (étant allé), etc.

Ettha pariyāyasaddassa atthuddhāro vuccate, pariyāyasaddo vāradesanākāraṇesu samantato gantabbaṭṭhāne ca sadise ca vattati. ‘‘Kassa nu kho ānanda ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovaditu’’ntiādīsu hi vāre vattati. ‘‘Madhupiṇḍikapariyāyotinaṃ dhārehī’’tiādīsu desanāyaṃ. ‘‘Imināpi kho te rājañña pariyāyena evaṃ hotū’’tiādīsu [Pg.238] kāraṇe. ‘‘Pariyāyapatho’’tiādīsu samantato gantabbaṭṭhāne. ‘‘Kopasaddo khobhapariyāyo’’tiādīsu sadise vattati. Iccevaṃ –

Ici est exposée l'extraction du sens du mot « pariyāya » : le terme pariyāya s'emploie dans les sens de tour, d'enseignement, de cause, de lieu où l'on doit circuler tout autour, et de semblable. Dans « kassa nu kho ānanda ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ » (Ananda, à qui est-ce le tour aujourd'hui d'exhorter les moniales ?), il s'emploie pour le tour. Dans « madhupiṇḍikapariyāyotinaṃ dhārehī » (retiens-le comme le discours de la Boule de Miel), pour l'enseignement. Dans « imināpi kho te rājañña pariyāyena evaṃ hotū » (par cette raison aussi, noble, qu'il en soit ainsi), pour la cause. Dans « pariyāyapatho » (le chemin détourné), pour le lieu où l'on doit circuler tout autour. Dans « kopasaddo khobhapariyāyo » (le mot colère est un synonyme d'agitation), il s'emploie pour le semblable. Ainsi :

Pariyāyaravo vāra-desanākāraṇesu ca;

Samantatova gantabba-ṭṭhāne ca sadise siyā.

« Le terme pariyāya peut s'appliquer au tour, à l'enseignement, à la cause, au lieu où l'on doit circuler tout autour, et au semblable. »

Ri vasane. Riyati.

La racine Ri signifie vêtir ou habiter. Riyati.

Vilī vilīnabhāve. Sappi vilīyati. Kārite vilāpayati.

La racine Vilī signifie l'état de fusion ou de dissolution. Sappi vilīyati (le beurre clarifié fond). Au causatif : vilāpayati (il fait fondre).

Vā gatigandhanesu. Vāyati. Vāyo, vāto.

La racine Vā signifie mouvement ou odeur. Vāyati (il souffle/sent). Vāyo, vāto (vent).

Sivu tantasantāne. Sibbati, saṃsibbati. Sibbaṃ, sibbanto. Kārite – sibbeti, sibbayati, sibbāpeti, sibbāpayati.

La racine Sivu signifie extension de fils (coudre). Sibbati, saṃsibbati (il coud). Sibbaṃ (couture), sibbanto (cousant). Au causatif : sibbeti, sibbayati, sibbāpeti, sibbāpayati.

Sivu gatisosanesu. Sibbati.

La racine Sivu signifie aller ou dessécher. Sibbati.

Dhivu khivu nidassane. Dhibbati. Khibbati.

Les racines Dhivu et Khivu signifient montrer ou indiquer. Dhibbati, Khibbati.

Sā tanukaraṇe. Siyati, siyanti.

La racine Sā signifie amincissement ou réduction. Siyati, siyanti.

Sā antakammani. Siyati anavasesato mānaṃ siyati samucchindatīti aggamaggo mānasanti hi vuttaṃ.

La racine Sā signifie l'action de mettre fin. Siyati (il est fini) sans reste ; on dit que l'orgueil est fini, c'est-à-dire qu'il est déraciné, car il est dit du chemin suprême : « mānasanti » (fin de l'orgueil).

Sā assādane. Rasaṃ sāyati. Sāyitaṃ, sāyanaṃ.

La racine Sā signifie goûter. Rasaṃ sāyati (il goûte la saveur). Sāyitaṃ (goûté), sāyanaṃ (action de goûter).

Si pāṇippasave. Sūyati, pasūyati. Pasūtā gāvī.

La racine Si signifie mettre au monde. Sūyati, pasūyati (elle enfante). Pasūtā gāvī (une vache qui a mis bas).

Kusu haraṇadittīsu. Kusayati.

La racine Kusu signifie emporter ou briller. Kusayati.

Silisa āliṅgane. Silissati. Sileso.

La racine Silisa signifie étreindre. Silissati (il s'attache/étreint). Sileso (adhérence).

Kilisa upatāpe. Kilissati, saṃkilissati. Kileso, saṃkileso. Ikāralope klissati kleso [Pg.239] iccādīni. Apica malīnatāpi kilisasaddena vuccati, kiliṭṭhavatthaṃ paridahati. ‘‘Cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā’’tiādīsu dhātūnaṃ anekatthatāya.

La racine Kilisa signifie affliger ou tourmenter. Kilissati, saṃkilissati (il est affligé/souillé). Kileso, saṃkileso (souillure). Avec l'élision du 'i', on obtient klissati, kleso, etc. De plus, la saleté est aussi désignée par le mot kilisa : kiliṭṭhavatthaṃ paridahati (il porte un vêtement sale). Dans des passages comme « cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā » (par l'esprit souillé, les jeunes gens sont souillés), cela est dû au fait que les racines ont des sens multiples.

Masa appībhāve khamāyañca. Massati.

La racine Masa signifie petitesse ou patience. Massati.

Līsa appībhāve. Lissati. Leso. ‘‘Lisa lesane’’tipi paṭhanti ācariyā.

La racine Līsa signifie petitesse. Lissati. Leso (un petit peu/prétexte). Les enseignants lisent aussi « lisa lesane ».

Tasa pipāsāyaṃ. Tassati, paritassati. Paritassanā, tasiṇā, tasito.

La racine Tasa signifie soif ou désir. Tassati, paritassati (il a soif/est anxieux). Paritassanā (anxiété), tasiṇā (soif/avidité), tasito (assoiffé).

Dusa dosane. Dussati. Doso, dosanaṃ, dosito.

La racine Dusa signifie souiller ou corrompre. Dussati (il se corrompt). Doso (corruption/faute), dosanaṃ, dosito.

Dusa appītiyaṃ. Dussati, padussati. Doso, padoso, duṭṭho, paduṭṭho, dūsako, dūsito, dūsanā.

La racine Dusa signifie mécontentement ou haine. Dussati, padussati (il hait/est irrité). Doso (haine), padoso, duṭṭho (corrompu/irrité), paduṭṭho, dūsako (corrupteur), dūsitā, dūsanā.

Asu khepe. Khepo khipanaṃ. Assati. Nirassatiādiyati ca dhammaṃ. Issāso.

La racine Asu signifie jeter. Khepo signifie action de jeter. Assati (il jette). Nirassati (il rejette) ou il accepte le Dhamma. Issāso (archer).

Ettha ca nirassatīti chaḍḍeti satthāraṃ tathā dhammakkhānādīni. Issāsoti usuṃ assati khipatīti issāso, dhanuggaho.

Ici, « nirassati » signifie qu'il rejette l'instructeur ainsi que les enseignements du Dhamma, etc. « Issāso » signifie celui qui jette (tire) une flèche (usuṃ assati), c'est-à-dire un archer.

Yasu payatane. Yassati. Niyasakammaṃ.

La racine Yasu signifie effort ou application. Yassati. Niyasakammaṃ.

Ettha ca yena vinayakammena ‘‘nissāya te vatthabba’’nti niyassiyati bhajāpiyatīti niyaso bālaṃ, taṃ niyasakammaṃ nāma. ‘‘Karohi me yakkha niyasakamma’’nti ettha pana niggahakammaṃ niyasakammaṃ nāma.

Ici, on appelle « niyasa » l'acte de discipline par lequel on dit : « tu dois vivre en dépendance (nissāya) », par lequel on force un ignorant à se soumettre ; c'est cela l'acte de subordination (niyasakamma). Mais dans « karohi me yakkha niyasakamma » (Yakkha, accomplis pour moi l'acte de niyasa), il s'agit alors d'un acte de répression.

Bhassa bhassane. Bhassati. Bhassaṃ, bhassakārako.

Bhassa dans le sens de parler. Bhassati. Bhassaṃ (parole), bhassakārako (celui qui parle).

Vasa sadde. Sakuṇo vassati. Adhamo migajātānaṃ, siṅgālo tāta vassati. Maṇḍūko vassati.

Vasa dans le sens du son. Sakuṇo vassati (l'oiseau chante). Adhamo migajātānaṃ, siṅgālo tāta vassati (le plus bas des animaux, cher, le chacal hurle). Maṇḍūko vassati (la grenouille coasse).

Nasa [Pg.240] adassane. Nassanadhammaṃ nassati. Panassati. Vinassati. Nassa vasali, cara pire vinassa. Naṭṭho, vinaṭṭho. Kārite – nāseti, nāsayati.

Nasa dans le sens de la disparition. Nassanadhammaṃ nassati (ce qui a la nature de disparaître disparaît). Panassati. Vinassati. Nassa vasali, cara pire vinassa (Péris, femme vile ! Erre, misérable, péris !). Naṭṭho, vinaṭṭho (perdu, anéanti). Formes causatives – nāseti, nāsayati.

Susa sosane. Paṇṇaṃ sussati. Kārite – vāto paṇṇaṃ soseti, sosayati. Kamme – vātena paṇṇaṃ sosiyati. Bhāve kriyāpadamappasiddhaṃ. Soso, sukkhaṃ kaṭṭhaṃ. Sussaṃ, sussanto. Sussamāno dahado.

Susa dans le sens du dessèchement. Paṇṇaṃ sussati (la feuille sèche). Formes causatives – vāto paṇṇaṃ soseti, sosayati (le vent fait sécher la feuille). Forme passive – vātena paṇṇaṃ sosiyati (la feuille est séchée par le vent). La forme verbale pour le mode impersonnel (bhāve) n'est pas attestée. Soso (dessèchement), sukkhaṃ kaṭṭhaṃ (bois sec). Sussaṃ, sussanto (séchant). Sussamāno dahado (l'étang qui s'assèche).

Tusa tuṭṭhiyaṃ. Tussati, santussati. Santuṭṭhi, santoso, tosanaṃ, tuṭṭhabbaṃ, tussitabbaṃ, tusitā. Kārite ‘‘toseti’’ iccādīni.

Tusa dans le sens du contentement. Tussati, santussati (il est satisfait, il se réjouit). Santuṭṭhi (contentement), santoso, tosanaṃ, tuṭṭhabbaṃ, tussitabbaṃ (ce qui doit apporter satisfaction), tusitā (les dieux Tusita). Formes causatives : « toseti », etc.

Hā parihāniyaṃ. Hāyati, parihāyati. Hāyanti tattha vaḷavā. Bhāve ‘‘bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā, so pahīyissatī’’ti ca ‘‘rāgo pahīyatī’’ti ca rūpaṃ. Kamme kriyāpadamappasiddhaṃ. ‘‘Rāgo pahīyatī’’ti idaṃ pana ‘‘hā cāge’’ti vuttassa bhūvādigaṇikadhātussa rūpaṃ ‘‘rāgaṃ pajahatī’’ti kattupadassa dassanato.

Hā dans le sens de la diminution. Hāyati, parihāyati (il décline, il diminue). Hāyanti tattha vaḷavā (les juments y périssent). Pour le mode impersonnel (bhāve), on trouve : « la peur, la stupeur ou l'horripilation, cela sera abandonné (pahīyissatī) » et « la passion est abandonnée (pahīyatī) ». La forme passive (kamme) n'est pas usitée. Quant à « rāgo pahīyatī », c'est une forme de la racine appartenant au groupe bhūvādi (hā cāge), comme on le voit d'après l'usage de la voix active « rāgaṃ pajahati » (il abandonne la passion).

Naha bandhane. Nayhati. Upanayhati. Sannayhati. Sannāho. Sannaddho.

Naha dans le sens de lier. Nayhati. Upanayhati (il garde rancune). Sannayhati (il s'équipe). Sannāho (armure). Sannaddho (armé, équipé).

Muha vecitte. Muyhati, sammuyhati, pamuyhati. Moho, pamoho. Mūḷho. Momūho puriso. Momūhaṃ cittaṃ. Kārite – moheti. Pamohako. Ettha ca momūhoti avisadatāya momūho, mahāmūḷhoti attho.

Muha dans le sens de la confusion mentale. Muyhati, sammuyhati, pamuyhati (il s'égare, il est confus). Moho, pamoho (illusion, égarement). Mūḷho (égaré, confus). Momūho puriso (un homme très confus). Momūhaṃ cittaṃ (un esprit très confus). Forme causative – moheti. Pamohako. Ici, « momūho » signifie quelqu'un de très confus (mahāmūḷho) en raison de son manque de clarté.

Saha suha sattiyaṃ. Sayhati. Suyhati.

Saha et suha dans le sens de la capacité et de l'endurance. Sayhati. Suyhati.

Nhā [Pg.241] soceyye. Nhāyati, appakkharānaṃ bahubhāve nahāyati. Nahāyitvā, nhāyitvā. Nahānaṃ, nhānaṃ. Sīsaṃ nhāto. Ettha ca sīsaṃ nhātoti sīsaṃ dhovitvā nhātoti attho gahetabbo porāṇehi anumatattā.

Nhā dans le sens de la purification. Nhāyati ; par l'augmentation de lettres, on obtient nahāyati. Nahāyitvā, nhāyitvā (s'étant baigné). Nahānaṃ, nhānaṃ (bain). Sīsaṃ nhāto (s'étant lavé la tête). Ici, l'expression « sīsaṃ nhāto » doit être comprise comme signifiant s'être baigné après s'être lavé la tête, car cela est approuvé par les anciens.

Siniha pītiyaṃ. Siniyhati. Sinehako, sinehito, siniddho. Putte sineho ajāyatha. Ikāralopena sneho. Tathā hi ‘‘nisnehamabhikaṅkhāmī’’ti pāḷi dissati.

Siniha dans le sens de l'affection. Siniyhati. Sinehako, sinehito, siniddho (affectueux, onctueux). Putte sineho ajāyatha (l'affection pour le fils naquit). Avec la suppression du « i », on obtient sneho. En effet, on trouve dans le Canon : « nisnehamabhikaṅkhāmī » (je désire être sans attache).

Viriḷa lajjāyaṃ codane ca. Viriḷito. Lajjāvasena attho pasiddho, na codanāvasena. Tathā hi ‘‘viriḷitoti lajjito’’ti atthasaṃvaṇṇakā garū vadanti ‘‘lajjanākārappatto’’ti ca.

Viriḷa dans le sens de la honte et de l'incitation. Viriḷito (honteux). Le sens est établi par rapport à la honte, mais non par rapport à l'incitation. En effet, les maîtres commentateurs disent que « viriḷito » signifie « lajjito » (honteux) ou « parvenu à un état de honte ».

Divādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttitoti.

Voici les racines du groupe Divādi que j'ai présentées selon mes capacités ; après en avoir cherché d'autres dans les textes (suttas), adoptez celles qui sont appropriées quant au sens.

Divādigaṇoyaṃ.

C'est ici le groupe Divādi.

Svādigaṇika

Le groupe Svādi.

Su savane. ‘‘Suṇoti, suṇāti. Suṇiṃsu. Paṭissuṇi, paṭissuṇiṃsu. Assosi, assosuṃ. Paccassosi, paccassosuṃ’’ iccādīni, ‘‘suṇissati, sossati’’ iccādīni ca bhavanti. Abbhāsavisaye ‘‘sussūsati, sussūsā’’ iccādīni. Anabbhāsavisaye – sāvako, soto, suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno, suyyamāno, savanaṃ, sutaṃ. Asuyitthāti vā sutaṃ. Sutavā, sotaṃ, soṇo, suṇituṃ, sotuṃ. Suṇitvā, suṇiya, suṇiyāna, sutvā, sutvāna. Kārite – sāveti, sāvayati. Kamme – saddo suyyati, sūyati ca. Bhāve padarūpamappasiddhaṃ.

Su dans le sens de l'audition. On trouve : « suṇoti, suṇāti (il entend). Suṇiṃsu (ils entendirent). Paṭissuṇi, paṭissuṇiṃsu (il répondit, ils répondirent). Assosi, assosuṃ (il entendit, ils entendirent). Paccassosi, paccassosuṃ », ainsi que « suṇissati, sossati » (il entendra), etc. Dans le cas du redoublement : « sussūsati (il désire entendre), sussūsā (le désir d'écouter) », etc. Sans redoublement : sāvako (auditeur), soto (oreille), suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno (entendant), suyyamāno (étant entendu), savanaṃ (audition), sutaṃ (entendu). Sutaṃ signifie aussi « ce qui fut entendu » (asuyittha). Sutavā (celui qui a entendu), sotaṃ (l'oreille), soṇo (le chien), suṇituṃ, sotuṃ (pour entendre). Suṇitvā, suṇiya, suṇiyāna, sutvā, sutvāna (ayant entendu). Formes causatives – sāveti, sāvayati (faire entendre, proclamer). Forme passive – saddo suyyati ou sūyati (le son est entendu). La forme pour le mode impersonnel (bhāve) n'est pas attestée.

Tattha [Pg.242] sāvakoti antevāsiko, so duvidho āgatapphalo anāgatapphalo ca, tattha āgatapphalo savanante ariyāya jātiyā jātoti ‘‘sāvako’’ti vuccati, itaro garūnaṃ ovādaṃ suṇātīti ‘‘sāvako’’ti. Sāvako, antevāsiko, sissoti pariyāyā.

Là, « sāvako » désigne le disciple résidant (antevāsiko) ; il est de deux sortes : celui qui a atteint le fruit (āgatapphalo) et celui qui ne l'a pas encore atteint (anāgatapphalo). Celui qui a atteint le fruit est appelé « sāvako » car, à la fin de l'audition, il est né de la naissance noble ; l'autre est appelé « sāvako » parce qu'il écoute les conseils des maîtres. Sāvako, antevāsiko, sisso sont des synonymes.

Ettha sutasaddassa atthuddhāraṃ vadāma saddhiṃ sotasaddassa atthuddhārena. Sutasaddo saupasaggo anupasaggo ca anupapadena, sutasaddo ca –

Ici, nous exposons les différentes significations du terme « suta » ainsi que celles du terme « sota ». Le mot « suta » peut être employé avec préfixe, sans préfixe ou sans mot d'appui, et le terme « suta » –

Gamane vissute tinte, niyogo’pacitepi ca;

Sadde ca sotadvārānu-sārañātesu dissati.

Se rencontre dans les sens de : mouvement, célèbre, mouillé, application, accumulé, son, et ce qui est connu par l'intermédiaire de la porte de l'oreille.

Tathā hi ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassa purisapuggalassā’’tiādīsu tintassāti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’tiādīsu anuyuttāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu upacitanti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññāta’’ntiādīsu saddoti attho. ‘‘Bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu sotadvārānusāraviññātadhammadharoti attho.

En effet, dans « senāya pasuto », le sens est celui de se mouvoir. Dans « sutadhammassa passato », le sens est celui de Dhamma célèbre. Dans « avassutā avassutassa purisapuggalassā », le sens est celui de mouillé (par la passion). Dans « ye jhānappasutā dhīrā », le sens est celui d'appliqué. Dans « tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ », le sens est celui d'accumulé. Dans « diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ », le sens est celui de son. Dans « bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo », le sens est celui de celui qui retient l'enseignement connu par l'oreille.

Sotasaddopi anekatthappabhedo. Tathā hesa –

Le mot « sota » possède également plusieurs sens distincts. En voici la preuve :

Maṃsaviññāṇañāṇesu, taṇhādīsu ca dissati;

Dhārāyaṃ ariyamagge, cittasantatiyampi ca.

On le voit dans les sens de : l'oreille physique, la conscience auditive, la connaissance, la soif, etc. ; dans le sens de courant d'eau, du Noble Chemin, ainsi que de la continuité de l'esprit.

‘‘Sotāyatanaṃ[Pg.243], sotadhātu, sotindriya’’ntiādīsu sotasaddo maṃsasote dissati, ‘‘sotena saddaṃ sutvā’’tiādīsu sotaviññāṇe. ‘‘Dibbāya sotadhātuyā’’tiādīsu ñāṇasote. ‘‘Yāni sotāni lokasminti, yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhattāni uttānīkatāni pakāsitāni. Seyyathidaṃ? Taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto’’tiādīsu pañcasu dhammesu. ‘‘Addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’ntiādīsu udakadhārāyaṃ. ‘‘Ariyassetaṃ āvuso aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, yadidaṃ soto’’tiādīsu ariyamagge. ‘‘Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti ubhayato abbocchinnaṃ idhaloke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañcā’’tiādīsu cittasantatiyanti.

Dans des termes comme « sotāyatanaṃ, sotadhātu, sotindriyaṃ », le mot sota se rapporte à l'oreille physique ; dans « sotena saddaṃ sutvā », il s'agit de la conscience auditive. Dans « dibbāya sotadhātuyā », il s'agit de la connaissance divine (oreille céleste). Dans « yāni sotāni lokasmiṃ », il désigne cinq phénomènes : le courant de la soif, le courant des vues, le courant des souillures, le courant de la mauvaise conduite et le courant de l'ignorance. Dans « addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānaṃ », il s'agit du courant d'eau. Dans « ariyassetaṃ āvuso aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, yadidaṃ soto », il désigne le Noble Chemin. Dans « purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti... », il désigne la continuité de la conscience.

Soṇoti sunakho. So hi sāmikassa vacanaṃ suṇātīti soṇoti vuccati.

« Soṇo » signifie le chien. On l'appelle ainsi parce qu'il écoute (suṇāti) la parole de son maître.

Imāni tadabhidhānāni –

En voici les diverses appellations :

Sunakho sārameyyo ca, suṇo sūno ca kukkuro;

Soṇo svāno suvāno ca, sāḷuro migadaṃsano.

Sunakho, sārameyyo, suṇo, sūno, kukkuro, soṇo, svāno, suvāno, sāḷuro et migadaṃsano.

Sā sunidhāti’me saddā, pumānesu pavattare;

Sunakhī kukkurī sī’ti, ime itthīsu vattare.

Les termes « sā » et « sunidhi » sont employés au masculin ; les termes « sunakhī », « kukkurī » et « sī » sont employés au féminin.

Sunakhā sārameyyāti, ādi bahuvaco pana;

Pavattati pumitthīsu, aññatrāpi ayaṃ nayo;

Les pluriels comme « sunakhā » ou « sārameyyā » s'appliquent tant aux mâles qu'aux femelles ; cette règle s'applique également dans d'autres cas.

Kukkuroti [Pg.244] ayaṃ tattha, bālakāle ravena ve;

Mahallakepi sunakhe, rūḷhiyā sampavattati.

Parmi eux, le mot « kukkuro » provient du cri poussé durant le jeune âge ; par usage conventionnel (rūḷhi), il s'applique également au chien adulte.

Tathā hi aṭṭhakathācariyā kukkurajātake ‘‘ye kukkurā rājakulamhi vaḍḍhā, koleyyakā vaṇṇabalūpapannā’’tiimasmiṃpadese evamatthaṃ vaṇṇayiṃsu ‘‘ye kukkurāti ye sunakhā. Yathā hi taruṇopi passāvo pūtimuttanti tadahujātopi siṅgālo ‘‘jarasiṅgālo’ti, komalāpi gaḷācīlatā ‘pūtilatā’ti, suvaṇṇavaṇṇopi kāyo ‘pūtikāyo’ti vuccati, evameva vassasatikopi sunakho ‘kukkuro’ti vuccati, tasmā mahallakā kāyūpapannāpi te ‘kukkurā’tveva vuttā’’ti.

C'est ainsi que les maîtres des commentaires ont expliqué le sens dans le passage du Kukkura Jātaka : « quels que soient les chiens (kukkurā) élevés à la cour du roi, de race pure, dotés de beauté et de force » : « quels que soient les chiens » signifie quels que soient les canidés. En effet, tout comme l'urine même fraîche est appelée 'urine fétide' (pūtimutta), de même qu'un chacal même nouveau-né est appelé 'vieux chacal' (jarasiṅgālo), qu'une liane Gaḷācī même tendre est appelée 'liane fétide' (pūtilatā), qu'un corps même de couleur dorée est appelé 'corps fétide' (pūtikāya), de la même manière, même un chien centenaire est appelé 'kukkuro' ; c'est pourquoi, bien que vieux et de corps développé, ils sont simplement appelés 'kukkurā'.

Ki hiṃsāyaṃ. Kiṇoti, kiṇāti, kiṇanti.

Ki, dans le sens de violence (hiṃsā). Kiṇoti, kiṇāti, kiṇanti.

Saka sāmatthiye. Samatthabhāvo sāmatthiyaṃ, yathā dakkhiyaṃ. Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Asakkhi. Sakkhissati. Sakko. Sakkī.

Saka, dans le sens de capacité (sāmatthiya). L'état d'être capable est la capacité (sāmatthiya), comme l'habileté (dakkhiya). Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Asakkhi. Sakkhissati. Sakko. Sakkī.

Ettha sakkoti devarājā. So hi parahitaṃ sakahitañca kātuṃ sakkuṇātīti sakko. Apica sakyakulajāto yo kocipi. Tathā hi ‘‘atha kho mahānāmo sakko’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Bhagavantañca piṅgiyo maṃ sakka samuddharāhīti ālapi. Sakyā vata bho kumārā paramasakyā vata bho kumārā’’ti vacanamupādāya sabbepi sakyakule jātā ‘‘sakyā’’ti ca ‘‘sākiyā’’ti ca ‘‘sakkā’’ti ca vuccanti. Ettha svādittepi anekassaradhātuto ekova uṇāpaccayo hoti, na ṇu ṇāpaccayāti daṭṭhabbaṃ.

Ici, Sakko est le roi des dieux. En effet, il est Sakka parce qu'il peut (sakkuṇāti) œuvrer pour le bien d'autrui et son propre bien. De plus, cela désigne aussi quiconque est né dans le clan Sakya. C'est ainsi qu'il est dit : « alors Mahānāma le Sakya », etc. Piṅgiya s'est adressé au Bienheureux en disant : « ô Sakka, sauve-moi ». Se basant sur la déclaration « oh sirs, les princes sont vraiment des Sakya suprêmes », tous ceux qui sont nés dans le clan Sakya sont appelés « Sakyā », « Sākiyā » et « Sakkā ». Ici, même après la racine à plusieurs voyelles appartenant au groupe Svādi, on doit considérer qu'il n'y a que le suffixe uṇā, et non le suffixe ṇu ou ṇā.

Khī [Pg.245] khaye. Khīṇoti. Khīṇāti. Khīṇā jāti. Khīṇo. Ayogā bhūrisaṅkhayo.

Khī, dans le sens de destruction (khaya). Khīṇoti. Khīṇāti. La naissance est épuisée (khīṇā jāti). Khīṇo. La destruction de la vaste sagesse par manque d'application.

Ge sadde. Giṇoti, giṇāti.

Ge, dans le sens de son (sadda). Giṇoti, giṇāti.

Ci caye. Ṇakārassa nakārattaṃ. Pākāraṃ cinoti. Citaṃ kusalaṃ. Ceto puggalo.

Ci, dans le sens d'accumulation (caya). Changement du ṇ en n. Il construit (cinoti) un mur. Le mérite accumulé (citaṃ kusalaṃ). La personne consciente (ceto puggalo).

Ru upatāpe. Ruṇoti, ruṇāti.

Ru, dans le sens d'affliction (upatāpa). Ruṇoti, ruṇāti.

Rādha sādha saṃsiddhiyaṃ. Rādhuṇāti. Sādhuṇāti. Rādhanaṃ. Ārādhanaṃ. Sādhanaṃ.

Rādha et sādha, dans le sens d'accomplissement (saṃsiddhi). Rādhuṇāti. Sādhuṇāti. Rādhanaṃ. Ārādhanaṃ. Sādhanaṃ.

Pī pītiyaṃ. Pīṇoti, pīṇāti. Pīti, piyo.

Pī, dans le sens de joie (pīti). Pīṇoti, pīṇāti. Pīti (joie), piyo (cher).

Apa pāpuṇe sambhu ca. Pāpuṇoti, pāpuṇāti. Patto. Sabbaññutaṃ satthā patto. Sampatto yamasādhanaṃ. Sambhuṇāti, na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti. Sambhuṇanto, abhisambhuṇamāno.

Apa, dans le sens d'atteindre (pāpuṇa) et de se produire (sambhu). Pāpuṇoti, pāpuṇāti. Atteint (patto). Le Maître a atteint l'omniscience. Arrivé au domaine de Yama. Sambhuṇāti, il ne réalise aucun but (na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti). Sambhuṇanto, abhisambhuṇamāno.

Tattha pattoti pasaddo upasaggo ‘‘pappotī’’ti ettha pasaddo viya. Tathā hi ‘‘patto’’ti ettha pāpuṇīti atthe papubbassa apadhātussa pakāre lutte tapaccayassa dvibhāvo bhavati. Tattha na abhisambhuṇātīti na sampāpuṇāti, na sādhetīti vuttaṃ hoti.

Ici, dans 'patto', le son 'pa' est un préfixe, comme le son 'pa' dans 'pappotī'. En effet, dans 'patto', au sens de 'il a atteint', après la suppression du radical 'pa' de la racine 'apa' précédée de 'pa', il y a redoublement du suffixe 'ta'. Là, 'na abhisambhuṇāti' signifie 'il n'atteint pas', 'il n'accomplit pas'.

Khipa khepe. Khipuṇāti. Khippaṃ. Khippanti macchapañjaro.

Khipa, dans le sens de lancer (khepa). Khipuṇāti. Rapidement (khippaṃ). Un piège à poissons (khippanti).

Āpa byāpane. Āpuṇāti. Āpo.

Āpa, dans le sens de pervasion (byāpana). Āpuṇāti. L'eau (āpo).

Mi pakkhepane. Minoti. Mitto.

Mi, dans le sens d'insertion (pakkhepana). Minoti. Un ami (mitto).

Ettha ca sabbaguyhesu nimiyati pakkhipiyatīti mitto. ‘‘Mitto have sattapadena hotī’’ti vacanaṃ pana vohāravasena vuttaṃ, na atthavasena. Vucceyya ce, yo koci avissāsiko [Pg.246] attano paṭiviruddhopi ca mitto nāma bhaveyya, na cevaṃ daṭṭhabbaṃ. Evañca pana daṭṭhabbaṃ ‘‘sattapadavītihāramattenapi saha gacchanto saha gacchantassa piyavācānicchāraṇena aññamaññaṃ ālāpasallāpakaraṇamattena mitto nāma hotīti vattabbaṃ. Kiṃkāraṇā? Daḷhavissāso mitto nāma na bhaveyyāti mittassa guṇapasaṃsāvasena evaṃ vutta’’nti.

Et ici, un ami (mitto) est appelé ainsi parce qu'il est déposé (nimiyati), c'est-à-dire inséré, dans tous les secrets. Quant à la parole « on devient vraiment un ami en sept pas », elle est dite selon l'usage conventionnel, non selon le sens véritable. Si l'on disait que n'importe qui, même indigne de confiance ou un opposant, pouvait être appelé ami, cela ne devrait pas être considéré ainsi. Mais cela doit être compris de la manière suivante : « celui qui marche même l'espace de sept pas avec un autre est appelé ami par le simple fait d'échanger des paroles aimables et de converser l'un avec l'autre ». Pourquoi ? C'est dit ainsi pour faire l'éloge des qualités d'un ami, afin qu'un ami en qui l'on a une confiance solide ne soit pas le seul à être ainsi nommé.

Vu saṃvaraṇe. Vuṇoti, vuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti. Paṇḍito sīlasaṃvuto.

Vu, dans le sens de restriction (saṃvaraṇa). Vuṇoti, vuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti. Le sage est restreint par la vertu (paṇḍito sīlasaṃvuto).

Su abhisave. Abhisavo nāma pīḷanaṃ manthanaṃ sandhānaṃ sinhānaṃ vā. Suṇoti, suṇāti.

Su, dans le sens d'extraction ou de pression (abhisava). L'abhisava signifie presser, broyer, joindre ou couler. Suṇoti, suṇāti.

Si bandhane. Sinoti.

Si, dans le sens de lien (bandhana). Sinoti.

Si nisāne. Siṇoti, siṇāti. Nisitasatthaṃ.

Si, dans le sens d'aiguisage (nisāna). Siṇoti, siṇāti. Une arme aiguisée (nisitasatthaṃ).

Na hi nūnāyaṃ sā khujjā, labhati jivhāya chedanaṃ;

Sunisitena satthena, evaṃ dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ;

« Car ce n'est sûrement pas elle, cette bossue ; elle recevra une coupure de la langue ; avec une arme bien aiguisée, pour avoir prononcé de telles paroles malveillantes. »

Ettha bhaṇanti bhaṇantī.

Ici, 'bhaṇanti' signifie 'parlant'.

Vusa pāgabbiye. Pāgabbiyaṃ nāma kāyavācāmanehi pagabbabhāvo. Vusuṇāti.

Vusa, dans le sens d'impudence (pāgabbiya). L'impudence est l'état d'être effronté par le corps, la parole et l'esprit. Vusuṇāti.

Asu byāpane. Asuṇāti. Assu.

Asu, dans le sens de pervasion (byāpana). Asuṇāti. Les larmes (assu).

Hi gatibuddhīsu upatāpe ca. Hinoti.

Hi, dans le sens de mouvement, de compréhension (gatibuddhi) et d'affliction (upatāpa). Hinoti.

Ettha pana asamānantattepi samānatthānaṃ samodhānaṃ vuccati.

Et ici, bien qu'ils n'aient pas de terminaisons identiques, on parle de la réunion de ceux qui ont le même sens.

Tika tiga sagha dikkha kivi ciri jiri dāsa du hiṃsāyaṃ. Tikuṇāti. Tiguṇāti. Saghuṇāti. Dikkhuṇāti. Kivuṇāti[Pg.247]. Ciruṇāti. Jiruṇāti. Dāsuṇāti. Duṇoti, duṇātīti rūpāni hiṃsāvācakāni bhavanti.

Tika, tiga, sagha, dikkha, kivi, ciri, jiri, dāsa, du, dans le sens de violence (hiṃsā). Tikuṇāti, tiguṇāti, saghuṇāti, dikkhuṇāti, kivuṇāti, ciruṇāti, jiruṇāti, dāsuṇāti, duṇoti, duṇāti : ces formes expriment la violence.

Suvādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇavho atthayuttito.

Les racines du groupe Svādi ont été vues ainsi par moi selon ma force ; ayant examiné les autres racines dans les textes, comprenez-les selon leur signification appropriée.

Svādigaṇoyaṃ.

Ceci est le groupe Svādi.

Kiyādigaṇika

Le groupe appartenant à la classe Kiyādi.

Kī dabbavinimaye. Dabbavinimayo kayavikkayavasena bhaṇḍassa parivattanaṃ. Kiṇāti, kiṇanti. Vikkiṇāti, vikkiṇanti. Ketuṃ, kiṇituṃ. Vikketuṃ, vikkiṇituṃ. Kiṇitvā, vikkiṇitvā. Kītaṃ bhaṇḍaṃ. Kayo, vikkayo. Vikkiṇeyya haneyya vā.

Kī dans le sens d'échange de biens (dabbavinimaye). L'échange de biens est le troc d'une marchandise au moyen de l'achat et de la vente. Kiṇāti, kiṇanti (il achète, ils achètent). Vikkiṇāti, vikkiṇanti (il vend, ils vendent). Ketuṃ, kiṇituṃ (acheter). Vikketuṃ, vikkiṇituṃ (vendre). Kiṇitvā, vikkiṇitvā (ayant acheté, ayant vendu). Kītaṃ bhaṇḍaṃ (marchandise achetée). Kayo, vikkayo (achat, vente). "Vikkiṇeyya haneyya vā" (il pourrait vendre ou tuer).

Khi gatiyaṃ. Khiṇāti. Atikhiṇo saro. Khaṃ, khāni. Nakārassa ṇakārattaṃ.

Khi dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Khiṇāti. Atikhiṇo saro (une flèche qui a dépassé la cible). Khaṃ (le ciel), khāni. Substitution du "n" par "ṇ".

Tattha khiṇātīti gacchati. Atikhinoti atigato. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘senti cāpātikhiṇāva, purāṇāni anutthuna’’nti. Tattha cāpātikhiṇā’ti cāpato atikhiṇā atigatā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘cāpātikhiṇāti cāpato atikhiṇā cāpā vinimuttāti attho’’ti padatthavivaraṇaṃ kataṃ, tampi gatatthaññeva sandhāya adhippāyatthavasena katanti daṭṭhabbaṃ. Tatra khanti saggo. So hi katapuññehi gantabbattā ‘‘kha’’nti vuccati. Khānīti saggā.

Ici, "khiṇāti" signifie "il va". "Atikhiṇo" signifie "allé au-delà". À ce sujet, voici le texte Pāli : « senti cāpātikhiṇāva, purāṇāni anutthuna » (ils gisent comme des flèches décochées de l'arc, déplorant les choses anciennes). Ici, "cāpātikhiṇā" signifie décochées de l'arc, parties au loin. Dans le Commentaire, cependant, l'explication des mots est faite ainsi : « cāpātikhiṇā signifie parties de l'arc, c'est-à-dire libérées de l'arc » ; on doit considérer que cela aussi a été dit avec l'intention d'indiquer le sens de mouvement. Là, "khaṃ" signifie le paradis (ciel). En effet, il est appelé "kha" parce qu'il doit être parcouru par ceux qui ont accompli des mérites. "Khāni" signifie les paradis.

Ci caye. Puññaṃ cināti. Pākāraṃ cināti. Pāramiyo vicināti, vicinati ca. Pupphaṃ ocināti, ocinati vā. Pacināti. Pacinitvā. Citaṃ kusalaṃ. Cayo sañcayo. Cito pākāro. Cinātīti ceto, iṭṭhakavaḍḍhakī. Yo satto puññasañcayo[Pg.248]. ‘‘Sañcayo rāsi samūho piṇḍo gaṇo saṅgho kadambo vaggo karo ghaṭā’’iccevamādayo pariyāyā.

Ci dans le sens d'accumulation (caye). Puññaṃ cināti (il accumule le mérite). Pākāraṃ cināti (il construit un mur). Pāramiyo vicināti, vicinati ca (il rassemble les perfections). Pupphaṃ ocināti, ocinati vā (il cueille une fleur). Pacināti. Pacinitvā (ayant cueilli). Citaṃ kusalaṃ (le bien accumulé). Cayo, sañcayo (amas, accumulation). Cito pākāro (un mur construit). "Cinātīti ceto" désigne un maçon (qui assemble les briques). Un être qui est un amas de mérites. « Sañcayo (amas), rāsi (tas), samūho (groupe), piṇḍo (masse), gaṇo (troupe), saṅgho (communauté), kadambo (multitude), vaggo (classe), karo (monceau), ghaṭā (foule) » – tels sont les synonymes.

Ji jaye. Jināti, vijināti, jiniyati. Jetā, jino. Jito māro. Māraṃ jito. Jitavā, jitāvī, jitabbo, jeyyo, jayanaṃ, jitaṃ, vijitaṃ, jayo, parājayanaṃ, parājayo. Yassa jitaṃ nāvajīyati. Jitamassa noyāti koci loke. Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ, mārassa ca pāpimato parājayo.

Ji dans le sens de victoire (jaye). Jināti, vijināti, jiniyati. Jetā (conquérant), jino (vainqueur). Jito māro (Mâra vaincu). Māraṃ jito (ayant vaincu Mâra). Jitavā, jitāvī (victorieux), jitabbo (devant être vaincu), jeyyo (conquérable), jayanaṃ (le fait de vaincre), jitaṃ (victoire), vijitaṃ (victorieux), jayo (victoire), parājayanaṃ, parājayo (défaite). "Yassa jitaṃ nāvajīyati" (Celui dont la victoire n'est jamais défaite). "Jitamassa noyāti koci loke" (Nul au monde ne surpasse sa victoire). En effet, telle est la victoire du glorieux Bouddha, et la défaite du malfaisant Mâra.

Tattha jetāti jinātīti jetā, yo koci puggalo. Ajinīti jino, sabbaññū dhammarājā. Kiṃ so ajini? Pāpake akusale dhamme mārādiarayo ca. Iti pāpake akusale dhamme mārādayo ca arayo ajinīti jino. Vuttampi cetaṃ –

Là, "jetā" : celui qui conquiert (jināti) est le conquérant, n'importe quel individu. "Ajinī" : celui qui a conquis est le Vainqueur (Jina), le Roi du Dhamma omniscient. Qu'a-t-il conquis ? Les états mentaux mauvais et malsains, et les ennemis tels que Mâra. Ainsi, parce qu'il a conquis les états malsains et les ennemis comme Mâra, il est appelé le Vainqueur. Cela a été dit :

‘‘Mādisā ve jinā honti, ye pattā āsavakkhayaṃ;

Jitā me pāpakā dhammā, tasmāhaṃ upaka jino’’ti,

« Les vainqueurs sont comme moi, ceux qui ont atteint la destruction des taints (āsava) ; les états mauvais ont été vaincus par moi, c'est pourquoi, Upaka, je suis un Vainqueur. »

‘‘Tathāgato bhikkhave abhibhū anabhibhūto’’ti ca.

« Moines, le Tathāgata est celui qui surpasse, non surpassé. »

Jinasaddo hi kevalo sabbaññumhi pavattati, sopapado pana paccekabuddhādīsu tamhi ca yathārahaṃ pavattati. ‘‘Paccekajino, odhijino, anodhijino, vipākajino, avipākajino’’ti imānettha nidassanapadāni.

Le mot "Jina" seul s'applique à l'Omniscient ; mais avec un préfixe, il s'applique aux Paccekabuddhas, etc., et à Lui-même selon le cas. « Paccekajino, odhijino, anodhijino, vipākajino, avipākajino » sont ici des exemples.

Ji jāniyaṃ. Jināti, na jināti na jāpaye, jino rathassaṃ maṇikuṇḍale ca, putte ca dāre ca tatheva jino. Jino dhanañca dāse ca.

Ji dans le sens de perte (jāniyaṃ). Jināti (il perd), na jināti na jāpaye (il ne gagne pas, qu'il ne fasse pas perdre), il a perdu son char, ses chevaux et ses boucles d'oreilles, ses fils et ses épouses de même, il a perdu ses richesses et ses esclaves.

Ñā [Pg.249] avabodhane. Jānāti, ñāyati, nāyati. Animittā na nāyare. Jaññā so yadi hāpaye. Mā maṃ jaññūti icchati. ‘‘Ime amhāka’’nti ñātabbaṭṭhena ñāti, ñātako. Ñātimittā suhajjā ca. Ñātako no nisinnoti. Ñātabbaṃ ñeyyaṃ, saṅkhāravikāralakkhaṇanibbānapaññattidhammā. Īdisesu ṭhānesu ñeyyasaddo ekantena napuṃsako, vāccaliṅgatte sabbaliṅgiko, yathā? Ñeyyo phasso. Ñeyyā vedanā. Ñeyyaṃ cittaṃ. Ñeyyo puriso, ñeyyā itthī, ñeyyaṃ dhananti ca.

Ñā dans le sens de compréhension (avabodhane). Jānāti (il sait), ñāyati, nāyati. "Animittā na nāyare" (Les sans-signe ne sont pas connus). "Jaññā so yadi hāpaye" (Qu'il sache s'il décline). "Mā maṃ jaññū" (Qu'on ne me connaisse pas), telle est son envie. "Ime amhākaṃ" (Ceux-ci sont les nôtres) – c'est par cette notion de ce qui doit être connu qu'on définit le parent (ñāti, ñātako). Les parents, les amis et les proches. "Ñātako no nisinno" (Notre parent est assis). Ce qui doit être connu est le connaissable (ñeyyaṃ), à savoir : les formations (saṅkhāra), les modifications (vikāra), les caractéristiques (lakkhaṇa), le Nibbāna et les désignations (paññatti). Dans de tels cas, le mot "ñeyya" est invariablement neutre ; mais en tant qu'adjectif, il s'accorde en genre, comme dans : Ñeyyo phasso (le contact connaissable), Ñeyyā vedanā (la sensation connaissable), Ñeyyaṃ cittaṃ (l'esprit connaissable), Ñeyyo puriso (l'homme à connaître), ñeyyā itthī (la femme à connaître), ñeyyaṃ dhanaṃ (la richesse à connaître).

Thu abhitthave. Thunāti. Abhitthunāti. Thuti, abhitthuti. Thavanā, abhitthavanā, thuto, abhitthuto.

Thu dans le sens de louange (abhitthave). Thunāti (il loue). Abhitthunāti. Thuti, abhitthuti (louange). Thavanā, abhitthavanā, thuto, abhitthuto.

Thu nitthunane. Thunāti.

Thu dans le sens de gémissement (nitthunane). Thunāti (il gémit).

Uṭṭhehi revate supāpadhamme,Apārutadvāre adānasīle;

Nessāma taṃ yattha thunanti duggatā,Samappitā nerayikā dukkhena;

Purāṇāni anutthuna’’nti ca payogo.

« Lève-toi, Revatī, toi aux mauvaises actions, aux portes non closes, sans vertu de générosité ; nous t'emmènerons là où les malheureux gémissent, livrés à la souffrance infernale ; déplorant les choses passées » – tel est l'usage.

Du hiṃsāyaṃ. Dunāti. Mittaddu. Dumo.

Du dans le sens de nuisance (hiṃsāyaṃ). Dunāti (il blesse). Mittaddu (celui qui trahit ses amis). Dumo (arbre).

Ettha mittaddūti mittaṃ dunāti hiṃsati dubbhatīti mittaddu. Atra ‘‘vedā na tāṇāya bhavanti tassa, mittadduno bhūnahuno narassā’’ti pāḷi nidassanaṃ. Dumoti duniyati gehasambhārādiatthāya hiṃsiyati chindiyati, paṇṇapupphādiatthikehi vā paṇṇapupphādiharaṇena pīḷiyatīti dumo.

Ici, "mittaddū" signifie qu'il blesse (dunāti), nuit ou trahit son ami. Voici l'exemple tiré du texte Pāli : « Les Védas ne sont d'aucune protection pour cet homme qui trahit ses amis et détruit la vie. » "Dumo" (arbre) est ainsi appelé car il est blessé (duniyati), c'est-à-dire coupé pour le bois de charpente, etc., ou bien il est affligé par l'enlèvement de ses feuilles et de ses fleurs par ceux qui les désirent.

Dhū kampane. Dhunāti. Dhūmo, dhonā, dhono, dhuto. Dhunanto vākacīrāni, gacchāmi ambare tadā.

Dhū dans le sens d'agitation (kampane). Dhunāti (il secoue). Dhūmo (fumée), dhonā (sagesse), dhono (purifié), dhuto (secoué/ascétique). « Secouant mes vêtements d'écorce, je m'élance alors dans les airs. »

Tattha [Pg.250] dhūmoti dhunāti kampatīti dhūmo. Dhūmasaddo kodhe taṇhāya vitakke pañcasu kāmaguṇesu dhammadesanāyaṃ pakatidhūmeti imesu atthesu vattati. ‘‘Kodho dhūmo bhasmāni mosavajja’’nti ettha hi kodhe vattati. ‘‘Icchā dhūmāyito sadā’’ti ettha taṇhāyaṃ. ‘‘Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato avidūre dhūmāyanto nisinno hotī’’ti ettha vitakke.

Là, "dhūmo" signifie ce qui s'agite ou tremble. Le mot "dhūma" s'emploie dans les sens de colère, de soif, de pensée initiale (vitakka), des cinq objets des sens, de l'enseignement du Dhamma et de la fumée ordinaire. Dans « La colère est la fumée, les cendres sont le mensonge », il s'agit de la colère. Dans « Le désir toujours fumant », il s'agit de la soif. Dans « À ce moment-là, un certain moine était assis non loin du Bienheureux, fumant (réfléchissant) », il s'agit de la pensée initiale.

‘‘Paṅko ca kāmā palipo ca kāmā,Bhayañca metaṃ timulaṃ pavuttaṃ;

Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsito,Hitvā tuvaṃ pabbaja brahmadattā’’ti

« Les plaisirs sensuels sont une boue et un bourbier, c'est ce qu'on appelle un danger à trois racines ; la poussière et la fumée ont été révélées par moi, quitte tout cela et pars en renoncement, Brahmadatta ! »

Ettha pañcasu kāmaguṇesu. ‘‘Dhūmaṃ kattā hotī’’ti ettha dhammadesanāyaṃ. ‘‘Dhajo rathassa paññāno, dhūmo paññānamaggino’’ti ettha pakatidhūme. Iccevaṃ –

Ici, cela se rapporte aux cinq objets des sens. Dans « Il devient un faiseur de fumée », il s'agit de l'enseignement du Dhamma. Dans « La bannière est le signe du char, la fumée est le signe du feu », il s'agit de la fumée ordinaire. Ainsi :

Kodhataṇhāvitakkesu, pañcakāmaguṇesu ca;

Desanāyañca pakati-dhūme dhūmo pavattati.

Dans la colère, la soif, la pensée, dans les cinq objets des sens, dans l'enseignement et la fumée ordinaire, le terme "dhūmo" est employé.

Dhonāti paññā. Vuttañhetaṃ niddese ‘‘dhonā vuccati paññā, yā paññā pajānanā sammādiṭṭhi, kiṃkāraṇā dhonāti vuccati paññā? Yaṃ tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca, vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca. Taṃkāraṇā dhonā vuccati paññā. Atha vā sammādiṭṭhi micchādiṭṭhiṃ dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca, taṃkāraṇā dhonā vuccati paññā’’ti. ‘‘Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesū’’ti ayamettha pāḷi nidassanaṃ[Pg.251]. Atra dhonā assa atthīti dhono, tassa dhonassāti nibbacanaṃ. Dhātūnamanekatthatāya dhūdhātu kampanatthepi dhovanatthepi vattati.

Dhonā désigne la sagesse. En effet, il est dit dans le Niddesa : « La sagesse est appelée dhonā, la sagesse qui est compréhension, la vue juste. Pourquoi la sagesse est-elle appelée dhonā ? Parce que, par cette sagesse, l'inconduite corporelle est secouée (dhuta), lavée (dhota), nettoyée (sandhota) et purifiée (niddhota) ; l'inconduite verbale et l'inconduite mentale sont secouées, lavées, nettoyées et purifiées. Pour cette raison, la sagesse est appelée dhonā. Ou bien la vue juste a secoué, lavé, nettoyé et purifié la vue fausse, c'est pourquoi elle est appelée dhonā. » « Pour le purifié (dhonassa), il n'existe nulle part au monde de vue forgée concernant les existences » – tel est l'exemple ici. Ici, "dhono" signifie celui qui possède la "dhonā". En raison de la multiplicité des sens des racines, la racine "dhū" s'emploie aussi bien pour l'agitation que pour le lavage.

Muna ñāṇe. Munāti. Monaṃ, muni. Imasmiṃ ṭhāne dhātuyā ākhyātatte ekantena antalopo bhavati. Sobhitattheragāthāyaṃ pana anāgatavacane ukārassa vuddhivasena ‘‘ahaṃ monena monissa’’nti rūpantarañca dissati. Tattha monissanti jānissaṃ. Nāmatte antalopo na hoti. Tattha monanti kiñcāpi ‘‘na monena muni hotī’’ti ettha tuṇhībhāvo ‘‘mona’’nti vuccati, tathāpi idha ‘‘ñāṇe’’ti vacanato na so adhippeto, ñāṇamevādhippetaṃ, tasmā moneyyapaṭipadāsaṅkhātaṃ maggañāṇamonampi gahetabbaṃ. Munīti munāti jānāti hitāhitaṃ paricchindatīti muni. Atha vā khandhādiloke tulaṃ āropetvā minanto viya ‘‘ime ajjhattikā khandhā, ime bāhirā’’tiādinā nayena ime ubho atthe munātīti muni. Tenāha bhagavā –

Muna [signifie] dans la connaissance. Munāti [il connaît]. Monaṃ, muni. Dans ce contexte, il y a nécessairement une élision de la fin de la racine pour la forme verbale. Cependant, dans la strophe du Thera Sobhita, on observe une autre forme au futur, « ahaṃ monena monissaṃ », due à l'augmentation de la voyelle « u ». Là, « monissaṃ » signifie « je connaîtrai ». Dans le nom, il n'y a pas d'élision de la fin. Là, « mona » : bien que dans le passage « ce n'est pas par le silence (monena) qu'on devient un sage (muni) », l'état de silence soit appelé « mona », néanmoins ici, d'après le mot « connaissance » (ñāṇe), ce n'est pas cela qui est visé ; c'est la connaissance elle-même qui est visée. Par conséquent, il faut aussi comprendre par « mona » la connaissance de la voie (maggañāṇa) qualifiée de pratique de la sagesse (moneyyapaṭipadā). « Muni » : il connaît (munāti), il sait, il discerne ce qui est bénéfique et ce qui est nuisible, d'où « muni ». Ou encore, comme quelqu'un qui pèse avec une balance dans le monde des agrégats, etc., il connaît (munāti) ces deux sens selon la méthode : « voici les agrégats internes, voici les externes », etc., d'où « muni ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘Na monena muni hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

« Ce n'est pas par le silence qu'on devient un sage, si l'on est de nature confuse et ignorant ; mais le sage qui, comme s'il tenait une balance, choisit ce qu'il y a de meilleur, »

Pāpāni parivajjeti, sa muni tena so muni;

Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī’’ti.

« et évite les maux, il est pour cela un sage. Celui qui discerne les deux mondes est appelé sage pour cette raison. »

Aparāpettha bhavati atthavibhāvanā. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, kāyamoneyyādīsu vā aññataraṃ, tena samannāgatattā puggalo ‘‘munī’’ti vuccati. So panesa agāriyamuni anagāriyamuni sekkhamuni asekkhamuni paccekamuni munimunīti anekavidho[Pg.252]. Tattha agāriyamunīti gihipi āgataphalo viññātasāsano. Anagāriyamunīti tathārūpova pabbajito. Sekkhamunīti satta sekkhā. Asekkhamunīti khīṇāsavo. Paccekamunīti paccekabuddho. Munimunīti sammāsambuddho. Tathā hi āyasmāpi sāriputto āha ‘‘munīti vuccati tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

Il y a ici une autre explication du sens. « Muni » : on appelle « mona » la connaissance, ou l'une des formes de sagesse comme celle du corps, etc. ; la personne est appelée « muni » parce qu'elle en est dotée. Ce sage est de plusieurs sortes : le sage laïc (agāriyamuni), le sage sans foyer (anagāriyamuni), le sage en apprentissage (sekkhamuni), le sage accompli (asekkhamuni), le Bouddha solitaire (paccekamuni), et le sage des sages (munimuni). Là, le sage laïc est un laïc qui a atteint le fruit [du chemin] et compris l'enseignement. Le sage sans foyer est un moine de même nature. Le sage en apprentissage désigne les sept types d'individus en apprentissage. Le sage accompli est celui dont les souillures sont détruites. Le Bouddha solitaire est un Paccekabuddha. Le sage des sages est le Parfaitement et Complètement Éveillé (Sammāsambuddha). C'est ainsi que le vénérable Sāriputta a dit : « On appelle muni le Tathāgata, l'Arahant, le Sammāsambuddha. »

Pū pavane. Pavanaṃ sodhanaṃ. Punāti. Puññaṃ, putto, dantapoṇaṃ.

Pū [signifie] dans la purification. Pavanaṃ signifie le nettoyage. Punāti [il purifie]. Puññaṃ [le mérite], putto [le fils], dantapoṇaṃ [le cure-dent].

Ettha ca puññanti attano kārakaṃ punāti sodhetīti puññaṃ. Atha vā yattha sayaṃ uppannaṃ taṃsantānaṃ punāti visodhetīti puññaṃ. Kintaṃ? Sucaritaṃ kusalakammaṃ. Sakammikattā dhātussa kāritavasena atthavivaraṇaṃ labbhati. Puttoti attano kulaṃ punāti sodhetīti putto. Evañca sati hīnajaccānaṃ caṇḍālādīnaṃ putto nāma na bhaveyyāti na vattabbaṃ saddānamatthakathanassa nānappakārena pavattito, tasmā attano pitu hadayaṃ pūretīti puttoti evamādināpi nibbacanaṃ gahetabbameva. Nānādhātuvasenapi hi padāni siddhiṃ samupagacchanti.

Ici, « puñña » signifie qu'il purifie (punāti), qu'il nettoie celui qui le pratique. Ou bien, il purifie et nettoie le courant de conscience là où il est lui-même apparu. Qu'est-ce ? La conduite correcte, l'action bénéfique. Puisque la racine exprime l'action du sujet, l'explication du sens est obtenue par la forme causative. « Putto » : il purifie et nettoie sa propre lignée, d'où « putto ». Et s'il en est ainsi, on ne devrait pas dire que les enfants de basse naissance comme les Caṇḍāla n'auraient pas le nom de « putto », car l'explication du sens des mots s'opère de diverses manières ; c'est pourquoi il faut aussi accepter une dérivation telle que : « il remplit (pūreti) le cœur de son propre père », d'où « putto ». En effet, les mots s'établissent en fonction de diverses racines.

Putto ca nāma atrajo khetrajo antevāsiko dinnakoti catubbidho. Tattha attānaṃ paṭicca jāto atrajo nāma. Sayanapīṭhe pallaṅke ureti evamādīsu nibbatto khetrajo nāma. Santike sippuggaṇhanako antevāsiko nāma. Posāpanatthāya dinno dinnako nāma dantapoṇanti dante punanti visodhenti etenāti dantapoṇaṃ, dantakaṭṭhaṃ.

Le fils est de quatre sortes : né de soi (atraja), né du champ (khetraja), disciple (antevāsika), et donné (dinnaka). Là, celui qui est né à partir de soi-même est appelé « atraja ». Celui qui est né sur le lit, le siège, le trône ou la poitrine, etc., est appelé « khetraja ». Celui qui apprend un art auprès d'un maître est appelé « antevāsika ». Celui qui est donné pour être élevé est appelé « dinnaka ». « Dantapoṇa » : c'est par cela qu'on purifie (punanti) et nettoie les dents, d'où « dantapoṇa », le bâtonnet à dents.

Pī tappanakantīsu. Piṇātīti pīti. Ettha ca pītīti pīṇanaṃ pīti, tappanaṃ kantīti ca vuttaṃ hoti. Idaṃ bhāvavasena nibbacanaṃ. Idaṃ [Pg.253] pana hetukattuvasena piṇayatīti pīti, tappetīti attho.

Pī [signifie] dans la satisfaction et l'affection. Piṇātī signifie la joie (pīti). Et ici, on dit que la joie est satisfaction (pīṇana) et contentement (tappana) ou plaisir (kanti). C'est une dérivation selon le sens abstrait. Mais selon le sens causatif, piṇayati signifie pīti, c'est-à-dire qu'il satisfait.

Sā panesā khuddakāpīti khaṇikāpīti okkantikāpīti ubbegāpīti pharaṇāpītīti pañcavidhā hoti. Tattha khuddakāpīti sarīre lomahaṃsanamattameva kātuṃ sakkoti. Khaṇikāpīti khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā hoti. Okkantikāpīti samuddatīraṃ vīci viya kāyaṃ okkamitvā okkamitvā bhijjati. Ubbegāpīti balavatī hoti kāyaṃ uddhaggaṃ katvā ākāse laṅghāpanappamāṇā hoti. Pharaṇāpītiyā pana uppannāya sakalasarīraṃ dhamitvā pūritavatthi viya mahatā udakoghena pakkhandapabbatakucchi viya ca anupariphuṭaṃ hoti, evaṃ pañcavidhā pīti, sā sampiyāyanalakkhaṇattā ‘‘piṇātī’’ti pītīti suddhakattuvasenapi vattuṃ yujjati. Ettha ‘‘piyāyati, pitā, piyo, pemo’’tiādīni pīdhātuyā eva rūpāni. Tattha ‘‘puttaṃ piyāyatīti pitā’’ti vadanti. Piyāyitabboti piyo. Pemanaṃ pemo.

Cette joie est de cinq sortes : la joie mineure (khuddakā), la joie momentanée (khaṇikā), la joie déferlante (okkantikā), la joie transportante (ubbegā), et la joie envahissante (pharaṇā). Là, la joie mineure ne peut produire que le hérissement des poils sur le corps. La joie momentanée est comme un éclair à chaque instant. La joie déferlante se brise sur le corps en y pénétrant à plusieurs reprises, comme une vague sur le rivage de la mer. La joie transportante est puissante et capable de soulever le corps vers le haut pour le faire bondir dans les airs. Quant à la joie envahissante, lorsqu'elle surgit, elle se répand dans tout le corps, l'imprégnant comme une vessie gonflée ou comme l'intérieur d'une grotte de montagne inondée par un grand flux d'eau ; telle est la joie quintuple. Parce qu'elle a pour caractéristique l'affection, on peut aussi l'appeler « pīti » (piṇāti) selon le sens de l'agent pur. Ici, des mots comme « piyāyati » (il chérit), « pitā » (père), « piyo » (cher), « pemo » (amour) sont des formes issues de la racine PĪ. À ce sujet, on dit : « Celui qui chérit (piyāyati) son fils est le père (pitā) ». Celui qui doit être chéri est cher (piyo). L'affection est l'amour (pemo).

Mā parimāṇe. Mināti. Mānaṃ, parimāṇaṃ, mattaṃ, mattā, mano, vimānaṃ, minitabbaṃ, metabbaṃ, chāyā metabbā. Īdisesu ṭhānesu anīyapaccayo na labbhati.

Mā [signifie] dans la mesure. Mināti [il mesure]. Mānaṃ [la mesure], parimāṇaṃ [la dimension], mattaṃ [la quantité], mattā [la mesure], mano [le mental], vimānaṃ [le palais céleste], minitabbaṃ [devant être mesuré], metabbaṃ [mesurable], chāyā metabbā [l'ombre doit être mesurée]. Dans de tels cas, le suffixe -anīya n'est pas utilisé.

Ettha manoti ekāya nāḷiyā ekāya ca tulāya minamāno viya ārammaṇaṃ mināti paricchindatīti mano. Visesato miniyate paricchindiyateti vimānaṃ, devānaṃ puññabalena nibbattabyamhaṃ devaniketaṃ. Yaṃ vimānaṃ upasobhitaṃ, pabhāsatimidaṃ byamhanti ca ādinā thomiyati.

Ici, « mano » [le mental] : comme s'il mesurait avec une mesure de capacité (nāḷi) ou une balance (tulā), il mesure et délimite l'objet, d'où « mano ». Ce qui est mesuré et délimité de manière spéciale est le « vimāna », la demeure céleste produite par la force du mérite des divinités. On en fait l'éloge en disant : « Ce palais (byamha) resplendissant, ce vimāna orné », etc.

Mī hiṃsāyaṃ. Mināti. Mīno, kumīnaṃ.

Mī [signifie] dans la violence. Mināti [il blesse]. Mīno [le poisson], kumīnaṃ [la nasse].

Ettha [Pg.254] mīnoti maccho. Macchassa hi ‘‘mīno maccho ambujo vārijo vāricaro’’ti anekāni nāmāni. Visesanāmāni pana ‘‘amaro khaliso candakulo kandaphali indaphali indavalo kuliso vāmi kuṅkutalo kaṇḍiko sakulo maṅguro siṅgī satavaṅko rohito pāṭhīno kāṇo savaṅko pāvuso’’ iccevamādīni, ‘‘timi timiṅgalo’’ iccevamādīni ca bhavanti. Kumīnanti kucchitenākārena macche minanti hiṃsanti etenāti kumīnaṃ, macchabandhanapañjaro. So pana pāḷiyaṃ kumīnasaddena vuccati. Tathā hi –

Ici, « mīno » signifie le poisson. Le poisson a en effet de nombreux noms : « mīno, maccho, ambujo, vārijo, vāricaro ». Les noms spécifiques sont : « amaro, khaliso, candakulo, kandaphali, indaphali, indavalo, kuliso, vāmi, kuṅkutalo, kaṇḍiko, sakulo, maṅguro, siṅgī, satavaṅko, rohito, pāṭhīno, kāṇo, savaṅko, pāvuso », etc., ainsi que « timi, timiṅgalo », etc. « Kumīna » : c'est par cela qu'on mesure ou qu'on blesse (minanti) les poissons de manière méprisable, d'où « kumīna », la cage de capture des poissons. Dans les textes (pāḷi), on utilise le mot « kumīna ». En effet :

‘‘Vārijasseva me sato, bandhassa kumināmukhe;

Akkosati paharati, piye putte apassato’’ti

« Pour moi qui suis comme un être aquatique, pris dans l'ouverture de la nasse ; il m'injurie et me frappe, sans que je puisse voir mes fils bien-aimés. »

Pāḷi dissati.

C'est ainsi que le texte se présente.

Mū bandhane. Munāti. Muni.

Mū [signifie] dans la liaison. Munāti [il lie]. Muni [le sage].

Ettha munīti attano cittaṃ munāti mavati bandhati rāgadosādivasaṃ gantuṃ na detīti muni.

Ici, « muni » signifie qu'il lie son propre esprit, ne lui permettant pas de tomber sous l'influence de l'avidité, de la haine, etc., d'où « muni ».

Ri gatidesanesu. Rikāti. Reṇu. Nakārassa ṇattaṃ.

Ri [signifie] dans le mouvement et l'enseignement. Rikāti. Reṇu [la poussière]. Le « n » devient « ṇ ».

Lī silese. Lināti, nilināti. Līnaṃ, sallīnaṃ, paṭisallānaṃ.

Lī [signifie] dans l'adhérence. Lināti, nilināti. Līnaṃ [la torpeur], sallīnaṃ [le retrait], paṭisallānaṃ [la retraite].

Vī tantasantāne. Vatthaṃ vināti. Iminā suttena cīvaraṃ vināhi. Kamme – idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati. Vītaṃ. Suvītaṃ. Appakaṃ hoti vetabbaṃ. Kārite ‘‘vāyāpeti, tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessāmā’ti cīvaraṃ vāyāpesuṃ’’ iccevamādīni bhavanti.

Vī [dans le sens de] tissage (tantasantāna). Vatthaṃ vināti : il tisse un vêtement. Iminā suttena cīvaraṃ vināhi : tisse une robe avec ce fil. Au passif (kamme) — idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati : cette robe, mes amis, est tissée pour moi. Vītaṃ : tissé. Suvītaṃ : bien tissé. Appakaṃ hoti vetabbaṃ : ce qui doit être tissé est peu. Au causatif (kārite) : « vāyāpeti [il fait tisser], tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessāmā’ti cīvaraṃ vāyāpesuṃ » [nous ferons tisser une robe par des tisserands ; ils firent tisser une robe], et ainsi de suite.

Vī hiṃsāyaṃ. Vināti. Veṇu. Veṇūti vaṃso.

Vī [dans le sens de] blesser (hiṃsā). Vināti. Veṇu. Veṇu signifie bambou (vaṃsa).

Lū [Pg.255] chedane. Lunāti. Loṇaṃ, kusalaṃ, bālo, lūto.

Lū [dans le sens de] couper (chedana). Lunāti. Loṇaṃ (sel), kusalaṃ (méritoire/salubre), bālo (sot/ignorant), lūto (araignée).

Ettha ca loṇanti lunāti vītarasabhāvaṃ vināseti sarasabhāvaṃ karotīti loṇaṃ, lavaṇaṃ. Kuso viya hatthappadesaṃ akusaladhamme lunātīti kusalaṃ, anavajjaiṭṭhavipākalakkhaṇo dhammo. Diṭṭhadhammikasamparāyike dve atthe lunātīti bālo, avidvā. Lūtoti makkaṭako vuccati. Tassa hi suttaṃ ‘‘lūtasutta’’nti vadanti. Yūsaṃ pātuṃ paṭaṅgamakkhikādīnaṃ jīvitaṃ lunātīti lūto.

Ici, 'loṇa' [le sel] est ainsi appelé parce qu'il coupe (lunāti) l'état d'insipidité, détruit la nature fade et produit son propre goût ; c'est le sel (lavaṇa). 'Kusala' [le méritoire] est ce qui coupe les états mentaux malsains (akusaladhamma) comme [l'herbe] kusa couperait la main ; c'est un état caractérisé par l'absence de faute et un résultat souhaitable. 'Bāla' [le sot] est celui qui coupe les deux bénéfices, celui de ce monde et celui de l'au-delà ; c'est l'ignorant. 'Lūto' désigne l'araignée. On appelle son fil 'lūtasutta' [fil d'araignée]. Elle est appelée 'lūto' parce qu'elle coupe la vie des éphémères, des mouches, etc., pour en boire le suc.

Si bandhane. Sināti. Sīmā, sīsaṃ.

Si [dans le sens de] lier (bandhana). Sināti. Sīmā (limite/frontière), sīsaṃ (tête).

Ettha sīmāti sinīyate samaggena saṅghena kammavācāya bandhiyateti sīmā. Sā duvidhā baddhasīmā abaddhasīmāti. Tāsu abaddhasīmā mariyādakaraṇavasena ‘‘sīmā’’ti veditabbā. Sināti bandhati kese moḷikaraṇavasena etthāti sīsaṃ. Aññānipi yojetabbāni.

Ici, 'sīmā' est ainsi appelée parce qu'elle est liée (sinīyate) par la communauté unie au moyen d'un acte formel (kammavācā). Elle est de deux sortes : la limite fixée (baddhasīmā) et la limite non fixée (abaddhasīmā). Parmi celles-ci, l'abaddhasīmā doit être comprise comme une 'limite' en raison de la délimitation. 'Sīsa' [la tête] est l'endroit où l'on lie (sināti) les cheveux en les arrangeant en chignon. D'autres termes doivent être appliqués de la même manière.

Sā pāke. Sināti.

Sā [dans le sens de] cuisson (pāka). Sināti.

Su hiṃsāyaṃ. Suṇāti. Parasu. Paraṃ suṇanti hiṃsanti etenāti parasu.

Su [dans le sens de] blesser (hiṃsā). Suṇāti. Parasu (hache). On l'appelle 'parasu' car on blesse (suṇanti/hiṃsanti) autrui avec elle.

Asa bhojane. Vuttānaṃ phalamasnāti. Asanaṃ.

Asa [dans le sens de] manger (bhojane). Vuttānaṃ phalamasnāti : il mange le fruit de ce qui est planté. Asanaṃ : le fait de manger.

Ettha asananti āhāro. So hi asiyati bhuñjiyatīti ‘‘asana’’nti vuccati. ‘‘Asnātha khādatha pivathā’’ti idamettha nidassanaṃ.

Ici, 'asana' signifie nourriture (āhāra). On l'appelle 'asana' car elle est mangée (asiyati) ou consommée (bhuñjiyati). « Asnātha khādatha pivatha » [Mangez, mâchez, buvez] en est l'illustration ici.

Kilisa vibādhane. Kilisnāti. Kileso.

Kilisa [dans le sens de] tourment (vibādhana). Kilisnāti. Kileso (souillure/défilement).

Ettha ca kilesoti rāgādayopi dukkhampi vuccati.

Et ici, par 'kilesa', on entend aussi bien l'attachement (rāga), etc., que la souffrance (dukkha).

Uddhasa uñche. Uñcho pariyesanaṃ. Uddhasnāti.

Uddhasa [dans le sens de] glaner (uñcha). Uñcha [signifie] recherche (pariyesana). Uddhasnāti.

Isa [Pg.256] abhikkhaṇe. Isnāti.

Isa [dans le sens de] répétition fréquente (abhikkhaṇa). Isnāti.

Visa vippayoge. Visnāti. Visaṃ.

Visa [dans le sens de] séparation (vippayoga). Visnāti. Visaṃ (poison).

Pusa sinehasavanapūraṇesu. Pusnāti.

Pusa [dans le sens d'] affection, d'écoulement et de remplissage (sinehasavanapūraṇa). Pusnāti.

Pusa posane. Pusnāti.

Pusa [dans le sens de] nourrir (posana). Pusnāti.

Musa theyye. Musnāti. Musalo.

Musa [dans le sens de] vol (theyya). Musnāti. Musalo (pilon).

Kiyādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttito.

Telles sont les racines du groupe kiyādi qui ont été vues par moi selon mes capacités ; après avoir examiné d'autres racines dans les suttas, saisissez-les selon leur adéquation sémantique.

Sāsanā lokato cete,Dassitā tesu lokato;

Sāsanassopakārāya,Vuttā tadanurūpakā.

Celles-ci ont été montrées à partir de l'enseignement et du monde ; elles ont été énoncées de manière conforme pour l'utilité de l'enseignement.

Kiyādigaṇoyaṃ.

Ceci est le groupe kiyādi.

Gahādigaṇika

Le groupe gahādi.

Idāni gahādigaṇo vuccate. Ettheke evaṃ maññanti.

À présent, le groupe gahādi est exposé. Ici, certains pensent ainsi :

Gahādīnaṃ gaṇo nāma, paccekaṃ nupalabbhati;

Athameko gahadhātu, gahādīnaṃ gaṇo siyā.

« Le groupe appelé gahādi n'est pas trouvé individuellement ; seule la racine gaha constituerait le groupe gahādi ».

Yato ppaṇhā parā heyyuṃ, dhātuto jinasāsane;

Tepi aññe na vijjanti, aññatra gahadhātuyā.

« Car les suffixes -ppa et -ṇhā qui suivent la racine dans l'enseignement du Victorieux ne se trouvent nulle part ailleurs qu'avec la racine gaha ».

Iti cintāya ekacce, gahadhātuṃ kiyādinaṃ;

Pakkhipiṃsu gaṇe evaṃ, na vadiṃsu gahādikaṃ.

Réfléchissant ainsi, certains ont inclus la racine gaha dans le groupe kiyādi et n'ont pas parlé d'un groupe gahādi.

Na tesaṃ gahaṇaṃ dhīro, gaṇheyya suvicakkhaṇo;

Yato kaccāyane vutto, gahādīnaṃ gaṇo visuṃ.

Un sage bien avisé ne devrait pas accepter leur opinion, car dans le Kaccāyana, le groupe gahādi est mentionné séparément.

‘‘Gahādito ppaṇhā’’ iti, lakkhaṇaṃ vadatā hi so;

Kaccāyanena garunā, dassito nanu sāsane.

En énonçant la règle 'Gahādito ppaṇhā', n'est-ce pas que le maître Kaccāyana a montré ce groupe dans l'enseignement ?

Sace [Pg.257] visuṃ gahādīnaṃ, gaṇo nāma na labbhati;

Gahādidīpake sutte, hitvāna bāhiraṃ idaṃ.

Si un groupe nommé gahādi n'existait pas séparément, en laissant de côté cette règle extérieure au sutta indiquant le gahādi,

‘‘Gahato ppaṇhā’’ icceva, vattabbaṃ atha vā pana;

‘‘Kiyādito nāppaṇhā’’ti, kātabbaṃ ekalakkhaṇaṃ.

Il aurait dû dire simplement 'Gahato ppaṇhā', ou bien il aurait fallu établir une règle unique : 'Kiyādito nāppaṇhā' [des racines kiyādi ne viennent pas -ppa et -ṇhā].

Yasmā tathā na vuttañca, na katañcekalakkhaṇaṃ;

Tasmā ayaṃ visuṃyeva, gaṇo icceva ñāyati.

Puisqu'il n'est pas dit ainsi, et qu'une caractéristique unique n'a pas été établie ; c'est pourquoi ce groupe est connu comme étant tout à fait distinct.

‘‘Sarā sare lopa’’miti-ādīni lakkhaṇāniva;

Gambhīraṃ lakkhaṇaṃ etaṃ, dujjānaṃ takkagāhinā.

À l'instar des caractéristiques telles que « sarā sare lopa » (élision de la voyelle devant une voyelle) ; cette caractéristique est profonde, difficile à comprendre pour celui qui s'appuie sur le seul raisonnement logique.

Usādayopi sandhāya, ādiggaho kato tahiṃ;

Tathā hi ‘‘uṇhāpetī’’ti, ādirūpāni dissare.

En se référant à « usa » et aux autres, le terme « ādi » (commençant par) y a été inclus ; car on observe des formes initiales comme « uṇhāpeti ».

Idāni pākaṭaṃ katvā, ādisaddaphalaṃ ahaṃ;

Sappayogaṃ gahādīnaṃ, gaṇaṃ vakkhāmi me suṇa.

Maintenant, en rendant explicite le fruit du mot « ādi », j'énoncerai le groupe des racines commençant par « gaha » avec leurs applications ; écoute-moi.

Gaha upādāne. Upādānaṃ gahaṇaṃ, na kilesupādānaṃ. Upasaddo hettha na kiñci atthavisesaṃ vadati. Atha vā kāyena cittena vā upagantvā ādānaṃ gahaṇaṃ upādānanti samīpattho upasaddo. Katthaci hi upasaddo ādānasaddasahito daḷhaggahaṇe vattati ‘‘kāmupādāna’’ntiādīsu. Idha pana daḷhaggahaṇaṃ vā hotu sithilaggahaṇaṃ vā, yaṃ kiñci gahaṇaṃ upādānameva, tasmā gahadhātu gahaṇe vattatīti attho gahetabbo. Gheppati, gaṇhāti vā. Pariggaṇhāti, paṭiggaṇhāti, adhigaṇhāti, paggaṇhāti, niggaṇhāti. Padhānagaṇhanako. Gaṇhituṃ, uggaṇhituṃ. Gaṇhitvā, uggaṇhitvā. Aññathāpi rūpāni bhavanti. Ahaṃ jāliṃ gahessāmi. Gahetuṃ. Gahetvā. Uggāhako, saṅgāhako, ajjhogāḷho. Kārite ‘‘gaṇhāpeti, gaṇhāpayati, aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti, saddhiṃ amaccasahassena gaṇhāpetvā. Upajjhaṃ gāhāpetabbo. Upajjhaṃ gāhāpetvā[Pg.258]. Gāheti, gāhayati, gāhāpessati. Gāhāpayanti sabbhāvaṃ. Gāhako, gāhetvā’’ iccādīni. Kammani – gayhati, saṅgayhati, gaṇhiyati vā. Tathā hi ‘‘gaṇhiyanti uggaṇhiyantī’’ti niddesapāḷi dissati. ‘‘Gehaṃ, gāho, pariggaho, saṅgāhako, saṅgahetā’’ iccādīni yojetabbāni.

Gaha [est utilisé] dans le sens de prendre (upādāna). Prendre signifie saisir, et non l'attachement aux souillures (kilesupādāna). Ici, le préfixe « upa » n'exprime aucune nuance de sens particulière. Ou bien, « upādāna » signifie saisir en s'approchant avec le corps ou l'esprit, le préfixe « upa » ayant un sens de proximité. Parfois, le préfixe « upa » joint au mot « ādāna » exprime une saisie ferme comme dans « kāmupādāna » (attachement aux plaisirs sensuels). Mais ici, qu'il s'agisse d'une saisie ferme ou lâche, toute forme de saisie est simplement « upādāna » ; par conséquent, on doit comprendre que la racine « gaha » est employée dans le sens de saisir. [On trouve les formes :] gheppati, ou gaṇhāti. Pariggaṇhāti, paṭiggaṇhāti, adhigaṇhāti, paggaṇhāti, niggaṇhāti. Padhānagaṇhanako. Gaṇhituṃ, uggaṇhituṃ. Gaṇhitvā, uggaṇhitvā. D'autres formes existent aussi : « Ahaṃ jāliṃ gahessāmi » (Je saisirai le filet). Gahetuṃ. Gahetvā. Uggāhako, saṅgāhako, ajjhogāḷho. Au causatif : « gaṇhāpeti, gaṇhāpayati, aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti (ils font apprendre une certaine base de l'attention), saddhiṃ amaccasahassena gaṇhāpetvā (ayant fait saisir avec mille ministres). Upajjhaṃ gāhāpetabbo (on doit lui faire accepter un précepteur). Upajjhaṃ gāhāpetvā. Gāheti, gāhayati, gāhāpessati. Gāhāpayanti sabbhāvaṃ. Gāhako, gāhetvā », etc. Au passif : gayhati, saṅgayhati, ou gaṇhiyati. En effet, on trouve dans les textes canoniques explicatifs (niddesapāḷi) : « gaṇhiyanti uggaṇhiyanti ». On doit aussi appliquer [les noms comme] « gehaṃ, gāho, pariggaho, saṅgāhako, saṅgahetā », etc.

Tatra akārānantaratyantapadānaṃ ‘‘gheppati, gheppanti. Gheppasī’’ti ca ‘‘gaṇhati, gaṇhanti. Gaṇhasī’’ti ca ādinā nayena sabbāsu vibhattīsu sabbathā padamālā yojetabbā. Ākārekārānantaratyantapadānaṃ ‘‘gaṇhāti gaṇhāpetī’’tiādinā yathāsambhavaṃ padamālā yojetabbā vajjetabbaṭṭhānaṃ vajjetvā.

À cet égard, pour les mots se terminant par « ti » précédé de la voyelle « a », le paradigme complet doit être appliqué dans tous les cas pour toutes les flexions, selon la méthode : « gheppati, gheppanti, gheppasi » et « gaṇhati, gaṇhanti, gaṇhasi », etc. Pour les mots se terminant par « ti » précédé des voyelles « ā » ou « e », le paradigme doit être appliqué selon les cas possibles, comme « gaṇhāti, gaṇhāpeti », en évitant ce qui doit être évité.

Imāni pana pasiddhāni kānici ajjatanīrūpāni ‘‘aggahī mattikāpattaṃ. Aggahuṃ, aggahiṃsu, aggahesu’’nti. Bhavissantīādīsu gahessati, gahessanti. Sesaṃ paripuṇṇaṃ kātabbaṃ. Aggahissā, aggahissaṃsu. Sesaṃ paripuṇṇaṃ kātabbaṃ.

Voici certaines formes célèbres de l'aoriste (ajjatanī) : « aggahī mattikāpattaṃ » (il prit le bol d'argile), « aggahuṃ, aggahiṃsu, aggahesu ». Pour le futur, etc. : « gahessati, gahessanti ». Le reste doit être complété. « aggahissā, aggahissaṃsu ». Le reste doit être complété.

Usa dāhe. Dāho uṇhaṃ. Usati dahatīti uṇhaṃ. Uṇhasaddo ‘‘uṇhaṃ bhattaṃ bhuñjatī’’tiādīsu dabbamapekkhati, ‘‘sītaṃ uṇhaṃ paṭihanatī’’tiādīsu pana guṇaṃ uṇhabhāvassa icchitattā. Uṇhabhāvo hi sītabhāvo ca guṇo.

Usa [est utilisé] dans le sens de brûler (dāha). Brûler signifie la chaleur. Ce qui brûle (usati) ou consume (dahati), c'est la chaleur (uṇha). Le mot « uṇha » (chaud) se rapporte à une substance dans des expressions comme « uṇhaṃ bhattaṃ bhuñjati » (il mange de la nourriture chaude), mais dans « sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati » (il repousse le froid et le chaud), il se rapporte à une qualité car c'est l'état de chaleur qui est visé. En effet, l'état de chaleur et l'état de froid sont des qualités.

Tasa vipāsāyaṃ. Taṇhā. Kenaṭṭhena taṇhā? Tassati paritassatīti atthena.

Tasa [est utilisé] dans le sens de la soif (vipāsā). La soif (taṇhā). Dans quel sens est-ce « taṇhā » ? Dans le sens où l'on tremble ou aspire ardemment (tassati, paritassati).

Jusi pītisevanesu. Juṇho samayo. Kāḷe vā yadi vā juṇhe, yadā vāyati māluto.

Jusi [est utilisé] dans les sens de joie (pīti) et de fréquentation (sevana). La période de la clarté (juṇho samayo). « Que ce soit dans l'obscurité ou dans la clarté (juṇhe), quand le vent souffle ».

Tattha juṇhoti joseti lokassa pītiṃsomanassañca uppādetīti juṇho.

À cet égard, « juṇho » signifie qu'il réjouit (joseti) et produit de la joie et du bonheur pour le monde.

Juta [Pg.259] dittiyaṃ. Juṇhā ratti. Jotati sayaṃ nippabhāpi samānā candatārakappabhāsenapi dibbati virocati sappabhā hotīti juṇhā.

Juta [est utilisé] dans le sens d'éclat (ditti). La nuit de pleine lune (juṇhā ratti). Elle brille (jotati) ; bien qu'étant elle-même sans lumière, elle resplendit (dibbati), rayonne (virocati) et devient lumineuse (sappabhā) par l'éclat de la lune et des étoiles, d'où le nom « juṇhā ».

Sā tanukaraṇe. Saṇhavācā. Siyati tanukariyati, na pharusabhāvena kakkasā kariyatīti saṇhā.

Sā [est utilisé] dans le sens d'amincir (tanukaraṇa). « Saṇhavācā » (parole douce). Elle est affinée (siyati), elle n'est pas rendue rude par un caractère grossier, c'est pourquoi elle est dite « saṇhā » (douce/subtile).

So antakammani. Saṇhaṃ, ñāṇaṃ. Siyati sayaṃ sukhumabhāvena atisukhumampi atthaṃ antaṃ karoti nipphattiṃ pāpetīti saṇhaṃ.

So [est utilisé] dans le sens de mettre fin (antakamma). « Saṇhaṃ » (subtil), « ñāṇaṃ » (connaissance). Il s'affine de lui-même (siyati) par sa nature subtile, et il mène à l'achèvement d'un sens même très subtil, c'est pourquoi il est dit « saṇhaṃ ».

Tija nisāne. Nisānaṃ tikkhatā. Tiṇho parasu. Titikkhatīti tiṇho.

Tija [est utilisé] dans le sens d'aiguiser (nisāna). Aiguiser signifie le tranchant (tikkhatā). « Tiṇho parasu » (une hache tranchante). On dit « tiṇho » parce qu'il endure ou transperce (titikkhati).

Si sevāyaṃ. Attano hitamāsīsantehi seviyateti sippaṃ, yaṃ kiñci jīvitahetu sikkhitabbaṃ sippāyatanaṃ. Apica sippanti aṭṭhārasa mahāsippāni – suti sūramati byākaraṇaṃ chandoviciti nirutti jotisatthaṃ sikkhā mokkhañāṇaṃ kriyāvidhi dhanubbedo hatthisikkhā kāmatantaṃ assalakkhaṇaṃ purāṇaṃ itihāso nīti takko vejjakañcāti.

Si [est utilisé] dans le sens de service (sevā). On appelle « sippa » (art) ce qui est pratiqué par ceux qui recherchent leur propre bienfait, tout domaine d'apprentissage (sippāyatana) nécessaire à la subsistance. De plus, on compte dix-huit grands arts (sippa) : la tradition orale, l'héroïsme, la grammaire, la métrique, l'étymologie, l'astrologie, l'instruction, la connaissance de la libération, les rituels, le tir à l'arc, le dressage des éléphants, les traités sur le désir, la connaissance des chevaux, les chroniques anciennes, l'histoire, la politique, la logique et la médecine.

Ku kucchāyaṃ. Kucchā garahā. Kaṇhā dhammā. Kaṇho puriso.

Ku [est utilisé] dans le sens de mépris (kucchā). Le mépris signifie le blâme (garahā). « Kaṇhā dhammā » (états mentaux sombres). « Kaṇho puriso » (un homme sombre).

Tattha kaṇhāti apabhassarabhāvakaraṇattā paṇḍitehi kucchitabbā garahitabbāti kaṇhā, akusaladhammā. Kāḷavaṇṇattā suvaṇṇavaṇṇādikaṃ upanidhāya kucchitabbo ninditabboti kaṇho, kāḷavaṇṇo. Vuttampi cetaṃ –

À cet égard, « kaṇhā » (sombre) s'applique aux états malsains (akusaladhamma) parce qu'ils doivent être méprisés et blâmés par les sages car ils font perdre l'éclat. « Kaṇho » signifie de couleur noire ; il doit être méprisé et critiqué en comparaison avec la couleur de l'or, etc., d'où le terme « kaṇho », de couleur noire. Il a aussi été dit :

‘‘Kaṇho vatāyaṃ puriso, kaṇhaṃ bhuñjati bhojanaṃ;

Kaṇhe bhūmippadesasmiṃ, na mayhaṃ manaso piyo’’ti ca,

« Cet homme est certes sombre, il mange une nourriture sombre ; dans un lieu sombre, il ne plaît pas à mon cœur » ; et aussi :

‘‘Na [Pg.260] kaṇho tacasā hoti,Antosāro hi brāhmaṇo;

Yasmiṃ pāpāni kammāni,Sa ve kaṇho sujampatī’’ti ca.

« On n'est pas sombre par la peau, car le brahmane a son essence à l'intérieur ; celui en qui résident des actions mauvaises, celui-là est véritablement sombre, ô Sujampati. »

Iccevaṃ –

C'est ainsi que :

Gahādike dhātugaṇe, sandhāya tasiādayo;

Ādiggaho kato ppaṇhā, gahādīsu yathārahaṃ.

En se référant à « tasa » et aux autres dans le groupe de racines « gahādi », l'inclusion de « ādi » a été faite pour inclure les suffixes « ppa », « ṇha », etc., dans le groupe « gahādi » selon ce qui convient.

Gahato dhātuto hi ppo,ākhyātattevadissati;

Ākhyātatte ca nāmatte, ṇhāsaddo usato tathā.

En effet, le suffixe « ppa » après la racine « gaha » n'apparaît que dans la forme verbale ; et le son « ṇha » venant de la racine « usa » apparaît à la fois dans la forme verbale et dans la forme nominale.

Usagahehi aññasmā, nāmatteva duve matā;

Evaṃ visesato ñeyyo, gahādigaṇanicchayo.

À part « usa » et « gaha », pour les autres, les deux sont considérés comme n'apparaissant que dans la forme nominale ; c'est ainsi que la détermination du groupe « gahādi » doit être comprise spécifiquement.

Ettha pana kiñcāpi sāsane ‘‘taṇhāyatī’’ti kriyāpadampi dissati, tathāpi tassa ‘‘pabbatāyati, mettāyatī’’tiādīni viya nāmasmā vihitassa āyapaccayassa vasena siddhattā kriyāpadattepi ṇhāpaccayo mukhyato labbhatīti na sakkā vattuṃ. ‘‘Taṇhāyatī’’ti hi idaṃ ṇhāpaccayavatā tasadhātuto nipphannataṇhāsaddasmā parassa āyapaccayassa vasena nipphannaṃ. Tathā kiñcāpi rūpiyasaṃvohārasikkhāpadavaṇṇanāyaṃ ‘‘vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpetī’’ti imasmiṃ padese ‘‘uṇhāpetī’’ti hetukattuvācakaṃ kriyāpadaṃ dissati, tathāpi tassa ṇhāpaccayavatā usadhātuto nipphannauṇhāsaddato vihitassa kāritasaññassa ṇāpepaccayassa vasena nipphannattā kriyāpadattepi ṇhāpaccayo mukhyato labbhatīti na sakkā vattuṃ. ‘‘Uṇhāpetī’’ti idaṃ vuttappakārauṇhāsaddato ṇāpepaccayavasena nipphannaṃ, etasmiṃ diṭṭhe ‘‘uṇhāpayatī’’ti padampi diṭṭhameva hoti.

Cependant, bien que dans l'Enseignement on observe aussi la forme verbale « taṇhāyatī », on ne peut dire que le suffixe ṇhā y soit obtenu au sens premier, car cette forme est établie par le suffixe āya appliqué à un nom, comme dans « pabbatāyati » ou « mettāyatī ». En effet, « taṇhāyatī » est dérivé par le suffixe āya à partir du mot « taṇhā », lequel est lui-même issu de la racine tas- pourvue du suffixe ṇhā. De même, bien que dans le commentaire de la règle d'entraînement sur le commerce de l'argent on trouve dans ce passage : « vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpetī » (ayant chauffé le fer de la hache, il fait chauffer de l'eau ou du lait), la forme verbale causative « uṇhāpetī », on ne peut dire que le suffixe ṇhā y soit obtenu au sens premier bien qu'il s'agisse d'un verbe, car il est issu du suffixe ṇāpe (marque du causatif) appliqué au mot « uṇha », lui-même dérivé de la racine us- pourvue du suffixe ṇhā. Le terme « uṇhāpetī » est dérivé du mot « uṇha » par le suffixe ṇāpe ; ainsi, quand on voit cela, la forme « uṇhāpayatī » est également considérée comme vue.

Kiñca [Pg.261] bhiyyo vinayaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇhāpetī’’ti kāritapadassa diṭṭhattāyeva ‘‘uṇhatī’’ti kattupadampi nayato diṭṭhameva hoti kattukāritapadānaṃ ekadhātumhi upalabbhamānattā, yathā? Gaṇhati, gaṇhāpeti, gacchati, gacchāpetīti, tasmā ‘‘usa dāhe’’ti dhātussa ‘‘uṇhatī’’ti rūpaṃ upalabbhatīti mantvā ‘‘uṇhatīti uṇha’’nti nibbacanaṃ kātabbaṃ. Iti ppapaccayo gahato ca aññato ca ekadhā labbhati, ṇhāpaccayo pana gahato usato ca dvidhā aññato ekadhā labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Kiñcāpettha evaṃ niyamo vutto, tathāpi sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane aññānipi ekekassa dhātussa nāmikapadāni dve dve kriyāpadāni vicinitabbāni. Yena pana buddhavacanānurūpena nayena gahādigaṇe ādisaddena tasadhātādayo amhehi gahitā, imasmā nayā añño nayo pasatthataro natthi, ayameva pasatthataro, tasmā ayaṃ nīti sāsanaṭṭhitiyā āyasmantehi sādhukaṃ dhāretabbā vācetabbā ca.

De plus, parce que la forme causative « uṇhāpetī » est précisément vue dans le commentaire du Vinaya, la forme active « uṇhatī » est également considérée comme vue par induction, puisque les formes active et causative se trouvent dans une même racine, comme : gaṇhati, gaṇhāpeti ; gacchati, gacchāpeti. C'est pourquoi, considérant que la forme « uṇhatī » de la racine « usa dāhe » (brûler) est disponible, on doit établir l'étymologie : « uṇhatīti uṇhaṃ » (ce qui chauffe est la chaleur). Ainsi, le suffixe ppa est obtenu une seule fois à partir de la racine gah- et d'autres racines, tandis que le suffixe ṇhā doit être compris comme étant obtenu de deux manières à partir de gah- et de us-, et d'une seule manière à partir d'autres racines. Bien que cette règle ait été énoncée ici, les termes nominaux et les deux types de formes verbales pour chaque racine doivent être recherchés dans les paroles du Bouddha et leurs commentaires. La méthode par laquelle nous avons inclus les racines tas- et autres par le mot « ādi » (et autres) dans le groupe gahādi, conformément aux paroles du Bouddha, est la meilleure qui soit ; il n'y en a pas de plus excellente. Par conséquent, cette règle doit être parfaitement mémorisée et enseignée par les vénérables pour la pérennité de l'Enseignement.

Gahādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttito.

Les racines commençant par gaha ont été vues en tel nombre selon ma capacité ; après en avoir cherché d'autres dans les textes, saisissez-les selon leur sens approprié.

Gahādigaṇoyaṃ.

Ceci est le groupe commençant par gaha (gahādigaṇa).

Tanādigaṇika

Le groupe commençant par tanu (tanādigaṇa).

Tanu vitthāre. Tanoti. Āyatanaṃ, tanu. Kammani ‘‘taniyyati, taniyyanti. Vitaniyyatī’’ti rūpāni. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘yathā hi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitaniyyatī’’ti. Garū pana ‘‘patāyate, pataññatī’’ti rūpāni vadanti. Tanituṃ, tanitvāna. Tumantādirūpāni.

Tanu, au sens d'étendre (vitthāre). Tanoti. Āyatana, tanu. Au passif : « taniyyati, taniyyanti. Vitaniyyatī ». À ce sujet, voici le texte : « yathā hi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitaniyyatī » (comme une peau de taureau est étendue sur le sol). Les maîtres disent aussi les formes « patāyate, pataññatī ». Tanituṃ, tanitvāna, sont les formes en tumun, etc.

Tattha [Pg.262] āyatananti āyabhūte dhamme tanoti vitthāretīti āyatanaṃ. Tanūti sarīraṃ. Tañhi kalalato paṭṭhāya kammādīhi yathāsambhavaṃ taniyyati vitthāriyati mahattaṃ pāpiyatīti ‘‘tanū’’ti vuccati. ‘‘Tanu vapu sarīraṃ puṃ kāyo deho’’tiādayo sarīravācakā saddā. Sarīraṃ khandhapañcakaṃ. Yañhi mahājano sarīranti vadati, taṃ paramatthato khandhapañcakamattameva, na tato attā vā attaniyaṃ vā upalabbhati. ‘‘Kāmarāgabyāpādānaṃ tanuttakaraṃ sakadāgāmimaggacitta’’ntiādīsu pana tanusaddo appatthavācako, appatthavācakassa ca tassa kriyāpadaṃ na passāma, tasmā nipātapadena tena bhavitabbaṃ. Tanusaddo nipātapadanti vuttaṭṭhānampi na passāma, nicchayena pana anipphannapāṭipadikoti gahetabbo.

Là, āyatana signifie ce qui étend (tanoti) les phénomènes qui sont des revenus (āya) ; d'où « āyatana ». Tanū signifie le corps. Il est appelé « tanū » car, à partir du stade du kalala (l'embryon au premier stade), il est étendu, élargi et parvient à la grandeur par le kamma et d'autres causes selon les circonstances. Les termes « tanu, vapu, sarīra, puṃ kāyo, deho », etc., désignent le corps. Le corps est l'ensemble des cinq agrégats. Ce que les gens ordinaires appellent « corps » n'est, au sens ultime, que les cinq agrégats ; on n'y trouve ni soi (attā) ni ce qui appartient au soi (attaniya). Cependant, dans des passages comme « le cœur du chemin du sakadāgāmin qui rend ténus (tanuttakaraṃ) le désir sensuel et l'illicite », le mot tanu signifie « peu » ou « faible » ; et nous ne voyons pas de forme verbale pour ce sens de « peu », c'est pourquoi il doit s'agir d'un terme indéclinable (nipāta). Bien que nous ne voyions pas non plus d'endroit où il soit dit que le mot tanu est un indéclinable, il doit être considéré avec certitude comme un radical non dérivé.

Tanoti, tanonti. Tanosi, tanotha. Tanomi, tanoma. Tanute, tanunte. Tanuse, tanuse, tanuvhe. Tane, tanumhe. Sesaṃ yathāsambhavaṃ vitthāretabbaṃ.

Tanoti, tanonti. Tanosi, tanotha. Tanomi, tanoma. Tanute, tanunte. Tanuse, tanuvhe. Tane, tanumhe. Le reste doit être développé selon les cas.

Tanotu, tanontu. Taneyya, tane, taneyyuṃ. Vitana, vitanu. Atanā, atanu. Ammāya patanu kesā. Atani, ataniṃsu. Tanissati, tanissanti. Atanissā, atanissaṃsu. Kammani ‘‘taniyyati, taniyyanti. Taniyyasī’’tiādinā vitthāretabbaṃ.

Tanotu, tanontu. Taneyya, tane, taneyyuṃ. Vitana, vitanu. Atanā, atanu. Ammāya patanu kesā. Atani, ataniṃsu. Tanissati, tanissanti. Atanissā, atanissaṃsu. Au passif, on doit développer par « taniyyati, taniyyanti, taniyyasī », etc.

Saka sattiyaṃ. Satti samatthabhāvo. Sakkoti sakko. Viññāpetuṃ asakkhi. Sakkhissasi. Sakkhati. Tvampi amma pabbajituṃ sakkhissasi. Sakkate jarāya paṭikammaṃ kātunti pāḷi.

Saka, au sens de pouvoir (satti). Satti signifie la capacité. Sakkoti, Sakko. Viññāpetuṃ asakkhi (il n'a pu faire comprendre). Sakkhissasi. Sakkhati. « Tvampi amma pabbajituṃ sakkhissasi » (Toi aussi, mère, tu pourras renoncer au monde). « Sakkate jarāya paṭikammaṃ kātuṃ » (il est possible de remédier à la vieillesse) est le texte.

Tattha [Pg.263] sakkoti devarājā. So hi atthānaṃ sahassampi muhuttena cintanasamatthatāya saparahitaṃ kātuṃ sakkotīti ‘‘sakko’’ti vuccati. Aññatra pana dhātūnaṃ avisaye taddhitavasena sakkaccaṃ dānaṃ adāsīti sakkoti evampi atthaṃ gahetvā sakkasaddo niruttinayena sādhetabbo. Vuttañhi bhagavatā ‘‘sakko mahāli devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ dānaṃ adāsi, tasmā ‘sakko’ti vuccatī’’ti. Sakkonto. Sakkontī. Sakkontaṃ kulaṃ.

Là, « Sakkoti » désigne le roi des dieux. On l'appelle « Sakko » car il est capable (sakkoti) de réaliser son propre bien et celui d'autrui grâce à sa capacité à penser même à mille choses en un instant. Ailleurs, par dérivation nominale (taddhita) hors du domaine des racines, on peut aussi établir le mot « Sakko » en prenant le sens qu'il a donné des dons avec respect (sakkaccaṃ). En effet, le Bienheureux a dit : « Mahāli, Sakka, le chef des dieux, lorsqu'il était autrefois un être humain, a donné des dons avec respect (sakkaccaṃ), c'est pourquoi on l'appelle 'Sakko' ». Sakkonto. Sakkontī. Sakkontaṃ kulaṃ.

Khuṇu khiṇu hiṃsāyaṃ. Khuṇoti. Khiṇoti.

Khuṇu, khiṇu, au sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Khuṇoti. Khiṇoti.

Iṇu gatiyaṃ. Iṇoti. Iṇaṃ iṇāyiko.

Iṇu, au sens d'aller (gatiyaṃ). Iṇoti. Iṇa (dette), iṇāyiko (débiteur).

Tiṇu adane. Tiṇoti. Tiṇaṃ. Ettha tiṇanti yavasaṃ. Tañhi tiṇiyate tiṇabhakkhehi goṇādīhi adiyate khādiyateti tiṇaṃ.

Tiṇu, au sens de manger (adane). Tiṇoti. Tiṇa. Ici, tiṇa signifie le fourrage. Il est appelé « tiṇa » car il est consommé (tiṇiyate), mangé, mâché par les bœufs et autres mangeurs d'herbe.

Ghiṇu dittiyaṃ. Ghiṇoti.

Ghiṇu, au sens de briller (dittiyaṃ). Ghiṇoti.

Hanu apanayane. Apanayanaṃ anālāpakaraṇaṃ nibbacanatākaraṇaṃ. Hanoti. Hanute.

Hanu, au sens d'ôter (apanayane). Ôter signifie ne pas parler ou rendre invisible. Hanoti. Hanute.

Panu dāne panoti. Panute.

Panu, au sens de donner (dāne). Panoti. Panute.

Manu bodhane. Manoti. Manute. Mano. Manaṃ. Mānasaṃ. Manusso. Mānavo. Māṇavo.

Manu, au sens de connaître (bodhane). Manoti. Manute. Mano. Mana. Mānasa. Manusso. Mānavo. Māṇavo.

Ettha manoti manute bujjhatīti mano, evaṃ manaṃ. Imesaṃ pana dvinnaṃ manasaddānaṃ ‘‘yasmiṃ mano nivisati. Santaṃ tassa manaṃ hotī’’tiādīsu punnapuṃsakaliṅgatā daṭṭhabbā. Mānasanti rāgopi cittampi arahattampi. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ [Pg.264] carati mānaso’’ti ettha hi rāgo mānasaṃ. ‘‘Cittaṃ mano mānasa’’nti ettha cittaṃ. ‘‘Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane suto’’ti ettha arahattaṃ. Etthetaṃ vuccati –

Ici, on l'appelle « mano » parce qu'il pense ou connaît (manute) ; de même pour « mana ». On doit noter que ces deux mots « mano » et « mana » sont de genre masculin ou neutre dans des passages comme : « yasmiṃ mano nivisati » (là où l'esprit s'établit) et « santaṃ tassa manaṃ hoti » (son esprit est paisible). Quant au terme « mānasa », il peut signifier le désir (rāga), l'esprit (citta) ou l'état d'Arahant (arahatta). Dans « Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso » (le piège circulant dans les airs, c'est ce désir qui circule), « mānasa » désigne le désir. Dans « Cittaṃ mano mānasaṃ », il désigne l'esprit. Dans « Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane suto » (le disciple en formation qui n'a pas encore atteint le but, s'il mourait...), il désigne l'état d'Arahant. À ce sujet, il est dit :

Rāgo cittaṃ arahattañca, ‘‘mānasa’’nti samīritaṃ;

Satthuno sāsane pāpa-sāsane’khilasāsane.

La passion (rāga), l'esprit (citta) et l'état d'Arahant (arahatta) sont désignés par le terme « mānasa » dans l'enseignement du Maître, dans l'enseignement sur le mal et dans l'enseignement intégral.

Tattha sampayuttamanasi bhavoti rāgo mānaso. Mano eva mānasanti katvā cittaṃ mānasaṃ. Anavasesato mānaṃ siyati samucchindatīti aggamaggo mānasaṃ. Tannibbattattā pana arahattassa mānasatā daṭṭhabbā. Manūti satto. ‘‘Yena cakkhupasādena, rūpāni manu passatī’’ti ettha hi ‘‘manū’’ti satto vutto. Atha vā manūti paṭhamakappikakāle manussānaṃ mātāpibhuṭṭhāne ṭhito manunāmako puriso, yo sāsane ‘‘mahāsammatarājā’’ti vutto. So hi sakalalokassa hitaṃ kātuṃ manute jānātīti ‘‘manū’’ti vuccati. Yathābalaṃ attano hitaṃ manute jānātīti manusso, manassa vā ussannattā manusso. Atha vā vuttappakārassa manuno apaccaṃ manusso. Evaṃ mānavo māṇavo ca, nakārassa hi ṇakāre kate ‘‘māṇavo’’ti rūpaṃ sijjhati. Keci panāhu ‘‘dantajanakārasahito mānavasaddo sabbasattasādhāraṇavacano, muddhajaṇakārasahito pana māṇavasaddo kucchitamūḷhāpaccavacano’’ti, taṃ vīmaṃsitvā yuttañce, gahetabbaṃ, na panettha vattabbaṃ ‘‘māṇavasaddassa atthuddhāravacane idaṃ vacanaṃ virujjhatī’’ti antarasaddassa atthuddhāre antaraantarikāsaddānampi āharaṇassa dassanato.

À cet égard, l'attachement est appelé « mānaso » car il réside dans l'esprit associé. L'esprit est appelé « mānasa » au sens où le mental lui-même est le mānasa. Le chemin suprême est appelé « mānasa » parce qu'il tranche (siyati) l'orgueil (māna) sans reste. En raison de sa production par cela, l'état d'Arahant doit aussi être considéré comme « mānasa ». « Manū » désigne un être ; en effet, dans le passage : « Par quelle sensibilité visuelle un être (manū) voit les formes », le terme « manū » signifie un être. Ou bien, « Manū » est le nom de l'homme qui se tint au rang de père et mère des humains à l'époque du premier kalpa, celui qui est appelé dans l'enseignement le « Roi Mahāsammata ». Il est appelé « Manū » car il connaît (manute) et comprend comment faire le bien de tout le monde. L'homme est appelé « manussa » car il connaît son propre bien selon ses capacités, ou bien parce que le mental (manas) est prédominant chez lui. Ou encore, l'homme est appelé « manussa » en tant que descendant du Manu mentionné. De même pour « mānavo » et « māṇavo » ; par le remplacement du 'n' par le 'ṇ', la forme « māṇavo » est établie. Certains disent cependant : « Le mot mānavo avec un 'n' dentaire est un terme commun à tous les êtres, tandis que le mot māṇavo avec un 'ṇ' cérébral est un terme désignant une descendance ignorante ou méprisable » ; si après examen cela semble juste, cela doit être accepté, mais il ne faut pas dire ici : « Cette déclaration contredit l'explication du sens du mot māṇava », car on voit que pour expliquer le sens du mot 'antara', on apporte aussi les mots 'antara' et 'antarikā'.

Tatra [Pg.265] panāyaṃ vīmaṃsanā – cūḷakammavibhaṅgasuttasmiñhi ‘‘subho māṇavotodeyyaputto’’ti imasmiṃ padese aṭṭhakathācariyehi ‘‘subhoti so kira dassanīyo ahosi pāsādiko, tenassa aṅgasubhatāya ‘subho’tveva nāmaṃ akaṃsu. ‘Māṇavo’ti pana taṃ taruṇakāle vohariṃsu, so mahallakakālepi teneva vohārena vohariyatī’’ti evaṃ muddhajaṇakārassa māṇavasaddassa attho pakāsito, taṭṭīkāyampi garūhi ‘‘yaṃ apaccaṃ kucchitaṃ muddhaṃ vā, tattha loke māṇavavohāro, yebhuyyena ca sattā daharakāle muddhadhātukā hontīti vuttaṃ ‘taruṇakāle vohariṃsū’’ti, evaṃ muddhajaṇakārassa māṇavasaddassa attho pakāsito. Idāni māṇavasaddassa atthuddhāro bhavati, māṇavoti sattopi coropi taruṇopi vuccati. ‘‘Coditā devadūtehi, ye pamajjanti māṇavā’’tiādīsu hi satto ‘‘māṇavo’’ti vutto. ‘‘Māṇavehi saha gacchanti katakammehipi akatakammehipī’’tiādīsu coro. ‘‘Ambaṭṭho māṇavo’’tiādīsu taruṇo ‘‘māṇavo’’ti vutto.

À ce sujet, voici l'examen : dans le Cūḷakammavibhaṅgasutta, à l'endroit où il est dit « Subha le jeune homme (māṇavo), fils de Todeyya », les commentateurs ont expliqué le sens du mot « māṇava » écrit avec un 'ṇ' cérébral ainsi : « On raconte que Subha était beau et gracieux, c'est pourquoi, en raison de la beauté de ses membres, on le nomma 'Subha'. On l'appelait 'māṇava' au temps de sa jeunesse, et on continue de l'appeler par ce même terme même à l'âge de la vieillesse. » Dans son sous-commentaire, les maîtres ont expliqué : « Là où une descendance est méprisée ou ignorante, le monde utilise le terme 'māṇava', et comme les êtres sont pour la plupart de nature ignorante durant leur enfance, il est dit : 'on l'appelait ainsi au temps de sa jeunesse' ». C'est ainsi qu'est expliqué le sens du mot « māṇava » avec un 'ṇ' cérébral. Maintenant, voici l'analyse du mot « māṇava » : on appelle « māṇava » aussi bien un être qu'un voleur ou un jeune homme. Dans des passages tels que « Ceux qui, poussés par les messagers divins, sont négligents, ces êtres (māṇavā)... », l'être est appelé « māṇava ». Dans « Ils vont avec des māṇava, ayant commis ou non des forfaits », c'est le voleur. Dans « Ambaṭṭho māṇavo », c'est le jeune homme qui est appelé « māṇava ».

Appa pāpuṇe. Appoti. Āpo.

La racine APPA signifie atteindre. Appoti [signifie il atteint]. Āpo [signifie l'élément eau].

Ettha āpoti appoti taṃ taṃ ṭhānaṃ vissaratīti āpo.

Ici, « āpo » vient de « appoti », car elle se répand (vissarati) dans tel ou tel endroit.

Mā parimāṇe. Minoti. Upamā, upamānaṃ, vimānaṃ. Aññānipi yojetabbāni.

La racine MĀ signifie mesurer. Minoti [signifie il mesure]. Upamā (comparaison), upamāna (standard de comparaison), vimāna (palais céleste/mesure). D'autres formes doivent aussi être appliquées.

Ettha ca yā accantaṃ na minoti na vicchindati, sā mānassa samīpe vattatīti upamā yathā ‘‘goṇo viya gavajo’’ti. Upamānanti [Pg.266] upamā eva. Tathā hi ‘‘vītopamānamappamāṇamanāthanātha’’nti. Ettha vītopamānanti imassa vītopamaṃ, nirupamanti attho. Atha vā upamānanti upametabbākāro ‘‘sīho viya bhagavā’’ti. Ettha hi sīho upamā, bhagavā upameyyo tejoparakkamādīhi upametabbattā, tejoparakkamādayo upametabbākāro. Ettha pana sātisayattā kiñcāpi sīhassa tejādīhi bhagavato tejādiupametabbākāro natthi, tathāpi hīnūpamāvasena ‘‘sīho viya bhagavā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vimānanti utusamuṭṭhānattepi kammapaccayautusamuṭṭhānattā kammena visesato miniyati paricchindiyatīti vimānaṃ.

Ici, ce qui ne mesure pas de manière absolue ou n'interrompt pas, mais se tient proche de la mesure, est une comparaison (upamā), comme dans « le gavaya est comme un bœuf ». Upamāna est identique à upamā. En effet, il est dit : « vītopamānamappamāṇamanāthanāthaṃ » (celui qui est sans comparaison, incommensurable, le protecteur des sans-protection). Ici, « vītopamāna » signifie « dont la comparaison est partie », c'est-à-dire sans comparaison. Ou bien, upamāna est la manière d'être comparé, comme dans « le Bienheureux est comme un lion ». Ici, le lion est la comparaison (upamā), le Bienheureux est celui qui est comparé (upameyyo) en raison de sa splendeur, de sa vaillance, etc., et la splendeur et la vaillance sont les caractéristiques de la comparaison. Cependant, bien qu'en raison de sa supériorité, il n'y ait aucune ressemblance entre la splendeur du lion et celle du Bienheureux, on doit considérer que cela est dit sous la forme d'une comparaison inférieure : « le Bienheureux est comme un lion ». Quant au « vimāna », bien qu'il dépende aussi des saisons, il est appelé ainsi parce qu'il est spécifiquement mesuré et délimité par le Kamma (vimāyati).

Kara karaṇe. ‘‘Karoti, kayirati, kubbati, krubbati, pakaroti, upakaroti, apakaroti, paṭikaroti, nirākaroti, paṭisaṅkharoti, abhisaṅkharoti’’ iccevamādīni kattari bhavanti. Kamme pāḷinayavasena ikārāgamaṭṭhāne yakārassa dvebhāvo. Tasmiṃyevaṭhāne rayakārānaṃ vipariyāye sati na dvebhāvo. Tathā īkārāgamaṭṭhāne ‘‘kariyyati, kayirati, karīyati, kayyati, pakarīyati, pakariyyati, paṭisaṅkhariyyati, abhisaṅkhariyyati’’ iccevamādīni kammani bhavanti.

La racine KARA signifie faire. Les formes « karoti, kayirati, kubbati, krubbati, pakaroti, upakaroti, apakaroti, paṭikaroti, nirākaroti, paṭisaṅkharoti, abhisaṅkharoti », etc., sont à la voix active. Au passif, selon la règle du Pāli, il y a redoublement du suffixe 'ya' à la place de l'augmentation 'i'. À ce même endroit, s'il y a inversion des lettres 'ra' et 'ya', il n'y a pas de redoublement. Ainsi, à la place de l'augmentation 'ī', les formes « kariyyati, kayirati, karīyati, kayyati, pakarīyati, pakariyyati, paṭisaṅkhariyyati, abhisaṅkhariyyati », etc., sont à la voix passive.

Ettha ca kayiratīti padaṃ dvīsu ṭhānesu dissati kattari kamme ca. Tesa kattuvasena ‘‘puriso kammaṃ kayiratī’’ti yojetabbaṃ, kammavasena pana ayaṃ pāḷi ‘‘kuṭi me kayirati adesitavatthukā’’ti. Tattha ca kattuvasena vuttaṃ kattupadaṃ yirapaccayena siddhaṃ. Kammavasena pana vuttaṃ kammapadaṃ ikārāgamassa ādiantabhūtānaṃ rayakārānaṃ vipariyāyenāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayatī’’ti cattāri kāritarūpāni, yāni ‘‘hetukatturūpānī’’ti vuccanti taddīpakattā.

Ici, le terme « kayirati » se rencontre dans deux cas : à l'actif et au passif. Parmi ceux-ci, à l'actif, il doit être appliqué ainsi : « l'homme fait (kayirati) une action » ; mais au passif, ce texte pāli dit : « une cabane est faite (kayirati) pour moi sans site désigné ». À cet égard, le sujet à l'actif est formé avec le suffixe 'yira'. Quant au terme passif au sens passif, on doit considérer qu'il est formé par l'inversion des lettres 'ra' et 'ya' qui sont au début et à la fin de l'augmentation 'i'. Les quatre formes causatives sont « kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati », appelées « formes du sujet causal » car elles indiquent cela.

Idāni [Pg.267] pana padamālā vattabbā, tatra paṭhamaṃ ‘‘kubbatī’’ti padasseva padamālaṃ yojessāma sabbāsu vibhattīsu ekākārena yojetabbattā. ‘‘Karotī’’ti okārānantaratyantapadassa pana ‘‘kāretī’’ti ekārānantaratyantapadassa ca padamālaṃ yathāsambhavaṃ pacchā yojessāma ekākārena ayojetabbattā.

Maintenant, la déclinaison verbale doit être énoncée. D'abord, nous établirons la déclinaison du mot « kubbati », car elle s'applique de la même manière à toutes les désinences. Quant au mot « karoti » qui se termine par 'o' avant la désinence 'ti', et au mot « kāreti » qui se termine par 'e', nous établirons leur déclinaison ensuite selon les possibilités, car ils ne s'appliquent pas de la même manière.

Tatra kubbati, kubbanti. Kubbasi, kubbatha. Kubbāmi, kubbāma. Kubbate, kubbante. Kubbase, kubbavhe. Kubbe, kubbamhe. Vattamānāvasena vuttarūpāni.

À cet égard : kubbati, kubbanti ; kubbasi, kubbatha ; kubbāmi, kubbāma. Kubbate, kubbante ; kubbase, kubbavhe ; kubbe, kubbamhe. Ce sont les formes au présent.

Pañcamiyādīnaṃ vasena pana kubbatu, kubbantu. Kubbeyya, kubbeyyuṃ. Sesaṃ ‘‘bhavati, bhavantī’’ti vuttanayānusārena sabbattha vitthāretabbaṃ.

Pour l'impératif et les autres modes : kubbatu, kubbantu ; kubbeyya, kubbeyyuṃ. Le reste doit être détaillé partout suivant la méthode énoncée pour « bhavati, bhavanti ».

‘‘Kariyatī’’tiādīnipi a kārānantaratyantapadāni evameva yojetabbāni. Ettha ca ‘‘kubbati, kubbanti. Kubbasī’’tiādinā vuttā ayaṃ padamālā pāḷinayadassanato edisī vuttā. Saddasatthavidū pana sāsanikā saddasattheyeva ādaraṃ katvā ‘‘kubbati, kubbasī’’ti evaṃpakārāni rūpāni pāḷiyaṃ natthīti maññantā na icchanti. Tehi saddasatthe viya pāḷiyampi ‘‘asanto nānukubbantī’’tiādīsu okārapaccayassādesabhūto ukāro sareyeva pare vakāraṃ pappotīti maññamānā ‘‘kubbanti, kubbante’’tiādīniyeva rūpāni icchanti, parasarassābhāvato ‘‘kubbati, kubbasī’’tiādīni pāḷiyaṃ natthīti na icchanti. Mayaṃ pana pāḷinayadassanato tāni rūpāni icchāma. Atra sotārānaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ kiñci pāḷinayaṃ vadāma – ‘‘sīlavanto na kubbanti, bālo sīlāni kubbatī’’ti ca, ‘‘kasmā bhavaṃ vijanamaraññanissito, tapo idha krubbatī’’ti ca, ‘‘pharusāhi vācāhi pakrubbamāno’’ti ca. Īdisesu pana ṭhānesu akārāgamo kātabbo[Pg.268]. Acinteyyo hi pāḷinayo, yebhuyyena saddasatthanayavidūro ca. Tathā hi yathā ‘‘agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī’’ti pāḷigatidassanato ‘‘aggini, agginī, agginayo. Agginiṃ, agginī, agginayo. Aggininā’’ti padamālā kātabbā hoti, evameva ‘‘bālo sīlāni kubbatī’’ti pāḷigatidassanato ‘‘kubbati, kubbanti. Kubbasī’’ti padamālāpi yojetabbāva.

Les termes se terminant par 'a' qui suivent, tels que 'kariyatī', doivent être joints de la même manière. Ici, cette déclinaison verbale mentionnée par 'kubbati, kubbanti. Kubbasī', etc., est formulée ainsi selon la méthode du Pāli. Cependant, les experts en grammaire, disciples du Bouddha, accordant de l'importance uniquement aux traités de grammaire, n'acceptent pas ces formes, pensant que des formes de ce type comme 'kubbati, kubbasī' n'existent pas dans le Pāli. Pour eux, comme dans les traités de grammaire, dans des passages du Pāli tels que 'asanto nānukubbantī', ils considèrent que la voyelle 'u', qui remplace le suffixe 'o', ne se transforme en 'v' que devant une voyelle, et ainsi ils n'acceptent que des formes comme 'kubbanti, kubbante' ; en l'absence d'une voyelle suivante, ils n'acceptent pas 'kubbati, kubbasī', pensant qu'elles sont absentes du Pāli. Quant à nous, nous acceptons ces formes selon la méthode du Pāli. Pour dissiper les doutes des auditeurs, nous citons ici quelques exemples de la méthode Pāli : 'sīlavanto na kubbanti, bālo sīlāni kubbatī' (les vertueux ne font pas, le sot fait des actes de vertu), ainsi que 'kasmā bhavaṃ vijanamaraññanissito, tapo idha krubbatī' (pourquoi le vénérable, retiré dans la forêt déserte, pratique-t-il ici l'austérité ?), et aussi 'pharusāhi vācāhi pakrubbamāno' (agissant avec des paroles rudes). Dans de tels cas, l'ajout de la voyelle 'a' doit être effectué. Car la méthode du Pāli est inconcevable et s'éloigne généralement de la méthode des traités de grammaire classique. En effet, de même que, selon l'usage Pāli dans 'agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī', on doit former la déclinaison 'aggini, agginī, agginayo ; agginiṃ, agginī, agginayo ; aggininā', de la même manière, selon l'usage Pāli dans 'bālo sīlāni kubbatī', la déclinaison 'kubbati, kubbanti, kubbasī' doit également être appliquée.

Yathā ca ‘‘bahumpetaṃ asabbhi jātavedā’’ti pāḷigatidassanato ‘‘santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti pavedayantī’’ti aṭṭhakathāgatidassanato ca ‘‘sabbhi, sabbhī, sabbhayo. Sabbhiṃ, sabbhī, sabbhayo. Sabbhinā’’ti padamālā yojetabbā hoti, evameva ‘‘bālo sīlāni kubbatī’’ti pāḷigatidassanato ‘‘kubbati, kubbanti. Kubbasī’’ti padamālāpi yojetabbāva. Tathā ‘‘krubbati, krubbanti. Krubbasī’’tiādi sabbaṃ sabbattha yojetabbaṃ.

Et de même que, selon l'usage Pāli dans 'bahumpetaṃ asabbhi jātavedā' et selon l'usage des commentaires dans 'santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti pavedayantī', on doit former la déclinaison 'sabbhi, sabbhī, sabbhayo ; sabbhiṃ, sabbhī, sabbhayo ; sabbhinā', de la même manière, selon l'usage Pāli dans 'bālo sīlāni kubbatī', la déclinaison 'kubbati, kubbanti, kubbasī' doit également être appliquée. De même, tout ce qui concerne 'krubbati, krubbanti, krubbasī', etc., doit être appliqué en toutes circonstances.

Idāni yathāpaṭiññātā padamālā anuppattā. Karoti, karonti. Karosi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kare, karumhe. Vattamānāvasena vuttarūpāni.

Voici maintenant la déclinaison comme promis : Karoti, karonti (il fait, ils font). Karosi, karotha (tu fais, vous faites). Karomi, kummi, karoma, kumma (je fais, nous faisons). Kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kare, karumhe. Ce sont les formes exprimées selon le présent (vattamānā).

Karotu, kurutu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Karassu, kurussu, kuruvho. Kare, kubbāmase. Pañcamīvasena vuttarūpāni.

Karotu, kurutu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Karassu, kurussu, kuruvho. Kare, kubbāmase. Ce sont les formes exprimées selon l'impératif (pañcamī).

Ettha pana koci vadeyya –

À ce sujet, quelqu'un pourrait dire :

‘‘Na no vivāho nāgehi, katapubbo kudācanaṃ;

Taṃ vivāhaṃ asaṃyuttaṃ, kathaṃ amhe karomase’’ti

'Nous n'avons jamais eu de mariage avec les Nāgas autrefois ; ce mariage étant inapproprié, comment le ferions-nous (karomase) ?'

Pāḷidassanato [Pg.269] ‘‘karomase’’ti padaṃ kasmā idha na vuttaṃ, nanu karadhātuto paraṃ okāraṃ paṭicca āmasevacanassāvayavabhūto ākāro lopaṃ pappotīti? Tanna, ‘‘karomase’’ti ettha ‘‘āmase’’ti vacanassa abhāvato mavacanassa sabbhāvato. Ettha hi sekāro āgamo, tasmā ‘‘karomā’’ti vattamānāvacanavasena attho gahetabbo, na pana pañcamīvacanavasena. Evaṃbhūto ca sekāro katthaci nāmikapadato paro hoti ‘‘ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse. Yaṃ balaṃ ahuvamhase’’tiādīsu. Katthaci panākhyātikapadato sādesanirādesavasena –

Selon l'usage Pāli, pourquoi le terme 'karomase' n'a-t-il pas été mentionné ici ? N'est-il pas vrai qu'après la racine 'kar-', à cause de la voyelle 'o', le 'ā' qui fait partie de la terminaison 'āmase' disparaît ? Ce n'est pas le cas, car dans 'karomase', la terminaison 'āmase' est absente, alors que la terminaison 'ma' est présente. Ici, le 'se' est un ajout (āgama) ; par conséquent, le sens doit être compris selon la terminaison du présent 'karomā', et non selon celle de l'impératif. Un tel 'se' se trouve parfois après un nom, comme dans 'ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse' (tous ceux qui sont allés au Bouddha pour refuge), 'yaṃ balaṃ ahuvamhase' (quelle force nous avions), etc. Parfois, il se trouve après un verbe, par substitution ou sans substitution, comme dans :

‘‘Akaramhasa te kiccaṃ;

Okkantāmasi bhūtāni;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase’’ti

'Akaramhasa te kiccaṃ' (nous avons accompli ton devoir) ; 'Okkantāmasi bhūtāni' ; 'Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase' (cela a été entendu fréquemment, c'est pourquoi nous parlons ainsi).

Ādīsu.

Et ainsi de suite.

Kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Kubbetha, kubberaṃ. Kubbetho, kubbeyyavho. Kareyyaṃ, kare, kareyyāmhe. Sattamīvasena vuttarūpāni.

Kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Kubbetha, kubberaṃ. Kubbetho, kubbeyyavho. Kareyyaṃ, kare, kareyyāmhe. Ce sont les formes exprimées selon l'optatif (sattamī).

Kara, karu. Kare, karittha. Karaṃ, karimha. Karittha, karire. Karittho, karivho. Kariṃ, karimhe. Parokkhāvasena vuttarūpāni.

Kara, karu. Kare, karittha. Karaṃ, karimha. Karittha, karire. Karittho, karivho. Kariṃ, karimhe. Ce sont les formes exprimées selon le parfait (parokkhā).

Ettha karāti puriso kammaṃ karīti paṭhamapurisayojanāya yojetabbaṃ. ‘‘Āguṃ kara mahārāja, akaraṃ kammadukkaṭa’’nti etthāpi ‘‘mahārāja bhavaṃ āguṃ karī’’ti paṭhamapurisayojanāya yojetabbaṃ. Evañhi sati ayaṃ payogo ‘‘maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbata’’ntiādayo viya paṭhamapurisappayogo bhavati.

Ici, 'kara' dans 'puriso kammaṃ kara' (l'homme fait l'action) doit être employé selon l'accord de la troisième personne. Dans 'āguṃ kara mahārāja, akaraṃ kammadukkaṭaṃ', il doit aussi être employé selon l'accord de la troisième personne : 'Ô grand roi, le vénérable a commis une faute'. S'il en est ainsi, cet usage devient un emploi de la troisième personne, tout comme dans 'maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbataṃ' (je pense que le vénérable désire la femme fidèle du roi), etc.

Jātakaṭṭhakathāyaṃ [Pg.270] pana majjhimapurisappayogo vutto ‘‘āguṃ karāti mahārāja tvaṃ mahāparādhaṃ mahāpāpaṃ kari. Dukkaṭanti yaṃ kataṃ dukkaṭaṃ hoti,taṃ lāmakaṃ kammaṃ akara’’nti, tasmā jātakaṭṭhakathāvasenāpi kadāci karaiti ca karīti ca akaranti ca majjhimapurisappayogo bhavatīti daṭṭhabbaṃ. Yebhuyyavasena pana ‘‘puriso kammaṃ kara, puriso kammaṃ kari, ahaṃ kammaṃ akara’’nti paṭhamuttamapurisappayogo daṭṭhabbo. Ettha ca karaiti yathāvuttavibhattivasena, karīti ajjatanīvasena, akaranti hiyyattanīvasena vuttaṃ. Tattha ‘‘karittho’’ti padaṃ ‘‘aññaṃ bhattāraṃ pariyesa, mā kisittho mayā vinā’’ti ettha ‘‘kisittho’’ti padena samaṃ parokkhāyattanopadamajjhimapurisekavacanavasena, ediso pana nayo aññatrāpi yathāsambhavaṃ yojetabbo.

Dans le commentaire du Jātaka (Jātakaṭṭhakathā), cependant, l'usage de la deuxième personne est mentionné : 'āguṃ karā' signifie 'Ô grand roi, tu as commis une grande offense, un grand péché'. 'Dukkaṭanti' signifie que ce qui a été fait est mal, 'tu as accompli (akara) cet acte médiocre'. Par conséquent, on doit comprendre que, selon le commentaire du Jātaka, 'kara', 'karī' et 'akara' peuvent parfois être utilisés à la deuxième personne. Mais généralement, on doit considérer l'usage de la troisième et de la première personne : 'puriso kammaṃ kara', 'puriso kammaṃ karī', 'ahaṃ kammaṃ akara'. Ici, 'kara' est exprimé selon les terminaisons mentionnées, 'karī' selon l'aoriste (ajjatanī) et 'akara' selon l'imparfait (hiyyattanī). Le terme 'karittho' y est employé de la même manière que le terme 'kisittho' dans 'aññaṃ bhattāraṃ pariyesa, mā kisittho mayā vinā' (cherche un autre mari, ne sois pas affligée sans moi), selon la deuxième personne du singulier du parfait ; une telle méthode doit également être appliquée ailleurs selon les cas.

Akā, akarā, akara iti rassapāṭhopi. Akaru. Ettha ‘‘sabbārivijayaṃ akā’’ti padaṃ nidassanaṃ. Akarāti puriso kammaṃ akāsīti atītakriyāvācako paṭhamapurisappayogo daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū’’ti pāḷi dissati. ‘‘Mā metaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāharī’’ti ettha pana santepi atītavācakapaṭṭhamapurisappayogabhāve māsaddayogato hiyyattanajjatanīvibhattiyo pañcamīvibhattiatthe anuttakālikā hutvā ‘‘tvaṃ mā karosi, mā āharasī’’ti majjhimapurisappayogārahā bhavanti.

« Akā, akarā, akara » sont également des variantes avec une voyelle brève. « Akaru ». Ici, l'expression « sabbārivijayaṃ akā » (il fit la victoire sur tous les ennemis) sert d'illustration. « Akarā » dans « puriso kammaṃ akāsī » (l'homme fit l'action) doit être compris comme un emploi de la troisième personne exprimant une action passée. En effet, on trouve dans les textes pali : « rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū » (craignant pour son royaume, dit-on, il se fit de nombreuses demeures). Cependant, dans « mā metaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāharī » (ne fais pas cette action, ne m'apporte pas d'eau), bien qu'il s'agisse formellement de la troisième personne du passé, en raison de l'emploi de la particule « mā », les désinences de l'imparfait (hiyyattanī) et de l'aoriste (ajjatanī) perdent leur valeur temporelle pour prendre le sens de l'impératif (pañcamī), devenant ainsi appropriées pour une deuxième personne : « tvaṃ mā karosi, mā āharasi » (ne fais pas, n'apporte pas).

Kiñca bhiyyo ‘‘jarādhammaṃ mā jīrīti alabbhaneyyaṃ ṭhāna’’ntiādīsupi santepi atītavācakapaṭhamapurisappayogabhāve māsaddayogato ajjatanīvibhattipañcamīvibhattiatthe anuttakālikā hutvā ‘‘mā jīratū’’tiādinā paṭhamapurisappayogārahā [Pg.271] bhavanti. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘jarādhammaṃ mā jīrīti yaṃ mayhaṃ jarāsabhāvaṃ, taṃ mā jīritu. Esa nayo sesesupī’’ti. Yaṃ panamhehi ‘‘akara iti rassapāṭhopī’’ti vuttaṃ, tassa ‘‘atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccatī’’ti imāya pāḷiyā vasena atthitā veditabbā. Tassāyamattho ‘‘ācariya bhavaṃ atikkantakaraṇaṃ akarā’’ti paṭhamapurisavasena gahetabbo. Apica ‘‘bhava’’nti vattabbe atthe ‘‘tva’’nti vacanaṃ vattabbamevāti adhippāyavasena ‘‘ācariya tvaṃ atikkantakaraṇaṃ karosī’’ti yojanāpi kātabbāva.

De plus, dans des passages tels que « jarādhammaṃ mā jīrīti alabbhaneyyaṃ ṭhānaṃ » (que ce qui est sujet à la vieillesse ne vieillisse pas est une chose impossible), bien qu'il y ait la forme de la troisième personne du passé, l'usage de « mā » fait que la désinence de l'aoriste prend le sens de l'impératif sans notion de temps, devenant ainsi appropriée pour la troisième personne sous la forme « mā jīratu » (qu'il ne vieillisse pas). C'est pourquoi les commentateurs ont dit : « jarādhammaṃ mā jīrīti signifie : que ma nature sujette à la vieillesse ne vieillisse pas. Cette règle s'applique aussi aux autres cas. » Quant à ce que nous avons dit sur la lecture brève « akara », son existence est attestée par le texte pali : « atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccatī » (Ô maître, vous avez fait un acte excessif, cela ne me plaît pas). Son sens doit être compris à la troisième personne : « ācariya bhavaṃ atikkantakaraṇaṃ akarā » (le vénérable maître a fait une action excessive). De plus, là où l'on devrait dire « bhavaṃ » (le vénérable), on emploie « tvaṃ » (tu) ; dans cette intention, on peut aussi l'interpréter ainsi : « ācariya tvaṃ atikkantakaraṇaṃ karosi » (maître, tu fais un acte excessif).

Akaro, akattha, akarotha. Akaraṃ, akaṃ, akaramha, akamha. Ettha ‘‘saṃvaḍḍhayitvā puḷinaṃ, akaṃ puḷinacetiya’’nti pāḷi nidassanaṃ. Akattha, akatthuṃ. Akuruse, akaravhaṃ. Akariṃ, akaraṃ, akaramhase. Hiyyattanīvasena vuttarūpāni.

Akaro, akattha, akarotha. Akaraṃ, akaṃ, akaramha, akamha. Ici, le texte pali « saṃvaḍḍhayitvā puḷinaṃ, akaṃ puḷinacetiyaṃ » (ayant accumulé du sable, je fis un stūpa de sable) sert d'illustration. Akattha, akatthuṃ. Akuruse, akaravhaṃ. Akariṃ, akaraṃ, akaramhase. Ce sont les formes exprimées selon l'imparfait (hiyyattanī).

Ettha ca pañcavidho sekāro āharitvā dassetabbo. Tathā hi pañcavidho sekāro padāvayava apadāvayavaanekantapadāvayava sosaddattha ādesavasena. Tattha padāvayavo sekāro ‘‘tvaṃ kammaṃ kuruse, tvaṃ atthakusalo abhavase’’tiādīsu daṭṭhabbo. Apadāvayavo pana ‘‘tasmā evaṃ vademase. Mūlā akusalā samūhatāse’’tiādīsu daṭṭhabbo. Anekantapadāvayavo ‘‘arogā ca bhavāmase. Maṇiṃ tāta gaṇhāmase’’ādīsu daṭṭhabbo. Ettha hi sekāro yadi pañcamīvibhattiyaṃ āmasevacanassāvayavo, tadā pañcamīvibhattiyuttānaṃ patthanāsīsanatthānaṃ ‘‘bhavāmase, gaṇhāmase’’ti padānaṃ avayavo hoti. Yadi pana āgamo, pañcamīvibhattiyuttānaṃ patthanāsīsanatthānaṃ ‘‘bhavāma, gaṇhāmā’’ti padānaṃ avayavo na hoti, evaṃ ‘‘bhavāmase’’tiādīsu [Pg.272] sekārassa anekantapadāvayavattaṃ veditabbaṃ. Sosaddattho ‘‘esese eke ekaṭṭhe’’ti ettha daṭṭhabbo. Eseseti imassa hi ‘‘esoso eko ekaṭṭho’’ti attho. Ādeso ‘‘akaramhasa te kicca’’nti ettha, ‘‘okkantāmasi bhūtānī’’ti cettha daṭṭhabbo ekārassa akārikārādesakaraṇavasena. Tattha ‘‘akaramhasa te kicca’’nti imassa ‘‘akaramhase te kicca’’nti attho. ‘‘Akaramhase’’ti cettha sace sekāro āgamo, tadā ‘‘karamhā’’ti padaṃ hiyyattanīparassapade uttamapurisabahuvacanantaṃ. Sace pana mhasevacanassāvayavo, tadā ‘‘akaramhase’’ti padaṃ hiyyattanīattanopade uttamapurisabahuvacanantaṃ. Evaṃ pañcavidho sekāro bhavatīti avagantabbaṃ.

Ici, il convient d'expliquer les cinq types de la syllabe « se ». En effet, le « se » est quintuple selon qu'il est : partie intégrante d'un mot (padāvayava), non-partie d'un mot (apadāvayava), partie incertaine d'un mot (anekantapadāvayava), ayant le sens du pronom « so » (sosaddattha), ou résultat d'une substitution (ādesa). Le « se » partie d'un mot se voit dans « tvaṃ kammaṃ kuruse » (tu fais l'action), « tvaṃ atthakusalo abhavase » (tu étais habile au but), etc. Le « se » non-partie d'un mot se voit dans « tasmā evaṃ vademase » (c'est pourquoi nous parlons ainsi), « mūlā akusalā samūhatāse » (les racines malsaines sont déracinées), etc. Le « se » partie incertaine d'un mot se voit dans « arogā ca bhavāmase » (puissions-nous être sans maladie), « maṇiṃ tāta gaṇhāmase » (cher enfant, prenons le joyau). Ici, si « se » est une partie de la désinence « āmase » de l'impératif, alors il est une partie des mots exprimant le souhait ou la bénédiction comme « bhavāmase ». Mais s'il est un augment (āgama), il n'est pas une partie des mots originels « bhavāma » ou « gaṇhāma ». Ainsi, dans « bhavāmase », le caractère de partie de mot de « se » est incertain. Le sens de « so » se voit dans « esese eke ekaṭṭhe », où « esese » signifie « esoso eko ekaṭṭho » (celui-là est un, dans le même sens). La substitution se voit dans « akaramhasa te kiccaṃ » et « okkantāmasi bhūtānī » par la substitution de la voyelle 'e' par 'a' ou 'i'. Là, « akaramhasa te kiccaṃ » a le sens de « akaramhase te kiccaṃ » (nous avons fait ton devoir). Dans « akaramhase », si « se » est un augment, alors « karamhā » est la première personne du pluriel de la voix active (parassapada) à l'imparfait. Mais s'il fait partie de la désinence « mhase », alors « akaramhase » est la première personne du pluriel de la voix moyenne (attanopada) à l'imparfait. Ainsi, il faut comprendre que le « se » est de cinq types.

Akari, kari, akāsi, akaruṃ, akariṃsu, akaṃsu, akaṃsuṃ. Akaro, akarittha, akāsittha.

Akari, kari, akāsi, akaruṃ, akariṃsu, akaṃsu, akaṃsuṃ. Akaro, akarittha, akāsittha.

Ettha ca akaroti tvaṃ akaroti yojetabbaṃ. ‘‘Akaro’’ iti hi padaṃ ‘‘varañce me ado sakkā’’ti ettha majjhimapurisekavacanatthaṃ ‘‘ado’’ti padamiva daṭṭhabbaṃ pāḷiyaṃ avijjamānattepi nayavasena gahetabbattā. Garū pana ‘‘akaro’’ti vuttaṭṭhāne ‘‘akāsī’’ti majjhimapurisavacanaṃ icchanti. Tādisañhi padaṃ yebhuyyena paṭhamapurisavacanameva hoti. Tathā hi ‘‘adāsi me, akāsi me’’ti paṭhamapurisapāḷiyo bahū sandissanti. ‘‘Mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū’’tiādīsu pana māsaddayogato ‘‘tvaṃ pāpaṃ mā akāsi, mā sūkaramukho ahosī’’ti padayojanā kātabbā hotīti daṭṭhabbaṃ.

Ici, « akaro » doit être joint à « tvaṃ » (tu fis). Le mot « akaro » doit être considéré comme le mot « ado » dans « varañce me ado sakkā » (si tu me donnais une faveur, ô Sakka), ayant le sens de la deuxième personne du singulier, car bien qu'il soit rare dans les textes pali originaux, il doit être accepté par analogie. Cependant, les maîtres (Garū) préfèrent l'usage de « akāsī » pour la deuxième personne là où « akaro » est mentionné. En général, une telle forme appartient à la troisième personne. En effet, de nombreux passages de la troisième personne se rencontrent : « adāsi me, akāsi me » (il m'a donné, il a fait pour moi). Mais dans des cas comme « mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū » (ne commets pas de mal par la parole, ne sois pas à face de porc), en raison de la particule « mā », il faut construire la phrase ainsi : « tvaṃ pāpaṃ mā akāsi, mā sūkaramukho ahosī » (ne fais pas de mal, ne sois pas...).

Akariṃ[Pg.273], kariṃ, akāsiṃ, akarimha, karimha, akāsimha. Akarā, akarū. Akaruse, akarivhaṃ. Akaraṃ, akarimhe. Ajjatanīvasena vuttarūpāni.

Akariṃ, kariṃ, akāsiṃ, akarimha, karimha, akāsimha. Akarā, akarū. Akaruse, akarivhaṃ. Akaraṃ, akarimhe. Ce sont les formes exprimées selon l'aoriste (ajjatanī).

Karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, kassaṃ iccapi. Tathā hi pāḷi dissati ‘‘kassaṃ purisakāriya’’nti. Karissamhe. Tathā kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Kāhiti, kāhinti. Kāhisi iccevamādinā yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Bhavissantīvasena vuttarūpāni.

Karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, kassaṃ, etc. En effet, on trouve dans le canon : « kassaṃ purisakāriyaṃ » (je ferai l'œuvre d'un homme). Karissamhe. De même : kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Kāhiti, kāhinti. Kāhisi, et ainsi de suite selon les possibilités. Ce sont les formes exprimées selon le futur (bhavissantī).

Akarissā, akarissa, akarissaṃsūti sesaṃ sabbaṃ yojetabbaṃ. Kālātipattivasena vuttarūpāni.

Akarissā, akarissa, akarissaṃsū ; tout le reste doit être décliné ainsi. Ce sont les formes exprimées selon le conditionnel (kālātipatti).

Kayirati, kayiranti. Kayirasi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayirate. Sesaṃ yojetabbaṃ. Vattamānāvasena vuttarūpāni.

Kayirati, kayiranti. Kayirasi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayirate. Le reste doit être complété. Ce sont les formes exprimées selon le présent (vattamānā) [à la voix passive].

Kayiratu, kayirantu. Sesaṃ yojetabbaṃ. Pañcamīvasena vuttarūpāni.

Kayiratu, kayirantu. Le reste doit être complété. Ce sont les formes exprimées selon l'impératif (pañcamī) [à la voix passive].

Kayirā, kuyirā. Kayiruṃ. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘kumbhimhipa’ñjaliṃ kuyirā, cātañcāpi padakkhiṇa’’nti. Tattha kumbhimhipi añjalinti chedo. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayiretha, kayireraṃ. Kayiretho, kayirāvho. Kayiraṃ, kayirāmhe. Sattamīvasena vuttarūpāni.

Kayirā, kuyirā. Kayiruṃ. À ce sujet, voici le texte pali : « kumbhimhipa’ñjaliṃ kuyirā, cātañcāpi padakkhiṇaṃ » (on devrait faire le salut les mains jointes devant la jarre et la circumambulation devant le récipient). Ici, « kumbhimhipi añjaliṃ » est la division des mots. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayiretha, kayireraṃ. Kayiretho, kayirāvho. Kayiraṃ, kayirāmhe. Ce sont les formes exprimées selon l'optatif (sattamī) [à la voix passive].

Tattha kayirāti idaṃ ‘‘puññañce puriso kayirā’’ti dassanato paṭhamapurisavasena yojetabbaṃ, ‘‘adhammaṃ sārathi kayirā’’ti etthāpi ‘‘sārathi bhavaṃ adhammaṃ kareyyā’’ti [Pg.274] paṭhamapurisavasena yojetabbaṃ, na majjhimapurisavasena. Atha vā ‘‘kayirāsī’’ti vattabbe sikāralopaṃ katvā ‘‘kayirā’’ti majjhimapurisavacanaṃ vuttanti gahetabbaṃ.

Ici, le terme « kayirā » dans le passage « puññañce puriso kayirā » (si un homme devait accomplir un mérite) doit être compris à la troisième personne (paṭhamapurisa). De même, dans « adhammaṃ sārathi kayirā » (le conducteur accomplirait l'injustice), il doit être compris à la troisième personne comme « que le noble conducteur accomplisse l'injustice », et non à la deuxième personne (majjhimapurisa). Alternativement, on peut considérer qu'il s'agit d'une forme de deuxième personne « kayirā » employée là où l'on attendrait « kayirāsī », par élision de la syllabe « si ».

Ettha pana siyā – yathā ‘‘puttaṃ labhetha varada’’nti pāḷiyaṃ ‘‘labhethā’’ti imassa padassa ‘‘sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhava’’ntiādīsu ‘‘samāsethā’’tiādīnaṃ viya paṭhamapurisavasena atthaṃ aggahetvā purisavipallāsaṃ katvā ‘‘labheyya’’nti uttamapurisavasenattho aṭṭhakathācariyehi gahito, tathā tumhehipi ‘‘adhammaṃ sārathi kayirā’’ti ettha ‘‘kayirā’’ti padassa purisavipallāsaṃ katvā ‘‘kareyyāsī’’ti majjhimapurisavasenattho vattabbo, aṭṭhakathācariyehipi ‘‘kareyyāsī’’ti tadattho vuttoti? Saccaṃ, evaṃ santepi aṭṭhakathācariyehi vohāratthesu paramakosallasamannāgatattā ‘‘tva’’nti vattabbe atthe bhavaṃsaddo pavattati, ‘‘bhava’’nti vattabbe atthe tvaṃsaddo pavattatīti cintetvā adhippāyatthavasena ‘‘kareyyāsī’’ti attho vutto, na purisavipallāsavasena. Tathā hi ‘‘puttaṃ labhetha varada’’nti imassa aṭṭhakathāyaṃ ‘‘labhethā’’ti ulliṅgitvā ‘‘labheyya’’nti purisavipallāsavasena vivaraṇaṃ kataṃ. ‘‘Adhammaṃ sārathi kayirā’’ti imassa pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kayirā’’ti ulliṅgitvā ‘‘kareyyāsī’’ti vivaraṇaṃ kataṃ, tasmā ‘‘adhammaṃ sārathi kayirā’’ti ettha purisavipallāso na cintetabbo. Atha vā yathā ‘‘puttaṃ labhetha varada’’nti ettha ca ‘‘kāye rajo na limpethā’’tiādīsu ethavacanaṃ gahitaṃ, evaṃ ethavacanaṃ aggahetvā ‘‘labhe athā’’ti padacchedo karaṇīyo. Evañhi sati purisavipallāsena kiccaṃ natthi. Tattha labheti sattamiyā [Pg.275] uttamapurisavacanaṃ ‘‘vajjhañcāpi pamocaye’’ti padamiva. Athāti adhikārantare nipāto padapūraṇe vā. Ettha ca adhikārantaravasena aparampi varaṃ puttaṃ labheyyanti attho. Yasmā panettha dvinnamatthānaṃ uppatti dissati, yasmā cetesu dvīsu dujjāno bhagavato adhippāyo, tasmā dvepi atthā gahetabbāva.

À ce propos, on pourrait soulever ceci : tout comme dans le texte « puttaṃ labhetha varadaṃ » (qu'il reçoive un fils, donateur de vœux), les commentateurs, opérant une inversion de personne (purisavipallāsa), ont interprété le mot « labhetha » à la première personne (uttamapurisa) comme « je recevrais » (labheyya), plutôt qu'à la troisième personne comme dans « sabbhireva samāsetha » (que l'on s'associe seulement avec les gens de bien) ; de même, dans « adhammaṃ sārathi kayirā », ne devriez-vous pas interpréter le mot « kayirā » par une inversion de personne comme « tu ferais » (kareyyāsī) à la deuxième personne, d'autant plus que les commentateurs ont donné le sens « kareyyāsī » ? C'est vrai, mais même s'il en est ainsi, les commentateurs, possédant une maîtrise suprême des usages conventionnels, ont donné le sens « kareyyāsī » en vertu de l'intention (du locuteur), considérant que le terme « bhavaṃ » (monsieur) est employé là où « tvaṃ » (tu) est attendu, et inversement, et non par une simple inversion de personne. En effet, pour « puttaṃ labhetha varadaṃ », le commentaire a explicitement relevé « labhetha » pour l'expliquer par « labheyya » par inversion de personne. Mais pour « adhammaṃ sārathi kayirā », le commentaire a relevé « kayirā » pour l'expliquer par « kareyyāsī » sans qu'une inversion de personne ne doive être envisagée. Ou alors, tout comme dans « puttaṃ labhetha varadaṃ » et « kāye rajo na limpethā », la forme en « etha » est employée, on peut ici diviser les mots en « labhe athā » sans retenir la forme en « etha ». Ainsi, il n'y a pas besoin d'inversion de personne. Dans ce cas, « labhe » est une forme de première personne de l'optatif, comme dans « vajjhañcāpi pamocaye ». « Athā » est alors une particule de liaison ou de remplissage. Dans ce contexte, selon le sens de la liaison, le sens est : « je recevrais aussi un autre fils excellent ». Puisque deux interprétations sont possibles ici et qu'il est difficile de connaître l'intention exacte du Bienheureux, les deux sens doivent être acceptés.

Ettha pana kiñcāpi liṅgavipallāso vibhattivipallāso vacanavipallāso kālavipallāso purisavipallāso akkharavipallāsoti chabbidho vipallāso āharitvā dassetabbo, tathāpi so upari āvibhavissatīti na dassito. Tatra kayirāthāti padaṃ sattamiyā parassapadavasena attanopadavasena ca dvidhā bhijjati, tathā majjhimapurisabahuvacanavasena paṭhamapurisekavacanavasena ca. Tathā hi ‘‘yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāpara’’nti ettha ‘‘kayirāthā’’ti idaṃ sattamiyā parassapadavasena majjhimapurisabahuvacanavasena ca vuttaṃ. Yathānurūpaṃ puññāni kareyyāthayevāti hi attho. ‘‘Kayirātha dhīro puññānī’’ti ettha pana ‘‘kayirāthā’’ti idaṃ sattamiyā attanopadavasena paṭhamapurisekavacanavasena ca vuttaṃ. Kareyyāti hi attho. Idha parokkhādivasena yirapaccayasahitāni rūpāni yebhuyyena sāsane appasiddhānīti na dassitāni.

Ici, bien que l'on puisse exposer six types d'inversions — inversion de genre (liṅga), de cas (vibhatti), de nombre (vacana), de temps (kāla), de personne (purisa) et de syllabe (akkhara) — cela n'est pas détaillé ici car cela sera clarifié plus loin. Là, le mot « kayirātha » se divise en deux selon l'optatif (sattamī), soit au Parassapada, soit à l'Attanopada ; de même, il peut s'agir d'une deuxième personne du pluriel ou d'une troisième personne du singulier. En effet, dans « yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāparaṃ » (comme vous devriez accomplir des mérites, en donnant encore et encore), le mot « kayirāthā » est à l'optatif Parassapada, à la deuxième personne du pluriel. Le sens est : « vous devriez certes accomplir des mérites selon vos capacités ». En revanche, dans « kayirātha dhīro puññānī » (que le sage accomplisse des mérites), « kayirāthā » est à l'optatif Attanopada, à la troisième personne du singulier. Le sens est : « il devrait faire ». Ici, les formes comportant le suffixe « yira » accompagnées du parfait (parokkhā), etc., ne sont pas montrées car elles ne sont généralement pas en usage dans l'Enseignement.

Attano phalaṃ karotīti kāraṇaṃ. Karotīti kattā, evaṃ kārako kārakaṃ vā. Ettha hi kārakasaddo yattha kattukārakakammakārakādivācako, tattha pulliṅgopi hoti, yebhuyyena napuṃsakaliṅgopi. Yattha pana rajatakārakammakāralohakārādivācako, tattha pulliṅgo eva. Kārāpetīti kārāpako. Karaṃ, kubbaṃ, krubbaṃ, karonto, kubbanto, kubbāno, kurumāno, pakruṃbbamāno[Pg.276]. Kārikā, kārāpikā. Karontī, kubbantī. Kārakaṃ kulaṃ. Kārāpakaṃ, karontaṃ, kubbantaṃ, kurumānaṃ. Saṅkhāro, parikkhāro, parikkhato, purakkhato, karaṇaṃ, kriyā. Akkharacintakā pana ‘‘kriyā’’ iccapi padamicchanti. Ettha kriyāsaddo kiñcāpi ‘‘aphalā hoti akrubbato’’tiādīsu kakārarakārasaṃyogavantāni padāni dissanti, tathāpi klesasaddo viya pāḷiyaṃ na dissati, adissamānopi so aṭṭhakathācariyādīhi garūhi gahitattā gahetabbova. Tathā hi ‘‘kriyākriyāpattivibhāgadesako’’tiādikā saddaracanā dissati.

La cause (kāraṇa) est ce qui produit son propre fruit. Celui qui fait est l'agent (kāraka), d'où les termes « l'auteur » ou « l'action ». Ici, le mot « kāraka », lorsqu'il désigne l'agent d'une action ou l'objet d'une action, peut être au masculin ou, le plus souvent, au neutre. Mais lorsqu'il désigne un orfèvre (rajatakāra), un forgeron (kammakāra) ou un fondeur (lohakāra), il est exclusivement au masculin. Celui qui fait faire est l'instigateur (kārāpaka). Karaṃ, kubbaṃ, krubbaṃ, karonto, kubbanto, kubbāno, kurumāno, pakruṃbbamāno (faisant). Kārikā, kārāpikā (celle qui fait). Karontī, kubbantī (faisant, fém.). Kārakaṃ kulaṃ (une famille agissante). Kārāpakaṃ, karontaṃ, kubbantṃ, kurumānaṃ (faisant, neutre). Saṅkhāro (formation), parikkhāro (équipement), parikkhato (entouré), purakkhato (placé devant), karaṇaṃ (le faire), kriyā (l'action). Les grammairiens (akkharacintakā) préfèrent le mot « kriyā ». Bien que des formes avec le groupe consonantique « kr » apparaissent dans des passages comme « aphalā hoti akrubbato » (elle est sans fruit pour celui qui n'agit pas), le mot « kriyā » lui-même ne se trouve pas dans le Canon (pāḷiyaṃ), tout comme le mot « klesa » ; néanmoins, bien qu'absent du Canon, il doit être accepté car il a été adopté par des autorités comme les commentateurs. En effet, on trouve des compositions telles que « kriyākriyāpattivibhāgadesako » (celui qui expose la distinction entre l'action et la non-action).

Kātuṃ, kattuṃ. Kātave, kāretuṃ. Katvā, katvāna, kātuna, karitvā, karitvāna, kacca, adhikacca, kariya, kariyāna, purakkhitvā, kāretvā. Aññānipi tumantādīni yojetabbāni.

Kātuṃ, kattuṃ (pour faire). Kātave, kāretuṃ (pour faire faire). Katvā, katvāna, kātuna, karitvā, karitvāna, kacca, adhikacca, kariya, kariyāna, purakkhitvā, kāretvā (ayant fait, ayant placé devant, ayant fait faire). D'autres formes en « tum », etc., doivent être rattachées.

Tatra kaccāti katvā. Adhikaccāti adhikaṃ katvā. Akkharacintakā pana saddasatthanayaṃ nissāya ‘‘adhikicca’’ iti rūpaṃ icchanti, mayaṃ panetādisaṃ rūpaṃ pāḷiyā anukūlaṃ na hotīti na icchāma. Tathā hi therikāgāthāyaṃ gotamiyā parinibbānavacane ‘‘padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde’’ti pāḷi dissati. Tattha hi padakkhiṇaṃ katvāti attho. Kaccāti padassa dassanena adhikaccāti padampi diṭṭhameva hoti, esa nayo aññatrāpi yathārahaṃ veditabbo.

Là, « kacca » signifie « ayant fait ». « Adhikacca » signifie « ayant fait avec supériorité » (ou concernant). Les grammairiens, suivant les règles de la science du langage, préfèrent la forme « adhikicca », mais nous n'acceptons pas cette forme car elle n'est pas conforme au Pali. En effet, dans les Therīgāthā, dans les paroles sur le parinibbāna de Gotamī, on trouve le texte : « padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde » (ayant fait la circumambulation et s'étant prosternée à ses pieds). Ici, le sens est « ayant fait la circumambulation ». Par l'attestation du mot « kacca », le mot « adhikacca » est également validé ; ce principe doit être compris ailleurs selon les cas.

Idāni karotissa dhātussa appamattakaṃ atthātisayayogaṃ kathayāma – taṇhaṅkaro. Kāraṇā. Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno. Sante na kurute piyanti.

Maintenant, nous allons exposer quelques nuances de sens du radical « karoti » : « Taṇhaṅkaro » (le Faiseur de Soif). « Kāraṇā » (par la cause). « Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno » (agissant avec des paroles rudes). « Sante na kurute piyaṃ » (il ne se lie pas d'amitié avec les gens de bien).

Tatra [Pg.277] taṇhaṅkaroti veneyyānaṃ taṇhaṃ lobhaṃ karoti hiṃsatīti taṇhaṅkaro. Atha vā rūpakāyadhammakāyasampattiyā attani sakalalokassa taṇhaṃ sinehaṃ karoti janetīti taṇhaṅkaro. Kāraṇāti hiṃsanā. Pakrubbamānoti hiṃsamāno. Sante na kurute piyanti sappurise attano piye iṭṭhe kante manāpe na karotīti attho. Atha vā piyaṃ piyāyamāno tussamāno modamāno sante na kurute na sevatīti attho. Yathā ‘‘rājānaṃ sevatī’’ti etasmiṃ atthe rājānaṃ piyaṃ kuruteti saddasatthavidū mantenti, dullabhāyaṃ nīti sādhukaṃ manasi kātabbā.

Là, 'Taṇhaṅkaro' [celui qui vainc le désir] signifie qu’il détruit (hiṃsati), qu’il élimine le désir et la cupidité de ceux qui doivent être guidés. Ou bien, par la perfection de son corps physique et de son corps de Doctrine (dhammakāya), il fait naître l’affection et l’attachement de tout le monde envers lui-même. 'Kāraṇā' signifie la violence. 'Pakrubbamānoti' signifie en blessant. 'Sante na kurute piyaṃ' signifie qu’il ne rend pas les gens de bien chers à lui-même, c'est-à-dire qu'il ne les traite pas comme ses propres objets d'affection, désirés ou plaisants. Ou encore, aimant ce qui est cher, se réjouissant et étant satisfait, il ne fréquente pas (na sevatī) les gens de bien [comme un serviteur]. Comme dans l’expression 'il sert le roi', les experts en grammaire disent qu'il rend le roi cher ; cette règle rare doit être bien gardée à l'esprit.

Ettha ca parikkhārasaddassa atthuddhāro nīyate, ‘‘parikkhāroti sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhittaṃ hotī’’tiādīsu parivāro vuccati. ‘‘Ratho setaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu alaṅkāro. ‘‘Ye cime pabbajitena jīvitaparikkhārā samudānetabbā’’tiādīsu sambhāro. Etthetañhi vuccati –

Ici, on présente l'explication du terme 'parikkhāra' : dans des passages tels que 'parikkhāroti : il est bien entouré par les sept enceintes de la ville', il désigne l'entourage ou la protection (parivāra). Dans 'un char aux ornements blancs, ayant le dhyāna pour essieu et l'énergie pour roues', il désigne l'ornement (alaṅkāra). Dans 'ces fournitures nécessaires à la vie d'un renonçant qui doivent être rassemblées', il désigne les provisions ou les requis (sambhāra). Car c'est à ce propos qu'il est dit :

Sāsanaññūhi viññūhi, parikkhāroti sāsane;

Parivāro alaṅkāro, sambhāro ca pavuccati.

Par les sages connaissant l’Enseignement, le terme 'parikkhāra' dans la doctrine est désigné comme l'entourage, l'ornement et les provisions.

Jāgara niddakkhaye. Jāgaroti. Jāgaraṃ. Dīghā jāgarato ratti.

'Jāgara' est utilisé pour la fin du sommeil. 'Jāgaroti' (il veille). 'Jāgaraṃ' (la veille). 'Longue est la nuit pour celui qui veille'.

Tanādī ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttitoti.

Voici les racines commençant par 'tan' qui ont été examinées par moi selon ma capacité ; après en avoir observé d'autres dans les Suttas, saisissez celles qui sont conformes au sens.

Tanādigaṇoyaṃ.

Ceci est le groupe [de racines] commençant par 'tan'.

Rudhādichakkaṃ [Pg.278] vividhatthasāraṃ,Matiṅkaraṃ viññujanādhirāmaṃ;

Uḷārachandehi susevanīyaṃ,Suvaṇṇahaṃsehi suciṃva ṭhānaṃ.

Le groupe de six commençant par 'rudh', essence de sens divers, qui affine l'intelligence et réjouit les sages, doit être fréquenté par ceux qui ont une noble aspiration, tout comme un lieu pur par des cygnes dorés.

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

Ainsi, dans les trois Corbeilles (Piṭaka) avec leurs commentaires, organisées en neuf membres, pour le progrès des sages,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe rudhādichakkaṃ

en vue de l'habileté, dans le traité de la Saddanīti, le groupe de six commençant par 'rudh',

Nāma

nommé

Sattarasamo paricchedo.

Dix-septième chapitre.

18. Curādigaṇaparidīpana

18. Explication du groupe [de racines] commençant par 'cur'.

Ito paraṃ pavakkhāmi, pacuratthahitakkaraṃ;

Curādikagaṇanāmaṃ, nāmato aṭṭhamaṃ gaṇaṃ.

À partir d'ici, je vais exposer le huitième groupe de racines par son nom, le groupe commençant par 'cur', qui apporte le bien à travers de multiples significations.

Cura theyye. Thenanaṃ theyyaṃ, corikāti vuttaṃ hoti. Tasmiṃ theyye curadhtu vattati. Coreti, corayati, coro, corī, corikā, coretu, corayituṃ, coretvā, corayitvā. Kattutthesu ṇeṇayatā curādigaṇalakkhaṇaṃ. Kārite – corāpeti, corāpayati, corāpetuṃ, corāpayituṃ, corāpetvā, corāpayitvā. Kammedhanaṃ corehi coriyati, coritaṃ dhanaṃ. Esa nayo sabbattha.

'Cura' est utilisé pour le vol (theyya). Le vol est l'acte de dérober, appelé 'corikā'. La racine 'cur' s'emploie dans ce sens de vol. 'Coreti', 'corayati' (il vole), 'coro' (un voleur), 'corī' (une voleuse), 'corikā' (le vol), 'coretu', 'corayituṃ' (voler), 'coretvā', 'corayitvā' (ayant volé). Les suffixes 'ṇe' et 'ṇaya' dans le sens de l'agent (kattar) sont la caractéristique du groupe curādi. Au causatif : 'corāpeti', 'corāpayati' (il fait voler), 'corāpetuṃ', 'corāpayituṃ', 'corāpetvā', 'corāpayitvā'. Au passif : 'dhanaṃ corehi coriyati' (l'argent est volé par les voleurs), 'coritaṃ dhanaṃ' (l'argent volé). Cette méthode s'applique partout.

Kakārantadhātu

Racine se terminant par 'k'.

Loka dassane. Loketi, lokayati, oloketi, olokayati, ulloketi, ullokayati, apaloketi, apalokayati, āloketi, ālokayati, viloketi, vilokayati. Loko, āloko, lokanaṃ, olokanaṃ, ullokanaṃ, ālokanaṃ, vilokanaṃ, apalokanaṃ, avalokanaṃ. Oloketuṃ, olokayituṃ, oloketvā, olokayitvā. Kārite pana ‘‘olokāpeti, olokāpayati, olokāpetuṃ, olokāpayituṃ, olokāpetvā[Pg.279], olokāpayitvā’’ iccevamādīni yojetabbāni. Esa nayo sabbatthāpi.

'Loka' est utilisé pour la vision (dassana). 'Loketi', 'lokayati' (il regarde), 'oloketi', 'olokayati' (il observe), 'ulloketi', 'ullokayati' (il regarde vers le haut), 'apaloketi', 'apalokayati' (il prend congé/regarde ailleurs), 'āloketi', 'ālokayati' (il contemple), 'viloketi', 'vilokayati' (il examine). 'Loko' (monde/regard), 'āloko' (lumière), 'lokanaṃ' (l'acte de voir), 'olokanaṃ', 'ullokanaṃ', 'ālokanaṃ', 'vilokanaṃ', 'apalokanaṃ', 'avalokanaṃ'. 'Oloketuṃ', 'olokayituṃ' (regarder), 'oloketvā', 'olokayitvā' (ayant regardé). Quant au causatif, il faut appliquer les formes telles que 'olokāpeti', 'olokāpayati', 'olokāpetuṃ', 'olokāpayituṃ', 'olokāpetvā', 'olokāpayitvā', etc. Cette méthode s'applique partout également.

Tattha lokoti tayo lokā saṅkhāraloko sattaloko okāsalokoti. Tattha ‘‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti āgataṭṭhāne saṅkhāraloko veditabbo. ‘‘Sassato loko’ti vā ‘asassato loko’ti vā’’ti āgataṭṭhāne sattaloko.

Là, 'loko' (le monde) désigne trois mondes : le monde des formations (saṅkhāraloko), le monde des êtres (sattaloko) et le monde de l'espace (okāsaloko). Ici, dans le passage 'un seul monde : tous les êtres subsistent par la nourriture', il faut comprendre le monde des formations. Dans le passage 'le monde est éternel' ou 'le monde n'est pas éternel', il s'agit du monde des êtres.

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocamānā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattate vaso’’ti

« Jusqu'où le soleil et la lune tournent, brillant et illuminant les directions, jusque-là s'étend le monde au mille éclats, et là s'exerce ton empire. »

Āgataṭṭhāne okāsaloko.

Dans ce passage, il s'agit du monde de l'espace.

Atha vā lokoti tividho loko kilesaloko bhavaloko indriyalokoti. Tattha rāgādikilesabahulatāya kāmāvacarasattā kilesaloko. Jhānābhiññāparibuddhiyā rūpāvacarasattā bhavaloko. Āneñjasamādhibahulatāya visadindriyattā arūpāvacarasattā indriyaloko. Atha vā kilissanaṃ kileso, vipākadukkhanti attho. Tasmā dukkhabahulatāya apāyesu sattā kilesaloko. Tadaññe sattā sampattibhavabhāvato bhavaloko. Tattha ye vimuttiparipācakehi indriyehi samannāgatā sattā, so indriyalokoti veditabbaṃ.

Ou encore, 'loko' désigne trois types de mondes : le monde des souillures (kilesaloko), le monde de l'existence (bhavaloko) et le monde des facultés (indriyaloko). Là, en raison de l'abondance des souillures telles que la passion, les êtres de la sphère des sens constituent le monde des souillures. Grâce à l'éveil par les absorptions (jhāna) et les connaissances directes, les êtres de la sphère de la forme constituent le monde de l'existence. En raison de l'abondance de la concentration imperturbable et de la clarté des facultés, les êtres de la sphère sans forme constituent le monde des facultés. Ou bien, 'kilesa' signifie l'affliction, c'est-à-dire la souffrance résultante. Par conséquent, en raison de l'abondance de la souffrance, les êtres des mondes de malheur constituent le monde des souillures. Les autres êtres, du fait de leur existence prospère, constituent le monde de l'existence. Parmi ceux-ci, les êtres dotés de facultés arrivant à maturité pour la libération doivent être compris comme le monde des facultés.

Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana –

Toutefois, dans le commentaire du Jātaka :

‘‘Saṅkhāraloko sattaloko okāsaloko khandhaloko āyatanaloko dhātulokoti [Pg.280] anekavidho loko. Ettha ‘eko loko sabbe sattā āhāraṭṭhitikā…pe… aṭṭhārasa lokā aṭṭhārasa dhātuyo’ti ettha saṅkhāraloko vutto. Khandhalokādayo tadantogadhāyeva. ‘Ayaṃ loko paro loko brahmaloko sadevako’tiādīsu pana sattaloko vutto. ‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti, disā bhanti virocamānā. Tāva sahassadhā loko, ettha tevattate vaso’ti ettha okāsaloko vutto’’ti vuttaṃ.

« Le monde est multiple : le monde des formations, le monde des êtres, le monde de l'espace, le monde des agrégats (khandha), le monde des bases (āyatana) et le monde des éléments (dhātu). Ici, dans 'un seul monde : tous les êtres subsistent par la nourriture... jusqu'à... dix-huit mondes : les dix-huit éléments', le monde des formations est mentionné. Le monde des agrégats et les autres y sont inclus. Dans des expressions telles que 'ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les devas', c'est le monde des êtres qui est mentionné. Dans 'jusqu'où le soleil et la lune tournent, brillant et illuminant les directions, jusque-là s'étend le monde au mille éclats, et là s'exerce ton empire', c'est le monde de l'espace qui est mentionné », a-t-il été dit.

Atthato pana indriyabaddhānaṃ khandhānaṃ samūho santāno ca sattaloko, rūpādīsu sattavisattatāya satto, lokiyati ettha kusalākusalaṃ tabbipāko cāti. Anindriyabaddhānaṃ rūpānaṃ samūho santāno ca okāsaloko, lokiyanti ettha tasā thāvarā ca, tesañca okāsabhūtoti, tadādhāraṇatāya hesa ‘‘bhājanaloko’’tipi vuccati. Duvidhopi cesa rūpādidhamme upādāya paññattattā upādāpaññattibhūto aparamatthasabhāvo sappaccaye pana rūpārūpadhamme upādāya paññattattā tadubhayassāpi upādānānaṃ vasena pariyāyato paccayāyattavuttitā upacaritabbā, tadubhaye khandhā saṅkhāraloko, paccayehi saṅkhariyanti, lujjanti palujjanti cāti ettha paccayāyattavuttitāya maggaphaladhammānampi satipi lujjanapalujjanatte tebhūmikadhammānaṃyeva ‘‘loko’’ti adhippetattā natthi lokatāpajjanaṃ. Tathā hi te ‘‘lokuttarā’’ti vuttā.

Quant au sens, l'ensemble et la continuité des agrégats liés aux facultés constituent le monde des êtres (sattaloko) ; on l'appelle 'être' (satta) en raison de l'attachement (satta-visatta) aux formes et autres [objets] ; on dit qu'il est 'regardé' (lokiyati) car les actes bénéfiques et non bénéfiques ainsi que leurs fruits s'y trouvent. L'ensemble et la continuité des formes non liées aux facultés constituent le monde de l'espace (okāsaloko) ; on dit qu'ils sont 'regardés' (lokiyanti) car les êtres mobiles et immobiles s'y trouvent ; servant de réceptacle à ces derniers, il est également appelé 'monde-récipient' (bhājanaloko). Ces deux types sont des désignations conceptuelles basées sur les phénomènes de forme et autres, et n'ont pas de nature de réalité ultime (aparamattha). Cependant, comme ils sont désignés en dépendance des phénomènes physiques et mentaux conditionnés, leur fonctionnement dépendant des causes doit être attribué métaphoriquement par le biais de ces deux saisies. Les agrégats dans ces deux cas constituent le monde des formations (saṅkhāraloko) : ils sont formés (saṅkhariyanti) par des causes, se brisent (lujjanti) et se désintègrent (palujjanti). Bien que les phénomènes des chemins et des fruits (maggaphala) se désintègrent également, seuls les phénomènes des trois plans d'existence sont visés par le terme 'monde' en raison de leur dépendance aux causes ; par conséquent, les premiers ne sont pas inclus dans la 'mondanité'. C'est pourquoi ils sont qualifiés de 'supramondains' (lokuttara).

Ālokoti rasmi, ālokenti etena bhuso passanti janā cakkhuviññāṇaṃ vāti āloko. Olokananti [Pg.281] heṭṭhā pekkhanaṃ. Vilokananti uddhaṃ pekkhanaṃ. Ālokananti purato pekkhanaṃ. Vilokananti dvīsu passesu pekkhanaṃ, vividhā vā pekkhanaṃ. Apalokananti ‘‘saṅghaṃ apaloketvā’’tiādīsu viya jānāpanaṃ. Avalokananti ‘‘nāgāvalokitaṃ avaloketvā’’tiādīsu viya purimakāyaṃ parivattetvā pekkhanaṃ. ‘‘Ālokite vilokite sampajānakārī hotī’’ti etthāpi bhāvavasena ālokanaṃ ālokitaṃ vilokanaṃ vilokitanti attho gahetabbo.

« Āloka » signifie éclat ; le terme « āloko » est utilisé parce qu'avec lui, les gens voient intensément ou par le biais de la conscience visuelle. « Olokana » signifie regarder vers le bas. « Vilokana » signifie regarder vers le haut. « Ālokana » signifie regarder devant soi. « Vilokana » signifie regarder vers les deux côtés, ou diverses manières de regarder. « Apalokana » signifie informer, comme dans l'expression « ayant informé le Sangha » (saṅghaṃ apaloketvā), etc. « Avalokana » signifie regarder en tournant le haut du corps, comme dans l'expression « ayant regardé d'un regard d'éléphant » (nāgāvalokitaṃ avaloketvā), etc. Dans l'expression « agissant avec pleine conscience en regardant devant et en regardant sur les côtés » (ālokite vilokite sampajānakārī hotī), le sens doit être compris selon l'action elle-même comme le fait de regarder devant et le fait de regarder sur les côtés.

Thaka paṭighāte. Thaketi, thakayati dvāraṃ puriso.

La racine « thaka » est employée dans le sens d'obstruction (paṭighāta). Un homme ferme (thaketi, thakayati) la porte.

Takka vitakke. Takketi, vitakketi, vitakkayati. Takko, vitakko, vitakkitā.

La racine « takka » est employée dans le sens de réflexion (vitakka). Il réfléchit, il pense (takketi, vitakketi, vitakkayati). Les termes sont : pensée (takko), réflexion (vitakko), celui qui réfléchit (vitakkitā).

Tattha takkanaṃ takko, ūhananti vuttaṃ hoti, evaṃ vitakko. Atha vā vitakkenti etena, sayaṃ vā vitakketi, vitakkanamattameva vā etanti vitakko. ‘‘Takko, vitakko, appanā, byappanā, cetaso abhiniropanā’’ti abhidhamme pariyāyasaddā vuttā. Vitakketīti vitakkitā, puggalo. ‘‘Avitakkitā maccumupabbajantī’’ti pāḷi.

À ce sujet, le raisonnement (takkana) est le « takka » ; il est dit être l'investigation (ūhana), ainsi en est-il pour « vitakka ». Autrement, on l'appelle « vitakka » parce que par lui on réfléchit, ou bien parce qu'on réfléchit soi-même, ou encore parce qu'il s'agit du simple fait de réfléchir. Dans l'Abhidhamma, des synonymes sont mentionnés : « takka, vitakka, appanā (application), byappanā (fixation), abhiniropanā (immersion de l'esprit) ». Celui qui réfléchit (vitakkitā) est la personne qui réfléchit (vitakketi). Le texte Pāli dit : « Sans réfléchir (avitakkitā), ils s'avancent vers la mort ».

Aki lakkhaṇe. Lakkhaṇaṃ saññāṇaṃ, sañjānanakāraṇanti vuttaṃ hoti. Atridaṃ sallakkhitabbaṃ. Ye imasmiṃ curādigaṇe anekassarā asaṃyogantā ikārānubandhavasena niddiṭṭhā dhātavo, te evaṃvuttehi imehi tīhi lakkhaṇehi samannāgatā ākhyātattaṃ nāmikattañca pāpuṇantā ekantato niggahītāgamena nipphannarūpāyeva bhavanti, na katthacipi vigataniggahītāgamarūpāni bhavanti. Aṅketi, aṅkayati. Aṅkanaṃ, aṅko[Pg.282]. Samāse pana ‘‘sasaṅko, cakkaṅkitacaraṇo’’tiādīni rūpāni bhavanti.

La racine « aki » est employée dans le sens de marque (lakkhaṇa). Le terme « lakkhaṇa » signifie signe ou cause de reconnaissance. Voici ce qu'il faut noter : les racines de ce groupe (curādigaṇa) comportant plusieurs voyelles, ne se terminant pas par une consonne double, et indiquées avec un suffixe « i », sont dotées de ces trois caractéristiques mentionnées ; lorsqu'elles deviennent des formes verbales ou nominales, elles prennent obligatoirement l'augmentation du niggahīta (ṃ), et nulle part elles n'apparaissent sans cette augmentation. Il marque, il signe (aṅketi, aṅkayati). L'acte de marquer est l'« aṅkana », la marque est l'« aṅko ». Dans les mots composés, on trouve des formes comme « marqué d'un lièvre » (sasaṅko, la lune), « aux pieds marqués de roues » (cakkaṅkitacaraṇo), etc.

Sakka vakka bhāsane. Sakketi, sakkayati. Vakketi, vakkayati.

Les racines « sakka » et « vakka » sont employées dans le sens de parler ou de briller (bhāsane). Il parle/brille (sakketi, sakkayati). Il parle/brille (vakketi, vakkayati).

Nakka vakka nāsane. Nakketi, nakkayati. Vakketi, vakkayati.

Les racines « nakka » et « vakka » sont employées dans le sens de détruire (nāsane). Il détruit (nakketi, nakkayati). Il détruit (vakketi, vakkayati).

Cakka cukka byathane. Cakketi, cakkayati. Cukketi, cukkayati. Cakkaṃ. Cakkanti kenaṭṭhena cakkaṃ? Cakketi byathati hiṃsatīti atthena cakkaṃ. Cakkasaddo –

Les racines « cakka » et « cukka » sont employées dans le sens de tourmenter ou blesser (byathane). Il tourmente (cakketi, cakkayati). Il tourmente (cukketi, cukkayati). Le mot « cakka » (roue/cycle). Dans quel sens emploie-t-on « cakka » ? On l'appelle « cakka » dans le sens où il tourmente (cakketi), blesse ou fait souffrir. Le mot « cakka » se présente ainsi :

Sampattiyaṃ lakkhaṇe ca, rathaṅge iriyāpathe;

Dāne ratnadhammakhura-cakkādīsu padissati;

Il est utilisé dans le sens de prospérité (sampatti), de caractéristique (lakkhaṇa), d'organe d'un char (rathaṅga), de posture (iriyāpatha), de don (dāna), de joyau (ratna), de Dhamma, de rasoir (khura), etc.

‘‘Cattārimāni bhikkhave cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati. ‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti ettha lakkhaṇe. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti ettha rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti ettha iriyāpathe. ‘‘Dada bhuñja ca mā cappamādo, cakkaṃ vattassu pāṇina’’nti ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti ettha dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti ettha khuracakke. ‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti ettha paharaṇacakke. ‘‘Asanivicakka’’nti ettha asanimaṇḍaleti.

Dans l'expression « Moines, il y a ces quatre cycles (cakkāni) » par lesquels les dieux et les hommes sont dotés, cela se voit dans le sens de prospérité. Dans « Des roues sont apparues sur la plante de ses pieds », c'est dans le sens de caractéristique. Dans « Comme la roue suit le sabot (du bœuf) », c'est dans le sens d'organe d'un char. Dans « Celui qui a quatre roues et neuf portes », c'est dans le sens de postures. Dans « Donne, consomme et ne sois pas négligent, fais tourner le cycle (du don) », c'est dans le sens de don. Dans « Le divin joyau de la roue est apparu », c'est dans le sens de roue-bijou. Dans « La roue du Dhamma mise en mouvement par moi », c'est dans le sens de Dhammacakka. Dans « Pour l'homme frappé par le désir, une roue-rasoir tourne sur sa tête », c'est dans le sens de roue-rasoir (khuracakka). Dans « Même avec une roue au tranchant de rasoir », c'est dans le sens d'arme-roue. Dans « La roue de la foudre » (asanivicakka), c'est dans le sens de cercle de foudre.

Taki [Pg.283] bandhane. Taṅketi, taṅkayati.

La racine « taki » est employée dans le sens de lier (bandhane). Il lie (taṅketi, taṅkayati).

Akka thavane. Thavanaṃ thuti. Akketi, akkayati. Akko. Akkoti sūriyo. So hi mahājutitāya akkiyati abhitthaviyati tappasannehi janehīti akko. Tathā hi tassa ‘‘natthi sūriyasamā ābhā. Udetayaṃ cakkhumā ekarājā’’tiādinā abhikkhuti dissati.

La racine « akka » est employée dans le sens d'éloge (thavana). « Thavana » signifie louange. Il loue (akketi, akkayati). « Akko » signifie le soleil. Il est appelé « akko » parce qu'en raison de son grand éclat, il est loué (akkiyati) et célébré par les gens qui l'admirent. En effet, sa louange apparaît dans des textes comme : « Il n'est pas d'éclat égal à celui du soleil. Voici que se lève celui qui a des yeux, le roi unique ».

Hikka hiṃsāyaṃ. Hikketi, hikkayati.

La racine « hikka » est employée dans le sens de blesser (hiṃsāyaṃ). Il blesse (hikketi, hikkayati).

Nikka parimāṇe. Nikketi, nikkayati.

La racine « nikka » est employée dans le sens de mesurer (parimāṇe). Il mesure (nikketi, nikkayati).

Bukka bhassane. Ettha sunakhabhassanaṃ bhassananti gahetabbaṃ, na vācāsaṅkhātaṃ bhassanaṃ. Bukketi, bukkayati. Ettha ca ‘‘bukkayati sā core’’ iti lokiyappayogo veditabbo. Bhūvādigaṇe pana ‘‘bukkati sā’’ti rūpaṃ bhavati. Añño tu ‘‘bukka paribhāsane’’ iti paṭhati, evaṃ paṭhantepi sunakhabhassanamevādhippetaṃ.

La racine « bukka » est employée dans le sens de japper (bhassane). Ici, il faut comprendre le jappement d'un chien, et non la parole désignée comme discours. Il jappe (bukketi, bukkayati). L'usage mondain « le chien aboie contre les voleurs » (bukkayati sā core) doit être connu. Dans le groupe « bhūvādi », la forme est « il aboie » (bukkati). Un autre auteur donne la lecture « bukka dans le sens de réprimander », mais même avec cette lecture, c'est l'aboiement du chien qui est visé.

Daka laka assādane. Daketi, dakayati. Laketi, lakayati.

Les racines « daka » et « laka » sont employées dans le sens de goûter (assādane). Il goûte (daketi, dakayati). Il goûte (laketi, lakayati).

Takka loka bhāsāyaṃ. Takketi, takkayati. Loketi, lokayati.

Les racines « takka » et « loka » sont employées dans le sens de parler ou de briller (bhāsāyaṃ). Il parle/brille (takketi, takkayati). Il parle/brille (loketi, lokayati).

Cika sika āmasane. Ciketi, cikayati. Siketi, sikayati.

Les racines « cika » et « sika » sont employées dans le sens de toucher (āmasane). Il touche (ciketi, cikayati). Il touche (siketi, sikayati).

Kakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la consonne « ka ».

Khakārantadhātu

Racines se terminant par la consonne « kha ».

Lakkha dassanaṅkesu. Dassanaṃ passanaṃ. Aṅko lañjanaṃ. Lakkheti, lakkhayati. Sallakkheti, sallakkhayati. Lakkhaṃ vijjhati usunā, lakkhaṃ karoti.

La racine « lakkha » est employée dans le sens de voir (dassana) et de marquer (aṅka). « Dassana » signifie le fait de voir. « Aṅka » signifie le marquage. Il voit, il marque (lakkheti, lakkhayati). Il discerne, il observe (sallakkheti, sallakkhayati). Il transperce la cible (lakkhaṃ) avec une flèche ; il place une marque.

Gaṅgāya [Pg.284] vālukā khīye, udakaṃ khīye mahaṇṇave;

Mahiyā mattikā khīye, lakkhe na mama buddhiyā.

« Que les grains de sable du Gange s'épuisent, que l'eau du vaste océan s'épuise, que la poussière de la terre s'épuise, mais mon savoir (buddhi) ne pourrait être épuisé par une mesure (lakkhe) ».

Kappalakkhaṇaṃ. Golakkhaṇaṃ. Itthilakkhaṇaṃ. Dhammānaṃ lakkhaṇaṃ. Sallakkhanā. Upalakkhanā. Paccupalakkhanā. Lakkhadhātuyā yupaccayantāya samādipubbānaṃ rūpānaṃ nakāro dantajo.

Les caractéristiques d'un cycle temporel (kappalakkhaṇaṃ). La caractéristique d'un bœuf. La caractéristique d'une femme. La caractéristique des phénomènes (dhammānaṃ lakkhaṇaṃ). Le discernement (sallakkhanā). L'observation (upalakkhanā). L'observation attentive (paccupalakkhanā). Pour la racine « lakkha » suivie du suffixe « yu », le « n » des formes précédées de préfixes comme « saṃ » est d'origine dentale.

Bhakkha adane. Bhakkheti, bhakkhayati. Bhakkho no laddho. Bhakkhayanti migādhamā. Bhūvādigaṇe pana ‘‘bhakkhatī’’ti rūpaṃ.

La racine « bhakkha » est employée dans le sens de manger (adane). Il mange, il dévore (bhakkheti, bhakkhayati). La nourriture (bhakkho) n'a pas été obtenue par nous. Les vils animaux dévorent (bhakkhayanti). Dans le groupe « bhūvādi », la forme est « il mange » (bhakkhatī).

Nakkha sambandhe. Nakkheti, nakkhayati.

La racine « nakkha » est employée dans le sens de lier ou de connecter (sambandhe). Il connecte (nakkheti, nakkhayati).

Makkha makkhane. Makkheti, makkhayati. Makkho, makkhī. Tattha makkhoti parehi kataguṇaṃ makkheti pisatīti makkho, guṇadhaṃsanā. ‘‘Makkhaṃ asahamāno’’ti ettha pana attani parehi kataṃ avamaññanaṃ makkhoti vuccati.

La racine « makkha » est employée dans le sens d'enduire ou d'effacer (makkhane). Il enduit, il dénigre (makkheti, makkhayati). Dénigrement (makkho), celui qui dénigre (makkhī). À ce sujet, le « makkho » consiste à effacer ou broyer les vertus d'autrui ; c'est la destruction des qualités. Dans l'expression « ne supportant pas le mépris » (makkhaṃ asahamāno), le « makkho » désigne le mépris envers soi manifesté par autrui.

Yakkha pūjāyaṃ. Yakkheti, yakkhayati. Yakkho. Yakkhoti mahānubhāvo satto. Tathā hi ‘‘pucchāmi taṃ mahāyakkha, sabbabhūtānamissarā’’ti ettha sakko devarājā ‘‘yakkho’’ti vutto. Atha vā yakkhoti yakkhayoniyaṃ nibbattasatto. Sabbepi vā sattā ‘‘yakkhā’’ti vuccanti. ‘‘Paramayakkhavisuddhiṃ paññāpentī’’ti ettha hi yakkhasaddo satte vattati. Tathā hi yakkhopi sattopi devopi sakkopi khīṇāsavopi yakkhoyeva nāma, mahānubhāvatāya yakkhiyati saraṇagatehi janehi nānāpaccayehi nānābalīhi ca pūjiyatīti yakkho.

La racine « yakkha » est employée dans le sens d'honorer (pūjāyaṃ). Il honore (yakkheti, yakkhayati). Un « yakkho ». Un « yakkho » est un être doté d'un grand pouvoir. En effet, dans l'expression « Je te demande, ô grand Yakkha, Seigneur de tous les êtres », le roi des dieux Sakka est appelé « yakkho ». Autrement, un « yakkho » est un être né dans la matrice des yakkhas. Ou encore, tous les êtres peuvent être appelés « yakkhā ». Dans l'expression « Ils enseignent la pureté suprême de l'être (yakkha) », le mot « yakkha » s'applique aux êtres. En effet, un être, un dieu, Sakka ou un Arahant (khīṇāsava) peut être appelé « yakkho ». On l'appelle « yakkho » parce qu'en raison de son grand pouvoir, il est honoré (yakkhiyati) par les personnes qui cherchent refuge à travers divers moyens et diverses offrandes.

Satte deve ca sakke ca, khīṇāsave ca rakkhase;

Pañcasvetesu atthesu, yakkhasaddo pavattati.

Le mot 'yakkha' s'applique à ces cinq sens : les êtres, les dieux, Sakka, ceux dont les souillures sont détruites (les arhats) et les démons (rakkhases).

Lakkha [Pg.285] ālocane. Lakkheti, lakkhayati. Lakkhaṃ vijjhati usunā.

'Lakkha' au sens de voir ou apercevoir. Lakkheti, lakkhayati. Il transperce la cible (lakkhaṃ) avec une flèche.

Mokkha āsane. Mokkheti, mokkhayati.

'Mokkha' au sens de lancer ou projeter. Mokkheti, mokkhayati.

Rukkha phārusse. Phārussaṃ pharusabhāvo. Rukkheti, rukkhayati. Samāse ‘‘rukkhakeso, atirukkhavacano’’ti rūpāni. Ettha ca ‘‘samaṇo ayaṃ pāpo atirukkhavāco’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha atirukkhavācoti atipharusavacanoti attho.

'Rukkha' au sens de rudesse. 'Phārussa' signifie l'état d'être rude. Rukkheti, rukkhayati. Dans les composés, on trouve les formes 'rukkhakeso' (aux cheveux rudes) et 'atirukkhavacano' (à la parole excessivement rude). On en trouve un exemple dans le texte pāḷi : 'Ce mauvais ascète a une parole excessivement rude (atirukkhavāco)'. Ici, 'atirukkhavāco' signifie quelqu'un dont les paroles sont très dures.

Khakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'kha'.

Gakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'ga'.

Liṅga cittīkaraṇe. Cittīkaraṇaṃ vicitrabhāvakaraṇaṃ. Liṅgeti, liṅgayati, liṅgaṃ. Ettha liṅgaṃ nāma dīgharassakisathūlaparimaṇḍalādibhedaṃ saṇṭhānanti gahaṇe atīva yujjati. Tañhi nānappakārehi vicitraṃ hoti, liṅgīyati vicittaṃ kariyati avijjātaṇhākammehi utunā vā cuṇṇādīhi vā sarīramiti liṅgaṃ, ajjhattasantānatiṇarukkhādikuṇḍalakaraṇḍakādīsu pavattasaṇṭhānavasenetaṃ daṭṭhabbaṃ. Liṅgasaddo sadde saddappavattinimitte itthibyañjane purisabyañjane saññāṇe ākāre cāti imesu atthesu dissati. Ayañhi ‘‘rukkhoti vacanaṃ liṅga’’nti ettha sadde dissati. ‘‘Sataliṅgassa atthassā’’ti ettha saddappavattinimitte. ‘‘Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavatī’’ti ettha itthibyañjane. ‘‘Purisaliṅganimittakuttākappāna’’nti ettha purisabyañjane. ‘‘Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissatī’’ti ettha saññāṇe[Pg.286]. ‘‘Tehi liṅgehi tehi nimittehi tehi ākārehi āgantukabhāvo jānitabbo ‘‘āgantukā ime’’ti ettha ākāre dissati.

'Liṅga' au sens de distinguer. Distinguer signifie créer une diversité de formes. Liṅgeti, liṅgayati, liṅgaṃ (le signe). Ici, le terme 'liṅga' convient parfaitement pour désigner la configuration (saṇṭhāna) selon ses distinctions telles que long, court, mince, épais, circulaire, etc. Car cette configuration est variée de multiples façons ; le corps est appelé 'liṅga' parce qu'il est marqué ou rendu varié par l'ignorance, le désir et l'action (kamma), ou par la saison, ou par des onguents, etc. Cela doit être compris selon la forme présente dans les courants de conscience internes, dans les herbes, les arbres, les boucles d'oreilles, les paniers, etc. Le mot 'liṅga' se rencontre avec les sens suivants : le mot, la cause de l'emploi d'un mot (le genre), l'organe féminin, l'organe masculin, le signe distinctif et l'apparence. Dans l'expression 'le mot arbre est un signe (liṅga)', il est utilisé pour le mot. Dans 'un sens aux cent signes', il désigne la cause de l'emploi d'un mot. Dans 'en ce temps-là, les caractéristiques féminines (itthiliṅga) apparurent à un certain moine', il désigne l'organe féminin. Dans 'des caractéristiques, signes, comportements et manières de l'homme', il désigne l'organe masculin. Dans 'par ce signe (liṅga) nous savons qu'il deviendra certainement un Bouddha', il désigne un signe distinctif. Dans 'par ces signes, ces indices, ces apparences (ākāra), on doit reconnaître leur état d'étrangers : ce sont des étrangers', il est utilisé au sens d'apparence.

Sadde ca tannimitte ca, kāṭakoṭacikāya ca;

Lakkhaṇe ceva ākāre, liṅgasaddo pavattati.

Le mot 'liṅga' s'emploie pour le mot, pour la cause de celui-ci (le genre), pour les organes génitaux, pour une marque caractéristique et pour l'apparence.

Maga anvesane. Mageti, magayati. Migo, mago, mago, magayamāno.

'Maga' au sens de chercher. Mageti, magayati. Un animal sauvage (migo, mago), cherchant.

Ettha ca ‘‘yathā biḷāro mūsikaṃ magayamāno’’ti pāḷi nidassanaṃ. ‘‘Migo’’ti ca ‘‘mago’’ti ca catuppado pavuccati. Ettha migoti magayati ito cito gocaraṃ anvesati pariyesatīti migo. Evaṃ mago. Ettha visesato hariṇa migo migo nāma. Sāmaññato pana avasesāpi catuppadā ‘‘migo’’ icceva vuccanti. Tathā hi susīmajātake ‘‘kāḷā migā setadantā tava ime, parosahassaṃ hemajālābhisañchannā’’ti etasmiṃ pāḷippadese hatthinopi migasaddena vuttā ‘‘kāḷamigā’’ti. Atha vā magiyati jīvitakappanatthāya maṃsādīhi atthikehi luddehi anvesiyati pariyesiyatīti migo, araññajātā sasapasadahariṇeṇeyyādayo catuppādā, evaṃ mago. ‘‘Atthaṃ na labhate mago’’ti ettha pana mago viyāti mago, bāloti attho.

On trouve un exemple dans le texte pāḷi : 'Comme un chat cherchant (magayamāno) une souris'. Les termes 'migo' et 'mago' désignent un quadrupède. Ici, 'migo' est celui qui cherche (magayati), qui court çà et là en quête de pâture. De même pour 'mago'. Plus spécifiquement, le cerf est appelé 'migo'. Mais de manière générale, les autres quadrupèdes sont aussi appelés 'migo'. Ainsi, dans le Susīma-jātaka, dans ce passage pāḷi : 'Tes éléphants noirs aux dents blanches, plus de mille recouverts de filets d'or', même les éléphants sont désignés par le terme 'miga' dans 'kāḷamigā' (éléphants noirs). Ou encore, il est appelé 'migo' car il est traqué (magiyati) par des chasseurs désireux de sa chair pour assurer leur subsistance ; il s'agit des quadrupèdes nés dans la forêt comme les lièvres, les cerfs tachetés, les gazelles, les antilopes, etc. De même pour 'mago'. Cependant, dans 'l'insensé (mago) ne saisit pas le sens', 'mago' signifie un ignorant (bālo), car il est comme un animal.

Magga gavesane. Maggeti, maggayati. Maggo, magganaṃ.

'Magga' au sens de rechercher. Maggeti, maggayati. Le chemin (maggo), l'action de chercher (magganaṃ).

Ettha ca maggoti paṭipadāya ca pakatimaggassa ca upāyassa ca adhivacanaṃ. ‘‘Mahāvihāravāsīnaṃ, vācanāmagganissita’’ntiādīsu pana kathāpabandhopi ‘‘maggo’’ti vuccati. Tatra paṭipadā ekantato jātijarābyādhidukkhādīhi pīḷitehi sattehi dukkhakkhayaṃ nibbānaṃ pāpuṇatthāya maggitabbo gavesitabboti maggo. Pakatimaggo [Pg.287] pana maggamūḷhehi maggitabboti maggo. Pakatimaggamūḷhehi ca paṭipadāsaṅkhātāriyamaggamūḷhā eva bahavo santi. Pakatimaggo hi kadāci eva addhikānaṃ muyhati, ‘‘esa maggo’’ti nāyakā na dullabhā. Ariyamaggo pana sabbadāyeva sabbalokassa muyhati, nāyakā paramadullabhā. Tasmā so eva avijjāsammūḷhehi maggitabboti maggo. Aññesaṃ pana dvinnaṃ dhātūnaṃ vasenapi atthaṃ vadanti garū ‘‘kilese mārento gacchatīti maggo’’ti. Taṃ taṃ kiccaṃ hitaṃ vā nipphādetukāmehi maggiyati gavesiyatīti maggo, upāyo. Maggasaddo hi ‘‘abhidhammakathāmaggaṃ, devānaṃ sampavattayī’’ti ettha upāyepi vattati. Tathā hi abhidhammaṭīkāyaṃ ‘‘maggoti upāyo, khandhāyatanādīnaṃ kusalādīnañca dhammānaṃ avabodhassa saccappaṭivedhasseva vā upāyabhāvato abhidhammakathāmaggo’’ti vutto, pabandho vā ‘‘maggo’’ti vuccati. So hi dīghattā maggo viyāti maggo, tasmā abhidhammakathāpabandho abhidhammakathāmaggoti vutto. Idāni pakatipaṭipadāmaggānaṃ nāmāni kathayāma. Tesu pakatimaggassa –

Ici, 'maggo' est un synonyme pour la pratique (paṭipadā), le chemin ordinaire (pakatimagga) et le moyen (upāya). Dans des expressions comme 'fondé sur la méthode d'enseignement (vācanāmagga) des habitants du Mahāvihāra', même un enchaînement de discours est appelé 'maggo'. En ce sens, la pratique est appelée 'maggo' car elle doit être cherchée et recherchée par les êtres tourmentés par les souffrances de la naissance, de la vieillesse et de la maladie, afin d'atteindre le Nibbāna, la fin de la souffrance. Quant au chemin ordinaire, il est appelé 'maggo' car il doit être cherché par ceux qui s'y sont égarés. Et nombreux sont ceux qui sont bien plus égarés quant au Noble Chemin appelé 'pratique' que ceux qui s'égarent sur un chemin ordinaire. En effet, le chemin ordinaire ne déroute les voyageurs que parfois, et les guides disant 'voici le chemin' ne sont pas rares. Mais le Noble Chemin déroute le monde entier en tout temps, et ses guides sont extrêmement rares. C'est pourquoi il est le seul qui doive être cherché par ceux qui sont égarés dans l'ignorance. Les maîtres expliquent aussi le sens à partir de deux autres racines : 'il est appelé maggo car il va en tuant (mārento) les souillures'. Ou encore, il est appelé 'maggo' (moyen) car il est cherché et recherché par ceux qui désirent accomplir telle ou telle tâche bénéfique. Le mot 'maggo' est aussi utilisé dans le sens de moyen dans : 'Il fit rouler pour les dieux la voie de l'enseignement de l'Abhidhamma'. Ainsi, dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : 'maggo signifie moyen ; la voie de l'enseignement de l'Abhidhamma est ainsi appelée parce qu'elle est le moyen pour la compréhension des agrégats, des bases, etc., et des phénomènes salutaires, ou pour la pénétration même des vérités'. Ou bien, un traité (pabandho) est appelé 'maggo'. Parce qu'il est long, il est comme un chemin ; c'est pourquoi le traité sur l'Abhidhamma est appelé 'abhidhammakathāmagga'. Énonçons maintenant les noms pour le chemin ordinaire et le chemin de la pratique. Parmi eux, pour le chemin ordinaire :

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjhasaṃ vaṭumā’yanaṃ;

Addhāna’maddhā padavī, vattani ceva santatī’’ti

« Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, addhānaṃ, addhā, padavī, vattanī et santati. »

Imāni nāmāni. Paṭipadāmaggassa pana –

Tels sont les noms. Quant au chemin de la pratique :

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumā’yanaṃ;

Nāva uttara setu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti

« Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, nāvā (bateau), uttara (passage), setu (pont), kullo (radeau), bhisi (flotteur) et saṅkamo (passerelle). »

Anekāni nāmāni. Ettha pana keci ‘‘nāvātiādīni pakatimaggassa nāmānī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ, pakatimaggassa kismiñcipi pāḷippadese ‘‘nāvā’’tiādīhi padehi vuttaṭṭhānābhāvato, abhidhānasatthesu ca ‘‘nāvā’’ iccādikānaṃ tadabhidhānānaṃ anāgatattā.

Ce sont là ses nombreux noms. Ici, certains disent que des termes comme 'nāvā' sont des noms pour le chemin ordinaire ; cela ne doit pas être accepté, car il n'existe aucun passage dans les textes pāḷi où le chemin ordinaire soit désigné par des mots comme 'nāvā', et dans les lexiques, ces appellations comme 'nāvā' ne sont pas mentionnées pour lui.

Ayaṃ [Pg.288] panettha vacanattho – nāvāviyāti nāvā, uttaranti etenāti uttaraṃ, nāvāyeva uttaranti. Ayañhi nāvāpariyāyo ‘‘taraṃ, taraṇaṃ, poto, plavo’’ti. Imepi taṃpariyāyāyeva. Uttaraṃ viyāti uttaraṃ. Setu viyāti setu. Kullo viyāti kullo. Bhisi viyāti bhisi. Saṅkamo viya, saṅkamanti vā etenāti saṅkamo, sabbametaṃ ariyamaggasseva nāmaṃ, na pakatimaggassa. Tathā hi ‘‘dhammanāvaṃ samārūyha, santāressaṃ sadevaka’’nti ca, ‘‘dhammasetuṃ daḷhaṃ katvā, nibbuto so narāsabho’’ti ca, ‘‘kullo’ti kho bhikkhave ariyamaggassetaṃ adhivacana’’nti ca evamādinā tattha tattha bhagavatā ariyamaggo ‘‘nāvā’’tiādīhi anekehi nāmehi vutto. Aṭṭhakathācariyehipi suttanipātaṭṭhakathāyaṃ ‘‘baddhā bhisi susaṅkhatā bhagavā’’ti etasmiṃ padese evaṃ atthasaṃvaṇṇanā katā ‘‘bhisīti pattharitvā puthulaṃ katvā baddhā ‘kullā’ti vuccati loke, ariyassa vinaye pana ariyamaggo’ti.

Voici le sens des termes : « comme un bateau » est le sens de nāvā ; « ce par quoi on traverse » est le sens d'uttara, ce qui signifie que le bateau lui-même est une traversée. En effet, les synonymes de bateau sont tara, taraṇa, poto et plavo. Ceux-ci en sont également les synonymes. « Comme une traversée » désigne uttara. « Comme un pont » désigne setu. « Comme un radeau » désigne kullo. « Comme un flotteur » désigne bhisi. « Comme un passage », ou encore « ce par quoi on passe » désigne saṅkamo. Tout cela est le nom du Noble Chemin lui-même, et non d'un chemin ordinaire. En effet, le Bienheureux a désigné le Noble Chemin par de nombreux noms tels que « bateau » dans des passages comme : « Ayant embarqué sur le bateau du Dhamma, je ferai traverser [le monde] avec les dieux », « Ayant affermi le pont du Dhamma, ce taureau parmi les hommes s'est éteint », et « "Radeau", ô moines, est un synonyme du Noble Chemin », et ainsi de suite en divers endroits. Les maîtres des commentaires également, dans le commentaire du Sutta Nipāta sur le passage « Un flotteur est lié, bien préparé, ô Bienheureux », ont donné cette explication : « "Bhisi" (le flotteur) signifie ce qui est lié après avoir été étendu et élargi ; on l'appelle "radeau" (kulla) dans le monde, mais dans la discipline du Noble, il s'agit du Noble Chemin ».

‘Maggo pajjo patho pantho, añjasaṃ vaṭumā’yanaṃ;

Nāvā uttara setu ca, kullo ca bhisi saṅkamo;

Addhānaṃ pabhavo’cceva, tattha tattha pakāsito’’ti.

« Chemin, sentier, voie, route, piste, trace, parcours ; bateau, traversée, pont, radeau, flotteur, passage ; voyage et origine — tous ces termes ont été exposés ici et là [pour désigner le Chemin]. »

Evaṃ ācariyehi katāya atthasaṃvaṇṇanāya dassanato ca ‘‘nāvātiādīnipi pakatimaggassa nāmānī’’ti vacanaṃ na gahetabbaṃ, yathāvuttameva vacanaṃ gahetabbaṃ.

Ainsi, d'après l'explication donnée par les maîtres, l'affirmation selon laquelle « des termes comme nāvā sont aussi des noms pour un chemin ordinaire » ne doit pas être acceptée ; seul ce qui a été énoncé précédemment doit être retenu.

Koci panettha evaṃ vadeyya ‘‘dhammasetuṃ daḷhaṃ katvā’ti ettha ‘dhammasetunti maggasetu’nti vacanato dhammasaddo magge vattati, na setusaddo’’ti. Tanna, dhammasaddo viya setusaddopi magge vattatīti setu viyāti setu, dhammo eva setu dhammasetūti atthavasena, esa nayo aññatrāpi. Aparampi vadeyya [Pg.289] ‘‘nanu brahmajālasuttantaṭṭhakathāyaṃ ‘dakkhiṇuttarena bodhimaṇḍaṃ pavisitvā assatthadumarājānaṃ padakkhiṇaṃ katvā pubbuttarabhāge ṭhito’ti imasmiṃ ṭhāne dakkhiṇuttarasaddena dakkhiṇo maggo vutto’’ti. Na, anekesu pāḷippadesesu aṭṭhakathāpadesesu ca abhidhānasatthesu ca maggavācakassa uttarasaddassa anāgatattā, tasmā tattha evamattho daṭṭhabbo ‘‘dakkhiṇadisato gantabbo uttaradisābhāgo dakkhiṇuttaroti vuccati, evaṃbhūtena dakkhiṇuttarena bodhimaṇḍapavisanaṃ sandhāya dakkhiṇuttarena bodhimaṇḍaṃ pavisitvāti vutta’’nti. Atha vā dakkhiṇuttarenāti dakkhiṇapacchimuttarena, ettha ādiavasānaggahaṇena majjhassapi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Evaṃ gahaṇaṃyeva hi yaṃ jātakanidāne vuttaṃ ‘‘bodhisatto tiṇaṃ gahetvā bodhimaṇḍaṃ ārūyha dakkhiṇadisābhāge uttarābhimukho aṭṭhāsi, tasmiṃ khaṇe dakkhiṇacakkavāḷaṃ osīditvā heṭṭhā avīcisampattaṃ viya ahosi, uttaracakkavāḷaṃ ullaṅghitvā upari bhavaggappattaṃ viya ahosi, bodhisatto idaṃ sambodhipāpuṇaṭṭhānaṃ na bhavati maññeti padakkhiṇaṃ karonto pacchimadisābhāgaṃ gantvā puratthābhimukho aṭṭhāsī’’tiādi, tena sameti. Athāpi vadeyya ‘‘yadi uttarasaddo disāvācako, evañca sati ‘‘dakkhiṇuttarenā’’ti enayogaṃ avatvā ‘‘dakkhiṇuttarāyā’’ti āyayogo vattabbo’’ti. Tanna, disāvācakassapi saddassa ‘‘uttarena nadī sītā, gambhīrā duratikkamā’’ti enayogavasena vacanato. Apica disābhāgaṃ sandhāya ‘‘dakkhiṇuttarenā’’ti vacanaṃ vuttaṃ. Disābhāgo hi disā evāti niṭṭhametthāvagantabbaṃ.

Quelqu'un pourrait dire ici : « Dans l'expression "ayant affermi le pont du Dhamma", le mot Dhamma s'applique au chemin car il est dit "le pont du chemin", mais le mot setu (pont) ne s'y applique pas. » Cela n'est pas correct, car tout comme le mot Dhamma, le mot setu s'applique au chemin, dans le sens où « un pont est comme un pont » et « le Dhamma lui-même est le pont, le pont du Dhamma » ; ce principe s'applique ailleurs également. Un autre pourrait dire : « N'est-il pas dit dans le commentaire du Brahmajālasutta : "étant entré sur le lieu de l'Éveil par le [chemin] sud-nord (dakkhiṇuttarena), ayant contourné par la droite le roi des arbres Assattha, il se tint dans la partie nord-est", et à cet endroit, par le terme dakkhiṇuttara, un chemin vers le sud est mentionné ? » Non, car dans de nombreux passages du Canon, des commentaires et des lexiques, le mot uttara n'apparaît pas comme synonyme de chemin. Par conséquent, le sens doit y être compris ainsi : « La partie de la direction nord qui doit être rejointe depuis la direction sud est appelée dakkhiṇuttara. C'est en référence à l'entrée sur le lieu de l'Éveil par un tel moyen qu'il est dit "étant entré sur le lieu de l'Éveil par le sud-nord" ». Ou bien, dakkhiṇuttarena signifie par le sud-ouest-nord ; ici, par la mention du début et de la fin, on doit comprendre que le milieu est aussi inclus. Cette interprétation concorde avec ce qui est dit dans le Jātakanidāna : « Le Bodhisatta, ayant pris de l'herbe et étant monté sur le lieu de l'Éveil, se tint dans la partie sud, face au nord. À ce moment-là, l'univers du sud s'enfonça comme s'il atteignait l'enfer Avīci en dessous, et l'univers du nord s'éleva comme s'il atteignait le sommet de l'existence au-dessus. Le Bodhisatta pensa : "Ceci n'est pas le lieu pour atteindre l'Éveil", et faisant une circumambulation, il alla vers l'ouest et se tint face à l'est », etc. On pourrait encore dire : « Si le mot uttara désigne une direction, alors au lieu d'utiliser le suffixe -ena (dakkhiṇuttarena), on devrait utiliser le suffixe -āya (dakkhiṇuttarāyā). » Cela n'est pas correct, car même pour un mot désignant une direction, on utilise le suffixe -ena, comme dans : « Au nord (uttarena) coule la rivière Sītā, profonde et difficile à traverser ». De plus, l'expression dakkhiṇuttarena a été employée en référence à une zone géographique. On doit conclure ici qu'une zone géographique est bien une direction.

Gakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par le son « g ».

Ghakārantadhātu

Racine se terminant par le son « gh ».

Lighi [Pg.290] bhāsane. Laṅgheti, laṅghayati. Etāni buddhavacane appasiddhānipi lokikappayogadassanavasena āgatāni. Sāsanasmiñhi bhūvādigaṇacurādigaṇapariyāpannassa gatyatthavācakaullaṅghanatthaparidīpakassa dhātussa rūpaṃ atīva pasiddhaṃ.

Lighi dans le sens de parler. Laṅgheti, laṅghayati. Bien que ces formes ne se trouvent pas dans les paroles du Bouddha, elles sont mentionnées pour illustrer l'usage profane. En effet, dans l'Enseignement, la forme de la racine appartenant aux groupes bhūvādi ou curādi, exprimant le sens du mouvement et illustrant l'action de franchir, est très célèbre.

Laṅgha laṅghane. Laṅgheti, laṅghayati.

Laṅgha dans le sens de sauter. Laṅgheti, laṅghayati.

‘‘Atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccati;

Catutthe laṅghayitvāna, pañcamiyampi āvuto’’ti

« Ô maître, vous avez trop fait, cela ne me plaît pas ; après avoir sauté par-dessus la quatrième [lance], il a été transpercé à la cinquième. »

Imasmiṃ sattilaṅghanajātake curādigaṇapariyāpannassa gatyatthavācakassa ullaṅghanatthaparidīpakassa laṅghadhātussa ‘‘laṅghayitvā, laṅghayitvānā’’ti rūpe diṭṭheyeva ‘‘laṅgheti, laṅghayatī’’ti rūpāni diṭṭhāni eva honti. Bhāsatthavācakassa pana tathārūpāni rūpāni na diṭṭhāni, evaṃ santepi pubbācariyehi dīghadassīhi abhimatattā bhāsatthavācikāpi laṅghadhātu atthīti gahetabbā, evaṃ sabbesupi bhūvādigaṇādīsu sāsane appasiddhānampi rūpānaṃ sāsanānukūlānaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ, ananukūlānañca appasiddhānaṃ chaḍḍanaṃ.

Dans ce Sattilaṅghana-jātaka, alors que l'on voit les formes laṅghayitvā et laṅghayitvānā de la racine laṅgh appartenant au groupe curādi, exprimant le mouvement et illustrant le sens de franchir, les formes laṅgheti et laṅghayati sont de fait attestées. En revanche, de telles formes pour le sens de parler n'ont pas été observées. Malgré cela, comme cela a été accepté par les anciens maîtres clairvoyants, on doit admettre qu'il existe aussi une racine laṅgh signifiant parler. Ainsi, pour tous les groupes comme bhūvādi, on doit comprendre qu'il faut accepter les formes, même si elles ne se trouvent pas dans l'Enseignement, dès lors qu'elles lui sont conformes, et rejeter celles qui ne le sont pas.

Agha pāpakaraṇe. Agheti, aghayati. Aghaṃ, agho, anagho.

Agha dans le sens de commettre le mal. Agheti, aghayati. Aghaṃ (la souffrance), agho (la souillure), anagho (celui qui est sans souillure).

Tattha aghanti dukkhaṃ. ‘‘Aghantaṃ paṭisevissaṃ. Vane vāḷamigākiṇṇe. Khaggadīpinisevite’’ti idaṃ nidassanaṃ. Aghoti kileso. Tena aghena arahā anagho. Tattha aghayanti pāpaṃ karonti sattā etenāti aghaṃ, kintaṃ? Dukkhaṃ, evaṃ agho. Nanu ca sappurisā dukkhahetupi kilesahetupi ca attano sukhatthāya pāpaṃ na karonti. Tathā hi –

Ici, aghaṃ désigne la souffrance. « Je subirai cette souffrance dans la forêt infestée de bêtes féroces, fréquentée par les rhinocéros et les léopards » — ceci en est l'illustration. Agho désigne la souillure (kilesa). Par l'absence de cette souillure, l'Arahant est dit anagho. À ce propos, « ce par quoi les êtres font le mal » est appelé aghaṃ ; qu'est-ce donc ? C'est la souffrance, et de même pour agho. Or, les gens de bien, que ce soit à cause de la souffrance ou à cause des souillures, ne commettent pas le mal pour leur propre bonheur. En effet :

‘‘Na [Pg.291] paṇḍitā attasukhassa hetu,Pāpāni kammāni samācaranti;

Dukkhena phuṭṭhā khalitāpi santā,Chandā ca dosā na jahanti dhamma’’nti

« Les sages, pour leur propre bonheur, ne commettent pas d'actes mauvais ; même touchés par la souffrance ou ayant trébuché, les êtres de bien ne délaissent pas le Dhamma par désir ou par haine. »

Vuttaṃ. Evaṃ sante kasmā ‘‘agha pāpakaraṇe’’ti dhātu ca ‘‘aghayanti pāpaṃ karonti sattā etenāti agha’’ntiādivacanañca vuttanti? Saccaṃ, yebhuyyena pana sattā dukkhādihetu pāpakammaṃ karonti, etesu sappurisā eva na karonti, itare karonti. Evaṃ pāpakaraṇassa hi dukkhaṃ kileso ca hetu. Tathā hi –

Cela a été dit. S’il en est ainsi, pourquoi la racine « agha » est-elle mentionnée pour signifier « commettre le mal » (pāpakaraṇe) et pourquoi a-t-on formulé des expressions comme « agha est ce par quoi les êtres commettent le mal » ? C'est vrai, mais en général, les êtres accomplissent de mauvaises actions en raison de la souffrance et d'autres facteurs. Parmi eux, seuls les gens de bien n'en commettent pas, tandis que les autres en commettent. Ainsi, la souffrance et les souillures (kilesa) sont les causes de la commission du mal. En effet —

Sukhīpi heke na karonti pāpaṃ,Avaṇṇasaṃsaggabhayā puneke;

Pahū samāno vipulatthacintī,Kiṃkāraṇā me na karosi dukkha’’nti

« Certains, bien que heureux, ne commettent pas de mal ; d’autres [n’en commettent pas] par peur du blâme et de la mauvaise fréquentation ; étant capable et songeant à un grand intérêt, pour quelle raison ne me causerais-tu pas de souffrance ? »

Vuttaṃ. Ayañhi gāthā dukkhahetupi sattā pāpaṃ karontīti etamatthaṃ dīpeti. ‘‘Kuddho hi pitaraṃ hanti, kuddho hanti samātara’’nti ayaṃ pana kilesahetupi pāpaṃ karontīti etamatthaṃ dīpeti, tasmā amhehi ‘‘agha pāpakaraṇe’’tiādivacanaṃ vuttaṃ.

Cela a été dit. Ce vers illustre en effet le fait que les êtres commettent le mal même à cause de la souffrance. Quant à l’expression « En colère, il tue son père ; en colère, il tue sa mère », elle illustre le fait qu'on commet le mal même à cause des souillures ; c'est pourquoi nous avons employé l'expression « agha dans le sens de commettre le mal », etc.

Ghakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre gha.

Cakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre ca.

Loca dassane. Loceti, locayati. Locanaṃ. Rūpārammaṇaṃ locayati passatīti locanaṃ, cakkhu.

Loca, dans le sens de voir (dassane). Loceti, locayati. Locana. On l'appelle locana (l'œil) parce qu'il fait voir ou qu'il perçoit l'objet visuel (rūpārammaṇa).

Kici maddane. Kiñceti, kiñcayati. Kiñcanaṃ, akiñcano.

Kici, dans le sens d'écraser ou d'opprimer (maddane). Kiñceti, kiñcayati. Kiñcana, akiñcano.

Tattha [Pg.292] kiñcananti palibodho. Kiñceti satte maddatīti kiñcanaṃ. Kiñcanasaddo maddanatthe vattati. Manussā hi vīhiṃ maddantā goṇaṃ ‘‘kiñcehi kāpila, kiñcehi kāpilā’’ti vadanti.

Dans ce contexte, kiñcana signifie l'entrave (palibodha). On l'appelle kiñcana parce qu'il oppresse (kiñceti) les êtres. Le terme kiñcana est utilisé dans le sens d'écraser. En effet, les hommes qui broient le riz disent au bœuf : « Écrase, ô Kāpila ! Écrase, ô Kāpilā ! »

Paci vitthāre. Pañceti, pañcayati. Papañceti, papañcayati. Papañcā.

Paci, dans le sens d'expansion (vitthāre). Pañceti, pañcayati. Papañceti, papañcayati. Papañcā.

Ettha papañcāti taṇhāmānadiṭṭhiyo. Etā hi attanissitānaṃ sattānaṃ saṃsāraṃ papañcenti vitthinnaṃ karontīti papañcāti vuccanti. Atha vā papañcenti yattha sayaṃ uppannā taṃsantānaṃ vitthārenti ciraṃ ṭhapentīti papañcā. Lokiyā pana ‘‘amhākaṃ tumhehi saddhiṃ kathentānaṃ papañco hotī’’tiādīni vadantā kālassa cirabhāvaṃ papañcoti vadanti, sāsane pana dvayampi labbhati.

Ici, papañcā désigne le désir, l'orgueil et les vues erronées (taṇhāmānadiṭṭhiyo). On les appelle papañcā car elles prolongent ou étendent le saṃsāra pour les êtres qui en dépendent. Autrement, on les appelle papañcā parce qu'elles déploient et maintiennent longtemps le flux mental là où elles sont apparues. Les gens du monde disent : « nous avons un papañco (un retard) en discutant avec vous », utilisant papañco pour désigner la longue durée du temps ; mais dans l'Enseignement (sāsana), les deux sens sont acceptés.

Sicca kuḍḍane. Sicceti, siccayati.

Sicca, dans le sens de maçonner ou d'entourer d'un mur (kuḍḍane). Sicceti, siccayati.

Vañcu palambhane. Palambhanaṃ upalāpanaṃ. Vañceti, vañcayati. Vañcako, vañcanaṃ. Bhūvādigaṇe pana vañcadhātu gatyatthe vattati. ‘‘Santi pādā avañcanā’’ti hi pāḷi

Vañcu, dans le sens de tromper (palambhane). Palambhana signifie la tromperie (upalāpana). Vañceti, vañcayati. Vañcako, vañcanaṃ. Mais dans le groupe Bhūvādi, la racine vañca est utilisée dans le sens de mouvement. En effet, le texte Pāli dit : « Santi pādā avañcanā » (Il y a des pieds qui ne marchent pas).

Cacca ajjhayane. Cacceti, caccayati.

Cacca, dans le sens d'étudier (ajjhayane). Cacceti, caccayati.

Cu cavane. Cāveti, cāvayati. Añño ‘‘cu sahane’’ iti brute. Cāveti, cāvayati, sahatīti attho.

Cu, dans le sens de tomber ou mourir (cavane). Cāveti, cāvayati. Un autre dit : « cu dans le sens d'endurer (sahane) ». Cāveti, cāvayati, ce qui signifie qu'il endure.

Añcu visesane. Añceti, añcayati.

Añcu, dans le sens de distinguer (visesane). Añceti, añcayati.

Loca bhāsāyaṃ. Loceti, locayati. Locanaṃ, locayati samavisamaṃ ācikkhantaṃ viya bhavatīti locanaṃ, cakkhu.

Loca, dans le sens de parler (bhāsāyaṃ). Loceti, locayati. Locana ; on l'appelle locana (l'œil) parce qu'il est comme s'il indiquait ce qui est égal et ce qui est inégal.

Raca patiyatane. Raceti, racayati. Racanā, viracitaṃ, kesaracanā, gāthāracanā.

Raca, dans le sens de préparer ou arranger (patiyatane). Raceti, racayati. Racanā, viracitaṃ (composé), kesaracanā (coiffure), gāthāracanā (composition de strophes).

Sūca [Pg.293] pesuññe. Pisuṇabhāvo pesuññaṃ. Sūceti, sūcayati. Sūcako.

Sūca, dans le sens de calomnie (pesuññe). Pesuñña signifie l'état de calomniateur. Sūceti, sūcayati. Sūcako.

Pacca saṃyamane. Pacceti, paccayati.

Pacca, dans le sens de maîtriser ou restreindre (saṃyamane). Pacceti, paccayati.

Rica viyojanasampajjanesu. Receti, recayati. Seṭṭhiputtaṃ vireceyya. Vireceti, virecayati. Virecako, virecanaṃ.

Rica, dans les sens de séparation et d'accomplissement (viyojanasampajjanesu). Receti, recayati. « Il purgerait le fils du banquier. » Vireceti, virecayati. Virecako (purgatif), virecanaṃ (purgation).

Vaca bhāsane. Vaceti, vacayati. Bhūvādigaṇepi ayaṃ vattati. Tadā tassā ‘‘vatti, vacati, avoca, avocu’’ntiādīni rūpāni bhavanti. Kārite pana ‘‘antevāsikaṃ dhammaṃ vāceti, vācayatī’’ti rūpāni. Vattuṃ, vattave, vatvā, vuttaṃ, vuccati.

Vaca, dans le sens de parler (bhāsane). Vaceti, vacayati. Elle est aussi utilisée dans le groupe Bhūvādi. Ses formes sont alors : vatti, vacati, avoca, avocu, etc. Au causatif (kārite) : « il fait réciter le Dhamma à l'étudiant ». Vattuṃ, vattave, vatvā, vuttaṃ, vuccati.

Acca pūjāyaṃ. Acceti, accayati. Brahmāsurasuraccito.

Acca, dans le sens d'honorer (pūjāyaṃ). Acceti, accayati. « Brahmāsurasuraccito » (honoré par les Brahma, les Asura et les Deva).

Sūca gandhane. Suceti, sūcayati. Sūcako, suttaṃ.

Sūca, dans le sens d'indiquer ou de lier (gandhane). Suceti, sūcayati. Sūcako, suttaṃ.

Ettha ca attatthaparatthādibhede atthe sūcetīti suttaṃ. Tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ.

Dans ce contexte, on l'appelle sutta parce qu'il indique (sūceti) des sens tels que le bien propre, le bien d'autrui, etc. Il s'agit de la parole du Bouddha dans le Triple Panier.

Kaca dittiyaṃ. Kacceti, kaccayati. Kacco.

Kaca, dans le sens de briller (dittiyaṃ). Kacceti, kaccayati. Kacco.

Ettha kaccoti rūpasampattiyā kacceti dibbati virocatīti kacco, evaṃnāmako ādipuriso, tabbaṃse jātā purisā ‘‘kaccānā’’tipi ‘‘kaccāyanā’’tipi ‘‘kātiyānā’’tipi vuccanti, itthiyo pana ‘‘kaccānī’’tipi ‘‘kaccāyanī’’tipi ‘‘kātiyānī’’tipi vuccanti.

Ici, on appelle Kacco celui qui, par sa perfection physique, brille, s'illustre et resplendit ; c'est le nom d'un ancêtre originel. Les hommes nés dans sa lignée sont appelés Kaccāna, Kaccāyana ou Kātiyāna ; les femmes sont appelées Kaccānī, Kaccāyanī ou Kātiyānī.

Cakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre ca.

Chakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre cha.

Milecha [Pg.294] abyattāyaṃ vācāyaṃ. Mileccheti, milecchayati. Milakkhu.

Milecha, dans le sens de parole indistincte (abyattāyaṃ vācāyaṃ). Mileccheti, milecchayati. Milakkhu.

Ettha milakkhūti mileccheti abyattavācaṃ bhāsatīti milakkhu.

Dans ce contexte, on appelle milakkhu celui qui parle d'une voix indistincte (mileccheti).

Kuccha avakkhepe. Avakkhepo adhokhipanaṃ. Kuccheti, kucchayati.

Kuccha [est utilisé] pour jeter vers le bas (avakkhepa). Jeter vers le bas signifie lancer vers le bas. Kuccheti, kucchayati.

Viccha bhāsāyaṃ. Viccheti, vicchayati.

Viccha [est utilisé] pour parler (bhāsā). Viccheti, vicchayati.

Chakārantadhāturūpāni.

Les formes des racines se terminant par la lettre 'cha'.

Jakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'ja'.

Vajja vajjane. Vajjeti, vajjayati. Parivajjanako. Vajjito sīlavantehi, kathaṃ bhikkhu karissasīti.

Vajja [est utilisé] pour éviter (vajjana). Vajjeti, vajjayati. Celui qui évite. « Évité par les vertueux, comment feras-tu, ô moine ? »

Tujja balapālanesu. Tujjeti, tujjayati.

Tujja [est utilisé] pour la force et la protection (bala-pālana). Tujjeti, tujjayati.

Tuji piji hiṃsābaladānaniketanesu. Niketanaṃ nivāso. Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti. Piñjayati.

Tuji et piji [sont utilisés] pour nuire, pour la force, pour donner et pour la demeure (hiṃsā-bala-dāna-niketana). Niketana signifie demeure. Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti, piñjayati.

Khaji kicchajīvane. Khañjeti, khañjayati. Khañjo.

Khaji [est utilisé] pour vivre avec difficulté (kiccha-jīvana). Khañjeti, khañjayati. Khañja (un boiteux).

Khaji rakkhaṇe. Tādisāniyeva rūpāni. Bhūvādigaṇe ‘‘khaji gativekalleti imissā ‘‘khañjatī’’ti rūpaṃ.

Khaji [est aussi utilisé] pour protéger (rakkhaṇa). Ses formes sont identiques. Dans la classe Bhūvādi, la forme de la racine 'khaji' dans le sens de mouvement défectueux est 'khañjati'.

Pūja pūjāyaṃ. Pūjeti, pūjayati. Pūjā. Esāva pūjanā seyyo. Pūjako, pūjito, pūjanīyo, pūjaneyyo, pūjetabbo, pujjo.

Pūja [est utilisé] pour honorer (pūjā). Pūjeti, pūjayati. Honneur. « Cet honneur même est le meilleur ». Celui qui honore (pūjaka), honoré (pūjita), digne d'honneur (pūjanīya, pūjaneyya, pūjetabba, pujja).

Gaja [Pg.295] maddanasaddesu. Gajeti, gajayati. Gajo.

Gaja [est utilisé] pour écraser et pour le son (maddana-sadda). Gajeti, gajayati. Un éléphant (gaja).

Tija nisāne. Tejeti, tejayati.

Tija [est utilisé] pour aiguiser (nisāna). Tejeti, tejayati.

Vaja magganasaṅkhāresu. Vajeti, vajayati.

Vaja [est utilisé] pour chercher et préparer (maggana-saṅkhāra). Vajeti, vajayati.

Tajja santajjane. Tajjeti, tajjayati. Santajjeti, santajjayati. Santajjito.

Tajja [est utilisé] pour menacer (santajjana). Tajjeti, tajjayati. Santajjeti, santajjayati. Menacé (santajjito).

Ajja paṭisajjane. Ajjeti, ajjayati.

Ajja [est utilisé] pour abandonner (paṭisajjana). Ajjeti, ajjayati.

Sajja sajjane. Sajjeti, sajjayati dānaṃ. Gamanasajjo hutvā.

Sajja [est utilisé] pour préparer (sajjana). Sajjeti, sajjayati le don. « Étant prêt pour le départ ».

Bhaja vissāse. Bhajeti, bhajayati. Bhūvādigaṇe pana ‘‘bhajatī’’ti rūpaṃ, bhatti, sambhatti.

Bhaja [est utilisé] pour la confiance (vissāsa). Bhajeti, bhajayati. Dans la classe Bhūvādi, la forme est « bhajati » ; [on trouve aussi] dévotion (bhatti), camaraderie (sambhatti).

Tuji piji luji bhaji bhāsāyaṃ. Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti, piñjayati. Luñjeti, luñjayati. Bhañjeti, bhañjayati. Kathetīti attho.

Tuji, piji, luji et bhaji [sont utilisés] pour parler (bhāsā). Tuñjeti, tuñjayati ; piñjeti, piñjayati ; luñjeti, luñjayati ; bhañjeti, bhañjayati. Le sens est qu'il parle.

Ruja hiṃsāyaṃ. Rojeti, rojayati. Rogo.

Ruja [est utilisé] pour blesser ou affliger (hiṃsā). Rojeti, rojayati. Maladie (roga).

Bhāja puthakammani. Puthakammaṃ puthakkaraṇaṃ, visuṃ kriyāti attho. Bhājeti, bhājayati. Vibhājeti, vibhājayati. Vibhatti.

Bhāja [est utilisé] pour l'action de séparer (puthakamma). Puthakamma signifie séparation (puthakkaraṇa), l'action de faire séparément. Bhājeti, bhājayati. Vibhājeti, vibhājayati. Flexion ou division (vibhatti).

Sabhāja sītisevanesu. Sabhājeti, sabhājayati.

Sabhāja [est utilisé] pour servir avec égard (sīti-sevana). Sabhājeti, sabhājayati.

Laja pakāsane. Lajeti, lajayati. Lājā.

Laja [est utilisé] pour manifester (pakāsana). Lajeti, lajayati. Grain éclaté (lājā).

Yuja saṃyamane. Saṃpubbo bandhane. Yojeti, yojayati. Saṃyojeti, saṃyojayati. Saṃyojanaṃ.

Yuja [est utilisé] pour le contrôle (saṃyamana). Avec le préfixe 'saṃ', il signifie attacher (bandhana). Yojeti, yojayati. Saṃyojeti, saṃyojayati. Entrave (saṃyojana).

Majja soceyyālaṅkāresu. Majjeti, majjayati. Sammajjeti, sammajjayati. Sammajjā.

Majja [est utilisé] pour la pureté et l'ornement (soceyya-alaṅkāra). Majjeti, majjayati. Sammajjeti, sammajjayati. Nettoyage (sammajjā).

Bhāja [Pg.296] bhājanadānesu. Bhājeti, bhājayati. Kathaṃ vessantaro putto, gajaṃ bhājeti sañcaya.

Bhāja [est utilisé] pour diviser et donner (bhājana-dāna). Bhājeti, bhājayati. « Comment, ô Sañcaya, le fils Vessantara divise-t-il l'éléphant ? »

Jakārantadhāturūpāni.

Les formes des racines se terminant par la lettre 'ja'.

Jhañantā appasiddhā. Saddasatthe pana ‘‘ñā niyojane’’ti paṭhanti, rūpaṃ pana buddhavacanānukūlaṃ na bhavati, tasmā na dassitaṃ amhehi.

Les racines se terminant par 'jha' et 'ña' ne sont pas trouvées. Dans les traités de grammaire, on lit « ñā dans le sens d'ordonner » (niyojana), mais cette forme n'est pas conforme à la parole du Bouddha (buddhavacana) ; par conséquent, elle n'a pas été présentée par nous.

Ṭakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'ṭa'.

Ghaṭṭa ghaṭṭane. Ghaṭṭanaṃ vāyāmakaraṇaṃ. Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati. Ettha tu ‘‘ghaṭṭesi, ghaṭṭesi, kiṃkāraṇā ghaṭṭesi, ahaṃ taṃ jānāmī’’ti nidassanaṃ.

Ghaṭṭa [est utilisé] pour frapper ou frotter (ghaṭṭana). Ghaṭṭana signifie faire un effort (vāyāmakaraṇa). Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati. Ici, l'exemple est : « Tu as frappé, tu as frappé ; pour quelle raison as-tu frappé ? Je le sais ».

Ghaṭa saṅghāte. Pubbe viya kriyāpadāni, nāmikatte ‘‘ghaṭo, ghaṭā’’ti rūpāni. Ettha gaṭoti pānīyaghaṭo. Ghaṭāti samūho ‘‘macchaghaṭā’’tiādīsu viya.

Ghaṭa [est utilisé] pour le rassemblement (saṅghāta). Les formes verbales sont comme les précédentes ; en tant que noms, on a les formes « ghaṭo » et « ghaṭā ». Ici, « ghaṭo » désigne un pot à eau. « Ghaṭā » signifie une multitude, comme dans « macchaghaṭā » (une multitude de poissons), etc.

Ghaṭṭa calane. Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati.

Ghaṭṭa [signifie] dans [le sens de] mouvement. Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati.

Naṭa avasandane. Avasandanaṃ gattavikkhepo. Naṭeti, naṭayati.

Naṭa [signifie] dans [le sens de] mouvement des membres. L'« avasandana » est le balancement des membres. Naṭeti, naṭayati.

Cuṭa chuṭa kuṭṭa chedane. Cuṭeti, cuṭayati. Chuṭeti, chuṭayati. Kuṭṭeti, kuṭṭayati.

Cuṭa, chuṭa [et] kuṭṭa [signifient] dans [le sens de] couper. Cuṭeti, cuṭayati. Chuṭeti, chuṭayati. Kuṭṭeti, kuṭayati.

Puṭṭa caṭṭa appabhāve. Puṭṭeti, puṭṭayati. Cuṭṭeti, cuṭṭayati, appaṃ bhavatīti attho.

Puṭṭa [et] caṭṭa [signifient] dans [le sens de] petitesse. Puṭṭeti, puṭṭayati. Cuṭṭeti, cuṭṭayati ; le sens est « devenir petit ».

Muṭa sañcuṇṇane. Moṭeti, moṭayati.

Muṭa [signifie] dans [le sens de] broyage. Moṭeti, moṭayati.

Aṭṭa suṭṭa anādare. Aṭṭeti, aṭṭayati. Suṭṭeti, suṭṭayati.

Aṭṭa [et] suṭṭa [signifient] dans [le sens de] mépris. Aṭṭeti, aṭṭayati. Suṭṭeti, suṭṭayati.

Khaṭṭa [Pg.297] saṃvaraṇe khaṭṭeti, khaṭṭayati.

Khaṭṭa [signifie] dans [le sens de] protection. Khaṭṭeti, khaṭṭayati.

Saṭṭa hiṃsābaladānaniketanesu. Saṭṭeti, saṭṭayati.

Saṭṭa [signifie] dans [les sens de] nuire, de donner de la force et de demeurer. Saṭṭeti, saṭṭayati.

Tuvaṭṭa nipajjāyaṃ. Tuvaṭṭeti, tuvaṭṭayati. Chabbaggiyā bhikkhū ekamañce tuvaṭṭenti.

Tuvaṭṭa [signifie] dans [le sens de] se coucher. Tuvaṭṭeti, tuvaṭṭayati. Les moines du groupe de six se couchent sur un seul lit.

Chaṭṭa chaṭṭane. Chaṭṭeti, chaṭṭayati. Atrāyaṃ pāḷi – sace so chaṭṭeti, iccetaṃ kusalaṃ. Noce chaṭṭeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaṭṭako sammannitabbo.

Chaṭṭa [signifie] dans [le sens de] rejeter. Chaṭṭeti, chaṭṭayati. Voici le texte canonique à ce sujet : « S’il [l’]abandonne, c’est bien. S’il ne [l’]abandonne pas, un moine possédant cinq caractéristiques doit être désigné comme celui qui rejette l’argent. »

Puṭa hiṃsāyaṃ. Poṭeti, poṭayati.

Puṭa [signifie] dans [le sens de] nuire. Poṭeti, poṭayati.

Kīṭa bandhe. Bandho bandhanaṃ. Kīṭeti, kīṭayati. Kīṭo.

Kīṭa [signifie] dans [le sens de] lier. Le « bandha » est une attache. Kīṭeti, kīṭayati. Kīṭo.

Cuṭi chedane. Cuṇṭeti, cuṇṭayati.

Cuṭi [signifie] dans [le sens de] couper. Cuṇṭeti, cuṇṭayati.

Luṭi theyye. Luṇṭeti, luṇṭayati.

Luṭi [signifie] dans [le sens de] voler. Luṇṭeti, luṇṭayati.

Kūṭa appasāde. Kūṭeti, kūṭayati. Kūṭaṃ rajataṃ. Kūṭā gāvī. Kuṭatāpaso.

Kūṭa [signifie] dans [le sens de] manque de confiance [fausseté]. Kūṭeti, kūṭayati. De l’argent faux. Une vache trompeuse. Un faux ascète.

Cuṭa puṭa phuṭa vibhede. Cuṭeti, cuṭayati. Poṭeti, poṭayati. Phoṭeti, phoṭayati. Aṅguliyo phoṭesuṃ.

Cuṭa, puṭa [et] phuṭa [signifient] dans [le sens de] division. Cuṭeti, cuṭayati. Poṭeti, poṭayati. Phoṭeti, phoṭayati. Ils firent craquer leurs doigts.

Ghaṭa saṅghāṭe hantyatthe ca. Ghaṭeti, ghaṭayati.

Ghaṭa [signifie] dans [le sens de] rassembler et dans le sens de frapper. Ghaṭeti, ghaṭayati.

Paṭa puṭa luṭa ghaṭa ghaṭi bhāsāyaṃ. Pāṭeti, pāṭayati. Poṭeti, poṭayati. Loṭeti, loṭayati. Ghāṭeti, ghāṭayati. Ghaṇṭeti, ghaṇṭayati.

Paṭa, puṭa, luṭa, ghaṭa [et] ghaṭi [signifient] dans [le sens de] parler. Pāṭeti, pāṭayati. Poṭeti, poṭayati. Loṭeti, loṭayati. Ghāṭeti, ghāṭayati. Ghaṇṭeti, ghaṇṭayati.

Paṭa vaṭa ganthe. Paṭeti, paṭayati. Vaṭeti, vaṭayati.

Paṭa [et] vaṭa [signifient] dans [le sens de] nouer. Paṭeti, paṭayati. Vaṭeti, vaṭayati.

Kheṭa bhakkhaṇe. Kheṭeti, kheṭayati.

Kheṭa [signifie] dans [le sens de] manger. Kheṭeti, kheṭayati.

Khoṭa khepe. Khoṭeti, khoṭayati.

Khoṭa [signifie] dans [le sens de] lancer. Khoṭeti, khoṭayati.

Kuṭi dāhe. Kuṭeti, kuṭayati.

Kuṭi [signifie] dans [le sens de] brûler. Kuṭeti, kuṭayati.

Yuṭa saṃsagge. Yoṭeti, yoṭayati.

Yuṭa [signifie] dans [le sens de] mélange. Yoṭeti, yoṭayati.

Vaṭa vibhajane. Vaṭeti, vaṭayati.

Vaṭa [signifie] dans [le sens de] division. Vaṭeti, vaṭayati.

Ṭakārantadhāturūpāni.

Les formes des racines se terminant par ṭa.

Ṭhakārantadhātu

La racine se terminant par ṭha.

Saṭha [Pg.298] saṅkhāragatīsu. Saṭheti, saṭhayati.

Saṭha [signifie] dans [les sens de] formation et de mouvement. Saṭheti, saṭhayati.

Suṭha ālasiye. Soṭheti, soṭhayati.

Suṭha [signifie] dans [le sens de] paresse. Soṭheti, soṭhayati.

Suṭhi sosane. Suṇṭheti, suṇṭhayati.

Suṭhi [signifie] dans [le sens de] assèchement. Suṇṭheti, suṇṭayati.

Saṭha silāghāyaṃ. Saṭheti, saṭhayati.

Saṭha [signifie] dans [le sens de] louange. Saṭheti, saṭhayati.

Saṭha asammābhāsane. Saṭheti. Saṭhayati, saṭho.

Saṭha [signifie] parler de manière inappropriée (ou trompeuse). Saṭheti, saṭhayati. Un imposteur (saṭho).

Ettha saṭhoti kerāṭiko. Saṭhayatīti saṭho, na sammā bhāsatīti attho.

Ici, 'saṭho' désigne un hypocrite. On dit 'saṭho' pour celui qui agit avec fourberie, ce qui signifie qu'il ne parle pas de manière intègre.

Saṭha ketave. Rūpaṃ tādisameva.

Saṭha [dans le sens de] tromperie. La forme est la même.

‘‘Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ…pe…Attano pana chādeti, kaliṃva kitavāsaṭho’’ti.

« Les fautes d'autrui sont faciles à voir, mais les siennes sont difficiles à voir... il cache ses propres fautes, comme un joueur fourbe cache le mauvais dé (kali). »

Ettha sākuṇiko ‘‘kitavā’’ti vutto. Tassa idaṃ ketavaṃ, tasmiṃ ketave ayaṃ dhātu vattatīti attho.

Ici, l'oiseleur est appelé 'kitavā'. Cela se réfère à sa tromperie ; le sens est que cette racine est employée pour exprimer cette tromperie.

Kaṭhi soke. Kaṇṭheti, kaṇṭhayati.

Kaṭhi [signifie] dans le chagrin. Kaṇṭheti, kaṇṭhayati.

Ṭhakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'ṭha'.

Ḍakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'ḍa'.

Paṭi parihāse. Paṇḍeti, paṇḍayati. Uppaṇḍeti, uppaṇḍayati. Manussānaṃ naṃ bhikkhuniṃ uppaṇḍiṃsu.

Paṭi [signifie] dans la moquerie. Paṇḍeti, paṇḍayati. Uppaṇḍeti, uppaṇḍayati. Des hommes ont ridiculisé cette nonne.

Laḍi ukkhepe. Laṇḍeti, laṇḍayati.

Laḍi [signifie] dans l'action de lancer vers le haut. Laṇḍeti, laṇḍayati.

Khaḍi kaḍi chede. Khaṇḍeti, khaṇḍayati. Kaṇḍeti, kaṇḍayati. Khaṇḍo, kaṇḍo.

Khaḍi et kaḍi [signifient] dans la coupure. Khaṇḍeti, khaṇḍayati. Kaṇḍeti, kaṇḍayati. Khaṇḍo (fragment), kaṇḍo (section).

Piḍi [Pg.299] saṅghāte. Piṇḍeti, piṇḍayati. Piṇḍo.

Piḍi [signifie] dans l'assemblage. Piṇḍeti, piṇḍayati. Piṇḍo (masse, boule).

Ettha ca piṇḍoti samūhasaṅkhāto kalāpopi ‘‘coḷaṃ piṇḍo rati khiḍḍā’’ti ettha vutto āhārasaṅkhāto piṇḍopi piṇḍoyeva.

Ici, 'piṇḍo' peut désigner un groupe appelé assemblage (kalāpa), comme dans l'expression 'vêtement, bloc (piṇḍo), plaisir, divertissement' ; de même, la nourriture appelée 'piṇḍo' est aussi appelée ainsi.

Kuḍi vedhane. Kuṇḍeti, kuṇḍayati. Kuṇḍalaṃ.

Kuḍi [signifie] dans le perçage (ou l'enroulement). Kuṇḍeti, kuṇḍayati. Kuṇḍalaṃ (anneau d'oreille).

Maḍi bhūsāyaṃ hasane ca. Maṇḍeti, maṇḍayati. Maṇḍo, maṇḍanaṃ, maṇḍito.

Maḍi [signifie] dans l'ornementation et le rire. Maṇḍeti, maṇḍayati. Maṇḍo, maṇḍanaṃ, maṇḍito.

Bhaḍi kalyāṇe. Kalyāṇaṃ kalyāṇatā. Bhaṇḍeti, bhaṇḍayati. Bhaṇḍo.

Bhaḍi [signifie] dans l'excellence. Kalyāṇaṃ signifie la bonté. Bhaṇḍeti, bhaṇḍayati. Bhaṇḍo (marchandise, objet).

Ettha ca bhaṇḍoti dhanaṃ, alaṅkāro vā. ‘‘Bhaṇḍaṃ gaṇhāti. Samalaṅkaritvā bhaṇḍenā’’ti ca ādīsu viya.

Ici, 'bhaṇḍo' signifie la richesse ou l'ornement. Comme dans les expressions 'il prend les marchandises' ou 's'étant paré d'ornements'.

Daṇḍa daṇḍavinipāte. Daṇḍeti, daṇḍayati. Daṇḍo.

Daṇḍa [signifie] dans l'infliction d'un châtiment. Daṇḍeti, daṇḍayati. Daṇḍo (bâton ou châtiment).

Chaḍḍa chaḍḍane. Chaḍḍeti, chaḍḍayati. Chaḍḍanako. Chaḍḍiyati, chaḍḍito. Chaḍḍituṃ, chaḍḍayituṃ, chaḍḍetvā, chaḍḍayitvā.

Chaḍḍa [signifie] dans l'action de rejeter. Chaḍḍeti, chaḍḍayati. Chaḍḍanako. Chaḍḍiyati, chaḍḍito. Chaḍḍituṃ, chaḍḍayituṃ, chaḍḍetvā, chaḍḍayitvā.

Ḍakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'ḍa'.

Ḍhakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'ḍha'.

Vaḍḍha ākiraṇe. Kaṃsapātiyā pāyāsaṃ vaḍḍheti, vaḍḍhayati. Bhattaṃ vaḍḍhetvā adāsi.

Vaḍḍha [signifie] dans l'action de servir (ou de répandre). Il sert du riz au lait dans un bol de bronze (vaḍḍheti, vaḍḍayati). Ayant servi la nourriture, il la donna.

Imāni ḍhakārantadhāturūpāni.

Ce sont les formes des racines se terminant par la lettre 'ḍha'.

Ṇakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'ṇa'.

Vaṇṇa vaṇṇakriyāvitthāraguṇavacanesu. Vaṇṇo pasaṃsā. Kriyā karaṇaṃ. Vitthāro vitthinnatā. Guṇo sīlādidhammo. Vacanaṃ [Pg.300] vācā. Vaṇṇeti, vaṇṇayati. Vaṇṇo, vaṇṇaṃ, suvaṇṇaṃ, saṃvaṇṇanā.

Vaṇṇa [s'emploie] dans les sens de description, action, expansion, qualité et parole. Vaṇṇo [signifie] la louange. Kriyā signifie l'action. Vitthāro signifie l'étendue. Guṇo signifie les qualités comme la vertu. Vacanaṃ signifie la parole. Vaṇṇeti, vaṇṇayati. Vaṇṇo, vaṇṇaṃ, suvaṇṇaṃ, saṃvaṇṇanā.

Vaṇṇasaddo chavithutikulavaggakāraṇasaṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti evamādīsu chaviyaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti evamādīsu thutiyaṃ. ‘‘Cattārome bho gotama vaṇṇā’’tievamādīsu kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti evamādīsu kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tievamādīsu saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyataneti.

Le mot 'vaṇṇa' se rencontre dans les sens de teint, louange, caste, cause, apparence, mesure, et base sensorielle de la forme. Parmi ceux-ci, dans 'Le Bienheureux est de la couleur de l'or', il s'agit du teint (chavi). Dans 'Quand, ô père de famille, les louanges du moine Gotama ont-elles été entendues par toi ?', il s'agit de la louange (thuti). Dans 'Il y a ces quatre castes, ô Gotama', il s'agit de la caste (kula-vagga). Dans 'Alors, pour quelle raison (vaṇṇena) est-il appelé voleur de parfum ?', il s'agit de la cause (kāraṇa). Dans 'Ayant créé l'apparence d'un grand roi éléphant', il s'agit de l'apparence (saṇṭhāna). Dans 'Il y a trois mesures pour le bol', il s'agit de la mesure (pamāṇa). Dans 'La couleur, l'odeur, le goût, l'essence nutritive', il s'agit de la base sensorielle de la forme (rūpāyatana).

Tattha chaviyanti chavigatā vaṇṇadhātu eva ‘‘suvaṇṇavaṇṇo’’ti ettha vaṇṇaggahaṇena gahitāti apare. Vaṇṇanaṃ kittiyā ugghosananti vaṇṇo, thuti. Vaṇṇiyati asaṅkarato vavatthapiyatīti vaṇṇo, kulavaggo. Vaṇṇiyati phalaṃ etena yathāsabhāvato vibhāviyatīti vaṇṇo, kāraṇaṃ, vaṇṇaṃ dīgharassādivasena saṇṭhahananti vaṇṇo, saṇṭhānaṃ. Vaṇṇiyati aḍḍhamahantādivasena pamiyatīti vaṇṇo, pamāṇaṃ. Vaṇṇeti vikāramāpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti vaṇṇo, rūpāyatanaṃ. Evaṃ tena tena pavattinimittena vaṇṇasaddassa tasmiṃ tasmiṃ atthe pavatti veditabbā.

À ce sujet, certains disent que dans 'de la couleur de l'or', l'élément 'vaṇṇa' désigne précisément le teint. La description ou la proclamation de la renommée est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la louange. Ce qui est délimité sans confusion est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la caste. Ce par quoi le fruit est manifesté selon sa nature propre est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la cause. Ce qui est disposé selon la longueur ou la brièveté est 'vaṇṇa', c'est-à-dire l'apparence. Ce qui est mesuré selon la taille est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la mesure. Ce qui manifeste l'état intérieur en subissant des modifications est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la base sensorielle de la forme. Ainsi, l'emploi du mot 'vaṇṇa' dans ses divers sens doit être compris selon ses causes respectives d'application.

Aparampi [Pg.301] vaṇṇasaddassa atthuddhāraṃ vadāma. Vaṇṇasaddo saṇṭhānajāti rūpāyatanakāraṇapamāṇaguṇapasaṃsājātarūpapuḷinakkharādīsu dissati. Ayañhi ‘‘mahantaṃ sapparājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’tiādīsu saṇṭhāne dissati, ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīno añño vaṇṇo’’tiādīsu jātiyaṃ. ‘‘Paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato’’tiādīsu rūpāyatane.

Nous allons exposer une autre analyse des sens du mot 'vaṇṇa'. Le mot 'vaṇṇa' se rencontre dans les sens d'apparence, de caste, de base sensorielle de la forme, de cause, de mesure, de qualité, de louange, d'or, de sable, de lettre, etc. En effet, il apparaît dans le sens d'apparence dans 'ayant créé l'apparence d'un grand roi serpent' ; dans le sens de caste dans 'seul le Brahmane est la classe supérieure, les autres classes sont inférieures' ; dans le sens de base sensorielle de la forme dans 'doté d'une beauté de teint suprême'.

‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti

« Je n'emporte pas, je ne brise pas, je sens le lotus de loin ; alors pour quelle raison (vaṇṇena) m'appelle-t-on voleur de parfum ? »

Ādīsu kāraṇe. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’tiādīsu pamāṇe. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’tiādīsu guṇe. ‘‘Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu pasaṃsāyaṃ. ‘‘Vaṇṇaṃ añjanavaṇṇena, kāliṅgamhi vanimhase’’ti ettha jātarūpe. ‘‘Akilāsuno vaṇṇapathe khaṇantā’’ti ettha puḷine. ‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo’’tiādīsu akkhare dissati. Iccevaṃ sabbathāpi –

Dans de tels passages, il s'agit de la cause. Dans 'il y a trois mesures pour le bol', il s'agit de la mesure. Dans 'quand, ô père de famille, les qualités du moine Gotama ont-elles été entendues par toi ?', il s'agit de la qualité. Dans 'il dit la louange de celui qui est digne de louange', il s'agit de la louange. Dans 'nous troquons de l'or contre une substance de la couleur du collyre chez les Kāliṅga', il s'agit ici de l'or. Dans 'ceux qui ne sont pas las creusent dans un chemin de sable (vaṇṇapatha)', il s'agit ici du sable. Dans 'l'ajout d'une lettre, l'inversion d'une lettre', il s'agit de la lettre. Ainsi, en tout point –

Chaviyaṃ thutiyaṃ heme, kulavagge ca kāraṇe;

Saṇṭhāne ca pamāṇe ca, rūpāyatanajātisu;

Guṇakkharesu puḷine, vaṇṇasaddo pavattati;

Le mot vaṇṇa est employé dans les sens suivants : le teint, la louange, l'or, la caste, la cause, la forme, la mesure, l'objet visible, l'espèce, la qualité, la lettre et le sable.

Suvaṇṇasaddo chavisampattigaruḷajātarūpesu āgato. Ayañhi ‘‘suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate’’ti, ‘‘suvaṇṇatā sussaratā’’ti [Pg.302] ca evamādīsu chavisampattiyaṃ āgato. ‘‘Kākaṃ suvaṇṇā parivārayantī’’tiādīsu garuḷe. ‘‘Suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’tiādīsu jātarūpeti.

Le mot 'suvaṇṇa' (bel or, de belle couleur) se rencontre dans les sens de perfection du teint, de Garuda (l'oiseau mythique) et d'or. En effet, il est employé pour la perfection du teint dans des passages tels que 'suvaṇṇe dubbaṇṇe' (celui qui a un beau teint ou un mauvais teint) et 'suvaṇṇatā sussaratā' (beauté du teint et mélodie de la voix). Il désigne le Garuda dans 'Kākaṃ suvaṇṇā parivārayanti' (les oiseaux suvaṇṇa entourent le corbeau), etc. Il désigne l'or dans 'Suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco' (de la couleur de l'or, ayant une peau semblable au métal précieux), etc.

Puṇa saṅghāte. Puṇeti, puṇayati.

Puṇa [dans le sens de] réunion (saṅghāta). Puṇeti, puṇayati.

Cuṇa saṅkocane. Cuṇeti, cuṇayati.

Cuṇa [dans le sens de] contraction (saṅkocana). Cuṇeti, cuṇayati.

Cuṇṇa peraṇe. Cuṇṇeti, cuṇṇayati. Cuṇṇaṃ. Cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti.

Cuṇṇa [dans le sens de] broyage ou impulsion (peraṇa). Cuṇṇeti, cuṇṇayati. Cuṇṇaṃ (la poudre). Cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti (il réduit en miettes).

Saṇa dāne. Saṇeti, saṇayati.

Saṇa [dans le sens de] don (dāna). Saṇeti, saṇayati.

Kuṇa saṅkocane. Kuṇeti, kuṇayati. Kuṇo. Kuṇahattho. Hatthena kuṇī.

Kuṇa [dans le sens de] contraction (saṅkocana). Kuṇeti, cuṇayati. Kuṇo (estropié). Kuṇahattho (celui qui a une main estropiée). Hatthena kuṇī (boiteux de la main).

Tūṇa pūraṇe. Tūṇeti, tūṇayati. Tūṇī.

Tūṇa [dans le sens de] remplissage (pūraṇa). Tūṇeti, tūṇayati. Tūṇī (carquois).

Ettha tūṇīti sarakalāpo. Sā hi tūṇenti pūrenti sare etthāti tūṇī.

Ici, 'tūṇī' désigne un faisceau de flèches (carquois). En effet, on l'appelle 'tūṇī' parce qu'on y remplit (tūṇenti / pūrenti) des flèches (sare).

Bhūṇa bhāsāyaṃ. Bhūṇeti, bhūṇayati.

Bhūṇa [dans le sens de] parole (bhāsā). Bhūṇeti, bhūṇayati.

Kaṇa nimīlane. Kāṇeti, kāṇayati. Kāṇo.

Kaṇa [dans le sens de] fermeture des yeux (nimīlana). Kāṇeti, kāṇayati. Kāṇo (borgne).

Ettha kāṇoti ekena vā dvīhi vā akkhīhi parihīnakkhi. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘kāṇo nāma ekakkhinā kāṇo, andho nāma ubhayakkhikāṇo’’ti vadanti, taṃ kāṇandhasaddānaṃ ekatthasannipāte yujjati. Itarathā kāṇakacchapopamasutte vutto kacchapo ekasmiṃ kāṇo siyā, ekakkhikāṇo ca pana puriso ‘‘andho’’ti na vattabbo siyā, tasmā tesamayugaḷatte ekekassa yathāsambhavaṃ dvinnaṃ dvinnamākārānaṃ vācakatā daṭṭhabbā. Tathā hi kosalasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kāṇoti ekacchikāṇo vā [Pg.303] ubhayacchikāṇo vā’’ti vuttaṃ. Atha vā ‘‘ovadeyyānusāseyyā’’ti ettha ovādānusāsanānaṃ viya savisesatā avisesatā ca daṭṭhabbā.

Ici, 'kāṇo' désigne celui à qui il manque un œil ou les deux yeux. Cependant, les maîtres des commentaires disent : 'kāṇo désigne celui qui est borgne d'un œil, andho désigne celui qui est aveugle des deux' ; cela est correct lorsque les mots 'kāṇo' et 'andho' sont réunis avec le même sens. Autrement, dans le discours de la comparaison de la tortue borgne (kāṇakacchapa), la tortue pourrait être borgne d'un œil, et un homme borgne d'un œil ne devrait pas être appelé 'aveugle' ; par conséquent, comme ces deux yeux forment une paire, ces termes doivent être considérés comme exprimant l'une ou l'autre des deux conditions selon le cas. En effet, dans le commentaire du Kosalasaṃyutta, il est dit : 'kāṇo signifie soit borgne d'un œil, soit aveugle des deux'. Ou bien, dans l'expression 'ovadeyya anusāseyya' (il devrait conseiller et instruire), on doit considérer ici la spécificité ou la généralité comme pour les termes ovāda (conseil) et anusāsana (instruction).

Gaṇa saṅkhyāne. Gaṇeti, gaṇayati. Gaṇanā, gaṇo.

Gaṇa [dans le sens de] dénombrement (saṅkhyāna). Gaṇeti, gaṇayati. Gaṇanā (calcul, compte), gaṇo (groupe).

Ettha gaṇanāti saṅkhyā. Gaṇoti bhikkhusamūho. Yesaṃ vā kesañci samūho. Samūhassa ca anekāni nāmāni. Seyyathidaṃ –

Ici, 'gaṇanā' signifie le nombre ou le calcul. 'Gaṇo' désigne une assemblée de moines ou n'importe quel groupe d'êtres. Un groupe possède de nombreux noms, tels que :

Saṅgho gaṇo samūho ca,Khandho sannicayo cayo;

Samuccayo ca nicayo,Vaggo pūgo ca rāsi ca.

Saṅgho (communauté), gaṇo (groupe), samūho (foule), khandho (agrégat), sannicayo (amas), cayo (accumulation), samuccayo (collection), nicayo (réserve), vaggo (section), pūgo (foule) et rāsi (tas).

Kāyo nikāyo nikaro,Kadambo visaro ghaṭā;

Samudāyo ca sandeho,Saṅghāto samayo karo.

Kāyo (corps/masse), nikāyo (classe), nikaro (multitude), kadambo (amas), visaro (foule), ghaṭā (série), samudāyo (ensemble), sandeho (accumulation), saṅghāto (jonction), samayo (assemblée) et karo (faisceau).

Ogho puñjo kalāpo ca,Piṇḍo jālañca maṇḍalaṃ;

Saṇḍo pavāho iccete,Samūhatthābhidhāyakāti.

Ogho (flot/multitude), puñjo (amas), kalāpo (botte/faisceau), piṇḍo (masse), jālaṃ (réseau), maṇḍalaṃ (cercle), saṇḍo (bosquet/groupe) et pavāho (courant) ; tels sont les termes désignant le sens de groupe.

Kiñcāpi ete saṅghagaṇasamūhādayo saddā samūhatthavācakā, tathāpi saṅghagaṇasaddāyeva vināpi visesakapadena bhikkhusamūhe vattanti, nāññe, aññe pana saṅghagaṇasaddehi saddhiṃ aññamaññañca kadāci samānatthavisayā honti, kadāci asamānatthavisayā, tasmā yathāpāvacanaṃ asammuyhantena yojetabbā. ‘‘Eko, dve’’tiādinā gaṇetabboti gaṇo.

Bien que ces mots comme 'saṅgha', 'gaṇa' et 'samūha' désignent le sens de groupe, les termes 'saṅgha' et 'gaṇa' s'appliquent d'eux-mêmes à l'assemblée des moines même sans mot qualificatif, contrairement aux autres. Cependant, d'autres mots, conjointement avec 'saṅgha' et 'gaṇa' ou entre eux, ont parfois le même domaine de signification et parfois des domaines différents ; par conséquent, ils doivent être employés sans confusion selon les textes sacrés. On appelle 'gaṇo' ce qui doit être compté par 'un, deux', etc.

Kaṇṇa [Pg.304] savane. Kaṇṇeti, kaṇṇayati. Kaṇṇo. Kaṇṇayanti saddaṃ suṇanti etenāti kaṇṇo, yo loke ‘‘savanaṃ, sota’’nti ca vuccati.

Kaṇṇa [dans le sens d'] audition (savana). Kaṇṇeti, kaṇṇayati. Kaṇṇo (oreille). On l'appelle 'kaṇṇo' parce qu'on entend le son par cet organe, ce qui est appelé dans le monde 'savana' (audition) ou 'sota' (l'oreille/l'ouïe).

Kuṇa guṇa āmantane. Kuṇeti, kuṇayati. Guṇeti, guṇayati. Guṇo. Goṇo.

Kuṇa et guṇa [dans le sens d'] interpellation (āmantane). Kuṇeti, kuṇayati. Guṇeti, guṇayati. Guṇo (qualité/vertu). Goṇo (le bœuf/taureau).

Ettha guṇoti sīlādayo dhammā, kenaṭṭhena te guṇā. Goṇāpiyati āmantāpiyati attani patiṭṭhito puggalo daṭṭhuṃ sotuṃ pūjituñca icchantehi janehīti guṇo. Ettha kiñcāpi sīlādidhammānaṃ āmantāpanaṃ natthi, tathāpi taṃhetuāmantanaṃ nimantanañca teyeva karonti nāmāti evaṃ vuttaṃ. Tathā hi –

Ici, 'guṇo' désigne les qualités telles que la moralité (sīla), etc. Dans quel sens sont-elles des 'guṇa' ? On les appelle 'guṇa' parce que la personne établie en elles est interpellée (goṇāpiyati / āmantāpiyati) par les gens désireux de la voir, de l'entendre et de l'honorer. Ici, bien que les qualités de moralité, etc., n'interpellent pas en elles-mêmes, on dit cela parce qu'elles sont la cause de l'interpellation et de l'invitation effectuée par les gens. En effet :

‘‘Yathāpi khettasampanne,Bījaṃ appampi ropitaṃ;

Sammā dhāraṃ pavassante,Phalaṃ toseti kassaka’’nti

« Tout comme dans un champ fertile, une graine, même petite, une fois semée, réjouit le laboureur lorsque tombe une pluie régulière. »

Ettha kassakassa tuṭṭhiuppattikāraṇattā hetuvasena niccetanassapi phalassa tosanaṃ vuttaṃ, evamidhāpi āmantāpanakāraṇattā evaṃ vuttaṃ. Aññe pana ‘‘guñjante abyayante iti guṇā’’ti atthaṃ vadanti. Tadanurūpaṃ pana dhātusaddaṃ na passāma, ‘‘guṇa āmantane’’ icceva passāma, vicāretvā gahetabbaṃ.

Ici, parce que le fruit est la cause de l'apparition de la joie chez le laboureur, on attribue au fruit inanimé l'action de réjouir par voie de causalité ; il en est de même ici, car les qualités sont la cause de l'interpellation. D'autres disent que le sens est : 'ce qui résonne ou ne décline pas (guñjante abyayante), ce sont les guṇa'. Cependant, nous ne voyons pas de racine correspondante à cela ; nous voyons seulement 'guṇa dans le sens d'interpellation' ; cela doit être accepté après examen.

Vaṇa gattavicuṇṇane. Vaṇeti, vaṇayati. Vaṇo.

Vaṇa [dans le sens de] lacération du corps (gattavicuṇṇane). Vaṇeti, vaṇayati. Vaṇo (la plaie).

Ettha vaṇoti aru. Sā hi sarīraṃ vaṇayati vicuṇṇeti chiddāvachiddaṃ karotīti vaṇoti vuccati.

Ici, 'vaṇo' désigne un ulcère (aru). On l'appelle 'vaṇo' car il lacère le corps, le broie et le perce de part en part.

Paṇṇa harite. Paṇṇeti, paṇṇayati. Tālapaṇṇaṃ. Sūpeyyapaṇṇaṃ.

Paṇṇa [dans le sens de] verdure (harita). Paṇṇeti, paṇṇayati. Tālapaṇṇaṃ (feuille de palmier). Sūpeyyapaṇṇaṃ (feuille potagère).

Ettha [Pg.305] ca haritabhāvavigatepi vatthusmiṃ paṇṇabhāvo rūḷhito pavattoti daṭṭhabbo. ‘‘Paṇṇaṃ, pattaṃ, palāso, dalaṃ’’ iccete samānatthā.

On doit considérer que l'état de 'paṇṇa' (feuille) s'applique par usage même lorsque l'état de verdure a disparu de l'objet. 'Paṇṇa', 'patta', 'palāsa' et 'dala' ont le même sens.

Paṇa byavahāre. Paṇeti, paṇayati. Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti.

Paṇa [dans le sens de] conduite ou transaction (byavahāra). Paṇeti, paṇayati. 'Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti' (et le roi impose un lourd châtiment).

Imāni ṇakārantadhāturūpāni.

Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre ṇ.

Takārantadhātu

Racines se terminant par la lettre t.

Cinta cintāyaṃ. Cinteti, cintayati. Cittaṃ, cintā, cintanā, cintanako. Kārite ‘‘cintāpeti, cintāpayatī’’ti rūpāni.

Cinta dans le sens de penser. Cinteti, cintayati. Citta, cintā, cintanā, cintanako. Au causatif, les formes sont « cintāpeti, cintāpayati ».

Tattha cittanti ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ, vijānātīti attho, sabbacittasādhāraṇavasenetaṃ daṭṭhabbaṃ. Ettha siyā – kasmā ‘‘ārammaṇaṃ cintetīti citta’’nti vatvāpi ‘‘vijānātīti attho’’ti vuttaṃ, nanu cintanavijānanā nānāsabhāvā. Na hi ‘‘cintetī’’ti padassa ‘‘vijānātī’’ti attho sambhavati, duppaññassa hi nānappakārehi cintayatopi sukhumatthādhigamo na hotīti? Saccaṃ, ‘‘vijānātī’’ti idaṃ padaṃ cittassa saññāpaññākiccehi visiṭṭhavisayaggahaṇaṃ dīpetuṃ vuttaṃ sabbacittasādhāraṇattā cittasaddassa. Yañhi dhammajātaṃ ‘‘citta’’nti vuccati, tadeva viññāṇaṃ, tasmā vijānanatthaṃ gahetvā saññāpaññākiccāvisiṭṭhavisayaggahaṇaṃ dīpetuṃ ‘‘vijānātī’’ti vuttaṃ.

Là, concernant « citta » : on dit « citta » parce qu’il pense à l’objet ; le sens est qu’il connaît (vijānāti). Cela doit être compris comme s’appliquant à toute conscience en général. Ici, on pourrait se demander : pourquoi, après avoir dit « citta parce qu’il pense à l’objet », a-t-on ajouté « le sens est qu’il connaît » ? La pensée et la connaissance n’ont-elles pas des natures différentes ? En effet, le sens de « connaître » ne peut pas s’appliquer au mot « penser », car celui qui manque de sagesse, bien qu’il pense de diverses manières, ne parvient pas à la compréhension d’un sens subtil. C’est vrai, mais ce mot « connaît » a été employé pour illustrer la saisie d’un objet spécifique par rapport aux fonctions de perception (saññā) et de sagesse (paññā), car le mot « citta » est commun à toute conscience. Car ce qui naît comme phénomène et qu'on appelle « citta » est précisément la conscience (viññāṇa) ; c’est pourquoi, en prenant le sens de connaître, on a dit « il connaît » pour illustrer une saisie d’objet qui n’est pas spécifiée par les fonctions de perception ou de sagesse.

Idāni aññagaṇikadhātuvasenapi nibbacanaṃ pakāsayāma – sabbesu cittesu yaṃ lokiyakusalākusalamahākriyacittaṃ, taṃ javanavīthivasena attano santānaṃ cinotīti cittaṃ, vipākaṃ kammakilesehi citanti cittaṃ, idaṃ cidhātuvasena nibbacanaṃ. Yaṃ kiñci loke vicittaṃ sippajātaṃ, sabbassa tassa [Pg.306] citteneva karaṇato citteti vicitteti vicittaṃ kariyati etenāti cittaṃ, cittakaraṇatāya cittanti vuttaṃ hoti, idaṃ cittadhātuvasena nibbacanaṃ. Cittatāya cittaṃ, idaṃ pāṭipadikavasena nibbacanaṃ. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘sabbampi yathānurūpato cittatāya cittaṃ, cittakaraṇatāya cittanti evamettha attho veditabbo’’ti.

Maintenant, nous exposons aussi l’étymologie selon d’autres racines : parmi toutes les consciences, celle qui est conscience mondaine (lokiya) qu’elle soit bénéfique, non bénéfique ou fonctionnelle (kriyā), est appelée « citta » parce qu’elle accumule (cinoti) sa propre continuité par le processus de l’impulsion (javana) ; elle est appelée « citta » parce qu'elle est accumulée (cita) par les actions (kamma) et les souillures (kilesa) en tant que résultat (vipāka). Ceci est l’étymologie selon la racine « ci ». Tout ce qui est diversifié (vicitta) dans le monde, comme les arts, est fait par l’esprit seul ; on dit « citta » car c’est par lui qu’est faite, diversifiée ou créée cette diversité ; par le fait de créer de la diversité, on l’appelle « citta ». Ceci est l’étymologie selon la racine « cit ». On l’appelle « citta » en raison de sa nature diversifiée (cittatā). Ceci est l’étymologie selon sa forme nominale. C’est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « On doit comprendre ici le sens ainsi : tout est appelé citta selon sa nature diversifiée, et citta parce qu’il crée de la diversité, selon ce qui convient. »

Ettha hi cittassa sarāgasadosādibhedabhinnattā sampayuttabhūmiārammaṇahīnamajjhimapaṇītādhipatīnaṃ vasena cittassa cittatā veditabbā. Kiñcāpi ekassa cittassa evaṃ vicittatā natthi, tathāpi vicittānaṃ antogadhattā samudāyavohārena avayavopi ‘‘citta’’nti vuccati, yathā pabbatanadīsamuddādiekadesesu diṭṭhesu pabbatādayo diṭṭhāti vuccanti. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘kāmañcettha ekameva evaṃ cittaṃ na hoti, cittānaṃ pana antogadhattā etesu yaṃ kiñci ekampi cittatāya ‘citta’nti vattuṃ vaṭṭatī’’ti.

Ici, en effet, la nature diversifiée de l’esprit doit être comprise selon ses divisions telles que l'attachement, l'aversion, etc., et selon les plans (bhūmi) associés, les objets, et sa nature inférieure, moyenne, supérieure ou prédominante. Bien qu’une seule conscience n’ait pas une telle diversité en elle-même, elle est néanmoins appelée « citta » par désignation globale parce qu’elle est incluse dans l’ensemble des états diversifiés, tout comme lorsqu’on voit une partie d'une montagne, d'un fleuve ou d'un océan, on dit que l’on a vu « la montagne », etc. C’est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « Certes, une seule conscience n'est pas ainsi diversifiée, mais parce qu'elle fait partie des consciences, il est approprié d'appeler même une seule d'entre elles 'citta' en raison de cette nature de diversité. »

Ettha ca vuttappakārānamatthānaṃ vinicchayo bavati. Kathaṃ? Yasmā yattha yattha yathā yathā attho labbhati, tattha tattha tathā tathā gahetabbo. Tasmā yaṃ āsevanapaccayabhāvena cinoti, yañca kammunā abhisaṅkhatattā citaṃ, taṃ tena kāraṇena cittanti vuttaṃ. Yaṃ pana tathā na hoti, taṃ parittakriyadvayaṃ antimajavanañca labbhamānacintanavicittatādivasena cittanti veditabbaṃ, hasituppādo pana aññajavanagatikoyevāti.

Et ici, une décision intervient sur les significations des types mentionnés. Comment ? Puisque, partout où un sens est trouvé de telle ou telle manière, il doit être ainsi compris. Par conséquent, ce qui accumule par la condition de répétition (āsevana) et ce qui est accumulé par l'accomplissement de l'action est, pour cette raison, appelé « citta ». Quant à ce qui n'est pas ainsi, comme les deux types de consciences fonctionnelles limitées (parittakriyā) et la dernière impulsion (javana), on doit comprendre qu’elles sont appelées « citta » en raison de la pensée et de la diversité qui s’y trouvent ; mais la production du rire (hasituppāda) suit simplement la nature des autres impulsions.

Imāni cittassa nāmāni –

Voici les noms de l’esprit :

Cittaṃ mano mānasañca, viññāṇaṃ hadayaṃ manaṃ;

Nāmānetāni vohāra-pathe vattanti pāyato.

Citta, mano, mānasa, viññāṇa, hadaya et mana ; ces noms sont généralement employés dans le langage courant.

Cittasaddo [Pg.307] paññattiyaṃ viññāṇe vicitte cittakamme acchariyeti evamādīsu atthesu dissati. Ayañhi ‘‘citto gahapati. Cittamāso’’tiādīsu paññattiyaṃ dissati. ‘‘Cittaṃ mano mānasa’’ntiādīsu viññāṇe. ‘‘Vicittavatthābharaṇā’’tiādīsu vicitte. ‘‘Diṭṭhaṃ vo bhikkhave caraṇaṃ nāma citta’’ntiādīsu cittakamme. ‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissatī’’tiādīsu acchariyeti.

Le mot « citta » se rencontre dans les sens de désignation, de conscience, de diversité, d’œuvre artistique, d’étonnement, et ainsi de suite. Il se trouve comme désignation dans des passages tels que « Citta le père de famille » ou « le mois de Citta ». Dans le sens de conscience, dans « Citta, mano, mānasa », etc. Dans le sens de diversité, dans « vêtements et parures diversifiés (vicitta) », etc. Dans le sens d’œuvre artistique, dans « Moines, avez-vous vu le tableau appelé Caraṇa ? », etc. Dans le sens d’étonnement, dans « Allons, Maddī, regarde, cela ressemble à une forme merveilleuse (cittarūpa) », etc.

Cita sañcetane. Ceteti, cetayati. Ratto kho brāhmaṇa rāgena abhibhūto attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara. Cetanā, sañcetanā. Cetayitaṃ, cetetvā, cetayitvā. Sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropeti.

Cita dans le sens de la volition. Ceteti, cetayati. « Ô brahmane, celui qui est épris, dominé par la passion, il projette (ceteti) son propre malheur, il projette le malheur d’autrui, il projette le malheur des deux. » Il désire, il projette (cetayati) ; ô Détenteur de splendeur, empêche cela. Cetanā, sañcetanā. Cetayitaṃ, cetetvā, cetayitvā. « Ayant l’intention (sañcicca), il prive un être vivant de la vie. »

Tattha cetanāti cetayatīti cetanā, saddhiṃ attanā sampayuttadhamme ārammaṇe abhisandahatīti attho. Sañcetanāti upasaggavasena padaṃ vaḍḍhitaṃ. Cetayitanti cetanākāro. Sañciccāti sayaṃ ñatvā, cecca abhivitaritvāti attho. Imāni cetanāya nāmāni –

Là, concernant « cetanā » : on l'appelle « cetanā » car elle projette ; le sens est qu'elle coordonne les phénomènes associés avec elle-même sur l'objet. « Sañcetanā » est le mot augmenté par un préfixe. « Cetayita » est le mode de la volition. « Sañcicca » signifie ayant su par soi-même ; le sens est : ayant délibéré et s’étant engagé. Voici les noms de la volition :

Sañcetanā cetayitaṃ, cetanā kammameva ca;

Kammañhi ‘‘cetanā’’ tveva, jinenāhacca bhāsitaṃ.

Sañcetanā, cetayita, cetanā et kamma (l'action) ; car l'action est précisément la « volition », comme l'a déclaré formellement le Victorieux.

Atrāyaṃ pāḷi ‘‘cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi, cetayitvā kammaṃ karoti kāyena vācāya manasā’’ti.

Voici le texte canonique à ce sujet : « Moines, je dis que la volition est l'action ; ayant eu une intention, on accomplit l'action par le corps, la parole et l'esprit. »

Manta [Pg.308] guttabhāsane. Manteti, mantayati, nimanteti, nimantayati, āmanteti, āmantayati. Janā saṅgamma mantenti, mantayanti, mantayiṃsu rahogatā. Nimantayittha rājānaṃ. Āmantayittha devindo, visukammaṃ mahiddhikaṃ. Mantā, manto. Kārite ‘‘mantāpeti, mantāpayatī’’ti rūpāni.

Manta dans le sens de parole secrète. Manteti, mantayati, nimanteti, nimantayati, āmanteti, āmantayati. « Les gens s'étant rassemblés délibèrent (mantenti, mantayati) ; ils ont délibéré en secret. » « Il invita (nimantayittha) le roi. » « Le seigneur des devas s'adressa (āmantayittha) à Vissakamma aux grands pouvoirs. » Mantā, manto. Au causatif, les formes sont « mantāpeti, mantāpayati ».

Ettha mantāti paññā, ‘‘gavesanasaññā’’tipi vadanti. Mantoti guttabhāsanaṃ. ‘‘Upassutikāpi suṇanti mantaṃ, tasmā hi manto khippamupeti bheda’’nti ettha hi guttabhāsanaṃ ‘‘manto’’ti vuccati. Apica mantoti chaḷaṅgamanto. Vuttañca ‘‘ye mantaṃ parivattenti, chaḷaṅgaṃ brahmacintita’’nti. Ettha sikkhā nirutti kappa byākaraṇa jotisattha chandovicitivasena manto ‘‘chaḷaṅgo’’ti veditabbo. Etāni eva cha ‘‘vedaṅgānī’’ti vuccanti. Vedo eva hi ‘‘manto, sutī’’ti ca vutto. Atha vā mantoti vedādivijjā.

Ici, « mantā » signifie la sagesse ; on dit aussi « la perception de recherche ». « Manto » est la parole secrète. « Même ceux qui écoutent en secret entendent le conseil (manta), c'est pourquoi le secret (manto) arrive rapidement à être divulgué » ; ici en effet, la parole secrète est appelée « manto ». De plus, « manto » désigne les hymnes aux six membres. Et il est dit : « Ceux qui récitent le mantra (manta), la pensée de Brahmā aux six membres. » Ici, on doit comprendre que le mantra est dit « à six membres » en raison de la phonétique (sikkhā), de l'étymologie (nirutti), des rituels (kappa), de la grammaire (byākaraṇa), de l'astronomie (jotisattha) et de la métrique (chandoviciti). Ces six mêmes sont appelés « membres des Védas » (vedaṅga). Le Véda lui-même est appelé « manto » et « suti ». Ou encore, « manto » désigne la connaissance des Védas, etc.

Yanta saṅkocane. Yanteti, yantayati. Yantaṃ, telayantaṃ yathācakkaṃ, evaṃ kampati medanī.

Yanta dans le sens de contraction. Yanteti, yantayati. Yanta (machine), « comme la roue d'un pressoir à huile, ainsi tremble la terre. »

Satta gatiyaṃ. Satteti, sattayati.

Satta dans le sens de mouvement. Satteti, sattayati.

Santa āmappayoge. Āmappayogo nāma ussannakriyā. Santeti, santayati.

Santa dans le sens d’application intensive. L’application intensive (āmappayoga) désigne une action intense. Santeti, santayati.

Kitta saṃsandane. Kitteti, kittayati. ‘‘Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso. Kittanā parikittanā’’tiādīsu pana katthanā ‘‘kittanā’’ti vuccati.

Kitta dans le sens de louange. Kitteti, kittayati. Dans des passages tels que « Ceux que je louerai, successivement avec des paroles... », l'action de louer (katthanā) est appelée « kittanā ».

Tanta kuṭumbadhāraṇe. Tanteti, tantayati. Satanto, sappadhānoti attho.

Tanta dans le sens de subvenir aux besoins de la famille. Tanteti, tantayati. « Satanto » signifie « ayant de l'importance » (sappadhāno).

Yata [Pg.309] nikāropakāresu. Yateti, yatayati. Nīto ca paṭidāne, yatadhātu niupasaggato paro paṭidāne vattati, niyyāteti, niyyātayati. Takārassa pana dakāratte kate ‘‘niyyādeti, niyyādayati. Rathaṃ niyyādayitvāna, aṇaṇo ehi sārathī’’ti rūpāni.

Yata dans le sens de placement et de service. Yateti, yatayati. Avec le préfixe « ni », la racine « yata » signifie rendre (paṭidāne) : « niyyāteti, niyyātayati ». Lorsque le « t » est changé en « d », on obtient les formes « niyyādeti, niyyādayati » comme dans : « Ayant remis le char, viens, ô cocher, libre de dette. »

Vatu bhāsāyaṃ. Vatteti, vattayati.

Vatu dans le sens de la parole. Vatteti, vattayati.

Pata gatiyaṃ. Pateti, patayati.

Pata dans le sens du mouvement. Pateti, patayati.

Vāta gatisukhasevanesu. Gati sukhaṃ sevananti tayo atthā. Tattha sukhanaṃ sukhaṃ. Vāteti, vātayati. Vāto, vātapupphaṃ. Cīvarassa anuvāto.

Vāta dans les sens du mouvement, du bonheur et de la pratique. Ce sont les trois significations. Ici, « sukhana » signifie le bonheur. Vāteti, vātayati. Vāto (le vent), vātapuppha, anuvāto (l'ourlet d'une robe).

Keta āmantane. Keteti, ketayati. Ketako.

Keta dans le sens d'invitation. Keteti, ketayati. Ketako.

Satta santānakriyāyaṃ. Santānakriyā nāma pabandhakriyā avicchedakaraṇaṃ. Satteti, sattayati. Satto.

Satta dans le sens de l'action de continuité. L'action de continuité signifie l'action de liaison sans interruption. Satteti, sattayati. Satto (un être).

‘‘Kinnu santaramānova, lāyitvā haritaṃ tiṇaṃ;

Khāda khādāti lapasi, gatasattaṃ jaraggava’’nti

« Pourquoi donc, tout en hâte, ayant fauché de l'herbe verte, dis-tu :

Pāḷiyaṃ pana ‘‘gatasattaṃ jaraggava’’nti pāṭhassa ‘‘vigatajīvitaṃ jiṇṇagoṇa’’nti atthaṃ saṃvaṇṇesuṃ. Iminā sattasaddassa jīvitavacanaṃ viya dissati, ‘‘na sukarā uñchena paggahena yāpetu’’nti ettha paggahasaddassa pattakathanaṃ viya. Suṭṭhu vicāretabbaṃ.

Dans le texte scripturaire (Pāḷi), concernant la lecture 'gatasattaṃ jaraggavaṃ' (un vieux bœuf dont la force/vie est partie), on explique le sens par 'vigatajīvitaṃ jiṇṇagoṇaṃ' (un bœuf âgé dont la vie s'est retirée). Par cela, il semble que le mot 'satta' signifie la vie (jīvita), tout comme l'usage du mot 'paggaha' pour désigner l'obtention dans 'na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ'. Cela doit être examiné avec soin.

Sutta avamocane. Sutteti, suttayati.

Sutta dans le sens de relâcher. Sutteti, suttayati.

Mutta pasavane. Mutteti, muttayati. Omutteti, omuttayati. Muttaṃ. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘mutteti ohadeti cā’’ti. Tattha muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ vissajjeti. Kārite ‘‘muttāpeti, muttāpayatī’’ti rūpāni.

Mutta dans le sens d'excrétion. Mutteti, muttayati. Omutteti, omuttayati. Muttaṃ (l'urine). Ici se trouve ce texte : « mutteti ohadeti cā » (il urine et défèque). Là, « mutteti » signifie faire de l'urine. « Ohadeti » signifie rejeter des excréments. Pour le causatif, les formes sont « muttāpeti, muttāpayati ».

Kattara [Pg.310] sethille. Kattareti, kattarayati. Kattaro. Kattaradaṇḍo, kattarasuppaṃ.

Kattara dans le sens de relâchement (faiblesse). Kattareti, kattarayati. Kattaro. Kattaradaṇḍo (un bâton de vieillard), kattarasuppaṃ (un van usé).

Tattha kattaroti jiṇṇo. Mahallakoti vuttaṃ hoti. Kenaṭṭhena? Kattarayati aṅgānaṃ sithilabhāvena sithilo bhavatīti atthena. Kattaradaṇḍoti kattarehi jiṇṇamanussehi ekantato gahetabbatāya kattarānaṃ daṇḍo kattaradaṇḍo. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘kattaradaṇḍoti jiṇṇakāle gahetabbadaṇḍo’’ti. Kattarasuppanti jiṇṇasuppaṃ. Kattarañca taṃ suppañcāti kattarasuppanti samāso.

Là, « kattaro » signifie décrépit. Cela veut dire âgé. Dans quel sens ? Dans le sens où il devient lâche par le relâchement des membres. « Kattaradaṇḍo » : c'est le bâton des vieillards parce qu'il doit impérativement être pris par les hommes décrépits. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « kattaradaṇḍo est le bâton à prendre au temps de la vieillesse ». « Kattarasuppaṃ » signifie un van usé. C'est un composé : « ce qui est vieux et qui est un van ».

Citta cittakaraṇe, kadāci dassanepi. Cittakaraṇaṃ vicittabhāvakaraṇaṃ. Citteti, cittayati. Cittaṃ.

Citta dans le sens de diversifier (peindre), parfois aussi dans le sens de voir. L'action de diversifier signifie l'action de rendre varié. Citteti, cittayati. Cittaṃ (l'esprit/le cœur).

Takārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 't'.

Thakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre 'th'.

Katha kathane. Katheti, kathayati. Dhammaṃ sākacchati. Sākacchā, kathā, parikathā, aṭṭhakathā.

Katha dans le sens de parler. Katheti, kathayati. Il discute du Dhamma. Sākacchā (discussion), kathā (discours), parikathā (exposé), aṭṭhakathā (commentaire).

Tattha sākacchatīti saha kathayati. Attho kathiyati etāyāti aṭṭhakathā, tthakārassa ṭṭhakārattaṃ.

Là, « sākacchati » signifie parler ensemble. « Aṭṭhakathā » est ce par quoi le sens (attho) est énoncé ; le 'tth' devient 'ṭṭh'.

Yāya’tthamabhivaṇṇenti, byañjanatthapadānugaṃ;

Nidānavatthusambandhaṃ, esā aṭṭhakathā matā.

Celle par laquelle ils décrivent le sens, suivant les mots et les significations, reliant l'origine et l'histoire, celle-ci est connue comme le Commentaire (Aṭṭhakathā).

‘‘Aṭṭhakathā’’ti ca ‘‘atthasaṃvaṇṇanā’’ti ca ninnānākaraṇaṃ.

Il n'y a pas de différence entre les termes « Aṭṭhakathā » et « atthasaṃvaṇṇanā » (explication du sens).

Pathi gatiyaṃ. Panthenti, panthayanti. Pantho. Bhūvādigaṇe ‘‘patha gatiya’’nti akārantavasena kathitassa ‘‘pathati, patho’’ti [Pg.311] niggahītāgamavajjitāni rūpāni bhavanti, idha pana ikārantavasena kathitassa saniggahītāgamāni rūpāni niccaṃ bhavantīti daṭṭhabbaṃ.

Pathi dans le sens de mouvement. Panthenti, panthayanti. Pantho (le chemin). Dans le groupe Bhūvādi, pour la racine décrite comme se terminant par 'a' (« patha gatiyaṃ »), les formes sont « pathati, patho » sans l'ajout de la nasale ; mais ici, pour celle décrite comme se terminant par 'i', on doit considérer que les formes ont toujours l'ajout de la nasale.

Puttha ādarānādaresu. Puttheti, putthayati.

Puttha dans le sens de respect et de manque de respect. Puttheti, putthayati.

Muttha saṅghāte. Muttheti, mutthayati.

Muttha dans le sens de rassemblement (pétrissage). Muttheti, mutthayati.

Vattha addane. Vattheti, vatthayati.

Vattha dans le sens de blesser ou de diviser. Vattheti, vatthayati.

Putha bhāsāyaṃ. Potheti, pothayati. Kathetīti attho.

Putha dans le sens de parole. Potheti, pothayati. Cela signifie « katheti ».

Putha pahāre. Potheti, pothayati. Kumāre pothetvā agamāsi.

Putha dans le sens de frapper. Potheti, pothayati. « Ayant frappé les garçons, il partit. »

Katha vākyapabandhe. Katheti, kathayati. Kathā.

Katha dans le sens de composition de phrases. Katheti, kathayati. Kathā.

Satha dubbalye. Satheti, sathayati.

Satha dans le sens de faiblesse. Satheti, sathayati.

Attha pattha yācanāyaṃ. Attheti, atthayati. Attho. Pattheti, patthayati. Patthanā. Paṭipakkhaṃ atthayanti icchantīti paccatthikā.

Attha et pattha dans le sens de demander. Attheti, atthayati. Attho. Pattheti, patthayati. Patthanā (souhait). Ceux qui cherchent l'opposition sont les ennemis (paccatthikā).

Thoma silāghāyaṃ. Thometi, thomayati. Thomanā.

Thoma est utilisé dans le sens de louange. Thometi, thomayati. Thomanā signifie louange.

Kātha hiṃsāyaṃ. Kātheti, kāthayati.

Kātha est utilisé dans le sens de nuire. Kātheti, kāthayati.

Satha bandhane. Satheti, sathayati.

Satha est utilisé dans le sens de lier. Satheti, sathayati.

Santha gantha santhambhe. Santheti, santhayati. Gantheti, ganthayati. Gantho.

Santha et gantha sont utilisés dans le sens d'entraver. Santheti, santhayati. Gantheti, ganthayati. Gantho signifie nœud ou lien.

Thakārantadhāturūpāni.

Les formes des racines se terminant par la lettre 'tha'.

Dakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'da'.

Hada [Pg.312] karīsussagge. Karīsussaggo karīsassa ussaggo vissajjanaṃ. Hadeti, hadayati. Ohadeti, ohadayati.

Hada est utilisé dans le sens d'excrétion d'excréments. L'excrétion d'excréments (karīsussaggo) est l'abandon ou l'évacuation des excréments. Hadeti, hadayati. Ohadeti, ohadayati.

Vida lābhe. Imasmiṃ ṭhāne lābho nāma anubhavanaṃ, tasmā vidadhātu anubhavane vattatīti attho gahetabbo. Sukhaṃ vedanaṃ vedeti. Dukkhaṃ vedanaṃ vedeti. Vedayati. Vedanā, vitti. Vedayitaṃ. Sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno.

Vida est utilisé dans le sens d'obtention. Dans ce contexte, l'obtention signifie l'expérience ; par conséquent, on doit comprendre que la racine vida s'emploie dans le sens d'expérience. Il ressent une sensation agréable. Il ressent une sensation douloureuse. Vedayati. Vedanā signifie sensation, vitti signifie sentiment. Vedayitaṃ signifie ce qui est ressenti. Ressentant une sensation agréable.

Kudi anatabhāsane. Kundeti, kundayati.

Kudi est utilisé dans le sens de parole indistincte. Kundeti, kundayati.

Mida sinehane. Atra sineho nāma pīti. Medeti, medayati.

Mida est utilisé dans le sens d'affection. Ici, l'affection signifie la joie. Medeti, medayati.

Chada saṃvaraṇe. Gehaṃ chādeti, chādayati. Dosaṃ chādeti, chādayati. Paṭicchādeti, paṭicchādayati. Chattaṃ. Channā kuṭi.

Chada est utilisé dans le sens de couvrir. Il couvre la maison. Il dissimule la faute. Paṭicchādeti, paṭicchādayati. Chattaṃ signifie parasol. Channā kuṭi signifie une hutte couverte.

Tatra chattanti ātapattaṃ. Ātapaṃ chādetīti chattaṃ. Paṭicchādiyateti channā.

À cet égard, 'chatta' désigne un parasol. C'est un parasol parce qu'il couvre (protège de) la chaleur du soleil. 'Channā' signifie ce qui est recouvert.

Cuda sañcodane āṇattiyañca. Codeti, codayati. Codako, cuditako, codanā. Ānando buddhacodito.

Cuda est utilisé dans le sens d'exhortation et de commandement. Codeti, codayati. Codako signifie l'accusateur, cuditako signifie l'exhorté, codanā signifie l'exhortation. 'Ānanda fut exhorté par le Bouddha'.

Tatra codanāti cālanā. Cālanāti dosāropanāti attho.

À cet égard, l'exhortation (codanā) signifie l'agitation (cālanā). L'agitation signifie l'imputation d'une faute.

Chadda vamane. Chaddeti, chaddayati.

Chadda est utilisé dans le sens de vomir. Chaddeti, chaddayati.

Mada vittiyoge. Madeti, madayati.

Mada est utilisé dans le sens de l'union avec la satisfaction. Madeti, madayati.

Vida cehanākhyānanivāsesu. Cehanā saññāṇaṃ. Ākhyānaṃ kathanaṃ. Nivāso nivasanaṃ. Vedeti, vedayati. Paṭivedeti, paṭivedayati. Paṭivedayāmi te mahārāja.

Vida est utilisé dans les sens de signe, de récit et de demeure. 'Cehanā' signifie signe. 'Ākhyāna' signifie narration. 'Nivāso' signifie habitation. Vedeti, vedayati. Paṭivedeti, paṭivedayati. 'Je vous informe, ô grand roi'.

Sadda [Pg.313] saddane. Saddeti, saddayati. Visaddeti, visaddayati. Saddo, saddito. Dīghatte ‘‘saddāyatī’’ti rūpaṃ.

Sadda est utilisé dans le sens de produire un son. Saddeti, saddayati. Visaddeti, visaddayati. Saddo signifie le son, saddito signifie ce qui a produit un son. Avec l'allongement de la voyelle, on obtient la forme 'saddāyati'.

Ettha ca ‘‘maṃ saddāyatīti saññāya vegena udake patī’’ti aṭṭhakathāpāṭho nidassanaṃ, idaṃ ‘‘pabbatāyatī’’ti rūpaṃ viya dhātuvasena nipphannaṃ na hotīti na vattabbaṃ, dhātuvasena nipphannaṃyevāti gahetabbaṃ. Saddoti saddiyatīti saddo, yathāvuccatīti vacanaṃ. Atha vā saddiyati attho anenāti saddo. Garavo pana ‘‘sappatīti saddo. Udīriyati abhilapiyatīti attho’’ti vadanti.

Ici, le passage du commentaire : 'pensant qu'il m'appelait (saddāyati), il tomba rapidement dans l'eau' sert d'exemple ; on ne doit pas dire que cela n'est pas produit par la racine comme la forme 'pabbatāyati' (se comporter comme une montagne), mais on doit considérer que c'est bel et bien produit par la racine. 'Saddo' est ce qui est résonné, tout comme 'vacana' est ce qui est dit. Ou bien, ce par quoi le sens est résonné est le son. Cependant, les maîtres respectés disent : 'ce qui résonne est le son ; le sens est ce qui est énoncé ou prononcé'.

Sūda āsecane. Sūdeti, sūdayati. Sūdo.

Sūda est utilisé dans le sens d'arroser. Sūdeti, sūdayati. Sūdo.

Sūdoti bhattakārako, yo ‘‘rasako’’tipi vuccati.

'Sūdo' signifie le cuisinier, celui qu'on appelle aussi 'rasako'.

Kanda sātacce. Sātaccaṃ satatabhāvo nirantarabhāvo. Kandeti, kandayati.

Kanda est utilisé dans le sens de continuité. La continuité (sātacca) est l'état de ce qui est constant ou ininterrompu. Kandeti, kandayati.

Muda saṃsagge. Ekatokaraṇaṃ saṃsaggo. Modeti, modayati sattūni sappinā.

Muda est utilisé dans le sens de mélange. Le mélange (saṃsaggo) est l'action de réunir. Il mélange les farines avec du beurre clarifié.

Nada bhāsāyaṃ. Nādeti, nādayati. Hetukatturūpānīti na vattabbāni pāḷidassanato ‘‘sīho ca sīhanādena, daddaraṃ abhinādayī’’ti. Aññatrāpi saṃsayo na kātabbo. Imasmiṃ curādigaṇe hetukatturūpasadisānampi suddhakatturūpānaṃ sandissanato.

Nada est utilisé dans le sens de parler. Nādeti, nādayati. On ne doit pas dire que ce sont des formes causatives, d'après le texte pali : 'Et le lion, par son rugissement, fit résonner le mont Daddara'. Il ne faut pas avoir de doute ailleurs non plus, car dans cette classe Curādi, on rencontre des formes qui ressemblent aux causatives.

Sada assādane. Sādeti, sādayati. Assādeti, assādayati. Ettha āupasaggo rassavasena ṭhito.

Sada est utilisé dans le sens de goûter. Sādeti, sādayati. Assādeti, assādayati. Ici, le préfixe 'ā' est resté court.

Gada devasadde. Devasaddo vuccati meghasaddo. Gadeti, gadayati.

Gada est utilisé dans le sens du bruit céleste. Le bruit céleste désigne le bruit du tonnerre. Gadeti, gadayati.

Pada [Pg.314] gatiyaṃ. Padeti, padayati. Padaṃ. Imissā divādigaṇe ‘‘pajjatī’’ti rūpaṃ bhavati, idha pana īdisāni.

Pada est utilisé dans le sens de mouvement. Padeti, padayati. Padaṃ. Dans la classe Divādi, cette racine prend la forme 'pajjatī', mais ici elle prend de telles formes.

Chidda kaṇṇabhede. Chiddeti, chiddayati. Chiddaṃ.

Chidda est utilisé dans le sens de percer l'oreille. Chiddeti, chiddayati. Chiddaṃ signifie trou.

Chida dvedhākaraṇe. Nanu bho yo catudhā vā pañcadhā vā anekasatadhā vā chindati, tassa taṃ chedanaṃ dvedhākaraṇaṃ nāma na hoti, evaṃ sante kasmā sāmaññena avatvā ‘‘dvedhākaraṇe’’ti dvidhā gahaṇaṃ katanti? Dvidhākaraṇaṃ nāma na hotīti na vattabbaṃ, anekasatadhā chedanampi dvidhākaraṇaṃyeva. Aparassa hi aparassa chinnakoṭṭhāsassa pubbena ekena koṭṭhāsena saddhiṃ apekkhanavasena dvidhākaraṇaṃ hotiyeva. Chedeti, chedayati.

Chida est utilisé dans le sens de diviser en deux. N'est-il pas vrai, cher monsieur, que pour celui qui coupe en quatre, cinq ou plusieurs centaines de morceaux, cette coupe n'est pas appelée division en deux ? Cela étant, pourquoi, au lieu de parler en termes généraux, a-t-on spécifié 'division en deux' ? On ne doit pas dire que ce n'est pas une division en deux ; même une coupe en plusieurs centaines de morceaux est une division en deux. En effet, chaque nouvelle partie coupée, par rapport à une partie précédente, constitue bel et bien une division en deux. Chedeti, chedayati.

Yo te hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Tassa kujjha mahāvīra, mā raṭṭhaṃ vinassa idaṃ;

'Celui qui t'a coupé les mains et les pieds, ainsi que les oreilles et le nez ; sois en colère contre lui, ô grand héros, afin que ce royaume ne périsse pas'.

Yo me hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Ciraṃ jīvatu so rājā, na hi kujjhanti mādisāti.

Celui qui m'a coupé les mains et les pieds, ainsi que les oreilles et le nez ; que ce roi vive longtemps, car ceux qui sont comme moi ne s'emportent pas.

Chada apavāraṇe. Chādeti, chādayati. Chattaṃ. Purisassa bhattaṃ chādayati.

La racine chada est dans le sens de couvrir ou dissimuler. Chādeti, chādayati. Chattaṃ (un parasol). Il couvre la nourriture de l'homme.

Īdī sandīpane. Īdeti, īdayati. Īkārantavasena niddiṭṭhattā saniggahītāgamāni rūpāni na bhavanti.

La racine īdī est dans le sens de l'illustration (ou explication). Īdeti, īdayati. Comme elle est spécifiée comme se terminant par la voyelle ī, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas.

Adda hiṃsāyaṃ. Addeti, addayati.

La racine adda est dans le sens de nuire. Addeti, addayati.

Vada bhāsāyaṃ. Vādeti, vādayati. Vādo.

La racine vada est dans le sens de la parole. Vādeti, vādayati. Vādo (une doctrine ou un discours).

Tattha ‘‘vādeti, vādayatī’’ti imesaṃ ‘‘vadatī’’ti suddhakattuvaseneva attho daṭṭhabbo, na hetukattuvasena. Tathā hi ‘‘saṅketaṃ katvā visaṃvādeti. Ovadeyyānusāseyya. Idameva saccanti ca vādayanti. Avisaṃvādako lokassā’’ti suddhakattudīpakapāḷinayā dissanti[Pg.315], saddasatthe ca ‘‘vādayatī’’ti suddhakattupadaṃ dissati. Tattha visaṃvādetīti musā vadeti, atha vā vippalambheti, vādoti vacanaṃ. ‘‘Vādo jappo vitaṇḍā’’ti evaṃvidhāsu tīsu kathāsu vādasaṅkhātā kathā. ‘‘Vādāpeti, vādāpayatī’’ti dveyeva hetukattupadāni bhavanti.

À cet égard, le sens de « vādeti, vādayati » doit être considéré selon l'agent simple (kattu), identique à « vadati », et non comme un sens causal (hetu). En effet, on voit dans les textes scripturaux des exemples illustrant ce sens, tels que : « Ayant conclu un accord, il rompt sa parole (visaṃvādeti). Il devrait conseiller, il devrait instruire. Ils disent (vādayanti) : "Ceci seul est la vérité". Celui qui ne trompe pas le monde. » De même, dans les traités de grammaire, « vādayati » est considéré comme un terme à l'agent simple. Ici, « visaṃvādeti » signifie dire un mensonge ou tromper ; « vādoti » signifie une parole. Parmi les trois types de discours tels que « vādo, jappo, vitaṇḍā », « vāda » désigne la discussion. Les formes « vādāpeti, vādāpayati » sont les deux seules formes causales.

Chadī icchāyaṃ. Īkārantoyaṃ dhātu, tasmā saniggahītāgamānissa rūpāni na bhavanti. Purisassa bhattaṃ chādeti, chādayati, ruccatīti attho. Purisassa bhattaṃ chādayamānaṃ tiṭṭhati chādentaṃ vā.

La racine chadī est dans le sens du désir. Puisque cette racine se termine par ī, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas. « Purisassa bhattaṃ chādeti, chādayati » signifie que la nourriture plaît à l'homme. La nourriture reste plaisante (chādayamānaṃ ou chādentaṃ) pour l'homme.

Vadī abhivādanathutīsu. Ayampi īkāranto dhātu, tasmā imassapi saniggahītāgamāni rūpāni na bhavanti. Vādeti, vādayati, vandati, thometi vāti attho. Imāni anupasaggāni rūpāni. Saddasatthepi ca ‘‘vādayatī’’ti anupasaggavandanathutiatthaṃ padaṃ vuttaṃ, sāsane pana ‘‘abhivādeti, abhivādayati, abhivādanaṃ, bhagavantaṃ abhivādetvā’’tiādīni sopasaggāni rūpāni dissanti.

La racine vadī est dans le sens de la salutation et de la louange. Cette racine se termine également par ī, donc pour elle aussi, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas. « Vādeti, vādayati » signifie saluer (vandati) ou louer (thometi). Ce sont des formes sans préfixe. Dans les traités de grammaire également, le terme « vādayati » est employé dans le sens de saluer et louer sans préfixe, mais dans l'Enseignement (sāsana), on voit des formes avec préfixe telles que « abhivādeti, abhivādayati, abhivādanaṃ, bhagavantaṃ abhivādetvā » (ayant salué le Bienheureux).

Tattha abhivādetvāti vanditvā, thometvā vā, ayamasmākaṃ ruci. Āgamaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘abhivādetvāti ‘sukhī arogo hotū’ti vadāpetvā, vandanto hi atthato evaṃ vadāpeti nāmā’’ti hetukattuvasena abhivādanasaddattho vutto, amhehi pana vandanasaddaṃ saddasatthanayamaggahetvā suddhakattuvasena attho kathito. Abhivādanañhi vandanaṃyeva, na vadāpanaṃ abhisaddena sambandhitattā ‘‘abhivādanasīlissā’’ti ettha viya. Idañhi ‘‘abhivādāpanasīlissā’’ti na vuttaṃ. Yadi ca saddasatthe vadāpanamadhippetaṃ siyā, ‘‘vadī vadāpanathutīsū’’ti nissandehavacanaṃ vattabbaṃ siyā[Pg.316], evañca na vuttaṃ, evaṃ pana vuttaṃ ‘‘vadī abhivādanathutīsū’’ti, tena vadāpanamanadhippetanti ñāyati.

À ce sujet, « abhivādetvā » signifie ayant salué ou ayant loué ; telle est notre préférence. Cependant, dans le Commentaire des Āgamas, il est dit : « abhivādetvā signifie ayant fait dire : "puissiez-vous être heureux et en bonne santé" » ; ainsi, le sens du mot salutation (abhivādana) est expliqué par un sens causal, car en saluant, on amène l'autre à parler ainsi. Mais nous, suivant la méthode des traités de grammaire, expliquons le sens selon l'agent simple à partir du mot salutation (vandana). En effet, l'acte de saluer (abhivādana) est précisément la salutation (vandana), et non le fait de faire parler (vadāpana), car il est lié au préfixe abhi, comme dans « abhivādanasīlissa » (pour celui qui a l'habitude de saluer). Ici, il n'est pas dit « abhivādāpanasīlissa ». Si, dans les traités de grammaire, on avait eu l'intention d'exprimer le sens de faire parler (vadāpana), on aurait dû employer une expression sans ambiguïté comme « vadī vadāpanathutīsu ». Mais cela n'a pas été dit ainsi ; il a été dit « vadī abhivādanathutīsu », par quoi on comprend que le sens de faire parler n'est pas visé.

Athāpi siyā ‘‘kassaci vuddhena visiṭṭhaṃ vadāpanaṃ abhivādana’’nti, evampi nupapajjati kāritavasena dhātuatthassa akathetabbato. Tathā hi ‘‘paca pāke, chidi dvidhākaraṇe’’tiādinā bhāvavasena atthappakāsanamatteyeva ‘‘pacati, paccati, pāceti. Chindati, chijjati, chedāpetī’’tiādīni sakammakāni ceva akammakāni ca sakāritāni ca rūpāni nipphajjanti, na ca tadatthāya visuṃ visuṃ dhātuniddeso kariyati. Tasmā ‘‘vadī abhivādanathutīsū’’ti ettha kāritavasena dhātuattho kathitotipi vattuṃ na sakkā kriyāsabhāvattā dhātūnaṃ. Yathā pana ‘‘takketi, vitakketi. Takko, vitakko’’tiādīni samānatthāni, tathā ‘‘vādeti, abhivādetī’’tiādīni samānatthāni. Ato saddasatthepi saddasatthavidūhi ‘‘takka vitakke, vadī abhivādanathutīsū’’tiādīnaṃ dhātūnaṃ ‘‘takkayati, vādayatī’’tiādīni anupasaggāniyeva rūpāni dassitāni, tāni ca kho suddhakattupadāniyeva, na hetukattupadāni, tasmā ‘‘abhivādanathutīsū’’ti etassa ‘‘vadāpanathutīsū’’ti attho nupapajjati.

De plus, s'il était dit que « la salutation (abhivādana) consiste à faire parler de façon distincte par un aîné », cela ne serait toujours pas correct, car le sens d'une racine ne doit pas être énoncé par sa forme causale (kārita). En effet, par des définitions telles que « paca pour la cuisson, chidi pour la division en deux », le sens est exprimé simplement par l'état (bhāva). C'est alors que les formes à l'actif, au passif et au causal sont produites, comme « pacati, paccati, pāceti ; chindati, chijjati, chedāpeti », et on ne donne pas une définition de racine distincte pour chacun de ces sens. Par conséquent, dans « vadī abhivādanathutīsu », on ne peut pas dire que le sens de la racine est exprimé par la forme causale, car les racines sont par nature des actions. Tout comme « takketi, vitakketi » et « takko, vitakko » sont synonymes, de même « vādeti, abhivādeti » sont synonymes. C'est pourquoi, dans les traités de grammaire, les experts en linguistique ont montré pour les racines telles que « takka vitakke, vadī abhivādanathutīsu » des formes sans préfixes comme « takkayati, vādayati », et ce sont des termes à l'agent simple, non des termes causals. Par conséquent, le sens de « vadāpanathutīsu » (faire parler et louer) pour « abhivādanathutīsu » est incorrect.

Kiñca bhiyyo – ‘‘abhivādeti, abhivādayati. Abhivādetvā, abhivādayitvā’’tiādīni samānatthāni, ṇeṇayamattena hi savisesāni. Yadi ‘‘abhivādetvā’’ti imassa padassa ‘‘sukhī arogo hotū’ti vadāpetvā’’ti attho siyā, ‘‘sirasā abhivādayi’’nti ettha ‘‘sirasā’’ti padaṃ na vattabbaṃ siyā vadāpanena asambandhattā. Yasmā vuttaṃ taṃ padaṃ, tena ñāyati ‘‘abhivādetvā’’tiādīsu vadāpanattho na icchitabbo, vandanattho icchitabbo thomanattho ca. Yasmā bhūvādigaṇe ‘‘vanda abhivādānathutīsū’’ti imassa dhātussa ‘‘vandatī’’ti [Pg.317] padarūpassa ‘‘abhivandati, thometi cā’’ti atthoyeva icchitabbo, na vadāpanattho. Tathā hi ‘‘vande sugataṃ gativimutta’’nti padānamatthaṃ vadantena ṭīkācariyenapi ‘‘vandeti vandāmi, thomemi cā’’ti vandanathomanatthoyeva dassito, na abhivādanasaddatthaṃ paṭicca vadāpanattho, tasmā ‘‘abhivādetvā’’ti etthāpi vandanathomanatthāyeva icchitabbā, na vadāpanattho.

Qui plus est, « abhivādeti, abhivādayati » et « abhivādetvā, abhivādayitvā » sont synonymes, ne différant que par les suffixes -ṇe et -ṇaya. Si le mot « abhivādetvā » avait le sens de « ayant fait dire : "puissiez-vous être heureux et en bonne santé" », alors dans l'expression « il salua de la tête (sirasā abhivādayi) », le mot « de la tête » (sirasā) ne devrait pas être employé, car il n'y a aucun rapport avec le fait de faire parler. Puisque ce mot est employé, on comprend que dans « abhivādetvā » et autres, le sens de faire parler ne doit pas être accepté, mais bien le sens de saluer et le sens de louer. De même que dans la classe des racines commençant par bhū, pour la racine « vanda abhivādānathutīsu », le sens de la forme « vandati » doit être compris comme « il salue et il loue », et non comme le fait de faire parler. En effet, en expliquant le sens des mots « vande sugataṃ gativimuttaṃ » (je salue le Sugata libéré des destinées), même l'auteur de la Ṭīkā a montré que « vandeti » signifie « je salue (vandāmi) et je loue (thomemi) », exprimant le sens de salutation et de louange sans recourir au sens de faire parler fondé sur le mot abhivādana. Par conséquent, même dans « abhivādetvā », seuls les sens de salutation et de louange doivent être acceptés, et non le sens de faire parler.

Athāpi siyā ‘‘vande’ti pade kāritapaccayo natthi, ‘abhivādetvā’ti imasmiṃ pana atthi, tasmā tattha vadāpanattho na labbhati, idha pana labbhatī’’ti. Tanna, ‘‘karotī’’tisuddhakattupadassapi ‘‘nipphādetī’’ti hetukattupadavasena vivaraṇassa viya ‘‘vande’’ti padassapi ‘‘sukhī arogo hotū’ti vadāpetvā’’ti vivaraṇassa vattabbattā. ‘‘Abhivādetvā’’ti idañca ‘‘vande’’ti padamiva kāritapaccayantaṃ na hoti. Kasmāti ce? Yasmā ‘‘cinteti, cintayati. Manteti, mantayatī’’tiādīnaṃ curādigaṇikānaṃ suddhakattupadānaṃ ‘‘cintāpeti, cintāpayatī’’tiādīniyeva hetukattupadāni dissanti, tasmā yadi hetukattupadaṃ adhippetaṃ siyā, ‘‘abhivādāpetvā’’ti vā ‘‘abhivādāpayitvā’’ti vā vattabbaṃ siyā, yasmā panevaṃ na vuttaṃ, tasmā taṃ kāritapaccayantaṃ na hotīti siddhaṃ.

D'un autre côté, on pourrait dire : « Dans le terme 'vande' (je salue), il n'y a pas de suffixe causatif ; mais dans 'abhivādetvā' (ayant salué), il y en a un. Par conséquent, le sens de 'faire dire' n'est pas obtenu dans le premier cas, mais il l'est ici. » Cela n'est pas correct. De même qu'une explication par le mode de l'agent causal comme 'nipphādeti' (il produit) est possible pour le terme d'agent simple 'karoti' (il fait), de même l'explication 'ayant fait dire : puisse-t-il être heureux et sans maladie' doit être dite pour le terme 'vande'. Et ce mot 'abhivādetvā' ne se termine pas par un suffixe causatif, tout comme le terme 'vande'. Pourquoi ? Parce que l'on voit que pour les termes d'agent simple de la classe curādi comme 'cinteti, cintayati' (il pense), les termes d'agent causal sont 'cintāpeti, cintāpayati'. Par conséquent, si un agent causal était visé, on devrait dire 'abhivādāpetvā' ou 'abhivādāpayitvā'. Puisqu'il n'en est pas ainsi, il est établi qu'il ne s'agit pas d'un terme se terminant par un suffixe causatif.

Imassatthassa āvibhāvatthaṃ imasmiṃ ṭhāne sāṭṭhakathaṃ vidhurajātakappadesaṃ vadāma.

Pour clarifier ce sens, nous citons ici un passage du Vidhurajātaka accompagné de son commentaire.

‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjatī’’ti

« Comment pourrait-il saluer, ou certes faire saluer, celui qu'un homme désirerait tuer ? Cet acte n'est pas approprié. »

Ayaṃ tāva jātakapāḷi. Ayaṃ pana aṭṭhakathāpāṭho ‘‘yañhi naro hantumiccheyya, so taṃ kathaṃ nu abhivādeyya, kathaṃ vā [Pg.318] tena attānaṃ abhivādāpayetha ve. Tassa hi taṃ kammaṃ na upapajjatī’’ti. Tattha pāḷiyaṃ abhivādeyyāti suddhakattupadaṃ tabbācakattā. Abhivādāpayetha veti hetukattupadaṃ tabbācakattā. Evaṃ vibhāgaṃ pana ñatvā pāḷiyā aṭṭakathāya ca adhippāyo gahetabbo ‘‘naro yaṃ puggalaṃ hantuṃ iccheyya, so hantā taṃ vajjhaṃ puggalaṃ kathaṃ nu abhivādeyya, so vā hantā, tena vajjhena maṃ vandāhīti attānaṃ kathaṃ vandāpeyyā’’ti. Ettha pana ‘‘rājāno coraṃ sunakhehipi khādāpentī’’tiādīsu viya karaṇavasena ‘‘tena vajjhenā’’ti padaṃ yojitaṃ, attho pana ‘‘taṃ vajjha’’nti upayogavacanavasena daṭṭhabbo dvikammakattā sakāritapaccayassa sakammakadhātuyāti. Nanu evaṃ sante ‘‘aṭṭhakathācariyā passitabbaṃ na passanti, atitthe pakkhandantī’’ti tesaṃ doso hotīti? Na hoti, suṇātha asmākaṃ sodhanaṃ, tathā hi aṭṭhakathācariyehi ‘‘abhivādetvā’’ti ettha ‘‘vadī abhivādanathutīsū’’ti dhātuyā atthamaggahetvā vohāravisaye kosallasamannāgatattā saṇhasukhumamatthaṃ sotūnaṃ bodhetuṃ ‘‘vada viyattiyaṃ vācāya’’nti dhātuyevatthaṃ gahetvā kāritapaccayaparikappanena kāritatthamādāya ‘‘abhivādetvāti ‘sukhī arogo hotū’ti vadāpetvā, vandanto hi atthato evaṃ vadāpeti nāmā’’ti hetukattuvasena abhivādanasaddattho vuttoti na koci tesaṃ doso. Pūjārahā hi te āyasmanto, namoyeva tesaṃ karoma, idampi ṭhānaṃ sukhumaṃ sādhukaṃ manasi kātabbaṃ. Evañhi karoto paññā vaḍḍhatīti.

Ceci est d'abord le texte (Pāḷi) du Jātaka. Voici maintenant le texte du commentaire : « Comment celui qu'un homme voudrait tuer pourrait-il le saluer, ou comment pourrait-il se faire saluer par lui ? En effet, cet acte n'est pas approprié pour lui. » Là, dans le texte scripturaire, 'abhivādeyya' est un terme d'agent simple parce qu'il l'exprime ainsi. 'Abhivādāpayetha' est un terme d'agent causal parce qu'il l'exprime ainsi. Ayant ainsi compris la distinction, l'intention du texte et du commentaire doit être saisie : « Comment le meurtrier pourrait-il saluer la personne qu'il veut tuer, ou comment ce meurtrier pourrait-il faire en sorte que la victime le salue en disant 'salue-moi' ? » Ici, le terme 'tena vajjhena' (par cette victime) est employé par le moyen de l'instrumental, comme dans 'les rois font manger le voleur par les chiens' ; mais le sens doit être considéré selon l'accusatif 'cette victime', car une racine transitive possédant un suffixe causatif a deux compléments d'objet. N'est-ce pas qu'ainsi, les maîtres commentateurs verraient ce qui ne doit pas être vu et s'égareraient hors de la voie ? Non, écoutez notre clarification. En effet, les maîtres commentateurs n'ayant pas pris ici le sens de la racine 'vadi' dans le sens de saluer et louer, mais étant dotés de compétence dans l'usage commun, afin de faire comprendre aux auditeurs un sens subtil et délicat, ils ont pris le sens de la racine 'vada' (parler, articuler) et, en supposant un suffixe causatif, ils ont adopté le sens causal. En disant 'abhivādetvā' signifiant 'ayant fait dire : puisse-t-il être heureux et sans maladie', car celui qui salue fait effectivement dire cela en substance, le sens du mot 'abhivādana' est exprimé comme un sens causal ; il n'y a donc aucun défaut de leur part. Ces vénérables sont dignes d'honneur, nous leur rendons hommage. Ce point subtil doit être bien considéré. En agissant ainsi, la sagesse s'accroît.

Dakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'd'.

Dhakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'dh'.

Randha [Pg.319] pāke. Sūdo bhattaṃ randheti, randhayati. Kākaṃ sokāya randhehi. Randhako. Sūdena odano randhiyati. Randhito. Randhanaṃ. Puriso sūdaṃ sūdena vā odanaṃ randhāpeti, randhāpayati. Randhetuṃ, randhayituṃ. Randhitvā, randhayitvā, randhiya iccādīni.

Randha : dans le sens de cuisson (pāka). Le cuisinier cuit (randheti, randhayayati) le riz. 'Fais cuire le corbeau pour le chagrin'. Randhako (le cuisinier). Le riz est cuit (randhiyati) par le cuisinier. Randhito (cuit). Randhanaṃ (la cuisson). L'homme fait cuire (randhāpeti, randhāpayati) le riz par ou avec le cuisinier. Randhetuṃ, randhayituṃ (pour cuire). Randhitvā, randhayitvā, randhiya (ayant cuit), etc.

Dhū kampane. Dhāveti, dhāvayati.

Dhū : dans le sens de secousse ou mouvement (kampana). Dhāveti, dhāvayati (il court/fait mouvoir).

Gandha sūcane addane ca. Sūcanaṃ. Pakāsanaṃ. Addanaṃ pariplutā. Gandheti, gandhayati, gandho.

Gandha : dans le sens d'indication (sūcana) et de contact/imprégnation (addana). Sūcanaṃ : manifestation (pakāsana). Addanaṃ : ce qui est répandu. Gandheti, gandhayayati (il émet une odeur), gandho (l'odeur).

Ettha gandhoti gandheti attano vatthuṃ sūcayati pakāsetīti gandho. Paṭicchannaṃ vā pupphaphalādiṃ ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ upasaṃharanto viya pakāsetīti gandho. Gamudharadhātudvayavasenapi gandhasaddattho vattabbo ‘‘gacchanto dhariyatīti gandho’’ iti, āha ca ‘‘gacchanto dhariyatīti gandho, sūcanatopi vā’’ti. Gandhasaddo ca ‘‘uppalagandhatheno’’ti ettha chedane vattatīti daṭṭhabbo.

Ici, 'gandho' est ainsi appelé car il indique (gandheti), il manifeste sa propre substance. Ou bien, comme quelqu'un qui rapporte une médisance, il manifeste les fleurs ou les fruits cachés en disant : 'ceci est ici' ; c'est pourquoi on l'appelle 'gandho'. Le sens du mot 'gandha' peut aussi être exprimé par la combinaison des deux racines 'gamu' (aller) et 'dhara' (porter) : 'ce qui est porté en allant est une odeur'. Il est dit : 'C'est ce qui est porté en se déplaçant, ou bien c'est en raison de l'indication'. Et le mot 'gandha' doit être compris comme signifiant 'couper' dans l'expression 'celui qui vole l'odeur du lotus' (uppalagandhatheno).

Vadha saṃyame. Vadheti, vadhayati.

Vadha : dans le sens de contrainte ou lien (saṃyama). Vadheti, vadhayati (il lie/contraint).

Budhi hiṃsāyaṃ. Bundheti, bundhayati. Palibundheti, palibundhayati. Palibodho, parisaddo upasaggo, so vikāravasena aññathā jāto. Tattha palibodhoti āvāsapalibodhādi. Apica palibodhoti taṇhāmānadiṭṭhittayañca.

Budhi : dans le sens de blessure ou dommage (hiṃsā). Bundheti, bundhayati. Palibundheti, palibundhayati. Palibodho (obstacle) : le préfixe 'pari' a été modifié par altération. Là, 'palibodho' désigne les obstacles liés à la résidence, etc. De plus, 'palibodho' désigne aussi le triple lien : la soif (taṇhā), l'orgueil (māna) et les vues (diṭṭhi).

Vaddha chedanapūraṇesu. Vaddheti, vaddhayati. Vaddhakī. Vaddhakīti gahakārako.

Vaddha : dans les sens de couper (chedana) et de remplir (pūraṇa). Vaddheti, vaddhayati. Vaddhakī (le charpentier). Vaddhakī désigne celui qui construit des maisons.

Gaddha abhikaṅkhāyaṃ. Gaddheti, gaddhayati. Gaddho. Gaddhoti gijjho. ‘‘Gaddhabādhipubbo’’ti idamettha nidassanaṃ.

Gaddha : dans le sens de désir ardent (abhikaṅkhā). Gaddheti, gaddhayati. Gaddho. Gaddho signifie un vautour (gijjha). 'Gaddhabādhipubbo' est ici une illustration.

Sadhu [Pg.320] pahaṃsane. Sadheti, sadhayati.

Sadhu : dans le sens de réjouissance (pahaṃsana). Sadheti, sadhayayati.

Vaddha bhāsāyaṃ. Vaddheti, vaddhayati.

Vaddha : dans le sens de parole (bhāsā). Vaddheti, vaddhayayati.

Andha diṭṭhūpasaṃhāre. Diṭṭhūpasaṃhāro nāma cakkhusaññitāya diṭṭhiyā upasaṃhāro apanayanaṃ vināso vā. Cakkhu hi passanti etāyāti diṭṭhīti vuccati. Yaṃ sandhāya aṭṭhakathāsu ‘‘sasambhāracakkhuno setamaṇḍalaparikkhittassa kaṇhamaṇḍalassa majjhe abhimukhaṃ ṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūte diṭṭhimaṇḍale’’ti vuttaṃ. Ṭīkāyampi ca ‘‘diṭṭhimaṇḍaleti abhimukhaṭṭhitānaṃ sarīrasaṇṭhānuppattidesabhūte cakkhusaññitāya diṭṭhiyā maṇḍale’’ti vuttaṃ. Evaṃbhūtāya diṭṭhiyā upasaṃhāre andhadhātu vattati. Andheti, andhayati. Cakkhūni andhayiṃsu, andho. Andhoti andhetīti andho. Dvinnaṃ cakkhūnaṃ ekassa vā vasena naṭṭhanayano, evamidha andhadhātu vutto. Kaccāyane pana ‘‘khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā’’ti vacanena amadhātussa andhādesakaraṇavasena rūpanipphatti dassitā.

Andha : dans le sens de suppression de la vue (diṭṭhūpasaṃhāra). La suppression de la vue signifie le retrait, l'élimination ou la destruction de la vision appelée 'œil'. Car l'œil est appelé 'vision' (diṭṭhi) parce qu'on voit par lui. C'est à ce sujet qu'il est dit dans les commentaires : 'Dans le cercle de la vision, qui est le lieu d'apparition de la forme corporelle de ceux qui se tiennent en face, au milieu du cercle noir entouré par le cercle blanc de l'œil physique'. Et dans la sous-commentaire (ṭīkā) : 'Dans le cercle de la vision signifie dans le cercle de la vision appelée œil, qui est le lieu d'apparition de la forme corporelle de ceux qui se tiennent en face'. La racine 'andha' s'emploie pour la suppression d'une telle vision. Andheti, andhayati (il aveugle). 'Ils ont aveuglé les yeux', andho (aveugle). Andho est celui qui aveugle. Celui dont la vision est perdue dans l'un ou les deux yeux. Ainsi est expliquée ici la racine 'andha'. Cependant, dans le Kaccāyana, la formation du mot est montrée en utilisant le remplacement de la racine 'amu' par 'andha' selon la règle 'khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā'.

Badha bandhane. Migaṃ bādheti, bādhayati. Baddho migo, baddhosi mārapāsena.

Badha [est utilisé] pour lier. Il lie, il fait lier le cerf. Le cerf est lié, tu es lié par le lacet de Māra.

Tattha bādhetīti bandhatīti suddhakattuvasena attho gahetabbo. Evaṃ bādhayatīti etthāpi. Tathā hi ‘‘vātaṃ jālena bādhesi, yo anicchantimicchasī’’ti ettha bādhesīti bandhasīti suddhakattuvasena attho. Bhūvādigaṇe pana ‘‘bādha baddhāya’’nti bādhadhātussa vasena ‘‘bādhatī’’ti kattupadaṃ ‘‘bādheti, bādhayatī’’ti hetukattupadaṃ bhavati. Baddhoti bādhiyate bandhiyate soti baddho.

Ici, « bādhetī » signifie « il lie », le sens doit être pris comme une forme verbale pure (sudda-kattu). Il en est de même pour « bādhayatī ». Ainsi, dans « vātaṃ jālena bādhesi, yo anicchantimicchasī » (tu as lié le vent avec un filet, toi qui désires l'indésirable), « bādhesī » a le sens d'une forme verbale pure : « tu lies ». Cependant, dans la classe Bhūvādi, selon la racine bādha dans le sens de « lier » (baddhāyaṃ), « bādhatī » est le sujet actif (kattupada) tandis que « bādheti, bādhayatī » deviennent des formes causatives (hetukattupada). « Baddho » signifie celui qui est lié ou enchaîné.

Dhakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par « dha ».

Nakārantadhātu

Racines se terminant par « na ».

Māna [Pg.321] pūjāyaṃ pemane vīmaṃsāyaṃ. Māneti, mānayati. Mātā. Vimāneti, vimānayati, paṭimāneti, paṭimānayati. Mānanā, sammānanā, vimānanā, vimānaṃ, vimānanaṃ, mānito.

Māna [est utilisé] pour honorer, aimer, et examiner. Il honore, il fait honorer. Mère. Il déshonore, il fait déshonorer, il rend hommage, il fait rendre hommage. Honneur, respect, mépris, palais [ou mesure], dédain, honoré.

Amānanā yattha santo, santānaṃ vā vimānanā;

Hīnasammānanā vāpi, na tattha vasatiṃ vase.

Là où il n'y a pas d'honneur pour les gens de bien, ou là où les gens de bien sont méprisés, ou encore là où les inférieurs sont honorés, on ne devrait pas y résider.

Vīmaṃsati, vīmaṃsā, vīmaṃsiyatīti vīmaṃsiyamāno. Vīmaṃsanto.

Il examine, investigation, ce qui est examiné est dit « vīmaṃsiyamāno ». Examinant.

Tattha mānetīti pūjeti, aṭṭhakathāsu pana ‘‘mānentī’’ti etasmiṃ ṭhāne ayamattho dassito ‘‘mānentīti manena piyāyanti. Pūjentīti paccayehi pūjentī’’ti. So vevacanatthappakāsanavasena vuttoti gahetabbo. Mānanapūjanasaddā hi pariyāyasaddattā vevacanasaddā eva. Vimānetīti avamaññati. Vimānanti sobhāvisesayogato visiṭṭhamāniyatāya vimānaṃ, visesato mānetabbanti hi vimānaṃ, devānaṃ vasanaṭṭhānabhūtaṃ byamhaṃ.

Ici, « māneti » signifie « il honore » ; cependant, dans les commentaires (Aṭṭhakathā), le sens à cet endroit est montré ainsi : « mānentī signifie qu'ils chérissent par l'esprit. Pūjentī signifie qu'ils honorent par des offrandes ». On doit comprendre que cela est dit pour exprimer des synonymes. En effet, les mots « mānanā » (honneur) et « pūjanā » (hommage) sont des synonymes car ils ont des sens équivalents. « Vimāneti » signifie « il méprise ». Quant au « vimāna », il est appelé « vimāna » parce qu'il possède une splendeur particulière et qu'il est éminemment honoré ; car ce qui doit être honoré de manière spéciale est un « vimāna », c'est-à-dire le palais qui sert de lieu de résidence aux dieux.

Mana thambhe. Thambho cittassa thaddhatā. Māneti, mānayati. Māno.

Mana [est utilisé] pour la rigidité. La rigidité est l'inflexibilité de l'esprit. Il s'enorgueillit, il fait s'enorgueillir. Orgueil.

Thana devasadde. Devasaddo meghasaddo, thaneti, thanayati.

Thana [est utilisé] pour le bruit des dieux. Le bruit des dieux est le grondement du nuage ; il tonne, il fait tonner.

Yathāpi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku.

Tout comme le nuage qui tonne, couronné d'éclairs, ayant cent sommets.

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ.

Il remplit les plateaux et les vallées, arrosant la terre.

Yathā pāvusako megho, thanayanto savijjuko.

Tout comme le nuage de la saison des pluies, tonnant avec des éclairs.

Ūna parihāniyaṃ. Ūneti, ūnayati. Ūno loko.

Ūna [est utilisé] pour la diminution. Il diminue, il fait diminuer. Le monde est incomplet.

Dhana sadde. Dhaneti, dhanayati, dhaniyyati. Dhani, dhanaṃ.

Dhana [est utilisé] pour le son. Il sonne, il fait sonner, il est fait sonner. Sonore, richesse.

Tattha [Pg.322] dhanīti saddo. Dhananti santakaṃ, tañhi mama idanti dhanāyitabbaṃ saddāyitabbanti dhananti. Ayaṃ pana dhātu icchāyampi vattati. ‘‘Mātā hi tava irandhati, vidhūrassa hadayaṃ dhaniyyatī’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha dhaniyyatīti pattheti icchati.

Ici, « dhanī » signifie le son. « Dhananti » signifie la propriété, car on doit s'y attacher en disant « ceci est à moi », ce qui signifie « faire du bruit » (saddāyitabba), d'où le terme « dhana ». Cette racine est également employée dans le sens de désir. L'exemple du Pāli est : « Ta mère, Irandhatī, le cœur de Vidhūra est désiré (dhaniyyati) ». Ici, « dhaniyyati » signifie « il souhaite », « il désire ».

Thena coriye. Corassa bhāvo coriyaṃ. Yathā sūriyaṃ, yathā ca dakkhiyaṃ. Theneti, thenayati. Theno, thenetvā.

Thena [est utilisé] pour le vol. L'état d'un voleur est le vol. Comme « sūriya » (solaire) et « dakkhiya » (droit). Il vole, il fait voler. Voleur, ayant volé.

Tanu saddopatāpesu. Tāneti, tānayati. Idhāyaṃ savuddhikā. Tanādigaṇe vitthāratthavasena ‘‘tanoti, tanute’’ti avuddhikā.

Tanu [est utilisé] pour le son et la chaleur. Il étend, il fait étendre. Ici, cette forme comporte un renforcement vocalique (vuddhi). Dans le groupe Tanādi, en raison du sens d'extension, les formes « tanoti, tanute » n'ont pas de renforcement.

Tavaggantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la classe de « ta » (dentales).

Pakārantadhātu

Racines se terminant par « pa ».

Ñapa tosananisānesu. Ñāpeti, ñāpayati, paññāpeti, paññāpayati, paññatti.

Ñapa [est utilisé] pour la satisfaction et l'aiguisage [de l'esprit]. Il fait savoir (ou satisfait), il fait faire savoir, il désigne (ou fait connaître), il fait désigner, désignation.

Ettha ca niddese ‘‘paññāpetī’’ti padaṃ nidassanaṃ. Tattha paññāpetīti katanibbacanehi vākyāvayavehi vitthāravasena niravasesato desitehi veneyyānaṃ cittaparitosanaṃ buddhinisānañca karotīti attho. Papubbo nikkhipane. Āsanaṃ paññāpeti, paññāpayati. ‘‘Āsanaṃ paññapetī’’ti rassattampi dissati. Amatassa dvāraṃ paññapeti, paññā. Kārite ‘‘puriso purisena āsanaṃ paññapāpetī’’ti ekameva padaṃ. Tāni ‘‘paññāpeti, paññāpayatī’’ti rūpāni yadā ‘‘ñā avabodhane’’ti imissā rūpāni siyuṃ, tadā [Pg.323] hetukatturūpāni bhavanti. Ettha pana suddhakatturūpāni tabbācakattā.

Et ici, dans l'explication, le mot « paññāpeti » sert d'exemple. Là, « paññāpeti » signifie qu'avec des membres de phrase dont les définitions ont été faites, par le biais d'un enseignement exposé de manière détaillée et sans reste, il produit la satisfaction de l'esprit et l'aiguisage de l'intelligence pour ceux qui sont à convertir. Avec le préfixe « pa », cela signifie « poser ». Il dispose (ou prépare) un siège, il fait disposer un siège. On voit aussi la forme abrégée « paññapetī » (avec un « a » bref). Il fait connaître la porte de l'immortalité, la sagesse. Pour le causatif, on a « l'homme fait disposer un siège par un [autre] homme » : c'est le même mot. Ces formes « paññāpeti, paññāpayati » sont des formes causatives lorsqu'elles dérivent de « ñā » dans le sens d'appréhender. Ici, ce sont des formes causatives parce qu'elles expriment cela.

Lapa viyattiyaṃ vācāyaṃ. Lapeti, lapayati. Lāpo, lapanaṃ, ālāpo, sallāpo, kathāsallāpo, lapitaṃ.

Lapa [est utilisé] pour la parole distincte. Il parle, il fait parler. Parole, fait de parler, adresse, conversation, discussion, ce qui est dit.

Byapa dāhe. Jhāpeti, jhāpayati. Jhatto, jhānaṃ.

Byapa [est utilisé] pour la brûlure. Il brûle, il fait brûler. Brûlé, méditation (jhāna).

Tattha jhattoti khuddāpareto pācanagginā jhāpitoti jhatto, ‘‘jhattā assu kilantā’’ti ca pāḷi. Jhānanti nīvaraṇadhamme jhāpetīti jhānaṃ, savuddhikaṃ. Kārite pana – jhāpāpeti, jhāpāpayati.

Ici, « jhatto » signifie celui qui est consumé par le feu de la faim, tourmenté par la faim ; et le Pāli dit : « jhattā assu kilantā » (ils étaient consumés et fatigués). Le « jhāna » est ainsi appelé car il brûle (jhāpeti) les obstacles mentaux (nīvaraṇa) ; il y a renforcement vocalique. Au causatif : « jhāpāpeti, jhāpāpayati » (faire brûler).

Rūpa rūpakriyāyaṃ. Rūpakriyā nāma pakāsanakriyā. Rūpeti, rūpayati. Rūpaṃ.

Rūpa [est utilisé] pour l'action de donner forme. L'action de donner forme est l'action de manifester. Il donne une forme, il fait donner une forme. Forme.

Tattha rūpanti rūpayatīti rūpaṃ. Vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho. Divādigaṇe panāyaṃ ‘‘rūpaṃ ruppane’’ti bhijjanādiatthaṃ gahetvā ṭhitā.

Ici, la « forme » (rūpa) est ainsi appelée parce qu'elle se manifeste (rūpayati). Cela signifie qu'elle manifeste l'état intérieur du cœur en subissant un changement d'apparence (couleur). Dans la classe Divādi, par contre, cette racine est employée dans le sens de brisement, etc., selon « rūpaṃ ruppane » (la forme est ce qui est perturbé).

Kappa vidhimhi. Vidhi kriyā. Sīhaseyyaṃ kappeti. Kappayati. Moro vāsamakappayi. Sīhaseyyaṃ pakappentaṃ, buddhaṃ vandāmi gotamaṃ.

Kappa [est utilisé] pour la règle. La règle est une action. Il prépare la couche du lion. Il fait préparer. Le paon prépara sa demeure. Je salue le Bouddha Gotama, qui prépare la couche du lion.

Kappa vitakke vidhimhi chedane ca. Kappeti, kappayati, moro vāsamakappayi. Kappitamassu. Pakappeti, pakappayati. Saṅkappeti, saṅkappayati. Kappo, saṅkappo, vikappo. Kappasamaṇo iccādīni.

Kappa [est utilisé] pour la pensée, la règle et la coupe. Il prépare, il fait préparer, le paon prépara sa demeure. Qu'il soit rasé (ou coupé). Il projette, il fait projeter. Il conçoit, il fait concevoir. Temps (kalpa) [ou règle], pensée (conception), doute [ou distinction], un moine convenable (kappa-samaṇa), etc.

Tattha kappoti paricchedavasena kappiyatīti kappo. Saṅkappoti saṅkappanaṃ. Vikappoti vividhā kappanaṃ, atthassa anekantikabhāvo. Idha kappasaddassa atthuddhāro bhavati.

Ici, « kappo » signifie ce qui est déterminé par une délimitation. « Saṅkappo » est l'action de concevoir. « Vikappo » est une conception variée, le caractère non définitif du sens. Ici, l'explication du sens du mot « kappa » est donnée.

Kappasaddo [Pg.324] abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappalesasamantabhāvādianekattho. Tathā hissa ‘‘okappanīyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti evamādīsu abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi bhikkhave pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti evamādīsu paññatti. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti evamādīsu vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti evamādīsu leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti evamādīsu samantabhāvo.

Le mot 'kappa' possède de multiples significations telles que la conviction, l'usage conventionnel, le temps, la désignation, la coupe, l'alternative, le prétexte, la totalité, etc. En effet, dans des passages tels que : « C’est une chose convaincante pour le vénérable Gotama, comme il se doit pour un Arahant parfaitement éveillé », il signifie conviction. Dans : « Je vous autorise, moines, à consommer des fruits par les cinq usages (kappehi) des ascètes », il signifie usage. Dans : « Par lequel je demeure en tout temps (niccakappaṃ) », il signifie le temps. Dans : « Ainsi le vénérable Kappa », il signifie désignation. Dans : « Paré, les cheveux et la barbe coupés (kappita) », il signifie coupe. Dans : « La règle des deux doigts est permise (kappati) », il signifie alternative. Dans : « Il y a un prétexte (kappo) pour s'allonger », il signifie prétexte. Dans : « Ayant illuminé l'intégralité (kevalakappaṃ) du Bois des Bambous », il signifie totalité.

Atha vā kappasaddo saupasaggo anupasaggo ca vitakkavidhānapaṭibhāgapaññattikālaparamāyuvohārasamantabhāvābhisaddahana chedana viniyoga vinaya kriyā lesantara kappataṇhādiṭṭhiasaṅkhyeyyakappamahākappādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo’’tiādīsu vitakke āgato. ‘‘Cīvare vikappaṃ āpajjeyyā’’tiādīsu vidhāne, adhikavidhānaṃ āpajjeyyāti hi attho. ‘‘Satthukappena vata bho sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu paṭibhāge, satthusadisenāti ayañhi tattha attho. ‘‘Iccāyasmā kappo’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Yena [Pg.325] sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu kāle. ‘‘Ākaṅkhamāno ānanda tathāgato kappaṃ vātiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’tiādīsu paramāyumhi. Āyukappo hi idha ‘‘kappo’’ti adhippeto. ‘‘Anujānāmi bhikkhave pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’ntiādīsu samaṇavohāre. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu samantabhāve. ‘‘Saddhāsaddahanā okappanā abhippasādo’’tiādīsu abhisaddahane, saddhāyanti attho. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’tiādīsu chedane. ‘‘Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappatī’’tiādīsu viniyoge. ‘‘Kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’tiādīsu vinayakriyāyaṃ. ‘‘Atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’’tiādīsu lese. ‘‘Āpāyiko nerayiko, kappaṭṭho saṅghabhedako, kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti ca ādīsu antarakappe.

Alternativement, le mot 'kappa', avec ou sans préfixe, est vu dans les sens de pensée, disposition, ressemblance, désignation, temps, durée maximale de vie, usage, totalité, conviction, coupe, attribution, acte disciplinaire, action, prétexte, cycle intermédiaire, soif et vues (kappa-taṇhā-diṭṭhi), cycle incalculable, grand cycle, etc. Ainsi, il apparaît dans le sens de pensée dans : « pensée de renoncement, pensée de non-malveillance », etc. Dans : « il devrait faire une disposition (vikappaṃ) concernant la robe », etc., il signifie arrangement, car le sens est qu'il devrait faire un arrangement supplémentaire. Dans : « ô messieurs, nous ne savions pas que nous discutions avec un disciple semblable au Maître (satthukappena) », etc., il signifie ressemblance, car le sens y est 'semblable au Maître'. Dans : « ainsi le vénérable Kappa », etc., il signifie désignation. Dans : « par lequel je demeure en tout temps », etc., il signifie temps. Dans : « s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer un cycle (kappaṃ) ou le reste d'un cycle », etc., il signifie durée maximale de vie. Ici, 'kappa' désigne le cycle de vie (āyukappa). Dans : « je vous autorise, moines, à consommer des fruits par les cinq usages des ascètes », etc., il signifie usage ascétique. Dans : « ayant illuminé l'intégralité du Bois des Bambous », etc., il signifie totalité. Dans : « foi, conviction (okappanā), sérénité », etc., il signifie conviction, dans le sens d'avoir foi. Dans : « paré, les cheveux et la barbe coupés », etc., il signifie coupe. Dans : « de la même manière, ce qui est donné ici est attribué (upakappati) aux défunts », etc., il signifie attribution. Dans : « ce qui est cousu d'une manière non disciplinaire avec ce qui est fait selon la discipline (kappakatena) », etc., il signifie acte de discipline. Dans : « il y a un prétexte pour s'allonger, allons, je m'allonge », etc., il signifie prétexte. Dans : « destiné aux états de malheur, aux enfers, restant pour un cycle (kappaṭṭho), celui qui brise la Sangha est cuit en enfer pour un cycle », etc., il signifie cycle intermédiaire.

‘‘Na kappayanti na purakkharonti,Dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo,Pāraṅgato na ca pacceti tādī’’ti

« Ils n'imaginent pas (na kappayanti), ils ne mettent rien en avant, les enseignements ne sont pas acceptés par eux ; un vrai Brahmane n'est pas mené par les préceptes et les vœux, étant allé au-delà, un tel être ne revient pas. »

Ādīsu taṇhādiṭṭhīsu. Tathā hi vuttaṃ niddese ‘‘kappoti uddānato dve kappā taṇhākappo diṭṭhikappo’’ti. ‘‘Anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe’’tiādīsu asaṅkhyeyyakappe[Pg.326]. ‘‘Cattārimāni bhikkhave kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu mahākappe. Iccevaṃ –

Dans ces passages et d'autres, il s'agit des constructions de la soif et des vues. Car il est dit dans le Niddesa : « En résumé, il y a deux types de constructions (kappā) : la construction de la soif et la construction des vues. » Dans : « de nombreux cycles de dissolution, de nombreux cycles d'évolution », etc., il signifie cycle incalculable. Dans : « moines, il y a quatre incalculables du cycle (kappassa) », etc., il signifie grand cycle. Ainsi —

Vitakke ca vidhāne ca, paṭibhāge tatheva ca;

Paññattiyaṃ tathā kāle, paramāyumhi ca chedane.

Dans la pensée, la disposition, et de même dans la ressemblance ; dans la désignation ainsi que dans le temps, dans la durée de vie et dans la coupe.

Samantabhāve vohāre, abhisaddahanepi ca;

Viniyoge ca vinaya-kriyāyaṃ lesakepi ca.

Dans la totalité, l'usage, et aussi dans la conviction ; dans l'attribution, l'acte de discipline et le prétexte.

Vikappantarakappesu, taṇhādiṭṭhisvasaṅkhaye;

Kappe ca evamādīsu, kappasaddo pavattati.

Dans l'alternative, les cycles intermédiaires, les constructions de la soif et des vues, et dans l'incalculable ; dans ces sens et d'autres encore, le mot 'kappa' s'emploie.

Kapi gatiyaṃ. Kampeti, kampayati, gacchatīti attho. Imāni calanatthe pavattahetukatturūpasadisāni bhavanti. Calanatthe hi ‘‘kampa kampane’’ti dhātuyā ‘‘kampatī’’ti akammakasuddhakatturūpaṃ. ‘‘Kampetī’’tiādīni sakammakāni hetukatturūpāni ‘‘idampi dutiyaṃ sallaṃ, kampeti hadayaṃ mamā’’ti akammakāya dhātuyā sakammakarūpadassanato.

Kapi, dans le sens de mouvement. Il agite (kampeti), il fait trembler (kampayati), il va : tel est le sens. Ces formes sont semblables aux formes causatives de l'agent employées dans le sens de mouvement. En effet, dans le sens de mouvement, il y a la forme de l'agent pur intransitif 'kampati' à partir de la racine 'kampa' signifiant trembler. Les formes 'kampeti', etc., sont des formes causatives transitives, car on voit une forme transitive pour cette racine dans le sens de mouvement dans : « cette seconde flèche aussi fait trembler (kampeti) mon cœur ».

Khapi khantiyaṃ. Khampeti, khampayati.

Khapi, dans le sens de patience. Khampeti, khampayati.

Thūpa samussaye. Samussayo āroho ubbedho. Thūpeti, thūpayati. Thūpo, thūpikā.

Thūpa, dans le sens d'accumulation. Accumulation signifie hauteur ou élévation. Thūpeti, thūpayati. Thūpo (stupa), thūpikā (sommet, flèche).

Tapa khaye. Tapeti, tapayati.

Tapa, dans le sens de destruction. Tapeti, tapayati.

Upa pajjane. Upeti, upayati.

Upa, dans le sens de production. Upeti, upayati.

Capa kakkane. Capeti, capayati.

Capa, dans le sens de bavardage. Capeti, capayati.

Suppa māne. Suppeti, suppayati.

Suppa, dans le sens de mesure. Suppeti, suppayati.

Ḍapa ḍipa saṅghāte. Ḍāpeti. Ḍāpayati. Ḍepeti, ḍepayati.

Ḍapa, ḍipa, dans le sens d'assemblage. Ḍāpeti, ḍāpayati. Ḍepeti, ḍepayati.

Kapa [Pg.327] avakampane. Kapeti, kapayati. Kapaṇo. Kapaṇoti karuṇāyitabbo. Aññattha pana ‘‘kappatī’’ti rūpaṃ vadanti.

Kapa, dans le sens de tremblement ou de misère. Kapeti, kapayati. Kapaṇo (misérable). Kapaṇo signifie celui pour qui on doit éprouver de la compassion. Ailleurs, ils disent la forme 'kappatī'.

Gupa kupa dhūpa bhāsāyaṃ. Gopeti, gopayati. Kopeti, kopayati. Dhūpeti, dhūpayati.

Gupa, kupa, dhūpa, dans le sens de parole ou d'éclat. Gopeti (protéger), gopayati. Kopeti (irriter), kopayati. Dhūpeti (parfumer), dhūpayati.

Kipa dubballe. Kipeti, kipayati.

Kipa, dans le sens de faiblesse. Kipeti, kipayati.

Khepa peraṇe. Peraṇaṃ cuṇṇikaraṇaṃ, khepeti, khepayati.

Khepa, dans le sens de propulsion. Propulsion signifie ici pulvérisation. Khepeti (dépenser, détruire), khepayati.

Tapa pīṇane. Tapeti, tapayati.

Tapa, dans le sens de satisfaction. Tapeti, tapayati.

Āpu lambane. Āpeti, āpayati. Āpo.

Āpu, dans le sens de suspension ou de liaison. Āpeti, āpayati. Āpo (l'eau).

Tapa dāhe. Tapeti, tapayati. Tapo, tāpo. Ātāpo, santāpo. Kārite – tāpeti, tāpayati. Tattha tapoti akusalānaṃ tāpanaṭṭhena tapo, sīlaṃ.

Tapa, dans le sens de chaleur. Tapeti, tapayati. Tapo (ascèse), tāpo (chaleur). Ātāpo (ardeur), santāpo (tourment). Au causatif : tāpeti, tāpayati. Là, 'tapo' désigne la vertu (sīla) dans le sens de brûler les états malsains.

Opathapa thapane. Opeti, opayati. Na tesaṃ koṭṭhe openti. Thapeti, thapayati. Thapito. Thapayitvā paṭicchadaṃ vavaṭṭhapeti. Voṭṭhabbanaṃ.

Opa, thapa, dans le sens de placement. Opeti, opayati. « Ils ne les placent pas dans un grenier ». Thapeti (placer, établir), thapayati. Thapito (établi). « Ayant établi, il fixe l'enveloppe ». Voṭṭhabbana (détermination).

Ettha ca ‘‘vi ava thapeti, vi ava thapana’’nti chedo. Ettha purime saralopo thassa ṭhattaṃ visadisabhāvena dvittañca. Pacchime pana saralopo, avassa okārattaṃ, thassa ṭhattaṃ, passa vattaṃ, vassa dvittaṃ, vakāradvayassa ca bakāradvayaṃ bhavati. Voṭṭhabbananti ca byavatthāpakacittassa nāmaṃ. Nakāralope ‘‘voṭṭhabba’’nti aparampi rūpaṃ bhavati.

Ici, l'analyse est 'vi ava thapeti' et 'vi ava thapana'. Dans le premier cas, il y a élision de la voyelle, le 'tha' devient 'ṭha' par dissimilation et il y a redoublement. Dans le second cas, il y a élision de la voyelle, le 'ava' devient 'o', le 'tha' devient 'ṭha', le 'pa' devient 'va', le 'va' est redoublé, et les deux 'va' deviennent deux 'ba'. 'Voṭṭhabbana' est le nom de la conscience qui détermine. Par élision du 'na', une autre forme 'voṭṭhabba' existe aussi.

Māpa māpane. Paṇṇasālaṃ māpeti, māpayati. Yo pāṇamatimāpeti, paṇṇasālā sumāpitā.

Māpa, dans le sens de construction. Il construit (māpeti) une cabane de feuilles, māpayati. « Celui qui détruit la vie », « la cabane de feuilles a été bien construite ».

Yapa yāpane. Yāpanaṃ pavattanaṃ. Tena so tattha yāpeti. Yāpayati. Yāpanā.

Yapa, dans le sens de subsistance. La subsistance est la continuation. Par cela, il subsiste (yāpeti) là. Yāpayati. Yāpanā (maintien).

Tattha [Pg.328] yāpetīti idaṃ yādhātussa payogatte sati kāritapadaṃ bhavati. Tathā hi ‘‘uyyāpenti nāmā’’ti pāḷi dissati.

Dans ce cas, 'yāpeti' est une forme causative quand la racine 'yā' est utilisée. En effet, on voit dans le Canon : « ils renvoient (uyyāpenti) certes ».

Pakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par 'pa'.

Phakārantādhāturūpāni appasiddhāni.

Formes des racines se terminant par 'pha' à rechercher.

Bakārantadhātu

Racine se terminant par 'ba'.

Samba sambandhe. Sambandho daḷhabandhanaṃ. Sambeti, sambayati. Sambalaṃ.

Samba dans le sens de liaison. Sambandho signifie un lien solide. Sambeti, sambayati. Sambala (provisions).

Sabi maṇḍale. Maṇḍalaṃ parimaṇḍalatā. Rūpaṃ tādisameva.

Sabi dans le sens de cercle. Maṇḍala est l'état d'être circulaire. La forme est exactement ainsi.

Kubi acchādane. Kumbeti, kumbayati.

Kubi dans le sens de couverture. Kumbeti, kumbayati.

Lubi dubi addane. Addanaṃ hiṃsā. Lumbeti, lumbayati. Dumbeti, dumbayati.

Lubi et dubi dans le sens de blessure. Addana signifie violence. Lumbeti, lumbayati. Dumbeti, dumbayati.

Pubba niketane. Niketanaṃ nivāso. Pubbeti, pubbayati.

Pubba dans le sens de demeure. Niketana signifie résidence. Pubbeti, pubbayati.

Gabba māne. Māno ahaṃkāro. Gabbeti, gabbayati. Gabbanaṃ, gabbito. Tattha gabbatīti na saṅkucati.

Gabba dans le sens d'orgueil. Māno signifie egoisme. Gabbeti, gabbayati. Gabbana, gabbito. Là, gabbatī signifie qu'il ne recule pas.

Bakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'ba'.

Bhakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre 'bha'.

Bhū pattiyaṃ. Patti pāpanaṃ. Sakammikā dhātu. Bhāveti, bhāvayati. Pabhāveti, pabhāvayati. Itthambhūto. Cakkhubhūto, ñāṇabhūto, dhammabhūto, brahmabhūto.

Bhū dans le sens d'atteinte. Patti signifie obtention. C'est une racine transitive. Bhāveti, bhāvayati. Pabhāveti, pabhāvayati. Itthambhūto (devenu ainsi). Cakkhubhūto (devenu l'œil), ñāṇabhūto (devenu connaissance), dhammabhūto (devenu le Dhamma), brahmabhūto (devenu suprême).

Tattha [Pg.329] bhāvetīti puriso gacchantaṃ purisamanugacchanto pāpuṇātīti attho. Esa nayo sesakriyāpadesupi. Ettha ca ‘‘bhāvetī’’tiādīni yattha sace ‘‘bhū sattāya’’nti dhātuyā rūpāni honti, tattha hetukatturūpāni nāma honti. ‘‘Bhāveti kusalaṃ dhamma’’ntiādīnettha nidassanapadāni. Bhāvetīti hi vaḍḍhetīti attho. Idha pana suddhakatturūpattā pāpuṇātīti attho. Itthambhūtoti imaṃ pakāraṃ bhūto patto. ‘‘Cakkhubhūto’’tiādīni pana ‘‘bhū sattāyaṃ, bhū pattiya’’nti dvigaṇikānaṃ dvinnaṃ dhātūnaṃ vasena aṭṭhakathāṭīkānayanissitaṃ atthaṃ pakāsayissāma āgamikānaṃ kosallatthāya. Tattha cakkhubhūtoti yathā cakkhu sattānaṃ dassanatthaṃ pariṇeti, evaṃ lokassa yāthāvadassanasādhanato dassanakiccapariṇāyakaṭṭhena cakkhubhūto. Atha vā cakkhu viya bhūtotipi cakkhubhūto. Paññācakkhumayattā vā sayambhūñāṇena paññācakkhuṃ bhūto pattoti cakkhubhūto. Viditakaraṇaṭṭhena ñāṇabhūto, asādhāraṇaṃ vā ñāṇaṃ bhūto pattoti ñāṇabhūto, aviparītasabhāvaṭṭhena, pariyattidhammappavattanato vā hadayena cintetvā vācāya nicchāritadhammamayoti dhammabhūto. Bodhipakkhiyadhammehi vā uppannattā lokassa ca taduppādanato anaññasādhāraṇaṃ vā dhammaṃ bhūto pattoti dhammabhūto. Seṭṭhaṭṭhena brahmabhūto. Atha vā brahmaṃ vuccati maggo tena uppannattā lokassa ca taduppādanattā, tañca sayambhūñāṇena bhūto pattoti brahmabhūto. Evaṃ dvinnaṃ dhātūnaṃ vasena vutto attho veditabbo.

Ici, bhāveti signifie qu'un homme, en suivant un autre homme qui marche, l'atteint. Ce principe s'applique également aux autres verbes d'action. Dans ce contexte, là où bhāveti et les termes similaires sont des formes de la racine bhū signifiant existence (sattā), ils sont appelés formes causatives (kāritarūpāni). 'Bhāveti kusalaṃ dhammaṃ' (il cultive les états salutaires) et d'autres expressions sont des exemples ici. Car bhāveti signifie faire croître. Mais ici, du fait de sa fonction de forme causative, cela signifie atteindre. Itthambhūto signifie celui qui est parvenu à cet état. Pour cakkhubhūto et les termes suivants, nous expliquerons le sens fondé sur la méthode des commentaires et des sous-commentaires pour les deux racines bhū (existence) et bhū (atteinte), afin de favoriser l'expertise des étudiants des écritures. Parmi ceux-ci, cakkhubhūto : tout comme l'œil guide les êtres pour voir, de même, parce qu'il réalise la vision correcte du monde, il est cakkhubhūto en tant que guide de l'acte de vision. Ou bien, il est comme un œil, d'où cakkhubhūto. Ou encore, étant constitué de l'œil de la sagesse, il est parvenu à l'œil de la sagesse par sa connaissance spontanée. Il est ñāṇabhūto par sa fonction de faire connaître, ou parce qu'il a atteint une connaissance hors du commun. Il est dhammabhūto par sa nature de vérité immuable, ou parce qu'il fait progresser le Dhamma scriptural, ou parce qu'il est constitué du Dhamma conçu dans son cœur et exprimé par sa parole. Ou encore, parce qu'il est né des facteurs d'éveil et qu'il les produit pour le monde, ou parce qu'il a atteint le Dhamma sans égal. Il est brahmabhūto au sens d'excellence. Ou bien brahma désigne le Chemin ; parce qu'il est né de celui-ci et qu'il le produit pour le monde, et qu'il y est parvenu par sa connaissance spontanée. C'est ainsi que le sens doit être compris selon les deux racines.

Aparāni cettha nidassanapadāni veditabbāni. ‘‘Tātā mayaṃ mahallakā suddhodanamahārājaputtaṃ buddhabhūtaṃ sambhāveyyāma vā no vā, tumhe tassa sāsane pabbajeyyāthā’’ti ca ‘‘atha [Pg.330] kho therā bhikkhū āyasmantaṃ revataṃ sahajātiyaṃ sambhāviṃsū’’ti cāti. Aññānipi panettha ‘‘manussabhūto, devabhūto’’tiādīni yojetabbāni. Tathā hi saṃsāramocakapetavatthu aṭṭhakathāyaṃ ‘‘manussabhūtātimanussesu jātā, manussabhāvaṃ vā pattā’’ti attho saṃvaṇṇito.

D'autres exemples illustratifs doivent être connus ici : 'Chers amis, nous sommes âgés, peut-être honorerons-nous (sambhāveyyāma) ou non le fils du grand roi Suddhodana qui est devenu Bouddha (buddhabhūta), mais vous, vous devriez renoncer au monde sous son enseignement' ; et 'Alors les anciens moines honorèrent (sambhāviṃsū) le vénérable Revata à Sahajāti'. D'autres termes comme manussabhūto (devenu humain), devabhūto (devenu dieu), etc., doivent également être appliqués ici. En effet, dans le commentaire du Petavatthu traitant de la libération du saṃsāra, le sens de manussabhūtā est expliqué comme nés parmi les humains ou ayant atteint l'état humain.

Bhū avakampane. Ayampi sakammako. Bhāveti, bhāvayati. Manobhāvanīyā bhikkhū.

Bhū dans le sens de compassion. Celle-ci est aussi transitive. Bhāveti, bhāvayati. Manobhāvanīyā bhikkhū (les moines dignes de respect).

Ettha ca bhāvetīti anukampati puttaṃ vā bhātaraṃ vā yaṃkiñci. Manobhāvanīyāti ‘‘dīghāyukā hontu bhadantā arogā abyāpajjā’’ti evamādinā bhāvetabbā anukampitabbāti manobhāvanīyā. Aññattha pana manobhāvanīyāti manovaḍḍhanakāti attho. Yesu hi diṭṭhesu mano vaḍḍhati, ‘‘te manobhāvanīyā’’ti vuccanti.

Ici, bhāveti signifie avoir de la compassion pour un fils, un frère ou n'importe qui. Manobhāvanīyā signifie ceux pour qui on doit cultiver la compassion en disant : 'Que les vénérables vivent longtemps, soient sans maladie, sans souffrance'. Ailleurs, manobhāvanīyā signifie ce qui fait croître l'esprit. Car en voyant ceux par qui l'esprit croît, ils sont dits manobhāvanīyā.

Labha ābhaṇḍane. Labheti, labhayati.

Labha dans le sens de parure. Labheti, labhayati.

Jabhi nāsane. Jambheti, jambhayati.

Jabhi dans le sens de destruction. Jambheti, jambhayati.

Lābha pesane. Lābheti, lābhayati. ‘‘Labha lābheti dhātussa rūpāni ce, kāritarūpāni bhavanti.

Lābha dans le sens d'envoi. Lābheti, lābhayati. Si les formes proviennent de la racine labha, ce sont des formes causatives.

Dabhī bhaye. Īkārantāyaṃ dhātu, tena saniggahītāgamāni rūpāni na bhavanti. Dabheti, dabhayati.

Dabhī dans le sens de peur. C'est une racine se terminant par 'ī', donc les formes n'ont pas d'augmentation nasale. Dabheti, dabhayati.

Dūbha santhambhe. Dūbheti, dūbhayati.

Dūbha dans le sens de paralysie. Dūbheti, dūbhayati.

Vambha viddhaṃsane. Vambheti, vambhayati. Vambhanā. Chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuṃ vambhenti.

Vambha dans le sens de destruction. Vambheti, vambhayati. Vambhanā (mépris). Les moines du groupe de six méprisent un moine.

Bhakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'bha'.

Makārantadhātu

Racines se terminant par la lettre 'ma'.

Ātena [Pg.331] camu dhovane. Āpubbo camudhātu dhovane vattati. Ācameti, ācamayati. Ācamanakumbhī.

Camu avec le préfixe ā dans le sens de lavage. La racine camu précédée de ā s'emploie pour le lavage. Ācameti, ācamayati. Ācamanakumbhī (récipient pour les ablutions).

Ettha pana ‘‘tato hi so ācamayitvā licchavī, therassa datvā yugāni aṭṭhā’’ti appasakkārapetavatthupāḷippadeso nidassanaṃ. Tattha ācamayitvāti hatthapādadhovanapubbakaṃ mukhaṃ vikkhāletvā. Ayaṃ pana dhātu bhūvādigaṇikatte ‘‘camatī’’ti bhakkhanatthaṃ gahetvā tiṭṭhati.

Ici, le passage du Petavatthu sur le manque de respect sert d'illustration : 'Ensuite, après s'être rincé la bouche (ācamayitvā), ce Licchavī, ayant donné des vêtements à l'ancien, se tint là'. Dans ce passage, ācamayitvā signifie s'être rincé la bouche après avoir préalablement lavé les mains et les pieds. Or, cette racine, lorsqu'elle appartient au groupe bhūvādi, est utilisée dans le sens de manger (camati).

Kamu icchākantīsu. Kāmeti, kāmayati. Kāmo, kanti, nikanti, kāmanā, kāmayamāno,kāmento, abhikkantaṃ. Abhikkantavaṇṇā.

Kamu dans le sens de désir et de beauté. Kāmeti, kāmayati. Kāmo (désir), kanti (beauté), nikanti (attachement), kāmanā (envie), kāmayamāno (désirant), kāmento, abhikkantaṃ (excellent). Abhikkantavaṇṇā (d'une beauté sublime).

Ettha ca kāmoti rūpādivisayaṃ kāmetīti kāmo. Kāmiyatīti vā kāmo, kilesakāmavatthukāmavasenetaṃ daṭṭhabbaṃ. Kileso hi tebhūmakavaṭṭasaṅkhātañca vatthu ‘‘kāmo’’ti vuccati. Māropi vā devaputto ‘‘kāmo’’ti vuccati. So hi accantakaṇhadhammasamaṅgitāya papañcasamatikkantepi buddhapaccekabuddhabuddhasāvake attano vase ṭhapetuṃ kāmetīti ‘‘kāmo’’ti vuccati.

Ici, kāmo désigne celui qui désire les objets tels que les formes. Ou bien kāmo est ce qui est désiré ; cela doit être compris à travers les deux aspects : le désir en tant que souillure (kilesakāma) et le désir en tant qu'objet (vatthukāma). En effet, tant la souillure que l'objet constitué du cycle des trois mondes sont appelés kāma. Le fils des dieux, Māra, est lui aussi appelé kāma. Car, étant pleinement engagé dans des états extrêmement sombres, il désire maintenir sous son pouvoir les Bouddhas, les Bouddhas privés et les disciples des Bouddhas, bien qu'ils aient transcendé la prolifération mentale.

Vuttañcetaṃ porāṇakaviracanāyaṃ –

Et cela est dit dans une composition ancienne :

‘‘Vande vandehamassatthaṃ, yattha santajjito jito;

Kāmo kāmoghatiṇṇena, buddhena vasatā satā’’ti;

'Je salue, je salue l'arbre Assattha, là où celui qui terrifie fut vaincu ; Kāma fut vaincu par le Bouddha qui, ayant traversé le flot des désirs, y résidait avec sagesse.'

Imāni panassa nāmāni –

Voici ses noms :

Kāmo namuci kaṇho ca, vasavattī pajāpati;

Pamattabandhu madano, pāpimā dammakopi ca;

Kandappo ca ratipati, māro ca kusumāyudho;

Kāma, Namuci, Kaṇha, Vasavatti, Pajāpati, Pamattabandhu, Madana, Pāpimā, Dammaka, Kandappa, Ratipati, Māra et Kusumāyudha.

Aññe [Pg.332] aññānipi vadanti. Tāni sāsanānulomāni na hontīti idha na dassitāni. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘māro, namuci, kaṇho, pamattabandhū’’ti cattāriyeva nāmāni āgatāni.

D'autres en mentionnent encore d'autres. Ils ne sont pas présentés ici car ils ne sont pas conformes à l'enseignement. Mais dans les commentaires, seuls quatre noms apparaissent : Māra, Namuci, Kaṇha, Pamattabandhu.

Idāni abhikkantasaddassa bhūvādigaṇe ‘‘kamu padavikkhepe’’ti vohārasīsena vuttassa kamudhātussa vasena idha ca ‘‘kamu icchākantīsū’’ti vuttassa kamudhātussa vasena atthuddhāraṃ kathayāma. Abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā bhante ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu sundare.

À présent, nous allons expliquer l’extraction du sens du mot 'abhikkanta' au moyen de la racine 'kamu' mentionnée dans la classe bhūvādi sous l'expression 'kamu padavikkhepe' (le mouvement des pieds) et au moyen de la racine 'kamu' mentionnée ici par 'kamu icchākantīsū' (le désir et l'éclat). Le mot 'abhikkanta' se rencontre dans les sens de fin (khaya), d'excellence (sundara), de beauté (abhirūpa) et d'approbation (abbhanumodana). On le voit dans le sens de fin dans des passages tels que : 'La nuit est avancée (abhikkantā), Vénérable, la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps'. On le voit dans le sens d'excellence dans : 'Celui-ci est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus raffiné de ces quatre individus'.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti

« Qui se prosterne à mes pieds, resplendissant de puissance et de gloire ; avec un teint magnifique (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ? »

Ādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ bhante’’tiādīsu abbhanumodane. Iccevaṃ –

On le voit dans le sens de beauté dans de tels passages. Dans 'C'est magnifique (abhikkantaṃ), Vénérable', etc., il est utilisé dans le sens d'approbation. Ainsi :

Khayasmiṃ sundare ceva, atho abbhanumodane;

Abhirūpe abhikkanta-saddo dissati sāsane.

« Dans le sens de fin, d'excellence, ainsi que d'approbation et de beauté, le mot 'abhikkanta' se rencontre dans l'Enseignement. »

Thoma silāghāyaṃ. Silāghā pasaṃsā. Thometi, thomayati. Thomito, thomanā.

Thoma (racine) dans le sens de louange (silāghā). 'Silāghā' signifie l'éloge. Thometi, thomayati (il loue). Thomito (loué), thomanā (louange).

Yama aparivesane. Yameti, yamayati. Yamo.

Yama (racine) dans le sens de non-consommation (aparivesana). Yameti, yamayati. Yamo.

Sama [Pg.333] vitakke. Sāmeti, sāmayati. Samā. Nisāmeti, nisāmayati. Nisāmanaṃ. Paṭisāmeti, paṭisāmayati. Paṭisāmanaṃ.

Sama (racine) dans le sens de réflexion (vitakka). Sāmeti, sāmayati. Samā. Nisāmeti, nisāmayati (il réfléchit). Nisāmanaṃ (réflexion). Paṭisāmeti, paṭisāmayati (il range). Paṭisāmanaṃ (rangement).

Tattha samāti saṃvaccharo, so ‘‘samā’’ti itthiliṅgavasena vuccati. ‘‘Yo yajetha sataṃ sama’’nti ettha hi samāsaddo itthiliṅgo, upayogavasena pana ‘‘sama’’nti vutto.

À ce sujet, 'samā' signifie une année ; elle est désignée par le genre féminin 'samā'. Dans 'Yo yajetha sataṃ samaṃ' (Celui qui sacrifierait pendant cent ans), le mot 'sama' est ici de genre féminin, mais il est employé sous la forme 'samaṃ' selon le cas de l'accusatif (upayoga).

Imāni saṃvaccharassa nāmāni ‘‘saṃvaccharo, vaccharo, samā, hāyano, sarado, vasso’’tiādīni bhavanti. Nisāmetīti vitakketi upadhāreti. Ettha hi ‘‘iṅgha maddi nisāmehi, nigghoso yādiso vane’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha nisāmehīti vitakkehi upadhārehīti attho. Paṭisāmetīti bhaṇḍaṃ guttaṭṭhāne nikkhipati.

Les noms de l'année sont 'saṃvacchara, vacchara, samā, hāyana, sarada, vassa', etc. 'Nisāmeti' signifie qu'il réfléchit, qu'il examine. Voici l'exemple tiré du Pāli : 'Allons, Maddī, écoute attentivement (nisāmehi), quel est ce vacarme dans la forêt'. Ici, 'nisāmehi' signifie réfléchis, examine. 'Paṭisāmeti' signifie qu'il dépose un objet dans un lieu sûr.

Sama ālocane. Ālocanaṃ pekkhanaṃ. Sāmeti, sāmayati. Nisāmanaṃ.

Sama (racine) dans le sens de vision (ālocana). 'Ālocana' signifie regarder. Sāmeti, sāmayati. Nisāmanaṃ.

Ettha pana nisāmetīti pekkhati oloketi. Tathā hi ‘‘iṅgha maddi nisāmehi, cittaṃ rūpaṃva dissatī’’ti pāḷi dissati. Tattha hi nisāmehīti olokehīti attho. Dhātūnamatthātisayena yogoti vacanato pana upasaggayogato vā savanepi ayaṃ vattati. Tathā hi ‘‘tato kaṇhājināyāpi, nisāmehi rathesabhā’’tiādikā pāḷiyo dissanti. Tattha nisāmehīti suṇohīti attho.

Ici, 'nisāmeti' signifie qu'il regarde, qu'il observe. En effet, on trouve ce passage Pāli : 'Allons, Maddī, regarde (nisāmehi), cela ressemble à une peinture'. Là, 'nisāmehi' a le sens de regarde. Cependant, en raison de la règle selon laquelle le sens des racines s'étend par l'usage ou par la liaison avec des préfixes, ce mot s'emploie aussi pour l'action d'entendre (savana). En effet, on voit des passages Pāli tels que : 'Ensuite, ô meilleur des conducteurs de char, écoute (nisāmehi) aussi Kaṇhājinā'. Là, 'nisāmehi' a le sens d'écoute.

Ama roge. Ameti, amayati. Andho. Bilaṅkapādo andhanakho.

Ama (racine) dans le sens de maladie (roga). Ameti, amayati. Andho (aveugle). Bilaṅkapādo (aux pieds gercés), andhanakho (aux ongles malades).

Tattha andhoti naṭṭhanayano vuccati. Andhanakhoti pūtinakho. Ubhayathāpi sarogattaṃ sūcitaṃ.

À ce sujet, 'andho' désigne celui qui a perdu la vue. 'Andhanakho' désigne celui qui a les ongles putrides. Dans les deux cas, l'état de maladie est indiqué.

Bhāma [Pg.334] kodhe. Bhāmeti, bhāmayati.

Bhāma (racine) dans le sens de colère (kodha). Bhāmeti, bhāmayati.

Goma upalepane. Gometi, gomayati.

Goma (racine) dans le sens d'enduire (upalepana). Gometi, gomayati.

Sāma svāntane āmantane. Svāntanaṃ sāmappayogo. Āmantanaṃ avhāyanaṃ pakkosanaṃ. Sāmeti, sāmayati.

Sāma (racine) dans les sens de conciliation (svāntana) et d'appel (āmantana). 'Svāntana' est l'usage de la conciliation. 'Āmantana' est l'action d'appeler ou de convoquer. Sāmeti, sāmayati.

Saṅgāma yuddhe. Saṅgāmeti, saṅgāmayati. Dve rājāno saṅgāmesuṃ. Saṅgāmo. Āto gamu īsamadhivāsane. Āgameti, āgamayati, kāmāvacaradhamme nissāya rūpārūpadhammo samudāgameti, samudāgamayati. Upāsako dhammasavanantarāyaṃ anicchanto ‘‘āgametha āgamethā’’ti āha. Samudāgamanaṃ, āgamanaṃ. Āgamento, āgamayamāno.

Saṅgāma (racine) dans le sens de combat (yuddha). Saṅgāmeti, saṅgāmayati. 'Deux rois combattirent' (saṅgāmesuṃ). Saṅgāmo (le combat). La racine 'gamu' précédée de 'ā' dans le sens d'attendre un peu ou d'endurer (īsaka-adhivāsana). Āgameti, āgamayati ; s'appuyant sur les phénomènes du plan des sens, il réalise (samudāgameti, samudāgamayati) les phénomènes de la sphère de la forme et du sans-forme. Un dévot ne voulant pas d'obstacle à l'écoute du Dhamma dit : 'Attendez, attendez (āgametha)'. Samudāgamana (réalisation), āgamana (arrivée/attente). Āgamento, āgamayamāno.

Tatra āgametīti īsakaṃ adhivāseti. Samudāgametīti sampavattati. Bhūvādigaṇe ‘‘gamayatī’’ti hetukattuvasena vuttaṃ, idha pana upasagganipātapubbakāni katvā ‘‘āgametī’’tiādīni suddhakattuvasena vuttānīti daṭṭhabbaṃ.

Dans ce contexte, 'āgameti' signifie qu'il attend un peu. 'Samudāgameti' signifie qu'il progresse ou qu'il réalise. Dans la classe bhūvādi, 'gamayati' est mentionné comme une forme causale, mais ici, il faut comprendre que 'āgametī', etc., précédés de préfixes, sont mentionnés comme des formes simples (non-causales).

Makārantadhāturūpāni.

Fin des formes de racines se terminant par 'm'.

Iti cu rādigaṇe pavaggantadhāturūpāni

Ainsi se terminent les formes de racines finissant par une consonne de la classe 'p' (labiale) dans la classe curādi.

Samattāni.

Terminé.

Yakārantadhātu

Racines se terminant par 'y'

Yu jigucchāyaṃ. Yāveti, yāvayati. Yavo.

Yu (racine) dans le sens de dégoût (jigucchā). Yāveti, yāvayati. Yavo.

Byaya khaye. Byayeti, byayayati. Abyayībhāvo.

Byaya (racine) dans le sens de fin ou de diminution (khaya). Byayeti, byayayati. Abyayībhāvo (le composé indéclinable).

Byaya cittasamussagge. Tādisaṃyeva rūpaṃ.

Byaya (racine) dans le sens d'émission de la pensée (cittasamussagga). La forme est identique.

Yakārantadhāturūpāni.

Fin des formes de racines se terminant par 'y'.

Rakārantadhātu

Racines se terminant par 'r'

Para gatiyaṃ. Pareti, parayati. Ettha ca ‘‘iti kho ānanda kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentī’’ti pāḷi nidassanaṃ. Tattha aggāya parentīti arahattatthāya gacchanti.

Para (racine) dans le sens de mouvement (gati). Pareti, parayati. Voici l'exemple tiré du Pāli : 'Ainsi, Ānanda, les vertus bénéfiques conduisent (parenti) graduellement au sommet'. Ici, 'aggāya parenti' signifie qu'elles vont vers le but de l'état d'Arahant.

Gara uggame. Gareti, garayati. Garu.

Gara (racine) dans le sens de montée ou d'émergence (uggama). Gareti, garayati. Garu (pesant/enseignant).

Cara asaṃsaye. Careti, carayati.

Cara (racine) dans le sens de certitude (asaṃsaya). Careti, carayati.

Pūri appāyane. Pūreti, pūrayati.

Pūri [est utilisé] dans le sens de remplir (ou satisfaire). Pūreti, pūrayati.

Vara icchāyaṃ. Vareti, varayati. Varo, varaṃ, varanto. Ete varānaṃ caturo varemi. Etaṃ sakka varaṃ vare.

Vara [est utilisé] dans le sens de désirer. Vareti, varayati. Varo, varaṃ, varanto. « Je choisis ces quatre parmi les souhaits. » « Ô Sakka, je choisirais ce souhait. »

Tattha varoti variyate varitabboti varo. Varanti varetīti varaṃ, icchanto patthentoti attho.

Là, « varo » [signifie] celui qui est choisi ou qui doit être choisi. « Varaṃ » [signifie] celui qui choisit (ou l'objet choisi) ; le sens est : celui qui désire ou qui sollicite.

‘‘Mahāmahārahaṃ sakya-muni nīvaraṇā raṇā;

Muttaṃ muttaṃ sudassanaṃ, vande bodhivaraṃ vara’’nti

« Je rends hommage à l'excellent [arbre de la] Bodhi, au Sage des Sakyas digne de grands hommages, libéré des obstacles et du conflit, libéré, libéré, beau à voir. »

Purāṇakaviracanāyaṃ ‘‘vara’’nti padassa viya. Evaṃ varetīti varanto. Vareti varemi icchāmi yācāmi. Kārite ‘‘pavāretī’’ti rūpaṃ, icchāpetīti attho. Nisedhanatthe panidaṃ kāritaṃ na hoti.

Comme dans l'usage du mot « vara » dans les compositions des anciens poètes. Ainsi, « varanto » signifie celui qui choisit. Vareti, varemi : je désire, je sollicite. À la forme causative, on trouve la forme « pavāreti », dont le sens est « faire désirer ». Cependant, dans le sens d'interdiction, ce n'est pas un causatif.

Sara akkhepe. Sareti, sarayati. Saro. Saroti saddo.

Sara [est utilisé] dans le sens de lancer (ou de faire résonner). Sareti, sarayati. Saro. « Saro » signifie le son.

Sāra dubbalye. Sāreti, sārayati. Dubbalo bhavatīti attho.

Sāra [est utilisé] dans le sens de faiblesse. Sāreti, sārayati. Le sens est : il devient faible.

Kumāra kīḷāyaṃ. Kumāreti, kumārayati. Kumāro, kumārako. Kumārī, kumārikā.

Kumāra [est utilisé] dans le sens de jouer. Kumāreti, kumārayati. Kumāro, kumārako (garçon, enfant). Kumārī, kumārikā (fille, fillette).

Ettha [Pg.336] kumārayati tattha tattha kīḷatīti kumāro. So eva atidaharattā kumārako. Esa nayo itaratrāpi.

Ici, « kumāro » [signifie] celui qui joue ici et là. En raison de son très jeune âge, il est appelé « kumārako ». Cette règle s'applique également aux autres [formes féminines].

Sūra vīra vikkantiyaṃ. Vikkanti vikkamanaṃ. Sūreti, sūrayati. Vīreti, vīrayati. Sūro, vīro. Sāsanikehi pana saddhammavidūhi evaṃ dhātusabhāvānampi sūravīrasaddānaṃ nibbacanaṃ na dassitaṃ, kevalaṃ pana tattha tattha ‘‘sūroti visiṭṭhauro’’ti ca ‘‘mahāvīroti mahāvikkanto’’ti ca ‘‘vīroti vīriyavā’’ti ca atthavivaraṇamattameva dassitaṃ.

Sūra et Vīra [sont utilisés] dans le sens de vaillance. Vikkanti signifie prouesse. Sūreti, sūrayati ; vīreti, vīrayati. Sūro, vīro. Cependant, les savants de la doctrine au sein de la religion n'ont pas donné d'étymologie [morphologique] pour les mots « sūra » et « vīra » basée sur la nature de la racine, mais ils ont seulement fourni ici et là une explication du sens telle que : « sūro » signifie celui qui a une poitrine exceptionnelle, « mahāvīro » signifie celui qui a une grande vaillance, et « vīro » signifie celui qui possède de l'énergie.

Pāra tīra kammasampattiyaṃ. Kammasampatti nāma kammassa parisamāpanaṃ niṭṭhāpanaṃ. Pāreti, pārayati. Tīreti, tīrayati. Pāraṃ. Tīraṃ. Vikkamāmi na pāremi, bhūmiṃ sumbhāmi vegasā. Taṃ kiccaṃ tīretvā gato. Santīraṇaṃ, tīraṇapariññāti ca ādīni ettha dassetabbāni.

Pāra et Tīra [sont utilisés] dans le sens de l'accomplissement d'une action. Par « accomplissement d'une action », on entend l'achèvement ou la conclusion d'un travail. Pāreti, pārayati ; tīreti, tīrayati. Pāraṃ, tīraṃ. « Je m'efforce mais je ne parviens pas à finir, je frappe le sol avec force. » « Ayant achevé cette tâche, il s'en alla. » Des termes comme « santīraṇa » (investigation) et « tīraṇa-pariññā » (connaissance par l'examen) doivent être mentionnés ici.

Tattha na pāremīti chindituṃ na sakkomīti attho.

Là, « na pāremi » signifie : je n'en suis pas capable (ou je ne peux pas en venir à bout).

Īra khepane. Īreti, īrayati.

Īra [est utilisé] dans le sens de lancer (ou mouvoir). Īreti, īrayati.

Jara vayohānimhi. Jareti, jarayati. Jarā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘jīratī’’ti pāṭho.

Jara [est utilisé] dans le sens de déclin de l'âge (vieillissement). Jareti, jarayati. Jarā (vieillesse). Dans le Canon (Pāli), on trouve cependant la leçon « jīrati ».

Vara āvaraṇe. Vāreti, vārayati. Nivāreti, nivārayati. Nivāretā. Parivāreti, parivārayati. Parivāro. Pavāreti, pavārayati. Pavāraṇaṃ. Pavāraṇanti nisedhanaṃ vā kāmyadānaṃ vā.

Vara [est utilisé] dans le sens d'obstruction (ou d'invitation). Vāreti, vārayati. Nivāreti, nivārayati (empêcher). Nivāretā (celui qui empêche). Parivāreti, parivārayati (entourer). Parivāro (entourage). Pavāreti, pavārayati (inviter/clôturer). Pavāraṇaṃ. « Pavāraṇa » signifie soit une interdiction, soit un don fait selon le désir.

Dhara dhāraṇe. Dhāreti, dhārayati. Ādhāro, ādhārako, dhammo iccādīni.

Dhara [est utilisé] dans le sens de porter (ou de soutenir). Dhāreti, dhārayati. Ādhāro (support), ādhārako, dhammo, etc.

Tattha dhammoti anekavidhesu dhammesu lokuttaro uppādito sacchikato ca catūsu apāyesu saṃsāre vā [Pg.337] satte apatamāne dhāretīti dhammo. Atha vā sotāpannādīhi ariyehi dhāriyati, nu puthujjanehītipi dhammo. Catubhūmiko pana sakalakkhaṇaṃ dhāretīti dhammo. Kakkhaḷattādinā phusanādinā santiādinā sakasakabhāvena paṇḍitehi dhāriyati sallakkhiyatītipi dhammo. Tepiṭako pana pāḷidhammo sakatthaparatthādibhee atthe dhāretīti dhammo. Keci tu vidū ‘‘pāpake akusale dhamme dhunāti kampeti viddhaṃsetīti dhammo’’ti dhūdhātuvasenapi nibbacanaṃ vadanti, taṃ maggadhamme atīva yujjati, phalanibbānapariyattidhammesu pana pariyāyena yujjati.

Là, « dhammo » [signifie] que parmi les divers types de phénomènes, le supra-mondain (lokuttara), une fois produit et réalisé, soutient les êtres pour qu'ils ne tombent pas dans les quatre états de malheur ou dans le saṃsāra ; c'est pourquoi on l'appelle « dhammo ». Ou bien, il est porté par les Nobles (ariya) tels que les Sotāpanna, et non par les personnes ordinaires (puthujjana), d'où le terme « dhammo ». Quant aux phénomènes des quatre plans, on l'appelle « dhammo » car il porte sa propre caractéristique. Parce qu'il est porté (maintenu) ou remarqué par les sages selon sa propre nature (dureté, contact, paix, etc.), il est appelé « dhammo ». Quant au texte canonique des Trois Corbeilles (Tepiṭaka), il est appelé « dhammo » car il contient (porte) des sens tels que l'intérêt personnel et l'intérêt d'autrui. Certains savants disent, par étymologie basée sur la racine DHŪ, que « le dhamma est ce qui secoue, agite et détruit les états mauvais et malsains » ; cela convient parfaitement au Dhamma du Chemin (magga), mais pour les Dhammas du Fruit, du Nibbāna et de l'étude (pariyatti), cela ne s'applique que de manière métaphorique.

Dhammasaddo pariyattihetuguṇanissattanijjīvatādīsu dissati. Ayañhi ‘‘dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyya’’ntiādīsu pariyattiyaṃ dissati. ‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu hetumhi.

Le mot « dhamma » se rencontre dans les sens d'étude (pariyatti), de cause (hetu), de qualité (guṇa), d'absence d'être (nissatta), d'absence d'âme (nijjiīvata), etc. En effet, dans des passages comme « il apprend le Dhamma, les Suttas, les Geyyas », il se voit dans le sens d'étude. Dans « la connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dhamma (dhamma-paṭisambhidā) », il se voit dans le sens de cause.

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’nti

« Car le Dhamma et le non-Dhamma n'ont pas tous deux des résultats identiques ; le non-Dhamma mène à l'enfer, le Dhamma conduit à une heureuse destination. »

Ādīsu guṇe. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti. Dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu nissattanijjīvatāyaṃ.

Dans ces passages, il est dans le sens de qualité (vertu). Dans des passages comme « en ce temps-là, il y a des phénomènes (dhammā) » ou « il demeure observant les phénomènes dans les phénomènes », il est dans le sens d'absence d'être et d'absence d'âme.

Atha vā dhammasaddo sabhāvapaññāpuññapaññattiāpattipariyattinissattanijjīvatāvikāraguṇapacca- yapaccayuppannādīsu dissati. Ayañhi ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammā’’tiādīsu sabhāve dissati.

Ou encore, le mot « dhamma » se rencontre dans les sens de nature propre (sabhāva), sagesse, mérite, désignation (concept), offense, étude, absence d'être, absence d'âme, altération, qualité, condition (paccaya), ce qui naît de conditions (paccayuppanna), etc. En effet, dans des passages comme « phénomènes salutaires, phénomènes insalubres, phénomènes indéterminés », il se voit dans le sens de nature propre (sabhāva).

Yassete [Pg.338] caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socatī’’ti

« Celui qui possède ces quatre qualités (dhammā), en tant que laïc plein de foi : la vérité, la sagesse (dhammo), la fermeté et la générosité, celui-là ne s'afflige pas après avoir trépassé. »

Ādīsu paññāyaṃ.

Dans ces passages, il est dans le sens de sagesse.

‘‘Na hi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggati’’ntiādīsu

Dans des passages tels que « Car le Dhamma et le non-Dhamma n'ont pas tous deux des résultats identiques ; le non-Dhamma mène à l'enfer, le Dhamma conduit à une heureuse destination »...

Puññe. ‘‘Paññattidhammā, niruttidhammā, adhivacanādhammā’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Pārājikā dhammā, saṅghādisesā dhammā’’tiādīsu āpattiyaṃ. ‘‘Idha bhikkhu dhammaṃ jānāti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇa’’ntiādīsu pariyattiyaṃ. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti. Dhammesu dhammānupassī viharatī’’tiādīsu nissattanijjīvatāyaṃ. ‘‘Jātidhammā jarādhammā maraṇadhammā’’tiādīsu vikāre. ‘‘Channaṃ buddhadhammāna’’ntiādīsu guṇe. ‘‘Hetumhi ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā’’tiādīsu paccaye. ‘‘Ṭhitāvasā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā’’tiādīsu paccayuppanne.

...dans le sens de mérite (puñña). Dans « phénomènes de désignation, phénomènes de langage, phénomènes de dénomination », il est dans le sens de désignation (paññatti). Dans « règles (dhammā) de défaite (pārājika), règles d'infraction initiale et subséquente (saṅghādisesa) », il est dans le sens d'offense (āpatti). Dans « ici, le moine connaît le Dhamma : les Suttas, les Geyyas, les Veyyākaraṇas », il est dans le sens d'étude (pariyatti). Dans « en ce temps-là, il y a des phénomènes » ou « il demeure observant les phénomènes dans les phénomènes », il est dans le sens d'absence d'être et d'absence d'âme. Dans « sujets à la naissance, sujets à la vieillesse, sujets à la mort », il est dans le sens d'altération (vikāra). Dans « les six qualités (dhammā) du Bouddha », il est dans le sens de qualité (guṇa). Dans « la connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dhamma », il est dans le sens de condition (paccaya). Dans « l'élément subsiste, la stabilité des phénomènes, la loi des phénomènes », il est dans le sens de ce qui naît de conditions (paccayuppanna).

Atha vā dhammasaddo pariyattisaccasamādhipaññāpakatipuññāpattiñeyyādīsu bahūsu atthesu diṭṭhappayogo. Tathā hi ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu pariyattiyaṃ dissati. ‘‘Diṭṭhadhammo pattadhammo’’tiādīsu sacce. ‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu samādhimhi. ‘‘Saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evamādīsu paññāyaṃ. ‘‘Jātidhammānaṃ bhikkhave sattāna’’nti evamādīsu pakatiyaṃ. ‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāri’’nti evamādīsu puññe. ‘‘Cattāro pārājikā dhammā’’tiādīsu [Pg.339] āpattiyaṃ. ‘‘Kusalā dhammā’’tiādīsu ñeyye. Evaṃ dhammasaddappavattivisayā vividhā aṭṭhakathācariyehi dassitā, tattha tattha pana ādisaddena yuttivisayādayo ca atthā gahetabbā. Tathā hi dhammasaddo –

Ou encore, l'usage du mot « dhamma » est attesté dans de nombreux sens tels que l'étude, la vérité, la concentration (samādhi), la sagesse, la nature habituelle (pakati), le mérite, l'offense, le connaissable (ñeyya), etc. Ainsi, dans « ici, le moine apprend le Dhamma », il se voit dans le sens d'étude. Dans « celui qui a vu le Dhamma, celui qui a atteint le Dhamma », il est dans le sens de vérité. Dans « tels étaient les phénomènes (samādhi) de ces Bienheureux », il est dans le sens de concentration. Dans « la vérité, la sagesse (dhammo), la fermeté et la générosité », il est dans le sens de sagesse. Dans « pour les êtres sujets à la naissance (jātidhamma) », il est dans le sens de nature habituelle. Dans « le Dhamma protège certes celui qui vit selon le Dhamma », il est dans le sens de mérite. Dans « les quatre règles de défaite (pārājika dhammā) », il est dans le sens d'offense. Dans « phénomènes salutaires », il est dans le sens de chose connaissable. Ainsi, divers domaines d'application du mot « dhamma » ont été montrés par les maîtres des commentaires, et dans chaque cas, par le mot « etc. », il faut inclure des sens tels que le domaine de la logique (yutti) et d'autres. En effet, le mot « dhamma »...

‘‘Nesa dhammo mahārāja, yaṃ tvaṃ gaccheyya ekako;

Ahampi tena gacchāmi, yena gacchasi khattiyā’’ti

« Ce n'est pas la règle (dhamma), ô grand roi, que tu partes seul ; moi aussi j'irai par là où tu vas, ô noble ! »

Ādīsu yuttiyaṃ vattati. ‘‘Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇa’’ntiādīsu visaye. ‘‘Satañca dhammo na jaraṃ upetī’’ti ettha nibbāne vattati. Tatra yā nissattatā, sā eva nijjīvatā. Yo ca hetu, so eva paccayo.

Dans de tels exemples, cela s'emploie dans le sens de convenance (yutti). Dans « dépendant du mental et des objets mentaux (dhamma) naît la conscience mentale », etc., cela s'emploie dans le sens d'objet (visaya). Dans « le Dhamma des gens de bien ne vieillit pas », ici cela s'emploie pour le Nibbāna. Là, cette absence d'être (nissattatā) est précisément l'absence de vie (nijjīvatā). Et ce qui est cause (hetu) est précisément condition (paccayo).

Iccevaṃ –

Ainsi —

Pariyattipaccayesu, guṇe nissattatāya ca;

Sabhāve ceva paññāyaṃ, puññe paññattiyampi ca.

Dans l'étude scripturale (pariyatti), les conditions (paccaya), les vertus (guṇa), l'absence d'être (nissattatā), la nature propre (sabhāva), la sagesse (paññā), le mérite (puñña) et la désignation (paññatti).

Āpattiyaṃ vikāre ca, paccayuppannakepi ca;

Saccasamādhipakati-ñeyyesu yuttiyampi ca;

Visaye ceva nibbāne, dhammasaddo pavattati.

Dans l'offense (āpatti), la modification (vikāra), ce qui est né de conditions (paccayuppanna), la vérité (sacca), la concentration (samādhi), la disposition naturelle (pakati), le connaissable (ñeyya), la convenance (yutti), l'objet (visaya) et le Nibbāna : le mot « Dhamma » s'emploie.

Keci pana dhammasaddassa pavattivisayānaṃ dasadhāva paricchedaṃ vadanti.

Certains disent que le champ d'application du mot « Dhamma » n'est divisé qu'en dix.

Ñeyyamagge ca nibbāne, sabhāve atha jātiyaṃ;

Mane visayapuññesu, bhāve pāvacanepi ca;

Imesu dasasvatthesu, dhammasaddo pavattati.

Le connaissable, le chemin (magga), le Nibbāna, la nature propre, la naissance, le mental, les objets, les mérites, l'état (bhāva) et la parole du Bouddha (pāvacana) ; dans ces dix sens, le mot « Dhamma » s'emploie.

Tatra atthuddhāroti samānasaddavacanīyānaṃ atthānaṃ uddharaṇaṃ atthuddhāro.

Là, « l'extraction du sens » (atthuddhāro) signifie extraire les sens des mots homonymes.

Rakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'r'.

Lakārantadhātu

Racine se terminant par la lettre 'l'.

Pāla [Pg.340] rakkhaṇe. ‘‘Rakkhaṇaṃ, tāṇaṃ, gopanaṃ, avanaṃ, pālanaṃ, rakkhā, rakkhaṇā, gutti’’ iccete pariyāyā. Pāleti, pālayati. Pālako, buddhapālo. Ambapālī gaṇikā. Samo bhavatu pālinā. Pālito, pālanaṃ, pāḷi.

Pāla (signifie) protéger. « Protection, abri, garde, défense, préservation, garde, protection, sûreté » sont des synonymes. Il protège, il garde. Protecteur, Buddhapāla. La courtisane Ambapālī. « Qu'il soit égal au protecteur. » Protégé, protection, Pāḷi.

Ettha pāḷīti atthaṃ pāletīti pāḷi, lassa ḷattaṃ. Atha vā antodakaṃ rakkhaṇaṭṭhena mahato taḷākassa thirā mahatīti pāḷi viyāti pāḷi, pariyattidhammo. Aparo nayo pakaṭṭhānaṃ ukkaṭṭhānaṃ sīlādiatthānaṃ bodhanato sabhāvaniruttibhāvato buddhādīhi bhāsitattā ca pakaṭṭhānaṃ vacanappabandhānaṃ āḷīti pāḷi.

Ici, en ce qui concerne « Pāḷi » : on l'appelle Pāḷi parce qu'elle préserve le sens (attha) ; le « la » devient « ḷa ». Ou bien, elle est comme une digue (pāḷi), car elle est stable et grande comme la digue d'un grand réservoir d'eau dans le but de retenir l'eau intérieure ; ainsi la Pāḷi est le Dharma de l'étude (pariyattidhamma). Une autre méthode : elle est appelée Pāḷi parce qu'elle est une rangée (āḷi) de compositions verbales excellentes, car elle fait connaître des significations excellentes et éminentes telles que la moralité (sīla), en raison de sa nature de langage naturel (sabhāvanirutti) et parce qu'elle a été prononcée par les Buddhas et d'autres.

Pāḷisaddo pāḷidhamme, taḷākapāḷiyampi ca;

Dissate pantiyañceva, iti ñeyyaṃ vijānatā.

Le mot « Pāḷi » se rencontre pour désigner le Dharma scripturaire (pāḷidhamma), la digue d'un réservoir, ainsi que pour désigner une rangée ; c'est ce que doit savoir celui qui comprend.

Ayañhi ‘‘pāḷiyā atthamupaparikkhantī’’tiādīsu pariyattidhammasaṅkhāte pāḷidhamme dissati. ‘‘Mahato taḷākassa pāḷī’’tiādīsu taḷākapāḷiyaṃ. ‘‘Pāḷiyā nisīdiṃsū’’tiādīsu pantiyaṃ, paṭipāṭiyā nisīdiṃsūti attho. Imasmiṃ panatthe dhātuyā kiccaṃ natthi. Pāṭipadiko hi pantivācako pāḷisaddo.

En effet, ce mot se rencontre dans le sens du Dharma scripturaire connu comme le Dharma de l'étude dans des passages tels que : « examinant le sens de la Pāḷi ». Il désigne la digue d'un réservoir dans des passages tels que : « la digue d'un grand réservoir ». Il signifie une rangée dans des passages tels que : « ils s'assirent en ligne (pāḷiyā) », signifiant qu'ils s'assirent en ordre. Dans ce dernier sens, il n'y a pas de fonction pour la racine. Car le mot « pāḷi » exprimant une rangée est une base nominale (pāṭipadika).

Tila sinehane. Teleti, telayati. Telaṃ, tilo, tilaṃ.

Tila (signifie) huiler ou oindre. Il huile, il oint. Huile, plante de sésame, graine de sésame.

Tattha tiloti tilagaccho. Tilanti tapphalaṃ. Tato pana nikkhanto sineho telaṃ. So hi ‘‘tilānaṃ idanti tela’’nti vuccati. Yadi evaṃ ‘‘sāsapatela’’ntiādivacanaṃ na yujjeyyāti? No na yujjati, ‘‘tilasinehane’’ti evaṃ vuttāya tiladhātuyā sāmaññato yassa [Pg.341] kassaci sinehassa vacanato. Tena ‘‘sāsapatelaṃ, madhukatela’’ntiādayo sāsane payogā dissanti. Mayaṃ pana tiladhātuvasena nipphannānaṃ tilagacchatapphalavācakānaṃ ‘‘tilo, tila’’nti saddarūpānaṃ pakāsanamukhena ‘‘tilānaṃ idanti tela’’nti vadāma, na pana tena vacanena sāsapādīnaṃ sinehassa atelattaṃ vadāma. Atha kiñcarahīti ce? Taddhitavidhāne viññunaṃ kosallatthaṃ tilasaddaṃ paṭicca ‘‘tilānaṃ idanti tela’’nti vadāma. Sinehasaṅkhātassa sāsapādīnaṃ telassa vacanaṃ na jahāma, tasmā udāharaṇappakāsane ‘‘tilo, tilaṃ, tela’’nti avatvā ‘‘telaṃ, tilo, tila’’nti amhehi vuttaṃ. Idañhi vacanaṃ telassa sāmaññato sinehe pavattiṃ dīpeti. Teneva ca sāsane ‘‘tilatelaṃ, sāsapatela’’ntiādinā visesavacanampi dissatīti niṭṭhametthāvagantabbaṃ. Apica telasaddo yebhuyyena tilatele vattati, yathā migasaddo hariṇamigetipi daṭṭhabbaṃ.

Ici, « tilo » désigne la plante de sésame. « Tilaṃ » désigne son fruit. L'onctuosité extraite de cela est appelée « tela » (huile). En effet, on dit : « Ceci appartient aux graines de sésame (tilānaṃ), donc c'est de l'huile (tela) ». Si tel est le cas, l'expression « huile de moutarde » (sāsapatela), etc., ne conviendrait-elle pas ? Non, elle convient, car la racine tila, définie par « tila sinehane » (oindre), désigne n'importe quelle onctuosité de manière générale. C'est pourquoi on trouve dans les textes des usages tels que « huile de moutarde » (sāsapatela), « huile de madhuka » (madhukatela), etc. Cependant, en expliquant les formes de mots « tilo » et « tilaṃ » qui désignent la plante de sésame et son fruit et qui sont dérivés de la racine tila, nous disons : « Ceci appartient aux graines de sésame, donc c'est de l'huile » ; mais par cette déclaration, nous ne disons pas que l'onctuosité de la moutarde et d'autres n'est pas de l'huile. Pourquoi alors ? Pour la compétence des sages dans les règles de dérivation (taddhita), nous disons « Ceci appartient aux graines de sésame, donc c'est de l'huile » en nous appuyant sur le mot « tila ». Nous n'abandonnons pas l'usage du mot « huile » pour l'onctuosité de la moutarde et d'autres ; c'est pourquoi, en présentant les exemples, nous n'avons pas dit « tilo, tilaṃ, telaṃ », mais nous avons dit « telaṃ, tilo, tilaṃ ». Car cette déclaration montre l'application du mot « huile » à l'onctuosité en général. Et c'est précisément pour cela que l'on trouve aussi dans les textes des termes spécifiques comme « huile de sésame » (tilatela), « huile de moutarde » (sāsapatela), etc. ; c'est la conclusion qu'il faut comprendre ici. De plus, le mot « tela » s'applique majoritairement à l'huile de sésame, tout comme le mot « miga » (animal sauvage) doit être vu s'appliquant au cerf (hariṇamiga).

Jala apavāraṇe. Jāleti, jālayati. Jālaṃ, jālā. Jālanti macchajālaṃ. Jālāti aggijālā.

Jala (signifie) couvrir ou envelopper. Il allume, il fait flamber. Filet, flamme. « Jāla » désigne un filet de pêche. « Jālā » désigne une flamme de feu.

Khala soceyye. Soceyyaṃ sucibhāvo. Khāleti, khālayati. Pakkhāleti, pakkhālayati.

Khala (signifie) nettoyer. Le nettoyage est l'état de pureté. Il nettoie, il lave. Il rince, il purifie par le lavage.

Tala patiṭṭhāyaṃ. Tāleti, tālayati. Tālo, talaṃ.

Tala (signifie) établir ou soutenir. Il frappe, il bat. Le palmier (tāla), la surface ou le sol (tala).

Ettha tāloti tiṇarājarukkho. Talanti pāṇitalabhūmitalādi. Tañhi tālayati patiṭṭhāti ettha vatthujātanti talaṃ.

Ici, « tālo » est l'arbre roi des herbes (le palmier). « Talaṃ » désigne la paume de la main, la surface du sol, etc. Car il soutient (tālayati), c'est-à-dire que la catégorie des objets repose ici, d'où « tala ».

Tula ummāne. Toleti, tolayati.

Tula (signifie) peser ou mesurer. Il pèse, il évalue.

Dula [Pg.342] ukkhepe. Ukkhepo uddhaṃ khipanaṃ. Doleti, dolayati. Dolā.

Dula (signifie) soulever. Soulever signifie lancer vers le haut. Il balance, il oscille. Une balançoire ou une litière.

Ettha ca doliyati ukkhipiyati yattha nipanno dārako, yathānipannako vāti dolā.

Et ici, « dolā » est l'endroit où un enfant est allongé et qui est balancé ou soulevé, tel qu'il y est disposé.

Vula nimmajjane. Voleti, voyalati.

Vula (signifie) immerger ou enfoncer. Il immerge, il plonge.

Mīla nimīlane. Mīleti, mīlayati. Mīlanaṃ, ummīlanaṃ, nimīlanaṃ.

Mīla (signifie) fermer (les yeux). Il ferme, il clôt. L'action de fermer, l'action d'ouvrir (les yeux), l'action de cligner ou de fermer.

Mūla rohane. Mūleti, mūlayati. Mūlaṃ. Esā hi yadā patiṭṭhāyaṃ vattati, tadā bhūvādigaṇikā, ‘‘mūlatī’’ti cassā rūpaṃ.

Mūla (signifie) croître ou pousser. Il s'enracine, il fait pousser. Racine. Lorsqu'elle est employée dans le sens de s'établir, elle appartient à la classe bhūvādi et sa forme est « mūlati ».

Tattha mūlanti mūlayati rūhati rukkhādi etenāti mūlaṃ. Atha vā mūlayati chinnopi koci etena acchinnena punadeva rūhatīti mūlaṃ. Vuttañhi –

Là, « mūla » signifie ce par quoi l'arbre, etc., s'enracine (mūlayati) ou croît ; d'où « mūla » (racine). Ou bien, « mūla » est ce par quoi un être, même coupé, croît à nouveau si elle n'est pas arrachée. Car il a été dit :

‘‘Yathāpi mūle anupaddave daḷhe,Chinnopi rukkho punadeva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate,Nibbattati dukkhamidaṃ punappuna’’nti;

« Tout comme un arbre, bien que coupé, repousse si sa racine est ferme et intacte ; de même, tant que la tendance sous-jacente à la soif n'est pas déracinée, cette souffrance renaît sans cesse. »

Mūlasaddassa atthuddhāro heṭṭhā bhūvādigaṇe vutto.

L'explication du sens du mot « mūla » a été donnée plus haut dans la classe bhūvādi.

Kala pila khepe. Kāleti, kālayati. Kālo. Pileti, pilayati.

Kala et pila (signifient) projeter ou passer (le temps). Il fait passer, il conduit. Le temps (kālo). Il presse, il tourmente (pīleti).

Ettha kāloti samayopi maccupi. Tatra samayo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āyuṃ kālayati khepeti divase divase appaṃ appaṃ karotīti kāloti vuccati. Vuttampi cetaṃ –

Ici, 'kāla' désigne à la fois le temps et la mort. Dans ce contexte, le temps est appelé 'kāla' car il consume la vie des divers êtres, l'épuisant et la réduisant de jour en jour. Cela a d'ailleurs été dit :

‘‘Kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā;

Yo ca kālaghaso bhūto, sabhūtapacaniṃpacī’’ti.

« Le temps dévore tous les êtres, ainsi que lui-même ; quant à celui qui dévore le temps, il a consumé celui qui consume tous les êtres. »

Maccu [Pg.343] pana kālayati tesaṃ tesaṃ sattānaṃ jīvitaṃ khepeti samucchedavasena nāsetīti kāloti vuccati. Tenāhu aṭṭhakathācariyā ‘‘kāloti maccu. Kālayati sattānaṃ jīvitaṃ nāsetīti kālo. Kālena maccunā kato nāsitoti kālakato’’ti. ‘‘Maraṇaṃ hindaṃ maccu maṭṭu cuti kālo antako nikkhepo’’ti maraṇassābhidhānāni.

La mort, quant à elle, est appelée 'kāla' car elle consume la vie des divers êtres et l'anéantit par voie de destruction totale. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « 'Kāla' signifie la mort. Il est appelé 'kāla' car il consume et détruit la vie des êtres. 'Kālakato' signifie détruit ou tué par le temps, c'est-à-dire la mort. » 'Maraṇaṃ, hindaṃ, maccu, maṭṭu, cuti, kālo, antako, nikkhepo' sont des synonymes de la mort.

Sulla sajjane. Sulleti, sullayati.

Sulla : dans le sens d'honorer ou de s'attacher. Sulleti, sullayati.

Ila peraṇe. Ileti, ilayati.

Ila : dans le sens d'impulser ou d'envoyer. Ileti, ilayati.

Vala bharaṇe. Vāleti, vālayati. Vālo.

Vala : dans le sens de soutenir ou de porter. Vāleti, vālayati. Vālo.

Lala icchāyaṃ. Laleti, lalayati.

Lala : dans le sens de désirer. Laleti, lalayati.

Dala vidāraṇe. Dāleti, dālayati, padāleti, padālayati. Kudālo.

Dala : dans le sens de fendre ou de diviser. Dāleti, dālayati, padāleti, padālayati. Kudālo (une pioche).

Kala gatisaṅkhyānesu. Kāleti, kālayati. Kālo, kalā. Kalāti avayavo. Sā hi kālayitabbā saṅkhāyitabbāti kalā.

Kala : dans les sens de mouvement et de calcul. Kāleti, kālayati. Kālo (le temps), kalā (une partie). 'Kalā' désigne une partie constitutive ; car elle est ce qui doit être mesuré ou compté.

Sīla upadhāraṇe. Upadhāraṇaṃ bhuso dhāraṇaṃ, patiṭṭhāvasena ādhārabhāvo. Sīleti, sīlayati. Sīlaṃ, sīlanaṃ.

Sīla : dans le sens de porter ou de soutenir fermement. 'Upadhāraṇa' signifie porter avec force, l'état d'être un support par mode d'établissement. Sīleti, sīlayati. Sīlaṃ, sīlanaṃ.

Ettha sīlanti sīleti upadhāreti taṃsamaṅgīpuggalaṃ apāyesu uppattinivāraṇavasena bhuso dhāretīti sīlaṃ. Atha vāsīliyati upacāriyati sappurisehi hadayamaṃsantaraṃ upanetvā dhāriyatīti sīlaṃ. Sīlananti bhūvādigaṇe avippakiṇṇatāsaṅkhātaṃ samādhānaṃ vuccati. Tattha ‘‘sīlatī’’ti rūpaṃ, idha pana ādhārabhāvasaṅkhātaṃ upadhāraṇaṃ vuccati. Ettha ca ‘‘sīleti, sīlayatī’’ti rūpāni. Aṭṭhakathāsu hi ‘‘kusalānaṃ dhammānaṃ [Pg.344] patiṭṭhāvasena ādhārabhāvo upadhāraṇa’’nti vutto.

Ici, 'sīla' signifie qu'il porte ou soutient (sīleti, upadhāreti) ; il soutient fermement la personne qui en est dotée en empêchant la renaissance dans les mondes de souffrance. Autrement, on dit qu'il est pratiqué (sīliyati) ou observé par les gens de bien, car il est porté et gardé au plus profond du cœur. Le terme 'sīlana' est défini dans le groupe 'bhūvādi' comme la concentration (samādhāna) caractérisée par l'absence de dispersion. Dans ce cas, la forme est 'sīlatī', mais ici, 'upadhāraṇa' désigne l'état de support. Les formes ici sont 'sīleti, sīlayati'. En effet, dans les commentaires, 'upadhāraṇa' est défini comme l'état de support agissant comme fondement pour les états bénéfiques.

Vela kālopadese. Veleti, velayati. Velā. Keci ‘‘vela iti dhātusaddo na hotī’’ti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ, porāṇehi saddasatthavidūhi ‘‘velayatī’’ti rūpassa dassitattā.

Vela : dans le sens d'indication du temps. Veleti, velayati. Velā. Certains disent que 'vela' n'est pas un nom de racine verbale ; cela ne doit pas être accepté, car la forme 'velayati' a été montrée par les anciens grammairiens.

Pala mūla lavanapavanesu. Lavanaṃ chedanaṃ, pavanaṃ sodhanaṃ. Pāleti, pālayati. Palaṃ. Palaṃ nāma mānaviseso. Lokassa vimatiṃ pāleti lunāti sodheti cāti palaṃ. Mūleti, mūlayati. Saddasatthavidū pana ‘‘mūlayati kedāraṃ, mūlayati dhañña’’nti payogaṃ vadanti.

Pala : dans les sens de racine, de coupe (lavana) et de purification (pavana). 'Lavana' signifie l'action de couper, 'pavana' l'action de purifier. Pāleti, pālayati. Palaṃ. Un 'pala' est une mesure particulière. On l'appelle ainsi car il dissipe le doute du monde, le tranche et le purifie. Mūleti, mūlayati. Les grammairiens mentionnent l'usage dans des expressions telles que : « il enracine le champ, il enracine la céréale ».

Thūla paribrūhane. Paribrūhanaṃ vaḍḍhanaṃ. Thūleti, thūlayati. Thūlo puriso. Thūlā javena hāyanti.

Thūla : dans le sens d'accroissement ou d'expansion. 'Paribrūhana' signifie croissance. Thūleti, thūlayati. Un homme corpulent (thūlo). Les personnes corpulentes perdent de leur rapidité.

Pala gatiyaṃ. Paleti, palayati. Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ. Paleti rasamādāya. Yathā suttaguḷaṃ yattakehi suttehi veṭhitaṃ, tattakehi eva palayati.

Pala : dans le sens de mouvement. Paleti, palayati. Il s'en va (paleti) vers sa fin et ne compte plus. Il s'en va en emportant l'essence. Tout comme une pelote de fil se débobine (palayati) d'autant de fils qu'elle a été enveloppée.

Ciṅgula paribbhamane. Ciṅguleti, ciṅgulayati. Ciṅgulayitvā. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘yāvatikā abhisaṅkhārassa gati, tāvatikaṃ gantvā ciṅgulayitvā bhūmiyaṃ papatī’’ti. Tattha ciṅgulayitvāti paribbhamitvā.

Ciṅgula : dans le sens de tournoyer. Ciṅguleti, ciṅgulayati. Ayant tournoyé. À ce sujet, voici le texte pāḷi : « Autant que s'étend le mouvement de la formation (abhisaṅkhāra), après être allé jusque-là et avoir tournoyé (ciṅgulayitvā), il tombe à terre. » Ici, 'ciṅgulayitvā' signifie après avoir tournoyé.

Lakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'la'.

Vakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre 'va'.

Divu parikūjane. Parikūjanaṃ gajjanaṃ. Deveti, devayati. Devo ca paridevitvā. Devoti megho.

Divu : dans le sens de gronder ou de retentir. 'Parikūjana' signifie tonnerre. Deveti, devayati. « Le dieu (devo), après avoir grondé... » 'Devo' signifie ici le nuage.

Divu [Pg.345] addane. Addanaṃ gandhapisananti vadanti. Deveti, devayati.

Divu : dans le sens d'étendre. Certains disent que 'addana' signifie broyer des parfums. Deveti, devayati.

Civa bhāsāyaṃ. Civeti, civayati.

Civa : dans le sens de parler ou d'exprimer. Civeti, civayati.

Vakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre 'va'.

Sakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre 'sa'.

Pusa posane. Poseti, posayati. Imāni rūpāni kiñcāpi bhūvādigaṇikaṃ ‘‘posetī’’ti rūpaṃ paṭicca hetukatturūpāni viya dissanti, tathāpi ‘‘aññepi devo posetī’’tiādikassa curādigaṇikarūpassa dassanato suddhakattuvasena vuttānīti daṭṭhabbaṃ. Ubhinnaṃ pana kāritaṭṭhāne ‘‘posāpeti, posāpayatī’’ti hetukatturūpāni icchitabbāni.

Pusa : dans le sens de nourrir ou de maintenir. Poseti, posayati. Bien que ces formes, comme 'poseti', semblent être des formes causatives basées sur la racine du groupe 'bhūvādi', elles sont néanmoins mentionnées ici en tant que formes simples du groupe 'curādi' à cause de l'usage dans des phrases comme « le dieu nourrit également les autres ». Cependant, pour le sens causatif des deux racines, les formes 'posāpeti, posāpayati' doivent être recherchées.

Pesa paṭiharaṇe. Peseti, pesayati.

Pesa : dans le sens d'envoyer ou de rapporter. Peseti, pesayati.

Pisa balapāṇanesu. Piseti, pisayati.

Pisa : dans le sens de force et de respiration (ou de vie). Piseti, pisayati.

Pasi nāsane. Paṃseti, paṃsayati.

Pasi : dans le sens de destruction. Paṃseti, paṃsayati.

Jasi rakkhaṇe. Jaṃseti, jaṃsayati.

Jasi : dans le sens de protéger. Jaṃseti, jaṃsayati.

Silesa silesane. Sileseti, silesayati. Sileso.

Silesa : dans le sens d'adhérer ou d'attacher. Sileseti, silesayati. Sileso (attachement).

Lūsa hiṃsāyaṃ. Lūseti, lūsayati.

Lūsa : dans le sens de nuire ou de blesser. Lūseti, lūsayati.

Punsa abhimaddane. Nakāro niggahītatthaṃ. Puṃseti, puṃsayati. Napuṃsako. Dhātunakārassa lope ‘‘poso’’ iccapi rūpaṃ.

La racine Punsa est utilisée dans le sens d'écraser (abhimaddane). La lettre 'n' sert à la nasalisation (niggahīta). Les formes sont puṃseti, puṃsayati. On obtient napuṃsako (neutre). Avec la suppression du 'n' de la racine, on obtient la forme « poso », etc.

Tattha na puṃsakoti itthibhāvapumbhāvarahito puggalo. So hi puriso viya sātisayaṃ paccāmitte na puṃseti abhimaddanaṃ [Pg.346] kātuṃ na sakkotīti napuṃsakoti vuccati. Keci pana ‘‘na pumā, na itthī’’ti napuṃsakoti vacanatthaṃ vadanti. Tathā hi saddasatthavidū taṃ puggalaṃ napuṃsakaliṅgavasena napuṃsakanti vadanti.

Ici, « napuṃsako » désigne une personne dépourvue de l'état féminin ou masculin. En effet, comme un homme, il ne peut pas écraser (puṃseti) ses ennemis de manière supérieure ; on l'appelle donc « napuṃsaka » (impuissant/neutre). Certains disent que le sens étymologique est « ni homme (na pumā), ni femme (na itthī) ». Ainsi, les experts en grammaire appellent une telle personne « napuṃsaka » selon le genre neutre (napuṃsakaliṅga).

Dhūsa kantikaraṇe. Dhūseti, dhūsayati.

La racine Dhūsa est utilisée dans le sens de rendre beau ou éclatant (kantikaraṇe). Les formes sont dhūseti, dhūsayati.

Rusa rosane. Rosanaṃ kopakaraṇaṃ. Roseti, rosayati. Roso. Rosoti kodho.

La racine Rusa est utilisée dans le sens de l'irritation (rosane). L'irritation (rosana) consiste à provoquer la colère. Les formes sont roseti, rosayati. Roso (la colère). Roso signifie kodho (colère).

Byusa ussagge. Byoseti, byosayati.

La racine Byusa est utilisée dans le sens du renoncement (ussagge). Les formes sont byoseti, byosayati.

Jasa hiṃsāyaṃ. Jāseti, jāsayati.

La racine Jasa est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Les formes sont jāseti, jāsayati.

Daṃsa daṃsane. Daṃseti, daṃsayati. Daṃsano. Daṃsanoti danto. Daṃsanti khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā etenāti daṃsano.

La racine Daṃsa est utilisée dans le sens de mordre (daṃsane). Les formes sont daṃseti, daṃsayati. Daṃsano (la dent). Daṃsano signifie danto (la dent). On l'appelle daṃsano car c'est avec cela que l'on mord les aliments à croquer ou à manger.

Dasi dassane ca. Cakāro daṃsanaṃ apekkhati. Daṃseti, daṃsayati. Vidaṃseti, vidaṃsayati sūriyo ālokaṃ.

La racine Dasi est aussi utilisée dans le sens de montrer ou de voir (dassane). La particule 'ca' (aussi) implique également le sens de mordre (daṃsana). Les formes sont daṃseti, daṃsayati. Vidaṃseti, vidaṃsayati (montrer) ; par exemple : le soleil manifeste la lumière.

Tassa santajjane. Tasseti, tassayati puriso core.

La racine Tassa est utilisée dans le sens d'effrayer (santajjane). Les formes sont tasseti, tassayati ; par exemple : un homme effraie les voleurs.

Vassu sattibandhane. Sattibandhanaṃ samatthatākaraṇaṃ. Vasseti, vassayati.

La racine Vassu est utilisée dans le sens de lier le pouvoir (sattibandhane). Lier le pouvoir signifie rendre capable. Les formes sont vasseti, vassayati.

Jasa tāḷane. Tāḷanaṃ paharaṇaṃ. Jāseti, jāsayati.

La racine Jasa est utilisée dans le sens de frapper (tāḷane). Frapper (tāḷana) signifie battre (paharaṇa). Les formes sont jāseti, jāsayati.

Pasa bandhane. Pāseti, pāsayati. Pāso. Pāsanti bandhanti satte etenāti pāso, sakuṇapāsādi.

La racine Pasa est utilisée dans le sens de lier (bandhane). Les formes sont pāseti, pāsayati. Pāso (un lacet/piège). On l'appelle pāso car c'est par lui que l'on lie les êtres ; comme un piège à oiseaux, etc.

Ghusi visaddane. Visaddanaṃ ugghosanaṃ. Ghoseti, ghosayati. Ghoso.

La racine Ghusi est utilisée dans le sens de faire retentir (visaddane). Faire retentir signifie proclamer (ugghosana). Les formes sont ghoseti, ghosayati. Ghoso (le son/le bruit).

Lasa silyayoge. Silyayogo lāsiyaṃ nāṭakanāṭanaṃ recakadānaṃ. Lāseti, lāsayati. Lāsento, lāsentī[Pg.347]. Atrāyaṃ pāḷi ‘‘vādentiyāpi lāsenti, naccantiyāpi lāsenti, lāsentiyāpi naccantī’’ti. Tattha lāsentīti yā uplavamānā viya uṭṭhahitvā lāsiyanāṭakaṃ nāṭenti, recakaṃ denti.

La racine Lasa est utilisée dans le sens de s'adonner au jeu ou à la danse (silyayoge). Silyayoga désigne le divertissement, la représentation dramatique et les mouvements de danse. Les formes sont lāseti, lāsayati. Lāsento, lāsentī. À ce sujet, voici le texte pāli : « Elles font danser tout en jouant [de la musique], elles font danser tout en dansant, elles dansent tout en faisant danser ». Ici, lāsentī signifie celles qui, comme s'élançant, exécutent une danse dramatique et effectuent des mouvements gracieux.

Bhūsa alaṅkāre. Bhūseti, bhūsayati. Vibhūseti, vibhūsayati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ.

La racine Bhūsa est utilisée dans le sens d'orner (alaṅkāre). Les formes sont bhūseti, bhūsayati. Vibhūseti, vibhūsayati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ (ornement/décoration).

Vasa sinehanachedāvaharaṇesu. Avaharaṇaṃ corikāya gahaṇaṃ. Vāseti, vāsayati. Vasā.

La racine Vasa est utilisée dans les sens d'oindre, de couper et de dérober (sinehanachedāvaharaṇesu). Dérober (avaharaṇa) signifie prendre par le vol. Les formes sont vāseti, vāsayati. Vasā (la graisse).

Tāsa vāraṇe. Vāraṇaṃ nivāraṇaṃ. Tāseti, tāsayati.

La racine Tāsa est utilisée dans le sens d'empêcher (vāraṇe). Empêcher (vāraṇa) signifie prévenir (nivāraṇa). Les formes sont tāseti, tāsayati.

Dhasa uñche. Dhāseti, dhāsayati.

La racine Dhasa est utilisée dans le sens de glaner (uñche). Les formes sont dhāseti, dhāsayati.

Bhasa gahaṇe. Bhāseti, bhāsayati.

La racine Bhasa est utilisée dans le sens de saisir (gahaṇe). Les formes sont bhāseti, bhāsayati.

Pusa dhāraṇe. Poseti, posayati, ābharaṇaṃ dhāretīti attho.

La racine Pusa est utilisée dans le sens de porter (dhāraṇe). Poseti, posayati signifie porter un ornement.

Tusi pisi kusi dasi bhāsāyaṃ. Tuṃseti, tuṃsayati. Piṃseti, piṃsayati. Kuṃseti, kuṃsayati. Daṃseti, daṃsayati.

Les racines Tusi, pisi, kusi et dasi sont utilisées dans le sens de parler ou de briller (bhāsāyaṃ). Les formes sont tuṃseti, tuṃsayati ; piṃseti, piṃsayati ; kuṃseti, kuṃsayati ; daṃseti, daṃsayati.

Khusi akkosane. Khuṃseti, khuṃsayati. Khuṃsanā.

La racine Khusi est utilisée dans le sens d'injurier (akkosane). Les formes sont khuṃseti, khuṃsayati. Khuṃsanā (l'injure).

Gavesa maggane. Gaveseti, gavesayati. Gavesako, gavesito, gavesanā, gaveṭṭhi.

La racine Gavesa est utilisée dans le sens de chercher (maggane). Les formes sont gaveseti, gavesayati. Gavesako (chercheur), gavesito (cherché), gavesanā (recherche), gaveṭṭhi (recherche).

Vāsa upasevāyaṃ. Vāseti, vāsayati. Vāso, āvāso.

La racine Vāsa est utilisée dans le sens de fréquenter ou d'habiter (upasevāyaṃ). Les formes sont vāseti, vāsayati. Vāso, āvāso (demeure/habitation).

Hisi hiṃsāyaṃ. Hiṃseti, hiṃsayati.

La racine Hisi est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Les formes sont hiṃseti, hiṃsayati.

Nivāsa acchādane. Vatthaṃ nivāseti, nivāsayati. Pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā.

Nivāsa est utilisé dans le sens de se vêtir (acchādane). Par exemple : nivāseti, nivāsayati vatthaṃ (il revêt un vêtement). « S'étant vêtu au temps de la matinée ».

Aṃsa [Pg.348] saṅghāte. Aṃseti, aṃsayati. Aṃso, aṃsā.

La racine Aṃsa est utilisée dans le sens d'assembler (saṅghāte). Les formes sont aṃseti, aṃsayati. Aṃso, aṃsā.

Ettha ca aṃsoti koṭṭhāsopi khandhopi vuccati. Aṃsāti arisarogo.

Ici, « aṃso » désigne aussi bien une part (koṭṭhāsa) qu'une épaule (khandha). « Aṃsā » désigne la maladie des hémorroïdes (arisaroga).

Misa sajjane. Meseti, mesayati.

La racine Misa est utilisée dans le sens de préparer ou d'orner (sajjane). Les formes sont meseti, mesayati.

Rasa assādane. Raseti, rasayati. Raso. Rasiyate assādiyate janehīti raso.

La racine Rasa est utilisée dans le sens de goûter ou de savourer (assādane). Les formes sont raseti, rasayati. Raso (le goût/la saveur). On l'appelle raso car il est goûté (assādiyate) par les gens.

Rasa sinehane. Raseti, rasayati. Raso.

Rasa dans le sens d'affection (ou d'onction). Raseti, rasayati. Raso.

Tattha rasetīti sinehati. Rasoti sineho, sinehasambandho sāmaggirasoti vuccati, yaṃ sandhāya brāhmaṇā bhagavantaṃ ‘‘arasarūpo samaṇo gotamo’’ti avocuṃ.

Là-dedans, « raseti » signifie aimer (ou oindre). « Raso » signifie affection ; le lien d'affection est appelé « sāmaggiraso » (le goût de l'harmonie), c'est en référence à cela que les brahmanes dirent au Bienheureux : « L'ascète Gotama est sans goût (insensible) ».

Siya asabbappayoge. Seseti, sesayati. Seso. Vipubbo atisaye, vipubbo atisaye, vipubbo sisadhātu atisaye vattati, viseseti, visesayati. Viseso, visiṭṭho, visesanaṃ.

Si dans le sens d'un usage non universel. Seseti, sesayati. Seso. Avec le préfixe « vi » dans le sens d'excellence ; la racine sis avec le préfixe « vi » s'emploie dans le sens d'excellence : viseseti, visesayati. Viseso (distinction), visiṭṭho (excellent), visesanaṃ (qualification).

Missa sammisse. Misseti, missayati. Sammisseti, sammissayati. Misso, misso, missito, sammissito, sammisso iccādīni. Alambusājātake missāti itthīnaṃ vattabbanāmaṃ, purisehi saddhiṃ sammissanatāya.

Missa dans le sens de mélange. Misseti, missayati. Sammisseti, sammissayati. Misso, misso, missito, sammissito, sammisso, etc. Dans l'Alambusajātaka, « Missā » est un nom utilisé pour s'adresser aux femmes, en raison de leur mélange avec les hommes.

Jusa paritakkane. Joseti, josayati.

Jusa dans le sens de réflexion. Joseti, josayati.

Masa pahāsane. Maseti, masayati.

Masa dans le sens de jubilation. Maseti, masayati.

Marisa titikkhāyaṃ. Mariseti. Marisayati.

Marisa dans le sens de patience. Mariseti. Marisayati.

Pisa pesane. Peseti, pesayati. Pesako, pesito.

Pisa dans le sens d'envoi. Peseti, pesayati. Pesako, pesito.

Ghusa [Pg.349] sadde. Ghoseti, ghosayati. Ugghosayuṃ bodhimaṇḍe pamoditā. Ghoso.

Ghusa dans le sens de son. Ghoseti, ghosayati. « Ils proclamèrent joyeusement sur l'aire de l'éveil ». Ghoso.

Disī uccāraṇe. Deseti, desayati. Desako, desetā, desito, desanā.

Disī dans le sens de prononciation (ou enseignement). Deseti, desayati. Desako, desetā, desito, desanā.

Vasa acchādane. Vāseti, vāsayati. Nivāseti, nivāsayati. Vatthaṃ.

Vasa dans le sens de vêtement (couvrir). Vāseti, vāsayati. Nivāseti, nivāsayati. Vatthaṃ (vêtement).

Sakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre « s ».

Hakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre « h ».

Araha pūjāyaṃ. Araheti, arahayati. Arahā, arahaṃ. ‘‘Arahā, khīṇāsavo, asekkho’’ti arahato nāmāni.

Araha dans le sens d'honorer. Araheti, arahayati. Arahā, arahaṃ. « Arahā, khīṇāsavo (celui dont les taints sont détruits), asekkho (celui qui n'a plus rien à apprendre) » sont les noms de l'Arahant.

Sineha sinehane. Sineheti, sinehayati.

Sineha dans le sens d'affection. Sineheti, sinehayati.

Varaha hiṃsāyaṃ. Varaheti, varahayati. Varāho.

Varaha dans le sens de nuire. Varaheti, varahayati. Varāho.

Varāhoti sūkaropi hatthīpi vuccati. ‘‘Eṇeyyā ca varāhā cā’’ti ettha hi sūkaro ‘‘varāho’’ti vutto, ‘‘mahāvarāhassa…pe… nadīsu jaggato’’ti ettha pana hatthī ‘‘varāho’’ti.

« Varāho » désigne aussi bien le porc que l'éléphant. Car dans « Eṇeyyā ca varāhā ca », le porc est appelé « varāho », tandis que dans « mahāvarāhassa…pe… nadīsu jaggato », l'éléphant est appelé « varāho ».

Raha cāge. Raheti, rahayati.

Raha dans le sens d'abandon. Raheti, rahayati.

Caha parikatthane. Caheti, cahayati.

Caha dans le sens de vantardise. Caheti, cahayati.

Maha pūjāyaṃ. Maheti, mahayati. Mahito rājā mahārājā. Vihāramaho, cetiyamaho.

Maha dans le sens d'honorer. Maheti, mahayati. Un roi honoré est un mahārājā. Vihāramaho (fête du monastère), cetiyamaho (fête du stupa).

Piha icchāyaṃ. Piheti, pihayati. Pihā, pihālu, apiho, pihanīyā vibhūtiyo.

Piha dans le sens de désir. Piheti, pihayati. Pihā, pihālu, apiho, pihanīyā vibhūtiyo (prospérités désirables).

Kuha [Pg.350] vimhāpane. Kuheti, kuhayati. Kuhako. Kuhayati lokavimhāpanaṃ karotīti kuhako. Kuhanā.

Kuha dans le sens de stupéfaction (ou tromperie). Kuheti, kuhayati. Kuhako. Il est appelé « kuhako » car il trompe (ou stupéfie) le monde. Kuhanā (tromperie).

Saha parisahane. Parisahanaṃ khanti. Saheti, sahayati. Sahanaṃ. Bhūvādigaṇikassa panassa ‘‘sahatī’’ti rūpaṃ.

Saha dans le sens d'endurance. L'endurance est la patience (khanti). Saheti, sahayati. Sahanaṃ. Mais pour la classe bhūvādi, la forme est « sahati ».

Garaha vinindane. Garaheti, garahayati. Garahā. Bhūvādigaṇikassa panassa ‘‘garahatī’’ti rūpaṃ.

Garaha dans le sens de blâme (censure). Garaheti, garahayati. Garahā. Mais pour la classe bhūvādi, la forme est « garahati ».

Hakārantadhāturūpāni.

Formes des racines se terminant par la lettre « h ».

Ḷakārantadhātu

Racines se terminant par la lettre « ḷ ».

Taḷa tāḷane. Tāḷeti, tāḷayati. Patāḷeti, patāḷayati. Tāḷaṃ. Tāḷanti kaṃsatāḷādi.

Taḷa dans le sens de frapper. Tāḷeti, tāḷayati. Patāḷeti, patāḷayati. Tāḷaṃ. Tāḷa désigne les cymbales de bronze, etc.

Taḷa āghāte. Pubbe viya rūpāni.

Taḷa dans le sens de coup. Formes comme précédemment.

Khaḷa bhede. Khaḷeti, khaḷayati.

Khaḷa dans le sens de division. Khaḷeti, khaḷayati.

Iḷa thavane. Iḷeti, iḷayati.

Iḷa dans le sens de louange. Iḷeti, iḷayati.

Juḷa peraṇe. Joḷeti, joḷayati.

La racine Juḷa est utilisée dans le sens d'inciter. Joḷeti, joḷayati.

Pīḷa avagāhane. Pīḷeti, pīḷayati. Nippīḷeti, nippīḷayati. Pīḷanako, pīḷito, pīḷā, pīḷanaṃ, nippīḷanako.

La racine Pīḷa est utilisée dans le sens de presser. Pīḷeti, pīḷayati. Nippīḷeti, nippīḷayati. Pīḷanako (celui qui opprime), pīḷito (opprimé), pīḷā (oppression), pīḷanaṃ (l'acte de presser), nippīḷanako (celui qui exprime/presse).

Laḷa upasevāyaṃ. Lāḷeti, lāḷayati. Upalāḷeti, upalāḷayati. Bhūvādigaṇaṭṭhāya pana vilāsanatthe vattamānāya etissā ‘‘laḷatī’’ti rūpaṃ.

La racine Laḷa est utilisée dans le sens de choyer. Lāḷeti, lāḷayati. Upalāḷeti, upalāḷayati. Cependant, pour la racine appartenant au groupe Bhūvādi et s'exprimant dans le sens de s'ébattre, la forme est « laḷati ».

Siḷa seḷane. Seḷeti, seḷayati. Seḷento. Ettha seḷetīti seḷitasaddaṃ karoti.

La racine Siḷa est utilisée dans le sens de crier. Seḷeti, seḷayati. Seḷento. Ici, « seḷeti » signifie qu'il produit le son « seḷita ».

Avaggantadhāturūpāni.

Les formes des racines se terminant par une consonne non-varga.

Curādī [Pg.351] ettakā diṭṭhā, dhātavo me yathābalaṃ;

Suttesvaññepi pekkhitvā, gaṇhavho atthayuttito.

Ces racines du groupe Curādi ont été examinées par moi selon mes capacités ; après avoir également cherché d'autres racines dans les suttas, saisissez-les selon leur sens approprié.

Curapamukhagaṇo me sāsanatthaṃ pavutto,Supacurahitakāmo tampi sikkheyya dhīro;

Supacuranayapāṭhe satthuno tañhi sikkhaṃ,Piyusamiva manuññaṃ atthasāraṃ labhetha.

Le groupe commençant par cura a été exposé par moi pour le bien de l'Enseignement ; que le sage désirant le bien de la multitude l'étudie également ; car dans l'étude de la méthode abondante du Maître, on obtiendrait l'essence du sens, agréable comme le nectar.

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

Ainsi, pour la compétence des sages dans les expressions des trois Corbeilles (Piṭaka) avec leurs commentaires,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

dans le traité Saddanīti composé pour la maîtrise [de la langue],

Curādigaṇaparidīpano aṭṭhārasamo paricchedo.

le dix-huitième chapitre expliquant le groupe des racines Curādi est terminé.

19. Sabbagaṇavinicchaya

19. Analyse de tous les groupes de racines.

Ito paraṃ pavakkhāmi, sabbagaṇavinicchayaṃ;

Sotūnaṃ paṭubhāvatthaṃ, parame piṭakattaye.

Désormais, je vais exposer l'analyse de tous les groupes, pour la compétence des auditeurs dans le suprême Triple Corbeille.

Paccayādivibhāgehi, nayehi vividhehi taṃ;

Sukhaggāhāya sotūnaṃ, suṇātha mama bhāsato.

Écoutez-moi parler de cela à travers les divisions de suffixes et autres méthodes diverses, pour une compréhension facile des auditeurs.

Tattha paṭhamo bhūvādigaṇo, dutiyo rudhādigaṇo, tatiyo divādigaṇo, catuttho svādiguṇo, pañcamo kiyādigaṇo, chaṭṭho gahādigaṇo, sattamo tanādigaṇo, aṭṭhamo curādigaṇo, imasmiṃ bhagavato pāvacane aṭṭhavidhā dhātugaṇā bhavanti. Etesu vikaraṇapaccayavasena –

Là-dedans, le premier est le groupe bhūvādi, le deuxième le groupe rudhādi, le troisième le groupe divādi, le quatrième le groupe svādi, le cinquième le groupe kiyādi, le sixième le groupe gahādi, le septième le groupe tanādi, le huitième le groupe curādi ; il y a huit sortes de groupes de racines dans cette parole du Béni. Parmi eux, par l'entremise des suffixes thématiques (vikaraṇa) :

Bhūvādito akāro ca, sānusāro rudhādito;

Akāro cevivaṇṇo ca, ekārokārameva ca.

Du groupe bhūvādi vient le suffixe -a-, et du groupe rudhādi le suffixe avec anusvāra ; ainsi que -a-, les voyelles -i- et -ī-, et aussi -e- et -o-.

Yapaccayo divādimhā, ṇu ṇā uṇā suvādito;

Kyādito pana nāyeva, ppaṇhā pana gahādito.

Le suffixe -ya- provient du groupe divādi ; -ṇu-, -ṇā- et -uṇā- du groupe suvādi ; du groupe kyādi seulement -nā- ; et -ppa- et -ṇhā- du groupe gahādi.

Oyirā [Pg.352] tu tanādimhā, ṇe ṇayā ca curādito;

Aggahitaggahaṇena, paccayā dasa pañca ca.

Mais -o- et -yira- proviennent du groupe tanādi ; -ṇe- et -ṇaya- du groupe curādi. En incluant même ceux qui ne sont pas habituellement mentionnés, il y a quinze suffixes.

Hiyyattanī sattamī ca, vattamānā ca pañcamī;

Catassetā pavuccanti, sabbadhātukanāmikā.

L'imparfait (hiyyattanī), l'optatif (sattamī), le présent (vattamānā) et l'impératif (pañcamī) ; ces quatre sont appelés temps « sabbadhātuka ».

Etesu visayesveva, akāro suddhakattari;

Aññatra kha cha sādīhi, sahāpi cupalabbhati.

Dans ces domaines seulement, le suffixe -a- est employé ; par ailleurs, il se trouve également avec les suffixes -kha-, -cha-, -sa-, etc.

‘‘Bhavati hoti sambhoti, jeti jayati kīyati;

Ḍeti yāti iti eti, avati koti saṅkati.

« Bhavati, hoti, sambhoti (il est/devient), jeti, jayati (il conquiert), kīyati, ḍeti (il vole), yāti, iti eti (ainsi il va), avati (il protège), koti, saṅkati (il doute). »

Bhikkhati pivati pāti, vadeti vadati’’ iti;

Bhūvādidhāturūpāni, bhavantīti pakāsaye.

« Bhikkhati (il mendie), pivati, pāti (il boit), vadeti, vadati (il parle) » ; ainsi on doit déclarer que ce sont les formes des racines bhūvādi.

Rūpaṃ ‘‘rundhati rundhīti, rundheti puna rundhiti;

Sumbhoti’’ccādīrūpāni, rudhādīnti dīpaye.

Les formes « rundhati », « rundhīti », « rundheti » et encore « rundhiti », « sumbhoti », etc., on doit illustrer que ce sont les formes rudhādi.

‘‘Dibbati sibbati ceva, yujjati vijjati tathā;

Ghāyati hāyati’’ccādi, rūpamāhu divādinaṃ.

« Dibbati (il joue), sibbati (il coud), yujjati (il s'applique), vijjati (il existe), ainsi que ghāyati (il sent), hāyati (il diminue) », etc., ils disent que ce sont les formes des racines divādi.

‘‘Suṇoti ca suṇāti ca, vuṇoti ca vuṇāti ca;

Pāpuṇāti hinotī’’ti, ādirūpaṃ suvādinaṃ.

« Suṇoti et suṇāti (il entend), vuṇoti et vuṇāti (il couvre), pāpuṇāti (il atteint), hinoti (il envoie) », etc., sont les formes initiales des racines suvādi.

‘‘Kināti ca jināti ca, dhunāti ca munāti ca;

Asnāti’’ccādirūpañca, kyādīnanti vibhāvaye.

« Kināti (il achète), jināti (il gagne), dhunāti (il secoue), munāti (il connaît), asnāti (il mange) », etc., on doit comprendre que ce sont les formes des racines kyādi.

‘‘Gheppati paṭiggaṇhāti, saṇhañca saṇhakoti ca;

Kaṇhaṃ taṇhā ca tiṇhuṇha’’-miccādi ca gahādinaṃ.

« Gheppati, paṭiggaṇhāti (il reçoit), saṇha et saṇhakoti, kaṇha, taṇhā, tiṇha, uṇha », etc., sont les formes des racines gahādi.

‘‘Tanoti ca karoti ca, kayirati sanoti ca;

Sakkota’ppoti pappoti’’-ccādirūpaṃ tanādinaṃ.

« Tanoti (il étend), karoti, kayirati (il fait), sanoti (il gagne), sakkoti (il peut), pappoti (il atteint) », etc., sont les formes des racines tanādi.

‘‘Coreti corayante ca, cinteti cintayanti ca;

Manteti’’ccādikañcāpi, rūpamāhu curādinaṃ.

« Coreti, corayanti (il vole), cinteti, cintayanti (il pense), manteti (il conseille) », etc., ils disent que ce sont les formes des racines curādi.

Vikaraṇavasenevaṃ, rūpabhedo pakāsito;

Dhātūnaṃ dhātubhedādi-kusalassa matānugo.

Ainsi, la diversité des formes a été expliquée selon les suffixes thématiques, conformément à l'opinion de celui qui est expert dans la classification des racines.

Kiriyāya [Pg.353] dhāraṇato, dhātavo ekadhā matā;

Dvidhāpi ca pavuccanti, sakammākammato pana.

Parce qu'elles expriment l'action, les racines sont considérées comme d'une seule sorte ; mais elles sont aussi dites être de deux sortes selon qu'elles sont transitives ou intransitives.

Tattha sakammakā nāma, gamibhakkhādayā siyuṃ;

Ṭhāsādayo akammā ca, upasaggaṃ vinā vade;

Là, celles appelées transitives seraient [les racines] comme gam, bhakkh, etc. ; quant aux intransitives, on devrait nommer ṭhā, etc., sans préfixe.

Sakammakakammabhūto, divu iccādayo puna;

Gahetvāna tidhā honti, evañcāpi vibhāvaye.

De plus, [en considérant] celles qui sont à la fois transitives et intransitifs, comme div, etc., elles deviennent triples ; et l'on devrait l'expliquer ainsi.

Sakammake dvidhā bhitvā, ekakammadvikammato;

Akammakehi saddhiṃ te, tividhāpi bhavanti hi.

En divisant les transitives en deux, selon qu'elles ont un seul ou deux objets, avec les intransitives, elles sont en effet de trois types.

Akammakā rutāyeva, ekakammā gamādayo;

Honti dvikammakā nāma, duhikaravahādayo.

Les intransitives sont [des racines comme] ru ; les mono-transitives sont gam, etc. ; et celles nommées bi-transitives sont duh, kar, vah, etc.

Sakammākammakattamhi, dhātūnamupasaggato;

Niyamo natthi so tasmā, na mayā ettha vuccati.

Concernant le caractère transitif ou intransitif des racines dû aux préfixes, il n'y a pas de règle fixe ; c'est pourquoi je ne l'énonce pas ici.

Ekaṭṭhānā gamiccādī, dviṭṭhānā bhūpacādayo;

Tiṭṭhānā svādayo evaṃ, ṭhānatopi tidhā matā.

[Les racines comme] gam, etc., occupent une seule position ; bhū, pac, etc., deux positions ; su, etc., trois positions ; ainsi elles sont considérées comme triples selon la position.

Gupādayo niyogena, ākhyātatte savuddhikā;

Vaca turādayo na hi, vuddhikā kāritaṃ vinā;

Les racines gup, etc., subissent nécessairement le renforcement dans la forme verbale ; mais vac, tur, etc., ne sont pas renforcées sans le suffixe causatif.

Khi ji iccādayo dhātū, savuddhāvuddhikā matā;

Iti vuddhivasenāpi, tividho dhātusaṅgaho.

Les racines khi, ji, etc., sont considérées comme pouvant être avec ou sans renforcement ; ainsi, selon le renforcement aussi, la classification des racines est triple.

Aluttavikaraṇā ca, luttavikaraṇā tathā;

Luttāluttavikaraṇā, evampi tividhā siyuṃ.

Celles sans suppression de l'affixe de classe, celles avec suppression, et celles avec ou sans suppression ; ainsi elles seraient également de trois types.

Tatrāluttavikaraṇā, gami rudhi divādayo;

Pā bhādayo jiniccādī, kamato itare siyuṃ.

Parmi celles-ci, celles sans suppression de l'affixe sont gam, rudh, div, etc. ; celles avec suppression sont pā, bhā, etc. ; et les autres sont ji, etc., dans l'ordre.

Suddhassarā ekassarā, tathānekassarāti ca;

Tidhā bhavanti yuyātā-pābhālādī karādayo.

Elles sont de trois types : à voyelle pure, à une seule syllabe et à plusieurs syllabes ; comme yu, yā, tā, pā, bhā, lā, etc., et kar, etc.

Catudhādinayo cāpi, labbhamānavasena ca;

Gahetabbo nayaññūhi, yathāvuttānusārato.

Une méthode quadruple ou autre devrait également être adoptée par les experts en méthode selon ce qui est possible, en suivant ce qui a été énoncé.

Puna [Pg.354] suddhassarā dhātū, ekassarā ca sattadhā;

Āivaṇṇauvaṇṇanta-eontavasā matā.

De plus, les racines à voyelle pure et à une seule syllabe sont considérées comme étant de sept types, se terminant par ā, i, ī, u, ū, e et o.

Avaṇṇivaṇṇuvaṇṇante-kārantānaṃ vasena ve;

Anekassaradhātū ca, sattadhāva pakittitā.

Les racines à plusieurs syllabes sont également proclamées de sept types, selon qu'elles se terminent par a, ā, i, ī, u, ū ou e.

Evaṃ pannarasadhāpi, dhātūnamidha saṅgaho;

Tappabhedaṃ pakāseyyuṃ, iuiccādinā vidū.

Ainsi, la collection des racines est ici de quinze types ; les savants en expliqueraient les distinctions à commencer par i, u, etc.

Tatra ‘‘igatiyaṃ, i ajjhayane, u sadde’’ iccete suddhassarā dhātavo. Yā rā lā iccādayo ekassarā ākārantā. Khijiniiccādayo ekassarā ikārantā. Pīiccādayo ekassarā īkārantā. Khu du ku iccādayo ekassarā ukārantā, bhū hū iccādayo ekassarā ūkārantā. Khe je se iccādayo ekassarā ekārantā. So iccādayo ekassarā okārantā.

Là, les racines « i » au sens de mouvement, « i » au sens d'étude, « u » au sens de son, sont des racines à voyelle pure. Yā, rā, lā, etc., sont à une syllabe et se terminent par ā. Khi, ji, ni, etc., sont à une syllabe et se terminent par i. Pī, etc., sont à une syllabe et se terminent par ī. Khu, du, ku, etc., sont à une syllabe et se terminent par u. Bhū, hū, etc., sont à une syllabe et se terminent par ū. Khe, je, se, etc., sont à une syllabe et se terminent par e. So, etc., sont à une syllabe et se terminent par o.

Kara paca saṅgāma iccādayo anekassarā akārantā, omāiccādayo anekassarā ākārantā, saki iccādayo anekassarā ikārantā. Cakkhī iccādayo anekassarā īkārantā. Andhuiccādayo anekassarā ukārantā. Kakkhū iccādayo anekassarā ūkārantā. Gile mile iccādayo anekassarā ekārantāti evaṃ pannarasavidhena dhātusaṅgaho.

Kara, paca, saṅgāma, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par a ; omā, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ā ; saki, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par i ; cakkhī, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ī ; andhu, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par u ; kakkhū, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ū ; gile, mile, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par e. C'est ainsi que se présente la collection des racines en quinze catégories.

Atha tettiṃsavidhenapi dhātusaṅgaho bhavati. Kathaṃ?

De plus, il existe aussi une collection de racines en trente-trois catégories. Comment ?

Dhātū suddhassarā ceva, puna cekassarāpi ca;

Kakārantā khakārantā, gantā ghantā ca dhātavo.

Les racines à voyelle pure et à une seule syllabe, les racines se terminant par ka, kha, ga et gha.

Cakārantā chakārantā, jantā jhantā ca ñantakā;

Ṭakārantā ṭhakārantā, ḍantā ḍhantā ca ṇantakā.

Celles se terminant par ca, cha, ja, jha et ña ; celles se terminant par ṭa, ṭha, ḍa, ḍh et ṇa.

Tantā ceva tathā thantā, dantā dhantā ca nantakā;

Pantā phantā bakārantā, bhantā mantā ca yantakā.

Celles se terminant par ta, tha, da, dha et na ; celles se terminant par pa, pha, ba, bha, ma et ya.

Rantā [Pg.355] lantā vakārantā, santā hantā ca ḷantakā;

Iti tettiṃsadhā ñeyyo, dhātūnamidha saṅgaho.

Celles se terminant par ra, la, va, sa, ha et ḷa. On doit savoir qu'ainsi la collection des racines est ici de trente-trois types.

Mate satthussa ḍhaṇaḷā, padādimhi na dissare;

Tenekassaradhātūsu, ḍhaṇaḷā na kathīyare.

Selon l'avis du Maître, ḍha, ṇa et ḷa n'apparaissent pas au début des mots ; c'est pourquoi, parmi les racines à une seule syllabe, ḍha, ṇa et ḷa ne sont pas mentionnés.

Ikārantatikāranta-vasena tu yathārahaṃ;

Nāmaṃ sambhoti dhātūnaṃ, itippaccayayogato.

Par l'ajout du suffixe « iti », le nom des racines se forme en se terminant par « i » ou « ti », selon ce qui convient.

Pacibhikkhichidikhādi, karoti bhavati gami;

Gatigacchatihotīti, ādivohāramuddhare.

On doit relever les usages tels que paci, bhikkhi, chidi, etc. ; karoti, bhavati, gami ; gati, gacchati, hoti, etc.

Evaṃ tettiṃsabhedehi gahitesu nikhilesu dhātūsu –

Ainsi, parmi toutes les racines classées en trente-trois divisions —

Sahahiṃsaīhavasā, sīhasaddagatiṃ vade;

Sahanato hananato, sīhoti hi garū vaduṃ.

Par l'usage de sah, hiṃs et īh, on explique le mot « sīha » (lion) ; car les maîtres disent que « sīha » vient d'endurer (sahanato) et de frapper (hananato).

Tathā hi sīho vātātapādiparissayampi sahati, ‘‘kiṃ me bahūhi ghāṭitehī’’ti attano gocaratthāya khuddake pāṇe agaṇhanto, ‘‘māhaṃ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesī’’ti anuddayavasena sahitabbe khuddakasattepi sahati. Hiṃsitabbe pana kāyūpapanne sūkaramahiṃsādayo satte hiṃsati, tasmāpi ‘‘sīho’’ti vuccati. Yathā pana kantanaṭṭhena ādiantavipallāsato takkaṃ vuccati, evaṃ hiṃsanaṭṭhenapi sīhoti veditabbo. Atha vā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyattā suṭṭhu īhatīti sīho. Vuttañhi –

En effet, le lion endure même les dangers tels que le vent et la chaleur ; pensant : « À quoi bon tuer tant de créatures ? », il ne saisit pas les petits êtres pour sa nourriture, et par compassion, il épargne les petits êtres qui devraient être épargnés même s'ils se trouvent en situation périlleuse. Cependant, il frappe les êtres comme les cochons ou les buffles qui se présentent pour être frappés ; c'est pourquoi on l'appelle « sīha ». De même que, par inversion du début et de la fin, on dit « takka » pour signifier l'action de couper (kantana), on doit comprendre « sīha » par l'action de frapper (hiṃsana). Ou bien, parce qu'il s'efforce (īhati) grandement grâce à une énergie inébranlable dans toutes les postures, il est un lion (sīha). Car il a été dit :

‘‘Yathā sīho migarājā, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Alīnavīriyo hoti, paggahitamano sadā’’ti.

« Tout comme le lion, roi des animaux, qu'il soit assis ou en mouvement, possède une énergie inépuisable et un esprit toujours déterminé. »

Aparo nayo –

Une autre méthode —

Sahanā ca hiṃsanā ca, tathā sīghajavattato;

Sīho iccapi bhāseyya, sakyasīhassa sāsane.

En raison de son endurance, de sa destruction et de sa grande rapidité, on devrait parler de « lion » (sīha) dans l'enseignement du Lion des Sakyas.

Vuttañhi [Pg.356] suttanipātaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saharā ca hananā ca sīghajavattā ca sīho’’ti.

Car il est dit dans le commentaire du Suttanipāta : « Le lion (sīha) est ainsi nommé parce qu'il endure (saharā), il tue (hananā) et il possède une grande rapidité (sīghajavattā). »

Idāni tadatthuddhāro vuccate, sīhasaddo ‘‘sīho bhikkhave migarājā’’tiādīsu migarāje āgato. ‘‘Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkamī’’tiādīsu paññattiyaṃ. ‘‘Sīhoti kho bhikkhave tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’tiādīsu tathāgate. Tattha tathāgate sadisakappanāya āgato.

Maintenant, l'extraction de ses sens est exposée : le mot « lion » (sīha) est employé pour désigner le roi des animaux dans des passages tels que « Moines, le lion est le roi des animaux » ; comme désignation dans « Alors le général Sīha s'approcha du Bienheureux » ; et pour le Tathāgata dans « Moines, 'lion' est un synonyme du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ». Dans ce dernier cas, il est appliqué au Tathāgata par mode de comparaison.

Etthetaṃ vuccati –

À ce sujet, on dit ceci :

Sīhe paññattiyañcāpi, buddhe appaṭipuggale;

Imesu tīsu atthesu, sīhasaddo pavattati.

Le mot « lion » s'applique à ces trois sens : l'animal lui-même, la désignation et le Bouddha, l'être sans égal.

Rūpiruppatidhātūhi, rūpasaddagatiṃ vade;

‘‘Rūpayati ruppatī’’ti, vatvā nibbacanadvayaṃ.

À partir des racines rūp et rupp, on doit expliquer l'origine du terme « forme » (rūpa), en énonçant les deux étymologies : « rūpayati » et « ruppati ».

Vuttañhetaṃ garūhi ‘‘rūpayatīti rūpaṃ, vaṇṇavikāraṃ āpajjamānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti attho’’ti. Vuttampi cetaṃ ‘‘rūpanti kenaṭṭhena rūpaṃ? Ruppanaṭṭhenā’’ti. Bhagavatā panetaṃ vuttaṃ ‘‘kiñca bhikkhave rūpaṃ vadetha, ruppatīti kho bhikkhave tasmā rūpanti vuccati. Kena ruppati, sītenapi ruppatī’’ti vitthāro. Atthuddhāro panassa heṭṭhā vuttova.

Car cela a été dit par les maîtres : « 'Rūpa' est ce qui manifeste (rūpayati) ; le sens est qu'il révèle l'état intérieur en subissant une altération de couleur. » Il a également été dit : « 'Rūpa', en quel sens est-ce 'rūpa' ? Au sens d'être oppressé (ruppana). » Le Bienheureux a dit : « Moines, que appelez-vous 'rūpa' ? Moines, on l'appelle 'rūpa' parce qu'il est oppressé (ruppati). Par quoi est-il oppressé ? Il est oppressé par le froid... » (et ainsi de suite). L'extraction de son sens a déjà été exposée plus haut.

Pasavatemanatthena, dhātunā udinā pana;

Samuddasaddanipphattiṃ, vadeyya matimā naro.

L'homme sage doit expliquer la formation du mot « océan » (samudra) à partir de la racine signifiant « produire » (pasavati) et du terme « uda » (eau).

Ettha [Pg.357] hi samuddoti aṭṭhahi acchariyabbhutadhammehi samannāgatattā samuddati attasannissitānaṃ macchamakarādīnaṃ pītisomanassaṃ pasavati janetīti samuddo. Ayamasmākaṃ khanti. Aṭṭhakathācariyā pana ‘‘samuddanaṭṭhena samuddo, kiledanaṭṭhena tenamanaṭṭhenāti vuttaṃ hotī’’ti vadanti. Milindapañhe pana āyasmā nāgaseno ‘‘bhante nāgasena samuddo samuddoti vuccati, kena kāraṇena āpaṃ udakaṃ samuddoti vuccatī’’ti milindena raññā puṭṭho āha ‘‘yattakaṃ mahārāja udakaṃ, tattakaṃ loṇaṃ, yattakaṃ loṇaṃ, tattakaṃ udakaṃ, udakasamattā samuddoti vuccatī’’ti. Tadā raññā milindena ‘‘kallosi bhante nāgasenā’’ti vuttaṃ. Ettha hi samaṃ udakena loṇaṃ etthāti samuddoti nibbacanaṃ veditabbaṃ ‘‘nīloda’’ntiādīsu viya. Tattha bhadantanāgasenamatañca amhākaṃ matañca pakatisamuddaṃ sandhāya vuttattā na virujjhati, aṭṭhakathācariyānaṃ matampi ‘‘taṇhāsamuddo’’ti ca ‘‘samuddopeso’’ti ca āgatāni samuddasarikkhakāni ca taṇhācakkhusotādīni sandhāya vuttattā na virujjhatīti daṭṭhabbaṃ.

En effet, l'« océan » (samudda) est ainsi appelé parce qu'étant doté de huit qualités merveilleuses et prodigieuses, il produit (pasavati), il génère de la joie et du ravissement pour les poissons, les crocodiles et autres créatures qui en dépendent. Telle est notre position. Cependant, les maîtres des commentaires disent : « L'océan est ainsi nommé au sens d'être contenu (samuddana), ce qui signifie au sens de mouiller (kiledana) ou de ne pas s'épuiser. » Dans le Milindapañha, le vénérable Nāgasena, interrogé par le roi Milinda : « Vénérable Nāgasena, on parle d'océan (samudda) ; pour quelle raison l'eau est-elle appelée océan ? », répondit : « Autant il y a d'eau, ô grand roi, autant il y a de sel ; autant il y a de sel, autant il y a d'eau. C'est en raison de cette égalité (samattā) avec l'eau que l'on parle d'océan. » Alors le roi Milinda dit : « Vous êtes habile, vénérable Nāgasena. » Ici, l'étymologie doit être comprise comme « là où le sel est égal à l'eau », comme dans le mot « nīloda » (eau bleue). À cet égard, l'opinion du vénérable Nāgasena et la nôtre ne se contredisent pas car elles concernent l'océan naturel ; l'opinion des commentateurs ne se contredit pas non plus car elle concerne ce qui ressemble à l'océan, comme dans les expressions « l'océan de la soif » ou « ceci est comme un océan », s'appliquant à la soif, à l'œil, à l'oreille, etc.

Khādadhātuvasā cāpi, khanudhātuvasena vā;

Khanito vāpi dhātumhā, dhāto khaṃpubbatopi vā;

Khandhasaddassa nipphattiṃ, saddakkhandhavidū vade.

Celui qui connaît les agrégats de termes (saddakkhandha) doit expliquer la formation du mot « khandha » (agrégat) par le biais de la racine « khād » (manger), de la racine « khan » (creuser), ou de la racine « khan » précédée de « kha » (vide).

Tattha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhāpi dukkhā’’ti vacanato sayampi dukkhadhammoyeva samāno jātijarābyādhimaraṇadukkhādīhi anekehi dukkhehi khajjati khādiyatīti khandho, teheva dukkhehi khaññati avadāriyatītipi khandho, khaniyati parikhaññatītipi khandho, attena vā attaniyena vā tucchattā khaṃ suññākāraṃ dhāretītipi khandho, rūpakkhandhādi. Atthuddhārato pana –

À ce propos, d'après la parole : « En résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance », l'agrégat lui-même, étant une chose de nature douloureuse, est appelé « khandha » car il est rongé (khajjati) par de nombreuses souffrances telles que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Il est aussi « khandha » car il est entamé (khaññati) par ces mêmes souffrances, ou encore « khandha » car il est creusé (khaniyati). Enfin, il est « khandha » car il porte l'aspect du vide (kha), étant vide de soi ou de ce qui appartient au soi, comme dans le cas de l'agrégat de la forme, etc. Quant à l'extraction de ses sens :

Khandhasaddo [Pg.358] rāsiguṇa-paṇṇattīsu ca rūḷhiyaṃ;

Koṭṭhāse ceva aṃse ca, vattatīti vibhāvaye.

On doit expliquer que le mot « khandha » est employé pour désigner un amas (rāsi), une qualité (guṇa), une désignation (paṇṇatti), un usage courant (rūḷhi), une portion (koṭṭhāsa) et une partie (aṃsa).

Vuttañhetaṃ sammohavinodaniyaṃ vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ – khandhasaddo sambahulesu ṭhānesu nipatati rāsimhi guṇe paṇṇattiyaṃ rūḷhiyanti. ‘‘Seyyathāpi bhikkhave mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ ‘‘ettakāni udakāḷhakānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasatānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasahassānī’ti vā ‘ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā, atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’tiādīsu hi rāsito khandho nāma. Na hi parittakaṃ udakaṃ udakakkhandhoti vuccati, bahukameva vuccati, tathā na parittakaṃ rajo rajakkhandho, na appamattakā gāvo gavakkhandho, na appamattakaṃ balaṃ balakkhandho, na appamattakaṃ puññaṃ puññakkhandhoti vuccati. Bahukameva hi rajo rajakkhandho, bahukā ca gavādayo gavakkhandho, balakkhandho, puññakkhandhoti vuccanti. ‘‘Sīlakkhandho samādhikkhandho’’tiādīsu pana guṇato khandho nāma. ‘‘Addasā khā bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamāna’’nti ettha paṇṇattito khandho nāma. ‘‘Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… viññāṇaṃ viññāṇakkhandho’’tiādīsu rūḷhīto khandho nāma. Svāyamidha rāsito adhippeto. Ayañhi khandhaṭṭho nāma piṇḍaṭṭho pūgaṭṭho ghaṭaṭṭho rāsaṭṭho, tasmā rāsilakkhaṇā khandhāti veditabbā. Koṭṭhāsaṭṭhātipi vattuṃ vaṭṭati. Lokasmiñhi iṇaṃ gahetvā codiyamānā ‘‘dvīhi khandhehi dassāma, tīhi khandhehi dassāmā’’ti [Pg.359] vadanti. Iti koṭṭhāsalakkhaṇā khandhātipi vattuṃ vaṭṭati. Evamettha ‘‘rūpakkhandhoti rūparāsi rūpakoṭṭhāso, vedanākkhandhoti vedanārāsi vedanākoṭṭhāso’’ti iminā nayena attho veditabbo. ‘‘Khandhe bhāraṃ. Khandhato otāreti, mahāhanusabhakkhandho’’tiādīsu pana aṃso ‘‘khandho’’ti vuccati.

Car il est dit dans la Sammohavinodanī : « Le mot 'khandha' apparaît dans de nombreux contextes : pour un amas, une qualité, une désignation et un usage courant. » Dans des passages tels que : « Moines, dans le grand océan, il n'est pas facile de mesurer l'eau... au contraire, elle est simplement désignée comme une 'grande masse d'eau' (udakakkhandha) », le terme « khandha » désigne un amas (rāsi). En effet, une petite quantité d'eau n'est pas appelée « udakakkhandha », seule une grande quantité l'est ; de même pour la poussière, les vaches, la force ou le mérite. Cependant, dans des expressions comme « sīlakkhandha » (agrégat de la vertu), le terme « khandha » désigne une qualité (guṇa). Dans « un grand tronc d'arbre (dārukkhandha) », il désigne une désignation (paṇṇatti). Dans « l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandha) », il désigne un usage courant (rūḷhi). Ici, c'est le sens d'« amas » qui est visé. Ce sens d'agrégat (khandhaṭṭha) signifie le sens de masse, de groupe, d'accumulation ; par conséquent, les agrégats doivent être compris comme ayant pour caractéristique l'amas. On peut aussi dire qu'ils ont le sens de « portion » (koṭṭhāsa). Dans le monde, ceux qui ont contracté une dette disent : « nous paierons en deux versements (khandha) ». Ainsi, les agrégats ont pour caractéristique la portion. De cette manière, le sens doit être compris ainsi : « l'agrégat de la forme est l'amas de la forme, la portion de la forme », et ainsi de suite. Enfin, dans des expressions comme « le fardeau sur l'épaule (khandha) » ou « l'épaule du grand taureau », le terme « khandha » désigne l'épaule (aṃsa).

Āpubbayatato cāpi, āyūpapadato puna;

Tanuto tanito vāpi, āyatanaravo gato.

Le mot « āyatana » (base) tire son origine de « ā » suivi de « yata », ainsi que de « āyu », ou encore de « tanu » ou « tani ».

Vuttampi cetaṃ – āyatanato, āyānaṃ vā tananato, āyatassa ca nayanato āyatananti veditabbaṃ. Cakkhu rūpādīsu hi taṃtaṃdvārārammaṇā cittacetasikā dhammā sena sena anubhavanādikiccena āyatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamantīti vā vuttaṃ hoti. Te ca pana āyabhūte dhamme etāni tananti vitthārentīti vuttaṃ hoti. Idañca anamatagge saṃsāre pavattaṃ atīva āyataṃ saṃsāradukkhaṃ yāva na nivattati, tāva nayanti, pavattayantīti vuttaṃ hoti. Iti sabbepime dhammā āyatanato, āyānaṃ vā tananato, āyatassa ca nayanato āyatananti vuccanti.

Ceci a également été dit : le terme « āyatana » (base/sphère) doit être compris du fait qu'il est une sphère d'activité (āyatana), ou du fait de l'extension (tanana) des arrivées (āya), ou du fait de la conduite (nayana) de ce qui est étendu (āyata). Car, dans l'œil, les formes, etc., les phénomènes mentaux (cittacetasikā dhammā) ayant leurs portes et objets respectifs, s'efforcent (āyatanti), c'est-à-dire qu'ils s'élèvent, se rejoignent ou s'appliquent par leurs fonctions respectives comme l'expérience, etc. Et ces (bases) étendent (tananti), c'est-à-dire déploient, ces phénomènes qui sont des arrivées (āya). Et il est dit qu'elles conduisent (nayanti), c'est-à-dire qu'elles maintiennent, cette souffrance du Saṃsāra extrêmement étendue (āyata) qui se déroule dans le cycle sans fin, tant qu'elle ne cesse pas. Ainsi, tous ces phénomènes sont appelés « āyatana » du fait qu'ils sont des sphères d'activité, ou par l'extension des arrivées, ou par la conduite de ce qui est étendu.

Apica nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhena āyatanaṃ veditabbaṃ. Tathā hi ‘‘loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatana’’ntiādīsu nivāsaṭṭhānaṃ āyatananti vuccati. ‘‘Suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatana’’ntiādīsu ākaro, sāsane pana ‘‘manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā’’tiādīsu samosaraṇaṭṭhānaṃ[Pg.360]. ‘‘Dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatana’’ntiādīsu sañjātideso. ‘‘Tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane’’tiādīsu kāraṇaṃ.

De plus, « āyatana » doit être compris dans le sens de lieu de résidence, de mine (gisement), de lieu de rassemblement, de lieu d'origine et de cause. En effet, dans des expressions comme « la demeure d'Issara (le Seigneur), la demeure de Vāsudeva » dans le monde, le lieu de résidence est appelé « āyatana ». Dans « mine d'or, mine d'argent », etc., il signifie une mine. Dans l'Enseignement (Sāsana), dans des passages comme « dans un lieu charmant, les oiseaux le fréquentent », il signifie un lieu de rassemblement. Dans « le chemin du Sud est le lieu d'origine des bovins », il désigne le lieu d'origine. Dans « il atteint la capacité d'en être témoin là même, la condition (āyatane) étant présente », il signifie la cause.

Cakkhuādīsu cāpi cittacetasikā dhammā nivasanti tadāyattavuttitāyāti cakkhādayo ca nesaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Cakkhādīsu te ākiṇṇā tannissitattā tadārammaṇattā cāti cakkhādayo ca nesaṃ ākaro. Cakkhādayo ca nesaṃ samosaraṇaṭṭhānaṃ tattha tattha dvārārammaṇavasena samosaraṇato. Cakkhādayo ca nesaṃ sañjātideso tannissayārammaṇabhāvena tattheva uppattito, cakkhādayo ca nesaṃ kāraṇaṃ tesaṃ abhāve abhāvato. Iti nivāsaṭṭhānaṭṭhena ākaraṭṭhena samosaraṇaṭṭhānaṭṭhena sañjātidesaṭṭhena kāraṇaṭṭhenāti imehi kāraṇehi ete dhammā āyatananti vuccanti, tasmā yathāvuttenatthena cakkhu ca taṃ āyatanañcāti cakkhāyatanaṃ…pe… dhammā ca te āyatanañcāti dhammāyatananti evaṃ tāvettha atthato viññātabbo vinicchayoti. Iccevaṃ –

Étant donné que l’esprit et les facteurs mentaux résident dans l’œil et les autres bases, car leur activité en dépend, l’œil et les autres sont leur lieu de résidence (nivāsaṭṭhāna). Ils sont disséminés dans l’œil, etc., parce qu’ils s’appuient sur eux et les prennent pour objets ; ainsi l’œil, etc., sont leur mine (ākara). L’œil et les autres sont leur lieu de rencontre (samosaraṇaṭṭhāna), car ils s’y rassemblent par le biais des portes et des objets. L’œil et les autres sont leur lieu de naissance (sañjātidesa), car ils y apparaissent en tant que supports et objets ; l’œil et les autres sont leur cause (kāraṇa), car en leur absence, ces états mentaux n'existent pas. Ainsi, en raison de ces motifs — lieu de résidence, mine, lieu de rencontre, lieu de naissance et cause — ces phénomènes sont appelés « bases » (āyatana). Par conséquent, selon le sens précédemment exposé, l’œil est une base, d’où « base de l'œil » (cakkhāyatana)... et ainsi de suite jusqu’à : les objets mentaux sont une base, d’où « base des objets mentaux » (dhammāyatana). C’est ainsi que la définition doit être comprise selon le sens. En voici le résumé :

Nivāso ākaro ceva, jātideso ca kāraṇaṃ;

Samosaraṇaṭṭhānañca, vuccatā’yatanaṃ iti;

« Lieu de résidence, mine, lieu de naissance, cause et lieu de rencontre : c'est pour cela qu'on parle de 'base' (āyatana). »

Vidividehi dhātūhi, akārapubbakehi vā;

Antavirahitasaddū-papadena junāpi vā.Avijjāsaddanipphatti, dīpetabbā sudhīmatā.

À partir des racines « Vid » diversement déclinées, ou avec le préfixe « a », ou par l'adjonction d'un terme signifiant l'absence de fin, ou encore avec le suffixe « ju », la formation du mot « avijjā » (ignorance) doit être expliquée par le sage.

Ettha pūretuṃ ayuttaṭṭhena kāyaduccaritādi avindiyaṃ nāma, aladdhabbanti attho, taṃ avindiyaṃ vindatīti avijjā, tabbiparītato kāyasucaritādi vindiyaṃ nāma, taṃ vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Khandhānaṃ rāsaṭṭhaṃ, āyatanānaṃ āyatanaṭṭhaṃ, dhātūnaṃ suññaṭṭhaṃ, saccānaṃ tathaṭṭhaṃ, indriyānaṃ adhipatiyaṭṭhaṃ aviditaṃ karotīti [Pg.361] avijjā. Dukkhādīnaṃ pīḷanādivasena vuttaṃ catubbidhaṃ atthaṃ aviditaṃ karotīti avijjā, antavirahite saṃsāre sabbabhavayonigativiññāṇaṭṭhitisattāvāsesu satte javāpetīti avijjā, paramatthato avijjamānesu itthipurisādīsu javati, vijjamānesupi khandhādīsu na javatīti avijjā.

Ici, ce qui ne convient pas à être accompli, comme la mauvaise conduite du corps, est appelé « non-trouvable » (avindiya), signifiant ce qui ne doit pas être obtenu ; l'ignorance est ce qui « trouve » (vindati) ce « non-trouvable ». À l'inverse, la bonne conduite du corps est appelée « trouvable » (vindiya) ; l'ignorance est ce qui ne « trouve » pas ce « trouvable ». Elle rend inconnu le sens de « masse » des agrégats, le sens de « base » des bases, le sens de « vacuité » des éléments, le sens de « vérité » des vérités, et le sens de « prédominance » des facultés. Elle rend inconnu le quadruple sens des souffrances et autres vérités par l'oppression, etc. Elle fait errer les êtres dans le cycle des renaissances (saṃsāra) sans fin, à travers toutes les existences, matrices, destinées, stations de la conscience et demeures des êtres. Elle s'élance vers ce qui n'existe pas ultimement, comme « femme » ou « homme », et ne s'élance pas vers ce qui existe réellement, comme les agrégats.

Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘apica cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇapaṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannā naṃ dhammānaṃ chādanatopi avijjā’’ti vuttaṃ, etaṃ na saddatthato vuttaṃ, atha kho avijjāya chādanakiccattā vuttaṃ. Tathā hi abhidhammaṭīkāyaṃ idaṃ vuttaṃ –

Quant à ce qui est dit dans le Commentaire : « De plus, l'ignorance (avijjā) est ainsi nommée parce qu'elle dissimule la base, l'objet, la coproduction conditionnée et les phénomènes produits en dépendance de la conscience visuelle, etc. », cela n'est pas dit selon l'étymologie stricte, mais plutôt en raison de la fonction de dissimulation de l'ignorance. En effet, voici ce qui est dit dans la sous-commentaire de l'Abhidhamma :

‘‘Byañjanatthaṃ dassetvā sabhāvatthaṃ dassetuṃ ‘apicā’tiādimāha, cakkhuviññāṇādīnaṃ vatthārammaṇāni ‘idaṃ vattu, idamārammaṇa’nti avijjāya ñātuṃ na sakkāti avijjā tappaṭicchādikā vuttā, vatthārammaṇasabhāvacchādanato eva avijjādīnaṃ paṭiccasamuppādabhāvassa, jarāmaraṇādīnaṃ paṭiccasamuppannabhāvassa ca chādanato paṭiccasamuppādapaṭiccasamuppannachādanaṃ veditabbanti. Tattha duggatigāmikammassa visesappaccayattā avijjā ‘avindiyaṃ vindatī’ti vuttā, tathā visesapaccayo vindanīyassa na hotīti ‘vindiyaṃ na vindatī’ti ca, attanissitānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ pavattāpanaṃ uppādanaṃ āyatanaṃ, sammohabhāveneva anabhisamayabhūtattā ‘aviditaṃ aññātaṃ karoti, antavirahite javāpetī’ti vaṇṇāgamavipariyāyavikāravināsadhātuatthavisesayogehi pañcavidhassa niruttilakkhaṇassa vasena tīsupi padesu akāravikārajakāre gahetvā aññesaṃ vaṇṇānaṃ lopaṃ katvā jakārassa ca dutiyassa āgamaṃ katvā avijjāti vuttā’’ti.

« Après avoir montré le sens littéral, pour montrer le sens de la nature intrinsèque, il est dit : 'De plus', etc. On dit que l'ignorance dissimule les bases et les objets de la conscience visuelle, car on ne peut savoir, à cause de l'ignorance, 'ceci est la base, ceci est l'objet'. Par la dissimulation de la nature intrinsèque des bases et des objets, on doit comprendre la dissimulation du caractère de coproduction conditionnée de l'ignorance et des autres facteurs, ainsi que du caractère de produit en dépendance de la vieillesse, de la mort, etc. Là, parce qu'elle est la condition particulière des actes menant aux mauvaises destinées, il est dit que l'ignorance 'trouve ce qui ne doit pas être trouvé'. De même, parce qu'elle n'est pas la condition particulière de ce qui mérite d'être trouvé, il est dit qu'elle 'ne trouve pas ce qui doit être trouvé'. La base est ce qui fait fonctionner et apparaître la conscience visuelle, etc., qui dépendent d'elle. En raison de sa nature de confusion qui empêche la pleine compréhension, elle 'rend l'inconnu inconnu' et 'fait errer dans ce qui n'a pas de fin'. Par l'application des cinq caractéristiques linguistiques — ajout d'une lettre, inversion, modification, disparition et lien avec le sens de la racine — dans ces trois expressions, en prenant la modification de la lettre 'a' et la lettre 'j', en supprimant les autres lettres et en ajoutant une seconde lettre 'j', le mot 'avijjā' est formé. »

Arahadhātuto [Pg.362] ñeyyā, arahaṃsaddasaṇṭhiti;

Arārūpapadahana-dhātuto vāthavā pana.

La formation du mot « Arahaṃ » doit être comprise à partir de la racine « araha » (mériter), ou bien à partir des termes « ara » (rayon/ennemi) et de la racine « han » (tuer).

Rahato rahito cāpi, akārapubbato idha;

Vuccate assa nipphatti, ārakādiravassitā.

À partir de « raha » (secret) ou de l'état d'être « rahito » (dépourvu), avec le préfixe « a », sa formation est ici expliquée en s'appuyant sur des termes comme « āraka » (éloigné).

Tathā hi arahanti aggadakkhiṇeyyattā cīvarādipaccaye arahati pūjāvisesañcāti arahaṃ. Vuttañca –

En effet, il est « Arahaṃ » car il est digne (arahati) des meilleures offrandes et des requisites tels que les robes, et il mérite un honneur spécial. Il a été dit :

‘‘Pūjāvisesaṃ saha paccayehi,Yasmā ayaṃ arahati lokanātho;

Atthānurūpaṃ arahanti loke,Tasmā jino arahati nāmameta’’nti.

« Puisque le Protecteur du monde mérite des honneurs spéciaux ainsi que les requisites, le Victorieux est appelé 'Arahaṃ' dans le monde, conformément à ce sens. »

Tathā so kilesārayo maggena hanīti arahaṃ. Vuttañca –

De même, il est « Arahaṃ » car il a tué (han) les ennemis (ari) que sont les souillures par le Chemin. Il a été dit :

‘‘Yasmā rāgādisaṅkhātā, sabbepi arayo hatā;

Paññāsatthena nāthena, tasmāpi arahaṃ mato’’ti.

« Puisque tous les ennemis que sont la passion et les autres ont été tués par le Protecteur avec l'épée de la sagesse, pour cette raison également, il est reconnu comme 'Arahaṃ'. »

Yañcetaṃ avijjābhavataṇhāmayanābhiṃ puññādiabhisaṅkhārāraṃ jarāmaraṇanemiṃ āsavasamudayamayena akkhena vijjhitvā vibhavarathe samāyojitaṃ anādikālappavattaṃ saṃsāracakkaṃ, tassa so bodhimaṇḍe vīriyapādehi sīlapathaviyaṃ patiṭṭhāya saddhāhatthena kammakkhayakaraṃ ñāṇaparasuṃ gahetvā sabbe are hanītipi arahaṃ. Vuttañca –

Et cette roue du devenir (saṃsāra-cakka) qui tourne depuis des temps sans commencement — ayant pour moyeu l'ignorance et la soif d'exister, pour rayons les formations volontaires telles que le mérite, pour jante la vieillesse et la mort, et qui est fixée au char de l'existence par l'essieu de l'origine des souillures — il en a brisé tous les rayons (are hanī) sur le siège de l'éveil (bodhimaṇḍa). Se tenant sur le sol de la vertu avec les pieds de l'énergie, il a saisi de la main de la foi la hache de la connaissance qui met fin au kamma. C'est pourquoi il est aussi appelé « Arahaṃ ». Il a été dit :

‘‘Arā saṃsāracakkassa, hatā ñāṇāsinā yato;

Lokanāthena tenesa, arahanti pavuccatī’’ti.

« Parce que les rayons de la roue du saṃsāra ont été détruits par le Protecteur du monde avec l’épée de la connaissance, pour cette raison, il est appelé

Tathā attahitaṃ parahitañca paripūretuṃ sammā paṭipajjantehi sādhūhi dūrato rahitabbā pariccajitabbā parihātabbāti rahā, rāgādayo pāpadhammā, na santi etassa rahāti [Pg.363] arahaṃ. ‘‘Araho’’ti vattabbe okārassa sānusāraṃ akārādesaṃ katvā ‘‘arahaṃ’’nti vuttaṃ. Āha ca –

De même, les états malfaisants tels que la passion (rāga), qui doivent être abandonnés (rahitabbā), délaissés et évités de loin par les gens de bien qui pratiquent correctement pour accomplir leur propre bien et celui d’autrui, sont appelés "rahā". Celui-ci n’a pas de tels "rahā", c’est pourquoi il est appelé "Arahaṃ". Alors qu’on devrait dire "Araho", le son "o" a été remplacé par le son "a" avec un anusvāra, et on a ainsi dit "Arahaṃ". Et il est dit :

‘‘Pāpadhammā rahā nāma, sādhūhi rahitabbato;

Tesaṃ suṭṭhu pahīnattā, bhagavā arahaṃ mato’’ti.

« Les états malfaisants sont nommés "rahā" car ils doivent être abandonnés par les vertueux ; parce qu’il les a parfaitement abandonnés, le Bienheureux est considéré comme "Arahaṃ". »

Atha vā khīṇāsavehi sekkhehi kalyāṇaputhujjanehi ca na rahitabbo na pariccajitabbo, te ca bhagavāti arahaṃ. Āha ca –

Ou bien, il ne doit être ni abandonné (na rahitabbo) ni délaissé par ceux qui ont détruit les souillures (khīṇāsava), par les disciples en formation (sekkhā) et par les gens du commun vertueux (kalyāṇaputhujjana), et ils [ne délaissent pas] le Bienheureux ; c'est pourquoi il est "Arahaṃ". Et il est dit :

‘‘Ye ca sacchikatadhammā,Ariyā suddhagocarā;

Na tehi rahito hoti,Nātho tenā’rahaṃ mato’’ti.

« Les Nobles qui ont réalisé le Dhamma et dont le domaine est pur, le Protecteur n'est pas délaissé par eux ; c'est pourquoi il est considéré comme "Arahaṃ". »

Rahoti ca gamanaṃ vuccati, natthi etassa raho gamanaṃ gatīsu paccājātīti arahaṃ. Āha ca –

Le mot "raho" désigne aussi le mouvement (le fait d'aller) ; pour lui, il n'y a pas de mouvement (raho) ou de renaissance dans les destinées ; c'est pourquoi il est "Arahaṃ". Et il est dit :

‘‘Raho vā gamanaṃ yassa, saṃsāre natthi sabbaso;

Pahīnajātimaraṇo, arahaṃ sugato mato’’ti.

« Celui pour qui tout mouvement (raho) dans le saṃsāra est totalement absent, ayant abandonné la naissance et la mort, est considéré comme "Arahaṃ" et "Sugato". »

Pāsaṃsattā vā bhagavā arahaṃ. Akkharacintakā hi pasaṃsāyaṃ arahasadaṃ vaṇṇenti. Pāsaṃsabhāvo ca bhagavato anaññasādhāraṇo yathābhuccaguṇādhigato sadevake loke suppatiṭṭhito. Iti pāsaṃsattāpi bhagavā arahaṃ. Āha ca –

Ou bien, le Bienheureux est "Arahaṃ" en raison de son caractère digne de louange (pāsaṃsattā). En effet, les grammairiens décrivent le mot "araha" dans le sens de la louange (pasaṃsā). Cette qualité d’être digne de louange chez le Bienheureux est sans égale, acquise par des vertus réelles et solidement établie dans le monde avec ses divinités. Ainsi, parce qu’il est digne de louange, le Bienheureux est aussi "Arahaṃ". Et il est dit :

‘‘Guṇehi sadiso natthi, yasmā loke sadevake;

Tasmā pāsaṃsiyattāpi, arahaṃ dvipaduttamo’’ti.

« Puisqu'il n'existe personne qui l'égale en vertus dans le monde avec ses divinités, pour cette raison aussi, étant digne de louange, le plus éminent des êtres humains est "Arahaṃ". »

Imāni [Pg.364] nibbacanāni ‘‘araha pūjāyaṃ, hana hiṃsāyaṃ, raha cāge, rahi gatiya’’nti imesaṃ dhātūnaṃ vasena idha vuttāni kilesehi ārakattā ‘‘araha’’nti ca pāpakaraṇe rahābhāvā ‘‘araha’’nti ca asappurisānaṃ ārakā dūreti ‘‘araha’’nti ca sappurisānaṃ ārakā āsanneti ‘‘araha’’nti ca. Nibbacanāni pana dhātusaddanissitāni na hontīti idha na gahitāni. Pasaṃsā pana atthato pūjā evāti ‘‘araha pūjāya’’nti dhātussa attho bhavituṃ yuttoti idha amhehi gahitā, aṭṭhakathācariyehi tu arahasaddassa labbhamānavasena sabbepi atthā gahitā dhātunissitā ca adhātunissitā ca. Kathaṃ? –

Ces définitions sont énoncées ici selon les racines : "araha" pour l'honneur, "han" pour la destruction, "raha" pour l'abandon et "rahi" pour le mouvement. Il est "Arahaṃ" car il est éloigné (ārakattā) des souillures, "Arahaṃ" car il n'a pas de secret (rahābhāva) pour commettre le mal, "Arahaṃ" parce qu'il est loin des gens de peu de bien, et "Arahaṃ" parce qu'il est proche des gens de bien. Cependant, les définitions qui ne reposent pas sur le son de la racine n'ont pas été retenues ici. Mais comme la louange (pasaṃsā) est en substance identique à l'honneur (pūjā), le sens de la racine "araha" (honorer) convient et a été retenu par nous. Les maîtres des commentaires, quant à eux, ont retenu tous les sens possibles du mot "araha", qu'ils dépendent ou non d'une racine. Comment ? —

Ārakattā hatattā ca, kilesārīna so muni;

Hatasaṃsāracakkāro, paccayādīna cāraho;

Na raho karoti pāpāni, arahaṃ tena vuccatīti.

« En raison de son éloignement (ārakattā) et parce qu'il a détruit (hatattā) les ennemis que sont les souillures, ce Sage qui a brisé les rayons de la roue du saṃsāra, qui est digne (araho) des offrandes et qui ne commet pas de mal en secret, est appelé "Arahaṃ". »

Ṭīkācariyehipi tatheva gahitā. Kathaṃ? –

Les auteurs des sous-commentaires l'ont également compris de la même manière. Comment ? —

Ārakā mandabuddhīnaṃ, ārakā ca vijānataṃ;

Rahānaṃ suppahīnattā, vidūnamaraheyyato;

Bhavesu ca rahābhāvā, pāsaṃsā arahaṃ jinoti.

« Éloigné de ceux à l’intelligence faible, et éloigné de ceux qui croient savoir ; parce qu’il a parfaitement abandonné les souillures (rahā), parce qu’il est digne d'être honoré par les sages, et par l’absence de mouvement (rahābhāva) dans les existences, le Victorieux digne de louange est "Arahaṃ". »

Yathā pana arahaṃsaddassa, evaṃ arahāsaddassāpi nibbacanāni veditabbāni.

De même que pour le mot "Arahaṃ", on doit comprendre les définitions pour le mot "Arahā".

Supubbagamito ceva, supubbagaditopi ca;

Dhīro sugatasaddassa, nipphattiṃ samudīraye.

« Qu'il soit issu de "su" (bien) et "gata" (allé), ou de "su" et "gadita" (parlé), le sage doit expliquer la formation du mot "Sugata". »

Ettha hi sugatoti sobhanaṃ gataṃ etassāti sugato, sundaraṃ ṭhānaṃ gatoti sugato, sammā gatoti sugato, sammā ca gadatīti sugatoti dhātunissitaṃ atthaṃ gahetvā saddanipphatti kātabbā. Vuttañhi aṭṭhakathāsu –

Ici, "Sugata" signifie : celui dont le mouvement est beau (sobhanaṃ gataṃ) ; celui qui est allé en un lieu excellent (sundaraṃ ṭhānaṃ) ; celui qui est allé correctement (sammā gato) ; celui qui parle correctement (sammā gadati). La formation du mot doit être faite en prenant ces sens basés sur les racines. En effet, il est dit dans les commentaires :

‘‘Sobhanagamanattā[Pg.365], sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gadattā sugato. Gamanampi hi gatanti vuccati, tañca bhagavato sobhanaṃ parisuddhamanavajjaṃ. Kiṃ pana tanti? Ariyamaggo, tenesa gamanena khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti sobhanagamanattā sugato’’tiādi.

« "Sugato" signifie celui qui a un beau mouvement, qui est allé en un lieu excellent, qui est allé correctement et qui parle correctement. En effet, le terme "gata" désigne aussi le mouvement, et celui du Bienheureux est beau, pur et irréprochable. Qu’est-ce que c’est ? C’est le Noble Chemin ; par ce mouvement, il est allé vers la région de sécurité sans attachement, c’est pourquoi il est "Sugato" en raison de son beau mouvement, etc. »

Bhagasaddūpapadato, vanuto vamutopi ca;

Bhagavāsaddanipphattiṃ, pavade aññathāpi vā.

On doit expliquer la formation du mot "Bhagavā" à partir du terme "bhaga" joint à "vanu" (partager/honorer) ou à "vamu" (rejeter), ou encore d'une autre manière.

Atrimāni nibbacanāni – bhagasaṅkhātā lokiyalokuttarasampattiyo vani bhaji sevīti bhagavā. Somanassakumārattabhāvādīsu carimattabhāve ca bhagasaṅkhātaṃ siriṃ issariyaṃ yasañca vami uggiri kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍayīti bhagavā. Atha vā nakkhattehi samaṃ pavattattā bhagasaṅkhāte sineruyugandharauttarakuruhimavantādibhājanaloke vami, tannivāsitattāvāsasamatikkamanato tappaṭibaddhachandarāgappahānena pajahīti bhagavāti.

Voici les définitions : il est "Bhagavā" car il a partagé, cultivé et pratiqué (bhaji) les accomplissements mondains et supramondains nommés "bhaga". Il est "Bhagavā" car, dans son ultime existence, il a "vomi" (vami), rejeté et abandonné sans regret, comme un crachat, la gloire, le pouvoir et la renommée nommés "bhaga". Ou bien, il est "Bhagavā" car il a délaissé (vami) le monde-réceptacle (bhajanaloka) comprenant le Sineru, le Yugandhara, l'Uttarakuru, l'Himavant, etc., en s'affranchissant du désir et de l'attachement qui y sont liés.

Paradhātuvasā vāpi, parūpapadatopi vā;

Muto tathā majato ca, mayato munato mito.

Soit par la racine "para", soit avec le préfixe "para", [on l'explique par] "muta" (connu), ainsi que "maj" (purifier), "may" (aller), "mun" (connaître) ou "mi" (mesurer).

Puna mitoti etehi, dhātūhi khalu sattahi;

Vade paramasaddassa, nipphattiṃ jinasāsane.

« En vérité, avec ces sept racines, dont "mi" répétée, on doit énoncer la formation du mot "parama" dans l'enseignement du Vainqueur. »

Uttamavācīparama-saddena saha aṭṭhahi;

Padehi pāramīsaddaṃ, vade taddhitapaccayiṃ.

On doit énoncer le mot "pāramī" avec un suffixe dérivé (taddhita), en utilisant huit termes incluant le mot "parama" qui signifie "suprême" (uttama).

Pārasaddūpapadato, majatopi mutotha vā;

Mayato vā munato vā, mito vā punapi mito.

À partir du préfixe "pāra" (l'autre rive), joint à [la racine] "maj", ou "mut", ou "may", ou "mun", ou "mi", ou encore "mi".

Etehi chahi dhātūhi, mahāpurisavācakaṃ;

Pāramīsaddamīrenti, tato pāramitāravaṃ.

« Avec ces six racines, on exprime le mot "pāramī" désignant le Grand Homme, et de là vient le terme "pāramitā". »

Ettha [Pg.366] tāva uttamatthavācakaparamasaddavasena pāramīnibbacanaṃ kathessāma. Tato paradhātuvasena, tato parasaddūpapadamudhātādivasena tato pārasaddūpapadamajadhātādivasena.

Ici, nous expliquerons d’abord la définition de "pāramī" au moyen du mot "parama" signifiant "suprême". Ensuite, par la racine "para", puis par le terme "para" comme préfixe avec la racine "mu", etc., et enfin par le terme "pāra" comme préfixe avec la racine "maj", etc.

Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā. Mahābodhisattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā. Atha vā parati pāleti pūreti cāti paramo, dānādīnaṃ guṇānaṃ pālako pūrako ca bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogenāti paramo, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati kilesamalatoti paramo, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ mayati gacchatīti paramo, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindatīti paramo, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipatīti paramo, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikriyā.

En raison de l’union avec des vertus particulières telles que le don, la moralité, etc., les Grands Êtres sont les plus excellents (paramā). Ce sont les Mahābodhisattas, les Bodhisattas ; leur état ou leur action (kamma) est la perfection (pāramī), c’est-à-dire l'acte du don, etc. Ou bien, "paramo" est celui qui protège (parati, pāleti) et accomplit (pūreti) ; le Bodhisatta est celui qui protège et accomplit les vertus du don, etc. Ce qui appartient à ce "paramo", ou son état, ou son action, est la "pāramī", à savoir l’acte du don, etc. Ou encore, "paramo" est celui qui lie (mavati) à lui-même les autres êtres par ses vertus particulières ; ou celui qui se purifie (majjati) davantage des souillures ; ou celui qui va (mayati) vers le Nibbāna suprême ; ou celui qui discerne (munāti) l’autre monde au moyen d’une connaissance supérieure comme s'il s'agissait de ce monde-ci ; ou celui qui accumule (minoti) en son propre flux mental une multitude de vertus comme la moralité, etc. ; ou celui qui détruit (mināti) la horde de voleurs que sont les souillures, contraires au corps de vérité (dhammakāya). Ce Grand Être est "paramo" ; ce qui lui appartient, ou son état, ou son action, est la "pāramī", c'est-à-dire l'acte du don, etc.

Aparo nayo – pāre nibbāne majjati sujjhati, satte ca majjeti sodhetīti pāramī, mahāpuriso, tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā. Pāre nibbāne satte mavati bandhati yojeīti pāramī, pāraṃ vā nibbānaṃ mayati gacchati, satte ca māyeti gametīti pāramī, munāti vā pāraṃ nibbānaṃ yāthāvato, tattha vā satte minoti pakkhipatīti pāramī, kilesāriṃ vā sattānaṃ pāre nibbāne mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso, tassa bhāvo, kammaṃ vā pāramitā, dānādikriyāva. Iminā nayena pāramīnaṃ saddattho veditabbo.

Une autre méthode : une pāramī est celle qui purifie ou est purifiée dans l'au-delà, le Nirvana, et qui purifie les êtres ; c'est l'état ou l'action d'un Grand Être (mahāpurisa), voilà ce qu'est la pāramitā. Elle lie, attache et joint les êtres au Nirvana dans l'au-delà, ou bien elle va vers le Nirvana qui est l'au-delà, et y conduit les êtres. Elle comprend correctement le Nirvana dans l'au-delà, ou bien elle y place les êtres. Elle frappe ou détruit les ennemis que sont les souillures des êtres dans le Nirvana de l'au-delà. C'est l'état ou l'action d'un Grand Être, comme l'acte de donner et autres. C'est de cette manière que le sens littéral des perfections (pāramī) doit être compris.

Karadhātuvasā [Pg.367] vāpi, kiradhātuvasena vā;

Kaṃsaddūpapadarudhi-dhātuto vāpi dīpaye;

Karuṇāsaddanipphattiṃ, mahākaruṇasāsane.

Que ce soit par la racine √kar, ou par la racine √kir, ou encore par la racine √rudh précédée du préfixe 'kaṃ', on doit expliquer la formation du mot 'karuṇā' (compassion) dans l'enseignement de la Grande Compassion.

Tattha karuṇāti paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti karuṇā. Kirati paradukkaṃ vikkhipatīti karuṇā. Kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ rundhati vibādhati kāruṇikaṃ na sukhāpetītipi karuṇā.

À cet égard, la compassion (karuṇā) est ce qui provoque le tremblement du cœur des gens de bien face à la souffrance d'autrui. Elle dissipe (√kirati) la souffrance d'autrui. Ou encore, 'kaṃ' désigne le bonheur ; elle l'obstrue ou le tourmente, car elle ne laisse pas la personne compatissante être heureuse [tant que l'autre souffre].

Vidividhavidadhātu-vasena paridīpaye;

Vijjāsaddassa nipphattiṃ, saddanipphattikovido.

Celui qui est expert dans la formation des mots doit expliquer la formation du mot 'vijjā' (connaissance) au moyen des racines √vid et √vidh.

Tattha vijjāti vindiyaṃ kāyasucaritādiṃ vindati yāthāvato upalabhatīti vijjā. Tamokhandhādipadālanaṭṭhena vā attano paṭipakkhaṃ vijjhatīti vijjā. Tato eva attano visayaṃ viditaṃ karotītipi vijjā.

À cet égard, la connaissance (vijjā) est ce qui trouve (√vidati) ou obtient correctement ce qui doit être trouvé, comme la bonne conduite corporelle et le reste. Ou bien, elle est appelée 'vijjā' parce qu'elle perce son opposé par l'acte de fendre les masses de ténèbres (l'ignorance), etc. C'est pour cette raison même qu'elle fait connaître (√vidita) son propre domaine.

Medhadhātuvasā ceva, medhādhātūhi ca dvidhā;

Medhāsaddassa nipphattiṃ, medhāvī samudīraye.

Le sage doit énoncer de deux manières la formation du mot 'medhā' (sagesse) au moyen de la racine √medh.

Tattha medhāti sammohaṃ medhati hiṃsatīti medhā. Pāpake vā akusale dhamme medhati hiṃsatītipi medhā. Atha vā –

À cet égard, la sagesse (medhā) est ce qui frappe ou détruit (√medhati) l'égarement. Ou encore, elle frappe les états mauvais ou malsains. Ou bien—

‘‘Paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti,Nakkhattarājāriva tārakānaṃ;

Sīlaṃ siriñcāpi satañca dhammo,Anvāyikā paññavato bhavantī’’ti

« Les sages disent que la sagesse est supérieure, comme la lune parmi les étoiles ; la vertu, la gloire ainsi que la loi des gens de bien, accompagnent celui qui possède la sagesse. »

Vacanato pana medhati sīlena siriyā satañca dhammehi saha gacchati, na ekikā hutvā tiṭṭhatītipi medhā. Aparo nayo – sukhumampi atthaṃ dhammañca khippameva meti ca dhāreti cāti medhā, ettha metīti gaṇhātīti attho. Tathā hi [Pg.368] aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ ‘‘asani viya siluccaye kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā’’ti.

D'après cette parole, elle est appelée 'medhā' car elle va (√medhati) avec la vertu, la gloire et les lois des gens de bien, et ne se tient pas seule. Une autre méthode : elle comprend (√meti) et retient rapidement le sens et la doctrine, même subtils ; ici 'meti' signifie saisir. En effet, il est dit dans l'Atthasālinī : « Elle est appelée medhā car elle frappe les souillures comme la foudre sur une montagne de pierre, ou parce qu'elle saisit et retient rapidement. »

Ranjadhātuvasā ceva, rāpubbatiratopi ca;

Rattisaddassa nipphattiṃ, saddatthaññū vibhāvaye.

Celui qui connaît le sens des mots doit expliquer la formation du mot 'ratti' (nuit) à partir de la racine √ranj ainsi qu'à partir du terme 'rā' qui la précède.

Ranjanti sattā etthāti ratti, rā saddo tiyyati chijjati etthāti ratti, sattānaṃ saddassa vūpasamakāloti attho.

La nuit est ce en quoi les êtres se complaisent (√ranjanti). Ou bien, la nuit est ce en quoi le son (rā) est coupé (√tiyyati) ; cela signifie que c'est le moment de l'apaisement du bruit des êtres.

Mā māne iti soanta, kammanīti cubhohi tu;

Dhātūhi māsasaddassa, nipphattiṃ samudīraye.

On doit énoncer la formation du mot 'māsa' (mois) à partir des racines √mā, signifiant mesurer, et √as, signifiant finir.

Tathā hi sattānaṃ āyuṃ mānanto viya siyati antaṃ karotīti māso, cittamāsādayo dvādasa māsā. Seyyathidaṃ? Citto visākho jeṭṭho āsāḷho sāvaṇo bhaddo assayujo kattiko māgasiro phusso māgho phagguṇoti. Tatra citto māso ‘‘rammako’’ti vuccati. ‘‘Yathāpi rammake māse, bahū pupphanti vārijā’’ti pāḷi dissati. Bhaddo pana ‘‘poṭṭhapādo’’ti vuccati.

En effet, le mois est comme ce qui mesure la durée de vie des êtres ou y met un terme. Il y a douze mois, tels que Citto et les autres. Lesquels ? Citto, Visākho, Jeṭṭho, Āsāḷho, Sāvaṇo, Bhaddo, Assayujo, Kattiko, Māgasiro, Phusso, Māgho, Phagguṇo. Parmi eux, le mois de Citto est appelé 'rammaka' (le charmant). On trouve dans les textes : « Comme au mois charmant, beaucoup de lotus fleurissent ». Le mois de Bhaddo est quant à lui appelé 'Poṭṭhapādo'.

Atha vā māsoti aparaṇṇavisesassapi suvaṇṇamāsassapi nāmaṃ. Tattha aparaṇṇaviseso yathāparimite kāle asiyati bhakkhiyatīti māso, itaro pana ‘‘mama ida’’nti masiyati āmasiyati gaṇhiyatīti māsoti vuccati.

Ou bien, 'māsa' est aussi le nom d'une sorte de légume ou d'une pièce d'or. Pour le légume, il est appelé 'māsa' car il est mangé (√asiyati) en un temps déterminé. Pour l'autre, il est appelé 'māsa' parce qu'il est touché ou saisi (√masiyati) en se disant 'ceci est à moi'.

Saṃpubbavadacarehi, saṃvacchararavassa tu;

Nipphattiṃ samudīreyya, sakyasīhassa sāsane.

On doit expliquer la formation du mot 'saṃvacchara' (année) au moyen des racines √vad et √car précédées du préfixe 'saṃ', dans l'enseignement du Lion des Sakyas.

Tathā hi taṃ taṃ sattaṃ dhammappavattiñca saṅgamma vadanto viya carati pavattatīti saṃvaccharo.

En effet, elle progresse (√carati) comme si elle énonçait (√vadanto) en les rassemblant (saṅgamma) tel ou tel être et la manifestation des phénomènes.

Bhidibhikkhidhātuvasā[Pg.369], atha vā bhayavācakaṃ;

Bhīsaddaṃ purimaṃ katvā, ikkhadhātuvasena ca;

Bhikkhusaddassa nipphattiṃ, kathayeyya vicakkhaṇo.

L'homme avisé doit expliquer la formation du mot 'bhikkhu' (moine) au moyen des racines √bhid (briser) et √bhikkh (demander l'aumône), ou bien en plaçant devant le mot 'bhī' (peur) et en utilisant la racine √ikkh (voir).

Tathā hi kilese bhindatīti bhikkhu. Chinnabhinnapaṭadharotipi bhikkhu. Bhikkhanasīlotipi bhikkhu. Saṃsāre bhayaṃ ikkhati, ikkhanasīloti vā bhikkhu.

En effet, il est un moine (bhikkhu) car il brise les souillures. Il est aussi un moine car il porte des étoffes déchirées et brisées. Il est aussi un moine car il a pour habitude de demander l'aumône. Ou bien, il est un moine car il voit la peur dans le cycle des renaissances (saṃsāra) ou a pour habitude de l'y voir.

Sadabhidīhi dhātūhi, sabbhisaddagatiṃ vade;

Sappurise ca nibbāne, esa saddo pavattati.

On doit expliquer la dérivation du mot 'sabbhi' (les vertueux / le Nirvana) à partir des racines √sad et √bhid. Ce mot s'applique aux gens de bien ainsi qu'au Nirvana.

Atrimāni nibbacanāni – sīdanasabhāve kilese bhindatīti sabbhi, sappuriso, yo ‘‘ariyo’’tipi ‘‘paṇḍito’’tipi vuccati. Apica sīdanasabhāvā kilesā bhijjanti etthāti sabbhi, nibbānaṃ, yaṃ ‘‘rāgakkhayo’’tiādināmaṃ labhati. Tathā hi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘yasmā nibbānaṃ āgamma sīdanasabhāvā kilesā bhijjanti, tasmā taṃ sabbhīti vuccatī’’ti.

Voici les définitions : on appelle 'sabbhi' celui qui brise les souillures qui ont pour nature de faire sombrer ; c'est l'homme de bien, que l'on appelle aussi 'noble' (ariya) ou 'sage' (paṇḍita). De plus, on appelle 'sabbhi' ce en quoi les souillures à la nature défaillante sont brisées ; c'est le Nirvana, qui reçoit des noms tels que 'destruction de la passion' (rāgakkhayo). En effet, il est dit dans le commentaire du Saṃyutta Nikāya : « Puisque c'est en parvenant au Nirvana que les souillures à la nature défaillante sont brisées, c'est pourquoi il est appelé sabbhi. »

Etthetaṃ vadāma –

À ce sujet, nous disons ceci :

‘‘Yasmā nibbānamāgama, saṃsīdanasabhāvino;

Klesā bhijjanti taṃ tasmā, sabbhīti amataṃ’bravu’’nti.

« Puisque, par l'accès au Nirvana, les souillures de nature défaillante sont brisées, les Anciens ont appelé cet état immortel 'sabbhi'. »

Brūdhātusadadhātūhi, bhisisaddassa sambhavaṃ;

Guṇehi brūhitā dhīrā, porāṇācariyā’bravuṃ.

Les anciens maîtres, sages et riches en vertus, ont expliqué l'origine du mot 'bhisi' (coussin/natte) à partir des racines √brū (parler/croître) et √sad (s'asseoir).

Tathā hi bravantā ettha sīdantīti bhisīti bhisisaddassa sambhavaṃ porāṇā kathayiṃsu.

En effet, les Anciens ont expliqué l'origine du mot 'bhisi' en disant que c'est ce sur quoi l'on s'assoit (√sīdanti) en parlant (√bravantā).

Sukhadhātuvasā cāpi, supubbakhādatopi vā;

Supubbakhanuto vāpi, sukhasaddagatiṃ vade.

On doit expliquer la dérivation du mot 'sukha' (bonheur) par la racine √sukh, ou par √khād (consommer) précédée de 'su', ou encore par √khan (creuser) précédée de 'su'.

Sukhanti [Pg.370] hi sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Suṭṭhu dukkhaṃ khādatītipi sukhaṃ. Suṭṭu dukkhaṃ khanatītipi sukhaṃ.

En effet, le bonheur est appelé 'sukha' car il rend heureux. Cela signifie qu'il rend heureux celui chez qui il s'élève. Il est aussi appelé 'sukha' car il consume (√khādatī) bien la souffrance. Ou encore, il est appelé 'sukha' car il déracine (√khanatī) bien la souffrance.

Dukkhadhātuvasā cāpi, dupubbakhādatopi vā;

Dupubbakhanuto vāpi, dukkhasaddagatiṃ vade.

On doit expliquer la dérivation du mot 'dukkha' (souffrance) par la racine √dukkh, ou par √khād précédée de 'du', ou encore par √khan précédée de 'du'.

Dukkhanti hi dukkhayatīti dukkhaṃ. Yassuppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti attho. Duṭṭhu sukhaṃ khādatītipi dukkhaṃ. Duṭṭhu sukhaṃ khanatītipi dukkhaṃ. Atha vā dvidhā sukhaṃ khanatītipi dukkhaṃ.

En effet, la souffrance est appelée 'dukkha' car elle fait souffrir. Cela signifie qu'elle rend malheureux celui chez qui elle s'élève. Elle est aussi appelée 'dukkha' car elle consume (√khādatī) mal le bonheur. Ou encore, elle est appelée 'dukkha' car elle déracine (√khanatī) mal le bonheur. Ou bien, on l'appelle 'dukkha' car elle déracine le bonheur de deux manières (dvidhā).

Gandhadhātuvasā cāpi, gamudhātuvasena vā;

Gamudhādhātuto vāpi, gandhasaddagatiṃ vade.

On doit expliquer la dérivation du mot 'gandha' (odeur) par la racine √gandh, ou par la racine √gam, ou encore par la racine √gamudhā.

Tathā hi gandhayatīti gandho, attano vatthuṃ sūcayati ‘‘idaṃ sugandhaṃ, idaṃ duggandha’’nti pakāseti, paṭicchannaṃ, vā pupphaphalādiṃ ‘‘idamettha atthī’’ti pesuññaṃ karonto viya ahosīti attho. Atha vā gandhayati chindati manāpagandho sugandhabhāvena duggandhaṃ, amanāpagandho ca duggandhabhāvena sugandhanti gandho. Ettha pana gandhasaddassa chedanavācakatte –

En effet, on l'appelle « odeur » (gandha) car elle sent (gandhayati) ; elle indique son propre objet en manifestant : « ceci est une bonne odeur, ceci est une mauvaise odeur ». Le sens est qu'elle est comme quelqu'un qui ferait de la délation en révélant une chose cachée, comme une fleur ou un fruit, en disant : « ceci est ici ». Ou bien, l'odeur (gandha) est ainsi nommée parce qu'elle « coupe » (gandhayati/chindati) : une odeur agréable coupe une mauvaise odeur par sa qualité de bon parfum, et une odeur désagréable coupe une bonne odeur par sa qualité de mauvais parfum. À ce sujet, concernant le sens de « couper » pour le mot gandha —

‘‘Atijātaṃ anujātaṃ, puttamicchanti paṇḍitā;

Avajātaṃ na icchanti, yo hoti kulagandhano’’ti

« Les sages désirent un fils de naissance supérieure (atijāta) ou de naissance égale (anujāta) ; ils ne veulent pas d'un fils de naissance inférieure (avajāta), qui est un destructeur de la lignée (kulagandhano). »

Ayaṃ pāḷi nidassanaṃ. Vāyunā vā nīyamāno gacchatīti gandho. Kaccāyanasmiñhi ‘‘khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā’’ti khādaamagamiiccetesaṃ dhātūnaṃ yathākkamaṃ khandha andhagandhādesā vuttā. Atha vā gacchanto dhariyate soti gandho. Vuttañhetaṃ bhadantena buddhadattācariyena veyyākaraṇena niruttinayadassinā ‘‘dhariyatīti gacchanto, gandho sūcanatopi vā’’ti.

Ceci est l'illustration scripturaire (pāḷi). On l'appelle aussi « odeur » (gandha) car elle va (gacchati) en étant portée par le vent. En effet, dans le Kaccāyana, il est dit que pour les racines khāda, ama et gam, les formes substitutives sont respectivement khandha, andha et gandha dans la règle “khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā”. Ou bien, on l'appelle gandha car elle est maintenue (dhariyate) tout en se propageant (gacchanto). C'est ce qu'a dit le vénérable professeur Buddhadatta, le grammairien expert en méthode étymologique : « On l'appelle gandha parce qu'elle est maintenue tout en se propageant, ou bien en raison de sa fonction d'indication ».

Rasadhātuvasā ceva, ramāsadhātutopi ca;

Rasasaddassa nipphattiṃ, āhu dhammarasaññuno.

« Les connaisseurs de la saveur du Dhamma expliquent la dérivation du mot 'saveur' (rasa) tant par la racine ras que par la racine ram. »

Rasoti [Pg.371] hi rasanti taṃ assādentīti raso, ramantā taṃ asantītipi raso. Vuttampi cetaṃ ‘‘ramamānā na’santīti rasoti paridīpito’’ti. Tatrāyamattho – devamanussādayo sattā yasmā ramamānā naṃ dhammajātaṃ asanti bhakkhanti, tasmā taṃ dhammajātaṃ raso nāmāti niruttaññūhi paridīpitoti. Padacchedo pana evaṃ veditabbo –

On l'appelle « saveur » (rasa) car on la goûte (rasanti) ; ou bien, on l'appelle rasa car on la consomme (asanti) en y prenant plaisir (ramantā). Il a d'ailleurs été dit : « Il est expliqué comme rasa car on le consomme avec plaisir ». Voici le sens : puisque les êtres, tels que les dieux et les hommes, consomment et mangent ce phénomène tout en y prenant plaisir, les experts en étymologie expliquent que ce phénomène est appelé 'rasa'. L'analyse des termes (padacchedo) doit être comprise ainsi :

Naṃ asanti na santīti, padacchedo siyā tahiṃ;

Kammakārakabhāvena, attho hi tattha icchito.

« L'analyse des termes y serait 'naṃ asanti' (ils le consomment) et non 'na santi' (ils ne sont pas) ; car c'est le sens de l'objet de l'action (kammakāraka) qui est ici recherché. »

Iti vuttānusārena, avuttesu padesupi;

Yathārahaṃ nayaññūhi, nayo neyyo susobhano.

« Selon ce qui a été dit, pour les termes qui n'ont pas été mentionnés, la méthode appropriée et excellente doit être déduite par les experts en méthodologie. »

Dhātucintāya ye muttā, anipphannāti te matā;

Te cāpi bahavo santi, pītalohitakādayo;

« Ceux qui sont exempts de l'examen des racines sont considérés comme 'non-dérivés' (anipphanna) ; et ils sont nombreux, comme les mots jaune (pīta), rouge (lohita), etc. »

Nipphanne api dhātūhi, sadde dhagāitiādayo;

Anipphannaṃva pekkhanti, gavādividhibhedato.

« Même pour les mots dérivés de racines, comme 'dhagāiti', on les considère comme s'ils étaient non-dérivés, en raison de la diversité des règles s'appliquant aux mots comme 'go' (vache). »

Tathā hi ‘‘gacchatīti go’’, iti vuttapadaṃ puna;

Anipphannaṃ karitvāna, ‘‘gāvo’’ iccādikaṃbravuṃ.

« Ainsi, bien qu'il soit dit 'elle va, donc c'est une vache (go)', ils traitent à nouveau ce terme comme non-dérivé en utilisant des formes comme 'gāvo', etc. »

Ekantena anipphannā, saddā viḍūḍabhādayo;

Dhāturūpakasaddā ca, ‘‘pabbatāyati’’ādayo.

« Sont absolument non-dérivés les mots comme 'Viḍūḍabha', etc., ainsi que les mots ayant la forme de racines comme 'pabbatāyati' (agir comme une montagne), etc. »

Seyyathidaṃ? ‘‘Viḍūḍabho, tisso, yevāpano, pītaṃ, lohitaṃ’’ iccevamādīni nāmikapadāni anipphannāni bhavanti. ‘‘Nīlaṃ, pītaṃ, yevāpanako’’ iccādīni pana nīlavaṇṇe pītavaṇṇe. Ke re ge saddeti dhātuvasena āgatattā nīlatīti nīlaṃ, pītatīti pītaṃ, ye vā pana itivacanena bhagavatā kiyate kathiyateti yevāpanakoti nibbacanamarahantīti nipphannānīti vattabbāni. Keci panettha vadeyyuṃ ‘‘nanu nīlati pītatītiādīni kriyāpadāni tepiṭake buddhavacane na dissantī’’ti? Kiñcāpi [Pg.372] na dissanti, tathāpi etarahi avijjamānā purāṇabhāsā esāti gahetabbāni. Yathā hi ‘‘nāthatīti nātho’’ti ettha kiñcāpi ‘‘nāthatī’’ti kriyāpadaṃ buddhavacane na dissati, tathāpi nātha yācanopatāpissariyāsīsanesūti dhātuno diṭṭhattā aṭṭhakathācariyā gaṇhiṃsuyeva, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Na hi kriyāpadaparihīno dhātu vucceyya.

Qu'en est-il ? Des termes nominaux tels que « Viḍūḍabha, Tissa, yevāpana, pīta, lohita » sont non-dérivés. Cependant, pour des mots comme « nīla (bleu/noir), pīta (jaune), yevāpanako », puisqu'ils proviennent de racines comme ke, re, ge pour signifier les couleurs bleue et jaune, on devrait dire qu'ils sont dérivés (nipphanna) car ils méritent une analyse étymologique : 'nīlati' donne nīla, 'pītatī' donne pīta, et 'yevāpanako' est ce qui est fait ou dit par le Bienheureux par l'expression 'ye vā pana'. Certains pourraient dire ici : « Mais les formes verbales comme nīlati ou pītatī ne se trouvent pas dans la parole du Bouddha des Trois Corbeilles (Tipiṭaka) ? ». Même si elles ne s'y trouvent pas, elles doivent être acceptées comme appartenant à une langue ancienne qui n'existe plus actuellement. Tout comme pour le mot 'nātho' (protecteur), bien que la forme verbale 'nāthati' ne se trouve pas dans la parole du Bouddha, les commentateurs l'ont tout de même acceptée parce que la racine 'nātha' est attestée dans les sens de solliciter, harceler, dominer ou souhaiter ; il en va de même ici. En effet, on ne saurait parler d'une racine dépourvue de forme verbale.

Kiñca bhiyyo – yathā ‘‘yāva byāti nimīsati, tatrāpi rasatibbayo’’ti jātakapāḷiyaṃ imasmiṃ buddhuppāde devamanussānaṃ vohārapathe asañcarantaṃ purāṇabhāsābhūtaṃ ‘‘byātī’’ti kriyāpadampi dissati, tathā ‘‘nīlati, pītatī’’tiādīhipi purāṇabhāsābhūtehi kriyāpadehi bhavitabbaṃ. Tattha yāva byātīti yāva ummīsati. Ayañhi tasmiṃ kāle vohāro, yasmiṃ kāle bodhisatto cūḷabodhi nāma paribbājako ahosi. Yathā pana viḍūḍabhasaddādayo dhātuvasena anipphannā nāma vuccanti, tathā ‘‘pabbatāyati, samuddāyati, cicciṭāyati, dhūmāyati, duddubhāyati, mettāyati, karuṇāyati, mamāyati’’ iccevamādayo ca ‘‘chattīyati, vatthīyati, parikkhārīyati, dhanīyati, paṭīyati’’ iccevamādayo ca ‘‘atihatthayati, upavīṇayati, daḷhayati, pamāṇayati, kusalayati, visuddhayati’’ iccevamādayo ca dhātuvasena anipphannāyeva nāma vuccanti.

De plus, tout comme dans le Jātaka Pāḷi on trouve la forme verbale 'byātī', issue d'une langue ancienne et ne circulant plus dans le langage courant des dieux et des hommes à l'époque de cette parution du Bouddha, dans le passage : « yāva byāti nimīsati, tatrāpi rasatibbayo », il doit en être de même pour les formes verbales 'nīlati', 'pītatī', etc., issues d'une langue ancienne. Dans ce passage, 'yāva byātī' signifie 'jusqu'à ce qu'il ouvre les yeux'. C'était l'usage à l'époque où le Bodhisatta était le renonçant nommé Cūḷabodhi. Et tout comme les mots tels que 'Viḍūḍabha' sont dits non-dérivés par rapport aux racines, de même sont dits non-dérivés des termes comme « pabbatāyati (agir comme une montagne), samuddāyati (agir comme l'océan), cicciṭāyati (crépiter), dhūmāyati (fumer), duddubhāyati (faire le bruit 'duddubha'), mettāyati (pratiquer la bienveillance), karuṇāyati (pratiquer la compassion), mamāyati (considérer comme mien) », ainsi que « chattīyati (traiter comme un parasol), vatthīyati (traiter comme un vêtement), parikkhārīyati (traiter comme un accessoire), dhanīyati, paṭīyati », et encore « atihatthayati (dépasser avec un éléphant), upavīṇayati (accompagner à la luth), daḷhayati (affermir), pamāṇayati (mesurer), kusalayati (s'enquérir du bien-être), visuddhāyati (devenir pur). »

Tattha ‘‘pabbatāyatī’’tiādīsu saṅgho pabbatamiva attānamācarati pabbatāyati, evaṃ samuddāyati. Saddo cicciṭamiva attānamācarati cicciṭāyati. Vatthu dhūmamiva attānamācarati dhūmāyati. Saddo duddubhaiti ācarati duddubhāyati, bhikkhu mettāyati, tathā karuṇāyati. ‘‘Mama ida’’nti gaṇhati mamāyati. Achattaṃ chattamiva ācarati chattīyati. Aputtaṃ [Pg.373] puttamiva ācarati puttīyati, sissaṃ ācariyo, attano pattamicchati pattīyati. Evaṃ vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, dhanīyati, paṭīyati. Hatthinā atikkamati atihatthayati. Vīṇāya upagāyati upavīṇayati. Daḷhaṃ karoti vīriyaṃ daḷhayati. Pamāṇaṃ karoti pamāṇayati. Kusalaṃ pucchati kusalayati. Visuddhā hoti ratti visuddhāyati.

Parmi ceux-ci, dans 'pabbatāyati', etc. : une communauté se comporte comme une montagne, elle 'pabbatāyati' ; de même pour 'samuddāyati'. Un son se comporte comme un crépitement, il 'cicciṭāyati'. Un objet se comporte comme de la fumée, il 'dhūmāyati'. Un son produit le bruit 'duddubha', il 'duddubhāyati'. Un moine pratique la bienveillance (mettāyati), de même pour la compassion (karuṇāyati). Il saisit en disant « ceci est à moi », il 'mamāyati'. On traite ce qui n'est pas un parasol comme un parasol, on 'chattīyati'. Un enseignant traite celui qui n'est pas son fils comme son fils, il 'puttīyati' ; il désire son propre bol, il 'pattīyati'. De même pour 'vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, dhanīyati, paṭīyati'. On dépasse avec un éléphant, 'atihatthayati'. On chante en s'accompagnant d'une luth, 'upavīṇayati'. On rend ferme, on 'daḷhayati' l'énergie. On prend la mesure, on 'pamāṇayati'. On demande si tout va bien (kusala), on 'kusalayati'. La nuit devient pure, elle 'visuddhāyati'.

Tatrāyaṃ padamālā – ‘‘pabbatāyati, pabbatāyanti. Pabbatāyasi, pabbatāyatha. Pabbatāyāmi, pabbatāyāmā’’ti iminā nayena aṭṭhannaṃ vibhattīnaṃ vasena sesaṃ sabbaṃ yojetabbaṃ, evaṃ ‘‘samuddāyati, chattīyatī’’tiādīsu. Tatra kāritavasenapi ‘‘pabbatāyantaṃ payojayati pabbatāyati, puttiyantaṃ payojayati puttīyati’’ iccādi padasiddhi bhavati. Ayaṃ pana padamālā – pabbatāyati, pabbatāyanti. Pabbatāyasi. Sesaṃ yojetabbaṃ. Iccevaṃ dhātuvasena nipphannānipphannapadāni vibhāvitāni.

Voici la déclinaison verbale (padamālā) : « pabbatāyati, pabbatāyanti. pabbatāyasi, pabbatāyatha. pabbatāyāmi, pabbatāyāmā ». Par cette méthode, tout le reste doit être décliné selon les huit flexions, comme pour 'samuddāyati', 'chattīyati', etc. Là, même par le mode causatif (kārita), on obtient la formation des mots comme : « il fait agir celui qui agit comme une montagne, pabbatāyati ; il fait agir celui qui traite comme un fils, puttīyati ». Et voici la déclinaison : 'pabbatāyati, pabbatāyanti. pabbatāyasi'. Le reste doit être complété. C'est ainsi que les termes dérivés et non-dérivés selon les racines ont été expliqués.

Idāni dhātugaṇalakkhaṇaṃ, adhātulakkhaṇaṃ, kāritapaccayayogaṃ, sakāritekakammadvikammatikammapadaṃ, ūhanīyarūpagaṇaṃ, dhātūnaṃ ekagaṇikadvigaṇikategaṇikapadaṃ, suddhakattuhetukattupadarūpaṃ, kammabhāvapadarūpaṃ, ekakāritadvikāritapadaṃ, akāritadvikammakapadañca sabbametaṃ yathārahaṃ kathayāma.

À présent, nous exposerons selon l'usage les caractéristiques des groupes de racines, les caractéristiques des non-racines, l'application des suffixes causatifs, les cas à un, deux ou trois compléments d'objet dans le causatif, les groupes de formes élidées, les termes à un, deux ou trois groupes de racines, les formes de termes de l'agent pur et de l'agent causal, les formes de termes du passif et de l'impersonnel, les termes à simple et double causatif, ainsi que les termes non causatifs à deux compléments d'objet.

Tatra sabbadhātukanissite suddhakattuppayoge suddhassaradhātuto vā ekassarato vā anekassarato vā apaccayassa parabhāvo bhūvādigaṇalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇavasena, visesalakkhaṇavasena pana ākhyātatte ikārantānekassaradhātuto saha apaccayena niccaṃ niggahītāgamanañca nāmikatte niggahītāgamanamattañca bhūvādigaṇalakkhaṇaṃ. Ākyātatte kattari dhātūhi apaccayena saddhiṃniyatavasena niggahītāgamanaṃ rudhādigaṇalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇavasena, visesalakkhaṇavasena [Pg.374] pana ākhyātatte kattari dhātūhi ivaṇṇekārokārapaccayehi saddhiṃ niyatavasena niggahītāgamanañca nāmakatte aniyatavasena niggahītāgamanamattañca rudhādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi ādesalābhālābhino yapaccayassa parabhāvo divādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi yathārahaṃ ṇu ṇā uṇāpaccayānaṃ parabhāvo svādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi nāpaccayassa parabhāvo kiyādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi ākhyātatte appakatarappayogavasena nāmikatte pacurappayogavasena ppaṇhāpaccayānaṃ parabhāvo gahādigaṇalakkhaṇaṃ. Kattari dhātūhi yathāsambhavaṃ oyirappaccayānaṃ parabhāvo tanādigaṇalakkhaṇaṃ. Ākhyātatte kattari dhātūhi sabbathā ṇeṇayappaccayānaṃ parabhāvo curādigaṇalakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇavasena, visesalakkhaṇavasena pana ākhyātatte ikārantadhātuto saha ṇe ṇayapaccayehi niccaṃ niggahītāgamanañca nāmikatte niggahītāgamanamattañca curādigaṇalakkhaṇaṃ. Gaṇasūcakānaṃ paccayānamaparattaṃ adhātulakkhaṇaṃ. Iti dhātugaṇalakkhaṇamadhātulakkhaṇaṃ vibhāvitaṃ.

À ce sujet, la caractéristique commune du groupe Bhūvādi, pour toutes les racines employées, est la présence du suffixe « a » après une racine à voyelle pure, ou à une seule voyelle, ou à plusieurs voyelles. En revanche, selon la caractéristique spécifique, la caractéristique du groupe Bhūvādi est l'apparition constante de l'augment niggahīta (anusvāra) conjointement au suffixe « a » après une racine à plusieurs voyelles se terminant par « i » dans l'usage verbal, et seulement l'apparition du niggahīta dans l'usage nominal. La caractéristique commune du groupe Rudhādi est l'apparition constante du niggahīta après les racines conjointement au suffixe « a » dans l'agent verbal ; selon la caractéristique spécifique, c'est l'apparition constante du niggahīta après les racines conjointement aux suffixes de type « i, e, o » dans l'agent verbal, et seulement l'apparition inconstante du niggahīta dans l'usage nominal. La caractéristique du groupe Divādi est la présence du suffixe « ya » après les racines dans l'agent, avec ou sans substitution. La caractéristique du groupe Svādi est la présence des suffixes « ṇu, ṇā, uṇā » après les racines dans l'agent, selon le cas. La caractéristique du groupe Kiyādi est la présence du suffixe « nā » après les racines dans l'agent. La caractéristique du groupe Gahādi est la présence des suffixes « ppa » et « ṇhā » après les racines dans l'agent, avec un usage plus rare dans la forme verbale et un usage fréquent dans la forme nominale. La caractéristique du groupe Tanādi est la présence des suffixes « o » et « yira » après les racines dans l'agent, selon la possibilité. La caractéristique commune du groupe Curādi est la présence constante des suffixes « ṇe » et « ṇaya » après les racines dans l'agent verbal ; selon la caractéristique spécifique, c'est l'apparition constante du niggahīta conjointement aux suffixes « ṇe » et « ṇaya » après une racine se terminant par « i » dans l'usage verbal, et seulement l'apparition du niggahīta dans l'usage nominal. La non-présence des suffixes indicateurs de groupe constitue la caractéristique des non-racines. Ainsi sont explicitées les caractéristiques des groupes de racines et des non-racines.

Kāritapaccayassa yoge ‘‘ṇe ṇayo ṇāpe ṇāpayo cā’’ti ime cattāro kāritapaccayā.

Dans l'application des suffixes causatifs (kārita), il y a ces quatre suffixes : « ṇe, ṇaya, ṇāpe et ṇāpayo ».

Ṇe ṇayāsuṃ uvaṇṇantā,Ādantā pacchimā duve;

Sesato caturodve vā,Ṇayoyeva adhātuto.

Les suffixes « ṇe » et « ṇaya » s'appliquent aux racines se terminant par « u » ou « ū » ; les deux derniers (« ṇāpe » et « ṇāpayo ») s'appliquent à celles se terminant par « ā ». Pour le reste des racines, les quatre ou deux s'appliquent ; mais seul « ṇaya » s'applique aux non-racines.

Tatra sāveti, sāvayati. Bhāveti, bhāvayati, obhāseti, obhāsayati. Imāni kārite uvaṇṇantadhāturūpāni.

À ce propos : sāveti, sāvayati ; bhāveti, bhāvayati ; obhāseti, obhāsayati. Ce sont des formes de racines se terminant par u ou ū au causatif.

Dāpeti[Pg.375], dāpayati. Hāpeti, hāpayati. Nhāpeti, nhāpayati. Nahāpeti, nahāpayati. Ākārantadhāturūpāni.

Dāpeti, dāpayati ; hāpeti, hāpayati ; nhāpeti, nhāpayati ; nahāpeti, nahāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par ā.

Soseti, sosayati. Sosāpeti, sosāpayati. Ghosāpeti, ghosāpayati. Akārantadhāturupāni.

Soseti, sosayati ; sosāpeti, sosāpayati ; ghosāpeti, ghosāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par a.

Maggo saṃsārato lokaṃ ñāpeti, ñāpayati. Idhāturūpāni niggacchāpetīti etesamattho. Imāni hi nipubbāya idhātuyā vasena sambhūtāni hetukatturūpāni. Tathā hi suddhakattubhāvena maggo sayaṃ ñāyati, saṃsārato niggacchatīti ñāyoti vuccati.

« Le chemin fait connaître le monde hors du cycle des renaissances (saṃsāra) » (ñāpeti, ñāpayati). Ce sont des formes de la racine « i ». Le sens de celles-ci est « fait sortir ». Car ces formes causatives sont produites par l'influence de la racine « i » précédée du préfixe « ni ». C'est ainsi qu'en raison de l'état d'agent pur, on dit « le chemin est connu de lui-même » (ñāyati), c'est-à-dire qu'il « sort du saṃsāra ».

Pāveti, pāvayati, udhāturūpāni. Vadāpetīti etesamattho. Imāni hi papubbāya udhātuyā vasena sambhūtāni hetukatturūpāni. Tathā hi ‘‘yo ātumānaṃ sayameva pāvā’’ti suddhakattupadaṃ āhaccabhāsitaṃ dissati.

Pāveti, pāvayati sont des formes de la racine « u ». Leur sens est « fait dire » (vadāpeti). Car ces formes causatives sont produites par l'influence de la racine « u » précédée du préfixe « pa ». C'est ainsi que l'on rencontre l'expression de l'agent pur : « celui qui s'énonce lui-même » (pāvā).

Khepeti, khepayati. Kaṅkheti, kaṅkhayati, kaṅkhāpeti, kaṅkhāpayati. Ācikkhāpeti, ācikkhāpayati. Ivaṇṇantadhāturūpāni.

Khepeti, khepayati ; kaṅkheti, kaṅkhayati, kaṅkhāpeti, kaṅkhāpayati ; ācikkhāpeti, ācikkhāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par i ou ī.

Khiyeti, khiyayati. Milāyeti, milāyayati. Ekārantadhāturūpāni.

Khiyeti, khiyayati ; milāyeti, milāyayati. Ce sont des formes de racines se terminant par e.

Siyeti, siyayati. Okārantadhāturūpāni.

Siyeti, siyayati. Ce sont des formes de racines se terminant par o.

Pabbatāyāyati, puttiyāyati. Adhātunissitāni rūpāni. Iminā nayena sesāni avuttānipi rūpāni sakkā viññātuṃ viññunā pāḷinayaññunāti vitthāro na dassito. Iti kāritapaccayayogo saṅkhepena vibhāvito.

Pabbatāyāyati, puttiyāyati. Ce sont des formes basées sur des non-racines. Par cette méthode, les autres formes non mentionnées peuvent être comprises par une personne intelligente connaissant la méthode du Pāli ; une explication détaillée n'est donc pas fournie. Ainsi, l'application des suffixes causatifs a été brièvement explicitée.

Idāni [Pg.376] sakāritekakammādīni brūma –

À présent, nous traitons du causatif avec un seul complément d'objet, etc.

Akammakā ekakammā, dvikammā vāpi honti hi;

Kāritapaccaye laddhe, sakammā ca dvikammakā.

Les verbes intransitifs deviennent à un seul complément, et les verbes à un seul complément deviennent à deux compléments, lorsque le suffixe causatif est obtenu.

Sayaṃ sodheti so bhūmiṃ, sodhāpeti paremahiṃ;

Naraṃ kammaṃ kārayati, viññeyyaṃ kamato idaṃ.

« Il purifie lui-même le sol » (sodheti) ; « Il fait purifier le sol par d'autres » (sodhāpeti). « Il fait accomplir l'action par l'homme ». Ceci doit être compris selon cet ordre.

Dvikammikā sambhavanti, tikammā ettha dīpaye;

‘‘Issaro sevakaṃ gāmaṃ, ajaṃ nāyeti’’ iccapi.

Des verbes à deux compléments peuvent apparaître ; on peut illustrer ici les verbes à trois compléments ainsi : « Le maître fait mener la chèvre au village par le serviteur ».

‘‘Naro narena vā gāmaṃ, ajaṃ nāyeti’’iccapi;

Kammatthadīpakaṃyeva, karaṇaṃ ettha icchitaṃ.

Ou encore : « L'homme fait mener la chèvre au village par l'homme ». Ici, l'emploi de l'instrumental est souhaité pour indiquer précisément le sens du complément d'objet.

Iti sakāritekakammādīni vibhāvitāni.

Ainsi sont explicités le causatif avec un seul complément d'objet, etc.

Idāni ūhanīyarūpagaṇaṃ brūma – hoti, bhoti, sambhoti, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Sumbhoti, parisumbhoti, idaṃ rudhādigūpaṃ. Nindati, vinindati, bandhati, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Chindati, bhindati, rundhati, idaṃ rudhādirūpaṃ. Deti, neti, vadeti, anveti, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Rundheti, paṭirundheti, idaṃ rudhādirūpaṃ. Buddheti, palibuddheti, idaṃ curādirūpaṃ. Jayati, sayati, palāyati, milāyati, gāyati, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Hāyati, sāyati, nhāyati, idaṃ divādirūpaṃ. Kathayati, cintayati, bhājayati, idaṃ curādirūpaṃ. Gabbati, pagabbati, idaṃ bhūvādirūpaṃ. Kubbati, krubbati, idaṃ tanādirūpaṃ. Hinoti, cinoti, idaṃ svādirūpaṃ. Tanoti, sanoti, karoti, idaṃ tanādirūpaṃ. Cinteti, cintayati, idaṃ katturūpañceva hetukatturūpañca. Kanteti, kantayati, idaṃ hetukatturūpameva. Bhakkheti, bhakkhayati, vādeti, vādayati, idaṃ suddhakatturūpañceva hetukatturūpañca. Miyyatīti kattupadañceva kammapadañca. Bhāvethāti bahuvacanañceva ekavacanañca. Saṃyamissanti anāgatavacanañceva atītavacanañca. Anusāsatīti ākhyātañceva nāmikañca. Gacchaṃ vidhamaṃ nikkhaṇanti nāmikañceva [Pg.377] ākhyātañca. Ettha ākhyātatte gacchanti anāgatavacanaṃ, vidhamanti atītavacanaṃ, nikhaṇanti parikappavacanaṃ, sabbaṃ vā etaṃ padaṃ anāgatādhivacanantipi vattuṃ vaṭṭateva. Iminā nayena aññānipi ūhanīyapadāni nānappakārato yojetabbāni. Imāni padāni dubbiññeyyavisesāni mandabuddhīnaṃ sammohakarāni ācariyapācariye payirupāsitvā vedanīyānīti ūhanīyarūpagaṇo vibhāvito.

Maintenant, nous traitons du groupe des formes à inférer (ūhanīyarūpagaṇa) — hoti, bhoti, sambhoti : c'est une forme de la classe bhūvādi. Sumbhoti, parisumbhoti : c'est une forme de la classe rudhādi. Nindati, vinindati, bandhati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Chindati, bhindati, rundhati : c'est une forme de la classe rudhādi. Deti, neti, vadeti, anveti : c'est une forme de la classe bhūvādi. Rundheti, paṭirundheti : c'est une forme de la classe rudhādi. Buddheti, palibuddheti : c'est une forme de la classe curādi. Jayati, sayati, palāyati, milāyati, gāyati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Hāyati, sāyati, nhāyati : c'est une forme de la classe divādi. Kathayati, cintayati, bhājayati : c'est une forme de la classe curādi. Gabbati, pagabbati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Kubbati, krubbati : c'est une forme de la classe tanādi. Hinoti, cinoti : c'est une forme de la classe svādi. Tanoti, sanoti, karoti : c'est une forme de la classe tanādi. Cinteti, cintayati : c'est à la fois une forme de l'agent (kattu) et une forme causale (hetu). Kanteti, kantayati : c'est uniquement une forme causale. Bhakkheti, bhakkhayati, vādeti, vādayati : c'est à la fois une forme de l'agent et une forme causale. Miyyati est à la fois un terme de l'agent et un terme du patient (kamma). Bhāvethā est à la fois au pluriel et au singulier. Saṃyamissanti est à la fois une expression du futur et une expression du passé. Anusāsati est à la fois un verbe (ākhyāta) et un nom (nāmika). Gacchaṃ, vidhamaṃ, nikkhaṇanti : ce sont à la fois des noms et des verbes. Ici, en tant que verbes, gacchanti est une expression du futur, vidhamanti une expression du passé, nikhaṇanti une expression hypothétique ; ou bien, tout ce terme peut également être considéré comme une désignation du futur. De cette manière, d'autres mots à inférer doivent être appliqués selon diverses modalités. Ces termes, dont les distinctions sont difficiles à saisir, peuvent prêter à confusion pour les esprits faibles ; ils doivent être appris en servant les maîtres et les précepteurs. Ainsi est expliqué le groupe des formes à inférer.

Idāni ekagaṇikādīni vadāma – dhā dhāraṇe, bhūvādigaṇikavasenāyaṃ ekagaṇikā sakammikā dhātu. Bhagavā sakalalokassa hitaṃ dadhāti vidadhāti, puriso atthaṃ saṃvidheti, nidhiṃ nidheti, imāni suddhakattari bhavanti. ‘‘Saṃvidhāpeti, vidhāpetī’’ti imāni hetukattari bhavanti. Kamme pana bhāve ca ‘‘anuvidhīyatī’’tiādīni bhavanti. Tathā hi kamme ‘‘nidhi nāma nidhīyatī’’ti ca ‘‘dhīyati dhapiyatīti dheyya’’nti ca rūpāni dissanti. Tattha kamme ‘‘kammaṃ sattehi anuvidhiyyati, kammāni sattehi anuvidhiyyanti. Bho kamma tvaṃ sattehi anuvidhiyyasi, ahaṃ kammaṃ sattehi anuvidhiyyāmī’’tiādinā yojetabbaṃ. Bhāve pana ‘‘satto dukkhaṃ anuvidhiyyati, sattā dukkhaṃ anuvidhiyyanti, to satta tvaṃ dukkhaṃ anuvidhiyyasī’’ti yojetabbaṃ. Ayaṃ nayo ativiya sukhumo pāḷinayānukūlo.

Maintenant, nous parlons de [la racine] qui appartient à une seule classe, etc. : dhā dans le sens de porter (dhāraṇe). Selon la classe bhūvādi, cette racine à classe unique est transitive (sakammika). 'Le Bienheureux établit (dadhāti) et dispose (vidadhāti) le bien de tout le monde' ; 'un homme organise (saṃvidheti) un but, dépose (nidheti) un trésor' ; ce sont des formes de l'agent (katturi). 'Saṃvidhāpeti, vidhāpeti' : ce sont des formes causales (heturi). Pour le patient (kamme) et l'état (bhāve), il y a des formes comme 'anuvidhīyati' (se conformer à), etc. En effet, au passif (kamme), on voit des formes telles que 'un trésor est assurément déposé (nidhi nāma nidhīyati)' et 'dheyya signifie ce qui est déposé ou placé (dhīyati ṭhapiyati)'. À cet égard, pour le patient, on doit appliquer : 'l'action est suivie par les êtres, les actions sont suivies par les êtres. Ô action, tu es suivie par les êtres ; moi, l'action, je suis suivie par les êtres', etc. Pour l'état (bhāve), on doit appliquer : 'l'être se conforme à la souffrance, les êtres se conforment à la souffrance ; ô être, tu te conformes à la souffrance'. Cette méthode est extrêmement subtile et conforme à la règle du texte sacré (pāḷinaya).

Nāmikapadatte ‘‘dhātū’’tiādīni bhavanti. Tattha dhātūti salakkhaṇaṃ dadhāti dhāretīti dhātu. Aṭṭhakathāsu pana ‘‘salakkhaṇadhāraṇato dukkhavidhānato dukkhadhānato ca dhātū’’ti vuttaṃ. Dhātūti pathavīdhātādidhātuyo. Tattha salakkhaṇadhāraṇatoti yathā titthiyaparikappito pakati attāti evamādiko sabhāvato natthi, na evametā, etā pana salakkhaṇaṃ sabhāvaṃ dhārentīti dhātuyo[Pg.378]. Dukkhavidhānatoti dukkhassa vidahanato. Etā hi dhātuyo kāraṇabhāvena vavatthitā hutvā yathā ayalohādidhātuyo ayalohādianekappakāraṃ saṃsāradukkhaṃ vidahanti. Dukkhadhānatoti anappakassa dukkhassa vidhānamattato avasavattanato, taṃ vā dukkhaṃ etāhi kāraṇabhūtāhi sattehi anuvidhīyati, tathāvihitañca taṃ etesveva dhīyati ṭhapiyati, evaṃ dukkhadhānato dhātuyo. Apica nijjīvaṭṭho dhātavoti gahetabbaṃ. Tathā hi bhagavā ‘‘cha dhātuyosaṃ bhikkhu puriso’’tiādīsu jīvasaññāsamūhanatthaṃ dhātudesanaṃ akāsīti. Yo pana tattha amhehi bhāvaṭṭhāne ‘‘satto dukkhaṃ anuvidhiyyatī’’ti tipurisamaṇḍito ekavacanabahuvacaniko paṭhamāvibhattippayogo vutto. So –

En ce qui concerne les termes nominaux, il y a 'dhātu' (élément), etc. À ce sujet, on l'appelle 'dhātu' parce qu'il porte ou maintient sa propre caractéristique (salakkhaṇaṃ dadhāti dhāretīti). Dans les commentaires, il est dit : 'C'est un élément (dhātu) parce qu'il maintient sa propre caractéristique, parce qu'il dispose de la souffrance et parce qu'il contient la souffrance'. Par 'dhātuyo', on entend les éléments tels que l'élément terre (pathavīdhātu). À cet égard, concernant le maintien de sa propre caractéristique : de la même manière qu'un 'soi' (attā) imaginé par les sectaires n'existe pas par nature, il n'en est pas ainsi pour ces éléments ; ceux-ci portent leur propre caractéristique intrinsèque, d'où le nom d'éléments. Concernant la disposition de la souffrance : c'est à cause de l'organisation de la souffrance. En effet, ces éléments, s'étant établis comme causes, organisent la souffrance du saṃsāra sous de multiples aspects, tout comme les minerais (dhātu) de fer, de cuivre, etc. Concernant le fait de contenir la souffrance : du fait qu'ils ne sont que la disposition d'une souffrance non négligeable et qu'ils ne sont pas sous contrôle ; ou bien, cette souffrance est subie par les êtres à travers ces éléments qui en sont la cause, et ce qui est ainsi disposé est placé ou maintenu (dhīyati ṭhapiyati) en eux-mêmes ; ainsi, ce sont des éléments (dhātu) parce qu'ils contiennent la souffrance. De plus, il faut comprendre que les éléments ont le sens d'être sans âme (nijjīva). C'est pourquoi le Bienheureux a enseigné les éléments dans des passages tels que 'cet homme, ô moine, est composé de six éléments', afin de déraciner la perception d'une âme (jīvasaññā). Quant à l'usage que nous avons mentionné dans le sens de l'état (bhāvaṭṭhāna), 'l'être se conforme à la souffrance' (satto dukkhaṃ anuvidhiyyati), illustré par les trois personnes et les nombres singulier et pluriel avec l'usage de la première déclinaison (nominatif), cela est dit ainsi —

‘‘Dūsito giridattena, hayo sāmassa paṇḍavo;

Porāṇaṃ pakatiṃ hitvā, tassevānuvidhiyyatī’’ti ca

« Corrompu par Giridatta, le cheval Pandava de Sāma, abandonnant sa nature originelle, se conforme à celle de celui-là (tassevānuvidhiyyati). »

‘‘Mātā hi tava irandhati, vidhurassa hadayaṃ dhaniyyatī’’ti ca ‘‘te saṃkilesikā dhammā pahīyissantī’’ti ca imāsaṃ pāḷīnaṃ vasena sārato paccetabbo. Tattha paṇḍavo nāma asso giridattanāmakassa assagopakassa pakatiṃ anuvidhiyyati anukarotīti attho. Ettha ca yadi kattupadaṃ icchitaṃ siyā, ‘‘anuvidadhātī’’ti pāḷi vattabbā siyā. Yadi kammapadaṃ icchitaṃ siyā, ‘‘paṇḍavenā’’ti tatiyantaṃ kattupadaṃ vattabbaṃ siyā, evaṃ avacanena ‘‘anuvidhiyyatī’’ti idaṃ bhāvapadanti siddhaṃ. Na kenaci ettha vattuṃ sakkā ‘‘divādigaṇe kattari vihitayapaccayassa vasena vuttaṃ idaṃ rūpa’’nti, dhādhātuyā divādigaṇe appavattanato, ekantabhūvādigaṇikattā ca. Dutiyappayoge pana yadi kattupadaṃ icchitaṃ siyā, ‘‘dhanute’’ti pāḷi vattabbā siyā. Yadi kammapadaṃ icchitaṃ siyā, ‘‘dhātuyā’’ti vattabbaṃ siyā[Pg.379]. Evaṃ avacanena ‘‘dhaniyyatī’’ti idampi bhāvapadanti siddhaṃ. Ettha ‘‘dhaniyyatīti pattheti, icchatīti attho’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Dhanu yācane’’ti dhātu esā ekantena tanādigaṇeyeva vattati. Tatiyappayoge ‘‘pahīyissantī’’ti yadi bhūvādigaṇe ‘‘hā cāge’’ti dhātuyā rūpaṃ siyā, kattari ‘‘pajahissantī’’ti rūpaṃ siyā, ‘‘kasmā no pajahissatī’’ti ettha viya. Kammapadaṃ pana ‘‘pajahiyissantī’’ti siyā. Yasmā ‘‘pahīyissantī’’ti idaṃ divādigaṇe ‘‘hā parihāniya’’nti dhātuyā rūpattā ‘‘pahāyissantī’’ti kattupadarūpaṃ siyā ‘‘ājañño kurute vegaṃ, hāyanti tattha vaḷavā’’ti akammakassa kattupadarūpassa dassanato, tasmā ‘‘pahāyissantī’’ti avatvā ‘‘pahīyissantī’’ti vacanena yapaccayo bhāve vattatīti ñāyati.

« Car ta mère est Irandhatī, le cœur de Vidhura se consume d'affliction » et « ces états souillés seront éliminés » : à travers ces textes du Pāli, on doit comprendre leur sens fondamental. Ici, le terme « paṇḍavo » se réfère à un cheval qui suit ou imite la nature de son gardien nommé Giridatta ; tel est le sens. À ce propos, si l'on souhaitait un sujet actif (kattupada), on devrait employer la forme Pāli « anuvidadhāti ». Si l'on souhaitait un complément d'objet (kammapada), on devrait employer le sujet à l'instrumental « paṇḍavena » ; comme cela n'est pas exprimé ainsi, il est établi que « anuvidhiyyati » est une forme impersonnelle (bhāvapada). Personne ne peut affirmer ici que « cette forme est le résultat du suffixe 'ya' prescrit à la voix active dans le groupe divādi », car la racine 'dhā' n'apparaît pas dans le groupe divādi, appartenant exclusivement au groupe bhūvādi. Dans le second usage, si un sujet actif était souhaité, on devrait dire « dhanute ». Si un complément d'objet était souhaité, on devrait dire « dhātuyā ». Puisque ce n'est pas le cas, il est établi que « dhaniyyatī » est également une forme impersonnelle. Sur ce point, le commentaire déclare : « dhaniyyatī signifie qu'il aspire, qu'il désire ». Cette racine « dhanu » dans le sens de solliciter appartient exclusivement au seul groupe tanādi. Dans le troisième usage, « pahīyissantī », s'il s'agissait d'une forme de la racine « hā » (abandonner) dans le groupe bhūvādi, la forme active serait « pajahissantī », comme dans l'expression « kasmā no pajahissatī ». La forme passive serait quant à elle « pajahiyissantī ». Puisque « pahīyissantī » est une forme de la racine « hā » (décliner) dans le groupe divādi, la forme de sujet actif serait normalement « pahāyissantī », comme on le voit dans l'usage du sujet actif « le noble coursier déploie sa vitesse, là les juments déclinent (hāyanti) » ; par conséquent, en ne disant pas « pahāyissantī » mais en employant le terme « pahīyissantī », on comprend que le suffixe 'ya' exprime ici l'état ou l'action impersonnelle (bhāva).

Keci panettha vadeyyuṃ ‘‘so pahīyissati. Te saṃkilesikā dhammā pahīyissanti. Rūpaṃ vibhaviyyati. Aggijāhi pubbeva bhūyate’tiādīsu yapaccayo kammeyeva vihito, na bhāve. Kammakattuvasena hi ime payogā daṭṭhabbā, sayameva pīyate pānīyaṃ, sayameva kaṭo kariyateti payogā viyā’’ti. Taṃ na, evañhi sati ‘‘pajahiyissantī’’tiādīni sakammakadhāturūpāni vattabbāni ‘‘pīyate kariyate’’ti rūpāni viya. Ettha pana bhāvaṭṭhāne kattuno ṭhitabhāvo heṭṭhā nānappakārena dassitoti na vutto. Ye saddasatthe mataṃ gahetvā sāsanikā garū bhāve adabbavuttino bhāvassekattā ekavacanameva, tañca paṭhamapurisasseva ‘‘bhūyate devadattena devadattena sampattiṃ anubhavananti attho’’ti payogañca tadatthayojanañca [Pg.380] vadanti. Tesaṃ taṃ vacanaṃ pāḷiyā, aṭṭhakathādīhi ca na sameti, tasmā yathāvuttoyevattho āyasmantehi dhāretabbo.

Certains pourraient dire ici : « 'Il déclinera' (so pahīyissati), 'ces états souillés disparaîtront' (te saṃkilesikā dhammā pahīyissanti), 'la forme sera dissoute' (rūpaṃ vibhaviyyati), 'on a été auparavant par les feux' (aggijāhi pubbeva bhūyate), etc., dans ces exemples, le suffixe 'ya' est prescrit uniquement pour le passif (kamma) et non pour l'état impersonnel (bhāva). En effet, ces usages doivent être considérés comme des constructions passives réfléchies, semblables aux expressions : 'l'eau se boit d'elle-même' (sayameva pīyate pānīyaṃ), 'la natte se fabrique d'elle-même' (sayameva kaṭo kariyate) ». Cela n'est pas correct, car s'il en était ainsi, on devrait dire « pajahiyissantī », etc., comme formes de racines passives, à l'instar des formes « pīyate » et « kariyate ». De plus, le fait que le sujet demeure dans la position d'état (bhāva) a déjà été démontré plus haut de diverses manières, c'est pourquoi il n'est pas répété ici. Quant aux enseignants de la tradition qui, s'appuyant sur les traités de grammaire, affirment que l'état impersonnel (bhāva) n'exprime pas de substance et qu'en raison de son unité il n'admet que le singulier, et cela seulement à la troisième personne — comme dans l'usage « bhūyate devadattena » signifiant « Devadatta jouit de la réussite » ainsi que son interprétation sémantique — leur propos n'est pas conforme au Pāli ni aux commentaires. Par conséquent, le sens tel qu'il a été exposé doit être retenu par les vénérables.

Jara roge. Jarati, jariyyati. Jaravayohāniyaṃ. Jīrati, jiyyati. Imā dvepi bhūvādi gaṇikavasena ekagaṇikā. Tāsaṃ ayaṃ sādhāraṇarūpavibhāvanā. ‘‘Yena ca santappati, yena ca jariyyatī’’tiādi. Tattha yena ca jariyyatīti yena tejogatena kupitena ayaṃ kāyo ekāhikādijararogena jariyyati jarati. Atha vā yena ca jariyati yena ayaṃ kāyo jīrati indriyavekalyataṃ balakkhayaṃ palitavalitādiñca pāpuṇāti.

La racine 'jara' dans le sens de maladie : 'jarati', 'jariyatti'. 'Jara' dans le sens du déclin de l'âge : 'jīrati', 'jiyyati'. Ces deux racines, en tant qu'appartenant au groupe bhūvādi, sont considérées comme un seul groupe. Voici l'explication de leurs formes communes : « ce par quoi on est consumé, ce par quoi on est vieilli (jariyyatī) », etc. Là, « ce par quoi on est vieilli » signifie que par l'élément feu excité, ce corps est affaibli ou vieilli par une maladie de vieillesse, telle qu'une fièvre quotidienne. Ou encore, « ce par quoi on vieillit » (jariyati) signifie ce par quoi ce corps décline (jīrati), atteignant la défaillance des facultés, la perte de force, le grisonnement des cheveux, les rides, etc.

Mara pāṇacāge. Bhūvādigaṇikoyaṃ akammako ca. Satto marati, miyyati. Kiñcāpi ayaṃ dhātu ‘‘mara pāṇacāge’’ti vacanato sakammako viya dissati, tathāpi ‘‘putto marati. Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jiyyati ca miyyati cā’’ti evamādīnaṃ kammarahitappayogānaṃ dassanato akammakoyevāti daṭṭhabbaṃ. Atthayojanānayena pana maratīti pāṇaṃ cajatīti kammaṃ ānetvā kathetuṃ labbhati. ‘‘Marati, miyatī’’ti imāni suddhakattupadāni, ‘‘satto sattaṃ māreti, mārayati, mārāpeti, mārāpayatī’’ti imāni kāritapadasaṅkhātāni hetukattupadāni. Ettha ca yo amataṃ sattaṃ maraṇaṃ pāpeti, so vadhako māreti mārayati mārāpeti mārāpayatīti ca vuccati. Satto sattehi māriyati mārāpiyatīti imāni kammapadāni. Bhāvapadamappasiddhaṃ. Evamaññatrāpi pasiddhatā ca appasiddhatā ca upaparikkhitabbā.

La racine 'mara' dans le sens de l'abandon de la vie. Elle appartient au groupe bhūvādi et est intransitive (akammako). « L'être meurt » (satto marati, miyyati). Bien que cette racine semble transitive d'après la définition « mara dans le sens de l'abandon de la vie », on doit néanmoins la considérer comme exclusivement intransitive, au vu des usages dépourvus de complément d'objet tels que : « le fils meurt » (putto marati), ou « hélas, ce monde est tombé dans la détresse, il naît, décline (jiyyati) et meurt (miyyati) ». Cependant, par la méthode d'interprétation du sens, il est permis d'expliquer « il meurt » en introduisant un complément d'objet : « il abandonne la vie ». « Marati » et « miyatī » sont des formes de sujet actif pur. « L'être tue un être » (satto sattaṃ māreti), « fait tuer » (mārayati, mārāpeti, mārāpayatī) : ce sont des formes de sujet causal. Ici, celui qui amène un être non mort à la mort est appelé un tueur (vadhako), et on dit qu'il tue ou fait tuer. « L'être est tué par des êtres » (māriyati, mārāpiyatī) : ce sont des formes passives. La forme impersonnelle (bhāvapada) n'est pas d'usage courant. De même ailleurs, on doit examiner ce qui est d'usage courant et ce qui ne l'est pas selon les constructions.

Khāda bhakkhaṇe. Ayaṃ pana bhūvādigaṇikavasena ekagaṇiko sakammako dhātu. Khādati, saṅkhādati, imāni suddhakattupadāni[Pg.381]. Puriso purisena purisaṃ vā pūvaṃ khādeti khādayati khādāpeti khādāpayati, imāni hetukattupadāni. Ettha ca yo akhādantaṃ khādantaṃ vā khādāhīti payojeti, so khādāpako khādeti khādayati khādāpeti khādāpayatīti ca vuccati. Khajjati, saṃkhajjati, saṅkhādiyati. Imāni kammapadāni. Atrapanāyaṃ pāḷi ‘‘atītaṃ pāhaṃ addhānaṃ rūpena khajjiṃ, seyyathāpāhaṃ etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṃ rūpaṃ abhinandeyyaṃ, anāgatenapāhaṃ rūpena khajjeyyaṃ, seyyathāpetarahi khajjāmī’’ti. Bhāvapadaṃ na labbhati sakammakattā imassa dhātussa. Bhūvādigaṇo. Ayaṃ nāmadhātu ekantarudhādigaṇikoti appasiddho.

La racine 'khāda' dans le sens de manger. Elle appartient au seul groupe bhūvādi et est une racine transitive. « Il mange » (khādati), « il dévore » (saṅkhādati) : ce sont des formes de sujet actif pur. « Un homme fait manger un gâteau à un autre homme » (khādeti, khādayati, khādāpeti, khādāpayati) : ce sont des formes de sujet causal. À ce sujet, celui qui incite quelqu'un qui ne mange pas ou qui mange déjà à manger est appelé un donneur à manger, et on dit qu'il fait manger. « Il est mangé » (khajjati), « il est dévoré » (saṃkhajjati, saṅkhādiyati) : ce sont des formes passives. On trouve à ce propos ce passage Pāli : « Dans le temps passé, j'étais dévoré par la forme, tout comme je suis maintenant dévoré par la forme présente. Et si je me réjouissais de la forme future, je serais aussi dévoré par la forme future, tout comme je le suis maintenant ». La forme impersonnelle n'est pas possible car cette racine est transitive. Elle appartient au groupe bhūvādi. Cette racine nominale est exceptionnellement classée dans le groupe rudhādi selon les usages.

Divādigaṇe tā pālane. Lokaṃ tāyati santāyati. Imāni sakammakāni suddhakattupadāni. Hetukattupadaṃ pana kammapadañca bhāvapadañca appasiddhāni.

Dans le groupe divādi, la racine 'tā' est utilisée dans le sens de protéger. « Il protège le monde » (lokaṃ tāyati), « il le préserve » (santāyati). Ce sont des formes transitives de sujet actif pur. Quant à la forme de sujet causal, à la forme passive et à la forme impersonnelle, elles sont à rechercher selon les usages réels.

Sudha saṃsuddhiyaṃ. Cittaṃ sujjhati visujjhati. Imāni akammakāni suddhakattupadāni. Sodheti, sodhayati, sodhāpeti, sodhāpayati, imāni hetukatturūpāni. Ettha ca yo asuddhaṃ ṭhānaṃ suddhaṃ karoti, so sodhako sodheti, sodhayatīti vuccati, esa nayo aññatrāpi īdisesu ṭhānesu. Yo pana asuddhaṭṭhānaṃ sayaṃ asodhetvā ‘‘tvaṃ sodhehī’’ti aññaṃ payojeti, so sodhāpako sodhāpeti sodhāpayatīti vuccati. Esa nayo aññatrāpi īdisesu ṭhānesu. Tathā hi ‘‘kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayatī’’tiādīsu ayaṃ nayo na labbhati, evaṃ labbhamānanayo ca alabbhamānanayo ca sabbattha upaparikkhitabbo. Imā panettha pāḷiyo –

Sudha dans le sens de purification complète. L'esprit se purifie (sujjhati), se nettoie (visujjhati). Ce sont des formes d'agent pur. Sodheti, sodhayati, sodhāpeti, sodhāpayati, ce sont des formes d'agent causal. Ici, celui qui rend pur un lieu impur est appelé le purificateur (sodhaka), il purifie (sodheti, sodhayati) ; cette règle s'applique aussi ailleurs dans des cas semblables. Quant à celui qui, sans purifier lui-même un lieu impur, emploie un autre en disant : « Purifie ! », il est appelé le donneur d'ordre de purification (sodhāpaka), il fait purifier (sodhāpeti, sodhāpayati). Cette règle s'applique aussi ailleurs dans des cas semblables. En effet, dans des termes comme « kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati », etc., cette règle n'est pas obtenue ; ainsi, la règle obtenue et la règle non obtenue doivent être examinées partout. Voici les passages scripturaires à ce sujet —

‘‘Paccantadesavisaye, nimantetvā tathāgataṃ;

Tassa āgamanaṃ maggaṃ, sodhenti tuṭṭhamānasā’’ti ca

« Dans les régions des pays frontaliers, ayant invité le Tathāgata, ils nettoient le chemin pour sa venue, le cœur joyeux » ; et —

‘‘Maggaṃ [Pg.382] sodhemahaṃ tadā’’ti ca. Imā hi pāḷiyo sahatthā sodhanaṃ sandhāya vuttā. ‘‘Āyasmā pilindavaccho rājagahe pabbhāraṃ sodhāpeti leṇaṃ kattukāmo’’ti pana pāḷi, ‘‘kiṃ bhante thero kārāpetī’’ti, ‘‘pabbhāraṃ mahārāja sodhāpemi leṇaṃ kattakāmo’’ti ca pāḷi. Imā parehi sodhāpanaṃ sandhāya vuttā. ‘‘Kassa sodhiyati maggo’’ti idaṃ kammapadaṃ, bhāvapadaṃ pana appasiddhaṃ. Iminā nayena yāva curādigaṇā yojetabbaṃ.

« Alors je nettoyais le chemin ». Ces passages scripturaires sont dits en référence à une purification faite de ses propres mains. Mais dans le texte : « Le vénérable Pilindavaccha fait déblayer un versant de montagne à Rājagaha, désirant construire une grotte » ; et : « Vénérable, que fait construire le Thera ? » — « Grand roi, je fais déblayer un versant de montagne, désirant construire une grotte ». Ces passages sont dits en référence au fait de faire purifier par d'autres. « Pour qui le chemin est-il purifié ? » (sodhiyati) : ceci est une forme passive, tandis que la forme impersonnelle a un sens causal. Selon cette méthode, il faut l'appliquer jusqu'à la classe des racines commençant par cura.

Dvigaṇikatte subha sobhe. Sobhati vatāyaṃ puriso. Subha pahāre. Yo no gāvova sumbhati sumbhoti iccapi dissati. ‘‘Sumbhotī’’ti ca kaccāyanamate rūpaṃ, imāni kattupadāni. Nagaraṃ sobheti, sobhayati. Puriso purise coraṃ sumbheti, sumbhayati, sumbhāpeti, sumbhāpayati. Imāni hetukattupadāni. Kammabhāvapadāni labbhamānālabbhamānavasena yathāsambhavaṃ yojetabbāni. Bhūvādirudhādigaṇikarūpāni.

Concernant le fait d'appartenir à deux classes : subha dans le sens d'éclat. Cet homme brille (sobhati) vraiment. Subha dans le sens de frapper. « Comme un bœuf qui nous heurte (sumbhati, sumbhoti) » ; on y voit un sens causal. Et « sumbhoti » est une forme selon l'opinion de Kaccāyana ; ce sont des formes d'agent. Il embellit (sobheti, sobhayati) la ville. L'homme fait frapper le voleur par des hommes (sumbheti, sumbhayati, sumbhāpeti, sumbhāpayati). Ce sont des formes d'agent causal. Les formes passives et impersonnelles doivent être appliquées selon les cas, selon qu'elles sont obtenues ou non. Ce sont des formes appartenant aux classes commençant par bhū et rudha.

Paca pāke. Puriso bhattaṃ pacati. Nerayiko niraye paccati. Kammaṃ paccati. Bhattaṃ paccati. Pāramiyo paripaccanti. Phalāni paripaccanti, pakkāni hontīti attho. Garavo pana –

Paca dans le sens de cuire ou mûrir. L'homme cuit (pacati) le riz. L'être des enfers cuit (paccati) en enfer. Le kamma mûrit (paccati). Le riz cuit (paccati). Les perfections mûrissent (paripaccanti). Les fruits mûrissent (paripaccanti), ce qui signifie qu'ils deviennent mûrs. Quant aux maîtres —

Ñāṇayuttavaraṃ tattha, datvā sandhiṃ tihetukaṃ;

Pacchā paccati pākānaṃ, pavatte aṭṭhake duveti ca –

« Ayant produit là une jonction excellente associée à la connaissance et pourvue des trois causes, ensuite il produit (paccati) deux séries de huit pour les résultats dans le cours de l'existence » ; et —

‘‘Asaṅkhāraṃ sasaṅkhāra-vipākāni na paccatī’’ti ca evaṃ pacatipadassa dvigaṇikarūpassa sakammakattaṃ icchanti. Evaṃ pana sāṭṭhakathe tepiṭake buddhavacane kuto labbhā. Tepiṭake hi buddhavacane ‘‘kappaṃ nirayamhi paccati. Yāva pāpaṃ na paccati. Nirayamhi [Pg.383] apacci so’’ti evaṃ akammakattaṃyeva dissati. Ettha vadeyyuṃ ‘‘nanu paca pāke’ti ayaṃ dhātu sakammako, tena ‘paccatī’ti padassa divādigaṇikarūpassapi sato sakammakattaṃ yujjati, tasmāyeva ‘paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve’tiādīsu vutta’’nti. Ettha vuccate – yathā ‘‘chidi dvidhākaraṇe, bhidi vidāraṇe’’ti dhātūnaṃ rudhādigaṇe pavattānaṃ ‘‘rukkhaṃ chindati, bhittiṃ bhindatī’’ti rūpapadānaṃ sakammakattepi sati divādigaṇaṃ pattānaṃ tesaṃ dhātūnaṃ ‘‘udakaṃ chijjati, ghaṭo bhijjatī’’ti rūpapadāni akammakāniyeva bhavanti, yathā bhūvādigaṇe pavattassa pacadhātussa ‘‘bhattaṃ pacatī’’ti rūpapadassa sakammakattepi sati divādigaṇaṃ pattassa ‘‘niraye paccati, kammāni vipaccantī’’ti rūpapadāni akammakāniyeva bhavanti.

« Il ne produit pas les résultats sans effort et avec effort » — ainsi, ils souhaitent la transitivité pour le terme « paccati » qui possède des formes de deux classes. Mais comment cela peut-il être admis dans la parole du Bouddha des trois corbeilles avec son commentaire ? Car dans la parole du Bouddha des trois corbeilles : « Il cuit en enfer pendant un éon. Tant que le mal ne mûrit pas. Il a cuit en enfer » ; ainsi, on n'y voit que l'intransitivité. À ce sujet, on pourrait dire : « N'est-ce pas que la racine paca dans le sens de cuire est transitive ? Par conséquent, même pour la forme « paccati » de la classe divādi, la transitivité est appropriée ; c'est précisément pourquoi il est dit « paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve », etc. » À cela, on répond : de même que pour les racines « chidi » dans le sens de couper en deux et « bhidi » dans le sens de fendre, bien que les formes verbales « chindati » (il coupe l'arbre) et « bhindati » (il brise le mur) appartenant à la classe rudhādi soient transitives, lorsqu'elles passent à la classe divādi, leurs formes « chijjati » (l'eau se sépare) et « bhijjati » (le pot se brise) sont uniquement intransitives ; de même, bien que la forme « pacati » (il cuit le riz) de la racine paca appartenant à la classe bhūvādi soit transitive, lorsqu'elle passe à la classe divādi, ses formes « paccati » (il cuit en enfer) et « vipaccantī » (les kammas mûrissent) sont uniquement intransitives.

Athāpi vadeyyuṃ ‘‘nanu ca bho yathā ‘āsavehi cittāni vimucciṃsū’ti ettha ‘‘āsavato cittāni vimucciṃsū’ti ca ‘āsavehi kattubhūtehi cittāni vimucciṃsū’ti ca evaṃ divādigaṇikassa dhātussa ‘vimucciṃsū’ti rūpapadassa akammakattañca sakammakattañca bhavati, tathā ‘niraye paccati, kammāni vipaccantī’ti ca akammakattenapi bhavitabbaṃ. ‘Paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve, asaṅkhāraṃ sasaṅkhāravipākāni na paccatī’ti sakammakattenapi bhavitabba’’nti. Akammakatteneva bhavitabbaṃ, na sakammakattena, ‘‘paccati pākāna’’ntiādinā vuttappayogānaṃ ‘‘āsavehi cittāni vimucciṃsū’’ti payogena asamānattā. Tathā hettha ‘‘vimucciṃsū’’ti padaṃ kammarahitakattuvācakayapaccayantampi bhavati kattusahitakammavācakayapaccayantampi. ‘‘Vimucciṃsū’’ti imassa hi padassa kammarahitayapaccayavantattā ‘‘āsavehī’’ti karaṇavacanaṃ apādānakārakavācakaṃ bhavati. ‘Cittānī’’ti paccattavacanaṃ pana kattukārakavācakaṃ bhavati. Tathā ‘‘vimucciṃsū’’ti padassa kattusahitakammavācakattā ‘‘āsavehī’’ti [Pg.384] karaṇavacanaṃ kattukārakavācakaṃ bhavati. ‘‘Cittānī’’ti paccattavacanaṃ pana kammakārakavācakaṃ bhavati. Ayaṃ nayo ‘‘paccati pākāna’’ntiādinā vuttappayogesu na labbhati. Tathā hi tattha paccattavacanaṃ kattāraṃ vadati, upayogavacanaṃ kammaṃ vadatīti daṭṭhabbaṃ. Kārite ‘‘puriso purisena purisaṃ vā bhattaṃ pāceti pācayati pācāpeti pācāpayatī’’ti ca, ‘‘anante bodhisambhāre, paripācesi nāyako’’ti dassanato pana ‘‘paripāceti, paripācayatī’’ti ca rūpāni bhavanti. Imāni hetukattupadāni. Kamme – yaññadattena odano paccate, bhāvapadaṃ appasiddhaṃ. Imāni bhūvādidivādigaṇikarūpāni. Iminā nayena aññānipi dvigaṇikarūpāni yojetabbāni.

De plus, ils pourraient dire : « Ne voyez-vous pas que, de même que dans la phrase « les esprits furent libérés des souillures » (āsavehi cittāni vimucciṃsū), la forme verbale « vimucciṃsū » de la classe divādi possède à la fois l'intransitivité et la transitivité, de même dans « il cuit en enfer » ou « les kammas mûrissent », cela doit être intransitif, mais dans « paccati pākānaṃ... » ou « il ne mûrit pas les résultats sans ou avec effort », cela doit aussi pouvoir être transitif. » Cela doit être uniquement intransitif, et non transitif, car les usages cités comme « paccati pākānaṃ », etc., ne sont pas identiques à l'usage « āsavehi cittāni vimucciṃsū ». En effet, ici, le mot « vimucciṃsū » peut se terminer par le suffixe -ya exprimant l'agent sans objet, ou par le suffixe -ya exprimant l'objet avec un agent. Car du fait que ce mot « vimucciṃsū » possède le suffixe -ya sans objet, le cas instrumental « āsavehi » exprime le cas ablatif. Le cas nominatif « cittāni », quant à lui, exprime le cas de l'agent. De même, du fait que le mot « vimucciṃsū » exprime l'objet avec un agent, le cas instrumental « āsavehi » exprime le cas de l'agent. Le cas nominatif « cittāni », quant à lui, exprime le cas de l'objet. Cette règle n'est pas obtenue dans les usages cités comme « paccati pākānaṃ », etc. Car il faut noter que là, le cas nominatif désigne l'agent, et le cas accusatif désigne l'objet. Dans la forme causale : « L'homme fait cuire le riz par un homme ou à un homme » (pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati) ; et d'après le texte « Le Guide a mené à maturité les accumulations de l'Eveil infinies », il y a les formes « paripāceti » et « paripācayati ». Ce sont des formes d'agent causal. Au passif : « Le riz est cuit par Yaññadatta » (paccate) ; la forme impersonnelle a un sens causal. Ce sont des formes appartenant aux classes bhūvādi et divādi. Selon cette méthode, d'autres formes appartenant à deux classes doivent être appliquées.

Tegaṇikatte su pasave. Hetuphalaṃ savati, pasavati. Su savane. Saddho dhammaṃ suṇoti, suṇāti. Su hiṃsāyaṃ. Yodho paccāmittaṃ sunāti. Imāni yathākkamaṃ bhūvādisvādikiyādigaṇikāni kattupadāni. Tathā hetunā phalaṃ saviyyati, unnādasaddo pathavīundriyasaddo viya suyyati. Yodhena paccamitto suniyyati. Imāni kammapadāni. Bhāvapadaṃ na labbhati sakammakattā imesaṃ dhātūnaṃ. Iminā nayena aññānipi tegaṇikarūpāni upaparikkhitvā yojetabbāni. Atra panāyaṃ nayavibhāvanā –

Sur le fait de l'appartenance de la racine √su aux trois groupes (tegaṇika) dans le sens de produire : la cause s'écoule, produit le fruit. √su dans le sens d'entendre : celui qui a la foi entend (suṇoti, suṇāti) le Dhamma. √su dans le sens de nuire : le guerrier terrasse (sunāti) l'ennemi. Ce sont, dans l'ordre, les termes de l'agent appartenant aux groupes bhūvādi, svādi et kiyādi. De même, le fruit est produit (saviyyati) par la cause ; un son retentissant est entendu (suyyati) comme le bruit de l'eau dans la terre. L'ennemi est terrassé (suniyyati) par le guerrier. Ce sont les formes passives (kammapada). La forme impersonnelle (bhāvapada) n'est pas obtenue car ces racines sont transitives (sakammaka). Par cette méthode, d'autres formes appartenant à trois groupes doivent également être examinées et appliquées. Mais ici, voici l'explication de la méthode :

Bhvādirudhādikā dhātū, svādidivādikā tathā;

Rudhādikadivādiṭṭhā, bhūvādikacurādikā.

Il y a des racines appartenant aux groupes bhūvādi et rudhādi, de même aux groupes svādi et divādi ; d'autres se trouvent dans les groupes rudhādi et divādi, et d'autres dans les groupes bhūvādi et curādi.

Bhūvādikagahādiṭṭhā, bhvādisvādikiyādikā;

Evamādippabhedehi, vitthārentu vicakkhaṇā.

On en trouve dans les groupes bhūvādi et gahādi, ou encore dans les groupes bhūvādi, svādi et kiyādi. Que les sages développent [l'analyse] par de telles distinctions.

Iccevaṃ saṅkhepato yathārahaṃ ekagaṇikadvigaṇikategaṇikavasena suddhakattuhetukattukammabhāvapadāni ca sakāritekakammāni [Pg.385] ca sakāritadvikammāni ca sakāritatikammāni ca dassitāni.

Ainsi ont été montrées brièvement, selon le cas, par les catégories de groupe unique, double ou triple, les formes de l'agent pur (suddakattu), de l'agent causal (hetukattu), du passif (kamma) et de l'impersonnel (bhāva), ainsi que les formes causatives à un seul objet, à deux objets et à trois objets.

Idāni ekakāritadvikāritapadānaṃ vacanokāso anuppatto, tasmā taṃ vadāma. So antakammani. Arahattamaggo mānaṃ siyati, kammaṃ pariyosiyati. Imāni tāva suddhakattupadāni. Ettha mānaṃ siyatīti mānaṃ samucchindati. Kammaṃ pariyosiyatīti kammaṃ nipphajjati. Pari ava iccupasaggavasena hi idaṃ padaṃ akammakaṃ bhavati, attho pana ‘‘pariyosānaṃ gacchatī’’ti sakammakavasena gahetabbo. Attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti. Idamekaṃ kāritaṃ hetukattupadaṃ. Ettha pana pariava iccupasaggavasena akammakabhūtassa sodhātussa laddhakāritapaccayattā ekakammameva sakāritapadaṃ bhavati. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāvāpeti. Idaṃ dvikāritaṃ hetukattupadaṃ. Ettha ca pana pari ava iccupasaggavasena akammakabhūtassa sodhātussa laddhakāritapaccayadvayattā dvikammakaṃ sakāritapadaṃ bhavati. ‘‘Pariyosāvāpetī’’ti idampi pari ava pubbasmā sodhātumhā ṇāpe ṇāpe iti paccayadvayaṃ katvā avasaddassokārañca katvā tato yakārāgamañca anubandhaṇakāralopañca paṭhamapaccaye pakārassa vakārañca dvīsu ca ṭhānesu pubbasaralopaṃ katvā nipphajjatīti daṭṭhabbaṃ.

L'occasion de parler des termes à simple causatif et à double causatif est maintenant arrivée ; c'est pourquoi nous en parlons. Cela concerne la racine √si dans le sens de terminer. Le chemin de l'Arhat met fin (siyati) à l'orgueil, l'action s'achève (pariyosiyati). Ce sont d'abord des formes d'agent pur. Ici, « siyati » signifie qu'il détruit l'orgueil. « Pariyosiyati » signifie que l'action est accomplie. Par la force des préfixes pari et ava, ce terme devient intransitif, mais le sens doit être compris comme transitif, à savoir : « il va vers la fin ». Il fait terminer (pariyosāpeti) par lui-même ce qu'il a lui-même commencé. C'est là une forme d'agent causal à simple causatif. Ici, parce que le suffixe causatif est ajouté à la racine √so (√si) qui était devenue intransitive par les préfixes pari et ava, le terme causatif n'a qu'un seul objet. Il fait terminer (pariyosāvāpeti) par d'autres ce qu'il a lui-même commencé. C'est là une forme d'agent causal à double causatif. Et ici, parce que deux suffixes causatifs sont ajoutés à la racine √so qui était devenue intransitive par les préfixes pari et ava, le terme causatif possède deux objets. Quant à « pariyosāvāpeti », on doit comprendre qu'il est formé à partir de la racine √so précédée de pari et ava, en ajoutant les deux suffixes ṇāpe et ṇāpe, en transformant le son 'ava' en 'o', puis par l'insertion de 'ya', la suppression du 'ṇa' indicateur, la transformation du 'pa' du premier suffixe en 'va', et après avoir effectué la suppression de la voyelle précédente à deux endroits.

Idāni tā pāḷiyo atthantaraviññāpanatthaṃ āhaccadesitākārena ekato kathayāma – ‘‘attanā vippakataṃ attanā pariyosāpeti, āpatti saṅghādisesassa. Attanā vippakataṃ parehi pariyosāvāpeti, āpatti saṅghādisesassā’’ti ettha ‘‘bhikkhū’’ti hetukattupadaṃ ānetabbaṃ. Attanā vippakatanti ettha ca attanāti vippakaraṇakriyāya kattukārakavācakaṃ karaṇavacanaṃ. Vippakatanti kammakārakavācakaṃ [Pg.386] upayogavacanaṃ. Attanā pariyosāpetīti ettha pana attanāti abyayapadabhūtena sayaṃsaddena samānatthaṃ vibhatyantapatirūpakaṃ abyayapadaṃ, sayaṃsaddasadisaṃ vā tatiyāvibhatyantaṃ abyayapadaṃ. Tathā hi ‘‘attanā pariyosāpetī’’ti vuttavacanassa ‘‘sayaṃ pariyosāpetī’’ti attho bhavati ‘‘attanā ca pāṇātipātī’’tiādīsu viya. Parehi pariyosāvāpetīti ettha pana parehīti kammakārakavācakaṃ karaṇavacananti gahetabbaṃ, ‘‘sunakhehipi khādāpentī’’ti ettha ‘‘sunakhehī’’ti padaṃ viya. Ettha hi yathā ‘‘rājāno coraṃ sunakhe khādāpentī’’ti upayogavasena attho bhavati, tathā ‘‘bhikkhu attanā vippakataṃ pare jane pariyosāvāpetī’’ti upayogavasena attho bhavati. Evaṃ imasmiṃ acchariyabbhutanayavicitte bhagavato pāvacane dvikāritapaccayavantampi padamatthīti sārato paccetabbaṃ. Ayaṃ nayo sukhumo sāsane ādaraṃ katvā āyasmantehi sādhukaṃ manasi kātabbo. Yassa hi atthāya idaṃ pakaraṇaṃ karimha, na ayaṃ attano mati, atha kho pubbācariyānaṃ santikā laddhattā tesaññeva matīti daṭṭhabbaṃ.

Maintenant, nous allons citer ces textes scripturaires (pāḷi) ensemble sous la forme d'un enseignement direct afin de faire comprendre la distinction de sens : « S'il fait terminer par lui-même ce qu'il a commencé lui-même, il y a une offense de Saṅghādisesa. S'il fait terminer par d'autres ce qu'il a commencé lui-même, il y a une offense de Saṅghādisesa. » Ici, le terme d'agent causal « bhikkhu » (le moine) doit être sous-entendu. Dans « attanā vippakataṃ », le mot « attanā » est à l'instrumental désignant l'agent de l'action de commencer. « Vippakataṃ » est à l'accusatif désignant l'objet de l'action. Dans « attanā pariyosāpeti », le mot « attanā » est un mot indéclinable (avyaya) ayant le même sens que le mot « sayaṃ » (soi-même), ou bien un mot indéclinable se terminant par la troisième désinence semblable au mot « sayaṃ ». En effet, le sens de la phrase « attanā pariyosāpeti » est « il termine lui-même », comme dans « attanā ca pāṇātipātī » (et lui-même tueur d'êtres vivants), etc. Dans « parehi pariyosāvāpeti », on doit considérer que « parehi » est à l'instrumental désignant le complément d'agent de l'action causée, comme le mot « sunakhehi » dans « sunakhehipi khādāpentī » (ils font dévorer même par des chiens). Ici, de même que le sens est à l'accusatif dans « les rois font dévorer le voleur par des chiens », de même le sens est à l'accusatif dans « le moine fait terminer par d'autres personnes ce qu'il a commencé lui-même ». Ainsi, il faut se convaincre essentiellement que dans cette parole du Bouddha, merveilleuse et variée dans ses méthodes, il existe des termes possédant le suffixe de double causatif. Cette méthode est subtile et doit être bien gardée à l'esprit par les vénérables en portant attention à l'Enseignement. Car ce traité que nous avons composé n'est pas notre propre opinion, mais il doit être considéré comme l'opinion des anciens maîtres puisqu'il a été reçu d'eux.

Idāni akāritadvikammikapadānaṃ vacanokāso anuppatto, tasmā tāni kathayāma, tāni ca kho dhātuvasena evaṃ veditabbāni savinicchayāni. Seyyathidaṃ?

L'occasion de parler des termes non-causatifs à deux objets est maintenant arrivée ; c'est pourquoi nous en parlons, et ils doivent être connus avec leurs déterminations selon les racines. Lesquelles ?

Duhikaravahipucchi, yāci bhikkhi ca nibrūti;

Bhaṇivadivacibhāsi, sāsidahināthadhātu.

Duh (traire), kar (faire), vah (transporter), pucch (demander), yāc (prier), bhikkh (mendier), brū (dire), bhaṇ (énoncer), vad (parler), vac (dire), bhās (parler), sās (instruire), dah (placer) et la racine nāth (demander aide).

Rudhi ji cipabhutīti, ye te dvikammakā dhīrā;

Pavadumapi viyuttā, kāritappaccayehi ca.

Rudh (enfermer), ji (vaincre), ci (amasser), etc. sont les racines que les sages disent posséder deux objets, même lorsqu'elles sont dépourvues de suffixes causatifs.

Apādānādike pubba-vidhimhā sahime’bravuṃ;

Upayogavacanassa, nimittanti sanantanā.

Les anciens disent que l'emploi de l'accusatif au lieu de l'ablatif et d'autres cas prévus par les règles précédentes est motivé par la relation d'objet.

Ete [Pg.387] duhādayo dhātū, tikammāpi bhavanti tu;

Kāritappaccaye laddhe, iti ācariyā’bravuṃ.

Ces racines comme √duh, etc., peuvent même avoir trois objets lorsqu'elles reçoivent un suffixe causatif ; ainsi l'ont dit les maîtres.

Tatrimāni udāharaṇāni – gavaṃ payo duhati gopālako. Gāviṃ khīraṃ duhati gopāladārako. Tattha payoti upayogavacanaṃ, ‘‘yaso laddhā na majjeyyā’’ti ettha ‘‘yaso’’ti padamiva. Manogaṇikassa hi īdisampi upayogavacanaṃ hoti aññādisampi. Issaro gopālaṃ gavaṃ payo duhāpeti. Gopālena gāvo khīraṃ duhitā. Gohi payo duhatīti ettha apādānavisayattā dvikammakabhāvo natthi. ‘‘Visāṇato gavaṃ duhaṃ, yattha khīraṃ na vindatī’’ti ettha pana apādānavisayattepi gavāvayavabhūtassa visāṇassa visuṃ gahitattā ‘‘gavaṃ khīraṃ duhanto’’ti dvikammikabhāvo labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Duhino payogoyaṃ.

En voici les exemples : « Le berger trait le lait des vaches » (gavaṃ payo duhati gopālako). « Le fils du berger trait le lait de la vache » (gāviṃ khīraṃ duhati gopāladārako). Là, « payo » est à l'accusatif, comme le mot « yaso » dans « yaso laddhā na majjeyya » (ayant obtenu la gloire, qu'il ne s'enivre pas). Pour les mots de la classe de 'manas', un tel accusatif existe aussi bien qu'un autre. « Le maître fait traire le lait des vaches par le berger » (issaro gopālaṃ gavaṃ payo duhāpeti). « Les vaches ont été traites de leur lait par le berger » (gopālena gāvo khīraṃ duhitā). Dans « gohi payo duhati » (il trait le lait des vaches), il n'y a pas de double objet car c'est le domaine de l'ablatif. Cependant, dans « visāṇato gavaṃ duhaṃ, yattha khīraṃ na vindatī » (trayant la vache par la corne, là où il ne trouve pas de lait), bien que ce soit le domaine de l'ablatif, comme la corne est prise séparément en tant que partie de la vache, on considère qu'il y a double objet comme dans « gavaṃ khīraṃ duhanto ». Ceci est l'usage de la racine √duh.

Karotissa payoge kaṭṭhamaṅgāraṃ karoti, suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ karoti, sace je saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ taṃ karomi. Ettha ca aṅgāraṃ karotīti pariccattakāraṇavasena vuttaṃ. Kaṭṭhañhi aṅgārabhāvassa kāraṇaṃ, aṅgāre kate kāraṇabhūtassa kaṭṭhassa kaṭṭhabhāvo vigacchati. Kaṭakaṃ karotīti idaṃ apariccattakāraṇavasena vuttaṃ. Suvaṇṇañhi kaṭakabhāvassa kāraṇaṃ, kaṭake katepi kārakabhūtassa suvaṇṇassa suvaṇṇabhāvo na vigacchati, atha kho visesantaruppattibhāvena sampajjati. Adāsiṃ taṃ karomīti idaṃ pana ṭhānantaradānavasena vuttaṃ ‘‘uparājaṃ mahārājaṃ karomī’’ti ettha viya. Tattha ‘‘issaro purisena purisaṃ vā kaṭṭhamaṅgāraṃ kāreti. Tathā suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ kāretī’’ti tikammikappayogopi daṭṭhabbo. Tathā ‘‘brahmadatto rajjaṃ kāretī’’ti, ‘‘brahmadatte rajjaṃ kārente’’ti dvikammakappayogo.

Dans l'usage du verbe karoti, on trouve : « il transforme le bois en charbon », « il transforme l'or en bracelet », « si tu dis la vérité, je fais de toi une non-esclave ». Ici, dans « il transforme le bois en charbon », l'expression est employée en raison de l'abandon de l'état originel de la cause. En effet, le bois est la cause de l'état de charbon ; une fois le charbon produit, l'état de bois de ce qui en était la cause disparaît. Dans « il transforme l'or en bracelet », l'expression est employée sans abandon de l'état originel de la cause. En effet, l'or est la cause de l'état de bracelet ; même une fois le bracelet produit, l'état d'or de ce qui en était la cause ne disparaît pas, mais s'accomplit par l'apparition d'une distinction particulière. Dans « je fais de toi une non-esclave », l'expression est employée au sens de l'attribution d'un autre statut, comme dans « je fais de lui le vice-roi ou le grand roi ». Là, on doit aussi observer l'usage à trois compléments (causatif) : « le maître fait transformer par l'homme un homme ou du bois en charbon. De même, il fait transformer l'or en bracelet ». De même, on trouve l'usage à deux compléments dans « Brahmadatta exerce la royauté » ou « alors que Brahmadatta exerçait la royauté ».

Ettheke [Pg.388] vadeyyuṃ ‘‘nanu ca bho ettha ekameva kammaṃ dissati, kenāyaṃ payogo dvikammikappayogo hotī’’ti. Kiñcāpi ekameva dissati, tathāpi atthato dveyeva kammāni dissantīti gahetabbaṃ. Tathā hi brahmadatto rajjaṃ kāretīti ettha brahmadatto attano rājabhāvaṃ mahājanena kārayatīti attho. Evaṃ pana atthe gahite ‘‘rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasī’’tiādīsupi tvaṃ attano rājabhāvaṃ amhehi kārāpehi, attānaṃ rajje abhisiñcāpehi, mayaṃ taṃ rajje abhisiñcitukāmāti attho samatthito bhavati.

À ce sujet, certains pourraient dire : « Mais, cher Monsieur, on ne voit ici qu'un seul complément ; comment cet usage peut-il être une construction à deux compléments ? » Bien qu'on n'en voie qu'un seul, on doit comprendre que, selon le sens, deux compléments sont bel et bien présents. En effet, dans « Brahmadatta exerce la royauté », le sens est que Brahmadatta fait exercer son propre état royal par le peuple. Ainsi, quand le sens est compris de cette manière, dans des passages tels que « exercez la royauté, vénérable monsieur, que ferez-vous dans la forêt ? », le sens devient parfaitement cohérent : « faites exercer par nous votre propre état de roi, faites-vous oindre dans la royauté, car nous désirons vous oindre dans la royauté ».

Brahmadatte rajjaṃ kārenteti etthāpi brahmadatte attano rājabhāvaṃ mahājanena kārayanteti attho bhavati. Sāsanasmiñhi kāritavisaye karaṇavacanaṃ upayogatthaññeva dīpeti, tasmā atthato dveyeva kammani dissantīti vadāma. Ayamattho abhidhammaṭīkāyaṃ cakkhundriyādinibbacanatthavibhāvanāya dīpetabbo. Tathā hi abhidhammaṭīkāyaṃ idaṃ vuttaṃ ‘‘cakkhudvāre indattaṃ kāretīti cakkhudvārabhāve taṃdvārikehi attano indabhāvaṃ paramissarabhāvaṃ kārayatīti attho. Tañhi te rūpaggahaṇe attānaṃ anuvatteti, te ca taṃ anuvattantī’’ti. Yadi pana karadhātu dvikammako, evaṃ sante ‘‘brahmadatto rajjaṃ kāretī’’tiādīsu laddhakāritapaccayattā ‘‘kāretī’’tiādīhi padehi tikammakehiyeva bhavitabbanti? Na, niyamābhāvato, tādisassa ca payogassa vohārapathe anāgatattā.

Dans « alors que Brahmadatta exerçait la royauté », le sens est également : « alors que Brahmadatta faisait exercer son propre état de roi par le peuple ». En effet, dans les textes, l'usage de l'instrumental dans un contexte causatif indique le sens de l'accusatif ; c'est pourquoi nous disons que, selon le sens, deux compléments sont visibles. Ce point doit être illustré par l'explication du sens des définitions des facultés comme celle de l'œil dans le sous-commentaire de l'Abhidhamma. En effet, il est dit dans le sous-commentaire de l'Abhidhamma : « Il exerce sa souveraineté dans la porte de l'œil signifie qu'il fait exercer son propre état de seigneur, son état de maître suprême, par les processus dépendant de cette porte. En effet, celle-ci se conforme à lui dans la saisie des formes, et ils se conforment à lui. » Si toutefois la racine kar- est à double complément, puisque le suffixe causatif est appliqué dans « Brahmadatta fait exercer la royauté », ces termes ne devraient-ils pas être à trois compléments ? Non, car il n'y a pas de règle absolue et un tel usage n'apparaît pas dans le langage courant.

Kaṭṭhaṃ purisena aṅgāraṃ kataṃ. Suvaṇṇaṃ kammārena kaṭakaṃ kataṃ, dāsī sāmikena adāsiṃ katā, evampettha dvikammakappayogā veditabbā. Suvaṇṇena kaṭakaṃ karotīti ettha [Pg.389] hi visesanatthe pavattakaraṇavisayattā dvikammikabhāvo na labbhatīti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ nayo aññatrāpi upaparikkhitvā yathāsambhavaṃ netabbo. Karotissa payogoyaṃ.

« Le bois a été transformé en charbon par l'homme. » « L'or a été transformé en bracelet par l'orfèvre. » « L'esclave a été libérée de l'esclavage par le maître. » C'est ainsi que l'on doit comprendre l'usage des constructions à double complément dans ces cas. Dans « il fait un bracelet avec de l'or », on doit observer qu'on ne peut obtenir de structure à double complément, car l'or est ici dans le domaine de l'instrumental fonctionnant comme un qualificatif. Cette méthode doit être examinée et appliquée ailleurs selon les possibilités. Tel est l'usage du verbe karoti.

Vahiādīnaṃ payoge rājapurisā rathaṃ gāmaṃ vahanti. Ayaṃ rājā maṃ nāmaṃ pucchati. Parābhavantaṃ purisaṃ, mayaṃ pucchāma gotamaṃ. Āyasmā upāli āyasmatā mahākassapena vinayaṃ puṭṭho. Devadatto rājānaṃ kambalaṃ yācati. Te maṃ asse ayācisuṃ. Dhanaṃ taṃ tāta yācati. Brāhmaṇo nāgaṃ maṇiṃ yācati. Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena brahmunā āyācito dhammadesanaṃ bhagavā. Tāpaso kulaṃ bhojanaṃ bhikkhati. Ajaṃ gāmaṃ neti. Ajo gāmaṃ nīto. Mutto campeyyako nāgo, rājānaṃ etadabravi.

Dans l'usage de vahi et des autres verbes : « les officiers du roi transportent le char au village. » « Ce roi demande mon nom. » « Nous interrogeons Gotama au sujet de l'homme qui décline. » « Le vénérable Upāli fut interrogé sur le Vinaya par le vénérable Mahākassapa. » « Devadatta demande au roi une couverture. » « Ils m'ont demandé des chevaux. » « Mon cher, il te demande de l'argent. » « Le brahmane demande au naga son joyau. » « Le naga fut sollicité par le brahmane pour son joyau. » « Le Bienheureux fut sollicité par Brahma pour un enseignement du Dhamma. » « L'ascète mendie de la nourriture à la famille. » « Il conduit la chèvre au village. » « La chèvre fut conduite au village. » « Libéré, le naga de Campā dit ceci au roi. »

Ettha rājānanti mukhyato kammaṃ vuttaṃ. Etanti guṇato. Tathā rājānanti akathitakammaṃ vuttaṃ. Etanti kathitakammaṃ. Esa nayo aññatrāpi upaparikkhitvā yathārahaṃ yojetabbo. Evameva ‘‘brūhi bhagavā’’tiādīsu sampadānavisayattā dvikammakabhāvo na labbhati. Bhikkhu mahārājānaṃ dhammaṃ bhaṇati. Yaṃ maṃ bhaṇasi sārathi. Yaṃ maṃ vadati. Bhagavantaṃ etadavoca. Pitā puttaṃ bhāsati. Yaṃ maṃ tvaṃ anusāsasi. Sakyā kho pana ambaṭṭha rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahanti. Bhagavā bhikkhū taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ nāthati. Gāvo vajaṃ rundhati gopālako. Dhutto dhuttajanaṃ dhanaṃ jināti. Ettha ca ‘‘kamanuttaraṃ ratnavaraṃ jināmā’’ti puṇṇakajātakapāḷi nidassanaṃ. Tatthāyamattho ‘‘mayaṃ janindā kataraṃ rājānaṃ anuttaraṃ ratnavaraṃ jināmā’’ti. Iṭṭhakāyo pākāraṃ cinoti vaḍḍhakī. Aññānipi yojetabbāni.

Ici, « au roi » est appelé l'objet principal. « Ceci » est l'objet secondaire. De même, « au roi » est appelé l'objet non-explicite (akathita), et « ceci » l'objet explicite (kathita). Cette méthode doit être examinée et appliquée ailleurs selon les cas. De même, dans « parlez, Bienheureux », etc., on ne trouve pas de structure à double complément car cela relève du domaine du datif. « Le moine récite le Dhamma au grand roi. » « Ce que tu me dis, cocher. » « Ce qu'il me dit. » « Il dit ceci au Bienheureux. » « Le père parle au fils. » « Ce que tu m'enseignes. » « Ô Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent le roi Okkāka comme leur ancêtre. » « Le Bienheureux enjoint aux moines telle ou telle pratique bénéfique. » « Le berger enferme les vaches dans l'étable. » « Le fripon gagne l'argent du fripon. » À ce propos, le texte du Puṇṇakajātaka sert d'exemple : « Nous gagnons sur le roi un joyau excellent et inégalé. » Là, le sens est : « Ô chefs des hommes, sur quel roi gagnons-nous un joyau excellent et inégalé ? » « Le maçon assemble les briques pour le mur. » D'autres exemples doivent être appliqués de la même manière.

Ettha [Pg.390] keci puccheyyuṃ ‘‘gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karoti, buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretū’ti payogesu kiṃ dvikammakabhāvo labbhatī’’ti? Ettha vuccate – ‘‘gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karotī’’ti ettha na labbhati guṇaguṇīnaṃ vasena gahitattā. ‘‘Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti etthāpi na labbhati ‘‘saraṇaṃ iti gacchāmī’’ti itisaddalopavasena vuttattā. Tathā hi buddhanti upayogavacanaṃ. Saraṇanti paccattavacanaṃ. ‘‘Buddhaṃ mama saraṇaṃ parāyaṇaṃ, aghassa tātā hitassa ca vidhātā’’ti iminā adhippāyena ‘‘bhajāmi sevāmi bujjhāmī’’ti attho. ‘‘Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretū’’ti ettha pana dvikammakabhāvo labbhatīti vattabbo ‘‘maṃ ito paṭṭhāya upāsakaṃ dhāretū’’ti atthasambhavato ‘‘sakyā kho pana ambaṭṭha rājānaṃ okkākaṃ pitāmahaṃ dahantī’’ti dahadhātuppayogena samānattā ca, adhippāyatthato pana ‘‘maṃ ‘upāsako me aya’nti dhāretū’’ti attho sambhavatīti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ akāritāni dvikammikadhāturūpāni vibhāvitāni.

Ici, certains pourraient demander : « Il fait la circumambulation de la chambre parfumée (gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karoti), je vais au Buddha pour refuge (buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi). Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc (upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu) » ; dans ces constructions, l’état de double complément d’objet est-il possible ? À cela, il est répondu : « Il fait la circumambulation de la chambre parfumée » ; ici, cela n’est pas possible, car ces termes sont compris selon la relation entre la qualité et ce qui la possède. « Je vais au Buddha pour refuge » ; ici non plus, ce n’est pas possible, car c’est exprimé avec l’élision du mot « iti », comme dans « je vais vers lui en tant que refuge ». En effet, « Buddhaṃ » est à l’accusatif et « saraṇaṃ » est au nominatif. Avec l’intention signifiée par « Le Buddha est mon refuge, mon recours, le protecteur contre le mal et le pourvoyeur de bienfaits, ô amis », le sens est « je l’honore, je le sers, je le connais ». Mais dans « Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc », on doit dire que l’état de double complément d’objet est possible, car le sens « qu’il me considère comme un disciple laïc à partir de maintenant » est admissible, et parce que c’est semblable à l’usage de la racine « dah » dans : « Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent en effet le roi Okkāka comme leur ancêtre ». Quant au sens intentionnel, il faut comprendre que le sens « qu’il me considère en pensant : celui-ci est mon disciple laïc » est possible. Ainsi ont été explicitées les formes des racines bitransitives non causatives.

Iccevamamhehi ādito paṭṭhāya bhagavato sāsanatthaṃ yathāsatti yathābalaṃ dhātuyo ca taṃrūpāni ca tadanurūpehi nānāpadehi nānāatthehi nānānayehi ca yojetvā vibhāvitāni, evaṃ vibhāventehipi amhehi tāsaṃ sarūpaparicchedo atthaparicchedo vā na sakkā sabbaso vattuṃ. Tadubhayañhi ko sabbaso vattuṃ sakkhissati aññatra āgamādhigamasampannehi pabhinnapaṭisambhidehi mahākhīṇāsavehi.

Ainsi, depuis le début, pour l'utilité de l'enseignement du Bienheureux, nous avons, selon nos capacités et nos forces, explicité les racines et leurs formes en les reliant à divers termes, divers sens et diverses méthodes appropriés. Bien que nous les ayons ainsi explicitées, il n'est pas possible d'en énoncer de manière exhaustive la définition de la forme ou du sens. Car qui pourrait les énoncer toutes deux de manière exhaustive, sinon ceux qui sont accomplis dans les écritures et les réalisations, les grands êtres aux souillures détruites qui sont doués des connaissances analytiques ?

Atthātisayayuttāpi, dhātū honti yato tato. Payogatonugantabbā, anekatthā hi dhātavo.

Comme les racines possèdent une excellence de sens, elles doivent être comprises selon leur usage ; car les racines ont en effet des sens multiples.

Yenekatthadharā [Pg.391] caranti vividhā nāthassa pāṭhe vare,Tenekatthadharāva honti sahitā nānūpasaggehive;

Dhātūnaṃ pana tesamatthaparamaṃ khīṇāsave paṇḍite,Vajjetvā paṭisambhidāmatiyute ko sabbaso bhaṇatīti.

Puisque des racines porteuses d'un seul sens apparaissent de diverses manières dans les paroles excellentes du Protecteur, elles deviennent porteuses de sens multiples lorsqu'elles sont associées à divers préfixes. Mais qui, à part les sages aux souillures détruites et doués de l'intelligence des connaissances analytiques, peut énoncer de manière exhaustive le sens ultime de ces racines ?

Iti navaṅge sāṭṭhakathe piṭakattaye byappathagatīsu viññūnaṃ

Ainsi, dans les trois corbeilles avec leurs commentaires, parmi les voies d'expression des sages,

Kosallatthāya kate saddanītippakaraṇe

pour le développement de l'habileté, dans le traité Saddanīti qui a été composé,

Sabbagaṇavinicchayo nāma ekūnavīsatimo paricchedo

le dix-neuvième chapitre intitulé « Détermination de tous les groupes » (Sabbagaṇavinicchayo),

Saha rūpavibhāvanāya dhātuvibhāvanā niṭṭhitā.

l'explication des racines, accompagnée de l'explication des formes, est terminée.

Dhātumālā niṭṭhitā.

La Guirlande des Racines (Dhātumālā) est terminée.