Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ

Le Traité de la Saddanīti.

ဓာတုမာလာ

La Guirlande des Racines (Dhātumālā).

၁၅. သရဝဂ္ဂပဉ္စကန္တိက သုဒ္ဓဿရဓာတု

15. Racines à voyelles pures appartenant au groupe des cinq de la classe des voyelles.

ဣတော [Pg.1] ပရံ တု သရတော, ကကာရန္တာဒိဘေဒတော;

ဓာတုယော ဓာတုနိပ္ဖန္န-ရူပါနိ ဝိဝိဓာနိ စ.

À partir de maintenant, je traiterai des racines se terminant par des voyelles, selon les distinctions commençant par la lettre 'k', ainsi que des diverses formes dérivées de ces racines.

သာဋ္ဌကထေ ပိဋကမှိ, ဇိနပါဌေ ယထာဗလံ;

နယံ ဥပပရိက္ခိတွာ, သမာသေန ကထေဿ’ဟံ.

Ayant examiné la méthode dans le Piṭaka avec son Commentaire, selon la parole du Vainqueur et selon mes capacités, je l'exposerai de manière concise.

ဣ ဂတိယံ. ယေသံ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. ပဝတ္တိပါပုဏာနိပိ. တတြ ဂမနံ ဒုဝိဓံ ကာယဂမနံ ဉာဏဂမနဉ္စ. တေသု ကာယဂမနံ နာမ ဣရိယာပထဂမနံ, ဉာဏဂမနံ နာမ ဉာဏုပ္ပတ္တိ, တသ္မာ ပယောဂါနုရူပေန ‘‘ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဇာနာတီ’’တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ‘‘ပဝတ္တတီ’’တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ‘‘ပါပုဏာတီ’’တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ဣရိယာပထဂမနေန ဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ဉာဏဂမနေန ဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော ဘဝတိ. တထာ ဟိ ‘‘သီဃံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု ဣရိယာပထဂမနံ ‘‘ဂမန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော. ‘‘ဂတိမာ’’တိအာဒီသု [Pg.2] ပန ဉာဏဂမနံ. ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂတျတ္ထာနံ ဓာတူနံ ယထာပယောဂံ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

I au sens de mouvement. Pour les racines ayant le sens de mouvement (gati), le sens de compréhension (buddhi) s'applique également. Ainsi que la continuité (pavatti) et l'atteinte (pāpuṇāna). Là, le mouvement est double : le mouvement physique et le mouvement de connaissance. Parmi ceux-ci, le mouvement physique désigne le déplacement selon les postures (iriyāpatha), et le mouvement de connaissance désigne la naissance de la connaissance ; par conséquent, selon l'application, le mot « gacchati » a aussi le sens de « jānātī » (il sait), le sens de « pavattatī » (il continue), et le sens de « pāpuṇātī » (il atteint). « Gacchati » a aussi le sens d'aller par le mouvement physique, et le sens d'aller par le mouvement de connaissance. En effet, dans des expressions comme « sīghaṃ gacchatī » etc., le mouvement physique est appelé « gamana ». « Il est allé au sublime Nibbāna » ; dans « gatimā » etc., il s'agit par contre du mouvement de connaissance. Ainsi, pour toutes les racines signifiant le mouvement, le sens doit être saisi selon l'application.

တဿိမာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ – ဣတိ, ဧတိ, ဥဒေတိ. ကာရိတေ ‘‘ဥဒါယတီ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. ဥဋ္ဌာပေတီတိ ဟိ အတ္ထော, ဒုကာရော အာဂမော. ဥပေတိ, သမုပေတိ, ဝေတိ, အပေတိ, အဝေတိ, အနွေတိ, သမေတိ, အဘိသမေတိ, သမယော, အဘိသမယော, ဤဒိ, ဥဒိ, ဧကောဒိ, ပဏ္ဍိတော, ဣတော, ဥဒိတော, ဥပေတော, သမုပေတော, အနွိတော, အပေတော, သမေတော, ဧတဗ္ဗော, ပစ္စေတဗ္ဗော, ပဋိယမာနော, ပဋိစ္စော, ဧန္တော, အဓိပ္ပေတော, အဓိပ္ပာယော, ပစ္စယော, အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ‘‘ဣတာ, ဣတ’’န္တိအာဒိနာ ယထာရဟံ ဣတ္ထိနပုံသကဝသေနပိ. ပစ္စေတုံ, ဥပေတုံ, သမုပေတုံ, အနွေတုံ, သမေတုံ, အဘိသမေတုံ, ဣစ္စ, ပဋိစ္စ, သမေစ္စ, အဘိသမေစ္စ, အပေစ္စ, ဥပေစ္စ, ပဋိမုခံ ဣတွာ, ဣတွာန, ဥပေတွာ, ဥပေတွာန, ဥပေတုန, အညာနိပိ ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပတော ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Pour cette racine, voici les formes : iti, eti, udeti. À la forme causale (kārita), on obtient la forme « udāyatī ». Le sens est en effet « il soulève » (uṭṭhāpeti), avec l'ajout de la syllabe « du ». Upeti, samupeti, veti, apeti, aveti, anveti, sameti, abhisameti, samayo, abhisamayo, īdi, udi, ekodi, paṇḍito, ito, udito, upeto, samupeto, anvito, apeto, sameto, etabbo, paccetabbo, paṭiyamāno, paṭicco, ento, adhippeto, adhippāyo, paccayo ; d'autres doivent aussi être jointes. Par « itā, itaṃ » etc., selon ce qui convient en fonction du genre féminin ou neutre. Paccetuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, anvetuṃ, sametuṃ, abhisametuṃ, icca, paṭicca, samecca, abhisamecca, apecca, upecca, paṭimukhaṃ itvā, itvāna, upetvā, upetvāna, upetuna ; d'autres doivent aussi être jointes conformément à la parole du Bouddha.

ဣတိဣတိ ကြိယာသဒ္ဒေါ, သုတ္တန္တေသု န ဒိဿတိ;

ဣဒမေတ္ထ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဒဿနာယေဝ မေ ရုတော.

Le terme verbal « iti » ne se voit pas dans les Suttas. On ne doit pas dire cela ici, car j'en ai entendu l'attestation.

‘‘ဣတာယံ ကောဓရူပေန’’, ဣတိ ပါဠိ ဟိ ဒိဿတိ;

အင်္ဂုတ္တရနိကာယမှိ, မုနိနာဟစ္စ ဘာသိတာ;

En effet, le passage Pāli « Itāyaṃ kodharūpena » se trouve dans l'Aṅguttaranikāya, prononcé directement par le Sage.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ကောဓံ နိန္ဒန္တေန –

Car ceci a été dit par le Bienheureux dans l'Aṅguttaranikāya en blâmant la colère :

‘‘ဣတာယံ ကောဓရူပေန, မစ္စုဝေသော ဂုဟာသယော;

တံ ဒမေန သမုစ္ဆိန္ဒေ, ပညာဝီရိယေန ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ.

« Elle avance (itāyaṃ) sous la forme de la colère, déguisement de la Mort tapis dans la grotte ; qu'on l'extirpe par la maîtrise, par l'énergie de la sagesse et par la vision. »

တတြ ဣတာယန္တိ ဣတိ အယန္တိ ဆေဒေါ. ဣတိဣတိ စ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ သုတ္တပဒတ္ထော – ယော [Pg.3] ဒေါသော လောကေ ‘‘ကောဓော’’တိ လောကိယမဟာဇနေန ဝုစ္စတိ, နာယံ အတ္ထတော ကောဓောတိ ဝတ္တဗ္ဗော. ကိန္တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗော, ဧသော ဟိ သရီရသင်္ခါတဂုဟာသယော မစ္စုရာဇာ ဧဝ ကောဓဝသေန ပမဒ္ဒန္တော သတ္တသန္တာနေ ဂစ္ဆတီတိ ဝတ္တဗ္ဗော. တံ ဧဝရူပံ ‘‘မစ္စုရာဇာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထကရံ ကောဓံ ဟိတကာမော ဒမေန ပညာယ ဝီရိယေန ဒိဋ္ဌိယာ စ ဆိန္ဒေယျာတိ.

Ici, « itāyaṃ » se divise en « iti » et « ayaṃ ». « Iti » signifie « il va » ou « il se produit ». Voici le sens du mot dans le Sutta : ce défaut qui est appelé « colère » par le grand public dans le monde ne doit pas être appelé « colère » en réalité. Comment doit-on l'appeler ? Il doit être appelé « Roi de la Mort », résidant dans la grotte appelée le corps, qui avance dans la continuité des êtres en les écrasant par le biais de la colère. Celui qui désire son propre bien devrait couper cette colère, qu'il convient d'appeler « Roi de la Mort » et qui cause du tort à beaucoup de gens, par la maîtrise, la sagesse, l'énergie et la vision.

ဧတီတိ ဣမဿ ပန အာဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဧတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ အာဥပသဂ္ဂေါ သန္ဓိကိစ္စေန ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ န ပါကဋော ဝလာဟကာဝတ္ထရိတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ. တထာ ဟိ ဧတ္ထ အာ ဣတိ ဧတီတိ သန္ဓိဝိဂ္ဂဟော ဘဝတိ, အာကာရဿ စ ဣကာရေန ပရေန သဒ္ဓိံယေဝ ဧကာရာဒေသော. တသ္မာ ‘‘အယံ သော သာရထီ ဧတိ. ဧတု ဝေဿန္တရော ရာဇာ’’တိအာဒီသု ‘‘အာဂစ္ဆတိ, အာဂစ္ဆတူ’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ကထေတဗ္ဗော. ဗျာကရဏသတ္ထေပိ ဟိ အာ ဣတိ ဧတီတိ သန္ဓိဝိဂ္ဂဟော ဒိဿတိ, တသ္မာ အယမ္ပိ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဣတီတိ ရဿဝသေန ဝုတ္တံ ပဒံ ဂမနံ ဗောဓေတိ, ဧတီတိ ဝုဒ္ဓိဝသေန ဝုတ္တံ ပန ယထာပယောဂံ အာဂမနာဒီနိ. မတ္တာဝသေနပိ ဟိ ပဒါနိ သဝိသေသတ္ထာနိ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော, ရဋ္ဌာ ပဗ္ဗာဇိတောတိ. သညောဂါသညောဂဝသေနပိ, တံ ယထာ? ဂါမာ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. ယသံ ပေါသော နိဂစ္ဆတိ, တသ္မာ အယမ္ပိ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Quant au mot « etī », il a le sens de « il vient » (āgacchatī). En effet, dans « etī », le préfixe « ā » n'est pas manifeste car il est dissimulé par l'opération de liaison (sandhi), comme la pleine lune recouverte par un nuage. Car ici, l'analyse de la liaison est « ā » + « iti » = « etī », avec substitution par la voyelle « e » de la voyelle « ā » jointe au « i » suivant. C'est pourquoi, dans des passages comme « ayaṃ so sārathī eti » ou « etu vessantaro rājā », le sens doit être expliqué par « il vient », « qu'il vienne », etc. Même dans les traités de grammaire, l'analyse de la liaison « ā + iti = eti » est visible ; par conséquent, cette règle doit être bien gardée à l'esprit. Ou encore, le mot prononcé avec une voyelle brève (iti) exprime le mouvement, tandis que celui prononcé avec un renforcement (eti) exprime, selon l'usage, la venue, etc. Car les mots, même par la mesure de leurs voyelles (mattā), ont des sens spécifiques. Comment cela ? Comme « pabbajito » (ordonné) dans l'Enseignement, et « pabbājito » (banni) hors du pays. De même par le biais du redoublement ou non ; comment cela ? « niggacchati » (il sort) du village, « nigacchati » (il obtient) la renommée pour un homme. Par conséquent, cette règle aussi doit être bien gardée à l'esprit. À ce sujet, il est dit :

ဣ ဂတိယန္တိ ကထိတာ, ဓာတု ဝုဒ္ဓိံ ဂတာ ယဒါ;

တဒါ အာဂမနတ္ထဿ, ဝါစိကာ ပါယတော ဝသာ.

On dit que la racine « i » est au sens de mouvement ; lorsqu'elle parvient au renforcement (vuddhi), elle exprime généralement le sens de venir.

ဣရိယာပထတ္ထတော ဟေ-သာ နိစ္စာဂမဝါစိကာ;

‘‘အယံ သော သာရထီ ဧတိ’’, ဣစ္စာဒေတ္ထ နိဒဿနံ.

Du point de vue du sens de mouvement physique, elle exprime toujours la venue ; « ayaṃ so sārathī eti » en est une illustration ici.

အနိရိယာပထတ္ထေန[Pg.4], ဝတ္တနေ ဂမနေပိ စ;

အာဂမနေ စ ဟောတီတိ, ဓီမာ လက္ခေယျ တံ ယထာ.

Au sens de mouvement non physique, elle se trouve dans le sens de se produire, d'aller et de venir ; que le sage remarque cela comme il convient.

‘‘ပဋိစ္စ ဖလမေတီ’’တိ, ဧဝမာဒီသု ဝတ္တနေ;

ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ ဣကာရဝှာ, ဧသာ ဓာတု ပဝတ္တတိ.

Dans des expressions comme « paṭicca phalameti », cette racine nommée « i », ayant atteint le renforcement, fonctionne dans le sens de se produire (vattana).

‘‘အတ္ထမေန္တမှိ သူရိယေ, ဝါဠာ’’ ဣစ္စာဒီသု ပန;

ဂတေ, ‘‘ဧတီတိ ဣတီ’’တိ-အာဒိသွာဂမနေ သိယာ.

Mais dans « atthamentamhi sūriye vāḷā » etc., le sens est d'aller ; tandis que dans « eti » venant de « iti », etc., le sens serait de venir.

တထာ ဟိ ဤတီတိ အနတ္ထာယ ဧတိ အာဂစ္ဆတီတိ ဤတိ, ဥပဒ္ဒဝေါ, ဣတိ အာဂမနတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အာဟ စ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတီတိ ဤတိ, အာဂန္တုကာနံ အကုသလဘာဂီနံ ဗျသနဟေတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

En effet, « ītī » (calamité) est ainsi appelé parce qu'il vient (eti/āgacchati) pour le malheur ; « īti » signifie calamité, et le sens de venue doit être saisi ici. Il est dit d'ailleurs dans le commentaire du Suttanipāta : « 'etī' signifie 'ītī' ; c'est un synonyme pour les causes de désastre provenant de facteurs malsains extérieurs. »

ဣဒါနိ ယထာရဟံ နိပါတာချာတနာမိကပရိယာပန္နာနံ ဣတိဣတော သဒ္ဒါနမတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ – တတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထ ဝိပရိယာယ ပကာရာဝဓာရဏ နိဒဿနာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု ဟေတုအတ္ထေ ဒိဿတိ. ‘‘တသ္မာတိဟ မေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ, ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု ပရိသမာပနေ. ‘‘ဣတိ ဝါ ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု အာဒိအတ္ထော. ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနမဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ. ‘‘ဣတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ [Pg.5] ပဏ္ဍိတော. သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု ပကာရော. ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ အာဒန္ဒ အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ကိံ ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု အဝဓာရဏေ. ‘‘အတ္ထီတိ ခေါ ကစ္စာန အယမေကော အန္တော, နတ္ထီတိ ခေါ ကစ္စာန အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု နိဒဿနေ. နိပါတဝသေနေဝ တေ ပယောဂါ ဂဟေတဗ္ဗာ. ‘‘ဣတာယံ ကောဓရူပေနာ’’တိ ဧတ္ထ ပန အာချာတဝသေန ဂမနေ ဣတိသဒ္ဒေါ ဒိဿတိ. အယမေဝတ္ထော ဣဓာဓိပ္ပေတော, နိပါတတ္ထော ပန န ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ဝိညူနံ အတ္ထဂ္ဂဟဏေ ကောသလ္လုပါဒနတ္ထံ ကေဝလံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန အာဂတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရော ပန –

Maintenant, l'extraction du sens des mots inclus dans les indéclinables, les verbes et les noms est expliquée selon l'ordre approprié. Là, le mot « iti » possède diverses distinctions de sens telles que la cause, la conclusion, le changement de sens d'un terme, la manière, la délimitation, l'illustration, etc. Ainsi, on le voit dans le sens de cause dans des passages tels que : « C’est parce qu'il est brisé (ruppatīti), ô moines, qu'on l'appelle matière (rūpa) ». Dans le sens de conclusion : « C’est pourquoi, ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non mes héritiers matériels... pour que mes disciples soient héritiers du Dhamma et non héritiers matériels (iti) ». Dans le sens d'un début : « Ainsi (iti vā iti), il s'abstient de regarder des spectacles... ». Dans le sens de changement de sens d'un terme : « Māgaṇḍiya est l'appellation, la désignation, le concept, l'usage, le nom, le fait de nommer, la dénomination, la définition, l'expression, le terme pour ce brahmane ». Dans le sens de manière : « Ainsi (iti), ô moines, le sot est accompagné de péril, le sage est sans péril... ». Dans le sens de délimitation : « Si on demande : “La vieillesse et la mort existent-elles par cette condition (iti) ?”, on doit répondre : “Elles existent”. Si l'on demande : “Par quelle condition la vieillesse et la mort existent-elles ?”, on doit répondre : “La vieillesse et la mort ont pour condition la naissance (iti)” ». Dans le sens d'illustration : « “Tout existe”, Kaccāna, c’est là un extrême ; “rien n'existe”, Kaccāna, c’est là le second extrême ». Ces usages doivent être compris selon leur fonction d'indéclinables. Cependant, dans « itāyaṃ kodharūpena », le mot « iti » est vu comme un verbe au sens de mouvement. C’est ce sens qui est visé ici ; le sens d’indéclinable n’est pas souhaité. On doit considérer qu'il n'est mentionné que par l'extraction du sens pour produire la compétence des sages dans la compréhension du sens. Mais quant à l'autre —

ဂတျတ္ထေ စိမသဒ္ဒတ္ထေ, ဣတောသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ;

အနွိတော’’တိ ဟိ ဂတျတ္ထေ, ပစ္စတ္တဝစနံ ဘဝေ.

Le mot « ito » s'emploie dans le sens de mouvement et dans le sens du pronom « ima » (ceci). Dans le sens de mouvement, il s'agirait d'un nominatif (paccattavacana), comme dans « anvito » (celui qui a suivi).

ဣမသဒ္ဒဿ အတ္ထမှိ, နိဿက္ကဝစနံ ဘဝေ;

‘‘ဣတော သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ’’, ဣတိအာဒီသု ပါဠိသု.

Dans le sens du pronom « ima », il s'agirait d'un cas ablatif (nissakkavacana), comme dans les textes Pāli : « Ito sā dakkhiṇā disā » (À partir d'ici se trouve la direction sud).

ဂတျတ္ထော ဣစ္ဆိတော ဧတ္ထ, ဣတရတ္ထော န ဣစ္ဆိတော;

အတ္ထုဒ္ဓါရဝသာ ဝုတ္တော, ကောသလ္လတ္ထာယ ဝိညုနံ.

Le sens de mouvement est souhaité ici, l'autre sens n'est pas souhaité. Il est énoncé par extraction de sens pour la compétence des sages.

ဣဓ ပန သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ သနိဗ္ဗစနံ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အဝတွာ ဥပရိ အယဓာတုဝိသယေယေဝ ဝက္ခာမ ဣ ဧ အယဓာတုဝသေန တိဓာတုမယတ္တာ သမယသဒ္ဒဿ. တတြ ဣတီတိ ဣကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ စ ‘‘ဧတိ, ဥဒေတီ’’တိအာဒီနဉ္စ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒါနံ အညေသဉ္စ ဧဝရူပါနံ ပဒမာလာ ယထာရဟံ ယေဘုယျေန အတ္တနောပဒါနိ ဝဇ္ဇေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဒုက္ကရာ ကြိယာပဒမာလာ. ယသ္မာ ပန ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သုကရာ စ ဒုက္ကရာ စ တျန္တပဒမာလာ ဇာနိတဗ္ဗာ[Pg.6], တသ္မာ ဘူဝါဒိဂဏာဒီသု အဋ္ဌသု ဂဏေသု ဝိဟိတေဟိ ဆန္နဝုတိယာ ဝစနေဟိ သဗ္ဗသာဓာရဏံ အသဗ္ဗသာဓာရဏဉ္စ ပဒမာလာနယံ ဗြူမ –

Ici, bien que l'extraction du sens du mot « samaya » doive être dite avec son étymologie, nous ne la dirons pas, mais nous l'expliquerons plus loin dans le domaine de la racine « aya », car le mot « samaya » est composé de trois racines à travers la racine « aya ». Là, la série de déclinaisons (padamālā) pour le mot « iti » finissant par « ti » après la lettre « i », et pour « eti », « udeti », etc., finissant par « ti » après la lettre « e », ainsi que pour d'autres mots de cette forme, doit être jointe selon l'ordre approprié, en évitant généralement les formes de l'Atmanopada. Car dans de tels cas, la série des verbes est difficile à former. Mais comme dans ce traité, les séries de formes finissant par « ty » faciles et difficiles doivent être connues, c'est pourquoi nous exposons la méthode des séries de mots, commune et non commune à tous, avec les quatre-vingt-seize terminaisons prescrites dans les huit groupes, à commencer par le groupe bhūvādi —

အကာရာနန္တရတျန္တ-ပဒါနံ ပန္တိယော ဗုဓော;

ဘဝတိ ရုန္ဓတာဒီနံ, ယောဇေ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗထာ.

Que le sage applique en tout lieu et de toutes manières les rangées de mots se terminant par « ti » précédé de « a », pour « bhavati », « rundhati », etc.

ဣတိ ဧတီ’’တိ စေတေသံ, ပဒါနံ ပန ပန္တိယော;

သုဒ္ဓဿရပုဗ္ဗကာနံ, ယောဇေ ဝိညူ ယထာရဟံ.

Que l'expert applique selon l'ordre approprié les rangées des mots « iti » et « eti », qui sont précédés de voyelles pures.

အာကာရာနန္တရတျန္တ-ပဒါနဉ္စာပိ ပန္တိယော;

‘‘ယာတိ သုဏာတိ အသ္နာ-တိ’’ ဣစ္စာဒီနံ ယထာရဟံ.

De même, les rangées de mots se terminant par « ti » précédé de « ā », comme « yāti », « suṇāti », « asnāti », selon l'ordre approprié.

ဣဝဏ္ဏာနန္တရတျန္တ-ပဒါနမပိ ပါဠိယော;

ယောဇေ ‘‘ရုန္ဓိတိ ရုန္ဓီတိ’’-ဣစ္စာဒီနံ ယထာရဟံ.

De même, que l'on applique selon l'ordre approprié les formes Pāli des mots se terminant par « ti » précédé de « i » ou « ī », comme « rundhiti », « rundhīti ».

ဥကာရာနန္တရတျန္တ-သုတိဣတိ ပဒဿ စ;

ပေရဏတ္ထေ ပဝတ္တဿ, ယောဇေ မာလံ ယထာရဟံ.

Que l'on applique selon l'ordre approprié la série du mot « suti » se terminant par « ti » précédé de « u », ainsi que de celui employé au sens causal (peraṇatthe).

ဧကာရာနန္တရတျန္တ-ပဒါနမ္ပိ ယထာရဟံ;

‘‘ဇေတိ ရုန္ဓေတိ ကာရေတိ, ကာရာပေတီ’’တိအာဒီနံ.

De même pour les mots se terminant par « ti » précédé de « e », comme « jeti », « rundheti », « kāreti », « kārāpeti », selon l'ordre approprié.

ဩကာရာနန္တရတျန္တ-ပဒါနမ္ပိ ပဒက္ကမေ;

‘‘ကရောတိ ဘောတိ ဟောတီ’’တိ-အာဒီနံ ယုတ္တိတောဝဒေ;

Et pour les mots se terminant par « ti » précédé de « o », dans l'ordre des mots, comme « karoti », « bhoti », « hoti », que l'on s'énonce selon la logique ;

ဣစ္စေဝံ သတ္တဓာ ဝုတ္တော, ပဒမာလာနယော မယာ;

ဣတော မုတ္တော နယော နာမ, နတ္ထိ ကောစိ ကြိယာပဒေ.

Ainsi, la méthode des séries de mots a été exposée par moi de sept manières. Il n'existe aucune autre méthode concernant les verbes en dehors de celle-ci.

‘‘အာဒတ္တေ ကုရုတေ ပေတေ’’, ဣစ္စာဒိ နယဒဿနာ;

ယထာရဟံ ယုတ္တိတောတိ, ဝစနံ ဧတ္ထ ဘာသိတံ.

À partir de l'observation de méthodes telles que « ādatte », « kurute », « pete », l'expression « selon la logique appropriée » a été énoncée ici.

ဣဒါနိ ဣကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ ကမော ဝုစ္စတေ – ဣတိ, ဣန္တိ. ဣသိ, ဣထ. ဣမိ, ဣမ. အပရိပုဏ္ဏော ဝတ္တမာနာနယော. ဣတု, ဣန္တု. ဣဟိ, ဣထ. ဣမိ, ဣမ. အပရိပုဏ္ဏော ပဉ္စမီနယော. ဧတ္ထ စ ဣမေသံ ဒွိန္နံ သာသနာနုရူပဘာဝဿ ဣမာနိ သာဓကပဒါနိ [Pg.7] ‘‘ဝေတိ, အပေတိ, အနွေတီ’’တိ. တတ္ထ ဝိ ဣတိ ဝေတိ. ဝိဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော, ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတ္ထ ဂမနံ ဗောဓေတိ. တထာ အပ ဣတိ အပေတိ. အပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. အနု ဣတိ အနွေတိ. အနုဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဂရူ ပန အနု ဧတိ အနွေတီတိ ဝဒန္တိ. တံ –

Maintenant, l'ordre des mots finissant par « ti » après la voyelle « i » est énoncé : iti, inti. isi, itha. imi, ima. C’est le mode présent (vattamānānaya) incomplet. Itu, intu. ihi, itha. imi, ima. C’est le mode impératif (pañcamīnaya) incomplet. Et ici, pour prouver que ces deux modes sont conformes à l'enseignement, voici les termes probants : « veti », « apeti », « anveti ». Là, « vi » + « iti » donne « veti ». Le sens est « il s'en va » (vigacchati) ; le mot « iti » signifie ici le mouvement. De même, « apa » + « iti » donne « apeti ». Le sens est « il s'éloigne » (apagacchati). « Anu » + « iti » donne « anveti ». Le sens est « il suit » (anugacchati). Mais les enseignants disent : « anu eti anveti ». Cela —

‘‘ယထာ အာရညကံ နာဂံ, ဒန္တိံ အနွေတိ ဟတ္ထိနီ;

ဇေဿန္တံ ဂိရိဒုဂ္ဂေသု, သမေသု ဝိသမေသု စ;

ဧဝံ တံ အနုဂစ္ဆာမိ, ပုတ္တေ အာဒါယ ပစ္ဆတော’’တိ.

« De même qu'une éléphante suit (anveti) un éléphant de forêt dompté, marchant dans les défilés montagneux, sur les terrains plats et accidentés ; ainsi je te suis (anugacchāmi) en emmenant mes fils derrière moi ».

ဣမာယ ပါဠိယာ န သမေတိ ‘‘ဇေဿန္တံ အနွေတီ’’တိ ဝစနတော ‘‘အနုဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝစနတော စ. တထာ ဟိ ဧတိသဒ္ဒေါ ယတ္ထ စေ ဣရိယာပထဝါစကော, တတ္ထ အာဂမနံယေဝ ဇောတေတိ, န ဂမနံ, တသ္မာ အာဂမနတ္ထဿ အယုတ္တိတော ဂမနတ္ထဿ စ ယုတ္တိတော ဝိ ဣတိအာဒိနာ ဆေဒေါ ဉေယျော. ဧတေသဉ္စ ဣတိသဒ္ဒဝသေန ကတဆေဒါနံ အတ္ထိဘာဝံ ယုတ္တိဘာဝဉ္စ ‘‘ဣတာယံ ကောဓရူပေနာ’’တိ ပါဠိယေဝ သာဓေတိ, တသ္မာယေဝ ‘‘အနု ဣတိ, အနု ဣန္တိ, အနု ဣသီ’’တိအာဒိနာ ‘‘အနွေတီ’’တိအာဒီနံ ဆေဒေ လဗ္ဘမာနနယေန ဝုတ္တပ္ပကာရော ဝတ္တမာနာပဉ္စမီနယော ပရဿပဒဝသေန ဒဿိတော. သတ္တမီရူပါဒီနိ သဗ္ဗထာ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ.

Cela ne concorde pas avec ce texte Pāli, à cause de l'usage de « anveti » suivi de « jessantaṃ » et de « anugacchāmi ». Car là où le mot « eti » exprime une posture ou un mouvement, il n'indique que la venue (āgamana), non le départ (gamana) ; par conséquent, comme le sens de venue est inapproprié et que le sens de départ est approprié, on doit comprendre la division comme « vi » + « iti », etc. L'existence et la validité de ces divisions faites au moyen du mot « iti » sont prouvées par le texte Pāli lui-même : « itāyaṃ kodharūpena ». C'est pourquoi, selon la méthode obtenue en divisant « anveti », etc., par « anu iti », « anu inti », « anu isi », etc., le mode présent et l'impératif décrits précédemment ont été montrés sous la forme du Parassapada. Les formes de l'optatif (sattamī), etc., ne sont pas du tout vues ici.

ဣမာနိ ပန ဘဝိဿန္တိယာ ရူပါနိ, သိတ္တာ တေ လဟုမေဿတိ. ဣဿတိ, ဣဿန္တိ. ဣဿသိ, ဣဿထ. ဣဿာမိ, ဣဿာမ. ဣဿတေ, ဣဿန္တေ. ဣဿသေ, ဣဿဝှေ. ဣဿံ, ဣဿာမှေ. အသဗ္ဗဓာတုကတ္တေပိ သုဒ္ဓဿရတ္တာ ဓာတုဿ ဣကာရာဂမော န လဗ္ဘတိ. ပရိပုဏ္ဏော ဘဝိဿန္တီနယော.

Voici les formes du futur : « sittā te lahumessati ». Issati, issanti. issasi, issatha. issāmi, issāma. Issate, issante. issase, issavhe. issaṃ, issāmhe. Bien que ce soit un temps non-général (asabbadhātuka), l'augment « i » n'est pas obtenu car la racine se termine par une voyelle pure. La méthode du futur est complète.

အထ ကာလာတိပတ္တိယာ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, ဣဿာ, ဣဿံသု. ဣဿေ, ဣဿထ. ဣဿံ, ဣဿမှာ. ဣဿထ, ဣဿိသု. ဣဿသေ, ဣဿဝှေ. ဣဿံ, ဣဿာမှသေ. ကာလာတိပတ္တိဘာဝေ [Pg.8] စ အသဗ္ဗဓာတုကတ္တေ စ သန္တေပိ သုဒ္ဓဿရတ္တာ ဓာတုဿ အကာရိကာရာဂမော န လဗ္ဘတိ အနေကန္တိကတ္တာ ဝါ အနုပပန္နတ္တာ စ အကာရာဂမော န ဟောတိ. ဒွိန္နဉှေတ္ထ သုဒ္ဓဿရာနံ အနန္တရိကာနံ ဧကတောသန္နိပါတော အနုပပတ္တိ. ပရိပုဏ္ဏော ကာလာတိပတ္တိနယော.

Ensuite, pour le conditionnel (kālātipatti), les formes sont : issā, issaṃsu. Isse, issatha. Issaṃ, issamhā. Issatha, issisu. Issase, issavhe. Issaṃ, issāmhase. Bien que l'état de conditionnel et l'absence de suffixes de racine soient présents, l'augmentation de la lettre 'a' (akārikārāgamo) n'est pas obtenue pour une racine composée d'une voyelle pure ; ou bien l'augmentation de 'a' n'a pas lieu car elle n'est pas systématique ou car elle est inappropriée. En effet, la rencontre de deux voyelles pures sans intervalle est ici une impossibilité. La méthode du conditionnel est ainsi parachevée.

ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ သောတူနံ ပယောဂတ္ထေသု ပရမကောသလ္လဇနနတ္ထံ ‘‘နနု တေ သုတံ ဗြာဟ္မဏ ဘညမာနေ, ဒေဝါ န ဣဿန္တိ ပုရိသပရက္ကမဿာ’’တိ ပါဠိတော နယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ ဘဝိဿန္တိယာ ရူပေဟိ သဗ္ဗသော သမာနာနိ အသမာနတ္ထာနိ ဝတ္တမာနိကရူပါနိ စ ဤသကံ အညမညံ သမာနာနိ ဘဝိဿန္တီကာလာတိပတ္တီနံ ရူပါနိ စ ပကာသယိဿာမ – ဝတ္တမာနာဝသေန တာဝ ‘‘ဣဿတိ, ဣဿန္တိ. ဣဿသိ, ဣဿထာ’’တိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အတ္ထော ပန ‘‘ဣဿံ ကရောတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. တသ္မိံယေဝ အတ္ထေ ဘဝိဿန္တီဝသေန ‘‘ဣဿိဿတိ, ဣဿိဿန္တိ. ဣဿိဿသိ, ဣဿိဿထာ’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အတ္ထော ပန ‘‘ဣဿံ ကရိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. ကာလာတိပတ္တိဝသေန ပန ‘‘ဣဿိဿာ, ဣဿိဿံသု. ဣဿိဿေ, ဣဿိဿထာ’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ, အတ္ထော ပန ‘‘ဣဿံ အကရိဿာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. ဓာတွန္တရဝသေန သံသန္ဒနာနယောယံ.

Cependant, en ce lieu, dans la parole du Bouddha (le Tipiṭaka) accompagnée de ses commentaires, afin de générer une habileté suprême dans l'usage pour les auditeurs, en tirant la méthode du texte canonique suivant : « N'est-ce pas ce que tu as entendu, ô brahmane, alors qu'on le récitait : les dieux n'envient pas l'effort de l'homme ? », nous exposerons les formes du présent qui sont tout à fait identiques aux formes du futur mentionnées précédemment mais avec des sens différents, et les formes du présent et du conditionnel qui sont légèrement similaires entre elles. Pour le présent : « issati, issanti ; issasi, issathā », tout doit être conjugué ainsi. Le sens doit être exprimé par : « il porte envie », etc. Dans ce même sens, pour le futur : « ississati, ississanti ; ississasi, ississathā », la conjugaison complète doit être appliquée. Le sens doit être exprimé par : « il portera envie », etc. Pour le conditionnel : « ississā, ississaṃsu ; ississe, ississathā », la conjugaison complète doit être appliquée, et le sens doit être exprimé par : « il aurait porté envie », etc. Ceci est une méthode de comparaison selon les différentes racines.

ဣဒါနိ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ ကမော ဝုစ္စတေ –

Maintenant, l'ordre des mots se terminant par la lettre 'e' (racine 'i') est énoncé :

ဧတိ, ဧန္တိ. ဧသိ, ဧထ. ဧမိ, ဧမ.

Eti, enti. Esi, etha. Emi, ema.

ဧတု, ဧန္တု. ဧဟိ, ဧထ. ဧမိ, ဧမ.

Etu, entu. Ehi, etha. Emi, ema.

န စ အပ္ပတွာ ဒုက္ခန္တံ, ဝိဿာသံ ဧယျ ပဏ္ဍိတော;

နိဝေသနာနိ မာပေတွာ, ဝေဒေဟဿ ယသဿိနော;

ယဒါ တေ ပဟိဏိဿာမိ, တဒါ ဧယျာသိ ခတ္တိယ.

« Et sans avoir atteint la fin de la souffrance, le sage ne saurait avoir confiance. » ; « Ayant fait construire les demeures du célèbre Videha ; quand je t'enverrai [un message], alors, ô Khattiya, tu devrais venir. »

ဧယျ[Pg.9], ဧယျုံ. ဧယျာသိ, ဧယျာထ. ဧယျာမိ, ဧယျာမ. ဧထ, ဧရံ. ဧထော, ဧယျာဝှော. ဧယျံ, ဧယျာမှေ.

Eyya, eyyuṃ. Eyyāsi, eyyātha. Eyyāmi, eyyāma. Etha, eraṃ. Etho, eyyāvho. Eyyaṃ, eyyāmhe.

သော ပုရိသော ဧယျ, တေ ဧယျုံ. တွံ ဧယျာသိ, တုမှေ ဧယျာထ. အဟံ ဧယျာမိ, မယံ ဧယျာမ. သော ပုရိသော ဧထ, တေ ဧရံ. တွံ ဧထော, တုမှေ ဧယျာဝှော. အဟံ ဧယျံ, မယံ ဧယျာမှေ.

Cet homme irait (eyya), ils iraient (eyyuṃ). Tu irais (eyyāsi), vous iriez (eyyātha). J'irais (eyyāmi), nous irions (eyyāma). Cet homme irait (etha), ils iraient (eraṃ). Tu irais (etho), vous iriez (eyyāvho). J'irais (eyyaṃ), nous irions (eyyāmhe).

ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီရူပါနိ သဗ္ဗသော အပ္ပသိဒ္ဓါနိ.

Les formes du parfait (parokkhā), de l'imparfait (hiyyattanī) et de l'aoriste (ajjatanī) doivent être comprises comme étant tout à fait identiques à ce qui a été dit précédemment.

ဧဿတိ, ဧဿန္တိ. ဧဿသိ, ဧဿထ. ဧဿာမိ, ဧဿာမ. ဧဿတေ, ဧဿန္တေ. ဧဿသေ, ဧဿဝှေ. ဧဿံ, ဧဿာမှေ.

Essati, essanti. Essasi, essatha. Essāmi, essāma. Essate, essante. Essase, essavhe. Essaṃ, essāmhe.

သမ္မောဒမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, ဇာလမာဒါယ ပက္ခိနော;

ယဒါ တေ ဝိဝဒိဿန္တိ, တဒါ ဧဟိန္တိ မေ ဝသံ.

« En s'entendant bien, les oiseaux s'envolent en emportant le filet ; quand ils se querelleront, alors ils tomberont sous mon pouvoir. »

‘‘အဘိဒေါသဂတော ဣဒါနိ ဧဟီ’’တိ ဝစနဒဿနတော အပရာနိပိ ဘဝိဿန္တီရူပါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ.

D'après l'observation de l'expression : « Étant arrivé le soir, maintenant il viendra (ehī) », d'autres formes du futur doivent également être retenues.

ဧဟိတိ, ဧဟိန္တိ. ဧဟိသိ, ဧဟိထ. ဧဟိမိ, ဧဟိမ. ဧဟိတေ, ဧဟိန္တေ. ဧဟိသေ, ဧဟိဝှေ. ဧဟိဿံ, ဧဟိဿာမှေ.

Ehiti, ehinti. Ehisi, ehitha. Ehimi, ehima. Ehite, ehinte. Ehise, ehivhe. Ehissaṃ, ehissāmhe.

ဧဿာ, ဧဿံသု. ဧဿေ, ဧဿထ. ဧဿံ ဧဿာမှာ. ဧဿထ, ဧဿိသု. ဧဿသေ, ဧဿဝှေ. ဧဿိံ, ဧဿာမှသေ.

Essā, essaṃsu. Esse, essatha. Essaṃ, essāmhā. Essatha, essisu. Essase, essavhe. Essiṃ, essāmhase.

အထာပရောပိ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒက္ကမော ဘဝတိ;

ဥဒေတိ, ဥဒေန္တိ;

ဥဒေသိ, ဥဒေထ;

ဥဒေမိ, ဥဒေမ.

Ensuite, il y a aussi un autre ordre de mots se terminant par 'e' : Udeti, udenti ; Udesi, udetha ; Udemi, udema.

ဥဒေတု, ဥဒေန္တု. ဥဒေဟိ, ဥဒေထ. ဥဒေမိ, ဥဒေမ, ဥဒါမသေ.

Udetu, udentu. Udehi, udetha. Udemi, udema, udāmase.

ဥဒေယျ, ဥဒေယျုံ. သေသံ နေယျံ. ဥဒိဿတိ, ဥဒိဿန္တိ. သေသံ နေယျံ. ဥဒိဿာ, ဥဒိဿံသု. သေသံ နေယျံ.

Udeyya, udeyyuṃ. Le reste est à déduire. Udissati, udissanti. Le reste est à déduire. Udissā, udissaṃsu. Le reste est à déduire.

ဣမာနိ သုဒ္ဓဿရဓာတုရူပါနိ.

Telles sont les formes des racines à voyelle pure.

ကကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par 'ka'.

ကု [Pg.10] သဒ္ဒေ ကေ စ. ကောတိ, ကဝတိ, ကာယတိ, ဧဝံ ကတ္တုပဒါနိ ဘဝန္တိ. ကုယျတိ, ကိယျတိ, ဧဝံ ကမ္မပဒါနိ. ကာနနံ, ကဗ္ဗံ, ဇာတကံ, ဧဝံ နာမိကပဒါနိ. ကုတွာ, ကုတွာန, ကဝိတွာ, ကဝိတွာန, ကာဝိတွာ, ကာဝိတွာန, ကာယိတုံ, ဧဝံ အဗျယပဒါနိ.

La racine 'ku' exprime le son (sadde) et le mouvement (ke). Koti, kavati, kāyati : tels sont les termes à la voix active. Kuyyati, kiyyati : tels sont les termes à la voix passive. Kānana (forêt), kabba (poésie), jātaka (récit de naissance) : tels sont les termes nominaux. Kutvā, kutvāna, kavitvā, kavitvāna, kāvitvā, kāvitvāna, kāyituṃ : tels sont les termes indéclinables.

တတြ ကာနနန္တိ ဌိတမဇ္ဈနှိကသမယေ ကဝတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ကာနနံ, ဝနံ. တထာ ဟိ –

Parmi eux, 'kānana' (forêt) est ainsi appelé car, au moment où le milieu de la journée est établi, il produit un son (kavati) ; c'est la forêt (vana). C'est pourquoi il est dit :

‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု;

သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, သာ ရတိ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ

« Quand le temps de midi est établi et que les oiseaux se sont posés, la grande forêt semble résonner : ce plaisir me ravit. »

ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ကောကိလမယူရာဒယော ကဝန္တိ သဒ္ဒါယန္တိ ကူဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ကာနနံ. မနောဟရတာယ အဝဿံ ကုယျတိ ပဏ္ဍိတေဟီတိ ကဗ္ဗံ. ကာဝိယံ. ကာဝေယျံ. အညတြ ပန ကဝီနံ ဣဒန္တိ ကဗ္ဗန္တိ တဒ္ဓိတဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ကေစိ တု ကာဗျန္တိ သဒ္ဒရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, န တံ ပါဝစနေ ပမာဏံ သက္ကဋဘာသာဘာဝတော. သက္ကဋဘာသာတောပိ ဟိ အာစရိယာ နယံ ဂဏှန္တိ. ဇာတံ ဘူတံ အတီတံ ဘဂဝတော စရိယံ, တံ ကီယတိ ကထီယတိ ဧတေနာတိ ဇာတကံ. ဇာတကပါဠိ ဟိ ဣဓ ‘‘ဇာတက’’န္တိ ဝုတ္တာ. အညတြ ပန ဇာတံ ဧဝ ဇာတကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဇာတကသဒ္ဒေါ ဒေသနာယမ္ပိ ဝတ္တတိ ‘‘ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မ’’န္တိအာဒီသု. ဇာတိယမ္ပိ ဝတ္တတိ ‘‘ဇာတကံ သမောဓာနေသီ’’တိအာဒီသု.

Ou bien, 'kānana' est le lieu où les coucous, les paons, etc., produisent un son (kavanti), résonnent, crient. 'Kabba' (poésie) est ce qui est nécessairement produit (kuyyati) par les sages en raison de son caractère ravissant ; c'est aussi 'kāviya' ou 'kāveyya'. Ailleurs, le sens de 'kabba' doit être compris par dérivation (taddhita) comme signifiant 'ceci appartient aux poètes'. Certains préfèrent la forme 'kābya', mais elle n'est pas une autorité dans l'enseignement (pāvacane) car elle ne relève pas de la langue [pālie] mais du sanskrit. Cependant, les maîtres tirent aussi leur méthode de la langue sanskrite. 'Jātaka' est ce par quoi la conduite passée (jāta) du Bienheureux est racontée (kīyati). Ici, le Jātaka-pāḷi est appelé 'jātaka'. Mais ailleurs, 'jātaka' doit être compris simplement comme ce qui est né. En effet, le mot 'jātaka' s'emploie aussi pour l'enseignement (desanā), comme dans 'itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ', etc. Il s'emploie aussi pour la naissance (jāti), comme dans 'il a identifié la naissance' (jātakaṃ samodhānesi), etc.

ပက္က နီစဂတိယံ. နီစဂမနံ နာမ ဟီနဂမနံ ဟီနပ္ပဝတ္တိ ဝါ. နီစသဒ္ဒေါ ဟိ ဟီနဝါစကော ‘‘နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ပက္ကတိ ကြိယာပဒမေတ္ထ ဒိဿတိ, န နာမိကပဒံ. ယတ္ထ ယတ္ထ နာမိကပဒံ န ဒိဿတိ, တတ္ထ တတ္ထ နာမိကပဒံ ဥပပရိက္ခိတွာ [Pg.11] ဂဟေတဗ္ဗံ. ကြိယာပဒမေဝ ဟိ ဒုဒ္ဒသံ, ကြိယာပဒေ ဝိဇ္ဇမာနေ နာမိကပဒံ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ အန္တမသော ‘‘ပက္ကနံ, တကနံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဘာဝဝါစကာနိ နာမိကပဒါနိ သဗ္ဗာသု ဓာတူသု ယထာရဟံ လဗ္ဘန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

La racine 'pakka' signifie le mouvement vers le bas (nīcagatiyaṃ). Le mouvement vers le bas signifie un mouvement vil ou une activité vile. En effet, le mot 'nīca' exprime ce qui est vil, comme dans 'renaître dans une famille vile' (nīce kule paccājāto). Ici, on voit le verbe 'pakkati', mais pas de nom. Partout où un nom n'est pas visible, il doit être recherché et saisi. Car seul le verbe est difficile à voir ; on ne doit pas dire qu'il n'y a pas de nom lorsqu'un verbe existe. Par conséquent, il faut considérer que, pour toutes les racines, on obtient au moins des noms exprimant l'état (bhāva) comme 'pakkanaṃ', 'takanaṃ', etc., selon le cas.

တက ဟသနေ. ဟသနံ ဟာသော. တကတိ.

La racine 'taka' signifie le rire (hasane). Hasana est le rire (hāso). Takati.

တကိ ကိစ္ဆဇီဝနေ. ကိစ္ဆဇီဝနံ ကသိရဇီဝနံ. တင်္ကတိ. အာတင်္ကတိ. အာတင်္ကော. အာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ, တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္က’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပါဠိပ္ပဒေသေ ဣတိ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေသုံ ‘‘အာဗာဓောတိ ဝိသဘာဂဝေဒနာ ဝုစ္စတိ, ယာ ဧကဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလသရီရံ အယပဋ္ဋေန ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဏှာတိ. အာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ. အထ ဝါ ယာပေတဗ္ဗရောဂေါ အာတင်္ကော, ဣတရော အာဗာဓော. ခုဒ္ဒကော ဝါ ရောဂေါ အာတင်္ကော, ဗလဝါ အာဗာဓော. ကေစိ ပန ‘အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနော အာဗာဓော, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနော အာတင်္ကော’တိ ဝဒန္တီ’’တိ.

Taki [est utilisé] dans le sens d'une vie pénible (kicchajīvane). Une vie pénible est une vie de labeur. Taṅkati. Ātaṅkati. Ātaṅko. Ātaṅka désigne une maladie qui rend la vie pénible ; c'est ainsi que les maîtres des commentaires ont expliqué le sens de ce passage scripturaire : "sans maladie (appābādhaṃ), sans détresse (appātaṅkaṃ)". Ils disent : "Ābādha désigne une sensation discordante qui, apparaissant dans une partie du corps, le saisit tout entier comme s'il était lié par une bande de fer. Ātaṅka est une maladie qui rend la vie pénible. Ou bien, ātaṅka est une maladie supportable (yāpetabbarogo), tandis que l'autre est l'ābādha. Ou encore, ātaṅka est une maladie mineure, et ābādha est une maladie puissante. Certains disent cependant : 'ābādha est d'origine interne, et ātaṅka est d'origine externe'."

အာတင်္ကော အာမယော ရောဂေါ,ဗျာဓာ’ဗာဓော ဂဒေါ ရုဇာ;

အကလ္လဉ္စေဝ ဂေလညံ,နာမံ ရောဂါဘိဓာနကံ.

Ātaṅka, āmaya, roga, byādha, ābādha, gada, rujā, akalla et gelañña sont les noms désignant la maladie.

သုက ဂတိယံ. သောကတိ, သုကော, သုကီ. တတြ သုကောတိ သုဝေါ. သောကတိ မနာပေန ဂမနေန ဂစ္ဆတီတိ သုကော. တဿ ဘရိယာ သုကီ.

Suka [est utilisé] dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Sokati, suko, sukī. Là, suko désigne un perroquet. Il est appelé suko parce qu'il se déplace avec un mouvement gracieux (sokati). Sa femelle est sukī.

ဗုက္က ဘဿနေ. ဣဓ ဘဿနံ နာမ သုနခဘဿနံ အဓိပ္ပေတံ ‘‘သုနခေါ ဘဿိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ, န ‘‘အာဝါသော ဂေါစရံ [Pg.12] ဘဿ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ဝစနသင်္ခါတံ ဘဿနံ, ဗုက္ကတိ သာ.

Bukka [est utilisé] dans le sens d'aboiement (bhassane). Ici, l'aboiement désigne spécifiquement celui du chien, comme dans l'expression "le chien ayant aboyé" (sunakho bhassitvā), et non comme dans des expressions telles que "demeure au lieu de pâture" (āvāso gocaraṃ bhassa). L'acte d'aboyer est appelé bhassana ; cela est exprimé par bukkati.

ဓက ပဋိဃာတေ ဂတိယဉ္စ. ပဋိဃာတော ပဋိဟနနံ. ဓကတိ.

Dhaka [est utilisé] dans le sens de résistance et de mouvement. La résistance (paṭighāto) signifie l'action de frapper contre. Dhakati.

စက တိတ္တိပဋိဃာတေသု. တိတ္တိ တပ္ပနံ, ပဋိဃာတံ ပဋိဟနနံဝ. စကတိ.

Caka [est utilisé] dans les sens de satisfaction (titti) et de résistance. La satisfaction signifie le contentement, et la résistance signifie également l'action de frapper contre. Cakati.

အက ကုဋိလဂတိယံ. အကတိ. ဧတာ ကုအာဒိကာ အကပရိယန္တာ ဓာတုယော ပရဿ ဘာသာတိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. တေသံ မတေ ဧတာ ‘‘တိ အန္တိ, တု အန္တု’’ ဣစ္စာဒီနံယေဝ ဝိသယော. ပါဠိယံ ပန နိယမော နတ္ထိ, တသ္မာ န တံ ဣဓ ပမာဏံ.

Aka [est utilisé] dans le sens de mouvement tortueux. Akati. Les experts en grammaire disent que ces racines, commençant par ku et finissant par aka, sont à la voix active (parassapada). Selon leur avis, elles ne concernent que les terminaisons telles que "-ti, -anti, -tu, -antu", etc. Cependant, dans le Canon Pāḷi, il n'y a pas de règle stricte, par conséquent cela ne fait pas autorité ici.

ဣ အဇ္ဈယနေ. အဇ္ဈယနံ ဥစ္စာရဏံ သိက္ခနံ ဝါ, အယတိ, အဓီယတိ, အဇ္ဈယတိ, အဓီတေ, အဇ္ဈေနံ, အဇ္ဈာယကော. ဒိဗ္ဗံ အဓီယသေ မာယံ. အဓီယန္တိ မဟာရာဇ, ဒိဗ္ဗမာယိဓ ပဏ္ဍိတာ. အဇ္ဈေနမရိယာ ပထဝိံ ဇနိန္ဒာ. တတ္ထ အဇ္ဈာယကောတိ အဇ္ဈယတီတိ အဇ္ဈာယကော, မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ အတ္ထော.

I [est utilisé] dans le sens de l'étude (ajjhayane). L'étude signifie la récitation ou l'apprentissage. Ayati, adhīyati, ajjhayati, adhīte, ajjhenaṃ (étude), ajjhāyako (celui qui étudie/récite). "Tu étudies la magie divine". "Ô grand roi, les sages étudient ici la magie divine". "Les souverains des hommes [parcourent] la terre par l'étude". À cet égard, ajjhāyako signifie celui qui étudie (ajjhayatī), c'est-à-dire celui qui récite les mantras.

ဥ သဒ္ဒေ. အဝတိ, အဝန္တိ. အဝသိ. ဧတ္ထ ‘‘ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝါ’’တိ ပါဠိ ပပုဗ္ဗဿ ဥဓာတုဿ ပယောဂေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပပုဗ္ဗဿ ဝဒဓာတုဿ ဒကာရလောပပ္ပယောဂေါတိပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ.

U [est utilisé] dans le sens du son. Avati, avanti. Avasi. Ici, il faut comprendre que l'expression "celui qui a lui-même proclamé (pāvā) son propre soi" est un usage de la racine u précédée du préfixe pa. On peut aussi dire qu'il s'agit d'un usage de la racine vada avec le préfixe pa et la chute de la lettre 'da'.

ဝင်္က ကောဋိလ္လေ. ဝင်္ကတိ. ဝင်္ကံ. ဝင်္ကသဒ္ဒေါ ဟိ ဝက္ကသဒ္ဒေန သမာနတ္ထော, ဝက္ကသဒ္ဒေါ စ ဝင်္ကသဒ္ဒေန. တထာ ဟိ –

Vaṅka [est utilisé] dans le sens de courbure (koṭille). Vaṅkati. Vaṅkaṃ. Car le mot vaṅka est identique en sens au mot vakka, et le mot vakka au mot vaṅka. C'est ainsi que :

‘‘ယံ နိဿိတာ ဇဂတိရုဟံ, သွာယံ အဂ္ဂိံ ပမုဉ္စတိ;

ဒိသာ ဘဇထ ဝက္ကင်္ဂါ, ဇာတံ သရဏတော ဘယ’’န္တိ.

"L'arbre sur lequel ils s'appuyaient émet du feu ; ô vous aux membres recourbés (vakkaṅgā), cherchez une autre direction, le danger est né du refuge."

ပါဠိ [Pg.13] ဒိဿတိ. အယံ ပန ဝက္ကသဒ္ဒေါ သက္ကဋဘာသံ ပတွာ ကကာရရကာရသညောဂက္ခရိကော ဘဝတိ, ဓာတုဘာဝေါ ပနဿ ပေါရာဏေဟိ န ဝုတ္တော, တသ္မာ ကြိယာပဒံ န ဒိဋ္ဌံ. ဣမဿ ပန ဝင်္ကသဒ္ဒဿ ‘‘ဝင်္က ကောဋိလ္လေ’’တိ ဓာတုဘာဝေါ ဝုတ္တော, ‘‘ဝင်္ကတီ’’တိ ကြိယာပဒဉ္စ, ပါဠိယံ တု ‘‘ဝင်္ကတီ’’တိ ကြိယာပဒံ န ဒိဋ္ဌံ, တထာ ဘာဝဝါစကော ဝင်္ကသဒ္ဒေါပိ. ဝါစ္စလိင်္ဂေါ ပန အနေကေသု ဌာနေသု ဒိဋ္ဌော. တတ္တ ဝင်္ကတီတိ ကြိယာပဒံ ပါဠိယံ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ နာထတီတိ ကြိယာပဒမိဝ. ဘာဝဝါစကဿ ပန ဝင်္ကသဒ္ဒဿ အတ္ထိတာ နတ္ထိတာ စ ပါဠိအာဒီသု ပုနပ္ပုနံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘ယဒိ ဘာဝဝါစကော ဝင်္ကသဒ္ဒေါ နတ္ထိ, ကထံ ‘အဋ္ဌဝင်္ကံ မဏိရတနံ ဥဠာရ’န္တိ ဧတ္ထ သမာသော’’တိ. ဧတ္ထ ပန အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝင်္ကံ အဋ္ဌဝင်္ကံ, န အဋ္ဌဝင်္ကာနိ ယဿာတိ. ဒဗ္ဗဝါစကော ဟိ ဝင်္ကသဒ္ဒေါ, န ဘာဝဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Cette version se trouve dans le Canon. Cependant, ce mot vakka, lorsqu'il passe en sanskrit, présente la ligature des lettres 'ka' et 'ra' ; mais sa qualité de racine n'a pas été mentionnée par les anciens, c'est pourquoi aucune forme verbale n'est attestée. Pour ce mot vaṅka, en revanche, la qualité de racine a été mentionnée dans "vaṅka koṭille" ainsi que la forme verbale "vaṅkatī" ; toutefois, dans le Canon, la forme verbale "vaṅkatī" n'est pas rencontrée, pas plus que le mot vaṅka exprimant l'état abstrait. Mais il est vu en de nombreux endroits fonctionnant comme un qualificatif (pouvant prendre les trois genres). Là, bien que la forme verbale "vaṅkatī" soit absente du Canon, elle doit être acceptée tout comme la forme verbale "nāthatī". Quant à l'existence ou non du mot vaṅka comme nom d'état abstrait dans le Canon et autres textes, cela doit être examiné à plusieurs reprises. Certains pourraient dire ici : "S'il n'existe pas de mot vaṅka exprimant l'état, comment peut-il y avoir un composé dans 'le grand joyau à huit facettes (aṭṭhavaṅkaṃ)' ?" Ici, aṭṭhavaṅkaṃ signifie [courbé] en huit points, et non "celui qui possède huit courbures". Il faut considérer que le mot vaṅka désigne une substance concrète (dabbavācako) et non un état abstrait.

ဝင်္ကံ ဝက္ကဉ္စ ကုဋိလံ, ဇိမှဉ္စ ရိမှမနုဇု;

ဝင်္ကသဒ္ဒါဒယော ဧတေ, ဝါစ္စလိင်္ဂါ တိလိင်္ဂိကာ.

Vaṅka, vakka, kuṭila, jimha, rimha et anuju (non droit) sont des mots qui, comme vaṅka, fonctionnent comme qualificatifs et prennent les trois genres.

အထ ဝါ ဝင်္ကသဒ္ဒေါယံ, ‘‘ဝင်္ကဃသ္တာ’’တိအာဒိသု;

ဗဠိသေ ဂိရိဘေဒေ စ, ဝတ္တတေ သ ပုမာ တဒါ.

Alternativement, ce mot vaṅka, dans des expressions comme "avalé par l'hameçon" (vaṅkaghasta), désigne un hameçon ou une gorge de montagne ; il est alors de genre masculin.

အယဉှိ ‘‘တေ’မေ ဇနာ ဝင်္ကဃသ္တာ သယန္တိ. ယထာပိ မစ္ဆော ဗဠိသံ, ဝင်္ကံ မံသေန ဆာဒိတံ. ဝင်္ကဃသ္တောဝ အမ္ဗုဇော’’တိအာဒီသု ဗဠိသေ ဝတ္တတိ.

En effet, dans des passages tels que "ces gens gisent avalés par l'hameçon (vaṅkaghastā)", "comme un poisson [avale] l'hameçon (baḷisaṃ), le vaṅka recouvert de chair", ou "le lotus avalé par l'hameçon (vaṅkaghastova)", il désigne l'hameçon.

ဧတ္ထ သိယာ ‘‘နနု စ ဘော ‘ယထာပိ မစ္ဆော ဗဠိသံ, ဝင်္ကံ မံသေန ဆာဒိတ’န္တိ ဧတ္ထ ဝင်္ကသဒ္ဒေါ ဂုဏဝါစကော ဝိသေသနသဒေါ, ယေန ဗဠိသော ဝိသေသိတော, တေန ဝင်္ကံ ကုဋိလံ ဗဠိသန္တိ အတ္ထော ဝိညာယတီ’’တိ? တန္န, ဝင်္ကသဒ္ဒေ အဝုတ္တေပိ ဗဠိသသဘာဝဿ ဝင်္ကတ္တာ ကုဋိလတ္ထော ပါကဋောတိ နတ္ထိ ဝိသေသနသဒ္ဒေန [Pg.14] ပယောဇနံ. ဣဒံ ပန ‘‘ဗဠိသံ ဝင်္က’’န္တိ ဝစနံ ‘‘ဟတ္ထိ နာဂေါ. သရောရုဟံ ပဒုမံ. ဟတ္ထီ စ ကုဉ္ဇရော နာဂေါ’’တိအာဒိဝစနမိဝ ပရိယာယဝစနံ, တသ္မာ ‘‘ဝင်္က’’န္တိ ပဒဿ ‘‘ကုဋိလ’’န္တိ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ယထာ ‘‘ယထာ အာရညကံ နာဂံ, ဒန္တိံ အနွေတိ ဟတ္ထိနီ’’တိ ဧတ္ထ နာဂသဒ္ဒဿ ဒန္တီသဒ္ဒဿ စ အညမညပရိယာ ယဝစနတ္တေပိ ဒန္တိန္တိ မနောရမဒန္တယုတ္တန္တိ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိတော, တထာ ‘‘ဗဠိသံ ဝင်္က’’န္တိ ဣမေသမ္ပိ အညမညံ ပရိယာယဝစနတ္တေပိ ဝင်္ကန္တိ ကုဋိလန္တိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝဉှိ သတိ အတ္ထော သာလရာဇာ ဝိယ သုဖုလ္လိတော ဟောတိ, ဒေသနာ စ ဝိလာသပ္ပတ္တာ, န ပန ‘‘ဝင်္ကံ ဗဠိသ’’န္တိ သဒ္ဒါနံ ဂုဏဂုဏီဝသေန သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ဣမေသံ ဝိယ သမာနာဓိကရဏဘာဝဿ အနိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. န ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ ပေါရာဏေဟိ အနုမတော.

Ici, on pourrait objecter : "N'est-il pas vrai que dans 'comme le poisson [avale] l'hameçon, le vaṅka recouvert de chair', le mot vaṅka est un qualificatif, un adjectif par lequel l'hameçon est spécifié, signifiant ainsi l'hameçon recourbé ?" Ce n'est pas exact, car même sans le mot vaṅka, la nature de l'hameçon étant d'être courbé, le sens de courbure est déjà manifeste ; un adjectif n'est donc pas nécessaire. Cette expression "baḷisaṃ vaṅka" est une énumération de synonymes, comme dans "l'éléphant (hatthi), le nāga", "le né des eaux (saroruhaṃ), le lotus (paduma)", ou "l'éléphant (hatthī), le kuñjaro, le nāgo" ; par conséquent, pour le mot vaṅka, le sens de "recourbé" (en tant qu'adjectif) ne doit pas être retenu. Ou bien, tout comme dans "de même que l'éléphante suit le nāga des forêts, le danti", bien que les mots nāga et danti soient synonymes, le sens de danti est expliqué comme "celui qui a de belles défenses" ; de même, bien que baḷisa et vaṅka soient synonymes, le sens de vaṅka doit être précisé comme "recourbé". Ainsi, le sens s'épanouit comme un roi des arbres Sāla en pleine floraison, et l'enseignement devient élégant ; mais il ne faut pas considérer les mots "vaṅka" et "baḷisa" comme étant dans une relation d'adjectif à substantif (samānādhikaraṇa), tout comme dans "le Bouddha, le Bienheureux réside à Verañjā", on ne doit pas chercher une telle relation entre "Bouddha" et "Bienheureux". En effet, dans de tels cas, la relation d'apposition qualificative n'est pas admise par les anciens.

‘‘ယတ္ထ ဧတာဒိသော သတ္ထာ, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော;

တထာဂတော ဗလပ္ပတ္တော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ,

"Là où un tel Maître, sans égal au monde, le Tathāgata doué de force, le Parfaitement Éveillé, s'est éteint dans le Parinibbāna."

‘‘ဗုဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓံ နိခိလဝိသယံ သုဒ္ဓိယာ ယာဝ သုဒ္ဓိ’’န္တိ စ အာဒီသု ပန အနုမတော. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဧတာဒိသော’’တိ စ ‘‘အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ စ ‘‘တထာဂတော’’တိ စ ‘‘ဗလပ္ပတ္တော’’တိ စ ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ စ ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ စ ဣမာနိ ‘‘သတ္ထာ’’တိ အနေန ပဒေန သမာနာဓိကရဏာနိ. တထာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဒွိန္နံ ပဒါနံ ပစ္ဆိမံ ပုရိမေန သမာနာဓိကရဏံ ဘဝတိ.

Dans des passages tels que « Buddhaṃ buddhaṃ nikhilavisayaṃ suddhiyā yāva suddhi », [ce sens] est admis. Ici, les termes « etādiso » (tel), « appaṭipuggalo » (sans égal), « tathāgato » (Tathāgata), « balappatto » (celui qui a atteint les pouvoirs), « sambuddho » (le pleinement éveillé) et « parinibbuto » (éteint) sont en relation d'apposition (samānādhikaraṇa) avec le mot « satthā » (le maître). De même, pour les deux mots « buddhaṃ buddhaṃ », le second est en apposition avec le premier.

ဣတိ ‘‘ယထာပိ မစ္ဆော ဗဠိသံ, ဝင်္ကံ မံသေန ဆာဒိတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝင်္ကသဒ္ဒေါ ဗဠိသဿာဘိဓာနန္တရံ, န ဂုဏဝါစကော. ဧဝံ ဝင်္ကသဒ္ဒေါ ဗဠိသေ ဝတ္တတိ. ‘‘ကင်္ကံ ဂစ္ဆာမ ပဗ္ဗတံ. ဒူရေ ဝင်္ကတပဗ္ဗတော’’တိအာဒီသု [Pg.15] ပန ဂိရိဝိသေသေ ဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဝင်္ကပဗ္ဗတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သုခုစ္စာရဏတ္ထံ နိရုတ္တိနယေန မဇ္ဈေ အနိမိတ္တံ တကာရာဂမံ ကတွာ ‘‘ဝင်္ကတပဗ္ဗတော’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝင်္ကောယေဝ ဝင်္ကတာ, ယထာ ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ. ယထာ စ ဒိသာ ဧဝ ဒိသတာတိ, ဧဝံ တာပစ္စယဝသေန ဝင်္ကတာ စ သာ ပဗ္ဗတော စာတိ ‘‘ဝင်္ကတပဗ္ဗတော’’တိ ဝုတ္တံ, မဇ္ဈေ ရဿဝသေန စေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဝင်္ကမဿ သဏ္ဌာနမတ္ထီတိ ဝင်္ကတောတိ မန္တုအတ္ထေ တပစ္စယော, ယထာ ပဗ္ဗမဿ အတ္ထီတိ ပဗ္ဗတောတိ. ဧဝံ ဝင်္ကတော စ သော ပဗ္ဗတော စာတိ ဝင်္ကတပဗ္ဗတော. ‘‘ဝင်္ကပဗ္ဗတော’’ ဣစ္စေဝ ဝါ ပဏ္ဏတ္တိ, ပါဒက္ခရပါရိပူရိယာ ပန ‘‘ဒူရေ ဝင်္ကတပဗ္ဗတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ainsi, dans l'expression « yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ », le mot « vaṅka » (crochet) suit immédiatement le mot « baḷisa » (hameçon) ; il n'est pas un qualificatif. Ainsi, le mot « vaṅka » s'emploie pour désigner l'hameçon. Dans des passages comme « Kaṅkaṃ gacchāma pabbataṃ. Dūre vaṅkatapabbato », il s'emploie pour désigner une montagne spécifique. Ici, au lieu de dire « Vaṅkapabbato », on dit « Vaṅkatapabbato » en insérant la lettre « ta » au milieu sans cause apparente, selon la méthode linguistique (nirutti), afin de faciliter la prononciation. Ou bien, « vaṅka » lui-même est « vaṅkatā », tout comme « deva » est « devatā » ou « disā » est « disatā ». Ainsi, par le biais du suffixe « tā », la montagne qui est courbe est appelée « vaṅkatapabbato » ; cela doit être compris avec un raccourcissement au milieu. Ou encore, le suffixe « ta » a le sens de possession (mantu-attha), signifiant « celui qui a une forme courbe » ; ainsi la montagne qui est « vaṅkato » est le « vaṅkatapabbato ». Il doit être compris que la désignation est simplement « Vaṅkapabbato », mais qu'il est écrit « dūre vaṅkatapabbato » pour compléter le nombre de syllabes du verset.

လောက ဒဿနေ. လောကတိ. လောကော. အာလောကောတိ အညာနိပိ ရူပါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. စုရာဒိဂဏံ ပန ပတွာ ဣမိဿာ ‘‘လောကေတိ, လောကယတိ, ဩလောကေတိ, ဩလောကယတီ’’တိအာဒိနာ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. လောကောတိ တယော လောကာ သင်္ခါရလောကော သတ္တလောကော ဩကာသလောကောတိ. တတ္ထ ‘‘ဧကော လောကော, သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ အာဂတော သင်္ခါရော ဧဝ လောကော သင်္ခါရလောကော. သတ္တာ ဧဝ လောကော သတ္တလောကော. စက္ကဝါဠသင်္ခါတော ဩကာသော ဧဝ လောကော ဩကာသလောကော, ယော ‘‘ဘာဇနလောကော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. တေသု သင်္ခါရော လုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ ခေါ ဘိက္ခု တသ္မာ လောကောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. လောကိယတိ ဧတ္ထ ပုညပါပံ တဗ္ဗိပါကော စာတိ သတ္တော လောကော. လောကိယတိ ဝိစိတ္တာကာရတော ဒိဿတီတိ စက္ကဝါဠသင်္ခါတော ဩကာသော လောကော. ယသ္မာ ပန လောကသဒ္ဒေါ သမူဟေပိ ဒိဿတိ, တသ္မာ လောကိယတိ သမုဒါယဝသေန [Pg.16] ပညာပိယတီတိ လောကော, သမူဟောတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ လောကောတိ တယော လောကာ ကိလေသလောကော ဘဝလောကော ဣန္ဒြိယလောကောတိ. တေသံ သရူပံ စုရာဒိဂဏေ ကထေဿာမ ဗဟုဝိဓတဉ္စ. ဗဟိဒ္ဓါ ပန ကဝီဟိ ‘‘လောကော တု ဘုဝနေ ဇနေ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ.

Racine Loka dans le sens de voir (dassane). Lokati. Loko. Āloko ; d'autres formes de visibilité doivent aussi être incluses. Atteignant le groupe Curādi, les formes sont « loketi, lokayati, oloketi, olokayati », etc. « Loko » désigne les trois mondes : le monde des formations (saṅkhāraloko), le monde des êtres (sattaloko) et le monde de l'espace (okāsaloko). Parmi eux, le monde qui est uniquement constitué de formations, comme dans le passage « un seul monde, tous les êtres subsistent par la nourriture », est le monde des formations. Les êtres eux-mêmes sont le monde des êtres. L'espace connu sous le nom de système galactique (cakkavāḷa) est le monde de l'espace, aussi appelé « monde-réceptacle » (bhājanaloko). Parmi ceux-ci, il est appelé « loko » parce qu'il se brise (lujjati). Car il a été dit par le Bienheureux : « Ô moine, on l'appelle monde parce qu'il se brise, qu'il se désintègre ». Le monde des êtres est appelé « loko » parce que le mérite, le démérite et leurs fruits y sont perçus (lokiyati). L'espace connu sous le nom de cakkavāḷa est appelé « loko » parce qu'il est vu (lokiyati) sous des aspects variés. Puisque le mot « loko » se rencontre aussi pour désigner un groupe, il est appelé « loko » parce qu'il est désigné (lokiyati) par mode de collectivité ; ce sens de « groupe » (samūha) doit aussi être retenu. Ou encore, les trois mondes sont : le monde des souillures (kilesaloko), le monde de l'existence (bhavaloko) et le monde des facultés (indriyaloko). Nous expliquerons leur forme propre et leur diversité dans le groupe Curādi. Mais à l'extérieur, les poètes n'ont dit que ceci : « Loko désigne l'univers et les gens ».

သိလောက သံဃာတေ. သံဃာတော ပိဏ္ဍနံ. သိလောကတိ, သိလောကော, သိလောကမနုကဿာမိ. အက္ခရပဒနိယမိတော ဝစနသံဃာတော သိလောကော. သော ပဇ္ဇန္တိ ဝုစ္စတိ, တထာ ဟိ ‘‘သိလောကော ယသဿိ ပဇ္ဇေ’’တိ ကဝယော ဝဒန္တိ.

Racine Siloka dans le sens d'assemblage (saṅghāte). Saṅghāto signifie rassemblement. Silokati, siloko. « Je réciterai le vers (siloka) ». Un assemblage de paroles réglé par des syllabes et des mots est un « siloka ». On l'appelle aussi « pajja » (vers) ; ainsi les poètes disent : « Le vers (siloka) est un poème (pajja) célèbre ».

ဒေက ဓေက သဒ္ဒုဿာဟေသု. သဒ္ဒေါ ရဝေါ, ဥဿာဟော ဝါယာမော. ဒေကတိ. ဓေကတိ.

Racines Deka et Dheka dans le sens de son et d'effort (saddussāhesu). « Saddo » signifie bruit, « ussāho » signifie effort. Dekati, Dhekati.

ရေက သကိ သင်္ကာယံ. ရေကတိ. သင်္ကတိ, တသ္မိံ မေ သင်္ကတေ မနော. သင်္ကာ.

Racines Reka et Saki dans le sens de doute (saṅkāyaṃ). Rekati. Saṅkati : « mon esprit doute de cela ». Saṅkā (le doute).

အကိ လက္ခဏေ. အင်္ကတိ, အင်္ကော, သသင်္ကော.

Racine Aki dans le sens de marquage (lakkhaṇe). Aṅkati (il marque), aṅko (la marque), sasaṅko (marqué par un lièvre, c'est-à-dire la lune).

မကိ မဏ္ဍနေ. မဏ္ဍနံ ဘူသနံ, မင်္ကတိ.

Racine Maki dans le sens d'ornementation (maṇ...]dane). Maṇḍanaṃ signifie parure, maṅkati.

ကတ လောလိယေ. လောလဘာဝေါ လောလိယံ ယထာ ဒက္ခိယံ. ကကတိ, ကာကော, ကာကီ. ဧတ္ထ ‘‘ကာကော, ဓင်္ကော, ဝါယသော, ဗလိ, ဘောဇိ, အရိဋ္ဌော’’တိ ဣမာနိ ကာကာဘိဓာနာနိ.

Racine Kata dans le sens d'agitation (loliye). Loliyaṃ signifie l'état d'agitation, comme « dakkhiyaṃ » (compétence). Kakati, kāko (le corbeau), kākī (la femelle du corbeau). Ici, « kāko, dhaṅko, vāyaso, bali, bhoji, ariṭṭho » sont les noms désignant le corbeau.

ကုက ဝက အာဒါနေ. ကုကတိ, ဝကတိ, ကောကော, ဝကော. ဧတ္ထ ကောကောတိ အရညသုနခေါ. ဝကောတိ ခုဒ္ဒကဝနဒီပိကော, ဗျဂ္ဃောတိပိ ဝဒန္တိ.

Racines Kuka et Vaka dans le sens de prise (ādāne). Kukati, vakati, koko, vako. Ici, « koko » est un chien sauvage (loup). « Vako » est un petit léopard de forêt, certains disent aussi un tigre.

ဝက ဒိတ္တိယံ ပဋိဃာတေ စ. ဒိတ္တိ သောဘာ, ဝကတိ.

Racine Vaka dans le sens de splendeur (dittiyaṃ) et de frappe (paṭighāte). Ditti signifie éclat. Vakati.

ကကိ [Pg.17] ဝကိ သက္က တိက ဋိက သေက ဂတျတ္ထာ. ကင်္ကတိ, ဝင်္ကတိ, သက္ကတိ, နိသက္ကတိ, ပရိသက္ကတိ, ဩသက္ကတိ, ဝဓာယ ပရိသက္ကနံ. ဗိဠာရနိသက္ကမတ္တမ္ပိ. တေကတိ, ဋေကတိ, ဋီကာ သေကတိ. ဧတ္ထ ဋီကာတိ ဋိကိယတိ ဇာနိယတိ သံဝဏ္ဏနာယ အတ္ထော ဧတာယာတိ ဋီကာ. ဧတာ ဣဓာတုအာဒိကာ သေကပရိယန္တာ ဓာတုယော ‘‘အတ္တနောဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. တေသံ မတေ ဧတာ ‘‘တေ အန္တေ, တံ အန္တံ’’ဣစ္စာဒီနံယေဝ ဝိသယော, ပါဝစနေ ပန နိယမော နတ္ထိ.

Racines Kaki, Vaki, Sakka, Tika, Ṭika, Seka dans le sens de mouvement (gatyatthā). Kaṅkati, vaṅkati, sakkati, nisakkati (s'approcher en rampant), parisakkati (rôder autour), osakkati (se retirer), « parisakkanaṃ » pour tuer. Même « biḷāranisakkamattaṃ » (le simple fait de ramper comme un chat). Tekati, ṭekati, ṭīkā, sekati. Ici, « ṭīkā » (le sous-commentaire) est ainsi nommée parce que le sens est connu (ṭikiyati) par elle au moyen de l'explication (saṃvaṇṇanāya). Les experts en linguistique disent que ces racines, commençant par « idhātu » et finissant par « seka », sont à voix moyenne (attanobhāsā). Selon leur avis, elles ne sont le domaine que de formes telles que « te, ante, taṃ, antaṃ », etc., mais dans les textes scripturaires (pāvacane), il n'y a pas de règle stricte.

ဟိက္က အဗျတ္တသဒ္ဒေ. အဗျတ္တသဒ္ဒေါ အဝိဘာဝိတတ္ထသဒ္ဒေါ နိရတ္ထကသဒ္ဒေါ စ. ဟိက္ကတိ, ဟိက္ကတေ. ဣမံ ‘‘ဥဘယတောဘာသာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဒံ တု ပါဝစနေန သံသန္ဒတိ. ပရဿတ္တနောဘာသာနဉှိ ဓာတူနံ ‘‘ဘဝတိ, ဘဝတေ, ဗာဓတေ, ဗာဓတီ’’တိအာဒိနာ ယေဘုယျေန ဒွိဓာ ဒွိဓာ ရူပါနိ သာသနေ ဒိဿန္တိ.

Racine Hikka dans le sens de son indistinct (abyattasadde). Un son indistinct est un son dont le sens n'est pas manifesté ou un son dénué de sens. Hikkati, hikkate. On dit que celle-ci appartient aux deux voix (ubhayatobhāsā). Cela concorde avec les textes scripturaires. En effet, on voit généralement dans l'Enseignement (sāsana) des formes doubles pour les racines aux deux voix, comme « bhavati, bhavate » ou « bādhate, bādhatī ».

ဣမာနိ ကကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre « ka ».

ခကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre « kha ».

ခါ ပကထနေ ချာ စ. ပကထနံ အာစိက္ခနံ ဒေသနံ ဝါ. ခါတိ, သင်္ခါတိ. အာပုဗ္ဗတ္တေ ဝိသဒိသဘာဝေန ခါတျက္ခရဿ ဒွိတ္တံ, အာကာရဿ စ သညောဂပုဗ္ဗတ္တာ ရဿတ္တံ, အက္ခာတိ. အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမော. အက္ခေယျံ တေ အဟံ အယျေ. ဓမ္မော သင်္ခါယတိ. အက္ခာယတိ. အတြ ပန ကကာရလောပေါ. သွာခါတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော. သင်္ခါတော. အက္ခာတော. အက္ခာတာရော တထာဂတာ. သင်္ခါတာ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဝိဓုရော. သင်္ခါ, ပဋိသင်္ခါ. ကြိယံ အာကျာတိ ကထေတီတိ အာချာတံ. ကေစိ [Pg.18] ပန ‘‘သွာခါတော’’တိ စ ‘‘သွာက္ချာတော’’တိ စ ‘‘သွာချာတော’’တိ စ ပဒမိစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ပစ္ဆိမာနိ သက္ကဋဘာသာတော နယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တာနိ, ဣတရံ ယထာဌိတရူပနိပ္ဖတ္တိဝသေန, အတော ယထာဒဿိတပဒါနိယေဝ ပသတ္ထတရာနိ. တတ္ထ သင်္ခါသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော နီယတေ – သင်္ခါသဒ္ဒေါ ဉာဏကောဋ္ဌာသပညတ္တိဂဏနာသု ဒိဿတိ. ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတီ’’တိအာဒီသု ဟိ ဉာဏေ ဒိဿတိ. ‘‘ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တီ’’တိအာဒီသု ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သင်္ခါ သမညာ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘န သုကရံ သင်္ခါတု’’န္တိအာဒီသု ဂဏနာယံ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Khā est utilisé pour l'énonciation (pakathana) et de même pour khyā. Énonciation signifie annoncer ou enseigner. Khāti, saṅkhāti (il énonce, il considère). Lorsqu'il est précédé de ā, par un état de disparité, il y a redoublement de la syllabe khā, et en raison du fait qu'il précède une consonne double, le ā devient court : akkhāti (il annonce). Akkhāsi purisuttamo (Le plus élevé des hommes a annoncé). Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye (Je devrais vous annoncer, noble dame). Dhammo saṅkhāyati (Le Dhamma est considéré). Akkhāyati (Il est annoncé). Ici cependant, il y a élision de la lettre ka. Svākhāto bhagavatā dhammo (Le Dhamma est bien énoncé par le Bienheureux). Saṅkhāto (Considéré). Akkhāto (Annoncé). Akkhātāro tathāgatā (Les Tathāgata sont ceux qui annoncent). Saṅkhātā sabbadhammānaṃ vidhuro (Vidhura est celui qui a considéré tous les phénomènes). Saṅkhā (appellation/nombre), paṭisaṅkhā (réflexion). On appelle ākhyāta (le verbe) ce qui énonce ou exprime une action. Certains cependant acceptent les mots 'svākhāto', 'svākkhyāto' et 'svākhāto'. Parmi ceux-là, les derniers ont été énoncés en prenant la méthode de la langue sanskrite, l'autre par le biais de la formation des formes telles qu'elles sont établies ; par conséquent, les termes tels qu'ils sont montrés sont les plus recommandés. Ici, l'explication du sens du mot saṅkhā est donnée : le mot saṅkhā est vu dans les sens de connaissance (ñāṇa), catégorie (koṭṭhāsa), désignation (paññatti) et calcul (gaṇanā). Dans des passages comme 'saṅkhāyekaṃ paṭisevatī' (ayant réfléchi, il en utilise un), il est vu au sens de connaissance. Dans 'papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī' (les catégories de perceptions de prolifération surviennent), il est au sens de catégorie. Dans 'tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā' (la désignation et l'appellation de ces divers phénomènes), il est au sens de désignation. Dans 'na sukaraṃ saṅkhātuṃ' (il n'est pas facile de compter), il est au sens de calcul. À ce sujet, ceci est dit :

‘‘ဉာဏပညတ္တိကောဋ္ဌာသ-ဂဏနာသု ပဒိဿတိ;

သင်္ခါသဒ္ဒေါတိ ဒီပေယျ, ဓမ္မဒီပဿ သာသနေ’’တိ.

"On doit expliquer que le mot saṅkhā est vu dans les sens de connaissance, désignation, catégorie et calcul dans l'enseignement de la Lumière du Dhamma (le Bouddha)."

ခိ ခယေ. ခိယနဓမ္မံ ခီယတိ. သာသနာနုရူပေန သရေ ဣကာရဿ ဣယျာဒေသော, ခိယျတိ. ‘‘ခယော, ခံ’’ ဣစ္စပိ ရူပါနိ ဉေယျာနိ. တတ္ထ ခယောတိ ခိယနံ ခယော. အထ ဝါ ခိယန္တိ ကိလေသာ ဧတ္ထာတိ ခယော, မဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနိ. ခယသင်္ခါတေန မဂ္ဂေန ပါပုဏိယတ္တာ ဖလမ္ပိ ခယော. ခန္တိ တုစ္ဆံ သုညံ ဝိဝိတ္တံ ရိတ္တံ, ခန္တိ ဝါ အာကာသော.

Khi est utilisé dans le sens de destruction (khaya). Khīyati signifie ce qui a pour nature de s'épuiser. Selon l'usage des textes, la voyelle i est remplacée par iyya : khiyyati. On doit connaître les formes 'khayo' et 'khaṃ'. Là, khayo signifie l'épuisement, la destruction. Ou bien, c'est ce en quoi les souillures sont détruites : les Chemins et le Nibbāna. En raison de l'atteinte par le Chemin désigné comme destruction, le fruit est aussi appelé khaya. Kha signifie vide, vacuité, isolé, raréfié ; ou bien kha signifie l'espace.

ခိ နိဝါသေ. ခီယတိ, ခိယျတိ ဝါ. သာသနာနုရူပေန ဣကာရဿ ဤယ ဣယျာဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ဒိဝါဒိဂဏေပိ ပက္ခိပိတဗ္ဗော. ခံ ခယံ. အဘိရမဏီယံ ရာဇက္ခယံ. တတ္ထ ခီယတီတိ နိဝသတိ. ခန္တိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ နိဝါသဋ္ဌေန. ခယန္တိ နိဝေသနံ. ရာဇက္ခယန္တိ ရညော နိဝေသနံ. အတြာယံ ပါဠိ –

Khi dans le sens de demeure (nivāsa). Khīyati ou khiyyati. On doit noter le remplacement de la voyelle i par īya ou iyya selon l'usage des textes. Ceci doit aussi être inclus dans la classe divādi. Kha signifie destruction (épuisement) ou demeure. 'Abhiramaṇīyaṃ rājakkhayaṃ' (La charmante demeure royale). Là, khīyati signifie résider. Kha désigne les facultés comme l'œil, en raison de leur état de demeure pour la conscience visuelle et les autres. Khaya signifie habitation. Rājakkhaya signifie la demeure du roi. Voici le texte Pāli à ce sujet :

‘‘သစေ [Pg.19] စ အဇ္ဇ ဓာရေသိ, ကုမာရံ စာရုဒဿနံ;

ကုသေန ဇာတခတ္တိယံ, သဝဏ္ဏမဏိမေခလံ;

ပူဇိတာ ဉာတိသံဃေဟိ, န ဂစ္ဆသိ ယမက္ခယ’’န္တိ.

"Et si aujourd'hui tu protèges ce prince à la belle apparence, le Khattiya né de Kusa, portant une ceinture de joyaux dorés, honorée par tes parents, tu n'iras pas au séjour de Yama (la mort)."

တတ္ထ ယမက္ခယန္တိ ယမနိဝေသနံ.

Ici, yamakkhaya signifie la demeure de Yama.

ခု သဒ္ဒေ. ခေါတိ ခဝတိ.

Khu dans le sens de son. Kho (ou khu) devient khavati.

ခေ ခါဒနသတ္တာသု. ခါယတိ. ဥန္ဒူရာ ခါယန္တိ. ဝိက္ခာယိတကံ. ဂေါခါယိတကံ. အဿိရီ ဝိယ ခါယတိ. ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ. ဧတ္ထာဒိမှိ ကာယတီတိ ခါဒတိ. အထ ဝါ ဥပဋ္ဌာတိ ပညာယတိ.

Khe dans les sens de manger et d'être. Khāyati. 'Undūrā khāyanti' (Les rats mangent). 'Vikkhāyitakaṃ' (Dévoré). 'Gokhāyitakaṃ' (Rongé par une vache). 'Assirī viya khāyati' (Il semble sans splendeur). 'Disāpi me na pakkhāyanti' (Les directions ne m'apparaissent même plus). Dans le premier cas ici, khāyati signifie manger. Ou bien, cela signifie apparaître, se manifester.

သုခ ဒုက္ခ တကြိယာယံ. တကြိယာတိ သုခဒုက္ခာနံ ဝေဒနာနံ ကြိယာ, သုခနံ ဒုက္ခနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကမ္မကာ ဣမေ ဓာတဝေါ. သုခတိ, ဒုက္ခတိ. သုခံ, ဒုက္ခံ. သုခိတော, ဒုက္ခိတော. သုခံ သာတံ ပီဏနံ, ဒုက္ခံ ဝိဃာတံ အဃံ ကိလေသော. တတ္ထ သုခန္တိ သုခယတီတိ သုခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သုခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခန္တိ ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဒုက္ခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဣမာနိ နိဗ္ဗစနာနိ ကာရိတဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာယံ သုခဒုက္ခသဒ္ဒတ္ထံ ဝဒန္တေဟိ ဂရူဟိ သုခယတိ ဒုက္ခယတိသဒ္ဒါနံ ကမ္မတ္ထမာဒါယ ဝိဝရဏဿ ကတတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘သုခေတိ သုခယတိ, သုခါပေတိ သုခါပယတိ, ဒုက္ခေတိ ဒုက္ခယတိ, ဒုက္ခာပေတိ ဒုက္ခာပယတီ’’တိ ဣမာနိ တေသံ ကာရိတပဒရူပါနိ, အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတီတိ စ, သုခယတိ သုခံ, ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခန္တိ စ,

Sukha et dukkha dans le sens de leur action (takriyā). Par 'leur action', on entend l'activité des sensations de plaisir et de souffrance ; cela signifie 'procurer du plaisir' ou 'procurer de la souffrance'. Ces racines sont intransitives. Sukhati (il est heureux), dukkhati (il souffre). Sukha (bonheur), dukkha (souffrance). Sukhito (heureux), dukkhito (souffrant). Le bonheur est le plaisir, la satisfaction ; la souffrance est la destruction, le malheur, la souillure. Là, sukha est ce qui rend heureux (sukhayatī). Le sens est : cela rend heureux (sukhita) celui chez qui il s'élève. Dukkha est ce qui rend souffrant (dukkhayatī). Le sens est : cela rend souffrant (dukkhita) celui chez qui elle s'élève. On doit comprendre que ces définitions sont énoncées au sens causal (kārita), car les maîtres qui expliquent le sens des mots sukha et dukkha dans les commentaires ont fait l'explication en prenant le sens d'action des mots sukhayati et dukkhayati. En effet, 'sukheti, sukhayati, sukhāpeti, sukhāpayati' et 'dukkheti, dukkhayati, dukkhāpeti, dukkhāpayati' sont les formes causatives de ces mots, comme dans 'il se rend heureux, il se satisfait' (attānaṃ sukheti), et 'sukhayatīti sukhaṃ' (ce qui rend heureux est le bonheur), et 'dukkhayatīti dukkhaṃ' (ce qui rend souffrant est la souffrance).

‘‘သစေ [Pg.20] စ ကိမှိစိ ကာလေ,မရဏံ မေ ပုရေ သိယာ;

ပုတ္တေ စ မေ ပပုတ္တေ စ,သုခါပေယျ မဟောသဓော’’တိ စ

"Et si jamais, à quelque moment que ce soit, ma mort devait survenir prématurément, que Mahosadha rende heureux mes fils et mes petits-fils."

ပါဠိအာဒိဒဿနတော. သဒ္ဒသတ္ထေ ပန ဓာတုပါဌသင်္ခေပေ စ ဣမေ ဓာတဝေါ စုရာဒိဂဏေယေဝ ဝုတ္တာ. ‘‘သုခယတိ ဒုက္ခယတီ’’တိ စ အကာရိတာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဣစ္ဆိတာနိ. မယံ တု တေသံ တဗ္ဗစနံ သုဒ္ဓကတ္တရိ စ တာနိ ပဒရူပါနိ န ဣစ္ဆာမ ပါဠိအာဒီဟိ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ, တသ္မာယေဝ တေ ဣမသ္မိံ ဘူဝါဒိဂဏေ ဝုတ္တာ. အယဉှိ သုဒ္ဓကတ္တုဝိသယေ အသ္မာကံ ရုစိ ‘‘သုခတီတိ သုခိတော, ဒုက္ခတီတိ ဒုက္ခိတော’’တိ.

D'après ce qui est vu dans les textes originaux (Pāḷi) et autres. Dans la science du langage et dans l'abrégé des racines (Dhātupāṭha), ces racines ne sont mentionnées que dans la classe curādi. Et les formes 'sukhayati' et 'dukkhayati' sont souhaitées comme des formes actives simples (sans sens causal). Mais nous ne souhaitons pas ces formes de mots pour d'autres raisons, car elles sont contraires aux textes originaux et autres ; c'est précisément pour cela qu'elles sont mentionnées dans cette classe bhūvādi. En effet, notre préférence concernant le sujet actif simple est : 'sukhatīti sukhito' (il est heureux, donc il est dit heureux), 'dukkhatīti dukkhito' (il souffre, donc il est dit souffrant).

နနု စ ဘော ‘‘သုခတိ ဒုက္ခတီ’’တိ ကြိယာပဒါနိ ဗုဒ္ဓဝစနေ န ဒိဿန္တီတိ? သစ္စံ, ဧဝံ သန္တေပိ အဋ္ဌကထာနယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ဒိဿန္တိယေဝ နာမ. န ဟိ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗေသံ ဓာတူနံ ရူပါနိ သာသနေ လောကေ ဝါ လဗ္ဘန္တိ, ဧကစ္စာနိ ပန လဗ္ဘန္တိ, ဧကစ္စာနိ န လဗ္ဘန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ နယဝသေန လဗ္ဘန္တိယေဝ. ‘‘ကပ္ပယဝှော ပတိဿတာ’’တိ ဟိ ဒိဋ္ဌေ ‘‘စရဝှော ဘုဉ္ဇဝှော’’တိအာဒီနိပိ နယဝသေန ဒိဋ္ဌာနိယေဝ နာမ.

Mais ne dit-on pas, cher monsieur, que les formes verbales 'sukhati' et 'dukkhati' ne se voient pas dans la parole du Bouddha ? C'est vrai, mais même s'il en est ainsi, parce qu'elles doivent être acceptées selon la méthode des commentaires, elles sont bel et bien considérées comme existantes. En effet, les formes de toutes les racines ne se trouvent pas de toutes les manières dans l'enseignement ou dans le monde ; certaines se trouvent, d'autres non. Même s'il en est ainsi, elles se trouvent par le biais de la méthode analogique. En effet, lorsqu'on voit 'kappayavho patissatā', des formes comme 'caravho', 'bhuñjavho', etc., sont déjà considérées comme vues par analogie.

တတြ ပနာယံ နယော. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု ဟိ ‘‘ဧကဒွိယောဇနမတ္တမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ ဝါယော ကုပ္ပတိ, ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တီ’’တိ ဧဝံ ဘူဝါဒိဂဏိကံ အကမ္မကံ သုဒ္ဓကတ္တုဝါစကံ ‘‘ဒုက္ခန္တီ’’တိ ကြိယာပဒံ ဒိဿတိ. တသ္မိံ ဒိဋ္ဌိယေဝ ‘‘သုခတိ, သုခန္တိ. သုခသိ, သုခထ. သုခါမိ, သုခါမာ’’တိအာဒီနိ စ ‘‘ဒုက္ခတိ, ဒုက္ခန္တိ. ဒုက္ခသိ, ဒုက္ခထာ’’တိအာဒီနိစ ဒိဋ္ဌာနိ နာမ ဟောန္တိ ဒိဋ္ဌေန အဒိဋ္ဌဿ တာဒိသဿ အနဝဇ္ဇဿ နယဿ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ ‘‘သုခတီတိ သုခိတော, ဒုက္ခတီတိ ဒုက္ခိတော’’တိ ဘူဝါဒိနယော ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန စုရာဒိနယော. အပရမ္ပေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ, သုခံ သဉ္ဇာတံ [Pg.21] ဧတဿာတိ သုခိတော, သဉ္ဇာတသုခေါတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဒုက္ခိတောတိ ဧတ္ထာပိ. အထ ဝါ သုခေန ဣတော ပဝတ္တောတိ သုခိတော. ဧသ နယော ‘‘ဒုက္ခိတော’’တိ ဧတ္ထာပိ. ဒုလ္လဘာယံ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ.

À ce propos, voici la méthode. Dans le Visuddhimagga et d'autres ouvrages, on voit la forme verbale 'dukkhanti' (ils souffrent/font mal), qui est un verbe intransitif exprimant un état de la classe bhūvādi, comme ceci : 'Même pour celui qui a parcouru une distance d'une ou deux lieues, l'élément air est perturbé et les membres font mal (dukkhanti)'. Puisque cela est vu, les formes comme 'sukhati, sukhanti ; sukhasi, sukhatha ; sukhāmi, sukhāmā' et 'dukkhati, dukkhanti ; dukkhasi, dukkhatha', etc., sont considérées comme vues, car une méthode irréprochable de ce type doit être adoptée pour ce qui est non vu à partir de ce qui est vu. C'est pourquoi la méthode bhūvādi, 'sukhatīti sukhito, dukkhatīti dukkhito', doit seule être adoptée, et non la méthode curādi. Il y a aussi une autre étymologie : 'celui chez qui le bonheur est né' est sukhito, ce qui signifie 'celui qui a un bonheur né'. Cette méthode s'applique aussi pour dukkhito. Cette grammaire rare doit être soigneusement gardée à l'esprit."

မောက္ခ မုစ္စနေ. အကမ္မကောယံ ဓာတု. မောက္ခတိ. မောက္ခော. ပါတိမောက္ခော. ကာရိတေ ‘‘မောက္ခေတိ, မောက္ခယတိ, မောက္ခာပေတိ, မောက္ခာပယတီ’’တိ ရူပါနိ. ကေစိ ပနိမံ ‘‘မောက္ခ မောစနေ’’တိ ပဌိတွာ စုရာဒိဂဏေ ပက္ခိပန္တိ. တေသံ မတေ ‘‘မောက္ခေတိ, မောက္ခယတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဘဝန္တိ. ဧတာနိ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ ဝိရုဇ္ဈန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘မောက္ခန္တိ မာရဗန္ဓနာ. န မေ သမဏေ မောက္ခသိ. မဟာယညံ ယဇိဿာမ, ဧဝံ မောက္ခာမ ပါပကာ’’တိ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈန္တိ. ‘‘ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခော’’တိ အဋ္ဌကထာယ စ ဝိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘မောက္ခေသိ မောက္ခေမာ’’တိ စ အဝတွာ ‘‘မောက္ခသိ, မောက္ခာမာ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုဝါစကံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ ခေါ အပါဒါနဝိသယံ ကတွာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘မောက္ခေတိ, မောစေတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝါစကံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အပါဒါနဝိသယံယေဝ ကတွာ. ဧဝံ ဣမဿ ဓာတုနော သုဒ္ဓကတ္တုဝိသယေ အကမ္မကဘာဝေါ ဝိဒိတော, ဟေတုကတ္တုဝိသယေ ဧကကမ္မကဘာဝေါ ဝိဒိတော မုစ ပစ ဆိဒါဒယော ဝိယ. မောက္ခဓာတု ဒွိဂဏိကောတိ စေ? န, အနေကေသု သာဋ္ဌကထေသု ပါဠိပ္ပဒေသေသု ‘‘မောက္ခေတိ, မောက္ခယတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနံ အဒဿနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

La racine Mokkha signifie libération (muccane). Cette racine est intransitive (akammako). Les formes sont : mokkhati, mokkho, pātimokkho. Pour les formes causatives, on a : « mokkheti, mokkhayati, mokkhāpeti, mokkhāpayati ». Certains, ayant lu cette racine comme « mokkha mocane » (libération au sens d’action de libérer), la placent dans la classe curādi. Selon leur avis, « mokkheti, mokkhayati » sont des formes de l’agent simple (suddhakattu). Cela contredit le texte canonique (Pāli) et le commentaire (Aṭṭhakathā). En effet, cela contredit le Pāli dans des passages tels que : « mokkhanti mārabandhanā » (ils se libéreront des liens de Māra), « na me samaṇe mokkhasi » (tu ne m'échapperas pas, ascète), « mahāyaññaṃ yajissāma, evaṃ mokkhāma pāpakā » (nous offrirons un grand sacrifice, ainsi nous serons libérés du mal). Et cela contredit le commentaire qui dit : « Yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkho » (Celui qui le protège, le garde, le libère, le délivre des souffrances infernales, etc., est le Pātimokkha) ; par conséquent, dans le Pāli, au lieu de dire « mokkhesi mokkhemā », on utilise les formes de l'agent simple « mokkhasi, mokkhāmā », en les rapportant à l’objet d'éloignement (apādāna). Dans le commentaire, en revanche, les termes « mokkheti, moceti » sont utilisés au sens de l’agent causal (hetukattu), en les rapportant également à l’objet d'éloignement. Ainsi, la nature intransitive de cette racine dans le cas de l'agent simple est connue, et sa nature transitive dans le cas de l’agent causal est connue, à l'instar des racines muca, paca, chida, etc. Si l'on demande : « La racine mokkha appartient-elle à deux classes ? », la réponse est non ; on doit considérer qu’il n'y a pas d’attestation des formes causatives « mokkheti, mokkhayati » dans de nombreux passages du Pāli et de ses commentaires.

ကက္ခ ဟသနေ. ကက္ခတိ.

La racine Kakkha signifie rire (hasane). Kakkhati.

ဩခ ရာခ လာခ ဒါခ ဓာခ သောသနာလမတ္ထေသု. ဩခတိ. ရာခတိ. လာခတိ. ဒါခတိ. ဓာခတိ.

Les racines Okha, rākha, lākha, dākha, dhākha signifient dessécher (sosana) et être suffisant (alamattha). Okhati, rākhati, lākhati, dākhati, dhākhati.

သာခ [Pg.22] ဗျာပနေ. သာခတိ. သာခါ.

La racine Sākha signifie imprégner ou se répandre (byāpane). Sākhati. Sākhā (une branche).

ဥခ နခ မခ ရခ လခ ရခိ လခိ ဣခိ ရိခိ ဂတျတ္ထာ. ဥခတိ. နခတိ. မခတိ. ရခတိ. လခတိ. ရင်္ခတိ. လင်္ခတိ. ဣင်္ခတိ. ရိင်္ခတိ.

Les racines Ukha, nakha, makha, rakha, lakha, rakhi, lakhi, ikhi, rikhi expriment le mouvement (gatyatthā). Ukhati, nakhati, makhati, rakhati, lakhati, raṅkhati, laṅkhati, iṅkhati, riṅkhati.

ရက္ခ ပါလနေ. ရက္ခတိ. ရက္ခာ, ရက္ခဏံ, သီလံ ရက္ခိတော ဒေဝဒတ္တော, သီလံ ရက္ခိတံ ဒေဝဒတ္တေန, သီလံ ရက္ခကော ဒေဝဒတ္တော.

La racine Rakkha signifie protéger (pālane). Rakkhati. Rakkhā (protection), rakkhaṇaṃ (action de protéger), sīlaṃ rakkhito devadatto (Devadatta qui a protégé sa vertu), sīlaṃ rakkhitaṃ devadattena (la vertu protégée par Devadatta), sīlaṃ rakkhako devadatto (Devadatta est le protecteur de la vertu).

အက္ခ ဗျတ္တိသင်္ခါတေသု. အက္ခတိ, အက္ခိ, အက္ခံ.

La racine Akkha signifie manifester ou calculer (byattisaṅkhātesu). Akkhati, akkhi (œil), akkhaṃ (dé, sens, ou essieu).

နိက္ခ စုမ္ဗနေ. နိက္ခတိ, နိက္ခံ.

La racine Nikkha signifie embrasser ou toucher (cumbane). Nikkhati, nikkhaṃ (un ornement de cou ou une mesure d'or).

နက္ခ ဂတိယံ. နက္ခတိ. နက္ခတ္တံ. ဧတ္ထ နက္ခတ္တန္တိ ဧတ္တော ဣတော စာတိ ဝိသမဂတိယာ အဂန္တွာ အတ္တနော ဝီထိယာဝ ဂမနေန နက္ခနံ ဂမနံ တာယတိ ရက္ခတီတိ နက္ခတ္တံ. ပေါရာဏာ ပန ‘‘နက္ခရန္တိ န နဿန္တီတိ နက္ခတ္တာနီ’’တိ ကထယိံသု. ‘‘နက္ခတ္တံ, ဇောတိ, နိရိက္ခံ, ဘံ’’ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ.

La racine Nakkha signifie aller (gatiyaṃ). Nakkhati. Nakkhattaṃ (constellation). Ici, 'nakkhatta' signifie que, sans aller par un chemin irrégulier d'ici ou de là, elle protège (tāyati/rakkhati) son propre mouvement (nakkhana) en suivant sa propre trajectoire. Les anciens disaient cependant : « nakkharanti na nassantīti nakkhattānī » (les constellations sont ainsi appelées car elles ne périssent pas). Nakkhattaṃ, joti, nirikkhaṃ, bhaṃ sont des synonymes.

ဝေက္ခ ဝေက္ခနေ. ဝေက္ခတိ.

La racine Vekkha signifie examiner ou observer (vekkhane). Vekkhati.

မက္ခ သင်္ခတေ. မက္ခတိ.

La racine Makkha signifie enduire ou composer (saṅkhate). Makkhati.

တက္ခ တပနေ. တပနံ သံဝရဏံ. တက္ခတိ.

La racine Takkha signifie chauffer ou briller (tapane). Chauffer signifie ici contenir ou restreindre (saṃvaraṇaṃ). Takkhati.

သုက္ခ အနာဒရေ. သုက္ခတိ.

La racine Sukkha signifie manque de respect ou mépris (anādare). Sukkhati (il se dessèche ou il méprise).

ကခိ ဝခိ မခိ ကင်္ခါယံ. သတ္ထရိ ကင်္ခတိ. ဝင်္ခတိ, မင်္ခတိ. ‘‘ကင်္ခါ ကင်္ခါယနာ ကင်္ခါယိတတ္တံ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဠှကံ ဒွေဓာပထော သံသယော အနေကံသဂါဟော အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အပရိယောဂါဟနာ ထမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ’’ ဣစ္စေတေ ကင်္ခါပရိယာယာ. ဧတေသု ပန –

Les racines Kakhi, vakhi, makhi signifient douter (kaṅkhāyaṃ). Satthari kaṅkhati (il doute du Maître). Vaṅkhati, maṅkhati. « Kaṅkhā (doute), kaṅkhāyanā (état de doute), kaṅkhāyitattaṃ (incertitude), vimati (perplexité), vicikicchā (hésitation), dveḷhakaṃ (dualité), dvedhāpatho (chemin à deux voies), saṃsayo (suspicion), anekaṃsagāho (prise de position non catégorique), āsappanā (vacillation), parisappanā (errance mentale), apariyogāhanā (manque de pénétration), thambhitattaṃ cittassa (rigidité de l’esprit), manovilekho (confusion mentale) » sont les synonymes de kaṅkhā. Parmi ceux-ci —

ဝတ္တန္တိ [Pg.23] လောကဝေါဟာရေ, ‘‘ကင်္ခါ ဝိမတိ သံသယော;

ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ ဧတာနိ, နာမာနိယေဝ ပါယတော.

Dans l’usage commun du monde, les termes « kaṅkhā, vimati, saṃsayo, vicikicchā » sont principalement utilisés comme de simples noms.

ကခိ ဣစ္စာယံ. ဓနံ ကင်္ခတိ, အဘိကင်္ခတိ, နာဘိကင်္ခါမိ မရဏံ. အဘိကင်္ခိတံ ဓနံ.

La racine Kakhi signifie aussi désirer (iccāyaṃ). Dhanaṃ kaṅkhati (il désire la richesse), abhikaṅkhati (il aspire à), nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ (je ne désire pas la mort). Abhikaṅkhitaṃ dhanaṃ (la richesse désirée).

ဒခိ ဓခိ ဃောရဝါသိတေ ကင်္ခါယဉ္စ. ဒင်္ခတိ. ဓင်္ခတိ.

Les racines Dakhi et dhakhi signifient émettre un son terrifiant (ghoravāsite) et douter (kaṅkhāyaṃ). Daṅkhati, dhaṅkhati.

ဥက္ခ သေစနေ. ဥက္ခတိ.

La racine Ukkha signifie arroser ou asperger (secane). Ukkhati.

ကခ ဟသနေ. ကခတိ.

La racine Kakha signifie rire (hasane). Kakhati.

ဇက္ခ ဘက္ခဏေ စ. ဟသနာနုကဍ္ဎနတ္ထံ စကာရော. ဇက္ခတိ.

La racine Jakkha signifie manger (bhakkhaṇe) et [rire]. Le « ca » (et) sert à inclure le sens de rire. Jakkhati.

လိခ လေခနေ. လိခတိ, သလ္လေခတိ. အတိသလ္လေခတေဝါယံ သမဏော. လေခါ, လေခနံ, လေခကော, လိခိတံ, သလ္လေခပဋိပတ္တိ, ဧတာ ဒခိအာဒိကာ လိခပရိယန္တာ ‘‘ပရဿဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ.

La racine Likha signifie écrire ou gratter (lekhane). Likhati, sallekhati (il efface ou pratique l'ascèse). Atisallekhatevāyaṃ samaṇo (cet ascète pratique une ascèse très rigoureuse). Lekhā (écriture/ligne), lekhanaṃ (action d'écrire), lekhako (scribe), likhitaṃ (écrit), sallekhapaṭipatti (la pratique de l'effacement). Les experts en grammaire disent que ces racines, de dakhi jusqu’à likha, sont des « parassabhāsā » (voix active).

ဓုက္ခ ဓိက္ခ သန္ဒီပနကိလေသနဇီဝနေသု. ဓုက္ခတိ. ဓိက္ခတိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန ‘‘ဓုက္ခတေ ဓိက္ခတေ’’တိ အတ္တနောဘာသံ ဝဒန္တိ. တထာ ဣတော ပရာနိ ရူပါနိပိ.

Les racines Dhukkha et dhikkha signifient enflammer, affliger et vivre (sandīpanakilesanajīvanesu). Dhukkhati, dhikkhati. Cependant, les experts en grammaire disent que « dhukkhate, dhikkhate » sont des formes de la voix moyenne (attanobhāsa). Il en va de même pour les formes suivantes.

ရုက္ခ ဝက္ခ ဝရဏေ. ဝရဏံ သံဝရဏံ. ရုက္ခတိ. ဝက္ခတိ. ရုက္ခော, ဝက္ခော. ဧတ္ထ စ ဝက္ခောတိ ရုက္ခောယေဝ. တထာ ဟိ ‘‘သာဒူနိ ရမဏီယာနိ, သန္တိ ဝက္ခာ အရညဇာ’’တိ ဇာတကပါဌော ဒိဿတိ. ဣမာနိ ပန ရုက္ခဿ နာမာနိ –

Les racines Rukkha et vakkha signifient couvrir ou restreindre (varaṇe). Couvrir signifie contenir (saṃvaraṇaṃ). Rukkhati, vakkhati. Rukkho (arbre), vakkho. Ici, 'vakkho' n’est rien d'autre qu’un arbre. En effet, on voit dans le texte du Jātaka : « sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā araññajā » (il existe des arbres nés dans la forêt, doux et charmants). Voici les noms de l'arbre :

‘‘ရုက္ခော မဟီရုဟော ဝက္ခော, ပါဒပေါ ဇဂတီရုဟော;

အဂေါ နဂေါ ကုဇော သာခီ, သာလော စ ဝိဋပီ တရု;

ဒုမော ဖလီ တု ဖလဝါ, ဂစ္ဆော တု ခုဒ္ဒပါဒပေါ’’တိ.

« Rukkho, mahīruho, vakkho, pādapo, jagatīruho, ago, nago, kujo, sākhī, sālo, viṭapī, taru, dumo, phalī, phalavā, et gaccho pour un petit arbre (arbuste). »

ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု စ သာလသဒ္ဒေန သာလရုက္ခောယေဝ ဝုတ္တော, နာညော ‘သာလာ ဖန္ဒနမာလုဝါ’တိ ပယောဂဒဿနတော, အထ ကိမတ္ထံ သာလသဒ္ဒေန ယော ကောစိ ရုက္ခော [Pg.24] ဝုတ္တော’’တိ? န သာလရုက္ခောယေဝ သာလသဒ္ဒေန ဝုတ္တော, အထ ခေါ သာလရုက္ခေပိ ဝနပ္ပတိဇေဋ္ဌရုက္ခေပိ ယသ္မိံ ကသ္မိဉ္စိ ရုက္ခေပိ ‘‘သာလော’’တိ ဝေါဟာရဿ ဒဿနတော အညေပိ ရုက္ခာ ဝုတ္တာ. တထာ ဟိ သာလရုက္ခောပိ ‘‘သာလော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟန္တံ သာလဝနံ, တဉ္စဿ ဧလဏ္ဍေဟိ သဉ္ဆန္နံ. အန္တရေန ယမကသာလာန’’န္တိ. ဝနပ္ပတိဇေဋ္ဌရုက္ခောပိ. ယထာဟ –

Certains pourraient dire ici : « N’est-ce pas que par le mot 'sāla', seul l'arbre Sal est désigné, et aucun autre, comme on le voit dans l’usage 'sālā phandanamāluvā' ? Pourquoi alors dit-on que le mot 'sāla' désigne n'importe quel arbre ? » Ce n'est pas seulement l'arbre Sal qui est désigné par le mot 'sāla', mais on voit aussi l'usage du terme 'sālo' pour désigner le meilleur des arbres de la forêt (vanappatijeṭṭha) ou n'importe quel arbre ; d'autres arbres sont donc également désignés. En effet, l'arbre Sal est appelé 'sālo'. Comme il est dit : « Ô moines, supposons qu'il y ait une grande forêt de Sal (sālavana) non loin d'un village ou d'une ville, couverte d'arbres castor... Entre les Sals jumeaux (yamakasālānaṃ) ». Il désigne aussi le meilleur des arbres de la forêt, comme il est dit :

‘‘တဝေဝ ဒေဝ ဝိဇိတေ, တဝေဝုယျာနဘူမိယာ;

ဥဇုဝံသာ မဟာသာလာ, နီလောဘာသာ မနောရမာ’’တိ.

« Dans ton royaume, ô roi, et sur le terrain de ton jardin, s'élèvent de grands arbres Sals (mahāsālā), droits, d'un vert éclatant et charmants. »

ယော ကောစိ ရုက္ခောပိ. ယထာဟ ‘‘အထ ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ မာလုဝဗီဇံ အညတရသ္မိံ သာလမူလေ နိပတေယျာ’’တိ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

Il désigne aussi n'importe quel arbre, comme il est dit : « Alors, ô moines, cette graine de Māluvā pourrait tomber au pied d’un quelconque arbre (sālamūle). » À ce sujet, il est dit :

‘‘သာလရုက္ခေ ဇေဋ္ဌရုက္ခေ,ယသ္မိံ ကသ္မိဉ္စိ ပါဒပေ;

သာလော ဣတိ ရဝေါ သာလာ,သန္ဓာဂါရေ ထိယံ သိယာ’’တိ.

« Le terme 'sālo' peut désigner l'arbre Sal, un arbre éminent ou n'importe quel arbre ; au féminin (sālā), il peut signifier un hall de repos (sandhāgāra). »

သိက္ခ ဝိဇ္ဇောပါဒါနေ. သိက္ခတိ. သိက္ခာ, သိက္ခနံ, သိက္ခိတံ သိပ္ပံ, သိက္ခကော, သိက္ခိတော, သေက္ခော, အသေက္ခော. ကကာရလောပေ ‘‘သေခေါ အသေခေါ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. တတ္ထ သိက္ခိတောတိ သဉ္ဇာတသိက္ခော, အသိက္ခီတိ ဝါ သိက္ခိတော, တထာ ဟိ ကတ္တုပ္ပယောဂေါ ဒိဿတိ ‘‘အဟံ ခေါ ပန သုသိက္ခိတော အနဝယော သကေ အာစရိယကေ ကုမ္ဘကာရကမ္မေ’’တိ.

La racine Sikkha signifie acquérir la connaissance (vijjopādāne). Sikkhati. Sikkhā (entraînement), sikkhanaṃ (apprentissage), sikkhitaṃ sippaṃ (un art appris), sikkhako (celui qui apprend), sikkhito (celui qui a appris), sekkho (celui qui est en formation), asekkho (celui qui a achevé sa formation). Avec la chute de la lettre 'ka', on obtient les formes « sekho, asekho ». Ici, 'sikkhito' signifie celui qui a acquis l'entraînement, ou bien 'asikkhī' signifie également entraîné ; ainsi voit-on l'usage du sujet (kattu) : « Je suis bien entraîné (susikkhito) et expert dans mon propre métier de potier appris auprès de mon maître. »

ဘိက္ခ ယာစနေ. ဘိက္ခတိ. ဘိက္ခု, ဘိက္ခာ, ဘိက္ခနံ, ဘိက္ခကော, ဘိက္ခိတံ ဘောဇနံ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဘိက္ခု ယတိ သမဏော မုနိ ပဗ္ဗဇိတော [Pg.25] အနဂါရော တပဿီ တပေါဓနော’’ ဣစ္စေတာနိ ပရိယာယဝစနာနိ. ဧတေသု သာသနေ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဥပသမ္ပန္နော ဝုစ္စတိ. ကဒါစိ ပန ‘‘ဘိက္ခုသတံ ဘောဇေသိ, ဘိက္ခုသဟဿံ ဘောဇေသီ’’တိအာဒီသု သာမဏေရေပိဥပါဒါယ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝေါဟာရော ပဝတ္တတိ, တာပသာပိ စ သမဏသဒ္ဒါဒီဟိ ဝုစ္စန္တိ, ‘‘အဟူ အတီတမဒ္ဓါနေ, သမဏော ခန္တိဒီပနော’’တိအာဒိ ဧတ္ထ နိဒဿနံ.

Bhikkha signifie mendier. Bhikkhati (il mendie). Bhikkhu, bhikkhā (aumône), bhikkhanaṃ (l'acte de mendier), bhikkhako (le mendiant), bhikkhitaṃ bhojanaṃ (nourriture obtenue par mendicité). Ici, les termes 'bhikkhu, yati, samaṇo, muni, pabbajito, anagāro, tapassī, tapodhano' sont des synonymes. Parmi ceux-ci, dans l'Enseignement (Sāsana), 'bhikkhu' désigne celui qui a reçu l'ordination complète (upasampanno). Cependant, parfois, dans des expressions comme 'il a nourri cent moines, il a nourri mille moines', l'usage du mot 'bhikkhu' s'étend même aux novices (sāmaṇera) ; de même, les ascètes (tāpasa) sont aussi appelés par les termes 'samaṇa', etc., comme l'illustre le passage : 'Dans le passé, il y avait un ascète (samaṇo) nommé Khantidīpano'.

ဒက္ခ ဝုဒ္ဓိယံ သီဃတ္တေ စ. ဒက္ခတိ, ဒက္ခိဏာ, ဒက္ခော. ဒက္ခန္တိ ဝဒ္ဓန္တိ သတ္တာ ဧတာယ ယထာဓိပ္ပေတာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဒက္ခိဏာ, ဒါတဗ္ဗဝတ္ထု. ဒက္ခတိ ကုသလကမ္မေ အညသ္မိဉ္စ ကိစ္စာကိစ္စေ အဒန္ဓတာယ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ ဒက္ခော, ဆေကော, ယော ‘‘ကုသလော’’တိပိ ဝုစ္စတိ.

Dakkha signifie la croissance et la rapidité. Dakkhati, dakkhiṇā, dakkho. Les êtres prospèrent (dakkhanti), croissent par cela avec les succès souhaités, devenant riches, accrus et éminents : c'est la dakkhiṇā, l'objet à offrir. On appelle dakkho celui qui est habile (cheko), également nommé 'kusalo', car il agit (dakkhati) avec rapidité, sans lenteur, dans les actions méritoires et diverses tâches.

ဒိက္ခ မုဏ္ဍိဩပနယနနိယမဗ္ဗတာဒေသေသု. ဒိက္ခဓာတု မုဏ္ဍိယေ, ဥပနယနေ, နိယမေ, ဝတေ, အာဒေသေ စ ပဝတ္တတိ. ဒိက္ခတိ. ဒိက္ခိတော မုဏ္ဍော. ဧတ္ထ သိယာ – နနု စ ဘော သရဘင်္ဂဇာတကေ ‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ, ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတိ မာလုတေနာ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေသေ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘စိရဒိက္ခိတာနန္တိ စိရပဗ္ဗဇိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တတ္ထ ‘‘စိရမုဏ္ဍာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ဣဓ ‘‘ဒိက္ခဓာတု မုဏ္ဍိယေ ဝုတ္တာ’’တိ? သစ္စံ, တတ္ထ ပန ဒိက္ခိတသဒ္ဒဿ ပဗ္ဗဇိတေ ဝတ္တနတော ‘‘စိရပဗ္ဗဇိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ဓာတုအတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ. ဣဒ ပန ဓာတုအတ္ထဝိဘာဝနတ္ထံ မုဏ္ဍိယေ ဝုတ္တာ. တာပသာ ဟိ မုဏ္ဍိယတ္ထဝါစကေန ဒိက္ခိတသဒ္ဒေန ဝတ္တုံ ယုတ္တာ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ စက္ကဝတ္တိသုတ္တတ္ထဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထဝိဝရဏေ ‘‘တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇန္တာပိ ဟိ ပဌမံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ ပရူဠှကေသေ [Pg.26] ဗန္ဓိတွာ ဝိဝရန္တိ, တေန ဝုတ္တံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ’’တိ ဧဝံ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိတော.

Dikkha signifie le rasage, l'initiation, la règle, le vœu et l'instruction. La racine dikkha est utilisée pour le rasage, l'initiation, l'observance, le vœu et l'instruction. Dikkhati. Dikkhito signifie rasé. Ici, on pourrait objecter : n'est-il pas dit dans le Sarabhaṅga Jātaka que 'l'odeur des rishis ayant renoncé depuis longtemps (ciradikkhitānaṃ) est emportée par le vent loin de leur corps', et que les commentateurs y ont expliqué 'ciradikkhitānaṃ' par 'ceux ayant renoncé depuis longtemps' (cirapabbajitānaṃ), sans mentionner 'ceux étant rasés depuis longtemps' ? S'il en est ainsi, pourquoi dit-on ici que la racine dikkha signifie le rasage ? C'est vrai, mais là-bas, le mot 'dikkhita' a été traduit par 'renonçant' pour désigner l'état de renonciation, et non pour expliquer le sens premier de la racine. Ici, pour expliquer le sens de la racine, on cite le rasage. En effet, il convient de désigner les ascètes par le mot 'dikkhita', signifiant 'rasé'. Ainsi, les commentateurs, dans l'explication du Cakkavatti Sutta, en clarifiant le texte 'ayant rasé cheveux et barbe, revêtu des robes safran', expliquent : 'Même ceux qui entrent dans la vie d'ascète rasent d'abord cheveux et barbe ; à partir de là, ils laissent pousser leurs cheveux et les attachent ; c'est pourquoi il est dit : ayant rasé cheveux et barbe'.

ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသု. ဣက္ခတိ, ဥပေက္ခတိ, အပေက္ခတိ. ဥပေက္ခာ, အပေက္ခာ, ပစ္စဝေက္ခဏာ. ကကာရလောပေ ‘‘ဥပေခါ, အပေခါ, ဥပသမ္ပဒါပေခေါ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Ikkha signifie voir et marquer. Ikkhati, upekkhati (observer avec équanimité), apekkhati (regarder vers, attendre). Upekkhā (équanimité), apekkhā (attente), paccavekkhaṇā (réflexion). Avec la suppression de la lettre 'ka', les formes deviennent 'upekhā', 'apekhā', 'upasampadāpekho' (celui qui aspire à l'ordination).

ဒုက္ခ ဟိံသာဂတီသု. ဒက္ခတိ. ဒက္ခကော.

Dukkha signifie violence et mouvement. Dakkhati, dakkhako.

စိက္ခ စက္ခ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. စိက္ခတိ, အာစိက္ခတိ, အဗ္ဘာစိက္ခတိ. အာစိက္ခကော. စက္ခတိ, စက္ခု. ဧတ္ထ စက္ခူတိ စက္ခတီတိ စက္ခု, သမဝိသမံ အဘိဗျတ္တံ ဝဒန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘သူပံ စက္ခတိ, မဓုံ စက္ခတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ယသ္မာ အဿာဒတ္ထောပိ စက္ခုသဒ္ဒေါ ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘စက္ခတိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ရူပံ အဿာဒေန္တံ ဝိယ ဟောတီ’’တိ အဿာဒတ္ထောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘စက္ခုံ ခေါ မာဂဏ္ဍိယံ ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. သတိပိ သောတာဒီနံ သဒ္ဒါရာမတာဒိဘာဝေ နိရူဠှတ္တာ နယနေ ဧဝ စက္ခုသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ ပင်္ကဇာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ ပဒုမာဒီသု.

Cikkha et cakkha signifient la clarté de la parole. Cikkhati, ācikkhati (annoncer), abbhācikkhati (calomnier). Ācikkhako (celui qui annonce). Cakkhati, cakkhu (l'œil). Ici, 'cakkhu' est ainsi appelé car il 'parle' (cakkhati), c’est-à-dire qu’il rend manifeste ce qui est égal ou inégal. Ou bien, comme dans des expressions telles que 'il goûte (cakkhati) la soupe, il goûte le miel', où le mot cakkha exprime aussi l'idée de goûter ou de savourer, on peut comprendre que l'œil 'savoure' les formes appréhendées par la conscience. En effet, il est dit : 'Ô Māgaṇḍiya, l'œil aime les formes, se réjouit des formes, s'enivre des formes'. Bien que l'oreille et les autres sens se réjouissent aussi de leurs objets respectifs, le mot 'cakkhu' s'applique par usage établi uniquement à l'organe de la vue, tout comme le mot 'paṅkaja' (né de la boue) désigne spécifiquement le lotus.

စက္ခ’က္ခိ နယနံ, လောစနံ ဒိဋ္ဌိ ဒဿနံ;

ပေက္ခနံ အစ္ဆိ ပမှံ တု, ‘‘ပခုမ’’န္တိ ပဝုစ္စတိ.

Cakkha, akkhi, nayanaṃ, locanaṃ, diṭṭhi, dassanaṃ, pekkhanaṃ et acchi sont des synonymes de l'œil ; quant aux cils (pamha), on les appelle aussi 'pakhuma'.

ဧတာ ရုက္ခာဒိကာ စက္ခပရိယန္တာ ‘‘အတ္တနောဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ.

Les experts en grammaire disent que ces racines, commençant par rukkha et finissant par cakkha, appartiennent à la catégorie 'attanobhāsā'.

ခကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'kha'.

ဂကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'ga'.

ဂု ကရီသုဿဂ္ဂေ. ကရီသုဿဂ္ဂေါ ဝစ္စကရဏံ. ဂဝတိ. ဂေ သဒ္ဒေ. ဂါယတိ. ဂီတံ.

Gu signifie l'évacuation des excréments. Karīsussaggo signifie déféquer. Gavati. Ge signifie le son. Gāyati (il chante). Gītaṃ (le chant).

ဝဂ္ဂ [Pg.27] ဂတိယံ. ဝဂ္ဂတိ. ဝဂ္ဂေါ, ဝဂ္ဂိတံ. ဧတ္ထ သမုဒါယဝသေန ဝဂ္ဂနံ ပဝတ္တနံ ဝဂ္ဂေါ. ဝဂ္ဂိတန္တိ ဂမနံ. တထာ ဟိ နာဂပေတဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ယော သော မဇ္ဈေ အဿတရီရထေန စတုဗ္ဘိ ယုတ္တေန သုဝဂ္ဂိတေန. အမှာကံ ပုတ္တော အဟု မဇ္ဈိမော သော, အမစ္ဆရီ ဒါနပတီ ဝိရောစတီ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထံ ဝဒန္တေဟိ ‘‘သုဝဂ္ဂိတေနာတိ သုန္ဒရဂမနေနာ’’တိ. ကိဉ္စိ ဘိယျော ကြိယာပဒမ္ပိ စ ဒိဋ္ဌံ ‘‘ဓုနန္တိ ဝဂ္ဂန္တိ ပဝတ္တန္တိ စမ္ဗရေ’’တိ.

Vagga signifie le mouvement. Vaggati. Vaggo, vaggitaṃ. Ici, 'vaggo' désigne un mouvement collectif en tant que groupe. 'Vaggita' signifie la marche ou l'allure. Ainsi, dans le commentaire du Nāgapetavatthu, expliquant le vers : 'Celui qui est au milieu dans un char tiré par quatre mules à la belle allure (suvaggitena)...', il est précisé : 'suvaggitena signifie avec une belle démarche'. On trouve également un emploi comme verbe : 'ils s'agitent, s'élancent (vagganti) et se meuvent dans les airs'.

ရဂိ လဂိ အဂိ ဝဂိ မဂိ ဣဂိ ရိဂိ လိဂိ တဂိ သဂိ ဂမနေ စ. စကာရော ဂတိပေက္ခကော. ရင်္ဂတိ. ရင်္ဂေါ. လင်္ဂတိ. လင်္ဂေါ, လင်္ဂီ. အင်္ဂတိ, အင်္ဂေတိ. အင်္ဂေါ, သမင်္ဂီ, သမင်္ဂိတာ, အင်္ဂံ, အင်္ဂဏံ. ဝင်္ဂတိ. ဝင်္ဂေါ. မင်္ဂတိ. မင်္ဂေါ, ဥပင်္ဂေါ, မင်္ဂလံ. ဣင်္ဂတိ. ဣင်္ဂိတံ. ရိင်္ဂတိ. ရိင်္ဂနံ. လိင်္ဂတိ. လိင်္ဂနံ. ဥလ္လိင်္ဂတိ, ဥလ္လိင်္ဂနံ. တင်္ဂတိ. တင်္ဂနံ. သင်္ဂတိ. သင်္ဂနံ. တတ္ထ အင်္ဂန္တိ ယေသံ ကေသဉ္စိ ဝတ္ထူနံ အဝယဝေါ, သရီရမ္ပိ ကာရဏမ္ပိ စ ဝုစ္စတိ. အင်္ဂဏန္တိ ကတ္ထစိ ကိလေသာ ဝုစ္စန္တိ ‘‘ရာဂေါ အင်္ဂဏ’’န္တိအာဒီသု. ရာဂါဒယော ဟိ အင်္ဂန္တိ ဧတေဟိ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလာ နိဟီနဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘အင်္ဂဏာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ကတ္ထစိ မလံ ဝါ ပင်္ကော ဝါ ‘‘တဿေဝ ရဇဿ ဝါ အင်္ဂဏဿ ဝါ ပဟာနာယ ဝါယမတီ’’တိအာဒီသု. အဉ္ဇတိ မက္ခေတီတိ ဟိ အင်္ဂဏံ, မလာဒိ. ကတ္ထစိ တထာရူပေါ ဝိဝဋပ္ပဒေသော ‘‘စေတိယင်္ဂဏံ, ဗောဓိယင်္ဂဏ’’န္တိအာဒီသု. အဉ္ဇတိ တတ္ထ ဌိတံ အတိသုန္ဒရတာယ အဘိဗျဉ္ဇေတီတိ ဟိ အင်္ဂဏံ, ဝိဝဋော ဘူမိပ္ပဒေသော. ဣစ္စေဝံ –

Les racines ragi, lagi, agi, vagi, magi, igi, rigi, ligi, tagi et sagi signifient aller. La particule 'ca' indique le mouvement. Raṅgati. Raṅgo (scène). Laṅgati. Laṅgo, laṅgī. Aṅgati, aṅgeti. Aṅgo, samaṅgī (pourvu de), samaṅgitā, aṅgaṃ (membre/partie), aṅgaṇaṃ (espace ouvert/souillure). Vaṅgati. Vaṅgo. Maṅgati. Maṅgo, upaṅgo, maṅgalaṃ (auspice). Iṅgati. Iṅgitaṃ (geste). Riṅgati. Riṅganaṃ (ramper). Liṅgati. Liṅganaṃ (embrasser/signe). Ulliṅgati, ulliṅganaṃ. Taṅgati. Taṅganaṃ. Saṅgati. Saṅganaṃ. Ici, 'aṅga' désigne une partie de certains objets, ainsi que le corps ou une cause. 'Aṅgaṇa' désigne parfois les souillures (kilesa) comme dans 'le désir est une souillure'. Les passions comme le désir sont appelées 'aṅgaṇa' car elles entraînent les individus qui en sont pourvus vers un état inférieur. Parfois, cela signifie une tache ou de la boue, comme dans 'il s'efforce d'abandonner cette poussière ou cette souillure'. Aṅgaṇa signifie ce qui souille ou oint, comme la saleté. Parfois, cela désigne un espace ouvert de cette nature, comme 'le parvis du stupa (cetiyaṅgaṇa) ou l'espace autour de l'arbre de la Bodhi (bodhiyaṅgaṇa)'. Ici, 'aṅgaṇa' désigne un terrain découvert car il manifeste avec une grande beauté ce qui s'y trouve.

ရာဂါဒီသု ကိလေသေသု, ပင်္ကေ ကာယမလမှိ စ;

ဝိဝဋေ ဘူမိဘာဂေ စ, ‘‘အင်္ဂဏ’’န္တိ ရဝေါ ဂတော.

Le terme 'aṅgaṇa' est employé pour désigner les souillures telles que le désir, la boue, les impuretés du corps et les espaces de terrain découverts.

ယုဂိ [Pg.28] ဇုဂိ ဝဇ္ဇနေ. ယုင်္ဂတိ. ဇုင်္ဂတိ.

Yugi et jugi signifient l'exclusion ou l'évitement. Yuṅgati. Juṅgati.

ရဂိ သင်္ကာယံ. ရင်္ဂတိ.

Ragi signifie le doute. Raṅgati.

လဂ သင်္ဂေစ. စ ကာရော အနန္တရဝုတ္တာပေက္ခကော. လဂတိ. စ ဇတော န ဟောတိ လဂနံ. ဗဠိသေ လဂ္ဂေါ.

Laga signifie l'attachement. La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Lagati. Le substantif est laganaṃ. Laggo signifie attaché, comme 'accroché à un hameçon' (baḷise laggo).

ထဂံ သံဝရဏေ. ထဂတိ.

Thaga signifie couvrir ou fermer. Thagati.

အဂ္ဂ ကုဋိလဂတိယံ. အဂ္ဂတီတိ အဂ္ဂိ, ကုဋိလံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

Agga signifie le mouvement tortueux. Aggi (le feu) est ainsi appelé parce qu'il se déplace de manière tortueuse (aggati).

အဂ္ဂိ ဓူမသိခေါ ဇောတိ, ဇာတဝေဒေါ သိခီ ဂိနိ;

အဂ္ဂိနိ ဘာဏုမာ တေဇော, ပါဝကော တိဝကော’နလော.

Aggi, dhūmasikho (à la crête de fumée), joti, jātavedo, sikhī, gini, aggini, bhāṇumā, tejo, pāvako, tivako et analo sont des synonymes du feu.

ဟုတာသနော ဓူမကေတု, ဝေဿာနရော စ အစ္စိမာ;

ဃတာသနော ဝါယုသခေါ, ဒဟနော ကဏှဝတ္တနိ.

Celui qui mange les oblations, celui dont la fumée est la bannière, l'universel et le flamboyant ; le mangeur de beurre clarifié, l'ami du vent, le brûleur, et celui au sentier noir.

ဧတာ ဂုအာဒိကာ အဂ္ဂပရိယန္တာ ‘‘ပရဿဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ.

Les experts en grammaire disent que celles-ci, commençant par 'gu' et se terminant par 'fire' (aggi), sont « parassabhāsā » (voix active).

ဂါ ဂတိယံ. ဂါတိ.

Gā, dans le sens de mouvement. Gāti.

ဂု သဒ္ဒေ. ဂဝတိ.

Gu, dans le sens de son. Gavati.

ဂု ဥဂ္ဂမေ. ဥဂ္ဂမော ဥဂ္ဂမနံ ပါကဋတာ. ဂဝတိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပနိမာသံ ‘‘ဂါတေ ဂဝတေ’’တိ အတ္တနောဘာသတ္တံ ဝဒန္တိ.

Gu, dans le sens d'élévation. L'élévation (uggama) signifie l'ascension ou la manifestation. Gavati. Cependant, les experts en grammaire disent que celles-ci, « gāte » et « gavate », sont à la voix moyenne (attanobhāsa).

ဂကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'ga'.

ဃကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'gha'.

ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ. ဃာတိ. ဃာနံ. ဂန္ဓံ ဃတွာ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဂန္ဓံ ဃတွာ သတိ မုဋ္ဌာ’’တိ. ဧတိဿာ ပန ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တာယ ‘‘ဃာယတိ ဃာယိတွာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Ghā, dans le sens de percevoir une odeur. Ghāti. Ghānaṃ (le nez). Ayant senti une odeur. À ce sujet, le texte pali dit : « ayant senti une odeur, la présence d'esprit est perdue ». Mais lorsqu'elle appartient à la classe divādi, les formes sont « ghāyati » et « ghāyitvā ».

ဃု [Pg.29] အဘိဂမနေ. အဘိဂမနံ အဓိဂမနံ. ဃောတိ.

Ghu, dans le sens d'approche. L'approche (abhigamana) signifie l'obtention (adhigamana). Ghoti.

ဇဂ္ဃ ဟသနေ. ဇဂ္ဃတိ, သဉ္ဇဂ္ဃတိ. သဉ္ဇဂ္ဃိတ္ထော မယာ သဟ. ဇဂ္ဃိတုမ္ပိ န သောဘတိ. ဇဂ္ဃိတွာ.

Jaggha, dans le sens de rire. Jagghati, sañjagghati. Vous avez ri avec moi. Il ne convient même pas de rire. Ayant ri.

တဂ္ဃ ပါလနေ. တဂ္ဃတိ.

Taggha, dans le sens de protéger. Tagghati.

သိဃိ အာဃာနေ. အာဃာနံ ဃာနေန ဂန္ဓာနုဘဝနံ. သိင်္ဃတိ, ဥပသိင်္ဃတိ. ဥပသိင်္ဃိတွာ. အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ. ဧတာ ‘‘ပရဿဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ.

Sighi, dans le sens de flairer. Flairer signifie l'expérience de l'odeur par le nez. Siṅghati, upasiṅghati. Ayant flairé. Je flaire le lotus de loin. Les experts en grammaire disent que celles-ci sont « parassabhāsā » (voix active).

ဃု သဒ္ဒေ. ဃောတိ, ဃဝတိ.

Ghu, dans le sens de son. Ghoti, ghavati.

ရဃိ လဃိ ဂတျက္ခေပေ. ဂတျက္ခေပေါ ဂတိယာ အက္ခေပေါ. ရင်္ဃတိ, လင်္ဃတိ, ဥလ္လင်္ဃတိ. လင်္ဃိတာ, ဥလ္လင်္ဃိကာပီတိ, လင်္ဃိတွာ.

Raghi et laghi, dans le sens de mouvement rapide. Le mouvement rapide (gatyakkhepa) est l'accélération du mouvement. Raṅghati, laṅghati, ullaṅghati. Celui qui saute, celle qui saute aussi, ayant sauté.

မဃိ ကေတဝေ စ. စကာရော ပုဗ္ဗတ္ထာပေက္ခော. မင်္ဃတိ.

Maghi, également dans le sens de tromperie. La particule « ca » se rapporte au sens précédent. Maṅghati.

ရာဃ လာဃ သာမတ္ထိယေ. ရာဃတိ. လာဃတိ.

Rāgha et lāgha, dans le sens de capacité. Rāghati. Lāghati.

ဒါဃ အာယာသေ စ. အာယာသော ကိလမနံ. စကာရော သာမတ္ထိယာပေက္ခကော. ဒါဃတိ. နိဒါဃော.

Dāgha, également dans le sens de fatigue. La fatigue (āyāsa) signifie l'épuisement. La particule « ca » se rapporte à la capacité. Dāghati. Nidāgho (la chaleur).

သိလာဃ ကတ္ထနေ. ကတ္ထနံ ပသံသနံ. သိလာဃတိ. သိလာဃာ. ဗုဒ္ဓဿ သိလာဃတေ. သိလာဃိတွာ. ‘‘အတ္တနောဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ.

Silāgha, dans le sens d'éloge. L'éloge (katthana) signifie la louange. Silāghati. Silāghā (éloge). Il loue le Bouddha. Ayant loué. Les experts en grammaire disent que celles-ci sont « attanobhāsā » (voix moyenne).

ဃ ကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'gha'.

ဣတိ ဘူဝါဒါဂဏေ ကဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ

Ainsi se terminent les formes des racines de la classe bhūvādi finissant par la série 'ka'.

သမတ္တာနိ.

Elles sont achevées.

စကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'ca'.

ဣဒါနိ [Pg.30] စဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ –

Maintenant, les formes des racines se terminant par la série 'ca' sont énoncées :

သုစ သောကေ. သောစတိ. သောကော, သောစနာ, သောစံ, သောစန္တော, သောစန္တီ, သောစန္တံ ကုလံ, သောစိတွာ.

Suca, dans le sens de chagrin. Socati. Le chagrin, l'affliction, s'affligeant (masculin, féminin), une famille s'affligeant (neutre), ayant été affligé.

ကုစ သဒ္ဒေ တာရေ. တာရသဒ္ဒေါ အစ္စုစ္စသဒ္ဒေါ. ကောစတိ. ဥစ္စသဒ္ဒံ ကရောတီတိ အတ္ထော.

Kuca, dans le sens de son aigu. Un son aigu (tāra) est un son très haut. Kocati. Cela signifie qu'il produit un son de haute fréquence.

ကုဉ္စ ကောဋိလ္လ’ပ္ပီဘာဝေသု. ကုဉ္စတိ. ကုဉ္စိကာ, ကုဉ္စိတကေသော. ကုဉ္စိတွာ.

Kuñca, dans les sens de courbure et de contraction. Kuñcati. Une clé, des cheveux bouclés. Ayant courbé.

လုဉ္စ အပနယနေ. လုဉ္စတိ. လုဉ္စကော, လုဉ္စိတုံ, လုဉ္စိတွာ.

Luñca, dans le sens d'arrachage. Luñcati. Celui qui arrache, pour arracher, ayant arraché.

အဉ္စု ဂတိပူဇနာသု. မဂ္ဂံ အဉ္စတိ. ဗုဒ္ဓံ အဉ္စတိ. ဥဒ္ဓံ အနုဂ္ဂန္တွာ တိရိယံ အဉ္စိတောတိ တိရစ္ဆာနော. ကဋုကဉ္စုကတာ.

Añcu, dans les sens de mouvement et de vénération. Il parcourt le chemin. Il vénère le Bouddha. On l'appelle animal (tiracchāno) car il ne s'élève pas vers le haut mais se déplace horizontalement. L'avarice (kaṭukañcukatā).

ဝဉ္စု စဉ္စု တဉ္စု ဂတိယံ. ဝဉ္စတိ. စဉ္စတိ. တဉ္စတိ. မဉ္စတိ. သန္တိ ပါဒါ အဝဉ္စနာ. အဝဉ္စနာတိ ဝဉ္စိတုံ ဂန္တုံ အသမတ္ထာ.

Vañcu, cañcu et tañcu, dans le sens de mouvement. Vañcati. Cañcati. Tañcati. Mañcati. Il y a des pieds qui ne marchent pas. « Avañcanā » signifie incapables de marcher ou d'avancer.

ဂုစု ဂဏေစု ထေယျကရဏေ. ထေနနံ ထေယျံ, စောရိကာ. တဿ ကြိယာ ထေယျကရဏံ. ဂေါစတိ. ဂဏေစတိ.

Gucu et gaṇecu, dans le sens de vol. « Thenana » signifie le vol (theyya), le larcin (corikā). L'action de cela est l'acte de voler. Gocati. Gaṇecati.

အစ္စ ပူဇာယံ အစ္စတိ. ဗြဟ္မာသုရသုရစ္စိတော.

[La racine] Acca est utilisée dans le sens de vénérer (pūjā). Accati : il vénère. Brahmāsurasuraccito : celui qui est vénéré par les Brahmas, les Asuras et les Suras.

တစ္စ ဟိံသာယံ. တစ္စတိ.

[La racine] Tacca est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsā). Taccati : il nuit.

စစ္စ ဇစ္စ ပရိဘာသနဝဇ္ဇနေသု. စစ္စတိ. ဇစ္စတိ.

[Les racines] Cacca et jacca sont utilisées dans les sens d'injurier (paribhāsana) et d'éviter (vajjana). Caccati, jaccati : il injurie, il évite.

ကုစ သံပစ္စနကောဋိလ္လပဋိက္ကမဝိလေခနေသု. ကုစတိ, သင်္ကုစတိ. သင်္ကောစော.

[La racine] Kuca est utilisée dans les sens d'opposition (saṃpaccana), de courbure (koṭilla), de retrait (paṭikkama) et d'égratignure (vilekhana). Kucati, saṅkucati : il se contracte, il se retire. Saṅkoco : la contraction.

တစ သံဝရဏေ. သံဝရဏံ ရက္ခဏံ. တစတိ. တစော.

[La racine] Taca est utilisée dans le sens de couvrir (saṃvaraṇa). Le terme saṃvaraṇa signifie protection (rakkhaṇa). Tacati : il couvre. Taco : la peau ou l'écorce.

ဒိစ [Pg.31] ထုတိယံ. ဒိစတိ.

[La racine] Dica est utilisée dans le sens de louange (thuti). Dicati : il loue.

ကုစ သင်္ကောစနေ. ကောစတိ, သင်္ကောစတိ. သင်္ကောစော.

[La racine] Kuca est utilisée dans le sens de contraction (saṅkocana). Kocati, saṅkucati : il se contracte. Saṅkoco : le rétrécissement.

ဗျာစ ဗျာဇိကရဏေ. ဗျာဇိကရဏံ ဗျာဇိကြိယာ. ဗျာစတိ.

[La racine] Byāca est utilisée dans le sens de tromperie (byājikaraṇa). Le terme byājikaraṇa signifie l'action de tromper (byājikriyā). Byācati : il trompe.

ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဝိယတ္တဿ ဧသာ ဝိယတ္တိ, တိဿံ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝိယတ္တာယံ ဝါစာယန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိယတ္တဿ ဟိ ဝဒတော ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန ဝါစာ ဝိယတ္တာ နာမ ဝုစ္စတိ. ယထာ ပန ကုစ္ဆိသဒ္ဒတိရစ္ဆာနဂတာဒိသဒ္ဒေါ ‘‘အဗျတ္တသဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဧဝံ ဝစနသင်္ခါတော သဒ္ဒေါ ‘‘အဗျတ္တသဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ ဝိညာတတ္ထတ္တာ. ‘‘ဝတ္တိ, ဝစတိ, ဝစန္တိ. ဝစသိ’’ ဣစ္စာဒီနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. ‘‘ဝါစေတိ, ဝါစေန္တိ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတိ. ဝုစ္စန္တိ. သန္တော သပ္ပုရိသာ လောကေ, ဒေဝဓမ္မာတိ ဝုစ္စရေ’’ ဣစ္စာဒီနိ ကမ္မပဒါနိ. ဂရူ ပန ဝကာရဿ ဥကာရာဒေသဝသေန ‘‘ဥတ္တံ ဥစ္စတေ ဥစ္စန္တေ’’တိအာဒီနိ ဣစ္ဆန္တိ, တာနိ သာသနေ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ, သက္ကဋဘာသာနုလောမာနိ. သာသနသ္မိဉှိ ရကာရာဂမဝိသယေ နိပုဗ္ဗဿေဝ ဝစဿ ဝဿ ဥကာရာဒေသော သိဒ္ဓေါ ‘‘နိရုတ္တိ, နိရုတ္တံ, နေရုတ္တ’’န္တိ. ဝစနံ, ဝါစာ, ဝစော, ဝစီ, ဝုတ္တံ, ပဝုတ္တံ, ဝုစ္စမာနံ, အဓိဝစနံ, ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝစနီယံ, ဣမာနိ နာမိကပဒါနိ. ဝတ္တုံ, ဝတ္တဝေ, ဝတွာ, ဝတွာန, ဣမာနိ တုမန္တာဒီနိ ‘‘ပရဿဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ.

[La racine] Vaca est utilisée dans le sens de clarté (viyatti) dans le langage (vācā). Cette clarté appartient à celui qui est articulé ; le sens est : dans un langage clair ou par une parole articulée. En effet, en raison d'une personne qui s'exprime avec clarté, son langage est dit « articulé » (viyatta). Cependant, alors que les sons provenant du ventre ou ceux des animaux, etc., sont appelés « sons indistincts » (abyattasaddo), le son considéré comme parole n'est pas appelé « son indistinct » car son sens est intelligible. Les formes de la voix active (suddhakatpu-pada) sont : « vatti, vacati, vacanti ; vacasi », etc. Les formes causatives (hetukattupada) sont : « vāceti, vācenti », etc. Les formes passives (kammapada) sont : « Par la réalisation de la vérité, le sage est appelé (pavuccati) un savant. Ils sont appelés (vuccanti). Les saints sont de bonnes personnes dans le monde, ils sont appelés (vuccare) des êtres divins », etc. Cependant, les maîtres acceptent des formes comme « uttaṃ, uccate, uccante », etc., par la substitution de la lettre « va » par « u », mais celles-ci sont peu fréquentes dans l'Enseignement (Sāsana) et suivent l'usage du sanskrit. Car dans l'Enseignement, dans les cas d'insertion de la lettre « ra », la substitution du « va » de la racine « vaca » précédée de « ni » par « u » est établie, comme dans « nirutti, niruttaṃ, nerutta ». Les noms dérivés sont : vacanaṃ (parole), vācā (langage), vaco (discours), vacī (parole), vuttaṃ (dit), pavuttaṃ (énoncé), vuccamānaṃ (étant dit), adhivacanaṃ (désignation), vattabbaṃ (ce qui doit être dit), vacanīyaṃ (ce qui est à dire). Les experts en grammaire disent que les formes comme vattuṃ (pour dire), vattave, vatvā (ayant dit), vatvāna, appartiennent à la voix parassapada.

တတ္ထ ဝတ္တီတိ ဝဒတိ. အာချာတပဒဉှေတံ. အတ္ထသံဝဏ္ဏကေဟိပိ ‘‘ဝတ္တိ ဧတာယာတိ ဝါစာ’’တိ နိဗ္ဗစနမုဒါဟဋံ. သဒ္ဒသတ္ထေ စ တာဒိသံ အာချာတပဒံ ဒိဋ္ဌံ. ဧတ္ထ ပနေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ဝစတိ, ဝစန္တီတိအာဒီနိ ကြိယာပဒရူပါနိ ဗုဒ္ဓဝစနေ အဋ္ဌကထာဋီကာသု သတ္ထေသု စ အနာဂတတ္တာ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗာနီ’’တိ. တန္န, ယသ္မာ သာသနေ ‘‘အဝစ, အဝစိံသူ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ စ ‘‘ဝါစေတိ, ဝါစေန္တီ’’တိအာဒီနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ စ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ [Pg.32] ဗုဒ္ဓဝစနာဒီသု အနာဂတာနိပိ ‘‘ဝစတိ, ဝစန္တီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဝစေယျ, ဝုစ္စတု, ဝုစ္စေယျ. သေသံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ ဝိတ္ထာရတော ဂဟေတဗ္ဗံ.

À ce sujet, « vatti » signifie « il dit » (vadati). C'est une forme verbale (ākhyātapada). Les commentateurs du sens ont également donné cette étymologie : « vācā est ce par quoi l'on parle (vatti) ». Une telle forme verbale se trouve dans les traités de grammaire. Ici, certains disent : « Les formes verbales comme vacati, vacantī, etc., n'apparaissant pas dans la parole du Bouddha, les commentaires ou les sous-commentaires, elles doivent être rejetées ». Cela est faux, car on voit dans l'Enseignement des formes actives simples comme « avaca, avaciṃsū » et des formes causatives comme « vāceti, vācentī », etc. Par conséquent, même si elles n'apparaissent pas [partout], les formes comme « vacati, vacantī » doivent être acceptées. [On trouve aussi] vaceyya, vuccatu, vucceyya. Tout le reste doit être compris en détail selon le contexte.

ပရောက္ခာရူပါနိ ဝဒါမ – ဝစ, ဝစု. ဝစေ, ဝစိတ္ထ. ဝစံ, ဝစိမှ. ဝစိတ္ထ, ဝစိရေ. ဝစိတ္ထော, ဝစိဝှော. ဝစိံ, ဝစိမှေ.

Énonçons les formes du parfait (parokkha) : vaca, vacu ; vace, vacittha ; vacaṃ, vacimha ; vacittha, vacire ; vacittho, vacivho ; vaciṃ, vacimhe.

ဟိယျတ္တနီရူပါနိ ဝဒါမ – အဝစာ, အဝစူ. အဝစော, အဝစုတ္ထ. အဝေါစံ, အဝစုမှ. အဝစုတ္ထ, အဝစုတ္ထုံ. အဝစသေ, အဝစုဝှံ. အဝစိံ, အဝစမှသေ.

Énonçons les formes de l'imparfait (hiyyattanī) : avacā, avacū ; avaco, avacuttha ; avocaṃ, avacumha ; avacuttha, avacutthuṃ ; avacase, avacuvhaṃ ; avaciṃ, avacamhase.

အဇ္ဇတနီရူပါနိ ဝဒါမ – အဝစိ, အဝေါစုံ, အဝစိံသု. အဝေါစော, အဝေါစုတ္ထ. အဝေါစိံ, အဝေါစုမှ. အဝေါစာ, အဝေါစု. အဝစသေ, အဝေါစိဝံ. အဝေါစံ, အဝေါစိမှေ.

Énonçons les formes de l'aoriste (ajjatanī) : avaci, avocuṃ, avaciṃsu ; avoco, avocuttha ; avociṃ, avocumha ; avocā, avocu ; avacase, avocivaṃ ; avocaṃ, avocimhe.

ဘဝိဿန္တီရူပါနိ ဝဒါမ – ဝက္ခတိ, ဝက္ခန္တိ. ဝက္ခသိ, ဝက္ခထ. ဝက္ခာမိ, ဝက္ခာမ. ဝက္ခတေ, ဝက္ခန္တေ. ဝက္ခသေ, ဝက္ခဝှေ. ဝက္ခဿံ ဝက္ခမှေ.

Énonçons les formes du futur (bhavissantī) : vakkhati, vakkhanti ; vakkhasi, vakkhatha ; vakkhāmi, vakkhāma ; vakkhate, vakkhante ; vakkhase, vakkhavhe ; vakkhassaṃ, vakkhamhe.

ဣမေသံ ပန ပဒါနံ ‘‘ကထေဿတိ, ကထေဿန္တီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ဝက္ခ ရောသေတိ ဓာတုဿ စ ‘‘ဝက္ခတိ, ဝက္ခန္တိ. ဝက္ခသီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ အဝသာနေ ဥတ္တမပုရိသေကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဝက္ခေမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အတ္ထော ပနိမေသံ ‘‘ရောသတိ, ရောသန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. အယံ ဝစဝက္ခဓာတူနံ ဘဝိဿန္တီဝတ္တမာနာဝသေန ရူပသံသန္ဒနာနယော. အပရာနိပိ ဝစဓာတုဿ ဘဝိဿန္တီ သဟိတာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ – ဝက္ခိဿတိ, ဝက္ခိဿန္တိ. ဝက္ခိဿသိ, ဝက္ခိဿထ. ဝက္ခိဿာမိ, ဝက္ခိဿာမ. ဝက္ခိဿတေ, ဝက္ခိဿန္တေ. ဝက္ခိဿသေ, ဝက္ခိဿဝှေ. ဝက္ခိဿံ, ဝက္ခိဿာမှေ.

Le sens de ces termes doit être rendu par « kathessati, kathessantī », etc. Pour la racine vakkha signifiant irriter (rosana), après avoir dit « vakkhati, vakkhanti, vakkhasi », etc., on doit employer « vakkhemi » à la place de la première personne du singulier. Leur sens doit être rendu par « rosati, rosantī », etc. C'est la méthode de comparaison des formes du futur et du présent pour les racines vaca et vakkha. Il existe d'autres formes de futur pour la racine vaca : vakkhissati, vakkhissanti ; vakkhissasi, vakkhissatha ; vakkhissāmi, vakkhissāma ; vakkhissate, vakkhissante ; vakkhissase, vakkhissavhe ; vakkhissaṃ, vakkhissāmhe.

အတြာယံ ပါဠိ –

Voici le texte scripturaire (pāḷi) à ce sujet :

‘‘အဘီတကပ္ပေ စရိတံ, ဌပယိတွာ ဘဝါဘဝေ;

ဣမမှိ ကပ္ပေ စရိတံ, ပဝက္ခိဿံ သုဏောဟိ မေ’’တိ.

« Ayant mis de côté ma conduite dans les éons passés, à travers diverses existences, je proclamerai (pavakkhissaṃ) ma conduite dans cet éon-ci ; écoutez-moi. »

ဂဒြတပဉှေပိ [Pg.33] ‘‘ရာဇာ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဂဟပတိ ပတိရူပံ အာသနံ ဉတွာ နိသီဒထာတိ ဝက္ခိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒိအဋ္ဌကထာပါဌော ဒိဿတိ, တသ္မာယေဝ ဧဒိသီ ပဒမာလာ ရစိတာ. ဝက္ခ ရောသေတိ ဓာတုဿပိ ဘဝိဿန္တီသဟိတာနိ ရူပါနိ ‘‘ဝက္ခိဿတိ, ဝက္ခိဿန္တီ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. အတ္ထော ပနိမေသံ ‘‘ရောသိဿတိ, ရောသိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. အယံ ဝစဝက္ခဓာတူနံ ဘဝိဿန္တီဝသေနေဝ ရူပသံသန္ဒနာနယော.

Dans le Gadratapañha également, on trouve un passage de commentaire tel que : « Le roi, après avoir échangé des amabilités avec vous, reconnaissant un siège approprié pour un chef de famille, dira (vakkhissatī) : "Asseyez-vous" ». C'est pour cette raison qu'une telle série de formes a été établie. Pour la racine vakkha signifiant irriter, les formes du futur comme « vakkhissati, vakkhissantī », etc., existent également. Leur sens doit être rendu par « rosissiati, rosissantī », etc. C'est la méthode de comparaison des formes basée uniquement sur le futur pour les racines vaca et vakkha.

အဝစိဿာ, ဝစိဿာ, အဝစိဿံသု, ဝစိဿံသု. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ. ဣဓ ပန ဝုတ္တသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အဝတွာ ဥပရိယေဝ ကထေဿာမ ဣတော အတိဝိယ ဝတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနတ္တာ.

Avacissā, vacissā, avacissaṃsu, vacissaṃsu. Tout le reste est à déduire. Ici, bien que le sens du mot vutta doive être élucidé, nous en parlerons plus loin sans l'expliquer maintenant, car c'est un point qui nécessite un traitement plus approfondi par la suite.

စု စဝနေ. စဝတိ. ကာရိတေ ‘‘စာဝေတီ’’တိ ရူပံ. ဒေဝကာယာ စုတော. စုတံ ပဒုမံ. စဝိတုံ, စဝိတွာ.

[La racine] Cu signifie tomber ou trépasser (cavana). Cavati : il tombe. À la forme causative (kārita), on trouve la forme « cāveti ». Devakāyā cuto : tombé de l'assemblée des devas. Cutaṃ padumaṃ : un lotus tombé. Cavituṃ : pour tomber. Cavitvā : étant tombé.

လောစ ဒဿနေ. လောစတိ. လောစနံ.

[La racine] Loca signifie voir (dassana). Locati : il voit. Locanaṃ : l'œil.

သေစ သေစနေ. သေစတိ.

[La racine] Seca signifie arroser (secana). Secati : il arrose.

သစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. သစတိ.

[La racine] Saca signifie clarté dans le langage. Sacati : il parle clairement.

ကစ ဗန္ဓနေ. ကစတိ.

[La racine] Kaca signifie lier (bandhana). Kacati : il lie.

မစ မုစိ ကက္ကနေ. ကက္ကနံ သရီရေ ဥဗ္ဗဋ္ဋနံ. မစတိ. မုဉ္စတိ. မစိ ဓာရဏုစ္ဆာယပူဇနေသု. ဓာရဏံ ဥစ္ဆာယော ပူဇနန္တိ တယော အတ္ထာ. တတ္ထ ဥစ္ဆာယော မလဟရဏံ. မဉ္စတိ. မဉ္စော, မဉ္စနံ. မဉ္စတိ ပုဂ္ဂလံ ဓာရေတီတိ မဉ္စော.

[Les racines] Maca et muci signifient onction du corps (kakkana). Le kakkana est le fait de frotter le corps. Macati, muñcati. [La racine] Maci est utilisée dans les sens de porter (dhāraṇa), d'élévation (ucchāya) et de vénération (pūjana). Dans ce contexte, ucchāya signifie enlever les impuretés. Mañcati. Mañco : un lit ; mañcanaṃ : l'action de porter. On l'appelle mañco car il soutient (mañcati) la personne.

ပစ ဗျတ္တိကရဏေ. ပစတိ. ပါကော, ပရိပါကော, ဝိပါကော, ပက္ကံ ဖလံ.

[La racine] Paca signifie manifestation ou cuisson (byattikaraṇa). Pacati : il cuit ou il mûrit. Pāko : la cuisson ; paripāko : le mûrissement complet ; vipāko : le résultat ou mûrissement ; pakkaṃ phalaṃ : un fruit mûr.

ထုစ ပသာဒေ. ထောစတိ.

[La racine] Thuca signifie clarté ou foi (pasāda). Thocati : il est serein ou clair.

ဝစ ဝစိ ဒိတ္တိယံ. ဝစတိ. ဝဉ္စတိ.

[Les racines] Vaca et vaci signifient éclat (ditti). Vacati, vañcati : il brille.

ရုစ [Pg.34] ဒိတ္တိယံ ရောစနေ စ. ဒိတ္တိ သောဘာ. ရောစနံ ရုစိ. ရောစတိ. ဝေရောစနော. သမဏဿ ရောစတေ သစ္စံ. တဿ တေ သဂ္ဂကာမဿ, ဧကတ္တမုပရောစိတံ. အယဉ္စ ဒိဝါဒိဂဏေ ရုစိအတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ရုစ္စတီ’’တိ ရူပံ ဇနေတိ. တေန ‘‘ဂမနံ မယှ ရုစ္စတီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. စုရာဒိဂဏေ ပန ရုစိအတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ရောစေတိ ရောစယတီ’’တိ ရူပါနိ ဇနေတိ. တေန ‘‘ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသီ’’တိအာဒိကာ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ. တေဂဏိကောယံ ဓာတု.

La racine Ruca signifie briller (ditti) et plaire (rocane). Ditti signifie splendeur (sobhā). Rocana signifie plaisir (ruci). Rocati. Verocano. Samaṇassa rocate saccaṃ (La vérité plaît à l'ascète). Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocitaṃ (À toi qui désires le ciel, la solitude fut rendue agréable). Et cette racine, prenant le sens de plaisir (ruci) dans la classe Divādi, produit la forme « ruccatī ». C'est pourquoi on trouve dans le texte Pāli : « gamanaṃ mayha ruccatī » (le départ me plaît). Dans la classe Curādi, prenant le sens de plaisir, elle produit les formes « roceti, rocayatī ». C'est pourquoi on trouve dans les textes Pāli : « kiṃ nu jātiṃ na rocesī » (Pourquoi n'apprécies-tu pas la naissance ?), etc. Cette racine appartient aux trois classes.

ပစ သံပါကေ. ပစတိ, ပစန္တိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန ‘‘အတ္တနောဘာသာ’’တိ ဝဒန္တိ.

Paca signifie cuire ou mûrir (saṃpāke). Pacati, pacanti. Les grammairiens (saddasatthavidū) disent cependant qu'elle possède la voix réfléchie (attanobhāsā).

အဉ္စ ဗျယဂတိယံ. ဗျယဂတိ ဝိနာသဂတိ. အဉ္စတိ.

Añca signifie destruction ou mouvement (byayagati). Byayagati signifie le mouvement vers la destruction. Añcati.

ယာစ ယာစနာယံ. ဗြာဟ္မဏော နာဂံ မဏိံ ယာစတိ. နာဂေါ မဏိံ ယာစိတော ဗြာဟ္မဏေန. တေ တံ အဿေ အယာစိသုံ. သော တံ ရထမယာစထ. ဒေဝဒတ္တံ အာယာစတိ. ဧဝံ သုဒ္ဓကတ္တရိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏေန နာဂံ မဏိံ ယာစေတိ, ယာစယတိ, ယာစာပေတိ, ယာစာပယတိ. ဧဝံ ဟေတုကတ္တရိ. ရာဇာ ဗြာဟ္မဏေန ဓနံ ယာစိယတိ, ယာစယိယတိ, ယာစာပိယတိ, ယာစာပယိယတိ. ဧဝံ ကမ္မနိ. ယာစံ, ယာစန္တော, ယာစန္တီ, ယာစန္တံ ကုလံ. ယာစမာနော, ယာစမာနာ, ယာစမာနံ ကုလံ. ယာစကော, ယာစနာ, ယာစိတဗ္ဗံ, ယာစိတုံ, ယာစိတွာန, ယာစိတုန, ယာစိယ, ယာစိယာန. ဧဝံ နာမိကပဒါနိ တုမန္တာဒီနိ စ ဘဝန္တိ.

Yāca signifie mendier ou solliciter (yācanāyaṃ). Brāhmaṇo nāgaṃ maṇiṃ yācati (Le brahmane demande le joyau au Nāga). Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena (Le Nāga a été sollicité pour le joyau par le brahmane). Te taṃ asse ayācisuṃ (Ils leur demandèrent les chevaux). So taṃ rathamayācatha (Il demanda ce char). Devadattaṃ āyācati (Il sollicite Devadatta). Telles sont les formes à la voix active (kattari). Brāhmaṇo brāhmaṇena nāgaṃ maṇiṃ yāceti, yācayati, yācāpeti, yācāpayati. Telles sont les formes au causatif (hetukattari). Rājā brāhmaṇena dhanaṃ yāciyati, yācayiyati, yācāpiyati, yācāpayiyati. Telles sont les formes à la voix passive (kammani). Yācaṃ, yācanto, yācantī, yācantaṃ kulaṃ. Yācamāno, yācamānā, yācamānaṃ kulaṃ. Yācako, yācanā, yācitabbaṃ, yācituṃ, yācitvāna, yācituna, yāciya, yāciyāna. Ainsi se forment les noms et les mots se terminant par tum et autres suffixes.

ပစ ပါကေ. ဩဒနံ ပစတိ. ‘‘ဥဘယတောဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. ယထာ ပန သာသနေ ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ [Pg.35] ဝစဓာတုဿ ကမ္မနိ ရူပံ ပသိဒ္ဓံ, န တထာ ပစဓာတုဿ. ဧဝံ သန္တေပိ ဂရူ ‘‘တယာ ပစ္စတေ ဩဒနော’’တိ တဿ ကမ္မနိ ရူပံ ဝဒန္တိ. သာသနေ ပန အဝိသေသတော ‘‘ပစ္စတေ’’တိ ဝါ ‘‘ပစ္စတီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တဿပိ ပဒဿ အကမ္မကောယေဝ ဒိဝါဒိဂဏိကော ပယောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘ဒေဝဒတ္တော နိရယေ ပစ္စတိ. ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတီ’’တိအာဒိဒဿနတော. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယန္တိအာဒိ ဝိယ ဘူဝါဒိဂဏပက္ခိကော ကမ္မကတ္တုပ္ပယောဂေါ ဧသ, တသ္မာ ‘သယမေဝါ’တိ ပဒံ အဇ္ဈာဟရိတွာ ‘သယမေဝ ဒေဝဒတ္တော ပစ္စတီ’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ တန္န, ‘‘သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ပါနီယံ မနုဿာ ပိဝန္တိ, န ပါနီယံ ပါနီယံ ပိဝတိ. မနုဿေဟေဝ တံ ပီယတေ, န သယံ. ဧဝံ ပရဿ ပါနကြိယံ ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတမ္ပိ တံ သုကရပါနကြိယာဝသေန သုကရတ္တာ အတ္တနာဝ သိဇ္ဈန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယ’’န္တိ ရူဠှိယာ ပယောဂေါ ကတော.

Paca signifie cuire (pāke). Odanaṃ pacati (Il cuit le riz). Les grammairiens disent qu'elle possède les deux voix (ubhayatobhāsā). Cependant, de même que dans l'Enseignement (sāsana) la forme passive de la racine vaca, « pavuccatī » (est appelé), est bien connue, ce n'est pas le cas pour la racine paca. Malgré cela, les maîtres mentionnent sa forme passive : « tayā paccate odano » (le riz est cuit par toi). Mais dans l'Enseignement, même si le mot est exprimé sans distinction par « paccate » ou « paccatī », l'usage doit être compris comme uniquement intransitif (akammaka) appartenant à la classe Divādi, comme on le voit dans : « devadatto niraye paccati » (Devadatta brûle en enfer) ; « Yāva pāpaṃ na paccatī » (Tant que le mal ne mûrit pas), etc. Certains pourraient dire ici : « Comme dans

‘‘သယမေဝ ကဋော ကရိယတေ’’တိ ဧတ္ထာပိ ကဋံ မနုဿာ ကရောန္တိ, န ကဋံ ကဋော ကရောတိ. မနုဿေဟေဝ ကဋော ကရိယတေ, န သယံ. ဧဝံ ပရဿ ကရဏကြိယံ ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတောပိ သော သုကရဏ ကြိယာဝသေန သုကရတ္တာ အတ္တနာဝ သိဇ္ဈန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘သယမေဝ ကဋော ကရိယတေ’’တိ ရူဠှိယာ ပယောဂေါ ကတော.

« Sayameva kaṭo kariyate » (La natte se fait d'elle-même), là aussi, ce sont les hommes qui font la natte, la natte ne se fait pas d'elle-même. C'est par les hommes que la natte est faite, pas d'elle-même. Ainsi, bien qu'il soit l'objet d'une action extérieure, en raison de la facilité de l'action, il semble s'accomplir de lui-même, d'où l'usage conventionnel : « sayameva kaṭo kariyate ».

ဧတ္ထ ယထာ သယံသဒ္ဒေါ ပါနီယံ ပါနီယေနေဝ ပီယတေ, န အမှေဟိ. ကဋော ကဋေနေဝ ကရိယတေ, န အမှေဟီတိ သကမ္မကဝိသယတ္တာ ပယောဂါနံ အညဿ ကြိယာပဋိသေဓနသင်္ခါတံ အတ္ထဝိသေသံ ဝဒတိ, န တထာ ‘‘ဒေဝဒတ္တော နိရယေ ပစ္စတိ, ကမ္မံ ပစ္စတီ’’တိအာဒီသု တုမှေဟိ အဇ္ဈာဟရိတော သယံသဒ္ဒေါ အတ္ထဝိသေသံ ဝဒတိ အကမ္မကဝိသယတ္တာ ဧတေသံ ပယောဂါနံ. ဧဝံ [Pg.36] ‘‘ဒေဝဒတ္တော’’တိအာဒိကဿ ပစ္စတ္တဝစနဿ အကမ္မကကတ္တုဝါစကတ္တာ ကမ္မရဟိတသုဒ္ဓကတ္တုဝါစကတ္တာ စ ‘‘ပစ္စတီ’’တိ ဣဒံ ဒိဝါဒိဂဏိကရူပန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစဓာတု သဒ္ဒသတ္ထေ ဒိဝါဒိဂဏ ဝုတ္တော နတ္ထီတိ စေ? နတ္ထိ ဝါ အတ္ထိ ဝါ, ကိမေတ္ထ သဒ္ဒသတ္ထံ ကရိဿတိ, ပါဠိ ဧဝ ပမာဏံ, တသ္မာ မယံ လောကဝေါဟာရကုသလဿ ဘဂဝတော ပါဠိနယညေဝ ဂဟေတွာ ဣမံ ပစဓာတုံ ဒိဝါဒိဂဏေပိ ပက္ခိပိဿာမ. တထာ ဟိ ဓမ္မပါလာစရိယ အနုရုဒ္ဓါစရိယာဒီဟိ အဘိသင်္ခတာ ဒိဝါဒိဂဏိကပ္ပယောဂါ ဒိဿန္တိ –-

Ici, de même que le mot « sayaṃ » (soi-même) exprime une nuance de sens signifiant que l'eau est bue par l'eau elle-même et non par nous, ou que la natte est faite par la natte elle-même et non par nous, en raison de l'usage passif-réfléchi excluant l'action d'autrui, il n'en est pas de même pour « devadatto niraye paccati, kammaṃ paccatī », etc. Le mot « sayaṃ » que vous avez inséré n'exprime aucune nuance de sens particulière car ces usages sont de nature intransitive. Ainsi, puisque le sujet au nominatif (paccattavacana) comme « devadatto » désigne l'agent intransitif et le pur agent dépourvu d'objet, il faut considérer que « paccatī » est une forme de la classe Divādi. Si l'on dit que la racine paca n'est pas mentionnée dans la classe Divādi dans les traités de grammaire ? Qu'elle y soit ou non, qu'importe ce que fera le traité de grammaire, le Pāli seul fait autorité ; c'est pourquoi, en suivant la méthode du Pāli du Béni du Ciel, expert dans l'usage conventionnel du monde, nous inclurons cette racine paca également dans la classe Divādi. En effet, on voit des usages de la classe Divādi élaborés par les maîtres Dhammapāla, Anuruddha, etc. —

ဉာဏယုတ္တဝရံ တတ္ထ, ဒတွာ သန္ဓိံ တိဟေတုကံ;

ပစ္ဆာ ပစ္စတိ ပါကာနံ, ပဝတ္တေ အဋ္ဌကေ ဒုဝေ.

Ayant donné là une conscience excellente associée à la connaissance, avec une liaison triple (tihetuka), ensuite elle mûrit (paccatī) pour les résultats, dans le processus, deux fois huit.

အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ စ ပစ္စတိ

Elle mûrit (paccatī) aussi en résultats non-instigués (asaṅkhāra) et instigués (sasaṅkhāra).

ဣစ္စေဝမာဒယော. ဧတ္ထ ပန တေသံ ဣဒမေဝ ပါဠိယာ န သမေတိ. ယေ စုရာဒိဂဏမှိ သကမ္မကဘာဝေန ဘူဝါဒိဂဏေ စ အကမ္မကဘာဝေန ပဝတ္တဿ ဘူဓာတုဿေဝ ဘူဝါဒိဂဏေ ပဝတ္တဿ သကမကဿပိ သတော ဒိဝါဒိဂဏံ ပတွာ အကမ္မကဘူတဿ ပစဓာတုဿ သကမ္မကတ္တမိစ္ဆန္တိ. ဧတဉှိ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ကုတော လဗ္ဘာ, တသ္မာ ဘဂဝတော ပါဝစနေ သောတူနံ သံသယသမုဂ္ဃာဋတ္ထံ ဧတ္ထ ဣမံ နီတိံ ပဋ္ဌပေမ –

Et ainsi de suite. Mais ici, leur argument ne s'accorde pas avec le texte Pāli. Ceux qui soutiennent que la racine paca est transitive, alors qu'elle est employée comme causative (sakamaka) dans la classe Curādi, comme transitive (sakammaka) dans la classe Bhūvādi, et que même étant transitive dans la classe Bhūvādi, elle devient intransitive (akammaka) en atteignant la classe Divādi. Où trouverait-on cela dans la parole du Bouddha, les trois corbeilles et leurs commentaires ? C'est pourquoi, afin de dissiper le doute des auditeurs concernant l'enseignement du Béni du Ciel, nous établissons ici cette règle —

ဝိနာပိ ဥပသဂ္ဂေန, ဂဏနာနတ္တယောဂတော;

သကမ္မာကမ္မကာ ဟောန္တိ, ဓာတူ ပစဘိဒါဒယော.

Même sans préfixe, par l'application de la diversité des classes, les racines telles que paca, bhida, etc., sont soit transitives soit intransitives.

ပုရိသော ဩဒနံ ပစတိ. သ ဘူတပစနိံ ပစိ. ဩဒနော ပစ္စတိ. ကမ္မံ ပစ္စတိ. ဝီဟိသီသံ ပစ္စတိ. ရုက္ခဖလာနိ ပစ္စန္တိ. နာဂေါ ပါကာရံ ဘိန္ဒတိ. တဠာကပါဠိ ဘိဇ္ဇတိ. ဘိဇ္ဇနဓမ္မံ ဘိဇ္ဇတိ. ဧတ္ထ စ သယံသဒ္ဒံ အဇ္ဈာဟရိတွာ ‘‘သယမေဝ ဩဒနော ပစ္စတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေပိ ‘‘ပုရိသော သယမေဝ ပါဏံ ဟနတိ. ဘဂဝါ သယမေဝ [Pg.37] ဉေယျဓမ္မံ အဗုဇ္ဈီ’’တိ ပယောဂေသု ပရဿ အာဏတ္တိသမ္ဘူတဟနနကြိယာပဋိသေဓမိဝ ပရောပဒေသသမ္ဘူတဗုဇ္ဈနကြိယာပဋိသေဓနမိဝ စ အညဿ ကြိယာပဋိသေဓနဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ယော သယံသဒ္ဒဝသေန ကမ္မကတ္တုဘာဝပရိကပ္ပော, တံ န ပမာဏံ. သယံသဒ္ဒေါ ဟိ သုဒ္ဓကတ္တုအတ္ထေပိ ဒိဿတိ, န ကေဝလံ ‘‘သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယ’’န္တိအာဒီသု ကမ္မတ္ထေယေဝ, တသ္မာ သာသနာနုရူပေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော နယညူဟိ.

Puriso odanaṃ pacati (L'homme cuit le riz). Sa bhūtapacaniṃ paci (Il cuisit la terre). Odano paccati (Le riz cuit). Kammaṃ paccati (Le kamma mûrit). Vīhisīsaṃ paccati (L'épi de riz mûrit). Rukkhaphalāni paccanti (Les fruits de l'arbre mûrissent). Nāgo pākāraṃ bhindati (Le Nāga détruit le mur). Taḷākapāḷi bhijjati (La digue de l'étang se rompt). Bhijjanadhammaṃ bhijjati (Ce qui est sujet à la rupture se rompt). Et ici, même si l'on dit en insérant le mot « sayaṃ » : « sayameva odano paccatī » (le riz cuit de lui-même), de même que dans les usages « puriso sayameva pāṇaṃ hanati » (l'homme tue lui-même l'être vivant) ou « bhagavā sayameva ñeyyadhammaṃ abujjhī » (le Béni du Ciel a compris de lui-même les choses connaissables), c'est exprimé par l'exclusion de l'action d'autrui (comme l'exclusion d'un meurtre par l'ordre d'autrui ou l'exclusion d'une compréhension par l'enseignement d'autrui) ; par conséquent, la supposition d'un état passif-agent (kammakattu) basée sur le mot « sayaṃ » n'est pas une autorité. Car le mot « sayaṃ » se rencontre aussi dans le sens d'agent (kattari), et pas seulement dans le sens d'objet (kammatthe) comme dans « sayameva pīyate pānīyaṃ », etc. C'est pourquoi le sens doit être saisi par les experts de la méthode conformément à l'Enseignement.

ဝိနာပိ ဥပသဂ္ဂေန, ဝိနာပိ စ ဂဏန္တရံ;

သကမ္မာကမ္မကာ ဟောန္တိ, အတ္ထတော ဒိဝုအာဒယော.

Même sans préfixe et sans changer de classe, les racines comme Divu, etc., sont transitives ou intransitives selon le sens.

ကာမဂုဏေဟိ ဒိဗ္ဗတိ. ပစ္စာမိတ္တေ ဒိဗ္ဗတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Il se complaît dans les plaisirs sensuels. Il triomphe de ses ennemis. D'autres [exemples] doivent également être appliqués.

ဂဏန္တရဉ္စောပသဂ္ဂံ, ဝိနာပိ အတ္ထနာနတံ;

ပယောဂတော သကမ္မာ စ, အကမ္မာ စ ဂမာဒယော.

Que ce soit par le changement de groupe [de conjugaison] ou de préfixe, même sans changement de sens, selon l'usage, les racines comme « gam » (aller) et d'autres sont tantôt transitives, tantôt intransitives.

ပုရိသော မဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ. ဂမ္ဘီရေသုပိ အတ္ထေသု ဉာဏံ ဂစ္ဆတိ. ဓမ္မံ စရတိ. တတ္ထ တတ္ထ စရတိ.

L'homme parcourt le chemin. La connaissance pénètre même les sens profonds. Il pratique le Dhamma. Il erre ici et là.

ဂဏန္တရဉ္စောပသဂ္ဂံ, ပယောဂဉ္စတ္ထနာနတံ;

ဝိနာပိ တိဝိဓာ ဟောန္တိ, ဒိသာဒီ ရူပဘေဒတော.

Par le changement de groupe, de préfixe et d'usage, même sans différence de sens, il existe trois types de formes pour des racines telles que « dis » (voir) et d'autres, selon la variation morphologique.

ပါသာဒံ ပဿတိ, ပါသာဒံ ဒက္ခတိ ပါသာဒေါ ဒိဿတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Il voit le palais, il verra le palais, le palais est vu. D'autres [exemples] doivent également être appliqués.

သဘာဝတော သကမ္မာ တု, ရုဒဓာတာဒယော မတာ;

သဘာဝတော အကမ္မာ စ, နန္ဒဓာတာဒယော မတာ.

Par nature, les racines telles que « rud » (pleurer) et d'autres sont considérées comme transitives ; par nature, les racines telles que « nand » (se réjouir) et d'autres sont considérées comme intransitives.

မတံ ဝါ အမ္မ ရောဒန္တိ, ဣဓ နန္ဒတိ ပေစ္စ နန္ဒတိ.

Ou bien, mère, ils pleurent le mort ; il se réjouit ici-bas, il se réjouit dans l'au-delà.

ဥပသဂ္ဂဝသေနေကေ, သကမ္မာပိ အကမ္မကာ;

သမ္ဘဝန္တိ တထေကစ္စေ, အကမ္မာပိ သကမ္မကာ.

Sous l'influence des préfixes, certaines racines pourtant transitives deviennent intransitives ; de même, certaines racines intransitives deviennent transitives.

ဧကစ္စေ [Pg.38] တုပသဂ္ဂေဟိ, သကမ္မာ စ သကမ္မကာ;

အကမ္မကာ အကမ္မာ စ, ဧသတ္ထောပေတ္ထ ဒီပိတော;

Certaines racines, par les préfixes, sont à la fois transitives et intransitives ; intransitives et non-transitives, ce sens est également exposé ici.

ပုရိသော ဂါမာ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, ဓနံ အဓိဂစ္ဆတိ, ပုရိသော ပါဏံ အဘိဘဝတိ, ဟိမဝတာ ပဘဝန္တိ မဟာနဒိယော. အညာနိပိ ပယောဂါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

L'homme sort du village, il acquiert de la richesse, l'homme soumet un être vivant, de l'Himalaya s'écoulent les grands fleuves. D'autres usages doivent également être appliqués.

တတ္ထ ယဒိ သာသနေ ပစဓာတုဿ ကမ္မနိ ရူပံ သိယာ, ‘‘ပုရိသေန ကမ္မံ ကရိယတီ’’တိ ပယောဂေါ ဝိယ ‘‘ပုရိသေန ဩဒနော ပစိယတီ’’တိ ပယောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ယေ ပန ဂရူ ‘‘တယာ ပစ္စတေ ဩဒနော’’တိအာဒီနိ ဣစ္ဆန္တိ, တေ သဒ္ဒသတ္ထနယံ နိဿာယ ဝဒန္တိ မညေ. ဧဝံ သန္တေပိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တာနိ စေ, ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ကာရိတေ ‘‘ပုရိသော ပုရိသေန ပုရိသံ ဝါ ဩဒနံ ပါစေတိ, ပါစယတိ, ပါစာပေတိ, ပါစာပယတိ. ပုရိသေန ပုရိသော ဩဒနံ ပါစိယတိ, ပါစယိယတိ, ပါစာပိယတိ, ပါစာပယိယတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ယထာ ဒဏ္ဍေန ဂေါပါလော, ဂါဝံ ပါစေတိ ဂေါစရ’’န္တိအာဒီသု အညောပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Là, si dans l'enseignement il y avait une forme passive de la racine « pac » (cuire), tout comme dans l'usage « l'action est faite par l'homme », l'usage « le riz est cuit par l'homme » devrait être admis. Quant aux maîtres qui acceptent des formes comme « le riz est cuit par toi », ils parlent, je pense, en s'appuyant sur la méthode de la grammaire. Quoi qu'il en soit, après examen, si elles sont appropriées, elles doivent être adoptées. Au causatif : « l'homme fait cuire le riz par l'homme » (formes pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati). « Par l'homme, l'homme est amené à faire cuire le riz » (formes pāciyati, pācayiyati, pācāpiyati, pācāpayiyati). Dans des passages comme « Comme le berger avec son bâton mène les vaches au pâturage », d'autres sens doivent être considérés.

ပစံ, ပစန္တော, ပစန္တီ, ပစမာနော, ပစမာနာ. ပါတဗ္ဗံ, ပစိတံ, ပစိတဗ္ဗံ, ပစနီယံ, ပစိတုံ, ပစိတွာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣမဿ မံသဉ္စ ပါတဗ္ဗ’’န္တိ ပယောဂေါ ဥဒါဟရဏံ. ‘‘ပစတိ, ပစန္တိ. ပစသီ’’တိအာဒိ ပဒက္ကမော သုဗောဓော.

Cuisant (pacaṃ, pacanto, pacantī, pacamāno, pacamānā). À boire, cuit, devant être cuit, ce qui doit être cuit, pour cuire, ayant cuit. Et ici, l'expression « et cette chair doit être consommée » est un exemple d'usage. « Il cuit, ils cuisent, tu cuis », etc. ; l'ordre des mots est facile à comprendre.

သိစ ဃရဏေ. သေစတိ, သေကော, ‘‘ဥဘတောဘာသာ’’တိ ဝဒန္တိ.

Sica [dans le sens de] l'arrosage. Il arrose, l'arrosage ; on dit qu'elle possède les deux voix (ubhatobhāsā).

ဣမာနိ စကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre « ca ».

ဆကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre « cha ».

ပရဿဘာသာဒိဘာဝံ, သဗ္ဗေသံ ဓာတုနံ ဣတော;

ပရံ န ဗျာကရိဿံ သော, သာသနေ ဤရိတော န ဟိ.

À partir d'ici, je n'expliquerai plus pour toutes les racines la nature de la voix active (parassapada), etc., car cela n'est pas mentionné dans l'enseignement.

ဆု [Pg.39] ဆေဒနေ. ဆောတိ. ဆောတွာန မောဠိံ ဝရဂန္ဓဝါသိတံ. အစ္ဆောစ္ဆုံဝတ ဘော ရုက္ခံ.

Chu [dans le sens de] couper. Il coupe. Ayant coupé le chignon parfumé d'excellentes senteurs. Hélas, ils ont abattu l'arbre.

မိလေဆ အဝိယတ္တာယံ ဝါစာယံ. မိလေစ္ဆတိ, မိလက္ခု. ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ မိလက္ခူသု အဝိညာတာရေသု.

Milecha [dans le sens d'une] parole indistincte. Il parle de manière barbare, un barbare. Il renaît dans les provinces frontalières parmi des barbares dont on ne comprend pas la langue.

ဝဆိ ဣစ္ဆာယံ. ဝဉ္ဆတိ. ဝဉ္ဆိတံ ဓနံ.

Vachi [dans le sens du] désir. Il désire. La richesse désirée.

အဆိ အာယာမေ. အဉ္စတိ. ဒီဃံ ဝါ အဉ္ဆန္တော ဒီဃံ အဉ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ.

Achi [dans le sens de] l'étirement. Il étire. S'étirant longuement, il comprend : « Je m'étire longuement ».

ဟုစ္ဆ ကောဋိလ္လေ. ဟုစ္ဆတိ.

Huccha [dans le sens de] la courbure. Il est courbe.

မုစ္ဆ မောဟမုစ္ဆာသု. မုစ္ဆတိ. မုစ္ဆိတော ဝိသဝေဂေန, ဝိသညီ သမပဇ္ဇထ. မုစ္ဆာ, မုစ္ဆိတွာ.

Muccha [dans le sens de] l'égarement et de l'évanouissement. Il s'évanouit. Étourdi par la force du venin, il tomba inconscient. Évanouissement, s'étant évanoui.

ဖုဆ ဝိသရဏေ ဖောဆတိ.

Phucha [dans le sens de] la diffusion. Il diffuse.

ယုဆ ပမာဒေ. ယုစ္ဆတိ.

Yucha [dans le sens de] la négligence. Il est négligent.

ဥဆိ ဥဉ္ဆေ. ဥဉ္ဆော ပရိယေသနံ. ဥဉ္ဆတိ. ဥဉ္ဆာစရိယာယ ဤဟထ.

Uchi [dans le sens de] glaner. Glaner signifie rechercher. Il glane. Efforcez-vous de pratiquer le glanage.

ဥဆ ပိပါသာယံ. ဥဆတိ.

Ucha [dans le sens de] la soif. Il a soif.

ပုစ္ဆ ပဉှေ ပုစ္ဆတိ. ပုစ္ဆိတာ, ပုစ္ဆကော, ပုဋ္ဌော, ပုစ္ဆိတော, ပုစ္ဆာ. ဘိက္ခု ဝိနယဓရံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. ပုစ္ဆိ, ပုစ္ဆိတုံ. ပုစ္ဆိတွာ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စဝိဓာ ပုစ္ဆာ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ. တာသံ နာနတ္တံ အဋ္ဌသာလိနိယာဒိတော ဂဟေတဗ္ဗံ.

Puccha [dans le sens d'une] question. Il interroge. Celui qui interroge, demandeur, interrogé, questionné, interrogation. Le moine pose une question au spécialiste du Vinaya. Il a interrogé, pour interroger, ayant interrogé. Et ici, il y a cinq sortes de questions : la question pour éclaircir ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, la question pour trancher le doute, la question pour obtenir l'approbation, et la question par désir d'exposer. Leur distinction doit être apprise dans l'Atthasālinī et d'autres ouvrages.

ဝိစ္ဆ ဂတိယံ. ဝိစ္ဆတိ. ဝိစ္ဆိကာ.

Viccha [dans le sens du] mouvement. Il se meut. Scorpion.

ဝစ္ဆု [Pg.40] ဆေဒနေ. ဝုစ္ဆတိ. ဝုတ္တာ, ဝုတ္တဝါ, ဝုတ္တသိရော. ဝကာရဂတဿ အကာရဿ ဥတ္တံ.

Vacchu [dans le sens de] couper. Il coupe. Rasé, celui qui a rasé, à la tête rasée. [Il y a] transformation en « u » du « a » suivant le « v ».

ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ကေသောဟရဏေပိ ဒိဿတိ ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု. ဧတ္ထ စ သိရသဒ္ဒေန သိရောရုဟာ ဝုတ္တာ ယထာ မဉ္စသဒ္ဒေန မဉ္စဋ္ဌာ, စက္ခုသဒ္ဒေန စ စက္ခုနိဿိတံ ဝိညာဏံ. ရောပိတေပိ ‘‘ယထာ သာရဒိကံ ဗီဇံ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတီ’’တိအာဒီသု. ကထိတေပိ ‘‘ဝုတ္တမိဒံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာ’’တိအာဒိသု. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

Le mot « vutta » se rencontre également pour désigner l'ablation des cheveux, comme dans : « le jeune novice est un adolescent à la tête rasée », etc. Et ici, par le mot « tête », on désigne les cheveux, tout comme par le mot « lit » on désigne ceux qui y sont installés, et par le mot « œil » la conscience qui en dépend. On le trouve aussi au sens de « semé » : « comme la graine d'automne, semée dans le champ, germe », etc. Et au sens de « dit » : « ceci fut dit par le Béni, dit par l'Arahant », etc. À ce sujet, voici ce qui est dit –

ဝစ္ဆုဝပဝစဝသာ, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ;

ကေသောဟာရေ ရောပိတေ စ, ကထိတေ စ ယထာက္ကမန္တိ.

Le mot 'vutta' se manifeste à partir des racines vacchu, vapa, vaca et vasa ; respectivement pour le rasage des cheveux, pour ce qui est semé et pour ce qui est dit.

အပရော နယော – ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု ဝါပသမီကရဏေ ဒိဿတိ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော’’တိအာဒီသု ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော’’တိအာဒီသု အပဂမေ. ‘‘ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမီဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပါဝစနဝသေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန ‘‘ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေနေ ဒိဿတိ, အတြိဒံ ဝုစ္စတိ

Une autre méthode : le mot 'vutta' est vu dans le sens d'égaliser le semis dans des passages comme 'no ca kho paṭivuttaṃ', etc. Dans le sens de subsistance vitale dans 'pannalomo paradattavutto', etc. Dans le sens de séparation dans 'paṇḍupalāso bandhanā pavutto', etc. Dans le sens de ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée dans 'gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ', etc. Dans le monde, il est vu dans le sens d'étude dans 'vutto pārāyano', etc. À ce sujet, il est dit :

‘‘ဝါပသမီကရဏေ စ, အထော ဇီဝိတဝုတ္တိယံ;

အပဂမေ ပါဝစန-ဝသေန စ ပဝတ္တိတေ;

အဇ္ဈေနေ စေဝမေတေသု, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ပဒိဿတီ’’တိ.

'Le mot 'vutta' est employé pour l'égalisation du semis, pour la subsistance vitale, pour la séparation, pour ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée, et pour l'étude ; c'est ainsi qu'il apparaît dans ces cas.'

အပရောပိ နယော – ဝုတ္တသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါစ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝပနေ ဝါပသမီကရဏေ ကေသောဟာရေ ဇီဝိတဝုတ္တိယံ ပမုတ္တဘာဝေ [Pg.41] ပါဝစနဝသေန ပဝတ္တိတေ အဇ္ဈေနေ ကထနေတိ ဧဝမာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ –

Une autre méthode encore : le mot 'vutta', avec ou sans préfixe, est vu dans les sens de semer, d'égaliser le semis, de raser les cheveux, de subsistance vitale, de l'état de libération, de ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée, d'étude, de parole, et ainsi de suite. Comme suit :

‘‘ဂါဝေါ တဿ ပဇာယန္တိ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ;

ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ, ယော မိတ္တာနံ န ဒုဗ္ဘတီ’’တိ

'Ses vaches se multiplient, ce qui est semé dans son champ croît ; celui qui ne trahit pas ses amis jouit du fruit de ce qui a été semé.'

အာဒီသု ဝပနေ အာဂတော. ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု အဋ္ဌဒန္တကာဒီဟိ ဝါပသမီကရဏေ. ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု ကေသောဟရဏေ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘သေယျထာပိ နာမ ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု ဗန္ဓနတော ပမုတ္တဘာဝေ. ‘‘ယေသမိဒံ ဧတရဟိ ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမီဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန ‘‘ဝုတ္တော ဂဏော, ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေနေ. ‘‘ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ, ဓမ္မဒါယာဒါ မေ ဘိက္ခဝေ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု ကထနေ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

Dans ces passages, il apparaît au sens de semer. Dans 'no ca kho paṭivuttaṃ' etc., il s'agit de l'égalisation du semis avec des outils comme le râteau à huit dents. Dans 'kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro' etc., il s'agit du rasage des cheveux. Dans 'pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharati' etc., il s'agit de la subsistance vitale. Dans 'seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya' etc., il s'agit de l'état de libération d'un lien. Dans 'yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ' etc., il s'agit de ce qui est mis en œuvre en tant que parole sacrée. Dans le monde, dans 'vutto gaṇo, vuttopārāyano' etc., il s'agit de l'étude. Dans 'vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā, dhammadāyādā me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā' etc., il s'agit de la parole. À ce sujet, il est dit :

ဝပ ဝတု ဝစ္ဆုဝစ-ဓာတူနံ ဝသတော မတော;

သောပသဂ္ဂေါ နောပသဂ္ဂေါ, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ယထာရဟံ.

Le mot 'vutta' est considéré comme dérivant des racines vapa, vatu, vacchu et vaca, avec ou sans préfixe, selon le cas approprié.

ဝပနေ စ ဝါပသမီ-ကရဏေ မုဏ္ဍတာယ စ;

ဇီဝဝုတျံ ပမုတ္တတ္ထေ, ဝသာ ပါဝစနဿ တု;

ပဝတ္တိတေ စ အဇ္ဈေနေ, ကထနေ စာတိ လက္ခယေ;

On doit le reconnaître dans le sens de semer, d'égaliser le semis, de calvitie, de subsistance vitale, de libération, par l'influence de la parole sacrée mise en mouvement, ainsi que dans l'étude et la parole.

တစ္ဆ တနုကရဏေ. တစ္ဆတိ. တစ္ဆကော ဒါရုံ.

Taccha : dans le sens d'amincir. Tacchati. Le charpentier taille le bois.

ဆကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par 'cha'.

ဇကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par 'ja'.

ဇိဇယေ. ဇေတိ. ဇယတိ, ပရာဇယတိ. ဓမ္မံ စရန္တော သာမိကံ ပရာဇေတိ. ဓမ္မံ စရန္တော ပရဇ္ဇတိ. ရာဇာနံ ဇယာပေသုံ. ဇယာပေတွာ. ဧတ္ထ ဇယာပေသုန္တိ ‘‘ဇယတု ဘဝ’’န္တိ အာသီသဝစနံ ဝဒိံသူတိ အတ္ထော. ဇယနံ, ဇိတံ, ဇယော, ဝိဇိတံ, ဇိနော, ဇေတာ, ဇေတော, ဇိတော မာရော, မာရံ ဇိတော, ဇိတဝါ, ဇိတာဝီ, ဝိဇိတာဝီ, မာရဇိ, လောကဇိ, ဩဓိဇိနော, အနောဓိဇိနော, ဇိတော. ဝိဇိတော, ဇေတုံ, ဝိဇေတုံ, ဇိတွာ, ဝိဇိတွာ. ဣမဿ ပန ဓာတုဿ ကိယာဒိဂဏံ ပတ္တဿ ‘‘ဇိနာတိ ဇိနိတွာ’’တျာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Ji : dans le sens de victoire. Jeti. Jayati, parājayati. Celui qui pratique le Dhamma l'emporte sur son maître. Celui qui pratique le Dhamma est vaincu. Ils firent souhaiter la victoire au roi. Ayant fait souhaiter la victoire. Ici, 'jayāpesuṃ' signifie qu'ils ont prononcé des paroles de bénédiction comme 'Puisse votre Honneur être victorieux'. Jayanaṃ, jitaṃ, jayo, vijitaṃ, jino, jetā, jeto, jito māro, māraṃ jito, jitavā, jitāvī, vijitāvī, māraji, lokaji, odhijino, anodhijino, jito, vijito, jetuṃ, vijetuṃ, jitvā, vijitvā. Cependant, lorsque cette racine appartient au groupe kiyādi, les formes sont jināti, jinitvā, etc.

ဇိ အဘိဘဝနေ. ဇေတိ. ဇိနော. ပုဗ္ဗေ ဝိယ ရူပါနိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တုမှေဟိ အာနန္ဒ သပ္ပုရိသေဟိ ဝိဇိတံ, ပစ္ဆိမာ ဇနတာသာလိမံသောဒနံ အတိမညိဿတီ’’တိ ပါဠိ အဘိဘဝနတ္ထသာဓကာ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိဇိတန္တိ အဓိဘူတန္တိ အတ္ထော.

Ji : dans le sens de surpasser. Jeti. Jino. Les formes sont comme précédemment. Et ici, le texte 'par vous, Ânanda, les hommes de bien sont surpassés, la génération future méprisera ce riz pur avec de la viande' sert à prouver le sens de surpasser. Ici, 'vijitaṃ' signifie en effet surpassé.

ဇု ဂတိယံ. ဧတ္ထ သီဃဂတိ အဓိပ္ပေတာ. ဇဝတိ. ဇဝနံ, ဇဝေါ, ဇဝံ, ဇဝန္တော, ဇဝနစိတ္တံ, ဇဝနပညော, ဇဝနဟံသော. မနောဇဝံ ဂစ္ဆတိ ယေနကာမံ.

Ju : dans le sens de mouvement. Ici, c'est le mouvement rapide qui est visé. Javati. Javanaṃ, javo, javaṃ, javanto, javanacittaṃ, javanapañño, javanahaṃso. Il va où il veut avec la rapidité de l'esprit.

ဇေခယေ. ဇီယတိ. ဧကာရဿ ဤယာဒေသော. သာသနာနုရူပေန ‘‘ကိံ မံ ဓနေန ဇီယေထာ’’တိ ဟိ ပါဠိ ဒိဿတိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန ‘‘ဇာယတီ’’တိ ရူပံ ဝဒန္တိ.

Je : dans le sens de déclin. Jīyati. Substitution de 'e' par 'īy'. Conformément à l'enseignement, le texte pali 'pourquoi serais-je ruiné par la richesse ?' est visible. Cependant, les experts en grammaire disent que la forme est 'jāyatī'.

သဇ္ဇ ဂတိယံ. သဇ္ဇတိ.

Sajja : dans le sens de mouvement. Sajjati.

ကုဇု ခုဇု ထေယျကရဏေ. ကောဇတိ. ခေါဇတိ.

Kuju, khuju : dans le sens de vol. Kojati. Khojati.

ဝဇ ဂတိယံ. ဓဇ ဓဇိ စ. ဝဇတိ. အဗ္ဗဇတိ. မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ. ဝဇော, ဝဇနံ, ပဝဇနံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ပဗ္ဗဇိတော, ပဗ္ဗာဇိတော.

Vaja : dans le sens de mouvement. Ainsi que dhaja et dhaji. Vajati. Abbajati. Et il atteindrait l'état humain. Vajo, vajanaṃ, pavajanaṃ, pabbajjā, pabbajito, pabbājito.

သကာ ရဋ္ဌာ ပဗ္ဗာဇိတော, အညံ ဇနပဒံ ဂတော;

မဟန္တံ ကောဋ္ဌံ ကယိရာထ, ဒုရုတ္တာနံ နိဓေတဝေ.

Banni de son propre pays, s'étant rendu dans un autre pays, il devrait se construire un grand grenier pour y stocker les paroles malveillantes.

ဓဇတိ. ဓဇော. ဓဉ္ဇတိ. ဓဉ္ဇနံ. ဧတ္ထ ဓဇောတိ ကေတု. ဓဉ္ဇနန္တိ ဂမနံ.

Dhajati. Dhajo. Dhañjati. Dhañjanaṃ. Ici, 'dhajo' signifie un étendard. 'Dhañjanaṃ' signifie le mouvement.

အဇ ခေပနေ စ. ဂတိအပေက္ခကောယေဝ စကာရော. အဇတိ. အဇော. ဧတ္ထ အဇောတိ ဧဠကော. ဣမာနိ ပနဿ ပရိယာယဝစနာနိ ‘‘အဇော ဧဠကော ဥရဗ္ဘော အဝိ မေဏ္ဍော’’တိ. တတ္ထ ဥရဗ္ဘောတိ ဧဠကော, ယော ‘‘အဇော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. အဝီတိ ရတ္တလောမော ဧဠကော. မေဏ္ဍောတိ ကုဋိလသိင်္ဂေါ ဧဠကော. တထာ ဟိ ဇနကဇာတကေ အဇရထတော မေဏ္ဍရထာ ဝိသုံ ဝုတ္တာ. အပိစ အဇေဠကန္တိ အဇတော ဧဠကဿ ဝိသုံ ဝစနတော ဧဠကသဒ္ဒေန မေဏ္ဍောပိ ဂဟေတဗ္ဗော, မဟောသဓဇာတကဋ္ဌကထာယဉှိ မေဏ္ဍေဠကာနံ နိဗ္ဗိသေသတာ ဝုတ္တာတိ.

Aja : aussi dans le sens de jeter. La particule 'ca' se réfère également au mouvement. Ajati. Ajo. Ici, 'ajo' signifie un mouton. Voici ses synonymes : 'ajo, eḷako, urabbho, avi, meṇḍo'. Là, 'urabbho' est un mouton, qui est aussi appelé 'ajo'. 'Avi' est un mouton à laine rouge. 'Meṇḍo' est un bélier aux cornes recourbées. En effet, dans le Janaka Jātaka, le char à chèvres et le char à béliers sont mentionnés séparément. De plus, puisque dans l'expression 'ajeḷakaṃ', la chèvre et le mouton sont mentionnés séparément, le terme 'eḷaka' doit aussi désigner le bélier ; car dans le commentaire du Mahosadha Jātaka, il est dit qu'il n'y a pas de différence entre les béliers et les moutons.

အဇ္ဇ သဇ္ဇ အဇ္ဇနေ. အဇ္ဇနံ အဇ္ဇနကြိယာ. အဇ္ဇတိ. သဇ္ဇတိ.

Ajja, sajja : dans le sens d'acquisition. Ajjanaṃ est l'acte d'acquérir. Ajjati. Sajjati.

ကဇ္ဇ ဗျထနေ. ဗျထနံ ဟိံသာ. ကဇ္ဇတိ.

Kajja : dans le sens d'affliction. L'affliction est une forme de violence. Kajjati.

ခဇ္ဇ မဇ္ဇနေ စ. မဇ္ဇနံ သုဒ္ဓိ. ဗျထနာပေက္ခော စကာရော. ခဇ္ဇတိ. ခဇ္ဇူရော.

Khajja : aussi dans le sens de purification. La purification est la propreté. La particule 'ca' se réfère à l'affliction. Khajjati. Khajjūro.

ခဇ မန္ထေ. မန္ထော ဝိလောဠနံ. ခဇတိ.

Khaja : dans le sens de barattage. Le barattage est l'agitation. Khajati.

ခဇိ ဂတိဝေကလ္လေ. ကိဿ ဘန္တေ အယျော ခဉ္ဇတီတိ. ဥဘော ခဉ္ဇာ. ခဉ္ဇနံ, ခဉ္ဇိတုံ, ခဉ္ဇိတွာ.

Khaji : dans le sens de boiterie. 'Pourquoi, Vénérable, le noble boite-t-il ?'. Tous deux sont boiteux. Khañjanaṃ, khañjituṃ, khañjitvā.

ခဇ ကမ္ပနေ. ခဇတိ. ဧဇာ. ဧတ္ထ စ ဧဇာတိ လာဘာဒိံ ပဋိစ္စ ဧဇတိ ကမ္ပတီတိ ဧဇာ, ဗလဝတဏှာယေတံ နာမံ.

Khaja : dans le sens de tremblement. Khajati. Ejā. Et ici, 'ejā' désigne ce qui tremble à cause du gain, etc. ; c'est un nom pour le désir puissant.

ဗုဇ ဝဇိရနိဗ္ဗေသေ. ဝဇိရနိဂ္ဃောသေတိ ကေစိ ဝိဒူ ဝဒန္တိ. ဗောဇတိ.

Buja : dans le sens de jouissance ou de récompense. Certains savants disent que cela signifie le son de la foudre. Bojati.

ခိဇ [Pg.44] ကုဇိ ဂုဇိ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ခိဇတိ. ကုဉ္ဇတိ. ဂုဉ္ဇတိ.

Khija, kuji, guji : dans le sens de son inarticulé. Khijati. Kuñjati. Guñjati.

လဇ လာဇ တဇ္ဇ ဘဿနေ. လဇတိ. လာဇတိ. တဇ္ဇတိ.

Laja, lāja, tajja : dans le sens d'éclat. Lajati. Lājati. Tajjati.

လဇိ ဒိတ္တိယဉ္စ. ဘဿနာပေက္ခော စကာရော. လဉ္ဇတိ. တတိယော နယလဉ္ဇကော. လဉ္ဇေတိ ပကာသေတိ သုတ္တတ္ထန္တိ လဉ္ဇကော.

Laji signifie l'éclat. La particule 'ca' implique l'action de parler. Lañjati. Le troisième point concerne lañjako. Lañjako est celui qui révèle et expose le sens des suttas.

ဇဇ ဇဇိ ယုဒ္ဓေ. ယုဇ္ဈနံ ယုဒ္ဓံ. ဇဇတိ. ဇဉ္ဇတိ.

Jaja et jaji signifient le combat. Yujjhanaṃ est le combat. Jajati. Jañjati.

တုဇ ဟိံသာယံ. တောဇတိ.

Tuja signifie la violence. Tojati.

တုဇိ ဗလနေ စ. ဗလနံ ဗလနကြိယာ. ဟိံသာပေက္ခကော စကာရော. တုဉ္ဇတိ.

Tuji signifie la force et la violence. Balanaṃ est l'acte de fortifier. La particule 'ca' se rapporte à la violence. Tuñjati.

ဂဇ ကုဇိ မုဇိ ဂဇ္ဇ သဒ္ဒတ္ထာ. ဂဇတိ. ကုဉ္ဇတိ. မုဉ္ဇတိ. ဂဇော ဂဇ္ဇတိ, မေဃော ဂဇ္ဇတိ. ယတ္ထ ဒါသော အာမဇာတော, ဌိတော ထုလ္လာနိ ဂဇ္ဇတိ. မဏိ ဂဇ္ဇတိ. ဉာဏဂဇ္ဇနံ ဂဇ္ဇတိ. ဂဇ္ဇိတုံ သမတ္ထော. ဂဇ္ဇိတာ. ဂဇ္ဇိတွာ. တတ္ထ ဂဇောတိ ဟတ္ထီ. ဟတ္ထိဿ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ –

Gaja, kuji, muji et gajja signifient le son. Gajati. Kuñjati. Muñjati. L'éléphant barrit (gajjati), le nuage tonne (gajjati). Là où un esclave né dans la maison, se tenant là, profère des paroles grossières (gajjati). Le joyau résonne (gajjati). On pousse un cri de sagesse (ñāṇagajjanaṃ). Capable de barrir. Celuiqui barrit. Ayant barri. Ici, gajo désigne l'éléphant. Car l'éléphant possède de nombreux noms —

ဟတ္ထီ နာဂေါ ဂဇော ဒန္တီ, ကုဉ္ဇရော ဝါရဏော ကရီ;

မာတင်္ဂေါ ဒွိရဒေါ သဋ္ဌိ-ဟာယနော’နေကပေါ ဣဘော.

Hatthī, nāgo, gajo, dantī, kuñjaro, vāraṇo, karī ; Mātaṅgo, dvirado, saṭṭhi-hāyano, anekapo, ibho.

ထမ္ဘော ရမ္မော ဒွိပေါ စေဝ, ဟတ္ထိနီ တု ကရေဏုကာ;

ဟတ္ထိပေါတော ဟတ္ထိစ္ဆာပေါ, ဘိင်္ကော စ ကလဘော ဘဝေ.

Thambho, rammo, dvipo, et aussi hatthinī et kareṇukā ; hatthipoto, hatthicchāpo, bhiṅko et kalabho.

စဇ စာဂေ. စဇတိ. ပရိစ္စဇတိ. စာဂေါ. ပရိစ္စာဂေါ. စဇနံ. စဇံ, စဇန္တော. စဇမာနော.

Caja signifie l'abandon. Cajati. Pariccajati. Cāgo. Pariccāgo. L'action d'abandonner. Abandonnant, celui qui abandonne. Étant en train d'abandonner.

သန္ဇ သင်္ဂေ. သင်္ဂေါ လဂနံ. သဉ္စတိ. သတ္တော. သဇနံ, သတ္တိ. အာသတ္တိ. သဇိတုံ. သဇိတွာ.

Sanja signifie l'attachement. Saṅgo est l'adhérence. Sañcati. Satto (l'être attaché). Sajanaṃ, satti (l'attachement). Āsatti (l'attachement intense). Pouvoir s'attacher. Ayant été attaché.

ဤဇ ဂတိယံ. ဤဇတိ.

Īja signifie le mouvement. Ījati.

ဘဇိ ဘဇ္ဇနေ. ဘဇ္ဇနံ တာပကရဏံ. တိလာနိ ဘဇ္ဇတိ. ပုရိသေန ဘဇ္ဇမာနာနိ တိလာနိ.

Bhaji signifie la torréfaction. Bhajjanaṃ est l'action de chauffer. Il grille des graines de sésame. Les graines de sésame étant grillées par l'homme.

ဧဇ [Pg.45] ဘေဇ ဘာဇ ဒိတ္တိယံ. ဒိတ္တိ သောဘာ. ဧဇတိ. ဘေဇတိ. ဘာဇတိ.

Eja, bheja et bhāja signifient l'éclat. Ditti est la splendeur. Ejati. Bhejati. Bhājati.

တိဇ နိသာနေ, ခမာယဉ္စ. နိသာနံ တိက္ခတာကရဏံ. ခမာ ခန္တိ. တေဇတိ. တိတိက္ခတိ. တေဇနော. တေဇော. တတ္ထ တေဇနောတိ ကဏ္ဍော သရော ဥသု. တေဇောတိ သူရိယော. အထ ဝါ တေဇောတိ တေဇနံ ဥသ္မာ ဥဏှတ္တံ တာပေါ. တေဇောတိ ဝါ အာနုဘာဝေါ ပဘာဝေါ.

Tija signifie l'aiguisage et la patience. L'aiguisage est l'action de rendre tranchant. Khamā est la patience. Tejati. Titikkhati. Tejano. Tejo. Ici, tejano signifie une flèche ou un trait. Tejo signifie le soleil. Ou bien, tejo signifie l'énergie, la chaleur, la température ou le feu. Tejo signifie également l'influence ou la puissance.

သဉ္ဇ ပရိဿဂ္ဂေ, အာလိင်္ဂနံ ပရိဿဂ္ဂေါ. သဉ္ဇတိ.

Sañja signifie l'étreinte ; l'enlacement est l'étreinte. Sañjati.

ခဇိ ဒါနေ, ဂတိယဉ္စ. ခဉ္ဇတိ. ခဉ္ဇနံ.

Khaji signifie le don et le mouvement. Khañjati. Khañjanaṃ.

ရာဇ ဒိတ္တိယံ ဘာဇ စ. ရာဇတိ. ဘာဇတိ. ရာဇာ. ရာဇိနီ. ဝနရာဇိ. ရာဇိတွာ. ဝိရာဇိတွာ. အတြ ဝိညူနမတ္ထဝိဝရဏေ ကောသလ္လဇနနတ္ထံ သိလောကံ ရစယာမ –

Rāja signifie l'éclat et aussi bhāja (le partage). Rājati. Bhājati. Rājā (le roi). Rājinī (la reine). Vanarāji (une rangée d'arbres). Ayant brillé. Ayant rayonné. Ici, pour susciter l'habileté dans l'explication du sens pour les sages, nous composons un vers :

မ’ဟာ’ရာဇ မဟာရာဇ, မဟာရာဇ မမေဝ’ဟိ;

နေ’တဿ ဣတိ ဝတွာန, ဒွေ ဇနာ ကလဟံ ကရုံ.

« Ma-hā-rāja mahārāja, mahārāja est bien à moi ; ce n'est pas à lui », disant ainsi, deux personnes se querellèrent.

ဧတ္ထ စ ပဌမပါဒဿ ဒုတိယပဒေ ‘‘မေ အဟိ မဟီ’’တိ ဆေဒေါ ‘‘ပုတ္တာ မေ အတ္ထိ ပုတ္တာ မတ္ထီ’’တိ ဝိယ. ‘‘မဟိ အရာဇ မဟာရာဇာ’’တိ စ ဆေဒေါ ‘‘ယောပိ အယံ ယောပါယ’’န္တိ ဝိယ. ဧတ္ထ အရာဇသဒ္ဒေါ ‘‘အတိကရမကရာစရိယာ’’တိ ဧတ္ထ အကရီတိ အတ္ထဝါစကော အကရသဒ္ဒေါ ဝိယ အာချာတပရောက္ခာဝိဘတ္တိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရာဇ ဝိရောစီတိ အတ္ထော. အယံ ပန ဂါထာယ ပိဏ္ဍတ္ထော ‘‘မဟာရာဇ မေ အဟိ အရာဇ, မမ ဧဝ အဟိ အရာဇ, န ဧတဿ ဣတိ ဝတွာ ဒွေ အဟိတုဏ္ဍိကဇနာ ကလဟံ ကရိံသူ’’တိ.

Et ici, dans le second mot du premier vers, la division est « me ahi mahī » comme dans « puttā me atthi puttā matthī ». Et la division est aussi « mahi arāja mahārājā » comme dans « yopi ayaṃ yopāyaṃ ». Ici, le mot « arāja » doit être considéré comme ayant la désinence verbale de l'aoriste (parokkhā), tout comme le mot « akara » signifiant « il a fait » dans « atikaramakarācariyā ». « Arāja » signifie « il a brillé ». Voici le sens global de la stance : « Ô grand roi, la terre est à moi, elle a brillé ; elle est assurément à moi et elle a brillé, pas à lui », disant ainsi, deux charmeurs de serpents se querellèrent.

ရန္ဇ ရာဂေ. ဘိက္ခု စီဝရံ ရဇတိ. သတ္တော ရူပါဒီသု ရဉ္ဇတိ. ရဇနံ. ရဇကော. ရာဂေါ. ဝိရာဂေါ. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ. ရာဇာ. ရာဇိနီ. ဣမဿ စ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တဿ ‘‘ရဇ္ဇတိ ဝိရဇ္ဇတီ’’တိ ရူပါနိ [Pg.46] ဘဝန္တိ. တတ္ထ ရဇနန္တိ ရဇနဝတ္ထု. ရဇကောတိ ရဇကာရော ဝတ္ထဓောဝနကော. ရာဂေါတိ ရဇ္ဇန္တိ သတ္တာ တေန, သယံ ဝါ ရဉ္ဇတိ, ရဉ္ဇနမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ရာဂေါ, တဏှာ. ဣမာနိ ပန တဒဘိဓာနာနိ –

Ranja signifie la passion. Le moine teint sa robe. L'être se passionne pour les formes, etc. Rajanaṃ. Rajako. Rāgo (la passion). Virāgo (le détachement). Haliddirāgo (teint au curcuma). Rājā. Rājinī. Pour cette racine lorsqu'elle appartient à la classe divādi, les formes sont « rajjati, virajjati ». Ici, rajanaṃ est la matière tinctoriale. Rajako est le teinturier ou le blanchisseur. Rāgo est ce par quoi les êtres sont passionnés, ou bien il se passionne lui-même, ou bien c'est simplement l'acte de passionner ; c'est la soif (taṇhā). Voici ses synonymes :

ရာဂေါ လောဘော တသိဏာ စ, တဏှာ ဧဇာ ဝိသတ္တိကာ;

သတ္တိ အာသတ္တိ မုစ္ဆာ စ, လုဗ္ဘိတတ္တဉ္စ လုဗ္ဘနာ.

Rāgo (passion), lobho (convoitise) et tasiṇā (soif), taṇhā (désir), ejā (agitation) et visattikā (attachement) ; satti (adhérence), āsatti (attachement intense), mucchā (égarement), lubbhitattaṃ (état de convoitise) et lubbhanā (le fait de convoiter).

ကာမော နိကာမနာ ဣစ္ဆာ, နိကန္တိ စ နိယန္တိ စ;

ဝနဉ္စ ဝနထော စေဝ, အပေက္ခာ ဘဝနေတ္တိ စ.

Kāmo (plaisir), nikāmanā (souhait), icchā (volonté), nikanti (penchant) et niyanti (attachement) ; vanaṃ (forêt/désir) et vanatho (fourré/désir), apekkhā (attente) et bhavanetti (le lien vers l'existence).

အနုရောဓော စ သာရာဂေါ, သင်္ဂေါ ပင်္ကော စ သိဗ္ဗိနီ;

နန္ဒီရာဂေါ အနုနယော, ဂေဓော သဉ္ဇနနီ တထာ;

ဇနိကာ ပဏိဓိ စေဝ, အဇ္ဈောသာနန္တိနေကဓာ.

Anurodho (complaisance) et sārāgo (forte passion), saṅgo (attachement), paṅko (boue) et sibbinī (la couturière) ; nandīrāgo (passion ravie), anunayo (attraction), gedho (avidité), ainsi que sañjananī (la génératrice) ; janikā (la progénitrice), paṇidhi (aspiration) et ajjhosānaṃ (l'obsession), de multiples façons.

ဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ရာဇာတိ ပထဝိဿရော. ဧတ္ထ ဓာတုဒွယဝသေန နိဗ္ဗစနာနိ နိယျန္တေ. နာနာသမ္ပတ္တီဟိ ရာဇတိ ဒိဗ္ဗတိ ဝိရောစတီတိ ရာဇာ. ဒါနဉ္စ ပိယဝစနဉ္စ အတ္ထစရိယာ စ သမာနတ္တတာ စာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ အတ္တနိ မဟာဇနံ ရဉ္ဇေတီတိပိ ရာဇာ. ရာဇိနီတိ ရာဇဘရိယာ. တေသံ အဘိဓာနာနိ ဝုစ္စန္တေ သဟာဘိဓာနန္တရေဟိ –

Virāgo désigne le chemin et le nibbāna. Rājā désigne le souverain de la terre. Ici, les étymologies sont établies selon deux racines. Il est appelé rājā car il brille (rājati), s'amuse et resplendit par diverses prospérités. Il est aussi appelé rājā car il réjouit (rañjeti) le grand peuple par ces quatre bases de sympathie : le don, la parole aimable, l'action bénéfique et l'impartialité. Rājinī est l'épouse du roi. Leurs noms sont énoncés avec d'autres synonymes :

ရာဇာ ဘူပတိ ဒေဝေါ စ, မနုဇိန္ဒော ဒိသမ္ပတိ;

ပတ္ထိဝေါ ဇဂတိပါလော, ဘူဘုဇော ပထဝိဿရော.

Rājā, bhūpati, devo, manujindo, disampati ; patthivo, jagatipālo, bhūbhujo, pathavissaro.

ရဋ္ဌာဓိပေါ ဘူမိပါလော, မနုဿိန္ဒော ဇနာဓိပေါ;

နရိန္ဒော ခတ္တိယော စေဝ, ခေတ္တဿာမိ ပဘာဝကော.

Raṭṭhādhipo, bhūmipālo, manussindo, janādhipo ; narindo, khattiyo, ainsi que khettassāmi et pabhāvako.

မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ရာဇာတိ, ကထိတော ဣတရော ပန;

ရာဇညော ခတ္တိယော စာတိ, ဝုတ္တော ခတ္တိယဇာတိကော.

Le roi oint sur le sommet de la tête est appelé rājā, tandis que l'autre est nommé rājañño ou khattiyo, appartenant à la caste des guerriers.

မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော အနုရာဇာ, ဥပရာဇာတိ ဘာသိတော;

စတုဒ္ဒီပီ ရာဇရာဇာ, စက္ကဝတ္တီတိ ဘာသိတော.

Le roi oint est aussi appelé anurājā ou uparājā ; le roi des rois des quatre continents est nommé cakkavattī.

ရာဇိနီ [Pg.47] ဥပရီ ဒေဝီ, မဟေသီ ဘူဘုဇင်္ဂနာ;

ခတ္တိယာ ရာဇပဒုမီ, ခတ္တိယာနီ စ ခတ္တိယီ;

ဣတ္ထာဂါရန္တု ဩရောဓော, ဥပရီတိပိ ဝုစ္စတိ.

Rājinī, uparī, devī, mahesī, bhūbhujaṅganā ; khattiyā, rājapadumī, khattiyānī et khattiyī ; le gynécée est orodho, et on l'appelle aussi uparī.

ဘဇ သေဝါယံ. ဘဇတိ. ဘဇနာ. သမ္ဘဇနာ. ဘတ္တိ. သမ္ဘတ္တိ. ဘတ္တာ.

Bhaja signifie le service. Bhajati. Bhajanā. Sambhajanā. Bhatti (la dévotion). Sambhatti. Bhattā (le dévot).

ယဇ ဒေဝပူဇသင်္ဂတကရဏဒါနဓမ္မေသု. ဒေဝပူဇဂ္ဂဟဏေန ဗုဒ္ဓါဒိပူဇာ ဂဟိတာ. သင်္ဂတကရဏံ သမောဓာနကရဏံ. တထာ ဟိ အဓိမုတ္တတ္ထေရဝတ္ထုမှိ ‘‘ယဒတ္ထိ သင်္ဂတံ ကိဉ္စိ, ဘဝေါ ဝါ ယတ္ထ လဗ္ဘတီ’’တိ ဂါထာယံ သင်္ဂတသဒ္ဒေန သမောဓာနံ ဝုတ္တံ. ဒါနံ ပရိစ္စာဂေါ. ဓမ္မော ဈာနသီလာဒိ. ဧတေသွတ္ထေသု ယဇဓာတု ဝတ္တတိ. ပုပ္ဖေဟိ ဗုဒ္ဓံ ယဇတိ. ဒေဝတံ ယဇတိ. ဒေဝမနုဿေဟိ ဘဂဝါ ယဇိယတိ. ဣဇ္ဇတိ. ယိဋ္ဌံ. ယညော. ယာဂေါ. ဓမ္မယာဂေါ. ယဇမာနော သကေ ပုရေ. ယိဋ္ဌုံ, ယဇိတုံ. ပုထုယညံ ယဇိတွာန. သောဠသပရိက္ခာရံ မဟာယညံ ကတ္တုကာမော.

Yaja s'emploie pour l'adoration des divinités, l'union, le don et le dhamma. Par le terme 'adoration des divinités', l'adoration du Bouddha et des autres est incluse. Saṅgatakaraṇa signifie l'action de rassembler. En effet, dans l'histoire du thera Adhimutta, dans le vers : « tout ce qui est rassemblé (saṅgataṃ), ou là où l'existence est obtenue », le mot saṅgata signifie union. Le don est l'abandon. Le dhamma désigne les absorptions (jhāna), la vertu (sīla), etc. La racine yaja s'emploie dans ces sens. Il honore le Bouddha avec des fleurs. Il honore une divinité. Le Bienheureux est honoré par les dieux et les hommes. Ijjati. Yiṭṭhaṃ (sacrifié). Yañño (le sacrifice). Yāgo (l'offrande). Dhammayāgo. Offrant dans sa propre ville. Pouvoir sacrifier, sacrifier. Ayant offert un grand sacrifice. Désirant accomplir un grand sacrifice pourvu des seize accessoires.

မဇ္ဇ သံသုဒ္ဓိယံ. မဇ္ဇတိ. ဗာဟိရံ ပရိမဇ္ဇတိ. ဘူမိံ သမ္မဇ္ဇတိ. မဇ္ဇနံ. သမ္မဇ္ဇနီ.

La racine 'majja' signifie la purification (saṃsuddhiyaṃ). Majjati. Il nettoie (parimajjati) l'extérieur. Il balaie (sammajjati) le sol. Majjana (nettoyage). Sammajjanī (balai).

နိဉ္ဇိ သုဒ္ဓိယံ. နိဉ္ဇတိ. ပနိဉ္ဇတိ. နိဉ္ဇိတုံ. ပနိဉ္ဇိတုံ. နိဉ္ဇိတွာ. ပနိဉ္ဇိတွာ. အယံ ပန ပါဠိ ‘‘တတော တွံ မောဂ္ဂလ္လာန ဥဋ္ဌာယာသနာ ဥဒကေန အက္ခီနိ ပနိဉ္ဇိတွာ ဒိသာ အနုလောကေယျာသီ’’တိ.

La racine 'niñji' signifie la pureté (suddhiyaṃ). Niñjati. Paniñjati. Niñjituṃ. Paniñjituṃ. Niñjitvā. Paniñjitvā. Voici le texte canonique : « Alors toi, Moggallāna, t'étant levé de ton siège et ayant lavé (paniñjitvā) tes yeux avec de l'eau, tu devrais regarder les directions. »

နိဇိ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. နိဉ္ဇတိ.

La racine 'niji' signifie un son indistinct (avyaktasadde). Niñjati.

ဘဇ ပါကေ. တိလာနိ ဘဇ္ဇတိ. ဘဇ္ဇမာနာ တိလာနိ စ.

La racine 'bhaja' signifie la cuisson (pāke). Il grille (bhajjati) des graines de sésame. Et les graines de sésame en train d'être grillées (bhajjamānā).

ဥဇု အဇ္ဇဝေ. အဇ္ဇဝံ ဥဇုဘာဝေါ. ဩဇတိ. ဥဇု.

La racine 'uju' signifie la droiture (ajjave). Ajjava est l'état de droiture (ujubhāvo). Ojati. Uju (droit).

သဇ [Pg.48] ဝိဿဂ္ဂပရိဿဇ္ဇနဗ္ဘုက္ကိရဏေသု. သဇတိ. လောကျံ သဇန္တံ ဥဒကံ.

Saja dans le sens de relâcher, embrasser et asperger. Sajati. L'eau se déversant (ou se répandant) sur le monde.

ရုဇ ဘင်္ဂေ. ရုဇတိ. ရုဇာ. ရောဂေါ. ဧတ္ထ ရုဇာတိ ဗျာဓိ ရုဇနဋ္ဌေန. ရောဂေါတိ ရုဇတိ ဘဉ္ဇတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနီတိ ရောဂေါ, ဗျာဓိယေဝ, ယော ‘‘အာတင်္ကော’’တိပိ ‘‘အာဗာဓော’’တိပိ ဝုစ္စတိ.

Ruja dans le sens de brisure. Rujati. Rujā (la douleur). Rogo (la maladie). Ici, rujā signifie la maladie au sens de souffrance. Rogo est appelé ainsi car il tourmente et brise les membres et les organes ; c'est précisément la maladie, ce que l'on appelle aussi « affliction » (ātaṅka) ou « mal » (ābādha).

ဘုဇ ကောဋိလ္လေ. အာဝိပုဗ္ဗော အညတ္ထေသု စ. ဥရဂေါ ဘုဇတိ. အာဘုဇတိ. ဘိက္ခု ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇတိ, ဦရုဗဒ္ဓါသနံ ဗန္ဓတီတိ အတ္ထော. မဟာသမုဒ္ဒေါ အာဘုဇတိ, အာဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဩသက္ကတီ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ‘‘ဝဏ္ဏဒါန’’န္တိ အာဘုဇတိ, မနသိ ကရောတီတိ အတ္ထော. မူလာနိ ဝိဘုဇတီတိ မူလဝိဘုဇော, ရထော. ဧတ္ထ စ ဝိဘုဇတီတိ ဆိန္ဒတိ. ဘောဂေါ. ဘောဂီ. အာဘောဂေါ. အာဘုဇိတွာ. ဧတ္ထ စ ဘောဂေါတိ ဘုဇယတိ ကုဋိလံ ကရိယတီတိ ဘောဂေါ, အဟိသရီရံ. ဘောဂီတိ သပ္ပော.

Bhuja dans le sens de courbure. Avec le préfixe ā, il prend d'autres sens. Urago bhujati (le serpent rampe ou se courbe). Ābhujati. Un moine s'assoit en tailleur (pallaṅkaṃ ābhujati), ce qui signifie qu'il lie sa posture avec les cuisses croisées. Le grand océan tourbillonne (ābhujati), ce qui signifie qu'il forme des cercles. Certains disent cependant que cela signifie « se retirer ». Dans vaṇṇadāna, ābhujati signifie porter à l'attention de l'esprit. Ce qui brise les racines (mūlāni vibhujatī) est appelé mūlavibhujo, un char. Et ici, vibhujati signifie trancher. Bhogo. Bhogī. Ābhogo. Ābhujitvā. Et ici, bhogo est appelé ainsi car il est courbé (rendu sinueux), c'est le corps du serpent. Bhogī signifie le serpent.

ရဇိ ဝိဇ္ဈနေ. နာဂေါ ဒန္တေဟိ ဘူမိံ ရဉ္ဇတိ. အာရဉ္ဇတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တထာဂတရဉ္ဇိတံ ဣတိပီ’’တိ နေတ္တိပါဠိ နိဒဿနံ. တဿတ္ထော ‘‘ဣဒံ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ တထာဂတဂန္ဓဟတ္ထိနော မဟာဝဇိရဉာဏသဗ္ဗညုတညာဏဒန္တေဟိ ရဉ္ဇိတံ အာရဉ္ဇိတံ, တေဘူမကဓမ္မာနံ အာရဉ္ဇနဋ္ဌာနန္တိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ရဉ္ဇိတန္တိ ဟိ ရဉ္ဇတိ ဝိဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ ရုဉ္ဇိတံ, ရဉ္ဇနဋ္ဌာနံ. ‘‘ဣဒံ နေသံ ပဒက္ကန္တ’’န္တိအာဒိမှိ ဝိယ ဧတဿ သဒ္ဒဿ သိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ အဓိကရဏတ္ထသမ္ဘဝတော.

Raji dans le sens de percer. L'éléphant frappe le sol avec ses défenses. Ārañjati. Et ici, l'exemple de la Nettipāḷi : « tathāgatarañjitaṃ ». Son sens est : « cette vie sainte de l'enseignement, incluse dans le triple entraînement, a été percée et pénétrée par les défenses de la connaissance du grand diamant et de l'omniscience de l'éléphant noble qu'est le Tathāgata ; on dit aussi qu'elle est le lieu de pénétration des phénomènes des trois mondes. » Rañjita signifie en effet qu'il perce ou pénètre ici, d'où ruñjita, un lieu de pénétration. La formation de ce mot doit être comprise de la même manière que dans l'expression « idaṃ nesaṃ padakkantaṃ » (ceci est leur trace de pas), car il s'agit d'un sens locatif.

ဝိဇီ ဘယစလနေသု. ဤကာရန္တောယံ ဓာတု, တေနဿ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ န သန္တိ. ဝေဇတိ. ဝေဂေါ. ဓမ္မသံဝေဂေါ. သံဝိဂေါ ဝေဂေန ပလာယိ. နဒီဝေဂေါ. ဦမိဝေဂေါ[Pg.49], ဝါတဝေဂေါ. ဧတ္ထ ဓမ္မသံဝေဂေါတိ သဟောတ္တပ္ပံ ဉာဏံ. ‘‘ဝေဂေါ, ဇဝေါ, ရယော’’တိ ဣမေ ဧကတ္ထာ. ဒိဝါဒိဂဏံ ပန ပတ္တဿ ‘‘ဝိဇ္ဇတိ သံဝိဇ္ဇတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ ဒွိဂဏိကတ္တာ.

Vijī dans le sens de peur et de mouvement. C'est une racine se terminant par ī, donc elle n'a pas de formes avec l'augmentation nasale. Vejati. Vego. Dhammasaṃvego. Saṃvigo vegena palāyi (ébranlé, il s'enfuit avec rapidité). Courant d'une rivière (nadīvego). Élan des vagues, élan du vent. Ici, dhammasaṃvego signifie la connaissance accompagnée de la crainte morale (ottappa). Les termes vego, javo, et rayo ont le même sens. Pour celui qui appartient au groupe divādi, il y a les formes vijjati, saṃvijjati, ubbijjatī, car il appartient à deux classes de racines.

လဇ္ဇ လဇ္ဇနေ. လဇ္ဇတိ. လဇ္ဇာ. လဇ္ဇာတိ ဟိရီ. ယာ ‘‘ဝိရိဠနာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ.

Lajja dans le sens de honte. Lajjati. Lajjā. Lajjā est la pudeur (hirī). Ce que l'on appelle aussi l'embarras (viriḷanā).

ဝဠဇိ ပရိဘောဂေ. ဝဠဉ္ဇတိ.

Vaḷaji dans le sens de l'usage (consommation). Vaḷañjati.

ကုဇ္ဇ အဓောမုခီကရဏေ. ကုဇ္ဇတိ. နိကုဇ္ဇတိ. ဥက္ကုဇ္ဇတိ. ပဋိကုဇ္ဇတိ. နိကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ. အညိဿာ ပါတိယာ ပဋိကုဇ္ဇတိ. အဝကုဇ္ဇော နိပဇ္ဇဟံ. တတ္ထ ကုဇ္ဇတိ နိကုဇ္ဇတီတိ ဣမာနိ ‘‘စရတိ ဝိစရတီ’’တိ ပဒါနိ ဝိယ သမာနတ္ထာနိ, အဓောမုခံ ကရောတီတိ ဟိ အတ္ထော. ဥက္ကုဇ္ဇတီတိ ဥပရိမုခံ ကရောတိ. ပဋိကုဇ္ဇတီတိ မုခေ မုခံ ဌပေတိ.

Kujja dans le sens de mettre face vers le bas. Kujjati. Nikujjati. Ukkujjati. Paṭikujjati. « Il redresserait ce qui a été renversé » (nikujjitaṃ vā ukkujjeyya). Il couvre un bol avec un autre bol. Couché face vers le bas (avakujjo nipajjahaṃ). Ici, kujjati et nikujjatī sont de même sens, comme les mots carati et vicarati, car le sens est « mettre face vers le bas ». Ukkujjatī signifie mettre face vers le haut. Paṭikujjatī signifie placer face contre face.

မုဇ္ဇ ဩသီဒနေ. မုဇ္ဇတိ. နိမုဇ္ဇတိ. နိမုဂ္ဂေါ. ဥမ္မုဂ္ဂေါ.

Mujja dans le sens de s'enfoncer. Mujjati. Nimujjati. Nimuggo. Ummuggo.

ဩပုဇိ ဝိလိမ္ပနေ. ဂေါမယေန ပထဝိံ ဩပုဉ္ဇတိ.

Opuji dans le sens d'enduire. Il enduit le sol avec de la bouse de vache.

ဇကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre J.

ဈကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre JH.

ဈေ စိန္တာယံ. ဈာယတိ, နိဇ္ဈာယတိ, ဥပနိဇ္ဈာယတိ, ဥဇ္ဈာယတိ, သဇ္ဈာယတိ. ဈာနံ, နိဇ္ဈာနံ, ဥပနိဇ္ဈာနံ, ဥဇ္ဈာယနံ, သဇ္ဈာယနံ. နိဇ္ဈတ္တိ. ဥပဇ္ဈာ, ဥပဇ္ဈာယော. ဈာယီ, အဇ္ဈာယကော.

Jhe dans le sens de la pensée. Jhāyati, nijjhāyati, upanijjhāyati, ujjhāyati, sajjhāyati. Jhānaṃ, nijjhānaṃ, upanijjhānaṃ, ujjhāyanaṃ, sajjhāyanaṃ. Nijjhatti. Upajjhā, upajjhāyo. Jhāyī, ajjhāyako.

တတ္ထ ဈာယနန္တိ ဒုဝိဓံ ဈာယနံ သောဘနမသောဘနဉ္စ. တေသု သောဘနံ ‘‘ဈာယီ တပတိ ဗြာဟ္မဏော. ဈာယာမိ [Pg.50] အကုတောဘယော’’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အသောဘနံ ပန ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ဈာယန္တော နိသီဒိ. အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဈာယီတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေန ဝါ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန ဝါ ဈာယနသီလော စိန္တနသီလော. ဈာယီ ဈာနဝါတိ အတ္ထော. အဇ္ဈာယကောတိ ဣဒံ ‘‘န ဒါနိမေ ဈာယန္တိ, န ဒါနိမေ ဈာယန္တီတိ ခေါ ဝါသေဋ္ဌ အဇ္ဈာယကာ အဇ္ဈာယကာတွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဈာနဝိရဟိတာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂရဟဝစနံ ဥပ္ပန္နံ, ဣဒါနိ ပန တံ အဇ္ဈာယတီတိ အဇ္ဈာယကော, မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ပသံသာဝစနံ ကတွာ ဝေါဟရန္တီတိ. အယံ ပနတ္ထော ‘‘အဓိပုဗ္ဗဿ ဣ အဇ္ဈယနေ’’တိ ဓာတုဿ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝံ အဓိပုဗ္ဗဿ ဣဓာတုဿ ဝသေန ဣမဿ ဓာတုဿ အတ္ထပရိဝတ္တနံ ဘဝတိ. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အဇ္ဈာယကော မန္တဓရော’’တိ ဝုတ္တံ.

Ici, la méditation (jhāyana) est de deux sortes : bénéfique et non bénéfique. Parmi elles, la bénéfique doit être vue dans des passages tels que : « Le brāhmaṇa méditant resplendit. Je médite sans crainte de nulle part. » La non bénéfique doit être vue dans des passages tels que : « Il s'assit ici et là en ruminant. Il s'assit la face baissée, broyant du noir. » Jhāyī signifie quelqu'un qui a l'habitude de méditer ou de réfléchir, soit par la méditation sur un objet (ārammaṇūpanijjhāna), soit par la méditation sur les caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna). Jhāyī signifie posséder le jhāna. Quant à ajjhāyakoti, c'est une parole de reproche apparue au temps du premier éon pour les brāhmaṇas dépourvus de jhāna : « Ceux-là ne méditent plus, et parce qu'ils ne méditent plus, Vāseṭṭha, la troisième lettre est apparue : ajjhāyakā (non-méditants/récitants) ». Mais de nos jours, on emploie ce terme comme une parole d'éloge dans le sens de « celui qui étudie » (ajjhāyatī), c'est-à-dire celui qui récite les hymnes (mante parivattetī). Cependant, ce sens doit être dérivé de la racine i avec le préfixe adhi dans le sens d'étude. Ainsi, par l'influence de la racine i avec le préfixe adhi, il y a une transformation du sens de cette racine. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Le récitant (ajjhāyako) est le détenteur des hymnes ».

ဈေ ဒိတ္တိယံ. ဒီပေါ ဈာယတိ, ဒါရူနိ ဈာယန္တိ. ဧတ္ထ ဈာယတီတိ ဇလတိ. ဈာယနဇလနသဒ္ဒါ ဟိ ဧကတ္ထာ.

Jhe dans le sens de brillance (combustion). La lampe brûle (jhāyati), les bois brûlent. Ici, jhāyatī signifie brûler. Les mots jhāyana et jalana ont en effet le même sens.

ဇဇ္ဈ ပရိဘာသနတဇ္ဇနေသု. ဇဇ္ဈတိ.

Jajjha dans le sens d'injure et de menace. Jajjhati.

ဥဇ္ဈ ဥဿဂ္ဂေ. ဥဿဂ္ဂေါ ဆဍ္ဍနံ. ဥဇ္ဈတိ. ဥဇ္ဈိတံ.

Ujjha dans le sens d'abandon. L'abandon est le fait de rejeter. Ujjhati. Ujjhitaṃ.

ဈကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre JH.

ဉကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre Ñ.

ဉာ အဝဗောဓနေ. ‘‘ဉာတိ, ဉန္တိ, ဉာသိ. ဉာတု, ဉန္တု. ဉေယျ, ဉေယျု’’န္တိအာဒီနိ ယထာပါဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဉာတိ, ဉာတကော, အညော, ဉတ္တံ, ဉတ္တိ, ပညတ္တိ, ဝိညတ္တိ, သညတ္တိ, သညာ, သညာဏံ, ပညာ, ပညာဏံ, ဉာဏံ, ဝိညာဏံ.

Ñā dans le sens de connaissance (compréhension). Ñāti, ñanti, ñāsi. Ñātu, ñantu. Ñeyya, ñeyyu et ainsi de suite, doivent être compris selon les textes sacrés. Ñāti, ñātako, añño, ñattaṃ, ñatti, paññatti, viññatti, saññatti, saññā, saññāṇaṃ, paññā, paññāṇaṃ, ñāṇaṃ, viññāṇaṃ.

တတ္ထ [Pg.51] ဉာတီတိ ဇာနာတိ. ပုန ဉာတီတိ ဗန္ဓု. သော ဟိ ‘‘အယံ အမှာက’’န္တိ ဉာတဗ္ဗဋ္ဌေန ဉာတီတိ. ဧဝံ ဉာတကော. အညောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒယော အတ္ထေ န ဉာတိ န ဇာနာတီတိ အညော, အဝိဒွါ ဗာလောတိ အတ္ထော. ဉတ္တန္တိ ဇာနနဘာဝေါ. ‘‘ယာဝဒေဝ အနတ္ထာယ, ဉတ္တံ ဗာလဿ ဇာယတီ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. သညာဏန္တိ စိဟနံ. ကာရိတေ ‘‘ဉာပေတိ သညာပေတိ ဝိညာပယတီ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. ယသ္မာ ပန ‘‘အညာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. အတ္တတ္ထံ ဝါ ပရတ္ထံ ဝါ ဉဿတိ. အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. ဧကစ္စေ နဗ္ဘညံသု, ဧကစ္စေ အဗ္ဘညံသူ’’တိ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ဉာတီတိအာဒီနိ အာချာတိကပဒါနိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ ဟောန္တိ နယဝသေန. တထာ ဟိ အညာတီတိ ဧတ္ထ အာဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ, သော ပရဿက္ခရဿ သညောဂုစ္စာရဏိစ္ဆာယ ရဿံ ကတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဉာတီတိ သာသနေ အာချာတိကပဒံ ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာယေဝ ‘‘ဉာတိ, ဉန္တိ. ဉာသီ’’တိအာဒိနာ ပဒမာလာကရဏေ နတ္ထေဝ ဒေါသော.

Ici, ñātī signifie qu'il sait. De nouveau, ñātī signifie le parent. Il est en effet appelé ñātī dans le sens d'être connu comme « celui-ci est des nôtres ». De même pour ñātako. Añño (autre/étranger) signifie celui qui ne connaît pas ou n'est pas lié aux choses comme les bénéfices du monde présent ; c'est-à-dire l'ignorant, le sot. Ñattaṃ signifie l'état de savoir. L'exemple de la règle est : « Pour son propre malheur, la connaissance (ñattaṃ) naît chez le sot. » Saññāṇaṃ signifie une marque. Dans le causatif, on trouve : ñāpeti, saññāpeti, viññāpayatī, etc. Puisque l'on trouve dans les textes des formes comme : « il comprend (pénètre), il connaîtra son propre bien ou celui d'autrui ; la faculté de

ဉာ မာရဏတောသနနိသာနေသု. မာရဏံ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကရဏံ. တောသနံ တုဋ္ဌိ. နိသာနံ တိက္ခတာ. ဉတ္တိ. မနုညံ. ပညတ္တိ.

Ñā dans les sens de mise à mort, de satisfaction et d'aiguisage. La mise à mort est le fait d'interrompre la faculté de vie. La satisfaction est le contentement. L'aiguisage est l'acuité. Motion. Agréable. Désignation.

ဧတ္ထ ဉတ္တီတိ မာရေတီတိ ဝါ တောသေတီတိ ဝါ နိသေတီတိ ဝါ အတ္ထော. အယဉ္စ ဉတ္တိသဒ္ဒေါ ‘‘ဝတ္တိ ဧတာယာတိ ဝါစာ’’တိ ဧတ္ထ ဝတ္တိသဒ္ဒေါ ဝိယ အာချာတိကပဒန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ အာဒတ္တေတိ ဧတ္ထ ဝိဘတ္တိဘူတဿ တေသဒ္ဒဿ ဝိယ ဝိဘတ္တိဘူတဿ တိသဒ္ဒဿ သညောဂဘာဝေါ စ ဓာတုအန္တဿရဿ ရဿတ္တဉ္စ. မနုညန္တိ မနံ အာဘုသော ဉေတိ တောသေတီတိ မနုညံ. အယမတ္ထော မနသဒ္ဒူပပဒဿ အာပုဗ္ဗဿိမဿ ဉာဓာတုဿ ဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပညတ္တီတိ နာနပ္ပကာရတော ပဝတ္တိနိဝါရဏေန အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဉတ္တိ [Pg.52] မာရဏံ ပညတ္တိ. အထ ဝါ ဓမ္မံ သုဏန္တာနံ ဓမ္မဒေသနာယ စိတ္တေ အနေကဝိဓေန သောမနဿုပ္ပာဒနံ. အတိခိဏဗုဒ္ဓီနံ အနေကဝိဓေန ဉာဏတိခိဏကရဏဉ္စ ပညတ္တိ နာမ, တထာ သောတူနံ စိတ္တတောသနေန စိတ္တနိသာနေန စ ပညာပနံ ပညတ္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ici, le terme 'ñatti' a le sens de 'tuer', de 'satisfaire' ou d' 'aiguiser'. Et ce mot 'ñatti' doit être considéré comme une forme verbale (ākhyātika), tout comme le mot 'vatti' dans l'expression 'vatti etāyāti vācā' (la parole est ce par quoi l'on parle). De même, on doit noter la combinaison de la désinence 'ti' et l'abrègement de la voyelle finale de la racine, comme pour le 'te' agissant comme désinence dans 'ādatte'. 'Manuñña' (agréable) signifie 'ce qui satisfait l'esprit' (manaṃ ābhuso ñeti tosetīti). Ce sens doit être compris au moyen de la racine 'ñā' précédée du préfixe 'ā' et du terme 'mana' en apposition. 'Paññatti' (désignation/prescription) est la 'ñatti' (mise à mort) des états mentaux malsains par la prévention de leur occurrence de diverses manières. Ou encore, c'est le fait de générer de diverses manières de la joie dans l'esprit de ceux qui écoutent l'enseignement du Dhamma. Pour ceux dont l'intelligence est très vive, 'paññatti' désigne le fait de rendre la connaissance extrêmement tranchante de diverses manières. De même, on doit comprendre que 'paññatti' est le fait de faire connaître par la satisfaction de l'esprit et l'affûtage de l'esprit des auditeurs.

ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ စဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ

Ainsi se terminent, dans le groupe bhūvādi, les formes des racines se terminant par la classe des palatales (cavagga).

သမတ္တာနိ.

Elles sont achevées.

ဋကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la consonne 'ṭa'.

ဣဒါနိ ဋဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ –

Maintenant sont énoncées les formes des racines se terminant par la classe des cérébrales (ṭavagga) :

သောဋု ဂဗ္ဗေ. ဂဗ္ဗံ ဒဗ္ဗနံ. သောဋတိ.

Soṭu : dans le sens d'orgueil (gabba). Gabba signifie arrogance (dabbana). Soṭati.

ယောဋု သမ္ဗန္ဓေ. ယောဋတိ.

Yoṭu : dans le sens de liaison (sambandha). Yoṭati.

မေဋု မိလေဋု ဥမ္မာဒေ. မေဋတိ. မိလေဋတိ.

Meṭu, mileṭu : dans le sens de folie (ummāda). Meṭati. Mileṭati.

ကဋ ဝဿာဝရဏေသု. ကဋတိ.

Kaṭa : dans les sens de pluie (vassa) et de couverture (āvaraṇa). Kaṭati.

သဋ ပရိဘာသနေ. သဋတိ.

Saṭa : dans le sens de reproche (paribhāsana). Saṭati.

လဋ ဗာလျေ စ. ပုဗ္ဗာပေက္ခာယ စကာရော. လဋတိ. လာဋော.

Laṭa : également dans le sens d'enfantillage (bālya). La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Laṭati. Lāṭo.

သဋ ရုဇာဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု. ရုဇာ ပီဠာ. ဝိသရဏံ ဝိပ္ဖရဏံ. ဂတျာဝသာနံ ဂတိယာ အဝသာနံ ဩသာနံ အဘာဝကရဏံ, နိသီဒနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဋတိ. သာဋော ဝုစ္စတိ သာဋကော.

Saṭa : dans les sens de douleur (rujā), de diffusion (visaraṇa) et de cessation de mouvement (gatyāvasāna). Rujā signifie souffrance (pīḷā). Visaraṇa signifie expansion (vippharaṇa). Gatyāvasāna signifie le terme de la marche, la fin, l'arrêt, ou encore l'acte de s'asseoir (nisīdana). Saṭati. Sāṭo, on dit aussi sāṭaka (vêtement).

ဝဋ ဝေဓနေ. ဝဋတိ. ဝဋော. ဝါဋော.

Vaṭa : dans le sens de perforation (vedhana). Vaṭati. Vaṭo. Vāṭo.

ခိဋ ဥတ္တာသနေ. ခေဋတိ, အာခေဋကော, ခေဋော, ဥက္ခေဋိတော, သမုက္ခေဋိတော.

Khiṭa : dans le sens d'effroi (uttāsana). Kheṭati, ākheṭako (chasseur), kheṭo (bouclier), ukkheṭito, samukkheṭito.

သိဋ အနာဒရေ. သေဋတိ.

Siṭa : dans le sens de manque de respect (anādara). Seṭati.

ဇဋ [Pg.53] ဃဋ သံဃာတေ. ဇဋတိ. ဇဋာ, ဇဋိလော, ဇဋီ. အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ. ကာရိတေ ‘‘သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ. အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိဇဋေတိ နာမာ’’တိ ပယောဂေါ.

Jaṭa, ghaṭa : dans le sens d'accumulation (saṅghāta). Jaṭati. Jaṭā (cheveux emmêlés), jaṭilo (ascète), jaṭī. 'Un enchevêtrement intérieur, un enchevêtrement extérieur, l'humanité est entravée par l'enchevêtrement.' À la forme causale (kārita), on trouve l'usage : 'Qu'il dénoue cet enchevêtrement (vijaṭaye jaṭaṃ). Au moment du fruit du chemin de l'Arahant, on dit qu'il dénoue (vijaṭeti)'.

ဘဋ ဘတ္တိယံ. ဘဋတိ. ဘဋော. ဝေတနံ ဘဋကော ယထာ.

Bhaṭa : dans le sens de service/dévotion (bhatti). Bhaṭati. Bhaṭo (serviteur/soldat). Comme dans 'bhaṭaka' qui signifie salaire.

တဋ ဥဿယေ. ဥဿယော အာရောဟော ဥဗ္ဗေဓော. တဋတိ. တဋော, ဂိရိတဋော, နဒီတဋော, တဋီ, တဋံ.

Taṭa : dans le sens d'élévation (ussaya). Ussaya signifie hauteur ou élévation. Taṭati. Taṭo (rive/pente), giritaṭo (pente de montagne), nadītaṭo (rive de rivière), taṭī, taṭaṃ.

ခဋ ကံသေ. ခဋတိ. ခဋော.

Khaṭa : dans le sens de récipient ou bronze (kaṃsa). Khaṭati. Khaṭo.

နဋ နတိယံ. နဋတိ. နဋော, နာဋကံ.

Naṭa : dans le sens de danse (nati). Naṭati. Naṭo (danseur), nāṭakaṃ (drame/danse).

ပိဋ သဒ္ဒသံဃာဋေသု. ပေဋတိ. ပေဋကော, ပိဋကံ. ပိဋကသဒ္ဒေါ ‘‘မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာ’’တိအာဒီသု ပရိယတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကံ အာဒါယာ’’တိအာဒီသု ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဘာဇနေ.

Piṭa : dans les sens de son et d'accumulation (saddasaṅghāṭa). Peṭati. Peṭako, piṭakaṃ (panier/corbeille). Le mot 'piṭaka' est vu dans le sens d'étude scripturaire (pariyatti) dans des passages tels que 'mā piṭakasampadānena' (ne vous fiez pas à la tradition des corbeilles). Dans des passages comme 'puis un homme viendrait avec une pioche et un panier (kudālapiṭaka)', il désigne n'importe quel récipient.

ဟဋ ဒိတ္တိယံ. ဟဋတိ. ဟာဋကံ, ဟဋကံ. ယံ ဇာတရူပံ ဟဋကန္တိ ဝုစ္စတိ.

Haṭa : dans le sens de splendeur (ditti). Haṭati. Hāṭakaṃ, haṭakaṃ. L'or (jātarūpa) est appelé hāṭaka.

သဋ အဝယဝေ. သဋတိ.

Saṭa : dans le sens de membre (avayave). Saṭati.

လုဋ ဝိလောဌနေ. လောဋတိ.

Luṭa : dans le sens d'agitation (viloṭhane). Loṭati.

စိဋ ပေသနေ. စေဋတိ. စေဋကော.

Ciṭa : dans le sens d'envoi (pesane). Ceṭati. Ceṭako (serviteur).

ဝိဋ သဒ္ဒေ. ဝေဋတိ. ဝေဋကော.

Viṭa : dans le sens de son (sadde). Veṭati. Veṭako.

အဋ ပဋ ဣဋ ကိဋ ကဋ ဂတိယံ. အဋတိ. ပဋတိ. ဧဋတိ. ကေဋတိ. ကဋတိ. ပဋော ဣစ္စေဝ နာမိကပဒံ ဒိဋ္ဌံ. ပဋတိ ဇိဏ္ဏဘာဝံ [Pg.54] ဂစ္ဆတီတိ ပဋော. ပဋောတိ ဝတ္ထံ. ဝတ္ထဿ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ –

Aṭa, paṭa, iṭa, kiṭa, kaṭa : dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Aṭati. Paṭati. Eṭati. Keṭati. Kaṭati. Le terme 'paṭo' est ainsi vu comme un mot nominal. Il est appelé 'paṭo' car il tombe en lambeaux (paṭati jiṇṇabhāvaṃ gacchati). 'Paṭo' signifie vêtement. Le vêtement possède en effet de nombreux noms :

ပဋော စောဠော သာဋကော စ, ဝါသော ဝသနမံသုကံ;

ဒုဿမစ္ဆာဒနံ ဝတ္ထံ, စေလံ ဝသနိ အမ္ဗရံ.

Paṭo, coḷo et sāṭako ; vāso, vasanam et aṃsuka ; dussa, acchādana, vattha, cela, vasani et ambara.

မုဋ ပမဒ္ဒနေ. မောဋတိ.

Muṭa [signifie] écraser. Moṭati.

စုဋ အပ္ပီဘာဝေ. စောဋတိ.

Cuṭa [signifie] s'amoindrir. Coṭati.

ဝဋိ ဝိဘာဇနေ. ဝဋတိ. ဝဏ္ဋော.

Vaṭi [signifie] diviser. Vaṭati. Vaṇṭo.

ရုဋိ လုဋိ ထေယျေ. ရုဏ္ဋတိ. လုဏ္ဋတိ. ရုဏ္ဋကော. လုဏ္ဋကော.

Ruṭi et luṭi [signifient] voler. Ruṇṭati. Luṇṭati. Ruṇṭako. Luṇṭako.

ဖုဋ ဝိသရဏေ ဖောဋတိ. ဖောဋော.

Phuṭa [signifie] se diffuser. Phoṭati. Phoṭo.

စေဋ စေဋာယံ. စေဋတိ. စေဋကော.

Ceṭa [signifie] agir. Ceṭati. Ceṭako.

ဃုဋ ပရိဝတ္တနေ. ဃောဋတိ.

Ghuṭa [signifie] se retourner. Ghoṭati.

ရုဋ လုဋ ပဋိဃာတေ. ရောဋတိ. လောဋတိ.

Ruṭa et luṭa [signifient] frapper ou s'opposer. Roṭati. Loṭati.

ဃဋ စေတာယံ. ဃဋတိ. ဃဋော. ဃဋော ဝုစ္စတိ ကုမ္ဘော. ဣမာနိ တဒဘိဓာနာနိ –

Ghaṭa [signifie] faire un effort. Ghaṭati. Ghaṭo. Un Ghaṭo est appelé jarre (kumbho). Voici ses synonymes :

ဃဋော ကုမ္ဘော ဃဋီ ကုမ္ဘီ, တုဏ္ဍိကိရော တု ဥက္ခလီ;

မဟန္တဘာဇနံ စာဋိ, အတိခုဒ္ဒံ ကုဋ္ဋံ ဘဝေ;

Ghaṭo, kumbho, ghaṭī, kumbhī, tuṇḍikiro et ukkhalī ; un grand récipient est une cāṭi, un très petit serait un kuṭṭaṃ.

စဋ ဘဋ ပရိဘာသနေ ဒေဋ စ. စဋတိ. ဘဋတိ. ဒေဋတိ.

Caṭa, bhaṭa et deṭa [signifient] réprimander. Caṭati. Bhaṭati. Deṭati.

ကုဋ ကောဋိလ္လေ. ကုဋတိ. ပဋိကုဋတိ.

Kuṭa [signifie] être courbe. Kuṭati. Paṭikuṭati.

ပုဋ သံကိလေသနေ. ပုဋတိ.

Puṭa [signifie] souiller. Puṭati.

စုဋ ဆုဋ ကုဋ ဆေဒနေ. စုဋတိ. ဆုဋတိ. ကုဋတိ.

Cuṭa, chuṭa et kuṭa [signifient] couper. Cuṭati. Chuṭati. Kuṭati.

ဖုဋ ဝိကသနေ. ဖုဋတိ.

Phuṭa [signifie] s'épanouir. Phuṭati.

မုဋ အဂ္ဂိသဒ္ဒပက္ခေပမဒ္ဒနေသု. မုဋတိ.

Muṭa [signifie] feu, son, projection et écrasement. Muṭati.

တုဋ ကလဟကမ္မနိ. တုဋတိ.

Tuṭa [signifie] se quereller. Tuṭati.

ဃုဋ ပဋိဃာတေ. ဃုဋတိ. ဃောဋကော.

Ghuṭa [signifie] s’opposer. Ghuṭati. Ghoṭako.

ဋကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Les formes des racines se terminant par la consonne Ṭa.

ဌကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la consonne Ṭha.

ဌာ [Pg.55] ဂတိနိဝတ္တိယံ. ဂတိနိဝတ္တိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဂမနဿုပစ္ဆေဒေါ. ဌာတိ, ဌန္တိ. တိဋ္ဌတိ. ပတိဋ္ဌာတိ. အဓိဋ္ဌာတိ. အဓိဋ္ဌေတိ. သဏ္ဌာတိ. သဏ္ဌဟတိ. အဓိဋ္ဌဟတိ. ဥပဋ္ဌဟတိ. ဌာတု. တိဋ္ဌတု. တိဋ္ဌေယျ. အဋ္ဌ, အဋ္ဌု. အဋ္ဌာ, အဋ္ဌူ, အဋ္ဌာသိ, အဋ္ဌံသု. ယာဝဿ ကာယော ဌဿတိ. တိဋ္ဌိဿတိ. ဥပဿုတိ တိဋ္ဌိဿထ. အဋ္ဌိဿာ, အဋ္ဌိဿံသု. အတိဋ္ဌိဿာ, အတိဋ္ဌိဿံသု. ဌာတုံ, ဥပဋ္ဌာတုံ. ဥပဋ္ဌဟိတုံ. အဓိဋ္ဌာတုံ. အဓိဋ္ဌဟိတုံ. ဌတွာ, အဓိဋ္ဌိတွာ. ဥပဋ္ဌဟိတွာ, အဓိဋ္ဌဟိတွာ. ဌာနံ, ဌိတိ, သဏ္ဌိတိ, အဝဋ္ဌိတိ. သဏ္ဌာနံ, ပဋ္ဌာနံ. ဥပဋ္ဌာကော, ဌိတော. ပဗ္ဗတဋ္ဌော ဘူမဋ္ဌော. ဥပဋ္ဌဟံ ဣစ္စာဒီနိ.

Ṭhā [signifie] l’arrêt du mouvement. L’arrêt du mouvement est l’interruption du mouvement en train de se produire. Ṭhāti, ṭhanti. Tiṭṭhati. Patiṭṭhāti. Adhiṭṭhāti. Adhiṭṭheti. Saṇṭhāti. Saṇṭhahati. Adhiṭṭhahati. Upaṭṭhahati. Ṭhātu. Tiṭṭhatu. Tiṭṭheyya. Aṭṭha, aṭṭhu. Aṭṭhā, aṭṭhū, aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Yāvassa kāyo ṭhassati. Tiṭṭhissati. Upassuti tiṭṭhissatha. Aṭṭhissā, aṭṭhissaṃsu. Atiṭṭhissā, atiṭṭhissaṃsu. Ṭhātuṃ, upaṭṭhātuṃ. Upaṭṭhahituṃ. Adhiṭṭhātuṃ. Adhiṭṭhahituṃ. Ṭhatvā, adhiṭṭhitvā. Upaṭṭhahitvā, adhiṭṭhahitvā. Ṭhānaṃ, ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti. Saṇṭhānaṃ, paṭṭhānaṃ. Upaṭṭhāko, ṭhito. Pabbataṭṭho bhūmaṭṭho. Upaṭṭhahaṃ, etc.

တတ္ထ ဌာနသဒ္ဒေါ ဣဿရိယဌိတိခဏကာရဏေသု ဒိဿတိ. ‘‘ကိံ ပနာယသ္မာ ဒေဝါနမိန္ဒော ကမ္မံ ကတွာ ဣမံ ဌာနံ ပတ္တော’’တိအာဒီသု ဟိ ဣဿရိယေ ဒိဿတိ. ‘‘ဌာနကုသလော ဟောတိ အက္ခဏဝေဓီ’’တိအာဒီသု ဌိတိယံ. ‘‘ဌာနသောပေတံ တထာဂတံ ပဋိဘာတီ’’တိအာဒီသု ခဏေ. ‘‘ဌာနဉ္စ ဌာနသော ဉတွာ အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနသော’’တိအာဒီသု ကာရဏေ. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ တတ္ထ ဖလံ တိဋ္ဌတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိဘာဝေန, တသ္မာ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ.

À cet égard, le terme « ṭhāna » est employé dans les sens de pouvoir, de stabilité, d'instant et de cause. En effet, il est vu dans le sens de pouvoir dans des passages tels que : « Quel acte donc le vénérable roi des dieux a-t-il accompli pour atteindre cet état (ṭhāna) ? » ; dans le sens de stabilité dans : « Il est habile dans la posture (ṭhāna), capable de frapper une cible avec précision » ; dans le sens d'un instant dans : « Cela apparaît au Tathāgata en un instant (ṭhāna) » ; et dans le sens de cause dans : « Ayant connu la cause (ṭhāna) comme cause et la non-cause comme non-cause ». Car on l'appelle « ṭhāna » (fondement) parce que l'effet y réside en raison de son état de dépendance.

ဣဿရိယေ ဌိတိယဉ္စ, ခဏသ္မိမ္ပိ စ ကာရဏေ;

စတူသွတ္ထေသု ဧတေသု, ဌာနသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ.

« Dans le pouvoir et la stabilité, ainsi que dans l'instant et la cause ; le terme “ṭhāna” est employé dans ces quatre sens. »

ဌေ သဒ္ဒသင်္ကာတေသု. ဌီယတိ.

Ṭhe [signifie] son et doute. Ṭhīyati.

ဌေ ဝေဌနေ. ဌာယတိ.

Ṭhe [signifie] envelopper. Ṭhāyati.

ပဌ [Pg.56] ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဓမ္မံ ပဌတိ. ပါဌော, နက္ခတ္တပါဌကော, သော ဟောရပါဌကံ ပုစ္ဆိ. သဗ္ဗပါဌီ ဘဝိဿတိ. ပဌိတုံ, ပဌိတဝေ, ပဌိတွာ, ပဌိတွာန, ပဌိတုန, ပဌိယ, ပဌိယာန.

Paṭha [signifie] l'articulation de la parole. Il récite le Dhamma. Pāṭho, nakkhattapāṭhako (l'astrologue), il interrogea l'astrologue (horapāṭhakaṃ). Il sera un savant complet (sabbapāṭhī). Paṭhituṃ, paṭhitave, paṭhitvā, paṭhitvāna, paṭhituna, paṭhiya, paṭhiyāna.

ဧဝံဝိဓံ တုံပစ္စယန္တာဒိဝိဘာဂံ သဗ္ဗတ္ထ ယထာရဟံ ဝတ္တုကာမာပိ ဂန္ထ ဝိတ္ထာရဘယေန န ဝဒါမ. အဝုတ္တောပိ ဤဒိသော ဝိဘာဂေါ နယာနုသာရေန ယထာသမ္ဘဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗော. ယတ္ထ ပန ပါဠိနိဒဿနာဒိဝိသေသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ဟောတိ, တတ္ထေဝေတံ ဒဿေဿာမ.

Bien que nous souhaitions expliquer partout une telle distinction des suffixes comme « -tuṃ » et autres, nous ne le faisons pas par crainte d'allonger l'ouvrage. Même si elle n'est pas mentionnée, une telle distinction doit être appliquée partout selon la méthode, là où cela est possible. Cependant, là où une illustration particulière du Pāli ou autre distinction est souhaitée, nous la montrerons à cet endroit-là même.

ဝဌ ထူလိယေ. ဝဌတိ. ဝဌရော. ဝဌရောတိ ထူလဃနသရီရသ္မိံ ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. တထာ ဟိ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝဌရောတိ ထူလော, ထူလော စ ဃနသရီရော စာယံ ဘိက္ခူတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Vaṭha [signifie] grosseur. Vaṭhati. Vaṭharo. « Vaṭharo » est un terme employé pour un corps massif et épais. En effet, il est dit dans le commentaire du Vinaya : « “vaṭharo” signifie gros ; cela veut dire que ce moine est gros et a un corps massif ».

မဌ နိဝါသေ. မဌတိ. မဌော.

Maṭha [signifie] habiter. Maṭhati. Maṭho.

ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ. ကဌတိ. ကဌော.

Kaṭha [signifie] vivre avec difficulté. Kaṭhati. Kaṭho.

ရဌ ပရိဘာသနေ. ရဌတိ.

Raṭha au sens de parler rudement. Raṭhati.

သာဌ ဗလက္ကာရေ. ဗလက္ကာရော နာမ အတ္တနော ဗလေန ယထာဇ္ဈာသယံ ဒဗ္ဗလဿ အဘိဘဝနံ. သာဌတိ. သာဌော.

Sāṭha au sens de coercition. On appelle coercition le fait de dominer le faible par sa propre force selon son propre désir. Sāṭhati. Sāṭho.

ဥဌ ရုဌ လုဌ ဥပဃာတေ. ဩဌတိ. ရောဌတိ. လောဌတိ.

Uṭha, ruṭha, luṭha au sens de frapper ou blesser. Oṭhati. Roṭhati. Loṭhati.

ပိဌ ဟိံသာသံကိလေသေသု. ပေဌတိ. ပိဌရော.

Piṭha au sens de violence et de souillure. Peṭhati. Piṭharo.

သဌ ကေတဝေ စ. ပုဗ္ဗတ္ထေသု စကာရော. သဌတိ. သဌော သဌောတိ ကေရာဋိကော ဝုစ္စတိ.

Saṭha au sens de tromperie également. La particule « ca » renvoie aux sens précédents. Saṭhati. On appelle « saṭho » (fourbe) celui qui est hypocrite.

သုဌ ဂတိပဋိဃာတေ. ဂမနပဋိဟနနံ ဂတိပဋိဃာတော. သောဌတိ.

Suṭha au sens d'obstruction du mouvement. L'obstruction du mouvement signifie empêcher le déplacement. Soṭhati.

ကုဌိ လုဌိ အာလဿိယေ စ. စကာရော ပုဗ္ဗတ္ထေ စ. ကုဏ္ဌတိ. ကုဏ္ဌော. လုဏ္ဌတိ. လုဏ္ဌော.

Kuṭhi, luṭhi au sens de paresse également. La particule « ca » renvoie également au sens précédent. Kuṇṭhati. Kuṇṭho. Luṇṭhati. Luṇṭho.

သုဌိ [Pg.57] သောသနေ. သုဏ္ဌတိ.

Suṭhi au sens de dessèchement. Suṇṭhati.

ရုဌိ လုဌိ အဌိ ဂတိယံ. ရုဏ္ဌတိ. လုဏ္ဌတိ. အဏ္ဌတိ.

Ruṭhi, luṭhi, aṭhi au sens de mouvement. Ruṇṭhati. Luṇṭhati. Aṇṭhati.

ဝေဌ ဝေဌနေ. ဝေဌတိ, နိဗ္ဗေဌတိ. ဝေဌနံ, နိဗ္ဗေဌနံ.

Veṭha au sens d'enveloppement. Veṭhati, nibbeṭhati. Veṭhanaṃ, nibbeṭhanaṃ.

ဝဌိ ဧကစရိယာယံ. ဝဏ္ဌတိ.

Vaṭhi au sens de vie solitaire. Vaṇṭhati.

မဌ ကုဌိ သောကေ. မဌတိ. ကုဏ္ဌတိ.

Maṭha, kuṭhi au sens de chagrin. Maṭhati. Kuṇṭhati.

ဧဌ ဟေဌ ဝိဗာဓာယံ. ဧဌတိ. ဟေဌတိ. ဝိဟေဌတိ. ဝိဟေဌနံ.

Eṭha, heṭha au sens de harcèlement. Eṭhati. Heṭhati. Viheṭhati. Viheṭhanaṃ.

လုဌ ပဋိဃာတေ. လောဌတိ.

Luṭha au sens d'obstruction. Loṭhati.

ပဌ ဝိချာနေ. ပဌတိ.

Paṭha au sens de récitation ou d'explication. Paṭhati.

လုဌ သံကိလေသေ. လောဌတိ.

Luṭha au sens de souillure. Loṭhati.

ဌကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre « ṭha ».

ဍကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre « ḍa ».

ဍိ ဝိဟာယသဂတိယံ ဂမနမတ္တေ စ. ဍေတိ, ဍယတိ. ဍေမာနော. ဥစ္စေ သကုဏ ဍေမာန. ယေ မံ ပုရေ ပစ္စုဍ္ဍေန္တိ.

Ḍi au sens de mouvement dans les airs et de simple déplacement. Ḍeti, ḍayati. Ḍemāno. « Ô oiseau volant haut. » « Ceux qui autrefois volaient vers moi. »

ဍိ ခိပနုဍ္ဍနေသု. ဍေတိ. ဥဍ္ဍေတိ.

Ḍi au sens de lancer et de s'envoler. Ḍeti. Uḍḍeti.

ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပါသဏ္ဍာ, ဒိဋ္ဌီသု ပသီဒန္တိ တေ;

န တေသံ ဓမ္မံ ရောစေမိ, န တေ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ.

Les hérétiques en dehors de cette voie se complaisent dans leurs propres vues ; je n'apprécie pas leur doctrine, ils ne sont pas experts dans le Dhamma.

ဧတ္ထ စ ပါသဏ္ဍာတိ ပါသံ ဍေန္တီတိ ပါသဏ္ဍာ, သတ္တာနံ စိတ္တေသု ဒိဋ္ဌိပါသံ ခိပန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တဏှာပါသံ ဒိဋ္ဌိပါသဉ္စ ဍေန္တိ ဥဍ္ဍေန္တီတိ ပါသဏ္ဍာ.

Et ici, les « pāsaṇḍā » sont appelés ainsi car ils lancent (ḍenti) un piège (pāsaṃ) ; cela signifie qu'ils jettent le piège des vues erronées dans l'esprit des êtres. Ou bien, les « pāsaṇḍā » sont ceux qui lancent ou dressent le piège de la soif et le piège des vues.

မုဍိ [Pg.58] ကဏ္ဍနေ. မုဏ္ဍတိ. ကုမာရံ မုဏ္ဍိံသု. မုဏ္ဍော.

Muḍi au sens de rasage. Muṇḍati. « Ils ont rasé le jeune garçon. » Muṇḍo.

စုဍ္ဍ ဟာဝကရဏေ. စုဍ္ဍတိ.

Cuḍḍa au sens de gestes de séduction. Cuḍḍati.

အဍ္ဍ အဘိယောဂေ. အဍ္ဍတိ.

Aḍḍa au sens d'application ou d'accusation. Aḍḍati.

ဂဍိ ဝဒနေကဒေသေ. ဂဏ္ဍတိ. ဂဏ္ဍော.

Gaḍi au sens d'une partie du visage. Gaṇḍati. Gaṇḍo.

ဟုဍိ ပိဍိ သံဃာတေ. ဟုဏ္ဍတိ. ပိဏ္ဍတိ. ပိဏ္ဍော.

Huḍi, piḍi au sens d'assemblage. Huṇḍati. Piṇḍati. Piṇḍo.

ဟိဍိ ဂတိယံ. ဟိဏ္ဍတိ, အာဟိဏ္ဍတိ.

Hiḍi au sens de mouvement. Hiṇḍati, āhiṇḍati.

ကုဍိ ဒါဟေ. ကုဏ္ဍတိ. ကုဏ္ဍော.

Kuḍi au sens de brûlure. Kuṇṭhati. Kuṇḍo.

ဝဍိ မဍိ ဝေဌနေ. ဝဏ္ဍတိ. မဏ္ဍတိ. မဏ္ဍလံ.

Vaḍi, maḍi au sens d'enveloppement. Vaṇṭhati. Maṇḍati. Maṇḍalaṃ.

ဘဍိ ပရိဘာသနေ. ဘဏ္ဍတိ. ဘဏ္ဍနံ. ဘဏ္ဍော.

Bhaḍi signifie réprimander. Bhaṇḍati. Bhaṇḍanaṃ. Bhaṇḍo.

မဍိ မဇ္ဇနေ. မဏ္ဍတိ. မဏ္ဍနံ.

Maḍi signifie orner. Maṇḍati. Maṇḍanaṃ.

တုဍိ တောဠနေ. တုဏ္ဍတိ. တုဏ္ဍော. တုဏ္ဍေနာဒါယ ဂစ္ဆေယျ.

Tuḍi signifie frapper ou donner des coups de bec. Tuṇḍati. Tuṇḍo. « Tuṇḍenādāya gaccheyya » (il s'en irait après l'avoir saisi avec son bec).

ဘုဍိ ဘရဏေ. ဘုဏ္ဍတိ.

Bhuḍi signifie porter ou soutenir. Bhuṇḍati.

စဍိ ကောပေ. စဏ္ဍတိ. စဏ္ဍော. စဏ္ဍာလော, စဏ္ဍိက္ကံ.

Caḍi signifie être en colère. Caṇḍati. Caṇḍo. Caṇḍālo, caṇḍikkaṃ (férocité).

သဍိ ရုဇာယံ. သဏ္ဍတိ. သဏ္ဍော.

Saḍi signifie être dans la douleur. Saṇḍati. Saṇḍo.

တဍိ တာဠနေ. တဏ္ဍတိ. ဝိတဏ္ဍာ.

Taḍi signifie battre. Taṇḍati. Vitaṇḍā (sophisme).

ပဍိ ဂတိယံ. ပဏ္ဍတိ. ပဏ္ဍာ, ပဏ္ဍိတော. ဧတ္ထ ပဏ္ဍာတိ ပညာ. သာ ဟိ သုခုမေသုပိ အတ္ထေသု ပဏ္ဍတိ ဂစ္ဆတိ ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိကမ္ပိ အာကာရံ ဇာနာတီတိ ‘‘ပဏ္ဍာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍာယ ဣတော ဂတော ပဝတ္တောတိ ပဏ္ဍိတော. အထ ဝါ သဉ္ဇာတာ ပဏ္ဍာ ဧတဿာတိ ပဏ္ဍိတော. ပဏ္ဍတိ ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆတီတိပိ ပဏ္ဍိတော. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.59] ဝုတ္တံ ‘‘ပဏ္ဍန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ. သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကတ္ထေသု ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော’’တိ.

Paḍi signifie aller. Paṇḍati. Paṇḍā, paṇḍito. Ici, paṇḍā désigne la sagesse (paññā). On l'appelle « paṇḍā » car elle va (paṇḍati), c'est-à-dire qu'elle comprend même les sens subtils, tels que la nature de l'oppression par la souffrance, etc. Un « paṇḍito » (sage) est celui qui agit selon cette sagesse (paṇḍā). Ou bien, c'est celui en qui la sagesse est née. On dit aussi « paṇḍito » car il progresse par la voie de la connaissance. En effet, il est dit dans le commentaire : « Les sages sont dits paṇḍitā car ils progressent par la voie de la connaissance vers les bienfaits de ce monde et de l'autre. »

ဂဍိ မဒေ. ဂဏ္ဍတိ.

Gaḍi signifie être enivré. Gaṇḍati.

ခဍိ မန္ထေ. ခဏ္ဍတိ. ခဏ္ဍိတော, ခဏ္ဍော.

Khaḍi signifie agiter ou broyer. Khaṇḍati. Khaṇḍito, khaṇḍo (un morceau).

လဍိ ဇိဝှာမထနေ. လဏ္ဍတိ. လဏ္ဍော.

Laḍi signifie remuer la langue. Laṇḍati. Laṇḍo.

ဍကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre « ḍ ».

ဍကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par « ḍ ».

ဝဍ္ဎ ဝဍ္ဎနေ. ဝဍ္ဎတိ. သိရိဝဍ္ဎကော, ဓနဝဍ္ဎကော, ဝဍ္ဎိတော, ဗုဍ္ဎော. ဧတ္ထ စ ဝကာရဿ ဗကာရော, အကာရဿ စုကာရော.

Vaḍḍha signifie croître. Vaḍḍhati. Sirivaḍḍhako (qui accroît la gloire), dhanavaḍḍhako (qui accroît la richesse), vaḍḍito, buḍḍho (vieux, sage). Ici, le « v » devient « b » et le « a » devient « u ».

ကဍ္ဎ အာကဍ္ဎနေ. ကဍ္ဎတိ, အာကဍ္ဎတိ, နိကဍ္ဎတိ. အကာမာ ပရိကဍ္ဎန္တိ, ဥလူကညေဝ ဝါယသာ.

Kaḍḍha signifie tirer. Kaḍḍhati, ākaḍḍhati, nikaḍḍhati. « Contre leur gré, ils le traînent, tout comme les corbeaux traînent le hibou. »

ဣမာနိ ဎကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Telles sont les formes des racines se terminant par « ḍh ».

ဏကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par « ṇ ».

အဏ ရဏ ဝဏ ဘဏ မဏ ကဏ သဒ္ဒေ. အဏတိ. အဏကော ဗြာဟ္မဏော. ရဏတိ. ရဏံ. ဝဏတိ. ဝါဏကော. ဘဏတိ. ဘာဏကော. မဏတိ. မဏိကော. ကဏတိ. ကာဏော. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏောတိ ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဗြာဟ္မဏော, မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. အက္ခရစိန္တကာ ပန ‘‘ဗြဟ္မုနော အပစ္စံ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဝဒန္တိ. အရိယာ ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏောတိ.

Aṇa, raṇa, vaṇa, bhaṇa, maṇa et kaṇa signifient résonner. Aṇati. Aṇako, brāhmaṇo. Raṇati. Raṇaṃ. Vaṇati. Vāṇako. Bhaṇati. Bhāṇako. Maṇati. Maṇiko. Kaṇati. Kāṇo. À ce sujet, le terme « brāhmaṇo » désigne celui qui récite (aṇati) le Brahma, c'est-à-dire qui étudie les hymnes sacrés. Les grammairiens disent cependant que « brāhmaṇo » signifie la descendance de Brahmā. Mais pour les Nobles (Ariyā), il est appelé « brāhmaṇo » car il a expulsé le mal (bāhitapāpattā).

ဗြာဟ္မဏော [Pg.60] သောတ္တိယော ဝိပ္ပော, ဘောဝါဒီ ဗြဟ္မဗန္ဓု စ;

ဗြဟ္မသူနု ဒွိဇော ဗြဟ္မာ, ကမလာသနသူနု စ;

Brāhmaṇo (brahmane), sottiyo (érudit), vippo (inspiré), bhovādī (qui dit « bho »), brahmabandhu (allié de Brahma), brahmasūnu (fils de Brahma), dvijo (né deux fois), brahmā, kamalāsanasūnu (fils de celui qui siège sur un lotus).

ရဏသဒ္ဒေါ ‘‘သရဏာ ဓမ္မာ အရဏာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ကိလေသေသု ဝတ္တတိ. ကိလေသာ ဟိ ရဏန္တိ ကန္ဒန္တိ ဧတေဟီတိ ရဏာတိ ဝုစ္စန္တိ.

Le mot « raṇa » est utilisé dans le sens de souillures (kilesa), comme dans « saraṇā dhammā araṇā dhammā » (états avec ou sans souillures). En effet, les souillures sont appelées « raṇā » car on gémit (kandanti) par elles.

‘‘ဓနုဂ္ဂဟော အသဒိသော, ရာဇပုတ္တော မဟဗ္ဗလော;

သဗ္ဗာမိတ္တေ ရဏံ ကတွာ, သံယမံ အဇ္ဈုပါဂမီ’’တိ

« L'archer sans pareil, prince d'une grande force, ayant combattu (raṇaṃ katvā) tous ses ennemis, parvint à la maîtrise de soi. »

ဧတ္ထ ယုဒ္ဓေ ဝတ္တတိ. ရဏံ ကတွာတိ ဟိ ယုဒ္ဓံ ကတွာတိ အတ္ထော. ‘‘တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ရဏံ ကရောန္တာ, ဓာဝိံသု တေ အဋ္ဌဒိသာ သမန္တတော’’တိ ဧတ္ထ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏကရဏေ ဝတ္တတိ. ရဏံ ကရောန္တာတိ ဟိ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကရောန္တာတိ အတ္ထော. ဧဝံ အတ္ထဝိဝရဏမ္ပိ သဒ္ဒသင်္ခါတမတ္ထံ အန္တောယေဝ ကတွာ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ကတံ, န ဓာတုနာနတ္ထဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဓာတူနမတ္ထာတိသယယောဂေါပိ ဘဝတိ, တေန ဧဝံ အတ္ထဝိဝရဏံ ကတန္တိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ici, cela s'applique au combat. « Raṇaṃ katvā » signifie en effet avoir combattu. Dans le passage « réduisant en poussière (raṇaṃ karontā) l'herbe et le bois, ils s'enfuirent de toutes parts dans les huit directions », cela s'applique à l'action de réduire en miettes. Car « raṇaṃ karontā » signifie réduire en poussière. Ainsi, l'explication du sens, tout en restant dans le cadre du mot, est faite selon l'intention visée, et non seulement selon la diversité des racines. Ou bien, on peut considérer qu'il y a une application d'un sens excessif des racines, c'est pourquoi l'explication est donnée ainsi.

ဘဏ ဘဏနေ. ပရိတ္တံ ဘဏတိ, ဝစနံ ဘဏတိ. ဒီဃဘာဏကော, ပိယဘာဏီ, ဘာဏဝါရော. ဧတ္ထ ဘာဏဝါရောတိ –

Bhaṇa signifie parler. Il récite (bhaṇati) le Paritta, il prononce une parole. Dīghabhāṇako (récitant du Dīgha Nikāya), piyabhāṇī (qui parle aimablement), bhāṇavāro (section de récitation). À ce sujet, un bhāṇavāra est :

‘‘အဋ္ဌက္ခရာ ဧကပဒံ, ဧကာ ဂါထာ စတုပ္ပဒံ;

ဂါထာ စေကာမတော ဂန္ထော, ဂန္ထော ဗာတ္တိံသတက္ခရော;

« Huit syllabes font un pied (pada), une strophe (gāthā) en a quatre. Une gāthā est considérée comme une unité (gantho) ; une unité compte trente-deux syllabes. »

ဗာတ္တိံသက္ခရဂန္ထာနံ, ပညာသံ ဒွိသတံ ပန;

ဘာဏဝါရော မတော ဧကော, သွဋ္ဌက္ခရသဟဿကော’’တိ.

« Deux cent cinquante de ces unités de trente-deux syllabes sont considérées comme un bhāṇavāra, ce qui totalise huit mille syllabes. »

ဧဝံ အဋ္ဌက္ခရသဟဿပရိမာဏော ပါဌော ဝုစ္စတိ.

C'est ainsi qu'on appelle un texte d'une longueur de huit mille syllabes.

ဩဏံ အပနယနေ. ဩဏတိ.

Oṇa signifie enlever. Oṇati.

သောဏ ဝဏ္ဏဂတီသု. သောဏတိ, သောဏော.

Soṇa signifie couleur ou mouvement. Soṇati, soṇo (rouge).

သောဏ [Pg.61] သိလောဏ သံဃာတေ. သောဏတိ. သိလောဏတိ.

Soṇa et siloṇa signifient rassembler. Soṇati. Siloṇati.

ဃိဏိ ဃုဏိ ဃဏိ ဂဟဏေ. ဃိဏ္ဏတိ. ဃုဏ္ဏတိ. ဃဏ္ဏတိ.

Ghiṇi, ghuṇi et ghaṇi signifient saisir. Ghiṇṇati. Ghuṇṇati. Ghaṇṇati.

ဃုဏ ဃုဏ္ဏ ဂမနေ. ဃောဏတိ. ဃုဏ္ဏတိ.

Ghuṇa, ghuṇṇa : dans le sens de mouvement (gamana). Ghoṇati. Ghuṇṇati.

ပဏ ဗျဝဟာရေ, ထုတိယဉ္စ. ပဏတိ ဝါဏိဇော, ဝေါဟာရံ ကရောတိ ဣစ္စတ္ထော. သဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓံ ပဏတိ, ထောမယတိ ဣစ္စတ္ထော, အာပဏံ, သာပဏော ဂါမော.

Paṇa : dans les sens de commerce (byavahāra) et de louange (thuti). Le marchand commerce (paṇati), cela signifie qu'il fait des affaires. Le fidèle loue (paṇati) le Bouddha, cela signifie qu'il l'honore (thomayati). On trouve aussi āpaṇaṃ (marché) et sāpaṇo gāmo (un village avec un marché).

ဂဏ ရဏ ဂတိယံ. ဂဏတိ. ရဏတိ.

Gaṇa, raṇa [sont] dans le mouvement. Gaṇati. Raṇati.

စဏ သဏ ဒါနေ. စဏတိ. သဏတိ.

Caṇa, saṇa [sont] dans le don. Caṇati. Saṇati.

ဖဏ ဂတိယံ. ဖဏတိ. ဖဏံ.

Phaṇa [est] dans le mouvement. Phaṇati. Phaṇaṃ.

ဝေဏု ဉာဏစိန္တာနိသာမနေသု. ဝေဏတိ.

Veṇu [est] dans la connaissance, la pensée et l'observation attentive. Veṇati.

ပီဏ ပီဏနေ. ပီဏနံ ပရိပုဏ္ဏတာ. ပီဏတိ. ပီဏော ဒိဝါ န ဘုဉ္ဇတိ, ပီဏောရက္ခံသဗာဟု.

Pīṇa [est] dans la satisfaction. Pīṇanaṃ [signifie] plénitude. Pīṇati. « Le gras ne mange pas de jour », « aux bras forts [comme ceux d'un] Rakshasa ».

မိဏ ဟိံသာယံ. မိဏတိ.

Miṇa [est] dans la violence. Miṇati.

ဒုဏ ဂတိယဉ္စ. ဟိံသာပေက္ခကော စကာရော. ဒုဏတိ.

Duṇa [est] également dans le mouvement. La particule « ca » se réfère à la violence. Duṇati.

သဏ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. သဏတိ. သဏတေဝ ဗြဟ္မာရညံ. သဏတေဝါတိ နဒတိ ဝိယ.

Saṇa [est] dans le son indistinct. Saṇati. « La vaste forêt résonne ». « Saṇateva » signifie comme s'il rugissait.

တုဏ ကောဋိလ္လေ. တောဏတိ.

Tuṇa [est] dans la courbure. Toṇati.

ပုဏ နိပုဏေ. ပုဏတိ, နိပုဏတိ. နိပုဏဓမ္မော. ဧတ္ထ စ နိပုဏသဏှသုခုမသဒ္ဒါ ဝေဝစနသဒ္ဒါ ကုသလဆေကဒက္ခသဒ္ဒါ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Puṇa [est] dans l'habileté. Puṇati, nipuṇati. Nipuṇadhammo. Ici, on doit comprendre que les termes nipuṇa (habile), saṇha (fin) et sukhuma (subtil) sont des synonymes, tout comme les termes kusala (compétent), cheka (expert) et dakkha (adroit).

မုဏ ပဋိညာဏေ. မုဏတိ.

Muṇa [est] dans la reconnaissance. Muṇati.

ကုဏ သဒ္ဒေါပကရဏေ. ကောဏတိ.

Kuṇa [est] dans la production de son. Koṇati.

စုဏ [Pg.62] ဆေဒနေ. စောဏတိ.

Cuṇa [est] dans la coupure. Coṇati.

မဏ စာဂေ. ဝေရံ မဏတီတိ ဝေရမဏိ.

Maṇa [est] dans le renoncement. « Il renonce à l'inimitié », d'où veramaṇi (abstinence).

ဖုဏ ဝိကိရဏေ ဝိဓုနနေ စ. ဖုဏတိ. အင်္ဂါရကာသုံ အပရေ ဖုဏန္တိ.

Phuṇa [est] dans la dispersion et le secouement. Phuṇati. « D'autres dispersent la fosse de charbons ardents ».

ဣမာနိ ဏကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Ce sont les formes de racines se terminant par le son ṇa.

ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ ဋဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ

Ainsi [se terminent] les formes de racines se terminant par la classe ṭa dans le groupe bhūvādi.

သမတ္တာနိ.

Terminées.

တကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par le son ta.

အထ တဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ –

Maintenant sont énoncées les formes de racines se terminant par la classe ta :

တေ ပါလနေ. ပါလနံ ရက္ခဏံ. တာယတိ. တာဏံ, ဂေါတ္တံ, နက္ခတ္တံ. အဃဿ တာတာ. ကိစ္ဆေနာဓိဂတာ ဘောဂါ, တေ တာတော ဝိဓမိ ဓမံ. တတ္ထ ဂေါတ္တန္တိ ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. ‘‘ဂေါတမော ကဿပေါ’’တိ ဟိ အာဒိနာ ပဝတ္တမာနံ ဂံ ဝစနံ ဗုဒ္ဓိဉ္စ တာယတိ ဧကံသိကဝိသယတာယ ရက္ခတီတိ ဂေါတ္တံ. ယထာ ဟိ ဗုဒ္ဓိ အာရမ္မဏဘူတေန အတ္ထေန ဝိနာ န ဝတ္တတိ, တထာ အဘိဓာနံ အဘိဓေယျဘူတေန, တသ္မာ သော ဂေါတ္တသင်္ခါတော အတ္ထော တာနိ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဝုစ္စတိ. ကော ပန သောတိ? အညကုလပရမ္ပရာသာဓာရဏံ တဿ ကုလဿ အာဒိပုရိသသမ္မုဒိတံ တံကုလပရိယာပန္နသာဓာရဏံ သာမညရူပံ.

Te [est] dans la protection. La protection [est] l'action de garder. Tāyati. Tāṇaṃ (protection), gotta (lignée), nakkhatta (astérisme). « Ô protecteur du mal ». « Les plaisirs acquis avec peine, ô père, souffle-les comme un souffleur ». Ici, gotta [vient de] « gaṃ tāyati », celui qui protège la parole ; car la parole et l'intelligence, s'exprimant par des termes comme « Gotama, Kassapa », etc., il [le gotta] protège, c'est-à-dire garde [ces noms] par leur domaine spécifique. De même que l'intelligence ne fonctionne pas sans un objet perçu, de même le nom ne fonctionne pas sans le nommé ; c'est pourquoi cette réalité désignée comme gotta est dite protéger ou garder ceux-là. Mais qu'est-ce que c'est ? C'est la forme commune issue du premier ancêtre de cette famille, commune à la succession des autres familles, incluse dans cette lignée.

နက္ခတ္တန္တိ ဝိသမဂတိယာ အဂန္တွာ အတ္တနော ဝီထိယာဝ ဂမနေန နက္ခနံ ဂမနံ တာယတိ ရက္ခတီတိ နက္ခတ္တံ, တံ ပန အဿယုဇာဒိဝသေန သတ္တဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဿယုဇော [Pg.63] ဘရဏီ ကတ္တိကာ ရောဟဏီ မိဂသိရော အဒ္ဒါ ပုနဗ္ဗသု ဖုဿော အဿလိသော မာဃော ပုဗ္ဗဖဂ္ဂုဏီ ဥတ္တရဖဂ္ဂုဏီ ဟတ္ထော စိတ္တံ သွာတိ ဝိသာခါ အနုရာဓာ ဇေဋ္ဌာ မူလံ ပုဗ္ဗာသဠှံ ဥတ္တရာသဠှံ သာဝဏံ ဓနသိဋ္ဌာ သတဘိသတ္တံ ပုဗ္ဗဘဒ္ဒပဒံ ဥတ္တရဘဒ္ဒပဒံ ရေဝတီ စာတိ သတ္တဝီသတိ နက္ခတ္တာနိ. တာနိ ပန အတ္တနော ဂမနဋ္ဌာနံ ဤသကမ္ပိ န ဝိဇဟန္တိ ကိဉ္စိ သီဃံ ကိဉ္စိ ဒန္ဓံ, ကဒါစိ သီဃံ, ကဒါစိ ဒန္ဓံ, ဧတ္တော ဣတော စာတိ ဧဝံ ဝိသမဂတိယာ အဂန္တွာ ယန္တစက္ကေ ပဋိပါဋိယာ ယောဇိတာနိ ဝိယ သမပ္ပမာဏဂတိယာ အတ္တနော ဝီထိယာဝ ဂစ္ဆန္တာနိ မဏ္ဍလာကာရေန သိနေရုံ ပရိဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ဣမာနိ နက္ခနံ ဂမနံ တာယန္တိ ရက္ခန္တီတိ နက္ခတ္တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ပေါရာဏာ ပန ခရဓာတုဝသေန ‘‘နက္ခရန္တိ န နဿန္တီတိ နက္ခတ္တာနီ’’တိ အာဝေါစုံ, ‘‘နက္ခတ္တံ ဇောတိ ရိက္ခံ တံ’’ ဣစ္စေတာနိ နက္ခတ္တတာရကာနံ နာမာနိ. ‘‘ဥဠု တာရာ တာရကာ’’တိ ဣမာနိ ပန သဗ္ဗာသမ္ပိ တာရကာနံ သာဓာရဏနာမာနိ. ဩသဓီတိ ပန တာရကာဝိသေသဿ နာမံ.

Nakkhatta : parce qu'il ne va pas de manière irrégulière mais suit son propre chemin, il protège (tāyati) la marche (nakkhana), d'où nakkhatta. Il y en a vingt-sept types, selon Assayuja, etc. À savoir : Assayuja, Bharaṇī, Kattikā, Rohaṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa, Assalisa, Māgha, Pubbaphagguṇī, Uttaraphagguṇī, Hattha, Citta, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūla, Pubbāsaḷha, Uttarāsaḷha, Sāvaṇa, Dhanasiṭṭhā, Satabhisatta, Pubbabhaddapada, Uttarabhaddapada et Revatī : ce sont les vingt-sept astérismes. Ils ne quittent pas leur lieu de passage, même un peu ; certains sont rapides, certains lents, parfois rapides, parfois lents ; n'allant pas ici et là de manière irrégulière, ils tournent autour du mont Sineru dans un mouvement circulaire d'égale mesure, comme s'ils étaient fixés à l'engrenage d'une roue. Ainsi, parce qu'ils gardent ou protègent la marche (nakkhana), ils sont appelés nakkhatta. Les anciens, par la racine khar, disaient : « Ils ne périssent pas (na kharanti), donc ce sont des nakkhatta ». « Nakkhatta, joti, rikkha » sont des noms pour les constellations. « Uḷu, tārā, tārakā » sont des noms communs pour toutes les étoiles. « Osadhī » est le nom d'une étoile particulière.

စိတိ သညာဏေ. သညာဏံ စိဟနံ လက္ခဏကရဏံ. စေတတိ. စိဟနံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဤကာရန္တဝသေန ဝုတ္တတ္တာ အသ္မာ ဓာတုတော သကိ သင်္ကာယန္တိ ဓာတုတော ဝိယ နိဂ္ဂဟီတာဂမော န ဟောတိ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု.

Citi [est] dans la perception. La perception est le marquage ou la caractérisation. Cetati. Cela signifie qu'il fait une marque. Puisque cela est énoncé avec la terminaison ī, il n'y a pas d'insertion de nasale (niggahīta) à partir de cette racine, comme pour la racine saki saṅkāyan. Cette règle s'applique aussi dans d'autres cas similaires.

ပတ ဂတိယံ. ပတတိ. ပပတတိ ပပါတံ, ပပတေယျဟံ. ပါပတ္တံ နိရယံ ဘုသံ. အဟံသဒ္ဒေန ယောဇေတဗ္ဗံ, ပါပတ္တံ ပပတိတောသ္မီတိ အတ္ထော. ပါပတ္ထ နိရယံ ဘုသံ, သောကုမာရောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ, ပါပတ္ထ ပပတိတောတိ အတ္ထော. ပရောက္ခာပဒဉှိဧတံ ဒွယံ. ‘‘ပါဝဒံ ပါဝဒါ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥပသဂ္ဂပဒဿ ဒီဃဘာဝေါ, တတော အံသဒ္ဒဿ တ္တံအာဒေသော, အသဒ္ဒဿ စ တ္ထာဒေသော ဘဝတိ. အစိန္တေယျော ဟိ ပါဠိနယော.

Pata [est] dans le mouvement. Patati. Papatati (il tombe), papātaṃ (la chute), papateyyaṃ (je pourrais tomber). « Je suis tombé lourdement en enfer ». Cela doit être lié au mot ahaṃ (je) ; pāpattaṃ signifie papatitosmi (je suis tombé). « Vous êtes tombés lourdement en enfer, ô délicat » ; cela doit être lié [au sujet approprié] ; pāpattha signifie papatito (il est tombé). Car ces deux-là sont des formes du parfait (parokkha). Comme dans « pāvadaṃ, pāvadā », etc., il y a allongement du préfixe, puis le remplacement de aṃ par tta et de as par ttha. Le style du pāli est en effet impensable.

အတ [Pg.64] သာတစ္စဂမနေ. သာတစ္စဂမနံ နိရန္တရဂမနံ. အတတိ. ယသ္မာ ပန အတဓာတု သာတစ္စဂမနတ္ထဝါစိကာ, တသ္မာ ဘဝါဘဝံ ဓာဝန္တော ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာဒိဘေဒံ အနေကဝိဟိတံ သံသာရဒုက္ခံ အတတိ သတတံ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ အဓိဂစ္ဆတီတိ အတ္တာတိပိ နိဗ္ဗစနမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အတ္ထန္တရဝသေန ပန ‘‘အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, အတ္တဘာဝေါ’’တိ စ ‘‘သုခဒုက္ခံ အဒတိ အနုဘဝတီတိ အတ္တာ’’တိ စ ‘‘အတ္တမနောတိ ပီတိသောမနဿေန ဂဟိတမနော’’တိ စ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ယတ္ထ ယတ္ထ ယထာ ယထာ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ တတ္ထ တထာ တထာ အတ္ထဿ ဂဟေတဗ္ဗတောတိ.

Ata [est] dans le mouvement continu. Le mouvement continu est le mouvement sans interruption. Atati. Puisque la racine ata exprime le mouvement continu, celui qui court d'existence en existence et qui va, atteint ou parvient constamment à la souffrance du saṃsāra sous ses multiples formes, telles que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, est appelé attā (soi) ; c'est ainsi que l'étymologie doit être comprise. Selon d'autres sens : « attā » est là où la vanité du « je » est placée, l'ego ; et « attā » est celui qui ressent (adati) le plaisir et la douleur ; et « attaman » signifie que l'esprit est saisi par la joie et le bonheur. Partout où un sens est trouvé, il doit être saisi de cette manière.

စုတ အာသေစနေ ခရဏေ စ. စောတတိ.

Cuta [est] dans l'aspersion et l'écoulement. Cotati.

အတိ ဗန္ဓနေ. အန္တတိ. အန္တံ. အန္တိယတိဗန္ဓိယတိ အန္တဂုဏေနာတိ အန္တံ. ဣဓ အန္တ သဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ဒွတ္တိံသာကာရန္တောဂဓံ ကုဏပန္တံ အန္တံ နာမ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ. ဟရိတန္တံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ အန္တိမမရိယာဒန္တော အန္တော နာမ. ‘‘အန္တမိဒံ ဘိက္ခဝေ ဇီဝိကာန’’န္တိ ဧတ္ထ လာမကန္တော. ‘‘သက္ကာယော ဧကော အန္တော’’တိ ဧတ္ထ ကောဋ္ဌာသန္တော. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿ သပ္ပစ္စယသင်္ခယာ’’တိ ဧတ္ထ ကောဋန္တော. ဣစ္စေဝံ –

Ati [est] dans la liaison. Antati. Antaṃ. On l'appelle anta (intestin) parce qu'il est lié par le mésentère (antaguṇa). Ici est donnée l'explication du mot anta : dans l'expression « les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac », il s'agit de l'intestin compris dans les trente-deux parties du corps. Dans « le bord (anto) de la ceinture s'use » ou « le bord vert », il s'agit de la limite ou de la frontière. Dans « ceci est le plus bas (antamidaṃ) des moyens d'existence », il s'agit de ce qui est médiocre. Dans « la personnalité est un côté (anto) », il s'agit d'une partie. Dans « ceci est la fin (anto) de la souffrance par la destruction des conditions », il s'agit du terme ultime. Ainsi :

ကုဏပန္တံ [Pg.65] အန္တိမဉ္စ, မရိယာဒေါ စ လာမကံ;

ကောဋ္ဌာသော ကောဋိ’မေ အတ္ထော, အန္တသဒ္ဒေန ဘာသိတာ.

L'intestin, la fin, la limite, le médiocre, la partie et le terme ultime : tels sont les sens exprimés par le mot anta.

ကိတ နိဝါသေ ရောဂါပနယနေ စ. ကေတတိ. သာကေတံ န ဂရံ, နိကေတော, နိကေတံ ပါဝိသိ. အာမောဒမာနော ဂစ္ဆတိ သန္နိကေတံ. တိကိစ္ဆတိ, စိကိစ္ဆတိ, စိကိစ္ဆာ, စိကိစ္ဆကော. တတ္ထ သာကေတန္တိ သာယံ ဂဟိတဝသနဋ္ဌာနတ္တာ သာကေတံ, ယံသဒ္ဒလောပေါ.

La racine Kita est utilisée dans le sens de 'demeurer' (nivāse) et d' 'éliminer la maladie' (rogāpanayane). Ketati. Sāketaṃ (la ville de Sāketa), niketo (demeure), niketaṃ pāvisi (il entra dans la demeure). Āmodamāno gacchati sanniketaṃ (se réjouissant, il se rend à la demeure). Tikicchati (soigner), cikicchati, cikicchā (remède/thérapie), cikicchako (médecin). À ce sujet, 'Sāketa' est ainsi nommé parce qu'il s'agit du lieu où l'on a pris résidence le soir (sāyaṃ gahitavasanaṭṭhānattā), avec élision de la syllabe 'yaṃ'.

ယတ ပတိယတနေ. ပတိယတနံ ဝါယာမကရဏံ. ယတတိ. ယတိ, ယတဝါ, ပယတနံ, အာယတနံ, လောကာယတံ. ဧတ္ထ အာယတနန္တိ အာယတနတော အာယတနံ, စက္ခုရူပါဒီနိ. ဧတာနိ ဟိ တံဒွါရာရမ္မဏစိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သေန သေန အနုဘဝနာဒိကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တိ ဧတေသူတိ ‘‘အာယတနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ ပန နီတနုဓာတူနံ ဝသေနပိ အာယတနသဒ္ဒတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, သော ဥတ္တရိ အာဝိဘဝိဿတိ.

La racine Yata est utilisée dans le sens d' 'effort' (patiyatane). Patiyatana signifie faire un effort (vāyāmakaraṇaṃ). Yatati. Yati (ascète), yatavā (diligent), payatanaṃ (effort), āyatanaṃ (base/sphère), lokāyataṃ (matérialisme/cosmologie). Ici, 'āyatana' est ainsi appelé en raison de son extension (āyatanato) ; ce sont l'œil, les formes, etc. En effet, les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux qui surviennent par ces portes et ces objets s'étendent (āyatanti), s'élèvent, se lient ou s'efforcent dans l'exercice de leurs fonctions respectives de perception, etc. ; c'est pourquoi ils sont appelés 'āyatanas'. Cependant, le sens du mot āyatana pourrait aussi être expliqué selon les racines nī et nu, ce qui sera clarifié plus loin.

အာယတနသဒ္ဒေါ နိဝါသဋ္ဌာနေ အာကရေ သမောသရဏဋ္ဌာနေ သဉ္ဇာတိဒေသေ ကာရဏေ စ. တထာ ဟိ ‘‘လောကေ ဣဿရာယတနံ ဝါသုဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနေ အာယတနသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရေ. သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု သမောသရဏဋ္ဌာနေ. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသေ. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု ကာရဏေ ဝတ္တတီတိ [Pg.66] ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ နာနာပဝတ္တိနိမိတ္တဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော.

Le terme āyatana est employé pour désigner un lieu de résidence, une mine (gisement), un lieu de rassemblement, un lieu de naissance et une cause. En effet, dans des expressions comme 'loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ' (la demeure du Seigneur, la demeure de Vāsudeva dans le monde), le mot āyatana est utilisé pour un lieu de résidence. Dans 'suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ' (mine d'or, mine d'argent), il désigne une mine. Dans l'enseignement, dans 'manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā' (dans ce lieu charmant, les oiseaux le fréquentent), il désigne un lieu de rassemblement. Dans 'dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatanaṃ' (le chemin du sud est le lieu de naissance du bétail), il désigne un lieu de naissance. Dans 'tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane' (il parvient à la capacité de témoigner en chaque circonstance lorsqu'une cause existe), on doit comprendre qu'il désigne une cause. Il doit être compris selon les diverses raisons de son application.

နိဝါသေ အာကာရေ စေဝ, ဇာတိဒေသေ စ ကာရဏေ;

သမောသရဏဋ္ဌာနေ စ, အာယတနရဝေါ ဂတော.

Le son 'āyatana' est employé pour désigner une demeure, une mine, un lieu de naissance, une cause et un lieu de rassemblement.

လောကာယတံ နာမ ‘‘သဗ္ဗံ ဥစ္ဆိဋ္ဌံ, သဗ္ဗံ နုစ္ဆိဋ္ဌံ. သေတော ကာကော, ကာဠော ဗကော ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာ’’တိ ဧဝမာဒိနိရတ္ထကကာရဏပဋိသံယုတ္တံ တိတ္ထိယသတ္ထံ, ယံ လောကေ ‘‘ဝိတဏ္ဍသတ္ထ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ယဉ္စ သန္ဓာယ ဗောဓိသတ္တော အသမဓုရော ဝိဓုရပဏ္ဍိတော ‘‘န သေဝေ လောကာယတိကံ, နေတံ ပညာယ ဝဍ္ဎန’’န္တိ အာဟ. အာယတိံ ဟိတံ တေန လောကော န ယတတိ န ဤဟတီတိ လောကာယတံ, ကိန္တံ? ဝိတဏ္ဍသတ္ထံ. တဉှိ ဂန္ထံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကြိယာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ. အညတ္ထာပိ ဟိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘လောကာယတသိပ္ပန္တိ ‘ကာကော သေတော, အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ, ဗလာကာ ရတ္တာ, လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာ’တိ ဧဝမာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ပရလောကနိဗ္ဗာနာနံ ပဋိသေဓကံ ဝိတဏ္ဍသတ္ထသိပ္ပ’’န္တိ.

Ce qu'on appelle 'Lokāyata' est le traité des sectaires traitant de raisons inutiles telles que : 'Tout est reste (souillé), tout n'est pas reste. Le corbeau est blanc, le héron est noir à cause de ceci ou cela'. C'est ce qu'on appelle dans le monde le 'traité de sophisterie' (vitaṇḍasattha), à propos duquel le Bodhisatta Vidhurapaṇḍito, dont le fardeau est inégalé, a dit : 'On ne doit pas fréquenter le lokāyatika, cela ne fait pas croître la sagesse'. On l'appelle Lokāyata car le monde (loko) ne s'efforce pas (na yatati) vers son bien futur (āyatiṃ hitaṃ) à cause de cela. Qu'est-ce que c'est ? C'est le traité de sophisterie. En s'appuyant sur cet ouvrage, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires. Ailleurs, il a été dit : 'L'art du Lokāyata est l'art du traité de sophisterie qui nie l'autre monde et le Nibbāna, fonctionnant selon des méthodes telles que : « le corbeau est blanc parce que ses os sont blancs, les cigognes sont rouges parce que le sang est rouge »'.

ယုတ ဇုတ ဘာသနေ. ဘာသနံ ဥဒီရဏံ. ယောတတိ. ဇောတတိ.

Les racines Yuta et Juta sont utilisées dans le sens de 'parler' (bhāsane). Bhāsana signifie proférer (udīraṇaṃ). Yotati, Jotati.

ဇုတဒိတ္တိယံ. ဇောတတိ, ဝိဇ္ဇောတတိ. ဇုတိ, ဇောတိ. ကာရိတေ ‘‘ဇောတေတိ, ဇောတယိတွာန သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ ပယောဂါ. ဧတ္ထ စ ဇုတီတိ အာလောကော သိရိ ဝါ. ဇောတီတိ ပတာပေါ. အထ ဝါ ဇောတီတိ စန္ဒာဒီနိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတ သိရိမာဝိမာန ဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဇောတီတိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တတာရကာနံ သာဓာရဏနာမ’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘ဇောတိ ဇောတိပရာယဏော’’တိ ဝစနတော ယော ကောစိ ဇောတတိ ခတ္တိယကုလာဒီသု ဇာတတ္တာ စ ရူပသောဘာယုတ္တတ္တာ စ, သော ‘‘ဇောတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Juta est utilisé dans le sens de 'splendeur' (dittiyaṃ). Jotati, vijjotati (briller). Juti, joti (éclat, lumière). Au causatif : 'joteti, jotayitvāna saddhammaṃ' (illuminant, ayant illuminé le bon Dhamma). Ici, 'juti' signifie la lumière ou la gloire (siri). 'Joti' signifie la puissance (patāpo). Ou bien 'joti' désigne la lune, etc. Il est aussi dit dans le commentaire du Sirimāvimāna-vatthu : 'Joti est un nom commun à la lune, au soleil, aux constellations et aux étoiles'. Ou encore, selon le passage 'joti jotiparāyaṇo' (une lumière tendant vers la lumière), quiconque brille en raison de sa naissance dans une famille royale ou par sa beauté physique est appelé 'joti'.

သိတ [Pg.67] ဝဏ္ဏော. သိတဓာတု သေတဝဏ္ဏေ ဝတ္တတိ. ကိဉ္စာပေတ္ထ ဝဏ္ဏသာမညံ ဝုတ္တံ, တထာပိ ဣဓ နီလပီတာဒီသု သေတဝဏ္ဏောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော ပယောဂဒဿနဝသေန. သေတတိ. သေတံ ဝတ္ထံ. ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ ပန သေတသဒ္ဒေါ တိလိင်္ဂေါ ဂဟေတဗ္ဗော.

Sita signifie la couleur (vaṇṇo). La racine Sitadhātu est utilisée pour la couleur blanche (setavaṇṇe). Bien que le terme général 'couleur' soit mentionné ici, on ne doit prendre que la couleur blanche par rapport aux bleus, jaunes, etc., selon l'observation de l'usage. Setati. Setaṃ vatthaṃ (un vêtement blanc). En raison de sa nature qualificative, le mot 'seta' doit être compris dans les trois genres.

သေတံ သိတံ သုစိ သုက္ကံ, ပဏ္ဍရံ ဓဝလမ္ပိ စ;

အကဏှံ ဂေါရမောဒါတံ, သေတနာမာနိ ဟောန္တိ ဟိ.

Seta, sita, suci, sukka, paṇḍara, dhavala, akaṇha (non-noir), gora et odāta sont les noms désignant le blanc.

ဝတု ဝတ္တနေ. ဝတ္တတိ, ပဝတ္တတိ, သံဝတ္တတိ, အနုဝတ္တတိ, ပရိဝတ္တတိ. ပဝတ္တံ.

La racine Vatu est utilisée dans le sens de 'tourner' ou 'exister' (vattane). Vattati, pavattati (procéder), saṃvattati, anuvattati, parivattati. Pavattaṃ (le cours des choses).

ကိလောတ အဒ္ဒဘာဝေ. အဒ္ဒဘာဝေါ တိန္တဘာဝေါ. ကိလောတတိ, ပကိလောတတိ, တေမေတီတိ အတ္ထော. ကာရိတေ ပကိလောတေတိ, ပကိလောတယတိ. ဥဏှောဒကသ္မိံ ပကိလောတယိတွာ, တေမေတွာတိ အတ္ထော.

La racine Kilota est utilisée dans le sens d' 'état humide' (addabhāve). Addabhāvo signifie l'état de ce qui est mouillé (tintabhāvo). Kilotati, pakilotati ; le sens est 'il mouille'. Au causatif : pakiloteti, pakilotayati. Le sens est 'ayant trempé dans l'eau chaude', 'ayant mouillé'.

ဝတ ယာစနေ. ဝတတိ.

La racine Vata est utilisée dans le sens de 'quémander' (yācane). Vatati.

ကိတ ဉာဏေ. ကေတတိ. ကေတနံ, ကေတကော, သင်္ကေတော.

La racine Kita est utilisée dans le sens de 'connaissance' (ñāṇe). Ketati. Ketanaṃ (signe/bannière), ketako, saṅketo (signe conventionnel).

ကတိ သုတ္တဇနနေ. သုတ္တံ ကန္တတိ.

La racine Kati est utilisée dans le sens de 'produire du fil' (suttajanane). Kantati (il file/tisse).

ကတိ ဆေဒနေ. မံသံ ကန္တတိ, ဝိကန္တတိ, အယောကန္တော. သလ္လကန္တော မဟာဝီရော. မာ နော အဇ္ဇ ဝိကန္တိံသု, ရညော သူဒါ မဟာနသေ.

La racine Kati est utilisée dans le sens de 'couper' (chedane). Maṃsaṃ kantati (il coupe la viande), vikantati, ayokanto (aimant/qui coupe le fer). Sallakanto (chirurgien), le grand héros. 'Qu'ils ne nous découpent pas aujourd'hui, les cuisiniers du roi dans la grande cuisine'.

စတီ ဟိံသာဂန္ဓေသု. ဤကာရန္တတ္တာ ဣမသ္မာ နိဂ္ဂဟီတာဂမော န ဟောတိ. စတတိ.

La racine Catī est utilisée dans le sens de 'violence' (hiṃsā) et de 'parfum' (gandha). Étant terminée par un 'ī' long, il n'y a pas d'insertion de nasale (niggahīta). Catati.

တကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par 't'.

ထကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par 'th'.

ထာ [Pg.68] ဂတိနိဝတ္တိယံ. ထာတိ. အဝတ္ထာ, ဝဝတ္ထာနံ, ဝဝတ္ထိတံ, ဝနထော. ‘‘ဆေတွာ ဝနံ ဝနထဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ မဟန္တာ ရုက္ခာ ဝနံ နာမ, ခုဒ္ဒကာ ပန တသ္မိံ ဝနေ ဌိတတ္တာ ဝနထော နာမ ဝုစ္စန္တိ.

La racine Thā est utilisée pour la 'cessation du mouvement' (gatinivattiyaṃ). Thāti. Avatthā (état), vavatthānaṃ (détermination/définition), vavatthitaṃ (déterminé), vanatho (sous-bois/désir). Dans l'expression 'ayant coupé la forêt (vana) et le sous-bois (vanatha)', les grands arbres sont appelés 'vana', tandis que les petits, se trouvant dans cette forêt, sont appelés 'vanatha'.

ထု ထုတိယံ. ထဝတိ, အဘိတ္ထဝတိ. ထဝနာ, အဘိတ္ထဝနာ, ထုတိ, အဘိတ္ထုတိ.

La racine Thu est utilisée pour la 'louange' (thutiyaṃ). Thavati, abhitthavati. Thavanā, abhitthavanā, thuti, abhitthuti (tous signifiant louange ou éloge).

ယဒိ ဟိ ရူပိနီ သိယာ, ပညာ မေ ဝသုမတီ န သမေယျ;

အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော, ဖလမေတံ ဉာဏထဝနာယ.

Si ma sagesse avait une forme matérielle, la terre ne suffirait pas à la contenir ; tel est le fruit de la louange de la connaissance du Bienheureux à la vision parfaite.

တေဟိ ထုတိပ္ပသတ္ထော သော, ယေနိဒံ ထဝိတံ ဉာဏံ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော စ ထောမိတော. တတြ ထဝနာတိ ပသံသနာ. ပသံသာယ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ.

Il est ainsi glorifié par ces louanges, celui dont la connaissance a été louée, et le meilleur des Buddhas a été célébré. Ici, 'thavanā' signifie l'éloge (pasaṃsanā). Il existe en effet de nombreux noms pour l'éloge.

ထဝနာ စ ပသံသာ စ, သိလာဃာ ဝဏ္ဏနာ ထုတိ;

ပနုတိ ထောမနာ ဝဏ္ဏော, ကတ္ထနာ ဂုဏကိတ္တနံ;

Thavanā, pasaṃsā, silāghā, vaṇṇanā, thuti, panuti, thomanā, vaṇṇo, katthanā, guṇakittanaṃ (sont synonymes de louange).

ထေ သဒ္ဒသံဃာတေသု. ထီယတိ, ပတိတ္ထီယတိ. ထီ. အတြိမာ ပါဠိယော – အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. ထိယော နံ ပရိဘာသိံသူတိ. တတြ ‘‘ထီယတိ ပတိတ္ထီယတီ’’တိမာနိ ဧကာရဿီယာဒေသဝသေန သမ္ဘူတာနိ. ထီယတိ သံဃာတံ ဂစ္ဆတိ ဂဗ္ဘော ဧတိဿာတိ ထီ. အာစရိယာ ပန ဣတ္ထီသဒ္ဒဿေဝ ဧဝံ နိဗ္ဗစနံ ဝဒန္တိ, န ထီသဒ္ဒဿ.

La racine The est utilisée pour 'sons' et 'agrégats' (saddasaṅghātesu). Thīyati, patitthīyati. Thī (femme). Il y a ces textes : 'il s'attache, il s'irrite, il s'oppose, il se fige (patitthīyati), il manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement'. 'Les femmes (thiyo) l'ont insulté'. Ici, les formes 'thīyati' et 'patitthīyatī' proviennent du changement du 'e' en 'ī'. Elle est appelée 'thī' parce que l'embryon s'y agrège (thīyati/se fige). Les professeurs donnent cependant une telle étymologie pour le mot 'itthī' seulement, et non pour le mot 'thī'.

ဂဗ္ဘော ထီယတိ ဧတိဿာ, ဣတိ ထီ ဣတိ နော ရုစိ;

ဂဗ္ဘော ထီယတိ ဧတိဿာ, ဣတိ ဣတ္ထီတိ အာစရိယာ.

« L'embryon se fixe (thīyati) en elle », c'est ainsi qu'on dit 'thī', telle est notre préférence. « L'embryon se fixe en elle », c'est ainsi que les professeurs disent 'itthī'.

တေသံ သုဒုက္ကရောဝါဒေ, ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ ပဒသမ္ဘဝေါ;

အယံ ဝိနိစ္ဆယော ပတ္တော, နိစ္ဆယံ ဘော သုဏာထ မေ.

Parmi ces explications très difficiles à enseigner, voici comment le mot 'itthī' apparaît ; cette conclusion a été atteinte, écoutez ma décision.

ထီသဒ္ဒေန [Pg.69] သမာနတ္ထော, ဣတ္ထီသဒ္ဒေါ ယတော တတော;

ထီသဒ္ဒေ လဗ္ဘမာနတ္ထံ, ဣတ္ထီသဒ္ဒမှိ ရောပိယ.

Puisque le mot 'itthī' a le même sens que le mot 'thī', le sens trouvé dans le mot 'thī' est appliqué au mot 'itthī'.

အပ္ပာနံ ဗဟုတာ ဉာယေ, ဂဟိတေ သတိ ယုဇ္ဇတိ;

တထာ ဟိ ‘‘ဒွေ ဒုဝေ, တဏှာ, တသိဏာ’’တိ နိဒဿနံ.

Dans la logique où le peu est inclus dans le beaucoup, cela est correct ; ainsi en témoignent des exemples comme 'dve duve' (deux), 'taṇhā tasiṇā' (soif/désir).

အထ ဝါ ပန ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ-ဣဒံ ဝဏ္ဏာဂမာဒိတော;

နိရုတ္တိလက္ခဏေနာပိ, သိဇ္ဈတီတိ ပကာသယေ.

En outre, on peut expliquer que le terme « itthī » (femme) est formé par l'ajout de lettres ou d'autres procédés, conformément aux règles étymologiques.

ဣစ္ဆတီတိ နရေ ဣတ္ထီ, ဣစ္ဆာပေတီတိ ဝါ ပန;

ဣဒံ နိဗ္ဗစနဉ္စာပိ ဉေယျံ နိဗ္ဗစနတ္ထိနာ.

« Elle désire » les hommes (icchatīti nare), ou bien « elle se fait désirer » (icchāpetīti vā) ; cette dérivation doit également être connue par celui qui cherche le sens des mots.

အတြိမာနိ ဣတ္ထီနမဘိဓာနာနိ –

Voici les différentes appellations pour les femmes :

ဣတ္ထီ ထီ ဝနိတာ နာရီ, အဗလာ ဘီရု သုန္ဒရီ;

ကန္တာ သီမနိနီ မာတု-ဂါမော ပိယာ စ ကာမိနီ.

Itthī, thī, vanitā, nārī, abalā, bhīru, sundarī, kantā, sīmaninī, mātugāmo, piyā et kāminī.

ရမဏီ ပမဒါ ဒယိတာ, လလနာ မဟိလာ’င်္ဂနာ;

တာသံယေဝ စ နာမာနိ, အဝတ္ထာတော ဣမာနိပိ.

Ramaṇī, pamadā, dayitā, lalanā, mahilā et aṅganā ; ce sont également leurs noms selon les différentes étapes de la vie.

ဂေါရီ စ ဒါရိကာ ကညာ, ကုမာရီ စ ကုမာရိကာ;

ယုဝတီ တရုဏီ မာဏ-ဝိကာ ထေရီ မဟလ္လိကာ.

Gorī, dārikā, kaññā, kumārī, kumārikā, yuvatī, taruṇī, māṇavikā, therī et mahallikā.

တထာ ဟိ အဋ္ဌဝဿိကာ ဂေါရီတိပိ ဒါရိကာတိပိ ဝုစ္စတိ. ဒသဝဿိကာ ကညာတိ ဝုစ္စတိ. အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝါ ယောဗ္ဗနိတ္ထီ ကညာတိ ဝုစ္စတိ. ဒွါဒသဝဿိကာ ကုမာရီတိပိ ဝုစ္စတိ ကုမာရိကာတိပိ. အထော ဇရံ အပ္ပတ္တာ ယုဝတီတိပိ တရုဏီတိပိ မာဏဝိကာတိပိ ဝုစ္စတိ. ဇရံ ပတ္တာ ပန ထေရီတိပိ မဟလ္လိကာတိပိ ဝုစ္စတိ. ပုရိသေသုပိ အယံ နယော ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗော.

En effet, une fillette de huit ans est appelée gorī ou dārikā. Une fille de dix ans est appelée kaññā. Une jeune femme non mariée est aussi appelée kaññā. Une fille de douze ans est appelée kumārī ou kumārikā. De plus, celle qui n'a pas encore atteint la vieillesse est appelée yuvatī, taruṇī ou māṇavikā. Celle qui a atteint la vieillesse est appelée therī ou mahallikā. Cette méthode de classification doit être comprise de la même manière pour les hommes, selon le cas approprié.

ကိဉ္စာပေတ္ထ ဧဝံ နိယမော ဝုတ္တော, တထာပိ ကတ္ထစိ အနိယမဝသေနပိ ဝေါဟာရော ပဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ‘‘ရာဇာ ကုမာရမာဒါယ, ရာဇပုတ္တီ စ ဒါရိက’’န္တိ စ ‘‘အစ္ဆာ ကဏှာဇိနံ ကည’’န္တိ စ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပါဠီနံ ဝသေန ယာ ဣတ္ထီ ဒါရိကာသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ကညာသဒ္ဒေနပိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဇာတာ. ယာပိ [Pg.70] စ ကညာသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ, သာပိ ဒါရိကာသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ ဇာတာ. တထာ ‘‘ရာဇာ ကုမာရမာဒါယ, ရာဇပုတ္တီ စ ဒါရိက’’န္တိ စ ‘‘ကုမာရိယေ ဥပသေနိယေ, နိစ္စံ နိဂဠမဏ္ဍိတေ’’တိ စ ဣမာသံ ပန ပါဠီနံ ဝသေန ယာ ဣတ္ထီ ဒါရိကာသဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ကုမာရိကာသဒ္ဒေနပိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဇာတာ. ယာ စ ပန ကုမာရီသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ, သာပိ ဒါရိကာသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ ဇာတာ. အပိစေတ္ထ ‘‘ရာဇကညာ ရုစာ နာမာ’’တိ စ ‘‘တတော မဒ္ဒိမ္ပိ နှာပေသုံ, သိဝိကညာ သမာဂတာ’’တိ စ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပါဠီနံ ဒဿနတော ယာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝါ ဟောတု နိဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝါ, ယာဝ ဇရံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ သာ ကညာယေဝ နာမာတိပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Bien qu'une règle soit énoncée ici, l'usage s'applique parfois sans règle fixe. En effet, selon les textes « le roi emmena le prince et la princesse (dārikā) » et « la jeune fille (kaññā) Kanha-ajina », d'après ces deux passages de la Pāḷi, celle qui devrait être désignée par le mot dārikā est aussi désignée par le mot kaññā. Et celle qui devrait être désignée par kaññā est aussi désignée par dārikā. De même, selon « le roi emmena le prince et la princesse (dārikā) » et « ô jeune fille (kumāriye) Upaseniya, toujours ornée de chaînes », par ces passages, celle qui devrait être désignée par dārikā est aussi désignée par kumārikā. Et celle qui devrait être désignée par kumārī est aussi désignée par dārikā. De plus, d'après les passages « la princesse (raja-kaññā) nommée Rucā » et « alors ils baignèrent Maddī, les jeunes filles (kaññā) Sivi s'étant rassemblées », on doit comprendre qu'une femme, qu'elle soit vierge ou non, est appelée kaññā tant qu'elle n'a pas atteint la vieillesse.

ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ – ယံ တုမှေဟိ ‘‘အဋ္ဌဝဿိကာ ဂေါရီတိပိ ဒါရိကာတိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧတသ္မိံ ပန ဝစနေ ‘‘ယဒါဟံ ဒါရကော ဟောမိ, ဇာတိယာ အဋ္ဌဝဿိကော’’တိ ဝစနတော အဋ္ဌဝဿော ဒါရကော ဟောတု, ‘‘တတ္ထဒ္ဒသကုမာရံ သော, ရမမာနံ သကေ ပုရေ’’တိ ပါဠိယံ ပန ပုတ္တဒါရေဟိ သံဝဒ္ဓေါ ဝေဿန္တရမဟာရာဇာ ကထံ ‘‘ကုမာရော’’တိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇိဿတိ ဒွါဒသဝဿာတိက္ကန္တတ္တာ? ယုဇ္ဇတေဝ ဘဂဝတော ဣစ္ဆာဝသေန. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မိဿရတ္တာ ဝေါဟာရကုသလတာယ စ ယံ ယံ ဝေနေယျဇနာနုရူပံ ဒေသနံ ဒေသေတုံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ ဒေသေတိ ဧဝ, တသ္မာ ဘဂဝတာ တဿ မာတာပိတူနံ အတ္ထိတံ သန္ဓာယ ကုမာရပရိဟာရေန ဝဒ္ဓိတတ္တဉ္စ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ. တထာ ဟိ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ ကုမာရပရိဟာရေန ဝဒ္ဓိတတ္တာ မဟလ္လကောပိ သမာနော ကုမာရကဿပေါတွေဝ ဝေါဟရိယတိ. ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ ဧတ္ထ ပန သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တသ္မိံ ထေရေ အဓိမတ္တဝိဿာသော [Pg.71] ဟုတွာ ကောမာရဝါဒေန ဩဝဒန္တော ကုမာရကောတိ အဝေါစာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သတ္တာ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဉ္စဒသဝဿံ, တာဝ ကုမာရကာ, ဗာလာတိ စ ဝုစ္စန္တိ, တတော ပရံ ဝီသတိဝဿာနိ ယုဝါနော’’တိ ဝုတ္တံ.

Certains pourraient dire ici : « Puisque vous avez dit qu'une enfant de huit ans est appelée gorī ou dārikā, et d'après le texte 'quand j'étais un enfant (dārako), âgé de huit ans', un enfant de huit ans est bien un dārako ; mais dans le texte 'là il vit le prince (kumāraṃ), s'amusant dans sa propre cité', comment le grand roi Vessantara, qui avait femme et enfants, peut-il être appelé kumāro alors qu'il avait dépassé l'âge de douze ans ? » Cela est approprié selon l'intention du Bienheureux. Le Bienheureux, étant le maître du Dharma et expert en usage conventionnel, enseigne selon ce qui convient aux personnes à convertir. Ainsi, l'enseignement a été donné par le Bienheureux en référence à ses parents et au fait qu'il a été élevé avec les égards dus à un prince (kumāra-parihāra). De même, le vénérable Kumāra-Kassapa, bien qu'âgé, est appelé Kumāra-Kassapa parce qu'il a été élevé avec les soins d'un prince. Dans le passage « cet enfant (kumārako) n'a pas connu la mesure », le vénérable Mahākassapa, ayant une confiance totale envers le doyen, a réprimandé le vénérable Ānanda (bien que des cheveux blancs soient déjà apparus sur sa tête) en utilisant le terme kumārako par affection. Dans le commentaire de l'Udāna, il est dit : « Depuis le jour de la naissance jusqu'à quinze ans, ils sont appelés kumārakā ou bālā ; après cela, pendant vingt ans, ils sont appelés yuvāno. »

မန္ထ မတ္ထ ဝိလောဠနေ. မန္ထတိ. မန္ထဉ္စ မဓုပိဏ္ဍိကဉ္စ အာဒါယ. အဘိမတ္ထတိ ဒုမ္မေဓံ ဝဇိရံဝမှမယံ မဏိံ. သိနေရုံ မတ္ထံ ကတွာ.

La racine MANTHA ou MATTHA signifie agiter ou baratter. Manthati (il agite). « Ayant pris le bâton à baratter (mantha) et la boule de miel ». « Il broie (abhimatthati) le sot comme le diamant broie la gemme de pierre ». « Ayant fait du mont Sineru le bâton à baratter (mattha) ».

ကုထိ ပုထိ လုထိ ဟိံသာသံကိလေသေသု. ကုန္ထတိ. ကုန္ထော, ကုန္ထကိပိလ္လိကံ. ဒိသွာန ပတိတံ သာမံ, ပုတ္တကံ ပံသုကုန္ထိတံ. ပုန္ထတိ. လုန္ထတိ.

Les racines KUTHI, PUTHI, LUTHI signifient blesser ou souiller. Kunthati (il blesse). Kuntho (une sorte de fourmi), kunthakipillikaṃ (fourmis et insectes). « Voyant Sāma tombé, son petit fils souillé (kunthita) par la poussière ». Punthati. Lunthati.

နာထ ယာစနောပတာပိဿရိယာသီသာသု. နာထဓာတု ယာစနေ ဥပတာပေ ဣဿရိယေ အာသီသနေ စာတိ စတူသွတ္ထေသု ဝတ္တတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘နာထတီတိ နာထော, ဝေနေယျာနံ ဟိတသုခံ အာသီသတိ ပတ္ထေတိ, ပရသန္တာနဂတံ ဝါ ကိလေသဗျသနံ ဥပတာပေတိ, ‘‘သာဓု ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခေယျာ’တိအာဒိနာ တံ တံ ဟိတပဋိပတ္တိံ ယာစတီတိ အတ္ထော, ပရမေန စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗသတ္တေ ဝါ ဂုဏေဟိ ဤသတိ အဘိဘဝတီတိ ပရမိဿရော ဘဂဝါ ‘နာထော’တိ ဝုစ္စတီတိ နာထတီတိ နာထော’’တိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန တေသု စတူသု အတ္ထေသု နာထ နာဓ ဣတိ ဓာတုဒွယံ ပဌန္တိ. အတ္တနောဘာသတ္တာ ပန တဿ ‘‘နာထတေ နာဓတေ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

NĀTHA signifie demander, affliger, dominer et souhaiter. La racine NĀTH s'emploie dans ces quatre sens. C'est pourquoi les anciens ont dit : « Il est le protecteur (nātho) car il souhaite (nāthati) le bien et le bonheur des êtres à convertir, ou bien il afflige (upatāpeti) les tourments des souillures dans le continuum d'autrui ; il demande (yācati) telle ou telle pratique bénéfique en disant 'bien, moines, qu'un moine examine de temps en temps sa propre réussite', etc. Étant doté d'une maîtrise suprême de l'esprit, il domine (īsati) ou surpasse tous les êtres par ses qualités. Le Bienheureux est ainsi appelé 'nātho' car il agit ainsi (nāthati). » Les experts en grammaire lisent deux racines, NĀTHA et NĀDHA, pour ces quatre sens. Comme elles appartiennent à la classe Ātmanepada, elles forment les mots 'nāthate' et 'nadhate'.

ဧတ္ထ သိယာ ‘‘ယဒိ ယာစနတ္ထေန နာထတီတိ နာထော, ဧဝံ သန္တေ ယော ကောစိ ယာစကော ဒလိဒ္ဒေါ, သော ဧဝ နာထော [Pg.72] သိယာ. ယော ပန အယာစကော သမိဒ္ဓေါ, သော န နာထတိ န ယာစတီတိ အနာထော သိယာ’’တိ? န, နာထသဒ္ဒေါ ဟိ ယာစနတ္ထာဒီသု ပဝတ္တမာနော လောကသင်္ကေတဝသေန ဥတ္တမပုရိသေသု နိရူဠှော, ဘဂဝါ စ ဥတ္တမေသု သာတိသယံ ဥတ္တမော, တေန တံ တံ ဟိတပဋိပတ္တိံ ယာစတီတိ နာထသဒ္ဒဿတ္ထော ဝုတ္တော. အနာထသဒ္ဒေါ ပန ဣတ္တရဇနေသု နိရူဠှော, သော စ ခေါ ‘‘န နာထောတိ အနာထော. နတ္ထိ နာထော ဧတဿာတိ ဝါ အနာထော’’တိ ဒဗ္ဗပဋိသေဓဝသေန, န ပန ‘‘န နာထတိ န ယာစတီတိ အနာထော’’တိ ဓာတုအတ္ထပဋိသေဓဝသေန. ယော ဟိ အညဿ သရဏံ ဂတိ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, သော နာထော, ယော စ အညဿ သရဏံ ဂတိ ပတိဋ္ဌာ န ဟောတိ, နာပိ အတ္တနော အညော သရဏံ ဂတိ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, သော အနာထောတိ ဝုစ္စတိ သင်္ကေတဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ပနတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘လောကနာထော တုဝံ ဧကော, သရဏံ သဗ္ဗပါဏိန’’န္တိ စ ‘‘အနာထာနံ ဘဝံ နာထော’’တိ စ –

Ici, on pourrait objecter : « Si nātho signifie celui qui demande, alors n'importe quel mendiant pauvre serait un nātho. Et celui qui ne demande pas, étant riche, serait anātho (sans protection) parce qu'il ne demande pas ? » Non, car le mot nātha, bien qu'utilisé dans le sens de demander, est établi par convention linguistique pour désigner les personnes éminentes. Le Bienheureux est le plus éminent parmi les éminents ; c'est pourquoi on dit qu'il demande l'accomplissement du bien. Le mot anātha est quant à lui établi pour les gens ordinaires, dans le sens de « non-protecteur (na nātho) » ou « celui qui n'a pas de protecteur (natthi nātho etassa) » par négation de la personne protectrice, et non pas par négation du sens de la racine « celui qui ne demande pas ». Celui qui est un refuge, une destination et un appui pour autrui est un nātha. Celui qui n'est pas un refuge pour autrui, et qui n'a pas non plus d'autre refuge pour lui-même, est appelé anātha par convention. En effet, il est dit : « Le langage conventionnel est une vérité, basée sur le consensus du monde. » Pour clarifier ce point, il est dit ici : « Tu es l'unique protecteur du monde (lokanātho), le refuge de tous les êtres vivants » et « Vous êtes le protecteur (nātho) de ceux qui n'ont pas de protection (anāthānaṃ) ».

‘‘ဧဝါဟံ စိန္တယိတွာန, နေကကောဋိသတံ ဓနံ;

နာထာနာထာနံ ဒတွာန, ဟိမဝန္တမုပါဂမိ’’န္တိ စ

« Ayant ainsi réfléchi, ayant donné des richesses s'élevant à plusieurs centaines de millions aux nécessiteux et aux protecteurs, je me suis rendu dans l'Himalaya. »

ပါဠိယော နိဒဿနာနိ ဘဝန္တိ. ယသ္မာ ပန သာသနေ စ လောကေ စ ယာစကော ‘‘နာထော’’တိ န ဝုစ္စတိ, အယာစကော စ ‘‘အနာထော’’တိ. လောကဿ ပန သရဏံ ‘‘နာထော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ သရဏံ န ဝိဇ္ဇတိ, သော ‘‘အနာထော’’တိ ဝုစ္စတိ, တထာ သမိဒ္ဓေါ ‘‘နာထော’’တိ ဝုစ္စတိ, အသမိဒ္ဓေါ ‘‘အနာထော’’တိ. တသ္မာ ပညဝတာ သဗ္ဗေသု ဌာနေသု ဓာတုအတ္ထမတ္တေန လောကသမညံ အနတိဓာဝိတွာ ယထာနုရူပံ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အယဉ္စ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ.

Les textes Pāli en sont les exemples. Car, dans l'Enseignement (Sāsana) comme dans le monde, un demandeur n'est pas appelé « nātha » (protecteur), et celui qui ne demande pas n'est pas appelé « anātho » (sans protection). Au contraire, le refuge du monde est appelé « nātha ». Celui qui n'a pas de refuge est appelé « anātho ». De même, celui qui est prospère est appelé « nātha », et celui qui n'est pas prospère est appelé « anātho ». Par conséquent, une personne sage, en tout lieu, ne doit pas outrepasser l'usage conventionnel du monde par le simple sens de la racine, mais doit saisir le sens de manière appropriée. Et cette règle doit être soigneusement gardée à l'esprit.

ဝိထု [Pg.73] ယာစနေ. ဝေထတိ.

Vithu : dans le sens de mendier (yācane). Vethati.

သထ သေဌိလ္လေ. သထတိ. သထလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ. သိဌိလောတိပိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တဒါ ဌိကာရော မုဒ္ဓဇော ဂဟေတဗ္ဗော.

Satha : dans le sens de relâchement (seṭhille). Sathati. « En effet, le renonçant lâche (sathalo) accumule d'autant plus de poussière. » La variante « siṭhilo » se trouve aussi dans le Pāli. Dans ce cas, la lettre « ṭha » doit être considérée comme une cérébrale.

ကထိ ကောဋိလ္လေ. ကန္ထတိ.

Kathi : dans le sens de tortuosité (koṭille). Kanthati.

ကတ္ထ သိလာဃာယံ. ကတ္ထတိ, ဝိကတ္ထတိ. ကတ္ထနာ, ဝိကတ္ထနာ. တတ္ထ ကတ္ထတီတိ ပသံသတိ. ဝိကတ္ထတီတိ ဝိရူပံ ကတ္ထတိ အဘူတဝတ္ထုဒီပနတော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဗဟုမ္ပိ သော ဝိကတ္ထေယျ, အညံ ဇနပဒံ ဂတော’’တိ စ ‘‘ဣဓေကစ္စော ကတ္ထီ ဟောတိ ဝိကတ္ထီ, သော ကတ္ထတိ ‘အဟမသ္မိ သီလသမ္ပန္နောတိ ဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နောတိ ဝါ ဝိကတ္ထတီ’တိ’’ စ အာဒယော ပယောဂါ.

Kattha : dans le sens de louange (silāghāyaṃ). Katthati, vikatthati. Katthanā, vikatthanā. Là, « katthati » signifie louer. « Vikatthati » signifie louer de manière déformée en exposant des faits mensongers. À ce sujet, on trouve des usages tels que : « Il pourrait se vanter (vikattheyya) beaucoup, étant allé dans un autre pays » et « Ici, certains sont vantards (katthī) et fanfarons (vikatthī) ; il se vante en disant : "Je suis accompli dans la vertu (sīlasampanno)" ou "accompli dans les observances (vattasampanno)", il fanfaronne », etc.

ဗျထ ဒုက္ခဘယစလနေသု. ဗျထတိ. ဘန္တာ ဗျထိတမာနသာ. တတော ကုမာရာဗျထိတာ, သုတွာ လုဒ္ဒဿ ဘာသိတံ. ဣတ္ထေတံ ဒွယံ စလဉ္စေဝ ဗျထဉ္စ.

Byatha : dans les sens de souffrance, de peur et de tremblement (dukkhabhayacalanesu). Byathati. « Errants, l'esprit troublé (byathitamānasā). » Ensuite : « Les princes ne furent pas troublés (abyathitā) en entendant les paroles du chasseur. » Ici, ces deux termes [signifient] à la fois le tremblement et l'agitation.

သုထ ကုထ ကထ ဟိံသာယံ. သောထတိ. ကောထတိ. ကထတိ.

Sutha, kutha, katha : dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Sothati. Kothati. Kathati.

ပထ ဂတိယံ. ပထတိ. ပထော. ပထောတိ မဂ္ဂေါ. သော ဒုဝိဓော မဟာဇနေန ပဒသာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗော ပကတိမဂ္ဂေါ စ ပဏ္ဍိတေဟိနိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗော ပဋိပဒါသင်္ခါတော အရိယမဂ္ဂေါ စာတိ. တတ္ထ ပကတိမဂ္ဂေါ ဥပ္ပန္နကိစ္စာကိစ္စေဟိ ဇနေဟိ ပထိယတိ ဂစ္ဆိယတီတိ ပထော, ပဋိပဒါ ပန အမတမဟာပုရံ ဂန္တုကာမေဟိ ကုလပုတ္တေဟိ သဒ္ဓါပါထေယျံ ဂဟေတွာ ပထိယတိ ပဋိပဇ္ဇိယတီတိ ပထော. အထ ဝါ ပါထေတိ ကာရကံ ပုဂ္ဂလံ ဂမေတိ နိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပေတီတိ ဝါ ပထော[Pg.74], ပဋိပဒါယေဝ. မဂ္ဂါဘိဓာနံ စုရာဒိဂဏေ မဂ္ဂဓာတုကထနဋ္ဌာနေ ကထေဿာမ.

Patha : dans le sens d'aller (gatiyaṃ). Pathati. Patho. Patho signifie chemin. Il est de deux sortes : le chemin ordinaire qui doit être parcouru à pied par les gens du commun, et le Noble Chemin, connu sous le nom de pratique (paṭipadā), qui doit être parcouru par les sages désireux du Nibbāna. Là, le chemin ordinaire est appelé « patho » parce qu'il est foulé (pathiyati), c'est-à-dire parcouru par des gens ayant des affaires à régler ; la pratique, quant à elle, est appelée « patho » parce qu'elle est foulée, c'est-à-dire suivie par des fils de bonne famille désirant se rendre à la grande cité de l'Immortel (Amata), munis des provisions de la foi. Ou encore, « patho » est ce qui fait aller (pātheti), ce qui conduit la personne agissante, ou ce qui fait atteindre le Nibbāna ; c'est précisément la pratique. Nous traiterons de l'appellation « magga » (chemin) dans la section sur la racine « magg » du groupe curādi.

ကထ နိပ္ပာကေ. ကထတိ.

Katha : dans le sens de cuisson ou de maturation (nippāke). Kathati.

မထ ဝိလောထနေ. မထတိ.

Matha : dans le sens d'agitation (vilothane). Mathati.

ပေါထ ပရိယာယနဘာဝေ. ပေါထတိ. ပေါထကော. ပေါထေတီတိ အယံ စုရာဒိဂဏေပိ ဝတ္တတိ. တေန ‘‘သမန္တာ အနုပရိယေယျုံ, နိပ္ပောထေန္တာ စတုဒ္ဒိသာ’’တိ ပယောဂေါ ဒိဿတိ.

Potha : dans le sens de rotation ou de changement d'état (pariyāyanabhāve). Pothati. Pothako. « Potheti » est également utilisé dans le groupe curādi. Ainsi, on rencontre l'usage : « Ils devraient l'entourer de toutes parts, le frappant (nippothentā) aux quatre coins. »

ဂေါတ္ထ ဝံသေ. ဂေါတ္ထတိ. ဂေါတ္ထုလော, ဂေါတ္ထု.

Gottha : dans le sens de lignage (vaṃse). Gotthati. Gotthulo, gotthu.

ပုထု ဝိတ္ထာရေ. ပေါထတိ. ပုထဝီ.

Puthu : dans le sens d'extension (vitthāre). Pothati. Puthavī.

ထကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre « tha ».

ဒကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre « da ».

ဒါ ဒါနေ. အာပုဗ္ဗော ဂဟဏေ. သဒ္ဓေါ ဒါနံ ဒဒါတိ ဒေတိ, သီလံ အာဒဒါတိ အာဒေတိ. ဣမာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ တဒ္ဒီပကတ္တာ. သဒ္ဓေါ အဿဒ္ဓံ ဒါနံ ဒါပေတိ, သီလံ အာဒပေတိ, သမာဒပေတိ. ယေ ဓမ္မမေဝါဒပယန္တိ သန္တော. ဣမာနိ ကာရိတပဒါနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနီတိ စ ဝုစ္စန္တိ တဒ္ဒီပကတ္တာ. သဒ္ဓေန ဒါနံ ဒီယတိ, သီလံ အာဒီယတိ, သမာဒီယတိ, ဣမာနိ ကမ္မပဒါနိ တဒ္ဒီပကတ္တာ. အယဉ္စ ဒါ ဒါနေတိ ဓာတု သာသနာနုရူပသုတိဝသေန ဒိဝါဒိဂဏံ ပတွာ သုပနကြိယံ ဝဒန္တော ‘‘ဒါယတိ နိဒ္ဒါယတိ နိဒ္ဒါ’’တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတိ. ဒါနမဝခဏ္ဍနဉ္စ ဝဒန္တော ‘‘ဒိယတိ ဒါနံ ဒါတ္တ’’န္တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတိ. သုဒ္ဓိံဝဒန္တော ‘‘ဒါယတိ ဝေဒါယတိ ဝေါဒါန’’န္တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတိ, ဣမသ္မိံ ပန ဘူဝါဒိဂဏေ ဒါနံ ဝဒန္တော အာပုဗ္ဗဝသေန ဂဟဏဉ္စ [Pg.75] ဝဒန္တော ‘‘ဒဒါတိ ဒေတိ အာဒဒါတိ အာဒေတိ ဒါနံ အာဒါန’’န္တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတိ. တထာ ကုစ္ဆိတဂမနံ ဝဒန္တော ‘‘ဒါတိ သုဒ္ဒါတိ သုဒ္ဒေါ သုဒ္ဒီ’’တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတီတိ အယံ ဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝမညတြာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိသေသော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော နယညူဟိ.

Dā : dans le sens de donner (dāne). Précédée de « ā », elle signifie prendre (gahaṇe). Le fidèle donne (dadāti, deti) une aumône, il adopte (ādadāti, ādeti) la vertu. Ce sont des formes à la voix active (suddhakatpuda) car elles expriment cela. Le fidèle fait donner (dāpeti) une aumône, il fait adopter (ādapeti), il fait entreprendre (samādapeti) la vertu. « Les saints qui font adopter (ādapayanti) le Dhamma même. » C'est ce qu'on appelle les formes causatives (kāritapada) ou hetukattupada car elles expriment cela. Par le fidèle, une aumône est donnée (dīyati), la vertu est adoptée (ādīyati), elle est entreprise (samādīyati) ; ce sont des formes passives (kammapada) car elles expriment cela. Et cette racine « dā » (donner), suivant les textes conformes à l'Enseignement, passant dans le groupe divādi, signifiant l'acte de dormir, produit les noms et les formes actives « dāyati », « niddāyati », « niddā ». Signifiant couper (avakhaṇḍana), elle produit les noms et les formes actives « diyati », « dānaṃ », « dāttaṃ ». Signifiant purifier, elle produit les noms et les formes actives « dāyati », « vedāyati », « vodānaṃ ». Mais dans ce groupe bhūvādi, signifiant donner, et avec le préfixe « ā » signifiant prendre, elle produit les noms et les formes actives « dadāti », « deti », « ādadāti », « ādeti », « dānaṃ », « ādānaṃ ». De même, signifiant un mouvement méprisable, elle produit les noms et les formes actives « dāti », « suddāti », « suddo », « suddī » ; cette distinction doit être notée. Comme ici, de même ailleurs, les experts en méthode doivent examiner les distinctions selon les cas.

ဣဒါနိဿ နာမပဒါနိ တုမန္တာဒီနိ ဗြူမ. ‘‘ဒါနံ, ဒေယျံ, ဒါတဗ္ဗံ, ဗြဟ္မဒေယျံ, ဒိန္နံ, ဒါယကော, ဒါယိကာ, ဒက္ခိဏာ’’ ဣစ္စာဒီနိ, ‘‘ဒါတုံ, ပဒါတုံ, ဒါတဝေ, ပဒါတဝေ, ဒတွာ, ဒတွာန, ဒဒါတုန, ဒဒိတွာ, ဒဒိတွာန, ဒဒိယ, ဒဇ္ဇာ, ဒဒိယာန, အာဒါတုံ, အာဒါယ, အာဒိယ’’ ဣစ္စာဒီနိ စ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Maintenant, nous énonçons ses formes nominales, les infinitifs en -tum, etc. On doit employer : « dānaṃ, deyyaṃ, dātabbaṃ, brahmadeyyaṃ, dinnaṃ, dāyako, dāyikā, dakkhiṇā », etc., ainsi que « dātuṃ, padātuṃ, dātave, padātave, datvā, datvāna, dadātuna, daditvā, daditvāna, dadiya, dajjā, dadiyāna, ādātuṃ, ādāya, ādiya », etc.

တတ္ထ ဒါနန္တိ ဒါတဗ္ဗံ, ဒဒန္တိ ဧတေနာတိ အတ္ထေ န ဒေယျဓမ္မော ဒါနစေတနာ စ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ ပန တတ္ထ ဒိန္နသဒ္ဒေါယေဝ ကထိယတိ, န ဒတ္တသဒ္ဒေါတိ? အကထနေ ကာရဏမတ္ထိ. ‘‘ဒါနံ ဒိန္န’’န္တိအာဒီသု ဟိ ဒိန္နသဒ္ဒဋ္ဌာနေ ဒတ္တသဒ္ဒေါ န ဒိဿတိ, တသ္မာ န ကထိယတိ.

Là, par « dāna », on entend soit l'objet à donner (dātabbaṃ), soit l'intention de donner (dānacetanā), dans le sens de « ce par quoi ils donnent ». Pourquoi cependant utilise-t-on seulement le mot « dinna » et non le mot « datta » ? Il y a une raison à cette omission. Dans des expressions comme « dānaṃ dinnaṃ », le mot « datta » ne se rencontre pas à la place du mot « dinna », c'est pourquoi il n'est pas mentionné.

ဂုဏဘူတော ဒတ္တသဒ္ဒေါ, န ဒိဋ္ဌော ဇိနဘာသိတေ;

‘‘မနသာ ဒါနံ မယာ ဒိန္နံ’’, ဣတိ ဒိန္နပဒံ ဝိယ.

Le mot « datta », employé comme qualificatif, n'est pas vu dans la parole du Victorieux (Jina) ; tout comme le mot « dinna » dans « dānaṃ mayā dinnaṃ ».

‘‘ဒေဝဒတ္တော ယညဒတ္တော, ဒတ္တော’’ ဣတိ စ အာဒိကော;

ပဏ္ဏတ္တိဝစနေ ဒိဋ္ဌော, သမာသဗျာသတော ပန.

« Devadatta, Yaññadatta, Datta », etc., se voient dans les appellations (paṇṇattivacane), que ce soit sous forme composée ou simple.

တသ္မာ ‘‘ဒေဝဒတ္တော’’တိအာဒီသု ‘‘ဒေဝေန ဒိန္နော’’တိ သမာသံ ကတွာ ပဏ္ဏတ္တိဝစနတ္တာ ဒိန္နသဒ္ဒဿ ဒတ္တာဒေသော ကာတဗ္ဗော သာသနာနုရူပေန. ဥပရိ ဟိ ‘‘ဒိန္နဿ ဒတ္တော ကွစိ ပဏ္ဏတ္တိယ’’န္တိ လက္ခဏံ ပဿိဿထ. အယမေဝ ဟိ သာသနေ နီတိ အဝိလင်္ဃနီယာ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ –

Par conséquent, dans des noms tels que « Devadatta », après avoir formé le composé « donné par un dieu » (devena dinno), le mot « dinna » doit être remplacé par « datta » car il s'agit d'une appellation, conformément à l'Enseignement. Plus loin, en effet, vous verrez la règle : « dinna devient parfois datta dans une appellation ». Car telle est la règle inviolable dans l'Enseignement. Voici la conclusion à ce sujet —

သက္ကဋေ ဒတ္တသဒ္ဒေါဝ, ဒိန္နသဒ္ဒေါ န ဒိဿတိ;

ဗျာသမှိ ဒိန္နသဒ္ဒေါဝ, ဒတ္တသဒ္ဒေါ န ပါဠိယံ.

En Sanskrit, seul le mot « datta » existe, le mot « dinna » ne s'y voit pas. Dans l'analyse, seul le mot « dinna » existe, le mot « datta » ne se trouve pas dans le Pāli.

‘‘မနသာ [Pg.76] ဒါနံ မယာ ဒိန္နံ, ဒါနံ ဒိန္နော’’တိအာဒိသု;

‘‘ဓမ္မဒိန္နာ မဟာမာယာ’’, ဣစ္စာဒီသု စ ပါဠိသု.

Dans des passages tels que « Manasā dānaṃ mayā dinnaṃ, dānaṃ dinno », et dans les textes Pāli comme « Dhammadinnā, Mahāmāyā », etc.

ဣတိ ဗျာသသမာသာနံ, ဝသာ ဒွေဓာ ပဝတ္တတိ;

ဒိန္နသဒ္ဒေါတိ ဒီပေယျ, န သော သက္ကဋဘာသိတေ.

Ainsi, selon qu'il s'agit d'une forme simple ou composée, il existe deux usages. On devrait expliquer que le mot « dinna » n'existe pas dans la langue sanskrite.

ဂုဏဘူတော ဒတ္တသဒ္ဒေါ, အသမာသမှိ ကေဝလော;

န ဒိဿတိ မုနိမတေ, ဒိန္နသဒ္ဒေါဝ ကေဝလော.

Le mot « datta » en tant que qualificatif, employé seul sans être en composé, n'est pas vu dans la pensée du Sage ; seul le mot « dinna » y apparaît seul.

တေနေဝ ဒိန္နသဒ္ဒဿ, ဒတ္တာဒေသော ကတော မယာ;

‘‘ဒတ္တံ သိရပ္ပဒါန’’န္တိ, ကဝယော ပန အဗြဝုံ.

C'est pourquoi j'ai effectué le remplacement du mot « dinna » par « datta ». Les poètes, cependant, ont dit : « Dattaṃ sirappadānaṃ » (Le don de la tête a été fait).

ဧဒိသော ပါဠိယံ နတ္ထိ, နယော တသ္မာ န သော ဝရော;

‘‘ဒတ္တော’’တိ ဘူရိဒတ္တဿ, သညာ ပဏ္ဏတ္တိယံ ဂတာ.

Cela n'existe pas dans le Canon (Pāli), c'est pourquoi cette méthode n'est pas la meilleure. Le nom « Datto » (Donné) dans « Bhūridatta » est devenu une désignation conventionnelle.

‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော ဗုဒ္ဓဒတ္တော, ဒတ္တော’’ ဣတိ ဟိ သာသနေ;

ပဏ္ဏတ္တိယံ ဒတ္တသဒ္ဒေါ, အသမာသသမာသိကော.

« Brahmadatto, Buddhadatto, Datto », ainsi est-ce dans l'Enseignement. Le mot « datta » dans l'usage conventionnel est utilisé soit de manière isolée, soit en composé.

‘‘ပရဒတ္တဘောဇန’’န္တိ, ဧဝမာဒီသု ပါဠိသု;

သမာသေ ဂုဏဘူတောယံ, ဒတ္တသဒ္ဒေါ ပတိဋ္ဌိတော.

Dans les textes Pāli tels que « paradattabhojana » (nourriture donnée par autrui), ce mot « datta » est établi en tant qu'élément qualificatif au sein d'un composé.

‘‘မနသာ ဒါနံ မယာ ဒိန္နံ, ဒါနံ ဒိန္နော’’တိအာဒိသု;

ဂုဏဘူတော ဒိန္နသဒ္ဒေါ, အသမာသမှိ ဒိဿတိ.

Dans des expressions comme « manasā dānaṃ mayā dinnaṃ » (un don a été donné par moi par l'esprit) ou « dānaṃ dinno », le mot « dinna » apparaît comme un qualificatif hors composé.

‘‘ဒိန္နာဒါယီ ဓမ္မဒိန္နာ’’, ဣစ္စေဝမာဒီသု ပန;

သမာသေ ဂုဏပဏ္ဏတ္တိ-ဘာဝေနေသ ပဒိဿတိ.

Cependant, dans des termes comme « dinnādāyī » (celui qui prend ce qui est donné) ou « dhammadinnā », il est perçu sous la forme d'une désignation qualificative dans un composé.

ကောစိ [Pg.77] ပန သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဂရု ဧဝံ သဒ္ဒရစနမကာသိ –

Cependant, un certain maître expert dans la science des mots a composé cette strophe :

‘‘ယဿင်္ကုရေဟိ ဇိမုတမ္ဗုဇလောဒိတေဟိ,ဝါတေရိတေဟိ ပတိတေဟိ သုဏေဟိ တေဟိ.

« Dont les pousses s'élevant comme des lotus des nuées, agitées par le vent et tombées...

ဇေနန္တစီဝရမသောဘထ ဗြဟ္မဒတ္တံ,ဝန္ဒာမိ တံ စလဒလံ ဝရဗောဓိရုက္ခ’’န္တိ.

Ont orné la robe du Vainqueur donnée par Brahma (brahmadatta) ; je m'incline devant ce noble arbre de la Bodhi aux feuilles tremblantes. »

ဧတ္ထ စ ဗြဟ္မဒတ္တန္တိ ဣဒံ သက္ကဋဘာသာတော နယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, န ပါဠိတော. ပါဠိနယဉှိပတွာ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တိယ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မဒိန္န’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒေဝဒတ္တိယ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒေဝဒိန္န’’န္တိ ဝါ ရူပေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘ဗောဓိသတ္တော စ မဒ္ဒီ စ သမ္မောဒမာနာ သက္ကဒတ္တိယေ အဿမေ ဝသိံသူ’’တိ ပါဠိနယာနုရူပေါ အဋ္ဌကထာပါဌော ဒိဿတိ. တသ္မာ ဧတ္ထေဝံ ဝဒါမ –

Ici, le terme « brahmadatta » est énoncé en empruntant la méthode de la langue sanskrite, et non du Pāli. En suivant la méthode Pāli, il devrait prendre la forme de « brahmadattiya », « brahmadinna », « devadattiya » ou « devadinna ». En effet, on trouve dans les commentaires un passage conforme à la méthode Pāli : « Le Bodhisatta et Maddī, se réjouissant, vécurent dans l'ermitage donné par Sakka (sakkadattiye) ». C'est pourquoi nous disons ceci :

‘‘ဒတ္တသဒ္ဒဿ ဌာနမှိ, ‘‘ဒတ္တိယ’’န္တိ ရဝေါ ဂတော;

ဒေဝဒတ္တိယပတ္တော စ, အဿမော သက္ကဒတ္တိယော’’တိ.

« À la place du mot « datta », le terme « dattiya » s'est répandu ; comme dans « devadattiyapatto » (le bol donné par Deva) et « assamo sakkadattiyo » (l'ermitage donné par Sakka). »

အယံ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. အတြ ပန ပရိပုဏ္ဏာပရိပုဏ္ဏဝသေန ယထာရဟံ ပဒက္ကမော ဘဝတိ.

Cette règle doit être bien gardée à l'esprit. Ici, l'ordre des mots s'établit de manière appropriée selon qu'ils sont complets ou incomplets.

ဒဒါတိ, ဒဒန္တိ. ဒဒါသိ, ဒဒါထ. ဒဒါမိ, ဒဒါမ. ဒဒါတု, ဒဒန္တု. ဒဒါဟိ, ဒဒါထ. ဒဒါမိ, ဒဒါမ, ဒဒါမသေ. ဒဒေယျ, ဒဒေ, ဒဇ္ဇာ. ဒဇ္ဇာ သပ္ပုရိသော ဒါနံ. ဒဒေယျုံ, ဒဇ္ဇုံ. ပိတာ မာတာ စ တေ ဒဇ္ဇုံ. ဒဒေယျာသိ, ဒဇ္ဇာသိ, ဒဇ္ဇေသိ ဣစ္စပိ. ဒဇ္ဇာသိ အဘယံ မမ. မာတရံ ကေန ဒေါသေန, ဒဇ္ဇာသိ ဒကရက္ခိနော. သီလဝန္တေသု ဒဇ္ဇေသိ, ဒါနံ မဒ္ဒိ ယထာရဟံ. ဒဒေယျာထ, ဒဇ္ဇာထ. ဒဒေယျာမိ, ဒဇ္ဇာမိ, ဒဒေယျာမ, ဒဇ္ဇာမ. ဒဒေထ, ဒဒေရံ. ဒဒေထော, ဒဒေယျာဝှော, ဒဇ္ဇာဝှော. ဒဒေယျံ, ဒဇ္ဇံ. နေဝ ဒဇ္ဇံ မဟောသဓံ. ဒဒေယျာမှေ, ဒဇ္ဇာမှေ. အယမသ္မာကံ ခန္တိ. ဂရူနံ ပန ခန္တိ အညထာ ဘဝတိ. တထာ ဟိ –

Dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadātu, dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma, dadāmase. Dadeyya, dade, dajjā. « Qu'un homme de bien donne (dajjā) un don. » Dadeyyuṃ, dajjuṃ. « Que ton père et ta mère te donnent (dajjuṃ). » Dadeyyāsi, dajjāsi, dajjesi, etc. « Puisses-tu me donner (dajjāsi) l'absence de peur. » « Pour quelle faute donnerais-tu (dajjāsi) ma mère au gardien de l'eau ? » « Maddī, tu devrais donner (dajjesi) un don aux vertueux selon ce qui convient. » Dadeyyātha, dajjātha. Dadeyyāmi, dajjāmi, dadeyyāma, dajjāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho, dajjāvho. Dadeyyaṃ, dajjaṃ. « Mahosadha ne donnerait point (dajjaṃ). » Dadeyyāmhe, dajjāmhe. Telle est notre opinion. Mais l'opinion des maîtres est différente. En effet :

ဂရူ ‘‘ဒဇ္ဇတိ ဒဇ္ဇန္တိ’’, ဣတိအာဒိနယေန တု;

အဋ္ဌန္နမ္ပိ ဝိဘတ္တီနံ, ဝသေနာဟု ပဒက္ကမံ.

Les maîtres, cependant, exposent l'ordre des mots selon les huit flexions, par la méthode « dajjati, dajjanti », etc.

ပါဠိံ ဥပပရိက္ခိတွာ, တဉ္စေ ယုဇ္ဇတိ ဂဏှထ;

န ဟိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန, ပါဠိယော ပဋိဘန္တိ နော.

Après avoir examiné le texte Pāli, si cela est convenable, adoptez-le ; car les textes Pāli ne nous apparaissent pas sous tous les aspects possibles.

တတ္ထ [Pg.78] အသ္မာကံ ခန္တိယာ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒဇ္ဇ’’န္တိအာဒီနိ ယျကာရသဟိတေယေဝ သတ္တမိယာ ပဒရူပေ သိဇ္ဈန္တိ. ‘‘ဒဇ္ဇာ သပ္ပုရိသော ဒါန’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဣဒံ ‘‘ဒဒေယျာ’’တိ ပဒရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယျကာရေ ပရေ သရလောပံ ကတွာ တတော တိဏ္ဏံ ဗျဉ္ဇနာနံ သံယောဂဉ္စ တီသုသညောဂဗျဉ္ဇနေသု ဒွိန္နံ သရူပါနမေကဿ လောပဉ္စ ဒျကာရသညောဂဿ စ ဇကာရဒွယံ ကတွာ တတော ဒီဃဝသေနုစ္စာရိတဗ္ဗတ္တာ အနိမိတ္တံ ဒီဃဘာဝံ ကတွာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဧဝံ သာသနဿာနုရူပေါ ဝဏ္ဏသန္ဓိ ဘဝတိ. ဒုဝိဓော ဟိ သန္ဓိ ပဒသန္ဓိ ဝဏ္ဏသန္ဓီတိ. တေသု ယတ္ထ ပဒစ္ဆေဒေါ လဗ္ဘတိ, သော ပဒသန္ဓိ. ယထာ? တတြာယံ. ယတ္ထ ပန န လဗ္ဘတိ, သော ဝဏ္ဏသန္ဓိ. ယထာ? အတြဇော. ယထာ စ သုဂတော, ယထာ စ ပဒ္ဓါနိ. ဧဝံ ဒုဝိဓေသု သန္ဓီသု ‘‘ဒဇ္ဇာ’’တိ အယံ ဝဏ္ဏသန္ဓိ ဧဝ.

À cet égard, selon notre opinion, les formes comme « dajjā », « dajja », etc., se forment dans l'optatif (sattamī) avec le suffixe -yya. Dans « dajjā sappuriso dānaṃ », cette forme « dajjā » s'établit à partir de « dadeyyā » : en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, puis par la conjonction de trois consonnes, la suppression d'une des deux consonnes identiques dans la triple conjonction, la transformation de la conjonction dy- en un double j (jj), et enfin par un allongement sans cause apparente dû à la prononciation longue, elle est ainsi produite. Ainsi se réalise une liaison phonétique (vaṇṇasandhi) conforme à l'Enseignement. Il existe en effet deux types de sandhi : padasandhi (liaison de mots) et vaṇṇasandhi (liaison de lettres). Là où la division des mots est possible, c'est un padasandhi, comme dans « tatrāyaṃ ». Là où elle n'est pas possible, c'est un vaṇṇasandhi, comme dans « atrajo », « sugato » ou « paddhāni ». Parmi ces deux types, « dajjā » est précisément un vaṇṇasandhi.

အပရောပိ ရူပနယော ဘဝတိ တွာပစ္စယန္တဝသေန –

Il existe aussi une autre méthode de formation par le biais du suffixe -tvā :

‘‘အယံ သော ဣန္ဒကော ယက္ခော, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ ပရိတ္တကံ;

အတိရောစတိ အမှေဟိ, စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ’’တိ

« Voici ce yakkha Indaka qui, ayant donné (dajjā) un modeste don, brille plus que nous, tel la lune parmi les étoiles. »

ဒဿနတော. ဧတ္ထ ဟိ ဒဇ္ဇာတိ ဒတွာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန ဒတွာသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ ‘‘ဒဒိယျ’’ ဣတိ ပဒရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယျကာရေ ပရေ သရလောပံ ကတွာ သညောဂေသု သရူပလောပဉ္စ တတော ဒျကာရသညောဂဿ ဇ္ဇကာရဒွယံ ဒီဃတ္တဉ္စ ကတွာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ.

D'après ce passage. Ici, « dajjā » signifie « datvā » (ayant donné). Ayant le même sens que le mot « datvā », cette forme est produite en posant « dadiyya », en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, en supprimant une consonne identique dans les groupes, puis en transformant le groupe dy- en un double jj et en l'allongeant.

အထာပရောပိ ရူပနယော ဘဝတိ ကမ္မနိ ယပစ္စယဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ’’တိ စ ‘‘ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ စ ဒွေ ပါဌာ ဒိဿန္တိ. တတ္ထ ပစ္ဆိမဿ ဒဇ္ဇာတိ ဒါတဗ္ဗာတိ အတ္ထော ကမ္မနိ ယပစ္စယဝသေန. ဣဓ ပန ဒါဓာတုတော ယပစ္စယံ ကတွာ ဓာတုဿ ဒွိတ္တဉ္စ ပုဗ္ဗဿ ရဿတ္တဉ္စ တတော ယကာရေ ပရေ [Pg.79] သရလောပံ သညောဂဘာဝဉ္စ ဇ္ဇကာရဒွယဉ္စ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တာ အာပစ္စယာဒိဉ္စ ကတွာ ‘‘ဒဇ္ဇာ’’တိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဧဝံ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒဒေယျာ’’တိ စ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒဒိယျ ဒတွာ’’တိ စ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ စ ဧတာနိ ပစ္စေကံ ပရိယာယဝစနာနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ဒဇ္ဇုံ. ဒဇ္ဇာသိ, ဒဇ္ဇာထ. ဒဇ္ဇာမိ, ဒဇ္ဇာမ. ဒဇ္ဇာဝှော, ဒဇ္ဇ’’န္တိ ဧတာနိပိ ‘‘ဒဒေယျုံ ဒဒေယျာသီ’’တိအာဒိနာ ပဒရူပါနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယျကာရေ ပရေ သရလောပံ သညောဂေသု သရူပလောပံ ဒျကာရသမညောဂဿ ဇ္ဇကာရဒွယဉ္စ ကတွာ နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ. ဧတေသု ဒဇ္ဇာသီတိ ယံ ရူပံ တဿာဝယဝဿ အာကာရဿ ဧကာရံ ကတွာ အပရမ္ပိ ‘‘ဒဇ္ဇေသီ’’တိ ရူပံ ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော အညတြာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော.

Il existe par ailleurs une autre méthode de formation par le suffixe -ya au passif (kammani). En effet, on trouve deux versions : « petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā » et « dakkhiṇā dajjā ». Dans la seconde, « dajjā » signifie « dātabbā » (doit être donnée) par l'effet du suffixe -ya au passif. Ici, à partir de la racine dā-, on ajoute le suffixe -ya, on redouble la racine, on raccourcit la première syllabe, puis on supprime la voyelle devant le suffixe -ya, on forme la conjonction, on double le j (jj) et, en raison du genre féminin, on ajoute le suffixe -ā, ce qui produit « dajjā ». Ainsi, « dajjā » comme « dadeyyā », « dajjā » comme « dadiyya/datvā » et « dajjā » comme « dātabbā » sont des termes synonymes. Des formes telles que « dajjuṃ, dajjāsi, dajjātha, dajjāmi, dajjāma, dajjāvho, dajja » se produisent également en posant les formes comme « dadeyyuṃ, dadeyyāsi », en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, en supprimant une consonne identique dans les groupes et en transformant le groupe dy- en un double jj. Parmi celles-ci, on doit noter qu'à partir de la forme « dajjāsī », en changeant le 'ā' de son élément en 'e', une autre forme « dajjesī » apparaît également. Cette méthode doit être appliquée ailleurs selon les cas.

အစိန္တေယျာနုဘာဝဿ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဠိနယော အစိန္တေယျောယေဝ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရော ဒုက္ခောဂါဠှော, န ယေန ကေနစိ လက္ခဏေန သာဓေတဗ္ဗော, ယထာတန္တိ ဝိရစိတေဟေဝ လက္ခဏေဟိ သာဓေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ခတ္တိယာ တိတ္ထိယာ စေတိယာနီ’’တိအာဒီသု ယကာရေ ပရေ သရလောပေါ ဘဝတိ, တေန ‘‘အထေတ္ထေကသတံ ခတျာ. ဧဝမ္ပိ တိတ္ထျာ ပုထုသော ဝဒန္တိ. အာရာမရုက္ခစေတျာနီ’’တိ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ. တထာ ‘‘သာကစ္ဆတိ တစ္ဆ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သဟ ကထယတီ’’တိဝါ ‘‘သံကထယတီ’’တိ ဝါ ‘‘တထျ’’န္တိ စ ပဒရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ သဟသဒ္ဒဿ ဟကာရလောပံ, သံသဒ္ဒေ စ နိဂ္ဂဟီတလောပံ ကတွာ သကာရဂတဿ သရဿ ဒီဃံ ကတွာ ယကာရေ ပရေ သရလောပံ ကတွာ တတော ထျကာရသညောဂဿ စ္ဆယုဂံ ကတွာ ဝိသဘာဂသညောဂေ ဧကော ဧကဿ သဘာဂတ္တမာပဇ္ဇတိ. တေန ‘‘သာကစ္ဆတိ တစ္ဆ’’န္တိ ရူပါနိ သိဇ္ဈန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘အညမညံ သာကစ္ဆိံသု. ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ. ဘူတံ တစ္ဆံ. ယထာတထိယံ ဝိဒိတွာပိ ဓမ္မံ, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာ’’တိ [Pg.80] သဝိကပါနိ ပယောဂါနိ ဒိဿန္တိ. ‘‘နဇ္ဇာ’’တိအာဒီသုပိ ‘‘နဒိယာ’’တိအာဒီနိ ပဒရူပါနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ဝဏ္ဏသန္ဓိဝသေန ယကာရေ ပရေ လောပဝိဓိ လဗ္ဘတိယေဝ. ဝိဝိဓော ဟိ သာသနာနုကူလော ရူပနိပ္ဖာဒနုပါယော, ဥပရိ စ ဧတေသံ သာဓနတ္ထံ ‘‘သရလောပေါ ယမနရာဒီသူ’’တိအာဒီနိ လက္ခဏာနိ ဘဝိဿန္တိ. တတ္ထ –

Car la méthode linguistique (pāḷinayo) du Bouddha parfaitement et complètement éveillé, dont le pouvoir est inconcevable, est elle-même inconcevable, profonde et difficile à pénétrer ; elle ne doit pas être établie par n'importe quelle règle [extérieure], mais doit l'être par les règles composées selon la tradition. C'est ainsi que dans des mots comme « khattiyā titthiyā cetiyāni », l'élision de la voyelle se produit devant la lettre 'ya' ; par conséquent, on observe des formes telles que « athetthekasataṃ khatyā », « evampi titthyā puthuso vadanti » et « ārāmarukkhacetyāni ». De même, dans « sākacchati tacchaṃ », après avoir établi la forme de base à partir de « saha kathayati » ou « saṃkathayati » et de « tathya », on procède à l'élision de la lettre 'ha' du mot 'saha', à l'élision du niggahīta dans le mot 'saṃ', à l'allongement de la voyelle de la lettre 'sa', à l'élision de la voyelle devant la lettre 'ya', puis à la transformation du groupe consonantique 'thy' en 'cch' redoublé, par laquelle un élément dissemblable devient identique à un autre. Ainsi sont formés les termes « sākacchati » et « tacchaṃ ». C'est ainsi que l'on observe divers usages tels que « aññamaññaṃ sākacchiṃsu », « kālena dhammasākacchā », « bhūtaṃ tacchaṃ », et « yathātathiyaṃ viditvāpi dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyyā ». Dans des mots comme « najjā », on établit des formes comme « nadiyā », et par la règle des sandhis de phonèmes, on obtient bien l'élision devant la lettre 'ya'. Les méthodes de dérivation des formes conformes à l'Enseignement sont en effet variées, et les règles telles que « saralopo yamanarādīsū » apparaîtront plus loin pour justifier ces formes. À ce propos —

‘‘ဒဇ္ဇာ ဒဇ္ဇု’’န္တိအာဒီနိ, သတ္တမီနံ ဝသေန မေ;

ဝုတ္တာနိ ယောဂိရာဇဿ, သာသနတ္ထံ မဟေသိနော.

« Dajjā, dajju », etc., ont été énoncés par moi en tant que formes du mode optatif (sattamī), pour le bien de l'Enseignement du Grand Sage, le Roi des Yogis.

အတြိဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ကိဉ္စာပိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘မာတရံ တေန ဒေါသေန, ဒဇ္ဇာဟံ ဒကရက္ခိနော’’တိ ဧတ္ထ ဒဇ္ဇန္တိ ပဒဿ ‘‘ဒမ္မီ’’တိ ဝတ္တမာနာဝသေန ဝိဝရဏံ ကတံ, တထာပိ သတ္တမီပယောဂေါယေဝ. အာစရိယာ ဟိ ‘‘သတ္တမီပယောဂေါ အယ’’န္တိ ဇာနန္တာပိ ‘‘ကဒါစိ အညေ ပရိကပ္ပတ္ထမ္ပိ ဂဏှေယျု’’န္တိ အာသင်္ကာယ ဧဝံ ဝိဝရဏမကံသု. တထာ ကိဉ္စာပိ တေဟိ ‘‘အနာပရာဓကမ္မန္တံ, န ဒဇ္ဇံ ဒကရက္ခိနော’’တိ ဧတ္ထ န ဒဇ္ဇန္တိ ပဒဿ ‘‘နာဟံ ဒကရက္ခဿ ဒဿာမီ’’တိ ဘဝိဿန္တီဝသေန ဝိဝရဏံ ကတံ, တထာပိ သတ္တမီပယောဂေါယေဝ, အနာဂတံ ပန ပဋိစ္စ ဝတ္တဗ္ဗတ္ထတ္တာ ဧဝံ ဝိဝရဏံ ကတံ. ‘‘နေဝ ဒဇ္ဇံ မဟောသဓ’’န္တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘န တွေဝ ဒဒေယျ’’န္တိ သတ္တမီပယောဂဝသေနေဝ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ. ဧဝံ ဒဇ္ဇံပဒဿ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

À ce sujet, voici ce qu'il faut dire : bien que les maîtres des commentaires aient expliqué le terme « dajjā » dans le passage « mātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino » au sens du présent « dammi » (je donne), il s'agit pourtant bien de l'usage du mode optatif. Les maîtres, tout en sachant qu'il s'agissait de l'optatif, ont donné cette explication de peur que certains ne le prennent pour une simple conjecture. De même, bien qu'ils aient expliqué « na dajjaṃ » dans « anāparādhakammantaṃ, na dajjaṃ dakarakkhino » au sens du futur « nāhaṃ dakarakkhassa dassāmi » (je ne donnerai pas au démon des eaux), il s'agit pourtant bien d'un usage de l'optatif ; l'explication a été donnée ainsi parce qu'il s'agissait de quelque chose à dire concernant l'avenir. En revanche, dans le passage « neva dajjaṃ mahosadhaṃ », l'explication a été donnée selon l'usage de l'optatif par « na tveva dadeyya » (il ne devrait pas donner). C'est ainsi qu'il faut comprendre l'analyse du terme « dajjaṃ ».

ဣဒါနိ ပရောက္ခာဒိဝသေန ပဒက္ကမော ကထိယတိ. ‘‘ဒဒ, ဒဒူ. ဒဒူ’’တိ စ ဣဒံ ‘‘နာရဒေါ ဣတိ နာမေန, ကဿပေါ ဣတိ မံ ဝိဒူ’’တိအာဒီသု ဝိဒူသဒ္ဒေန သမံ. ဒဒေ, ဒဒိတ္ထ, ဒဒံ, ဒဒိမှ. ဒဒိတ္ထ, ဒဒိရေ. ဒဒိတ္ထော, ဒဒိဝှော.

À présent, l'ordre des formes est exposé selon le parfait (parokkhā), etc. « Dada, dadū » ; la forme « dadū » est identique au mot « vidū » dans des passages comme « nārado iti nāmena, kassapo iti maṃ vidū ». [Les autres formes sont :] dade, dadittha, dadaṃ, dadimha ; dadittha, dadire ; dadittho, dadivho.

ဧတ္ထ စ ဒဒိတ္ထောတိ ဣဒံ ‘‘သဉ္ဇဂ္ဃိတ္ထော မယာ သဟ. မာ ကိသိတ္ထော မယာ ဝိနာ. မာ နံ ကလလေ အက္ကမိတ္ထော’’တိအာဒီသု ‘‘သဉ္ဇဂ္ဃိတ္ထော’’တိအာဒီဟိ [Pg.81] သမံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနဝသေန သဒိသတာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ဒဒံ, ဒဒိမှေ. ပရောက္ခာသဟိဘရူပါနိ.

Ici, la forme « dadittho » est identique à « sañjagghittho » dans des passages tels que « sañjagghittho mayā saha », « mā kisittho mayā vinā », ou « mā naṃ kalale akkamittho ». Selon cette méthode, la similitude doit être examinée partout où elle est possible. [Les formes moyennes sont :] dadaṃ, dadimhe. Ce sont les formes accompagnées du parfait (parokkhā).

အဒဒါ, အဒဒူ. အဒဒေ, အဒဒတ္ထ. အဒဒံ, အဒဒမှ. အဒဒတ္ထ, အဒဒတ္ထုံ. အဒဒသေ, အဒဒဝှံ. အဒဒိံ အဒဒမှသေ. ဣတိ အနကာရပုဗ္ဗမ္ပိ ရူပံ ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘ယေသံ နော န ဒဒမှသေ’’တိ ဒဿနတော. ဟိယျတ္တနီသဟိတရူပါနိ.

Adadā, adadū ; adade, adadattha ; adadaṃ, adadamha ; adadattha, adadatthuṃ ; adadase, adadavhaṃ ; adadiṃ, adadamhase. De même, on doit accepter la forme sans le préfixe 'a' comme l'atteste le passage « yesaṃ no na dadamhase ». Ce sont les formes accompagnées de l'imparfait (hiyyattanī).

အဒဒိ, အဒဒုံ, အဒဒိံသု. အဒဒေါ, အဒဒိတ္ထ. အဒဒိံ, အဒဒိမှာ. အဒဒါ, အဒဒူ. အဒဒသေ, အဒဒိဝှံ. အဒဒံ, အဒဒိမှေ. အဇ္ဇတနီသဟိတရူပါနိ.

Adadi, adaduṃ, adadiṃsu ; adado, adadittha ; adadiṃ, adadimhā ; adadā, adadū ; adadase, adadivhaṃ ; adadaṃ, adadimhe. Ce sont les formes accompagnées de l'aoriste (ajjatanī).

‘‘ဒဒိဿတိ, ဒဒိဿန္တိ’’ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ နေယျံ. ဘဝိဿန္တီသဟိတရူပါနိ.

« Dadissati, dadissanti », etc., tout cela doit être compris. Ce sont les formes accompagnées du futur (bhavissantī).

‘‘အဒဒိသာ, ဒဒိဿာ, အဒဒိဿံသု, ဒဒိဿံသု’’ ဣစ္စာဒိ စ သဗ္ဗံ နေယျံ. ကာလာတိပတ္တိသဟိတရူပါနိ.

« Adadisā, dadissā, adadissaṃsu, dadissaṃsu », etc., tout cela doit être également compris. Ce sont les formes accompagnées du conditionnel (kālātipatti).

အပရာနိပိ ဝတ္တမာနာဒိသဟိတရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဒေတိ, ဒေန္တိ. ဒေသိ, ဒေထ. ဒေမိ, ဒမ္မိ, ဒေမ, ဒမ္မ. ဒေတု, ဒေန္တု. ဒေဟိ, ဒေထ. ဒေမိ, ဒမ္မိ, ဒေမ, ဒမ္မ. အတ္တနောပဒါနိ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ. သတ္တမီနယော စ ပရောက္ခာနယော စ အပ္ပသိဒ္ဓေါ. ဟိယုတ္တနီနယော ပန အဇ္ဇတနီနယော စ ကောစိ ကောစိ ပသိဒ္ဓေါ ပါဠိယံ အာဂတတ္တာ, သက္ကာ စ ‘‘အဒါ, အဒူ, အဒေါ, အဒ’’န္တိအာဒိနာ ယောဇေတုံ. တထာ ဟိ နယော ဒိဿတိ. အဒါ ဒါနံ ပုရိန္ဒဒေါ. ဝရဉ္စေမေ အဒေါ သက္က. ဗြာဟ္မဏာနံ အဒံ ဂဇံ. အဒါသိမေ. အဒံသု တေ မမောကာသံ. အဒါသိံ ဗြာဟ္မဏေ တဒါတိ. ‘‘ဒဿတိ, ဒဿန္တိ’’ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ နေယျံ. ‘‘အဒဿာ, ဒဿာ, အဒဿံသု, ဒဿံသု, ဒဿိံသု’’ ဣစ္စာဒိ စ သဗ္ဗံ နေယျံ.

Il existe d'autres formes avec le présent, etc. Deti, denti ; desi, detha ; demi, dammi, dema, damma ; detu, dentu ; dehi, detha ; demi, dammi, dema, damma. Les formes moyennes (attanopada) doivent être déduites. Le mode optatif (sattamī) et le parfait (parokkhā) doivent être déduits. Quant à l'imparfait (hiyyattanī) et à l'aoriste (ajjatanī), ils sont çà et là bien connus car ils apparaissent dans le Canon, et on peut les conjuguer sous la forme « adā, adū, ado, ada », etc. Car on observe ainsi la méthode : « adā dānaṃ purindado », « varañceme ado sakka », « brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ », « adāsime », « adaṃsu te mamokāsaṃ », « adāsiṃ brāhmaṇe tadā ». « Dassati, dassanti », etc., tout cela doit être compris ; « adassā, dassā, adassaṃsu, dassaṃsu, dassiṃsu », etc., tout cela doit être compris également.

တထာ [Pg.82] အာဒဒါတိ, အာဒဒန္တိ. အာဒဒါသိ, အာဒဒါထ. အာဒဒါမိ, အာဒဒါမ. ကစ္စာယနမတေ ‘‘အာဒတ္တေ’’တိ အတ္တနောပဒံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ‘‘အာဒဒါတု, အာဒဒေယျ’’ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ နေယျံ. အာဒေတု အာဒေယျ ဣစ္စာဒိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝမေဝ စ ‘‘ဒါပေတိ, အာဒါပေတီ’’တိအာဒီနိပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

De même : ādadāti, ādadanti ; ādadāsi, ādadātha ; ādadāmi, ādadāma. Selon l'opinion de Kaccāyana, la forme moyenne « ādatte » a été mentionnée. Ainsi « ādadātu, ādadeyya », etc., tout cela doit être compris. « Ādetu, ādeyya », etc., doivent être conjugués selon le cas. De la même manière, « dāpeti, ādāpeti », etc., doivent être conjugués comme il convient.

ဒါကုစ္ဆိတေ ဂမနေ. ဒါတိ. သုဒ္ဒါတိ. သုဒ္ဒေါ, သုဒ္ဒီ. တတ္ထ သုဒ္ဒေါတိ သုဒ္ဒါတီတိ သုဒ္ဒေါ, ပရပေါထနာဒိလုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာ ဒါရုကမ္မာဒိခုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာ စ လဟုံ လဟုံ ကုစ္ဆိတံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ သု ဣတိ သီဃတ္ထေ နိပါတော, ဒါ ဣတိ ဂရဟတ္ထော ဓာတု ကုစ္ဆိတဂတိဝါစကတ္တာ. သုဒ္ဒဿ ဘရိယာ သုဒ္ဒီ.

Dā [signifie] dans le sens d'un mouvement méprisable. Dāti. Suddāti. Suddo (un Shudra), suddī. À ce propos, 'suddo' est ainsi appelé car 'suddāti' ; cela signifie qu'il va vers un mouvement méprisable par des actes de conduite féroce comme de frapper autrui, ou par des actes de conduite basse comme le travail du bois. En effet, 'su' est une particule signifiant la rapidité, et 'dā' est une racine signifiant le blâme, car elle exprime un mouvement méprisable. L'épouse d'un Suddo est une Suddī.

ဒု ဂတိယံ. ဒဝတိ. ဒုမော. ဧတ္ထ စ ဒဝတိ ဂစ္ဆတိ မူလက္ခန္ဓသာခါဝိဋပပတ္တပလ္လဝပုပ္ဖဖလေဟိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတီတိ ဒုမော.

Du [signifie] dans le sens de mouvement. Davati. Dumo (un arbre). À ce propos, 'dumo' est ainsi appelé car 'davati', il va, c'est-à-dire qu'il parvient à la croissance, au développement et à l'abondance par ses racines, son tronc, ses branches, ses rameaux, ses feuilles, ses bourgeons, ses fleurs et ses fruits.

ဒေသောဓနေ. သောဓနံ ပရိယောဒါပနံ. ဒါယတိ. ဒါယနံ. ယထာ ဂါယတိ, ဂါယနံ. ဒါယိတုံ, ဒါယိတွာ, ဓာတာဝယဝဿေကာရဿ အာယာဒေသော. ‘‘ဒါတုံ, ဒတွာ’’ ဣစ္စပိ ရူပါနိ.

De [signifie] dans le sens de purification (sodhana). Sodhana signifie le nettoyage complet (pariyodāpana). Dāyati. Dāyanaṃ. Comme gāyati, gāyanaṃ. Dāyituṃ, dāyitvā ; il y a substitution de 'āy' à la place de la voyelle 'e' qui fait partie de la racine. [On trouve aussi] des formes comme « dātuṃ, datvā ».

တတြ ဒါတုန္တိ သောဓေတုံ. ဒတွာတိ သောဓေတွာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ဗာလော အဗျတ္တော နပ္ပဋိဗလော အနုယုဉ္ဇိယမာနော အနုယောဂံ ဒါတု’’န္တိ ဧတ္ထ ဒါတုန္တိ ပဒဿ သောဓေတုန္တိ အတ္ထော. ကေစိ ‘‘ဒါနတ္ထ’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. န ဟိ ယော ပရေဟိ အနုယုဉ္ဇိယတိ, သော အနုယောဂံ ဒေတိ နာမာတိ. တသ္မာ ‘‘အာစရိယဿ အနုယောဂံ ဒတွာ ဗာရာဏသိံ ပစ္စာဂစ္ဆီ’’တိအာဒီသုပိ အနုယောဂံ ဒတွာတိ အနုယောဂံ သောဓေတွာတိ အတ္ထောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ [Pg.83] ဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ‘‘အနုယောဂဒါပနတ္ထ’’န္တိ ဧတသ္မိံ ပဒေသေ ဧသောယေဝတ္ထော ဝိဘာဝိတော. ကထံ? အနုယောဂဒါပနတ္ထန္တိ အနုယောဂံ သောဓာပေတုံ. ဝိမဒ္ဒက္ခမဉှိ သီဟနာဒံ နဒန္တော အတ္ထတော အနုယောဂံ သောဓေတိ နာမ, အနုယုဉ္ဇန္တော စ နံ သောဓာပေတိ နာမာတိ. ဣဒမ္ပိ စ တေဟိ ဝုတ္တံ. ဒါတုန္တိ သောဓေတုံ. ကေစိ ‘‘ဒါနတ္ထ’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. န ဟိ ယော သီဟနာဒံ နဒတိ, သော ဧဝ တတ္ထ အနုယောဂံ ဒေတီတိ. သမန္တပဋ္ဌာနမဟာပကရဏ သံဝဏ္ဏနာယမ္ပိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ‘‘ဒါနံ ဒတွာတိ တံ စေတနံ ပရိယောဒါပေတွာ’’တိ သောဓနတ္ထော ဝုတ္တော. ဒုလ္လဘာ အယံ နီတိ သာဓုကံ စိတ္တေ ဌပေတဗ္ဗာ.

Ici, 'dātuṃ' signifie purifier (sodhetuṃ). 'Datvā' doit être compris avec le sens de 'ayant purifié' (sodhetvā). En effet, dans l'expression 'un sot, un ignorant, un incapable, étant interrogé, ne peut pas donner (dātuṃ) de réponse à l'interrogation', le sens du mot 'dātuṃ' est 'purifier' (clarifier). Certains disent qu'il s'agit du sens de 'donner' (dānattha), mais cela n'est pas correct. Car celui qui est interrogé par autrui ne 'donne' pas, à proprement parler, l'interrogation. Par conséquent, dans des passages tels que 'ayant donné (datvā) l'interrogation au maître, il retourna à Bénarès', l'expression 'anuyogaṃ datvā' doit être comprise uniquement comme 'ayant clarifié (sodhetvā) l'interrogation'. C'est précisément ce sens qui a été exposé par les anciens maîtres dans le passage 'anuyogadāpanatthaṃ'. Comment ? 'Anuyogadāpanatthaṃ' signifie 'pour faire clarifier l'interrogation'. En effet, celui qui pousse un rugissement de lion capable de résister à l'examen clarifie (sodheti) en substance l'interrogation, et celui qui l'interroge la lui fait clarifier (sodhāpeti). C'est également ce qu'ils ont dit : 'dātuṃ' signifie 'purifier'. Certains disent que c'est le sens de 'donner', mais ce n'est pas correct. Car ce n'est pas celui qui pousse un rugissement de lion qui y 'donne' une interrogation. Dans le commentaire du Samantapaṭṭhāna, le grand traité, les anciens maîtres ont également mentionné le sens de purification en disant : 'ayant fait un don (dānaṃ datvā), c'est-à-dire ayant purifié (pariyodāpetvā) cette intention'. Cette règle est rare, elle doit être soigneusement gardée à l'esprit.

ဒေ ပါလနေ. ဒီယတိ. ဒါနံ, ဥဒ္ဒါနံ ဒါယိတုံ, ဒါယိတွာ. တတ္ထ ဒါနန္တိ ဒုဂ္ဂတိတော ဒါယတိ ရက္ခတီတိ ဒါနံ, ဒါနစေတနာ. ဥဒ္ဒါနန္တိ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝက္ခမာနဿ ဝါ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဘာဝေန နဿိတုံ အဒတွာ ဥဒ္ဓံ ဒါနံ ရက္ခဏံ ဥဒ္ဒါနံ, သင်္ဂဟဝစနန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥဒ္ဒါနန္တိ ပစ္ဆုဒ္ဒါနာဒိကံ ဥဒ္ဒါနံ.

De, dans le sens de protéger (pālana). Dīyati. Dāna, uddāna, dāyituṃ, dāyitvā. Ici, 'dāna' signifie l'intention de donner, car elle protège (dāyati) des états de malheur. 'Uddāna' signifie une protection supérieure (uddhaṃ dānaṃ), en ne permettant pas au sens qui a été énoncé ou qui va l'être de se perdre par dispersion ; cela signifie un résumé (saṅgahavacana). Ou bien, 'uddāna' se réfère à la conclusion d'un sommaire, etc.

ခါဒ ဘက္ခနေ. ခါဒတိ. ခါဒိကာ, ခါဒနံ, အညမညခါဒိကာ. ပုဗ္ဗဖလခါဒိကာ, ခဇ္ဇံ, ခါဒနီယံ, ခန္ဓာ.

Khāda, dans le sens de manger (bhakkhana). Khādati. Khādikā (action de manger), khādana (manger), aññamaññakhādikā (s'entre-dévorer). Pubbaphalakhādikā (manger des fruits précoces), khajja (nourriture solide/pâtisserie), khādanīya (comestible), khandhā (les agrégats).

တတ္ထ ခဇ္ဇန္တိ ပူဝေါ. ခါဒနီယန္တိ ပူဝဖလာဖလာဒိ. ‘‘ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ’’တိ ဝိသုံ ဘောဇနီယဿ ဝစနတော ခါဒနံ နာမ ခဇ္ဇဿ ဝါ ခါဒနီယဿ ဝါ ဘက္ခနံ. အပိစ ဟိံသာပိ ‘‘ခါဒန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဇာတိဇရာဗျာဓိဒုက္ခာဒီဟိ ခဇ္ဇန္တီတိ ခန္ဓာ, ရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏာနိ. ‘‘စီဝရာနိ နဿန္တိပိ ဍယှန္တိပိ ဥန္ဒူရေဟိပိ ခဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ခဇ္ဇန္တိ သဒ္ဒေါ ကမ္မတ္ထော.

Ici, 'khajja' désigne un gâteau. 'Khādanīya' désigne les gâteaux, les fruits, etc. À cause de l'usage distinct de 'bhojanīya' (nourriture molle) dans l'expression 'soit khādanīya, soit bhojanīya', le terme 'khādana' désigne l'action de manger soit du 'khajja', soit du 'khādanīya'. De plus, la destruction est aussi appelée 'khādana' (action de ronger/consommer). On les appelle agrégats (khandhā) car ils sont 'rongés' (khajjanti) par les souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, etc., à savoir : la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience. Le mot 'khajjanti' est utilisé au sens passif, comme dans l'expression : 'les robes se perdent, brûlent ou sont rongées (khajjanti) par les rats'.

ဗဒ [Pg.84] ထေရိယေ. ထိရဘာဝေါ ထေရိယံ, ယထာ ဒက္ခိယံ. ဗဒတိ. ဗဒရီ, ဗဒရံ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

Bada, dans le sens de stabilité (theriya). La stabilité est l'état d'être ferme (thirabhāvo), comme l'habileté (dakkhiya). Badati. Badarī (le jujubier), badara (le fruit du jujubier). À ce sujet, il est dit :

ကက္ကန္ဓု ဗဒရီ ကောလီ, ကောလံ ကုလဝမိစ္စပိ;

တေနိလံ ဗဒရဉ္စာတိ, နာမံ ရုက္ခဿ ကောလိယာတိ.

'Kakkandhu, badarī, kolī, kola, kulavami, tenila et badara sont les noms de l'arbre kolī (le jujubier).'

ခဒ ဓိတိဟိံသာသု စ. ထေရိယာပေက္ခာယ စကာရော. ခဒတိ. ခဒိရော.

Khada, dans le sens de fermeté (dhiti) et de violence (hiṃsā). La particule 'ca' indique la référence à la stabilité (theriya). Khadati. Khadiro (l'acacia catechu).

ဂဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဂဒတိ. အာဂဒနံ, တထော အာဂဒေါ ဧတဿာတိ တထာဂတော. သုဋ္ဌု ဂဒတီတိ သုဂဒေါ.

Gada, dans le sens de parole distincte (viyatti). Gadati. Āgadana (le fait de parler). Celui dont la parole (āgado) est ainsi (tatho) est un Tathāgato. Celui qui parle bien est un Sugado.

ရဒ ဝိလေခနေ. ရဒတိ. ရဒနော, ရဒေါ, ဒါဌာရဒေါ. အတြ ရဒနောတိ ဒန္တော.

Rada, dans le sens de gratter ou d'entailler (vilekhana). Radati. Radano (la dent), rado, dāṭhārado (la défense). Ici, 'radano' désigne la dent.

နဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. သီဟော နဒတိ, ပဏဒတိ. နာဒေါ, နဒီ. ပဗ္ဗတေသု ဝနာဒီသု နဒတီတိ နဒီ. နဒ ဣ ဣတိ ဓာတုဒွယဝသေန ပန ‘‘နဒန္တီ ဂစ္ဆတီတိ နဒီ’’တိပိ နိဗ္ဗစနံ ဝဒန္တိ.

Nada, dans le sens de son indistinct (abyattasadda). Le lion rugit (nadati), il rugit fortement (paṇadati). Nāda (le son), nadī (la rivière). On l'appelle 'nadī' car elle résonne (nadati) dans les montagnes, les forêts, etc. En se basant sur les deux racines 'nada' et 'i', ils énoncent aussi cette étymologie : 'elle est une nadī parce qu'elle s'écoule en résonnant (nadantī)'.

ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ယာ ပနေသာ ‘‘နဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ’တိ ဓာတု တုမှေဟိ ဝုတ္တာ, သာ ကိံနိစ္စမဗျတ္တသဒ္ဒေယေဝ ဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ကတ္ထစိ ဝိယတ္တိယမ္ပိ ဝါစာယံ ဝတ္တတီ’’တိ? နိစ္စမဗျတ္တသဒ္ဒေယေဝ ဝတ္တတီတိ. ယဇ္ဇေဝံ ‘‘သီဟော နဒတီ’’တိအာဒီသု တိရစ္ဆာနဂတာဒိသဒ္ဒဘာဝေန အဝိဘာဝိတတ္ထတာယ နဒသဒ္ဒေါ အဗျတ္တသဒ္ဒေါ ဟောတု, ‘‘သီဟော ဝိယ အယံ ပုရိသော နဒတီ’’တိအာဒီသု ပန မနုဿဘာသာပိ အဗျတ္တသဒ္ဒေါ သိယာတိ? တန္န ဝိယတ္တာပိ သမာနာ မနုဿဘာသာ သီဟော ဝိယာတိ ဧဝံ သမုပေက္ခာဝသေန သီဟပဒတ္ထဿာပေက္ခနတော နဒသဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိယတိ[Pg.85], န ပုရိသာပေက္ခနဝသေန. ယထာ ဟိ ဝလာဟကူပမာဝသေန ကထိတံ, ‘‘ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ ဟောတီ’’တိ ပါဠိယံ ဂဇ္ဇနံ ဝဿနဉ္စ ပုဂ္ဂလေ အလဗ္ဘမာနမ္ပိ ဝလာဟကဿ ဂဇ္ဇနဝဿနသဒိသတာယ ဘာသနကရဏကြိယာယူပလဗ္ဘနတော ဝတ္တဗ္ဗမေဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ နိဗ္ဘယဘာဝေန သီဟနာဒသဒိသိယာ ဝါစာယ နိစ္ဆရဏတော သီဟော ဝိယ နဒတီတိ အဝိဘာဝိတတ္ထဝန္တေန နဒသဒ္ဒေန မနုဿဘာသာပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ဟောတိ.

Certains pourraient dire à ce sujet : 'Cette racine nada que vous avez définie comme un son indistinct, s'applique-t-elle toujours uniquement à un son indistinct, ou bien s'applique-t-elle parfois aussi à la parole distincte ?' Elle s'applique toujours uniquement au son indistinct. S'il en est ainsi, alors que dans des expressions comme 'le lion rugit' (sīho nadati), le mot 'nada' est un son indistinct car le sens n'est pas exprimé par un langage articulé animal, est-ce que dans 'cet homme rugit comme un lion', le langage humain serait aussi un son indistinct ? Cela n'est pas le cas. Bien que le langage humain soit distinct, il est désigné par le mot 'nada' par voie de comparaison, en considérant le sujet 'lion' et non l'homme en tant que tel. Comme il est dit dans la comparaison avec le nuage : 'comment une personne est-elle à la fois celui qui tonne et celui qui pleut ?'. Dans le texte Pali, bien que le tonnerre et la pluie ne se trouvent pas chez une personne, ils doivent être mentionnés en raison de la similitude entre l'acte de parler et l'action de tonner et de pleuvoir du nuage. De même, en raison de l'émission d'une parole semblable au rugissement d'un lion par son caractère intrépide, le langage humain doit être désigné par le mot 'nada' (indistinct), car il possède un sens non exprimé par nature.

ဧတ္ထ စ အမ္ဗဖလူပမာဒယောပိ အာဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗာ. န ဟိ ပက္ကာမကတာဒီနိ ပုဂ္ဂလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ အမ္ဗဖလာဒီသု ဧဝ ဝိဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ သန္တေပိ ဘဂဝတာ အညေနာကာရေန သဒိသတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ အမ္ဗဖလူပမာဒယော ဝုတ္တာ, ဧဝမေဝ နဒသဒ္ဒေါ အဗျတ္တသဒ္ဒဘာဝေန တိရစ္ဆာနဂတသဒ္ဒါဒီသု ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗောပိ အတ္ထန္တရဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘သီဟော ဝိယ နဒတီ’’တိအာဒီသု မနုဿဘာသာယမ္ပိ ရူဠှိယာ ဝုတ္တော, န သဘာဝတော. တထာ ဟိ သဘာဝတော နဒသဒ္ဒေနပိ ဝဿိတသဒ္ဒါဒီဟိပိ မနုဿဘာသာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ န ဟောတီတိ. ယဒိ ဧဝံ –

Ici, on doit aussi apporter des comparaisons comme celle du fruit de la mangue. En effet, des états tels que 'mûr par l'apparence' ne se trouvent pas chez les personnes, mais se trouvent seulement dans les fruits de mangue. Malgré cela, le Bienheureux a énoncé la comparaison de la mangue pour illustrer la similitude d'une autre manière. De même, bien que le mot 'nada' doive être employé pour désigner les sons animaux comme des sons indistincts, il est utilisé par convention (rūḷhi) même pour le langage humain dans des expressions comme 'il rugit comme un lion' afin d'illustrer un sens particulier, et non par nature. Ainsi, par nature, ni le mot 'nada' ni les termes comme 'vassita' (cri animal) ne doivent être utilisés pour désigner le langage humain. S'il en est ainsi —

‘‘သုဝိဇာနံ သိင်္ဂါလာနံ, သကုဏာနဉ္စ ဝဿိတံ;

မနုဿဝဿိတံ ရာဇ, ဒုဗ္ဗိဇာနတရံ တတော’’တိ

'Le cri (vassita) des chacals et des oiseaux est facile à comprendre ; le cri humain, ô roi, est bien plus difficile à comprendre que cela.'

ဧတ္ထ ကသ္မာ ဝဿိတသဒ္ဒေန မနုဿဘာသာ နိဒ္ဒိသိယတီတိ? သစ္စံ မနုဿဘာသာပိ ဝဿိတသဒ္ဒေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒိဿတိ, ဧဝံ သန္တေပိ သာ ‘‘သုဝိဇာနံ သိင်္ဂါလာနံ, သကုဏာနဉ္စ ဝဿိတ’’န္တိ ဝဿိတသဒ္ဒဝသေန ပယောဂဿ ဝစနတော တဒနုရူပံ နိဒ္ဒိသိတုံ အရဟတီတိ မန္တွာ ဝဿိတသဒ္ဒသဒိသီ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. န ဟိ ‘‘မနုဿော ဝဿတီ’’တိအာဒိနာ ဝိသုံ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ, ‘‘သကုဏော ဝဿတိ, ကူဇတီ’’တိအာဒိနာ ပန ပယောဂါ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ‘‘သင်္ဂါမံ ဩတရိတွာန, သီဟနာဒံ နဒိ ကုသော’’တိအာဒီသု ဝိယ ယထာရဟံ [Pg.86] အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝံ နဒဓာတု သဘာဝတော အဗျတ္တသဒ္ဒေယေဝ ဟောတိ, န ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Pourquoi, dans ce vers, le langage humain est-il désigné par le mot 'vassita' ? Il est vrai que le langage humain apparaît désigné par le mot 'vassita'. Malgré cela, parce que l'usage a été dit par le mot 'vassita' dans 'le cri des chacals et des oiseaux est facile à comprendre', on a jugé bon de le désigner de manière analogue pour correspondre à cet usage. En effet, on ne voit pas d'usages isolés tels que 'l'homme crie (vassati)'. Mais on voit des usages tels que 'l'oiseau chante (vassati), il gazouille (kūjati)'. Par conséquent, le sens doit être saisi de manière appropriée, comme dans 'Kusa, étant descendu dans la bataille, poussa (nadi) un rugissement de lion'. Ainsi, on doit considérer que la racine 'nada' se rapporte par nature uniquement au son indistinct, et non à la parole distincte.

အဒ္ဒ ဂတိယံ ယာစနေ စ. အဒ္ဒတိ.

Adda, dans le sens de mouvement (gati) et de sollicitation (yācana). Addati.

နဒ္ဒ ဂဒ္ဒ သဒ္ဒေ. နဒ္ဒတိ. ဂဒ္ဒတိ.

Nadda, gadda, dans le sens de son (sadda). Naddati. Gaddati.

တဒ္ဒ ဟိံသာယံ. တဒ္ဒတိ.

Tadda, dans le sens de violence ou de blessure (hiṃsā). Taddati.

ကဒ္ဒ ကုစ္ဆိတေ သဒ္ဒေ. ကဒ္ဒတိ. ကဒ္ဒမော.

Kadda est utilisé pour un son méprisable. Kaddati (il émet un son désagréable). Kaddamo (la boue).

ခဒ္ဒ ဒံသနေ. ဒံသနမိဟ ဒန္တသုကတကတ္တိကာ ကြိယာ အဘိဓီယတေ. သဘာဝတ္တာ ဓာတုယာ သာဓနပ္ပယောဂသမဝါယီ. ခဒ္ဒတိ.

Khadda est utilisé pour mordre. Ici, mordre désigne l'action accomplie par les dents. En raison de sa nature propre, la racine est associée à l'application des moyens de l'action. Khaddati (il mord).

အဒိ ဗန္ဓနေ. အန္ဒတိ. အန္ဒု. အန္ဒုသဒ္ဒေါပနေတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဂဟေတဗ္ဗော ပါဠိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂပ္ပယောဂဒဿနတော ‘‘သေယျထာပိ ဝါသေဋ္ဌ အယံ အစိရဝတီ နဒီ ပူရာ ဥဒကဿ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ, အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပါရတ္ထိကော ပါရဂဝေသီ ပါရဂါမီ ပါရံ တရိတုကာမော, သော ဩရိမတီရေ ဒဠှာယ အန္ဒုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနဗန္ဓော’’တိ. တတြ အန္ဒူတိ ယံ ကိဉ္စိ ဗန္ဓနံ ဝါ. ‘‘ယထာ အန္ဒုဃရေ ပုရိသော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဗန္ဓနဝိသေသော ဝါ, ‘‘အန္ဒုဗန္ဓနာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ ပလာယိံသူ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. အပိစ အန္ဒနဋ္ဌေန ဗန္ဓနဋ္ဌေန အန္ဒု ဝိယာတိပိ အန္ဒု, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဣမေ ခေါ ဝါသေဋ္ဌ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အရိယဿ ဝိနယေ အန္ဒူတိပိ ဗန္ဓနန္တိပိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. နိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေနာယံ ဓာတု ဝုတ္တာ. ကတ္ထစိ ပန ဝိဂတနိဂ္ဂဟီတာဂမောပိ ဟောတိ, တံ ယထာ? ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဘိက္ခဝေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ အဟိရိက’’န္တိ ပါဠိ. ဧတ္ထ အနုအန္ဒတိ အနုဗန္ဓတီတိ အနွဒိ. အနွဒိ ဧဝ အနွဒေဝါတိ ကိတဝိဂ္ဂဟော သန္ဓိဝိဂ္ဂဟော စ [Pg.87] ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အနွဒေဝါတိ အနုဗန္ဓမာနမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အဝိဇ္ဇမဟိရိကံ အနုဗန္ဓမာနမေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော.

Adi est utilisé pour lier. Andati (il lie). Andu (chaîne, fer). Ici, le mot andu doit être pris comme étant de genre féminin, comme on le voit dans les textes pāli : « Ô Vāseṭṭha, de même que cette rivière Aciravatī est pleine d'eau, de niveau égal, accessible aux corbeaux, et qu'un homme désirant traverser, cherchant l'autre rive, voulant atteindre l'autre rive, arriverait ; s'il était lié fermement par une solide chaîne (anduyā) sur la rive proche, les mains derrière le dos. » Là, 'andū' signifie n'importe quel lien. Car il est dit : « Comme un homme dans une maison de chaînes ». Ou bien il s'agit d'un type spécifique de lien, car il est dit : « ayant brisé les liens de fer (andubandhanādīni) et s'étant enfuis ». De plus, par le sens de lier, on appelle aussi 'andu' les cinq cordes des plaisirs sensoriels. Car le Bienheureux a dit : « Ô Vāseṭṭha, ces cinq cordes des plaisirs sensoriels sont appelées chaînes et liens dans la discipline de l'Aryen ». Cette racine est mentionnée avec l'ajout d'une nasale (niggahīta). Parfois, elle apparaît sans cet ajout, comme dans ce passage : « Ô moines, l'ignorance précède l'accession aux états malsains, et l'absence de honte suit immédiatement (anvadeva) ». Ici, 'anvadi' signifie 'il suit' ou 'il lie' (anu + andati). Il faut comprendre 'anvadi' comme 'anvadeva' par l'analyse des composants et de la liaison. Ainsi, le commentaire dit : « 'anvadeva' signifie suivant de près », ce qui signifie que l'absence de honte suit précisément l'ignorance.

ဣဒိ ပရမိဿရိယေ ဣန္ဒတိ. ဣန္ဒနံ, ဣန္ဒော.

Idi est utilisé pour la souveraineté suprême. Indati (il exerce la souveraineté). Indana (l'acte de régner), indo (le seigneur, Indra).

ဧတ္ထ ဣန္ဒောတိ အဓိပတိဘူတော ယော ကောစိ. သော ဟိ ဣန္ဒတိ ပရေသု ဣဿရိယံ ပါပုဏာတီတိ ဣန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ. အပိစ ဣန္ဒောတိ သက္ကော. သက္ကဿ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ –

Ici, 'indo' désigne quiconque est devenu un dirigeant. En effet, il est appelé 'indo' car il exerce (indati) la souveraineté sur les autres. De plus, 'indo' désigne Sakka. En effet, Sakka possède de nombreux noms —

သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ ဣန္ဒော, ဝတြဘူ ပါကသာသနော;

သဟဿနေတ္တော မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ.

Sakko, Purindado, Indo, Vatrabhū, Pākasāsano ; Sahassanetto, Maghavā, Devarājā, Sujampati.

သဟဿက္ခော ဒသသတ-လောစနော ဝဇိရာဝုဓော;

ဟူတပတိ မဟိန္ဒော စ, ကောသိယော ဒေဝကုဉ္ဇရော.

Sahassakkho, Dasasatalocano, Vajirāvudho ; Hūtapati, Mahindo, Kosiyo, Devakuñjaro.

သုရာဓိပေါ သုရနာထော, ဝါသဝေါ တိဒိဝါဓိဘူ;

ဇမ္ဗာရိ စေဝ ဝဇိရ-ဟတ္ထော အသုရသာသနော;

ဂန္ဓရာဇာ ဒေဝိန္ဒော, သုရိန္ဒော အသုရာဘိဘူတိ.

Surādhipo, Suranātho, Vāsavo, Tidivādhibhū ; Jambāri, Vajirahattho, Asurasāsano ; Gandharājā, Devindo, Surindo, Asurābhibhū.

ဧဝံ အနေကာနိ နာမာနိ. ဧကောပိ ဟိ အတ္ထော အနေကသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တတာယ အနေကနာမော. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Ainsi sont ses nombreux noms. En effet, un seul sens peut avoir plusieurs noms en raison de la multiplicité des causes d'application des mots. C'est pourquoi le Bienheureux a dit —

သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ ‘‘မဃဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပုရေ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ‘‘ပုရိန္ဒဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ‘‘သက္ကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အာဝါသံ အဒါသိ, တသ္မာ ‘‘ဝါသဝေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော သဟဿံ အတ္ထာနံ မုဟုတ္တေန [Pg.88] စိန္တေတိ, တသ္မာ ‘‘သဟဿက္ခော’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကဿ မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဇာ နာမ အသုရကညာ ပဇာပတိ, တသ္မာ ‘‘သုဇမ္ပတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တသ္မာ ‘‘ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ ဝုစ္စတီတိ.

« Mahāli, quand Sakka, le seigneur des dieux, était autrefois un être humain, il était un jeune homme nommé Magha ; c'est pourquoi il est appelé Maghavā. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des dons en premier (pure) ; c'est pourquoi il est appelé Purindado. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des dons avec soin (sakkaccaṃ) ; c'est pourquoi il est appelé Sakko. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des demeures (āvāsaṃ) ; c'est pourquoi il est appelé Vāsavo. Mahāli, Sakka... perçoit mille sujets en un instant ; c'est pourquoi il est appelé Sahassakkho (celui aux mille yeux). Mahāli, l'asura Sujā est l'épouse de Sakka ; c'est pourquoi il est appelé Sujampati. Mahāli, Sakka... exerce la souveraineté et la royauté sur les dieux des Trente-Trois ; c'est pourquoi il est appelé Devānamindo. »

ဧဝမေကဿာပိ အတ္ထဿ အနေကာနိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာနိ ဒိဿန္တိ.

Ainsi, on voit que pour un seul sens, il existe plusieurs causes d'application des mots.

တထာ ဟိ ယေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန တာဝတိံသာဓိပတိမှိ ဣန္ဒသဒ္ဒေါ ပဝတ္တော, န တေန တတ္ထ သက္ကာဒိသဒ္ဒါ ပဝတ္တာ, အထ ခေါ အညေန. တထာ ယေန သမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ပညာသဒ္ဒေါ ပဝတ္တော, န တေန တတ္ထ ဝိဇ္ဇာဒိသဒ္ဒါ. ယေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝေန ဥပ္ပန္နဓမ္မသ္မိံ စိတ္တသဒ္ဒေါ ပဝတ္တော, န တေန တတ္ထ ဝိညာဏာဒိသဒ္ဒါ. န ဟိ ဝိနာ ကေနစိ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ. ဧကောပိ အတ္ထော သမ္မုတျတ္ထော စ ပရမတ္ထော စ အနေကသဒ္ဒပ္ပဝ္တ္တိနိမိတ္တတာယ အနေကနာမောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

De même, la raison d'application par laquelle le mot 'indo' est employé pour le souverain des Trente-Trois n'est pas la même que celle pour les mots 'sakka', etc., mais bien une autre. De même, la raison pour laquelle le mot 'paññā' (sagesse) est employé pour la vue juste n'est pas la même que pour les mots 'vijjā' (connaissance), etc. La raison pour laquelle le mot 'citta' (esprit) est employé pour un phénomène apparu en tant que précurseur des facteurs mentaux associés n'est pas la même que pour les mots 'viññāṇa' (conscience), etc. Car aucun mot ne s'emploie sans une raison d'application. Il faut comprendre qu'un seul sens, qu'il s'agisse d'un sens conventionnel ou d'un sens ultime, possède plusieurs noms en raison de la multiplicité des causes d'application des mots.

ဧတ္ထ သိယာ ‘‘နာမာနီတိ ဝဒထ, ကိံ နာမံ နာမာ’’တိ. ဝုစ္စတေ – ဤဒိသေ ဌာနေ အတ္ထေသု သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဂဟိတံ, ယံ ‘‘လိင်္ဂ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ‘‘နာမ’’န္တိ စ ‘‘လိင်္ဂ’’န္တိ စ သဒ္ဒေါပိ ဝုစ္စတိ, ‘‘အညံ သောဘနံ နာမံ ပရိယေသိဿာမိ. လိင်္ဂဉ္စ နိပ္ပဇ္ဇတေ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အသဘာဝဓမ္မဘူတံ နာမပညတ္တိသင်္ခါတံ အတ္ထေသု သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တမ္ပိ ဝုစ္စတိ ‘‘နာမဂေါတ္တံ န ဇီရတိ. သတလိင်္ဂေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဣတိ နာမသဒ္ဒေနပိ လိင်္ဂသဒ္ဒေနပိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿ ကထနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဉ္စ နာမ လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓေါ တံတံဝစနတ္ထနိယတော သာမညာကာရဝိသေသောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သော ဧဝံဘူတောယေဝ သာမညာကာရဝိသေသော နာမ ပညတ္တီတိ ပုဗ္ဗာစရိယာ ဝဒန္တိ[Pg.89]. သော ဟိ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သဒ္ဒံ နာမေတိ တဿ တဿ အတ္ထဿ နာမသညံ ကရောတီတိ နာမံ, ပကာရေဟိ ဉာပနတော ပညတ္တိ စ. သဝိညတ္တိဝိကာရဿ ပန သဒ္ဒဿ သမ္မုတိပရမတ္ထသစ္စာနံ ပကာရေဟိ ဉာပနတော ပညတ္တိဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သဒ္ဒဿေဝ ဟိ ဧကန္တေန ပညတ္တိဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ပရိတ္တာရမ္မဏာ’’တိ စ ‘‘နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ’’တိ စ ‘‘နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာ’’တိ စ ပါဠိဒဿနတော. ဣဓ ပန သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာဓိကာရတ္တာ နာမဝသေန အတ္ထော ပကာသိတော. ဧဝံ အနေကဝိဓဿ သာမညာကာရဝိသေသောတိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဂဟိတဿ နာမပညတ္တိသင်္ခါတဿ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿ ဝသေန ဧကောပိ ဉေယျတ္ထော အနေကလိင်္ဂေါတိ ဂဟေတဗ္ဗော. တေနာဟ အာယသ္မာ သုဟေမန္တော ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေါ –

À ce sujet, on pourrait demander : « Vous parlez de noms, mais qu'est-ce qu'un nom (nāma) ? » On répond : dans un tel contexte, la 'cause d'application des mots' aux sens est désignée comme 'nom', ce qu'on appelle aussi 'signe' (liṅga). En effet, le mot lui-même est appelé 'nom' et 'signe', comme dans les passages : « Je chercherai un autre beau nom. Et le signe est produit ». La cause d'application des mots aux sens, qui est de nature immatérielle et qualifiée de désignation nominale (nāmapaññatti), est aussi appelée ainsi, comme dans : « Le nom et le clan ne dépérissent pas. Celui aux cent signes ». Ainsi, on doit comprendre que la cause d'application des mots est exprimée par les termes 'nāma' et 'liṅga'. La cause d'application des mots, ou 'nāma', doit être comprise comme une caractéristique générale spécifique, établie par convention mondaine et déterminée par le sens de chaque expression. Les anciens maîtres disent que cette caractéristique générale spécifique est elle-même la désignation nominale. En effet, elle est appelée 'nāma' car elle incline (nāmeti) le mot vers tel ou tel sens, ou car elle crée la notion de nom pour ce sens ; et elle est une 'paññatti' (désignation) car elle fait connaître (ñāpana) par divers modes. Quant au son vocal qui exprime une intention, il est superflu de dire qu'il est une désignation du fait qu'il fait connaître les vérités conventionnelles et ultimes par divers modes. En effet, la nature de désignation du mot lui-même doit être acceptée selon les textes pāli tels que : « La discrimination analytique du langage (niruttipaṭisambhidā) a un objet limité », « ... a un objet présent » et « ... a un objet extérieur ». Ici, cependant, en raison de la prééminence des causes d'application des mots, le sens est révélé par le biais du nom. Ainsi, par le biais de la cause d'application des mots, qualifiée de désignation nominale et considérée par les anciens maîtres comme une caractéristique générale spécifique de multiples sortes, on doit comprendre qu'un seul objet de connaissance possède de multiples signes. C'est pourquoi le vénérable Suhemanta, doué des discriminations analytiques, a dit :

‘‘သတလိင်္ဂဿ အတ္ထဿ, သတလက္ခဏဓာရိနော;

ဧကင်္ဂဒဿီ ဒုမ္မေဓော, သတဒဿီဝ ပဏ္ဍိတော’’တိ.

« Pour une chose ayant cent signes, portant cent caractéristiques, celui qui n'en voit qu'un aspect est un sot, tandis que le sage en voit cent. »

ဧဝံ သဗ္ဗာဘိဓာနေသုပိ ဣမိနာ နယေန ယထာရဟံ အတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော နယညူဟိ.

De cette manière, pour toutes les appellations également, le sens doit être expliqué convenablement par ceux qui connaissent la méthode selon ce principe.

ဝိဒိ အဝယဝေ. ဝိန္ဒတိ. ယဒိ အဘိဓာနမတ္ထိ, ‘‘ဝိန္ဒော’’တိ ဒိဿတိ. ယထာ ကဏ္ဍတိ. ကဏ္ဍော.

[La racine] VIDI [est utilisée] pour les parties et les membres. Vindati. S'il existe une appellation, on voit « vindo ». Comme [pour] kaṇḍati : kaṇḍo.

ခိဒိ အဝယဝေတိ စန္ဒဝိဒုနော ဝဒန္တိ. တေသံ မတေ ‘‘ခိန္ဒတီ’’တိ ရူပံ.

Les experts de Candra disent que [la racine] KHIDI est pour les parties et les membres. Selon leur opinion, la forme est « khindati ».

နိဒိ ကုစ္ဆာယံ. ကုစ္ဆာသဒ္ဒေါ ဂရဟတ္ထော. နိန္ဒတိ. နိန္ဒာ.

[La racine] NIDI [est utilisée] pour le mépris. Le mot kucchā signifie blâme. Nindati (il blâme). Nindā (le blâme).

ပေါရာဏမေတံ အတုလ, နေတံ အဇ္ဇတနာမိဝ;

နိန္ဒန္တိ တုဏှိမာသီနံ, နိန္ဒန္တိ ဗဟုဘာဏိနံ;

မိတဘာဏိမ္ပိ နိန္ဒန္တိ, နတ္ထိ လောကေ အနိန္ဒိတော.

C’est une chose ancienne, ô Atula, ce n’est pas d’aujourd’hui : on blâme celui qui reste assis en silence, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme aussi celui qui parle avec mesure. Il n'est personne en ce monde qui ne soit pas blâmé.

အဝဏ္ဏော [Pg.90] အဂုဏော နိန္ဒာ, ဂရဟာ အယသောပိ စ;

အသိလောကော အကိတ္တိ စ, အသိလာဃာ စ အတ္ထုတိ.

Discrédit, défaut, blâme, reproche et aussi infamie ; mauvaise réputation, mépris, non-louange et non-glorification.

နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ. အကမ္မိကာ ဓာတု. နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ. နန္ဒာယ နုန မရဏေန. နန္ဒသိ သိရိဝါဟန. နန္ဒနံ ဝနံ. အဘိသဒ္ဒယောဂေ ပနာယံ သကမ္မကောပိ. အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတံ နာဘိနန္ဒန္တိ မရဏံ.

[La racine] NANDA [est utilisée] pour la prospérité. C'est une racine intransitive. « Celui qui a des fils se réjouit par ses fils. » « Sûrement par la mort de Nandā. » « Tu te réjouis, Sirivāhana. » La forêt de Nandana. Cependant, lorsqu'elle est jointe au préfixe abhi-, elle devient transitive. « Ils accueillent avec joie celui qui est arrivé, ils ne se réjouissent pas de la mort. »

သိရီဝ ရူပိနိံ ဒိသွာ, နန္ဒိတံ အာသိ တံ ကုလံ;

တေန နန္ဒာတိ မေ နာမံ, သုန္ဒရံ ပဝရံ အဟု.

« En voyant celle qui avait la forme de la beauté (Sirī), cette famille fut réjouie ; c'est pourquoi mon nom devint Nandā, il fut beau et excellent. »

ရမ္မံ ဝေဠုဝနံ ယေန, န ဒိဋ္ဌံ သုဂတာလယံ;

န တေန နန္ဒနံ ဒိဋ္ဌံ, ဣတိ မညေ မဟေသယံ.

« Celui qui n'a pas vu le charmant Veluvana, la demeure du Sugata, n'a pas vu le [bois] Nandana ; ainsi je pense, ô grand sage. »

ယေန ဝေဠုဝနံ ဒိဋ္ဌံ, နရနန္ဒနနန္ဒနံ;

သုဒိဋ္ဌံ နန္ဒနံ တေန, အမရိန္ဒသုနန္ဒနံ.

« Celui qui a vu Veluvana, qui réjouit les hommes, celui-là a bien vu [le bois] Nandana, qui réjouit bien le roi des dieux. »

စဒိ ဟိလာဒနေ ဒိတ္တိယဉ္စ. ဟိလာဒနံ သုခနံ. ဒိတ္တိ သောဘာ. စန္ဒတိ. စန္ဒနော, စန္ဒော.

[La racine] CADI [est utilisée] pour le ravissement et la splendeur. Le ravissement est le fait de rendre heureux. La splendeur est la beauté. Candati. Candano (le santal), cando (la lune).

ဧတ္ထ စ စန္ဒနဿပိ အနေကာနိ နာမာနိ – စန္ဒနံ, ဂန္ဓသာရော, မလယဇော, သုဝဏ္ဏစန္ဒနံ, ဟရိစန္ဒနံ, ရတ္တစန္ဒနံ, ဂေါသီတစန္ဒနံ. စန္ဒယတိ ဟိလာဒယတိ သီတဂုဏသမင်္ဂိတာယ သတ္တာနံ ပလိဠာဟံ ဝူပသမေန္တံ သုခံ ဥပ္ပာဒေတီတိ စန္ဒနံ. စန္ဒောတိ သောမော, သောပိ စန္ဒယတိ ဟိလာဒယတိ သီတဂုဏသမ္ပတ္တိယာ အတ္တနော ပဘာယ သတ္တာနံ ပရိဠာဟံ ဝူပသမေန္တော သုခံ ဥပ္ပာဒေတီတိ စန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ စန္ဒတိ ဒိဗ္ဗတိ သိရိယာ ဝိရောစတီတိ စန္ဒော. အာဂမဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘ဆန္ဒံ ဇနေတီတိ စန္ဒော’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာပိ အနေကာနိ နာမာနိ –

Et ici, il y a aussi de nombreux noms pour le santal : candana, gandhasāra, malayajo, suvaṇṇacandana, haricandana, rattacandana, gosītacandana. Il réjouit (candayati), il ravit, car par sa possession de la qualité de fraîcheur, il apaise la fièvre des êtres et produit du bonheur, c'est pourquoi il est appelé candana. Cando est la lune (Soma) ; elle aussi réjouit, elle ravit, car par l'accomplissement de la qualité de fraîcheur par son propre éclat, elle apaise la fièvre des êtres et produit du bonheur, c'est pourquoi elle est appelée cando. Ou bien, il brille (candati), il resplendit par sa beauté, donc c'est cando. Cependant, dans les commentaires des Agamas, il est dit : « Il engendre le désir (chanda), donc c'est cando ». Pour elle aussi, il y a de nombreux noms :

စန္ဒော [Pg.91] နက္ခတ္တရာဇာ စ, ဣန္ဒု သောမော နိသာကရော;

စန္ဒိမာ မာ နိသာနာထော, ဩသဓီ သော နိသာပတိ.

Cando (la lune), nakkhattarājā (roi des astres), indu, somo, nisākaro (faiseur de nuit) ; candimā, mā, nisānātho (protecteur de la nuit), osadhī (le remède), nisāpati (seigneur de la nuit).

ဥဠုရာဇာ သသင်္ကော စ, ဟိမရံသိ သသီပိ စ;

ဒွိဇရာဇာ သသဓရော, တာရာပတိ ဟိမံသု စ.

Uḷurājā (roi des étoiles), sasaṅko (marqué d'un lièvre), himaraṃsi (aux rayons froids), sasī (celui au lièvre) ; dvijarājā (roi des deux-fois-nés), sasadharo (porteur de lièvre), tārāpati (seigneur des étoiles), himaṃsu (aux rayons froids).

ကုမုဒဗန္ဓဝေါ စေဝ, မိဂင်္ကော စ ကလာနိဓိ;

သုဓံ သုဓိ ဓူပိ ယူပ-ရသ္မိ စေဝ ခမာကရော;

နက္ခတ္တေသော စ ရဇနီ-ကရော သုဗ္ဘံသု ဧဝ စ.

Kumudabandhavo (parent du lotus blanc), migaṅko (marqué d'un cerf), kalānidhi (trésor des phases) ; sudhaṃ, sudhi, dhūpi, yūparasmi (au pilier de rayons), khamākaro (mine de patience) ; nakkhatteso (seigneur des astres), rajanīkaro (faiseur de nuit) et subbhaṃsu (aux rayons blancs).

တဒိ စေတာယံ. တန္ဒတိ. တန္ဒီ.

[La racine] TADI [est utilisée] pour la paresse. Tandati. Tandī (la paresse).

ကဒိ ကလဒိ အဝှာနေ ရောဒနေ စ. ကန္ဒတိ, ပက္ကန္ဒတိ. ပက္ကန္ဒုံ, ကန္ဒန္တော, ကလန္ဒကော.

[Les racines] KADI et KALADI [sont utilisées] pour l'appel et les pleurs. Kandati, pakkandati. Pakkanduṃ, kandanto, kalandako (l'écureuil).

ကလိဒိ ပရိဒေဝနေ. ကလိန္ဒတိ.

[La racine] KALIDI [est utilisée] pour la lamentation. Kalindati.

ခေါဒ ပဋိဃာတေ. ခေါဒတိ.

[La racine] KHODA [est utilisée] pour la percussion. Khodati.

ခန္ဒ ဂတိသောသနေသု. ခန္ဒတိ. ခန္ဒော. ခန္ဒော နာမ ဧကော ဒေဝေါ, ယော ‘‘ကုမာရော သတ္တိဓရော’’တိ စ ဝုစ္စတိ.

[La racine] KHANDA [est utilisée] pour le mouvement et le dessèchement. Khandati. Khando. Un dieu nommé Khando (Skanda), qui est aussi appelé « Kumāra le porteur de lance ».

ခုဒိ အာပဝနေ. ခုန္ဒတိ.

[La racine] KHUDI [est utilisée] pour l'agitation. Khundati.

သိဒိ သီတိယေ. သီတိယံ သီတိဘာဝေါ. သိန္ဒတိ. သောသိန္ဒော, သောတတ္တော.

[La racine] SIDI [est utilisée] pour le refroidissement. Le refroidissement est l'état d'être froid. Sindati. Sosindo, sotatto.

ဝန္ဒ အဘိဝါဒနထုတီသု. ဝန္ဒတိ, အဘိဝန္ဒတိ. အဘိဝန္ဒနာ, ဝန္ဒနံ, ဝန္ဒကော.

[La racine] VANDA [est utilisée] pour la salutation et la louange. Vandati, abhivandati. Abhivandanā, vandanaṃ, vandako.

ဧတ္ထ ပန ဝန္ဒတီတိ ပဒဿ နမဿတိ ထောမေတိ ဝါတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ သုတ္တန္တဋီကာကာရော ‘‘ဝန္ဒေတိ ဝန္ဒာမိ ထောမေမိ ဝါ’’တိ အာဟ.

Ici, le sens du mot vandati est « il s'incline » ou « il loue ». En effet, l'auteur du commentaire des Suttas a dit : « vandeti signifie je salue ou je loue ».

ဘဒိ ကလ္လာဏေ သောခိယေ စ. ကလ္လာဏံ ကလျာဏံ, သောခိယံ သုခိနော ဘာဝေါ, သုခမိစ္စေဝတ္ထော. ဘန္ဒတိ. ဘန္ဒကော, ဘဒ္ဒေါ, ဘဒြော.

[La racine] BHADI [est utilisée] pour le bien et le bonheur. Kallāṇa signifie bénéfique, sokhiya est l'état de celui qui est heureux, ce qui signifie simplement le bonheur. Bhandati. Bhandako, bhaddo, bhadro.

မဒိ [Pg.92] ထုတိမောဒမဒသုပနဂတီသု. မန္ဒတိ. မန္ဒော.

[La racine] MADI [est utilisée] pour la louange, la joie, l'ivresse, le sommeil et le mouvement. Mandati. Mando.

ဧတ္ထ ပန မန္ဒောတိ အညာဏီပိ ဗာလဒါရကောပိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အညာဏီ မန္ဒတိ အညာဏဘာဝေန အပ္ပသံသိတဗ္ဗမ္ပိ ပုဂ္ဂလံ ထောမေတီတိ မန္ဒော. မန္ဒတိ အမောဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနေပိ မောဒတီတိ မန္ဒော. မန္ဒတိ ဒါနသီလာဒိပုညကြိယာသု ပမဇ္ဇတီတိ မန္ဒော. မန္ဒတိ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဟိတာဟိတံ အစိန္တေန္တော ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီဟိ အတ္တနော ကာယံ သဉ္ဇာတမေဒံ ကုရုမာနော သုပတီတိ မန္ဒော. မန္ဒတိ အယုတ္တံ ပရေသံ ကြိယံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေန ဂစ္ဆတိ ဂဏှာတီတိ မန္ဒော. အထ ဝါ မန္ဒတိ ပုနပ္ပုနံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဂဗ္ဘံ ဂစ္ဆတီတိ မန္ဒော. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော’’တိ. ဗာလဒါရကော ပန မန္ဒတိ ယုတ္တာယုတ္တမဇာနန္တော ဥတ္တာနသေယျံပရိဝတ္တနသေယျံ ဝါ သုပတီတိ မန္ဒော. တထာ ဟိ –

Ici, le mot mando désigne aussi bien un ignorant qu'un jeune enfant. Parmi eux, l'ignorant est mando car par son état d'ignorance, il loue (mandati) même une personne qui ne mérite pas d'être louée. Il est mando car il se réjouit (mandati) même dans des situations où l'on ne devrait pas se réjouir. Il est mando car il néglige (mandati) les actes méritoires tels que le don, la vertu, etc. Il est mando car, ne pensant pas à ce qui est bénéfique ou nuisible pour lui-même et pour autrui, il engraisse son propre corps par de la nourriture et des boissons et s'endort (mandati). Il est mando car il suit (mandati), par imitation, l'action inappropriée d'autrui. Ou bien, il est mando car il entre (mandati) dans la matrice par des renaissances répétées. Car il a été dit par le Béni : « L'ignorant retourne sans cesse à la matrice. » Quant au jeune enfant, il est mando car, ignorant ce qui est approprié ou non, il dort (mandati) couché sur le dos ou en se retournant. En effet :

‘‘နောနီတသုခုမာလံ မံ, ဇာတပလ္လဝကောမလံ;

မန္ဒံ ဥတ္တာနသယနံ, ပိသာစဘယတဇ္ဇိတာ.

« Moi, délicat comme du beurre, tendre comme une jeune pousse, enfant (mandaṃ) couché sur le dos, effrayé par la peur des démons. »

ပါဒမူလေ မဟေသိဿ, သာယေသုံ ဒီနမာနသာ;

ဣဒံ ဒဒါမ တေ နာထ, သရဏံ ဟောဟိ နာယကာ’’တိ

« [Ils] se couchèrent aux pieds du grand sage, l'esprit affligé : "Nous te donnons cet [enfant], ô Seigneur, sois notre refuge, ô Guide !" »

ဝုတ္တံ, ဣတိ ဥတ္တာနသယနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မန္ဒဒသကံ, တာဝ ‘‘မန္ဒော’’တိ ‘‘ဒါရကော’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပ္ပတ္ထဝါစကောပိ ပန မန္ဒသဒ္ဒေါ ဟောတိ, သော ပါဋိပဒိကတ္တာ ဣဓ နာဓိပ္ပေတော, အထ ဝါ မန္ဒတိ အပ္ပဘာဝေန ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကဝသေနပိ ဂဟေတဗ္ဗော.

Ainsi il a été dit. Ainsi, depuis la position couchée sur le dos jusqu'à la décennie de l'enfance, on doit le considérer comme « enfant » (mando/dārako). Cependant, le mot manda exprime aussi le sens de « peu » ; n'étant pas un terme décliné ici, il n'est pas visé, ou bien il doit être compris selon la base nominale dérivée signifiant qu'il avance ou se produit avec peu de force.

မုဒ ဟာသေ. ဟသနံ ဟာသော တုဋ္ဌိ. မောဒတိ, ပမောဒတိ. သမ္မောဒတိ. သမ္မောဒကော. သမ္မောဒမာနာ ဂစ္ဆန္တိ မုဒိတာ. မုဒါ.

La racine MUDA est employée dans le sens de joie (hāsa). Le rire, la joie et le contentement sont désignés par le terme hāsa. Modati, pamodati : il se réjouit, il se réjouit grandement. Sammodati : il échange des salutations amicales. Sammodako : celui qui est amical. Sammodamānā gacchanti : ils avancent en se réjouissant ensemble. Muditā : la joie altruiste. Mudā : la joie.

ဟဒ [Pg.93] ကရီသောဿဂ္ဂေ. ကရီသောဿဂ္ဂေါ နာမ ကရီသဿ ဩဿဇ္ဇနံ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဟဒတိ. ဥဟဒတိ. ဟဒနော.

La racine HADA est employée dans le sens de l'évacuation des excréments (karīsossagga). L'évacuation des excréments signifie le rejet ou l'émission des matières fécales. Hadati : il défèque. Uhadati : il défèque sur (quelque chose). Hadano : celui qui défèque.

ဧတ္ထ စ ‘‘ယေသံ နော သန္ထတေ ဒါရကာ ဥဟဒန္တိပိ ဥမ္မိဟန္တိပီ’’တိ အယံ ပါဠိ နိဒဿနံ, တတြ ဥဟဒန္တိပီတိ ဝစ္စမ္ပိ ကရောန္တိ. ဥမ္မိဟန္တိပီတိ ပဿာဝမ္ပိ ကရောန္တိ. ပစ္ဆိမပဒဿတ္ထော မိဟ သေစနေတိ ဓာတုဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပန စုရာဒိဂဏေပိ ဝတ္တတိ ဒွိဂဏိကတ္တာ. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ‘‘မုတ္တေတိ ဩဟဒေတိ စာ’’တိ စရိယာပိဋကပါဠိပ္ပဒေသော နိဒဿနံ. တတ္ထ မုတ္တေတီတိ ပဿာဝံ ကရောတိ. ဩဟဒေတီတိ ကရီသံ ဝိဿဇ္ဇေတိ.

À ce sujet, ce passage pali sert d'illustration : « nos enfants défèquent (uhadantipi) et urinent (ummihantipī) sur le tapis » ; là, 'uhadanti' signifie qu'ils font leurs besoins naturels (fèces). 'Ummihanti' signifie qu'ils urinent. Le sens de ce dernier terme doit être compris selon la racine MIHA (arroser/répandre). Cette racine appartient également au groupe Curādi car elle possède deux classifications (dvigaṇikattā). À cet endroit, ce passage du Cariyāpiṭaka sert d'illustration : « il urine (mutteti) et défèque (ohadeti) » ; là, 'mutteti' signifie uriner, et 'ohadeti' signifie évacuer les excréments.

ဥဒ မောဒေ ကီဠာယဉ္စ. ဥဒတိ. ဥဒါနံ. ဥဒဂ္ဂေါ.

La racine UDA est employée dans le sens de joie (moda) et de jeu (kīḷā). Udati : il se réjouit. Udānaṃ : une exclamation inspirée. Udaggo : exalté, joyeux.

တတ္ထ ဥဒါနန္တိ ကေနဋ္ဌေန ဥဒါနံ? ဥဒါနနဋ္ဌေန. ကိမိဒံ ဥဒါနနံ နာမ? ပီဘိဝေဂသမုဋ္ဌာပိတော ဥဒါဟာရော. ယထာ ဟိ ယံ တေလာဒိ မိနိတဗ္ဗဝတ္ထု မာနံဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ‘‘အဝသေကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ‘‘ဩဃော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ ယံ ပီတိဝေဂသမုဋ္ဌာပိတံ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရံ ဟဒယံ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ, သော အဓိကော ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဝစီဒွါရေန နိက္ခမန္တော ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခော ဥဒါဟာရဝိသေသော ‘‘ဥဒါန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဥဒဂ္ဂေါတိ သဉ္ဇာတသောမနဿော.

Dans ce contexte, en quel sens parle-t-on d'udāna ? Dans le sens d'une expression jaillissante (udānana). Qu'est-ce que ce jaillissement ? C'est une parole suscitée par l'élan de la joie (pīti). Tout comme une substance à mesurer, telle que l'huile, qui ne peut être contenue dans la mesure et déborde, est appelée 'avaseka' (débordement) ; et comme l'eau qui ne peut être contenue dans un étang et l'inonde est appelée 'ogho' (inondation) ; de la même manière, ce que le cœur, sous l'effet de l'élan de la joie et de l'expansion de la pensée (vitakka), ne peut contenir, devient excessif, ne reste pas à l'intérieur et sort par la porte de la parole sans égard pour un auditeur, cette forme spéciale de parole est appelée 'udāna'. Udaggo signifie celui en qui la satisfaction mentale (somanassa) est née.

ကုဒ ခုဒ ဂုဒ ကီဠာယမေဝ. ကောဒတိ. ခေါဒတိ. ဂေါဒတိ.

Les racines KUDA, KHUDA et GUDA sont également employées dans le sens de jeu (kīḷā). Kodati, khodati, godati : il joue.

သူဒ ပဂ္ဃရဏေ. သူဒတိ. သုတ္တံ. သူဒေါ. ရညော သူဒါ မဟာနသေ.

La racine SŪDA est employée dans le sens d'écoulement (paggharaṇa). Sūdati : il s'écoule/il cuisine. Suttaṃ : un discours (le Sutta). Sūdo : un cuisinier. 'Rañño sūdā mahānase' : les cuisiniers du roi dans la cuisine.

ဧတ္ထ [Pg.94] စ သုတ္တန္တိ သူဒတိ ဓေနု ဝိယ ခီရံ အတ္ထေ ပဂ္ဃရာပေတီတိ သုတ္တံ, တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. သကမ္မိကဓာတုတ္တာ ပန ‘‘ပဂ္ဃရာပေတီ’’တိ ကာရိတဝသေန အတ္ထော ကထေတုံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ‘‘ကရောတီ’’တိ ပဒဿ ‘‘နိပ္ဖာဒေတီ’’တိ အတ္ထော ကထေတုံ လဗ္ဘတိ. သူဒေါတိ ဘတ္တကာရော. ယော ‘‘အာဠာရိကော, ဩဒနိကော, သူပကာရော, ရသကော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. သူဒတိ ‘‘ဧဝဉ္စေဝဉ္စ ကတေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သုဂန္ဓံ မနာပံ သုရသဉ္စ ဘဝိဿတီ’’တိ ရန္ဓနကြိယာယ သုကုသလတာယ ရသံ ပဂ္ဃရာပေတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ သူဒေါ.

À ce sujet, le 'Sutta' est ainsi nommé car il fait couler (sūdati) les sens comme une vache fait couler son lait ; il s'agit de la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka. Puisque la racine est transitive, le sens peut être exprimé à la forme causale par 'il fait couler'. En effet, le terme 'karoti' (il fait) peut être expliqué par le sens de 'nipphādeti' (il produit). 'Sūdo' signifie le cuisinier, aussi appelé 'āḷārika', 'odanika', 'sūpakāro' ou 'rasako'. On l'appelle 'sūdo' car, par son habileté dans l'action de cuisiner, il fait couler ou produit la saveur en pensant : 'en faisant ceci ou cela, l'aliment ou le repas deviendra parfumé, agréable et savoureux'.

ရဟဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ရဟဒတိ. ရဟဒေါ.

La racine RAHADA est employée dans le sens d'un son indistinct (abyattasadda). Rahadati : il émet un son indistinct. Rahado : un lac (ou un étang profond).

ဟိလာဒိ သုခေ စ. စကာရော ပုဗ္ဗတ္ထာပေက္ခကော. ဟိလာဒတိ. ဟိလာဒနံ, ဟိလာဒေါ, မေတ္တာသဟာယကတသတ္တမဟာဟိလာဒေါ.

La racine HILĀDA est employée dans le sens de plaisir (sukha). La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Hilādati : il se réjouit. Hilādanaṃ, hilādo : réjouissance, plaisir ; 'mettāsahāyakatasattamahāhilādo' : la grande joie d'un être accompagnée de bienveillance.

သဒ္ဒ ကုစ္ဆိတေ သဒ္ဒေ. သဒ္ဒတိ.

La racine SADDA est employée dans le sens d'un son méprisable (kucchitasadda). Saddati : il fait du bruit (ou il crie).

မိဒ သ္နေဟေ. သ္နေဟော နာမ ဝသာသင်္ခါတော သ္နေဟော ပီတိသ္နေဟောတိ ဒုဝိဓော. ဣဓ ပန ဝသာသင်္ခါတော သ္နေဟော အဓိပ္ပေတော, မေဒတိ မေဒေါ.

La racine MIDA est employée dans le sens d'onctuosité ou d'affection (sneha). L'onctuosité est de deux sortes : l'onctuosité physique appelée graisse (vasā) et l'onctuosité de la joie (pītisneha). Ici, c'est l'onctuosité physique (la graisse) qui est visée. Medati : il est gras. Medo : la graisse.

ဧတ္ထ စ မေဒတီတိ မေဒသဟိတော ဘဝတိ အယံ ပုရိသောတိ အတ္ထော. မေဒေါ နာမ ထူလဿ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ကိသဿ ဇင်္ဃမံသာဒီနိ နိဿာယ ဌိတော ပတ္ထိန္နသိနေဟော, သော ဝဏ္ဏေန ဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏော ဟောတိ. ကာရိတေ ‘‘မေဒေတိ မေဒယတီ’’တိ ရူပါနိ. တထာ ဟိ ‘‘တေ ဣမံ ကာယံ ဗလံ ဂါဟေန္တိ နာမ ဗြူဟေန္တိ နာမ မေဒေန္တိ နာမာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တတ္ထ မေဒေန္တီတိ သဉ္ဇာတမေဒံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ဣမိဿာ ပန ဓာတုယာ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တာယ ပီတိသိနေဟတ္ထေ ‘‘မေဇ္ဇတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပံ ဘဝတိ. စုရာဒိဂဏံ ပန [Pg.95] ပတ္တာယ ‘‘မေဒေတိ မေဒယတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဘဝန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

À ce sujet, 'medati' signifie que cet homme est pourvu de graisse. On appelle 'medo' la graisse fluide qui imprègne tout le corps d'une personne corpulente, ou qui se loge dans les muscles des mollets d'une personne mince ; sa couleur est celle du curcuma. À la forme causale, on trouve les formes 'medeti' et 'medayatī'. En effet, on trouve ce passage pali : « ils fortifient ce corps, ils le développent, ils l'engraissent (medenti) ». Là, 'medenti' signifie qu'ils produisent de la graisse. Lorsque cette racine appartient au groupe Divādi, elle prend la forme 'mejjatī' dans le sens de l'onctuosité de l'affection (pītisneha). Lorsqu'elle appartient au groupe Curādi, il faut comprendre que les formes sont 'medeti' et 'medayatī'.

သိဒ မောစနေ. သိဒတိ. သေဒေါ.

La racine SIDA est employée dans le sens de libération ou d'émission (mocana). Sidati : il transpire. Sedo : la sueur.

သန္ဒ ပသဝနေ. ပသဝနံ သန္ဒနံ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိ. သန္ဒတိ ဥဒကံ. မဟန္တော ပုညာဘိသန္ဒော.

La racine SANDA est employée dans le sens d'écoulement (pasavana). L'écoulement (pasavana) ou le flux (sandana) désigne une continuité ininterrompue. Sandati udakaṃ : l'eau coule. Mahanto puññābhisando : un grand flux de mérite.

ဧတ္ထ စ ပုညာဘိသန္ဒောတိ ပုညပ္ပဝါဟော, ပုညနဒီတိပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ.

À ce sujet, 'puññābhisando' désigne un courant de mérite ; on peut également dire un fleuve de mérite.

မဒ္ဒ မဒ္ဒနေ. မဒ္ဒဘိ, ပမဒ္ဒတိ. မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနော. ကဏ္ဋကံ မဒ္ဒတိ.

La racine MADDA est employée dans le sens de broyer ou fouler (maddana). Maddati, pamaddati : il broie, il écrase. Mārasenappamaddano : celui qui écrase l'armée de Māra. Kaṇṭakaṃ maddati : il foule une épine.

ကဒိ ဝေလမ္ဗေ. ဝိလမ္ဗဘာဝေါ ဝေလမ္ဗော. ကန္ဒတိ.

La racine KADI est employée dans le sens de traîner ou gémir (velamba). Le fait de traîner est appelé 'velambo'. Kandati : il pleure (ou il gémit).

ကဒ အဝှာနေ ရောဒနေ စ. ကဒတိ.

La racine KADA est employée dans le sens d'appel (avhāna) et de pleurs (rodana). Kadati : il appelle ou il pleure.

ခဒိ ဥဇ္ဈနေ. ဆန္ဒတိ.

La racine KHADI est employée dans le sens de blâme ou de mécontentement (ujjhāna). Chandati : il se plaint (ou il rejette).

သဒ သာဒနေ. သဒတိ. အဿာဒေါ.

La racine SADA est employée dans le sens de goût ou de saveur (sādana). Sadati : il goûte. Assādo : la saveur, la jouissance.

သီဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု. ဝိသရဏံ ဝိပ္ဖရဏံ. ဂတျာဝသာနံ ဂမနဿ အဝသာနံ ဩသာနံ အဘာဝကရဏံ, နိသီဒနန္တိ အတ္ထော. သီဒတိ, လာဗူနိ သီဒန္တိ. သံသီဒတိ, ဩသီဒတိ, ပသီဒတိ, ဝိပ္ပသီဒတိ. ပသာဒေါ. ပသန္နော. ဝိပ္ပသန္နော. ပသာဒကော. ပသာဒိတော. ပါသာဒေါ. ဩသီဒါပကော. ကုသီတော. အာသီနော. နိသိန္နော. နိသိန္နကော. သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု. နိသီဒနံ, နိသိန္နံ. နိသဇ္ဇာ. ဂေါနိသာဒေါ, ဥပနိသာ. သီဒေတိ. သီဒယတိ. သီဒါပေတိ. သီဒါပယတိ. ပသာဒေတိ. နိသီဒိတုံ. နိသီဒါပေတုံ, နိသာဒေတုံ, နိသီဒါပေတိ, နိသီဒါပေတွာ. ဥစ္ဆင်္ဂေ မံ နိသာဒေတွာ, ပိတာ အတ္ထာနုသာသတိ. နိသီဒိတွာတိပိ ပါဌော. နိသီဒိတွာ. နိသီဒိတွာန. နိသီဒိတုန[Pg.96]. နိသီဒိယ. နိသီဒိယာန. သံသီဒိတွာ. အဝသီဒိတွာ. ဩသီဒိတွာ.

La racine SĪDA est employée dans les sens de diffusion (visaraṇa), de mouvement et de cessation (gatyāvasāna). La diffusion signifie l'expansion. La cessation du mouvement désigne la fin du déplacement, l'arrêt, c'est-à-dire le fait de s'asseoir (nisīdana). Sīdati : il s'enfonce (ou il s'assoit). Lābūni sīdanti : les gourdes s'enfoncent. Saṃsīdati, osīdati : il s'affaisse, il sombre. Pasīdati, vippasīdati : il devient clair, il s'apaise, il a foi. Pasādo : clarté, sérénité, foi. Pasanno, vippasanno : serein, pur, confiant. Pasādako : celui qui clarifie. Pasādito : clarifié. Pāsādo : un palais (lieu de clarté/joie). Osīdāpako : ce qui fait sombrer. Kusīto : paresseux. Āsīno, nisinno, nisinnako : assis. Sannisīvesu pakkhisu : quand les oiseaux se sont posés. Nisīdanaṃ, nisinnaṃ : l'action de s'asseoir, assis. Nisajjā : la posture assise. Gonisādo : un endroit où les vaches se reposent. Upanisā : cause prochaine (ce sur quoi on s'appuie). Sīdeti, sīdayati, sīdāpeti, sīdāpayati : il fait asseoir ou fait sombrer. Pasādeti : il clarifie ou réjouit. Nisīdituṃ : pour s'asseoir. Nisīdāpetuṃ, nisādetuṃ, nisīdāpeti, nisīdāpetvā : ayant fait asseoir. « M'ayant fait asseoir sur ses genoux, mon père me donnait des conseils. » On trouve aussi la variante 'nisīditvā'. Nisīditvā, nisīditvāna, nisīdituna, nisīdiya, nisīdiyāna : s'étant assis. Saṃsīditvā, avasīditvā, osīditvā : ayant sombré ou s'étant affaissé.

တတ္ထ ကုသီတောတိ ဝီရိယေနာဓိဂန္တဗ္ဗဿ အတ္ထဿ အလာဘတော ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သီဒတီတိ ကုသီတော. အထ ဝါ သယမ္ပိ ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သီဒတိ အညေပိ သီဒါပေတိ တံ နိဿာယ အညေသံ သီဒနဿ သမ္ဘဝတောတိ ကုသီတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ –

À ce sujet, 'kusīto' (paresseux) désigne celui qui s'affaisse (sīdati) de manière méprisable (kucchitena) par manque d'obtention du but qui devrait être atteint par l'effort. Ou encore, il est 'kusīto' car il s'affaisse lui-même de manière méprisable et fait s'affaisser les autres, car l'affaissement des autres peut se produire en dépendant de lui. En effet, il a été dit :

‘‘ပရိတ္တံ ကဋ္ဌမာရူယှ, ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေ;

ဧဝံ ကုသီတမာဂမ္မ, သာဓဇီဝီပိ သီဒတီ’’တိ;

« De même qu'en montant sur un petit morceau de bois on sombre dans le grand océan, de même en dépendant d'un paresseux, même celui qui vit vertueusement sombre. »

ကုသီတောတိ စေတ္ထ ဒဿ တတ္တံ ‘‘သုဂတော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘သတသ္မီတိ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ စ. တထာ ဟိ သီဒတီတိ သတံ, အနိစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣမိနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာ. သတဣတိ စေတ္ထ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော. သန္နိသီဝေသူတိ ပရိဿမဝိနောဒနတ္ထံ သဗ္ဗသော နိသီဒန္တေသု, ဝိဿမမာနေသူတိ အတ္ထော, ဒကာရဿ ဝကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. နိသီဒနန္တိ နိသီဒနကြိယာ. မဉ္စပီဌာဒိကံ ဝါ အာသနံ. တဉှိ နိသီဒန္တိ ဧတ္ထာတိ နိသီဒနန္တိ ဝုစ္စတိ. နိသိန္နန္တိ နိသီဒနကြိယာ ဧဝ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော မညေ တယာ နိသိန္နန္တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟတီတိအာဒီသု စဿ ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ ဂမနံ ဂဘံ, ဌာနံ ဌိတံ, နိသီဒနံ နိသန္နံ, သုပနံ သုတ္တံ, ဇာဂရဏံ ဇာဂရိတံ, ဘာသနံ ဘာသိတန္တိ ဝုစ္စတိ. နိသဇ္ဇာတိ နိသီဒနာ. ဂေါနိသာဒေါတိ ဂေါနိသဇ္ဇနာ. ဥပနိသာတိ ဥပနိသီဒတိ ဖလံ ဧတ္ထာတိ ဥပနိသာ, ကာရဏံ. နိသာဒေတုန္တိ နိသီဒါပေတုံ. နိသာဒေတွာတိ နိသီဒါပေတွာ.

Dans 'kusīto', il y a une transformation du 'da' en 'ta', comme dans 'sugato' ou dans 'satasmīti hotī'. En effet, ce qui s'affaisse (sīdatī) est 'sataṃ' ; c'est un synonyme de l'impermanent. Par ce terme, la vue de l'annihilation (ucchedadiṭṭhi) est exprimée. Ici, 'sataiti' est une forme sans désinence. 'Sannisīvesū' signifie : parmi ceux qui s'assoient complètement pour dissiper la fatigue, c'est-à-dire ceux qui se reposent ; c'est une forme où le 'da' a été changé en 'va'. 'Nisīdana' désigne l'acte de s'asseoir, ou bien un siège comme un lit ou une chaise, car on l'appelle ainsi parce qu'on s'y assoit (nisīdanti ettha). 'Nisinna' n'est que l'acte de s'asseoir. Son usage doit être compris dans des expressions comme : 'en marchant, en se tenant debout, en étant assis (nisinne), en dormant, en étant éveillé, en parlant, en gardant le silence, il agit avec pleine conscience' ; ou bien 'on soupçonne qu'il était assis (nisinnanti) seul avec une femme'. Ici, le fait d'aller est appelé 'gataṃ', se tenir debout 'ṭhitaṃ', s'asseoir 'nisinnaṃ', dormir 'suttaṃ', s'éveiller 'jāgaritaṃ' et parler 'bhāsitaṃ'. 'Nisajjā' signifie s'asseoir. 'Gonisādo' est l'acte de s'asseoir d'un bœuf. 'Upanisā' est ce sur quoi repose (upanisīdati) un résultat, c'est-à-dire une cause. 'Nisādetuṃ' signifie faire asseoir. 'Nisādetvā' signifie ayant fait asseoir.

ဘာဝေ [Pg.97] နပုံသကော ဉေယျော, နိသိန္နန္တိ ရဝေါ ပန;

ဝါစ္စလိင်္ဂေါ တိလိင်္ဂေါ သော, ဂတာဒီသုပျယံ နယော.

Le mot 'nisinna' doit être compris comme étant au neutre lorsqu'il exprime l'action ; quant au son 'nisinnanti', il s'accorde en genre avec ce qu'il qualifie (dans les trois genres) ; ce principe s'applique également à 'gata' et autres.

စဒ ယာစနေ. ယာစနံ အဇ္ဈေသနံ. စဒတိ.

La racine 'Cada' est employée pour solliciter (yācane). Solliciter signifie prier (ajjhesana). Cadati.

မိဒ မေဒ မေဓာဟိံသာသု. မိဒတိ. မေဒတိ.

Les racines 'Mida' et 'meda' sont employées pour la graisse, l'intelligence et l'agression. Midati. Medati.

နိဒ နေဒ ကုစ္ဆာသန္နိကရိသေသု. ကုစ္ဆာ ဂရဟာ. သန္နိကရိသံ ဝေါဟာရဝိသေသော. နိဒတိ. နေဒတိ.

Les racines 'Nida' et 'neda' sont employées pour le blâme et la proximité. Le blâme (kucchā) signifie le reproche (garahā). La proximité (sannikarisa) est un usage linguistique particulier. Nidati. Nedati.

ဗုန္ဒိ နိသာနေ. နိသာနံ တေဇနံ တိက္ခတာ. ဗုန္ဒတိ. ဗောန္ဒိ.

La racine 'Bundi' est employée pour aiguiser (nisāne). Aiguiser signifie rendre tranchant ou affiler. Bundati. Bondi.

ဧတ္ထ စ ဗောန္ဒီတိ သရီရံ. တဉှိ ဗုန္ဒာနိ တိက္ခာနိ ပိသုဏဖရုသဝါစာဒီနိ ဝါ ပညာဝီရိယာဒီနိ ဝါ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဗောန္ဒီတိ ဝုစ္စတိ, သညောဂပရတ္တေပိ ဥကာရဿောကာရာဒေသော, ပါပကလျာဏဇနဝသေနေသ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗောန္ဒိသဒ္ဒဿ သရီရဝါစကတာ ပန –

Et ici, 'bondī' signifie le corps (sarīra). On l'appelle 'bondi' parce que s'y trouvent des choses tranchantes (bundāni), qu'il s'agisse de paroles calomnieuses et dures ou de la sagesse et de l'énergie ; bien qu'il y ait une consonne double après, le 'u' est remplacé par 'o', et ce sens doit être compris selon que la personne est mauvaise ou vertueuse. Quant à l'usage du mot 'bondi' pour désigner le corps :

‘‘နာဟံ ပုန န စ ပုန, န စာပိ အပုနပ္ပုနံ;

ဟတ္ထိဗောန္ဒိံ ပဝေက္ခာမိ, တထာ ဟိ ဘယတဇ္ဇိတော’’တိအာဒီသု

'Je n'entrerai plus, ni encore, ni non plus encore et encore, dans un corps d'éléphant (hatthibondiṃ), tant je suis tourmenté par la peur' : c'est dans de tels passages...

ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣမာနိဿ နာမာနိ –

Qu'on doit le voir. Voici ses noms :

ကာယော ဒေဟံ သရီရဉ္စ, ဝပု ဗိမ္ဗဉ္စ ဝိဂ္ဂဟံ;

ဗောန္ဒိ ဂတ္တံ တနု စေဝ, အတ္တဘာဝေါ တထူပဓိ;

သမုဿယောတိ စေတာနိ, ဒေဟနာမာနိ ဟောန္တိ ဟိ.

Kāyo, dehaṃ, sarīraṃ, vapu, bimbaṃ, viggahaṃ, bondi, gattaṃ, tanu, ainsi que attabhāvo, upadhi et samussayo : tels sont les noms du corps.

ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဝဒတိ, ဝဇ္ဇတိ. ဝဒေတိ, ဩဝဒတိ, ဩဝဒေတိ, ပဋိဝဒတိ. အဘိဝဒတိ, အနုဝဒတိ, ဥပဝဒတိ, အပဝဒတိ. နိဝဒတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ‘‘ဝဇ္ဇန္တု ဘောန္တော အမ္မ’’န္တိ ပါဠိဒဿနတော ဝဇ္ဇတီတိ ပဒံ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ဂရူ ‘‘ဝဇ္ဇေတီ’’တိ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တဉ္စေ ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘ဥပါသကော ဘိက္ခုံ ဝဒေတိ. တေန ယောဂေန ဇနကာယံ, ဩဝဒေတိ မဟာမုနီ’’တိ စ ဒဿနတော ဝဒေတိ ဩဝဒေတီတိ စ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗာနေတာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ.

La racine 'Vada' est employée pour l'élocution claire (viyattiyaṃ vācāyaṃ). Vadati, vajjati. Vadeti, ovadati, ovadeti, paṭivadati, abhivadati, anuvadati, upavadati, apavadati, nivadati. D'autres formes peuvent être formées. Là, d'après le texte pali 'vajjantu bhonto amma', le terme 'vajjatī' est mentionné. Cependant, certains maîtres préfèrent la forme 'vajjetī' ; cela doit être examiné et accepté si c'est approprié. D'après les textes 'le disciple parle (vadeti) au moine' et 'par cette application, le grand sage conseille (ovadeti) la multitude', les formes 'vadeti' et 'ovadeti' sont employées. Toutes celles-ci sont des formes à la voix active.

ဩဝါဒေတိ[Pg.98], ဝါဒယတိ, ဝါဒါပေတိ, ဝါဒါပယတိ. ဝဇ္ဇေန္တော, ဝဇ္ဇယန္တော, ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ.

Ovādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayati. Vajjento, vajjayanto : ce sont des formes causatives.

ကမ္မေ ‘‘ဝဒိယတိ, ဩဝဒိယတိ, ဝဇ္ဇိယတိ. ဝဒိယမာနော, ဝဇ္ဇမာနော, ဩဝဒိယမာနော, ဩဝဇ္ဇမာနော န ကရောတိ သာသနံ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ဝါဒေါ, ဩဝါဒေါ, ပဋိဝါဒေါ, ပဝါဒေါ, အဘိဝါဒနံ, အနုဝါဒေါ, ဥပဝါဒေါ, အပဝါဒေါ, ဝိဝါဒေါ, နိဝါဒနံ, ဝဇ္ဇံ, ဝဒနံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ နာမိကပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Au passif : 'vadiyati, ovadiyati, vajjiyati. Étant conseillé (vadiyamāno, vajjamāno, ovadiyamāno, ovajjamāno), il ne suit pas l'enseignement', etc. Les noms tels que 'vādo, ovādo, paṭivādo, pavādo, abhivādanaṃ, anuvādo, upavādo, apavādo, vivādo, nivādanaṃ, vajjaṃ, vadanaṃ' doivent être ainsi formés.

‘‘ဝဒိတုံ, ဝဒိတွာ, ဝိဝဒိတွာ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ စ တုမန္တာဒီနိ ပဒါနိ.

Et les formes comme 'vadituṃ, vaditvā, vivaditvā', etc., sont des formes en -tum et autres.

တတ္ထ ဝါဒေါတိ ကထာ. ဝဒိတဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝဇ္ဇံ, ကိံ တံ? ဝစနံ. ဧတေန သစ္စဝဇ္ဇေန, သမင်္ဂိနီ သာမိကေန ဟောမီတိ ဧတ္ထ ဟိ ဝစနံ ‘‘ဝဇ္ဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝဒနံ, မုခံ. မုခဿ ဟိ ဣမာနိ နာမာနိ –

Parmi elles, 'vāda' signifie discours (kathā). 'Vajja' signifie ce qui doit être dit (vattabbaṃ). Qu'est-ce que c'est ? La parole. Comme dans 'par cette parole (vajja) de vérité, puissé-je être unie à mon époux', la parole est appelée 'vajja'. 'Vadana' est ce par quoi on parle, la bouche. Voici les noms de la bouche :

ဝဒနံ လပနံ တုဏ္ဍံ, မုခ မဿဉ္စ အာနနံ;

သူကရာဒိမုခံ တုဏ္ဍ-မိတိ ဉေယျံ ဝိသေသတော.

Vadana, lapana, tuṇḍa, mukha, asya et ānana. On doit savoir que la bouche des porcs et autres est spécifiquement appelée 'tuṇḍa'.

တတြ ဝဒတီတိ ပိတာ ပုတ္တံ ဝဒတိ. အပိစ ဝဒတီတိ ဘေရီ ဝဒတိ, နာဒံ မုဉ္စတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဝဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထာပိ.

Dans cet usage, 'vadatī' s'emploie ainsi : 'le père parle au fils'. De plus, 'vadatī' peut signifier que le tambour résonne, c'est-à-dire qu'il émet un son. Le même principe s'applique à 'vajjatī'.

တတြာယံ ပဒမာလာ, ဝဒတိ, ဝဒန္တိ. ဝဒသိ, ဝဒထ. ဝဒါမိ, ဝဒါမ. ဝဒတေ, ဝဒန္တေ. ဝဒသေ, ဝဒဝှေ. ဝဒေ, ဝဒမှေ.

Voici le paradigme : vadati, vadanti ; vadasi, vadatha ; vadāmi, vadāma. Vadate, vadante ; vadase, vadavhe ; vade, vadamhe.

ဝဒတု, ဝဒန္တု. ဝဒါဟိ, ဝဒ, ဝဒထ. ဝဒါမိ, ဝဒါမ. ဝဒတံ, ဝဒန္တံ. ဝဒဿု, ဝဒဝှော. ဝဒေ, ဝဒါမသေ.

Vadatu, vadantu ; vadāhi, vada, vadatha ; vadāmi, vadāma. Vadataṃ, vadantaṃ ; vadassu, vadavho ; vade, vadāmase.

ဝဇ္ဇတိ, ဝဇ္ဇန္တိ. ဝဇ္ဇသိ, ဝဇ္ဇထ. ဝဇ္ဇာမိ, ဝဇ္ဇာမ. ဝဇ္ဇတေ, ဝဇ္ဇန္တေ. ဝဇ္ဇသေ, ဝဇ္ဇဝှေ. ဝဇ္ဇေ, ဝဇ္ဇမှေ.

Vajjati, vajjanti ; vajjasi, vajjatha ; vajjāmi, vajjāma. Vajjate, vajjante ; vajjase, vajjavhe ; vajje, vajjamhe.

ဝဇ္ဇတု[Pg.99], ဝဇ္ဇန္တု. ဝဇ္ဇာဟိ, ဝဇ္ဇ, ဝဇ္ဇထ. ဝဇ္ဇာမိ, ဝဇ္ဇာမ. ဝဇ္ဇတံ, ဝဇ္ဇန္တံ. ဝဇ္ဇဿု, ဝဇ္ဇဝှော. ဝဇ္ဇေ, ဝဇ္ဇာမှသေ. ဣမာ ဒွေ ပဒမာလာ ဝဒဓာတုဿ ဝဇ္ဇာဒေသဝသေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အတြာယံ သုခုမတ္ထဝိနိစ္ဆယော, ‘‘မာနုဿကာ စ ဒိဗ္ဗာ စ, တူရိယာ ဝဇ္ဇန္တိ တာဝဒေ’’တိ ပါဠိ. ဧတ္ထ ဝဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ သုဒ္ဓကတ္တုပဒံ တဒ္ဒီပကတ္တာ. ကိံ ဝိယ?

Vajjatu, vajjantu ; vajjāhi, vajja, vajjatha ; vajjāmi, vajjāma. Vajjataṃ, vajjantaṃ ; vajjassu, vajjavho ; vajje, vajjāmhase. On doit comprendre que ces deux paradigmes pour la racine 'vada' sont donnés avec la substitution par 'vajja'. Voici une analyse fine du sens : dans le texte 'les instruments de musique humains et divins retentirent (vajjanti) alors', le mot 'vajjantī' est une forme active car il illustre cela. Comme quoi ?

‘‘ဥဒီရယန္တု သင်္ခပဏဝါ, ဝဒန္တု ဧကပေါက္ခရာ;

နဒန္တု ဘေဤ သန္နဒ္ဓါ, ဝဂ္ဂူ ဝဒန္တု ဒုန္ဒုဘီ’’တိ

Comme dans : 'Que les conques et les tambours résonnent (udīrayantu), que les tambours à une peau sonnent (vadantu), que les tambours de guerre s'éveillent, que les timbales résonnent mélodieusement (vadantu)'.

ဧတ္ထ ‘‘ဥဒီရယန္တု ဝဒန္တု’’အာဒီနိ ဝိယ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝဇ္ဇန္တီတိ ဝဇ္ဇိံသူတိ အတီတဝစနေ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန ဝိဝရဏံ ကတံ, တသ္မာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဝဒဓာတုဿ ဝဇ္ဇာဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ici, des termes comme 'udīrayantu' et 'vadantu' sont utilisés. En effet, dans le Commentaire, l'explication d'une forme active a été faite par 'vajjantī signifie qu'ils ont résonné (vajjiṃsu)', la forme présente étant utilisée pour le passé. Par conséquent, dans de tels cas, on doit voir la substitution par 'vajja' pour la racine 'vada'.

‘‘သင်္ခါ စ ပဏဝါ စေဝ, အထောပိ ဒိဏ္ဍိမာ ဗဟူ;

အန္တလိက္ခမှိ ဝဇ္ဇန္တိ, ဒိသွာနစ္ဆေရကံ နဘေ’’တိ

'Les conques, les tambours et de nombreux diṇḍima résonnent (vajjanti) dans le ciel, après avoir vu ce miracle dans les airs'.

ဧတ္ထ ပန ဝဇ္ဇန္တီတိ ဟေတုကတ္တုပဒံ တဒ္ဒီပကတ္တာ. တဉ္စ ခေါ ဝဏ္ဏသန္ဓိဝိသယတ္တာ ဝါဒယန္တီတိ ကာရိတပဒရူပေန သိဒ္ဓံ. တထာ ဟိ ‘‘ဝါဒယန္တီ’’တိ ပဒရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယကာရေ ပရေ သရလောပေါ ကတော, ဒျကာရသညောဂဿ ဇ္ဇကာရဒွယံ ပုဗ္ဗက္ခရဿ ရဿတ္တဉ္စ ဘဝတိ. တေနာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝဇ္ဇန္တီတိ ဝါဒယန္တီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန ဝိဝရဏံ. တထာ ဟိ ‘‘ဒေဝတာ နဘေ အစ္ဆေရကံ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ အန္တလိက္ခေ ဧတာနိ သင်္ခပဏဝါဒီနိ တူရိယာနိ ဝါဒယန္တီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ဘဝတိ, တသ္မာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဝဒဿ ဝဇ္ဇာဒေသော န ဘဝတိ.

Ici, le terme « vajjanti » est une forme à agent causal (hetukattupada) car il exprime ce sens. En raison du domaine de la sandhi des voyelles, il est établi sous la forme causative (kāritapada) « vādayanti ». En effet, après avoir posé la forme « vādayanti », la voyelle est élidée devant le suffixe « ya », la combinaison « dy » devient un double « jj » et la voyelle précédente devient brève. C'est pourquoi le Commentaire donne l'explication sous forme causative : « vajjantī signifie vādayanti ». Ainsi, le sens doit être compris sous la forme causative : « Les divinités, ayant vu dans le ciel le miracle gémellaire prodigieux du Béni du Seigneur, font résonner (vādayanti) dans l’espace ces instruments de musique tels que conques et tambours » ; par conséquent, dans de tels passages, la substitution de « vad » par « vajja » n'a pas lieu.

ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘အန္တလိက္ခမှိ ဝဇ္ဇန္တိ, ဒိသွာနစ္ဆေရကံ နဘေ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဝဇ္ဇန္တီ’’တိ ပဒံ သုဒ္ဓကတ္တုပဒမေဝ, န ဟေတုကတ္တုပဒံ [Pg.100] ‘‘ဝဇ္ဇန္တီတိ ဝါဒယန္တီ’’တိ ဝိဝရဏေ ကတေပိ, တထာ ဟိ ‘‘ယေ ကေစိမေ ဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’န္တိ ဝိဝါဒယန္တီ’’တိ စ ‘‘ဧဝမ္ပိ ဝိဂ္ဂယှ ဝိဝါဒယန္တီ’’တိ စ ဧဝမာဒီသု ဝဒန္တိပဒေန သမာနတ္ထံ ‘‘ဝါဒယန္တီ’’တိ ပဒဉ္စ သာသနေ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ? တန္န, ‘‘ဒိသွာ’’တိ ဒဿနကြိယာဝစနတော. န ဟိ သင်္ခပဏဝါဒီနံ ပါဋိဟာရိယာဒိဒဿနံ ဥပပဇ္ဇတိ ဒဿနစိတ္တဿ အဘာဝတောတိ. သစ္စံ, တထာပိ –

Certains pourraient dire à ce sujet : « Dans le vers ‘antalikkhamhi vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe’ (ils résonnent dans l'espace, ayant vu le prodige dans le ciel), le mot ‘vajjanti’ n'est qu'une forme à agent simple (suddhakattupada) et non une forme à agent causal, même si l'explication ‘vajjantīti vādayanti’ a été donnée. En effet, dans l'Enseignement, on voit le mot ‘vādayanti’ employé avec le même sens que le mot ‘vadanti’ dans des passages tels que ‘ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva sacca’nti vivādayanti’ (ceux qui, attachés à leurs vues, se disputent en disant : ‘ceci seul est la vérité’) ou ‘evampi viggayha vivādayanti’ (ainsi, s'étant querellés, ils se disputent). » Cela n'est pas correct, à cause de l'expression de l'action de voir par le mot « disvā » (ayant vu). Car il n'est pas possible pour des conques ou des tambours de voir un miracle, etc., par manque d'une conscience capable de perception. Certes, mais —

‘‘ရာဒန္တေ ဒါရကေ ဒိသွာ, ဥဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝိပုလာ ဒုမာ;

သယမေဝေါနမိတွာန, ဥပဂစ္ဆန္တိ ဒါရကေ’’တိ

« Ayant vu les enfants qui jouaient, les grands arbres élevés, s'étant d'eux-mêmes inclinés, s'approchent des enfants. »

ဧတ္ထ ဝိယ ဥပစရိတတ္တာ ဥပပဇ္ဇတေဝ ဒဿနဝစနံ. တသ္မာ ‘‘ဝဇ္ဇန္တီတိ ဝါဒယန္တီ’’တိ ဝိဝရဏံ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန ကတန္တိ? တန္န, ဟေဋ္ဌာ –

Comme dans ce passage, l'expression de la vue est possible par métaphore (upacāra). Dès lors, l'explication « vajjantīti vādayanti » ne serait-elle pas faite comme un agent simple ? Cela n'est pas correct, car plus bas —

‘‘သင်္ဂီတိယော စ ဝတ္တန္တိ, အမ္ဗရေ အနိလဉ္ဇသေ;

စမ္မနဒ္ဓါနိ ဝါဒေန္တိ, ဒိသွာနစ္ဆေရကံ နဘေ’’တိ

« Des chants s'élèvent dans l'air, sur le chemin du vent ; les instruments recouverts de peau, on les fait sonner (vādenti), ayant vu le prodige dans le ciel. »

ဣမိန္နာ ဂါထာယ ‘‘ဝါဒေန္တီတိ ဝါဒယန္တိ ဒေဝတာ’’တိ သပါဌသေသဿ အတ္ထဝိဝရဏဿ ဟေတုကတ္တုဝသေန ကတတ္တာ. အထာပိ ဝဒေယျုံ ‘‘သင်္ခါ စ ပဏဝါ စေဝ, အထောပိ ဒိဏ္ဍိမာ ဗဟူ’တိ ပစ္စတ္တဝစနဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ဝဇ္ဇန္တီတိ ပဒံ ကမ္မဝါစကပဒ’’န္တိ စေ? တမ္ပိ န, ကမ္မဝသေန ဝိဝရဏဿ အကတတ္တာ, ကတ္တုဝသေန ပန ကတတ္တာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ.

Par ce vers, l'explication du sens avec le texte complet « vādentīti vādayanti devatā » (vādenti signifie que les divinités font sonner) est établie comme un agent causal. Cependant, on pourrait dire : « Puisque conques (saṅkhā), tambours (paṇavā) et aussi de nombreux diṇḍima sont exprimés au nominatif (paccattavacana), le mot ‘vajjanti’ est un terme à sens passif (kammavācakapada) ? » Cela non plus n'est pas correct, car l'explication n'est pas faite selon le sens passif, mais doit être conclue comme ayant été faite selon le sens de l'agent causal (kattupada).

အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွိဂဏိကော ဝဒဓာတု ဘူဝါဒိဂဏိကော စ စုရာဒိဂဏိကော စ. သော ဟိ ဘူဝါဒိဂဏေ ဝတ္တန္တော ‘‘ဝဒတိ ဝဇ္ဇတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဇနေတွာ ‘‘ဝါဒေတိ, ဝါဒယတိ, ဝါဒါပေတိ, ဝါဒါပယတီ’’တိ စတ္တာရိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဇနေတိ, စုရာဒိဂဏေ ပန ‘‘ဝါဒေတိ, ဝါဒယတီ’’တိ [Pg.101] သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဇနေတွာ ‘‘ဝါဒါပေတိ, ဝါဒါပယတီ’’တိ စ ဒွေ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဇနေတိ, တသ္မာ သာသနေ ‘‘ဝါဒေန္တိ ဝါဒယန္တီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဒိဿန္တိ. ‘‘ဝဒေယျ, ဝဒေယျုံ’’ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ နေယျံ. ‘‘ဝဇ္ဇေယျ, ဝဇ္ဇေယျုံ’’ ဣစ္စာဒိ စ သဗ္ဗံ နေယျံ ဝဇ္ဇာဒေသဝသေန.

Voici la détermination qu'il faut connaître ici. La racine « vad » appartient à deux classes : la classe bhūvādi et la classe curādi. Lorsqu'elle appartient à la classe bhūvādi, elle produit les deux formes d'agent simple « vadati, vajjati » et quatre formes causatives « vādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayati ». Mais dans la classe curādi, elle produit les deux formes d'agent simple « vādeti, vādayati » et deux formes causatives « vādāpeti, vādāpayati ». C'est pourquoi on voit dans l'Enseignement « vādenti, vādayanti » comme des formes à agent simple. Tout ce qui concerne « vadeyya, vadeyyuṃ », etc., doit être compris de la même manière. Et tout ce qui concerne « vajjeyya, vajjeyyuṃ », etc., doit être compris selon la substitution par « vajja ».

အထ ဝါ ဝဒေယျ, ဝဒေယျုံ, ဝဇ္ဇုံ. ပိတာ မာတာ စ တေ ဒဇ္ဇုန္တိ ပဒမိဝ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဝဇ္ဇုံ ဝါ တေ န ဝါ ဝဇ္ဇုံ, နတ္ထိ နာသာယ ရူဟနာ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဝဒေယျုံ ဝါန ဝဒေယျုံဝါတိ အတ္ထော. ဝဒေယျာသိ, ဝဇ္ဇာသိ, ဝဇ္ဇေသိ ဣစ္စပိ. ဝုတ္တော ဝဇ္ဇာသိ ဝန္ဒနံ. ဝဇ္ဇေသိ ခေါ တွံ ဝါမူရံ. ဝဒေယျာထ, ဝဇ္ဇာထ. အမ္မံ အရောဂံ ဝဇ္ဇာထ. ဝဒေယျာမိ, ဝဇ္ဇာမိ, ဝဒေယျာမ, ဝဇ္ဇာမ. ဝဒေထ, ဝဒေရံ. ဝဒေထော, ဝဒေယျာဝှော, ဝဇ္ဇာဝှော. ဝဒေယျံ, ဝဇ္ဇံ, ဝဒေယျာမှေ, ဝဇ္ဇာမှေ. ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဣဓာပိ ယကာရေ ပရေ သရလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညာနိပိ ဥပပရိက္ခိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာနိ.

Ou bien : « vadeyya, vadeyyuṃ, vajjuṃ ». Comme le terme « dajjuṃ » dans « pitā mātā ca te dajjuṃ » (que ton père et ta mère te donnent). Et ici, voici un exemple tiré du Canon (Pāḷi) : « vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā » (qu'ils disent ou qu'ils ne disent pas, il n'y a pas de repousse pour le nez). Le sens est « qu'ils parlent ou qu'ils ne parlent pas ». « Vadeyyāsi, vajjāsi, vajjesi » sont des formes de la deuxième personne. « Vutto vajjāsi vandanaṃ » (tu devrais dire mes salutations comme il a été dit). « Vajjesi kho tvaṃ vāmūraṃ » (tu parles à la belle femme). « Vadeyyātha, vajjātha ». « Ammaṃ arogaṃ vajjātha » (dites à ma mère qu'elle soit en bonne santé). « Vadeyyāmi, vajjāmi, vadeyyāma, vajjāma ». « Vadetha, vaderaṃ ». « Vadetho, vadeyyāvho, vajjāvho ». « Vadeyyaṃ, vajjaṃ, vadeyyāmhe, vajjāmhe ». Comme précédemment, ici aussi, l'élision de la voyelle devant « ya » doit être observée. D'autres formes doivent aussi être saisies après examen.

ဣဒါနိ ပရောက္ခာဒိရူပါနိ ကထယာမ. ဝဒ, ပါဝဒ, ယထာ ဗဘုဝ. ဒကာရလောပေ ‘‘ပါဝ’’ ဣတိပိ ရူပံ ဘဝတိ, ‘‘ပဋိပံ ဝဒေဟိ ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဋိပ’’န္တိ ပဒံ ဝိယ. တထာ ဟိ ‘‘ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝ’’ ဣတိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ဧတ္ထ ပသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တော ‘‘ပါဝဒတိ ပါဝစန’’န္တိအာဒီသု ဝိယ, ပါဝါတိ စ ဣဒံ အတီတဝစနံ, အဋ္ဌကထာယံ ပန အတီတဝစနံ ဣဒန္တိ ဇာနန္တောပိ ဂရု ဝတ္တမာနဝစနဝသေန ‘‘ပါဝါတိ ဝဒတီ’’တိ ဝိဝရဏမကာသိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ကာလဝိပလ္လာသဝသေန အတ္ထဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ.

À présent, nous exposons les formes du parfait (parokkhā), etc. « Vada, pāvada », comme « babhuva ». Avec l'élision de la lettre « d », la forme devient aussi « pāva », comme le mot « paṭipa » dans « paṭipaṃ vadehi bhaddante ». En effet, on trouve ce texte canonique : « yo ātumānaṃ sayameva pāva » (celui qui parle de lui-même). Ici, le préfixe « pa » est employé avec un allongement, comme dans « pāvadati, pāvacanaṃ », etc. « Pāva » est une forme du passé ; cependant, le Maître, bien que sachant qu'il s'agit d'un temps passé, a donné l'explication « pāvāti vadati » (pāva signifie il dit) au présent, car dans de tels contextes, le sens doit être exprimé par une inversion des temps (kālavipallāsa).

အာယသ္မာပိ စ သာရိပုတ္တော နိဒ္ဒေသေ ‘‘ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝါ’’တိ ပဒံ နိက္ခိပိတွာ အာတုမာ ဝုစ္စတိ အတ္တာ, သယမေဝ ပါဝါတိ သယမေဝ အတ္တာနံ ပါဝဒတိ, ‘‘အဟမသ္မိ [Pg.102] သီလသမ္ပန္နော’’တိ ဝါ ‘‘ဝတသမ္ပန္နော’’တိ ဝါတိ ဝတ္တမာနဝစနေန အတ္ထံ နိဒ္ဒိသိ. အထ ဝါ ပါဝါတိ ဣဒံ န ကေဝလံ ဝဒဓာတုဝသေနေဝ နိပ္ဖန္နံ, အထ ခေါ ဥဓာတုဝသေနပိ. တထာ ဟိ ဣဒံ ပပုဗ္ဗဿ ဥသဒ္ဒေ ဣတိ ဓာတုဿ ပယောဂေ ဥကာရဿ ဩကာရာဒေသံ ကတွာ တတော ပရောက္ခာဘူတေ အကာရေ ပရေ ဩကာရဿ အာဝါဒေသံ တတော စ သန္ဓိကိစ္စံ ကတွာ သိဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဥဓာတုဿ ဝဒဓာတုယာ သမာနတ္ထတ္တာ တန္နိပ္ဖန္နရူပဿ စ ဝဒဓာတုယာ နိပ္ဖန္နရူပေန သမာနရူပတ္တာ ‘‘သယမေဝ အတ္တာနံ ပါဝဒတီ’’တိ ဝဒဓာတုဝသေန နိဒ္ဒိသီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

L'énumération (Niddesa) du vénérable Sāriputta, en posant le terme « yo ātumānaṃ sayameva pāvā », explique le sens au présent : « ātumā signifie soi-même ; sayameva pāva signifie qu'il parle de lui-même par lui-même, en disant soit ‘je suis doté de vertu (sīlasampanno)’, soit ‘je suis doté de vœux (vatasampanno)’ ». Ou bien, cette forme « pāva » n'est pas seulement dérivée de la racine « vad », mais aussi de la racine « u » (usadde). En effet, en utilisant la racine « u » précédée de « pa », en remplaçant le « u » par « o », puis en remplaçant le « o » par « āv » devant le « a » du parfait, et après avoir effectué les jonctions phonétiques (sandhi), la forme est établie. Ainsi, parce que la racine « u » a le même sens que la racine « vad » et que la forme dérivée de celle-là a la même apparence que la forme dérivée de « vad », on doit considérer qu'il l'a expliquée selon la racine « vad » en disant « sayameva attānaṃ pāvadati ».

ဣဒါနိ ဝိစ္ဆိန္နာ ပဒမာလာ ဃဋီယတိ. ဝဒ, ဝဒုံ. ဝဒေ, ဝဒိတ္ထ, ဝဒံ, ဝဒိမှ. ဝဒိတ္ထ, ဝဒိရေ. ဝဒိတ္ထော, ဝဒိဝှော. ဝဒိံ, ဝဒိမှေ. ပါဝဒ, ပါဝ ဣစ္စပိ. ပါဝဒု. ပါဝဒေ, ပါဝဒိတ္ထ. ပါဝဒံ, ပါဝဒိမှ. ပါဝဒိတ္ထ, ပါဝဒိရေ. ပါဝဒိတ္ထော, ပါဝဒိဝှော. ပါဝဒိံ, ပါဝဒိမှေ. တထာ ‘‘ဝဇ္ဇ, ဝဇ္ဇု’’ ဣစ္စာဒီနိ ပရောက္ခာရူပါနိ.

À présent, la série de mots (padamālā) pour les formes déconnectées est jointe. « Vada, vaduṃ ». « Vade, vadittha, vadaṃ, vadimha ». « Vadittha, vadire ». « Vadittho, vadivho ». « Vadiṃ, vadimhe ». « Pāvada, pāva », etc. « Pāvadu ». « Pāvade, pāvadittha ». « Pāvadaṃ, pāvadimha ». « Pāvadittha, pāvadire ». « Pāvadittho, pāvadivho ». « Pāvadiṃ, pāvadimhe ». De même, « vajja, vajju », etc., sont des formes du parfait.

‘‘အဝဒါ, အဝဒူ. အဝဇ္ဇာ, အဝဇ္ဇူ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဟိယျတ္တနီရူပါနိ.

« Avadā, avadū. Avajjā, avajjū », etc., sont des formes de l'imparfait (hiyyattanī).

‘‘အဝဒိ, ဝဒိ, အဝဒုံ, ဝဒုံ, အဝဒိံသု, ဝဒိံသု. အဝဇ္ဇိ, ဝဇ္ဇိ’’ ဣစ္စာဒီနိ အဇ္ဇတနီရူပါနိ.

« Avadi, vadi, avaduṃ, vaduṃ, avadiṃsu, vadiṃsu. Avajji, vajji », etc., sont des formes de l'aoriste (ajjatanī).

‘‘ဝဒိဿတိ, ဝဒိဿန္တိ. ဝဇ္ဇိဿတိ, ဝဇ္ဇိဿန္တိ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဘဝိဿန္တီရူပါနိ.

« Vadissati, vadissanti. Vajjissati, vajjissanti », etc., sont des formes du futur (bhavissantī).

‘‘အဝဒိဿာ, ဝဒိဿာ, အဝဇ္ဇိဿာ, ဝဇ္ဇိဿာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ကာလာတိပတ္တိရူပါနိ. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. ယာ ပနေတ္ထ ဝဒဓာတု ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ ဝုတ္တာ, သာ ကတ္ထစိ ‘‘ဝဒန္တံ ဧကပေါက္ခရာ. ဘေရိဝါဒကော’’တိအာဒီသု အဗျတ္တသဒ္ဒေပိ ဝတ္တတိ ဥပစရိတဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« Avadissā, vadissā, avajjissā, vajjissā », etc., sont des formes du conditionnel (kālātipatti). Toutes les autres doivent être détaillées selon les possibilités. Quant à la racine 'vad' mentionnée ici pour l'expression claire de la parole, on doit voir qu'elle s'emploie parfois aussi, par métaphore, pour des sons indistincts, comme dans « vadantaṃ ekapokkharā » (une seule face du tambour qui résonne) ou « bherivādako » (le joueur de tambour).

ဝိဒ [Pg.103] ဉာဏေ. ဉာဏံ ဇာနနံ. ဝိဒတိ. ဝေဒေါ. ဝိဒူ. ကာရိတေ ‘‘ဝေဒေတိ. ဝေဒယတိ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. ဝေဒယန္တိ စ တေ တုဋ္ဌိံ, ဒေဝါ မာနုသကာ ဥဘော’’တိ ပယောဂါ. တတ္ထ ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဉာပေတိ ပကာသေတိ. ဝေဒေါတိ ဝိဒတိ သုခုမမ္ပိ ကာရဏံ အာဇာနာတီတိ ဝေဒေါ, ပညာယေတံ နာမံ. ‘‘ဝေဒေဟမုနီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ဉာဏံ ဝေဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒေါတိ ဝါ ဝေဒဂန္ထဿပိ နာမံ ဝိဒန္တိ ဇာနန္တိ ဧတေန ဥစ္စာရိတမတ္တေန တဒါဓာရံ ပုဂ္ဂလံ ‘‘ဗြာဟ္မဏော အယ’’န္တိ, ဝိဒန္တိ ဝါ ဧတေန ဗြာဟ္မဏာ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝေဒေါ. သော ပန ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒဝသေန တိဝိဓော. အာထဗ္ဗဏဝေဒံ ပန ပဏီတဇ္ဈာသယာ န သိက္ခန္တိ ပရူပဃာတသဟိတတ္တာ. တသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေယေဝ ‘‘ဆန္ဒော, မန္တော, သုတီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ.

'Vid' dans le sens de connaissance (ñāṇa). La connaissance est l'acte de savoir. 'Vidati' (il sait). 'Vedo' (le savoir). 'Vidū' (le sage). Dans les formes causatives : « vedeti, vedayati » (il fait savoir). Exemples : « Ayant lui-même réalisé par une connaissance directe, il le fait connaître (pavedeti) » ; « Et ils vous apportent de la joie, tant les dieux que les hommes (vedayanti) ». Là, 'pavedeti' signifie instruire, faire savoir, proclamer. 'Vedo' signifie : il comprend (vidati) même une cause subtile, c'est pourquoi c'est un nom pour la sagesse (paññā). Dans l'expression « Vedehamunī », la connaissance est appelée 'vedo'. Ou bien, 'vedo' est le nom des textes védiques ; on connaît (vidanti) par leur simple récitation que telle personne est un « brahmane » ; ou bien les brahmanes connaissent par eux ce qu'ils doivent faire. Il est triple : Iruveda, Yajuveda, Sāmaveda. Les personnes aux intentions nobles n'étudient pas l'Āthabbaṇaveda car il contient des nuisances envers autrui. C'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : « celui qui a traversé les trois Védas ». Ceux-ci sont aussi appelés « chando » (mètres), « manto » (mantras), « sutī » (révélations).

ပညာယံ တုဋ္ဌိယံ ဝေဒေ, ဝေဒသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ;

ပါဝကေပိ စ သော ဒိဋ္ဌော, ဇာတသဒ္ဒပုရေစရော;

Le mot 'veda' s'emploie pour la sagesse, pour la joie ; il est aussi vu pour le feu (pāvaka), précédé du mot 'jāta' (jātaveda) ;

ပစ္ဆာနုဂေ ဇာတသဒ္ဒေ, သတိ တုဋ္ဌဇနေပိ စ;

‘‘ဝေဒဂူ သဗ္ဗဓမ္မေ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝိဒိတေသု စ.

quand le mot 'jāta' suit, il s'applique aux personnes joyeuses (jātaveda) ; et aussi dans le sens de choses connues, comme dans « Vedagū sabbadhamme » (celui qui a atteint la connaissance de tous les phénomènes).

ဝိဒူတိ ပဏ္ဍိတမနုဿော. သော ဟိ ယထာသဘာဝတော ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ ကုသလာဒိဘေဒေ စ ဓမ္မေ ဝိဒတီတိ ‘‘ဝိဒူ’’တိ ဝုစ္စတိ.

'Vidū' désigne un homme sage. Car il connaît (vidati) selon leur nature propre le kamma, ses fruits, et les phénomènes classés comme salutaires, etc., d'où le nom 'vidū'.

ရုဒ အဿုဝိမောစနေ, သကမ္မိကဝသေနိမိဿာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ရောဒတိ, ရုဒတိ ဣစ္စပိ. ရုဏ္ဏံ. ရုဒိတံ. ရောဒနံ. ရောဒန္တော. ရောဒမာနော. ရောဒန္တီ. ရောဒမာနာ. ရုဒမုခါ. ရုဒံ. ရုဒန္တော.

'Rud' pour verser des larmes ; ici, le sens doit être pris de manière transitive. 'Rodati', 'rudati', etc. 'Ruṇṇaṃ' (pleurs), 'ruditaṃ' (pleuré), 'rodanaṃ' (l'acte de pleurer), 'rodanto' (pleurant), 'rodamāno' (id.), 'rodantī' (pleurant, fém.), 'rodamānā' (id.), 'rudamukhā' (au visage baigné de larmes), 'rudaṃ' (pleurant), 'rudanto' (id.).

တတ္ထ [Pg.104] ရောဒတီတိ ကိံ ရောဒတိ? မတံ ပုတ္တံ ဝါ ဘာတရံ ဝါ ရောဒတိ. တတြာယံ ပါဠိ ‘‘နာဟံ ဘန္တေ ဧတံ ရောဒါမိ, ယံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ’’. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘ယံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ, အဟံ ဧတံ ဘဂဝတော ဗျာကရဏံ န ပရောဒါမိ န ပရိဒေဝါမိ န အနုတ္ထုနာမီ’တိ ဧဝံ သကမ္မိကဝသေနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, န အဿုမုဉ္စနမတ္တေန.

À ce sujet, que pleure-t-il (rodatī) ? Il pleure un fils mort ou un frère. Voici le texte canonique : « Je ne pleure pas cela, Vénérable, ce que le Bienheureux m'a dit ». Ici, le sens est : « Ce que le Bienheureux m'a dit, je ne me lamente pas (na parodāmi) sur cette explication du Bienheureux, je ne m'en afflige pas (na paridevāmi), je ne gémis pas (na anutthunāmi) » ; ainsi, le sens doit être compris comme transitif, et non pas simplement comme verser des larmes.

‘မတံ ဝါ အမ္မ ရောဒန္တိ, ယော ဝါ ဇီဝံ န ဒိဿတိ;

ဇီဝန္တံ အမ္မ ပဿန္တိ, ကသ္မာ မံ အမ္မ ရောဒသီ’တိ

« Ô mère, on pleure celui qui est mort, ou celui qui n'est plus vu de son vivant ; mais tu vois celui qui vit, pourquoi donc me pleures-tu, mère ? »

အယဉ္စေတ္ထ ပယောဂေါ’’တိ ဣဒမဋ္ဌကထာဝစနံ. ဣဒံ ပန ဋီကာဝစနံ – ‘‘ယထာ သကမ္မကာ ဓာတုသဒ္ဒါ အတ္ထဝိသေသဝသေန အကမ္မကာ ဟောန္တိ ‘ဝိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော ဝိဗုဒ္ဓေါ ကမလသဏ္ဍော’တိ, ဧဝံ အတ္ထဝိသေသဝသေန အကမ္မကာပိ သကမ္မကာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘န ပရိဒေဝါမိ န အနုတ္ထုနာမီ’တိ အာဟ. အနုတ္ထုနသဒ္ဒေါ သကမ္မကဝသေန ပယုဇ္ဇတိ ‘ပုရာဏာနိ အနုတ္ထုန’န္တိအာဒီသု. အယဉ္စေတ္ထ ပယောဂေါတိ ဣမိနာ ဂါထာယ အနုတ္ထုနနံ ရုဒနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဿေတီ’’တိ.

« Telle est la parole du commentaire. Et voici celle du sous-commentaire : 'De même que des racines naturellement intransitives deviennent transitives par une nuance de sens particulière, comme dans 'l'homme est éveillé (vibuddho)' et 'le massif de lotus est épanoui (vibuddho)', de même ici, pour montrer que des racines intransitives deviennent transitives par une nuance de sens, il est dit 'je ne m'afflige pas, je ne gémis pas'. Le mot 'anutthuna' est utilisé de manière transitive dans des passages comme 'gémissant sur les choses passées'. Par cette strophe, on montre que l'action de gémir est ce qui est entendu par 'rudana' (pleurer)'. »

ဒလိဒ္ဒ ဒုဂ္ဂတိယံ. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဒုဂ္ဂတီတိ အယံ အတ္ထော ‘‘အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု ယုဇ္ဇတိ, ဣဓ ပန ဣဒံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ အညော အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ကထံ ဒုဂ္ဂတီတိ? ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ဂတိ ဂမနံ အန္နပါနာဒိလာဘော ဒုဂ္ဂတီတိ. ဒလိဒ္ဒတိ. ဒလိဒ္ဒေါ, ဒလိဒ္ဒီ, ဒါလိဒ္ဒိယံ. တတ္ထ ဒလိဒ္ဒတီတိ သဗ္ဗံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ပရံ ယာစိတွာ ဧဝ ဒုက္ခေန အဓိဂစ္ဆတိ, န အယာစိတွာတိ အတ္ထော. ဒုလိဒ္ဒေါတိ ဒုဂ္ဂတမနုဿော. ဒလိဒ္ဒီတိ ဒုဂ္ဂတာ နာရီ. ဒလိဒ္ဒဿ ဘာဝေါ ဒါလိဒ္ဒိယံ. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗမေဝ ‘‘ဒလိဒ္ဒတီ’’တိ လောကိကပ္ပယောဂဒဿနတော ‘‘ဒလိဒ္ဒတီ’’တိ ကြိယာပဒံ ဝိဘာဝိတံ. သာသနေ ပန [Pg.105] တံ ကြိယာပဒံ န အာဂတံ, ‘‘ဒလိဒ္ဒေါ ဒလိဒ္ဒီ’’တိ နာမပဒါနိယေဝ အာဂတာနိ. အနာဂတမ္ပိ တံ ‘‘နာထတီ’’တိ ပဒမိဝ သာသနာနုလောမတ္တာ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. ဂရူ ပန ကစ္စာယနမတဝသေန ဒလ ဒုဂ္ဂတိမှီတိ ဒုဂ္ဂတိဝါစကဒလဓာတုတော ဣဒ္ဒပစ္စယံ ကတွာ ‘‘ဒလိဒ္ဒေါ’’တိ နာမပဒံ ဒဿေသုံ.

'Dalidda' dans le sens de mauvaise condition (duggati). Le sens de 'duggati' comme refuge ou destination de souffrance s'applique dans des passages tels que « il renaît dans un état de malheur (apāya), une mauvaise destination (duggati), une déchéance (vinipāta), en enfer (niraya) » ; mais ici, ce sens n'est pas retenu, un autre sens doit être saisi. Quelle 'duggati' ? Aller (gati) ou obtenir de la nourriture et de la boisson avec peine (dukkha) et difficulté (kiccha). 'Daliddati' (il est pauvre). 'Daliddo' (pauvre), 'daliddī' (pauvre, fém.), 'dāliddiyaṃ' (pauvreté). Ici, 'daliddati' signifie qu'il obtient tout ce qu'il désire seulement avec peine après avoir mendié auprès d'autrui, et non sans mendier. 'Daliddo' est l'homme indigent. 'Daliddī' est la femme indigente. L'état du pauvre est 'dāliddiyaṃ'. Ici, le verbe 'daliddati' a été expliqué car on observe son usage dans le langage mondain. Mais dans l'Enseignement (Sāsana), cette forme verbale n'est pas apparue, seuls les noms 'daliddo' et 'daliddī' sont apparus. Même s'il n'est pas apparu, il doit être accepté comme étant conforme à l'Enseignement, tout comme le mot 'nāthati'. Les enseignants, selon l'opinion de Kaccāyana, disent que 'dala' signifie mauvaise condition, et en ajoutant le suffixe 'idda' à cette racine 'dala', ils ont formé le nom 'daliddo'.

တုဒ ဗျထနေ. တုဒတိ, ဝိတုဒတိ. ကမ္မနိ ‘‘တုဇ္ဇတိ, ဝိတုဇ္ဇမာနော, ဝေဒနာဘိဘုန္နော’’တိ ရူပါနိ.

'Tud' pour l'affliction (byathana). 'Tudati', 'vitudati' (il pique, tourmente). Au passif : « tujjati, vitujjamāno » (étant tourmenté), « accablé par la douleur (vedanābhibhunno) » sont les formes.

တုဒန္တိ ဝါစာဟိ ဇနာ အသညတာ,သရေဟိ သင်္ဂါမဂတံဝ ကုဉ္ဇရံ;

သုတွာန ဝါကျံ ဖရုသံ ဥဒီရိတံ,အဓိဝါသယေ ဘိက္ခု အဒုဋ္ဌစိတ္တော;

« Les gens non contrôlés blessent (tudanti) avec des mots, comme un éléphant sur le champ de bataille avec des flèches ; après avoir entendu des paroles dures prononcées, le moine doit les endurer sans malveillance dans son cœur. »

နုဒ ပေရဏေ. ပေရဏံ စုဏ္ဏိကရဏံ ပိသနံ, နုဒတိ, ပနုဒတိ. ပနုဒနံ.

'Nud' pour l'impulsion (peraṇa). L'impulsion signifie ici l'action de réduire en poudre ou de broyer. 'Nudati', 'panudati'. 'Panudanaṃ'.

ဝိဒိ လာဘေ. ဝိန္ဒတိ. ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓနံ. ဂေါဝိန္ဒော.

'Vidi' pour l'acquisition (lābha). 'Vindati' (il obtient). « Celui qui est actif obtient de la richesse ». 'Govindo'.

ခဒိ ပရိဃာတေ. ပရိဃာတံ သမန္တတော ဟနနံ. ခန္ဒတိ.

'Khadi' pour la destruction totale (parighāta). La destruction totale signifie frapper de tous côtés. 'Khandati'.

ဒကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par 'd'.

ဓကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par 'dh'.

ဓာ ဓာရဏေ. ဒဓာတိ, ဝိဒဓာတိ. ယံ ပဏ္ဍိတော နိပုဏံ သံဝိဓေတိ. နိဓိံ နိဓေတိ. နိဓိ နာမ နိဓီယတိ. တာဝ သုနိဟိတော သန္တော. ယတော နိဓိံ ပရိဟရိ. နိဒဟတိ. ကုဟိံ ဒေဝ နိဒဟာမိ. ပရိဒဟတိ. ယော ဝတ္တံ ပရိဒဟိဿတိ. ဓဿတိ. ပရိဓဿတိ. ဗာလောတိ ပရံ ပဒဟတိ. သကျာ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌ ရာဇာနံ [Pg.106] ဥက္ကာကံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တိ. သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ. သဒ္ဓါ, သဒ္ဒဟနာ, သဒ္ဓါတဗ္ဗံ, သဒ္ဒဟိတဗ္ဗံ, သဒ္ဓါယိကော, ပစ္စယိကော. သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ. သဒ္ဒဟိတုံ, သဒ္ဒဟိတွာ. ဝိသေသာဓာနံ. သောတာဝဓာနံ. သောတံ ဩဒဟတိ. ဩဟိတသောတော. သောတံ ဩဒဟိတွာ. မစ္စုဓေယျံ, မာရဓေယျံ, နာမဓေယျံ, ဓာတု, ဓာတာ, ဝိဓာတာ. ဝိဓိ. အဘိဓာနံ, အဘိဓေယျံ, နိဓာနဝတီ ဝါစာ, အာဓာနဂါဟီ, သန္ဓိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

'Dhā' pour porter ou maintenir (dhāraṇa). 'Dadhāti', 'vidadhāti'. « Ce que le sage arrange (saṃvidheti) habilement ». « Il dépose (nidheti) un trésor (nidhi) ». « Le trésor est déposé (nidhīyati) ». « Tant qu'il est bien déposé (sunihito) ». « Quand il emporta le trésor ». 'Nidahati' (il dépose). « Où, Seigneur, dois-je le déposer ? ». 'Paridahati' (il porte ou revêt). « Celui qui portera le vêtement ». 'Dhassati'. 'Paridhassati'. « Le sot s'efforce (padahati) pour autrui ». « Il est possible, Ambaṭṭha, que les rois brûlent (dahanti) leur ancêtre Ukkāka ». « Il a foi (saddahati) en l'éveil du Tathāgata ». 'Saddhā' (foi), 'saddahanā' (acte de croire), 'saddhātabbaṃ' (ce qui doit être cru), 'saddahitabbaṃ' (id.), 'saddhāyiko' (digne de confiance), 'paccayiko' (id.). « Une fidèle (upāsikā) dont les paroles sont dignes de foi (saddheyyavacasā) ». 'Saddahituṃ' (pour croire), 'saddahitvā' (ayant cru). Application spéciale (visesādhānaṃ). Prêter l'oreille (sotāvadhānaṃ). « Il prête (odahati) l'oreille ». « L'oreille attentive (ohitasoto) ». « Ayant prêté l'oreille ». 'Maccudheyyaṃ' (domaine de la mort), 'māradheyyaṃ' (domaine de Māra), 'nāmadheyyaṃ' (nom ou appellation), 'dhātu' (élément), 'dhātā' (créateur ou celui qui maintient), 'vidhātā' (ordonnateur). 'Vidhi' (règle ou méthode). 'Abhidhānaṃ' (nom ou désignation), 'abhidheyyaṃ' (signifié), « une parole pleine de trésors (nidhānavatī) », « celui qui s'attache à une opinion (ādhānagāhī) », 'sandhi' (union ou liaison). D'autres formes doivent être jointes de la même manière.

ဝိပုဗ္ဗော ဓာ ကရောတျတ္ထေ, အဘိပုဗ္ဗော တု ဘာသနေ;

နျာသံပုဗ္ဗော ယထာယောဂံ, နျာသာရောပနသန္ဓိသု.

Précédé de 'vi', la racine 'dhā' a le sens de faire ; précédé de 'abhi', celui de parler ; précédé de 'nyāsa' selon l'usage, dans les sens de dépôt, d'imposition et de liaison.

ဣမသ္မာ ပန ဓာဓာတုတော ပုဗ္ဗဿ အပိ ဣစ္စုပသဂ္ဂဿ အကာရော ကွစိ နိစ္စံ လောပံ ပပ္ပောတိ, ကွစိ နိစ္စံ လောပံ န ပပ္ပောတိ. အတြ လောပေါ ဝုစ္စတေ, ဒွါရံ ပိဒဟတိ, ဒွါရံ ပိဒဟန္တော, ပိဒဟိတုံ, ပိဒဟိတွာ, ဧဝံ အကာရလောပေါ ဘဝတိ. ဒွါရံ အပိဒဟိတွာ, ဧဝံ အကာရလောပေါ န ဘဝတိ. ဧတ္ထ ဟိ အကာရော အပိဥပသဂ္ဂဿ အဝယဝေါ န ဟောတိ. ကိန္တိ စေ? ပဋိသေဓတ္ထဝါစကော နိပါတောယေဝ, ဥပသဂ္ဂါဝယဝေါ ပန အဒဿနံ ဂတော, အယံ နိစ္စာလောပေါ. ဧဝံ ဓာဓာတုတော ပုဗ္ဗဿ အပိ ဣစ္စုပသဂ္ဂဿ အကာရော ကွစိ နိစ္စံ လောပံ ပပ္ပောတိ, ကွစိ နိစ္စံ လောပံ န ပပ္ပောတိ. ဣဒံ အစ္ဆရိယံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ. ယတြ ဟိ နာမ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဧဝရူပပေါပိ နယော သန္ဒိဿတိ ဝိညူနံ ဟဒယဝိမှာပနကရော, ယော ဧကသ္မိံယေဝ ဓာတုမှိ ဧကသ္မိံယေဝ ဥပသဂ္ဂေ ဧကသ္မိံယေဝတ္ထေ ကွစိ လောပါလောပဝသေန ဝိဘဇိတုံ လဗ္ဘတိ. ဣဒါနိ မယံ သောတူနံ ပရမကောသလ္လဇနနတ္ထံ တဒုဘယမ္ပိ အာကာရံ ဧကဇ္ဈံ ကရောန္တာ တဒါကာရဝတိံ ဇိနဝရပါဠိံ အာနယာမ –

Cependant, avant cette racine dhā, le son 'a' du préfixe 'api' subit parfois nécessairement l'élision, et parfois il ne la subit pas nécessairement. Ici, l'élision est mentionnée : 'dvāraṃ pidahati' (il ferme la porte), 'dvāraṃ pidahanto' (fermant la porte), 'pidahituṃ', 'pidahitvā' ; c'est ainsi que l'élision du 'a' se produit. 'Dvāraṃ apidahitvā' ; c'est ainsi que l'élision du 'a' ne se produit pas. Car ici, le 'a' n'est pas une partie du préfixe 'api'. Pourquoi donc ? C'est simplement une particule exprimant la négation, mais la partie du préfixe a disparu ; ceci est l'élision nécessaire. Ainsi, avant la racine dhā, le 'a' du préfixe 'api' subit parfois nécessairement l'élision et parfois non. C'est merveilleux, c'est prodigieux ! En effet, dans la parole du Bienheureux, on trouve une telle méthode qui émerveille le cœur des sages, laquelle permet de distinguer, pour une seule racine, un seul préfixe et un seul sens, selon qu'il y a élision ou non. À présent, afin de produire une compétence suprême chez les auditeurs, en réunissant ces deux formes, nous citons la parole du victorieux contenant ces formes —

‘‘ဂင်္ဂံ [Pg.107] မေ ပိဒဟိဿန္တိ, န တံ သက္ကောမိ ဗြာဟ္မဏ;

အပိဓေတုံ မဟာသိန္ဓုံ, တံ ကထံ သော ဘဝိဿတိ;

န တေ သက္ကောမိ အက္ခာတုံ, အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ပုစ္ဆိတော.

« Brāhmaya, ils fermeront (pidahissanti) le Gange pour moi, je ne puis l'empêcher ; (mais) comment sera-t-il possible de fermer (apidhetuṃ) le grand océan ? Étant interrogé sur le sens et le Dhamma, je ne puis te l'expliquer. »

စိတ္တတ္ထသာဓနိံ ဧတံ, ဂါထံ သမ္ဘဝဇာတကေ;

ပညာသမ္ဘဝမိစ္ဆန္တော, ကရေ စိတ္တေ သုမေဓသော’’တိ.

« Que celui qui est doué de sagesse cultive dans son esprit cette strophe qui accomplit le but du cœur, tirée du Sambhava-jātaka, désirant la perfection de la sagesse. »

ဓု ဂတိထေရိယေသု. ဂတိ ဂမနံ, ထေရိယံ ထိရဘာဝေါ. ဓဝတိ. ဓုဝံ.

Dhu [dans le sens de] mouvement (gati) et de stabilité (theriya). Gati signifie le fait d'aller, theriya signifie l'état de fermeté. Dhavati (il court, se meut). Dhuvaṃ (stable, permanent).

ဧတ္ထ စ ဓုဝန္တိ ထိရံ. ‘‘နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’တိအာဒီသု ဝိယ, တသ္မာ ဓုဝန္တိ ထိရံ ကိဉ္စိ ဓမ္မဇာတံ. အထ ဝါ ဓုဝန္တိ ဣဒံ ဂတိထေရိယတ္ထဝသေန နိဗ္ဗာနဿေဝ အဓိဝစနံ ဘဝိတုမရဟတိ. တဉှိ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏသောကာဒိတော မုစ္စိတုကာမေဟိ ဓဝိတဗ္ဗံ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဓုဝံ, ဥပ္ပာဒဝယာဘာဝေန ဝါ နိစ္စသဘာဝတ္တာ ဓဝတိ ထိရံ သဿတံ ဘဝတီတိ ဓုဝံ. ယဉှိ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ‘‘ဓုဝဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ ဓုဝဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဓုဝသဒ္ဒေါ ‘‘ဝစနံ ဓုဝသဿတ’’န္တိ ဧတ္ထ ထိရေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဓုဝဉ္စ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေ. ‘‘ဓုဝံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿသီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဧကံသေ နိပါတပဒဘာဝေန ဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Et ici, 'dhuva' signifie ferme. Comme dans des passages tels que « Permanent, stable (dhuva), éternel, de nature non changeante », par 'dhuva' on désigne donc un certain phénomène ferme. Ou bien, 'dhuva' peut être un synonyme du Nibbāna selon le sens de mouvement et de stabilité. En effet, il doit être parcouru (dhavitabbaṃ) ou atteint par ceux qui désirent être libérés de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, etc., c'est pourquoi il est appelé 'dhuva' ; ou bien, parce qu'il est de nature éternelle par l'absence d'apparition et de disparition, il est ferme (dhavati), stable et éternel, d'où 'dhuva'. C'est à cela que le Bienheureux faisait référence en disant : « Moines, je vous enseignerai le stable (dhuva) et le chemin menant au stable ». Le mot 'dhuva' dans « la parole est stable et éternelle » est utilisé pour signifier la fermeté. Dans « Moines, je vous enseignerai le stable », il désigne le Nibbāna. Dans « Tu deviendras certainement (dhuvaṃ) Bouddha », il doit être compris comme fonctionnant comme une particule signifiant la certitude.

ဓူ ဝိဓူနနေ. ဦကာရဿ ဦဝတ္တံ. ဓူဝတိ. ဓူဝိတာ, ဓူဝိတဗ္ဗံ. ရဿတ္တေ ‘‘ဓုတော, ဓုတဝါ’’ ဣစ္စပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Dhū [dans le sens de] secouement (vidhūnane). Le 'ū' devient 'ūv'. Dhūvati. Dhūvitā, dhūvitabbaṃ. Avec l'abrègement (du ū), on obtient des formes comme « dhuto, dhutavā ».

ဓေ ပါနေ. ဓယတိ, ဓီယတိ. ဓေန.

Dhe [dans le sens de] boire (pāne). Dhayati (il tète, boit), dhīyati. Dhena.

ဧတ္ထ စ ဓေနူတိ ဓယတိ ပိဝတိ ဣတော ခီရံ ပေါတကောတိ ဓေနု, ‘‘ဂေါဓေနု, အဿဓေနု, မိဂဓေနူ’’တိ ဓေနုသဒ္ဒေါ သာမညဝသေန သပေါတိကာသု တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီသု ဝတ္တတိ, ဧဝံ သန္တေပိ ယေဘုယျေန ဂါဝိယံ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ‘‘သတ္တ ဓေနုသတေ ဒတွာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ.

Et ici, 'dhenu' désigne celle dont le petit tète (dhayati) ou boit le lait ; ainsi, le mot 'dhenu' s'applique généralement aux femelles animales ayant un petit, comme dans 'godhenu' (vache), 'assadhenu' (jument), 'migadhenu' (biche), mais même ainsi, il s'applique le plus souvent à la vache. En effet, on trouve le texte : « ayant donné sept cents vaches (dhenu) ».

သိဓု [Pg.108] ဂတိယံ သေဓတိ, နိသေဓတိ, ပဋိသေဓတိ. သိဒ္ဓေါ, ပသိဒ္ဓေါ, နိသိဒ္ဓေါ, ပဋိသိဒ္ဓေါ, ပဋိသေဓိတော, ပဋိသေဓကော, ပဋိသေဓော, ပဋိသေဓိတုံ, ပဋိသေဓိတွာ. ဣဓ အစိန္တေယျဗလတ္တာ ဥပသဂ္ဂါနံ တံယောဂေ သိဓုဓာတုဿ နာနပ္ပကာရာ အတ္ထာ သမ္ဘဝန္တိ, အညေသမ္ပိ ဧဝမေဝ.

Sidhu [dans le sens de] mouvement (gati). Sedhati, nisedhati (il retient), paṭisedhati (il interdit). Siddho (accompli), pasiddho (célèbre), nisiddho, paṭisiddho, paṭisedhito, paṭisedhako, paṭisedho, paṭisedhituṃ, paṭisedhitvā. Ici, par le pouvoir inconcevable des préfixes, divers sens de la racine sidhu apparaissent lors de leur jonction, et il en est de même pour les autres.

သိဓု သတ္ထေ မင်္ဂလျေ စ. သတ္ထံ သာသနံ, မင်္ဂလျံ ပါပဝိနာသနံ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ ဝါ. သေဓတိ. သိဒ္ဓေါ, ပသိဒ္ဓေါ, ပသိဒ္ဓိ.

Sidhu [dans le sens de] enseignement (satthe) et d'augure favorable (maṅgalye). Sattha signifie l'enseignement, maṅgalya signifie la destruction du mal ou la cause de la croissance. Sedhati. Siddho, pasiddho, pasiddhi.

ဒဓ ဓာရဏေ. ဇနဿ တုဋ္ဌိံ ဒဓတေတိ ဒဓိ. ဓကာရဿ ဟကာရတ္တေ ‘‘ဒဟတီ’’တိ ရူပံ. အယံ ဣတ္ထီ ဣမံ ဣတ္ထိံ အယျိကံ ဒဟတိ. ဣမေ ပုရိသာ ဣမံ ပုရိသံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တိ. စိတ္တံ သမာဒဟာတဗ္ဗံ. သမာဒဟံ စိတ္တံ.

Dadha [dans le sens de] porter ou maintenir (dhāraṇe). Ce qui porte la satisfaction des gens est 'dadhi' (lait caillé). Avec la transformation du 'dh' en 'h', on obtient la forme 'dahati'. Cette femme considère (dahati) cette femme comme sa grand-mère. Ces hommes considèrent cet homme comme leur grand-père. L'esprit doit être concentré (samādahātabbaṃ). Un esprit se concentrant (samādahaṃ).

ဧဓ ဝုဒ္ဓိယံ လာဘေ စ. ဧဓတိ. ဧဓော, သုခေဓိတော. ဂမ္ဘီရေ ဂါဓမေဓတိ.

Edha [dans le sens de] croissance (vuddhiyaṃ) et de gain (lābha). Edhati. Edho (combustible), sukhedhito (bien élevé). Il trouve (medhati) pied (gādha) dans la profondeur.

ဧတ္ထ စ ဧဓောတိ ဧဓတိ. ဝဍ္ဎတိ ဧတေန ပါဝကောတိ ဧဓော. ဣန္ဒနံ, ဥပါဒါနံ. သုခေဓိတောတိ သုခေန ဧဓိတော, သုခသံဝဍ္ဎိတောတိ အတ္ထော. ဂါဓမေဓတီတိ ဂါဓံ ပတိဋ္ဌိတံ ဧဓတိ လဘတိ.

Et ici, 'edho' vient de 'edhati'. Ce par quoi le feu croît (vaḍḍhati) est 'edho'. C'est le combustible (indana), l'alimentation (upādāna). 'Sukhedhito' signifie 'edhito' par le bonheur, c'est-à-dire bien élevé dans le bonheur. 'Gādhamedhati' signifie qu'il trouve (edhati, labhati) un appui (gādha) ferme.

ဗဒ္ဓ သံဟရိသေ. သံဟရိသော ဝိနိဗဒ္ဓကြိယာ. ဗဒ္ဓတိ, ဝိနိဗဒ္ဓတိ. ဝိနိဗဒ္ဓါ.

Baddha [dans le sens de] joie intense (saṃharise). Saṃharisa est une action liée (vinibaddhakriyā). Baddhati, vinibaddhati. Vinibaddhā.

ဂါဓ ပတိဋ္ဌာနိဿယဂန္ဓေသု. ဂါဓတိ. ဂါဓံ ကတ္တာ. ဂမ္ဘီရတော အဂါဓံ.

Gādha [dans le sens de] fondement (patiṭṭhāna), d'appui (nissaya) et de perception ou odeur (gandha). Gādhati. Celui qui établit un fondement (gādhaṃ kattā). De la profondeur vient 'agādha' (insondable).

ဗာဓ ဝိလောဠနေ ဗာဓတိ, ဝိဗာဓတိ. အာဗာဓော. အာဗာဓတိ စိတ္တံ ဝိလောဠေတီတိ အာဗာဓော.

Bādha [dans le sens de] agitation (viloḷane). Bādhati (il opprime, tourmente), vibādhati. Ābādho (maladie, affliction). On l'appelle 'ābādho' parce qu'il opprime (ābādhati) et agite l'esprit.

နာဓ [Pg.109] ယာစနာဒီသု. နာဓတိ. နာဓနံ.

Nādha [dans le sens de] demande (yācanā), etc. Nādhati. Nādhanaṃ.

ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ ဗန္ဓတိ. ဗန္ဓနကော, ဗန္ဓော, ဗန္ဓာပိတော, ပဋိဗန္ဓော, ဗန္ဓနံ, ဗန္ဓော, သမ္ဗန္ဓနံ, သမ္ဗန္ဓော, ပဗန္ဓော, ဗန္ဓု.

Bandha [dans le sens de] liaison (bandhane). Bandhati. Bandhanako, bandho, bandhāpito, paṭibandho, bandhanaṃ, bandho, sambandhanaṃ, sambandho, pabandho, bandhu (parent).

တတ္ထ ဗန္ဓနန္တိ ဗန္ဓန္တိ သတ္တေ ဧတေနာတိ ဗန္ဓနံ, သင်္ခလိကာဒိ. ‘‘အယံ အမှာကံ ဝံသော’’တိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဗန္ဓု, ထေရဂါထာသံဝဏ္ဏနာယံ ပန ‘‘ပေမဗန္ဓနေန ဗန္ဓူ’’တိ ဝုတ္တံ.

Là, 'bandhana' est ce par quoi on lie les êtres, comme les chaînes, etc. On l'appelle 'bandhu' (parent) au sens de ce qui doit être lié comme par : « Ceci est notre lignée ». Cependant, dans le commentaire des Theragāthā, il est dit : « parent par le lien de l'affection » (pemabandhenena bandhū).

ဒဓိ အသီဃစာရေ. အသီဃစာရော အသီဃပ္ပဝတ္တိ. ဒန္ဓတိ. ဒန္ဓော, ဒန္ဓပညော. ယော ဒန္ဓကာလေ တရတိ, တရဏီယေ စ ဒန္ဓတိ.

Dadhi [dans le sens de] mouvement lent (asīghacāre). 'Asīghacāro' signifie progression lente. Dandhati (tarder). Dandho (lent), dandhapañño (d'intelligence lente). Celui qui se hâte au moment de la lenteur, et tarde (dandhati) quand il faut se hâter.

ဝဒ္ဓ ဝဒ္ဓနေ. ဝဒ္ဓတိ. ဝဒ္ဓိ, ဝုဒ္ဓိ, ဝဒ္ဓေါ, ဝုဒ္ဓေါ, ဇာတိဝုဒ္ဓေါ, ဂုဏဝုဒ္ဓေါ, ဝယောဝုဒ္ဓေါ.

Vaddha [dans le sens de] croissance (vaddhane). Vaddhati. Vaddhi, vuddhi, vaddho, vuddho, jātivuddho (avancé par la naissance), guṇavuddho (avancé par les vertus), vayovuddho (avancé par l'âge).

ယေ ဝုဒ္ဓမပစာယန္တိ, နရာ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ;

ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါသံသာ, သမ္ပရာယေ စ သုဂ္ဂတိံ.

« Les hommes experts dans le Dhamma, qui respectent ceux qui sont avancés en âge (vuddha), sont louables dans cette vie même et obtiendront une bonne destination dans l'au-delà. »

သဓု သဒ္ဒကုစ္ဆိယံ. သဓတိ.

Sadhu [dans le sens de] son ou ventre (saddakucchiyaṃ). Sadhati.

ပိဠဓိ အလင်္ကာရေ. ပိဠန္ဓတိ. ပိဠန္ဓနံ.

Piḷadhi [dans le sens de] ornementation (alaṅkāre). Piḷandhati. Piḷandhanaṃ (parure).

ပိဠန္ဓနမလင်္ကာရော, မဏ္ဍနဉ္စ ဝိဘူသနံ;

ပသာဓနဉ္စာဘရဏံ, ပရိယာယာ ဣမေ မတာ.

« Piḷandhana, alaṅkāra, maṇḍana, vibhūsana, pasādhana et ābharaṇa : ces termes sont connus comme étant synonymes. »

မေဓ ဟိံသာယံ သင်္ဂမေ စ. မေဓတိ. မေဓာ, မေဓာဝီ. အတြ မေဓာတိ အသနိ ဝိယ သိလုစ္စယေ ကိလေသေ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ. မေဓတိ ဝါ သိရိယာ သီလာဒီဟိ စ သပ္ပုရိသဓမ္မေဟိ သဟ ဂစ္ဆတိ န ဧကိကာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ မေဓာ, ပညာယေတံ နာမံ. တထာ ဟိ –

Medha [dans le sens de] destruction (hiṃsāyaṃ) et de rencontre (saṅgame). Medhati. Medhā (sagesse), medhāvī (sage). Ici, 'medhā' est ainsi appelée parce qu'elle détruit (medhati) les souillures (kilesa) comme la foudre détruit une montagne (siluccaye). Ou bien, 'medhā' est celle qui va (medhati) de pair avec la splendeur (siri), la vertu (sīla), etc., et les qualités de l'homme de bien, sans rester isolée ; c'est un nom pour la sagesse. En effet —

‘‘ပညာ [Pg.110] ဟိ သေဋ္ဌာ ကုသလာ ဝဒန္တိ,နက္ခတ္တရာဇာရိဝ တာရကာနံ;

သီလံ သိရီ စာပိ သတဉ္စ ဓမ္မော,အနွာယိကာ ပညဝတော ဘဝန္တီ’’တိ

« Car les sages disent que la sagesse est suprême, comme le roi des astres l'est parmi les étoiles ; la vertu, la splendeur ainsi que le Dhamma des justes sont les compagnons de celui qui possède la sagesse. »

ဝုတ္တံ. မေဓာဝီတိ ဓမ္မောဇပညာယ စ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော.

Il a été dit : « Le sage » est une personne dotée d'une sagesse qui est l'essence du Dhamma.

သဓု မဓု ဥန္ဒေ. သဓတိ. မဓတိ. မဓု.

Les racines « sadhu » et « madhu » au sens de réjouir ou de plaire. Sadhati. Madhati. Madhu.

ဗုဓ ဗောဓနေ. ဗောဓတိ. ဗုဒ္ဓေါ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါနော. သမ္ဗုဒ္ဓံ. အသမ္ဗုဒ္ဓံ. ဗောဓိ. ဒိဝါဒိဂဏေပိ အယံ ဒိဿတိ. တတြဟိ ‘‘ဗုဇ္ဈတီ’’တိ ရူပံ, ဣဓ ပန ‘‘ဗောဓတီ’’တိ ရူပံ. ‘‘ယော နိန္ဒံ အပဗောဓတီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ကာရိတေ ပန ‘‘ဗောဓေတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ.

La racine « budha » au sens d'éveil ou de compréhension. Bodhati. Buddho. Abhisambuddhāno. Sambuddhaṃ. Asambuddhaṃ. Bodhi. On trouve également cette racine dans le groupe divādi. Là, la forme est « bujjhati », mais ici la forme est « bodhati ». On trouve le passage pāli : « Celui qui écarte le blâme (apabodhati) ». Au causatif, on a « bodheti », etc.

ယုဓ သမ္ပဟာရေ. ယောဓတိ. ယောဓော. ယောဓေထ မာရံ ပညာဝုဓေန. ယုဒ္ဓံ. စရဏာယုဓော, စရဏာဝုဓော ဝါ. အာဝုဓံ. ဒိဝါဒိဂဏိကဿ ပနဿ ‘‘ယုဇ္ဈတီ’’တိ ရူပံ.

La racine « yudha » au sens de combat. Yodhati. Yodho. « Que l'on combatte Māra avec l'arme de la sagesse ». Yuddhaṃ. Caraṇāyudho ou caraṇāvudho. Āvudhaṃ. Pour le groupe divādi, sa forme est « yujjhati ».

ဒီဓိ ဒိတ္တိဝေဓနေသု. ဒီဓတိ. ဒီဓိတိ. ဧတ္ထ စ ဒီဓိတီတိ ရသ္မိ. အနေကာနိ ဟိ ရသ္မိနာမာနိ.

La racine « dīdhi » au sens d'éclat et de pénétration. Dīdhati. Dīdhiti. Ici, « dīdhiti » signifie rayon. En effet, il existe de nombreux synonymes pour le rayon.

ရသ္မိ အာဘာ ပဘာ ရံသိ, ဒိတ္တိ ဘာ ရုစိ ဒီဓိတိ;

မရီစိ ဇုတိ ဘာဏွ’သု, မယူခေါ ကိရဏော ကရော;

နာဂဓာမော စ အာလောကော, ဣစ္စေတေ ရသ္မိဝါစကာ.

Rasmi, ābhā, pabhā, raṃsi, ditti, bhā, ruci, dīdhiti ; marīci, juti, bhānu, asu, mayūkho, kiraṇo, karo ; nāgadhāmo et āloko ; tous ces termes désignent le rayon.

စကာရန္တရူပါနိ.

Formes se terminant par la lettre « ca ».

နကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre « na ».

နီ နယေ. နေတိ, နယတိ, ဝိနေတိ. ဝိနေယျ ဟဒယေ ဒရံ. အာနေတိ. အာနယတိ. နေတာ. ဝိနေတာ. နာယကော. နေယျော[Pg.111]. ဝေနေယျော. ဝေနယိကော. ဝိနီတော ပုရိသော. နီယမာနေ ပိသာစေန, ကိန္နု တာတ ဥဒိက္ခတိ. နီယန္တော. နေတ္တံ. နေတ္တိ. ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာ. နေတ္တိကော. ဥဒကဉှိ နယန္တိ နေတ္တိကာ. နေတ္တာ. နေတ္တေ ဥဇုံ ဂတေ သတိ. နယော. ဝိနယော. အာယတနံ. နေတုံ. ဝိနေတုံ. နေတွာ. ဝိနေတွာ ဣစ္စာဒီနိ.

La racine « nī » au sens de mener ou de guider. Neti, nayati, vineti. « Ayant dissipé l'angoisse dans le cœur ». Āneti. Ānayati. Netā. Vinetā. Nāyako. Neyyo. Veneyyo. Venayiko. Vinīto puriso. « Alors qu'il est emmené par un démon, pourquoi, mon cher, regarde-t-il ? ». Nīyanto. Nettaṃ. Netti. « La soif d'existence est déracinée ». Nettiko. « Car les irrigateurs guident l'eau ». Nettā. « Quand le guide marche droit ». Nayo. Vinayo. Āyatanaṃ. Netuṃ. Vinetuṃ. Netvā. Vinetvā, etc.

တတ္ထ နေတ္တန္တိ သမဝိသမံ ဒဿေန္တံ အတ္တဘာဝံ နေတီတိ နေတ္တံ, စက္ခု. နေတ္တီတိ နေန္တိ ဧတာယ သတ္တေတိ နေတ္တိ, ရဇ္ဇု. ဘဝနေတ္တီတိ ဘဝရဇ္ဇု, တဏှာယေတံ နာမံ. တာယ ဟိ သတ္တာ ဂေါဏာ ဝိယ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ တံ တံ ဘဝံ နိယျန္တိ, တသ္မာ ဘဝနေတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. နေတ္တိကာတိ ကဿကာ. နေတ္တာတိ ဂဝဇေဋ္ဌကော ယူထပတိ. နယောတိ နယနံ ဂမနံ နယော, ပါဠိဂတိ. အထ ဝါ တတ္ထ တတ္ထ နေတဗ္ဗောတိ နယော, သဒိသဘာဝေန နေတဗ္ဗာကာရော. နီယတီတိ နယော, တထတ္တနယာဒိ. နီယတိ ဧတေနာတိ နယော, အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇနနယာဒိ.

Dans ce contexte, « netta » signifie ce qui conduit l'individualité (attabhāva) en montrant ce qui est égal ou inégal ; c'est l'œil. « Netti » signifie ce par quoi on mène les êtres ; c'est une corde. « Bhavanetti » est la corde de l'existence, c'est un nom pour la soif (taṇhā). En effet, par elle, les êtres sont conduits vers telle ou telle existence, comme des bœufs attachés par le cou ; c'est pourquoi on l'appelle « bhavanetti ». « Nettikā » désigne les agriculteurs. « Nettā » est le chef d'un troupeau de bovins. « Nayo » signifie l'acte de mener, le mouvement, le cours du texte. Ou bien, « nayo » est ce qui doit être mené en tel ou tel endroit, la manière de mener par similitude. « Nayo » est ce qui est mené, comme la méthode de la réalité (tathattanaya), etc. « Nayo » est ce par quoi l'on mène, comme la méthode de l'évitement des deux extrêmes, etc.

တထာ ဟိ ဆဗ္ဗိဓော နယော တထတ္တနယော ပတ္တိနယော ဒေသနာနယော အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇနနယော အစိန္တေယျနယော အဓိပ္ပာယနယောတိ. တေသု တထတ္တနယော အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇနနယေန နီယတိ, ပတ္တိနယော အစိန္တေယျနယေန, ဒေသနာနယော အဓိပ္ပာယနယေန နီယတိ. ဧတ္ထာဒိမှိ တိဝိဓော နယော ကမ္မသာဓနေန နီယတီတိ ‘‘နယော’’တိ ဝုစ္စတိ, ပစ္ဆိမော ပန တိဝိဓော နယော ကရဏသာဓနေန နီယတိ ဧတေန တထတ္တာဒိနယတ္တယမိတိ ‘‘နယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ပပဉ္စိယမာနေ ဂန္ထဝိတ္ထာရော သိယာတိ ဝိတ္ထာရော န ဒဿိတော.

De même, il y a six types de méthodes (nayo) : la méthode de la réalité, la méthode de l'atteinte, la méthode de l'enseignement, la méthode de l'évitement des deux extrêmes, la méthode de l'inconcevable et la méthode de l'intention. Parmi celles-ci, la méthode de la réalité est menée par la méthode de l'évitement des deux extrêmes, la méthode de l'atteinte par la méthode de l'inconcevable, et la méthode de l'enseignement par la méthode de l'intention. Ici, les trois premières méthodes sont appelées « nayo » au sens passif (ce qui est mené), tandis que les trois dernières méthodes sont appelées « nayo » au sens instrumental (ce par quoi on mène les trois autres). S'il fallait développer ce point, l'ouvrage deviendrait trop volumineux ; c'est pourquoi le détail n'est pas présenté.

အပရောပိ [Pg.112] စတုဗ္ဗိဓော နယော ဧကတ္တနယော နာနတ္တနယော အဗျာပါရနယော ဧဝံဓမ္မတာနယောတိ.

Il existe une autre quadruple méthode : la méthode de l'unité, la méthode de la diversité, la méthode de l'absence d'activité et la méthode de la nature des choses.

ဝိနေတိ သတ္တေ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဝိနယော. ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတောပိ ဝိနယော. အာယတနန္တိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတီဝ အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ ယာဝ န နိဝတ္တတိ, တာဝ နယတေဝ ပဝတ္တတေဝါတိ အာယတနံ.

On y entraîne les êtres, ou c'est le moyen par lequel on les entraîne : c'est le « vinayo ». On l'appelle aussi « vinayo » en raison de l'entraînement du corps et de la parole. « Āyatana » signifie que la souffrance du saṃsāra, qui s'est étendue de manière infinie dans le cycle des renaissances sans commencement, continue d'être menée ou de se produire tant qu'elle ne cesse pas.

အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော. ‘‘အာယတနန္တိ အဿာနံ ကမ္ဗောဇော အာယတနံ, ဂုန္နံ ဒက္ခိဏာပထော အာယတန’’န္တိ ဧတ္ထ သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနံ အာယအနံ နာမ. ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ.

Voici une extraction des sens. « Āyatana » dans la phrase « Le Kamboja est l'habitat (āyatana) des chevaux, le Dakkhiṇāpatha est l'habitat des bovins » signifie ici le lieu de naissance. Dans « Dans un habitat (āyatane) charmant, les oiseaux le fréquentent »,

ဆာယံ ဆာယတ္ထိနော ယန္တိ, ဖလတ္ထံ ဖလဘောဇိနော’’တိ ဧတ္ထ သမောသရဏဋ္ဌာနံ. ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဝိမုတ္တာယတနာနီ’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ. အညေပိ ပန ပယောဂါ ယတ ပတိယတနေတိ ဧတ္ထ ပကာသိတာ.

« ceux qui cherchent l'ombre vont vers l'ombre, ceux qui cherchent les fruits vont vers les mangeurs de fruits », ici cela signifie le lieu de rassemblement. Dans « Moines, il y a ces cinq bases (āyatanāni) de libération », ici cela signifie la cause. D'autres usages encore ont été expliqués sous la racine « yata » au sens de s'efforcer.

နီ ပါပနေ. နေတိ, နယတိ. နယနံ.

La racine « nī » au sens d'apporter ou d'atteindre. Neti, nayati. Nayanaṃ.

နု ထုတိယံ. နောတိ, နဝတိ. နုတော.

La racine « nu » au sens de louange. Noti, navati. Nuto.

ထန ပန ဓန သဒ္ဒေ. ထနတိ. ပနတိ. ဓနတိ.

Les racines « thana », « pana » et « dhana » au sens de son. Thanati. Panati. Dhanati.

ကန ဒိတ္တိကန္တီသု. ကနတိ. ကညာ. ကနကံ.

La racine « kana » au sens d'éclat et de beauté. Kanati. Kaññā. Kanakaṃ.

ဧတ္ထ စ ယောဗ္ဗနိဘာဝေ ဌိတတ္တာ ရူပဝိလာသေန ကနတိ ဒိပ္ပတိ ဝိရောစတီတိ ကညာ. အထ ဝါ ကနိယတိ ကာမိယဘိ အဘိပတ္ထိယတိ ပုရိသေဟီတိပိ ကညာ, ယောဗ္ဗနိတ္ထီ. ကနကန္တိ ကနတိ, ကနီယတီတိ ဝါ ကနကံ, သုဝဏ္ဏံ. သုဝဏ္ဏဿ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ.

Ici, parce qu'elle se trouve dans l'état de jeunesse, elle brille, resplendit et rayonne par le charme de sa forme, d'où le terme « kaññā » (jeune fille). Ou bien, « kaññā » est celle qui est désirée et convoitée par les hommes ; une jeune femme. « Kanaka » est ce qui brille, ou ce qui est désiré ; c'est l'or. En effet, il existe de nombreux noms pour l'or.

သုဝဏ္ဏံ ကနကံ ဟေမံ, ကဉ္စနံ ဟဋကမ္ပိ စ;

ဇာတရူပံ တပနီယံ, ဝဏ္ဏံ တဗ္ဘေဒကာ ပန;

ဇမ္ဗုနဒံ သိင်္ဂိကဉ္စ, စာမိကရန္တိ ဘာသိတာ.

Suvaṇṇaṃ, kanakaṃ, hemaṃ, kañcanaṃ et haṭakaṃ ; ainsi que jātarūpaṃ, tapanīyaṃ et vaṇṇaṃ ; ses variétés sont appelées jambunadaṃ, siṅgikaṃ et cāmikaraṃ.

ဝန [Pg.113] သန သမ္ဘတ္တိယံ. ဝနတိ. ဝနံ. သနတိ.

Les racines « vana » et « sana » au sens de dévotion ou de partage. Vanati. Vanaṃ. Sanati.

တတ္ထ ဝနန္တိ. တံ သမ္ဘဇန္တိ မယူရကောကိလာဒယော သတ္တာတိ ဝနံ, အရညံ. ဝနတိ သမ္ဘဇတိ သံကိလေသပုဂ္ဂလန္တိ ဝနံ, တဏှာ.

À ce sujet, « vana » : c'est ce que fréquentent les êtres tels que les paons et les coucous ; la forêt (arañña). « Vana » : ce qui s'attache à une personne souillée ; la soif (taṇhā).

မန အဗ္ဘာသေ. မနတိ. မနော.

La racine « mana » au sens de répétition ou d'exercice. Manati. Mano.

မာန ဝီမံသာယံ, ဝီမံသတိ. ဝီမံသာ.

La racine « māna » au sens d'examen ou d'investigation. Vīmaṃsati. Vīmaṃsā.

ဇန သုန သဒ္ဒေ. ဇနတိ. သုနတိ.

Les racines « jana » et « suna » au sens de son. Janati. Sunati.

ဧတ္ထ စ ‘‘ကသ္မာ တေ ဧကော ဘုဇော ဇနတိ, ဧကော တေ န ဇနတီ ဘုဇော’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ ဇနတီတိ သုနတိ သဒ္ဒံ ကရောတိ.

Ici, l'exemple pāli est : « Pourquoi l'un de tes bracelets sonne-t-il (janati), et l'autre ne sonne-t-il pas ? ». Là, « janati » signifie résonner ou faire du bruit.

ခနု အဝဒါရဏေ ခနတိ. သုခံ. ဒုက္ခံ. ခတော အာဝါဋော.

La racine « khanu » au sens de creuser. Khanati. Sukhaṃ (bonheur). Dukkhaṃ (souffrance). Khato (creusé), comme un fossé.

တတ္ထ သုခန္တိ သုဋ္ဌု ဒုက္ခံ ခနတီတိ သုခံ. ဒုဋ္ဌု ခနတိ ကာယိကစေတသိကသုခန္တိ ဒုက္ခံ. အညမညပဋိပက္ခာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ. ဒွိဓာ စိတ္တံ ခနတီတိ ဝါ ဒုက္ခံ. စုရာဒိဂဏဝသေန ပန ‘‘သုခယတီတိ သုခံ, ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခ’’န္တိ နိဗ္ဗစနာနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. သမာသပအဝသေန ‘‘သုကရံ ခမဿာတိ သုခံ, ဒုက္ကရံ ခမဿာတိ ဒုက္ခ’’န္တိ နိဗ္ဗစနာနိပိ ဝိဝိဓာ ဟိ သဒ္ဒါနံ ဗျုပ္ပတ္တိ ပဝတ္တိ နိမိတ္တဉ္စ.

À ce sujet, « sukha » est ce qui « creuse » (élimine) bien la souffrance. « Dukkha » est ce qui « creuse » (détruit) mal le bonheur physique et mental. En effet, ces états sont mutuellement opposés. Ou bien, on dit « dukkha » parce qu'il « creuse » l'esprit de deux manières. Selon le groupe curādi, on doit retenir les définitions : « ce qui rend heureux (sukhayati) est le bonheur (sukha), ce qui fait souffrir (dukkhayati) est la souffrance (dukkha) ». Selon l'analyse des composés : « ce qui est facile (su) à supporter (khama) est le bonheur (sukha), ce qui est difficile (du) à supporter (khama) est la souffrance (dukkha) ». En effet, l'étymologie, l'usage et la cause des mots sont divers.

ဒါန အဝခဏ္ဍနေ. ဒါနတိ. အပဒါနံ.

La racine « dāna » au sens de division ou de découpage. Dānati. Apadānaṃ.

သာန တေဇနေ. တေဇနံ နိသာနံ. သာနတိ.

Sāna signifie aiguiser. Tejana signifie l'affûtage. Sānati.

ဟန ဟိံသာဂတီသု. ဧတ္ထ ပန ဟိံသာဝစနေန ဖရုသာယ ဝါစာယ ပီဠနဉ္စ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရဏဉ္စ ဂဟိတံ, တသ္မာ ဟန ဟိံသာပဟရဏဂတီသူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ရာဇာနော စောရံ ဂဟေတွာ ဟနေယျုံ ဝါ ဗန္ဓေယျုံ ဝါ’’တိ. ပါဌဿ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေန္တေဟိ ‘‘ဟနေယျုန္တိ ပေါထေယျုဉ္စေဝ ဆိန္ဒေယျုဉ္စာ’’တိ [Pg.114] ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဆေဒနံ နာမ ဟတ္ထပါဒါဒိဆေဒနံ ဝါ သီသစ္ဆေဒဝသေန မာရဏံ ဝါ. ဟနဿ ဝဓာဒေသော ဃာတာဒေသော စ ဘဝတိ, ဟန္တိ ဟနတိ, ဟနန္တိ. ဟနသိ, ဟနထ. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ.

Hana signifie nuire et aller (mouvement). Ici, par le mot nuisance (hiṃsā), on entend l'oppression par une parole rude ainsi que le fait de frapper avec des bâtons, etc. ; par conséquent, il faut comprendre le sens de hana comme la nuisance, le fait de frapper et d'aller. En effet, il est dit : « les rois, ayant capturé un voleur, peuvent le tuer (haneyyuṃ) ou l'enchaîner ». En expliquant le sens de ce texte, il a été dit : « haneyyuṃ signifie qu'ils le battent et qu'ils le mutilent ». Ici, mutiler (chedana) signifie soit couper les mains, les pieds, etc., soit tuer par décapitation. Pour la racine hana, il y a substitution par vadha et par ghāta : hanti, hanati, hananti ; hanasi, hanatha. Le reste doit être compris de la même manière.

ဟိံသာဒယော စတ္တာရော အတ္ထာ လဗ္ဘန္တိ. ‘‘ဟန္တိ ဟတ္ထေဟိ ပါဒေဟီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဟန္တီတိ ပဟရတီတိ အတ္ထော. ‘‘ကုဒ္ဓေါ ဟိ ပိတရံ ဟန္တိ. ဝိက္ကောသမာနာ တိဗ္ဗာဟိ, ဟန္တိ နေသံ ဝရံ ဝရ’’န္တိ. ဧတ္ထ ဟန္တီတိ မာရေန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝဓတိ, ဝဓေတိ, ဃာတေတိ’’ ဣစ္စပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ‘‘ဝဓတိ န ရောဒတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ရောဒတီ’’တိအာဒီသု ဝဓော ပဟရဏံ. ပါဏံ ဝဓေတိ. ပါဏဝဓော. ‘‘ဧသ ဝဓော ခဏ္ဍဟာလဿ. သတ္တေ ဃာတေတီ’’တိ စ အာဒီသု ဝဓော မာရဏံ.

On trouve quatre sens pour la nuisance (hiṃsā), etc. Dans « hanti hatthehi pādehi » (il frappe avec les mains et les pieds), hanti a le sens de frapper (paharati). Dans « kuddho hi pitaraṃ hanti » (en colère, il tue son père) et « vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ » (criant avec force, elle tue le meilleur d'entre eux), hanti a le sens de tuer (mārenti). Les formes vadhati, vadheti, ghāteti se produisent également. Là, dans des passages tels que « vadhati na rodati, āpatti dukkaṭassa » (s'il frappe et ne pleure pas, c'est une faute de mauvaise conduite) et « attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodati » (s'étant frappé lui-même à plusieurs reprises, il pleure), vadha signifie frapper. Dans « pāṇāṃ vadheti » (il tue un être vivant), « pāṇavadho » (le meurtre d'un être vivant), « esa vadho khaṇḍahālassa » (voici la mise à mort de Khaṇḍahāla) et « satte ghāteti » (il fait tuer des êtres), vadha signifie tuer.

‘‘ဥပါဟနံ, ဝဓူ’’တိ စ ဧတ္ထ ဟနဝဓသဒ္ဒတ္ထောဂမနံ. ‘‘ပုရိသံ ဟနတိ. သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟနတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ ကတ္တုပဒါနိ. ဒေဝဒတ္တော ယညဒတ္တေန ဟညတိ. တတော ဝါတာတပေ ဃောရေ, သဉ္ဇာတေ ပဋိဟညတိ. ပစ္စတ္တဝစနဿေကာရတ္တံ, ယထာ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ’’တိ. ဝိဟာရေနာတိ ပဒံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ဣစ္စာဒီနိ ကမ္မပဒါနိ. ဟန္တာ. ဟတော. ဝဓကော. ဝဓူ. အာဃာတော. ဥပဃာတော. ဃာတကော. ပဋိဃော. သံဃော. ဗျဂ္ဃော. သကုဏဂ္ဃိ. ဟန္တုံ, ဟနိတုံ, ဟန္တွာ, ဟနိတွာ. ဝဇ္ဈေတွာ, ဝဓိတွာ ဣစ္စာဒီနိ သနာမိကာနိ တုမန္တာဒိပဒါနိ.

Dans les mots upāhana (sandale) et vadhū (épouse/belle-fille), le sens des mots hana et vadha est celui d'aller. « Purisaṃ hanati » (il frappe/tue l'homme), « sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati » (il repousse le froid et la chaleur), etc., sont des formes à la voix active. « Devadatto yaññadattena haññati » (Devadatta est frappé par Yaññadatta). « Tato vātātape ghore, sañjāte paṭihaññati » (ensuite, quand surviennent le vent et la chaleur intenses, il en est affecté). Le passage à la terminaison 'e' au cas nominatif se fait comme dans « vanappagumbe ». Le terme « vihārena » doit être lié [dans le contexte correspondant], ce sont là des formes passives. Hantā (meurtrier), hato (frappé/tué), vadhako (bourreau), vadhū (épouse/belle-fille), āghāto (malice), upaghāto (nuisance), ghātako (tueur), paṭigho (aversion), saṅgho (communauté), byaggho (tigre), sakuṇagghi (faucon). Hantuṃ, hanituṃ (pour tuer), hantvā, hanitvā, vajjhetvā, vadhitvā (ayant tué/frappé), etc., sont les formes avec les suffixes -tum, -tvā, etc.

တတ္ထ ဥပါဟနန္တိ တံ တံ ဌာနံ ဥပဟနန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ တတော စ အာဟနန္တိ အာဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ဥပါဟနံ. ဝဓူတိ ကိလေသဝသေန သုနခမ္ပိ ဥပဂမနသီလာတိ ဝဓူ, သဗ္ဗာသံ ဣတ္ထီနံ [Pg.115] သာဓာရဏမေတံ. အထ ဝါ ဝဓူတိ သုဏိသာ. တထာ ဟိ ‘‘တေန ဟိ ဝဓု ယဒါ ဥတုနီ အဟောသိ, ပုပ္ဖံ တေ ဥပ္ပန္နံ, အထ မေ အာရောစေယျာသီ’’တိ ဧတ္ထ ဝဓူတိ သုဏိသာ ဝုစ္စတိ. သာ ပန ‘‘အယံ နော ပုတ္တဿ ဘရိယာ’’တိ သဿုသသုရေဟိ အဓိဂန္တဗ္ဗာ ဇာနိတဗ္ဗာတိ ဝဓူတိ ဝုစ္စတိ. ဂတျတ္ထာနံ ကတ္ထစိ ဗုဒ္ဓိယတ္ထကထနတော အယမတ္ထော လဗ္ဘတေဝ. ‘‘သုဏှာ, သုဏိသာ, ဝဓူ’’ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ. သံဃောတိ ဘိက္ခုသမူဟော. သမဂ္ဂံ ကမ္မံ သမုပဂစ္ဆတီတိ သံဃော, သုဋ္ဌု ဝါ ကိလေသေ ဟန္တိ တေန တေန မဂ္ဂါသိနာ မာရေတီတိပိ သံဃော, ပုထုဇ္ဇနာရိယဝသေန ဝုတ္တာနေတာနိ. ဝိဝိဓေ သတ္တေ အာဟနတိ ဘုသော ဃာတေတီတိ ဗျဂ္ဃော. သော ဧဝ ‘‘ဝိယဂ္ဃော, ဝဂ္ဃော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အပရမ္ပိ ပုဏ္ဍရီကောတိ တဿ နာမံ. ဒုဗ္ဗလေ သကုဏေ ဟန္တီတိ သကုဏဂ္ဃိ, သေနော, အယံ ပန ဟနဓာတု ဒိဝါဒိဂဏေ ‘‘ပဋိဟညတီ’’တိ အကမ္မကံ ကတ္တုပဒံ ဇနေတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယေ သောတေ ပဋိဟညတီ’’တိအာဒိကာ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ.

À cet égard, upāhana (sandale) est ainsi nommé car on va (upahananti/upagacchanti) vers divers lieux et on en revient (āhananti/āgacchanti) par ce moyen. Vadhū signifie celle qui a tendance à s'approcher (upagamana) même d'un chien par luxure ; c'est un terme commun à toutes les femmes. Ou bien, vadhū signifie la belle-fille. En effet, dans « donc, vadhū, quand tu as eu tes règles... tu devrais me prévenir », vadhū désigne la belle-fille. Elle est appelée vadhū parce qu'elle doit être connue ou comprise par les beaux-parents comme étant la femme de leur fils. Puisque les racines de mouvement signifient parfois la connaissance, ce sens est tout à fait possible. Suṇhā, suṇisā et vadhū sont des synonymes. Saṅgho désigne l'assemblée des moines. Il est appelé saṅgho car il s'accorde sur un acte harmonieux (samaggaṃ kammaṃ), ou bien parce qu'il détruit (hanti) les souillures par l'épée du chemin respectif ; ces définitions sont données selon qu'il s'agit des personnes ordinaires ou des nobles. Byaggho (tigre) est celui qui frappe ou tue violemment divers êtres. Il est aussi appelé viyaggho ou vaggho. Un autre de ses noms est puṇḍarīka. Sakuṇagghi désigne le faucon (seno) parce qu'il tue les oiseaux faibles. Par ailleurs, la racine hana appartenant au groupe divādi produit le verbe intransitif paṭihaññati (être frappé/entré en contact). En effet, on voit des textes canoniques tels que : « le discours du Bouddha, le Béni, entre en contact (paṭihaññati) avec l'oreille du monde ».

အန ပါဏနေ. ပါဏနံ သသနံ. အနတိ. အာနံ, ပါနံ. ‘‘တတ္ထ အာနန္တိ အဿာသော. ပါနန္တိ ပဿာသော. ဧတေသု အဿာသောတိ ဗဟိ နိက္ခမနဝါတော. ပဿာသောတိ အန္တော ပဝိသနဝါတော’’တိ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, သုတ္တန္တဋ္ဌကထာသု ပန ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အာဂတံ. တတ္ထ ယသ္မာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနကာလေ ပဌမံ အဗ္ဘန္တရဝါတော ဗဟိ နိက္ခမတိ, ပစ္ဆာ ဗာဟိရဝါတော သုခုမံ ရဇံ ဂဟေတွာ အဗ္ဘန္တရံ ပဝိသန္တော တာလုံ အာဟစ္စ နိဗ္ဗာယတိ, တသ္မာ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဿာသောတိ ဗဟိ နိက္ခမနဝါတော, ပဿာသောတိ အန္တော ပဝိသနဝါတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေသု [Pg.116] ဒွီသု နယေသု ဝိနယနယေန အန္တော ဥဋ္ဌိတသသနံ အဿာသော, ဗဟိ ဥဋ္ဌိတသသနံ ပဿာသော. သုတ္တန္တနယေန ပန ဗဟိ ဥဋ္ဌဟိတွာပိ အန္တော သသနတော အဿာသော. အန္တော ဥဋ္ဌဟိတွာပိ ဗဟိ သသနတော ပဿာသော. အယမေဝ စ နယော ‘‘အဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော အဇ္ဈတ္တံ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ, ‘‘ပဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ana signifie respirer. Pāṇana signifie le souffle. Anati. Āna, pāna. À ce sujet, le commentaire du Vinaya dit : « Āna est l'inspiration (assāso), pāna est l'expiration (passāso). Parmi ceux-ci, l'inspiration est l'air qui sort vers l'extérieur. L'expiration est l'air qui entre à l'intérieur ». Cependant, dans les commentaires des Suttas, cela apparaît dans l'ordre inverse. Là, puisque pour tous les êtres nés d'une matrice, l'air intérieur sort d'abord à l'extérieur au moment de la naissance, et qu'ensuite l'air extérieur entre à l'intérieur en emportant une fine poussière et s'arrête en touchant le palais, le commentaire du Vinaya a déclaré : « l'inspiration (assāso) est l'air qui sort vers l'extérieur, l'expiration (passāso) est l'air qui entre à l'intérieur ». Dans ces deux méthodes, selon celle du Vinaya, le souffle qui s'élève de l'intérieur est l'inspiration, et celui qui s'élève de l'extérieur est l'expiration. Selon la méthode des Suttas, l'inspiration (assāso) est le fait de respirer vers l'intérieur bien que cela commence à l'extérieur. L'expiration (passāso) est le fait de respirer vers l'extérieur bien que cela commence à l'intérieur. Il faut comprendre que cette méthode concorde avec ce texte canonique : « en suivant avec attention le début, le milieu et la fin de l'inspiration, si l'esprit est distrait vers l'intérieur, le corps et l'esprit sont agités et tremblants » et « en suivant avec attention le début, le milieu et la fin de l'expiration, si l'esprit est distrait vers l'extérieur, le corps et l'esprit sont agités et tremblants ».

ဓန ဓညေ. ဓနနံ ဓညံ, သိရိပုညပညာနံ သမ္ပဒါတိ အတ္ထော. ဓာတုအတ္ထော ဟိ ယေဘုယျေန ဘာဝဝသေန ကထိယတိ ဌပေတွာ ဝက္ကရုက္ခတစေတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒံ. ယထာ ဘာဝတ္ထေ ဝတ္တမာနေန ယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နကာရဿ ယျကာရံ ကတွာ ထေနနံ ထေယျန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓ ယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နကာရဿ ညကာရံ ကတွာ ဓနနံ ဓညန္တိ ဝုစ္စတိ. ဓနိနော ဝါ ဘာဝေါ ဓညံ, တသ္မိံ ဓညေ. ဓန္တိ, ဓနတိ. ဓနိတံ. ဓညံ. ယသ္မာ ပန ဓညသဒ္ဒေန သိရိပုညပညာသမ္ပဒါ ဂဟိတာ, တသ္မာ ‘‘ဓညပုညလက္ခဏသမ္ပန္နံ ပုတ္တံ ဝိဇာယီ’’တိအာဒီသု ဓညသဒ္ဒေန သိရိပညာဝ ဂဟေတဗ္ဗာ ပုညဿ ဝိသုံ ဝစနတော.

Dhana signifie la fortune (dhañña). Dhanana signifie la fortune, c'est-à-dire l'accomplissement de la gloire, du mérite et de la sagesse. En effet, le sens de la racine est généralement exprimé sous forme de nom abstrait, à l'exception de cas comme le nom de l'arbre ou de l'écorce. De même qu'en ajoutant le suffixe -ya à un terme exprimant un état et en transformant le 'n' en 'yy', on appelle le vol 'theyya' (de thenana), de même ici, en ajoutant le suffixe -ya et en changeant le 'n' en 'ññ', on appelle la fortune 'dhañña' (de dhanana). Ou bien dhañña est l'état de celui qui possède la richesse (dhanin). Dans le sens de cette fortune : dhanti, dhanati. Dhanita. Dhañña. Puisque par le mot dhañña on entend l'accomplissement de la gloire, du mérite et de la sagesse, dans des passages comme « elle donna naissance à un fils doté des signes du mérite et de la fortune (dhañña) », le mot dhañña doit désigner seulement la gloire et la sagesse, puisque le mérite est mentionné séparément.

‘‘နဒတော ပရိသာယန္တေ, ဝါဒိတဗ္ဗပဟာရိနော;

ယေ တေ ဒက္ခန္တိ ဝဒနံ, ဓညာ တေ နရပုင်္ဂဝ.

« Lorsque vous parlez au milieu de l'assemblée, en écartant les opposants, ceux qui contemplent votre visage sont fortunés (dhaññā), ô taureau parmi les hommes. »

ဒီဃင်္ဂုလီ တမ္ဗနခေ, သုဘေ အာယတပဏှိကေ;

ယေ ပါဒေ ပဏမိဿန္တိ, တေပိ ဓညာ ဂုဏန္ဓရ.

« Ceux qui se prosterneront devant vos pieds aux longs doigts, aux ongles rouges, aux beaux talons allongés, ceux-là aussi sont fortunés, ô porteur de vertus. »

မဓုရာနိ ပဟဋ္ဌာနိ, ဒေါသဂ္ဃာနိ ဟိတာနိ စ;

ယေတေဝါကျာနိ သောဿန္တိ, တေပိ ဓညာနရုတ္တမာ’’တိ

« Ceux qui entendront vos paroles douces, joyeuses, détruisant les souillures et bénéfiques, ceux-là aussi sont fortunés, ô le plus élevé des hommes. »

ဧဝမာဒီသု [Pg.117] ပန ဓညသဒ္ဒေန ပုညသမ္ပဒါ ဂဟေတဗ္ဗာ, ပုညသမ္ပဒါယ ဝါ သဒ္ဓိံ သိရိပညာသမ္ပဒါပိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဣဒမေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ‘‘ဓညံ သိရိပုညပညာသမ္ပဒါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဓညာ’’တိ. ‘‘ဓညံ မင်္ဂလသမ္မတ’’န္တိ ဧတ္ထ တု ‘‘ဥတ္တမရတနံ ဣဒ’’န္တိ ဓနာယိတဗ္ဗံ သဒ္ဓါယိတဗ္ဗန္တိ ဓညံ, သိရိသမ္ပန္နံ ပုညသမ္ပန္နံ ပညာသမ္ပန္နန္တိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ဓညံ ဓနံ ရဇတံ ဇာတရူပ’’န္တိ စ အာဒီသု ‘‘နတ္ထိ ဓညသမံ ဓန’’န္တိ ဝစနတော ဓနာယိတဗ္ဗန္တိ ဓညံ, ကိံ တံ? ပုဗ္ဗဏ္ဏံ. အပိစ ဩသဓိဝိသေသောပိ ဓညန္တိ ဝုစ္စတိ. ဓနသဒ္ဒဿ စ ပန သမာသဝသေန ‘‘အဓနော, နိဒ္ဓနော’’တိ စ နတ္ထိ ဓနံ ဧတဿာတိ အတ္ထေန ဒလိဒ္ဒပုဂ္ဂလော ဝုစ္စတိ. ‘‘နိဓနံ ယာတီ’’တိဧတ္ထ တု ကမ္ပနတ္ထဝါစကဿ ဓူဓာတုဿ ဝသေန ဝိနာသော နိဓနန္တိ ဝုစ္စတီတိ.

Cependant, dans ces cas et d'autres semblables, par le mot 'dhañña' (grain/fortuné), on doit entendre l'accomplissement du mérite (puññasampadā), ou bien, avec l'accomplissement du mérite, on doit aussi entendre l'accomplissement de la fortune et de la sagesse (siripaññāsampadā). Voici l'étymologie : 'Ceux qui possèdent l'accomplissement de la fortune, du mérite et de la sagesse sont dits dhaññā'. Dans l'expression 'dhaññaṃ maṅgalasammataṃ' (le grain est considéré comme auspicieux), le sens est qu'il doit être considéré comme un trésor (dhanāyitabbaṃ) ou digne de foi, car c'est un 'joyau suprême' ; ainsi, le sens de posséder la fortune, le mérite et la sagesse est également approprié. Dans des passages comme 'dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ' (grain, richesse, argent, or), selon le dicton 'il n'y a pas de richesse égale au grain', on l'appelle 'dhañña' parce qu'il doit être chéri comme une richesse. Qu'est-ce que c'est ? Les céréales (pubbaṇṇa). De plus, une sorte de plante médicinale est aussi appelée 'dhañña'. Quant au mot 'dhana', par le biais de composés comme 'adhano' (sans richesse) ou 'niddhano' (indigent), on désigne une personne pauvre par le sens 'celui qui n'a pas de richesse'. Mais dans 'nidhanaṃ yāti' (aller à sa fin), par la racine 'dhū' signifiant 'trembler' ou 'agiter', la destruction est appelée 'nidhana'.

မုန ဂတိယံ. မုနတိ.

La racine 'muna' est utilisée dans le sens de mouvement. 'Munati' (il va/il connaît).

စိနေ မညနာယံ. အလုတ္တန္တောယံ ဓာတု, ယထာ ဂိလေ, ယထာ စ မိလေ. စိနာယတိ, ဩစိနာယတိ. ‘‘သဗ္ဗော တံ ဇနော ဩစိနာယတူ’’တိ ဣဒမေတ္ထ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဩစိနာယတတိ အဝမညတူတိ.

La racine 'cine' est utilisée dans le sens de penser ou mépriser. C'est une racine dont la terminaison ne tombe pas, comme 'gile' ou 'mile'. 'Cināyati', 'ocināyati'. Un exemple tiré du Canon est : 'Que tout le monde le méprise' (Sabbo taṃ jano ocināyatū). Ici, 'ocināyatu' signifie 'qu'il méprise'.

ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ တဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ

Ainsi se terminent, dans le groupe bhūvādi, les formes des racines finissant par la classe des dentales (t-varga).

သမတ္တာနိ.

C'est complet.

ပကာရန္တဓာတု

Racines finissant par la lettre 'p'.

ဣဒါနိ ပဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ –

Maintenant, les formes des racines finissant par la classe des labiales (p-varga) sont énoncées :

ပါ ပါနေ. ပါနံ ပိဝနံ. ‘‘ပါတိ, ပါန္တိ. ပါတု, ပါန္တု’’ ဣစ္စာဒိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

La racine 'pā' dans le sens de boire. 'Pāna' signifie l'action de boire. 'Pāti, pānti. Pātu, pāntu', etc., doivent être appliqués selon les besoins.

ခိပ္ပံ ဂီဝံ ပသာရေဟိ, န တေ ဒဿာမိ ဇီဝိတံ;

အယဉှိတေ မယာ ရူဠှော, သရော ပါဿတိ လောဟိတန္တိ.

'Étire vite ton cou, je ne te donnerai pas la vie ; cette flèche que j'ai décochée boira ton sang'.

အတြ [Pg.118] ဟိ ပါဿတီတိ ပိဝိဿတိ. ‘‘ပါဿတိ, ပါဿန္တိ. ပါဿသိ, ပါဿထ. ပါဿာမိ, ပါဿာမ’’ ဣစ္စာဒိနာ, ‘‘အပဿာ, အပဿံသု’’ ဣစ္စာဒိနာ စ နယေန သေသံ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ နယညူဟိ. ကော ဟိ သမတ္ထော သဗ္ဗာနိ ဗုဒ္ဓဝစနသာဂရေ ဝိစိတြာနိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏရူပန္တရရတနာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေတုံ, တသ္မာ သဗ္ဗာသုပိ ဓာတူသု သင်္ခေပေန ဂဟဏူပါယမတ္တမေဝ ဒဿိတံ. ပိဝတိ, ပိဝန္တိ. ပိဝံ, ပိဝန္တော, ပိဝမာနော, ပိဝံ ဘာဂိရသောဒကံ. ကာရိတေ ကုမာရံ ခီရံ ပါယေတိ. မုဟုတ္တံ တဏှာသမနံ, ခီရံ တွံ ပါယိတော မယာ. ကမ္မေ ပီယတိ, ပီတံ. တုမာဒီသု ‘‘ပါတုံ, ပိဝိတုံ, ပိတွာ, ပိဝိတွာ, ပါယေတွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အညေသုပိ ဌာနေသု ပါဠိနယာနုရူပေန သဒ္ဒရူပါနိ ဧဝမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Ici, 'pāssati' signifie 'boira'. Selon la méthode 'pāssati, pāssanti ; pāssasi, pāssatha ; pāssāmi, pāssāma', etc., et 'apassā, apassaṃsu', etc., tout le reste doit être appliqué par ceux qui connaissent la méthode. Qui est en effet capable d'extraire et de montrer tous les divers joyaux de formes variées dispersés dans l'océan de la parole du Bouddha ? C'est pourquoi, pour toutes les racines, seule une brève méthode d'appréhension est montrée. 'Pivati, pivanti' (il boit, ils boivent). 'Pivaṃ, pivanto, pivamāno' (buvant), comme dans 'pivaṃ bhāgirasodakaṃ' (buvant l'eau du Gange). Au causatif : 'il fait boire (pāyeti) du lait au prince'. 'Pendant un instant la soif est apaisée, je t'ai fait boire (pāyito) du lait'. Au passif : 'pīyati' (est bu), 'pītaṃ' (bu). Pour les formes en -tum, etc., on doit appliquer 'pātuṃ, pivituṃ' (pour boire), 'pitvā, pivitvā' (ayant bu), 'pāyetvā' (ayant fait boire), etc. Dans d'autres contextes également, les formes grammaticales doivent être appliquées exactement selon la méthode du Pāli.

ပါ ရက္ခဏေ. ပါတိ. နိပါတိ. ပိတာ, ဂေါပေါ.

La racine 'pā' dans le sens de protection. 'Pāti' (il protège). 'Nipāti' (il protège/garde). 'Pitā' (père), 'gopo' (berger).

ပါ ပူရဏေ. ပါတိ, ဝိပ္ပာတိ. ဝိပ္ပော.

La racine 'pā' dans le sens de remplir. 'Pāti, vippāti. Vippo' (le brâhmane).

ဝိပ္ပောတိ ဗြာဟ္မဏော. သော ဟိ ဝိပ္ပေတိ ပူရေတိ ဝိသိဋ္ဌေန ဝေဒုစ္စာရဏာဒိနာ အတ္တနော ဗြာဟ္မဏကမ္မေန လောကဿ အဇ္ဈာသယံ အတ္တနော စ ဟဒယေ ဝေဒါနီတိ ဝိပ္ပောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဇာတော ဝိပ္ပကုလေ အဟ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဝိပ္ပော’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ကုလံ ဝိပ္ပကုလန္တိ.

Un brâhmane est appelé 'vippo'. En effet, il remplit (vippeti/pūreti) les dispositions du monde et les Védas dans son propre cœur par son travail de brâhmane, notamment par la récitation distincte des Védas ; c'est pourquoi il est appelé 'vippo'. Dans l'expression 'je suis né dans une famille de vippa' (jāto vippakule ahaṃ), le brâhmane est appelé 'vippo'. Sa famille est une 'vippakula'.

ပူ ပဝနေ. ပဝတိ. ပုတ္တော, ပုညံ. ဧတ္ထ ပုတ္တောတိ အတ္တနော ကုလံ ပဝတိ သောဓေတီတိ ပုတ္တော. ကိယာဒိဂဏံ ပန ပတွာ ‘‘ပုနာတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

La racine 'pū' dans le sens de purification (pavana). 'Pavati' (il purifie). 'Putto' (fils), 'puññaṃ' (mérite). Ici, le fils (putto) est celui qui purifie (pavati/sodheti) sa propre lignée. Cependant, dans le groupe kiyādi, on doit dire 'punāti'.

ပုတ္တော’တြဇော သုတော သူနု,တနုဇော တနယော’ရသော;

ပုတ္တနတ္တာဒယော စာထ,အပစ္စန္တိ ပဝုစ္စရေ.

'Putto, atrajo, suto, sūnu, tanujo, tanayo, oraso' : ces termes ainsi que 'puttanattā' (fils et petits-enfants), etc., sont appelés 'apacca' (descendance).

ဣတ္ထိလိင်္ဂမှိ [Pg.119] ဝတ္တဗ္ဗေ, ပုတ္တီတိ အတြဇာတိ စ;

ဝတ္တဗ္ဗံ သေသဋ္ဌာနေသု, ယထာရဟမုဒီရယေ;

ပါဠိယဉှိ အတြဇာတိ, ဣတ္ထီ ပုတ္တီ ကထိယတိ;

Lorsqu'on parle au genre féminin, on doit dire 'puttī' et 'atrajā' ; dans les autres cas, on doit s'exprimer selon l'usage approprié. Dans le Canon, 'atrajā' et 'puttī' sont dits pour une femme.

ဧတ္ထ ပန –

Et ici encore :

‘‘တတော ဒွေ သတ္တရတ္တဿ, ဝေဒေဟဿတြဇာ ပိယာ;

ရာဇကညာ ရုစာ နာမ, ဓာတိမာတရမဗြဝီ’’တိ

'Ensuite, après deux périodes de sept nuits, la chère fille (atrajā) de Videha, la princesse nommée Rucā, parla à sa nourrice'.

အယံ ပါဠိ နိဒဿနံ. ‘‘ပုတ္တီ, ဓီတာ, ဒုဟိတာ, အတ္တဇာ’’တိ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ. ဧဝံ အတြဇာတိ ဣတ္ထိဝါစကဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဒဿနတော သုတသဒ္ဒါဒီသုပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂနယော လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ လောကေ ‘‘ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ, နရော, ကိံပုရိသော’’ ဣစ္စာဒီနံ ယုဂဠဘာဝေန ‘‘ဝေဿီ, သုဒ္ဒီ, နာရီ, ကိံပုရိသီ’’တိအာဒီနိ ဣတ္ထိဝါစကာနိ လိင်္ဂါနိ ဒိဿန္တိ. ‘‘ပုရိသော ပုမာ’’ ဣစ္စာဒီနံ ပန ယုဂဠဘာဝေန ဣတ္ထိဝါစကာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ န ဒိဿန္တိ. ပုညန္တိ ဧတ္ထ ပန အတ္တနော ကာရကံ ပဝတိ သောဓေတီတိ ပုညံ. ကိယာဒိဂဏံ ပန ပတွာ ပုနာတီတိ ပုညန္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Ceci est un exemple tiré du Canon. 'Puttī, dhītā, duhitā, attajā' sont des synonymes. Ainsi, puisque 'atrajā' est vu comme un nom féminin désignant une femme, le genre féminin pour les mots 'suta', etc., doit être examiné selon qu'il est possible ou non de l'obtenir. Car dans le monde, on voit des termes féminins formant des paires comme 'vessī, suddī, nārī, kiṃpurisī' pour 'vesso, suddo, naro, kiṃpuriso', etc. Mais pour 'puriso, pumā', etc., on ne voit pas de termes féminins correspondants en paire. Quant au terme 'puñña' (mérite), il est dit 'puñña' parce qu'il purifie (pavati/sodheti) celui qui l'accomplit. Dans le groupe kiyādi, on dira 'punātīti puññaṃ' (le mérite est ce qui purifie).

အညော အတ္ထောပိ ဝတ္တဗ္ဗော, နိရုတ္တိလက္ခဏဿိတော;

တသ္မာ နိဗ္ဗစနံ ဉေယျံ, ဇနပူဇာဒိတော ဣဓ.

Un autre sens basé sur les caractéristiques étymologiques (nirutti) doit être mentionné ; par conséquent, l'étymologie doit être connue ici à partir de la vénération des gens (janapūjā), etc.

ပရံ ပုဇ္ဇဘဝံ ဇနေတီတိ ပုညံ. သဒါ ပူဇိတံ ဝါ ဇနေတီတိ ပုညံ. ဇနံ အတ္တကာရံ ပုနာတီတိ ပုညံ. အသေသံ အပုညံ ပုနာတီတိ ပုညံ.

On l'appelle 'puñña' car il engendre un état de vénération suprême. Ou bien, on l'appelle 'puñña' car il engendre ce qui est toujours vénéré. Il purifie (punāti) la personne qui l'accomplit. Il purifie totalement ce qui n'est pas du mérite (apuñña).

ကလျာဏံ ကုသလံ ပုညံ, သုဘမိစ္စေဝ နိဒ္ဒိသေ;

ကမ္မဿ ကုသလဿာဓိ-ဝစနံ ဝစနေ ပဋု.

'Kalyāṇa' (le bien), 'kusala' (le salutaire), 'puñña' (le mérite), 'subha' (le beau/pur) : c'est ainsi que l'on doit désigner [les actes bénéfiques]. Celui qui est habile dans la parole utilise ces synonymes pour l'action salutaire.

ပေ ဂတိယံ. ပေတိ, ပေန္တိ. ပေသိ, ပေထ. ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ပေဟီတိ ဝုတ္တော ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ပစ္ဆတော ပဋိသက္ကတိ, ပိဋ္ဌိတော ရထံ ပဋိဝတ္တေတိ. ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဏှာတိ, ဥဗ္ဗဋုမံ ရထံ ကရောတိ.

La racine 'pe' dans le sens de mouvement. 'Peti, penti. Pesi, petha'. 'Ici, ô moines, un certain mauvais cheval, lorsqu'on lui dit "va !" (pehi), étant piqué et stimulé par le cocher, recule en arrière, fait reculer le char, prend un chemin détourné ou met le char hors de la route'.

ပေ [Pg.120] ဝုဒ္ဓိယံ ပယတိ. ပါယော, အပါယော. ဧတ္ထ အပါယောတိ နတ္ထိ ပါယော ဝုဒ္ဓိ ဧတ္ထာတိ အပါယော. အယဓာတုဝသေနပိ အတ္ထော နေတဗ္ဗော, အယတော ဝုဒ္ဓိတော, သုခတော ဝါ အပေတောတိ အပါယော, နိရယတိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယအသုရကာယာ.

La racine 'pe' dans le sens de croissance (vuddhi) donne 'payati'. 'Pāyo, apāyo'. Ici, 'apāyo' signifie qu'il n'y a pas de croissance (pāyo) en ce lieu. Le sens doit aussi être dérivé de la racine 'aya' : celui qui est éloigné du progrès (ayato/vuddhito) ou du bonheur (sukhato) est un 'apāyo', à savoir : l'enfer, le monde animal, le domaine des esprits (peta) et le groupe des Asuras.

ပေ သောသနေ. ပါယတိ, ပယတိ ဝါ. နိပကော. ဧတ္ထ နိပကော နိပယတိ ဝိသောသေတိ ပဋိပက္ခံ, တတော ဝါ အတ္တာနံ နိပါတိ ရက္ခတီတိ နိပကော, သမ္ပဇာနော.

La racine 'pe' dans le sens de dessèchement (sosana). 'Pāyati' ou 'payati'. 'Nipako' (prudent/sage). Ici, 'nipako' signifie celui qui dessèche (nipayati/visoseti) l'opposition, ou bien celui qui se protège (nipāti/rakkhati) de celle-ci ; c'est quelqu'un qui agit avec pleine conscience (sampajāno).

ဂုပ ရက္ခဏေ. ဂေါပတိ. ဂေါပကော.

La racine 'gupa' dans le sens de protection. 'Gopati. Gopako' (gardien).

နဂရံ ယထာ ပစ္စန္တံ, ဂုတ္တံ သာန္တရဗာဟိရံ.

Tout comme une ville frontalière est gardée (guttaṃ), tant à l'intérieur qu'à l'extérieur.

ဧဝံ ဂေါပေထ အတ္တာနံ, ခဏော ဝေ မာ ဥပစ္စဂါ.

C'est ainsi que vous devez vous protéger (gopetha) vous-mêmes ; que l'instant favorable ne vous échappe pas.

ဂေါပေထာတိ ဂေါပေယျ ရက္ခေယျ.

'Gopetha' signifie qu'on devrait protéger ou garder.

ဝပ သန္တာနေ. ဝပတိ.

La racine 'vapa' dans le sens de semer ou répandre. 'Vapati' (il sème).

သပ သမဝါယေ. သပတိ.

Sapa dans le sens d'association. Sapati.

စုပ မန္ဒဂတိယံ. စောပတိ.

Cupa dans le sens de mouvement lent. Copati.

တုပ ဟိံသာယံ. တောပတိ. တုပ္ပတိ.

Tupa dans le sens de violence. Topati. Tuppati.

ဂုပ ဂေါပနဇိဂုစ္ဆနေသု. ဂေါပတိ, ဇိဂုစ္ဆတိ. ဇိဂုစ္ဆံ, ဇိဂုစ္ဆမာနော. ဇေဂုစ္ဆီ. ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဣစ္စာဒီနိ.

Gupa dans les sens de protection et de dégoût. Gopati, jigucchati. Jigucchaṃ (le dégoût), jigucchamāno (éprouvant du dégoût). Jegucchī (dégoûtant). Jigucchitvā (ayant éprouvé du dégoût), etc.

ကပု ဟိံသာတက္ကလဂန္ဓေသု. ကပ္ပတိ. ကပ္ပူရော.

Kapu dans les sens de violence, de réflexion et d'odeur. Kappati. Kappūro (le camphre).

ကပု သာမတ္ထိယေ. ဣဒံ အမှာကံ ကပ္ပတိ. နေတံ အမှေသု ကပ္ပတိ.

Kapu dans le sens de capacité (ou convenance). Ceci nous convient (est permis pour nous). Ceci ne convient pas parmi nous.

ကပ ကရုဏာယံ. ကပတိ. ကပဏော, ကာပညံ. တတ္ထ ကပတီတိ ကရုဏာယတိ, ကာပညန္တိ ကပဏဘာဝေါ.

Kapa dans le sens de compassion. Kapati. Kapaṇo (misérable), kāpaññaṃ (misère). Ici, 'kapati' signifie qu'il éprouve de la compassion, 'kāpañña' signifie l'état de misère.

သပ [Pg.121] အက္ကောသေ. သပတိ. သပထော, အဘိသပထော, အဘိသပိတော, သပနကော.

Sapa dans le sens d'injure. Sapati. Sapatho (serment), abhisapatho (imprécation), abhisapito (maudit), sapanako (celui qui maudit).

ဝပ ဗီဇနိက္ခေပေ. ဗီဇံ ဝပတိ. ဝါပကော. ဝါပိတံ ဓညံ. ဝုတ္တံ ဗီဇံ ပုရိသေန. ဗီဇံ ဝပ္ပတိ. ဝပ္ပမင်္ဂလံ.

Vapa dans le sens de semer des graines. Il sème la graine. Vāpako (semeur). Le grain semé. La graine a été semée par l'homme. La graine est semée. Vappamaṅgalaṃ (la cérémonie des semailles).

သုပ သယနေ. သုပတိ. သုခံ သုပန္တိ မုနယော, ယေ ဣတ္ထီသု န ဗဇ္ဈရေ. သုတ္တော ပုရိသော, သုပနံ, သုတ္တံ.

Supa dans le sens de sommeil. Supati. Les sages dorment paisiblement, eux qui ne sont pas enchaînés aux femmes. Un homme endormi, le sommeil, endormi.

ခိပ ပေရဏေ. ပေရဏံ စုဏ္ဏိကရဏံ ပိသနံ. ခေပတိ. ခေပကော.

Khipa dans le sens de propulsion. La propulsion signifie la réduction en poudre ou le broyage. Khepati. Khepako.

ခိပ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ခိပတိ. ခိပိတသဒ္ဒေါ. ယဒါ စ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော, ခိပိ လောကဂ္ဂနာယကော.

Khipa dans le sens d'un son indistinct. Khipati. Le son d'un éternuement. Et alors qu'il enseignait le Dhamma, le Leader suprême du monde éternua.

ခိပ ဆဍ္ဍနော. ခိပတိ, ဥက္ခိပတိ, ဝိက္ခိပတိ, အဝခိပတိ, သံခိပတိ. ခိတ္တံ, ဥက္ခိတ္တံ, ပက္ခိတ္တံ, ဝိက္ခိတ္တံ ဣစ္စာဒီနိ.

Khipa dans le sens de rejet. Khipati (jeter), ukkhipati (soulever), vikkhipati (disperser), avakhipati (abaisser), saṃkhipati (abréger). Jeté, soulevé, introduit, dispersé, etc.

ဩပ နိဋ္ဌုဘနေ. နိဋ္ဌုဘနံ ခေဠပါတနံ. ဩပတိ. ဩသဓံ သင်္ခရိတွာ မုခေ ခေဠံ ဩပိ.

Opa dans le sens de crachat. Le crachat signifie l'expulsion de la salive. Opati. Après avoir préparé le remède, il cracha de la salive dans la bouche.

လိပိ ဥပလေပေ. လေပတိ. လိတ္တံ ပရမေန တေဇသာ.

Lipi dans le sens d'enduit. Lepati. Oint d'un éclat suprême.

ခိပိ ဂတိယံ. ခိမ္ပတိ.

Khipi dans le sens de mouvement. Khimpati.

ဍိပ ခေပေ. ဍေပတိ.

Ḍipa dans le sens de jet. Ḍepati.

နိဒပိ နိဒမ္ပနေ. နိဒမ္ပနံ နာမ သဿရုက္ခာဒီသု ဝီဟိသီသံ ဝါ ဝရကသီသံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ခုဒ္ဒကသာခံ ဝါ အဘဉ္ဇိတွာ ယထာဌိတမေဝ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဗီဇမတ္တဿေဝ ဝါ ပဏ္ဏမတ္တဿေဝ ဝါ ဂဟဏံ. ပုရိသော ဝီဟိသီသံ နိဒမ္ပတိ, ရုက္ခပတ္တံ နိဒမ္ပတိ. နိဒမ္ပကော, နိဒမ္ပိတံ, နိဒမ္ပိတုံ, နိဒမ္ပိတွာ.

Nidapi dans le sens de nidampana. Le nidampana consiste à saisir à la main et à tirer seulement la graine ou la feuille d'un riz ou d'un arbre, sans couper l'épi ou briser la branche. Un homme récolte l'épi de riz, il récolte la feuille de l'arbre. Nidampako, nidampitaṃ, nidampituṃ, nidampitvā.

တပ [Pg.122] ဒိတ္တိယံ. ဒိတ္တိ ဝိရောစနံ. ဒိဝါ တပတိအာဒိစ္စော.

Tapa dans le sens d'éclat. L'éclat signifie le resplendissement. Le soleil brille durant le jour.

တပ ဥဗ္ဗေဂေ. ဥဗ္ဗေဂေါ ဥတြာသော ဘီရုတာ. တပတိ, ဥတ္တပတိ. ဩတ္တပ္ပံ, ဩတ္တပ္ပိယံ ဓနံ.

Tapa dans le sens d'agitation. L'agitation signifie la terreur ou la crainte. Tapati, uttapati. Ottappaṃ (la crainte morale), la richesse de la crainte morale.

တပ ဓူပ သန္တာပေ. တပတိ. တပေါဓနံ, အာတာပေါ. အာတာပီ. အာတပံ. ဓူပတိ, သန္ဓူပနော, ကမ္မေ တာပိယတိ. ဓူပိယတိ. ဘာဝေ တာပနံ, တာပေါ, ပရိတာပေါ, သန္တာပေါ. ဓူပနံ.

Tapa dans les sens d'encensement et de chaleur. Tapati. La richesse de l'ascèse, l'ardeur. Ardent. La chaleur solaire. Il fume, l'encensement, au passif : est chauffé. Est encensé. Au sens abstrait : l'action de brûler, la chaleur, la détresse, le tourment. L'action d'encenser.

ပကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Les formes des racines se terminant par 'pa'.

ဖကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par 'pha'.

ပုပ္ဖ ဝိကသနေ. အကမ္မကော စာယံ သကမ္မကော စ. ပုပ္ဖတိ. ပုပ္ဖံ, ပုပ္ဖနံ, ပုပ္ဖိတော, ပုပ္ဖိတုံ, ပုပ္ဖိတွာ. ပုပ္ဖန္တိ ပုပ္ဖိနော ဒုမာ. ထလဇာ ဒကဇာ ပုပ္ဖာ, သဗ္ဗေ ပုပ္ဖန္တိ တာဝဒေ. မဉ္ဇူသကော နာမ ရုက္ခော ယတ္တကာနိ ဥဒကေ ဝါ ထလေ ဝါ ပုပ္ဖာနိ, သဗ္ဗာနိ ပုပ္ဖတိ.

Puppha dans le sens d'épanouissement. Celle-ci est à la fois intransitive et transitive. Pupphati. La fleur, l'épanouissement, fleuri, pour fleurir, ayant fleuri. Les arbres à fleurs fleurissent. Les fleurs nées de la terre ou de l'eau, toutes fleurissent aussitôt. L'arbre nommé Mañjūsaka fleurit de toutes les fleurs qui existent dans l'eau ou sur terre.

တုဖ ဟိံသာယံ. တောဖတိ.

Tupha dans le sens de violence. Tophati.

ဒဖ ဒဖိ ဝပ္ဖ ဂတိယံ. ဒဖတိ. ဒမ္ဖတိ. ဝပ္ဖတိ.

Dapha, daphi, vappha dans le sens de mouvement. Daphati. Damphati. Vapphati.

ဒိဖ ကထနယုဒ္ဓနိန္ဒာဟိံသာဒါနေသု. ဒေဖတိ. ဒေဖော.

Dipha dans les sens de parole, de combat, de blâme, de violence et de don. Dephati. Depho.

တဖ တိတ္တိယံ. တိတ္တိ တပ္ပနံ, တဖတိ.

Tapha dans le sens de satisfaction. La satisfaction signifie le rassasiement, taphati.

ဒုဖ ဥပက္ကိလေသေ. ဥပက္ကိလိဿနံ ဥပက္ကိလေသော. ဒေါဖတိ.

Dupha dans le sens de souillure. Le fait de se souiller est la souillure. Dophati.

ဂုဖ ဂန္ထေ. ဂန္ထော ဂန္ထိကရဏံ. ဂေါဖတိ.

Gupha dans le sens de lien. Le lien signifie l'action de lier (ou de composer). Gophati.

ဖကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par « ph ».

ဗကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par « b ».

ဘဗ္ဗ [Pg.123] ဟိံသာယံ. ဘဗ္ဗတိ. ဘဗ္ဗော.

√Bhabba dans le sens de blesser (hiṃsā). Bhabbati. Bhabbo.

ပဗ္ဗ ဝဗ္ဗ မဗ္ဗ ကဗ္ဗ ခဗ္ဗ ဂဗ္ဗ သဗ္ဗ စဗ္ဗ ဂတိယံ. ပဗ္ဗတိ. ဝဗ္ဗတိ. မဗ္ဗတိ. ကဗ္ဗတိ. ခဗ္ဗတိ. ဂဗ္ဗတိ. သဗ္ဗတိ. စဗ္ဗတိ.

√Pabba, √vabba, √mabba, √kabba, √khabba, √gabba, √sabba, √cabba dans le sens d'aller (gati). Pabbati. Vabbati. Mabbati. Kabbati. Khabbati. Gabbati. Sabbati. Cabbati.

အဗ္ဗ သဗ္ဗ ဟိံသာယဉ္စ. ဂတျာပေက္ခာယ စကာရော. အဗ္ဗတိ. သဗ္ဗတိ.

√Abba et √sabba dans le sens de blesser également. La particule « ca » renvoie à l'attente du sens d'aller. Abbati. Sabbati.

ကုဗိ အစ္ဆာဒနေ. ကုဗ္ဗတိ.

√Kubi dans le sens de couvrir (acchādana). Kubbati.

လုဗိ တုဗိ အဒ္ဒနေ. လုမ္ဗတိ. တုမ္ဗတိ. လုမ္ဗိနီဝနံ. ဥဒကတုမ္ဗော. အထောပိ ဒွေ စ တုမ္ဗာနိ.

√Lubi, √tubi dans le sens de rompre ou diviser (addana). Lumbati. Tumbati. Lumbinīvanaṃ (le bois de Lumbinī). Udakatumbo (une cruche à eau). Et aussi « dve ca tumbāni » (deux mesures tumba).

စုဗိ ဝဒနသံယောဂေ. ပုတ္တံ မုဒ္ဓနိ စုမ္ဗတိ. မုခေ စုမ္ဗတိ. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘ယဒိ ဝဒနသံယောဂေ စုဗိဓာတု ဝတ္တတိ, ကထံ အမ္ဗုဓရဗိန္ဒုစုမ္ဗိတကူဋောတိ ဧတ္ထ အဝဒနေ အဝိညာဏကေ ပဗ္ဗတကူဋေ အမ္ဗုဓရဗိန္ဒူနံ စုမ္ဗနံ ဝုတ္တ’’န္တိ? သစ္စံ, တံ ပန စုမ္ဗနာကာရသဒိသေနာကာရေန သမ္ဘဝံ စေတသိ ဌပေတွာ ဝုတ္တံ, ယထာ အဒဿနသမ္ဘဝေပိ ဒဿနသဒိသေနာကာရေန သမ္ဘူတတ္တာ ‘‘ရောဒန္တေ ဒါရကေ ဒိသွာ, ဥဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝိပုလာ ဒုမာ’’တိ အစက္ခုကာနမ္ပိ ရုက္ခာနံ ဒဿနံ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ စုမ္ဗနာကာရသဒိသေနာကာရေန သမ္ဘူတတ္တာ အဝဒနာနမ္ပိ အမ္ဗုဓရဗိန္ဒူနံ စုမ္ဗနံ ဝုတ္တံ. သဘာဝတော ပန အဝိညာဏကာနံ ဒဿနစုမ္ဗနာဒီနိ စ နတ္ထိ, သဝိညာဏကာနံယေဝ တာနိ ဟောန္တီတိ. အယံ နယော ကမု ပဒဝိက္ခေပေတိအာဒီသုပိ နေတဗ္ဗော.

√Cubi dans le sens de contact buccal (vadanasaṃyoga). Il embrasse (cumbati) l'enfant sur le sommet de la tête. Il embrasse sur la bouche. Ici, on pourrait demander : « Si la racine √cubi s'emploie pour le contact buccal, comment se fait-il qu'on dise "ambudharabinducumbitakūṭo" (le sommet embrassé par les gouttes de nuages), où le baiser des gouttes est mentionné pour un sommet de montagne inanimé et sans bouche ? » C'est vrai, mais cela a été dit en ayant à l'esprit un aspect similaire à l'acte d'embrasser. Tout comme, bien qu'il n'y ait pas de vision possible, la vision est attribuée aux arbres dépourvus d'yeux dans : « Voyant les enfants pleurer, les grands arbres se dressèrent », parce que cela se produit d'une manière semblable à la vision ; de même ici, le baiser des gouttes de nuage est mentionné pour des choses sans bouche parce que cela se produit d'une manière semblable à l'acte d'embrasser. En réalité, pour les êtres inanimés, il n'y a ni vision ni baiser, etc. ; ceux-ci n'appartiennent qu'aux êtres doués de conscience. Cette méthode doit être appliquée aussi pour « kamu padavikkhepe » (√kamu dans le sens de faire un pas), etc.

ဥဗ္ဗိ တုဗ္ဗိ ထုဗ္ဗိ ဒုဗ္ဗိ ဓုဗ္ဗိ ဟိံသတ္ထာ. ဥဗ္ဗတိ. တုဗ္ဗတိ. ထုဗ္ဗတိ. ဒုဗ္ဗတိ. ဒုဗ္ဗာ. ဓုဗ္ဗတိ. ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗာတိ ဒဗ္ဗတိဏံ, ယံ ‘‘တိရိယာ နာမ တိဏဇာတီ’’တိ ပါဠိယံ အာဂတံ. ဧတ္ထ စ ဒုဗ္ဗာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဒဗ္ဗန္တိ နပုံသကလိင်္ဂန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

√Ubbi, √tubbi, √thubbi, √dubbi, √dhubbi dans le sens de blesser (hiṃsā). Ubbati. Tubbati. Thubbati. Dubbati. Dubbā. Dhubbati. Ici, « dubbā » désigne l'herbe dabba, ce qui est mentionné dans le Canon comme « une sorte d'herbe appelée tiriyā ». Ici, il faut noter que « dubbā » est du genre féminin et « dabba » du genre neutre.

မုဗ္ဗိ [Pg.124] ဗန္ဓနေ. မုဗ္ဗတိ.

√Mubbi dans le sens de lier (bandhana). Mubbati.

ကုဗ္ဗိ ဥဂ္ဂမေ. ကုဗ္ဗတိ.

√Kubbi dans le sens de s'élever ou surgir (uggama). Kubbati.

ပုဗ္ဗ ပဗ္ဗ သဗ္ဗ ပူရဏေ. ပုဗ္ဗတိ. ပဗ္ဗတိ. သဗ္ဗတိ. ဧတ္တ သိယာ ‘‘နနု ဘော ပုဗ္ဗသဗ္ဗသဒ္ဒါ သဗ္ဗနာမာနိ, ကသ္မာ ပနေတေ ဓာတုစိန္တာယံ ဂဟိတာ’’တိ? ဝုစ္စတေ – သဗ္ဗနာမေသု စ တုမန္တာဒိဝိရဟိတေသု စ နိပါတေသု ဥပသဂ္ဂေသု စ ဓာတုစိန္တာ နာမ နတ္ထိ, ဣမာနိ ပန သဗ္ဗနာမာနိ န ဟောန္တိ. ကေဝလံ သုတိသာမညေန သဗ္ဗနာမာနိ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေန တေ တဗ္ဘာဝမုတ္တတ္တာ ဓာတုစိန္တာယံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဂဟိတာ ‘‘ပုဗ္ဗတိ သဗ္ဗတီ’’တိ ပယောဂဒဿနတောတိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဧတာနိ ရူပါနိ န သန္တီတိ? အနာဂမနဘာဝေန န သန္တိ, န အဝိဇ္ဇမာနဘာဝေန. ကိဉ္စာပိ ဗုဒ္ဓဝစနေသု ဧတာနိ ရူပါနိ န သန္တိ, တထာပိ ပေါရာဏေဟိ အနုမတာ ပုရာဏဘာသာတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ, ယထာ ‘‘နာထတီတိ နာထော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နာထတီ’’တိ ရူပံ ဗုဒ္ဓဝစနေ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဧဝံ ဣမာနိပိ. တသ္မာ ဝေါဟာရေသု ဝိညူနံ ကောသလ္လတ္ထာယ သာသနေ အဝိဇ္ဇမာနာပိ သာသနာနုရူပါ လောကိကပ္ပယောဂါ ဂဟေတဗ္ဗာတိ ‘‘ပုဗ္ဗတိ သဗ္ဗတီ’’တိ ရူပါနိ ဂဟိတာနိ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဌာနေသု ဝေဒိတဗ္ဗော.

√Pubba, √pabba, √sabba dans le sens de remplir (pūraṇa). Pubbati. Pabbati. Sabbati. Ici, on pourrait dire : « Mais, cher Monsieur, les mots "pubba" et "sabba" ne sont-ils pas des pronoms ? Pourquoi sont-ils inclus dans l'examen des racines ? » On répond : il n'y a pas d'examen de racines pour les pronoms, ni pour les indéclinables dépourvus de suffixes comme -tum etc., ni pour les préfixes. Mais ces mots-ci ne sont pas des pronoms. Ils apparaissent seulement comme des pronoms par similitude de sonorité ; par conséquent, parce qu'ils sont distincts de cet état (de pronom), ils ont été inclus dans l'examen des racines par les anciens maîtres, comme on le voit dans l'usage « pubbati, sabbati ». Si c'est ainsi, pourquoi ces formes ne se trouvent-elles pas dans la parole du Bouddha ? Elles ne s'y trouvent pas par absence d'occurrence, et non par inexistence. Bien que ces formes ne soient pas dans les paroles du Bouddha, elles doivent être acceptées comme appartenant à une langue ancienne approuvée par les anciens, tout comme la forme « nāthati » dans « nāthatīti nātho » (le protecteur est celui qui protège), bien qu'absente de la parole du Bouddha, doit être acceptée ; il en va de même pour celles-ci. Par conséquent, pour la compétence des sages dans les usages, bien qu'absentes de l'Enseignement, les applications mondaines conformes à l'Enseignement doivent être acceptées ; ainsi, les formes « pubbati, sabbati » ont été incluses. Ce principe doit être compris aussi dans d'autres cas.

စမ္ဗ အဒနေ. စမ္ဗတိ.

√Camba dans le sens de manger (adana). Cambati.

ကဗ္ဗ ခဗ္ဗ ဂဗ္ဗ ဒဗ္ဗေ. ဒဗ္ဗော အဟင်္ကာရော. ကဗ္ဗတိ. ခဗ္ဗတိ. ဂဗ္ဗတိ.

√Kabba, √khabba, √gabba dans le sens d'orgueil (dabba). Dabbo signifie arrogance (ahaṅkāro). Kabbati. Khabbati. Gabbati.

အဗိ ဒဗိ သဒ္ဒေ. အမ္ဗတိ. အမ္ဗာ, အမ္ဗု. ဒမ္ဗတိ.

√Abi, √dabi dans le sens de son (sadda). Ambati. Ambā (mère), ambu (eau). Dambati.

လဗိ အဝသံသနေ. အဝသံသနံ အဝလမ္ဗနံ. လမ္ဗတိ, ဝိလမ္ဗတိ, ဗျာလမ္ဗတိ. နီစေ စော’လမ္ဗတေ သူရိယော. အာလမ္ဗတိ[Pg.125]. အာလမ္ဗနံ, တဒါလမ္ဗနံ, တဒါလမ္ဗဏံ, တဒါလမ္ဗံ ဝါ. လာဗု. အလာဗု ဝါ, အကာရော ဟိ တဗ္ဘာဝေ.

√Labi dans le sens de pendre (avasaṃsane). Avasaṃsana signifie pendre vers le bas (avalambana). Lambati, vilambati, byālambati. Le soleil descend (olambate) vers le bas. Ālambati (s'appuyer/saisir). Ālambana (objet), tadālambana, tadālambaṇa ou tadālamba. Lābu (calebasse). Ou alābu, car la lettre « a » indique son état.

ဗကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par « b ».

ဘကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par « bh ».

ဘာ ဒိတ္တိယံ. စန္ဒော ဘာတိ, ပဉှာ မံ ပဋိဘာတိ. ရတ္တိ ဝိဘာတိ. ဘာဏု, ပဋိဘာနံ. ဝိဘာတာ ရတ္တိ.

√Bhā dans le sens de briller (ditti). La lune brille (bhāti), une question m'apparaît (paṭibhāti). La nuit s'illumine/se termine (vibhāti). Bhāṇu (rayon), paṭibhānaṃ (intelligence vive/inspiration). Vibhātā ratti (la nuit est passée).

ဘီ ဘယေ. ဘာယတိ. ဘယံ, ဘယာနကော, ဘီမော, ဘီမသေနော, ဘီရု, ဘီရုကော, ဘီရုကဇာတိကော. ကာရိတေ ‘‘ဘာယေတိ, ဘာယယတိ, ဘာယာပေတိ, ဘာယာပယတီ’’တိ ရူပါနိ.

√Bhī dans le sens de peur (bhaya). Bhāyati (il a peur). Bhayaṃ (peur), bhayānako (effrayant), bhīmo (terrible), bhīmaseno, bhīru (peureux), bhīruko, bhīrukajātiko. Au causatif, on a les formes « bhāyeti, bhāyayati, bhāyāpeti, bhāyāpayati ».

သဘု သမ္ဘု ဟိံသာယံ. သဘတိ. သမ္ဘတိ.

√Sabhu, √sambhu dans le sens de blesser (hiṃsā). Sabhati. Sambhati.

သုမ္ဘ ဘာသနေ စ. စကာရော ဟိံသာပေက္ခကော. သုမ္ဘတိ. သုမ္ဘော. ကုသုမ္ဘော.

√Sumbha dans le sens de briller (bhāsana) également. La particule « ca » renvoie au sens de blesser. Sumbhati. Sumbho. Kusumbho.

ဧတ္ထ သုမ္ဘောတိ အာဝါဋော. ‘‘သုမ္ဘံ နိက္ခနာဟီ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. ကုသုမ္ဘောတိ ခုဒ္ဒကအာဝါဋော, ‘‘ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါပရိပူရာ ကုသုမ္ဘေ ပရိပူရေန္တီ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ.

Ici, « sumbho » désigne une fosse (āvāṭo). L'exemple ici est : « enterre le sumbha ». « Kusumbho » désigne une petite fosse. L'exemple ici est : « remplissant les crevasses, les anfractuosités et les branches des montagnes, ils remplissent les kusumbha ».

အဗ္ဘ ဝဗ္ဘ မဗ္ဘ ဂတိယံ. အဗ္ဘတိ. အဗ္ဘော. ဝဗ္ဘတိ. မဗ္ဘတိ.

√Abbha, √vabbha, √mabbha dans le sens d'aller (gati). Abbhati. Abbho (nuage). Vabbhati. Mabbhati.

ဧတ္ထ အဗ္ဘောတိ မေဃော. သော ဟိ အဗ္ဘတိ အနေကသတပဋလော ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ ‘‘အဗ္ဘော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝိဇ္ဇုမာလီ သတက္ကကူ’’တိ ဝုတ္တံ. သတက္ကကူတိ စ အနေကသတပဋလော. ဧတ္ထ စ အဗ္ဘသဒ္ဒေါ တိလိင်္ဂိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ [Pg.126] ဟိ အယံ ‘‘အဗ္ဘုဋ္ဌိတောဝ သ ယာတိ, သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတီ’’တိ ဧတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂေါ. ‘‘အဗ္ဘာ, မဟိကာ, ဓူမော, ရဇော, ရာဟူ’’တိ ဧတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. ‘‘အဗ္ဘာနိ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဆာဒေန္တီ’’တိ ဧတ္ထ နပုံသကလိင်္ဂေါ.

Ici, « abbho » signifie nuage (megho). En effet, on l'appelle « abbho » car il se déplace (abbhati) en formant des centaines de strates. Il a été dit : « Couronné d'éclairs, ayant cent couches (satakkaku) ». « Satakkaku » signifie ayant de nombreuses centaines de strates. Ici, le mot « abbha » doit être considéré comme appartenant aux trois genres. En effet, il est masculin dans : « Il s'élève comme un nuage (abbhuṭṭhito), il s'en va et ne revient pas ». Il est féminin dans : « Nuages (abbhā), brume, fumée, poussière, Rāhu ». Il est neutre dans : « Les nuages (abbhāni) couvrent le disque de la lune ».

ဣမာနိ ပန မေဃဿ နာမာနိ –

Voici les noms du nuage :

မေဃော ဝလာဟကော လင်္ဃိ, ဇီမူတော အမ္ဗုဒေါ ဃနော;

ဓာရာဓရော အမ္ဗုဓရော, ပဇ္ဇုန္နော ဟိမဂဗ္ဘကော.

Megho (nuage), valāhako, laṅghi, jīmūto, ambudo (donneur d'eau), ghano (épais) ; dhārādharo (porteur de pluie), ambudharo (porteur d'eau), pajjunno, himagabbhako (porteur de fraîcheur/givre).

ယဘ မေထုနေ. မိထုနဿ ဇနဒွယဿ ဣဒံ ကမ္မံ မေထူနံ, တသ္မိံ မေထုနေ ယဘဓာတု ဝတ္တတိ. ယဘတိ. ယာဘဿံ.

√Yabha dans le sens de l'union sexuelle (methuna). Cet acte d'un couple, de deux personnes, est appelé « methuna » (union) ; la racine √yabha s'emploie pour cette union. Yabhati. Yābhassaṃ.

ဧတ္ထ စ ‘‘မေထုန’’န္တိ ဧသာ သဗ္ဘိဝါစာ, လဇ္ဇာသမ္ပန္နေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝတ္တဗ္ဗဘာသာဘာဝတော. တထာ ဟိ ‘‘မေထုနော ဓမ္မော န ပဋိသေဝိတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘န မေ ရာဇာ သခါ ဟောတိ, န ရာဇာ ဟောတိ မေထုနော’’တိ စ သောဘနေ ဝါစာဝိသယေ အယံ ဘာသာ အာဂတာ. ‘‘ယဘတီ’’တိအာဒိကာ ပန ဘာသာ ‘‘သိခရဏီ’’တိအာဒိကာ ဘာသာ ဝိယ အသမ္ဘိဝါစာ. န ဟိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော လောကိယဇနောပိ ဤဒိသိံ ဝါစံ ဘာသတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အဓိမတ္တုက္ကံသဂတဟိရောတ္တပ္ပောပိ ဘဂဝါ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတဟဒယော လောကာနုကမ္ပာယ ပရိသမဇ္ဈေ အဘာသိ. အဟော တထာဂတဿ မဟာကရုဏာတိ.

Ici, le mot « methuna » est une parole noble, car elle n'est pas une parole à être prononcée par des personnes dépourvues de pudeur (lajjā). En effet, cette expression apparaît dans un contexte de parole noble : « La pratique sexuelle (methuno dhammo) ne doit pas être suivie » et « Le roi n'est pas mon ami, le roi n'est pas mon partenaire sexuel (methuno) ». Mais le langage tel que « yabhati », etc., est une parole non noble, comme « sikharaṇī », etc. En effet, même un laïc doué de honte et de crainte (hirottappa) ne prononce pas de telles paroles. Malgré cela, le Bienheureux, bien qu'ayant une honte et une crainte suprêmes, poussé par sa grande compassion, a parlé ainsi au milieu de l'assemblée par compassion pour le monde. Oh ! quelle grande compassion du Tathāgata !

ဣမာနိ ပန မေထုနဓမ္မဿ နာမာနိ –

Voici les noms de la pratique sexuelle :

သံဝေသနံ နိဒ္ဓုဝနံ, မေထုနံ သူရတံ ရတံ;

ဗျထယော ဂါမဓမ္မော စ, ယာဘဿံ မောဟနံ ရတိ.

Cohabitation, émission, union sexuelle, douceur, délectation ; relation charnelle et coutume vulgaire, accouplement, égarement, plaisir.

အသဒ္ဓမ္မော စ ဝသလ-ဓမ္မော မီဠှသုခမ္ပိ စ;

ဒွယံဒွယသမာပတ္တိ, ဒွန္ဒော ဂမ္မော’ဒကန္တိကော.

Mauvaise conduite, conduite de paria et plaisir impur ; union des couples, dualité, vulgarité et ce qui se termine par l'ablution.

သိဘ ဝိဘ ကတ္ထနေ. သိဘတိ. ဝိဘတိ.

Sibha, vibha dans le sens de se vanter. Sibhati. Vibhati.

ဒေဘ [Pg.127] အဘိ ဒဘိ သဒ္ဒေ. ဒေဘတိ. အမ္ဘတိ. အမ္ဘော. ဒမ္ဘတိ.

Debha, abhi, dabhi dans le sens du son. Debhati. Ambhati. Ambho. Dambhati.

ဧတ္ထ စ အမ္ဘော ဝုစ္စတိ ဥဒကံ. တဉှိ နိဇ္ဇီဝမ္ပိ သမာနံ ဩဃကာလာဒီသု ဝိဿန္ဒမာနံ အမ္ဘတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ အမ္ဘောတိ ဝုစ္စတိ.

Ici, « ambho » désigne l'eau. Car, bien qu'étant inanimée, lorsqu'elle s'écoule lors d'inondations et autres, elle produit le son « ambha », c'est pourquoi elle est appelée « ambho ».

ဣမာနိဿ နာမာနိ –

Voici ses noms :

ပါနီယံ ဥဒကံ တောယံ, ဇလံ ပါတော စ အမ္ဗု စ;

ဒကံ ကံ သလိလံ ဝါရိ, အာပေါ အမ္ဘော ပပမ္ပိ စ.

Pānīya, udaka, toya, jala, pāta et ambu ; daka, ka, salila, vāri, āpo, ambho et papa.

နီရဉ္စ ကေပုကံ ပါနိ, အမတံ ဧလမေဝ စ,အာပေါနာမာနိ ဧတာနိ, အာဂတာနိ တတော တတော.

Nīra, kepuka, pāni, amata et ela ; tels sont les noms de l'eau, recueillis de diverses sources.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဝါလဂ္ဂေသု စ ကေပုကေ. ပိဝိတဉ္စ တေသံ ဘုသံ ဟောတိ ပါနီ’’တိအာဒယော ပယောဂါ ဒဿေတဗ္ဗာ.

Ici, des exemples d'usage tels que « vālaggesu ca kepuke. Pivitañca tesaṃ bhusaṃ hoti pānī » doivent être montrés.

ထဘိ ခဘိ ပဋိဗဒ္ဓေ ထမ္ဘတိ, ဝိတ္ထမ္ဘတိ. ခမ္ဘတိ, ဝိက္ခမ္ဘတိ. ထမ္ဘော. ထဒ္ဓေါ, ဥပတ္ထမ္ဘော. ဥပတ္ထမ္ဘိနီ. ဝိက္ခမ္ဘော. ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသော.

Thabhi, khabhi dans le sens d'obstruction. Thambhati, vitthambhati. Khambhati, vikkhambhati. Thambho. Thaddho, upatthambho. Upatthambhinī. Vikkhambho. Vikkhambhitakileso (souillures supprimées par la concentration).

ဇဘ ဇဘိ ဂတ္တဝိနာမေ. ဇဘတိ. ဇမ္ဘတိ, ဝိဇမ္ဘတိ. ဝိဇမ္ဘနံ, ဝိဇမ္ဘိတာ. ဝိဇမ္ဘန္တော, ဝိဇမ္ဘမာနော, ဝိဇမ္ဘိတော.

Jabha, jabhi dans le sens de l'étirement des membres. Jabhati. Jambhati, vijambhati. Vijambhanaṃ, vijambhitā. Vijambhanto, vijambhamāno, vijambhito.

သဗ္ဘ ကထနေ. သဗ္ဘတိ.

Sabbha dans le sens de parler. Sabbhati.

ဝဗ္ဘ ဘောဇနေ. ဝဗ္ဘတိ.

Vabbha dans le sens de manger. Vabbhati.

ဂဗ္ဘ ဓာရဏေ. ဂဗ္ဘတိ. ဂဗ္ဘော.

Gabbha dans le sens de porter (contenir). Gabbhati. Gabbho.

ဧတ္ထ ဂဗ္ဘောတိ မာတုကုစ္ဆိပိ ဝုစ္စတိ ကုစ္ဆိဂတပုတ္တောပိ. တထာ ဟိ ‘‘ယမေကရတ္တိံ ပဌမံ, ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ’’တိ ဧတ္ထ မာတုကုစ္ဆိ ‘‘ဂဗ္ဘော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဂဗ္ဘော မေ ဒေဝ ပတိဋ္ဌိတော. ဂဗ္ဘော စ ပတိတော ဆမာ’’တိ စ ဧတ္ထ ပန ကုစ္ဆိဂတပုတ္တော. အပိစ ဂဗ္ဘောတိ အာဝါသဝိသေသော. ‘‘ဂဗ္ဘံ [Pg.128] ပဝိဋ္ဌော’’တိအာဒီသု ဟိ ဩဝရကော ‘‘ဂဗ္ဘော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Ici, « gabbha » désigne aussi bien la matrice maternelle que l'enfant se trouvant dans la matrice. En effet, dans « la première nuit qu'un homme réside dans le gabbha », ici la matrice maternelle est appelée « gabbho ». Dans « mon gabbha est établi, ô Seigneur ; le gabbha est tombé à terre », ici il s'agit de l'enfant dans la matrice. De plus, « gabbha » désigne un type particulier d'habitation. Dans « il est entré dans le gabbha », une chambre intérieure est appelée « gabbho ».

ရဘ ရာဘဿေ. အာပုဗ္ဗော ရဘ ဟိံသာကရဏဝါယမနေသု. ရာဘဿံ ရာဘသဘာဝေါ. တံသမင်္ဂိနော ပန ပါဠိယံ ‘‘စဏ္ဍာ ရုဒ္ဓါ ရဘသာ’’တိ ဧဝံ အာဂတာ.

Rabha dans le sens de l'impétuosité. La racine rabha avec le préfixe ā- signifie blesser ou faire un effort. Rābhassa est l'état d'être impétueux. Ceux qui possèdent cela apparaissent dans le Canon sous la forme « féroces, obstinés, impétueux ».

တတ္ထ ရဘသာတိ ကရဏုတ္တရိယာ. ရဘတိ, အာရဘတိ, သမာရဘတိ, အာရမ္ဘတိ. ရဘသော. အာရမ္ဘော. သမာရမ္ဘော, အာရဘန္တော. သမာရဘန္တော. အာရဒ္ဓံ မေ ဝီရိယံ. သာရမ္ဘံ. အနာရမ္ဘံ. သာရမ္ဘော တေ န ဝိဇ္ဇတိ. ပကာရဏာရမ္ဘော. ဝီရိယာရမ္ဘော. အာရဘိတုံ. အာရဘိတွာ. အာရဗ္ဘ.

Là, « rabhasā » signifie par excès d'action. Rabhati, ārabhati, samārabhati, ārambhati. Rabhaso. Ārambho. Samārambho, ārabhanto. Samārabhanto. Mon énergie est déclenchée (āraddhaṃ me vīriyaṃ). Sārambhaṃ. Anārambhaṃ. L'impétuosité n'existe pas en toi. Commencer une explication. Déclenchement de l'effort. Pour commencer. Ayant commencé. À propos de.

ဧတ္ထ ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဝီရိယသင်္ခါတော အာရမ္ဘော. အာရမ္ဘသဒ္ဒေါ ကမ္မေ အာပတ္တိယံ ကြိယာယ ဝီရိယေ ဟိံသာယ ဝိကောပနေတိ အနေကေသု အတ္ထေသု အာဂတော.

Ici, « vīriyārambho » est l'effort appelé « ārambho ». Le mot « ārambha » se rencontre dans de nombreux sens : action, offense, activité, énergie, violence et perturbation.

‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောဘိ, သဗ္ဗံ အာရမ္ဘပစ္စယာ;

အာရမ္ဘာနံ နိရောဓေန, နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ’’တိ

« Toute souffrance qui survient est causée par l'action (ārambha) ; par la cessation des actions, il n'y a plus de production de souffrance. »

ဧတ္ထ ဟိ ကမ္မံ အာရမ္ဘောတိ အာဂတံ. ‘‘အာရမ္ဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ အာပတ္တိ. ‘‘မဟာယညာ မဟာရမ္ဘာ, န တေ ဟောန္တိ မဟပ္ဖလ္လာ’’တိ ဧတ္ထ ယူပုဿာပနာဒိကြိယာ. ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ’’တိ ဧတ္ထ ဝီရိယံ. ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရမ္ဘန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိံသာ. ‘‘ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဆေဒနဘဉ္ဇနာဒိကံ ဝိကောပနံ. ဣစ္စေဝံ –

Ici, « ārambha » signifie l'action. Dans « il commet une faute et éprouve du remords », ici c'est une offense. Dans « les grands sacrifices impliquant de grands préparatifs (ārambhā) ne portent pas de grands fruits », ici cela désigne des activités comme l'érection de piliers sacrificiels. Dans « efforcez-vous (ārambhatha), sortez, engagez-vous dans l'enseignement du Bouddha », ici c'est l'énergie. Dans « ils tuent (ārambhanti) un être vivant pour le renonçant Gotama », ici c'est la violence. Dans « il s'abstient de nuire (samārambhā) aux semences et aux végétaux », ici c'est la perturbation comme la coupe ou le bris. Ainsi :

ကမ္မေ [Pg.129] အာပတ္တိယဉ္စေဝ, ဝီရိယေ ဟိံသာကြိယာသု စ;

ဝိကောပနေ စ အာရမ္ဘ-သဒ္ဒေါ ဟောတီတိ နိဒ္ဒိသေ;

On doit indiquer que le mot « ārambha » s'emploie pour l'action, l'offense, l'énergie, la violence, l'activité et la perturbation.

လဘ လာဘေ. လဘတိ, လဗ္ဘတိ. လာဘော, လဒ္ဓံ, အလတ္ထ, အလတ္ထုံ.

Labha dans le sens de gain. Labhati, labbhati. Lābho, laddhaṃ, alattha, alatthuṃ.

သုဘ ဒိတ္တိယံ. သောဘတိ. သောဘာ, သောဘနံ, သောဘိတော.

Subha dans le sens de l'éclat. Sobhati. Sobhā, sobhanaṃ, sobhito.

ခုဘ သဉ္စလနေ. ခေါဘတိ, သင်္ခေါဘတိ. ဟတ္ထိနာဂေ ပဒိန္နမှိ, ခုဗ္ဘိတ္ထ နဂရံ တဒါ. ခေါဘာ, သင်္ခေါဘော.

Khubha dans le sens d'agitation. Khobhati, saṅkhobhati. « Lorsqu'un éléphant royal fut offert, la ville fut alors agitée. » Khobhā, saṅkhobho.

နဘ တုဘ ဟိံသာယံ. နဘတိ. တုဘတိ.

Nabha, tubha dans le sens de violence. Nabhati. Tubhati.

သမ္ဘ ဝိဿာသေ. သမ္ဘတိ. သမ္ဘတ္တိ, သမ္ဘတ္တော.

Sambha dans le sens de la confiance. Sambhati. Sambhatti, sambhatto.

လုဘ ဝိမောဟနေ. လောဘတိ, ပလောဘတိ. ထုလ္လကုမာရီပလောဘနံ. ကာရိတေ ပန ‘‘လောဘေတိ, ပလောဘေတိ, ပလောဘေတွာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဒိဝါဒိဂဏံ ပန ပတွာ ဂိဒ္ဓိယတ္ထေ ‘‘လုဗ္ဘတီ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ.

Lubha dans le sens de la séduction. Lobhati, palobhati. Séduction d'une jeune fille. À la forme causale, les formes sont « lobheti, palobheti, palobhetvā ». Appartenant à la classe divādi, dans le sens d'avidité, la forme est « lubbhati ».

ဒဘိ ဂန္ထနေ. ဒမ္ဘတိ. ဒမ္ဘနံ.

Dabhi dans le sens d'enchaîner. Dambhati. Dambhanaṃ.

ရုဘိ နိဝါရဏေ. ရုမ္ဘတိ, သန္နိရုမ္ဘတိ. သန္နိရုမ္ဘော, သန္နိရုမ္ဘိတွာ.

Rubhi dans le sens de l'obstruction. Rumbhati, sannirumbhati. Sannirumbho, sannirumbhitvā.

ဥဘ ဥဗ္ဘ ဥမ္ဘ ပူရဏေ. ဥဘတိ. ဥဗ္ဘတိ. ဥမ္ဘတိ. ဥဘနာ. ဥဗ္ဘနာ. ဥမ္ဘနာ. ဩဘော. ကေဋုဘံ. ဥဗ္ဘံ. ကုမ္ဘော. ကုမ္ဘီ. ကာရိတေ ‘‘ဩဘေတိ. ဥဗ္ဘေတိ. ဥမ္ဘေတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Ubha, ubbha, umbha dans le sens de remplir. Ubhati. Ubbhati. Umbhati. Ubhanā. Ubbhanā. Umbhanā. Obho. Keṭubhaṃ. Ubbhaṃ. Kumbho. Kumbhī. À la forme causale, les formes sont « obheti, ubbheti, umbheti ».

တတ္ထ ကေဋုဘန္တိ ကြိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရိယသတ္ထံ. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ကိဋေတိ ဂမေတိ ကြိယာဒိဝိဘာဂံ, တံ ဝါ အနဝသေသပရိယာဒါနတော ကေဋေန္တော ဂမေန္တော ဩဘေတိ ပူရေတီတိ ကေဋုတံ ကိဋဥဘဓာတုဝသေန. ဥဗ္ဘတိ ဥဗ္ဘေတိ [Pg.130] ပူရေတီတိ ဥဗ္ဘံ, ပူရဏန္တိ အတ္ထော. စရိယာပိဋကေပိ ဟိ ဤဒိသီ သဒ္ဒဂတိ ဒိဿတိ, တံ ယထာ? ‘‘မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, အစ္စုဗ္ဘံ သာဂရူပမ’’န္တိ. တတ္ထ စ အစ္စုဗ္ဘန္တိ အတိဝိယ ယာစကာနံ အဇ္ဈာသယံ ပူရဏံ. အက္ခုမ္ဘန္တိပိ ပါဌော. ကုမ္ဘောတိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဥဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ ကုမ္ဘော, သော ဧဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ကုမ္ဘီ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကုမ္ဘီ ဓောဝတိ ဩနတော’’တိ ပယောဂေါ.

Là, 'keṭubha' désigne la variation des rites et des actions, un traité auxiliaire pour les poètes. Voici son étymologie : 'kiṭeti' signifie qu'il fait comprendre la distinction entre les actions, etc. ; ou bien, parce qu'il l'illumine ou la complète en l'épuisant sans reste ('keṭento', 'gamento'), il est appelé 'keṭuta' par la racine 'kiṭa' avec le suffixe 'ubha'. 'Ubbhati' ou 'ubbheti' signifie qu'il remplit, d'où le sens de plénitude ('pūraṇa'). Une telle étymologie se voit aussi dans le Cariyāpiṭaka, comme dans : 'Il pratiqua le grand don, éminemment plein (accubbhaṃ), semblable à l'océan'. Là, 'accubbhaṃ' signifie remplir excessivement le souhait des demandeurs. Il existe aussi une variante 'akkhumbhanti'. 'Kumbha' : 'ka' désigne l'eau, et ce qui doit être soulevé par celle-ci est 'kumbha' (le pot) ; il est au féminin 'kumbhī'. On trouve ici l'usage : 'S'étant incliné, il lave la jarre (kumbhī)'.

ကုမ္ဘသဒ္ဒေါ ဃဋေ ဟတ္ထိ-သိရောပိဏ္ဍေ ဒသမ္ဗဏေ;

ပဝတ္တတီတိ ဝိညေယျော, ဝိညုနာ နယဒဿိနာ.

Le mot 'kumbha' est utilisé pour désigner une jarre, la bosse frontale d'un éléphant, ou une blessure purulente ; cela doit être compris par le sage qui voit les méthodes.

ဘကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'bh'.

မကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre 'm'.

မာ မာနေ သဒ္ဒေ စ. မာတိ. မာတာ. ဧတ္ထ မာတာတိ ဇနိကာ ဝါ စူဠမာတာ ဝါ မဟာမာတာ ဝါ.

Mā dans le sens de mesurer et de produire un son. Māti. Mātā. Ici, 'mātā' peut désigner la génitrice, la tante maternelle cadette ou la tante maternelle aînée.

မူ ဗန္ဓနေ. မဝတိ. ကိယာဒိဂဏဿ ပနဿ ‘‘မုနာတီ’’တိ ရူပံ.

Mū dans le sens de lier. Mavati. Pour le groupe de racines commençant par 'kiyā', la forme est 'munātī'.

မေ ပဋိဒါနအာဒါနေသု. မေတိ, မယတိ. မေဓာ.

Me dans le sens de donner en retour et de recevoir. Meti, mayati. Medhā.

ဧတ္ထ မေဓာတိ ပညာ. သာ ဟိ သုခုမမ္ပိ အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ခိပ္ပမေဝ မေတိ စ ဓာရေတိ စာတိ မေဓာတိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ ပန မေတီတိ ဂဏှာတိ. တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တံ ‘‘အသနိ ဝိယ သိလုစ္စယေ ကိလေသေ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ, ခိပ္ပံ ဂဟဏဓာရဏဋ္ဌေန ဝါ မေဓာ’’တိ. သင်္ဂမတ္ထဝါစကဿ ပန မေဓဓာတုဿ ဝသေန မေဓတိ သီလသမာဓိအာဒီဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သိရိယာ စ သင်္ဂစ္ဆတီတိ မေဓာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Ici, 'medhā' signifie la sagesse. En effet, on l'appelle 'medhā' car elle comprend ('meti') et retient ('dhāreti') très rapidement même les sens et les phénomènes les plus subtils. Ici, 'meti' signifie saisir. Ainsi, il est dit dans l'Atthasālinī : 'Elle est appelée medhā parce qu'elle détruit (medhati) les souillures comme la foudre sur une montagne de pierre, ou medhā par le sens de saisie et de rétention rapides'. Cependant, selon la racine 'medh' qui exprime le sens d'association, le sens doit être pris comme : elle s'associe ('medhati') aux bons enseignements tels que la vertu, la concentration, etc., ainsi qu'à la splendeur. C'est à ce propos qu'il est dit :

‘‘ဒွိဓာတုယေကဓာတုယာ[Pg.131], ဒွိရတ္ထဝတိယာပိ စ;

မေဓာသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, ဇညာ သုဂတသာသနေ’’တိ.

'On doit connaître la formation du mot medhā dans l'enseignement du Sugata à partir de deux racines, d'une seule racine, ou possédant deux sens'.

ဩမာ သာမတ္ထိယေ. သာမတ္ထိယံ သမတ္ထဘာဝေါ. အလုတ္တန္တောယံ ဓာတု, ဩမာတိ, ဩမန္တိ.

Omā dans le sens de capacité. La capacité est l'état d'être capable. Cette racine ne perd pas sa voyelle finale : omāti, omanti.

အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဩမာတိ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိယာ မနောမယေန ကာယေန ဗြဟ္မလောကံ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. တတ္ထ ဩမာတီတိ ပဟောတိ သက္ကောတိ.

On trouve ici ce passage du canon : 'Est-il capable (omāti), Vénérable, le Bienheureux, de se rendre au monde de Brahmā par son pouvoir avec un corps fait d'esprit ?' Là, 'omāti' signifie il est capable, il peut.

တိမု အဒ္ဒဘာဝေ. အဒ္ဒဘာဝေါ တိန္တဘာဝေါ. တေမတိ. တိန္တော, တေမိယော. တေမိတုကာမာ တေမိံသု.

Timu dans le sens de l'état d'être mouillé. L'état d'être mouillé est l'humidité. Temati. Tinto, temiyo. Temitukāmā (voulant mouiller), temiṃsu (ils mouillèrent).

ဧတ္ထ တေမိယောတိ ဧဝံနာမကော ကာသိရညော ပုတ္တော ဗောဓိသတ္တော. သော ဟိ ရညော စေဝ မဟာဇနဿ စ ဟဒယံ တေမေန္တော အဒ္ဒဘာဝံ ပါပေန္တော သီတလဘာဝံ ဇနေန္တော ဇာတောတိ ‘‘တေမိယော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Ici, Temiyo est le nom du fils du roi de Kāsī, le Bodhisatta. Il est appelé 'Temiyo' car il est né en humectant ('temento'), en apportant un état d'humidité, c'est-à-dire en produisant un état de fraîcheur dans le cœur du roi et du peuple.

နိတမိ ကိလမနေ. နိတမ္မတိ. ဟဒယံ ဒယှတေ နိတမ္မာမိ.

Nitami dans le sens de s'épuiser. Nitammati. Le cœur brûle, je m'épuise (nitammāmi).

စမု ဆမု ဇပု ဈမု ဥမု ဇိမု အဒနေ. စမတိ. စမူ. စမူတိ သေနာ. ဆမတိ. ဇမတိ. ဈမတိ. ဥမတိ. ဇေမတိ.

Camu, chamu, japu, jhamu, umu, jimu dans le sens de manger. Camati. Camū. Camū signifie une armée. Chamati. Jamati. Jhamati. Umati. Jemati.

ကမု ပဒဝိက္ခေပေ. ပဒဝိက္ခေပေါ ပဒသာ ဂမနံ. ဣဒံ ပန ဝေါဟာရသီသမတ္တံ ဝစနံ, တသ္မာ ‘‘နာဿ ကာယေ အဂ္ဂိ ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတီ’’တိအာဒီသု အပဒဝိက္ခေပတ္ထောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. ကမတိ. စင်္ကမတိ, အတိက္ကမတိ. အဘိက္ကမတိ. ပဋိက္ကမတိ. ပက္ကမတိ. ပရက္ကမတိ. ဝိက္ကမတိ. နိက္ကမတိ. သင်္ကမတိ. သင်္ကမနံ. သင်္ကန္တိ. ကမနံ. စင်္ကမနံ. အတိက္ကမော. အဘိက္ကမော. ပဋိက္ကမော. ပက္ကမော. ဝိက္ကမော. နိက္ကမော. အတိက္ကန္တော ပုရိသော. အဘိက္ကန္တာ ရတ္တိ. နိက္ခမတိ. အဘိနိက္ခမတိ. ကာရိတေ [Pg.132] နိက္ခာမေတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ယသ္မာ ပနာယံ ဓာတု စုရာဒိဂဏံ ပတွာ ဣစ္ဆာကန္တိ ယတ္ထေသု ဝတ္တတိ, တသ္မာ တေပိ အတ္ထေ ဥပသဂ္ဂဝိသေသိတေ ကတွာ ဣဓ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အဝတွာ ဥပရိ စုရာဒိဂဏေယေဝ ကထေဿာမ.

Kamu dans le sens de faire un pas. Faire un pas signifie marcher à pied. Mais comme c'est un mot d'usage général, dans des passages comme 'ni le feu, ni le poison, ni l'arme ne s'attaquent (kamatī) à son corps', le sens de ne pas faire de pas doit aussi être pris en compte. Kamati. Caṅkamati (déambuler), atikkamati (dépasser). Abhikkamati (avancer). Paṭikkamati (reculer). Pakkamati (s'en aller). Parakkamati (s'efforcer). Vikkamati (faire preuve de bravoure). Nikkamati (sortir). Saṅkamati (passer dans). Saṅkamanaṃ (passage). Saṅkanti (transition). Kamanaṃ (marche). Caṅkamanaṃ (lieu de déambulation). Atikkamo (dépassement). Abhikkamo (avancement). Paṭikkamo (retrait). Pakkamo (départ). Vikkamo (prouesse). Nikkamo (sortie). Atikkanto puriso (l'homme qui a dépassé). Abhikkantā ratti (la nuit est avancée). Nikkhamati (il sort). Abhinikkhamati (il renonce au monde). Au causatif : nikkhāmeti (il fait sortir). D'autres formes doivent aussi être appliquées. Cependant, comme cette racine, lorsqu'elle appartient au groupe curādi, signifie désir et souhait, nous expliquerons plus tard dans le groupe curādi l'extraction du sens du mot 'abhikkanta' au lieu de le dire ici, bien qu'il soit digne d'être mentionné, après avoir distingué ces sens par des préfixes.

ယမု ဥပရမေ. ဥပရမော ဝိရမနံ. ယမဘိ. ယမော. ‘‘ပရေ စ န ဝိဇာနန္တိ, မယမေတ္ထ ယမာမသေ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. တတ္ထ ယမာမသေတိ ဥပရမာမ, နဿာမ, မရာမာတိ အတ္ထော.

Yamu dans le sens de cesser. Cesser signifie s'arrêter. Yamabhi. Yamo. L'illustration ici est : 'Les autres ne réalisent pas que nous devons ici cesser (yamāmase)'. Là, 'yamāmase' signifie nous cessons, nous périssons, nous mourons.

နမ ဗဟုတ္တေ သဒ္ဒေ. ဗဟုတ္တော သဒ္ဒေါ နာမ ဥဂ္ဂတသဒ္ဒေါ. နမတိ.

Nama dans le sens de bruit fort. Un bruit fort est un son puissant. Namati.

အမ ဒမ ဟမ္မ မိမ ဆမ ဂတိမှိ. အမတိ. ဒမတိ. ဟမ္မတိ. မိမတိ. ဆမတိ. ဆမာ.

Ama, dama, hamma, mima, chama dans le sens de mouvement. Amati. Damati. Hammati. Mimati. Chamati. Chamā.

ဆမာတိ ပထဝီ. ဆမာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘န ဆမာယံ နိသီဒိတွာ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ’’တိ စ ‘‘ဆမာယံ ပရိဝတ္တာမိ ဝါရိစရောဝ ဃမ္မေ’’တိ စ ပယောဂဒဿနတော. သော စ ခေါ သတ္တဟိ အဋ္ဌဟိ ဝါ ဝိဘတ္တီဟိ ဒွီသု စ ဝစနေသု ယောဇေတဗ္ဗော. ဆမန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ဆမာ.

Chamā signifie la terre. Le mot 'chamā' doit être considéré comme étant du genre féminin, d'après les usages : 'Je n'enseignerai pas le Dhamma assis sur le sol (chamāyaṃ) à une personne assise sur un siège et qui n'est pas malade, c'est un entraînement à pratiquer' et 'Je me roule sur le sol (chamāyaṃ) comme une créature aquatique dans la chaleur'. Et il doit être employé avec sept ou huit déclinaisons dans les deux nombres. On l'appelle 'chamā' car c'est là qu'on va (chamanti).

ဓမ သဒ္ဒဂ္ဂိသံ ယောဂေသု. ဓမဓာတု သဒ္ဒေ စ မုခဝါတေန သဒ္ဓိံ အဂ္ဂိသံယောဂေ စ ဝတ္တတိ. တတ္ထ ပဌမတ္ထေ ‘‘သင်္ခံ ဓမတိ. သင်္ခဓမကော. ဘေရိံ ဓမတိ. ဘေရိဓမကော. ဓမေ ဓမေ နာတိဓမေ’’တိ ပယောဂေါ. ဒုတိယတ္ထေ ‘‘အဂ္ဂိံ ဓမတိ. သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ ပယောဂေါ.

Dhama dans les sens de son et de contact avec le feu. La racine 'dhama' s'emploie pour le son et pour l'union avec le feu au moyen du souffle de la bouche. Dans le premier sens, l'usage est : 'Il sonne (dhamati) la conque. Un sonneur de conque. Il bat (dhamati) le tambour. Un batteur de tambour. Sonne, sonne, mais ne sonne pas trop fort'. Dans le second sens, l'usage est : 'Il attise (dhamati) le feu. Il se ranime lui-même, comme on attise (sandhama) un petit feu'.

ဘာမ ကောဓေ. ဘာမတိ.

Bhāma dans le sens de colère. Bhāmati.

နမု [Pg.133] နမနေ. နမတိ. နမော. နတံ, နမနံ. နတိ. နမံ. နမမာနော. နမန္တော. နမိတော. နာမံ. နာမိတံ. နမိတုံ. နတွာ, နတွာန. နမိတွာ, နမိတွာန, နမိတုန. ကာရိတေ ‘‘နာမေတိ, နာမယတိ. နာမေတွာ. နာမယိတွာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. တတြ ဟိ ‘‘နမတိ နမိတွာ’’တိ ဧဝံပကာရာနိ ပဒါနိ နမနတ္ထေ ဝန္ဒနာယဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ, ‘‘နမော နတွာ’’တိ ဧဝံပကာရာနိ ပန ဝန္ဒနာယမေဝ. အတြာယမုပလက္ခဏမတ္တာ ပယောဂရစနာ –

Namu dans le sens de s'incliner. Namati. Namo. Nataṃ, namanaṃ. Nati. Namaṃ. Namamāno. Namanto. Namito. Nāmaṃ. Nāmitaṃ. Namituṃ. Natvā, natvāna. Namitvā, namitvāna, namituna. Au causatif, les formes sont : 'nāmeti, nāmayati. Nāmetvā. Nāmayitvā'. En effet, les termes tels que 'namati namitvā' doivent être compris dans le sens de s'incliner et de saluer, tandis que 'namo natvā' ne concernent que la salutation. Voici une composition d'exemples à titre d'illustration :

ရုက္ခော ဖလီ ဖလဘာရဂရုတာယ နမိတွာန ဘိဇ္ဇတိ;

ဝုဒ္ဓေါ ဇရာဇဇ္ဇရတာယ နမတိ နမိတွာ ဂစ္ဆတိ;

သဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓံ နမတိ နမိတွာ ဂစ္ဆတိ;

နမော ဗုဒ္ဓဿ သတ္ထာရံ နတွာန အဂမာသီတိ;

L'arbre fruitier se courbe (namitvāna) sous le poids des fruits et se rompt ; le vieillard se courbe (namati) à cause de la décrépitude de la vieillesse et marche en étant courbé (namitvā) ; le fidèle salue (namati) le Bouddha et s'en va après s'être incliné (namitvā) ; hommage (namo) au Bouddha, s'étant incliné (natvāna) devant le Maître, il s'en alla.

ဧတ္ထ နမောတိ ပဒံ နိပါတေသုပိ လဗ္ဘတိ. တေန ဟိ ပစ္စတ္တောပယောဂဝစနာနိ အဘိန္နရူပါနိ ဒိဿန္တိ ‘‘ဒေဝရာဇ နမော တျတ္ထု. နမော ကတွာ မဟေသိနော’’တိ. ဥပသဂ္ဂေဟိပိ အယံ ယောဇေတဗ္ဗာ ‘‘ပဏမတိ, ပဏာမော, ဥဏ္ဏမတိ, ဥဏ္ဏတိ’’ ဣစ္စာဒိနာ.

Ici, le terme 'namo' se trouve aussi parmi les indéclinables. C'est pourquoi on voit des formes identiques pour le nominatif et l'accusatif : 'Roi des dieux, hommage (namo) à toi. Ayant rendu hommage (namo katvā) au Grand Sage'. Cette racine doit aussi être employée avec des préfixes : 'paṇamati' (se prosterner), 'paṇāmo' (salutation), 'uṇṇamati' (s'élever), 'uṇṇati' (élévation), etc.

ခမု သဟနေ. ခမတိ. ခန္တိ. ခမော, ခမနံ, ဧဝံ ဘာဝေ. ကတ္တရိ ပန ‘‘ခန္တာ. ခမိတာ. ခမော ဟောတိ သီတဿပိ ဥဏှဿပီ’’တိ ပယောဂါ.

La racine KHAMU est utilisée dans le sens d'endurance (sahana). Khamati signifie "il endure". Khanti veut dire "patience". Les formes "khamo" et "khamanaṃ" sont employées pour exprimer l'état (sens abstrait). Pour l'agent (kattari), on utilise "khantā" et "khamitā". On trouve des exemples d'usage tels que : "Il est endurant (khamo hoti) face au froid comme au chaud".

သမ အဒဿနေ. သမတိ, ဝူပသမတိ အဂ္ဂိ.

La racine SAMA a le sens de disparition (adassana). "Samati" ou "vūpasamati aggi" signifie "le feu s'apaise".

ယမ ပရိဝေသနေ. ယမတိ. ယမော. ယမရာဇာ.

La racine YAMA a le sens d'encerclement ou de limitation (parivesana). "Yamati". "Yamo" (Yama). "Yamarājā" (le roi Yama).

သမ သဒ္ဒေ. သမတိ.

La racine SAMA a le sens de son (sadda). "Samati".

သမ ထမ ဝေလမ္ဗေ. သမတိ. ထမတိ.

Les racines SAMA et THAMA ont le sens de suspension ou de soutien (velamba). "Samati". "Thamati".

ဝါယမ ဤဟာယံ. ဝါယမတိ. ဝါယာမော.

VĀYAMA est utilisé dans le sens d'effort (īhā). "Vāyamati" (il s'efforce). "Vāyāmo" (effort).

ဂမု [Pg.134] ဂတိယံ. ဂစ္ဆတိ. ဂမကော. ဂတော. ဂတိ. ဂမနံ. ကာရိတေ ‘‘ဂမေတိ, ဂမယတိ, ဂစ္ဆာပေတီ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ.

La racine GAMU a le sens de mouvement (gati). "Gacchati" (il va). "Gamako" (celui qui va). "Gato" (allé). "Gati" (destination ou cours). "Gamana" (le fait d'aller). Dans les formes causatives (kārita), on trouve "gameti, gamayati, gacchāpeti", etc.

ရမု ကီဠာယံ. ရမတိ. ဝိရမတိ. ပဋိဝိရမတိ. ဥပရမတိ. အာရတိ. ဝိရတိ. ပဋိဝိရတိ. ဥပရတိ. ဝေရမဏိ. ဝိရမဏံ. ရတိ. ရမဏံ. ရတော. အာရတော ဝိရတော ပဋိဝိရတော. ဥပရတော, ဥပရမော. အာရာမော.

La racine RAMU a le sens de divertissement (kīḷā). "Ramati" (il se réjouit). "Viramati" (il s'abstient). "Paṭiviramati" (il s'abstient complètement). "Uparamati" (il cesse). Les noms correspondants sont "ārati, virati, paṭivirati, uparati, veramaṇi, viramaṇaṃ, rati, ramaṇaṃ". Le participe passé est "rato" (attaché à). On a aussi "ārato, virato, paṭivirato, uparato, uparamo". "Ārāmo" (lieu de plaisance ou monastère).

ဝမု ဥဂ္ဂိရဏေ. ဝမတိ. ဝမထု. ဝမ္မိကော.

La racine VAMU a le sens de rejet ou de vomissement (uggiraṇa). "Vamati" (il vomit). "Vamathu" (vomissement). "Vammiko" (une fourmilière).

ဓီရတ္ထု တံ ဝိသံ ဝန္တံ, ယမဟံ ဇီဝိတကာရဏာ;

ဝန္တံ ပစ္စာဝမိဿာမိ, မတံ မေ ဇီဝိတာ ဝရံ.

Maudit soit ce poison vomi que, pour l'amour de la vie, je ravalerais ; la mort me serait préférable à une telle vie.

တတ္ထ ဝမ္မိကောတိ ဝမတီတိ, ဝန္တကောတိ, ဝန္တုဿယောတိ, ဝန္တသိနေဟသမ္ဗန္ဓောတိ ဝမ္မိကော. သော ဟိ အဟိနကုလဥန္ဒူရဃရဂေါဠိကာဒယော နာနပ္ပကာရေ ပါဏကေ ဝမတီတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝန္တကောတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝမိတွာ မုခတုဏ္ဍကေန ဥက္ခိတ္တပံသုစုဏ္ဏေန ကဋိပ္ပမာဏေနပိ ပေါရိသပ္ပမာဏေနပိ ဥဿိတောတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝန္တခေဠသိနေဟေန အာဗဒ္ဓတာယ သတ္တသတ္တာဟံ ဒေဝေ ဝဿန္တေပိ န ဝိပ္ပကိရယတိ, နိဒါဃေပိ တတော ပံသုမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ တသ္မိံ မုဋ္ဌိနာ ပီဠိယမာနေ သိနေဟောဝ နိက္ခမတိ, ဧဝံ ဝန္တသိနေဟသမ္ဗန္ဓောတိ ဝမ္မိကော.

À ce sujet, la fourmilière (vammiko) est ainsi nommée parce qu'elle "vomit" (vamati) ; elle est appelée "vantako" (ce qui est vomi), "vantussayo" (amas de rejets) ou "vantasinehasambandho" (lié par l'onctuosité rejetée). On l'appelle "vammiko" car elle "vomit" divers petits êtres vivants tels que des serpents, des mangoustes, des souris, des geckos, etc. Elle est aussi appelée "vammiko" car elle est rejetée par les termites. Car après avoir été régurgitée par les termites et érigée avec de la poussière soulevée par leurs mandibules, elle s'élève à la hauteur d'une hanche ou d'un homme. En raison de sa liaison avec l'onctuosité de la salive rejetée par les termites, elle ne se désagrège pas même s'il pleut pendant sept semaines ; même pendant la canicule, si l'on prend une poignée de cette poussière et qu'on la presse, de l'onctuosité s'en échappe ; c'est ainsi qu'on l'appelle "vammiko" car elle est liée à l'onctuosité rejetée.

ဧတ္ထ ပန ‘‘ဘဂဝါ, ဟိမဝါ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ န ကေဝလံ ဝန္တုပစ္စယဝသေနေဝ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာနိ, အထ ခေါ ဝမုဓာတုဝသေနပိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာနိ, တေနာဟ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂကာရကော ‘‘ယသ္မာ ပန တီသု ဘဝေသု တဏှာသင်္ခါတံ ဂမနမနေန ဝန္တံ, တသ္မာ ‘‘ဘဝေသု ဝန္တဂမနော’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဝသဒ္ဒတော ဘကာရံ, ဂမနသဒ္ဒတော ဂကာရံ, ဝန္တသဒ္ဒတော ဝကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ အာဒါယ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ လောကေ ‘မေဟနဿ [Pg.135] ခဿ မာလာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ မေခလာ’’တိ ဝဒတာ နိရုတ္တိနယေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဒဿိတာ.

Ici, les termes tels que "Bhagavā" (le Bienheureux) ou "Himavā" ne doivent pas être formés seulement par le suffixe "vantu", mais aussi par la racine "vamu". C'est pourquoi l'auteur du Visuddhimagga a déclaré : "Puisque le mouvement (gamana) caractérisé par la soif dans les trois types d'existence a été par lui vomi (vanta), il devrait être appelé 'bhavesu vantagamano' ; en prenant 'bha' du mot 'bhava', 'ga' du mot 'gamana' et 'va' du mot 'vanta' tout en allongeant la voyelle, on l'appelle 'Bhagavā'. Tout comme dans le langage courant, pour dire 'mehanassa khassa mālā', on emploie 'mekhalā' (une ceinture) ; cette dérivation est démontrée selon la méthode étymologique (nirutti)."

ဧတ္ထ, သိယာ ‘‘ဝိသမမိဒံ နိဒဿနံ, ယေန ‘မေဟနဿ ခဿ မာလာ’တိ ဧတ္ထ မေကာရခကာရလာကာရာနံ ကမတော ဂဟဏံ ဒိဿတိ, ‘‘ဘဝေသု ဝန္တဂမနော’တိ ဧတ္ထ ပန ဘကာရဝကာရဂကာရာနံ ကမတော ဂဟဏံ န ဒိဿတီ’’တိ? သစ္စံ, ဣဓ ပန ‘‘အဂ္ဂါဟိတော, ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော’’တိအာဒီသု ဝိယ ဂုဏသဒ္ဒဿ ပရနိပါတဝသေန ‘‘ဘဝေသု ဂမနဝန္တော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဧဝမဝတွာ သဒ္ဒသတ္ထေ ယေဘုယျေန ဂုဏသဒ္ဒါနံ ပုဗ္ဗနိပါတဘွဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူနံ ကေသဉ္စ ဝိညူနံ မနံ တောသေတုံ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒေ အက္ခရက္ကမံ အနပေက္ခိတွာ အတ္ထမတ္တနိဒဿနဝသေန ‘‘အာဟိတဂ္ဂိ, သမ္ပန္နဝိဇ္ဇာစရဏော’’တိအာဒီနိ ဝိယ ပုဗ္ဗနိပါတဝသေန ‘‘ဘဝေသု ဝန္တဂမနော’’တိ ဝုတ္တံ. ဤဒိသသ္မိဉှိ ဌာနေ ‘‘အာဟိတဂ္ဂီ’’တိ ဝါ ‘‘အဂ္ဂါဟိတော’’တိ ဝါ ‘‘ဆိန္နဟတ္ထော’’တိ ဝါ ‘‘ဟတ္ထစ္ဆိန္နော’’တိ ဝါ ပဒေသု ယထာ တထာ ဌိတေသုပိ အတ္ထဿ အယုတ္တိ နာမ နတ္ထိ အညမညံ သမာနတ္ထတ္တာ တေသံ သဒ္ဒါနံ.

À cela, on pourrait objecter : "Cette illustration est inappropriée, car dans 'mekhalā', on voit la prise successive des lettres me, kha et lā, tandis que dans 'Bhagavā', on ne voit pas la prise successive de bha, va et ga." C'est vrai, mais ici, comme dans les termes "aggāhito" ou "vijjācaraṇasampanno", bien que l'on doive dire "bhavesu gamanavanto" en raison de la position finale du qualificatif, on ne l'énonce pas ainsi car, dans la science du langage, la place initiale du qualificatif est généralement préférée. Pour satisfaire l'esprit de certains sages, le terme "Bhagavā" a été énoncé sans tenir compte de l'ordre des lettres, mais par l'illustration du seul sens, comme pour "āhitaggi" ou "sampannavijjācaraṇo". Dans de tels cas, que les termes soient placés d'une manière ou d'une autre, comme "āhitaggī" ou "aggāhito", "chinnahattho" ou "hatthacchinno", il n'y a pas d'incohérence de sens car ces mots sont synonymes.

ဝေဒဇာတောတိအာဒီသု ပန ဌာနေသု အတ္ထေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒဿ ဝမုဓာတုဝသေနပိ နိပ္ဖတ္တိ ဒဿိတာ, တဋ္ဋီကာယမ္ပိ စ ဒဿိတာ ‘‘ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ’’တိ. နိဗ္ဗစနံ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ, သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကာ, ဝိသေသသန္နိဿယသောဘာကပ္ပဋ္ဌိယဘာဝတော. တေပိ ဘဂဝါ ဝမိ တန္နိဝါသိသတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတော တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ ဘဂဝါ.

Dans des passages comme "vedajato", on doit considérer qu'il en est de même. Ainsi, dans le Visuddhimagga, la formation du mot "Bhagavā" est également montrée par la racine "vamu", et dans son commentaire, il est dit : "Il est Bhagavā car il a vomi (vami) les fortunes (bhage). Il est Bhagavā car il a vomi les parts (bhāge)." L'étymologie doit être comprise ainsi : il est Bhagavā car il a vomi, rejeté, abandonné sans regret comme une boule de salive, la gloire, la puissance et la renommée appelées "bhaga". Ou encore, les "bhaga" désignent les astres (bhāni), et ce qui se déplace avec eux, à savoir les mondes-réceptacles comme le Sineru, le Yugandhara, l'Uttarakuru, l'Himavant, etc., en raison de leur splendeur et de leur stabilité. Il est dit Bhagavā car il a vomi ces mondes en transcendant la demeure des êtres qui y résident, par l'abandon du désir et de l'attachement qui y sont liés.

စက္ကဝတ္တိသိရိံ [Pg.136] ယသ္မာ, ယသံ ဣဿရိယံ သုခံ;

ပဟာသိ လောကစိတ္တဉ္စ, သုဂတော ဘဂဝါ တတော.

Puisqu'il a délaissé la gloire d'un monarque universel, la renommée, le pouvoir et le bonheur, ainsi que l'attachement au monde, le Sugata est dès lors appelé Bhagavā.

တထာ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိဘေဒေ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ သဗ္ဗံ ပပဉ္စ သဗ္ဗံ ယောဂံ သဗ္ဗံ ဂန္ထံ သဗ္ဗံ သံယောဇနံ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ အမတံ ဓာတုံ သမဓိဂစ္ဆန္တော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ န ပစ္စာဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ သဗ္ဗေပိ ကုသလာကုသလေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဟီနပ္ပဏီတေ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဉာဏမုခေန ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိ ပဇဟီတိ ဘဂဝါ.

De même, ayant tranché toute prolifération (papañca), tout joug (yoga), tout lien (gantha) et toute chaîne (saṃyojana) dans les diverses catégories de phénomènes tels que les agrégats, les bases des sens et les éléments, et ayant réalisé l'élément immortel (amata dhātu), il les a vomis, rejetés sans regret et n'y est pas revenu ; c'est pourquoi il est Bhagavā. Ou bien, il a vomi, rejeté et abandonné sans regret, par le biais de la connaissance du noble chemin, tous les phénomènes, qu'ils soient bénéfiques ou non, blâmables ou non, inférieurs ou supérieurs, sombres ou lumineux.

ခန္ဓာယတနဓာတာဒီ, ဓမ္မဘေဒါ မဟေသိနာ;

ကဏှသုက္ကာ ယတော ဝန္တာ, တတောပိ ဗဂဝါ မတော.

Puisque les diverses catégories de phénomènes comme les agrégats, les bases des sens et les éléments ont été vomis par le Grand Sage, qu'ils soient sombres ou lumineux, il est pour cela considéré comme Bhagavā.

ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ပန ဟိမဝါတိ ပဒဿ ဝမုဓာတုဝသေနပိ နိပ္ဖတ္တိ ဒဿိတာ. တထာ ဟိ သမ္ဘဝဇာတကဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဟိမဝါတိ ဟိမပါတသမယေ ဟိမယုတ္တောတိ ဟိမဝါ. ဂိမှကာလေ ဟိမံ ဝမတီတိ ဟိမဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဟိမဝါ’’တိ ပဒဿ ဝမုဓာတုဝသေနပိ နိပ္ဖတ္တိ ဒဿိတာ, အယံ နယော ဤဒိသေသု ဌာနေသုပိ နေတဗ္ဗော. ‘‘ဂုဏဝါဂဏဝါ’’တိအာဒီသု ပန န နေတဗ္ဗော. ယဒိ နယေယျ, ‘‘ဂုဏဝါ ဂဏဝါ’’တိ ပဒါနံ ‘‘နိဂ္ဂုဏော ပရိဟီနဂုဏော’’တိ ဧဝမာဒိအတ္ထော ဘဝေယျ, တသ္မာ အယံ နယော သဗ္ဗတ္ထပိ န နေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘ယဒိ ‘‘ဘဂဝါ’တိအာဒိပဒါနံ ဝမုဓာတုဝသေန နိပ္ဖတ္တိ ဟောတိ, ကထံ ‘‘ဘဂဝန္တော, ဘဂဝန္တ’’န္တိအာဒီနိ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ? ယထာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒံ နိရုတ္တိနယေန သိဇ္ဈတိ, တထာ တာနိပိ တေနေဝ သိဇ္ဈန္တိ. အစိန္တေယျော ဟိ နိရုတ္တိနယော ကေဝလံ အတ္ထယုတ္တိပဋိဗန္ဓမတ္တောဝ, အတ္ထယုတ္တိယံ သတိ နိပ္ဖာဒေတုမသက္ကုဏေယျာနိပိ ရူပါနိ အနေနေဝ သိဇ္ဈန္တိ. ဧတ္ထ စ [Pg.137] ယံ နိရုတ္တိလက္ခဏံ အာဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗံ သိယာ, တံ ဥပရိ ရူပနိပ္ဖာဒနာဓိကာရေ ဥဒါဟရဏေဟိ သဒ္ဓိံ ပကာသေဿာမ.

Cependant, dans le commentaire du Jātaka, la formation du mot 'Himavā' est également montrée au moyen de la racine 'vamu'. En effet, dans le commentaire du Sambhava Jātaka, il est dit : 'Himavā est celui qui est pourvu de neige (himayutto) au moment de la chute de neige (himapātasamaye). Himavā est celui qui émet (vamatī) de la neige pendant la saison estivale.' Ainsi, dans le commentaire du Jātaka, la formation du mot 'Himavā' est montrée par la racine 'vamu' ; cette méthode doit être appliquée dans des cas similaires. Mais elle ne doit pas être appliquée dans des termes tels que 'guṇavā' ou 'gaṇavā'. Si on l'appliquait, le sens des mots 'guṇavā' et 'gaṇavā' deviendrait 'sans vertus' ou 'aux vertus déclinantes' ; c'est pourquoi cette méthode ne doit pas être appliquée partout. On pourrait objecter ici : 'Si la formation de mots comme 'Bhagavā' se fait par la racine 'vamu', comment se forment des termes tels que 'bhagavanto' ou 'bhagavantaṃ' ?' Tout comme le mot 'Bhagavā' est établi par la méthode linguistique (nirutti), ces autres termes sont établis par la même voie. Car la méthode linguistique est inconcevable et n'est qu'un simple lien avec la justesse du sens ; quand la justesse du sens est présente, même des formes qui ne pourraient être produites autrement sont formées par celle-ci. Et quant à la règle linguistique qui devrait être citée ici, nous l'exposerons plus loin dans la section sur la formation des formes avec des exemples.

ဣဓ သာရမတေ မုနိရာဇမတေ,ပရမံ ပဋုတံ သုဇနော ပိဟယံ;

ဝိပုလတ္ထဓရံ ဓနိနီတိမိမံ,သတတံ ဘဇတံ မတိသုဒ္ဓကရံ.

Ici, dans cette pensée essentielle, la pensée du Roi des Sages, que l'homme de bien, aspirant à la plus haute habileté, fréquente constamment cet ouvrage sur les principes de la grammaire qui porte de vastes significations et qui purifie l'intelligence.

ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညုနံ

Ainsi, dans le triple Pitaka composé de neuf parties avec ses commentaires, pour la connaissance des experts dans les voies du langage,

ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ

dans le traité Saddanīti composé pour l'habileté dans le sens,

သရဝဂ္ဂပဉ္စကန္တိကော နာမ ဓာတုဝိဘာဂေါ

l'analyse des racines nommée 'Saravaggapañcakantika' (se terminant par le groupe de cinq voyelles),

ပန္နရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Quinzième chapitre.

၁၆. ဘူဝါဒိဂဏိကပရိစ္ဆေဒ

16. Section sur le groupe des racines commençant par Bhū.

ဣတော ပရံ အဝဂ္ဂန္တာ, မိဿကာ စေဝ ဓာတုယော;

ဝက္ခာမိ ဓာတုဘေဒါဒိ-ကုသလဿ မတာနုဂါ.

À partir d'ici, je vais expliquer les racines hors-groupe ainsi que les racines mixtes, suivant l'opinion de ceux qui sont experts dans la classification des racines.

ယကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par 'ya'.

ယာ ဂတိပါပုဏေသု. ယာတိ, ယန္တိ. ယာတု, ယန္တု. ယေယျ, ယေယျုံ, အနုပရိယေယျုံ. ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ယန္တော ပုရိသော. ယန္တီ ဣတ္ထီ. ယန္တံ ကုလံ. ယာနံ, ဥပယာနံ, ဥယျာနံ ဣစ္စာဒီနိ. ဒိဝါဒိဂဏိကဿ ပနဿ ‘‘ယာယတိ, ယာယန္တီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Yā : dans le sens de mouvement et d'atteinte. Yāti, yanti. Yātu, yantu. Yeyya, yeyyuṃ, anupariyeyyuṃ. La déclinaison doit être jointe selon les cas. Yanto puriso (un homme qui va). Yantī itthī (une femme qui va). Yantaṃ kulaṃ (une famille qui va). Yānaṃ (véhicule), upayānaṃ (approche/présent), uyyānaṃ (parc), etc. Cependant, pour cette racine appartenant au groupe Divādi, les formes sont yāyati, yāyanti, etc.

တတြ ယာနန္တိအာဒီသု ယန္တိ ဧတေနာတိ ယာနံ, ရထသကဋာဒိ. ဥပယန္တိ ဧတေန ဣဿရဿ ဝါ ပိယမနာပဿ ဝါ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဥပယာနံ, ပဏ္ဏာကာရံ. ‘‘ဥပယာနာနိ မေ ဒဇ္ဇုံ, ရာဇပုတ္တ တယိ ဂတေ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ပဏ္ဏာကာရာနိ ‘‘ဥပယာနာနီ’’တိ [Pg.138] ဝုစ္စန္တိ. သမ္ပန္နဒဿနီယပုပ္ဖဖလာဒိတာယ ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တာ ယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥယျာနံ.

Parmi celles-ci, dans yānaṃ, etc., 'yānaṃ' signifie ce par quoi on va : char, charrette, etc. 'Upayānaṃ' signifie un présent (offrande), car c'est par cela qu'on s'approche d'un souverain ou d'une personne chère et agréable. Comme il est dit : 'Ils me donneraient des présents (upayānāni), ô prince, quand tu seras parti' ; ici, les cadeaux sont appelés 'upayānānī'. 'Uyyānaṃ' (jardin/parc) est l'endroit où l'on va en regardant vers le haut à cause de la profusion de fleurs et de fruits magnifiques.

ဗျာ ဥမ္မီသနေ. ဗျာတိ, ဗျန္တိ. ဗျာသိ, ဗျာထ. ဗျာမိ, ဗျာမ. ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. တတြ ပနာယံ ပါဠိ ‘‘ယာဝ ဗျာတိ နိမ္မီသတိ, တတြာပိ ရသတိဗ္ဗယော’’တိ. တတ္ထ ယာဝ ဗျာတီတိ ယာဝ ဥမ္မီသတိ, ပုရာဏဘာသာ ဧသာ, အယဉှိ ယသ္မိံ ကာလေ ဗောဓိသတ္တော စူဠဗောဓိပရိဗ္ဗာဇကော အဟောသိ, တသ္မိံ ကာလေ မနုဿာနံ ဝေါဟာရော.

Byā : dans le sens d'ouvrir [les yeux]. Byāti, byanti. Byāsi, byātha. Byāmi, byāma. La déclinaison doit être jointe selon les cas. À ce propos, voici un texte canonique : 'Tant qu'il ouvre les yeux et cligne, là aussi la saveur est excessive.' Là, 'yāva byāti' signifie 'tant qu'il ouvre les yeux' ; c'est un langage ancien, car c'était l'usage des hommes à l'époque où le Bodhisatta était le renonçant Cūḷabodhi.

ယု မိဿနေ ဂတိယဉ္စ. ယောတိ, ယဝတိ. အာယု, ယောနိ.

Yu : dans le sens de mélange et de mouvement. Yoti, yavati. Āyu, yoni.

တတ္ထ ‘‘အာယူ’’တိ အာသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါ. အာယဝန္တိ မိဿီဘဝန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ အာယု. အထ ဝါ အာယဝန္တိ အာဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ တသ္မိံ သတိ အရူပဓမ္မာတိ အာယု. တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တံ ‘‘အာယဝနဋ္ဌေန အာယု. တသ္မိဉှိ သတိ အရူပဓမ္မာ အာယဝန္တိ အာဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ အာယူတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ‘‘အာယု, ဇီဝိတံ, ပါဏော’’ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ လောကဝေါဟာရဝသေန. အဘိဓမ္မဝသေန ပန ‘‘ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ’’ ဣစ္စေတေပိ တေဟေဝ သဒ္ဓိံ ပရိယာယာ. ယောနီတိ အဏ္ဍဇာဒီနံ အဏ္ဍဇာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယာယ မိဿီဘာဝေါ ဟောတိ, သာ ယောနိ. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ‘‘ယဝန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာ ဧကဇာတိသမနွယေန အညမညံ မိဿကာ ဟောန္တီတိ ယောနိ’’ ဣတိ. ဧတ္ထ စ ယောနိသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော နီယတေ. ယောနီတိ ခန္ဓကောဋ္ဌာသဿပိ ကာရဏဿပိ ပဿာဝမဂ္ဂဿပိ နာမံ. ‘‘စတဿော နာဂယောနိယော. စတဿော သုပဏ္ဏယောနိယော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ခန္ဓကောဋ္ဌာသော ယောနိ နာမ. ‘‘ယောနိ [Pg.139] ဟေသာ ဘူမိဇ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ. ‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝ’’န္တိ ဧတ္ထ ပဿာဝမဂ္ဂေါ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Là, dans 'āyu', le son 'ā' est un préfixe. La vie (āyu) est ce par quoi les êtres s'unissent (āyavanti). Ou bien, la vie est ce en présence de quoi les phénomènes immatériels surviennent ou se maintiennent. C'est ainsi qu'il est dit dans l'Atthasālinī : 'La vie est āyu au sens d'union. Car lorsqu'elle existe, les phénomènes immatériels s'unissent, surviennent et se maintiennent, c'est pourquoi on l'appelle āyu.' 'Āyu', 'jīvita' et 'pāṇa' sont des synonymes selon l'usage mondain. Mais selon l'Abhidhamma, 'ṭhiti', 'yapanā', 'yāpanā' et 'jīvitindriya' sont aussi des synonymes avec eux. La 'yoni' (matrice/origine) est ce par quoi se produit le mélange des êtres nés d'œufs, etc., avec d'autres de leur espèce. En voici l'étymologie : 'La yoni est l'endroit où les êtres se mélangent les uns aux autres par le lien d'une naissance commune.' Ici, on procède à l'énumération des sens du mot 'yoni'. 'Yoni' est le nom d'une catégorie d'agrégats, d'une cause, et du conduit urinaire [ou génital]. Dans 'Quatre matrices (yoniyo) de Nāga, quatre matrices de Supaṇṇa', 'yoni' signifie catégorie d'agrégats. Dans 'C'est là la cause (yoni) pour l'obtention du fruit de la terre', cela signifie cause. Dans 'Je n'appelle pas un homme brahmane à cause de sa naissance (yonija)', cela signifie le conduit de naissance. À ce sujet, il est dit :

ခန္ဓာနဉ္စာပိ ကောဋ္ဌာသေ, မုတ္တမဂ္ဂေ စ ကာရဏေ;

ဣမေသု တီသု အတ္ထေသု, ယောနိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Pour une catégorie d'agrégats, pour le conduit urinaire et pour la cause ; le mot 'yoni' est employé dans ces trois sens.

ဗျေ သံဝရဏေ. ဗျာယတိ.

Bye : dans le sens de couvrir. Byāyati.

ဗျေ ပဝတ္တိယံ. ဗျေတိ သဟဗျော.

Bye : dans le sens d'existence (pavattiyaṃ). Byeti, sahabyo.

ဧတ္ထ သဟဗျောတိ သဟ ဗျေတိ သဟ ပဝတ္တတီတိ သဟဗျော, သဟာယော, ဧကဘဝူပဂေါ ဝါ. တထာ ဟိ ‘‘တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နော’’တိအာဒီသု ဧကဘဝူပဂေါ ‘‘သဟဗျော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Ici, 'sahabyo' signifie celui qui existe avec un autre (saha byeti), un compagnon, ou quelqu'un qui partage le même état d'existence. En effet, dans des expressions comme 'parvenu à la compagnie (sahabyataṃ) des dieux Tāvatiṃsa', on appelle 'sahabyo' celui qui est entré dans un même état d'existence.

ဟယ ဂတိယံ. ဟယတိ. ဟယော. ဟယောတိ အဿော. သော ဟိ ဟယတိ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ ဟယောတိ ဝုစ္စတိ. ဣမာနိ ပနဿ နာမာနိ –

Haya : dans le sens de mouvement. Hayati. Hayo. 'Hayo' désigne le cheval. On l'appelle 'hayo' car il va (hayati) rapidement. Voici ses noms :

အဿော တုရင်္ဂေါ တုရဂေါ, ဝါဇီ ဝါဟော ဟယောပိ စ;

တဗ္ဘေဒါ သိန္ဓဝေါ စေဝ, ဂေါဇော အဿတရောပိ စ.

Asso, turaṅgo, turago, vājī, vāho et hayo ; ses variétés sont sindhavo, gojo et assataro.

ကာရဏာကာရဏညူ တု, အာဇာနီယော ဟယုတ္တမော;

ဃောဋကော တု ခဠုင်္ကဿော, ဝဠဝေါတိ စ ဝုစ္စတိ;

အဿပေါတော ကိသောရောတိ, ခဠုင်္ကောတိပိ ဝုစ္စတိ;

Celui qui connaît les causes et les non-causes est 'ājānīyo' (le pur-sang), le meilleur des chevaux ; 'ghoṭako' désigne un cheval ordinaire, 'khaḷuṅko' un cheval rétif, et 'vaḷavā' une jument ; le poulain est appelé 'assapoto' ou 'kisoroti' ou encore 'khaḷuṅko'.

ဟရိယ ဂတိဂေလညေသု. ဟရိယတိ.

Hariya : dans le sens de mouvement et de maladie (pâleur). Hariyati.

အယ ဝယ ပယ မယ တယ စယ ရယ ဂတိယံ. အယတိ. ဝယတိ. ပယတိ. မယတိ. တယတိ. စယတိ. ရယတိ. အယော, သမယော, ဝယော, ပယော, ရယော. မယတယစယဓာတူနံ နာမိကပဒါနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာနိ.

Aya, vaya, paya, maya, taya, caya, raya : dans le sens de mouvement. Ayati. Vayati. Payati. Mayati. Tayati. Cayati. Rayati. Ayo, samayo, vayo, payo, rayo. Les formes nominales des racines maya, taya et caya doivent être examinées.

တတ္ထ [Pg.140] အယောတိ ကာဠလောဟံ, အယတိ နာနာကမ္မာရကိစ္စေသု ဥပယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ အယော. ဝယောတိ ပဌမဝယာဒိအာယုကောဋ္ဌာသော, ဝယတိ ပရိဟာနိံ ဂစ္ဆတီတိ ဝယော. ပယောတိ ခီရဿပိ ဥဒကဿပိ နာမံ, ပယတိ ဇနေန ပါတဗ္ဗဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပယော. ရယောတိ ဝေဂေါ, ယော ‘‘ဇဝေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ရယနံ ဇဝနံ ရယော. ဧတ္ထ သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ အဟ နိဗ္ဗစနေန. သမယသဒ္ဒေါ –

Là, 'ayo' signifie le fer noir ; on l'appelle 'ayo' car il entre (ayati) dans l'usage de divers travaux de forge. 'Vayo' signifie les périodes de la vie comme la première jeunesse, etc. ; on l'appelle 'vayo' car il va vers le déclin (parihāniṃ). 'Payo' est le nom du lait et de l'eau ; on l'appelle 'payo' car il va vers l'état d'être bu par les gens. 'Rayo' est la vitesse, que l'on appelle aussi 'javo', donc le mouvement rapide est le 'rayo'. Ici, l'explication du sens du mot 'samaya' est donnée par moi par sa définition. Le mot 'samaya' :

သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမယေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု;

ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ.

On l’observe dans les sens de concours, d’instant, de temps, de conjoncture, de cause, de vue, d’acquisition, d’abandon et de pénétration.

တထာ ဟိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိအာဒီသု ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိအာဒီသု သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိအာဒီသု ဟေတု. ‘‘တေန သမယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိအာဒီသု ဒိဋ္ဌိ.

En effet, le sens de concours se trouve dans des passages tels que : « Peut-être devrions-nous nous approcher demain, en tenant compte du temps et de la conjoncture ». Le sens d’instant se trouve dans : « Il n’est, ô moines, qu’un seul instant et qu’une seule occasion pour mener la vie sainte ». Le sens de temps se trouve dans : « La saison chaude, la saison de la chaleur ardente ». Le sens d’assemblée se trouve dans : « La grande assemblée dans la forêt ». Le sens de cause se trouve dans : « Bhaddāli, la cause [samaya] ne fut pas non plus pénétrée par toi ». Le sens de vue se trouve dans : « En ce temps-là, l’errant Uggāhamāna, fils de Samaṇamuṇḍikā, résidait dans le parc de Mallikā, au bois des Diospyros à une seule hutte, proclamant sa doctrine [samaya] ».

‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော;

အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ

« Le bien que l’on voit dans cette vie et le bien qui appartient à la vie future ; c’est par l’acquisition du bien que le sage est appelé un homme avisé ».

အာဒီသု [Pg.141] ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိအာဒီသု ပဋိဝေဓော. ဧတ္ထ စ ဥပသဂ္ဂါနံ ဇောတကမတ္တတ္တာ တဿ တဿ အတ္ထဿ ဝါစကော သမယသဒ္ဒေါ ဧဝါတိ သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေပိ သဥပသဂ္ဂေါ အဘိသမယသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော.

Dans de tels passages, il s’agit de l’acquisition. Dans : « Par le parfait abandon de la vanité, il a mis fin à la souffrance », il s’agit de l’abandon. Dans : « Le sens d’oppression de la souffrance, le sens de conditionné, le sens de tourment, le sens de pénétration », il s’agit de la pénétration. Et ici, puisque les préfixes ne sont que des indicateurs, le mot 'samaya' lui-même exprime chaque sens respectif ; c’est pourquoi, même dans l’extraction des sens du mot 'samaya', le mot 'abhisamaya' avec son préfixe a été mentionné.

တတ္ထ သဟကာရီကာရဏတာယ သန္နိဇ္ဈံ သမေတိ သမဝေတီတိ သမယော, သမဝါယော. သမေတိ သမာဂစ္ဆတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ ဧတ္ထ တဒါဓာရပုဂ္ဂလောတိ သမယော, ခဏော. သမေန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ သင်္ဂစ္ဆန္တိ ဓမ္မာ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဥပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါတိ သမယော, ကာလော. ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တတာယ အတ္ထတော အဘူတောပိ ဟိ ကာလော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အဓိကရဏံ ကရဏံ ဝိယ စ ပရိကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေန ရူပေန ဝေါဟရိယတီတိ. သမံ, သဟ ဝါ အဝယဝါနံ အယနံ ပဝတ္တိ အဝဋ္ဌာနန္တိ သမယော, သမူဟော, ယထာ ‘‘သမုဒါယော’’တိ. အဝယဝသဟာဝဋ္ဌာနမေဝ ဟိ သမူဟော. ပစ္စယန္တရသမာဂမေ ဧတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ စာတိ သမယော, ဟေတု, ယထာ ‘‘သမုဒယော’’တိ. သမေတိ သံယောဇနဘာဝတော သမ္ဗန္ဓာ ဧတိ အတ္တနော ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဒဠှဂ္ဂဟဏဘာဝတော ဝါ သံယုတ္တာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တိ သတ္တာ ယထာဘိနိဝေသံ ဧတေနာတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန ဟိ သတ္တာ အတိဝိယ ဗဇ္ဈန္တိ. သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, ပဋိလာဘော. သမဿ နိရောဓဿ ယာနံ, သမ္မာ ဝါ ယာနံ အပဂမော အပ္ပဝတ္တီတိ သမယော, ပဟာနံ. ဉာဏေန အဘိမုခံ သမ္မာ ဧတဗ္ဗော အဓိဂန္တဗ္ဗောတိ သမယော, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတော သဘာဝေါ, အဘိမုခဘာဝေန သမ္မာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ဗုဇ္ဈတီတိ သမယော. ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓော. ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သမယသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

À cet égard, 'samaya' est le concours (samavāya) parce qu’il rassemble ou réunit en tant que causes coopérantes. 'Samaya' est l’instant (khaṇa) parce que c’est là que la personne menant la vie sainte des chemins se rencontre ou s'accorde. 'Samaya' est le temps (kāla) parce que les phénomènes s’y accordent ou s’y joignent avec les phénomènes nés simultanément, comme la production, etc. Car, bien que le temps n’existe pas réellement en dehors de la simple occurrence des phénomènes, il est désigné sous une forme établie par simple conceptualisation comme s'il était l’emplacement ou l’instrument de l’occurrence des phénomènes. 'Samaya' est l’assemblée (samūho) parce qu’il s’agit du mouvement ou de l’existence des membres ensemble ou de façon égale, comme dans le mot 'samudāyo' (amas) ; car une assemblée n'est que la coexistence de ses membres. 'Samaya' est la cause (hetu) parce que le fruit provient de la réunion d’autres conditions, s'élève de cela et procède de cela, comme dans le mot 'samudayo' (origine). 'Samaya' est la vue (diṭṭhi) parce qu’elle s’accorde par sa nature de lien, se lie et procède dans son propre domaine, ou bien parce que les êtres y marchent et y procèdent selon leurs inclinations en raison d’un attachement fort ; car les êtres sont extrêmement liés par le lien des vues. 'Samaya' est l’acquisition (paṭilābho) parce qu’il s’agit d’une rencontre ou d’une conjonction. 'Samaya' est l’abandon (pahānaṃ) parce qu’il s’agit de l’accès à la cessation paisible, ou bien d’un départ correct, d’une cessation, d’une non-occurrence. 'Samaya' est la nature immuable des phénomènes parce qu’elle doit être abordée et atteinte correctement par la connaissance ; 'samaya' signifie qu’on y va ou qu’on la comprend correctement par une confrontation directe, c’est-à-dire la compréhension de la nature des choses telle qu’elle est. C’est ainsi que l’on doit comprendre l’usage du mot 'samaya' dans chacun de ces sens.

နနု [Pg.142] စ အတ္ထမတ္တံ ပတိ သဒ္ဒါ အဘိနိဝိသန္တီတိ န ဧကေန သဒ္ဒေန အနေကေ အတ္ထာ အဘိဓီယန္တီတိ? သစ္စမေတံ သဒ္ဒဝိသေသေ အပေက္ခိတေ. သဒ္ဒဝိသေသေ ဟိ အပေက္ခမာနေ ဧကေန သဒ္ဒေန အနေကတ္ထာဘိဓာနံ န သမ္ဘဝတိ. န ဟိ ယော ကာလတ္ထော သမယသဒ္ဒေါ, သောယေဝ သမူဟာဒိအတ္ထံ ဝဒတိ. ဧတ္ထ ပန တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ သမယ သဒ္ဒဝစနီယတာ သာမညမုပါဒါယ အနေကတ္ထတာ သမယသဒ္ဒဿ ဝုတ္တာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

N’est-il pas vrai que les mots s’appliquent uniquement au sens et qu’un seul mot ne peut pas signifier plusieurs choses ? C’est vrai si l’on considère une forme verbale spécifique. Car si l’on considère une forme verbale spécifique, il n’est pas possible d’exprimer plusieurs sens par un seul mot. Le mot 'samaya' qui a le sens de temps n’est pas le même que celui qui exprime le sens d’assemblée, etc. Mais ici, en se fondant sur la généralité selon laquelle chacun de ces sens est exprimable par le mot 'samaya', on dit que le mot 'samaya' a plusieurs sens. C’est ainsi que l’intention doit être comprise partout dans l’extraction des sens.

ဣတော ယာတော အယတော စ, နိပ္ဖတ္တိံ သမုဒီရယေ;

ဝိညူ သမယသဒ္ဒဿ, သမဝါယာဒိဝါစိနော.

L’expert doit déclarer l’accomplissement du mot 'samaya', qui signifie concours et autres sens, à partir des racines 'i', 'yā' et 'ay'.

ဣတော ယာတော အယတော စ, သမာနတ္ထေဟိ ဓာတုဟိ;

ဧဝံ သမာနရူပါနိ, ဘဝန္တီတိ စ ဤရယေ.

Il doit déclarer que ces formes identiques proviennent des racines 'i', 'yā' et 'ay', qui ont des significations similaires.

နယ ရက္ခဏေ စ. စကာရော ဂတိပေက္ခကော. နယတိ. နယော. နယောတိ နယနံ ဂမနန္တိ နယော, ပါဠိဂတိ. နယန္တိ ဝါ ရက္ခန္တိ အတ္ထံ ဧတေနာတိ နယော, တထတ္တနယာဒိ.

La racine 'ni' signifie mener et protéger. La particule 'ca' implique aussi le mouvement. Il mène (nayati). C’est une méthode (nayo). 'Nayo' signifie mener ou aller, c’est la marche du texte. Ou bien on l’appelle 'nayo' car on mène ou protège le sens par lui, comme dans la méthode de la réalité, etc.

ဒယ ဒါနဂတိဟိံသာဒါနရက္ခာသု. ဒယတိ. ဒယာ.

La racine 'day' s'emploie dans les sens de donner, aller, blesser, prendre et protéger. Il est compatissant (dayati). C’est la compassion (dayā).

ဒယာတိ မေတ္တာပိ ဝုစ္စတိ ကရုဏာပိ. ‘‘ဒယာပန္နော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ မေတ္တာ ‘‘ဒယာ’’တိ, မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နောတိ ဟိ အတ္ထော. ‘‘အဒယာပန္နော’’တိ ဧတ္ထ ပန ကရုဏာ ‘‘ဒယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. နိက္ကရုဏတံ အာပန္နောတိ ဟိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒယာသဒ္ဒဿ မေတ္တာကရုဏာသု ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒယာသဒ္ဒေါ ယတ္ထ ယတ္ထ ပဝတ္တတိ, တတ္ထ တတ္ထ အဓိပ္ပာယဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဒယာသဒ္ဒေါ ဟိ အနုရက္ခဏတ္ထံ အန္တောနီတံ ကတွာ ပဝတ္တမာနော မေတ္တာယ စ ကရုဏာယ စ ပဝတ္တတီ’’တိ.

Par 'dayā', on entend aussi bien la bienveillance (mettā) que la compassion (karuṇā). Dans l'expression 'dayāpanno' (doté de compassion), 'dayā' signifie ici la bienveillance, car le sens est qu'il est parvenu à un état d'esprit bienveillant. Mais dans 'adayāpanno' (sans compassion), 'dayā' désigne la compassion, car le sens est qu'il est parvenu à une absence de compassion. C’est ainsi que l’on doit comprendre l’usage du mot 'dayā' pour désigner la bienveillance et la compassion. De fait, il est dit dans le commentaire de l’Abhidhamma : « Partout où le mot 'dayā' apparaît, il doit être appliqué selon l’intention. Car le mot 'dayā', s’exerçant en incluant le sens de protection, s’applique à la bienveillance et à la compassion ».

ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဒယတိ ဒဒါတိ သတ္တာနံ အဘယံ ဧတာယာတိ ဒယာ. ဒယတိ ဂစ္ဆတိ ဝိဘာဂံ အကတွာ [Pg.143] ပါပကလျာဏဇနေသု သမံ ဝတ္တတိ, သီတေန သမံ ဖရန္တံ ရဇောမလဉ္စ ပဝါဟေန္တံ ဥဒကမိဝါတိပိ ဒယာ, မေတ္တာ. ဒယတိ ဝါ ဟိံသတိ ကာရုဏိကံ ယာဝ ယထာဓိပ္ပေတံ ပရဿ ဟိတနိပ္ဖတ္တိံ န ပါပုဏာတိ, တာဝါတိ ဒယာ. ဒယတိ အနုဂ္ဂဏှာတိ ပါပဇနမ္ပိ သဇ္ဇနော ဧတာယာတိပိ ဒယာ. ဒယတိ အတ္တနော သုခမ္ပိ ပဟာယ ခေဒံ ဂဏှာတိ သဇ္ဇနော ဧတာယာတိ ဒယာ. ဒယန္တိ ဂဏှန္တိ ဧတာယ မဟာဗောဓိသတ္တာ ဗုဒ္ဓဘာဝါယ အဘိနီဟာရကရဏကာလေ ဟတ္ထဂတမ္ပိ အရဟတ္တဖလံ ဆဍ္ဍေတွာ သံသာရသာဂရတော သတ္တေ သမုဒ္ဓရိတုကာမာ အနဿာသကရံ အတိဘယာနကံ မဟန္တံ သံသာရဒုက္ခံ, ပစ္ဆိမဘဝေ စ သဟ အမတဓာတုပဋိလာဘေန အနေကဂုဏသမလင်္ကတံ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စာတိပိ ဒယာ, ကရုဏာ. ကရုဏာမူလကာ ဟိ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ.

Le sens étymologique doit ici être compris ainsi : c’est la compassion (dayā) parce que par elle on donne (dayati) la sécurité aux êtres. 'Dayā' est la bienveillance parce qu’elle va (dayati), c’est-à-dire qu’elle se répartit sans distinction et agit de manière égale envers les personnes malfaisantes ou vertueuses, tout comme l’eau se répand de manière égale par sa fraîcheur et emporte la poussière et les impuretés. Ou bien c’est la compassion (dayā) parce qu’elle tourmente (dayati) l’homme compatissant tant que l’accomplissement du bien d’autrui n’est pas atteint comme il le souhaite. 'Dayā' est encore la compassion parce que par elle l’homme de bien favorise (dayati) même les gens malfaisants. 'Dayā' signifie que par elle l’homme de bien accepte (dayati) la fatigue en abandonnant son propre bonheur. 'Dayā' est la compassion parce que par elle les grands Bodhisattvas, au moment de faire le vœu pour l’état de Bouddha, saisissent (dayanti) la grande et terrifiante souffrance du samsara qui ne laisse aucun répit, désirant délivrer les êtres de l’océan des existences, tout en rejetant le fruit de la sainteté déjà à leur portée, et saisissent dans leur existence finale la connaissance de l’omniscience ornée de nombreuses qualités avec l’obtention de l’élément immortel. Car toutes les qualités d’un Bouddha ont pour racine la compassion.

အပရော နယော – ဒယန္တိ အနုရက္ခန္တိ သတ္တေ ဧတာယ, သယံ ဝါ အနုဒယတိ, အနုဒယမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ဒယာ, မေတ္တာ စေဝ ကရုဏာ စ. ကိဉ္စိ ပယောဂမေတ္ထ ကထယာမ ‘‘သေယျထာပိ ဂဟပတိ ဂိဇ္ဈော ဝါ ကင်္ကော ဝါ ကုလလော ဝါ မံသပေသိံ အာဒါယ ဒယေယျ. ပုတ္တေသု မဒ္ဒီ ဒယေသိ, သဿုယာ သသုရမှိ စ. ဒယိတဗ္ဗော ရထေသဘ’’. တတ္ထ ဒယေယျာတိ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆေယျ, ဂတျတ္ထဝသေနေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒယေသီတိ မေတ္တစိတ္တံ ကရေယျာသိ. ဒယိတဗ္ဗောတိ ပိယာယိတဗ္ဗော. ဥဘယမ္ပေတံ ဝိဝရဏံ ရက္ခဏတ္ထံ အန္တောဂဓံ ကတွာ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Une autre méthode : par elle, ils protègent (dayanti) les êtres, ou bien il sympathise lui-même (anudayati), ou encore elle n'est que pure sympathie ; ainsi est la compassion (dayā), qui est à la fois bienveillance (mettā) et compassion (karuṇā). Nous illustrons ici un certain usage : « Tout comme, ô père de famille, un vautour, un héron ou un épervier pourrait s'envoler (dayeyya) en saisissant un morceau de viande. Maddī prit soin (dayesi) de ses fils, de sa belle-mère et de son beau-père. Tu dois être chéri (dayitabbo), ô seigneur des chars ». Là, « dayeyya » signifie qu’il s’élèverait et s’en irait ; cela doit être compris selon le sens de mouvement (gati). « Dayesi » signifie que tu ferais preuve d'un esprit de bienveillance (mettacitta). « Dayitabbo » signifie qui doit être chéri (piyāyitabbo). Ces deux explications doivent être comprises comme étant incluses dans le sens de protection et ont été faites selon l’intention du sens.

ဦယီ တန္တသန္တာနေ. ဦယတိ. ဦတော, ဦတဝါ.

Ūyī dans le sens de tissage de fils. Ūyati. Ūto, ūtavā (tissé).

ပူယီ ဝိသရဏေ ဒုဂ္ဂန္ဓေ စ. ပူယတိ. ပူတော, ပူတဝါ. ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ.

Pūyī dans le sens de décomposition et de mauvaise odeur. Pūyati. Pūto, pūtavā. « L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec de l'herbe kusa ».

ကနုယီ [Pg.144] သဒ္ဒေ. ကနုယတိ. ကနုတော, ကနုတဝါ.

Kanuyī dans le sens de son. Kanuyati. Kanuto, kanutavā.

ခမာယ ဝိဓူနနေ. ခမာယတိ. ခမာတော, ခမာတဝါ.

Khamāya dans le sens d'agitation (ou secousse). Khamāyati. Khamāto, khamātavā.

ဖာယိ ပါယိ ဝုဒ္ဓိယံ. ဖာယတိ. ဖီတော, ဖတဝါ.

Phāyi et pāyi dans le sens de croissance. Phāyati. Phīto (prospère), phatavā.

တတ္ထ တတဝန္တုပစ္စယာ, ယကာရလောပေါ, ဓာတွန္တဿ သရဿ ဣကာရာဒေသော စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသ နယော ‘‘ပူတော ပူတဝါ’’တိအာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပါယတိ. ပါယော. အပါယော. ဧတ္ထ စ နတ္ထိ ပါယော ဝုဒ္ဓိ ဧတ္ထာတိ အပါယော. အထ ဝါ ပန အယတော သုခတော အပေတောတိ အပါယောတိပိ နိဗ္ဗစနီယံ. အပါယောတိ စ နိရယော တိရစ္ဆာနယောနိ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယောတိ စတ္တာရော အပါယာ.

Ici, on doit noter l'emploi des suffixes -ta et -vantu, la suppression du yakāra, et le remplacement de la voyelle finale de la racine par ikāra. Cette méthode doit aussi être observée dans « pūto, pūtavā », etc., selon les cas. Pāyati. Pāyo. Apāyo. Et ici, il n'y a pas de prospérité (pāyo), d'où « apāyo » (état de malheur). Ou bien, cela peut être défini comme étant éloigné du progrès (ayato) et du bonheur (sukhato), d'où « apāyo ». Par « apāyo », on entend les quatre états de malheur : l'enfer (niraya), le monde animal (tiracchānayoni), le domaine des esprits affamés (pettivisayo) et l'assemblée des Asuras (asurakāya).

တာယု သန္တာနပါလနေသု. တာယတိ. တာယနံ. ဒိဝါဒိဂဏေ ပန တာ ပါလနေတိ ဓာတုံ ပဿထ, တဿ ‘‘တာယတိ တာဏ’’န္တိ ရူပါနိ. ဥဘယေသံ ကြိယာပဒံ သမံ. အကာရယကာရပစ္စယမတ္တေနေဝ နာနတ္တံ, နာမိကပဒါနိ ပန ဝိသဒိသာနိ ‘‘တာယနံ, တာဏ’’န္တိ.

Tāyu dans le sens de continuité et de protection. Tāyati. Tāyanaṃ. Dans le groupe Divādi, considérez la racine « tā » dans le sens de protection ; ses formes sont « tāyati, tāṇaṃ ». Le verbe est identique pour les deux. La différence réside seulement dans les suffixes akāra et yakāra, mais les noms sont différents : « tāyanaṃ » et « tāṇaṃ ».

စာယု ပူဇာနိသာမနေသု. ပူဇာ ပူဇနာ. နိသာမနံ ဩလောကနံ သဝနဉ္စ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣင်္ဃ မဒ္ဒိ နိသာမေဟိ. နိသာမယထ သာဓဝေါ’’တိ စ အာဒီသု ဟိ ဩလောကနသဝနာနိ နိသာမနသဒ္ဒေန ဝုတ္တာနိ. အပိစ ဉာဏေန ဥပပရိက္ခဏမ္ပိ နိသာမနမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. စာယတိ, အပစာယတိ. အနဂါရေ ပဗ္ဗဇိတေ, အပစေ ဗြဟ္မစာရိယေ. ယေ ဝုဒ္ဓမပစာယန္တိ. အပစိတိံ ဒဿေတိ. နိစ္စံ ဝုဒ္ဓါပစာယိနော.

Cāyu dans le sens d'adoration et d'observation. « Pūjā » signifie vénération. « Nisāmana » désigne à la fois le fait de regarder et d'écouter. Dans des passages tels que « Allons, Maddī, regarde/écoute (nisāmehi) » ou « Écoutez (nisāmayatha), ô gens de bien », le fait de regarder et d'écouter est exprimé par le mot « nisāmana ». De plus, on doit comprendre que l'examen par la connaissance est également une forme de « nisāmana ». Cāyati, apacāyati (révérer). Envers le moine sans foyer, révère la vie sainte. Ceux qui respectent (apacāyanti) les aînés. Il montre du respect (apacitiṃ). Respectant toujours les aînés (vuddhāpacāyino).

ယကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Les formes des racines se terminant par yakāra.

ရကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par rakāra.

ရာ [Pg.145] အာဒါနေ. ရာတိ.

Rā dans le sens de prendre. Rāti.

ရိ သန္တာနေ. ရေတိ. ရေဏု. ရေဏူတိ ရဇော.

Ri dans le sens de continuité. Reti. Reṇu. « Reṇu » désigne la poussière.

ရု ဂတိယံ ရောသနေ စ. ရဝတိ, ဝိရဝတိ.

Ru dans le sens de mouvement et de colère. Ravati, viravati (pousser un cri).

ရု သဒ္ဒေ. ရောတိ, ရဝတိ. ရဝေါ, ဥပရဝေါ. ရုတမနုညံ ရုစိယာ စ ပိဋ္ဌိ. ရုတန္တိ ရဝနံ ရုတံ, သဒ္ဒေါ.

Ru dans le sens de son. Roti, ravati. Ravo (cri), uparavo (tumulte). Un cri agréable et conforme au désir. « Ruta » signifie le fait de crier, un son.

ရေ သဒ္ဒေ. ရာယတိ. ရာ. ရတ္တိ. ဧတ္ထ စ ရာတိ သဒ္ဒေါ. ရတ္တီတိ နိသာသင်္ခါတော သတ္တာနံ သဒ္ဒဿ ဝူပသမကာလော. ရာ တိယျတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ.

Re dans le sens de son. Rāyati. Rā. Ratti. Et ici, le mot est « rā ». La nuit (ratti) est définie comme le moment de l'apaisement du son des êtres. Là où le cri (rā) est interrompu (tiyyati), c'est la nuit (ratti).

ဗြူ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. အပိ ဟန္တွာ ဟတော ဗြူတိ.

Brū dans le sens d'expression claire par la parole. « Même après avoir tué, celui qui est tué dit (brūti) ».

ဗြဝီတိ, ဗြုန္တိ. ဗြူသိ, ဗြူထ. ဗြူမိ, ဗြူမ. ဗြူတေ, ဗြုဝန္တေ. ဗြူသေ, ဗြုဝှေ. ဗြုဝေ, ဗြုမှေ.

Bravīti, brunti. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvhe. Bruve, brumhe.

ဗြူတု, ဗြုဝိတု, ဗြုဝန္တု. ဗြူဟိ, ဗြူထ. ဗြူမိ, ဗြူမ. ဗြူတံ, ဗြုဝန္တံ.

Brūtu, bruvitu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ.

ဧတ္ထ စ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ ‘‘ပုန ဘဝံ ဂေါတမော ဗြုဝိတူ’’တိ ပါဠိဒဿနတော ‘‘ဗြုဝိတူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဥပပရိက္ခိတွာ နယော ဂဟေတဗ္ဗော.

Ici, « bruvitū » est mentionné car on trouve cette forme dans le texte Pāḷi de l'Ambaṭṭha Sutta : « Que le vénérable Gotama dise (bruvitū) à nouveau ». Ainsi, cette méthode doit être comprise en l'examinant partout.

ဗြုဝေယျ, ဗြုဝေ, ဗြုဝေယျုံ. ဗြုဝေယျာသိ, ဗြုဝေယျာထ. ဗြုဝေယျာမိ, ဗြုဝေယျာမ. ဗြုဝေထ, ဗြုဝေရံ. ဗြုဝေထော, ဗြုဝေယျာဝှော. ဗြုဝေယျံ. ဗြုဝေယျာမှေ.

Bruveyya, bruve, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Bruvetho, bruveyyāvho. Bruveyyaṃ. Bruveyyāmhe.

ပဗြူတိ. အနုဗြူတိ. ပဗြူတု, အနုဗြူတု. ပဗြုဝေယျ, အနုဗြုဝေယျ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပအနုဥပသဂ္ဂေဟိပိ ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

Pabrūti. Anubrūti. Pabrūtu, anubrūtu. Pabruveyya, anubruveyya. Ainsi, la déclinaison verbale doit être jointe partout selon les cas, même avec les préfixes pa- et anu-.

အာဟ, အာဟု. ဗြဝေ, ဗြဝိတ္ထ, ဗြဝိရေ. ဗြဝိတ္ထော, ဗြဝိဝှော. ဗြဝိံ, ဗြဝိမှေ. ပရောက္ခာဝသေန ဝုတ္တာနိ.

Āha, āhu. Brave, bravittha, bravire. Bravittho, bravivho. Braviṃ, bravimhe. Ces formes sont dites selon le mode parokkhā (parfait).

အဗြဝါ[Pg.146], အဗြဝူ. အဗြဝေါ, အဗြဝတ္ထ. အဗြဝံ, အဗြဝမှာ. အဗြဝတ္ထ, အဗြဝတ္ထုံ. အဗြဝသေ, အဗြဝှံ. အဗြဝိံ, အဗြဝိမှသေ. ဟိယျတ္တနီဝသေန ဝုတ္တာနိ.

Abravā, abravū. Abravo, abravattha. Abravaṃ, abravamhā. Abravattha, abravatthuṃ. Abravase, abravhaṃ. Abraviṃ, abravimhase. Ces formes sont dites selon le mode hiyyattanī (imparfait).

အဗြဝိ, အဗြဝုံ. အဗြဝေါ, အဗြဝိတ္ထ. အဗြဝိံ, အဗြဝိမှာ. အဗြဝါ, အဗြဝူ. အဗြဝသေ, အဗြဝိဝှံ. အဗြဝံ, အဗြဝိမှေ. အဇ္ဇတနီဝသေန ဝုတ္တာနိ.

Abravi, abravuṃ. Abravo, abravittha. Abraviṃ, abravimhā. Abravā, abravū. Abravase, abravivhaṃ. Abravaṃ, abravimhe. Ces formes sont dites selon le mode ajjatanī (aoriste).

ဗြုဝိဿတိ, ဗြုဝိဿန္တိ. အဗြဝိဿာ, အဗြဝိဿံသု. သေသံ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. ကမ္မပဒံ အပ္ပသိဒ္ဓံ. သစေ ပန သိယာ, ‘‘ဗြူယတီ’’တိ သိယာ ‘‘လုယတိ, လူယတီ’’တိ ပဒါနိ ဝိယ.

Bruvissati, bruvissanti. Abravissā, abravissaṃsu. Tout le reste doit être déduit. La forme passive est rare ici. Mais si elle existait, ce serait « brūyatī », tout comme les formes « luyati, lūyatī ».

ဇီရ ဗြူဟနေ. ဗြူဟနံ ဝဍ္ဎနံ. ဇီရတိ. ဇီရံ. ဇီရမာနော. ဇီရဏံ. အပ္ပဿုတာယံ ပုရိသော, ဗလိဗဒ္ဒေါဝ ဇီရတိ.

Jīra dans le sens de croissance (ou vieillissement). « Brūhana » signifie accroissement. Jīrati. Jīraṃ. Jīramāno. Jīraṇaṃ. « Cet homme de peu d'instruction vieillit (jīrati) comme un bœuf ».

ပူရ ပူရဏေ. ပူရတိ. ပူရတောဝ မဟောဒဓိ. သဗ္ဗေ ပူရေန္တု သင်္ကပ္ပာ. ပူရိတုံ, ပူရိတွာ, ပူရံ, ပူရိတံ. ပုဏ္ဏံ, ပရိပုဏ္ဏံ. သမ္ပုဏ္ဏံ, ပူရဏံ. ပူရဏော ကဿပေါ. ကာရိတေ ‘‘ပါရမိယော ပူရေတိ, ပူရယတိ, ပူရာပေတိ, ပူရာပယတိ. ပူရေတွာ, ပူရယိတွာ, ပူရာပေတွာ, ပူရာပယိတွာ, ပရိပူရေတွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဘဝန္တိ.

Pūra dans le sens de remplir. Pūrati. « Le grand océan se remplit ». « Que tous les souhaits soient comblés (pūrentu) ». Pūrituṃ, pūritvā, pūraṃ, pūritaṃ. Puṇṇaṃ (plein), paripuṇṇaṃ. Sampuṇṇaṃ, pūraṇaṃ. Pūraṇo Kassapo. Au causatif : « Il accomplit (pūreti) les perfections (pāramiyo), pūrayati, pūrāpeti, pūrāpayati. Pūretvā, pūrayitvā, pūrāpetvā, pūrāpayitvā, paripūretvā », etc.

ဃောရ ဂတိပဋိဃာတေ. ဂတိပဋိဃာတံ ဂတိပဋိဟနနံ. ဃောရတိ.

Ghora dans le sens d'obstruction du mouvement. « Gatipaṭighāta » signifie l'entrave au mouvement. Ghorati.

ဓောရ ဂတိစာတုရိယေ. ဂတိစာတုရိယံ ဂတိဆေကဘာဝေါ. ဓောရေတိ.

Dhora dans le sens d'habileté de mouvement. « Gaticāturiya » signifie l'état d'être expert en mouvement. Dhoreti.

သရ ဂတိယံ. သရတိ, ဝိသရတိ, ဥဿရတိ. ဥဿာရဏာ. သရော. သံသာရော ဣစ္စာဒီနိ. တတ္ထ သရောတိ ရဟဒေါ. သံသာရောတိ ဝဋ္ဋံ, ယော ‘‘ဘဝေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ.

Sara dans le sens de mouvement. Sarati, visarati, ussarati. Ussāraṇā. Saro. Saṃsāro, etc. Ici, « saro » signifie un lac. « Saṃsāro » désigne le cycle, qui est aussi appelé « bhava » (l'existence).

စရ စရဏေ. စရတိ, ဝိစရတိ, အနုစရတိ, သဉ္စရတိ.

Cara dans le sens d'action de marcher. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati.

စရ [Pg.147] ဂတိဘက္ခနေသု. စရတိ, ဝိစရတိ, အနုစရတိ, သဉ္စရတိ, ပဋိစရတိ. စရိယာ. စရိတာ. စာရော. ဝိစာရော. အနုဝိစာရော. ဥပဝိစာရော. စရဏံ. စာရကော. ဩစရကော. ဗြဟ္မစရိယံ ဣစ္စာဒီနိ.

Cara dans le sens de mouvement et de consommation. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati, paṭicarati. Cariyā. Caritā. Cāro. Vicāro. Anuvicāro. Upavicāro. Caraṇaṃ. Cārako. Ocarako. Brahmacariyaṃ, etc.

တတ္ထ စရတီတိ ဂစ္ဆတိ, ဘက္ခတိ ဝါ. တထာ ဟိ စရန္တိ ပဒဿ ဂစ္ဆန္တော ခါဒန္တော စာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ ဂရူ. ပဋိစရတီတိ ပဋိစ္ဆာဒေတိ. စာရကောတိ တံပဝေသိတာနံ သတ္တာနံ သုခံ စရတိ ဘက္ခတီတိ စာရကော, ရောဓော. ဩစရကောတိ အဓောစာရီ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဒါနမ္ပိ ဝေယျာဝစ္စမ္ပိ သိက္ခာပဒမ္ပိ ဗြဟ္မဝိဟာရောပိ ဓမ္မဒေသနာပိ မေထုနဝိရတိပိ သဒါရသန္တောသောပိ ဥပေါသထောပိ အရိယမဂ္ဂေါပိ သကလံ သာသနမ္ပိ အဇ္ဈာသယောပိ ဝုစ္စတိ.

Ici, « carati » signifie qu'il va ou qu'il consomme. En effet, les maîtres disent que le mot « caranti » a le sens d'aller et de manger. « Paṭicarati » signifie qu'il dissimule. « Cārako » signifie qu'il se déplace pour le bonheur des êtres qui y sont entrés ou qu'il les consomme ; c'est un confinement. « Ocarako » est un espion agissant en secret. Le terme « brahmacariya » (vie sainte) est utilisé pour désigner le don, le service, le précepte de l'entraînement, les demeures divines, l'enseignement du Dhamma, l'abstinence sexuelle, la fidélité envers sa propre épouse, l'Uposatha, le Noble Chemin, l'intégralité de la Dispensation et aussi l'intention.

ကိန္တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓိဇုတိဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ မဟာဝိမာနံ.

« Quel était ton vœu, quelle était donc cette vie sainte ? De quelle action bien accomplie est-ce là le fruit ? Cette obtention de pouvoir, de splendeur, de force et d'énergie, ainsi que ce grand palais pour toi, ô Naga. »

အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ;

ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ.

« Moi et mon épouse, dans le monde des humains, nous étions tous deux des maîtres du don pleins de foi ; ma maison était alors comme un puits de ressources, et les ascètes et les brahmanes y étaient satisfaits. »

တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော;

ဣဒ္ဓိဇုတိဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ

« C’était là mon vœu, c’était là ma vie sainte ; de cette action bien accomplie est-ce là le fruit ; cette obtention de pouvoir, de splendeur, de force et d'énergie, ainsi que ce grand palais pour moi, ô sage. »

ဣမသ္မိဉှိ ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Car dans ce Punṇaka Jātaka, le don est appelé « brahmacariya ».

‘‘ကေန [Pg.148] ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ.

« Par quoi ta main exauce-t-elle les désirs, par quoi ta main distille-t-elle la douceur ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il ainsi dans ta main ? »

တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ;

တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ

« Par cela ma main exauce les désirs, par cela ma main distille la douceur ; par cette vie sainte le mérite s'accomplit dans ma main. »

ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ သိက္ခာပဒံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ခေါ ပန ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဧကသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယသ္မိံ, သဟဿံ မစ္စုဟာယိနော’’တိ ဧတ္ထ ဓမ္မဒေသနာ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တာ.

Dans cette histoire d'Aṅkura Peta, le service est appelé « brahmacariya ». Dans ce Tittira Jātaka, le précepte est appelé « brahmacariya » : « Cela, ô moines, était la vie sainte appelée Tittiriya ». Dans ce Mahāgovinda Sutta, les demeures divines sont appelées « brahmacariya » : « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, ne mène pas au désenchantement, ni au détachement... si ce n'est à la renaissance dans le monde de Brahma ». Ici : « Dans une seule vie sainte, mille personnes délaissent la mort », l'enseignement du Dhamma est appelé « brahmacariya ». Dans le Sallekha Sutta, l'abstinence sexuelle est appelée « brahmacariya » : « Les autres seront impurs, nous serons ici des pratiquants de la vie sainte ».

မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ;

အညတြ တာဟ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ;

တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ

« Nous ne trompons pas nos épouses, et nos épouses ne nous trompent pas ; en dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte ; c’est pourquoi les nôtres ne meurent pas jeunes. »

မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော.

Dans le Mahādhammapāla Jātaka, le contentement avec sa propre épouse est appelé « brahmacariya ».

ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ;

မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝေသု, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les Khattiyas ; par une moyenne, parmi les dieux ; et par une supérieure, on est purifié. »

ဧဝံ နိမိဇာတကေ အဝီတိက္ကမဝသေန ကတော ဥပေါသထော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ [Pg.149] မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တသ္မိံယေဝ အရိယမဂ္ဂေါ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝဒေဝ မနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလံ သာသနံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Ainsi, dans le Nimi Jātaka, l'Uposatha observé sans transgression est appelé « brahmacariya ». Dans le Mahāgovinda Sutta lui-même, le Noble Chemin est appelé « brahmacariya » : « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, mène au désenchantement absolu, au détachement... c'est précisément ce Noble Chemin Octuple ». Dans le Pāsādika Sutta, l'intégralité de la Dispensation, qui regroupe les trois entraînements, est appelée « brahmacariya » : « Cette vie sainte est accomplie, prospère, étendue, connue de beaucoup, répandue et bien proclamée parmi les hommes ».

‘‘အပိ အတရမာနာနံ, ဖလာသာဝ သမိဇ္ဈတိ;

ဝိပက္ကဗြဟ္မစရိယောသ္မိ, ဧဝံ ဇာနာဟိ ဂါမဏီ’’တိ

« Même pour ceux qui ne se pressent pas, l'espoir du fruit s'accomplit ; je suis celui dont la vie sainte est arrivée à maturité ; sache-le ainsi, ô chef de village. »

ဧတ္ထ အဇ္ဈာသယော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဣစ္စေဝံ –

Ici, l'intention est appelée « brahmacariya ». Ainsi —

ဒါနံ ဝေယျာဝဋိယဉ္စ, သိက္ခာ ဗြဟ္မဝိဟာရကာ;

ဓမ္မက္ခာနံ မေထုနတာ-ဝိရတိ စ ဥပေါသထော.

Le don et le service, l'entraînement et les demeures divines, l'enseignement du Dhamma, l'abstinence sexuelle et l'Uposatha.

သဒါရေသု စ သန္တောသော, အရိယမဂ္ဂေါ စ သာသနံ;

အဇ္ဈာသယော စိမေ ဗြဟ္မ-စရိယသဒ္ဒေန ဝုစ္စရေ.

Le contentement avec ses propres épouses, le Noble Chemin et la Dispensation, ainsi que l'intention, sont tous appelés par le terme « brahmacariya ».

ဟုရ ကောဋိလ္လေ. ဟုရတိ.

Hura dans le sens de courbure. Hurati.

သရ သဒ္ဒေါပတာပေသု. သရတိ. သရော, သရဏံ.

Sara dans le sens de son et d'affliction. Sarati. Saro, saraṇaṃ.

ဧတ္ထ စ သရောတိ သဒ္ဒေါပိ ဝုစ္စတိ ဥသုပိ. သရဏန္တိ သရတိ ဥပတာပေတိ ဟိံသတိ သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာပံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိကိလေသဉ္စာတိ သရဏံ, ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ. အထ ဝါ သဒ္ဓါ ပသန္နာ မနုဿာ ‘‘အမှာကံ သရဏမိဒ’’န္တိ သရန္တိ စိန္တေန္တိ, တံ တတ္ထ စ ဝါစံ နိစ္ဆရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ စာတိပိ သရဏံ.

Et ici, « saro » désigne aussi bien un son qu'une flèche. Quant à « saraṇaṃ » (refuge), on l'appelle ainsi car il broie, afflige ou détruit la peur, l'angoisse, la souffrance, les mauvaises destinées et les souillures pour ceux qui s'y sont réfugiés par cet acte de prendre refuge ; c'est la Triple Gemme commençant par le Bouddha. Ou bien, les hommes établis dans la foi s'en souviennent et y pensent en disant « Ceci est notre refuge », ils y expriment leur parole et s'y rendent : c'est pourquoi on l'appelle refuge.

သရ စိန္တာယံ. သရတိ, သုသရတိ ဣစ္စပိ ပယောဂေါ. အပ္ပက္ခရာနဉှိ ဗဟုဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ စ ဟောတိ, ယထာ ‘‘ဒွေ, ဒုဝေ, တဏှာ တသိဏာ, ပမှံ, ပခုမ’’န္တိ. အနုဿရတိ, ပဋိဿရတိ. သရန္တိ ဧတာယ သတ္တာ, သယံ ဝါ သရတိ, သရဏမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ သတိ. အနုဿတိ, ပဋိဿတိ. သရတီတိ သတော. ပုနပ္ပုနံ သရတီတိ ပဋိဿတော.

Sara dans le sens de pensée. Sarati, susarati, etc. sont les usages. En effet, il arrive que les lettres peu nombreuses soient multipliées ou modifiées, comme dans « dve, duve », « taṇhā, tasiṇā », « pamhaṃ, pakhumaṃ ». Anussarati, paṭissarati. Ce par quoi les êtres se souviennent, ou ce qui se souvient de soi-même, ou simplement l'acte de se souvenir, c'est la pleine conscience (sati). Anussati, paṭissati. Celui qui se souvient est « sato ». Celui qui se souvient à plusieurs reprises est « paṭissato ».

ဒွရ [Pg.150] သံဝရဏေ. သံဝရဏံ ရက္ခဏာ. ဒွရတိ. ဒွါရံ. ဒွိသဒ္ဒူပပဒအရဓာတုဝသေနပိ ဣဒံ ရူပံ သိဇ္ဈတိ. တတြိမာနိ နိဗ္ဗစနာနိ – ဒွရန္တိ သံဝရန္တိ ရက္ခန္တိ ဧတေနာတိ ဒွါရံ, အထ ဝါ ဒွေ ကဝါဋာ အရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ ဧတ္ထာတိပိ ဒွါရန္တိ. ဂေဟဒွါရမ္ပိ ကာယဒွါရာဒီနိပိ ဥပါယောပိ ဒွါရန္တိ ဝုစ္စတိ. ပါဠိယံ တု ‘‘ဒွါရံ ဒွါရာ’’တိ စ ဣတ္ထိနပုံသကဝသေန ဒွါရသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. တထာ ဟိ ‘‘ဒွါရမ္ပိ သုရက္ခိတံ ဟောတီ’’တိ စ ‘‘ဒွါရာပေသာ’’တိ စ တဿ ဒွိလိင်္ဂတာ ဝုတ္တာ.

Dvara dans le sens de fermeture. La fermeture est une protection. Dvarati. Dvāraṃ (porte). Cette forme est également établie par la racine « ara » précédée du mot « dvi ». Voici les étymologies : on l'appelle « dvāra » parce qu'on ferme ou protège par elle ; ou bien, c'est un « dvāra » parce que deux battants y circulent ou s'y meuvent. On appelle « dvāra » la porte d'une maison, mais aussi les portes du corps, etc., ainsi que les moyens. Dans le Canon, le mot « dvāra » est employé au féminin et au neutre. En effet, sa double forme de genre est mentionnée dans « dvārampi surakkhitaṃ hoti » (la porte est bien gardée) et « dvārāpesā » (ce sont les portes).

ဂရ ဃရ သေစနေ. ဂရတိ. ဃရတိ. ဃရံ.

Gara, ghara dans le sens d'arroser. Garati. Gharati. Gharaṃ (maison).

ဓူရ ဟုစ္ဆနေ. ဟုစ္ဆန ကောဋိလ္လံ. ဓူရတိ.

Dhūra dans le sens de courbure. La courbure est le fait d'être tordu. Dhūrati.

တရ ပ္လဝနသရဏေသု. တရတိ. တရဏံ. တိတ္ထံ. တိဏ္ဏော. ဥတ္တိဏ္ဏော. ဩတိဏ္ဏော ဣစ္စာဒီနိ. တတ္ထ တရဏံ ဝုစ္စတိ နာဝါ, တရတိ ဥဒကပိဋ္ဌေ ပ္လဝတိ, တရန္တိ ဥတ္တရန္တိ ဝါ နဒိံ ဧတေနာတိ အတ္ထေန.

Tara dans le sens de flotter et de traverser. Tarati. Taraṇaṃ (le fait de traverser). Titthaṃ (le gué). Tiṇṇo (celui qui a traversé). Uttiṇṇo, otiṇṇo, etc. Ici, « taraṇaṃ » désigne un bateau, car il flotte sur la surface de l'eau, ou parce que par lui on traverse ou franchit une rivière.

နာဝါ ပ္လဝေါ တရံ ပေါတော, တရဏံ ဥတ္တရံ တထာ;

ဇလယာနန္တိ ဧတာနိ, နာဝါနာမာနိ ဟောန္တိ တု.

Nāvā, plavo, taraṃ, poto, taraṇaṃ, uttaraṃ, ainsi que jalayānaṃ : ce sont là les noms désignant un bateau.

တရ သမ္ဘမေ. သမ္ဘမော အနဝဋ္ဌာနံ. တရတိ. တရိတော. တုရင်္ဂေါ.

Tara [est utilisé] dans le sens d'agitation. L'agitation est l'instabilité. Tarati (il se hâte). Tarito (hâté). Turaṅgo (un cheval).

ဧတ္ထ စ ‘‘သော မာသခေတ္တံ တရိတော အဝါသရိ’’န္တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ တရိတောတိ တုရိတော သမ္ဘမန္တော. အဝါသရိန္တိ ဥပဂစ္ဆိံ ဥပဝိသိံ ဝါ.

Et ici, « il entra précipitamment (tarito) dans le champ de haricots (māsakhettaṃ) » est un exemple du texte pali. Là, « tarito » signifie pressé, agité. « Avāsari » signifie s'approcha ou s'installa.

ဇရ ရောဂေ. ဧတ္ထ ဇရရောဂေါယေဝ ‘‘ရောဂေါ’’တိ အဓိပ္ပေတော ပယောဂဝသေန. ဇရသဒ္ဒဿ ဟိ ဇရရောဂေ ပဝတ္တနိယမနတ္ထံ ‘‘ရောဂေ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန အညော ရောဂေါ ဣဓ ရောဂသဒ္ဒေန န ဝုစ္စတိ. ဇရတိ. ဇရော. သဇ္ဇရော. ပဇ္ဇရရောဂေါ. ဇရေန ပီဠိတာ မနုဿာ. ယတ္ထ တု အယံ ဝယောဟာနိဝါစကော[Pg.151], တတ္ထ ပယောဂေ ‘‘ဇီရတိ, ဇရာ’’တိ စဿ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Jara [est utilisé] dans le sens de maladie. Ici, le terme « roga » (maladie) désigne spécifiquement la maladie de la vieillesse selon l'usage. Pour limiter le sens du mot jara à la maladie de la vieillesse, il est dit « roge ». Ainsi, une autre maladie n'est pas désignée ici par le mot « roga ». Jarati. Jaro. Sajjaro. Pajjararogo. Les hommes affligés par la vieillesse (ou la fièvre). Mais là où ce terme exprime le déclin de l'âge, ses formes sont « jīrati » et « jarā ».

ဒရ ဘယေ. ဒရတိ. ဒရီ. ‘‘ဗီလာသယာ ဒရီသယာ’’တိ နိဒဿနံ. တတ္ထ ဒရီတိ ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒရီ.

Dara [est utilisé] dans le sens de peur. Darati. Darī. « Habitant dans des trous, habitant dans des grottes (darīsayā) » est un exemple. Là, « darī » est ainsi appelée au sens de ce qui doit être redouté.

ဒရ အာဒရာနာဒရေသု. ဒရတိ, အာဒရတိ, အနာဒရတိ. အာဒရော, အနာဒရော.

Dara [est utilisé] dans le sens d'égard et de manque d'égard. Darati, ādarati, anādarati. Ādaro (égard), anādaro (manque d'égard).

ဧတ္ထ စ ဒရတီတိ ဒရံ ကရောတီတိ စ အနာဒရံ ကရောတီတိ စ အတ္ထော. ယထာ ဟိ အာရကာသဒ္ဒေါ ဒူရာသန္နဝါစကော, တထာယမ္ပိ ဒရဓာတု အာဒရာနာဒရဝါစကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒရသဒ္ဒေါ စ ကာယဒရထေ စိတ္တဒရထေ ကိလေသဒရထေ စ ဝတ္တတိ. အယဉှိ –

Et ici, « darati » signifie aussi bien faire preuve d'égard que faire preuve de manque d'égard. De même que le mot « āraka » désigne à la fois ce qui est loin et ce qui est proche, ainsi doit être considérée cette racine « dara » comme désignant l'égard et le manque d'égard. Le mot « dara » s'emploie également dans le sens de détresse physique, de détresse mentale et de détresse des souillures (kilesa).

အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ;

ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စိ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရ’’န္တိ

« Moi qui étais en feu, comme un brasier arrosé de beurre clarifié ; il a versé de l'eau, pour ainsi dire, et a éteint toute détresse (dara). »

ဧတ္ထ ကာယဒရထေ စိတ္တဒရထေ စ ဝတ္တတိ. ‘‘ဝီတဒ္ဒရော ဝီတသောကော ဝီတသလ္လော, သယံ အဘိညာယ အဘာသိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ကိလေသဒရထေ ဝတ္တတိ. ဝီတဒ္ဒရောတိ ဟိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ ဝိဂတကိလေသဒရထောတိ အတ္ထော.

Ici, il est employé dans le sens de détresse physique et mentale. Dans « Libre de détresse (vītaddaro), libre de chagrin, libre de flèche, le Bouddha a parlé après avoir réalisé par lui-même », il est employé dans le sens de la détresse des souillures. « Vītaddaro » signifie en effet celui dont la détresse des souillures a disparu parce que toutes les souillures ont été extirpées par le noble sentier suprême.

နရ နယနေ. နရတိ. နရော, နာရီ.

Nara [est utilisé] dans le sens de conduite (nayana). Narati. Naro (homme), nārī (femme).

ဧတ္ထ နရောတိ ပုရိသော. သော ဟိ နရတိ နေတီတိ နရော. ယထာ ပဌမပကတိဘူတော သတ္တော ဒတရာယ ပကတိယာ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ပုရိ ဥစ္စာဋ္ဌာနေ သေတိ ပဝတ္တတီတိ ပုရိသောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ နယနဋ္ဌေန နရောတိ ဝုစ္စတိ. ပုတ္တဘာတုဘူတောပိ ဟိ ပုဂ္ဂလော မာတုဇေဋ္ဌဘဂိနီနံ နေတုဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ ဣတရော ဣတရာသံ. နာရီတိ နရေန ယောဂတော, နရဿာယန္တိ ဝါ နာရီ. အပရမ္ပေတ္ထ နရသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗစနံ, နရိယတိ သကေန [Pg.152] ကမ္မေန နိယျတီတိ နရော, သတ္တော မနုဿော ဝါ. ‘‘ကမ္မေန နိယျတေဩ လောကော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နရသဒ္ဒဿ တာဝ ပုရိသဝစနေ ‘‘နရာ စ အထ နာရိယော’’တိ နိဒဿနံ. သတ္တမနုဿဝစနေ ပန ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အယံ ဧဒိသကော နရုတ္တမော. အာမောဒိတာ နရမရူ’’တိ စ နိဒဿနံ, တသ္မာ ‘‘နရောတိ ပုရိသော, နရောတိ သတ္တော, နရောတိ မနုဿော’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ယထာသမ္ဘဝံ အတ္ထော သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗော.

Ici, « naro » désigne l'homme. En effet, il conduit (narati), c'est pourquoi il est un « naro ». Tout comme un être qui est une créature originelle est appelé « puriso » parce qu'il réside (seti) dans une position élevée par sa nature supérieure, de même il est appelé « naro » par le sens de conduite. En effet, même un individu qui est un fils ou un frère se tient dans la position de guide pour sa mère ou sa sœur aînée, à plus forte raison l'un pour l'autre. « Nārī » (femme) vient de l'union avec l'homme, ou appartient à l'homme. Il existe une autre étymologie pour le mot « nara » : il est conduit (nariyati), c'est-à-dire mené par son propre karma, d'où « naro », un être ou un humain. Car il a été dit : « Le monde est mené par le karma ». Concernant le mot « nara » dans le sens d'homme, l'exemple est « les hommes (narā) et aussi les femmes (nāriyo) ». Dans le sens d'être humain, l'exemple est « Le Bouddha est ainsi, le meilleur des hommes (naruttamo) » et « Les hommes et les dieux (naramarū) sont réjouis » ; par conséquent, le sens de « naro » comme homme, être ou humain doit être expliqué selon le contexte.

ဟရ ဟရဏေ. ဟရဏံ ပဝတ္တနံ. ဟရတိ. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. ဝိဟာသိ. ဝိဟံသု. ဝိဟရိဿတိ. အပ္ပမတ္တော ဝိဟိဿတိ. ဝေါဟရတိ. သံဝေါဟရတိ. သဗ္ဗော ဟရတိ ဝါ. ရူပိယသံဝေါဟာရော, ရူပိယသဗ္ဗောဟာရော ဝါ. ပါဋိဟာရိယံ. ပီတိပါမောဇ္ဇဟာရော. ဝိဟာရော. ဝေါဟာရော. အဘိဟာရော. စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ. သာသနေ ဝိဟရံ, ဝိဟရန္တော, ဝိဟရမာနော. ဝိဟာတဗ္ဗံ, ဝိဟရိတုံ. ဝိဟရိတွာ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Hara [est utilisé] dans le sens de porter ou mener (haraṇa). Haraṇa signifie la mise en œuvre. Harati. Sāvatthiyaṃ viharati (il réside à Sāvatthī). Vihaṃsu. Viharissati. Appamatto vihissati. Voharati (il commerce/utilise). Saṃvoharati. Sabbo harati vā. Rūpiyasaṃvohāro ou rūpiyasabbohāro (commerce d'argent). Pāṭihāriyaṃ (prodige/miracle). Pītipāmojjahāro (ce qui apporte la joie et l'allégresse). Vihāro (demeure). Vohāro (usage/commerce). Abhihāro. Cittaṃ abhinīharati (il dirige l'esprit). Sāsane viharaṃ, viharanto, viharamāno. Vihātabbaṃ, viharituṃ. Viharitvā. D'autres formes doivent aussi être appliquées.

တတ္ထ ပါဋိဟာရိယန္တိ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပါဋိဟာရိယံ. ပဋီတိ ဟိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘ပစ္ဆာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဗောဓေတိ ‘‘တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ, အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဝိဟာရောတိ ဌာနနိသဇ္ဇာဒိနာ ဝိဟရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိဟာရော, ဘိက္ခူနံ အာဝါသော. ဝိဟရဏံ ဝါ ဝိဟာရော, ဝိဟရဏကြိယာ. ဝေါဟာရောတိ ဗျဝဟာရောပိ ပဏ္ဏတ္တိပိ ဝစနမ္ပိ စေတနာပိ. တတ္ထ

Là, « pāṭihāriyaṃ » (prodige) désigne ce qui doit être accompli ou manifesté après (pacchā) avoir accompli son devoir avec un esprit concentré et libéré des impuretés. En effet, ce terme « paṭi » exprime le sens de « après » (pacchā), comme dans « après qu'il fut entré (paṭipaviṭṭhamhi), un autre brahmane arriva ». « Vihāro » est l'endroit où l'on réside (viharanti) en se tenant debout, assis, etc., c'est-à-dire la demeure des moines. Ou bien, le fait de résider est un « vihāro », l'acte de résidence. « Vohāro » désigne l'usage, la désignation, la parole, et aussi l'intention.

ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဝေါဟာရံ ဥပဇီဝတိ;

ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာတိ, ဝါဏိဇော သော နဗြာဟ္မဏော’’တိ.

« Quiconque parmi les hommes vit du commerce (vohāraṃ) ; sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un marchand et non un brahmane. »

အယံ [Pg.153] ဗျဝဟာရဝေါဟာရော နာမ. ‘‘သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော’’တိ အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝေါဟာရော နာမ. တထာ တထာ ဝေါဟရန္တိ ပရာမသန္တီတိ အယံ ဝစနဝေါဟာရော နာမ. ‘‘အဋ္ဌ အရိယဝေါဟာရာ, အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရာ’’တိ အယံ စေတနာဝေါဟာရော နာမ. ဣစ္စေဝံ –

Ceci est appelé l'usage commercial (byavahāravohāro). « Terme, appellation, désignation, usage (vohāro) », ceci est appelé l'usage par désignation (paññattivohāro). Ils s'expriment et désignent ainsi et ainsi, ceci est appelé l'usage par la parole (vacanavohāro). « Huit usages nobles, huit usages non-nobles », ceci est appelé l'usage par l'intention (cetanāvohāro). Ainsi —

ဗျဝဟာရေ ဝစနေ စ, ပဏ္ဏတ္တိစေတနာသု စ;

ဝေါဟာရသဒ္ဒေါ စတူသု, ဣမေသွတ္ထေသု ဒိဿတိ.

Le mot « vohāra » est vu dans ces quatre sens : l'usage commercial, la parole, la désignation et l'intention.

ဟရ အပနယနေ. အပနယနံ နီဟရဏံ. ဒေါသံ ဟရတိ. နီဟရတိ. နီဟာရော, ပရိဟရတိ. ပရိဟာရော. ရဇောဟရဏံ. သဗ္ဗဒေါသဟရော ဓမ္မော. ဘဂဝတော စ သာသနဿ စ ပဋိပက္ခေ တိတ္ထိယေ ဟရတီတိ ပါဋိဟာရိယံ. မတ္တာဝဏ္ဏဘေဒေနေတ္ထ ‘‘ပါဋိဟေရံ ပါဋိဟီရံ ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ တီဏိ ပဒရူပါနိ, ဘဝန္တိ.

Hara [est utilisé] dans le sens d'enlèvement (apanayana). L'enlèvement signifie l'extraction (nīharaṇa). Dosaṃ harati (il enlève la faute). Nīharati. Nīhāro, pariharati (il protège/évite). Parihāro. Rajoharaṇaṃ (le linge qui enlève la poussière). Le Dhamma qui enlève toutes les fautes (sabbadosaharo dhammo). « Pāṭihāriyaṃ » est ce qui écarte les hérétiques opposés au Bienheureux et à son enseignement. Selon les variations métriques et phonétiques, il existe ici trois formes de mots : « pāṭiheraṃ », « pāṭihīraṃ » et « pāṭihāriyaṃ ».

ဟရ အာဒါနေ. အဒိန္နံ ဟရတိ. ဟရိဿတိ. ဟာဟိတိ ဣစ္စပ. ‘‘ခရာဇိနံ ပရ သုဉ္စ, ခါရိကာဇဉ္စ ဟာဟိတီ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. အာဟရတိ, အဝဟရတိ, သံဟရတိ, အပဟရတိ, ဥပဟရတိ, ပဟရတိ, သမ္ပဟရတိ, သမာဟရတိ. မနောဟရော ပါသာဒေါ. ပရဿဟရဏံ. အာဟာရော, အဝဟာရော, သံဟာရော, ဥပဟာရော, သမ္ပဟာရော, သမာဟာရော. ဟရိယျတိ, အာဟရိယျတိ. အာဟရိယျန္တိ. အာဟဋံ, ဟရိတုံ, အာဟရိတုံ, အာဟရိတွာ, အာဟရိတွာန. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Hara [est utilisé] dans le sens de prendre (ādāna). Adinnaṃ harati (il prend ce qui n'est pas donné). Harissati. Hāhiti également. « Il portera (hāhiti) la peau d'antilope noire, l'épieu et le fléau de transport » est ici un exemple. Āharati (il apporte), avaharati (il dérobe), saṃharati (il rassemble), apaharati (il enlève), upaharati (il offre), paharati (il frappe), sampaharati, samāharati. Manoharo pāsādo (un palais charmant). Parassaharaṇaṃ (le vol du bien d'autrui). Āhāro (nourriture), avahāro (vol), saṃhāro (accumulation), upahāro (offrande), sampahāro (conflit), samāhāro (agrégation). Hariyyati, āhariyyati. Āhariyyanti. Āhaṭaṃ, harituṃ, āharituṃ, āharitvā, āharitvāna. D'autres formes doivent aussi être appliquées.

ဓရ ဓရဏေ. ဓရဏံ ဝိဇ္ဇမာနတာ. ဓရတိ. ဓရတေ သတ္ထုသာသနံ.

Dhara [est utilisé] dans le sens de maintien (dharaṇa). Le maintien signifie l'existence. Dharati. L'enseignement du Maître subsiste (dharate).

ဓရ အဝိဒ္ဓံသနေ. နိဗ္ဗာနံ နိစ္စံ ဓရတိ.

Dhara [est utilisé] dans le sens de non-destruction. Le Nibbāna demeure éternellement (niccaṃ dharati).

ခရ ခယေ. ခရတိ. ခရဏံ. နက္ခရန္တိ န ခိယျန္တီတိ အက္ခရာနိ. နက္ခရန္တိ န နဿန္တီတိ နက္ခတ္တာနီတိ ပေါရာဏာ.

Khara [est utilisé] dans le sens d'épuisement (khaye). Kharati. Kharaṇaṃ. Les « akkharāni » (lettres) sont ainsi appelées car elles ne s'épuisent pas (na khiyyanti). Selon les anciens, les « nakkhattāni » (constellations) sont ainsi appelées car elles ne périssent pas (na nassanti).

ဇာဂရနိဒ္ဒက္ခယေ [Pg.154] ဇာဂရတိ. ဇာဂရော, ဇာဂရဏံ, ဇာဂရံ. ဒီဃာ ဇာဂရတော ရတ္တိ. ဇာဂရမာနော. အယဉ္စ ဓာတု တနာဒိဂဏံ ပတွာ ‘‘ဇာဂရောတိ, ပဋိဇာဂရောတီ’’တိ ရူပါနိ ဇနေတိ.

Jāgara [est utilisé] dans le sens de la fin du sommeil, soit la vigilance. Jāgarati (il veille). Jāgaro, jāgaraṇaṃ, jāgaraṃ. Longue est la nuit pour celui qui veille (jāgarato). Jāgaramāno. Cette racine, en rejoignant le groupe tanādi, produit les formes « jāgaroti » et « paṭijāgaroti ».

ဤရ ဝစနေ ဂတိကမ္ပနေသု စ. ဤရတိ. ဤရိတံ. ဧရိတံ. သမီရဏော. ဇိနေရိတော ဓမ္မော. ကုပ္ပန္တိ ဝါတဿပိ ဧရိတဿ.

Īra [est utilisé] dans le sens de parole, de mouvement et de tremblement. Īrati. Īritaṃ. Eritaṃ. Samīraṇo (le vent). Le Dhamma énoncé par le Vainqueur (jinerito). Ils s'agitent (kuppanti) sous l'effet du vent même lorsqu'il est mis en mouvement (erita).

တတ္ထ သမီရဏောတိ ဝါတော. သော ဟိ သမီရတိ ဝါယတိ, သမီရေတိ စ ရုက္ခသာခါပဏ္ဏာဒီနိ သုဋ္ဌု ကမ္ပေတီတိ ‘‘သမီရဏော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Là, « samīraṇo » désigne le vent. Il est appelé « samīraṇo » car il se déplace (samīrati), souffle et fait fortement trembler (samīreti) les branches et les feuilles des arbres.

ဟရေ လဇ္ဇာယံ. အလုတ္တန္တောယမေကာရန္တော ဓာတု, ဂိလေ ပီတိက္ခယေတိ ဓာတု ဝိယ. ဟရာယတိ. ဟရာယနံ. အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ.

Hare [est utilisé] pour la honte. C'est une racine se terminant par 'e' (ekāranta) dont la finale n'est pas élidée, tout comme la racine dans 'gile pītikkhaye' (il avale à la fin de la boisson). Harāyati (il a honte). Harāyana (l'action d'avoir honte). Aṭṭīyāmi harāyāmi (je suis affligé, j'ai honte).

ဧတ္ထ ဟရာယတီတိ လဇ္ဇတိ, ဟိရိံ ကရောတီတိ အတ္ထော.

Ici, 'harāyati' signifie 'il a honte' ; le sens est 'il éprouve de la pudeur morale' (hiri).

ပရ ပါလနပူရဏေသု. ‘‘ပရတိ, ပရမော’’တိမဿ ရူပါနိ, နရ နယနေတိ ဓာတုဿ ‘‘နရတိ နရော’’တိ ရူပါနိ ဝိယ.

Para [est utilisé] pour la protection et l'accomplissement. Ses formes sont 'parati', 'paramo', tout comme les formes de la racine nara dans le sens de conduire sont 'narati', 'naro'.

တတ္ထ ပရတီတိ ပါလေတိ, ပူရတိ ဝါ. သုဒ္ဓကတ္တုဝသေနိဒံ ပဒံ ဝုတ္တံ. ဟေတုကတ္တုဝသေန ဟိ ‘‘ပါရေတိ ပါရယတီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ပရမောတိ ပါလကော ပူရကော ဝါ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပါရမီ’’တိ ပဒံ ဧတဿတ္ထဿ သာဓကံ. တထာ ဟိ ပါရမီတိ ပရတိ, ပါရေတိ စာတိ ပရမော, ဒါနာဒီနံ ဂုဏာနံ ပါလကော ပူရကော စ မဟာဗောဓိသတ္တော. ပရမဿ ဣဒံ, ပရမဿ ဝါ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကြိယာ. ဂရူဟိ ပန ‘‘ပူရေတီတိ ပရမော, ဒါနာဒီနံ ဂုဏာနံ ပူရကော ပါလကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝီမံသိတဗံ.

Là, 'parati' signifie 'il protège' ou 'il remplit'. Ce terme est énoncé selon le mode de l'agent pur (suddhakattu). En effet, au mode causal (hetukattar), les formes sont 'pāreti', 'pārayati', etc. 'Paramo' signifie celui qui protège ou celui qui accomplit. Et ici, le terme 'pāramī' est la preuve de ce sens. En effet, 'pāramī' [vient de] 'parati' et 'pāreti', donc 'paramo' est le Grand Bodhisatta, protecteur et celui qui accomplit les qualités telles que le don. 'Pāramī' est ce qui appartient au 'paramo', ou l'état ou l'action du 'paramo', à savoir l'action de donner, etc. Cependant, les enseignants respectés ont dit : 'celui qui accomplit est paramo, celui qui accomplit et protège les qualités telles que le don' ; cela doit être examiné.

ဝရ ဝရဏေ. ဝရတိ. ဝါရဏော, ဝရုဏော.

Vara [est utilisé] pour le choix ou l'obstruction. Varati. Vāraṇa, varuṇa.

ဂိရ [Pg.155] နိဂ္ဂိရဏော. နိဂ္ဂိရဏံ ပဂ္ဃရဏံ. ဂိရတိ, ဂိရိ.

Gira [est utilisé] pour l'émission. L'émission signifie l'écoulement. Girati, giri.

ဧတ္ထ ဂိရီတိ ပဗ္ဗတာ, ယော ‘သေလော’’တိအာဒီဟိ အနေကေဟိ နာမေဟိ ကထိယတိ. သော ဟိ သန္ဓိသင်္ခါတေဟိ ပဗ္ဗေဟိ စိတတ္တာ ပဗ္ဗမဿ အတ္ထီတိ ပဗ္ဗတော. ဟိမဝမနာဒိဝသေန ဇလဿ သာရဘူတာနံ ဘေသဇ္ဇာဒိဝတ္ထူနဉ္စ ဂိရဏတော ဂိရီတိ ဝုစ္စတိ.

Ici, 'giri' désigne la montagne, qui est appelée par de nombreux noms tels que 'sela', etc. En effet, elle est appelée 'pabbata' parce qu'elle possède des articulations (pabba) constituées de jointures. Elle est appelée 'giri' parce qu'elle émet [ou contient] de l'eau et des substances médicinales essentielles, comme c'est le cas pour l'Himavant, etc.

ဣမာနိ ပနဿ နာမာနိ –

Voici ses noms :

ပဗ္ဗတော အစလော သေလော, နဂေါ ဂိရိ မဟီဓရော;

အဒ္ဒိ သိလုစ္စယော စာတိ, ဂိရိပဏ္ဏတ္တိယော ဣမာ.

Pabbato, acalo, selo, nago, giri, mahīdharo, addi, et siluccayo ; telles sont les désignations de la montagne.

သုရ ဣဿရိယဒိတ္တီသု. သုရတိ. သုရော, အသုရော.

Sura [est utilisé] pour la souveraineté et l'éclat. Surati. Suro, asuro.

တတြ သရောတိ သုရတိ ဤသတိ ဒေဝိဿရိယံ ပါပုဏာတိ ဝိရောစတိ စာတိ သုရော. သုန္ဒရာ ရာ ဝါစာ အဿာတိ ဝါ သုရော, ဒေဝေါ. ဒေဝါဘိဓာနာနိ ဒိဝါဒိဂဏေ ပကာသေဿာမ. အသုရောတိ ဒေဝေါ ဝိယ န သုရတိ န ဤသတိ န ဝိရောစတိ စာတိ အသုရော. သုရာနံ ဝါ ပဋိပက္ခော မိတ္တပဋိပက္ခာ အမိတ္တာ ဝိယာတိ အသုရော, ဒါနဝေါ, ယော ‘‘ပုဗ္ဗဒေဝေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ကုမ္ဘဇာတကေ ဝုတ္တံ –

Là, 'suro' signifie qu'il brille, qu'il domine, qu'il atteint la souveraineté divine et qu'il resplendit. Ou bien 'suro' (dieu) signifie que sa parole (rā) est belle (sundara). Nous expliquerons les noms des dieux dans le groupe commençant par 'divu'. 'Asuro' signifie que, contrairement au dieu, il ne brille pas, ne domine pas et ne resplendit pas. Ou bien 'asuro' est l'adversaire des Suras, comme les ennemis (amittā) sont les adversaires des amis (mitta) ; c'est un Dānava, que l'on appelle aussi 'pubbadeva' (ancien dieu). En effet, il est dit dans le Kumbha Jātaka :

‘‘ယံ ဝေ ပိဝိတွာ ပုဗ္ဗဒေဝါ ပမတ္တာ,တိဒိဝါ စုတာ သဿတိယာ သမာယာ;

တံ တာဒိသံ မဇ္ဇမိမံ နိရတ္ထံ,ဇာနံ မဟာရာဇ ကထံ ပိဝေယျာ’’တိ.

« Certes, après avoir bu ce [breuvage] par lequel les anciens dieux (pubbadevā), devenus négligents, déchurent pour toujours du triple ciel (tidiva) ; ô grand roi, comment un homme sensé pourrait-il boire une telle liqueur inutile ? »

သဂါထာဝဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ ပန ‘‘န သုရံ ပိဝိမှ, န သုရံ ပိဝိမှာ’တိ အာဟံသု, တတော ပဋ္ဌာယ အသုရာ နာမ ဇာတာ’’တိ ဝုတ္တံ.

Dans le commentaire du Sagāthāvagga, il est dit : « Ils dirent : "Nous n'avons pas bu de liqueur (surā), nous n'avons pas bu de liqueur" ; à partir de là, ils furent connus sous le nom d'Asuras. »

ဣမာနိ [Pg.156] တဒဘိဓာနာနိ –

Voici leurs noms :

အသုရော ပုဗ္ဗဒေဝေါ စ, ဒါနဝေါ ဒေဝတာရိ တု;

နာမာနိ အသုရာနန္တိ, ဣမာနိ နိဒ္ဒိသေ ဝိဒူ.

Asuro, pubbadevo, dānavo, et devatāri ; les sages indiquent que ce sont là les noms des asuras.

ပါကော ဣတိ တု ယံ နာမံ, ဧကဿ အသုရဿ တု;

ပဏ္ဏတ္တီတိပိ ဧကစ္စေ, ဂရဝေါ ပန အဗြဝုံ.

Le nom 'Pāka' est cependant celui d'un seul asura ; certains [le considèrent] comme une désignation [générale], mais les maîtres respectés ont dit [ce qui précède].

ကုရ သဒ္ဒေ အက္ကောသေ စ. ကုရတိ. ကုရရော, ကုရရီ. ကုမ္မော, ကုမ္မီ.

Kura [est utilisé] pour le son et l'insulte. Kurati. Kurara, kurarī. Kumma, kummī.

ခုရ ဆေဒနေ ဝိလေခနေ စ. ခုရတိ. ခုရော.

Khura [est utilisé] pour couper et gratter. Khurati. Khura.

မုရ သံဝေဌနေ. မုရတိ. မုရော, မောရော.

Mura [est utilisé] pour envelopper. Murati. Mura, mora.

ဃုရ အဘိမတ္တ သဒ္ဒေသု. ဃုရတိ. ဃောရော.

Ghura [est utilisé] pour les sons terrifiants. Ghurati. Ghora.

ပုရ အဂ္ဂဂမနေ. အဂ္ဂဂမနံ နာမ ပဓာနဂမနံ, ပဌမမေဝ ဂမနံ ဝါ. ပုရတိ. ပုရံ, ပုရီ. အဝါပုရတိ. အဝါပုရေတံ အမတဿ ဒွါရံ. အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ.

Pura [est utilisé] pour l'action d'aller devant. 'Aller devant' signifie le mouvement principal ou le premier mouvement. Purati. Pura, purī. Avāpurati (il ouvre). 'Avāpuretaṃ amatassa dvāraṃ' (Qu'il ouvre la porte de l'Immortel). 'Avāpuraṇaṃ ādāya gacchati' (Il va en prenant la clé).

တတ္ထ ပုရန္တိ ရာဇဓာနီ. တထာ ဟိ ‘‘နဂရံ ပုရံ ပုရီ ရာဇဓာနီ’’တိ ဧတေ ပရိယာယာ. ‘‘ဧသော အာဠာရိကော ပေါသော, ကုမာရီ ပုရမန္တရေ’’တိအာဒီသု ပန ဂေဟံ ‘‘ပုရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပဓာနတာယ ပုရတော ပုရတော ဂမနေန ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပုရံ, ရာဇဓာနီ စေဝ ဂေဟဉ္စ. အဝါပုရဏန္တိ အဝါပုရန္တိ ဝိဝရန္တိ ဒွါရံ ဧတေနာတိ အဝါပုရဏံ, ယံ ‘‘ကုဉ္စိကာ’’တိပိ ‘‘တာဠော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. အဝါပုရတီတိအာဒီသု အဝ အာဣစ္စုဘော ဥပသဂ္ဂါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Là, 'pura' désigne la capitale. En effet, 'nagara', 'pura', 'purī', 'rājadhānī' sont des synonymes. Cependant, dans des passages tels que 'Eso āḷāriko poso, kumārī puramantare' (Cet homme est un cuisinier, la jeune fille est à l'intérieur de la maison), le terme 'pura' désigne la maison. Parce qu'ils sont des lieux où l'on doit se rendre en priorité, tant la capitale que la maison sont appelées 'pura'. 'Avāpuraṇa' (clé) signifie l'instrument par lequel on ouvre (avāpuranti) une porte ; on l'appelle aussi 'kuñcikā' ou 'tāḷa'. Dans 'avāpurati', etc., on doit considérer que 'ava' et 'ā' sont deux préfixes.

ဖရ ဖရဏေ. ဖရဏံ နာမ ဗျာပနံ ဂမနံ ဝါ. သမံ ဖရတိ သီတေန. အာဟာရတ္ထံ ဖရတိ. ဖရဏံ.

Phara [est utilisé] pour la diffusion. La diffusion signifie l'extension ou le mouvement. 'Samaṃ pharati sītena' (Il se répand également par le froid). 'Āhāratthaṃ pharati' (Il se diffuse pour se nourrir). Pharaṇa.

ဂရ ဥဂ္ဂမေ. ဂရတိ. ဂရု.

Gara [est utilisé] pour l'élévation. Garati. Garu.

ဂရူတိ [Pg.157] မာတာပိတာဒယော ဂါရဝယုတ္တပုဂ္ဂလာ. တေ ဟိ ဂရန္တိ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ ဥဂ္ဂတာ ပါကဋာ ဟောန္တီတိ ဂရူတိ ဝုစ္စန္တိ. အပိစ ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဘာရိယဋ္ဌေန ဂရူတိ ဝုစ္စန္တိ. ဂရုသဒ္ဒေါ ‘‘ဣဒမာသနံ အတြ ဘဝံ နိသီဒတု, ဘဝဉှိ မေ အညတရော ဂရူန’’န္တိ ဧတ္ထ မာတာပိတူသု ဒိဿတိ. ‘‘သနရာမရလောကဂရု’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗလောကာစရိယေ သဗ္ဗညုမှိ. အပိစ ဂရုသဒ္ဒေါ အညေသွတ္ထေသုပိ ဒိဿတိ. သဗ္ဗမေတံ ဧကတော ကတွာ အတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

« Garū » désigne les parents et autres personnes dignes de respect. En effet, ils sont dits 'garū' parce qu'ils s'élèvent (garanti), c'est-à-dire qu'ils sont éminents et célèbres. De plus, ils sont appelés 'garū' au sens de pesant, comme un parasol de pierre. Le mot 'garu' se rencontre [dans le sens de] parents dans : « Que votre honneur s'assoie sur ce siège, car vous êtes pour moi l'un de mes aînés (garūnaṃ) ». Il se rencontre [dans le sens de] l'Omniscient, l'enseignant de tout le monde, dans : « Sanarāmaralokagaru » (le Maître du monde des hommes et des dieux). Par ailleurs, le mot 'garu' se rencontre également dans d'autres sens. En rassemblant tout cela, on dit ici :

မာတာပိတာစရိယေသု, ဒုဇ္ဇရေ အလဟုမှိ စ;

မဟန္တေ စုဂ္ဂတေ စေဝ, နိဆေကာဒိကရေသု စ;

တထာ ဝဏ္ဏဝိသေသေသု, ဂရုသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Le terme 'garu' s'emploie pour les parents et les enseignants, pour ce qui est difficile à digérer, pour ce qui n'est pas léger, pour ce qui est grand, pour ce qui est élevé, ainsi que pour les experts et autres, et de même pour les distinctions de couleurs.

ကေစိ ပနာစရိယာ ‘‘ဂရု ဂရူ’’တိ စ ဒွိဓာ ဂဟေတွာ ဘာရိယဝါစကတ္တေ ဂရုသဒ္ဒေါ ဌိတော. အာစရိယဝါစကတ္တေ ပန ဂုရုသဒ္ဒေါတိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဠိဝိသယေ ဟိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ယထာဝုတ္တာနံ အတ္ထာနံ ဝါစကတ္တေ ဂရုသဒ္ဒေါယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အကာရဿ အာကာရဘာဝေ ‘‘ဂါရဝ’’န္တိ သဝုဒ္ဓိကဿ တဒ္ဓိတန္တပဒဿ ဒဿနတော. သက္ကဋဘာသာဝိသယေ ပန ဂုရုသဒ္ဒေါယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ဥကာရဿ ဝုဒ္ဓိဘာဝေ အညထာ တဒ္ဓိတန္တပဒဿ ဒဿနတော.

Certains enseignants, considérant 'garu' et 'garū' séparément, disent que le mot 'garu' s'applique au sens de pesant, tandis que le mot 'guru' s'applique au sens d'enseignant ; cela ne doit pas être accepté. Dans le domaine de la langue pāli, c'est le mot 'garu' seul qui doit être souhaité pour exprimer tous les sens mentionnés précédemment, car on observe le mot dérivé (taddhita) 'gārava' avec un renforcement (vuddhi) de la voyelle 'a' en 'ā'. Dans le domaine de la langue sanskrite, cependant, c'est le mot 'guru' seul qui est souhaité, car on observe autrement le mot dérivé avec un renforcement de la voyelle 'u'.

မရ ပါဏစာဂေ. မရတိ. မတ္တုံ. မရိတွာ. ဟေတုကတ္တရိ ‘‘ပုရိသော ပုရိသံ မာရေတိ, မာရယတိ. ပုရိသော ပုရိသေန ပုရိသံ မာရာပေတိ, မာရာပယတိ. ပုရိသော ပုရိသံ မာရေတုံ မာရေတွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ရူပါနိ. မစ္စော. မရု. မရဏံ, မစ္စု. မဋ္ဋု. မာရော.

Mara [est utilisé] pour l'abandon de la vie. Marati. Mattuṃ (pour mourir). Maritvā. Au mode causal (hetukattar) : « puriso purisaṃ māreti, mārayati » (l'homme tue l'homme). « Puriso purisena purisaṃ mārāpeti, mārāpayati » (l'homme fait tuer l'homme par un [autre] homme). « Puriso purisaṃ māretuṃ māretvā », etc. Macca. Maru. Maraṇa, maccu. Maṭṭu. Māra.

တတ္ထ မတ္တုန္တိ မရိတုံ. တထာ ဟိ အလီနသတ္တုဇာတကေ ‘‘ယော မတ္တုမိစ္ဆေ ပိတုနော ပမောက္ခာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. မစ္စောတိ မရိတဗ္ဗသဘာဝတာယ ‘‘မစ္စော’’တိ လဒ္ဓနာမော သတ္တော[Pg.158]. မရူတိ ဒီဃာယုကောပိ သမာနော မရဏသီလောတိ မရု, ဒေဝေါ. မရဏန္တိ စုတိ.

Là, 'mattuṃ' signifie 'pour mourir'. En effet, dans l'Alīnasattu Jātaka, on trouve le passage pāli : « celui qui souhaiterait mourir (mattuṃ) pour la délivrance de son père ». 'Macco' (mortel) est un être qui a reçu ce nom en raison de sa nature sujette à la mort. 'Maru' (dieu) signifie que, bien qu'ayant une longue vie, il est de nature mortelle. 'Maraṇa' signifie le trépas (cuti).

မရဏံ အန္တကော မစ္စု, ဟိန္ဒံ ကာလော စ မဋ္ဋု စ;

နိက္ခေပေါ စုတိ စေတာနိ, နာမာနိ မရဏဿ ဝေ.

Maraṇa, antaka, maccu, hinda, kāla, maṭṭu, nikkhepa, et cuti ; tels sont assurément les noms de la mort.

မာရောတိ သတ္တာနံ ကုသလံ မာရေတီတိ မာရော, ကာမဒေဝေါ.

Māra est ainsi appelé parce qu’il tue (māretī) le mérite (kusalaṃ) des êtres ; il est le dieu du désir (kāmadeva).

ဣမာနိဿ နာမာနိ –

Voici ses noms :

မာရော နမုစိ ကဏှော စ, ဝသဝတ္တိ ပဇာပတိ;

ပမတ္တဗန္ဓု မဒ္ဒနော, ပါပိမာ ဒဗ္ဗကောပိ စ;

ကန္ဒပ္ပော စ ရတိပတိ, ကာမော စ ကုသုမာယုဓော.

Māra, Namuci et Kaṇha ; Vasavatti, Pajāpati ; Pamattabandhu, Maddana, Pāpimā et Dabbaka ; Kandappa et Ratipati, Kāma et Kusumāyudha.

အညေ အညာနိပိ နာမာနိ ဝဒန္တိ, တာနိ သာသနာနုလောမာနိ န ဟောန္တီတိ ဣဓ န ဒဿိတာနိ. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘မာရော, နမုစိ, ကဏှော, ပမတ္တဗန္ဓူ’’တိ စတ္တာရောဝ နာမာနိ အာဂတာနိ.

D’autres mentionnent encore d’autres noms, mais comme ils ne sont pas conformes à l’Enseignement (sāsana), ils ne sont pas présentés ici. Dans les Commentaires (aṭṭhakathā), seuls quatre noms apparaissent : « Māra, Namuci, Kaṇha, Pamattabandhu ».

ဧတ္ထ စ မာရောတိ ဒေဝပုတ္တမာရေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စ မာရာ ကိလေသမာရော ခန္ဓမာရော အဘိသင်္ခါရမာရော မစ္စုမာရော ဒေဝပုတ္တမာရောတိ.

Et ici, sous le terme Māra, avec le Māra fils de dieu (devaputtamāra), on compte cinq Māra : Kilesamāra, Khandhamāra, Abhisaṅkhāramāra, Maccumāra et Devaputtamāra.

ဓရ အဝတ္ထာနေ. ဓရတိ.

Dhara, dans le sens de maintien (avatthāna). Dharati (il porte, il se maintient).

ဘရ ပေါသနေ. ဘရတိ. ဘရိတော, ဘတ္တာ.

Bhara, dans le sens de nourriture (posana). Bharati. Bharito (nourri), bhattā (pourvoyeur, époux).

ထရ သန္ထရဏေ. ထရတိ, သန္ထရတိ. သန္ထရဏံ.

Thara, dans le sens d’étalement (santharaṇa). Tharati, santharati. Santharaṇaṃ (tapis, étalement).

ဒရ ဝိဒါရဏေ. ဘူမိံ ဒရတိ. ကုဒါလော.

Dara, dans le sens de fendre (vidāraṇa). Bhūmiṃ darati (il fend le sol). Kudālo (une houe).

ဒရ ဒါဟေ. ကာယော ဒရတိ. ဒရော, ဒရထော.

Dara, dans le sens de brûlure (dāha). Kāyo darati (le corps brûle). Daro, daratho (angoisse, détresse).

တိရ အဓောဂတိယံ. တိရတိ. တိရစ္ဆာနော, တိရစ္ဆာ ဝါ.

Tira, dans le sens de mouvement transversal (adhogati). Tirati. Tiracchāno (animal), ou tiracchā.

အရ ဂတိယံ. အရတိ. အတ္ထံ, အတ္ထော, ဥတု.

Ara, dans le sens de mouvement (gati). Arati. Atthaṃ (le but), attho (le sens), utu (la saison).

ဧတ္ထ [Pg.159] အတ္ထံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ. တံ တံ သတ္တကိစ္စံ အရတိ ဝတ္တေတီတိ ဥတု.

Ici, « atthaṃ » désigne le Nibbāna. « Utu » est ce qui met en mouvement (arati) les diverses fonctions des êtres.

ရကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes de racines se terminant par la lettre 'r'.

လကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre 'l'.

လာ အာဒါနေ. လာတိ. လာနံ, ဂရုဠော, သီဟဠော, ရာဟုလော, ကုသလံ, ဗာလော, မဟလ္လကော, မဟလ္လိကာ.

Lā, dans le sens de prendre (ādāna). Lāti. Lānaṃ (prise), garuḷo, sīhaḷo, rāhulo, kusalaṃ, bālo, mahallako (vieillard), mahallikā (vieille femme).

တတြ ဂရုဠောတိ ဂရုံ လာတိ အာဒဒါတိ ဂဏှာတီတိ ဂရုဠော, ယော ‘‘သုပဏ္ဏော, ဒိဇာဓိပေါ, နာဂါရိ, ကရောဋီ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. သီဟဠောတိ သီဟံ လာတိ အာဒဒါတိ ဂဏှာတီတိ သီဟဠော, ပုဗ္ဗပုရိသော. တဗ္ဗံသေ ဇာတာ ဧတရဟိ သဗ္ဗေပိ သီဟဠာ နာမ ဇာတာ.

Parmi ceux-ci, « garuḷo » est ainsi nommé car il prend, il saisit (lāti) ce qui est lourd (garuṃ) ; il est aussi appelé « supaṇṇo », « dijādhipo », « nāgāri », « karoṭī ». « Sīhaḷo » est celui qui prend, il saisit un lion ; c’est l’ancêtre originel. Tous ceux nés dans sa lignée sont aujourd’hui appelés Sīhaḷa (Cinghalais).

ရာဟုလောတိအာဒီသု ပန ရာဟု ဝိယ လာတိ ဂဏှာတီတိ ရာဟုလော, ကော သော? သိက္ခာကာမော အာယသ္မာ ရာဟုလဘဒ္ဒေါ ဗုဒ္ဓပုတ္တော. တဿ ဟိ ဇာတဒိဝသေ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ‘‘ပုတ္တဿ မေ တုဋ္ဌိံ နိဝေဒေထာ’’တိ ဥယျာနေ ကီဠန္တဿ ဗောဓိသတ္တဿ သာသနံ ပဟိဏိ. ဗောဓိသတ္တော တံ သုတွာ ‘‘ရာဟု ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. ပုတ္တဿ ဟိ ဇာယနံ ရာဟုဂ္ဂဟော ဝိယ ဟောတိ. တဏှာကိလိဿနတာပါဒနတော ဗာဠှေန စ သင်္ခလိကာဒိဗန္ဓနေန ဗန္ဓံ ဝိယ ဟောတိ မုစ္စိတုံ အပ္ပဒါနတောတိ ‘‘ရာဟု ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. ရာဇာ ‘‘ကိံ မေ ပုတ္တော အဝစာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မေ နတ္တာ ‘ရာဟုလော’ တွေဝ ဟောတူ’’တိ အာဟ, တတော ပဋ္ဌာယ ကုမာရော ရာဟုလော နာမ ဇာတော.

Dans « Rāhulo » et autres, il prend (lāti), il saisit comme Rāhu ; qui est-ce ? C’est le vénérable Rāhulabhadra, désireux d’apprendre, fils du Bouddha. Le jour de sa naissance, alors que le Bodhisatta s’amusait dans le jardin, le grand roi Suddhodana envoya un message : « Annoncez ma joie à mon fils ». Le Bodhisatta, ayant entendu cela, dit : « Un Rāhu est né, un lien est né ». La naissance d’un fils est en effet comme une éclipse (rāhuggaho). À cause de l’affliction et de la souillure de la soif, et parce que c’est comme un lien de chaînes puissantes difficile à défaire faute d’issue, il dit : « Un Rāhu est né, un lien est né ». Le roi demanda : « Qu’a dit mon fils ? », et ayant entendu ces paroles, il dit : « Qu’à partir de maintenant mon petit-fils s’appelle "Rāhulo" ». Depuis lors, le prince fut connu sous le nom de Rāhulo.

မဟာပဒါနသုတ္တဋီကာယဉှိ [Pg.160] ‘‘ရာဟု ဇာတော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ရာဟူတိ ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ‘‘ရာဟုလော’’တိ ဝစနဿတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ ကေဝလော ‘‘ရာဟူ’’တိ သဒ္ဒေါ ‘‘ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ အတ္ထံ ဝဒတိ, အထ ခေါ ဇာတသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓံ လဘိတွာ ဝဒတိ. တထာ ဟိ ‘‘ရာဟု ဇာတော’’တိ ဗောဓိသတ္တေန ဝုတ္တဝစနဿ ‘‘ရာဟုဂ္ဂဟော ဇာတော’’တိ အတ္ထ္ौ ဘဝတိ, တသ္မာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ‘‘မမ နတ္တာ ရာဟု ဝိယ လာတီတိ ရာဟုလောတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ရာဟုလောတွေဝ ဟောတူ’’တိ အာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Dans le Commentaire du Mahāpadāna Sutta, à propos de « Rāhu est né », il est dit : « Rāhū signifie éclipse (rāhuggaho) » ; cela fut dit pour clarifier le sens du terme « Rāhulo » selon l’intention visée. Le mot « Rāhu » seul ne signifie pas « éclipse », mais il le signifie en relation avec le mot « né ». Ainsi, les paroles du Bodhisatta « Rāhu est né » signifient « une éclipse s’est produite ». C’est pourquoi il faut comprendre que le grand roi Suddhodana, pensant « mon petit-fils doit être appelé Rāhula parce qu’il saisit comme Rāhu », a dit : « qu’il soit nommé Rāhulo ».

ကေစိ ပန ‘‘ရာဟုလော ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ပဌန္တိ, ကတ္ထစိ ပေါတ္ထကေ စ လိခန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ, အတ္ထဿ အယုတ္တိတော ဋီကာယ စ သဒ္ဓိံဝိရောစတော. န ဟိ ‘‘ရာဟုလော’’တိ ကုမာရဿ နာမံ ပဌမံ ဥပ္ပန္နံ, ပစ္ဆာယေဝ ပန ဥပ္ပန္နံ အယျကေန ဒိန္နတ္တာ, တသ္မာ တဒါ ဗောဓိသတ္တေန ‘‘ရာဟုလော ဇာတော’’တိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတိ. ယထာ ဟိ အနဘိသိတ္တေ အရာဇိနိ ပုဂ္ဂလေ ‘‘မဟာရာဇာ’’တိ ဝေါဟာရော နပ္ပဝတ္တတိ. ဋီကာယဉ္စ ‘‘ရာဟူတိ ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ. အထာပိ တေသံ သိယာ ‘‘ရာဟုလော ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ပဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဧဝ ဋီကာယံ ‘‘ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ ဘာဝဝသေန လာသဒ္ဒေန သမာနတ္ထော အာဒါနတ္ထော ဂဟသဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ ဧဝမ္ပိ နုပပဇ္ဇတိ, ‘‘ရာဟုလာနံ ဇာတံ ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ပါဌဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ. ရာဟုလောတိ ဟိ ဣဒံ ပဒံ ‘‘သီဟဠော’’တိ ပဒံ ဝိယ ဒဗ္ဗဝါစကံ, န ကဒါစိပိ ဘာဝဝါစကံ, တသ္မာ ‘‘ရာဟုလော ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ဧတံ ဧကစ္စေဟိ ဒုရောပိတံ ပါဌံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ရာဟု ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ အယမေဝ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော, သာရတော စ ပစ္စေတဗ္ဗော သုပရိသုဒ္ဓေသု အနေကေသု ပေါတ္ထကေသု ဒိဋ္ဌတ္တာ, ပေါရာဏေဟိ စ ဂမ္ဘီရသုခုမဉာဏေဟိ အာစရိယပစာရိယေဟိ ပဌိတတ္တာ.

Certains lisent « Rāhulo jāto bandhanaṃ jātaṃ » et l’écrivent ainsi dans certains livres, mais ce n’est pas correct, car le sens est inapproprié et contredit la Sub-commentaire. Le nom de « Rāhulo » n’est pas apparu en premier pour le prince, mais a été donné plus tard par son grand-père ; par conséquent, il n’était pas approprié pour le Bodhisatta de dire alors « Rāhulo est né ». De même qu’on n’utilise pas l’appellation « Grand Roi » pour une personne non encore ointe. La Sub-commentaire dit : « Rāhū signifie éclipse ». Même si pour certains, le mot « gaha » (saisie) exprimant l’état dans « rāhuggaho » aurait le même sens que la racine « lā » (prendre) présente dans « Rāhulo », cela ne tient pas, car il aurait fallu dire « rāhulānaṃ jātaṃ ». Le mot « Rāhulo » est un substantif désignant un être, comme « Sīhaḷo », et n’est jamais un nom exprimant un état. C’est pourquoi, ne retenant pas cette leçon erronée avancée par certains, il faut adopter la leçon « Rāhu jāto bandhanaṃ jātaṃ », et la considérer comme la version authentique, car elle se trouve dans de nombreux manuscrits très purs et a été lue par les anciens maîtres à la sagesse profonde et subtile.

အယံ [Pg.161] ပနေတ္ထ သာဓိပ္ပာယာ အတ္ထပ္ပကာသနာ – ရာဟု ဇာတောတိ ဗောဓိသတ္တော ပုတ္တဿ ဇာတသာသနံ သုတွာ သံဝေဂပ္ပတ္တော ‘‘ဣဒါနိ မမ ရာဟု ဇာတော’’တိ ဝဒတိ, မုစ္စိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန မမ ဂဟဏတ္ထံ ရာဟု ဥပ္ပန္နောတိ ဟိ အတ္ထော. ဗန္ဓနံ ဇာတန္တိ ဣမိနာ ‘‘မမ ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ဝဒတိ. တထာ ဟိ ဋီကာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ရာဟူတိ ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ. တတ္ထ ရာဟုဂ္ဂဟောတိ ဂဏှာတီတိ ဂဟော, ရာဟု ဧဝ ဂဟော ရာဟုဂ္ဂဟော, မမ ဂါဟကော ရာဟု ဇာတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဂဟဏံ ဂဟော, ရာဟုနော ဂဟော ရာဟုဂ္ဂဟော, ရာဟုဂ္ဂဟဏံ မမ ဇာတန္တိ အတ္ထော. ပုတ္တော ဟိ ရာဟုသဒိသော. ပိတာ စန္ဒသဒိသော ပုတ္တရာဟုနာ ဂဟိတတ္တာ.

Voici l’explication du sens selon l’intention : « Rāhu est né » signifie que le Bodhisatta, entendant l’annonce de la naissance de son fils, saisi par l’urgence spirituelle (saṃvega), dit : « Maintenant, mon Rāhu est né » ; le sens est qu’un Rāhu est apparu pour me saisir sans possibilité de libération. Par « un lien est né », il dit : « mon lien est né ». Comme le dit la Sub-commentaire : « Rāhūti rāhuggaho ». Ici, « rāhuggaho » signifie celui qui saisit, « gaho » ; Rāhu lui-même est le saisisseur, le sens est « mon saisisseur Rāhu est né ». Ou bien, « gaho » signifie la saisie ; le sens est « la saisie de Rāhu m’est arrivée ». Le fils est semblable à Rāhu. Le père est semblable à la lune car il est saisi par le fils-Rāhu.

ဧကစ္စေ ပန ‘‘ရာဟုလောတွေဝ ဟောတူ’’တိ ဣမံ ပဒေသံ ဒိသွာ ‘‘ရာဟု ဇာတော’’တိ ဝုတ္တေ ဣမိနာ န သမေတိ, ‘‘ရာဟုလော ဇာတော’’တိ ဝုတ္တေယေဝ ပန သမေတီတိ မညမာနာ ဧဝံ ပါဌံ ပဌန္တိ လိခန္တိ စ, တသ္မာ သော အနုပပရိက္ခိတွာ ပဌိတော ဒုရောပိတော ပါဌော န ဂဟေတဗ္ဗော, ယထာဝုတ္တော ပေါရာဏကော ပေါရာဏာစရိယေဟိ အဘိမတော ပါဌောယေဝ အာယသ္မန္တေဟိ ဂဟေတဗ္ဗော အတ္ထဿ ယုတ္တိတော, ဋီကာယ စ သဒ္ဓိံ အဝိရောဓတောတိ.

Certains, voyant le passage « qu’il soit nommé Rāhulo », pensent que cela ne concorde pas avec « Rāhu est né », mais seulement avec « Rāhulo est né », et ils lisent et écrivent ainsi. Cette leçon erronée, lue sans examen approfondi, ne doit pas être acceptée. La leçon ancienne mentionnée ci-dessus, approuvée par les maîtres anciens, doit être acceptée par les vénérables car elle est logiquement juste et ne contredit pas la Sub-commentaire.

တတ္ထ ကုသလန္တိ ကုစ္ဆိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ သာနတော တနုကရဏတော ဉာဏံ ကုသံ နာမ, တေန ကုသေန လာတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ကုသလံ. ဗာလောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကသင်္ခါတေ ဒွေ အနတ္ထေ ဒေဝဒတ္တကောကာလိကာဒယော ဝိယ လာတိ အာဒဒါတီတိ ဗာလော. ဣမာနိ ပန တံနာမာနိ –

Là, « kusala » : la connaissance (ñāṇa) est appelée « kusa » parce qu’elle coupe ou amincit (sānato) les états mauvais (pāpadhamma) méprisables. Ce qui doit être pratiqué par ce « kusa » est « kusala ». Un « bālo » (fou, ignorant) est celui qui prend, qui saisit (lāti) deux malheurs, à savoir ceux de la vie présente et de la vie future, à l’image de Devadatta, Kokālika et consorts. Voici ses noms :

ဗာလော အဝိဒွါ အညော စ, အညာဏီ အဝိစက္ခဏော;

အပဏ္ဍိတော အကုသလော, ဒုမ္မေဓော ကုမတိ ဇဠော.

Ignorant (bālo), non-instruit (avidvā), profane (añño), sans connaissance (aññāṇī), sans discernement (avicakkhaṇo) ; non-sage (apaṇḍito), malhabile (akusalo), stupide (dummedho), d’esprit médiocre (kumati), hébété (jaḷo).

ဧဠမူဂေါ [Pg.162] စ နိပ္ပညော, ဒုမ္မေဓီ အဝိဒူ မဂေါ;

အဝိညူ အန္ဓဗာလော စ, ဒုပ္ပညော စ အဝိဒ္ဒသု.

Sourd-muet et privé de sagesse, une bête insensée sans connaissance ; ignorant et sot aveugle, de peu d'intelligence et sans savoir.

မဟလ္လကောတိ မဟတ္တံ လာတိ ဂဏှာတီတိ မဟလ္လကော, ဇိဏ္ဏပုရိသော. ဣမာနိဿ နာမာနိ –

'Mahallako' signifie celui qui prend ou saisit la grandeur, un homme âgé. Voici ses noms :

ဇိဏ္ဏော မဟလ္လကော ဝုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓေါ ဝုဍ္ဎော စ ကတ္တရော;

ထေရော စာတိ ဣမေ သဒ္ဒါ, ဇိဏ္ဏပညတ္တိယော သိယုံ.

Vieux, âgé, mûr, éveillé, crû et affaibli ; 'Thera' également, ces termes sont des désignations pour ce qui est décrépit.

တထာ ဟိ –

En effet :

‘‘ဒုရေ အပဿံ ထေရောဝ, စက္ခုံ ယာစိတုမာဂတော’’;

ဧဝမာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ထေရသဒ္ဒေါ မဟလ္လကေ.

« Ne voyant pas de loin, comme un vieillard (thera), il est venu demander un œil » ; dans de tels passages, le mot 'thera' doit être compris dans le sens de vieillard (mahallaka).

ဣမာနိ ပန နာမာနိ ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာနိ –

Toutefois, ces noms doivent être déclinés au genre féminin pour une femme :

ဇိဏ္ဏာ မဟလ္လိကာ ဝုဒ္ဓီ, ဗုဒ္ဓီ ဝုဍ္ဎီ စ ကတ္တရာ;

ထေရီ စာတိ ဣမေ သဒ္ဒါ, နာမံ ဇိဏ္ဏာယ ဣတ္ထိယာ;

Vieille, âgée, mûre, éveillée, crue et affaiblie ; 'Therī' aussi, ces termes sont les noms d'une femme âgée.

ဒလ ဖလ ဝိသရဏေ. ဒလတိ. ဖလတိ. ဒလိတော ရုက္ခော. ဖလိတော ဘူမိဘာဂေါ.

Dala et Phala sont utilisés dans le sens de division ou d'éclatement. Dalati (il se fend). Phalati (il éclate). Un arbre fendu. Une portion de terre éclatée.

အလ ဘူသနေ. အလတိ. အလင်္ကာရော, အလင်္ကတော, အလင်္ကတံ. ‘‘သာလင်္ကာနနယောဂေပိ, သာလင်္ကာနနဝဇ္ဇိတာ’’တိ ဣမိဿဉှိ ကဝီနံ ကဗ္ဗရစနာယံ အလင်္ကသဒ္ဒေါ ဘူသနဝိသေသံ ဝဒတိ. ကေစိ ပနေတ္ထ အလ ဘူသနပရိယာပနဝါရနေသူတိ ဓာတုံ ပဌန္တိ, ‘‘အလတီ’’တိ စ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ. မယံ ပန အလဓာတုဿ ပရိယတ္တိနိဝါရဏတ္ထဝါစကတ္တံ န ဣစ္ဆာမ ပယောဂါဒဿနတော. နိပါတဘူတော ပန အလံသဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိနိဝါရဏတ္ထဝါစကော ဒိဿတိ ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗံ. အလံ မေ တေန ရဇ္ဇေနာ’’တိအာဒီသု.

La racine 'Ala' est utilisée dans le sens d'ornement. Alati. Alaṅkāro (ornement), alaṅkato (orné), alaṅkataṃ. « Même dans l'usage d'ornements, elle est dépourvue d'ornements » ; car dans cette composition poétique des poètes, le mot 'alaṅka' désigne une sorte d'ornement. Certains lisent ici la racine 'ala' dans les sens d'ornement, d'inclusion et de prévention, et acceptent la forme 'alati'. Pour notre part, nous ne reconnaissons pas à la racine 'ala' le sens de prévention de l'étude, car on n'en voit aucun usage. Cependant, le mot 'alaṃ', employé comme indéclinable, exprime la suffisance et la prévention dans des expressions telles que « cela suffit amplement » ou « j'en ai assez de ce royaume », etc.

မီလ နိမေလနေ. မီလတိ, နိမီလတိ, ဥမ္မီလတိ. နိမီလနံ.

Mīla exprime l'action de fermer les yeux. Mīlati, nimīlati, ummīlati. Nimīlanaṃ (fermeture des yeux).

ဗိလ ပတိတ္ထမ္ဘေ. ဗိလတိ.

Bila exprime le soutien ou l'obstruction. Bilati.

နီလ [Pg.163] ဝဏ္ဏေ. နီလဝတ္ထံ.

Nīla exprime la couleur. Nīlavatthaṃ (un vêtement bleu).

သီလ သမာဓိမှိ. သီလတိ. သီလံ, သီလနံ.

Sīla s'emploie pour la concentration ou la conduite. Sīlati. Sīlaṃ (la moralité), sīlanaṃ (la pratique morale).

ဧတ္ထ သီလန္တိ သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ‘‘သီလန္တိ ကေနဋ္ဌေန သီလံ? သီလနဋ္ဌေန သီလံ, ကိမိဒံ သီလနံ နာမ? သမာဓာနံ ဝါ ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. ဥပဓာရဏံ ဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထဒွယံ သဒ္ဒလက္ခဏဝိဒူ အနုဇာနန္တိ. အညေ ပန ‘သိရဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သီတလဋ္ဌော သီလဋ္ဌော’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေနေတ္ထ အတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘အတ္ထဒွယံ သဒ္ဒလက္ခဏ ဝိဒူ အနုဇာနန္တီ’’တိ ဣဒံ ‘‘သီလ သမာဓိမှိ သီလ ဥပဓာရဏေ’’တိ ဒွိဂဏိကဿ သီလဓာတုဿ အတ္ထေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ဟိ စုရာဒိဂဏံ ပတ္တဿ ဥပဓာရဏေ ‘‘သီလေတိ, သီလယတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, ဥပဓာရေတီတိပိ တေသံ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဘူဝါဒိဂဏိကတ္တာ သမာဓာနတ္ထေ ‘‘သီလတီ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ, သမာဓိယတီတိ တဿ အတ္ထော. ပုနပိ ဧတ္ထ သောတူနံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ နိဗ္ဗစနာနိ ဝုစ္စန္တေ. သီလတိ သမာဓိယတိ ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန န ဝိပ္ပကိရတီတိ သီလံ. အထ ဝါ သီလန္တိ သမာဒဟန္တိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ သီလံ. ဣမာနိ ဘူဝါဒိဂဏိကဝသေန နိဗ္ဗစနာနိ. စုရာဒိဂဏိကဝသေန ပန သီလေတိ ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပဓာရေတိ ပတိဋ္ဌာဘာဝေန ဘုသော ဓာရေတီတိ သီလံ. သီလေန္တိ ဝါ ဧတေန ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပဓာရေန္တိ ဘုသော ဓာရေန္တိ သာဓဝေါတိ သီလန္တိ နိဗ္ဗစနာနိ.

Ici, 'sīla' est ainsi nommé dans le sens de pratique (sīlana). Car il est dit dans le Visuddhimagga : « En quel sens est-ce la moralité (sīla) ? C'est la moralité au sens de pratique (sīlana). Qu'est-ce que ce sīlana ? C'est soit la coordination (samādhāna), c'est-à-dire l'état non dispersé des actions corporelles, etc., par le fait d'une bonne conduite. Soit c'est le support (upadhāraṇa), c'est-à-dire l'état de fondement pour les états bénéfiques. Ce sont précisément ces deux sens que les experts en grammaire reconnaissent ici ». À ce sujet, « les experts en grammaire reconnaissent deux sens » est dit en référence aux sens de la racine 'sīla' appartenant à deux classes : 'sīla' pour la concentration et 'sīla' pour le support. En effet, lorsqu'elle appartient à la classe 'curādi', elle prend dans le sens de support les formes 'sīleti' et 'sīlayati', dont le sens est aussi 'il supporte'. Mais ici, appartenant à la classe 'bhūvādi', elle prend la forme 'sīlati' au sens de coordination, signifiant 'il se concentre'. De plus, pour faciliter la compréhension des auditeurs, des étymologies sont données : 'sīla' est ce qui se concentre, ce qui se coordonne, ce qui ne se disperse pas en raison de l'excellence des actions corporelles, etc. Ou bien, 'sīla' est ce par quoi on concentre l'esprit. Ce sont les étymologies selon la classe 'bhūvādi'. Selon la classe 'curādi' : 'sīla' est ce qui maintient (sīleti), ce qui supporte les états bénéfiques en les portant fermement en tant que fondement. Ou encore, 'sīla' est ce par quoi les sages maintiennent et supportent fermement les états bénéfiques.

ကိလ ဗန္ဓေ. ကိလတိ. ကိလံ.

Kila exprime le lien. Kilati. Kilaṃ (un pieu).

ကူလ အာဝရဏေ. ကုလတိ. ကူလံ. ဝဟေ ရုက္ခေ ပကူလဇေ. ကူလံ ဗန္ဓတိ. နဒီကူလေ ဝသာမဟံ. ကူလတိ အာဝရတိ ဥဒကံ ဗဟိ နိက္ခမိတုံ န ဒေတီတိ ကူလံ.

Kūla exprime l'obstruction ou la couverture. Kulati. Kūlaṃ (une rive). « Sur l'arbre né sur la rive emportée ». « Il consolide la rive ». « Nous habitons sur la rive du fleuve ». C'est une rive (kūla) car elle obstrue (kūlati), elle couvre l'eau et ne lui permet pas de sortir.

သူလ [Pg.164] ရုဇာယံ. သူလတိ. သူလံ. ကဏ္ဏသူလံ န ဇနေတိ.

Sūla exprime la douleur. Sūlati. Sūlaṃ (douleur/épieu). « Cela ne cause pas de douleur d'oreille ».

တူလ နိက္ကရီသေ. နိက္ကရီသံ နာမ ကရီသမတ္တေနပိ အမိနေတဗ္ဗတော လဟုဘာဝေါယေဝ. တူလတိ. တူလံ ဘဋ္ဌံဝ မာလုတော.

Tūla exprime la légèreté. La légèreté (nikkarīsa) est ce qui ne peut être mesuré même par un peu de poids. Tūlati. « Comme du coton (tūla) emporté par le vent ».

ပုလ သံဃာတေ. ပုလတိ. ပဉ္စပုလိ.

Pula exprime l'assemblage. Pulati. Pañcapuli (cinq paquets).

မူလ ပတိဋ္ဌာယံ မူလတိ. မူလံ. မူလသဒ္ဒေါ ‘‘မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျ အန္တမသော ဥဿီရနာဠိမတ္တာနိပီ’’တိအာဒီသု မူလမူလေ ဒိဿတိ. ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒီသု အသာဓာရဏဟေတုမှိ. ‘‘ယာဝမဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ရုက္ခမူလ’’န္တိအာဒီသု သမီပေ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

Mūla exprime le fondement. Mūlati. Mūlaṃ (racine). Le mot 'mūla' est vu dans le sens de racine physique dans : « Il devrait déterrer les racines, même celles de la taille d'un tuyau d'herbe usīra ». Dans le sens de cause spécifique dans : « L'avidité est une racine du mal (akusalamūla) ». Dans le sens de proximité dans : « Tant que l'ombre s'étend à l'heure de midi et que les feuilles tombent par temps calme, c'est là le pied (racine) de l'arbre ». À ce sujet, il est dit :

မူလမူလေ မူလသဒ္ဒေါ, ပဒိဿတိ တထေဝ စ;

အသာဓာရဏဟေတုမှိ, သမီပမှိ စ ဝတ္တတိ.

Le mot 'mūla' est employé pour la racine elle-même, et il s'utilise également pour désigner la cause spécifique ainsi que la proximité.

ဖလ နိဗ္ဗတ္တိယံ. ရုက္ခော ဖလတိ. ရုက္ခဖလာနိ ဘုဉ္ဇန္တာ. မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသံ. သောတာပတ္တိဖလံ. တတ္ထ ဖလန္တိ မဟာနိဗ္ဗတ္တိကံ.

Phala exprime la production. L'arbre produit des fruits (phalati). Mangeant les fruits de l'arbre. Grand fruit, grand avantage. Le fruit de l'entrée dans le courant. Dans ces cas, 'phala' désigne un résultat accompli.

ဖလ ဘေဒေ. ဖလတိ. မုဒ္ဓါ တေ ဖလတု သတ္တဓာ. ပါဒါ ဖလိံသု. တတ္ထ ဖလတူတိ ဘဇ္ဇိတု.

Phala exprime la fente. Phalati. « Que ta tête éclate en sept morceaux ». « Les pieds se sont fendus ». Dans ce contexte, 'phalatu' signifie se briser.

ဖလ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. အသနီ ဖလတိ. ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တိ. ဖလန္တိယာတိ သဒ္ဒံ ကရောန္တိယာ.

Phala exprime un son indistinct. La foudre éclate (phalati). « Moines, ces deux-là ne tremblent pas quand la foudre éclate ». 'Phalantiyā' signifie produisant un son.

စုလ္လ ဟာဝကရဏေ. ဟာဝကရဏံ ဝိလာသကရဏံ. စုလ္လတိ.

Culla exprime la coquetterie. 'Hāvakaraṇa' signifie l'expression de charmes. Cullati.

ဖုလ္လ [Pg.165] ဝိကသနဘေဒေသု. ဖုလ္လတိ. ဖုလ္လံ. ဖုလ္လိတော ကိံသုကော. သုဖုလ္လိတမရဝိန္ဒဝနံ.

Phulla s'emploie pour l'épanouissement et la division. Phullati. Phullaṃ (en fleur). Un arbre kimsuka en fleurs. Un bois de lotus pleinement épanoui.

အသီတိဟတ္ထမုဗ္ဗေဓော, ဒီပင်္ကရော မဟာမုနိ;

သောဘတိ ဒီပရုက္ခောဝ, သာလရာဇာဝ ဖုလ္လိတော.

Haut de quatre-vingts coudées, Dīpaṅkara le Grand Sage resplendit comme un arbre de lumière, tel un majestueux Sal en fleurs.

ခဏ္ဍဖုလ္လပဋိသင်္ခရဏံ.

La réparation de ce qui est brisé et effondré.

စိလ္လ သေဌိလ္လေ. သိဌိလဘာဝေါ သေဌိလ္လံ. စိလ္လတိ.

Cilla exprime le relâchement. 'Seṭhilla' est l'état de ce qui est lâche. Cillati.

ဝေလု စေလု ကေလု ခေလု ပေလု ဗေလု သေလု သလ တိလ ဂတိယံ. ဝေလတိ. စေလတိ. ကေလတိ. ခေလတိ. ပေလတိ. ဗေလတိ. သေလတိ. သလတိ. တိလတိ. စေလံ, ဗေလကော. ဧတ္ထ စေလန္တိ ဝတ္ထံ. ပေလကောတိ သသော.

Velu, celu, kelu, khelu, pelu, belu, selu, sala et tila expriment le mouvement. Velati. Celati. Kelati. Khelati. Pelati. Belati. Selati. Salati. Tilati. Celaṃ (vêtement), belako (agneau). Ici, 'cela' désigne le vêtement, et 'pelako' désigne le lièvre.

ခလ စလနေ. ခလတိ. ခလော. ခလောတိ ဒုဇ္ဇနော အသာဓု အသပ္ပုရိသော ပါပဇနော.

Khala dans le sens de mouvement. Khalati. Khalo. Un 'khala' est une personne malveillante, non vertueuse, un homme indigne, une personne pécheresse.

ခလ သဉ္စိနနေ. ခလတိ. ခလံ. ခလန္တိ ဝီဟိဋ္ဌပနောကာသဘူတံ ဘူမိမဏ္ဍလံ. တဉှိ ခလန္တိ သဉ္စိနန္တိ ရာသိံ ကရောန္တိ ဧတ္ထ ဓညာနီတိ ခလန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ခလံ သာလံ ပသုံ ခေတ္တံ, ဂန္တာ စဿ အဘိက္ခဏ’’န္တိ ပယောဂေါ.

Khala dans le sens d'accumulation. Khalati. Khalaṃ. Une aire de battage (khala) est un espace de terre servant de lieu pour déposer le riz. En effet, comme on y accumule ou amoncelle les grains, on l'appelle 'khala'. Exemple d'usage : 'Il doit se rendre fréquemment à l'aire de battage, à la salle, au bétail et au champ'.

ဂိလ အဇ္ဈောဟရဏေ. ဂိလတိ. ဂိလမက္ခံ ပုရိသော န ဗုဇ္ဈတိ.

Gila dans le sens d'avalement. Gilati. L'homme ne remarque pas l'appât avalé.

ဂလ အဒနေ. ဂလတိ. ဂလော. ဂလန္တိ အဒန္တိ အဇ္ဈောဟရန္တိ ဧတေနာတိ ဂလော. ဂလောတိ ဂီဝါ ဝုစ္စတိ.

Gala dans le sens de manger. Galati. Galo. On mange ou on avale par son moyen, d'où 'galo'. 'Galo' désigne le cou (ou la gorge).

သလ သလ္လ အာသုဂတိယံ. အာသုဂတိ သီဃဂမနံ. သလတိ. သလ္လတိ. သလ္လံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သလ္လံ ဥသု သရော သလ္လော ကဏ္ဍော တေဇနော’’တိ ပရိယာယာ ဧတေ.

Sala et salla dans le sens de mouvement rapide. Le mouvement rapide signifie aller vite. Salati. Sallati. Sallaṃ. Ici, 'sallaṃ', 'usu', 'saro', 'sallo', 'kaṇḍo' et 'tejano' sont des synonymes (pour une flèche ou un trait).

ခေါလ ဂတိပဋိဃာတေ. ခေါလတိ.

Khola dans le sens d'obstruction du mouvement. Kholati.

ဂိလေ [Pg.166] ပီတိက္ခယေ. ဂိလာယတိ. ဂိလာနော, ဂေလညံ. ဂိလာနောတိ အကလ္လကော. ဝိနယေပိ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘နာဟံ အကလ္လကော’’တိ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘နာဟံ အကလ္လကောတိ နာဟံ ဂိလာနော’’တိ ဝုတ္တံ.

Gile dans le sens de perte de joie (maladie). Gilāyati. Gilāno, gelaññaṃ. 'Gilāno' signifie quelqu'un qui n'est pas en bonne santé. Dans le Vinaya, il est dit : 'Je ne suis pas en mauvaise santé'. Et dans le Commentaire, il est précisé : 'Je ne suis pas en mauvaise santé signifie je ne suis pas malade'.

မိလေ ဂတ္တဝိနာမေ. မိလာယတိ. မိလာယနော, မိလာယန္တော, မိလာယမာနော.

Mile dans le sens de flétrissement des membres. Milāyati. Flétrissant, se flétrissant.

ကေလေ မမာယနေ. မမာယနံ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ဂဟဏံ. ကေလာယတိ. တွံ ကံ ကေလာယတိ.

Kele dans le sens d'attachement possessif (mamāyana). Le 'mamāyana' est l'acte de saisir quelque chose comme étant 'à moi' sous l'influence du désir ou des vues. Kelāyati. Qui chéris-tu ?

သလ စလနေ သံဝရဏေ စ, ဝလ ဝလ္လ စလနေ စ. သံဝရဏာပေက္ခာယံ စကာရော. သလတိ. ကုသလံ. ဝလတိ. ဝလ္လတိ. ဝလ္လူရော.

Sala dans le sens de mouvement et de retenue (saṃvaraṇa), et vala, valla dans le sens de mouvement. La particule 'ca' exprime l'attente de la retenue. Salati. Kusalaṃ. Valati. Vallati. Vallūro.

တတ္ထ ကုသလန္တိ ကုစ္ဆိတေ ပါပဓမ္မေ သလယတိ စလယတိ ကမ္ပေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ ကုသလံ. ကုစ္ဆိတံ အပါယဒွါရံ သလန္တိ သံဝရန္တိ ပိဒဟန္တိ သာဓဝေါ ဧတေနာတိ ကုသလံ. ဝလ္လန္တိ သံဝရန္တိ ရက္ခန္တိ ဣတော ကာကသေနာဒယော သတ္တေ အခါဒနတ္ထာယာတိ ဝလ္လူရော.

À ce sujet, 'kusala' (sain/vertueux) est ce qui fait trembler (salayati), bouger, agiter et détruire les états mauvais et méprisables. Ou bien, les gens de bien retiennent (salanti), ferment ou obstruent la porte des mondes de souffrance par son moyen, d'où 'kusala'. On retient (vallanti) ou on protège cela contre les corbeaux et autres créatures afin qu'ils ne le mangent pas, d'où 'vallūro' (viande séchée).

မလ မလ္လ ဓာရဏေ. မလတိ. မလံ. မလ္လတိ. မလ္လော.

Mala et malla dans le sens de porter (dhāraṇe). Malati. Malaṃ. Mallati. Mallo.

ဘလ ဘလ္လ ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု. ဘလတိ. ဘလ္လတိ.

Bhala et bhalla dans les sens de blâmer, blesser et donner. Bhalati. Bhallati.

ကလ သင်္ချာနေ. ကလတိ. ကလာ, ကာလော.

Kala dans le sens de calcul (saṅkhyāne). Kalati. Kalā, kālo.

ဧတ္ထ ကလာတိ သောဠသဘာဂါဒိဘာဂေါ. ကာလောတိ ‘‘ဧတ္တကော အတ္က္ကန္တော’’တိအာဒိနာ ကလိတဗ္ဗော သင်္ခါတဗ္ဗောတိ ကာလော, ပုဗ္ဗဏှာဒိသမယော.

Ici, 'kalā' désigne une partie, comme une seizième partie. 'Kālo' (le temps) est ce qui doit être mesuré ou compté en disant 'tant de temps s'est écoulé', comme la période de la matinée, etc.

ကလ္လ အသဒ္ဒေ. အသဒ္ဒေါ. နိဿဒ္ဒေါ. ကလ္လတိ.

Kalla dans le sens de silence (asadde). Silencieux, sans bruit. Kallati.

ဇလ ဒိတ္တိယံ. ဇလတိ. ဇလံ, ဇလန္တော, ပဇ္ဇလန္တော, ဇလမာနော.

Jala dans le sens d'éclat (dittiyaṃ). Jalati. Jalaṃ, brillant, s'enflammant, resplendissant.

ကော [Pg.167] ဧတိ သိရိယာ ဇလံ. ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ မေ သုတံ. သဒ္ဓမ္မပဇ္ဇောတော ဇလိတော.

Qui s'avance avec l'éclat de la gloire ? Devadatta se tenait comme resplendissant de renommée, ainsi l'ai-je entendu. Le flambeau du Vrai Dhamma est allumé.

ဟုလ စလနေ. ဟုလတိ. ဟလော. ဟလောတိ ဖာလော, သော ဟိ ဟောလေတိ ဘူမိံ ဘိန္ဒန္တော မတ္တိကခဏ္ဍံ စာလေတီတိ ‘‘ဟလော’’တိ ဝုစ္စတိ ဥကာရဿ အကာရံ ကတွာ.

Hula dans le sens de mouvement. Hulati. Halo. 'Halo' désigne la charrue (phāla) ; on l'appelle ainsi parce qu'elle déplace (holeti) le sol en le fendant et en faisant bouger les mottes de terre, en changeant le 'u' en 'a'.

စလ ကမ္ပနေ. စလတိ. စလိတော, အစလော. မဟန္တော ဘူမိစာလော. စလနံ, စာလော.

Cala dans le sens de tremblement. Calati. Calito, acalo (immobile). Un grand tremblement de terre. Calanaṃ, cālo.

ဇလ ဓညေ. ဇလတိ. ဇလံ.

Jala dans le sens de grain. Jalati. Jalaṃ.

ဋလ ဋုလ ဝေလမ္ဗေ. ဋလတိ. ဋုလတိ.

Ṭala et ṭula dans le sens de pendre ou de traîner (velambe). Ṭalati. Ṭulati.

ထလ ဌာနေ. ထလတိ. ထလော. ထလောတိ နိရုဒကပ္ပဒေသော. ပဗ္ဗဇ္ဇာနိဗ္ဗာနေသုပိ တံသဒိသတ္တာ တဗ္ဗောဟာရော. ယထာ ဟိ လောကေ ဥဒကောဃေန အနောတ္ထရဏဋ္ဌာနံ ‘‘ထလော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကိလေသောဃေန အနောတ္ထရဏီယတ္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနဉ္စ ‘‘ထလော’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ.

Thala dans le sens de lieu. Thalati. Thalo. 'Thalo' désigne une zone sans eau (la terre ferme). Ce terme est également appliqué à la renonciation (pabbajjā) et au Nibbāna en raison de leur similitude. Tout comme dans le monde, un lieu qui n'est pas submergé par une inondation est appelé 'thala', de même, parce qu'ils ne peuvent être submergés par le flot des souillures (kilesa), la renonciation et le Nibbāna sont appelés 'thala'. Il est dit en effet : 'Le brâhmine qui a traversé et atteint l'autre rive se tient sur la terre ferme (thale)'.

ဖာလ ဝိလေခနေ. ဖာလတိ ဘူမိံ ဝိလေခတိ ဘိန္ဒတီတိ ဖာလော.

Phāla dans le sens de rayer ou fendre. On l'appelle 'phālo' (soc de charrue) car il raye et fend le sol.

နလ ဂန္ထေ. နလတိ.

Nala dans le sens de lier ou composer. Nalati.

ဗလ ပါဏနေ. ဣဟ ပါဏနံ ဇီဝနံ သသနဉ္စ. ဗလတိ. ဗလံ, ဗာလော.

Bala dans le sens de vie (pāṇana). Ici, 'pāṇana' signifie vivre et respirer. Balati. Balaṃ, bālo.

ဧတ္ထ ဗလန္တိ ဇီဝိတံ ကပ္ပေန္တိ ဧတေနာတိ ဗလံ, ကာယဗလဘောဂဗလာဒိကံ ဗလံ. အထ ဝါ ဗလန္တိ သမ္မာဇီဝနံ ဇီဝန္တိ ဧတေနာတိ ဗလံ, သဒ္ဓါဒိကံ ဗလံ. အာဂမဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အဿဒ္ဓိယေ န ကမ္ပတီတိ သဒ္ဓါဗလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဒဠှဋ္ဌေန ဗလန္တိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ သဒ္ဓါဒီနံ အကမ္ပနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ [Pg.168] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဓာတူနံ အတ္ထာတိသယယောဂတော အဿဒ္ဓိယာဒီနံ အဘိဘဝနေန သဒ္ဓါဒိဗလာနံ အဘိဘဝနတ္ထောပိ ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘အဗလာ နံ ဗလိယန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ဗာလောတိ ဗလတိ အဿသတိ စေဝ ပဿသတိ စာတိ ဗာလော, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝတိ, န သေဋ္ဌေန ပညာဇီဝိတေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗလန္တီတိ ဗာလာ, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝန္တိ, န ပညာဇီဝိတေနာတိ အတ္ထော’’တိ. ပညာဇီဝိနောယေဝ ဟိ ဇီဝိတံ သေဋ္ဌံ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ.

Ici, 'balaṃ' est ce par quoi on mène sa vie ; il s'agit de la force physique, de la force des richesses, etc. Ou bien, 'balaṃ' est ce par quoi on mène une vie juste, comme la force de la foi (saddhā), etc. Dans le Commentaire des Āgamas, il est dit : 'La force de la foi signifie qu'elle ne tremble pas devant l'incrédulité' ; cela doit être compris comme montrant l'état d'inébranlabilité de la foi et des autres facultés qui méritent d'être appelées 'forces' en raison de leur fermeté. Ou encore, en raison de l'excellence du sens de la racine, cela peut être compris comme le fait de surmonter l'incrédulité par les forces de la foi et autres. 'Bālo' (l'ignorant) est celui qui 'balati', c'est-à-dire qui inspire et expire simplement ; il vit par le seul fait de respirer et non par la vie supérieure de la sagesse. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'On dit que la vie de celui qui vit par la sagesse est la meilleure'.

ပုလ မဟတ္တေ. ပုလတိ. ဝိပုလံ.

Pula dans le sens de grandeur. Pulati. Vipulaṃ (vaste, abondant).

ကုလ သင်္ခါနေ ဗန္ဓုမှိ စ. ကောလတိ. ကုလံ, ကောလော.

Kula dans le sens de compte et de parenté (famille). Kolati. Kulaṃ, kolo.

သလ ဂမနေ. သလတိ.

Sala dans le sens de mouvement (aller). Salati.

ကိလ ပီတိယ ကီဠနေသု. ပီတဿ ဘာဝေါ ပီတိယံ ယထာ ဒက္ခိယံ. ကီဠနံ ကီဠာယေဝ. ကိလတိ.

La racine Kila est employée dans le sens de joie (pīti) et de jeu (kīḷana). L'état de celui qui est joyeux est 'pītiya', comme dans 'dakkhiya'. Jouer (kīḷana) est simplement 'kīḷā'. Kilati (il joue).

ဣလ ကမ္ပနေ. ဣလတိ. ဧလံ, ဧလာ. ဧတ္ထ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော. ကေနဋ္ဌေန? ကမ္ပနဋ္ဌေန. ဒေါသောတိ စေတ္ထ အဂုဏော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ပဋိဃော. ‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ.

La racine Ila est employée dans le sens de tremblement (kampana). Ilati. Elaṃ, elā. Ici, 'ela' est appelé défaut (dosa). Dans quel sens ? Dans le sens de tremblement. Ici, par 'défaut' (dosa), il faut comprendre un manque de qualité (aguṇa), et non l'aversion (paṭigha). 'Nelaṅgo setapacchādo' (sans défaut, couvert de blanc) en est l'illustration ici.

အပိစ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ. တထာ ဟိ ‘‘ဧလမ္ဗုဇံ ကဏ္ဋကိံ ဝါရိဇံ ယထာ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထံ နိဒ္ဒိသန္တော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ‘‘ဧလံ ဝုစ္စတိ ဥဒက’’န္တိ အာဟ. ဧလာတိ လာလာ ဝုစ္စတိ ‘‘ဧလမူဂေါ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. အပိစ ဧလာတိ ခေဠော ဝုစ္စတိ ‘‘သုတွာ နေလပတိံ ဝါစံ, ဝါဠာ ပန္ထာ အပက္ကမု’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ဧတ္ထ နေလပတိံ ဝါစန္တိ ခေဠဗိန္ဒုနိပါတဝိရဟိတံ [Pg.169] ဝစနန္တိ အတ္ထော. လာလာခေဠဝါစကဿ တု ဧလာသဒ္ဒဿ အညံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အနေကပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာ ဟိ သဒ္ဒါ. ကိံ ဝါ အညေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန, ဣလ ကမ္ပနေတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ကမ္ပနံ ဧဝ လာလာခေဠဝါစကဿ ဧလာသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, တသ္မာ ဣလန္တိ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗဘာဝေန ကမ္ပေန္တိ ဟဒယစလနံ ပါပုဏန္တိ ဇနာ ဧတ္ထာတိ ဧလာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သမာနပဝတ္တိနိမိတ္တာယေဝ ဟိ သဒ္ဒါ လောကသင်္ကေတဝသေန နာနာပဒတ္ထဝါစကာပိ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ဟိနောတိ ဂစ္ဆတီတိ ဟေတု, သပ္ပတိ ဂစ္ဆတီတိ သပ္ပော, ဂစ္ဆတီတိ ဂေါတိ. တထာ အသမာနပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာယေဝ သမာနပဒတ္ထဝါစကာပိ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ရဉ္စတီတိ ရာဇာ, ဘူမိံ ပါလေတီတိ ဘူမိပါလော, နရေ ဣန္ဒတီတိ နရိန္ဒောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

De plus, 'ela' signifie eau. En effet, en expliquant le sens de ce passage canonique : 'elambujaṃ kaṇṭakiṃ vārijaṃ yathā' (comme un lotus né de l'eau, épineux, né de l'eau), le vénérable Sāriputta a dit : 'ela signifie eau'. 'Elā' désigne aussi la salive, comme dans 'elamūga' (muet et bavant). De plus, 'elā' désigne le flegme, comme dans 'sutvā nelapatiṃ vācaṃ, vāḷā panthā apakkamu' (entendant une parole sans flegme, les bêtes féroces s'écartèrent du chemin). Ici, 'nelapatiṃ vācaṃ' signifie une parole exempte de projection de gouttelettes de salive. Pour le mot 'elā' signifiant salive ou flegme, il faut chercher une autre origine sémantique (pavattinimitta). Car les mots ont des origines sémantiques multiples. Ou bien, sans chercher d'autre origine, le 'tremblement' mentionné par 'ila kampane' est lui-même l'origine sémantique du mot 'ela' signifiant salive ou flegme ; par conséquent, on doit saisir le sens d''ela' comme ce qui fait trembler le cœur des gens (provoque le dégoût) par sa nature répugnante. Car des mots ayant la même origine sémantique peuvent, par convention mondaine, désigner des objets différents. Comment cela ? 'Hetu' (cause) parce qu'il va (hinoti) ; 'sappo' (serpent) parce qu'il rampe (sappati) ; 'go' (vache/bœuf) parce qu'il va. De même, des mots ayant des origines sémantiques différentes peuvent désigner le même objet. Comment cela ? 'Rājā' parce qu'il plaît (rañcati) ; 'bhūmipālo' parce qu'il protège la terre ; 'narindo' parce qu'il est le seigneur des hommes. Cette méthode doit être appliquée partout.

ဣလ ဂတိယံ. ဣလတိ.

La racine Ila est employée dans le sens de mouvement (gati). Ilati.

ဟိလ ဟာဝကရဏေ. ဟေလတိ.

La racine Hila est employée dans le sens de marques d'affection ou de coquetterie (hāvakaraṇa). Helati.

သိလ ဥဉ္ဆေ. သိလတိ.

La racine Sila est employée dans le sens de glanage (uñcha). Silati.

တိလ သိနေဟနေ. တိလတိ. တိလံ, တေလံ, တိလော.

La racine Tila est employée dans le sens d'onctuosité ou d'affection (sinehana). Tilati. Tilaṃ (grain de sésame), telaṃ (huile), tilo (plante de sésame).

စိလ ဝသနေ. စိလတိ.

La racine Cila est employée dans le sens de vêtement (vasana). Cilati.

ဝလ ဝိလာသနေ. ဝလတိ.

La racine Vala est employée dans le sens de charme ou de divertissement (vilāsana). Valati.

ပိလ ဂဟဏေ. ပိလတိ.

La racine Pila est employée dans le sens de saisie (gahaṇa). Pilati.

မိလ သိနေဟနေ. မိလတိ.

La racine Mila est employée dans le sens d'onctuosité (sinehane). Milati.

ဖုလ သဉ္စလေ ဖရဏေ စ. ဖုလတိ.

La racine Phula est employée dans le sens de mouvement (sañcala) et de diffusion (pharaṇa). Phulati.

လကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la consonne 'L'.

ဝကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la consonne 'V'.

ဝါ [Pg.170] ဂတိဂန္ဓနေသု. ဝါတိ. ဝါတော.

La racine Vā est employée dans le sens de mouvement (gati) et de diffusion d'odeur (gandhana). Vāti. Vāto (le vent).

ဝီ ပဇနကန္တိ အသနခါဒန ဂတီသု. ပဇနံ စလနံ. ကန္တိ အဘိရုစိ. အသနံ ဘတ္တပရိဘောဂေါ. ခါဒနံ ပူဝါဒိဘက္ခနံ. ဂတိ ဂမနံ. ဝေတိ.

La racine Vī est employée dans les sens de mouvement (pajana), désir (kanti), consommation de nourriture (asana), manger (khādana) et aller (gati). 'Pajana' signifie mouvement. 'Kanti' signifie intérêt ou plaisir. 'Asana' est la consommation d'un repas. 'Khādana' est le fait de manger des gâteaux, etc. 'Gati' signifie aller. Veti.

ဝေ တန္တသန္တာနေ. ဝါယတိ. တန္တဝါယော.

La racine Ve est employée dans le sens d'extension de fils (tantasantāna), c'est-à-dire le tissage. Vāyati. Tantavāyo (tisserand).

ဝေ သောသနေ. ဝါယတိ.

La racine Ve est employée dans le sens de dessèchement (sosana). Vāyati.

ဓိဝု ခိဝု နိဒဿနေ. ဓေဝတိ. ခေဝတိ.

Les racines Dhivu et Khivu sont employées dans le sens d'indication ou d'exhibition (nidassana). Dhevati. Khevati.

ထိဝု ဒိတ္တိယံ. ထေဝတိ. မဓုမဓုကာ ထေဝန္တိ.

La racine Thivu est employée dans le sens de splendeur ou d'éclat (ditti). Thevati. 'Madhumadhukā thevanti' (les producteurs de miel brillent).

ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ. ဇီဝတိ. ဇီဝိတံ, ဇီဝေါ, ဇီဝိကာ. အတ္ထိ နော ဇီဝိကာ ဒေဝ, သာ စ ယာဒိသကီဒိသာ. ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ.

La racine Jīva est employée dans le sens de maintien de la vie (pāṇadhāraṇa). Jīvati. Jīvitaṃ (la vie), jīvo (l'être vivant), jīvikā (le gagne-pain). 'Atthi no jīvikā deva, sā ca yādisakīdisā' (Nous avons un gagne-pain, ô roi, et il est ce qu'il est). Jīvitaṃ kappeti (il gagne sa vie).

ပိဝ မိဝ တိဝ နိဝ ထူလိယေ. ပိဝတိ. ပိဝရော. မိဝတိ. တိဝတိ. နိဝတိ.

Les racines Piva, Miva, Tiva et Niva sont employées dans le sens de grosseur ou d'épaisseur (thūliya). Pivati. Pivaro. Mivati. Tivati. Nivati.

ဧတ္ထ စ ပိဝရောတိ ကစ္ဆပေါ, ယော ကောစိ ဝါ ထူလသရီရော. တထာ ဟိ ‘‘ပိဝရော ကစ္ဆပေ ထူလေ’’တိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ.

Ici, 'pivaro' désigne une tortue ou quiconque a un corps massif. En effet, les anciens maîtres ont dit : 'pivaro désigne la tortue et ce qui est corpulent'.

အဝ ပါလနေ. အဝတိ. ဗုဒ္ဓေါ မမ အဝတံ.

La racine Ava est employée dans le sens de protection (pālana). Avati. 'Buddho mama avataṃ' (Puisse le Bouddha me protéger).

ဘဝ ဂတိယံ. သဝတိ.

La racine Bhava est employée dans le sens de mouvement (gati). Savati.

ကဝ ဝဏ္ဏေ. ကဝတိ.

La racine Kava est employée dans le sens de couleur ou de description (vaṇṇa). Kavati.

ခိဝု မဒေ. ခိဝတိ.

La racine Khivu est employée dans le sens d'ivresse ou d'exaltation (mada). Khivati.

ဓောဝု ဓောဝနေ. ဓောဝတိ.

La racine Dhovu est employée dans le sens de lavage (dhovana). Dhovati.

ဒေဝု [Pg.171] ဒေဝ ဒေဝနေ. ဒေဝတိ အာဒေဝတိ, ပရိဒေဝတိ, အာဒေဝေါ, ပရိဒေဝေါ, အာဒေဝနာ, ပရိဒေဝနာ, အာဒေဝိတတ္တံ, ပရိဒေဝိတတ္တံ.

Les racines Devu et Deva sont employées dans le sens de lamentation (devana). Devati, ādevati, paridevati (il se lamente), ādevo, paridevo (lamentation), ādevanā, paridevanā (le fait de se lamenter), ādevitattaṃ, paridevitattaṃ (l'état de celui qui se lamente).

သေဝု ကေဝု ခေဝု ဂေဝု ဂိလေဝု မေဝု မိလေဝု သေစနေ. သေဝတိ. ကေဝတိ. ခေဝတိ. ဂေဝတိ. ဂိလေဝတိ. မေဝတိ မိလေဝတိ.

Les racines Sevu, Kevu, Khevu, Gevu, Gilevu, Mevu et Milevu sont employées dans le sens d'aspersion ou d'arrosage (secana). Sevati. Kevati. Khevati. Gevati. Gilevati. Mevati, milevati.

ဒေဝု ပ္လုတဂတိယံ. ပ္လုတဂတိ ပရိပ္လုတဂမနံ. ဒေဝတိ.

La racine 'Devu' est utilisée dans le sens de mouvement bondissant. Un mouvement bondissant signifie un déplacement en sautant de toutes parts. Devati : il bondit.

ဓာတု ဂတိသုဒ္ဓိယံ. ဓာဝတိ, ဝိဓာဝတိ. အာဓာဝတိ, ပရိဓာဝတိ. ဓာဝကော.

La racine 'Dhā' est utilisée dans le sens de mouvement et de purification. Dhāvati, vidhāvati : il court, il court ça et là. Ādhāvati, paridhāvati : il accourt, il court tout autour. Dhāvako : un coureur.

စိဝု အာဒါနသံဝရေသု. စိဝတိ.

La racine 'Civu' est utilisée dans les sens de prendre et de retenir. Civati : il prend, il retient.

စေဝိ စေတနာတုလျေ. စေဝတိ.

La racine 'Cevi' est utilisée dans le sens de penser et de peser (comparer). Cevati : il pense, il pèse.

ဝကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'v'.

သကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre 's'.

သာ ပါကေ. သာတိ.

La racine 'Sā' est utilisée dans le sens de cuire ou mûrir. Sāti : il cuit, il mûrit.

သိ သေဝါယံ. သေဝတိ. သေဝနာ, သေဝကော, သေဝိတော, သိဝေါ, သိဝံ.

La racine 'Si' est utilisée dans le sens de servir ou fréquenter. Sevati : il sert, il fréquente. Sevanā : l'acte de servir, la fréquentation. Sevako : un serviteur. Sevito : servi, fréquenté. Sivo : propice, de bon augure. Sivaṃ : le bonheur, la félicité.

နိဟီယတိ ပုရိသော နိဟီနသေဝီ,န စ ဟာယေထ ကဒါစိ တုလျသေဝီ;

သေဋ္ဌမုပဂမံ ဥဒေတိ ခိပ္ပံ,တသ္မာ အတ္တနော ဥတ္တရိတရံ ဘဇေထ;

L'homme qui fréquente les inférieurs décline, celui qui fréquente ses égaux ne décline jamais ; en s'approchant de ce qui est supérieur, il s'élève rapidement, c'est pourquoi on devrait s'attacher à ce qui est supérieur à soi-même.

သိ ဂတိဗုဒ္ဓီသု. သေတိ, အတိသေတိ. အတိသိတုံ, အတိသိတွာ, သေတု.

La racine 'Si' est utilisée dans les sens de mouvement et d'intelligence. Seti : il va, il connaît. Atiseti : il excelle. Atisituṃ : pour exceller. Atisitvā : ayant excellé. Setu : un pont ou une chaussée.

သီ [Pg.172] သယေ. သယော သုပနံ. သေတိ. သယတိ. သေနံ. သယနံ.

La racine 'Sī' est utilisée dans le sens de s'allonger. 'Sayo' signifie l'acte de dormir. Seti, sayati : il est allongé, il dort. Senaṃ, sayanaṃ : un lit, un lieu de repos.

သု ဂတိယံ. သဝတိ. ပသဝတိ. ပသုတော, သုတော.

La racine 'Su' est utilisée dans le sens de mouvement. Savati : il coule, il va. Pasavati : il produit, il engendre. Pasuto : attaché à, appliqué à. Suto : allé, entendu (selon le contexte).

ဧတ္ထ သုတောတိ ဒူတော, ‘‘ဝိတ္တိဉှိ မံ ဝိန္ဒတိ သုတ ဒိသွာ’’တိ ‘‘ဒေဝသုတော စ မာတလီ’’တိ စ ဣမာနိ တတ္ထ ပယောဂါနိ.

Ici, 'suto' signifie un messager ; les exemples d'usage sont : 'Car la joie s'empare de moi en voyant le messager' et 'Mātali est le messager des dieux'.

သု သဝနေ. သဝနံ သန္ဒနံ. သဝတိ. အာသဝေါ.

La racine 'Su' est utilisée dans le sens de s'écouler. 'Savanaṃ' signifie couler ou ruisseler. Savati : il s'écoule. Āsavo : influx, corruption (asava).

သူ ပသဝေ. ပသဝေါ ဇနနံ. သဝတိ, ပသဝတိ. သုတ္တံ.

La racine 'Sū' est utilisée dans le sens de procréation. 'Pasavo' signifie engendrer ou naître. Savati, pasavati : il produit, il engendre. Suttaṃ : un Sutta (discours).

ဧတ္ထ ပန သုတ္တန္တိ အတ္ထေ သဝတိ ဇနေတီတိ သုတ္တံ, တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တဒညမ္ပိ ဝါ ဟတ္ထိသုတ္တာဒိ သုတ္တံ.

Ici, on appelle 'sutta' ce qui fait couler ou génère des sens ; c'est la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, ou encore d'autres textes comme le traité sur les éléphants (hatthisutta).

သူ ပါဏဂဗ္ဘဝိမောစနေသု. သူတိ. ပသူတိ. ပသူတော.

La racine 'Sū' est utilisée dans le sens de la délivrance d'un être vivant de l'utérus. Sūti : naissance. Pasūti : accouchement. Pasūto : né, mis au monde.

သု ပေရဏေ. သုတိ.

La racine 'Su' est utilisée dans le sens d'incitation. Suti : il incite, il pousse.

သေ ခယေ. သီယတိ. ဧကာရဿီယာဒေသော.

La racine 'Se' est utilisée dans le sens de destruction ou déclin. Sīyati : il décline. Le 'e' est remplacé par 'īya'.

သေ ပါကေ. သေတိ.

La racine 'Se' est utilisée dans le sens de cuisson ou maturation. Seti : il mûrit, il cuit.

သေ ဂတိယံ. သေတိ. သေတု.

La racine 'Se' est utilisée dans le sens de mouvement. Seti : il va. Setu : un pont.

ဟိံသ ဟိံသာယံ. ဟိံသတိ. ဟိံသကော, ဟိံသနာ, ဟိံသာ.

La racine 'Hiṃsa' est utilisée dans le sens de violence ou blessure. Hiṃsati : il blesse, il nuit. Hiṃsako : celui qui nuit. Hiṃsanā, hiṃsā : violence, acte de nuire.

ဣဿ ဣဿာယံ. ဣဿတိ. ပုရိသပရက္ကမဿ ဒေဝါ န ဣဿန္တိ. ဣဿာ, ဣဿာယနာ.

La racine 'Issa' est utilisée dans le sens d'envie. Issati : il est jaloux. 'Les dieux ne sont pas jaloux de l'effort de l'homme'. Issā, issāyanā : envie, jalousie.

နမဿ ဝန္ဒနာနတိယံ. ဝန္ဒနာနတိ နာမ ဝန္ဒနာသင်္ခါတံ နမနံ, သကမ္မကောယေဝါယံ ဓာတု, န နမုဓာတု ဝိယ သကမ္မကော စေဝ အကမ္မကော စ. နမဿတိ.

La racine 'Namassa' est utilisée dans le sens de salutation et d'inclinaison. La salutation et l'inclinaison désignent l'acte de s'incliner sous forme d'hommage. Cette racine est uniquement transitive, elle n'est pas comme la racine 'namu' qui peut être à la fois transitive et intransitive. Namassati : il rend hommage.

ဃုသ သဒ္ဒေ. ဃုသတိ, ဃောသတိ. ပဋိဃောသော, နိဂ္ဃောသော, ဝစီဃောသော.

La racine 'Ghusa' est utilisée dans le sens de son. Ghusati, ghosati : il résonne, il proclame. Paṭighoso : écho. Nigghoso : bruit, son. Vacīghoso : le son de la parole.

စုသ [Pg.173] ပါနေ. စုသတိ.

La racine 'Cusa' est utilisée dans le sens de boire (en aspirant) ou sucer. Cusati : il suce, il boit.

ပုသ ဗုဒ္ဓိယံ. ပုသတိ. ပေါသော. သမ္ပီဠေ မမ ပေါသနံ. ပေါသနန္တိ ဝဍ္ဎနံ.

La racine 'Pusa' est utilisée dans le sens de croissance ou développement. Pusati : il nourrit, il développe. Poso : une personne (litt. celui qui est nourri). 'Sampīḷe mama posanaṃ' : dans l'oppression est ma croissance. 'Posana' signifie ici accroissement (vaḍḍhana).

မုသ ထေယျေ. ထေနနံ ထေယျံ စောရိကာ. မုသတိ. ဒုဒ္ဒိက္ခော စက္ခုမုသနော. မုသလော.

La racine 'Musa' est utilisée dans le sens de vol. 'Thenana', 'theyya' et 'corikā' signifient le vol. Musati : il vole, il dérobe. 'Duddikkho cakkhumusano' : difficile à voir car il dérobe la vue. Musalo : un pilon.

ပုသ ပသဝေ. ပုသတိ.

La racine 'Pusa' est utilisée dans le sens de procréation. Pusati : il engendre, il produit.

ဝါသိ ဘူသ အလင်္ကာရေ. ဝါသတိ. ဘူသတိ, ဝိဘူသတိ. ဘူသနံ, ဝိဘူသနံ.

Les racines 'Vāsi' et 'Bhūsa' sont utilisées dans le sens d'ornementation. Vāsati, bhūsati, vibhūsati : il orne, il décore. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ : ornement, décoration.

ဥသ ရုဇာယံ. ဥသတိ.

La racine usa est employée dans le sens de douleur (rujā). Usati.

ဣသ ဥစ္ဆေ. ဧသတိ. ဣသိ.

La racine isa est employée dans le sens de désir (iccha). Esati. Isi (un sage).

ဧတ္ထ ပန သီလာဒယော ဂုဏေ ဧသန္တီတိ ဣသယော, ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာယ စ ပဗ္ဗဇိတာ နရာ. ‘‘ဣသိ တာပသော ဇဋိလော ဇဋီ ဇဋာဓရော’’တိ ဧတေ တာပသပရိယာယာ.

À cet égard, les sages (isayo) sont ceux qui recherchent les qualités telles que la vertu (sīla) ; ce sont les êtres nobles comme les bouddhas et les hommes qui ont embrassé la vie de renonçant ascétique. « Isi, tāpaso, jaṭilo, jaṭī, jaṭādharo » sont des synonymes pour désigner un ascète.

ကသ ဝိလေခနေ. ကသတိ, ကဿတိ. ကဿကော, အာကာသော.

La racine kasa est employée dans le sens de labourage (vilekhana). Kasati, kassati. Kassako (un laboureur), ākāso (l'espace).

ဧတ္ထ ကဿကောတိ ကသိကာရကော. အာကာသောတိ နဘံ. တဉှိ န ကဿတီတိ အာကာသော. ကသိတုံ ဝိလေခိတုံ န သက္ကာတိ အတ္ထော. ဣမာနိ တဒဘိဓာနာနိ –

Ici, « kassako » désigne celui qui effectue le labourage. « Ākāso » désigne le ciel. On l'appelle ākāso car il ne peut être labouré. Le sens est qu'il est impossible de le labourer ou de l'égratigner. Voici ses appellations :

အာကာသော အမ္ဗရံ အဗ္ဘံ, အန္တလိက္ခ’မဃံ နဘံ;

ဝေဟာသော ဂဂနံ ဒေဝေါ, ခ’မာဒိစ္စပထောပိ စ.

L’espace (ākāso), le ciel (ambaraṃ), le nuage (abbhaṃ), l’atmosphère (antalikkhaṃ), l’espace vide (aghaṃ), le firmament (nabhaṃ), l’air (vehāso), la voûte céleste (gaganaṃ), le ciel (devo), le vide (khaṃ), et le chemin du soleil (ādiccapatho).

တာရာပထော စ နက္ခတ္တ-ပထော ရဝိပထောပိ စ;

ဝေဟာယသံ ဝါယုပထော, အပထော အနိလဉ္ဇသံ.

Le chemin des étoiles (tārāpatho), le chemin des constellations (nakkhattapatho), le chemin du soleil (ravipatho), le ciel (vehāyasaṃ), le chemin du vent (vāyupatho), l’impalpable (apatho) et la voie de l’air (anilañjasaṃ).

ကသ [Pg.174] သိသ ဇသ ဈသ ဝသ မသ ဒိသ ဇုသ ယုသ ဟိံသတ္ထာ. ကသတိ. သိသတိ. ဇသတိ. ဈသတိ. ဝသတိ. မသတိ. မသကော. ဩမသတိ, ဩမသဝါဒေါ. ဒိသတိ. ဇုသတိ. ယူသတိ.

Les racines kasa, sisa, jasa, jhasa, vasa, masa, disa, jusa et yusa sont employées dans le sens de nuire (hiṃsā). Kasati. Sisati. Jasati. Jhasati. Vasati. Masati. Masako (moustique). Omasati, omasavādo (parole blessante). Disati. Jusati. Yūsati.

တတ္ထ ဩမသတီတိ ဝိဇ္ဈတိ. ဩမသဝါဒေါတိ ပရေသံ သူစိယာ ဝိယ ဝိဇ္ဈနဝါဒေါ. မသကောတိ မကသော.

Dans ce contexte, « omasati » signifie percer ou blesser. « Omasavādo » signifie un discours qui blesse autrui comme avec une aiguille. « Masako » désigne un moustique (makaso).

ဘဿ ဘဿနေ. ဘဿန္တိ ကထနံ ဝုစ္စတိ ‘‘အာဝါသော ဂေါစရော ဘဿံ. ဘဿကာရက’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ဘဿတိ. ဘဋ္ဌံ. ဘဋ္ဌန္တိ ဘာသိတံ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပန –

La racine bhassa est employée dans le sens de parler (bhassana). Le terme « bhassa » est utilisé pour désigner la conversation, comme dans les expressions « l'habitation, le domaine, la conversation » (āvāso gocaro bhassaṃ) ou « celui qui converse » (bhassakāraka). Bhassati. Bhaṭṭhaṃ. Le terme « bhaṭṭhaṃ » signifie ce qui est dit, la parole. À ce sujet :

‘‘သုဘာသိတာ အတ္ထဝတီ, ဂါထာယော တေ မဟာမုနိ;

နိဇ္ဈတ္တောမှိ သုဘဋ္ဌေန, တွဉ္စ မေ သရဏံ ဘဝါ’’တိ

« Tes stances sont bien dites et pleines de sens, ô Grand Sage ; je suis convaincu par ce qui a été si bien dit, sois mon refuge. »

ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ နိဇ္ဈတ္တောတိ နိဇ္ဈာပိတော ဓမ္မောဇပညာယ ပညတ္တိဂတော အမှိ. သုဘဋ္ဌေနာတိ သုဘာသိတေန.

C'est l'exemple tiré du texte pali. Ici, « nijjhatto » signifie que je suis parvenu à la compréhension de la doctrine par la sagesse. « Subhaṭṭhena » signifie par ce qui est bien dit (subhāsitena).

ဇိသု နိသု ဝိသု မိသု ဝဿ သေစနေ. ဇေသတိ. နေသတိ. ဝေသတိ. မေသတိ. ဒေဝေါ ဝဿတိ.

Les racines jisu, nisu, visu, misu et vassa sont employées dans le sens d'arroser ou de pleuvoir (secana). Jesati. Nesati. Vesati. Mesati. Devo vassati (le ciel pleut).

မရိသု သဟနေ စ. စကာရော သေစနာပေက္ခကော. မရိသတိ.

La racine marisu est employée dans le sens d'endurance (sahana) et [par l'usage de la particule ca] également dans le sens d'arroser. Marisati.

ပုသ ပေါသနေ. ပေါသတိ. ပေါသော. ကမ္မစိတ္တဥတုအာဟိအာရေဟိ ပေါသိယတီတိ ပေါသော. ‘‘အညေပိ ဒေဝေါ ပေါသေတီ’’တိ ဒဿနတော ပန စုရာဒိဂဏေပိ ဣမံ ဓာတုံ ဝက္ခာမ.

La racine pusa est employée dans le sens de nourrir (posana). Posati. Poso (un être). On l'appelle « poso » car il est nourri par le kamma, la conscience, la température et la nourriture. En raison de l'usage « un dieu en nourrit d'autres », nous mentionnerons également cette racine dans le groupe curādi.

ပိသု သိလိသု ပုသု ပလုသု ဥသု ဥပဒါဟေ. ပေသတိ. သိလေသတိ. သိလေသော. ပေါသတိ. ပလောသတိ. ဩသတိ. ဥသု.

Les racines pisu, silisu, pusu, palusu et usu sont employées dans le sens de brûler ou de tourmenter (upadāha). Pesati. Silesati. Sileso. Posati. Palosati. Osati. Usu.

ဃသု သံဟရိသေ. သံဟရိသော သံဃဋ္ဋနံ. ဃဿတိ.

La racine ghasu est employée dans le sens de frottement ou de choc (saṃharisa). Saṃhariso signifie collision. Ghassati.

ဟသု အာလိင်္ဂေ. အာလိင်္ဂေါ ဥပဂူဟနံ. ဟဿတိ.

La racine hasu est employée dans le sens d'étreindre (āliṅga). Āliṅgo signifie embrasser. Hassati.

ဟသ [Pg.175] ဟသနေ. ဟသတိ. အဿာ ဟသန္တိ, အာဇာနီယာ ဟသန္တိ, ပဟသတိ, ဥဟသတိ. ကာရိတေ ‘‘ဟာသေတိ’’ဣစ္စာဒိ, ဥဟသိယမာနော, ဟာသော, ပဟာသော, ဟသနံ, ပဟသနံ, ဟသိတံ. ဟကာရလောပေန မန္ဒဟသနံ ‘‘သိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘သိတံ ပါတွာကာသီ’’တိအာဒီသု.

La racine hasa est employée dans le sens de rire (hasana). Hasati. Les chevaux hennissent (hasanti), les nobles coursiers hennissent, pahasati, uhasati. Dans la forme causative, on trouve « hāseti », etc. ; également uhasiyamāno (étant moqué), hāso (rire), pahāso (grand rire), hasanaṃ (l'acte de rire), pahasanaṃ, hasitaṃ. Par l'omission du son 'ha', un sourire léger est appelé « sita », comme dans l'expression « il manifesta un sourire » (sitaṃ pātvākāsī).

တတ္ထ ဥဟသတီတိ အဝဟသတိ. ဥဒသိယမာနောတိ အဝဟသိယမာနော. တတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခုံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ မာတုဂါမော ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဟသတိ’’ ဣတိ စ ‘‘သော မာတုဂါမေန ဥဟသိယမာနော’’ ဣတိ စ. ဟာသောတိ ဟသနံ ဝါ သောမနဿံ ဝါ ‘‘ဟာသော မေ ဥပပဇ္ဇထာ’’တိအာဒီသု ဝိယ.

Dans ce contexte, « uhasati » signifie se moquer (avahasati). « Uhasiyamāno » signifie être moqué. Voici le passage du texte : « Ici, une femme s'approche d'un moine qui s'est rendu dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure vide, et se moque de lui » ; et « celui-ci, étant moqué par la femme ». « Hāso » signifie le rire ou la joie, comme dans « la joie s'éleva en moi ».

တုသ ဟသ ဟိသ ရသ သဒ္ဒေ. တုသတိ, ဟသတိ, ဟိသတိ, ရသတိ, ရသိတံ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဘေရိယော သဗ္ဗာ ဝဇ္ဇန္တု, ဝီဏာ သဗ္ဗာ ရသန္တု တာ’’ ဣတိ.

Les racines tusa, hasa, hisa et rasa sont employées dans le sens de sonner (sadda). Tusati, hasati, hisati, rasati, rasitaṃ. Voici le texte pali : « Que tous les tambours résonnent, que toutes les luths fassent entendre leur son. »

ရသ အဿာဒနေ. ရသတိ. ရသော.

La racine rasa est employée dans le sens de goûter (assādana). Rasati. Raso (la saveur).

ရသ အဿာဒသိနေဟေသု. ရသတိ. ရသော.

La racine rasa est employée dans les sens de goûter et d'affection (sineha). Rasati. Raso.

ရသ ဟာနိယံ. ရသတိ. ရသနံ, ရသော.

La racine rasa est employée dans le sens de déclin (hāni). Rasati. Rasanaṃ, raso.

အတြာယံ ပါဠိ –

Voici le texte pali à ce sujet :

‘‘နဟေဝ ဌိတ နာ’သီနံ, န သယာနံ န ပဒ္ဓဂုံ;

ယာဝ ဗျာတိ နိမီသတိ, တတြာပိ ရသတိဗ္ဗယော’’တိ.

« Pas plus debout qu'assis, couché ou en marchant ; même durant le temps d'un clin d'œil, là aussi, la vie décline. »

တတ္ထ ရသတိဗ္ဗယောတိ သော သော ဝယော ရသတိ ပရိဟာယတိ, န ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော.

Ici, « rasatibbayoti » signifie que telle ou telle période de la vie décline (rasati), c'est-à-dire qu'elle diminue et ne croît pas.

လသ သိလေသနကီဠနေသု. လသတိ. လာသော. လသီ စ တေ နိပ္ပလိတာ. လသိ ဝုစ္စတိ မတ္ထလုင်္ဂံ. နိပ္ပလိတာတိ နိက္ခန္တာ.

La racine lasa est employée dans les sens d'adhérence et de jeu (silesanakīḷana). Lasati. Lāso. « Et ta matière cérébrale (lasī) a jailli. » On appelle « lasī » le cerveau. « Nippalitā » signifie sortie.

နိသ [Pg.176] သမာဓိမှိ. သမာဓိ သမာဓာနံ စိတ္တေကဂ္ဂတာ. နေသတိ.

La racine nisa est employée dans le sens de concentration (samādhi). Samādhi désigne l'établissement ou l'unification de l'esprit. Nesati.

မိသ မသ သဒ္ဒေ ရောသေ စ. မေသတိ. မသတိ. မေသော. မသကော.

Les racines misa et masa sont employées dans les sens de son (sadda) et de colère (rosa). Mesati. Masati. Meso (un bélier). Masako (un moustique).

ပိသိ ပေသု ဂတိယံ. ပိသတိ. ပေသတိ.

Pisi et pesu sont utilisés dans le sens de mouvement. Pisati. Pesati.

သသု ဟိံသာယံ. သသတိ. သတ္ထံ. သတ္ထံ ဝုစ္စတိ အသိ.

Sasu est utilisé dans le sens de nuire. Sasati. Satthaṃ. On appelle « sattha » une épée.

သံသ ထုတိယဉ္စ. စကာရော ဟိံသာပေက္ခာယ. သံသတိ, ပသံသတိ. ပသံသာ, ပသံသနာ. ပသတ္ထော ဘဂဝါ. ပသံသမာနော, ပသံသိတော, ပသံသကော, ပသံသိတဗ္ဗော, ပသံသနီယော, ပါသံသော, ပသံသိတွာ ဣစ္စာဒီနိ.

Saṃsa est utilisé dans le sens de louange et de nuire. La particule « ca » renvoie à l'idée de nuire. Saṃsati, pasaṃsati. Pasaṃsā, pasaṃsanā. Le Bienheureux est loué (pasattho). Pasaṃsamāno, pasaṃsito, pasaṃsako, pasaṃsitabbo, pasaṃsanīyo, pāsaṃso, pasaṃsitvā, etc.

ဒိသ ပေက္ခနေ. ဧတိဿာ ပန နာနာရူပါနိ ဘဝန္တိ – ‘‘ဒိဿတိ ပဒိဿတိ’’ ဣစ္စာဒိ အကမ္မကံ. ‘‘ပဿတိ ဒက္ခတိ’’ဣစ္စာဒိ သကမ္မကံ.

Disa est utilisé dans le sens de voir. Il en existe diverses formes : « dissati, padissati », etc., sont intransitifs ; « passati, dakkhati », etc., sont transitifs.

ဒိဿတု, ပဿတု, ဒက္ခတု. ဒိဿေယျ, ပဿေယျ, ဒက္ခေယျ. ဒိဿေ, ပဿေ, ဒက္ခေ. ဒိဿ, ပဿ, ဒက္ခ. အဒိဿာ, အပဿာ. အဒ္ဒါ သီဒန္တရေ နဂေ. အဒ္ဒက္ခာ, အဒ္ဒက္ခုံ, အဒဿုံ. အဒဿိ, အပဿိ, အဒက္ခိ.

Dissatu, passatu, dakkhatu. Disseyya, passeyya, dakkheyya. Disse, passe, dakkhe. Dissa, passa, dakkha. Adissā, apassā. « Il vit [cela] sur la montagne au milieu de l'océan Sīda ». Addakkhā, addakkhuṃ, adassuṃ. Adassi, apassi, adakkhi.

ဒဿိဿတိ, ပဿိဿတိ, ဒက္ခိဿတိ. အဒဿိဿာ, အပဿိဿာ, ဒက္ခိဿာ. ဧဝံ ဝတ္တမာနပဉ္စမိယာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. ကာရိတေ ‘‘ဒဿေတိ ဒဿယတီ’’တိ ရူပါနိ. ကမ္မေ ‘‘ပဿိယတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ.

Dassissati, passissati, dakkhissati. Adassissā, apassissā, dakkhissā. On doit ainsi les développer selon le présent, l'impératif, etc. Les formes au causatif sont « dasseti, dassayati ». Au passif, on a « passiyati », etc.

ဒိသာ. ပဿော. ပဿံ. ပဿိတာ. ဒဿေတာ. ဒဿနံ. ဝိပဿနာ, ဉာဏဒဿနန္တိ နာမိကပဒါနိ. တဒတ္ထေ ပန တုမတ္ထေ စ ‘‘ဒက္ခိတာယေ’’တိ ရူပံ. ‘‘အာဂတာမှ ဣမံ ဓမ္မသမယံ, ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ ဟိ ပါဠိ. ဣမသ္မိံ ပန ပါဠိပ္ပဒေသေ ‘‘ဒက္ခိတာယေ’’တိ ဣဒံ တဒတ္ထေ တုမတ္ထေ ဝါ စတုတ္ထိယာ ရူပံ. တထာ [Pg.177] ဟိ ဒက္ခိတာယေတိ ဣမဿ ဒဿနတ္ထာယာတိ ဝါ ပဿိတုန္တိ ဝါ အတ္ထော ယောဇေတဗ္ဗော. ဒိသာတိအာဒီသု ပန ပုရတ္ထိမာဒိဘေဒါပိ ဒိသာတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

Disā, Passo, Passaṃ, Passitā, Dassetā, Dassanaṃ, Vipassanā, ñāṇadassana sont des noms. Pour exprimer le but ou l'infinitif, on trouve la forme « dakkhitāye ». En effet, le texte pali dit : « Nous sommes venus à cette assemblée du Dhamma pour voir (dakkhitāye) la communauté invaincue ». Dans ce passage pali, « dakkhitāye » est une forme de datif avec le sens de but ou d'infinitif. On doit ainsi lui donner le sens de « pour voir » ou « afin de voir ». De plus, dans des mots comme « disā », on désigne aussi les directions telles que l'Orient. Comme il est dit :

‘‘ဒိသာ စတဿော ဝိဒိသာ စတဿော,ဥဒ္ဓံ အဓော ဒသ ဒိသတာ ဣမာယော;

ကတမံ ဒိသံ တိဋ္ဌတိ နာဂရာဇာ,ယမဒ္ဒသာ သုပိနေ ဆဗ္ဗိသာဏ’’န္တိ.

« Il y a quatre directions (disā), quatre directions intermédiaires (vidisā), en haut et en bas ; ce sont ces dix directions. Dans quelle direction se tient le roi des Nāga, celui que tu as vu en rêve avec six défenses ? »

မာတာပိတာဒယောပိ. ယထာဟ –

Cela désigne aussi les parents et autres. Comme il est dit :

‘‘မာတာပိတာ ဒိသာ ပုဗ္ဗာ, အာစရိယာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ;

ပုတ္တဒါရာ ဒိသာ ပစ္ဆာ, မိတ္တာမစ္စာ စ ဥတ္တရာ;

« Les parents sont la direction de l'est, les enseignants la direction du sud ; l'épouse et les enfants la direction de l'ouest, les amis et les ministres la direction du nord ;

ဒါသကမ္မကရာ ဟေဋ္ဌာ, ဥဒ္ဓံ သမဏဗြာဟ္မဏာ;

ဧတာ ဒိသာ နမဿေယျ, အလမတ္တော ကုလေ ဂိဟီ’’တိ;

Les serviteurs et les travailleurs la direction d'en bas, et les ascètes et les brahmanes la direction d'en haut. Le laïc capable au sein de sa famille devrait honorer ces directions. »

ပစ္စယဒါယကာပိ. ယထာဟ – ‘‘အဂါရိနော အန္နဒပါနဝတ္ထဒါ, အဝှာယိကာ နမ္ပိ ဒိသံ ဝဒန္တီ’’တိ.

Cela désigne aussi les donateurs de nécessités. Comme il est dit : « Les laïcs qui donnent nourriture, boisson et vêtements, ceux qui invitent, on les appelle aussi une direction. »

နိဗ္ဗာနမ္ပိ. ယထာဟ –

Cela désigne aussi le Nibbāna. Comme il est dit :

‘‘ဧတာဒိသာ ပရမာ သေတကေတု,ယံ ပတွာ နိဒ္ဒုက္ခာ သုခိနော ဘဝန္တီ’’တိ;

« C'est la direction suprême, ô Setaketu, laquelle ayant été atteinte, les êtres sont libérés de la souffrance et deviennent heureux. »

ဧဝံ ဒိသာသဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနံ အတ္ထရူပံ ဉတွာ ဣဒါနိဿ နိဗ္ဗစနမေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒိဿတိ စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိဝသေန ‘‘အယံ ပုရိမာ အယံ ပစ္ဆိမာ’’တိအာဒိနာ နာနပ္ပကာရတော ပညာယတီတိ ဒိသာ, ပုရတ္ထိမဒိသာဒယော. တထာ ‘‘ဣမေ အမှာကံ ဂရုဋ္ဌာန’န္တိအာဒိနာ ပဿိတဗ္ဗာတိ ဒိသာ, မာတာပိတာဒယော. ဒိဿန္တိ သကာယ ပုညကြိယာယ ဣမေ ဒါယကာတိ ပညာယန္တီတိ ဒိသာ, ပစ္စယဒါယကာ. ဒိဿတိ ဥပ္ပာဒဝယာဘာဝေန နိစ္စဓမ္မတ္တာ သဗ္ဗကာလမ္ပိ ဝိဇ္ဇတီတိ ဒိသာ, နိဗ္ဗာနံ. ပဿောတိ ကာရဏာကာရဏံ [Pg.178] ပဿတီတိ ပဿော. ဧဝံ ပဿတီတိ ပဿံ. အတြာယံ ပါဠိ –

Ayant ainsi compris les divers sens exprimés par le mot « disā », voici comment on doit comprendre son étymologie. On l'appelle « disā » (directions de l'est, etc.) car elle est perçue (dissati) de diverses manières selon le lever du soleil, de la lune, etc., comme « ceci est l'orient, ceci est l'occident ». De même, on appelle « disā » les parents et autres parce qu'ils doivent être considérés (passitabbā) comme des personnes vénérables. On appelle « disā » les donateurs de nécessités car ils sont reconnus (dissanti) par leurs propres actes méritoires. On appelle « disā » le Nibbāna car il est perçu (dissati) comme une réalité permanente existant en tout temps, du fait de l'absence de naissance et de déclin. « Passo » désigne celui qui voit ce qui est une cause et ce qui ne l'est pas. Celui qui voit ainsi est un « passaṃ ». Voici le texte pali à ce sujet :

‘‘ပဿတိ ပဿော ပဿန္တံ, အပဿန္တမ္ပိ ပဿတိ;

အပဿန္တော အပဿန္တံ, ပဿန္တမ္ပိ န ပဿတီ’’တိ.

« Celui qui voit (passo) voit celui qui voit et voit aussi celui qui ne voit pas ; celui qui ne voit pas ne voit ni celui qui ne voit pas, ni celui qui voit. »

ပဿတီတိ ပဿိတာ. ဒဿေတီတိ ဒဿိတာ. ဒဿနန္တိ ဒဿနကြိယာ. အပိစ ဒဿနန္တိ စက္ခုဝိညာဏံ. တဉှိ ရူပါရမ္မဏံ ပဿတီတိ ဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ’’တိ ဝစနတော ဒဿနံ နာမ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ. ကသ္မာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဒဿနံ? ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော. နနု ဂေါတြဘူ ပဌမတရံ ပဿတီတိ? နော န ပဿတိ, ဒိသွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ပန န ကရောတိ သံယောဇနာနံ အပ္ပဟာနတော, တသ္မာ ‘‘ပဿတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယတ္ထ ကတ္ထစိ ရာဇာနံ ဒိသွာပိ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ အဒိဋ္ဌတ္တာ အဇ္ဇာပိ ရာဇာနံ န ပဿာမီတိ ဝဒန္တော ဂါမဝါသီ နိဒဿနံ.

Celui qui voit est un « passitā ». Celui qui montre est un « dassitā ». « Dassanaṃ » est l'action de voir. De plus, « dassana » désigne la conscience visuelle. En effet, on l'appelle « dassana » car elle voit l'objet formel. De même, selon le passage « les états devant être abandonnés par la vision », la vision (dassana) désigne le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Pourquoi le chemin de l'entrée dans le courant est-il appelé vision ? Parce que c'est la première vision du Nibbāna. Mais le « gotrabhū » ne voit-il pas le premier ? Non, il ne voit pas réellement ; bien qu'il voie, il n'accomplit pas la tâche requise car il n'élimine pas les entraves, c'est pourquoi on ne dit pas qu'il « voit ». C'est l'exemple de l'habitant d'un village qui, bien qu'ayant vu le roi quelque part, dit « aujourd'hui encore je n'ai pas vu le roi » parce qu'il n'a pas pu accomplir sa tâche en lui remettant son présent.

ဝိပဿနာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ခန္ဓာနံ ဝိပဿနကံ ဉာဏံ. ဉာဏဒဿနန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ဝိပဿနာပိ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဉာဏဒဿနံ နာမ. ‘‘ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ. ‘‘အဘဗ္ဗာ တေ ဉာဏဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယာ’’တိ ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ, ‘‘အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ ဧတ္ထ ဖလဉာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ [Pg.179] ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’’တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဧတ္ထေတံ ဘဝတိ –

« Vipassanā » est la connaissance qui observe les agrégats sous l'aspect de l'impermanence, etc. « Ñāṇadassana » (connaissance et vision) désigne l'œil divin, l'insight, le chemin, le fruit, la connaissance de réflexion, ainsi que l'omniscience. Dans la phrase « étant vigilant, il parvient à la connaissance et vision », c'est l'œil divin qui est appelé connaissance et vision. Dans « il dirige et incline son esprit vers la connaissance et vision », il s'agit de la connaissance de l'insight. Dans « ils sont incapables de parvenir à la connaissance et vision, à l'insupréssable éveil », il s'agit du chemin. Dans « ceci est un autre état surhumain, une distinction de connaissance et vision digne des nobles, une demeure confortable », il s'agit de la connaissance du fruit. Dans « la connaissance et la vision ont surgi en moi : ma libération de l'esprit est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus de devenir », il s'agit de la connaissance de réflexion. Dans « la connaissance et la vision ont surgi en moi : Āḷāra Kālāma est décédé il y a sept jours », il s'agit de la connaissance de l'omniscience. À ce propos, voici ce qui est dit :

‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ မဂ္ဂေါပိ, ဖလဉ္စာပိ ဝိပဿနာ;

ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ, ဉာဏံ သဗ္ဗညုတာပိ စ;

ဉာဏဒဿနသဒ္ဒေန, ဣမေ အတ္ထာ ပဝုစ္စရေ’’တိ.

« L'œil divin, le chemin, le fruit et l'insight, la connaissance de réflexion et la connaissance de l'omniscience ; c'est par le terme « ñāṇadassana » que ces sens sont exprimés. »

ဒံသ ဒံသနေ. ဒံသတိ, ဝိဒံသတိ. ဒန္တော. ကာရိတေ အာလောကံ ဝိဒံသေတိ.

Daṃsa est utilisé dans le sens de voir. Daṃsati, vidaṃsati. Danto. Au causatif : « il montre la lumière (ālokaṃ vidaṃseti) ».

ဧသ ဗုဒ္ဓိယံ. ဧသတိ.

Esa est utilisé dans le sens de l'intelligence. Esati.

သံသ ကထနေ. သံသတိ. ယော မေ သံသေ မဟာနာဂံ.

Saṃsa est utilisé dans le sens de parler. Saṃsati. « Celui qui me parlerait du grand Nāga ».

ကိလိသ ဗာဓနေ. ကိလိသတိ. ကိလေသော.

Kilisa est utilisé dans le sens d'affliction. Kilisati. Kileso.

ဧတ္ထ ဗာဓနဋ္ဌေန ရာဂါဒယောပိ ‘‘ကိလေသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ဒုက္ခမ္ပိ. ဧတေသု ဒုက္ခဝသေန –

Ici, en raison du sens d'affliction, la passion et les autres souillures sont appelées « kilesā », ainsi que la souffrance. Parmi ceux-ci, concernant la souffrance :

‘‘ဣဒဉ္စ ပစ္စယံ လဒ္ဓါ, ပုဗ္ဗေ ကိလေသမတ္တနော;

အာနန္ဒိယံ ဝိစရိံသု, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ’’တိ

« Ayant trouvé cette condition, ils erraient jadis joyeux dans le charmant Giribbaja, malgré leur ancienne souffrance (kilesa). »

ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒိဝါဒိဂဏံ ပန ပတ္တဿ ‘‘ကိလိဿတီ’’တိ ရူပံ.

L'usage doit être connu. Quant à la forme appartenant au groupe divādi, elle est « kilissatī ».

ဝသ သိနေဟနေ. ဝသတိ. ဝသာ.

Vasa est utilisé dans le sens d'onctuosité. Vasati. Vasā.

ဧတ္ထ စ ဝသာ နာမ ဝိလီနသိနေဟော. သာ ဝဏ္ဏတော နာဠိကေရတေလဝဏ္ဏာ. အာစာမေ အာသိတ္တတေလဝဏ္ဏာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ.

Ici, « vasā » désigne la graisse fondue. Sa couleur est semblable à celle de l'huile de coco. On peut aussi dire qu'elle a la couleur de l'huile versée sur l'eau de riz.

ဤသ ဟိံသာဂတိဒဿနေသု. ဤသတိ. ဤသော.

Īsa est utilisé dans les sens de nuire, de mouvement et de voir. Īsati. Īso.

ဘာသဗျတ္တာယံ ဝါစာယံ. ဘာသတိ. ဘာသာ, ဘာသိတံ, ဘာတာ. ပရိဘာသတိ. ပရိဘာသာ, ပရိဘာသကော.

Bhāsa est utilisé dans le sens de la parole distincte. Bhāsati. Bhāsā, bhāsitaṃ, bhātā. Paribhāsati. Paribhāsā, paribhāsako.

တတြ [Pg.180] ဘာသန္တိ အတ္ထံ ဧတာယာတိ ဘာသာ, မာဂဓဘာသာဒိ. ဘာသိတန္တိ ဝစနံ. ဝစနတ္ထော ဟိ ဘာသိတသဒ္ဒေါ နိစ္စံ နပုံသကလိင်္ဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ‘‘သုတွာ လုဒ္ဒဿ ဘာသိတ’’န္တိ. ဝါစ္စလိင်္ဂေါ ပန ဘာသိတသဒ္ဒေါ တိလိင်္ဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ‘‘ဘာသိတော ဓမ္မော, ဘာသိတံ စတုသစ္စံ, ဘာသိတာ ဝါစာ’’တိ. ပုဗ္ဗေ ဘာသတီတိ ဘာတာ, ဇေဋ္ဌဘာတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ဟိ ပုဗ္ဗေ ဇာတတ္တာ ဧဝံ ဝတ္တုံလဘတိ. ကိဉ္စာပိ ဘာတုသဒ္ဒေါ ‘‘ဘာတိကသတံ, သတ္တဘာတရော. ဘာတရံ ကေန ဒေါသေန, ဒုဇ္ဇာသိ ဒကရက္ခိနော’’တိအာဒီသု ဇေဋ္ဌကနိဋ္ဌဘာတူသု ဝတ္တတိ, တထာပိ ယေဘုယျေန ဇေဋ္ဌကေ နိရူဋ္ဌော, ‘‘ဘာတာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဇေဋ္ဌဘာတာတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ ကတ္ထစိ ဌာနေ ‘‘ကနိဋ္ဌဘာတာ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ.

« On l'appelle bhāsā (langue) parce qu'on exprime (bhāsanti) le sens par elle, comme la langue magadhie, etc. Bhāsita signifie parole. En tant que sens de parole, le mot bhāsita doit toujours être considéré comme étant du genre neutre, comme dans : « ayant entendu la parole (bhāsita) du chasseur ». Mais le mot bhāsita en tant qu'adjectif doit être considéré comme ayant les trois genres, comme dans : « le Dhamma énoncé (bhāsito), les quatre vérités énoncées (bhāsitaṃ), la parole énoncée (bhāsitā) ». « Bhātā » est dit de celui qui parle (bhāsati) en premier, ce qui signifie le frère aîné. En effet, du fait qu'il est né le premier, il a le droit de parler ainsi. Bien que le mot bhātu s'applique aux frères aînés et cadets dans des expressions comme « cent frères (bhātikasataṃ), sept frères (sattabhātaro) », ou « à cause de quelle faute maltraites-tu ton frère (bhātaraṃ)... ô gardien des eaux ? », il est néanmoins principalement établi pour l'aîné ; car quand on dit « bhātā », on comprend « frère aîné » ; c'est pourquoi, dans certains contextes, on précise en disant « frère cadet » (kaniṭṭhabhātā). »

နနု စ ဘော ကတ္ထစိ ‘‘ဇေဋ္ဌဘာတာ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, တံ ပန ဘာတာသဒ္ဒဿ ကနိဋ္ဌေပိ ဝတ္တနတော ပါကဋီကရဏတ္ထံ ‘‘ဇေဋ္ဌဘာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဟရိဏေသု ဝတ္တမာနဿ မိဂသဒ္ဒဿ ကဒါစိ အဝသေသစတုပ္ပဒေသုပိ ဝတ္တနတော ‘‘ဟရိဏမိဂေါ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝါစံ ဘာသန္တိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဂေါဟတ္ထိမဟိံသအစ္ဆသူကရသသဗိဠာရာဒီသု သာမညဝသေန မိဂသဒ္ဒေ ဝတ္တမာနေပိ ‘‘မိဂစမ္မံ မိဂမံသ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ဟရိဏဿာ’’တိ ဝိသေသနသဒ္ဒံ ဝိနာပိ ‘‘ဟရိဏမိဂစမ္မံ ဟရိဏမိဂမံသ’’န္တိ ဝိသေသတ္ထာဓိဂမော ဟောတိ, ဧတ္ထ န ဂေါဟတ္ထိအာဒီနံ စမ္မံ ဝါ မံသံ ဝါ ဝိညာယတိ. တထာ ‘‘မိဂမံသံ ခါဒန္တီ’’တိ ဝစနဿ ဂေါဟတ္ထိအာဒီနံ မံသံ ခါဒန္တီတိ အတ္ထော န သမ္ဘဝတိ, ဧဝမေဝ ကတ္ထစိ ဝိနာပိ ဇေဋ္ဌကဣတိ ဝိသေသနသဒ္ဒံ ‘‘ဘာတာ’’တိ ဝုတ္တေယေဝ ‘‘ဇေဋ္ဌကဘာတာ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတီတိ. နနု စ ဘော ‘‘မိဂစမ္မံ, မိဂမံသ’’န္တိ ဧတ္ထ စမ္မမံသသဒ္ဒေဟေဝ [Pg.181] ဝိသေသတ္ထာဓိဂမော ဟောတီတိ? န ဟောတိ, မိဂသဒ္ဒဿ ဣဝ စမ္မမံသသဒ္ဒါနံ သာမညဝသေန ဝတ္တနတော, ဧဝဉ္စ သတိ ကေန ဝိသေသတ္ထာဓိဂမော ဟောတီတိ စေ? လောကသင်္ကေတဝသေန, တထာ ဟိ မိဂသဒ္ဒေ စ စမ္မသဒ္ဒါဒီသု စ သာမညဝသေန ဝတ္တမာနေသုပိ လောကသင်္ကေတေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဂေါဟတ္ထိအာဒီနံ စမ္မာဒီနိ န ဉာယန္တိ လောကေန, အထ ခေါ ဟရိဏစမ္မာဒီနိယေဝ ဉာယန္တိ. ‘‘သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိ ကာရဏ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

« N'a-t-on pas pourtant dit, monsieur, en spécifiant « frère aîné » (jeṭṭhabhātā) en certains endroits ? C'est vrai, mais cela a été dit comme « jeṭṭhabhātā » pour clarifier le fait que le mot bhātā peut aussi s'appliquer au cadet. Tout comme pour le mot miga (animal/cerf) qui s'applique normalement aux cerfs, mais s'applique parfois aussi aux autres quadrupèdes, on parle en spécifiant « hariṇamigo » (le cerf-animal) ; ainsi doit-on comprendre ce cas présent. Et de même que pour les bœufs, éléphants, buffles, ours, porcs, lièvres, chats, etc., bien que le mot miga soit utilisé de façon générale, là où l'on trouve « peau de miga, chair de miga », même sans le mot spécifiant « hariṇa » (cerf), on comprend le sens spécifique de « peau de cerf, chair de cerf » ; ici, on ne comprend ni la peau ni la chair des bœufs, éléphants, etc. De même, pour l'expression « ils mangent de la chair de miga », le sens « ils mangent la chair de bœufs, d'éléphants, etc. » n'est pas possible ; ainsi, même sans le mot spécifiant « jeṭṭhaka » (aîné), quand on dit simplement « bhātā », le sens de « frère aîné » est compris. Mais ne dit-on pas, monsieur, que dans « peau de miga, chair de miga », c'est par les mots « peau » et « chair » eux-mêmes que le sens spécifique est obtenu ? Non, car les mots « peau » et « chair », tout comme le mot « miga », sont utilisés de façon générale. Si tel est le cas, par quoi obtient-on le sens spécifique ? Par la convention mondaine. En effet, bien que le mot « miga » et les mots comme « peau » soient utilisés de façon générale, parce qu'ils sont délimités par la convention mondaine, les peaux, etc., des bœufs, éléphants, etc., ne sont pas comprises par les gens du monde, mais seules les peaux de cerfs, etc., sont comprises. Car il a été dit : « Le langage conventionnel est une vérité, le consensus mondain en est la cause » ; c'est ainsi qu'il faut le voir. »

ဂိလေသု အနွိစ္ဆာယံ. ပုနပ္ပုနံ ဣစ္ဆာ အနွိစ္ဆာ. ဂိလေသတိ.

Gilesu [est] dans le désir constant. Le désir répété est le désir constant. Gilesati.

ယေသု ပယတနေ. ယေသတိ.

Yesu [est] dans l'effort. Yesati.

ဇေသု နေသု ဧသု ဟေသု ဂတိယံ. ဇေသတိ. နေသတိ. ဧသတိ. ဟေသတိ. ဓာတွန္တဿ ပန သညောဂဝသေန ‘‘ဇေဿတိ, နေဿတီ’’တိအာဒီနိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဇေဿမာနော. ဇေဿံ, ဇေဿန္တော. ဧတ္ထ စ –

« Jesu, nesu, esu, hesu sont dans le sens de mouvement. Jesati. Nesati. Esati. Hesati. En raison de la liaison avec la fin de la racine, on doit aussi prendre des formes comme « jessati, nessati », etc. Jessamāno. Jessaṃ, jessanto. Et à ce sujet : »

‘‘ယထာ အာရညကံ နာဂံ, ဒန္တိံ အနွေတိ ဟတ္ထိနီ;

ဇေဿန္တံ ဂိရိဒုဂ္ဂေသု, သမေသု ဝိသမေသု စာ’’တိ

« “Comme l'éléphante suit le grand éléphant de la forêt à la peau lisse ; s'élançant (jessantaṃ) dans les défilés de montagnes, sur les terrains plats ou escarpés.” »

ပါဠိ နိဒဿနံ.

« Ceci est l'exemple en Pāli. »

ဒေသု ဟေသု အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ဒေသတိ. ဟေသတိ.

« Desu et hesu sont dans le sens de son indistinct. Desati. Hesati. »

ကာသ သဒ္ဒကုစ္ဆာယံ. ကာသတိ, ဥက္ကာသတိ. ကာသော. ကာသံ သာသံ ဒရံ ဗလျံ, ခီဏမေဓော နိဂစ္ဆတိ.

« Kāsa est dans le sens de son et de mépris. Kāsati, ukkāsati (tousser, s'éclaircir la gorge). Kāso (la toux). « Celui dont la vigueur est épuisée subit la toux (kāsaṃ), l'asthme (sāsaṃ), la douleur et la faiblesse. » »

ကာသု ဘာသု ဒိတ္တိယံ. ဒိတ္တီတိ ပါကဋတာ, ဝိရာဇနတာ ဝါ. ကာသတိ, ပကာသတိ. ပကာသတိ တေဇော. ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ. ဘာသတိ. ပဘာသတိ မိဒံ ဗျမှံ. ပကာသော. ကာသု ဩဘာသော.

« Kāsu et bhāsu sont dans le sens d'éclat. L'éclat signifie l'évidence ou la splendeur. Kāsati, pakāsati (briller, être manifeste). La splendeur brille (pakāsati). « De loin, les bons brillent (pakāsenti). » Bhāsati. « Cette demeure céleste resplendit (pabhāsati). » Pakāso (manifeste). Dans la racine kāsu, obhāso (illumination). »

တတြ [Pg.182] ပကာသတီတိ ပကာသော, ပါကဋော ဟောတီတိ အတ္ထော. တုစ္ဆဘာဝေန ပုဉ္ဇဘာဝေန ဝါ ကာသတိ ပကာသတိ ပါကဋာ ဟောတီတိ ကာသု. ‘‘ကာသု’’ ဣတိ အာဝါဋောပိ ဝုစ္စတိ ရာသိပိ.

« Là, « pakāso » signifie qu'il brille, le sens est qu'il devient manifeste. L'on dit « kāsu » pour signifier que quelque chose devient manifeste, soit par le vide [une fosse], soit par un amas. Le mot « kāsu » désigne aussi bien un trou qu'un tas. »

‘‘ကိံနု သန္တရမာနောဝ, ကာသုံ ခနသိ သာရထိ;

ပုဋ္ဌော မေ သမ္မ အက္ခာဟိ, ကိံကာသုယာ ကရိဿသီ’’တိ

« “Pourquoi donc, cocher, creuses-tu une fosse (kāsuṃ) avec un tel empressement ? Réponds-moi honnêtement, ami, que feras-tu de cette fosse (kāsuyā) ?” »

ဧတ္ထ ဟိ အာဝါဋော ကာသု နာမ. ‘‘အင်္ဂါရကာသုံ အပရေ ဖုဏန္တိ, နရာ ရုဒန္တာ ပရိဒဍ္ဎဂတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ရာသိ. ကာရိတေ – ပကာသေတီတိ ပကာသကော. ဩဘာသေတီတိ ဩဘာသကော. ကမ္မေ ပကာသိယတီတိ ပကာသိတော. ဧဝံ ဘာသိတော. ဘာဝေ – ကာသနာ. သင်္ကာသနာ. ပကာသနာ. တုမန္တာဒိတ္တေ ‘‘ပကာသိတုံ, ပကာသေတုံ, ဩဘာသိတုံ, ဩဘာသေတုံ. ပကာသိတွာ, ပကာသေတွာ, ဩဘာသိတွာ, ဩဘာသေတွာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. တဒ္ဓိတေ ဘာသု ဧတဿ အတ္ထီတိ ဘာသုရော, ပဘဿရော ယော ကောစိ. ဘာသုရောတိ ဝါ ကေသရသီဟော. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဘာသုသဒ္ဒေါ ‘‘ရာဇ ဒိတ္တိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ရာဇသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝိရာဇနဝါစကော သိယာ, တသ္မာ ရူပသိရိယာ ဝိရာဇနသမ္ပန္နတာယ ဘာသု ဝိရာဇနတာ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဘာသုရောတိ နိဗ္ဗစနံ ဉေယျံ.

« Ici, kāsu signifie fosse. Dans « D'autres hommes en pleurs, aux membres brûlés, vannent dans une fosse de braises (aṅgārakāsuṃ) », cela signifie un amas. Au causatif : pakāsetīti pakāsako (celui qui fait connaître). Obhāsetīti obhāsako (celui qui illumine). Au passif : pakāsiyatīti pakāsito (ce qui est manifesté). De même, bhāsito. Au nom d'action : kāsanā, saṅkāsanā, pakāsanā. Pour l'infinitif, etc. : « pakāsituṃ, pakāsetuṃ, obhāsituṃ, obhāsetuṃ ; pakāsitvā, pakāsetvā, obhāsitvā, obhāsetvā » sont les formes qui apparaissent. En suffixe taddhita : celui qui possède cet éclat (bhāsu) est bhāsuro (brillant, radieux), n'importe qui étant resplendissant. Ou bien bhāsuro désigne le lion à crinière. Dans ce sens, le mot bhāsu, tout comme le mot rāja dans « rāja dittiyaṃ », signifierait splendeur ; par conséquent, parce qu'il est doté de la splendeur de la beauté physique, la dérivation doit être comprise ainsi : celui qui possède cette splendeur est bhāsuro. »

နာသု ရာသု သဒ္ဒေ. နာသတိ. ရာသတိ. နာသာ, နာသိကာ.

« Nāsu et rāsu sont dans le sens de son. Nāsati. Rāsati. Nāsā, nāsikā (le nez). »

တတြ နာသာတိ ဟတ္ထိသောဏ္ဍာပိ နာသာတိ ဝုစ္စတိ ‘‘သစေ မံ နာဂနာသူရူ, ဩလောကေယျ ပဘာဝတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. မနုဿာဒီနံ နာသိကာပိ နာသာတိ ဝုစ္စတိ ‘‘ယော တေ ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ, ကဏ္ဏနာသဉ္စ ဆေဒယီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. နာသန္တိ အဗျတ္တသဒ္ဒံ ကရောန္တိ ဧတာယာတိ နာသာ. နာသာ ဧဝ နာသိကာ. ယတ္ထ နိဗ္ဗစနံ န ဝဒါမ, တတ္ထ တံ သုဝိညေယျတ္တာ အပ္ပသိဒ္ဓတ္တာ [Pg.183] ဝါ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဝုတ္တမ္ပိ ပယောဂဝိစက္ခဏေဟိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

« À ce propos, la trompe de l'éléphant est aussi appelée nāsā, comme dans : « si Pabhāvatī aux cuisses semblables à la trompe d'un éléphant (nāganāsūrū) me regardait ». Le nez des humains, etc., est aussi appelé nāsā, comme dans : « celui qui t'a coupé les mains, les pieds, les oreilles et le nez (kaṇṇanāsañca) ». On l'appelle nāsā parce qu'on produit par elle (nāsanti) un son indistinct. Nāsā est identique à nāsikā. Là où nous ne donnons pas de dérivation, il faut comprendre qu'elle n'est pas mentionnée car elle est facile à comprendre ou parce qu'elle a déjà été expliquée ailleurs ; même ce qui n'est pas mentionné doit être examiné et appliqué par ceux qui sont experts dans l'usage. À ce sujet, il est dit : »

နာသာ သောဏ္ဍာ ကရော ဟတ္ထော,ဟတ္ထိဒဗ္ဗေ သမာ မတာ;

နာသာ စ နာသိကာ စ ဒွေ,နရာဒီသု သမာ မတာ’’တိ.

« “Nāsā, soṇḍā, karo et hattho sont considérés comme équivalents pour désigner l'organe de l'éléphant ; nāsā et nāsikā, ces deux-là, sont considérés comme équivalents pour les humains et les autres êtres.” »

နသ ကောဋိလ္လေ. နသတိ.

« Nasa est dans le sens de courbure. Nasati. »

ဘိသိ ဘယေ. ဘိံသတိ. ဘိံသနကော. တဒါသိ ယံ ဘိံသနကံ. ဘေသ္မာကာယော.

« Bhisi est dans le sens de peur. Bhiṃsati. Bhiṃsanako (effrayant). « C'était alors quelque chose d'effrayant (bhiṃsanakaṃ). » Bhesmākāyo (au corps terrifiant). »

အာသိသိ ဣစ္ဆာယံ. အာပုဗ္ဗော သိသိ ဣစ္ဆာယံ ဝတ္တတိ. အာသိသတိ. အာသိသတေဝ ပုရိသော. အာသိသနာ. အာသိသတ္တံ. အာသိသန္တော, အာသိသမာနော, အာသမာနော. ‘‘သုဂ္ဂတိမာသမာနာ’’တိ ပါဠိ ဧတ္ထ နိဒဿနံ.

« Āsisi est dans le sens de désir. Précédé du préfixe ā, sisi est employé dans le sens de désir. Āsisati. « L'homme espère (āsisateva). » Āsisanā (souhait). Āsisattaṃ (état de souhaiter). Āsisanto, āsisamāno, āsamāno (espérant). « Espérant une heureuse renaissance (suggatimāsamānā) » est l'exemple en Pāli ici. »

ဂသု အဒနေ. ဂသတိ.

« Gasu est dans le sens de manger. Gasati. »

ဃုသီ ကန္တိကရဏေ. ဤကာရန္တောယံ, တေန ဣတော န နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဃုသတိ.

« Ghusī est dans le sens de proclamation (faire un son). C'est une racine se terminant en ī, donc il n'y a pas d'insertion de nasale ici. Ghusati. »

ပံသု ဘံသု အဝသံသနေ. ပံသတိ. ဘံသတိ.

« Paṃsu et bhaṃsu sont dans le sens de chute ou déclin. Paṃsati. Bhaṃsati. »

ဓံသု ဂတိယံ. ဓံသတိ. ရဇော နုဒ္ဓံသတိ ဥဒ္ဓံ.

« Dhaṃsu est dans le sens de mouvement. Dhaṃsati. « La poussière s'élève vers le haut (nuddhaṃsati). » »

ပသ ဝိတ္ထာရေ. ပသတိ. ပသု.

« Pasa est dans le sens d'extension. Pasati. Pasu (animal, bétail). »

ကုသ အဝှာနေ ရောဒနေ စ. ကောသတိ, ပက္ကောသတိ. ပက္ကောသကော, ပက္ကောသိတော, ပက္ကောသနံ.

La racine Kusa est utilisée dans le sens d'appeler (avhāna) et de pleurer (rodana). Kosati, pakkosati. Pakkosako (celui qui appelle), pakkosito (appelé), pakkosanaṃ (l'acte d'appeler).

ကဿ ဂတိယံ. ကဿတိ, ပရိကဿတိ. ပဋိကဿတိ. မူလာယ ပဋိကဿေယျ. ပဋိကဿေယျာတိ အာကဍ္ဎေယျ, မူလာပတ္တိယံယေဝ ပတိဋ္ဌာပေယျာတိ အတ္ထော.

La racine Kassa est dans le sens de mouvement (gati). Kassati, parikassati, paṭikassati. Mūlāya paṭikasseyya : « il devrait ramener à la faute originelle ». Paṭikasseyyāti signifie qu'il devrait traîner (ākaḍḍheyya), c'est-à-dire l'établir à nouveau dans la faute fondamentale (mūlāpatti).

အသ [Pg.184] ဒိတျာဒါနေသု စ. စကာရော ဂတိပေက္ခကော. အသတိ.

La racine Asa est dans les sens de briller (diti) et de prendre (ādāna). La particule « ca » indique qu'elle exprime aussi le mouvement (gati). Asati.

ဒိသ အာဒါနသံဝရဏေသု. ဒိဿတိ ပုရိသော.

La racine Disa est dans les sens de prendre (ādāna) et de couvrir (saṃvaraṇa). Dissati puriso (l'homme est vu/apparaît).

ဒါသု ဒါနေ. ဒါသတိ.

La racine Dāsu est dans le sens de donner (dāna). Dāsati.

ရောသ ဘယေ. ရောသတိ. ရောသကော.

La racine Rosa est dans le sens de peur (bhaya). Rosati. Rosako (celui qui effraie).

ဘေသု စလနေ. ဘေသတိ.

La racine Bhesu est dans le sens de mouvement ou d'agitation (calana). Bhesati.

ပသ ဗာဓနဖဿနေသု. ပသတိ. ပါသော, နာဂပါသော, ဟတ္ထပါသော.

La racine Pasa est dans les sens de lier (bādhana) et de toucher (phassana). Pasati. Pāso (un lacet/piège), nāgapāso (le lacet-serpent), hatthapāso (la distance d'une main/portée de main).

လသ ကန္တိယံ. လသတိ, အဘိလသတိ, ဝိလသတိ. လာသော, ဝိလာသော, ဝိလသနံ.

La racine Lasa est dans le sens de désir ou d'éclat (kanti). Lasati, abhilasati (désirer), vilasati (briller/se divertir). Lāso (danse/sport), vilāso (charme/grâce), vilasanaṃ (divertissement).

စသ ဘက္ခဏေ. စသတိ.

La racine Casa est dans le sens de manger (bhakkhaṇa). Casati.

ကသ ဟိံသာယံ. ကသတိ.

La racine Kasa est dans le sens de nuire (hiṃsā). Kasati.

တိသ တိတ္တိယံ. တိတ္တိ တပ္ပနံ ပရိပုဏ္ဏတာ သုဟိတတာ. တိသတိ. တိတ္တိ.

La racine Tisa est dans le sens de satisfaction (titti). Titti signifie le contentement (tappanaṃ), la plénitude (paripuṇṇatā), l'état d'être bien pourvu (suhitatā). Tisati. Titti.

ဝသ နိဝါသေ. ဝသတိ, ဝသိယတိ, ဝစ္ဆတိ. ဝတ္ထု, ဝတ္ထံ, ပရိဝါသော, နိဝါသော, အာဝါသော, ဥပဝါသော, ဥပေါသထော, ဝိပ္ပဝါသော, စိရပ္ပဝါသီ, စိရပ္ပဝုတ္ထော, ဝသိတွာ, ဝတ္တုံ, ဝသိတုံ ဣစ္စာဒီနိ.

La racine Vasa est dans le sens de demeurer (nivāsa). Vasati, vasiyati, vacchati. Vatthu (site/terrain), vatthaṃ (vêtement), parivāso (probation), nivāso (résidence), āvāso (demeure), upavāso (jeûne/observance), uposatho (jour d'observance), vippavāso (absence), cirappavāsī (absent depuis longtemps), cirappavuttho (qui a séjourné longtemps), vasitvā (ayant séjourné), vattuṃ, vasituṃ (demeurer), etc.

အတြ ဥပဝါသောတိ အန္နေန ဝဇ္ဇိတော ဝါသော ဥပဝါသော. ဥပေါသထောတိ ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော – ‘‘အာယာမာဝုသော ကပ္ပိန ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော [Pg.185] ဥပေါသထော. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ ဝိသာခေ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု သီလံ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု ဥပဝါသော. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိ. ‘‘န ဘိက္ခဝေ တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသောတိ.

Ici, upavāso désigne une demeure exempte de nourriture (le jeûne). Uposatho est l'endroit où l'on réside (upavasanti) ; le sens est qu'ils demeurent dotés de vertu (sīla) ou de jeûne (anasana). Voici l'extraction de ses sens : dans des passages comme « Amis, nous irons à l'Uposatha de Kappina », l'Uposatha désigne la récitation du Pātimokkha. Dans « Visākhā, l'Uposatha doté de huit membres a été observé », il désigne la vertu (sīla). Dans « Pour celui qui est pur, c'est toujours Phaggu, toujours l'Uposatha », il désigne le jeûne. Dans « Le roi-naga nommé Uposatha », il s'agit d'une désignation (paññatti). Dans « Moines, ce n'est pas ce jour d'Uposatha dans les demeures avec des moines », il désigne le jour où l'on doit observer les préceptes.

ဝသ ကန္တိယံ. ဝစ္ဆတိ. ဇိနဝစ္ဆယော.

La racine Vasa est dans le sens de désir/éclat (kanti). Vacchati. Jinavacchayo (le fils/bien-aimé du Victorieux).

သသ သုသနေ. သသတိ. သသော.

La racine Sasa est dans le sens de dormir ou reposer (susane/supane). Sasati. Saso (le lièvre).

သသ ပါဏနေ. သသတိ. သတောဝ အဿသတိ, သတောဝ ပဿသတိ. သသော, သသနံ. အဿာသော ပဿာသော အဿသန္တော ပဿသန္တော.

La racine Sasa est dans le sens de respirer (pāṇana). Sasati. « Attentif il inspire, attentif il expire » (assasati/passasati). Saso, sasanaṃ. Assāso (inspiration), passāso (expiration), assasanto (inspirant), passasanto (expirant).

အသ ဘုဝိ. အတ္ထိ. အသ.

La racine Asa est dans le sens d'existence (bhuvi). Atthi (il est). Asa.

ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အာချာတပဒံ. န အတ္ထိ ခီရာ ဗြာဟ္မဏီ. အတ္ထိတာ, အတ္ထိဘာဝေါ, ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရတနံ အတ္ထီ’’တိအာဒီသု ဝိယ နိပါတပဒံ. တသ္မာ အတ္ထီတိ ပဒံ အာချာတနိပါတဝသေန ဒုဝိဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသဣတိ အဝိဘတ္တိကံ နာမိကပဒံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အသသ္မီတိ ဟောတီ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ အတ္ထီတိ အသ, နိစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣမိနာ သဿတဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာ.

Ici, « atthi » est une forme verbale (ākhyāta). « Na atthi khīrā brāhmaṇī » (Il n'y a pas de lait, ô brahmane). L'existence (atthitā), l'état d'être (atthibhāvo). Dans « yaṃ kiñci ratanaṃ atthi » (quel que soit le trésor qui existe), il est comme un indéclinable (nipāta). Par conséquent, on doit savoir que le mot « atthi » est de deux types : selon qu'il est verbe ou indéclinable. « Asa » est un nom sans flexion. Un exemple tiré du Canon est « asasmīti hoti ». Là, « atthi » est « asa », c'est une désignation de l'éternel. Par cela, on exprime la vue éterniste (sassatadiṭṭhi).

တတြာယံ ပဒမာလာ – ‘‘အတ္ထိ, သန္တိ. အသိ, အတ္ထ. အသ္မိ, အသ္မ, အမှိ, အမှ’’ ဣစ္စေတာနိ ပသိဒ္ဓါနိ. ‘‘အတ္ထု, သန္တု. အာဟိ, အတ္ထ. အသ္မိ, အသ္မ အမှိ, အမှ’’ ဣစ္စေတာနိ စ, ‘‘သိယာ, အဿ, သိယုံ, အဿု, သိယံသု. အဿ, အဿထ. သိယံ, အဿ, အဿာမ’’ ဣစ္စေတာနိ စ ပသိဒ္ဓါနိ.

Voici le paradigme : atthi, santi ; asi, attha ; asmi, asma, amhi, amha (ces formes sont bien connues). Pour l'impératif : atthu, santu ; āhi, attha ; asmi, asma, amhi, amha. Et pour l'optatif : siyā, assa, siyuṃ, assu, siyaṃsu ; assa, assatha ; siyaṃ, assa, assāma (ceux-ci sont bien connus).

ဧတ္ထ ပန ‘‘တေသဉ္စ ခေါ ဘိက္ခဝေ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ…ပေ… သိယံသု ဒွေ ဘိက္ခူ အဘိဓမ္မေ နာနာဝါဒါ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ[Pg.186]. တတ္ထ သိယံသူတိ ဘဝေယျုံ. အဘိဓမ္မေတိ ဝိသိဋ္ဌေ ဓမ္မေ.

Ici, un exemple canonique est : « Moines, parmi eux qui sont en harmonie, se réjouissant... il pourrait y avoir (siyaṃsu) deux moines ayant des vues divergentes sur l'Abhidhamma. » Dans ce contexte, « siyaṃsū » signifie « pourraient être ». « Abhidhamme » signifie dans la doctrine supérieure.

ဣဒါနိ သိယာသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ပဘေဒေါ စ ဝုစ္စတေ. သိယာတိ ဧကံသေ စ ဝိကပ္ပနေ စ ‘‘ပထဝီဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ’’တိ ဧကံသေ. ‘‘သိယာ အညတရဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိဝီတိက္ကမော’’တိ ဝိကပ္ပနေ.

Maintenant, on explique la distinction et les sens du mot « siyā ». « Siyā » s'emploie pour la certitude (ekaṃsa) et pour l'alternative (vikappana). « L'élément terre peut être (siyā) interne, il peut être externe » exprime la certitude. « Il se peut (siyā) qu'un certain moine commette une transgression » exprime l'alternative.

သိယာတိ ဧကမာရချာတပဒံ, ဧကမဗျယပဒံ. အာချာတတ္တေ ဧကဝစနန္တံ, အဗျယတ္တေ ယထာပါဝစနံ. ‘‘ပုတ္တာ မတ္ထိ ဓနာ မတ္ထီ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အဗျယပဒမိဝ ဧကဝစနန္တမ္ပိ ဗဟုဝစနန္တမ္ပိ ဘဝတိ. တဿာချာတတ္တေ ပယောဂေါဝိဒိတောဝ. အဗျယတ္တေ ပန ‘‘သုခံ န သုခသဟဂတံ, သိယာ ပီတိသဟဂတ’’န္တိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ သိယာ ပရိတ္တာရမ္မဏာ’’တိ စ ဧကဝစနဗဟုဝစနပ္ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ဓာတုယာ ကိစ္စံ နတ္ထိ. ပရောက္ခာယံ ‘‘ဣတိဟ အသ ဣတိဟ အသာ’’တိ ဒဿနတော အသ ဣတိ ပဒံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဟိယျတ္တနီရူပါနိ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ. အဇ္ဇတနိယာ ပန ‘‘အာသိ, အာသိံသု, အာသုံ. အာသိ, အာသိတ္ထ. အာသိံ, အာသိမှာ’’ ဣစ္စေတာနိ ပသိဒ္ဓါနိ. ဘဝိဿန္တိယာ ‘‘ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿန္တိ’’ ဣစ္စာဒီနိ. ကာလာတိပတ္တိယာ ‘‘အဘဝိဿာ, အဘဝိဿံသု’’ ဣစ္စာဒီနိ ဘဝန္တိ.

« Siyā » est à la fois un mot verbal (ākhyāta) et un mot indéclinable (avyaya). En tant que verbe, il se termine au singulier ; en tant qu'indéclinable, il s'emploie selon le discours. Comme le mot « atthi » dans « puttā matthi dhanā matthī », il peut être au singulier ou au pluriel en tant qu'indéclinable. Son usage en tant que verbe est bien connu. En tant qu'indéclinable, on doit connaître les usages au singulier et au pluriel comme dans « le bonheur n'est pas accompagné de plaisir, il pourrait être (siyā) accompagné de joie » et « ces états pourraient être (siyā) des objets limités ». Ici, il n'y a pas d'action de la racine. Pour le parfait, on doit prendre le mot « asa » d'après l'usage « itiha asa » (ainsi fut-il). Les formes de l'imparfait doivent être cherchées. Pour l'aoriste (ajjatanī), on connaît bien : āsi, āsiṃsu, āsuṃ ; āsi, āsittha ; āsiṃ, āsimhā. Pour le futur : bhavissati, bhavissanti, etc. Pour le conditionnel (kālātipatti) : abhavissā, abhavissaṃsu, etc.

သာသ အနုသိဋ္ဌိယံ. သာသတိ, အနုသာသတိ. ကမ္မန္တံ ဝေါ သာသတိ, သာသနံ, အနုသာသနံ, အနုသာသနီ, အနုသိဋ္ဌိ, သတ္ထာ, သတ္ထံ, အနုသာသကော, အနုသာသိကာ.

La racine Sāsa est dans le sens d'instruction (anusiṭṭhi). Sāsati (il instruit), anusāsati (il conseille). « Il instruit votre travail » (kammantaṃ vo sāsati). Sāsanaṃ (enseignement), anusāsanaṃ, anusāsanī, anusiṭṭhi (instruction), satthā (le Maître), satthaṃ (le traité/la science), anusāsako (l'instructeur), anusāsikā (l'instructrice).

တတြ သာသနန္တိ အဓိသီလာဒိသိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတသာသနံ, ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓသင်္ခါတံ ဝါ သာသနံ. တဉှိ သာသတိ ဧတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ ‘‘သာသန’’န္တိ ပဝုစ္စတိ. အပိစ သာသနန္တိ ‘‘ရညော [Pg.187] သာသနံ ပေသေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ပါပေတဗ္ဗဝစနံ. တထာ သာသနန္တိ ဩဝါဒေါ, ယော ‘‘အနုသာသနီ’’တိ စ, ‘‘အနုသိဋ္ဌီ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. သတ္ထာတိ တိဝိဓယာနမုခေန သဒေဝကံ လောကံ သာသတီတိ သတ္ထာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တေ အနုသာသတီတိ အတ္ထော. သတ္ထန္တိ သဒ္ဒေ စ အတ္ထေ စ သာသတိ အာစိက္ခတိ ဧတေနာတိ သတ္ထံ. ကိံတံ? ဗျာကရဏံ.

Là, « sāsana » désigne l'enseignement compris dans le triple entraînement à la vertu supérieure, etc., ou bien l'enseignement défini comme l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (paṭivedha). C'est par cela qu'il instruit, ou bien c'est en cela qu'il instruit, d'où le terme « sāsana ». De plus, « sāsana » signifie une parole à transmettre, comme dans « il envoie un message (sāsana) au roi ». De même, « sāsana » est un conseil, appelé aussi « anusāsanī » et « anusiṭṭhi ». « Satthā » (le Maître) est celui qui instruit le monde avec ses divinités par le biais des trois types de véhicules ; le sens est qu'il conseille les êtres selon ce qui est approprié pour les buts de cette vie, de la vie future et pour le but ultime. « Satthaṃ » (le traité/la science) est ce par quoi il instruit et expose le son et le sens. Qu'est-ce ? La grammaire (byākaraṇa).

ဤသ ဣဿရိယေ. ဣဿရိယံ ဣဿရဘာဝေါ. ဤသတိ. ဝင်္ဂီသော, ဇနပဒေသော, မနုဇေသော.

La racine Īsa est dans le sens de souveraineté (issariya). Issariya signifie l'état de maître. Īsati. Vaṅgīso (le maître de la parole), janapadeso (le souverain du pays), manujeso (le seigneur des hommes).

တတြ ဝင်္ဂီသောတိ ဝါစာယ ဤသော ဣဿရောတိ ဝင်္ဂီသော. ကော သော? အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အရဟာ. အာဟ စ သယမေဝ –

Ici, « Vaṅgīso » signifie le maître (īsa) ou souverain de la parole (vācā). Qui est-ce ? Le vénérable Vangisa, l'Arahant. Il a dit lui-même :

‘‘ဝင်္ဂေ ဇာတောတိ ဝင်္ဂီသော, ဝစနေ ဣဿရောတိ စ;

‘ဝင်္ဂီသော’ ဣတိ မေ နာမံ, အဘဝီ လောကသမ္မတ’’န္တိ;

« Né dans le pays de Vanga, je suis le maître de la parole ; mon nom est

အာသ ဥပဝေသနေ. ဥပဝေသနံ နိသီဒနံ ‘‘အာသနေ ဥပဝိဋ္ဌော သံဃော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. အာသတိ. အစ္ဆတိ. အာသီနော. အာသနံ. ဥပါသတိ. ဥပါသကော.

La racine Āsa est dans le sens de s'asseoir (upavesana). Upavesana signifie s'assoir (nisīdana), comme dans « le Saṅgha est assis sur des sièges ». Āsati. Acchati. Āsīno (assis). Āsanaṃ (siège). Upāsati (servir/être assis près). Upāsako (le disciple laïc).

တတ္ထ အာသနန္တိ အာသတိ နိသီဒတိ ဧတ္ထာတိ အာသနံ, ယံ ကိဉ္စိ နိသီဒနယောဂ္ဂံ မဉ္စပီဌာဒိ.

Là, « āsana » est ce sur quoi on s'assoit (āsati), tout ce qui est apte à l'assise, comme un lit, un banc, etc.

ကသီ ဂတိသောသနေသု. ဤကာရန္တောယံ ဓာတု, တေနိတော န နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ကသတိ.

Kasī dans le sens de mouvement (gati) et d'assèchement (sosana). Cette racine se termine par ī, c'est pourquoi il n'y a pas d'augmentation du niggahīta (nasale). Kasati.

နိသီ စုမ္ဗနေ. နိသတိ.

Nisī dans le sens de baiser (cumbana). Nisati.

ဒိသီ အပ္ပီတိယံ. ဓမ္မံ ဒေဿတိ. ဒိသော. ဒိဋ္ဌော. ဒေဿီ. ဒေဿော. ဒေဿိယော.

Disī dans le sens de déplaisir (appīti). Dhammaṃ dessati (Il déteste le Dhamma). Diso. Diṭṭho. Dessī. Desso. Dessiyo.

တတြ ဒိသောတိ စ ဒိဋ္ဌောတိ စ ပစ္စာမိတ္တဿာဓိဝစနမေတံ. သော ဟိ ပရေ ဒေဿတိ နပ္ပိယာယတိ, ပရေဟိ ဝါ ဒေဿိယတိ ပိယော [Pg.188] န ကရိယတီတိ ‘‘ဒိသော’’တိ စ ‘‘ဒိဋ္ဌော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဒိသောတိ စောရော ဝါပစ္စာမိတ္တော ဝါ. ဒိဋ္ဌောတိ ပစ္စာမိတ္တောယေဝ. အတြိမေ ပယောဂါ –

Ici, « diso » et « diṭṭho » sont des synonymes pour désigner un ennemi (paccāmitta). En effet, soit il déteste les autres et n'aime pas, soit il est détesté par les autres et n'est pas aimé, c'est pourquoi on dit « diso » ou « diṭṭho ». Par ailleurs, « diso » peut désigner un voleur ou un ennemi, tandis que « diṭṭho » désigne uniquement l'ennemi. Voici les exemples d'usage :

‘‘ဒိသော ဒိသံ ယံ တံ ကယိရာ, ဝေရီ ဝါ ပန ဝေရိနံ;

မိစ္ဆာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, ပါပိယော နံ တတော ကရေ’’တိ စ.

« Quel que soit le mal qu'un ennemi ferait à un ennemi, ou un haineux à un haineux, un esprit mal dirigé ferait un mal encore plus grand que cela. »

‘‘ဒိသာ ဟိ မေ ဓမ္မကထံ သုဏန္တူ’’တိ စ, ‘‘ဒိသာ ဟိ မေ တေ မနုဿေ ဘဇန္တု ယေ ဓမ္မမေဝါဒပယန္တိ သန္တော’’တိ စ,

« Que mes ennemis entendent l'enseignement du Dhamma » ; et « Que mes ennemis fréquentent ces hommes vertueux qui font briller le Dhamma. »

‘‘ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ, ဝါနရိန္ဒ ယထာ တဝ;

သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, ဒိဋ္ဌံ သော အတိဝတ္တတီ’’တိ စ.

« Celui qui possède ces quatre qualités, ô roi des singes, comme toi : la vérité, le Dhamma, la fermeté et la générosité, il surpasse l'ennemi (diṭṭhaṃ). »

ဒေဿီတိ ဒေဿနသီလော အပ္ပိယာယနသီလောတိ ဒေဿီ. ‘‘ဓမ္မကာမော ဘဝံ ဟောတိ, ဓမ္မဒေဿီ ပရာဘဝေါ’’တိ ဣဒမေတ္ထ ပယောဂနိဒဿနံ. ဒေဿောတိ အပ္ပိယော, တထာ ဒေဿိယောတိ. ဧတ္ထ စ –

« Dessī » signifie celui dont la nature est de détester ou d'être antipathique. « Celui qui aime le Dhamma est prospère, celui qui déteste le Dhamma (dhammadessī) décline » est ici une illustration de l'usage. « Desso » signifie antipathique, de même que « dessiyo ». Et à ce sujet —

‘‘န မေ ဒေဿာ ဥဘော ပုတ္တာ, မဒ္ဒီဒေဝီ န ဒေဿိယာ;

သဗ္ဗညုတံ ပိယံ မယှံ, တသ္မာ ပိယေ အဒါသဟ’’န္တိ စ,

« Mes deux fils ne me sont pas odieux, la reine Maddī n'est pas odieuse ; mais l'omniscience m'est plus chère, c'est pourquoi j'ai donné ceux qui me sont chers. »

‘‘န မေ သာ ဗြာဟ္မဏီ ဒေဿာ, နပိ မေ ဗလံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ စ,

« Cette femme brahmane ne m'est pas odieuse, et ce n'est pas non plus que la force me manque. »

‘‘မာတာ ပိတာ န မေ ဒေဿာ, နပိ ဒေဿံ မဟာယသံ;

သဗ္ဗညုတံ ပိယံ မယှံ, တသ္မာ ဝတမဓိဋ္ဌဟိ’’န္တိ စ

« Mère et père ne me sont pas odieux, ni la grande renommée n'est odieuse ; l'omniscience m'est chère, c'est pourquoi j'ai entrepris ce vœu. »

ပယောဂါ. သဗ္ဗတ္ထ မေတိ စ မယှန္တိ စ သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Tels sont les exemples d'usage. Dans tous les cas, il faut considérer « me » et « mayhaṃ » comme étant au génitif (sāmivacana).

ဣမာနိ ပန ပစ္စာမိတ္တဿ နာမာနိ –

Voici par ailleurs les noms de l'ennemi —

‘‘ပစ္စမိတ္တော ရိပု ဒိဋ္ဌော, ဒိသော ဝေရီ စ သတွ’ရိ;

အမိတ္တော စ သပတ္တော စ, ဧဝံ ပဏ္ဏတ္တိကာရိသူ’’တိ.

« Paccamitto, ripu, diṭṭho, diso, verī, satva, ari, amitto et sapatto ; ainsi sont-ils désignés dans les nomenclatures. »

ဧသု ဂတိယံ. ဧသတိ.

Esu dans le sens de mouvement (gati). Esati.

ဘဿ [Pg.189] ဘဿနဒိတ္တီသု. ဘဿနံ ဝစနံ. ဒိတ္တိ သောဘာ. ဘဿတိ. ဘဿံ, ပဘဿရံ.

Bhassa dans les sens de parole (bhassana) et d'éclat (ditti). Bhassana signifie la parole. Ditti signifie la splendeur. Bhassati. Bhassaṃ, pabhassaraṃ (resplendissant).

ဓိသ သဒ္ဒေ. ဓိသတိ.

Dhisa dans le sens de son (sadda). Dhisati.

ဒိသ အတိသဇ္ဇနေ. ဒိသတိ, ဥပဒိသတိ, သန္ဒိသတိ, နိဒ္ဒိသတိ, ပစ္စာဒိသတိ, ပဋိသန္ဒိသတိ, ဥဒ္ဒိသတိ. ဒေသော, ဥဒ္ဒေသော ဣစ္စာဒီနိ.

Disa dans le sens d'attribution ou d'exposition (atisajjana). Disati, upadisati (enseigner), sandisati (indiquer), niddisati (spécifier), paccādisati (répudier), paṭisandisati (rejoindre), uddisati (énoncer). Deso (lieu/région), uddeso (exposition), etc.

ပိသု အဝယဝေ. ပိသတိ.

Pisu dans le sens de membre ou de partie (avayave). Pisati.

ဣသိ ဂတိယံ. ဣသတိ.

Isi dans le sens de mouvement (gati). Isati.

ဖုသ သမ္ဖဿေ. ဖုသတိ. ဖဿော, ဖုသနာ, သမ္ဖုသနာ, သမ္ဖုသိတတ္တံ. ဧဝရူပေါ ကာယသမ္ဖဿော အဟောသိ. ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, ဖုသိတံ. ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. ဖုဋ္ဌုံ, ဖုသိတုံ, ဖုသိတွာ, ဖုသိတွာန, ဖုသိယ, ဖုသိယာန. ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရောတိ.

Phusa dans le sens de contact (samphassa). Phusati. Phasso (le contact), phusanā (l'acte de toucher), samphusanā, samphusitattaṃ (l'état d'être en contact). « Un tel contact corporel a eu lieu. » Phoṭṭhabbaṃ (le tangible), phusitaṃ. « Le dieu fait tomber la pluie goutte à goutte (phusāyati). » Phuṭṭhuṃ, phusituṃ, phusitvā, phusitvāna, phusiya, phusiyāna. « Touchant sans cesse, il élimine. »

တတြ ဖဿောတိ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ ဖုသတိ, ဖုသနမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ဖဿော, အာရမ္မဏေ ဖုသနလက္ခဏော ဓမ္မော.

Ici, « phasso » signifie : ils touchent l'objet par ce moyen, ou bien il touche par lui-même, ou bien il s'agit simplement de l'acte de toucher ; c'est le phasso, un phénomène ayant pour caractéristique le contact avec l'objet.

ရုသ ရိသ ဟိံသာယံ. ရောသတိ. ရိသတိ. ပုရိသော.

Rusa et risa dans le sens de nuisance (hiṃsā). Rosati. Risati. Puriso (l'homme).

ဧတ္ထ စ ‘‘ပုံ ဝုစ္စတိ နိရယော, တံ ရိသတီတိ ပုရိသော’’တိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ.

Et à ce propos, les instructeurs disent : « L'enfer est appelé pu, celui qui s'y dirige (risati) est un puriso. »

ရိသ ဂတိယံ. ရေသတိ.

Risa dans le sens de mouvement (gati). Resati.

ဝိသ ပဝေသနေ. ဝိသတိ, ပဝိသတိ. ပဝေသော, ပဝေသနံ, နိဝေသနံ, ပဝိသံ. ဧတ္ထ နိဝေသနံ ဝုစ္စတိ ဂေဟံ.

Visa dans le sens d'entrée (pavesana). Visati, pavisati (entrer). Paveso, pavesanaṃ, nivesanaṃ, pavisaṃ. Ici, « nivesanaṃ » désigne la demeure.

မသ အာမသနေ. မသတိ, အာမသတိ, ပရာမသတိ. ပရာမာသော, ပရာမသနံ.

Masa dans le sens de toucher ou de manipulation (āmasana). Masati, āmasati, parāmasati (saisir/adhérer). Parāmāso, parāmasanaṃ.

ဧတ္ထ [Pg.190] ပရာမာသောတိ ပရတော အာမသတီတိ ပရာမာသော, အနိစ္စာဒိဓမ္မေ နိစ္စာဒိဝသေန ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. ‘‘ပရာမာသော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော’’တိအာဒီနိ ဗဟူနိ ဝေဝစနပဒါနိ အဘိဓမ္မတော ဂဟေတဗ္ဗာနိ.

Ici, « parāmāso » signifie qu'il saisit d'une manière erronée (parato), d'où parāmāso ; le sens est qu'il saisit des phénomènes impermanents et autres comme étant permanents, etc. De nombreux synonymes tels que « parāmāso est la vue fausse (micchādiṭṭhi), le mauvais chemin, la voie erronée » doivent être tirés de l'Abhidhamma.

ဣသု ဣစ္ဆာယံ. ဣစ္ဆတိ, သမ္ပဋိစ္ဆတိ. သမ္ပဋိစ္ဆနံ, ဣစ္ဆာ, အဘိစ္ဆာ, ဣစ္ဆံ, ဣစ္ဆမာနော.

Isu dans le sens de désir (icchā). Icchati, sampaṭicchati (accepter). Sampaṭicchanaṃ, icchā, abhicchā, icchaṃ, icchamāno (désirant).

ဝေသု ဒါနေ. ဝေစ္ဆတိ, ပဝေစ္ဆတိ, ပဝေစ္ဆေတိ. ပဝေစ္ဆံ, ပဝေစ္ဆန္တော.

Vesu dans le sens de don (dāna). Vecchati, pavecchati, paveccheti (donner). Pavecchaṃ, pavecchanto (donnant).

နိသ ဗဒ္ဓါယံ. ဗဒ္ဓါတိ ဝိနိဗဒ္ဓေါ, အဟင်္ကာရဿေတံ အဓိဝစနံ. နိသတိ.

Nisa [est utilisé] dans le sens de l'attachement. 'Baddhā' signifie lié ; c'est un synonyme de l'ego (ahaṅkāra). Nisati.

ဇုသိ ပီတိသေဝနေသု. ဇောသတိ.

Jusi [est utilisé] dans les sens de plaisir et de pratique. Josati.

ဣသ ပရိယေသနေ. ဧသတိ. ဣသိ, ဣဋ္ဌံ, အနိဋ္ဌံ, ဧသံ, ဧသမာနော.

Isa [est utilisé] dans le sens de la recherche. Esati. Isi, iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, esaṃ, esamāno.

သံကသေ အစ္ဆနေ. အစ္ဆနံ နိသီဒနံ. သင်္ကသာယတိ.

Saṃkase [est utilisé] dans le sens de demeurer. 'Acchana' signifie l'action de s'asseoir. Saṅkasāyati.

သကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par 'sa'.

ဟကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par 'ha'.

ဟာ စာဂေ. ဇဟတိ, ဝိဇဟတိ. ဝိဇဟနံ, ဇဟိတုံ, ဇဟာတဝေ, ဇဟိတွာ, ဇဟာယ.

Hā [est utilisé] dans le sens du renoncement. Jahati, vijahati. Vijahanaṃ, jahituṃ, jahātave, jahitvā, jahāya.

မှီ ဤသံဟသနေ. မှယတေ, ဥမှယတေ ဝိမှယတေ.

Mhī [est utilisé] dans le sens du sourire léger. Mhayate, umhayate, vimhayate.

တတ္ထ မှယတေတိ သိတံ ကရောတိ. ဥမှယတေတိ ပဟဋ္ဌာကာရံ ဒဿေတိ. ဝိမှယတေတိ ဝိမှယနံ ကရောတိ. တတြာယံ ပါဠိ ‘‘န နံ ဥမှယတေ ဒိသွာ. ပေက္ခိတေန မှိတေန စ. မှိတပုဗ္ဗံဝ [Pg.191] ဘာသတိ. ယဒါ ဥမှယမာနာ မံ, ရာဇပုတ္တီ ဥဒိက္ခတိ. ဥမှာပေယျ ပဘာဝတီ. ပမှာပေယျ ပဘာဝတီ’’တိ.

Là, 'mhayate' signifie qu'il sourit. 'Umhayate' signifie qu'il manifeste une apparence de joie. 'Vimhayate' signifie qu'il exprime l'étonnement. À ce sujet, voici le texte pāḷi : « En le voyant, elle ne sourit pas, ni par le regard ni par le sourire. Il parle comme s'il avait souri auparavant. Quand elle me sourira, la princesse me regardera. Puisse Pabhāvatī faire sourire. Puisse Pabhāvatī faire rire. »

တတ္ထ ဥမှယမာနာတိ ပဟဋ္ဌာကာရံ ဒဿေတွာ ဟသမာနာ. ဥမှာပေယျာတိ သိတဝသေန ပဟံသေယျ. ပမှာပေယျာတိ မဟာဟသိတဝသေန ပရိဟာသေယျ.

Là, 'umhayamānā' signifie rire en manifestant une apparence de joie. 'Umhāpeyya' signifie qu'elle réjouirait par un sourire. 'Pamhāpeyya' signifie qu'elle se moquerait par un grand rire.

ဟု ဒါနေ. ဟဝတိ. ဟုတိ.

Hu [est utilisé] dans le sens du don. Havati. Huti.

ဟု ပသဇ္ဇကရဏေ. ပသဇ္ဇကရဏံ ပကာရေန သဇ္ဇနကြိယာ. ဟဝတိ. ဟုတော, ဟုတဝါ, ဟုတာဝီ, အာဟုတိ.

Hu [est utilisé] dans le sens de la préparation. 'Pasajjakaraṇa' est l'action de préparer de manière appropriée. Havati. Huto, hutavā, hutāvī, āhuti.

ဟူ သတ္တာယံ. ဟောတိ, ဟောန္တိ. ဟောသိ, ဟောထ. ဟောမိ, ဟောမ. ပဟောတိ, ပဟောန္တိ. ပဟူတံ, ပဟူတာ, ကုတော ပဟူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါ. ဟောန္တော, ဟောန္တာ, ဟောန္တံ, ပဟောန္တော. ပစ္ဆာသမဏေန ဟောတဗ္ဗံ. ဟောတုံ ဟောတုယေ, ပဟောတုံ, ဟုတွာန. ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိရူပါဒီနိ. ဧတ္ထ ပသိဒ္ဓရူပါနေဝ ဂဟိတာနိ.

Hū [est utilisé] dans le sens de l'existence. Hoti, honti. Hosi, hotha. Homi, homa. Pahoti, pahonti. Pahūtaṃ, pahūtā : 'd'où proviennent les querelles et les disputes ?'. Honto, hontā, hontaṃ, pahonto. 'On doit être un assistant'. Hotuṃ hotuye, pahotuṃ, hutvāna. Formes du présent, etc. Ici, seules les formes célèbres ont été retenues.

ဟောတု, ဟောန္တု. ဟောသိ, ဟောထ. ဟောမိ, ဟောမ. ပဉ္စမီဝိဘတ္တိရူပါနိ. ဧတ္ထာပိ ပသိဒ္ဓရူပါနေဝ ဂဟိတာနိ.

Hotu, hontu. Hosi, hotha. Homi, homa. Formes de l'impératif (pañcamī). Ici aussi, seules les formes célèbres ont été retenues.

ဟုဝေယျ, ဟုဝေယျုံ. ဟုဝေယျာသိ, ဟုဝေယျာထ. ဟုဝေယျာမိ, ဟုဝေယျာမ. ဟုဝေထ, ဟုဝေရံ. ဟုဝေထော, ဟုဝေယျာဝှော. ဟုဝေယျံ, ဟုဝေယျာမှေ. သတ္တမိယာ ရူပါနိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဥပကော အာဇီဝကော ‘ဟုဝေယျ ပါဝုသော’တိ ဝတွာ သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပက္ကမီ’’တိ ပါဠိယံ ဟုဝေယျာတိ ပဒဿ ဒဿနတော နယဝသေန ‘ဟုဝေယျ, ဟုဝေယျု’’န္တိအာဒီနိ ဝုတ္တာနိ. ဟုပေယျာတိပိ ပါဌော ဒိဿတိ, ယထာ ပစ္စပေက္ခဏာ. တဗ္ဗသေန ‘‘ဟုပေယျ, ဟုပေယျုံ[Pg.192]. ဟုပေယျာသီ’’တိအာဒိနာ ဝကာရဿ ပကာရာဒေသဘူတာနိ ရူပါနိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ.

Huveyya, huveyyuṃ. Huveyyāsi, huveyyātha. Huveyyāmi, huveyyāma. Huvetha, huveraṃ. Huvetho, huveyyāvho. Huveyyaṃ, huveyyāmhe. Formes de l'optatif (sattamī). Cependant, selon l'usage dans le texte pāḷi : « L'ascétique Upaka, ayant dit 'ce pourrait être ainsi, l'ami', secoua la tête, prit un chemin détourné et s'en alla », les formes 'huveyya, huveyyuṃ', etc., sont énoncées selon cette méthode. On voit aussi la variante 'hupeyya', comme dans 'paccapekkhaṇā'. Selon cette version, les formes comme 'hupeyya, hupeyyuṃ, hupeyyāsi', etc., où le 'v' est remplacé par 'p', doivent aussi être acceptées.

အပရော နယော – ဟေယျ, ဟေယျုံ. ဟေယျာသိ, ဟေယျာထ. ဟေယျာမိ, ဟေယျာမ. ဟေထ, ဟေရံ. ဟေထော, ဟေယျာဝှော. ဟေယျံ, ဟေယျာမှေ. ဣမာနိ အဋ္ဌကထာနယေန ဂဟိတရူပါနိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘န စ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. သစေ ဟေယျ, ဥပ္ပာဒဿာပိ ဥပ္ပာဒေါ ပါပုဏေယျာ’’တိ ဣဒမ္ပိ နိဒဿနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Une autre méthode : heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Hetha, heraṃ. Hetho, heyyāvho. Heyyaṃ, heyyāmhe. Ce sont les formes retenues selon la méthode des commentaires. À ce sujet, il faut aussi considérer cet exemple : « et il n'y a pas de production. S'il en était ainsi (heyya), la production de la production surviendrait aussi ».

ဟုဝ, ဟုဝု. ဟုဝေ, ဟုဝိတ္ထ. ဟုဝံ, ဟုဝိမှ. ဟုဝိတ္ထ, ဟောထ ဣစ္စပိ သညောဂတကာရလောပေန အဟောသီတိ အတ္ထော. တထာဟိ ‘‘ကသိရာ ဇီဝိကာ ဟောထာ’’တိ ပဒဿတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တေဟိ ‘‘ဒုက္ခာ နော ဇီဝိကာ အဟောသီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဟုဝိရေ. ဟုဝိတ္ထော, ဟုဝိဝှော. ဟုဝိံ, ဟုဝိမှေ. ပရောက္ခာယ ရူပါနိ.

Huva, huvu. Huve, huvittha. Huvaṃ, huvimha. Huvittha, hotha, etc., par la suppression du redoublement, le sens est 'ahosī' (il fut). En effet, pour expliquer le sens de 'kasirā jīvikā hothā', le sens 'notre vie fut pénible' a été donné. Huvire. Huvittho, huvivho. Huviṃ, huvimhe. Formes du parfait (parokkhā).

အဟုဝါ, အဟုဝူ. အဟုဝေါ, အဟုဝတ္ထ. အဟုဝံ, အဟုဝမှ. အဟုဝတ္ထ, အဟုဝတ္ထုံ. အဟုဝသေ, အဟုဝဝှံ. အဟုဝိံ, အဟုဝမှသေ. ဟိယျတ္တနီရူပါနိ.

Ahuvā, ahuvū. Ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Formes de l'imparfait (hiyyattanī).

ဧတ္ထ အဟုဝမှသေတိ မယံ ဘဝမှသေတိ အတ္ထော. ‘‘အကရမှသ တေ ကိစ္စံ, ယံ ဗလံ အဟုဝမှသေ’’တိ ပါဠိယံ ပန ‘‘အဟုဝ အမှသေ’’ ဣတိ ဝါ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော ‘‘အဟု အမှသေ’’တိ ဝါ. ပစ္ဆိမနယေ ဝကာရာဂမော ‘‘အဟုဝါ’’တိ စ ‘‘အဟူ’’တိ စ ဒွိန္နမ္ပိ အဟောသီတိ အတ္ထော. အမှန္တိ အမှာကံ. သေတိ နိပါတမတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အမှာကံ ယံ ဗလံ အဟောသိ, မယံ တေန ဗလေန တဝ ကိစ္စံ အကရမှာတိ.

Ici, 'ahuvamhase' signifie 'nous fûmes'. Cependant, dans le texte pāḷi : « Nous avons accompli ta tâche, quelle que fût la force que nous avions (ahuvamhase) », la division des mots doit être faite soit comme 'ahuva amhase', soit comme 'ahu amhase'. Dans la dernière méthode, l'insertion du 'v' dans 'ahuvā' et 'ahū' signifie dans les deux cas 'il fut'. 'Amhaṃ' signifie 'notre'. 'Se' n'est qu'une particule. Voici ce qui est dit : 'quelle que fût la force que nous avions, par cette force nous avons accompli ta tâche'.

အဟောသိ, အဟုံ, အဟေသုံ. အဟုဝေါ, အဟုဝိတ္ထ. အဟောသိတ္ထဣစ္စပိ. အဟောသိံ, အဟုဝါသိံ ဣစ္စပိ, အဟောသိမှာ, အဟုမှာ[Pg.193]. အဟုဝါ, အဟုဝု, အဟုဝသေ, အဟုဝိဝှံ. အဟုဝံ, အဟုံ ဣစ္စပိ. အဟုဝိမှေ. အဇ္ဇတနိယာ ရူပါနိ.

Ahosi, ahuṃ, ahesuṃ. Ahuvo, ahuvittha. Ahosittha également. Ahosiṃ, ahuvāsiṃ, etc., ahosimhā, ahumhā. Ahuvā, ahuvu, ahuvase, ahuvivhaṃ. Ahuvaṃ, ahuṃ, etc. Ahuvimhe. Formes de l'aoriste (ajjatanī).

ဧတ္ထ ‘‘အဟံ ကေဝဋ္ဋဂါမသ္မိံ, အဟုံ ကေဝဋ္ဋဒါရကော’’တိ ဒဿနတော ‘‘အဟု’’န္တိ ဝုတ္တံ, အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ‘‘အဟံ ဘဒန္တေ အဟုဝါသိံ ပုဗ္ဗေ သုမေဓနာမဿ ဇိနဿ သာဝကော’’တိ ဒဿနတော ‘‘အဟုဝါသိ’’န္တိ ဣစ္စေဝတ္ထော. တထာ ဟိ အနေကဝဏ္ဏဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တေဟိ အဟုဝါသိန္တိ အဟောသိန္တိ အတ္ထော ပကာသိတော.

Ici, d'après l'usage « dans le village de pêcheurs, j'étais (ahuṃ) un fils de pêcheur », 'ahuṃ' est mentionné, signifiant 'ahosiṃ'. D'après l'usage « Vénérable, j'étais (ahuvāsiṃ) autrefois un disciple du Vainqueur nommé Sumedha », c'est exactement le même sens. En effet, dans le commentaire de l'Anekavaṇṇavimānavatthu, en expliquant le sens de ce texte pāḷi, le sens de 'ahuvāsiṃ' est révélé comme 'ahosiṃ'.

‘‘ဟေဿတိ, ဟေဟိဿတိ, ဟေဟိတိ, ဟောဟိတီ’’တိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဘဝိဿန္တိယာ မာတိကာပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

« Hessati, hehissati, hehiti, hohiti », ces quatre termes doivent être connus comme les mots de base du futur.

ဣဒါနိ တာနိ ဝိဘဇိဿာမိ – ဟေဿာတိ, ဟေဿန္တိ. ဟေဿသိ, ဟေဿထ. ဟေဿာမိ, ဟေဿာမ. ဟေဿတေ, ဟေဿန္တေ. ဟေဿသေ, ဟေဿဝှေ. ဟေဿံ, ဟေဿာမှေ. ဣမာနိ ‘‘အနာဂတမှိ အဒ္ဓါနေ, ဟေဿာမ သမ္မုခါ ဣမ’’န္တိ ဒဿနတော ဝုတ္တာနိ.

Maintenant je vais les diviser : hessati, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Hessate, hessante. Hessase, hessavhe. Hessaṃ, hessāmhe. Celles-ci sont énoncées selon l'usage : « dans le temps futur, nous serons en face de lui ».

ဟေဟိဿတိ, ဟေဟိဿန္တိ. ဟေဟိဿသိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Hehissati, hehissanti. Hehissasi. Le reste doit être détaillé de la même manière.

ဟောဟိဿတိ, ဟောဟိဿန္တိ. ဟောဟိဿသိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Hohissati, hohissanti. Hohissasi. Le reste doit être détaillé de la même manière.

ဟေဟိတိ, ဟေဟိန္တိ. ဟေဟိသိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Hehiti, hehinti. Hehisi. Le reste doit être détaillé de la même manière.

ဟောဟိတိ, ဟောဟိန္တိ. ဟောဟိသိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဘဝိဿန္တိယာ ရူပါနိ.

Hohiti, hohinti. Hohisi. Le reste doit être détaillé de la même manière. Ce sont les formes du futur.

အဟုဝိဿာ, အဟုဝိဿံသု. အဟုဝိဿသေ, အဟုဝိဿထ. အဟုဝိဿံ, အဟုဝိဿမှာ. အဟုဝိဿထ, အဟုဝိဿိသု. အဟုဝိဿသေ[Pg.194], အဟုဝိဿဝှေ. အဟုဝိဿိံ, အဟုဝိဿာမှသေ. ကာလာတိပတ္တိရူပါနိ.

Ahuvissā, ahuvissaṃsu. Ahuvissase, ahuvissatha. Ahuvissaṃ, ahuvissamhā. Ahuvissatha, ahuvissisu. Ahuvissase, ahuvissavhe. Ahuvissiṃ, ahuvissāmhase. Formes du conditionnel (kālātipatti).

ဝှေ အဝှာယနေ ဗဒ္ဓါယံ သဒ္ဒေ စ. အဝှာယနံ ပက္ကောသနံ. ဗဒ္ဓါတိ အဟင်္ကာရော, ဃဋ္ဋနံ ဝါ သာရမ္ဘကရဏံ ဝါ. သဒ္ဒေါ ရဝေါ. ဝှေတိ, ဝှာယတိ, အဝှေတိ, အဝှာယတိ, အဝှာသိ ဣစ္စပိ. ကစ္စာယနော မာဏဝကောသ္မိ ရာဇ, အနူနနာမော ဣတိ မဝှယန္တိ. အာသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါဝ, သော သညောဂပရတ္တာ ရဿော ဇာတော. အဝှိတော. အနဝှိတော တတော အာဂါ. အဝှာ, အဝှာယနာ. ဝါရဏဝှယနာ ရုက္ခာ. ကာမဝှေ ဝိသယေ. ကုမာရော စန္ဒသဝှယော.

Vhe [est utilisé] dans les sens d'appeler, de l'attachement et du son. 'Avhāyana' signifie appeler. 'Baddhā' signifie l'ego, ou bien le choc, ou encore l'effort. 'Sadda' est un bruit. Vheti, vhāyati, avheti, avhāyati, avhāsi, etc. « Roi, je suis le jeune Kaccāyana, on m'appelle (mavhayanti) par ce nom complet ». Le préfixe 'ā' est un upasagga, il est devenu court à cause de la consonne double qui suit. Avhito. « Non appelé (anavhito), il est venu de là ». Avhā, avhāyanā. « Les arbres nommés Vāraṇa ». « Dans le domaine appelé désir (kāmavhe) ». « Le prince nommé Canda (candasavhayo) ».

‘‘သတ္တတန္တိံ သုမဓုရံ,ရာမဏေယျံ အဝါစယိံ;

သော မံ ရင်္ဂမှိ အဝှေတိ,သရဏံ မေ ဟောဟိ ကောသိယာ’’တိ.

« J'ai fait résonner la lyre aux sept cordes, très douce et charmante ; il m'appelle sur la scène ; sois mon refuge, ô Kosiya. »

ဧတ္ထ အဝှေတီတိ သာရမ္ဘဝသေန အတ္တနော ဝိသယံ ဒဿေတုံ သံဃဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ‘‘သမာဂတေ ဧကသတံ သမဂ္ဂေ, အဝှေတ္ထ ယက္ခော အဝိကမ္ပမာနော’’တိ ဧတ္ထာပိ သာရမ္ဘဝသေန ဃဋ္ဋနံ အဝှာယနံ နာမ.

Ici, « avheti » signifie s'entrechoquer ou se heurter afin de montrer son propre domaine par l'effet de l'agressivité. Dans le passage : « Lorsque les cent s'assemblèrent en harmonie, le yakkha les défia (avhettha) sans trembler », le terme « défi » (avhāyana) désigne également le choc dû à l'agressivité.

‘‘တတ္ထ နစ္စန္တိ ဂါယန္တိ, အဝှာယန္တိ ဝရာဝရံ;

အစ္ဆရာ ဝိယ ဒေဝေသု, နာရိယော သမလင်္ကတာ’’တိ

« Là, elles dansent et chantent, se défiant mutuellement (avhāyanti varāvaraṃ) ; telles des nymphes parmi les dieux, ces femmes sont richement parées. »

ဧတ္ထ ပန အဝှာယန္တိ ဝရာဝရန္တိ ဝရတော ဝရံ နစ္စဉ္စ ဂီတဉ္စ ကရောန္တိယော သာရမ္ဘံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ici, dans l'expression « se défiant mutuellement » (avhāyanti varāvaraṃ), il faut comprendre le sens comme suit : exécutant tour à tour la danse et le chant, elles font preuve d'agressivité [compétitive].

ပဉှ ပုစ္ဆာယံ. ဘိက္ခု ဂရုံ ပဉှံ ပဉှတိ. ပဉှော. အယံ ပန ပါဠိ ‘‘ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ ဣဒံ ဘန္တေ ကထံ ဣမဿ ကော အတ္ထော’’တိ. ပဉှသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ပဉှော မံ [Pg.195] ပဋိဘာတိ, တံ သုဏာ’’တိ ယေဘုယျေန ပုလ္လိင်္ဂပ္ပယောဂဒဿနတော. ကတ္ထစိ ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂေါပိ ဘဝတိ နပုံသကလိင်္ဂေါပိ. တထာ ဟိ ‘‘ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ. ကောဏ္ဍည ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟီ’’တိ တဒ္ဒီပိကာ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ, လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝါ တတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

La racine √pañha est utilisée dans le sens de « questionner ». Le moine pose une question difficile (pañhati). Question (pañho). Ce texte canonique dit : « il interroge, il questionne :

ပဉှ ဣစ္ဆာယံ. ပဉှတိ. ပဉှော. ဧတ္ထ စ ပဉှောတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ပဉှိယတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိယတိ သောတိ ပဉှောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဿဇ္ဇိတမှိ ပဉှေ’’တိ ဣမိဿာ နေတ္တိပါဠိယာ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေန္တေန ‘‘ပဉှေတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတေ အတ္ထေ’’တိ.

La racine √pañha est utilisée dans le sens de « désir ». Il questionne (pañhati). Question (pañho). Ici, « question » (pañho) signifie le sens que l'on désire connaître. Voici son étymologie : « ce qui est interrogé (pañhiyati), c'est-à-dire ce que l'on désire connaître, est une question (pañho) ». C'est ainsi qu'il a été dit, en commentant le sens de ce passage de la Netti-pāḷi « la question ayant été résolue » : « pañha signifie le sens que l'on désire connaître ».

မိဟ သေစနေ. မိဟတိ, ဥမ္မိဟတိ. မေဃော, မေဟနံ.

La racine √mih est utilisée dans le sens d'arroser ou de verser. Il urine (mihati), il émet de l'urine (ummihati). Nuage (megho), membre viril (mehanaṃ).

တတ္ထ ဥမ္မိဟတီတိ ပဿာဝံ ကရောတိ. မေဃောတိ မိဟတိ သိဉ္စတိ လောကံ ဝဿဓာရာဟီတိ မေဃော, ပဇ္ဇုန္နော. မေဟနန္တိ ဣတ္ထီနံ ဂုယှဋ္ဌာနံ.

Là, « ummihati » signifie uriner. « Megho » (nuage) est ainsi appelé car il arrose (mihati), il asperge le monde par des courants de pluie ; c'est le nuage de pluie (pajjunno). « Mehanaṃ » désigne l'organe génital des femmes.

ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ ဓာရဏေ စ. အာဂါရာနိ အဂ္ဂိ ဒဟတိ. အယံ ပုရိသော ဣမံ ဣတ္ထိံ အယျိကံ ဒဟတိ, မမ အယျိကာတိ ဓာရေတီတိ အတ္ထော. ဣမဿ ပုရိသဿ အယံ ဣတ္ထီ အယျိကာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အတြ ပနာယံ ပါဠိ ‘‘သကျာ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌ ရာဇာနံ ဥက္ကာကံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တီ’’တိ. အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎံ ဂေဟံ, ဒယှတိ, ဒယှမာနံ. ဒဿ ဍာဒေသေ ‘‘ဍဟတီ’’တိ ရူပံ. ‘‘ဍဟန္တံ ဗာလမနွေတိ, ဘသ္မာဆန္နောဝ ပါဝကော’’တိအာဒယော ပယောဂါ ဧတ္ထ နိဒဿနာနိ ဘဝန္တိ.

La racine √dah est utilisée dans le sens de réduire en cendres et de considérer (maintenir). Le feu brûle (dahati) les maisons. Cet homme considère (dahati) cette femme comme sa grand-mère ; le sens est qu'il la considère comme « ma grand-mère ». L'intention est que cette femme est la grand-mère de cet homme. À ce sujet, voici le texte canonique : « Certes, Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent (dahanti) le roi Ukkāka comme leur ancêtre ». Une maison brûlée (daḍḍhaṃ) par le feu, elle brûle (dayhati), brûlant (dayhamānaṃ). Avec la substitution de « d » par « ḍ », on obtient la forme « ḍahati ». Des expressions comme « [Le mal] poursuit l'insensé en le brûlant (ḍahantaṃ), tel un feu caché sous la cendre » servent ici d'exemples.

စဟ ပရိသက္ကနေ. စဟတိ.

La racine √cah est utilisée dans le sens de s'efforcer. Il s'efforce (cahati).

ရဟ စာဂေ. ရဟတိ. ရဟော, ရဟိတော.

La racine √rah est utilisée dans le sens d'abandonner. Il abandonne (rahati). Solitude ou secret (raho), privé de (rahito).

ရဟိ ဂတိယံ. ရဟတိ. ရဟော, ရဟံ.

La racine √rahi est utilisée dans le sens de mouvement. Il va (rahati). Solitude (raho), allant (rahaṃ).

ဒဟိ [Pg.196] ဗဟိ ဝုဒ္ဓိယံ. ဒဟတိ. ဗဟတိ.

Les racines √dah et √bah sont utilisées dans le sens de croître. Il croît (dahati). Il se développe (bahati).

ဗဟိ သဒ္ဓေ စ. စကာရော ဝုဒ္ဓါပေက္ခော. ဗဟတိ.

La racine √bah est aussi utilisée dans le sens de foi. La particule « ca » implique également la croissance. Il a la foi (bahati).

တုဟိ ဒုဟိ အဒ္ဒနေ. တုဟတိ. ဒုဟတိ.

Les racines √tuh et √duh sont utilisées dans le sens de faire souffrir. Il tourmente (tuhati). Il afflige (duhati).

အရဟ မဟ ပူဇာယံ. အရဟတိ. အရဟံ, အရဟာ. မဟတိ.

Les racines √arah et √mah sont utilisées dans le sens d'honorer. Il est digne (arahti). Un Arhat (arahaṃ, arahā). Il honore (mahati).

မဟနံ, မဟော. ဝိဟာရမဟော. စေတိယမဟော.

Honneur (mahanaṃ), fête (maho). La fête du monastère (vihāramaho). La fête du sanctuaire (cetiyamaho).

တတြ နိက္ကိလေသတ္တာ ဧကန္တဒက္ခိဏေယျဘာဝေန အတ္တနော ကတပူဇာသက္ကာရာဒီနံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန အရဟဏီယော ပူဇနီယောတိ အရဟာ, ခီဏာသဝေါ.

À cet égard, parce qu'il est sans souillures, qu'il est absolument digne d'offrandes, et parce qu'il rend les actes d'hommage et de respect qui lui sont rendus porteurs de grands fruits, il est digne d'être honoré (arahaṇīyo) et vénéré (pūjanīyo) ; c'est un Arahant (arahā), celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsavo).

ဤဟ စေတာယံ. ဤဟတိ. ဤဟာ. ဤဟာ ဝုစ္စတိ ဝီရိယံ.

La racine √īh est utilisée dans le sens d'effort. Il s'efforce (īhati). Effort (īhā). L'effort (īhā) est appelé énergie (vīriyaṃ).

ဝဟ မဟ ဗုဒ္ဓိယံ. ဝဟတိ, မဟတိ.

Les racines √vah et √mah sont utilisées dans le sens d'accroissement. Il augmente (vahati), il croît (mahati).

အဟိ ပိလဟိ ဂတိယံ. အဟတိ. ပိလဟတိ, အဟိ.

Les racines √ah et √pilah sont utilisées dans le sens de mouvement. Il va (ahati). Il s'en va (pilahati). Serpent (ahi).

ဧတ္ထ စ အဟီတိ နိပ္ပာဒေါပိ သမာနော အဟတိ ဂစ္ဆတိ ဂန္တုံ သက္ကောတီတိ အဟိ.

Ici, bien que le mot « ahi » (serpent) soit une forme dérivée, il est ainsi nommé car il va (ahati), il se déplace, il est capable d'aller.

ဂရဟ ကလဟ ကုစ္ဆနေ. ဂရဟတိ. ဂရဟာ, ကလဟတိ, ကလဟော.

Les racines √garah et √kalah sont utilisées dans le sens de blâmer. Il blâme (garahati). Blâme (garahā). Il se querelle (kalahati). Querelle (kalaho).

ဝရဟ ဝလဟ ပဓာနိယေ ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု စ. ဝရဟတိ. ဝလဟတိ. ဝရာဟော.

Les racines √varah et √valah sont utilisées dans les sens de prédominance, d'injure, de violence et de don. Il domine (varahati). Il injurie (valahati). Sanglier ou éléphant (varāho).

ဧတ္ထ စ ဝရာဟောတိ သူကရောပိ ဟတ္ထီပိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဧနေယျာ စ ဝရာဟာ စ. မဟာဝရာဟောဝ နိဝါပပုဋ္ဌော’’တိအာဒီသု သူကရော ‘‘ဝရာဟော’’တိ နာမေန ဝုစ္စတိ. ‘‘မဟာဝရာဟဿ နဒီသု ဇဂ္ဂတော, ဘိသံ ဃသမာနဿာ’’တိအာဒီသု ပန ဟတ္ထီ ‘‘ဝရာဟော’’တိ နာမေန ဝုစ္စတိ. မဟာဝရာဟဿာတိ ဟိ မဟာဟတ္ထိနောတိ အတ္ထော.

Ici, le mot « varāho » désigne aussi bien le porc que l'éléphant. En effet, dans des passages tels que « les antilopes et les sangliers (varāhā) » et « comme un grand sanglier (mahāvarāho) engraissé par le fourrage », le porc est désigné par le nom « varāho ». Tandis que dans des passages tels que « du grand éléphant (mahāvarāhassa) s'éveillant dans les rivières, mangeant des fibres de lotus », l'éléphant est désigné par le nom « varāho ». Car « mahāvarāhassa » signifie ici « du grand éléphant ».

ဝေဟု ဇေဟု ဝါဟု ပယတနေ. ဝေဟတိ, ဇေဟတိ. ဝါဟတိ. ဝါဟနော.

Les racines √veh, √jeh et √vāh sont utilisées dans le sens d'effort. Il s'efforce (vehati, jehati). Il s'applique (vāhati). Véhicule ou monture (vāhano).

ဝါဟနော [Pg.197] ဝုစ္စတိ အဿော. သော ဟိ ဝါဟန္တိ သင်္ဂါမာဒီသု ကိစ္စေ ဥပ္ပန္နေ ပယတန္တိ ဝီရိယံ ကရောန္တိ, ဧတေနာတိ ဝါဟနောတိ ဝုစ္စတိ.

Le cheval est appelé « vāhano ». Car ils transportent (vāhanti) et, lorsque surgit une tâche comme les combats, ils font des efforts et déploient leur énergie ; c'est pour cela qu'il est appelé « vāhano ».

ဒါဟု နိဒ္ဒက္ခယေ. ဒါဟတိ.

La racine √dāh est utilisée dans le sens de la destruction du sommeil. Il détruit (dāhati).

ဦဟ ဝိတက္ကေ. ဦဟတိ, အာယူဟတိ, ဝိယူဟတိ, ဗျူဟတိ အပေါဟတိ. ဦဟနံ, အာယူဟနံ, ဗျူဟော, အပေါဟော.

La racine √ūh est utilisée dans le sens de réflexion. Il réfléchit (ūhati), il s'efforce (āyūhati), il déblaie ou disperse (viyūhati), il organise ou déploie (byūhati), il écarte ou rejette (apohati). Réflexion (ūhanaṃ), effort ou accumulation (āyūhanaṃ), déploiement (byūho), rejet ou analyse (apoho).

တတ္ထ ဦဟတီတိ ဝိတက္ကေတိ, အာယူဟတီတိ ဝါယမတိ, ဝိယူဟတီတိ ပံသုံ ဥဒ္ဓရတိ. ဧဝံ ဗျူဟတီတိ ဧတ္ထာပိ. အပေါဟတီတိ ဆဍ္ဍေတိ, အထ ဝါ ဝိဝေစေတိ.

À ce sujet, « ūhati » signifie qu'il raisonne ; « āyūhati » signifie qu'il s'efforce ; « viyūhati » signifie qu'il soulève la poussière. Il en est de même pour « byūhati ». « Apohati » signifie qu'il rejette, ou bien qu'il analyse par discernement.

ဂါဟု ဝိလောဠနေ. ဂါဟတိ. ဂါဟော, စန္ဒဂ္ဂါဟော, သူရိယဂ္ဂါဟော, နက္ခတ္တဂ္ဂါဟော.

La racine √gāh est utilisée dans le sens de remuer ou de plonger. Il plonge (gāhati). Saisie ou éclipse (gāho), éclipse de lune (candaggāho), éclipse de soleil (sūriyaggāho), éclipse d'étoiles (nakkhattaggāho).

ဂဟ ဂဟဏေ. ဂဟတိ, ပဂ္ဂဟတိ. အာဟုတိံပဂ္ဂဟိဿာမိ. ပဂ္ဂဟော, ပဂ္ဂါဟော.

Gaha dans le sens de saisir (gahaṇe). Gahati, paggahati. « Je présenterai l'oblation » (āhutiṃ paggahissāmi). Paggaho, paggāho.

ပဂ္ဂဟောတိ ပတ္တော. ပဂ္ဂါဟောတိ ဝီရိယံ.

Paggaho signifie un bol. Paggāho signifie l'énergie (vīriyaṃ).

သဟ ပရိသဟနေ. ပရိသဟနံ ခန္တိ. သဟတိ. သဟော, အသဟော, အသယှော.

Saha dans le sens d'endurer (parisahane). L'endurance est la patience (khanti). Sahati. Saho, asaho, asayho.

ရုဟ စမ္မနိ ပါတုဘာဝေ. ရုဟတိ. ရုက္ခော.

Ruha dans le sens d'apparaître sur la peau ou de se manifester (cammani pātubhāve). Ruhati. Rukkho (l'arbre).

မာတု မာနေ. မာဟတိ.

Mātu dans le sens de mesurer (māne). Māhati.

ဂုဟူ သံဝရဏေ. ဂုဟတိ နိဂ္ဂုဟတိ. ဂုဟော, ဂုယှကော.

Guhū dans le sens de couvrir (saṃvaraṇe). Guhati, nigguhati. Guho (caverne), guyhako (un type de génie).

ဝဟ ပါပုဏေ. ဝဟတိ. ဝါရိဝဟော.

Vaha dans le sens d'atteindre ou de porter (pāpuṇe). Vahati. Vārivaho (courant d'eau).

ဒုဟ ပပူရဏေ. ဒုဟတိ, ဒေါဟတိ. ဒုယှမာနာ ဂါဝီ.

Duha dans le sens de remplir (papūraṇe). Duhati, dohati. « Une vache que l'on trait » (duyhamānā gāvī).

ဒိဟ ဥပစယေ. ဒေဟတိ. ဒေဟော. ဒေဟောတိ သရီရံ.

Diha dans le sens d'accumulation (upacaye). Dehati. Deho. Deho signifie le corps (sarīraṃ).

လိဟ [Pg.198] အဿာဒနေ. လေဟတိ, ပလေဟတိ. လေဟနီယံ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘သုနခါ ဟိမဿ ပလိဟိံသု ပါဒေ’’တိ. အယံ ပနတ္ထော – သုနခါ ဣမဿ ကုမာရဿ ပါဒတလေ အတ္တနော ဇိဝှာယ ပလိဟိံသူတိ.

Liha dans le sens de goûter (assādane). Lehati, palehati. Lehanīyaṃ (aliment à lécher). Ici, le texte pāḷi dit : « les chiens léchèrent ses pieds » (sunakhā himassa palihiṃsu pāde). Voici le sens : les chiens léchèrent la plante des pieds de ce garçon avec leur langue.

ဩဟ စာဂေ. ဩဟတိ. သဗ္ဗမနတ္ထံ အပေါဟတိ. အပေါဟော.

Oha dans le sens d'abandonner (cāge). Ohati. Il écarte tout ce qui est inutile (sabbamanatthaṃ apohati). Apoho (exclusion).

ဗြဟ္မ ဥဂ္ဂမေ. ဗြဟတိ. ဗြဟာ.

Brahma dans le sens de s'élever (uggame). Brahati. Brahā (grand).

ဒဟ ထဟ ဟိံသတ္ထာ. ဒဟတိ. ထဟတိ.

Daha et thaha sont utilisés dans le sens de nuire (hiṃsatthā). Dahati. Thahati.

ဗြူဟ ဝဍ္ဎနေ. ဥပရူပရိ ဗြူဟတီတိ ဗြဟ္မာ. ကာရိတေ ‘‘ဝိဝေကမနုဗြူဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပယောဂေါ.

Brūha dans le sens d'accroître (vaḍḍhane). Celui qui croît de plus en plus est appelé Brahmā. Dans la forme causative : « Il convient de cultiver la solitude » (vivekamanubrūhetuṃ) est un exemple d'usage.

ဗြဟ္မာတိ တေဟိ တေဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ ဗြူဟိတောတိ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာပိ ဝုစ္စတိ တထာဂတောပိ ဗြာဟ္မဏောပိ မာတာပိတရောပိ သေဋ္ဌမ္ပိ. ‘‘သဟဿော ဗြဟ္မာ ဒွိသဟဿော ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီသု ဟိ မဟာဗြဟ္မာ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြဟ္မာတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဧတ္ထ တထာဂတော.

On l'appelle Brahmā car il s'est accru par telles et telles qualités spécifiques. Le terme Brahmā désigne aussi bien Mahābrahmā que le Tathāgata, un brāmane, les parents ou ce qui est excellent. En effet, dans des expressions comme « Brahmā aux mille [mondes] », Mahābrahmā est appelé « Brahmā ». Dans « Brahmā, ô moines, est un synonyme du Tathāgata », il s'agit du Tathāgata.

‘‘တမောနုဒေါ ဗုဒ္ဓေါ သမန္တစက္ခု,လောကန္တဂူ သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တော;

အနာသဝေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနော,သစ္စဝှယော ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေ’’တိ

« Le Bouddha, dissipateur des ténèbres, à la vision universelle, qui est allé au bout du monde, ayant transcendé toute existence ; sans souillures, ayant abandonné toute souffrance, appelé Vérité, c’est ce Brahmā que j'ai servi. »

ဧတ္ထ ဗြာဟ္မဏော. ‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ’’တိ ဧတ္ထ မာတာပိတရော. ‘‘ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီ’’တိ ဧတ္ထ သေဋ္ဌံ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Ici, il s'agit d'un brāmane. Dans « Les parents sont appelés Brahmā », il s'agit des parents. Dans « Il fait tourner la Roue de Brahma », il s'agit de ce qui est excellent. À ce sujet, il est dit :

‘‘မဟာဗြဟ္မနိ [Pg.199] ဝိပ္ပေ စ, အထော မာတာပိတူသု စ;

တထာဂတေ စ သေဋ္ဌေ စ, ဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီ’’တိ.

« Le mot 'Brahma' s'applique au Mahābrahmā, au brāmane, ainsi qu'aux parents, au Tathāgata et à ce qui est excellent. »

အပရော နယော – ဗြဟ္မာတိ တိဝိဓာ ဗြဟ္မာနော သမ္မုတိဗြဟ္မာနော ဥပပတ္တိဗြဟ္မာနော ဝိသုဒ္ဓိဗြဟ္မာနောတိ.

Autre méthode : il existe trois sortes de Brahmās : les Brahmās par convention (sammutibrahmāno), les Brahmās par naissance (upapattibrahmāno) et les Brahmās par pureté (visuddhibrahmāno).

‘‘သမ္ပန္နံ သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ ကောသိယ;

ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နေ ဝါရေတုမုဿဟေ,ပရိဗ္ဗဇ မဟာဗြဟ္မေ, ပစန္တညေပိ ပါဏိနော’’တိ စ

« Le champ de riz est mûr, les perroquets le mangent, ô Kosiya ; je t'en informe, ô Brahmā, je n'ose les en empêcher. Éloigne-toi, Grand Brahmā, d'autres êtres aussi cuisinent [leur nourriture]. »

ဧဝမာဒီသု ဟိ ဗြဟ္မသဒ္ဒေန သမ္မုတိဗြဟ္မာနော ဝုတ္တာ.

Dans de tels passages, les Brahmās par convention sont désignés par le mot Brahmā.

‘‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ;

ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ,

« Les portes de l'immortalité leur sont ouvertes, que ceux qui ont des oreilles libèrent leur foi ; craignant de nuire, je n'ai pas enseigné aux hommes le Dhamma sublime, ô Brahmā. »

အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတီ’’တိ စ ဧဝမာဒီသု ဗြဟ္မသဒ္ဒေန ဥပပတ္တိဗြဟ္မာ. ‘‘ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီ’’တိအာဒိဝစနတော ဗြဟ္မန္တိ အရိယဓမ္မော ဝုစ္စတိ. တတော နိဗ္ဗတ္တာ အဝိသေသေန သဗ္ဗေပိ အရိယာ ဝိသုဒ္ဓိဗြဟ္မာနော နာမ ပရမတ္ထဗြဟ္မတာယ. ဝိသေသတော ပန ‘‘ဗြဟ္မာတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝစနတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥတ္တမဗြဟ္မာ နာမ သဒေဝကေ လောကေ ဗြဟ္မဘူတေဟိ ဂုဏေဟိ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တိတော. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

« Alors Brahmā Sahampatī... », dans de tels passages, le mot Brahmā désigne un Brahmā par naissance. D'après des expressions comme « Il fait tourner la Roue de Brahma », le Noble Dhamma est appelé Brahma. Par conséquent, tous les Nobles (ariya) sans distinction sont appelés « Brahmās par pureté » en raison de leur nature de Brahmā au sens ultime. Plus particulièrement, selon la parole : « Brahmā, ô moines, est un synonyme du Tathāgata », le Parfaitement Éveillé est appelé le « Brahmā suprême » pour avoir atteint l'excellence des perfections par des qualités conformes à l'état de Brahmā dans le monde avec ses devas. À ce sujet, il est dit :

‘‘သမ္မုတိယုပပတ္တီနံ, ဝိသုဒ္ဓီနံ ဝသေန စ;

ဗြဟ္မာနော တိဝိဓာ ဟောန္တိ, ဥတ္တမေန စတုဗ္ဗိဓာ’’တိ.

« Par convention, par naissance et par pureté, les Brahmās sont de trois sortes ; avec le Suprême, ils sont de quatre sortes. »

ဓိမှ [Pg.200] နိဋ္ဌုဘနေ. ဓိမှေတိ. ‘‘ပဋိဝါမဂတံ သလ္လံ, ပဿ ဓိမှာမိ လောဟိတ’’န္တိ ပါဠိ နိဒဿနံ.

Dhimha dans le sens de cracher (niṭṭhubhane). Dhimheti. L'exemple pāḷi est : « Vois la flèche décochée, je crache du sang » (dhimhāmi lohitaṃ).

တတ္ထ ဓိမှာမီတိ နိဋ္ဌုဘာမီတိ အတ္ထော.

Ici, dhimhāmi signifie niṭṭhubhāmi (je crache).

ဟကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par 'h'.

ဠကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par 'ḷ'.

ဗိဠ အက္ကောသေ. ဗေဠတိ. ဗိဠာရော.

Biḷa dans le sens d'insulter (akkose). Beḷati. Biḷāro (le chat).

ကီဠ ဝိဟာရေ. ကီဠတိ. ကီဠာ.

Kīḷa dans le sens de jouer (vihāre). Kīḷati. Kīḷā (le jeu).

အဠ ဥဂ္ဂမေ. အဠတိ. ဝါဠော.

Aḷa [est utilisé] dans le sens de s'élever (uggame). Aḷati. Vāḷo.

လဠ ဝိလာသေ. လဠတိ. လဠိတော အဿော.

Laḷa [est utilisé] dans le sens de l'élégance ou du jeu (vilāse). Laḷati. Laḷito asso (un cheval élégant).

ကဠ မဒေ ကက္ကဿေ စ. ကက္ကဿံ ကဿသိယံ ဖရုသဘာဝေါ. ကဠတိ.

Kaḷa [est utilisé] dans le sens de l'ivresse (made) et de la rudesse (kakkasse). La rudesse (kakkassaṃ) est l'état de ce qui est dur ou âpre (pharusabhāvo). Kaḷati.

တုဠ တောဠနေ. တောဠတိ.

Tuḷa [est utilisé] dans le sens de peser ou d'évaluer (toḷane). Toḷati.

ဟုဠ ဟောဠ ဂတိယံ. ဟုဠတိ. ဟောဠတိ.

Huḷa et hoḷa [sont utilisés] dans le sens du mouvement (gatiyaṃ). Huḷati. Hoḷati.

ရောဠ အနာဒရေ. ရောဠတိ.

Roḷa [est utilisé] dans le sens du manque de respect (anādare). Roḷati.

လောဠ ဥမ္မာဒေ. လောယတိ.

Loḷa [est utilisé] dans le sens de la folie (ummāde). Loyati.

ဟေဠ ဟောဠ အနာဒရေ. ဟေဠတိ. ဟောဠတိ.

Heḷa et hoḷa [sont utilisés] dans le sens du manque de respect (anādare). Heḷati. Hoḷati.

ဝါဠ အာလပေ. ဝါဠတိ.

Vāḷa [est utilisé] dans le sens de l'interpellation ou du discours (ālape). Vāḷati.

ဒါဠ ဓာဠ ဝိသရဏေ. ဒါဠတိ. ဓာဠတိ.

Dāḷa et dhāḷa [sont utilisés] dans le sens de la diffusion ou de l'éparpillement (visaraṇe). Dāḷati. Dhāḷati.

ဟဠ သိလာဃာယံ. ဟဠတိ.

Haḷa [est utilisé] dans le sens de la louange (silāghāyaṃ). Haḷati.

ဟီဠ အနာဒရေ. ဟီဠတိ. ဟီဠာ, ဟီဠိကော, ဟီဠိတော.

Hīḷa [est utilisé] dans le sens du manque de respect (anādare). Hīḷati. Hīḷā, hīḷiko, hīḷito.

ကဠ [Pg.201] သေစနေ. ကဠတိ. ကဠနံ.

Kaḷa [est utilisé] dans le sens de l'arrosage ou de l'effusion (secane). Kaḷati. Kaḷanaṃ.

ဟေဠ ဝေဌနေ. ဟေဠတိ.

Heḷa [est utilisé] dans le sens de l'enveloppement (veṭhane). Heḷati.

ဤဠ ထုတိယံ. ဤဠတိ.

Īḷa [est utilisé] dans le sens de l'éloge (thutiyaṃ). Īḷati.

ဇုဠ ဂတိယံ. ဇုဠတိ, ဇောဠတိ.

Juḷa [est utilisé] dans le sens du mouvement (gatiyaṃ). Juḷati, joḷati.

ပုဠ မုဠ သုခနေ. ပုဠတိ. မုဠတိ.

Puḷa et muḷa [sont utilisés] dans le sens du plaisir ou du bien-être (sukhane). Puḷati. Muḷati.

ဂုဠ ရက္ခာယံ. ဂုဠတိ. ဂုဠော.

Guḷa [est utilisé] dans le sens de la protection (rakkhāyaṃ). Guḷati. Guḷo.

ဇုဠ ဗန္ဓနေ. ဇုဠတိ.

Juḷa [est utilisé] dans le sens de la liaison ou de l'attache (bandhane). Juḷati.

ကုဠ ဃသနေ. ကုဠတိ.

Kuḷa [est utilisé] dans le sens du frottement ou de la consommation (ghasane). Kuḷati.

ခုဠ ဗာလျေ စ. စကာရော ဃသနာပေက္ခကော. ခုဠတိ.

Khuḷa [est utilisé] dans le sens de l'enfance (bālye) et [du frottement]. La particule « ca » renvoie au sens de frottement (ghasana). Khuḷati.

သုဠ ဗုဠ သံဝရဏေ. သုဠတိ. ဗုဠတိ.

Suḷa et buḷa [sont utilisés] dans le sens de la fermeture ou de la retenue (saṃvaraṇe). Suḷati. Buḷati.

ပုဠ သံဃာတေ. ပုဠတိ. ပုဠိနံ.

Puḷa [est utilisé] dans le sens du rassemblement ou de la jonction (saṅghāte). Puḷati. Puḷinaṃ (le banc de sable).

သဠ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. သဠတိ. သာဠိကော, သာဠိကာ.

Saḷa [est utilisé] dans le sens d'un son indistinct (abrtyasadde). Saḷati. Sāḷiko, sāḷikā.

‘‘ဥသဘောဝ မဟီ နဒတိ,မိဂရာဇာဝ ကူဇတိ;

သုသုမာရောဝ သဠတိ,ကိံ ဝိပါကော ဘဝိဿတီ’’တိ နိဒဿနံ;

« Comme un taureau mugissant sur la terre, comme le roi des bêtes [le lion] rugissant, comme un crocodile émettant un son sourd (saḷati) ; quel en sera le résultat ? » — telle est l'illustration.

ဣမာနိ ဠကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre ḷa.

ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ အဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ သမတ္တာနိ. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာပိ ဘူဝါဒိဂဏေ ဓာတုယော ပကာသိတာ.

Ainsi s'achèvent les formes des racines se terminant par les consonnes hors-classe (avagganta) dans la classe bhūvādi. Jusqu'à présent, toutes les racines de la classe bhūvādi ont été exposées.

ဣဒါနိ ဘူဝါဒိဂဏိကဓာတူနံယေဝ ကာစိ အသမာနသုတိကာ, ကာစိ အသမာနန္တိကာ. တာသု ကာစိ သမာနတ္ထဝသေန သမောဓာနေတွာ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တာ, တာယေဝ ဓာတုယော ဧကဒေသေန ရူပဝိဘာဝနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပကာသယိဿာမ. တံ ယထာ?

À présent, parmi les racines de la classe bhūvādi, certaines ont des sonorités différentes, d'autres des terminaisons différentes. Parmi celles-ci, certaines ont été regroupées par les anciens maîtres selon la similitude de leur sens ; nous exposerons ces mêmes racines en partie, avec l'explication de leurs formes et autres détails. Comment cela ?

ဟူ [Pg.202] ဘူ သတ္တာယံ ဟောတိ, ဘဝတိ. ပဟောတိ, ပဘဝတိ. ဟုဝေယျ ပါဝုသော. သစေ ဥပ္ပာဒေါ ဟေယျ. အဇေသိ ယက္ခော နရဝီရသေဋ္ဌံ, တတ္ထပ္ပနာဒေါ တုမုလော ဗဟူဝ. အမ္ဗာ’ယံ အဟုဝါ ပုရေ. အဟု ရာဇာ ဝိဒေဟာနံ. ပဟူတံ မေ ဓနံ သက္က. ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညံ. ပဟူတဝိတ္တော ပုရိသော. ပဟူတဇိဝှော ဘဂဝါ. ပိယပ္ပဘူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါ. ပစ္ဆာသမဏေန ဟောတဗ္ဗံ. ဘဝိတဗ္ဗံ. ဟောတုံ, ဟေတုယေ, ဘဝိတုံ. ဟုတွာ, ဟုတွာန. ဘဝိတွာ, ဘဝိတွာန.

Hū et bhū [sont utilisés] dans le sens de l'existence (sattāyaṃ). Hoti, bhavati. Pahoti, pabhavati. Huveyya pāvuso. Sace uppādo heyya. Ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo bahūva. Ambā’yaṃ ahuvā pure. Ahu rājā videhānaṃ. Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka. Pahūtamariyo pakaroti puññaṃ. Pahūtavitto puriso. Pahūtajivho bhagavā. Piyappabhūtā kalahā vivādā. Pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Bhavitabbaṃ. Hotuṃ, hetuye, bhavituṃ. Hutvā, hutvāna. Bhavitvā, bhavitvāna.

ဧတ္ထ ပန ‘‘အတ္ထိ ဟေဟိတိ သော မဂ္ဂေါ, န သော သက္ကာ န ဟေတုယေ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ နဟေတုယေတိ အဘဝိတုံ. ဟူဓာတုတော တုံပစ္စယဿ တဝေပစ္စယဿ ဝါ တုယေ အာဒေသော, ဦကာရဿ စ ဧကာရာဒေသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဟေတုဘာဝါယ န န သက္ကာတိပိ အတ္ထော. အယံ ပနတ္ထော ဣဓ နာဓိပ္ပေတော, ပုရိမောယေဝတ္ထော အဓိပ္ပေတော ဟောတိဿ ဓာတုနော ပယောဂဘာဝါယ ဥဒါဟရိတပဒဿတ္ထဘာဝတော. တတ္ထ ပဟောတီတိ ဣဒံ ဝတ္ထံ ဝိပုလဘာဝေန စီဝရံ ကာတုံ ပဟောတိ, နော နပ္ပဟောတိ. ပဟောတီတိ ဝါ ပုရိသော အရယော ဇေတုံ သက္ကောတိ. အထ ဝါ ပဟောတီတိ ဟောတိ. ပဘဝတီတိ သန္ဒတိ. ပဟူတန္တိ ဝိပုလံ, မဟန္တန္တိ အတ္ထော. ပဟူတဝိတ္တောတိ ဝိပုလဝိတ္တော မဟဒ္ဓနော. ပဟူတဇိဝှောတိ သုပုထုလသုဒီဃသုမုဒုကဇိဝှော, ပိယပ္ပဘူတာတိ ပိယတော နိဗ္ဗတ္တာ.

Ici, on trouve l'exemple de texte pāḷi : « atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye ». Dans ce passage, « na hetuye » signifie « ne pas être » (abhavituṃ). Il faut comprendre que le suffixe -tuye est un substitut du suffixe -tuṃ ou -tave après la racine hū, et que le son ū est remplacé par e. Ou bien, le sens peut être « il n'est pas impossible qu'il devienne une cause ». Cependant, ce n'est pas ce sens qui est visé ici, mais le premier, car il illustre l'usage de la racine hū. Dans ce contexte, « pahoti » signifie : ce tissu est suffisant (pahoti) pour en faire une robe monastique, il n'est pas insuffisant. Ou encore, « pahoti » signifie qu'un homme est capable de vaincre ses ennemis. Ou encore, « pahoti » signifie simplement « est ». « Pabhavati » signifie « s'écoule ». « Pahūtanti » signifie abondant ou grand. « Pahūtavitto » signifie quelqu'un qui possède une grande fortune, un homme très riche. « Pahūtajivho » qualifie le Béni qui a une langue très large, très longue et très douce. « Piyappabhūtā » signifie né de ce qui est cher.

ဂမု သပ္ပ ဂတိယံ. ဂစ္ဆတိ, ဂမတိ, ဃမ္မတိ, အာဂစ္ဆတိ, ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, အတိဂစ္ဆတိ, ပဋိဂစ္ဆတိ, အဝဂစ္ဆတိ, အဓိဂစ္ဆတိ, အနုဂစ္ဆတိ, ဥပဂစ္ဆတိ, အပဂစ္ဆတိ, ဝိဂစ္ဆတိ, နိဂစ္ဆတိ, နိဂ္ဂစ္ဆတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ‘‘သမုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒိနာ ဥပသဂ္ဂဒွယဝသေနပိ [Pg.203] ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. သပ္ပတိ, သံသပ္ပတိ, ပရိသပ္ပတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Les racines Gamu et sappa sont employées dans le sens de mouvement (gati). Gacchati, gamati, ghammati (il va), āgacchati (il vient), uggacchati (il s'élève), atigacchati (il dépasse), paṭigacchati (il revient), avagacchati (il comprend), adhigacchati (il atteint), anugacchati (il suit), upagacchati (il approche), apagacchati (il s'éloigne), vigacchati (il disparaît), nigacchati (il subit/obtient), niggacchati (il sort). D'autres formes doivent également être appliquées. Par des termes comme « samuggacchati » (il surgit), elles doivent être appliquées selon les possibilités, même par l'emploi de doubles préfixes. Sappati (il rampe/glisse), saṃsappati (il erre/se déplace), parisappati (il circule autour). D'autres formes doivent également être appliquées.

တတ္ထ ဂမတီတိ ဂစ္ဆတိ. ကာရိတေ ‘‘ဒေဝဒတ္တံ ဂမေတိ ဂမယတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ‘‘အပါယံ ဂမေတီတိ အပါယဂမနီယ’’န္တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. စုရာဒိဂဏံ ပတ္တဿ အာပုဗ္ဗဿ ဣမဿ ‘‘အာဂမေတိ, အာဂမယတိ, အာဂမေန္တော, အာဂမယမာနော’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Là, gamati signifie gacchati (il va). Dans la forme causative, on trouve les formes « devadattaṃ gameti » ou « gamayati » (il fait aller Devadatta). L'exemple ici est : « Apāyaṃ gametīti apāyagamanīyaṃ » (ce qui mène aux états de malheur, cela est dit apāyagamanīya). Pour cette racine avec le préfixe 'ā', lorsqu'elle appartient à la classe curādi, on trouve les formes : āgameti, āgamayati, āgamento, āgamayamāno.

တတ္ထ အာဂမေတီတိ မုဟုတ္တံ အဓိဝါသေတီတိ အတ္ထော. ဃမ္မတီတိ ဂစ္ဆတိ. အာဂစ္ဆတီတိ အာယာတိ. ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဥယျာတိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ. အတိဂစ္ဆတီတိ အတိက္ကမိတွာ ဂစ္ဆတိ. ပဋိဂစ္ဆတီတိ ပုန ဂစ္ဆတိ. အဝဂစ္ဆတီတိ ဇာနာတိ. အဓိဂစ္ဆတီတိ လဘတိ ဇာနာတိ ဝါ. အနုဂစ္ဆတီတိ ပစ္ဆတော ဂစ္ဆတိ. ဥပဂစ္ဆတီတိ သမီပံ ဂစ္ဆတိ. အပဂစ္ဆတီတိ အပေတိ. ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝိဂမတိ. နိဂစ္ဆတီတိ လဘတိ. ‘‘ယသံ ပေါသော နိဂစ္ဆတီ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနံ. နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ နိက္ခမတိ. သပ္ပတီတိ ဂစ္ဆတိ. သံသပ္ပတီတိ သံသရန္တော ဂစ္ဆတိ. ပရိသပ္ပတီတိ သမန္တတော ဂစ္ဆတိ.

Là, āgameti signifie qu'il attend un instant. Ghammati signifie qu'il va. Āgacchati signifie qu'il vient. Uggacchatī signifie qu'il part vers le haut ou s'élève. Atigacchati signifie qu'il va en ayant dépassé. Paṭigacchati signifie qu'il va de nouveau. Avagacchati signifie qu'il connaît. Adhigacchati signifie qu'il obtient ou qu'il connaît. Anugacchati signifie qu'il va derrière. Upagacchati signifie qu'il va à proximité. Apagacchati signifie qu'il s'en va. Vigacchati signifie qu'il disparaît. Nigacchati signifie qu'il obtient ; l'exemple est : « Yasaṃ poso nigacchati » (l'homme obtient la renommée). Niggacchati signifie qu'il sort. Sappati signifie qu'il va. Saṃsappati signifie qu'il va en errant. Parisappati signifie qu'il va tout autour.

ဣဒါနိ ပန ဝိညူနံ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ပရမကောသလ္လဇနနတ္ထံ သပ္ပယောဂံ ပဒမာလံ ကထယာမ. သေယျထိဒံ? သော ဂစ္ဆတိ, တေ ဂစ္ဆန္တိ, ဂစ္ဆရေ. တွံ ဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ. အဟံ ဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ. သော ဂစ္ဆတေ, တေ ဂစ္ဆန္တေ. တွံ ဂစ္ဆသေ, တုမှေ ဂစ္ဆဝှေ. အဟံ ဂစ္ဆေ, မယံ ဂစ္ဆာမှေ. ဝတ္တမာနာယ ရူပါနိ.

À présent, pour produire une compétence suprême chez les personnes avisées concernant les paroles du Bouddha contenues dans les Trois Corbeilles (Tepiṭaka) avec leurs commentaires, nous exposons le paradigme (padamāla) de son usage correct. À savoir : So gacchati (il va), te gacchanti, gacchare (ils vont). Tvaṃ gacchasi (tu vas), tumhe gacchatha (vous allez). Ahaṃ gacchāmi (je vais), mayaṃ gacchāma (nous allons). So gacchate, te gacchante. Tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe. Ce sont les formes du présent (vattamānā).

သော ဂစ္ဆတု, တေ ဂစ္ဆန္တု. တွံ ဂစ္ဆာဟိ, ဂစ္ဆ, ဂစ္ဆဿု, တုမှေ ဂစ္ဆထ. အဟံ ဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ. သော ဂစ္ဆတံ, တေ ဂစ္ဆန္တံ. တွံ ဂစ္ဆဿု, တုမှေ ဂစ္ဆဝှော. အဟံ ဂစ္ဆေ, မယံ ဂစ္ဆာမသေ. ပဉ္စမိယာ ရူပါနိ.

So gacchatu, te gacchantu. Tvaṃ gacchāhi, gaccha, gacchassu, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. So gacchataṃ, te gacchantaṃ. Tvaṃ gacchassu, tumhe gacchavho. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmase. Ce sont les formes de l'impératif (pañcamī).

သော [Pg.204] ဂစ္ဆေယျ, ဂစ္ဆေ, တေ ဂစ္ဆေယျုံ. တွံ ဂစ္ဆေယျာသိ, တုမှေ ဂစ္ဆေယျာထ. အဟံ ဂစ္ဆေယျာမိ, မယံ ဂစ္ဆေယျာမ, ဂစ္ဆေမု. သော ဂစ္ဆေထ, တေ ဂစ္ဆေရံ. တွံ ဂစ္ဆေထော, တုမှေ ဂစ္ဆေယျာဝှော. အဟံ ဂစ္ဆေယျံ, မယံ ဂစ္ဆေယျာမှေ. သတ္တမိယာ ရူပါနိ.

So gaccheyya, gacche, te gaccheyyuṃ. Tvaṃ gaccheyyāsi, tumhe gaccheyyātha. Ahaṃ gaccheyyāmi, mayaṃ gaccheyyāma, gacchemu. So gacchetha, te gaccheraṃ. Tvaṃ gacchetho, tumhe gaccheyyāvho. Ahaṃ gaccheyyaṃ, mayaṃ gaccheyyāmhe. Ce sont les formes de l'optatif (sattamī).

သော ဂစ္ဆ, တေ ဂစ္ဆု. တွံ ဂစ္ဆေ, တုမှေ ဂစ္ဆိတ္ထ, ဂဉ္ဆိတ္ထ. အဟံ ဂစ္ဆံ, မယံ ဂစ္ဆိမှ, ဂဉ္ဆိမှ. သော ဂစ္ဆိတ္ထ, ဂဉ္ဆိတ္ထ, တေ ဂစ္ဆိရေ. တွံ ဂစ္ဆိတ္ထော, တုမှေ ဂစ္ဆိဝှော. အဟံ ဂစ္ဆိံ, ဂဉ္ဆိံ, မယံ ဂစ္ဆိမှေ. ပရောက္ခာယ ရူပါနိ.

So gaccha, te gacchu. Tvaṃ gacche, tumhe gacchittha, gañchittha. Ahaṃ gacchaṃ, mayaṃ gacchimha, gañchimha. So gacchittha, gañchittha, te gacchire. Tvaṃ gacchittho, tumhe gacchivho. Ahaṃ gacchiṃ, gañchiṃ, mayaṃ gacchimhe. Ce sont les formes du parfait (parokkhā).

သော အဂစ္ဆာ, တေ အဂစ္ဆူ. တွံ အဂစ္ဆေ, တုမှေ အဂစ္ဆထ. အဟံ အဂစ္ဆံ, မယံ အဂစ္ဆမှာ. သော အဂစ္ဆထ, တေ အဂစ္ဆတ္ထုံ. တွံ အဂစ္ဆသေ, တုမှေ အဂစ္ဆိဝှံ. အဟံ အဂစ္ဆံ, မယံ အဂစ္ဆိမှေ. အဇ္ဇတနိယာ ရူပါနိ.

So agacchā, te agacchū. Tvaṃ agacche, tumhe agacchatha. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchamhā. So agacchatha, te agacchatthuṃ. Tvaṃ agacchase, tumhe agacchivhaṃ. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchimhe. Ce sont les formes de l'aoriste (ajjatanī).

သော ဂစ္ဆိဿတိ, တေ ဂစ္ဆိဿန္တိ. တွံ ဂစ္ဆိဿသိ, တုမှေ ဂစ္ဆိဿထ. အဟံ ဂစ္ဆိဿာမိ, မယံ ဂစ္ဆိဿာမ. သော ဂစ္ဆိဿတေ, တေ ဂစ္ဆိဿန္တေ. တွံ ဂစ္ဆိဿသေ, တုမှေ ဂစ္ဆိဿဝှေ. အဟံ ဂစ္ဆိဿံ, မယံ ဂစ္ဆိဿာမှေ. ဘဝိဿန္တိယာ ရူပါနိ.

So gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. So gacchissate, te gacchissante. Tvaṃ gacchissase, tumhe gacchissavhe. Ahaṃ gacchissaṃ, mayaṃ gacchissāmhe. Ce sont les formes du futur (bhavissantī).

သော အဂစ္ဆိဿာ, တေ အဂစ္ဆိဿံသု. တွံ အဂစ္ဆိဿေ, တုမှေ အဂစ္ဆိဿထ. အဟံ အဂစ္ဆိဿံ, မယံ အဂစ္ဆိဿာမှာ. သော အဂစ္ဆိဿထ, တေ အဂစ္ဆိဿိသု. တွံ အဂစ္ဆိဿသေ, တုမှေ အဂစ္ဆိဿဝှေ. အဟံ အဂစ္ဆိဿံ, မယံ အဂစ္ဆိဿာမှသေ. ကာလာတိပတ္တိယာ ရူပါနိ.

So agacchissā, te agacchissaṃsu. Tvaṃ agacchisse, tumhe agacchissatha. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhā. So agacchissatha, te agacchissisu. Tvaṃ agacchissase, tumhe agacchissavhe. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhase. Ce sont les formes du conditionnel (kālātipatti).

တတ္ထ အဇ္ဇတနိယာ ကာလာတိပတ္တိယာ စ အကာရာဂမံ သဗ္ဗေသု ပုရိသေသု သဗ္ဗေသု ဝစနေသု လဗ္ဘမာနမ္ပိ သာသနေ အနိယတံ ဟုတွာ လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘အဂစ္ဆိ, ဂစ္ဆိ, အဂစ္ဆိဿာ, ဂစ္ဆိဿာ’’တိအာဒိနာ ဒွေ ဒွေ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ. ဂမတိ, ဂမန္တိ. ဂမတု, ဂမန္တု. ဂမေယျ. ဂမေယျုံ. သေသံ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

À ce sujet, on doit observer que bien que l'augment 'a' soit présent dans toutes les personnes et tous les nombres pour l'aoriste (ajjatanī) et le conditionnel (kālātipatti), il n'est pas systématique dans les textes sacrés. Ainsi, on voit deux formes à chaque fois, comme « agachhi, gacchi » ou « agacchissā, gacchissā ». Pour gamati, gamanti, gamatu, gamantu, gameyya, gameyyuṃ, tout le reste doit être développé de la même manière.

ဣဒါနိ [Pg.205] ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီသု ဝိသေသော ဝုစ္စတေ – သော ပုရိသော မဂ္ဂံ ဂ, သာ ဣတ္ထီ ဃရ’မာဂ. တေ မဂ္ဂံ ဂု, တာ ဃရ’မာဂု. ဧကာရဿ အကာရာဒေသံ တွံ မဂ္ဂံ ဂ, တွံ ဃရ’’မာဂ. တုမှေ မဂ္ဂံ ဂုတ္ထ, တုမှေ ဃရ’မာဂုတ္ထ. အဟံ မဂ္ဂံ ဂံ, အဟံ ဃရ’မာဂံ. အဟံ တံ ပုရိသံ အနွဂံ, မယံ မဂ္ဂံ ဂုမှ, မယံ ဃရံ အာဂုမှ, မယံ တံ ပုရိသံ အနွဂုမှ. အယံ တာဝ ပရောက္ခာယ ဝိသေသော.

À présent, on explique les particularités pour le parfait (parokkhā), l'imparfait (hiyyattanī) et l'aoriste (ajjatanī) : So puriso maggaṃ ga (cet homme est allé sur le chemin), sā itthī gharaṃ āga (cette femme est venue à la maison). Te maggaṃ gu (ils sont allés sur le chemin), tā gharaṃ āgu (elles sont venues à la maison). Avec la substitution de 'e' par 'a' : tvaṃ maggaṃ ga (tu es allé sur le chemin), tvaṃ gharaṃ āga (tu es venue à la maison). Tumhe maggaṃ guttha, tumhe gharaṃ āguttha. Ahaṃ maggaṃ gaṃ, ahaṃ gharaṃ āgaṃ. Ahaṃ taṃ purisaṃ anvagaṃ (j'ai suivi cet homme), mayaṃ maggaṃ gumha, mayaṃ gharaṃ āgumha, mayaṃ taṃ purisaṃ anvagumha. Telle est d'abord la particularité du parfait.

‘‘သော မဂ္ဂံ အဂမာ, တေ မဂ္ဂံ အဂမူ’’ ဣစ္စာဒိ ဟိယျတ္တနိယာ ရူပံ. ‘‘သော အဂမိ, တေ အဂမုံ, တေ ဂုံ’’ ဣစ္စာဒိ အဇ္ဇတနိယာ ရူပံ.

« So maggaṃ agamā, te maggaṃ agamū », etc., sont des formes de l'imparfait. « So agami, te agamuṃ, te guṃ », etc., sont des formes de l'aoriste.

ဣဒါနိ တေသံ ပဒရူပါနိ ပါကဋီကရဏတ္ထံ ကိဉ္စိ သုတ္တံ ကထယာမ – ‘‘သောပါဂါ သမိတိံ ဝနံ. အထေတ္ထ ပဉ္စမော အာဂါ. အာဂုံ ဒေဝါ ယသဿိနော. မာဟံ ကာကောဝ ဒုမ္မေဓော, ကာမာနံ ဝသမနွဂံ. အဂမာ ရာဇဂဟံ ဗုဒ္ဓေါ. ဝင်္ကံ အဂမု ပဗ္ဗတံ. ဗြာဟ္မဏာ ဥပဂစ္ဆု မ’’န္တိ ဧဝမာဒီနိ ဘဝန္တိ.

À présent, pour clarifier ces formes grammaticales, nous citons quelques versets (sutta) : « Sopāgā samitiṃ vanaṃ » (Il se rendit à l'assemblée dans la forêt). « Athettha pañcamo āgā » (Alors le cinquième vint ici). « Āguṃ devā yasassino » (Les dieux glorieux vinrent). « Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ » (Puissé-je ne pas tomber, comme un corbeau stupide, sous le pouvoir des plaisirs sensuels). « Agamā rājagahaṃ buddho » (Le Bouddha se rendit à Rājagaha). « Vaṅkaṃ agamu pabbataṃ » (Ils se rendirent à la montagne Vaṅka). « Brāhmaṇā upagacchu maṃ » (Les brahmanes m'approchèrent). Tels sont les exemples.

ဂ ဂု ဂ ဂုတ္ထ ဂံ ဂုမှ, အဂု အဂမု အဂမုံ;

အဂမာ’ဂမိ ဂစ္ဆန္တိ, အာဒိဘေဒံ မနေ ကရေ.

Ga, gu, ga, guttha, gaṃ, gumha ; agu, agamu, agamuṃ ; agamā, agami et gacchanti ; que l'on garde à l'esprit ces diverses distinctions originelles.

ဣဒါနိ နာမိကပဒါနိ ဝုစ္စန္တေ – ဂတော, ဂန္တာ, ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တီ, ဂစ္ဆန္တံ ကုလံ, သဟဂတံ, ဂတိ, ဂမနံ, ဂမော, အာဂမော, အဝဂမော, ဂန္တဗ္ဗံ, ဂမနီယံ, ဂမ္မံ, ဂမ္မမာနံ, ဂမိယမာနံ, ဂေါ, မာတုဂါမော, ဟိင်္ဂု, ဇဂု, ဣန္ဒဂူ, မေဓဂေါ ဣစ္စာဒီနိ, ကာရိတေ – ဂစ္ဆာပေတိ, ဂစ္ဆာပယတိ, ဂစ္ဆေတိ, ဂစ္ဆယတိ, ဂမ္မေတိ. ကမ္မေ – ဂမ္မတိ, ဂမိယတိ, အဓိဂမ္မတိ, အဓိဂမိယတိ. တုမန္တာဒိတ္တေ ‘‘ဂန္တုံ, ဂမိတုံ, ဂန္တွာ, ဂန္တွာန, ဂမိတွာ, ဂမိတွာန, ဂမိယ, ဂမိယာန, ဂမ္မ, အာဂမ္မ, အာဂန္တွာ, အဓိဂမ္မ, အဓိဂန္တွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ[Pg.206]. သပ္ပဓာတုဿ ပန ‘‘သပ္ပော, သပ္ပိနီ, ပီဌသပ္ပီ, သပ္ပိ’’ ဣစ္စာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

À présent, les noms [dérivés de la racine GAM] sont énoncés : gato (allé), gantā (celui qui va), gacchaṃ (allant), gacchantī (allant au féminin), gacchantaṃ kulaṃ (une famille qui va), sahagataṃ (accompagné de), gati (destinée/destination), gamanaṃ (l'acte d'aller/chemin), gamo (marche/allure), āgamo (arrivée/tradition), avagamo (compréhension), gantabbaṃ (ce qui doit être parcouru), gamanīyaṃ (ce qui est accessible), gammaṃ (ce qui est à atteindre/vulgaire), gammamānaṃ, gamiyamānaṃ (étant parcouru), go (vache/ce qui se meut), mātugāmo (le genre féminin/femme), hiṅgu (asafoetida), jagu, indagū, medhago (querelle), etc. Pour le causatif : gacchāpeti, gacchāpayati, gaccheti, gacchayati, gammeti. Pour le passif : gammati, gamiyati, adhigammati, adhigamiyati. Pour l'infinitif et le gérondif : « gantuṃ, gamituṃ, gantvā, gantvāna, gamitvā, gamitvāna, gamiya, gamiyāna, gamma, āgamma, āgantvā, adhigamma, adhigantvā », etc. Pour la racine SAPP : les formes sont « sappo (serpent), sappinī (femelle du serpent), pīṭhasappī (infirme), sappi (beurre clarifié) », etc.

တတ္ထ သဟဂတသဒ္ဒေါ တဗ္ဘာဝေ ဝေါကိဏ္ဏေ နိဿယေ အာရမ္မဏေ သံသဋ္ဌေတိ ဣမေသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒိရာဂသဟဂတာ’’တိ တဗ္ဘာဝေ ဝေဒိတဗ္ဗော, နန္ဒိရာဂဘူတာတိ အတ္ထော. ‘‘ယာယံ ဘိက္ခဝေ ဝီမံသာ ကောသဇ္ဇသဟဂတာ ကောသဇ္ဇသမ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝေါကိဏ္ဏေ ဝေဒိတဗ္ဗော, အန္တရန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကောသဇ္ဇေန ဝေါကိဏ္ဏာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ‘‘အဋ္ဌိကသညာသဟဂတံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ နိဿယေ ဝေဒိတဗ္ဗော, အဋ္ဌိကသညံ နိဿာယ အဋ္ဌိကသညံ ဘာဝေတွာ ပဋိလဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ‘‘လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ’’တိ အာရမ္မဏေ, ရူပါရူပါရမ္မဏာနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဣဒံ သုခံ ဣမာယ ပီတိယာ သဟဂတံ သဟဇာတံ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ သံသဋ္ဌေ, ဣမိဿာ ပီတိယာ သံသဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Là, le mot 'sahagata' (accompagné de/associé à) est perçu dans ces sens : l'état d'être cela (tabbhāva), le mélange (vokiṇṇa), la dépendance (nissaya), l'objet (ārammaṇa) et la conjonction (saṃsaṭṭha). Là, dans « cette soif qui mène à la renaissance, accompagnée de délice et de désir » (nandirāgasahagatā), il doit être compris comme 'l'état d'être cela', signifiant qu'elle est devenue délice et désir. Dans « ô moines, cet examen accompagné de paresse, associé à la paresse » (kosajjasahagatā), il doit être compris comme 'mélangé', signifiant ici qu'il est entremêlé de paresse surgissant de temps à autre. Dans « il développe le facteur d'éveil de la vigilance accompagné de la perception des ossements » (aṭṭhikasaññāsahagataṃ), il doit être compris comme 'dépendance', signifiant qu'il est obtenu en dépendant de la perception des ossements, après l'avoir développée. Dans « il obtient les absorptions associées à la forme ou sans forme » (rūpasahagatānaṃ vā... arūpasahagatānaṃ vā), il s'agit de 'l'objet', signifiant ayant pour objet la forme ou le sans-forme. Dans « ce bonheur est accompagné, né conjointement, associé à cette joie » (pītiyā sahagataṃ), il s'agit de 'conjonction', signifiant conjoint à cette joie. À ce sujet, il est dit :

တဗ္ဘာဝေ စေဝ ဝေါကိဏ္ဏေ, နိဿယာရမ္မဏေသု စ;

သံသဋ္ဌေ စ သဟဂတ-သဒ္ဒေါ ဒိဿတိ ပဉ္စသု;

« Le mot 'sahagata' est perçu dans cinq sens : l'état d'être cela, le mélange, la dépendance, l'objet et la conjonction. »

ဂတီတိ ဂတိဂတိ နိဗ္ဗတ္တိဂဘိ အဇ္ဈာသယဂတိ ဝိဘဝဂတိ နိပ္ဖတ္တိဂတိ ဉာဏဂတီတိ ဗဟုဝိဓာ ဂတိ နာမ.

Concernant la 'gati' (destinée/marche) : la destinée est multiple, à savoir la destination (gatigati), la destinée de la renaissance (nibbattigati), la tendance de l'inclination (ajjhāsayagati), la destination de la disparition (vibhavagati), la destination de l'accomplissement (nipphattigati) et la marche de la connaissance (ñāṇagati).

တတ္ထ ‘‘တံ ဂတိံ ပေစ္စ ဂစ္ဆာမီ’’တိ စ ‘‘ယဿ ဂတိံ န ဇာနန္တိ, ဒေဝါ ဂန္ဓဗ္ဗမာနုသာ’’တိ စ အယံ ဂတိဂတိနာမ. ‘‘ဣမေသံ [Pg.207] ခေါ အဟံ ဘိက္ခူနံ သီလဝန္တာနံ နေဝ ဇာနာမိ ဂတိံဝါ အဂတိံဝါ’’တိ အယံ နိဗ္ဗတ္တိဂတိ နာမ. ‘‘ဧဝံ ခေါ တေ အဟံ ဗြဟ္မေ ဂတိဉ္စ ဇာနာမိ ဇုတိဉ္စ ဇာနာမီ’’တိ အယံ အဇ္ဈာသယဂတိ နာမ. ‘‘ဝိဘဝေါ ဂတိ ဓမ္မာနံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတော ဂတီ’’တိ အယံ ဝိဘဝဂတိ နာမ. ‘‘ဒွေ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ’’တိ အယံ နိပ္ဖတ္တိဂတိ နာမ. ‘‘တံ တတ္ထ ဂတိမာ ဓိဘိမာ’’တိ စ ‘‘သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော’’တိ စ အယံ ဉာဏဂတိ နာမ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Là, dans « après être décédé, je vais vers cette destinée » et dans « dont les dieux, les gandhabbā et les humains ne connaissent pas la destination », cela s'appelle 'destination' (gatigati). Dans « je ne connais pas la destinée ou la non-destinée de ces moines vertueux », cela s'appelle 'destinée de la renaissance' (nibbattigati). Dans « ainsi, ô Brahmā, je connais ta destinée et je connais ton éclat », cela s'appelle 'tendance de l'inclination' (ajjhāsayagati). Dans « la disparition est la destination des phénomènes, le Nibbāna est la destination de l'Arahant », cela s'appelle 'destination de la disparition' (vibhavagati). Dans « il y a deux destinées, pas d'autres », cela s'appelle 'destination de l'accomplissement' (nipphattigati). Dans « là, il est doté de la marche [de la connaissance] et de sagesse » et dans « il est allé au sublime Nibbāna », cela s'appelle 'marche de la connaissance' (ñāṇagati). À ce sujet, il est dit :

ဂတိဂတျဉ္စ နိဗ္ဗတျံ, ဝိဘဝဇ္ဈာသယေသု စ;

နိပ္ဖတ္တိယဉ္စ ဉာဏေ စ, ဂတိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

« Le mot 'gati' est employé pour la destination, la renaissance, la disparition, l'inclination, l'accomplissement et la connaissance. »

ဂစ္ဆတီတိ ဂေါ. မာတုယာ သမဘာဝံ မိဿီဘာဝဉ္စ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတီတိ မာတုဂါမော. ရောဂံ ဟိံသန္တံ ဂစ္ဆတီတိ ဟိင်္ဂု.

Il va (gacchati), donc c'est 'go' (le bœuf/la vache). Il va vers, ou atteint l'état et l'union avec une mère, donc c'est 'mātugāmo' (le genre féminin). Il va en détruisant la maladie, donc c'est 'hiṅgu' (asafoetida).

ဣမာနိ တဿ နာမာနိ

Voici ses noms :

ဟိင်္ဂု ဟိင်္ဂုဇတုစ္စေဝ, တထာ ဟိင်္ဂုသိပါဋိကာ;

ဟိင်္ဂုဇာတီတိ ကထိတာ, ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဟိ.

« Hiṅgu, hiṅgujatu, de même hiṅgusipāṭikā et hiṅgujātī ; ainsi cela a été dit dans le commentaire du Vinaya. »

ဇဂူတိ စုတိတော ဇာတိံ ဂစ္ဆတီတိ ဇဂု. ဣန္ဒြိယေန ဂစ္ဆတီတိ ဣန္ဒဂူ. အထ ဝါ ဣန္ဒဘူတေန ကမ္မုနာ ဂစ္ဆတီတိ ဣန္ဒဂု. ‘‘ဟိန္ဒဂူ’’တိပိ ပါဠိ. တတ္ထ ဟိန္ဒန္တိ မရဏံ. တံ ဂစ္ဆတီတိ ဟိန္ဒဂူ. သဗ္ဗမေတံ သတ္တာဓိဝစနံ, လိင်္ဂတော ပုလ္လိင်္ဂံ. မေဓဂေါတိ အတ္တနော နိဿယဉ္စ ပရဉ္စ မေဓမာနော ဟိံသမာနော ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ မေဓဂေါ, ကလဟော. ‘‘တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ကလဟော မေဓဂသဒ္ဒေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. ဂမိတွာတိ ဧတ္ထ –

'Jagū' signifie qu'il va de la mort à la naissance, donc c'est 'jagu'. Il va par les sens, donc c'est 'indagū'. Ou bien, il va par l'action (kamma) devenue souveraine, donc c'est 'indagu'. La variante 'hindagū' existe aussi. Là, 'hinda' signifie la mort ; celui qui y va est 'hindagū'. Tout cela désigne l'être vivant (satta), et le genre est masculin. 'Medhago' signifie qu'il se déplace en frappant ou blessant son propre support et autrui, d'où 'medhago', la querelle. Dans « à partir de là, les querelles s'apaisent », la querelle a été désignée par le mot 'medhaga' par le Bienheureux. Quant à 'gamitvā' (étant allé) :

‘‘ဣသိဝှယံ ဂမိတွာန, ဝိနိတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ;

တတော ဝိနေသိ ဘဂဝါ, ဂန္တွာ ဂန္တွာ တဟိံ တဟိ’’န္တိ

« Étant allé au lieu nommé Isivhayana, ayant discipliné les cinq [moines] du groupe, de là le Bienheureux les a guidés, allant et venant ici et là. »

အယံ [Pg.208] ပါဠိ နိဒဿနံ. သပ္ပောတိ သပ္ပတီတိ သပ္ပော, သံသပ္ပန္တော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ‘‘ယော ကာမေ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါသိရော’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ နိဒ္ဒေသေ ‘‘သပ္ပော ဝုစ္စတိ အဟိ. ကေနဋ္ဌေန သပ္ပော? သံသပ္ပန္တော ဂစ္ဆတီတိ သပ္ပော. ဘုဇန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဘုဇဂေါ. ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ. ပန္နသိရော ဂစ္ဆတီတိ ပန္နဂေါ. သရီရေန သပ္ပတီတိ သရီသပေါ. ဗိလေ သယတီတိ ဗိလာသယော. ဒါဌာ တဿ အာဝုဓောတိ ဒါဌာဝုဓော. ဝိသံ တဿဃောရန္တိ ဃောရဝိသော. ဇိဝှာ တဿ ဒုဝိဓာတိ ဒုဇိဝှော. ဒွီဟိ ဇိဝှာဟိ ရသံ သာယတီတိ ဒွိရသညူ’’တိ. သပ္ပိနီတိ ဥရဂီ. ပီဌသပ္ပီတိ ပီဌေန သပ္ပတိ ဂစ္ဆတီတိ ပီဌသပ္ပီ, ပင်္ဂုဠော. သပ္ပီတိ ယော န ပရိဘုဉ္ဇတိ, တဿ ဗလာယုဝဍ္ဎနတ္ထံ သပ္ပတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ သပ္ပိ, ဃတံ.

Ceci est l'illustration scripturaire. 'Sappo' (serpent) : il rampe (sappati), d'où 'sappo' ; le sens est qu'il se déplace en rampant. C'est pourquoi le vénérable Sāriputta a dit : « Celui qui évite les plaisirs sensuels comme [on évite] la tête d'un serpent avec le pied. » Dans l'explication de ce passage : « 'Sappo' désigne le serpent (ahi). Pour quelle raison est-il 'sappo' ? Parce qu'il se déplace en rampant. Parce qu'il va en faisant des courbes, il est 'bhujago'. Parce qu'il va sur la poitrine, il est 'urago'. Parce qu'il va la tête basse, il est 'pannago'. Parce qu'il rampe avec son corps, il est 'sarīsapo'. Parce qu'il repose dans des trous, il est 'bilāsayo'. Parce que ses crocs sont ses armes, il est 'dāṭhāvudho'. Parce que son venin est terrible, il est 'ghoraviso'. Parce que sa langue est double, il est 'dujivho'. Parce qu'il goûte les saveurs avec deux langues, il est 'dvirasaññū'. » 'Sappinī' est la femelle du serpent. 'Pīṭhasappī' est celui qui rampe ou se déplace à l'aide d'un siège, un infirme. 'Sappi' est ce qui 'va' ou s'écoule pour accroître la force et la longévité de celui qui le consomme, le beurre clarifié (ghee).

သက္က ဋေက လင်္ဃ ဂတျတ္တာ. သက္ကတိ, နိသက္ကတိ, ပရိသက္ကတိ. နိသက္ကော, ပရိသက္ကနံ. ဋေကတိ. ဋီကာ. လင်္ဃတိ, ဥလ္လင်္ဃတိ, ဩလင်္ဃတိ, လင်္ဃကော, ဥလ္လင်္ဃိကာ ပီတိ.

Les racines SAKKA, ṬEKA, LAṄGHA ont le sens de mouvement. Sakkati (se mouvoir), nisakkati (ramper au dehors), parisakkati (se déplacer autour). Nisakko (le fait de sortir), parisakkanaṃ (le fait de s'agiter). Ṭekati. Ṭīkā (commentaire). Laṅghati (sauter), ullaṅghati (bondir), olaṅghati (sauter en bas), laṅghako (celui qui saute), ullaṅghikā pīti (la joie transportante).

ကေ ရေ ဂေ သဒ္ဒေ. ကာယတိ. ရာယတိ. ဂါယတိ. ဇာတကံ. ရာ. ဂီတံ. ကာယိတုံ. ရာယိတုံ, ဂါယိတုံ. ကာယိတွာ. ရာယိတွာ. ဂါယိတွာ.

Les racines KE, RE, GE ont le sens de son. Kāyati (énoncer). Rāyati (résonner). Gāyati (chanter). Jātakaṃ (récit de naissance). Rā (son). Gītaṃ (chant). Kāyituṃ. Rāyituṃ, gāyituṃ. Kāyitvā. Rāyitvā. Gāyitvā.

တတ္ထ ဇာတကန္တိ ဇာတံ ဘူတံ အတီတံ အတ္တနော စရိတံ ကာယတိ ကထေတိ ဘဂဝါ ဧတေနာတိ ဇာတကံ. ဇာတကပါဠိ ဟိ ဣဓ ဇာတကန္တိ ဝုတ္တံ. အညတြ ပန ဇာတံ ဧဝံ ဇာတကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဇာတကသဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိယမ္ပိ ဝတ္တတိ ‘‘ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မ’’န္တိအာဒီသု, ဇာတိယမ္ပိ ဝတ္တတိ ‘‘ဇာတကံ သမောဓာနေသီ’’တိအာဒီသု. ရာ ဝုစ္စတိ သဒ္ဒေါ. ဂီတန္တိ ဂါယနံ.

Là, 'jātaka' signifie ce qui est né, ce qui est devenu, sa propre conduite passée ; le Bienheureux l'énonce (kāyati) par cela, d'où 'jātaka'. Ici, le canon des Jātaka est appelé 'jātaka'. Ailleurs, ce qui est né doit être compris simplement comme 'jātaka'. En effet, le mot 'jātaka' s'emploie aussi bien pour l'enseignement (pariyatti) dans des passages comme « Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma », que pour la naissance (jāti) dans « il a identifié la naissance (jātaka) », etc. 'Rā' désigne le son. 'Gītaṃ' désigne le chant.

ခေ [Pg.209] ဇေ သေ ခယေ. ခါယတိ. ဇာယတိ. သာယတိ. ခယံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

Les racines KHE, JE, SE ont le sens de destruction. Khāyati. Jāyati. Sāyati. Le sens est qu'ils vont vers la destruction (khayaṃ gacchati).

ဧတ္ထ ပန သိယာ ‘‘နနု စ ဘော ခါယတီတိ ပဒဿ ခါဒတီတိ ဝါ ပညာယတီတိ ဝါ အတ္ထော ဘဝတိ, တထာ ဇာယတီတိ ပဒဿ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော, သာယတီတိ ပဒဿ ရသံ အဿာဒေတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ သန္တေ ဘော ကသ္မာ ဣဓ ဧဝံ အတ္ထော တုမှေဟိ ကထိယတီ’’တိ? သစ္စံ, ဓာတူနန္တု အနေကတ္ထတ္တာ ဧဝံ အတ္ထော ကထေတုံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ‘‘အပ္ပဿုတာယံ ပုရိသော, ဗလိဗဒ္ဒေါဝ ဇီရတီ’’တိ ဧတ္ထ ဇီရတီတိ အယံ သဒ္ဒေါ ဇရံ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထံ အဝတွာ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထမေဝ ဝဒတိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ici cependant, il pourrait être dit : « Mais, cher Monsieur, le mot khāyati a le sens de khādatīti (manger) ou de paññāyatīti (être connu) ; de même, le mot jāyatīti a le sens de nibbattatīti (naître), et le mot sāyatīti a le sens de rasaṃ assādetīti (goûter la saveur). S'il en est ainsi, cher Monsieur, pourquoi ce sens est-il énoncé par vous ici ? » C'est vrai, mais en raison de la multiplicité des sens des racines, il est permis d'énoncer le sens ainsi. En effet, dans le vers : « Cet homme de peu d'instruction vieillit comme un bœuf », ici le mot jīratī ne dit pas le sens d'atteindre la vieillesse, mais dit précisément le sens de croître [en chair] ; c'est ainsi que cela doit être considéré ici.

ဂု ဃု ကု ဥ သဒ္ဒေ. ဂဝတိ. ဃဝတိ. ကဝတိ. အဝတိ.

Gu, ghu, ku, u, dans le sens de son. Gavati. Ghavati. Kavati. Avati.

ခု ရု ကု သဒ္ဒေ. ခေါတိ. ရောတိ. ကောတိ.

Khu, ru, ku, dans le sens de son. Khoti. Roti. Koti.

စု ဇု ပု ပ္လု ဂါ သေ ဂတိယံ. စဝတိ. ဇဝတိ. ပဝတိ. ပ္လဝတိ. ဂါတိ. သေတိ. စဝနံ, စုတိ. ဇဝနံ, ဇဝေါ. ပဝနံ, ပ္လဝနံ. ဂါနံ. သေတု. ပေါတော. ပ္လဝေါ.

Cu, ju, pu, plu, gā, se, dans le sens de mouvement. Cavati. Javati. Pavati. Plavati. Gāti. Seti. Cavanaṃ, cuti. Javanaṃ, javo. Pavanaṃ, plavanaṃ. Gānaṃ. Setu. Poto. Plavo.

ဧတ္ထ ဂါနန္တိ ဂမနံ. ပေါတောတိ ပဝတိ ဂစ္ဆတိ ဥဒကေ ဧတေနာတိ ပေါတော, နာဝါ. တထာ ပ္လဝတိ န သီဒတီတိ ပ္လဝေါ, နာဝါ ဧဝ. ‘‘ဘိန္နပ္လဝေါ သာဂရဿေဝ မဇ္ဈေ’’တိ ဟိ ဇာတကပါဠိ ဒိဿတိ. ‘‘နာဝါ, ပေါတော, ပ္လဝေါ, ဇလယာနံ, တရဏ’’န္တိ နာဝါဘိဓာနာနိ.

Ici, gānaṃ signifie l'action d'aller. Poto : il navigue (pavati), il va sur l'eau par ce moyen, d'où poto, un bateau. De même, plavati, il ne coule pas, d'où plavo, également un bateau. En effet, on voit dans le texte du Jātaka : « Comme un bateau brisé (bhinnaplavo) au milieu de l'océan ». Nāvā, poto, plavo, jalayānaṃ, taraṇaṃ sont les noms pour bateau.

ဓေ ထေ သဒ္ဒသံဃာတေသု. ဓာယတိ. ထာယတိ. ဘာဝေ – ဓိယတိ, ထိယတိ. ဣတ္ထီ. ထီ.

Dhe, the, dans les sens de son et d'assemblage. Dhāyati. Thāyati. Au passif : dhiyati, thiyati. Itthī. Thī (femme).

ဒေ တေ ပါလနေ. ဒါယတိ. ဒယာ. တာဏံ.

De, te, dans le sens de protection. Dāyati. Dayā (compassion). Tāṇaṃ (protection).

ရာ လာ အာဒါနေ. ရာတိ. လာတိ.

Rā, lā, dans le sens de prendre. Rāti. Lāti.

အတိ အဒိ ဗန္ဓနေ. အန္တတိ. အန္ဒတိ. အန္တံ. အန္ဒု.

Ati, adi, dans le sens de lien. Antati. Andati. Antaṃ (intestin). Andu (chaîne).

ဇုတသုဘ [Pg.210] ရုစ ဒိတ္တိယံ. ဇောတတိ. သောဘတိ. ရောစတိ, ဝိရောစတိ.

Juta, subha, ruca, dans le sens d'éclat. Jotati. Sobhati. Rocati, virocati.

အက အဂ ကုဋိလာယံ ဂတိယံ. အကတိ. အဂတိ.

Aka, aga, dans le sens de mouvement tortueux. Akati. Agati.

နာထ နာဓ ယာစနောပတာပိဿရိယာသီသာသု. နာထတိ. နာဓတိ.

Nātha, nādha, dans les sens de demande, de tourment, de seigneurie et de souhait. Nāthati. Nādhati.

သလ ဟုလ စလ ကမ္ပနေ. သလတိ. ဟုလတိ. စလတိ. ကုသလံ.

Sala, hula, cala, dans le sens de tremblement. Salati. Hulati. Calati. Kusalaṃ (salutaire).

ဧတ္ထ စ ကုစ္ဆိတေ ပါပကေ ဓမ္မေ သလယတီတိ ကုသလံ, ဟေတုကတ္တုဝသေနိဒံ နိဗ္ဗစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ‘‘ကုစ္ဆိတေ ပါပကေ ဓမ္မေ သလယန္တိ စလယန္တိ ကမ္ပေန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တီတိ ကုသလာ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန အတ္ထော ကထိတော. ဣဒံ သလဓာတုဝသေန ကုသလသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗစနံ. အညေသမ္ပိ ဓာတူနံ ဝသေန ကုသလသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗစနံ ဘဝတိ. တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ အညာနိပိ နိဗ္ဗစနာနိ ဒဿိတာနိ. ကထံ? ‘‘ကုစ္ဆိတေန ဝါ အာကာရေန သယန္တီတိ ကုသာ, တေ အကုသလဓမ္မသင်္ခါတေ ကုသေ လုနန္တိ ဆိန္ဒန္တီတိ ကုသလာ. ကုစ္ဆိတာနံ ဝါ သာနတော တနုကရဏတော ဉာဏံ ကုသံ နာမ, တေန ကုသေန လာတဗ္ဗာတိ ကုသလာ, ဂဟေတဗ္ဗာ ပဝတ္တေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ယထာ ဝါ ကုသာ ဥဘယဘာဂဂတံ ဟတ္ထပ္ပဒေသံ လုနန္တိ, ဧဝမိမေပိ ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နဘာဝေန ဥဘယဘာဂဂတံ ကိလေသပက္ခံ လုနန္တိ, တသ္မာ ကုသာ ဝိယ လုနန္တီတိပိ ကုသလာ’’တိ. ဧဝံ အညာနိပိ နိဗ္ဗစနာနိ ဒဿိတာနိ. တတြ ‘‘ဓမ္မာ’’ ဣတိ ပဒါပေက္ခံ ကတွာ တဒနုရူပလိင်္ဂဝစနဝသေန ‘‘ကုသလာ’’တိ နိဒ္ဒေသော ကတော, ဣဓ ပန သာမညနိဒ္ဒေသဝသေန ‘‘ကုသလ’’န္တိ နပုံသကေကဝစနနိဒ္ဒေသော အမှေဟိ ကတော. ပုညဝါစကော ဟိ ကုသလသဒ္ဒေါ အာရောဂျဝါစကော စ ဧကန္တေန နပုံသကလိင်္ဂေါ, ဣတရတ္ထဝါစကော ပန တိလိင်္ဂိကော, ယထာ ကုသလော ဖဿော, ကုသလာ ဝေဒနာ. ကုသလံ စိတ္တန္တိ. ကုသလသဒ္ဒေါ [Pg.211] ဣမသ္မိံ ဘူဝါဒိဂဏေ လာဓာတုသလဓာတုဝသေန နိပ္ဖတ္တိံ ဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ သမောဓာနဂတဓာတုယော သမတ္တာ.

Ici, 'kusala' est ce qui fait trembler (salayati) les états mauvais et méprisables ; cette étymologie doit être comprise selon le sens causal. En effet, dans l'Atthasālinī, le sens est énoncé selon une construction causale : « Ils sont appelés kusalā car ils font trembler, secouent, ébranlent et détruisent les états mauvais et méprisables ». Ceci est l'étymologie du mot kusala au moyen de la racine sal. La dérivation du mot kusala se fait aussi au moyen d'autres racines. En effet, d'autres étymologies sont montrées dans l'Atthasālinī. Comment ? « Les kusa sont ceux qui reposent (sayanti) de manière méprisable ; ils coupent (lunanti) les kusa, c'est-à-dire les états non salutaires, d'où kusalā. Ou bien, la sagesse est appelée kusa car elle réduit (sānato) ce qui est méprisable ; ce qui doit être pris (lātabba) par ce kusa est kusala, ce qui signifie ce qui doit être saisi ou pratiqué. Ou bien, comme les herbes kusa coupent la partie de la main qui les saisit par les deux côtés, de même ces états coupent les souillures situées des deux côtés par leur nature de survenue ou de non-survenue ; c'est pourquoi ils sont appelés kusalā parce qu'ils coupent comme l'herbe kusa ». Ainsi, d'autres étymologies sont montrées. Là, en se référant au mot 'dhammā' (états), la désignation 'kusalā' a été faite selon le genre et le nombre correspondants, mais ici, nous avons fait la désignation 'kusalaṃ' au neutre singulier selon une désignation générale. En effet, le mot kusala exprimant le mérite (puñña) et la santé (ārogya) est exclusivement du genre neutre, mais lorsqu'il exprime d'autres sens, il appartient aux trois genres, comme kusalo phasso (contact salutaire), kusalā vedanā (sensation salutaire), kusalaṃ cittaṃ (esprit salutaire). Il faut comprendre que le mot kusala a atteint sa formation dans ce groupe bhūvādi au moyen des racines lā et sal. Ainsi se termine l'assemblage des racines du groupe bhūvādi.

ဣစ္စေဝံ –

Ainsi —

ဝိတ္ထာရတော စ သင်္ခေပါ, ဘူဝါဒီနံ ဂဏော မယာ;

ယော ဝိဘတ္တော သဥဒ္ဒေသော, သနိဒ္ဒေသော ယထာရဟံ.

En détail et en résumé, le groupe des racines bhūvādi a été par moi divisé, avec ses énumérations et ses explications, comme il convient.

ဥပသဂ္ဂနိပါတေဟိ, နာနာအတ္ထယုတေဟိ စ;

ယောဇေတွာန ပဒါနေတ္ထ, ဒဿိတာနိ ဝိသုံ ဝိသုံ.

En les joignant aux préfixes et aux particules dotés de sens divers, les mots ont été ici montrés séparément les uns des autres.

ပါဠိနိဒဿနာဒီဟိ, ဒဿိတာနိ သဟေဝ တု;

တျာဒျန္တာနိ စ ရူပါနိ, သျာနျန္တာနိ စ သဗ္ဗသော.

Avec des illustrations tirées du Texte [Pali], les formes se terminant par tyādi et celles se terminant par syādi ont été entièrement montrées.

ပဒါနံ သဒိသတ္တဉ္စ, တထာ ဝိသဒိသတ္တနံ;

စောဒနာပရိဟာရေဟိ, သဟိတော စတ္ထနိစ္ဆယော.

La similitude des mots et leur dissemblance, ainsi que la détermination des sens, sont accompagnées d'objections et de résolutions.

အတ္ထုဒ္ဓါရော’ဘိဓာနဉ္စ, လိင်္ဂတ္တယဝိမိဿနံ;

အဘိဓေယျကလိင်္ဂေသု, သဝိသေသပဒါနိ စ.

L'extraction des sens, les définitions, le mélange des trois genres, et les mots dotés de distinctions parmi les genres des choses à désigner.

နာနာပဒဗဟုပ္ပဒ-သမောဓာနဉ္စ ဒဿိတံ;

ရူဠှီသဒ္ဒါဒယော စေဝ, သုဝိဘတ္တာ အနာကုလာ.

L'assemblage de mots simples et de mots multiples a été montré, ainsi que les mots d'usage courant (rūḷhī), bien divisés et sans confusion.

သဗ္ဗနာမံ သဗ္ဗနာမ-သဒိသာနိ ပဒါနိ စ;

နာနာပဒေဟိ ယောဇေတုံ, ဒဿိတာနိ ယထာရဟံ.

Les pronoms et les mots semblables aux pronoms ont été montrés pour être joints à divers termes, comme il convient.

တုမန္တာနိ စ ရူပါနိ, တွာဒျန္တာနိ စ ဝိညူနံ;

ပိဋကေ ပါဋဝတ္ထာယ, သဗ္ဗမေတံ ပကာသိတံ.

Les formes se terminant en -tum et celles se terminant en -tvā ont été toutes expliquées pour la compétence des sages dans le Piṭaka.

ယေ သဒ္ဒနီတိမှိ ဣမံ ဝိဘာဂံ,ဇာနန္တိ သမ္မာ မုနိသာသနေ တေ;

အတ္ထေသု သဗ္ဗေသုပိ ဝီတကင်္ခါ,အစ္ဆမ္ဘိနော သီဟသမာ ဘဝန္တိ.

Ceux qui connaissent correctement cette division dans cette grammaire (Saddanīti) au sein de l'enseignement du Sage, libérés de tout doute sur tous les sens, deviennent inébranlables comme des lions.

ဝိဘူတဘုတဂ္ဂသယမ္ဘုစက္ကေ[Pg.212],သုဘူတဘူရိံ ဝဒတာ နရာနံ;

ယော သဒ္ဒနီတိမှိ ဘုဝါဒိကဏ္ဍော,ဝုတ္တော မယာ တံ ဘဇထတ္ထကာမော.

Dans le cycle de Celui qui est né de lui-même, le meilleur des êtres manifestés, celui qui énonce la vaste vérité aux hommes ; que celui qui désire le sens s'attache à ce chapitre sur le groupe bhūvādi énoncé par moi dans la Saddanīti.

ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ

Ainsi, pour la compétence des sages dans les voies d'expression des trois Corbeilles avec leurs commentaires et les neuf divisions de l'enseignement,

ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ

dans le traité de la Saddanīti composé,

ပန္နရသဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ မဏ္ဍိတော ဘူဝါဒိဂဏော နာမ

le groupe bhūvādi, orné de quinze sections,

သောဠသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

est le seizième chapitre.

၁၇. ရုဓာဒိဆက္က

17. Le groupe des six commençant par Rudh.

ရုဓာဒိဂဏိက

Le groupe de racines Rudh (Rudhādigaṇa).

ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, ရုဓာဒိကဂဏာဒယော;

သာသနဿောပကာရာယ, ဂဏေ တု ဆဗ္ဗိဓေ ကထံ.

À partir de maintenant, j'expliquerai le groupe rudh-ādi et les autres ; pour le bien de l'Enseignement, comment les six types de groupes sont-ils décrits ?

ရုဓိ အာဝရဏေ. ရုဓိဓာတု အာဝရဏေ ဝတ္တတိ. ဧတ္ထ အာဝရဏံ နာမ ပိဒဟနံ ဝါ ပရိရုန္ဓနံ ဝါ ပလိဗုဒ္ဓနံ ဝါ ဟရိတုံ ဝါ အပ္ပဒါနံ, သဗ္ဗမေတံ ဝဋ္ဋတိ. ရုန္ဓတိ, ရုန္ဓိတိ, ရုန္ဓီတိ, ရုန္ဓေတိ, အဝရုန္ဓေတိ. ကမ္မနိ – မဂ္ဂေါ ပုရိသေန ရုန္ဓိယတိ. ရောဓော, ဩရောဓော, ဝိရောဓော, ပဋိဝိရောဓော, ဝိရုဒ္ဓေါ, ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ, ပရိရုဒ္ဓေါ. ရုန္ဓိတုံ, ပရိရုန္ဓိတုံ. ရုန္ဓိတွာ. ပရိရုန္ဓိတွာ.

Rudhi dans le sens d'obstruer. La racine rudhi s'emploie pour l'obstruction. Ici, l'obstruction signifie fermer, bloquer, entraver ou ne pas permettre d'emporter ; tout cela est inclus. Rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, avarundheti. Au passif : « le chemin est obstrué par l'homme » (maggo purisena rundhiyati). Rodho (obstruction), orodho (harem/enclos), virodho (opposition), paṭivirodho (opposition répétée), viruddho (opposé), paṭiviruddho (ennemi), pariruddho (encerclé). Rundhituṃ, parirundhituṃ. Rundhitvā, parirundhitvā.

တတြ ရောဓောတိ စာရကော. သော ဟိ ရုန္ဓတိ ပဝေသိတာနံ ကုရူရကမ္မန္တာနံ သတ္တာနံ ဂမနံ အာဝရတီတိ ရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဩရောဓောတိ ရာဇုဗ္ဗရီ, သာ ပန ယထာကာမစာရံ စရိတုံ အပ္ပဒါနေန ဩရုန္ဓိယတိ အဝရုန္ဓိယတီတိ ဩရောဓော. ဝိရောဓောတိ အနနုကူလတာ. ပဋိဝိရောဓောတိ ပုနပ္ပုနံ အနနုကူလတာ. ဝိရုဒ္ဓေါတိ ဝိရောဓံ အာပန္နော. ပဋိဝိရုဒ္ဓေါတိ ပဋိသတ္တုဘာဝေန [Pg.213] ဝိရောဓံ အာပန္နော. ပရိရုဒ္ဓေါတိ ဂဟဏတ္ထာယ သမ္ပရိဝါရိတော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယထာ အရီဟိ ပရိရုဒ္ဓေါ, ဝိဇ္ဇန္တေ ဂမနေ ပထေ’’တိ. အဝရုဒ္ဓေါတိ ပဗ္ဗာဇိတော.

Là, rodho signifie une prison. En effet, il est appelé rodho car il entrave le mouvement des êtres aux actions cruelles qui y ont été introduits, il bloque leur passage. Orodho désigne les femmes du roi ; parce qu'elles sont enfermées et empêchées de circuler à leur guise, on dit orodho ou avarundhiyati. Virodho est la non-conformité. Paṭivirodho est une non-conformité répétée. Viruddho est celui qui est entré en opposition. Paṭiviruddho est celui qui est entré en opposition en tant qu'adversaire. Pariruddho signifie encerclé en vue d'être capturé. Car il est dit : « Comme quelqu'un encerclé par des ennemis, alors qu'un chemin de fuite existe ». Avaruddho signifie banni.

မုစ မောစနေ. မိဂံ ဗန္ဓနာ မုဉ္စတိ. မုဉ္စနံ, မောစနံ. ဒုက္ခပ္ပမောစနံ, မောစော.

Muca dans le sens de libérer. Il libère le cerf de son lien. Muñcanaṃ, mocanaṃ (action de libérer). Dukkhappamocanaṃ (libération de la souffrance), moco.

မောစောတိ စေတ္ထ အဋ္ဌိကကဒလီရုက္ခော. မုဉ္စိတုံ. မုဉ္စိတွာ. ကာရိတေ ‘‘မောစေတိ, မောစေတုံ, မောစေတွာ’’တိအာဒီနိ.

Moco désigne ici le bananier sauvage (à graines). Muñcituṃ. Muñcitvā. Au causatif : « moceti, mocetuṃ, mocetvā », etc.

ရိစ ဝိရေစနေ. ရိဉ္စတိ. ရိဉ္စနံ, ဝိရေစနံ, ဝိရေကော, ဝိရေစကော. ရိဉ္စိတုံ. ရိဉ္စိတွာ.

Rica dans le sens de purger. Riñcati. Riñcanaṃ, virecanaṃ (purgation), vireko (purge), virecako (purgatif). Riñcituṃ. Riñcitvā.

သိစ ပဂ္ဃရဏေ. ဥဒကေန ဘူမိံ သိဉ္စတိ. ပုတ္တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိ. အဘိသေကော. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ခတ္တိယော. သိဉ္စ ဘိက္ခု ဣမံ နာဝံ, သိတ္တာ တေ လဟုမေဿတိ. သိတ္တဋ္ဌာနံ. သိဉ္စိတုံ. သိဉ္စိတွာ.

Sica dans le sens d'asperger. Il arrose le sol avec de l'eau. Il a oint son fils dans le royaume. Abhiseko (onction). Un Khattiya oint sur la tête. « Écope (vide) cette barque, ô moine ; une fois vidée, elle sera plus légère pour toi ». Sittaṭṭhānaṃ (un lieu arrosé). Siñcituṃ. Siñcitvā.

ယုဇ ယောဂေ. ယုဉ္ဇတိ, အနုယုဉ္ဇတိ. ကမ္မနိ ‘‘ယုဉ္ဇိယတီ’’တိ ရူပါနိ. ကေစိ ‘‘ယုဉ္ဇတေ’’တိ ဣစ္ဆန္တိ. ယုဉ္ဇနံ, သံယောဂေါ, အနုယောဂေါ, ဘာဝနာနုယုတ္တော, သညောဂေါ, သညောဇနံ, အတ္ထယောဇနာ. ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇနံ. ယုဉ္ဇိတုံ, အနုယုဉ္ဇိတုံ. အနုယုဉ္ဇိတွာ. ယောဇေတိ. တတ္ထ သံယောဇနန္တိ ဗန္ဓနံ ကာမရာဂါဒိ. ယောဇနန္တိ –

Yuja dans le sens d'union ou d'application. Yuñjati, anuyuñjati. Au passif, les formes comme « yuñjiyati ». Certains préfèrent « yuñjate ». Yuñjanaṃ (application), saṃyogo (union), anuyogo (pratique), bhāvanānuyutto (consacré à la méditation), saññogo, saññojanaṃ (lien/entrave), atthayojanā (interprétation du sens). « La yojana est longue pour celui qui est fatigué ». Yuñjituṃ, anuyuñjituṃ. Anuyuñjitvā. Yojeti. Là, saṃyojana signifie un lien tel que le désir sensuel, etc. Yojana signifie —

ဝိဒတ္ထိ ဒွါဒသင်္ဂုလျော, တဒွယံ ရတနံ မတံ;

သတ္တရတနိကာ ယဋ္ဌိ, ဥသဘံ ဝီသယဋ္ဌိကံ;

ဂါဝုတံ ဥသဘာသီတိ, ယောဇနံ စတုဂါဝုတံ.

Un empan (vidatthi) mesure douze doigts ; deux de ceux-ci sont considérés comme une coudée (ratana) ; une perche (yaṭṭhi) mesure sept coudées ; un usabha compte vingt perches ; un gāvuta compte quatre-vingts usabhas ; une yojana compte quatre gāvutas.

ဘုဇ ပါလနဗျဝဟရဏေသု. ပါလနံ ရက္ခဏံ. ဗျဝဟရဏံ အဇ္ဈောဟရဏံ. ဘုဉ္ဇတိ, ပရိဘုဉ္ဇတိ, သံဘုဉ္ဇတိ. ဒါသပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိ. ကာရိတေ ‘‘ဘောဇေတိ ဘောဇယတီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ. ဘောဇနံ, သမ္ဘောဂေါ, မဟိဘုဇော, ဂါမဘောဇကော[Pg.214], ဥပဘောဂေါ, ပရိဘောဂေါ. ဘုတ္တော ဩဒနော ဘဝတာ. သစေ ဘုတ္တော ဘဝေယျာဟံ. ဩဒနံ ဘုတ္တော ဘုတ္တဝါ ဘုတ္တာဝီ. တုမန္တာဒိတ္တေ ‘‘ဘုဉ္ဇိတုံ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ဘောဇေတုံ, ဘောဇယိတုံ, ဘုဉ္ဇိတွာ, ဘုဉ္ဇိတွာန, ဘုဉ္ဇိယ, ဘုဉ္ဇိယာန, ဘောဇေတွာ, ဘောဇေတွာန, ဘောဇယိတွာ, ဘောဇယိတွာန’’ ဣစ္စာဒီနိ ပရိသဒ္ဒါဒီဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗာနိ.

Bhuja dans les sens de protéger et de consommer. Pālana signifie protection. Byavaharaṇa signifie consommation. Bhuñjati (il mange/utilise), paribhuñjati, saṃbhuñjati. Il a consommé à la manière d'un serviteur. Au causatif, les formes comme « bhojeti, bhojayati », etc. Bhojanaṃ (nourriture), sambhogo (jouissance), mahibhujo (roi), gāmabhojako (chef de village), upabhogo, paribhogo. « Le riz a été mangé par Votre Seigneurie ». « Si j'avais mangé ». « Ayant mangé du riz » (bhutto, bhuttavā, bhuttāvī). Avec les suffixes tumun, etc. : « bhuñjituṃ, paribhuñjituṃ, bhojetuṃ, bhojayituṃ, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjiya, bhuñjiyāna, bhojetvā, bhojetvāna, bhojayitvā, bhojayitvāna », etc., doivent être distingués par les préfixes pari, etc.

တတြ ဘုဉ္ဇတီတိ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, ဘောဇနီယံ ဘုဉ္ဇတိ. တထာ ဟိ ‘‘ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒတိ ဝါ ဘုဉ္ဇတိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပိစ ကဒါစိ ခါဒနီယေပိ ‘‘ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝေါဟာရော ဒိဿတိ. ‘‘ဖလာနိ ခုဒ္ဒကပ္ပာနိ, ဘုဉ္ဇ ရာဇ ဝရာဝရ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပရိဘုဉ္ဇတီတိ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပဋိသေဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝ စ ပဋိသေဝတီတိ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိယတိ. အပိစ ‘‘ကာမေ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ စ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏေ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ စ ဒဿနတော ပန ဘုဉ္ဇနပရိဘုဉ္ဇနသဒ္ဒါ ပဋိသေဝနတ္ထေန ကတ္ထစိ သမာနတ္ထာပိ ဟောန္တီတိ အဝဂန္တဗ္ဗာ. သံဘုဉ္ဇတီတိ သမ္ဘောဂံ ကရောတိ, ဧကတော ဝါသံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘နနု စ ဘော အတြ ဘုဇဓာတု ပါလနဗျဝဟရဏေသု ဝုတ္တော, သော ကထံ ဧတ္တကေသုပိ အတ္ထေသု ဝတ္တတီ’’တိ? ဝတ္တတေဝ, အနေကတ္ထာ ဟိ ဓာတဝေါ, တေ ဥပသဂ္ဂသဟာယေ လဘိတွာပိ အနေကတ္ထတရာဝ ဟောန္တိ. ဣတော ပဋ္ဌာယ တုမန္တာဒီနိ ရူပါနိ န ဝက္ခာမ. ယတ္ထ ပန ဝိသေသော ဒိဿတိ, တတ္ထ ဝက္ခာမ.

Là, bhuñjati signifie qu'il mange son repas, il consomme de la nourriture. Ainsi il est dit : « il mange ou consomme de la nourriture solide ou de la nourriture molle », etc. De plus, on voit parfois l'usage de bhuñjati même pour la nourriture solide. Car il est dit : « Mange des fruits, petits ou grands, meilleurs ou pires, ô Roi ». Paribhuñjati signifie qu'il utilise une robe, il consomme des aumônes, il utilise des remèdes et des nécessités pour les malades ; cela signifie « il fait usage de » (paṭisevati). C'est pourquoi le sens de paribhuñjati est expliqué par paṭisevati. De plus, en voyant « il jouit (bhuñjati) des plaisirs sensuels » et « il jouit (paribhuñjati) des cinq fils des plaisirs sensuels », on doit comprendre que les mots bhuñjana et paribhuñjana sont parfois synonymes dans le sens d'usage. Saṃbhuñjati signifie qu'il partage la jouissance, ou qu'il vit ensemble. Ici, on pourrait dire : « Mais n'a-t-on pas dit que la racine bhuja est dans le sens de protéger et de consommer ? Comment s'applique-t-elle à tant de sens ? » Elle s'y applique en effet, car les racines ont des sens multiples ; lorsqu'elles reçoivent l'aide de préfixes, elles deviennent encore plus polysémiques. Désormais, nous ne mentionnerons plus les formes en tumun, etc. Mais là où une distinction apparaîtra, nous la mentionnerons.

ကတိ ဆေဒနေ. ကန္တတိ, ဝိကန္တတိ. သလ္လကတ္တော.

Kati dans le sens de couper. Kantati, vikantati. Sallakatto (chirurgien).

ဘိဒိ ဝိဒါရဏေ. ဘိန္ဒတိ. အနာဂတတ္ထေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘေဇ္ဇိဿတိ, ဘိန္ဒိဿတီ’’တိ ဒွိဓာ ဘဝန္တိ ရူပါနိ. ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဘိန္ဒတီတိ ဘိက္ခု. တေနာဟ –

Bhidi dans le sens de fendre. Bhindati. Pour exprimer le futur, il y a deux formes : « bhejjissati » et « bhindissatī ». Un moine est appelé bhikkhu parce qu'il brise (bhindati) les états mauvais et malsains. C'est pourquoi il a été dit :

‘‘န [Pg.215] တေန ဘိက္ခု သော ဟောတိ, ယာဝတာ ဘိက္ခတေ ပရေ;

ဝိသံ ဓမ္မံ သမာဒါယ, ဘိက္ခု ဟောတိ န တာဝတာ.

« On n'est pas moine simplement parce que l'on mendie auprès d'autrui ; en adoptant un mauvais dhamma, on n'est pas pour autant moine. »

ယောဓ ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဗာဟိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ;

သင်္ခါယ လောကေ စရတိ, သဝေ ‘ဘိက္ခူ’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

« Celui qui, ici-bas, a écarté le mérite et le mal pour mener la vie sainte, et qui parcourt le monde avec discernement, celui-là est véritablement appelé “moine”. »

ဣဒဉ္စ ခီဏာသဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သေက္ခပုထုဇ္ဇနသမဏာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ ပါပုဏန္တိယေဝ. သံဃံ ဘိန္ဒတီတိ သံဃဘေဒကော. ဒေဝဒတ္တေန သံဃော ဘိန္နော,. ဘိန္ဒိယတီတိ ဘိန္နောတိ ဟိ နိဗ္ဗစနံ. န တေ ကဋ္ဌာနိ ဘိန္နာနိ. ဘိန္ဒတီတိ ဘေတ္တာ.

Et ceci a été dit en référence à celui dont les souillures sont détruites (l'Arahant), mais même les moines disciples (sekha) et les moines ordinaires (puthujjana) parviennent à être appelés “moines” autant que possible. Saṅghabhedako désigne celui qui divise la Communauté. La Communauté a été divisée par Devadatta. La dérivation est bhinno (divisé) car il est brisé (bhindiyatīti). « Les morceaux de bois n'ont pas été fendus par toi ». Bhettā est celui qui brise (bhindatīti).

ဆိဒိ ဒွေဓာကရဏေ. ဆိန္ဒတီတိ ဆေဒကော, ဧဝံ ဆေတ္တာ. ကေသေ ဆေတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဆိန္ဒိယတီတိ ဆိန္နော. ဆိန္နောပိ ရုက္ခော ပုနဒေဝ ရူဟတိ. ဣဒံ ပန ဘိဒိဆိဒိဒွယံ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတွာ ‘‘ဘိဇ္ဇတိ ဆိဇ္ဇတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုဝါစကံ ရူပဒွယံ ဇနေတိ, တသ္မာ ‘‘ဘိဇ္ဇတီတိ ဘိန္နော’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေနပိ နိဗ္ဗစနံ ကာတဗ္ဗံ.

Chidi dans le sens de diviser en deux. Chindatīti chedako, ainsi chettā (celui qui coupe). « Il convient de couper les cheveux ». Chinno (coupé) car il est coupé (chindiyatīti). « Même un arbre coupé repousse à nouveau ». Mais cette paire bhidi-chidi, lorsqu'elle atteint le groupe divādi, génère deux formes exprimant le passif : « bhijjati » et « chijjati » ; par conséquent, la dérivation « bhinno (divisé) parce qu'il se brise (bhijjati) » etc. doit également être faite selon la voix active.

တဒိ ဟိံသာနာဒရေသု. တန္ဒတိ. တန္ဒီ, တဒ္ဒု. တဒ္ဒတိ ကစ္ဆု.

Tadi dans les sens de nuire et de manque de respect. Tandati. Tandī (paresse), taddu (gale). Taddati kacchu (la gale démange).

ဥဒိ ပသဝကိလေဒနေသု. ပသဝနံ သန္ဒနံ. ကိလေဒနံ တိန္ဒတာ. ဥန္ဒတိ. ဥန္ဒူရော, သမုဒ္ဒေါ.

Udi dans les sens d'écoulement et d'humidification. Pasavana signifie écoulement. Kiledana signifie humidification. Undati. Undūro (rat), samuddo (océan).

ဝိဒ လာဘေ. ဝိန္ဒတိ. ဂေါဝိန္ဒော, ဝိတ္တိ. ဧတ္ထ ဝိတ္တီတိ အနုဘဝနံ, ဝေဒနာ ဝါ.

Vida dans le sens d'obtenir. Vindati. Govindo, vitti. Ici, vitti signifie expérience ou sensation.

ဝိဒ တုဋ္ဌိယံ. ဝိန္ဒတိ, နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒနံ. ဝိရဇ္ဇတိ. နိဗ္ဗိန္ဒော ကာမရတိယာ. ဝိတ္တိ, ဝိတ္တံ, ဝေဒေါ. လဘတိ အတ္ထဝေဒံ ဓမ္မဝေဒံ.

La racine Vida est employée au sens de satisfaction. Vindati, nibbindati. Nibbindanaṃ (désenchantement). Virajjati (se détacher). Nibbindo kāmaratiyā (désenchantement pour le plaisir des sens). Vitti, vittaṃ, vedo. Labhati atthavedaṃ dhammavedaṃ (il obtient l'inspiration du sens et l'inspiration du Dhamma).

ဧတ္ထ ဝိတ္တီတိ သောမနဿံ. ‘‘ဝိတ္တိ ဟိ မံ ဝိန္ဒတိ သုတ ဒိသွာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဝိတ္တန္တိ ဝိတ္တိဇနနတ္တာ ဝိတ္တသင်္ခါတံ ဓနံ. ဝေဒေါတိ [Pg.216] ဂန္ထောပိ ဉာဏမ္ပိ သောမနဿမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ’’တိအာဒီသု ဟိ ဂန္ထော ‘‘ဝေဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏံ ဝေဒဂုမဘိဇညာ အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တ’’န္တိအာဒီသု ဉာဏံ. ‘‘ယေ ဝေဒဇာတာ ဝိစရန္တိ လောကေ’’တိအာဒီသု သောမနဿံ.

Ici, « vitti » signifie la joie mentale (somanassa). Car il est dit : « En effet, la joie (vitti) s'empare de moi en voyant le fils (ou ce qui a été entendu) ». « Vitta » désigne la richesse (dhana) qualifiée ainsi parce qu'elle génère de la joie. « Veda » désigne à la fois un texte scripturaire (gantha), la connaissance (ñāṇa) et la joie mentale. Dans des passages tels que « expert dans les trois Védas », c'est le texte qui est appelé « veda ». Dans « qu'on reconnaisse comme connaisseur (vedagū) le brahmane sans possessions et non attaché à l'existence sensorielle », c'est la connaissance. Dans « ceux qui parcourent le monde remplis de joie (vedajātā) », c'est la joie mentale.

ဝေဒဂန္ထေ စ ဉာဏေ စ, သောမနဿေ စ ဝတ္တတိ;

ဝေဒသဒ္ဒေါ ဣမံ နာနာ-ဓာတုတော သမုဒီရယေ.

Le terme « veda » s'applique au texte sacré, à la connaissance et à la joie mentale ; on dit que ce mot « veda » provient de diverses racines.

လိပ လိမ္ပနေ. လိမ္ပတိ, လိမ္ပကော. အဝလေပေါ. အဝလေပေါတိ အဟင်္ကာရော.

La racine Lipa est employée au sens d'enduire. Limpati, limpako. Avalepo. « Avalepa » signifie l'ego (ahaṅkāra).

လုပ အစ္ဆေဒနေ. လုမ္ပတိ. ဝိလုမ္ပကော, ဝိလုတ္တော ဝိလောပေါ.

La racine Lupa est employée au sens de couper ou de piller. Lumpati. Vilumpako (pillard), vilutto (pillé), vilopo (pillage).

ဝိလုမ္ပတေဝ ပုရိသော, ယာဝဿ ဥပကပ္ပတိ;

ယဒါ စညေ ဝိလုမ္ပန္တိ, သော ဝိလုတ္တော ဝိလုမ္ပတီတိ.

« L'homme pille tant que cela lui est profitable ; mais quand d'autres le pillent, lui, ayant été pillé, pille à son tour. »

ပိသ စုဏ္ဏနေ. ပိံသတိ. ပိသကော. ပိသုဏာ ဝါစာ. အာဂမဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အတ္တနော ပိယဘာဝံ ပရဿ စ သုညဘာဝံ ယာယ ဝါစာယ ဘာသတိ, သာ ပိသုဏာ ဝါစာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ နိရုတ္တိလက္ခဏေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

La racine Pisa est employée au sens de broyer. Piṃsati. Pisako. Pisuṇā vācā (parole calomnieuse). Dans le commentaire de l'Agama, il est dit : « La parole par laquelle on exprime son propre caractère aimable et la vacuité (la déchéance) d'autrui est une parole calomnieuse » ; il faut comprendre que cela est énoncé selon une explication étymologique.

ဟိသိ ဝိဟိံသာယံ. ဟိံသတိ, ဝိဟိံသတိ. ဟိံသကော.

La racine Hisi est employée au sens de nuire. Hiṃsati, vihiṃsati. Hiṃsako (celui qui nuit).

အဟိံသကောတိ မေ နာမံ, ဟိံသကဿ ပုရေ သတော;

အဇ္ဇာဟံ သစ္စနာမောမှိ, န နံ ဟိံသာမိ ကိဉ္စနံ.

« Ahiṃsaka (Non-violent) est mon nom, bien qu'étant autrefois Hiṃsaka (Violent) ; aujourd'hui je porte mon nom avec vérité, car je ne blesse personne du tout. »

ဟိံသိတဗ္ဗံ ကိံသတီတိ သီဟော. အာဒိအန္တက္ခရဝိပလ္လာသဝသေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိ, ယထာ ‘‘ကန္တနဋ္ဌေန တက္က’’န္တိ. ဝိဟေသကော, ဝိဟေသနံ.

On appelle lion (sīha) celui qui tue (kiṃsati) ce qui doit être blessé (hiṃsitabbaṃ). La formation du mot se fait par l'inversion des lettres initiale et finale, comme « takka » à partir du sens de couper (kantana). Vihesako (celui qui harcèle), vihesanaṃ (harcèlement).

သုမ္ဘ [Pg.217] ပဟာရေ. ယော နော ဂါဝေါဝ သုမ္ဘတိ. ပရိသုမ္ဘတိ. သုမ္ဘောတိ. အတြိမေ ပါဠိတော ပယောဂါ –

La racine Sumbha est employée au sens de frapper. « Celui qui nous frappe comme un bœuf ». Parisumbhati. Sumbhoti. Voici des exemples d'usage tirés du Canon :

‘‘သံသုမ္ဘမာနာ အတ္တာနံ, ကာလမာဂမယာမသေ’’တိ စ,

« Se frappant eux-mêmes, attendons le moment opportun. »

‘‘ကေသဂ္ဂဟဏမုက္ခေပါ, ဘူမျာ စ ပရိသုမ္ဘနာ;

ဒတွာ စ နော ပက္ကမတိ, ဗဟုဒုက္ခံ အနပ္ပက’’န္တိ စ,

« Saisir par les cheveux, soulever et projeter au sol ; après avoir infligé cela, il ne s'en va pas, causant une grande et abondante souffrance. »

‘‘ဘူမိံ သုမ္ဘာမိ ဝေဂသာ’’တိ စ.

« Je frappe le sol avec force. »

အညတ္ထ ပန အညာပိ ဝုတ္တာ. တာ ဣဓ အနုပပတ္တိတော န ဝုတ္တာ. ကေစေတ္ထ မညေယျုံ, ယထာ ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘သကိ သင်္ကာယံ ခဇိ ဂတိဝေကလ္လေ’’တိအာဒီနံ ဓာတူနံ ပဋိလဒ္ဓဝဂ္ဂန္တဘာဝဿ နိဂ္ဂဟီတာဂမဿ ဝသေန ‘‘သင်္ကတိ ခဉ္ဇတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, တထာ ဣမသ္မိံ ရုဓာဒိဂဏေ ‘‘မုစ မောစနေ ကတိ ဆေဒနေ’’တိအာဒီနံ ဓာတူနံ ပဋိလဒ္ဓဝဂ္ဂန္တဘာဝဿ နိဂ္ဂဟီတာဂမဿ ဝသေန ‘‘မုဉ္စတိ ကန္တတီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ကော ဣမေသံ တေသဉ္စ ဝိသေသောတိ? ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယေ ဘူဝါဒိဂဏသ္မိံ အနေကဿရာ အသံယောဂန္တာ ဣကာရန္တဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ အာချာတတ္တဉ္စ နာမိကတ္တဉ္စ ပတွာ သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုဝိသယေသု ဧကန္တတော နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါ ဘဝန္တိ, န ကတ္ထစိပိ တေသံ ဝိနာ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန ရူပပ္ပဝတ္တိ ဒိဿတိ. တံ ယထာ? သင်္ကတိ, သင်္ကာ, ခဉ္ဇတိ, ခဉ္ဇော ဣစ္စာဒိ. အယံ အနေကဿရာနံ ဣကာရန္တဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဘူဝါဒိဂဏိကာနံ ဝိသေသော.

Ailleurs, d'autres racines ont été mentionnées. Elles ne sont pas citées ici faute de pertinence. Certains pourraient penser ici que, comme dans la classe bhūvādi les racines telles que « saki » (douter) ou « khaji » (boiter) obtiennent par l'ajout de la nasale (niggahīta) une consonne de fin de classe produisant les formes « saṅkati » et « khañjati », il en va de même dans cette classe rudhādi pour les racines « muca » (libérer), « kati » (couper), etc., qui produiraient les formes « muñcati » et « kantati ». S'il en est ainsi, quelle est la différence entre les deux ? Voici la réponse : les racines de la classe bhūvādi qui sont polysyllabiques, sans groupe de consonnes final et indiquées par une terminaison en « i », une fois devenues verbes ou noms, voient leurs formes produites exclusivement avec l'ajout de la nasale, que ce soit pour l'agent simple ou le causatif ; on ne voit nulle part leurs formes se manifester sans cet ajout. Comment cela ? Par exemple : saṅkati, saṅkā, khañjati, khañjo, etc. Telle est la particularité des racines de la classe bhūvādi polysyllabiques finissant en « i ».

ယေ စ ရုဓာဒိဂဏသ္မိံ အနေကဿရာ အသံယောဂန္တွာ အကာရန္တဝသေန ဝါ ဥကာရန္တဝသေန ဝါ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ အာချာတတ္တံ ပတွာ သုဒ္ဓကတ္တုဝိသယေယေဝ ဧကန္တတော နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါ ဘဝန္တိ, န ဟေတုကတ္တုဝိသယေ. နာမိကတ္တံ ပန သဟနိဂ္ဂဟီတာဂမေန ဝိနာ စ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါ ဘဝန္တိ. ယတ္ထ [Pg.218] ဝိနာ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါ, တတ္ထ သသံယောဂရူပါယေဝ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? မုဉ္စတိ, မုဉ္စာပေတိ, မောစေတိ, မောစာပေတိ. ဆိန္ဒာပေတိ. ဆေဒေတိ, ဆေဒါပေတိ. ဆိန္ဒနံ, ဆေဒေါ. မုဉ္စနံ, မောစနံ. ကန္တတိ, ကန္တနံ, သလ္လကတ္တော. ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော, သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသိ ဣစ္စာဒီနိ. တတ္ထ ဥက္ကစ္စာတိ ဥက္ကန္တိတွာ, ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော.

Quant aux racines de la classe rudhādi qui sont polysyllabiques, sans groupe de consonnes final et indiquées par une terminaison en « a » ou en « u », une fois devenues verbes, elles voient leurs formes produites exclusivement avec l'ajout de la nasale uniquement dans le cas de l'agent simple, et non dans le domaine du causatif. En revanche, pour les noms, leurs formes sont produites soit avec, soit sans l'ajout de la nasale. Là où elles sont produites sans l'ajout de la nasale, elles apparaissent sous une forme avec doublement. Par exemple : muñcati, muñcāpeti, moceti, mocāpeti. Chindāpeti. Chedeti, chedāpeti. Chindanaṃ, chedo. Muñcanaṃ, mocanaṃ. Kantati, kantanaṃ, sallakatto (chirurgien). « Tu manges toi-même la chair de ton dos après l'avoir découpée (ukkacca) », etc. Ici, « ukkacca » signifie « ayant découpé » (ukkantitvā).

နနု စ ဘော ဧဝံ သန္တေ အာချာတနာမိကဘာဝံ ပတွာ သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုဝိသယေသု ဧကန္တတော ပဋိလဒ္ဓနိဂ္ဂဟီတာဂမေဟိ သကိ ခဇိ အာဒီဟိယေဝ ရုဓာဒိဂဏိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, န ပန မုစဆိဒိအာဒီဟီတိ? တန္န, မုစဆိဒိအာဒီဟိယေဝ ရုဓာဒိဂဏိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ ရုစဓာတုယာ သမာနဂတိကတ္တာ, တထာ ဟိ ယထာ ‘‘ရုန္ဓိဿ, ရုန္ဓယတိ, ရုန္ဓာပေတိ, ရုန္ဓနံ, ရောဓော, ဝိရောဓော’’တိအာဒီသု နိဂ္ဂဟီတာဂမာနိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေန ဒွိပ္ပကာရာနိ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ, တထာ မုစဆိဒိအာဒီနမ္ပီတိ.

N'est-il pas vrai alors que les racines comme muca, chidi, etc., devraient se comporter comme saki, khaji, etc., en ayant systématiquement l'ajout de la nasale tant pour l'agent simple que pour le causatif dans leurs formes verbales et nominales ? Non, les racines comme muca, chidi, etc., appartiennent bien à la classe rudhādi car elles suivent le même régime que la racine rudh ; en effet, de même que dans « rundhissa, rundhayati, rundhāpeti, rundhanaṃ, rodho, virodho », etc., on observe deux types de formes selon la présence ou l'absence de l'ajout de la nasale, il en va de même pour muca, chidi et les autres.

နနု ကစ္စာယနေ နိဂ္ဂဟီတာဂမဿ နိစ္စဝိဓာနတ္ထံ ‘‘ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟီတပုဗ္ဗဉ္စာ’’တိ လက္ခဏံ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, တံ ပန ကြိယာပဒတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဒိ စ နာမိကပဒတ္တမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, ‘‘ဝိရောဓော’’တိအာဒီနံ ဒဿနတော ဝါသဒ္ဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝါသဒ္ဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ, တေန ဉာယတိ ကြိယာပဒတ္တံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ.

N'est-il pas vrai que dans le Kaccāyana, la règle « rudhādito niggahītapubbañca » a été énoncée pour prescrire l'ajout obligatoire de la nasale ? C'est vrai, mais cela a été dit en considérant la fonction de verbe (kriyāpada). Si cela avait été dit en considérant aussi la fonction de nom (nāmikapada), il aurait fallu énoncer la règle en y insérant le mot « vā » (optionnellement), au vu d'exemples comme « virodho » ; or, la règle n'a pas été énoncée avec le mot « vā », ce qui montre qu'elle ne concernait que la fonction de verbe.

နနု စ ဘော ဧဝံ သန္တေ သကိခဇိအာဒီနံ နိစ္စံ သနိဂ္ဂဟီတာဂမကြိယာပဒတ္တံယေဝ သန္ဓာယ ‘‘ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟီတပုဗ္ဗဉ္စာ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ သက္ကာ မန္တုန္တိ? န သက္ကာ, သကိခဇိအာဒီနံ ရုဓဓာတုယာ အသမာနဂတိကတ္တာ နာမိကတ္တေ ဒွိပ္ပကာရဿ အသမ္ဘဝတော. တထာ ဟိ ယေသံ ယာ နာမိကတ္တေ နိဂ္ဂဟီတာဂမာနိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေန ဒွိပ္ပကာရဝန္တတာ, သာ [Pg.219] ဧဝ တေသံ ရုဓာဒိဂဏဘာဝဿ လက္ခဏံ. တဉ္စ သကိခဇိအာဒီနံ နတ္ထိ. ‘‘သင်္ကာ ခဉ္ဇော’’တိအာဒိနာ ဟိ နာမတ္တေ ဧကောယေဝ ပကာရော ဒိဿတိ သနိဂ္ဂဟီတာဂမော, ‘‘ကမု ပဒဝိက္ခေပေ’’ဣစ္စာဒီနံ ပန ‘‘ကမော, ကမနံ, စင်္ကမော, စင်္ကမန’’န္တိအာဒိနာ နာမိကတ္တေ ဒွိပ္ပကာရဝန္တတာသမ္ဘဝေပိ နိဂ္ဂဟီတာဂမဿ အဗ္ဘာသဝိသယေ ပဝတ္တတ္တာ သာ ဒွိပ္ပကာရဝန္တတာ ရုဓာဒိဂဏဘာဝဿ လက္ခဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ အဗ္ဘာသဝိသယေ ပဝတ္တံ နိဂ္ဂဟီတာဂမံ ဝဇ္ဇေတွာ ယာ ဒွိပ္ပကာရဝန္တတာ, သာယေဝ ရုဓာဒိဂဏိကဘာဝဿ လက္ခဏန္တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ. အယံ နယော အတီဝ သုခုမော သမ္မာ မနသိ ကာတဗ္ဗော.

Mais, cher monsieur, s'il en est ainsi, ne peut-on pas soutenir que ceci — « le niggahīta est placé avant [la consonne finale] à partir de la racine rudh » — a été dit en visant uniquement le fait que sakikhaji et les autres ont toujours une action de l'apport du niggahīta ? Ce n'est pas possible, car sakikhaji et les autres n'ont pas le même comportement que la racine rudha, la dualité de forme dans l'état nominal étant impossible. En effet, pour ceux qui possèdent une dualité de forme dans l'état nominal selon qu'il y a apport ou non du niggahīta, c'est cela même le caractère de la classe rudh. Et cela n'existe pas pour sakikhaji et les autres. Car dans les noms tels que « saṅkā khañjo », on ne voit qu'une seule forme, celle avec l'apport du niggahīta ; tandis que pour « kamu padavikkhepe » (marcher), bien qu'il y ait la possibilité d'une dualité de forme dans l'état nominal avec « kamo, kamanaṃ, caṅkamo, caṅkamanaṃ », cette dualité de forme n'est pas le caractère de la classe rudh car l'apport du niggahīta s'exerce dans le domaine du redoublement (abbhāsa). Par conséquent, en excluant l'apport du niggahīta s'exerçant dans le domaine du redoublement, on doit conclure que cette dualité de forme est le caractère de la classe rudh. Cette méthode est extrêmement subtile et doit être correctement prise en compte.

ရုဓာဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ;

သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတောတိ.

Telles sont les racines de la classe rudh qui ont été présentées par moi selon ma capacité ; en examinant également d'autres dans les suttas, saisissez celles qui sont conformes au sens.

ဒုဓာဒိဂဏောယံ.

Ceci est le groupe de la classe rudh.

ဒိဝါဒိဂဏိက

Le groupe de la classe divu.

ဒိဝု ကီဠာဝိဇိဂိသာဗျဝဟာရဇုတိထုတိကန္တိဂတိသတ္တီသု. ဧတ္ထ စ ကီဠာတိ လဠနာ, ဝိဟာရော ဝါ. လဠနာတိ စ လဠိတာနုဘဝနဝသေန ရမဏံ. ဝိဟာရော ဣရိယာပထပရိဝတ္တနာဒိနာ ဝတ္တနံ. ဝိဇိဂိသာတိ ဝိဇယိစ္ဆာ. ဗျဝဟာရောတိ ဝေါဟာရော. ဇုတီတိ သောဘာ. ထုတီတိ ထောမနာ. ကန္တီတိ ကမနီယတာ. ဂတီတိ ဂမနံ. သတ္တီတိ သာမတ္ထိယံ. ဣမေသု အတ္ထေသု ဒိဝုဓာတု ဝတ္တတိ. ဒိဗ္ဗတိ. ဒေဝေါ. ဒေဝီ. ဒေဝတာ.

La racine divu s'emploie dans les sens de jeu (kīḷā), désir de vaincre (vijigisā), commerce (byavahāra), éclat (juti), louange (thuti), beauté (kanti), mouvement (gati) et capacité (satti). Ici, le jeu signifie l'amusement ou le divertissement. L'amusement est le plaisir pris à l'expérience du charme. Le divertissement est le maintien de soi par le changement des postures, etc. Le désir de vaincre est la volonté de victoire. Le commerce est la pratique des affaires. L'éclat est la splendeur. La louange est l'éloge. La beauté est le caractère désirable. Le mouvement est l'action d'aller. La capacité est le pouvoir. La racine divu opère dans ces sens. Dibbati (il joue, brille, etc.). Devo (un dieu). Devī (une déesse). Devatā (une divinité).

ဧတ္ထ ဒေဝေါတိ တိဝိဓာ ဒေဝါ သမ္မုတိဒေဝါ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု မဟာသမ္မတကာလတော ပဋ္ဌာယ လောကေန ‘‘ဒေဝါ’’တိ သမ္မတတ္တာ ရာဇရာဇကုမာရာဒယော သမ္မုတိဒေဝါ [Pg.220] နာမ. ဒေဝလောကေ ဥပပန္နာ ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ. ခီဏာသဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ဒေဝိယော ကုမာရာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ ဘုမ္မဒေဝေ ဥပါဒါယ တဒုတ္တရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါ’’တိ.

Ici, le terme « deva » désigne trois types de dieux : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par naissance (upapattidevā) et les dieux par pureté (visuddhidevā). Parmi eux, les rois, les princes, etc., sont appelés dieux par convention car ils sont reconnus comme « dieux » par le monde depuis l'époque de Mahāsammata. Ceux qui sont nés dans le monde des dieux sont appelés dieux par naissance. Ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsavā) sont appelés dieux par pureté. À ce sujet, il a été dit : « Les dieux par convention sont les rois, les reines et les princes. Les dieux par naissance sont les dieux à commencer par les dieux terrestres et ceux qui leur sont supérieurs. Les dieux par pureté sont les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les Khīṇāsavas ».

ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ – ဒိဗ္ဗန္တိ ကာမဂုဏဈာနာဘိညာစိတ္တိဿရိယာဒီဟိ ကီဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တီတိ ဒေဝါ. ဒိဗ္ဗန္တိ ယထာဘိလာသိတံ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တီတိ ဒေဝါ. ဒိဗ္ဗန္တိ ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ သက္ကောန္တီတိ ဒေဝါ. အထ ဝါ တံတံဗျသနနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ သရဏံ ပရာယဏန္တိ ဒေဝနီယာ အဘိတ္ထဝနီယာတိ ဒေဝါ. သောဘာဝိသေသယောဂေန ကမနီယာတိ ဝါ ဒေဝါ.

Voici l'étymologie à ce sujet : ils sont appelés « devā » car ils jouent (dibbanti) avec les plaisirs des sens, les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā), la maîtrise de l'esprit, etc., ou bien ils y demeurent. Ils sont appelés « devā » car ils vont (dibbanti) vers l'objet désiré sans obstacle. Ils sont appelés « devā » car ils sont capables (dibbanti) de réaliser ce qu'ils souhaitent. Ou bien, ils sont appelés « devā » car ils doivent être sollicités (devanīyā) ou loués (abhitthavanīyā) comme refuge et destination par ceux qui cherchent à surmonter diverses infortunes. Ou encore, ils sont appelés « devā » car ils sont désirables en raison de leur splendeur particulière.

ဧတ္ထ စ ထုတိကန္တိ အတ္ထာ ကမ္မသာဓနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ကီဠာဒယော ဆ အတ္ထာ ကတ္တုသာဓနဝသေန. ကေစိ ပန ‘‘ဒိဝု ကီဠာဝိဇိဂိသာဗျဝဟာရဇုတိထုတိဂတီသူ’’တိ ပဌန္တိ. ကေစိ ‘‘ဂတီ’’တိ ပဒံ ဝိဟာယ ‘‘ဇုတိထုတီသူ’’တိ ပဌန္တိ. ကေစိ ‘‘ထုတီ’’တိ ပဒံ ဝိဟာယ ‘‘ဇုတိဂတီသူ’’တိ ပဌန္တိ, ကေစိ ပန ဒိဝုဓာတုံ ‘‘သတ္တိထုတိက’’န္တိအတ္ထေပိ ဣစ္ဆန္တိ. တေနာဟ အဘိဓမ္မဿ အနုဋီကာကာရော ‘‘ဒေဝသဒ္ဒေါ ယထာ ကီဠာဝိဇိဂိသာဝေါဟာရဇုတိဂတိအတ္ထော, ဧဝံ သတ္တိအဘိတ္ထဝကမနတ္ထောပိ ဟောတိ ဓာတုသဒ္ဒါနံ အနေကတ္ထဘာဝတော’’တိအာဒိ.

Ici, les sens de louange (thuti) et de beauté (kanti) doivent être compris dans le sens d'un complément d'objet (kammasādhana), tandis que les six sens comme le jeu, etc., le sont dans le sens d'un agent (kattusādhana). Certains lisent : « divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutigatīsu ». Certains lisent en omettant le mot « gati » : « jutithutīsu ». Certains lisent en omettant le mot « thuti » : « jutigatīsu », tandis que d'autres acceptent la racine divu également dans le sens de « capacité et louange ». C'est pourquoi l'auteur de l'Anuṭīkā de l'Abhidhamma a dit : « De même que le mot deva a le sens de jeu, désir de vaincre, commerce, éclat et mouvement, il a aussi le sens de capacité, louange et désir, en raison de la multiplicité des sens des racines », etc.

ဣဒံ ပန ယထာဝုတ္တေသု သမ္မုတိဒေဝါဒီသု ပစ္စေကံ နိဗ္ဗစနံ – ဒိဗ္ဗန္တိ ကီဠန္တိ အတ္တနော ဝိသယေ ဣဿရိယံ ကရောန္တီတိ ဒေဝါ, ရာဇာနော. ဒိဗ္ဗန္တိ ကီဠန္တိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ, ပဋိပက္ခေ ဝါ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဝေါဟရန္တိ စ လောကဿ ယုတ္တာယုတ္တံ, ဇောတန္တိ ပရမာယ သရီရဇုတိယာ, ထောမိယန္တိ တဗ္ဘာဝတ္ထိကေဟိ, ကာမိယန္တိ ဒဋ္ဌုံ သောတုဉ္စ [Pg.221] သောဘာဝိသေသယောဂေန, ဂစ္ဆန္တိ စ ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ အပ္ပဋိဟတဂမနေန, သက္ကောန္တိ စ အာနုဘာဝသမ္ပတ္တိယာ တံတံကိစ္စံ နိပ္ဖာဒေတုန္တိ ဒေဝါ, စာတုမဟာရာဇိကာဒယော. ကီဠန္တိ ပရမာယ ဈာနကီဠာယ, ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ ပဋိပက္ခံ, ပရမသုခုမဉာဏဝိသေသဝိသယံ အတ္ထဉ္စ ဝေါဟရန္တိ, ဇောတန္တိ သဗ္ဗကိလေသဒေါသကလုသာဘာဝါ ပရမဝိသုဒ္ဓါယ ဉာဏဇုတိယာ, ထောမိယန္တိ စ ဝိညာတသဘာဝေဟိ ပရမနိမ္မလဂုဏဝိသေသယောဂတော, ကာမိယန္တိ စ အနုတ္တရပုညက္ခေတ္တတာယ ဒဋ္ဌုံ သောတုံ ပူဇိတုဉ္စ, ဂစ္ဆန္တိ စ အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ အပစ္စာဂမနီယာယ ဂတိယာ, သက္ကောန္တိ စ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ တေ တေ သတ္တေ ဟိတေ နိယောဇေတုံ အမတမဟာနိဗ္ဗာနသုခေ စ ပတိဋ္ဌာပေတုန္တိ ဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ.

Et voici l'étymologie individuelle pour les dieux par convention et les autres mentionnés précédemment : Ils sont appelés « devā », à savoir les rois, car ils jouent (dibbanti) et exercent leur souveraineté dans leur propre domaine. Ils sont appelés « devā », à savoir les dieux de Cātumahārājikā et les autres, car ils jouent (dibbanti) avec les cinq sortes de plaisirs des sens, désirent vaincre l'adversaire, traitent (voharanti) de ce qui est juste ou injuste pour le monde, resplendissent (jotanti) par la splendeur suprême de leur corps, sont loués (thomiyanti) par ceux qui aspirent à leur état, sont désirés (kāmiyanti) pour être vus et entendus en raison de leur splendeur particulière, vont (gacchanti) à l'endroit désiré par un mouvement sans obstacle, et sont capables (sakkonti) d'accomplir telle ou telle tâche grâce à l'accomplissement de leur puissance. Ils sont appelés « devā », à savoir les dieux par pureté (visuddhidevā), car ils jouent (kīḷanti) par le jeu suprême des absorptions (jhāna), désirent vaincre l'adversaire, traitent (voharanti) du sens profond qui est le domaine d'une connaissance extrêmement subtile, resplendissent (jotanti) par la lumière d'une connaissance suprêmement pure en raison de l'absence de toute souillure, de défaut ou de trouble, sont loués (thomiyanti) par ceux qui ont compris leur nature en raison de leur association avec des qualités suprêmement immaculées, sont désirés (kāmiyanti) pour être vus, entendus et honorés en raison de leur état de champ de mérite inégalé, vont (gacchanti) vers le grand Nibbāna immortel par une destination sans retour, et sont capables (sakkonti), ayant connu les mouvements de l'esprit, d'engager tel ou tel être dans son propre bien et de l'établir dans le bonheur du grand Nibbāna immortel.

ဒေဝသဒ္ဒ ‘‘ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ’’တိအာဒီသု အဇဋာကာသေ အာဂတော. ‘‘ဒေဝေါ စ ထောကံ ထောကံ ဖုသာယတီ’’တိအာဒီသု မေဃေ. ‘‘အယဉှိ ဒေဝ ကုမာရော’’တိအာဒီသု ခတ္တိယေ. ‘‘အဟံ ဒေဝ သကလဇမ္ဗုဒီပေ အညဿ ရညော သန္တိကေ ကိဉ္စိ ဘယံ န ပဿာမီ’’တိအာဒီသု ဣဿရပုဂ္ဂလေ. ‘‘ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ ဒေဝေါ မညေ’’တိအာဒီသု ဥပပတ္တိဒေဝေ. ‘‘ဒေဝါတိဒေဝံ နရဒမ္မသာရထိ’’န္တိအာဒီသု ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေ အာဂတော.

Le mot « deva » apparaît dans le sens de ciel dégagé dans « viddhe vigatavalāhake deve » (quand le ciel est pur et sans nuages). Il apparaît dans le sens de nuage dans « devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī » (le ciel pleut goutte à goutte). Dans le sens de khattiya (guerrier) dans « ayañhi deva kumāro » (voici, ô roi, le prince). Dans le sens de personne souveraine dans « ahaṃ deva sakalajambudīpe... » (ô roi, je ne vois aucun danger venant d'un autre roi dans tout le Jambudīpa). Dans le sens de dieux par naissance dans « pañcahi kāmaguṇehi... paricāreti devo maññe » (pourvu des cinq plaisirs des sens, il se divertit, on dirait un dieu). Dans le sens de dieux par pureté dans « devātidevaṃ naradammasārathiṃ » (le dieu des dieux, le guide des hommes à dresser).

ဒေဝီတိ ရာဇဘရိယာပိ ဒေဝဓီတာပိ ‘‘ဒေဝီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒေဝဿ ဘရိယာတိ ဟိ ဒေဝီ, သာပိ အတ္ထတော ‘‘ဒိဗ္ဗတီတိ ဒေဝီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, ယထာ ‘‘ဘိက္ခတီတိ ဘိက္ခုနီ’’တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဒိဗ္ဗတိ အတ္တနော ပုညိဒ္ဓိယာ ကီဠတီတိ ဒေဝီ’’တိ.

Le terme « devī » désigne à la fois l'épouse d'un roi et une fille de dieu. « Devī » signifie en effet l'épouse d'un dieu (deva) ; selon le sens, on doit aussi dire « celle qui joue est une devī », tout comme on dit « celle qui mendie est une bhikkhunī ». En effet, il est dit dans le commentaire du Vimānavatthu : « Celle qui joue (dibbati), qui se divertit par la puissance de ses propres mérites, est une devī ».

ဒေဝတာတိ [Pg.222] ဒေဝပုတ္တောပိ ဗြဟ္မာပိ ဒေဝဓီတာပိ. ‘‘အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရုတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ဟိ ဒေဝပုတ္တော ‘‘ဒေဝတာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘ဒေဝေါယေဝ ဒေဝတာ’’တိ ကတွာ, တထာ ‘‘တာ ဒေဝတာ သတ္တသတာ ဥဠာရာ, ဗြဟ္မာ ဝိမာနာ အဘိနိက္ခမိတွာ’’တိအာဒီသု ဗြဟ္မာနော.

Le terme « devatā » désigne un fils de dieu (devaputta), un Brahmā ou une fille de dieu (devadhītā). En effet, dans des passages tels que « Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā... » (Alors, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit...), le fils de dieu est appelé « devatā » en considérant que « le dieu lui-même est la divinité » ; de même pour les Brahmās dans « tā devatā sattasatā uḷārā, brahmā vimānā abhinikkhamitvā » (ces sept cents divinités éminentes, les Brahmās, étant sortis de leurs palais célestes).

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ’’တိ-

« O divinité, toi qui te tiens là avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale. »

အာဒီသု ဒေဝဓီတာ.

Dans ce vers et d'autres, il s'agit d'une fille des devas (devadhītā).

ဣမာနိ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ နာမာနိ –

Voici les noms des êtres nés parmi les devas (upapattideva) :

ဒေဝေါ သုရော စ ဝိဗုဓော, နိဇ္ဇရော အမရော မရု;

သုဓာသီ တိဒသော သဂ္ဂ-ဝါသီ အနိမိသောပိ စ;

ဒိဝေါကော’မတပါယီ စ, သဂ္ဂဋ္ဌော ဒေဝတာနိ စ.

Deva, sura, vibudha, nijjara, amara, maru; sudhāsī, tidasa, saggavāsī, animisa; divoka, amatapāyī, saggaṭṭha et devatā.

ခိ ခယေ. ခိယတိ. ခယော. ခိယနံ. ရာဂက္ခယော.

La racine Khi signifie destruction ou épuisement. Khiyati (est détruit, s'épuise). Khayo (destruction, fin). Khiyanaṃ (l'acte de s'épuiser). Rāgakkhayo (la destruction de la passion).

ခိ နိဝါသေ ကောဓဟိံသာသု စ. ခိယတိ. န ဂစ္ဆသိ ယမက္ခယံ. နာဂဒါနေန ခိယန္တိ.

La racine Khi signifie aussi demeure, ainsi que colère et violence. Khiyati (il réside, il s'irrite). « Tu n'iras pas à la demeure de Yama » (yamakkhayaṃ). « Ils s'irritent (khiyanti) par le don d'éléphants. »

တတ္ထ ခိယတီတိ နိဝသတိ. ယမက္ခယန္တိ ယမနိဝေသနံ. ခိယန္တီတိ ကုဇ္ဈန္တိ ဟိံသန္တိ ဝါ.

Dans ces contextes, « khiyati » signifie résider. « Yamakkhaya » désigne la demeure de Yama. « Khiyanti » signifie qu'ils se mettent en colère ou qu'ils nuisent.

ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ. ဃာယတီတိ ဃာနံ. ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတုံ ဃာယိတွာ.

La racine Ghā signifie percevoir une odeur. Ce qui perçoit l'odeur (ghāyati) est l'organe de l'odorat (ghāna). Sentir une odeur par le nez, ayant senti.

ရုစ ရောစနေ. ရောစနံ ရုစိ. ဘတ္တံ မေ ရုစ္စတိ. ဘတ္တမ္ပိတဿ န ရုစ္စတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ မမ ရုစ္စတိ. ရုစ္စိတုံ, ရုစ္စိတွာ. ကေစိ ပန ဣမသ္မိံ ဒိဝါဒိဂဏေ ‘‘ရုစ ဒိတ္တိမှီ’’တိ ပဌန္တိ. တံ န ယုတ္တံ ကတ္ထစိပိ ဒိတ္တိသင်္ခါတသောဘနတ္ထဝါစကဿ [Pg.223] ရုစဓာတုနော ‘‘ရုစ္စတီ’’တိ ရူပါဘာဝတော. တသ္မာ ဧဝံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ, ဒိတ္တိရုစီနံ ဝါစကော ရုစဓာတု ဘုဝါဒိဂဏိကော. တဿ ဟိ ‘‘ရောစတိ, ဝိရောစတိ. ဧကတ္တမုပရောစိတ’’န္တိ ရူပါနိယေဝ ဘဝန္တိ, န ‘‘ရုစ္စတီ’’တိ ရူပံ. ရုစိယာယေဝ ဝါစကော ပန ဒိဝါဒိဂဏိကောပိ ဟောတိ စုရာဒိဂဏိကောပိ. တဿ ဟိ ဒိဝါဒိဂဏိကကာလေ ‘‘ဂမနံ မယှံ ရုစ္စတီ’’တိ ရူပံ. စုရာဒိဂဏိကကာလေ ‘‘ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသီ’’တိ ရူပံ. အာပုဗ္ဗော စေ အာစိက္ခနေ ဝတ္တတိ, ‘‘အာရောစေတိ, အာရောစယတီ’’တိ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ.

La racine Ruca signifie plaire (rocane). Rocanaṃ, ruci (plaisir, goût). « Le repas me plaît » (ruccati). « Le repas ne lui plaît pas du tout ». « La vie monastique me plaît ». Ruccituṃ, ruccitvā. Certains lisent « ruca » dans le sens de brillance (ditti) dans la classe divādi. Cela n'est pas correct car la racine ruca signifiant brillance n'apparaît nulle part sous la forme « ruccati ». On doit donc noter ceci : la racine ruca exprimant à la fois la brillance et le plaisir appartient à la classe bhuvādi. Ses formes sont « rocati, virocati, ekattamuparocitaṃ », et non « ruccati ». Mais la racine ruca signifiant seulement le plaisir appartient à la fois à la classe divādi et à la classe curādi. Dans la classe divādi, on a « le départ me plaît » (ruccati). Dans la classe curādi, on a « pourquoi ne te réjouis-tu pas de la naissance ? » (rocesī). Avec le préfixe « ā », elle signifie annoncer : « āroceti, ārocayatī ».

မုစ မောက္ခေ. ဒုက္ခတော မုစ္စတိ. သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စတိ. မုတ္တိ, ဝိမုတ္တိ, အဓိမုတ္တိ, မုစ္စမာနော.

La racine Muca signifie libération (mokkhe). Il est libéré (muccati) de la souffrance. Il est résolu (adhimuccati) par la foi. Mutti (libération), vimutti (émancipation), adhimutti (résolution), muccamāno (étant libéré).

ဥစ သမဝါယေ. ဥစ္စတိ. ဩကော, ဦကာ, ဥက္ကာ.

La racine Uca signifie rassemblement ou union (samavāya). Uccati. Oko, ūkā, ukkā.

ဩကောတိ ဥဒကမ္ပိ အာဝါသောပိ. ‘‘ဩကပုဏ္ဏေဟိ စီဝရေဟီ’’တိ စ, ‘‘ဝါရိဇောဝ ထလေ ခိတ္တော, ဩကမောကတမုဗ္ဘတော’’တိ စေတ္ထ ပယောဂေါ. ဦကာတိ သီသေ နိဗ္ဗတ္တကိမိဝိသေသော.

« Oka » désigne à la fois l'eau et la demeure. Les exemples sont : « avec des robes pleines d'eau » (okapuṇṇehi) et « comme un poisson jeté sur terre, retiré de sa demeure aquatique » (okamotakatamubbhato). « Ūkā » est une sorte d'insecte né sur la tête.

ဥက္ကာတိ ဒီပိကာဒယော ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဥက္ကာသု ဓာရိယမာနာသူ’’တိ ဟိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဒီပိကာ ‘‘ဥက္ကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဥက္ကံ ဗန္ဓေယျ, ဥက္ကံ ဗန္ဓိတွာ, ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေယျာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ အင်္ဂါရကပလ္လံ. ‘‘ကမ္မာရာနံ ယထာ ဥက္ကာ, အန္တော ဈာယတိ နော ဗဟီ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ကမ္မာရုဒ္ဓနံ. ‘‘ဧဝံ ဝိပါကော ဥက္ကာပါတော ဘဝိဿတီ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝါတဝေဂေါ ‘‘ဥက္ကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သဏ္ဍာသေန ဇာတရူပံ [Pg.224] ဂဟေတွာ ဥက္ကာမုခေ ပက္ခိပေယျာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ သုဝဏ္ဏကာရာနံ မူသာ ‘‘ဥက္ကာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣစ္စေဝံ –

« Ukkā » désigne les torches et autres. Dans le passage « quand les torches (ukkāsu) sont portées », « ukkā » signifie torche. Dans « il attacherait un creuset, ayant attaché un creuset, il allumerait l'ouverture du creuset », il s'agit d'un récipient à charbon. Dans « comme la forge (ukkā) des forgerons, brûlant à l'intérieur et non à l'extérieur », il s'agit du four du forgeron. Dans « ainsi se produira la chute d'un météore (ukkāpāto) », « ukkā » signifie un courant d'air. Dans « ayant saisi l'or avec des pinces, il le jetterait dans l'ouverture du creuset », on doit comprendre « ukkā » comme le creuset (mūsā) des orfèvres. Ainsi :

ဒီပိကာဝါတဝေဂေသု, ကမ္မာရာနဉ္စ ဥဒ္ဓနေ;

မူသာယမ္ပိ စ အင်္ဂါရ-ကပလ္လေ စာတိ ပဉ္စသု;

ဝိသယေသု ပနေတေသု, ဥက္ကာသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ;

Le mot « ukkā » s'emploie dans ces cinq sens : torche, courant d'air, four de forgeron, creuset, et récipient à charbon.

ဆေ ဆေဒနေ. ဆိယတိ, ဆိယန္တိ. အဝစ္ဆိတံ, အဝစ္ဆာတံ. ဆေတွာန မောဠိံ ဝရဂန္ဓဝါသိတံ.

La racine Che signifie couper (chedane). Chiyati, chiyanti (est coupé, sont coupés). Avacchitaṃ, avacchātaṃ (coupé). « Ayant coupé le chignon parfumé d'excellentes senteurs. »

သဇ သင်္ဂေ. သင်္ဂေါ လဂနံ. သဇ္ဇတိ. သဇ္ဇနံ, သဇ္ဇိတော, သတ္တော.

La racine Saja signifie attachement (saṅge). « Saṅgo » signifie l'adhérence. Sajjati (il s'attache). Sajjanaṃ, sajjito (attaché), satto (être, attaché).

ယုဇ သမာဓိမှိ. သမာဓာနံ သမာဓိ, ကာယကမ္မာဒီနံ သမ္မာပယောဂဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. ယုဇ္ဇတိ. ယောဂေါ, ယောဂီ.

La racine Yuja signifie concentration (samādhi). Le samādhi est l'unification, c'est-à-dire l'état de non-dispersion par l'application correcte des actions du corps, etc. Yujjati (il s'applique, est convenable). Yogo (effort, union), yogī (pratiquant).

ဧတ္ထ ယောဂေါတိ ဝီရိယံ. တဉှိ –

Ici, « yoga » signifie l'effort ou l'énergie (vīriya). Car ceci —

‘‘ဝါယမေထေဝ ပုရိသော, န နိဗ္ဗိန္ဒေယျ ပဏ္ဍိတော;

ပဿာမိ ဝေါ’ဟ’မတ္တာနံ, ယထာ ဣစ္ဆိံ တထာ အဟု’’န္တိ

« Un homme doit s'efforcer, le sage ne doit pas se décourager ; je me vois moi-même, tel que j'ai souhaité, tel je suis devenu. »

ဝစနတော အဝဿံ ကာတုံ ယုဇ္ဇတိ ဥပပဇ္ဇတီတိ ယောဂေါတိ ဝုစ္စတိ.

D'après cette parole, on dit « yoga » car il convient (yujjati) ou il est approprié (upapajjati) d'agir avec détermination.

ရန္ဇ ရာဂေ. ရဇ္ဇတိ. ဝိရဇ္ဇတိ. ရဇ္ဇမာနော, ရဇ္ဇံ, ရဇ္ဇန္တော, ရာဂေါ, ဝိရာဂေါ, ရဇ္ဇနံ, ဝိရဇ္ဇနံ, ရဇနီယံ. ဥပသဂ္ဂဝသေန အညော အတ္ထော ဘဝတိ. သမှာ ရဋ္ဌာ နိရဇ္ဇတိ, အတ္တနော ရဋ္ဌာ နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော.

La racine Ranja signifie passion ou coloration (rāge). Rajjati (il se passionne). Virajjati (il se détache). Rajjamāno, rajjaṃ, rajjanto, rāgo (passion), virāgo (détachement), rajjanaṃ, virajjanaṃ, rajanīyaṃ. Selon le préfixe, le sens change. « Samhā raṭṭhā nirajjati » signifie qu'il sort de son propre royaume.

တတ္ထ ဝိရာဂေါတိ ဝိရဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ သံကိလေသဓမ္မာတိ ဝိရာဂေါ, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂေါ စ.

Ici, « virāgo » (détachement) est ce en quoi les états souillés se détachent ; c'est le Nibbāna et le Chemin.

ဝိဇီ ဘယစလနေသု. ဝိဇ္ဇတိ, သံဝိဇ္ဇတိ. သံဝေဂေါ, သံဝေဇနီယံ. ဥဗ္ဗိဇ္ဇတိ. ဥဗ္ဗေဂေါ, ဥဗ္ဗိဂ္ဂဟဒယော.

La racine Vijī signifie peur et tremblement. Vijjati, saṃvijjati (être ému, agité). Saṃvego (émotion, sentiment d'urgence), saṃvejanīyaṃ (ce qui est émouvant). Ubbijjati (être terrifié). Ubbego (anxiété), ubbiggahadayo (le cœur terrifié).

လုဇ [Pg.225] ဝိနာသေ. လုဇ္ဇတီတိ လောကော. လောပေါ, လုတ္တိ, လုဇ္ဇနံ, လုတ္တော.

La racine Luja signifie destruction. Le monde (loko) est ainsi appelé car il se désintègre (lujjati). Lopo (omission), lutti, lujjanaṃ, lutto.

ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ. ဌာယတိ. ဌာယီ, ဌိတိ, ဌာနံ, ဌိတော, တတြဋ္ဌော, တိဋ္ဌံ, ကပ္ပဋ္ဌာယီ, အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယီ.

La racine Ṭhā signifie l'arrêt du mouvement. Ṭhāyati (se tenir). Ṭhāyī, ṭhiti (stabilité), ṭhānaṃ (lieu, état), ṭhito (debout), tatraṭṭho (se tenant là), tiṭṭhaṃ, kappaṭṭhāyī (durant un éon), āsabhaṭṭhānaṭṭhāyī (se tenant dans la position de l'éminent).

‘‘သုခံ သယာမိ ဌာယာမိ, သုခံ ကပ္ပေမိ ဇီဝိတံ;

အဟတ္ထပါသော မာရဿ, အဟော သတ္ထာနုကမ္ပကော’’တိ

« Je me couche avec bonheur, je me tiens debout avec bonheur, je mène ma vie avec bonheur ; hors des liens de Mara, oh ! combien le Maître est compatissant ! »

ပါဠိ နိဒဿနံ. လာပံ ဂေါစရဋ္ဌာယိနန္တိ စ. တတ္ထ ဌာယာမီတိ တိဋ္ဌာမိ.

C'est un exemple de la langue Pāli. Ainsi que : « la caille se tenant dans son domaine habituel ». Ici, « ṭhāyāmi » signifie « tiṭṭhāmi » (je me tiens debout).

ဍိဂတိယံ. ဍိယတိ. ဍေမာနော. ဍိနော ဝါ. ‘‘ဥစ္စေ သကုဏ ဍေမာန, ပတ္တယာန ဝိဟင်္ဂမ. ဝဇ္ဇေသိ ခေါ တွံ ဝါမူရု’’န္တိ နိဒဿနံ.

La racine Ḍi signifie mouvement ou vol. Ḍiyati (voler). Ḍemāno (volant). Ou bien ḍino. Exemple : « Ô oiseau volant haut, toi qui te déplaces avec tes ailes, oiseau, tu t'éloignes vraiment, ô toi aux belles hanches. »

ဧတ္ထ ဍိယတီတိ ဍေမာနောတိ နိဗ္ဗစနံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Ici, on doit comprendre que le terme « ḍemāno » dérive de « ḍiyati ».

တာ ပါလနေ. တာယတိ. အဃဿ တာတာ. သော နူန ကပဏော တာတော, စိရံ ရုဇ္ဇတိ အဿမေ. တာဏံ, ပရိတ္တံ, ဂေါတ္တံ. တွံ ခေါသိ ဥပါသက ကတကလျာဏော ကတဘီရုတ္တာဏော.

La racine Tā signifie protection. Tāyati (il protège). « Protecteur contre le mal ». « Ce pauvre père souffre sûrement depuis longtemps dans l'ermitage ». Tāṇaṃ (protection), parittaṃ, gottaṃ. « Tu es, ô disciple laïc, celui qui a fait le bien, celui qui a créé une protection contre la crainte. »

တတြ ပရိတ္တန္တိ မဟာတေဇဝန္တတာယ သမန္တတော သတ္တာနံ ဘယံ ဥပဒ္ဒဝံ ဥပသဂ္ဂဉ္စ တာယတိ ရက္ခတီတိ ပရိတ္တံ, ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ.

L à, concernant le terme 'paritta' (protection) : parce qu'il possède une grande puissance, il protège (tāyati) et garde (rakkhati) les êtres de tous côtés contre la peur, le malheur et l'oppression ; c'est donc une protection (paritta). Il protège le clan (gaṃ tāyati), d'où 'gotta' (lignée).

နတ ဂတ္တဝိနာမေ. ဂတ္တဝိနာမော ဂတ္တဝိက္ခေပေါ. နစ္စတိ. နစ္စံ. နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော.

La racine 'Nata' s'emploie dans le sens de flexion des membres. La flexion des membres est l'agitation des membres. Il danse (naccati). La danse (naccaṁ). Nigaṇṭho Nāṭaputto.

ဒါ သောဓနေ. ဒါယတိ. ဒါနံ. အနုယောဂဒါပနတ္ထံ. အနုယောဂံ ဒတွာ. ဒါနံ ဒတွာ.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de purification. Il purifie (dāyati). Le don (dānaṁ). Dans le but de faire donner une application. Ayant donné une application. Ayant donné un don.

ဒါ [Pg.226] သုပနေ. ဒါယတိ. နိဒ္ဒါယတိ. နိဒ္ဒါယနံ, နိဒ္ဒါယမာနော, နိဒ္ဒါယန္တော.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de sommeil. Il dort (dāyati). Il s'endort (niddāyati). L'action de dormir, celui qui s'endort, celui qui dort.

ဒါဒါနေ. ပုရိသော ဒါနံ ဒါယတိ. အာပုဗ္ဗော ဂဟဏေ. အဒိန္နံ အာဒိယတိ. သီလံ သမာဒိယတိ. ကမ္မေ – ပုရိသေန ဒါနံ ဒီယတိ, အဒိန္နံ အာဒိယတိ. ကာရိတေ – အာဒပေတိ, သမာဒပေတိ, အာဒပယတိ, သမာဒပယတိ, ယေ ဓမ္မမေဝါဒပယန္တိ သန္တော.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de don. L'homme donne (dāyati) un don. Précédée de 'ā', elle s'emploie dans le sens de prendre. Il prend (ādiyati) ce qui n'est pas donné. Il entreprend (samādiyati) la vertu. Au passif : un don est donné par l'homme, ce qui n'est pas donné est pris. Au causatif : ādāpeti, samādāpeti, ādāpayeti, samādāpayeti; « les saints qui font justement entreprendre le Dhamma ».

ဒါ အဝခဏ္ဍနေ. ဒိယတိ, ဒိယန္တိ. ပရိတ္တံ.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de fragmentation. Il est fragmenté (diyati), ils sont fragmentés (diyanti). Limité (paritta).

ဧတ္ထ စ ပရိတ္တန္တိ သမန္တတော ခဏ္ဍိတတ္တာ ပရိတ္တံ. အပ္ပမတ္တကဉှိ ဂေါမယပိဏ္ဍံ ပရိတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ပရိတ္တန္တိ အပ္ပကဿ နာမံ ကာမာဝစရဿ စ ဓမ္မဿ အပ္ပေသက္ခတ္တာ.

Et ici, 'paritta' signifie 'limité' parce qu'il est fragmenté (khaṇṭita) de tous côtés. En effet, une petite quantité de bouse de vache est dite 'paritta'. Par conséquent, 'paritta' est le nom de ce qui est insignifiant, et les phénomènes du plan des sens (kāmāvacara) sont dits tels en raison de leur faible portée.

ဒါ သုဒ္ဓိယံ. ဒါယတိ. ဝေါဒါယတိ. ဝေါဒါနံ. အကမ္မကောယံ ဓာတု. တထာ ဟိ ‘‘ဝေါဒါယတိ သုဇ္ဈတိ ဧတေနာတိ ဝေါဒါနံ, သမထဝိပဿနာ’’တိ နေတ္တိသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တံ.

La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de pureté. Il devient pur (dāyati). Il se purifie (vodāyati). Purification (vodānaṁ). C'est une racine intransitive. Car il est dit dans le commentaire du Netti : « 'Vodāna' signifie ce par quoi l'on se purifie, l'on devient pur ; il s'agit de la tranquillité et de la vision profonde (samatha-vipassanā) ».

ဒီ ခယေ. ဒီယတေ. ဒီနော, အာဒီနဝေါ.

La racine 'Dī' s'emploie dans le sens de destruction. Il est détruit (dīyate). Misérable (dīno), danger ou inconvénient (ādīnavo).

တတြ ဒီနောတိ ပရိက္ခီဏဉာတိဓနာဒိဘာဝေန ဒုက္ခိတော. အာဒီနဝေါတိအာဒီနံ ဒုက္ခံ ဝါတိ အဓိဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိအာဒီနဝေါ, ဒေါသော.

Là, 'dīno' désigne celui qui est affligé par l'épuisement de ses proches, de sa richesse, etc. 'Ādīnavo' signifie ce par quoi on rencontre un malheur non misérable ou une souffrance ; c'est un défaut.

ဒု ပရိတာပေ. ဒုယတေ. ဒုနော, ဒူတော.

La racine 'Du' s'emploie dans le sens de tourment. Il est tourmenté (duyate). Affligé (duno), messager (dūto).

ဘိဒိ ဘိဇ္ဇနေ. ဘိဇ္ဇနဓမ္မံ ဘိဇ္ဇတိ. ဘိဇ္ဇတီတိ ဘိန္နော. ဘိဇ္ဇနံ ဘေဒေါ.

La racine 'Bhidi' s'emploie dans le sens de rupture. Ce qui est de nature à se rompre se rompt (bhijjati). Parce qu'il se rompt, il est 'bhinno' (rompu). La rupture est 'bhedo' (scission).

ဆိဒိ ဆိဇ္ဇနေ. သုတ္တံ ဆိဇ္ဇတိ. ဆိဇ္ဇတီတိ ဆိန္နော. ဧဝံ ဆိဒ္ဒံ. ဆိဇ္ဇနံ ဆေဒေါ.

La racine 'Chidi' s'emploie dans le sens de coupe. Le fil se coupe (chijjati). Parce qu'il se coupe, il est 'chinno' (coupé). De même, une fente (chiddaṁ). L'action de couper est 'chedo' (section).

ခိဒိ [Pg.227] ဒီနိယေ. ဒီနဘာဝေါ ဒီနိယံ, ယထာ ဒက္ခိယံ. ခိဇ္ဇတိ, ခိန္နော, အခိန္နမတိ, ခေဒေါ, ခေဒင်္ဂတော လောကဟိတာယ နာထော.

La racine 'Khidi' s'emploie dans le sens de misère. L'état de misère est 'dīniyaṁ', tout comme 'dakkhiyaṁ' (l'habileté). Il s'épuise (khijjati), épuisé (khinno), à l'esprit infatigable (akhinnamati), la fatigue (khedo), « le Protecteur est parvenu à la fatigue pour le bien du monde ».

ဧတ္ထ ခေဒင်္ဂတောတိ ကာယိကဒုက္ခသင်္ခါတံ ပရိဿမံ ပတ္တော, ဒုက္ခမနုဘဝီတိ အတ္ထော.

Ici, 'khedaṁgato' signifie celui qui est parvenu à l'épuisement qualifié de souffrance corporelle ; le sens est qu'il a éprouvé la souffrance.

ပဒ ဂတိယံ. ပဇ္ဇတိ. မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇတိ. ပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ. အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. အကမ္မကမ္ပိ ဘဝတိ, တေသံ အဓမ္မော အာပဇ္ဇတိ, ပဇ္ဇော, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇော, သမ္ပဒါယော.

La racine 'Pada' s'emploie dans le sens de mouvement. Il va (pajjati). Il s'engage sur le chemin. Il pratique la conduite. Il est celui qui s'est engagé sur une longue route, il accède à l'atteinte du fruit. Il commet une offense (āpattiṁ āpajjati). Elle est aussi intransitive : l'injustice leur arrive, sentier (pajjo), Byagghapajja, tradition (sampadāyo).

ဧတ္ထ စ ပဇ္ဇောတိ မဂ္ဂေါ. ဗျဂ္ဃပဇ္ဇေ သဒ္ဒုလပထေ ဇာတောတိ ဗျဂ္ဃပဇ္ဇော, ဧဝံနာမကော ကုလပုတ္တော. သမ္ပဒိယတိ ဉာပိယတိ ဓမ္မော ဧတေနာတိ သမ္ပဒါယော, အက္ခာတာ.

Et ici, 'pajjo' signifie le chemin. 'Byagghapajja' est un fils de famille ainsi nommé parce qu'il est né sur le chemin des tigres (saddūlapatha). 'Sampadāyo' est ce par quoi le Dhamma est transmis (sampadiyati) et enseigné ; c'est l'enseignant (akkhātā).

ဝိဒ သတ္တာယံ. သတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနာကာရော. ဝိဇ္ဇတိ, သံဝိဇ္ဇတိ. ဇာတဝေဒေါ, ဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ, ဝိဒိတော.

La racine 'Vida' s'emploie dans le sens d'existence. L'existence est le mode d'étre présent. Il existe (vijjati), il se trouve. Jātaveda (le feu), la connaissance (vijjā), l'ignorance (avijjā), connu (vidito).

တတ္ထ ဇာတဝေဒေါတိ အဂ္ဂိ. သော ဟိ ဇာတောဝ ဝေဒယတိ ဓူမဇာလုဋ္ဌာနေန ပညာယတိ, တသ္မာ ဇာတဝေဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ဝိဇ္ဇာတိ ဓမ္မာနံ သဘာဝံ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ, ဉာဏံ. အဝိဇ္ဇာတိ ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိယဋ္ဌံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ အဝိဇ္ဇာ, မောဟော.

Là, 'jātaveda' désigne le feu. En effet, dès sa naissance (jāto), il se fait connaître (vedayati), il est reconnu par l'apparition de tourbillons de fumée, c'est pourquoi on l'appelle jātaveda. La connaissance (vijjā) est dite telle car elle rend connue la nature propre des phénomènes. L'ignorance (avijjā) est dite telle car elle rend inconnus le sens d'accumulation des agrégats, le sens de fondement des sphéres, le sens de vacuité des éléments, le sens de vérité des vérités et le sens de domination des facultés. L'ignorance rend inconnu le quadruple sens énoncé par l'oppression, etc., de la souffrance et des autres vérités ; c'est l'illusion (moho).

မဒ ဥမ္မာဒေ. ဥမ္မာဒေါ နာမ မုယှ နံ ဝါ သတိဝိပ္ပဝါသော ဝါ စိတ္တဝိက္ခေပေါ ဝါ. မဇ္ဇတိ, ပမဇ္ဇတိ. မတ္တော, သုရာမဒမတ္တော. မတ္တော အဟံ မဟာရာဇ. ပုတ္တမံသာနိ ခါဒယိံ. မတ္တဟတ္ထီ, ပမတ္တော, ဥမ္မတ္တော.

La racine 'Mada' s'emploie dans le sens de folie. La folie est l'égarement ou la perte de l'attention ou le trouble de l'esprit. Il s'enivre (majjati), il est négligent (pamajjati). Enivré, enivré par l'alcool. « Je suis ivre, ô grand roi, j'ai mangé la chair de mon fils. » Éléphant en furie, négligent (pamatto), fou (ummatto).

အပ္ပမာဒေါ [Pg.228] အမတံ ပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ;

အပ္ပမတ္တာ န မိယျန္တိ, ယေ ပမတ္တာ ယထာ မတာ.

La vigilance est le sentier de l'immortalité, la négligence est le sentier de la mort ; ceux qui sont vigilants ne meurent pas, ceux qui sont négligents sont comme déjà morts.

မိဒ သိနေဟနေ. မေဇ္ဇတိ. မေတ္တာ, မေတ္တိ, မိတ္တံ, မိတ္တော.

La racine 'Mida' s'emploie dans le sens d'affection. Il est onctueux (mejjati). Amour bienveillant (mettā), amitié (metti), ami (mittaṁ / mitto).

အန္တရဓာ အဒဿနေ. အန္တရပုဗ္ဗော ဓာဓာတု ဝိဇ္ဇမာနဿ ဝတ္ထုနော အဒဿနေ ဝတ္တတိ. အန္တရဓာယတိ. အန္တရဓာနံ, အန္တရဓာယန္တော. သာ ဒေဝတာ အန္တရဟိတာ. အန္တရာပိဓာယတိ.

La racine 'Dhā' précédée de 'antara' s'emploie pour la non-visibilité d'une chose existante. Il disparaît (antaradhāyati). Disparition (antaradhānaṁ), disparaissant. Cette divinité est disparue (antarahitā). Il se cache également (antarāpidhāyati).

ဗုဓ အဝဂမနေ. အဝဂမနံ ဇာနနံ. ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓိ, ဗုဒ္ဓံ, ဗောဓော, ဗောဓိ. ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနိ. သကလံ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓဝါ, ဝိဗောဓေတိ, ဗောဓေတာ, ဗုဒ္ဓေါ, ဝိဗုဒ္ဓေါ ဣစ္စာဒီနိ.

La racine 'Budha' s'emploie dans le sens de compréhension. La compréhension est le savoir. Il comprend (bujjhati), éveillé (buddho), intelligence (buddhi), connu (buddhaṁ), éveil (bodho), illumination (bodhi). Celui qui a compris les vérités. Pleinement éveillé, celui qui possède l'éveil, il éveille les autres (vibodheti), celui qui éveille, Bouddha, pleinement éveillé, etc.

တတြ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ. အထ ဝါ ပါရမိတာပရိဘာဝိတာယ ပညာယ သဗ္ဗမ္ပိ ဉေယျံ အဗုဇ္ဈီတိ ဗုဒ္ဓေါ. ကေစိ ပန ကမ္မေနပိ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ သိဒ္ဓံ ဣစ္ဆန္တာ ဧဝံ နိဗ္ဗစနံ ကရောန္တိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါတိ အဓိဂတဂုဏဝိသေသေဟိ ခီဏာသဝေဟိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗောတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ဝိတ္ထာရော ပန နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဗုဒ္ဓီတိ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဒ္ဓိ. ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ ဗောဓော ဗောဓိ စ. အထ ဝါ ဗုဇ္ဈနံ ဗုဒ္ဓိ. ဧဝံ ဗောဓော ဗောဓိ စ, သဗ္ဗမေတံ ပညာယာဓိဝစနံ.

Là, 'Bouddha' signifie celui qui a compris les vérités, ou celui qui éveille les étres. Ou bien, il est Bouddha parce qu'il a compris tout ce qui est connaissable grâce à une sagesse cultivée par les perfections. Cependant, certains voulant que le mot Bouddha soit un participe passé passif, donnent cette définition : « Le Bienheureux est vraiment le Parfaitement Éveillé ; il est Bouddha parce qu'il doit étre connu par ceux dont les souillures sont détruites et qui ont atteint des qualités supérieures. » Le détail doit étre recherché selon la méthode énoncée dans le Niddesa. L'intelligence (buddhi) est dite telle car elle comprend (bujjhati). Il en va de même pour 'buddhaṁ', 'bodho' et 'bodhi'. Ou encore, l'acte de comprendre est la 'buddhi'. Ainsi en est-il pour l'éveil (bodho) et l'illumination (bodhi) ; tout cela est un synonyme de sagesse (paññā).

ဣဒါနိ ဗောဓိသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝဒါမ. ဗောဓီတိ ဟိ ရုက္ခောပိ မဂ္ဂေါပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဧဝံပဏ္ဏတ္တိကော ပုဂ္ဂလောပိ ဝုစ္စတိ, တထာ ဟိ ‘‘ဗောဓိရုက္ခမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ စ, ‘‘အန္တရာ စ ဗောဓိံ အန္တရာ စ ဂယ’’န္တိ စ အာဂတဋ္ဌာနေ ရုက္ခော ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏ’’န္တိ [Pg.229] အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂေါ. ‘‘ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရိ သုမေဓသော’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ပတွာန ဗောဓိံ အမတံ အသင်္ခတ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗာနံ. ‘‘ဗောဓိ ဘန္တေ ရာဇကုမာရော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ ‘‘အရိယသာဝကော ဗောဓီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ စ အာဂတဋ္ဌာနေ ဧဝံပဏ္ဏတ္တိကော ပုဂ္ဂလော.

Maintenant, nous énoncerons les divers sens du mot 'Bodhi'. 'Bodhi' désigne en effet l'arbre, le chemin, le savoir omniscient, le Nibbāna, et aussi une personne ainsi désignée. Ainsi, dans les passages comme « pleinement Éveillé pour la première fois au pied de l'arbre de la Bodhi » et « entre la Bodhi et Gayā », l'arbre est appelé Bodhi. Là où apparaît l'expression « la connaissance dans les quatre chemins », il s'agit du chemin. Là où apparaît « le sage atteint l'excellente Bodhi », il s'agit du savoir omniscient. Là où apparaît « ayant atteint la Bodhi immortelle et inconditionnée », il s'agit du Nibbāna. Là où apparaît « Seigneur, le prince Bodhi salue la tête contre les pieds du Bienheureux » et « le noble disciple est appelé Bodhi », il s'agit d'une personne ainsi désignée.

အတြိဒံ ဝုစ္စတိ –

À ce propos, il est dit ceci :

ရုက္ခေ မဂ္ဂေ စ နိဗ္ဗာနေ, ဉာဏေ သဗ္ဗညုတာယ စ;

တထာ ပဏ္ဏတ္တိယဉ္စေဝ, ဗောဓိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Le mot 'Bodhi' s'emploie pour l'arbre, le chemin, le Nibbāna, le savoir omniscient, ainsi que pour une appellation conventionnelle.

ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဇ္ဈိတာ, ဗောဓေတီတိ ဗောဓေတာ.

Celui qui comprend est celui qui comprend (bujjhitā), celui qui éveille est l'éveilleur (bodhetā).

ဧတ္ထ စ ကောစိ ပယောဂေါ တုမန္တာဒီနိ စ ရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ – ‘‘ဂုယှမတ္ထမသမ္ဗုဒ္ဓံ, သမ္ဗောဓယတိ ယော နရော. ပရံ သမ္ဗုဒ္ဓုမရဟတိ. ဗုဇ္ဈိတုံ, ဗုဒ္ဓုံ, ဗုဇ္ဈိတွာ, ဗုဇ္ဈိတွာန, ဗုဇ္ဈိတုန, ဗုဒ္ဓိယ, ဗုဒ္ဓိယာန, ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓါန’’ ဣတိ ဘဝန္တိ.

Et ici, quelques usages et formes comme l'infinitif en 'tum' sont mentionnés : « L'homme qui fait comprendre pleinement un sens caché non encore compris ; il mérite de comprendre pleinement les autres »; ainsi se formulent les termes bujjhitum, buddhuṁ, bujjhitvā, bujjhitvāna, bujjhituna, buddhiya, buddhiyāna, buddhā, buddhāna.

တတြ အသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ပရေဟိ အညာတံ, ‘‘အသမ္ဗောဓ’’န္တိပိ ပါဌော, ပရေသံ ဗောဓေတုံ အယုတ္တန္တိ အတ္ထော. သမ္ဗုဒ္ဓုန္တိ သံဗုဇ္ဈိတုံ. ဗုဒ္ဓါတိ ဗုဇ္ဈိတွာ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါနာတိ ဧတ္ထာပိ.

L'"asambuddha" signifie inconnu par les autres ; il existe aussi la variante "asambodha", avec le sens de ce qu'il ne convient pas de faire comprendre aux autres. "Sambuddhu" signifie s')veiller pleinement. "Buddhā" signifie ayant compris, et il en est de m)me pour "buddhānā".

ကေစိ ပန ‘‘နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ ‘ဗောဓိမဂ္ဂေန ဗုဓွာ’တိ စ, ‘‘ဗုဓွာ ဗောဓိတလေ ယမာဟ သုဂတော’တိ စ ဓကာရဝကာရသညောဂဝတော ပဒဿ ဒဿနတော တွာပစ္စယန္တဘာဝတော စ ဓကာရဝကာရသံယောဂဝသေန ‘‘ဗုဓွာ’’တိ ပဒသိဒ္ဓိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တာဒိသဿ ပဒရူပဿ ဗုဒ္ဓဝစနေ အဒဿနတော စ, ဗုဒ္ဓဝစနဿ အနနုကူလတာယ စ, ပရိသုဒ္ဓေ စ ပေါရာဏပေါတ္ထကေ [Pg.230] ဝကာရသံယောဂဝိဂတဿ ‘‘ဗောဓိမဂ္ဂေန ဗုဒ္ဓါ’’တိစ, ‘‘ဗုဒ္ဓါ ဗောဓိတလေ’’တိ စ ပဒဿ ဒဿနတော န ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ န တာဒိသော ပါဌော ဗုဒ္ဓဝစနဿ အနုကူလော ဟောတီတိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ပရိယေသန္တာ တာဒိသံ ဝကာရဓကာရသညောဂပဒံ ပဿိဿန္တိ. ဧဝံ ‘‘ဗုဓွာ’’တိ ပဒရူပဿ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အနနုကူလတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တဉှိ သက္ကဋဂန္ထေ ကတပရိစယဘာဝေန ဝဉ္စိတေဟိ ဝိဒူဟိ ဣစ္ဆိတံ, န သဒ္ဓမ္မနီတိဝိဒူဟိ. ဧတ္ထ ဣမာနိ နိဒဿနပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ –

Certains disent pourtant : "Dans la d)termination du nom et de la forme, on trouve 'bodhimaggena budhvā' et 'budhvā bodhitale yamāha sugato' ; puisque le mot appara&t avec la combinaison des lettres dh et v, et en raison de sa nature de participe absolutif en -tvā, on doit accepter la formation du mot comme 'budhvā' par la combinaison de dh et v". Cela ne doit pas )tre retenu, car une telle forme de mot ne se rencontre pas dans la parole du Bouddha, qu'elle n'est pas conforme la parole du Bouddha, et que dans les manuscrits anciens )pur)s, on trouve le mot sans la combinaison avec v sous les formes "bodhimaggena buddhā" et "buddhā bodhitale". En effet, une telle lecture n'est pas conforme la parole du Bouddha. Car m)me en cherchant pendant cent ou mille ans dans la parole du Bouddha, on ne trouverait pas un tel mot avec la combinaison des lettres v et dh. Ainsi, on doit consid)rer la non-conformit) de la forme "budhvā" avec la parole du Bouddha. Cela a )t) voulu par des savants tromp)s par leur familiarit) avec les textes sanskrits, et non par ceux qui connaissent les r(gles de la langue du vrai Dhamma. ce sujet, on doit conna&tre ces exemples :

ကော မံ ဝိဒ္ဓါ နိလီယတိ. လဒ္ဓါ မစ္စော ယဒိစ္ဆတိ. လဒ္ဓါန ပုဗ္ဗာပရိယံ ဝိသေသံ, အဒဿနံ မစ္စုရာဇဿ ဂစ္ဆေ.

"Qui, m'ayant transperc), se cache ? Le mortel obtient ce qu'il d)sire. Ayant obtenu la distinction entre ce qui pr)c(de et ce qui suit, il peut aller l o le roi de la mort ne voit pas."

ဥမ္မာဒန္တိမဟံ ဒိဋ္ဌာ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလံ;

န သုပါမိ ဒိဝါရတ္တိံ, သဟဿံဝ ပရာဇိတော’’တိ;

"J'ai vu Ummādantĩ, par)e de boucles d'oreilles serties de gemmes ; je ne dors plus ni jour ni nuit, comme un homme ayant perdu mille [pi(ces]."

တတ္ထ ဝိဒ္ဓါတိ ဝိဇ္ဈိတွာ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. လဒ္ဓါနာတိ လဘိတွာန. ဒိဋ္ဌာတိ ဒိသွာ. ဣတိ ‘‘ဝိဒ္ဓါ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါန ဒိဋ္ဌာ’’တိ ပဒါနိ တွာပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဂတာနိပိ သညောဂဝသေန ဝကာရပဋိဗဒ္ဓါနိ န ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဗုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါန’’ ဣစ္စေတာနိပိ ‘‘လဒ္ဓါ လဒ္ဓါန’’ ဣစ္စာဒီနိ ဝိယ ပရိဟီနဝကာရသညောဂါနိ ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ယေ ‘‘ဗုဓွာ’’တိ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ ပဌန္တိ စ, မညေ တေ တွာပစ္စယော ဝဉ္စေတိ, တေန တေ ဝဉ္စနံ ပါပုဏန္တိ, တသ္မာ တာဒိသံ ရူပံ အဂ္ဂဟေတွာ ယော သဒ္ဒနီတိယံ သဒ္ဒဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, သောယေဝ အာယသ္မန္တေဟိ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗော.

L , "viddhā" signifie ayant transperc). "Laddhā" signifie ayant obtenu. "Laddhāna" signifie ayant obtenu. "Diţţhā" signifie ayant vu. Ainsi, les mots "viddhā laddhā laddhāna diţţhā", bien qu'ils soient de la m)me famille que le suffixe -tvā, ne sont pas li)s la lettre v par combinaison ; par cons)quent, "buddhā buddhāna" doivent aussi )tre accept)s comme "laddhā laddhāna", etc., en )tant d)pourvus de la combinaison avec v. Ceux qui souhaitent et lisent la forme "budhvā" sont, je pense, tromp)s par le suffixe -tvā, et par lui ils tombent dans l'erreur ; c'est pourquoi, sans accepter une telle forme, seule l'analyse des mots )tablie dans la grammaire doit )tre consid)r)e comme essentielle par les v)n)rables.

ဗုဓ ဗောဓနေ. သကမ္မကာကမ္မကောယံ ဓာတု. တထာ ဟိ ဗောဓနသဒ္ဒုစ္စာရဏေန ဇာနနံ ဝိကသနံ နိဒ္ဒက္ခယော စ ဂဟိတော, တသ္မာ ‘‘ဗုဓ ဉာဏေ, ဗုဓ ဝိကသနေ, ဗုဓ နိဒ္ဒက္ခယေ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗုဇ္ဈတိ ဘဂဝါ, ဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတိ, ပဗုဇ္ဈတိ, ပဒုမံ ဗုဇ္ဈတိ. ပုရိသော ဗုဒ္ဓေါ, ပဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓတိ, ပဗောဓတိ ဣစ္စာဒီနိ.

Budha [est dans le sens de] la connaissance. Cette racine est la fois transitive et intransitive. En effet, par l')nonciation du mot "bodhana" ()veil), la connaissance, l')panouissement et la fin du sommeil sont inclus ; c'est pourquoi il est dit : "budha dans la connaissance, budha dans l')panouissement, budha dans la fin du sommeil". Le B)ni s')veille (bujjhati), il comprend les Dhammas, il s')veille pleinement, le lotus s')panouit. Un homme )veill) (buddho), pleinement )veill), il comprend, il s')veille, etc.

သံဓာ [Pg.231] သန္ဓိမှိ. သံပုဗ္ဗော ဓာဓာတု သန္ဓိမှိ ဝတ္တတိ. နေဝဿ မဒ္ဒီ ဘာကုဋိ, န သန္ဓိယတိ န ရောဒတိ. န သန္ဓိယတီတိ ဣဒံ အညေဟိ ပကရဏေဟိ အသာဓာရဏံ ဒိဝါဒိရူပံ.

Sa၃dhā [est dans le sens de] l'union. La racine dhā pr)c)d)e de sa၃ s'emploie dans le sens d'union. "Maddĩ n'est ni renfrogn)e, ni ne se lamente, ni ne s'afflige [ne s'unit la douleur]". "Na sandhiyati" est une forme peu commune de la classe divādi par rapport aux autres trait)s.

ဓနု ယာစနေ. မာတာ ဟိ တဝ ဣရန္ဓတိ, ဝိဓရဿ ဟဒယံ ဓနိယျတိ. ဣဒမ္ပိ အသာဓာရဏံ ဒိဝါဒိရူပံ.

Dhanu [est dans le sens de] la sollicitation. "Car ta m(re, Irandhatĩ, le cœur de Vidhura est sollicit) [tourment)]". Ceci est aussi une forme peu commune de la classe divādi.

ဓီ အနာဒရေ. ဓီယတေ. ဓီနော.

Dhģ [est dans le sens du] m)pris. Dhģyate, dhģno.

ယုဓ သမ္ပဟာရေ. ယုဇ္ဈတိ. ယောဓော, ယုဒ္ဓံ, စရဏာယုဓော, ယကာရဿ ဝကာရဘာဝေ ‘‘အာဝုဓ’’န္တိ ရူပံ. တတြ စရဏာယုဓောတိ ကုက္ကုဋော.

Yudha [est dans le sens de] l'affrontement. Yujjhati. Yodho (guerrier), yuddha၃ (combat), cara၇āyudho (celui dont les pieds sont des armes) ; par la transformation du yakāra en vakāra, on obtient la forme "āvudha၃" (arme). L , "cara၇āyudho" d)signe le coq.

ကုဓ ကောပေ. ကုဇ္ဈတိ. ကောဓော, ကုဇ္ဈနာ, ကုဇ္ဈိတတ္တံ. ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ.

Kudha [est dans le sens de] la col(re. Kujjhati. Kodho (la col(re), kujjhanā (l'acte d')tre en col(re), kujjhitatta၃ (l')tat de col(re). "Celui qui est en col(re ne conna&t pas le sens [l'int)r(t], celui qui est en col(re ne voit pas le Dhamma".

သုဓ သောစေယျေ. သောစေယျံ သုစိဘာဝေါ. သုဇ္ဈတိ. သုဒ္ဓိ, ဝိသုဒ္ဓိ, သုဇ္ဈနံ, သုဒ္ဓေါ, ဝိသုဒ္ဓေါ, ပရိသုဒ္ဓေါ. ကာရိတေ ‘‘သောဓေတိ, သောဓကော’’ ဣစ္စာဒီနိ.

Sudha [est dans le sens de] la puret). La puret) est l')tat de ce qui est pur. Sujjhati. Suddhi (puret)), visuddhi (puret) parfaite), sujjhana၃ (purification), suddho (pur), visuddho (tr(s pur), parisuddho (tout fait pur). Au causatif : "sodheti (il purifie), sodhako (celui qui purifie)", etc.

သိဓု သံရာဓနေ. သိဇ္ဈတိ. သိဒ္ဓိ.

Sidhu [est dans le sens de] l'accomplissement. Sijjhati. Siddhi (succ(s/accomplissement).

ရဓ ဟိံသာယံ. ရဇ္ဈတိ, ဝိရဇ္ဈတိ, အပရဇ္ဈတိ. အပရာဓော.

Radha [est dans le sens de] la violence. Rajjhati, virajjhati, aparajjhati (commettre une faute). Aparādho (offense/faute).

ရာဓ သာဓ သံသိဒ္ဓိယံ. ရာဓယတိ, သာဓယတိ. အာရာဓနံ, သာဓနံ. သပရဟိတံ သာဓေတီတိ သာဓု, သပ္ပုရိသော. အစ္စန္တံ သာဓေတဗ္ဗန္တိ သာဓု, လဒ္ဓကံ သုန္ဒရံ ဒါနသီလာဒိ.

Rādha et sādha [sont dans le sens de] l'accomplissement complet. Rādhayati, sādhayati. Ārādhana၃, sādhana၃. Celui qui accomplit le bien d'autrui ainsi que le sien est "sādhu", l'homme de bien. Ce qui doit )tre accompli par excellence est "sādhu", ce qui est acquis et beau, comme le don, la vertu, etc.

ဝိဓ ဝိဇ္ဈနေ. ဝိဇ္ဈတိ. ပဋိဝိဇ္ဈတိ. ခဏ ဝိဒ္ဓ, ဝိဓု, ဝိဇ္ဈနကော, ဝိဒ္ဓေါ, ပဋိဝိဒ္ဓေါ, ဝိဇ္ဈနံ, ဝေဓော, ပဋိဝေဓော, ဝိဇ္ဈိတွာ, ဝိဒ္ဓါ, ဝိဒ္ဓါန. ကော မံ ဝိဒ္ဓါ နိလီယတိ.

Vidha [est dans le sens de] la perforation. Vijjhati. Paၣivijjhati (p)n)trer/comprendre). Kha၇a viddha, vidhu, celui qui perce, transperc), p)n)tr), l'acte de percer, le percement, la p)n)tration, ayant perc), viddhā, viddhāna. "Qui, m'ayant transperc), se cache ?"

ဣဓ ဝုဒ္ဓိယံ. ဣဇ္ဈတိ, သမိဇ္ဈတိ. ဣဒ္ဓိ, ဣဇ္ဈနံ, သမိဇ္ဈနံ, ဣဒ္ဓေါ. တတ္ထ ဣဒ္ဓီတိ ဣဇ္ဈနံ ဣဒ္ဓိ. ဣဇ္ဈန္တိ ဝါ သတ္တာ ဧတာယ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ.

Idha [est dans le sens de] la croissance. Ijjhati, samijjhati. Iddhi (pouvoir/r)ussite), ijjhana၃ (le fait de r)ussir), samijjhana၃ (le fait de r)ussir pleinement), iddho (prosp(re). L , "iddhģ" signifie l'acte de r)ussir. Ou encore, les )tres r)ussissent par cela, ils sont prosp(res, accrus, )minents, c'est pourquoi c'est "iddhi".

ဂိဓု [Pg.232] အဘိကင်္ခါယံ. ဂိဇ္ဈတိ, ဂိဇ္ဈော. ဂဒ္ဓေါ. ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော. ကာမဂိဒ္ဓေါ န ဇာနာသိ. ဂေဓော.

Gidhu [est dans le sens de] l'aspiration ardente. Gijjhati, gijjho (vautour). Gaddho. Pr)c)d) de gaddhabādhi. "Avide de plaisirs sensuels, tu ne sais pas". Gedho (cupidit)).

ရုဓိ အာဝရဏေ. ရုဇ္ဈတိ, ဝိရုဇ္ဈတိ, ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ. ဝိရောဓကော, ဝိရုဒ္ဓေါ. ရောဓော, ဝိရောဓော, ပဋိဝိရောဓော, အနုဝိရောဓော.

Rudhi [est dans le sens de] l'obstruction. Rujjhati, virujjhati (s'opposer), paၣivirujjhati (s'opposer fermement). Virodhako (celui qui s'oppose), viruddho (oppos)). Rodho (obstruction), virodho (opposition), paၣivirodho (contre-opposition), anuvirodho (opposition persistante).

အနုဝိဓာ အနုကရဏေ. အနုဝိပုဗ္ဗော ဓာဓာတု အနုကြိယာယံ ဝတ္တတိ. ပုရိသော အညဿ ပုရိသဿ ကြိယံ အနုဝိဓီယတိ တတြာယံ ပါဠိ –

Anuvidhā [est dans le sens de] l'imitation. La racine dhā pr)c)d)e de anu et vi s'emploie dans le sens d'imiter une action. Un homme imite l'action d'un autre homme ; ce sujet, voici le texte :

ဒူသိတော ဂိရိဒတ္တေန, ဟယော သာမဿ ပဏ္ဍဝေါ;

ပေါရာဏံ ပကတိံ ဟိတွာ, တဿေဝါနုဝိဓီယတီ’’တိ.

"Corrompu par Giridatta, le cheval Pandava de son ma&tre, d)laissant son )tat naturel ancien, imite pr)cis)ment celui-l ."

ဣဒမ္ပိ အသာဓာရဏံ ဒိဝါဒိရူပံ.

Ceci est aussi une forme peu commune de la classe divādi.

အနုရုဓ ကာမေ. ကာမော ဣစ္ဆာ. အနုပုဗ္ဗော ရုဓဓာတု ဣစ္ဆာယံ ဝတ္တတိ. အနုရုဒ္ဓေါ, အနုရောဓော. အနုသ္မာတိ ကိံ ဝိရောဓော.

Anurudha [est dans le sens du] d)sir. "Kāmo" signifie le souhait. La racine rudha pr)c)d)e de anu s'emploie dans le sens de souhaiter. Anuruddho, anurodho. Que signifie "anusmāti" ? Est-ce "virodho" ?

တတ္ထ အနုရုဒ္ဓေါတိ အနုရုဇ္ဈတိ ပဏီတံ ပဏီတံ ဝတ္ထုံ ကာမေတီတိ အနုရုဒ္ဓေါ. အနုရောဓောတိ အနုကူလတာ. အယံ ပါဠိ ‘‘သော ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အနုရုဇ္ဈတိ, အလာဘေ ပဋိဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ.

L , "anuruddha" signifie celui qui d)sire (anurujjhati), qui convoite tel ou tel objet excellent. "Anurodha" signifie la conformit). Voici le texte : "Il s'attache (anurujjhati) au gain obtenu, et s'oppose (paၣivirujjhati) en cas de perte".

ဗျဓ တာဠနေ. ဗျဇ္ဈတိ. ဗျာဓော. ဗျာဓောတိ လုဒ္ဓေါ. တံ တံ မိဂံ ဗျဇ္ဈတိ တာဠေတိ ဟိံသတီတိ ဗျာဓော.

Byadha [est dans le sens de] frapper. Byajjhati. Byādho. "Byādho" signifie un chasseur. On l'appelle chasseur parce qu'il transperce (byajjhati), frappe ou blesse tel ou tel gibier.

ဂုဓ ပရိဝေဌနေ. ဂုဇ္ဈတိ. ဂေါဓာ.

Gudha [est dans le sens de] l'enveloppement. Gujjhati. Godhā (iguane).

မန ဉာဏေ. မညတိ, အဝမညတိ, အတိမညတိ. သေယျာဒိဝသေန မညတီတိ မာနော. ‘‘မညနာ, မညိတတ္တံ, မာနော, အဟင်္ကာရော, ဥန္နတိ, ကေတု, ပဂ္ဂဟော, အဝလေပေါ’’တိ ပရိယာယာ.

Mana [est dans le sens de] la connaissance. Ma&&ati, avama&&ati (m)priser), atima&&ati (s'estimer au-dessus). "Māno" (orgueil) est l'acte de se consid)rer selon le mode de sup)riorit), etc. Ses synonymes sont : "ma&&anā (imagination), ma&&itatta၃ ()tat d'imagination), māno (orgueil), aha၃kāro ()go&sme), unnati ()l)vation), ketu (banni(re), paggaho (arrogance), avalepo (infatuation)".

ဇန [Pg.233] ဇနနေ. သကမ္မကောယံ ဓာတု. ‘‘ဇညတီ’’တိမဿ ရူပံ, ကရောတီတိ အတ္ထော. ကာရိတေ – ဇနေသိ ဖုဿတီ မမံ. ဇနယတိ, သုခံ ဇနေတိ, ဇနယတီတိ ဇနကော, ပိတာ, ယော ကောစိ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေတာ. ပုထု ကိလေသေ ဇနေတီတိ ပုထုဇ္ဇနော. တတ္ထ ‘‘ဇနေတိ ဇနယတီ’’တိ ရူပါနိ စုရာဒိဂဏံ ပတွာ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဘဝန္တိ. ကရောတီတိ ဟိ တေသံ အတ္ထော. ဟေတုကတ္တုဝသေနပိ တဒတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘နိဗ္ဗတ္တေတီ’’တိ.

La racine jana est employée dans le sens d'engendrer (janane). C'est une racine transitive (sakammako). Sa forme 'jaññatī' a le sens de 'il fait' (karoti). Au causatif (kārite) : 'janesi phussatī mamaṃ' (il a engendré/touché pour moi). Les formes sont janayati, sukhaṃ janeti (il génère le bonheur) ; janako (le géniteur) signifie le père ou n'importe quel producteur. On l'appelle puthujjano (personne ordinaire) parce qu'il engendre de nombreuses (puthu) souillures (kilese). Ici, les formes 'janeti' et 'janayatī', appartenant au groupe curādigaṇa, ont le sens de faire. En tant que sens causal (hetukattu), leur signification doit être exprimée par 'il produit' (nibbattetī).

ဇနီ ပါတုဘာဝေ. ဤကာရန္တောယံ အကမ္မကော ဓာတု, ဝိပုဗ္ဗော စေ, သကမ္မကော. ပုတ္တော ဇာယတိ, ဇာတော. ပုထု ကိလေသာ ဇာယန္တိ ဧတ္ထာတိ ပုထုဇ္ဇနော. ဇနနံ ဇာတိ, ‘‘သဉ္ဇာတိ, နိဗ္ဗတ္တိ, အဘိနိဗ္ဗတ္တိ, ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ’’တိ ပရိယာယာ. ဣတ္ထီ ပုတ္တံ ဝိဇာယတိ, ဣတ္ထီ ပုတ္တံ ဝိဇာတာ. သော ပုရိသော ဝိဇာတမာတုယာပိ အမနာပေါ. ဥပဝိဇညာ ဣတ္ထီ. ကာရိတေ ‘‘ဇာပေတိ, ဇာပယတိ. အတ္ထဇာပိကာ ပညာ’’တိ ရူပါနိ.

La racine janī est employée dans le sens de manifestation (pātubhāve). C'est une racine intransitive (akammako) se terminant par ī ; précédée du préfixe vi-, elle devient transitive. 'putto jāyati' (le fils naît), 'jāto' (né). 'puthujjano' (personne ordinaire) est ainsi appelée parce que de nombreuses souillures naissent (jāyanti) en elle. 'janana' signifie la naissance (jāti) ; 'sañjāti, nibbatti, abhinibbatti, khandhānaṃ pātubhāvo' (production, renaissance, apparition des agrégats) en sont les synonymes. 'itthī puttaṃ vijāyati' (la femme enfante un fils), 'itthī puttaṃ vijātā' (la femme a enfanté un fils). Cet homme est déplaisant même pour sa propre mère qui l'a enfanté. 'upavijaññā itthī' signifie une femme sur le point d'accoucher. Au causatif, on trouve les formes 'jāpeti, jāpayati'. 'atthajājikā paññā' (la sagesse qui produit du sens) en est un exemple.

ဟန ဟိံသာယံ. ဣဓ ဟိံသာဝစနေန ဃဋ္ဋနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဒ္ဒေါ သောတမှိ ဟညတိ. ပဋိဟညတိ. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိလေ သောတေ ပဋိဟညတိ. ဣမာနိ ကတ္တုပဒါနိ. ဘူဝါဒိဂဏံ ပန ပတွာ ‘‘လောဟေန ဝေ ဟညတိ ဇာတရူပံ, န ဇာတရူပေန ဟနန္တိ လောဟ’’န္တိ ပါဠိယံ ‘‘ဟညတီ’’တိ ပဒံ ကမ္မပဒံ, ဇာတရူပံ လောဟေန ကမ္မာရေဟိ ဟညတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဟနန္တီ’’တိ ပဒံ ကတ္တုပဒံ, လောဟံ ဇာတရူပေန ကမ္မာရာ ဟနန္တီတိ ဟိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ဟနနံ ပဟရဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

La racine hana est employée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Ici, par le terme 'nuire', il faut entendre le choc ou le contact (ghaṭṭana). Le son est frappé (haññati) dans l'oreille. Il y est percuté (paṭihaññati). Le discours du Bouddha, le Béni, est percuté dans l'oreille du monde. Ce sont là des formes au cas agent (kattu). Cependant, en rejoignant le groupe bhūvādigaṇa, dans le texte pāli : 'lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ' (l'or est certes frappé par le fer, mais on ne frappe pas le fer avec l'or), le terme 'haññati' est une forme passive (kammapada), signifiant que l'or (jātarūpaṃ) est frappé par le fer par les forgerons. Le terme 'hananti' est une forme active (kattupada), signifiant que les forgerons frappent le fer avec l'or. Ici, 'hanana' doit être compris comme l'action de frapper (paharaṇa).

ရူပ ရုပ္ပနေ. ရုပ္ပနံ ကုပ္ပနံ ဃဋ္ဋနံ ပီဠနံ. ရုပ္ပတိ. ရူပံ, ရုပ္ပနံ. ဣမဿ ပန ‘‘ရူပ ရူပကြိယာယ’’န္တိ စုရာဒိဂဏေ ဌိတဿ ‘‘ရူပေတိ ရူပယတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

La racine rūpa est employée dans le sens de vexer ou d'opprimer (ruppane). L'oppression (ruppana) signifie le trouble (kuppana), le choc (ghaṭṭana) ou la pression (pīḷana). Ruppati (il est opprimé). Rūpa (forme/matière), ruppana (action d'être opprimé). Pour cette même racine située dans le groupe curādigaṇa dans le sens d'une action formelle (rūpakriyāya), les formes sont 'rūpeti, rūpayatī'.

တတ္ထ [Pg.234] ရူပန္တိ ကေနဋ္ဌေန ရူပံ? ရုပ္ပနဋ္ဌေန ရူပံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ကိဉ္စ ဘိက္ခဝေ ရူပံ? ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကေန ရုပ္ပတိ? သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတိ, ဇိဃစ္ဆာယပိ ရုပ္ပတိ, ပိပါသာယပိ ရုပ္ပတိ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿေနပိ ရုပ္ပတိ, ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ‘ရုပ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

À ce sujet, dans quel sens le terme 'rūpa' est-il utilisé ? Il est appelé 'rūpa' dans le sens d'être opprimé (ruppana). Car cela a été dit par le Béni : 'Et qu'est-ce, moines, que la matière (rūpa) ? C'est appelé rūpa, moines, parce que cela est opprimé (ruppatī). Par quoi est-ce opprimé ? C'est opprimé par le froid, par la chaleur, par la faim, par la soif, par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles. C'est appelé rūpa, moines, parce que cela est opprimé.'

တတ္ထ ရုပ္ပတီတိ ကုပ္ပတိ ဃဋ္ဋိယတိ ပီဠိယတိ, ဘိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဘိဇ္ဇတီတိ ဝိကာရံ အာပဇ္ဇတိ, ဝိကာရာပတ္တိ စ သီတာဒိသန္နိပါတေ ဝိသဒိသရူပပ္ပဝတ္တိယေဝ. ဧတ္ထ စ ကုပ္ပတီတိ ဧတေန ကတ္တုအတ္ထေ ရူပပဒသိဒ္ဓိံ ဒဿေတိ, ဃဋ္ဋိယတိ ပီဠိယတီတိ ဧတေဟိ ကမ္မတ္ထေ. ကောပါဒိကြိယာယေဝ ဟိ ရုပ္ပနကြိယာတိ, သော ပန ကတ္တုဘူတော ကမ္မဘူတော စ အတ္ထော ဘိဇ္ဇမာနော နာမ ဟောတီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဘိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ.

Ici, 'ruppatī' signifie qu'il est troublé, frappé, opprimé, c'est-à-dire qu'il se brise (bhijjatī). 'Il se brise' signifie qu'il subit une altération (vikāra), et l'altération est précisément l'apparition d'une forme différente lors de la rencontre avec le froid, etc. Ici, par 'kuppatī' (il est troublé), on montre la formation du terme 'rūpa' au sens d'agent (kattu) ; par 'ghaṭṭiyati pīḷiyati' (il est frappé, opprimé), on la montre au sens de patient (kamma). En effet, l'action d'opprimer est précisément l'action de trouble, etc. ; et ce sens, qu'il soit agent ou patient, est appelé 'se brisant' ; c'est pour montrer ce sens qu'il a été dit : 'le sens est qu'il se brise'.

အထ ဝါ ရုပ္ပတီတိ ရူပန္တိ ကမ္မကတ္တုတ္ထေ ရူပပဒသိဒ္ဓိ ဝုတ္တာ. ဝိကာရော ဟိ ရုပ္ပနန္တိ ဝုစ္စတိ, တေနေဝ ဘိဇ္ဇတီတိ အတ္ထောတိ ကမ္မကတ္တုတ္ထေန ဘိဇ္ဇတီတိ သဒ္ဒေန အတ္ထံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ယဒါ ကမ္မတ္ထေ ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ ပဒံ, တဒါ ‘‘သီတေနာ’’တိအာဒိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ယဒါ ပန ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ ပဒံ ကတ္တုအတ္ထေ ကမ္မကတ္တုအတ္ထေ ဝါ, တဒါ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ou bien, la formation du terme 'rūpa' est dite dans le sens d'un agent passif (kammakattu), tel que 'ruppatīti rūpaṃ'. Car l'altération (vikāro) est appelée oppression (ruppana), c'est pourquoi le sens est expliqué par le mot 'bhijjatī' (il se brise) au sens d'agent passif. Dans ce cas, quand le terme 'ruppatī' est au sens passif (kammatthe), alors 'sītenā' (par le froid) etc. est à l'instrumental au sens d'agent. Mais quand le terme 'ruppatī' est au sens d'agent (kattu) ou d'agent passif (kammakattu), alors l'instrumental doit être considéré comme exprimant la cause (hetu).

ရူပသဒ္ဒေါ ခန္ဓ ဘဝ နိမိတ္တ ပစ္စယ သရီရ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. အယဉှိ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ ဧတ္ထ ရူပက္ခန္ဓေ ဝတ္တတိ. ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ ဧတ္ထ ရူပဘဝေ. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါရူပါနိ ပဿတီ’’တိ [Pg.235] ဧတ္ထ ကသိဏနိမိတ္တေ. ‘‘သရူပါ ဘိက္ခဝေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အရူပါ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္စယေ. ‘‘အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧတ္ထ သရီရေ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏေ. ‘‘ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော’’တိ ဧတ္ထ သဏ္ဌာနေ. ဣစ္စေဝံ –

Le mot 'rūpa' est employé dans les sens d'agrégat (khandha), d'existence (bhava), de signe (nimitta), de condition (paccaya), de corps (sarīra), de couleur et de configuration (vaṇṇasaṇṭhāna), etc. En effet, dans l'expression 'toute matière (rūpa), qu'elle soit passée, future ou présente', il désigne l'agrégat de la matière (rūpakkhandha). Dans 'il développe le chemin pour la renaissance dans le monde de la forme', il désigne l'existence dans le monde de la forme (rūpabhava). Dans 'percevant l'absence de forme en soi, il voit les formes à l'extérieur', il désigne le signe de l'objet de méditation (kasiṇanimitte). Dans 'ô moines, les états mentaux mauvais et malsains naissent avec une condition (sarūpā), et non sans condition (no arūpā)', il désigne la condition (paccaya). Dans 'l'espace délimité est désigné sous le nom de forme (rūpa)', il désigne le corps (sarīra). Dans 'en dépendant de l'œil et des formes, la conscience visuelle apparaît', il désigne la couleur (vaṇṇa). Dans 'mesuré par la forme, séduit par la forme', il désigne la configuration (saṇṭhāna). Ainsi —

ခန္ဓေ ဘဝေ နိမိတ္တေ စ, သရီရေ ပစ္စယေပိ စ;

ဝဏ္ဏေ သဏ္ဌာနအာဒိမှိ, ရူပသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Le mot 'rūpa' est employé pour désigner l'agrégat, l'existence et le signe, ainsi que le corps, la condition, la couleur, la configuration, et ainsi de suite.

ကုပ ကောပေ. ကုပ္ပတိ. ကုပ္ပန္တိ ဝါတဿပိ ဧရိတဿ. ကောပေါ, ပကောပေါ. ဝစီပကောပံ ရက္ခေယျ.

La racine kupa est employée dans le sens de la colère ou du trouble (kope). Kuppati (il s'irrite/se trouble). Ils se troublent sous l'effet du vent qui souffle. Kopo, pakopo (colère, irritation). 'On devrait se garder de l'irritation de la parole' (vacīpakopaṃ rakkheyya).

တပ သန္တာပေ. တပ္ပတိ, သန္တပ္ပတိ. သန္တာပေါ.

La racine tapa est employée dans le sens de la chaleur ou du tourment (santāpe). Tappati (il brûle), santappati (il est tourmenté). Santāpo (chaleur, tourment).

တပ ပီဏနေ. တပ္ပတိ. တပ္ပနံ.

La racine tapa est aussi employée dans le sens de la satisfaction (pīṇane). Tappati (il est satisfait). Tappanaṃ (action de satisfaire).

ဒပ ဟာသေ. ဒပ္ပတိ.

La racine dapa est employée dans le sens de la joie ou de l'exultation (hāse). Dappati (il exulte).

ဒီပ ဒိတ္တိယံ. ဒိပ္ပတိ. ဒီပေါ.

La racine dīpa est employée dans le sens de l'éclat (dittiyaṃ). Dippati (il brille). Dīpo (lampe/île).

လုပ အဒဿနေ. လုပ္ပနံ, လောပေါ, လုတ္တိ.

La racine lupa est employée dans le sens de la disparition (adassane). Luppanaṃ, lopo, lutti (élision, suppression).

ခိပ ပေရဏေ. ခိပ္ပတိ. ခိပ္ပံ.

La racine khipa est employée dans le sens de l'impulsion (peraṇe). Khippati (il est lancé). Khippaṃ (rapide).

လုဘ ဂိဒ္ဓိယံ. လုဗ္ဘတိ. အတ္တနောယေဝ ဇဏ္ဏုကံ ဩလုဗ္ဘ တိဋ္ဌတိ. လုဗ္ဘနံ, လောဘော, လုဗ္ဘိတွာ, လုဗ္ဘိတွာန, လုဗ္ဘိယ, လုဗ္ဘိယာန, ဩလုဗ္ဘိတွာ, ဩလုဗ္ဘိတွာန, ဩလုဗ္ဘိယ, ဩလုဗ္ဘိယာန, လုဗ္ဘိတုံ, ဩလုဗ္ဘိတုံ.

La racine lubha est employée dans le sens de la convoitise (giddhiyaṃ). Lubbhati (il convoite). 'Il se tient debout en s'appuyant (olubbha) sur son propre genou'. Les formes sont : lubbhanaṃ (convoitise), lobho (avidité), lubbhitvā, lubbhitvāna, lubbhiya, lubbhiyāna (ayant convoité), olubbhitvā, olubbhitvāna, olubbhiya, olubbhiyāna (s'étant appuyé), lubbhituṃ (convoiter), olubbhituṃ (s'appuyer).

တတ္ထ လောဘောတိ လုဗ္ဘန္တိ တေန သတ္တာ, သယံ ဝါ လုဗ္ဘတိ, လုဗ္ဘနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ လောဘော. ဧတ္ထ ပန ‘‘လောဘော လုဗ္ဘနာ [Pg.236] လုဗ္ဘိတတ္တံ ရာဂေါ တဏှာ တသိဏာ မုစ္ဆာ ဧဇာ ဝနံ ဝနထော’’ ဣစ္စာဒီနိ လောဘဿ ဗဟုနာမာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

À ce sujet, 'lobho' (l'avidité) est ce par quoi les êtres convoitent, ou bien il convoite par lui-même, ou bien il s'agit du simple fait de convoiter ; c'est cela l'avidité. Il faut savoir que 'lobha' possède de nombreux noms tels que 'lobho' (avidité), 'lubbhanā' (fait de convoiter), 'lubbhitattaṃ' (état de convoitise), 'rāgo' (passion), 'taṇhā' (soif), 'tasiṇā' (attachement), 'mucchā' (hébétude), 'ejā' (agitation), 'vanaṃ' (forêt/désir), 'vanatho' (sous-bois/désir), etc.

ခုဘ သဉ္စလနေ. ခုဗ္ဘတိ, သံခုဗ္ဘတိ. ခုဗ္ဘိတ္ထနဂရံ. သင်္ခေါဘော. ကာရိတေ – ခေါဘေတိ, ခေါဘယတိ.

La racine khubha est employée dans le sens de l'agitation ou du tremblement (sañcalane). Khubbhati, saṃkhubbhati (il s'agite). 'La ville fut agitée' (khubbhitthanagaraṃ). Saṅkhobho (agitation). Au causatif : khobheti, khobhayati (il agite).

သမု ဥပသမေ. စိတ္တံ သမ္မတိ, ဥပသမ္မတိ, ဝူပသမ္မတိ, သမဏော, သန္တိ, သန္တော.

La racine samu est employée dans le sens de l'apaisement (upasame). 'L'esprit s'apaise' (cittaṃ sammati), upasammati, vūpasammati. Samaṇo (ascète), santi (paix), santo (paisible).

ဧတ္ထ သမဏောတိ သမ္မတိ သန္တစိတ္တော ဘဝတီတိ သမဏော. ကာရိတဝသေန ပန ကိလေသေ သမေတိ ဥပသမေတီတိ သမဏောတိ နိဗ္ဗစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘ယံ သမေတီတိ ဣဒံ အရိယံ. သမယတီတိဓ သတ္တာန’’န္တိ ဒွေ ကာရိတရူပါနိ.

À ce propos, 'samaṇo' (ascète) est celui qui s'apaise (sammati), dont l'esprit devient paisible. Selon le sens causatif, l'étymologie doit être vue comme : 'celui qui calme (sameti) ou apaise (upasametī) les souillures est un samaṇa'. En effet, il existe deux formes causatives : 'parce qu'il calme (sametī), cela est noble' et 'il calme (samayatī) ici les êtres'.

သမု ခေဒေ နိရောဓေ စ. ခေဒေါ. ကိလမနံ. နိရောဓော အဘာဝဂမနံ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ ကာယော သမ္မတိ. အဂ္ဂိ သမ္မတိ. သန္တော.

La racine samu est aussi employée dans les sens de fatigue (khede) et de cessation (nirodhe). Khedo signifie la fatigue (kilamanaṃ). Nirodho signifie l'arrivée à l'inexistence (abhāvagamanaṃ). 'Le corps de celui qui a parcouru une longue route s'épuise (sammati)'. 'Le feu s'éteint (sammati)'. Santo (éteint/fatigué).

သန္တသဒ္ဒေါ ‘‘ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇန’’န္တိအာဒီသု ကိလန္တဘာဝေ အာဂတော. ‘‘အယဉ္စ ဝိတက္ကော အယဉ္စ ဝိစာရော သန္တာ ဟောန္တိ သမိတာ’’တိအာဒီသု နိရုဒ္ဓဘာဝေ. ‘‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော’’တိအာဒီသု သန္တဉာဏဂေါစရတာယံ. ‘‘ဥပသန္တဿ သဒါ သတီမတော’’တိအာဒီသု ကိလေသဝူပသမေ. ‘‘သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တီ’’တိအာဒီသု သာဓူသု. ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ မဟာစောရာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိအာဒီသု အတ္ထိဘာဝေ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Le terme « santa » (paisible/éteint/existant) est utilisé dans le sens de fatigue dans des passages tels que « dīghaṃ santassa yojana » (une lieue est longue pour celui qui est fatigué). Il est utilisé dans le sens d'extinction dans des passages tels que « ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā » (cette pensée appliquée et cette pensée soutenue sont éteintes et apaisées). Il est utilisé dans le sens de domaine de la connaissance paisible dans des passages tels que « adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto » (ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible et excellent). Il est utilisé dans le sens d'apaisement des souillures dans des passages tels que « upasantassa sadā satīmato » (pour celui qui est apaisé et toujours doté de présence d'esprit). Il est utilisé pour désigner les gens de bien dans des passages tels que « santo have sabbhi pavedayantī » (les gens de bien se font connaître par les vertueux). Il est utilisé dans le sens d'existence dans des passages tels que « pañcime bhikkhave mahācorā santo saṃvijjamānā » (moines, il existe cinq grands voleurs). C'est à ce sujet qu'il est dit :

‘‘ကိလန္တတ္တေ [Pg.237] နိရုဒ္ဓတ္တေ, သန္တဓီဂေါစရတ္တနေ;

ကိလေသူပသမေ စေဝ, အတ္ထိဘာဝေ စ သာဓုသု;

ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု, သန္တသဒ္ဒေါ ပနာဂတော’’တိ.

« Le terme santa est attesté dans ces six cas : l'état de fatigue, l'état d'extinction, le domaine de la sagesse paisible, l'apaisement des souillures, l'existence et les gens de bien. »

ဒမု ဒမနေ. ဒမ္မတိ. ဒန္တော, ဒမော, ဒမနံ. ကာရိတေ ‘‘စိတ္တံ ဒမေတိ, ဒမယတီ’’တိ ရူပါနိ.

La racine Damu signifie dompter. Dammati (il dompte). Danto (dompté), damo (maîtrise), damanaṃ (domptage). Dans les formes causatives : « cittaṃ dameti, damayatī » (il dompte l'esprit).

တတ္ထ ဒမောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနံ ဧတံ နာမံ. ‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော. ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ပညာ ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဥပေါသထကမ္မံ ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒမုပသမေနာ’’တိ ဧတ္ထ ခန္တိ ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တာ. ဣစ္စေဝံ –

Ici, « damo » est un nom pour la restreinte des facultés et d'autres vertus. Dans « saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo » (dompté par la vérité et doté de maîtrise, celui qui est allé au bout de la connaissance et a vécu la vie sainte), la restreinte des facultés est appelée « damo ». Dans « yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī » (si l'on trouve ici davantage de vérité, de maîtrise, de générosité et de patience), la sagesse (paññā) est appelée « damo ». Dans « dānena damena saṃyamena saccavajjenā » (par le don, la maîtrise, le contrôle de soi et la parole véridique), l'acte de l'Uposatha est appelé « damo ». Dans « damupasamenā » (par l'apaisement de la maîtrise), la patience (khanti) est appelée « damo ». Ainsi :

‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရော ပညာ, ခန္တိ စာပိ ဥပေါသထော;

ဣမေ အတ္ထာ ပဝုစ္စန္တိ, ဒမသဒ္ဒေန သာသနေ’’တိ.

« La restreinte des facultés, la sagesse, la patience ainsi que l'Uposatha ; ces sens sont désignés par le mot damo dans l'Enseignement. »

ယာ ဂတိပါပုဏေသု. ယာယတိ, ယာယန္တိ. ပရိယာယော. ယာယမာနော မဟာရာဇာ, အဒ္ဒါ သီဒန္တရေ နဂေ. ယာယန္တော. ယာယန္တမနုယာယတိ. ယာတာနုယာယီ. ယာယိတုံ, ယာယိတွာ ဣစ္စာဒီနိ.

La racine Yā signifie aller ou atteindre. Yāyati, yāyanti. Pariyāyo (méthode/tour). Yāyamāno mahārājā (le grand roi allant), addā sīdantare nage. Yāyanto (allant). Yāyantamanuyāyati (il suit celui qui va). Yātānuyāyī (celui qui suit ce qui est allé). Yāyituṃ (pour aller), yāyitvā (étant allé), etc.

ဧတ္ထ ပရိယာယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ, ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဝါရဒေသနာကာရဏေသု သမန္တတော ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ စ သဒိသေ စ ဝတ္တတိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ အာနန္ဒ အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု ဟိ ဝါရေ ဝတ္တတိ. ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတိနံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု ဒေသနာယံ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ တေ ရာဇည ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒီသု [Pg.238] ကာရဏေ. ‘‘ပရိယာယပထော’’တိအာဒီသု သမန္တတော ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ. ‘‘ကောပသဒ္ဒေါ ခေါဘပရိယာယော’’တိအာဒီသု သဒိသေ ဝတ္တတိ. ဣစ္စေဝံ –

Ici est exposée l'extraction du sens du mot « pariyāya » : le terme pariyāya s'emploie dans les sens de tour, d'enseignement, de cause, de lieu où l'on doit circuler tout autour, et de semblable. Dans « kassa nu kho ānanda ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ » (Ananda, à qui est-ce le tour aujourd'hui d'exhorter les moniales ?), il s'emploie pour le tour. Dans « madhupiṇḍikapariyāyotinaṃ dhārehī » (retiens-le comme le discours de la Boule de Miel), pour l'enseignement. Dans « imināpi kho te rājañña pariyāyena evaṃ hotū » (par cette raison aussi, noble, qu'il en soit ainsi), pour la cause. Dans « pariyāyapatho » (le chemin détourné), pour le lieu où l'on doit circuler tout autour. Dans « kopasaddo khobhapariyāyo » (le mot colère est un synonyme d'agitation), il s'emploie pour le semblable. Ainsi :

ပရိယာယရဝေါ ဝါရ-ဒေသနာကာရဏေသု စ;

သမန္တတောဝ ဂန္တဗ္ဗ-ဋ္ဌာနေ စ သဒိသေ သိယာ.

« Le terme pariyāya peut s'appliquer au tour, à l'enseignement, à la cause, au lieu où l'on doit circuler tout autour, et au semblable. »

ရိ ဝသနေ. ရိယတိ.

La racine Ri signifie vêtir ou habiter. Riyati.

ဝိလီ ဝိလီနဘာဝေ. သပ္ပိ ဝိလီယတိ. ကာရိတေ ဝိလာပယတိ.

La racine Vilī signifie l'état de fusion ou de dissolution. Sappi vilīyati (le beurre clarifié fond). Au causatif : vilāpayati (il fait fondre).

ဝါ ဂတိဂန္ဓနေသု. ဝါယတိ. ဝါယော, ဝါတော.

La racine Vā signifie mouvement ou odeur. Vāyati (il souffle/sent). Vāyo, vāto (vent).

သိဝု တန္တသန္တာနေ. သိဗ္ဗတိ, သံသိဗ္ဗတိ. သိဗ္ဗံ, သိဗ္ဗန္တော. ကာရိတေ – သိဗ္ဗေတိ, သိဗ္ဗယတိ, သိဗ္ဗာပေတိ, သိဗ္ဗာပယတိ.

La racine Sivu signifie extension de fils (coudre). Sibbati, saṃsibbati (il coud). Sibbaṃ (couture), sibbanto (cousant). Au causatif : sibbeti, sibbayati, sibbāpeti, sibbāpayati.

သိဝု ဂတိသောသနေသု. သိဗ္ဗတိ.

La racine Sivu signifie aller ou dessécher. Sibbati.

ဓိဝု ခိဝု နိဒဿနေ. ဓိဗ္ဗတိ. ခိဗ္ဗတိ.

Les racines Dhivu et Khivu signifient montrer ou indiquer. Dhibbati, Khibbati.

သာ တနုကရဏေ. သိယတိ, သိယန္တိ.

La racine Sā signifie amincissement ou réduction. Siyati, siyanti.

သာ အန္တကမ္မနိ. သိယတိ အနဝသေသတော မာနံ သိယတိ သမုစ္ဆိန္ဒတီတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေါ မာနသန္တိ ဟိ ဝုတ္တံ.

La racine Sā signifie l'action de mettre fin. Siyati (il est fini) sans reste ; on dit que l'orgueil est fini, c'est-à-dire qu'il est déraciné, car il est dit du chemin suprême : « mānasanti » (fin de l'orgueil).

သာ အဿာဒနေ. ရသံ သာယတိ. သာယိတံ, သာယနံ.

La racine Sā signifie goûter. Rasaṃ sāyati (il goûte la saveur). Sāyitaṃ (goûté), sāyanaṃ (action de goûter).

သိ ပါဏိပ္ပသဝေ. သူယတိ, ပသူယတိ. ပသူတာ ဂါဝီ.

La racine Si signifie mettre au monde. Sūyati, pasūyati (elle enfante). Pasūtā gāvī (une vache qui a mis bas).

ကုသု ဟရဏဒိတ္တီသု. ကုသယတိ.

La racine Kusu signifie emporter ou briller. Kusayati.

သိလိသ အာလိင်္ဂနေ. သိလိဿတိ. သိလေသော.

La racine Silisa signifie étreindre. Silissati (il s'attache/étreint). Sileso (adhérence).

ကိလိသ ဥပတာပေ. ကိလိဿတိ, သံကိလိဿတိ. ကိလေသော, သံကိလေသော. ဣကာရလောပေ က္လိဿတိ က္လေသော [Pg.239] ဣစ္စာဒီနိ. အပိစ မလီနတာပိ ကိလိသသဒ္ဒေန ဝုစ္စတိ, ကိလိဋ္ဌဝတ္ထံ ပရိဒဟတိ. ‘‘စိတ္တေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ’’တိအာဒီသု ဓာတူနံ အနေကတ္ထတာယ.

La racine Kilisa signifie affliger ou tourmenter. Kilissati, saṃkilissati (il est affligé/souillé). Kileso, saṃkileso (souillure). Avec l'élision du 'i', on obtient klissati, kleso, etc. De plus, la saleté est aussi désignée par le mot kilisa : kiliṭṭhavatthaṃ paridahati (il porte un vêtement sale). Dans des passages comme « cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā » (par l'esprit souillé, les jeunes gens sont souillés), cela est dû au fait que les racines ont des sens multiples.

မသ အပ္ပီဘာဝေ ခမာယဉ္စ. မဿတိ.

La racine Masa signifie petitesse ou patience. Massati.

လီသ အပ္ပီဘာဝေ. လိဿတိ. လေသော. ‘‘လိသ လေသနေ’’တိပိ ပဌန္တိ အာစရိယာ.

La racine Līsa signifie petitesse. Lissati. Leso (un petit peu/prétexte). Les enseignants lisent aussi « lisa lesane ».

တသ ပိပါသာယံ. တဿတိ, ပရိတဿတိ. ပရိတဿနာ, တသိဏာ, တသိတော.

La racine Tasa signifie soif ou désir. Tassati, paritassati (il a soif/est anxieux). Paritassanā (anxiété), tasiṇā (soif/avidité), tasito (assoiffé).

ဒုသ ဒေါသနေ. ဒုဿတိ. ဒေါသော, ဒေါသနံ, ဒေါသိတော.

La racine Dusa signifie souiller ou corrompre. Dussati (il se corrompt). Doso (corruption/faute), dosanaṃ, dosito.

ဒုသ အပ္ပီတိယံ. ဒုဿတိ, ပဒုဿတိ. ဒေါသော, ပဒေါသော, ဒုဋ္ဌော, ပဒုဋ္ဌော, ဒူသကော, ဒူသိတော, ဒူသနာ.

La racine Dusa signifie mécontentement ou haine. Dussati, padussati (il hait/est irrité). Doso (haine), padoso, duṭṭho (corrompu/irrité), paduṭṭho, dūsako (corrupteur), dūsitā, dūsanā.

အသု ခေပေ. ခေပေါ ခိပနံ. အဿတိ. နိရဿတိအာဒိယတိ စ ဓမ္မံ. ဣဿာသော.

La racine Asu signifie jeter. Khepo signifie action de jeter. Assati (il jette). Nirassati (il rejette) ou il accepte le Dhamma. Issāso (archer).

ဧတ္ထ စ နိရဿတီတိ ဆဍ္ဍေတိ သတ္ထာရံ တထာ ဓမ္မက္ခာနာဒီနိ. ဣဿာသောတိ ဥသုံ အဿတိ ခိပတီတိ ဣဿာသော, ဓနုဂ္ဂဟော.

Ici, « nirassati » signifie qu'il rejette l'instructeur ainsi que les enseignements du Dhamma, etc. « Issāso » signifie celui qui jette (tire) une flèche (usuṃ assati), c'est-à-dire un archer.

ယသု ပယတနေ. ယဿတိ. နိယသကမ္မံ.

La racine Yasu signifie effort ou application. Yassati. Niyasakammaṃ.

ဧတ္ထ စ ယေန ဝိနယကမ္မေန ‘‘နိဿာယ တေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ နိယဿိယတိ ဘဇာပိယတီတိ နိယသော ဗာလံ, တံ နိယသကမ္မံ နာမ. ‘‘ကရောဟိ မေ ယက္ခ နိယသကမ္မ’’န္တိ ဧတ္ထ ပန နိဂ္ဂဟကမ္မံ နိယသကမ္မံ နာမ.

Ici, on appelle « niyasa » l'acte de discipline par lequel on dit : « tu dois vivre en dépendance (nissāya) », par lequel on force un ignorant à se soumettre ; c'est cela l'acte de subordination (niyasakamma). Mais dans « karohi me yakkha niyasakamma » (Yakkha, accomplis pour moi l'acte de niyasa), il s'agit alors d'un acte de répression.

ဘဿ ဘဿနေ. ဘဿတိ. ဘဿံ, ဘဿကာရကော.

Bhassa dans le sens de parler. Bhassati. Bhassaṃ (parole), bhassakārako (celui qui parle).

ဝသ သဒ္ဒေ. သကုဏော ဝဿတိ. အဓမော မိဂဇာတာနံ, သိင်္ဂါလော တာတ ဝဿတိ. မဏ္ဍူကော ဝဿတိ.

Vasa dans le sens du son. Sakuṇo vassati (l'oiseau chante). Adhamo migajātānaṃ, siṅgālo tāta vassati (le plus bas des animaux, cher, le chacal hurle). Maṇḍūko vassati (la grenouille coasse).

နသ [Pg.240] အဒဿနေ. နဿနဓမ္မံ နဿတိ. ပနဿတိ. ဝိနဿတိ. နဿ ဝသလိ, စရ ပိရေ ဝိနဿ. နဋ္ဌော, ဝိနဋ္ဌော. ကာရိတေ – နာသေတိ, နာသယတိ.

Nasa dans le sens de la disparition. Nassanadhammaṃ nassati (ce qui a la nature de disparaître disparaît). Panassati. Vinassati. Nassa vasali, cara pire vinassa (Péris, femme vile ! Erre, misérable, péris !). Naṭṭho, vinaṭṭho (perdu, anéanti). Formes causatives – nāseti, nāsayati.

သုသ သောသနေ. ပဏ္ဏံ သုဿတိ. ကာရိတေ – ဝါတော ပဏ္ဏံ သောသေတိ, သောသယတိ. ကမ္မေ – ဝါတေန ပဏ္ဏံ သောသိယတိ. ဘာဝေ ကြိယာပဒမပ္ပသိဒ္ဓံ. သောသော, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ. သုဿံ, သုဿန္တော. သုဿမာနော ဒဟဒေါ.

Susa dans le sens du dessèchement. Paṇṇaṃ sussati (la feuille sèche). Formes causatives – vāto paṇṇaṃ soseti, sosayati (le vent fait sécher la feuille). Forme passive – vātena paṇṇaṃ sosiyati (la feuille est séchée par le vent). La forme verbale pour le mode impersonnel (bhāve) n'est pas attestée. Soso (dessèchement), sukkhaṃ kaṭṭhaṃ (bois sec). Sussaṃ, sussanto (séchant). Sussamāno dahado (l'étang qui s'assèche).

တုသ တုဋ္ဌိယံ. တုဿတိ, သန္တုဿတိ. သန္တုဋ္ဌိ, သန္တောသော, တောသနံ, တုဋ္ဌဗ္ဗံ, တုဿိတဗ္ဗံ, တုသိတာ. ကာရိတေ ‘‘တောသေတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ.

Tusa dans le sens du contentement. Tussati, santussati (il est satisfait, il se réjouit). Santuṭṭhi (contentement), santoso, tosanaṃ, tuṭṭhabbaṃ, tussitabbaṃ (ce qui doit apporter satisfaction), tusitā (les dieux Tusita). Formes causatives : « toseti », etc.

ဟာ ပရိဟာနိယံ. ဟာယတိ, ပရိဟာယတိ. ဟာယန္တိ တတ္ထ ဝဠဝါ. ဘာဝေ ‘‘ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတီ’’တိ စ ‘‘ရာဂေါ ပဟီယတီ’’တိ စ ရူပံ. ကမ္မေ ကြိယာပဒမပ္ပသိဒ္ဓံ. ‘‘ရာဂေါ ပဟီယတီ’’တိ ဣဒံ ပန ‘‘ဟာ စာဂေ’’တိ ဝုတ္တဿ ဘူဝါဒိဂဏိကဓာတုဿ ရူပံ ‘‘ရာဂံ ပဇဟတီ’’တိ ကတ္တုပဒဿ ဒဿနတော.

Hā dans le sens de la diminution. Hāyati, parihāyati (il décline, il diminue). Hāyanti tattha vaḷavā (les juments y périssent). Pour le mode impersonnel (bhāve), on trouve : « la peur, la stupeur ou l'horripilation, cela sera abandonné (pahīyissatī) » et « la passion est abandonnée (pahīyatī) ». La forme passive (kamme) n'est pas usitée. Quant à « rāgo pahīyatī », c'est une forme de la racine appartenant au groupe bhūvādi (hā cāge), comme on le voit d'après l'usage de la voix active « rāgaṃ pajahati » (il abandonne la passion).

နဟ ဗန္ဓနေ. နယှတိ. ဥပနယှတိ. သန္နယှတိ. သန္နာဟော. သန္နဒ္ဓေါ.

Naha dans le sens de lier. Nayhati. Upanayhati (il garde rancune). Sannayhati (il s'équipe). Sannāho (armure). Sannaddho (armé, équipé).

မုဟ ဝေစိတ္တေ. မုယှတိ, သမ္မုယှတိ, ပမုယှတိ. မောဟော, ပမောဟော. မူဠှော. မောမူဟော ပုရိသော. မောမူဟံ စိတ္တံ. ကာရိတေ – မောဟေတိ. ပမောဟကော. ဧတ္ထ စ မောမူဟောတိ အဝိသဒတာယ မောမူဟော, မဟာမူဠှောတိ အတ္ထော.

Muha dans le sens de la confusion mentale. Muyhati, sammuyhati, pamuyhati (il s'égare, il est confus). Moho, pamoho (illusion, égarement). Mūḷho (égaré, confus). Momūho puriso (un homme très confus). Momūhaṃ cittaṃ (un esprit très confus). Forme causative – moheti. Pamohako. Ici, « momūho » signifie quelqu'un de très confus (mahāmūḷho) en raison de son manque de clarté.

သဟ သုဟ သတ္တိယံ. သယှတိ. သုယှတိ.

Saha et suha dans le sens de la capacité et de l'endurance. Sayhati. Suyhati.

နှာ [Pg.241] သောစေယျေ. နှာယတိ, အပ္ပက္ခရာနံ ဗဟုဘာဝေ နဟာယတိ. နဟာယိတွာ, နှာယိတွာ. နဟာနံ, နှာနံ. သီသံ နှာတော. ဧတ္ထ စ သီသံ နှာတောတိ သီသံ ဓောဝိတွာ နှာတောတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ပေါရာဏေဟိ အနုမတတ္တာ.

Nhā dans le sens de la purification. Nhāyati ; par l'augmentation de lettres, on obtient nahāyati. Nahāyitvā, nhāyitvā (s'étant baigné). Nahānaṃ, nhānaṃ (bain). Sīsaṃ nhāto (s'étant lavé la tête). Ici, l'expression « sīsaṃ nhāto » doit être comprise comme signifiant s'être baigné après s'être lavé la tête, car cela est approuvé par les anciens.

သိနိဟ ပီတိယံ. သိနိယှတိ. သိနေဟကော, သိနေဟိတော, သိနိဒ္ဓေါ. ပုတ္တေ သိနေဟော အဇာယထ. ဣကာရလောပေန သ္နေဟော. တထာ ဟိ ‘‘နိသ္နေဟမဘိကင်္ခါမီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ.

Siniha dans le sens de l'affection. Siniyhati. Sinehako, sinehito, siniddho (affectueux, onctueux). Putte sineho ajāyatha (l'affection pour le fils naquit). Avec la suppression du « i », on obtient sneho. En effet, on trouve dans le Canon : « nisnehamabhikaṅkhāmī » (je désire être sans attache).

ဝိရိဠ လဇ္ဇာယံ စောဒနေ စ. ဝိရိဠိတော. လဇ္ဇာဝသေန အတ္ထော ပသိဒ္ဓေါ, န စောဒနာဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘ဝိရိဠိတောတိ လဇ္ဇိတော’’တိ အတ္ထသံဝဏ္ဏကာ ဂရူ ဝဒန္တိ ‘‘လဇ္ဇနာကာရပ္ပတ္တော’’တိ စ.

Viriḷa dans le sens de la honte et de l'incitation. Viriḷito (honteux). Le sens est établi par rapport à la honte, mais non par rapport à l'incitation. En effet, les maîtres commentateurs disent que « viriḷito » signifie « lajjito » (honteux) ou « parvenu à un état de honte ».

ဒိဝါဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ;

သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတောတိ.

Voici les racines du groupe Divādi que j'ai présentées selon mes capacités ; après en avoir cherché d'autres dans les textes (suttas), adoptez celles qui sont appropriées quant au sens.

ဒိဝါဒိဂဏောယံ.

C'est ici le groupe Divādi.

သွာဒိဂဏိက

Le groupe Svādi.

သု သဝနေ. ‘‘သုဏောတိ, သုဏာတိ. သုဏိံသု. ပဋိဿုဏိ, ပဋိဿုဏိံသု. အဿောသိ, အဿောသုံ. ပစ္စဿောသိ, ပစ္စဿောသုံ’’ ဣစ္စာဒီနိ, ‘‘သုဏိဿတိ, သောဿတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ စ ဘဝန္တိ. အဗ္ဘာသဝိသယေ ‘‘သုဿူသတိ, သုဿူသာ’’ ဣစ္စာဒီနိ. အနဗ္ဘာသဝိသယေ – သာဝကော, သောတော, သုဏံ, သုဏန္တော, သုဏမာနော, သုယျမာနော, သဝနံ, သုတံ. အသုယိတ္ထာတိ ဝါ သုတံ. သုတဝါ, သောတံ, သောဏော, သုဏိတုံ, သောတုံ. သုဏိတွာ, သုဏိယ, သုဏိယာန, သုတွာ, သုတွာန. ကာရိတေ – သာဝေတိ, သာဝယတိ. ကမ္မေ – သဒ္ဒေါ သုယျတိ, သူယတိ စ. ဘာဝေ ပဒရူပမပ္ပသိဒ္ဓံ.

Su dans le sens de l'audition. On trouve : « suṇoti, suṇāti (il entend). Suṇiṃsu (ils entendirent). Paṭissuṇi, paṭissuṇiṃsu (il répondit, ils répondirent). Assosi, assosuṃ (il entendit, ils entendirent). Paccassosi, paccassosuṃ », ainsi que « suṇissati, sossati » (il entendra), etc. Dans le cas du redoublement : « sussūsati (il désire entendre), sussūsā (le désir d'écouter) », etc. Sans redoublement : sāvako (auditeur), soto (oreille), suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno (entendant), suyyamāno (étant entendu), savanaṃ (audition), sutaṃ (entendu). Sutaṃ signifie aussi « ce qui fut entendu » (asuyittha). Sutavā (celui qui a entendu), sotaṃ (l'oreille), soṇo (le chien), suṇituṃ, sotuṃ (pour entendre). Suṇitvā, suṇiya, suṇiyāna, sutvā, sutvāna (ayant entendu). Formes causatives – sāveti, sāvayati (faire entendre, proclamer). Forme passive – saddo suyyati ou sūyati (le son est entendu). La forme pour le mode impersonnel (bhāve) n'est pas attestée.

တတ္ထ [Pg.242] သာဝကောတိ အန္တေဝါသိကော, သော ဒုဝိဓော အာဂတပ္ဖလော အနာဂတပ္ဖလော စ, တတ္ထ အာဂတပ္ဖလော သဝနန္တေ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတောတိ ‘‘သာဝကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဣတရော ဂရူနံ ဩဝါဒံ သုဏာတီတိ ‘‘သာဝကော’’တိ. သာဝကော, အန္တေဝါသိကော, သိဿောတိ ပရိယာယာ.

Là, « sāvako » désigne le disciple résidant (antevāsiko) ; il est de deux sortes : celui qui a atteint le fruit (āgatapphalo) et celui qui ne l'a pas encore atteint (anāgatapphalo). Celui qui a atteint le fruit est appelé « sāvako » car, à la fin de l'audition, il est né de la naissance noble ; l'autre est appelé « sāvako » parce qu'il écoute les conseils des maîtres. Sāvako, antevāsiko, sisso sont des synonymes.

ဧတ္ထ သုတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝဒါမ သဒ္ဓိံ သောတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေန. သုတသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ အနုပပဒေန, သုတသဒ္ဒေါ စ –

Ici, nous exposons les différentes significations du terme « suta » ainsi que celles du terme « sota ». Le mot « suta » peut être employé avec préfixe, sans préfixe ou sans mot d'appui, et le terme « suta » –

ဂမနေ ဝိဿုတေ တိန္တေ, နိယောဂေါ’ပစိတေပိ စ;

သဒ္ဒေ စ သောတဒွါရာနု-သာရဉာတေသု ဒိဿတိ.

Se rencontre dans les sens de : mouvement, célèbre, mouillé, application, accumulé, son, et ce qui est connu par l'intermédiaire de la porte de l'oreille.

တထာ ဟိ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿာ’’တိအာဒီသု တိန္တဿာတိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု အနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတ’’န္တိအာဒီသု သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ‘‘ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓမ္မဓရောတိ အတ္ထော.

En effet, dans « senāya pasuto », le sens est celui de se mouvoir. Dans « sutadhammassa passato », le sens est celui de Dhamma célèbre. Dans « avassutā avassutassa purisapuggalassā », le sens est celui de mouillé (par la passion). Dans « ye jhānappasutā dhīrā », le sens est celui d'appliqué. Dans « tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ », le sens est celui d'accumulé. Dans « diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ », le sens est celui de son. Dans « bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo », le sens est celui de celui qui retient l'enseignement connu par l'oreille.

သောတသဒ္ဒေါပိ အနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ –

Le mot « sota » possède également plusieurs sens distincts. En voici la preuve :

မံသဝိညာဏဉာဏေသု, တဏှာဒီသု စ ဒိဿတိ;

ဓာရာယံ အရိယမဂ္ဂေ, စိတ္တသန္တတိယမ္ပိ စ.

On le voit dans les sens de : l'oreille physique, la conscience auditive, la connaissance, la soif, etc. ; dans le sens de courant d'eau, du Noble Chemin, ainsi que de la continuité de l'esprit.

‘‘သောတာယတနံ[Pg.243], သောတဓာတု, သောတိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒီသု သောတသဒ္ဒေါ မံသသောတေ ဒိဿတိ, ‘‘သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ’’တိအာဒီသု သောတဝိညာဏေ. ‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ’’တိအာဒီသု ဉာဏသောတေ. ‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိန္တိ, ယာနိ ဧတာနိ သောတာနိ မယာ ကိတ္တိတာနိ ပကိတ္တိတာနိ အာစိက္ခိတာနိ ဒေသိတာနိ ပညပိတာနိ ပဋ္ဌပိတာနိ ဝိဝရိတာနိ ဝိဘတ္တာနိ ဥတ္တာနီကတာနိ ပကာသိတာနိ. သေယျထိဒံ? တဏှာသောတော ဒိဋ္ဌိသောတော ကိလေသသောတော ဒုစ္စရိတသောတော အဝိဇ္ဇာသောတော’’တိအာဒီသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု ဥဒကဓာရာယံ. ‘‘အရိယဿေတံ အာဝုသော အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ, ယဒိဒံ သောတော’’တိအာဒီသု အရိယမဂ္ဂေ. ‘‘ပုရိသဿ စ ဝိညာဏသောတံ ပဇာနာတိ ဥဘယတော အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဣဓလောကေ ပတိဋ္ဌိတဉ္စ ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတဉ္စာ’’တိအာဒီသု စိတ္တသန္တတိယန္တိ.

Dans des termes comme « sotāyatanaṃ, sotadhātu, sotindriyaṃ », le mot sota se rapporte à l'oreille physique ; dans « sotena saddaṃ sutvā », il s'agit de la conscience auditive. Dans « dibbāya sotadhātuyā », il s'agit de la connaissance divine (oreille céleste). Dans « yāni sotāni lokasmiṃ », il désigne cinq phénomènes : le courant de la soif, le courant des vues, le courant des souillures, le courant de la mauvaise conduite et le courant de l'ignorance. Dans « addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānaṃ », il s'agit du courant d'eau. Dans « ariyassetaṃ āvuso aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, yadidaṃ soto », il désigne le Noble Chemin. Dans « purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti... », il désigne la continuité de la conscience.

သောဏောတိ သုနခေါ. သော ဟိ သာမိကဿ ဝစနံ သုဏာတီတိ သောဏောတိ ဝုစ္စတိ.

« Soṇo » signifie le chien. On l'appelle ainsi parce qu'il écoute (suṇāti) la parole de son maître.

ဣမာနိ တဒဘိဓာနာနိ –

En voici les diverses appellations :

သုနခေါ သာရမေယျော စ, သုဏော သူနော စ ကုက္ကုရော;

သောဏော သွာနော သုဝါနော စ, သာဠုရော မိဂဒံသနော.

Sunakho, sārameyyo, suṇo, sūno, kukkuro, soṇo, svāno, suvāno, sāḷuro et migadaṃsano.

သာ သုနိဓာတိ’မေ သဒ္ဒါ, ပုမာနေသု ပဝတ္တရေ;

သုနခီ ကုက္ကုရီ သီ’တိ, ဣမေ ဣတ္ထီသု ဝတ္တရေ.

Les termes « sā » et « sunidhi » sont employés au masculin ; les termes « sunakhī », « kukkurī » et « sī » sont employés au féminin.

သုနခါ သာရမေယျာတိ, အာဒိ ဗဟုဝစော ပန;

ပဝတ္တတိ ပုမိတ္ထီသု, အညတြာပိ အယံ နယော;

Les pluriels comme « sunakhā » ou « sārameyyā » s'appliquent tant aux mâles qu'aux femelles ; cette règle s'applique également dans d'autres cas.

ကုက္ကုရောတိ [Pg.244] အယံ တတ္ထ, ဗာလကာလေ ရဝေန ဝေ;

မဟလ္လကေပိ သုနခေ, ရူဠှိယာ သမ္ပဝတ္တတိ.

Parmi eux, le mot « kukkuro » provient du cri poussé durant le jeune âge ; par usage conventionnel (rūḷhi), il s'applique également au chien adulte.

တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ကုက္ကုရဇာတကေ ‘‘ယေ ကုက္ကုရာ ရာဇကုလမှိ ဝဍ္ဎာ, ကောလေယျကာ ဝဏ္ဏဗလူပပန္နာ’’တိဣမသ္မိံပဒေသေ ဧဝမတ္ထံ ဝဏ္ဏယိံသု ‘‘ယေ ကုက္ကုရာတိ ယေ သုနခါ. ယထာ ဟိ တရုဏောပိ ပဿာဝေါ ပူတိမုတ္တန္တိ တဒဟုဇာတောပိ သိင်္ဂါလော ‘‘ဇရသိင်္ဂါလော’တိ, ကောမလာပိ ဂဠာစီလတာ ‘ပူတိလတာ’တိ, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ‘ပူတိကာယော’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ ဝဿသတိကောပိ သုနခေါ ‘ကုက္ကုရော’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ မဟလ္လကာ ကာယူပပန္နာပိ တေ ‘ကုက္ကုရာ’တွေဝ ဝုတ္တာ’’တိ.

C'est ainsi que les maîtres des commentaires ont expliqué le sens dans le passage du Kukkura Jātaka : « quels que soient les chiens (kukkurā) élevés à la cour du roi, de race pure, dotés de beauté et de force » : « quels que soient les chiens » signifie quels que soient les canidés. En effet, tout comme l'urine même fraîche est appelée 'urine fétide' (pūtimutta), de même qu'un chacal même nouveau-né est appelé 'vieux chacal' (jarasiṅgālo), qu'une liane Gaḷācī même tendre est appelée 'liane fétide' (pūtilatā), qu'un corps même de couleur dorée est appelé 'corps fétide' (pūtikāya), de la même manière, même un chien centenaire est appelé 'kukkuro' ; c'est pourquoi, bien que vieux et de corps développé, ils sont simplement appelés 'kukkurā'.

ကိ ဟိံသာယံ. ကိဏောတိ, ကိဏာတိ, ကိဏန္တိ.

Ki, dans le sens de violence (hiṃsā). Kiṇoti, kiṇāti, kiṇanti.

သက သာမတ္ထိယေ. သမတ္ထဘာဝေါ သာမတ္ထိယံ, ယထာ ဒက္ခိယံ. သက္ကုဏာတိ, သက္ကုဏန္တိ. အသက္ခိ. သက္ခိဿတိ. သက္ကော. သက္ကီ.

Saka, dans le sens de capacité (sāmatthiya). L'état d'être capable est la capacité (sāmatthiya), comme l'habileté (dakkhiya). Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Asakkhi. Sakkhissati. Sakko. Sakkī.

ဧတ္ထ သက္ကောတိ ဒေဝရာဇာ. သော ဟိ ပရဟိတံ သကဟိတဉ္စ ကာတုံ သက္ကုဏာတီတိ သက္ကော. အပိစ သကျကုလဇာတော ယော ကောစိပိ. တထာ ဟိ ‘‘အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဘဂဝန္တဉ္စ ပိင်္ဂိယော မံ သက္က သမုဒ္ဓရာဟီတိ အာလပိ. သကျာ ဝတ ဘော ကုမာရာ ပရမသကျာ ဝတ ဘော ကုမာရာ’’တိ ဝစနမုပါဒါယ သဗ္ဗေပိ သကျကုလေ ဇာတာ ‘‘သကျာ’’တိ စ ‘‘သာကိယာ’’တိ စ ‘‘သက္ကာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ သွာဒိတ္တေပိ အနေကဿရဓာတုတော ဧကောဝ ဥဏာပစ္စယော ဟောတိ, န ဏု ဏာပစ္စယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ici, Sakko est le roi des dieux. En effet, il est Sakka parce qu'il peut (sakkuṇāti) œuvrer pour le bien d'autrui et son propre bien. De plus, cela désigne aussi quiconque est né dans le clan Sakya. C'est ainsi qu'il est dit : « alors Mahānāma le Sakya », etc. Piṅgiya s'est adressé au Bienheureux en disant : « ô Sakka, sauve-moi ». Se basant sur la déclaration « oh sirs, les princes sont vraiment des Sakya suprêmes », tous ceux qui sont nés dans le clan Sakya sont appelés « Sakyā », « Sākiyā » et « Sakkā ». Ici, même après la racine à plusieurs voyelles appartenant au groupe Svādi, on doit considérer qu'il n'y a que le suffixe uṇā, et non le suffixe ṇu ou ṇā.

ခီ [Pg.245] ခယေ. ခီဏောတိ. ခီဏာတိ. ခီဏာ ဇာတိ. ခီဏော. အယောဂါ ဘူရိသင်္ခယော.

Khī, dans le sens de destruction (khaya). Khīṇoti. Khīṇāti. La naissance est épuisée (khīṇā jāti). Khīṇo. La destruction de la vaste sagesse par manque d'application.

ဂေ သဒ္ဒေ. ဂိဏောတိ, ဂိဏာတိ.

Ge, dans le sens de son (sadda). Giṇoti, giṇāti.

စိ စယေ. ဏကာရဿ နကာရတ္တံ. ပါကာရံ စိနောတိ. စိတံ ကုသလံ. စေတော ပုဂ္ဂလော.

Ci, dans le sens d'accumulation (caya). Changement du ṇ en n. Il construit (cinoti) un mur. Le mérite accumulé (citaṃ kusalaṃ). La personne consciente (ceto puggalo).

ရု ဥပတာပေ. ရုဏောတိ, ရုဏာတိ.

Ru, dans le sens d'affliction (upatāpa). Ruṇoti, ruṇāti.

ရာဓ သာဓ သံသိဒ္ဓိယံ. ရာဓုဏာတိ. သာဓုဏာတိ. ရာဓနံ. အာရာဓနံ. သာဓနံ.

Rādha et sādha, dans le sens d'accomplissement (saṃsiddhi). Rādhuṇāti. Sādhuṇāti. Rādhanaṃ. Ārādhanaṃ. Sādhanaṃ.

ပီ ပီတိယံ. ပီဏောတိ, ပီဏာတိ. ပီတိ, ပိယော.

Pī, dans le sens de joie (pīti). Pīṇoti, pīṇāti. Pīti (joie), piyo (cher).

အပ ပါပုဏေ သမ္ဘု စ. ပါပုဏောတိ, ပါပုဏာတိ. ပတ္တော. သဗ္ဗညုတံ သတ္ထာ ပတ္တော. သမ္ပတ္တော ယမသာဓနံ. သမ္ဘုဏာတိ, န ကိဉ္စိ အတ္ထံ အဘိသမ္ဘုဏာတိ. သမ္ဘုဏန္တော, အဘိသမ္ဘုဏမာနော.

Apa, dans le sens d'atteindre (pāpuṇa) et de se produire (sambhu). Pāpuṇoti, pāpuṇāti. Atteint (patto). Le Maître a atteint l'omniscience. Arrivé au domaine de Yama. Sambhuṇāti, il ne réalise aucun but (na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti). Sambhuṇanto, abhisambhuṇamāno.

တတ္ထ ပတ္တောတိ ပသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါ ‘‘ပပ္ပောတီ’’တိ ဧတ္ထ ပသဒ္ဒေါ ဝိယ. တထာ ဟိ ‘‘ပတ္တော’’တိ ဧတ္ထ ပါပုဏီတိ အတ္ထေ ပပုဗ္ဗဿ အပဓာတုဿ ပကာရေ လုတ္တေ တပစ္စယဿ ဒွိဘာဝေါ ဘဝတိ. တတ္ထ န အဘိသမ္ဘုဏာတီတိ န သမ္ပာပုဏာတိ, န သာဓေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Ici, dans 'patto', le son 'pa' est un préfixe, comme le son 'pa' dans 'pappotī'. En effet, dans 'patto', au sens de 'il a atteint', après la suppression du radical 'pa' de la racine 'apa' précédée de 'pa', il y a redoublement du suffixe 'ta'. Là, 'na abhisambhuṇāti' signifie 'il n'atteint pas', 'il n'accomplit pas'.

ခိပ ခေပေ. ခိပုဏာတိ. ခိပ္ပံ. ခိပ္ပန္တိ မစ္ဆပဉ္ဇရော.

Khipa, dans le sens de lancer (khepa). Khipuṇāti. Rapidement (khippaṃ). Un piège à poissons (khippanti).

အာပ ဗျာပနေ. အာပုဏာတိ. အာပေါ.

Āpa, dans le sens de pervasion (byāpana). Āpuṇāti. L'eau (āpo).

မိ ပက္ခေပနေ. မိနောတိ. မိတ္တော.

Mi, dans le sens d'insertion (pakkhepana). Minoti. Un ami (mitto).

ဧတ္ထ စ သဗ္ဗဂုယှေသု နိမိယတိ ပက္ခိပိယတီတိ မိတ္တော. ‘‘မိတ္တော ဟဝေ သတ္တပဒေန ဟောတီ’’တိ ဝစနံ ပန ဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ, န အတ္ထဝသေန. ဝုစ္စေယျ စေ, ယော ကောစိ အဝိဿာသိကော [Pg.246] အတ္တနော ပဋိဝိရုဒ္ဓေါပိ စ မိတ္တော နာမ ဘဝေယျ, န စေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ပန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ‘‘သတ္တပဒဝီတိဟာရမတ္တေနပိ သဟ ဂစ္ဆန္တော သဟ ဂစ္ဆန္တဿ ပိယဝါစာနိစ္ဆာရဏေန အညမညံ အာလာပသလ္လာပကရဏမတ္တေန မိတ္တော နာမ ဟောတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ကိံကာရဏာ? ဒဠှဝိဿာသော မိတ္တော နာမ န ဘဝေယျာတိ မိတ္တဿ ဂုဏပသံသာဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ.

Et ici, un ami (mitto) est appelé ainsi parce qu'il est déposé (nimiyati), c'est-à-dire inséré, dans tous les secrets. Quant à la parole « on devient vraiment un ami en sept pas », elle est dite selon l'usage conventionnel, non selon le sens véritable. Si l'on disait que n'importe qui, même indigne de confiance ou un opposant, pouvait être appelé ami, cela ne devrait pas être considéré ainsi. Mais cela doit être compris de la manière suivante : « celui qui marche même l'espace de sept pas avec un autre est appelé ami par le simple fait d'échanger des paroles aimables et de converser l'un avec l'autre ». Pourquoi ? C'est dit ainsi pour faire l'éloge des qualités d'un ami, afin qu'un ami en qui l'on a une confiance solide ne soit pas le seul à être ainsi nommé.

ဝု သံဝရဏေ. ဝုဏောတိ, ဝုဏာတိ, သံဝုဏောတိ, သံဝုဏာတိ. ပဏ္ဍိတော သီလသံဝုတော.

Vu, dans le sens de restriction (saṃvaraṇa). Vuṇoti, vuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti. Le sage est restreint par la vertu (paṇḍito sīlasaṃvuto).

သု အဘိသဝေ. အဘိသဝေါ နာမ ပီဠနံ မန္ထနံ သန္ဓာနံ သိနှာနံ ဝါ. သုဏောတိ, သုဏာတိ.

Su, dans le sens d'extraction ou de pression (abhisava). L'abhisava signifie presser, broyer, joindre ou couler. Suṇoti, suṇāti.

သိ ဗန္ဓနေ. သိနောတိ.

Si, dans le sens de lien (bandhana). Sinoti.

သိ နိသာနေ. သိဏောတိ, သိဏာတိ. နိသိတသတ္ထံ.

Si, dans le sens d'aiguisage (nisāna). Siṇoti, siṇāti. Une arme aiguisée (nisitasatthaṃ).

န ဟိ နူနာယံ သာ ခုဇ္ဇာ, လဘတိ ဇိဝှာယ ဆေဒနံ;

သုနိသိတေန သတ္ထေန, ဧဝံ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ;

« Car ce n'est sûrement pas elle, cette bossue ; elle recevra une coupure de la langue ; avec une arme bien aiguisée, pour avoir prononcé de telles paroles malveillantes. »

ဧတ္ထ ဘဏန္တိ ဘဏန္တီ.

Ici, 'bhaṇanti' signifie 'parlant'.

ဝုသ ပါဂဗ္ဗိယေ. ပါဂဗ္ဗိယံ နာမ ကာယဝါစာမနေဟိ ပဂဗ္ဗဘာဝေါ. ဝုသုဏာတိ.

Vusa, dans le sens d'impudence (pāgabbiya). L'impudence est l'état d'être effronté par le corps, la parole et l'esprit. Vusuṇāti.

အသု ဗျာပနေ. အသုဏာတိ. အဿု.

Asu, dans le sens de pervasion (byāpana). Asuṇāti. Les larmes (assu).

ဟိ ဂတိဗုဒ္ဓီသု ဥပတာပေ စ. ဟိနောတိ.

Hi, dans le sens de mouvement, de compréhension (gatibuddhi) et d'affliction (upatāpa). Hinoti.

ဧတ္ထ ပန အသမာနန္တတ္တေပိ သမာနတ္ထာနံ သမောဓာနံ ဝုစ္စတိ.

Et ici, bien qu'ils n'aient pas de terminaisons identiques, on parle de la réunion de ceux qui ont le même sens.

တိက တိဂ သဃ ဒိက္ခ ကိဝိ စိရိ ဇိရိ ဒါသ ဒု ဟိံသာယံ. တိကုဏာတိ. တိဂုဏာတိ. သဃုဏာတိ. ဒိက္ခုဏာတိ. ကိဝုဏာတိ[Pg.247]. စိရုဏာတိ. ဇိရုဏာတိ. ဒါသုဏာတိ. ဒုဏောတိ, ဒုဏာတီတိ ရူပါနိ ဟိံသာဝါစကာနိ ဘဝန္တိ.

Tika, tiga, sagha, dikkha, kivi, ciri, jiri, dāsa, du, dans le sens de violence (hiṃsā). Tikuṇāti, tiguṇāti, saghuṇāti, dikkhuṇāti, kivuṇāti, ciruṇāti, jiruṇāti, dāsuṇāti, duṇoti, duṇāti : ces formes expriment la violence.

သုဝါဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ;

သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏဝှော အတ္ထယုတ္တိတော.

Les racines du groupe Svādi ont été vues ainsi par moi selon ma force ; ayant examiné les autres racines dans les textes, comprenez-les selon leur signification appropriée.

သွာဒိဂဏောယံ.

Ceci est le groupe Svādi.

ကိယာဒိဂဏိက

Le groupe appartenant à la classe Kiyādi.

ကီ ဒဗ္ဗဝိနိမယေ. ဒဗ္ဗဝိနိမယော ကယဝိက္ကယဝသေန ဘဏ္ဍဿ ပရိဝတ္တနံ. ကိဏာတိ, ကိဏန္တိ. ဝိက္ကိဏာတိ, ဝိက္ကိဏန္တိ. ကေတုံ, ကိဏိတုံ. ဝိက္ကေတုံ, ဝိက္ကိဏိတုံ. ကိဏိတွာ, ဝိက္ကိဏိတွာ. ကီတံ ဘဏ္ဍံ. ကယော, ဝိက္ကယော. ဝိက္ကိဏေယျ ဟနေယျ ဝါ.

Kī dans le sens d'échange de biens (dabbavinimaye). L'échange de biens est le troc d'une marchandise au moyen de l'achat et de la vente. Kiṇāti, kiṇanti (il achète, ils achètent). Vikkiṇāti, vikkiṇanti (il vend, ils vendent). Ketuṃ, kiṇituṃ (acheter). Vikketuṃ, vikkiṇituṃ (vendre). Kiṇitvā, vikkiṇitvā (ayant acheté, ayant vendu). Kītaṃ bhaṇḍaṃ (marchandise achetée). Kayo, vikkayo (achat, vente). "Vikkiṇeyya haneyya vā" (il pourrait vendre ou tuer).

ခိ ဂတိယံ. ခိဏာတိ. အတိခိဏော သရော. ခံ, ခါနိ. နကာရဿ ဏကာရတ္တံ.

Khi dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Khiṇāti. Atikhiṇo saro (une flèche qui a dépassé la cible). Khaṃ (le ciel), khāni. Substitution du "n" par "ṇ".

တတ္ထ ခိဏာတီတိ ဂစ္ဆတိ. အတိခိနောတိ အတိဂတော. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘သေန္တိ စာပါတိခိဏာဝ, ပုရာဏာနိ အနုတ္ထုန’’န္တိ. တတ္ထ စာပါတိခိဏာ’တိ စာပတော အတိခိဏာ အတိဂတာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘စာပါတိခိဏာတိ စာပတော အတိခိဏာ စာပါ ဝိနိမုတ္တာတိ အတ္ထော’’တိ ပဒတ္ထဝိဝရဏံ ကတံ, တမ္ပိ ဂတတ္ထညေဝ သန္ဓာယ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတြ ခန္တိ သဂ္ဂေါ. သော ဟိ ကတပုညေဟိ ဂန္တဗ္ဗတ္တာ ‘‘ခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ခါနီတိ သဂ္ဂါ.

Ici, "khiṇāti" signifie "il va". "Atikhiṇo" signifie "allé au-delà". À ce sujet, voici le texte Pāli : « senti cāpātikhiṇāva, purāṇāni anutthuna » (ils gisent comme des flèches décochées de l'arc, déplorant les choses anciennes). Ici, "cāpātikhiṇā" signifie décochées de l'arc, parties au loin. Dans le Commentaire, cependant, l'explication des mots est faite ainsi : « cāpātikhiṇā signifie parties de l'arc, c'est-à-dire libérées de l'arc » ; on doit considérer que cela aussi a été dit avec l'intention d'indiquer le sens de mouvement. Là, "khaṃ" signifie le paradis (ciel). En effet, il est appelé "kha" parce qu'il doit être parcouru par ceux qui ont accompli des mérites. "Khāni" signifie les paradis.

စိ စယေ. ပုညံ စိနာတိ. ပါကာရံ စိနာတိ. ပါရမိယော ဝိစိနာတိ, ဝိစိနတိ စ. ပုပ္ဖံ ဩစိနာတိ, ဩစိနတိ ဝါ. ပစိနာတိ. ပစိနိတွာ. စိတံ ကုသလံ. စယော သဉ္စယော. စိတော ပါကာရော. စိနာတီတိ စေတော, ဣဋ္ဌကဝဍ္ဎကီ. ယော သတ္တော ပုညသဉ္စယော[Pg.248]. ‘‘သဉ္စယော ရာသိ သမူဟော ပိဏ္ဍော ဂဏော သံဃော ကဒမ္ဗော ဝဂ္ဂေါ ကရော ဃဋာ’’ဣစ္စေဝမာဒယော ပရိယာယာ.

Ci dans le sens d'accumulation (caye). Puññaṃ cināti (il accumule le mérite). Pākāraṃ cināti (il construit un mur). Pāramiyo vicināti, vicinati ca (il rassemble les perfections). Pupphaṃ ocināti, ocinati vā (il cueille une fleur). Pacināti. Pacinitvā (ayant cueilli). Citaṃ kusalaṃ (le bien accumulé). Cayo, sañcayo (amas, accumulation). Cito pākāro (un mur construit). "Cinātīti ceto" désigne un maçon (qui assemble les briques). Un être qui est un amas de mérites. « Sañcayo (amas), rāsi (tas), samūho (groupe), piṇḍo (masse), gaṇo (troupe), saṅgho (communauté), kadambo (multitude), vaggo (classe), karo (monceau), ghaṭā (foule) » – tels sont les synonymes.

ဇိ ဇယေ. ဇိနာတိ, ဝိဇိနာတိ, ဇိနိယတိ. ဇေတာ, ဇိနော. ဇိတော မာရော. မာရံ ဇိတော. ဇိတဝါ, ဇိတာဝီ, ဇိတဗ္ဗော, ဇေယျော, ဇယနံ, ဇိတံ, ဝိဇိတံ, ဇယော, ပရာဇယနံ, ပရာဇယော. ယဿ ဇိတံ နာဝဇီယတိ. ဇိတမဿ နောယာတိ ကောစိ လောကေ. ဇယော ဟိ ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော အယံ, မာရဿ စ ပါပိမတော ပရာဇယော.

Ji dans le sens de victoire (jaye). Jināti, vijināti, jiniyati. Jetā (conquérant), jino (vainqueur). Jito māro (Mâra vaincu). Māraṃ jito (ayant vaincu Mâra). Jitavā, jitāvī (victorieux), jitabbo (devant être vaincu), jeyyo (conquérable), jayanaṃ (le fait de vaincre), jitaṃ (victoire), vijitaṃ (victorieux), jayo (victoire), parājayanaṃ, parājayo (défaite). "Yassa jitaṃ nāvajīyati" (Celui dont la victoire n'est jamais défaite). "Jitamassa noyāti koci loke" (Nul au monde ne surpasse sa victoire). En effet, telle est la victoire du glorieux Bouddha, et la défaite du malfaisant Mâra.

တတ္ထ ဇေတာတိ ဇိနာတီတိ ဇေတာ, ယော ကောစိ ပုဂ္ဂလော. အဇိနီတိ ဇိနော, သဗ္ဗညူ ဓမ္မရာဇာ. ကိံ သော အဇိနိ? ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ မာရာဒိအရယော စ. ဣတိ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ မာရာဒယော စ အရယော အဇိနီတိ ဇိနော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Là, "jetā" : celui qui conquiert (jināti) est le conquérant, n'importe quel individu. "Ajinī" : celui qui a conquis est le Vainqueur (Jina), le Roi du Dhamma omniscient. Qu'a-t-il conquis ? Les états mentaux mauvais et malsains, et les ennemis tels que Mâra. Ainsi, parce qu'il a conquis les états malsains et les ennemis comme Mâra, il est appelé le Vainqueur. Cela a été dit :

‘‘မာဒိသာ ဝေ ဇိနာ ဟောန္တိ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယံ;

ဇိတာ မေ ပါပကာ ဓမ္မာ, တသ္မာဟံ ဥပက ဇိနော’’တိ,

« Les vainqueurs sont comme moi, ceux qui ont atteint la destruction des taints (āsava) ; les états mauvais ont été vaincus par moi, c'est pourquoi, Upaka, je suis un Vainqueur. »

‘‘တထာဂတော ဘိက္ခဝေ အဘိဘူ အနဘိဘူတော’’တိ စ.

« Moines, le Tathāgata est celui qui surpasse, non surpassé. »

ဇိနသဒ္ဒေါ ဟိ ကေဝလော သဗ္ဗညုမှိ ပဝတ္တတိ, သောပပဒေါ ပန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီသု တမှိ စ ယထာရဟံ ပဝတ္တတိ. ‘‘ပစ္စေကဇိနော, ဩဓိဇိနော, အနောဓိဇိနော, ဝိပါကဇိနော, အဝိပါကဇိနော’’တိ ဣမာနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ.

Le mot "Jina" seul s'applique à l'Omniscient ; mais avec un préfixe, il s'applique aux Paccekabuddhas, etc., et à Lui-même selon le cas. « Paccekajino, odhijino, anodhijino, vipākajino, avipākajino » sont ici des exemples.

ဇိ ဇာနိယံ. ဇိနာတိ, န ဇိနာတိ န ဇာပယေ, ဇိနော ရထဿံ မဏိကုဏ္ဍလေ စ, ပုတ္တေ စ ဒါရေ စ တထေဝ ဇိနော. ဇိနော ဓနဉ္စ ဒါသေ စ.

Ji dans le sens de perte (jāniyaṃ). Jināti (il perd), na jināti na jāpaye (il ne gagne pas, qu'il ne fasse pas perdre), il a perdu son char, ses chevaux et ses boucles d'oreilles, ses fils et ses épouses de même, il a perdu ses richesses et ses esclaves.

ဉာ [Pg.249] အဝဗောဓနေ. ဇာနာတိ, ဉာယတိ, နာယတိ. အနိမိတ္တာ န နာယရေ. ဇညာ သော ယဒိ ဟာပယေ. မာ မံ ဇညူတိ ဣစ္ဆတိ. ‘‘ဣမေ အမှာက’’န္တိ ဉာတဗ္ဗဋ္ဌေန ဉာတိ, ဉာတကော. ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ. ဉာတကော နော နိသိန္နောတိ. ဉာတဗ္ဗံ ဉေယျံ, သင်္ခါရဝိကာရလက္ခဏနိဗ္ဗာနပညတ္တိဓမ္မာ. ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဉေယျသဒ္ဒေါ ဧကန္တေန နပုံသကော, ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တေ သဗ္ဗလိင်္ဂိကော, ယထာ? ဉေယျော ဖဿော. ဉေယျာ ဝေဒနာ. ဉေယျံ စိတ္တံ. ဉေယျော ပုရိသော, ဉေယျာ ဣတ္ထီ, ဉေယျံ ဓနန္တိ စ.

Ñā dans le sens de compréhension (avabodhane). Jānāti (il sait), ñāyati, nāyati. "Animittā na nāyare" (Les sans-signe ne sont pas connus). "Jaññā so yadi hāpaye" (Qu'il sache s'il décline). "Mā maṃ jaññū" (Qu'on ne me connaisse pas), telle est son envie. "Ime amhākaṃ" (Ceux-ci sont les nôtres) – c'est par cette notion de ce qui doit être connu qu'on définit le parent (ñāti, ñātako). Les parents, les amis et les proches. "Ñātako no nisinno" (Notre parent est assis). Ce qui doit être connu est le connaissable (ñeyyaṃ), à savoir : les formations (saṅkhāra), les modifications (vikāra), les caractéristiques (lakkhaṇa), le Nibbāna et les désignations (paññatti). Dans de tels cas, le mot "ñeyya" est invariablement neutre ; mais en tant qu'adjectif, il s'accorde en genre, comme dans : Ñeyyo phasso (le contact connaissable), Ñeyyā vedanā (la sensation connaissable), Ñeyyaṃ cittaṃ (l'esprit connaissable), Ñeyyo puriso (l'homme à connaître), ñeyyā itthī (la femme à connaître), ñeyyaṃ dhanaṃ (la richesse à connaître).

ထု အဘိတ္ထဝေ. ထုနာတိ. အဘိတ္ထုနာတိ. ထုတိ, အဘိတ္ထုတိ. ထဝနာ, အဘိတ္ထဝနာ, ထုတော, အဘိတ္ထုတော.

Thu dans le sens de louange (abhitthave). Thunāti (il loue). Abhitthunāti. Thuti, abhitthuti (louange). Thavanā, abhitthavanā, thuto, abhitthuto.

ထု နိတ္ထုနနေ. ထုနာတိ.

Thu dans le sens de gémissement (nitthunane). Thunāti (il gémit).

ဥဋ္ဌေဟိ ရေဝတေ သုပါပဓမ္မေ,အပါရုတဒွါရေ အဒါနသီလေ;

နေဿာမ တံ ယတ္ထ ထုနန္တိ ဒုဂ္ဂတာ,သမပ္ပိတာ နေရယိကာ ဒုက္ခေန;

ပုရာဏာနိ အနုတ္ထုန’’န္တိ စ ပယောဂေါ.

« Lève-toi, Revatī, toi aux mauvaises actions, aux portes non closes, sans vertu de générosité ; nous t'emmènerons là où les malheureux gémissent, livrés à la souffrance infernale ; déplorant les choses passées » – tel est l'usage.

ဒု ဟိံသာယံ. ဒုနာတိ. မိတ္တဒ္ဒု. ဒုမော.

Du dans le sens de nuisance (hiṃsāyaṃ). Dunāti (il blesse). Mittaddu (celui qui trahit ses amis). Dumo (arbre).

ဧတ္ထ မိတ္တဒ္ဒူတိ မိတ္တံ ဒုနာတိ ဟိံသတိ ဒုဗ္ဘတီတိ မိတ္တဒ္ဒု. အတြ ‘‘ဝေဒါ န တာဏာယ ဘဝန္တိ တဿ, မိတ္တဒ္ဒုနော ဘူနဟုနော နရဿာ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဒုမောတိ ဒုနိယတိ ဂေဟသမ္ဘာရာဒိအတ္ထာယ ဟိံသိယတိ ဆိန္ဒိယတိ, ပဏ္ဏပုပ္ဖာဒိအတ္ထိကေဟိ ဝါ ပဏ္ဏပုပ္ဖာဒိဟရဏေန ပီဠိယတီတိ ဒုမော.

Ici, "mittaddū" signifie qu'il blesse (dunāti), nuit ou trahit son ami. Voici l'exemple tiré du texte Pāli : « Les Védas ne sont d'aucune protection pour cet homme qui trahit ses amis et détruit la vie. » "Dumo" (arbre) est ainsi appelé car il est blessé (duniyati), c'est-à-dire coupé pour le bois de charpente, etc., ou bien il est affligé par l'enlèvement de ses feuilles et de ses fleurs par ceux qui les désirent.

ဓူ ကမ္ပနေ. ဓုနာတိ. ဓူမော, ဓောနာ, ဓောနော, ဓုတော. ဓုနန္တော ဝါကစီရာနိ, ဂစ္ဆာမိ အမ္ဗရေ တဒါ.

Dhū dans le sens d'agitation (kampane). Dhunāti (il secoue). Dhūmo (fumée), dhonā (sagesse), dhono (purifié), dhuto (secoué/ascétique). « Secouant mes vêtements d'écorce, je m'élance alors dans les airs. »

တတ္ထ [Pg.250] ဓူမောတိ ဓုနာတိ ကမ္ပတီတိ ဓူမော. ဓူမသဒ္ဒေါ ကောဓေ တဏှာယ ဝိတက္ကေ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဓမ္မဒေသနာယံ ပကတိဓူမေတိ ဣမေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. ‘‘ကောဓော ဓူမော ဘသ္မာနိ မောသဝဇ္ဇ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ကောဓေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဣစ္ဆာ ဓူမာယိတော သဒါ’’တိ ဧတ္ထ တဏှာယံ. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ဓူမာယန္တော နိသိန္နော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိတက္ကေ.

Là, "dhūmo" signifie ce qui s'agite ou tremble. Le mot "dhūma" s'emploie dans les sens de colère, de soif, de pensée initiale (vitakka), des cinq objets des sens, de l'enseignement du Dhamma et de la fumée ordinaire. Dans « La colère est la fumée, les cendres sont le mensonge », il s'agit de la colère. Dans « Le désir toujours fumant », il s'agit de la soif. Dans « À ce moment-là, un certain moine était assis non loin du Bienheureux, fumant (réfléchissant) », il s'agit de la pensée initiale.

‘‘ပင်္ကော စ ကာမာ ပလိပေါ စ ကာမာ,ဘယဉ္စ မေတံ တိမုလံ ပဝုတ္တံ;

ရဇော စ ဓူမော စ မယာ ပကာသိတော,ဟိတွာ တုဝံ ပဗ္ဗဇ ဗြဟ္မဒတ္တာ’’တိ

« Les plaisirs sensuels sont une boue et un bourbier, c'est ce qu'on appelle un danger à trois racines ; la poussière et la fumée ont été révélées par moi, quitte tout cela et pars en renoncement, Brahmadatta ! »

ဧတ္ထ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု. ‘‘ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဓမ္မဒေသနာယံ. ‘‘ဓဇော ရထဿ ပညာနော, ဓူမော ပညာနမဂ္ဂိနော’’တိ ဧတ္ထ ပကတိဓူမေ. ဣစ္စေဝံ –

Ici, cela se rapporte aux cinq objets des sens. Dans « Il devient un faiseur de fumée », il s'agit de l'enseignement du Dhamma. Dans « La bannière est le signe du char, la fumée est le signe du feu », il s'agit de la fumée ordinaire. Ainsi :

ကောဓတဏှာဝိတက္ကေသု, ပဉ္စကာမဂုဏေသု စ;

ဒေသနာယဉ္စ ပကတိ-ဓူမေ ဓူမော ပဝတ္တတိ.

Dans la colère, la soif, la pensée, dans les cinq objets des sens, dans l'enseignement et la fumée ordinaire, le terme "dhūmo" est employé.

ဓောနာတိ ပညာ. ဝုတ္တဉှေတံ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ဓောနာ ဝုစ္စတိ ပညာ, ယာ ပညာ ပဇာနနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ကိံကာရဏာ ဓောနာတိ ဝုစ္စတိ ပညာ? ယံ တာယ ပညာယ ကာယဒုစ္စရိတံ ဓုတဉ္စ ဓောတဉ္စ သန္ဓောတဉ္စ နိဒ္ဓေါတဉ္စ, ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ ဓုတဉ္စ ဓောတဉ္စ သန္ဓောတဉ္စ နိဒ္ဓေါတဉ္စ. တံကာရဏာ ဓောနာ ဝုစ္စတိ ပညာ. အထ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဓုတာ စ ဓောတာ စ သန္ဓောတာ စ နိဒ္ဓေါတာ စ, တံကာရဏာ ဓောနာ ဝုစ္စတိ ပညာ’’တိ. ‘‘ဓောနဿ ဟိ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ, ပကပ္ပိတာ ဒိဋ္ဌိ ဘဝါဘဝေသူ’’တိ အယမေတ္ထ ပါဠိ နိဒဿနံ[Pg.251]. အတြ ဓောနာ အဿ အတ္ထီတိ ဓောနော, တဿ ဓောနဿာတိ နိဗ္ဗစနံ. ဓာတူနမနေကတ္ထတာယ ဓူဓာတု ကမ္ပနတ္ထေပိ ဓောဝနတ္ထေပိ ဝတ္တတိ.

Dhonā désigne la sagesse. En effet, il est dit dans le Niddesa : « La sagesse est appelée dhonā, la sagesse qui est compréhension, la vue juste. Pourquoi la sagesse est-elle appelée dhonā ? Parce que, par cette sagesse, l'inconduite corporelle est secouée (dhuta), lavée (dhota), nettoyée (sandhota) et purifiée (niddhota) ; l'inconduite verbale et l'inconduite mentale sont secouées, lavées, nettoyées et purifiées. Pour cette raison, la sagesse est appelée dhonā. Ou bien la vue juste a secoué, lavé, nettoyé et purifié la vue fausse, c'est pourquoi elle est appelée dhonā. » « Pour le purifié (dhonassa), il n'existe nulle part au monde de vue forgée concernant les existences » – tel est l'exemple ici. Ici, "dhono" signifie celui qui possède la "dhonā". En raison de la multiplicité des sens des racines, la racine "dhū" s'emploie aussi bien pour l'agitation que pour le lavage.

မုန ဉာဏေ. မုနာတိ. မောနံ, မုနိ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဓာတုယာ အာချာတတ္တေ ဧကန္တေန အန္တလောပေါ ဘဝတိ. သောဘိတတ္ထေရဂါထာယံ ပန အနာဂတဝစနေ ဥကာရဿ ဝုဒ္ဓိဝသေန ‘‘အဟံ မောနေန မောနိဿ’’န္တိ ရူပန္တရဉ္စ ဒိဿတိ. တတ္ထ မောနိဿန္တိ ဇာနိဿံ. နာမတ္တေ အန္တလောပေါ န ဟောတိ. တတ္ထ မောနန္တိ ကိဉ္စာပိ ‘‘န မောနေန မုနိ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ တုဏှီဘာဝေါ ‘‘မောန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တထာပိ ဣဓ ‘‘ဉာဏေ’’တိ ဝစနတော န သော အဓိပ္ပေတော, ဉာဏမေဝါဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ မောနေယျပဋိပဒါသင်္ခါတံ မဂ္ဂဉာဏမောနမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. မုနီတိ မုနာတိ ဇာနာတိ ဟိတာဟိတံ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ မုနိ. အထ ဝါ ခန္ဓာဒိလောကေ တုလံ အာရောပေတွာ မိနန္တော ဝိယ ‘‘ဣမေ အဇ္ဈတ္တိကာ ခန္ဓာ, ဣမေ ဗာဟိရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဣမေ ဥဘော အတ္ထေ မုနာတီတိ မုနိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Muna [signifie] dans la connaissance. Munāti [il connaît]. Monaṃ, muni. Dans ce contexte, il y a nécessairement une élision de la fin de la racine pour la forme verbale. Cependant, dans la strophe du Thera Sobhita, on observe une autre forme au futur, « ahaṃ monena monissaṃ », due à l'augmentation de la voyelle « u ». Là, « monissaṃ » signifie « je connaîtrai ». Dans le nom, il n'y a pas d'élision de la fin. Là, « mona » : bien que dans le passage « ce n'est pas par le silence (monena) qu'on devient un sage (muni) », l'état de silence soit appelé « mona », néanmoins ici, d'après le mot « connaissance » (ñāṇe), ce n'est pas cela qui est visé ; c'est la connaissance elle-même qui est visée. Par conséquent, il faut aussi comprendre par « mona » la connaissance de la voie (maggañāṇa) qualifiée de pratique de la sagesse (moneyyapaṭipadā). « Muni » : il connaît (munāti), il sait, il discerne ce qui est bénéfique et ce qui est nuisible, d'où « muni ». Ou encore, comme quelqu'un qui pèse avec une balance dans le monde des agrégats, etc., il connaît (munāti) ces deux sens selon la méthode : « voici les agrégats internes, voici les externes », etc., d'où « muni ». C'est pourquoi le Béni a dit :

‘‘န မောနေန မုနိ ဟောတိ, မူဠှရူပေါ အဝိဒ္ဒသု;

ယော စ တုလံဝ ပဂ္ဂယှ, ဝရမာဒါယ ပဏ္ဍိတော.

« Ce n'est pas par le silence qu'on devient un sage, si l'on est de nature confuse et ignorant ; mais le sage qui, comme s'il tenait une balance, choisit ce qu'il y a de meilleur, »

ပါပါနိ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သ မုနိ တေန သော မုနိ;

ယော မုနာတိ ဥဘော လောကေ, မုနိ တေန ပဝုစ္စတီ’’တိ.

« et évite les maux, il est pour cela un sage. Celui qui discerne les deux mondes est appelé sage pour cette raison. »

အပရာပေတ္ထ ဘဝတိ အတ္ထဝိဘာဝနာ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ, ကာယမောနေယျာဒီသု ဝါ အညတရံ, တေန သမန္နာဂတတ္တာ ပုဂ္ဂလော ‘‘မုနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သော ပနေသ အဂါရိယမုနိ အနဂါရိယမုနိ သေက္ခမုနိ အသေက္ခမုနိ ပစ္စေကမုနိ မုနိမုနီတိ အနေကဝိဓော[Pg.252]. တတ္ထ အဂါရိယမုနီတိ ဂိဟိပိ အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော. အနဂါရိယမုနီတိ တထာရူပေါဝ ပဗ္ဗဇိတော. သေက္ခမုနီတိ သတ္တ သေက္ခာ. အသေက္ခမုနီတိ ခီဏာသဝေါ. ပစ္စေကမုနီတိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ. မုနိမုနီတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တထာ ဟိ အာယသ္မာပိ သာရိပုတ္တော အာဟ ‘‘မုနီတိ ဝုစ္စတိ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

Il y a ici une autre explication du sens. « Muni » : on appelle « mona » la connaissance, ou l'une des formes de sagesse comme celle du corps, etc. ; la personne est appelée « muni » parce qu'elle en est dotée. Ce sage est de plusieurs sortes : le sage laïc (agāriyamuni), le sage sans foyer (anagāriyamuni), le sage en apprentissage (sekkhamuni), le sage accompli (asekkhamuni), le Bouddha solitaire (paccekamuni), et le sage des sages (munimuni). Là, le sage laïc est un laïc qui a atteint le fruit [du chemin] et compris l'enseignement. Le sage sans foyer est un moine de même nature. Le sage en apprentissage désigne les sept types d'individus en apprentissage. Le sage accompli est celui dont les souillures sont détruites. Le Bouddha solitaire est un Paccekabuddha. Le sage des sages est le Parfaitement et Complètement Éveillé (Sammāsambuddha). C'est ainsi que le vénérable Sāriputta a dit : « On appelle muni le Tathāgata, l'Arahant, le Sammāsambuddha. »

ပူ ပဝနေ. ပဝနံ သောဓနံ. ပုနာတိ. ပုညံ, ပုတ္တော, ဒန္တပေါဏံ.

Pū [signifie] dans la purification. Pavanaṃ signifie le nettoyage. Punāti [il purifie]. Puññaṃ [le mérite], putto [le fils], dantapoṇaṃ [le cure-dent].

ဧတ္ထ စ ပုညန္တိ အတ္တနော ကာရကံ ပုနာတိ သောဓေတီတိ ပုညံ. အထ ဝါ ယတ္ထ သယံ ဥပ္ပန္နံ တံသန္တာနံ ပုနာတိ ဝိသောဓေတီတိ ပုညံ. ကိန္တံ? သုစရိတံ ကုသလကမ္မံ. သကမ္မိကတ္တာ ဓာတုဿ ကာရိတဝသေန အတ္ထဝိဝရဏံ လဗ္ဘတိ. ပုတ္တောတိ အတ္တနော ကုလံ ပုနာတိ သောဓေတီတိ ပုတ္တော. ဧဝဉ္စ သတိ ဟီနဇစ္စာနံ စဏ္ဍာလာဒီနံ ပုတ္တော နာမ န ဘဝေယျာတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သဒ္ဒါနမတ္ထကထနဿ နာနပ္ပကာရေန ပဝတ္တိတော, တသ္မာ အတ္တနော ပိတု ဟဒယံ ပူရေတီတိ ပုတ္တောတိ ဧဝမာဒိနာပိ နိဗ္ဗစနံ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. နာနာဓာတုဝသေနပိ ဟိ ပဒါနိ သိဒ္ဓိံ သမုပဂစ္ဆန္တိ.

Ici, « puñña » signifie qu'il purifie (punāti), qu'il nettoie celui qui le pratique. Ou bien, il purifie et nettoie le courant de conscience là où il est lui-même apparu. Qu'est-ce ? La conduite correcte, l'action bénéfique. Puisque la racine exprime l'action du sujet, l'explication du sens est obtenue par la forme causative. « Putto » : il purifie et nettoie sa propre lignée, d'où « putto ». Et s'il en est ainsi, on ne devrait pas dire que les enfants de basse naissance comme les Caṇḍāla n'auraient pas le nom de « putto », car l'explication du sens des mots s'opère de diverses manières ; c'est pourquoi il faut aussi accepter une dérivation telle que : « il remplit (pūreti) le cœur de son propre père », d'où « putto ». En effet, les mots s'établissent en fonction de diverses racines.

ပုတ္တော စ နာမ အတြဇော ခေတြဇော အန္တေဝါသိကော ဒိန္နကောတိ စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ အတ္တာနံ ပဋိစ္စ ဇာတော အတြဇော နာမ. သယနပီဌေ ပလ္လင်္ကေ ဥရေတိ ဧဝမာဒီသု နိဗ္ဗတ္တော ခေတြဇော နာမ. သန္တိကေ သိပ္ပုဂ္ဂဏှနကော အန္တေဝါသိကော နာမ. ပေါသာပနတ္ထာယ ဒိန္နော ဒိန္နကော နာမ ဒန္တပေါဏန္တိ ဒန္တေ ပုနန္တိ ဝိသောဓေန္တိ ဧတေနာတိ ဒန္တပေါဏံ, ဒန္တကဋ္ဌံ.

Le fils est de quatre sortes : né de soi (atraja), né du champ (khetraja), disciple (antevāsika), et donné (dinnaka). Là, celui qui est né à partir de soi-même est appelé « atraja ». Celui qui est né sur le lit, le siège, le trône ou la poitrine, etc., est appelé « khetraja ». Celui qui apprend un art auprès d'un maître est appelé « antevāsika ». Celui qui est donné pour être élevé est appelé « dinnaka ». « Dantapoṇa » : c'est par cela qu'on purifie (punanti) et nettoie les dents, d'où « dantapoṇa », le bâtonnet à dents.

ပီ တပ္ပနကန္တီသု. ပိဏာတီတိ ပီတိ. ဧတ္ထ စ ပီတီတိ ပီဏနံ ပီတိ, တပ္ပနံ ကန္တီတိ စ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒံ ဘာဝဝသေန နိဗ္ဗစနံ. ဣဒံ [Pg.253] ပန ဟေတုကတ္တုဝသေန ပိဏယတီတိ ပီတိ, တပ္ပေတီတိ အတ္ထော.

Pī [signifie] dans la satisfaction et l'affection. Piṇātī signifie la joie (pīti). Et ici, on dit que la joie est satisfaction (pīṇana) et contentement (tappana) ou plaisir (kanti). C'est une dérivation selon le sens abstrait. Mais selon le sens causatif, piṇayati signifie pīti, c'est-à-dire qu'il satisfait.

သာ ပနေသာ ခုဒ္ဒကာပီတိ ခဏိကာပီတိ ဩက္ကန္တိကာပီတိ ဥဗ္ဗေဂါပီတိ ဖရဏာပီတီတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ခုဒ္ဒကာပီတိ သရီရေ လောမဟံသနမတ္တမေဝ ကာတုံ သက္ကောတိ. ခဏိကာပီတိ ခဏေ ခဏေ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒသဒိသာ ဟောတိ. ဩက္ကန္တိကာပီတိ သမုဒ္ဒတီရံ ဝီစိ ဝိယ ကာယံ ဩက္ကမိတွာ ဩက္ကမိတွာ ဘိဇ္ဇတိ. ဥဗ္ဗေဂါပီတိ ဗလဝတီ ဟောတိ ကာယံ ဥဒ္ဓဂ္ဂံ ကတွာ အာကာသေ လင်္ဃာပနပ္ပမာဏာ ဟောတိ. ဖရဏာပီတိယာ ပန ဥပ္ပန္နာယ သကလသရီရံ ဓမိတွာ ပူရိတဝတ္ထိ ဝိယ မဟတာ ဥဒကောဃေန ပက္ခန္ဒပဗ္ဗတကုစ္ဆိ ဝိယ စ အနုပရိဖုဋံ ဟောတိ, ဧဝံ ပဉ္စဝိဓာ ပီတိ, သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏတ္တာ ‘‘ပိဏာတီ’’တိ ပီတီတိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေနပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. ဧတ္ထ ‘‘ပိယာယတိ, ပိတာ, ပိယော, ပေမော’’တိအာဒီနိ ပီဓာတုယာ ဧဝ ရူပါနိ. တတ္ထ ‘‘ပုတ္တံ ပိယာယတီတိ ပိတာ’’တိ ဝဒန္တိ. ပိယာယိတဗ္ဗောတိ ပိယော. ပေမနံ ပေမော.

Cette joie est de cinq sortes : la joie mineure (khuddakā), la joie momentanée (khaṇikā), la joie déferlante (okkantikā), la joie transportante (ubbegā), et la joie envahissante (pharaṇā). Là, la joie mineure ne peut produire que le hérissement des poils sur le corps. La joie momentanée est comme un éclair à chaque instant. La joie déferlante se brise sur le corps en y pénétrant à plusieurs reprises, comme une vague sur le rivage de la mer. La joie transportante est puissante et capable de soulever le corps vers le haut pour le faire bondir dans les airs. Quant à la joie envahissante, lorsqu'elle surgit, elle se répand dans tout le corps, l'imprégnant comme une vessie gonflée ou comme l'intérieur d'une grotte de montagne inondée par un grand flux d'eau ; telle est la joie quintuple. Parce qu'elle a pour caractéristique l'affection, on peut aussi l'appeler « pīti » (piṇāti) selon le sens de l'agent pur. Ici, des mots comme « piyāyati » (il chérit), « pitā » (père), « piyo » (cher), « pemo » (amour) sont des formes issues de la racine PĪ. À ce sujet, on dit : « Celui qui chérit (piyāyati) son fils est le père (pitā) ». Celui qui doit être chéri est cher (piyo). L'affection est l'amour (pemo).

မာ ပရိမာဏေ. မိနာတိ. မာနံ, ပရိမာဏံ, မတ္တံ, မတ္တာ, မနော, ဝိမာနံ, မိနိတဗ္ဗံ, မေတဗ္ဗံ, ဆာယာ မေတဗ္ဗာ. ဤဒိသေသု ဌာနေသု အနီယပစ္စယော န လဗ္ဘတိ.

Mā [signifie] dans la mesure. Mināti [il mesure]. Mānaṃ [la mesure], parimāṇaṃ [la dimension], mattaṃ [la quantité], mattā [la mesure], mano [le mental], vimānaṃ [le palais céleste], minitabbaṃ [devant être mesuré], metabbaṃ [mesurable], chāyā metabbā [l'ombre doit être mesurée]. Dans de tels cas, le suffixe -anīya n'est pas utilisé.

ဧတ္ထ မနောတိ ဧကာယ နာဠိယာ ဧကာယ စ တုလာယ မိနမာနော ဝိယ အာရမ္မဏံ မိနာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ မနော. ဝိသေသတော မိနိယတေ ပရိစ္ဆိန္ဒိယတေတိ ဝိမာနံ, ဒေဝါနံ ပုညဗလေန နိဗ္ဗတ္တဗျမှံ ဒေဝနိကေတံ. ယံ ဝိမာနံ ဥပသောဘိတံ, ပဘာသတိမိဒံ ဗျမှန္တိ စ အာဒိနာ ထောမိယတိ.

Ici, « mano » [le mental] : comme s'il mesurait avec une mesure de capacité (nāḷi) ou une balance (tulā), il mesure et délimite l'objet, d'où « mano ». Ce qui est mesuré et délimité de manière spéciale est le « vimāna », la demeure céleste produite par la force du mérite des divinités. On en fait l'éloge en disant : « Ce palais (byamha) resplendissant, ce vimāna orné », etc.

မီ ဟိံသာယံ. မိနာတိ. မီနော, ကုမီနံ.

Mī [signifie] dans la violence. Mināti [il blesse]. Mīno [le poisson], kumīnaṃ [la nasse].

ဧတ္ထ [Pg.254] မီနောတိ မစ္ဆော. မစ္ဆဿ ဟိ ‘‘မီနော မစ္ဆော အမ္ဗုဇော ဝါရိဇော ဝါရိစရော’’တိ အနေကာနိ နာမာနိ. ဝိသေသနာမာနိ ပန ‘‘အမရော ခလိသော စန္ဒကုလော ကန္ဒဖလိ ဣန္ဒဖလိ ဣန္ဒဝလော ကုလိသော ဝါမိ ကုင်္ကုတလော ကဏ္ဍိကော သကုလော မင်္ဂုရော သိင်္ဂီ သတဝင်္ကော ရောဟိတော ပါဌီနော ကာဏော သဝင်္ကော ပါဝုသော’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ, ‘‘တိမိ တိမိင်္ဂလော’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ စ ဘဝန္တိ. ကုမီနန္တိ ကုစ္ဆိတေနာကာရေန မစ္ဆေ မိနန္တိ ဟိံသန္တိ ဧတေနာတိ ကုမီနံ, မစ္ဆဗန္ဓနပဉ္ဇရော. သော ပန ပါဠိယံ ကုမီနသဒ္ဒေန ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ –

Ici, « mīno » signifie le poisson. Le poisson a en effet de nombreux noms : « mīno, maccho, ambujo, vārijo, vāricaro ». Les noms spécifiques sont : « amaro, khaliso, candakulo, kandaphali, indaphali, indavalo, kuliso, vāmi, kuṅkutalo, kaṇḍiko, sakulo, maṅguro, siṅgī, satavaṅko, rohito, pāṭhīno, kāṇo, savaṅko, pāvuso », etc., ainsi que « timi, timiṅgalo », etc. « Kumīna » : c'est par cela qu'on mesure ou qu'on blesse (minanti) les poissons de manière méprisable, d'où « kumīna », la cage de capture des poissons. Dans les textes (pāḷi), on utilise le mot « kumīna ». En effet :

‘‘ဝါရိဇဿေဝ မေ သတော, ဗန္ဓဿ ကုမိနာမုခေ;

အက္ကောသတိ ပဟရတိ, ပိယေ ပုတ္တေ အပဿတော’’တိ

« Pour moi qui suis comme un être aquatique, pris dans l'ouverture de la nasse ; il m'injurie et me frappe, sans que je puisse voir mes fils bien-aimés. »

ပါဠိ ဒိဿတိ.

C'est ainsi que le texte se présente.

မူ ဗန္ဓနေ. မုနာတိ. မုနိ.

Mū [signifie] dans la liaison. Munāti [il lie]. Muni [le sage].

ဧတ္ထ မုနီတိ အတ္တနော စိတ္တံ မုနာတိ မဝတိ ဗန္ဓတိ ရာဂဒေါသာဒိဝသံ ဂန္တုံ န ဒေတီတိ မုနိ.

Ici, « muni » signifie qu'il lie son propre esprit, ne lui permettant pas de tomber sous l'influence de l'avidité, de la haine, etc., d'où « muni ».

ရိ ဂတိဒေသနေသု. ရိကာတိ. ရေဏု. နကာရဿ ဏတ္တံ.

Ri [signifie] dans le mouvement et l'enseignement. Rikāti. Reṇu [la poussière]. Le « n » devient « ṇ ».

လီ သိလေသေ. လိနာတိ, နိလိနာတိ. လီနံ, သလ္လီနံ, ပဋိသလ္လာနံ.

Lī [signifie] dans l'adhérence. Lināti, nilināti. Līnaṃ [la torpeur], sallīnaṃ [le retrait], paṭisallānaṃ [la retraite].

ဝီ တန္တသန္တာနေ. ဝတ္ထံ ဝိနာတိ. ဣမိနာ သုတ္တေန စီဝရံ ဝိနာဟိ. ကမ္မေ – ဣဒံ ခေါ အာဝုသော စီဝရံ မံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိယျတိ. ဝီတံ. သုဝီတံ. အပ္ပကံ ဟောတိ ဝေတဗ္ဗံ. ကာရိတေ ‘‘ဝါယာပေတိ, တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေဿာမာ’တိ စီဝရံ ဝါယာပေသုံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဘဝန္တိ.

Vī [dans le sens de] tissage (tantasantāna). Vatthaṃ vināti : il tisse un vêtement. Iminā suttena cīvaraṃ vināhi : tisse une robe avec ce fil. Au passif (kamme) — idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati : cette robe, mes amis, est tissée pour moi. Vītaṃ : tissé. Suvītaṃ : bien tissé. Appakaṃ hoti vetabbaṃ : ce qui doit être tissé est peu. Au causatif (kārite) : « vāyāpeti [il fait tisser], tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessāmā’ti cīvaraṃ vāyāpesuṃ » [nous ferons tisser une robe par des tisserands ; ils firent tisser une robe], et ainsi de suite.

ဝီ ဟိံသာယံ. ဝိနာတိ. ဝေဏု. ဝေဏူတိ ဝံသော.

Vī [dans le sens de] blesser (hiṃsā). Vināti. Veṇu. Veṇu signifie bambou (vaṃsa).

လူ [Pg.255] ဆေဒနေ. လုနာတိ. လောဏံ, ကုသလံ, ဗာလော, လူတော.

Lū [dans le sens de] couper (chedana). Lunāti. Loṇaṃ (sel), kusalaṃ (méritoire/salubre), bālo (sot/ignorant), lūto (araignée).

ဧတ္ထ စ လောဏန္တိ လုနာတိ ဝီတရသဘာဝံ ဝိနာသေတိ သရသဘာဝံ ကရောတီတိ လောဏံ, လဝဏံ. ကုသော ဝိယ ဟတ္ထပ္ပဒေသံ အကုသလဓမ္မေ လုနာတီတိ ကုသလံ, အနဝဇ္ဇဣဋ္ဌဝိပါကလက္ခဏော ဓမ္မော. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေ ဒွေ အတ္ထေ လုနာတီတိ ဗာလော, အဝိဒွါ. လူတောတိ မက္ကဋကော ဝုစ္စတိ. တဿ ဟိ သုတ္တံ ‘‘လူတသုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယူသံ ပါတုံ ပဋင်္ဂမက္ခိကာဒီနံ ဇီဝိတံ လုနာတီတိ လူတော.

Ici, 'loṇa' [le sel] est ainsi appelé parce qu'il coupe (lunāti) l'état d'insipidité, détruit la nature fade et produit son propre goût ; c'est le sel (lavaṇa). 'Kusala' [le méritoire] est ce qui coupe les états mentaux malsains (akusaladhamma) comme [l'herbe] kusa couperait la main ; c'est un état caractérisé par l'absence de faute et un résultat souhaitable. 'Bāla' [le sot] est celui qui coupe les deux bénéfices, celui de ce monde et celui de l'au-delà ; c'est l'ignorant. 'Lūto' désigne l'araignée. On appelle son fil 'lūtasutta' [fil d'araignée]. Elle est appelée 'lūto' parce qu'elle coupe la vie des éphémères, des mouches, etc., pour en boire le suc.

သိ ဗန္ဓနေ. သိနာတိ. သီမာ, သီသံ.

Si [dans le sens de] lier (bandhana). Sināti. Sīmā (limite/frontière), sīsaṃ (tête).

ဧတ္ထ သီမာတိ သိနီယတေ သမဂ္ဂေန သံဃေန ကမ္မဝါစာယ ဗန္ဓိယတေတိ သီမာ. သာ ဒုဝိဓာ ဗဒ္ဓသီမာ အဗဒ္ဓသီမာတိ. တာသု အဗဒ္ဓသီမာ မရိယာဒကရဏဝသေန ‘‘သီမာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သိနာတိ ဗန္ဓတိ ကေသေ မောဠိကရဏဝသေန ဧတ္ထာတိ သီသံ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Ici, 'sīmā' est ainsi appelée parce qu'elle est liée (sinīyate) par la communauté unie au moyen d'un acte formel (kammavācā). Elle est de deux sortes : la limite fixée (baddhasīmā) et la limite non fixée (abaddhasīmā). Parmi celles-ci, l'abaddhasīmā doit être comprise comme une 'limite' en raison de la délimitation. 'Sīsa' [la tête] est l'endroit où l'on lie (sināti) les cheveux en les arrangeant en chignon. D'autres termes doivent être appliqués de la même manière.

သာ ပါကေ. သိနာတိ.

Sā [dans le sens de] cuisson (pāka). Sināti.

သု ဟိံသာယံ. သုဏာတိ. ပရသု. ပရံ သုဏန္တိ ဟိံသန္တိ ဧတေနာတိ ပရသု.

Su [dans le sens de] blesser (hiṃsā). Suṇāti. Parasu (hache). On l'appelle 'parasu' car on blesse (suṇanti/hiṃsanti) autrui avec elle.

အသ ဘောဇနေ. ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ. အသနံ.

Asa [dans le sens de] manger (bhojane). Vuttānaṃ phalamasnāti : il mange le fruit de ce qui est planté. Asanaṃ : le fait de manger.

ဧတ္ထ အသနန္တိ အာဟာရော. သော ဟိ အသိယတိ ဘုဉ္ဇိယတီတိ ‘‘အသန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အသ္နာထ ခါဒထ ပိဝထာ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ.

Ici, 'asana' signifie nourriture (āhāra). On l'appelle 'asana' car elle est mangée (asiyati) ou consommée (bhuñjiyati). « Asnātha khādatha pivatha » [Mangez, mâchez, buvez] en est l'illustration ici.

ကိလိသ ဝိဗာဓနေ. ကိလိသ္နာတိ. ကိလေသော.

Kilisa [dans le sens de] tourment (vibādhana). Kilisnāti. Kileso (souillure/défilement).

ဧတ္ထ စ ကိလေသောတိ ရာဂါဒယောပိ ဒုက္ခမ္ပိ ဝုစ္စတိ.

Et ici, par 'kilesa', on entend aussi bien l'attachement (rāga), etc., que la souffrance (dukkha).

ဥဒ္ဓသ ဥဉ္ဆေ. ဥဉ္ဆော ပရိယေသနံ. ဥဒ္ဓသ္နာတိ.

Uddhasa [dans le sens de] glaner (uñcha). Uñcha [signifie] recherche (pariyesana). Uddhasnāti.

ဣသ [Pg.256] အဘိက္ခဏေ. ဣသ္နာတိ.

Isa [dans le sens de] répétition fréquente (abhikkhaṇa). Isnāti.

ဝိသ ဝိပ္ပယောဂေ. ဝိသ္နာတိ. ဝိသံ.

Visa [dans le sens de] séparation (vippayoga). Visnāti. Visaṃ (poison).

ပုသ သိနေဟသဝနပူရဏေသု. ပုသ္နာတိ.

Pusa [dans le sens d'] affection, d'écoulement et de remplissage (sinehasavanapūraṇa). Pusnāti.

ပုသ ပေါသနေ. ပုသ္နာတိ.

Pusa [dans le sens de] nourrir (posana). Pusnāti.

မုသ ထေယျေ. မုသ္နာတိ. မုသလော.

Musa [dans le sens de] vol (theyya). Musnāti. Musalo (pilon).

ကိယာဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ;

သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတော.

Telles sont les racines du groupe kiyādi qui ont été vues par moi selon mes capacités ; après avoir examiné d'autres racines dans les suttas, saisissez-les selon leur adéquation sémantique.

သာသနာ လောကတော စေတေ,ဒဿိတာ တေသု လောကတော;

သာသနဿောပကာရာယ,ဝုတ္တာ တဒနုရူပကာ.

Celles-ci ont été montrées à partir de l'enseignement et du monde ; elles ont été énoncées de manière conforme pour l'utilité de l'enseignement.

ကိယာဒိဂဏောယံ.

Ceci est le groupe kiyādi.

ဂဟာဒိဂဏိက

Le groupe gahādi.

ဣဒါနိ ဂဟာဒိဂဏော ဝုစ္စတေ. ဧတ္ထေကေ ဧဝံ မညန္တိ.

À présent, le groupe gahādi est exposé. Ici, certains pensent ainsi :

ဂဟာဒီနံ ဂဏော နာမ, ပစ္စေကံ နုပလဗ္ဘတိ;

အထမေကော ဂဟဓာတု, ဂဟာဒီနံ ဂဏော သိယာ.

« Le groupe appelé gahādi n'est pas trouvé individuellement ; seule la racine gaha constituerait le groupe gahādi ».

ယတော ပ္ပဏှာ ပရာ ဟေယျုံ, ဓာတုတော ဇိနသာသနေ;

တေပိ အညေ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အညတြ ဂဟဓာတုယာ.

« Car les suffixes -ppa et -ṇhā qui suivent la racine dans l'enseignement du Victorieux ne se trouvent nulle part ailleurs qu'avec la racine gaha ».

ဣတိ စိန္တာယ ဧကစ္စေ, ဂဟဓာတုံ ကိယာဒိနံ;

ပက္ခိပိံသု ဂဏေ ဧဝံ, န ဝဒိံသု ဂဟာဒိကံ.

Réfléchissant ainsi, certains ont inclus la racine gaha dans le groupe kiyādi et n'ont pas parlé d'un groupe gahādi.

န တေသံ ဂဟဏံ ဓီရော, ဂဏှေယျ သုဝိစက္ခဏော;

ယတော ကစ္စာယနေ ဝုတ္တော, ဂဟာဒီနံ ဂဏော ဝိသုံ.

Un sage bien avisé ne devrait pas accepter leur opinion, car dans le Kaccāyana, le groupe gahādi est mentionné séparément.

‘‘ဂဟာဒိတော ပ္ပဏှာ’’ ဣတိ, လက္ခဏံ ဝဒတာ ဟိ သော;

ကစ္စာယနေန ဂရုနာ, ဒဿိတော နနု သာသနေ.

En énonçant la règle 'Gahādito ppaṇhā', n'est-ce pas que le maître Kaccāyana a montré ce groupe dans l'enseignement ?

သစေ [Pg.257] ဝိသုံ ဂဟာဒီနံ, ဂဏော နာမ န လဗ္ဘတိ;

ဂဟာဒိဒီပကေ သုတ္တေ, ဟိတွာန ဗာဟိရံ ဣဒံ.

Si un groupe nommé gahādi n'existait pas séparément, en laissant de côté cette règle extérieure au sutta indiquant le gahādi,

‘‘ဂဟတော ပ္ပဏှာ’’ ဣစ္စေဝ, ဝတ္တဗ္ဗံ အထ ဝါ ပန;

‘‘ကိယာဒိတော နာပ္ပဏှာ’’တိ, ကာတဗ္ဗံ ဧကလက္ခဏံ.

Il aurait dû dire simplement 'Gahato ppaṇhā', ou bien il aurait fallu établir une règle unique : 'Kiyādito nāppaṇhā' [des racines kiyādi ne viennent pas -ppa et -ṇhā].

ယသ္မာ တထာ န ဝုတ္တဉ္စ, န ကတဉ္စေကလက္ခဏံ;

တသ္မာ အယံ ဝိသုံယေဝ, ဂဏော ဣစ္စေဝ ဉာယတိ.

Puisqu'il n'est pas dit ainsi, et qu'une caractéristique unique n'a pas été établie ; c'est pourquoi ce groupe est connu comme étant tout à fait distinct.

‘‘သရာ သရေ လောပ’’မိတိ-အာဒီနိ လက္ခဏာနိဝ;

ဂမ္ဘီရံ လက္ခဏံ ဧတံ, ဒုဇ္ဇာနံ တက္ကဂါဟိနာ.

À l'instar des caractéristiques telles que « sarā sare lopa » (élision de la voyelle devant une voyelle) ; cette caractéristique est profonde, difficile à comprendre pour celui qui s'appuie sur le seul raisonnement logique.

ဥသာဒယောပိ သန္ဓာယ, အာဒိဂ္ဂဟော ကတော တဟိံ;

တထာ ဟိ ‘‘ဥဏှာပေတီ’’တိ, အာဒိရူပါနိ ဒိဿရေ.

En se référant à « usa » et aux autres, le terme « ādi » (commençant par) y a été inclus ; car on observe des formes initiales comme « uṇhāpeti ».

ဣဒါနိ ပါကဋံ ကတွာ, အာဒိသဒ္ဒဖလံ အဟံ;

သပ္ပယောဂံ ဂဟာဒီနံ, ဂဏံ ဝက္ခာမိ မေ သုဏ.

Maintenant, en rendant explicite le fruit du mot « ādi », j'énoncerai le groupe des racines commençant par « gaha » avec leurs applications ; écoute-moi.

ဂဟ ဥပါဒါနေ. ဥပါဒါနံ ဂဟဏံ, န ကိလေသုပါဒါနံ. ဥပသဒ္ဒေါ ဟေတ္ထ န ကိဉ္စိ အတ္ထဝိသေသံ ဝဒတိ. အထ ဝါ ကာယေန စိတ္တေန ဝါ ဥပဂန္တွာ အာဒါနံ ဂဟဏံ ဥပါဒါနန္တိ သမီပတ္ထော ဥပသဒ္ဒေါ. ကတ္ထစိ ဟိ ဥပသဒ္ဒေါ အာဒါနသဒ္ဒသဟိတော ဒဠှဂ္ဂဟဏေ ဝတ္တတိ ‘‘ကာမုပါဒါန’’န္တိအာဒီသု. ဣဓ ပန ဒဠှဂ္ဂဟဏံ ဝါ ဟောတု သိထိလဂ္ဂဟဏံ ဝါ, ယံ ကိဉ္စိ ဂဟဏံ ဥပါဒါနမေဝ, တသ္မာ ဂဟဓာတု ဂဟဏေ ဝတ္တတီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဃေပ္ပတိ, ဂဏှာတိ ဝါ. ပရိဂ္ဂဏှာတိ, ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အဓိဂဏှာတိ, ပဂ္ဂဏှာတိ, နိဂ္ဂဏှာတိ. ပဓာနဂဏှနကော. ဂဏှိတုံ, ဥဂ္ဂဏှိတုံ. ဂဏှိတွာ, ဥဂ္ဂဏှိတွာ. အညထာပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. အဟံ ဇာလိံ ဂဟေဿာမိ. ဂဟေတုံ. ဂဟေတွာ. ဥဂ္ဂါဟကော, သင်္ဂါဟကော, အဇ္ဈောဂါဠှော. ကာရိတေ ‘‘ဂဏှာပေတိ, ဂဏှာပယတိ, အညတရံ သတိပဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ, သဒ္ဓိံ အမစ္စသဟဿေန ဂဏှာပေတွာ. ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတွာ[Pg.258]. ဂါဟေတိ, ဂါဟယတိ, ဂါဟာပေဿတိ. ဂါဟာပယန္တိ သဗ္ဘာဝံ. ဂါဟကော, ဂါဟေတွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ. ကမ္မနိ – ဂယှတိ, သင်္ဂယှတိ, ဂဏှိယတိ ဝါ. တထာ ဟိ ‘‘ဂဏှိယန္တိ ဥဂ္ဂဏှိယန္တီ’’တိ နိဒ္ဒေသပါဠိ ဒိဿတိ. ‘‘ဂေဟံ, ဂါဟော, ပရိဂ္ဂဟော, သင်္ဂါဟကော, သင်္ဂဟေတာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Gaha [est utilisé] dans le sens de prendre (upādāna). Prendre signifie saisir, et non l'attachement aux souillures (kilesupādāna). Ici, le préfixe « upa » n'exprime aucune nuance de sens particulière. Ou bien, « upādāna » signifie saisir en s'approchant avec le corps ou l'esprit, le préfixe « upa » ayant un sens de proximité. Parfois, le préfixe « upa » joint au mot « ādāna » exprime une saisie ferme comme dans « kāmupādāna » (attachement aux plaisirs sensuels). Mais ici, qu'il s'agisse d'une saisie ferme ou lâche, toute forme de saisie est simplement « upādāna » ; par conséquent, on doit comprendre que la racine « gaha » est employée dans le sens de saisir. [On trouve les formes :] gheppati, ou gaṇhāti. Pariggaṇhāti, paṭiggaṇhāti, adhigaṇhāti, paggaṇhāti, niggaṇhāti. Padhānagaṇhanako. Gaṇhituṃ, uggaṇhituṃ. Gaṇhitvā, uggaṇhitvā. D'autres formes existent aussi : « Ahaṃ jāliṃ gahessāmi » (Je saisirai le filet). Gahetuṃ. Gahetvā. Uggāhako, saṅgāhako, ajjhogāḷho. Au causatif : « gaṇhāpeti, gaṇhāpayati, aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti (ils font apprendre une certaine base de l'attention), saddhiṃ amaccasahassena gaṇhāpetvā (ayant fait saisir avec mille ministres). Upajjhaṃ gāhāpetabbo (on doit lui faire accepter un précepteur). Upajjhaṃ gāhāpetvā. Gāheti, gāhayati, gāhāpessati. Gāhāpayanti sabbhāvaṃ. Gāhako, gāhetvā », etc. Au passif : gayhati, saṅgayhati, ou gaṇhiyati. En effet, on trouve dans les textes canoniques explicatifs (niddesapāḷi) : « gaṇhiyanti uggaṇhiyanti ». On doit aussi appliquer [les noms comme] « gehaṃ, gāho, pariggaho, saṅgāhako, saṅgahetā », etc.

တတြ အကာရာနန္တရတျန္တပဒါနံ ‘‘ဃေပ္ပတိ, ဃေပ္ပန္တိ. ဃေပ္ပသီ’’တိ စ ‘‘ဂဏှတိ, ဂဏှန္တိ. ဂဏှသီ’’တိ စ အာဒိနာ နယေန သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု သဗ္ဗထာ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အာကာရေကာရာနန္တရတျန္တပဒါနံ ‘‘ဂဏှာတိ ဂဏှာပေတီ’’တိအာဒိနာ ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဝဇ္ဇေတွာ.

À cet égard, pour les mots se terminant par « ti » précédé de la voyelle « a », le paradigme complet doit être appliqué dans tous les cas pour toutes les flexions, selon la méthode : « gheppati, gheppanti, gheppasi » et « gaṇhati, gaṇhanti, gaṇhasi », etc. Pour les mots se terminant par « ti » précédé des voyelles « ā » ou « e », le paradigme doit être appliqué selon les cas possibles, comme « gaṇhāti, gaṇhāpeti », en évitant ce qui doit être évité.

ဣမာနိ ပန ပသိဒ္ဓါနိ ကာနိစိ အဇ္ဇတနီရူပါနိ ‘‘အဂ္ဂဟီ မတ္တိကာပတ္တံ. အဂ္ဂဟုံ, အဂ္ဂဟိံသု, အဂ္ဂဟေသု’’န္တိ. ဘဝိဿန္တီအာဒီသု ဂဟေဿတိ, ဂဟေဿန္တိ. သေသံ ပရိပုဏ္ဏံ ကာတဗ္ဗံ. အဂ္ဂဟိဿာ, အဂ္ဂဟိဿံသု. သေသံ ပရိပုဏ္ဏံ ကာတဗ္ဗံ.

Voici certaines formes célèbres de l'aoriste (ajjatanī) : « aggahī mattikāpattaṃ » (il prit le bol d'argile), « aggahuṃ, aggahiṃsu, aggahesu ». Pour le futur, etc. : « gahessati, gahessanti ». Le reste doit être complété. « aggahissā, aggahissaṃsu ». Le reste doit être complété.

ဥသ ဒါဟေ. ဒါဟော ဥဏှံ. ဥသတိ ဒဟတီတိ ဥဏှံ. ဥဏှသဒ္ဒေါ ‘‘ဥဏှံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒီသု ဒဗ္ဗမပေက္ခတိ, ‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟနတီ’’တိအာဒီသု ပန ဂုဏံ ဥဏှဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဥဏှဘာဝေါ ဟိ သီတဘာဝေါ စ ဂုဏော.

Usa [est utilisé] dans le sens de brûler (dāha). Brûler signifie la chaleur. Ce qui brûle (usati) ou consume (dahati), c'est la chaleur (uṇha). Le mot « uṇha » (chaud) se rapporte à une substance dans des expressions comme « uṇhaṃ bhattaṃ bhuñjati » (il mange de la nourriture chaude), mais dans « sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati » (il repousse le froid et le chaud), il se rapporte à une qualité car c'est l'état de chaleur qui est visé. En effet, l'état de chaleur et l'état de froid sont des qualités.

တသ ဝိပါသာယံ. တဏှာ. ကေနဋ္ဌေန တဏှာ? တဿတိ ပရိတဿတီတိ အတ္ထေန.

Tasa [est utilisé] dans le sens de la soif (vipāsā). La soif (taṇhā). Dans quel sens est-ce « taṇhā » ? Dans le sens où l'on tremble ou aspire ardemment (tassati, paritassati).

ဇုသိ ပီတိသေဝနေသု. ဇုဏှော သမယော. ကာဠေ ဝါ ယဒိ ဝါ ဇုဏှေ, ယဒါ ဝါယတိ မာလုတော.

Jusi [est utilisé] dans les sens de joie (pīti) et de fréquentation (sevana). La période de la clarté (juṇho samayo). « Que ce soit dans l'obscurité ou dans la clarté (juṇhe), quand le vent souffle ».

တတ္ထ ဇုဏှောတိ ဇောသေတိ လောကဿ ပီတိံသောမနဿဉ္စ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဇုဏှော.

À cet égard, « juṇho » signifie qu'il réjouit (joseti) et produit de la joie et du bonheur pour le monde.

ဇုတ [Pg.259] ဒိတ္တိယံ. ဇုဏှာ ရတ္တိ. ဇောတတိ သယံ နိပ္ပဘာပိ သမာနာ စန္ဒတာရကပ္ပဘာသေနပိ ဒိဗ္ဗတိ ဝိရောစတိ သပ္ပဘာ ဟောတီတိ ဇုဏှာ.

Juta [est utilisé] dans le sens d'éclat (ditti). La nuit de pleine lune (juṇhā ratti). Elle brille (jotati) ; bien qu'étant elle-même sans lumière, elle resplendit (dibbati), rayonne (virocati) et devient lumineuse (sappabhā) par l'éclat de la lune et des étoiles, d'où le nom « juṇhā ».

သာ တနုကရဏေ. သဏှဝါစာ. သိယတိ တနုကရိယတိ, န ဖရုသဘာဝေန ကက္ကသာ ကရိယတီတိ သဏှာ.

Sā [est utilisé] dans le sens d'amincir (tanukaraṇa). « Saṇhavācā » (parole douce). Elle est affinée (siyati), elle n'est pas rendue rude par un caractère grossier, c'est pourquoi elle est dite « saṇhā » (douce/subtile).

သော အန္တကမ္မနိ. သဏှံ, ဉာဏံ. သိယတိ သယံ သုခုမဘာဝေန အတိသုခုမမ္ပိ အတ္ထံ အန္တံ ကရောတိ နိပ္ဖတ္တိံ ပါပေတီတိ သဏှံ.

So [est utilisé] dans le sens de mettre fin (antakamma). « Saṇhaṃ » (subtil), « ñāṇaṃ » (connaissance). Il s'affine de lui-même (siyati) par sa nature subtile, et il mène à l'achèvement d'un sens même très subtil, c'est pourquoi il est dit « saṇhaṃ ».

တိဇ နိသာနေ. နိသာနံ တိက္ခတာ. တိဏှော ပရသု. တိတိက္ခတီတိ တိဏှော.

Tija [est utilisé] dans le sens d'aiguiser (nisāna). Aiguiser signifie le tranchant (tikkhatā). « Tiṇho parasu » (une hache tranchante). On dit « tiṇho » parce qu'il endure ou transperce (titikkhati).

သိ သေဝါယံ. အတ္တနော ဟိတမာသီသန္တေဟိ သေဝိယတေတိ သိပ္ပံ, ယံ ကိဉ္စိ ဇီဝိတဟေတု သိက္ခိတဗ္ဗံ သိပ္ပာယတနံ. အပိစ သိပ္ပန္တိ အဋ္ဌာရသ မဟာသိပ္ပာနိ – သုတိ သူရမတိ ဗျာကရဏံ ဆန္ဒောဝိစိတိ နိရုတ္တိ ဇောတိသတ္ထံ သိက္ခာ မောက္ခဉာဏံ ကြိယာဝိဓိ ဓနုဗ္ဗေဒေါ ဟတ္ထိသိက္ခာ ကာမတန္တံ အဿလက္ခဏံ ပုရာဏံ ဣတိဟာသော နီတိ တက္ကော ဝေဇ္ဇကဉ္စာတိ.

Si [est utilisé] dans le sens de service (sevā). On appelle « sippa » (art) ce qui est pratiqué par ceux qui recherchent leur propre bienfait, tout domaine d'apprentissage (sippāyatana) nécessaire à la subsistance. De plus, on compte dix-huit grands arts (sippa) : la tradition orale, l'héroïsme, la grammaire, la métrique, l'étymologie, l'astrologie, l'instruction, la connaissance de la libération, les rituels, le tir à l'arc, le dressage des éléphants, les traités sur le désir, la connaissance des chevaux, les chroniques anciennes, l'histoire, la politique, la logique et la médecine.

ကု ကုစ္ဆာယံ. ကုစ္ဆာ ဂရဟာ. ကဏှာ ဓမ္မာ. ကဏှော ပုရိသော.

Ku [est utilisé] dans le sens de mépris (kucchā). Le mépris signifie le blâme (garahā). « Kaṇhā dhammā » (états mentaux sombres). « Kaṇho puriso » (un homme sombre).

တတ္ထ ကဏှာတိ အပဘဿရဘာဝကရဏတ္တာ ပဏ္ဍိတေဟိ ကုစ္ဆိတဗ္ဗာ ဂရဟိတဗ္ဗာတိ ကဏှာ, အကုသလဓမ္မာ. ကာဠဝဏ္ဏတ္တာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဒိကံ ဥပနိဓာယ ကုစ္ဆိတဗ္ဗော နိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ကဏှော, ကာဠဝဏ္ဏော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

À cet égard, « kaṇhā » (sombre) s'applique aux états malsains (akusaladhamma) parce qu'ils doivent être méprisés et blâmés par les sages car ils font perdre l'éclat. « Kaṇho » signifie de couleur noire ; il doit être méprisé et critiqué en comparaison avec la couleur de l'or, etc., d'où le terme « kaṇho », de couleur noire. Il a aussi été dit :

‘‘ကဏှော ဝတာယံ ပုရိသော, ကဏှံ ဘုဉ္ဇတိ ဘောဇနံ;

ကဏှေ ဘူမိပ္ပဒေသသ္မိံ, န မယှံ မနသော ပိယော’’တိ စ,

« Cet homme est certes sombre, il mange une nourriture sombre ; dans un lieu sombre, il ne plaît pas à mon cœur » ; et aussi :

‘‘န [Pg.260] ကဏှော တစသာ ဟောတိ,အန္တောသာရော ဟိ ဗြာဟ္မဏော;

ယသ္မိံ ပါပါနိ ကမ္မာနိ,သ ဝေ ကဏှော သုဇမ္ပတီ’’တိ စ.

« On n'est pas sombre par la peau, car le brahmane a son essence à l'intérieur ; celui en qui résident des actions mauvaises, celui-là est véritablement sombre, ô Sujampati. »

ဣစ္စေဝံ –

C'est ainsi que :

ဂဟာဒိကေ ဓာတုဂဏေ, သန္ဓာယ တသိအာဒယော;

အာဒိဂ္ဂဟော ကတော ပ္ပဏှာ, ဂဟာဒီသု ယထာရဟံ.

En se référant à « tasa » et aux autres dans le groupe de racines « gahādi », l'inclusion de « ādi » a été faite pour inclure les suffixes « ppa », « ṇha », etc., dans le groupe « gahādi » selon ce qui convient.

ဂဟတော ဓာတုတော ဟိ ပ္ပော,အာချာတတ္တေဝဒိဿတိ;

အာချာတတ္တေ စ နာမတ္တေ, ဏှာသဒ္ဒေါ ဥသတော တထာ.

En effet, le suffixe « ppa » après la racine « gaha » n'apparaît que dans la forme verbale ; et le son « ṇha » venant de la racine « usa » apparaît à la fois dans la forme verbale et dans la forme nominale.

ဥသဂဟေဟိ အညသ္မာ, နာမတ္တေဝ ဒုဝေ မတာ;

ဧဝံ ဝိသေသတော ဉေယျော, ဂဟာဒိဂဏနိစ္ဆယော.

À part « usa » et « gaha », pour les autres, les deux sont considérés comme n'apparaissant que dans la forme nominale ; c'est ainsi que la détermination du groupe « gahādi » doit être comprise spécifiquement.

ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ သာသနေ ‘‘တဏှာယတီ’’တိ ကြိယာပဒမ္ပိ ဒိဿတိ, တထာပိ တဿ ‘‘ပဗ္ဗတာယတိ, မေတ္တာယတီ’’တိအာဒီနိ ဝိယ နာမသ္မာ ဝိဟိတဿ အာယပစ္စယဿ ဝသေန သိဒ္ဓတ္တာ ကြိယာပဒတ္တေပိ ဏှာပစ္စယော မုချတော လဗ္ဘတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘တဏှာယတီ’’တိ ဟိ ဣဒံ ဏှာပစ္စယဝတာ တသဓာတုတော နိပ္ဖန္နတဏှာသဒ္ဒသ္မာ ပရဿ အာယပစ္စယဿ ဝသေန နိပ္ဖန္နံ. တထာ ကိဉ္စာပိ ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ဝါသိဖလံ တာပေတွာ ဥဒကံ ဝါ ခီရံ ဝါ ဥဏှာပေတီ’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ‘‘ဥဏှာပေတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝါစကံ ကြိယာပဒံ ဒိဿတိ, တထာပိ တဿ ဏှာပစ္စယဝတာ ဥသဓာတုတော နိပ္ဖန္နဥဏှာသဒ္ဒတော ဝိဟိတဿ ကာရိတသညဿ ဏာပေပစ္စယဿ ဝသေန နိပ္ဖန္နတ္တာ ကြိယာပဒတ္တေပိ ဏှာပစ္စယော မုချတော လဗ္ဘတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘ဥဏှာပေတီ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တပ္ပကာရဥဏှာသဒ္ဒတော ဏာပေပစ္စယဝသေန နိပ္ဖန္နံ, ဧတသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ ‘‘ဥဏှာပယတီ’’တိ ပဒမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ.

Cependant, bien que dans l'Enseignement on observe aussi la forme verbale « taṇhāyatī », on ne peut dire que le suffixe ṇhā y soit obtenu au sens premier, car cette forme est établie par le suffixe āya appliqué à un nom, comme dans « pabbatāyati » ou « mettāyatī ». En effet, « taṇhāyatī » est dérivé par le suffixe āya à partir du mot « taṇhā », lequel est lui-même issu de la racine tas- pourvue du suffixe ṇhā. De même, bien que dans le commentaire de la règle d'entraînement sur le commerce de l'argent on trouve dans ce passage : « vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpetī » (ayant chauffé le fer de la hache, il fait chauffer de l'eau ou du lait), la forme verbale causative « uṇhāpetī », on ne peut dire que le suffixe ṇhā y soit obtenu au sens premier bien qu'il s'agisse d'un verbe, car il est issu du suffixe ṇāpe (marque du causatif) appliqué au mot « uṇha », lui-même dérivé de la racine us- pourvue du suffixe ṇhā. Le terme « uṇhāpetī » est dérivé du mot « uṇha » par le suffixe ṇāpe ; ainsi, quand on voit cela, la forme « uṇhāpayatī » est également considérée comme vue.

ကိဉ္စ [Pg.261] ဘိယျော ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥဏှာပေတီ’’တိ ကာရိတပဒဿ ဒိဋ္ဌတ္တာယေဝ ‘‘ဥဏှတီ’’တိ ကတ္တုပဒမ္ပိ နယတော ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ ကတ္တုကာရိတပဒါနံ ဧကဓာတုမှိ ဥပလဗ္ဘမာနတ္တာ, ယထာ? ဂဏှတိ, ဂဏှာပေတိ, ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆာပေတီတိ, တသ္မာ ‘‘ဥသ ဒါဟေ’’တိ ဓာတုဿ ‘‘ဥဏှတီ’’တိ ရူပံ ဥပလဗ္ဘတီတိ မန္တွာ ‘‘ဥဏှတီတိ ဥဏှ’’န္တိ နိဗ္ဗစနံ ကာတဗ္ဗံ. ဣတိ ပ္ပပစ္စယော ဂဟတော စ အညတော စ ဧကဓာ လဗ္ဘတိ, ဏှာပစ္စယော ပန ဂဟတော ဥသတော စ ဒွိဓာ အညတော ဧကဓာ လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပေတ္ထ ဧဝံ နိယမော ဝုတ္တော, တထာပိ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အညာနိပိ ဧကေကဿ ဓာတုဿ နာမိကပဒါနိ ဒွေ ဒွေ ကြိယာပဒါနိ ဝိစိနိတဗ္ဗာနိ. ယေန ပန ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပေန နယေန ဂဟာဒိဂဏေ အာဒိသဒ္ဒေန တသဓာတာဒယော အမှေဟိ ဂဟိတာ, ဣမသ္မာ နယာ အညော နယော ပသတ္ထတရော နတ္ထိ, အယမေဝ ပသတ္ထတရော, တသ္မာ အယံ နီတိ သာသနဋ္ဌိတိယာ အာယသ္မန္တေဟိ သာဓုကံ ဓာရေတဗ္ဗာ ဝါစေတဗ္ဗာ စ.

De plus, parce que la forme causative « uṇhāpetī » est précisément vue dans le commentaire du Vinaya, la forme active « uṇhatī » est également considérée comme vue par induction, puisque les formes active et causative se trouvent dans une même racine, comme : gaṇhati, gaṇhāpeti ; gacchati, gacchāpeti. C'est pourquoi, considérant que la forme « uṇhatī » de la racine « usa dāhe » (brûler) est disponible, on doit établir l'étymologie : « uṇhatīti uṇhaṃ » (ce qui chauffe est la chaleur). Ainsi, le suffixe ppa est obtenu une seule fois à partir de la racine gah- et d'autres racines, tandis que le suffixe ṇhā doit être compris comme étant obtenu de deux manières à partir de gah- et de us-, et d'une seule manière à partir d'autres racines. Bien que cette règle ait été énoncée ici, les termes nominaux et les deux types de formes verbales pour chaque racine doivent être recherchés dans les paroles du Bouddha et leurs commentaires. La méthode par laquelle nous avons inclus les racines tas- et autres par le mot « ādi » (et autres) dans le groupe gahādi, conformément aux paroles du Bouddha, est la meilleure qui soit ; il n'y en a pas de plus excellente. Par conséquent, cette règle doit être parfaitement mémorisée et enseignée par les vénérables pour la pérennité de l'Enseignement.

ဂဟာဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ;

သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတော.

Les racines commençant par gaha ont été vues en tel nombre selon ma capacité ; après en avoir cherché d'autres dans les textes, saisissez-les selon leur sens approprié.

ဂဟာဒိဂဏောယံ.

Ceci est le groupe commençant par gaha (gahādigaṇa).

တနာဒိဂဏိက

Le groupe commençant par tanu (tanādigaṇa).

တနု ဝိတ္ထာရေ. တနောတိ. အာယတနံ, တနု. ကမ္မနိ ‘‘တနိယျတိ, တနိယျန္တိ. ဝိတနိယျတီ’’တိ ရူပါနိ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ယထာ ဟိ အာသဘံ စမ္မံ, ပထဗျာ ဝိတနိယျတီ’’တိ. ဂရူ ပန ‘‘ပတာယတေ, ပတညတီ’’တိ ရူပါနိ ဝဒန္တိ. တနိတုံ, တနိတွာန. တုမန္တာဒိရူပါနိ.

Tanu, au sens d'étendre (vitthāre). Tanoti. Āyatana, tanu. Au passif : « taniyyati, taniyyanti. Vitaniyyatī ». À ce sujet, voici le texte : « yathā hi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitaniyyatī » (comme une peau de taureau est étendue sur le sol). Les maîtres disent aussi les formes « patāyate, pataññatī ». Tanituṃ, tanitvāna, sont les formes en tumun, etc.

တတ္ထ [Pg.262] အာယတနန္တိ အာယဘူတေ ဓမ္မေ တနောတိ ဝိတ္ထာရေတီတိ အာယတနံ. တနူတိ သရီရံ. တဉှိ ကလလတော ပဋ္ဌာယ ကမ္မာဒီဟိ ယထာသမ္ဘဝံ တနိယျတိ ဝိတ္ထာရိယတိ မဟတ္တံ ပါပိယတီတိ ‘‘တနူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တနု ဝပု သရီရံ ပုံ ကာယော ဒေဟော’’တိအာဒယော သရီရဝါစကာ သဒ္ဒါ. သရီရံ ခန္ဓပဉ္စကံ. ယဉှိ မဟာဇနော သရီရန္တိ ဝဒတိ, တံ ပရမတ္ထတော ခန္ဓပဉ္စကမတ္တမေဝ, န တတော အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ ဥပလဗ္ဘတိ. ‘‘ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုတ္တကရံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တိအာဒီသု ပန တနုသဒ္ဒေါ အပ္ပတ္ထဝါစကော, အပ္ပတ္ထဝါစကဿ စ တဿ ကြိယာပဒံ န ပဿာမ, တသ္မာ နိပါတပဒေန တေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တနုသဒ္ဒေါ နိပါတပဒန္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနမ္ပိ န ပဿာမ, နိစ္ဆယေန ပန အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကောတိ ဂဟေတဗ္ဗော.

Là, āyatana signifie ce qui étend (tanoti) les phénomènes qui sont des revenus (āya) ; d'où « āyatana ». Tanū signifie le corps. Il est appelé « tanū » car, à partir du stade du kalala (l'embryon au premier stade), il est étendu, élargi et parvient à la grandeur par le kamma et d'autres causes selon les circonstances. Les termes « tanu, vapu, sarīra, puṃ kāyo, deho », etc., désignent le corps. Le corps est l'ensemble des cinq agrégats. Ce que les gens ordinaires appellent « corps » n'est, au sens ultime, que les cinq agrégats ; on n'y trouve ni soi (attā) ni ce qui appartient au soi (attaniya). Cependant, dans des passages comme « le cœur du chemin du sakadāgāmin qui rend ténus (tanuttakaraṃ) le désir sensuel et l'illicite », le mot tanu signifie « peu » ou « faible » ; et nous ne voyons pas de forme verbale pour ce sens de « peu », c'est pourquoi il doit s'agir d'un terme indéclinable (nipāta). Bien que nous ne voyions pas non plus d'endroit où il soit dit que le mot tanu est un indéclinable, il doit être considéré avec certitude comme un radical non dérivé.

တနောတိ, တနောန္တိ. တနောသိ, တနောထ. တနောမိ, တနောမ. တနုတေ, တနုန္တေ. တနုသေ, တနုသေ, တနုဝှေ. တနေ, တနုမှေ. သေသံ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Tanoti, tanonti. Tanosi, tanotha. Tanomi, tanoma. Tanute, tanunte. Tanuse, tanuvhe. Tane, tanumhe. Le reste doit être développé selon les cas.

တနောတု, တနောန္တု. တနေယျ, တနေ, တနေယျုံ. ဝိတန, ဝိတနု. အတနာ, အတနု. အမ္မာယ ပတနု ကေသာ. အတနိ, အတနိံသု. တနိဿတိ, တနိဿန္တိ. အတနိဿာ, အတနိဿံသု. ကမ္မနိ ‘‘တနိယျတိ, တနိယျန္တိ. တနိယျသီ’’တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Tanotu, tanontu. Taneyya, tane, taneyyuṃ. Vitana, vitanu. Atanā, atanu. Ammāya patanu kesā. Atani, ataniṃsu. Tanissati, tanissanti. Atanissā, atanissaṃsu. Au passif, on doit développer par « taniyyati, taniyyanti, taniyyasī », etc.

သက သတ္တိယံ. သတ္တိ သမတ္ထဘာဝေါ. သက္ကောတိ သက္ကော. ဝိညာပေတုံ အသက္ခိ. သက္ခိဿသိ. သက္ခတိ. တွမ္ပိ အမ္မ ပဗ္ဗဇိတုံ သက္ခိဿသိ. သက္ကတေ ဇရာယ ပဋိကမ္မံ ကာတုန္တိ ပါဠိ.

Saka, au sens de pouvoir (satti). Satti signifie la capacité. Sakkoti, Sakko. Viññāpetuṃ asakkhi (il n'a pu faire comprendre). Sakkhissasi. Sakkhati. « Tvampi amma pabbajituṃ sakkhissasi » (Toi aussi, mère, tu pourras renoncer au monde). « Sakkate jarāya paṭikammaṃ kātuṃ » (il est possible de remédier à la vieillesse) est le texte.

တတ္ထ [Pg.263] သက္ကောတိ ဒေဝရာဇာ. သော ဟိ အတ္ထာနံ သဟဿမ္ပိ မုဟုတ္တေန စိန္တနသမတ္ထတာယ သပရဟိတံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ ‘‘သက္ကော’’တိ ဝုစ္စတိ. အညတြ ပန ဓာတူနံ အဝိသယေ တဒ္ဓိတဝသေန သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသီတိ သက္ကောတိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ သက္ကသဒ္ဒေါ နိရုတ္တိနယေန သာဓေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ‘သက္ကော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. သက္ကောန္တော. သက္ကောန္တီ. သက္ကောန္တံ ကုလံ.

Là, « Sakkoti » désigne le roi des dieux. On l'appelle « Sakko » car il est capable (sakkoti) de réaliser son propre bien et celui d'autrui grâce à sa capacité à penser même à mille choses en un instant. Ailleurs, par dérivation nominale (taddhita) hors du domaine des racines, on peut aussi établir le mot « Sakko » en prenant le sens qu'il a donné des dons avec respect (sakkaccaṃ). En effet, le Bienheureux a dit : « Mahāli, Sakka, le chef des dieux, lorsqu'il était autrefois un être humain, a donné des dons avec respect (sakkaccaṃ), c'est pourquoi on l'appelle 'Sakko' ». Sakkonto. Sakkontī. Sakkontaṃ kulaṃ.

ခုဏု ခိဏု ဟိံသာယံ. ခုဏောတိ. ခိဏောတိ.

Khuṇu, khiṇu, au sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Khuṇoti. Khiṇoti.

ဣဏု ဂတိယံ. ဣဏောတိ. ဣဏံ ဣဏာယိကော.

Iṇu, au sens d'aller (gatiyaṃ). Iṇoti. Iṇa (dette), iṇāyiko (débiteur).

တိဏု အဒနေ. တိဏောတိ. တိဏံ. ဧတ္ထ တိဏန္တိ ယဝသံ. တဉှိ တိဏိယတေ တိဏဘက္ခေဟိ ဂေါဏာဒီဟိ အဒိယတေ ခါဒိယတေတိ တိဏံ.

Tiṇu, au sens de manger (adane). Tiṇoti. Tiṇa. Ici, tiṇa signifie le fourrage. Il est appelé « tiṇa » car il est consommé (tiṇiyate), mangé, mâché par les bœufs et autres mangeurs d'herbe.

ဃိဏု ဒိတ္တိယံ. ဃိဏောတိ.

Ghiṇu, au sens de briller (dittiyaṃ). Ghiṇoti.

ဟနု အပနယနေ. အပနယနံ အနာလာပကရဏံ နိဗ္ဗစနတာကရဏံ. ဟနောတိ. ဟနုတေ.

Hanu, au sens d'ôter (apanayane). Ôter signifie ne pas parler ou rendre invisible. Hanoti. Hanute.

ပနု ဒါနေ ပနောတိ. ပနုတေ.

Panu, au sens de donner (dāne). Panoti. Panute.

မနု ဗောဓနေ. မနောတိ. မနုတေ. မနော. မနံ. မာနသံ. မနုဿော. မာနဝေါ. မာဏဝေါ.

Manu, au sens de connaître (bodhane). Manoti. Manute. Mano. Mana. Mānasa. Manusso. Mānavo. Māṇavo.

ဧတ္ထ မနောတိ မနုတေ ဗုဇ္ဈတီတိ မနော, ဧဝံ မနံ. ဣမေသံ ပန ဒွိန္နံ မနသဒ္ဒါနံ ‘‘ယသ္မိံ မနော နိဝိသတိ. သန္တံ တဿ မနံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု ပုန္နပုံသကလိင်္ဂတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မာနသန္တိ ရာဂေါပိ စိတ္တမ္ပိ အရဟတ္တမ္ပိ. ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ [Pg.264] စရတိ မာနသော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ရာဂေါ မာနသံ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိ ဧတ္ထ စိတ္တံ. ‘‘အပ္ပတ္တမာနသော သေက္ခော, ကာလံ ကယိရာ ဇနေ သုတော’’တိ ဧတ္ထ အရဟတ္တံ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

Ici, on l'appelle « mano » parce qu'il pense ou connaît (manute) ; de même pour « mana ». On doit noter que ces deux mots « mano » et « mana » sont de genre masculin ou neutre dans des passages comme : « yasmiṃ mano nivisati » (là où l'esprit s'établit) et « santaṃ tassa manaṃ hoti » (son esprit est paisible). Quant au terme « mānasa », il peut signifier le désir (rāga), l'esprit (citta) ou l'état d'Arahant (arahatta). Dans « Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso » (le piège circulant dans les airs, c'est ce désir qui circule), « mānasa » désigne le désir. Dans « Cittaṃ mano mānasaṃ », il désigne l'esprit. Dans « Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane suto » (le disciple en formation qui n'a pas encore atteint le but, s'il mourait...), il désigne l'état d'Arahant. À ce sujet, il est dit :

ရာဂေါ စိတ္တံ အရဟတ္တဉ္စ, ‘‘မာနသ’’န္တိ သမီရိတံ;

သတ္ထုနော သာသနေ ပါပ-သာသနေ’ခိလသာသနေ.

La passion (rāga), l'esprit (citta) et l'état d'Arahant (arahatta) sont désignés par le terme « mānasa » dans l'enseignement du Maître, dans l'enseignement sur le mal et dans l'enseignement intégral.

တတ္ထ သမ္ပယုတ္တမနသိ ဘဝေါတိ ရာဂေါ မာနသော. မနော ဧဝ မာနသန္တိ ကတွာ စိတ္တံ မာနသံ. အနဝသေသတော မာနံ သိယတိ သမုစ္ဆိန္ဒတီတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေါ မာနသံ. တန္နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ပန အရဟတ္တဿ မာနသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မနူတိ သတ္တော. ‘‘ယေန စက္ခုပသာဒေန, ရူပါနိ မနု ပဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘မနူ’’တိ သတ္တော ဝုတ္တော. အထ ဝါ မနူတိ ပဌမကပ္ပိကကာလေ မနုဿာနံ မာတာပိဘုဋ္ဌာနေ ဌိတော မနုနာမကော ပုရိသော, ယော သာသနေ ‘‘မဟာသမ္မတရာဇာ’’တိ ဝုတ္တော. သော ဟိ သကလလောကဿ ဟိတံ ကာတုံ မနုတေ ဇာနာတီတိ ‘‘မနူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဗလံ အတ္တနော ဟိတံ မနုတေ ဇာနာတီတိ မနုဿော, မနဿ ဝါ ဥဿန္နတ္တာ မနုဿော. အထ ဝါ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ မနုနော အပစ္စံ မနုဿော. ဧဝံ မာနဝေါ မာဏဝေါ စ, နကာရဿ ဟိ ဏကာရေ ကတေ ‘‘မာဏဝေါ’’တိ ရူပံ သိဇ္ဈတိ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘ဒန္တဇနကာရသဟိတော မာနဝသဒ္ဒေါ သဗ္ဗသတ္တသာဓာရဏဝစနော, မုဒ္ဓဇဏကာရသဟိတော ပန မာဏဝသဒ္ဒေါ ကုစ္ဆိတမူဠှာပစ္စဝစနော’’တိ, တံ ဝီမံသိတွာ ယုတ္တဉ္စေ, ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘မာဏဝသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရဝစနေ ဣဒံ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ အန္တရသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အန္တရအန္တရိကာသဒ္ဒါနမ္ပိ အာဟရဏဿ ဒဿနတော.

À cet égard, l'attachement est appelé « mānaso » car il réside dans l'esprit associé. L'esprit est appelé « mānasa » au sens où le mental lui-même est le mānasa. Le chemin suprême est appelé « mānasa » parce qu'il tranche (siyati) l'orgueil (māna) sans reste. En raison de sa production par cela, l'état d'Arahant doit aussi être considéré comme « mānasa ». « Manū » désigne un être ; en effet, dans le passage : « Par quelle sensibilité visuelle un être (manū) voit les formes », le terme « manū » signifie un être. Ou bien, « Manū » est le nom de l'homme qui se tint au rang de père et mère des humains à l'époque du premier kalpa, celui qui est appelé dans l'enseignement le « Roi Mahāsammata ». Il est appelé « Manū » car il connaît (manute) et comprend comment faire le bien de tout le monde. L'homme est appelé « manussa » car il connaît son propre bien selon ses capacités, ou bien parce que le mental (manas) est prédominant chez lui. Ou encore, l'homme est appelé « manussa » en tant que descendant du Manu mentionné. De même pour « mānavo » et « māṇavo » ; par le remplacement du 'n' par le 'ṇ', la forme « māṇavo » est établie. Certains disent cependant : « Le mot mānavo avec un 'n' dentaire est un terme commun à tous les êtres, tandis que le mot māṇavo avec un 'ṇ' cérébral est un terme désignant une descendance ignorante ou méprisable » ; si après examen cela semble juste, cela doit être accepté, mais il ne faut pas dire ici : « Cette déclaration contredit l'explication du sens du mot māṇava », car on voit que pour expliquer le sens du mot 'antara', on apporte aussi les mots 'antara' et 'antarikā'.

တတြ [Pg.265] ပနာယံ ဝီမံသနာ – စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တသ္မိဉှိ ‘‘သုဘော မာဏဝေါတောဒေယျပုတ္တော’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘သုဘောတိ သော ကိရ ဒဿနီယော အဟောသိ ပါသာဒိကော, တေနဿ အင်္ဂသုဘတာယ ‘သုဘော’တွေဝ နာမံ အကံသု. ‘မာဏဝေါ’တိ ပန တံ တရုဏကာလေ ဝေါဟရိံသု, သော မဟလ္လကကာလေပိ တေနေဝ ဝေါဟာရေန ဝေါဟရိယတီ’’တိ ဧဝံ မုဒ္ဓဇဏကာရဿ မာဏဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော ပကာသိတော, တဋ္ဋီကာယမ္ပိ ဂရူဟိ ‘‘ယံ အပစ္စံ ကုစ္ဆိတံ မုဒ္ဓံ ဝါ, တတ္ထ လောကေ မာဏဝဝေါဟာရော, ယေဘုယျေန စ သတ္တာ ဒဟရကာလေ မုဒ္ဓဓာတုကာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘တရုဏကာလေ ဝေါဟရိံသူ’’တိ, ဧဝံ မုဒ္ဓဇဏကာရဿ မာဏဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော ပကာသိတော. ဣဒါနိ မာဏဝသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဘဝတိ, မာဏဝေါတိ သတ္တောပိ စောရောပိ တရုဏောပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ’’တိအာဒီသု ဟိ သတ္တော ‘‘မာဏဝေါ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘မာဏဝေဟိ သဟ ဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပီ’’တိအာဒီသု စောရော. ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု တရုဏော ‘‘မာဏဝေါ’’တိ ဝုတ္တော.

À ce sujet, voici l'examen : dans le Cūḷakammavibhaṅgasutta, à l'endroit où il est dit « Subha le jeune homme (māṇavo), fils de Todeyya », les commentateurs ont expliqué le sens du mot « māṇava » écrit avec un 'ṇ' cérébral ainsi : « On raconte que Subha était beau et gracieux, c'est pourquoi, en raison de la beauté de ses membres, on le nomma 'Subha'. On l'appelait 'māṇava' au temps de sa jeunesse, et on continue de l'appeler par ce même terme même à l'âge de la vieillesse. » Dans son sous-commentaire, les maîtres ont expliqué : « Là où une descendance est méprisée ou ignorante, le monde utilise le terme 'māṇava', et comme les êtres sont pour la plupart de nature ignorante durant leur enfance, il est dit : 'on l'appelait ainsi au temps de sa jeunesse' ». C'est ainsi qu'est expliqué le sens du mot « māṇava » avec un 'ṇ' cérébral. Maintenant, voici l'analyse du mot « māṇava » : on appelle « māṇava » aussi bien un être qu'un voleur ou un jeune homme. Dans des passages tels que « Ceux qui, poussés par les messagers divins, sont négligents, ces êtres (māṇavā)... », l'être est appelé « māṇava ». Dans « Ils vont avec des māṇava, ayant commis ou non des forfaits », c'est le voleur. Dans « Ambaṭṭho māṇavo », c'est le jeune homme qui est appelé « māṇava ».

အပ္ပ ပါပုဏေ. အပ္ပောတိ. အာပေါ.

La racine APPA signifie atteindre. Appoti [signifie il atteint]. Āpo [signifie l'élément eau].

ဧတ္ထ အာပေါတိ အပ္ပောတိ တံ တံ ဌာနံ ဝိဿရတီတိ အာပေါ.

Ici, « āpo » vient de « appoti », car elle se répand (vissarati) dans tel ou tel endroit.

မာ ပရိမာဏေ. မိနောတိ. ဥပမာ, ဥပမာနံ, ဝိမာနံ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

La racine MĀ signifie mesurer. Minoti [signifie il mesure]. Upamā (comparaison), upamāna (standard de comparaison), vimāna (palais céleste/mesure). D'autres formes doivent aussi être appliquées.

ဧတ္ထ စ ယာ အစ္စန္တံ န မိနောတိ န ဝိစ္ဆိန္ဒတိ, သာ မာနဿ သမီပေ ဝတ္တတီတိ ဥပမာ ယထာ ‘‘ဂေါဏော ဝိယ ဂဝဇော’’တိ. ဥပမာနန္တိ [Pg.266] ဥပမာ ဧဝ. တထာ ဟိ ‘‘ဝီတောပမာနမပ္ပမာဏမနာထနာထ’’န္တိ. ဧတ္ထ ဝီတောပမာနန္တိ ဣမဿ ဝီတောပမံ, နိရုပမန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပမာနန္တိ ဥပမေတဗ္ဗာကာရော ‘‘သီဟော ဝိယ ဘဂဝါ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ သီဟော ဥပမာ, ဘဂဝါ ဥပမေယျော တေဇောပရက္ကမာဒီဟိ ဥပမေတဗ္ဗတ္တာ, တေဇောပရက္ကမာဒယော ဥပမေတဗ္ဗာကာရော. ဧတ္ထ ပန သာတိသယတ္တာ ကိဉ္စာပိ သီဟဿ တေဇာဒီဟိ ဘဂဝတော တေဇာဒိဥပမေတဗ္ဗာကာရော နတ္ထိ, တထာပိ ဟီနူပမာဝသေန ‘‘သီဟော ဝိယ ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိမာနန္တိ ဥတုသမုဋ္ဌာနတ္တေပိ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနတ္တာ ကမ္မေန ဝိသေသတော မိနိယတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိယတီတိ ဝိမာနံ.

Ici, ce qui ne mesure pas de manière absolue ou n'interrompt pas, mais se tient proche de la mesure, est une comparaison (upamā), comme dans « le gavaya est comme un bœuf ». Upamāna est identique à upamā. En effet, il est dit : « vītopamānamappamāṇamanāthanāthaṃ » (celui qui est sans comparaison, incommensurable, le protecteur des sans-protection). Ici, « vītopamāna » signifie « dont la comparaison est partie », c'est-à-dire sans comparaison. Ou bien, upamāna est la manière d'être comparé, comme dans « le Bienheureux est comme un lion ». Ici, le lion est la comparaison (upamā), le Bienheureux est celui qui est comparé (upameyyo) en raison de sa splendeur, de sa vaillance, etc., et la splendeur et la vaillance sont les caractéristiques de la comparaison. Cependant, bien qu'en raison de sa supériorité, il n'y ait aucune ressemblance entre la splendeur du lion et celle du Bienheureux, on doit considérer que cela est dit sous la forme d'une comparaison inférieure : « le Bienheureux est comme un lion ». Quant au « vimāna », bien qu'il dépende aussi des saisons, il est appelé ainsi parce qu'il est spécifiquement mesuré et délimité par le Kamma (vimāyati).

ကရ ကရဏေ. ‘‘ကရောတိ, ကယိရတိ, ကုဗ္ဗတိ, ကြုဗ္ဗတိ, ပကရောတိ, ဥပကရောတိ, အပကရောတိ, ပဋိကရောတိ, နိရာကရောတိ, ပဋိသင်္ခရောတိ, အဘိသင်္ခရောတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ကတ္တရိ ဘဝန္တိ. ကမ္မေ ပါဠိနယဝသေန ဣကာရာဂမဋ္ဌာနေ ယကာရဿ ဒွေဘာဝေါ. တသ္မိံယေဝဌာနေ ရယကာရာနံ ဝိပရိယာယေ သတိ န ဒွေဘာဝေါ. တထာ ဤကာရာဂမဋ္ဌာနေ ‘‘ကရိယျတိ, ကယိရတိ, ကရီယတိ, ကယျတိ, ပကရီယတိ, ပကရိယျတိ, ပဋိသင်္ခရိယျတိ, အဘိသင်္ခရိယျတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ကမ္မနိ ဘဝန္တိ.

La racine KARA signifie faire. Les formes « karoti, kayirati, kubbati, krubbati, pakaroti, upakaroti, apakaroti, paṭikaroti, nirākaroti, paṭisaṅkharoti, abhisaṅkharoti », etc., sont à la voix active. Au passif, selon la règle du Pāli, il y a redoublement du suffixe 'ya' à la place de l'augmentation 'i'. À ce même endroit, s'il y a inversion des lettres 'ra' et 'ya', il n'y a pas de redoublement. Ainsi, à la place de l'augmentation 'ī', les formes « kariyyati, kayirati, karīyati, kayyati, pakarīyati, pakariyyati, paṭisaṅkhariyyati, abhisaṅkhariyyati », etc., sont à la voix passive.

ဧတ္ထ စ ကယိရတီတိ ပဒံ ဒွီသု ဌာနေသု ဒိဿတိ ကတ္တရိ ကမ္မေ စ. တေသ ကတ္တုဝသေန ‘‘ပုရိသော ကမ္မံ ကယိရတီ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ, ကမ္မဝသေန ပန အယံ ပါဠိ ‘‘ကုဋိ မေ ကယိရတိ အဒေသိတဝတ္ထုကာ’’တိ. တတ္ထ စ ကတ္တုဝသေန ဝုတ္တံ ကတ္တုပဒံ ယိရပစ္စယေန သိဒ္ဓံ. ကမ္မဝသေန ပန ဝုတ္တံ ကမ္မပဒံ ဣကာရာဂမဿ အာဒိအန္တဘူတာနံ ရယကာရာနံ ဝိပရိယာယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကာရေတိ, ကာရယတိ, ကာရာပေတိ, ကာရာပယတီ’’တိ စတ္တာရိ ကာရိတရူပါနိ, ယာနိ ‘‘ဟေတုကတ္တုရူပါနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ တဒ္ဒီပကတ္တာ.

Ici, le terme « kayirati » se rencontre dans deux cas : à l'actif et au passif. Parmi ceux-ci, à l'actif, il doit être appliqué ainsi : « l'homme fait (kayirati) une action » ; mais au passif, ce texte pāli dit : « une cabane est faite (kayirati) pour moi sans site désigné ». À cet égard, le sujet à l'actif est formé avec le suffixe 'yira'. Quant au terme passif au sens passif, on doit considérer qu'il est formé par l'inversion des lettres 'ra' et 'ya' qui sont au début et à la fin de l'augmentation 'i'. Les quatre formes causatives sont « kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati », appelées « formes du sujet causal » car elles indiquent cela.

ဣဒါနိ [Pg.267] ပန ပဒမာလာ ဝတ္တဗ္ဗာ, တတြ ပဌမံ ‘‘ကုဗ္ဗတီ’’တိ ပဒဿေဝ ပဒမာလံ ယောဇေဿာမ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု ဧကာကာရေန ယောဇေတဗ္ဗတ္တာ. ‘‘ကရောတီ’’တိ ဩကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ ပန ‘‘ကာရေတီ’’တိ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ စ ပဒမာလံ ယထာသမ္ဘဝံ ပစ္ဆာ ယောဇေဿာမ ဧကာကာရေန အယောဇေတဗ္ဗတ္တာ.

Maintenant, la déclinaison verbale doit être énoncée. D'abord, nous établirons la déclinaison du mot « kubbati », car elle s'applique de la même manière à toutes les désinences. Quant au mot « karoti » qui se termine par 'o' avant la désinence 'ti', et au mot « kāreti » qui se termine par 'e', nous établirons leur déclinaison ensuite selon les possibilités, car ils ne s'appliquent pas de la même manière.

တတြ ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကုဗ္ဗသိ, ကုဗ္ဗထ. ကုဗ္ဗာမိ, ကုဗ္ဗာမ. ကုဗ္ဗတေ, ကုဗ္ဗန္တေ. ကုဗ္ဗသေ, ကုဗ္ဗဝှေ. ကုဗ္ဗေ, ကုဗ္ဗမှေ. ဝတ္တမာနာဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

À cet égard : kubbati, kubbanti ; kubbasi, kubbatha ; kubbāmi, kubbāma. Kubbate, kubbante ; kubbase, kubbavhe ; kubbe, kubbamhe. Ce sont les formes au présent.

ပဉ္စမိယာဒီနံ ဝသေန ပန ကုဗ္ဗတု, ကုဗ္ဗန္တု. ကုဗ္ဗေယျ, ကုဗ္ဗေယျုံ. သေသံ ‘‘ဘဝတိ, ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Pour l'impératif et les autres modes : kubbatu, kubbantu ; kubbeyya, kubbeyyuṃ. Le reste doit être détaillé partout suivant la méthode énoncée pour « bhavati, bhavanti ».

‘‘ကရိယတီ’’တိအာဒီနိပိ အ ကာရာနန္တရတျန္တပဒါနိ ဧဝမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကုဗ္ဗသီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ အယံ ပဒမာလာ ပါဠိနယဒဿနတော ဧဒိသီ ဝုတ္တာ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန သာသနိကာ သဒ္ဒသတ္ထေယေဝ အာဒရံ ကတွာ ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗသီ’’တိ ဧဝံပကာရာနိ ရူပါနိ ပါဠိယံ နတ္ထီတိ မညန္တာ န ဣစ္ဆန္တိ. တေဟိ သဒ္ဒသတ္ထေ ဝိယ ပါဠိယမ္ပိ ‘‘အသန္တော နာနုကုဗ္ဗန္တီ’’တိအာဒီသု ဩကာရပစ္စယဿာဒေသဘူတော ဥကာရော သရေယေဝ ပရေ ဝကာရံ ပပ္ပောတီတိ မညမာနာ ‘‘ကုဗ္ဗန္တိ, ကုဗ္ဗန္တေ’’တိအာဒီနိယေဝ ရူပါနိ ဣစ္ဆန္တိ, ပရသရဿာဘာဝတော ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗသီ’’တိအာဒီနိ ပါဠိယံ နတ္ထီတိ န ဣစ္ဆန္တိ. မယံ ပန ပါဠိနယဒဿနတော တာနိ ရူပါနိ ဣစ္ဆာမ. အတြ သောတာရာနံ ကင်္ခါဝိနောဒနတ္ထံ ကိဉ္စိ ပါဠိနယံ ဝဒါမ – ‘‘သီလဝန္တော န ကုဗ္ဗန္တိ, ဗာလော သီလာနိ ကုဗ္ဗတီ’’တိ စ, ‘‘ကသ္မာ ဘဝံ ဝိဇနမရညနိဿိတော, တပေါ ဣဓ ကြုဗ္ဗတီ’’တိ စ, ‘‘ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ ပကြုဗ္ဗမာနော’’တိ စ. ဤဒိသေသု ပန ဌာနေသု အကာရာဂမော ကာတဗ္ဗော[Pg.268]. အစိန္တေယျော ဟိ ပါဠိနယော, ယေဘုယျေန သဒ္ဒသတ္ထနယဝိဒူရော စ. တထာ ဟိ ယထာ ‘‘အဂ္ဂိနိံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ ပဝိသန္တီ’’တိ ပါဠိဂတိဒဿနတော ‘‘အဂ္ဂိနိ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဂိနယော. အဂ္ဂိနိံ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဂိနယော. အဂ္ဂိနိနာ’’တိ ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ‘‘ဗာလော သီလာနိ ကုဗ္ဗတီ’’တိ ပါဠိဂတိဒဿနတော ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကုဗ္ဗသီ’’တိ ပဒမာလာပိ ယောဇေတဗ္ဗာဝ.

Les termes se terminant par 'a' qui suivent, tels que 'kariyatī', doivent être joints de la même manière. Ici, cette déclinaison verbale mentionnée par 'kubbati, kubbanti. Kubbasī', etc., est formulée ainsi selon la méthode du Pāli. Cependant, les experts en grammaire, disciples du Bouddha, accordant de l'importance uniquement aux traités de grammaire, n'acceptent pas ces formes, pensant que des formes de ce type comme 'kubbati, kubbasī' n'existent pas dans le Pāli. Pour eux, comme dans les traités de grammaire, dans des passages du Pāli tels que 'asanto nānukubbantī', ils considèrent que la voyelle 'u', qui remplace le suffixe 'o', ne se transforme en 'v' que devant une voyelle, et ainsi ils n'acceptent que des formes comme 'kubbanti, kubbante' ; en l'absence d'une voyelle suivante, ils n'acceptent pas 'kubbati, kubbasī', pensant qu'elles sont absentes du Pāli. Quant à nous, nous acceptons ces formes selon la méthode du Pāli. Pour dissiper les doutes des auditeurs, nous citons ici quelques exemples de la méthode Pāli : 'sīlavanto na kubbanti, bālo sīlāni kubbatī' (les vertueux ne font pas, le sot fait des actes de vertu), ainsi que 'kasmā bhavaṃ vijanamaraññanissito, tapo idha krubbatī' (pourquoi le vénérable, retiré dans la forêt déserte, pratique-t-il ici l'austérité ?), et aussi 'pharusāhi vācāhi pakrubbamāno' (agissant avec des paroles rudes). Dans de tels cas, l'ajout de la voyelle 'a' doit être effectué. Car la méthode du Pāli est inconcevable et s'éloigne généralement de la méthode des traités de grammaire classique. En effet, de même que, selon l'usage Pāli dans 'agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī', on doit former la déclinaison 'aggini, agginī, agginayo ; agginiṃ, agginī, agginayo ; aggininā', de la même manière, selon l'usage Pāli dans 'bālo sīlāni kubbatī', la déclinaison 'kubbati, kubbanti, kubbasī' doit également être appliquée.

ယထာ စ ‘‘ဗဟုမ္ပေတံ အသဗ္ဘိ ဇာတဝေဒါ’’တိ ပါဠိဂတိဒဿနတော ‘‘သန္တော သဗ္ဘီဟိ သဒ္ဓိံ သတံ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတီတိ ပဝေဒယန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာဂတိဒဿနတော စ ‘‘သဗ္ဘိ, သဗ္ဘီ, သဗ္ဘယော. သဗ္ဘိံ, သဗ္ဘီ, သဗ္ဘယော. သဗ္ဘိနာ’’တိ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ‘‘ဗာလော သီလာနိ ကုဗ္ဗတီ’’တိ ပါဠိဂတိဒဿနတော ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကုဗ္ဗသီ’’တိ ပဒမာလာပိ ယောဇေတဗ္ဗာဝ. တထာ ‘‘ကြုဗ္ဗတိ, ကြုဗ္ဗန္တိ. ကြုဗ္ဗသီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Et de même que, selon l'usage Pāli dans 'bahumpetaṃ asabbhi jātavedā' et selon l'usage des commentaires dans 'santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti pavedayantī', on doit former la déclinaison 'sabbhi, sabbhī, sabbhayo ; sabbhiṃ, sabbhī, sabbhayo ; sabbhinā', de la même manière, selon l'usage Pāli dans 'bālo sīlāni kubbatī', la déclinaison 'kubbati, kubbanti, kubbasī' doit également être appliquée. De même, tout ce qui concerne 'krubbati, krubbanti, krubbasī', etc., doit être appliqué en toutes circonstances.

ဣဒါနိ ယထာပဋိညာတာ ပဒမာလာ အနုပ္ပတ္တာ. ကရောတိ, ကရောန္တိ. ကရောသိ, ကရောထ. ကရောမိ, ကုမ္မိ, ကရောမ, ကုမ္မ. ကုရုတေ, ကုဗ္ဗန္တေ. ကုရုသေ, ကုရုဝှေ. ကရေ, ကရုမှေ. ဝတ္တမာနာဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Voici maintenant la déclinaison comme promis : Karoti, karonti (il fait, ils font). Karosi, karotha (tu fais, vous faites). Karomi, kummi, karoma, kumma (je fais, nous faisons). Kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kare, karumhe. Ce sont les formes exprimées selon le présent (vattamānā).

ကရောတု, ကုရုတု, ကရောန္တု. ကရောဟိ, ကရောထ. ကရောမိ, ကုမ္မိ, ကရောမ, ကုမ္မ. ကုရုတံ, ကုဗ္ဗန္တံ. ကရဿု, ကုရုဿု, ကုရုဝှော. ကရေ, ကုဗ္ဗာမသေ. ပဉ္စမီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Karotu, kurutu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Karassu, kurussu, kuruvho. Kare, kubbāmase. Ce sont les formes exprimées selon l'impératif (pañcamī).

ဧတ္ထ ပန ကောစိ ဝဒေယျ –

À ce sujet, quelqu'un pourrait dire :

‘‘န နော ဝိဝါဟော နာဂေဟိ, ကတပုဗ္ဗော ကုဒါစနံ;

တံ ဝိဝါဟံ အသံယုတ္တံ, ကထံ အမှေ ကရောမသေ’’တိ

'Nous n'avons jamais eu de mariage avec les Nāgas autrefois ; ce mariage étant inapproprié, comment le ferions-nous (karomase) ?'

ပါဠိဒဿနတော [Pg.269] ‘‘ကရောမသေ’’တိ ပဒံ ကသ္မာ ဣဓ န ဝုတ္တံ, နနု ကရဓာတုတော ပရံ ဩကာရံ ပဋိစ္စ အာမသေဝစနဿာဝယဝဘူတော အာကာရော လောပံ ပပ္ပောတီတိ? တန္န, ‘‘ကရောမသေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမသေ’’တိ ဝစနဿ အဘာဝတော မဝစနဿ သဗ္ဘာဝတော. ဧတ္ထ ဟိ သေကာရော အာဂမော, တသ္မာ ‘‘ကရောမာ’’တိ ဝတ္တမာနာဝစနဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန ပဉ္စမီဝစနဝသေန. ဧဝံဘူတော စ သေကာရော ကတ္ထစိ နာမိကပဒတော ပရော ဟောတိ ‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ. ယံ ဗလံ အဟုဝမှသေ’’တိအာဒီသု. ကတ္ထစိ ပနာချာတိကပဒတော သာဒေသနိရာဒေသဝသေန –

Selon l'usage Pāli, pourquoi le terme 'karomase' n'a-t-il pas été mentionné ici ? N'est-il pas vrai qu'après la racine 'kar-', à cause de la voyelle 'o', le 'ā' qui fait partie de la terminaison 'āmase' disparaît ? Ce n'est pas le cas, car dans 'karomase', la terminaison 'āmase' est absente, alors que la terminaison 'ma' est présente. Ici, le 'se' est un ajout (āgama) ; par conséquent, le sens doit être compris selon la terminaison du présent 'karomā', et non selon celle de l'impératif. Un tel 'se' se trouve parfois après un nom, comme dans 'ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse' (tous ceux qui sont allés au Bouddha pour refuge), 'yaṃ balaṃ ahuvamhase' (quelle force nous avions), etc. Parfois, il se trouve après un verbe, par substitution ou sans substitution, comme dans :

‘‘အကရမှသ တေ ကိစ္စံ;

ဩက္ကန္တာမသိ ဘူတာနိ;

သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ’’တိ

'Akaramhasa te kiccaṃ' (nous avons accompli ton devoir) ; 'Okkantāmasi bhūtāni' ; 'Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase' (cela a été entendu fréquemment, c'est pourquoi nous parlons ainsi).

အာဒီသု.

Et ainsi de suite.

ကရေယျ, ကရေယျုံ. ကရေယျာသိ, ကရေယျာထ. ကရေယျာမိ, ကရေယျာမ. ကုဗ္ဗေထ, ကုဗ္ဗေရံ. ကုဗ္ဗေထော, ကုဗ္ဗေယျဝှော. ကရေယျံ, ကရေ, ကရေယျာမှေ. သတ္တမီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Kubbetha, kubberaṃ. Kubbetho, kubbeyyavho. Kareyyaṃ, kare, kareyyāmhe. Ce sont les formes exprimées selon l'optatif (sattamī).

ကရ, ကရု. ကရေ, ကရိတ္ထ. ကရံ, ကရိမှ. ကရိတ္ထ, ကရိရေ. ကရိတ္ထော, ကရိဝှော. ကရိံ, ကရိမှေ. ပရောက္ခာဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Kara, karu. Kare, karittha. Karaṃ, karimha. Karittha, karire. Karittho, karivho. Kariṃ, karimhe. Ce sont les formes exprimées selon le parfait (parokkhā).

ဧတ္ထ ကရာတိ ပုရိသော ကမ္မံ ကရီတိ ပဌမပုရိသယောဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အာဂုံ ကရ မဟာရာဇ, အကရံ ကမ္မဒုက္ကဋ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘မဟာရာဇ ဘဝံ အာဂုံ ကရီ’’တိ ပဌမပုရိသယောဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ အယံ ပယောဂေါ ‘‘မညေ ဘဝံ ပတ္ထယတိ, ရညော ဘရိယံ ပတိဗ္ဗတ’’န္တိအာဒယော ဝိယ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဘဝတိ.

Ici, 'kara' dans 'puriso kammaṃ kara' (l'homme fait l'action) doit être employé selon l'accord de la troisième personne. Dans 'āguṃ kara mahārāja, akaraṃ kammadukkaṭaṃ', il doit aussi être employé selon l'accord de la troisième personne : 'Ô grand roi, le vénérable a commis une faute'. S'il en est ainsi, cet usage devient un emploi de la troisième personne, tout comme dans 'maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbataṃ' (je pense que le vénérable désire la femme fidèle du roi), etc.

ဇာတကဋ္ဌကထာယံ [Pg.270] ပန မဇ္ဈိမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဝုတ္တော ‘‘အာဂုံ ကရာတိ မဟာရာဇ တွံ မဟာပရာဓံ မဟာပါပံ ကရိ. ဒုက္ကဋန္တိ ယံ ကတံ ဒုက္ကဋံ ဟောတိ,တံ လာမကံ ကမ္မံ အကရ’’န္တိ, တသ္မာ ဇာတကဋ္ဌကထာဝသေနာပိ ကဒါစိ ကရဣတိ စ ကရီတိ စ အကရန္တိ စ မဇ္ဈိမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယေဘုယျဝသေန ပန ‘‘ပုရိသော ကမ္မံ ကရ, ပုရိသော ကမ္မံ ကရိ, အဟံ ကမ္မံ အကရ’’န္တိ ပဌမုတ္တမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ကရဣတိ ယထာဝုတ္တဝိဘတ္တိဝသေန, ကရီတိ အဇ္ဇတနီဝသေန, အကရန္တိ ဟိယျတ္တနီဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ကရိတ္ထော’’တိ ပဒံ ‘‘အညံ ဘတ္တာရံ ပရိယေသ, မာ ကိသိတ္ထော မယာ ဝိနာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ကိသိတ္ထော’’တိ ပဒေန သမံ ပရောက္ခာယတ္တနောပဒမဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနဝသေန, ဧဒိသော ပန နယော အညတြာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော.

Dans le commentaire du Jātaka (Jātakaṭṭhakathā), cependant, l'usage de la deuxième personne est mentionné : 'āguṃ karā' signifie 'Ô grand roi, tu as commis une grande offense, un grand péché'. 'Dukkaṭanti' signifie que ce qui a été fait est mal, 'tu as accompli (akara) cet acte médiocre'. Par conséquent, on doit comprendre que, selon le commentaire du Jātaka, 'kara', 'karī' et 'akara' peuvent parfois être utilisés à la deuxième personne. Mais généralement, on doit considérer l'usage de la troisième et de la première personne : 'puriso kammaṃ kara', 'puriso kammaṃ karī', 'ahaṃ kammaṃ akara'. Ici, 'kara' est exprimé selon les terminaisons mentionnées, 'karī' selon l'aoriste (ajjatanī) et 'akara' selon l'imparfait (hiyyattanī). Le terme 'karittho' y est employé de la même manière que le terme 'kisittho' dans 'aññaṃ bhattāraṃ pariyesa, mā kisittho mayā vinā' (cherche un autre mari, ne sois pas affligée sans moi), selon la deuxième personne du singulier du parfait ; une telle méthode doit également être appliquée ailleurs selon les cas.

အကာ, အကရာ, အကရ ဣတိ ရဿပါဌောပိ. အကရု. ဧတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာရိဝိဇယံ အကာ’’တိ ပဒံ နိဒဿနံ. အကရာတိ ပုရိသော ကမ္မံ အကာသီတိ အတီတကြိယာဝါစကော ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ရဇ္ဇဿ ကိရ သော ဘီတော, အကရာ အာလယေ ဗဟူ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ‘‘မာ မေတံ အကရာ ကမ္မံ, မာ မေ ဥဒကမာဟရီ’’တိ ဧတ္ထ ပန သန္တေပိ အတီတဝါစကပဋ္ဌမပုရိသပ္ပယောဂဘာဝေ မာသဒ္ဒယောဂတော ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိယော ပဉ္စမီဝိဘတ္တိအတ္ထေ အနုတ္တကာလိကာ ဟုတွာ ‘‘တွံ မာ ကရောသိ, မာ အာဟရသီ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသပ္ပယောဂါရဟာ ဘဝန္တိ.

« Akā, akarā, akara » sont également des variantes avec une voyelle brève. « Akaru ». Ici, l'expression « sabbārivijayaṃ akā » (il fit la victoire sur tous les ennemis) sert d'illustration. « Akarā » dans « puriso kammaṃ akāsī » (l'homme fit l'action) doit être compris comme un emploi de la troisième personne exprimant une action passée. En effet, on trouve dans les textes pali : « rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū » (craignant pour son royaume, dit-on, il se fit de nombreuses demeures). Cependant, dans « mā metaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāharī » (ne fais pas cette action, ne m'apporte pas d'eau), bien qu'il s'agisse formellement de la troisième personne du passé, en raison de l'emploi de la particule « mā », les désinences de l'imparfait (hiyyattanī) et de l'aoriste (ajjatanī) perdent leur valeur temporelle pour prendre le sens de l'impératif (pañcamī), devenant ainsi appropriées pour une deuxième personne : « tvaṃ mā karosi, mā āharasi » (ne fais pas, n'apporte pas).

ကိဉ္စ ဘိယျော ‘‘ဇရာဓမ္မံ မာ ဇီရီတိ အလဗ္ဘနေယျံ ဌာန’’န္တိအာဒီသုပိ သန္တေပိ အတီတဝါစကပဌမပုရိသပ္ပယောဂဘာဝေ မာသဒ္ဒယောဂတော အဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိပဉ္စမီဝိဘတ္တိအတ္ထေ အနုတ္တကာလိကာ ဟုတွာ ‘‘မာ ဇီရတူ’’တိအာဒိနာ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂါရဟာ [Pg.271] ဘဝန္တိ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ဇရာဓမ္မံ မာ ဇီရီတိ ယံ မယှံ ဇရာသဘာဝံ, တံ မာ ဇီရိတု. ဧသ နယော သေသေသုပီ’’တိ. ယံ ပနမှေဟိ ‘‘အကရ ဣတိ ရဿပါဌောပီ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ ‘‘အတိကရ’မကရာ’စရိယ, မယှမ္ပေတံ န ရုစ္စတီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ဝသေန အတ္ထိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဿာယမတ္ထော ‘‘အာစရိယ ဘဝံ အတိက္ကန္တကရဏံ အကရာ’’တိ ပဌမပုရိသဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. အပိစ ‘‘ဘဝ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အတ္ထေ ‘‘တွ’’န္တိ ဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ အဓိပ္ပာယဝသေန ‘‘အာစရိယ တွံ အတိက္ကန္တကရဏံ ကရောသီ’’တိ ယောဇနာပိ ကာတဗ္ဗာဝ.

De plus, dans des passages tels que « jarādhammaṃ mā jīrīti alabbhaneyyaṃ ṭhānaṃ » (que ce qui est sujet à la vieillesse ne vieillisse pas est une chose impossible), bien qu'il y ait la forme de la troisième personne du passé, l'usage de « mā » fait que la désinence de l'aoriste prend le sens de l'impératif sans notion de temps, devenant ainsi appropriée pour la troisième personne sous la forme « mā jīratu » (qu'il ne vieillisse pas). C'est pourquoi les commentateurs ont dit : « jarādhammaṃ mā jīrīti signifie : que ma nature sujette à la vieillesse ne vieillisse pas. Cette règle s'applique aussi aux autres cas. » Quant à ce que nous avons dit sur la lecture brève « akara », son existence est attestée par le texte pali : « atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccatī » (Ô maître, vous avez fait un acte excessif, cela ne me plaît pas). Son sens doit être compris à la troisième personne : « ācariya bhavaṃ atikkantakaraṇaṃ akarā » (le vénérable maître a fait une action excessive). De plus, là où l'on devrait dire « bhavaṃ » (le vénérable), on emploie « tvaṃ » (tu) ; dans cette intention, on peut aussi l'interpréter ainsi : « ācariya tvaṃ atikkantakaraṇaṃ karosi » (maître, tu fais un acte excessif).

အကရော, အကတ္ထ, အကရောထ. အကရံ, အကံ, အကရမှ, အကမှ. ဧတ္ထ ‘‘သံဝဍ္ဎယိတွာ ပုဠိနံ, အကံ ပုဠိနစေတိယ’’န္တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. အကတ္ထ, အကတ္ထုံ. အကုရုသေ, အကရဝှံ. အကရိံ, အကရံ, အကရမှသေ. ဟိယျတ္တနီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Akaro, akattha, akarotha. Akaraṃ, akaṃ, akaramha, akamha. Ici, le texte pali « saṃvaḍḍhayitvā puḷinaṃ, akaṃ puḷinacetiyaṃ » (ayant accumulé du sable, je fis un stūpa de sable) sert d'illustration. Akattha, akatthuṃ. Akuruse, akaravhaṃ. Akariṃ, akaraṃ, akaramhase. Ce sont les formes exprimées selon l'imparfait (hiyyattanī).

ဧတ္ထ စ ပဉ္စဝိဓော သေကာရော အာဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ပဉ္စဝိဓော သေကာရော ပဒါဝယဝ အပဒါဝယဝအနေကန္တပဒါဝယဝ သောသဒ္ဒတ္ထ အာဒေသဝသေန. တတ္ထ ပဒါဝယဝေါ သေကာရော ‘‘တွံ ကမ္မံ ကုရုသေ, တွံ အတ္ထကုသလော အဘဝသေ’’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပဒါဝယဝေါ ပန ‘‘တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ. မူလာ အကုသလာ သမူဟတာသေ’’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနေကန္တပဒါဝယဝေါ ‘‘အရောဂါ စ ဘဝါမသေ. မဏိံ တာတ ဂဏှာမသေ’’အာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ သေကာရော ယဒိ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယံ အာမသေဝစနဿာဝယဝေါ, တဒါ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ ပတ္ထနာသီသနတ္ထာနံ ‘‘ဘဝါမသေ, ဂဏှာမသေ’’တိ ပဒါနံ အဝယဝေါ ဟောတိ. ယဒိ ပန အာဂမော, ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ ပတ္ထနာသီသနတ္ထာနံ ‘‘ဘဝါမ, ဂဏှာမာ’’တိ ပဒါနံ အဝယဝေါ န ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဘဝါမသေ’’တိအာဒီသု [Pg.272] သေကာရဿ အနေကန္တပဒါဝယဝတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သောသဒ္ဒတ္ထော ‘‘ဧသေသေ ဧကေ ဧကဋ္ဌေ’’တိ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသေသေတိ ဣမဿ ဟိ ‘‘ဧသောသော ဧကော ဧကဋ္ဌော’’တိ အတ္ထော. အာဒေသော ‘‘အကရမှသ တေ ကိစ္စ’’န္တိ ဧတ္ထ, ‘‘ဩက္ကန္တာမသိ ဘူတာနီ’’တိ စေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဧကာရဿ အကာရိကာရာဒေသကရဏဝသေန. တတ္ထ ‘‘အကရမှသ တေ ကိစ္စ’’န္တိ ဣမဿ ‘‘အကရမှသေ တေ ကိစ္စ’’န္တိ အတ္ထော. ‘‘အကရမှသေ’’တိ စေတ္ထ သစေ သေကာရော အာဂမော, တဒါ ‘‘ကရမှာ’’တိ ပဒံ ဟိယျတ္တနီပရဿပဒေ ဥတ္တမပုရိသဗဟုဝစနန္တံ. သစေ ပန မှသေဝစနဿာဝယဝေါ, တဒါ ‘‘အကရမှသေ’’တိ ပဒံ ဟိယျတ္တနီအတ္တနောပဒေ ဥတ္တမပုရိသဗဟုဝစနန္တံ. ဧဝံ ပဉ္စဝိဓော သေကာရော ဘဝတီတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ.

Ici, il convient d'expliquer les cinq types de la syllabe « se ». En effet, le « se » est quintuple selon qu'il est : partie intégrante d'un mot (padāvayava), non-partie d'un mot (apadāvayava), partie incertaine d'un mot (anekantapadāvayava), ayant le sens du pronom « so » (sosaddattha), ou résultat d'une substitution (ādesa). Le « se » partie d'un mot se voit dans « tvaṃ kammaṃ kuruse » (tu fais l'action), « tvaṃ atthakusalo abhavase » (tu étais habile au but), etc. Le « se » non-partie d'un mot se voit dans « tasmā evaṃ vademase » (c'est pourquoi nous parlons ainsi), « mūlā akusalā samūhatāse » (les racines malsaines sont déracinées), etc. Le « se » partie incertaine d'un mot se voit dans « arogā ca bhavāmase » (puissions-nous être sans maladie), « maṇiṃ tāta gaṇhāmase » (cher enfant, prenons le joyau). Ici, si « se » est une partie de la désinence « āmase » de l'impératif, alors il est une partie des mots exprimant le souhait ou la bénédiction comme « bhavāmase ». Mais s'il est un augment (āgama), il n'est pas une partie des mots originels « bhavāma » ou « gaṇhāma ». Ainsi, dans « bhavāmase », le caractère de partie de mot de « se » est incertain. Le sens de « so » se voit dans « esese eke ekaṭṭhe », où « esese » signifie « esoso eko ekaṭṭho » (celui-là est un, dans le même sens). La substitution se voit dans « akaramhasa te kiccaṃ » et « okkantāmasi bhūtānī » par la substitution de la voyelle 'e' par 'a' ou 'i'. Là, « akaramhasa te kiccaṃ » a le sens de « akaramhase te kiccaṃ » (nous avons fait ton devoir). Dans « akaramhase », si « se » est un augment, alors « karamhā » est la première personne du pluriel de la voix active (parassapada) à l'imparfait. Mais s'il fait partie de la désinence « mhase », alors « akaramhase » est la première personne du pluriel de la voix moyenne (attanopada) à l'imparfait. Ainsi, il faut comprendre que le « se » est de cinq types.

အကရိ, ကရိ, အကာသိ, အကရုံ, အကရိံသု, အကံသု, အကံသုံ. အကရော, အကရိတ္ထ, အကာသိတ္ထ.

Akari, kari, akāsi, akaruṃ, akariṃsu, akaṃsu, akaṃsuṃ. Akaro, akarittha, akāsittha.

ဧတ္ထ စ အကရောတိ တွံ အကရောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အကရော’’ ဣတိ ဟိ ပဒံ ‘‘ဝရဉ္စေ မေ အဒေါ သက္ကာ’’တိ ဧတ္ထ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနတ္ထံ ‘‘အဒေါ’’တိ ပဒမိဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ပါဠိယံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တေပိ နယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. ဂရူ ပန ‘‘အကရော’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ ‘‘အကာသီ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသဝစနံ ဣစ္ဆန္တိ. တာဒိသဉှိ ပဒံ ယေဘုယျေန ပဌမပုရိသဝစနမေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ ‘‘အဒါသိ မေ, အကာသိ မေ’’တိ ပဌမပုရိသပါဠိယော ဗဟူ သန္ဒိဿန္တိ. ‘‘မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိအာဒီသု ပန မာသဒ္ဒယောဂတော ‘‘တွံ ပါပံ မာ အကာသိ, မာ သူကရမုခေါ အဟောသီ’’တိ ပဒယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ici, « akaro » doit être joint à « tvaṃ » (tu fis). Le mot « akaro » doit être considéré comme le mot « ado » dans « varañce me ado sakkā » (si tu me donnais une faveur, ô Sakka), ayant le sens de la deuxième personne du singulier, car bien qu'il soit rare dans les textes pali originaux, il doit être accepté par analogie. Cependant, les maîtres (Garū) préfèrent l'usage de « akāsī » pour la deuxième personne là où « akaro » est mentionné. En général, une telle forme appartient à la troisième personne. En effet, de nombreux passages de la troisième personne se rencontrent : « adāsi me, akāsi me » (il m'a donné, il a fait pour moi). Mais dans des cas comme « mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū » (ne commets pas de mal par la parole, ne sois pas à face de porc), en raison de la particule « mā », il faut construire la phrase ainsi : « tvaṃ pāpaṃ mā akāsi, mā sūkaramukho ahosī » (ne fais pas de mal, ne sois pas...).

အကရိံ[Pg.273], ကရိံ, အကာသိံ, အကရိမှ, ကရိမှ, အကာသိမှ. အကရာ, အကရူ. အကရုသေ, အကရိဝှံ. အကရံ, အကရိမှေ. အဇ္ဇတနီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Akariṃ, kariṃ, akāsiṃ, akarimha, karimha, akāsimha. Akarā, akarū. Akaruse, akarivhaṃ. Akaraṃ, akarimhe. Ce sont les formes exprimées selon l'aoriste (ajjatanī).

ကရိဿတိ, ကရိဿန္တိ. ကရိဿသိ, ကရိဿထ. ကရိဿာမိ, ကရိဿာမ. ကရိဿတေ, ကရိဿန္တေ. ကရိဿသေ, ကရိဿဝှေ. ကရိဿံ, ကဿံ ဣစ္စပိ. တထာ ဟိ ပါဠိ ဒိဿတိ ‘‘ကဿံ ပုရိသကာရိယ’’န္တိ. ကရိဿမှေ. တထာ ကာဟတိ, ကာဟန္တိ. ကာဟသိ, ကာဟထ. ကာဟာမိ, ကာဟာမ. ကာဟိတိ, ကာဟိန္တိ. ကာဟိသိ ဣစ္စေဝမာဒိနာ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘဝိဿန္တီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, kassaṃ, etc. En effet, on trouve dans le canon : « kassaṃ purisakāriyaṃ » (je ferai l'œuvre d'un homme). Karissamhe. De même : kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Kāhiti, kāhinti. Kāhisi, et ainsi de suite selon les possibilités. Ce sont les formes exprimées selon le futur (bhavissantī).

အကရိဿာ, အကရိဿ, အကရိဿံသူတိ သေသံ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကာလာတိပတ္တိဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Akarissā, akarissa, akarissaṃsū ; tout le reste doit être décliné ainsi. Ce sont les formes exprimées selon le conditionnel (kālātipatti).

ကယိရတိ, ကယိရန္တိ. ကယိရသိ, ကယိရာထ. ကယိရာမိ, ကယိရာမ. ကယိရတေ. သေသံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝတ္တမာနာဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Kayirati, kayiranti. Kayirasi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayirate. Le reste doit être complété. Ce sont les formes exprimées selon le présent (vattamānā) [à la voix passive].

ကယိရတု, ကယိရန္တု. သေသံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပဉ္စမီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Kayiratu, kayirantu. Le reste doit être complété. Ce sont les formes exprimées selon l'impératif (pañcamī) [à la voix passive].

ကယိရာ, ကုယိရာ. ကယိရုံ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ကုမ္ဘိမှိပ’ဉ္ဇလိံ ကုယိရာ, စာတဉ္စာပိ ပဒက္ခိဏ’’န္တိ. တတ္ထ ကုမ္ဘိမှိပိ အဉ္ဇလိန္တိ ဆေဒေါ. ကယိရာသိ, ကယိရာထ. ကယိရာမိ, ကယိရာမ. ကယိရေထ, ကယိရေရံ. ကယိရေထော, ကယိရာဝှော. ကယိရံ, ကယိရာမှေ. သတ္တမီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ.

Kayirā, kuyirā. Kayiruṃ. À ce sujet, voici le texte pali : « kumbhimhipa’ñjaliṃ kuyirā, cātañcāpi padakkhiṇaṃ » (on devrait faire le salut les mains jointes devant la jarre et la circumambulation devant le récipient). Ici, « kumbhimhipi añjaliṃ » est la division des mots. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayiretha, kayireraṃ. Kayiretho, kayirāvho. Kayiraṃ, kayirāmhe. Ce sont les formes exprimées selon l'optatif (sattamī) [à la voix passive].

တတ္ထ ကယိရာတိ ဣဒံ ‘‘ပုညဉ္စေ ပုရိသော ကယိရာ’’တိ ဒဿနတော ပဌမပုရိသဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ, ‘‘အဓမ္မံ သာရထိ ကယိရာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သာရထိ ဘဝံ အဓမ္မံ ကရေယျာ’’တိ [Pg.274] ပဌမပုရိသဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ, န မဇ္ဈိမပုရိသဝသေန. အထ ဝါ ‘‘ကယိရာသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သိကာရလောပံ ကတွာ ‘‘ကယိရာ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသဝစနံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Ici, le terme « kayirā » dans le passage « puññañce puriso kayirā » (si un homme devait accomplir un mérite) doit être compris à la troisième personne (paṭhamapurisa). De même, dans « adhammaṃ sārathi kayirā » (le conducteur accomplirait l'injustice), il doit être compris à la troisième personne comme « que le noble conducteur accomplisse l'injustice », et non à la deuxième personne (majjhimapurisa). Alternativement, on peut considérer qu'il s'agit d'une forme de deuxième personne « kayirā » employée là où l'on attendrait « kayirāsī », par élision de la syllabe « si ».

ဧတ္ထ ပန သိယာ – ယထာ ‘‘ပုတ္တံ လဘေထ ဝရဒ’’န္တိ ပါဠိယံ ‘‘လဘေထာ’’တိ ဣမဿ ပဒဿ ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝ’’န္တိအာဒီသု ‘‘သမာသေထာ’’တိအာဒီနံ ဝိယ ပဌမပုရိသဝသေန အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ပုရိသဝိပလ္လာသံ ကတွာ ‘‘လဘေယျ’’န္တိ ဥတ္တမပုရိသဝသေနတ္ထော အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဂဟိတော, တထာ တုမှေဟိပိ ‘‘အဓမ္မံ သာရထိ ကယိရာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ကယိရာ’’တိ ပဒဿ ပုရိသဝိပလ္လာသံ ကတွာ ‘‘ကရေယျာသီ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသဝသေနတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, အဋ္ဌကထာစရိယေဟိပိ ‘‘ကရေယျာသီ’’တိ တဒတ္ထော ဝုတ္တောတိ? သစ္စံ, ဧဝံ သန္တေပိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝေါဟာရတ္ထေသု ပရမကောသလ္လသမန္နာဂတတ္တာ ‘‘တွ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အတ္ထေ ဘဝံသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဘဝ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အတ္ထေ တွံသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ စိန္တေတွာ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ‘‘ကရေယျာသီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, န ပုရိသဝိပလ္လာသဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘ပုတ္တံ လဘေထ ဝရဒ’’န္တိ ဣမဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘လဘေထာ’’တိ ဥလ္လိင်္ဂိတွာ ‘‘လဘေယျ’’န္တိ ပုရိသဝိပလ္လာသဝသေန ဝိဝရဏံ ကတံ. ‘‘အဓမ္မံ သာရထိ ကယိရာ’’တိ ဣမဿ ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကယိရာ’’တိ ဥလ္လိင်္ဂိတွာ ‘‘ကရေယျာသီ’’တိ ဝိဝရဏံ ကတံ, တသ္မာ ‘‘အဓမ္မံ သာရထိ ကယိရာ’’တိ ဧတ္ထ ပုရိသဝိပလ္လာသော န စိန္တေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ယထာ ‘‘ပုတ္တံ လဘေထ ဝရဒ’’န္တိ ဧတ္ထ စ ‘‘ကာယေ ရဇော န လိမ္ပေထာ’’တိအာဒီသု ဧထဝစနံ ဂဟိတံ, ဧဝံ ဧထဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘လဘေ အထာ’’တိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကရဏီယော. ဧဝဉှိ သတိ ပုရိသဝိပလ္လာသေန ကိစ္စံ နတ္ထိ. တတ္ထ လဘေတိ သတ္တမိယာ [Pg.275] ဥတ္တမပုရိသဝစနံ ‘‘ဝဇ္ဈဉ္စာပိ ပမောစယေ’’တိ ပဒမိဝ. အထာတိ အဓိကာရန္တရေ နိပါတော ပဒပူရဏေ ဝါ. ဧတ္ထ စ အဓိကာရန္တရဝသေန အပရမ္ပိ ဝရံ ပုတ္တံ လဘေယျန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဒွိန္နမတ္ထာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဒိဿတိ, ယသ္မာ စေတေသု ဒွီသု ဒုဇ္ဇာနော ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ဒွေပိ အတ္ထာ ဂဟေတဗ္ဗာဝ.

À ce propos, on pourrait soulever ceci : tout comme dans le texte « puttaṃ labhetha varadaṃ » (qu'il reçoive un fils, donateur de vœux), les commentateurs, opérant une inversion de personne (purisavipallāsa), ont interprété le mot « labhetha » à la première personne (uttamapurisa) comme « je recevrais » (labheyya), plutôt qu'à la troisième personne comme dans « sabbhireva samāsetha » (que l'on s'associe seulement avec les gens de bien) ; de même, dans « adhammaṃ sārathi kayirā », ne devriez-vous pas interpréter le mot « kayirā » par une inversion de personne comme « tu ferais » (kareyyāsī) à la deuxième personne, d'autant plus que les commentateurs ont donné le sens « kareyyāsī » ? C'est vrai, mais même s'il en est ainsi, les commentateurs, possédant une maîtrise suprême des usages conventionnels, ont donné le sens « kareyyāsī » en vertu de l'intention (du locuteur), considérant que le terme « bhavaṃ » (monsieur) est employé là où « tvaṃ » (tu) est attendu, et inversement, et non par une simple inversion de personne. En effet, pour « puttaṃ labhetha varadaṃ », le commentaire a explicitement relevé « labhetha » pour l'expliquer par « labheyya » par inversion de personne. Mais pour « adhammaṃ sārathi kayirā », le commentaire a relevé « kayirā » pour l'expliquer par « kareyyāsī » sans qu'une inversion de personne ne doive être envisagée. Ou alors, tout comme dans « puttaṃ labhetha varadaṃ » et « kāye rajo na limpethā », la forme en « etha » est employée, on peut ici diviser les mots en « labhe athā » sans retenir la forme en « etha ». Ainsi, il n'y a pas besoin d'inversion de personne. Dans ce cas, « labhe » est une forme de première personne de l'optatif, comme dans « vajjhañcāpi pamocaye ». « Athā » est alors une particule de liaison ou de remplissage. Dans ce contexte, selon le sens de la liaison, le sens est : « je recevrais aussi un autre fils excellent ». Puisque deux interprétations sont possibles ici et qu'il est difficile de connaître l'intention exacte du Bienheureux, les deux sens doivent être acceptés.

ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ဝစနဝိပလ္လာသော ကာလဝိပလ္လာသော ပုရိသဝိပလ္လာသော အက္ခရဝိပလ္လာသောတိ ဆဗ္ဗိဓော ဝိပလ္လာသော အာဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗော, တထာပိ သော ဥပရိ အာဝိဘဝိဿတီတိ န ဒဿိတော. တတြ ကယိရာထာတိ ပဒံ သတ္တမိယာ ပရဿပဒဝသေန အတ္တနောပဒဝသေန စ ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇတိ, တထာ မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနဝသေန ပဌမပုရိသေကဝစနဝသေန စ. တထာ ဟိ ‘‘ယထာ ပုညာနိ ကယိရာထ, ဒဒန္တာ အပရာပရ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ကယိရာထာ’’တိ ဣဒံ သတ္တမိယာ ပရဿပဒဝသေန မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနဝသေန စ ဝုတ္တံ. ယထာနုရူပံ ပုညာနိ ကရေယျာထယေဝါတိ ဟိ အတ္ထော. ‘‘ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ကယိရာထာ’’တိ ဣဒံ သတ္တမိယာ အတ္တနောပဒဝသေန ပဌမပုရိသေကဝစနဝသေန စ ဝုတ္တံ. ကရေယျာတိ ဟိ အတ္ထော. ဣဓ ပရောက္ခာဒိဝသေန ယိရပစ္စယသဟိတာနိ ရူပါနိ ယေဘုယျေန သာသနေ အပ္ပသိဒ္ဓါနီတိ န ဒဿိတာနိ.

Ici, bien que l'on puisse exposer six types d'inversions — inversion de genre (liṅga), de cas (vibhatti), de nombre (vacana), de temps (kāla), de personne (purisa) et de syllabe (akkhara) — cela n'est pas détaillé ici car cela sera clarifié plus loin. Là, le mot « kayirātha » se divise en deux selon l'optatif (sattamī), soit au Parassapada, soit à l'Attanopada ; de même, il peut s'agir d'une deuxième personne du pluriel ou d'une troisième personne du singulier. En effet, dans « yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāparaṃ » (comme vous devriez accomplir des mérites, en donnant encore et encore), le mot « kayirāthā » est à l'optatif Parassapada, à la deuxième personne du pluriel. Le sens est : « vous devriez certes accomplir des mérites selon vos capacités ». En revanche, dans « kayirātha dhīro puññānī » (que le sage accomplisse des mérites), « kayirāthā » est à l'optatif Attanopada, à la troisième personne du singulier. Le sens est : « il devrait faire ». Ici, les formes comportant le suffixe « yira » accompagnées du parfait (parokkhā), etc., ne sont pas montrées car elles ne sont généralement pas en usage dans l'Enseignement.

အတ္တနော ဖလံ ကရောတီတိ ကာရဏံ. ကရောတီတိ ကတ္တာ, ဧဝံ ကာရကော ကာရကံ ဝါ. ဧတ္ထ ဟိ ကာရကသဒ္ဒေါ ယတ္ထ ကတ္တုကာရကကမ္မကာရကာဒိဝါစကော, တတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂေါပိ ဟောတိ, ယေဘုယျေန နပုံသကလိင်္ဂေါပိ. ယတ္ထ ပန ရဇတကာရကမ္မကာရလောဟကာရာဒိဝါစကော, တတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂေါ ဧဝ. ကာရာပေတီတိ ကာရာပကော. ကရံ, ကုဗ္ဗံ, ကြုဗ္ဗံ, ကရောန္တော, ကုဗ္ဗန္တော, ကုဗ္ဗာနော, ကုရုမာနော, ပကြုံဗ္ဗမာနော[Pg.276]. ကာရိကာ, ကာရာပိကာ. ကရောန္တီ, ကုဗ္ဗန္တီ. ကာရကံ ကုလံ. ကာရာပကံ, ကရောန္တံ, ကုဗ္ဗန္တံ, ကုရုမာနံ. သင်္ခါရော, ပရိက္ခာရော, ပရိက္ခတော, ပုရက္ခတော, ကရဏံ, ကြိယာ. အက္ခရစိန္တကာ ပန ‘‘ကြိယာ’’ ဣစ္စပိ ပဒမိစ္ဆန္တိ. ဧတ္ထ ကြိယာသဒ္ဒေါ ကိဉ္စာပိ ‘‘အဖလာ ဟောတိ အကြုဗ္ဗတော’’တိအာဒီသု ကကာရရကာရသံယောဂဝန္တာနိ ပဒါနိ ဒိဿန္တိ, တထာပိ က္လေသသဒ္ဒေါ ဝိယ ပါဠိယံ န ဒိဿတိ, အဒိဿမာနောပိ သော အဋ္ဌကထာစရိယာဒီဟိ ဂရူဟိ ဂဟိတတ္တာ ဂဟေတဗ္ဗောဝ. တထာ ဟိ ‘‘ကြိယာကြိယာပတ္တိဝိဘာဂဒေသကော’’တိအာဒိကာ သဒ္ဒရစနာ ဒိဿတိ.

La cause (kāraṇa) est ce qui produit son propre fruit. Celui qui fait est l'agent (kāraka), d'où les termes « l'auteur » ou « l'action ». Ici, le mot « kāraka », lorsqu'il désigne l'agent d'une action ou l'objet d'une action, peut être au masculin ou, le plus souvent, au neutre. Mais lorsqu'il désigne un orfèvre (rajatakāra), un forgeron (kammakāra) ou un fondeur (lohakāra), il est exclusivement au masculin. Celui qui fait faire est l'instigateur (kārāpaka). Karaṃ, kubbaṃ, krubbaṃ, karonto, kubbanto, kubbāno, kurumāno, pakruṃbbamāno (faisant). Kārikā, kārāpikā (celle qui fait). Karontī, kubbantī (faisant, fém.). Kārakaṃ kulaṃ (une famille agissante). Kārāpakaṃ, karontaṃ, kubbantṃ, kurumānaṃ (faisant, neutre). Saṅkhāro (formation), parikkhāro (équipement), parikkhato (entouré), purakkhato (placé devant), karaṇaṃ (le faire), kriyā (l'action). Les grammairiens (akkharacintakā) préfèrent le mot « kriyā ». Bien que des formes avec le groupe consonantique « kr » apparaissent dans des passages comme « aphalā hoti akrubbato » (elle est sans fruit pour celui qui n'agit pas), le mot « kriyā » lui-même ne se trouve pas dans le Canon (pāḷiyaṃ), tout comme le mot « klesa » ; néanmoins, bien qu'absent du Canon, il doit être accepté car il a été adopté par des autorités comme les commentateurs. En effet, on trouve des compositions telles que « kriyākriyāpattivibhāgadesako » (celui qui expose la distinction entre l'action et la non-action).

ကာတုံ, ကတ္တုံ. ကာတဝေ, ကာရေတုံ. ကတွာ, ကတွာန, ကာတုန, ကရိတွာ, ကရိတွာန, ကစ္စ, အဓိကစ္စ, ကရိယ, ကရိယာန, ပုရက္ခိတွာ, ကာရေတွာ. အညာနိပိ တုမန္တာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Kātuṃ, kattuṃ (pour faire). Kātave, kāretuṃ (pour faire faire). Katvā, katvāna, kātuna, karitvā, karitvāna, kacca, adhikacca, kariya, kariyāna, purakkhitvā, kāretvā (ayant fait, ayant placé devant, ayant fait faire). D'autres formes en « tum », etc., doivent être rattachées.

တတြ ကစ္စာတိ ကတွာ. အဓိကစ္စာတိ အဓိကံ ကတွာ. အက္ခရစိန္တကာ ပန သဒ္ဒသတ္ထနယံ နိဿာယ ‘‘အဓိကိစ္စ’’ ဣတိ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, မယံ ပနေတာဒိသံ ရူပံ ပါဠိယာ အနုကူလံ န ဟောတီတိ န ဣစ္ဆာမ. တထာ ဟိ ထေရိကာဂါထာယံ ဂေါတမိယာ ပရိနိဗ္ဗာနဝစနေ ‘‘ပဒက္ခိဏံ ကစ္စ နိပစ္စ ပါဒေ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တတ္ထ ဟိ ပဒက္ခိဏံ ကတွာတိ အတ္ထော. ကစ္စာတိ ပဒဿ ဒဿနေန အဓိကစ္စာတိ ပဒမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ, ဧသ နယော အညတြာပိ ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Là, « kacca » signifie « ayant fait ». « Adhikacca » signifie « ayant fait avec supériorité » (ou concernant). Les grammairiens, suivant les règles de la science du langage, préfèrent la forme « adhikicca », mais nous n'acceptons pas cette forme car elle n'est pas conforme au Pali. En effet, dans les Therīgāthā, dans les paroles sur le parinibbāna de Gotamī, on trouve le texte : « padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde » (ayant fait la circumambulation et s'étant prosternée à ses pieds). Ici, le sens est « ayant fait la circumambulation ». Par l'attestation du mot « kacca », le mot « adhikacca » est également validé ; ce principe doit être compris ailleurs selon les cas.

ဣဒါနိ ကရောတိဿ ဓာတုဿ အပ္ပမတ္တကံ အတ္ထာတိသယယောဂံ ကထယာမ – တဏှင်္ကရော. ကာရဏာ. ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ ပကြုဗ္ဗမာနော. သန္တေ န ကုရုတေ ပိယန္တိ.

Maintenant, nous allons exposer quelques nuances de sens du radical « karoti » : « Taṇhaṅkaro » (le Faiseur de Soif). « Kāraṇā » (par la cause). « Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno » (agissant avec des paroles rudes). « Sante na kurute piyaṃ » (il ne se lie pas d'amitié avec les gens de bien).

တတြ [Pg.277] တဏှင်္ကရောတိ ဝေနေယျာနံ တဏှံ လောဘံ ကရောတိ ဟိံသတီတိ တဏှင်္ကရော. အထ ဝါ ရူပကာယဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိယာ အတ္တနိ သကလလောကဿ တဏှံ သိနေဟံ ကရောတိ ဇနေတီတိ တဏှင်္ကရော. ကာရဏာတိ ဟိံသနာ. ပကြုဗ္ဗမာနောတိ ဟိံသမာနော. သန္တေ န ကုရုတေ ပိယန္တိ သပ္ပုရိသေ အတ္တနော ပိယေ ဣဋ္ဌေ ကန္တေ မနာပေ န ကရောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပိယံ ပိယာယမာနော တုဿမာနော မောဒမာနော သန္တေ န ကုရုတေ န သေဝတီတိ အတ္ထော. ယထာ ‘‘ရာဇာနံ သေဝတီ’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ရာဇာနံ ပိယံ ကုရုတေတိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ မန္တေန္တိ, ဒုလ္လဘာယံ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ.

Là, 'Taṇhaṅkaro' [celui qui vainc le désir] signifie qu’il détruit (hiṃsati), qu’il élimine le désir et la cupidité de ceux qui doivent être guidés. Ou bien, par la perfection de son corps physique et de son corps de Doctrine (dhammakāya), il fait naître l’affection et l’attachement de tout le monde envers lui-même. 'Kāraṇā' signifie la violence. 'Pakrubbamānoti' signifie en blessant. 'Sante na kurute piyaṃ' signifie qu’il ne rend pas les gens de bien chers à lui-même, c'est-à-dire qu'il ne les traite pas comme ses propres objets d'affection, désirés ou plaisants. Ou encore, aimant ce qui est cher, se réjouissant et étant satisfait, il ne fréquente pas (na sevatī) les gens de bien [comme un serviteur]. Comme dans l’expression 'il sert le roi', les experts en grammaire disent qu'il rend le roi cher ; cette règle rare doit être bien gardée à l'esprit.

ဧတ္ထ စ ပရိက္ခာရသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော နီယတေ, ‘‘ပရိက္ခာရောတိ သတ္တဟိ နဂရပရိက္ခာရေဟိ သုပရိက္ခိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု ပရိဝါရော ဝုစ္စတိ. ‘‘ရထော သေတပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိအာဒီသု အလင်္ကာရော. ‘‘ယေ စိမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ’’တိအာဒီသု သမ္ဘာရော. ဧတ္ထေတဉှိ ဝုစ္စတိ –

Ici, on présente l'explication du terme 'parikkhāra' : dans des passages tels que 'parikkhāroti : il est bien entouré par les sept enceintes de la ville', il désigne l'entourage ou la protection (parivāra). Dans 'un char aux ornements blancs, ayant le dhyāna pour essieu et l'énergie pour roues', il désigne l'ornement (alaṅkāra). Dans 'ces fournitures nécessaires à la vie d'un renonçant qui doivent être rassemblées', il désigne les provisions ou les requis (sambhāra). Car c'est à ce propos qu'il est dit :

သာသနညူဟိ ဝိညူဟိ, ပရိက္ခာရောတိ သာသနေ;

ပရိဝါရော အလင်္ကာရော, သမ္ဘာရော စ ပဝုစ္စတိ.

Par les sages connaissant l’Enseignement, le terme 'parikkhāra' dans la doctrine est désigné comme l'entourage, l'ornement et les provisions.

ဇာဂရ နိဒ္ဒက္ခယေ. ဇာဂရောတိ. ဇာဂရံ. ဒီဃာ ဇာဂရတော ရတ္တိ.

'Jāgara' est utilisé pour la fin du sommeil. 'Jāgaroti' (il veille). 'Jāgaraṃ' (la veille). 'Longue est la nuit pour celui qui veille'.

တနာဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ;

သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတောတိ.

Voici les racines commençant par 'tan' qui ont été examinées par moi selon ma capacité ; après en avoir observé d'autres dans les Suttas, saisissez celles qui sont conformes au sens.

တနာဒိဂဏောယံ.

Ceci est le groupe [de racines] commençant par 'tan'.

ရုဓာဒိဆက္ကံ [Pg.278] ဝိဝိဓတ္ထသာရံ,မတိင်္ကရံ ဝိညုဇနာဓိရာမံ;

ဥဠာရဆန္ဒေဟိ သုသေဝနီယံ,သုဝဏ္ဏဟံသေဟိ သုစိံဝ ဌာနံ.

Le groupe de six commençant par 'rudh', essence de sens divers, qui affine l'intelligence et réjouit les sages, doit être fréquenté par ceux qui ont une noble aspiration, tout comme un lieu pur par des cygnes dorés.

ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ

Ainsi, dans les trois Corbeilles (Piṭaka) avec leurs commentaires, organisées en neuf membres, pour le progrès des sages,

ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ ရုဓာဒိဆက္ကံ

en vue de l'habileté, dans le traité de la Saddanīti, le groupe de six commençant par 'rudh',

နာမ

nommé

သတ္တရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

Dix-septième chapitre.

၁၈. စုရာဒိဂဏပရိဒီပန

18. Explication du groupe [de racines] commençant par 'cur'.

ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, ပစုရတ္ထဟိတက္ကရံ;

စုရာဒိကဂဏနာမံ, နာမတော အဋ္ဌမံ ဂဏံ.

À partir d'ici, je vais exposer le huitième groupe de racines par son nom, le groupe commençant par 'cur', qui apporte le bien à travers de multiples significations.

စုရ ထေယျေ. ထေနနံ ထေယျံ, စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မိံ ထေယျေ စုရဓ္တု ဝတ္တတိ. စောရေတိ, စောရယတိ, စောရော, စောရီ, စောရိကာ, စောရေတု, စောရယိတုံ, စောရေတွာ, စောရယိတွာ. ကတ္တုတ္ထေသု ဏေဏယတာ စုရာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကာရိတေ – စောရာပေတိ, စောရာပယတိ, စောရာပေတုံ, စောရာပယိတုံ, စောရာပေတွာ, စောရာပယိတွာ. ကမ္မေဓနံ စောရေဟိ စောရိယတိ, စောရိတံ ဓနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

'Cura' est utilisé pour le vol (theyya). Le vol est l'acte de dérober, appelé 'corikā'. La racine 'cur' s'emploie dans ce sens de vol. 'Coreti', 'corayati' (il vole), 'coro' (un voleur), 'corī' (une voleuse), 'corikā' (le vol), 'coretu', 'corayituṃ' (voler), 'coretvā', 'corayitvā' (ayant volé). Les suffixes 'ṇe' et 'ṇaya' dans le sens de l'agent (kattar) sont la caractéristique du groupe curādi. Au causatif : 'corāpeti', 'corāpayati' (il fait voler), 'corāpetuṃ', 'corāpayituṃ', 'corāpetvā', 'corāpayitvā'. Au passif : 'dhanaṃ corehi coriyati' (l'argent est volé par les voleurs), 'coritaṃ dhanaṃ' (l'argent volé). Cette méthode s'applique partout.

ကကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par 'k'.

လောက ဒဿနေ. လောကေတိ, လောကယတိ, ဩလောကေတိ, ဩလောကယတိ, ဥလ္လောကေတိ, ဥလ္လောကယတိ, အပလောကေတိ, အပလောကယတိ, အာလောကေတိ, အာလောကယတိ, ဝိလောကေတိ, ဝိလောကယတိ. လောကော, အာလောကော, လောကနံ, ဩလောကနံ, ဥလ္လောကနံ, အာလောကနံ, ဝိလောကနံ, အပလောကနံ, အဝလောကနံ. ဩလောကေတုံ, ဩလောကယိတုံ, ဩလောကေတွာ, ဩလောကယိတွာ. ကာရိတေ ပန ‘‘ဩလောကာပေတိ, ဩလောကာပယတိ, ဩလောကာပေတုံ, ဩလောကာပယိတုံ, ဩလောကာပေတွာ[Pg.279], ဩလောကာပယိတွာ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာပိ.

'Loka' est utilisé pour la vision (dassana). 'Loketi', 'lokayati' (il regarde), 'oloketi', 'olokayati' (il observe), 'ulloketi', 'ullokayati' (il regarde vers le haut), 'apaloketi', 'apalokayati' (il prend congé/regarde ailleurs), 'āloketi', 'ālokayati' (il contemple), 'viloketi', 'vilokayati' (il examine). 'Loko' (monde/regard), 'āloko' (lumière), 'lokanaṃ' (l'acte de voir), 'olokanaṃ', 'ullokanaṃ', 'ālokanaṃ', 'vilokanaṃ', 'apalokanaṃ', 'avalokanaṃ'. 'Oloketuṃ', 'olokayituṃ' (regarder), 'oloketvā', 'olokayitvā' (ayant regardé). Quant au causatif, il faut appliquer les formes telles que 'olokāpeti', 'olokāpayati', 'olokāpetuṃ', 'olokāpayituṃ', 'olokāpetvā', 'olokāpayitvā', etc. Cette méthode s'applique partout également.

တတ္ထ လောကောတိ တယော လောကာ သင်္ခါရလောကော သတ္တလောကော ဩကာသလောကောတိ. တတ္ထ ‘‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ သတ္တလောကော.

Là, 'loko' (le monde) désigne trois mondes : le monde des formations (saṅkhāraloko), le monde des êtres (sattaloko) et le monde de l'espace (okāsaloko). Ici, dans le passage 'un seul monde : tous les êtres subsistent par la nourriture', il faut comprendre le monde des formations. Dans le passage 'le monde est éternel' ou 'le monde n'est pas éternel', il s'agit du monde des êtres.

‘‘ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တိ,ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာ;

တာဝ သဟဿဓာ လောကော,ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတေ ဝသော’’တိ

« Jusqu'où le soleil et la lune tournent, brillant et illuminant les directions, jusque-là s'étend le monde au mille éclats, et là s'exerce ton empire. »

အာဂတဋ္ဌာနေ ဩကာသလောကော.

Dans ce passage, il s'agit du monde de l'espace.

အထ ဝါ လောကောတိ တိဝိဓော လောကော ကိလေသလောကော ဘဝလောကော ဣန္ဒြိယလောကောတိ. တတ္ထ ရာဂါဒိကိလေသဗဟုလတာယ ကာမာဝစရသတ္တာ ကိလေသလောကော. ဈာနာဘိညာပရိဗုဒ္ဓိယာ ရူပါဝစရသတ္တာ ဘဝလောကော. အာနေဉ္ဇသမာဓိဗဟုလတာယ ဝိသဒိန္ဒြိယတ္တာ အရူပါဝစရသတ္တာ ဣန္ဒြိယလောကော. အထ ဝါ ကိလိဿနံ ကိလေသော, ဝိပါကဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. တသ္မာ ဒုက္ခဗဟုလတာယ အပါယေသု သတ္တာ ကိလေသလောကော. တဒညေ သတ္တာ သမ္ပတ္တိဘဝဘာဝတော ဘဝလောကော. တတ္ထ ယေ ဝိမုတ္တိပရိပါစကေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတာ သတ္တာ, သော ဣန္ဒြိယလောကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Ou encore, 'loko' désigne trois types de mondes : le monde des souillures (kilesaloko), le monde de l'existence (bhavaloko) et le monde des facultés (indriyaloko). Là, en raison de l'abondance des souillures telles que la passion, les êtres de la sphère des sens constituent le monde des souillures. Grâce à l'éveil par les absorptions (jhāna) et les connaissances directes, les êtres de la sphère de la forme constituent le monde de l'existence. En raison de l'abondance de la concentration imperturbable et de la clarté des facultés, les êtres de la sphère sans forme constituent le monde des facultés. Ou bien, 'kilesa' signifie l'affliction, c'est-à-dire la souffrance résultante. Par conséquent, en raison de l'abondance de la souffrance, les êtres des mondes de malheur constituent le monde des souillures. Les autres êtres, du fait de leur existence prospère, constituent le monde de l'existence. Parmi ceux-ci, les êtres dotés de facultés arrivant à maturité pour la libération doivent être compris comme le monde des facultés.

ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ပန –

Toutefois, dans le commentaire du Jātaka :

‘‘သင်္ခါရလောကော သတ္တလောကော ဩကာသလောကော ခန္ဓလောကော အာယတနလောကော ဓာတုလောကောတိ [Pg.280] အနေကဝိဓော လောကော. ဧတ္ထ ‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ…ပေ… အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’တိ ဧတ္ထ သင်္ခါရလောကော ဝုတ္တော. ခန္ဓလောကာဒယော တဒန္တောဂဓာယေဝ. ‘အယံ လောကော ပရော လောကော ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော’တိအာဒီသု ပန သတ္တလောကော ဝုတ္တော. ‘ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တိ, ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာ. တာဝ သဟဿဓာ လောကော, ဧတ္ထ တေဝတ္တတေ ဝသော’တိ ဧတ္ထ ဩကာသလောကော ဝုတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ.

« Le monde est multiple : le monde des formations, le monde des êtres, le monde de l'espace, le monde des agrégats (khandha), le monde des bases (āyatana) et le monde des éléments (dhātu). Ici, dans 'un seul monde : tous les êtres subsistent par la nourriture... jusqu'à... dix-huit mondes : les dix-huit éléments', le monde des formations est mentionné. Le monde des agrégats et les autres y sont inclus. Dans des expressions telles que 'ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les devas', c'est le monde des êtres qui est mentionné. Dans 'jusqu'où le soleil et la lune tournent, brillant et illuminant les directions, jusque-là s'étend le monde au mille éclats, et là s'exerce ton empire', c'est le monde de l'espace qui est mentionné », a-t-il été dit.

အတ္ထတော ပန ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ခန္ဓာနံ သမူဟော သန္တာနော စ သတ္တလောကော, ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တော, လောကိယတိ ဧတ္ထ ကုသလာကုသလံ တဗ္ဗိပါကော စာတိ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပါနံ သမူဟော သန္တာနော စ ဩကာသလောကော, လောကိယန္တိ ဧတ္ထ တသာ ထာဝရာ စ, တေသဉ္စ ဩကာသဘူတောတိ, တဒါဓာရဏတာယ ဟေသ ‘‘ဘာဇနလောကော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ဒုဝိဓောပိ စေသ ရူပါဒိဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပညတ္တတ္တာ ဥပါဒါပညတ္တိဘူတော အပရမတ္ထသဘာဝေါ သပ္ပစ္စယေ ပန ရူပါရူပဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပညတ္တတ္တာ တဒုဘယဿာပိ ဥပါဒါနာနံ ဝသေန ပရိယာယတော ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာ ဥပစရိတဗ္ဗာ, တဒုဘယေ ခန္ဓာ သင်္ခါရလောကော, ပစ္စယေဟိ သင်္ခရိယန္တိ, လုဇ္ဇန္တိ ပလုဇ္ဇန္တိ စာတိ ဧတ္ထ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ မဂ္ဂဖလဓမ္မာနမ္ပိ သတိပိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနတ္တေ တေဘူမိကဓမ္မာနံယေဝ ‘‘လောကော’’တိ အဓိပ္ပေတတ္တာ နတ္ထိ လောကတာပဇ္ဇနံ. တထာ ဟိ တေ ‘‘လောကုတ္တရာ’’တိ ဝုတ္တာ.

Quant au sens, l'ensemble et la continuité des agrégats liés aux facultés constituent le monde des êtres (sattaloko) ; on l'appelle 'être' (satta) en raison de l'attachement (satta-visatta) aux formes et autres [objets] ; on dit qu'il est 'regardé' (lokiyati) car les actes bénéfiques et non bénéfiques ainsi que leurs fruits s'y trouvent. L'ensemble et la continuité des formes non liées aux facultés constituent le monde de l'espace (okāsaloko) ; on dit qu'ils sont 'regardés' (lokiyanti) car les êtres mobiles et immobiles s'y trouvent ; servant de réceptacle à ces derniers, il est également appelé 'monde-récipient' (bhājanaloko). Ces deux types sont des désignations conceptuelles basées sur les phénomènes de forme et autres, et n'ont pas de nature de réalité ultime (aparamattha). Cependant, comme ils sont désignés en dépendance des phénomènes physiques et mentaux conditionnés, leur fonctionnement dépendant des causes doit être attribué métaphoriquement par le biais de ces deux saisies. Les agrégats dans ces deux cas constituent le monde des formations (saṅkhāraloko) : ils sont formés (saṅkhariyanti) par des causes, se brisent (lujjanti) et se désintègrent (palujjanti). Bien que les phénomènes des chemins et des fruits (maggaphala) se désintègrent également, seuls les phénomènes des trois plans d'existence sont visés par le terme 'monde' en raison de leur dépendance aux causes ; par conséquent, les premiers ne sont pas inclus dans la 'mondanité'. C'est pourquoi ils sont qualifiés de 'supramondains' (lokuttara).

အာလောကောတိ ရသ္မိ, အာလောကေန္တိ ဧတေန ဘုသော ပဿန္တိ ဇနာ စက္ခုဝိညာဏံ ဝါတိ အာလောကော. ဩလောကနန္တိ [Pg.281] ဟေဋ္ဌာ ပေက္ခနံ. ဝိလောကနန္တိ ဥဒ္ဓံ ပေက္ခနံ. အာလောကနန္တိ ပုရတော ပေက္ခနံ. ဝိလောကနန္တိ ဒွီသု ပဿေသု ပေက္ခနံ, ဝိဝိဓာ ဝါ ပေက္ခနံ. အပလောကနန္တိ ‘‘သံဃံ အပလောကေတွာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဇာနာပနံ. အဝလောကနန္တိ ‘‘နာဂါဝလောကိတံ အဝလောကေတွာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ပုရိမကာယံ ပရိဝတ္တေတွာ ပေက္ခနံ. ‘‘အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဘာဝဝသေန အာလောကနံ အာလောကိတံ ဝိလောကနံ ဝိလောကိတန္တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော.

« Āloka » signifie éclat ; le terme « āloko » est utilisé parce qu'avec lui, les gens voient intensément ou par le biais de la conscience visuelle. « Olokana » signifie regarder vers le bas. « Vilokana » signifie regarder vers le haut. « Ālokana » signifie regarder devant soi. « Vilokana » signifie regarder vers les deux côtés, ou diverses manières de regarder. « Apalokana » signifie informer, comme dans l'expression « ayant informé le Sangha » (saṅghaṃ apaloketvā), etc. « Avalokana » signifie regarder en tournant le haut du corps, comme dans l'expression « ayant regardé d'un regard d'éléphant » (nāgāvalokitaṃ avaloketvā), etc. Dans l'expression « agissant avec pleine conscience en regardant devant et en regardant sur les côtés » (ālokite vilokite sampajānakārī hotī), le sens doit être compris selon l'action elle-même comme le fait de regarder devant et le fait de regarder sur les côtés.

ထက ပဋိဃာတေ. ထကေတိ, ထကယတိ ဒွါရံ ပုရိသော.

La racine « thaka » est employée dans le sens d'obstruction (paṭighāta). Un homme ferme (thaketi, thakayati) la porte.

တက္က ဝိတက္ကေ. တက္ကေတိ, ဝိတက္ကေတိ, ဝိတက္ကယတိ. တက္ကော, ဝိတက္ကော, ဝိတက္ကိတာ.

La racine « takka » est employée dans le sens de réflexion (vitakka). Il réfléchit, il pense (takketi, vitakketi, vitakkayati). Les termes sont : pensée (takko), réflexion (vitakko), celui qui réfléchit (vitakkitā).

တတ္ထ တက္ကနံ တက္ကော, ဦဟနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကော. အထ ဝါ ဝိတက္ကေန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, ဝိတက္ကနမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ဝိတက္ကော. ‘‘တက္ကော, ဝိတက္ကော, အပ္ပနာ, ဗျပ္ပနာ, စေတသော အဘိနိရောပနာ’’တိ အဘိဓမ္မေ ပရိယာယသဒ္ဒါ ဝုတ္တာ. ဝိတက္ကေတီတိ ဝိတက္ကိတာ, ပုဂ္ဂလော. ‘‘အဝိတက္ကိတာ မစ္စုမုပဗ္ဗဇန္တီ’’တိ ပါဠိ.

À ce sujet, le raisonnement (takkana) est le « takka » ; il est dit être l'investigation (ūhana), ainsi en est-il pour « vitakka ». Autrement, on l'appelle « vitakka » parce que par lui on réfléchit, ou bien parce qu'on réfléchit soi-même, ou encore parce qu'il s'agit du simple fait de réfléchir. Dans l'Abhidhamma, des synonymes sont mentionnés : « takka, vitakka, appanā (application), byappanā (fixation), abhiniropanā (immersion de l'esprit) ». Celui qui réfléchit (vitakkitā) est la personne qui réfléchit (vitakketi). Le texte Pāli dit : « Sans réfléchir (avitakkitā), ils s'avancent vers la mort ».

အကိ လက္ခဏေ. လက္ခဏံ သညာဏံ, သဉ္ဇာနနကာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတြိဒံ သလ္လက္ခိတဗ္ဗံ. ယေ ဣမသ္မိံ စုရာဒိဂဏေ အနေကဿရာ အသံယောဂန္တာ ဣကာရာနုဗန္ဓဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဓာတဝေါ, တေ ဧဝံဝုတ္တေဟိ ဣမေဟိ တီဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတာ အာချာတတ္တံ နာမိကတ္တဉ္စ ပါပုဏန္တာ ဧကန္တတော နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါယေဝ ဘဝန္တိ, န ကတ္ထစိပိ ဝိဂတနိဂ္ဂဟီတာဂမရူပါနိ ဘဝန္တိ. အင်္ကေတိ, အင်္ကယတိ. အင်္ကနံ, အင်္ကော[Pg.282]. သမာသေ ပန ‘‘သသင်္ကော, စက္ကင်္ကိတစရဏော’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ.

La racine « aki » est employée dans le sens de marque (lakkhaṇa). Le terme « lakkhaṇa » signifie signe ou cause de reconnaissance. Voici ce qu'il faut noter : les racines de ce groupe (curādigaṇa) comportant plusieurs voyelles, ne se terminant pas par une consonne double, et indiquées avec un suffixe « i », sont dotées de ces trois caractéristiques mentionnées ; lorsqu'elles deviennent des formes verbales ou nominales, elles prennent obligatoirement l'augmentation du niggahīta (ṃ), et nulle part elles n'apparaissent sans cette augmentation. Il marque, il signe (aṅketi, aṅkayati). L'acte de marquer est l'« aṅkana », la marque est l'« aṅko ». Dans les mots composés, on trouve des formes comme « marqué d'un lièvre » (sasaṅko, la lune), « aux pieds marqués de roues » (cakkaṅkitacaraṇo), etc.

သက္က ဝက္က ဘာသနေ. သက္ကေတိ, သက္ကယတိ. ဝက္ကေတိ, ဝက္ကယတိ.

Les racines « sakka » et « vakka » sont employées dans le sens de parler ou de briller (bhāsane). Il parle/brille (sakketi, sakkayati). Il parle/brille (vakketi, vakkayati).

နက္က ဝက္က နာသနေ. နက္ကေတိ, နက္ကယတိ. ဝက္ကေတိ, ဝက္ကယတိ.

Les racines « nakka » et « vakka » sont employées dans le sens de détruire (nāsane). Il détruit (nakketi, nakkayati). Il détruit (vakketi, vakkayati).

စက္က စုက္က ဗျထနေ. စက္ကေတိ, စက္ကယတိ. စုက္ကေတိ, စုက္ကယတိ. စက္ကံ. စက္ကန္တိ ကေနဋ္ဌေန စက္ကံ? စက္ကေတိ ဗျထတိ ဟိံသတီတိ အတ္ထေန စက္ကံ. စက္ကသဒ္ဒေါ –

Les racines « cakka » et « cukka » sont employées dans le sens de tourmenter ou blesser (byathane). Il tourmente (cakketi, cakkayati). Il tourmente (cukketi, cukkayati). Le mot « cakka » (roue/cycle). Dans quel sens emploie-t-on « cakka » ? On l'appelle « cakka » dans le sens où il tourmente (cakketi), blesse ou fait souffrir. Le mot « cakka » se présente ainsi :

သမ္ပတ္တိယံ လက္ခဏေ စ, ရထင်္ဂေ ဣရိယာပထေ;

ဒါနေ ရတ္နဓမ္မခုရ-စက္ကာဒီသု ပဒိဿတိ;

Il est utilisé dans le sens de prospérité (sampatti), de caractéristique (lakkhaṇa), d'organe d'un char (rathaṅga), de posture (iriyāpatha), de don (dāna), de joyau (ratna), de Dhamma, de rasoir (khura), etc.

‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ စက္ကာနိ ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိအာဒီသု ဟိ အယံ သမ္ပတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနီ’’တိ ဧတ္ထ လက္ခဏေ. ‘‘စက္ကံဝ ဝဟတော ပဒ’’န္တိ ဧတ္ထ ရထင်္ဂေ. ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရ’’န္တိ ဧတ္ထ ဣရိယာပထေ. ‘‘ဒဒ ဘုဉ္ဇ စ မာ စပ္ပမာဒေါ, စက္ကံ ဝတ္တဿု ပါဏိန’’န္တိ ဧတ္ထ ဒါနေ. ‘‘ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုရဟောသီ’’တိ ဧတ္ထ ရတနစက္ကေ. ‘‘မယာ ပဝတ္တိတံ စက္က’’န္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မစက္ကေ. ‘‘ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ ဧတ္ထ ခုရစက္ကေ. ‘‘ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေနာ’’တိ ဧတ္ထ ပဟရဏစက္ကေ. ‘‘အသနိဝိစက္က’’န္တိ ဧတ္ထ အသနိမဏ္ဍလေတိ.

Dans l'expression « Moines, il y a ces quatre cycles (cakkāni) » par lesquels les dieux et les hommes sont dotés, cela se voit dans le sens de prospérité. Dans « Des roues sont apparues sur la plante de ses pieds », c'est dans le sens de caractéristique. Dans « Comme la roue suit le sabot (du bœuf) », c'est dans le sens d'organe d'un char. Dans « Celui qui a quatre roues et neuf portes », c'est dans le sens de postures. Dans « Donne, consomme et ne sois pas négligent, fais tourner le cycle (du don) », c'est dans le sens de don. Dans « Le divin joyau de la roue est apparu », c'est dans le sens de roue-bijou. Dans « La roue du Dhamma mise en mouvement par moi », c'est dans le sens de Dhammacakka. Dans « Pour l'homme frappé par le désir, une roue-rasoir tourne sur sa tête », c'est dans le sens de roue-rasoir (khuracakka). Dans « Même avec une roue au tranchant de rasoir », c'est dans le sens d'arme-roue. Dans « La roue de la foudre » (asanivicakka), c'est dans le sens de cercle de foudre.

တကိ [Pg.283] ဗန္ဓနေ. တင်္ကေတိ, တင်္ကယတိ.

La racine « taki » est employée dans le sens de lier (bandhane). Il lie (taṅketi, taṅkayati).

အက္က ထဝနေ. ထဝနံ ထုတိ. အက္ကေတိ, အက္ကယတိ. အက္ကော. အက္ကောတိ သူရိယော. သော ဟိ မဟာဇုတိတာယ အက္ကိယတိ အဘိတ္ထဝိယတိ တပ္ပသန္နေဟိ ဇနေဟီတိ အက္ကော. တထာ ဟိ တဿ ‘‘နတ္ထိ သူရိယသမာ အာဘာ. ဥဒေတယံ စက္ခုမာ ဧကရာဇာ’’တိအာဒိနာ အဘိက္ခုတိ ဒိဿတိ.

La racine « akka » est employée dans le sens d'éloge (thavana). « Thavana » signifie louange. Il loue (akketi, akkayati). « Akko » signifie le soleil. Il est appelé « akko » parce qu'en raison de son grand éclat, il est loué (akkiyati) et célébré par les gens qui l'admirent. En effet, sa louange apparaît dans des textes comme : « Il n'est pas d'éclat égal à celui du soleil. Voici que se lève celui qui a des yeux, le roi unique ».

ဟိက္က ဟိံသာယံ. ဟိက္ကေတိ, ဟိက္ကယတိ.

La racine « hikka » est employée dans le sens de blesser (hiṃsāyaṃ). Il blesse (hikketi, hikkayati).

နိက္က ပရိမာဏေ. နိက္ကေတိ, နိက္ကယတိ.

La racine « nikka » est employée dans le sens de mesurer (parimāṇe). Il mesure (nikketi, nikkayati).

ဗုက္က ဘဿနေ. ဧတ္ထ သုနခဘဿနံ ဘဿနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဝါစာသင်္ခါတံ ဘဿနံ. ဗုက္ကေတိ, ဗုက္ကယတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဗုက္ကယတိ သာ စောရေ’’ ဣတိ လောကိယပ္ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ‘‘ဗုက္ကတိ သာ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. အညော တု ‘‘ဗုက္က ပရိဘာသနေ’’ ဣတိ ပဌတိ, ဧဝံ ပဌန္တေပိ သုနခဘဿနမေဝါဓိပ္ပေတံ.

La racine « bukka » est employée dans le sens de japper (bhassane). Ici, il faut comprendre le jappement d'un chien, et non la parole désignée comme discours. Il jappe (bukketi, bukkayati). L'usage mondain « le chien aboie contre les voleurs » (bukkayati sā core) doit être connu. Dans le groupe « bhūvādi », la forme est « il aboie » (bukkati). Un autre auteur donne la lecture « bukka dans le sens de réprimander », mais même avec cette lecture, c'est l'aboiement du chien qui est visé.

ဒက လက အဿာဒနေ. ဒကေတိ, ဒကယတိ. လကေတိ, လကယတိ.

Les racines « daka » et « laka » sont employées dans le sens de goûter (assādane). Il goûte (daketi, dakayati). Il goûte (laketi, lakayati).

တက္က လောက ဘာသာယံ. တက္ကေတိ, တက္ကယတိ. လောကေတိ, လောကယတိ.

Les racines « takka » et « loka » sont employées dans le sens de parler ou de briller (bhāsāyaṃ). Il parle/brille (takketi, takkayati). Il parle/brille (loketi, lokayati).

စိက သိက အာမသနေ. စိကေတိ, စိကယတိ. သိကေတိ, သိကယတိ.

Les racines « cika » et « sika » sont employées dans le sens de toucher (āmasane). Il touche (ciketi, cikayati). Il touche (siketi, sikayati).

ကကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la consonne « ka ».

ခကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la consonne « kha ».

လက္ခ ဒဿနင်္ကေသု. ဒဿနံ ပဿနံ. အင်္ကော လဉ္ဇနံ. လက္ခေတိ, လက္ခယတိ. သလ္လက္ခေတိ, သလ္လက္ခယတိ. လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ ဥသုနာ, လက္ခံ ကရောတိ.

La racine « lakkha » est employée dans le sens de voir (dassana) et de marquer (aṅka). « Dassana » signifie le fait de voir. « Aṅka » signifie le marquage. Il voit, il marque (lakkheti, lakkhayati). Il discerne, il observe (sallakkheti, sallakkhayati). Il transperce la cible (lakkhaṃ) avec une flèche ; il place une marque.

ဂင်္ဂါယ [Pg.284] ဝါလုကာ ခီယေ, ဥဒကံ ခီယေ မဟဏ္ဏဝေ;

မဟိယာ မတ္တိကာ ခီယေ, လက္ခေ န မမ ဗုဒ္ဓိယာ.

« Que les grains de sable du Gange s'épuisent, que l'eau du vaste océan s'épuise, que la poussière de la terre s'épuise, mais mon savoir (buddhi) ne pourrait être épuisé par une mesure (lakkhe) ».

ကပ္ပလက္ခဏံ. ဂေါလက္ခဏံ. ဣတ္ထိလက္ခဏံ. ဓမ္မာနံ လက္ခဏံ. သလ္လက္ခနာ. ဥပလက္ခနာ. ပစ္စုပလက္ခနာ. လက္ခဓာတုယာ ယုပစ္စယန္တာယ သမာဒိပုဗ္ဗာနံ ရူပါနံ နကာရော ဒန္တဇော.

Les caractéristiques d'un cycle temporel (kappalakkhaṇaṃ). La caractéristique d'un bœuf. La caractéristique d'une femme. La caractéristique des phénomènes (dhammānaṃ lakkhaṇaṃ). Le discernement (sallakkhanā). L'observation (upalakkhanā). L'observation attentive (paccupalakkhanā). Pour la racine « lakkha » suivie du suffixe « yu », le « n » des formes précédées de préfixes comme « saṃ » est d'origine dentale.

ဘက္ခ အဒနေ. ဘက္ခေတိ, ဘက္ခယတိ. ဘက္ခော နော လဒ္ဓေါ. ဘက္ခယန္တိ မိဂါဓမာ. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ‘‘ဘက္ခတီ’’တိ ရူပံ.

La racine « bhakkha » est employée dans le sens de manger (adane). Il mange, il dévore (bhakkheti, bhakkhayati). La nourriture (bhakkho) n'a pas été obtenue par nous. Les vils animaux dévorent (bhakkhayanti). Dans le groupe « bhūvādi », la forme est « il mange » (bhakkhatī).

နက္ခ သမ္ဗန္ဓေ. နက္ခေတိ, နက္ခယတိ.

La racine « nakkha » est employée dans le sens de lier ou de connecter (sambandhe). Il connecte (nakkheti, nakkhayati).

မက္ခ မက္ခနေ. မက္ခေတိ, မက္ခယတိ. မက္ခော, မက္ခီ. တတ္ထ မက္ခောတိ ပရေဟိ ကတဂုဏံ မက္ခေတိ ပိသတီတိ မက္ခော, ဂုဏဓံသနာ. ‘‘မက္ခံ အသဟမာနော’’တိ ဧတ္ထ ပန အတ္တနိ ပရေဟိ ကတံ အဝမညနံ မက္ခောတိ ဝုစ္စတိ.

La racine « makkha » est employée dans le sens d'enduire ou d'effacer (makkhane). Il enduit, il dénigre (makkheti, makkhayati). Dénigrement (makkho), celui qui dénigre (makkhī). À ce sujet, le « makkho » consiste à effacer ou broyer les vertus d'autrui ; c'est la destruction des qualités. Dans l'expression « ne supportant pas le mépris » (makkhaṃ asahamāno), le « makkho » désigne le mépris envers soi manifesté par autrui.

ယက္ခ ပူဇာယံ. ယက္ခေတိ, ယက္ခယတိ. ယက္ခော. ယက္ခောတိ မဟာနုဘာဝေါ သတ္တော. တထာ ဟိ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ မဟာယက္ခ, သဗ္ဗဘူတာနမိဿရာ’’တိ ဧတ္ထ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘ယက္ခော’’တိ ဝုတ္တော. အထ ဝါ ယက္ခောတိ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တသတ္တော. သဗ္ဗေပိ ဝါ သတ္တာ ‘‘ယက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ပရမယက္ခဝိသုဒ္ဓိံ ပညာပေန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ယက္ခသဒ္ဒေါ သတ္တေ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ယက္ခောပိ သတ္တောပိ ဒေဝေါပိ သက္ကောပိ ခီဏာသဝေါပိ ယက္ခောယေဝ နာမ, မဟာနုဘာဝတာယ ယက္ခိယတိ သရဏဂတေဟိ ဇနေဟိ နာနာပစ္စယေဟိ နာနာဗလီဟိ စ ပူဇိယတီတိ ယက္ခော.

La racine « yakkha » est employée dans le sens d'honorer (pūjāyaṃ). Il honore (yakkheti, yakkhayati). Un « yakkho ». Un « yakkho » est un être doté d'un grand pouvoir. En effet, dans l'expression « Je te demande, ô grand Yakkha, Seigneur de tous les êtres », le roi des dieux Sakka est appelé « yakkho ». Autrement, un « yakkho » est un être né dans la matrice des yakkhas. Ou encore, tous les êtres peuvent être appelés « yakkhā ». Dans l'expression « Ils enseignent la pureté suprême de l'être (yakkha) », le mot « yakkha » s'applique aux êtres. En effet, un être, un dieu, Sakka ou un Arahant (khīṇāsava) peut être appelé « yakkho ». On l'appelle « yakkho » parce qu'en raison de son grand pouvoir, il est honoré (yakkhiyati) par les personnes qui cherchent refuge à travers divers moyens et diverses offrandes.

သတ္တေ ဒေဝေ စ သက္ကေ စ, ခီဏာသဝေ စ ရက္ခသေ;

ပဉ္စသွေတေသု အတ္ထေသု, ယက္ခသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Le mot 'yakkha' s'applique à ces cinq sens : les êtres, les dieux, Sakka, ceux dont les souillures sont détruites (les arhats) et les démons (rakkhases).

လက္ခ [Pg.285] အာလောစနေ. လက္ခေတိ, လက္ခယတိ. လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ ဥသုနာ.

'Lakkha' au sens de voir ou apercevoir. Lakkheti, lakkhayati. Il transperce la cible (lakkhaṃ) avec une flèche.

မောက္ခ အာသနေ. မောက္ခေတိ, မောက္ခယတိ.

'Mokkha' au sens de lancer ou projeter. Mokkheti, mokkhayati.

ရုက္ခ ဖာရုဿေ. ဖာရုဿံ ဖရုသဘာဝေါ. ရုက္ခေတိ, ရုက္ခယတိ. သမာသေ ‘‘ရုက္ခကေသော, အတိရုက္ခဝစနော’’တိ ရူပါနိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သမဏော အယံ ပါပေါ အတိရုက္ခဝါစော’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ အတိရုက္ခဝါစောတိ အတိဖရုသဝစနောတိ အတ္ထော.

'Rukkha' au sens de rudesse. 'Phārussa' signifie l'état d'être rude. Rukkheti, rukkhayati. Dans les composés, on trouve les formes 'rukkhakeso' (aux cheveux rudes) et 'atirukkhavacano' (à la parole excessivement rude). On en trouve un exemple dans le texte pāḷi : 'Ce mauvais ascète a une parole excessivement rude (atirukkhavāco)'. Ici, 'atirukkhavāco' signifie quelqu'un dont les paroles sont très dures.

ခကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'kha'.

ဂကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'ga'.

လိင်္ဂ စိတ္တီကရဏေ. စိတ္တီကရဏံ ဝိစိတြဘာဝကရဏံ. လိင်္ဂေတိ, လိင်္ဂယတိ, လိင်္ဂံ. ဧတ္ထ လိင်္ဂံ နာမ ဒီဃရဿကိသထူလပရိမဏ္ဍလာဒိဘေဒံ သဏ္ဌာနန္တိ ဂဟဏေ အတီဝ ယုဇ္ဇတိ. တဉှိ နာနပ္ပကာရေဟိ ဝိစိတြံ ဟောတိ, လိင်္ဂီယတိ ဝိစိတ္တံ ကရိယတိ အဝိဇ္ဇာတဏှာကမ္မေဟိ ဥတုနာ ဝါ စုဏ္ဏာဒီဟိ ဝါ သရီရမိတိ လိင်္ဂံ, အဇ္ဈတ္တသန္တာနတိဏရုက္ခာဒိကုဏ္ဍလကရဏ္ဍကာဒီသု ပဝတ္တသဏ္ဌာနဝသေနေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လိင်္ဂသဒ္ဒေါ သဒ္ဒေ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တေ ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနေ ပုရိသဗျဉ္ဇနေ သညာဏေ အာကာရေ စာတိ ဣမေသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘ရုက္ခောတိ ဝစနံ လိင်္ဂ’’န္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဒေ ဒိဿတိ. ‘‘သတလိင်္ဂဿ အတ္ထဿာ’’တိ ဧတ္ထ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တေ. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုဘဝတီ’’တိ ဧတ္ထ ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနေ. ‘‘ပုရိသလိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တာကပ္ပာန’’န္တိ ဧတ္ထ ပုရိသဗျဉ္ဇနေ. ‘‘တေန လိင်္ဂေန ဇာနာမ, ဓုဝံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ သညာဏေ[Pg.286]. ‘‘တေဟိ လိင်္ဂေဟိ တေဟိ နိမိတ္တေဟိ တေဟိ အာကာရေဟိ အာဂန္တုကဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော ‘‘အာဂန္တုကာ ဣမေ’’တိ ဧတ္ထ အာကာရေ ဒိဿတိ.

'Liṅga' au sens de distinguer. Distinguer signifie créer une diversité de formes. Liṅgeti, liṅgayati, liṅgaṃ (le signe). Ici, le terme 'liṅga' convient parfaitement pour désigner la configuration (saṇṭhāna) selon ses distinctions telles que long, court, mince, épais, circulaire, etc. Car cette configuration est variée de multiples façons ; le corps est appelé 'liṅga' parce qu'il est marqué ou rendu varié par l'ignorance, le désir et l'action (kamma), ou par la saison, ou par des onguents, etc. Cela doit être compris selon la forme présente dans les courants de conscience internes, dans les herbes, les arbres, les boucles d'oreilles, les paniers, etc. Le mot 'liṅga' se rencontre avec les sens suivants : le mot, la cause de l'emploi d'un mot (le genre), l'organe féminin, l'organe masculin, le signe distinctif et l'apparence. Dans l'expression 'le mot arbre est un signe (liṅga)', il est utilisé pour le mot. Dans 'un sens aux cent signes', il désigne la cause de l'emploi d'un mot. Dans 'en ce temps-là, les caractéristiques féminines (itthiliṅga) apparurent à un certain moine', il désigne l'organe féminin. Dans 'des caractéristiques, signes, comportements et manières de l'homme', il désigne l'organe masculin. Dans 'par ce signe (liṅga) nous savons qu'il deviendra certainement un Bouddha', il désigne un signe distinctif. Dans 'par ces signes, ces indices, ces apparences (ākāra), on doit reconnaître leur état d'étrangers : ce sont des étrangers', il est utilisé au sens d'apparence.

သဒ္ဒေ စ တန္နိမိတ္တေ စ, ကာဋကောဋစိကာယ စ;

လက္ခဏေ စေဝ အာကာရေ, လိင်္ဂသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Le mot 'liṅga' s'emploie pour le mot, pour la cause de celui-ci (le genre), pour les organes génitaux, pour une marque caractéristique et pour l'apparence.

မဂ အနွေသနေ. မဂေတိ, မဂယတိ. မိဂေါ, မဂေါ, မဂေါ, မဂယမာနော.

'Maga' au sens de chercher. Mageti, magayati. Un animal sauvage (migo, mago), cherchant.

ဧတ္ထ စ ‘‘ယထာ ဗိဠာရော မူသိကံ မဂယမာနော’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. ‘‘မိဂေါ’’တိ စ ‘‘မဂေါ’’တိ စ စတုပ္ပဒေါ ပဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ မိဂေါတိ မဂယတိ ဣတော စိတော ဂေါစရံ အနွေသတိ ပရိယေသတီတိ မိဂေါ. ဧဝံ မဂေါ. ဧတ္ထ ဝိသေသတော ဟရိဏ မိဂေါ မိဂေါ နာမ. သာမညတော ပန အဝသေသာပိ စတုပ္ပဒါ ‘‘မိဂေါ’’ ဣစ္စေဝ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ဟိ သုသီမဇာတကေ ‘‘ကာဠာ မိဂါ သေတဒန္တာ တဝ ဣမေ, ပရောသဟဿံ ဟေမဇာလာဘိသဉ္ဆန္နာ’’တိ ဧတသ္မိံ ပါဠိပ္ပဒေသေ ဟတ္ထိနောပိ မိဂသဒ္ဒေန ဝုတ္တာ ‘‘ကာဠမိဂါ’’တိ. အထ ဝါ မဂိယတိ ဇီဝိတကပ္ပနတ္ထာယ မံသာဒီဟိ အတ္ထိကေဟိ လုဒ္ဒေဟိ အနွေသိယတိ ပရိယေသိယတီတိ မိဂေါ, အရညဇာတာ သသပသဒဟရိဏေဏေယျာဒယော စတုပ္ပာဒါ, ဧဝံ မဂေါ. ‘‘အတ္ထံ န လဘတေ မဂေါ’’တိ ဧတ္ထ ပန မဂေါ ဝိယာတိ မဂေါ, ဗာလောတိ အတ္ထော.

On trouve un exemple dans le texte pāḷi : 'Comme un chat cherchant (magayamāno) une souris'. Les termes 'migo' et 'mago' désignent un quadrupède. Ici, 'migo' est celui qui cherche (magayati), qui court çà et là en quête de pâture. De même pour 'mago'. Plus spécifiquement, le cerf est appelé 'migo'. Mais de manière générale, les autres quadrupèdes sont aussi appelés 'migo'. Ainsi, dans le Susīma-jātaka, dans ce passage pāḷi : 'Tes éléphants noirs aux dents blanches, plus de mille recouverts de filets d'or', même les éléphants sont désignés par le terme 'miga' dans 'kāḷamigā' (éléphants noirs). Ou encore, il est appelé 'migo' car il est traqué (magiyati) par des chasseurs désireux de sa chair pour assurer leur subsistance ; il s'agit des quadrupèdes nés dans la forêt comme les lièvres, les cerfs tachetés, les gazelles, les antilopes, etc. De même pour 'mago'. Cependant, dans 'l'insensé (mago) ne saisit pas le sens', 'mago' signifie un ignorant (bālo), car il est comme un animal.

မဂ္ဂ ဂဝေသနေ. မဂ္ဂေတိ, မဂ္ဂယတိ. မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂနံ.

'Magga' au sens de rechercher. Maggeti, maggayati. Le chemin (maggo), l'action de chercher (magganaṃ).

ဧတ္ထ စ မဂ္ဂေါတိ ပဋိပဒါယ စ ပကတိမဂ္ဂဿ စ ဥပါယဿ စ အဓိဝစနံ. ‘‘မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ဝါစနာမဂ္ဂနိဿိတ’’န္တိအာဒီသု ပန ကထာပဗန္ဓောပိ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တတြ ပဋိပဒါ ဧကန္တတော ဇာတိဇရာဗျာဓိဒုက္ခာဒီဟိ ပီဠိတေဟိ သတ္တေဟိ ဒုက္ခက္ခယံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏတ္ထာယ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဂဝေသိတဗ္ဗောတိ မဂ္ဂေါ. ပကတိမဂ္ဂေါ [Pg.287] ပန မဂ္ဂမူဠှေဟိ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ မဂ္ဂေါ. ပကတိမဂ္ဂမူဠှေဟိ စ ပဋိပဒါသင်္ခါတာရိယမဂ္ဂမူဠှာ ဧဝ ဗဟဝေါ သန္တိ. ပကတိမဂ္ဂေါ ဟိ ကဒါစိ ဧဝ အဒ္ဓိကာနံ မုယှတိ, ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ နာယကာ န ဒုလ္လဘာ. အရိယမဂ္ဂေါ ပန သဗ္ဗဒါယေဝ သဗ္ဗလောကဿ မုယှတိ, နာယကာ ပရမဒုလ္လဘာ. တသ္မာ သော ဧဝ အဝိဇ္ဇာသမ္မူဠှေဟိ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ မဂ္ဂေါ. အညေသံ ပန ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဝသေနပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ ဂရူ ‘‘ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ’’တိ. တံ တံ ကိစ္စံ ဟိတံ ဝါ နိပ္ဖာဒေတုကာမေဟိ မဂ္ဂိယတိ ဂဝေသိယတီတိ မဂ္ဂေါ, ဥပါယော. မဂ္ဂသဒ္ဒေါ ဟိ ‘‘အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ, ဒေဝါနံ သမ္ပဝတ္တယီ’’တိ ဧတ္ထ ဥပါယေပိ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ‘‘မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော, ခန္ဓာယတနာဒီနံ ကုသလာဒီနဉ္စ ဓမ္မာနံ အဝဗောဓဿ သစ္စပ္ပဋိဝေဓဿေဝ ဝါ ဥပါယဘာဝတော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော, ပဗန္ဓော ဝါ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ ဒီဃတ္တာ မဂ္ဂေါ ဝိယာတိ မဂ္ဂေါ, တသ္မာ အဘိဓမ္မကထာပဗန္ဓော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တော. ဣဒါနိ ပကတိပဋိပဒါမဂ္ဂါနံ နာမာနိ ကထယာမ. တေသု ပကတိမဂ္ဂဿ –

Ici, 'maggo' est un synonyme pour la pratique (paṭipadā), le chemin ordinaire (pakatimagga) et le moyen (upāya). Dans des expressions comme 'fondé sur la méthode d'enseignement (vācanāmagga) des habitants du Mahāvihāra', même un enchaînement de discours est appelé 'maggo'. En ce sens, la pratique est appelée 'maggo' car elle doit être cherchée et recherchée par les êtres tourmentés par les souffrances de la naissance, de la vieillesse et de la maladie, afin d'atteindre le Nibbāna, la fin de la souffrance. Quant au chemin ordinaire, il est appelé 'maggo' car il doit être cherché par ceux qui s'y sont égarés. Et nombreux sont ceux qui sont bien plus égarés quant au Noble Chemin appelé 'pratique' que ceux qui s'égarent sur un chemin ordinaire. En effet, le chemin ordinaire ne déroute les voyageurs que parfois, et les guides disant 'voici le chemin' ne sont pas rares. Mais le Noble Chemin déroute le monde entier en tout temps, et ses guides sont extrêmement rares. C'est pourquoi il est le seul qui doive être cherché par ceux qui sont égarés dans l'ignorance. Les maîtres expliquent aussi le sens à partir de deux autres racines : 'il est appelé maggo car il va en tuant (mārento) les souillures'. Ou encore, il est appelé 'maggo' (moyen) car il est cherché et recherché par ceux qui désirent accomplir telle ou telle tâche bénéfique. Le mot 'maggo' est aussi utilisé dans le sens de moyen dans : 'Il fit rouler pour les dieux la voie de l'enseignement de l'Abhidhamma'. Ainsi, dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : 'maggo signifie moyen ; la voie de l'enseignement de l'Abhidhamma est ainsi appelée parce qu'elle est le moyen pour la compréhension des agrégats, des bases, etc., et des phénomènes salutaires, ou pour la pénétration même des vérités'. Ou bien, un traité (pabandho) est appelé 'maggo'. Parce qu'il est long, il est comme un chemin ; c'est pourquoi le traité sur l'Abhidhamma est appelé 'abhidhammakathāmagga'. Énonçons maintenant les noms pour le chemin ordinaire et le chemin de la pratique. Parmi eux, pour le chemin ordinaire :

‘‘မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော ပဇ္ဇော, အဉ္ဈသံ ဝဋုမာ’ယနံ;

အဒ္ဓါန’မဒ္ဓါ ပဒဝီ, ဝတ္တနိ စေဝ သန္တတီ’’တိ

« Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, addhānaṃ, addhā, padavī, vattanī et santati. »

ဣမာနိ နာမာနိ. ပဋိပဒါမဂ္ဂဿ ပန –

Tels sont les noms. Quant au chemin de la pratique :

‘‘မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော ပဇ္ဇော, အဉ္ဇသံ ဝဋုမာ’ယနံ;

နာဝ ဥတ္တရ သေတု စ, ကုလ္လော စ ဘိသိ သင်္ကမော’’တိ

« Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, nāvā (bateau), uttara (passage), setu (pont), kullo (radeau), bhisi (flotteur) et saṅkamo (passerelle). »

အနေကာနိ နာမာနိ. ဧတ္ထ ပန ကေစိ ‘‘နာဝါတိအာဒီနိ ပကတိမဂ္ဂဿ နာမာနီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ပကတိမဂ္ဂဿ ကိသ္မိဉ္စိပိ ပါဠိပ္ပဒေသေ ‘‘နာဝါ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ဝုတ္တဋ္ဌာနာဘာဝတော, အဘိဓာနသတ္ထေသု စ ‘‘နာဝါ’’ ဣစ္စာဒိကာနံ တဒဘိဓာနာနံ အနာဂတတ္တာ.

Ce sont là ses nombreux noms. Ici, certains disent que des termes comme 'nāvā' sont des noms pour le chemin ordinaire ; cela ne doit pas être accepté, car il n'existe aucun passage dans les textes pāḷi où le chemin ordinaire soit désigné par des mots comme 'nāvā', et dans les lexiques, ces appellations comme 'nāvā' ne sont pas mentionnées pour lui.

အယံ [Pg.288] ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော – နာဝါဝိယာတိ နာဝါ, ဥတ္တရန္တိ ဧတေနာတိ ဥတ္တရံ, နာဝါယေဝ ဥတ္တရန္တိ. အယဉှိ နာဝါပရိယာယော ‘‘တရံ, တရဏံ, ပေါတော, ပ္လဝေါ’’တိ. ဣမေပိ တံပရိယာယာယေဝ. ဥတ္တရံ ဝိယာတိ ဥတ္တရံ. သေတု ဝိယာတိ သေတု. ကုလ္လော ဝိယာတိ ကုလ္လော. ဘိသိ ဝိယာတိ ဘိသိ. သင်္ကမော ဝိယ, သင်္ကမန္တိ ဝါ ဧတေနာတိ သင်္ကမော, သဗ္ဗမေတံ အရိယမဂ္ဂဿေဝ နာမံ, န ပကတိမဂ္ဂဿ. တထာ ဟိ ‘‘ဓမ္မနာဝံ သမာရူယှ, သန္တာရေဿံ သဒေဝက’’န္တိ စ, ‘‘ဓမ္မသေတုံ ဒဠှံ ကတွာ, နိဗ္ဗုတော သော နရာသဘော’’တိ စ, ‘‘ကုလ္လော’တိ ခေါ ဘိက္ခဝေ အရိယမဂ္ဂဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ စ ဧဝမာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယမဂ္ဂေါ ‘‘နာဝါ’’တိအာဒီဟိ အနေကေဟိ နာမေဟိ ဝုတ္တော. အဋ္ဌကထာစရိယေဟိပိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဗဒ္ဓါ ဘိသိ သုသင်္ခတာ ဘဂဝါ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေသေ ဧဝံ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ ကတာ ‘‘ဘိသီတိ ပတ္ထရိတွာ ပုထုလံ ကတွာ ဗဒ္ဓါ ‘ကုလ္လာ’တိ ဝုစ္စတိ လောကေ, အရိယဿ ဝိနယေ ပန အရိယမဂ္ဂေါ’တိ.

Voici le sens des termes : « comme un bateau » est le sens de nāvā ; « ce par quoi on traverse » est le sens d'uttara, ce qui signifie que le bateau lui-même est une traversée. En effet, les synonymes de bateau sont tara, taraṇa, poto et plavo. Ceux-ci en sont également les synonymes. « Comme une traversée » désigne uttara. « Comme un pont » désigne setu. « Comme un radeau » désigne kullo. « Comme un flotteur » désigne bhisi. « Comme un passage », ou encore « ce par quoi on passe » désigne saṅkamo. Tout cela est le nom du Noble Chemin lui-même, et non d'un chemin ordinaire. En effet, le Bienheureux a désigné le Noble Chemin par de nombreux noms tels que « bateau » dans des passages comme : « Ayant embarqué sur le bateau du Dhamma, je ferai traverser [le monde] avec les dieux », « Ayant affermi le pont du Dhamma, ce taureau parmi les hommes s'est éteint », et « "Radeau", ô moines, est un synonyme du Noble Chemin », et ainsi de suite en divers endroits. Les maîtres des commentaires également, dans le commentaire du Sutta Nipāta sur le passage « Un flotteur est lié, bien préparé, ô Bienheureux », ont donné cette explication : « "Bhisi" (le flotteur) signifie ce qui est lié après avoir été étendu et élargi ; on l'appelle "radeau" (kulla) dans le monde, mais dans la discipline du Noble, il s'agit du Noble Chemin ».

‘မဂ္ဂေါ ပဇ္ဇော ပထော ပန္ထော, အဉ္ဇသံ ဝဋုမာ’ယနံ;

နာဝါ ဥတ္တရ သေတု စ, ကုလ္လော စ ဘိသိ သင်္ကမော;

အဒ္ဓါနံ ပဘဝေါ’စ္စေဝ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသိတော’’တိ.

« Chemin, sentier, voie, route, piste, trace, parcours ; bateau, traversée, pont, radeau, flotteur, passage ; voyage et origine — tous ces termes ont été exposés ici et là [pour désigner le Chemin]. »

ဧဝံ အာစရိယေဟိ ကတာယ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ ဒဿနတော စ ‘‘နာဝါတိအာဒီနိပိ ပကတိမဂ္ဂဿ နာမာနီ’’တိ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ယထာဝုတ္တမေဝ ဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Ainsi, d'après l'explication donnée par les maîtres, l'affirmation selon laquelle « des termes comme nāvā sont aussi des noms pour un chemin ordinaire » ne doit pas être acceptée ; seul ce qui a été énoncé précédemment doit être retenu.

ကောစိ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဓမ္မသေတုံ ဒဠှံ ကတွာ’တိ ဧတ္ထ ‘ဓမ္မသေတုန္တိ မဂ္ဂသေတု’န္တိ ဝစနတော ဓမ္မသဒ္ဒေါ မဂ္ဂေ ဝတ္တတိ, န သေတုသဒ္ဒေါ’’တိ. တန္န, ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဝိယ သေတုသဒ္ဒေါပိ မဂ္ဂေ ဝတ္တတီတိ သေတု ဝိယာတိ သေတု, ဓမ္မော ဧဝ သေတု ဓမ္မသေတူတိ အတ္ထဝသေန, ဧသ နယော အညတြာပိ. အပရမ္ပိ ဝဒေယျ [Pg.289] ‘‘နနု ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တဋ္ဌကထာယံ ‘ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ အဿတ္ထဒုမရာဇာနံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပုဗ္ဗုတ္တရဘာဂေ ဌိတော’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဒက္ခိဏုတ္တရသဒ္ဒေန ဒက္ခိဏော မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော’’တိ. န, အနေကေသု ပါဠိပ္ပဒေသေသု အဋ္ဌကထာပဒေသေသု စ အဘိဓာနသတ္ထေသု စ မဂ္ဂဝါစကဿ ဥတ္တရသဒ္ဒဿ အနာဂတတ္တာ, တသ္မာ တတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ဒက္ခိဏဒိသတော ဂန္တဗ္ဗော ဥတ္တရဒိသာဘာဂေါ ဒက္ခိဏုတ္တရောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံဘူတေန ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍပဝိသနံ သန္ဓာယ ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ. အထ ဝါ ဒက္ခိဏုတ္တရေနာတိ ဒက္ခိဏပစ္ဆိမုတ္တရေန, ဧတ္ထ အာဒိအဝသာနဂ္ဂဟဏေန မဇ္ဈဿပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂဟဏံယေဝ ဟိ ယံ ဇာတကနိဒါနေ ဝုတ္တံ ‘‘ဗောဓိသတ္တော တိဏံ ဂဟေတွာ ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရူယှ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ ဥတ္တရာဘိမုခေါ အဋ္ဌာသိ, တသ္မိံ ခဏေ ဒက္ခိဏစက္ကဝါဠံ ဩသီဒိတွာ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိသမ္ပတ္တံ ဝိယ အဟောသိ, ဥတ္တရစက္ကဝါဠံ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂပ္ပတ္တံ ဝိယ အဟောသိ, ဗောဓိသတ္တော ဣဒံ သမ္ဗောဓိပါပုဏဋ္ဌာနံ န ဘဝတိ မညေတိ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တော ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂံ ဂန္တွာ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ အဋ္ဌာသီ’’တိအာဒိ, တေန သမေတိ. အထာပိ ဝဒေယျ ‘‘ယဒိ ဥတ္တရသဒ္ဒေါ ဒိသာဝါစကော, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ဒက္ခိဏုတ္တရေနာ’’တိ ဧနယောဂံ အဝတွာ ‘‘ဒက္ခိဏုတ္တရာယာ’’တိ အာယယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ. တန္န, ဒိသာဝါစကဿပိ သဒ္ဒဿ ‘‘ဥတ္တရေန နဒီ သီတာ, ဂမ္ဘီရာ ဒုရတိက္ကမာ’’တိ ဧနယောဂဝသေန ဝစနတော. အပိစ ဒိသာဘာဂံ သန္ဓာယ ‘‘ဒက္ခိဏုတ္တရေနာ’’တိ ဝစနံ ဝုတ္တံ. ဒိသာဘာဂေါ ဟိ ဒိသာ ဧဝါတိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ.

Quelqu'un pourrait dire ici : « Dans l'expression "ayant affermi le pont du Dhamma", le mot Dhamma s'applique au chemin car il est dit "le pont du chemin", mais le mot setu (pont) ne s'y applique pas. » Cela n'est pas correct, car tout comme le mot Dhamma, le mot setu s'applique au chemin, dans le sens où « un pont est comme un pont » et « le Dhamma lui-même est le pont, le pont du Dhamma » ; ce principe s'applique ailleurs également. Un autre pourrait dire : « N'est-il pas dit dans le commentaire du Brahmajālasutta : "étant entré sur le lieu de l'Éveil par le [chemin] sud-nord (dakkhiṇuttarena), ayant contourné par la droite le roi des arbres Assattha, il se tint dans la partie nord-est", et à cet endroit, par le terme dakkhiṇuttara, un chemin vers le sud est mentionné ? » Non, car dans de nombreux passages du Canon, des commentaires et des lexiques, le mot uttara n'apparaît pas comme synonyme de chemin. Par conséquent, le sens doit y être compris ainsi : « La partie de la direction nord qui doit être rejointe depuis la direction sud est appelée dakkhiṇuttara. C'est en référence à l'entrée sur le lieu de l'Éveil par un tel moyen qu'il est dit "étant entré sur le lieu de l'Éveil par le sud-nord" ». Ou bien, dakkhiṇuttarena signifie par le sud-ouest-nord ; ici, par la mention du début et de la fin, on doit comprendre que le milieu est aussi inclus. Cette interprétation concorde avec ce qui est dit dans le Jātakanidāna : « Le Bodhisatta, ayant pris de l'herbe et étant monté sur le lieu de l'Éveil, se tint dans la partie sud, face au nord. À ce moment-là, l'univers du sud s'enfonça comme s'il atteignait l'enfer Avīci en dessous, et l'univers du nord s'éleva comme s'il atteignait le sommet de l'existence au-dessus. Le Bodhisatta pensa : "Ceci n'est pas le lieu pour atteindre l'Éveil", et faisant une circumambulation, il alla vers l'ouest et se tint face à l'est », etc. On pourrait encore dire : « Si le mot uttara désigne une direction, alors au lieu d'utiliser le suffixe -ena (dakkhiṇuttarena), on devrait utiliser le suffixe -āya (dakkhiṇuttarāyā). » Cela n'est pas correct, car même pour un mot désignant une direction, on utilise le suffixe -ena, comme dans : « Au nord (uttarena) coule la rivière Sītā, profonde et difficile à traverser ». De plus, l'expression dakkhiṇuttarena a été employée en référence à une zone géographique. On doit conclure ici qu'une zone géographique est bien une direction.

ဂကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par le son « g ».

ဃကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par le son « gh ».

လိဃိ [Pg.290] ဘာသနေ. လင်္ဃေတိ, လင်္ဃယတိ. ဧတာနိ ဗုဒ္ဓဝစနေ အပ္ပသိဒ္ဓါနိပိ လောကိကပ္ပယောဂဒဿနဝသေန အာဂတာနိ. သာသနသ္မိဉှိ ဘူဝါဒိဂဏစုရာဒိဂဏပရိယာပန္နဿ ဂတျတ္ထဝါစကဥလ္လင်္ဃနတ္ထပရိဒီပကဿ ဓာတုဿ ရူပံ အတီဝ ပသိဒ္ဓံ.

Lighi dans le sens de parler. Laṅgheti, laṅghayati. Bien que ces formes ne se trouvent pas dans les paroles du Bouddha, elles sont mentionnées pour illustrer l'usage profane. En effet, dans l'Enseignement, la forme de la racine appartenant aux groupes bhūvādi ou curādi, exprimant le sens du mouvement et illustrant l'action de franchir, est très célèbre.

လင်္ဃ လင်္ဃနေ. လင်္ဃေတိ, လင်္ဃယတိ.

Laṅgha dans le sens de sauter. Laṅgheti, laṅghayati.

‘‘အတိကရ’မကရာ’စရိယ, မယှမ္ပေတံ န ရုစ္စတိ;

စတုတ္ထေ လင်္ဃယိတွာန, ပဉ္စမိယမ္ပိ အာဝုတော’’တိ

« Ô maître, vous avez trop fait, cela ne me plaît pas ; après avoir sauté par-dessus la quatrième [lance], il a été transpercé à la cinquième. »

ဣမသ္မိံ သတ္တိလင်္ဃနဇာတကေ စုရာဒိဂဏပရိယာပန္နဿ ဂတျတ္ထဝါစကဿ ဥလ္လင်္ဃနတ္ထပရိဒီပကဿ လင်္ဃဓာတုဿ ‘‘လင်္ဃယိတွာ, လင်္ဃယိတွာနာ’’တိ ရူပေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ‘‘လင်္ဃေတိ, လင်္ဃယတီ’’တိ ရူပါနိ ဒိဋ္ဌာနိ ဧဝ ဟောန္တိ. ဘာသတ္ထဝါစကဿ ပန တထာရူပါနိ ရူပါနိ န ဒိဋ္ဌာနိ, ဧဝံ သန္တေပိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဒီဃဒဿီဟိ အဘိမတတ္တာ ဘာသတ္ထဝါစိကာပိ လင်္ဃဓာတု အတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗာ, ဧဝံ သဗ္ဗေသုပိ ဘူဝါဒိဂဏာဒီသု သာသနေ အပ္ပသိဒ္ဓါနမ္ပိ ရူပါနံ သာသနာနုကူလာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အနနုကူလာနဉ္စ အပ္ပသိဒ္ဓါနံ ဆဍ္ဍနံ.

Dans ce Sattilaṅghana-jātaka, alors que l'on voit les formes laṅghayitvā et laṅghayitvānā de la racine laṅgh appartenant au groupe curādi, exprimant le mouvement et illustrant le sens de franchir, les formes laṅgheti et laṅghayati sont de fait attestées. En revanche, de telles formes pour le sens de parler n'ont pas été observées. Malgré cela, comme cela a été accepté par les anciens maîtres clairvoyants, on doit admettre qu'il existe aussi une racine laṅgh signifiant parler. Ainsi, pour tous les groupes comme bhūvādi, on doit comprendre qu'il faut accepter les formes, même si elles ne se trouvent pas dans l'Enseignement, dès lors qu'elles lui sont conformes, et rejeter celles qui ne le sont pas.

အဃ ပါပကရဏေ. အဃေတိ, အဃယတိ. အဃံ, အဃော, အနဃော.

Agha dans le sens de commettre le mal. Agheti, aghayati. Aghaṃ (la souffrance), agho (la souillure), anagho (celui qui est sans souillure).

တတ္ထ အဃန္တိ ဒုက္ခံ. ‘‘အဃန္တံ ပဋိသေဝိဿံ. ဝနေ ဝါဠမိဂါကိဏ္ဏေ. ခဂ္ဂဒီပိနိသေဝိတေ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနံ. အဃောတိ ကိလေသော. တေန အဃေန အရဟာ အနဃော. တတ္ထ အဃယန္တိ ပါပံ ကရောန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ အဃံ, ကိန္တံ? ဒုက္ခံ, ဧဝံ အဃော. နနု စ သပ္ပုရိသာ ဒုက္ခဟေတုပိ ကိလေသဟေတုပိ စ အတ္တနော သုခတ္ထာယ ပါပံ န ကရောန္တိ. တထာ ဟိ –

Ici, aghaṃ désigne la souffrance. « Je subirai cette souffrance dans la forêt infestée de bêtes féroces, fréquentée par les rhinocéros et les léopards » — ceci en est l'illustration. Agho désigne la souillure (kilesa). Par l'absence de cette souillure, l'Arahant est dit anagho. À ce propos, « ce par quoi les êtres font le mal » est appelé aghaṃ ; qu'est-ce donc ? C'est la souffrance, et de même pour agho. Or, les gens de bien, que ce soit à cause de la souffrance ou à cause des souillures, ne commettent pas le mal pour leur propre bonheur. En effet :

‘‘န [Pg.291] ပဏ္ဍိတာ အတ္တသုခဿ ဟေတု,ပါပါနိ ကမ္မာနိ သမာစရန္တိ;

ဒုက္ခေန ဖုဋ္ဌာ ခလိတာပိ သန္တာ,ဆန္ဒာ စ ဒေါသာ န ဇဟန္တိ ဓမ္မ’’န္တိ

« Les sages, pour leur propre bonheur, ne commettent pas d'actes mauvais ; même touchés par la souffrance ou ayant trébuché, les êtres de bien ne délaissent pas le Dhamma par désir ou par haine. »

ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ‘‘အဃ ပါပကရဏေ’’တိ ဓာတု စ ‘‘အဃယန္တိ ပါပံ ကရောန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ အဃ’’န္တိအာဒိဝစနဉ္စ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, ယေဘုယျေန ပန သတ္တာ ဒုက္ခာဒိဟေတု ပါပကမ္မံ ကရောန္တိ, ဧတေသု သပ္ပုရိသာ ဧဝ န ကရောန္တိ, ဣတရေ ကရောန္တိ. ဧဝံ ပါပကရဏဿ ဟိ ဒုက္ခံ ကိလေသော စ ဟေတု. တထာ ဟိ –

Cela a été dit. S’il en est ainsi, pourquoi la racine « agha » est-elle mentionnée pour signifier « commettre le mal » (pāpakaraṇe) et pourquoi a-t-on formulé des expressions comme « agha est ce par quoi les êtres commettent le mal » ? C'est vrai, mais en général, les êtres accomplissent de mauvaises actions en raison de la souffrance et d'autres facteurs. Parmi eux, seuls les gens de bien n'en commettent pas, tandis que les autres en commettent. Ainsi, la souffrance et les souillures (kilesa) sont les causes de la commission du mal. En effet —

သုခီပိ ဟေကေ န ကရောန္တိ ပါပံ,အဝဏ္ဏသံသဂ္ဂဘယာ ပုနေကေ;

ပဟူ သမာနော ဝိပုလတ္ထစိန္တီ,ကိံကာရဏာ မေ န ကရောသိ ဒုက္ခ’’န္တိ

« Certains, bien que heureux, ne commettent pas de mal ; d’autres [n’en commettent pas] par peur du blâme et de la mauvaise fréquentation ; étant capable et songeant à un grand intérêt, pour quelle raison ne me causerais-tu pas de souffrance ? »

ဝုတ္တံ. အယဉှိ ဂါထာ ဒုက္ခဟေတုပိ သတ္တာ ပါပံ ကရောန္တီတိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ. ‘‘ကုဒ္ဓေါ ဟိ ပိတရံ ဟန္တိ, ကုဒ္ဓေါ ဟန္တိ သမာတရ’’န္တိ အယံ ပန ကိလေသဟေတုပိ ပါပံ ကရောန္တီတိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ, တသ္မာ အမှေဟိ ‘‘အဃ ပါပကရဏေ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ.

Cela a été dit. Ce vers illustre en effet le fait que les êtres commettent le mal même à cause de la souffrance. Quant à l’expression « En colère, il tue son père ; en colère, il tue sa mère », elle illustre le fait qu'on commet le mal même à cause des souillures ; c'est pourquoi nous avons employé l'expression « agha dans le sens de commettre le mal », etc.

ဃကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre gha.

စကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre ca.

လောစ ဒဿနေ. လောစေတိ, လောစယတိ. လောစနံ. ရူပါရမ္မဏံ လောစယတိ ပဿတီတိ လောစနံ, စက္ခု.

Loca, dans le sens de voir (dassane). Loceti, locayati. Locana. On l'appelle locana (l'œil) parce qu'il fait voir ou qu'il perçoit l'objet visuel (rūpārammaṇa).

ကိစိ မဒ္ဒနေ. ကိဉ္စေတိ, ကိဉ္စယတိ. ကိဉ္စနံ, အကိဉ္စနော.

Kici, dans le sens d'écraser ou d'opprimer (maddane). Kiñceti, kiñcayati. Kiñcana, akiñcano.

တတ္ထ [Pg.292] ကိဉ္စနန္တိ ပလိဗောဓော. ကိဉ္စေတိ သတ္တေ မဒ္ဒတီတိ ကိဉ္စနံ. ကိဉ္စနသဒ္ဒေါ မဒ္ဒနတ္ထေ ဝတ္တတိ. မနုဿာ ဟိ ဝီဟိံ မဒ္ဒန္တာ ဂေါဏံ ‘‘ကိဉ္စေဟိ ကာပိလ, ကိဉ္စေဟိ ကာပိလာ’’တိ ဝဒန္တိ.

Dans ce contexte, kiñcana signifie l'entrave (palibodha). On l'appelle kiñcana parce qu'il oppresse (kiñceti) les êtres. Le terme kiñcana est utilisé dans le sens d'écraser. En effet, les hommes qui broient le riz disent au bœuf : « Écrase, ô Kāpila ! Écrase, ô Kāpilā ! »

ပစိ ဝိတ္ထာရေ. ပဉ္စေတိ, ပဉ္စယတိ. ပပဉ္စေတိ, ပပဉ္စယတိ. ပပဉ္စာ.

Paci, dans le sens d'expansion (vitthāre). Pañceti, pañcayati. Papañceti, papañcayati. Papañcā.

ဧတ္ထ ပပဉ္စာတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိယော. ဧတာ ဟိ အတ္တနိဿိတာနံ သတ္တာနံ သံသာရံ ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထိန္နံ ကရောန္တီတိ ပပဉ္စာတိ ဝုစ္စန္တိ. အထ ဝါ ပပဉ္စေန္တိ ယတ္ထ သယံ ဥပ္ပန္နာ တံသန္တာနံ ဝိတ္ထာရေန္တိ စိရံ ဌပေန္တီတိ ပပဉ္စာ. လောကိယာ ပန ‘‘အမှာကံ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထေန္တာနံ ပပဉ္စော ဟောတီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ကာလဿ စိရဘာဝံ ပပဉ္စောတိ ဝဒန္တိ, သာသနေ ပန ဒွယမ္ပိ လဗ္ဘတိ.

Ici, papañcā désigne le désir, l'orgueil et les vues erronées (taṇhāmānadiṭṭhiyo). On les appelle papañcā car elles prolongent ou étendent le saṃsāra pour les êtres qui en dépendent. Autrement, on les appelle papañcā parce qu'elles déploient et maintiennent longtemps le flux mental là où elles sont apparues. Les gens du monde disent : « nous avons un papañco (un retard) en discutant avec vous », utilisant papañco pour désigner la longue durée du temps ; mais dans l'Enseignement (sāsana), les deux sens sont acceptés.

သိစ္စ ကုဍ္ဍနေ. သိစ္စေတိ, သိစ္စယတိ.

Sicca, dans le sens de maçonner ou d'entourer d'un mur (kuḍḍane). Sicceti, siccayati.

ဝဉ္စု ပလမ္ဘနေ. ပလမ္ဘနံ ဥပလာပနံ. ဝဉ္စေတိ, ဝဉ္စယတိ. ဝဉ္စကော, ဝဉ္စနံ. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ဝဉ္စဓာတု ဂတျတ္ထေ ဝတ္တတိ. ‘‘သန္တိ ပါဒါ အဝဉ္စနာ’’တိ ဟိ ပါဠိ

Vañcu, dans le sens de tromper (palambhane). Palambhana signifie la tromperie (upalāpana). Vañceti, vañcayati. Vañcako, vañcanaṃ. Mais dans le groupe Bhūvādi, la racine vañca est utilisée dans le sens de mouvement. En effet, le texte Pāli dit : « Santi pādā avañcanā » (Il y a des pieds qui ne marchent pas).

စစ္စ အဇ္ဈယနေ. စစ္စေတိ, စစ္စယတိ.

Cacca, dans le sens d'étudier (ajjhayane). Cacceti, caccayati.

စု စဝနေ. စာဝေတိ, စာဝယတိ. အညော ‘‘စု သဟနေ’’ ဣတိ ဗြုတေ. စာဝေတိ, စာဝယတိ, သဟတီတိ အတ္ထော.

Cu, dans le sens de tomber ou mourir (cavane). Cāveti, cāvayati. Un autre dit : « cu dans le sens d'endurer (sahane) ». Cāveti, cāvayati, ce qui signifie qu'il endure.

အဉ္စု ဝိသေသနေ. အဉ္စေတိ, အဉ္စယတိ.

Añcu, dans le sens de distinguer (visesane). Añceti, añcayati.

လောစ ဘာသာယံ. လောစေတိ, လောစယတိ. လောစနံ, လောစယတိ သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဘဝတီတိ လောစနံ, စက္ခု.

Loca, dans le sens de parler (bhāsāyaṃ). Loceti, locayati. Locana ; on l'appelle locana (l'œil) parce qu'il est comme s'il indiquait ce qui est égal et ce qui est inégal.

ရစ ပတိယတနေ. ရစေတိ, ရစယတိ. ရစနာ, ဝိရစိတံ, ကေသရစနာ, ဂါထာရစနာ.

Raca, dans le sens de préparer ou arranger (patiyatane). Raceti, racayati. Racanā, viracitaṃ (composé), kesaracanā (coiffure), gāthāracanā (composition de strophes).

သူစ [Pg.293] ပေသုညေ. ပိသုဏဘာဝေါ ပေသုညံ. သူစေတိ, သူစယတိ. သူစကော.

Sūca, dans le sens de calomnie (pesuññe). Pesuñña signifie l'état de calomniateur. Sūceti, sūcayati. Sūcako.

ပစ္စ သံယမနေ. ပစ္စေတိ, ပစ္စယတိ.

Pacca, dans le sens de maîtriser ou restreindre (saṃyamane). Pacceti, paccayati.

ရိစ ဝိယောဇနသမ္ပဇ္ဇနေသု. ရေစေတိ, ရေစယတိ. သေဋ္ဌိပုတ္တံ ဝိရေစေယျ. ဝိရေစေတိ, ဝိရေစယတိ. ဝိရေစကော, ဝိရေစနံ.

Rica, dans les sens de séparation et d'accomplissement (viyojanasampajjanesu). Receti, recayati. « Il purgerait le fils du banquier. » Vireceti, virecayati. Virecako (purgatif), virecanaṃ (purgation).

ဝစ ဘာသနေ. ဝစေတိ, ဝစယတိ. ဘူဝါဒိဂဏေပိ အယံ ဝတ္တတိ. တဒါ တဿာ ‘‘ဝတ္တိ, ဝစတိ, အဝေါစ, အဝေါစု’’န္တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ကာရိတေ ပန ‘‘အန္တေဝါသိကံ ဓမ္မံ ဝါစေတိ, ဝါစယတီ’’တိ ရူပါနိ. ဝတ္တုံ, ဝတ္တဝေ, ဝတွာ, ဝုတ္တံ, ဝုစ္စတိ.

Vaca, dans le sens de parler (bhāsane). Vaceti, vacayati. Elle est aussi utilisée dans le groupe Bhūvādi. Ses formes sont alors : vatti, vacati, avoca, avocu, etc. Au causatif (kārite) : « il fait réciter le Dhamma à l'étudiant ». Vattuṃ, vattave, vatvā, vuttaṃ, vuccati.

အစ္စ ပူဇာယံ. အစ္စေတိ, အစ္စယတိ. ဗြဟ္မာသုရသုရစ္စိတော.

Acca, dans le sens d'honorer (pūjāyaṃ). Acceti, accayati. « Brahmāsurasuraccito » (honoré par les Brahma, les Asura et les Deva).

သူစ ဂန္ဓနေ. သုစေတိ, သူစယတိ. သူစကော, သုတ္တံ.

Sūca, dans le sens d'indiquer ou de lier (gandhane). Suceti, sūcayati. Sūcako, suttaṃ.

ဧတ္ထ စ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ သူစေတီတိ သုတ္တံ. တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ.

Dans ce contexte, on l'appelle sutta parce qu'il indique (sūceti) des sens tels que le bien propre, le bien d'autrui, etc. Il s'agit de la parole du Bouddha dans le Triple Panier.

ကစ ဒိတ္တိယံ. ကစ္စေတိ, ကစ္စယတိ. ကစ္စော.

Kaca, dans le sens de briller (dittiyaṃ). Kacceti, kaccayati. Kacco.

ဧတ္ထ ကစ္စောတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ကစ္စေတိ ဒိဗ္ဗတိ ဝိရောစတီတိ ကစ္စော, ဧဝံနာမကော အာဒိပုရိသော, တဗ္ဗံသေ ဇာတာ ပုရိသာ ‘‘ကစ္စာနာ’’တိပိ ‘‘ကစ္စာယနာ’’တိပိ ‘‘ကာတိယာနာ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ, ဣတ္ထိယော ပန ‘‘ကစ္စာနီ’’တိပိ ‘‘ကစ္စာယနီ’’တိပိ ‘‘ကာတိယာနီ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ.

Ici, on appelle Kacco celui qui, par sa perfection physique, brille, s'illustre et resplendit ; c'est le nom d'un ancêtre originel. Les hommes nés dans sa lignée sont appelés Kaccāna, Kaccāyana ou Kātiyāna ; les femmes sont appelées Kaccānī, Kaccāyanī ou Kātiyānī.

စကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre ca.

ဆကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre cha.

မိလေဆ [Pg.294] အဗျတ္တာယံ ဝါစာယံ. မိလေစ္ဆေတိ, မိလေစ္ဆယတိ. မိလက္ခု.

Milecha, dans le sens de parole indistincte (abyattāyaṃ vācāyaṃ). Mileccheti, milecchayati. Milakkhu.

ဧတ္ထ မိလက္ခူတိ မိလေစ္ဆေတိ အဗျတ္တဝါစံ ဘာသတီတိ မိလက္ခု.

Dans ce contexte, on appelle milakkhu celui qui parle d'une voix indistincte (mileccheti).

ကုစ္ဆ အဝက္ခေပေ. အဝက္ခေပေါ အဓောခိပနံ. ကုစ္ဆေတိ, ကုစ္ဆယတိ.

Kuccha [est utilisé] pour jeter vers le bas (avakkhepa). Jeter vers le bas signifie lancer vers le bas. Kuccheti, kucchayati.

ဝိစ္ဆ ဘာသာယံ. ဝိစ္ဆေတိ, ဝိစ္ဆယတိ.

Viccha [est utilisé] pour parler (bhāsā). Viccheti, vicchayati.

ဆကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Les formes des racines se terminant par la lettre 'cha'.

ဇကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'ja'.

ဝဇ္ဇ ဝဇ္ဇနေ. ဝဇ္ဇေတိ, ဝဇ္ဇယတိ. ပရိဝဇ္ဇနကော. ဝဇ္ဇိတော သီလဝန္တေဟိ, ကထံ ဘိက္ခု ကရိဿသီတိ.

Vajja [est utilisé] pour éviter (vajjana). Vajjeti, vajjayati. Celui qui évite. « Évité par les vertueux, comment feras-tu, ô moine ? »

တုဇ္ဇ ဗလပါလနေသု. တုဇ္ဇေတိ, တုဇ္ဇယတိ.

Tujja [est utilisé] pour la force et la protection (bala-pālana). Tujjeti, tujjayati.

တုဇိ ပိဇိ ဟိံသာဗလဒါနနိကေတနေသု. နိကေတနံ နိဝါသော. တုဉ္ဇေတိ, တုဉ္ဇယတိ. ပိဉ္ဇေတိ. ပိဉ္ဇယတိ.

Tuji et piji [sont utilisés] pour nuire, pour la force, pour donner et pour la demeure (hiṃsā-bala-dāna-niketana). Niketana signifie demeure. Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti, piñjayati.

ခဇိ ကိစ္ဆဇီဝနေ. ခဉ္ဇေတိ, ခဉ္ဇယတိ. ခဉ္ဇော.

Khaji [est utilisé] pour vivre avec difficulté (kiccha-jīvana). Khañjeti, khañjayati. Khañja (un boiteux).

ခဇိ ရက္ခဏေ. တာဒိသာနိယေဝ ရူပါနိ. ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ခဇိ ဂတိဝေကလ္လေတိ ဣမိဿာ ‘‘ခဉ္ဇတီ’’တိ ရူပံ.

Khaji [est aussi utilisé] pour protéger (rakkhaṇa). Ses formes sont identiques. Dans la classe Bhūvādi, la forme de la racine 'khaji' dans le sens de mouvement défectueux est 'khañjati'.

ပူဇ ပူဇာယံ. ပူဇေတိ, ပူဇယတိ. ပူဇာ. ဧသာဝ ပူဇနာ သေယျော. ပူဇကော, ပူဇိတော, ပူဇနီယော, ပူဇနေယျော, ပူဇေတဗ္ဗော, ပုဇ္ဇော.

Pūja [est utilisé] pour honorer (pūjā). Pūjeti, pūjayati. Honneur. « Cet honneur même est le meilleur ». Celui qui honore (pūjaka), honoré (pūjita), digne d'honneur (pūjanīya, pūjaneyya, pūjetabba, pujja).

ဂဇ [Pg.295] မဒ္ဒနသဒ္ဒေသု. ဂဇေတိ, ဂဇယတိ. ဂဇော.

Gaja [est utilisé] pour écraser et pour le son (maddana-sadda). Gajeti, gajayati. Un éléphant (gaja).

တိဇ နိသာနေ. တေဇေတိ, တေဇယတိ.

Tija [est utilisé] pour aiguiser (nisāna). Tejeti, tejayati.

ဝဇ မဂ္ဂနသင်္ခါရေသု. ဝဇေတိ, ဝဇယတိ.

Vaja [est utilisé] pour chercher et préparer (maggana-saṅkhāra). Vajeti, vajayati.

တဇ္ဇ သန္တဇ္ဇနေ. တဇ္ဇေတိ, တဇ္ဇယတိ. သန္တဇ္ဇေတိ, သန္တဇ္ဇယတိ. သန္တဇ္ဇိတော.

Tajja [est utilisé] pour menacer (santajjana). Tajjeti, tajjayati. Santajjeti, santajjayati. Menacé (santajjito).

အဇ္ဇ ပဋိသဇ္ဇနေ. အဇ္ဇေတိ, အဇ္ဇယတိ.

Ajja [est utilisé] pour abandonner (paṭisajjana). Ajjeti, ajjayati.

သဇ္ဇ သဇ္ဇနေ. သဇ္ဇေတိ, သဇ္ဇယတိ ဒါနံ. ဂမနသဇ္ဇော ဟုတွာ.

Sajja [est utilisé] pour préparer (sajjana). Sajjeti, sajjayati le don. « Étant prêt pour le départ ».

ဘဇ ဝိဿာသေ. ဘဇေတိ, ဘဇယတိ. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ‘‘ဘဇတီ’’တိ ရူပံ, ဘတ္တိ, သမ္ဘတ္တိ.

Bhaja [est utilisé] pour la confiance (vissāsa). Bhajeti, bhajayati. Dans la classe Bhūvādi, la forme est « bhajati » ; [on trouve aussi] dévotion (bhatti), camaraderie (sambhatti).

တုဇိ ပိဇိ လုဇိ ဘဇိ ဘာသာယံ. တုဉ္ဇေတိ, တုဉ္ဇယတိ. ပိဉ္ဇေတိ, ပိဉ္ဇယတိ. လုဉ္ဇေတိ, လုဉ္ဇယတိ. ဘဉ္ဇေတိ, ဘဉ္ဇယတိ. ကထေတီတိ အတ္ထော.

Tuji, piji, luji et bhaji [sont utilisés] pour parler (bhāsā). Tuñjeti, tuñjayati ; piñjeti, piñjayati ; luñjeti, luñjayati ; bhañjeti, bhañjayati. Le sens est qu'il parle.

ရုဇ ဟိံသာယံ. ရောဇေတိ, ရောဇယတိ. ရောဂေါ.

Ruja [est utilisé] pour blesser ou affliger (hiṃsā). Rojeti, rojayati. Maladie (roga).

ဘာဇ ပုထကမ္မနိ. ပုထကမ္မံ ပုထက္ကရဏံ, ဝိသုံ ကြိယာတိ အတ္ထော. ဘာဇေတိ, ဘာဇယတိ. ဝိဘာဇေတိ, ဝိဘာဇယတိ. ဝိဘတ္တိ.

Bhāja [est utilisé] pour l'action de séparer (puthakamma). Puthakamma signifie séparation (puthakkaraṇa), l'action de faire séparément. Bhājeti, bhājayati. Vibhājeti, vibhājayati. Flexion ou division (vibhatti).

သဘာဇ သီတိသေဝနေသု. သဘာဇေတိ, သဘာဇယတိ.

Sabhāja [est utilisé] pour servir avec égard (sīti-sevana). Sabhājeti, sabhājayati.

လဇ ပကာသနေ. လဇေတိ, လဇယတိ. လာဇာ.

Laja [est utilisé] pour manifester (pakāsana). Lajeti, lajayati. Grain éclaté (lājā).

ယုဇ သံယမနေ. သံပုဗ္ဗော ဗန္ဓနေ. ယောဇေတိ, ယောဇယတိ. သံယောဇေတိ, သံယောဇယတိ. သံယောဇနံ.

Yuja [est utilisé] pour le contrôle (saṃyamana). Avec le préfixe 'saṃ', il signifie attacher (bandhana). Yojeti, yojayati. Saṃyojeti, saṃyojayati. Entrave (saṃyojana).

မဇ္ဇ သောစေယျာလင်္ကာရေသု. မဇ္ဇေတိ, မဇ္ဇယတိ. သမ္မဇ္ဇေတိ, သမ္မဇ္ဇယတိ. သမ္မဇ္ဇာ.

Majja [est utilisé] pour la pureté et l'ornement (soceyya-alaṅkāra). Majjeti, majjayati. Sammajjeti, sammajjayati. Nettoyage (sammajjā).

ဘာဇ [Pg.296] ဘာဇနဒါနေသု. ဘာဇေတိ, ဘာဇယတိ. ကထံ ဝေဿန္တရော ပုတ္တော, ဂဇံ ဘာဇေတိ သဉ္စယ.

Bhāja [est utilisé] pour diviser et donner (bhājana-dāna). Bhājeti, bhājayati. « Comment, ô Sañcaya, le fils Vessantara divise-t-il l'éléphant ? »

ဇကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Les formes des racines se terminant par la lettre 'ja'.

ဈဉန္တာ အပ္ပသိဒ္ဓါ. သဒ္ဒသတ္ထေ ပန ‘‘ဉာ နိယောဇနေ’’တိ ပဌန္တိ, ရူပံ ပန ဗုဒ္ဓဝစနာနုကူလံ န ဘဝတိ, တသ္မာ န ဒဿိတံ အမှေဟိ.

Les racines se terminant par 'jha' et 'ña' ne sont pas trouvées. Dans les traités de grammaire, on lit « ñā dans le sens d'ordonner » (niyojana), mais cette forme n'est pas conforme à la parole du Bouddha (buddhavacana) ; par conséquent, elle n'a pas été présentée par nous.

ဋကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'ṭa'.

ဃဋ္ဋ ဃဋ္ဋနေ. ဃဋ္ဋနံ ဝါယာမကရဏံ. ဃဋ္ဋေတိ, ဃဋ္ဋယတိ. ဧတ္ထ တု ‘‘ဃဋ္ဋေသိ, ဃဋ္ဋေသိ, ကိံကာရဏာ ဃဋ္ဋေသိ, အဟံ တံ ဇာနာမီ’’တိ နိဒဿနံ.

Ghaṭṭa [est utilisé] pour frapper ou frotter (ghaṭṭana). Ghaṭṭana signifie faire un effort (vāyāmakaraṇa). Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati. Ici, l'exemple est : « Tu as frappé, tu as frappé ; pour quelle raison as-tu frappé ? Je le sais ».

ဃဋ သံဃာတေ. ပုဗ္ဗေ ဝိယ ကြိယာပဒါနိ, နာမိကတ္တေ ‘‘ဃဋော, ဃဋာ’’တိ ရူပါနိ. ဧတ္ထ ဂဋောတိ ပါနီယဃဋော. ဃဋာတိ သမူဟော ‘‘မစ္ဆဃဋာ’’တိအာဒီသု ဝိယ.

Ghaṭa [est utilisé] pour le rassemblement (saṅghāta). Les formes verbales sont comme les précédentes ; en tant que noms, on a les formes « ghaṭo » et « ghaṭā ». Ici, « ghaṭo » désigne un pot à eau. « Ghaṭā » signifie une multitude, comme dans « macchaghaṭā » (une multitude de poissons), etc.

ဃဋ္ဋ စလနေ. ဃဋ္ဋေတိ, ဃဋ္ဋယတိ.

Ghaṭṭa [signifie] dans [le sens de] mouvement. Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati.

နဋ အဝသန္ဒနေ. အဝသန္ဒနံ ဂတ္တဝိက္ခေပေါ. နဋေတိ, နဋယတိ.

Naṭa [signifie] dans [le sens de] mouvement des membres. L'« avasandana » est le balancement des membres. Naṭeti, naṭayati.

စုဋ ဆုဋ ကုဋ္ဋ ဆေဒနေ. စုဋေတိ, စုဋယတိ. ဆုဋေတိ, ဆုဋယတိ. ကုဋ္ဋေတိ, ကုဋ္ဋယတိ.

Cuṭa, chuṭa [et] kuṭṭa [signifient] dans [le sens de] couper. Cuṭeti, cuṭayati. Chuṭeti, chuṭayati. Kuṭṭeti, kuṭayati.

ပုဋ္ဋ စဋ္ဋ အပ္ပဘာဝေ. ပုဋ္ဋေတိ, ပုဋ္ဋယတိ. စုဋ္ဋေတိ, စုဋ္ဋယတိ, အပ္ပံ ဘဝတီတိ အတ္ထော.

Puṭṭa [et] caṭṭa [signifient] dans [le sens de] petitesse. Puṭṭeti, puṭṭayati. Cuṭṭeti, cuṭṭayati ; le sens est « devenir petit ».

မုဋ သဉ္စုဏ္ဏနေ. မောဋေတိ, မောဋယတိ.

Muṭa [signifie] dans [le sens de] broyage. Moṭeti, moṭayati.

အဋ္ဋ သုဋ္ဋ အနာဒရေ. အဋ္ဋေတိ, အဋ္ဋယတိ. သုဋ္ဋေတိ, သုဋ္ဋယတိ.

Aṭṭa [et] suṭṭa [signifient] dans [le sens de] mépris. Aṭṭeti, aṭṭayati. Suṭṭeti, suṭṭayati.

ခဋ္ဋ [Pg.297] သံဝရဏေ ခဋ္ဋေတိ, ခဋ္ဋယတိ.

Khaṭṭa [signifie] dans [le sens de] protection. Khaṭṭeti, khaṭṭayati.

သဋ္ဋ ဟိံသာဗလဒါနနိကေတနေသု. သဋ္ဋေတိ, သဋ္ဋယတိ.

Saṭṭa [signifie] dans [les sens de] nuire, de donner de la force et de demeurer. Saṭṭeti, saṭṭayati.

တုဝဋ္ဋ နိပဇ္ဇာယံ. တုဝဋ္ဋေတိ, တုဝဋ္ဋယတိ. ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဧကမဉ္စေ တုဝဋ္ဋေန္တိ.

Tuvaṭṭa [signifie] dans [le sens de] se coucher. Tuvaṭṭeti, tuvaṭṭayati. Les moines du groupe de six se couchent sur un seul lit.

ဆဋ္ဋ ဆဋ္ဋနေ. ဆဋ္ဋေတိ, ဆဋ္ဋယတိ. အတြာယံ ပါဠိ – သစေ သော ဆဋ္ဋေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နောစေ ဆဋ္ဋေတိ, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ရူပိယဆဋ္ဋကော သမ္မန္နိတဗ္ဗော.

Chaṭṭa [signifie] dans [le sens de] rejeter. Chaṭṭeti, chaṭṭayati. Voici le texte canonique à ce sujet : « S’il [l’]abandonne, c’est bien. S’il ne [l’]abandonne pas, un moine possédant cinq caractéristiques doit être désigné comme celui qui rejette l’argent. »

ပုဋ ဟိံသာယံ. ပေါဋေတိ, ပေါဋယတိ.

Puṭa [signifie] dans [le sens de] nuire. Poṭeti, poṭayati.

ကီဋ ဗန္ဓေ. ဗန္ဓော ဗန္ဓနံ. ကီဋေတိ, ကီဋယတိ. ကီဋော.

Kīṭa [signifie] dans [le sens de] lier. Le « bandha » est une attache. Kīṭeti, kīṭayati. Kīṭo.

စုဋိ ဆေဒနေ. စုဏ္ဋေတိ, စုဏ္ဋယတိ.

Cuṭi [signifie] dans [le sens de] couper. Cuṇṭeti, cuṇṭayati.

လုဋိ ထေယျေ. လုဏ္ဋေတိ, လုဏ္ဋယတိ.

Luṭi [signifie] dans [le sens de] voler. Luṇṭeti, luṇṭayati.

ကူဋ အပ္ပသာဒေ. ကူဋေတိ, ကူဋယတိ. ကူဋံ ရဇတံ. ကူဋာ ဂါဝီ. ကုဋတာပသော.

Kūṭa [signifie] dans [le sens de] manque de confiance [fausseté]. Kūṭeti, kūṭayati. De l’argent faux. Une vache trompeuse. Un faux ascète.

စုဋ ပုဋ ဖုဋ ဝိဘေဒေ. စုဋေတိ, စုဋယတိ. ပေါဋေတိ, ပေါဋယတိ. ဖောဋေတိ, ဖောဋယတိ. အင်္ဂုလိယော ဖောဋေသုံ.

Cuṭa, puṭa [et] phuṭa [signifient] dans [le sens de] division. Cuṭeti, cuṭayati. Poṭeti, poṭayati. Phoṭeti, phoṭayati. Ils firent craquer leurs doigts.

ဃဋ သံဃာဋေ ဟန္တျတ္ထေ စ. ဃဋေတိ, ဃဋယတိ.

Ghaṭa [signifie] dans [le sens de] rassembler et dans le sens de frapper. Ghaṭeti, ghaṭayati.

ပဋ ပုဋ လုဋ ဃဋ ဃဋိ ဘာသာယံ. ပါဋေတိ, ပါဋယတိ. ပေါဋေတိ, ပေါဋယတိ. လောဋေတိ, လောဋယတိ. ဃာဋေတိ, ဃာဋယတိ. ဃဏ္ဋေတိ, ဃဏ္ဋယတိ.

Paṭa, puṭa, luṭa, ghaṭa [et] ghaṭi [signifient] dans [le sens de] parler. Pāṭeti, pāṭayati. Poṭeti, poṭayati. Loṭeti, loṭayati. Ghāṭeti, ghāṭayati. Ghaṇṭeti, ghaṇṭayati.

ပဋ ဝဋ ဂန္ထေ. ပဋေတိ, ပဋယတိ. ဝဋေတိ, ဝဋယတိ.

Paṭa [et] vaṭa [signifient] dans [le sens de] nouer. Paṭeti, paṭayati. Vaṭeti, vaṭayati.

ခေဋ ဘက္ခဏေ. ခေဋေတိ, ခေဋယတိ.

Kheṭa [signifie] dans [le sens de] manger. Kheṭeti, kheṭayati.

ခေါဋ ခေပေ. ခေါဋေတိ, ခေါဋယတိ.

Khoṭa [signifie] dans [le sens de] lancer. Khoṭeti, khoṭayati.

ကုဋိ ဒါဟေ. ကုဋေတိ, ကုဋယတိ.

Kuṭi [signifie] dans [le sens de] brûler. Kuṭeti, kuṭayati.

ယုဋ သံသဂ္ဂေ. ယောဋေတိ, ယောဋယတိ.

Yuṭa [signifie] dans [le sens de] mélange. Yoṭeti, yoṭayati.

ဝဋ ဝိဘဇနေ. ဝဋေတိ, ဝဋယတိ.

Vaṭa [signifie] dans [le sens de] division. Vaṭeti, vaṭayati.

ဋကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Les formes des racines se terminant par ṭa.

ဌကာရန္တဓာတု

La racine se terminant par ṭha.

သဌ [Pg.298] သင်္ခါရဂတီသု. သဌေတိ, သဌယတိ.

Saṭha [signifie] dans [les sens de] formation et de mouvement. Saṭheti, saṭhayati.

သုဌ အာလသိယေ. သောဌေတိ, သောဌယတိ.

Suṭha [signifie] dans [le sens de] paresse. Soṭheti, soṭhayati.

သုဌိ သောသနေ. သုဏ္ဌေတိ, သုဏ္ဌယတိ.

Suṭhi [signifie] dans [le sens de] assèchement. Suṇṭheti, suṇṭayati.

သဌ သိလာဃာယံ. သဌေတိ, သဌယတိ.

Saṭha [signifie] dans [le sens de] louange. Saṭheti, saṭhayati.

သဌ အသမ္မာဘာသနေ. သဌေတိ. သဌယတိ, သဌော.

Saṭha [signifie] parler de manière inappropriée (ou trompeuse). Saṭheti, saṭhayati. Un imposteur (saṭho).

ဧတ္ထ သဌောတိ ကေရာဋိကော. သဌယတီတိ သဌော, န သမ္မာ ဘာသတီတိ အတ္ထော.

Ici, 'saṭho' désigne un hypocrite. On dit 'saṭho' pour celui qui agit avec fourberie, ce qui signifie qu'il ne parle pas de manière intègre.

သဌ ကေတဝေ. ရူပံ တာဒိသမေဝ.

Saṭha [dans le sens de] tromperie. La forme est la même.

‘‘သုဒဿံ ဝဇ္ဇမညေသံ, အတ္တနော ပန ဒုဒ္ဒသံ…ပေ…အတ္တနော ပန ဆာဒေတိ, ကလိံဝ ကိတဝါသဌော’’တိ.

« Les fautes d'autrui sont faciles à voir, mais les siennes sont difficiles à voir... il cache ses propres fautes, comme un joueur fourbe cache le mauvais dé (kali). »

ဧတ္ထ သာကုဏိကော ‘‘ကိတဝါ’’တိ ဝုတ္တော. တဿ ဣဒံ ကေတဝံ, တသ္မိံ ကေတဝေ အယံ ဓာတု ဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

Ici, l'oiseleur est appelé 'kitavā'. Cela se réfère à sa tromperie ; le sens est que cette racine est employée pour exprimer cette tromperie.

ကဌိ သောကေ. ကဏ္ဌေတိ, ကဏ္ဌယတိ.

Kaṭhi [signifie] dans le chagrin. Kaṇṭheti, kaṇṭhayati.

ဌကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'ṭha'.

ဍကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'ḍa'.

ပဋိ ပရိဟာသေ. ပဏ္ဍေတိ, ပဏ္ဍယတိ. ဥပ္ပဏ္ဍေတိ, ဥပ္ပဏ္ဍယတိ. မနုဿာနံ နံ ဘိက္ခုနိံ ဥပ္ပဏ္ဍိံသု.

Paṭi [signifie] dans la moquerie. Paṇḍeti, paṇḍayati. Uppaṇḍeti, uppaṇḍayati. Des hommes ont ridiculisé cette nonne.

လဍိ ဥက္ခေပေ. လဏ္ဍေတိ, လဏ္ဍယတိ.

Laḍi [signifie] dans l'action de lancer vers le haut. Laṇḍeti, laṇḍayati.

ခဍိ ကဍိ ဆေဒေ. ခဏ္ဍေတိ, ခဏ္ဍယတိ. ကဏ္ဍေတိ, ကဏ္ဍယတိ. ခဏ္ဍော, ကဏ္ဍော.

Khaḍi et kaḍi [signifient] dans la coupure. Khaṇḍeti, khaṇḍayati. Kaṇḍeti, kaṇḍayati. Khaṇḍo (fragment), kaṇḍo (section).

ပိဍိ [Pg.299] သံဃာတေ. ပိဏ္ဍေတိ, ပိဏ္ဍယတိ. ပိဏ္ဍော.

Piḍi [signifie] dans l'assemblage. Piṇḍeti, piṇḍayati. Piṇḍo (masse, boule).

ဧတ္ထ စ ပိဏ္ဍောတိ သမူဟသင်္ခါတော ကလာပေါပိ ‘‘စောဠံ ပိဏ္ဍော ရတိ ခိဍ္ဍာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော အာဟာရသင်္ခါတော ပိဏ္ဍောပိ ပိဏ္ဍောယေဝ.

Ici, 'piṇḍo' peut désigner un groupe appelé assemblage (kalāpa), comme dans l'expression 'vêtement, bloc (piṇḍo), plaisir, divertissement' ; de même, la nourriture appelée 'piṇḍo' est aussi appelée ainsi.

ကုဍိ ဝေဓနေ. ကုဏ္ဍေတိ, ကုဏ္ဍယတိ. ကုဏ္ဍလံ.

Kuḍi [signifie] dans le perçage (ou l'enroulement). Kuṇḍeti, kuṇḍayati. Kuṇḍalaṃ (anneau d'oreille).

မဍိ ဘူသာယံ ဟသနေ စ. မဏ္ဍေတိ, မဏ္ဍယတိ. မဏ္ဍော, မဏ္ဍနံ, မဏ္ဍိတော.

Maḍi [signifie] dans l'ornementation et le rire. Maṇḍeti, maṇḍayati. Maṇḍo, maṇḍanaṃ, maṇḍito.

ဘဍိ ကလျာဏေ. ကလျာဏံ ကလျာဏတာ. ဘဏ္ဍေတိ, ဘဏ္ဍယတိ. ဘဏ္ဍော.

Bhaḍi [signifie] dans l'excellence. Kalyāṇaṃ signifie la bonté. Bhaṇḍeti, bhaṇḍayati. Bhaṇḍo (marchandise, objet).

ဧတ္ထ စ ဘဏ္ဍောတိ ဓနံ, အလင်္ကာရော ဝါ. ‘‘ဘဏ္ဍံ ဂဏှာတိ. သမလင်္ကရိတွာ ဘဏ္ဍေနာ’’တိ စ အာဒီသု ဝိယ.

Ici, 'bhaṇḍo' signifie la richesse ou l'ornement. Comme dans les expressions 'il prend les marchandises' ou 's'étant paré d'ornements'.

ဒဏ္ဍ ဒဏ္ဍဝိနိပါတေ. ဒဏ္ဍေတိ, ဒဏ္ဍယတိ. ဒဏ္ဍော.

Daṇḍa [signifie] dans l'infliction d'un châtiment. Daṇḍeti, daṇḍayati. Daṇḍo (bâton ou châtiment).

ဆဍ္ဍ ဆဍ္ဍနေ. ဆဍ္ဍေတိ, ဆဍ္ဍယတိ. ဆဍ္ဍနကော. ဆဍ္ဍိယတိ, ဆဍ္ဍိတော. ဆဍ္ဍိတုံ, ဆဍ္ဍယိတုံ, ဆဍ္ဍေတွာ, ဆဍ္ဍယိတွာ.

Chaḍḍa [signifie] dans l'action de rejeter. Chaḍḍeti, chaḍḍayati. Chaḍḍanako. Chaḍḍiyati, chaḍḍito. Chaḍḍituṃ, chaḍḍayituṃ, chaḍḍetvā, chaḍḍayitvā.

ဍကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'ḍa'.

ဎကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'ḍha'.

ဝဍ္ဎ အာကိရဏေ. ကံသပါတိယာ ပါယာသံ ဝဍ္ဎေတိ, ဝဍ္ဎယတိ. ဘတ္တံ ဝဍ္ဎေတွာ အဒါသိ.

Vaḍḍha [signifie] dans l'action de servir (ou de répandre). Il sert du riz au lait dans un bol de bronze (vaḍḍheti, vaḍḍayati). Ayant servi la nourriture, il la donna.

ဣမာနိ ဎကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Ce sont les formes des racines se terminant par la lettre 'ḍha'.

ဏကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'ṇa'.

ဝဏ္ဏ ဝဏ္ဏကြိယာဝိတ္ထာရဂုဏဝစနေသု. ဝဏ္ဏော ပသံသာ. ကြိယာ ကရဏံ. ဝိတ္ထာရော ဝိတ္ထိန္နတာ. ဂုဏော သီလာဒိဓမ္မော. ဝစနံ [Pg.300] ဝါစာ. ဝဏ္ဏေတိ, ဝဏ္ဏယတိ. ဝဏ္ဏော, ဝဏ္ဏံ, သုဝဏ္ဏံ, သံဝဏ္ဏနာ.

Vaṇṇa [s'emploie] dans les sens de description, action, expansion, qualité et parole. Vaṇṇo [signifie] la louange. Kriyā signifie l'action. Vitthāro signifie l'étendue. Guṇo signifie les qualités comme la vertu. Vacanaṃ signifie la parole. Vaṇṇeti, vaṇṇayati. Vaṇṇo, vaṇṇaṃ, suvaṇṇaṃ, saṃvaṇṇanā.

ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ ဘော ဂေါတမ ဝဏ္ဏာ’’တိဧဝမာဒီသု ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိဧဝမာဒီသု သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေတိ.

Le mot 'vaṇṇa' se rencontre dans les sens de teint, louange, caste, cause, apparence, mesure, et base sensorielle de la forme. Parmi ceux-ci, dans 'Le Bienheureux est de la couleur de l'or', il s'agit du teint (chavi). Dans 'Quand, ô père de famille, les louanges du moine Gotama ont-elles été entendues par toi ?', il s'agit de la louange (thuti). Dans 'Il y a ces quatre castes, ô Gotama', il s'agit de la caste (kula-vagga). Dans 'Alors, pour quelle raison (vaṇṇena) est-il appelé voleur de parfum ?', il s'agit de la cause (kāraṇa). Dans 'Ayant créé l'apparence d'un grand roi éléphant', il s'agit de l'apparence (saṇṭhāna). Dans 'Il y a trois mesures pour le bol', il s'agit de la mesure (pamāṇa). Dans 'La couleur, l'odeur, le goût, l'essence nutritive', il s'agit de la base sensorielle de la forme (rūpāyatana).

တတ္ထ ဆဝိယန္တိ ဆဝိဂတာ ဝဏ္ဏဓာတု ဧဝ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော’’တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ အပရေ. ဝဏ္ဏနံ ကိတ္တိယာ ဥဂ္ဃောသနန္တိ ဝဏ္ဏော, ထုတိ. ဝဏ္ဏိယတိ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထပိယတီတိ ဝဏ္ဏော, ကုလဝဂ္ဂေါ. ဝဏ္ဏိယတိ ဖလံ ဧတေန ယထာသဘာဝတော ဝိဘာဝိယတီတိ ဝဏ္ဏော, ကာရဏံ, ဝဏ္ဏံ ဒီဃရဿာဒိဝသေန သဏ္ဌဟနန္တိ ဝဏ္ဏော, သဏ္ဌာနံ. ဝဏ္ဏိယတိ အဍ္ဎမဟန္တာဒိဝသေန ပမိယတီတိ ဝဏ္ဏော, ပမာဏံ. ဝဏ္ဏေတိ ဝိကာရမာပဇ္ဇမာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ဝဏ္ဏော, ရူပါယတနံ. ဧဝံ တေန တေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ဝဏ္ဏသဒ္ဒဿ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

À ce sujet, certains disent que dans 'de la couleur de l'or', l'élément 'vaṇṇa' désigne précisément le teint. La description ou la proclamation de la renommée est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la louange. Ce qui est délimité sans confusion est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la caste. Ce par quoi le fruit est manifesté selon sa nature propre est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la cause. Ce qui est disposé selon la longueur ou la brièveté est 'vaṇṇa', c'est-à-dire l'apparence. Ce qui est mesuré selon la taille est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la mesure. Ce qui manifeste l'état intérieur en subissant des modifications est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la base sensorielle de la forme. Ainsi, l'emploi du mot 'vaṇṇa' dans ses divers sens doit être compris selon ses causes respectives d'application.

အပရမ္ပိ [Pg.301] ဝဏ္ဏသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝဒါမ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ သဏ္ဌာနဇာတိ ရူပါယတနကာရဏပမာဏဂုဏပသံသာဇာတရူပပုဠိနက္ခရာဒီသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု သဏ္ဌာနေ ဒိဿတိ, ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီသု ဇာတိယံ. ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု ရူပါယတနေ.

Nous allons exposer une autre analyse des sens du mot 'vaṇṇa'. Le mot 'vaṇṇa' se rencontre dans les sens d'apparence, de caste, de base sensorielle de la forme, de cause, de mesure, de qualité, de louange, d'or, de sable, de lettre, etc. En effet, il apparaît dans le sens d'apparence dans 'ayant créé l'apparence d'un grand roi serpent' ; dans le sens de caste dans 'seul le Brahmane est la classe supérieure, les autres classes sont inférieures' ; dans le sens de base sensorielle de la forme dans 'doté d'une beauté de teint suprême'.

‘‘န ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ;

အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ

« Je n'emporte pas, je ne brise pas, je sens le lotus de loin ; alors pour quelle raison (vaṇṇena) m'appelle-t-on voleur de parfum ? »

အာဒီသု ကာရဏေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ဂုဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု ပသံသာယံ. ‘‘ဝဏ္ဏံ အဉ္ဇနဝဏ္ဏေန, ကာလိင်္ဂမှိ ဝနိမှသေ’’တိ ဧတ္ထ ဇာတရူပေ. ‘‘အကိလာသုနော ဝဏ္ဏပထေ ခဏန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ပုဠိနေ. ‘‘ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယာယော’’တိအာဒီသု အက္ခရေ ဒိဿတိ. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ –

Dans de tels passages, il s'agit de la cause. Dans 'il y a trois mesures pour le bol', il s'agit de la mesure. Dans 'quand, ô père de famille, les qualités du moine Gotama ont-elles été entendues par toi ?', il s'agit de la qualité. Dans 'il dit la louange de celui qui est digne de louange', il s'agit de la louange. Dans 'nous troquons de l'or contre une substance de la couleur du collyre chez les Kāliṅga', il s'agit ici de l'or. Dans 'ceux qui ne sont pas las creusent dans un chemin de sable (vaṇṇapatha)', il s'agit ici du sable. Dans 'l'ajout d'une lettre, l'inversion d'une lettre', il s'agit de la lettre. Ainsi, en tout point –

ဆဝိယံ ထုတိယံ ဟေမေ, ကုလဝဂ္ဂေ စ ကာရဏေ;

သဏ္ဌာနေ စ ပမာဏေ စ, ရူပါယတနဇာတိသု;

ဂုဏက္ခရေသု ပုဠိနေ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ;

Le mot vaṇṇa est employé dans les sens suivants : le teint, la louange, l'or, la caste, la cause, la forme, la mesure, l'objet visible, l'espèce, la qualité, la lettre et le sable.

သုဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဆဝိသမ္ပတ္တိဂရုဠဇာတရူပေသု အာဂတော. အယဉှိ ‘‘သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ’’တိ, ‘‘သုဝဏ္ဏတာ သုဿရတာ’’တိ [Pg.302] စ ဧဝမာဒီသု ဆဝိသမ္ပတ္တိယံ အာဂတော. ‘‘ကာကံ သုဝဏ္ဏာ ပရိဝါရယန္တီ’’တိအာဒီသု ဂရုဠေ. ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော’’တိအာဒီသု ဇာတရူပေတိ.

Le mot 'suvaṇṇa' (bel or, de belle couleur) se rencontre dans les sens de perfection du teint, de Garuda (l'oiseau mythique) et d'or. En effet, il est employé pour la perfection du teint dans des passages tels que 'suvaṇṇe dubbaṇṇe' (celui qui a un beau teint ou un mauvais teint) et 'suvaṇṇatā sussaratā' (beauté du teint et mélodie de la voix). Il désigne le Garuda dans 'Kākaṃ suvaṇṇā parivārayanti' (les oiseaux suvaṇṇa entourent le corbeau), etc. Il désigne l'or dans 'Suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco' (de la couleur de l'or, ayant une peau semblable au métal précieux), etc.

ပုဏ သံဃာတေ. ပုဏေတိ, ပုဏယတိ.

Puṇa [dans le sens de] réunion (saṅghāta). Puṇeti, puṇayati.

စုဏ သင်္ကောစနေ. စုဏေတိ, စုဏယတိ.

Cuṇa [dans le sens de] contraction (saṅkocana). Cuṇeti, cuṇayati.

စုဏ္ဏ ပေရဏေ. စုဏ္ဏေတိ, စုဏ္ဏယတိ. စုဏ္ဏံ. စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကရောတိ.

Cuṇṇa [dans le sens de] broyage ou impulsion (peraṇa). Cuṇṇeti, cuṇṇayati. Cuṇṇaṃ (la poudre). Cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti (il réduit en miettes).

သဏ ဒါနေ. သဏေတိ, သဏယတိ.

Saṇa [dans le sens de] don (dāna). Saṇeti, saṇayati.

ကုဏ သင်္ကောစနေ. ကုဏေတိ, ကုဏယတိ. ကုဏော. ကုဏဟတ္ထော. ဟတ္ထေန ကုဏီ.

Kuṇa [dans le sens de] contraction (saṅkocana). Kuṇeti, cuṇayati. Kuṇo (estropié). Kuṇahattho (celui qui a une main estropiée). Hatthena kuṇī (boiteux de la main).

တူဏ ပူရဏေ. တူဏေတိ, တူဏယတိ. တူဏီ.

Tūṇa [dans le sens de] remplissage (pūraṇa). Tūṇeti, tūṇayati. Tūṇī (carquois).

ဧတ္ထ တူဏီတိ သရကလာပေါ. သာ ဟိ တူဏေန္တိ ပူရေန္တိ သရေ ဧတ္ထာတိ တူဏီ.

Ici, 'tūṇī' désigne un faisceau de flèches (carquois). En effet, on l'appelle 'tūṇī' parce qu'on y remplit (tūṇenti / pūrenti) des flèches (sare).

ဘူဏ ဘာသာယံ. ဘူဏေတိ, ဘူဏယတိ.

Bhūṇa [dans le sens de] parole (bhāsā). Bhūṇeti, bhūṇayati.

ကဏ နိမီလနေ. ကာဏေတိ, ကာဏယတိ. ကာဏော.

Kaṇa [dans le sens de] fermeture des yeux (nimīlana). Kāṇeti, kāṇayati. Kāṇo (borgne).

ဧတ္ထ ကာဏောတိ ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ အက္ခီဟိ ပရိဟီနက္ခိ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ‘‘ကာဏော နာမ ဧကက္ခိနာ ကာဏော, အန္ဓော နာမ ဥဘယက္ခိကာဏော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ကာဏန္ဓသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထသန္နိပါတေ ယုဇ္ဇတိ. ဣတရထာ ကာဏကစ္ဆပေါပမသုတ္တေ ဝုတ္တော ကစ္ဆပေါ ဧကသ္မိံ ကာဏော သိယာ, ဧကက္ခိကာဏော စ ပန ပုရိသော ‘‘အန္ဓော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, တသ္မာ တေသမယုဂဠတ္တေ ဧကေကဿ ယထာသမ္ဘဝံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နမာကာရာနံ ဝါစကတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ကောသလသံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကာဏောတိ ဧကစ္ဆိကာဏော ဝါ [Pg.303] ဥဘယစ္ဆိကာဏော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ‘‘ဩဝဒေယျာနုသာသေယျာ’’တိ ဧတ္ထ ဩဝါဒါနုသာသနာနံ ဝိယ သဝိသေသတာ အဝိသေသတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Ici, 'kāṇo' désigne celui à qui il manque un œil ou les deux yeux. Cependant, les maîtres des commentaires disent : 'kāṇo désigne celui qui est borgne d'un œil, andho désigne celui qui est aveugle des deux' ; cela est correct lorsque les mots 'kāṇo' et 'andho' sont réunis avec le même sens. Autrement, dans le discours de la comparaison de la tortue borgne (kāṇakacchapa), la tortue pourrait être borgne d'un œil, et un homme borgne d'un œil ne devrait pas être appelé 'aveugle' ; par conséquent, comme ces deux yeux forment une paire, ces termes doivent être considérés comme exprimant l'une ou l'autre des deux conditions selon le cas. En effet, dans le commentaire du Kosalasaṃyutta, il est dit : 'kāṇo signifie soit borgne d'un œil, soit aveugle des deux'. Ou bien, dans l'expression 'ovadeyya anusāseyya' (il devrait conseiller et instruire), on doit considérer ici la spécificité ou la généralité comme pour les termes ovāda (conseil) et anusāsana (instruction).

ဂဏ သင်္ချာနေ. ဂဏေတိ, ဂဏယတိ. ဂဏနာ, ဂဏော.

Gaṇa [dans le sens de] dénombrement (saṅkhyāna). Gaṇeti, gaṇayati. Gaṇanā (calcul, compte), gaṇo (groupe).

ဧတ္ထ ဂဏနာတိ သင်္ချာ. ဂဏောတိ ဘိက္ခုသမူဟော. ယေသံ ဝါ ကေသဉ္စိ သမူဟော. သမူဟဿ စ အနေကာနိ နာမာနိ. သေယျထိဒံ –

Ici, 'gaṇanā' signifie le nombre ou le calcul. 'Gaṇo' désigne une assemblée de moines ou n'importe quel groupe d'êtres. Un groupe possède de nombreux noms, tels que :

သံဃော ဂဏော သမူဟော စ,ခန္ဓော သန္နိစယော စယော;

သမုစ္စယော စ နိစယော,ဝဂ္ဂေါ ပူဂေါ စ ရာသိ စ.

Saṅgho (communauté), gaṇo (groupe), samūho (foule), khandho (agrégat), sannicayo (amas), cayo (accumulation), samuccayo (collection), nicayo (réserve), vaggo (section), pūgo (foule) et rāsi (tas).

ကာယော နိကာယော နိကရော,ကဒမ္ဗော ဝိသရော ဃဋာ;

သမုဒါယော စ သန္ဒေဟော,သံဃာတော သမယော ကရော.

Kāyo (corps/masse), nikāyo (classe), nikaro (multitude), kadambo (amas), visaro (foule), ghaṭā (série), samudāyo (ensemble), sandeho (accumulation), saṅghāto (jonction), samayo (assemblée) et karo (faisceau).

ဩဃော ပုဉ္ဇော ကလာပေါ စ,ပိဏ္ဍော ဇာလဉ္စ မဏ္ဍလံ;

သဏ္ဍော ပဝါဟော ဣစ္စေတေ,သမူဟတ္ထာဘိဓာယကာတိ.

Ogho (flot/multitude), puñjo (amas), kalāpo (botte/faisceau), piṇḍo (masse), jālaṃ (réseau), maṇḍalaṃ (cercle), saṇḍo (bosquet/groupe) et pavāho (courant) ; tels sont les termes désignant le sens de groupe.

ကိဉ္စာပိ ဧတေ သံဃဂဏသမူဟာဒယော သဒ္ဒါ သမူဟတ္ထဝါစကာ, တထာပိ သံဃဂဏသဒ္ဒါယေဝ ဝိနာပိ ဝိသေသကပဒေန ဘိက္ခုသမူဟေ ဝတ္တန္တိ, နာညေ, အညေ ပန သံဃဂဏသဒ္ဒေဟိ သဒ္ဓိံ အညမညဉ္စ ကဒါစိ သမာနတ္ထဝိသယာ ဟောန္တိ, ကဒါစိ အသမာနတ္ထဝိသယာ, တသ္မာ ယထာပါဝစနံ အသမ္မုယှန္တေန ယောဇေတဗ္ဗာ. ‘‘ဧကော, ဒွေ’’တိအာဒိနာ ဂဏေတဗ္ဗောတိ ဂဏော.

Bien que ces mots comme 'saṅgha', 'gaṇa' et 'samūha' désignent le sens de groupe, les termes 'saṅgha' et 'gaṇa' s'appliquent d'eux-mêmes à l'assemblée des moines même sans mot qualificatif, contrairement aux autres. Cependant, d'autres mots, conjointement avec 'saṅgha' et 'gaṇa' ou entre eux, ont parfois le même domaine de signification et parfois des domaines différents ; par conséquent, ils doivent être employés sans confusion selon les textes sacrés. On appelle 'gaṇo' ce qui doit être compté par 'un, deux', etc.

ကဏ္ဏ [Pg.304] သဝနေ. ကဏ္ဏေတိ, ကဏ္ဏယတိ. ကဏ္ဏော. ကဏ္ဏယန္တိ သဒ္ဒံ သုဏန္တိ ဧတေနာတိ ကဏ္ဏော, ယော လောကေ ‘‘သဝနံ, သောတ’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ.

Kaṇṇa [dans le sens d'] audition (savana). Kaṇṇeti, kaṇṇayati. Kaṇṇo (oreille). On l'appelle 'kaṇṇo' parce qu'on entend le son par cet organe, ce qui est appelé dans le monde 'savana' (audition) ou 'sota' (l'oreille/l'ouïe).

ကုဏ ဂုဏ အာမန္တနေ. ကုဏေတိ, ကုဏယတိ. ဂုဏေတိ, ဂုဏယတိ. ဂုဏော. ဂေါဏော.

Kuṇa et guṇa [dans le sens d'] interpellation (āmantane). Kuṇeti, kuṇayati. Guṇeti, guṇayati. Guṇo (qualité/vertu). Goṇo (le bœuf/taureau).

ဧတ္ထ ဂုဏောတိ သီလာဒယော ဓမ္မာ, ကေနဋ္ဌေန တေ ဂုဏာ. ဂေါဏာပိယတိ အာမန္တာပိယတိ အတ္တနိ ပတိဋ္ဌိတော ပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌုံ သောတုံ ပူဇိတုဉ္စ ဣစ္ဆန္တေဟိ ဇနေဟီတိ ဂုဏော. ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သီလာဒိဓမ္မာနံ အာမန္တာပနံ နတ္ထိ, တထာပိ တံဟေတုအာမန္တနံ နိမန္တနဉ္စ တေယေဝ ကရောန္တိ နာမာတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ –

Ici, 'guṇo' désigne les qualités telles que la moralité (sīla), etc. Dans quel sens sont-elles des 'guṇa' ? On les appelle 'guṇa' parce que la personne établie en elles est interpellée (goṇāpiyati / āmantāpiyati) par les gens désireux de la voir, de l'entendre et de l'honorer. Ici, bien que les qualités de moralité, etc., n'interpellent pas en elles-mêmes, on dit cela parce qu'elles sont la cause de l'interpellation et de l'invitation effectuée par les gens. En effet :

‘‘ယထာပိ ခေတ္တသမ္ပန္နေ,ဗီဇံ အပ္ပမ္ပိ ရောပိတံ;

သမ္မာ ဓာရံ ပဝဿန္တေ,ဖလံ တောသေတိ ကဿက’’န္တိ

« Tout comme dans un champ fertile, une graine, même petite, une fois semée, réjouit le laboureur lorsque tombe une pluie régulière. »

ဧတ္ထ ကဿကဿ တုဋ္ဌိဥပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ ဟေတုဝသေန နိစ္စေတနဿပိ ဖလဿ တောသနံ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ အာမန္တာပနကာရဏတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အညေ ပန ‘‘ဂုဉ္ဇန္တေ အဗျယန္တေ ဣတိ ဂုဏာ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တဒနုရူပံ ပန ဓာတုသဒ္ဒံ န ပဿာမ, ‘‘ဂုဏ အာမန္တနေ’’ ဣစ္စေဝ ပဿာမ, ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Ici, parce que le fruit est la cause de l'apparition de la joie chez le laboureur, on attribue au fruit inanimé l'action de réjouir par voie de causalité ; il en est de même ici, car les qualités sont la cause de l'interpellation. D'autres disent que le sens est : 'ce qui résonne ou ne décline pas (guñjante abyayante), ce sont les guṇa'. Cependant, nous ne voyons pas de racine correspondante à cela ; nous voyons seulement 'guṇa dans le sens d'interpellation' ; cela doit être accepté après examen.

ဝဏ ဂတ္တဝိစုဏ္ဏနေ. ဝဏေတိ, ဝဏယတိ. ဝဏော.

Vaṇa [dans le sens de] lacération du corps (gattavicuṇṇane). Vaṇeti, vaṇayati. Vaṇo (la plaie).

ဧတ္ထ ဝဏောတိ အရု. သာ ဟိ သရီရံ ဝဏယတိ ဝိစုဏ္ဏေတိ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဝဏောတိ ဝုစ္စတိ.

Ici, 'vaṇo' désigne un ulcère (aru). On l'appelle 'vaṇo' car il lacère le corps, le broie et le perce de part en part.

ပဏ္ဏ ဟရိတေ. ပဏ္ဏေတိ, ပဏ္ဏယတိ. တာလပဏ္ဏံ. သူပေယျပဏ္ဏံ.

Paṇṇa [dans le sens de] verdure (harita). Paṇṇeti, paṇṇayati. Tālapaṇṇaṃ (feuille de palmier). Sūpeyyapaṇṇaṃ (feuille potagère).

ဧတ္ထ [Pg.305] စ ဟရိတဘာဝဝိဂတေပိ ဝတ္ထုသ္မိံ ပဏ္ဏဘာဝေါ ရူဠှိတော ပဝတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ပဏ္ဏံ, ပတ္တံ, ပလာသော, ဒလံ’’ ဣစ္စေတေ သမာနတ္ထာ.

On doit considérer que l'état de 'paṇṇa' (feuille) s'applique par usage même lorsque l'état de verdure a disparu de l'objet. 'Paṇṇa', 'patta', 'palāsa' et 'dala' ont le même sens.

ပဏ ဗျဝဟာရေ. ပဏေတိ, ပဏယတိ. ရာဇာ စ ဒဏ္ဍံ ဂရုကံ ပဏေတိ.

Paṇa [dans le sens de] conduite ou transaction (byavahāra). Paṇeti, paṇayati. 'Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti' (et le roi impose un lourd châtiment).

ဣမာနိ ဏကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre ṇ.

တကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre t.

စိန္တ စိန္တာယံ. စိန္တေတိ, စိန္တယတိ. စိတ္တံ, စိန္တာ, စိန္တနာ, စိန္တနကော. ကာရိတေ ‘‘စိန္တာပေတိ, စိန္တာပယတီ’’တိ ရူပါနိ.

Cinta dans le sens de penser. Cinteti, cintayati. Citta, cintā, cintanā, cintanako. Au causatif, les formes sont « cintāpeti, cintāpayati ».

တတ္ထ စိတ္တန္တိ အာရမ္မဏံ စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော, သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏဝသေနေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ သိယာ – ကသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏံ စိန္တေတီတိ စိတ္တ’’န္တိ ဝတွာပိ ‘‘ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ, နနု စိန္တနဝိဇာနနာ နာနာသဘာဝါ. န ဟိ ‘‘စိန္တေတီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဝိဇာနာတီ’’တိ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, ဒုပ္ပညဿ ဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ စိန္တယတောပိ သုခုမတ္ထာဓိဂမော န ဟောတီတိ? သစ္စံ, ‘‘ဝိဇာနာတီ’’တိ ဣဒံ ပဒံ စိတ္တဿ သညာပညာကိစ္စေဟိ ဝိသိဋ္ဌဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဒီပေတုံ ဝုတ္တံ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏတ္တာ စိတ္တသဒ္ဒဿ. ယဉှိ ဓမ္မဇာတံ ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တဒေဝ ဝိညာဏံ, တသ္မာ ဝိဇာနနတ္ထံ ဂဟေတွာ သညာပညာကိစ္စာဝိသိဋ္ဌဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဒီပေတုံ ‘‘ဝိဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Là, concernant « citta » : on dit « citta » parce qu’il pense à l’objet ; le sens est qu’il connaît (vijānāti). Cela doit être compris comme s’appliquant à toute conscience en général. Ici, on pourrait se demander : pourquoi, après avoir dit « citta parce qu’il pense à l’objet », a-t-on ajouté « le sens est qu’il connaît » ? La pensée et la connaissance n’ont-elles pas des natures différentes ? En effet, le sens de « connaître » ne peut pas s’appliquer au mot « penser », car celui qui manque de sagesse, bien qu’il pense de diverses manières, ne parvient pas à la compréhension d’un sens subtil. C’est vrai, mais ce mot « connaît » a été employé pour illustrer la saisie d’un objet spécifique par rapport aux fonctions de perception (saññā) et de sagesse (paññā), car le mot « citta » est commun à toute conscience. Car ce qui naît comme phénomène et qu'on appelle « citta » est précisément la conscience (viññāṇa) ; c’est pourquoi, en prenant le sens de connaître, on a dit « il connaît » pour illustrer une saisie d’objet qui n’est pas spécifiée par les fonctions de perception ou de sagesse.

ဣဒါနိ အညဂဏိကဓာတုဝသေနပိ နိဗ္ဗစနံ ပကာသယာမ – သဗ္ဗေသု စိတ္တေသု ယံ လောကိယကုသလာကုသလမဟာကြိယစိတ္တံ, တံ ဇဝနဝီထိဝသေန အတ္တနော သန္တာနံ စိနောတီတိ စိတ္တံ, ဝိပါကံ ကမ္မကိလေသေဟိ စိတန္တိ စိတ္တံ, ဣဒံ စိဓာတုဝသေန နိဗ္ဗစနံ. ယံ ကိဉ္စိ လောကေ ဝိစိတ္တံ သိပ္ပဇာတံ, သဗ္ဗဿ တဿ [Pg.306] စိတ္တေနေဝ ကရဏတော စိတ္တေတိ ဝိစိတ္တေတိ ဝိစိတ္တံ ကရိယတိ ဧတေနာတိ စိတ္တံ, စိတ္တကရဏတာယ စိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဣဒံ စိတ္တဓာတုဝသေန နိဗ္ဗစနံ. စိတ္တတာယ စိတ္တံ, ဣဒံ ပါဋိပဒိကဝသေန နိဗ္ဗစနံ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ယထာနုရူပတော စိတ္တတာယ စိတ္တံ, စိတ္တကရဏတာယ စိတ္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ.

Maintenant, nous exposons aussi l’étymologie selon d’autres racines : parmi toutes les consciences, celle qui est conscience mondaine (lokiya) qu’elle soit bénéfique, non bénéfique ou fonctionnelle (kriyā), est appelée « citta » parce qu’elle accumule (cinoti) sa propre continuité par le processus de l’impulsion (javana) ; elle est appelée « citta » parce qu'elle est accumulée (cita) par les actions (kamma) et les souillures (kilesa) en tant que résultat (vipāka). Ceci est l’étymologie selon la racine « ci ». Tout ce qui est diversifié (vicitta) dans le monde, comme les arts, est fait par l’esprit seul ; on dit « citta » car c’est par lui qu’est faite, diversifiée ou créée cette diversité ; par le fait de créer de la diversité, on l’appelle « citta ». Ceci est l’étymologie selon la racine « cit ». On l’appelle « citta » en raison de sa nature diversifiée (cittatā). Ceci est l’étymologie selon sa forme nominale. C’est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « On doit comprendre ici le sens ainsi : tout est appelé citta selon sa nature diversifiée, et citta parce qu’il crée de la diversité, selon ce qui convient. »

ဧတ္ထ ဟိ စိတ္တဿ သရာဂသဒေါသာဒိဘေဒဘိန္နတ္တာ သမ္ပယုတ္တဘူမိအာရမ္မဏဟီနမဇ္ဈိမပဏီတာဓိပတီနံ ဝသေန စိတ္တဿ စိတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကိဉ္စာပိ ဧကဿ စိတ္တဿ ဧဝံ ဝိစိတ္တတာ နတ္ထိ, တထာပိ ဝိစိတ္တာနံ အန္တောဂဓတ္တာ သမုဒါယဝေါဟာရေန အဝယဝေါပိ ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ပဗ္ဗတနဒီသမုဒ္ဒါဒိဧကဒေသေသု ဒိဋ္ဌေသု ပဗ္ဗတာဒယော ဒိဋ္ဌာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ကာမဉ္စေတ္ထ ဧကမေဝ ဧဝံ စိတ္တံ န ဟောတိ, စိတ္တာနံ ပန အန္တောဂဓတ္တာ ဧတေသု ယံ ကိဉ္စိ ဧကမ္ပိ စိတ္တတာယ ‘စိတ္တ’န္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ.

Ici, en effet, la nature diversifiée de l’esprit doit être comprise selon ses divisions telles que l'attachement, l'aversion, etc., et selon les plans (bhūmi) associés, les objets, et sa nature inférieure, moyenne, supérieure ou prédominante. Bien qu’une seule conscience n’ait pas une telle diversité en elle-même, elle est néanmoins appelée « citta » par désignation globale parce qu’elle est incluse dans l’ensemble des états diversifiés, tout comme lorsqu’on voit une partie d'une montagne, d'un fleuve ou d'un océan, on dit que l’on a vu « la montagne », etc. C’est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « Certes, une seule conscience n'est pas ainsi diversifiée, mais parce qu'elle fait partie des consciences, il est approprié d'appeler même une seule d'entre elles 'citta' en raison de cette nature de diversité. »

ဧတ္ထ စ ဝုတ္တပ္ပကာရာနမတ္ထာနံ ဝိနိစ္ဆယော ဗဝတိ. ကထံ? ယသ္မာ ယတ္ထ ယတ္ထ ယထာ ယထာ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ တတ္ထ တထာ တထာ ဂဟေတဗ္ဗော. တသ္မာ ယံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝေန စိနောတိ, ယဉ္စ ကမ္မုနာ အဘိသင်္ခတတ္တာ စိတံ, တံ တေန ကာရဏေန စိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန တထာ န ဟောတိ, တံ ပရိတ္တကြိယဒွယံ အန္တိမဇဝနဉ္စ လဗ္ဘမာနစိန္တနဝိစိတ္တတာဒိဝသေန စိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဟသိတုပ္ပာဒေါ ပန အညဇဝနဂတိကောယေဝါတိ.

Et ici, une décision intervient sur les significations des types mentionnés. Comment ? Puisque, partout où un sens est trouvé de telle ou telle manière, il doit être ainsi compris. Par conséquent, ce qui accumule par la condition de répétition (āsevana) et ce qui est accumulé par l'accomplissement de l'action est, pour cette raison, appelé « citta ». Quant à ce qui n'est pas ainsi, comme les deux types de consciences fonctionnelles limitées (parittakriyā) et la dernière impulsion (javana), on doit comprendre qu’elles sont appelées « citta » en raison de la pensée et de la diversité qui s’y trouvent ; mais la production du rire (hasituppāda) suit simplement la nature des autres impulsions.

ဣမာနိ စိတ္တဿ နာမာနိ –

Voici les noms de l’esprit :

စိတ္တံ မနော မာနသဉ္စ, ဝိညာဏံ ဟဒယံ မနံ;

နာမာနေတာနိ ဝေါဟာရ-ပထေ ဝတ္တန္တိ ပါယတော.

Citta, mano, mānasa, viññāṇa, hadaya et mana ; ces noms sont généralement employés dans le langage courant.

စိတ္တသဒ္ဒေါ [Pg.307] ပညတ္တိယံ ဝိညာဏေ ဝိစိတ္တေ စိတ္တကမ္မေ အစ္ဆရိယေတိ ဧဝမာဒီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘စိတ္တော ဂဟပတိ. စိတ္တမာသော’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိအာဒီသု ဝိညာဏေ. ‘‘ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ’’တိအာဒီသု ဝိစိတ္တေ. ‘‘ဒိဋ္ဌံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ စရဏံ နာမ စိတ္တ’’န္တိအာဒီသု စိတ္တကမ္မေ. ‘‘ဣင်္ဃ မဒ္ဒိ နိသာမေဟိ, စိတ္တရူပံဝ ဒိဿတီ’’တိအာဒီသု အစ္ဆရိယေတိ.

Le mot « citta » se rencontre dans les sens de désignation, de conscience, de diversité, d’œuvre artistique, d’étonnement, et ainsi de suite. Il se trouve comme désignation dans des passages tels que « Citta le père de famille » ou « le mois de Citta ». Dans le sens de conscience, dans « Citta, mano, mānasa », etc. Dans le sens de diversité, dans « vêtements et parures diversifiés (vicitta) », etc. Dans le sens d’œuvre artistique, dans « Moines, avez-vous vu le tableau appelé Caraṇa ? », etc. Dans le sens d’étonnement, dans « Allons, Maddī, regarde, cela ressemble à une forme merveilleuse (cittarūpa) », etc.

စိတ သဉ္စေတနေ. စေတေတိ, စေတယတိ. ရတ္တော ခေါ ဗြာဟ္မဏ ရာဂေန အဘိဘူတော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ. အာကင်္ခတိ စေတယတိ, တံ နိသေဓ ဇုတိန္ဓရ. စေတနာ, သဉ္စေတနာ. စေတယိတံ, စေတေတွာ, စေတယိတွာ. သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ.

Cita dans le sens de la volition. Ceteti, cetayati. « Ô brahmane, celui qui est épris, dominé par la passion, il projette (ceteti) son propre malheur, il projette le malheur d’autrui, il projette le malheur des deux. » Il désire, il projette (cetayati) ; ô Détenteur de splendeur, empêche cela. Cetanā, sañcetanā. Cetayitaṃ, cetetvā, cetayitvā. « Ayant l’intention (sañcicca), il prive un être vivant de la vie. »

တတ္ထ စေတနာတိ စေတယတီတိ စေတနာ, သဒ္ဓိံ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတီတိ အတ္ထော. သဉ္စေတနာတိ ဥပသဂ္ဂဝသေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. စေတယိတန္တိ စေတနာကာရော. သဉ္စိစ္စာတိ သယံ ဉတွာ, စေစ္စ အဘိဝိတရိတွာတိ အတ္ထော. ဣမာနိ စေတနာယ နာမာနိ –

Là, concernant « cetanā » : on l'appelle « cetanā » car elle projette ; le sens est qu'elle coordonne les phénomènes associés avec elle-même sur l'objet. « Sañcetanā » est le mot augmenté par un préfixe. « Cetayita » est le mode de la volition. « Sañcicca » signifie ayant su par soi-même ; le sens est : ayant délibéré et s’étant engagé. Voici les noms de la volition :

သဉ္စေတနာ စေတယိတံ, စေတနာ ကမ္မမေဝ စ;

ကမ္မဉှိ ‘‘စေတနာ’’ တွေဝ, ဇိနေနာဟစ္စ ဘာသိတံ.

Sañcetanā, cetayita, cetanā et kamma (l'action) ; car l'action est précisément la « volition », comme l'a déclaré formellement le Victorieux.

အတြာယံ ပါဠိ ‘‘စေတနာဟံ ဘိက္ခဝေ ကမ္မံ ဝဒါမိ, စေတယိတွာ ကမ္မံ ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိ.

Voici le texte canonique à ce sujet : « Moines, je dis que la volition est l'action ; ayant eu une intention, on accomplit l'action par le corps, la parole et l'esprit. »

မန္တ [Pg.308] ဂုတ္တဘာသနေ. မန္တေတိ, မန္တယတိ, နိမန္တေတိ, နိမန္တယတိ, အာမန္တေတိ, အာမန္တယတိ. ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မန္တယန္တိ, မန္တယိံသု ရဟောဂတာ. နိမန္တယိတ္ထ ရာဇာနံ. အာမန္တယိတ္ထ ဒေဝိန္ဒော, ဝိသုကမ္မံ မဟိဒ္ဓိကံ. မန္တာ, မန္တော. ကာရိတေ ‘‘မန္တာပေတိ, မန္တာပယတီ’’တိ ရူပါနိ.

Manta dans le sens de parole secrète. Manteti, mantayati, nimanteti, nimantayati, āmanteti, āmantayati. « Les gens s'étant rassemblés délibèrent (mantenti, mantayati) ; ils ont délibéré en secret. » « Il invita (nimantayittha) le roi. » « Le seigneur des devas s'adressa (āmantayittha) à Vissakamma aux grands pouvoirs. » Mantā, manto. Au causatif, les formes sont « mantāpeti, mantāpayati ».

ဧတ္ထ မန္တာတိ ပညာ, ‘‘ဂဝေသနသညာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. မန္တောတိ ဂုတ္တဘာသနံ. ‘‘ဥပဿုတိကာပိ သုဏန္တိ မန္တံ, တသ္မာ ဟိ မန္တော ခိပ္ပမုပေတိ ဘေဒ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ဂုတ္တဘာသနံ ‘‘မန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ. အပိစ မန္တောတိ ဆဠင်္ဂမန္တော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ယေ မန္တံ ပရိဝတ္တေန္တိ, ဆဠင်္ဂံ ဗြဟ္မစိန္တိတ’’န္တိ. ဧတ္ထ သိက္ခာ နိရုတ္တိ ကပ္ပ ဗျာကရဏ ဇောတိသတ္ထ ဆန္ဒောဝိစိတိဝသေန မန္တော ‘‘ဆဠင်္ဂေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတာနိ ဧဝ ဆ ‘‘ဝေဒင်္ဂါနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝေဒေါ ဧဝ ဟိ ‘‘မန္တော, သုတီ’’တိ စ ဝုတ္တော. အထ ဝါ မန္တောတိ ဝေဒါဒိဝိဇ္ဇာ.

Ici, « mantā » signifie la sagesse ; on dit aussi « la perception de recherche ». « Manto » est la parole secrète. « Même ceux qui écoutent en secret entendent le conseil (manta), c'est pourquoi le secret (manto) arrive rapidement à être divulgué » ; ici en effet, la parole secrète est appelée « manto ». De plus, « manto » désigne les hymnes aux six membres. Et il est dit : « Ceux qui récitent le mantra (manta), la pensée de Brahmā aux six membres. » Ici, on doit comprendre que le mantra est dit « à six membres » en raison de la phonétique (sikkhā), de l'étymologie (nirutti), des rituels (kappa), de la grammaire (byākaraṇa), de l'astronomie (jotisattha) et de la métrique (chandoviciti). Ces six mêmes sont appelés « membres des Védas » (vedaṅga). Le Véda lui-même est appelé « manto » et « suti ». Ou encore, « manto » désigne la connaissance des Védas, etc.

ယန္တ သင်္ကောစနေ. ယန္တေတိ, ယန္တယတိ. ယန္တံ, တေလယန္တံ ယထာစက္ကံ, ဧဝံ ကမ္ပတိ မေဒနီ.

Yanta dans le sens de contraction. Yanteti, yantayati. Yanta (machine), « comme la roue d'un pressoir à huile, ainsi tremble la terre. »

သတ္တ ဂတိယံ. သတ္တေတိ, သတ္တယတိ.

Satta dans le sens de mouvement. Satteti, sattayati.

သန္တ အာမပ္ပယောဂေ. အာမပ္ပယောဂေါ နာမ ဥဿန္နကြိယာ. သန္တေတိ, သန္တယတိ.

Santa dans le sens d’application intensive. L’application intensive (āmappayoga) désigne une action intense. Santeti, santayati.

ကိတ္တ သံသန္ဒနေ. ကိတ္တေတိ, ကိတ္တယတိ. ‘‘ယေ ဝေါဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရာဟိ အနုပုဗ္ဗသော. ကိတ္တနာ ပရိကိတ္တနာ’’တိအာဒီသု ပန ကတ္ထနာ ‘‘ကိတ္တနာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

Kitta dans le sens de louange. Kitteti, kittayati. Dans des passages tels que « Ceux que je louerai, successivement avec des paroles... », l'action de louer (katthanā) est appelée « kittanā ».

တန္တ ကုဋုမ္ဗဓာရဏေ. တန္တေတိ, တန္တယတိ. သတန္တော, သပ္ပဓာနောတိ အတ္ထော.

Tanta dans le sens de subvenir aux besoins de la famille. Tanteti, tantayati. « Satanto » signifie « ayant de l'importance » (sappadhāno).

ယတ [Pg.309] နိကာရောပကာရေသု. ယတေတိ, ယတယတိ. နီတော စ ပဋိဒါနေ, ယတဓာတု နိဥပသဂ္ဂတော ပရော ပဋိဒါနေ ဝတ္တတိ, နိယျာတေတိ, နိယျာတယတိ. တကာရဿ ပန ဒကာရတ္တေ ကတေ ‘‘နိယျာဒေတိ, နိယျာဒယတိ. ရထံ နိယျာဒယိတွာန, အဏဏော ဧဟိ သာရထီ’’တိ ရူပါနိ.

Yata dans le sens de placement et de service. Yateti, yatayati. Avec le préfixe « ni », la racine « yata » signifie rendre (paṭidāne) : « niyyāteti, niyyātayati ». Lorsque le « t » est changé en « d », on obtient les formes « niyyādeti, niyyādayati » comme dans : « Ayant remis le char, viens, ô cocher, libre de dette. »

ဝတု ဘာသာယံ. ဝတ္တေတိ, ဝတ္တယတိ.

Vatu dans le sens de la parole. Vatteti, vattayati.

ပတ ဂတိယံ. ပတေတိ, ပတယတိ.

Pata dans le sens du mouvement. Pateti, patayati.

ဝါတ ဂတိသုခသေဝနေသု. ဂတိ သုခံ သေဝနန္တိ တယော အတ္ထာ. တတ္ထ သုခနံ သုခံ. ဝါတေတိ, ဝါတယတိ. ဝါတော, ဝါတပုပ္ဖံ. စီဝရဿ အနုဝါတော.

Vāta dans les sens du mouvement, du bonheur et de la pratique. Ce sont les trois significations. Ici, « sukhana » signifie le bonheur. Vāteti, vātayati. Vāto (le vent), vātapuppha, anuvāto (l'ourlet d'une robe).

ကေတ အာမန္တနေ. ကေတေတိ, ကေတယတိ. ကေတကော.

Keta dans le sens d'invitation. Keteti, ketayati. Ketako.

သတ္တ သန္တာနကြိယာယံ. သန္တာနကြိယာ နာမ ပဗန္ဓကြိယာ အဝိစ္ဆေဒကရဏံ. သတ္တေတိ, သတ္တယတိ. သတ္တော.

Satta dans le sens de l'action de continuité. L'action de continuité signifie l'action de liaison sans interruption. Satteti, sattayati. Satto (un être).

‘‘ကိန္နု သန္တရမာနောဝ, လာယိတွာ ဟရိတံ တိဏံ;

ခါဒ ခါဒါတိ လပသိ, ဂတသတ္တံ ဇရဂ္ဂဝ’’န္တိ

« Pourquoi donc, tout en hâte, ayant fauché de l'herbe verte, dis-tu :

ပါဠိယံ ပန ‘‘ဂတသတ္တံ ဇရဂ္ဂဝ’’န္တိ ပါဌဿ ‘‘ဝိဂတဇီဝိတံ ဇိဏ္ဏဂေါဏ’’န္တိ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေသုံ. ဣမိနာ သတ္တသဒ္ဒဿ ဇီဝိတဝစနံ ဝိယ ဒိဿတိ, ‘‘န သုကရာ ဥဉ္ဆေန ပဂ္ဂဟေန ယာပေတု’’န္တိ ဧတ္ထ ပဂ္ဂဟသဒ္ဒဿ ပတ္တကထနံ ဝိယ. သုဋ္ဌု ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

Dans le texte scripturaire (Pāḷi), concernant la lecture 'gatasattaṃ jaraggavaṃ' (un vieux bœuf dont la force/vie est partie), on explique le sens par 'vigatajīvitaṃ jiṇṇagoṇaṃ' (un bœuf âgé dont la vie s'est retirée). Par cela, il semble que le mot 'satta' signifie la vie (jīvita), tout comme l'usage du mot 'paggaha' pour désigner l'obtention dans 'na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ'. Cela doit être examiné avec soin.

သုတ္တ အဝမောစနေ. သုတ္တေတိ, သုတ္တယတိ.

Sutta dans le sens de relâcher. Sutteti, suttayati.

မုတ္တ ပသဝနေ. မုတ္တေတိ, မုတ္တယတိ. ဩမုတ္တေတိ, ဩမုတ္တယတိ. မုတ္တံ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘မုတ္တေတိ ဩဟဒေတိ စာ’’တိ. တတ္ထ မုတ္တေတီတိ ပဿာဝံ ကရောတိ. ဩဟဒေတီတိ ကရီသံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ကာရိတေ ‘‘မုတ္တာပေတိ, မုတ္တာပယတီ’’တိ ရူပါနိ.

Mutta dans le sens d'excrétion. Mutteti, muttayati. Omutteti, omuttayati. Muttaṃ (l'urine). Ici se trouve ce texte : « mutteti ohadeti cā » (il urine et défèque). Là, « mutteti » signifie faire de l'urine. « Ohadeti » signifie rejeter des excréments. Pour le causatif, les formes sont « muttāpeti, muttāpayati ».

ကတ္တရ [Pg.310] သေထိလ္လေ. ကတ္တရေတိ, ကတ္တရယတိ. ကတ္တရော. ကတ္တရဒဏ္ဍော, ကတ္တရသုပ္ပံ.

Kattara dans le sens de relâchement (faiblesse). Kattareti, kattarayati. Kattaro. Kattaradaṇḍo (un bâton de vieillard), kattarasuppaṃ (un van usé).

တတ္ထ ကတ္တရောတိ ဇိဏ္ဏော. မဟလ္လကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကေနဋ္ဌေန? ကတ္တရယတိ အင်္ဂါနံ သိထိလဘာဝေန သိထိလော ဘဝတီတိ အတ္ထေန. ကတ္တရဒဏ္ဍောတိ ကတ္တရေဟိ ဇိဏ္ဏမနုဿေဟိ ဧကန္တတော ဂဟေတဗ္ဗတာယ ကတ္တရာနံ ဒဏ္ဍော ကတ္တရဒဏ္ဍော. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ကတ္တရဒဏ္ဍောတိ ဇိဏ္ဏကာလေ ဂဟေတဗ္ဗဒဏ္ဍော’’တိ. ကတ္တရသုပ္ပန္တိ ဇိဏ္ဏသုပ္ပံ. ကတ္တရဉ္စ တံ သုပ္ပဉ္စာတိ ကတ္တရသုပ္ပန္တိ သမာသော.

Là, « kattaro » signifie décrépit. Cela veut dire âgé. Dans quel sens ? Dans le sens où il devient lâche par le relâchement des membres. « Kattaradaṇḍo » : c'est le bâton des vieillards parce qu'il doit impérativement être pris par les hommes décrépits. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « kattaradaṇḍo est le bâton à prendre au temps de la vieillesse ». « Kattarasuppaṃ » signifie un van usé. C'est un composé : « ce qui est vieux et qui est un van ».

စိတ္တ စိတ္တကရဏေ, ကဒါစိ ဒဿနေပိ. စိတ္တကရဏံ ဝိစိတ္တဘာဝကရဏံ. စိတ္တေတိ, စိတ္တယတိ. စိတ္တံ.

Citta dans le sens de diversifier (peindre), parfois aussi dans le sens de voir. L'action de diversifier signifie l'action de rendre varié. Citteti, cittayati. Cittaṃ (l'esprit/le cœur).

တကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 't'.

ထကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre 'th'.

ကထ ကထနေ. ကထေတိ, ကထယတိ. ဓမ္မံ သာကစ္ဆတိ. သာကစ္ဆာ, ကထာ, ပရိကထာ, အဋ္ဌကထာ.

Katha dans le sens de parler. Katheti, kathayati. Il discute du Dhamma. Sākacchā (discussion), kathā (discours), parikathā (exposé), aṭṭhakathā (commentaire).

တတ္ထ သာကစ္ဆတီတိ သဟ ကထယတိ. အတ္ထော ကထိယတိ ဧတာယာတိ အဋ္ဌကထာ, တ္ထကာရဿ ဋ္ဌကာရတ္တံ.

Là, « sākacchati » signifie parler ensemble. « Aṭṭhakathā » est ce par quoi le sens (attho) est énoncé ; le 'tth' devient 'ṭṭh'.

ယာယ’တ္ထမဘိဝဏ္ဏေန္တိ, ဗျဉ္ဇနတ္ထပဒါနုဂံ;

နိဒါနဝတ္ထုသမ္ဗန္ဓံ, ဧသာ အဋ္ဌကထာ မတာ.

Celle par laquelle ils décrivent le sens, suivant les mots et les significations, reliant l'origine et l'histoire, celle-ci est connue comme le Commentaire (Aṭṭhakathā).

‘‘အဋ္ဌကထာ’’တိ စ ‘‘အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ’’တိ စ နိန္နာနာကရဏံ.

Il n'y a pas de différence entre les termes « Aṭṭhakathā » et « atthasaṃvaṇṇanā » (explication du sens).

ပထိ ဂတိယံ. ပန္ထေန္တိ, ပန္ထယန္တိ. ပန္ထော. ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ပထ ဂတိယ’’န္တိ အကာရန္တဝသေန ကထိတဿ ‘‘ပထတိ, ပထော’’တိ [Pg.311] နိဂ္ဂဟီတာဂမဝဇ္ဇိတာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, ဣဓ ပန ဣကာရန္တဝသေန ကထိတဿ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ နိစ္စံ ဘဝန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Pathi dans le sens de mouvement. Panthenti, panthayanti. Pantho (le chemin). Dans le groupe Bhūvādi, pour la racine décrite comme se terminant par 'a' (« patha gatiyaṃ »), les formes sont « pathati, patho » sans l'ajout de la nasale ; mais ici, pour celle décrite comme se terminant par 'i', on doit considérer que les formes ont toujours l'ajout de la nasale.

ပုတ္ထ အာဒရာနာဒရေသု. ပုတ္ထေတိ, ပုတ္ထယတိ.

Puttha dans le sens de respect et de manque de respect. Puttheti, putthayati.

မုတ္ထ သံဃာတေ. မုတ္ထေတိ, မုတ္ထယတိ.

Muttha dans le sens de rassemblement (pétrissage). Muttheti, mutthayati.

ဝတ္ထ အဒ္ဒနေ. ဝတ္ထေတိ, ဝတ္ထယတိ.

Vattha dans le sens de blesser ou de diviser. Vattheti, vatthayati.

ပုထ ဘာသာယံ. ပေါထေတိ, ပေါထယတိ. ကထေတီတိ အတ္ထော.

Putha dans le sens de parole. Potheti, pothayati. Cela signifie « katheti ».

ပုထ ပဟာရေ. ပေါထေတိ, ပေါထယတိ. ကုမာရေ ပေါထေတွာ အဂမာသိ.

Putha dans le sens de frapper. Potheti, pothayati. « Ayant frappé les garçons, il partit. »

ကထ ဝါကျပဗန္ဓေ. ကထေတိ, ကထယတိ. ကထာ.

Katha dans le sens de composition de phrases. Katheti, kathayati. Kathā.

သထ ဒုဗ္ဗလျေ. သထေတိ, သထယတိ.

Satha dans le sens de faiblesse. Satheti, sathayati.

အတ္ထ ပတ္ထ ယာစနာယံ. အတ္ထေတိ, အတ္ထယတိ. အတ္ထော. ပတ္ထေတိ, ပတ္ထယတိ. ပတ္ထနာ. ပဋိပက္ခံ အတ္ထယန္တိ ဣစ္ဆန္တီတိ ပစ္စတ္ထိကာ.

Attha et pattha dans le sens de demander. Attheti, atthayati. Attho. Pattheti, patthayati. Patthanā (souhait). Ceux qui cherchent l'opposition sont les ennemis (paccatthikā).

ထောမ သိလာဃာယံ. ထောမေတိ, ထောမယတိ. ထောမနာ.

Thoma est utilisé dans le sens de louange. Thometi, thomayati. Thomanā signifie louange.

ကာထ ဟိံသာယံ. ကာထေတိ, ကာထယတိ.

Kātha est utilisé dans le sens de nuire. Kātheti, kāthayati.

သထ ဗန္ဓနေ. သထေတိ, သထယတိ.

Satha est utilisé dans le sens de lier. Satheti, sathayati.

သန္ထ ဂန္ထ သန္ထမ္ဘေ. သန္ထေတိ, သန္ထယတိ. ဂန္ထေတိ, ဂန္ထယတိ. ဂန္ထော.

Santha et gantha sont utilisés dans le sens d'entraver. Santheti, santhayati. Gantheti, ganthayati. Gantho signifie nœud ou lien.

ထကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Les formes des racines se terminant par la lettre 'tha'.

ဒကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'da'.

ဟဒ [Pg.312] ကရီသုဿဂ္ဂေ. ကရီသုဿဂ္ဂေါ ကရီသဿ ဥဿဂ္ဂေါ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဟဒေတိ, ဟဒယတိ. ဩဟဒေတိ, ဩဟဒယတိ.

Hada est utilisé dans le sens d'excrétion d'excréments. L'excrétion d'excréments (karīsussaggo) est l'abandon ou l'évacuation des excréments. Hadeti, hadayati. Ohadeti, ohadayati.

ဝိဒ လာဘေ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ လာဘော နာမ အနုဘဝနံ, တသ္မာ ဝိဒဓာတု အနုဘဝနေ ဝတ္တတီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဝေဒယတိ. ဝေဒနာ, ဝိတ္တိ. ဝေဒယိတံ. သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော.

Vida est utilisé dans le sens d'obtention. Dans ce contexte, l'obtention signifie l'expérience ; par conséquent, on doit comprendre que la racine vida s'emploie dans le sens d'expérience. Il ressent une sensation agréable. Il ressent une sensation douloureuse. Vedayati. Vedanā signifie sensation, vitti signifie sentiment. Vedayitaṃ signifie ce qui est ressenti. Ressentant une sensation agréable.

ကုဒိ အနတဘာသနေ. ကုန္ဒေတိ, ကုန္ဒယတိ.

Kudi est utilisé dans le sens de parole indistincte. Kundeti, kundayati.

မိဒ သိနေဟနေ. အတြ သိနေဟော နာမ ပီတိ. မေဒေတိ, မေဒယတိ.

Mida est utilisé dans le sens d'affection. Ici, l'affection signifie la joie. Medeti, medayati.

ဆဒ သံဝရဏေ. ဂေဟံ ဆာဒေတိ, ဆာဒယတိ. ဒေါသံ ဆာဒေတိ, ဆာဒယတိ. ပဋိစ္ဆာဒေတိ, ပဋိစ္ဆာဒယတိ. ဆတ္တံ. ဆန္နာ ကုဋိ.

Chada est utilisé dans le sens de couvrir. Il couvre la maison. Il dissimule la faute. Paṭicchādeti, paṭicchādayati. Chattaṃ signifie parasol. Channā kuṭi signifie une hutte couverte.

တတြ ဆတ္တန္တိ အာတပတ္တံ. အာတပံ ဆာဒေတီတိ ဆတ္တံ. ပဋိစ္ဆာဒိယတေတိ ဆန္နာ.

À cet égard, 'chatta' désigne un parasol. C'est un parasol parce qu'il couvre (protège de) la chaleur du soleil. 'Channā' signifie ce qui est recouvert.

စုဒ သဉ္စောဒနေ အာဏတ္တိယဉ္စ. စောဒေတိ, စောဒယတိ. စောဒကော, စုဒိတကော, စောဒနာ. အာနန္ဒော ဗုဒ္ဓစောဒိတော.

Cuda est utilisé dans le sens d'exhortation et de commandement. Codeti, codayati. Codako signifie l'accusateur, cuditako signifie l'exhorté, codanā signifie l'exhortation. 'Ānanda fut exhorté par le Bouddha'.

တတြ စောဒနာတိ စာလနာ. စာလနာတိ ဒေါသာရောပနာတိ အတ္ထော.

À cet égard, l'exhortation (codanā) signifie l'agitation (cālanā). L'agitation signifie l'imputation d'une faute.

ဆဒ္ဒ ဝမနေ. ဆဒ္ဒေတိ, ဆဒ္ဒယတိ.

Chadda est utilisé dans le sens de vomir. Chaddeti, chaddayati.

မဒ ဝိတ္တိယောဂေ. မဒေတိ, မဒယတိ.

Mada est utilisé dans le sens de l'union avec la satisfaction. Madeti, madayati.

ဝိဒ စေဟနာချာနနိဝါသေသု. စေဟနာ သညာဏံ. အာချာနံ ကထနံ. နိဝါသော နိဝသနံ. ဝေဒေတိ, ဝေဒယတိ. ပဋိဝေဒေတိ, ပဋိဝေဒယတိ. ပဋိဝေဒယာမိ တေ မဟာရာဇ.

Vida est utilisé dans les sens de signe, de récit et de demeure. 'Cehanā' signifie signe. 'Ākhyāna' signifie narration. 'Nivāso' signifie habitation. Vedeti, vedayati. Paṭivedeti, paṭivedayati. 'Je vous informe, ô grand roi'.

သဒ္ဒ [Pg.313] သဒ္ဒနေ. သဒ္ဒေတိ, သဒ္ဒယတိ. ဝိသဒ္ဒေတိ, ဝိသဒ္ဒယတိ. သဒ္ဒေါ, သဒ္ဒိတော. ဒီဃတ္တေ ‘‘သဒ္ဒါယတီ’’တိ ရူပံ.

Sadda est utilisé dans le sens de produire un son. Saddeti, saddayati. Visaddeti, visaddayati. Saddo signifie le son, saddito signifie ce qui a produit un son. Avec l'allongement de la voyelle, on obtient la forme 'saddāyati'.

ဧတ္ထ စ ‘‘မံ သဒ္ဒါယတီတိ သညာယ ဝေဂေန ဥဒကေ ပတီ’’တိ အဋ္ဌကထာပါဌော နိဒဿနံ, ဣဒံ ‘‘ပဗ္ဗတာယတီ’’တိ ရူပံ ဝိယ ဓာတုဝသေန နိပ္ဖန္နံ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဓာတုဝသေန နိပ္ဖန္နံယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဒ္ဒေါတိ သဒ္ဒိယတီတိ သဒ္ဒေါ, ယထာဝုစ္စတီတိ ဝစနံ. အထ ဝါ သဒ္ဒိယတိ အတ္ထော အနေနာတိ သဒ္ဒေါ. ဂရဝေါ ပန ‘‘သပ္ပတီတိ သဒ္ဒေါ. ဥဒီရိယတိ အဘိလပိယတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝဒန္တိ.

Ici, le passage du commentaire : 'pensant qu'il m'appelait (saddāyati), il tomba rapidement dans l'eau' sert d'exemple ; on ne doit pas dire que cela n'est pas produit par la racine comme la forme 'pabbatāyati' (se comporter comme une montagne), mais on doit considérer que c'est bel et bien produit par la racine. 'Saddo' est ce qui est résonné, tout comme 'vacana' est ce qui est dit. Ou bien, ce par quoi le sens est résonné est le son. Cependant, les maîtres respectés disent : 'ce qui résonne est le son ; le sens est ce qui est énoncé ou prononcé'.

သူဒ အာသေစနေ. သူဒေတိ, သူဒယတိ. သူဒေါ.

Sūda est utilisé dans le sens d'arroser. Sūdeti, sūdayati. Sūdo.

သူဒေါတိ ဘတ္တကာရကော, ယော ‘‘ရသကော’’တိပိ ဝုစ္စတိ.

'Sūdo' signifie le cuisinier, celui qu'on appelle aussi 'rasako'.

ကန္ဒ သာတစ္စေ. သာတစ္စံ သတတဘာဝေါ နိရန္တရဘာဝေါ. ကန္ဒေတိ, ကန္ဒယတိ.

Kanda est utilisé dans le sens de continuité. La continuité (sātacca) est l'état de ce qui est constant ou ininterrompu. Kandeti, kandayati.

မုဒ သံသဂ္ဂေ. ဧကတောကရဏံ သံသဂ္ဂေါ. မောဒေတိ, မောဒယတိ သတ္တူနိ သပ္ပိနာ.

Muda est utilisé dans le sens de mélange. Le mélange (saṃsaggo) est l'action de réunir. Il mélange les farines avec du beurre clarifié.

နဒ ဘာသာယံ. နာဒေတိ, နာဒယတိ. ဟေတုကတ္တုရူပါနီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာနိ ပါဠိဒဿနတော ‘‘သီဟော စ သီဟနာဒေန, ဒဒ္ဒရံ အဘိနာဒယီ’’တိ. အညတြာပိ သံသယော န ကာတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ စုရာဒိဂဏေ ဟေတုကတ္တုရူပသဒိသာနမ္ပိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနံ သန္ဒိဿနတော.

Nada est utilisé dans le sens de parler. Nādeti, nādayati. On ne doit pas dire que ce sont des formes causatives, d'après le texte pali : 'Et le lion, par son rugissement, fit résonner le mont Daddara'. Il ne faut pas avoir de doute ailleurs non plus, car dans cette classe Curādi, on rencontre des formes qui ressemblent aux causatives.

သဒ အဿာဒနေ. သာဒေတိ, သာဒယတိ. အဿာဒေတိ, အဿာဒယတိ. ဧတ္ထ အာဥပသဂ္ဂေါ ရဿဝသေန ဌိတော.

Sada est utilisé dans le sens de goûter. Sādeti, sādayati. Assādeti, assādayati. Ici, le préfixe 'ā' est resté court.

ဂဒ ဒေဝသဒ္ဒေ. ဒေဝသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတိ မေဃသဒ္ဒေါ. ဂဒေတိ, ဂဒယတိ.

Gada est utilisé dans le sens du bruit céleste. Le bruit céleste désigne le bruit du tonnerre. Gadeti, gadayati.

ပဒ [Pg.314] ဂတိယံ. ပဒေတိ, ပဒယတိ. ပဒံ. ဣမိဿာ ဒိဝါဒိဂဏေ ‘‘ပဇ္ဇတီ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ, ဣဓ ပန ဤဒိသာနိ.

Pada est utilisé dans le sens de mouvement. Padeti, padayati. Padaṃ. Dans la classe Divādi, cette racine prend la forme 'pajjatī', mais ici elle prend de telles formes.

ဆိဒ္ဒ ကဏ္ဏဘေဒေ. ဆိဒ္ဒေတိ, ဆိဒ္ဒယတိ. ဆိဒ္ဒံ.

Chidda est utilisé dans le sens de percer l'oreille. Chiddeti, chiddayati. Chiddaṃ signifie trou.

ဆိဒ ဒွေဓာကရဏေ. နနု ဘော ယော စတုဓာ ဝါ ပဉ္စဓာ ဝါ အနေကသတဓာ ဝါ ဆိန္ဒတိ, တဿ တံ ဆေဒနံ ဒွေဓာကရဏံ နာမ န ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ သာမညေန အဝတွာ ‘‘ဒွေဓာကရဏေ’’တိ ဒွိဓာ ဂဟဏံ ကတန္တိ? ဒွိဓာကရဏံ နာမ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, အနေကသတဓာ ဆေဒနမ္ပိ ဒွိဓာကရဏံယေဝ. အပရဿ ဟိ အပရဿ ဆိန္နကောဋ္ဌာသဿ ပုဗ္ဗေန ဧကေန ကောဋ္ဌာသေန သဒ္ဓိံ အပေက္ခနဝသေန ဒွိဓာကရဏံ ဟောတိယေဝ. ဆေဒေတိ, ဆေဒယတိ.

Chida est utilisé dans le sens de diviser en deux. N'est-il pas vrai, cher monsieur, que pour celui qui coupe en quatre, cinq ou plusieurs centaines de morceaux, cette coupe n'est pas appelée division en deux ? Cela étant, pourquoi, au lieu de parler en termes généraux, a-t-on spécifié 'division en deux' ? On ne doit pas dire que ce n'est pas une division en deux ; même une coupe en plusieurs centaines de morceaux est une division en deux. En effet, chaque nouvelle partie coupée, par rapport à une partie précédente, constitue bel et bien une division en deux. Chedeti, chedayati.

ယော တေ ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ, ကဏ္ဏနာသဉ္စ ဆေဒယိ;

တဿ ကုဇ္ဈ မဟာဝီရ, မာ ရဋ္ဌံ ဝိနဿ ဣဒံ;

'Celui qui t'a coupé les mains et les pieds, ainsi que les oreilles et le nez ; sois en colère contre lui, ô grand héros, afin que ce royaume ne périsse pas'.

ယော မေ ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ, ကဏ္ဏနာသဉ္စ ဆေဒယိ;

စိရံ ဇီဝတု သော ရာဇာ, န ဟိ ကုဇ္ဈန္တိ မာဒိသာတိ.

Celui qui m'a coupé les mains et les pieds, ainsi que les oreilles et le nez ; que ce roi vive longtemps, car ceux qui sont comme moi ne s'emportent pas.

ဆဒ အပဝါရဏေ. ဆာဒေတိ, ဆာဒယတိ. ဆတ္တံ. ပုရိသဿ ဘတ္တံ ဆာဒယတိ.

La racine chada est dans le sens de couvrir ou dissimuler. Chādeti, chādayati. Chattaṃ (un parasol). Il couvre la nourriture de l'homme.

ဤဒီ သန္ဒီပနေ. ဤဒေတိ, ဤဒယတိ. ဤကာရန္တဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ.

La racine īdī est dans le sens de l'illustration (ou explication). Īdeti, īdayati. Comme elle est spécifiée comme se terminant par la voyelle ī, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas.

အဒ္ဒ ဟိံသာယံ. အဒ္ဒေတိ, အဒ္ဒယတိ.

La racine adda est dans le sens de nuire. Addeti, addayati.

ဝဒ ဘာသာယံ. ဝါဒေတိ, ဝါဒယတိ. ဝါဒေါ.

La racine vada est dans le sens de la parole. Vādeti, vādayati. Vādo (une doctrine ou un discours).

တတ္ထ ‘‘ဝါဒေတိ, ဝါဒယတီ’’တိ ဣမေသံ ‘‘ဝဒတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေနေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဟေတုကတ္တုဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘သင်္ကေတံ ကတွာ ဝိသံဝါဒေတိ. ဩဝဒေယျာနုသာသေယျ. ဣဒမေဝ သစ္စန္တိ စ ဝါဒယန္တိ. အဝိသံဝါဒကော လောကဿာ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုဒီပကပါဠိနယာ ဒိဿန္တိ[Pg.315], သဒ္ဒသတ္ထေ စ ‘‘ဝါဒယတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒံ ဒိဿတိ. တတ္ထ ဝိသံဝါဒေတီတိ မုသာ ဝဒေတိ, အထ ဝါ ဝိပ္ပလမ္ဘေတိ, ဝါဒေါတိ ဝစနံ. ‘‘ဝါဒေါ ဇပ္ပော ဝိတဏ္ဍာ’’တိ ဧဝံဝိဓာသု တီသု ကထာသု ဝါဒသင်္ခါတာ ကထာ. ‘‘ဝါဒါပေတိ, ဝါဒါပယတီ’’တိ ဒွေယေဝ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ ဘဝန္တိ.

À cet égard, le sens de « vādeti, vādayati » doit être considéré selon l'agent simple (kattu), identique à « vadati », et non comme un sens causal (hetu). En effet, on voit dans les textes scripturaux des exemples illustrant ce sens, tels que : « Ayant conclu un accord, il rompt sa parole (visaṃvādeti). Il devrait conseiller, il devrait instruire. Ils disent (vādayanti) : "Ceci seul est la vérité". Celui qui ne trompe pas le monde. » De même, dans les traités de grammaire, « vādayati » est considéré comme un terme à l'agent simple. Ici, « visaṃvādeti » signifie dire un mensonge ou tromper ; « vādoti » signifie une parole. Parmi les trois types de discours tels que « vādo, jappo, vitaṇḍā », « vāda » désigne la discussion. Les formes « vādāpeti, vādāpayati » sont les deux seules formes causales.

ဆဒီ ဣစ္ဆာယံ. ဤကာရန္တောယံ ဓာတု, တသ္မာ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိဿ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ. ပုရိသဿ ဘတ္တံ ဆာဒေတိ, ဆာဒယတိ, ရုစ္စတီတိ အတ္ထော. ပုရိသဿ ဘတ္တံ ဆာဒယမာနံ တိဋ္ဌတိ ဆာဒေန္တံ ဝါ.

La racine chadī est dans le sens du désir. Puisque cette racine se termine par ī, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas. « Purisassa bhattaṃ chādeti, chādayati » signifie que la nourriture plaît à l'homme. La nourriture reste plaisante (chādayamānaṃ ou chādentaṃ) pour l'homme.

ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသု. အယမ္ပိ ဤကာရန္တော ဓာတု, တသ္မာ ဣမဿပိ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ. ဝါဒေတိ, ဝါဒယတိ, ဝန္ဒတိ, ထောမေတိ ဝါတိ အတ္ထော. ဣမာနိ အနုပသဂ္ဂါနိ ရူပါနိ. သဒ္ဒသတ္ထေပိ စ ‘‘ဝါဒယတီ’’တိ အနုပသဂ္ဂဝန္ဒနထုတိအတ္ထံ ပဒံ ဝုတ္တံ, သာသနေ ပန ‘‘အဘိဝါဒေတိ, အဘိဝါဒယတိ, အဘိဝါဒနံ, ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ’’တိအာဒီနိ သောပသဂ္ဂါနိ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ.

La racine vadī est dans le sens de la salutation et de la louange. Cette racine se termine également par ī, donc pour elle aussi, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas. « Vādeti, vādayati » signifie saluer (vandati) ou louer (thometi). Ce sont des formes sans préfixe. Dans les traités de grammaire également, le terme « vādayati » est employé dans le sens de saluer et louer sans préfixe, mais dans l'Enseignement (sāsana), on voit des formes avec préfixe telles que « abhivādeti, abhivādayati, abhivādanaṃ, bhagavantaṃ abhivādetvā » (ayant salué le Bienheureux).

တတ္ထ အဘိဝါဒေတွာတိ ဝန္ဒိတွာ, ထောမေတွာ ဝါ, အယမသ္မာကံ ရုစိ. အာဂမဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အဘိဝါဒေတွာတိ ‘သုခီ အရောဂေါ ဟောတူ’တိ ဝဒါပေတွာ, ဝန္ဒန္တော ဟိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒါပေတိ နာမာ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန အဘိဝါဒနသဒ္ဒတ္ထော ဝုတ္တော, အမှေဟိ ပန ဝန္ဒနသဒ္ဒံ သဒ္ဒသတ္ထနယမဂ္ဂဟေတွာ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန အတ္ထော ကထိတော. အဘိဝါဒနဉှိ ဝန္ဒနံယေဝ, န ဝဒါပနံ အဘိသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓိတတ္တာ ‘‘အဘိဝါဒနသီလိဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ဣဒဉှိ ‘‘အဘိဝါဒါပနသီလိဿာ’’တိ န ဝုတ္တံ. ယဒိ စ သဒ္ဒသတ္ထေ ဝဒါပနမဓိပ္ပေတံ သိယာ, ‘‘ဝဒီ ဝဒါပနထုတီသူ’’တိ နိဿန္ဒေဟဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ[Pg.316], ဧဝဉ္စ န ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိ, တေန ဝဒါပနမနဓိပ္ပေတန္တိ ဉာယတိ.

À ce sujet, « abhivādetvā » signifie ayant salué ou ayant loué ; telle est notre préférence. Cependant, dans le Commentaire des Āgamas, il est dit : « abhivādetvā signifie ayant fait dire : "puissiez-vous être heureux et en bonne santé" » ; ainsi, le sens du mot salutation (abhivādana) est expliqué par un sens causal, car en saluant, on amène l'autre à parler ainsi. Mais nous, suivant la méthode des traités de grammaire, expliquons le sens selon l'agent simple à partir du mot salutation (vandana). En effet, l'acte de saluer (abhivādana) est précisément la salutation (vandana), et non le fait de faire parler (vadāpana), car il est lié au préfixe abhi, comme dans « abhivādanasīlissa » (pour celui qui a l'habitude de saluer). Ici, il n'est pas dit « abhivādāpanasīlissa ». Si, dans les traités de grammaire, on avait eu l'intention d'exprimer le sens de faire parler (vadāpana), on aurait dû employer une expression sans ambiguïté comme « vadī vadāpanathutīsu ». Mais cela n'a pas été dit ainsi ; il a été dit « vadī abhivādanathutīsu », par quoi on comprend que le sens de faire parler n'est pas visé.

အထာပိ သိယာ ‘‘ကဿစိ ဝုဒ္ဓေန ဝိသိဋ္ဌံ ဝဒါပနံ အဘိဝါဒန’’န္တိ, ဧဝမ္ပိ နုပပဇ္ဇတိ ကာရိတဝသေန ဓာတုအတ္ထဿ အကထေတဗ္ဗတော. တထာ ဟိ ‘‘ပစ ပါကေ, ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ’’တိအာဒိနာ ဘာဝဝသေန အတ္ထပ္ပကာသနမတ္တေယေဝ ‘‘ပစတိ, ပစ္စတိ, ပါစေတိ. ဆိန္ဒတိ, ဆိဇ္ဇတိ, ဆေဒါပေတီ’’တိအာဒီနိ သကမ္မကာနိ စေဝ အကမ္မကာနိ စ သကာရိတာနိ စ ရူပါနိ နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ, န စ တဒတ္ထာယ ဝိသုံ ဝိသုံ ဓာတုနိဒ္ဒေသော ကရိယတိ. တသ္မာ ‘‘ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိ ဧတ္ထ ကာရိတဝသေန ဓာတုအတ္ထော ကထိတောတိပိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ ကြိယာသဘာဝတ္တာ ဓာတူနံ. ယထာ ပန ‘‘တက္ကေတိ, ဝိတက္ကေတိ. တက္ကော, ဝိတက္ကော’’တိအာဒီနိ သမာနတ္ထာနိ, တထာ ‘‘ဝါဒေတိ, အဘိဝါဒေတီ’’တိအာဒီနိ သမာနတ္ထာနိ. အတော သဒ္ဒသတ္ထေပိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူဟိ ‘‘တက္က ဝိတက္ကေ, ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိအာဒီနံ ဓာတူနံ ‘‘တက္ကယတိ, ဝါဒယတီ’’တိအာဒီနိ အနုပသဂ္ဂါနိယေဝ ရူပါနိ ဒဿိတာနိ, တာနိ စ ခေါ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိယေဝ, န ဟေတုကတ္တုပဒါနိ, တသ္မာ ‘‘အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိ ဧတဿ ‘‘ဝဒါပနထုတီသူ’’တိ အတ္ထော နုပပဇ္ဇတိ.

De plus, s'il était dit que « la salutation (abhivādana) consiste à faire parler de façon distincte par un aîné », cela ne serait toujours pas correct, car le sens d'une racine ne doit pas être énoncé par sa forme causale (kārita). En effet, par des définitions telles que « paca pour la cuisson, chidi pour la division en deux », le sens est exprimé simplement par l'état (bhāva). C'est alors que les formes à l'actif, au passif et au causal sont produites, comme « pacati, paccati, pāceti ; chindati, chijjati, chedāpeti », et on ne donne pas une définition de racine distincte pour chacun de ces sens. Par conséquent, dans « vadī abhivādanathutīsu », on ne peut pas dire que le sens de la racine est exprimé par la forme causale, car les racines sont par nature des actions. Tout comme « takketi, vitakketi » et « takko, vitakko » sont synonymes, de même « vādeti, abhivādeti » sont synonymes. C'est pourquoi, dans les traités de grammaire, les experts en linguistique ont montré pour les racines telles que « takka vitakke, vadī abhivādanathutīsu » des formes sans préfixes comme « takkayati, vādayati », et ce sont des termes à l'agent simple, non des termes causals. Par conséquent, le sens de « vadāpanathutīsu » (faire parler et louer) pour « abhivādanathutīsu » est incorrect.

ကိဉ္စ ဘိယျော – ‘‘အဘိဝါဒေတိ, အဘိဝါဒယတိ. အဘိဝါဒေတွာ, အဘိဝါဒယိတွာ’’တိအာဒီနိ သမာနတ္ထာနိ, ဏေဏယမတ္တေန ဟိ သဝိသေသာနိ. ယဒိ ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိ ဣမဿ ပဒဿ ‘‘သုခီ အရောဂေါ ဟောတူ’တိ ဝဒါပေတွာ’’တိ အတ္ထော သိယာ, ‘‘သိရသာ အဘိဝါဒယိ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘သိရသာ’’တိ ပဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ဝဒါပနေန အသမ္ဗန္ဓတ္တာ. ယသ္မာ ဝုတ္တံ တံ ပဒံ, တေန ဉာယတိ ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိအာဒီသု ဝဒါပနတ္ထော န ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ဝန္ဒနတ္ထော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ထောမနတ္ထော စ. ယသ္မာ ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ဝန္ဒ အဘိဝါဒါနထုတီသူ’’တိ ဣမဿ ဓာတုဿ ‘‘ဝန္ဒတီ’’တိ [Pg.317] ပဒရူပဿ ‘‘အဘိဝန္ဒတိ, ထောမေတိ စာ’’တိ အတ္ထောယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ဝဒါပနတ္ထော. တထာ ဟိ ‘‘ဝန္ဒေ သုဂတံ ဂတိဝိမုတ္တ’’န္တိ ပဒါနမတ္ထံ ဝဒန္တေန ဋီကာစရိယေနပိ ‘‘ဝန္ဒေတိ ဝန္ဒာမိ, ထောမေမိ စာ’’တိ ဝန္ဒနထောမနတ္ထောယေဝ ဒဿိတော, န အဘိဝါဒနသဒ္ဒတ္ထံ ပဋိစ္စ ဝဒါပနတ္ထော, တသ္မာ ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝန္ဒနထောမနတ္ထာယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, န ဝဒါပနတ္ထော.

Qui plus est, « abhivādeti, abhivādayati » et « abhivādetvā, abhivādayitvā » sont synonymes, ne différant que par les suffixes -ṇe et -ṇaya. Si le mot « abhivādetvā » avait le sens de « ayant fait dire : "puissiez-vous être heureux et en bonne santé" », alors dans l'expression « il salua de la tête (sirasā abhivādayi) », le mot « de la tête » (sirasā) ne devrait pas être employé, car il n'y a aucun rapport avec le fait de faire parler. Puisque ce mot est employé, on comprend que dans « abhivādetvā » et autres, le sens de faire parler ne doit pas être accepté, mais bien le sens de saluer et le sens de louer. De même que dans la classe des racines commençant par bhū, pour la racine « vanda abhivādānathutīsu », le sens de la forme « vandati » doit être compris comme « il salue et il loue », et non comme le fait de faire parler. En effet, en expliquant le sens des mots « vande sugataṃ gativimuttaṃ » (je salue le Sugata libéré des destinées), même l'auteur de la Ṭīkā a montré que « vandeti » signifie « je salue (vandāmi) et je loue (thomemi) », exprimant le sens de salutation et de louange sans recourir au sens de faire parler fondé sur le mot abhivādana. Par conséquent, même dans « abhivādetvā », seuls les sens de salutation et de louange doivent être acceptés, et non le sens de faire parler.

အထာပိ သိယာ ‘‘ဝန္ဒေ’တိ ပဒေ ကာရိတပစ္စယော နတ္ထိ, ‘အဘိဝါဒေတွာ’တိ ဣမသ္မိံ ပန အတ္ထိ, တသ္မာ တတ္ထ ဝဒါပနတ္ထော န လဗ္ဘတိ, ဣဓ ပန လဗ္ဘတီ’’တိ. တန္န, ‘‘ကရောတီ’’တိသုဒ္ဓကတ္တုပဒဿပိ ‘‘နိပ္ဖာဒေတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုပဒဝသေန ဝိဝရဏဿ ဝိယ ‘‘ဝန္ဒေ’’တိ ပဒဿပိ ‘‘သုခီ အရောဂေါ ဟောတူ’တိ ဝဒါပေတွာ’’တိ ဝိဝရဏဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ. ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိ ဣဒဉ္စ ‘‘ဝန္ဒေ’’တိ ပဒမိဝ ကာရိတပစ္စယန္တံ န ဟောတိ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ ‘‘စိန္တေတိ, စိန္တယတိ. မန္တေတိ, မန္တယတီ’’တိအာဒီနံ စုရာဒိဂဏိကာနံ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနံ ‘‘စိန္တာပေတိ, စိန္တာပယတီ’’တိအာဒီနိယေဝ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ယဒိ ဟေတုကတ္တုပဒံ အဓိပ္ပေတံ သိယာ, ‘‘အဘိဝါဒါပေတွာ’’တိ ဝါ ‘‘အဘိဝါဒါပယိတွာ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ယသ္မာ ပနေဝံ န ဝုတ္တံ, တသ္မာ တံ ကာရိတပစ္စယန္တံ န ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ.

D'un autre côté, on pourrait dire : « Dans le terme 'vande' (je salue), il n'y a pas de suffixe causatif ; mais dans 'abhivādetvā' (ayant salué), il y en a un. Par conséquent, le sens de 'faire dire' n'est pas obtenu dans le premier cas, mais il l'est ici. » Cela n'est pas correct. De même qu'une explication par le mode de l'agent causal comme 'nipphādeti' (il produit) est possible pour le terme d'agent simple 'karoti' (il fait), de même l'explication 'ayant fait dire : puisse-t-il être heureux et sans maladie' doit être dite pour le terme 'vande'. Et ce mot 'abhivādetvā' ne se termine pas par un suffixe causatif, tout comme le terme 'vande'. Pourquoi ? Parce que l'on voit que pour les termes d'agent simple de la classe curādi comme 'cinteti, cintayati' (il pense), les termes d'agent causal sont 'cintāpeti, cintāpayati'. Par conséquent, si un agent causal était visé, on devrait dire 'abhivādāpetvā' ou 'abhivādāpayitvā'. Puisqu'il n'en est pas ainsi, il est établi qu'il ne s'agit pas d'un terme se terminant par un suffixe causatif.

ဣမဿတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သာဋ္ဌကထံ ဝိဓုရဇာတကပ္ပဒေသံ ဝဒါမ.

Pour clarifier ce sens, nous citons ici un passage du Vidhurajātaka accompagné de son commentaire.

‘‘ကထံ နော အဘိဝါဒေယျ, အဘိဝါဒါပယေထ ဝေ;

ယံ နရော ဟန္တုမိစ္ဆေယျ, တံ ကမ္မံ နုပပဇ္ဇတီ’’တိ

« Comment pourrait-il saluer, ou certes faire saluer, celui qu'un homme désirerait tuer ? Cet acte n'est pas approprié. »

အယံ တာဝ ဇာတကပါဠိ. အယံ ပန အဋ္ဌကထာပါဌော ‘‘ယဉှိ နရော ဟန္တုမိစ္ဆေယျ, သော တံ ကထံ နု အဘိဝါဒေယျ, ကထံ ဝါ [Pg.318] တေန အတ္တာနံ အဘိဝါဒါပယေထ ဝေ. တဿ ဟိ တံ ကမ္မံ န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. တတ္ထ ပါဠိယံ အဘိဝါဒေယျာတိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒံ တဗ္ဗာစကတ္တာ. အဘိဝါဒါပယေထ ဝေတိ ဟေတုကတ္တုပဒံ တဗ္ဗာစကတ္တာ. ဧဝံ ဝိဘာဂံ ပန ဉတွာ ပါဠိယာ အဋ္ဋကထာယ စ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘နရော ယံ ပုဂ္ဂလံ ဟန္တုံ ဣစ္ဆေယျ, သော ဟန္တာ တံ ဝဇ္ဈံ ပုဂ္ဂလံ ကထံ နု အဘိဝါဒေယျ, သော ဝါ ဟန္တာ, တေန ဝဇ္ဈေန မံ ဝန္ဒာဟီတိ အတ္တာနံ ကထံ ဝန္ဒာပေယျာ’’တိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ရာဇာနော စောရံ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ကရဏဝသေန ‘‘တေန ဝဇ္ဈေနာ’’တိ ပဒံ ယောဇိတံ, အတ္ထော ပန ‘‘တံ ဝဇ္ဈ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဒွိကမ္မကတ္တာ သကာရိတပစ္စယဿ သကမ္မကဓာတုယာတိ. နနု ဧဝံ သန္တေ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယာ ပဿိတဗ္ဗံ န ပဿန္တိ, အတိတ္ထေ ပက္ခန္ဒန္တီ’’တိ တေသံ ဒေါသော ဟောတီတိ? န ဟောတိ, သုဏာထ အသ္မာကံ သောဓနံ, တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိ ဓာတုယာ အတ္ထမဂ္ဂဟေတွာ ဝေါဟာရဝိသယေ ကောသလ္လသမန္နာဂတတ္တာ သဏှသုခုမမတ္ထံ သောတူနံ ဗောဓေတုံ ‘‘ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယ’’န္တိ ဓာတုယေဝတ္ထံ ဂဟေတွာ ကာရိတပစ္စယပရိကပ္ပနေန ကာရိတတ္ထမာဒါယ ‘‘အဘိဝါဒေတွာတိ ‘သုခီ အရောဂေါ ဟောတူ’တိ ဝဒါပေတွာ, ဝန္ဒန္တော ဟိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒါပေတိ နာမာ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန အဘိဝါဒနသဒ္ဒတ္ထော ဝုတ္တောတိ န ကောစိ တေသံ ဒေါသော. ပူဇာရဟာ ဟိ တေ အာယသ္မန္တော, နမောယေဝ တေသံ ကရောမ, ဣဒမ္ပိ ဌာနံ သုခုမံ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ကရောတော ပညာ ဝဍ္ဎတီတိ.

Ceci est d'abord le texte (Pāḷi) du Jātaka. Voici maintenant le texte du commentaire : « Comment celui qu'un homme voudrait tuer pourrait-il le saluer, ou comment pourrait-il se faire saluer par lui ? En effet, cet acte n'est pas approprié pour lui. » Là, dans le texte scripturaire, 'abhivādeyya' est un terme d'agent simple parce qu'il l'exprime ainsi. 'Abhivādāpayetha' est un terme d'agent causal parce qu'il l'exprime ainsi. Ayant ainsi compris la distinction, l'intention du texte et du commentaire doit être saisie : « Comment le meurtrier pourrait-il saluer la personne qu'il veut tuer, ou comment ce meurtrier pourrait-il faire en sorte que la victime le salue en disant 'salue-moi' ? » Ici, le terme 'tena vajjhena' (par cette victime) est employé par le moyen de l'instrumental, comme dans 'les rois font manger le voleur par les chiens' ; mais le sens doit être considéré selon l'accusatif 'cette victime', car une racine transitive possédant un suffixe causatif a deux compléments d'objet. N'est-ce pas qu'ainsi, les maîtres commentateurs verraient ce qui ne doit pas être vu et s'égareraient hors de la voie ? Non, écoutez notre clarification. En effet, les maîtres commentateurs n'ayant pas pris ici le sens de la racine 'vadi' dans le sens de saluer et louer, mais étant dotés de compétence dans l'usage commun, afin de faire comprendre aux auditeurs un sens subtil et délicat, ils ont pris le sens de la racine 'vada' (parler, articuler) et, en supposant un suffixe causatif, ils ont adopté le sens causal. En disant 'abhivādetvā' signifiant 'ayant fait dire : puisse-t-il être heureux et sans maladie', car celui qui salue fait effectivement dire cela en substance, le sens du mot 'abhivādana' est exprimé comme un sens causal ; il n'y a donc aucun défaut de leur part. Ces vénérables sont dignes d'honneur, nous leur rendons hommage. Ce point subtil doit être bien considéré. En agissant ainsi, la sagesse s'accroît.

ဒကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'd'.

ဓကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'dh'.

ရန္ဓ [Pg.319] ပါကေ. သူဒေါ ဘတ္တံ ရန္ဓေတိ, ရန္ဓယတိ. ကာကံ သောကာယ ရန္ဓေဟိ. ရန္ဓကော. သူဒေန ဩဒနော ရန္ဓိယတိ. ရန္ဓိတော. ရန္ဓနံ. ပုရိသော သူဒံ သူဒေန ဝါ ဩဒနံ ရန္ဓာပေတိ, ရန္ဓာပယတိ. ရန္ဓေတုံ, ရန္ဓယိတုံ. ရန္ဓိတွာ, ရန္ဓယိတွာ, ရန္ဓိယ ဣစ္စာဒီနိ.

Randha : dans le sens de cuisson (pāka). Le cuisinier cuit (randheti, randhayayati) le riz. 'Fais cuire le corbeau pour le chagrin'. Randhako (le cuisinier). Le riz est cuit (randhiyati) par le cuisinier. Randhito (cuit). Randhanaṃ (la cuisson). L'homme fait cuire (randhāpeti, randhāpayati) le riz par ou avec le cuisinier. Randhetuṃ, randhayituṃ (pour cuire). Randhitvā, randhayitvā, randhiya (ayant cuit), etc.

ဓူ ကမ္ပနေ. ဓာဝေတိ, ဓာဝယတိ.

Dhū : dans le sens de secousse ou mouvement (kampana). Dhāveti, dhāvayati (il court/fait mouvoir).

ဂန္ဓ သူစနေ အဒ္ဒနေ စ. သူစနံ. ပကာသနံ. အဒ္ဒနံ ပရိပ္လုတာ. ဂန္ဓေတိ, ဂန္ဓယတိ, ဂန္ဓော.

Gandha : dans le sens d'indication (sūcana) et de contact/imprégnation (addana). Sūcanaṃ : manifestation (pakāsana). Addanaṃ : ce qui est répandu. Gandheti, gandhayayati (il émet une odeur), gandho (l'odeur).

ဧတ္ထ ဂန္ဓောတိ ဂန္ဓေတိ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစယတိ ပကာသေတီတိ ဂန္ဓော. ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ပုပ္ဖဖလာဒိံ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ဥပသံဟရန္တော ဝိယ ပကာသေတီတိ ဂန္ဓော. ဂမုဓရဓာတုဒွယဝသေနပိ ဂန္ဓသဒ္ဒတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဓရိယတီတိ ဂန္ဓော’’ ဣတိ, အာဟ စ ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဓရိယတီတိ ဂန္ဓော, သူစနတောပိ ဝါ’’တိ. ဂန္ဓသဒ္ဒေါ စ ‘‘ဥပ္ပလဂန္ဓထေနော’’တိ ဧတ္ထ ဆေဒနေ ဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Ici, 'gandho' est ainsi appelé car il indique (gandheti), il manifeste sa propre substance. Ou bien, comme quelqu'un qui rapporte une médisance, il manifeste les fleurs ou les fruits cachés en disant : 'ceci est ici' ; c'est pourquoi on l'appelle 'gandho'. Le sens du mot 'gandha' peut aussi être exprimé par la combinaison des deux racines 'gamu' (aller) et 'dhara' (porter) : 'ce qui est porté en allant est une odeur'. Il est dit : 'C'est ce qui est porté en se déplaçant, ou bien c'est en raison de l'indication'. Et le mot 'gandha' doit être compris comme signifiant 'couper' dans l'expression 'celui qui vole l'odeur du lotus' (uppalagandhatheno).

ဝဓ သံယမေ. ဝဓေတိ, ဝဓယတိ.

Vadha : dans le sens de contrainte ou lien (saṃyama). Vadheti, vadhayati (il lie/contraint).

ဗုဓိ ဟိံသာယံ. ဗုန္ဓေတိ, ဗုန္ဓယတိ. ပလိဗုန္ဓေတိ, ပလိဗုန္ဓယတိ. ပလိဗောဓော, ပရိသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါ, သော ဝိကာရဝသေန အညထာ ဇာတော. တတ္ထ ပလိဗောဓောတိ အာဝါသပလိဗောဓာဒိ. အပိစ ပလိဗောဓောတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိတ္တယဉ္စ.

Budhi : dans le sens de blessure ou dommage (hiṃsā). Bundheti, bundhayati. Palibundheti, palibundhayati. Palibodho (obstacle) : le préfixe 'pari' a été modifié par altération. Là, 'palibodho' désigne les obstacles liés à la résidence, etc. De plus, 'palibodho' désigne aussi le triple lien : la soif (taṇhā), l'orgueil (māna) et les vues (diṭṭhi).

ဝဒ္ဓ ဆေဒနပူရဏေသု. ဝဒ္ဓေတိ, ဝဒ္ဓယတိ. ဝဒ္ဓကီ. ဝဒ္ဓကီတိ ဂဟကာရကော.

Vaddha : dans les sens de couper (chedana) et de remplir (pūraṇa). Vaddheti, vaddhayati. Vaddhakī (le charpentier). Vaddhakī désigne celui qui construit des maisons.

ဂဒ္ဓ အဘိကင်္ခါယံ. ဂဒ္ဓေတိ, ဂဒ္ဓယတိ. ဂဒ္ဓေါ. ဂဒ္ဓေါတိ ဂိဇ္ဈော. ‘‘ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ.

Gaddha : dans le sens de désir ardent (abhikaṅkhā). Gaddheti, gaddhayati. Gaddho. Gaddho signifie un vautour (gijjha). 'Gaddhabādhipubbo' est ici une illustration.

သဓု [Pg.320] ပဟံသနေ. သဓေတိ, သဓယတိ.

Sadhu : dans le sens de réjouissance (pahaṃsana). Sadheti, sadhayayati.

ဝဒ္ဓ ဘာသာယံ. ဝဒ္ဓေတိ, ဝဒ္ဓယတိ.

Vaddha : dans le sens de parole (bhāsā). Vaddheti, vaddhayayati.

အန္ဓ ဒိဋ္ဌူပသံဟာရေ. ဒိဋ္ဌူပသံဟာရော နာမ စက္ခုသညိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပသံဟာရော အပနယနံ ဝိနာသော ဝါ. စက္ခု ဟိ ပဿန္တိ ဧတာယာတိ ဒိဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ. ယံ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာသု ‘‘သသမ္ဘာရစက္ခုနော သေတမဏ္ဍလပရိက္ခိတ္တဿ ကဏှမဏ္ဍလဿ မဇ္ဈေ အဘိမုခံ ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိဒေသဘူတေ ဒိဋ္ဌိမဏ္ဍလေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဋီကာယမ္ပိ စ ‘‘ဒိဋ္ဌိမဏ္ဍလေတိ အဘိမုခဋ္ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိဒေသဘူတေ စက္ခုသညိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ မဏ္ဍလေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံဘူတာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပသံဟာရေ အန္ဓဓာတု ဝတ္တတိ. အန္ဓေတိ, အန္ဓယတိ. စက္ခူနိ အန္ဓယိံသု, အန္ဓော. အန္ဓောတိ အန္ဓေတီတိ အန္ဓော. ဒွိန္နံ စက္ခူနံ ဧကဿ ဝါ ဝသေန နဋ္ဌနယနော, ဧဝမိဓ အန္ဓဓာတု ဝုတ္တော. ကစ္စာယနေ ပန ‘‘ခါဒါမဂမာနံ ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာ’’တိ ဝစနေန အမဓာတုဿ အန္ဓာဒေသကရဏဝသေန ရူပနိပ္ဖတ္တိ ဒဿိတာ.

Andha : dans le sens de suppression de la vue (diṭṭhūpasaṃhāra). La suppression de la vue signifie le retrait, l'élimination ou la destruction de la vision appelée 'œil'. Car l'œil est appelé 'vision' (diṭṭhi) parce qu'on voit par lui. C'est à ce sujet qu'il est dit dans les commentaires : 'Dans le cercle de la vision, qui est le lieu d'apparition de la forme corporelle de ceux qui se tiennent en face, au milieu du cercle noir entouré par le cercle blanc de l'œil physique'. Et dans la sous-commentaire (ṭīkā) : 'Dans le cercle de la vision signifie dans le cercle de la vision appelée œil, qui est le lieu d'apparition de la forme corporelle de ceux qui se tiennent en face'. La racine 'andha' s'emploie pour la suppression d'une telle vision. Andheti, andhayati (il aveugle). 'Ils ont aveuglé les yeux', andho (aveugle). Andho est celui qui aveugle. Celui dont la vision est perdue dans l'un ou les deux yeux. Ainsi est expliquée ici la racine 'andha'. Cependant, dans le Kaccāyana, la formation du mot est montrée en utilisant le remplacement de la racine 'amu' par 'andha' selon la règle 'khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā'.

ဗဓ ဗန္ဓနေ. မိဂံ ဗာဓေတိ, ဗာဓယတိ. ဗဒ္ဓေါ မိဂေါ, ဗဒ္ဓေါသိ မာရပါသေန.

Badha [est utilisé] pour lier. Il lie, il fait lier le cerf. Le cerf est lié, tu es lié par le lacet de Māra.

တတ္ထ ဗာဓေတီတိ ဗန္ဓတီတိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝံ ဗာဓယတီတိ ဧတ္ထာပိ. တထာ ဟိ ‘‘ဝါတံ ဇာလေန ဗာဓေသိ, ယော အနိစ္ဆန္တိမိစ္ဆသီ’’တိ ဧတ္ထ ဗာဓေသီတိ ဗန္ဓသီတိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန အတ္ထော. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ‘‘ဗာဓ ဗဒ္ဓါယ’’န္တိ ဗာဓဓာတုဿ ဝသေန ‘‘ဗာဓတီ’’တိ ကတ္တုပဒံ ‘‘ဗာဓေတိ, ဗာဓယတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုပဒံ ဘဝတိ. ဗဒ္ဓေါတိ ဗာဓိယတေ ဗန္ဓိယတေ သောတိ ဗဒ္ဓေါ.

Ici, « bādhetī » signifie « il lie », le sens doit être pris comme une forme verbale pure (sudda-kattu). Il en est de même pour « bādhayatī ». Ainsi, dans « vātaṃ jālena bādhesi, yo anicchantimicchasī » (tu as lié le vent avec un filet, toi qui désires l'indésirable), « bādhesī » a le sens d'une forme verbale pure : « tu lies ». Cependant, dans la classe Bhūvādi, selon la racine bādha dans le sens de « lier » (baddhāyaṃ), « bādhatī » est le sujet actif (kattupada) tandis que « bādheti, bādhayatī » deviennent des formes causatives (hetukattupada). « Baddho » signifie celui qui est lié ou enchaîné.

ဓကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par « dha ».

နကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par « na ».

မာန [Pg.321] ပူဇာယံ ပေမနေ ဝီမံသာယံ. မာနေတိ, မာနယတိ. မာတာ. ဝိမာနေတိ, ဝိမာနယတိ, ပဋိမာနေတိ, ပဋိမာနယတိ. မာနနာ, သမ္မာနနာ, ဝိမာနနာ, ဝိမာနံ, ဝိမာနနံ, မာနိတော.

Māna [est utilisé] pour honorer, aimer, et examiner. Il honore, il fait honorer. Mère. Il déshonore, il fait déshonorer, il rend hommage, il fait rendre hommage. Honneur, respect, mépris, palais [ou mesure], dédain, honoré.

အမာနနာ ယတ္ထ သန္တော, သန္တာနံ ဝါ ဝိမာနနာ;

ဟီနသမ္မာနနာ ဝါပိ, န တတ္ထ ဝသတိံ ဝသေ.

Là où il n'y a pas d'honneur pour les gens de bien, ou là où les gens de bien sont méprisés, ou encore là où les inférieurs sont honorés, on ne devrait pas y résider.

ဝီမံသတိ, ဝီမံသာ, ဝီမံသိယတီတိ ဝီမံသိယမာနော. ဝီမံသန္တော.

Il examine, investigation, ce qui est examiné est dit « vīmaṃsiyamāno ». Examinant.

တတ္ထ မာနေတီတိ ပူဇေတိ, အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘မာနေန္တီ’’တိ ဧတသ္မိံ ဌာနေ အယမတ္ထော ဒဿိတော ‘‘မာနေန္တီတိ မနေန ပိယာယန္တိ. ပူဇေန္တီတိ ပစ္စယေဟိ ပူဇေန္တီ’’တိ. သော ဝေဝစနတ္ထပ္ပကာသနဝသေန ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. မာနနပူဇနသဒ္ဒါ ဟိ ပရိယာယသဒ္ဒတ္တာ ဝေဝစနသဒ္ဒါ ဧဝ. ဝိမာနေတီတိ အဝမညတိ. ဝိမာနန္တိ သောဘာဝိသေသယောဂတော ဝိသိဋ္ဌမာနိယတာယ ဝိမာနံ, ဝိသေသတော မာနေတဗ္ဗန္တိ ဟိ ဝိမာနံ, ဒေဝါနံ ဝသနဋ္ဌာနဘူတံ ဗျမှံ.

Ici, « māneti » signifie « il honore » ; cependant, dans les commentaires (Aṭṭhakathā), le sens à cet endroit est montré ainsi : « mānentī signifie qu'ils chérissent par l'esprit. Pūjentī signifie qu'ils honorent par des offrandes ». On doit comprendre que cela est dit pour exprimer des synonymes. En effet, les mots « mānanā » (honneur) et « pūjanā » (hommage) sont des synonymes car ils ont des sens équivalents. « Vimāneti » signifie « il méprise ». Quant au « vimāna », il est appelé « vimāna » parce qu'il possède une splendeur particulière et qu'il est éminemment honoré ; car ce qui doit être honoré de manière spéciale est un « vimāna », c'est-à-dire le palais qui sert de lieu de résidence aux dieux.

မန ထမ္ဘေ. ထမ္ဘော စိတ္တဿ ထဒ္ဓတာ. မာနေတိ, မာနယတိ. မာနော.

Mana [est utilisé] pour la rigidité. La rigidité est l'inflexibilité de l'esprit. Il s'enorgueillit, il fait s'enorgueillir. Orgueil.

ထန ဒေဝသဒ္ဒေ. ဒေဝသဒ္ဒေါ မေဃသဒ္ဒေါ, ထနေတိ, ထနယတိ.

Thana [est utilisé] pour le bruit des dieux. Le bruit des dieux est le grondement du nuage ; il tonne, il fait tonner.

ယထာပိ မေဃော ထနယံ, ဝိဇ္ဇုမာလီ သတက္ကကု.

Tout comme le nuage qui tonne, couronné d'éclairs, ayant cent sommets.

ထလံ နိန္နဉ္စ ပူရေတိ, အဘိဝဿံ ဝသုန္ဓရံ.

Il remplit les plateaux et les vallées, arrosant la terre.

ယထာ ပါဝုသကော မေဃော, ထနယန္တော သဝိဇ္ဇုကော.

Tout comme le nuage de la saison des pluies, tonnant avec des éclairs.

ဦန ပရိဟာနိယံ. ဦနေတိ, ဦနယတိ. ဦနော လောကော.

Ūna [est utilisé] pour la diminution. Il diminue, il fait diminuer. Le monde est incomplet.

ဓန သဒ္ဒေ. ဓနေတိ, ဓနယတိ, ဓနိယျတိ. ဓနိ, ဓနံ.

Dhana [est utilisé] pour le son. Il sonne, il fait sonner, il est fait sonner. Sonore, richesse.

တတ္ထ [Pg.322] ဓနီတိ သဒ္ဒေါ. ဓနန္တိ သန္တကံ, တဉှိ မမ ဣဒန္တိ ဓနာယိတဗ္ဗံ သဒ္ဒါယိတဗ္ဗန္တိ ဓနန္တိ. အယံ ပန ဓာတု ဣစ္ဆာယမ္ပိ ဝတ္တတိ. ‘‘မာတာ ဟိ တဝ ဣရန္ဓတိ, ဝိဓူရဿ ဟဒယံ ဓနိယျတီ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ ဓနိယျတီတိ ပတ္ထေတိ ဣစ္ဆတိ.

Ici, « dhanī » signifie le son. « Dhananti » signifie la propriété, car on doit s'y attacher en disant « ceci est à moi », ce qui signifie « faire du bruit » (saddāyitabba), d'où le terme « dhana ». Cette racine est également employée dans le sens de désir. L'exemple du Pāli est : « Ta mère, Irandhatī, le cœur de Vidhūra est désiré (dhaniyyati) ». Ici, « dhaniyyati » signifie « il souhaite », « il désire ».

ထေန စောရိယေ. စောရဿ ဘာဝေါ စောရိယံ. ယထာ သူရိယံ, ယထာ စ ဒက္ခိယံ. ထေနေတိ, ထေနယတိ. ထေနော, ထေနေတွာ.

Thena [est utilisé] pour le vol. L'état d'un voleur est le vol. Comme « sūriya » (solaire) et « dakkhiya » (droit). Il vole, il fait voler. Voleur, ayant volé.

တနု သဒ္ဒေါပတာပေသု. တာနေတိ, တာနယတိ. ဣဓာယံ သဝုဒ္ဓိကာ. တနာဒိဂဏေ ဝိတ္ထာရတ္ထဝသေန ‘‘တနောတိ, တနုတေ’’တိ အဝုဒ္ဓိကာ.

Tanu [est utilisé] pour le son et la chaleur. Il étend, il fait étendre. Ici, cette forme comporte un renforcement vocalique (vuddhi). Dans le groupe Tanādi, en raison du sens d'extension, les formes « tanoti, tanute » n'ont pas de renforcement.

တဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la classe de « ta » (dentales).

ပကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par « pa ».

ဉပ တောသနနိသာနေသု. ဉာပေတိ, ဉာပယတိ, ပညာပေတိ, ပညာပယတိ, ပညတ္တိ.

Ñapa [est utilisé] pour la satisfaction et l'aiguisage [de l'esprit]. Il fait savoir (ou satisfait), il fait faire savoir, il désigne (ou fait connaître), il fait désigner, désignation.

ဧတ္ထ စ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ပညာပေတီ’’တိ ပဒံ နိဒဿနံ. တတ္ထ ပညာပေတီတိ ကတနိဗ္ဗစနေဟိ ဝါကျာဝယဝေဟိ ဝိတ္ထာရဝသေန နိရဝသေသတော ဒေသိတေဟိ ဝေနေယျာနံ စိတ္တပရိတောသနံ ဗုဒ္ဓိနိသာနဉ္စ ကရောတီတိ အတ္ထော. ပပုဗ္ဗော နိက္ခိပနေ. အာသနံ ပညာပေတိ, ပညာပယတိ. ‘‘အာသနံ ပညပေတီ’’တိ ရဿတ္တမ္ပိ ဒိဿတိ. အမတဿ ဒွါရံ ပညပေတိ, ပညာ. ကာရိတေ ‘‘ပုရိသော ပုရိသေန အာသနံ ပညပါပေတီ’’တိ ဧကမေဝ ပဒံ. တာနိ ‘‘ပညာပေတိ, ပညာပယတီ’’တိ ရူပါနိ ယဒါ ‘‘ဉာ အဝဗောဓနေ’’တိ ဣမိဿာ ရူပါနိ သိယုံ, တဒါ [Pg.323] ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဧတ္ထ ပန သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ တဗ္ဗာစကတ္တာ.

Et ici, dans l'explication, le mot « paññāpeti » sert d'exemple. Là, « paññāpeti » signifie qu'avec des membres de phrase dont les définitions ont été faites, par le biais d'un enseignement exposé de manière détaillée et sans reste, il produit la satisfaction de l'esprit et l'aiguisage de l'intelligence pour ceux qui sont à convertir. Avec le préfixe « pa », cela signifie « poser ». Il dispose (ou prépare) un siège, il fait disposer un siège. On voit aussi la forme abrégée « paññapetī » (avec un « a » bref). Il fait connaître la porte de l'immortalité, la sagesse. Pour le causatif, on a « l'homme fait disposer un siège par un [autre] homme » : c'est le même mot. Ces formes « paññāpeti, paññāpayati » sont des formes causatives lorsqu'elles dérivent de « ñā » dans le sens d'appréhender. Ici, ce sont des formes causatives parce qu'elles expriment cela.

လပ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. လပေတိ, လပယတိ. လာပေါ, လပနံ, အာလာပေါ, သလ္လာပေါ, ကထာသလ္လာပေါ, လပိတံ.

Lapa [est utilisé] pour la parole distincte. Il parle, il fait parler. Parole, fait de parler, adresse, conversation, discussion, ce qui est dit.

ဗျပ ဒါဟေ. ဈာပေတိ, ဈာပယတိ. ဈတ္တော, ဈာနံ.

Byapa [est utilisé] pour la brûlure. Il brûle, il fait brûler. Brûlé, méditation (jhāna).

တတ္ထ ဈတ္တောတိ ခုဒ္ဒါပရေတော ပါစနဂ္ဂိနာ ဈာပိတောတိ ဈတ္တော, ‘‘ဈတ္တာ အဿု ကိလန္တာ’’တိ စ ပါဠိ. ဈာနန္တိ နီဝရဏဓမ္မေ ဈာပေတီတိ ဈာနံ, သဝုဒ္ဓိကံ. ကာရိတေ ပန – ဈာပါပေတိ, ဈာပါပယတိ.

Ici, « jhatto » signifie celui qui est consumé par le feu de la faim, tourmenté par la faim ; et le Pāli dit : « jhattā assu kilantā » (ils étaient consumés et fatigués). Le « jhāna » est ainsi appelé car il brûle (jhāpeti) les obstacles mentaux (nīvaraṇa) ; il y a renforcement vocalique. Au causatif : « jhāpāpeti, jhāpāpayati » (faire brûler).

ရူပ ရူပကြိယာယံ. ရူပကြိယာ နာမ ပကာသနကြိယာ. ရူပေတိ, ရူပယတိ. ရူပံ.

Rūpa [est utilisé] pour l'action de donner forme. L'action de donner forme est l'action de manifester. Il donne une forme, il fait donner une forme. Forme.

တတ္ထ ရူပန္တိ ရူပယတီတိ ရူပံ. ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ဒိဝါဒိဂဏေ ပနာယံ ‘‘ရူပံ ရုပ္ပနေ’’တိ ဘိဇ္ဇနာဒိအတ္ထံ ဂဟေတွာ ဌိတာ.

Ici, la « forme » (rūpa) est ainsi appelée parce qu'elle se manifeste (rūpayati). Cela signifie qu'elle manifeste l'état intérieur du cœur en subissant un changement d'apparence (couleur). Dans la classe Divādi, par contre, cette racine est employée dans le sens de brisement, etc., selon « rūpaṃ ruppane » (la forme est ce qui est perturbé).

ကပ္ပ ဝိဓိမှိ. ဝိဓိ ကြိယာ. သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. ကပ္ပယတိ. မောရော ဝါသမကပ္ပယိ. သီဟသေယျံ ပကပ္ပေန္တံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမိ ဂေါတမံ.

Kappa [est utilisé] pour la règle. La règle est une action. Il prépare la couche du lion. Il fait préparer. Le paon prépara sa demeure. Je salue le Bouddha Gotama, qui prépare la couche du lion.

ကပ္ပ ဝိတက္ကေ ဝိဓိမှိ ဆေဒနေ စ. ကပ္ပေတိ, ကပ္ပယတိ, မောရော ဝါသမကပ္ပယိ. ကပ္ပိတမဿု. ပကပ္ပေတိ, ပကပ္ပယတိ. သင်္ကပ္ပေတိ, သင်္ကပ္ပယတိ. ကပ္ပော, သင်္ကပ္ပော, ဝိကပ္ပော. ကပ္ပသမဏော ဣစ္စာဒီနိ.

Kappa [est utilisé] pour la pensée, la règle et la coupe. Il prépare, il fait préparer, le paon prépara sa demeure. Qu'il soit rasé (ou coupé). Il projette, il fait projeter. Il conçoit, il fait concevoir. Temps (kalpa) [ou règle], pensée (conception), doute [ou distinction], un moine convenable (kappa-samaṇa), etc.

တတ္ထ ကပ္ပောတိ ပရိစ္ဆေဒဝသေန ကပ္ပိယတီတိ ကပ္ပော. သင်္ကပ္ပောတိ သင်္ကပ္ပနံ. ဝိကပ္ပောတိ ဝိဝိဓာ ကပ္ပနံ, အတ္ထဿ အနေကန္တိကဘာဝေါ. ဣဓ ကပ္ပသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဘဝတိ.

Ici, « kappo » signifie ce qui est déterminé par une délimitation. « Saṅkappo » est l'action de concevoir. « Vikappo » est une conception variée, le caractère non définitif du sens. Ici, l'explication du sens du mot « kappa » est donnée.

ကပ္ပသဒ္ဒေါ [Pg.324] အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနီယမေတံ ဘောတော ဂေါတမဿ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ ဧဝမာဒီသု ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု သမန္တဘာဝေါ.

Le mot 'kappa' possède de multiples significations telles que la conviction, l'usage conventionnel, le temps, la désignation, la coupe, l'alternative, le prétexte, la totalité, etc. En effet, dans des passages tels que : « C’est une chose convaincante pour le vénérable Gotama, comme il se doit pour un Arahant parfaitement éveillé », il signifie conviction. Dans : « Je vous autorise, moines, à consommer des fruits par les cinq usages (kappehi) des ascètes », il signifie usage. Dans : « Par lequel je demeure en tout temps (niccakappaṃ) », il signifie le temps. Dans : « Ainsi le vénérable Kappa », il signifie désignation. Dans : « Paré, les cheveux et la barbe coupés (kappita) », il signifie coupe. Dans : « La règle des deux doigts est permise (kappati) », il signifie alternative. Dans : « Il y a un prétexte (kappo) pour s'allonger », il signifie prétexte. Dans : « Ayant illuminé l'intégralité (kevalakappaṃ) du Bois des Bambous », il signifie totalité.

အထ ဝါ ကပ္ပသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝိတက္ကဝိဓာနပဋိဘာဂပညတ္တိကာလပရမာယုဝေါဟာရသမန္တဘာဝါဘိသဒ္ဒဟန ဆေဒန ဝိနိယောဂ ဝိနယ ကြိယာ လေသန္တရ ကပ္ပတဏှာဒိဋ္ဌိအသင်္ချေယျကပ္ပမဟာကပ္ပာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီသု ဝိတက္ကေ အာဂတော. ‘‘စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိအာဒီသု ဝိဓာနေ, အဓိကဝိဓာနံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဟိ အတ္ထော. ‘‘သတ္ထုကပ္ပေန ဝတ ဘော သာဝကေန သဒ္ဓိံ မန္တယမာနာ န ဇာနိမှာ’’တိအာဒီသု ပဋိဘာဂေ, သတ္ထုသဒိသေနာတိ အယဉှိ တတ္ထ အတ္ထော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘ယေန [Pg.325] သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိအာဒီသု ကာလေ. ‘‘အာကင်္ခမာနော အာနန္ဒ တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါတိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိအာဒီသု ပရမာယုမှိ. အာယုကပ္ပော ဟိ ဣဓ ‘‘ကပ္ပော’’တိ အဓိပ္ပေတော. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိအာဒီသု သမဏဝေါဟာရေ. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိအာဒီသု သမန္တဘာဝေ. ‘‘သဒ္ဓါသဒ္ဒဟနာ ဩကပ္ပနာ အဘိပ္ပသာဒေါ’’တိအာဒီသု အဘိသဒ္ဒဟနေ, သဒ္ဓါယန္တိ အတ္ထော. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိအာဒီသု ဆေဒနေ. ‘‘ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိအာဒီသု ဝိနိယောဂေ. ‘‘ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတံ သံသိဗ္ဗိတံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု ဝိနယကြိယာယံ. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’’တိအာဒီသု လေသေ. ‘‘အာပါယိကော နေရယိကော, ကပ္ပဋ္ဌော သံဃဘေဒကော, ကပ္ပံ နိရယမှိ ပစ္စတီ’’တိ စ အာဒီသု အန္တရကပ္ပေ.

Alternativement, le mot 'kappa', avec ou sans préfixe, est vu dans les sens de pensée, disposition, ressemblance, désignation, temps, durée maximale de vie, usage, totalité, conviction, coupe, attribution, acte disciplinaire, action, prétexte, cycle intermédiaire, soif et vues (kappa-taṇhā-diṭṭhi), cycle incalculable, grand cycle, etc. Ainsi, il apparaît dans le sens de pensée dans : « pensée de renoncement, pensée de non-malveillance », etc. Dans : « il devrait faire une disposition (vikappaṃ) concernant la robe », etc., il signifie arrangement, car le sens est qu'il devrait faire un arrangement supplémentaire. Dans : « ô messieurs, nous ne savions pas que nous discutions avec un disciple semblable au Maître (satthukappena) », etc., il signifie ressemblance, car le sens y est 'semblable au Maître'. Dans : « ainsi le vénérable Kappa », etc., il signifie désignation. Dans : « par lequel je demeure en tout temps », etc., il signifie temps. Dans : « s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer un cycle (kappaṃ) ou le reste d'un cycle », etc., il signifie durée maximale de vie. Ici, 'kappa' désigne le cycle de vie (āyukappa). Dans : « je vous autorise, moines, à consommer des fruits par les cinq usages des ascètes », etc., il signifie usage ascétique. Dans : « ayant illuminé l'intégralité du Bois des Bambous », etc., il signifie totalité. Dans : « foi, conviction (okappanā), sérénité », etc., il signifie conviction, dans le sens d'avoir foi. Dans : « paré, les cheveux et la barbe coupés », etc., il signifie coupe. Dans : « de la même manière, ce qui est donné ici est attribué (upakappati) aux défunts », etc., il signifie attribution. Dans : « ce qui est cousu d'une manière non disciplinaire avec ce qui est fait selon la discipline (kappakatena) », etc., il signifie acte de discipline. Dans : « il y a un prétexte pour s'allonger, allons, je m'allonge », etc., il signifie prétexte. Dans : « destiné aux états de malheur, aux enfers, restant pour un cycle (kappaṭṭho), celui qui brise la Sangha est cuit en enfer pour un cycle », etc., il signifie cycle intermédiaire.

‘‘န ကပ္ပယန္တိ န ပုရက္ခရောန္တိ,ဓမ္မာပိ တေသံ န ပဋိစ္ဆိတာသေ;

န ဗြာဟ္မဏော သီလဝတေန နေယျော,ပါရင်္ဂတော န စ ပစ္စေတိ တာဒီ’’တိ

« Ils n'imaginent pas (na kappayanti), ils ne mettent rien en avant, les enseignements ne sont pas acceptés par eux ; un vrai Brahmane n'est pas mené par les préceptes et les vœux, étant allé au-delà, un tel être ne revient pas. »

အာဒီသု တဏှာဒိဋ္ဌီသု. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ကပ္ပောတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကပ္ပာ တဏှာကပ္ပော ဒိဋ္ဌိကပ္ပော’’တိ. ‘‘အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ’’တိအာဒီသု အသင်္ချေယျကပ္ပေ[Pg.326]. ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနီ’’တိအာဒီသု မဟာကပ္ပေ. ဣစ္စေဝံ –

Dans ces passages et d'autres, il s'agit des constructions de la soif et des vues. Car il est dit dans le Niddesa : « En résumé, il y a deux types de constructions (kappā) : la construction de la soif et la construction des vues. » Dans : « de nombreux cycles de dissolution, de nombreux cycles d'évolution », etc., il signifie cycle incalculable. Dans : « moines, il y a quatre incalculables du cycle (kappassa) », etc., il signifie grand cycle. Ainsi —

ဝိတက္ကေ စ ဝိဓာနေ စ, ပဋိဘာဂေ တထေဝ စ;

ပညတ္တိယံ တထာ ကာလေ, ပရမာယုမှိ စ ဆေဒနေ.

Dans la pensée, la disposition, et de même dans la ressemblance ; dans la désignation ainsi que dans le temps, dans la durée de vie et dans la coupe.

သမန္တဘာဝေ ဝေါဟာရေ, အဘိသဒ္ဒဟနေပိ စ;

ဝိနိယောဂေ စ ဝိနယ-ကြိယာယံ လေသကေပိ စ.

Dans la totalité, l'usage, et aussi dans la conviction ; dans l'attribution, l'acte de discipline et le prétexte.

ဝိကပ္ပန္တရကပ္ပေသု, တဏှာဒိဋ္ဌိသွသင်္ခယေ;

ကပ္ပေ စ ဧဝမာဒီသု, ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Dans l'alternative, les cycles intermédiaires, les constructions de la soif et des vues, et dans l'incalculable ; dans ces sens et d'autres encore, le mot 'kappa' s'emploie.

ကပိ ဂတိယံ. ကမ္ပေတိ, ကမ္ပယတိ, ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဣမာနိ စလနတ္ထေ ပဝတ္တဟေတုကတ္တုရူပသဒိသာနိ ဘဝန္တိ. စလနတ္ထေ ဟိ ‘‘ကမ္ပ ကမ္ပနေ’’တိ ဓာတုယာ ‘‘ကမ္ပတီ’’တိ အကမ္မကသုဒ္ဓကတ္တုရူပံ. ‘‘ကမ္ပေတီ’’တိအာဒီနိ သကမ္မကာနိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဒုတိယံ သလ္လံ, ကမ္ပေတိ ဟဒယံ မမာ’’တိ အကမ္မကာယ ဓာတုယာ သကမ္မကရူပဒဿနတော.

Kapi, dans le sens de mouvement. Il agite (kampeti), il fait trembler (kampayati), il va : tel est le sens. Ces formes sont semblables aux formes causatives de l'agent employées dans le sens de mouvement. En effet, dans le sens de mouvement, il y a la forme de l'agent pur intransitif 'kampati' à partir de la racine 'kampa' signifiant trembler. Les formes 'kampeti', etc., sont des formes causatives transitives, car on voit une forme transitive pour cette racine dans le sens de mouvement dans : « cette seconde flèche aussi fait trembler (kampeti) mon cœur ».

ခပိ ခန္တိယံ. ခမ္ပေတိ, ခမ္ပယတိ.

Khapi, dans le sens de patience. Khampeti, khampayati.

ထူပ သမုဿယေ. သမုဿယော အာရောဟော ဥဗ္ဗေဓော. ထူပေတိ, ထူပယတိ. ထူပေါ, ထူပိကာ.

Thūpa, dans le sens d'accumulation. Accumulation signifie hauteur ou élévation. Thūpeti, thūpayati. Thūpo (stupa), thūpikā (sommet, flèche).

တပ ခယေ. တပေတိ, တပယတိ.

Tapa, dans le sens de destruction. Tapeti, tapayati.

ဥပ ပဇ္ဇနေ. ဥပေတိ, ဥပယတိ.

Upa, dans le sens de production. Upeti, upayati.

စပ ကက္ကနေ. စပေတိ, စပယတိ.

Capa, dans le sens de bavardage. Capeti, capayati.

သုပ္ပ မာနေ. သုပ္ပေတိ, သုပ္ပယတိ.

Suppa, dans le sens de mesure. Suppeti, suppayati.

ဍပ ဍိပ သံဃာတေ. ဍာပေတိ. ဍာပယတိ. ဍေပေတိ, ဍေပယတိ.

Ḍapa, ḍipa, dans le sens d'assemblage. Ḍāpeti, ḍāpayati. Ḍepeti, ḍepayati.

ကပ [Pg.327] အဝကမ္ပနေ. ကပေတိ, ကပယတိ. ကပဏော. ကပဏောတိ ကရုဏာယိတဗ္ဗော. အညတ္ထ ပန ‘‘ကပ္ပတီ’’တိ ရူပံ ဝဒန္တိ.

Kapa, dans le sens de tremblement ou de misère. Kapeti, kapayati. Kapaṇo (misérable). Kapaṇo signifie celui pour qui on doit éprouver de la compassion. Ailleurs, ils disent la forme 'kappatī'.

ဂုပ ကုပ ဓူပ ဘာသာယံ. ဂေါပေတိ, ဂေါပယတိ. ကောပေတိ, ကောပယတိ. ဓူပေတိ, ဓူပယတိ.

Gupa, kupa, dhūpa, dans le sens de parole ou d'éclat. Gopeti (protéger), gopayati. Kopeti (irriter), kopayati. Dhūpeti (parfumer), dhūpayati.

ကိပ ဒုဗ္ဗလ္လေ. ကိပေတိ, ကိပယတိ.

Kipa, dans le sens de faiblesse. Kipeti, kipayati.

ခေပ ပေရဏေ. ပေရဏံ စုဏ္ဏိကရဏံ, ခေပေတိ, ခေပယတိ.

Khepa, dans le sens de propulsion. Propulsion signifie ici pulvérisation. Khepeti (dépenser, détruire), khepayati.

တပ ပီဏနေ. တပေတိ, တပယတိ.

Tapa, dans le sens de satisfaction. Tapeti, tapayati.

အာပု လမ္ဗနေ. အာပေတိ, အာပယတိ. အာပေါ.

Āpu, dans le sens de suspension ou de liaison. Āpeti, āpayati. Āpo (l'eau).

တပ ဒါဟေ. တပေတိ, တပယတိ. တပေါ, တာပေါ. အာတာပေါ, သန္တာပေါ. ကာရိတေ – တာပေတိ, တာပယတိ. တတ္ထ တပေါတိ အကုသလာနံ တာပနဋ္ဌေန တပေါ, သီလံ.

Tapa, dans le sens de chaleur. Tapeti, tapayati. Tapo (ascèse), tāpo (chaleur). Ātāpo (ardeur), santāpo (tourment). Au causatif : tāpeti, tāpayati. Là, 'tapo' désigne la vertu (sīla) dans le sens de brûler les états malsains.

ဩပထပ ထပနေ. ဩပေတိ, ဩပယတိ. န တေသံ ကောဋ္ဌေ ဩပေန္တိ. ထပေတိ, ထပယတိ. ထပိတော. ထပယိတွာ ပဋိစ္ဆဒံ ဝဝဋ္ဌပေတိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ.

Opa, thapa, dans le sens de placement. Opeti, opayati. « Ils ne les placent pas dans un grenier ». Thapeti (placer, établir), thapayati. Thapito (établi). « Ayant établi, il fixe l'enveloppe ». Voṭṭhabbana (détermination).

ဧတ္ထ စ ‘‘ဝိ အဝ ထပေတိ, ဝိ အဝ ထပန’’န္တိ ဆေဒေါ. ဧတ္ထ ပုရိမေ သရလောပေါ ထဿ ဌတ္တံ ဝိသဒိသဘာဝေန ဒွိတ္တဉ္စ. ပစ္ဆိမေ ပန သရလောပေါ, အဝဿ ဩကာရတ္တံ, ထဿ ဌတ္တံ, ပဿ ဝတ္တံ, ဝဿ ဒွိတ္တံ, ဝကာရဒွယဿ စ ဗကာရဒွယံ ဘဝတိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနန္တိ စ ဗျဝတ္ထာပကစိတ္တဿ နာမံ. နကာရလောပေ ‘‘ဝေါဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ အပရမ္ပိ ရူပံ ဘဝတိ.

Ici, l'analyse est 'vi ava thapeti' et 'vi ava thapana'. Dans le premier cas, il y a élision de la voyelle, le 'tha' devient 'ṭha' par dissimilation et il y a redoublement. Dans le second cas, il y a élision de la voyelle, le 'ava' devient 'o', le 'tha' devient 'ṭha', le 'pa' devient 'va', le 'va' est redoublé, et les deux 'va' deviennent deux 'ba'. 'Voṭṭhabbana' est le nom de la conscience qui détermine. Par élision du 'na', une autre forme 'voṭṭhabba' existe aussi.

မာပ မာပနေ. ပဏ္ဏသာလံ မာပေတိ, မာပယတိ. ယော ပါဏမတိမာပေတိ, ပဏ္ဏသာလာ သုမာပိတာ.

Māpa, dans le sens de construction. Il construit (māpeti) une cabane de feuilles, māpayati. « Celui qui détruit la vie », « la cabane de feuilles a été bien construite ».

ယပ ယာပနေ. ယာပနံ ပဝတ္တနံ. တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ. ယာပယတိ. ယာပနာ.

Yapa, dans le sens de subsistance. La subsistance est la continuation. Par cela, il subsiste (yāpeti) là. Yāpayati. Yāpanā (maintien).

တတ္ထ [Pg.328] ယာပေတီတိ ဣဒံ ယာဓာတုဿ ပယောဂတ္တေ သတိ ကာရိတပဒံ ဘဝတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဥယျာပေန္တိ နာမာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ.

Dans ce cas, 'yāpeti' est une forme causative quand la racine 'yā' est utilisée. En effet, on voit dans le Canon : « ils renvoient (uyyāpenti) certes ».

ပကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par 'pa'.

ဖကာရန္တာဓာတုရူပါနိ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ.

Formes des racines se terminant par 'pha' à rechercher.

ဗကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par 'ba'.

သမ္ဗ သမ္ဗန္ဓေ. သမ္ဗန္ဓော ဒဠှဗန္ဓနံ. သမ္ဗေတိ, သမ္ဗယတိ. သမ္ဗလံ.

Samba dans le sens de liaison. Sambandho signifie un lien solide. Sambeti, sambayati. Sambala (provisions).

သဗိ မဏ္ဍလေ. မဏ္ဍလံ ပရိမဏ္ဍလတာ. ရူပံ တာဒိသမေဝ.

Sabi dans le sens de cercle. Maṇḍala est l'état d'être circulaire. La forme est exactement ainsi.

ကုဗိ အစ္ဆာဒနေ. ကုမ္ဗေတိ, ကုမ္ဗယတိ.

Kubi dans le sens de couverture. Kumbeti, kumbayati.

လုဗိ ဒုဗိ အဒ္ဒနေ. အဒ္ဒနံ ဟိံသာ. လုမ္ဗေတိ, လုမ္ဗယတိ. ဒုမ္ဗေတိ, ဒုမ္ဗယတိ.

Lubi et dubi dans le sens de blessure. Addana signifie violence. Lumbeti, lumbayati. Dumbeti, dumbayati.

ပုဗ္ဗ နိကေတနေ. နိကေတနံ နိဝါသော. ပုဗ္ဗေတိ, ပုဗ္ဗယတိ.

Pubba dans le sens de demeure. Niketana signifie résidence. Pubbeti, pubbayati.

ဂဗ္ဗ မာနေ. မာနော အဟံကာရော. ဂဗ္ဗေတိ, ဂဗ္ဗယတိ. ဂဗ္ဗနံ, ဂဗ္ဗိတော. တတ္ထ ဂဗ္ဗတီတိ န သင်္ကုစတိ.

Gabba dans le sens d'orgueil. Māno signifie egoisme. Gabbeti, gabbayati. Gabbana, gabbito. Là, gabbatī signifie qu'il ne recule pas.

ဗကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'ba'.

ဘကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre 'bha'.

ဘူ ပတ္တိယံ. ပတ္တိ ပါပနံ. သကမ္မိကာ ဓာတု. ဘာဝေတိ, ဘာဝယတိ. ပဘာဝေတိ, ပဘာဝယတိ. ဣတ္ထမ္ဘူတော. စက္ခုဘူတော, ဉာဏဘူတော, ဓမ္မဘူတော, ဗြဟ္မဘူတော.

Bhū dans le sens d'atteinte. Patti signifie obtention. C'est une racine transitive. Bhāveti, bhāvayati. Pabhāveti, pabhāvayati. Itthambhūto (devenu ainsi). Cakkhubhūto (devenu l'œil), ñāṇabhūto (devenu connaissance), dhammabhūto (devenu le Dhamma), brahmabhūto (devenu suprême).

တတ္ထ [Pg.329] ဘာဝေတီတိ ပုရိသော ဂစ္ဆန္တံ ပုရိသမနုဂစ္ဆန္တော ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသကြိယာပဒေသုပိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘာဝေတီ’’တိအာဒီနိ ယတ္ထ သစေ ‘‘ဘူ သတ္တာယ’’န္တိ ဓာတုယာ ရူပါနိ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ နာမ ဟောန္တိ. ‘‘ဘာဝေတိ ကုသလံ ဓမ္မ’’န္တိအာဒီနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. ဘာဝေတီတိ ဟိ ဝဍ္ဎေတီတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန သုဒ္ဓကတ္တုရူပတ္တာ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဣတ္ထမ္ဘူတောတိ ဣမံ ပကာရံ ဘူတော ပတ္တော. ‘‘စက္ခုဘူတော’’တိအာဒီနိ ပန ‘‘ဘူ သတ္တာယံ, ဘူ ပတ္တိယ’’န္တိ ဒွိဂဏိကာနံ ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဝသေန အဋ္ဌကထာဋီကာနယနိဿိတံ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမ အာဂမိကာနံ ကောသလ္လတ္ထာယ. တတ္ထ စက္ခုဘူတောတိ ယထာ စက္ခု သတ္တာနံ ဒဿနတ္ထံ ပရိဏေတိ, ဧဝံ လောကဿ ယာထာဝဒဿနသာဓနတော ဒဿနကိစ္စပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခုဘူတော. အထ ဝါ စက္ခု ဝိယ ဘူတောတိပိ စက္ခုဘူတော. ပညာစက္ခုမယတ္တာ ဝါ သယမ္ဘူဉာဏေန ပညာစက္ခုံ ဘူတော ပတ္တောတိ စက္ခုဘူတော. ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဉာဏဘူတော, အသာဓာရဏံ ဝါ ဉာဏံ ဘူတော ပတ္တောတိ ဉာဏဘူတော, အဝိပရီတသဘာဝဋ္ဌေန, ပရိယတ္တိဓမ္မပ္ပဝတ္တနတော ဝါ ဟဒယေန စိန္တေတွာ ဝါစာယ နိစ္ဆာရိတဓမ္မမယောတိ ဓမ္မဘူတော. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေဟိ ဝါ ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော အနညသာဓာရဏံ ဝါ ဓမ္မံ ဘူတော ပတ္တောတိ ဓမ္မဘူတော. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတော. အထ ဝါ ဗြဟ္မံ ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ တေန ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတ္တာ, တဉ္စ သယမ္ဘူဉာဏေန ဘူတော ပတ္တောတိ ဗြဟ္မဘူတော. ဧဝံ ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဝသေန ဝုတ္တော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Ici, bhāveti signifie qu'un homme, en suivant un autre homme qui marche, l'atteint. Ce principe s'applique également aux autres verbes d'action. Dans ce contexte, là où bhāveti et les termes similaires sont des formes de la racine bhū signifiant existence (sattā), ils sont appelés formes causatives (kāritarūpāni). 'Bhāveti kusalaṃ dhammaṃ' (il cultive les états salutaires) et d'autres expressions sont des exemples ici. Car bhāveti signifie faire croître. Mais ici, du fait de sa fonction de forme causative, cela signifie atteindre. Itthambhūto signifie celui qui est parvenu à cet état. Pour cakkhubhūto et les termes suivants, nous expliquerons le sens fondé sur la méthode des commentaires et des sous-commentaires pour les deux racines bhū (existence) et bhū (atteinte), afin de favoriser l'expertise des étudiants des écritures. Parmi ceux-ci, cakkhubhūto : tout comme l'œil guide les êtres pour voir, de même, parce qu'il réalise la vision correcte du monde, il est cakkhubhūto en tant que guide de l'acte de vision. Ou bien, il est comme un œil, d'où cakkhubhūto. Ou encore, étant constitué de l'œil de la sagesse, il est parvenu à l'œil de la sagesse par sa connaissance spontanée. Il est ñāṇabhūto par sa fonction de faire connaître, ou parce qu'il a atteint une connaissance hors du commun. Il est dhammabhūto par sa nature de vérité immuable, ou parce qu'il fait progresser le Dhamma scriptural, ou parce qu'il est constitué du Dhamma conçu dans son cœur et exprimé par sa parole. Ou encore, parce qu'il est né des facteurs d'éveil et qu'il les produit pour le monde, ou parce qu'il a atteint le Dhamma sans égal. Il est brahmabhūto au sens d'excellence. Ou bien brahma désigne le Chemin ; parce qu'il est né de celui-ci et qu'il le produit pour le monde, et qu'il y est parvenu par sa connaissance spontanée. C'est ainsi que le sens doit être compris selon les deux racines.

အပရာနိ စေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ‘‘တာတာ မယံ မဟလ္လကာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇပုတ္တံ ဗုဒ္ဓဘူတံ သမ္ဘာဝေယျာမ ဝါ နော ဝါ, တုမှေ တဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇေယျာထာ’’တိ စ ‘‘အထ [Pg.330] ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ရေဝတံ သဟဇာတိယံ သမ္ဘာဝိံသူ’’တိ စာတိ. အညာနိပိ ပနေတ္ထ ‘‘မနုဿဘူတော, ဒေဝဘူတော’’တိအာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တထာ ဟိ သံသာရမောစကပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာယံ ‘‘မနုဿဘူတာတိမနုဿေသု ဇာတာ, မနုဿဘာဝံ ဝါ ပတ္တာ’’တိ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိတော.

D'autres exemples illustratifs doivent être connus ici : 'Chers amis, nous sommes âgés, peut-être honorerons-nous (sambhāveyyāma) ou non le fils du grand roi Suddhodana qui est devenu Bouddha (buddhabhūta), mais vous, vous devriez renoncer au monde sous son enseignement' ; et 'Alors les anciens moines honorèrent (sambhāviṃsū) le vénérable Revata à Sahajāti'. D'autres termes comme manussabhūto (devenu humain), devabhūto (devenu dieu), etc., doivent également être appliqués ici. En effet, dans le commentaire du Petavatthu traitant de la libération du saṃsāra, le sens de manussabhūtā est expliqué comme nés parmi les humains ou ayant atteint l'état humain.

ဘူ အဝကမ္ပနေ. အယမ္ပိ သကမ္မကော. ဘာဝေတိ, ဘာဝယတိ. မနောဘာဝနီယာ ဘိက္ခူ.

Bhū dans le sens de compassion. Celle-ci est aussi transitive. Bhāveti, bhāvayati. Manobhāvanīyā bhikkhū (les moines dignes de respect).

ဧတ္ထ စ ဘာဝေတီတိ အနုကမ္ပတိ ပုတ္တံ ဝါ ဘာတရံ ဝါ ယံကိဉ္စိ. မနောဘာဝနီယာတိ ‘‘ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု ဘဒန္တာ အရောဂါ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ အနုကမ္ပိတဗ္ဗာတိ မနောဘာဝနီယာ. အညတ္ထ ပန မနောဘာဝနီယာတိ မနောဝဍ္ဎနကာတိ အတ္ထော. ယေသု ဟိ ဒိဋ္ဌေသု မနော ဝဍ္ဎတိ, ‘‘တေ မနောဘာဝနီယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ.

Ici, bhāveti signifie avoir de la compassion pour un fils, un frère ou n'importe qui. Manobhāvanīyā signifie ceux pour qui on doit cultiver la compassion en disant : 'Que les vénérables vivent longtemps, soient sans maladie, sans souffrance'. Ailleurs, manobhāvanīyā signifie ce qui fait croître l'esprit. Car en voyant ceux par qui l'esprit croît, ils sont dits manobhāvanīyā.

လဘ အာဘဏ္ဍနေ. လဘေတိ, လဘယတိ.

Labha dans le sens de parure. Labheti, labhayati.

ဇဘိ နာသနေ. ဇမ္ဘေတိ, ဇမ္ဘယတိ.

Jabhi dans le sens de destruction. Jambheti, jambhayati.

လာဘ ပေသနေ. လာဘေတိ, လာဘယတိ. ‘‘လဘ လာဘေတိ ဓာတုဿ ရူပါနိ စေ, ကာရိတရူပါနိ ဘဝန္တိ.

Lābha dans le sens d'envoi. Lābheti, lābhayati. Si les formes proviennent de la racine labha, ce sont des formes causatives.

ဒဘီ ဘယေ. ဤကာရန္တာယံ ဓာတု, တေန သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ. ဒဘေတိ, ဒဘယတိ.

Dabhī dans le sens de peur. C'est une racine se terminant par 'ī', donc les formes n'ont pas d'augmentation nasale. Dabheti, dabhayati.

ဒူဘ သန္ထမ္ဘေ. ဒူဘေတိ, ဒူဘယတိ.

Dūbha dans le sens de paralysie. Dūbheti, dūbhayati.

ဝမ္ဘ ဝိဒ္ဓံသနေ. ဝမ္ဘေတိ, ဝမ္ဘယတိ. ဝမ္ဘနာ. ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ ဝမ္ဘေန္တိ.

Vambha dans le sens de destruction. Vambheti, vambhayati. Vambhanā (mépris). Les moines du groupe de six méprisent un moine.

ဘကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'bha'.

မကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre 'ma'.

အာတေန [Pg.331] စမု ဓောဝနေ. အာပုဗ္ဗော စမုဓာတု ဓောဝနေ ဝတ္တတိ. အာစမေတိ, အာစမယတိ. အာစမနကုမ္ဘီ.

Camu avec le préfixe ā dans le sens de lavage. La racine camu précédée de ā s'emploie pour le lavage. Ācameti, ācamayati. Ācamanakumbhī (récipient pour les ablutions).

ဧတ္ထ ပန ‘‘တတော ဟိ သော အာစမယိတွာ လိစ္ဆဝီ, ထေရဿ ဒတွာ ယုဂါနိ အဋ္ဌာ’’တိ အပ္ပသက္ကာရပေတဝတ္ထုပါဠိပ္ပဒေသော နိဒဿနံ. တတ္ထ အာစမယိတွာတိ ဟတ္ထပါဒဓောဝနပုဗ္ဗကံ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ. အယံ ပန ဓာတု ဘူဝါဒိဂဏိကတ္တေ ‘‘စမတီ’’တိ ဘက္ခနတ္ထံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ.

Ici, le passage du Petavatthu sur le manque de respect sert d'illustration : 'Ensuite, après s'être rincé la bouche (ācamayitvā), ce Licchavī, ayant donné des vêtements à l'ancien, se tint là'. Dans ce passage, ācamayitvā signifie s'être rincé la bouche après avoir préalablement lavé les mains et les pieds. Or, cette racine, lorsqu'elle appartient au groupe bhūvādi, est utilisée dans le sens de manger (camati).

ကမု ဣစ္ဆာကန္တီသု. ကာမေတိ, ကာမယတိ. ကာမော, ကန္တိ, နိကန္တိ, ကာမနာ, ကာမယမာနော,ကာမေန္တော, အဘိက္ကန္တံ. အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ.

Kamu dans le sens de désir et de beauté. Kāmeti, kāmayati. Kāmo (désir), kanti (beauté), nikanti (attachement), kāmanā (envie), kāmayamāno (désirant), kāmento, abhikkantaṃ (excellent). Abhikkantavaṇṇā (d'une beauté sublime).

ဧတ္ထ စ ကာမောတိ ရူပါဒိဝိသယံ ကာမေတီတိ ကာမော. ကာမိယတီတိ ဝါ ကာမော, ကိလေသကာမဝတ္ထုကာမဝသေနေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိလေသော ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋသင်္ခါတဉ္စ ဝတ္ထု ‘‘ကာမော’’တိ ဝုစ္စတိ. မာရောပိ ဝါ ဒေဝပုတ္တော ‘‘ကာမော’’တိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ အစ္စန္တကဏှဓမ္မသမင်္ဂိတာယ ပပဉ္စသမတိက္ကန္တေပိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကေ အတ္တနော ဝသေ ဌပေတုံ ကာမေတီတိ ‘‘ကာမော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Ici, kāmo désigne celui qui désire les objets tels que les formes. Ou bien kāmo est ce qui est désiré ; cela doit être compris à travers les deux aspects : le désir en tant que souillure (kilesakāma) et le désir en tant qu'objet (vatthukāma). En effet, tant la souillure que l'objet constitué du cycle des trois mondes sont appelés kāma. Le fils des dieux, Māra, est lui aussi appelé kāma. Car, étant pleinement engagé dans des états extrêmement sombres, il désire maintenir sous son pouvoir les Bouddhas, les Bouddhas privés et les disciples des Bouddhas, bien qu'ils aient transcendé la prolifération mentale.

ဝုတ္တဉ္စေတံ ပေါရာဏကဝိရစနာယံ –

Et cela est dit dans une composition ancienne :

‘‘ဝန္ဒေ ဝန္ဒေဟမဿတ္ထံ, ယတ္ထ သန္တဇ္ဇိတော ဇိတော;

ကာမော ကာမောဃတိဏ္ဏေန, ဗုဒ္ဓေန ဝသတာ သတာ’’တိ;

'Je salue, je salue l'arbre Assattha, là où celui qui terrifie fut vaincu ; Kāma fut vaincu par le Bouddha qui, ayant traversé le flot des désirs, y résidait avec sagesse.'

ဣမာနိ ပနဿ နာမာနိ –

Voici ses noms :

ကာမော နမုစိ ကဏှော စ, ဝသဝတ္တီ ပဇာပတိ;

ပမတ္တဗန္ဓု မဒနော, ပါပိမာ ဒမ္မကောပိ စ;

ကန္ဒပ္ပော စ ရတိပတိ, မာရော စ ကုသုမာယုဓော;

Kāma, Namuci, Kaṇha, Vasavatti, Pajāpati, Pamattabandhu, Madana, Pāpimā, Dammaka, Kandappa, Ratipati, Māra et Kusumāyudha.

အညေ [Pg.332] အညာနိပိ ဝဒန္တိ. တာနိ သာသနာနုလောမာနိ န ဟောန္တီတိ ဣဓ န ဒဿိတာနိ. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘မာရော, နမုစိ, ကဏှော, ပမတ္တဗန္ဓူ’’တိ စတ္တာရိယေဝ နာမာနိ အာဂတာနိ.

D'autres en mentionnent encore d'autres. Ils ne sont pas présentés ici car ils ne sont pas conformes à l'enseignement. Mais dans les commentaires, seuls quatre noms apparaissent : Māra, Namuci, Kaṇha, Pamattabandhu.

ဣဒါနိ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒဿ ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ကမု ပဒဝိက္ခေပေ’’တိ ဝေါဟာရသီသေန ဝုတ္တဿ ကမုဓာတုဿ ဝသေန ဣဓ စ ‘‘ကမု ဣစ္ဆာကန္တီသူ’’တိ ဝုတ္တဿ ကမုဓာတုဿ ဝသေန အတ္ထုဒ္ဓါရံ ကထယာမ. အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တာ ဘန္တေ ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော’’တိအာဒီသု ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိအာဒီသု သုန္ဒရေ.

À présent, nous allons expliquer l’extraction du sens du mot 'abhikkanta' au moyen de la racine 'kamu' mentionnée dans la classe bhūvādi sous l'expression 'kamu padavikkhepe' (le mouvement des pieds) et au moyen de la racine 'kamu' mentionnée ici par 'kamu icchākantīsū' (le désir et l'éclat). Le mot 'abhikkanta' se rencontre dans les sens de fin (khaya), d'excellence (sundara), de beauté (abhirūpa) et d'approbation (abbhanumodana). On le voit dans le sens de fin dans des passages tels que : 'La nuit est avancée (abhikkantā), Vénérable, la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps'. On le voit dans le sens d'excellence dans : 'Celui-ci est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus raffiné de ces quatre individus'.

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ

« Qui se prosterne à mes pieds, resplendissant de puissance et de gloire ; avec un teint magnifique (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ? »

အာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ’’တိအာဒီသု အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣစ္စေဝံ –

On le voit dans le sens de beauté dans de tels passages. Dans 'C'est magnifique (abhikkantaṃ), Vénérable', etc., il est utilisé dans le sens d'approbation. Ainsi :

ခယသ္မိံ သုန္ဒရေ စေဝ, အထော အဗ္ဘနုမောဒနေ;

အဘိရူပေ အဘိက္ကန္တ-သဒ္ဒေါ ဒိဿတိ သာသနေ.

« Dans le sens de fin, d'excellence, ainsi que d'approbation et de beauté, le mot 'abhikkanta' se rencontre dans l'Enseignement. »

ထောမ သိလာဃာယံ. သိလာဃာ ပသံသာ. ထောမေတိ, ထောမယတိ. ထောမိတော, ထောမနာ.

Thoma (racine) dans le sens de louange (silāghā). 'Silāghā' signifie l'éloge. Thometi, thomayati (il loue). Thomito (loué), thomanā (louange).

ယမ အပရိဝေသနေ. ယမေတိ, ယမယတိ. ယမော.

Yama (racine) dans le sens de non-consommation (aparivesana). Yameti, yamayati. Yamo.

သမ [Pg.333] ဝိတက္ကေ. သာမေတိ, သာမယတိ. သမာ. နိသာမေတိ, နိသာမယတိ. နိသာမနံ. ပဋိသာမေတိ, ပဋိသာမယတိ. ပဋိသာမနံ.

Sama (racine) dans le sens de réflexion (vitakka). Sāmeti, sāmayati. Samā. Nisāmeti, nisāmayati (il réfléchit). Nisāmanaṃ (réflexion). Paṭisāmeti, paṭisāmayati (il range). Paṭisāmanaṃ (rangement).

တတ္ထ သမာတိ သံဝစ္ဆရော, သော ‘‘သမာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝုစ္စတိ. ‘‘ယော ယဇေထ သတံ သမ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ သမာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, ဥပယောဂဝသေန ပန ‘‘သမ’’န္တိ ဝုတ္တော.

À ce sujet, 'samā' signifie une année ; elle est désignée par le genre féminin 'samā'. Dans 'Yo yajetha sataṃ samaṃ' (Celui qui sacrifierait pendant cent ans), le mot 'sama' est ici de genre féminin, mais il est employé sous la forme 'samaṃ' selon le cas de l'accusatif (upayoga).

ဣမာနိ သံဝစ္ဆရဿ နာမာနိ ‘‘သံဝစ္ဆရော, ဝစ္ဆရော, သမာ, ဟာယနော, သရဒေါ, ဝဿော’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. နိသာမေတီတိ ဝိတက္ကေတိ ဥပဓာရေတိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဣင်္ဃ မဒ္ဒိ နိသာမေဟိ, နိဂ္ဃောသော ယာဒိသော ဝနေ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ နိသာမေဟီတိ ဝိတက္ကေဟိ ဥပဓာရေဟီတိ အတ္ထော. ပဋိသာမေတီတိ ဘဏ္ဍံ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ နိက္ခိပတိ.

Les noms de l'année sont 'saṃvacchara, vacchara, samā, hāyana, sarada, vassa', etc. 'Nisāmeti' signifie qu'il réfléchit, qu'il examine. Voici l'exemple tiré du Pāli : 'Allons, Maddī, écoute attentivement (nisāmehi), quel est ce vacarme dans la forêt'. Ici, 'nisāmehi' signifie réfléchis, examine. 'Paṭisāmeti' signifie qu'il dépose un objet dans un lieu sûr.

သမ အာလောစနေ. အာလောစနံ ပေက္ခနံ. သာမေတိ, သာမယတိ. နိသာမနံ.

Sama (racine) dans le sens de vision (ālocana). 'Ālocana' signifie regarder. Sāmeti, sāmayati. Nisāmanaṃ.

ဧတ္ထ ပန နိသာမေတီတိ ပေက္ခတိ ဩလောကေတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဣင်္ဃ မဒ္ဒိ နိသာမေဟိ, စိတ္တံ ရူပံဝ ဒိဿတီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တတ္ထ ဟိ နိသာမေဟီတိ ဩလောကေဟီတိ အတ္ထော. ဓာတူနမတ္ထာတိသယေန ယောဂေါတိ ဝစနတော ပန ဥပသဂ္ဂယောဂတော ဝါ သဝနေပိ အယံ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ‘‘တတော ကဏှာဇိနာယာပိ, နိသာမေဟိ ရထေသဘာ’’တိအာဒိကာ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ. တတ္ထ နိသာမေဟီတိ သုဏောဟီတိ အတ္ထော.

Ici, 'nisāmeti' signifie qu'il regarde, qu'il observe. En effet, on trouve ce passage Pāli : 'Allons, Maddī, regarde (nisāmehi), cela ressemble à une peinture'. Là, 'nisāmehi' a le sens de regarde. Cependant, en raison de la règle selon laquelle le sens des racines s'étend par l'usage ou par la liaison avec des préfixes, ce mot s'emploie aussi pour l'action d'entendre (savana). En effet, on voit des passages Pāli tels que : 'Ensuite, ô meilleur des conducteurs de char, écoute (nisāmehi) aussi Kaṇhājinā'. Là, 'nisāmehi' a le sens d'écoute.

အမ ရောဂေ. အမေတိ, အမယတိ. အန္ဓော. ဗိလင်္ကပါဒေါ အန္ဓနခေါ.

Ama (racine) dans le sens de maladie (roga). Ameti, amayati. Andho (aveugle). Bilaṅkapādo (aux pieds gercés), andhanakho (aux ongles malades).

တတ္ထ အန္ဓောတိ နဋ္ဌနယနော ဝုစ္စတိ. အန္ဓနခေါတိ ပူတိနခေါ. ဥဘယထာပိ သရောဂတ္တံ သူစိတံ.

À ce sujet, 'andho' désigne celui qui a perdu la vue. 'Andhanakho' désigne celui qui a les ongles putrides. Dans les deux cas, l'état de maladie est indiqué.

ဘာမ [Pg.334] ကောဓေ. ဘာမေတိ, ဘာမယတိ.

Bhāma (racine) dans le sens de colère (kodha). Bhāmeti, bhāmayati.

ဂေါမ ဥပလေပနေ. ဂေါမေတိ, ဂေါမယတိ.

Goma (racine) dans le sens d'enduire (upalepana). Gometi, gomayati.

သာမ သွာန္တနေ အာမန္တနေ. သွာန္တနံ သာမပ္ပယောဂေါ. အာမန္တနံ အဝှာယနံ ပက္ကောသနံ. သာမေတိ, သာမယတိ.

Sāma (racine) dans les sens de conciliation (svāntana) et d'appel (āmantana). 'Svāntana' est l'usage de la conciliation. 'Āmantana' est l'action d'appeler ou de convoquer. Sāmeti, sāmayati.

သင်္ဂါမ ယုဒ္ဓေ. သင်္ဂါမေတိ, သင်္ဂါမယတိ. ဒွေ ရာဇာနော သင်္ဂါမေသုံ. သင်္ဂါမော. အာတော ဂမု ဤသမဓိဝါသနေ. အာဂမေတိ, အာဂမယတိ, ကာမာဝစရဓမ္မေ နိဿာယ ရူပါရူပဓမ္မော သမုဒါဂမေတိ, သမုဒါဂမယတိ. ဥပါသကော ဓမ္မသဝနန္တရာယံ အနိစ္ဆန္တော ‘‘အာဂမေထ အာဂမေထာ’’တိ အာဟ. သမုဒါဂမနံ, အာဂမနံ. အာဂမေန္တော, အာဂမယမာနော.

Saṅgāma (racine) dans le sens de combat (yuddha). Saṅgāmeti, saṅgāmayati. 'Deux rois combattirent' (saṅgāmesuṃ). Saṅgāmo (le combat). La racine 'gamu' précédée de 'ā' dans le sens d'attendre un peu ou d'endurer (īsaka-adhivāsana). Āgameti, āgamayati ; s'appuyant sur les phénomènes du plan des sens, il réalise (samudāgameti, samudāgamayati) les phénomènes de la sphère de la forme et du sans-forme. Un dévot ne voulant pas d'obstacle à l'écoute du Dhamma dit : 'Attendez, attendez (āgametha)'. Samudāgamana (réalisation), āgamana (arrivée/attente). Āgamento, āgamayamāno.

တတြ အာဂမေတီတိ ဤသကံ အဓိဝါသေတိ. သမုဒါဂမေတီတိ သမ္ပဝတ္တတိ. ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ဂမယတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ဥပသဂ္ဂနိပါတပုဗ္ဗကာနိ ကတွာ ‘‘အာဂမေတီ’’တိအာဒီနိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Dans ce contexte, 'āgameti' signifie qu'il attend un peu. 'Samudāgameti' signifie qu'il progresse ou qu'il réalise. Dans la classe bhūvādi, 'gamayati' est mentionné comme une forme causale, mais ici, il faut comprendre que 'āgametī', etc., précédés de préfixes, sont mentionnés comme des formes simples (non-causales).

မကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Fin des formes de racines se terminant par 'm'.

ဣတိ စု ရာဒိဂဏေ ပဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ

Ainsi se terminent les formes de racines finissant par une consonne de la classe 'p' (labiale) dans la classe curādi.

သမတ္တာနိ.

Terminé.

ယကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par 'y'

ယု ဇိဂုစ္ဆာယံ. ယာဝေတိ, ယာဝယတိ. ယဝေါ.

Yu (racine) dans le sens de dégoût (jigucchā). Yāveti, yāvayati. Yavo.

ဗျယ ခယေ. ဗျယေတိ, ဗျယယတိ. အဗျယီဘာဝေါ.

Byaya (racine) dans le sens de fin ou de diminution (khaya). Byayeti, byayayati. Abyayībhāvo (le composé indéclinable).

ဗျယ စိတ္တသမုဿဂ္ဂေ. တာဒိသံယေဝ ရူပံ.

Byaya (racine) dans le sens d'émission de la pensée (cittasamussagga). La forme est identique.

ယကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Fin des formes de racines se terminant par 'y'.

ရကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par 'r'

ပရ ဂတိယံ. ပရေတိ, ပရယတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣတိ ခေါ အာနန္ဒ ကုသလာနိ သီလာနိ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂါယ ပရေန္တီ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ အဂ္ဂါယ ပရေန္တီတိ အရဟတ္တတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ.

Para (racine) dans le sens de mouvement (gati). Pareti, parayati. Voici l'exemple tiré du Pāli : 'Ainsi, Ānanda, les vertus bénéfiques conduisent (parenti) graduellement au sommet'. Ici, 'aggāya parenti' signifie qu'elles vont vers le but de l'état d'Arahant.

ဂရ ဥဂ္ဂမေ. ဂရေတိ, ဂရယတိ. ဂရု.

Gara (racine) dans le sens de montée ou d'émergence (uggama). Gareti, garayati. Garu (pesant/enseignant).

စရ အသံသယေ. စရေတိ, စရယတိ.

Cara (racine) dans le sens de certitude (asaṃsaya). Careti, carayati.

ပူရိ အပ္ပာယနေ. ပူရေတိ, ပူရယတိ.

Pūri [est utilisé] dans le sens de remplir (ou satisfaire). Pūreti, pūrayati.

ဝရ ဣစ္ဆာယံ. ဝရေတိ, ဝရယတိ. ဝရော, ဝရံ, ဝရန္တော. ဧတေ ဝရာနံ စတုရော ဝရေမိ. ဧတံ သက္က ဝရံ ဝရေ.

Vara [est utilisé] dans le sens de désirer. Vareti, varayati. Varo, varaṃ, varanto. « Je choisis ces quatre parmi les souhaits. » « Ô Sakka, je choisirais ce souhait. »

တတ္ထ ဝရောတိ ဝရိယတေ ဝရိတဗ္ဗောတိ ဝရော. ဝရန္တိ ဝရေတီတိ ဝရံ, ဣစ္ဆန္တော ပတ္ထေန္တောတိ အတ္ထော.

Là, « varo » [signifie] celui qui est choisi ou qui doit être choisi. « Varaṃ » [signifie] celui qui choisit (ou l'objet choisi) ; le sens est : celui qui désire ou qui sollicite.

‘‘မဟာမဟာရဟံ သကျ-မုနိ နီဝရဏာ ရဏာ;

မုတ္တံ မုတ္တံ သုဒဿနံ, ဝန္ဒေ ဗောဓိဝရံ ဝရ’’န္တိ

« Je rends hommage à l'excellent [arbre de la] Bodhi, au Sage des Sakyas digne de grands hommages, libéré des obstacles et du conflit, libéré, libéré, beau à voir. »

ပုရာဏကဝိရစနာယံ ‘‘ဝရ’’န္တိ ပဒဿ ဝိယ. ဧဝံ ဝရေတီတိ ဝရန္တော. ဝရေတိ ဝရေမိ ဣစ္ဆာမိ ယာစာမိ. ကာရိတေ ‘‘ပဝါရေတီ’’တိ ရူပံ, ဣစ္ဆာပေတီတိ အတ္ထော. နိသေဓနတ္ထေ ပနိဒံ ကာရိတံ န ဟောတိ.

Comme dans l'usage du mot « vara » dans les compositions des anciens poètes. Ainsi, « varanto » signifie celui qui choisit. Vareti, varemi : je désire, je sollicite. À la forme causative, on trouve la forme « pavāreti », dont le sens est « faire désirer ». Cependant, dans le sens d'interdiction, ce n'est pas un causatif.

သရ အက္ခေပေ. သရေတိ, သရယတိ. သရော. သရောတိ သဒ္ဒေါ.

Sara [est utilisé] dans le sens de lancer (ou de faire résonner). Sareti, sarayati. Saro. « Saro » signifie le son.

သာရ ဒုဗ္ဗလျေ. သာရေတိ, သာရယတိ. ဒုဗ္ဗလော ဘဝတီတိ အတ္ထော.

Sāra [est utilisé] dans le sens de faiblesse. Sāreti, sārayati. Le sens est : il devient faible.

ကုမာရ ကီဠာယံ. ကုမာရေတိ, ကုမာရယတိ. ကုမာရော, ကုမာရကော. ကုမာရီ, ကုမာရိကာ.

Kumāra [est utilisé] dans le sens de jouer. Kumāreti, kumārayati. Kumāro, kumārako (garçon, enfant). Kumārī, kumārikā (fille, fillette).

ဧတ္ထ [Pg.336] ကုမာရယတိ တတ္ထ တတ္ထ ကီဠတီတိ ကုမာရော. သော ဧဝ အတိဒဟရတ္တာ ကုမာရကော. ဧသ နယော ဣတရတြာပိ.

Ici, « kumāro » [signifie] celui qui joue ici et là. En raison de son très jeune âge, il est appelé « kumārako ». Cette règle s'applique également aux autres [formes féminines].

သူရ ဝီရ ဝိက္ကန္တိယံ. ဝိက္ကန္တိ ဝိက္ကမနံ. သူရေတိ, သူရယတိ. ဝီရေတိ, ဝီရယတိ. သူရော, ဝီရော. သာသနိကေဟိ ပန သဒ္ဓမ္မဝိဒူဟိ ဧဝံ ဓာတုသဘာဝါနမ္ပိ သူရဝီရသဒ္ဒါနံ နိဗ္ဗစနံ န ဒဿိတံ, ကေဝလံ ပန တတ္ထ တတ္ထ ‘‘သူရောတိ ဝိသိဋ္ဌဥရော’’တိ စ ‘‘မဟာဝီရောတိ မဟာဝိက္ကန္တော’’တိ စ ‘‘ဝီရောတိ ဝီရိယဝါ’’တိ စ အတ္ထဝိဝရဏမတ္တမေဝ ဒဿိတံ.

Sūra et Vīra [sont utilisés] dans le sens de vaillance. Vikkanti signifie prouesse. Sūreti, sūrayati ; vīreti, vīrayati. Sūro, vīro. Cependant, les savants de la doctrine au sein de la religion n'ont pas donné d'étymologie [morphologique] pour les mots « sūra » et « vīra » basée sur la nature de la racine, mais ils ont seulement fourni ici et là une explication du sens telle que : « sūro » signifie celui qui a une poitrine exceptionnelle, « mahāvīro » signifie celui qui a une grande vaillance, et « vīro » signifie celui qui possède de l'énergie.

ပါရ တီရ ကမ္မသမ္ပတ္တိယံ. ကမ္မသမ္ပတ္တိ နာမ ကမ္မဿ ပရိသမာပနံ နိဋ္ဌာပနံ. ပါရေတိ, ပါရယတိ. တီရေတိ, တီရယတိ. ပါရံ. တီရံ. ဝိက္ကမာမိ န ပါရေမိ, ဘူမိံ သုမ္ဘာမိ ဝေဂသာ. တံ ကိစ္စံ တီရေတွာ ဂတော. သန္တီရဏံ, တီရဏပရိညာတိ စ အာဒီနိ ဧတ္ထ ဒဿေတဗ္ဗာနိ.

Pāra et Tīra [sont utilisés] dans le sens de l'accomplissement d'une action. Par « accomplissement d'une action », on entend l'achèvement ou la conclusion d'un travail. Pāreti, pārayati ; tīreti, tīrayati. Pāraṃ, tīraṃ. « Je m'efforce mais je ne parviens pas à finir, je frappe le sol avec force. » « Ayant achevé cette tâche, il s'en alla. » Des termes comme « santīraṇa » (investigation) et « tīraṇa-pariññā » (connaissance par l'examen) doivent être mentionnés ici.

တတ္ထ န ပါရေမီတိ ဆိန္ဒိတုံ န သက္ကောမီတိ အတ္ထော.

Là, « na pāremi » signifie : je n'en suis pas capable (ou je ne peux pas en venir à bout).

ဤရ ခေပနေ. ဤရေတိ, ဤရယတိ.

Īra [est utilisé] dans le sens de lancer (ou mouvoir). Īreti, īrayati.

ဇရ ဝယောဟာနိမှိ. ဇရေတိ, ဇရယတိ. ဇရာ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ဇီရတီ’’တိ ပါဌော.

Jara [est utilisé] dans le sens de déclin de l'âge (vieillissement). Jareti, jarayati. Jarā (vieillesse). Dans le Canon (Pāli), on trouve cependant la leçon « jīrati ».

ဝရ အာဝရဏေ. ဝါရေတိ, ဝါရယတိ. နိဝါရေတိ, နိဝါရယတိ. နိဝါရေတာ. ပရိဝါရေတိ, ပရိဝါရယတိ. ပရိဝါရော. ပဝါရေတိ, ပဝါရယတိ. ပဝါရဏံ. ပဝါရဏန္တိ နိသေဓနံ ဝါ ကာမျဒါနံ ဝါ.

Vara [est utilisé] dans le sens d'obstruction (ou d'invitation). Vāreti, vārayati. Nivāreti, nivārayati (empêcher). Nivāretā (celui qui empêche). Parivāreti, parivārayati (entourer). Parivāro (entourage). Pavāreti, pavārayati (inviter/clôturer). Pavāraṇaṃ. « Pavāraṇa » signifie soit une interdiction, soit un don fait selon le désir.

ဓရ ဓာရဏေ. ဓာရေတိ, ဓာရယတိ. အာဓာရော, အာဓာရကော, ဓမ္မော ဣစ္စာဒီနိ.

Dhara [est utilisé] dans le sens de porter (ou de soutenir). Dhāreti, dhārayati. Ādhāro (support), ādhārako, dhammo, etc.

တတ္ထ ဓမ္မောတိ အနေကဝိဓေသု ဓမ္မေသု လောကုတ္တရော ဥပ္ပာဒိတော သစ္ဆိကတော စ စတူသု အပါယေသု သံသာရေ ဝါ [Pg.337] သတ္တေ အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. အထ ဝါ သောတာပန္နာဒီဟိ အရိယေဟိ ဓာရိယတိ, နု ပုထုဇ္ဇနေဟီတိပိ ဓမ္မော. စတုဘူမိကော ပန သကလက္ခဏံ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. ကက္ခဠတ္တာဒိနာ ဖုသနာဒိနာ သန္တိအာဒိနာ သကသကဘာဝေန ပဏ္ဍိတေဟိ ဓာရိယတိ သလ္လက္ခိယတီတိပိ ဓမ္မော. တေပိဋကော ပန ပါဠိဓမ္မော သကတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဧ အတ္ထေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. ကေစိ တု ဝိဒူ ‘‘ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဓုနာတိ ကမ္ပေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ ဓမ္မော’’တိ ဓူဓာတုဝသေနပိ နိဗ္ဗစနံ ဝဒန္တိ, တံ မဂ္ဂဓမ္မေ အတီဝ ယုဇ္ဇတိ, ဖလနိဗ္ဗာနပရိယတ္တိဓမ္မေသု ပန ပရိယာယေန ယုဇ္ဇတိ.

Là, « dhammo » [signifie] que parmi les divers types de phénomènes, le supra-mondain (lokuttara), une fois produit et réalisé, soutient les êtres pour qu'ils ne tombent pas dans les quatre états de malheur ou dans le saṃsāra ; c'est pourquoi on l'appelle « dhammo ». Ou bien, il est porté par les Nobles (ariya) tels que les Sotāpanna, et non par les personnes ordinaires (puthujjana), d'où le terme « dhammo ». Quant aux phénomènes des quatre plans, on l'appelle « dhammo » car il porte sa propre caractéristique. Parce qu'il est porté (maintenu) ou remarqué par les sages selon sa propre nature (dureté, contact, paix, etc.), il est appelé « dhammo ». Quant au texte canonique des Trois Corbeilles (Tepiṭaka), il est appelé « dhammo » car il contient (porte) des sens tels que l'intérêt personnel et l'intérêt d'autrui. Certains savants disent, par étymologie basée sur la racine DHŪ, que « le dhamma est ce qui secoue, agite et détruit les états mauvais et malsains » ; cela convient parfaitement au Dhamma du Chemin (magga), mais pour les Dhammas du Fruit, du Nibbāna et de l'étude (pariyatti), cela ne s'applique que de manière métaphorique.

ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိဟေတုဂုဏနိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာဒီသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ သုတ္တံ ဂေယျ’’န္တိအာဒီသု ပရိယတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု ဟေတုမှိ.

Le mot « dhamma » se rencontre dans les sens d'étude (pariyatti), de cause (hetu), de qualité (guṇa), d'absence d'être (nissatta), d'absence d'âme (nijjiīvata), etc. En effet, dans des passages comme « il apprend le Dhamma, les Suttas, les Geyyas », il se voit dans le sens d'étude. Dans « la connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dhamma (dhamma-paṭisambhidā) », il se voit dans le sens de cause.

‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော;

အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ

« Car le Dhamma et le non-Dhamma n'ont pas tous deux des résultats identiques ; le non-Dhamma mène à l'enfer, le Dhamma conduit à une heureuse destination. »

အာဒီသု ဂုဏေ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာယံ.

Dans ces passages, il est dans le sens de qualité (vertu). Dans des passages comme « en ce temps-là, il y a des phénomènes (dhammā) » ou « il demeure observant les phénomènes dans les phénomènes », il est dans le sens d'absence d'être et d'absence d'âme.

အထ ဝါ ဓမ္မသဒ္ဒေါ သဘာဝပညာပုညပညတ္တိအာပတ္တိပရိယတ္တိနိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာဝိကာရဂုဏပစ္စ- ယပစ္စယုပ္ပန္နာဒီသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ အဗျာကတာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု သဘာဝေ ဒိဿတိ.

Ou encore, le mot « dhamma » se rencontre dans les sens de nature propre (sabhāva), sagesse, mérite, désignation (concept), offense, étude, absence d'être, absence d'âme, altération, qualité, condition (paccaya), ce qui naît de conditions (paccayuppanna), etc. En effet, dans des passages comme « phénomènes salutaires, phénomènes insalubres, phénomènes indéterminés », il se voit dans le sens de nature propre (sabhāva).

ယဿေတေ [Pg.338] စတုရော ဓမ္မာ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော;

သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိ

« Celui qui possède ces quatre qualités (dhammā), en tant que laïc plein de foi : la vérité, la sagesse (dhammo), la fermeté et la générosité, celui-là ne s'afflige pas après avoir trépassé. »

အာဒီသု ပညာယံ.

Dans ces passages, il est dans le sens de sagesse.

‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော;

အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိအာဒီသု

Dans des passages tels que « Car le Dhamma et le non-Dhamma n'ont pas tous deux des résultats identiques ; le non-Dhamma mène à l'enfer, le Dhamma conduit à une heureuse destination »...

ပုညေ. ‘‘ပညတ္တိဓမ္မာ, နိရုတ္တိဓမ္မာ, အဓိဝစနာဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ, သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု အာပတ္တိယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ဇာနာတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိအာဒီသု ပရိယတ္တိယံ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာယံ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာ ဇရာဓမ္မာ မရဏဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဝိကာရေ. ‘‘ဆန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာန’’န္တိအာဒီသု ဂုဏေ. ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု ပစ္စယေ. ‘‘ဌိတာဝသာ ဓာတု ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ’’တိအာဒီသု ပစ္စယုပ္ပန္နေ.

...dans le sens de mérite (puñña). Dans « phénomènes de désignation, phénomènes de langage, phénomènes de dénomination », il est dans le sens de désignation (paññatti). Dans « règles (dhammā) de défaite (pārājika), règles d'infraction initiale et subséquente (saṅghādisesa) », il est dans le sens d'offense (āpatti). Dans « ici, le moine connaît le Dhamma : les Suttas, les Geyyas, les Veyyākaraṇas », il est dans le sens d'étude (pariyatti). Dans « en ce temps-là, il y a des phénomènes » ou « il demeure observant les phénomènes dans les phénomènes », il est dans le sens d'absence d'être et d'absence d'âme. Dans « sujets à la naissance, sujets à la vieillesse, sujets à la mort », il est dans le sens d'altération (vikāra). Dans « les six qualités (dhammā) du Bouddha », il est dans le sens de qualité (guṇa). Dans « la connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dhamma », il est dans le sens de condition (paccaya). Dans « l'élément subsiste, la stabilité des phénomènes, la loi des phénomènes », il est dans le sens de ce qui naît de conditions (paccayuppanna).

အထ ဝါ ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိသစ္စသမာဓိပညာပကတိပုညာပတ္တိဉေယျာဒီသု ဗဟူသု အတ္ထေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တထာ ဟိ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒီသု ပရိယတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပတ္တဓမ္မော’’တိအာဒီသု သစ္စေ. ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု သမာဓိမှိ. ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပညာယံ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာနံ ဘိက္ခဝေ သတ္တာန’’န္တိ ဧဝမာဒီသု ပကတိယံ. ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု ပုညေ. ‘‘စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု [Pg.339] အာပတ္တိယံ. ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဉေယျေ. ဧဝံ ဓမ္မသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိဝိသယာ ဝိဝိဓာ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဒဿိတာ, တတ္ထ တတ္ထ ပန အာဒိသဒ္ဒေန ယုတ္တိဝိသယာဒယော စ အတ္ထာ ဂဟေတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဓမ္မသဒ္ဒေါ –

Ou encore, l'usage du mot « dhamma » est attesté dans de nombreux sens tels que l'étude, la vérité, la concentration (samādhi), la sagesse, la nature habituelle (pakati), le mérite, l'offense, le connaissable (ñeyya), etc. Ainsi, dans « ici, le moine apprend le Dhamma », il se voit dans le sens d'étude. Dans « celui qui a vu le Dhamma, celui qui a atteint le Dhamma », il est dans le sens de vérité. Dans « tels étaient les phénomènes (samādhi) de ces Bienheureux », il est dans le sens de concentration. Dans « la vérité, la sagesse (dhammo), la fermeté et la générosité », il est dans le sens de sagesse. Dans « pour les êtres sujets à la naissance (jātidhamma) », il est dans le sens de nature habituelle. Dans « le Dhamma protège certes celui qui vit selon le Dhamma », il est dans le sens de mérite. Dans « les quatre règles de défaite (pārājika dhammā) », il est dans le sens d'offense. Dans « phénomènes salutaires », il est dans le sens de chose connaissable. Ainsi, divers domaines d'application du mot « dhamma » ont été montrés par les maîtres des commentaires, et dans chaque cas, par le mot « etc. », il faut inclure des sens tels que le domaine de la logique (yutti) et d'autres. En effet, le mot « dhamma »...

‘‘နေသ ဓမ္မော မဟာရာဇ, ယံ တွံ ဂစ္ဆေယျ ဧကကော;

အဟမ္ပိ တေန ဂစ္ဆာမိ, ယေန ဂစ္ဆသိ ခတ္တိယာ’’တိ

« Ce n'est pas la règle (dhamma), ô grand roi, que tu partes seul ; moi aussi j'irai par là où tu vas, ô noble ! »

အာဒီသု ယုတ္တိယံ ဝတ္တတိ. ‘‘မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု ဝိသယေ. ‘‘သတဉ္စ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတီ’’တိ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေ ဝတ္တတိ. တတြ ယာ နိဿတ္တတာ, သာ ဧဝ နိဇ္ဇီဝတာ. ယော စ ဟေတု, သော ဧဝ ပစ္စယော.

Dans de tels exemples, cela s'emploie dans le sens de convenance (yutti). Dans « dépendant du mental et des objets mentaux (dhamma) naît la conscience mentale », etc., cela s'emploie dans le sens d'objet (visaya). Dans « le Dhamma des gens de bien ne vieillit pas », ici cela s'emploie pour le Nibbāna. Là, cette absence d'être (nissattatā) est précisément l'absence de vie (nijjīvatā). Et ce qui est cause (hetu) est précisément condition (paccayo).

ဣစ္စေဝံ –

Ainsi —

ပရိယတ္တိပစ္စယေသု, ဂုဏေ နိဿတ္တတာယ စ;

သဘာဝေ စေဝ ပညာယံ, ပုညေ ပညတ္တိယမ္ပိ စ.

Dans l'étude scripturale (pariyatti), les conditions (paccaya), les vertus (guṇa), l'absence d'être (nissattatā), la nature propre (sabhāva), la sagesse (paññā), le mérite (puñña) et la désignation (paññatti).

အာပတ္တိယံ ဝိကာရေ စ, ပစ္စယုပ္ပန္နကေပိ စ;

သစ္စသမာဓိပကတိ-ဉေယျေသု ယုတ္တိယမ္ပိ စ;

ဝိသယေ စေဝ နိဗ္ဗာနေ, ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Dans l'offense (āpatti), la modification (vikāra), ce qui est né de conditions (paccayuppanna), la vérité (sacca), la concentration (samādhi), la disposition naturelle (pakati), le connaissable (ñeyya), la convenance (yutti), l'objet (visaya) et le Nibbāna : le mot « Dhamma » s'emploie.

ကေစိ ပန ဓမ္မသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိဝိသယာနံ ဒသဓာဝ ပရိစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ.

Certains disent que le champ d'application du mot « Dhamma » n'est divisé qu'en dix.

ဉေယျမဂ္ဂေ စ နိဗ္ဗာနေ, သဘာဝေ အထ ဇာတိယံ;

မနေ ဝိသယပုညေသု, ဘာဝေ ပါဝစနေပိ စ;

ဣမေသု ဒသသွတ္ထေသု, ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Le connaissable, le chemin (magga), le Nibbāna, la nature propre, la naissance, le mental, les objets, les mérites, l'état (bhāva) et la parole du Bouddha (pāvacana) ; dans ces dix sens, le mot « Dhamma » s'emploie.

တတြ အတ္ထုဒ္ဓါရောတိ သမာနသဒ္ဒဝစနီယာနံ အတ္ထာနံ ဥဒ္ဓရဏံ အတ္ထုဒ္ဓါရော.

Là, « l'extraction du sens » (atthuddhāro) signifie extraire les sens des mots homonymes.

ရကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'r'.

လကာရန္တဓာတု

Racine se terminant par la lettre 'l'.

ပါလ [Pg.340] ရက္ခဏေ. ‘‘ရက္ခဏံ, တာဏံ, ဂေါပနံ, အဝနံ, ပါလနံ, ရက္ခာ, ရက္ခဏာ, ဂုတ္တိ’’ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ. ပါလေတိ, ပါလယတိ. ပါလကော, ဗုဒ္ဓပါလော. အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ. သမော ဘဝတု ပါလိနာ. ပါလိတော, ပါလနံ, ပါဠိ.

Pāla (signifie) protéger. « Protection, abri, garde, défense, préservation, garde, protection, sûreté » sont des synonymes. Il protège, il garde. Protecteur, Buddhapāla. La courtisane Ambapālī. « Qu'il soit égal au protecteur. » Protégé, protection, Pāḷi.

ဧတ္ထ ပါဠီတိ အတ္ထံ ပါလေတီတိ ပါဠိ, လဿ ဠတ္တံ. အထ ဝါ အန္တောဒကံ ရက္ခဏဋ္ဌေန မဟတော တဠာကဿ ထိရာ မဟတီတိ ပါဠိ ဝိယာတိ ပါဠိ, ပရိယတ္တိဓမ္မော. အပရော နယော ပကဋ္ဌာနံ ဥက္ကဋ္ဌာနံ သီလာဒိအတ္ထာနံ ဗောဓနတော သဘာဝနိရုတ္တိဘာဝတော ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဘာသိတတ္တာ စ ပကဋ္ဌာနံ ဝစနပ္ပဗန္ဓာနံ အာဠီတိ ပါဠိ.

Ici, en ce qui concerne « Pāḷi » : on l'appelle Pāḷi parce qu'elle préserve le sens (attha) ; le « la » devient « ḷa ». Ou bien, elle est comme une digue (pāḷi), car elle est stable et grande comme la digue d'un grand réservoir d'eau dans le but de retenir l'eau intérieure ; ainsi la Pāḷi est le Dharma de l'étude (pariyattidhamma). Une autre méthode : elle est appelée Pāḷi parce qu'elle est une rangée (āḷi) de compositions verbales excellentes, car elle fait connaître des significations excellentes et éminentes telles que la moralité (sīla), en raison de sa nature de langage naturel (sabhāvanirutti) et parce qu'elle a été prononcée par les Buddhas et d'autres.

ပါဠိသဒ္ဒေါ ပါဠိဓမ္မေ, တဠာကပါဠိယမ္ပိ စ;

ဒိဿတေ ပန္တိယဉ္စေဝ, ဣတိ ဉေယျံ ဝိဇာနတာ.

Le mot « Pāḷi » se rencontre pour désigner le Dharma scripturaire (pāḷidhamma), la digue d'un réservoir, ainsi que pour désigner une rangée ; c'est ce que doit savoir celui qui comprend.

အယဉှိ ‘‘ပါဠိယာ အတ္ထမုပပရိက္ခန္တီ’’တိအာဒီသု ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတေ ပါဠိဓမ္မေ ဒိဿတိ. ‘‘မဟတော တဠာကဿ ပါဠီ’’တိအာဒီသု တဠာကပါဠိယံ. ‘‘ပါဠိယာ နိသီဒိံသူ’’တိအာဒီသု ပန္တိယံ, ပဋိပါဋိယာ နိသီဒိံသူတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဓာတုယာ ကိစ္စံ နတ္ထိ. ပါဋိပဒိကော ဟိ ပန္တိဝါစကော ပါဠိသဒ္ဒေါ.

En effet, ce mot se rencontre dans le sens du Dharma scripturaire connu comme le Dharma de l'étude dans des passages tels que : « examinant le sens de la Pāḷi ». Il désigne la digue d'un réservoir dans des passages tels que : « la digue d'un grand réservoir ». Il signifie une rangée dans des passages tels que : « ils s'assirent en ligne (pāḷiyā) », signifiant qu'ils s'assirent en ordre. Dans ce dernier sens, il n'y a pas de fonction pour la racine. Car le mot « pāḷi » exprimant une rangée est une base nominale (pāṭipadika).

တိလ သိနေဟနေ. တေလေတိ, တေလယတိ. တေလံ, တိလော, တိလံ.

Tila (signifie) huiler ou oindre. Il huile, il oint. Huile, plante de sésame, graine de sésame.

တတ္ထ တိလောတိ တိလဂစ္ဆော. တိလန္တိ တပ္ဖလံ. တတော ပန နိက္ခန္တော သိနေဟော တေလံ. သော ဟိ ‘‘တိလာနံ ဣဒန္တိ တေလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သာသပတေလ’’န္တိအာဒိဝစနံ န ယုဇ္ဇေယျာတိ? နော န ယုဇ္ဇတိ, ‘‘တိလသိနေဟနေ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာယ တိလဓာတုယာ သာမညတော ယဿ [Pg.341] ကဿစိ သိနေဟဿ ဝစနတော. တေန ‘‘သာသပတေလံ, မဓုကတေလ’’န္တိအာဒယော သာသနေ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ. မယံ ပန တိလဓာတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနံ တိလဂစ္ဆတပ္ဖလဝါစကာနံ ‘‘တိလော, တိလ’’န္တိ သဒ္ဒရူပါနံ ပကာသနမုခေန ‘‘တိလာနံ ဣဒန္တိ တေလ’’န္တိ ဝဒါမ, န ပန တေန ဝစနေန သာသပါဒီနံ သိနေဟဿ အတေလတ္တံ ဝဒါမ. အထ ကိဉ္စရဟီတိ စေ? တဒ္ဓိတဝိဓာနေ ဝိညုနံ ကောသလ္လတ္ထံ တိလသဒ္ဒံ ပဋိစ္စ ‘‘တိလာနံ ဣဒန္တိ တေလ’’န္တိ ဝဒါမ. သိနေဟသင်္ခါတဿ သာသပါဒီနံ တေလဿ ဝစနံ န ဇဟာမ, တသ္မာ ဥဒါဟရဏပ္ပကာသနေ ‘‘တိလော, တိလံ, တေလ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘တေလံ, တိလော, တိလ’’န္တိ အမှေဟိ ဝုတ္တံ. ဣဒဉှိ ဝစနံ တေလဿ သာမညတော သိနေဟေ ပဝတ္တိံ ဒီပေတိ. တေနေဝ စ သာသနေ ‘‘တိလတေလံ, သာသပတေလ’’န္တိအာဒိနာ ဝိသေသဝစနမ္ပိ ဒိဿတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ. အပိစ တေလသဒ္ဒေါ ယေဘုယျေန တိလတေလေ ဝတ္တတိ, ယထာ မိဂသဒ္ဒေါ ဟရိဏမိဂေတိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ici, « tilo » désigne la plante de sésame. « Tilaṃ » désigne son fruit. L'onctuosité extraite de cela est appelée « tela » (huile). En effet, on dit : « Ceci appartient aux graines de sésame (tilānaṃ), donc c'est de l'huile (tela) ». Si tel est le cas, l'expression « huile de moutarde » (sāsapatela), etc., ne conviendrait-elle pas ? Non, elle convient, car la racine tila, définie par « tila sinehane » (oindre), désigne n'importe quelle onctuosité de manière générale. C'est pourquoi on trouve dans les textes des usages tels que « huile de moutarde » (sāsapatela), « huile de madhuka » (madhukatela), etc. Cependant, en expliquant les formes de mots « tilo » et « tilaṃ » qui désignent la plante de sésame et son fruit et qui sont dérivés de la racine tila, nous disons : « Ceci appartient aux graines de sésame, donc c'est de l'huile » ; mais par cette déclaration, nous ne disons pas que l'onctuosité de la moutarde et d'autres n'est pas de l'huile. Pourquoi alors ? Pour la compétence des sages dans les règles de dérivation (taddhita), nous disons « Ceci appartient aux graines de sésame, donc c'est de l'huile » en nous appuyant sur le mot « tila ». Nous n'abandonnons pas l'usage du mot « huile » pour l'onctuosité de la moutarde et d'autres ; c'est pourquoi, en présentant les exemples, nous n'avons pas dit « tilo, tilaṃ, telaṃ », mais nous avons dit « telaṃ, tilo, tilaṃ ». Car cette déclaration montre l'application du mot « huile » à l'onctuosité en général. Et c'est précisément pour cela que l'on trouve aussi dans les textes des termes spécifiques comme « huile de sésame » (tilatela), « huile de moutarde » (sāsapatela), etc. ; c'est la conclusion qu'il faut comprendre ici. De plus, le mot « tela » s'applique majoritairement à l'huile de sésame, tout comme le mot « miga » (animal sauvage) doit être vu s'appliquant au cerf (hariṇamiga).

ဇလ အပဝါရဏေ. ဇာလေတိ, ဇာလယတိ. ဇာလံ, ဇာလာ. ဇာလန္တိ မစ္ဆဇာလံ. ဇာလာတိ အဂ္ဂိဇာလာ.

Jala (signifie) couvrir ou envelopper. Il allume, il fait flamber. Filet, flamme. « Jāla » désigne un filet de pêche. « Jālā » désigne une flamme de feu.

ခလ သောစေယျေ. သောစေယျံ သုစိဘာဝေါ. ခါလေတိ, ခါလယတိ. ပက္ခာလေတိ, ပက္ခာလယတိ.

Khala (signifie) nettoyer. Le nettoyage est l'état de pureté. Il nettoie, il lave. Il rince, il purifie par le lavage.

တလ ပတိဋ္ဌာယံ. တာလေတိ, တာလယတိ. တာလော, တလံ.

Tala (signifie) établir ou soutenir. Il frappe, il bat. Le palmier (tāla), la surface ou le sol (tala).

ဧတ္ထ တာလောတိ တိဏရာဇရုက္ခော. တလန္တိ ပါဏိတလဘူမိတလာဒိ. တဉှိ တာလယတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုဇာတန္တိ တလံ.

Ici, « tālo » est l'arbre roi des herbes (le palmier). « Talaṃ » désigne la paume de la main, la surface du sol, etc. Car il soutient (tālayati), c'est-à-dire que la catégorie des objets repose ici, d'où « tala ».

တုလ ဥမ္မာနေ. တောလေတိ, တောလယတိ.

Tula (signifie) peser ou mesurer. Il pèse, il évalue.

ဒုလ [Pg.342] ဥက္ခေပေ. ဥက္ခေပေါ ဥဒ္ဓံ ခိပနံ. ဒေါလေတိ, ဒေါလယတိ. ဒေါလာ.

Dula (signifie) soulever. Soulever signifie lancer vers le haut. Il balance, il oscille. Une balançoire ou une litière.

ဧတ္ထ စ ဒေါလိယတိ ဥက္ခိပိယတိ ယတ္ထ နိပန္နော ဒါရကော, ယထာနိပန္နကော ဝါတိ ဒေါလာ.

Et ici, « dolā » est l'endroit où un enfant est allongé et qui est balancé ou soulevé, tel qu'il y est disposé.

ဝုလ နိမ္မဇ္ဇနေ. ဝေါလေတိ, ဝေါယလတိ.

Vula (signifie) immerger ou enfoncer. Il immerge, il plonge.

မီလ နိမီလနေ. မီလေတိ, မီလယတိ. မီလနံ, ဥမ္မီလနံ, နိမီလနံ.

Mīla (signifie) fermer (les yeux). Il ferme, il clôt. L'action de fermer, l'action d'ouvrir (les yeux), l'action de cligner ou de fermer.

မူလ ရောဟနေ. မူလေတိ, မူလယတိ. မူလံ. ဧသာ ဟိ ယဒါ ပတိဋ္ဌာယံ ဝတ္တတိ, တဒါ ဘူဝါဒိဂဏိကာ, ‘‘မူလတီ’’တိ စဿာ ရူပံ.

Mūla (signifie) croître ou pousser. Il s'enracine, il fait pousser. Racine. Lorsqu'elle est employée dans le sens de s'établir, elle appartient à la classe bhūvādi et sa forme est « mūlati ».

တတ္ထ မူလန္တိ မူလယတိ ရူဟတိ ရုက္ခာဒိ ဧတေနာတိ မူလံ. အထ ဝါ မူလယတိ ဆိန္နောပိ ကောစိ ဧတေန အစ္ဆိန္နေန ပုနဒေဝ ရူဟတီတိ မူလံ. ဝုတ္တဉှိ –

Là, « mūla » signifie ce par quoi l'arbre, etc., s'enracine (mūlayati) ou croît ; d'où « mūla » (racine). Ou bien, « mūla » est ce par quoi un être, même coupé, croît à nouveau si elle n'est pas arrachée. Car il a été dit :

‘‘ယထာပိ မူလေ အနုပဒ္ဒဝေ ဒဠှေ,ဆိန္နောပိ ရုက္ခော ပုနဒေဝ ရူဟတိ;

ဧဝမ္ပိ တဏှာနုသယေ အနူဟတေ,နိဗ္ဗတ္တတိ ဒုက္ခမိဒံ ပုနပ္ပုန’’န္တိ;

« Tout comme un arbre, bien que coupé, repousse si sa racine est ferme et intacte ; de même, tant que la tendance sous-jacente à la soif n'est pas déracinée, cette souffrance renaît sans cesse. »

မူလသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဟေဋ္ဌာ ဘူဝါဒိဂဏေ ဝုတ္တော.

L'explication du sens du mot « mūla » a été donnée plus haut dans la classe bhūvādi.

ကလ ပိလ ခေပေ. ကာလေတိ, ကာလယတိ. ကာလော. ပိလေတိ, ပိလယတိ.

Kala et pila (signifient) projeter ou passer (le temps). Il fait passer, il conduit. Le temps (kālo). Il presse, il tourmente (pīleti).

ဧတ္ထ ကာလောတိ သမယောပိ မစ္စုပိ. တတြ သမယော တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာယုံ ကာလယတိ ခေပေတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အပ္ပံ အပ္ပံ ကရောတီတိ ကာလောတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Ici, 'kāla' désigne à la fois le temps et la mort. Dans ce contexte, le temps est appelé 'kāla' car il consume la vie des divers êtres, l'épuisant et la réduisant de jour en jour. Cela a d'ailleurs été dit :

‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ;

ယော စ ကာလဃသော ဘူတော, သဘူတပစနိံပစီ’’တိ.

« Le temps dévore tous les êtres, ainsi que lui-même ; quant à celui qui dévore le temps, il a consumé celui qui consume tous les êtres. »

မစ္စု [Pg.343] ပန ကာလယတိ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ ခေပေတိ သမုစ္ဆေဒဝသေန နာသေတီတိ ကာလောတိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ကာလောတိ မစ္စု. ကာလယတိ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ နာသေတီတိ ကာလော. ကာလေန မစ္စုနာ ကတော နာသိတောတိ ကာလကတော’’တိ. ‘‘မရဏံ ဟိန္ဒံ မစ္စု မဋ္ဋု စုတိ ကာလော အန္တကော နိက္ခေပေါ’’တိ မရဏဿာဘိဓာနာနိ.

La mort, quant à elle, est appelée 'kāla' car elle consume la vie des divers êtres et l'anéantit par voie de destruction totale. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « 'Kāla' signifie la mort. Il est appelé 'kāla' car il consume et détruit la vie des êtres. 'Kālakato' signifie détruit ou tué par le temps, c'est-à-dire la mort. » 'Maraṇaṃ, hindaṃ, maccu, maṭṭu, cuti, kālo, antako, nikkhepo' sont des synonymes de la mort.

သုလ္လ သဇ္ဇနေ. သုလ္လေတိ, သုလ္လယတိ.

Sulla : dans le sens d'honorer ou de s'attacher. Sulleti, sullayati.

ဣလ ပေရဏေ. ဣလေတိ, ဣလယတိ.

Ila : dans le sens d'impulser ou d'envoyer. Ileti, ilayati.

ဝလ ဘရဏေ. ဝါလေတိ, ဝါလယတိ. ဝါလော.

Vala : dans le sens de soutenir ou de porter. Vāleti, vālayati. Vālo.

လလ ဣစ္ဆာယံ. လလေတိ, လလယတိ.

Lala : dans le sens de désirer. Laleti, lalayati.

ဒလ ဝိဒါရဏေ. ဒါလေတိ, ဒါလယတိ, ပဒါလေတိ, ပဒါလယတိ. ကုဒါလော.

Dala : dans le sens de fendre ou de diviser. Dāleti, dālayati, padāleti, padālayati. Kudālo (une pioche).

ကလ ဂတိသင်္ချာနေသု. ကာလေတိ, ကာလယတိ. ကာလော, ကလာ. ကလာတိ အဝယဝေါ. သာ ဟိ ကာလယိတဗ္ဗာ သင်္ခါယိတဗ္ဗာတိ ကလာ.

Kala : dans les sens de mouvement et de calcul. Kāleti, kālayati. Kālo (le temps), kalā (une partie). 'Kalā' désigne une partie constitutive ; car elle est ce qui doit être mesuré ou compté.

သီလ ဥပဓာရဏေ. ဥပဓာရဏံ ဘုသော ဓာရဏံ, ပတိဋ္ဌာဝသေန အာဓာရဘာဝေါ. သီလေတိ, သီလယတိ. သီလံ, သီလနံ.

Sīla : dans le sens de porter ou de soutenir fermement. 'Upadhāraṇa' signifie porter avec force, l'état d'être un support par mode d'établissement. Sīleti, sīlayati. Sīlaṃ, sīlanaṃ.

ဧတ္ထ သီလန္တိ သီလေတိ ဥပဓာရေတိ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ အပါယေသု ဥပ္ပတ္တိနိဝါရဏဝသေန ဘုသော ဓာရေတီတိ သီလံ. အထ ဝါသီလိယတိ ဥပစာရိယတိ သပ္ပုရိသေဟိ ဟဒယမံသန္တရံ ဥပနေတွာ ဓာရိယတီတိ သီလံ. သီလနန္တိ ဘူဝါဒိဂဏေ အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာသင်္ခါတံ သမာဓာနံ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ‘‘သီလတီ’’တိ ရူပံ, ဣဓ ပန အာဓာရဘာဝသင်္ခါတံ ဥပဓာရဏံ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သီလေတိ, သီလယတီ’’တိ ရူပါနိ. အဋ္ဌကထာသု ဟိ ‘‘ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ [Pg.344] ပတိဋ္ဌာဝသေန အာဓာရဘာဝေါ ဥပဓာရဏ’’န္တိ ဝုတ္တော.

Ici, 'sīla' signifie qu'il porte ou soutient (sīleti, upadhāreti) ; il soutient fermement la personne qui en est dotée en empêchant la renaissance dans les mondes de souffrance. Autrement, on dit qu'il est pratiqué (sīliyati) ou observé par les gens de bien, car il est porté et gardé au plus profond du cœur. Le terme 'sīlana' est défini dans le groupe 'bhūvādi' comme la concentration (samādhāna) caractérisée par l'absence de dispersion. Dans ce cas, la forme est 'sīlatī', mais ici, 'upadhāraṇa' désigne l'état de support. Les formes ici sont 'sīleti, sīlayati'. En effet, dans les commentaires, 'upadhāraṇa' est défini comme l'état de support agissant comme fondement pour les états bénéfiques.

ဝေလ ကာလောပဒေသေ. ဝေလေတိ, ဝေလယတိ. ဝေလာ. ကေစိ ‘‘ဝေလ ဣတိ ဓာတုသဒ္ဒေါ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ပေါရာဏေဟိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူဟိ ‘‘ဝေလယတီ’’တိ ရူပဿ ဒဿိတတ္တာ.

Vela : dans le sens d'indication du temps. Veleti, velayati. Velā. Certains disent que 'vela' n'est pas un nom de racine verbale ; cela ne doit pas être accepté, car la forme 'velayati' a été montrée par les anciens grammairiens.

ပလ မူလ လဝနပဝနေသု. လဝနံ ဆေဒနံ, ပဝနံ သောဓနံ. ပါလေတိ, ပါလယတိ. ပလံ. ပလံ နာမ မာနဝိသေသော. လောကဿ ဝိမတိံ ပါလေတိ လုနာတိ သောဓေတိ စာတိ ပလံ. မူလေတိ, မူလယတိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန ‘‘မူလယတိ ကေဒါရံ, မူလယတိ ဓည’’န္တိ ပယောဂံ ဝဒန္တိ.

Pala : dans les sens de racine, de coupe (lavana) et de purification (pavana). 'Lavana' signifie l'action de couper, 'pavana' l'action de purifier. Pāleti, pālayati. Palaṃ. Un 'pala' est une mesure particulière. On l'appelle ainsi car il dissipe le doute du monde, le tranche et le purifie. Mūleti, mūlayati. Les grammairiens mentionnent l'usage dans des expressions telles que : « il enracine le champ, il enracine la céréale ».

ထူလ ပရိဗြူဟနေ. ပရိဗြူဟနံ ဝဍ္ဎနံ. ထူလေတိ, ထူလယတိ. ထူလော ပုရိသော. ထူလာ ဇဝေန ဟာယန္တိ.

Thūla : dans le sens d'accroissement ou d'expansion. 'Paribrūhana' signifie croissance. Thūleti, thūlayati. Un homme corpulent (thūlo). Les personnes corpulentes perdent de leur rapidité.

ပလ ဂတိယံ. ပလေတိ, ပလယတိ. အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ. ပလေတိ ရသမာဒါယ. ယထာ သုတ္တဂုဠံ ယတ္တကေဟိ သုတ္တေဟိ ဝေဌိတံ, တတ္တကေဟိ ဧဝ ပလယတိ.

Pala : dans le sens de mouvement. Paleti, palayati. Il s'en va (paleti) vers sa fin et ne compte plus. Il s'en va en emportant l'essence. Tout comme une pelote de fil se débobine (palayati) d'autant de fils qu'elle a été enveloppée.

စိင်္ဂုလ ပရိဗ္ဘမနေ. စိင်္ဂုလေတိ, စိင်္ဂုလယတိ. စိင်္ဂုလယိတွာ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ယာဝတိကာ အဘိသင်္ခါရဿ ဂတိ, တာဝတိကံ ဂန္တွာ စိင်္ဂုလယိတွာ ဘူမိယံ ပပတီ’’တိ. တတ္ထ စိင်္ဂုလယိတွာတိ ပရိဗ္ဘမိတွာ.

Ciṅgula : dans le sens de tournoyer. Ciṅguleti, ciṅgulayati. Ayant tournoyé. À ce sujet, voici le texte pāḷi : « Autant que s'étend le mouvement de la formation (abhisaṅkhāra), après être allé jusque-là et avoir tournoyé (ciṅgulayitvā), il tombe à terre. » Ici, 'ciṅgulayitvā' signifie après avoir tournoyé.

လကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'la'.

ဝကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre 'va'.

ဒိဝု ပရိကူဇနေ. ပရိကူဇနံ ဂဇ္ဇနံ. ဒေဝေတိ, ဒေဝယတိ. ဒေဝေါ စ ပရိဒေဝိတွာ. ဒေဝေါတိ မေဃော.

Divu : dans le sens de gronder ou de retentir. 'Parikūjana' signifie tonnerre. Deveti, devayati. « Le dieu (devo), après avoir grondé... » 'Devo' signifie ici le nuage.

ဒိဝု [Pg.345] အဒ္ဒနေ. အဒ္ဒနံ ဂန္ဓပိသနန္တိ ဝဒန္တိ. ဒေဝေတိ, ဒေဝယတိ.

Divu : dans le sens d'étendre. Certains disent que 'addana' signifie broyer des parfums. Deveti, devayati.

စိဝ ဘာသာယံ. စိဝေတိ, စိဝယတိ.

Civa : dans le sens de parler ou d'exprimer. Civeti, civayati.

ဝကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre 'va'.

သကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre 'sa'.

ပုသ ပေါသနေ. ပေါသေတိ, ပေါသယတိ. ဣမာနိ ရူပါနိ ကိဉ္စာပိ ဘူဝါဒိဂဏိကံ ‘‘ပေါသေတီ’’တိ ရူပံ ပဋိစ္စ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဝိယ ဒိဿန္တိ, တထာပိ ‘‘အညေပိ ဒေဝေါ ပေါသေတီ’’တိအာဒိကဿ စုရာဒိဂဏိကရူပဿ ဒဿနတော သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥဘိန္နံ ပန ကာရိတဋ္ဌာနေ ‘‘ပေါသာပေတိ, ပေါသာပယတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ.

Pusa : dans le sens de nourrir ou de maintenir. Poseti, posayati. Bien que ces formes, comme 'poseti', semblent être des formes causatives basées sur la racine du groupe 'bhūvādi', elles sont néanmoins mentionnées ici en tant que formes simples du groupe 'curādi' à cause de l'usage dans des phrases comme « le dieu nourrit également les autres ». Cependant, pour le sens causatif des deux racines, les formes 'posāpeti, posāpayati' doivent être recherchées.

ပေသ ပဋိဟရဏေ. ပေသေတိ, ပေသယတိ.

Pesa : dans le sens d'envoyer ou de rapporter. Peseti, pesayati.

ပိသ ဗလပါဏနေသု. ပိသေတိ, ပိသယတိ.

Pisa : dans le sens de force et de respiration (ou de vie). Piseti, pisayati.

ပသိ နာသနေ. ပံသေတိ, ပံသယတိ.

Pasi : dans le sens de destruction. Paṃseti, paṃsayati.

ဇသိ ရက္ခဏေ. ဇံသေတိ, ဇံသယတိ.

Jasi : dans le sens de protéger. Jaṃseti, jaṃsayati.

သိလေသ သိလေသနေ. သိလေသေတိ, သိလေသယတိ. သိလေသော.

Silesa : dans le sens d'adhérer ou d'attacher. Sileseti, silesayati. Sileso (attachement).

လူသ ဟိံသာယံ. လူသေတိ, လူသယတိ.

Lūsa : dans le sens de nuire ou de blesser. Lūseti, lūsayati.

ပုန္သ အဘိမဒ္ဒနေ. နကာရော နိဂ္ဂဟီတတ္ထံ. ပုံသေတိ, ပုံသယတိ. နပုံသကော. ဓာတုနကာရဿ လောပေ ‘‘ပေါသော’’ ဣစ္စပိ ရူပံ.

La racine Punsa est utilisée dans le sens d'écraser (abhimaddane). La lettre 'n' sert à la nasalisation (niggahīta). Les formes sont puṃseti, puṃsayati. On obtient napuṃsako (neutre). Avec la suppression du 'n' de la racine, on obtient la forme « poso », etc.

တတ္ထ န ပုံသကောတိ ဣတ္ထိဘာဝပုမ္ဘာဝရဟိတော ပုဂ္ဂလော. သော ဟိ ပုရိသော ဝိယ သာတိသယံ ပစ္စာမိတ္တေ န ပုံသေတိ အဘိမဒ္ဒနံ [Pg.346] ကာတုံ န သက္ကောတီတိ နပုံသကောတိ ဝုစ္စတိ. ကေစိ ပန ‘‘န ပုမာ, န ဣတ္ထီ’’တိ နပုံသကောတိ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ. တထာ ဟိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ တံ ပုဂ္ဂလံ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန နပုံသကန္တိ ဝဒန္တိ.

Ici, « napuṃsako » désigne une personne dépourvue de l'état féminin ou masculin. En effet, comme un homme, il ne peut pas écraser (puṃseti) ses ennemis de manière supérieure ; on l'appelle donc « napuṃsaka » (impuissant/neutre). Certains disent que le sens étymologique est « ni homme (na pumā), ni femme (na itthī) ». Ainsi, les experts en grammaire appellent une telle personne « napuṃsaka » selon le genre neutre (napuṃsakaliṅga).

ဓူသ ကန္တိကရဏေ. ဓူသေတိ, ဓူသယတိ.

La racine Dhūsa est utilisée dans le sens de rendre beau ou éclatant (kantikaraṇe). Les formes sont dhūseti, dhūsayati.

ရုသ ရောသနေ. ရောသနံ ကောပကရဏံ. ရောသေတိ, ရောသယတိ. ရောသော. ရောသောတိ ကောဓော.

La racine Rusa est utilisée dans le sens de l'irritation (rosane). L'irritation (rosana) consiste à provoquer la colère. Les formes sont roseti, rosayati. Roso (la colère). Roso signifie kodho (colère).

ဗျုသ ဥဿဂ္ဂေ. ဗျောသေတိ, ဗျောသယတိ.

La racine Byusa est utilisée dans le sens du renoncement (ussagge). Les formes sont byoseti, byosayati.

ဇသ ဟိံသာယံ. ဇာသေတိ, ဇာသယတိ.

La racine Jasa est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Les formes sont jāseti, jāsayati.

ဒံသ ဒံသနေ. ဒံသေတိ, ဒံသယတိ. ဒံသနော. ဒံသနောတိ ဒန္တော. ဒံသန္တိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဧတေနာတိ ဒံသနော.

La racine Daṃsa est utilisée dans le sens de mordre (daṃsane). Les formes sont daṃseti, daṃsayati. Daṃsano (la dent). Daṃsano signifie danto (la dent). On l'appelle daṃsano car c'est avec cela que l'on mord les aliments à croquer ou à manger.

ဒသိ ဒဿနေ စ. စကာရော ဒံသနံ အပေက္ခတိ. ဒံသေတိ, ဒံသယတိ. ဝိဒံသေတိ, ဝိဒံသယတိ သူရိယော အာလောကံ.

La racine Dasi est aussi utilisée dans le sens de montrer ou de voir (dassane). La particule 'ca' (aussi) implique également le sens de mordre (daṃsana). Les formes sont daṃseti, daṃsayati. Vidaṃseti, vidaṃsayati (montrer) ; par exemple : le soleil manifeste la lumière.

တဿ သန္တဇ္ဇနေ. တဿေတိ, တဿယတိ ပုရိသော စောရေ.

La racine Tassa est utilisée dans le sens d'effrayer (santajjane). Les formes sont tasseti, tassayati ; par exemple : un homme effraie les voleurs.

ဝဿု သတ္တိဗန္ဓနေ. သတ္တိဗန္ဓနံ သမတ္ထတာကရဏံ. ဝဿေတိ, ဝဿယတိ.

La racine Vassu est utilisée dans le sens de lier le pouvoir (sattibandhane). Lier le pouvoir signifie rendre capable. Les formes sont vasseti, vassayati.

ဇသ တာဠနေ. တာဠနံ ပဟရဏံ. ဇာသေတိ, ဇာသယတိ.

La racine Jasa est utilisée dans le sens de frapper (tāḷane). Frapper (tāḷana) signifie battre (paharaṇa). Les formes sont jāseti, jāsayati.

ပသ ဗန္ဓနေ. ပါသေတိ, ပါသယတိ. ပါသော. ပါသန္တိ ဗန္ဓန္တိ သတ္တေ ဧတေနာတိ ပါသော, သကုဏပါသာဒိ.

La racine Pasa est utilisée dans le sens de lier (bandhane). Les formes sont pāseti, pāsayati. Pāso (un lacet/piège). On l'appelle pāso car c'est par lui que l'on lie les êtres ; comme un piège à oiseaux, etc.

ဃုသိ ဝိသဒ္ဒနေ. ဝိသဒ္ဒနံ ဥဂ္ဃောသနံ. ဃောသေတိ, ဃောသယတိ. ဃောသော.

La racine Ghusi est utilisée dans le sens de faire retentir (visaddane). Faire retentir signifie proclamer (ugghosana). Les formes sont ghoseti, ghosayati. Ghoso (le son/le bruit).

လသ သိလျယောဂေ. သိလျယောဂေါ လာသိယံ နာဋကနာဋနံ ရေစကဒါနံ. လာသေတိ, လာသယတိ. လာသေန္တော, လာသေန္တီ[Pg.347]. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဝါဒေန္တိယာပိ လာသေန္တိ, နစ္စန္တိယာပိ လာသေန္တိ, လာသေန္တိယာပိ နစ္စန္တီ’’တိ. တတ္ထ လာသေန္တီတိ ယာ ဥပ္လဝမာနာ ဝိယ ဥဋ္ဌဟိတွာ လာသိယနာဋကံ နာဋေန္တိ, ရေစကံ ဒေန္တိ.

La racine Lasa est utilisée dans le sens de s'adonner au jeu ou à la danse (silyayoge). Silyayoga désigne le divertissement, la représentation dramatique et les mouvements de danse. Les formes sont lāseti, lāsayati. Lāsento, lāsentī. À ce sujet, voici le texte pāli : « Elles font danser tout en jouant [de la musique], elles font danser tout en dansant, elles dansent tout en faisant danser ». Ici, lāsentī signifie celles qui, comme s'élançant, exécutent une danse dramatique et effectuent des mouvements gracieux.

ဘူသ အလင်္ကာရေ. ဘူသေတိ, ဘူသယတိ. ဝိဘူသေတိ, ဝိဘူသယတိ. ဘူသနံ, ဝိဘူသနံ.

La racine Bhūsa est utilisée dans le sens d'orner (alaṅkāre). Les formes sont bhūseti, bhūsayati. Vibhūseti, vibhūsayati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ (ornement/décoration).

ဝသ သိနေဟနဆေဒါဝဟရဏေသု. အဝဟရဏံ စောရိကာယ ဂဟဏံ. ဝါသေတိ, ဝါသယတိ. ဝသာ.

La racine Vasa est utilisée dans les sens d'oindre, de couper et de dérober (sinehanachedāvaharaṇesu). Dérober (avaharaṇa) signifie prendre par le vol. Les formes sont vāseti, vāsayati. Vasā (la graisse).

တာသ ဝါရဏေ. ဝါရဏံ နိဝါရဏံ. တာသေတိ, တာသယတိ.

La racine Tāsa est utilisée dans le sens d'empêcher (vāraṇe). Empêcher (vāraṇa) signifie prévenir (nivāraṇa). Les formes sont tāseti, tāsayati.

ဓသ ဥဉ္ဆေ. ဓာသေတိ, ဓာသယတိ.

La racine Dhasa est utilisée dans le sens de glaner (uñche). Les formes sont dhāseti, dhāsayati.

ဘသ ဂဟဏေ. ဘာသေတိ, ဘာသယတိ.

La racine Bhasa est utilisée dans le sens de saisir (gahaṇe). Les formes sont bhāseti, bhāsayati.

ပုသ ဓာရဏေ. ပေါသေတိ, ပေါသယတိ, အာဘရဏံ ဓာရေတီတိ အတ္ထော.

La racine Pusa est utilisée dans le sens de porter (dhāraṇe). Poseti, posayati signifie porter un ornement.

တုသိ ပိသိ ကုသိ ဒသိ ဘာသာယံ. တုံသေတိ, တုံသယတိ. ပိံသေတိ, ပိံသယတိ. ကုံသေတိ, ကုံသယတိ. ဒံသေတိ, ဒံသယတိ.

Les racines Tusi, pisi, kusi et dasi sont utilisées dans le sens de parler ou de briller (bhāsāyaṃ). Les formes sont tuṃseti, tuṃsayati ; piṃseti, piṃsayati ; kuṃseti, kuṃsayati ; daṃseti, daṃsayati.

ခုသိ အက္ကောသနေ. ခုံသေတိ, ခုံသယတိ. ခုံသနာ.

La racine Khusi est utilisée dans le sens d'injurier (akkosane). Les formes sont khuṃseti, khuṃsayati. Khuṃsanā (l'injure).

ဂဝေသ မဂ္ဂနေ. ဂဝေသေတိ, ဂဝေသယတိ. ဂဝေသကော, ဂဝေသိတော, ဂဝေသနာ, ဂဝေဋ္ဌိ.

La racine Gavesa est utilisée dans le sens de chercher (maggane). Les formes sont gaveseti, gavesayati. Gavesako (chercheur), gavesito (cherché), gavesanā (recherche), gaveṭṭhi (recherche).

ဝါသ ဥပသေဝါယံ. ဝါသေတိ, ဝါသယတိ. ဝါသော, အာဝါသော.

La racine Vāsa est utilisée dans le sens de fréquenter ou d'habiter (upasevāyaṃ). Les formes sont vāseti, vāsayati. Vāso, āvāso (demeure/habitation).

ဟိသိ ဟိံသာယံ. ဟိံသေတိ, ဟိံသယတိ.

La racine Hisi est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Les formes sont hiṃseti, hiṃsayati.

နိဝါသ အစ္ဆာဒနေ. ဝတ္ထံ နိဝါသေတိ, နိဝါသယတိ. ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ.

Nivāsa est utilisé dans le sens de se vêtir (acchādane). Par exemple : nivāseti, nivāsayati vatthaṃ (il revêt un vêtement). « S'étant vêtu au temps de la matinée ».

အံသ [Pg.348] သံဃာတေ. အံသေတိ, အံသယတိ. အံသော, အံသာ.

La racine Aṃsa est utilisée dans le sens d'assembler (saṅghāte). Les formes sont aṃseti, aṃsayati. Aṃso, aṃsā.

ဧတ္ထ စ အံသောတိ ကောဋ္ဌာသောပိ ခန္ဓောပိ ဝုစ္စတိ. အံသာတိ အရိသရောဂေါ.

Ici, « aṃso » désigne aussi bien une part (koṭṭhāsa) qu'une épaule (khandha). « Aṃsā » désigne la maladie des hémorroïdes (arisaroga).

မိသ သဇ္ဇနေ. မေသေတိ, မေသယတိ.

La racine Misa est utilisée dans le sens de préparer ou d'orner (sajjane). Les formes sont meseti, mesayati.

ရသ အဿာဒနေ. ရသေတိ, ရသယတိ. ရသော. ရသိယတေ အဿာဒိယတေ ဇနေဟီတိ ရသော.

La racine Rasa est utilisée dans le sens de goûter ou de savourer (assādane). Les formes sont raseti, rasayati. Raso (le goût/la saveur). On l'appelle raso car il est goûté (assādiyate) par les gens.

ရသ သိနေဟနေ. ရသေတိ, ရသယတိ. ရသော.

Rasa dans le sens d'affection (ou d'onction). Raseti, rasayati. Raso.

တတ္ထ ရသေတီတိ သိနေဟတိ. ရသောတိ သိနေဟော, သိနေဟသမ္ဗန္ဓော သာမဂ္ဂိရသောတိ ဝုစ္စတိ, ယံ သန္ဓာယ ဗြာဟ္မဏာ ဘဂဝန္တံ ‘‘အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော’’တိ အဝေါစုံ.

Là-dedans, « raseti » signifie aimer (ou oindre). « Raso » signifie affection ; le lien d'affection est appelé « sāmaggiraso » (le goût de l'harmonie), c'est en référence à cela que les brahmanes dirent au Bienheureux : « L'ascète Gotama est sans goût (insensible) ».

သိယ အသဗ္ဗပ္ပယောဂေ. သေသေတိ, သေသယတိ. သေသော. ဝိပုဗ္ဗော အတိသယေ, ဝိပုဗ္ဗော အတိသယေ, ဝိပုဗ္ဗော သိသဓာတု အတိသယေ ဝတ္တတိ, ဝိသေသေတိ, ဝိသေသယတိ. ဝိသေသော, ဝိသိဋ္ဌော, ဝိသေသနံ.

Si dans le sens d'un usage non universel. Seseti, sesayati. Seso. Avec le préfixe « vi » dans le sens d'excellence ; la racine sis avec le préfixe « vi » s'emploie dans le sens d'excellence : viseseti, visesayati. Viseso (distinction), visiṭṭho (excellent), visesanaṃ (qualification).

မိဿ သမ္မိဿေ. မိဿေတိ, မိဿယတိ. သမ္မိဿေတိ, သမ္မိဿယတိ. မိဿော, မိဿော, မိဿိတော, သမ္မိဿိတော, သမ္မိဿော ဣစ္စာဒီနိ. အလမ္ဗုသာဇာတကေ မိဿာတိ ဣတ္ထီနံ ဝတ္တဗ္ဗနာမံ, ပုရိသေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မိဿနတာယ.

Missa dans le sens de mélange. Misseti, missayati. Sammisseti, sammissayati. Misso, misso, missito, sammissito, sammisso, etc. Dans l'Alambusajātaka, « Missā » est un nom utilisé pour s'adresser aux femmes, en raison de leur mélange avec les hommes.

ဇုသ ပရိတက္ကနေ. ဇောသေတိ, ဇောသယတိ.

Jusa dans le sens de réflexion. Joseti, josayati.

မသ ပဟာသနေ. မသေတိ, မသယတိ.

Masa dans le sens de jubilation. Maseti, masayati.

မရိသ တိတိက္ခာယံ. မရိသေတိ. မရိသယတိ.

Marisa dans le sens de patience. Mariseti. Marisayati.

ပိသ ပေသနေ. ပေသေတိ, ပေသယတိ. ပေသကော, ပေသိတော.

Pisa dans le sens d'envoi. Peseti, pesayati. Pesako, pesito.

ဃုသ [Pg.349] သဒ္ဒေ. ဃောသေတိ, ဃောသယတိ. ဥဂ္ဃောသယုံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ပမောဒိတာ. ဃောသော.

Ghusa dans le sens de son. Ghoseti, ghosayati. « Ils proclamèrent joyeusement sur l'aire de l'éveil ». Ghoso.

ဒိသီ ဥစ္စာရဏေ. ဒေသေတိ, ဒေသယတိ. ဒေသကော, ဒေသေတာ, ဒေသိတော, ဒေသနာ.

Disī dans le sens de prononciation (ou enseignement). Deseti, desayati. Desako, desetā, desito, desanā.

ဝသ အစ္ဆာဒနေ. ဝါသေတိ, ဝါသယတိ. နိဝါသေတိ, နိဝါသယတိ. ဝတ္ထံ.

Vasa dans le sens de vêtement (couvrir). Vāseti, vāsayati. Nivāseti, nivāsayati. Vatthaṃ (vêtement).

သကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre « s ».

ဟကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre « h ».

အရဟ ပူဇာယံ. အရဟေတိ, အရဟယတိ. အရဟာ, အရဟံ. ‘‘အရဟာ, ခီဏာသဝေါ, အသေက္ခော’’တိ အရဟတော နာမာနိ.

Araha dans le sens d'honorer. Araheti, arahayati. Arahā, arahaṃ. « Arahā, khīṇāsavo (celui dont les taints sont détruits), asekkho (celui qui n'a plus rien à apprendre) » sont les noms de l'Arahant.

သိနေဟ သိနေဟနေ. သိနေဟေတိ, သိနေဟယတိ.

Sineha dans le sens d'affection. Sineheti, sinehayati.

ဝရဟ ဟိံသာယံ. ဝရဟေတိ, ဝရဟယတိ. ဝရာဟော.

Varaha dans le sens de nuire. Varaheti, varahayati. Varāho.

ဝရာဟောတိ သူကရောပိ ဟတ္ထီပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဧဏေယျာ စ ဝရာဟာ စာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ သူကရော ‘‘ဝရာဟော’’တိ ဝုတ္တော, ‘‘မဟာဝရာဟဿ…ပေ… နဒီသု ဇဂ္ဂတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ဟတ္ထီ ‘‘ဝရာဟော’’တိ.

« Varāho » désigne aussi bien le porc que l'éléphant. Car dans « Eṇeyyā ca varāhā ca », le porc est appelé « varāho », tandis que dans « mahāvarāhassa…pe… nadīsu jaggato », l'éléphant est appelé « varāho ».

ရဟ စာဂေ. ရဟေတိ, ရဟယတိ.

Raha dans le sens d'abandon. Raheti, rahayati.

စဟ ပရိကတ္ထနေ. စဟေတိ, စဟယတိ.

Caha dans le sens de vantardise. Caheti, cahayati.

မဟ ပူဇာယံ. မဟေတိ, မဟယတိ. မဟိတော ရာဇာ မဟာရာဇာ. ဝိဟာရမဟော, စေတိယမဟော.

Maha dans le sens d'honorer. Maheti, mahayati. Un roi honoré est un mahārājā. Vihāramaho (fête du monastère), cetiyamaho (fête du stupa).

ပိဟ ဣစ္ဆာယံ. ပိဟေတိ, ပိဟယတိ. ပိဟာ, ပိဟာလု, အပိဟော, ပိဟနီယာ ဝိဘူတိယော.

Piha dans le sens de désir. Piheti, pihayati. Pihā, pihālu, apiho, pihanīyā vibhūtiyo (prospérités désirables).

ကုဟ [Pg.350] ဝိမှာပနေ. ကုဟေတိ, ကုဟယတိ. ကုဟကော. ကုဟယတိ လောကဝိမှာပနံ ကရောတီတိ ကုဟကော. ကုဟနာ.

Kuha dans le sens de stupéfaction (ou tromperie). Kuheti, kuhayati. Kuhako. Il est appelé « kuhako » car il trompe (ou stupéfie) le monde. Kuhanā (tromperie).

သဟ ပရိသဟနေ. ပရိသဟနံ ခန္တိ. သဟေတိ, သဟယတိ. သဟနံ. ဘူဝါဒိဂဏိကဿ ပနဿ ‘‘သဟတီ’’တိ ရူပံ.

Saha dans le sens d'endurance. L'endurance est la patience (khanti). Saheti, sahayati. Sahanaṃ. Mais pour la classe bhūvādi, la forme est « sahati ».

ဂရဟ ဝိနိန္ဒနေ. ဂရဟေတိ, ဂရဟယတိ. ဂရဟာ. ဘူဝါဒိဂဏိကဿ ပနဿ ‘‘ဂရဟတီ’’တိ ရူပံ.

Garaha dans le sens de blâme (censure). Garaheti, garahayati. Garahā. Mais pour la classe bhūvādi, la forme est « garahati ».

ဟကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Formes des racines se terminant par la lettre « h ».

ဠကာရန္တဓာတု

Racines se terminant par la lettre « ḷ ».

တဠ တာဠနေ. တာဠေတိ, တာဠယတိ. ပတာဠေတိ, ပတာဠယတိ. တာဠံ. တာဠန္တိ ကံသတာဠာဒိ.

Taḷa dans le sens de frapper. Tāḷeti, tāḷayati. Patāḷeti, patāḷayati. Tāḷaṃ. Tāḷa désigne les cymbales de bronze, etc.

တဠ အာဃာတေ. ပုဗ္ဗေ ဝိယ ရူပါနိ.

Taḷa dans le sens de coup. Formes comme précédemment.

ခဠ ဘေဒေ. ခဠေတိ, ခဠယတိ.

Khaḷa dans le sens de division. Khaḷeti, khaḷayati.

ဣဠ ထဝနေ. ဣဠေတိ, ဣဠယတိ.

Iḷa dans le sens de louange. Iḷeti, iḷayati.

ဇုဠ ပေရဏေ. ဇောဠေတိ, ဇောဠယတိ.

La racine Juḷa est utilisée dans le sens d'inciter. Joḷeti, joḷayati.

ပီဠ အဝဂါဟနေ. ပီဠေတိ, ပီဠယတိ. နိပ္ပီဠေတိ, နိပ္ပီဠယတိ. ပီဠနကော, ပီဠိတော, ပီဠာ, ပီဠနံ, နိပ္ပီဠနကော.

La racine Pīḷa est utilisée dans le sens de presser. Pīḷeti, pīḷayati. Nippīḷeti, nippīḷayati. Pīḷanako (celui qui opprime), pīḷito (opprimé), pīḷā (oppression), pīḷanaṃ (l'acte de presser), nippīḷanako (celui qui exprime/presse).

လဠ ဥပသေဝါယံ. လာဠေတိ, လာဠယတိ. ဥပလာဠေတိ, ဥပလာဠယတိ. ဘူဝါဒိဂဏဋ္ဌာယ ပန ဝိလာသနတ္ထေ ဝတ္တမာနာယ ဧတိဿာ ‘‘လဠတီ’’တိ ရူပံ.

La racine Laḷa est utilisée dans le sens de choyer. Lāḷeti, lāḷayati. Upalāḷeti, upalāḷayati. Cependant, pour la racine appartenant au groupe Bhūvādi et s'exprimant dans le sens de s'ébattre, la forme est « laḷati ».

သိဠ သေဠနေ. သေဠေတိ, သေဠယတိ. သေဠေန္တော. ဧတ္ထ သေဠေတီတိ သေဠိတသဒ္ဒံ ကရောတိ.

La racine Siḷa est utilisée dans le sens de crier. Seḷeti, seḷayati. Seḷento. Ici, « seḷeti » signifie qu'il produit le son « seḷita ».

အဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ.

Les formes des racines se terminant par une consonne non-varga.

စုရာဒီ [Pg.351] ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ;

သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတော.

Ces racines du groupe Curādi ont été examinées par moi selon mes capacités ; après avoir également cherché d'autres racines dans les suttas, saisissez-les selon leur sens approprié.

စုရပမုခဂဏော မေ သာသနတ္ထံ ပဝုတ္တော,သုပစုရဟိတကာမော တမ္ပိ သိက္ခေယျ ဓီရော;

သုပစုရနယပါဌေ သတ္ထုနော တဉှိ သိက္ခံ,ပိယုသမိဝ မနုညံ အတ္ထသာရံ လဘေထ.

Le groupe commençant par cura a été exposé par moi pour le bien de l'Enseignement ; que le sage désirant le bien de la multitude l'étudie également ; car dans l'étude de la méthode abondante du Maître, on obtiendrait l'essence du sens, agréable comme le nectar.

ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ

Ainsi, pour la compétence des sages dans les expressions des trois Corbeilles (Piṭaka) avec leurs commentaires,

ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ

dans le traité Saddanīti composé pour la maîtrise [de la langue],

စုရာဒိဂဏပရိဒီပနော အဋ္ဌာရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ.

le dix-huitième chapitre expliquant le groupe des racines Curādi est terminé.

၁၉. သဗ္ဗဂဏဝိနိစ္ဆယ

19. Analyse de tous les groupes de racines.

ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, သဗ္ဗဂဏဝိနိစ္ဆယံ;

သောတူနံ ပဋုဘာဝတ္ထံ, ပရမေ ပိဋကတ္တယေ.

Désormais, je vais exposer l'analyse de tous les groupes, pour la compétence des auditeurs dans le suprême Triple Corbeille.

ပစ္စယာဒိဝိဘာဂေဟိ, နယေဟိ ဝိဝိဓေဟိ တံ;

သုခဂ္ဂါဟာယ သောတူနံ, သုဏာထ မမ ဘာသတော.

Écoutez-moi parler de cela à travers les divisions de suffixes et autres méthodes diverses, pour une compréhension facile des auditeurs.

တတ္ထ ပဌမော ဘူဝါဒိဂဏော, ဒုတိယော ရုဓာဒိဂဏော, တတိယော ဒိဝါဒိဂဏော, စတုတ္ထော သွာဒိဂုဏော, ပဉ္စမော ကိယာဒိဂဏော, ဆဋ္ဌော ဂဟာဒိဂဏော, သတ္တမော တနာဒိဂဏော, အဋ္ဌမော စုရာဒိဂဏော, ဣမသ္မိံ ဘဂဝတော ပါဝစနေ အဋ္ဌဝိဓာ ဓာတုဂဏာ ဘဝန္တိ. ဧတေသု ဝိကရဏပစ္စယဝသေန –

Là-dedans, le premier est le groupe bhūvādi, le deuxième le groupe rudhādi, le troisième le groupe divādi, le quatrième le groupe svādi, le cinquième le groupe kiyādi, le sixième le groupe gahādi, le septième le groupe tanādi, le huitième le groupe curādi ; il y a huit sortes de groupes de racines dans cette parole du Béni. Parmi eux, par l'entremise des suffixes thématiques (vikaraṇa) :

ဘူဝါဒိတော အကာရော စ, သာနုသာရော ရုဓာဒိတော;

အကာရော စေဝိဝဏ္ဏော စ, ဧကာရောကာရမေဝ စ.

Du groupe bhūvādi vient le suffixe -a-, et du groupe rudhādi le suffixe avec anusvāra ; ainsi que -a-, les voyelles -i- et -ī-, et aussi -e- et -o-.

ယပစ္စယော ဒိဝါဒိမှာ, ဏု ဏာ ဥဏာ သုဝါဒိတော;

ကျာဒိတော ပန နာယေဝ, ပ္ပဏှာ ပန ဂဟာဒိတော.

Le suffixe -ya- provient du groupe divādi ; -ṇu-, -ṇā- et -uṇā- du groupe suvādi ; du groupe kyādi seulement -nā- ; et -ppa- et -ṇhā- du groupe gahādi.

ဩယိရာ [Pg.352] တု တနာဒိမှာ, ဏေ ဏယာ စ စုရာဒိတော;

အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန, ပစ္စယာ ဒသ ပဉ္စ စ.

Mais -o- et -yira- proviennent du groupe tanādi ; -ṇe- et -ṇaya- du groupe curādi. En incluant même ceux qui ne sont pas habituellement mentionnés, il y a quinze suffixes.

ဟိယျတ္တနီ သတ္တမီ စ, ဝတ္တမာနာ စ ပဉ္စမီ;

စတဿေတာ ပဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗဓာတုကနာမိကာ.

L'imparfait (hiyyattanī), l'optatif (sattamī), le présent (vattamānā) et l'impératif (pañcamī) ; ces quatre sont appelés temps « sabbadhātuka ».

ဧတေသု ဝိသယေသွေဝ, အကာရော သုဒ္ဓကတ္တရိ;

အညတြ ခ ဆ သာဒီဟိ, သဟာပိ စုပလဗ္ဘတိ.

Dans ces domaines seulement, le suffixe -a- est employé ; par ailleurs, il se trouve également avec les suffixes -kha-, -cha-, -sa-, etc.

‘‘ဘဝတိ ဟောတိ သမ္ဘောတိ, ဇေတိ ဇယတိ ကီယတိ;

ဍေတိ ယာတိ ဣတိ ဧတိ, အဝတိ ကောတိ သင်္ကတိ.

« Bhavati, hoti, sambhoti (il est/devient), jeti, jayati (il conquiert), kīyati, ḍeti (il vole), yāti, iti eti (ainsi il va), avati (il protège), koti, saṅkati (il doute). »

ဘိက္ခတိ ပိဝတိ ပါတိ, ဝဒေတိ ဝဒတိ’’ ဣတိ;

ဘူဝါဒိဓာတုရူပါနိ, ဘဝန္တီတိ ပကာသယေ.

« Bhikkhati (il mendie), pivati, pāti (il boit), vadeti, vadati (il parle) » ; ainsi on doit déclarer que ce sont les formes des racines bhūvādi.

ရူပံ ‘‘ရုန္ဓတိ ရုန္ဓီတိ, ရုန္ဓေတိ ပုန ရုန္ဓိတိ;

သုမ္ဘောတိ’’စ္စာဒီရူပါနိ, ရုဓာဒီန္တိ ဒီပယေ.

Les formes « rundhati », « rundhīti », « rundheti » et encore « rundhiti », « sumbhoti », etc., on doit illustrer que ce sont les formes rudhādi.

‘‘ဒိဗ္ဗတိ သိဗ္ဗတိ စေဝ, ယုဇ္ဇတိ ဝိဇ္ဇတိ တထာ;

ဃာယတိ ဟာယတိ’’စ္စာဒိ, ရူပမာဟု ဒိဝါဒိနံ.

« Dibbati (il joue), sibbati (il coud), yujjati (il s'applique), vijjati (il existe), ainsi que ghāyati (il sent), hāyati (il diminue) », etc., ils disent que ce sont les formes des racines divādi.

‘‘သုဏောတိ စ သုဏာတိ စ, ဝုဏောတိ စ ဝုဏာတိ စ;

ပါပုဏာတိ ဟိနောတီ’’တိ, အာဒိရူပံ သုဝါဒိနံ.

« Suṇoti et suṇāti (il entend), vuṇoti et vuṇāti (il couvre), pāpuṇāti (il atteint), hinoti (il envoie) », etc., sont les formes initiales des racines suvādi.

‘‘ကိနာတိ စ ဇိနာတိ စ, ဓုနာတိ စ မုနာတိ စ;

အသ္နာတိ’’စ္စာဒိရူပဉ္စ, ကျာဒီနန္တိ ဝိဘာဝယေ.

« Kināti (il achète), jināti (il gagne), dhunāti (il secoue), munāti (il connaît), asnāti (il mange) », etc., on doit comprendre que ce sont les formes des racines kyādi.

‘‘ဃေပ္ပတိ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သဏှဉ္စ သဏှကောတိ စ;

ကဏှံ တဏှာ စ တိဏှုဏှ’’-မိစ္စာဒိ စ ဂဟာဒိနံ.

« Gheppati, paṭiggaṇhāti (il reçoit), saṇha et saṇhakoti, kaṇha, taṇhā, tiṇha, uṇha », etc., sont les formes des racines gahādi.

‘‘တနောတိ စ ကရောတိ စ, ကယိရတိ သနောတိ စ;

သက္ကောတ’ပ္ပောတိ ပပ္ပောတိ’’-စ္စာဒိရူပံ တနာဒိနံ.

« Tanoti (il étend), karoti, kayirati (il fait), sanoti (il gagne), sakkoti (il peut), pappoti (il atteint) », etc., sont les formes des racines tanādi.

‘‘စောရေတိ စောရယန္တေ စ, စိန္တေတိ စိန္တယန္တိ စ;

မန္တေတိ’’စ္စာဒိကဉ္စာပိ, ရူပမာဟု စုရာဒိနံ.

« Coreti, corayanti (il vole), cinteti, cintayanti (il pense), manteti (il conseille) », etc., ils disent que ce sont les formes des racines curādi.

ဝိကရဏဝသေနေဝံ, ရူပဘေဒေါ ပကာသိတော;

ဓာတူနံ ဓာတုဘေဒါဒိ-ကုသလဿ မတာနုဂေါ.

Ainsi, la diversité des formes a été expliquée selon les suffixes thématiques, conformément à l'opinion de celui qui est expert dans la classification des racines.

ကိရိယာယ [Pg.353] ဓာရဏတော, ဓာတဝေါ ဧကဓာ မတာ;

ဒွိဓာပိ စ ပဝုစ္စန္တိ, သကမ္မာကမ္မတော ပန.

Parce qu'elles expriment l'action, les racines sont considérées comme d'une seule sorte ; mais elles sont aussi dites être de deux sortes selon qu'elles sont transitives ou intransitives.

တတ္ထ သကမ္မကာ နာမ, ဂမိဘက္ခာဒယာ သိယုံ;

ဌာသာဒယော အကမ္မာ စ, ဥပသဂ္ဂံ ဝိနာ ဝဒေ;

Là, celles appelées transitives seraient [les racines] comme gam, bhakkh, etc. ; quant aux intransitives, on devrait nommer ṭhā, etc., sans préfixe.

သကမ္မကကမ္မဘူတော, ဒိဝု ဣစ္စာဒယော ပုန;

ဂဟေတွာန တိဓာ ဟောန္တိ, ဧဝဉ္စာပိ ဝိဘာဝယေ.

De plus, [en considérant] celles qui sont à la fois transitives et intransitifs, comme div, etc., elles deviennent triples ; et l'on devrait l'expliquer ainsi.

သကမ္မကေ ဒွိဓာ ဘိတွာ, ဧကကမ္မဒွိကမ္မတော;

အကမ္မကေဟိ သဒ္ဓိံ တေ, တိဝိဓာပိ ဘဝန္တိ ဟိ.

En divisant les transitives en deux, selon qu'elles ont un seul ou deux objets, avec les intransitives, elles sont en effet de trois types.

အကမ္မကာ ရုတာယေဝ, ဧကကမ္မာ ဂမာဒယော;

ဟောန္တိ ဒွိကမ္မကာ နာမ, ဒုဟိကရဝဟာဒယော.

Les intransitives sont [des racines comme] ru ; les mono-transitives sont gam, etc. ; et celles nommées bi-transitives sont duh, kar, vah, etc.

သကမ္မာကမ္မကတ္တမှိ, ဓာတူနမုပသဂ္ဂတော;

နိယမော နတ္ထိ သော တသ္မာ, န မယာ ဧတ္ထ ဝုစ္စတိ.

Concernant le caractère transitif ou intransitif des racines dû aux préfixes, il n'y a pas de règle fixe ; c'est pourquoi je ne l'énonce pas ici.

ဧကဋ္ဌာနာ ဂမိစ္စာဒီ, ဒွိဋ္ဌာနာ ဘူပစာဒယော;

တိဋ္ဌာနာ သွာဒယော ဧဝံ, ဌာနတောပိ တိဓာ မတာ.

[Les racines comme] gam, etc., occupent une seule position ; bhū, pac, etc., deux positions ; su, etc., trois positions ; ainsi elles sont considérées comme triples selon la position.

ဂုပါဒယော နိယောဂေန, အာချာတတ္တေ သဝုဒ္ဓိကာ;

ဝစ တုရာဒယော န ဟိ, ဝုဒ္ဓိကာ ကာရိတံ ဝိနာ;

Les racines gup, etc., subissent nécessairement le renforcement dans la forme verbale ; mais vac, tur, etc., ne sont pas renforcées sans le suffixe causatif.

ခိ ဇိ ဣစ္စာဒယော ဓာတူ, သဝုဒ္ဓါဝုဒ္ဓိကာ မတာ;

ဣတိ ဝုဒ္ဓိဝသေနာပိ, တိဝိဓော ဓာတုသင်္ဂဟော.

Les racines khi, ji, etc., sont considérées comme pouvant être avec ou sans renforcement ; ainsi, selon le renforcement aussi, la classification des racines est triple.

အလုတ္တဝိကရဏာ စ, လုတ္တဝိကရဏာ တထာ;

လုတ္တာလုတ္တဝိကရဏာ, ဧဝမ္ပိ တိဝိဓာ သိယုံ.

Celles sans suppression de l'affixe de classe, celles avec suppression, et celles avec ou sans suppression ; ainsi elles seraient également de trois types.

တတြာလုတ္တဝိကရဏာ, ဂမိ ရုဓိ ဒိဝါဒယော;

ပါ ဘာဒယော ဇိနိစ္စာဒီ, ကမတော ဣတရေ သိယုံ.

Parmi celles-ci, celles sans suppression de l'affixe sont gam, rudh, div, etc. ; celles avec suppression sont pā, bhā, etc. ; et les autres sont ji, etc., dans l'ordre.

သုဒ္ဓဿရာ ဧကဿရာ, တထာနေကဿရာတိ စ;

တိဓာ ဘဝန္တိ ယုယာတာ-ပါဘာလာဒီ ကရာဒယော.

Elles sont de trois types : à voyelle pure, à une seule syllabe et à plusieurs syllabes ; comme yu, yā, tā, pā, bhā, lā, etc., et kar, etc.

စတုဓာဒိနယော စာပိ, လဗ္ဘမာနဝသေန စ;

ဂဟေတဗ္ဗော နယညူဟိ, ယထာဝုတ္တာနုသာရတော.

Une méthode quadruple ou autre devrait également être adoptée par les experts en méthode selon ce qui est possible, en suivant ce qui a été énoncé.

ပုန [Pg.354] သုဒ္ဓဿရာ ဓာတူ, ဧကဿရာ စ သတ္တဓာ;

အာဣဝဏ္ဏဥဝဏ္ဏန္တ-ဧဩန္တဝသာ မတာ.

De plus, les racines à voyelle pure et à une seule syllabe sont considérées comme étant de sept types, se terminant par ā, i, ī, u, ū, e et o.

အဝဏ္ဏိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တေ-ကာရန္တာနံ ဝသေန ဝေ;

အနေကဿရဓာတူ စ, သတ္တဓာဝ ပကိတ္တိတာ.

Les racines à plusieurs syllabes sont également proclamées de sept types, selon qu'elles se terminent par a, ā, i, ī, u, ū ou e.

ဧဝံ ပန္နရသဓာပိ, ဓာတူနမိဓ သင်္ဂဟော;

တပ္ပဘေဒံ ပကာသေယျုံ, ဣဥဣစ္စာဒိနာ ဝိဒူ.

Ainsi, la collection des racines est ici de quinze types ; les savants en expliqueraient les distinctions à commencer par i, u, etc.

တတြ ‘‘ဣဂတိယံ, ဣ အဇ္ဈယနေ, ဥ သဒ္ဒေ’’ ဣစ္စေတေ သုဒ္ဓဿရာ ဓာတဝေါ. ယာ ရာ လာ ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ အာကာရန္တာ. ခိဇိနိဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဣကာရန္တာ. ပီဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဤကာရန္တာ. ခု ဒု ကု ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဥကာရန္တာ, ဘူ ဟူ ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဦကာရန္တာ. ခေ ဇေ သေ ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဧကာရန္တာ. သော ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဩကာရန္တာ.

Là, les racines « i » au sens de mouvement, « i » au sens d'étude, « u » au sens de son, sont des racines à voyelle pure. Yā, rā, lā, etc., sont à une syllabe et se terminent par ā. Khi, ji, ni, etc., sont à une syllabe et se terminent par i. Pī, etc., sont à une syllabe et se terminent par ī. Khu, du, ku, etc., sont à une syllabe et se terminent par u. Bhū, hū, etc., sont à une syllabe et se terminent par ū. Khe, je, se, etc., sont à une syllabe et se terminent par e. So, etc., sont à une syllabe et se terminent par o.

ကရ ပစ သင်္ဂါမ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ အကာရန္တာ, ဩမာဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ အာကာရန္တာ, သကိ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဣကာရန္တာ. စက္ခီ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဤကာရန္တာ. အန္ဓုဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဥကာရန္တာ. ကက္ခူ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဦကာရန္တာ. ဂိလေ မိလေ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဧကာရန္တာတိ ဧဝံ ပန္နရသဝိဓေန ဓာတုသင်္ဂဟော.

Kara, paca, saṅgāma, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par a ; omā, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ā ; saki, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par i ; cakkhī, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ī ; andhu, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par u ; kakkhū, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ū ; gile, mile, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par e. C'est ainsi que se présente la collection des racines en quinze catégories.

အထ တေတ္တိံသဝိဓေနပိ ဓာတုသင်္ဂဟော ဘဝတိ. ကထံ?

De plus, il existe aussi une collection de racines en trente-trois catégories. Comment ?

ဓာတူ သုဒ္ဓဿရာ စေဝ, ပုန စေကဿရာပိ စ;

ကကာရန္တာ ခကာရန္တာ, ဂန္တာ ဃန္တာ စ ဓာတဝေါ.

Les racines à voyelle pure et à une seule syllabe, les racines se terminant par ka, kha, ga et gha.

စကာရန္တာ ဆကာရန္တာ, ဇန္တာ ဈန္တာ စ ဉန္တကာ;

ဋကာရန္တာ ဌကာရန္တာ, ဍန္တာ ဎန္တာ စ ဏန္တကာ.

Celles se terminant par ca, cha, ja, jha et ña ; celles se terminant par ṭa, ṭha, ḍa, ḍh et ṇa.

တန္တာ စေဝ တထာ ထန္တာ, ဒန္တာ ဓန္တာ စ နန္တကာ;

ပန္တာ ဖန္တာ ဗကာရန္တာ, ဘန္တာ မန္တာ စ ယန္တကာ.

Celles se terminant par ta, tha, da, dha et na ; celles se terminant par pa, pha, ba, bha, ma et ya.

ရန္တာ [Pg.355] လန္တာ ဝကာရန္တာ, သန္တာ ဟန္တာ စ ဠန္တကာ;

ဣတိ တေတ္တိံသဓာ ဉေယျော, ဓာတူနမိဓ သင်္ဂဟော.

Celles se terminant par ra, la, va, sa, ha et ḷa. On doit savoir qu'ainsi la collection des racines est ici de trente-trois types.

မတေ သတ္ထုဿ ဎဏဠာ, ပဒါဒိမှိ န ဒိဿရေ;

တေနေကဿရဓာတူသု, ဎဏဠာ န ကထီယရေ.

Selon l'avis du Maître, ḍha, ṇa et ḷa n'apparaissent pas au début des mots ; c'est pourquoi, parmi les racines à une seule syllabe, ḍha, ṇa et ḷa ne sont pas mentionnés.

ဣကာရန္တတိကာရန္တ-ဝသေန တု ယထာရဟံ;

နာမံ သမ္ဘောတိ ဓာတူနံ, ဣတိပ္ပစ္စယယောဂတော.

Par l'ajout du suffixe « iti », le nom des racines se forme en se terminant par « i » ou « ti », selon ce qui convient.

ပစိဘိက္ခိဆိဒိခါဒိ, ကရောတိ ဘဝတိ ဂမိ;

ဂတိဂစ္ဆတိဟောတီတိ, အာဒိဝေါဟာရမုဒ္ဓရေ.

On doit relever les usages tels que paci, bhikkhi, chidi, etc. ; karoti, bhavati, gami ; gati, gacchati, hoti, etc.

ဧဝံ တေတ္တိံသဘေဒေဟိ ဂဟိတေသု နိခိလေသု ဓာတူသု –

Ainsi, parmi toutes les racines classées en trente-trois divisions —

သဟဟိံသဤဟဝသာ, သီဟသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ;

သဟနတော ဟနနတော, သီဟောတိ ဟိ ဂရူ ဝဒုံ.

Par l'usage de sah, hiṃs et īh, on explique le mot « sīha » (lion) ; car les maîtres disent que « sīha » vient d'endurer (sahanato) et de frapper (hananato).

တထာ ဟိ သီဟော ဝါတာတပါဒိပရိဿယမ္ပိ သဟတိ, ‘‘ကိံ မေ ဗဟူဟိ ဃာဋိတေဟီ’’တိ အတ္တနော ဂေါစရတ္ထာယ ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အဂဏှန္တော, ‘‘မာဟံ ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ ဝိသမဂတေ သံဃာတံ အာပါဒေသီ’’တိ အနုဒ္ဒယဝသေန သဟိတဗ္ဗေ ခုဒ္ဒကသတ္တေပိ သဟတိ. ဟိံသိတဗ္ဗေ ပန ကာယူပပန္နေ သူကရမဟိံသာဒယော သတ္တေ ဟိံသတိ, တသ္မာပိ ‘‘သီဟော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ပန ကန္တနဋ္ဌေန အာဒိအန္တဝိပလ္လာသတော တက္ကံ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဟိံသနဋ္ဌေနပိ သီဟောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဒဠှဝီရိယတ္တာ သုဋ္ဌု ဤဟတီတိ သီဟော. ဝုတ္တဉှိ –

En effet, le lion endure même les dangers tels que le vent et la chaleur ; pensant : « À quoi bon tuer tant de créatures ? », il ne saisit pas les petits êtres pour sa nourriture, et par compassion, il épargne les petits êtres qui devraient être épargnés même s'ils se trouvent en situation périlleuse. Cependant, il frappe les êtres comme les cochons ou les buffles qui se présentent pour être frappés ; c'est pourquoi on l'appelle « sīha ». De même que, par inversion du début et de la fin, on dit « takka » pour signifier l'action de couper (kantana), on doit comprendre « sīha » par l'action de frapper (hiṃsana). Ou bien, parce qu'il s'efforce (īhati) grandement grâce à une énergie inébranlable dans toutes les postures, il est un lion (sīha). Car il a été dit :

‘‘ယထာ သီဟော မိဂရာဇာ, နိသဇ္ဇဋ္ဌာနစင်္ကမေ;

အလီနဝီရိယော ဟောတိ, ပဂ္ဂဟိတမနော သဒါ’’တိ.

« Tout comme le lion, roi des animaux, qu'il soit assis ou en mouvement, possède une énergie inépuisable et un esprit toujours déterminé. »

အပရော နယော –

Une autre méthode —

သဟနာ စ ဟိံသနာ စ, တထာ သီဃဇဝတ္တတော;

သီဟော ဣစ္စပိ ဘာသေယျ, သကျသီဟဿ သာသနေ.

En raison de son endurance, de sa destruction et de sa grande rapidité, on devrait parler de « lion » (sīha) dans l'enseignement du Lion des Sakyas.

ဝုတ္တဉှိ [Pg.356] သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဟရာ စ ဟနနာ စ သီဃဇဝတ္တာ စ သီဟော’’တိ.

Car il est dit dans le commentaire du Suttanipāta : « Le lion (sīha) est ainsi nommé parce qu'il endure (saharā), il tue (hananā) et il possède une grande rapidité (sīghajavattā). »

ဣဒါနိ တဒတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ, သီဟသဒ္ဒေါ ‘‘သီဟော ဘိက္ခဝေ မိဂရာဇာ’’တိအာဒီသု မိဂရာဇေ အာဂတော. ‘‘အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘သီဟောတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိအာဒီသု တထာဂတေ. တတ္ထ တထာဂတေ သဒိသကပ္ပနာယ အာဂတော.

Maintenant, l'extraction de ses sens est exposée : le mot « lion » (sīha) est employé pour désigner le roi des animaux dans des passages tels que « Moines, le lion est le roi des animaux » ; comme désignation dans « Alors le général Sīha s'approcha du Bienheureux » ; et pour le Tathāgata dans « Moines, 'lion' est un synonyme du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ». Dans ce dernier cas, il est appliqué au Tathāgata par mode de comparaison.

ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ –

À ce sujet, on dit ceci :

သီဟေ ပညတ္တိယဉ္စာပိ, ဗုဒ္ဓေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလေ;

ဣမေသု တီသု အတ္ထေသု, သီဟသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

Le mot « lion » s'applique à ces trois sens : l'animal lui-même, la désignation et le Bouddha, l'être sans égal.

ရူပိရုပ္ပတိဓာတူဟိ, ရူပသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ;

‘‘ရူပယတိ ရုပ္ပတီ’’တိ, ဝတွာ နိဗ္ဗစနဒွယံ.

À partir des racines rūp et rupp, on doit expliquer l'origine du terme « forme » (rūpa), en énonçant les deux étymologies : « rūpayati » et « ruppati ».

ဝုတ္တဉှေတံ ဂရူဟိ ‘‘ရူပယတီတိ ရူပံ, ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ အတ္ထော’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ရူပန္တိ ကေနဋ္ဌေန ရူပံ? ရုပ္ပနဋ္ဌေနာ’’တိ. ဘဂဝတာ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ကိဉ္စ ဘိက္ခဝေ ရူပံ ဝဒေထ, ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ. ကေန ရုပ္ပတိ, သီတေနပိ ရုပ္ပတီ’’တိ ဝိတ္ထာရော. အတ္ထုဒ္ဓါရော ပနဿ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ.

Car cela a été dit par les maîtres : « 'Rūpa' est ce qui manifeste (rūpayati) ; le sens est qu'il révèle l'état intérieur en subissant une altération de couleur. » Il a également été dit : « 'Rūpa', en quel sens est-ce 'rūpa' ? Au sens d'être oppressé (ruppana). » Le Bienheureux a dit : « Moines, que appelez-vous 'rūpa' ? Moines, on l'appelle 'rūpa' parce qu'il est oppressé (ruppati). Par quoi est-il oppressé ? Il est oppressé par le froid... » (et ainsi de suite). L'extraction de son sens a déjà été exposée plus haut.

ပသဝတေမနတ္ထေန, ဓာတုနာ ဥဒိနာ ပန;

သမုဒ္ဒသဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိံ, ဝဒေယျ မတိမာ နရော.

L'homme sage doit expliquer la formation du mot « océan » (samudra) à partir de la racine signifiant « produire » (pasavati) et du terme « uda » (eau).

ဧတ္ထ [Pg.357] ဟိ သမုဒ္ဒေါတိ အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ သမုဒ္ဒတိ အတ္တသန္နိဿိတာနံ မစ္ဆမကရာဒီနံ ပီတိသောမနဿံ ပသဝတိ ဇနေတီတိ သမုဒ္ဒေါ. အယမသ္မာကံ ခန္တိ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ‘‘သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ, ကိလေဒနဋ္ဌေန တေနမနဋ္ဌေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. မိလိန္ဒပဉှေ ပန အာယသ္မာ နာဂသေနော ‘‘ဘန္တေ နာဂသေန သမုဒ္ဒေါ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတိ, ကေန ကာရဏေန အာပံ ဥဒကံ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ မိလိန္ဒေန ရညာ ပုဋ္ဌော အာဟ ‘‘ယတ္တကံ မဟာရာဇ ဥဒကံ, တတ္တကံ လောဏံ, ယတ္တကံ လောဏံ, တတ္တကံ ဥဒကံ, ဥဒကသမတ္တာ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တဒါ ရညာ မိလိန္ဒေန ‘‘ကလ္လောသိ ဘန္တေ နာဂသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ဟိ သမံ ဥဒကေန လောဏံ ဧတ္ထာတိ သမုဒ္ဒေါတိ နိဗ္ဗစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘နီလောဒ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. တတ္ထ ဘဒန္တနာဂသေနမတဉ္စ အမှာကံ မတဉ္စ ပကတိသမုဒ္ဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, အဋ္ဌကထာစရိယာနံ မတမ္ပိ ‘‘တဏှာသမုဒ္ဒေါ’’တိ စ ‘‘သမုဒ္ဒေါပေသော’’တိ စ အာဂတာနိ သမုဒ္ဒသရိက္ခကာနိ စ တဏှာစက္ခုသောတာဒီနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En effet, l'« océan » (samudda) est ainsi appelé parce qu'étant doté de huit qualités merveilleuses et prodigieuses, il produit (pasavati), il génère de la joie et du ravissement pour les poissons, les crocodiles et autres créatures qui en dépendent. Telle est notre position. Cependant, les maîtres des commentaires disent : « L'océan est ainsi nommé au sens d'être contenu (samuddana), ce qui signifie au sens de mouiller (kiledana) ou de ne pas s'épuiser. » Dans le Milindapañha, le vénérable Nāgasena, interrogé par le roi Milinda : « Vénérable Nāgasena, on parle d'océan (samudda) ; pour quelle raison l'eau est-elle appelée océan ? », répondit : « Autant il y a d'eau, ô grand roi, autant il y a de sel ; autant il y a de sel, autant il y a d'eau. C'est en raison de cette égalité (samattā) avec l'eau que l'on parle d'océan. » Alors le roi Milinda dit : « Vous êtes habile, vénérable Nāgasena. » Ici, l'étymologie doit être comprise comme « là où le sel est égal à l'eau », comme dans le mot « nīloda » (eau bleue). À cet égard, l'opinion du vénérable Nāgasena et la nôtre ne se contredisent pas car elles concernent l'océan naturel ; l'opinion des commentateurs ne se contredit pas non plus car elle concerne ce qui ressemble à l'océan, comme dans les expressions « l'océan de la soif » ou « ceci est comme un océan », s'appliquant à la soif, à l'œil, à l'oreille, etc.

ခါဒဓာတုဝသာ စာပိ, ခနုဓာတုဝသေန ဝါ;

ခနိတော ဝါပိ ဓာတုမှာ, ဓာတော ခံပုဗ္ဗတောပိ ဝါ;

ခန္ဓသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, သဒ္ဒက္ခန္ဓဝိဒူ ဝဒေ.

Celui qui connaît les agrégats de termes (saddakkhandha) doit expliquer la formation du mot « khandha » (agrégat) par le biais de la racine « khād » (manger), de la racine « khan » (creuser), ou de la racine « khan » précédée de « kha » (vide).

တတ္ထ ‘‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာပိ ဒုက္ခာ’’တိ ဝစနတော သယမ္ပိ ဒုက္ခဓမ္မောယေဝ သမာနော ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏဒုက္ခာဒီဟိ အနေကေဟိ ဒုက္ခေဟိ ခဇ္ဇတိ ခါဒိယတီတိ ခန္ဓော, တေဟေဝ ဒုက္ခေဟိ ခညတိ အဝဒါရိယတီတိပိ ခန္ဓော, ခနိယတိ ပရိခညတီတိပိ ခန္ဓော, အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ တုစ္ဆတ္တာ ခံ သုညာကာရံ ဓာရေတီတိပိ ခန္ဓော, ရူပက္ခန္ဓာဒိ. အတ္ထုဒ္ဓါရတော ပန –

À ce propos, d'après la parole : « En résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance », l'agrégat lui-même, étant une chose de nature douloureuse, est appelé « khandha » car il est rongé (khajjati) par de nombreuses souffrances telles que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Il est aussi « khandha » car il est entamé (khaññati) par ces mêmes souffrances, ou encore « khandha » car il est creusé (khaniyati). Enfin, il est « khandha » car il porte l'aspect du vide (kha), étant vide de soi ou de ce qui appartient au soi, comme dans le cas de l'agrégat de la forme, etc. Quant à l'extraction de ses sens :

ခန္ဓသဒ္ဒေါ [Pg.358] ရာသိဂုဏ-ပဏ္ဏတ္တီသု စ ရူဠှိယံ;

ကောဋ္ဌာသေ စေဝ အံသေ စ, ဝတ္တတီတိ ဝိဘာဝယေ.

On doit expliquer que le mot « khandha » est employé pour désigner un amas (rāsi), une qualité (guṇa), une désignation (paṇṇatti), un usage courant (rūḷhi), une portion (koṭṭhāsa) et une partie (aṃsa).

ဝုတ္တဉှေတံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ – ခန္ဓသဒ္ဒေါ သမ္ဗဟုလေသု ဌာနေသု နိပတတိ ရာသိမှိ ဂုဏေ ပဏ္ဏတ္တိယံ ရူဠှိယန္တိ. ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ မဟာသမုဒ္ဒေ န သုကရံ ဥဒကဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ ‘‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသဟဿာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတသဟဿာနီ’တိ ဝါ, အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု ဟိ ရာသိတော ခန္ဓော နာမ. န ဟိ ပရိတ္တကံ ဥဒကံ ဥဒကက္ခန္ဓောတိ ဝုစ္စတိ, ဗဟုကမေဝ ဝုစ္စတိ, တထာ န ပရိတ္တကံ ရဇော ရဇက္ခန္ဓော, န အပ္ပမတ္တကာ ဂါဝေါ ဂဝက္ခန္ဓော, န အပ္ပမတ္တကံ ဗလံ ဗလက္ခန္ဓော, န အပ္ပမတ္တကံ ပုညံ ပုညက္ခန္ဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဗဟုကမေဝ ဟိ ရဇော ရဇက္ခန္ဓော, ဗဟုကာ စ ဂဝါဒယော ဂဝက္ခန္ဓော, ဗလက္ခန္ဓော, ပုညက္ခန္ဓောတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘သီလက္ခန္ဓော သမာဓိက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု ပန ဂုဏတော ခန္ဓော နာမ. ‘‘အဒ္ဒသာ ခါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိ ဧတ္ထ ပဏ္ဏတ္တိတော ခန္ဓော နာမ. ‘‘ယံ စိတ္တံ မနော မာနသံ…ပေ… ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု ရူဠှီတော ခန္ဓော နာမ. သွာယမိဓ ရာသိတော အဓိပ္ပေတော. အယဉှိ ခန္ဓဋ္ဌော နာမ ပိဏ္ဍဋ္ဌော ပူဂဋ္ဌော ဃဋဋ္ဌော ရာသဋ္ဌော, တသ္မာ ရာသိလက္ခဏာ ခန္ဓာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကောဋ္ဌာသဋ္ဌာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. လောကသ္မိဉှိ ဣဏံ ဂဟေတွာ စောဒိယမာနာ ‘‘ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ ဒဿာမ, တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဒဿာမာ’’တိ [Pg.359] ဝဒန္တိ. ဣတိ ကောဋ္ဌာသလက္ခဏာ ခန္ဓာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝမေတ္ထ ‘‘ရူပက္ခန္ဓောတိ ရူပရာသိ ရူပကောဋ္ဌာသော, ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ ဝေဒနာရာသိ ဝေဒနာကောဋ္ဌာသော’’တိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ခန္ဓေ ဘာရံ. ခန္ဓတော ဩတာရေတိ, မဟာဟနုသဘက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု ပန အံသော ‘‘ခန္ဓော’’တိ ဝုစ္စတိ.

Car il est dit dans la Sammohavinodanī : « Le mot 'khandha' apparaît dans de nombreux contextes : pour un amas, une qualité, une désignation et un usage courant. » Dans des passages tels que : « Moines, dans le grand océan, il n'est pas facile de mesurer l'eau... au contraire, elle est simplement désignée comme une 'grande masse d'eau' (udakakkhandha) », le terme « khandha » désigne un amas (rāsi). En effet, une petite quantité d'eau n'est pas appelée « udakakkhandha », seule une grande quantité l'est ; de même pour la poussière, les vaches, la force ou le mérite. Cependant, dans des expressions comme « sīlakkhandha » (agrégat de la vertu), le terme « khandha » désigne une qualité (guṇa). Dans « un grand tronc d'arbre (dārukkhandha) », il désigne une désignation (paṇṇatti). Dans « l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandha) », il désigne un usage courant (rūḷhi). Ici, c'est le sens d'« amas » qui est visé. Ce sens d'agrégat (khandhaṭṭha) signifie le sens de masse, de groupe, d'accumulation ; par conséquent, les agrégats doivent être compris comme ayant pour caractéristique l'amas. On peut aussi dire qu'ils ont le sens de « portion » (koṭṭhāsa). Dans le monde, ceux qui ont contracté une dette disent : « nous paierons en deux versements (khandha) ». Ainsi, les agrégats ont pour caractéristique la portion. De cette manière, le sens doit être compris ainsi : « l'agrégat de la forme est l'amas de la forme, la portion de la forme », et ainsi de suite. Enfin, dans des expressions comme « le fardeau sur l'épaule (khandha) » ou « l'épaule du grand taureau », le terme « khandha » désigne l'épaule (aṃsa).

အာပုဗ္ဗယတတော စာပိ, အာယူပပဒတော ပုန;

တနုတော တနိတော ဝါပိ, အာယတနရဝေါ ဂတော.

Le mot « āyatana » (base) tire son origine de « ā » suivi de « yata », ainsi que de « āyu », ou encore de « tanu » ou « tani ».

ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – အာယတနတော, အာယာနံ ဝါ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စက္ခု ရူပါဒီသု ဟိ တံတံဒွါရာရမ္မဏာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သေန သေန အနုဘဝနာဒိကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တီတိ ဝါ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ စ ပန အာယဘူတေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉ္စ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတီဝ အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ ယာဝ န နိဝတ္တတိ, တာဝ နယန္တိ, ပဝတ္တယန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတိ သဗ္ဗေပိမေ ဓမ္မာ အာယတနတော, အာယာနံ ဝါ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနန္တိ ဝုစ္စန္တိ.

Ceci a également été dit : le terme « āyatana » (base/sphère) doit être compris du fait qu'il est une sphère d'activité (āyatana), ou du fait de l'extension (tanana) des arrivées (āya), ou du fait de la conduite (nayana) de ce qui est étendu (āyata). Car, dans l'œil, les formes, etc., les phénomènes mentaux (cittacetasikā dhammā) ayant leurs portes et objets respectifs, s'efforcent (āyatanti), c'est-à-dire qu'ils s'élèvent, se rejoignent ou s'appliquent par leurs fonctions respectives comme l'expérience, etc. Et ces (bases) étendent (tananti), c'est-à-dire déploient, ces phénomènes qui sont des arrivées (āya). Et il est dit qu'elles conduisent (nayanti), c'est-à-dire qu'elles maintiennent, cette souffrance du Saṃsāra extrêmement étendue (āyata) qui se déroule dans le cycle sans fin, tant qu'elle ne cesse pas. Ainsi, tous ces phénomènes sont appelés « āyatana » du fait qu'ils sont des sphères d'activité, ou par l'extension des arrivées, ou par la conduite de ce qui est étendu.

အပိစ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာကရဋ္ဌေန သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန ကာရဏဋ္ဌေန အာယတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘လောကေ ဣဿရာယတနံ ဝါသုဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရော, သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု သမောသရဏဋ္ဌာနံ[Pg.360]. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသော. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု ကာရဏံ.

De plus, « āyatana » doit être compris dans le sens de lieu de résidence, de mine (gisement), de lieu de rassemblement, de lieu d'origine et de cause. En effet, dans des expressions comme « la demeure d'Issara (le Seigneur), la demeure de Vāsudeva » dans le monde, le lieu de résidence est appelé « āyatana ». Dans « mine d'or, mine d'argent », etc., il signifie une mine. Dans l'Enseignement (Sāsana), dans des passages comme « dans un lieu charmant, les oiseaux le fréquentent », il signifie un lieu de rassemblement. Dans « le chemin du Sud est le lieu d'origine des bovins », il désigne le lieu d'origine. Dans « il atteint la capacité d'en être témoin là même, la condition (āyatane) étant présente », il signifie la cause.

စက္ခုအာဒီသု စာပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ နိဝသန္တိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စက္ခာဒယော စ နေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ. စက္ခာဒီသု တေ အာကိဏ္ဏာ တန္နိဿိတတ္တာ တဒါရမ္မဏတ္တာ စာတိ စက္ခာဒယော စ နေသံ အာကရော. စက္ခာဒယော စ နေသံ သမောသရဏဋ္ဌာနံ တတ္ထ တတ္ထ ဒွါရာရမ္မဏဝသေန သမောသရဏတော. စက္ခာဒယော စ နေသံ သဉ္ဇာတိဒေသော တန္နိဿယာရမ္မဏဘာဝေန တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိတော, စက္ခာဒယော စ နေသံ ကာရဏံ တေသံ အဘာဝေ အဘာဝတော. ဣတိ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာကရဋ္ဌေန သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန ကာရဏဋ္ဌေနာတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အာယတနန္တိ ဝုစ္စန္တိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန စက္ခု စ တံ အာယတနဉ္စာတိ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဓမ္မာ စ တေ အာယတနဉ္စာတိ ဓမ္မာယတနန္တိ ဧဝံ တာဝေတ္ထ အတ္ထတော ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယောတိ. ဣစ္စေဝံ –

Étant donné que l’esprit et les facteurs mentaux résident dans l’œil et les autres bases, car leur activité en dépend, l’œil et les autres sont leur lieu de résidence (nivāsaṭṭhāna). Ils sont disséminés dans l’œil, etc., parce qu’ils s’appuient sur eux et les prennent pour objets ; ainsi l’œil, etc., sont leur mine (ākara). L’œil et les autres sont leur lieu de rencontre (samosaraṇaṭṭhāna), car ils s’y rassemblent par le biais des portes et des objets. L’œil et les autres sont leur lieu de naissance (sañjātidesa), car ils y apparaissent en tant que supports et objets ; l’œil et les autres sont leur cause (kāraṇa), car en leur absence, ces états mentaux n'existent pas. Ainsi, en raison de ces motifs — lieu de résidence, mine, lieu de rencontre, lieu de naissance et cause — ces phénomènes sont appelés « bases » (āyatana). Par conséquent, selon le sens précédemment exposé, l’œil est une base, d’où « base de l'œil » (cakkhāyatana)... et ainsi de suite jusqu’à : les objets mentaux sont une base, d’où « base des objets mentaux » (dhammāyatana). C’est ainsi que la définition doit être comprise selon le sens. En voici le résumé :

နိဝါသော အာကရော စေဝ, ဇာတိဒေသော စ ကာရဏံ;

သမောသရဏဋ္ဌာနဉ္စ, ဝုစ္စတာ’ယတနံ ဣတိ;

« Lieu de résidence, mine, lieu de naissance, cause et lieu de rencontre : c'est pour cela qu'on parle de 'base' (āyatana). »

ဝိဒိဝိဒေဟိ ဓာတူဟိ, အကာရပုဗ္ဗကေဟိ ဝါ;

အန္တဝိရဟိတသဒ္ဒူ-ပပဒေန ဇုနာပိ ဝါ.အဝိဇ္ဇာသဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိ, ဒီပေတဗ္ဗာ သုဓီမတာ.

À partir des racines « Vid » diversement déclinées, ou avec le préfixe « a », ou par l'adjonction d'un terme signifiant l'absence de fin, ou encore avec le suffixe « ju », la formation du mot « avijjā » (ignorance) doit être expliquée par le sage.

ဧတ္ထ ပူရေတုံ အယုတ္တဋ္ဌေန ကာယဒုစ္စရိတာဒိ အဝိန္ဒိယံ နာမ, အလဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော, တံ အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ, တဗ္ဗိပရီတတော ကာယသုစရိတာဒိ ဝိန္ဒိယံ နာမ, တံ ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိယဋ္ဌံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ [Pg.361] အဝိဇ္ဇာ. ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အန္တဝိရဟိတေ သံသာရေ သဗ္ဗဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ, ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနေသု ဣတ္ထိပုရိသာဒီသု ဇဝတိ, ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ခန္ဓာဒီသု န ဇဝတီတိ အဝိဇ္ဇာ.

Ici, ce qui ne convient pas à être accompli, comme la mauvaise conduite du corps, est appelé « non-trouvable » (avindiya), signifiant ce qui ne doit pas être obtenu ; l'ignorance est ce qui « trouve » (vindati) ce « non-trouvable ». À l'inverse, la bonne conduite du corps est appelée « trouvable » (vindiya) ; l'ignorance est ce qui ne « trouve » pas ce « trouvable ». Elle rend inconnu le sens de « masse » des agrégats, le sens de « base » des bases, le sens de « vacuité » des éléments, le sens de « vérité » des vérités, et le sens de « prédominance » des facultés. Elle rend inconnu le quadruple sens des souffrances et autres vérités par l'oppression, etc. Elle fait errer les êtres dans le cycle des renaissances (saṃsāra) sans fin, à travers toutes les existences, matrices, destinées, stations de la conscience et demeures des êtres. Elle s'élance vers ce qui n'existe pas ultimement, comme « femme » ou « homme », et ne s'élance pas vers ce qui existe réellement, comme les agrégats.

ယံ ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အပိစ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထာရမ္မဏပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ နံ ဓမ္မာနံ ဆာဒနတောပိ အဝိဇ္ဇာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧတံ န သဒ္ဒတ္ထတော ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အဝိဇ္ဇာယ ဆာဒနကိစ္စတ္တာ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ဣဒံ ဝုတ္တံ –

Quant à ce qui est dit dans le Commentaire : « De plus, l'ignorance (avijjā) est ainsi nommée parce qu'elle dissimule la base, l'objet, la coproduction conditionnée et les phénomènes produits en dépendance de la conscience visuelle, etc. », cela n'est pas dit selon l'étymologie stricte, mais plutôt en raison de la fonction de dissimulation de l'ignorance. En effet, voici ce qui est dit dans la sous-commentaire de l'Abhidhamma :

‘‘ဗျဉ္ဇနတ္ထံ ဒဿေတွာ သဘာဝတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘အပိစာ’တိအာဒိမာဟ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနိ ‘ဣဒံ ဝတ္တု, ဣဒမာရမ္မဏ’န္တိ အဝိဇ္ဇာယ ဉာတုံ န သက္ကာတိ အဝိဇ္ဇာ တပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ ဝုတ္တာ, ဝတ္ထာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနတော ဧဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဘာဝဿ, ဇရာမရဏာဒီနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နဘာဝဿ စ ဆာဒနတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိစ္စသမုပ္ပန္နဆာဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. တတ္ထ ဒုဂ္ဂတိဂါမိကမ္မဿ ဝိသေသပ္ပစ္စယတ္တာ အဝိဇ္ဇာ ‘အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီ’တိ ဝုတ္တာ, တထာ ဝိသေသပစ္စယော ဝိန္ဒနီယဿ န ဟောတီတိ ‘ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီ’တိ စ, အတ္တနိဿိတာနံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ပဝတ္တာပနံ ဥပ္ပာဒနံ အာယတနံ, သမ္မောဟဘာဝေနေဝ အနဘိသမယဘူတတ္တာ ‘အဝိဒိတံ အညာတံ ကရောတိ, အန္တဝိရဟိတေ ဇဝါပေတီ’တိ ဝဏ္ဏာဂမဝိပရိယာယဝိကာရဝိနာသဓာတုအတ္ထဝိသေသယောဂေဟိ ပဉ္စဝိဓဿ နိရုတ္တိလက္ခဏဿ ဝသေန တီသုပိ ပဒေသု အကာရဝိကာရဇကာရေ ဂဟေတွာ အညေသံ ဝဏ္ဏာနံ လောပံ ကတွာ ဇကာရဿ စ ဒုတိယဿ အာဂမံ ကတွာ အဝိဇ္ဇာတိ ဝုတ္တာ’’တိ.

« Après avoir montré le sens littéral, pour montrer le sens de la nature intrinsèque, il est dit : 'De plus', etc. On dit que l'ignorance dissimule les bases et les objets de la conscience visuelle, car on ne peut savoir, à cause de l'ignorance, 'ceci est la base, ceci est l'objet'. Par la dissimulation de la nature intrinsèque des bases et des objets, on doit comprendre la dissimulation du caractère de coproduction conditionnée de l'ignorance et des autres facteurs, ainsi que du caractère de produit en dépendance de la vieillesse, de la mort, etc. Là, parce qu'elle est la condition particulière des actes menant aux mauvaises destinées, il est dit que l'ignorance 'trouve ce qui ne doit pas être trouvé'. De même, parce qu'elle n'est pas la condition particulière de ce qui mérite d'être trouvé, il est dit qu'elle 'ne trouve pas ce qui doit être trouvé'. La base est ce qui fait fonctionner et apparaître la conscience visuelle, etc., qui dépendent d'elle. En raison de sa nature de confusion qui empêche la pleine compréhension, elle 'rend l'inconnu inconnu' et 'fait errer dans ce qui n'a pas de fin'. Par l'application des cinq caractéristiques linguistiques — ajout d'une lettre, inversion, modification, disparition et lien avec le sens de la racine — dans ces trois expressions, en prenant la modification de la lettre 'a' et la lettre 'j', en supprimant les autres lettres et en ajoutant une seconde lettre 'j', le mot 'avijjā' est formé. »

အရဟဓာတုတော [Pg.362] ဉေယျာ, အရဟံသဒ္ဒသဏ္ဌိတိ;

အရာရူပပဒဟန-ဓာတုတော ဝါထဝါ ပန.

La formation du mot « Arahaṃ » doit être comprise à partir de la racine « araha » (mériter), ou bien à partir des termes « ara » (rayon/ennemi) et de la racine « han » (tuer).

ရဟတော ရဟိတော စာပိ, အကာရပုဗ္ဗတော ဣဓ;

ဝုစ္စတေ အဿ နိပ္ဖတ္တိ, အာရကာဒိရဝဿိတာ.

À partir de « raha » (secret) ou de l'état d'être « rahito » (dépourvu), avec le préfixe « a », sa formation est ici expliquée en s'appuyant sur des termes comme « āraka » (éloigné).

တထာ ဟိ အရဟန္တိ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာ စီဝရာဒိပစ္စယေ အရဟတိ ပူဇာဝိသေသဉ္စာတိ အရဟံ. ဝုတ္တဉ္စ –

En effet, il est « Arahaṃ » car il est digne (arahati) des meilleures offrandes et des requisites tels que les robes, et il mérite un honneur spécial. Il a été dit :

‘‘ပူဇာဝိသေသံ သဟ ပစ္စယေဟိ,ယသ္မာ အယံ အရဟတိ လောကနာထော;

အတ္ထာနုရူပံ အရဟန္တိ လောကေ,တသ္မာ ဇိနော အရဟတိ နာမမေတ’’န္တိ.

« Puisque le Protecteur du monde mérite des honneurs spéciaux ainsi que les requisites, le Victorieux est appelé 'Arahaṃ' dans le monde, conformément à ce sens. »

တထာ သော ကိလေသာရယော မဂ္ဂေန ဟနီတိ အရဟံ. ဝုတ္တဉ္စ –

De même, il est « Arahaṃ » car il a tué (han) les ennemis (ari) que sont les souillures par le Chemin. Il a été dit :

‘‘ယသ္မာ ရာဂါဒိသင်္ခါတာ, သဗ္ဗေပိ အရယော ဟတာ;

ပညာသတ္ထေန နာထေန, တသ္မာပိ အရဟံ မတော’’တိ.

« Puisque tous les ennemis que sont la passion et les autres ont été tués par le Protecteur avec l'épée de la sagesse, pour cette raison également, il est reconnu comme 'Arahaṃ'. »

ယဉ္စေတံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယနာဘိံ ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာရံ ဇရာမရဏနေမိံ အာသဝသမုဒယမယေန အက္ခေန ဝိဇ္ဈိတွာ ဝိဘဝရထေ သမာယောဇိတံ အနာဒိကာလပ္ပဝတ္တံ သံသာရစက္ကံ, တဿ သော ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝီရိယပါဒေဟိ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သဒ္ဓါဟတ္ထေန ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏပရသုံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေ အရေ ဟနီတိပိ အရဟံ. ဝုတ္တဉ္စ –

Et cette roue du devenir (saṃsāra-cakka) qui tourne depuis des temps sans commencement — ayant pour moyeu l'ignorance et la soif d'exister, pour rayons les formations volontaires telles que le mérite, pour jante la vieillesse et la mort, et qui est fixée au char de l'existence par l'essieu de l'origine des souillures — il en a brisé tous les rayons (are hanī) sur le siège de l'éveil (bodhimaṇḍa). Se tenant sur le sol de la vertu avec les pieds de l'énergie, il a saisi de la main de la foi la hache de la connaissance qui met fin au kamma. C'est pourquoi il est aussi appelé « Arahaṃ ». Il a été dit :

‘‘အရာ သံသာရစက္ကဿ, ဟတာ ဉာဏာသိနာ ယတော;

လောကနာထေန တေနေသ, အရဟန္တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

« Parce que les rayons de la roue du saṃsāra ont été détruits par le Protecteur du monde avec l’épée de la connaissance, pour cette raison, il est appelé

တထာ အတ္တဟိတံ ပရဟိတဉ္စ ပရိပူရေတုံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သာဓူဟိ ဒူရတော ရဟိတဗ္ဗာ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗာ ပရိဟာတဗ္ဗာတိ ရဟာ, ရာဂါဒယော ပါပဓမ္မာ, န သန္တိ ဧတဿ ရဟာတိ [Pg.363] အရဟံ. ‘‘အရဟော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဩကာရဿ သာနုသာရံ အကာရာဒေသံ ကတွာ ‘‘အရဟံ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာဟ စ –

De même, les états malfaisants tels que la passion (rāga), qui doivent être abandonnés (rahitabbā), délaissés et évités de loin par les gens de bien qui pratiquent correctement pour accomplir leur propre bien et celui d’autrui, sont appelés "rahā". Celui-ci n’a pas de tels "rahā", c’est pourquoi il est appelé "Arahaṃ". Alors qu’on devrait dire "Araho", le son "o" a été remplacé par le son "a" avec un anusvāra, et on a ainsi dit "Arahaṃ". Et il est dit :

‘‘ပါပဓမ္မာ ရဟာ နာမ, သာဓူဟိ ရဟိတဗ္ဗတော;

တေသံ သုဋ္ဌု ပဟီနတ္တာ, ဘဂဝါ အရဟံ မတော’’တိ.

« Les états malfaisants sont nommés "rahā" car ils doivent être abandonnés par les vertueux ; parce qu’il les a parfaitement abandonnés, le Bienheureux est considéré comme "Arahaṃ". »

အထ ဝါ ခီဏာသဝေဟိ သေက္ခေဟိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေဟိ စ န ရဟိတဗ္ဗော န ပရိစ္စဇိတဗ္ဗော, တေ စ ဘဂဝါတိ အရဟံ. အာဟ စ –

Ou bien, il ne doit être ni abandonné (na rahitabbo) ni délaissé par ceux qui ont détruit les souillures (khīṇāsava), par les disciples en formation (sekkhā) et par les gens du commun vertueux (kalyāṇaputhujjana), et ils [ne délaissent pas] le Bienheureux ; c'est pourquoi il est "Arahaṃ". Et il est dit :

‘‘ယေ စ သစ္ဆိကတဓမ္မာ,အရိယာ သုဒ္ဓဂေါစရာ;

န တေဟိ ရဟိတော ဟောတိ,နာထော တေနာ’ရဟံ မတော’’တိ.

« Les Nobles qui ont réalisé le Dhamma et dont le domaine est pur, le Protecteur n'est pas délaissé par eux ; c'est pourquoi il est considéré comme "Arahaṃ". »

ရဟောတိ စ ဂမနံ ဝုစ္စတိ, နတ္ထိ ဧတဿ ရဟော ဂမနံ ဂတီသု ပစ္စာဇာတီတိ အရဟံ. အာဟ စ –

Le mot "raho" désigne aussi le mouvement (le fait d'aller) ; pour lui, il n'y a pas de mouvement (raho) ou de renaissance dans les destinées ; c'est pourquoi il est "Arahaṃ". Et il est dit :

‘‘ရဟော ဝါ ဂမနံ ယဿ, သံသာရေ နတ္ထိ သဗ္ဗသော;

ပဟီနဇာတိမရဏော, အရဟံ သုဂတော မတော’’တိ.

« Celui pour qui tout mouvement (raho) dans le saṃsāra est totalement absent, ayant abandonné la naissance et la mort, est considéré comme "Arahaṃ" et "Sugato". »

ပါသံသတ္တာ ဝါ ဘဂဝါ အရဟံ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ပသံသာယံ အရဟသဒံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ပါသံသဘာဝေါ စ ဘဂဝတော အနညသာဓာရဏော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော သဒေဝကေ လောကေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. ဣတိ ပါသံသတ္တာပိ ဘဂဝါ အရဟံ. အာဟ စ –

Ou bien, le Bienheureux est "Arahaṃ" en raison de son caractère digne de louange (pāsaṃsattā). En effet, les grammairiens décrivent le mot "araha" dans le sens de la louange (pasaṃsā). Cette qualité d’être digne de louange chez le Bienheureux est sans égale, acquise par des vertus réelles et solidement établie dans le monde avec ses divinités. Ainsi, parce qu’il est digne de louange, le Bienheureux est aussi "Arahaṃ". Et il est dit :

‘‘ဂုဏေဟိ သဒိသော နတ္ထိ, ယသ္မာ လောကေ သဒေဝကေ;

တသ္မာ ပါသံသိယတ္တာပိ, အရဟံ ဒွိပဒုတ္တမော’’တိ.

« Puisqu'il n'existe personne qui l'égale en vertus dans le monde avec ses divinités, pour cette raison aussi, étant digne de louange, le plus éminent des êtres humains est "Arahaṃ". »

ဣမာနိ [Pg.364] နိဗ္ဗစနာနိ ‘‘အရဟ ပူဇာယံ, ဟန ဟိံသာယံ, ရဟ စာဂေ, ရဟိ ဂတိယ’’န္တိ ဣမေသံ ဓာတူနံ ဝသေန ဣဓ ဝုတ္တာနိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ ‘‘အရဟ’’န္တိ စ ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါ ‘‘အရဟ’’န္တိ စ အသပ္ပုရိသာနံ အာရကာ ဒူရေတိ ‘‘အရဟ’’န္တိ စ သပ္ပုရိသာနံ အာရကာ အာသန္နေတိ ‘‘အရဟ’’န္တိ စ. နိဗ္ဗစနာနိ ပန ဓာတုသဒ္ဒနိဿိတာနိ န ဟောန္တီတိ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. ပသံသာ ပန အတ္ထတော ပူဇာ ဧဝါတိ ‘‘အရဟ ပူဇာယ’’န္တိ ဓာတုဿ အတ္ထော ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ ဣဓ အမှေဟိ ဂဟိတာ, အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ တု အရဟသဒ္ဒဿ လဗ္ဘမာနဝသေန သဗ္ဗေပိ အတ္ထာ ဂဟိတာ ဓာတုနိဿိတာ စ အဓာတုနိဿိတာ စ. ကထံ? –

Ces définitions sont énoncées ici selon les racines : "araha" pour l'honneur, "han" pour la destruction, "raha" pour l'abandon et "rahi" pour le mouvement. Il est "Arahaṃ" car il est éloigné (ārakattā) des souillures, "Arahaṃ" car il n'a pas de secret (rahābhāva) pour commettre le mal, "Arahaṃ" parce qu'il est loin des gens de peu de bien, et "Arahaṃ" parce qu'il est proche des gens de bien. Cependant, les définitions qui ne reposent pas sur le son de la racine n'ont pas été retenues ici. Mais comme la louange (pasaṃsā) est en substance identique à l'honneur (pūjā), le sens de la racine "araha" (honorer) convient et a été retenu par nous. Les maîtres des commentaires, quant à eux, ont retenu tous les sens possibles du mot "araha", qu'ils dépendent ou non d'une racine. Comment ? —

အာရကတ္တာ ဟတတ္တာ စ, ကိလေသာရီန သော မုနိ;

ဟတသံသာရစက္ကာရော, ပစ္စယာဒီန စာရဟော;

န ရဟော ကရောတိ ပါပါနိ, အရဟံ တေန ဝုစ္စတီတိ.

« En raison de son éloignement (ārakattā) et parce qu'il a détruit (hatattā) les ennemis que sont les souillures, ce Sage qui a brisé les rayons de la roue du saṃsāra, qui est digne (araho) des offrandes et qui ne commet pas de mal en secret, est appelé "Arahaṃ". »

ဋီကာစရိယေဟိပိ တထေဝ ဂဟိတာ. ကထံ? –

Les auteurs des sous-commentaires l'ont également compris de la même manière. Comment ? —

အာရကာ မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ, အာရကာ စ ဝိဇာနတံ;

ရဟာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ, ဝိဒူနမရဟေယျတော;

ဘဝေသု စ ရဟာဘာဝါ, ပါသံသာ အရဟံ ဇိနောတိ.

« Éloigné de ceux à l’intelligence faible, et éloigné de ceux qui croient savoir ; parce qu’il a parfaitement abandonné les souillures (rahā), parce qu’il est digne d'être honoré par les sages, et par l’absence de mouvement (rahābhāva) dans les existences, le Victorieux digne de louange est "Arahaṃ". »

ယထာ ပန အရဟံသဒ္ဒဿ, ဧဝံ အရဟာသဒ္ဒဿာပိ နိဗ္ဗစနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

De même que pour le mot "Arahaṃ", on doit comprendre les définitions pour le mot "Arahā".

သုပုဗ္ဗဂမိတော စေဝ, သုပုဗ္ဗဂဒိတောပိ စ;

ဓီရော သုဂတသဒ္ဒဿ, နိပ္ဖတ္တိံ သမုဒီရယေ.

« Qu'il soit issu de "su" (bien) et "gata" (allé), ou de "su" et "gadita" (parlé), le sage doit expliquer la formation du mot "Sugata". »

ဧတ္ထ ဟိ သုဂတောတိ သောဘနံ ဂတံ ဧတဿာတိ သုဂတော, သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတောတိ သုဂတော, သမ္မာ ဂတောတိ သုဂတော, သမ္မာ စ ဂဒတီတိ သုဂတောတိ ဓာတုနိဿိတံ အတ္ထံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိ ကာတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာသု –

Ici, "Sugata" signifie : celui dont le mouvement est beau (sobhanaṃ gataṃ) ; celui qui est allé en un lieu excellent (sundaraṃ ṭhānaṃ) ; celui qui est allé correctement (sammā gato) ; celui qui parle correctement (sammā gadati). La formation du mot doit être faite en prenant ces sens basés sur les racines. En effet, il est dit dans les commentaires :

‘‘သောဘနဂမနတ္တာ[Pg.365], သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂတတ္တာ, သမ္မာ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော. ဂမနမ္ပိ ဟိ ဂတန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ဘဂဝတော သောဘနံ ပရိသုဒ္ဓမနဝဇ္ဇံ. ကိံ ပန တန္တိ? အရိယမဂ္ဂေါ, တေနေသ ဂမနေန ခေမံ ဒိသံ အသဇ္ဇမာနော ဂတောတိ သောဘနဂမနတ္တာ သုဂတော’’တိအာဒိ.

« "Sugato" signifie celui qui a un beau mouvement, qui est allé en un lieu excellent, qui est allé correctement et qui parle correctement. En effet, le terme "gata" désigne aussi le mouvement, et celui du Bienheureux est beau, pur et irréprochable. Qu’est-ce que c’est ? C’est le Noble Chemin ; par ce mouvement, il est allé vers la région de sécurité sans attachement, c’est pourquoi il est "Sugato" en raison de son beau mouvement, etc. »

ဘဂသဒ္ဒူပပဒတော, ဝနုတော ဝမုတောပိ စ;

ဘဂဝါသဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိံ, ပဝဒေ အညထာပိ ဝါ.

On doit expliquer la formation du mot "Bhagavā" à partir du terme "bhaga" joint à "vanu" (partager/honorer) ou à "vamu" (rejeter), ou encore d'une autre manière.

အတြိမာနိ နိဗ္ဗစနာနိ – ဘဂသင်္ခါတာ လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိယော ဝနိ ဘဇိ သေဝီတိ ဘဂဝါ. သောမနဿကုမာရတ္တဘာဝါဒီသု စရိမတ္တဘာဝေ စ ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ နက္ခတ္တေဟိ သမံ ပဝတ္တတ္တာ ဘဂသင်္ခါတေ သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကေ ဝမိ, တန္နိဝါသိတတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတော တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ ဘဂဝါတိ.

Voici les définitions : il est "Bhagavā" car il a partagé, cultivé et pratiqué (bhaji) les accomplissements mondains et supramondains nommés "bhaga". Il est "Bhagavā" car, dans son ultime existence, il a "vomi" (vami), rejeté et abandonné sans regret, comme un crachat, la gloire, le pouvoir et la renommée nommés "bhaga". Ou bien, il est "Bhagavā" car il a délaissé (vami) le monde-réceptacle (bhajanaloka) comprenant le Sineru, le Yugandhara, l'Uttarakuru, l'Himavant, etc., en s'affranchissant du désir et de l'attachement qui y sont liés.

ပရဓာတုဝသာ ဝါပိ, ပရူပပဒတောပိ ဝါ;

မုတော တထာ မဇတော စ, မယတော မုနတော မိတော.

Soit par la racine "para", soit avec le préfixe "para", [on l'explique par] "muta" (connu), ainsi que "maj" (purifier), "may" (aller), "mun" (connaître) ou "mi" (mesurer).

ပုန မိတောတိ ဧတေဟိ, ဓာတူဟိ ခလု သတ္တဟိ;

ဝဒေ ပရမသဒ္ဒဿ, နိပ္ဖတ္တိံ ဇိနသာသနေ.

« En vérité, avec ces sept racines, dont "mi" répétée, on doit énoncer la formation du mot "parama" dans l'enseignement du Vainqueur. »

ဥတ္တမဝါစီပရမ-သဒ္ဒေန သဟ အဋ္ဌဟိ;

ပဒေဟိ ပါရမီသဒ္ဒံ, ဝဒေ တဒ္ဓိတပစ္စယိံ.

On doit énoncer le mot "pāramī" avec un suffixe dérivé (taddhita), en utilisant huit termes incluant le mot "parama" qui signifie "suprême" (uttama).

ပါရသဒ္ဒူပပဒတော, မဇတောပိ မုတောထ ဝါ;

မယတော ဝါ မုနတော ဝါ, မိတော ဝါ ပုနပိ မိတော.

À partir du préfixe "pāra" (l'autre rive), joint à [la racine] "maj", ou "mut", ou "may", ou "mun", ou "mi", ou encore "mi".

ဧတေဟိ ဆဟိ ဓာတူဟိ, မဟာပုရိသဝါစကံ;

ပါရမီသဒ္ဒမီရေန္တိ, တတော ပါရမိတာရဝံ.

« Avec ces six racines, on exprime le mot "pāramī" désignant le Grand Homme, et de là vient le terme "pāramitā". »

ဧတ္ထ [Pg.366] တာဝ ဥတ္တမတ္ထဝါစကပရမသဒ္ဒဝသေန ပါရမီနိဗ္ဗစနံ ကထေဿာမ. တတော ပရဓာတုဝသေန, တတော ပရသဒ္ဒူပပဒမုဓာတာဒိဝသေန တတော ပါရသဒ္ဒူပပဒမဇဓာတာဒိဝသေန.

Ici, nous expliquerons d’abord la définition de "pāramī" au moyen du mot "parama" signifiant "suprême". Ensuite, par la racine "para", puis par le terme "para" comme préfixe avec la racine "mu", etc., et enfin par le terme "pāra" comme préfixe avec la racine "maj", etc.

ဒါနသီလာဒိဂုဏဝိသေသယောဂေန သတ္တုတ္တမတာယ ပရမာ. မဟာဗောဓိသတ္တာ ဗောဓိသတ္တာ, တေသံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကြိယာ. အထ ဝါ ပရတိ ပါလေတိ ပူရေတိ စာတိ ပရမော, ဒါနာဒီနံ ဂုဏာနံ ပါလကော ပူရကော စ ဗောဓိသတ္တော, ပရမဿ အယံ, ပရမဿ ဝါ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကြိယာ. အထ ဝါ ပရံ သတ္တံ အတ္တနိ မဝတိ ဗန္ဓတိ ဂုဏဝိသေသယောဂေနာတိ ပရမော, ပရံ ဝါ အဓိကတရံ မဇ္ဇတိ သုဇ္ဈတိ ကိလေသမလတောတိ ပရမော, ပရံ ဝါ သေဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ မယတိ ဂစ္ဆတီတိ ပရမော, ပရံ ဝါ လောကံ ပမာဏဘူတေန ဉာဏဝိသေသေန ဣဓလောကံ ဝိယ မုနာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ ပရမော, ပရံ ဝါ အတိဝိယ သီလာဒိဂုဏဂဏံ အတ္တနော သန္တာနေ မိနောတိ ပက္ခိပတီတိ ပရမော, ပရံ ဝါ အတ္တဘူတတော ဓမ္မကာယတော အညံ ပဋိပက္ခံ ဝါ တဒနတ္ထကရံ ကိလေသစောရဂဏံ မိနာတိ ဟိံသတီတိ ပရမော, မဟာသတ္တော, ပရမဿ အယံ, ပရမဿ ဝါ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကြိယာ.

En raison de l’union avec des vertus particulières telles que le don, la moralité, etc., les Grands Êtres sont les plus excellents (paramā). Ce sont les Mahābodhisattas, les Bodhisattas ; leur état ou leur action (kamma) est la perfection (pāramī), c’est-à-dire l'acte du don, etc. Ou bien, "paramo" est celui qui protège (parati, pāleti) et accomplit (pūreti) ; le Bodhisatta est celui qui protège et accomplit les vertus du don, etc. Ce qui appartient à ce "paramo", ou son état, ou son action, est la "pāramī", à savoir l’acte du don, etc. Ou encore, "paramo" est celui qui lie (mavati) à lui-même les autres êtres par ses vertus particulières ; ou celui qui se purifie (majjati) davantage des souillures ; ou celui qui va (mayati) vers le Nibbāna suprême ; ou celui qui discerne (munāti) l’autre monde au moyen d’une connaissance supérieure comme s'il s'agissait de ce monde-ci ; ou celui qui accumule (minoti) en son propre flux mental une multitude de vertus comme la moralité, etc. ; ou celui qui détruit (mināti) la horde de voleurs que sont les souillures, contraires au corps de vérité (dhammakāya). Ce Grand Être est "paramo" ; ce qui lui appartient, ou son état, ou son action, est la "pāramī", c'est-à-dire l'acte du don, etc.

အပရော နယော – ပါရေ နိဗ္ဗာနေ မဇ္ဇတိ သုဇ္ဈတိ, သတ္တေ စ မဇ္ဇေတိ သောဓေတီတိ ပါရမီ, မဟာပုရိသော, တဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမိတာ. ပါရေ နိဗ္ဗာနေ သတ္တေ မဝတိ ဗန္ဓတိ ယောဇေဤတိ ပါရမီ, ပါရံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မယတိ ဂစ္ဆတိ, သတ္တေ စ မာယေတိ ဂမေတီတိ ပါရမီ, မုနာတိ ဝါ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ယာထာဝတော, တတ္ထ ဝါ သတ္တေ မိနောတိ ပက္ခိပတီတိ ပါရမီ, ကိလေသာရိံ ဝါ သတ္တာနံ ပါရေ နိဗ္ဗာနေ မိနာတိ ဟိံသတီတိ ပါရမီ, မဟာပုရိသော, တဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမိတာ, ဒါနာဒိကြိယာဝ. ဣမိနာ နယေန ပါရမီနံ သဒ္ဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Une autre méthode : une pāramī est celle qui purifie ou est purifiée dans l'au-delà, le Nirvana, et qui purifie les êtres ; c'est l'état ou l'action d'un Grand Être (mahāpurisa), voilà ce qu'est la pāramitā. Elle lie, attache et joint les êtres au Nirvana dans l'au-delà, ou bien elle va vers le Nirvana qui est l'au-delà, et y conduit les êtres. Elle comprend correctement le Nirvana dans l'au-delà, ou bien elle y place les êtres. Elle frappe ou détruit les ennemis que sont les souillures des êtres dans le Nirvana de l'au-delà. C'est l'état ou l'action d'un Grand Être, comme l'acte de donner et autres. C'est de cette manière que le sens littéral des perfections (pāramī) doit être compris.

ကရဓာတုဝသာ [Pg.367] ဝါပိ, ကိရဓာတုဝသေန ဝါ;

ကံသဒ္ဒူပပဒရုဓိ-ဓာတုတော ဝါပိ ဒီပယေ;

ကရုဏာသဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိံ, မဟာကရုဏသာသနေ.

Que ce soit par la racine √kar, ou par la racine √kir, ou encore par la racine √rudh précédée du préfixe 'kaṃ', on doit expliquer la formation du mot 'karuṇā' (compassion) dans l'enseignement de la Grande Compassion.

တတ္ထ ကရုဏာတိ ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယကမ္ပနံ ကရောတီတိ ကရုဏာ. ကိရတိ ပရဒုက္ကံ ဝိက္ခိပတီတိ ကရုဏာ. ကံ ဝုစ္စတိ သုခံ, တံ ရုန္ဓတိ ဝိဗာဓတိ ကာရုဏိကံ န သုခါပေတီတိပိ ကရုဏာ.

À cet égard, la compassion (karuṇā) est ce qui provoque le tremblement du cœur des gens de bien face à la souffrance d'autrui. Elle dissipe (√kirati) la souffrance d'autrui. Ou encore, 'kaṃ' désigne le bonheur ; elle l'obstrue ou le tourmente, car elle ne laisse pas la personne compatissante être heureuse [tant que l'autre souffre].

ဝိဒိဝိဓဝိဒဓာတု-ဝသေန ပရိဒီပယေ;

ဝိဇ္ဇာသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိကောဝိဒေါ.

Celui qui est expert dans la formation des mots doit expliquer la formation du mot 'vijjā' (connaissance) au moyen des racines √vid et √vidh.

တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ ဝိန္ဒိယံ ကာယသုစရိတာဒိံ ဝိန္ဒတိ ယာထာဝတော ဥပလဘတီတိ ဝိဇ္ဇာ. တမောခန္ဓာဒိပဒါလနဋ္ဌေန ဝါ အတ္တနော ပဋိပက္ခံ ဝိဇ္ဈတီတိ ဝိဇ္ဇာ. တတော ဧဝ အတ္တနော ဝိသယံ ဝိဒိတံ ကရောတီတိပိ ဝိဇ္ဇာ.

À cet égard, la connaissance (vijjā) est ce qui trouve (√vidati) ou obtient correctement ce qui doit être trouvé, comme la bonne conduite corporelle et le reste. Ou bien, elle est appelée 'vijjā' parce qu'elle perce son opposé par l'acte de fendre les masses de ténèbres (l'ignorance), etc. C'est pour cette raison même qu'elle fait connaître (√vidita) son propre domaine.

မေဓဓာတုဝသာ စေဝ, မေဓာဓာတူဟိ စ ဒွိဓာ;

မေဓာသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, မေဓာဝီ သမုဒီရယေ.

Le sage doit énoncer de deux manières la formation du mot 'medhā' (sagesse) au moyen de la racine √medh.

တတ္ထ မေဓာတိ သမ္မောဟံ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ. ပါပကေ ဝါ အကုသလေ ဓမ္မေ မေဓတိ ဟိံသတီတိပိ မေဓာ. အထ ဝါ –

À cet égard, la sagesse (medhā) est ce qui frappe ou détruit (√medhati) l'égarement. Ou encore, elle frappe les états mauvais ou malsains. Ou bien—

‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ ကုသလာ ဝဒန္တိ,နက္ခတ္တရာဇာရိဝ တာရကာနံ;

သီလံ သိရိဉ္စာပိ သတဉ္စ ဓမ္မော,အနွာယိကာ ပညဝတော ဘဝန္တီ’’တိ

« Les sages disent que la sagesse est supérieure, comme la lune parmi les étoiles ; la vertu, la gloire ainsi que la loi des gens de bien, accompagnent celui qui possède la sagesse. »

ဝစနတော ပန မေဓတိ သီလေန သိရိယာ သတဉ္စ ဓမ္မေဟိ သဟ ဂစ္ဆတိ, န ဧကိကာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိပိ မေဓာ. အပရော နယော – သုခုမမ္ပိ အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ခိပ္ပမေဝ မေတိ စ ဓာရေတိ စာတိ မေဓာ, ဧတ္ထ မေတီတိ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ [Pg.368] အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တံ ‘‘အသနိ ဝိယ သိလုစ္စယေ ကိလေသေ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ, ခိပ္ပံ ဂဟဏဓာရဏဋ္ဌေန ဝါ မေဓာ’’တိ.

D'après cette parole, elle est appelée 'medhā' car elle va (√medhati) avec la vertu, la gloire et les lois des gens de bien, et ne se tient pas seule. Une autre méthode : elle comprend (√meti) et retient rapidement le sens et la doctrine, même subtils ; ici 'meti' signifie saisir. En effet, il est dit dans l'Atthasālinī : « Elle est appelée medhā car elle frappe les souillures comme la foudre sur une montagne de pierre, ou parce qu'elle saisit et retient rapidement. »

ရန္ဇဓာတုဝသာ စေဝ, ရာပုဗ္ဗတိရတောပိ စ;

ရတ္တိသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, သဒ္ဒတ္ထညူ ဝိဘာဝယေ.

Celui qui connaît le sens des mots doit expliquer la formation du mot 'ratti' (nuit) à partir de la racine √ranj ainsi qu'à partir du terme 'rā' qui la précède.

ရန္ဇန္တိ သတ္တာ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ, ရာ သဒ္ဒေါ တိယျတိ ဆိဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ, သတ္တာနံ သဒ္ဒဿ ဝူပသမကာလောတိ အတ္ထော.

La nuit est ce en quoi les êtres se complaisent (√ranjanti). Ou bien, la nuit est ce en quoi le son (rā) est coupé (√tiyyati) ; cela signifie que c'est le moment de l'apaisement du bruit des êtres.

မာ မာနေ ဣတိ သောအန္တ, ကမ္မနီတိ စုဘောဟိ တု;

ဓာတူဟိ မာသသဒ္ဒဿ, နိပ္ဖတ္တိံ သမုဒီရယေ.

On doit énoncer la formation du mot 'māsa' (mois) à partir des racines √mā, signifiant mesurer, et √as, signifiant finir.

တထာ ဟိ သတ္တာနံ အာယုံ မာနန္တော ဝိယ သိယတိ အန္တံ ကရောတီတိ မာသော, စိတ္တမာသာဒယော ဒွါဒသ မာသာ. သေယျထိဒံ? စိတ္တော ဝိသာခေါ ဇေဋ္ဌော အာသာဠှော သာဝဏော ဘဒ္ဒေါ အဿယုဇော ကတ္တိကော မာဂသိရော ဖုဿော မာဃော ဖဂ္ဂုဏောတိ. တတြ စိတ္တော မာသော ‘‘ရမ္မကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ယထာပိ ရမ္မကေ မာသေ, ဗဟူ ပုပ္ဖန္တိ ဝါရိဇာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ဘဒ္ဒေါ ပန ‘‘ပေါဋ္ဌပါဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ.

En effet, le mois est comme ce qui mesure la durée de vie des êtres ou y met un terme. Il y a douze mois, tels que Citto et les autres. Lesquels ? Citto, Visākho, Jeṭṭho, Āsāḷho, Sāvaṇo, Bhaddo, Assayujo, Kattiko, Māgasiro, Phusso, Māgho, Phagguṇo. Parmi eux, le mois de Citto est appelé 'rammaka' (le charmant). On trouve dans les textes : « Comme au mois charmant, beaucoup de lotus fleurissent ». Le mois de Bhaddo est quant à lui appelé 'Poṭṭhapādo'.

အထ ဝါ မာသောတိ အပရဏ္ဏဝိသေသဿပိ သုဝဏ္ဏမာသဿပိ နာမံ. တတ္ထ အပရဏ္ဏဝိသေသော ယထာပရိမိတေ ကာလေ အသိယတိ ဘက္ခိယတီတိ မာသော, ဣတရော ပန ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ မသိယတိ အာမသိယတိ ဂဏှိယတီတိ မာသောတိ ဝုစ္စတိ.

Ou bien, 'māsa' est aussi le nom d'une sorte de légume ou d'une pièce d'or. Pour le légume, il est appelé 'māsa' car il est mangé (√asiyati) en un temps déterminé. Pour l'autre, il est appelé 'māsa' parce qu'il est touché ou saisi (√masiyati) en se disant 'ceci est à moi'.

သံပုဗ္ဗဝဒစရေဟိ, သံဝစ္ဆရရဝဿ တု;

နိပ္ဖတ္တိံ သမုဒီရေယျ, သကျသီဟဿ သာသနေ.

On doit expliquer la formation du mot 'saṃvacchara' (année) au moyen des racines √vad et √car précédées du préfixe 'saṃ', dans l'enseignement du Lion des Sakyas.

တထာ ဟိ တံ တံ သတ္တံ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိဉ္စ သင်္ဂမ္မ ဝဒန္တော ဝိယ စရတိ ပဝတ္တတီတိ သံဝစ္ဆရော.

En effet, elle progresse (√carati) comme si elle énonçait (√vadanto) en les rassemblant (saṅgamma) tel ou tel être et la manifestation des phénomènes.

ဘိဒိဘိက္ခိဓာတုဝသာ[Pg.369], အထ ဝါ ဘယဝါစကံ;

ဘီသဒ္ဒံ ပုရိမံ ကတွာ, ဣက္ခဓာတုဝသေန စ;

ဘိက္ခုသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, ကထယေယျ ဝိစက္ခဏော.

L'homme avisé doit expliquer la formation du mot 'bhikkhu' (moine) au moyen des racines √bhid (briser) et √bhikkh (demander l'aumône), ou bien en plaçant devant le mot 'bhī' (peur) et en utilisant la racine √ikkh (voir).

တထာ ဟိ ကိလေသေ ဘိန္ဒတီတိ ဘိက္ခု. ဆိန္နဘိန္နပဋဓရောတိပိ ဘိက္ခု. ဘိက္ခနသီလောတိပိ ဘိက္ခု. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတိ, ဣက္ခနသီလောတိ ဝါ ဘိက္ခု.

En effet, il est un moine (bhikkhu) car il brise les souillures. Il est aussi un moine car il porte des étoffes déchirées et brisées. Il est aussi un moine car il a pour habitude de demander l'aumône. Ou bien, il est un moine car il voit la peur dans le cycle des renaissances (saṃsāra) ou a pour habitude de l'y voir.

သဒဘိဒီဟိ ဓာတူဟိ, သဗ္ဘိသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ;

သပ္ပုရိသေ စ နိဗ္ဗာနေ, ဧသ သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ.

On doit expliquer la dérivation du mot 'sabbhi' (les vertueux / le Nirvana) à partir des racines √sad et √bhid. Ce mot s'applique aux gens de bien ainsi qu'au Nirvana.

အတြိမာနိ နိဗ္ဗစနာနိ – သီဒနသဘာဝေ ကိလေသေ ဘိန္ဒတီတိ သဗ္ဘိ, သပ္ပုရိသော, ယော ‘‘အရိယော’’တိပိ ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. အပိစ သီဒနသဘာဝါ ကိလေသာ ဘိဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဘိ, နိဗ္ဗာနံ, ယံ ‘‘ရာဂက္ခယော’’တိအာဒိနာမံ လဘတိ. တထာ ဟိ သံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ သီဒနသဘာဝါ ကိလေသာ ဘိဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ တံ သဗ္ဘီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

Voici les définitions : on appelle 'sabbhi' celui qui brise les souillures qui ont pour nature de faire sombrer ; c'est l'homme de bien, que l'on appelle aussi 'noble' (ariya) ou 'sage' (paṇḍita). De plus, on appelle 'sabbhi' ce en quoi les souillures à la nature défaillante sont brisées ; c'est le Nirvana, qui reçoit des noms tels que 'destruction de la passion' (rāgakkhayo). En effet, il est dit dans le commentaire du Saṃyutta Nikāya : « Puisque c'est en parvenant au Nirvana que les souillures à la nature défaillante sont brisées, c'est pourquoi il est appelé sabbhi. »

ဧတ္ထေတံ ဝဒါမ –

À ce sujet, nous disons ceci :

‘‘ယသ္မာ နိဗ္ဗာနမာဂမ, သံသီဒနသဘာဝိနော;

က္လေသာ ဘိဇ္ဇန္တိ တံ တသ္မာ, သဗ္ဘီတိ အမတံ’ဗြဝု’’န္တိ.

« Puisque, par l'accès au Nirvana, les souillures de nature défaillante sont brisées, les Anciens ont appelé cet état immortel 'sabbhi'. »

ဗ္ရူဓာတုသဒဓာတူဟိ, ဘိသိသဒ္ဒဿ သမ္ဘဝံ;

ဂုဏေဟိ ဗြူဟိတာ ဓီရာ, ပေါရာဏာစရိယာ’ဗြဝုံ.

Les anciens maîtres, sages et riches en vertus, ont expliqué l'origine du mot 'bhisi' (coussin/natte) à partir des racines √brū (parler/croître) et √sad (s'asseoir).

တထာ ဟိ ဗြဝန္တာ ဧတ္ထ သီဒန္တီတိ ဘိသီတိ ဘိသိသဒ္ဒဿ သမ္ဘဝံ ပေါရာဏာ ကထယိံသု.

En effet, les Anciens ont expliqué l'origine du mot 'bhisi' en disant que c'est ce sur quoi l'on s'assoit (√sīdanti) en parlant (√bravantā).

သုခဓာတုဝသာ စာပိ, သုပုဗ္ဗခါဒတောပိ ဝါ;

သုပုဗ္ဗခနုတော ဝါပိ, သုခသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ.

On doit expliquer la dérivation du mot 'sukha' (bonheur) par la racine √sukh, ou par √khād (consommer) précédée de 'su', ou encore par √khan (creuser) précédée de 'su'.

သုခန္တိ [Pg.370] ဟိ သုခယတီတိ သုခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သုခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. သုဋ္ဌု ဒုက္ခံ ခါဒတီတိပိ သုခံ. သုဋ္ဋု ဒုက္ခံ ခနတီတိပိ သုခံ.

En effet, le bonheur est appelé 'sukha' car il rend heureux. Cela signifie qu'il rend heureux celui chez qui il s'élève. Il est aussi appelé 'sukha' car il consume (√khādatī) bien la souffrance. Ou encore, il est appelé 'sukha' car il déracine (√khanatī) bien la souffrance.

ဒုက္ခဓာတုဝသာ စာပိ, ဒုပုဗ္ဗခါဒတောပိ ဝါ;

ဒုပုဗ္ဗခနုတော ဝါပိ, ဒုက္ခသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ.

On doit expliquer la dérivation du mot 'dukkha' (souffrance) par la racine √dukkh, ou par √khād précédée de 'du', ou encore par √khan précédée de 'du'.

ဒုက္ခန္တိ ဟိ ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဒုက္ခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဒုဋ္ဌု သုခံ ခါဒတီတိပိ ဒုက္ခံ. ဒုဋ္ဌု သုခံ ခနတီတိပိ ဒုက္ခံ. အထ ဝါ ဒွိဓာ သုခံ ခနတီတိပိ ဒုက္ခံ.

En effet, la souffrance est appelée 'dukkha' car elle fait souffrir. Cela signifie qu'elle rend malheureux celui chez qui elle s'élève. Elle est aussi appelée 'dukkha' car elle consume (√khādatī) mal le bonheur. Ou encore, elle est appelée 'dukkha' car elle déracine (√khanatī) mal le bonheur. Ou bien, on l'appelle 'dukkha' car elle déracine le bonheur de deux manières (dvidhā).

ဂန္ဓဓာတုဝသာ စာပိ, ဂမုဓာတုဝသေန ဝါ;

ဂမုဓာဓာတုတော ဝါပိ, ဂန္ဓသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ.

On doit expliquer la dérivation du mot 'gandha' (odeur) par la racine √gandh, ou par la racine √gam, ou encore par la racine √gamudhā.

တထာ ဟိ ဂန္ဓယတီတိ ဂန္ဓော, အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစယတိ ‘‘ဣဒံ သုဂန္ဓံ, ဣဒံ ဒုဂ္ဂန္ဓ’’န္တိ ပကာသေတိ, ပဋိစ္ဆန္နံ, ဝါ ပုပ္ဖဖလာဒိံ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တော ဝိယ အဟောသီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဂန္ဓယတိ ဆိန္ဒတိ မနာပဂန္ဓော သုဂန္ဓဘာဝေန ဒုဂ္ဂန္ဓံ, အမနာပဂန္ဓော စ ဒုဂ္ဂန္ဓဘာဝေန သုဂန္ဓန္တိ ဂန္ဓော. ဧတ္ထ ပန ဂန္ဓသဒ္ဒဿ ဆေဒနဝါစကတ္တေ –

En effet, on l'appelle « odeur » (gandha) car elle sent (gandhayati) ; elle indique son propre objet en manifestant : « ceci est une bonne odeur, ceci est une mauvaise odeur ». Le sens est qu'elle est comme quelqu'un qui ferait de la délation en révélant une chose cachée, comme une fleur ou un fruit, en disant : « ceci est ici ». Ou bien, l'odeur (gandha) est ainsi nommée parce qu'elle « coupe » (gandhayati/chindati) : une odeur agréable coupe une mauvaise odeur par sa qualité de bon parfum, et une odeur désagréable coupe une bonne odeur par sa qualité de mauvais parfum. À ce sujet, concernant le sens de « couper » pour le mot gandha —

‘‘အတိဇာတံ အနုဇာတံ, ပုတ္တမိစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ;

အဝဇာတံ န ဣစ္ဆန္တိ, ယော ဟောတိ ကုလဂန္ဓနော’’တိ

« Les sages désirent un fils de naissance supérieure (atijāta) ou de naissance égale (anujāta) ; ils ne veulent pas d'un fils de naissance inférieure (avajāta), qui est un destructeur de la lignée (kulagandhano). »

အယံ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဝါယုနာ ဝါ နီယမာနော ဂစ္ဆတီတိ ဂန္ဓော. ကစ္စာယနသ္မိဉှိ ‘‘ခါဒါမဂမာနံ ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာ’’တိ ခါဒအမဂမိဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ယထာက္ကမံ ခန္ဓ အန္ဓဂန္ဓာဒေသာ ဝုတ္တာ. အထ ဝါ ဂစ္ဆန္တော ဓရိယတေ သောတိ ဂန္ဓော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဒန္တေန ဗုဒ္ဓဒတ္တာစရိယေန ဝေယျာကရဏေန နိရုတ္တိနယဒဿိနာ ‘‘ဓရိယတီတိ ဂစ္ဆန္တော, ဂန္ဓော သူစနတောပိ ဝါ’’တိ.

Ceci est l'illustration scripturaire (pāḷi). On l'appelle aussi « odeur » (gandha) car elle va (gacchati) en étant portée par le vent. En effet, dans le Kaccāyana, il est dit que pour les racines khāda, ama et gam, les formes substitutives sont respectivement khandha, andha et gandha dans la règle “khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā”. Ou bien, on l'appelle gandha car elle est maintenue (dhariyate) tout en se propageant (gacchanto). C'est ce qu'a dit le vénérable professeur Buddhadatta, le grammairien expert en méthode étymologique : « On l'appelle gandha parce qu'elle est maintenue tout en se propageant, ou bien en raison de sa fonction d'indication ».

ရသဓာတုဝသာ စေဝ, ရမာသဓာတုတောပိ စ;

ရသသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, အာဟု ဓမ္မရသညုနော.

« Les connaisseurs de la saveur du Dhamma expliquent la dérivation du mot 'saveur' (rasa) tant par la racine ras que par la racine ram. »

ရသောတိ [Pg.371] ဟိ ရသန္တိ တံ အဿာဒေန္တီတိ ရသော, ရမန္တာ တံ အသန္တီတိပိ ရသော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ရမမာနာ န’သန္တီတိ ရသောတိ ပရိဒီပိတော’’တိ. တတြာယမတ္ထော – ဒေဝမနုဿာဒယော သတ္တာ ယသ္မာ ရမမာနာ နံ ဓမ္မဇာတံ အသန္တိ ဘက္ခန္တိ, တသ္မာ တံ ဓမ္မဇာတံ ရသော နာမာတိ နိရုတ္တညူဟိ ပရိဒီပိတောတိ. ပဒစ္ဆေဒေါ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော –

On l'appelle « saveur » (rasa) car on la goûte (rasanti) ; ou bien, on l'appelle rasa car on la consomme (asanti) en y prenant plaisir (ramantā). Il a d'ailleurs été dit : « Il est expliqué comme rasa car on le consomme avec plaisir ». Voici le sens : puisque les êtres, tels que les dieux et les hommes, consomment et mangent ce phénomène tout en y prenant plaisir, les experts en étymologie expliquent que ce phénomène est appelé 'rasa'. L'analyse des termes (padacchedo) doit être comprise ainsi :

နံ အသန္တိ န သန္တီတိ, ပဒစ္ဆေဒေါ သိယာ တဟိံ;

ကမ္မကာရကဘာဝေန, အတ္ထော ဟိ တတ္ထ ဣစ္ဆိတော.

« L'analyse des termes y serait 'naṃ asanti' (ils le consomment) et non 'na santi' (ils ne sont pas) ; car c'est le sens de l'objet de l'action (kammakāraka) qui est ici recherché. »

ဣတိ ဝုတ္တာနုသာရေန, အဝုတ္တေသု ပဒေသုပိ;

ယထာရဟံ နယညူဟိ, နယော နေယျော သုသောဘနော.

« Selon ce qui a été dit, pour les termes qui n'ont pas été mentionnés, la méthode appropriée et excellente doit être déduite par les experts en méthodologie. »

ဓာတုစိန္တာယ ယေ မုတ္တာ, အနိပ္ဖန္နာတိ တေ မတာ;

တေ စာပိ ဗဟဝေါ သန္တိ, ပီတလောဟိတကာဒယော;

« Ceux qui sont exempts de l'examen des racines sont considérés comme 'non-dérivés' (anipphanna) ; et ils sont nombreux, comme les mots jaune (pīta), rouge (lohita), etc. »

နိပ္ဖန္နေ အပိ ဓာတူဟိ, သဒ္ဒေ ဓဂါဣတိအာဒယော;

အနိပ္ဖန္နံဝ ပေက္ခန္တိ, ဂဝါဒိဝိဓိဘေဒတော.

« Même pour les mots dérivés de racines, comme 'dhagāiti', on les considère comme s'ils étaient non-dérivés, en raison de la diversité des règles s'appliquant aux mots comme 'go' (vache). »

တထာ ဟိ ‘‘ဂစ္ဆတီတိ ဂေါ’’, ဣတိ ဝုတ္တပဒံ ပုန;

အနိပ္ဖန္နံ ကရိတွာန, ‘‘ဂါဝေါ’’ ဣစ္စာဒိကံဗြဝုံ.

« Ainsi, bien qu'il soit dit 'elle va, donc c'est une vache (go)', ils traitent à nouveau ce terme comme non-dérivé en utilisant des formes comme 'gāvo', etc. »

ဧကန္တေန အနိပ္ဖန္နာ, သဒ္ဒါ ဝိဍူဍဘာဒယော;

ဓာတုရူပကသဒ္ဒါ စ, ‘‘ပဗ္ဗတာယတိ’’အာဒယော.

« Sont absolument non-dérivés les mots comme 'Viḍūḍabha', etc., ainsi que les mots ayant la forme de racines comme 'pabbatāyati' (agir comme une montagne), etc. »

သေယျထိဒံ? ‘‘ဝိဍူဍဘော, တိဿော, ယေဝါပနော, ပီတံ, လောဟိတံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ နာမိကပဒါနိ အနိပ္ဖန္နာနိ ဘဝန္တိ. ‘‘နီလံ, ပီတံ, ယေဝါပနကော’’ ဣစ္စာဒီနိ ပန နီလဝဏ္ဏေ ပီတဝဏ္ဏေ. ကေ ရေ ဂေ သဒ္ဒေတိ ဓာတုဝသေန အာဂတတ္တာ နီလတီတိ နီလံ, ပီတတီတိ ပီတံ, ယေ ဝါ ပန ဣတိဝစနေန ဘဂဝတာ ကိယတေ ကထိယတေတိ ယေဝါပနကောတိ နိဗ္ဗစနမရဟန္တီတိ နိပ္ဖန္နာနီတိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု နီလတိ ပီတတီတိအာဒီနိ ကြိယာပဒါနိ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ န ဒိဿန္တီ’’တိ? ကိဉ္စာပိ [Pg.372] န ဒိဿန္တိ, တထာပိ ဧတရဟိ အဝိဇ္ဇမာနာ ပုရာဏဘာသာ ဧသာတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ယထာ ဟိ ‘‘နာထတီတိ နာထော’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘နာထတီ’’တိ ကြိယာပဒံ ဗုဒ္ဓဝစနေ န ဒိဿတိ, တထာပိ နာထ ယာစနောပတာပိဿရိယာသီသနေသူတိ ဓာတုနော ဒိဋ္ဌတ္တာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဂဏှိံသုယေဝ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ကြိယာပဒပရိဟီနော ဓာတု ဝုစ္စေယျ.

Qu'en est-il ? Des termes nominaux tels que « Viḍūḍabha, Tissa, yevāpana, pīta, lohita » sont non-dérivés. Cependant, pour des mots comme « nīla (bleu/noir), pīta (jaune), yevāpanako », puisqu'ils proviennent de racines comme ke, re, ge pour signifier les couleurs bleue et jaune, on devrait dire qu'ils sont dérivés (nipphanna) car ils méritent une analyse étymologique : 'nīlati' donne nīla, 'pītatī' donne pīta, et 'yevāpanako' est ce qui est fait ou dit par le Bienheureux par l'expression 'ye vā pana'. Certains pourraient dire ici : « Mais les formes verbales comme nīlati ou pītatī ne se trouvent pas dans la parole du Bouddha des Trois Corbeilles (Tipiṭaka) ? ». Même si elles ne s'y trouvent pas, elles doivent être acceptées comme appartenant à une langue ancienne qui n'existe plus actuellement. Tout comme pour le mot 'nātho' (protecteur), bien que la forme verbale 'nāthati' ne se trouve pas dans la parole du Bouddha, les commentateurs l'ont tout de même acceptée parce que la racine 'nātha' est attestée dans les sens de solliciter, harceler, dominer ou souhaiter ; il en va de même ici. En effet, on ne saurait parler d'une racine dépourvue de forme verbale.

ကိဉ္စ ဘိယျော – ယထာ ‘‘ယာဝ ဗျာတိ နိမီသတိ, တတြာပိ ရသတိဗ္ဗယော’’တိ ဇာတကပါဠိယံ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဒေဝမနုဿာနံ ဝေါဟာရပထေ အသဉ္စရန္တံ ပုရာဏဘာသာဘူတံ ‘‘ဗျာတီ’’တိ ကြိယာပဒမ္ပိ ဒိဿတိ, တထာ ‘‘နီလတိ, ပီတတီ’’တိအာဒီဟိပိ ပုရာဏဘာသာဘူတေဟိ ကြိယာပဒေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယာဝ ဗျာတီတိ ယာဝ ဥမ္မီသတိ. အယဉှိ တသ္မိံ ကာလေ ဝေါဟာရော, ယသ္မိံ ကာလေ ဗောဓိသတ္တော စူဠဗောဓိ နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော အဟောသိ. ယထာ ပန ဝိဍူဍဘသဒ္ဒါဒယော ဓာတုဝသေန အနိပ္ဖန္နာ နာမ ဝုစ္စန္တိ, တထာ ‘‘ပဗ္ဗတာယတိ, သမုဒ္ဒါယတိ, စိစ္စိဋာယတိ, ဓူမာယတိ, ဒုဒ္ဒုဘာယတိ, မေတ္တာယတိ, ကရုဏာယတိ, မမာယတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော စ ‘‘ဆတ္တီယတိ, ဝတ္ထီယတိ, ပရိက္ခာရီယတိ, ဓနီယတိ, ပဋီယတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော စ ‘‘အတိဟတ္ထယတိ, ဥပဝီဏယတိ, ဒဠှယတိ, ပမာဏယတိ, ကုသလယတိ, ဝိသုဒ္ဓယတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော စ ဓာတုဝသေန အနိပ္ဖန္နာယေဝ နာမ ဝုစ္စန္တိ.

De plus, tout comme dans le Jātaka Pāḷi on trouve la forme verbale 'byātī', issue d'une langue ancienne et ne circulant plus dans le langage courant des dieux et des hommes à l'époque de cette parution du Bouddha, dans le passage : « yāva byāti nimīsati, tatrāpi rasatibbayo », il doit en être de même pour les formes verbales 'nīlati', 'pītatī', etc., issues d'une langue ancienne. Dans ce passage, 'yāva byātī' signifie 'jusqu'à ce qu'il ouvre les yeux'. C'était l'usage à l'époque où le Bodhisatta était le renonçant nommé Cūḷabodhi. Et tout comme les mots tels que 'Viḍūḍabha' sont dits non-dérivés par rapport aux racines, de même sont dits non-dérivés des termes comme « pabbatāyati (agir comme une montagne), samuddāyati (agir comme l'océan), cicciṭāyati (crépiter), dhūmāyati (fumer), duddubhāyati (faire le bruit 'duddubha'), mettāyati (pratiquer la bienveillance), karuṇāyati (pratiquer la compassion), mamāyati (considérer comme mien) », ainsi que « chattīyati (traiter comme un parasol), vatthīyati (traiter comme un vêtement), parikkhārīyati (traiter comme un accessoire), dhanīyati, paṭīyati », et encore « atihatthayati (dépasser avec un éléphant), upavīṇayati (accompagner à la luth), daḷhayati (affermir), pamāṇayati (mesurer), kusalayati (s'enquérir du bien-être), visuddhāyati (devenir pur). »

တတ္ထ ‘‘ပဗ္ဗတာယတီ’’တိအာဒီသု သံဃော ပဗ္ဗတမိဝ အတ္တာနမာစရတိ ပဗ္ဗတာယတိ, ဧဝံ သမုဒ္ဒါယတိ. သဒ္ဒေါ စိစ္စိဋမိဝ အတ္တာနမာစရတိ စိစ္စိဋာယတိ. ဝတ္ထု ဓူမမိဝ အတ္တာနမာစရတိ ဓူမာယတိ. သဒ္ဒေါ ဒုဒ္ဒုဘဣတိ အာစရတိ ဒုဒ္ဒုဘာယတိ, ဘိက္ခု မေတ္တာယတိ, တထာ ကရုဏာယတိ. ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ဂဏှတိ မမာယတိ. အဆတ္တံ ဆတ္တမိဝ အာစရတိ ဆတ္တီယတိ. အပုတ္တံ [Pg.373] ပုတ္တမိဝ အာစရတိ ပုတ္တီယတိ, သိဿံ အာစရိယော, အတ္တနော ပတ္တမိစ္ဆတိ ပတ္တီယတိ. ဧဝံ ဝတ္ထီယတိ, ပရိက္ခာရီယတိ, စီဝရီယတိ, ဓနီယတိ, ပဋီယတိ. ဟတ္ထိနာ အတိက္ကမတိ အတိဟတ္ထယတိ. ဝီဏာယ ဥပဂါယတိ ဥပဝီဏယတိ. ဒဠှံ ကရောတိ ဝီရိယံ ဒဠှယတိ. ပမာဏံ ကရောတိ ပမာဏယတိ. ကုသလံ ပုစ္ဆတိ ကုသလယတိ. ဝိသုဒ္ဓါ ဟောတိ ရတ္တိ ဝိသုဒ္ဓါယတိ.

Parmi ceux-ci, dans 'pabbatāyati', etc. : une communauté se comporte comme une montagne, elle 'pabbatāyati' ; de même pour 'samuddāyati'. Un son se comporte comme un crépitement, il 'cicciṭāyati'. Un objet se comporte comme de la fumée, il 'dhūmāyati'. Un son produit le bruit 'duddubha', il 'duddubhāyati'. Un moine pratique la bienveillance (mettāyati), de même pour la compassion (karuṇāyati). Il saisit en disant « ceci est à moi », il 'mamāyati'. On traite ce qui n'est pas un parasol comme un parasol, on 'chattīyati'. Un enseignant traite celui qui n'est pas son fils comme son fils, il 'puttīyati' ; il désire son propre bol, il 'pattīyati'. De même pour 'vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, dhanīyati, paṭīyati'. On dépasse avec un éléphant, 'atihatthayati'. On chante en s'accompagnant d'une luth, 'upavīṇayati'. On rend ferme, on 'daḷhayati' l'énergie. On prend la mesure, on 'pamāṇayati'. On demande si tout va bien (kusala), on 'kusalayati'. La nuit devient pure, elle 'visuddhāyati'.

တတြာယံ ပဒမာလာ – ‘‘ပဗ္ဗတာယတိ, ပဗ္ဗတာယန္တိ. ပဗ္ဗတာယသိ, ပဗ္ဗတာယထ. ပဗ္ဗတာယာမိ, ပဗ္ဗတာယာမာ’’တိ ဣမိနာ နယေန အဋ္ဌန္နံ ဝိဘတ္တီနံ ဝသေန သေသံ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ‘‘သမုဒ္ဒါယတိ, ဆတ္တီယတီ’’တိအာဒီသု. တတြ ကာရိတဝသေနပိ ‘‘ပဗ္ဗတာယန္တံ ပယောဇယတိ ပဗ္ဗတာယတိ, ပုတ္တိယန္တံ ပယောဇယတိ ပုတ္တီယတိ’’ ဣစ္စာဒိ ပဒသိဒ္ဓိ ဘဝတိ. အယံ ပန ပဒမာလာ – ပဗ္ဗတာယတိ, ပဗ္ဗတာယန္တိ. ပဗ္ဗတာယသိ. သေသံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣစ္စေဝံ ဓာတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနိပ္ဖန္နပဒါနိ ဝိဘာဝိတာနိ.

Voici la déclinaison verbale (padamālā) : « pabbatāyati, pabbatāyanti. pabbatāyasi, pabbatāyatha. pabbatāyāmi, pabbatāyāmā ». Par cette méthode, tout le reste doit être décliné selon les huit flexions, comme pour 'samuddāyati', 'chattīyati', etc. Là, même par le mode causatif (kārita), on obtient la formation des mots comme : « il fait agir celui qui agit comme une montagne, pabbatāyati ; il fait agir celui qui traite comme un fils, puttīyati ». Et voici la déclinaison : 'pabbatāyati, pabbatāyanti. pabbatāyasi'. Le reste doit être complété. C'est ainsi que les termes dérivés et non-dérivés selon les racines ont été expliqués.

ဣဒါနိ ဓာတုဂဏလက္ခဏံ, အဓာတုလက္ခဏံ, ကာရိတပစ္စယယောဂံ, သကာရိတေကကမ္မဒွိကမ္မတိကမ္မပဒံ, ဦဟနီယရူပဂဏံ, ဓာတူနံ ဧကဂဏိကဒွိဂဏိကတေဂဏိကပဒံ, သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုပဒရူပံ, ကမ္မဘာဝပဒရူပံ, ဧကကာရိတဒွိကာရိတပဒံ, အကာရိတဒွိကမ္မကပဒဉ္စ သဗ္ဗမေတံ ယထာရဟံ ကထယာမ.

À présent, nous exposerons selon l'usage les caractéristiques des groupes de racines, les caractéristiques des non-racines, l'application des suffixes causatifs, les cas à un, deux ou trois compléments d'objet dans le causatif, les groupes de formes élidées, les termes à un, deux ou trois groupes de racines, les formes de termes de l'agent pur et de l'agent causal, les formes de termes du passif et de l'impersonnel, les termes à simple et double causatif, ainsi que les termes non causatifs à deux compléments d'objet.

တတြ သဗ္ဗဓာတုကနိဿိတေ သုဒ္ဓကတ္တုပ္ပယောဂေ သုဒ္ဓဿရဓာတုတော ဝါ ဧကဿရတော ဝါ အနေကဿရတော ဝါ အပစ္စယဿ ပရဘာဝေါ ဘူဝါဒိဂဏလက္ခဏံ သာမညလက္ခဏဝသေန, ဝိသေသလက္ခဏဝသေန ပန အာချာတတ္တေ ဣကာရန္တာနေကဿရဓာတုတော သဟ အပစ္စယေန နိစ္စံ နိဂ္ဂဟီတာဂမနဉ္စ နာမိကတ္တေ နိဂ္ဂဟီတာဂမနမတ္တဉ္စ ဘူဝါဒိဂဏလက္ခဏံ. အာကျာတတ္တေ ကတ္တရိ ဓာတူဟိ အပစ္စယေန သဒ္ဓိံနိယတဝသေန နိဂ္ဂဟီတာဂမနံ ရုဓာဒိဂဏလက္ခဏံ သာမညလက္ခဏဝသေန, ဝိသေသလက္ခဏဝသေန [Pg.374] ပန အာချာတတ္တေ ကတ္တရိ ဓာတူဟိ ဣဝဏ္ဏေကာရောကာရပစ္စယေဟိ သဒ္ဓိံ နိယတဝသေန နိဂ္ဂဟီတာဂမနဉ္စ နာမကတ္တေ အနိယတဝသေန နိဂ္ဂဟီတာဂမနမတ္တဉ္စ ရုဓာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ အာဒေသလာဘာလာဘိနော ယပစ္စယဿ ပရဘာဝေါ ဒိဝါဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ ယထာရဟံ ဏု ဏာ ဥဏာပစ္စယာနံ ပရဘာဝေါ သွာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ နာပစ္စယဿ ပရဘာဝေါ ကိယာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ အာချာတတ္တေ အပ္ပကတရပ္ပယောဂဝသေန နာမိကတ္တေ ပစုရပ္ပယောဂဝသေန ပ္ပဏှာပစ္စယာနံ ပရဘာဝေါ ဂဟာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ ယထာသမ္ဘဝံ ဩယိရပ္ပစ္စယာနံ ပရဘာဝေါ တနာဒိဂဏလက္ခဏံ. အာချာတတ္တေ ကတ္တရိ ဓာတူဟိ သဗ္ဗထာ ဏေဏယပ္ပစ္စယာနံ ပရဘာဝေါ စုရာဒိဂဏလက္ခဏံ သာမညလက္ခဏဝသေန, ဝိသေသလက္ခဏဝသေန ပန အာချာတတ္တေ ဣကာရန္တဓာတုတော သဟ ဏေ ဏယပစ္စယေဟိ နိစ္စံ နိဂ္ဂဟီတာဂမနဉ္စ နာမိကတ္တေ နိဂ္ဂဟီတာဂမနမတ္တဉ္စ စုရာဒိဂဏလက္ခဏံ. ဂဏသူစကာနံ ပစ္စယာနမပရတ္တံ အဓာတုလက္ခဏံ. ဣတိ ဓာတုဂဏလက္ခဏမဓာတုလက္ခဏံ ဝိဘာဝိတံ.

À ce sujet, la caractéristique commune du groupe Bhūvādi, pour toutes les racines employées, est la présence du suffixe « a » après une racine à voyelle pure, ou à une seule voyelle, ou à plusieurs voyelles. En revanche, selon la caractéristique spécifique, la caractéristique du groupe Bhūvādi est l'apparition constante de l'augment niggahīta (anusvāra) conjointement au suffixe « a » après une racine à plusieurs voyelles se terminant par « i » dans l'usage verbal, et seulement l'apparition du niggahīta dans l'usage nominal. La caractéristique commune du groupe Rudhādi est l'apparition constante du niggahīta après les racines conjointement au suffixe « a » dans l'agent verbal ; selon la caractéristique spécifique, c'est l'apparition constante du niggahīta après les racines conjointement aux suffixes de type « i, e, o » dans l'agent verbal, et seulement l'apparition inconstante du niggahīta dans l'usage nominal. La caractéristique du groupe Divādi est la présence du suffixe « ya » après les racines dans l'agent, avec ou sans substitution. La caractéristique du groupe Svādi est la présence des suffixes « ṇu, ṇā, uṇā » après les racines dans l'agent, selon le cas. La caractéristique du groupe Kiyādi est la présence du suffixe « nā » après les racines dans l'agent. La caractéristique du groupe Gahādi est la présence des suffixes « ppa » et « ṇhā » après les racines dans l'agent, avec un usage plus rare dans la forme verbale et un usage fréquent dans la forme nominale. La caractéristique du groupe Tanādi est la présence des suffixes « o » et « yira » après les racines dans l'agent, selon la possibilité. La caractéristique commune du groupe Curādi est la présence constante des suffixes « ṇe » et « ṇaya » après les racines dans l'agent verbal ; selon la caractéristique spécifique, c'est l'apparition constante du niggahīta conjointement aux suffixes « ṇe » et « ṇaya » après une racine se terminant par « i » dans l'usage verbal, et seulement l'apparition du niggahīta dans l'usage nominal. La non-présence des suffixes indicateurs de groupe constitue la caractéristique des non-racines. Ainsi sont explicitées les caractéristiques des groupes de racines et des non-racines.

ကာရိတပစ္စယဿ ယောဂေ ‘‘ဏေ ဏယော ဏာပေ ဏာပယော စာ’’တိ ဣမေ စတ္တာရော ကာရိတပစ္စယာ.

Dans l'application des suffixes causatifs (kārita), il y a ces quatre suffixes : « ṇe, ṇaya, ṇāpe et ṇāpayo ».

ဏေ ဏယာသုံ ဥဝဏ္ဏန္တာ,အာဒန္တာ ပစ္ဆိမာ ဒုဝေ;

သေသတော စတုရောဒွေ ဝါ,ဏယောယေဝ အဓာတုတော.

Les suffixes « ṇe » et « ṇaya » s'appliquent aux racines se terminant par « u » ou « ū » ; les deux derniers (« ṇāpe » et « ṇāpayo ») s'appliquent à celles se terminant par « ā ». Pour le reste des racines, les quatre ou deux s'appliquent ; mais seul « ṇaya » s'applique aux non-racines.

တတြ သာဝေတိ, သာဝယတိ. ဘာဝေတိ, ဘာဝယတိ, ဩဘာသေတိ, ဩဘာသယတိ. ဣမာနိ ကာရိတေ ဥဝဏ္ဏန္တဓာတုရူပါနိ.

À ce propos : sāveti, sāvayati ; bhāveti, bhāvayati ; obhāseti, obhāsayati. Ce sont des formes de racines se terminant par u ou ū au causatif.

ဒါပေတိ[Pg.375], ဒါပယတိ. ဟာပေတိ, ဟာပယတိ. နှာပေတိ, နှာပယတိ. နဟာပေတိ, နဟာပယတိ. အာကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Dāpeti, dāpayati ; hāpeti, hāpayati ; nhāpeti, nhāpayati ; nahāpeti, nahāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par ā.

သောသေတိ, သောသယတိ. သောသာပေတိ, သောသာပယတိ. ဃောသာပေတိ, ဃောသာပယတိ. အကာရန္တဓာတုရုပါနိ.

Soseti, sosayati ; sosāpeti, sosāpayati ; ghosāpeti, ghosāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par a.

မဂ္ဂေါ သံသာရတော လောကံ ဉာပေတိ, ဉာပယတိ. ဣဓာတုရူပါနိ နိဂ္ဂစ္ဆာပေတီတိ ဧတေသမတ္ထော. ဣမာနိ ဟိ နိပုဗ္ဗာယ ဣဓာတုယာ ဝသေန သမ္ဘူတာနိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ. တထာ ဟိ သုဒ္ဓကတ္တုဘာဝေန မဂ္ဂေါ သယံ ဉာယတိ, သံသာရတော နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဉာယောတိ ဝုစ္စတိ.

« Le chemin fait connaître le monde hors du cycle des renaissances (saṃsāra) » (ñāpeti, ñāpayati). Ce sont des formes de la racine « i ». Le sens de celles-ci est « fait sortir ». Car ces formes causatives sont produites par l'influence de la racine « i » précédée du préfixe « ni ». C'est ainsi qu'en raison de l'état d'agent pur, on dit « le chemin est connu de lui-même » (ñāyati), c'est-à-dire qu'il « sort du saṃsāra ».

ပါဝေတိ, ပါဝယတိ, ဥဓာတုရူပါနိ. ဝဒါပေတီတိ ဧတေသမတ္ထော. ဣမာနိ ဟိ ပပုဗ္ဗာယ ဥဓာတုယာ ဝသေန သမ္ဘူတာနိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ. တထာ ဟိ ‘‘ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝါ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒံ အာဟစ္စဘာသိတံ ဒိဿတိ.

Pāveti, pāvayati sont des formes de la racine « u ». Leur sens est « fait dire » (vadāpeti). Car ces formes causatives sont produites par l'influence de la racine « u » précédée du préfixe « pa ». C'est ainsi que l'on rencontre l'expression de l'agent pur : « celui qui s'énonce lui-même » (pāvā).

ခေပေတိ, ခေပယတိ. ကင်္ခေတိ, ကင်္ခယတိ, ကင်္ခါပေတိ, ကင်္ခါပယတိ. အာစိက္ခာပေတိ, အာစိက္ခာပယတိ. ဣဝဏ္ဏန္တဓာတုရူပါနိ.

Khepeti, khepayati ; kaṅkheti, kaṅkhayati, kaṅkhāpeti, kaṅkhāpayati ; ācikkhāpeti, ācikkhāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par i ou ī.

ခိယေတိ, ခိယယတိ. မိလာယေတိ, မိလာယယတိ. ဧကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Khiyeti, khiyayati ; milāyeti, milāyayati. Ce sont des formes de racines se terminant par e.

သိယေတိ, သိယယတိ. ဩကာရန္တဓာတုရူပါနိ.

Siyeti, siyayati. Ce sont des formes de racines se terminant par o.

ပဗ္ဗတာယာယတိ, ပုတ္တိယာယတိ. အဓာတုနိဿိတာနိ ရူပါနိ. ဣမိနာ နယေန သေသာနိ အဝုတ္တာနိပိ ရူပါနိ သက္ကာ ဝိညာတုံ ဝိညုနာ ပါဠိနယညုနာတိ ဝိတ္ထာရော န ဒဿိတော. ဣတိ ကာရိတပစ္စယယောဂေါ သင်္ခေပေန ဝိဘာဝိတော.

Pabbatāyāyati, puttiyāyati. Ce sont des formes basées sur des non-racines. Par cette méthode, les autres formes non mentionnées peuvent être comprises par une personne intelligente connaissant la méthode du Pāli ; une explication détaillée n'est donc pas fournie. Ainsi, l'application des suffixes causatifs a été brièvement explicitée.

ဣဒါနိ [Pg.376] သကာရိတေကကမ္မာဒီနိ ဗြူမ –

À présent, nous traitons du causatif avec un seul complément d'objet, etc.

အကမ္မကာ ဧကကမ္မာ, ဒွိကမ္မာ ဝါပိ ဟောန္တိ ဟိ;

ကာရိတပစ္စယေ လဒ္ဓေ, သကမ္မာ စ ဒွိကမ္မကာ.

Les verbes intransitifs deviennent à un seul complément, et les verbes à un seul complément deviennent à deux compléments, lorsque le suffixe causatif est obtenu.

သယံ သောဓေတိ သော ဘူမိံ, သောဓာပေတိ ပရေမဟိံ;

နရံ ကမ္မံ ကာရယတိ, ဝိညေယျံ ကမတော ဣဒံ.

« Il purifie lui-même le sol » (sodheti) ; « Il fait purifier le sol par d'autres » (sodhāpeti). « Il fait accomplir l'action par l'homme ». Ceci doit être compris selon cet ordre.

ဒွိကမ္မိကာ သမ္ဘဝန္တိ, တိကမ္မာ ဧတ္ထ ဒီပယေ;

‘‘ဣဿရော သေဝကံ ဂါမံ, အဇံ နာယေတိ’’ ဣစ္စပိ.

Des verbes à deux compléments peuvent apparaître ; on peut illustrer ici les verbes à trois compléments ainsi : « Le maître fait mener la chèvre au village par le serviteur ».

‘‘နရော နရေန ဝါ ဂါမံ, အဇံ နာယေတိ’’ဣစ္စပိ;

ကမ္မတ္ထဒီပကံယေဝ, ကရဏံ ဧတ္ထ ဣစ္ဆိတံ.

Ou encore : « L'homme fait mener la chèvre au village par l'homme ». Ici, l'emploi de l'instrumental est souhaité pour indiquer précisément le sens du complément d'objet.

ဣတိ သကာရိတေကကမ္မာဒီနိ ဝိဘာဝိတာနိ.

Ainsi sont explicités le causatif avec un seul complément d'objet, etc.

ဣဒါနိ ဦဟနီယရူပဂဏံ ဗြူမ – ဟောတိ, ဘောတိ, သမ္ဘောတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. သုမ္ဘောတိ, ပရိသုမ္ဘောတိ, ဣဒံ ရုဓာဒိဂူပံ. နိန္ဒတိ, ဝိနိန္ဒတိ, ဗန္ဓတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. ဆိန္ဒတိ, ဘိန္ဒတိ, ရုန္ဓတိ, ဣဒံ ရုဓာဒိရူပံ. ဒေတိ, နေတိ, ဝဒေတိ, အနွေတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. ရုန္ဓေတိ, ပဋိရုန္ဓေတိ, ဣဒံ ရုဓာဒိရူပံ. ဗုဒ္ဓေတိ, ပလိဗုဒ္ဓေတိ, ဣဒံ စုရာဒိရူပံ. ဇယတိ, သယတိ, ပလာယတိ, မိလာယတိ, ဂါယတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. ဟာယတိ, သာယတိ, နှာယတိ, ဣဒံ ဒိဝါဒိရူပံ. ကထယတိ, စိန္တယတိ, ဘာဇယတိ, ဣဒံ စုရာဒိရူပံ. ဂဗ္ဗတိ, ပဂဗ္ဗတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. ကုဗ္ဗတိ, ကြုဗ္ဗတိ, ဣဒံ တနာဒိရူပံ. ဟိနောတိ, စိနောတိ, ဣဒံ သွာဒိရူပံ. တနောတိ, သနောတိ, ကရောတိ, ဣဒံ တနာဒိရူပံ. စိန္တေတိ, စိန္တယတိ, ဣဒံ ကတ္တုရူပဉ္စေဝ ဟေတုကတ္တုရူပဉ္စ. ကန္တေတိ, ကန္တယတိ, ဣဒံ ဟေတုကတ္တုရူပမေဝ. ဘက္ခေတိ, ဘက္ခယတိ, ဝါဒေတိ, ဝါဒယတိ, ဣဒံ သုဒ္ဓကတ္တုရူပဉ္စေဝ ဟေတုကတ္တုရူပဉ္စ. မိယျတီတိ ကတ္တုပဒဉ္စေဝ ကမ္မပဒဉ္စ. ဘာဝေထာတိ ဗဟုဝစနဉ္စေဝ ဧကဝစနဉ္စ. သံယမိဿန္တိ အနာဂတဝစနဉ္စေဝ အတီတဝစနဉ္စ. အနုသာသတီတိ အာချာတဉ္စေဝ နာမိကဉ္စ. ဂစ္ဆံ ဝိဓမံ နိက္ခဏန္တိ နာမိကဉ္စေဝ [Pg.377] အာချာတဉ္စ. ဧတ္ထ အာချာတတ္တေ ဂစ္ဆန္တိ အနာဂတဝစနံ, ဝိဓမန္တိ အတီတဝစနံ, နိခဏန္တိ ပရိကပ္ပဝစနံ, သဗ္ဗံ ဝါ ဧတံ ပဒံ အနာဂတာဓိဝစနန္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတေဝ. ဣမိနာ နယေန အညာနိပိ ဦဟနီယပဒါနိ နာနပ္ပကာရတော ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ ပဒါနိ ဒုဗ္ဗိညေယျဝိသေသာနိ မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ သမ္မောဟကရာနိ အာစရိယပါစရိယေ ပယိရုပါသိတွာ ဝေဒနီယာနီတိ ဦဟနီယရူပဂဏော ဝိဘာဝိတော.

Maintenant, nous traitons du groupe des formes à inférer (ūhanīyarūpagaṇa) — hoti, bhoti, sambhoti : c'est une forme de la classe bhūvādi. Sumbhoti, parisumbhoti : c'est une forme de la classe rudhādi. Nindati, vinindati, bandhati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Chindati, bhindati, rundhati : c'est une forme de la classe rudhādi. Deti, neti, vadeti, anveti : c'est une forme de la classe bhūvādi. Rundheti, paṭirundheti : c'est une forme de la classe rudhādi. Buddheti, palibuddheti : c'est une forme de la classe curādi. Jayati, sayati, palāyati, milāyati, gāyati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Hāyati, sāyati, nhāyati : c'est une forme de la classe divādi. Kathayati, cintayati, bhājayati : c'est une forme de la classe curādi. Gabbati, pagabbati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Kubbati, krubbati : c'est une forme de la classe tanādi. Hinoti, cinoti : c'est une forme de la classe svādi. Tanoti, sanoti, karoti : c'est une forme de la classe tanādi. Cinteti, cintayati : c'est à la fois une forme de l'agent (kattu) et une forme causale (hetu). Kanteti, kantayati : c'est uniquement une forme causale. Bhakkheti, bhakkhayati, vādeti, vādayati : c'est à la fois une forme de l'agent et une forme causale. Miyyati est à la fois un terme de l'agent et un terme du patient (kamma). Bhāvethā est à la fois au pluriel et au singulier. Saṃyamissanti est à la fois une expression du futur et une expression du passé. Anusāsati est à la fois un verbe (ākhyāta) et un nom (nāmika). Gacchaṃ, vidhamaṃ, nikkhaṇanti : ce sont à la fois des noms et des verbes. Ici, en tant que verbes, gacchanti est une expression du futur, vidhamanti une expression du passé, nikhaṇanti une expression hypothétique ; ou bien, tout ce terme peut également être considéré comme une désignation du futur. De cette manière, d'autres mots à inférer doivent être appliqués selon diverses modalités. Ces termes, dont les distinctions sont difficiles à saisir, peuvent prêter à confusion pour les esprits faibles ; ils doivent être appris en servant les maîtres et les précepteurs. Ainsi est expliqué le groupe des formes à inférer.

ဣဒါနိ ဧကဂဏိကာဒီနိ ဝဒါမ – ဓာ ဓာရဏေ, ဘူဝါဒိဂဏိကဝသေနာယံ ဧကဂဏိကာ သကမ္မိကာ ဓာတု. ဘဂဝါ သကလလောကဿ ဟိတံ ဒဓာတိ ဝိဒဓာတိ, ပုရိသော အတ္ထံ သံဝိဓေတိ, နိဓိံ နိဓေတိ, ဣမာနိ သုဒ္ဓကတ္တရိ ဘဝန္တိ. ‘‘သံဝိဓာပေတိ, ဝိဓာပေတီ’’တိ ဣမာနိ ဟေတုကတ္တရိ ဘဝန္တိ. ကမ္မေ ပန ဘာဝေ စ ‘‘အနုဝိဓီယတီ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. တထာ ဟိ ကမ္မေ ‘‘နိဓိ နာမ နိဓီယတီ’’တိ စ ‘‘ဓီယတိ ဓပိယတီတိ ဓေယျ’’န္တိ စ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ. တတ္ထ ကမ္မေ ‘‘ကမ္မံ သတ္တေဟိ အနုဝိဓိယျတိ, ကမ္မာနိ သတ္တေဟိ အနုဝိဓိယျန္တိ. ဘော ကမ္မ တွံ သတ္တေဟိ အနုဝိဓိယျသိ, အဟံ ကမ္မံ သတ္တေဟိ အနုဝိဓိယျာမီ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘာဝေ ပန ‘‘သတ္တော ဒုက္ခံ အနုဝိဓိယျတိ, သတ္တာ ဒုက္ခံ အနုဝိဓိယျန္တိ, တော သတ္တ တွံ ဒုက္ခံ အနုဝိဓိယျသီ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အယံ နယော အတိဝိယ သုခုမော ပါဠိနယာနုကူလော.

Maintenant, nous parlons de [la racine] qui appartient à une seule classe, etc. : dhā dans le sens de porter (dhāraṇe). Selon la classe bhūvādi, cette racine à classe unique est transitive (sakammika). 'Le Bienheureux établit (dadhāti) et dispose (vidadhāti) le bien de tout le monde' ; 'un homme organise (saṃvidheti) un but, dépose (nidheti) un trésor' ; ce sont des formes de l'agent (katturi). 'Saṃvidhāpeti, vidhāpeti' : ce sont des formes causales (heturi). Pour le patient (kamme) et l'état (bhāve), il y a des formes comme 'anuvidhīyati' (se conformer à), etc. En effet, au passif (kamme), on voit des formes telles que 'un trésor est assurément déposé (nidhi nāma nidhīyati)' et 'dheyya signifie ce qui est déposé ou placé (dhīyati ṭhapiyati)'. À cet égard, pour le patient, on doit appliquer : 'l'action est suivie par les êtres, les actions sont suivies par les êtres. Ô action, tu es suivie par les êtres ; moi, l'action, je suis suivie par les êtres', etc. Pour l'état (bhāve), on doit appliquer : 'l'être se conforme à la souffrance, les êtres se conforment à la souffrance ; ô être, tu te conformes à la souffrance'. Cette méthode est extrêmement subtile et conforme à la règle du texte sacré (pāḷinaya).

နာမိကပဒတ္တေ ‘‘ဓာတူ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ဓာတူတိ သလက္ခဏံ ဒဓာတိ ဓာရေတီတိ ဓာတု. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘သလက္ခဏဓာရဏတော ဒုက္ခဝိဓာနတော ဒုက္ခဓာနတော စ ဓာတူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဓာတူတိ ပထဝီဓာတာဒိဓာတုယော. တတ္ထ သလက္ခဏဓာရဏတောတိ ယထာ တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတော ပကတိ အတ္တာတိ ဧဝမာဒိကော သဘာဝတော နတ္ထိ, န ဧဝမေတာ, ဧတာ ပန သလက္ခဏံ သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော[Pg.378]. ဒုက္ခဝိဓာနတောတိ ဒုက္ခဿ ဝိဒဟနတော. ဧတာ ဟိ ဓာတုယော ကာရဏဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာ ဟုတွာ ယထာ အယလောဟာဒိဓာတုယော အယလောဟာဒိအနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ. ဒုက္ခဓာနတောတိ အနပ္ပကဿ ဒုက္ခဿ ဝိဓာနမတ္တတော အဝသဝတ္တနတော, တံ ဝါ ဒုက္ခံ ဧတာဟိ ကာရဏဘူတာဟိ သတ္တေဟိ အနုဝိဓီယတိ, တထာဝိဟိတဉ္စ တံ ဧတေသွေဝ ဓီယတိ ဌပိယတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဓာနတော ဓာတုယော. အပိစ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌော ဓာတဝေါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘ဆ ဓာတုယောသံ ဘိက္ခု ပုရိသော’’တိအာဒီသု ဇီဝသညာသမူဟနတ္ထံ ဓာတုဒေသနံ အကာသီတိ. ယော ပန တတ္ထ အမှေဟိ ဘာဝဋ္ဌာနေ ‘‘သတ္တော ဒုက္ခံ အနုဝိဓိယျတီ’’တိ တိပုရိသမဏ္ဍိတော ဧကဝစနဗဟုဝစနိကော ပဌမာဝိဘတ္တိပ္ပယောဂေါ ဝုတ္တော. သော –

En ce qui concerne les termes nominaux, il y a 'dhātu' (élément), etc. À ce sujet, on l'appelle 'dhātu' parce qu'il porte ou maintient sa propre caractéristique (salakkhaṇaṃ dadhāti dhāretīti). Dans les commentaires, il est dit : 'C'est un élément (dhātu) parce qu'il maintient sa propre caractéristique, parce qu'il dispose de la souffrance et parce qu'il contient la souffrance'. Par 'dhātuyo', on entend les éléments tels que l'élément terre (pathavīdhātu). À cet égard, concernant le maintien de sa propre caractéristique : de la même manière qu'un 'soi' (attā) imaginé par les sectaires n'existe pas par nature, il n'en est pas ainsi pour ces éléments ; ceux-ci portent leur propre caractéristique intrinsèque, d'où le nom d'éléments. Concernant la disposition de la souffrance : c'est à cause de l'organisation de la souffrance. En effet, ces éléments, s'étant établis comme causes, organisent la souffrance du saṃsāra sous de multiples aspects, tout comme les minerais (dhātu) de fer, de cuivre, etc. Concernant le fait de contenir la souffrance : du fait qu'ils ne sont que la disposition d'une souffrance non négligeable et qu'ils ne sont pas sous contrôle ; ou bien, cette souffrance est subie par les êtres à travers ces éléments qui en sont la cause, et ce qui est ainsi disposé est placé ou maintenu (dhīyati ṭhapiyati) en eux-mêmes ; ainsi, ce sont des éléments (dhātu) parce qu'ils contiennent la souffrance. De plus, il faut comprendre que les éléments ont le sens d'être sans âme (nijjīva). C'est pourquoi le Bienheureux a enseigné les éléments dans des passages tels que 'cet homme, ô moine, est composé de six éléments', afin de déraciner la perception d'une âme (jīvasaññā). Quant à l'usage que nous avons mentionné dans le sens de l'état (bhāvaṭṭhāna), 'l'être se conforme à la souffrance' (satto dukkhaṃ anuvidhiyyati), illustré par les trois personnes et les nombres singulier et pluriel avec l'usage de la première déclinaison (nominatif), cela est dit ainsi —

‘‘ဒူသိတော ဂိရိဒတ္တေန, ဟယော သာမဿ ပဏ္ဍဝေါ;

ပေါရာဏံ ပကတိံ ဟိတွာ, တဿေဝါနုဝိဓိယျတီ’’တိ စ

« Corrompu par Giridatta, le cheval Pandava de Sāma, abandonnant sa nature originelle, se conforme à celle de celui-là (tassevānuvidhiyyati). »

‘‘မာတာ ဟိ တဝ ဣရန္ဓတိ, ဝိဓုရဿ ဟဒယံ ဓနိယျတီ’’တိ စ ‘‘တေ သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ ပဟီယိဿန္တီ’’တိ စ ဣမာသံ ပါဠီနံ ဝသေန သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗော. တတ္ထ ပဏ္ဍဝေါ နာမ အဿော ဂိရိဒတ္တနာမကဿ အဿဂေါပကဿ ပကတိံ အနုဝိဓိယျတိ အနုကရောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယဒိ ကတ္တုပဒံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, ‘‘အနုဝိဒဓာတီ’’တိ ပါဠိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ယဒိ ကမ္မပဒံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, ‘‘ပဏ္ဍဝေနာ’’တိ တတိယန္တံ ကတ္တုပဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝံ အဝစနေန ‘‘အနုဝိဓိယျတီ’’တိ ဣဒံ ဘာဝပဒန္တိ သိဒ္ဓံ. န ကေနစိ ဧတ္ထ ဝတ္တုံ သက္ကာ ‘‘ဒိဝါဒိဂဏေ ကတ္တရိ ဝိဟိတယပစ္စယဿ ဝသေန ဝုတ္တံ ဣဒံ ရူပ’’န္တိ, ဓာဓာတုယာ ဒိဝါဒိဂဏေ အပ္ပဝတ္တနတော, ဧကန္တဘူဝါဒိဂဏိကတ္တာ စ. ဒုတိယပ္ပယောဂေ ပန ယဒိ ကတ္တုပဒံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, ‘‘ဓနုတေ’’တိ ပါဠိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ယဒိ ကမ္မပဒံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, ‘‘ဓာတုယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ[Pg.379]. ဧဝံ အဝစနေန ‘‘ဓနိယျတီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဘာဝပဒန္တိ သိဒ္ဓံ. ဧတ္ထ ‘‘ဓနိယျတီတိ ပတ္ထေတိ, ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဓနု ယာစနေ’’တိ ဓာတု ဧသာ ဧကန္တေန တနာဒိဂဏေယေဝ ဝတ္တတိ. တတိယပ္ပယောဂေ ‘‘ပဟီယိဿန္တီ’’တိ ယဒိ ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ဟာ စာဂေ’’တိ ဓာတုယာ ရူပံ သိယာ, ကတ္တရိ ‘‘ပဇဟိဿန္တီ’’တိ ရူပံ သိယာ, ‘‘ကသ္မာ နော ပဇဟိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ကမ္မပဒံ ပန ‘‘ပဇဟိယိဿန္တီ’’တိ သိယာ. ယသ္မာ ‘‘ပဟီယိဿန္တီ’’တိ ဣဒံ ဒိဝါဒိဂဏေ ‘‘ဟာ ပရိဟာနိယ’’န္တိ ဓာတုယာ ရူပတ္တာ ‘‘ပဟာယိဿန္တီ’’တိ ကတ္တုပဒရူပံ သိယာ ‘‘အာဇညော ကုရုတေ ဝေဂံ, ဟာယန္တိ တတ္ထ ဝဠဝါ’’တိ အကမ္မကဿ ကတ္တုပဒရူပဿ ဒဿနတော, တသ္မာ ‘‘ပဟာယိဿန္တီ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဟီယိဿန္တီ’’တိ ဝစနေန ယပစ္စယော ဘာဝေ ဝတ္တတီတိ ဉာယတိ.

« Car ta mère est Irandhatī, le cœur de Vidhura se consume d'affliction » et « ces états souillés seront éliminés » : à travers ces textes du Pāli, on doit comprendre leur sens fondamental. Ici, le terme « paṇḍavo » se réfère à un cheval qui suit ou imite la nature de son gardien nommé Giridatta ; tel est le sens. À ce propos, si l'on souhaitait un sujet actif (kattupada), on devrait employer la forme Pāli « anuvidadhāti ». Si l'on souhaitait un complément d'objet (kammapada), on devrait employer le sujet à l'instrumental « paṇḍavena » ; comme cela n'est pas exprimé ainsi, il est établi que « anuvidhiyyati » est une forme impersonnelle (bhāvapada). Personne ne peut affirmer ici que « cette forme est le résultat du suffixe 'ya' prescrit à la voix active dans le groupe divādi », car la racine 'dhā' n'apparaît pas dans le groupe divādi, appartenant exclusivement au groupe bhūvādi. Dans le second usage, si un sujet actif était souhaité, on devrait dire « dhanute ». Si un complément d'objet était souhaité, on devrait dire « dhātuyā ». Puisque ce n'est pas le cas, il est établi que « dhaniyyatī » est également une forme impersonnelle. Sur ce point, le commentaire déclare : « dhaniyyatī signifie qu'il aspire, qu'il désire ». Cette racine « dhanu » dans le sens de solliciter appartient exclusivement au seul groupe tanādi. Dans le troisième usage, « pahīyissantī », s'il s'agissait d'une forme de la racine « hā » (abandonner) dans le groupe bhūvādi, la forme active serait « pajahissantī », comme dans l'expression « kasmā no pajahissatī ». La forme passive serait quant à elle « pajahiyissantī ». Puisque « pahīyissantī » est une forme de la racine « hā » (décliner) dans le groupe divādi, la forme de sujet actif serait normalement « pahāyissantī », comme on le voit dans l'usage du sujet actif « le noble coursier déploie sa vitesse, là les juments déclinent (hāyanti) » ; par conséquent, en ne disant pas « pahāyissantī » mais en employant le terme « pahīyissantī », on comprend que le suffixe 'ya' exprime ici l'état ou l'action impersonnelle (bhāva).

ကေစိ ပနေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘သော ပဟီယိဿတိ. တေ သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ ပဟီယိဿန္တိ. ရူပံ ဝိဘဝိယျတိ. အဂ္ဂိဇာဟိ ပုဗ္ဗေဝ ဘူယတေ’တိအာဒီသု ယပစ္စယော ကမ္မေယေဝ ဝိဟိတော, န ဘာဝေ. ကမ္မကတ္တုဝသေန ဟိ ဣမေ ပယောဂါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယံ, သယမေဝ ကဋော ကရိယတေတိ ပယောဂါ ဝိယာ’’တိ. တံ န, ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ပဇဟိယိဿန္တီ’’တိအာဒီနိ သကမ္မကဓာတုရူပါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ ‘‘ပီယတေ ကရိယတေ’’တိ ရူပါနိ ဝိယ. ဧတ္ထ ပန ဘာဝဋ္ဌာနေ ကတ္တုနော ဌိတဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ နာနပ္ပကာရေန ဒဿိတောတိ န ဝုတ္တော. ယေ သဒ္ဒသတ္ထေ မတံ ဂဟေတွာ သာသနိကာ ဂရူ ဘာဝေ အဒဗ္ဗဝုတ္တိနော ဘာဝဿေကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ, တဉ္စ ပဌမပုရိသဿေဝ ‘‘ဘူယတေ ဒေဝဒတ္တေန ဒေဝဒတ္တေန သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝနန္တိ အတ္ထော’’တိ ပယောဂဉ္စ တဒတ္ထယောဇနဉ္စ [Pg.380] ဝဒန္တိ. တေသံ တံ ဝစနံ ပါဠိယာ, အဋ္ဌကထာဒီဟိ စ န သမေတိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တောယေဝတ္ထော အာယသ္မန္တေဟိ ဓာရေတဗ္ဗော.

Certains pourraient dire ici : « 'Il déclinera' (so pahīyissati), 'ces états souillés disparaîtront' (te saṃkilesikā dhammā pahīyissanti), 'la forme sera dissoute' (rūpaṃ vibhaviyyati), 'on a été auparavant par les feux' (aggijāhi pubbeva bhūyate), etc., dans ces exemples, le suffixe 'ya' est prescrit uniquement pour le passif (kamma) et non pour l'état impersonnel (bhāva). En effet, ces usages doivent être considérés comme des constructions passives réfléchies, semblables aux expressions : 'l'eau se boit d'elle-même' (sayameva pīyate pānīyaṃ), 'la natte se fabrique d'elle-même' (sayameva kaṭo kariyate) ». Cela n'est pas correct, car s'il en était ainsi, on devrait dire « pajahiyissantī », etc., comme formes de racines passives, à l'instar des formes « pīyate » et « kariyate ». De plus, le fait que le sujet demeure dans la position d'état (bhāva) a déjà été démontré plus haut de diverses manières, c'est pourquoi il n'est pas répété ici. Quant aux enseignants de la tradition qui, s'appuyant sur les traités de grammaire, affirment que l'état impersonnel (bhāva) n'exprime pas de substance et qu'en raison de son unité il n'admet que le singulier, et cela seulement à la troisième personne — comme dans l'usage « bhūyate devadattena » signifiant « Devadatta jouit de la réussite » ainsi que son interprétation sémantique — leur propos n'est pas conforme au Pāli ni aux commentaires. Par conséquent, le sens tel qu'il a été exposé doit être retenu par les vénérables.

ဇရ ရောဂေ. ဇရတိ, ဇရိယျတိ. ဇရဝယောဟာနိယံ. ဇီရတိ, ဇိယျတိ. ဣမာ ဒွေပိ ဘူဝါဒိ ဂဏိကဝသေန ဧကဂဏိကာ. တာသံ အယံ သာဓာရဏရူပဝိဘာဝနာ. ‘‘ယေန စ သန္တပ္ပတိ, ယေန စ ဇရိယျတီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယေန စ ဇရိယျတီတိ ယေန တေဇောဂတေန ကုပိတေန အယံ ကာယော ဧကာဟိကာဒိဇရရောဂေန ဇရိယျတိ ဇရတိ. အထ ဝါ ယေန စ ဇရိယတိ ယေန အယံ ကာယော ဇီရတိ ဣန္ဒြိယဝေကလျတံ ဗလက္ခယံ ပလိတဝလိတာဒိဉ္စ ပါပုဏာတိ.

La racine 'jara' dans le sens de maladie : 'jarati', 'jariyatti'. 'Jara' dans le sens du déclin de l'âge : 'jīrati', 'jiyyati'. Ces deux racines, en tant qu'appartenant au groupe bhūvādi, sont considérées comme un seul groupe. Voici l'explication de leurs formes communes : « ce par quoi on est consumé, ce par quoi on est vieilli (jariyyatī) », etc. Là, « ce par quoi on est vieilli » signifie que par l'élément feu excité, ce corps est affaibli ou vieilli par une maladie de vieillesse, telle qu'une fièvre quotidienne. Ou encore, « ce par quoi on vieillit » (jariyati) signifie ce par quoi ce corps décline (jīrati), atteignant la défaillance des facultés, la perte de force, le grisonnement des cheveux, les rides, etc.

မရ ပါဏစာဂေ. ဘူဝါဒိဂဏိကောယံ အကမ္မကော စ. သတ္တော မရတိ, မိယျတိ. ကိဉ္စာပိ အယံ ဓာတု ‘‘မရ ပါဏစာဂေ’’တိ ဝစနတော သကမ္မကော ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ ‘‘ပုတ္တော မရတိ. ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော ဇာယတိ စ ဇိယျတိ စ မိယျတိ စာ’’တိ ဧဝမာဒီနံ ကမ္မရဟိတပ္ပယောဂါနံ ဒဿနတော အကမ္မကောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အတ္ထယောဇနာနယေန ပန မရတီတိ ပါဏံ စဇတီတိ ကမ္မံ အာနေတွာ ကထေတုံ လဗ္ဘတိ. ‘‘မရတိ, မိယတီ’’တိ ဣမာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ, ‘‘သတ္တော သတ္တံ မာရေတိ, မာရယတိ, မာရာပေတိ, မာရာပယတီ’’တိ ဣမာနိ ကာရိတပဒသင်္ခါတာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ဧတ္ထ စ ယော အမတံ သတ္တံ မရဏံ ပါပေတိ, သော ဝဓကော မာရေတိ မာရယတိ မာရာပေတိ မာရာပယတီတိ စ ဝုစ္စတိ. သတ္တော သတ္တေဟိ မာရိယတိ မာရာပိယတီတိ ဣမာနိ ကမ္မပဒါနိ. ဘာဝပဒမပ္ပသိဒ္ဓံ. ဧဝမညတြာပိ ပသိဒ္ဓတာ စ အပ္ပသိဒ္ဓတာ စ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ.

La racine 'mara' dans le sens de l'abandon de la vie. Elle appartient au groupe bhūvādi et est intransitive (akammako). « L'être meurt » (satto marati, miyyati). Bien que cette racine semble transitive d'après la définition « mara dans le sens de l'abandon de la vie », on doit néanmoins la considérer comme exclusivement intransitive, au vu des usages dépourvus de complément d'objet tels que : « le fils meurt » (putto marati), ou « hélas, ce monde est tombé dans la détresse, il naît, décline (jiyyati) et meurt (miyyati) ». Cependant, par la méthode d'interprétation du sens, il est permis d'expliquer « il meurt » en introduisant un complément d'objet : « il abandonne la vie ». « Marati » et « miyatī » sont des formes de sujet actif pur. « L'être tue un être » (satto sattaṃ māreti), « fait tuer » (mārayati, mārāpeti, mārāpayatī) : ce sont des formes de sujet causal. Ici, celui qui amène un être non mort à la mort est appelé un tueur (vadhako), et on dit qu'il tue ou fait tuer. « L'être est tué par des êtres » (māriyati, mārāpiyatī) : ce sont des formes passives. La forme impersonnelle (bhāvapada) n'est pas d'usage courant. De même ailleurs, on doit examiner ce qui est d'usage courant et ce qui ne l'est pas selon les constructions.

ခါဒ ဘက္ခဏေ. အယံ ပန ဘူဝါဒိဂဏိကဝသေန ဧကဂဏိကော သကမ္မကော ဓာတု. ခါဒတိ, သင်္ခါဒတိ, ဣမာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ[Pg.381]. ပုရိသော ပုရိသေန ပုရိသံ ဝါ ပူဝံ ခါဒေတိ ခါဒယတိ ခါဒါပေတိ ခါဒါပယတိ, ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ဧတ္ထ စ ယော အခါဒန္တံ ခါဒန္တံ ဝါ ခါဒါဟီတိ ပယောဇေတိ, သော ခါဒါပကော ခါဒေတိ ခါဒယတိ ခါဒါပေတိ ခါဒါပယတီတိ စ ဝုစ္စတိ. ခဇ္ဇတိ, သံခဇ္ဇတိ, သင်္ခါဒိယတိ. ဣမာနိ ကမ္မပဒါနိ. အတြပနာယံ ပါဠိ ‘‘အတီတံ ပါဟံ အဒ္ဓါနံ ရူပေန ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပါဟံ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ရူပေန ခဇ္ဇာမိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတံ ရူပံ အဘိနန္ဒေယျံ, အနာဂတေနပါဟံ ရူပေန ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပေတရဟိ ခဇ္ဇာမီ’’တိ. ဘာဝပဒံ န လဗ္ဘတိ သကမ္မကတ္တာ ဣမဿ ဓာတုဿ. ဘူဝါဒိဂဏော. အယံ နာမဓာတု ဧကန္တရုဓာဒိဂဏိကောတိ အပ္ပသိဒ္ဓေါ.

La racine 'khāda' dans le sens de manger. Elle appartient au seul groupe bhūvādi et est une racine transitive. « Il mange » (khādati), « il dévore » (saṅkhādati) : ce sont des formes de sujet actif pur. « Un homme fait manger un gâteau à un autre homme » (khādeti, khādayati, khādāpeti, khādāpayati) : ce sont des formes de sujet causal. À ce sujet, celui qui incite quelqu'un qui ne mange pas ou qui mange déjà à manger est appelé un donneur à manger, et on dit qu'il fait manger. « Il est mangé » (khajjati), « il est dévoré » (saṃkhajjati, saṅkhādiyati) : ce sont des formes passives. On trouve à ce propos ce passage Pāli : « Dans le temps passé, j'étais dévoré par la forme, tout comme je suis maintenant dévoré par la forme présente. Et si je me réjouissais de la forme future, je serais aussi dévoré par la forme future, tout comme je le suis maintenant ». La forme impersonnelle n'est pas possible car cette racine est transitive. Elle appartient au groupe bhūvādi. Cette racine nominale est exceptionnellement classée dans le groupe rudhādi selon les usages.

ဒိဝါဒိဂဏေ တာ ပါလနေ. လောကံ တာယတိ သန္တာယတိ. ဣမာနိ သကမ္မကာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. ဟေတုကတ္တုပဒံ ပန ကမ္မပဒဉ္စ ဘာဝပဒဉ္စ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ.

Dans le groupe divādi, la racine 'tā' est utilisée dans le sens de protéger. « Il protège le monde » (lokaṃ tāyati), « il le préserve » (santāyati). Ce sont des formes transitives de sujet actif pur. Quant à la forme de sujet causal, à la forme passive et à la forme impersonnelle, elles sont à rechercher selon les usages réels.

သုဓ သံသုဒ္ဓိယံ. စိတ္တံ သုဇ္ဈတိ ဝိသုဇ္ဈတိ. ဣမာနိ အကမ္မကာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. သောဓေတိ, သောဓယတိ, သောဓာပေတိ, သောဓာပယတိ, ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ. ဧတ္ထ စ ယော အသုဒ္ဓံ ဌာနံ သုဒ္ဓံ ကရောတိ, သော သောဓကော သောဓေတိ, သောဓယတီတိ ဝုစ္စတိ, ဧသ နယော အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. ယော ပန အသုဒ္ဓဋ္ဌာနံ သယံ အသောဓေတွာ ‘‘တွံ သောဓေဟီ’’တိ အညံ ပယောဇေတိ, သော သောဓာပကော သောဓာပေတိ သောဓာပယတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧသ နယော အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. တထာ ဟိ ‘‘ကာရေတိ, ကာရယတိ, ကာရာပေတိ, ကာရာပယတီ’’တိအာဒီသု အယံ နယော န လဗ္ဘတိ, ဧဝံ လဗ္ဘမာနနယော စ အလဗ္ဘမာနနယော စ သဗ္ဗတ္ထ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. ဣမာ ပနေတ္ထ ပါဠိယော –

Sudha dans le sens de purification complète. L'esprit se purifie (sujjhati), se nettoie (visujjhati). Ce sont des formes d'agent pur. Sodheti, sodhayati, sodhāpeti, sodhāpayati, ce sont des formes d'agent causal. Ici, celui qui rend pur un lieu impur est appelé le purificateur (sodhaka), il purifie (sodheti, sodhayati) ; cette règle s'applique aussi ailleurs dans des cas semblables. Quant à celui qui, sans purifier lui-même un lieu impur, emploie un autre en disant : « Purifie ! », il est appelé le donneur d'ordre de purification (sodhāpaka), il fait purifier (sodhāpeti, sodhāpayati). Cette règle s'applique aussi ailleurs dans des cas semblables. En effet, dans des termes comme « kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati », etc., cette règle n'est pas obtenue ; ainsi, la règle obtenue et la règle non obtenue doivent être examinées partout. Voici les passages scripturaires à ce sujet —

‘‘ပစ္စန္တဒေသဝိသယေ, နိမန္တေတွာ တထာဂတံ;

တဿ အာဂမနံ မဂ္ဂံ, သောဓေန္တိ တုဋ္ဌမာနသာ’’တိ စ

« Dans les régions des pays frontaliers, ayant invité le Tathāgata, ils nettoient le chemin pour sa venue, le cœur joyeux » ; et —

‘‘မဂ္ဂံ [Pg.382] သောဓေမဟံ တဒါ’’တိ စ. ဣမာ ဟိ ပါဠိယော သဟတ္ထာ သောဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ‘‘အာယသ္မာ ပိလိန္ဒဝစ္ဆော ရာဇဂဟေ ပဗ္ဘာရံ သောဓာပေတိ လေဏံ ကတ္တုကာမော’’တိ ပန ပါဠိ, ‘‘ကိံ ဘန္တေ ထေရော ကာရာပေတီ’’တိ, ‘‘ပဗ္ဘာရံ မဟာရာဇ သောဓာပေမိ လေဏံ ကတ္တကာမော’’တိ စ ပါဠိ. ဣမာ ပရေဟိ သောဓာပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ‘‘ကဿ သောဓိယတိ မဂ္ဂေါ’’တိ ဣဒံ ကမ္မပဒံ, ဘာဝပဒံ ပန အပ္ပသိဒ္ဓံ. ဣမိနာ နယေန ယာဝ စုရာဒိဂဏာ ယောဇေတဗ္ဗံ.

« Alors je nettoyais le chemin ». Ces passages scripturaires sont dits en référence à une purification faite de ses propres mains. Mais dans le texte : « Le vénérable Pilindavaccha fait déblayer un versant de montagne à Rājagaha, désirant construire une grotte » ; et : « Vénérable, que fait construire le Thera ? » — « Grand roi, je fais déblayer un versant de montagne, désirant construire une grotte ». Ces passages sont dits en référence au fait de faire purifier par d'autres. « Pour qui le chemin est-il purifié ? » (sodhiyati) : ceci est une forme passive, tandis que la forme impersonnelle a un sens causal. Selon cette méthode, il faut l'appliquer jusqu'à la classe des racines commençant par cura.

ဒွိဂဏိကတ္တေ သုဘ သောဘေ. သောဘတိ ဝတာယံ ပုရိသော. သုဘ ပဟာရေ. ယော နော ဂါဝေါဝ သုမ္ဘတိ သုမ္ဘောတိ ဣစ္စပိ ဒိဿတိ. ‘‘သုမ္ဘောတီ’’တိ စ ကစ္စာယနမတေ ရူပံ, ဣမာနိ ကတ္တုပဒါနိ. နဂရံ သောဘေတိ, သောဘယတိ. ပုရိသော ပုရိသေ စောရံ သုမ္ဘေတိ, သုမ္ဘယတိ, သုမ္ဘာပေတိ, သုမ္ဘာပယတိ. ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ကမ္မဘာဝပဒါနိ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဝသေန ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဘူဝါဒိရုဓာဒိဂဏိကရူပါနိ.

Concernant le fait d'appartenir à deux classes : subha dans le sens d'éclat. Cet homme brille (sobhati) vraiment. Subha dans le sens de frapper. « Comme un bœuf qui nous heurte (sumbhati, sumbhoti) » ; on y voit un sens causal. Et « sumbhoti » est une forme selon l'opinion de Kaccāyana ; ce sont des formes d'agent. Il embellit (sobheti, sobhayati) la ville. L'homme fait frapper le voleur par des hommes (sumbheti, sumbhayati, sumbhāpeti, sumbhāpayati). Ce sont des formes d'agent causal. Les formes passives et impersonnelles doivent être appliquées selon les cas, selon qu'elles sont obtenues ou non. Ce sont des formes appartenant aux classes commençant par bhū et rudha.

ပစ ပါကေ. ပုရိသော ဘတ္တံ ပစတိ. နေရယိကော နိရယေ ပစ္စတိ. ကမ္မံ ပစ္စတိ. ဘတ္တံ ပစ္စတိ. ပါရမိယော ပရိပစ္စန္တိ. ဖလာနိ ပရိပစ္စန္တိ, ပက္ကာနိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဂရဝေါ ပန –

Paca dans le sens de cuire ou mûrir. L'homme cuit (pacati) le riz. L'être des enfers cuit (paccati) en enfer. Le kamma mûrit (paccati). Le riz cuit (paccati). Les perfections mûrissent (paripaccanti). Les fruits mûrissent (paripaccanti), ce qui signifie qu'ils deviennent mûrs. Quant aux maîtres —

ဉာဏယုတ္တဝရံ တတ္ထ, ဒတွာ သန္ဓိံ တိဟေတုကံ;

ပစ္ဆာ ပစ္စတိ ပါကာနံ, ပဝတ္တေ အဋ္ဌကေ ဒုဝေတိ စ –

« Ayant produit là une jonction excellente associée à la connaissance et pourvue des trois causes, ensuite il produit (paccati) deux séries de huit pour les résultats dans le cours de l'existence » ; et —

‘‘အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ န ပစ္စတီ’’တိ စ ဧဝံ ပစတိပဒဿ ဒွိဂဏိကရူပဿ သကမ္မကတ္တံ ဣစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပန သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ကုတော လဗ္ဘာ. တေပိဋကေ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ‘‘ကပ္ပံ နိရယမှိ ပစ္စတိ. ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတိ. နိရယမှိ [Pg.383] အပစ္စိ သော’’တိ ဧဝံ အကမ္မကတ္တံယေဝ ဒိဿတိ. ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု ပစ ပါကေ’တိ အယံ ဓာတု သကမ္မကော, တေန ‘ပစ္စတီ’တိ ပဒဿ ဒိဝါဒိဂဏိကရူပဿပိ သတော သကမ္မကတ္တံ ယုဇ္ဇတိ, တသ္မာယေဝ ‘ပစ္စတိ ပါကာနံ ပဝတ္တေ အဋ္ဌကေ ဒုဝေ’တိအာဒီသု ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယထာ ‘‘ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဘိဒိ ဝိဒါရဏေ’’တိ ဓာတူနံ ရုဓာဒိဂဏေ ပဝတ္တာနံ ‘‘ရုက္ခံ ဆိန္ဒတိ, ဘိတ္တိံ ဘိန္ဒတီ’’တိ ရူပပဒါနံ သကမ္မကတ္တေပိ သတိ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တာနံ တေသံ ဓာတူနံ ‘‘ဥဒကံ ဆိဇ္ဇတိ, ဃဋော ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ရူပပဒါနိ အကမ္မကာနိယေဝ ဘဝန္တိ, ယထာ ဘူဝါဒိဂဏေ ပဝတ္တဿ ပစဓာတုဿ ‘‘ဘတ္တံ ပစတီ’’တိ ရူပပဒဿ သကမ္မကတ္တေပိ သတိ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တဿ ‘‘နိရယေ ပစ္စတိ, ကမ္မာနိ ဝိပစ္စန္တီ’’တိ ရူပပဒါနိ အကမ္မကာနိယေဝ ဘဝန္တိ.

« Il ne produit pas les résultats sans effort et avec effort » — ainsi, ils souhaitent la transitivité pour le terme « paccati » qui possède des formes de deux classes. Mais comment cela peut-il être admis dans la parole du Bouddha des trois corbeilles avec son commentaire ? Car dans la parole du Bouddha des trois corbeilles : « Il cuit en enfer pendant un éon. Tant que le mal ne mûrit pas. Il a cuit en enfer » ; ainsi, on n'y voit que l'intransitivité. À ce sujet, on pourrait dire : « N'est-ce pas que la racine paca dans le sens de cuire est transitive ? Par conséquent, même pour la forme « paccati » de la classe divādi, la transitivité est appropriée ; c'est précisément pourquoi il est dit « paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve », etc. » À cela, on répond : de même que pour les racines « chidi » dans le sens de couper en deux et « bhidi » dans le sens de fendre, bien que les formes verbales « chindati » (il coupe l'arbre) et « bhindati » (il brise le mur) appartenant à la classe rudhādi soient transitives, lorsqu'elles passent à la classe divādi, leurs formes « chijjati » (l'eau se sépare) et « bhijjati » (le pot se brise) sont uniquement intransitives ; de même, bien que la forme « pacati » (il cuit le riz) de la racine paca appartenant à la classe bhūvādi soit transitive, lorsqu'elle passe à la classe divādi, ses formes « paccati » (il cuit en enfer) et « vipaccantī » (les kammas mûrissent) sont uniquement intransitives.

အထာပိ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု စ ဘော ယထာ ‘အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’တိ ဧတ္ထ ‘‘အာသဝတော စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’တိ စ ‘အာသဝေဟိ ကတ္တုဘူတေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’တိ စ ဧဝံ ဒိဝါဒိဂဏိကဿ ဓာတုဿ ‘ဝိမုစ္စိံသူ’တိ ရူပပဒဿ အကမ္မကတ္တဉ္စ သကမ္မကတ္တဉ္စ ဘဝတိ, တထာ ‘နိရယေ ပစ္စတိ, ကမ္မာနိ ဝိပစ္စန္တီ’တိ စ အကမ္မကတ္တေနပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘ပစ္စတိ ပါကာနံ ပဝတ္တေ အဋ္ဌကေ ဒုဝေ, အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရဝိပါကာနိ န ပစ္စတီ’တိ သကမ္မကတ္တေနပိ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. အကမ္မကတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, န သကမ္မကတ္တေန, ‘‘ပစ္စတိ ပါကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပယောဂါနံ ‘‘အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ ပယောဂေန အသမာနတ္တာ. တထာ ဟေတ္ထ ‘‘ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ ပဒံ ကမ္မရဟိတကတ္တုဝါစကယပစ္စယန္တမ္ပိ ဘဝတိ ကတ္တုသဟိတကမ္မဝါစကယပစ္စယန္တမ္ပိ. ‘‘ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ ဣမဿ ဟိ ပဒဿ ကမ္မရဟိတယပစ္စယဝန္တတ္တာ ‘‘အာသဝေဟီ’’တိ ကရဏဝစနံ အပါဒါနကာရကဝါစကံ ဘဝတိ. ‘စိတ္တာနီ’’တိ ပစ္စတ္တဝစနံ ပန ကတ္တုကာရကဝါစကံ ဘဝတိ. တထာ ‘‘ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ ပဒဿ ကတ္တုသဟိတကမ္မဝါစကတ္တာ ‘‘အာသဝေဟီ’’တိ [Pg.384] ကရဏဝစနံ ကတ္တုကာရကဝါစကံ ဘဝတိ. ‘‘စိတ္တာနီ’’တိ ပစ္စတ္တဝစနံ ပန ကမ္မကာရကဝါစကံ ဘဝတိ. အယံ နယော ‘‘ပစ္စတိ ပါကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပယောဂေသု န လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ တတ္ထ ပစ္စတ္တဝစနံ ကတ္တာရံ ဝဒတိ, ဥပယောဂဝစနံ ကမ္မံ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာရိတေ ‘‘ပုရိသော ပုရိသေန ပုရိသံ ဝါ ဘတ္တံ ပါစေတိ ပါစယတိ ပါစာပေတိ ပါစာပယတီ’’တိ စ, ‘‘အနန္တေ ဗောဓိသမ္ဘာရေ, ပရိပါစေသိ နာယကော’’တိ ဒဿနတော ပန ‘‘ပရိပါစေတိ, ပရိပါစယတီ’’တိ စ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ကမ္မေ – ယညဒတ္တေန ဩဒနော ပစ္စတေ, ဘာဝပဒံ အပ္ပသိဒ္ဓံ. ဣမာနိ ဘူဝါဒိဒိဝါဒိဂဏိကရူပါနိ. ဣမိနာ နယေန အညာနိပိ ဒွိဂဏိကရူပါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

De plus, ils pourraient dire : « Ne voyez-vous pas que, de même que dans la phrase « les esprits furent libérés des souillures » (āsavehi cittāni vimucciṃsū), la forme verbale « vimucciṃsū » de la classe divādi possède à la fois l'intransitivité et la transitivité, de même dans « il cuit en enfer » ou « les kammas mûrissent », cela doit être intransitif, mais dans « paccati pākānaṃ... » ou « il ne mûrit pas les résultats sans ou avec effort », cela doit aussi pouvoir être transitif. » Cela doit être uniquement intransitif, et non transitif, car les usages cités comme « paccati pākānaṃ », etc., ne sont pas identiques à l'usage « āsavehi cittāni vimucciṃsū ». En effet, ici, le mot « vimucciṃsū » peut se terminer par le suffixe -ya exprimant l'agent sans objet, ou par le suffixe -ya exprimant l'objet avec un agent. Car du fait que ce mot « vimucciṃsū » possède le suffixe -ya sans objet, le cas instrumental « āsavehi » exprime le cas ablatif. Le cas nominatif « cittāni », quant à lui, exprime le cas de l'agent. De même, du fait que le mot « vimucciṃsū » exprime l'objet avec un agent, le cas instrumental « āsavehi » exprime le cas de l'agent. Le cas nominatif « cittāni », quant à lui, exprime le cas de l'objet. Cette règle n'est pas obtenue dans les usages cités comme « paccati pākānaṃ », etc. Car il faut noter que là, le cas nominatif désigne l'agent, et le cas accusatif désigne l'objet. Dans la forme causale : « L'homme fait cuire le riz par un homme ou à un homme » (pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati) ; et d'après le texte « Le Guide a mené à maturité les accumulations de l'Eveil infinies », il y a les formes « paripāceti » et « paripācayati ». Ce sont des formes d'agent causal. Au passif : « Le riz est cuit par Yaññadatta » (paccate) ; la forme impersonnelle a un sens causal. Ce sont des formes appartenant aux classes bhūvādi et divādi. Selon cette méthode, d'autres formes appartenant à deux classes doivent être appliquées.

တေဂဏိကတ္တေ သု ပသဝေ. ဟေတုဖလံ သဝတိ, ပသဝတိ. သု သဝနေ. သဒ္ဓေါ ဓမ္မံ သုဏောတိ, သုဏာတိ. သု ဟိံသာယံ. ယောဓော ပစ္စာမိတ္တံ သုနာတိ. ဣမာနိ ယထာက္ကမံ ဘူဝါဒိသွာဒိကိယာဒိဂဏိကာနိ ကတ္တုပဒါနိ. တထာ ဟေတုနာ ဖလံ သဝိယျတိ, ဥန္နာဒသဒ္ဒေါ ပထဝီဥန္ဒြိယသဒ္ဒေါ ဝိယ သုယျတိ. ယောဓေန ပစ္စမိတ္တော သုနိယျတိ. ဣမာနိ ကမ္မပဒါနိ. ဘာဝပဒံ န လဗ္ဘတိ သကမ္မကတ္တာ ဣမေသံ ဓာတူနံ. ဣမိနာ နယေန အညာနိပိ တေဂဏိကရူပါနိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အတြ ပနာယံ နယဝိဘာဝနာ –

Sur le fait de l'appartenance de la racine √su aux trois groupes (tegaṇika) dans le sens de produire : la cause s'écoule, produit le fruit. √su dans le sens d'entendre : celui qui a la foi entend (suṇoti, suṇāti) le Dhamma. √su dans le sens de nuire : le guerrier terrasse (sunāti) l'ennemi. Ce sont, dans l'ordre, les termes de l'agent appartenant aux groupes bhūvādi, svādi et kiyādi. De même, le fruit est produit (saviyyati) par la cause ; un son retentissant est entendu (suyyati) comme le bruit de l'eau dans la terre. L'ennemi est terrassé (suniyyati) par le guerrier. Ce sont les formes passives (kammapada). La forme impersonnelle (bhāvapada) n'est pas obtenue car ces racines sont transitives (sakammaka). Par cette méthode, d'autres formes appartenant à trois groupes doivent également être examinées et appliquées. Mais ici, voici l'explication de la méthode :

ဘွာဒိရုဓာဒိကာ ဓာတူ, သွာဒိဒိဝါဒိကာ တထာ;

ရုဓာဒိကဒိဝါဒိဋ္ဌာ, ဘူဝါဒိကစုရာဒိကာ.

Il y a des racines appartenant aux groupes bhūvādi et rudhādi, de même aux groupes svādi et divādi ; d'autres se trouvent dans les groupes rudhādi et divādi, et d'autres dans les groupes bhūvādi et curādi.

ဘူဝါဒိကဂဟာဒိဋ္ဌာ, ဘွာဒိသွာဒိကိယာဒိကာ;

ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒေဟိ, ဝိတ္ထာရေန္တု ဝိစက္ခဏာ.

On en trouve dans les groupes bhūvādi et gahādi, ou encore dans les groupes bhūvādi, svādi et kiyādi. Que les sages développent [l'analyse] par de telles distinctions.

ဣစ္စေဝံ သင်္ခေပတော ယထာရဟံ ဧကဂဏိကဒွိဂဏိကတေဂဏိကဝသေန သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုကမ္မဘာဝပဒါနိ စ သကာရိတေကကမ္မာနိ [Pg.385] စ သကာရိတဒွိကမ္မာနိ စ သကာရိတတိကမ္မာနိ စ ဒဿိတာနိ.

Ainsi ont été montrées brièvement, selon le cas, par les catégories de groupe unique, double ou triple, les formes de l'agent pur (suddakattu), de l'agent causal (hetukattu), du passif (kamma) et de l'impersonnel (bhāva), ainsi que les formes causatives à un seul objet, à deux objets et à trois objets.

ဣဒါနိ ဧကကာရိတဒွိကာရိတပဒါနံ ဝစနောကာသော အနုပ္ပတ္တော, တသ္မာ တံ ဝဒါမ. သော အန္တကမ္မနိ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ မာနံ သိယတိ, ကမ္မံ ပရိယောသိယတိ. ဣမာနိ တာဝ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. ဧတ္ထ မာနံ သိယတီတိ မာနံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. ကမ္မံ ပရိယောသိယတီတိ ကမ္မံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ပရိ အဝ ဣစ္စုပသဂ္ဂဝသေန ဟိ ဣဒံ ပဒံ အကမ္မကံ ဘဝတိ, အတ္ထော ပန ‘‘ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတီ’’တိ သကမ္မကဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ အတ္တနာ ပရိယောသာပေတိ. ဣဒမေကံ ကာရိတံ ဟေတုကတ္တုပဒံ. ဧတ္ထ ပန ပရိအဝ ဣစ္စုပသဂ္ဂဝသေန အကမ္မကဘူတဿ သောဓာတုဿ လဒ္ဓကာရိတပစ္စယတ္တာ ဧကကမ္မမေဝ သကာရိတပဒံ ဘဝတိ. အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ ပရေဟိ ပရိယောသာဝါပေတိ. ဣဒံ ဒွိကာရိတံ ဟေတုကတ္တုပဒံ. ဧတ္ထ စ ပန ပရိ အဝ ဣစ္စုပသဂ္ဂဝသေန အကမ္မကဘူတဿ သောဓာတုဿ လဒ္ဓကာရိတပစ္စယဒွယတ္တာ ဒွိကမ္မကံ သကာရိတပဒံ ဘဝတိ. ‘‘ပရိယောသာဝါပေတီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပရိ အဝ ပုဗ္ဗသ္မာ သောဓာတုမှာ ဏာပေ ဏာပေ ဣတိ ပစ္စယဒွယံ ကတွာ အဝသဒ္ဒဿောကာရဉ္စ ကတွာ တတော ယကာရာဂမဉ္စ အနုဗန္ဓဏကာရလောပဉ္စ ပဌမပစ္စယေ ပကာရဿ ဝကာရဉ္စ ဒွီသု စ ဌာနေသု ပုဗ္ဗသရလောပံ ကတွာ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

L'occasion de parler des termes à simple causatif et à double causatif est maintenant arrivée ; c'est pourquoi nous en parlons. Cela concerne la racine √si dans le sens de terminer. Le chemin de l'Arhat met fin (siyati) à l'orgueil, l'action s'achève (pariyosiyati). Ce sont d'abord des formes d'agent pur. Ici, « siyati » signifie qu'il détruit l'orgueil. « Pariyosiyati » signifie que l'action est accomplie. Par la force des préfixes pari et ava, ce terme devient intransitif, mais le sens doit être compris comme transitif, à savoir : « il va vers la fin ». Il fait terminer (pariyosāpeti) par lui-même ce qu'il a lui-même commencé. C'est là une forme d'agent causal à simple causatif. Ici, parce que le suffixe causatif est ajouté à la racine √so (√si) qui était devenue intransitive par les préfixes pari et ava, le terme causatif n'a qu'un seul objet. Il fait terminer (pariyosāvāpeti) par d'autres ce qu'il a lui-même commencé. C'est là une forme d'agent causal à double causatif. Et ici, parce que deux suffixes causatifs sont ajoutés à la racine √so qui était devenue intransitive par les préfixes pari et ava, le terme causatif possède deux objets. Quant à « pariyosāvāpeti », on doit comprendre qu'il est formé à partir de la racine √so précédée de pari et ava, en ajoutant les deux suffixes ṇāpe et ṇāpe, en transformant le son 'ava' en 'o', puis par l'insertion de 'ya', la suppression du 'ṇa' indicateur, la transformation du 'pa' du premier suffixe en 'va', et après avoir effectué la suppression de la voyelle précédente à deux endroits.

ဣဒါနိ တာ ပါဠိယော အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ အာဟစ္စဒေသိတာကာရေန ဧကတော ကထယာမ – ‘‘အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ အတ္တနာ ပရိယောသာပေတိ, အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿ. အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ ပရေဟိ ပရိယောသာဝါပေတိ, အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဟေတုကတ္တုပဒံ အာနေတဗ္ဗံ. အတ္တနာ ဝိပ္ပကတန္တိ ဧတ္ထ စ အတ္တနာတိ ဝိပ္ပကရဏကြိယာယ ကတ္တုကာရကဝါစကံ ကရဏဝစနံ. ဝိပ္ပကတန္တိ ကမ္မကာရကဝါစကံ [Pg.386] ဥပယောဂဝစနံ. အတ္တနာ ပရိယောသာပေတီတိ ဧတ္ထ ပန အတ္တနာတိ အဗျယပဒဘူတေန သယံသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ ဝိဘတျန္တပတိရူပကံ အဗျယပဒံ, သယံသဒ္ဒသဒိသံ ဝါ တတိယာဝိဘတျန္တံ အဗျယပဒံ. တထာ ဟိ ‘‘အတ္တနာ ပရိယောသာပေတီ’’တိ ဝုတ္တဝစနဿ ‘‘သယံ ပရိယောသာပေတီ’’တိ အတ္ထော ဘဝတိ ‘‘အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ပရေဟိ ပရိယောသာဝါပေတီတိ ဧတ္ထ ပန ပရေဟီတိ ကမ္မကာရကဝါစကံ ကရဏဝစနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သုနခေဟီ’’တိ ပဒံ ဝိယ. ဧတ္ထ ဟိ ယထာ ‘‘ရာဇာနော စောရံ သုနခေ ခါဒါပေန္တီ’’တိ ဥပယောဂဝသေန အတ္ထော ဘဝတိ, တထာ ‘‘ဘိက္ခု အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ ပရေ ဇနေ ပရိယောသာဝါပေတီ’’တိ ဥပယောဂဝသေန အတ္ထော ဘဝတိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတနယဝိစိတ္တေ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဒွိကာရိတပစ္စယဝန္တမ္ပိ ပဒမတ္ထီတိ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. အယံ နယော သုခုမော သာသနေ အာဒရံ ကတွာ အာယသ္မန္တေဟိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗော. ယဿ ဟိ အတ္ထာယ ဣဒံ ပကရဏံ ကရိမှ, န အယံ အတ္တနော မတိ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗာစရိယာနံ သန္တိကာ လဒ္ဓတ္တာ တေသညေဝ မတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Maintenant, nous allons citer ces textes scripturaires (pāḷi) ensemble sous la forme d'un enseignement direct afin de faire comprendre la distinction de sens : « S'il fait terminer par lui-même ce qu'il a commencé lui-même, il y a une offense de Saṅghādisesa. S'il fait terminer par d'autres ce qu'il a commencé lui-même, il y a une offense de Saṅghādisesa. » Ici, le terme d'agent causal « bhikkhu » (le moine) doit être sous-entendu. Dans « attanā vippakataṃ », le mot « attanā » est à l'instrumental désignant l'agent de l'action de commencer. « Vippakataṃ » est à l'accusatif désignant l'objet de l'action. Dans « attanā pariyosāpeti », le mot « attanā » est un mot indéclinable (avyaya) ayant le même sens que le mot « sayaṃ » (soi-même), ou bien un mot indéclinable se terminant par la troisième désinence semblable au mot « sayaṃ ». En effet, le sens de la phrase « attanā pariyosāpeti » est « il termine lui-même », comme dans « attanā ca pāṇātipātī » (et lui-même tueur d'êtres vivants), etc. Dans « parehi pariyosāvāpeti », on doit considérer que « parehi » est à l'instrumental désignant le complément d'agent de l'action causée, comme le mot « sunakhehi » dans « sunakhehipi khādāpentī » (ils font dévorer même par des chiens). Ici, de même que le sens est à l'accusatif dans « les rois font dévorer le voleur par des chiens », de même le sens est à l'accusatif dans « le moine fait terminer par d'autres personnes ce qu'il a commencé lui-même ». Ainsi, il faut se convaincre essentiellement que dans cette parole du Bouddha, merveilleuse et variée dans ses méthodes, il existe des termes possédant le suffixe de double causatif. Cette méthode est subtile et doit être bien gardée à l'esprit par les vénérables en portant attention à l'Enseignement. Car ce traité que nous avons composé n'est pas notre propre opinion, mais il doit être considéré comme l'opinion des anciens maîtres puisqu'il a été reçu d'eux.

ဣဒါနိ အကာရိတဒွိကမ္မိကပဒါနံ ဝစနောကာသော အနုပ္ပတ္တော, တသ္မာ တာနိ ကထယာမ, တာနိ စ ခေါ ဓာတုဝသေန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ သဝိနိစ္ဆယာနိ. သေယျထိဒံ?

L'occasion de parler des termes non-causatifs à deux objets est maintenant arrivée ; c'est pourquoi nous en parlons, et ils doivent être connus avec leurs déterminations selon les racines. Lesquelles ?

ဒုဟိကရဝဟိပုစ္ဆိ, ယာစိ ဘိက္ခိ စ နိဗြူတိ;

ဘဏိဝဒိဝစိဘာသိ, သာသိဒဟိနာထဓာတု.

Duh (traire), kar (faire), vah (transporter), pucch (demander), yāc (prier), bhikkh (mendier), brū (dire), bhaṇ (énoncer), vad (parler), vac (dire), bhās (parler), sās (instruire), dah (placer) et la racine nāth (demander aide).

ရုဓိ ဇိ စိပဘုတီတိ, ယေ တေ ဒွိကမ္မကာ ဓီရာ;

ပဝဒုမပိ ဝိယုတ္တာ, ကာရိတပ္ပစ္စယေဟိ စ.

Rudh (enfermer), ji (vaincre), ci (amasser), etc. sont les racines que les sages disent posséder deux objets, même lorsqu'elles sont dépourvues de suffixes causatifs.

အပါဒါနာဒိကေ ပုဗ္ဗ-ဝိဓိမှာ သဟိမေ’ဗြဝုံ;

ဥပယောဂဝစနဿ, နိမိတ္တန္တိ သနန္တနာ.

Les anciens disent que l'emploi de l'accusatif au lieu de l'ablatif et d'autres cas prévus par les règles précédentes est motivé par la relation d'objet.

ဧတေ [Pg.387] ဒုဟာဒယော ဓာတူ, တိကမ္မာပိ ဘဝန္တိ တု;

ကာရိတပ္ပစ္စယေ လဒ္ဓေ, ဣတိ အာစရိယာ’ဗြဝုံ.

Ces racines comme √duh, etc., peuvent même avoir trois objets lorsqu'elles reçoivent un suffixe causatif ; ainsi l'ont dit les maîtres.

တတြိမာနိ ဥဒါဟရဏာနိ – ဂဝံ ပယော ဒုဟတိ ဂေါပါလကော. ဂါဝိံ ခီရံ ဒုဟတိ ဂေါပါလဒါရကော. တတ္ထ ပယောတိ ဥပယောဂဝစနံ, ‘‘ယသော လဒ္ဓါ န မဇ္ဇေယျာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ယသော’’တိ ပဒမိဝ. မနောဂဏိကဿ ဟိ ဤဒိသမ္ပိ ဥပယောဂဝစနံ ဟောတိ အညာဒိသမ္ပိ. ဣဿရော ဂေါပါလံ ဂဝံ ပယော ဒုဟာပေတိ. ဂေါပါလေန ဂါဝေါ ခီရံ ဒုဟိတာ. ဂေါဟိ ပယော ဒုဟတီတိ ဧတ္ထ အပါဒါနဝိသယတ္တာ ဒွိကမ္မကဘာဝေါ နတ္ထိ. ‘‘ဝိသာဏတော ဂဝံ ဒုဟံ, ယတ္ထ ခီရံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန အပါဒါနဝိသယတ္တေပိ ဂဝါဝယဝဘူတဿ ဝိသာဏဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ဂဝံ ခီရံ ဒုဟန္တော’’တိ ဒွိကမ္မိကဘာဝေါ လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုဟိနော ပယောဂေါယံ.

En voici les exemples : « Le berger trait le lait des vaches » (gavaṃ payo duhati gopālako). « Le fils du berger trait le lait de la vache » (gāviṃ khīraṃ duhati gopāladārako). Là, « payo » est à l'accusatif, comme le mot « yaso » dans « yaso laddhā na majjeyya » (ayant obtenu la gloire, qu'il ne s'enivre pas). Pour les mots de la classe de 'manas', un tel accusatif existe aussi bien qu'un autre. « Le maître fait traire le lait des vaches par le berger » (issaro gopālaṃ gavaṃ payo duhāpeti). « Les vaches ont été traites de leur lait par le berger » (gopālena gāvo khīraṃ duhitā). Dans « gohi payo duhati » (il trait le lait des vaches), il n'y a pas de double objet car c'est le domaine de l'ablatif. Cependant, dans « visāṇato gavaṃ duhaṃ, yattha khīraṃ na vindatī » (trayant la vache par la corne, là où il ne trouve pas de lait), bien que ce soit le domaine de l'ablatif, comme la corne est prise séparément en tant que partie de la vache, on considère qu'il y a double objet comme dans « gavaṃ khīraṃ duhanto ». Ceci est l'usage de la racine √duh.

ကရောတိဿ ပယောဂေ ကဋ္ဌမင်္ဂါရံ ကရောတိ, သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ကရောတိ, သစေ ဇေ သစ္စံ ဘဏသိ, အဒါသိံ တံ ကရောမိ. ဧတ္ထ စ အင်္ဂါရံ ကရောတီတိ ပရိစ္စတ္တကာရဏဝသေန ဝုတ္တံ. ကဋ္ဌဉှိ အင်္ဂါရဘာဝဿ ကာရဏံ, အင်္ဂါရေ ကတေ ကာရဏဘူတဿ ကဋ္ဌဿ ကဋ္ဌဘာဝေါ ဝိဂစ္ဆတိ. ကဋကံ ကရောတီတိ ဣဒံ အပရိစ္စတ္တကာရဏဝသေန ဝုတ္တံ. သုဝဏ္ဏဉှိ ကဋကဘာဝဿ ကာရဏံ, ကဋကေ ကတေပိ ကာရကဘူတဿ သုဝဏ္ဏဿ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ န ဝိဂစ္ဆတိ, အထ ခေါ ဝိသေသန္တရုပ္ပတ္တိဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇတိ. အဒါသိံ တံ ကရောမီတိ ဣဒံ ပန ဌာနန္တရဒါနဝသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပရာဇံ မဟာရာဇံ ကရောမီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. တတ္ထ ‘‘ဣဿရော ပုရိသေန ပုရိသံ ဝါ ကဋ္ဌမင်္ဂါရံ ကာရေတိ. တထာ သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ကာရေတီ’’တိ တိကမ္မိကပ္ပယောဂေါပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော ရဇ္ဇံ ကာရေတီ’’တိ, ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တေ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တေ’’တိ ဒွိကမ္မကပ္ပယောဂေါ.

Dans l'usage du verbe karoti, on trouve : « il transforme le bois en charbon », « il transforme l'or en bracelet », « si tu dis la vérité, je fais de toi une non-esclave ». Ici, dans « il transforme le bois en charbon », l'expression est employée en raison de l'abandon de l'état originel de la cause. En effet, le bois est la cause de l'état de charbon ; une fois le charbon produit, l'état de bois de ce qui en était la cause disparaît. Dans « il transforme l'or en bracelet », l'expression est employée sans abandon de l'état originel de la cause. En effet, l'or est la cause de l'état de bracelet ; même une fois le bracelet produit, l'état d'or de ce qui en était la cause ne disparaît pas, mais s'accomplit par l'apparition d'une distinction particulière. Dans « je fais de toi une non-esclave », l'expression est employée au sens de l'attribution d'un autre statut, comme dans « je fais de lui le vice-roi ou le grand roi ». Là, on doit aussi observer l'usage à trois compléments (causatif) : « le maître fait transformer par l'homme un homme ou du bois en charbon. De même, il fait transformer l'or en bracelet ». De même, on trouve l'usage à deux compléments dans « Brahmadatta exerce la royauté » ou « alors que Brahmadatta exerçait la royauté ».

ဧတ္ထေကေ [Pg.388] ဝဒေယျုံ ‘‘နနု စ ဘော ဧတ္ထ ဧကမေဝ ကမ္မံ ဒိဿတိ, ကေနာယံ ပယောဂေါ ဒွိကမ္မိကပ္ပယောဂေါ ဟောတီ’’တိ. ကိဉ္စာပိ ဧကမေဝ ဒိဿတိ, တထာပိ အတ္ထတော ဒွေယေဝ ကမ္မာနိ ဒိဿန္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မဒတ္တော ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မဒတ္တော အတ္တနော ရာဇဘာဝံ မဟာဇနေန ကာရယတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂဟိတေ ‘‘ရဇ္ဇံ ကာရေဟိ ဘဒ္ဒန္တေ, ကိံ အရညေ ကရိဿသီ’’တိအာဒီသုပိ တွံ အတ္တနော ရာဇဘာဝံ အမှေဟိ ကာရာပေဟိ, အတ္တာနံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စာပေဟိ, မယံ တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိတုကာမာတိ အတ္ထော သမတ္ထိတော ဘဝတိ.

À ce sujet, certains pourraient dire : « Mais, cher Monsieur, on ne voit ici qu'un seul complément ; comment cet usage peut-il être une construction à deux compléments ? » Bien qu'on n'en voie qu'un seul, on doit comprendre que, selon le sens, deux compléments sont bel et bien présents. En effet, dans « Brahmadatta exerce la royauté », le sens est que Brahmadatta fait exercer son propre état royal par le peuple. Ainsi, quand le sens est compris de cette manière, dans des passages tels que « exercez la royauté, vénérable monsieur, que ferez-vous dans la forêt ? », le sens devient parfaitement cohérent : « faites exercer par nous votre propre état de roi, faites-vous oindre dans la royauté, car nous désirons vous oindre dans la royauté ».

ဗြဟ္မဒတ္တေ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တေတိ ဧတ္ထာပိ ဗြဟ္မဒတ္တေ အတ္တနော ရာဇဘာဝံ မဟာဇနေန ကာရယန္တေတိ အတ္ထော ဘဝတိ. သာသနသ္မိဉှိ ကာရိတဝိသယေ ကရဏဝစနံ ဥပယောဂတ္ထညေဝ ဒီပေတိ, တသ္မာ အတ္ထတော ဒွေယေဝ ကမ္မနိ ဒိဿန္တီတိ ဝဒါမ. အယမတ္ထော အဘိဓမ္မဋီကာယံ စက္ခုန္ဒြိယာဒိနိဗ္ဗစနတ္ထဝိဘာဝနာယ ဒီပေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုဒွါရေ ဣန္ဒတ္တံ ကာရေတီတိ စက္ခုဒွါရဘာဝေ တံဒွါရိကေဟိ အတ္တနော ဣန္ဒဘာဝံ ပရမိဿရဘာဝံ ကာရယတီတိ အတ္ထော. တဉှိ တေ ရူပဂ္ဂဟဏေ အတ္တာနံ အနုဝတ္တေတိ, တေ စ တံ အနုဝတ္တန္တီ’’တိ. ယဒိ ပန ကရဓာတု ဒွိကမ္မကော, ဧဝံ သန္တေ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော ရဇ္ဇံ ကာရေတီ’’တိအာဒီသု လဒ္ဓကာရိတပစ္စယတ္တာ ‘‘ကာရေတီ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ တိကမ္မကေဟိယေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န, နိယမာဘာဝတော, တာဒိသဿ စ ပယောဂဿ ဝေါဟာရပထေ အနာဂတတ္တာ.

Dans « alors que Brahmadatta exerçait la royauté », le sens est également : « alors que Brahmadatta faisait exercer son propre état de roi par le peuple ». En effet, dans les textes, l'usage de l'instrumental dans un contexte causatif indique le sens de l'accusatif ; c'est pourquoi nous disons que, selon le sens, deux compléments sont visibles. Ce point doit être illustré par l'explication du sens des définitions des facultés comme celle de l'œil dans le sous-commentaire de l'Abhidhamma. En effet, il est dit dans le sous-commentaire de l'Abhidhamma : « Il exerce sa souveraineté dans la porte de l'œil signifie qu'il fait exercer son propre état de seigneur, son état de maître suprême, par les processus dépendant de cette porte. En effet, celle-ci se conforme à lui dans la saisie des formes, et ils se conforment à lui. » Si toutefois la racine kar- est à double complément, puisque le suffixe causatif est appliqué dans « Brahmadatta fait exercer la royauté », ces termes ne devraient-ils pas être à trois compléments ? Non, car il n'y a pas de règle absolue et un tel usage n'apparaît pas dans le langage courant.

ကဋ္ဌံ ပုရိသေန အင်္ဂါရံ ကတံ. သုဝဏ္ဏံ ကမ္မာရေန ကဋကံ ကတံ, ဒါသီ သာမိကေန အဒါသိံ ကတာ, ဧဝမ္ပေတ္ထ ဒွိကမ္မကပ္ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဝဏ္ဏေန ကဋကံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ [Pg.389] ဟိ ဝိသေသနတ္ထေ ပဝတ္တကရဏဝိသယတ္တာ ဒွိကမ္မိကဘာဝေါ န လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယံ နယော အညတြာပိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယထာသမ္ဘဝံ နေတဗ္ဗော. ကရောတိဿ ပယောဂေါယံ.

« Le bois a été transformé en charbon par l'homme. » « L'or a été transformé en bracelet par l'orfèvre. » « L'esclave a été libérée de l'esclavage par le maître. » C'est ainsi que l'on doit comprendre l'usage des constructions à double complément dans ces cas. Dans « il fait un bracelet avec de l'or », on doit observer qu'on ne peut obtenir de structure à double complément, car l'or est ici dans le domaine de l'instrumental fonctionnant comme un qualificatif. Cette méthode doit être examinée et appliquée ailleurs selon les possibilités. Tel est l'usage du verbe karoti.

ဝဟိအာဒီနံ ပယောဂေ ရာဇပုရိသာ ရထံ ဂါမံ ဝဟန္တိ. အယံ ရာဇာ မံ နာမံ ပုစ္ဆတိ. ပရာဘဝန္တံ ပုရိသံ, မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမံ. အာယသ္မာ ဥပါလိ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော. ဒေဝဒတ္တော ရာဇာနံ ကမ္ဗလံ ယာစတိ. တေ မံ အဿေ အယာစိသုံ. ဓနံ တံ တာတ ယာစတိ. ဗြာဟ္မဏော နာဂံ မဏိံ ယာစတိ. နာဂေါ မဏိံ ယာစိတော ဗြာဟ္မဏေန ဗြဟ္မုနာ အာယာစိတော ဓမ္မဒေသနံ ဘဂဝါ. တာပသော ကုလံ ဘောဇနံ ဘိက္ခတိ. အဇံ ဂါမံ နေတိ. အဇော ဂါမံ နီတော. မုတ္တော စမ္ပေယျကော နာဂေါ, ရာဇာနံ ဧတဒဗြဝိ.

Dans l'usage de vahi et des autres verbes : « les officiers du roi transportent le char au village. » « Ce roi demande mon nom. » « Nous interrogeons Gotama au sujet de l'homme qui décline. » « Le vénérable Upāli fut interrogé sur le Vinaya par le vénérable Mahākassapa. » « Devadatta demande au roi une couverture. » « Ils m'ont demandé des chevaux. » « Mon cher, il te demande de l'argent. » « Le brahmane demande au naga son joyau. » « Le naga fut sollicité par le brahmane pour son joyau. » « Le Bienheureux fut sollicité par Brahma pour un enseignement du Dhamma. » « L'ascète mendie de la nourriture à la famille. » « Il conduit la chèvre au village. » « La chèvre fut conduite au village. » « Libéré, le naga de Campā dit ceci au roi. »

ဧတ္ထ ရာဇာနန္တိ မုချတော ကမ္မံ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ဂုဏတော. တထာ ရာဇာနန္တိ အကထိတကမ္မံ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ကထိတကမ္မံ. ဧသ နယော အညတြာပိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗော. ဧဝမေဝ ‘‘ဗြူဟိ ဘဂဝါ’’တိအာဒီသု သမ္ပဒါနဝိသယတ္တာ ဒွိကမ္မကဘာဝေါ န လဗ္ဘတိ. ဘိက္ခု မဟာရာဇာနံ ဓမ္မံ ဘဏတိ. ယံ မံ ဘဏသိ သာရထိ. ယံ မံ ဝဒတိ. ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. ပိတာ ပုတ္တံ ဘာသတိ. ယံ မံ တွံ အနုသာသသိ. သကျာ ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တိ. ဘဂဝါ ဘိက္ခူ တံ တံ ဟိတပဋိပတ္တိံ နာထတိ. ဂါဝေါ ဝဇံ ရုန္ဓတိ ဂေါပါလကော. ဓုတ္တော ဓုတ္တဇနံ ဓနံ ဇိနာတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကမနုတ္တရံ ရတ္နဝရံ ဇိနာမာ’’တိ ပုဏ္ဏကဇာတကပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထာယမတ္ထော ‘‘မယံ ဇနိန္ဒာ ကတရံ ရာဇာနံ အနုတ္တရံ ရတ္နဝရံ ဇိနာမာ’’တိ. ဣဋ္ဌကာယော ပါကာရံ စိနောတိ ဝဍ္ဎကီ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ.

Ici, « au roi » est appelé l'objet principal. « Ceci » est l'objet secondaire. De même, « au roi » est appelé l'objet non-explicite (akathita), et « ceci » l'objet explicite (kathita). Cette méthode doit être examinée et appliquée ailleurs selon les cas. De même, dans « parlez, Bienheureux », etc., on ne trouve pas de structure à double complément car cela relève du domaine du datif. « Le moine récite le Dhamma au grand roi. » « Ce que tu me dis, cocher. » « Ce qu'il me dit. » « Il dit ceci au Bienheureux. » « Le père parle au fils. » « Ce que tu m'enseignes. » « Ô Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent le roi Okkāka comme leur ancêtre. » « Le Bienheureux enjoint aux moines telle ou telle pratique bénéfique. » « Le berger enferme les vaches dans l'étable. » « Le fripon gagne l'argent du fripon. » À ce propos, le texte du Puṇṇakajātaka sert d'exemple : « Nous gagnons sur le roi un joyau excellent et inégalé. » Là, le sens est : « Ô chefs des hommes, sur quel roi gagnons-nous un joyau excellent et inégalé ? » « Le maçon assemble les briques pour le mur. » D'autres exemples doivent être appliqués de la même manière.

ဧတ္ထ [Pg.390] ကေစိ ပုစ္ဆေယျုံ ‘‘ဂန္ဓကုဋိံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတူ’တိ ပယောဂေသု ကိံ ဒွိကမ္မကဘာဝေါ လဗ္ဘတီ’’တိ? ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ‘‘ဂန္ဓကုဋိံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတီ’’တိ ဧတ္ထ န လဗ္ဘတိ ဂုဏဂုဏီနံ ဝသေန ဂဟိတတ္တာ. ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထာပိ န လဗ္ဘတိ ‘‘သရဏံ ဣတိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဣတိသဒ္ဒလောပဝသေန ဝုတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓန္တိ ဥပယောဂဝစနံ. သရဏန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. ‘‘ဗုဒ္ဓံ မမ သရဏံ ပရာယဏံ, အဃဿ တာတာ ဟိတဿ စ ဝိဓာတာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဘဇာမိ သေဝါမိ ဗုဇ္ဈာမီ’’တိ အတ္ထော. ‘‘ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတူ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဒွိကမ္မကဘာဝေါ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘မံ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဥပါသကံ ဓာရေတူ’’တိ အတ္ထသမ္ဘဝတော ‘‘သကျာ ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တီ’’တိ ဒဟဓာတုပ္ပယောဂေန သမာနတ္တာ စ, အဓိပ္ပာယတ္ထတော ပန ‘‘မံ ‘ဥပါသကော မေ အယ’န္တိ ဓာရေတူ’’တိ အတ္ထော သမ္ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ အကာရိတာနိ ဒွိကမ္မိကဓာတုရူပါနိ ဝိဘာဝိတာနိ.

Ici, certains pourraient demander : « Il fait la circumambulation de la chambre parfumée (gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karoti), je vais au Buddha pour refuge (buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi). Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc (upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu) » ; dans ces constructions, l’état de double complément d’objet est-il possible ? À cela, il est répondu : « Il fait la circumambulation de la chambre parfumée » ; ici, cela n’est pas possible, car ces termes sont compris selon la relation entre la qualité et ce qui la possède. « Je vais au Buddha pour refuge » ; ici non plus, ce n’est pas possible, car c’est exprimé avec l’élision du mot « iti », comme dans « je vais vers lui en tant que refuge ». En effet, « Buddhaṃ » est à l’accusatif et « saraṇaṃ » est au nominatif. Avec l’intention signifiée par « Le Buddha est mon refuge, mon recours, le protecteur contre le mal et le pourvoyeur de bienfaits, ô amis », le sens est « je l’honore, je le sers, je le connais ». Mais dans « Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc », on doit dire que l’état de double complément d’objet est possible, car le sens « qu’il me considère comme un disciple laïc à partir de maintenant » est admissible, et parce que c’est semblable à l’usage de la racine « dah » dans : « Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent en effet le roi Okkāka comme leur ancêtre ». Quant au sens intentionnel, il faut comprendre que le sens « qu’il me considère en pensant : celui-ci est mon disciple laïc » est possible. Ainsi ont été explicitées les formes des racines bitransitives non causatives.

ဣစ္စေဝမမှေဟိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဘဂဝတော သာသနတ္ထံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ဓာတုယော စ တံရူပါနိ စ တဒနုရူပေဟိ နာနာပဒေဟိ နာနာအတ္ထေဟိ နာနာနယေဟိ စ ယောဇေတွာ ဝိဘာဝိတာနိ, ဧဝံ ဝိဘာဝေန္တေဟိပိ အမှေဟိ တာသံ သရူပပရိစ္ဆေဒေါ အတ္ထပရိစ္ဆေဒေါ ဝါ န သက္ကာ သဗ္ဗသော ဝတ္တုံ. တဒုဘယဉှိ ကော သဗ္ဗသော ဝတ္တုံ သက္ခိဿတိ အညတြ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နေဟိ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေဟိ မဟာခီဏာသဝေဟိ.

Ainsi, depuis le début, pour l'utilité de l'enseignement du Bienheureux, nous avons, selon nos capacités et nos forces, explicité les racines et leurs formes en les reliant à divers termes, divers sens et diverses méthodes appropriés. Bien que nous les ayons ainsi explicitées, il n'est pas possible d'en énoncer de manière exhaustive la définition de la forme ou du sens. Car qui pourrait les énoncer toutes deux de manière exhaustive, sinon ceux qui sont accomplis dans les écritures et les réalisations, les grands êtres aux souillures détruites qui sont doués des connaissances analytiques ?

အတ္ထာတိသယယုတ္တာပိ, ဓာတူ ဟောန္တိ ယတော တတော. ပယောဂတောနုဂန္တဗ္ဗာ, အနေကတ္ထာ ဟိ ဓာတဝေါ.

Comme les racines possèdent une excellence de sens, elles doivent être comprises selon leur usage ; car les racines ont en effet des sens multiples.

ယေနေကတ္ထဓရာ [Pg.391] စရန္တိ ဝိဝိဓာ နာထဿ ပါဌေ ဝရေ,တေနေကတ္ထဓရာဝ ဟောန္တိ သဟိတာ နာနူပသဂ္ဂေဟိဝေ;

ဓာတူနံ ပန တေသမတ္ထပရမံ ခီဏာသဝေ ပဏ္ဍိတေ,ဝဇ္ဇေတွာ ပဋိသမ္ဘိဒါမတိယုတေ ကော သဗ္ဗသော ဘဏတီတိ.

Puisque des racines porteuses d'un seul sens apparaissent de diverses manières dans les paroles excellentes du Protecteur, elles deviennent porteuses de sens multiples lorsqu'elles sont associées à divers préfixes. Mais qui, à part les sages aux souillures détruites et doués de l'intelligence des connaissances analytiques, peut énoncer de manière exhaustive le sens ultime de ces racines ?

ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ

Ainsi, dans les trois corbeilles avec leurs commentaires, parmi les voies d'expression des sages,

ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ

pour le développement de l'habileté, dans le traité Saddanīti qui a été composé,

သဗ္ဗဂဏဝိနိစ္ဆယော နာမ ဧကူနဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ

le dix-neuvième chapitre intitulé « Détermination de tous les groupes » (Sabbagaṇavinicchayo),

သဟ ရူပဝိဘာဝနာယ ဓာတုဝိဘာဝနာ နိဋ္ဌိတာ.

l'explication des racines, accompagnée de l'explication des formes, est terminée.

ဓာတုမာလာ နိဋ္ဌိတာ.

La Guirlande des Racines (Dhātumālā) est terminée.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ Le Traité de la Saddanīti. ဓာတုမာလာ La Guirlande des Racines (Dhātumālā). ၁၅. သရဝဂ္ဂပဉ္စကန္တိက သုဒ္ဓဿရဓာတု 15. Racines à voyelles pures appartenant au groupe des cinq de la classe des voyelles. ဣတော [Pg.1] ပရံ တု သရတော, ကကာရန္တာဒိဘေဒတော; ဓာတုယော ဓာတုနိပ္ဖန္န-ရူပါနိ ဝိဝိဓာနိ စ. À partir de maintenant, je traiterai des racines se terminant par des voyelles, selon les distinctions commençant par la lettre 'k', ainsi que des diverses formes dérivées de ces racines. သာဋ္ဌကထေ ပိဋကမှိ, ဇိနပါဌေ ယထာဗလံ; နယံ ဥပပရိက္ခိတွာ, သမာသေန ကထေဿ’ဟံ. Ayant examiné la méthode dans le Piṭaka avec son Commentaire, selon la parole du Vainqueur et selon mes capacités, je l'exposerai de manière concise. ဣ ဂတိယံ. ယေသံ ဓာတူနံ ဂတိအတ္ထော, ဗုဒ္ဓိပိ တေသံ အတ္ထော. ပဝတ္တိပါပုဏာနိပိ. တတြ ဂမနံ ဒုဝိဓံ ကာယဂမနံ ဉာဏဂမနဉ္စ. တေသု ကာယဂမနံ နာမ ဣရိယာပထဂမနံ, ဉာဏဂမနံ နာမ ဉာဏုပ္ပတ္တိ, တသ္မာ ပယောဂါနုရူပေန ‘‘ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဇာနာတီ’’တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ‘‘ပဝတ္တတီ’’တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ‘‘ပါပုဏာတီ’’တိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ဣရိယာပထဂမနေန ဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော ဘဝတိ, ဉာဏဂမနေန ဂစ္ဆတီတိပိ အတ္ထော ဘဝတိ. တထာ ဟိ ‘‘သီဃံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု ဣရိယာပထဂမနံ ‘‘ဂမန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော. ‘‘ဂတိမာ’’တိအာဒီသု [Pg.2] ပန ဉာဏဂမနံ. ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂတျတ္ထာနံ ဓာတူနံ ယထာပယောဂံ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. I au sens de mouvement. Pour les racines ayant le sens de mouvement (gati), le sens de compréhension (buddhi) s'applique également. Ainsi que la continuité (pavatti) et l'atteinte (pāpuṇāna). Là, le mouvement est double : le mouvement physique et le mouvement de connaissance. Parmi ceux-ci, le mouvement physique désigne le déplacement selon les postures (iriyāpatha), et le mouvement de connaissance désigne la naissance de la connaissance ; par conséquent, selon l'application, le mot « gacchati » a aussi le sens de « jānātī » (il sait), le sens de « pavattatī » (il continue), et le sens de « pāpuṇātī » (il atteint). « Gacchati » a aussi le sens d'aller par le mouvement physique, et le sens d'aller par le mouvement de connaissance. En effet, dans des expressions comme « sīghaṃ gacchatī » etc., le mouvement physique est appelé « gamana ». « Il est allé au sublime Nibbāna » ; dans « gatimā » etc., il s'agit par contre du mouvement de connaissance. Ainsi, pour toutes les racines signifiant le mouvement, le sens doit être saisi selon l'application. တဿိမာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ – ဣတိ, ဧတိ, ဥဒေတိ. ကာရိတေ ‘‘ဥဒါယတီ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. ဥဋ္ဌာပေတီတိ ဟိ အတ္ထော, ဒုကာရော အာဂမော. ဥပေတိ, သမုပေတိ, ဝေတိ, အပေတိ, အဝေတိ, အနွေတိ, သမေတိ, အဘိသမေတိ, သမယော, အဘိသမယော, ဤဒိ, ဥဒိ, ဧကောဒိ, ပဏ္ဍိတော, ဣတော, ဥဒိတော, ဥပေတော, သမုပေတော, အနွိတော, အပေတော, သမေတော, ဧတဗ္ဗော, ပစ္စေတဗ္ဗော, ပဋိယမာနော, ပဋိစ္စော, ဧန္တော, အဓိပ္ပေတော, အဓိပ္ပာယော, ပစ္စယော, အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ‘‘ဣတာ, ဣတ’’န္တိအာဒိနာ ယထာရဟံ ဣတ္ထိနပုံသကဝသေနပိ. ပစ္စေတုံ, ဥပေတုံ, သမုပေတုံ, အနွေတုံ, သမေတုံ, အဘိသမေတုံ, ဣစ္စ, ပဋိစ္စ, သမေစ္စ, အဘိသမေစ္စ, အပေစ္စ, ဥပေစ္စ, ပဋိမုခံ ဣတွာ, ဣတွာန, ဥပေတွာ, ဥပေတွာန, ဥပေတုန, အညာနိပိ ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပတော ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Pour cette racine, voici les formes : iti, eti, udeti. À la forme causale (kārita), on obtient la forme « udāyatī ». Le sens est en effet « il soulève » (uṭṭhāpeti), avec l'ajout de la syllabe « du ». Upeti, samupeti, veti, apeti, aveti, anveti, sameti, abhisameti, samayo, abhisamayo, īdi, udi, ekodi, paṇḍito, ito, udito, upeto, samupeto, anvito, apeto, sameto, etabbo, paccetabbo, paṭiyamāno, paṭicco, ento, adhippeto, adhippāyo, paccayo ; d'autres doivent aussi être jointes. Par « itā, itaṃ » etc., selon ce qui convient en fonction du genre féminin ou neutre. Paccetuṃ, upetuṃ, samupetuṃ, anvetuṃ, sametuṃ, abhisametuṃ, icca, paṭicca, samecca, abhisamecca, apecca, upecca, paṭimukhaṃ itvā, itvāna, upetvā, upetvāna, upetuna ; d'autres doivent aussi être jointes conformément à la parole du Bouddha. ဣတိဣတိ ကြိယာသဒ္ဒေါ, သုတ္တန္တေသု န ဒိဿတိ; ဣဒမေတ္ထ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဒဿနာယေဝ မေ ရုတော. Le terme verbal « iti » ne se voit pas dans les Suttas. On ne doit pas dire cela ici, car j'en ai entendu l'attestation. ‘‘ဣတာယံ ကောဓရူပေန’’, ဣတိ ပါဠိ ဟိ ဒိဿတိ; အင်္ဂုတ္တရနိကာယမှိ, မုနိနာဟစ္စ ဘာသိတာ; En effet, le passage Pāli « Itāyaṃ kodharūpena » se trouve dans l'Aṅguttaranikāya, prononcé directement par le Sage. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ အင်္ဂုတ္တရနိကာယေ ကောဓံ နိန္ဒန္တေန – Car ceci a été dit par le Bienheureux dans l'Aṅguttaranikāya en blâmant la colère : ‘‘ဣတာယံ ကောဓရူပေန, မစ္စုဝေသော ဂုဟာသယော; တံ ဒမေန သမုစ္ဆိန္ဒေ, ပညာဝီရိယေန ဒိဋ္ဌိယာ’’တိ. « Elle avance (itāyaṃ) sous la forme de la colère, déguisement de la Mort tapis dans la grotte ; qu'on l'extirpe par la maîtrise, par l'énergie de la sagesse et par la vision. » တတြ ဣတာယန္တိ ဣတိ အယန္တိ ဆေဒေါ. ဣတိဣတိ စ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ သုတ္တပဒတ္ထော – ယော [Pg.3] ဒေါသော လောကေ ‘‘ကောဓော’’တိ လောကိယမဟာဇနေန ဝုစ္စတိ, နာယံ အတ္ထတော ကောဓောတိ ဝတ္တဗ္ဗော. ကိန္တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗော, ဧသော ဟိ သရီရသင်္ခါတဂုဟာသယော မစ္စုရာဇာ ဧဝ ကောဓဝသေန ပမဒ္ဒန္တော သတ္တသန္တာနေ ဂစ္ဆတီတိ ဝတ္တဗ္ဗော. တံ ဧဝရူပံ ‘‘မစ္စုရာဇာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဗဟုနော ဇနဿ အနတ္ထကရံ ကောဓံ ဟိတကာမော ဒမေန ပညာယ ဝီရိယေန ဒိဋ္ဌိယာ စ ဆိန္ဒေယျာတိ. Ici, « itāyaṃ » se divise en « iti » et « ayaṃ ». « Iti » signifie « il va » ou « il se produit ». Voici le sens du mot dans le Sutta : ce défaut qui est appelé « colère » par le grand public dans le monde ne doit pas être appelé « colère » en réalité. Comment doit-on l'appeler ? Il doit être appelé « Roi de la Mort », résidant dans la grotte appelée le corps, qui avance dans la continuité des êtres en les écrasant par le biais de la colère. Celui qui désire son propre bien devrait couper cette colère, qu'il convient d'appeler « Roi de la Mort » et qui cause du tort à beaucoup de gens, par la maîtrise, la sagesse, l'énergie et la vision. ဧတီတိ ဣမဿ ပန အာဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဧတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ အာဥပသဂ္ဂေါ သန္ဓိကိစ္စေန ပဋိစ္ဆန္နတ္တာ န ပါကဋော ဝလာဟကာဝတ္ထရိတော ပုဏ္ဏစန္ဒော ဝိယ. တထာ ဟိ ဧတ္ထ အာ ဣတိ ဧတီတိ သန္ဓိဝိဂ္ဂဟော ဘဝတိ, အာကာရဿ စ ဣကာရေန ပရေန သဒ္ဓိံယေဝ ဧကာရာဒေသော. တသ္မာ ‘‘အယံ သော သာရထီ ဧတိ. ဧတု ဝေဿန္တရော ရာဇာ’’တိအာဒီသု ‘‘အာဂစ္ဆတိ, အာဂစ္ဆတူ’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ကထေတဗ္ဗော. ဗျာကရဏသတ္ထေပိ ဟိ အာ ဣတိ ဧတီတိ သန္ဓိဝိဂ္ဂဟော ဒိဿတိ, တသ္မာ အယမ္ပိ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဣတီတိ ရဿဝသေန ဝုတ္တံ ပဒံ ဂမနံ ဗောဓေတိ, ဧတီတိ ဝုဒ္ဓိဝသေန ဝုတ္တံ ပန ယထာပယောဂံ အာဂမနာဒီနိ. မတ္တာဝသေနပိ ဟိ ပဒါနိ သဝိသေသတ္ထာနိ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? သာသနေ ပဗ္ဗဇိတော, ရဋ္ဌာ ပဗ္ဗာဇိတောတိ. သညောဂါသညောဂဝသေနပိ, တံ ယထာ? ဂါမာ နိဂ္ဂစ္ဆတိ. ယသံ ပေါသော နိဂစ္ဆတိ, တသ္မာ အယမ္ပိ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Quant au mot « etī », il a le sens de « il vient » (āgacchatī). En effet, dans « etī », le préfixe « ā » n'est pas manifeste car il est dissimulé par l'opération de liaison (sandhi), comme la pleine lune recouverte par un nuage. Car ici, l'analyse de la liaison est « ā » + « iti » = « etī », avec substitution par la voyelle « e » de la voyelle « ā » jointe au « i » suivant. C'est pourquoi, dans des passages comme « ayaṃ so sārathī eti » ou « etu vessantaro rājā », le sens doit être expliqué par « il vient », « qu'il vienne », etc. Même dans les traités de grammaire, l'analyse de la liaison « ā + iti = eti » est visible ; par conséquent, cette règle doit être bien gardée à l'esprit. Ou encore, le mot prononcé avec une voyelle brève (iti) exprime le mouvement, tandis que celui prononcé avec un renforcement (eti) exprime, selon l'usage, la venue, etc. Car les mots, même par la mesure de leurs voyelles (mattā), ont des sens spécifiques. Comment cela ? Comme « pabbajito » (ordonné) dans l'Enseignement, et « pabbājito » (banni) hors du pays. De même par le biais du redoublement ou non ; comment cela ? « niggacchati » (il sort) du village, « nigacchati » (il obtient) la renommée pour un homme. Par conséquent, cette règle aussi doit être bien gardée à l'esprit. À ce sujet, il est dit : ဣ ဂတိယန္တိ ကထိတာ, ဓာတု ဝုဒ္ဓိံ ဂတာ ယဒါ; တဒါ အာဂမနတ္ထဿ, ဝါစိကာ ပါယတော ဝသာ. On dit que la racine « i » est au sens de mouvement ; lorsqu'elle parvient au renforcement (vuddhi), elle exprime généralement le sens de venir. ဣရိယာပထတ္ထတော ဟေ-သာ နိစ္စာဂမဝါစိကာ; ‘‘အယံ သော သာရထီ ဧတိ’’, ဣစ္စာဒေတ္ထ နိဒဿနံ. Du point de vue du sens de mouvement physique, elle exprime toujours la venue ; « ayaṃ so sārathī eti » en est une illustration ici. အနိရိယာပထတ္ထေန[Pg.4], ဝတ္တနေ ဂမနေပိ စ; အာဂမနေ စ ဟောတီတိ, ဓီမာ လက္ခေယျ တံ ယထာ. Au sens de mouvement non physique, elle se trouve dans le sens de se produire, d'aller et de venir ; que le sage remarque cela comme il convient. ‘‘ပဋိစ္စ ဖလမေတီ’’တိ, ဧဝမာဒီသု ဝတ္တနေ; ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ ဣကာရဝှာ, ဧသာ ဓာတု ပဝတ္တတိ. Dans des expressions comme « paṭicca phalameti », cette racine nommée « i », ayant atteint le renforcement, fonctionne dans le sens de se produire (vattana). ‘‘အတ္ထမေန္တမှိ သူရိယေ, ဝါဠာ’’ ဣစ္စာဒီသု ပန; ဂတေ, ‘‘ဧတီတိ ဣတီ’’တိ-အာဒိသွာဂမနေ သိယာ. Mais dans « atthamentamhi sūriye vāḷā » etc., le sens est d'aller ; tandis que dans « eti » venant de « iti », etc., le sens serait de venir. တထာ ဟိ ဤတီတိ အနတ္ထာယ ဧတိ အာဂစ္ဆတီတိ ဤတိ, ဥပဒ္ဒဝေါ, ဣတိ အာဂမနတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အာဟ စ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတီတိ ဤတိ, အာဂန္တုကာနံ အကုသလဘာဂီနံ ဗျသနဟေတူနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ. En effet, « ītī » (calamité) est ainsi appelé parce qu'il vient (eti/āgacchati) pour le malheur ; « īti » signifie calamité, et le sens de venue doit être saisi ici. Il est dit d'ailleurs dans le commentaire du Suttanipāta : « 'etī' signifie 'ītī' ; c'est un synonyme pour les causes de désastre provenant de facteurs malsains extérieurs. » ဣဒါနိ ယထာရဟံ နိပါတာချာတနာမိကပရိယာပန္နာနံ ဣတိဣတော သဒ္ဒါနမတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ – တတ္ထ ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတုပရိသမာပနာဒိပဒတ္ထ ဝိပရိယာယ ပကာရာဝဓာရဏ နိဒဿနာဒိအနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ ‘‘ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု ဟေတုအတ္ထေ ဒိဿတိ. ‘‘တသ္မာတိဟ မေ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ. အတ္ထိ မေ တုမှေသု အနုကမ္ပာ, ကိန္တိ မေ သာဝကာ ဓမ္မဒါယာဒါ ဘဝေယျုံ, နော အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု ပရိသမာပနေ. ‘‘ဣတိ ဝါ ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော’’တိအာဒီသု အာဒိအတ္ထော. ‘‘မာဂဏ္ဍိယောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနမဘိလာပေါ’’တိအာဒီသု ပဒတ္ထဝိပရိယာယေ. ‘‘ဣတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ သပ္ပဋိဘယော ဗာလော, အပ္ပဋိဘယော ပဏ္ဍိတော. သဥပဒ္ဒဝေါ ဗာလော, အနုပဒ္ဒဝေါ [Pg.5] ပဏ္ဍိတော. သဥပသဂ္ဂေါ ဗာလော, အနုပသဂ္ဂေါ ပဏ္ဍိတော’’တိအာဒီသု ပကာရော. ‘‘အတ္ထိ ဣဒပ္ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ ပုဋ္ဌေန သတာ အာဒန္ဒ အတ္ထီတိဿ ဝစနီယံ. ကိံ ပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣတိ စေ ဝဒေယျ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏန္တိ ဣစ္စဿ ဝစနီယ’’န္တိအာဒီသု အဝဓာရဏေ. ‘‘အတ္ထီတိ ခေါ ကစ္စာန အယမေကော အန္တော, နတ္ထီတိ ခေါ ကစ္စာန အယံ ဒုတိယော အန္တော’’တိအာဒီသု နိဒဿနေ. နိပါတဝသေနေဝ တေ ပယောဂါ ဂဟေတဗ္ဗာ. ‘‘ဣတာယံ ကောဓရူပေနာ’’တိ ဧတ္ထ ပန အာချာတဝသေန ဂမနေ ဣတိသဒ္ဒေါ ဒိဿတိ. အယမေဝတ္ထော ဣဓာဓိပ္ပေတော, နိပါတတ္ထော ပန န ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ဝိညူနံ အတ္ထဂ္ဂဟဏေ ကောသလ္လုပါဒနတ္ထံ ကေဝလံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေန အာဂတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရော ပန – Maintenant, l'extraction du sens des mots inclus dans les indéclinables, les verbes et les noms est expliquée selon l'ordre approprié. Là, le mot « iti » possède diverses distinctions de sens telles que la cause, la conclusion, le changement de sens d'un terme, la manière, la délimitation, l'illustration, etc. Ainsi, on le voit dans le sens de cause dans des passages tels que : « C’est parce qu'il est brisé (ruppatīti), ô moines, qu'on l'appelle matière (rūpa) ». Dans le sens de conclusion : « C’est pourquoi, ô moines, soyez mes héritiers du Dhamma, et non mes héritiers matériels... pour que mes disciples soient héritiers du Dhamma et non héritiers matériels (iti) ». Dans le sens d'un début : « Ainsi (iti vā iti), il s'abstient de regarder des spectacles... ». Dans le sens de changement de sens d'un terme : « Māgaṇḍiya est l'appellation, la désignation, le concept, l'usage, le nom, le fait de nommer, la dénomination, la définition, l'expression, le terme pour ce brahmane ». Dans le sens de manière : « Ainsi (iti), ô moines, le sot est accompagné de péril, le sage est sans péril... ». Dans le sens de délimitation : « Si on demande : “La vieillesse et la mort existent-elles par cette condition (iti) ?”, on doit répondre : “Elles existent”. Si l'on demande : “Par quelle condition la vieillesse et la mort existent-elles ?”, on doit répondre : “La vieillesse et la mort ont pour condition la naissance (iti)” ». Dans le sens d'illustration : « “Tout existe”, Kaccāna, c’est là un extrême ; “rien n'existe”, Kaccāna, c’est là le second extrême ». Ces usages doivent être compris selon leur fonction d'indéclinables. Cependant, dans « itāyaṃ kodharūpena », le mot « iti » est vu comme un verbe au sens de mouvement. C’est ce sens qui est visé ici ; le sens d’indéclinable n’est pas souhaité. On doit considérer qu'il n'est mentionné que par l'extraction du sens pour produire la compétence des sages dans la compréhension du sens. Mais quant à l'autre — ဂတျတ္ထေ စိမသဒ္ဒတ္ထေ, ဣတောသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ; အနွိတော’’တိ ဟိ ဂတျတ္ထေ, ပစ္စတ္တဝစနံ ဘဝေ. Le mot « ito » s'emploie dans le sens de mouvement et dans le sens du pronom « ima » (ceci). Dans le sens de mouvement, il s'agirait d'un nominatif (paccattavacana), comme dans « anvito » (celui qui a suivi). ဣမသဒ္ဒဿ အတ္ထမှိ, နိဿက္ကဝစနံ ဘဝေ; ‘‘ဣတော သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ’’, ဣတိအာဒီသု ပါဠိသု. Dans le sens du pronom « ima », il s'agirait d'un cas ablatif (nissakkavacana), comme dans les textes Pāli : « Ito sā dakkhiṇā disā » (À partir d'ici se trouve la direction sud). ဂတျတ္ထော ဣစ္ဆိတော ဧတ္ထ, ဣတရတ္ထော န ဣစ္ဆိတော; အတ္ထုဒ္ဓါရဝသာ ဝုတ္တော, ကောသလ္လတ္ထာယ ဝိညုနံ. Le sens de mouvement est souhaité ici, l'autre sens n'est pas souhaité. Il est énoncé par extraction de sens pour la compétence des sages. ဣဓ ပန သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ သနိဗ္ဗစနံ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အဝတွာ ဥပရိ အယဓာတုဝိသယေယေဝ ဝက္ခာမ ဣ ဧ အယဓာတုဝသေန တိဓာတုမယတ္တာ သမယသဒ္ဒဿ. တတြ ဣတီတိ ဣကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ စ ‘‘ဧတိ, ဥဒေတီ’’တိအာဒီနဉ္စ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒါနံ အညေသဉ္စ ဧဝရူပါနံ ပဒမာလာ ယထာရဟံ ယေဘုယျေန အတ္တနောပဒါနိ ဝဇ္ဇေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဤဒိသေသု ဟိ ဌာနေသု ဒုက္ကရာ ကြိယာပဒမာလာ. ယသ္မာ ပန ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သုကရာ စ ဒုက္ကရာ စ တျန္တပဒမာလာ ဇာနိတဗ္ဗာ[Pg.6], တသ္မာ ဘူဝါဒိဂဏာဒီသု အဋ္ဌသု ဂဏေသု ဝိဟိတေဟိ ဆန္နဝုတိယာ ဝစနေဟိ သဗ္ဗသာဓာရဏံ အသဗ္ဗသာဓာရဏဉ္စ ပဒမာလာနယံ ဗြူမ – Ici, bien que l'extraction du sens du mot « samaya » doive être dite avec son étymologie, nous ne la dirons pas, mais nous l'expliquerons plus loin dans le domaine de la racine « aya », car le mot « samaya » est composé de trois racines à travers la racine « aya ». Là, la série de déclinaisons (padamālā) pour le mot « iti » finissant par « ti » après la lettre « i », et pour « eti », « udeti », etc., finissant par « ti » après la lettre « e », ainsi que pour d'autres mots de cette forme, doit être jointe selon l'ordre approprié, en évitant généralement les formes de l'Atmanopada. Car dans de tels cas, la série des verbes est difficile à former. Mais comme dans ce traité, les séries de formes finissant par « ty » faciles et difficiles doivent être connues, c'est pourquoi nous exposons la méthode des séries de mots, commune et non commune à tous, avec les quatre-vingt-seize terminaisons prescrites dans les huit groupes, à commencer par le groupe bhūvādi — အကာရာနန္တရတျန္တ-ပဒါနံ ပန္တိယော ဗုဓော; ဘဝတိ ရုန္ဓတာဒီနံ, ယောဇေ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗထာ. Que le sage applique en tout lieu et de toutes manières les rangées de mots se terminant par « ti » précédé de « a », pour « bhavati », « rundhati », etc. ဣတိ ဧတီ’’တိ စေတေသံ, ပဒါနံ ပန ပန္တိယော; သုဒ္ဓဿရပုဗ္ဗကာနံ, ယောဇေ ဝိညူ ယထာရဟံ. Que l'expert applique selon l'ordre approprié les rangées des mots « iti » et « eti », qui sont précédés de voyelles pures. အာကာရာနန္တရတျန္တ-ပဒါနဉ္စာပိ ပန္တိယော; ‘‘ယာတိ သုဏာတိ အသ္နာ-တိ’’ ဣစ္စာဒီနံ ယထာရဟံ. De même, les rangées de mots se terminant par « ti » précédé de « ā », comme « yāti », « suṇāti », « asnāti », selon l'ordre approprié. ဣဝဏ္ဏာနန္တရတျန္တ-ပဒါနမပိ ပါဠိယော; ယောဇေ ‘‘ရုန္ဓိတိ ရုန္ဓီတိ’’-ဣစ္စာဒီနံ ယထာရဟံ. De même, que l'on applique selon l'ordre approprié les formes Pāli des mots se terminant par « ti » précédé de « i » ou « ī », comme « rundhiti », « rundhīti ». ဥကာရာနန္တရတျန္တ-သုတိဣတိ ပဒဿ စ; ပေရဏတ္ထေ ပဝတ္တဿ, ယောဇေ မာလံ ယထာရဟံ. Que l'on applique selon l'ordre approprié la série du mot « suti » se terminant par « ti » précédé de « u », ainsi que de celui employé au sens causal (peraṇatthe). ဧကာရာနန္တရတျန္တ-ပဒါနမ္ပိ ယထာရဟံ; ‘‘ဇေတိ ရုန္ဓေတိ ကာရေတိ, ကာရာပေတီ’’တိအာဒီနံ. De même pour les mots se terminant par « ti » précédé de « e », comme « jeti », « rundheti », « kāreti », « kārāpeti », selon l'ordre approprié. ဩကာရာနန္တရတျန္တ-ပဒါနမ္ပိ ပဒက္ကမေ; ‘‘ကရောတိ ဘောတိ ဟောတီ’’တိ-အာဒီနံ ယုတ္တိတောဝဒေ; Et pour les mots se terminant par « ti » précédé de « o », dans l'ordre des mots, comme « karoti », « bhoti », « hoti », que l'on s'énonce selon la logique ; ဣစ္စေဝံ သတ္တဓာ ဝုတ္တော, ပဒမာလာနယော မယာ; ဣတော မုတ္တော နယော နာမ, နတ္ထိ ကောစိ ကြိယာပဒေ. Ainsi, la méthode des séries de mots a été exposée par moi de sept manières. Il n'existe aucune autre méthode concernant les verbes en dehors de celle-ci. ‘‘အာဒတ္တေ ကုရုတေ ပေတေ’’, ဣစ္စာဒိ နယဒဿနာ; ယထာရဟံ ယုတ္တိတောတိ, ဝစနံ ဧတ္ထ ဘာသိတံ. À partir de l'observation de méthodes telles que « ādatte », « kurute », « pete », l'expression « selon la logique appropriée » a été énoncée ici. ဣဒါနိ ဣကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ ကမော ဝုစ္စတေ – ဣတိ, ဣန္တိ. ဣသိ, ဣထ. ဣမိ, ဣမ. အပရိပုဏ္ဏော ဝတ္တမာနာနယော. ဣတု, ဣန္တု. ဣဟိ, ဣထ. ဣမိ, ဣမ. အပရိပုဏ္ဏော ပဉ္စမီနယော. ဧတ္ထ စ ဣမေသံ ဒွိန္နံ သာသနာနုရူပဘာဝဿ ဣမာနိ သာဓကပဒါနိ [Pg.7] ‘‘ဝေတိ, အပေတိ, အနွေတီ’’တိ. တတ္ထ ဝိ ဣတိ ဝေတိ. ဝိဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော, ဣတိသဒ္ဒေါ ဟေတ္ထ ဂမနံ ဗောဓေတိ. တထာ အပ ဣတိ အပေတိ. အပဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. အနု ဣတိ အနွေတိ. အနုဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဂရူ ပန အနု ဧတိ အနွေတီတိ ဝဒန္တိ. တံ – Maintenant, l'ordre des mots finissant par « ti » après la voyelle « i » est énoncé : iti, inti. isi, itha. imi, ima. C’est le mode présent (vattamānānaya) incomplet. Itu, intu. ihi, itha. imi, ima. C’est le mode impératif (pañcamīnaya) incomplet. Et ici, pour prouver que ces deux modes sont conformes à l'enseignement, voici les termes probants : « veti », « apeti », « anveti ». Là, « vi » + « iti » donne « veti ». Le sens est « il s'en va » (vigacchati) ; le mot « iti » signifie ici le mouvement. De même, « apa » + « iti » donne « apeti ». Le sens est « il s'éloigne » (apagacchati). « Anu » + « iti » donne « anveti ». Le sens est « il suit » (anugacchati). Mais les enseignants disent : « anu eti anveti ». Cela — ‘‘ယထာ အာရညကံ နာဂံ, ဒန္တိံ အနွေတိ ဟတ္ထိနီ; ဇေဿန္တံ ဂိရိဒုဂ္ဂေသု, သမေသု ဝိသမေသု စ; ဧဝံ တံ အနုဂစ္ဆာမိ, ပုတ္တေ အာဒါယ ပစ္ဆတော’’တိ. « De même qu'une éléphante suit (anveti) un éléphant de forêt dompté, marchant dans les défilés montagneux, sur les terrains plats et accidentés ; ainsi je te suis (anugacchāmi) en emmenant mes fils derrière moi ». ဣမာယ ပါဠိယာ န သမေတိ ‘‘ဇေဿန္တံ အနွေတီ’’တိ ဝစနတော ‘‘အနုဂစ္ဆာမီ’’တိ ဝစနတော စ. တထာ ဟိ ဧတိသဒ္ဒေါ ယတ္ထ စေ ဣရိယာပထဝါစကော, တတ္ထ အာဂမနံယေဝ ဇောတေတိ, န ဂမနံ, တသ္မာ အာဂမနတ္ထဿ အယုတ္တိတော ဂမနတ္ထဿ စ ယုတ္တိတော ဝိ ဣတိအာဒိနာ ဆေဒေါ ဉေယျော. ဧတေသဉ္စ ဣတိသဒ္ဒဝသေန ကတဆေဒါနံ အတ္ထိဘာဝံ ယုတ္တိဘာဝဉ္စ ‘‘ဣတာယံ ကောဓရူပေနာ’’တိ ပါဠိယေဝ သာဓေတိ, တသ္မာယေဝ ‘‘အနု ဣတိ, အနု ဣန္တိ, အနု ဣသီ’’တိအာဒိနာ ‘‘အနွေတီ’’တိအာဒီနံ ဆေဒေ လဗ္ဘမာနနယေန ဝုတ္တပ္ပကာရော ဝတ္တမာနာပဉ္စမီနယော ပရဿပဒဝသေန ဒဿိတော. သတ္တမီရူပါဒီနိ သဗ္ဗထာ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ. Cela ne concorde pas avec ce texte Pāli, à cause de l'usage de « anveti » suivi de « jessantaṃ » et de « anugacchāmi ». Car là où le mot « eti » exprime une posture ou un mouvement, il n'indique que la venue (āgamana), non le départ (gamana) ; par conséquent, comme le sens de venue est inapproprié et que le sens de départ est approprié, on doit comprendre la division comme « vi » + « iti », etc. L'existence et la validité de ces divisions faites au moyen du mot « iti » sont prouvées par le texte Pāli lui-même : « itāyaṃ kodharūpena ». C'est pourquoi, selon la méthode obtenue en divisant « anveti », etc., par « anu iti », « anu inti », « anu isi », etc., le mode présent et l'impératif décrits précédemment ont été montrés sous la forme du Parassapada. Les formes de l'optatif (sattamī), etc., ne sont pas du tout vues ici. ဣမာနိ ပန ဘဝိဿန္တိယာ ရူပါနိ, သိတ္တာ တေ လဟုမေဿတိ. ဣဿတိ, ဣဿန္တိ. ဣဿသိ, ဣဿထ. ဣဿာမိ, ဣဿာမ. ဣဿတေ, ဣဿန္တေ. ဣဿသေ, ဣဿဝှေ. ဣဿံ, ဣဿာမှေ. အသဗ္ဗဓာတုကတ္တေပိ သုဒ္ဓဿရတ္တာ ဓာတုဿ ဣကာရာဂမော န လဗ္ဘတိ. ပရိပုဏ္ဏော ဘဝိဿန္တီနယော. Voici les formes du futur : « sittā te lahumessati ». Issati, issanti. issasi, issatha. issāmi, issāma. Issate, issante. issase, issavhe. issaṃ, issāmhe. Bien que ce soit un temps non-général (asabbadhātuka), l'augment « i » n'est pas obtenu car la racine se termine par une voyelle pure. La méthode du futur est complète. အထ ကာလာတိပတ္တိယာ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, ဣဿာ, ဣဿံသု. ဣဿေ, ဣဿထ. ဣဿံ, ဣဿမှာ. ဣဿထ, ဣဿိသု. ဣဿသေ, ဣဿဝှေ. ဣဿံ, ဣဿာမှသေ. ကာလာတိပတ္တိဘာဝေ [Pg.8] စ အသဗ္ဗဓာတုကတ္တေ စ သန္တေပိ သုဒ္ဓဿရတ္တာ ဓာတုဿ အကာရိကာရာဂမော န လဗ္ဘတိ အနေကန္တိကတ္တာ ဝါ အနုပပန္နတ္တာ စ အကာရာဂမော န ဟောတိ. ဒွိန္နဉှေတ္ထ သုဒ္ဓဿရာနံ အနန္တရိကာနံ ဧကတောသန္နိပါတော အနုပပတ္တိ. ပရိပုဏ္ဏော ကာလာတိပတ္တိနယော. Ensuite, pour le conditionnel (kālātipatti), les formes sont : issā, issaṃsu. Isse, issatha. Issaṃ, issamhā. Issatha, issisu. Issase, issavhe. Issaṃ, issāmhase. Bien que l'état de conditionnel et l'absence de suffixes de racine soient présents, l'augmentation de la lettre 'a' (akārikārāgamo) n'est pas obtenue pour une racine composée d'une voyelle pure ; ou bien l'augmentation de 'a' n'a pas lieu car elle n'est pas systématique ou car elle est inappropriée. En effet, la rencontre de deux voyelles pures sans intervalle est ici une impossibilité. La méthode du conditionnel est ainsi parachevée. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ သောတူနံ ပယောဂတ္ထေသု ပရမကောသလ္လဇနနတ္ထံ ‘‘နနု တေ သုတံ ဗြာဟ္မဏ ဘညမာနေ, ဒေဝါ န ဣဿန္တိ ပုရိသပရက္ကမဿာ’’တိ ပါဠိတော နယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တပ္ပကာရေဟိ ဘဝိဿန္တိယာ ရူပေဟိ သဗ္ဗသော သမာနာနိ အသမာနတ္ထာနိ ဝတ္တမာနိကရူပါနိ စ ဤသကံ အညမညံ သမာနာနိ ဘဝိဿန္တီကာလာတိပတ္တီနံ ရူပါနိ စ ပကာသယိဿာမ – ဝတ္တမာနာဝသေန တာဝ ‘‘ဣဿတိ, ဣဿန္တိ. ဣဿသိ, ဣဿထာ’’တိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အတ္ထော ပန ‘‘ဣဿံ ကရောတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. တသ္မိံယေဝ အတ္ထေ ဘဝိဿန္တီဝသေန ‘‘ဣဿိဿတိ, ဣဿိဿန္တိ. ဣဿိဿသိ, ဣဿိဿထာ’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ. အတ္ထော ပန ‘‘ဣဿံ ကရိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. ကာလာတိပတ္တိဝသေန ပန ‘‘ဣဿိဿာ, ဣဿိဿံသု. ဣဿိဿေ, ဣဿိဿထာ’’တိ ပရိပုဏ္ဏံ ယောဇေတဗ္ဗံ, အတ္ထော ပန ‘‘ဣဿံ အကရိဿာ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. ဓာတွန္တရဝသေန သံသန္ဒနာနယောယံ. Cependant, en ce lieu, dans la parole du Bouddha (le Tipiṭaka) accompagnée de ses commentaires, afin de générer une habileté suprême dans l'usage pour les auditeurs, en tirant la méthode du texte canonique suivant : « N'est-ce pas ce que tu as entendu, ô brahmane, alors qu'on le récitait : les dieux n'envient pas l'effort de l'homme ? », nous exposerons les formes du présent qui sont tout à fait identiques aux formes du futur mentionnées précédemment mais avec des sens différents, et les formes du présent et du conditionnel qui sont légèrement similaires entre elles. Pour le présent : « issati, issanti ; issasi, issathā », tout doit être conjugué ainsi. Le sens doit être exprimé par : « il porte envie », etc. Dans ce même sens, pour le futur : « ississati, ississanti ; ississasi, ississathā », la conjugaison complète doit être appliquée. Le sens doit être exprimé par : « il portera envie », etc. Pour le conditionnel : « ississā, ississaṃsu ; ississe, ississathā », la conjugaison complète doit être appliquée, et le sens doit être exprimé par : « il aurait porté envie », etc. Ceci est une méthode de comparaison selon les différentes racines. ဣဒါနိ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ ကမော ဝုစ္စတေ – Maintenant, l'ordre des mots se terminant par la lettre 'e' (racine 'i') est énoncé : ဧတိ, ဧန္တိ. ဧသိ, ဧထ. ဧမိ, ဧမ. Eti, enti. Esi, etha. Emi, ema. ဧတု, ဧန္တု. ဧဟိ, ဧထ. ဧမိ, ဧမ. Etu, entu. Ehi, etha. Emi, ema. န စ အပ္ပတွာ ဒုက္ခန္တံ, ဝိဿာသံ ဧယျ ပဏ္ဍိတော; နိဝေသနာနိ မာပေတွာ, ဝေဒေဟဿ ယသဿိနော; ယဒါ တေ ပဟိဏိဿာမိ, တဒါ ဧယျာသိ ခတ္တိယ. « Et sans avoir atteint la fin de la souffrance, le sage ne saurait avoir confiance. » ; « Ayant fait construire les demeures du célèbre Videha ; quand je t'enverrai [un message], alors, ô Khattiya, tu devrais venir. » ဧယျ[Pg.9], ဧယျုံ. ဧယျာသိ, ဧယျာထ. ဧယျာမိ, ဧယျာမ. ဧထ, ဧရံ. ဧထော, ဧယျာဝှော. ဧယျံ, ဧယျာမှေ. Eyya, eyyuṃ. Eyyāsi, eyyātha. Eyyāmi, eyyāma. Etha, eraṃ. Etho, eyyāvho. Eyyaṃ, eyyāmhe. သော ပုရိသော ဧယျ, တေ ဧယျုံ. တွံ ဧယျာသိ, တုမှေ ဧယျာထ. အဟံ ဧယျာမိ, မယံ ဧယျာမ. သော ပုရိသော ဧထ, တေ ဧရံ. တွံ ဧထော, တုမှေ ဧယျာဝှော. အဟံ ဧယျံ, မယံ ဧယျာမှေ. Cet homme irait (eyya), ils iraient (eyyuṃ). Tu irais (eyyāsi), vous iriez (eyyātha). J'irais (eyyāmi), nous irions (eyyāma). Cet homme irait (etha), ils iraient (eraṃ). Tu irais (etho), vous iriez (eyyāvho). J'irais (eyyaṃ), nous irions (eyyāmhe). ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီရူပါနိ သဗ္ဗသော အပ္ပသိဒ္ဓါနိ. Les formes du parfait (parokkhā), de l'imparfait (hiyyattanī) et de l'aoriste (ajjatanī) doivent être comprises comme étant tout à fait identiques à ce qui a été dit précédemment. ဧဿတိ, ဧဿန္တိ. ဧဿသိ, ဧဿထ. ဧဿာမိ, ဧဿာမ. ဧဿတေ, ဧဿန္တေ. ဧဿသေ, ဧဿဝှေ. ဧဿံ, ဧဿာမှေ. Essati, essanti. Essasi, essatha. Essāmi, essāma. Essate, essante. Essase, essavhe. Essaṃ, essāmhe. သမ္မောဒမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, ဇာလမာဒါယ ပက္ခိနော; ယဒါ တေ ဝိဝဒိဿန္တိ, တဒါ ဧဟိန္တိ မေ ဝသံ. « En s'entendant bien, les oiseaux s'envolent en emportant le filet ; quand ils se querelleront, alors ils tomberont sous mon pouvoir. » ‘‘အဘိဒေါသဂတော ဣဒါနိ ဧဟီ’’တိ ဝစနဒဿနတော အပရာနိပိ ဘဝိဿန္တီရူပါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. D'après l'observation de l'expression : « Étant arrivé le soir, maintenant il viendra (ehī) », d'autres formes du futur doivent également être retenues. ဧဟိတိ, ဧဟိန္တိ. ဧဟိသိ, ဧဟိထ. ဧဟိမိ, ဧဟိမ. ဧဟိတေ, ဧဟိန္တေ. ဧဟိသေ, ဧဟိဝှေ. ဧဟိဿံ, ဧဟိဿာမှေ. Ehiti, ehinti. Ehisi, ehitha. Ehimi, ehima. Ehite, ehinte. Ehise, ehivhe. Ehissaṃ, ehissāmhe. ဧဿာ, ဧဿံသု. ဧဿေ, ဧဿထ. ဧဿံ ဧဿာမှာ. ဧဿထ, ဧဿိသု. ဧဿသေ, ဧဿဝှေ. ဧဿိံ, ဧဿာမှသေ. Essā, essaṃsu. Esse, essatha. Essaṃ, essāmhā. Essatha, essisu. Essase, essavhe. Essiṃ, essāmhase. အထာပရောပိ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒက္ကမော ဘဝတိ; ဥဒေတိ, ဥဒေန္တိ; ဥဒေသိ, ဥဒေထ; ဥဒေမိ, ဥဒေမ. Ensuite, il y a aussi un autre ordre de mots se terminant par 'e' : Udeti, udenti ; Udesi, udetha ; Udemi, udema. ဥဒေတု, ဥဒေန္တု. ဥဒေဟိ, ဥဒေထ. ဥဒေမိ, ဥဒေမ, ဥဒါမသေ. Udetu, udentu. Udehi, udetha. Udemi, udema, udāmase. ဥဒေယျ, ဥဒေယျုံ. သေသံ နေယျံ. ဥဒိဿတိ, ဥဒိဿန္တိ. သေသံ နေယျံ. ဥဒိဿာ, ဥဒိဿံသု. သေသံ နေယျံ. Udeyya, udeyyuṃ. Le reste est à déduire. Udissati, udissanti. Le reste est à déduire. Udissā, udissaṃsu. Le reste est à déduire. ဣမာနိ သုဒ္ဓဿရဓာတုရူပါနိ. Telles sont les formes des racines à voyelle pure. ကကာရန္တဓာတု Racines se terminant par 'ka'. ကု [Pg.10] သဒ္ဒေ ကေ စ. ကောတိ, ကဝတိ, ကာယတိ, ဧဝံ ကတ္တုပဒါနိ ဘဝန္တိ. ကုယျတိ, ကိယျတိ, ဧဝံ ကမ္မပဒါနိ. ကာနနံ, ကဗ္ဗံ, ဇာတကံ, ဧဝံ နာမိကပဒါနိ. ကုတွာ, ကုတွာန, ကဝိတွာ, ကဝိတွာန, ကာဝိတွာ, ကာဝိတွာန, ကာယိတုံ, ဧဝံ အဗျယပဒါနိ. La racine 'ku' exprime le son (sadde) et le mouvement (ke). Koti, kavati, kāyati : tels sont les termes à la voix active. Kuyyati, kiyyati : tels sont les termes à la voix passive. Kānana (forêt), kabba (poésie), jātaka (récit de naissance) : tels sont les termes nominaux. Kutvā, kutvāna, kavitvā, kavitvāna, kāvitvā, kāvitvāna, kāyituṃ : tels sont les termes indéclinables. တတြ ကာနနန္တိ ဌိတမဇ္ဈနှိကသမယေ ကဝတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ ကာနနံ, ဝနံ. တထာ ဟိ – Parmi eux, 'kānana' (forêt) est ainsi appelé car, au moment où le milieu de la journée est établi, il produit un son (kavati) ; c'est la forêt (vana). C'est pourquoi il est dit : ‘‘ဌိတေ မဇ္ဈနှိကေ ကာလေ, သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု; သဏတေဝ ဗြဟာရညံ, သာ ရတိ ပဋိဘာတိ မ’’န္တိ « Quand le temps de midi est établi et que les oiseaux se sont posés, la grande forêt semble résonner : ce plaisir me ravit. » ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ကောကိလမယူရာဒယော ကဝန္တိ သဒ္ဒါယန္တိ ကူဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ကာနနံ. မနောဟရတာယ အဝဿံ ကုယျတိ ပဏ္ဍိတေဟီတိ ကဗ္ဗံ. ကာဝိယံ. ကာဝေယျံ. အညတြ ပန ကဝီနံ ဣဒန္တိ ကဗ္ဗန္တိ တဒ္ဓိတဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ကေစိ တု ကာဗျန္တိ သဒ္ဒရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, န တံ ပါဝစနေ ပမာဏံ သက္ကဋဘာသာဘာဝတော. သက္ကဋဘာသာတောပိ ဟိ အာစရိယာ နယံ ဂဏှန္တိ. ဇာတံ ဘူတံ အတီတံ ဘဂဝတော စရိယံ, တံ ကီယတိ ကထီယတိ ဧတေနာတိ ဇာတကံ. ဇာတကပါဠိ ဟိ ဣဓ ‘‘ဇာတက’’န္တိ ဝုတ္တာ. အညတြ ပန ဇာတံ ဧဝ ဇာတကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဇာတကသဒ္ဒေါ ဒေသနာယမ္ပိ ဝတ္တတိ ‘‘ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မ’’န္တိအာဒီသု. ဇာတိယမ္ပိ ဝတ္တတိ ‘‘ဇာတကံ သမောဓာနေသီ’’တိအာဒီသု. Ou bien, 'kānana' est le lieu où les coucous, les paons, etc., produisent un son (kavanti), résonnent, crient. 'Kabba' (poésie) est ce qui est nécessairement produit (kuyyati) par les sages en raison de son caractère ravissant ; c'est aussi 'kāviya' ou 'kāveyya'. Ailleurs, le sens de 'kabba' doit être compris par dérivation (taddhita) comme signifiant 'ceci appartient aux poètes'. Certains préfèrent la forme 'kābya', mais elle n'est pas une autorité dans l'enseignement (pāvacane) car elle ne relève pas de la langue [pālie] mais du sanskrit. Cependant, les maîtres tirent aussi leur méthode de la langue sanskrite. 'Jātaka' est ce par quoi la conduite passée (jāta) du Bienheureux est racontée (kīyati). Ici, le Jātaka-pāḷi est appelé 'jātaka'. Mais ailleurs, 'jātaka' doit être compris simplement comme ce qui est né. En effet, le mot 'jātaka' s'emploie aussi pour l'enseignement (desanā), comme dans 'itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ', etc. Il s'emploie aussi pour la naissance (jāti), comme dans 'il a identifié la naissance' (jātakaṃ samodhānesi), etc. ပက္က နီစဂတိယံ. နီစဂမနံ နာမ ဟီနဂမနံ ဟီနပ္ပဝတ္တိ ဝါ. နီစသဒ္ဒေါ ဟိ ဟီနဝါစကော ‘‘နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ပက္ကတိ ကြိယာပဒမေတ္ထ ဒိဿတိ, န နာမိကပဒံ. ယတ္ထ ယတ္ထ နာမိကပဒံ န ဒိဿတိ, တတ္ထ တတ္ထ နာမိကပဒံ ဥပပရိက္ခိတွာ [Pg.11] ဂဟေတဗ္ဗံ. ကြိယာပဒမေဝ ဟိ ဒုဒ္ဒသံ, ကြိယာပဒေ ဝိဇ္ဇမာနေ နာမိကပဒံ နတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, တသ္မာ အန္တမသော ‘‘ပက္ကနံ, တကနံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဘာဝဝါစကာနိ နာမိကပဒါနိ သဗ္ဗာသု ဓာတူသု ယထာရဟံ လဗ္ဘန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. La racine 'pakka' signifie le mouvement vers le bas (nīcagatiyaṃ). Le mouvement vers le bas signifie un mouvement vil ou une activité vile. En effet, le mot 'nīca' exprime ce qui est vil, comme dans 'renaître dans une famille vile' (nīce kule paccājāto). Ici, on voit le verbe 'pakkati', mais pas de nom. Partout où un nom n'est pas visible, il doit être recherché et saisi. Car seul le verbe est difficile à voir ; on ne doit pas dire qu'il n'y a pas de nom lorsqu'un verbe existe. Par conséquent, il faut considérer que, pour toutes les racines, on obtient au moins des noms exprimant l'état (bhāva) comme 'pakkanaṃ', 'takanaṃ', etc., selon le cas. တက ဟသနေ. ဟသနံ ဟာသော. တကတိ. La racine 'taka' signifie le rire (hasane). Hasana est le rire (hāso). Takati. တကိ ကိစ္ဆဇီဝနေ. ကိစ္ဆဇီဝနံ ကသိရဇီဝနံ. တင်္ကတိ. အာတင်္ကတိ. အာတင်္ကော. အာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ, တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘အပ္ပာဗာဓံ အပ္ပာတင်္က’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပါဠိပ္ပဒေသေ ဣတိ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေသုံ ‘‘အာဗာဓောတိ ဝိသဘာဂဝေဒနာ ဝုစ္စတိ, ယာ ဧကဒေသေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ သကလသရီရံ အယပဋ္ဋေန ဗန္ဓိတွာ ဝိယ ဂဏှာတိ. အာတင်္ကောတိ ကိစ္ဆဇီဝိတကရော ရောဂေါ. အထ ဝါ ယာပေတဗ္ဗရောဂေါ အာတင်္ကော, ဣတရော အာဗာဓော. ခုဒ္ဒကော ဝါ ရောဂေါ အာတင်္ကော, ဗလဝါ အာဗာဓော. ကေစိ ပန ‘အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနော အာဗာဓော, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနော အာတင်္ကော’တိ ဝဒန္တီ’’တိ. Taki [est utilisé] dans le sens d'une vie pénible (kicchajīvane). Une vie pénible est une vie de labeur. Taṅkati. Ātaṅkati. Ātaṅko. Ātaṅka désigne une maladie qui rend la vie pénible ; c'est ainsi que les maîtres des commentaires ont expliqué le sens de ce passage scripturaire : "sans maladie (appābādhaṃ), sans détresse (appātaṅkaṃ)". Ils disent : "Ābādha désigne une sensation discordante qui, apparaissant dans une partie du corps, le saisit tout entier comme s'il était lié par une bande de fer. Ātaṅka est une maladie qui rend la vie pénible. Ou bien, ātaṅka est une maladie supportable (yāpetabbarogo), tandis que l'autre est l'ābādha. Ou encore, ātaṅka est une maladie mineure, et ābādha est une maladie puissante. Certains disent cependant : 'ābādha est d'origine interne, et ātaṅka est d'origine externe'." အာတင်္ကော အာမယော ရောဂေါ,ဗျာဓာ’ဗာဓော ဂဒေါ ရုဇာ; အကလ္လဉ္စေဝ ဂေလညံ,နာမံ ရောဂါဘိဓာနကံ. Ātaṅka, āmaya, roga, byādha, ābādha, gada, rujā, akalla et gelañña sont les noms désignant la maladie. သုက ဂတိယံ. သောကတိ, သုကော, သုကီ. တတြ သုကောတိ သုဝေါ. သောကတိ မနာပေန ဂမနေန ဂစ္ဆတီတိ သုကော. တဿ ဘရိယာ သုကီ. Suka [est utilisé] dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Sokati, suko, sukī. Là, suko désigne un perroquet. Il est appelé suko parce qu'il se déplace avec un mouvement gracieux (sokati). Sa femelle est sukī. ဗုက္က ဘဿနေ. ဣဓ ဘဿနံ နာမ သုနခဘဿနံ အဓိပ္ပေတံ ‘‘သုနခေါ ဘဿိတွာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ, န ‘‘အာဝါသော ဂေါစရံ [Pg.12] ဘဿ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ဝစနသင်္ခါတံ ဘဿနံ, ဗုက္ကတိ သာ. Bukka [est utilisé] dans le sens d'aboiement (bhassane). Ici, l'aboiement désigne spécifiquement celui du chien, comme dans l'expression "le chien ayant aboyé" (sunakho bhassitvā), et non comme dans des expressions telles que "demeure au lieu de pâture" (āvāso gocaraṃ bhassa). L'acte d'aboyer est appelé bhassana ; cela est exprimé par bukkati. ဓက ပဋိဃာတေ ဂတိယဉ္စ. ပဋိဃာတော ပဋိဟနနံ. ဓကတိ. Dhaka [est utilisé] dans le sens de résistance et de mouvement. La résistance (paṭighāto) signifie l'action de frapper contre. Dhakati. စက တိတ္တိပဋိဃာတေသု. တိတ္တိ တပ္ပနံ, ပဋိဃာတံ ပဋိဟနနံဝ. စကတိ. Caka [est utilisé] dans les sens de satisfaction (titti) et de résistance. La satisfaction signifie le contentement, et la résistance signifie également l'action de frapper contre. Cakati. အက ကုဋိလဂတိယံ. အကတိ. ဧတာ ကုအာဒိကာ အကပရိယန္တာ ဓာတုယော ပရဿ ဘာသာတိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. တေသံ မတေ ဧတာ ‘‘တိ အန္တိ, တု အန္တု’’ ဣစ္စာဒီနံယေဝ ဝိသယော. ပါဠိယံ ပန နိယမော နတ္ထိ, တသ္မာ န တံ ဣဓ ပမာဏံ. Aka [est utilisé] dans le sens de mouvement tortueux. Akati. Les experts en grammaire disent que ces racines, commençant par ku et finissant par aka, sont à la voix active (parassapada). Selon leur avis, elles ne concernent que les terminaisons telles que "-ti, -anti, -tu, -antu", etc. Cependant, dans le Canon Pāḷi, il n'y a pas de règle stricte, par conséquent cela ne fait pas autorité ici. ဣ အဇ္ဈယနေ. အဇ္ဈယနံ ဥစ္စာရဏံ သိက္ခနံ ဝါ, အယတိ, အဓီယတိ, အဇ္ဈယတိ, အဓီတေ, အဇ္ဈေနံ, အဇ္ဈာယကော. ဒိဗ္ဗံ အဓီယသေ မာယံ. အဓီယန္တိ မဟာရာဇ, ဒိဗ္ဗမာယိဓ ပဏ္ဍိတာ. အဇ္ဈေနမရိယာ ပထဝိံ ဇနိန္ဒာ. တတ္ထ အဇ္ဈာယကောတိ အဇ္ဈယတီတိ အဇ္ဈာယကော, မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. I [est utilisé] dans le sens de l'étude (ajjhayane). L'étude signifie la récitation ou l'apprentissage. Ayati, adhīyati, ajjhayati, adhīte, ajjhenaṃ (étude), ajjhāyako (celui qui étudie/récite). "Tu étudies la magie divine". "Ô grand roi, les sages étudient ici la magie divine". "Les souverains des hommes [parcourent] la terre par l'étude". À cet égard, ajjhāyako signifie celui qui étudie (ajjhayatī), c'est-à-dire celui qui récite les mantras. ဥ သဒ္ဒေ. အဝတိ, အဝန္တိ. အဝသိ. ဧတ္ထ ‘‘ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝါ’’တိ ပါဠိ ပပုဗ္ဗဿ ဥဓာတုဿ ပယောဂေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပပုဗ္ဗဿ ဝဒဓာတုဿ ဒကာရလောပပ္ပယောဂေါတိပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. U [est utilisé] dans le sens du son. Avati, avanti. Avasi. Ici, il faut comprendre que l'expression "celui qui a lui-même proclamé (pāvā) son propre soi" est un usage de la racine u précédée du préfixe pa. On peut aussi dire qu'il s'agit d'un usage de la racine vada avec le préfixe pa et la chute de la lettre 'da'. ဝင်္က ကောဋိလ္လေ. ဝင်္ကတိ. ဝင်္ကံ. ဝင်္ကသဒ္ဒေါ ဟိ ဝက္ကသဒ္ဒေန သမာနတ္ထော, ဝက္ကသဒ္ဒေါ စ ဝင်္ကသဒ္ဒေန. တထာ ဟိ – Vaṅka [est utilisé] dans le sens de courbure (koṭille). Vaṅkati. Vaṅkaṃ. Car le mot vaṅka est identique en sens au mot vakka, et le mot vakka au mot vaṅka. C'est ainsi que : ‘‘ယံ နိဿိတာ ဇဂတိရုဟံ, သွာယံ အဂ္ဂိံ ပမုဉ္စတိ; ဒိသာ ဘဇထ ဝက္ကင်္ဂါ, ဇာတံ သရဏတော ဘယ’’န္တိ. "L'arbre sur lequel ils s'appuyaient émet du feu ; ô vous aux membres recourbés (vakkaṅgā), cherchez une autre direction, le danger est né du refuge." ပါဠိ [Pg.13] ဒိဿတိ. အယံ ပန ဝက္ကသဒ္ဒေါ သက္ကဋဘာသံ ပတွာ ကကာရရကာရသညောဂက္ခရိကော ဘဝတိ, ဓာတုဘာဝေါ ပနဿ ပေါရာဏေဟိ န ဝုတ္တော, တသ္မာ ကြိယာပဒံ န ဒိဋ္ဌံ. ဣမဿ ပန ဝင်္ကသဒ္ဒဿ ‘‘ဝင်္က ကောဋိလ္လေ’’တိ ဓာတုဘာဝေါ ဝုတ္တော, ‘‘ဝင်္ကတီ’’တိ ကြိယာပဒဉ္စ, ပါဠိယံ တု ‘‘ဝင်္ကတီ’’တိ ကြိယာပဒံ န ဒိဋ္ဌံ, တထာ ဘာဝဝါစကော ဝင်္ကသဒ္ဒေါပိ. ဝါစ္စလိင်္ဂေါ ပန အနေကေသု ဌာနေသု ဒိဋ္ဌော. တတ္တ ဝင်္ကတီတိ ကြိယာပဒံ ပါဠိယံ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ နာထတီတိ ကြိယာပဒမိဝ. ဘာဝဝါစကဿ ပန ဝင်္ကသဒ္ဒဿ အတ္ထိတာ နတ္ထိတာ စ ပါဠိအာဒီသု ပုနပ္ပုနံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘ယဒိ ဘာဝဝါစကော ဝင်္ကသဒ္ဒေါ နတ္ထိ, ကထံ ‘အဋ္ဌဝင်္ကံ မဏိရတနံ ဥဠာရ’န္တိ ဧတ္ထ သမာသော’’တိ. ဧတ္ထ ပန အဋ္ဌသု ဌာနေသု ဝင်္ကံ အဋ္ဌဝင်္ကံ, န အဋ္ဌဝင်္ကာနိ ယဿာတိ. ဒဗ္ဗဝါစကော ဟိ ဝင်္ကသဒ္ဒေါ, န ဘာဝဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Cette version se trouve dans le Canon. Cependant, ce mot vakka, lorsqu'il passe en sanskrit, présente la ligature des lettres 'ka' et 'ra' ; mais sa qualité de racine n'a pas été mentionnée par les anciens, c'est pourquoi aucune forme verbale n'est attestée. Pour ce mot vaṅka, en revanche, la qualité de racine a été mentionnée dans "vaṅka koṭille" ainsi que la forme verbale "vaṅkatī" ; toutefois, dans le Canon, la forme verbale "vaṅkatī" n'est pas rencontrée, pas plus que le mot vaṅka exprimant l'état abstrait. Mais il est vu en de nombreux endroits fonctionnant comme un qualificatif (pouvant prendre les trois genres). Là, bien que la forme verbale "vaṅkatī" soit absente du Canon, elle doit être acceptée tout comme la forme verbale "nāthatī". Quant à l'existence ou non du mot vaṅka comme nom d'état abstrait dans le Canon et autres textes, cela doit être examiné à plusieurs reprises. Certains pourraient dire ici : "S'il n'existe pas de mot vaṅka exprimant l'état, comment peut-il y avoir un composé dans 'le grand joyau à huit facettes (aṭṭhavaṅkaṃ)' ?" Ici, aṭṭhavaṅkaṃ signifie [courbé] en huit points, et non "celui qui possède huit courbures". Il faut considérer que le mot vaṅka désigne une substance concrète (dabbavācako) et non un état abstrait. ဝင်္ကံ ဝက္ကဉ္စ ကုဋိလံ, ဇိမှဉ္စ ရိမှမနုဇု; ဝင်္ကသဒ္ဒါဒယော ဧတေ, ဝါစ္စလိင်္ဂါ တိလိင်္ဂိကာ. Vaṅka, vakka, kuṭila, jimha, rimha et anuju (non droit) sont des mots qui, comme vaṅka, fonctionnent comme qualificatifs et prennent les trois genres. အထ ဝါ ဝင်္ကသဒ္ဒေါယံ, ‘‘ဝင်္ကဃသ္တာ’’တိအာဒိသု; ဗဠိသေ ဂိရိဘေဒေ စ, ဝတ္တတေ သ ပုမာ တဒါ. Alternativement, ce mot vaṅka, dans des expressions comme "avalé par l'hameçon" (vaṅkaghasta), désigne un hameçon ou une gorge de montagne ; il est alors de genre masculin. အယဉှိ ‘‘တေ’မေ ဇနာ ဝင်္ကဃသ္တာ သယန္တိ. ယထာပိ မစ္ဆော ဗဠိသံ, ဝင်္ကံ မံသေန ဆာဒိတံ. ဝင်္ကဃသ္တောဝ အမ္ဗုဇော’’တိအာဒီသု ဗဠိသေ ဝတ္တတိ. En effet, dans des passages tels que "ces gens gisent avalés par l'hameçon (vaṅkaghastā)", "comme un poisson [avale] l'hameçon (baḷisaṃ), le vaṅka recouvert de chair", ou "le lotus avalé par l'hameçon (vaṅkaghastova)", il désigne l'hameçon. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘နနု စ ဘော ‘ယထာပိ မစ္ဆော ဗဠိသံ, ဝင်္ကံ မံသေန ဆာဒိတ’န္တိ ဧတ္ထ ဝင်္ကသဒ္ဒေါ ဂုဏဝါစကော ဝိသေသနသဒေါ, ယေန ဗဠိသော ဝိသေသိတော, တေန ဝင်္ကံ ကုဋိလံ ဗဠိသန္တိ အတ္ထော ဝိညာယတီ’’တိ? တန္န, ဝင်္ကသဒ္ဒေ အဝုတ္တေပိ ဗဠိသသဘာဝဿ ဝင်္ကတ္တာ ကုဋိလတ္ထော ပါကဋောတိ နတ္ထိ ဝိသေသနသဒ္ဒေန [Pg.14] ပယောဇနံ. ဣဒံ ပန ‘‘ဗဠိသံ ဝင်္က’’န္တိ ဝစနံ ‘‘ဟတ္ထိ နာဂေါ. သရောရုဟံ ပဒုမံ. ဟတ္ထီ စ ကုဉ္ဇရော နာဂေါ’’တိအာဒိဝစနမိဝ ပရိယာယဝစနံ, တသ္မာ ‘‘ဝင်္က’’န္တိ ပဒဿ ‘‘ကုဋိလ’’န္တိ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ယထာ ‘‘ယထာ အာရညကံ နာဂံ, ဒန္တိံ အနွေတိ ဟတ္ထိနီ’’တိ ဧတ္ထ နာဂသဒ္ဒဿ ဒန္တီသဒ္ဒဿ စ အညမညပရိယာ ယဝစနတ္တေပိ ဒန္တိန္တိ မနောရမဒန္တယုတ္တန္တိ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိတော, တထာ ‘‘ဗဠိသံ ဝင်္က’’န္တိ ဣမေသမ္ပိ အညမညံ ပရိယာယဝစနတ္တေပိ ဝင်္ကန္တိ ကုဋိလန္တိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝဉှိ သတိ အတ္ထော သာလရာဇာ ဝိယ သုဖုလ္လိတော ဟောတိ, ဒေသနာ စ ဝိလာသပ္ပတ္တာ, န ပန ‘‘ဝင်္ကံ ဗဠိသ’’န္တိ သဒ္ဒါနံ ဂုဏဂုဏီဝသေန သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ ဝေရဉ္ဇာယံ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု ‘‘ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ’’တိ ဣမေသံ ဝိယ သမာနာဓိကရဏဘာဝဿ အနိစ္ဆိတဗ္ဗတ္တာ. န ဟိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ ပေါရာဏေဟိ အနုမတော. Ici, on pourrait objecter : "N'est-il pas vrai que dans 'comme le poisson [avale] l'hameçon, le vaṅka recouvert de chair', le mot vaṅka est un qualificatif, un adjectif par lequel l'hameçon est spécifié, signifiant ainsi l'hameçon recourbé ?" Ce n'est pas exact, car même sans le mot vaṅka, la nature de l'hameçon étant d'être courbé, le sens de courbure est déjà manifeste ; un adjectif n'est donc pas nécessaire. Cette expression "baḷisaṃ vaṅka" est une énumération de synonymes, comme dans "l'éléphant (hatthi), le nāga", "le né des eaux (saroruhaṃ), le lotus (paduma)", ou "l'éléphant (hatthī), le kuñjaro, le nāgo" ; par conséquent, pour le mot vaṅka, le sens de "recourbé" (en tant qu'adjectif) ne doit pas être retenu. Ou bien, tout comme dans "de même que l'éléphante suit le nāga des forêts, le danti", bien que les mots nāga et danti soient synonymes, le sens de danti est expliqué comme "celui qui a de belles défenses" ; de même, bien que baḷisa et vaṅka soient synonymes, le sens de vaṅka doit être précisé comme "recourbé". Ainsi, le sens s'épanouit comme un roi des arbres Sāla en pleine floraison, et l'enseignement devient élégant ; mais il ne faut pas considérer les mots "vaṅka" et "baḷisa" comme étant dans une relation d'adjectif à substantif (samānādhikaraṇa), tout comme dans "le Bouddha, le Bienheureux réside à Verañjā", on ne doit pas chercher une telle relation entre "Bouddha" et "Bienheureux". En effet, dans de tels cas, la relation d'apposition qualificative n'est pas admise par les anciens. ‘‘ယတ္ထ ဧတာဒိသော သတ္ထာ, လောကေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော; တထာဂတော ဗလပ္ပတ္တော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ, "Là où un tel Maître, sans égal au monde, le Tathāgata doué de force, le Parfaitement Éveillé, s'est éteint dans le Parinibbāna." ‘‘ဗုဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓံ နိခိလဝိသယံ သုဒ္ဓိယာ ယာဝ သုဒ္ဓိ’’န္တိ စ အာဒီသု ပန အနုမတော. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဧတာဒိသော’’တိ စ ‘‘အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ စ ‘‘တထာဂတော’’တိ စ ‘‘ဗလပ္ပတ္တော’’တိ စ ‘‘သမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ စ ‘‘ပရိနိဗ္ဗုတော’’တိ စ ဣမာနိ ‘‘သတ္ထာ’’တိ အနေန ပဒေန သမာနာဓိကရဏာနိ. တထာ ‘‘ဗုဒ္ဓံ ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဒွိန္နံ ပဒါနံ ပစ္ဆိမံ ပုရိမေန သမာနာဓိကရဏံ ဘဝတိ. Dans des passages tels que « Buddhaṃ buddhaṃ nikhilavisayaṃ suddhiyā yāva suddhi », [ce sens] est admis. Ici, les termes « etādiso » (tel), « appaṭipuggalo » (sans égal), « tathāgato » (Tathāgata), « balappatto » (celui qui a atteint les pouvoirs), « sambuddho » (le pleinement éveillé) et « parinibbuto » (éteint) sont en relation d'apposition (samānādhikaraṇa) avec le mot « satthā » (le maître). De même, pour les deux mots « buddhaṃ buddhaṃ », le second est en apposition avec le premier. ဣတိ ‘‘ယထာပိ မစ္ဆော ဗဠိသံ, ဝင်္ကံ မံသေန ဆာဒိတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝင်္ကသဒ္ဒေါ ဗဠိသဿာဘိဓာနန္တရံ, န ဂုဏဝါစကော. ဧဝံ ဝင်္ကသဒ္ဒေါ ဗဠိသေ ဝတ္တတိ. ‘‘ကင်္ကံ ဂစ္ဆာမ ပဗ္ဗတံ. ဒူရေ ဝင်္ကတပဗ္ဗတော’’တိအာဒီသု [Pg.15] ပန ဂိရိဝိသေသေ ဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဝင်္ကပဗ္ဗတော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သုခုစ္စာရဏတ္ထံ နိရုတ္တိနယေန မဇ္ဈေ အနိမိတ္တံ တကာရာဂမံ ကတွာ ‘‘ဝင်္ကတပဗ္ဗတော’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဝင်္ကောယေဝ ဝင်္ကတာ, ယထာ ဒေဝေါ ဧဝ ဒေဝတာ. ယထာ စ ဒိသာ ဧဝ ဒိသတာတိ, ဧဝံ တာပစ္စယဝသေန ဝင်္ကတာ စ သာ ပဗ္ဗတော စာတိ ‘‘ဝင်္ကတပဗ္ဗတော’’တိ ဝုတ္တံ, မဇ္ဈေ ရဿဝသေန စေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဝင်္ကမဿ သဏ္ဌာနမတ္ထီတိ ဝင်္ကတောတိ မန္တုအတ္ထေ တပစ္စယော, ယထာ ပဗ္ဗမဿ အတ္ထီတိ ပဗ္ဗတောတိ. ဧဝံ ဝင်္ကတော စ သော ပဗ္ဗတော စာတိ ဝင်္ကတပဗ္ဗတော. ‘‘ဝင်္ကပဗ္ဗတော’’ ဣစ္စေဝ ဝါ ပဏ္ဏတ္တိ, ပါဒက္ခရပါရိပူရိယာ ပန ‘‘ဒူရေ ဝင်္ကတပဗ္ဗတော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ainsi, dans l'expression « yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ », le mot « vaṅka » (crochet) suit immédiatement le mot « baḷisa » (hameçon) ; il n'est pas un qualificatif. Ainsi, le mot « vaṅka » s'emploie pour désigner l'hameçon. Dans des passages comme « Kaṅkaṃ gacchāma pabbataṃ. Dūre vaṅkatapabbato », il s'emploie pour désigner une montagne spécifique. Ici, au lieu de dire « Vaṅkapabbato », on dit « Vaṅkatapabbato » en insérant la lettre « ta » au milieu sans cause apparente, selon la méthode linguistique (nirutti), afin de faciliter la prononciation. Ou bien, « vaṅka » lui-même est « vaṅkatā », tout comme « deva » est « devatā » ou « disā » est « disatā ». Ainsi, par le biais du suffixe « tā », la montagne qui est courbe est appelée « vaṅkatapabbato » ; cela doit être compris avec un raccourcissement au milieu. Ou encore, le suffixe « ta » a le sens de possession (mantu-attha), signifiant « celui qui a une forme courbe » ; ainsi la montagne qui est « vaṅkato » est le « vaṅkatapabbato ». Il doit être compris que la désignation est simplement « Vaṅkapabbato », mais qu'il est écrit « dūre vaṅkatapabbato » pour compléter le nombre de syllabes du verset. လောက ဒဿနေ. လောကတိ. လောကော. အာလောကောတိ အညာနိပိ ရူပါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. စုရာဒိဂဏံ ပန ပတွာ ဣမိဿာ ‘‘လောကေတိ, လောကယတိ, ဩလောကေတိ, ဩလောကယတီ’’တိအာဒိနာ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. လောကောတိ တယော လောကာ သင်္ခါရလောကော သတ္တလောကော ဩကာသလောကောတိ. တတ္ထ ‘‘ဧကော လောကော, သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ အာဂတော သင်္ခါရော ဧဝ လောကော သင်္ခါရလောကော. သတ္တာ ဧဝ လောကော သတ္တလောကော. စက္ကဝါဠသင်္ခါတော ဩကာသော ဧဝ လောကော ဩကာသလောကော, ယော ‘‘ဘာဇနလောကော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. တေသု သင်္ခါရော လုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ ခေါ ဘိက္ခု တသ္မာ လောကောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. လောကိယတိ ဧတ္ထ ပုညပါပံ တဗ္ဗိပါကော စာတိ သတ္တော လောကော. လောကိယတိ ဝိစိတ္တာကာရတော ဒိဿတီတိ စက္ကဝါဠသင်္ခါတော ဩကာသော လောကော. ယသ္မာ ပန လောကသဒ္ဒေါ သမူဟေပိ ဒိဿတိ, တသ္မာ လောကိယတိ သမုဒါယဝသေန [Pg.16] ပညာပိယတီတိ လောကော, သမူဟောတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အထ ဝါ လောကောတိ တယော လောကာ ကိလေသလောကော ဘဝလောကော ဣန္ဒြိယလောကောတိ. တေသံ သရူပံ စုရာဒိဂဏေ ကထေဿာမ ဗဟုဝိဓတဉ္စ. ဗဟိဒ္ဓါ ပန ကဝီဟိ ‘‘လောကော တု ဘုဝနေ ဇနေ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. Racine Loka dans le sens de voir (dassane). Lokati. Loko. Āloko ; d'autres formes de visibilité doivent aussi être incluses. Atteignant le groupe Curādi, les formes sont « loketi, lokayati, oloketi, olokayati », etc. « Loko » désigne les trois mondes : le monde des formations (saṅkhāraloko), le monde des êtres (sattaloko) et le monde de l'espace (okāsaloko). Parmi eux, le monde qui est uniquement constitué de formations, comme dans le passage « un seul monde, tous les êtres subsistent par la nourriture », est le monde des formations. Les êtres eux-mêmes sont le monde des êtres. L'espace connu sous le nom de système galactique (cakkavāḷa) est le monde de l'espace, aussi appelé « monde-réceptacle » (bhājanaloko). Parmi ceux-ci, il est appelé « loko » parce qu'il se brise (lujjati). Car il a été dit par le Bienheureux : « Ô moine, on l'appelle monde parce qu'il se brise, qu'il se désintègre ». Le monde des êtres est appelé « loko » parce que le mérite, le démérite et leurs fruits y sont perçus (lokiyati). L'espace connu sous le nom de cakkavāḷa est appelé « loko » parce qu'il est vu (lokiyati) sous des aspects variés. Puisque le mot « loko » se rencontre aussi pour désigner un groupe, il est appelé « loko » parce qu'il est désigné (lokiyati) par mode de collectivité ; ce sens de « groupe » (samūha) doit aussi être retenu. Ou encore, les trois mondes sont : le monde des souillures (kilesaloko), le monde de l'existence (bhavaloko) et le monde des facultés (indriyaloko). Nous expliquerons leur forme propre et leur diversité dans le groupe Curādi. Mais à l'extérieur, les poètes n'ont dit que ceci : « Loko désigne l'univers et les gens ». သိလောက သံဃာတေ. သံဃာတော ပိဏ္ဍနံ. သိလောကတိ, သိလောကော, သိလောကမနုကဿာမိ. အက္ခရပဒနိယမိတော ဝစနသံဃာတော သိလောကော. သော ပဇ္ဇန္တိ ဝုစ္စတိ, တထာ ဟိ ‘‘သိလောကော ယသဿိ ပဇ္ဇေ’’တိ ကဝယော ဝဒန္တိ. Racine Siloka dans le sens d'assemblage (saṅghāte). Saṅghāto signifie rassemblement. Silokati, siloko. « Je réciterai le vers (siloka) ». Un assemblage de paroles réglé par des syllabes et des mots est un « siloka ». On l'appelle aussi « pajja » (vers) ; ainsi les poètes disent : « Le vers (siloka) est un poème (pajja) célèbre ». ဒေက ဓေက သဒ္ဒုဿာဟေသု. သဒ္ဒေါ ရဝေါ, ဥဿာဟော ဝါယာမော. ဒေကတိ. ဓေကတိ. Racines Deka et Dheka dans le sens de son et d'effort (saddussāhesu). « Saddo » signifie bruit, « ussāho » signifie effort. Dekati, Dhekati. ရေက သကိ သင်္ကာယံ. ရေကတိ. သင်္ကတိ, တသ္မိံ မေ သင်္ကတေ မနော. သင်္ကာ. Racines Reka et Saki dans le sens de doute (saṅkāyaṃ). Rekati. Saṅkati : « mon esprit doute de cela ». Saṅkā (le doute). အကိ လက္ခဏေ. အင်္ကတိ, အင်္ကော, သသင်္ကော. Racine Aki dans le sens de marquage (lakkhaṇe). Aṅkati (il marque), aṅko (la marque), sasaṅko (marqué par un lièvre, c'est-à-dire la lune). မကိ မဏ္ဍနေ. မဏ္ဍနံ ဘူသနံ, မင်္ကတိ. Racine Maki dans le sens d'ornementation (maṇ...]dane). Maṇḍanaṃ signifie parure, maṅkati. ကတ လောလိယေ. လောလဘာဝေါ လောလိယံ ယထာ ဒက္ခိယံ. ကကတိ, ကာကော, ကာကီ. ဧတ္ထ ‘‘ကာကော, ဓင်္ကော, ဝါယသော, ဗလိ, ဘောဇိ, အရိဋ္ဌော’’တိ ဣမာနိ ကာကာဘိဓာနာနိ. Racine Kata dans le sens d'agitation (loliye). Loliyaṃ signifie l'état d'agitation, comme « dakkhiyaṃ » (compétence). Kakati, kāko (le corbeau), kākī (la femelle du corbeau). Ici, « kāko, dhaṅko, vāyaso, bali, bhoji, ariṭṭho » sont les noms désignant le corbeau. ကုက ဝက အာဒါနေ. ကုကတိ, ဝကတိ, ကောကော, ဝကော. ဧတ္ထ ကောကောတိ အရညသုနခေါ. ဝကောတိ ခုဒ္ဒကဝနဒီပိကော, ဗျဂ္ဃောတိပိ ဝဒန္တိ. Racines Kuka et Vaka dans le sens de prise (ādāne). Kukati, vakati, koko, vako. Ici, « koko » est un chien sauvage (loup). « Vako » est un petit léopard de forêt, certains disent aussi un tigre. ဝက ဒိတ္တိယံ ပဋိဃာတေ စ. ဒိတ္တိ သောဘာ, ဝကတိ. Racine Vaka dans le sens de splendeur (dittiyaṃ) et de frappe (paṭighāte). Ditti signifie éclat. Vakati. ကကိ [Pg.17] ဝကိ သက္က တိက ဋိက သေက ဂတျတ္ထာ. ကင်္ကတိ, ဝင်္ကတိ, သက္ကတိ, နိသက္ကတိ, ပရိသက္ကတိ, ဩသက္ကတိ, ဝဓာယ ပရိသက္ကနံ. ဗိဠာရနိသက္ကမတ္တမ္ပိ. တေကတိ, ဋေကတိ, ဋီကာ သေကတိ. ဧတ္ထ ဋီကာတိ ဋိကိယတိ ဇာနိယတိ သံဝဏ္ဏနာယ အတ္ထော ဧတာယာတိ ဋီကာ. ဧတာ ဣဓာတုအာဒိကာ သေကပရိယန္တာ ဓာတုယော ‘‘အတ္တနောဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. တေသံ မတေ ဧတာ ‘‘တေ အန္တေ, တံ အန္တံ’’ဣစ္စာဒီနံယေဝ ဝိသယော, ပါဝစနေ ပန နိယမော နတ္ထိ. Racines Kaki, Vaki, Sakka, Tika, Ṭika, Seka dans le sens de mouvement (gatyatthā). Kaṅkati, vaṅkati, sakkati, nisakkati (s'approcher en rampant), parisakkati (rôder autour), osakkati (se retirer), « parisakkanaṃ » pour tuer. Même « biḷāranisakkamattaṃ » (le simple fait de ramper comme un chat). Tekati, ṭekati, ṭīkā, sekati. Ici, « ṭīkā » (le sous-commentaire) est ainsi nommée parce que le sens est connu (ṭikiyati) par elle au moyen de l'explication (saṃvaṇṇanāya). Les experts en linguistique disent que ces racines, commençant par « idhātu » et finissant par « seka », sont à voix moyenne (attanobhāsā). Selon leur avis, elles ne sont le domaine que de formes telles que « te, ante, taṃ, antaṃ », etc., mais dans les textes scripturaires (pāvacane), il n'y a pas de règle stricte. ဟိက္က အဗျတ္တသဒ္ဒေ. အဗျတ္တသဒ္ဒေါ အဝိဘာဝိတတ္ထသဒ္ဒေါ နိရတ္ထကသဒ္ဒေါ စ. ဟိက္ကတိ, ဟိက္ကတေ. ဣမံ ‘‘ဥဘယတောဘာသာ’’တိ ဝဒန္တိ. ဣဒံ တု ပါဝစနေန သံသန္ဒတိ. ပရဿတ္တနောဘာသာနဉှိ ဓာတူနံ ‘‘ဘဝတိ, ဘဝတေ, ဗာဓတေ, ဗာဓတီ’’တိအာဒိနာ ယေဘုယျေန ဒွိဓာ ဒွိဓာ ရူပါနိ သာသနေ ဒိဿန္တိ. Racine Hikka dans le sens de son indistinct (abyattasadde). Un son indistinct est un son dont le sens n'est pas manifesté ou un son dénué de sens. Hikkati, hikkate. On dit que celle-ci appartient aux deux voix (ubhayatobhāsā). Cela concorde avec les textes scripturaires. En effet, on voit généralement dans l'Enseignement (sāsana) des formes doubles pour les racines aux deux voix, comme « bhavati, bhavate » ou « bādhate, bādhatī ». ဣမာနိ ကကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre « ka ». ခကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre « kha ». ခါ ပကထနေ ချာ စ. ပကထနံ အာစိက္ခနံ ဒေသနံ ဝါ. ခါတိ, သင်္ခါတိ. အာပုဗ္ဗတ္တေ ဝိသဒိသဘာဝေန ခါတျက္ခရဿ ဒွိတ္တံ, အာကာရဿ စ သညောဂပုဗ္ဗတ္တာ ရဿတ္တံ, အက္ခာတိ. အက္ခာသိ ပုရိသုတ္တမော. အက္ခေယျံ တေ အဟံ အယျေ. ဓမ္မော သင်္ခါယတိ. အက္ခာယတိ. အတြ ပန ကကာရလောပေါ. သွာခါတော ဘဂဝတာ ဓမ္မော. သင်္ခါတော. အက္ခာတော. အက္ခာတာရော တထာဂတာ. သင်္ခါတာ သဗ္ဗဓမ္မာနံ ဝိဓုရော. သင်္ခါ, ပဋိသင်္ခါ. ကြိယံ အာကျာတိ ကထေတီတိ အာချာတံ. ကေစိ [Pg.18] ပန ‘‘သွာခါတော’’တိ စ ‘‘သွာက္ချာတော’’တိ စ ‘‘သွာချာတော’’တိ စ ပဒမိစ္ဆန္တိ. တတ္ထ ပစ္ဆိမာနိ သက္ကဋဘာသာတော နယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တာနိ, ဣတရံ ယထာဌိတရူပနိပ္ဖတ္တိဝသေန, အတော ယထာဒဿိတပဒါနိယေဝ ပသတ္ထတရာနိ. တတ္ထ သင်္ခါသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော နီယတေ – သင်္ခါသဒ္ဒေါ ဉာဏကောဋ္ဌာသပညတ္တိဂဏနာသု ဒိဿတိ. ‘‘သင်္ခါယေကံ ပဋိသေဝတီ’’တိအာဒီသု ဟိ ဉာဏေ ဒိဿတိ. ‘‘ပပဉ္စသညာသင်္ခါ သမုဒါစရန္တီ’’တိအာဒီသု ကောဋ္ဌာသေ. ‘‘တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ သင်္ခါ သမညာ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘န သုကရံ သင်္ခါတု’’န္တိအာဒီသု ဂဏနာယံ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Khā est utilisé pour l'énonciation (pakathana) et de même pour khyā. Énonciation signifie annoncer ou enseigner. Khāti, saṅkhāti (il énonce, il considère). Lorsqu'il est précédé de ā, par un état de disparité, il y a redoublement de la syllabe khā, et en raison du fait qu'il précède une consonne double, le ā devient court : akkhāti (il annonce). Akkhāsi purisuttamo (Le plus élevé des hommes a annoncé). Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye (Je devrais vous annoncer, noble dame). Dhammo saṅkhāyati (Le Dhamma est considéré). Akkhāyati (Il est annoncé). Ici cependant, il y a élision de la lettre ka. Svākhāto bhagavatā dhammo (Le Dhamma est bien énoncé par le Bienheureux). Saṅkhāto (Considéré). Akkhāto (Annoncé). Akkhātāro tathāgatā (Les Tathāgata sont ceux qui annoncent). Saṅkhātā sabbadhammānaṃ vidhuro (Vidhura est celui qui a considéré tous les phénomènes). Saṅkhā (appellation/nombre), paṭisaṅkhā (réflexion). On appelle ākhyāta (le verbe) ce qui énonce ou exprime une action. Certains cependant acceptent les mots 'svākhāto', 'svākkhyāto' et 'svākhāto'. Parmi ceux-là, les derniers ont été énoncés en prenant la méthode de la langue sanskrite, l'autre par le biais de la formation des formes telles qu'elles sont établies ; par conséquent, les termes tels qu'ils sont montrés sont les plus recommandés. Ici, l'explication du sens du mot saṅkhā est donnée : le mot saṅkhā est vu dans les sens de connaissance (ñāṇa), catégorie (koṭṭhāsa), désignation (paññatti) et calcul (gaṇanā). Dans des passages comme 'saṅkhāyekaṃ paṭisevatī' (ayant réfléchi, il en utilise un), il est vu au sens de connaissance. Dans 'papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī' (les catégories de perceptions de prolifération surviennent), il est au sens de catégorie. Dans 'tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā' (la désignation et l'appellation de ces divers phénomènes), il est au sens de désignation. Dans 'na sukaraṃ saṅkhātuṃ' (il n'est pas facile de compter), il est au sens de calcul. À ce sujet, ceci est dit : ‘‘ဉာဏပညတ္တိကောဋ္ဌာသ-ဂဏနာသု ပဒိဿတိ; သင်္ခါသဒ္ဒေါတိ ဒီပေယျ, ဓမ္မဒီပဿ သာသနေ’’တိ. "On doit expliquer que le mot saṅkhā est vu dans les sens de connaissance, désignation, catégorie et calcul dans l'enseignement de la Lumière du Dhamma (le Bouddha)." ခိ ခယေ. ခိယနဓမ္မံ ခီယတိ. သာသနာနုရူပေန သရေ ဣကာရဿ ဣယျာဒေသော, ခိယျတိ. ‘‘ခယော, ခံ’’ ဣစ္စပိ ရူပါနိ ဉေယျာနိ. တတ္ထ ခယောတိ ခိယနံ ခယော. အထ ဝါ ခိယန္တိ ကိလေသာ ဧတ္ထာတိ ခယော, မဂ္ဂနိဗ္ဗာနာနိ. ခယသင်္ခါတေန မဂ္ဂေန ပါပုဏိယတ္တာ ဖလမ္ပိ ခယော. ခန္တိ တုစ္ဆံ သုညံ ဝိဝိတ္တံ ရိတ္တံ, ခန္တိ ဝါ အာကာသော. Khi est utilisé dans le sens de destruction (khaya). Khīyati signifie ce qui a pour nature de s'épuiser. Selon l'usage des textes, la voyelle i est remplacée par iyya : khiyyati. On doit connaître les formes 'khayo' et 'khaṃ'. Là, khayo signifie l'épuisement, la destruction. Ou bien, c'est ce en quoi les souillures sont détruites : les Chemins et le Nibbāna. En raison de l'atteinte par le Chemin désigné comme destruction, le fruit est aussi appelé khaya. Kha signifie vide, vacuité, isolé, raréfié ; ou bien kha signifie l'espace. ခိ နိဝါသေ. ခီယတိ, ခိယျတိ ဝါ. သာသနာနုရူပေန ဣကာရဿ ဤယ ဣယျာဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ဒိဝါဒိဂဏေပိ ပက္ခိပိတဗ္ဗော. ခံ ခယံ. အဘိရမဏီယံ ရာဇက္ခယံ. တတ္ထ ခီယတီတိ နိဝသတိ. ခန္တိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ နိဝါသဋ္ဌေန. ခယန္တိ နိဝေသနံ. ရာဇက္ခယန္တိ ရညော နိဝေသနံ. အတြာယံ ပါဠိ – Khi dans le sens de demeure (nivāsa). Khīyati ou khiyyati. On doit noter le remplacement de la voyelle i par īya ou iyya selon l'usage des textes. Ceci doit aussi être inclus dans la classe divādi. Kha signifie destruction (épuisement) ou demeure. 'Abhiramaṇīyaṃ rājakkhayaṃ' (La charmante demeure royale). Là, khīyati signifie résider. Kha désigne les facultés comme l'œil, en raison de leur état de demeure pour la conscience visuelle et les autres. Khaya signifie habitation. Rājakkhaya signifie la demeure du roi. Voici le texte Pāli à ce sujet : ‘‘သစေ [Pg.19] စ အဇ္ဇ ဓာရေသိ, ကုမာရံ စာရုဒဿနံ; ကုသေန ဇာတခတ္တိယံ, သဝဏ္ဏမဏိမေခလံ; ပူဇိတာ ဉာတိသံဃေဟိ, န ဂစ္ဆသိ ယမက္ခယ’’န္တိ. "Et si aujourd'hui tu protèges ce prince à la belle apparence, le Khattiya né de Kusa, portant une ceinture de joyaux dorés, honorée par tes parents, tu n'iras pas au séjour de Yama (la mort)." တတ္ထ ယမက္ခယန္တိ ယမနိဝေသနံ. Ici, yamakkhaya signifie la demeure de Yama. ခု သဒ္ဒေ. ခေါတိ ခဝတိ. Khu dans le sens de son. Kho (ou khu) devient khavati. ခေ ခါဒနသတ္တာသု. ခါယတိ. ဥန္ဒူရာ ခါယန္တိ. ဝိက္ခာယိတကံ. ဂေါခါယိတကံ. အဿိရီ ဝိယ ခါယတိ. ဒိသာပိ မေ န ပက္ခာယန္တိ. ဧတ္ထာဒိမှိ ကာယတီတိ ခါဒတိ. အထ ဝါ ဥပဋ္ဌာတိ ပညာယတိ. Khe dans les sens de manger et d'être. Khāyati. 'Undūrā khāyanti' (Les rats mangent). 'Vikkhāyitakaṃ' (Dévoré). 'Gokhāyitakaṃ' (Rongé par une vache). 'Assirī viya khāyati' (Il semble sans splendeur). 'Disāpi me na pakkhāyanti' (Les directions ne m'apparaissent même plus). Dans le premier cas ici, khāyati signifie manger. Ou bien, cela signifie apparaître, se manifester. သုခ ဒုက္ခ တကြိယာယံ. တကြိယာတိ သုခဒုက္ခာနံ ဝေဒနာနံ ကြိယာ, သုခနံ ဒုက္ခနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အကမ္မကာ ဣမေ ဓာတဝေါ. သုခတိ, ဒုက္ခတိ. သုခံ, ဒုက္ခံ. သုခိတော, ဒုက္ခိတော. သုခံ သာတံ ပီဏနံ, ဒုက္ခံ ဝိဃာတံ အဃံ ကိလေသော. တတ္ထ သုခန္တိ သုခယတီတိ သုခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သုခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဒုက္ခန္တိ ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဒုက္ခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဣမာနိ နိဗ္ဗစနာနိ ကာရိတဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ အဋ္ဌကထာယံ သုခဒုက္ခသဒ္ဒတ္ထံ ဝဒန္တေဟိ ဂရူဟိ သုခယတိ ဒုက္ခယတိသဒ္ဒါနံ ကမ္မတ္ထမာဒါယ ဝိဝရဏဿ ကတတ္တာ. တထာ ဟိ ‘‘သုခေတိ သုခယတိ, သုခါပေတိ သုခါပယတိ, ဒုက္ခေတိ ဒုက္ခယတိ, ဒုက္ခာပေတိ ဒုက္ခာပယတီ’’တိ ဣမာနိ တေသံ ကာရိတပဒရူပါနိ, အတ္တာနံ သုခေတိ ပီဏေတီတိ စ, သုခယတိ သုခံ, ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခန္တိ စ, Sukha et dukkha dans le sens de leur action (takriyā). Par 'leur action', on entend l'activité des sensations de plaisir et de souffrance ; cela signifie 'procurer du plaisir' ou 'procurer de la souffrance'. Ces racines sont intransitives. Sukhati (il est heureux), dukkhati (il souffre). Sukha (bonheur), dukkha (souffrance). Sukhito (heureux), dukkhito (souffrant). Le bonheur est le plaisir, la satisfaction ; la souffrance est la destruction, le malheur, la souillure. Là, sukha est ce qui rend heureux (sukhayatī). Le sens est : cela rend heureux (sukhita) celui chez qui il s'élève. Dukkha est ce qui rend souffrant (dukkhayatī). Le sens est : cela rend souffrant (dukkhita) celui chez qui elle s'élève. On doit comprendre que ces définitions sont énoncées au sens causal (kārita), car les maîtres qui expliquent le sens des mots sukha et dukkha dans les commentaires ont fait l'explication en prenant le sens d'action des mots sukhayati et dukkhayati. En effet, 'sukheti, sukhayati, sukhāpeti, sukhāpayati' et 'dukkheti, dukkhayati, dukkhāpeti, dukkhāpayati' sont les formes causatives de ces mots, comme dans 'il se rend heureux, il se satisfait' (attānaṃ sukheti), et 'sukhayatīti sukhaṃ' (ce qui rend heureux est le bonheur), et 'dukkhayatīti dukkhaṃ' (ce qui rend souffrant est la souffrance). ‘‘သစေ [Pg.20] စ ကိမှိစိ ကာလေ,မရဏံ မေ ပုရေ သိယာ; ပုတ္တေ စ မေ ပပုတ္တေ စ,သုခါပေယျ မဟောသဓော’’တိ စ "Et si jamais, à quelque moment que ce soit, ma mort devait survenir prématurément, que Mahosadha rende heureux mes fils et mes petits-fils." ပါဠိအာဒိဒဿနတော. သဒ္ဒသတ္ထေ ပန ဓာတုပါဌသင်္ခေပေ စ ဣမေ ဓာတဝေါ စုရာဒိဂဏေယေဝ ဝုတ္တာ. ‘‘သုခယတိ ဒုက္ခယတီ’’တိ စ အကာရိတာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဣစ္ဆိတာနိ. မယံ တု တေသံ တဗ္ဗစနံ သုဒ္ဓကတ္တရိ စ တာနိ ပဒရူပါနိ န ဣစ္ဆာမ ပါဠိအာဒီဟိ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ, တသ္မာယေဝ တေ ဣမသ္မိံ ဘူဝါဒိဂဏေ ဝုတ္တာ. အယဉှိ သုဒ္ဓကတ္တုဝိသယေ အသ္မာကံ ရုစိ ‘‘သုခတီတိ သုခိတော, ဒုက္ခတီတိ ဒုက္ခိတော’’တိ. D'après ce qui est vu dans les textes originaux (Pāḷi) et autres. Dans la science du langage et dans l'abrégé des racines (Dhātupāṭha), ces racines ne sont mentionnées que dans la classe curādi. Et les formes 'sukhayati' et 'dukkhayati' sont souhaitées comme des formes actives simples (sans sens causal). Mais nous ne souhaitons pas ces formes de mots pour d'autres raisons, car elles sont contraires aux textes originaux et autres ; c'est précisément pour cela qu'elles sont mentionnées dans cette classe bhūvādi. En effet, notre préférence concernant le sujet actif simple est : 'sukhatīti sukhito' (il est heureux, donc il est dit heureux), 'dukkhatīti dukkhito' (il souffre, donc il est dit souffrant). နနု စ ဘော ‘‘သုခတိ ဒုက္ခတီ’’တိ ကြိယာပဒါနိ ဗုဒ္ဓဝစနေ န ဒိဿန္တီတိ? သစ္စံ, ဧဝံ သန္တေပိ အဋ္ဌကထာနယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ဒိဿန္တိယေဝ နာမ. န ဟိ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗေသံ ဓာတူနံ ရူပါနိ သာသနေ လောကေ ဝါ လဗ္ဘန္တိ, ဧကစ္စာနိ ပန လဗ္ဘန္တိ, ဧကစ္စာနိ န လဗ္ဘန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ နယဝသေန လဗ္ဘန္တိယေဝ. ‘‘ကပ္ပယဝှော ပတိဿတာ’’တိ ဟိ ဒိဋ္ဌေ ‘‘စရဝှော ဘုဉ္ဇဝှော’’တိအာဒီနိပိ နယဝသေန ဒိဋ္ဌာနိယေဝ နာမ. Mais ne dit-on pas, cher monsieur, que les formes verbales 'sukhati' et 'dukkhati' ne se voient pas dans la parole du Bouddha ? C'est vrai, mais même s'il en est ainsi, parce qu'elles doivent être acceptées selon la méthode des commentaires, elles sont bel et bien considérées comme existantes. En effet, les formes de toutes les racines ne se trouvent pas de toutes les manières dans l'enseignement ou dans le monde ; certaines se trouvent, d'autres non. Même s'il en est ainsi, elles se trouvent par le biais de la méthode analogique. En effet, lorsqu'on voit 'kappayavho patissatā', des formes comme 'caravho', 'bhuñjavho', etc., sont déjà considérées comme vues par analogie. တတြ ပနာယံ နယော. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု ဟိ ‘‘ဧကဒွိယောဇနမတ္တမ္ပိ အဒ္ဓါနံ ဂတဿ ဝါယော ကုပ္ပတိ, ဂတ္တာနိ ဒုက္ခန္တီ’’တိ ဧဝံ ဘူဝါဒိဂဏိကံ အကမ္မကံ သုဒ္ဓကတ္တုဝါစကံ ‘‘ဒုက္ခန္တီ’’တိ ကြိယာပဒံ ဒိဿတိ. တသ္မိံ ဒိဋ္ဌိယေဝ ‘‘သုခတိ, သုခန္တိ. သုခသိ, သုခထ. သုခါမိ, သုခါမာ’’တိအာဒီနိ စ ‘‘ဒုက္ခတိ, ဒုက္ခန္တိ. ဒုက္ခသိ, ဒုက္ခထာ’’တိအာဒီနိစ ဒိဋ္ဌာနိ နာမ ဟောန္တိ ဒိဋ္ဌေန အဒိဋ္ဌဿ တာဒိသဿ အနဝဇ္ဇဿ နယဿ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ ‘‘သုခတီတိ သုခိတော, ဒုက္ခတီတိ ဒုက္ခိတော’’တိ ဘူဝါဒိနယော ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန စုရာဒိနယော. အပရမ္ပေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ, သုခံ သဉ္ဇာတံ [Pg.21] ဧတဿာတိ သုခိတော, သဉ္ဇာတသုခေါတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဒုက္ခိတောတိ ဧတ္ထာပိ. အထ ဝါ သုခေန ဣတော ပဝတ္တောတိ သုခိတော. ဧသ နယော ‘‘ဒုက္ခိတော’’တိ ဧတ္ထာပိ. ဒုလ္လဘာယံ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. À ce propos, voici la méthode. Dans le Visuddhimagga et d'autres ouvrages, on voit la forme verbale 'dukkhanti' (ils souffrent/font mal), qui est un verbe intransitif exprimant un état de la classe bhūvādi, comme ceci : 'Même pour celui qui a parcouru une distance d'une ou deux lieues, l'élément air est perturbé et les membres font mal (dukkhanti)'. Puisque cela est vu, les formes comme 'sukhati, sukhanti ; sukhasi, sukhatha ; sukhāmi, sukhāmā' et 'dukkhati, dukkhanti ; dukkhasi, dukkhatha', etc., sont considérées comme vues, car une méthode irréprochable de ce type doit être adoptée pour ce qui est non vu à partir de ce qui est vu. C'est pourquoi la méthode bhūvādi, 'sukhatīti sukhito, dukkhatīti dukkhito', doit seule être adoptée, et non la méthode curādi. Il y a aussi une autre étymologie : 'celui chez qui le bonheur est né' est sukhito, ce qui signifie 'celui qui a un bonheur né'. Cette méthode s'applique aussi pour dukkhito. Cette grammaire rare doit être soigneusement gardée à l'esprit." မောက္ခ မုစ္စနေ. အကမ္မကောယံ ဓာတု. မောက္ခတိ. မောက္ခော. ပါတိမောက္ခော. ကာရိတေ ‘‘မောက္ခေတိ, မောက္ခယတိ, မောက္ခာပေတိ, မောက္ခာပယတီ’’တိ ရူပါနိ. ကေစိ ပနိမံ ‘‘မောက္ခ မောစနေ’’တိ ပဌိတွာ စုရာဒိဂဏေ ပက္ခိပန္တိ. တေသံ မတေ ‘‘မောက္ခေတိ, မောက္ခယတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဘဝန္တိ. ဧတာနိ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ ဝိရုဇ္ဈန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘မောက္ခန္တိ မာရဗန္ဓနာ. န မေ သမဏေ မောက္ခသိ. မဟာယညံ ယဇိဿာမ, ဧဝံ မောက္ခာမ ပါပကာ’’တိ ပါဠိယာ ဝိရုဇ္ဈန္တိ. ‘‘ယော နံ ပါတိ ရက္ခတိ, တံ မောက္ခေတိ မောစေတိ အာပါယိကာဒီဟိ ဒုက္ခေဟီတိ ပါတိမောက္ခော’’တိ အဋ္ဌကထာယ စ ဝိရုဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘မောက္ခေသိ မောက္ခေမာ’’တိ စ အဝတွာ ‘‘မောက္ခသိ, မောက္ခာမာ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုဝါစကံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ ခေါ အပါဒါနဝိသယံ ကတွာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘မောက္ခေတိ, မောစေတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝါစကံ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ အပါဒါနဝိသယံယေဝ ကတွာ. ဧဝံ ဣမဿ ဓာတုနော သုဒ္ဓကတ္တုဝိသယေ အကမ္မကဘာဝေါ ဝိဒိတော, ဟေတုကတ္တုဝိသယေ ဧကကမ္မကဘာဝေါ ဝိဒိတော မုစ ပစ ဆိဒါဒယော ဝိယ. မောက္ခဓာတု ဒွိဂဏိကောတိ စေ? န, အနေကေသု သာဋ္ဌကထေသု ပါဠိပ္ပဒေသေသု ‘‘မောက္ခေတိ, မောက္ခယတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနံ အဒဿနတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. La racine Mokkha signifie libération (muccane). Cette racine est intransitive (akammako). Les formes sont : mokkhati, mokkho, pātimokkho. Pour les formes causatives, on a : « mokkheti, mokkhayati, mokkhāpeti, mokkhāpayati ». Certains, ayant lu cette racine comme « mokkha mocane » (libération au sens d’action de libérer), la placent dans la classe curādi. Selon leur avis, « mokkheti, mokkhayati » sont des formes de l’agent simple (suddhakattu). Cela contredit le texte canonique (Pāli) et le commentaire (Aṭṭhakathā). En effet, cela contredit le Pāli dans des passages tels que : « mokkhanti mārabandhanā » (ils se libéreront des liens de Māra), « na me samaṇe mokkhasi » (tu ne m'échapperas pas, ascète), « mahāyaññaṃ yajissāma, evaṃ mokkhāma pāpakā » (nous offrirons un grand sacrifice, ainsi nous serons libérés du mal). Et cela contredit le commentaire qui dit : « Yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkho » (Celui qui le protège, le garde, le libère, le délivre des souffrances infernales, etc., est le Pātimokkha) ; par conséquent, dans le Pāli, au lieu de dire « mokkhesi mokkhemā », on utilise les formes de l'agent simple « mokkhasi, mokkhāmā », en les rapportant à l’objet d'éloignement (apādāna). Dans le commentaire, en revanche, les termes « mokkheti, moceti » sont utilisés au sens de l’agent causal (hetukattu), en les rapportant également à l’objet d'éloignement. Ainsi, la nature intransitive de cette racine dans le cas de l'agent simple est connue, et sa nature transitive dans le cas de l’agent causal est connue, à l'instar des racines muca, paca, chida, etc. Si l'on demande : « La racine mokkha appartient-elle à deux classes ? », la réponse est non ; on doit considérer qu’il n'y a pas d’attestation des formes causatives « mokkheti, mokkhayati » dans de nombreux passages du Pāli et de ses commentaires. ကက္ခ ဟသနေ. ကက္ခတိ. La racine Kakkha signifie rire (hasane). Kakkhati. ဩခ ရာခ လာခ ဒါခ ဓာခ သောသနာလမတ္ထေသု. ဩခတိ. ရာခတိ. လာခတိ. ဒါခတိ. ဓာခတိ. Les racines Okha, rākha, lākha, dākha, dhākha signifient dessécher (sosana) et être suffisant (alamattha). Okhati, rākhati, lākhati, dākhati, dhākhati. သာခ [Pg.22] ဗျာပနေ. သာခတိ. သာခါ. La racine Sākha signifie imprégner ou se répandre (byāpane). Sākhati. Sākhā (une branche). ဥခ နခ မခ ရခ လခ ရခိ လခိ ဣခိ ရိခိ ဂတျတ္ထာ. ဥခတိ. နခတိ. မခတိ. ရခတိ. လခတိ. ရင်္ခတိ. လင်္ခတိ. ဣင်္ခတိ. ရိင်္ခတိ. Les racines Ukha, nakha, makha, rakha, lakha, rakhi, lakhi, ikhi, rikhi expriment le mouvement (gatyatthā). Ukhati, nakhati, makhati, rakhati, lakhati, raṅkhati, laṅkhati, iṅkhati, riṅkhati. ရက္ခ ပါလနေ. ရက္ခတိ. ရက္ခာ, ရက္ခဏံ, သီလံ ရက္ခိတော ဒေဝဒတ္တော, သီလံ ရက္ခိတံ ဒေဝဒတ္တေန, သီလံ ရက္ခကော ဒေဝဒတ္တော. La racine Rakkha signifie protéger (pālane). Rakkhati. Rakkhā (protection), rakkhaṇaṃ (action de protéger), sīlaṃ rakkhito devadatto (Devadatta qui a protégé sa vertu), sīlaṃ rakkhitaṃ devadattena (la vertu protégée par Devadatta), sīlaṃ rakkhako devadatto (Devadatta est le protecteur de la vertu). အက္ခ ဗျတ္တိသင်္ခါတေသု. အက္ခတိ, အက္ခိ, အက္ခံ. La racine Akkha signifie manifester ou calculer (byattisaṅkhātesu). Akkhati, akkhi (œil), akkhaṃ (dé, sens, ou essieu). နိက္ခ စုမ္ဗနေ. နိက္ခတိ, နိက္ခံ. La racine Nikkha signifie embrasser ou toucher (cumbane). Nikkhati, nikkhaṃ (un ornement de cou ou une mesure d'or). နက္ခ ဂတိယံ. နက္ခတိ. နက္ခတ္တံ. ဧတ္ထ နက္ခတ္တန္တိ ဧတ္တော ဣတော စာတိ ဝိသမဂတိယာ အဂန္တွာ အတ္တနော ဝီထိယာဝ ဂမနေန နက္ခနံ ဂမနံ တာယတိ ရက္ခတီတိ နက္ခတ္တံ. ပေါရာဏာ ပန ‘‘နက္ခရန္တိ န နဿန္တီတိ နက္ခတ္တာနီ’’တိ ကထယိံသု. ‘‘နက္ခတ္တံ, ဇောတိ, နိရိက္ခံ, ဘံ’’ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ. La racine Nakkha signifie aller (gatiyaṃ). Nakkhati. Nakkhattaṃ (constellation). Ici, 'nakkhatta' signifie que, sans aller par un chemin irrégulier d'ici ou de là, elle protège (tāyati/rakkhati) son propre mouvement (nakkhana) en suivant sa propre trajectoire. Les anciens disaient cependant : « nakkharanti na nassantīti nakkhattānī » (les constellations sont ainsi appelées car elles ne périssent pas). Nakkhattaṃ, joti, nirikkhaṃ, bhaṃ sont des synonymes. ဝေက္ခ ဝေက္ခနေ. ဝေက္ခတိ. La racine Vekkha signifie examiner ou observer (vekkhane). Vekkhati. မက္ခ သင်္ခတေ. မက္ခတိ. La racine Makkha signifie enduire ou composer (saṅkhate). Makkhati. တက္ခ တပနေ. တပနံ သံဝရဏံ. တက္ခတိ. La racine Takkha signifie chauffer ou briller (tapane). Chauffer signifie ici contenir ou restreindre (saṃvaraṇaṃ). Takkhati. သုက္ခ အနာဒရေ. သုက္ခတိ. La racine Sukkha signifie manque de respect ou mépris (anādare). Sukkhati (il se dessèche ou il méprise). ကခိ ဝခိ မခိ ကင်္ခါယံ. သတ္ထရိ ကင်္ခတိ. ဝင်္ခတိ, မင်္ခတိ. ‘‘ကင်္ခါ ကင်္ခါယနာ ကင်္ခါယိတတ္တံ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဠှကံ ဒွေဓာပထော သံသယော အနေကံသဂါဟော အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အပရိယောဂါဟနာ ထမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ’’ ဣစ္စေတေ ကင်္ခါပရိယာယာ. ဧတေသု ပန – Les racines Kakhi, vakhi, makhi signifient douter (kaṅkhāyaṃ). Satthari kaṅkhati (il doute du Maître). Vaṅkhati, maṅkhati. « Kaṅkhā (doute), kaṅkhāyanā (état de doute), kaṅkhāyitattaṃ (incertitude), vimati (perplexité), vicikicchā (hésitation), dveḷhakaṃ (dualité), dvedhāpatho (chemin à deux voies), saṃsayo (suspicion), anekaṃsagāho (prise de position non catégorique), āsappanā (vacillation), parisappanā (errance mentale), apariyogāhanā (manque de pénétration), thambhitattaṃ cittassa (rigidité de l’esprit), manovilekho (confusion mentale) » sont les synonymes de kaṅkhā. Parmi ceux-ci — ဝတ္တန္တိ [Pg.23] လောကဝေါဟာရေ, ‘‘ကင်္ခါ ဝိမတိ သံသယော; ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိ ဧတာနိ, နာမာနိယေဝ ပါယတော. Dans l’usage commun du monde, les termes « kaṅkhā, vimati, saṃsayo, vicikicchā » sont principalement utilisés comme de simples noms. ကခိ ဣစ္စာယံ. ဓနံ ကင်္ခတိ, အဘိကင်္ခတိ, နာဘိကင်္ခါမိ မရဏံ. အဘိကင်္ခိတံ ဓနံ. La racine Kakhi signifie aussi désirer (iccāyaṃ). Dhanaṃ kaṅkhati (il désire la richesse), abhikaṅkhati (il aspire à), nābhikaṅkhāmi maraṇaṃ (je ne désire pas la mort). Abhikaṅkhitaṃ dhanaṃ (la richesse désirée). ဒခိ ဓခိ ဃောရဝါသိတေ ကင်္ခါယဉ္စ. ဒင်္ခတိ. ဓင်္ခတိ. Les racines Dakhi et dhakhi signifient émettre un son terrifiant (ghoravāsite) et douter (kaṅkhāyaṃ). Daṅkhati, dhaṅkhati. ဥက္ခ သေစနေ. ဥက္ခတိ. La racine Ukkha signifie arroser ou asperger (secane). Ukkhati. ကခ ဟသနေ. ကခတိ. La racine Kakha signifie rire (hasane). Kakhati. ဇက္ခ ဘက္ခဏေ စ. ဟသနာနုကဍ္ဎနတ္ထံ စကာရော. ဇက္ခတိ. La racine Jakkha signifie manger (bhakkhaṇe) et [rire]. Le « ca » (et) sert à inclure le sens de rire. Jakkhati. လိခ လေခနေ. လိခတိ, သလ္လေခတိ. အတိသလ္လေခတေဝါယံ သမဏော. လေခါ, လေခနံ, လေခကော, လိခိတံ, သလ္လေခပဋိပတ္တိ, ဧတာ ဒခိအာဒိကာ လိခပရိယန္တာ ‘‘ပရဿဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. La racine Likha signifie écrire ou gratter (lekhane). Likhati, sallekhati (il efface ou pratique l'ascèse). Atisallekhatevāyaṃ samaṇo (cet ascète pratique une ascèse très rigoureuse). Lekhā (écriture/ligne), lekhanaṃ (action d'écrire), lekhako (scribe), likhitaṃ (écrit), sallekhapaṭipatti (la pratique de l'effacement). Les experts en grammaire disent que ces racines, de dakhi jusqu’à likha, sont des « parassabhāsā » (voix active). ဓုက္ခ ဓိက္ခ သန္ဒီပနကိလေသနဇီဝနေသု. ဓုက္ခတိ. ဓိက္ခတိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန ‘‘ဓုက္ခတေ ဓိက္ခတေ’’တိ အတ္တနောဘာသံ ဝဒန္တိ. တထာ ဣတော ပရာနိ ရူပါနိပိ. Les racines Dhukkha et dhikkha signifient enflammer, affliger et vivre (sandīpanakilesanajīvanesu). Dhukkhati, dhikkhati. Cependant, les experts en grammaire disent que « dhukkhate, dhikkhate » sont des formes de la voix moyenne (attanobhāsa). Il en va de même pour les formes suivantes. ရုက္ခ ဝက္ခ ဝရဏေ. ဝရဏံ သံဝရဏံ. ရုက္ခတိ. ဝက္ခတိ. ရုက္ခော, ဝက္ခော. ဧတ္ထ စ ဝက္ခောတိ ရုက္ခောယေဝ. တထာ ဟိ ‘‘သာဒူနိ ရမဏီယာနိ, သန္တိ ဝက္ခာ အရညဇာ’’တိ ဇာတကပါဌော ဒိဿတိ. ဣမာနိ ပန ရုက္ခဿ နာမာနိ – Les racines Rukkha et vakkha signifient couvrir ou restreindre (varaṇe). Couvrir signifie contenir (saṃvaraṇaṃ). Rukkhati, vakkhati. Rukkho (arbre), vakkho. Ici, 'vakkho' n’est rien d'autre qu’un arbre. En effet, on voit dans le texte du Jātaka : « sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā araññajā » (il existe des arbres nés dans la forêt, doux et charmants). Voici les noms de l'arbre : ‘‘ရုက္ခော မဟီရုဟော ဝက္ခော, ပါဒပေါ ဇဂတီရုဟော; အဂေါ နဂေါ ကုဇော သာခီ, သာလော စ ဝိဋပီ တရု; ဒုမော ဖလီ တု ဖလဝါ, ဂစ္ဆော တု ခုဒ္ဒပါဒပေါ’’တိ. « Rukkho, mahīruho, vakkho, pādapo, jagatīruho, ago, nago, kujo, sākhī, sālo, viṭapī, taru, dumo, phalī, phalavā, et gaccho pour un petit arbre (arbuste). » ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု စ သာလသဒ္ဒေန သာလရုက္ခောယေဝ ဝုတ္တော, နာညော ‘သာလာ ဖန္ဒနမာလုဝါ’တိ ပယောဂဒဿနတော, အထ ကိမတ္ထံ သာလသဒ္ဒေန ယော ကောစိ ရုက္ခော [Pg.24] ဝုတ္တော’’တိ? န သာလရုက္ခောယေဝ သာလသဒ္ဒေန ဝုတ္တော, အထ ခေါ သာလရုက္ခေပိ ဝနပ္ပတိဇေဋ္ဌရုက္ခေပိ ယသ္မိံ ကသ္မိဉ္စိ ရုက္ခေပိ ‘‘သာလော’’တိ ဝေါဟာရဿ ဒဿနတော အညေပိ ရုက္ခာ ဝုတ္တာ. တထာ ဟိ သာလရုက္ခောပိ ‘‘သာလော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ ဂါမဿ ဝါ နိဂမဿ ဝါ အဝိဒူရေ မဟန္တံ သာလဝနံ, တဉ္စဿ ဧလဏ္ဍေဟိ သဉ္ဆန္နံ. အန္တရေန ယမကသာလာန’’န္တိ. ဝနပ္ပတိဇေဋ္ဌရုက္ခောပိ. ယထာဟ – Certains pourraient dire ici : « N’est-ce pas que par le mot 'sāla', seul l'arbre Sal est désigné, et aucun autre, comme on le voit dans l’usage 'sālā phandanamāluvā' ? Pourquoi alors dit-on que le mot 'sāla' désigne n'importe quel arbre ? » Ce n'est pas seulement l'arbre Sal qui est désigné par le mot 'sāla', mais on voit aussi l'usage du terme 'sālo' pour désigner le meilleur des arbres de la forêt (vanappatijeṭṭha) ou n'importe quel arbre ; d'autres arbres sont donc également désignés. En effet, l'arbre Sal est appelé 'sālo'. Comme il est dit : « Ô moines, supposons qu'il y ait une grande forêt de Sal (sālavana) non loin d'un village ou d'une ville, couverte d'arbres castor... Entre les Sals jumeaux (yamakasālānaṃ) ». Il désigne aussi le meilleur des arbres de la forêt, comme il est dit : ‘‘တဝေဝ ဒေဝ ဝိဇိတေ, တဝေဝုယျာနဘူမိယာ; ဥဇုဝံသာ မဟာသာလာ, နီလောဘာသာ မနောရမာ’’တိ. « Dans ton royaume, ô roi, et sur le terrain de ton jardin, s'élèvent de grands arbres Sals (mahāsālā), droits, d'un vert éclatant et charmants. » ယော ကောစိ ရုက္ခောပိ. ယထာဟ ‘‘အထ ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ မာလုဝဗီဇံ အညတရသ္မိံ သာလမူလေ နိပတေယျာ’’တိ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Il désigne aussi n'importe quel arbre, comme il est dit : « Alors, ô moines, cette graine de Māluvā pourrait tomber au pied d’un quelconque arbre (sālamūle). » À ce sujet, il est dit : ‘‘သာလရုက္ခေ ဇေဋ္ဌရုက္ခေ,ယသ္မိံ ကသ္မိဉ္စိ ပါဒပေ; သာလော ဣတိ ရဝေါ သာလာ,သန္ဓာဂါရေ ထိယံ သိယာ’’တိ. « Le terme 'sālo' peut désigner l'arbre Sal, un arbre éminent ou n'importe quel arbre ; au féminin (sālā), il peut signifier un hall de repos (sandhāgāra). » သိက္ခ ဝိဇ္ဇောပါဒါနေ. သိက္ခတိ. သိက္ခာ, သိက္ခနံ, သိက္ခိတံ သိပ္ပံ, သိက္ခကော, သိက္ခိတော, သေက္ခော, အသေက္ခော. ကကာရလောပေ ‘‘သေခေါ အသေခေါ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. တတ္ထ သိက္ခိတောတိ သဉ္ဇာတသိက္ခော, အသိက္ခီတိ ဝါ သိက္ခိတော, တထာ ဟိ ကတ္တုပ္ပယောဂေါ ဒိဿတိ ‘‘အဟံ ခေါ ပန သုသိက္ခိတော အနဝယော သကေ အာစရိယကေ ကုမ္ဘကာရကမ္မေ’’တိ. La racine Sikkha signifie acquérir la connaissance (vijjopādāne). Sikkhati. Sikkhā (entraînement), sikkhanaṃ (apprentissage), sikkhitaṃ sippaṃ (un art appris), sikkhako (celui qui apprend), sikkhito (celui qui a appris), sekkho (celui qui est en formation), asekkho (celui qui a achevé sa formation). Avec la chute de la lettre 'ka', on obtient les formes « sekho, asekho ». Ici, 'sikkhito' signifie celui qui a acquis l'entraînement, ou bien 'asikkhī' signifie également entraîné ; ainsi voit-on l'usage du sujet (kattu) : « Je suis bien entraîné (susikkhito) et expert dans mon propre métier de potier appris auprès de mon maître. » ဘိက္ခ ယာစနေ. ဘိက္ခတိ. ဘိက္ခု, ဘိက္ခာ, ဘိက္ခနံ, ဘိက္ခကော, ဘိက္ခိတံ ဘောဇနံ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဘိက္ခု ယတိ သမဏော မုနိ ပဗ္ဗဇိတော [Pg.25] အနဂါရော တပဿီ တပေါဓနော’’ ဣစ္စေတာနိ ပရိယာယဝစနာနိ. ဧတေသု သာသနေ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဥပသမ္ပန္နော ဝုစ္စတိ. ကဒါစိ ပန ‘‘ဘိက္ခုသတံ ဘောဇေသိ, ဘိက္ခုသဟဿံ ဘောဇေသီ’’တိအာဒီသု သာမဏေရေပိဥပါဒါယ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝေါဟာရော ပဝတ္တတိ, တာပသာပိ စ သမဏသဒ္ဒါဒီဟိ ဝုစ္စန္တိ, ‘‘အဟူ အတီတမဒ္ဓါနေ, သမဏော ခန္တိဒီပနော’’တိအာဒိ ဧတ္ထ နိဒဿနံ. Bhikkha signifie mendier. Bhikkhati (il mendie). Bhikkhu, bhikkhā (aumône), bhikkhanaṃ (l'acte de mendier), bhikkhako (le mendiant), bhikkhitaṃ bhojanaṃ (nourriture obtenue par mendicité). Ici, les termes 'bhikkhu, yati, samaṇo, muni, pabbajito, anagāro, tapassī, tapodhano' sont des synonymes. Parmi ceux-ci, dans l'Enseignement (Sāsana), 'bhikkhu' désigne celui qui a reçu l'ordination complète (upasampanno). Cependant, parfois, dans des expressions comme 'il a nourri cent moines, il a nourri mille moines', l'usage du mot 'bhikkhu' s'étend même aux novices (sāmaṇera) ; de même, les ascètes (tāpasa) sont aussi appelés par les termes 'samaṇa', etc., comme l'illustre le passage : 'Dans le passé, il y avait un ascète (samaṇo) nommé Khantidīpano'. ဒက္ခ ဝုဒ္ဓိယံ သီဃတ္တေ စ. ဒက္ခတိ, ဒက္ခိဏာ, ဒက္ခော. ဒက္ခန္တိ ဝဒ္ဓန္တိ သတ္တာ ဧတာယ ယထာဓိပ္ပေတာဟိ သမ္ပတ္တီဟိ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဒက္ခိဏာ, ဒါတဗ္ဗဝတ္ထု. ဒက္ခတိ ကုသလကမ္မေ အညသ္မိဉ္စ ကိစ္စာကိစ္စေ အဒန္ဓတာယ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ ဒက္ခော, ဆေကော, ယော ‘‘ကုသလော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. Dakkha signifie la croissance et la rapidité. Dakkhati, dakkhiṇā, dakkho. Les êtres prospèrent (dakkhanti), croissent par cela avec les succès souhaités, devenant riches, accrus et éminents : c'est la dakkhiṇā, l'objet à offrir. On appelle dakkho celui qui est habile (cheko), également nommé 'kusalo', car il agit (dakkhati) avec rapidité, sans lenteur, dans les actions méritoires et diverses tâches. ဒိက္ခ မုဏ္ဍိဩပနယနနိယမဗ္ဗတာဒေသေသု. ဒိက္ခဓာတု မုဏ္ဍိယေ, ဥပနယနေ, နိယမေ, ဝတေ, အာဒေသေ စ ပဝတ္တတိ. ဒိက္ခတိ. ဒိက္ခိတော မုဏ္ဍော. ဧတ္ထ သိယာ – နနု စ ဘော သရဘင်္ဂဇာတကေ ‘‘ဂန္ဓော ဣသီနံ စိရဒိက္ခိတာနံ, ကာယာ စုတော ဂစ္ဆတိ မာလုတေနာ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေသေ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘စိရဒိက္ခိတာနန္တိ စိရပဗ္ဗဇိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တတ္ထ ‘‘စိရမုဏ္ဍာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ဣဓ ‘‘ဒိက္ခဓာတု မုဏ္ဍိယေ ဝုတ္တာ’’တိ? သစ္စံ, တတ္ထ ပန ဒိက္ခိတသဒ္ဒဿ ပဗ္ဗဇိတေ ဝတ္တနတော ‘‘စိရပဗ္ဗဇိတာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ဓာတုအတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ. ဣဒ ပန ဓာတုအတ္ထဝိဘာဝနတ္ထံ မုဏ္ဍိယေ ဝုတ္တာ. တာပသာ ဟိ မုဏ္ဍိယတ္ထဝါစကေန ဒိက္ခိတသဒ္ဒေန ဝတ္တုံ ယုတ္တာ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ စက္ကဝတ္တိသုတ္တတ္ထဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထဝိဝရဏေ ‘‘တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇန္တာပိ ဟိ ပဌမံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေန္တိ, တတော ပဋ္ဌာယ ပရူဠှကေသေ [Pg.26] ဗန္ဓိတွာ ဝိဝရန္တိ, တေန ဝုတ္တံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ’’တိ ဧဝံ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိတော. Dikkha signifie le rasage, l'initiation, la règle, le vœu et l'instruction. La racine dikkha est utilisée pour le rasage, l'initiation, l'observance, le vœu et l'instruction. Dikkhati. Dikkhito signifie rasé. Ici, on pourrait objecter : n'est-il pas dit dans le Sarabhaṅga Jātaka que 'l'odeur des rishis ayant renoncé depuis longtemps (ciradikkhitānaṃ) est emportée par le vent loin de leur corps', et que les commentateurs y ont expliqué 'ciradikkhitānaṃ' par 'ceux ayant renoncé depuis longtemps' (cirapabbajitānaṃ), sans mentionner 'ceux étant rasés depuis longtemps' ? S'il en est ainsi, pourquoi dit-on ici que la racine dikkha signifie le rasage ? C'est vrai, mais là-bas, le mot 'dikkhita' a été traduit par 'renonçant' pour désigner l'état de renonciation, et non pour expliquer le sens premier de la racine. Ici, pour expliquer le sens de la racine, on cite le rasage. En effet, il convient de désigner les ascètes par le mot 'dikkhita', signifiant 'rasé'. Ainsi, les commentateurs, dans l'explication du Cakkavatti Sutta, en clarifiant le texte 'ayant rasé cheveux et barbe, revêtu des robes safran', expliquent : 'Même ceux qui entrent dans la vie d'ascète rasent d'abord cheveux et barbe ; à partir de là, ils laissent pousser leurs cheveux et les attachent ; c'est pourquoi il est dit : ayant rasé cheveux et barbe'. ဣက္ခ ဒဿနင်္ကေသု. ဣက္ခတိ, ဥပေက္ခတိ, အပေက္ခတိ. ဥပေက္ခာ, အပေက္ခာ, ပစ္စဝေက္ခဏာ. ကကာရလောပေ ‘‘ဥပေခါ, အပေခါ, ဥပသမ္ပဒါပေခေါ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Ikkha signifie voir et marquer. Ikkhati, upekkhati (observer avec équanimité), apekkhati (regarder vers, attendre). Upekkhā (équanimité), apekkhā (attente), paccavekkhaṇā (réflexion). Avec la suppression de la lettre 'ka', les formes deviennent 'upekhā', 'apekhā', 'upasampadāpekho' (celui qui aspire à l'ordination). ဒုက္ခ ဟိံသာဂတီသု. ဒက္ခတိ. ဒက္ခကော. Dukkha signifie violence et mouvement. Dakkhati, dakkhako. စိက္ခ စက္ခ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. စိက္ခတိ, အာစိက္ခတိ, အဗ္ဘာစိက္ခတိ. အာစိက္ခကော. စက္ခတိ, စက္ခု. ဧတ္ထ စက္ခူတိ စက္ခတီတိ စက္ခု, သမဝိသမံ အဘိဗျတ္တံ ဝဒန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ‘‘သူပံ စက္ခတိ, မဓုံ စက္ခတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ယသ္မာ အဿာဒတ္ထောပိ စက္ခုသဒ္ဒေါ ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘စက္ခတိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတံ ရူပံ အဿာဒေန္တံ ဝိယ ဟောတီ’’တိ အဿာဒတ္ထောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘စက္ခုံ ခေါ မာဂဏ္ဍိယံ ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. သတိပိ သောတာဒီနံ သဒ္ဒါရာမတာဒိဘာဝေ နိရူဠှတ္တာ နယနေ ဧဝ စက္ခုသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ ပင်္ကဇာဒိသဒ္ဒါ ဝိယ ပဒုမာဒီသု. Cikkha et cakkha signifient la clarté de la parole. Cikkhati, ācikkhati (annoncer), abbhācikkhati (calomnier). Ācikkhako (celui qui annonce). Cakkhati, cakkhu (l'œil). Ici, 'cakkhu' est ainsi appelé car il 'parle' (cakkhati), c’est-à-dire qu’il rend manifeste ce qui est égal ou inégal. Ou bien, comme dans des expressions telles que 'il goûte (cakkhati) la soupe, il goûte le miel', où le mot cakkha exprime aussi l'idée de goûter ou de savourer, on peut comprendre que l'œil 'savoure' les formes appréhendées par la conscience. En effet, il est dit : 'Ô Māgaṇḍiya, l'œil aime les formes, se réjouit des formes, s'enivre des formes'. Bien que l'oreille et les autres sens se réjouissent aussi de leurs objets respectifs, le mot 'cakkhu' s'applique par usage établi uniquement à l'organe de la vue, tout comme le mot 'paṅkaja' (né de la boue) désigne spécifiquement le lotus. စက္ခ’က္ခိ နယနံ, လောစနံ ဒိဋ္ဌိ ဒဿနံ; ပေက္ခနံ အစ္ဆိ ပမှံ တု, ‘‘ပခုမ’’န္တိ ပဝုစ္စတိ. Cakkha, akkhi, nayanaṃ, locanaṃ, diṭṭhi, dassanaṃ, pekkhanaṃ et acchi sont des synonymes de l'œil ; quant aux cils (pamha), on les appelle aussi 'pakhuma'. ဧတာ ရုက္ခာဒိကာ စက္ခပရိယန္တာ ‘‘အတ္တနောဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. Les experts en grammaire disent que ces racines, commençant par rukkha et finissant par cakkha, appartiennent à la catégorie 'attanobhāsā'. ခကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'kha'. ဂကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'ga'. ဂု ကရီသုဿဂ္ဂေ. ကရီသုဿဂ္ဂေါ ဝစ္စကရဏံ. ဂဝတိ. ဂေ သဒ္ဒေ. ဂါယတိ. ဂီတံ. Gu signifie l'évacuation des excréments. Karīsussaggo signifie déféquer. Gavati. Ge signifie le son. Gāyati (il chante). Gītaṃ (le chant). ဝဂ္ဂ [Pg.27] ဂတိယံ. ဝဂ္ဂတိ. ဝဂ္ဂေါ, ဝဂ္ဂိတံ. ဧတ္ထ သမုဒါယဝသေန ဝဂ္ဂနံ ပဝတ္တနံ ဝဂ္ဂေါ. ဝဂ္ဂိတန္တိ ဂမနံ. တထာ ဟိ နာဂပေတဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ယော သော မဇ္ဈေ အဿတရီရထေန စတုဗ္ဘိ ယုတ္တေန သုဝဂ္ဂိတေန. အမှာကံ ပုတ္တော အဟု မဇ္ဈိမော သော, အမစ္ဆရီ ဒါနပတီ ဝိရောစတီ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထံ ဝဒန္တေဟိ ‘‘သုဝဂ္ဂိတေနာတိ သုန္ဒရဂမနေနာ’’တိ. ကိဉ္စိ ဘိယျော ကြိယာပဒမ္ပိ စ ဒိဋ္ဌံ ‘‘ဓုနန္တိ ဝဂ္ဂန္တိ ပဝတ္တန္တိ စမ္ဗရေ’’တိ. Vagga signifie le mouvement. Vaggati. Vaggo, vaggitaṃ. Ici, 'vaggo' désigne un mouvement collectif en tant que groupe. 'Vaggita' signifie la marche ou l'allure. Ainsi, dans le commentaire du Nāgapetavatthu, expliquant le vers : 'Celui qui est au milieu dans un char tiré par quatre mules à la belle allure (suvaggitena)...', il est précisé : 'suvaggitena signifie avec une belle démarche'. On trouve également un emploi comme verbe : 'ils s'agitent, s'élancent (vagganti) et se meuvent dans les airs'. ရဂိ လဂိ အဂိ ဝဂိ မဂိ ဣဂိ ရိဂိ လိဂိ တဂိ သဂိ ဂမနေ စ. စကာရော ဂတိပေက္ခကော. ရင်္ဂတိ. ရင်္ဂေါ. လင်္ဂတိ. လင်္ဂေါ, လင်္ဂီ. အင်္ဂတိ, အင်္ဂေတိ. အင်္ဂေါ, သမင်္ဂီ, သမင်္ဂိတာ, အင်္ဂံ, အင်္ဂဏံ. ဝင်္ဂတိ. ဝင်္ဂေါ. မင်္ဂတိ. မင်္ဂေါ, ဥပင်္ဂေါ, မင်္ဂလံ. ဣင်္ဂတိ. ဣင်္ဂိတံ. ရိင်္ဂတိ. ရိင်္ဂနံ. လိင်္ဂတိ. လိင်္ဂနံ. ဥလ္လိင်္ဂတိ, ဥလ္လိင်္ဂနံ. တင်္ဂတိ. တင်္ဂနံ. သင်္ဂတိ. သင်္ဂနံ. တတ္ထ အင်္ဂန္တိ ယေသံ ကေသဉ္စိ ဝတ္ထူနံ အဝယဝေါ, သရီရမ္ပိ ကာရဏမ္ပိ စ ဝုစ္စတိ. အင်္ဂဏန္တိ ကတ္ထစိ ကိလေသာ ဝုစ္စန္တိ ‘‘ရာဂေါ အင်္ဂဏ’’န္တိအာဒီသု. ရာဂါဒယော ဟိ အင်္ဂန္တိ ဧတေဟိ တံသမင်္ဂိပုဂ္ဂလာ နိဟီနဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီတိ ‘‘အင်္ဂဏာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ကတ္ထစိ မလံ ဝါ ပင်္ကော ဝါ ‘‘တဿေဝ ရဇဿ ဝါ အင်္ဂဏဿ ဝါ ပဟာနာယ ဝါယမတီ’’တိအာဒီသု. အဉ္ဇတိ မက္ခေတီတိ ဟိ အင်္ဂဏံ, မလာဒိ. ကတ္ထစိ တထာရူပေါ ဝိဝဋပ္ပဒေသော ‘‘စေတိယင်္ဂဏံ, ဗောဓိယင်္ဂဏ’’န္တိအာဒီသု. အဉ္ဇတိ တတ္ထ ဌိတံ အတိသုန္ဒရတာယ အဘိဗျဉ္ဇေတီတိ ဟိ အင်္ဂဏံ, ဝိဝဋော ဘူမိပ္ပဒေသော. ဣစ္စေဝံ – Les racines ragi, lagi, agi, vagi, magi, igi, rigi, ligi, tagi et sagi signifient aller. La particule 'ca' indique le mouvement. Raṅgati. Raṅgo (scène). Laṅgati. Laṅgo, laṅgī. Aṅgati, aṅgeti. Aṅgo, samaṅgī (pourvu de), samaṅgitā, aṅgaṃ (membre/partie), aṅgaṇaṃ (espace ouvert/souillure). Vaṅgati. Vaṅgo. Maṅgati. Maṅgo, upaṅgo, maṅgalaṃ (auspice). Iṅgati. Iṅgitaṃ (geste). Riṅgati. Riṅganaṃ (ramper). Liṅgati. Liṅganaṃ (embrasser/signe). Ulliṅgati, ulliṅganaṃ. Taṅgati. Taṅganaṃ. Saṅgati. Saṅganaṃ. Ici, 'aṅga' désigne une partie de certains objets, ainsi que le corps ou une cause. 'Aṅgaṇa' désigne parfois les souillures (kilesa) comme dans 'le désir est une souillure'. Les passions comme le désir sont appelées 'aṅgaṇa' car elles entraînent les individus qui en sont pourvus vers un état inférieur. Parfois, cela signifie une tache ou de la boue, comme dans 'il s'efforce d'abandonner cette poussière ou cette souillure'. Aṅgaṇa signifie ce qui souille ou oint, comme la saleté. Parfois, cela désigne un espace ouvert de cette nature, comme 'le parvis du stupa (cetiyaṅgaṇa) ou l'espace autour de l'arbre de la Bodhi (bodhiyaṅgaṇa)'. Ici, 'aṅgaṇa' désigne un terrain découvert car il manifeste avec une grande beauté ce qui s'y trouve. ရာဂါဒီသု ကိလေသေသု, ပင်္ကေ ကာယမလမှိ စ; ဝိဝဋေ ဘူမိဘာဂေ စ, ‘‘အင်္ဂဏ’’န္တိ ရဝေါ ဂတော. Le terme 'aṅgaṇa' est employé pour désigner les souillures telles que le désir, la boue, les impuretés du corps et les espaces de terrain découverts. ယုဂိ [Pg.28] ဇုဂိ ဝဇ္ဇနေ. ယုင်္ဂတိ. ဇုင်္ဂတိ. Yugi et jugi signifient l'exclusion ou l'évitement. Yuṅgati. Juṅgati. ရဂိ သင်္ကာယံ. ရင်္ဂတိ. Ragi signifie le doute. Raṅgati. လဂ သင်္ဂေစ. စ ကာရော အနန္တရဝုတ္တာပေက္ခကော. လဂတိ. စ ဇတော န ဟောတိ လဂနံ. ဗဠိသေ လဂ္ဂေါ. Laga signifie l'attachement. La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Lagati. Le substantif est laganaṃ. Laggo signifie attaché, comme 'accroché à un hameçon' (baḷise laggo). ထဂံ သံဝရဏေ. ထဂတိ. Thaga signifie couvrir ou fermer. Thagati. အဂ္ဂ ကုဋိလဂတိယံ. အဂ္ဂတီတိ အဂ္ဂိ, ကုဋိလံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. Agga signifie le mouvement tortueux. Aggi (le feu) est ainsi appelé parce qu'il se déplace de manière tortueuse (aggati). အဂ္ဂိ ဓူမသိခေါ ဇောတိ, ဇာတဝေဒေါ သိခီ ဂိနိ; အဂ္ဂိနိ ဘာဏုမာ တေဇော, ပါဝကော တိဝကော’နလော. Aggi, dhūmasikho (à la crête de fumée), joti, jātavedo, sikhī, gini, aggini, bhāṇumā, tejo, pāvako, tivako et analo sont des synonymes du feu. ဟုတာသနော ဓူမကေတု, ဝေဿာနရော စ အစ္စိမာ; ဃတာသနော ဝါယုသခေါ, ဒဟနော ကဏှဝတ္တနိ. Celui qui mange les oblations, celui dont la fumée est la bannière, l'universel et le flamboyant ; le mangeur de beurre clarifié, l'ami du vent, le brûleur, et celui au sentier noir. ဧတာ ဂုအာဒိကာ အဂ္ဂပရိယန္တာ ‘‘ပရဿဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. Les experts en grammaire disent que celles-ci, commençant par 'gu' et se terminant par 'fire' (aggi), sont « parassabhāsā » (voix active). ဂါ ဂတိယံ. ဂါတိ. Gā, dans le sens de mouvement. Gāti. ဂု သဒ္ဒေ. ဂဝတိ. Gu, dans le sens de son. Gavati. ဂု ဥဂ္ဂမေ. ဥဂ္ဂမော ဥဂ္ဂမနံ ပါကဋတာ. ဂဝတိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပနိမာသံ ‘‘ဂါတေ ဂဝတေ’’တိ အတ္တနောဘာသတ္တံ ဝဒန္တိ. Gu, dans le sens d'élévation. L'élévation (uggama) signifie l'ascension ou la manifestation. Gavati. Cependant, les experts en grammaire disent que celles-ci, « gāte » et « gavate », sont à la voix moyenne (attanobhāsa). ဂကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'ga'. ဃကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'gha'. ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ. ဃာတိ. ဃာနံ. ဂန္ဓံ ဃတွာ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဂန္ဓံ ဃတွာ သတိ မုဋ္ဌာ’’တိ. ဧတိဿာ ပန ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တာယ ‘‘ဃာယတိ ဃာယိတွာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Ghā, dans le sens de percevoir une odeur. Ghāti. Ghānaṃ (le nez). Ayant senti une odeur. À ce sujet, le texte pali dit : « ayant senti une odeur, la présence d'esprit est perdue ». Mais lorsqu'elle appartient à la classe divādi, les formes sont « ghāyati » et « ghāyitvā ». ဃု [Pg.29] အဘိဂမနေ. အဘိဂမနံ အဓိဂမနံ. ဃောတိ. Ghu, dans le sens d'approche. L'approche (abhigamana) signifie l'obtention (adhigamana). Ghoti. ဇဂ္ဃ ဟသနေ. ဇဂ္ဃတိ, သဉ္ဇဂ္ဃတိ. သဉ္ဇဂ္ဃိတ္ထော မယာ သဟ. ဇဂ္ဃိတုမ္ပိ န သောဘတိ. ဇဂ္ဃိတွာ. Jaggha, dans le sens de rire. Jagghati, sañjagghati. Vous avez ri avec moi. Il ne convient même pas de rire. Ayant ri. တဂ္ဃ ပါလနေ. တဂ္ဃတိ. Taggha, dans le sens de protéger. Tagghati. သိဃိ အာဃာနေ. အာဃာနံ ဃာနေန ဂန္ဓာနုဘဝနံ. သိင်္ဃတိ, ဥပသိင်္ဃတိ. ဥပသိင်္ဃိတွာ. အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ. ဧတာ ‘‘ပရဿဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. Sighi, dans le sens de flairer. Flairer signifie l'expérience de l'odeur par le nez. Siṅghati, upasiṅghati. Ayant flairé. Je flaire le lotus de loin. Les experts en grammaire disent que celles-ci sont « parassabhāsā » (voix active). ဃု သဒ္ဒေ. ဃောတိ, ဃဝတိ. Ghu, dans le sens de son. Ghoti, ghavati. ရဃိ လဃိ ဂတျက္ခေပေ. ဂတျက္ခေပေါ ဂတိယာ အက္ခေပေါ. ရင်္ဃတိ, လင်္ဃတိ, ဥလ္လင်္ဃတိ. လင်္ဃိတာ, ဥလ္လင်္ဃိကာပီတိ, လင်္ဃိတွာ. Raghi et laghi, dans le sens de mouvement rapide. Le mouvement rapide (gatyakkhepa) est l'accélération du mouvement. Raṅghati, laṅghati, ullaṅghati. Celui qui saute, celle qui saute aussi, ayant sauté. မဃိ ကေတဝေ စ. စကာရော ပုဗ္ဗတ္ထာပေက္ခော. မင်္ဃတိ. Maghi, également dans le sens de tromperie. La particule « ca » se rapporte au sens précédent. Maṅghati. ရာဃ လာဃ သာမတ္ထိယေ. ရာဃတိ. လာဃတိ. Rāgha et lāgha, dans le sens de capacité. Rāghati. Lāghati. ဒါဃ အာယာသေ စ. အာယာသော ကိလမနံ. စကာရော သာမတ္ထိယာပေက္ခကော. ဒါဃတိ. နိဒါဃော. Dāgha, également dans le sens de fatigue. La fatigue (āyāsa) signifie l'épuisement. La particule « ca » se rapporte à la capacité. Dāghati. Nidāgho (la chaleur). သိလာဃ ကတ္ထနေ. ကတ္ထနံ ပသံသနံ. သိလာဃတိ. သိလာဃာ. ဗုဒ္ဓဿ သိလာဃတေ. သိလာဃိတွာ. ‘‘အတ္တနောဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. Silāgha, dans le sens d'éloge. L'éloge (katthana) signifie la louange. Silāghati. Silāghā (éloge). Il loue le Bouddha. Ayant loué. Les experts en grammaire disent que celles-ci sont « attanobhāsā » (voix moyenne). ဃ ကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'gha'. ဣတိ ဘူဝါဒါဂဏေ ကဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ Ainsi se terminent les formes des racines de la classe bhūvādi finissant par la série 'ka'. သမတ္တာနိ. Elles sont achevées. စကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'ca'. ဣဒါနိ [Pg.30] စဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ – Maintenant, les formes des racines se terminant par la série 'ca' sont énoncées : သုစ သောကေ. သောစတိ. သောကော, သောစနာ, သောစံ, သောစန္တော, သောစန္တီ, သောစန္တံ ကုလံ, သောစိတွာ. Suca, dans le sens de chagrin. Socati. Le chagrin, l'affliction, s'affligeant (masculin, féminin), une famille s'affligeant (neutre), ayant été affligé. ကုစ သဒ္ဒေ တာရေ. တာရသဒ္ဒေါ အစ္စုစ္စသဒ္ဒေါ. ကောစတိ. ဥစ္စသဒ္ဒံ ကရောတီတိ အတ္ထော. Kuca, dans le sens de son aigu. Un son aigu (tāra) est un son très haut. Kocati. Cela signifie qu'il produit un son de haute fréquence. ကုဉ္စ ကောဋိလ္လ’ပ္ပီဘာဝေသု. ကုဉ္စတိ. ကုဉ္စိကာ, ကုဉ္စိတကေသော. ကုဉ္စိတွာ. Kuñca, dans les sens de courbure et de contraction. Kuñcati. Une clé, des cheveux bouclés. Ayant courbé. လုဉ္စ အပနယနေ. လုဉ္စတိ. လုဉ္စကော, လုဉ္စိတုံ, လုဉ္စိတွာ. Luñca, dans le sens d'arrachage. Luñcati. Celui qui arrache, pour arracher, ayant arraché. အဉ္စု ဂတိပူဇနာသု. မဂ္ဂံ အဉ္စတိ. ဗုဒ္ဓံ အဉ္စတိ. ဥဒ္ဓံ အနုဂ္ဂန္တွာ တိရိယံ အဉ္စိတောတိ တိရစ္ဆာနော. ကဋုကဉ္စုကတာ. Añcu, dans les sens de mouvement et de vénération. Il parcourt le chemin. Il vénère le Bouddha. On l'appelle animal (tiracchāno) car il ne s'élève pas vers le haut mais se déplace horizontalement. L'avarice (kaṭukañcukatā). ဝဉ္စု စဉ္စု တဉ္စု ဂတိယံ. ဝဉ္စတိ. စဉ္စတိ. တဉ္စတိ. မဉ္စတိ. သန္တိ ပါဒါ အဝဉ္စနာ. အဝဉ္စနာတိ ဝဉ္စိတုံ ဂန္တုံ အသမတ္ထာ. Vañcu, cañcu et tañcu, dans le sens de mouvement. Vañcati. Cañcati. Tañcati. Mañcati. Il y a des pieds qui ne marchent pas. « Avañcanā » signifie incapables de marcher ou d'avancer. ဂုစု ဂဏေစု ထေယျကရဏေ. ထေနနံ ထေယျံ, စောရိကာ. တဿ ကြိယာ ထေယျကရဏံ. ဂေါစတိ. ဂဏေစတိ. Gucu et gaṇecu, dans le sens de vol. « Thenana » signifie le vol (theyya), le larcin (corikā). L'action de cela est l'acte de voler. Gocati. Gaṇecati. အစ္စ ပူဇာယံ အစ္စတိ. ဗြဟ္မာသုရသုရစ္စိတော. [La racine] Acca est utilisée dans le sens de vénérer (pūjā). Accati : il vénère. Brahmāsurasuraccito : celui qui est vénéré par les Brahmas, les Asuras et les Suras. တစ္စ ဟိံသာယံ. တစ္စတိ. [La racine] Tacca est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsā). Taccati : il nuit. စစ္စ ဇစ္စ ပရိဘာသနဝဇ္ဇနေသု. စစ္စတိ. ဇစ္စတိ. [Les racines] Cacca et jacca sont utilisées dans les sens d'injurier (paribhāsana) et d'éviter (vajjana). Caccati, jaccati : il injurie, il évite. ကုစ သံပစ္စနကောဋိလ္လပဋိက္ကမဝိလေခနေသု. ကုစတိ, သင်္ကုစတိ. သင်္ကောစော. [La racine] Kuca est utilisée dans les sens d'opposition (saṃpaccana), de courbure (koṭilla), de retrait (paṭikkama) et d'égratignure (vilekhana). Kucati, saṅkucati : il se contracte, il se retire. Saṅkoco : la contraction. တစ သံဝရဏေ. သံဝရဏံ ရက္ခဏံ. တစတိ. တစော. [La racine] Taca est utilisée dans le sens de couvrir (saṃvaraṇa). Le terme saṃvaraṇa signifie protection (rakkhaṇa). Tacati : il couvre. Taco : la peau ou l'écorce. ဒိစ [Pg.31] ထုတိယံ. ဒိစတိ. [La racine] Dica est utilisée dans le sens de louange (thuti). Dicati : il loue. ကုစ သင်္ကောစနေ. ကောစတိ, သင်္ကောစတိ. သင်္ကောစော. [La racine] Kuca est utilisée dans le sens de contraction (saṅkocana). Kocati, saṅkucati : il se contracte. Saṅkoco : le rétrécissement. ဗျာစ ဗျာဇိကရဏေ. ဗျာဇိကရဏံ ဗျာဇိကြိယာ. ဗျာစတိ. [La racine] Byāca est utilisée dans le sens de tromperie (byājikaraṇa). Le terme byājikaraṇa signifie l'action de tromper (byājikriyā). Byācati : il trompe. ဝစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဝိယတ္တဿ ဧသာ ဝိယတ္တိ, တိဿံ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ, ဝိယတ္တာယံ ဝါစာယန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိယတ္တဿ ဟိ ဝဒတော ပုဂ္ဂလဿ ဝသေန ဝါစာ ဝိယတ္တာ နာမ ဝုစ္စတိ. ယထာ ပန ကုစ္ဆိသဒ္ဒတိရစ္ဆာနဂတာဒိသဒ္ဒေါ ‘‘အဗျတ္တသဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဧဝံ ဝစနသင်္ခါတော သဒ္ဒေါ ‘‘အဗျတ္တသဒ္ဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ ဝိညာတတ္ထတ္တာ. ‘‘ဝတ္တိ, ဝစတိ, ဝစန္တိ. ဝစသိ’’ ဣစ္စာဒီနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. ‘‘ဝါစေတိ, ဝါစေန္တိ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ‘‘အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတိ. ဝုစ္စန္တိ. သန္တော သပ္ပုရိသာ လောကေ, ဒေဝဓမ္မာတိ ဝုစ္စရေ’’ ဣစ္စာဒီနိ ကမ္မပဒါနိ. ဂရူ ပန ဝကာရဿ ဥကာရာဒေသဝသေန ‘‘ဥတ္တံ ဥစ္စတေ ဥစ္စန္တေ’’တိအာဒီနိ ဣစ္ဆန္တိ, တာနိ သာသနေ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ, သက္ကဋဘာသာနုလောမာနိ. သာသနသ္မိဉှိ ရကာရာဂမဝိသယေ နိပုဗ္ဗဿေဝ ဝစဿ ဝဿ ဥကာရာဒေသော သိဒ္ဓေါ ‘‘နိရုတ္တိ, နိရုတ္တံ, နေရုတ္တ’’န္တိ. ဝစနံ, ဝါစာ, ဝစော, ဝစီ, ဝုတ္တံ, ပဝုတ္တံ, ဝုစ္စမာနံ, အဓိဝစနံ, ဝတ္တဗ္ဗံ, ဝစနီယံ, ဣမာနိ နာမိကပဒါနိ. ဝတ္တုံ, ဝတ္တဝေ, ဝတွာ, ဝတွာန, ဣမာနိ တုမန္တာဒီနိ ‘‘ပရဿဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. [La racine] Vaca est utilisée dans le sens de clarté (viyatti) dans le langage (vācā). Cette clarté appartient à celui qui est articulé ; le sens est : dans un langage clair ou par une parole articulée. En effet, en raison d'une personne qui s'exprime avec clarté, son langage est dit « articulé » (viyatta). Cependant, alors que les sons provenant du ventre ou ceux des animaux, etc., sont appelés « sons indistincts » (abyattasaddo), le son considéré comme parole n'est pas appelé « son indistinct » car son sens est intelligible. Les formes de la voix active (suddhakatpu-pada) sont : « vatti, vacati, vacanti ; vacasi », etc. Les formes causatives (hetukattupada) sont : « vāceti, vācenti », etc. Les formes passives (kammapada) sont : « Par la réalisation de la vérité, le sage est appelé (pavuccati) un savant. Ils sont appelés (vuccanti). Les saints sont de bonnes personnes dans le monde, ils sont appelés (vuccare) des êtres divins », etc. Cependant, les maîtres acceptent des formes comme « uttaṃ, uccate, uccante », etc., par la substitution de la lettre « va » par « u », mais celles-ci sont peu fréquentes dans l'Enseignement (Sāsana) et suivent l'usage du sanskrit. Car dans l'Enseignement, dans les cas d'insertion de la lettre « ra », la substitution du « va » de la racine « vaca » précédée de « ni » par « u » est établie, comme dans « nirutti, niruttaṃ, nerutta ». Les noms dérivés sont : vacanaṃ (parole), vācā (langage), vaco (discours), vacī (parole), vuttaṃ (dit), pavuttaṃ (énoncé), vuccamānaṃ (étant dit), adhivacanaṃ (désignation), vattabbaṃ (ce qui doit être dit), vacanīyaṃ (ce qui est à dire). Les experts en grammaire disent que les formes comme vattuṃ (pour dire), vattave, vatvā (ayant dit), vatvāna, appartiennent à la voix parassapada. တတ္ထ ဝတ္တီတိ ဝဒတိ. အာချာတပဒဉှေတံ. အတ္ထသံဝဏ္ဏကေဟိပိ ‘‘ဝတ္တိ ဧတာယာတိ ဝါစာ’’တိ နိဗ္ဗစနမုဒါဟဋံ. သဒ္ဒသတ္ထေ စ တာဒိသံ အာချာတပဒံ ဒိဋ္ဌံ. ဧတ္ထ ပနေကေ ဝဒန္တိ ‘‘ဝစတိ, ဝစန္တီတိအာဒီနိ ကြိယာပဒရူပါနိ ဗုဒ္ဓဝစနေ အဋ္ဌကထာဋီကာသု သတ္ထေသု စ အနာဂတတ္တာ ဆဍ္ဍေတဗ္ဗာနီ’’တိ. တန္န, ယသ္မာ သာသနေ ‘‘အဝစ, အဝစိံသူ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ စ ‘‘ဝါစေတိ, ဝါစေန္တီ’’တိအာဒီနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ စ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ [Pg.32] ဗုဒ္ဓဝစနာဒီသု အနာဂတာနိပိ ‘‘ဝစတိ, ဝစန္တီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဝစေယျ, ဝုစ္စတု, ဝုစ္စေယျ. သေသံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ ဝိတ္ထာရတော ဂဟေတဗ္ဗံ. À ce sujet, « vatti » signifie « il dit » (vadati). C'est une forme verbale (ākhyātapada). Les commentateurs du sens ont également donné cette étymologie : « vācā est ce par quoi l'on parle (vatti) ». Une telle forme verbale se trouve dans les traités de grammaire. Ici, certains disent : « Les formes verbales comme vacati, vacantī, etc., n'apparaissant pas dans la parole du Bouddha, les commentaires ou les sous-commentaires, elles doivent être rejetées ». Cela est faux, car on voit dans l'Enseignement des formes actives simples comme « avaca, avaciṃsū » et des formes causatives comme « vāceti, vācentī », etc. Par conséquent, même si elles n'apparaissent pas [partout], les formes comme « vacati, vacantī » doivent être acceptées. [On trouve aussi] vaceyya, vuccatu, vucceyya. Tout le reste doit être compris en détail selon le contexte. ပရောက္ခာရူပါနိ ဝဒါမ – ဝစ, ဝစု. ဝစေ, ဝစိတ္ထ. ဝစံ, ဝစိမှ. ဝစိတ္ထ, ဝစိရေ. ဝစိတ္ထော, ဝစိဝှော. ဝစိံ, ဝစိမှေ. Énonçons les formes du parfait (parokkha) : vaca, vacu ; vace, vacittha ; vacaṃ, vacimha ; vacittha, vacire ; vacittho, vacivho ; vaciṃ, vacimhe. ဟိယျတ္တနီရူပါနိ ဝဒါမ – အဝစာ, အဝစူ. အဝစော, အဝစုတ္ထ. အဝေါစံ, အဝစုမှ. အဝစုတ္ထ, အဝစုတ္ထုံ. အဝစသေ, အဝစုဝှံ. အဝစိံ, အဝစမှသေ. Énonçons les formes de l'imparfait (hiyyattanī) : avacā, avacū ; avaco, avacuttha ; avocaṃ, avacumha ; avacuttha, avacutthuṃ ; avacase, avacuvhaṃ ; avaciṃ, avacamhase. အဇ္ဇတနီရူပါနိ ဝဒါမ – အဝစိ, အဝေါစုံ, အဝစိံသု. အဝေါစော, အဝေါစုတ္ထ. အဝေါစိံ, အဝေါစုမှ. အဝေါစာ, အဝေါစု. အဝစသေ, အဝေါစိဝံ. အဝေါစံ, အဝေါစိမှေ. Énonçons les formes de l'aoriste (ajjatanī) : avaci, avocuṃ, avaciṃsu ; avoco, avocuttha ; avociṃ, avocumha ; avocā, avocu ; avacase, avocivaṃ ; avocaṃ, avocimhe. ဘဝိဿန္တီရူပါနိ ဝဒါမ – ဝက္ခတိ, ဝက္ခန္တိ. ဝက္ခသိ, ဝက္ခထ. ဝက္ခာမိ, ဝက္ခာမ. ဝက္ခတေ, ဝက္ခန္တေ. ဝက္ခသေ, ဝက္ခဝှေ. ဝက္ခဿံ ဝက္ခမှေ. Énonçons les formes du futur (bhavissantī) : vakkhati, vakkhanti ; vakkhasi, vakkhatha ; vakkhāmi, vakkhāma ; vakkhate, vakkhante ; vakkhase, vakkhavhe ; vakkhassaṃ, vakkhamhe. ဣမေသံ ပန ပဒါနံ ‘‘ကထေဿတိ, ကထေဿန္တီ’’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ဝက္ခ ရောသေတိ ဓာတုဿ စ ‘‘ဝက္ခတိ, ဝက္ခန္တိ. ဝက္ခသီ’’တိအာဒီနိ ဝတွာ အဝသာနေ ဥတ္တမပုရိသေကဝစနဋ္ဌာနေ ‘‘ဝက္ခေမီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အတ္ထော ပနိမေသံ ‘‘ရောသတိ, ရောသန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. အယံ ဝစဝက္ခဓာတူနံ ဘဝိဿန္တီဝတ္တမာနာဝသေန ရူပသံသန္ဒနာနယော. အပရာနိပိ ဝစဓာတုဿ ဘဝိဿန္တီ သဟိတာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ – ဝက္ခိဿတိ, ဝက္ခိဿန္တိ. ဝက္ခိဿသိ, ဝက္ခိဿထ. ဝက္ခိဿာမိ, ဝက္ခိဿာမ. ဝက္ခိဿတေ, ဝက္ခိဿန္တေ. ဝက္ခိဿသေ, ဝက္ခိဿဝှေ. ဝက္ခိဿံ, ဝက္ခိဿာမှေ. Le sens de ces termes doit être rendu par « kathessati, kathessantī », etc. Pour la racine vakkha signifiant irriter (rosana), après avoir dit « vakkhati, vakkhanti, vakkhasi », etc., on doit employer « vakkhemi » à la place de la première personne du singulier. Leur sens doit être rendu par « rosati, rosantī », etc. C'est la méthode de comparaison des formes du futur et du présent pour les racines vaca et vakkha. Il existe d'autres formes de futur pour la racine vaca : vakkhissati, vakkhissanti ; vakkhissasi, vakkhissatha ; vakkhissāmi, vakkhissāma ; vakkhissate, vakkhissante ; vakkhissase, vakkhissavhe ; vakkhissaṃ, vakkhissāmhe. အတြာယံ ပါဠိ – Voici le texte scripturaire (pāḷi) à ce sujet : ‘‘အဘီတကပ္ပေ စရိတံ, ဌပယိတွာ ဘဝါဘဝေ; ဣမမှိ ကပ္ပေ စရိတံ, ပဝက္ခိဿံ သုဏောဟိ မေ’’တိ. « Ayant mis de côté ma conduite dans les éons passés, à travers diverses existences, je proclamerai (pavakkhissaṃ) ma conduite dans cet éon-ci ; écoutez-moi. » ဂဒြတပဉှေပိ [Pg.33] ‘‘ရာဇာ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ ဂဟပတိ ပတိရူပံ အာသနံ ဉတွာ နိသီဒထာတိ ဝက္ခိဿတီ’’တိ ဧဝမာဒိအဋ္ဌကထာပါဌော ဒိဿတိ, တသ္မာယေဝ ဧဒိသီ ပဒမာလာ ရစိတာ. ဝက္ခ ရောသေတိ ဓာတုဿပိ ဘဝိဿန္တီသဟိတာနိ ရူပါနိ ‘‘ဝက္ခိဿတိ, ဝက္ခိဿန္တီ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. အတ္ထော ပနိမေသံ ‘‘ရောသိဿတိ, ရောသိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. အယံ ဝစဝက္ခဓာတူနံ ဘဝိဿန္တီဝသေနေဝ ရူပသံသန္ဒနာနယော. Dans le Gadratapañha également, on trouve un passage de commentaire tel que : « Le roi, après avoir échangé des amabilités avec vous, reconnaissant un siège approprié pour un chef de famille, dira (vakkhissatī) : "Asseyez-vous" ». C'est pour cette raison qu'une telle série de formes a été établie. Pour la racine vakkha signifiant irriter, les formes du futur comme « vakkhissati, vakkhissantī », etc., existent également. Leur sens doit être rendu par « rosissiati, rosissantī », etc. C'est la méthode de comparaison des formes basée uniquement sur le futur pour les racines vaca et vakkha. အဝစိဿာ, ဝစိဿာ, အဝစိဿံသု, ဝစိဿံသု. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ. ဣဓ ပန ဝုတ္တသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အဝတွာ ဥပရိယေဝ ကထေဿာမ ဣတော အတိဝိယ ဝတ္တဗ္ဗဋ္ဌာနတ္တာ. Avacissā, vacissā, avacissaṃsu, vacissaṃsu. Tout le reste est à déduire. Ici, bien que le sens du mot vutta doive être élucidé, nous en parlerons plus loin sans l'expliquer maintenant, car c'est un point qui nécessite un traitement plus approfondi par la suite. စု စဝနေ. စဝတိ. ကာရိတေ ‘‘စာဝေတီ’’တိ ရူပံ. ဒေဝကာယာ စုတော. စုတံ ပဒုမံ. စဝိတုံ, စဝိတွာ. [La racine] Cu signifie tomber ou trépasser (cavana). Cavati : il tombe. À la forme causative (kārita), on trouve la forme « cāveti ». Devakāyā cuto : tombé de l'assemblée des devas. Cutaṃ padumaṃ : un lotus tombé. Cavituṃ : pour tomber. Cavitvā : étant tombé. လောစ ဒဿနေ. လောစတိ. လောစနံ. [La racine] Loca signifie voir (dassana). Locati : il voit. Locanaṃ : l'œil. သေစ သေစနေ. သေစတိ. [La racine] Seca signifie arroser (secana). Secati : il arrose. သစ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. သစတိ. [La racine] Saca signifie clarté dans le langage. Sacati : il parle clairement. ကစ ဗန္ဓနေ. ကစတိ. [La racine] Kaca signifie lier (bandhana). Kacati : il lie. မစ မုစိ ကက္ကနေ. ကက္ကနံ သရီရေ ဥဗ္ဗဋ္ဋနံ. မစတိ. မုဉ္စတိ. မစိ ဓာရဏုစ္ဆာယပူဇနေသု. ဓာရဏံ ဥစ္ဆာယော ပူဇနန္တိ တယော အတ္ထာ. တတ္ထ ဥစ္ဆာယော မလဟရဏံ. မဉ္စတိ. မဉ္စော, မဉ္စနံ. မဉ္စတိ ပုဂ္ဂလံ ဓာရေတီတိ မဉ္စော. [Les racines] Maca et muci signifient onction du corps (kakkana). Le kakkana est le fait de frotter le corps. Macati, muñcati. [La racine] Maci est utilisée dans les sens de porter (dhāraṇa), d'élévation (ucchāya) et de vénération (pūjana). Dans ce contexte, ucchāya signifie enlever les impuretés. Mañcati. Mañco : un lit ; mañcanaṃ : l'action de porter. On l'appelle mañco car il soutient (mañcati) la personne. ပစ ဗျတ္တိကရဏေ. ပစတိ. ပါကော, ပရိပါကော, ဝိပါကော, ပက္ကံ ဖလံ. [La racine] Paca signifie manifestation ou cuisson (byattikaraṇa). Pacati : il cuit ou il mûrit. Pāko : la cuisson ; paripāko : le mûrissement complet ; vipāko : le résultat ou mûrissement ; pakkaṃ phalaṃ : un fruit mûr. ထုစ ပသာဒေ. ထောစတိ. [La racine] Thuca signifie clarté ou foi (pasāda). Thocati : il est serein ou clair. ဝစ ဝစိ ဒိတ္တိယံ. ဝစတိ. ဝဉ္စတိ. [Les racines] Vaca et vaci signifient éclat (ditti). Vacati, vañcati : il brille. ရုစ [Pg.34] ဒိတ္တိယံ ရောစနေ စ. ဒိတ္တိ သောဘာ. ရောစနံ ရုစိ. ရောစတိ. ဝေရောစနော. သမဏဿ ရောစတေ သစ္စံ. တဿ တေ သဂ္ဂကာမဿ, ဧကတ္တမုပရောစိတံ. အယဉ္စ ဒိဝါဒိဂဏေ ရုစိအတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ရုစ္စတီ’’တိ ရူပံ ဇနေတိ. တေန ‘‘ဂမနံ မယှ ရုစ္စတီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. စုရာဒိဂဏေ ပန ရုစိအတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ရောစေတိ ရောစယတီ’’တိ ရူပါနိ ဇနေတိ. တေန ‘‘ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသီ’’တိအာဒိကာ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ. တေဂဏိကောယံ ဓာတု. La racine Ruca signifie briller (ditti) et plaire (rocane). Ditti signifie splendeur (sobhā). Rocana signifie plaisir (ruci). Rocati. Verocano. Samaṇassa rocate saccaṃ (La vérité plaît à l'ascète). Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocitaṃ (À toi qui désires le ciel, la solitude fut rendue agréable). Et cette racine, prenant le sens de plaisir (ruci) dans la classe Divādi, produit la forme « ruccatī ». C'est pourquoi on trouve dans le texte Pāli : « gamanaṃ mayha ruccatī » (le départ me plaît). Dans la classe Curādi, prenant le sens de plaisir, elle produit les formes « roceti, rocayatī ». C'est pourquoi on trouve dans les textes Pāli : « kiṃ nu jātiṃ na rocesī » (Pourquoi n'apprécies-tu pas la naissance ?), etc. Cette racine appartient aux trois classes. ပစ သံပါကေ. ပစတိ, ပစန္တိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန ‘‘အတ္တနောဘာသာ’’တိ ဝဒန္တိ. Paca signifie cuire ou mûrir (saṃpāke). Pacati, pacanti. Les grammairiens (saddasatthavidū) disent cependant qu'elle possède la voix réfléchie (attanobhāsā). အဉ္စ ဗျယဂတိယံ. ဗျယဂတိ ဝိနာသဂတိ. အဉ္စတိ. Añca signifie destruction ou mouvement (byayagati). Byayagati signifie le mouvement vers la destruction. Añcati. ယာစ ယာစနာယံ. ဗြာဟ္မဏော နာဂံ မဏိံ ယာစတိ. နာဂေါ မဏိံ ယာစိတော ဗြာဟ္မဏေန. တေ တံ အဿေ အယာစိသုံ. သော တံ ရထမယာစထ. ဒေဝဒတ္တံ အာယာစတိ. ဧဝံ သုဒ္ဓကတ္တရိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဗြာဟ္မဏော ဗြာဟ္မဏေန နာဂံ မဏိံ ယာစေတိ, ယာစယတိ, ယာစာပေတိ, ယာစာပယတိ. ဧဝံ ဟေတုကတ္တရိ. ရာဇာ ဗြာဟ္မဏေန ဓနံ ယာစိယတိ, ယာစယိယတိ, ယာစာပိယတိ, ယာစာပယိယတိ. ဧဝံ ကမ္မနိ. ယာစံ, ယာစန္တော, ယာစန္တီ, ယာစန္တံ ကုလံ. ယာစမာနော, ယာစမာနာ, ယာစမာနံ ကုလံ. ယာစကော, ယာစနာ, ယာစိတဗ္ဗံ, ယာစိတုံ, ယာစိတွာန, ယာစိတုန, ယာစိယ, ယာစိယာန. ဧဝံ နာမိကပဒါနိ တုမန္တာဒီနိ စ ဘဝန္တိ. Yāca signifie mendier ou solliciter (yācanāyaṃ). Brāhmaṇo nāgaṃ maṇiṃ yācati (Le brahmane demande le joyau au Nāga). Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena (Le Nāga a été sollicité pour le joyau par le brahmane). Te taṃ asse ayācisuṃ (Ils leur demandèrent les chevaux). So taṃ rathamayācatha (Il demanda ce char). Devadattaṃ āyācati (Il sollicite Devadatta). Telles sont les formes à la voix active (kattari). Brāhmaṇo brāhmaṇena nāgaṃ maṇiṃ yāceti, yācayati, yācāpeti, yācāpayati. Telles sont les formes au causatif (hetukattari). Rājā brāhmaṇena dhanaṃ yāciyati, yācayiyati, yācāpiyati, yācāpayiyati. Telles sont les formes à la voix passive (kammani). Yācaṃ, yācanto, yācantī, yācantaṃ kulaṃ. Yācamāno, yācamānā, yācamānaṃ kulaṃ. Yācako, yācanā, yācitabbaṃ, yācituṃ, yācitvāna, yācituna, yāciya, yāciyāna. Ainsi se forment les noms et les mots se terminant par tum et autres suffixes. ပစ ပါကေ. ဩဒနံ ပစတိ. ‘‘ဥဘယတောဘာသာ’’တိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဝဒန္တိ. ယထာ ပန သာသနေ ‘‘ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ [Pg.35] ဝစဓာတုဿ ကမ္မနိ ရူပံ ပသိဒ္ဓံ, န တထာ ပစဓာတုဿ. ဧဝံ သန္တေပိ ဂရူ ‘‘တယာ ပစ္စတေ ဩဒနော’’တိ တဿ ကမ္မနိ ရူပံ ဝဒန္တိ. သာသနေ ပန အဝိသေသတော ‘‘ပစ္စတေ’’တိ ဝါ ‘‘ပစ္စတီ’’တိ ဝါ ဝုတ္တဿပိ ပဒဿ အကမ္မကောယေဝ ဒိဝါဒိဂဏိကော ပယောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘ဒေဝဒတ္တော နိရယေ ပစ္စတိ. ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတီ’’တိအာဒိဒဿနတော. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယန္တိအာဒိ ဝိယ ဘူဝါဒိဂဏပက္ခိကော ကမ္မကတ္တုပ္ပယောဂေါ ဧသ, တသ္မာ ‘သယမေဝါ’တိ ပဒံ အဇ္ဈာဟရိတွာ ‘သယမေဝ ဒေဝဒတ္တော ပစ္စတီ’တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ တန္န, ‘‘သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ပါနီယံ မနုဿာ ပိဝန္တိ, န ပါနီယံ ပါနီယံ ပိဝတိ. မနုဿေဟေဝ တံ ပီယတေ, န သယံ. ဧဝံ ပရဿ ပါနကြိယံ ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတမ္ပိ တံ သုကရပါနကြိယာဝသေန သုကရတ္တာ အတ္တနာဝ သိဇ္ဈန္တံ ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယ’’န္တိ ရူဠှိယာ ပယောဂေါ ကတော. Paca signifie cuire (pāke). Odanaṃ pacati (Il cuit le riz). Les grammairiens disent qu'elle possède les deux voix (ubhayatobhāsā). Cependant, de même que dans l'Enseignement (sāsana) la forme passive de la racine vaca, « pavuccatī » (est appelé), est bien connue, ce n'est pas le cas pour la racine paca. Malgré cela, les maîtres mentionnent sa forme passive : « tayā paccate odano » (le riz est cuit par toi). Mais dans l'Enseignement, même si le mot est exprimé sans distinction par « paccate » ou « paccatī », l'usage doit être compris comme uniquement intransitif (akammaka) appartenant à la classe Divādi, comme on le voit dans : « devadatto niraye paccati » (Devadatta brûle en enfer) ; « Yāva pāpaṃ na paccatī » (Tant que le mal ne mûrit pas), etc. Certains pourraient dire ici : « Comme dans ‘‘သယမေဝ ကဋော ကရိယတေ’’တိ ဧတ္ထာပိ ကဋံ မနုဿာ ကရောန္တိ, န ကဋံ ကဋော ကရောတိ. မနုဿေဟေဝ ကဋော ကရိယတေ, န သယံ. ဧဝံ ပရဿ ကရဏကြိယံ ပဋိစ္စ ကမ္မဘူတောပိ သော သုကရဏ ကြိယာဝသေန သုကရတ္တာ အတ္တနာဝ သိဇ္ဈန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘သယမေဝ ကဋော ကရိယတေ’’တိ ရူဠှိယာ ပယောဂေါ ကတော. « Sayameva kaṭo kariyate » (La natte se fait d'elle-même), là aussi, ce sont les hommes qui font la natte, la natte ne se fait pas d'elle-même. C'est par les hommes que la natte est faite, pas d'elle-même. Ainsi, bien qu'il soit l'objet d'une action extérieure, en raison de la facilité de l'action, il semble s'accomplir de lui-même, d'où l'usage conventionnel : « sayameva kaṭo kariyate ». ဧတ္ထ ယထာ သယံသဒ္ဒေါ ပါနီယံ ပါနီယေနေဝ ပီယတေ, န အမှေဟိ. ကဋော ကဋေနေဝ ကရိယတေ, န အမှေဟီတိ သကမ္မကဝိသယတ္တာ ပယောဂါနံ အညဿ ကြိယာပဋိသေဓနသင်္ခါတံ အတ္ထဝိသေသံ ဝဒတိ, န တထာ ‘‘ဒေဝဒတ္တော နိရယေ ပစ္စတိ, ကမ္မံ ပစ္စတီ’’တိအာဒီသု တုမှေဟိ အဇ္ဈာဟရိတော သယံသဒ္ဒေါ အတ္ထဝိသေသံ ဝဒတိ အကမ္မကဝိသယတ္တာ ဧတေသံ ပယောဂါနံ. ဧဝံ [Pg.36] ‘‘ဒေဝဒတ္တော’’တိအာဒိကဿ ပစ္စတ္တဝစနဿ အကမ္မကကတ္တုဝါစကတ္တာ ကမ္မရဟိတသုဒ္ဓကတ္တုဝါစကတ္တာ စ ‘‘ပစ္စတီ’’တိ ဣဒံ ဒိဝါဒိဂဏိကရူပန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစဓာတု သဒ္ဒသတ္ထေ ဒိဝါဒိဂဏ ဝုတ္တော နတ္ထီတိ စေ? နတ္ထိ ဝါ အတ္ထိ ဝါ, ကိမေတ္ထ သဒ္ဒသတ္ထံ ကရိဿတိ, ပါဠိ ဧဝ ပမာဏံ, တသ္မာ မယံ လောကဝေါဟာရကုသလဿ ဘဂဝတော ပါဠိနယညေဝ ဂဟေတွာ ဣမံ ပစဓာတုံ ဒိဝါဒိဂဏေပိ ပက္ခိပိဿာမ. တထာ ဟိ ဓမ္မပါလာစရိယ အနုရုဒ္ဓါစရိယာဒီဟိ အဘိသင်္ခတာ ဒိဝါဒိဂဏိကပ္ပယောဂါ ဒိဿန္တိ –- Ici, de même que le mot « sayaṃ » (soi-même) exprime une nuance de sens signifiant que l'eau est bue par l'eau elle-même et non par nous, ou que la natte est faite par la natte elle-même et non par nous, en raison de l'usage passif-réfléchi excluant l'action d'autrui, il n'en est pas de même pour « devadatto niraye paccati, kammaṃ paccatī », etc. Le mot « sayaṃ » que vous avez inséré n'exprime aucune nuance de sens particulière car ces usages sont de nature intransitive. Ainsi, puisque le sujet au nominatif (paccattavacana) comme « devadatto » désigne l'agent intransitif et le pur agent dépourvu d'objet, il faut considérer que « paccatī » est une forme de la classe Divādi. Si l'on dit que la racine paca n'est pas mentionnée dans la classe Divādi dans les traités de grammaire ? Qu'elle y soit ou non, qu'importe ce que fera le traité de grammaire, le Pāli seul fait autorité ; c'est pourquoi, en suivant la méthode du Pāli du Béni du Ciel, expert dans l'usage conventionnel du monde, nous inclurons cette racine paca également dans la classe Divādi. En effet, on voit des usages de la classe Divādi élaborés par les maîtres Dhammapāla, Anuruddha, etc. — ဉာဏယုတ္တဝရံ တတ္ထ, ဒတွာ သန္ဓိံ တိဟေတုကံ; ပစ္ဆာ ပစ္စတိ ပါကာနံ, ပဝတ္တေ အဋ္ဌကေ ဒုဝေ. Ayant donné là une conscience excellente associée à la connaissance, avec une liaison triple (tihetuka), ensuite elle mûrit (paccatī) pour les résultats, dans le processus, deux fois huit. အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ စ ပစ္စတိ Elle mûrit (paccatī) aussi en résultats non-instigués (asaṅkhāra) et instigués (sasaṅkhāra). ဣစ္စေဝမာဒယော. ဧတ္ထ ပန တေသံ ဣဒမေဝ ပါဠိယာ န သမေတိ. ယေ စုရာဒိဂဏမှိ သကမ္မကဘာဝေန ဘူဝါဒိဂဏေ စ အကမ္မကဘာဝေန ပဝတ္တဿ ဘူဓာတုဿေဝ ဘူဝါဒိဂဏေ ပဝတ္တဿ သကမကဿပိ သတော ဒိဝါဒိဂဏံ ပတွာ အကမ္မကဘူတဿ ပစဓာတုဿ သကမ္မကတ္တမိစ္ဆန္တိ. ဧတဉှိ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ကုတော လဗ္ဘာ, တသ္မာ ဘဂဝတော ပါဝစနေ သောတူနံ သံသယသမုဂ္ဃာဋတ္ထံ ဧတ္ထ ဣမံ နီတိံ ပဋ္ဌပေမ – Et ainsi de suite. Mais ici, leur argument ne s'accorde pas avec le texte Pāli. Ceux qui soutiennent que la racine paca est transitive, alors qu'elle est employée comme causative (sakamaka) dans la classe Curādi, comme transitive (sakammaka) dans la classe Bhūvādi, et que même étant transitive dans la classe Bhūvādi, elle devient intransitive (akammaka) en atteignant la classe Divādi. Où trouverait-on cela dans la parole du Bouddha, les trois corbeilles et leurs commentaires ? C'est pourquoi, afin de dissiper le doute des auditeurs concernant l'enseignement du Béni du Ciel, nous établissons ici cette règle — ဝိနာပိ ဥပသဂ္ဂေန, ဂဏနာနတ္တယောဂတော; သကမ္မာကမ္မကာ ဟောန္တိ, ဓာတူ ပစဘိဒါဒယော. Même sans préfixe, par l'application de la diversité des classes, les racines telles que paca, bhida, etc., sont soit transitives soit intransitives. ပုရိသော ဩဒနံ ပစတိ. သ ဘူတပစနိံ ပစိ. ဩဒနော ပစ္စတိ. ကမ္မံ ပစ္စတိ. ဝီဟိသီသံ ပစ္စတိ. ရုက္ခဖလာနိ ပစ္စန္တိ. နာဂေါ ပါကာရံ ဘိန္ဒတိ. တဠာကပါဠိ ဘိဇ္ဇတိ. ဘိဇ္ဇနဓမ္မံ ဘိဇ္ဇတိ. ဧတ္ထ စ သယံသဒ္ဒံ အဇ္ဈာဟရိတွာ ‘‘သယမေဝ ဩဒနော ပစ္စတီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တေပိ ‘‘ပုရိသော သယမေဝ ပါဏံ ဟနတိ. ဘဂဝါ သယမေဝ [Pg.37] ဉေယျဓမ္မံ အဗုဇ္ဈီ’’တိ ပယောဂေသု ပရဿ အာဏတ္တိသမ္ဘူတဟနနကြိယာပဋိသေဓမိဝ ပရောပဒေသသမ္ဘူတဗုဇ္ဈနကြိယာပဋိသေဓနမိဝ စ အညဿ ကြိယာပဋိသေဓနဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ယော သယံသဒ္ဒဝသေန ကမ္မကတ္တုဘာဝပရိကပ္ပော, တံ န ပမာဏံ. သယံသဒ္ဒေါ ဟိ သုဒ္ဓကတ္တုအတ္ထေပိ ဒိဿတိ, န ကေဝလံ ‘‘သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယ’’န္တိအာဒီသု ကမ္မတ္ထေယေဝ, တသ္မာ သာသနာနုရူပေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော နယညူဟိ. Puriso odanaṃ pacati (L'homme cuit le riz). Sa bhūtapacaniṃ paci (Il cuisit la terre). Odano paccati (Le riz cuit). Kammaṃ paccati (Le kamma mûrit). Vīhisīsaṃ paccati (L'épi de riz mûrit). Rukkhaphalāni paccanti (Les fruits de l'arbre mûrissent). Nāgo pākāraṃ bhindati (Le Nāga détruit le mur). Taḷākapāḷi bhijjati (La digue de l'étang se rompt). Bhijjanadhammaṃ bhijjati (Ce qui est sujet à la rupture se rompt). Et ici, même si l'on dit en insérant le mot « sayaṃ » : « sayameva odano paccatī » (le riz cuit de lui-même), de même que dans les usages « puriso sayameva pāṇaṃ hanati » (l'homme tue lui-même l'être vivant) ou « bhagavā sayameva ñeyyadhammaṃ abujjhī » (le Béni du Ciel a compris de lui-même les choses connaissables), c'est exprimé par l'exclusion de l'action d'autrui (comme l'exclusion d'un meurtre par l'ordre d'autrui ou l'exclusion d'une compréhension par l'enseignement d'autrui) ; par conséquent, la supposition d'un état passif-agent (kammakattu) basée sur le mot « sayaṃ » n'est pas une autorité. Car le mot « sayaṃ » se rencontre aussi dans le sens d'agent (kattari), et pas seulement dans le sens d'objet (kammatthe) comme dans « sayameva pīyate pānīyaṃ », etc. C'est pourquoi le sens doit être saisi par les experts de la méthode conformément à l'Enseignement. ဝိနာပိ ဥပသဂ္ဂေန, ဝိနာပိ စ ဂဏန္တရံ; သကမ္မာကမ္မကာ ဟောန္တိ, အတ္ထတော ဒိဝုအာဒယော. Même sans préfixe et sans changer de classe, les racines comme Divu, etc., sont transitives ou intransitives selon le sens. ကာမဂုဏေဟိ ဒိဗ္ဗတိ. ပစ္စာမိတ္တေ ဒိဗ္ဗတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Il se complaît dans les plaisirs sensuels. Il triomphe de ses ennemis. D'autres [exemples] doivent également être appliqués. ဂဏန္တရဉ္စောပသဂ္ဂံ, ဝိနာပိ အတ္ထနာနတံ; ပယောဂတော သကမ္မာ စ, အကမ္မာ စ ဂမာဒယော. Que ce soit par le changement de groupe [de conjugaison] ou de préfixe, même sans changement de sens, selon l'usage, les racines comme « gam » (aller) et d'autres sont tantôt transitives, tantôt intransitives. ပုရိသော မဂ္ဂံ ဂစ္ဆတိ. ဂမ္ဘီရေသုပိ အတ္ထေသု ဉာဏံ ဂစ္ဆတိ. ဓမ္မံ စရတိ. တတ္ထ တတ္ထ စရတိ. L'homme parcourt le chemin. La connaissance pénètre même les sens profonds. Il pratique le Dhamma. Il erre ici et là. ဂဏန္တရဉ္စောပသဂ္ဂံ, ပယောဂဉ္စတ္ထနာနတံ; ဝိနာပိ တိဝိဓာ ဟောန္တိ, ဒိသာဒီ ရူပဘေဒတော. Par le changement de groupe, de préfixe et d'usage, même sans différence de sens, il existe trois types de formes pour des racines telles que « dis » (voir) et d'autres, selon la variation morphologique. ပါသာဒံ ပဿတိ, ပါသာဒံ ဒက္ခတိ ပါသာဒေါ ဒိဿတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Il voit le palais, il verra le palais, le palais est vu. D'autres [exemples] doivent également être appliqués. သဘာဝတော သကမ္မာ တု, ရုဒဓာတာဒယော မတာ; သဘာဝတော အကမ္မာ စ, နန္ဒဓာတာဒယော မတာ. Par nature, les racines telles que « rud » (pleurer) et d'autres sont considérées comme transitives ; par nature, les racines telles que « nand » (se réjouir) et d'autres sont considérées comme intransitives. မတံ ဝါ အမ္မ ရောဒန္တိ, ဣဓ နန္ဒတိ ပေစ္စ နန္ဒတိ. Ou bien, mère, ils pleurent le mort ; il se réjouit ici-bas, il se réjouit dans l'au-delà. ဥပသဂ္ဂဝသေနေကေ, သကမ္မာပိ အကမ္မကာ; သမ္ဘဝန္တိ တထေကစ္စေ, အကမ္မာပိ သကမ္မကာ. Sous l'influence des préfixes, certaines racines pourtant transitives deviennent intransitives ; de même, certaines racines intransitives deviennent transitives. ဧကစ္စေ [Pg.38] တုပသဂ္ဂေဟိ, သကမ္မာ စ သကမ္မကာ; အကမ္မကာ အကမ္မာ စ, ဧသတ္ထောပေတ္ထ ဒီပိတော; Certaines racines, par les préfixes, sont à la fois transitives et intransitives ; intransitives et non-transitives, ce sens est également exposé ici. ပုရိသော ဂါမာ နိဂ္ဂစ္ဆတိ, ဓနံ အဓိဂစ္ဆတိ, ပုရိသော ပါဏံ အဘိဘဝတိ, ဟိမဝတာ ပဘဝန္တိ မဟာနဒိယော. အညာနိပိ ပယောဂါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. L'homme sort du village, il acquiert de la richesse, l'homme soumet un être vivant, de l'Himalaya s'écoulent les grands fleuves. D'autres usages doivent également être appliqués. တတ္ထ ယဒိ သာသနေ ပစဓာတုဿ ကမ္မနိ ရူပံ သိယာ, ‘‘ပုရိသေန ကမ္မံ ကရိယတီ’’တိ ပယောဂေါ ဝိယ ‘‘ပုရိသေန ဩဒနော ပစိယတီ’’တိ ပယောဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. ယေ ပန ဂရူ ‘‘တယာ ပစ္စတေ ဩဒနော’’တိအာဒီနိ ဣစ္ဆန္တိ, တေ သဒ္ဒသတ္ထနယံ နိဿာယ ဝဒန္တိ မညေ. ဧဝံ သန္တေပိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တာနိ စေ, ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ကာရိတေ ‘‘ပုရိသော ပုရိသေန ပုရိသံ ဝါ ဩဒနံ ပါစေတိ, ပါစယတိ, ပါစာပေတိ, ပါစာပယတိ. ပုရိသေန ပုရိသော ဩဒနံ ပါစိယတိ, ပါစယိယတိ, ပါစာပိယတိ, ပါစာပယိယတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ယထာ ဒဏ္ဍေန ဂေါပါလော, ဂါဝံ ပါစေတိ ဂေါစရ’’န္တိအာဒီသု အညောပိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Là, si dans l'enseignement il y avait une forme passive de la racine « pac » (cuire), tout comme dans l'usage « l'action est faite par l'homme », l'usage « le riz est cuit par l'homme » devrait être admis. Quant aux maîtres qui acceptent des formes comme « le riz est cuit par toi », ils parlent, je pense, en s'appuyant sur la méthode de la grammaire. Quoi qu'il en soit, après examen, si elles sont appropriées, elles doivent être adoptées. Au causatif : « l'homme fait cuire le riz par l'homme » (formes pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati). « Par l'homme, l'homme est amené à faire cuire le riz » (formes pāciyati, pācayiyati, pācāpiyati, pācāpayiyati). Dans des passages comme « Comme le berger avec son bâton mène les vaches au pâturage », d'autres sens doivent être considérés. ပစံ, ပစန္တော, ပစန္တီ, ပစမာနော, ပစမာနာ. ပါတဗ္ဗံ, ပစိတံ, ပစိတဗ္ဗံ, ပစနီယံ, ပစိတုံ, ပစိတွာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣမဿ မံသဉ္စ ပါတဗ္ဗ’’န္တိ ပယောဂေါ ဥဒါဟရဏံ. ‘‘ပစတိ, ပစန္တိ. ပစသီ’’တိအာဒိ ပဒက္ကမော သုဗောဓော. Cuisant (pacaṃ, pacanto, pacantī, pacamāno, pacamānā). À boire, cuit, devant être cuit, ce qui doit être cuit, pour cuire, ayant cuit. Et ici, l'expression « et cette chair doit être consommée » est un exemple d'usage. « Il cuit, ils cuisent, tu cuis », etc. ; l'ordre des mots est facile à comprendre. သိစ ဃရဏေ. သေစတိ, သေကော, ‘‘ဥဘတောဘာသာ’’တိ ဝဒန္တိ. Sica [dans le sens de] l'arrosage. Il arrose, l'arrosage ; on dit qu'elle possède les deux voix (ubhatobhāsā). ဣမာနိ စကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre « ca ». ဆကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre « cha ». ပရဿဘာသာဒိဘာဝံ, သဗ္ဗေသံ ဓာတုနံ ဣတော; ပရံ န ဗျာကရိဿံ သော, သာသနေ ဤရိတော န ဟိ. À partir d'ici, je n'expliquerai plus pour toutes les racines la nature de la voix active (parassapada), etc., car cela n'est pas mentionné dans l'enseignement. ဆု [Pg.39] ဆေဒနေ. ဆောတိ. ဆောတွာန မောဠိံ ဝရဂန္ဓဝါသိတံ. အစ္ဆောစ္ဆုံဝတ ဘော ရုက္ခံ. Chu [dans le sens de] couper. Il coupe. Ayant coupé le chignon parfumé d'excellentes senteurs. Hélas, ils ont abattu l'arbre. မိလေဆ အဝိယတ္တာယံ ဝါစာယံ. မိလေစ္ဆတိ, မိလက္ခု. ပစ္စန္တိမေသု ဇနပဒေသု ပစ္စာဇာတော ဟောတိ မိလက္ခူသု အဝိညာတာရေသု. Milecha [dans le sens d'une] parole indistincte. Il parle de manière barbare, un barbare. Il renaît dans les provinces frontalières parmi des barbares dont on ne comprend pas la langue. ဝဆိ ဣစ္ဆာယံ. ဝဉ္ဆတိ. ဝဉ္ဆိတံ ဓနံ. Vachi [dans le sens du] désir. Il désire. La richesse désirée. အဆိ အာယာမေ. အဉ္စတိ. ဒီဃံ ဝါ အဉ္ဆန္တော ဒီဃံ အဉ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ. Achi [dans le sens de] l'étirement. Il étire. S'étirant longuement, il comprend : « Je m'étire longuement ». ဟုစ္ဆ ကောဋိလ္လေ. ဟုစ္ဆတိ. Huccha [dans le sens de] la courbure. Il est courbe. မုစ္ဆ မောဟမုစ္ဆာသု. မုစ္ဆတိ. မုစ္ဆိတော ဝိသဝေဂေန, ဝိသညီ သမပဇ္ဇထ. မုစ္ဆာ, မုစ္ဆိတွာ. Muccha [dans le sens de] l'égarement et de l'évanouissement. Il s'évanouit. Étourdi par la force du venin, il tomba inconscient. Évanouissement, s'étant évanoui. ဖုဆ ဝိသရဏေ ဖောဆတိ. Phucha [dans le sens de] la diffusion. Il diffuse. ယုဆ ပမာဒေ. ယုစ္ဆတိ. Yucha [dans le sens de] la négligence. Il est négligent. ဥဆိ ဥဉ္ဆေ. ဥဉ္ဆော ပရိယေသနံ. ဥဉ္ဆတိ. ဥဉ္ဆာစရိယာယ ဤဟထ. Uchi [dans le sens de] glaner. Glaner signifie rechercher. Il glane. Efforcez-vous de pratiquer le glanage. ဥဆ ပိပါသာယံ. ဥဆတိ. Ucha [dans le sens de] la soif. Il a soif. ပုစ္ဆ ပဉှေ ပုစ္ဆတိ. ပုစ္ဆိတာ, ပုစ္ဆကော, ပုဋ္ဌော, ပုစ္ဆိတော, ပုစ္ဆာ. ဘိက္ခု ဝိနယဓရံ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. ပုစ္ဆိ, ပုစ္ဆိတုံ. ပုစ္ဆိတွာ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စဝိဓာ ပုစ္ဆာ အဒိဋ္ဌဇောတနာပုစ္ဆာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာပုစ္ဆာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာပုစ္ဆာ အနုမတိပုစ္ဆာ ကထေတုကမျတာပုစ္ဆာတိ. တာသံ နာနတ္တံ အဋ္ဌသာလိနိယာဒိတော ဂဟေတဗ္ဗံ. Puccha [dans le sens d'une] question. Il interroge. Celui qui interroge, demandeur, interrogé, questionné, interrogation. Le moine pose une question au spécialiste du Vinaya. Il a interrogé, pour interroger, ayant interrogé. Et ici, il y a cinq sortes de questions : la question pour éclaircir ce qui n'est pas vu, la question pour comparer ce qui est vu, la question pour trancher le doute, la question pour obtenir l'approbation, et la question par désir d'exposer. Leur distinction doit être apprise dans l'Atthasālinī et d'autres ouvrages. ဝိစ္ဆ ဂတိယံ. ဝိစ္ဆတိ. ဝိစ္ဆိကာ. Viccha [dans le sens du] mouvement. Il se meut. Scorpion. ဝစ္ဆု [Pg.40] ဆေဒနေ. ဝုစ္ဆတိ. ဝုတ္တာ, ဝုတ္တဝါ, ဝုတ္တသိရော. ဝကာရဂတဿ အကာရဿ ဥတ္တံ. Vacchu [dans le sens de] couper. Il coupe. Rasé, celui qui a rasé, à la tête rasée. [Il y a] transformation en « u » du « a » suivant le « v ». ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ကေသောဟရဏေပိ ဒိဿတိ ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု. ဧတ္ထ စ သိရသဒ္ဒေန သိရောရုဟာ ဝုတ္တာ ယထာ မဉ္စသဒ္ဒေန မဉ္စဋ္ဌာ, စက္ခုသဒ္ဒေန စ စက္ခုနိဿိတံ ဝိညာဏံ. ရောပိတေပိ ‘‘ယထာ သာရဒိကံ ဗီဇံ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတီ’’တိအာဒီသု. ကထိတေပိ ‘‘ဝုတ္တမိဒံ ဘဂဝတာ, ဝုတ္တမရဟတာ’’တိအာဒိသု. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Le mot « vutta » se rencontre également pour désigner l'ablation des cheveux, comme dans : « le jeune novice est un adolescent à la tête rasée », etc. Et ici, par le mot « tête », on désigne les cheveux, tout comme par le mot « lit » on désigne ceux qui y sont installés, et par le mot « œil » la conscience qui en dépend. On le trouve aussi au sens de « semé » : « comme la graine d'automne, semée dans le champ, germe », etc. Et au sens de « dit » : « ceci fut dit par le Béni, dit par l'Arahant », etc. À ce sujet, voici ce qui est dit – ဝစ္ဆုဝပဝစဝသာ, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ; ကေသောဟာရေ ရောပိတေ စ, ကထိတေ စ ယထာက္ကမန္တိ. Le mot 'vutta' se manifeste à partir des racines vacchu, vapa, vaca et vasa ; respectivement pour le rasage des cheveux, pour ce qui est semé et pour ce qui est dit. အပရော နယော – ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု ဝါပသမီကရဏေ ဒိဿတိ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော’’တိအာဒီသု ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော’’တိအာဒီသု အပဂမေ. ‘‘ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမီဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပါဝစနဝသေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန ‘‘ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေနေ ဒိဿတိ, အတြိဒံ ဝုစ္စတိ Une autre méthode : le mot 'vutta' est vu dans le sens d'égaliser le semis dans des passages comme 'no ca kho paṭivuttaṃ', etc. Dans le sens de subsistance vitale dans 'pannalomo paradattavutto', etc. Dans le sens de séparation dans 'paṇḍupalāso bandhanā pavutto', etc. Dans le sens de ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée dans 'gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ', etc. Dans le monde, il est vu dans le sens d'étude dans 'vutto pārāyano', etc. À ce sujet, il est dit : ‘‘ဝါပသမီကရဏေ စ, အထော ဇီဝိတဝုတ္တိယံ; အပဂမေ ပါဝစန-ဝသေန စ ပဝတ္တိတေ; အဇ္ဈေနေ စေဝမေတေသု, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ပဒိဿတီ’’တိ. 'Le mot 'vutta' est employé pour l'égalisation du semis, pour la subsistance vitale, pour la séparation, pour ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée, et pour l'étude ; c'est ainsi qu'il apparaît dans ces cas.' အပရောပိ နယော – ဝုတ္တသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါစ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝပနေ ဝါပသမီကရဏေ ကေသောဟာရေ ဇီဝိတဝုတ္တိယံ ပမုတ္တဘာဝေ [Pg.41] ပါဝစနဝသေန ပဝတ္တိတေ အဇ္ဈေနေ ကထနေတိ ဧဝမာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ – Une autre méthode encore : le mot 'vutta', avec ou sans préfixe, est vu dans les sens de semer, d'égaliser le semis, de raser les cheveux, de subsistance vitale, de l'état de libération, de ce qui est mis en mouvement par la parole sacrée, d'étude, de parole, et ainsi de suite. Comme suit : ‘‘ဂါဝေါ တဿ ပဇာယန္တိ, ခေတ္တေ ဝုတ္တံ ဝိရူဟတိ; ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ, ယော မိတ္တာနံ န ဒုဗ္ဘတီ’’တိ 'Ses vaches se multiplient, ce qui est semé dans son champ croît ; celui qui ne trahit pas ses amis jouit du fruit de ce qui a été semé.' အာဒီသု ဝပနေ အာဂတော. ‘‘နော စ ခေါ ပဋိဝုတ္တ’’န္တိအာဒီသု အဋ္ဌဒန္တကာဒီဟိ ဝါပသမီကရဏေ. ‘‘ကာပဋိကော မာဏဝေါ ဒဟရော ဝုတ္တသိရော’’တိအာဒီသု ကေသောဟရဏေ. ‘‘ပန္နလောမော ပရဒတ္တဝုတ္တော မိဂဘူတေန စေတသာ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု ဇီဝိတဝုတ္တိယံ. ‘‘သေယျထာပိ နာမ ပဏ္ဍုပလာသော ဗန္ဓနာ ပဝုတ္တော အဘဗ္ဗော ဟရိတတ္ထာယာ’’တိအာဒီသု ဗန္ဓနတော ပမုတ္တဘာဝေ. ‘‘ယေသမိဒံ ဧတရဟိ ပေါရာဏံ မန္တပဒံ ဂီတံ ပဝုတ္တံ သမီဟိတ’’န္တိအာဒီသု ပါဝစနဘာဝေန ပဝတ္တိတေ. လောကေ ပန ‘‘ဝုတ္တော ဂဏော, ဝုတ္တော ပါရာယနော’’တိအာဒီသု အဇ္ဈေနေ. ‘‘ဝုတ္တံ ခေါ ပနေတံ ဘဂဝတာ, ဓမ္မဒါယာဒါ မေ ဘိက္ခဝေ ဘဝထ, မာ အာမိသဒါယာဒါ’’တိအာဒီသု ကထနေ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Dans ces passages, il apparaît au sens de semer. Dans 'no ca kho paṭivuttaṃ' etc., il s'agit de l'égalisation du semis avec des outils comme le râteau à huit dents. Dans 'kāpaṭiko māṇavo daharo vuttasiro' etc., il s'agit du rasage des cheveux. Dans 'pannalomo paradattavutto migabhūtena cetasā viharati' etc., il s'agit de la subsistance vitale. Dans 'seyyathāpi nāma paṇḍupalāso bandhanā pavutto abhabbo haritatthāya' etc., il s'agit de l'état de libération d'un lien. Dans 'yesamidaṃ etarahi porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ' etc., il s'agit de ce qui est mis en œuvre en tant que parole sacrée. Dans le monde, dans 'vutto gaṇo, vuttopārāyano' etc., il s'agit de l'étude. Dans 'vuttaṃ kho panetaṃ bhagavatā, dhammadāyādā me bhikkhave bhavatha, mā āmisadāyādā' etc., il s'agit de la parole. À ce sujet, il est dit : ဝပ ဝတု ဝစ္ဆုဝစ-ဓာတူနံ ဝသတော မတော; သောပသဂ္ဂေါ နောပသဂ္ဂေါ, ဝုတ္တသဒ္ဒေါ ယထာရဟံ. Le mot 'vutta' est considéré comme dérivant des racines vapa, vatu, vacchu et vaca, avec ou sans préfixe, selon le cas approprié. ဝပနေ စ ဝါပသမီ-ကရဏေ မုဏ္ဍတာယ စ; ဇီဝဝုတျံ ပမုတ္တတ္ထေ, ဝသာ ပါဝစနဿ တု; ပဝတ္တိတေ စ အဇ္ဈေနေ, ကထနေ စာတိ လက္ခယေ; On doit le reconnaître dans le sens de semer, d'égaliser le semis, de calvitie, de subsistance vitale, de libération, par l'influence de la parole sacrée mise en mouvement, ainsi que dans l'étude et la parole. တစ္ဆ တနုကရဏေ. တစ္ဆတိ. တစ္ဆကော ဒါရုံ. Taccha : dans le sens d'amincir. Tacchati. Le charpentier taille le bois. ဆကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par 'cha'. ဇကာရန္တဓာတု Racines se terminant par 'ja'. ဇိဇယေ. ဇေတိ. ဇယတိ, ပရာဇယတိ. ဓမ္မံ စရန္တော သာမိကံ ပရာဇေတိ. ဓမ္မံ စရန္တော ပရဇ္ဇတိ. ရာဇာနံ ဇယာပေသုံ. ဇယာပေတွာ. ဧတ္ထ ဇယာပေသုန္တိ ‘‘ဇယတု ဘဝ’’န္တိ အာသီသဝစနံ ဝဒိံသူတိ အတ္ထော. ဇယနံ, ဇိတံ, ဇယော, ဝိဇိတံ, ဇိနော, ဇေတာ, ဇေတော, ဇိတော မာရော, မာရံ ဇိတော, ဇိတဝါ, ဇိတာဝီ, ဝိဇိတာဝီ, မာရဇိ, လောကဇိ, ဩဓိဇိနော, အနောဓိဇိနော, ဇိတော. ဝိဇိတော, ဇေတုံ, ဝိဇေတုံ, ဇိတွာ, ဝိဇိတွာ. ဣမဿ ပန ဓာတုဿ ကိယာဒိဂဏံ ပတ္တဿ ‘‘ဇိနာတိ ဇိနိတွာ’’တျာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Ji : dans le sens de victoire. Jeti. Jayati, parājayati. Celui qui pratique le Dhamma l'emporte sur son maître. Celui qui pratique le Dhamma est vaincu. Ils firent souhaiter la victoire au roi. Ayant fait souhaiter la victoire. Ici, 'jayāpesuṃ' signifie qu'ils ont prononcé des paroles de bénédiction comme 'Puisse votre Honneur être victorieux'. Jayanaṃ, jitaṃ, jayo, vijitaṃ, jino, jetā, jeto, jito māro, māraṃ jito, jitavā, jitāvī, vijitāvī, māraji, lokaji, odhijino, anodhijino, jito, vijito, jetuṃ, vijetuṃ, jitvā, vijitvā. Cependant, lorsque cette racine appartient au groupe kiyādi, les formes sont jināti, jinitvā, etc. ဇိ အဘိဘဝနေ. ဇေတိ. ဇိနော. ပုဗ္ဗေ ဝိယ ရူပါနိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တုမှေဟိ အာနန္ဒ သပ္ပုရိသေဟိ ဝိဇိတံ, ပစ္ဆိမာ ဇနတာသာလိမံသောဒနံ အတိမညိဿတီ’’တိ ပါဠိ အဘိဘဝနတ္ထသာဓကာ. ဧတ္ထ ဟိ ဝိဇိတန္တိ အဓိဘူတန္တိ အတ္ထော. Ji : dans le sens de surpasser. Jeti. Jino. Les formes sont comme précédemment. Et ici, le texte 'par vous, Ânanda, les hommes de bien sont surpassés, la génération future méprisera ce riz pur avec de la viande' sert à prouver le sens de surpasser. Ici, 'vijitaṃ' signifie en effet surpassé. ဇု ဂတိယံ. ဧတ္ထ သီဃဂတိ အဓိပ္ပေတာ. ဇဝတိ. ဇဝနံ, ဇဝေါ, ဇဝံ, ဇဝန္တော, ဇဝနစိတ္တံ, ဇဝနပညော, ဇဝနဟံသော. မနောဇဝံ ဂစ္ဆတိ ယေနကာမံ. Ju : dans le sens de mouvement. Ici, c'est le mouvement rapide qui est visé. Javati. Javanaṃ, javo, javaṃ, javanto, javanacittaṃ, javanapañño, javanahaṃso. Il va où il veut avec la rapidité de l'esprit. ဇေခယေ. ဇီယတိ. ဧကာရဿ ဤယာဒေသော. သာသနာနုရူပေန ‘‘ကိံ မံ ဓနေန ဇီယေထာ’’တိ ဟိ ပါဠိ ဒိဿတိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန ‘‘ဇာယတီ’’တိ ရူပံ ဝဒန္တိ. Je : dans le sens de déclin. Jīyati. Substitution de 'e' par 'īy'. Conformément à l'enseignement, le texte pali 'pourquoi serais-je ruiné par la richesse ?' est visible. Cependant, les experts en grammaire disent que la forme est 'jāyatī'. သဇ္ဇ ဂတိယံ. သဇ္ဇတိ. Sajja : dans le sens de mouvement. Sajjati. ကုဇု ခုဇု ထေယျကရဏေ. ကောဇတိ. ခေါဇတိ. Kuju, khuju : dans le sens de vol. Kojati. Khojati. ဝဇ ဂတိယံ. ဓဇ ဓဇိ စ. ဝဇတိ. အဗ္ဗဇတိ. မနုဿတ္တဉ္စ အဗ္ဗဇေ. ဝဇော, ဝဇနံ, ပဝဇနံ, ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ပဗ္ဗဇိတော, ပဗ္ဗာဇိတော. Vaja : dans le sens de mouvement. Ainsi que dhaja et dhaji. Vajati. Abbajati. Et il atteindrait l'état humain. Vajo, vajanaṃ, pavajanaṃ, pabbajjā, pabbajito, pabbājito. သကာ ရဋ္ဌာ ပဗ္ဗာဇိတော, အညံ ဇနပဒံ ဂတော; မဟန္တံ ကောဋ္ဌံ ကယိရာထ, ဒုရုတ္တာနံ နိဓေတဝေ. Banni de son propre pays, s'étant rendu dans un autre pays, il devrait se construire un grand grenier pour y stocker les paroles malveillantes. ဓဇတိ. ဓဇော. ဓဉ္ဇတိ. ဓဉ္ဇနံ. ဧတ္ထ ဓဇောတိ ကေတု. ဓဉ္ဇနန္တိ ဂမနံ. Dhajati. Dhajo. Dhañjati. Dhañjanaṃ. Ici, 'dhajo' signifie un étendard. 'Dhañjanaṃ' signifie le mouvement. အဇ ခေပနေ စ. ဂတိအပေက္ခကောယေဝ စကာရော. အဇတိ. အဇော. ဧတ္ထ အဇောတိ ဧဠကော. ဣမာနိ ပနဿ ပရိယာယဝစနာနိ ‘‘အဇော ဧဠကော ဥရဗ္ဘော အဝိ မေဏ္ဍော’’တိ. တတ္ထ ဥရဗ္ဘောတိ ဧဠကော, ယော ‘‘အဇော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. အဝီတိ ရတ္တလောမော ဧဠကော. မေဏ္ဍောတိ ကုဋိလသိင်္ဂေါ ဧဠကော. တထာ ဟိ ဇနကဇာတကေ အဇရထတော မေဏ္ဍရထာ ဝိသုံ ဝုတ္တာ. အပိစ အဇေဠကန္တိ အဇတော ဧဠကဿ ဝိသုံ ဝစနတော ဧဠကသဒ္ဒေန မေဏ္ဍောပိ ဂဟေတဗ္ဗော, မဟောသဓဇာတကဋ္ဌကထာယဉှိ မေဏ္ဍေဠကာနံ နိဗ္ဗိသေသတာ ဝုတ္တာတိ. Aja : aussi dans le sens de jeter. La particule 'ca' se réfère également au mouvement. Ajati. Ajo. Ici, 'ajo' signifie un mouton. Voici ses synonymes : 'ajo, eḷako, urabbho, avi, meṇḍo'. Là, 'urabbho' est un mouton, qui est aussi appelé 'ajo'. 'Avi' est un mouton à laine rouge. 'Meṇḍo' est un bélier aux cornes recourbées. En effet, dans le Janaka Jātaka, le char à chèvres et le char à béliers sont mentionnés séparément. De plus, puisque dans l'expression 'ajeḷakaṃ', la chèvre et le mouton sont mentionnés séparément, le terme 'eḷaka' doit aussi désigner le bélier ; car dans le commentaire du Mahosadha Jātaka, il est dit qu'il n'y a pas de différence entre les béliers et les moutons. အဇ္ဇ သဇ္ဇ အဇ္ဇနေ. အဇ္ဇနံ အဇ္ဇနကြိယာ. အဇ္ဇတိ. သဇ္ဇတိ. Ajja, sajja : dans le sens d'acquisition. Ajjanaṃ est l'acte d'acquérir. Ajjati. Sajjati. ကဇ္ဇ ဗျထနေ. ဗျထနံ ဟိံသာ. ကဇ္ဇတိ. Kajja : dans le sens d'affliction. L'affliction est une forme de violence. Kajjati. ခဇ္ဇ မဇ္ဇနေ စ. မဇ္ဇနံ သုဒ္ဓိ. ဗျထနာပေက္ခော စကာရော. ခဇ္ဇတိ. ခဇ္ဇူရော. Khajja : aussi dans le sens de purification. La purification est la propreté. La particule 'ca' se réfère à l'affliction. Khajjati. Khajjūro. ခဇ မန္ထေ. မန္ထော ဝိလောဠနံ. ခဇတိ. Khaja : dans le sens de barattage. Le barattage est l'agitation. Khajati. ခဇိ ဂတိဝေကလ္လေ. ကိဿ ဘန္တေ အယျော ခဉ္ဇတီတိ. ဥဘော ခဉ္ဇာ. ခဉ္ဇနံ, ခဉ္ဇိတုံ, ခဉ္ဇိတွာ. Khaji : dans le sens de boiterie. 'Pourquoi, Vénérable, le noble boite-t-il ?'. Tous deux sont boiteux. Khañjanaṃ, khañjituṃ, khañjitvā. ခဇ ကမ္ပနေ. ခဇတိ. ဧဇာ. ဧတ္ထ စ ဧဇာတိ လာဘာဒိံ ပဋိစ္စ ဧဇတိ ကမ္ပတီတိ ဧဇာ, ဗလဝတဏှာယေတံ နာမံ. Khaja : dans le sens de tremblement. Khajati. Ejā. Et ici, 'ejā' désigne ce qui tremble à cause du gain, etc. ; c'est un nom pour le désir puissant. ဗုဇ ဝဇိရနိဗ္ဗေသေ. ဝဇိရနိဂ္ဃောသေတိ ကေစိ ဝိဒူ ဝဒန္တိ. ဗောဇတိ. Buja : dans le sens de jouissance ou de récompense. Certains savants disent que cela signifie le son de la foudre. Bojati. ခိဇ [Pg.44] ကုဇိ ဂုဇိ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ခိဇတိ. ကုဉ္ဇတိ. ဂုဉ္ဇတိ. Khija, kuji, guji : dans le sens de son inarticulé. Khijati. Kuñjati. Guñjati. လဇ လာဇ တဇ္ဇ ဘဿနေ. လဇတိ. လာဇတိ. တဇ္ဇတိ. Laja, lāja, tajja : dans le sens d'éclat. Lajati. Lājati. Tajjati. လဇိ ဒိတ္တိယဉ္စ. ဘဿနာပေက္ခော စကာရော. လဉ္ဇတိ. တတိယော နယလဉ္ဇကော. လဉ္ဇေတိ ပကာသေတိ သုတ္တတ္ထန္တိ လဉ္ဇကော. Laji signifie l'éclat. La particule 'ca' implique l'action de parler. Lañjati. Le troisième point concerne lañjako. Lañjako est celui qui révèle et expose le sens des suttas. ဇဇ ဇဇိ ယုဒ္ဓေ. ယုဇ္ဈနံ ယုဒ္ဓံ. ဇဇတိ. ဇဉ္ဇတိ. Jaja et jaji signifient le combat. Yujjhanaṃ est le combat. Jajati. Jañjati. တုဇ ဟိံသာယံ. တောဇတိ. Tuja signifie la violence. Tojati. တုဇိ ဗလနေ စ. ဗလနံ ဗလနကြိယာ. ဟိံသာပေက္ခကော စကာရော. တုဉ္ဇတိ. Tuji signifie la force et la violence. Balanaṃ est l'acte de fortifier. La particule 'ca' se rapporte à la violence. Tuñjati. ဂဇ ကုဇိ မုဇိ ဂဇ္ဇ သဒ္ဒတ္ထာ. ဂဇတိ. ကုဉ္ဇတိ. မုဉ္ဇတိ. ဂဇော ဂဇ္ဇတိ, မေဃော ဂဇ္ဇတိ. ယတ္ထ ဒါသော အာမဇာတော, ဌိတော ထုလ္လာနိ ဂဇ္ဇတိ. မဏိ ဂဇ္ဇတိ. ဉာဏဂဇ္ဇနံ ဂဇ္ဇတိ. ဂဇ္ဇိတုံ သမတ္ထော. ဂဇ္ဇိတာ. ဂဇ္ဇိတွာ. တတ္ထ ဂဇောတိ ဟတ္ထီ. ဟတ္ထိဿ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ – Gaja, kuji, muji et gajja signifient le son. Gajati. Kuñjati. Muñjati. L'éléphant barrit (gajjati), le nuage tonne (gajjati). Là où un esclave né dans la maison, se tenant là, profère des paroles grossières (gajjati). Le joyau résonne (gajjati). On pousse un cri de sagesse (ñāṇagajjanaṃ). Capable de barrir. Celuiqui barrit. Ayant barri. Ici, gajo désigne l'éléphant. Car l'éléphant possède de nombreux noms — ဟတ္ထီ နာဂေါ ဂဇော ဒန္တီ, ကုဉ္ဇရော ဝါရဏော ကရီ; မာတင်္ဂေါ ဒွိရဒေါ သဋ္ဌိ-ဟာယနော’နေကပေါ ဣဘော. Hatthī, nāgo, gajo, dantī, kuñjaro, vāraṇo, karī ; Mātaṅgo, dvirado, saṭṭhi-hāyano, anekapo, ibho. ထမ္ဘော ရမ္မော ဒွိပေါ စေဝ, ဟတ္ထိနီ တု ကရေဏုကာ; ဟတ္ထိပေါတော ဟတ္ထိစ္ဆာပေါ, ဘိင်္ကော စ ကလဘော ဘဝေ. Thambho, rammo, dvipo, et aussi hatthinī et kareṇukā ; hatthipoto, hatthicchāpo, bhiṅko et kalabho. စဇ စာဂေ. စဇတိ. ပရိစ္စဇတိ. စာဂေါ. ပရိစ္စာဂေါ. စဇနံ. စဇံ, စဇန္တော. စဇမာနော. Caja signifie l'abandon. Cajati. Pariccajati. Cāgo. Pariccāgo. L'action d'abandonner. Abandonnant, celui qui abandonne. Étant en train d'abandonner. သန္ဇ သင်္ဂေ. သင်္ဂေါ လဂနံ. သဉ္စတိ. သတ္တော. သဇနံ, သတ္တိ. အာသတ္တိ. သဇိတုံ. သဇိတွာ. Sanja signifie l'attachement. Saṅgo est l'adhérence. Sañcati. Satto (l'être attaché). Sajanaṃ, satti (l'attachement). Āsatti (l'attachement intense). Pouvoir s'attacher. Ayant été attaché. ဤဇ ဂတိယံ. ဤဇတိ. Īja signifie le mouvement. Ījati. ဘဇိ ဘဇ္ဇနေ. ဘဇ္ဇနံ တာပကရဏံ. တိလာနိ ဘဇ္ဇတိ. ပုရိသေန ဘဇ္ဇမာနာနိ တိလာနိ. Bhaji signifie la torréfaction. Bhajjanaṃ est l'action de chauffer. Il grille des graines de sésame. Les graines de sésame étant grillées par l'homme. ဧဇ [Pg.45] ဘေဇ ဘာဇ ဒိတ္တိယံ. ဒိတ္တိ သောဘာ. ဧဇတိ. ဘေဇတိ. ဘာဇတိ. Eja, bheja et bhāja signifient l'éclat. Ditti est la splendeur. Ejati. Bhejati. Bhājati. တိဇ နိသာနေ, ခမာယဉ္စ. နိသာနံ တိက္ခတာကရဏံ. ခမာ ခန္တိ. တေဇတိ. တိတိက္ခတိ. တေဇနော. တေဇော. တတ္ထ တေဇနောတိ ကဏ္ဍော သရော ဥသု. တေဇောတိ သူရိယော. အထ ဝါ တေဇောတိ တေဇနံ ဥသ္မာ ဥဏှတ္တံ တာပေါ. တေဇောတိ ဝါ အာနုဘာဝေါ ပဘာဝေါ. Tija signifie l'aiguisage et la patience. L'aiguisage est l'action de rendre tranchant. Khamā est la patience. Tejati. Titikkhati. Tejano. Tejo. Ici, tejano signifie une flèche ou un trait. Tejo signifie le soleil. Ou bien, tejo signifie l'énergie, la chaleur, la température ou le feu. Tejo signifie également l'influence ou la puissance. သဉ္ဇ ပရိဿဂ္ဂေ, အာလိင်္ဂနံ ပရိဿဂ္ဂေါ. သဉ္ဇတိ. Sañja signifie l'étreinte ; l'enlacement est l'étreinte. Sañjati. ခဇိ ဒါနေ, ဂတိယဉ္စ. ခဉ္ဇတိ. ခဉ္ဇနံ. Khaji signifie le don et le mouvement. Khañjati. Khañjanaṃ. ရာဇ ဒိတ္တိယံ ဘာဇ စ. ရာဇတိ. ဘာဇတိ. ရာဇာ. ရာဇိနီ. ဝနရာဇိ. ရာဇိတွာ. ဝိရာဇိတွာ. အတြ ဝိညူနမတ္ထဝိဝရဏေ ကောသလ္လဇနနတ္ထံ သိလောကံ ရစယာမ – Rāja signifie l'éclat et aussi bhāja (le partage). Rājati. Bhājati. Rājā (le roi). Rājinī (la reine). Vanarāji (une rangée d'arbres). Ayant brillé. Ayant rayonné. Ici, pour susciter l'habileté dans l'explication du sens pour les sages, nous composons un vers : မ’ဟာ’ရာဇ မဟာရာဇ, မဟာရာဇ မမေဝ’ဟိ; နေ’တဿ ဣတိ ဝတွာန, ဒွေ ဇနာ ကလဟံ ကရုံ. « Ma-hā-rāja mahārāja, mahārāja est bien à moi ; ce n'est pas à lui », disant ainsi, deux personnes se querellèrent. ဧတ္ထ စ ပဌမပါဒဿ ဒုတိယပဒေ ‘‘မေ အဟိ မဟီ’’တိ ဆေဒေါ ‘‘ပုတ္တာ မေ အတ္ထိ ပုတ္တာ မတ္ထီ’’တိ ဝိယ. ‘‘မဟိ အရာဇ မဟာရာဇာ’’တိ စ ဆေဒေါ ‘‘ယောပိ အယံ ယောပါယ’’န္တိ ဝိယ. ဧတ္ထ အရာဇသဒ္ဒေါ ‘‘အတိကရမကရာစရိယာ’’တိ ဧတ္ထ အကရီတိ အတ္ထဝါစကော အကရသဒ္ဒေါ ဝိယ အာချာတပရောက္ခာဝိဘတ္တိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရာဇ ဝိရောစီတိ အတ္ထော. အယံ ပန ဂါထာယ ပိဏ္ဍတ္ထော ‘‘မဟာရာဇ မေ အဟိ အရာဇ, မမ ဧဝ အဟိ အရာဇ, န ဧတဿ ဣတိ ဝတွာ ဒွေ အဟိတုဏ္ဍိကဇနာ ကလဟံ ကရိံသူ’’တိ. Et ici, dans le second mot du premier vers, la division est « me ahi mahī » comme dans « puttā me atthi puttā matthī ». Et la division est aussi « mahi arāja mahārājā » comme dans « yopi ayaṃ yopāyaṃ ». Ici, le mot « arāja » doit être considéré comme ayant la désinence verbale de l'aoriste (parokkhā), tout comme le mot « akara » signifiant « il a fait » dans « atikaramakarācariyā ». « Arāja » signifie « il a brillé ». Voici le sens global de la stance : « Ô grand roi, la terre est à moi, elle a brillé ; elle est assurément à moi et elle a brillé, pas à lui », disant ainsi, deux charmeurs de serpents se querellèrent. ရန္ဇ ရာဂေ. ဘိက္ခု စီဝရံ ရဇတိ. သတ္တော ရူပါဒီသု ရဉ္ဇတိ. ရဇနံ. ရဇကော. ရာဂေါ. ဝိရာဂေါ. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ. ရာဇာ. ရာဇိနီ. ဣမဿ စ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တဿ ‘‘ရဇ္ဇတိ ဝိရဇ္ဇတီ’’တိ ရူပါနိ [Pg.46] ဘဝန္တိ. တတ္ထ ရဇနန္တိ ရဇနဝတ္ထု. ရဇကောတိ ရဇကာရော ဝတ္ထဓောဝနကော. ရာဂေါတိ ရဇ္ဇန္တိ သတ္တာ တေန, သယံ ဝါ ရဉ္ဇတိ, ရဉ္ဇနမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ရာဂေါ, တဏှာ. ဣမာနိ ပန တဒဘိဓာနာနိ – Ranja signifie la passion. Le moine teint sa robe. L'être se passionne pour les formes, etc. Rajanaṃ. Rajako. Rāgo (la passion). Virāgo (le détachement). Haliddirāgo (teint au curcuma). Rājā. Rājinī. Pour cette racine lorsqu'elle appartient à la classe divādi, les formes sont « rajjati, virajjati ». Ici, rajanaṃ est la matière tinctoriale. Rajako est le teinturier ou le blanchisseur. Rāgo est ce par quoi les êtres sont passionnés, ou bien il se passionne lui-même, ou bien c'est simplement l'acte de passionner ; c'est la soif (taṇhā). Voici ses synonymes : ရာဂေါ လောဘော တသိဏာ စ, တဏှာ ဧဇာ ဝိသတ္တိကာ; သတ္တိ အာသတ္တိ မုစ္ဆာ စ, လုဗ္ဘိတတ္တဉ္စ လုဗ္ဘနာ. Rāgo (passion), lobho (convoitise) et tasiṇā (soif), taṇhā (désir), ejā (agitation) et visattikā (attachement) ; satti (adhérence), āsatti (attachement intense), mucchā (égarement), lubbhitattaṃ (état de convoitise) et lubbhanā (le fait de convoiter). ကာမော နိကာမနာ ဣစ္ဆာ, နိကန္တိ စ နိယန္တိ စ; ဝနဉ္စ ဝနထော စေဝ, အပေက္ခာ ဘဝနေတ္တိ စ. Kāmo (plaisir), nikāmanā (souhait), icchā (volonté), nikanti (penchant) et niyanti (attachement) ; vanaṃ (forêt/désir) et vanatho (fourré/désir), apekkhā (attente) et bhavanetti (le lien vers l'existence). အနုရောဓော စ သာရာဂေါ, သင်္ဂေါ ပင်္ကော စ သိဗ္ဗိနီ; နန္ဒီရာဂေါ အနုနယော, ဂေဓော သဉ္ဇနနီ တထာ; ဇနိကာ ပဏိဓိ စေဝ, အဇ္ဈောသာနန္တိနေကဓာ. Anurodho (complaisance) et sārāgo (forte passion), saṅgo (attachement), paṅko (boue) et sibbinī (la couturière) ; nandīrāgo (passion ravie), anunayo (attraction), gedho (avidité), ainsi que sañjananī (la génératrice) ; janikā (la progénitrice), paṇidhi (aspiration) et ajjhosānaṃ (l'obsession), de multiples façons. ဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနဉ္စ. ရာဇာတိ ပထဝိဿရော. ဧတ္ထ ဓာတုဒွယဝသေန နိဗ္ဗစနာနိ နိယျန္တေ. နာနာသမ္ပတ္တီဟိ ရာဇတိ ဒိဗ္ဗတိ ဝိရောစတီတိ ရာဇာ. ဒါနဉ္စ ပိယဝစနဉ္စ အတ္ထစရိယာ စ သမာနတ္တတာ စာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ အတ္တနိ မဟာဇနံ ရဉ္ဇေတီတိပိ ရာဇာ. ရာဇိနီတိ ရာဇဘရိယာ. တေသံ အဘိဓာနာနိ ဝုစ္စန္တေ သဟာဘိဓာနန္တရေဟိ – Virāgo désigne le chemin et le nibbāna. Rājā désigne le souverain de la terre. Ici, les étymologies sont établies selon deux racines. Il est appelé rājā car il brille (rājati), s'amuse et resplendit par diverses prospérités. Il est aussi appelé rājā car il réjouit (rañjeti) le grand peuple par ces quatre bases de sympathie : le don, la parole aimable, l'action bénéfique et l'impartialité. Rājinī est l'épouse du roi. Leurs noms sont énoncés avec d'autres synonymes : ရာဇာ ဘူပတိ ဒေဝေါ စ, မနုဇိန္ဒော ဒိသမ္ပတိ; ပတ္ထိဝေါ ဇဂတိပါလော, ဘူဘုဇော ပထဝိဿရော. Rājā, bhūpati, devo, manujindo, disampati ; patthivo, jagatipālo, bhūbhujo, pathavissaro. ရဋ္ဌာဓိပေါ ဘူမိပါလော, မနုဿိန္ဒော ဇနာဓိပေါ; နရိန္ဒော ခတ္တိယော စေဝ, ခေတ္တဿာမိ ပဘာဝကော. Raṭṭhādhipo, bhūmipālo, manussindo, janādhipo ; narindo, khattiyo, ainsi que khettassāmi et pabhāvako. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ရာဇာတိ, ကထိတော ဣတရော ပန; ရာဇညော ခတ္တိယော စာတိ, ဝုတ္တော ခတ္တိယဇာတိကော. Le roi oint sur le sommet de la tête est appelé rājā, tandis que l'autre est nommé rājañño ou khattiyo, appartenant à la caste des guerriers. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော အနုရာဇာ, ဥပရာဇာတိ ဘာသိတော; စတုဒ္ဒီပီ ရာဇရာဇာ, စက္ကဝတ္တီတိ ဘာသိတော. Le roi oint est aussi appelé anurājā ou uparājā ; le roi des rois des quatre continents est nommé cakkavattī. ရာဇိနီ [Pg.47] ဥပရီ ဒေဝီ, မဟေသီ ဘူဘုဇင်္ဂနာ; ခတ္တိယာ ရာဇပဒုမီ, ခတ္တိယာနီ စ ခတ္တိယီ; ဣတ္ထာဂါရန္တု ဩရောဓော, ဥပရီတိပိ ဝုစ္စတိ. Rājinī, uparī, devī, mahesī, bhūbhujaṅganā ; khattiyā, rājapadumī, khattiyānī et khattiyī ; le gynécée est orodho, et on l'appelle aussi uparī. ဘဇ သေဝါယံ. ဘဇတိ. ဘဇနာ. သမ္ဘဇနာ. ဘတ္တိ. သမ္ဘတ္တိ. ဘတ္တာ. Bhaja signifie le service. Bhajati. Bhajanā. Sambhajanā. Bhatti (la dévotion). Sambhatti. Bhattā (le dévot). ယဇ ဒေဝပူဇသင်္ဂတကရဏဒါနဓမ္မေသု. ဒေဝပူဇဂ္ဂဟဏေန ဗုဒ္ဓါဒိပူဇာ ဂဟိတာ. သင်္ဂတကရဏံ သမောဓာနကရဏံ. တထာ ဟိ အဓိမုတ္တတ္ထေရဝတ္ထုမှိ ‘‘ယဒတ္ထိ သင်္ဂတံ ကိဉ္စိ, ဘဝေါ ဝါ ယတ္ထ လဗ္ဘတီ’’တိ ဂါထာယံ သင်္ဂတသဒ္ဒေန သမောဓာနံ ဝုတ္တံ. ဒါနံ ပရိစ္စာဂေါ. ဓမ္မော ဈာနသီလာဒိ. ဧတေသွတ္ထေသု ယဇဓာတု ဝတ္တတိ. ပုပ္ဖေဟိ ဗုဒ္ဓံ ယဇတိ. ဒေဝတံ ယဇတိ. ဒေဝမနုဿေဟိ ဘဂဝါ ယဇိယတိ. ဣဇ္ဇတိ. ယိဋ္ဌံ. ယညော. ယာဂေါ. ဓမ္မယာဂေါ. ယဇမာနော သကေ ပုရေ. ယိဋ္ဌုံ, ယဇိတုံ. ပုထုယညံ ယဇိတွာန. သောဠသပရိက္ခာရံ မဟာယညံ ကတ္တုကာမော. Yaja s'emploie pour l'adoration des divinités, l'union, le don et le dhamma. Par le terme 'adoration des divinités', l'adoration du Bouddha et des autres est incluse. Saṅgatakaraṇa signifie l'action de rassembler. En effet, dans l'histoire du thera Adhimutta, dans le vers : « tout ce qui est rassemblé (saṅgataṃ), ou là où l'existence est obtenue », le mot saṅgata signifie union. Le don est l'abandon. Le dhamma désigne les absorptions (jhāna), la vertu (sīla), etc. La racine yaja s'emploie dans ces sens. Il honore le Bouddha avec des fleurs. Il honore une divinité. Le Bienheureux est honoré par les dieux et les hommes. Ijjati. Yiṭṭhaṃ (sacrifié). Yañño (le sacrifice). Yāgo (l'offrande). Dhammayāgo. Offrant dans sa propre ville. Pouvoir sacrifier, sacrifier. Ayant offert un grand sacrifice. Désirant accomplir un grand sacrifice pourvu des seize accessoires. မဇ္ဇ သံသုဒ္ဓိယံ. မဇ္ဇတိ. ဗာဟိရံ ပရိမဇ္ဇတိ. ဘူမိံ သမ္မဇ္ဇတိ. မဇ္ဇနံ. သမ္မဇ္ဇနီ. La racine 'majja' signifie la purification (saṃsuddhiyaṃ). Majjati. Il nettoie (parimajjati) l'extérieur. Il balaie (sammajjati) le sol. Majjana (nettoyage). Sammajjanī (balai). နိဉ္ဇိ သုဒ္ဓိယံ. နိဉ္ဇတိ. ပနိဉ္ဇတိ. နိဉ္ဇိတုံ. ပနိဉ္ဇိတုံ. နိဉ္ဇိတွာ. ပနိဉ္ဇိတွာ. အယံ ပန ပါဠိ ‘‘တတော တွံ မောဂ္ဂလ္လာန ဥဋ္ဌာယာသနာ ဥဒကေန အက္ခီနိ ပနိဉ္ဇိတွာ ဒိသာ အနုလောကေယျာသီ’’တိ. La racine 'niñji' signifie la pureté (suddhiyaṃ). Niñjati. Paniñjati. Niñjituṃ. Paniñjituṃ. Niñjitvā. Paniñjitvā. Voici le texte canonique : « Alors toi, Moggallāna, t'étant levé de ton siège et ayant lavé (paniñjitvā) tes yeux avec de l'eau, tu devrais regarder les directions. » နိဇိ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. နိဉ္ဇတိ. La racine 'niji' signifie un son indistinct (avyaktasadde). Niñjati. ဘဇ ပါကေ. တိလာနိ ဘဇ္ဇတိ. ဘဇ္ဇမာနာ တိလာနိ စ. La racine 'bhaja' signifie la cuisson (pāke). Il grille (bhajjati) des graines de sésame. Et les graines de sésame en train d'être grillées (bhajjamānā). ဥဇု အဇ္ဇဝေ. အဇ္ဇဝံ ဥဇုဘာဝေါ. ဩဇတိ. ဥဇု. La racine 'uju' signifie la droiture (ajjave). Ajjava est l'état de droiture (ujubhāvo). Ojati. Uju (droit). သဇ [Pg.48] ဝိဿဂ္ဂပရိဿဇ္ဇနဗ္ဘုက္ကိရဏေသု. သဇတိ. လောကျံ သဇန္တံ ဥဒကံ. Saja dans le sens de relâcher, embrasser et asperger. Sajati. L'eau se déversant (ou se répandant) sur le monde. ရုဇ ဘင်္ဂေ. ရုဇတိ. ရုဇာ. ရောဂေါ. ဧတ္ထ ရုဇာတိ ဗျာဓိ ရုဇနဋ္ဌေန. ရောဂေါတိ ရုဇတိ ဘဉ္ဇတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနီတိ ရောဂေါ, ဗျာဓိယေဝ, ယော ‘‘အာတင်္ကော’’တိပိ ‘‘အာဗာဓော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. Ruja dans le sens de brisure. Rujati. Rujā (la douleur). Rogo (la maladie). Ici, rujā signifie la maladie au sens de souffrance. Rogo est appelé ainsi car il tourmente et brise les membres et les organes ; c'est précisément la maladie, ce que l'on appelle aussi « affliction » (ātaṅka) ou « mal » (ābādha). ဘုဇ ကောဋိလ္လေ. အာဝိပုဗ္ဗော အညတ္ထေသု စ. ဥရဂေါ ဘုဇတိ. အာဘုဇတိ. ဘိက္ခု ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇတိ, ဦရုဗဒ္ဓါသနံ ဗန္ဓတီတိ အတ္ထော. မဟာသမုဒ္ဒေါ အာဘုဇတိ, အာဝဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဩသက္ကတီ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ‘‘ဝဏ္ဏဒါန’’န္တိ အာဘုဇတိ, မနသိ ကရောတီတိ အတ္ထော. မူလာနိ ဝိဘုဇတီတိ မူလဝိဘုဇော, ရထော. ဧတ္ထ စ ဝိဘုဇတီတိ ဆိန္ဒတိ. ဘောဂေါ. ဘောဂီ. အာဘောဂေါ. အာဘုဇိတွာ. ဧတ္ထ စ ဘောဂေါတိ ဘုဇယတိ ကုဋိလံ ကရိယတီတိ ဘောဂေါ, အဟိသရီရံ. ဘောဂီတိ သပ္ပော. Bhuja dans le sens de courbure. Avec le préfixe ā, il prend d'autres sens. Urago bhujati (le serpent rampe ou se courbe). Ābhujati. Un moine s'assoit en tailleur (pallaṅkaṃ ābhujati), ce qui signifie qu'il lie sa posture avec les cuisses croisées. Le grand océan tourbillonne (ābhujati), ce qui signifie qu'il forme des cercles. Certains disent cependant que cela signifie « se retirer ». Dans vaṇṇadāna, ābhujati signifie porter à l'attention de l'esprit. Ce qui brise les racines (mūlāni vibhujatī) est appelé mūlavibhujo, un char. Et ici, vibhujati signifie trancher. Bhogo. Bhogī. Ābhogo. Ābhujitvā. Et ici, bhogo est appelé ainsi car il est courbé (rendu sinueux), c'est le corps du serpent. Bhogī signifie le serpent. ရဇိ ဝိဇ္ဈနေ. နာဂေါ ဒန္တေဟိ ဘူမိံ ရဉ္ဇတိ. အာရဉ္ဇတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘တထာဂတရဉ္ဇိတံ ဣတိပီ’’တိ နေတ္တိပါဠိ နိဒဿနံ. တဿတ္ထော ‘‘ဣဒံ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ တထာဂတဂန္ဓဟတ္ထိနော မဟာဝဇိရဉာဏသဗ္ဗညုတညာဏဒန္တေဟိ ရဉ္ဇိတံ အာရဉ္ဇိတံ, တေဘူမကဓမ္မာနံ အာရဉ္ဇနဋ္ဌာနန္တိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ရဉ္ဇိတန္တိ ဟိ ရဉ္ဇတိ ဝိဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ ရုဉ္ဇိတံ, ရဉ္ဇနဋ္ဌာနံ. ‘‘ဣဒံ နေသံ ပဒက္ကန္တ’’န္တိအာဒိမှိ ဝိယ ဧတဿ သဒ္ဒဿ သိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ အဓိကရဏတ္ထသမ္ဘဝတော. Raji dans le sens de percer. L'éléphant frappe le sol avec ses défenses. Ārañjati. Et ici, l'exemple de la Nettipāḷi : « tathāgatarañjitaṃ ». Son sens est : « cette vie sainte de l'enseignement, incluse dans le triple entraînement, a été percée et pénétrée par les défenses de la connaissance du grand diamant et de l'omniscience de l'éléphant noble qu'est le Tathāgata ; on dit aussi qu'elle est le lieu de pénétration des phénomènes des trois mondes. » Rañjita signifie en effet qu'il perce ou pénètre ici, d'où ruñjita, un lieu de pénétration. La formation de ce mot doit être comprise de la même manière que dans l'expression « idaṃ nesaṃ padakkantaṃ » (ceci est leur trace de pas), car il s'agit d'un sens locatif. ဝိဇီ ဘယစလနေသု. ဤကာရန္တောယံ ဓာတု, တေနဿ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ န သန္တိ. ဝေဇတိ. ဝေဂေါ. ဓမ္မသံဝေဂေါ. သံဝိဂေါ ဝေဂေန ပလာယိ. နဒီဝေဂေါ. ဦမိဝေဂေါ[Pg.49], ဝါတဝေဂေါ. ဧတ္ထ ဓမ္မသံဝေဂေါတိ သဟောတ္တပ္ပံ ဉာဏံ. ‘‘ဝေဂေါ, ဇဝေါ, ရယော’’တိ ဣမေ ဧကတ္ထာ. ဒိဝါဒိဂဏံ ပန ပတ္တဿ ‘‘ဝိဇ္ဇတိ သံဝိဇ္ဇတိ ဥဗ္ဗိဇ္ဇတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ ဒွိဂဏိကတ္တာ. Vijī dans le sens de peur et de mouvement. C'est une racine se terminant par ī, donc elle n'a pas de formes avec l'augmentation nasale. Vejati. Vego. Dhammasaṃvego. Saṃvigo vegena palāyi (ébranlé, il s'enfuit avec rapidité). Courant d'une rivière (nadīvego). Élan des vagues, élan du vent. Ici, dhammasaṃvego signifie la connaissance accompagnée de la crainte morale (ottappa). Les termes vego, javo, et rayo ont le même sens. Pour celui qui appartient au groupe divādi, il y a les formes vijjati, saṃvijjati, ubbijjatī, car il appartient à deux classes de racines. လဇ္ဇ လဇ္ဇနေ. လဇ္ဇတိ. လဇ္ဇာ. လဇ္ဇာတိ ဟိရီ. ယာ ‘‘ဝိရိဠနာ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. Lajja dans le sens de honte. Lajjati. Lajjā. Lajjā est la pudeur (hirī). Ce que l'on appelle aussi l'embarras (viriḷanā). ဝဠဇိ ပရိဘောဂေ. ဝဠဉ္ဇတိ. Vaḷaji dans le sens de l'usage (consommation). Vaḷañjati. ကုဇ္ဇ အဓောမုခီကရဏေ. ကုဇ္ဇတိ. နိကုဇ္ဇတိ. ဥက္ကုဇ္ဇတိ. ပဋိကုဇ္ဇတိ. နိကုဇ္ဇိတံ ဝါ ဥက္ကုဇ္ဇေယျ. အညိဿာ ပါတိယာ ပဋိကုဇ္ဇတိ. အဝကုဇ္ဇော နိပဇ္ဇဟံ. တတ္ထ ကုဇ္ဇတိ နိကုဇ္ဇတီတိ ဣမာနိ ‘‘စရတိ ဝိစရတီ’’တိ ပဒါနိ ဝိယ သမာနတ္ထာနိ, အဓောမုခံ ကရောတီတိ ဟိ အတ္ထော. ဥက္ကုဇ္ဇတီတိ ဥပရိမုခံ ကရောတိ. ပဋိကုဇ္ဇတီတိ မုခေ မုခံ ဌပေတိ. Kujja dans le sens de mettre face vers le bas. Kujjati. Nikujjati. Ukkujjati. Paṭikujjati. « Il redresserait ce qui a été renversé » (nikujjitaṃ vā ukkujjeyya). Il couvre un bol avec un autre bol. Couché face vers le bas (avakujjo nipajjahaṃ). Ici, kujjati et nikujjatī sont de même sens, comme les mots carati et vicarati, car le sens est « mettre face vers le bas ». Ukkujjatī signifie mettre face vers le haut. Paṭikujjatī signifie placer face contre face. မုဇ္ဇ ဩသီဒနေ. မုဇ္ဇတိ. နိမုဇ္ဇတိ. နိမုဂ္ဂေါ. ဥမ္မုဂ္ဂေါ. Mujja dans le sens de s'enfoncer. Mujjati. Nimujjati. Nimuggo. Ummuggo. ဩပုဇိ ဝိလိမ္ပနေ. ဂေါမယေန ပထဝိံ ဩပုဉ္ဇတိ. Opuji dans le sens d'enduire. Il enduit le sol avec de la bouse de vache. ဇကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre J. ဈကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre JH. ဈေ စိန္တာယံ. ဈာယတိ, နိဇ္ဈာယတိ, ဥပနိဇ္ဈာယတိ, ဥဇ္ဈာယတိ, သဇ္ဈာယတိ. ဈာနံ, နိဇ္ဈာနံ, ဥပနိဇ္ဈာနံ, ဥဇ္ဈာယနံ, သဇ္ဈာယနံ. နိဇ္ဈတ္တိ. ဥပဇ္ဈာ, ဥပဇ္ဈာယော. ဈာယီ, အဇ္ဈာယကော. Jhe dans le sens de la pensée. Jhāyati, nijjhāyati, upanijjhāyati, ujjhāyati, sajjhāyati. Jhānaṃ, nijjhānaṃ, upanijjhānaṃ, ujjhāyanaṃ, sajjhāyanaṃ. Nijjhatti. Upajjhā, upajjhāyo. Jhāyī, ajjhāyako. တတ္ထ ဈာယနန္တိ ဒုဝိဓံ ဈာယနံ သောဘနမသောဘနဉ္စ. တေသု သောဘနံ ‘‘ဈာယီ တပတိ ဗြာဟ္မဏော. ဈာယာမိ [Pg.50] အကုတောဘယော’’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အသောဘနံ ပန ‘‘တတ္ထ တတ္ထ ဈာယန္တော နိသီဒိ. အဓောမုခေါ ပဇ္ဈာယန္တော နိသီဒီ’’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဈာယီတိ အာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနေန ဝါ လက္ခဏူပနိဇ္ဈာနေန ဝါ ဈာယနသီလော စိန္တနသီလော. ဈာယီ ဈာနဝါတိ အတ္ထော. အဇ္ဈာယကောတိ ဣဒံ ‘‘န ဒါနိမေ ဈာယန္တိ, န ဒါနိမေ ဈာယန္တီတိ ခေါ ဝါသေဋ္ဌ အဇ္ဈာယကာ အဇ္ဈာယကာတွေဝ တတိယံ အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ ဧဝံ ပဌမကပ္ပိကကာလေ ဈာနဝိရဟိတာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဂရဟဝစနံ ဥပ္ပန္နံ, ဣဒါနိ ပန တံ အဇ္ဈာယတီတိ အဇ္ဈာယကော, မန္တေ ပရိဝတ္တေတီတိ ဣမိနာ အတ္ထေန ပသံသာဝစနံ ကတွာ ဝေါဟရန္တီတိ. အယံ ပနတ္ထော ‘‘အဓိပုဗ္ဗဿ ဣ အဇ္ဈယနေ’’တိ ဓာတုဿ ဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝံ အဓိပုဗ္ဗဿ ဣဓာတုဿ ဝသေန ဣမဿ ဓာတုဿ အတ္ထပရိဝတ္တနံ ဘဝတိ. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အဇ္ဈာယကော မန္တဓရော’’တိ ဝုတ္တံ. Ici, la méditation (jhāyana) est de deux sortes : bénéfique et non bénéfique. Parmi elles, la bénéfique doit être vue dans des passages tels que : « Le brāhmaṇa méditant resplendit. Je médite sans crainte de nulle part. » La non bénéfique doit être vue dans des passages tels que : « Il s'assit ici et là en ruminant. Il s'assit la face baissée, broyant du noir. » Jhāyī signifie quelqu'un qui a l'habitude de méditer ou de réfléchir, soit par la méditation sur un objet (ārammaṇūpanijjhāna), soit par la méditation sur les caractéristiques (lakkhaṇūpanijjhāna). Jhāyī signifie posséder le jhāna. Quant à ajjhāyakoti, c'est une parole de reproche apparue au temps du premier éon pour les brāhmaṇas dépourvus de jhāna : « Ceux-là ne méditent plus, et parce qu'ils ne méditent plus, Vāseṭṭha, la troisième lettre est apparue : ajjhāyakā (non-méditants/récitants) ». Mais de nos jours, on emploie ce terme comme une parole d'éloge dans le sens de « celui qui étudie » (ajjhāyatī), c'est-à-dire celui qui récite les hymnes (mante parivattetī). Cependant, ce sens doit être dérivé de la racine i avec le préfixe adhi dans le sens d'étude. Ainsi, par l'influence de la racine i avec le préfixe adhi, il y a une transformation du sens de cette racine. C'est en référence à cela qu'il a été dit : « Le récitant (ajjhāyako) est le détenteur des hymnes ». ဈေ ဒိတ္တိယံ. ဒီပေါ ဈာယတိ, ဒါရူနိ ဈာယန္တိ. ဧတ္ထ ဈာယတီတိ ဇလတိ. ဈာယနဇလနသဒ္ဒါ ဟိ ဧကတ္ထာ. Jhe dans le sens de brillance (combustion). La lampe brûle (jhāyati), les bois brûlent. Ici, jhāyatī signifie brûler. Les mots jhāyana et jalana ont en effet le même sens. ဇဇ္ဈ ပရိဘာသနတဇ္ဇနေသု. ဇဇ္ဈတိ. Jajjha dans le sens d'injure et de menace. Jajjhati. ဥဇ္ဈ ဥဿဂ္ဂေ. ဥဿဂ္ဂေါ ဆဍ္ဍနံ. ဥဇ္ဈတိ. ဥဇ္ဈိတံ. Ujjha dans le sens d'abandon. L'abandon est le fait de rejeter. Ujjhati. Ujjhitaṃ. ဈကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre JH. ဉကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre Ñ. ဉာ အဝဗောဓနေ. ‘‘ဉာတိ, ဉန္တိ, ဉာသိ. ဉာတု, ဉန္တု. ဉေယျ, ဉေယျု’’န္တိအာဒီနိ ယထာပါဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဉာတိ, ဉာတကော, အညော, ဉတ္တံ, ဉတ္တိ, ပညတ္တိ, ဝိညတ္တိ, သညတ္တိ, သညာ, သညာဏံ, ပညာ, ပညာဏံ, ဉာဏံ, ဝိညာဏံ. Ñā dans le sens de connaissance (compréhension). Ñāti, ñanti, ñāsi. Ñātu, ñantu. Ñeyya, ñeyyu et ainsi de suite, doivent être compris selon les textes sacrés. Ñāti, ñātako, añño, ñattaṃ, ñatti, paññatti, viññatti, saññatti, saññā, saññāṇaṃ, paññā, paññāṇaṃ, ñāṇaṃ, viññāṇaṃ. တတ္ထ [Pg.51] ဉာတီတိ ဇာနာတိ. ပုန ဉာတီတိ ဗန္ဓု. သော ဟိ ‘‘အယံ အမှာက’’န္တိ ဉာတဗ္ဗဋ္ဌေန ဉာတီတိ. ဧဝံ ဉာတကော. အညောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာဒယော အတ္ထေ န ဉာတိ န ဇာနာတီတိ အညော, အဝိဒွါ ဗာလောတိ အတ္ထော. ဉတ္တန္တိ ဇာနနဘာဝေါ. ‘‘ယာဝဒေဝ အနတ္ထာယ, ဉတ္တံ ဗာလဿ ဇာယတီ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. သညာဏန္တိ စိဟနံ. ကာရိတေ ‘‘ဉာပေတိ သညာပေတိ ဝိညာပယတီ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. ယသ္မာ ပန ‘‘အညာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. အတ္တတ္ထံ ဝါ ပရတ္ထံ ဝါ ဉဿတိ. အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ. ဧကစ္စေ နဗ္ဘညံသု, ဧကစ္စေ အဗ္ဘညံသူ’’တိ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ဉာတီတိအာဒီနိ အာချာတိကပဒါနိ ဒိဋ္ဌာနိယေဝ ဟောန္တိ နယဝသေန. တထာ ဟိ အညာတီတိ ဧတ္ထ အာဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ, သော ပရဿက္ခရဿ သညောဂုစ္စာရဏိစ္ဆာယ ရဿံ ကတွာ နိဒ္ဒိဋ္ဌော. ဉာတီတိ သာသနေ အာချာတိကပဒံ ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာယေဝ ‘‘ဉာတိ, ဉန္တိ. ဉာသီ’’တိအာဒိနာ ပဒမာလာကရဏေ နတ္ထေဝ ဒေါသော. Ici, ñātī signifie qu'il sait. De nouveau, ñātī signifie le parent. Il est en effet appelé ñātī dans le sens d'être connu comme « celui-ci est des nôtres ». De même pour ñātako. Añño (autre/étranger) signifie celui qui ne connaît pas ou n'est pas lié aux choses comme les bénéfices du monde présent ; c'est-à-dire l'ignorant, le sot. Ñattaṃ signifie l'état de savoir. L'exemple de la règle est : « Pour son propre malheur, la connaissance (ñattaṃ) naît chez le sot. » Saññāṇaṃ signifie une marque. Dans le causatif, on trouve : ñāpeti, saññāpeti, viññāpayatī, etc. Puisque l'on trouve dans les textes des formes comme : « il comprend (pénètre), il connaîtra son propre bien ou celui d'autrui ; la faculté de ဉာ မာရဏတောသနနိသာနေသု. မာရဏံ ဇီဝိတိန္ဒြိယုပစ္ဆေဒကရဏံ. တောသနံ တုဋ္ဌိ. နိသာနံ တိက္ခတာ. ဉတ္တိ. မနုညံ. ပညတ္တိ. Ñā dans les sens de mise à mort, de satisfaction et d'aiguisage. La mise à mort est le fait d'interrompre la faculté de vie. La satisfaction est le contentement. L'aiguisage est l'acuité. Motion. Agréable. Désignation. ဧတ္ထ ဉတ္တီတိ မာရေတီတိ ဝါ တောသေတီတိ ဝါ နိသေတီတိ ဝါ အတ္ထော. အယဉ္စ ဉတ္တိသဒ္ဒေါ ‘‘ဝတ္တိ ဧတာယာတိ ဝါစာ’’တိ ဧတ္ထ ဝတ္တိသဒ္ဒေါ ဝိယ အာချာတိကပဒန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ အာဒတ္တေတိ ဧတ္ထ ဝိဘတ္တိဘူတဿ တေသဒ္ဒဿ ဝိယ ဝိဘတ္တိဘူတဿ တိသဒ္ဒဿ သညောဂဘာဝေါ စ ဓာတုအန္တဿရဿ ရဿတ္တဉ္စ. မနုညန္တိ မနံ အာဘုသော ဉေတိ တောသေတီတိ မနုညံ. အယမတ္ထော မနသဒ္ဒူပပဒဿ အာပုဗ္ဗဿိမဿ ဉာဓာတုဿ ဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပညတ္တီတိ နာနပ္ပကာရတော ပဝတ္တိနိဝါရဏေန အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဉတ္တိ [Pg.52] မာရဏံ ပညတ္တိ. အထ ဝါ ဓမ္မံ သုဏန္တာနံ ဓမ္မဒေသနာယ စိတ္တေ အနေကဝိဓေန သောမနဿုပ္ပာဒနံ. အတိခိဏဗုဒ္ဓီနံ အနေကဝိဓေန ဉာဏတိခိဏကရဏဉ္စ ပညတ္တိ နာမ, တထာ သောတူနံ စိတ္တတောသနေန စိတ္တနိသာနေန စ ပညာပနံ ပညတ္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ici, le terme 'ñatti' a le sens de 'tuer', de 'satisfaire' ou d' 'aiguiser'. Et ce mot 'ñatti' doit être considéré comme une forme verbale (ākhyātika), tout comme le mot 'vatti' dans l'expression 'vatti etāyāti vācā' (la parole est ce par quoi l'on parle). De même, on doit noter la combinaison de la désinence 'ti' et l'abrègement de la voyelle finale de la racine, comme pour le 'te' agissant comme désinence dans 'ādatte'. 'Manuñña' (agréable) signifie 'ce qui satisfait l'esprit' (manaṃ ābhuso ñeti tosetīti). Ce sens doit être compris au moyen de la racine 'ñā' précédée du préfixe 'ā' et du terme 'mana' en apposition. 'Paññatti' (désignation/prescription) est la 'ñatti' (mise à mort) des états mentaux malsains par la prévention de leur occurrence de diverses manières. Ou encore, c'est le fait de générer de diverses manières de la joie dans l'esprit de ceux qui écoutent l'enseignement du Dhamma. Pour ceux dont l'intelligence est très vive, 'paññatti' désigne le fait de rendre la connaissance extrêmement tranchante de diverses manières. De même, on doit comprendre que 'paññatti' est le fait de faire connaître par la satisfaction de l'esprit et l'affûtage de l'esprit des auditeurs. ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ စဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ Ainsi se terminent, dans le groupe bhūvādi, les formes des racines se terminant par la classe des palatales (cavagga). သမတ္တာနိ. Elles sont achevées. ဋကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la consonne 'ṭa'. ဣဒါနိ ဋဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ – Maintenant sont énoncées les formes des racines se terminant par la classe des cérébrales (ṭavagga) : သောဋု ဂဗ္ဗေ. ဂဗ္ဗံ ဒဗ္ဗနံ. သောဋတိ. Soṭu : dans le sens d'orgueil (gabba). Gabba signifie arrogance (dabbana). Soṭati. ယောဋု သမ္ဗန္ဓေ. ယောဋတိ. Yoṭu : dans le sens de liaison (sambandha). Yoṭati. မေဋု မိလေဋု ဥမ္မာဒေ. မေဋတိ. မိလေဋတိ. Meṭu, mileṭu : dans le sens de folie (ummāda). Meṭati. Mileṭati. ကဋ ဝဿာဝရဏေသု. ကဋတိ. Kaṭa : dans les sens de pluie (vassa) et de couverture (āvaraṇa). Kaṭati. သဋ ပရိဘာသနေ. သဋတိ. Saṭa : dans le sens de reproche (paribhāsana). Saṭati. လဋ ဗာလျေ စ. ပုဗ္ဗာပေက္ခာယ စကာရော. လဋတိ. လာဋော. Laṭa : également dans le sens d'enfantillage (bālya). La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Laṭati. Lāṭo. သဋ ရုဇာဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု. ရုဇာ ပီဠာ. ဝိသရဏံ ဝိပ္ဖရဏံ. ဂတျာဝသာနံ ဂတိယာ အဝသာနံ ဩသာနံ အဘာဝကရဏံ, နိသီဒနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဋတိ. သာဋော ဝုစ္စတိ သာဋကော. Saṭa : dans les sens de douleur (rujā), de diffusion (visaraṇa) et de cessation de mouvement (gatyāvasāna). Rujā signifie souffrance (pīḷā). Visaraṇa signifie expansion (vippharaṇa). Gatyāvasāna signifie le terme de la marche, la fin, l'arrêt, ou encore l'acte de s'asseoir (nisīdana). Saṭati. Sāṭo, on dit aussi sāṭaka (vêtement). ဝဋ ဝေဓနေ. ဝဋတိ. ဝဋော. ဝါဋော. Vaṭa : dans le sens de perforation (vedhana). Vaṭati. Vaṭo. Vāṭo. ခိဋ ဥတ္တာသနေ. ခေဋတိ, အာခေဋကော, ခေဋော, ဥက္ခေဋိတော, သမုက္ခေဋိတော. Khiṭa : dans le sens d'effroi (uttāsana). Kheṭati, ākheṭako (chasseur), kheṭo (bouclier), ukkheṭito, samukkheṭito. သိဋ အနာဒရေ. သေဋတိ. Siṭa : dans le sens de manque de respect (anādara). Seṭati. ဇဋ [Pg.53] ဃဋ သံဃာတေ. ဇဋတိ. ဇဋာ, ဇဋိလော, ဇဋီ. အန္တောဇဋာ ဗဟိဇဋာ, ဇဋာယ ဇဋိတာ ပဇာ. ကာရိတေ ‘‘သော ဣမံ ဝိဇဋယေ ဇဋံ. အရဟတ္တမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိဇဋေတိ နာမာ’’တိ ပယောဂေါ. Jaṭa, ghaṭa : dans le sens d'accumulation (saṅghāta). Jaṭati. Jaṭā (cheveux emmêlés), jaṭilo (ascète), jaṭī. 'Un enchevêtrement intérieur, un enchevêtrement extérieur, l'humanité est entravée par l'enchevêtrement.' À la forme causale (kārita), on trouve l'usage : 'Qu'il dénoue cet enchevêtrement (vijaṭaye jaṭaṃ). Au moment du fruit du chemin de l'Arahant, on dit qu'il dénoue (vijaṭeti)'. ဘဋ ဘတ္တိယံ. ဘဋတိ. ဘဋော. ဝေတနံ ဘဋကော ယထာ. Bhaṭa : dans le sens de service/dévotion (bhatti). Bhaṭati. Bhaṭo (serviteur/soldat). Comme dans 'bhaṭaka' qui signifie salaire. တဋ ဥဿယေ. ဥဿယော အာရောဟော ဥဗ္ဗေဓော. တဋတိ. တဋော, ဂိရိတဋော, နဒီတဋော, တဋီ, တဋံ. Taṭa : dans le sens d'élévation (ussaya). Ussaya signifie hauteur ou élévation. Taṭati. Taṭo (rive/pente), giritaṭo (pente de montagne), nadītaṭo (rive de rivière), taṭī, taṭaṃ. ခဋ ကံသေ. ခဋတိ. ခဋော. Khaṭa : dans le sens de récipient ou bronze (kaṃsa). Khaṭati. Khaṭo. နဋ နတိယံ. နဋတိ. နဋော, နာဋကံ. Naṭa : dans le sens de danse (nati). Naṭati. Naṭo (danseur), nāṭakaṃ (drame/danse). ပိဋ သဒ္ဒသံဃာဋေသု. ပေဋတိ. ပေဋကော, ပိဋကံ. ပိဋကသဒ္ဒေါ ‘‘မာ ပိဋကသမ္ပဒါနေနာ’’တိအာဒီသု ပရိယတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ကုဒါလပိဋကံ အာဒါယာ’’တိအာဒီသု ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဘာဇနေ. Piṭa : dans les sens de son et d'accumulation (saddasaṅghāṭa). Peṭati. Peṭako, piṭakaṃ (panier/corbeille). Le mot 'piṭaka' est vu dans le sens d'étude scripturaire (pariyatti) dans des passages tels que 'mā piṭakasampadānena' (ne vous fiez pas à la tradition des corbeilles). Dans des passages comme 'puis un homme viendrait avec une pioche et un panier (kudālapiṭaka)', il désigne n'importe quel récipient. ဟဋ ဒိတ္တိယံ. ဟဋတိ. ဟာဋကံ, ဟဋကံ. ယံ ဇာတရူပံ ဟဋကန္တိ ဝုစ္စတိ. Haṭa : dans le sens de splendeur (ditti). Haṭati. Hāṭakaṃ, haṭakaṃ. L'or (jātarūpa) est appelé hāṭaka. သဋ အဝယဝေ. သဋတိ. Saṭa : dans le sens de membre (avayave). Saṭati. လုဋ ဝိလောဌနေ. လောဋတိ. Luṭa : dans le sens d'agitation (viloṭhane). Loṭati. စိဋ ပေသနေ. စေဋတိ. စေဋကော. Ciṭa : dans le sens d'envoi (pesane). Ceṭati. Ceṭako (serviteur). ဝိဋ သဒ္ဒေ. ဝေဋတိ. ဝေဋကော. Viṭa : dans le sens de son (sadde). Veṭati. Veṭako. အဋ ပဋ ဣဋ ကိဋ ကဋ ဂတိယံ. အဋတိ. ပဋတိ. ဧဋတိ. ကေဋတိ. ကဋတိ. ပဋော ဣစ္စေဝ နာမိကပဒံ ဒိဋ္ဌံ. ပဋတိ ဇိဏ္ဏဘာဝံ [Pg.54] ဂစ္ဆတီတိ ပဋော. ပဋောတိ ဝတ္ထံ. ဝတ္ထဿ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ – Aṭa, paṭa, iṭa, kiṭa, kaṭa : dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Aṭati. Paṭati. Eṭati. Keṭati. Kaṭati. Le terme 'paṭo' est ainsi vu comme un mot nominal. Il est appelé 'paṭo' car il tombe en lambeaux (paṭati jiṇṇabhāvaṃ gacchati). 'Paṭo' signifie vêtement. Le vêtement possède en effet de nombreux noms : ပဋော စောဠော သာဋကော စ, ဝါသော ဝသနမံသုကံ; ဒုဿမစ္ဆာဒနံ ဝတ္ထံ, စေလံ ဝသနိ အမ္ဗရံ. Paṭo, coḷo et sāṭako ; vāso, vasanam et aṃsuka ; dussa, acchādana, vattha, cela, vasani et ambara. မုဋ ပမဒ္ဒနေ. မောဋတိ. Muṭa [signifie] écraser. Moṭati. စုဋ အပ္ပီဘာဝေ. စောဋတိ. Cuṭa [signifie] s'amoindrir. Coṭati. ဝဋိ ဝိဘာဇနေ. ဝဋတိ. ဝဏ္ဋော. Vaṭi [signifie] diviser. Vaṭati. Vaṇṭo. ရုဋိ လုဋိ ထေယျေ. ရုဏ္ဋတိ. လုဏ္ဋတိ. ရုဏ္ဋကော. လုဏ္ဋကော. Ruṭi et luṭi [signifient] voler. Ruṇṭati. Luṇṭati. Ruṇṭako. Luṇṭako. ဖုဋ ဝိသရဏေ ဖောဋတိ. ဖောဋော. Phuṭa [signifie] se diffuser. Phoṭati. Phoṭo. စေဋ စေဋာယံ. စေဋတိ. စေဋကော. Ceṭa [signifie] agir. Ceṭati. Ceṭako. ဃုဋ ပရိဝတ္တနေ. ဃောဋတိ. Ghuṭa [signifie] se retourner. Ghoṭati. ရုဋ လုဋ ပဋိဃာတေ. ရောဋတိ. လောဋတိ. Ruṭa et luṭa [signifient] frapper ou s'opposer. Roṭati. Loṭati. ဃဋ စေတာယံ. ဃဋတိ. ဃဋော. ဃဋော ဝုစ္စတိ ကုမ္ဘော. ဣမာနိ တဒဘိဓာနာနိ – Ghaṭa [signifie] faire un effort. Ghaṭati. Ghaṭo. Un Ghaṭo est appelé jarre (kumbho). Voici ses synonymes : ဃဋော ကုမ္ဘော ဃဋီ ကုမ္ဘီ, တုဏ္ဍိကိရော တု ဥက္ခလီ; မဟန္တဘာဇနံ စာဋိ, အတိခုဒ္ဒံ ကုဋ္ဋံ ဘဝေ; Ghaṭo, kumbho, ghaṭī, kumbhī, tuṇḍikiro et ukkhalī ; un grand récipient est une cāṭi, un très petit serait un kuṭṭaṃ. စဋ ဘဋ ပရိဘာသနေ ဒေဋ စ. စဋတိ. ဘဋတိ. ဒေဋတိ. Caṭa, bhaṭa et deṭa [signifient] réprimander. Caṭati. Bhaṭati. Deṭati. ကုဋ ကောဋိလ္လေ. ကုဋတိ. ပဋိကုဋတိ. Kuṭa [signifie] être courbe. Kuṭati. Paṭikuṭati. ပုဋ သံကိလေသနေ. ပုဋတိ. Puṭa [signifie] souiller. Puṭati. စုဋ ဆုဋ ကုဋ ဆေဒနေ. စုဋတိ. ဆုဋတိ. ကုဋတိ. Cuṭa, chuṭa et kuṭa [signifient] couper. Cuṭati. Chuṭati. Kuṭati. ဖုဋ ဝိကသနေ. ဖုဋတိ. Phuṭa [signifie] s'épanouir. Phuṭati. မုဋ အဂ္ဂိသဒ္ဒပက္ခေပမဒ္ဒနေသု. မုဋတိ. Muṭa [signifie] feu, son, projection et écrasement. Muṭati. တုဋ ကလဟကမ္မနိ. တုဋတိ. Tuṭa [signifie] se quereller. Tuṭati. ဃုဋ ပဋိဃာတေ. ဃုဋတိ. ဃောဋကော. Ghuṭa [signifie] s’opposer. Ghuṭati. Ghoṭako. ဋကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Les formes des racines se terminant par la consonne Ṭa. ဌကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la consonne Ṭha. ဌာ [Pg.55] ဂတိနိဝတ္တိယံ. ဂတိနိဝတ္တိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဂမနဿုပစ္ဆေဒေါ. ဌာတိ, ဌန္တိ. တိဋ္ဌတိ. ပတိဋ္ဌာတိ. အဓိဋ္ဌာတိ. အဓိဋ္ဌေတိ. သဏ္ဌာတိ. သဏ္ဌဟတိ. အဓိဋ္ဌဟတိ. ဥပဋ္ဌဟတိ. ဌာတု. တိဋ္ဌတု. တိဋ္ဌေယျ. အဋ္ဌ, အဋ္ဌု. အဋ္ဌာ, အဋ္ဌူ, အဋ္ဌာသိ, အဋ္ဌံသု. ယာဝဿ ကာယော ဌဿတိ. တိဋ္ဌိဿတိ. ဥပဿုတိ တိဋ္ဌိဿထ. အဋ္ဌိဿာ, အဋ္ဌိဿံသု. အတိဋ္ဌိဿာ, အတိဋ္ဌိဿံသု. ဌာတုံ, ဥပဋ္ဌာတုံ. ဥပဋ္ဌဟိတုံ. အဓိဋ္ဌာတုံ. အဓိဋ္ဌဟိတုံ. ဌတွာ, အဓိဋ္ဌိတွာ. ဥပဋ္ဌဟိတွာ, အဓိဋ္ဌဟိတွာ. ဌာနံ, ဌိတိ, သဏ္ဌိတိ, အဝဋ္ဌိတိ. သဏ္ဌာနံ, ပဋ္ဌာနံ. ဥပဋ္ဌာကော, ဌိတော. ပဗ္ဗတဋ္ဌော ဘူမဋ္ဌော. ဥပဋ္ဌဟံ ဣစ္စာဒီနိ. Ṭhā [signifie] l’arrêt du mouvement. L’arrêt du mouvement est l’interruption du mouvement en train de se produire. Ṭhāti, ṭhanti. Tiṭṭhati. Patiṭṭhāti. Adhiṭṭhāti. Adhiṭṭheti. Saṇṭhāti. Saṇṭhahati. Adhiṭṭhahati. Upaṭṭhahati. Ṭhātu. Tiṭṭhatu. Tiṭṭheyya. Aṭṭha, aṭṭhu. Aṭṭhā, aṭṭhū, aṭṭhāsi, aṭṭhaṃsu. Yāvassa kāyo ṭhassati. Tiṭṭhissati. Upassuti tiṭṭhissatha. Aṭṭhissā, aṭṭhissaṃsu. Atiṭṭhissā, atiṭṭhissaṃsu. Ṭhātuṃ, upaṭṭhātuṃ. Upaṭṭhahituṃ. Adhiṭṭhātuṃ. Adhiṭṭhahituṃ. Ṭhatvā, adhiṭṭhitvā. Upaṭṭhahitvā, adhiṭṭhahitvā. Ṭhānaṃ, ṭhiti, saṇṭhiti, avaṭṭhiti. Saṇṭhānaṃ, paṭṭhānaṃ. Upaṭṭhāko, ṭhito. Pabbataṭṭho bhūmaṭṭho. Upaṭṭhahaṃ, etc. တတ္ထ ဌာနသဒ္ဒေါ ဣဿရိယဌိတိခဏကာရဏေသု ဒိဿတိ. ‘‘ကိံ ပနာယသ္မာ ဒေဝါနမိန္ဒော ကမ္မံ ကတွာ ဣမံ ဌာနံ ပတ္တော’’တိအာဒီသု ဟိ ဣဿရိယေ ဒိဿတိ. ‘‘ဌာနကုသလော ဟောတိ အက္ခဏဝေဓီ’’တိအာဒီသု ဌိတိယံ. ‘‘ဌာနသောပေတံ တထာဂတံ ပဋိဘာတီ’’တိအာဒီသု ခဏေ. ‘‘ဌာနဉ္စ ဌာနသော ဉတွာ အဋ္ဌာနဉ္စ အဋ္ဌာနသော’’တိအာဒီသု ကာရဏေ. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ တတ္ထ ဖလံ တိဋ္ဌတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိဘာဝေန, တသ္မာ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. À cet égard, le terme « ṭhāna » est employé dans les sens de pouvoir, de stabilité, d'instant et de cause. En effet, il est vu dans le sens de pouvoir dans des passages tels que : « Quel acte donc le vénérable roi des dieux a-t-il accompli pour atteindre cet état (ṭhāna) ? » ; dans le sens de stabilité dans : « Il est habile dans la posture (ṭhāna), capable de frapper une cible avec précision » ; dans le sens d'un instant dans : « Cela apparaît au Tathāgata en un instant (ṭhāna) » ; et dans le sens de cause dans : « Ayant connu la cause (ṭhāna) comme cause et la non-cause comme non-cause ». Car on l'appelle « ṭhāna » (fondement) parce que l'effet y réside en raison de son état de dépendance. ဣဿရိယေ ဌိတိယဉ္စ, ခဏသ္မိမ္ပိ စ ကာရဏေ; စတူသွတ္ထေသု ဧတေသု, ဌာနသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ. « Dans le pouvoir et la stabilité, ainsi que dans l'instant et la cause ; le terme “ṭhāna” est employé dans ces quatre sens. » ဌေ သဒ္ဒသင်္ကာတေသု. ဌီယတိ. Ṭhe [signifie] son et doute. Ṭhīyati. ဌေ ဝေဌနေ. ဌာယတိ. Ṭhe [signifie] envelopper. Ṭhāyati. ပဌ [Pg.56] ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဓမ္မံ ပဌတိ. ပါဌော, နက္ခတ္တပါဌကော, သော ဟောရပါဌကံ ပုစ္ဆိ. သဗ္ဗပါဌီ ဘဝိဿတိ. ပဌိတုံ, ပဌိတဝေ, ပဌိတွာ, ပဌိတွာန, ပဌိတုန, ပဌိယ, ပဌိယာန. Paṭha [signifie] l'articulation de la parole. Il récite le Dhamma. Pāṭho, nakkhattapāṭhako (l'astrologue), il interrogea l'astrologue (horapāṭhakaṃ). Il sera un savant complet (sabbapāṭhī). Paṭhituṃ, paṭhitave, paṭhitvā, paṭhitvāna, paṭhituna, paṭhiya, paṭhiyāna. ဧဝံဝိဓံ တုံပစ္စယန္တာဒိဝိဘာဂံ သဗ္ဗတ္ထ ယထာရဟံ ဝတ္တုကာမာပိ ဂန္ထ ဝိတ္ထာရဘယေန န ဝဒါမ. အဝုတ္တောပိ ဤဒိသော ဝိဘာဂေါ နယာနုသာရေန ယထာသမ္ဘဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗော. ယတ္ထ ပန ပါဠိနိဒဿနာဒိဝိသေသော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ဟောတိ, တတ္ထေဝေတံ ဒဿေဿာမ. Bien que nous souhaitions expliquer partout une telle distinction des suffixes comme « -tuṃ » et autres, nous ne le faisons pas par crainte d'allonger l'ouvrage. Même si elle n'est pas mentionnée, une telle distinction doit être appliquée partout selon la méthode, là où cela est possible. Cependant, là où une illustration particulière du Pāli ou autre distinction est souhaitée, nous la montrerons à cet endroit-là même. ဝဌ ထူလိယေ. ဝဌတိ. ဝဌရော. ဝဌရောတိ ထူလဃနသရီရသ္မိံ ဝတ္တဗ္ဗဝစနံ. တထာ ဟိ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝဌရောတိ ထူလော, ထူလော စ ဃနသရီရော စာယံ ဘိက္ခူတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. Vaṭha [signifie] grosseur. Vaṭhati. Vaṭharo. « Vaṭharo » est un terme employé pour un corps massif et épais. En effet, il est dit dans le commentaire du Vinaya : « “vaṭharo” signifie gros ; cela veut dire que ce moine est gros et a un corps massif ». မဌ နိဝါသေ. မဌတိ. မဌော. Maṭha [signifie] habiter. Maṭhati. Maṭho. ကဌ ကိစ္ဆဇီဝနေ. ကဌတိ. ကဌော. Kaṭha [signifie] vivre avec difficulté. Kaṭhati. Kaṭho. ရဌ ပရိဘာသနေ. ရဌတိ. Raṭha au sens de parler rudement. Raṭhati. သာဌ ဗလက္ကာရေ. ဗလက္ကာရော နာမ အတ္တနော ဗလေန ယထာဇ္ဈာသယံ ဒဗ္ဗလဿ အဘိဘဝနံ. သာဌတိ. သာဌော. Sāṭha au sens de coercition. On appelle coercition le fait de dominer le faible par sa propre force selon son propre désir. Sāṭhati. Sāṭho. ဥဌ ရုဌ လုဌ ဥပဃာတေ. ဩဌတိ. ရောဌတိ. လောဌတိ. Uṭha, ruṭha, luṭha au sens de frapper ou blesser. Oṭhati. Roṭhati. Loṭhati. ပိဌ ဟိံသာသံကိလေသေသု. ပေဌတိ. ပိဌရော. Piṭha au sens de violence et de souillure. Peṭhati. Piṭharo. သဌ ကေတဝေ စ. ပုဗ္ဗတ္ထေသု စကာရော. သဌတိ. သဌော သဌောတိ ကေရာဋိကော ဝုစ္စတိ. Saṭha au sens de tromperie également. La particule « ca » renvoie aux sens précédents. Saṭhati. On appelle « saṭho » (fourbe) celui qui est hypocrite. သုဌ ဂတိပဋိဃာတေ. ဂမနပဋိဟနနံ ဂတိပဋိဃာတော. သောဌတိ. Suṭha au sens d'obstruction du mouvement. L'obstruction du mouvement signifie empêcher le déplacement. Soṭhati. ကုဌိ လုဌိ အာလဿိယေ စ. စကာရော ပုဗ္ဗတ္ထေ စ. ကုဏ္ဌတိ. ကုဏ္ဌော. လုဏ္ဌတိ. လုဏ္ဌော. Kuṭhi, luṭhi au sens de paresse également. La particule « ca » renvoie également au sens précédent. Kuṇṭhati. Kuṇṭho. Luṇṭhati. Luṇṭho. သုဌိ [Pg.57] သောသနေ. သုဏ္ဌတိ. Suṭhi au sens de dessèchement. Suṇṭhati. ရုဌိ လုဌိ အဌိ ဂတိယံ. ရုဏ္ဌတိ. လုဏ္ဌတိ. အဏ္ဌတိ. Ruṭhi, luṭhi, aṭhi au sens de mouvement. Ruṇṭhati. Luṇṭhati. Aṇṭhati. ဝေဌ ဝေဌနေ. ဝေဌတိ, နိဗ္ဗေဌတိ. ဝေဌနံ, နိဗ္ဗေဌနံ. Veṭha au sens d'enveloppement. Veṭhati, nibbeṭhati. Veṭhanaṃ, nibbeṭhanaṃ. ဝဌိ ဧကစရိယာယံ. ဝဏ္ဌတိ. Vaṭhi au sens de vie solitaire. Vaṇṭhati. မဌ ကုဌိ သောကေ. မဌတိ. ကုဏ္ဌတိ. Maṭha, kuṭhi au sens de chagrin. Maṭhati. Kuṇṭhati. ဧဌ ဟေဌ ဝိဗာဓာယံ. ဧဌတိ. ဟေဌတိ. ဝိဟေဌတိ. ဝိဟေဌနံ. Eṭha, heṭha au sens de harcèlement. Eṭhati. Heṭhati. Viheṭhati. Viheṭhanaṃ. လုဌ ပဋိဃာတေ. လောဌတိ. Luṭha au sens d'obstruction. Loṭhati. ပဌ ဝိချာနေ. ပဌတိ. Paṭha au sens de récitation ou d'explication. Paṭhati. လုဌ သံကိလေသေ. လောဌတိ. Luṭha au sens de souillure. Loṭhati. ဌကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre « ṭha ». ဍကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre « ḍa ». ဍိ ဝိဟာယသဂတိယံ ဂမနမတ္တေ စ. ဍေတိ, ဍယတိ. ဍေမာနော. ဥစ္စေ သကုဏ ဍေမာန. ယေ မံ ပုရေ ပစ္စုဍ္ဍေန္တိ. Ḍi au sens de mouvement dans les airs et de simple déplacement. Ḍeti, ḍayati. Ḍemāno. « Ô oiseau volant haut. » « Ceux qui autrefois volaient vers moi. » ဍိ ခိပနုဍ္ဍနေသု. ဍေတိ. ဥဍ္ဍေတိ. Ḍi au sens de lancer et de s'envoler. Ḍeti. Uḍḍeti. ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပါသဏ္ဍာ, ဒိဋ္ဌီသု ပသီဒန္တိ တေ; န တေသံ ဓမ္မံ ရောစေမိ, န တေ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ. Les hérétiques en dehors de cette voie se complaisent dans leurs propres vues ; je n'apprécie pas leur doctrine, ils ne sont pas experts dans le Dhamma. ဧတ္ထ စ ပါသဏ္ဍာတိ ပါသံ ဍေန္တီတိ ပါသဏ္ဍာ, သတ္တာနံ စိတ္တေသု ဒိဋ္ဌိပါသံ ခိပန္တီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ တဏှာပါသံ ဒိဋ္ဌိပါသဉ္စ ဍေန္တိ ဥဍ္ဍေန္တီတိ ပါသဏ္ဍာ. Et ici, les « pāsaṇḍā » sont appelés ainsi car ils lancent (ḍenti) un piège (pāsaṃ) ; cela signifie qu'ils jettent le piège des vues erronées dans l'esprit des êtres. Ou bien, les « pāsaṇḍā » sont ceux qui lancent ou dressent le piège de la soif et le piège des vues. မုဍိ [Pg.58] ကဏ္ဍနေ. မုဏ္ဍတိ. ကုမာရံ မုဏ္ဍိံသု. မုဏ္ဍော. Muḍi au sens de rasage. Muṇḍati. « Ils ont rasé le jeune garçon. » Muṇḍo. စုဍ္ဍ ဟာဝကရဏေ. စုဍ္ဍတိ. Cuḍḍa au sens de gestes de séduction. Cuḍḍati. အဍ္ဍ အဘိယောဂေ. အဍ္ဍတိ. Aḍḍa au sens d'application ou d'accusation. Aḍḍati. ဂဍိ ဝဒနေကဒေသေ. ဂဏ္ဍတိ. ဂဏ္ဍော. Gaḍi au sens d'une partie du visage. Gaṇḍati. Gaṇḍo. ဟုဍိ ပိဍိ သံဃာတေ. ဟုဏ္ဍတိ. ပိဏ္ဍတိ. ပိဏ္ဍော. Huḍi, piḍi au sens d'assemblage. Huṇḍati. Piṇḍati. Piṇḍo. ဟိဍိ ဂတိယံ. ဟိဏ္ဍတိ, အာဟိဏ္ဍတိ. Hiḍi au sens de mouvement. Hiṇḍati, āhiṇḍati. ကုဍိ ဒါဟေ. ကုဏ္ဍတိ. ကုဏ္ဍော. Kuḍi au sens de brûlure. Kuṇṭhati. Kuṇḍo. ဝဍိ မဍိ ဝေဌနေ. ဝဏ္ဍတိ. မဏ္ဍတိ. မဏ္ဍလံ. Vaḍi, maḍi au sens d'enveloppement. Vaṇṭhati. Maṇḍati. Maṇḍalaṃ. ဘဍိ ပရိဘာသနေ. ဘဏ္ဍတိ. ဘဏ္ဍနံ. ဘဏ္ဍော. Bhaḍi signifie réprimander. Bhaṇḍati. Bhaṇḍanaṃ. Bhaṇḍo. မဍိ မဇ္ဇနေ. မဏ္ဍတိ. မဏ္ဍနံ. Maḍi signifie orner. Maṇḍati. Maṇḍanaṃ. တုဍိ တောဠနေ. တုဏ္ဍတိ. တုဏ္ဍော. တုဏ္ဍေနာဒါယ ဂစ္ဆေယျ. Tuḍi signifie frapper ou donner des coups de bec. Tuṇḍati. Tuṇḍo. « Tuṇḍenādāya gaccheyya » (il s'en irait après l'avoir saisi avec son bec). ဘုဍိ ဘရဏေ. ဘုဏ္ဍတိ. Bhuḍi signifie porter ou soutenir. Bhuṇḍati. စဍိ ကောပေ. စဏ္ဍတိ. စဏ္ဍော. စဏ္ဍာလော, စဏ္ဍိက္ကံ. Caḍi signifie être en colère. Caṇḍati. Caṇḍo. Caṇḍālo, caṇḍikkaṃ (férocité). သဍိ ရုဇာယံ. သဏ္ဍတိ. သဏ္ဍော. Saḍi signifie être dans la douleur. Saṇḍati. Saṇḍo. တဍိ တာဠနေ. တဏ္ဍတိ. ဝိတဏ္ဍာ. Taḍi signifie battre. Taṇḍati. Vitaṇḍā (sophisme). ပဍိ ဂတိယံ. ပဏ္ဍတိ. ပဏ္ဍာ, ပဏ္ဍိတော. ဧတ္ထ ပဏ္ဍာတိ ပညာ. သာ ဟိ သုခုမေသုပိ အတ္ထေသု ပဏ္ဍတိ ဂစ္ဆတိ ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိကမ္ပိ အာကာရံ ဇာနာတီတိ ‘‘ပဏ္ဍာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍာယ ဣတော ဂတော ပဝတ္တောတိ ပဏ္ဍိတော. အထ ဝါ သဉ္ဇာတာ ပဏ္ဍာ ဧတဿာတိ ပဏ္ဍိတော. ပဏ္ဍတိ ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆတီတိပိ ပဏ္ဍိတော. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ [Pg.59] ဝုတ္တံ ‘‘ပဏ္ဍန္တီတိ ပဏ္ဍိတာ. သန္ဒိဋ္ဌိကသမ္ပရာယိကတ္ထေသု ဉာဏဂတိယာ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော’’တိ. Paḍi signifie aller. Paṇḍati. Paṇḍā, paṇḍito. Ici, paṇḍā désigne la sagesse (paññā). On l'appelle « paṇḍā » car elle va (paṇḍati), c'est-à-dire qu'elle comprend même les sens subtils, tels que la nature de l'oppression par la souffrance, etc. Un « paṇḍito » (sage) est celui qui agit selon cette sagesse (paṇḍā). Ou bien, c'est celui en qui la sagesse est née. On dit aussi « paṇḍito » car il progresse par la voie de la connaissance. En effet, il est dit dans le commentaire : « Les sages sont dits paṇḍitā car ils progressent par la voie de la connaissance vers les bienfaits de ce monde et de l'autre. » ဂဍိ မဒေ. ဂဏ္ဍတိ. Gaḍi signifie être enivré. Gaṇḍati. ခဍိ မန္ထေ. ခဏ္ဍတိ. ခဏ္ဍိတော, ခဏ္ဍော. Khaḍi signifie agiter ou broyer. Khaṇḍati. Khaṇḍito, khaṇḍo (un morceau). လဍိ ဇိဝှာမထနေ. လဏ္ဍတိ. လဏ္ဍော. Laḍi signifie remuer la langue. Laṇḍati. Laṇḍo. ဍကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre « ḍ ». ဍကာရန္တဓာတု Racine se terminant par « ḍ ». ဝဍ္ဎ ဝဍ္ဎနေ. ဝဍ္ဎတိ. သိရိဝဍ္ဎကော, ဓနဝဍ္ဎကော, ဝဍ္ဎိတော, ဗုဍ္ဎော. ဧတ္ထ စ ဝကာရဿ ဗကာရော, အကာရဿ စုကာရော. Vaḍḍha signifie croître. Vaḍḍhati. Sirivaḍḍhako (qui accroît la gloire), dhanavaḍḍhako (qui accroît la richesse), vaḍḍito, buḍḍho (vieux, sage). Ici, le « v » devient « b » et le « a » devient « u ». ကဍ္ဎ အာကဍ္ဎနေ. ကဍ္ဎတိ, အာကဍ္ဎတိ, နိကဍ္ဎတိ. အကာမာ ပရိကဍ္ဎန္တိ, ဥလူကညေဝ ဝါယသာ. Kaḍḍha signifie tirer. Kaḍḍhati, ākaḍḍhati, nikaḍḍhati. « Contre leur gré, ils le traînent, tout comme les corbeaux traînent le hibou. » ဣမာနိ ဎကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Telles sont les formes des racines se terminant par « ḍh ». ဏကာရန္တဓာတု Racine se terminant par « ṇ ». အဏ ရဏ ဝဏ ဘဏ မဏ ကဏ သဒ္ဒေ. အဏတိ. အဏကော ဗြာဟ္မဏော. ရဏတိ. ရဏံ. ဝဏတိ. ဝါဏကော. ဘဏတိ. ဘာဏကော. မဏတိ. မဏိကော. ကဏတိ. ကာဏော. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏောတိ ဗြဟ္မံ အဏတီတိ ဗြာဟ္မဏော, မန္တေ သဇ္ဈာယတီတိ အတ္ထော. အက္ခရစိန္တကာ ပန ‘‘ဗြဟ္မုနော အပစ္စံ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဝဒန္တိ. အရိယာ ပန ဗာဟိတပါပတ္တာ ဗြာဟ္မဏောတိ. Aṇa, raṇa, vaṇa, bhaṇa, maṇa et kaṇa signifient résonner. Aṇati. Aṇako, brāhmaṇo. Raṇati. Raṇaṃ. Vaṇati. Vāṇako. Bhaṇati. Bhāṇako. Maṇati. Maṇiko. Kaṇati. Kāṇo. À ce sujet, le terme « brāhmaṇo » désigne celui qui récite (aṇati) le Brahma, c'est-à-dire qui étudie les hymnes sacrés. Les grammairiens disent cependant que « brāhmaṇo » signifie la descendance de Brahmā. Mais pour les Nobles (Ariyā), il est appelé « brāhmaṇo » car il a expulsé le mal (bāhitapāpattā). ဗြာဟ္မဏော [Pg.60] သောတ္တိယော ဝိပ္ပော, ဘောဝါဒီ ဗြဟ္မဗန္ဓု စ; ဗြဟ္မသူနု ဒွိဇော ဗြဟ္မာ, ကမလာသနသူနု စ; Brāhmaṇo (brahmane), sottiyo (érudit), vippo (inspiré), bhovādī (qui dit « bho »), brahmabandhu (allié de Brahma), brahmasūnu (fils de Brahma), dvijo (né deux fois), brahmā, kamalāsanasūnu (fils de celui qui siège sur un lotus). ရဏသဒ္ဒေါ ‘‘သရဏာ ဓမ္မာ အရဏာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ကိလေသေသု ဝတ္တတိ. ကိလေသာ ဟိ ရဏန္တိ ကန္ဒန္တိ ဧတေဟီတိ ရဏာတိ ဝုစ္စန္တိ. Le mot « raṇa » est utilisé dans le sens de souillures (kilesa), comme dans « saraṇā dhammā araṇā dhammā » (états avec ou sans souillures). En effet, les souillures sont appelées « raṇā » car on gémit (kandanti) par elles. ‘‘ဓနုဂ္ဂဟော အသဒိသော, ရာဇပုတ္တော မဟဗ္ဗလော; သဗ္ဗာမိတ္တေ ရဏံ ကတွာ, သံယမံ အဇ္ဈုပါဂမီ’’တိ « L'archer sans pareil, prince d'une grande force, ayant combattu (raṇaṃ katvā) tous ses ennemis, parvint à la maîtrise de soi. » ဧတ္ထ ယုဒ္ဓေ ဝတ္တတိ. ရဏံ ကတွာတိ ဟိ ယုဒ္ဓံ ကတွာတိ အတ္ထော. ‘‘တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ရဏံ ကရောန္တာ, ဓာဝိံသု တေ အဋ္ဌဒိသာ သမန္တတော’’တိ ဧတ္ထ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏကရဏေ ဝတ္တတိ. ရဏံ ကရောန္တာတိ ဟိ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကရောန္တာတိ အတ္ထော. ဧဝံ အတ္ထဝိဝရဏမ္ပိ သဒ္ဒသင်္ခါတမတ္ထံ အန္တောယေဝ ကတွာ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ကတံ, န ဓာတုနာနတ္ထဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဓာတူနမတ္ထာတိသယယောဂေါပိ ဘဝတိ, တေန ဧဝံ အတ္ထဝိဝရဏံ ကတန္တိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ici, cela s'applique au combat. « Raṇaṃ katvā » signifie en effet avoir combattu. Dans le passage « réduisant en poussière (raṇaṃ karontā) l'herbe et le bois, ils s'enfuirent de toutes parts dans les huit directions », cela s'applique à l'action de réduire en miettes. Car « raṇaṃ karontā » signifie réduire en poussière. Ainsi, l'explication du sens, tout en restant dans le cadre du mot, est faite selon l'intention visée, et non seulement selon la diversité des racines. Ou bien, on peut considérer qu'il y a une application d'un sens excessif des racines, c'est pourquoi l'explication est donnée ainsi. ဘဏ ဘဏနေ. ပရိတ္တံ ဘဏတိ, ဝစနံ ဘဏတိ. ဒီဃဘာဏကော, ပိယဘာဏီ, ဘာဏဝါရော. ဧတ္ထ ဘာဏဝါရောတိ – Bhaṇa signifie parler. Il récite (bhaṇati) le Paritta, il prononce une parole. Dīghabhāṇako (récitant du Dīgha Nikāya), piyabhāṇī (qui parle aimablement), bhāṇavāro (section de récitation). À ce sujet, un bhāṇavāra est : ‘‘အဋ္ဌက္ခရာ ဧကပဒံ, ဧကာ ဂါထာ စတုပ္ပဒံ; ဂါထာ စေကာမတော ဂန္ထော, ဂန္ထော ဗာတ္တိံသတက္ခရော; « Huit syllabes font un pied (pada), une strophe (gāthā) en a quatre. Une gāthā est considérée comme une unité (gantho) ; une unité compte trente-deux syllabes. » ဗာတ္တိံသက္ခရဂန္ထာနံ, ပညာသံ ဒွိသတံ ပန; ဘာဏဝါရော မတော ဧကော, သွဋ္ဌက္ခရသဟဿကော’’တိ. « Deux cent cinquante de ces unités de trente-deux syllabes sont considérées comme un bhāṇavāra, ce qui totalise huit mille syllabes. » ဧဝံ အဋ္ဌက္ခရသဟဿပရိမာဏော ပါဌော ဝုစ္စတိ. C'est ainsi qu'on appelle un texte d'une longueur de huit mille syllabes. ဩဏံ အပနယနေ. ဩဏတိ. Oṇa signifie enlever. Oṇati. သောဏ ဝဏ္ဏဂတီသု. သောဏတိ, သောဏော. Soṇa signifie couleur ou mouvement. Soṇati, soṇo (rouge). သောဏ [Pg.61] သိလောဏ သံဃာတေ. သောဏတိ. သိလောဏတိ. Soṇa et siloṇa signifient rassembler. Soṇati. Siloṇati. ဃိဏိ ဃုဏိ ဃဏိ ဂဟဏေ. ဃိဏ္ဏတိ. ဃုဏ္ဏတိ. ဃဏ္ဏတိ. Ghiṇi, ghuṇi et ghaṇi signifient saisir. Ghiṇṇati. Ghuṇṇati. Ghaṇṇati. ဃုဏ ဃုဏ္ဏ ဂမနေ. ဃောဏတိ. ဃုဏ္ဏတိ. Ghuṇa, ghuṇṇa : dans le sens de mouvement (gamana). Ghoṇati. Ghuṇṇati. ပဏ ဗျဝဟာရေ, ထုတိယဉ္စ. ပဏတိ ဝါဏိဇော, ဝေါဟာရံ ကရောတိ ဣစ္စတ္ထော. သဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓံ ပဏတိ, ထောမယတိ ဣစ္စတ္ထော, အာပဏံ, သာပဏော ဂါမော. Paṇa : dans les sens de commerce (byavahāra) et de louange (thuti). Le marchand commerce (paṇati), cela signifie qu'il fait des affaires. Le fidèle loue (paṇati) le Bouddha, cela signifie qu'il l'honore (thomayati). On trouve aussi āpaṇaṃ (marché) et sāpaṇo gāmo (un village avec un marché). ဂဏ ရဏ ဂတိယံ. ဂဏတိ. ရဏတိ. Gaṇa, raṇa [sont] dans le mouvement. Gaṇati. Raṇati. စဏ သဏ ဒါနေ. စဏတိ. သဏတိ. Caṇa, saṇa [sont] dans le don. Caṇati. Saṇati. ဖဏ ဂတိယံ. ဖဏတိ. ဖဏံ. Phaṇa [est] dans le mouvement. Phaṇati. Phaṇaṃ. ဝေဏု ဉာဏစိန္တာနိသာမနေသု. ဝေဏတိ. Veṇu [est] dans la connaissance, la pensée et l'observation attentive. Veṇati. ပီဏ ပီဏနေ. ပီဏနံ ပရိပုဏ္ဏတာ. ပီဏတိ. ပီဏော ဒိဝါ န ဘုဉ္ဇတိ, ပီဏောရက္ခံသဗာဟု. Pīṇa [est] dans la satisfaction. Pīṇanaṃ [signifie] plénitude. Pīṇati. « Le gras ne mange pas de jour », « aux bras forts [comme ceux d'un] Rakshasa ». မိဏ ဟိံသာယံ. မိဏတိ. Miṇa [est] dans la violence. Miṇati. ဒုဏ ဂတိယဉ္စ. ဟိံသာပေက္ခကော စကာရော. ဒုဏတိ. Duṇa [est] également dans le mouvement. La particule « ca » se réfère à la violence. Duṇati. သဏ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. သဏတိ. သဏတေဝ ဗြဟ္မာရညံ. သဏတေဝါတိ နဒတိ ဝိယ. Saṇa [est] dans le son indistinct. Saṇati. « La vaste forêt résonne ». « Saṇateva » signifie comme s'il rugissait. တုဏ ကောဋိလ္လေ. တောဏတိ. Tuṇa [est] dans la courbure. Toṇati. ပုဏ နိပုဏေ. ပုဏတိ, နိပုဏတိ. နိပုဏဓမ္မော. ဧတ္ထ စ နိပုဏသဏှသုခုမသဒ္ဒါ ဝေဝစနသဒ္ဒါ ကုသလဆေကဒက္ခသဒ္ဒါ ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Puṇa [est] dans l'habileté. Puṇati, nipuṇati. Nipuṇadhammo. Ici, on doit comprendre que les termes nipuṇa (habile), saṇha (fin) et sukhuma (subtil) sont des synonymes, tout comme les termes kusala (compétent), cheka (expert) et dakkha (adroit). မုဏ ပဋိညာဏေ. မုဏတိ. Muṇa [est] dans la reconnaissance. Muṇati. ကုဏ သဒ္ဒေါပကရဏေ. ကောဏတိ. Kuṇa [est] dans la production de son. Koṇati. စုဏ [Pg.62] ဆေဒနေ. စောဏတိ. Cuṇa [est] dans la coupure. Coṇati. မဏ စာဂေ. ဝေရံ မဏတီတိ ဝေရမဏိ. Maṇa [est] dans le renoncement. « Il renonce à l'inimitié », d'où veramaṇi (abstinence). ဖုဏ ဝိကိရဏေ ဝိဓုနနေ စ. ဖုဏတိ. အင်္ဂါရကာသုံ အပရေ ဖုဏန္တိ. Phuṇa [est] dans la dispersion et le secouement. Phuṇati. « D'autres dispersent la fosse de charbons ardents ». ဣမာနိ ဏကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Ce sont les formes de racines se terminant par le son ṇa. ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ ဋဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ Ainsi [se terminent] les formes de racines se terminant par la classe ṭa dans le groupe bhūvādi. သမတ္တာနိ. Terminées. တကာရန္တဓာတု Racines se terminant par le son ta. အထ တဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ – Maintenant sont énoncées les formes de racines se terminant par la classe ta : တေ ပါလနေ. ပါလနံ ရက္ခဏံ. တာယတိ. တာဏံ, ဂေါတ္တံ, နက္ခတ္တံ. အဃဿ တာတာ. ကိစ္ဆေနာဓိဂတာ ဘောဂါ, တေ တာတော ဝိဓမိ ဓမံ. တတ္ထ ဂေါတ္တန္တိ ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. ‘‘ဂေါတမော ကဿပေါ’’တိ ဟိ အာဒိနာ ပဝတ္တမာနံ ဂံ ဝစနံ ဗုဒ္ဓိဉ္စ တာယတိ ဧကံသိကဝိသယတာယ ရက္ခတီတိ ဂေါတ္တံ. ယထာ ဟိ ဗုဒ္ဓိ အာရမ္မဏဘူတေန အတ္ထေန ဝိနာ န ဝတ္တတိ, တထာ အဘိဓာနံ အဘိဓေယျဘူတေန, တသ္မာ သော ဂေါတ္တသင်္ခါတော အတ္ထော တာနိ တာယတိ ရက္ခတီတိ ဝုစ္စတိ. ကော ပန သောတိ? အညကုလပရမ္ပရာသာဓာရဏံ တဿ ကုလဿ အာဒိပုရိသသမ္မုဒိတံ တံကုလပရိယာပန္နသာဓာရဏံ သာမညရူပံ. Te [est] dans la protection. La protection [est] l'action de garder. Tāyati. Tāṇaṃ (protection), gotta (lignée), nakkhatta (astérisme). « Ô protecteur du mal ». « Les plaisirs acquis avec peine, ô père, souffle-les comme un souffleur ». Ici, gotta [vient de] « gaṃ tāyati », celui qui protège la parole ; car la parole et l'intelligence, s'exprimant par des termes comme « Gotama, Kassapa », etc., il [le gotta] protège, c'est-à-dire garde [ces noms] par leur domaine spécifique. De même que l'intelligence ne fonctionne pas sans un objet perçu, de même le nom ne fonctionne pas sans le nommé ; c'est pourquoi cette réalité désignée comme gotta est dite protéger ou garder ceux-là. Mais qu'est-ce que c'est ? C'est la forme commune issue du premier ancêtre de cette famille, commune à la succession des autres familles, incluse dans cette lignée. နက္ခတ္တန္တိ ဝိသမဂတိယာ အဂန္တွာ အတ္တနော ဝီထိယာဝ ဂမနေန နက္ခနံ ဂမနံ တာယတိ ရက္ခတီတိ နက္ခတ္တံ, တံ ပန အဿယုဇာဒိဝသေန သတ္တဝီသတိဝိဓံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဿယုဇော [Pg.63] ဘရဏီ ကတ္တိကာ ရောဟဏီ မိဂသိရော အဒ္ဒါ ပုနဗ္ဗသု ဖုဿော အဿလိသော မာဃော ပုဗ္ဗဖဂ္ဂုဏီ ဥတ္တရဖဂ္ဂုဏီ ဟတ္ထော စိတ္တံ သွာတိ ဝိသာခါ အနုရာဓာ ဇေဋ္ဌာ မူလံ ပုဗ္ဗာသဠှံ ဥတ္တရာသဠှံ သာဝဏံ ဓနသိဋ္ဌာ သတဘိသတ္တံ ပုဗ္ဗဘဒ္ဒပဒံ ဥတ္တရဘဒ္ဒပဒံ ရေဝတီ စာတိ သတ္တဝီသတိ နက္ခတ္တာနိ. တာနိ ပန အတ္တနော ဂမနဋ္ဌာနံ ဤသကမ္ပိ န ဝိဇဟန္တိ ကိဉ္စိ သီဃံ ကိဉ္စိ ဒန္ဓံ, ကဒါစိ သီဃံ, ကဒါစိ ဒန္ဓံ, ဧတ္တော ဣတော စာတိ ဧဝံ ဝိသမဂတိယာ အဂန္တွာ ယန္တစက္ကေ ပဋိပါဋိယာ ယောဇိတာနိ ဝိယ သမပ္ပမာဏဂတိယာ အတ္တနော ဝီထိယာဝ ဂစ္ဆန္တာနိ မဏ္ဍလာကာရေန သိနေရုံ ပရိဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ဣမာနိ နက္ခနံ ဂမနံ တာယန္တိ ရက္ခန္တီတိ နက္ခတ္တာနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ပေါရာဏာ ပန ခရဓာတုဝသေန ‘‘နက္ခရန္တိ န နဿန္တီတိ နက္ခတ္တာနီ’’တိ အာဝေါစုံ, ‘‘နက္ခတ္တံ ဇောတိ ရိက္ခံ တံ’’ ဣစ္စေတာနိ နက္ခတ္တတာရကာနံ နာမာနိ. ‘‘ဥဠု တာရာ တာရကာ’’တိ ဣမာနိ ပန သဗ္ဗာသမ္ပိ တာရကာနံ သာဓာရဏနာမာနိ. ဩသဓီတိ ပန တာရကာဝိသေသဿ နာမံ. Nakkhatta : parce qu'il ne va pas de manière irrégulière mais suit son propre chemin, il protège (tāyati) la marche (nakkhana), d'où nakkhatta. Il y en a vingt-sept types, selon Assayuja, etc. À savoir : Assayuja, Bharaṇī, Kattikā, Rohaṇī, Migasira, Addā, Punabbasu, Phussa, Assalisa, Māgha, Pubbaphagguṇī, Uttaraphagguṇī, Hattha, Citta, Svāti, Visākhā, Anurādhā, Jeṭṭhā, Mūla, Pubbāsaḷha, Uttarāsaḷha, Sāvaṇa, Dhanasiṭṭhā, Satabhisatta, Pubbabhaddapada, Uttarabhaddapada et Revatī : ce sont les vingt-sept astérismes. Ils ne quittent pas leur lieu de passage, même un peu ; certains sont rapides, certains lents, parfois rapides, parfois lents ; n'allant pas ici et là de manière irrégulière, ils tournent autour du mont Sineru dans un mouvement circulaire d'égale mesure, comme s'ils étaient fixés à l'engrenage d'une roue. Ainsi, parce qu'ils gardent ou protègent la marche (nakkhana), ils sont appelés nakkhatta. Les anciens, par la racine khar, disaient : « Ils ne périssent pas (na kharanti), donc ce sont des nakkhatta ». « Nakkhatta, joti, rikkha » sont des noms pour les constellations. « Uḷu, tārā, tārakā » sont des noms communs pour toutes les étoiles. « Osadhī » est le nom d'une étoile particulière. စိတိ သညာဏေ. သညာဏံ စိဟနံ လက္ခဏကရဏံ. စေတတိ. စိဟနံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဤကာရန္တဝသေန ဝုတ္တတ္တာ အသ္မာ ဓာတုတော သကိ သင်္ကာယန္တိ ဓာတုတော ဝိယ နိဂ္ဂဟီတာဂမော န ဟောတိ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. Citi [est] dans la perception. La perception est le marquage ou la caractérisation. Cetati. Cela signifie qu'il fait une marque. Puisque cela est énoncé avec la terminaison ī, il n'y a pas d'insertion de nasale (niggahīta) à partir de cette racine, comme pour la racine saki saṅkāyan. Cette règle s'applique aussi dans d'autres cas similaires. ပတ ဂတိယံ. ပတတိ. ပပတတိ ပပါတံ, ပပတေယျဟံ. ပါပတ္တံ နိရယံ ဘုသံ. အဟံသဒ္ဒေန ယောဇေတဗ္ဗံ, ပါပတ္တံ ပပတိတောသ္မီတိ အတ္ထော. ပါပတ္ထ နိရယံ ဘုသံ, သောကုမာရောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ, ပါပတ္ထ ပပတိတောတိ အတ္ထော. ပရောက္ခာပဒဉှိဧတံ ဒွယံ. ‘‘ပါဝဒံ ပါဝဒါ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဥပသဂ္ဂပဒဿ ဒီဃဘာဝေါ, တတော အံသဒ္ဒဿ တ္တံအာဒေသော, အသဒ္ဒဿ စ တ္ထာဒေသော ဘဝတိ. အစိန္တေယျော ဟိ ပါဠိနယော. Pata [est] dans le mouvement. Patati. Papatati (il tombe), papātaṃ (la chute), papateyyaṃ (je pourrais tomber). « Je suis tombé lourdement en enfer ». Cela doit être lié au mot ahaṃ (je) ; pāpattaṃ signifie papatitosmi (je suis tombé). « Vous êtes tombés lourdement en enfer, ô délicat » ; cela doit être lié [au sujet approprié] ; pāpattha signifie papatito (il est tombé). Car ces deux-là sont des formes du parfait (parokkha). Comme dans « pāvadaṃ, pāvadā », etc., il y a allongement du préfixe, puis le remplacement de aṃ par tta et de as par ttha. Le style du pāli est en effet impensable. အတ [Pg.64] သာတစ္စဂမနေ. သာတစ္စဂမနံ နိရန္တရဂမနံ. အတတိ. ယသ္မာ ပန အတဓာတု သာတစ္စဂမနတ္ထဝါစိကာ, တသ္မာ ဘဝါဘဝံ ဓာဝန္တော ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏာဒိဘေဒံ အနေကဝိဟိတံ သံသာရဒုက္ခံ အတတိ သတတံ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ အဓိဂစ္ဆတီတိ အတ္တာတိပိ နိဗ္ဗစနမိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အတ္ထန္တရဝသေန ပန ‘‘အာဟိတော အဟံမာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, အတ္တဘာဝေါ’’တိ စ ‘‘သုခဒုက္ခံ အဒတိ အနုဘဝတီတိ အတ္တာ’’တိ စ ‘‘အတ္တမနောတိ ပီတိသောမနဿေန ဂဟိတမနော’’တိ စ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ယတ္ထ ယတ္ထ ယထာ ယထာ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ တတ္ထ တထာ တထာ အတ္ထဿ ဂဟေတဗ္ဗတောတိ. Ata [est] dans le mouvement continu. Le mouvement continu est le mouvement sans interruption. Atati. Puisque la racine ata exprime le mouvement continu, celui qui court d'existence en existence et qui va, atteint ou parvient constamment à la souffrance du saṃsāra sous ses multiples formes, telles que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, est appelé attā (soi) ; c'est ainsi que l'étymologie doit être comprise. Selon d'autres sens : « attā » est là où la vanité du « je » est placée, l'ego ; et « attā » est celui qui ressent (adati) le plaisir et la douleur ; et « attaman » signifie que l'esprit est saisi par la joie et le bonheur. Partout où un sens est trouvé, il doit être saisi de cette manière. စုတ အာသေစနေ ခရဏေ စ. စောတတိ. Cuta [est] dans l'aspersion et l'écoulement. Cotati. အတိ ဗန္ဓနေ. အန္တတိ. အန္တံ. အန္တိယတိဗန္ဓိယတိ အန္တဂုဏေနာတိ အန္တံ. ဣဓ အန္တ သဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ ‘‘အန္တံ အန္တဂုဏံ ဥဒရိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ဒွတ္တိံသာကာရန္တောဂဓံ ကုဏပန္တံ အန္တံ နာမ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတိ. ဟရိတန္တံ ဝါ’’တိ ဧတ္ထ အန္တိမမရိယာဒန္တော အန္တော နာမ. ‘‘အန္တမိဒံ ဘိက္ခဝေ ဇီဝိကာန’’န္တိ ဧတ္ထ လာမကန္တော. ‘‘သက္ကာယော ဧကော အန္တော’’တိ ဧတ္ထ ကောဋ္ဌာသန္တော. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿ သပ္ပစ္စယသင်္ခယာ’’တိ ဧတ္ထ ကောဋန္တော. ဣစ္စေဝံ – Ati [est] dans la liaison. Antati. Antaṃ. On l'appelle anta (intestin) parce qu'il est lié par le mésentère (antaguṇa). Ici est donnée l'explication du mot anta : dans l'expression « les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac », il s'agit de l'intestin compris dans les trente-deux parties du corps. Dans « le bord (anto) de la ceinture s'use » ou « le bord vert », il s'agit de la limite ou de la frontière. Dans « ceci est le plus bas (antamidaṃ) des moyens d'existence », il s'agit de ce qui est médiocre. Dans « la personnalité est un côté (anto) », il s'agit d'une partie. Dans « ceci est la fin (anto) de la souffrance par la destruction des conditions », il s'agit du terme ultime. Ainsi : ကုဏပန္တံ [Pg.65] အန္တိမဉ္စ, မရိယာဒေါ စ လာမကံ; ကောဋ္ဌာသော ကောဋိ’မေ အတ္ထော, အန္တသဒ္ဒေန ဘာသိတာ. L'intestin, la fin, la limite, le médiocre, la partie et le terme ultime : tels sont les sens exprimés par le mot anta. ကိတ နိဝါသေ ရောဂါပနယနေ စ. ကေတတိ. သာကေတံ န ဂရံ, နိကေတော, နိကေတံ ပါဝိသိ. အာမောဒမာနော ဂစ္ဆတိ သန္နိကေတံ. တိကိစ္ဆတိ, စိကိစ္ဆတိ, စိကိစ္ဆာ, စိကိစ္ဆကော. တတ္ထ သာကေတန္တိ သာယံ ဂဟိတဝသနဋ္ဌာနတ္တာ သာကေတံ, ယံသဒ္ဒလောပေါ. La racine Kita est utilisée dans le sens de 'demeurer' (nivāse) et d' 'éliminer la maladie' (rogāpanayane). Ketati. Sāketaṃ (la ville de Sāketa), niketo (demeure), niketaṃ pāvisi (il entra dans la demeure). Āmodamāno gacchati sanniketaṃ (se réjouissant, il se rend à la demeure). Tikicchati (soigner), cikicchati, cikicchā (remède/thérapie), cikicchako (médecin). À ce sujet, 'Sāketa' est ainsi nommé parce qu'il s'agit du lieu où l'on a pris résidence le soir (sāyaṃ gahitavasanaṭṭhānattā), avec élision de la syllabe 'yaṃ'. ယတ ပတိယတနေ. ပတိယတနံ ဝါယာမကရဏံ. ယတတိ. ယတိ, ယတဝါ, ပယတနံ, အာယတနံ, လောကာယတံ. ဧတ္ထ အာယတနန္တိ အာယတနတော အာယတနံ, စက္ခုရူပါဒီနိ. ဧတာနိ ဟိ တံဒွါရာရမ္မဏစိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သေန သေန အနုဘဝနာဒိကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တိ ဧတေသူတိ ‘‘အာယတနာနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ ပန နီတနုဓာတူနံ ဝသေနပိ အာယတနသဒ္ဒတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, သော ဥတ္တရိ အာဝိဘဝိဿတိ. La racine Yata est utilisée dans le sens d' 'effort' (patiyatane). Patiyatana signifie faire un effort (vāyāmakaraṇaṃ). Yatati. Yati (ascète), yatavā (diligent), payatanaṃ (effort), āyatanaṃ (base/sphère), lokāyataṃ (matérialisme/cosmologie). Ici, 'āyatana' est ainsi appelé en raison de son extension (āyatanato) ; ce sont l'œil, les formes, etc. En effet, les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux qui surviennent par ces portes et ces objets s'étendent (āyatanti), s'élèvent, se lient ou s'efforcent dans l'exercice de leurs fonctions respectives de perception, etc. ; c'est pourquoi ils sont appelés 'āyatanas'. Cependant, le sens du mot āyatana pourrait aussi être expliqué selon les racines nī et nu, ce qui sera clarifié plus loin. အာယတနသဒ္ဒေါ နိဝါသဋ္ဌာနေ အာကရေ သမောသရဏဋ္ဌာနေ သဉ္ဇာတိဒေသေ ကာရဏေ စ. တထာ ဟိ ‘‘လောကေ ဣဿရာယတနံ ဝါသုဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနေ အာယတနသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရေ. သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု သမောသရဏဋ္ဌာနေ. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသေ. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု ကာရဏေ ဝတ္တတီတိ [Pg.66] ဝေဒိတဗ္ဗော. သော စ နာနာပဝတ္တိနိမိတ္တဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. Le terme āyatana est employé pour désigner un lieu de résidence, une mine (gisement), un lieu de rassemblement, un lieu de naissance et une cause. En effet, dans des expressions comme 'loke issarāyatanaṃ vāsudevāyatanaṃ' (la demeure du Seigneur, la demeure de Vāsudeva dans le monde), le mot āyatana est utilisé pour un lieu de résidence. Dans 'suvaṇṇāyatanaṃ rajatāyatanaṃ' (mine d'or, mine d'argent), il désigne une mine. Dans l'enseignement, dans 'manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā' (dans ce lieu charmant, les oiseaux le fréquentent), il désigne un lieu de rassemblement. Dans 'dakkhiṇāpatho gunnaṃ āyatanaṃ' (le chemin du sud est le lieu de naissance du bétail), il désigne un lieu de naissance. Dans 'tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati satiāyatane' (il parvient à la capacité de témoigner en chaque circonstance lorsqu'une cause existe), on doit comprendre qu'il désigne une cause. Il doit être compris selon les diverses raisons de son application. နိဝါသေ အာကာရေ စေဝ, ဇာတိဒေသေ စ ကာရဏေ; သမောသရဏဋ္ဌာနေ စ, အာယတနရဝေါ ဂတော. Le son 'āyatana' est employé pour désigner une demeure, une mine, un lieu de naissance, une cause et un lieu de rassemblement. လောကာယတံ နာမ ‘‘သဗ္ဗံ ဥစ္ဆိဋ္ဌံ, သဗ္ဗံ နုစ္ဆိဋ္ဌံ. သေတော ကာကော, ကာဠော ဗကော ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ ကာရဏေနာ’’တိ ဧဝမာဒိနိရတ္ထကကာရဏပဋိသံယုတ္တံ တိတ္ထိယသတ္ထံ, ယံ လောကေ ‘‘ဝိတဏ္ဍသတ္ထ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ယဉ္စ သန္ဓာယ ဗောဓိသတ္တော အသမဓုရော ဝိဓုရပဏ္ဍိတော ‘‘န သေဝေ လောကာယတိကံ, နေတံ ပညာယ ဝဍ္ဎန’’န္တိ အာဟ. အာယတိံ ဟိတံ တေန လောကော န ယတတိ န ဤဟတီတိ လောကာယတံ, ကိန္တံ? ဝိတဏ္ဍသတ္ထံ. တဉှိ ဂန္ထံ နိဿာယ သတ္တာ ပုညကြိယာယ စိတ္တမ္ပိ န ဥပ္ပာဒေန္တိ. အညတ္ထာပိ ဟိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ‘‘လောကာယတသိပ္ပန္တိ ‘ကာကော သေတော, အဋ္ဌီနံ သေတတ္တာ, ဗလာကာ ရတ္တာ, လောဟိတဿ ရတ္တတ္တာ’တိ ဧဝမာဒိနယပ္ပဝတ္တံ ပရလောကနိဗ္ဗာနာနံ ပဋိသေဓကံ ဝိတဏ္ဍသတ္ထသိပ္ပ’’န္တိ. Ce qu'on appelle 'Lokāyata' est le traité des sectaires traitant de raisons inutiles telles que : 'Tout est reste (souillé), tout n'est pas reste. Le corbeau est blanc, le héron est noir à cause de ceci ou cela'. C'est ce qu'on appelle dans le monde le 'traité de sophisterie' (vitaṇḍasattha), à propos duquel le Bodhisatta Vidhurapaṇḍito, dont le fardeau est inégalé, a dit : 'On ne doit pas fréquenter le lokāyatika, cela ne fait pas croître la sagesse'. On l'appelle Lokāyata car le monde (loko) ne s'efforce pas (na yatati) vers son bien futur (āyatiṃ hitaṃ) à cause de cela. Qu'est-ce que c'est ? C'est le traité de sophisterie. En s'appuyant sur cet ouvrage, les êtres ne font même pas naître la pensée d'accomplir des actes méritoires. Ailleurs, il a été dit : 'L'art du Lokāyata est l'art du traité de sophisterie qui nie l'autre monde et le Nibbāna, fonctionnant selon des méthodes telles que : « le corbeau est blanc parce que ses os sont blancs, les cigognes sont rouges parce que le sang est rouge »'. ယုတ ဇုတ ဘာသနေ. ဘာသနံ ဥဒီရဏံ. ယောတတိ. ဇောတတိ. Les racines Yuta et Juta sont utilisées dans le sens de 'parler' (bhāsane). Bhāsana signifie proférer (udīraṇaṃ). Yotati, Jotati. ဇုတဒိတ္တိယံ. ဇောတတိ, ဝိဇ္ဇောတတိ. ဇုတိ, ဇောတိ. ကာရိတေ ‘‘ဇောတေတိ, ဇောတယိတွာန သဒ္ဓမ္မ’’န္တိ ပယောဂါ. ဧတ္ထ စ ဇုတီတိ အာလောကော သိရိ ဝါ. ဇောတီတိ ပတာပေါ. အထ ဝါ ဇောတီတိ စန္ဒာဒီနိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတ သိရိမာဝိမာန ဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဇောတီတိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တတာရကာနံ သာဓာရဏနာမ’’န္တိ. အထ ဝါ ‘‘ဇောတိ ဇောတိပရာယဏော’’တိ ဝစနတော ယော ကောစိ ဇောတတိ ခတ္တိယကုလာဒီသု ဇာတတ္တာ စ ရူပသောဘာယုတ္တတ္တာ စ, သော ‘‘ဇောတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. Juta est utilisé dans le sens de 'splendeur' (dittiyaṃ). Jotati, vijjotati (briller). Juti, joti (éclat, lumière). Au causatif : 'joteti, jotayitvāna saddhammaṃ' (illuminant, ayant illuminé le bon Dhamma). Ici, 'juti' signifie la lumière ou la gloire (siri). 'Joti' signifie la puissance (patāpo). Ou bien 'joti' désigne la lune, etc. Il est aussi dit dans le commentaire du Sirimāvimāna-vatthu : 'Joti est un nom commun à la lune, au soleil, aux constellations et aux étoiles'. Ou encore, selon le passage 'joti jotiparāyaṇo' (une lumière tendant vers la lumière), quiconque brille en raison de sa naissance dans une famille royale ou par sa beauté physique est appelé 'joti'. သိတ [Pg.67] ဝဏ္ဏော. သိတဓာတု သေတဝဏ္ဏေ ဝတ္တတိ. ကိဉ္စာပေတ္ထ ဝဏ္ဏသာမညံ ဝုတ္တံ, တထာပိ ဣဓ နီလပီတာဒီသု သေတဝဏ္ဏောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော ပယောဂဒဿနဝသေန. သေတတိ. သေတံ ဝတ္ထံ. ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တာ ပန သေတသဒ္ဒေါ တိလိင်္ဂေါ ဂဟေတဗ္ဗော. Sita signifie la couleur (vaṇṇo). La racine Sitadhātu est utilisée pour la couleur blanche (setavaṇṇe). Bien que le terme général 'couleur' soit mentionné ici, on ne doit prendre que la couleur blanche par rapport aux bleus, jaunes, etc., selon l'observation de l'usage. Setati. Setaṃ vatthaṃ (un vêtement blanc). En raison de sa nature qualificative, le mot 'seta' doit être compris dans les trois genres. သေတံ သိတံ သုစိ သုက္ကံ, ပဏ္ဍရံ ဓဝလမ္ပိ စ; အကဏှံ ဂေါရမောဒါတံ, သေတနာမာနိ ဟောန္တိ ဟိ. Seta, sita, suci, sukka, paṇḍara, dhavala, akaṇha (non-noir), gora et odāta sont les noms désignant le blanc. ဝတု ဝတ္တနေ. ဝတ္တတိ, ပဝတ္တတိ, သံဝတ္တတိ, အနုဝတ္တတိ, ပရိဝတ္တတိ. ပဝတ္တံ. La racine Vatu est utilisée dans le sens de 'tourner' ou 'exister' (vattane). Vattati, pavattati (procéder), saṃvattati, anuvattati, parivattati. Pavattaṃ (le cours des choses). ကိလောတ အဒ္ဒဘာဝေ. အဒ္ဒဘာဝေါ တိန္တဘာဝေါ. ကိလောတတိ, ပကိလောတတိ, တေမေတီတိ အတ္ထော. ကာရိတေ ပကိလောတေတိ, ပကိလောတယတိ. ဥဏှောဒကသ္မိံ ပကိလောတယိတွာ, တေမေတွာတိ အတ္ထော. La racine Kilota est utilisée dans le sens d' 'état humide' (addabhāve). Addabhāvo signifie l'état de ce qui est mouillé (tintabhāvo). Kilotati, pakilotati ; le sens est 'il mouille'. Au causatif : pakiloteti, pakilotayati. Le sens est 'ayant trempé dans l'eau chaude', 'ayant mouillé'. ဝတ ယာစနေ. ဝတတိ. La racine Vata est utilisée dans le sens de 'quémander' (yācane). Vatati. ကိတ ဉာဏေ. ကေတတိ. ကေတနံ, ကေတကော, သင်္ကေတော. La racine Kita est utilisée dans le sens de 'connaissance' (ñāṇe). Ketati. Ketanaṃ (signe/bannière), ketako, saṅketo (signe conventionnel). ကတိ သုတ္တဇနနေ. သုတ္တံ ကန္တတိ. La racine Kati est utilisée dans le sens de 'produire du fil' (suttajanane). Kantati (il file/tisse). ကတိ ဆေဒနေ. မံသံ ကန္တတိ, ဝိကန္တတိ, အယောကန္တော. သလ္လကန္တော မဟာဝီရော. မာ နော အဇ္ဇ ဝိကန္တိံသု, ရညော သူဒါ မဟာနသေ. La racine Kati est utilisée dans le sens de 'couper' (chedane). Maṃsaṃ kantati (il coupe la viande), vikantati, ayokanto (aimant/qui coupe le fer). Sallakanto (chirurgien), le grand héros. 'Qu'ils ne nous découpent pas aujourd'hui, les cuisiniers du roi dans la grande cuisine'. စတီ ဟိံသာဂန္ဓေသု. ဤကာရန္တတ္တာ ဣမသ္မာ နိဂ္ဂဟီတာဂမော န ဟောတိ. စတတိ. La racine Catī est utilisée dans le sens de 'violence' (hiṃsā) et de 'parfum' (gandha). Étant terminée par un 'ī' long, il n'y a pas d'insertion de nasale (niggahīta). Catati. တကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par 't'. ထကာရန္တဓာတု Racine se terminant par 'th'. ထာ [Pg.68] ဂတိနိဝတ္တိယံ. ထာတိ. အဝတ္ထာ, ဝဝတ္ထာနံ, ဝဝတ္ထိတံ, ဝနထော. ‘‘ဆေတွာ ဝနံ ဝနထဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ မဟန္တာ ရုက္ခာ ဝနံ နာမ, ခုဒ္ဒကာ ပန တသ္မိံ ဝနေ ဌိတတ္တာ ဝနထော နာမ ဝုစ္စန္တိ. La racine Thā est utilisée pour la 'cessation du mouvement' (gatinivattiyaṃ). Thāti. Avatthā (état), vavatthānaṃ (détermination/définition), vavatthitaṃ (déterminé), vanatho (sous-bois/désir). Dans l'expression 'ayant coupé la forêt (vana) et le sous-bois (vanatha)', les grands arbres sont appelés 'vana', tandis que les petits, se trouvant dans cette forêt, sont appelés 'vanatha'. ထု ထုတိယံ. ထဝတိ, အဘိတ္ထဝတိ. ထဝနာ, အဘိတ္ထဝနာ, ထုတိ, အဘိတ္ထုတိ. La racine Thu est utilisée pour la 'louange' (thutiyaṃ). Thavati, abhitthavati. Thavanā, abhitthavanā, thuti, abhitthuti (tous signifiant louange ou éloge). ယဒိ ဟိ ရူပိနီ သိယာ, ပညာ မေ ဝသုမတီ န သမေယျ; အနောမဒဿိဿ ဘဂဝတော, ဖလမေတံ ဉာဏထဝနာယ. Si ma sagesse avait une forme matérielle, la terre ne suffirait pas à la contenir ; tel est le fruit de la louange de la connaissance du Bienheureux à la vision parfaite. တေဟိ ထုတိပ္ပသတ္ထော သော, ယေနိဒံ ထဝိတံ ဉာဏံ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌော စ ထောမိတော. တတြ ထဝနာတိ ပသံသနာ. ပသံသာယ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ. Il est ainsi glorifié par ces louanges, celui dont la connaissance a été louée, et le meilleur des Buddhas a été célébré. Ici, 'thavanā' signifie l'éloge (pasaṃsanā). Il existe en effet de nombreux noms pour l'éloge. ထဝနာ စ ပသံသာ စ, သိလာဃာ ဝဏ္ဏနာ ထုတိ; ပနုတိ ထောမနာ ဝဏ္ဏော, ကတ္ထနာ ဂုဏကိတ္တနံ; Thavanā, pasaṃsā, silāghā, vaṇṇanā, thuti, panuti, thomanā, vaṇṇo, katthanā, guṇakittanaṃ (sont synonymes de louange). ထေ သဒ္ဒသံဃာတေသု. ထီယတိ, ပတိတ္ထီယတိ. ထီ. အတြိမာ ပါဠိယော – အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. ထိယော နံ ပရိဘာသိံသူတိ. တတြ ‘‘ထီယတိ ပတိတ္ထီယတီ’’တိမာနိ ဧကာရဿီယာဒေသဝသေန သမ္ဘူတာနိ. ထီယတိ သံဃာတံ ဂစ္ဆတိ ဂဗ္ဘော ဧတိဿာတိ ထီ. အာစရိယာ ပန ဣတ္ထီသဒ္ဒဿေဝ ဧဝံ နိဗ္ဗစနံ ဝဒန္တိ, န ထီသဒ္ဒဿ. La racine The est utilisée pour 'sons' et 'agrégats' (saddasaṅghātesu). Thīyati, patitthīyati. Thī (femme). Il y a ces textes : 'il s'attache, il s'irrite, il s'oppose, il se fige (patitthīyati), il manifeste de la colère, de la haine et du mécontentement'. 'Les femmes (thiyo) l'ont insulté'. Ici, les formes 'thīyati' et 'patitthīyatī' proviennent du changement du 'e' en 'ī'. Elle est appelée 'thī' parce que l'embryon s'y agrège (thīyati/se fige). Les professeurs donnent cependant une telle étymologie pour le mot 'itthī' seulement, et non pour le mot 'thī'. ဂဗ္ဘော ထီယတိ ဧတိဿာ, ဣတိ ထီ ဣတိ နော ရုစိ; ဂဗ္ဘော ထီယတိ ဧတိဿာ, ဣတိ ဣတ္ထီတိ အာစရိယာ. « L'embryon se fixe (thīyati) en elle », c'est ainsi qu'on dit 'thī', telle est notre préférence. « L'embryon se fixe en elle », c'est ainsi que les professeurs disent 'itthī'. တေသံ သုဒုက္ကရောဝါဒေ, ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ ပဒသမ္ဘဝေါ; အယံ ဝိနိစ္ဆယော ပတ္တော, နိစ္ဆယံ ဘော သုဏာထ မေ. Parmi ces explications très difficiles à enseigner, voici comment le mot 'itthī' apparaît ; cette conclusion a été atteinte, écoutez ma décision. ထီသဒ္ဒေန [Pg.69] သမာနတ္ထော, ဣတ္ထီသဒ္ဒေါ ယတော တတော; ထီသဒ္ဒေ လဗ္ဘမာနတ္ထံ, ဣတ္ထီသဒ္ဒမှိ ရောပိယ. Puisque le mot 'itthī' a le même sens que le mot 'thī', le sens trouvé dans le mot 'thī' est appliqué au mot 'itthī'. အပ္ပာနံ ဗဟုတာ ဉာယေ, ဂဟိတေ သတိ ယုဇ္ဇတိ; တထာ ဟိ ‘‘ဒွေ ဒုဝေ, တဏှာ, တသိဏာ’’တိ နိဒဿနံ. Dans la logique où le peu est inclus dans le beaucoup, cela est correct ; ainsi en témoignent des exemples comme 'dve duve' (deux), 'taṇhā tasiṇā' (soif/désir). အထ ဝါ ပန ‘‘ဣတ္ထီ’’တိ-ဣဒံ ဝဏ္ဏာဂမာဒိတော; နိရုတ္တိလက္ခဏေနာပိ, သိဇ္ဈတီတိ ပကာသယေ. En outre, on peut expliquer que le terme « itthī » (femme) est formé par l'ajout de lettres ou d'autres procédés, conformément aux règles étymologiques. ဣစ္ဆတီတိ နရေ ဣတ္ထီ, ဣစ္ဆာပေတီတိ ဝါ ပန; ဣဒံ နိဗ္ဗစနဉ္စာပိ ဉေယျံ နိဗ္ဗစနတ္ထိနာ. « Elle désire » les hommes (icchatīti nare), ou bien « elle se fait désirer » (icchāpetīti vā) ; cette dérivation doit également être connue par celui qui cherche le sens des mots. အတြိမာနိ ဣတ္ထီနမဘိဓာနာနိ – Voici les différentes appellations pour les femmes : ဣတ္ထီ ထီ ဝနိတာ နာရီ, အဗလာ ဘီရု သုန္ဒရီ; ကန္တာ သီမနိနီ မာတု-ဂါမော ပိယာ စ ကာမိနီ. Itthī, thī, vanitā, nārī, abalā, bhīru, sundarī, kantā, sīmaninī, mātugāmo, piyā et kāminī. ရမဏီ ပမဒါ ဒယိတာ, လလနာ မဟိလာ’င်္ဂနာ; တာသံယေဝ စ နာမာနိ, အဝတ္ထာတော ဣမာနိပိ. Ramaṇī, pamadā, dayitā, lalanā, mahilā et aṅganā ; ce sont également leurs noms selon les différentes étapes de la vie. ဂေါရီ စ ဒါရိကာ ကညာ, ကုမာရီ စ ကုမာရိကာ; ယုဝတီ တရုဏီ မာဏ-ဝိကာ ထေရီ မဟလ္လိကာ. Gorī, dārikā, kaññā, kumārī, kumārikā, yuvatī, taruṇī, māṇavikā, therī et mahallikā. တထာ ဟိ အဋ္ဌဝဿိကာ ဂေါရီတိပိ ဒါရိကာတိပိ ဝုစ္စတိ. ဒသဝဿိကာ ကညာတိ ဝုစ္စတိ. အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝါ ယောဗ္ဗနိတ္ထီ ကညာတိ ဝုစ္စတိ. ဒွါဒသဝဿိကာ ကုမာရီတိပိ ဝုစ္စတိ ကုမာရိကာတိပိ. အထော ဇရံ အပ္ပတ္တာ ယုဝတီတိပိ တရုဏီတိပိ မာဏဝိကာတိပိ ဝုစ္စတိ. ဇရံ ပတ္တာ ပန ထေရီတိပိ မဟလ္လိကာတိပိ ဝုစ္စတိ. ပုရိသေသုပိ အယံ နယော ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗော. En effet, une fillette de huit ans est appelée gorī ou dārikā. Une fille de dix ans est appelée kaññā. Une jeune femme non mariée est aussi appelée kaññā. Une fille de douze ans est appelée kumārī ou kumārikā. De plus, celle qui n'a pas encore atteint la vieillesse est appelée yuvatī, taruṇī ou māṇavikā. Celle qui a atteint la vieillesse est appelée therī ou mahallikā. Cette méthode de classification doit être comprise de la même manière pour les hommes, selon le cas approprié. ကိဉ္စာပေတ္ထ ဧဝံ နိယမော ဝုတ္တော, တထာပိ ကတ္ထစိ အနိယမဝသေနပိ ဝေါဟာရော ပဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ‘‘ရာဇာ ကုမာရမာဒါယ, ရာဇပုတ္တီ စ ဒါရိက’’န္တိ စ ‘‘အစ္ဆာ ကဏှာဇိနံ ကည’’န္တိ စ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပါဠီနံ ဝသေန ယာ ဣတ္ထီ ဒါရိကာသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ကညာသဒ္ဒေနပိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဇာတာ. ယာပိ [Pg.70] စ ကညာသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ, သာပိ ဒါရိကာသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ ဇာတာ. တထာ ‘‘ရာဇာ ကုမာရမာဒါယ, ရာဇပုတ္တီ စ ဒါရိက’’န္တိ စ ‘‘ကုမာရိယေ ဥပသေနိယေ, နိစ္စံ နိဂဠမဏ္ဍိတေ’’တိ စ ဣမာသံ ပန ပါဠီနံ ဝသေန ယာ ဣတ္ထီ ဒါရိကာသဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ကုမာရိကာသဒ္ဒေနပိ ဝတ္တဗ္ဗာ ဇာတာ. ယာ စ ပန ကုမာရီသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ, သာပိ ဒါရိကာသဒ္ဒေန ဝတ္တဗ္ဗာ ဇာတာ. အပိစေတ္ထ ‘‘ရာဇကညာ ရုစာ နာမာ’’တိ စ ‘‘တတော မဒ္ဒိမ္ပိ နှာပေသုံ, သိဝိကညာ သမာဂတာ’’တိ စ ဣမာသံ ဒွိန္နံ ပါဠီနံ ဒဿနတော ယာ အနိဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝါ ဟောတု နိဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝါ, ယာဝ ဇရံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ သာ ကညာယေဝ နာမာတိပိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Bien qu'une règle soit énoncée ici, l'usage s'applique parfois sans règle fixe. En effet, selon les textes « le roi emmena le prince et la princesse (dārikā) » et « la jeune fille (kaññā) Kanha-ajina », d'après ces deux passages de la Pāḷi, celle qui devrait être désignée par le mot dārikā est aussi désignée par le mot kaññā. Et celle qui devrait être désignée par kaññā est aussi désignée par dārikā. De même, selon « le roi emmena le prince et la princesse (dārikā) » et « ô jeune fille (kumāriye) Upaseniya, toujours ornée de chaînes », par ces passages, celle qui devrait être désignée par dārikā est aussi désignée par kumārikā. Et celle qui devrait être désignée par kumārī est aussi désignée par dārikā. De plus, d'après les passages « la princesse (raja-kaññā) nommée Rucā » et « alors ils baignèrent Maddī, les jeunes filles (kaññā) Sivi s'étant rassemblées », on doit comprendre qu'une femme, qu'elle soit vierge ou non, est appelée kaññā tant qu'elle n'a pas atteint la vieillesse. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ – ယံ တုမှေဟိ ‘‘အဋ္ဌဝဿိကာ ဂေါရီတိပိ ဒါရိကာတိပိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧတသ္မိံ ပန ဝစနေ ‘‘ယဒါဟံ ဒါရကော ဟောမိ, ဇာတိယာ အဋ္ဌဝဿိကော’’တိ ဝစနတော အဋ္ဌဝဿော ဒါရကော ဟောတု, ‘‘တတ္ထဒ္ဒသကုမာရံ သော, ရမမာနံ သကေ ပုရေ’’တိ ပါဠိယံ ပန ပုတ္တဒါရေဟိ သံဝဒ္ဓေါ ဝေဿန္တရမဟာရာဇာ ကထံ ‘‘ကုမာရော’’တိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇိဿတိ ဒွါဒသဝဿာတိက္ကန္တတ္တာ? ယုဇ္ဇတေဝ ဘဂဝတော ဣစ္ဆာဝသေန. ဘဂဝါ ဟိ ဓမ္မိဿရတ္တာ ဝေါဟာရကုသလတာယ စ ယံ ယံ ဝေနေယျဇနာနုရူပံ ဒေသနံ ဒေသေတုံ ဣစ္ဆတိ, တံ တံ ဒေသေတိ ဧဝ, တသ္မာ ဘဂဝတာ တဿ မာတာပိတူနံ အတ္ထိတံ သန္ဓာယ ကုမာရပရိဟာရေန ဝဒ္ဓိတတ္တဉ္စ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ. တထာ ဟိ အာယသ္မာ ကုမာရကဿပေါ ကုမာရပရိဟာရေန ဝဒ္ဓိတတ္တာ မဟလ္လကောပိ သမာနော ကုမာရကဿပေါတွေဝ ဝေါဟရိယတိ. ‘‘န ဝါယံ ကုမာရကော မတ္တမညာသီ’’တိ ဧတ္ထ ပန သိရသ္မိံ ပလိတေသု ဇာတေသုပိ အာယသ္မန္တံ အာနန္ဒံ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ တသ္မိံ ထေရေ အဓိမတ္တဝိဿာသော [Pg.71] ဟုတွာ ကောမာရဝါဒေန ဩဝဒန္တော ကုမာရကောတိ အဝေါစာတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဥဒါနဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သတ္တာ ဇာတဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပဉ္စဒသဝဿံ, တာဝ ကုမာရကာ, ဗာလာတိ စ ဝုစ္စန္တိ, တတော ပရံ ဝီသတိဝဿာနိ ယုဝါနော’’တိ ဝုတ္တံ. Certains pourraient dire ici : « Puisque vous avez dit qu'une enfant de huit ans est appelée gorī ou dārikā, et d'après le texte 'quand j'étais un enfant (dārako), âgé de huit ans', un enfant de huit ans est bien un dārako ; mais dans le texte 'là il vit le prince (kumāraṃ), s'amusant dans sa propre cité', comment le grand roi Vessantara, qui avait femme et enfants, peut-il être appelé kumāro alors qu'il avait dépassé l'âge de douze ans ? » Cela est approprié selon l'intention du Bienheureux. Le Bienheureux, étant le maître du Dharma et expert en usage conventionnel, enseigne selon ce qui convient aux personnes à convertir. Ainsi, l'enseignement a été donné par le Bienheureux en référence à ses parents et au fait qu'il a été élevé avec les égards dus à un prince (kumāra-parihāra). De même, le vénérable Kumāra-Kassapa, bien qu'âgé, est appelé Kumāra-Kassapa parce qu'il a été élevé avec les soins d'un prince. Dans le passage « cet enfant (kumārako) n'a pas connu la mesure », le vénérable Mahākassapa, ayant une confiance totale envers le doyen, a réprimandé le vénérable Ānanda (bien que des cheveux blancs soient déjà apparus sur sa tête) en utilisant le terme kumārako par affection. Dans le commentaire de l'Udāna, il est dit : « Depuis le jour de la naissance jusqu'à quinze ans, ils sont appelés kumārakā ou bālā ; après cela, pendant vingt ans, ils sont appelés yuvāno. » မန္ထ မတ္ထ ဝိလောဠနေ. မန္ထတိ. မန္ထဉ္စ မဓုပိဏ္ဍိကဉ္စ အာဒါယ. အဘိမတ္ထတိ ဒုမ္မေဓံ ဝဇိရံဝမှမယံ မဏိံ. သိနေရုံ မတ္ထံ ကတွာ. La racine MANTHA ou MATTHA signifie agiter ou baratter. Manthati (il agite). « Ayant pris le bâton à baratter (mantha) et la boule de miel ». « Il broie (abhimatthati) le sot comme le diamant broie la gemme de pierre ». « Ayant fait du mont Sineru le bâton à baratter (mattha) ». ကုထိ ပုထိ လုထိ ဟိံသာသံကိလေသေသု. ကုန္ထတိ. ကုန္ထော, ကုန္ထကိပိလ္လိကံ. ဒိသွာန ပတိတံ သာမံ, ပုတ္တကံ ပံသုကုန္ထိတံ. ပုန္ထတိ. လုန္ထတိ. Les racines KUTHI, PUTHI, LUTHI signifient blesser ou souiller. Kunthati (il blesse). Kuntho (une sorte de fourmi), kunthakipillikaṃ (fourmis et insectes). « Voyant Sāma tombé, son petit fils souillé (kunthita) par la poussière ». Punthati. Lunthati. နာထ ယာစနောပတာပိဿရိယာသီသာသု. နာထဓာတု ယာစနေ ဥပတာပေ ဣဿရိယေ အာသီသနေ စာတိ စတူသွတ္ထေသု ဝတ္တတိ. တေနာဟု ပေါရာဏာ ‘‘နာထတီတိ နာထော, ဝေနေယျာနံ ဟိတသုခံ အာသီသတိ ပတ္ထေတိ, ပရသန္တာနဂတံ ဝါ ကိလေသဗျသနံ ဥပတာပေတိ, ‘‘သာဓု ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခေယျာ’တိအာဒိနာ တံ တံ ဟိတပဋိပတ္တိံ ယာစတီတိ အတ္ထော, ပရမေန စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗသတ္တေ ဝါ ဂုဏေဟိ ဤသတိ အဘိဘဝတီတိ ပရမိဿရော ဘဂဝါ ‘နာထော’တိ ဝုစ္စတီတိ နာထတီတိ နာထော’’တိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန တေသု စတူသု အတ္ထေသု နာထ နာဓ ဣတိ ဓာတုဒွယံ ပဌန္တိ. အတ္တနောဘာသတ္တာ ပန တဿ ‘‘နာထတေ နာဓတေ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. NĀTHA signifie demander, affliger, dominer et souhaiter. La racine NĀTH s'emploie dans ces quatre sens. C'est pourquoi les anciens ont dit : « Il est le protecteur (nātho) car il souhaite (nāthati) le bien et le bonheur des êtres à convertir, ou bien il afflige (upatāpeti) les tourments des souillures dans le continuum d'autrui ; il demande (yācati) telle ou telle pratique bénéfique en disant 'bien, moines, qu'un moine examine de temps en temps sa propre réussite', etc. Étant doté d'une maîtrise suprême de l'esprit, il domine (īsati) ou surpasse tous les êtres par ses qualités. Le Bienheureux est ainsi appelé 'nātho' car il agit ainsi (nāthati). » Les experts en grammaire lisent deux racines, NĀTHA et NĀDHA, pour ces quatre sens. Comme elles appartiennent à la classe Ātmanepada, elles forment les mots 'nāthate' et 'nadhate'. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘ယဒိ ယာစနတ္ထေန နာထတီတိ နာထော, ဧဝံ သန္တေ ယော ကောစိ ယာစကော ဒလိဒ္ဒေါ, သော ဧဝ နာထော [Pg.72] သိယာ. ယော ပန အယာစကော သမိဒ္ဓေါ, သော န နာထတိ န ယာစတီတိ အနာထော သိယာ’’တိ? န, နာထသဒ္ဒေါ ဟိ ယာစနတ္ထာဒီသု ပဝတ္တမာနော လောကသင်္ကေတဝသေန ဥတ္တမပုရိသေသု နိရူဠှော, ဘဂဝါ စ ဥတ္တမေသု သာတိသယံ ဥတ္တမော, တေန တံ တံ ဟိတပဋိပတ္တိံ ယာစတီတိ နာထသဒ္ဒဿတ္ထော ဝုတ္တော. အနာထသဒ္ဒေါ ပန ဣတ္တရဇနေသု နိရူဠှော, သော စ ခေါ ‘‘န နာထောတိ အနာထော. နတ္ထိ နာထော ဧတဿာတိ ဝါ အနာထော’’တိ ဒဗ္ဗပဋိသေဓဝသေန, န ပန ‘‘န နာထတိ န ယာစတီတိ အနာထော’’တိ ဓာတုအတ္ထပဋိသေဓဝသေန. ယော ဟိ အညဿ သရဏံ ဂတိ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, သော နာထော, ယော စ အညဿ သရဏံ ဂတိ ပတိဋ္ဌာ န ဟောတိ, နာပိ အတ္တနော အညော သရဏံ ဂတိ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, သော အနာထောတိ ဝုစ္စတိ သင်္ကေတဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ပနတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘လောကနာထော တုဝံ ဧကော, သရဏံ သဗ္ဗပါဏိန’’န္တိ စ ‘‘အနာထာနံ ဘဝံ နာထော’’တိ စ – Ici, on pourrait objecter : « Si nātho signifie celui qui demande, alors n'importe quel mendiant pauvre serait un nātho. Et celui qui ne demande pas, étant riche, serait anātho (sans protection) parce qu'il ne demande pas ? » Non, car le mot nātha, bien qu'utilisé dans le sens de demander, est établi par convention linguistique pour désigner les personnes éminentes. Le Bienheureux est le plus éminent parmi les éminents ; c'est pourquoi on dit qu'il demande l'accomplissement du bien. Le mot anātha est quant à lui établi pour les gens ordinaires, dans le sens de « non-protecteur (na nātho) » ou « celui qui n'a pas de protecteur (natthi nātho etassa) » par négation de la personne protectrice, et non pas par négation du sens de la racine « celui qui ne demande pas ». Celui qui est un refuge, une destination et un appui pour autrui est un nātha. Celui qui n'est pas un refuge pour autrui, et qui n'a pas non plus d'autre refuge pour lui-même, est appelé anātha par convention. En effet, il est dit : « Le langage conventionnel est une vérité, basée sur le consensus du monde. » Pour clarifier ce point, il est dit ici : « Tu es l'unique protecteur du monde (lokanātho), le refuge de tous les êtres vivants » et « Vous êtes le protecteur (nātho) de ceux qui n'ont pas de protection (anāthānaṃ) ». ‘‘ဧဝါဟံ စိန္တယိတွာန, နေကကောဋိသတံ ဓနံ; နာထာနာထာနံ ဒတွာန, ဟိမဝန္တမုပါဂမိ’’န္တိ စ « Ayant ainsi réfléchi, ayant donné des richesses s'élevant à plusieurs centaines de millions aux nécessiteux et aux protecteurs, je me suis rendu dans l'Himalaya. » ပါဠိယော နိဒဿနာနိ ဘဝန္တိ. ယသ္မာ ပန သာသနေ စ လောကေ စ ယာစကော ‘‘နာထော’’တိ န ဝုစ္စတိ, အယာစကော စ ‘‘အနာထော’’တိ. လောကဿ ပန သရဏံ ‘‘နာထော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဿ သရဏံ န ဝိဇ္ဇတိ, သော ‘‘အနာထော’’တိ ဝုစ္စတိ, တထာ သမိဒ္ဓေါ ‘‘နာထော’’တိ ဝုစ္စတိ, အသမိဒ္ဓေါ ‘‘အနာထော’’တိ. တသ္မာ ပညဝတာ သဗ္ဗေသု ဌာနေသု ဓာတုအတ္ထမတ္တေန လောကသမညံ အနတိဓာဝိတွာ ယထာနုရူပံ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အယဉ္စ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. Les textes Pāli en sont les exemples. Car, dans l'Enseignement (Sāsana) comme dans le monde, un demandeur n'est pas appelé « nātha » (protecteur), et celui qui ne demande pas n'est pas appelé « anātho » (sans protection). Au contraire, le refuge du monde est appelé « nātha ». Celui qui n'a pas de refuge est appelé « anātho ». De même, celui qui est prospère est appelé « nātha », et celui qui n'est pas prospère est appelé « anātho ». Par conséquent, une personne sage, en tout lieu, ne doit pas outrepasser l'usage conventionnel du monde par le simple sens de la racine, mais doit saisir le sens de manière appropriée. Et cette règle doit être soigneusement gardée à l'esprit. ဝိထု [Pg.73] ယာစနေ. ဝေထတိ. Vithu : dans le sens de mendier (yācane). Vethati. သထ သေဌိလ္လေ. သထတိ. သထလော ဟိ ပရိဗ္ဗာဇော, ဘိယျော အာကိရတေ ရဇံ. သိဌိလောတိပိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တဒါ ဌိကာရော မုဒ္ဓဇော ဂဟေတဗ္ဗော. Satha : dans le sens de relâchement (seṭhille). Sathati. « En effet, le renonçant lâche (sathalo) accumule d'autant plus de poussière. » La variante « siṭhilo » se trouve aussi dans le Pāli. Dans ce cas, la lettre « ṭha » doit être considérée comme une cérébrale. ကထိ ကောဋိလ္လေ. ကန္ထတိ. Kathi : dans le sens de tortuosité (koṭille). Kanthati. ကတ္ထ သိလာဃာယံ. ကတ္ထတိ, ဝိကတ္ထတိ. ကတ္ထနာ, ဝိကတ္ထနာ. တတ္ထ ကတ္ထတီတိ ပသံသတိ. ဝိကတ္ထတီတိ ဝိရူပံ ကတ္ထတိ အဘူတဝတ္ထုဒီပနတော. ဧတ္ထ စ ‘‘ဗဟုမ္ပိ သော ဝိကတ္ထေယျ, အညံ ဇနပဒံ ဂတော’’တိ စ ‘‘ဣဓေကစ္စော ကတ္ထီ ဟောတိ ဝိကတ္ထီ, သော ကတ္ထတိ ‘အဟမသ္မိ သီလသမ္ပန္နောတိ ဝါ ဝတ္တသမ္ပန္နောတိ ဝါ ဝိကတ္ထတီ’တိ’’ စ အာဒယော ပယောဂါ. Kattha : dans le sens de louange (silāghāyaṃ). Katthati, vikatthati. Katthanā, vikatthanā. Là, « katthati » signifie louer. « Vikatthati » signifie louer de manière déformée en exposant des faits mensongers. À ce sujet, on trouve des usages tels que : « Il pourrait se vanter (vikattheyya) beaucoup, étant allé dans un autre pays » et « Ici, certains sont vantards (katthī) et fanfarons (vikatthī) ; il se vante en disant : "Je suis accompli dans la vertu (sīlasampanno)" ou "accompli dans les observances (vattasampanno)", il fanfaronne », etc. ဗျထ ဒုက္ခဘယစလနေသု. ဗျထတိ. ဘန္တာ ဗျထိတမာနသာ. တတော ကုမာရာဗျထိတာ, သုတွာ လုဒ္ဒဿ ဘာသိတံ. ဣတ္ထေတံ ဒွယံ စလဉ္စေဝ ဗျထဉ္စ. Byatha : dans les sens de souffrance, de peur et de tremblement (dukkhabhayacalanesu). Byathati. « Errants, l'esprit troublé (byathitamānasā). » Ensuite : « Les princes ne furent pas troublés (abyathitā) en entendant les paroles du chasseur. » Ici, ces deux termes [signifient] à la fois le tremblement et l'agitation. သုထ ကုထ ကထ ဟိံသာယံ. သောထတိ. ကောထတိ. ကထတိ. Sutha, kutha, katha : dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Sothati. Kothati. Kathati. ပထ ဂတိယံ. ပထတိ. ပထော. ပထောတိ မဂ္ဂေါ. သော ဒုဝိဓော မဟာဇနေန ပဒသာ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗော ပကတိမဂ္ဂေါ စ ပဏ္ဍိတေဟိနိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗော ပဋိပဒါသင်္ခါတော အရိယမဂ္ဂေါ စာတိ. တတ္ထ ပကတိမဂ္ဂေါ ဥပ္ပန္နကိစ္စာကိစ္စေဟိ ဇနေဟိ ပထိယတိ ဂစ္ဆိယတီတိ ပထော, ပဋိပဒါ ပန အမတမဟာပုရံ ဂန္တုကာမေဟိ ကုလပုတ္တေဟိ သဒ္ဓါပါထေယျံ ဂဟေတွာ ပထိယတိ ပဋိပဇ္ဇိယတီတိ ပထော. အထ ဝါ ပါထေတိ ကာရကံ ပုဂ္ဂလံ ဂမေတိ နိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပေတီတိ ဝါ ပထော[Pg.74], ပဋိပဒါယေဝ. မဂ္ဂါဘိဓာနံ စုရာဒိဂဏေ မဂ္ဂဓာတုကထနဋ္ဌာနေ ကထေဿာမ. Patha : dans le sens d'aller (gatiyaṃ). Pathati. Patho. Patho signifie chemin. Il est de deux sortes : le chemin ordinaire qui doit être parcouru à pied par les gens du commun, et le Noble Chemin, connu sous le nom de pratique (paṭipadā), qui doit être parcouru par les sages désireux du Nibbāna. Là, le chemin ordinaire est appelé « patho » parce qu'il est foulé (pathiyati), c'est-à-dire parcouru par des gens ayant des affaires à régler ; la pratique, quant à elle, est appelée « patho » parce qu'elle est foulée, c'est-à-dire suivie par des fils de bonne famille désirant se rendre à la grande cité de l'Immortel (Amata), munis des provisions de la foi. Ou encore, « patho » est ce qui fait aller (pātheti), ce qui conduit la personne agissante, ou ce qui fait atteindre le Nibbāna ; c'est précisément la pratique. Nous traiterons de l'appellation « magga » (chemin) dans la section sur la racine « magg » du groupe curādi. ကထ နိပ္ပာကေ. ကထတိ. Katha : dans le sens de cuisson ou de maturation (nippāke). Kathati. မထ ဝိလောထနေ. မထတိ. Matha : dans le sens d'agitation (vilothane). Mathati. ပေါထ ပရိယာယနဘာဝေ. ပေါထတိ. ပေါထကော. ပေါထေတီတိ အယံ စုရာဒိဂဏေပိ ဝတ္တတိ. တေန ‘‘သမန္တာ အနုပရိယေယျုံ, နိပ္ပောထေန္တာ စတုဒ္ဒိသာ’’တိ ပယောဂေါ ဒိဿတိ. Potha : dans le sens de rotation ou de changement d'état (pariyāyanabhāve). Pothati. Pothako. « Potheti » est également utilisé dans le groupe curādi. Ainsi, on rencontre l'usage : « Ils devraient l'entourer de toutes parts, le frappant (nippothentā) aux quatre coins. » ဂေါတ္ထ ဝံသေ. ဂေါတ္ထတိ. ဂေါတ္ထုလော, ဂေါတ္ထု. Gottha : dans le sens de lignage (vaṃse). Gotthati. Gotthulo, gotthu. ပုထု ဝိတ္ထာရေ. ပေါထတိ. ပုထဝီ. Puthu : dans le sens d'extension (vitthāre). Pothati. Puthavī. ထကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre « tha ». ဒကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre « da ». ဒါ ဒါနေ. အာပုဗ္ဗော ဂဟဏေ. သဒ္ဓေါ ဒါနံ ဒဒါတိ ဒေတိ, သီလံ အာဒဒါတိ အာဒေတိ. ဣမာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ တဒ္ဒီပကတ္တာ. သဒ္ဓေါ အဿဒ္ဓံ ဒါနံ ဒါပေတိ, သီလံ အာဒပေတိ, သမာဒပေတိ. ယေ ဓမ္မမေဝါဒပယန္တိ သန္တော. ဣမာနိ ကာရိတပဒါနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနီတိ စ ဝုစ္စန္တိ တဒ္ဒီပကတ္တာ. သဒ္ဓေန ဒါနံ ဒီယတိ, သီလံ အာဒီယတိ, သမာဒီယတိ, ဣမာနိ ကမ္မပဒါနိ တဒ္ဒီပကတ္တာ. အယဉ္စ ဒါ ဒါနေတိ ဓာတု သာသနာနုရူပသုတိဝသေန ဒိဝါဒိဂဏံ ပတွာ သုပနကြိယံ ဝဒန္တော ‘‘ဒါယတိ နိဒ္ဒါယတိ နိဒ္ဒါ’’တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတိ. ဒါနမဝခဏ္ဍနဉ္စ ဝဒန္တော ‘‘ဒိယတိ ဒါနံ ဒါတ္တ’’န္တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတိ. သုဒ္ဓိံဝဒန္တော ‘‘ဒါယတိ ဝေဒါယတိ ဝေါဒါန’’န္တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတိ, ဣမသ္မိံ ပန ဘူဝါဒိဂဏေ ဒါနံ ဝဒန္တော အာပုဗ္ဗဝသေန ဂဟဏဉ္စ [Pg.75] ဝဒန္တော ‘‘ဒဒါတိ ဒေတိ အာဒဒါတိ အာဒေတိ ဒါနံ အာဒါန’’န္တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတိ. တထာ ကုစ္ဆိတဂမနံ ဝဒန္တော ‘‘ဒါတိ သုဒ္ဒါတိ သုဒ္ဒေါ သုဒ္ဒီ’’တိ သနာမပဒါနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဇနယတီတိ အယံ ဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝမညတြာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိသေသော ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော နယညူဟိ. Dā : dans le sens de donner (dāne). Précédée de « ā », elle signifie prendre (gahaṇe). Le fidèle donne (dadāti, deti) une aumône, il adopte (ādadāti, ādeti) la vertu. Ce sont des formes à la voix active (suddhakatpuda) car elles expriment cela. Le fidèle fait donner (dāpeti) une aumône, il fait adopter (ādapeti), il fait entreprendre (samādapeti) la vertu. « Les saints qui font adopter (ādapayanti) le Dhamma même. » C'est ce qu'on appelle les formes causatives (kāritapada) ou hetukattupada car elles expriment cela. Par le fidèle, une aumône est donnée (dīyati), la vertu est adoptée (ādīyati), elle est entreprise (samādīyati) ; ce sont des formes passives (kammapada) car elles expriment cela. Et cette racine « dā » (donner), suivant les textes conformes à l'Enseignement, passant dans le groupe divādi, signifiant l'acte de dormir, produit les noms et les formes actives « dāyati », « niddāyati », « niddā ». Signifiant couper (avakhaṇḍana), elle produit les noms et les formes actives « diyati », « dānaṃ », « dāttaṃ ». Signifiant purifier, elle produit les noms et les formes actives « dāyati », « vedāyati », « vodānaṃ ». Mais dans ce groupe bhūvādi, signifiant donner, et avec le préfixe « ā » signifiant prendre, elle produit les noms et les formes actives « dadāti », « deti », « ādadāti », « ādeti », « dānaṃ », « ādānaṃ ». De même, signifiant un mouvement méprisable, elle produit les noms et les formes actives « dāti », « suddāti », « suddo », « suddī » ; cette distinction doit être notée. Comme ici, de même ailleurs, les experts en méthode doivent examiner les distinctions selon les cas. ဣဒါနိဿ နာမပဒါနိ တုမန္တာဒီနိ ဗြူမ. ‘‘ဒါနံ, ဒေယျံ, ဒါတဗ္ဗံ, ဗြဟ္မဒေယျံ, ဒိန္နံ, ဒါယကော, ဒါယိကာ, ဒက္ခိဏာ’’ ဣစ္စာဒီနိ, ‘‘ဒါတုံ, ပဒါတုံ, ဒါတဝေ, ပဒါတဝေ, ဒတွာ, ဒတွာန, ဒဒါတုန, ဒဒိတွာ, ဒဒိတွာန, ဒဒိယ, ဒဇ္ဇာ, ဒဒိယာန, အာဒါတုံ, အာဒါယ, အာဒိယ’’ ဣစ္စာဒီနိ စ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Maintenant, nous énonçons ses formes nominales, les infinitifs en -tum, etc. On doit employer : « dānaṃ, deyyaṃ, dātabbaṃ, brahmadeyyaṃ, dinnaṃ, dāyako, dāyikā, dakkhiṇā », etc., ainsi que « dātuṃ, padātuṃ, dātave, padātave, datvā, datvāna, dadātuna, daditvā, daditvāna, dadiya, dajjā, dadiyāna, ādātuṃ, ādāya, ādiya », etc. တတ္ထ ဒါနန္တိ ဒါတဗ္ဗံ, ဒဒန္တိ ဧတေနာတိ အတ္ထေ န ဒေယျဓမ္မော ဒါနစေတနာ စ ဝုစ္စတိ. ကသ္မာ ပန တတ္ထ ဒိန္နသဒ္ဒေါယေဝ ကထိယတိ, န ဒတ္တသဒ္ဒေါတိ? အကထနေ ကာရဏမတ္ထိ. ‘‘ဒါနံ ဒိန္န’’န္တိအာဒီသု ဟိ ဒိန္နသဒ္ဒဋ္ဌာနေ ဒတ္တသဒ္ဒေါ န ဒိဿတိ, တသ္မာ န ကထိယတိ. Là, par « dāna », on entend soit l'objet à donner (dātabbaṃ), soit l'intention de donner (dānacetanā), dans le sens de « ce par quoi ils donnent ». Pourquoi cependant utilise-t-on seulement le mot « dinna » et non le mot « datta » ? Il y a une raison à cette omission. Dans des expressions comme « dānaṃ dinnaṃ », le mot « datta » ne se rencontre pas à la place du mot « dinna », c'est pourquoi il n'est pas mentionné. ဂုဏဘူတော ဒတ္တသဒ္ဒေါ, န ဒိဋ္ဌော ဇိနဘာသိတေ; ‘‘မနသာ ဒါနံ မယာ ဒိန္နံ’’, ဣတိ ဒိန္နပဒံ ဝိယ. Le mot « datta », employé comme qualificatif, n'est pas vu dans la parole du Victorieux (Jina) ; tout comme le mot « dinna » dans « dānaṃ mayā dinnaṃ ». ‘‘ဒေဝဒတ္တော ယညဒတ္တော, ဒတ္တော’’ ဣတိ စ အာဒိကော; ပဏ္ဏတ္တိဝစနေ ဒိဋ္ဌော, သမာသဗျာသတော ပန. « Devadatta, Yaññadatta, Datta », etc., se voient dans les appellations (paṇṇattivacane), que ce soit sous forme composée ou simple. တသ္မာ ‘‘ဒေဝဒတ္တော’’တိအာဒီသု ‘‘ဒေဝေန ဒိန္နော’’တိ သမာသံ ကတွာ ပဏ္ဏတ္တိဝစနတ္တာ ဒိန္နသဒ္ဒဿ ဒတ္တာဒေသော ကာတဗ္ဗော သာသနာနုရူပေန. ဥပရိ ဟိ ‘‘ဒိန္နဿ ဒတ္တော ကွစိ ပဏ္ဏတ္တိယ’’န္တိ လက္ခဏံ ပဿိဿထ. အယမေဝ ဟိ သာသနေ နီတိ အဝိလင်္ဃနီယာ. ဣဒံ ပနေတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ – Par conséquent, dans des noms tels que « Devadatta », après avoir formé le composé « donné par un dieu » (devena dinno), le mot « dinna » doit être remplacé par « datta » car il s'agit d'une appellation, conformément à l'Enseignement. Plus loin, en effet, vous verrez la règle : « dinna devient parfois datta dans une appellation ». Car telle est la règle inviolable dans l'Enseignement. Voici la conclusion à ce sujet — သက္ကဋေ ဒတ္တသဒ္ဒေါဝ, ဒိန္နသဒ္ဒေါ န ဒိဿတိ; ဗျာသမှိ ဒိန္နသဒ္ဒေါဝ, ဒတ္တသဒ္ဒေါ န ပါဠိယံ. En Sanskrit, seul le mot « datta » existe, le mot « dinna » ne s'y voit pas. Dans l'analyse, seul le mot « dinna » existe, le mot « datta » ne se trouve pas dans le Pāli. ‘‘မနသာ [Pg.76] ဒါနံ မယာ ဒိန္နံ, ဒါနံ ဒိန္နော’’တိအာဒိသု; ‘‘ဓမ္မဒိန္နာ မဟာမာယာ’’, ဣစ္စာဒီသု စ ပါဠိသု. Dans des passages tels que « Manasā dānaṃ mayā dinnaṃ, dānaṃ dinno », et dans les textes Pāli comme « Dhammadinnā, Mahāmāyā », etc. ဣတိ ဗျာသသမာသာနံ, ဝသာ ဒွေဓာ ပဝတ္တတိ; ဒိန္နသဒ္ဒေါတိ ဒီပေယျ, န သော သက္ကဋဘာသိတေ. Ainsi, selon qu'il s'agit d'une forme simple ou composée, il existe deux usages. On devrait expliquer que le mot « dinna » n'existe pas dans la langue sanskrite. ဂုဏဘူတော ဒတ္တသဒ္ဒေါ, အသမာသမှိ ကေဝလော; န ဒိဿတိ မုနိမတေ, ဒိန္နသဒ္ဒေါဝ ကေဝလော. Le mot « datta » en tant que qualificatif, employé seul sans être en composé, n'est pas vu dans la pensée du Sage ; seul le mot « dinna » y apparaît seul. တေနေဝ ဒိန္နသဒ္ဒဿ, ဒတ္တာဒေသော ကတော မယာ; ‘‘ဒတ္တံ သိရပ္ပဒါန’’န္တိ, ကဝယော ပန အဗြဝုံ. C'est pourquoi j'ai effectué le remplacement du mot « dinna » par « datta ». Les poètes, cependant, ont dit : « Dattaṃ sirappadānaṃ » (Le don de la tête a été fait). ဧဒိသော ပါဠိယံ နတ္ထိ, နယော တသ္မာ န သော ဝရော; ‘‘ဒတ္တော’’တိ ဘူရိဒတ္တဿ, သညာ ပဏ္ဏတ္တိယံ ဂတာ. Cela n'existe pas dans le Canon (Pāli), c'est pourquoi cette méthode n'est pas la meilleure. Le nom « Datto » (Donné) dans « Bhūridatta » est devenu une désignation conventionnelle. ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော ဗုဒ္ဓဒတ္တော, ဒတ္တော’’ ဣတိ ဟိ သာသနေ; ပဏ္ဏတ္တိယံ ဒတ္တသဒ္ဒေါ, အသမာသသမာသိကော. « Brahmadatto, Buddhadatto, Datto », ainsi est-ce dans l'Enseignement. Le mot « datta » dans l'usage conventionnel est utilisé soit de manière isolée, soit en composé. ‘‘ပရဒတ္တဘောဇန’’န္တိ, ဧဝမာဒီသု ပါဠိသု; သမာသေ ဂုဏဘူတောယံ, ဒတ္တသဒ္ဒေါ ပတိဋ္ဌိတော. Dans les textes Pāli tels que « paradattabhojana » (nourriture donnée par autrui), ce mot « datta » est établi en tant qu'élément qualificatif au sein d'un composé. ‘‘မနသာ ဒါနံ မယာ ဒိန္နံ, ဒါနံ ဒိန္နော’’တိအာဒိသု; ဂုဏဘူတော ဒိန္နသဒ္ဒေါ, အသမာသမှိ ဒိဿတိ. Dans des expressions comme « manasā dānaṃ mayā dinnaṃ » (un don a été donné par moi par l'esprit) ou « dānaṃ dinno », le mot « dinna » apparaît comme un qualificatif hors composé. ‘‘ဒိန္နာဒါယီ ဓမ္မဒိန္နာ’’, ဣစ္စေဝမာဒီသု ပန; သမာသေ ဂုဏပဏ္ဏတ္တိ-ဘာဝေနေသ ပဒိဿတိ. Cependant, dans des termes comme « dinnādāyī » (celui qui prend ce qui est donné) ou « dhammadinnā », il est perçu sous la forme d'une désignation qualificative dans un composé. ကောစိ [Pg.77] ပန သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ဂရု ဧဝံ သဒ္ဒရစနမကာသိ – Cependant, un certain maître expert dans la science des mots a composé cette strophe : ‘‘ယဿင်္ကုရေဟိ ဇိမုတမ္ဗုဇလောဒိတေဟိ,ဝါတေရိတေဟိ ပတိတေဟိ သုဏေဟိ တေဟိ. « Dont les pousses s'élevant comme des lotus des nuées, agitées par le vent et tombées... ဇေနန္တစီဝရမသောဘထ ဗြဟ္မဒတ္တံ,ဝန္ဒာမိ တံ စလဒလံ ဝရဗောဓိရုက္ခ’’န္တိ. Ont orné la robe du Vainqueur donnée par Brahma (brahmadatta) ; je m'incline devant ce noble arbre de la Bodhi aux feuilles tremblantes. » ဧတ္ထ စ ဗြဟ္မဒတ္တန္တိ ဣဒံ သက္ကဋဘာသာတော နယံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ, န ပါဠိတော. ပါဠိနယဉှိပတွာ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တိယ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဗြဟ္မဒိန္န’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒေဝဒတ္တိယ’’န္တိ ဝါ ‘‘ဒေဝဒိန္န’’န္တိ ဝါ ရူပေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘ဗောဓိသတ္တော စ မဒ္ဒီ စ သမ္မောဒမာနာ သက္ကဒတ္တိယေ အဿမေ ဝသိံသူ’’တိ ပါဠိနယာနုရူပေါ အဋ္ဌကထာပါဌော ဒိဿတိ. တသ္မာ ဧတ္ထေဝံ ဝဒါမ – Ici, le terme « brahmadatta » est énoncé en empruntant la méthode de la langue sanskrite, et non du Pāli. En suivant la méthode Pāli, il devrait prendre la forme de « brahmadattiya », « brahmadinna », « devadattiya » ou « devadinna ». En effet, on trouve dans les commentaires un passage conforme à la méthode Pāli : « Le Bodhisatta et Maddī, se réjouissant, vécurent dans l'ermitage donné par Sakka (sakkadattiye) ». C'est pourquoi nous disons ceci : ‘‘ဒတ္တသဒ္ဒဿ ဌာနမှိ, ‘‘ဒတ္တိယ’’န္တိ ရဝေါ ဂတော; ဒေဝဒတ္တိယပတ္တော စ, အဿမော သက္ကဒတ္တိယော’’တိ. « À la place du mot « datta », le terme « dattiya » s'est répandu ; comme dans « devadattiyapatto » (le bol donné par Deva) et « assamo sakkadattiyo » (l'ermitage donné par Sakka). » အယံ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. အတြ ပန ပရိပုဏ္ဏာပရိပုဏ္ဏဝသေန ယထာရဟံ ပဒက္ကမော ဘဝတိ. Cette règle doit être bien gardée à l'esprit. Ici, l'ordre des mots s'établit de manière appropriée selon qu'ils sont complets ou incomplets. ဒဒါတိ, ဒဒန္တိ. ဒဒါသိ, ဒဒါထ. ဒဒါမိ, ဒဒါမ. ဒဒါတု, ဒဒန္တု. ဒဒါဟိ, ဒဒါထ. ဒဒါမိ, ဒဒါမ, ဒဒါမသေ. ဒဒေယျ, ဒဒေ, ဒဇ္ဇာ. ဒဇ္ဇာ သပ္ပုရိသော ဒါနံ. ဒဒေယျုံ, ဒဇ္ဇုံ. ပိတာ မာတာ စ တေ ဒဇ္ဇုံ. ဒဒေယျာသိ, ဒဇ္ဇာသိ, ဒဇ္ဇေသိ ဣစ္စပိ. ဒဇ္ဇာသိ အဘယံ မမ. မာတရံ ကေန ဒေါသေန, ဒဇ္ဇာသိ ဒကရက္ခိနော. သီလဝန္တေသု ဒဇ္ဇေသိ, ဒါနံ မဒ္ဒိ ယထာရဟံ. ဒဒေယျာထ, ဒဇ္ဇာထ. ဒဒေယျာမိ, ဒဇ္ဇာမိ, ဒဒေယျာမ, ဒဇ္ဇာမ. ဒဒေထ, ဒဒေရံ. ဒဒေထော, ဒဒေယျာဝှော, ဒဇ္ဇာဝှော. ဒဒေယျံ, ဒဇ္ဇံ. နေဝ ဒဇ္ဇံ မဟောသဓံ. ဒဒေယျာမှေ, ဒဇ္ဇာမှေ. အယမသ္မာကံ ခန္တိ. ဂရူနံ ပန ခန္တိ အညထာ ဘဝတိ. တထာ ဟိ – Dadāti, dadanti. Dadāsi, dadātha. Dadāmi, dadāma. Dadātu, dadantu. Dadāhi, dadātha. Dadāmi, dadāma, dadāmase. Dadeyya, dade, dajjā. « Qu'un homme de bien donne (dajjā) un don. » Dadeyyuṃ, dajjuṃ. « Que ton père et ta mère te donnent (dajjuṃ). » Dadeyyāsi, dajjāsi, dajjesi, etc. « Puisses-tu me donner (dajjāsi) l'absence de peur. » « Pour quelle faute donnerais-tu (dajjāsi) ma mère au gardien de l'eau ? » « Maddī, tu devrais donner (dajjesi) un don aux vertueux selon ce qui convient. » Dadeyyātha, dajjātha. Dadeyyāmi, dajjāmi, dadeyyāma, dajjāma. Dadetha, daderaṃ. Dadetho, dadeyyāvho, dajjāvho. Dadeyyaṃ, dajjaṃ. « Mahosadha ne donnerait point (dajjaṃ). » Dadeyyāmhe, dajjāmhe. Telle est notre opinion. Mais l'opinion des maîtres est différente. En effet : ဂရူ ‘‘ဒဇ္ဇတိ ဒဇ္ဇန္တိ’’, ဣတိအာဒိနယေန တု; အဋ္ဌန္နမ္ပိ ဝိဘတ္တီနံ, ဝသေနာဟု ပဒက္ကမံ. Les maîtres, cependant, exposent l'ordre des mots selon les huit flexions, par la méthode « dajjati, dajjanti », etc. ပါဠိံ ဥပပရိက္ခိတွာ, တဉ္စေ ယုဇ္ဇတိ ဂဏှထ; န ဟိ သဗ္ဗပ္ပကာရေန, ပါဠိယော ပဋိဘန္တိ နော. Après avoir examiné le texte Pāli, si cela est convenable, adoptez-le ; car les textes Pāli ne nous apparaissent pas sous tous les aspects possibles. တတ္ထ [Pg.78] အသ္မာကံ ခန္တိယာ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒဇ္ဇ’’န္တိအာဒီနိ ယျကာရသဟိတေယေဝ သတ္တမိယာ ပဒရူပေ သိဇ္ဈန္တိ. ‘‘ဒဇ္ဇာ သပ္ပုရိသော ဒါန’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဣဒံ ‘‘ဒဒေယျာ’’တိ ပဒရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယျကာရေ ပရေ သရလောပံ ကတွာ တတော တိဏ္ဏံ ဗျဉ္ဇနာနံ သံယောဂဉ္စ တီသုသညောဂဗျဉ္ဇနေသု ဒွိန္နံ သရူပါနမေကဿ လောပဉ္စ ဒျကာရသညောဂဿ စ ဇကာရဒွယံ ကတွာ တတော ဒီဃဝသေနုစ္စာရိတဗ္ဗတ္တာ အနိမိတ္တံ ဒီဃဘာဝံ ကတွာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဧဝံ သာသနဿာနုရူပေါ ဝဏ္ဏသန္ဓိ ဘဝတိ. ဒုဝိဓော ဟိ သန္ဓိ ပဒသန္ဓိ ဝဏ္ဏသန္ဓီတိ. တေသု ယတ္ထ ပဒစ္ဆေဒေါ လဗ္ဘတိ, သော ပဒသန္ဓိ. ယထာ? တတြာယံ. ယတ္ထ ပန န လဗ္ဘတိ, သော ဝဏ္ဏသန္ဓိ. ယထာ? အတြဇော. ယထာ စ သုဂတော, ယထာ စ ပဒ္ဓါနိ. ဧဝံ ဒုဝိဓေသု သန္ဓီသု ‘‘ဒဇ္ဇာ’’တိ အယံ ဝဏ္ဏသန္ဓိ ဧဝ. À cet égard, selon notre opinion, les formes comme « dajjā », « dajja », etc., se forment dans l'optatif (sattamī) avec le suffixe -yya. Dans « dajjā sappuriso dānaṃ », cette forme « dajjā » s'établit à partir de « dadeyyā » : en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, puis par la conjonction de trois consonnes, la suppression d'une des deux consonnes identiques dans la triple conjonction, la transformation de la conjonction dy- en un double j (jj), et enfin par un allongement sans cause apparente dû à la prononciation longue, elle est ainsi produite. Ainsi se réalise une liaison phonétique (vaṇṇasandhi) conforme à l'Enseignement. Il existe en effet deux types de sandhi : padasandhi (liaison de mots) et vaṇṇasandhi (liaison de lettres). Là où la division des mots est possible, c'est un padasandhi, comme dans « tatrāyaṃ ». Là où elle n'est pas possible, c'est un vaṇṇasandhi, comme dans « atrajo », « sugato » ou « paddhāni ». Parmi ces deux types, « dajjā » est précisément un vaṇṇasandhi. အပရောပိ ရူပနယော ဘဝတိ တွာပစ္စယန္တဝသေန – Il existe aussi une autre méthode de formation par le biais du suffixe -tvā : ‘‘အယံ သော ဣန္ဒကော ယက္ခော, ဒဇ္ဇာ ဒါနံ ပရိတ္တကံ; အတိရောစတိ အမှေဟိ, စန္ဒော တာရဂဏေ ယထာ’’တိ « Voici ce yakkha Indaka qui, ayant donné (dajjā) un modeste don, brille plus que nous, tel la lune parmi les étoiles. » ဒဿနတော. ဧတ္ထ ဟိ ဒဇ္ဇာတိ ဒတွာတိ အတ္ထော. ဣဒံ ပန ဒတွာသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ ‘‘ဒဒိယျ’’ ဣတိ ပဒရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယျကာရေ ပရေ သရလောပံ ကတွာ သညောဂေသု သရူပလောပဉ္စ တတော ဒျကာရသညောဂဿ ဇ္ဇကာရဒွယံ ဒီဃတ္တဉ္စ ကတွာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. D'après ce passage. Ici, « dajjā » signifie « datvā » (ayant donné). Ayant le même sens que le mot « datvā », cette forme est produite en posant « dadiyya », en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, en supprimant une consonne identique dans les groupes, puis en transformant le groupe dy- en un double jj et en l'allongeant. အထာပရောပိ ရူပနယော ဘဝတိ ကမ္မနိ ယပစ္စယဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘ပေတာနံ ဒက္ခိဏံ ဒဇ္ဇာ’’တိ စ ‘‘ဒက္ခိဏာ ဒဇ္ဇာ’’တိ စ ဒွေ ပါဌာ ဒိဿန္တိ. တတ္ထ ပစ္ဆိမဿ ဒဇ္ဇာတိ ဒါတဗ္ဗာတိ အတ္ထော ကမ္မနိ ယပစ္စယဝသေန. ဣဓ ပန ဒါဓာတုတော ယပစ္စယံ ကတွာ ဓာတုဿ ဒွိတ္တဉ္စ ပုဗ္ဗဿ ရဿတ္တဉ္စ တတော ယကာရေ ပရေ [Pg.79] သရလောပံ သညောဂဘာဝဉ္စ ဇ္ဇကာရဒွယဉ္စ ဣတ္ထိလိင်္ဂတ္တာ အာပစ္စယာဒိဉ္စ ကတွာ ‘‘ဒဇ္ဇာ’’တိ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ဧဝံ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒဒေယျာ’’တိ စ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒဒိယျ ဒတွာ’’တိ စ ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒါတဗ္ဗာ’’တိ စ ဧတာနိ ပစ္စေကံ ပရိယာယဝစနာနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ဒဇ္ဇုံ. ဒဇ္ဇာသိ, ဒဇ္ဇာထ. ဒဇ္ဇာမိ, ဒဇ္ဇာမ. ဒဇ္ဇာဝှော, ဒဇ္ဇ’’န္တိ ဧတာနိပိ ‘‘ဒဒေယျုံ ဒဒေယျာသီ’’တိအာဒိနာ ပဒရူပါနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယျကာရေ ပရေ သရလောပံ သညောဂေသု သရူပလောပံ ဒျကာရသမညောဂဿ ဇ္ဇကာရဒွယဉ္စ ကတွာ နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ. ဧတေသု ဒဇ္ဇာသီတိ ယံ ရူပံ တဿာဝယဝဿ အာကာရဿ ဧကာရံ ကတွာ အပရမ္ပိ ‘‘ဒဇ္ဇေသီ’’တိ ရူပံ ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော အညတြာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော. Il existe par ailleurs une autre méthode de formation par le suffixe -ya au passif (kammani). En effet, on trouve deux versions : « petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā » et « dakkhiṇā dajjā ». Dans la seconde, « dajjā » signifie « dātabbā » (doit être donnée) par l'effet du suffixe -ya au passif. Ici, à partir de la racine dā-, on ajoute le suffixe -ya, on redouble la racine, on raccourcit la première syllabe, puis on supprime la voyelle devant le suffixe -ya, on forme la conjonction, on double le j (jj) et, en raison du genre féminin, on ajoute le suffixe -ā, ce qui produit « dajjā ». Ainsi, « dajjā » comme « dadeyyā », « dajjā » comme « dadiyya/datvā » et « dajjā » comme « dātabbā » sont des termes synonymes. Des formes telles que « dajjuṃ, dajjāsi, dajjātha, dajjāmi, dajjāma, dajjāvho, dajja » se produisent également en posant les formes comme « dadeyyuṃ, dadeyyāsi », en supprimant la voyelle devant le suffixe -yya, en supprimant une consonne identique dans les groupes et en transformant le groupe dy- en un double jj. Parmi celles-ci, on doit noter qu'à partir de la forme « dajjāsī », en changeant le 'ā' de son élément en 'e', une autre forme « dajjesī » apparaît également. Cette méthode doit être appliquée ailleurs selon les cas. အစိန္တေယျာနုဘာဝဿ ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပါဠိနယော အစိန္တေယျောယေဝ ဟောတိ, ဂမ္ဘီရော ဒုက္ခောဂါဠှော, န ယေန ကေနစိ လက္ခဏေန သာဓေတဗ္ဗော, ယထာတန္တိ ဝိရစိတေဟေဝ လက္ခဏေဟိ သာဓေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ခတ္တိယာ တိတ္ထိယာ စေတိယာနီ’’တိအာဒီသု ယကာရေ ပရေ သရလောပေါ ဘဝတိ, တေန ‘‘အထေတ္ထေကသတံ ခတျာ. ဧဝမ္ပိ တိတ္ထျာ ပုထုသော ဝဒန္တိ. အာရာမရုက္ခစေတျာနီ’’တိ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ. တထာ ‘‘သာကစ္ဆတိ တစ္ဆ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သဟ ကထယတီ’’တိဝါ ‘‘သံကထယတီ’’တိ ဝါ ‘‘တထျ’’န္တိ စ ပဒရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ သဟသဒ္ဒဿ ဟကာရလောပံ, သံသဒ္ဒေ စ နိဂ္ဂဟီတလောပံ ကတွာ သကာရဂတဿ သရဿ ဒီဃံ ကတွာ ယကာရေ ပရေ သရလောပံ ကတွာ တတော ထျကာရသညောဂဿ စ္ဆယုဂံ ကတွာ ဝိသဘာဂသညောဂေ ဧကော ဧကဿ သဘာဂတ္တမာပဇ္ဇတိ. တေန ‘‘သာကစ္ဆတိ တစ္ဆ’’န္တိ ရူပါနိ သိဇ္ဈန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘အညမညံ သာကစ္ဆိံသု. ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ. ဘူတံ တစ္ဆံ. ယထာတထိယံ ဝိဒိတွာပိ ဓမ္မံ, သမ္မာ သော လောကေ ပရိဗ္ဗဇေယျာ’’တိ [Pg.80] သဝိကပါနိ ပယောဂါနိ ဒိဿန္တိ. ‘‘နဇ္ဇာ’’တိအာဒီသုပိ ‘‘နဒိယာ’’တိအာဒီနိ ပဒရူပါနိ ပတိဋ္ဌပေတွာ ဝဏ္ဏသန္ဓိဝသေန ယကာရေ ပရေ လောပဝိဓိ လဗ္ဘတိယေဝ. ဝိဝိဓော ဟိ သာသနာနုကူလော ရူပနိပ္ဖာဒနုပါယော, ဥပရိ စ ဧတေသံ သာဓနတ္ထံ ‘‘သရလောပေါ ယမနရာဒီသူ’’တိအာဒီနိ လက္ခဏာနိ ဘဝိဿန္တိ. တတ္ထ – Car la méthode linguistique (pāḷinayo) du Bouddha parfaitement et complètement éveillé, dont le pouvoir est inconcevable, est elle-même inconcevable, profonde et difficile à pénétrer ; elle ne doit pas être établie par n'importe quelle règle [extérieure], mais doit l'être par les règles composées selon la tradition. C'est ainsi que dans des mots comme « khattiyā titthiyā cetiyāni », l'élision de la voyelle se produit devant la lettre 'ya' ; par conséquent, on observe des formes telles que « athetthekasataṃ khatyā », « evampi titthyā puthuso vadanti » et « ārāmarukkhacetyāni ». De même, dans « sākacchati tacchaṃ », après avoir établi la forme de base à partir de « saha kathayati » ou « saṃkathayati » et de « tathya », on procède à l'élision de la lettre 'ha' du mot 'saha', à l'élision du niggahīta dans le mot 'saṃ', à l'allongement de la voyelle de la lettre 'sa', à l'élision de la voyelle devant la lettre 'ya', puis à la transformation du groupe consonantique 'thy' en 'cch' redoublé, par laquelle un élément dissemblable devient identique à un autre. Ainsi sont formés les termes « sākacchati » et « tacchaṃ ». C'est ainsi que l'on observe divers usages tels que « aññamaññaṃ sākacchiṃsu », « kālena dhammasākacchā », « bhūtaṃ tacchaṃ », et « yathātathiyaṃ viditvāpi dhammaṃ, sammā so loke paribbajeyyā ». Dans des mots comme « najjā », on établit des formes comme « nadiyā », et par la règle des sandhis de phonèmes, on obtient bien l'élision devant la lettre 'ya'. Les méthodes de dérivation des formes conformes à l'Enseignement sont en effet variées, et les règles telles que « saralopo yamanarādīsū » apparaîtront plus loin pour justifier ces formes. À ce propos — ‘‘ဒဇ္ဇာ ဒဇ္ဇု’’န္တိအာဒီနိ, သတ္တမီနံ ဝသေန မေ; ဝုတ္တာနိ ယောဂိရာဇဿ, သာသနတ္ထံ မဟေသိနော. « Dajjā, dajju », etc., ont été énoncés par moi en tant que formes du mode optatif (sattamī), pour le bien de l'Enseignement du Grand Sage, le Roi des Yogis. အတြိဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ကိဉ္စာပိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘မာတရံ တေန ဒေါသေန, ဒဇ္ဇာဟံ ဒကရက္ခိနော’’တိ ဧတ္ထ ဒဇ္ဇန္တိ ပဒဿ ‘‘ဒမ္မီ’’တိ ဝတ္တမာနာဝသေန ဝိဝရဏံ ကတံ, တထာပိ သတ္တမီပယောဂေါယေဝ. အာစရိယာ ဟိ ‘‘သတ္တမီပယောဂေါ အယ’’န္တိ ဇာနန္တာပိ ‘‘ကဒါစိ အညေ ပရိကပ္ပတ္ထမ္ပိ ဂဏှေယျု’’န္တိ အာသင်္ကာယ ဧဝံ ဝိဝရဏမကံသု. တထာ ကိဉ္စာပိ တေဟိ ‘‘အနာပရာဓကမ္မန္တံ, န ဒဇ္ဇံ ဒကရက္ခိနော’’တိ ဧတ္ထ န ဒဇ္ဇန္တိ ပဒဿ ‘‘နာဟံ ဒကရက္ခဿ ဒဿာမီ’’တိ ဘဝိဿန္တီဝသေန ဝိဝရဏံ ကတံ, တထာပိ သတ္တမီပယောဂေါယေဝ, အနာဂတံ ပန ပဋိစ္စ ဝတ္တဗ္ဗတ္ထတ္တာ ဧဝံ ဝိဝရဏံ ကတံ. ‘‘နေဝ ဒဇ္ဇံ မဟောသဓ’’န္တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘န တွေဝ ဒဒေယျ’’န္တိ သတ္တမီပယောဂဝသေနေဝ ဝိဝရဏံ ကတန္တိ. ဧဝံ ဒဇ္ဇံပဒဿ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. À ce sujet, voici ce qu'il faut dire : bien que les maîtres des commentaires aient expliqué le terme « dajjā » dans le passage « mātaraṃ tena dosena, dajjāhaṃ dakarakkhino » au sens du présent « dammi » (je donne), il s'agit pourtant bien de l'usage du mode optatif. Les maîtres, tout en sachant qu'il s'agissait de l'optatif, ont donné cette explication de peur que certains ne le prennent pour une simple conjecture. De même, bien qu'ils aient expliqué « na dajjaṃ » dans « anāparādhakammantaṃ, na dajjaṃ dakarakkhino » au sens du futur « nāhaṃ dakarakkhassa dassāmi » (je ne donnerai pas au démon des eaux), il s'agit pourtant bien d'un usage de l'optatif ; l'explication a été donnée ainsi parce qu'il s'agissait de quelque chose à dire concernant l'avenir. En revanche, dans le passage « neva dajjaṃ mahosadhaṃ », l'explication a été donnée selon l'usage de l'optatif par « na tveva dadeyya » (il ne devrait pas donner). C'est ainsi qu'il faut comprendre l'analyse du terme « dajjaṃ ». ဣဒါနိ ပရောက္ခာဒိဝသေန ပဒက္ကမော ကထိယတိ. ‘‘ဒဒ, ဒဒူ. ဒဒူ’’တိ စ ဣဒံ ‘‘နာရဒေါ ဣတိ နာမေန, ကဿပေါ ဣတိ မံ ဝိဒူ’’တိအာဒီသု ဝိဒူသဒ္ဒေန သမံ. ဒဒေ, ဒဒိတ္ထ, ဒဒံ, ဒဒိမှ. ဒဒိတ္ထ, ဒဒိရေ. ဒဒိတ္ထော, ဒဒိဝှော. À présent, l'ordre des formes est exposé selon le parfait (parokkhā), etc. « Dada, dadū » ; la forme « dadū » est identique au mot « vidū » dans des passages comme « nārado iti nāmena, kassapo iti maṃ vidū ». [Les autres formes sont :] dade, dadittha, dadaṃ, dadimha ; dadittha, dadire ; dadittho, dadivho. ဧတ္ထ စ ဒဒိတ္ထောတိ ဣဒံ ‘‘သဉ္ဇဂ္ဃိတ္ထော မယာ သဟ. မာ ကိသိတ္ထော မယာ ဝိနာ. မာ နံ ကလလေ အက္ကမိတ္ထော’’တိအာဒီသု ‘‘သဉ္ဇဂ္ဃိတ္ထော’’တိအာဒီဟိ [Pg.81] သမံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနဝသေန သဒိသတာ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. ဒဒံ, ဒဒိမှေ. ပရောက္ခာသဟိဘရူပါနိ. Ici, la forme « dadittho » est identique à « sañjagghittho » dans des passages tels que « sañjagghittho mayā saha », « mā kisittho mayā vinā », ou « mā naṃ kalale akkamittho ». Selon cette méthode, la similitude doit être examinée partout où elle est possible. [Les formes moyennes sont :] dadaṃ, dadimhe. Ce sont les formes accompagnées du parfait (parokkhā). အဒဒါ, အဒဒူ. အဒဒေ, အဒဒတ္ထ. အဒဒံ, အဒဒမှ. အဒဒတ္ထ, အဒဒတ္ထုံ. အဒဒသေ, အဒဒဝှံ. အဒဒိံ အဒဒမှသေ. ဣတိ အနကာရပုဗ္ဗမ္ပိ ရူပံ ဂဟေတဗ္ဗံ ‘‘ယေသံ နော န ဒဒမှသေ’’တိ ဒဿနတော. ဟိယျတ္တနီသဟိတရူပါနိ. Adadā, adadū ; adade, adadattha ; adadaṃ, adadamha ; adadattha, adadatthuṃ ; adadase, adadavhaṃ ; adadiṃ, adadamhase. De même, on doit accepter la forme sans le préfixe 'a' comme l'atteste le passage « yesaṃ no na dadamhase ». Ce sont les formes accompagnées de l'imparfait (hiyyattanī). အဒဒိ, အဒဒုံ, အဒဒိံသု. အဒဒေါ, အဒဒိတ္ထ. အဒဒိံ, အဒဒိမှာ. အဒဒါ, အဒဒူ. အဒဒသေ, အဒဒိဝှံ. အဒဒံ, အဒဒိမှေ. အဇ္ဇတနီသဟိတရူပါနိ. Adadi, adaduṃ, adadiṃsu ; adado, adadittha ; adadiṃ, adadimhā ; adadā, adadū ; adadase, adadivhaṃ ; adadaṃ, adadimhe. Ce sont les formes accompagnées de l'aoriste (ajjatanī). ‘‘ဒဒိဿတိ, ဒဒိဿန္တိ’’ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ နေယျံ. ဘဝိဿန္တီသဟိတရူပါနိ. « Dadissati, dadissanti », etc., tout cela doit être compris. Ce sont les formes accompagnées du futur (bhavissantī). ‘‘အဒဒိသာ, ဒဒိဿာ, အဒဒိဿံသု, ဒဒိဿံသု’’ ဣစ္စာဒိ စ သဗ္ဗံ နေယျံ. ကာလာတိပတ္တိသဟိတရူပါနိ. « Adadisā, dadissā, adadissaṃsu, dadissaṃsu », etc., tout cela doit être également compris. Ce sont les formes accompagnées du conditionnel (kālātipatti). အပရာနိပိ ဝတ္တမာနာဒိသဟိတရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဒေတိ, ဒေန္တိ. ဒေသိ, ဒေထ. ဒေမိ, ဒမ္မိ, ဒေမ, ဒမ္မ. ဒေတု, ဒေန္တု. ဒေဟိ, ဒေထ. ဒေမိ, ဒမ္မိ, ဒေမ, ဒမ္မ. အတ္တနောပဒါနိ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ. သတ္တမီနယော စ ပရောက္ခာနယော စ အပ္ပသိဒ္ဓေါ. ဟိယုတ္တနီနယော ပန အဇ္ဇတနီနယော စ ကောစိ ကောစိ ပသိဒ္ဓေါ ပါဠိယံ အာဂတတ္တာ, သက္ကာ စ ‘‘အဒါ, အဒူ, အဒေါ, အဒ’’န္တိအာဒိနာ ယောဇေတုံ. တထာ ဟိ နယော ဒိဿတိ. အဒါ ဒါနံ ပုရိန္ဒဒေါ. ဝရဉ္စေမေ အဒေါ သက္က. ဗြာဟ္မဏာနံ အဒံ ဂဇံ. အဒါသိမေ. အဒံသု တေ မမောကာသံ. အဒါသိံ ဗြာဟ္မဏေ တဒါတိ. ‘‘ဒဿတိ, ဒဿန္တိ’’ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ နေယျံ. ‘‘အဒဿာ, ဒဿာ, အဒဿံသု, ဒဿံသု, ဒဿိံသု’’ ဣစ္စာဒိ စ သဗ္ဗံ နေယျံ. Il existe d'autres formes avec le présent, etc. Deti, denti ; desi, detha ; demi, dammi, dema, damma ; detu, dentu ; dehi, detha ; demi, dammi, dema, damma. Les formes moyennes (attanopada) doivent être déduites. Le mode optatif (sattamī) et le parfait (parokkhā) doivent être déduits. Quant à l'imparfait (hiyyattanī) et à l'aoriste (ajjatanī), ils sont çà et là bien connus car ils apparaissent dans le Canon, et on peut les conjuguer sous la forme « adā, adū, ado, ada », etc. Car on observe ainsi la méthode : « adā dānaṃ purindado », « varañceme ado sakka », « brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ », « adāsime », « adaṃsu te mamokāsaṃ », « adāsiṃ brāhmaṇe tadā ». « Dassati, dassanti », etc., tout cela doit être compris ; « adassā, dassā, adassaṃsu, dassaṃsu, dassiṃsu », etc., tout cela doit être compris également. တထာ [Pg.82] အာဒဒါတိ, အာဒဒန္တိ. အာဒဒါသိ, အာဒဒါထ. အာဒဒါမိ, အာဒဒါမ. ကစ္စာယနမတေ ‘‘အာဒတ္တေ’’တိ အတ္တနောပဒံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ‘‘အာဒဒါတု, အာဒဒေယျ’’ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ နေယျံ. အာဒေတု အာဒေယျ ဣစ္စာဒိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝမေဝ စ ‘‘ဒါပေတိ, အာဒါပေတီ’’တိအာဒီနိပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. De même : ādadāti, ādadanti ; ādadāsi, ādadātha ; ādadāmi, ādadāma. Selon l'opinion de Kaccāyana, la forme moyenne « ādatte » a été mentionnée. Ainsi « ādadātu, ādadeyya », etc., tout cela doit être compris. « Ādetu, ādeyya », etc., doivent être conjugués selon le cas. De la même manière, « dāpeti, ādāpeti », etc., doivent être conjugués comme il convient. ဒါကုစ္ဆိတေ ဂမနေ. ဒါတိ. သုဒ္ဒါတိ. သုဒ္ဒေါ, သုဒ္ဒီ. တတ္ထ သုဒ္ဒေါတိ သုဒ္ဒါတီတိ သုဒ္ဒေါ, ပရပေါထနာဒိလုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာ ဒါရုကမ္မာဒိခုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာ စ လဟုံ လဟုံ ကုစ္ဆိတံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ သု ဣတိ သီဃတ္ထေ နိပါတော, ဒါ ဣတိ ဂရဟတ္ထော ဓာတု ကုစ္ဆိတဂတိဝါစကတ္တာ. သုဒ္ဒဿ ဘရိယာ သုဒ္ဒီ. Dā [signifie] dans le sens d'un mouvement méprisable. Dāti. Suddāti. Suddo (un Shudra), suddī. À ce propos, 'suddo' est ainsi appelé car 'suddāti' ; cela signifie qu'il va vers un mouvement méprisable par des actes de conduite féroce comme de frapper autrui, ou par des actes de conduite basse comme le travail du bois. En effet, 'su' est une particule signifiant la rapidité, et 'dā' est une racine signifiant le blâme, car elle exprime un mouvement méprisable. L'épouse d'un Suddo est une Suddī. ဒု ဂတိယံ. ဒဝတိ. ဒုမော. ဧတ္ထ စ ဒဝတိ ဂစ္ဆတိ မူလက္ခန္ဓသာခါဝိဋပပတ္တပလ္လဝပုပ္ဖဖလေဟိ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ ပါပုဏာတီတိ ဒုမော. Du [signifie] dans le sens de mouvement. Davati. Dumo (un arbre). À ce propos, 'dumo' est ainsi appelé car 'davati', il va, c'est-à-dire qu'il parvient à la croissance, au développement et à l'abondance par ses racines, son tronc, ses branches, ses rameaux, ses feuilles, ses bourgeons, ses fleurs et ses fruits. ဒေသောဓနေ. သောဓနံ ပရိယောဒါပနံ. ဒါယတိ. ဒါယနံ. ယထာ ဂါယတိ, ဂါယနံ. ဒါယိတုံ, ဒါယိတွာ, ဓာတာဝယဝဿေကာရဿ အာယာဒေသော. ‘‘ဒါတုံ, ဒတွာ’’ ဣစ္စပိ ရူပါနိ. De [signifie] dans le sens de purification (sodhana). Sodhana signifie le nettoyage complet (pariyodāpana). Dāyati. Dāyanaṃ. Comme gāyati, gāyanaṃ. Dāyituṃ, dāyitvā ; il y a substitution de 'āy' à la place de la voyelle 'e' qui fait partie de la racine. [On trouve aussi] des formes comme « dātuṃ, datvā ». တတြ ဒါတုန္တိ သောဓေတုံ. ဒတွာတိ သောဓေတွာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ဗာလော အဗျတ္တော နပ္ပဋိဗလော အနုယုဉ္ဇိယမာနော အနုယောဂံ ဒါတု’’န္တိ ဧတ္ထ ဒါတုန္တိ ပဒဿ သောဓေတုန္တိ အတ္ထော. ကေစိ ‘‘ဒါနတ္ထ’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. န ဟိ ယော ပရေဟိ အနုယုဉ္ဇိယတိ, သော အနုယောဂံ ဒေတိ နာမာတိ. တသ္မာ ‘‘အာစရိယဿ အနုယောဂံ ဒတွာ ဗာရာဏသိံ ပစ္စာဂစ္ဆီ’’တိအာဒီသုပိ အနုယောဂံ ဒတွာတိ အနုယောဂံ သောဓေတွာတိ အတ္ထောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ [Pg.83] ဟိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ‘‘အနုယောဂဒါပနတ္ထ’’န္တိ ဧတသ္မိံ ပဒေသေ ဧသောယေဝတ္ထော ဝိဘာဝိတော. ကထံ? အနုယောဂဒါပနတ္ထန္တိ အနုယောဂံ သောဓာပေတုံ. ဝိမဒ္ဒက္ခမဉှိ သီဟနာဒံ နဒန္တော အတ္ထတော အနုယောဂံ သောဓေတိ နာမ, အနုယုဉ္ဇန္တော စ နံ သောဓာပေတိ နာမာတိ. ဣဒမ္ပိ စ တေဟိ ဝုတ္တံ. ဒါတုန္တိ သောဓေတုံ. ကေစိ ‘‘ဒါနတ္ထ’’န္တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ, တံ န ယုတ္တံ. န ဟိ ယော သီဟနာဒံ နဒတိ, သော ဧဝ တတ္ထ အနုယောဂံ ဒေတီတိ. သမန္တပဋ္ဌာနမဟာပကရဏ သံဝဏ္ဏနာယမ္ပိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ‘‘ဒါနံ ဒတွာတိ တံ စေတနံ ပရိယောဒါပေတွာ’’တိ သောဓနတ္ထော ဝုတ္တော. ဒုလ္လဘာ အယံ နီတိ သာဓုကံ စိတ္တေ ဌပေတဗ္ဗာ. Ici, 'dātuṃ' signifie purifier (sodhetuṃ). 'Datvā' doit être compris avec le sens de 'ayant purifié' (sodhetvā). En effet, dans l'expression 'un sot, un ignorant, un incapable, étant interrogé, ne peut pas donner (dātuṃ) de réponse à l'interrogation', le sens du mot 'dātuṃ' est 'purifier' (clarifier). Certains disent qu'il s'agit du sens de 'donner' (dānattha), mais cela n'est pas correct. Car celui qui est interrogé par autrui ne 'donne' pas, à proprement parler, l'interrogation. Par conséquent, dans des passages tels que 'ayant donné (datvā) l'interrogation au maître, il retourna à Bénarès', l'expression 'anuyogaṃ datvā' doit être comprise uniquement comme 'ayant clarifié (sodhetvā) l'interrogation'. C'est précisément ce sens qui a été exposé par les anciens maîtres dans le passage 'anuyogadāpanatthaṃ'. Comment ? 'Anuyogadāpanatthaṃ' signifie 'pour faire clarifier l'interrogation'. En effet, celui qui pousse un rugissement de lion capable de résister à l'examen clarifie (sodheti) en substance l'interrogation, et celui qui l'interroge la lui fait clarifier (sodhāpeti). C'est également ce qu'ils ont dit : 'dātuṃ' signifie 'purifier'. Certains disent que c'est le sens de 'donner', mais ce n'est pas correct. Car ce n'est pas celui qui pousse un rugissement de lion qui y 'donne' une interrogation. Dans le commentaire du Samantapaṭṭhāna, le grand traité, les anciens maîtres ont également mentionné le sens de purification en disant : 'ayant fait un don (dānaṃ datvā), c'est-à-dire ayant purifié (pariyodāpetvā) cette intention'. Cette règle est rare, elle doit être soigneusement gardée à l'esprit. ဒေ ပါလနေ. ဒီယတိ. ဒါနံ, ဥဒ္ဒါနံ ဒါယိတုံ, ဒါယိတွာ. တတ္ထ ဒါနန္တိ ဒုဂ္ဂတိတော ဒါယတိ ရက္ခတီတိ ဒါနံ, ဒါနစေတနာ. ဥဒ္ဒါနန္တိ ဝုတ္တဿ အတ္ထဿ ဝက္ခမာနဿ ဝါ ဝိပ္ပကိဏ္ဏဘာဝေန နဿိတုံ အဒတွာ ဥဒ္ဓံ ဒါနံ ရက္ခဏံ ဥဒ္ဒါနံ, သင်္ဂဟဝစနန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥဒ္ဒါနန္တိ ပစ္ဆုဒ္ဒါနာဒိကံ ဥဒ္ဒါနံ. De, dans le sens de protéger (pālana). Dīyati. Dāna, uddāna, dāyituṃ, dāyitvā. Ici, 'dāna' signifie l'intention de donner, car elle protège (dāyati) des états de malheur. 'Uddāna' signifie une protection supérieure (uddhaṃ dānaṃ), en ne permettant pas au sens qui a été énoncé ou qui va l'être de se perdre par dispersion ; cela signifie un résumé (saṅgahavacana). Ou bien, 'uddāna' se réfère à la conclusion d'un sommaire, etc. ခါဒ ဘက္ခနေ. ခါဒတိ. ခါဒိကာ, ခါဒနံ, အညမညခါဒိကာ. ပုဗ္ဗဖလခါဒိကာ, ခဇ္ဇံ, ခါဒနီယံ, ခန္ဓာ. Khāda, dans le sens de manger (bhakkhana). Khādati. Khādikā (action de manger), khādana (manger), aññamaññakhādikā (s'entre-dévorer). Pubbaphalakhādikā (manger des fruits précoces), khajja (nourriture solide/pâtisserie), khādanīya (comestible), khandhā (les agrégats). တတ္ထ ခဇ္ဇန္တိ ပူဝေါ. ခါဒနီယန္တိ ပူဝဖလာဖလာဒိ. ‘‘ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ’’တိ ဝိသုံ ဘောဇနီယဿ ဝစနတော ခါဒနံ နာမ ခဇ္ဇဿ ဝါ ခါဒနီယဿ ဝါ ဘက္ခနံ. အပိစ ဟိံသာပိ ‘‘ခါဒန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဇာတိဇရာဗျာဓိဒုက္ခာဒီဟိ ခဇ္ဇန္တီတိ ခန္ဓာ, ရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏာနိ. ‘‘စီဝရာနိ နဿန္တိပိ ဍယှန္တိပိ ဥန္ဒူရေဟိပိ ခဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ခဇ္ဇန္တိ သဒ္ဒေါ ကမ္မတ္ထော. Ici, 'khajja' désigne un gâteau. 'Khādanīya' désigne les gâteaux, les fruits, etc. À cause de l'usage distinct de 'bhojanīya' (nourriture molle) dans l'expression 'soit khādanīya, soit bhojanīya', le terme 'khādana' désigne l'action de manger soit du 'khajja', soit du 'khādanīya'. De plus, la destruction est aussi appelée 'khādana' (action de ronger/consommer). On les appelle agrégats (khandhā) car ils sont 'rongés' (khajjanti) par les souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, etc., à savoir : la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience. Le mot 'khajjanti' est utilisé au sens passif, comme dans l'expression : 'les robes se perdent, brûlent ou sont rongées (khajjanti) par les rats'. ဗဒ [Pg.84] ထေရိယေ. ထိရဘာဝေါ ထေရိယံ, ယထာ ဒက္ခိယံ. ဗဒတိ. ဗဒရီ, ဗဒရံ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Bada, dans le sens de stabilité (theriya). La stabilité est l'état d'être ferme (thirabhāvo), comme l'habileté (dakkhiya). Badati. Badarī (le jujubier), badara (le fruit du jujubier). À ce sujet, il est dit : ကက္ကန္ဓု ဗဒရီ ကောလီ, ကောလံ ကုလဝမိစ္စပိ; တေနိလံ ဗဒရဉ္စာတိ, နာမံ ရုက္ခဿ ကောလိယာတိ. 'Kakkandhu, badarī, kolī, kola, kulavami, tenila et badara sont les noms de l'arbre kolī (le jujubier).' ခဒ ဓိတိဟိံသာသု စ. ထေရိယာပေက္ခာယ စကာရော. ခဒတိ. ခဒိရော. Khada, dans le sens de fermeté (dhiti) et de violence (hiṃsā). La particule 'ca' indique la référence à la stabilité (theriya). Khadati. Khadiro (l'acacia catechu). ဂဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဂဒတိ. အာဂဒနံ, တထော အာဂဒေါ ဧတဿာတိ တထာဂတော. သုဋ္ဌု ဂဒတီတိ သုဂဒေါ. Gada, dans le sens de parole distincte (viyatti). Gadati. Āgadana (le fait de parler). Celui dont la parole (āgado) est ainsi (tatho) est un Tathāgato. Celui qui parle bien est un Sugado. ရဒ ဝိလေခနေ. ရဒတိ. ရဒနော, ရဒေါ, ဒါဌာရဒေါ. အတြ ရဒနောတိ ဒန္တော. Rada, dans le sens de gratter ou d'entailler (vilekhana). Radati. Radano (la dent), rado, dāṭhārado (la défense). Ici, 'radano' désigne la dent. နဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. သီဟော နဒတိ, ပဏဒတိ. နာဒေါ, နဒီ. ပဗ္ဗတေသု ဝနာဒီသု နဒတီတိ နဒီ. နဒ ဣ ဣတိ ဓာတုဒွယဝသေန ပန ‘‘နဒန္တီ ဂစ္ဆတီတိ နဒီ’’တိပိ နိဗ္ဗစနံ ဝဒန္တိ. Nada, dans le sens de son indistinct (abyattasadda). Le lion rugit (nadati), il rugit fortement (paṇadati). Nāda (le son), nadī (la rivière). On l'appelle 'nadī' car elle résonne (nadati) dans les montagnes, les forêts, etc. En se basant sur les deux racines 'nada' et 'i', ils énoncent aussi cette étymologie : 'elle est une nadī parce qu'elle s'écoule en résonnant (nadantī)'. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ယာ ပနေသာ ‘‘နဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ’တိ ဓာတု တုမှေဟိ ဝုတ္တာ, သာ ကိံနိစ္စမဗျတ္တသဒ္ဒေယေဝ ဝတ္တတိ, ဥဒါဟု ကတ္ထစိ ဝိယတ္တိယမ္ပိ ဝါစာယံ ဝတ္တတီ’’တိ? နိစ္စမဗျတ္တသဒ္ဒေယေဝ ဝတ္တတီတိ. ယဇ္ဇေဝံ ‘‘သီဟော နဒတီ’’တိအာဒီသု တိရစ္ဆာနဂတာဒိသဒ္ဒဘာဝေန အဝိဘာဝိတတ္ထတာယ နဒသဒ္ဒေါ အဗျတ္တသဒ္ဒေါ ဟောတု, ‘‘သီဟော ဝိယ အယံ ပုရိသော နဒတီ’’တိအာဒီသု ပန မနုဿဘာသာပိ အဗျတ္တသဒ္ဒေါ သိယာတိ? တန္န ဝိယတ္တာပိ သမာနာ မနုဿဘာသာ သီဟော ဝိယာတိ ဧဝံ သမုပေက္ခာဝသေန သီဟပဒတ္ထဿာပေက္ခနတော နဒသဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိယတိ[Pg.85], န ပုရိသာပေက္ခနဝသေန. ယထာ ဟိ ဝလာဟကူပမာဝသေန ကထိတံ, ‘‘ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ ဟောတီ’’တိ ပါဠိယံ ဂဇ္ဇနံ ဝဿနဉ္စ ပုဂ္ဂလေ အလဗ္ဘမာနမ္ပိ ဝလာဟကဿ ဂဇ္ဇနဝဿနသဒိသတာယ ဘာသနကရဏကြိယာယူပလဗ္ဘနတော ဝတ္တဗ္ဗမေဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ နိဗ္ဘယဘာဝေန သီဟနာဒသဒိသိယာ ဝါစာယ နိစ္ဆရဏတော သီဟော ဝိယ နဒတီတိ အဝိဘာဝိတတ္ထဝန္တေန နဒသဒ္ဒေန မနုဿဘာသာပိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ဟောတိ. Certains pourraient dire à ce sujet : 'Cette racine nada que vous avez définie comme un son indistinct, s'applique-t-elle toujours uniquement à un son indistinct, ou bien s'applique-t-elle parfois aussi à la parole distincte ?' Elle s'applique toujours uniquement au son indistinct. S'il en est ainsi, alors que dans des expressions comme 'le lion rugit' (sīho nadati), le mot 'nada' est un son indistinct car le sens n'est pas exprimé par un langage articulé animal, est-ce que dans 'cet homme rugit comme un lion', le langage humain serait aussi un son indistinct ? Cela n'est pas le cas. Bien que le langage humain soit distinct, il est désigné par le mot 'nada' par voie de comparaison, en considérant le sujet 'lion' et non l'homme en tant que tel. Comme il est dit dans la comparaison avec le nuage : 'comment une personne est-elle à la fois celui qui tonne et celui qui pleut ?'. Dans le texte Pali, bien que le tonnerre et la pluie ne se trouvent pas chez une personne, ils doivent être mentionnés en raison de la similitude entre l'acte de parler et l'action de tonner et de pleuvoir du nuage. De même, en raison de l'émission d'une parole semblable au rugissement d'un lion par son caractère intrépide, le langage humain doit être désigné par le mot 'nada' (indistinct), car il possède un sens non exprimé par nature. ဧတ္ထ စ အမ္ဗဖလူပမာဒယောပိ အာဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗာ. န ဟိ ပက္ကာမကတာဒီနိ ပုဂ္ဂလေသု ဝိဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ အမ္ဗဖလာဒီသု ဧဝ ဝိဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ သန္တေပိ ဘဂဝတာ အညေနာကာရေန သဒိသတ္တံ ဝိဘာဝေတုံ အမ္ဗဖလူပမာဒယော ဝုတ္တာ, ဧဝမေဝ နဒသဒ္ဒေါ အဗျတ္တသဒ္ဒဘာဝေန တိရစ္ဆာနဂတသဒ္ဒါဒီသု ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗောပိ အတ္ထန္တရဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘သီဟော ဝိယ နဒတီ’’တိအာဒီသု မနုဿဘာသာယမ္ပိ ရူဠှိယာ ဝုတ္တော, န သဘာဝတော. တထာ ဟိ သဘာဝတော နဒသဒ္ဒေနပိ ဝဿိတသဒ္ဒါဒီဟိပိ မနုဿဘာသာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ န ဟောတီတိ. ယဒိ ဧဝံ – Ici, on doit aussi apporter des comparaisons comme celle du fruit de la mangue. En effet, des états tels que 'mûr par l'apparence' ne se trouvent pas chez les personnes, mais se trouvent seulement dans les fruits de mangue. Malgré cela, le Bienheureux a énoncé la comparaison de la mangue pour illustrer la similitude d'une autre manière. De même, bien que le mot 'nada' doive être employé pour désigner les sons animaux comme des sons indistincts, il est utilisé par convention (rūḷhi) même pour le langage humain dans des expressions comme 'il rugit comme un lion' afin d'illustrer un sens particulier, et non par nature. Ainsi, par nature, ni le mot 'nada' ni les termes comme 'vassita' (cri animal) ne doivent être utilisés pour désigner le langage humain. S'il en est ainsi — ‘‘သုဝိဇာနံ သိင်္ဂါလာနံ, သကုဏာနဉ္စ ဝဿိတံ; မနုဿဝဿိတံ ရာဇ, ဒုဗ္ဗိဇာနတရံ တတော’’တိ 'Le cri (vassita) des chacals et des oiseaux est facile à comprendre ; le cri humain, ô roi, est bien plus difficile à comprendre que cela.' ဧတ္ထ ကသ္မာ ဝဿိတသဒ္ဒေန မနုဿဘာသာ နိဒ္ဒိသိယတီတိ? သစ္စံ မနုဿဘာသာပိ ဝဿိတသဒ္ဒေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဒိဿတိ, ဧဝံ သန္တေပိ သာ ‘‘သုဝိဇာနံ သိင်္ဂါလာနံ, သကုဏာနဉ္စ ဝဿိတ’’န္တိ ဝဿိတသဒ္ဒဝသေန ပယောဂဿ ဝစနတော တဒနုရူပံ နိဒ္ဒိသိတုံ အရဟတီတိ မန္တွာ ဝဿိတသဒ္ဒသဒိသီ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ. န ဟိ ‘‘မနုဿော ဝဿတီ’’တိအာဒိနာ ဝိသုံ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ, ‘‘သကုဏော ဝဿတိ, ကူဇတီ’’တိအာဒိနာ ပန ပယောဂါ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ‘‘သင်္ဂါမံ ဩတရိတွာန, သီဟနာဒံ နဒိ ကုသော’’တိအာဒီသု ဝိယ ယထာရဟံ [Pg.86] အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝံ နဒဓာတု သဘာဝတော အဗျတ္တသဒ္ဒေယေဝ ဟောတိ, န ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Pourquoi, dans ce vers, le langage humain est-il désigné par le mot 'vassita' ? Il est vrai que le langage humain apparaît désigné par le mot 'vassita'. Malgré cela, parce que l'usage a été dit par le mot 'vassita' dans 'le cri des chacals et des oiseaux est facile à comprendre', on a jugé bon de le désigner de manière analogue pour correspondre à cet usage. En effet, on ne voit pas d'usages isolés tels que 'l'homme crie (vassati)'. Mais on voit des usages tels que 'l'oiseau chante (vassati), il gazouille (kūjati)'. Par conséquent, le sens doit être saisi de manière appropriée, comme dans 'Kusa, étant descendu dans la bataille, poussa (nadi) un rugissement de lion'. Ainsi, on doit considérer que la racine 'nada' se rapporte par nature uniquement au son indistinct, et non à la parole distincte. အဒ္ဒ ဂတိယံ ယာစနေ စ. အဒ္ဒတိ. Adda, dans le sens de mouvement (gati) et de sollicitation (yācana). Addati. နဒ္ဒ ဂဒ္ဒ သဒ္ဒေ. နဒ္ဒတိ. ဂဒ္ဒတိ. Nadda, gadda, dans le sens de son (sadda). Naddati. Gaddati. တဒ္ဒ ဟိံသာယံ. တဒ္ဒတိ. Tadda, dans le sens de violence ou de blessure (hiṃsā). Taddati. ကဒ္ဒ ကုစ္ဆိတေ သဒ္ဒေ. ကဒ္ဒတိ. ကဒ္ဒမော. Kadda est utilisé pour un son méprisable. Kaddati (il émet un son désagréable). Kaddamo (la boue). ခဒ္ဒ ဒံသနေ. ဒံသနမိဟ ဒန္တသုကတကတ္တိကာ ကြိယာ အဘိဓီယတေ. သဘာဝတ္တာ ဓာတုယာ သာဓနပ္ပယောဂသမဝါယီ. ခဒ္ဒတိ. Khadda est utilisé pour mordre. Ici, mordre désigne l'action accomplie par les dents. En raison de sa nature propre, la racine est associée à l'application des moyens de l'action. Khaddati (il mord). အဒိ ဗန္ဓနေ. အန္ဒတိ. အန္ဒု. အန္ဒုသဒ္ဒေါပနေတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဂဟေတဗ္ဗော ပါဠိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂပ္ပယောဂဒဿနတော ‘‘သေယျထာပိ ဝါသေဋ္ဌ အယံ အစိရဝတီ နဒီ ပူရာ ဥဒကဿ သမတိတ္တိကာ ကာကပေယျာ, အထ ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ ပါရတ္ထိကော ပါရဂဝေသီ ပါရဂါမီ ပါရံ တရိတုကာမော, သော ဩရိမတီရေ ဒဠှာယ အန္ဒုယာ ပစ္ဆာဗာဟံ ဂါဠှဗန္ဓနဗန္ဓော’’တိ. တတြ အန္ဒူတိ ယံ ကိဉ္စိ ဗန္ဓနံ ဝါ. ‘‘ယထာ အန္ဒုဃရေ ပုရိသော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဗန္ဓနဝိသေသော ဝါ, ‘‘အန္ဒုဗန္ဓနာဒီနိ ဆိန္ဒိတွာ ပလာယိံသူ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. အပိစ အန္ဒနဋ္ဌေန ဗန္ဓနဋ္ဌေန အန္ဒု ဝိယာတိပိ အန္ဒု, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ဣမေ ခေါ ဝါသေဋ္ဌ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ အရိယဿ ဝိနယေ အန္ဒူတိပိ ဗန္ဓနန္တိပိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ. နိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေနာယံ ဓာတု ဝုတ္တာ. ကတ္ထစိ ပန ဝိဂတနိဂ္ဂဟီတာဂမောပိ ဟောတိ, တံ ယထာ? ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဘိက္ခဝေ ပုဗ္ဗင်္ဂမာ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ အနွဒေဝ အဟိရိက’’န္တိ ပါဠိ. ဧတ္ထ အနုအန္ဒတိ အနုဗန္ဓတီတိ အနွဒိ. အနွဒိ ဧဝ အနွဒေဝါတိ ကိတဝိဂ္ဂဟော သန္ဓိဝိဂ္ဂဟော စ [Pg.87] ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အနွဒေဝါတိ အနုဗန္ဓမာနမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အဝိဇ္ဇမဟိရိကံ အနုဗန္ဓမာနမေဝ ဟောတီတိ အတ္ထော. Adi est utilisé pour lier. Andati (il lie). Andu (chaîne, fer). Ici, le mot andu doit être pris comme étant de genre féminin, comme on le voit dans les textes pāli : « Ô Vāseṭṭha, de même que cette rivière Aciravatī est pleine d'eau, de niveau égal, accessible aux corbeaux, et qu'un homme désirant traverser, cherchant l'autre rive, voulant atteindre l'autre rive, arriverait ; s'il était lié fermement par une solide chaîne (anduyā) sur la rive proche, les mains derrière le dos. » Là, 'andū' signifie n'importe quel lien. Car il est dit : « Comme un homme dans une maison de chaînes ». Ou bien il s'agit d'un type spécifique de lien, car il est dit : « ayant brisé les liens de fer (andubandhanādīni) et s'étant enfuis ». De plus, par le sens de lier, on appelle aussi 'andu' les cinq cordes des plaisirs sensoriels. Car le Bienheureux a dit : « Ô Vāseṭṭha, ces cinq cordes des plaisirs sensoriels sont appelées chaînes et liens dans la discipline de l'Aryen ». Cette racine est mentionnée avec l'ajout d'une nasale (niggahīta). Parfois, elle apparaît sans cet ajout, comme dans ce passage : « Ô moines, l'ignorance précède l'accession aux états malsains, et l'absence de honte suit immédiatement (anvadeva) ». Ici, 'anvadi' signifie 'il suit' ou 'il lie' (anu + andati). Il faut comprendre 'anvadi' comme 'anvadeva' par l'analyse des composants et de la liaison. Ainsi, le commentaire dit : « 'anvadeva' signifie suivant de près », ce qui signifie que l'absence de honte suit précisément l'ignorance. ဣဒိ ပရမိဿရိယေ ဣန္ဒတိ. ဣန္ဒနံ, ဣန္ဒော. Idi est utilisé pour la souveraineté suprême. Indati (il exerce la souveraineté). Indana (l'acte de régner), indo (le seigneur, Indra). ဧတ္ထ ဣန္ဒောတိ အဓိပတိဘူတော ယော ကောစိ. သော ဟိ ဣန္ဒတိ ပရေသု ဣဿရိယံ ပါပုဏာတီတိ ဣန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ. အပိစ ဣန္ဒောတိ သက္ကော. သက္ကဿ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ – Ici, 'indo' désigne quiconque est devenu un dirigeant. En effet, il est appelé 'indo' car il exerce (indati) la souveraineté sur les autres. De plus, 'indo' désigne Sakka. En effet, Sakka possède de nombreux noms — သက္ကော ပုရိန္ဒဒေါ ဣန္ဒော, ဝတြဘူ ပါကသာသနော; သဟဿနေတ္တော မဃဝါ, ဒေဝရာဇာ သုဇမ္ပတိ. Sakko, Purindado, Indo, Vatrabhū, Pākasāsano ; Sahassanetto, Maghavā, Devarājā, Sujampati. သဟဿက္ခော ဒသသတ-လောစနော ဝဇိရာဝုဓော; ဟူတပတိ မဟိန္ဒော စ, ကောသိယော ဒေဝကုဉ္ဇရော. Sahassakkho, Dasasatalocano, Vajirāvudho ; Hūtapati, Mahindo, Kosiyo, Devakuñjaro. သုရာဓိပေါ သုရနာထော, ဝါသဝေါ တိဒိဝါဓိဘူ; ဇမ္ဗာရိ စေဝ ဝဇိရ-ဟတ္ထော အသုရသာသနော; ဂန္ဓရာဇာ ဒေဝိန္ဒော, သုရိန္ဒော အသုရာဘိဘူတိ. Surādhipo, Suranātho, Vāsavo, Tidivādhibhū ; Jambāri, Vajirahattho, Asurasāsano ; Gandharājā, Devindo, Surindo, Asurābhibhū. ဧဝံ အနေကာနိ နာမာနိ. ဧကောပိ ဟိ အတ္ထော အနေကသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တတာယ အနေကနာမော. တေနာဟ ဘဂဝါ – Ainsi sont ses nombreux noms. En effet, un seul sens peut avoir plusieurs noms en raison de la multiplicité des causes d'application des mots. C'est pourquoi le Bienheureux a dit — သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော မဃော နာမ မာဏဝေါ အဟောသိ, တသ္မာ ‘‘မဃဝါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော ပုရေ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ‘‘ပုရိန္ဒဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ‘‘သက္ကော’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော အာဝါသံ အဒါသိ, တသ္မာ ‘‘ဝါသဝေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော သဟဿံ အတ္ထာနံ မုဟုတ္တေန [Pg.88] စိန္တေတိ, တသ္မာ ‘‘သဟဿက္ခော’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကဿ မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒဿ သုဇာ နာမ အသုရကညာ ပဇာပတိ, တသ္မာ ‘‘သုဇမ္ပတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ဒေဝါနံ တာဝတိံသာနံ ဣဿရိယာဓိပစ္စံ ရဇ္ဇံ ကာရေတိ, တသ္မာ ‘‘ဒေဝါနမိန္ဒော’’တိ ဝုစ္စတီတိ. « Mahāli, quand Sakka, le seigneur des dieux, était autrefois un être humain, il était un jeune homme nommé Magha ; c'est pourquoi il est appelé Maghavā. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des dons en premier (pure) ; c'est pourquoi il est appelé Purindado. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des dons avec soin (sakkaccaṃ) ; c'est pourquoi il est appelé Sakko. Mahāli, quand Sakka... était autrefois un être humain, il donnait des demeures (āvāsaṃ) ; c'est pourquoi il est appelé Vāsavo. Mahāli, Sakka... perçoit mille sujets en un instant ; c'est pourquoi il est appelé Sahassakkho (celui aux mille yeux). Mahāli, l'asura Sujā est l'épouse de Sakka ; c'est pourquoi il est appelé Sujampati. Mahāli, Sakka... exerce la souveraineté et la royauté sur les dieux des Trente-Trois ; c'est pourquoi il est appelé Devānamindo. » ဧဝမေကဿာပိ အတ္ထဿ အနေကာနိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာနိ ဒိဿန္တိ. Ainsi, on voit que pour un seul sens, il existe plusieurs causes d'application des mots. တထာ ဟိ ယေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန တာဝတိံသာဓိပတိမှိ ဣန္ဒသဒ္ဒေါ ပဝတ္တော, န တေန တတ္ထ သက္ကာဒိသဒ္ဒါ ပဝတ္တာ, အထ ခေါ အညေန. တထာ ယေန သမ္မာဒိဋ္ဌိယံ ပညာသဒ္ဒေါ ပဝတ္တော, န တေန တတ္ထ ဝိဇ္ဇာဒိသဒ္ဒါ. ယေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝေန ဥပ္ပန္နဓမ္မသ္မိံ စိတ္တသဒ္ဒေါ ပဝတ္တော, န တေန တတ္ထ ဝိညာဏာဒိသဒ္ဒါ. န ဟိ ဝိနာ ကေနစိ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ. ဧကောပိ အတ္ထော သမ္မုတျတ္ထော စ ပရမတ္ထော စ အနေကသဒ္ဒပ္ပဝ္တ္တိနိမိတ္တတာယ အနေကနာမောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. De même, la raison d'application par laquelle le mot 'indo' est employé pour le souverain des Trente-Trois n'est pas la même que celle pour les mots 'sakka', etc., mais bien une autre. De même, la raison pour laquelle le mot 'paññā' (sagesse) est employé pour la vue juste n'est pas la même que pour les mots 'vijjā' (connaissance), etc. La raison pour laquelle le mot 'citta' (esprit) est employé pour un phénomène apparu en tant que précurseur des facteurs mentaux associés n'est pas la même que pour les mots 'viññāṇa' (conscience), etc. Car aucun mot ne s'emploie sans une raison d'application. Il faut comprendre qu'un seul sens, qu'il s'agisse d'un sens conventionnel ou d'un sens ultime, possède plusieurs noms en raison de la multiplicité des causes d'application des mots. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘နာမာနီတိ ဝဒထ, ကိံ နာမံ နာမာ’’တိ. ဝုစ္စတေ – ဤဒိသေ ဌာနေ အတ္ထေသု သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဂဟိတံ, ယံ ‘‘လိင်္ဂ’’န္တိပိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ‘‘နာမ’’န္တိ စ ‘‘လိင်္ဂ’’န္တိ စ သဒ္ဒေါပိ ဝုစ္စတိ, ‘‘အညံ သောဘနံ နာမံ ပရိယေသိဿာမိ. လိင်္ဂဉ္စ နိပ္ပဇ္ဇတေ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အသဘာဝဓမ္မဘူတံ နာမပညတ္တိသင်္ခါတံ အတ္ထေသု သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တမ္ပိ ဝုစ္စတိ ‘‘နာမဂေါတ္တံ န ဇီရတိ. သတလိင်္ဂေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဣတိ နာမသဒ္ဒေနပိ လိင်္ဂသဒ္ဒေနပိ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿ ကထနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဉ္စ နာမ လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓေါ တံတံဝစနတ္ထနိယတော သာမညာကာရဝိသေသောတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သော ဧဝံဘူတောယေဝ သာမညာကာရဝိသေသော နာမ ပညတ္တီတိ ပုဗ္ဗာစရိယာ ဝဒန္တိ[Pg.89]. သော ဟိ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သဒ္ဒံ နာမေတိ တဿ တဿ အတ္ထဿ နာမသညံ ကရောတီတိ နာမံ, ပကာရေဟိ ဉာပနတော ပညတ္တိ စ. သဝိညတ္တိဝိကာရဿ ပန သဒ္ဒဿ သမ္မုတိပရမတ္ထသစ္စာနံ ပကာရေဟိ ဉာပနတော ပညတ္တိဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. သဒ္ဒဿေဝ ဟိ ဧကန္တေန ပညတ္တိဘာဝေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ‘‘နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ပရိတ္တာရမ္မဏာ’’တိ စ ‘‘နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ’’တိ စ ‘‘နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာ’’တိ စ ပါဠိဒဿနတော. ဣဓ ပန သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာဓိကာရတ္တာ နာမဝသေန အတ္ထော ပကာသိတော. ဧဝံ အနေကဝိဓဿ သာမညာကာရဝိသေသောတိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဂဟိတဿ နာမပညတ္တိသင်္ခါတဿ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တဿ ဝသေန ဧကောပိ ဉေယျတ္ထော အနေကလိင်္ဂေါတိ ဂဟေတဗ္ဗော. တေနာဟ အာယသ္မာ သုဟေမန္တော ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေါ – À ce sujet, on pourrait demander : « Vous parlez de noms, mais qu'est-ce qu'un nom (nāma) ? » On répond : dans un tel contexte, la 'cause d'application des mots' aux sens est désignée comme 'nom', ce qu'on appelle aussi 'signe' (liṅga). En effet, le mot lui-même est appelé 'nom' et 'signe', comme dans les passages : « Je chercherai un autre beau nom. Et le signe est produit ». La cause d'application des mots aux sens, qui est de nature immatérielle et qualifiée de désignation nominale (nāmapaññatti), est aussi appelée ainsi, comme dans : « Le nom et le clan ne dépérissent pas. Celui aux cent signes ». Ainsi, on doit comprendre que la cause d'application des mots est exprimée par les termes 'nāma' et 'liṅga'. La cause d'application des mots, ou 'nāma', doit être comprise comme une caractéristique générale spécifique, établie par convention mondaine et déterminée par le sens de chaque expression. Les anciens maîtres disent que cette caractéristique générale spécifique est elle-même la désignation nominale. En effet, elle est appelée 'nāma' car elle incline (nāmeti) le mot vers tel ou tel sens, ou car elle crée la notion de nom pour ce sens ; et elle est une 'paññatti' (désignation) car elle fait connaître (ñāpana) par divers modes. Quant au son vocal qui exprime une intention, il est superflu de dire qu'il est une désignation du fait qu'il fait connaître les vérités conventionnelles et ultimes par divers modes. En effet, la nature de désignation du mot lui-même doit être acceptée selon les textes pāli tels que : « La discrimination analytique du langage (niruttipaṭisambhidā) a un objet limité », « ... a un objet présent » et « ... a un objet extérieur ». Ici, cependant, en raison de la prééminence des causes d'application des mots, le sens est révélé par le biais du nom. Ainsi, par le biais de la cause d'application des mots, qualifiée de désignation nominale et considérée par les anciens maîtres comme une caractéristique générale spécifique de multiples sortes, on doit comprendre qu'un seul objet de connaissance possède de multiples signes. C'est pourquoi le vénérable Suhemanta, doué des discriminations analytiques, a dit : ‘‘သတလိင်္ဂဿ အတ္ထဿ, သတလက္ခဏဓာရိနော; ဧကင်္ဂဒဿီ ဒုမ္မေဓော, သတဒဿီဝ ပဏ္ဍိတော’’တိ. « Pour une chose ayant cent signes, portant cent caractéristiques, celui qui n'en voit qu'un aspect est un sot, tandis que le sage en voit cent. » ဧဝံ သဗ္ဗာဘိဓာနေသုပိ ဣမိနာ နယေန ယထာရဟံ အတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော နယညူဟိ. De cette manière, pour toutes les appellations également, le sens doit être expliqué convenablement par ceux qui connaissent la méthode selon ce principe. ဝိဒိ အဝယဝေ. ဝိန္ဒတိ. ယဒိ အဘိဓာနမတ္ထိ, ‘‘ဝိန္ဒော’’တိ ဒိဿတိ. ယထာ ကဏ္ဍတိ. ကဏ္ဍော. [La racine] VIDI [est utilisée] pour les parties et les membres. Vindati. S'il existe une appellation, on voit « vindo ». Comme [pour] kaṇḍati : kaṇḍo. ခိဒိ အဝယဝေတိ စန္ဒဝိဒုနော ဝဒန္တိ. တေသံ မတေ ‘‘ခိန္ဒတီ’’တိ ရူပံ. Les experts de Candra disent que [la racine] KHIDI est pour les parties et les membres. Selon leur opinion, la forme est « khindati ». နိဒိ ကုစ္ဆာယံ. ကုစ္ဆာသဒ္ဒေါ ဂရဟတ္ထော. နိန္ဒတိ. နိန္ဒာ. [La racine] NIDI [est utilisée] pour le mépris. Le mot kucchā signifie blâme. Nindati (il blâme). Nindā (le blâme). ပေါရာဏမေတံ အတုလ, နေတံ အဇ္ဇတနာမိဝ; နိန္ဒန္တိ တုဏှိမာသီနံ, နိန္ဒန္တိ ဗဟုဘာဏိနံ; မိတဘာဏိမ္ပိ နိန္ဒန္တိ, နတ္ထိ လောကေ အနိန္ဒိတော. C’est une chose ancienne, ô Atula, ce n’est pas d’aujourd’hui : on blâme celui qui reste assis en silence, on blâme celui qui parle beaucoup, on blâme aussi celui qui parle avec mesure. Il n'est personne en ce monde qui ne soit pas blâmé. အဝဏ္ဏော [Pg.90] အဂုဏော နိန္ဒာ, ဂရဟာ အယသောပိ စ; အသိလောကော အကိတ္တိ စ, အသိလာဃာ စ အတ္ထုတိ. Discrédit, défaut, blâme, reproche et aussi infamie ; mauvaise réputation, mépris, non-louange et non-glorification. နန္ဒ သမိဒ္ဓိယံ. အကမ္မိကာ ဓာတု. နန္ဒတိ ပုတ္တေဟိ ပုတ္တိမာ. နန္ဒာယ နုန မရဏေန. နန္ဒသိ သိရိဝါဟန. နန္ဒနံ ဝနံ. အဘိသဒ္ဒယောဂေ ပနာယံ သကမ္မကောပိ. အဘိနန္ဒန္တိ အာဂတံ နာဘိနန္ဒန္တိ မရဏံ. [La racine] NANDA [est utilisée] pour la prospérité. C'est une racine intransitive. « Celui qui a des fils se réjouit par ses fils. » « Sûrement par la mort de Nandā. » « Tu te réjouis, Sirivāhana. » La forêt de Nandana. Cependant, lorsqu'elle est jointe au préfixe abhi-, elle devient transitive. « Ils accueillent avec joie celui qui est arrivé, ils ne se réjouissent pas de la mort. » သိရီဝ ရူပိနိံ ဒိသွာ, နန္ဒိတံ အာသိ တံ ကုလံ; တေန နန္ဒာတိ မေ နာမံ, သုန္ဒရံ ပဝရံ အဟု. « En voyant celle qui avait la forme de la beauté (Sirī), cette famille fut réjouie ; c'est pourquoi mon nom devint Nandā, il fut beau et excellent. » ရမ္မံ ဝေဠုဝနံ ယေန, န ဒိဋ္ဌံ သုဂတာလယံ; န တေန နန္ဒနံ ဒိဋ္ဌံ, ဣတိ မညေ မဟေသယံ. « Celui qui n'a pas vu le charmant Veluvana, la demeure du Sugata, n'a pas vu le [bois] Nandana ; ainsi je pense, ô grand sage. » ယေန ဝေဠုဝနံ ဒိဋ္ဌံ, နရနန္ဒနနန္ဒနံ; သုဒိဋ္ဌံ နန္ဒနံ တေန, အမရိန္ဒသုနန္ဒနံ. « Celui qui a vu Veluvana, qui réjouit les hommes, celui-là a bien vu [le bois] Nandana, qui réjouit bien le roi des dieux. » စဒိ ဟိလာဒနေ ဒိတ္တိယဉ္စ. ဟိလာဒနံ သုခနံ. ဒိတ္တိ သောဘာ. စန္ဒတိ. စန္ဒနော, စန္ဒော. [La racine] CADI [est utilisée] pour le ravissement et la splendeur. Le ravissement est le fait de rendre heureux. La splendeur est la beauté. Candati. Candano (le santal), cando (la lune). ဧတ္ထ စ စန္ဒနဿပိ အနေကာနိ နာမာနိ – စန္ဒနံ, ဂန္ဓသာရော, မလယဇော, သုဝဏ္ဏစန္ဒနံ, ဟရိစန္ဒနံ, ရတ္တစန္ဒနံ, ဂေါသီတစန္ဒနံ. စန္ဒယတိ ဟိလာဒယတိ သီတဂုဏသမင်္ဂိတာယ သတ္တာနံ ပလိဠာဟံ ဝူပသမေန္တံ သုခံ ဥပ္ပာဒေတီတိ စန္ဒနံ. စန္ဒောတိ သောမော, သောပိ စန္ဒယတိ ဟိလာဒယတိ သီတဂုဏသမ္ပတ္တိယာ အတ္တနော ပဘာယ သတ္တာနံ ပရိဠာဟံ ဝူပသမေန္တော သုခံ ဥပ္ပာဒေတီတိ စန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ စန္ဒတိ ဒိဗ္ဗတိ သိရိယာ ဝိရောစတီတိ စန္ဒော. အာဂမဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘ဆန္ဒံ ဇနေတီတိ စန္ဒော’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာပိ အနေကာနိ နာမာနိ – Et ici, il y a aussi de nombreux noms pour le santal : candana, gandhasāra, malayajo, suvaṇṇacandana, haricandana, rattacandana, gosītacandana. Il réjouit (candayati), il ravit, car par sa possession de la qualité de fraîcheur, il apaise la fièvre des êtres et produit du bonheur, c'est pourquoi il est appelé candana. Cando est la lune (Soma) ; elle aussi réjouit, elle ravit, car par l'accomplissement de la qualité de fraîcheur par son propre éclat, elle apaise la fièvre des êtres et produit du bonheur, c'est pourquoi elle est appelée cando. Ou bien, il brille (candati), il resplendit par sa beauté, donc c'est cando. Cependant, dans les commentaires des Agamas, il est dit : « Il engendre le désir (chanda), donc c'est cando ». Pour elle aussi, il y a de nombreux noms : စန္ဒော [Pg.91] နက္ခတ္တရာဇာ စ, ဣန္ဒု သောမော နိသာကရော; စန္ဒိမာ မာ နိသာနာထော, ဩသဓီ သော နိသာပတိ. Cando (la lune), nakkhattarājā (roi des astres), indu, somo, nisākaro (faiseur de nuit) ; candimā, mā, nisānātho (protecteur de la nuit), osadhī (le remède), nisāpati (seigneur de la nuit). ဥဠုရာဇာ သသင်္ကော စ, ဟိမရံသိ သသီပိ စ; ဒွိဇရာဇာ သသဓရော, တာရာပတိ ဟိမံသု စ. Uḷurājā (roi des étoiles), sasaṅko (marqué d'un lièvre), himaraṃsi (aux rayons froids), sasī (celui au lièvre) ; dvijarājā (roi des deux-fois-nés), sasadharo (porteur de lièvre), tārāpati (seigneur des étoiles), himaṃsu (aux rayons froids). ကုမုဒဗန္ဓဝေါ စေဝ, မိဂင်္ကော စ ကလာနိဓိ; သုဓံ သုဓိ ဓူပိ ယူပ-ရသ္မိ စေဝ ခမာကရော; နက္ခတ္တေသော စ ရဇနီ-ကရော သုဗ္ဘံသု ဧဝ စ. Kumudabandhavo (parent du lotus blanc), migaṅko (marqué d'un cerf), kalānidhi (trésor des phases) ; sudhaṃ, sudhi, dhūpi, yūparasmi (au pilier de rayons), khamākaro (mine de patience) ; nakkhatteso (seigneur des astres), rajanīkaro (faiseur de nuit) et subbhaṃsu (aux rayons blancs). တဒိ စေတာယံ. တန္ဒတိ. တန္ဒီ. [La racine] TADI [est utilisée] pour la paresse. Tandati. Tandī (la paresse). ကဒိ ကလဒိ အဝှာနေ ရောဒနေ စ. ကန္ဒတိ, ပက္ကန္ဒတိ. ပက္ကန္ဒုံ, ကန္ဒန္တော, ကလန္ဒကော. [Les racines] KADI et KALADI [sont utilisées] pour l'appel et les pleurs. Kandati, pakkandati. Pakkanduṃ, kandanto, kalandako (l'écureuil). ကလိဒိ ပရိဒေဝနေ. ကလိန္ဒတိ. [La racine] KALIDI [est utilisée] pour la lamentation. Kalindati. ခေါဒ ပဋိဃာတေ. ခေါဒတိ. [La racine] KHODA [est utilisée] pour la percussion. Khodati. ခန္ဒ ဂတိသောသနေသု. ခန္ဒတိ. ခန္ဒော. ခန္ဒော နာမ ဧကော ဒေဝေါ, ယော ‘‘ကုမာရော သတ္တိဓရော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. [La racine] KHANDA [est utilisée] pour le mouvement et le dessèchement. Khandati. Khando. Un dieu nommé Khando (Skanda), qui est aussi appelé « Kumāra le porteur de lance ». ခုဒိ အာပဝနေ. ခုန္ဒတိ. [La racine] KHUDI [est utilisée] pour l'agitation. Khundati. သိဒိ သီတိယေ. သီတိယံ သီတိဘာဝေါ. သိန္ဒတိ. သောသိန္ဒော, သောတတ္တော. [La racine] SIDI [est utilisée] pour le refroidissement. Le refroidissement est l'état d'être froid. Sindati. Sosindo, sotatto. ဝန္ဒ အဘိဝါဒနထုတီသု. ဝန္ဒတိ, အဘိဝန္ဒတိ. အဘိဝန္ဒနာ, ဝန္ဒနံ, ဝန္ဒကော. [La racine] VANDA [est utilisée] pour la salutation et la louange. Vandati, abhivandati. Abhivandanā, vandanaṃ, vandako. ဧတ္ထ ပန ဝန္ဒတီတိ ပဒဿ နမဿတိ ထောမေတိ ဝါတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ သုတ္တန္တဋီကာကာရော ‘‘ဝန္ဒေတိ ဝန္ဒာမိ ထောမေမိ ဝါ’’တိ အာဟ. Ici, le sens du mot vandati est « il s'incline » ou « il loue ». En effet, l'auteur du commentaire des Suttas a dit : « vandeti signifie je salue ou je loue ». ဘဒိ ကလ္လာဏေ သောခိယေ စ. ကလ္လာဏံ ကလျာဏံ, သောခိယံ သုခိနော ဘာဝေါ, သုခမိစ္စေဝတ္ထော. ဘန္ဒတိ. ဘန္ဒကော, ဘဒ္ဒေါ, ဘဒြော. [La racine] BHADI [est utilisée] pour le bien et le bonheur. Kallāṇa signifie bénéfique, sokhiya est l'état de celui qui est heureux, ce qui signifie simplement le bonheur. Bhandati. Bhandako, bhaddo, bhadro. မဒိ [Pg.92] ထုတိမောဒမဒသုပနဂတီသု. မန္ဒတိ. မန္ဒော. [La racine] MADI [est utilisée] pour la louange, la joie, l'ivresse, le sommeil et le mouvement. Mandati. Mando. ဧတ္ထ ပန မန္ဒောတိ အညာဏီပိ ဗာလဒါရကောပိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အညာဏီ မန္ဒတိ အညာဏဘာဝေန အပ္ပသံသိတဗ္ဗမ္ပိ ပုဂ္ဂလံ ထောမေတီတိ မန္ဒော. မန္ဒတိ အမောဒိတဗ္ဗဋ္ဌာနေပိ မောဒတီတိ မန္ဒော. မန္ဒတိ ဒါနသီလာဒိပုညကြိယာသု ပမဇ္ဇတီတိ မန္ဒော. မန္ဒတိ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ ဟိတာဟိတံ အစိန္တေန္တော ခါဒနီယဘောဇနီယာဒီဟိ အတ္တနော ကာယံ သဉ္ဇာတမေဒံ ကုရုမာနော သုပတီတိ မန္ဒော. မန္ဒတိ အယုတ္တံ ပရေသံ ကြိယံ ဒိဋ္ဌာနုဂတိအာပဇ္ဇနေန ဂစ္ဆတိ ဂဏှာတီတိ မန္ဒော. အထ ဝါ မန္ဒတိ ပုနပ္ပုနံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏဝသေန ဂဗ္ဘံ ဂစ္ဆတီတိ မန္ဒော. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘ပုနပ္ပုနံ ဂဗ္ဘမုပေတိ မန္ဒော’’တိ. ဗာလဒါရကော ပန မန္ဒတိ ယုတ္တာယုတ္တမဇာနန္တော ဥတ္တာနသေယျံပရိဝတ္တနသေယျံ ဝါ သုပတီတိ မန္ဒော. တထာ ဟိ – Ici, le mot mando désigne aussi bien un ignorant qu'un jeune enfant. Parmi eux, l'ignorant est mando car par son état d'ignorance, il loue (mandati) même une personne qui ne mérite pas d'être louée. Il est mando car il se réjouit (mandati) même dans des situations où l'on ne devrait pas se réjouir. Il est mando car il néglige (mandati) les actes méritoires tels que le don, la vertu, etc. Il est mando car, ne pensant pas à ce qui est bénéfique ou nuisible pour lui-même et pour autrui, il engraisse son propre corps par de la nourriture et des boissons et s'endort (mandati). Il est mando car il suit (mandati), par imitation, l'action inappropriée d'autrui. Ou bien, il est mando car il entre (mandati) dans la matrice par des renaissances répétées. Car il a été dit par le Béni : « L'ignorant retourne sans cesse à la matrice. » Quant au jeune enfant, il est mando car, ignorant ce qui est approprié ou non, il dort (mandati) couché sur le dos ou en se retournant. En effet : ‘‘နောနီတသုခုမာလံ မံ, ဇာတပလ္လဝကောမလံ; မန္ဒံ ဥတ္တာနသယနံ, ပိသာစဘယတဇ္ဇိတာ. « Moi, délicat comme du beurre, tendre comme une jeune pousse, enfant (mandaṃ) couché sur le dos, effrayé par la peur des démons. » ပါဒမူလေ မဟေသိဿ, သာယေသုံ ဒီနမာနသာ; ဣဒံ ဒဒါမ တေ နာထ, သရဏံ ဟောဟိ နာယကာ’’တိ « [Ils] se couchèrent aux pieds du grand sage, l'esprit affligé : "Nous te donnons cet [enfant], ô Seigneur, sois notre refuge, ô Guide !" » ဝုတ္တံ, ဣတိ ဥတ္တာနသယနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မန္ဒဒသကံ, တာဝ ‘‘မန္ဒော’’တိ ‘‘ဒါရကော’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပ္ပတ္ထဝါစကောပိ ပန မန္ဒသဒ္ဒေါ ဟောတိ, သော ပါဋိပဒိကတ္တာ ဣဓ နာဓိပ္ပေတော, အထ ဝါ မန္ဒတိ အပ္ပဘာဝေန ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ နိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကဝသေနပိ ဂဟေတဗ္ဗော. Ainsi il a été dit. Ainsi, depuis la position couchée sur le dos jusqu'à la décennie de l'enfance, on doit le considérer comme « enfant » (mando/dārako). Cependant, le mot manda exprime aussi le sens de « peu » ; n'étant pas un terme décliné ici, il n'est pas visé, ou bien il doit être compris selon la base nominale dérivée signifiant qu'il avance ou se produit avec peu de force. မုဒ ဟာသေ. ဟသနံ ဟာသော တုဋ္ဌိ. မောဒတိ, ပမောဒတိ. သမ္မောဒတိ. သမ္မောဒကော. သမ္မောဒမာနာ ဂစ္ဆန္တိ မုဒိတာ. မုဒါ. La racine MUDA est employée dans le sens de joie (hāsa). Le rire, la joie et le contentement sont désignés par le terme hāsa. Modati, pamodati : il se réjouit, il se réjouit grandement. Sammodati : il échange des salutations amicales. Sammodako : celui qui est amical. Sammodamānā gacchanti : ils avancent en se réjouissant ensemble. Muditā : la joie altruiste. Mudā : la joie. ဟဒ [Pg.93] ကရီသောဿဂ္ဂေ. ကရီသောဿဂ္ဂေါ နာမ ကရီသဿ ဩဿဇ္ဇနံ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဟဒတိ. ဥဟဒတိ. ဟဒနော. La racine HADA est employée dans le sens de l'évacuation des excréments (karīsossagga). L'évacuation des excréments signifie le rejet ou l'émission des matières fécales. Hadati : il défèque. Uhadati : il défèque sur (quelque chose). Hadano : celui qui défèque. ဧတ္ထ စ ‘‘ယေသံ နော သန္ထတေ ဒါရကာ ဥဟဒန္တိပိ ဥမ္မိဟန္တိပီ’’တိ အယံ ပါဠိ နိဒဿနံ, တတြ ဥဟဒန္တိပီတိ ဝစ္စမ္ပိ ကရောန္တိ. ဥမ္မိဟန္တိပီတိ ပဿာဝမ္ပိ ကရောန္တိ. ပစ္ဆိမပဒဿတ္ထော မိဟ သေစနေတိ ဓာတုဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပန စုရာဒိဂဏေပိ ဝတ္တတိ ဒွိဂဏိကတ္တာ. ဣမသ္မိဉှိ ဌာနေ ‘‘မုတ္တေတိ ဩဟဒေတိ စာ’’တိ စရိယာပိဋကပါဠိပ္ပဒေသော နိဒဿနံ. တတ္ထ မုတ္တေတီတိ ပဿာဝံ ကရောတိ. ဩဟဒေတီတိ ကရီသံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. À ce sujet, ce passage pali sert d'illustration : « nos enfants défèquent (uhadantipi) et urinent (ummihantipī) sur le tapis » ; là, 'uhadanti' signifie qu'ils font leurs besoins naturels (fèces). 'Ummihanti' signifie qu'ils urinent. Le sens de ce dernier terme doit être compris selon la racine MIHA (arroser/répandre). Cette racine appartient également au groupe Curādi car elle possède deux classifications (dvigaṇikattā). À cet endroit, ce passage du Cariyāpiṭaka sert d'illustration : « il urine (mutteti) et défèque (ohadeti) » ; là, 'mutteti' signifie uriner, et 'ohadeti' signifie évacuer les excréments. ဥဒ မောဒေ ကီဠာယဉ္စ. ဥဒတိ. ဥဒါနံ. ဥဒဂ္ဂေါ. La racine UDA est employée dans le sens de joie (moda) et de jeu (kīḷā). Udati : il se réjouit. Udānaṃ : une exclamation inspirée. Udaggo : exalté, joyeux. တတ္ထ ဥဒါနန္တိ ကေနဋ္ဌေန ဥဒါနံ? ဥဒါနနဋ္ဌေန. ကိမိဒံ ဥဒါနနံ နာမ? ပီဘိဝေဂသမုဋ္ဌာပိတော ဥဒါဟာရော. ယထာ ဟိ ယံ တေလာဒိ မိနိတဗ္ဗဝတ္ထု မာနံဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, ဝိဿန္ဒိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ‘‘အဝသေကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ ဇလံ တဠာကံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ, အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆတိ, တံ ‘‘ဩဃော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ ယံ ပီတိဝေဂသမုဋ္ဌာပိတံ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရံ ဟဒယံ သန္ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ, သော အဓိကော ဟုတွာ အန္တော အသဏ္ဌဟိတွာ ဝစီဒွါရေန နိက္ခမန္တော ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခော ဥဒါဟာရဝိသေသော ‘‘ဥဒါန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဥဒဂ္ဂေါတိ သဉ္ဇာတသောမနဿော. Dans ce contexte, en quel sens parle-t-on d'udāna ? Dans le sens d'une expression jaillissante (udānana). Qu'est-ce que ce jaillissement ? C'est une parole suscitée par l'élan de la joie (pīti). Tout comme une substance à mesurer, telle que l'huile, qui ne peut être contenue dans la mesure et déborde, est appelée 'avaseka' (débordement) ; et comme l'eau qui ne peut être contenue dans un étang et l'inonde est appelée 'ogho' (inondation) ; de la même manière, ce que le cœur, sous l'effet de l'élan de la joie et de l'expansion de la pensée (vitakka), ne peut contenir, devient excessif, ne reste pas à l'intérieur et sort par la porte de la parole sans égard pour un auditeur, cette forme spéciale de parole est appelée 'udāna'. Udaggo signifie celui en qui la satisfaction mentale (somanassa) est née. ကုဒ ခုဒ ဂုဒ ကီဠာယမေဝ. ကောဒတိ. ခေါဒတိ. ဂေါဒတိ. Les racines KUDA, KHUDA et GUDA sont également employées dans le sens de jeu (kīḷā). Kodati, khodati, godati : il joue. သူဒ ပဂ္ဃရဏေ. သူဒတိ. သုတ္တံ. သူဒေါ. ရညော သူဒါ မဟာနသေ. La racine SŪDA est employée dans le sens d'écoulement (paggharaṇa). Sūdati : il s'écoule/il cuisine. Suttaṃ : un discours (le Sutta). Sūdo : un cuisinier. 'Rañño sūdā mahānase' : les cuisiniers du roi dans la cuisine. ဧတ္ထ [Pg.94] စ သုတ္တန္တိ သူဒတိ ဓေနု ဝိယ ခီရံ အတ္ထေ ပဂ္ဃရာပေတီတိ သုတ္တံ, တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. သကမ္မိကဓာတုတ္တာ ပန ‘‘ပဂ္ဃရာပေတီ’’တိ ကာရိတဝသေန အတ္ထော ကထေတုံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ‘‘ကရောတီ’’တိ ပဒဿ ‘‘နိပ္ဖာဒေတီ’’တိ အတ္ထော ကထေတုံ လဗ္ဘတိ. သူဒေါတိ ဘတ္တကာရော. ယော ‘‘အာဠာရိကော, ဩဒနိကော, သူပကာရော, ရသကော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. သူဒတိ ‘‘ဧဝဉ္စေဝဉ္စ ကတေ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ သုဂန္ဓံ မနာပံ သုရသဉ္စ ဘဝိဿတီ’’တိ ရန္ဓနကြိယာယ သုကုသလတာယ ရသံ ပဂ္ဃရာပေတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ သူဒေါ. À ce sujet, le 'Sutta' est ainsi nommé car il fait couler (sūdati) les sens comme une vache fait couler son lait ; il s'agit de la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka. Puisque la racine est transitive, le sens peut être exprimé à la forme causale par 'il fait couler'. En effet, le terme 'karoti' (il fait) peut être expliqué par le sens de 'nipphādeti' (il produit). 'Sūdo' signifie le cuisinier, aussi appelé 'āḷārika', 'odanika', 'sūpakāro' ou 'rasako'. On l'appelle 'sūdo' car, par son habileté dans l'action de cuisiner, il fait couler ou produit la saveur en pensant : 'en faisant ceci ou cela, l'aliment ou le repas deviendra parfumé, agréable et savoureux'. ရဟဒ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ရဟဒတိ. ရဟဒေါ. La racine RAHADA est employée dans le sens d'un son indistinct (abyattasadda). Rahadati : il émet un son indistinct. Rahado : un lac (ou un étang profond). ဟိလာဒိ သုခေ စ. စကာရော ပုဗ္ဗတ္ထာပေက္ခကော. ဟိလာဒတိ. ဟိလာဒနံ, ဟိလာဒေါ, မေတ္တာသဟာယကတသတ္တမဟာဟိလာဒေါ. La racine HILĀDA est employée dans le sens de plaisir (sukha). La particule 'ca' renvoie au sens précédent. Hilādati : il se réjouit. Hilādanaṃ, hilādo : réjouissance, plaisir ; 'mettāsahāyakatasattamahāhilādo' : la grande joie d'un être accompagnée de bienveillance. သဒ္ဒ ကုစ္ဆိတေ သဒ္ဒေ. သဒ္ဒတိ. La racine SADDA est employée dans le sens d'un son méprisable (kucchitasadda). Saddati : il fait du bruit (ou il crie). မိဒ သ္နေဟေ. သ္နေဟော နာမ ဝသာသင်္ခါတော သ္နေဟော ပီတိသ္နေဟောတိ ဒုဝိဓော. ဣဓ ပန ဝသာသင်္ခါတော သ္နေဟော အဓိပ္ပေတော, မေဒတိ မေဒေါ. La racine MIDA est employée dans le sens d'onctuosité ou d'affection (sneha). L'onctuosité est de deux sortes : l'onctuosité physique appelée graisse (vasā) et l'onctuosité de la joie (pītisneha). Ici, c'est l'onctuosité physique (la graisse) qui est visée. Medati : il est gras. Medo : la graisse. ဧတ္ထ စ မေဒတီတိ မေဒသဟိတော ဘဝတိ အယံ ပုရိသောတိ အတ္ထော. မေဒေါ နာမ ထူလဿ သကလသရီရံ ဖရိတွာ ကိသဿ ဇင်္ဃမံသာဒီနိ နိဿာယ ဌိတော ပတ္ထိန္နသိနေဟော, သော ဝဏ္ဏေန ဟလိဒ္ဒိဝဏ္ဏော ဟောတိ. ကာရိတေ ‘‘မေဒေတိ မေဒယတီ’’တိ ရူပါနိ. တထာ ဟိ ‘‘တေ ဣမံ ကာယံ ဗလံ ဂါဟေန္တိ နာမ ဗြူဟေန္တိ နာမ မေဒေန္တိ နာမာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တတ္ထ မေဒေန္တီတိ သဉ္ဇာတမေဒံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. ဣမိဿာ ပန ဓာတုယာ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တာယ ပီတိသိနေဟတ္ထေ ‘‘မေဇ္ဇတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပံ ဘဝတိ. စုရာဒိဂဏံ ပန [Pg.95] ပတ္တာယ ‘‘မေဒေတိ မေဒယတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဘဝန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. À ce sujet, 'medati' signifie que cet homme est pourvu de graisse. On appelle 'medo' la graisse fluide qui imprègne tout le corps d'une personne corpulente, ou qui se loge dans les muscles des mollets d'une personne mince ; sa couleur est celle du curcuma. À la forme causale, on trouve les formes 'medeti' et 'medayatī'. En effet, on trouve ce passage pali : « ils fortifient ce corps, ils le développent, ils l'engraissent (medenti) ». Là, 'medenti' signifie qu'ils produisent de la graisse. Lorsque cette racine appartient au groupe Divādi, elle prend la forme 'mejjatī' dans le sens de l'onctuosité de l'affection (pītisneha). Lorsqu'elle appartient au groupe Curādi, il faut comprendre que les formes sont 'medeti' et 'medayatī'. သိဒ မောစနေ. သိဒတိ. သေဒေါ. La racine SIDA est employée dans le sens de libération ou d'émission (mocana). Sidati : il transpire. Sedo : la sueur. သန္ဒ ပသဝနေ. ပသဝနံ သန္ဒနံ အဝိစ္ဆေဒပ္ပဝတ္တိ. သန္ဒတိ ဥဒကံ. မဟန္တော ပုညာဘိသန္ဒော. La racine SANDA est employée dans le sens d'écoulement (pasavana). L'écoulement (pasavana) ou le flux (sandana) désigne une continuité ininterrompue. Sandati udakaṃ : l'eau coule. Mahanto puññābhisando : un grand flux de mérite. ဧတ္ထ စ ပုညာဘိသန္ဒောတိ ပုညပ္ပဝါဟော, ပုညနဒီတိပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. À ce sujet, 'puññābhisando' désigne un courant de mérite ; on peut également dire un fleuve de mérite. မဒ္ဒ မဒ္ဒနေ. မဒ္ဒဘိ, ပမဒ္ဒတိ. မာရသေနပ္ပမဒ္ဒနော. ကဏ္ဋကံ မဒ္ဒတိ. La racine MADDA est employée dans le sens de broyer ou fouler (maddana). Maddati, pamaddati : il broie, il écrase. Mārasenappamaddano : celui qui écrase l'armée de Māra. Kaṇṭakaṃ maddati : il foule une épine. ကဒိ ဝေလမ္ဗေ. ဝိလမ္ဗဘာဝေါ ဝေလမ္ဗော. ကန္ဒတိ. La racine KADI est employée dans le sens de traîner ou gémir (velamba). Le fait de traîner est appelé 'velambo'. Kandati : il pleure (ou il gémit). ကဒ အဝှာနေ ရောဒနေ စ. ကဒတိ. La racine KADA est employée dans le sens d'appel (avhāna) et de pleurs (rodana). Kadati : il appelle ou il pleure. ခဒိ ဥဇ္ဈနေ. ဆန္ဒတိ. La racine KHADI est employée dans le sens de blâme ou de mécontentement (ujjhāna). Chandati : il se plaint (ou il rejette). သဒ သာဒနေ. သဒတိ. အဿာဒေါ. La racine SADA est employée dans le sens de goût ou de saveur (sādana). Sadati : il goûte. Assādo : la saveur, la jouissance. သီဒ ဝိသရဏဂတျာဝသာနေသု. ဝိသရဏံ ဝိပ္ဖရဏံ. ဂတျာဝသာနံ ဂမနဿ အဝသာနံ ဩသာနံ အဘာဝကရဏံ, နိသီဒနန္တိ အတ္ထော. သီဒတိ, လာဗူနိ သီဒန္တိ. သံသီဒတိ, ဩသီဒတိ, ပသီဒတိ, ဝိပ္ပသီဒတိ. ပသာဒေါ. ပသန္နော. ဝိပ္ပသန္နော. ပသာဒကော. ပသာဒိတော. ပါသာဒေါ. ဩသီဒါပကော. ကုသီတော. အာသီနော. နိသိန္နော. နိသိန္နကော. သန္နိသီဝေသု ပက္ခိသု. နိသီဒနံ, နိသိန္နံ. နိသဇ္ဇာ. ဂေါနိသာဒေါ, ဥပနိသာ. သီဒေတိ. သီဒယတိ. သီဒါပေတိ. သီဒါပယတိ. ပသာဒေတိ. နိသီဒိတုံ. နိသီဒါပေတုံ, နိသာဒေတုံ, နိသီဒါပေတိ, နိသီဒါပေတွာ. ဥစ္ဆင်္ဂေ မံ နိသာဒေတွာ, ပိတာ အတ္ထာနုသာသတိ. နိသီဒိတွာတိပိ ပါဌော. နိသီဒိတွာ. နိသီဒိတွာန. နိသီဒိတုန[Pg.96]. နိသီဒိယ. နိသီဒိယာန. သံသီဒိတွာ. အဝသီဒိတွာ. ဩသီဒိတွာ. La racine SĪDA est employée dans les sens de diffusion (visaraṇa), de mouvement et de cessation (gatyāvasāna). La diffusion signifie l'expansion. La cessation du mouvement désigne la fin du déplacement, l'arrêt, c'est-à-dire le fait de s'asseoir (nisīdana). Sīdati : il s'enfonce (ou il s'assoit). Lābūni sīdanti : les gourdes s'enfoncent. Saṃsīdati, osīdati : il s'affaisse, il sombre. Pasīdati, vippasīdati : il devient clair, il s'apaise, il a foi. Pasādo : clarté, sérénité, foi. Pasanno, vippasanno : serein, pur, confiant. Pasādako : celui qui clarifie. Pasādito : clarifié. Pāsādo : un palais (lieu de clarté/joie). Osīdāpako : ce qui fait sombrer. Kusīto : paresseux. Āsīno, nisinno, nisinnako : assis. Sannisīvesu pakkhisu : quand les oiseaux se sont posés. Nisīdanaṃ, nisinnaṃ : l'action de s'asseoir, assis. Nisajjā : la posture assise. Gonisādo : un endroit où les vaches se reposent. Upanisā : cause prochaine (ce sur quoi on s'appuie). Sīdeti, sīdayati, sīdāpeti, sīdāpayati : il fait asseoir ou fait sombrer. Pasādeti : il clarifie ou réjouit. Nisīdituṃ : pour s'asseoir. Nisīdāpetuṃ, nisādetuṃ, nisīdāpeti, nisīdāpetvā : ayant fait asseoir. « M'ayant fait asseoir sur ses genoux, mon père me donnait des conseils. » On trouve aussi la variante 'nisīditvā'. Nisīditvā, nisīditvāna, nisīdituna, nisīdiya, nisīdiyāna : s'étant assis. Saṃsīditvā, avasīditvā, osīditvā : ayant sombré ou s'étant affaissé. တတ္ထ ကုသီတောတိ ဝီရိယေနာဓိဂန္တဗ္ဗဿ အတ္ထဿ အလာဘတော ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သီဒတီတိ ကုသီတော. အထ ဝါ သယမ္ပိ ကုစ္ဆိတေနာကာရေန သီဒတိ အညေပိ သီဒါပေတိ တံ နိဿာယ အညေသံ သီဒနဿ သမ္ဘဝတောတိ ကုသီတော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – À ce sujet, 'kusīto' (paresseux) désigne celui qui s'affaisse (sīdati) de manière méprisable (kucchitena) par manque d'obtention du but qui devrait être atteint par l'effort. Ou encore, il est 'kusīto' car il s'affaisse lui-même de manière méprisable et fait s'affaisser les autres, car l'affaissement des autres peut se produire en dépendant de lui. En effet, il a été dit : ‘‘ပရိတ္တံ ကဋ္ဌမာရူယှ, ယထာ သီဒေ မဟဏ္ဏဝေ; ဧဝံ ကုသီတမာဂမ္မ, သာဓဇီဝီပိ သီဒတီ’’တိ; « De même qu'en montant sur un petit morceau de bois on sombre dans le grand océan, de même en dépendant d'un paresseux, même celui qui vit vertueusement sombre. » ကုသီတောတိ စေတ္ထ ဒဿ တတ္တံ ‘‘သုဂတော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘သတသ္မီတိ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ စ. တထာ ဟိ သီဒတီတိ သတံ, အနိစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣမိနာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာ. သတဣတိ စေတ္ထ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော. သန္နိသီဝေသူတိ ပရိဿမဝိနောဒနတ္ထံ သဗ္ဗသော နိသီဒန္တေသု, ဝိဿမမာနေသူတိ အတ္ထော, ဒကာရဿ ဝကာရံ ကတွာ နိဒ္ဒေသော. နိသီဒနန္တိ နိသီဒနကြိယာ. မဉ္စပီဌာဒိကံ ဝါ အာသနံ. တဉှိ နိသီဒန္တိ ဧတ္ထာတိ နိသီဒနန္တိ ဝုစ္စတိ. နိသိန္နန္တိ နိသီဒနကြိယာ ဧဝ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ. မာတုဂါမေန သဒ္ဓိံ ရဟော မညေ တယာ နိသိန္နန္တိ ကုက္ကုစ္စံ ဥပဒဟတီတိအာဒီသု စဿ ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ ဂမနံ ဂဘံ, ဌာနံ ဌိတံ, နိသီဒနံ နိသန္နံ, သုပနံ သုတ္တံ, ဇာဂရဏံ ဇာဂရိတံ, ဘာသနံ ဘာသိတန္တိ ဝုစ္စတိ. နိသဇ္ဇာတိ နိသီဒနာ. ဂေါနိသာဒေါတိ ဂေါနိသဇ္ဇနာ. ဥပနိသာတိ ဥပနိသီဒတိ ဖလံ ဧတ္ထာတိ ဥပနိသာ, ကာရဏံ. နိသာဒေတုန္တိ နိသီဒါပေတုံ. နိသာဒေတွာတိ နိသီဒါပေတွာ. Dans 'kusīto', il y a une transformation du 'da' en 'ta', comme dans 'sugato' ou dans 'satasmīti hotī'. En effet, ce qui s'affaisse (sīdatī) est 'sataṃ' ; c'est un synonyme de l'impermanent. Par ce terme, la vue de l'annihilation (ucchedadiṭṭhi) est exprimée. Ici, 'sataiti' est une forme sans désinence. 'Sannisīvesū' signifie : parmi ceux qui s'assoient complètement pour dissiper la fatigue, c'est-à-dire ceux qui se reposent ; c'est une forme où le 'da' a été changé en 'va'. 'Nisīdana' désigne l'acte de s'asseoir, ou bien un siège comme un lit ou une chaise, car on l'appelle ainsi parce qu'on s'y assoit (nisīdanti ettha). 'Nisinna' n'est que l'acte de s'asseoir. Son usage doit être compris dans des expressions comme : 'en marchant, en se tenant debout, en étant assis (nisinne), en dormant, en étant éveillé, en parlant, en gardant le silence, il agit avec pleine conscience' ; ou bien 'on soupçonne qu'il était assis (nisinnanti) seul avec une femme'. Ici, le fait d'aller est appelé 'gataṃ', se tenir debout 'ṭhitaṃ', s'asseoir 'nisinnaṃ', dormir 'suttaṃ', s'éveiller 'jāgaritaṃ' et parler 'bhāsitaṃ'. 'Nisajjā' signifie s'asseoir. 'Gonisādo' est l'acte de s'asseoir d'un bœuf. 'Upanisā' est ce sur quoi repose (upanisīdati) un résultat, c'est-à-dire une cause. 'Nisādetuṃ' signifie faire asseoir. 'Nisādetvā' signifie ayant fait asseoir. ဘာဝေ [Pg.97] နပုံသကော ဉေယျော, နိသိန္နန္တိ ရဝေါ ပန; ဝါစ္စလိင်္ဂေါ တိလိင်္ဂေါ သော, ဂတာဒီသုပျယံ နယော. Le mot 'nisinna' doit être compris comme étant au neutre lorsqu'il exprime l'action ; quant au son 'nisinnanti', il s'accorde en genre avec ce qu'il qualifie (dans les trois genres) ; ce principe s'applique également à 'gata' et autres. စဒ ယာစနေ. ယာစနံ အဇ္ဈေသနံ. စဒတိ. La racine 'Cada' est employée pour solliciter (yācane). Solliciter signifie prier (ajjhesana). Cadati. မိဒ မေဒ မေဓာဟိံသာသု. မိဒတိ. မေဒတိ. Les racines 'Mida' et 'meda' sont employées pour la graisse, l'intelligence et l'agression. Midati. Medati. နိဒ နေဒ ကုစ္ဆာသန္နိကရိသေသု. ကုစ္ဆာ ဂရဟာ. သန္နိကရိသံ ဝေါဟာရဝိသေသော. နိဒတိ. နေဒတိ. Les racines 'Nida' et 'neda' sont employées pour le blâme et la proximité. Le blâme (kucchā) signifie le reproche (garahā). La proximité (sannikarisa) est un usage linguistique particulier. Nidati. Nedati. ဗုန္ဒိ နိသာနေ. နိသာနံ တေဇနံ တိက္ခတာ. ဗုန္ဒတိ. ဗောန္ဒိ. La racine 'Bundi' est employée pour aiguiser (nisāne). Aiguiser signifie rendre tranchant ou affiler. Bundati. Bondi. ဧတ္ထ စ ဗောန္ဒီတိ သရီရံ. တဉှိ ဗုန္ဒာနိ တိက္ခာနိ ပိသုဏဖရုသဝါစာဒီနိ ဝါ ပညာဝီရိယာဒီနိ ဝါ ဧတ္ထ သန္တီတိ ဗောန္ဒီတိ ဝုစ္စတိ, သညောဂပရတ္တေပိ ဥကာရဿောကာရာဒေသော, ပါပကလျာဏဇနဝသေနေသ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဗောန္ဒိသဒ္ဒဿ သရီရဝါစကတာ ပန – Et ici, 'bondī' signifie le corps (sarīra). On l'appelle 'bondi' parce que s'y trouvent des choses tranchantes (bundāni), qu'il s'agisse de paroles calomnieuses et dures ou de la sagesse et de l'énergie ; bien qu'il y ait une consonne double après, le 'u' est remplacé par 'o', et ce sens doit être compris selon que la personne est mauvaise ou vertueuse. Quant à l'usage du mot 'bondi' pour désigner le corps : ‘‘နာဟံ ပုန န စ ပုန, န စာပိ အပုနပ္ပုနံ; ဟတ္ထိဗောန္ဒိံ ပဝေက္ခာမိ, တထာ ဟိ ဘယတဇ္ဇိတော’’တိအာဒီသု 'Je n'entrerai plus, ni encore, ni non plus encore et encore, dans un corps d'éléphant (hatthibondiṃ), tant je suis tourmenté par la peur' : c'est dans de tels passages... ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣမာနိဿ နာမာနိ – Qu'on doit le voir. Voici ses noms : ကာယော ဒေဟံ သရီရဉ္စ, ဝပု ဗိမ္ဗဉ္စ ဝိဂ္ဂဟံ; ဗောန္ဒိ ဂတ္တံ တနု စေဝ, အတ္တဘာဝေါ တထူပဓိ; သမုဿယောတိ စေတာနိ, ဒေဟနာမာနိ ဟောန္တိ ဟိ. Kāyo, dehaṃ, sarīraṃ, vapu, bimbaṃ, viggahaṃ, bondi, gattaṃ, tanu, ainsi que attabhāvo, upadhi et samussayo : tels sont les noms du corps. ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. ဝဒတိ, ဝဇ္ဇတိ. ဝဒေတိ, ဩဝဒတိ, ဩဝဒေတိ, ပဋိဝဒတိ. အဘိဝဒတိ, အနုဝဒတိ, ဥပဝဒတိ, အပဝဒတိ. နိဝဒတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ‘‘ဝဇ္ဇန္တု ဘောန္တော အမ္မ’’န္တိ ပါဠိဒဿနတော ဝဇ္ဇတီတိ ပဒံ ဝုတ္တံ. ကေစိ ပန ဂရူ ‘‘ဝဇ္ဇေတီ’’တိ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တဉ္စေ ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘ဥပါသကော ဘိက္ခုံ ဝဒေတိ. တေန ယောဂေန ဇနကာယံ, ဩဝဒေတိ မဟာမုနီ’’တိ စ ဒဿနတော ဝဒေတိ ဩဝဒေတီတိ စ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗာနေတာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. La racine 'Vada' est employée pour l'élocution claire (viyattiyaṃ vācāyaṃ). Vadati, vajjati. Vadeti, ovadati, ovadeti, paṭivadati, abhivadati, anuvadati, upavadati, apavadati, nivadati. D'autres formes peuvent être formées. Là, d'après le texte pali 'vajjantu bhonto amma', le terme 'vajjatī' est mentionné. Cependant, certains maîtres préfèrent la forme 'vajjetī' ; cela doit être examiné et accepté si c'est approprié. D'après les textes 'le disciple parle (vadeti) au moine' et 'par cette application, le grand sage conseille (ovadeti) la multitude', les formes 'vadeti' et 'ovadeti' sont employées. Toutes celles-ci sont des formes à la voix active. ဩဝါဒေတိ[Pg.98], ဝါဒယတိ, ဝါဒါပေတိ, ဝါဒါပယတိ. ဝဇ္ဇေန္တော, ဝဇ္ဇယန္တော, ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. Ovādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayati. Vajjento, vajjayanto : ce sont des formes causatives. ကမ္မေ ‘‘ဝဒိယတိ, ဩဝဒိယတိ, ဝဇ္ဇိယတိ. ဝဒိယမာနော, ဝဇ္ဇမာနော, ဩဝဒိယမာနော, ဩဝဇ္ဇမာနော န ကရောတိ သာသနံ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဘဝန္တိ. ‘‘ဝါဒေါ, ဩဝါဒေါ, ပဋိဝါဒေါ, ပဝါဒေါ, အဘိဝါဒနံ, အနုဝါဒေါ, ဥပဝါဒေါ, အပဝါဒေါ, ဝိဝါဒေါ, နိဝါဒနံ, ဝဇ္ဇံ, ဝဒနံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ နာမိကပဒါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Au passif : 'vadiyati, ovadiyati, vajjiyati. Étant conseillé (vadiyamāno, vajjamāno, ovadiyamāno, ovajjamāno), il ne suit pas l'enseignement', etc. Les noms tels que 'vādo, ovādo, paṭivādo, pavādo, abhivādanaṃ, anuvādo, upavādo, apavādo, vivādo, nivādanaṃ, vajjaṃ, vadanaṃ' doivent être ainsi formés. ‘‘ဝဒိတုံ, ဝဒိတွာ, ဝိဝဒိတွာ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ စ တုမန္တာဒီနိ ပဒါနိ. Et les formes comme 'vadituṃ, vaditvā, vivaditvā', etc., sont des formes en -tum et autres. တတ္ထ ဝါဒေါတိ ကထာ. ဝဒိတဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝဇ္ဇံ, ကိံ တံ? ဝစနံ. ဧတေန သစ္စဝဇ္ဇေန, သမင်္ဂိနီ သာမိကေန ဟောမီတိ ဧတ္ထ ဟိ ဝစနံ ‘‘ဝဇ္ဇ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ဝဒန္တိ ဧတေနာတိ ဝဒနံ, မုခံ. မုခဿ ဟိ ဣမာနိ နာမာနိ – Parmi elles, 'vāda' signifie discours (kathā). 'Vajja' signifie ce qui doit être dit (vattabbaṃ). Qu'est-ce que c'est ? La parole. Comme dans 'par cette parole (vajja) de vérité, puissé-je être unie à mon époux', la parole est appelée 'vajja'. 'Vadana' est ce par quoi on parle, la bouche. Voici les noms de la bouche : ဝဒနံ လပနံ တုဏ္ဍံ, မုခ မဿဉ္စ အာနနံ; သူကရာဒိမုခံ တုဏ္ဍ-မိတိ ဉေယျံ ဝိသေသတော. Vadana, lapana, tuṇḍa, mukha, asya et ānana. On doit savoir que la bouche des porcs et autres est spécifiquement appelée 'tuṇḍa'. တတြ ဝဒတီတိ ပိတာ ပုတ္တံ ဝဒတိ. အပိစ ဝဒတီတိ ဘေရီ ဝဒတိ, နာဒံ မုဉ္စတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ဝဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထာပိ. Dans cet usage, 'vadatī' s'emploie ainsi : 'le père parle au fils'. De plus, 'vadatī' peut signifier que le tambour résonne, c'est-à-dire qu'il émet un son. Le même principe s'applique à 'vajjatī'. တတြာယံ ပဒမာလာ, ဝဒတိ, ဝဒန္တိ. ဝဒသိ, ဝဒထ. ဝဒါမိ, ဝဒါမ. ဝဒတေ, ဝဒန္တေ. ဝဒသေ, ဝဒဝှေ. ဝဒေ, ဝဒမှေ. Voici le paradigme : vadati, vadanti ; vadasi, vadatha ; vadāmi, vadāma. Vadate, vadante ; vadase, vadavhe ; vade, vadamhe. ဝဒတု, ဝဒန္တု. ဝဒါဟိ, ဝဒ, ဝဒထ. ဝဒါမိ, ဝဒါမ. ဝဒတံ, ဝဒန္တံ. ဝဒဿု, ဝဒဝှော. ဝဒေ, ဝဒါမသေ. Vadatu, vadantu ; vadāhi, vada, vadatha ; vadāmi, vadāma. Vadataṃ, vadantaṃ ; vadassu, vadavho ; vade, vadāmase. ဝဇ္ဇတိ, ဝဇ္ဇန္တိ. ဝဇ္ဇသိ, ဝဇ္ဇထ. ဝဇ္ဇာမိ, ဝဇ္ဇာမ. ဝဇ္ဇတေ, ဝဇ္ဇန္တေ. ဝဇ္ဇသေ, ဝဇ္ဇဝှေ. ဝဇ္ဇေ, ဝဇ္ဇမှေ. Vajjati, vajjanti ; vajjasi, vajjatha ; vajjāmi, vajjāma. Vajjate, vajjante ; vajjase, vajjavhe ; vajje, vajjamhe. ဝဇ္ဇတု[Pg.99], ဝဇ္ဇန္တု. ဝဇ္ဇာဟိ, ဝဇ္ဇ, ဝဇ္ဇထ. ဝဇ္ဇာမိ, ဝဇ္ဇာမ. ဝဇ္ဇတံ, ဝဇ္ဇန္တံ. ဝဇ္ဇဿု, ဝဇ္ဇဝှော. ဝဇ္ဇေ, ဝဇ္ဇာမှသေ. ဣမာ ဒွေ ပဒမာလာ ဝဒဓာတုဿ ဝဇ္ဇာဒေသဝသေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အတြာယံ သုခုမတ္ထဝိနိစ္ဆယော, ‘‘မာနုဿကာ စ ဒိဗ္ဗာ စ, တူရိယာ ဝဇ္ဇန္တိ တာဝဒေ’’တိ ပါဠိ. ဧတ္ထ ဝဇ္ဇန္တီတိ ဣဒံ သုဒ္ဓကတ္တုပဒံ တဒ္ဒီပကတ္တာ. ကိံ ဝိယ? Vajjatu, vajjantu ; vajjāhi, vajja, vajjatha ; vajjāmi, vajjāma. Vajjataṃ, vajjantaṃ ; vajjassu, vajjavho ; vajje, vajjāmhase. On doit comprendre que ces deux paradigmes pour la racine 'vada' sont donnés avec la substitution par 'vajja'. Voici une analyse fine du sens : dans le texte 'les instruments de musique humains et divins retentirent (vajjanti) alors', le mot 'vajjantī' est une forme active car il illustre cela. Comme quoi ? ‘‘ဥဒီရယန္တု သင်္ခပဏဝါ, ဝဒန္တု ဧကပေါက္ခရာ; နဒန္တု ဘေဤ သန္နဒ္ဓါ, ဝဂ္ဂူ ဝဒန္တု ဒုန္ဒုဘီ’’တိ Comme dans : 'Que les conques et les tambours résonnent (udīrayantu), que les tambours à une peau sonnent (vadantu), que les tambours de guerre s'éveillent, que les timbales résonnent mélodieusement (vadantu)'. ဧတ္ထ ‘‘ဥဒီရယန္တု ဝဒန္တု’’အာဒီနိ ဝိယ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝဇ္ဇန္တီတိ ဝဇ္ဇိံသူတိ အတီတဝစနေ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန ဝိဝရဏံ ကတံ, တသ္မာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဝဒဓာတုဿ ဝဇ္ဇာဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Ici, des termes comme 'udīrayantu' et 'vadantu' sont utilisés. En effet, dans le Commentaire, l'explication d'une forme active a été faite par 'vajjantī signifie qu'ils ont résonné (vajjiṃsu)', la forme présente étant utilisée pour le passé. Par conséquent, dans de tels cas, on doit voir la substitution par 'vajja' pour la racine 'vada'. ‘‘သင်္ခါ စ ပဏဝါ စေဝ, အထောပိ ဒိဏ္ဍိမာ ဗဟူ; အန္တလိက္ခမှိ ဝဇ္ဇန္တိ, ဒိသွာနစ္ဆေရကံ နဘေ’’တိ 'Les conques, les tambours et de nombreux diṇḍima résonnent (vajjanti) dans le ciel, après avoir vu ce miracle dans les airs'. ဧတ္ထ ပန ဝဇ္ဇန္တီတိ ဟေတုကတ္တုပဒံ တဒ္ဒီပကတ္တာ. တဉ္စ ခေါ ဝဏ္ဏသန္ဓိဝိသယတ္တာ ဝါဒယန္တီတိ ကာရိတပဒရူပေန သိဒ္ဓံ. တထာ ဟိ ‘‘ဝါဒယန္တီ’’တိ ပဒရူပံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ယကာရေ ပရေ သရလောပေါ ကတော, ဒျကာရသညောဂဿ ဇ္ဇကာရဒွယံ ပုဗ္ဗက္ခရဿ ရဿတ္တဉ္စ ဘဝတိ. တေနာဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဝဇ္ဇန္တီတိ ဝါဒယန္တီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန ဝိဝရဏံ. တထာ ဟိ ‘‘ဒေဝတာ နဘေ အစ္ဆေရကံ ဘဂဝတော ယမကပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ အန္တလိက္ခေ ဧတာနိ သင်္ခပဏဝါဒီနိ တူရိယာနိ ဝါဒယန္တီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ဘဝတိ, တသ္မာ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဝဒဿ ဝဇ္ဇာဒေသော န ဘဝတိ. Ici, le terme « vajjanti » est une forme à agent causal (hetukattupada) car il exprime ce sens. En raison du domaine de la sandhi des voyelles, il est établi sous la forme causative (kāritapada) « vādayanti ». En effet, après avoir posé la forme « vādayanti », la voyelle est élidée devant le suffixe « ya », la combinaison « dy » devient un double « jj » et la voyelle précédente devient brève. C'est pourquoi le Commentaire donne l'explication sous forme causative : « vajjantī signifie vādayanti ». Ainsi, le sens doit être compris sous la forme causative : « Les divinités, ayant vu dans le ciel le miracle gémellaire prodigieux du Béni du Seigneur, font résonner (vādayanti) dans l’espace ces instruments de musique tels que conques et tambours » ; par conséquent, dans de tels passages, la substitution de « vad » par « vajja » n'a pas lieu. ကေစေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘အန္တလိက္ခမှိ ဝဇ္ဇန္တိ, ဒိသွာနစ္ဆေရကံ နဘေ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဝဇ္ဇန္တီ’’တိ ပဒံ သုဒ္ဓကတ္တုပဒမေဝ, န ဟေတုကတ္တုပဒံ [Pg.100] ‘‘ဝဇ္ဇန္တီတိ ဝါဒယန္တီ’’တိ ဝိဝရဏေ ကတေပိ, တထာ ဟိ ‘‘ယေ ကေစိမေ ဒိဋ္ဌိပရိဗ္ဗသာနာ, ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စ’န္တိ ဝိဝါဒယန္တီ’’တိ စ ‘‘ဧဝမ္ပိ ဝိဂ္ဂယှ ဝိဝါဒယန္တီ’’တိ စ ဧဝမာဒီသု ဝဒန္တိပဒေန သမာနတ္ထံ ‘‘ဝါဒယန္တီ’’တိ ပဒဉ္စ သာသနေ ဒိဋ္ဌ’’န္တိ? တန္န, ‘‘ဒိသွာ’’တိ ဒဿနကြိယာဝစနတော. န ဟိ သင်္ခပဏဝါဒီနံ ပါဋိဟာရိယာဒိဒဿနံ ဥပပဇ္ဇတိ ဒဿနစိတ္တဿ အဘာဝတောတိ. သစ္စံ, တထာပိ – Certains pourraient dire à ce sujet : « Dans le vers ‘antalikkhamhi vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe’ (ils résonnent dans l'espace, ayant vu le prodige dans le ciel), le mot ‘vajjanti’ n'est qu'une forme à agent simple (suddhakattupada) et non une forme à agent causal, même si l'explication ‘vajjantīti vādayanti’ a été donnée. En effet, dans l'Enseignement, on voit le mot ‘vādayanti’ employé avec le même sens que le mot ‘vadanti’ dans des passages tels que ‘ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva sacca’nti vivādayanti’ (ceux qui, attachés à leurs vues, se disputent en disant : ‘ceci seul est la vérité’) ou ‘evampi viggayha vivādayanti’ (ainsi, s'étant querellés, ils se disputent). » Cela n'est pas correct, à cause de l'expression de l'action de voir par le mot « disvā » (ayant vu). Car il n'est pas possible pour des conques ou des tambours de voir un miracle, etc., par manque d'une conscience capable de perception. Certes, mais — ‘‘ရာဒန္တေ ဒါရကေ ဒိသွာ, ဥဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝိပုလာ ဒုမာ; သယမေဝေါနမိတွာန, ဥပဂစ္ဆန္တိ ဒါရကေ’’တိ « Ayant vu les enfants qui jouaient, les grands arbres élevés, s'étant d'eux-mêmes inclinés, s'approchent des enfants. » ဧတ္ထ ဝိယ ဥပစရိတတ္တာ ဥပပဇ္ဇတေဝ ဒဿနဝစနံ. တသ္မာ ‘‘ဝဇ္ဇန္တီတိ ဝါဒယန္တီ’’တိ ဝိဝရဏံ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန ကတန္တိ? တန္န, ဟေဋ္ဌာ – Comme dans ce passage, l'expression de la vue est possible par métaphore (upacāra). Dès lors, l'explication « vajjantīti vādayanti » ne serait-elle pas faite comme un agent simple ? Cela n'est pas correct, car plus bas — ‘‘သင်္ဂီတိယော စ ဝတ္တန္တိ, အမ္ဗရေ အနိလဉ္ဇသေ; စမ္မနဒ္ဓါနိ ဝါဒေန္တိ, ဒိသွာနစ္ဆေရကံ နဘေ’’တိ « Des chants s'élèvent dans l'air, sur le chemin du vent ; les instruments recouverts de peau, on les fait sonner (vādenti), ayant vu le prodige dans le ciel. » ဣမိန္နာ ဂါထာယ ‘‘ဝါဒေန္တီတိ ဝါဒယန္တိ ဒေဝတာ’’တိ သပါဌသေသဿ အတ္ထဝိဝရဏဿ ဟေတုကတ္တုဝသေန ကတတ္တာ. အထာပိ ဝဒေယျုံ ‘‘သင်္ခါ စ ပဏဝါ စေဝ, အထောပိ ဒိဏ္ဍိမာ ဗဟူ’တိ ပစ္စတ္တဝစနဝသေန ဝုတ္တတ္တာ ဝဇ္ဇန္တီတိ ပဒံ ကမ္မဝါစကပဒ’’န္တိ စေ? တမ္ပိ န, ကမ္မဝသေန ဝိဝရဏဿ အကတတ္တာ, ကတ္တုဝသေန ပန ကတတ္တာတိ နိဋ္ဌမေတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ. Par ce vers, l'explication du sens avec le texte complet « vādentīti vādayanti devatā » (vādenti signifie que les divinités font sonner) est établie comme un agent causal. Cependant, on pourrait dire : « Puisque conques (saṅkhā), tambours (paṇavā) et aussi de nombreux diṇḍima sont exprimés au nominatif (paccattavacana), le mot ‘vajjanti’ est un terme à sens passif (kammavācakapada) ? » Cela non plus n'est pas correct, car l'explication n'est pas faite selon le sens passif, mais doit être conclue comme ayant été faite selon le sens de l'agent causal (kattupada). အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒွိဂဏိကော ဝဒဓာတု ဘူဝါဒိဂဏိကော စ စုရာဒိဂဏိကော စ. သော ဟိ ဘူဝါဒိဂဏေ ဝတ္တန္တော ‘‘ဝဒတိ ဝဇ္ဇတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဇနေတွာ ‘‘ဝါဒေတိ, ဝါဒယတိ, ဝါဒါပေတိ, ဝါဒါပယတီ’’တိ စတ္တာရိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဇနေတိ, စုရာဒိဂဏေ ပန ‘‘ဝါဒေတိ, ဝါဒယတီ’’တိ [Pg.101] သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဇနေတွာ ‘‘ဝါဒါပေတိ, ဝါဒါပယတီ’’တိ စ ဒွေ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဇနေတိ, တသ္မာ သာသနေ ‘‘ဝါဒေန္တိ ဝါဒယန္တီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ ဒိဿန္တိ. ‘‘ဝဒေယျ, ဝဒေယျုံ’’ ဣစ္စာဒိ သဗ္ဗံ နေယျံ. ‘‘ဝဇ္ဇေယျ, ဝဇ္ဇေယျုံ’’ ဣစ္စာဒိ စ သဗ္ဗံ နေယျံ ဝဇ္ဇာဒေသဝသေန. Voici la détermination qu'il faut connaître ici. La racine « vad » appartient à deux classes : la classe bhūvādi et la classe curādi. Lorsqu'elle appartient à la classe bhūvādi, elle produit les deux formes d'agent simple « vadati, vajjati » et quatre formes causatives « vādeti, vādayati, vādāpeti, vādāpayati ». Mais dans la classe curādi, elle produit les deux formes d'agent simple « vādeti, vādayati » et deux formes causatives « vādāpeti, vādāpayati ». C'est pourquoi on voit dans l'Enseignement « vādenti, vādayanti » comme des formes à agent simple. Tout ce qui concerne « vadeyya, vadeyyuṃ », etc., doit être compris de la même manière. Et tout ce qui concerne « vajjeyya, vajjeyyuṃ », etc., doit être compris selon la substitution par « vajja ». အထ ဝါ ဝဒေယျ, ဝဒေယျုံ, ဝဇ္ဇုံ. ပိတာ မာတာ စ တေ ဒဇ္ဇုန္တိ ပဒမိဝ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဝဇ္ဇုံ ဝါ တေ န ဝါ ဝဇ္ဇုံ, နတ္ထိ နာသာယ ရူဟနာ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဝဒေယျုံ ဝါန ဝဒေယျုံဝါတိ အတ္ထော. ဝဒေယျာသိ, ဝဇ္ဇာသိ, ဝဇ္ဇေသိ ဣစ္စပိ. ဝုတ္တော ဝဇ္ဇာသိ ဝန္ဒနံ. ဝဇ္ဇေသိ ခေါ တွံ ဝါမူရံ. ဝဒေယျာထ, ဝဇ္ဇာထ. အမ္မံ အရောဂံ ဝဇ္ဇာထ. ဝဒေယျာမိ, ဝဇ္ဇာမိ, ဝဒေယျာမ, ဝဇ္ဇာမ. ဝဒေထ, ဝဒေရံ. ဝဒေထော, ဝဒေယျာဝှော, ဝဇ္ဇာဝှော. ဝဒေယျံ, ဝဇ္ဇံ, ဝဒေယျာမှေ, ဝဇ္ဇာမှေ. ပုဗ္ဗေ ဝိယ ဣဓာပိ ယကာရေ ပရေ သရလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အညာနိပိ ဥပပရိက္ခိတွာ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Ou bien : « vadeyya, vadeyyuṃ, vajjuṃ ». Comme le terme « dajjuṃ » dans « pitā mātā ca te dajjuṃ » (que ton père et ta mère te donnent). Et ici, voici un exemple tiré du Canon (Pāḷi) : « vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā » (qu'ils disent ou qu'ils ne disent pas, il n'y a pas de repousse pour le nez). Le sens est « qu'ils parlent ou qu'ils ne parlent pas ». « Vadeyyāsi, vajjāsi, vajjesi » sont des formes de la deuxième personne. « Vutto vajjāsi vandanaṃ » (tu devrais dire mes salutations comme il a été dit). « Vajjesi kho tvaṃ vāmūraṃ » (tu parles à la belle femme). « Vadeyyātha, vajjātha ». « Ammaṃ arogaṃ vajjātha » (dites à ma mère qu'elle soit en bonne santé). « Vadeyyāmi, vajjāmi, vadeyyāma, vajjāma ». « Vadetha, vaderaṃ ». « Vadetho, vadeyyāvho, vajjāvho ». « Vadeyyaṃ, vajjaṃ, vadeyyāmhe, vajjāmhe ». Comme précédemment, ici aussi, l'élision de la voyelle devant « ya » doit être observée. D'autres formes doivent aussi être saisies après examen. ဣဒါနိ ပရောက္ခာဒိရူပါနိ ကထယာမ. ဝဒ, ပါဝဒ, ယထာ ဗဘုဝ. ဒကာရလောပေ ‘‘ပါဝ’’ ဣတိပိ ရူပံ ဘဝတိ, ‘‘ပဋိပံ ဝဒေဟိ ဘဒ္ဒန္တေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဋိပ’’န္တိ ပဒံ ဝိယ. တထာ ဟိ ‘‘ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝ’’ ဣတိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ဧတ္ထ ပသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါ ဒီဃံ ကတွာ ဝုတ္တော ‘‘ပါဝဒတိ ပါဝစန’’န္တိအာဒီသု ဝိယ, ပါဝါတိ စ ဣဒံ အတီတဝစနံ, အဋ္ဌကထာယံ ပန အတီတဝစနံ ဣဒန္တိ ဇာနန္တောပိ ဂရု ဝတ္တမာနဝစနဝသေန ‘‘ပါဝါတိ ဝဒတီ’’တိ ဝိဝရဏမကာသိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု ကာလဝိပလ္လာသဝသေန အတ္ထဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ. À présent, nous exposons les formes du parfait (parokkhā), etc. « Vada, pāvada », comme « babhuva ». Avec l'élision de la lettre « d », la forme devient aussi « pāva », comme le mot « paṭipa » dans « paṭipaṃ vadehi bhaddante ». En effet, on trouve ce texte canonique : « yo ātumānaṃ sayameva pāva » (celui qui parle de lui-même). Ici, le préfixe « pa » est employé avec un allongement, comme dans « pāvadati, pāvacanaṃ », etc. « Pāva » est une forme du passé ; cependant, le Maître, bien que sachant qu'il s'agit d'un temps passé, a donné l'explication « pāvāti vadati » (pāva signifie il dit) au présent, car dans de tels contextes, le sens doit être exprimé par une inversion des temps (kālavipallāsa). အာယသ္မာပိ စ သာရိပုတ္တော နိဒ္ဒေသေ ‘‘ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝါ’’တိ ပဒံ နိက္ခိပိတွာ အာတုမာ ဝုစ္စတိ အတ္တာ, သယမေဝ ပါဝါတိ သယမေဝ အတ္တာနံ ပါဝဒတိ, ‘‘အဟမသ္မိ [Pg.102] သီလသမ္ပန္နော’’တိ ဝါ ‘‘ဝတသမ္ပန္နော’’တိ ဝါတိ ဝတ္တမာနဝစနေန အတ္ထံ နိဒ္ဒိသိ. အထ ဝါ ပါဝါတိ ဣဒံ န ကေဝလံ ဝဒဓာတုဝသေနေဝ နိပ္ဖန္နံ, အထ ခေါ ဥဓာတုဝသေနပိ. တထာ ဟိ ဣဒံ ပပုဗ္ဗဿ ဥသဒ္ဒေ ဣတိ ဓာတုဿ ပယောဂေ ဥကာရဿ ဩကာရာဒေသံ ကတွာ တတော ပရောက္ခာဘူတေ အကာရေ ပရေ ဩကာရဿ အာဝါဒေသံ တတော စ သန္ဓိကိစ္စံ ကတွာ သိဇ္ဈတိ, တသ္မာ ဥဓာတုဿ ဝဒဓာတုယာ သမာနတ္ထတ္တာ တန္နိပ္ဖန္နရူပဿ စ ဝဒဓာတုယာ နိပ္ဖန္နရူပေန သမာနရူပတ္တာ ‘‘သယမေဝ အတ္တာနံ ပါဝဒတီ’’တိ ဝဒဓာတုဝသေန နိဒ္ဒိသီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. L'énumération (Niddesa) du vénérable Sāriputta, en posant le terme « yo ātumānaṃ sayameva pāvā », explique le sens au présent : « ātumā signifie soi-même ; sayameva pāva signifie qu'il parle de lui-même par lui-même, en disant soit ‘je suis doté de vertu (sīlasampanno)’, soit ‘je suis doté de vœux (vatasampanno)’ ». Ou bien, cette forme « pāva » n'est pas seulement dérivée de la racine « vad », mais aussi de la racine « u » (usadde). En effet, en utilisant la racine « u » précédée de « pa », en remplaçant le « u » par « o », puis en remplaçant le « o » par « āv » devant le « a » du parfait, et après avoir effectué les jonctions phonétiques (sandhi), la forme est établie. Ainsi, parce que la racine « u » a le même sens que la racine « vad » et que la forme dérivée de celle-là a la même apparence que la forme dérivée de « vad », on doit considérer qu'il l'a expliquée selon la racine « vad » en disant « sayameva attānaṃ pāvadati ». ဣဒါနိ ဝိစ္ဆိန္နာ ပဒမာလာ ဃဋီယတိ. ဝဒ, ဝဒုံ. ဝဒေ, ဝဒိတ္ထ, ဝဒံ, ဝဒိမှ. ဝဒိတ္ထ, ဝဒိရေ. ဝဒိတ္ထော, ဝဒိဝှော. ဝဒိံ, ဝဒိမှေ. ပါဝဒ, ပါဝ ဣစ္စပိ. ပါဝဒု. ပါဝဒေ, ပါဝဒိတ္ထ. ပါဝဒံ, ပါဝဒိမှ. ပါဝဒိတ္ထ, ပါဝဒိရေ. ပါဝဒိတ္ထော, ပါဝဒိဝှော. ပါဝဒိံ, ပါဝဒိမှေ. တထာ ‘‘ဝဇ္ဇ, ဝဇ္ဇု’’ ဣစ္စာဒီနိ ပရောက္ခာရူပါနိ. À présent, la série de mots (padamālā) pour les formes déconnectées est jointe. « Vada, vaduṃ ». « Vade, vadittha, vadaṃ, vadimha ». « Vadittha, vadire ». « Vadittho, vadivho ». « Vadiṃ, vadimhe ». « Pāvada, pāva », etc. « Pāvadu ». « Pāvade, pāvadittha ». « Pāvadaṃ, pāvadimha ». « Pāvadittha, pāvadire ». « Pāvadittho, pāvadivho ». « Pāvadiṃ, pāvadimhe ». De même, « vajja, vajju », etc., sont des formes du parfait. ‘‘အဝဒါ, အဝဒူ. အဝဇ္ဇာ, အဝဇ္ဇူ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဟိယျတ္တနီရူပါနိ. « Avadā, avadū. Avajjā, avajjū », etc., sont des formes de l'imparfait (hiyyattanī). ‘‘အဝဒိ, ဝဒိ, အဝဒုံ, ဝဒုံ, အဝဒိံသု, ဝဒိံသု. အဝဇ္ဇိ, ဝဇ္ဇိ’’ ဣစ္စာဒီနိ အဇ္ဇတနီရူပါနိ. « Avadi, vadi, avaduṃ, vaduṃ, avadiṃsu, vadiṃsu. Avajji, vajji », etc., sont des formes de l'aoriste (ajjatanī). ‘‘ဝဒိဿတိ, ဝဒိဿန္တိ. ဝဇ္ဇိဿတိ, ဝဇ္ဇိဿန္တိ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဘဝိဿန္တီရူပါနိ. « Vadissati, vadissanti. Vajjissati, vajjissanti », etc., sont des formes du futur (bhavissantī). ‘‘အဝဒိဿာ, ဝဒိဿာ, အဝဇ္ဇိဿာ, ဝဇ္ဇိဿာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ကာလာတိပတ္တိရူပါနိ. သေသာနိ သဗ္ဗာနိပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. ယာ ပနေတ္ထ ဝဒဓာတု ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ ဝုတ္တာ, သာ ကတ္ထစိ ‘‘ဝဒန္တံ ဧကပေါက္ခရာ. ဘေရိဝါဒကော’’တိအာဒီသု အဗျတ္တသဒ္ဒေပိ ဝတ္တတိ ဥပစရိတဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « Avadissā, vadissā, avajjissā, vajjissā », etc., sont des formes du conditionnel (kālātipatti). Toutes les autres doivent être détaillées selon les possibilités. Quant à la racine 'vad' mentionnée ici pour l'expression claire de la parole, on doit voir qu'elle s'emploie parfois aussi, par métaphore, pour des sons indistincts, comme dans « vadantaṃ ekapokkharā » (une seule face du tambour qui résonne) ou « bherivādako » (le joueur de tambour). ဝိဒ [Pg.103] ဉာဏေ. ဉာဏံ ဇာနနံ. ဝိဒတိ. ဝေဒေါ. ဝိဒူ. ကာရိတေ ‘‘ဝေဒေတိ. ဝေဒယတိ. သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. ဝေဒယန္တိ စ တေ တုဋ္ဌိံ, ဒေဝါ မာနုသကာ ဥဘော’’တိ ပယောဂါ. တတ္ထ ပဝေဒေတီတိ ဗောဓေတိ ဉာပေတိ ပကာသေတိ. ဝေဒေါတိ ဝိဒတိ သုခုမမ္ပိ ကာရဏံ အာဇာနာတီတိ ဝေဒေါ, ပညာယေတံ နာမံ. ‘‘ဝေဒေဟမုနီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ဉာဏံ ဝေဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ဝေဒေါတိ ဝါ ဝေဒဂန္ထဿပိ နာမံ ဝိဒန္တိ ဇာနန္တိ ဧတေန ဥစ္စာရိတမတ္တေန တဒါဓာရံ ပုဂ္ဂလံ ‘‘ဗြာဟ္မဏော အယ’’န္တိ, ဝိဒန္တိ ဝါ ဧတေန ဗြာဟ္မဏာ အတ္တနာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စန္တိ ဝေဒေါ. သော ပန ဣရုဝေဒယဇုဝေဒသာမဝေဒဝသေန တိဝိဓော. အာထဗ္ဗဏဝေဒံ ပန ပဏီတဇ္ဈာသယာ န သိက္ခန္တိ ပရူပဃာတသဟိတတ္တာ. တသ္မာ ပါဠိယံ ‘‘တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေယေဝ ‘‘ဆန္ဒော, မန္တော, သုတီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. 'Vid' dans le sens de connaissance (ñāṇa). La connaissance est l'acte de savoir. 'Vidati' (il sait). 'Vedo' (le savoir). 'Vidū' (le sage). Dans les formes causatives : « vedeti, vedayati » (il fait savoir). Exemples : « Ayant lui-même réalisé par une connaissance directe, il le fait connaître (pavedeti) » ; « Et ils vous apportent de la joie, tant les dieux que les hommes (vedayanti) ». Là, 'pavedeti' signifie instruire, faire savoir, proclamer. 'Vedo' signifie : il comprend (vidati) même une cause subtile, c'est pourquoi c'est un nom pour la sagesse (paññā). Dans l'expression « Vedehamunī », la connaissance est appelée 'vedo'. Ou bien, 'vedo' est le nom des textes védiques ; on connaît (vidanti) par leur simple récitation que telle personne est un « brahmane » ; ou bien les brahmanes connaissent par eux ce qu'ils doivent faire. Il est triple : Iruveda, Yajuveda, Sāmaveda. Les personnes aux intentions nobles n'étudient pas l'Āthabbaṇaveda car il contient des nuisances envers autrui. C'est pourquoi il est dit dans le texte canonique : « celui qui a traversé les trois Védas ». Ceux-ci sont aussi appelés « chando » (mètres), « manto » (mantras), « sutī » (révélations). ပညာယံ တုဋ္ဌိယံ ဝေဒေ, ဝေဒသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ; ပါဝကေပိ စ သော ဒိဋ္ဌော, ဇာတသဒ္ဒပုရေစရော; Le mot 'veda' s'emploie pour la sagesse, pour la joie ; il est aussi vu pour le feu (pāvaka), précédé du mot 'jāta' (jātaveda) ; ပစ္ဆာနုဂေ ဇာတသဒ္ဒေ, သတိ တုဋ္ဌဇနေပိ စ; ‘‘ဝေဒဂူ သဗ္ဗဓမ္မေ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝိဒိတေသု စ. quand le mot 'jāta' suit, il s'applique aux personnes joyeuses (jātaveda) ; et aussi dans le sens de choses connues, comme dans « Vedagū sabbadhamme » (celui qui a atteint la connaissance de tous les phénomènes). ဝိဒူတိ ပဏ္ဍိတမနုဿော. သော ဟိ ယထာသဘာဝတော ကမ္မဉ္စ ဖလဉ္စ ကုသလာဒိဘေဒေ စ ဓမ္မေ ဝိဒတီတိ ‘‘ဝိဒူ’’တိ ဝုစ္စတိ. 'Vidū' désigne un homme sage. Car il connaît (vidati) selon leur nature propre le kamma, ses fruits, et les phénomènes classés comme salutaires, etc., d'où le nom 'vidū'. ရုဒ အဿုဝိမောစနေ, သကမ္မိကဝသေနိမိဿာ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ရောဒတိ, ရုဒတိ ဣစ္စပိ. ရုဏ္ဏံ. ရုဒိတံ. ရောဒနံ. ရောဒန္တော. ရောဒမာနော. ရောဒန္တီ. ရောဒမာနာ. ရုဒမုခါ. ရုဒံ. ရုဒန္တော. 'Rud' pour verser des larmes ; ici, le sens doit être pris de manière transitive. 'Rodati', 'rudati', etc. 'Ruṇṇaṃ' (pleurs), 'ruditaṃ' (pleuré), 'rodanaṃ' (l'acte de pleurer), 'rodanto' (pleurant), 'rodamāno' (id.), 'rodantī' (pleurant, fém.), 'rodamānā' (id.), 'rudamukhā' (au visage baigné de larmes), 'rudaṃ' (pleurant), 'rudanto' (id.). တတ္ထ [Pg.104] ရောဒတီတိ ကိံ ရောဒတိ? မတံ ပုတ္တံ ဝါ ဘာတရံ ဝါ ရောဒတိ. တတြာယံ ပါဠိ ‘‘နာဟံ ဘန္တေ ဧတံ ရောဒါမိ, ယံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ’’. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ‘‘ယံ မံ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဧဝမာဟ, အဟံ ဧတံ ဘဂဝတော ဗျာကရဏံ န ပရောဒါမိ န ပရိဒေဝါမိ န အနုတ္ထုနာမီ’တိ ဧဝံ သကမ္မိကဝသေနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, န အဿုမုဉ္စနမတ္တေန. À ce sujet, que pleure-t-il (rodatī) ? Il pleure un fils mort ou un frère. Voici le texte canonique : « Je ne pleure pas cela, Vénérable, ce que le Bienheureux m'a dit ». Ici, le sens est : « Ce que le Bienheureux m'a dit, je ne me lamente pas (na parodāmi) sur cette explication du Bienheureux, je ne m'en afflige pas (na paridevāmi), je ne gémis pas (na anutthunāmi) » ; ainsi, le sens doit être compris comme transitif, et non pas simplement comme verser des larmes. ‘မတံ ဝါ အမ္မ ရောဒန္တိ, ယော ဝါ ဇီဝံ န ဒိဿတိ; ဇီဝန္တံ အမ္မ ပဿန္တိ, ကသ္မာ မံ အမ္မ ရောဒသီ’တိ « Ô mère, on pleure celui qui est mort, ou celui qui n'est plus vu de son vivant ; mais tu vois celui qui vit, pourquoi donc me pleures-tu, mère ? » အယဉ္စေတ္ထ ပယောဂေါ’’တိ ဣဒမဋ္ဌကထာဝစနံ. ဣဒံ ပန ဋီကာဝစနံ – ‘‘ယထာ သကမ္မကာ ဓာတုသဒ္ဒါ အတ္ထဝိသေသဝသေန အကမ္မကာ ဟောန္တိ ‘ဝိဗုဒ္ဓေါ ပုရိသော ဝိဗုဒ္ဓေါ ကမလသဏ္ဍော’တိ, ဧဝံ အတ္ထဝိသေသဝသေန အကမ္မကာပိ သကမ္မကာ ဟောန္တီတိ ဒဿေတုံ ‘န ပရိဒေဝါမိ န အနုတ္ထုနာမီ’တိ အာဟ. အနုတ္ထုနသဒ္ဒေါ သကမ္မကဝသေန ပယုဇ္ဇတိ ‘ပုရာဏာနိ အနုတ္ထုန’န္တိအာဒီသု. အယဉ္စေတ္ထ ပယောဂေါတိ ဣမိနာ ဂါထာယ အနုတ္ထုနနံ ရုဒနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဿေတီ’’တိ. « Telle est la parole du commentaire. Et voici celle du sous-commentaire : 'De même que des racines naturellement intransitives deviennent transitives par une nuance de sens particulière, comme dans 'l'homme est éveillé (vibuddho)' et 'le massif de lotus est épanoui (vibuddho)', de même ici, pour montrer que des racines intransitives deviennent transitives par une nuance de sens, il est dit 'je ne m'afflige pas, je ne gémis pas'. Le mot 'anutthuna' est utilisé de manière transitive dans des passages comme 'gémissant sur les choses passées'. Par cette strophe, on montre que l'action de gémir est ce qui est entendu par 'rudana' (pleurer)'. » ဒလိဒ္ဒ ဒုဂ္ဂတိယံ. ဒုက္ခဿ ဂတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဒုဂ္ဂတီတိ အယံ အတ္ထော ‘‘အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိအာဒီသု ယုဇ္ဇတိ, ဣဓ ပန ဣဒံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ အညော အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ကထံ ဒုဂ္ဂတီတိ? ဒုက္ခေန ကိစ္ဆေန ဂတိ ဂမနံ အန္နပါနာဒိလာဘော ဒုဂ္ဂတီတိ. ဒလိဒ္ဒတိ. ဒလိဒ္ဒေါ, ဒလိဒ္ဒီ, ဒါလိဒ္ဒိယံ. တတ္ထ ဒလိဒ္ဒတီတိ သဗ္ဗံ ဣစ္ဆိတိစ္ဆိတံ ပရံ ယာစိတွာ ဧဝ ဒုက္ခေန အဓိဂစ္ဆတိ, န အယာစိတွာတိ အတ္ထော. ဒုလိဒ္ဒေါတိ ဒုဂ္ဂတမနုဿော. ဒလိဒ္ဒီတိ ဒုဂ္ဂတာ နာရီ. ဒလိဒ္ဒဿ ဘာဝေါ ဒါလိဒ္ဒိယံ. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗမေဝ ‘‘ဒလိဒ္ဒတီ’’တိ လောကိကပ္ပယောဂဒဿနတော ‘‘ဒလိဒ္ဒတီ’’တိ ကြိယာပဒံ ဝိဘာဝိတံ. သာသနေ ပန [Pg.105] တံ ကြိယာပဒံ န အာဂတံ, ‘‘ဒလိဒ္ဒေါ ဒလိဒ္ဒီ’’တိ နာမပဒါနိယေဝ အာဂတာနိ. အနာဂတမ္ပိ တံ ‘‘နာထတီ’’တိ ပဒမိဝ သာသနာနုလောမတ္တာ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. ဂရူ ပန ကစ္စာယနမတဝသေန ဒလ ဒုဂ္ဂတိမှီတိ ဒုဂ္ဂတိဝါစကဒလဓာတုတော ဣဒ္ဒပစ္စယံ ကတွာ ‘‘ဒလိဒ္ဒေါ’’တိ နာမပဒံ ဒဿေသုံ. 'Dalidda' dans le sens de mauvaise condition (duggati). Le sens de 'duggati' comme refuge ou destination de souffrance s'applique dans des passages tels que « il renaît dans un état de malheur (apāya), une mauvaise destination (duggati), une déchéance (vinipāta), en enfer (niraya) » ; mais ici, ce sens n'est pas retenu, un autre sens doit être saisi. Quelle 'duggati' ? Aller (gati) ou obtenir de la nourriture et de la boisson avec peine (dukkha) et difficulté (kiccha). 'Daliddati' (il est pauvre). 'Daliddo' (pauvre), 'daliddī' (pauvre, fém.), 'dāliddiyaṃ' (pauvreté). Ici, 'daliddati' signifie qu'il obtient tout ce qu'il désire seulement avec peine après avoir mendié auprès d'autrui, et non sans mendier. 'Daliddo' est l'homme indigent. 'Daliddī' est la femme indigente. L'état du pauvre est 'dāliddiyaṃ'. Ici, le verbe 'daliddati' a été expliqué car on observe son usage dans le langage mondain. Mais dans l'Enseignement (Sāsana), cette forme verbale n'est pas apparue, seuls les noms 'daliddo' et 'daliddī' sont apparus. Même s'il n'est pas apparu, il doit être accepté comme étant conforme à l'Enseignement, tout comme le mot 'nāthati'. Les enseignants, selon l'opinion de Kaccāyana, disent que 'dala' signifie mauvaise condition, et en ajoutant le suffixe 'idda' à cette racine 'dala', ils ont formé le nom 'daliddo'. တုဒ ဗျထနေ. တုဒတိ, ဝိတုဒတိ. ကမ္မနိ ‘‘တုဇ္ဇတိ, ဝိတုဇ္ဇမာနော, ဝေဒနာဘိဘုန္နော’’တိ ရူပါနိ. 'Tud' pour l'affliction (byathana). 'Tudati', 'vitudati' (il pique, tourmente). Au passif : « tujjati, vitujjamāno » (étant tourmenté), « accablé par la douleur (vedanābhibhunno) » sont les formes. တုဒန္တိ ဝါစာဟိ ဇနာ အသညတာ,သရေဟိ သင်္ဂါမဂတံဝ ကုဉ္ဇရံ; သုတွာန ဝါကျံ ဖရုသံ ဥဒီရိတံ,အဓိဝါသယေ ဘိက္ခု အဒုဋ္ဌစိတ္တော; « Les gens non contrôlés blessent (tudanti) avec des mots, comme un éléphant sur le champ de bataille avec des flèches ; après avoir entendu des paroles dures prononcées, le moine doit les endurer sans malveillance dans son cœur. » နုဒ ပေရဏေ. ပေရဏံ စုဏ္ဏိကရဏံ ပိသနံ, နုဒတိ, ပနုဒတိ. ပနုဒနံ. 'Nud' pour l'impulsion (peraṇa). L'impulsion signifie ici l'action de réduire en poudre ou de broyer. 'Nudati', 'panudati'. 'Panudanaṃ'. ဝိဒိ လာဘေ. ဝိန္ဒတိ. ဥဋ္ဌာတာ ဝိန္ဒတေ ဓနံ. ဂေါဝိန္ဒော. 'Vidi' pour l'acquisition (lābha). 'Vindati' (il obtient). « Celui qui est actif obtient de la richesse ». 'Govindo'. ခဒိ ပရိဃာတေ. ပရိဃာတံ သမန္တတော ဟနနံ. ခန္ဒတိ. 'Khadi' pour la destruction totale (parighāta). La destruction totale signifie frapper de tous côtés. 'Khandati'. ဒကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par 'd'. ဓကာရန္တဓာတု Racines se terminant par 'dh'. ဓာ ဓာရဏေ. ဒဓာတိ, ဝိဒဓာတိ. ယံ ပဏ္ဍိတော နိပုဏံ သံဝိဓေတိ. နိဓိံ နိဓေတိ. နိဓိ နာမ နိဓီယတိ. တာဝ သုနိဟိတော သန္တော. ယတော နိဓိံ ပရိဟရိ. နိဒဟတိ. ကုဟိံ ဒေဝ နိဒဟာမိ. ပရိဒဟတိ. ယော ဝတ္တံ ပရိဒဟိဿတိ. ဓဿတိ. ပရိဓဿတိ. ဗာလောတိ ပရံ ပဒဟတိ. သကျာ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌ ရာဇာနံ [Pg.106] ဥက္ကာကံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တိ. သဒ္ဒဟတိ တထာဂတဿ ဗောဓိံ. သဒ္ဓါ, သဒ္ဒဟနာ, သဒ္ဓါတဗ္ဗံ, သဒ္ဒဟိတဗ္ဗံ, သဒ္ဓါယိကော, ပစ္စယိကော. သဒ္ဓေယျဝစသာ ဥပါသိကာ. သဒ္ဒဟိတုံ, သဒ္ဒဟိတွာ. ဝိသေသာဓာနံ. သောတာဝဓာနံ. သောတံ ဩဒဟတိ. ဩဟိတသောတော. သောတံ ဩဒဟိတွာ. မစ္စုဓေယျံ, မာရဓေယျံ, နာမဓေယျံ, ဓာတု, ဓာတာ, ဝိဓာတာ. ဝိဓိ. အဘိဓာနံ, အဘိဓေယျံ, နိဓာနဝတီ ဝါစာ, အာဓာနဂါဟီ, သန္ဓိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. 'Dhā' pour porter ou maintenir (dhāraṇa). 'Dadhāti', 'vidadhāti'. « Ce que le sage arrange (saṃvidheti) habilement ». « Il dépose (nidheti) un trésor (nidhi) ». « Le trésor est déposé (nidhīyati) ». « Tant qu'il est bien déposé (sunihito) ». « Quand il emporta le trésor ». 'Nidahati' (il dépose). « Où, Seigneur, dois-je le déposer ? ». 'Paridahati' (il porte ou revêt). « Celui qui portera le vêtement ». 'Dhassati'. 'Paridhassati'. « Le sot s'efforce (padahati) pour autrui ». « Il est possible, Ambaṭṭha, que les rois brûlent (dahanti) leur ancêtre Ukkāka ». « Il a foi (saddahati) en l'éveil du Tathāgata ». 'Saddhā' (foi), 'saddahanā' (acte de croire), 'saddhātabbaṃ' (ce qui doit être cru), 'saddahitabbaṃ' (id.), 'saddhāyiko' (digne de confiance), 'paccayiko' (id.). « Une fidèle (upāsikā) dont les paroles sont dignes de foi (saddheyyavacasā) ». 'Saddahituṃ' (pour croire), 'saddahitvā' (ayant cru). Application spéciale (visesādhānaṃ). Prêter l'oreille (sotāvadhānaṃ). « Il prête (odahati) l'oreille ». « L'oreille attentive (ohitasoto) ». « Ayant prêté l'oreille ». 'Maccudheyyaṃ' (domaine de la mort), 'māradheyyaṃ' (domaine de Māra), 'nāmadheyyaṃ' (nom ou appellation), 'dhātu' (élément), 'dhātā' (créateur ou celui qui maintient), 'vidhātā' (ordonnateur). 'Vidhi' (règle ou méthode). 'Abhidhānaṃ' (nom ou désignation), 'abhidheyyaṃ' (signifié), « une parole pleine de trésors (nidhānavatī) », « celui qui s'attache à une opinion (ādhānagāhī) », 'sandhi' (union ou liaison). D'autres formes doivent être jointes de la même manière. ဝိပုဗ္ဗော ဓာ ကရောတျတ္ထေ, အဘိပုဗ္ဗော တု ဘာသနေ; နျာသံပုဗ္ဗော ယထာယောဂံ, နျာသာရောပနသန္ဓိသု. Précédé de 'vi', la racine 'dhā' a le sens de faire ; précédé de 'abhi', celui de parler ; précédé de 'nyāsa' selon l'usage, dans les sens de dépôt, d'imposition et de liaison. ဣမသ္မာ ပန ဓာဓာတုတော ပုဗ္ဗဿ အပိ ဣစ္စုပသဂ္ဂဿ အကာရော ကွစိ နိစ္စံ လောပံ ပပ္ပောတိ, ကွစိ နိစ္စံ လောပံ န ပပ္ပောတိ. အတြ လောပေါ ဝုစ္စတေ, ဒွါရံ ပိဒဟတိ, ဒွါရံ ပိဒဟန္တော, ပိဒဟိတုံ, ပိဒဟိတွာ, ဧဝံ အကာရလောပေါ ဘဝတိ. ဒွါရံ အပိဒဟိတွာ, ဧဝံ အကာရလောပေါ န ဘဝတိ. ဧတ္ထ ဟိ အကာရော အပိဥပသဂ္ဂဿ အဝယဝေါ န ဟောတိ. ကိန္တိ စေ? ပဋိသေဓတ္ထဝါစကော နိပါတောယေဝ, ဥပသဂ္ဂါဝယဝေါ ပန အဒဿနံ ဂတော, အယံ နိစ္စာလောပေါ. ဧဝံ ဓာဓာတုတော ပုဗ္ဗဿ အပိ ဣစ္စုပသဂ္ဂဿ အကာရော ကွစိ နိစ္စံ လောပံ ပပ္ပောတိ, ကွစိ နိစ္စံ လောပံ န ပပ္ပောတိ. ဣဒံ အစ္ဆရိယံ ဣဒံ အဗ္ဘုတံ. ယတြ ဟိ နာမ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဧဝရူပပေါပိ နယော သန္ဒိဿတိ ဝိညူနံ ဟဒယဝိမှာပနကရော, ယော ဧကသ္မိံယေဝ ဓာတုမှိ ဧကသ္မိံယေဝ ဥပသဂ္ဂေ ဧကသ္မိံယေဝတ္ထေ ကွစိ လောပါလောပဝသေန ဝိဘဇိတုံ လဗ္ဘတိ. ဣဒါနိ မယံ သောတူနံ ပရမကောသလ္လဇနနတ္ထံ တဒုဘယမ္ပိ အာကာရံ ဧကဇ္ဈံ ကရောန္တာ တဒါကာရဝတိံ ဇိနဝရပါဠိံ အာနယာမ – Cependant, avant cette racine dhā, le son 'a' du préfixe 'api' subit parfois nécessairement l'élision, et parfois il ne la subit pas nécessairement. Ici, l'élision est mentionnée : 'dvāraṃ pidahati' (il ferme la porte), 'dvāraṃ pidahanto' (fermant la porte), 'pidahituṃ', 'pidahitvā' ; c'est ainsi que l'élision du 'a' se produit. 'Dvāraṃ apidahitvā' ; c'est ainsi que l'élision du 'a' ne se produit pas. Car ici, le 'a' n'est pas une partie du préfixe 'api'. Pourquoi donc ? C'est simplement une particule exprimant la négation, mais la partie du préfixe a disparu ; ceci est l'élision nécessaire. Ainsi, avant la racine dhā, le 'a' du préfixe 'api' subit parfois nécessairement l'élision et parfois non. C'est merveilleux, c'est prodigieux ! En effet, dans la parole du Bienheureux, on trouve une telle méthode qui émerveille le cœur des sages, laquelle permet de distinguer, pour une seule racine, un seul préfixe et un seul sens, selon qu'il y a élision ou non. À présent, afin de produire une compétence suprême chez les auditeurs, en réunissant ces deux formes, nous citons la parole du victorieux contenant ces formes — ‘‘ဂင်္ဂံ [Pg.107] မေ ပိဒဟိဿန္တိ, န တံ သက္ကောမိ ဗြာဟ္မဏ; အပိဓေတုံ မဟာသိန္ဓုံ, တံ ကထံ သော ဘဝိဿတိ; န တေ သက္ကောမိ အက္ခာတုံ, အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ပုစ္ဆိတော. « Brāhmaya, ils fermeront (pidahissanti) le Gange pour moi, je ne puis l'empêcher ; (mais) comment sera-t-il possible de fermer (apidhetuṃ) le grand océan ? Étant interrogé sur le sens et le Dhamma, je ne puis te l'expliquer. » စိတ္တတ္ထသာဓနိံ ဧတံ, ဂါထံ သမ္ဘဝဇာတကေ; ပညာသမ္ဘဝမိစ္ဆန္တော, ကရေ စိတ္တေ သုမေဓသော’’တိ. « Que celui qui est doué de sagesse cultive dans son esprit cette strophe qui accomplit le but du cœur, tirée du Sambhava-jātaka, désirant la perfection de la sagesse. » ဓု ဂတိထေရိယေသု. ဂတိ ဂမနံ, ထေရိယံ ထိရဘာဝေါ. ဓဝတိ. ဓုဝံ. Dhu [dans le sens de] mouvement (gati) et de stabilité (theriya). Gati signifie le fait d'aller, theriya signifie l'état de fermeté. Dhavati (il court, se meut). Dhuvaṃ (stable, permanent). ဧတ္ထ စ ဓုဝန္တိ ထိရံ. ‘‘နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော’’တိအာဒီသု ဝိယ, တသ္မာ ဓုဝန္တိ ထိရံ ကိဉ္စိ ဓမ္မဇာတံ. အထ ဝါ ဓုဝန္တိ ဣဒံ ဂတိထေရိယတ္ထဝသေန နိဗ္ဗာနဿေဝ အဓိဝစနံ ဘဝိတုမရဟတိ. တဉှိ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏသောကာဒိတော မုစ္စိတုကာမေဟိ ဓဝိတဗ္ဗံ ဂန္တဗ္ဗန္တိ ဓုဝံ, ဥပ္ပာဒဝယာဘာဝေန ဝါ နိစ္စသဘာဝတ္တာ ဓဝတိ ထိရံ သဿတံ ဘဝတီတိ ဓုဝံ. ယဉှိ သန္ဓာယ ဘဂဝတာ ‘‘ဓုဝဉ္စ ဝေါ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမိ ဓုဝဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဓုဝသဒ္ဒေါ ‘‘ဝစနံ ဓုဝသဿတ’’န္တိ ဧတ္ထ ထိရေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဓုဝဉ္စ ဘိက္ခဝေ ဒေသေဿာမီ’’တိ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေ. ‘‘ဓုဝံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿသီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဧကံသေ နိပါတပဒဘာဝေန ဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Et ici, 'dhuva' signifie ferme. Comme dans des passages tels que « Permanent, stable (dhuva), éternel, de nature non changeante », par 'dhuva' on désigne donc un certain phénomène ferme. Ou bien, 'dhuva' peut être un synonyme du Nibbāna selon le sens de mouvement et de stabilité. En effet, il doit être parcouru (dhavitabbaṃ) ou atteint par ceux qui désirent être libérés de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort, du chagrin, etc., c'est pourquoi il est appelé 'dhuva' ; ou bien, parce qu'il est de nature éternelle par l'absence d'apparition et de disparition, il est ferme (dhavati), stable et éternel, d'où 'dhuva'. C'est à cela que le Bienheureux faisait référence en disant : « Moines, je vous enseignerai le stable (dhuva) et le chemin menant au stable ». Le mot 'dhuva' dans « la parole est stable et éternelle » est utilisé pour signifier la fermeté. Dans « Moines, je vous enseignerai le stable », il désigne le Nibbāna. Dans « Tu deviendras certainement (dhuvaṃ) Bouddha », il doit être compris comme fonctionnant comme une particule signifiant la certitude. ဓူ ဝိဓူနနေ. ဦကာရဿ ဦဝတ္တံ. ဓူဝတိ. ဓူဝိတာ, ဓူဝိတဗ္ဗံ. ရဿတ္တေ ‘‘ဓုတော, ဓုတဝါ’’ ဣစ္စပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Dhū [dans le sens de] secouement (vidhūnane). Le 'ū' devient 'ūv'. Dhūvati. Dhūvitā, dhūvitabbaṃ. Avec l'abrègement (du ū), on obtient des formes comme « dhuto, dhutavā ». ဓေ ပါနေ. ဓယတိ, ဓီယတိ. ဓေန. Dhe [dans le sens de] boire (pāne). Dhayati (il tète, boit), dhīyati. Dhena. ဧတ္ထ စ ဓေနူတိ ဓယတိ ပိဝတိ ဣတော ခီရံ ပေါတကောတိ ဓေနု, ‘‘ဂေါဓေနု, အဿဓေနု, မိဂဓေနူ’’တိ ဓေနုသဒ္ဒေါ သာမညဝသေန သပေါတိကာသု တိရစ္ဆာနဂတိတ္ထီသု ဝတ္တတိ, ဧဝံ သန္တေပိ ယေဘုယျေန ဂါဝိယံ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ‘‘သတ္တ ဓေနုသတေ ဒတွာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. Et ici, 'dhenu' désigne celle dont le petit tète (dhayati) ou boit le lait ; ainsi, le mot 'dhenu' s'applique généralement aux femelles animales ayant un petit, comme dans 'godhenu' (vache), 'assadhenu' (jument), 'migadhenu' (biche), mais même ainsi, il s'applique le plus souvent à la vache. En effet, on trouve le texte : « ayant donné sept cents vaches (dhenu) ». သိဓု [Pg.108] ဂတိယံ သေဓတိ, နိသေဓတိ, ပဋိသေဓတိ. သိဒ္ဓေါ, ပသိဒ္ဓေါ, နိသိဒ္ဓေါ, ပဋိသိဒ္ဓေါ, ပဋိသေဓိတော, ပဋိသေဓကော, ပဋိသေဓော, ပဋိသေဓိတုံ, ပဋိသေဓိတွာ. ဣဓ အစိန္တေယျဗလတ္တာ ဥပသဂ္ဂါနံ တံယောဂေ သိဓုဓာတုဿ နာနပ္ပကာရာ အတ္ထာ သမ္ဘဝန္တိ, အညေသမ္ပိ ဧဝမေဝ. Sidhu [dans le sens de] mouvement (gati). Sedhati, nisedhati (il retient), paṭisedhati (il interdit). Siddho (accompli), pasiddho (célèbre), nisiddho, paṭisiddho, paṭisedhito, paṭisedhako, paṭisedho, paṭisedhituṃ, paṭisedhitvā. Ici, par le pouvoir inconcevable des préfixes, divers sens de la racine sidhu apparaissent lors de leur jonction, et il en est de même pour les autres. သိဓု သတ္ထေ မင်္ဂလျေ စ. သတ္ထံ သာသနံ, မင်္ဂလျံ ပါပဝိနာသနံ ဝုဒ္ဓိကာရဏံ ဝါ. သေဓတိ. သိဒ္ဓေါ, ပသိဒ္ဓေါ, ပသိဒ္ဓိ. Sidhu [dans le sens de] enseignement (satthe) et d'augure favorable (maṅgalye). Sattha signifie l'enseignement, maṅgalya signifie la destruction du mal ou la cause de la croissance. Sedhati. Siddho, pasiddho, pasiddhi. ဒဓ ဓာရဏေ. ဇနဿ တုဋ္ဌိံ ဒဓတေတိ ဒဓိ. ဓကာရဿ ဟကာရတ္တေ ‘‘ဒဟတီ’’တိ ရူပံ. အယံ ဣတ္ထီ ဣမံ ဣတ္ထိံ အယျိကံ ဒဟတိ. ဣမေ ပုရိသာ ဣမံ ပုရိသံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တိ. စိတ္တံ သမာဒဟာတဗ္ဗံ. သမာဒဟံ စိတ္တံ. Dadha [dans le sens de] porter ou maintenir (dhāraṇe). Ce qui porte la satisfaction des gens est 'dadhi' (lait caillé). Avec la transformation du 'dh' en 'h', on obtient la forme 'dahati'. Cette femme considère (dahati) cette femme comme sa grand-mère. Ces hommes considèrent cet homme comme leur grand-père. L'esprit doit être concentré (samādahātabbaṃ). Un esprit se concentrant (samādahaṃ). ဧဓ ဝုဒ္ဓိယံ လာဘေ စ. ဧဓတိ. ဧဓော, သုခေဓိတော. ဂမ္ဘီရေ ဂါဓမေဓတိ. Edha [dans le sens de] croissance (vuddhiyaṃ) et de gain (lābha). Edhati. Edho (combustible), sukhedhito (bien élevé). Il trouve (medhati) pied (gādha) dans la profondeur. ဧတ္ထ စ ဧဓောတိ ဧဓတိ. ဝဍ္ဎတိ ဧတေန ပါဝကောတိ ဧဓော. ဣန္ဒနံ, ဥပါဒါနံ. သုခေဓိတောတိ သုခေန ဧဓိတော, သုခသံဝဍ္ဎိတောတိ အတ္ထော. ဂါဓမေဓတီတိ ဂါဓံ ပတိဋ္ဌိတံ ဧဓတိ လဘတိ. Et ici, 'edho' vient de 'edhati'. Ce par quoi le feu croît (vaḍḍhati) est 'edho'. C'est le combustible (indana), l'alimentation (upādāna). 'Sukhedhito' signifie 'edhito' par le bonheur, c'est-à-dire bien élevé dans le bonheur. 'Gādhamedhati' signifie qu'il trouve (edhati, labhati) un appui (gādha) ferme. ဗဒ္ဓ သံဟရိသေ. သံဟရိသော ဝိနိဗဒ္ဓကြိယာ. ဗဒ္ဓတိ, ဝိနိဗဒ္ဓတိ. ဝိနိဗဒ္ဓါ. Baddha [dans le sens de] joie intense (saṃharise). Saṃharisa est une action liée (vinibaddhakriyā). Baddhati, vinibaddhati. Vinibaddhā. ဂါဓ ပတိဋ္ဌာနိဿယဂန္ဓေသု. ဂါဓတိ. ဂါဓံ ကတ္တာ. ဂမ္ဘီရတော အဂါဓံ. Gādha [dans le sens de] fondement (patiṭṭhāna), d'appui (nissaya) et de perception ou odeur (gandha). Gādhati. Celui qui établit un fondement (gādhaṃ kattā). De la profondeur vient 'agādha' (insondable). ဗာဓ ဝိလောဠနေ ဗာဓတိ, ဝိဗာဓတိ. အာဗာဓော. အာဗာဓတိ စိတ္တံ ဝိလောဠေတီတိ အာဗာဓော. Bādha [dans le sens de] agitation (viloḷane). Bādhati (il opprime, tourmente), vibādhati. Ābādho (maladie, affliction). On l'appelle 'ābādho' parce qu'il opprime (ābādhati) et agite l'esprit. နာဓ [Pg.109] ယာစနာဒီသု. နာဓတိ. နာဓနံ. Nādha [dans le sens de] demande (yācanā), etc. Nādhati. Nādhanaṃ. ဗန္ဓ ဗန္ဓနေ ဗန္ဓတိ. ဗန္ဓနကော, ဗန္ဓော, ဗန္ဓာပိတော, ပဋိဗန္ဓော, ဗန္ဓနံ, ဗန္ဓော, သမ္ဗန္ဓနံ, သမ္ဗန္ဓော, ပဗန္ဓော, ဗန္ဓု. Bandha [dans le sens de] liaison (bandhane). Bandhati. Bandhanako, bandho, bandhāpito, paṭibandho, bandhanaṃ, bandho, sambandhanaṃ, sambandho, pabandho, bandhu (parent). တတ္ထ ဗန္ဓနန္တိ ဗန္ဓန္တိ သတ္တေ ဧတေနာတိ ဗန္ဓနံ, သင်္ခလိကာဒိ. ‘‘အယံ အမှာကံ ဝံသော’’တိ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဗန္ဓု, ထေရဂါထာသံဝဏ္ဏနာယံ ပန ‘‘ပေမဗန္ဓနေန ဗန္ဓူ’’တိ ဝုတ္တံ. Là, 'bandhana' est ce par quoi on lie les êtres, comme les chaînes, etc. On l'appelle 'bandhu' (parent) au sens de ce qui doit être lié comme par : « Ceci est notre lignée ». Cependant, dans le commentaire des Theragāthā, il est dit : « parent par le lien de l'affection » (pemabandhenena bandhū). ဒဓိ အသီဃစာရေ. အသီဃစာရော အသီဃပ္ပဝတ္တိ. ဒန္ဓတိ. ဒန္ဓော, ဒန္ဓပညော. ယော ဒန္ဓကာလေ တရတိ, တရဏီယေ စ ဒန္ဓတိ. Dadhi [dans le sens de] mouvement lent (asīghacāre). 'Asīghacāro' signifie progression lente. Dandhati (tarder). Dandho (lent), dandhapañño (d'intelligence lente). Celui qui se hâte au moment de la lenteur, et tarde (dandhati) quand il faut se hâter. ဝဒ္ဓ ဝဒ္ဓနေ. ဝဒ္ဓတိ. ဝဒ္ဓိ, ဝုဒ္ဓိ, ဝဒ္ဓေါ, ဝုဒ္ဓေါ, ဇာတိဝုဒ္ဓေါ, ဂုဏဝုဒ္ဓေါ, ဝယောဝုဒ္ဓေါ. Vaddha [dans le sens de] croissance (vaddhane). Vaddhati. Vaddhi, vuddhi, vaddho, vuddho, jātivuddho (avancé par la naissance), guṇavuddho (avancé par les vertus), vayovuddho (avancé par l'âge). ယေ ဝုဒ္ဓမပစာယန္တိ, နရာ ဓမ္မဿ ကောဝိဒါ; ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပါသံသာ, သမ္ပရာယေ စ သုဂ္ဂတိံ. « Les hommes experts dans le Dhamma, qui respectent ceux qui sont avancés en âge (vuddha), sont louables dans cette vie même et obtiendront une bonne destination dans l'au-delà. » သဓု သဒ္ဒကုစ္ဆိယံ. သဓတိ. Sadhu [dans le sens de] son ou ventre (saddakucchiyaṃ). Sadhati. ပိဠဓိ အလင်္ကာရေ. ပိဠန္ဓတိ. ပိဠန္ဓနံ. Piḷadhi [dans le sens de] ornementation (alaṅkāre). Piḷandhati. Piḷandhanaṃ (parure). ပိဠန္ဓနမလင်္ကာရော, မဏ္ဍနဉ္စ ဝိဘူသနံ; ပသာဓနဉ္စာဘရဏံ, ပရိယာယာ ဣမေ မတာ. « Piḷandhana, alaṅkāra, maṇḍana, vibhūsana, pasādhana et ābharaṇa : ces termes sont connus comme étant synonymes. » မေဓ ဟိံသာယံ သင်္ဂမေ စ. မေဓတိ. မေဓာ, မေဓာဝီ. အတြ မေဓာတိ အသနိ ဝိယ သိလုစ္စယေ ကိလေသေ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ. မေဓတိ ဝါ သိရိယာ သီလာဒီဟိ စ သပ္ပုရိသဓမ္မေဟိ သဟ ဂစ္ဆတိ န ဧကိကာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိ မေဓာ, ပညာယေတံ နာမံ. တထာ ဟိ – Medha [dans le sens de] destruction (hiṃsāyaṃ) et de rencontre (saṅgame). Medhati. Medhā (sagesse), medhāvī (sage). Ici, 'medhā' est ainsi appelée parce qu'elle détruit (medhati) les souillures (kilesa) comme la foudre détruit une montagne (siluccaye). Ou bien, 'medhā' est celle qui va (medhati) de pair avec la splendeur (siri), la vertu (sīla), etc., et les qualités de l'homme de bien, sans rester isolée ; c'est un nom pour la sagesse. En effet — ‘‘ပညာ [Pg.110] ဟိ သေဋ္ဌာ ကုသလာ ဝဒန္တိ,နက္ခတ္တရာဇာရိဝ တာရကာနံ; သီလံ သိရီ စာပိ သတဉ္စ ဓမ္မော,အနွာယိကာ ပညဝတော ဘဝန္တီ’’တိ « Car les sages disent que la sagesse est suprême, comme le roi des astres l'est parmi les étoiles ; la vertu, la splendeur ainsi que le Dhamma des justes sont les compagnons de celui qui possède la sagesse. » ဝုတ္တံ. မေဓာဝီတိ ဓမ္မောဇပညာယ စ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော. Il a été dit : « Le sage » est une personne dotée d'une sagesse qui est l'essence du Dhamma. သဓု မဓု ဥန္ဒေ. သဓတိ. မဓတိ. မဓု. Les racines « sadhu » et « madhu » au sens de réjouir ou de plaire. Sadhati. Madhati. Madhu. ဗုဓ ဗောဓနေ. ဗောဓတိ. ဗုဒ္ဓေါ. အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါနော. သမ္ဗုဒ္ဓံ. အသမ္ဗုဒ္ဓံ. ဗောဓိ. ဒိဝါဒိဂဏေပိ အယံ ဒိဿတိ. တတြဟိ ‘‘ဗုဇ္ဈတီ’’တိ ရူပံ, ဣဓ ပန ‘‘ဗောဓတီ’’တိ ရူပံ. ‘‘ယော နိန္ဒံ အပဗောဓတီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ကာရိတေ ပန ‘‘ဗောဓေတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ. La racine « budha » au sens d'éveil ou de compréhension. Bodhati. Buddho. Abhisambuddhāno. Sambuddhaṃ. Asambuddhaṃ. Bodhi. On trouve également cette racine dans le groupe divādi. Là, la forme est « bujjhati », mais ici la forme est « bodhati ». On trouve le passage pāli : « Celui qui écarte le blâme (apabodhati) ». Au causatif, on a « bodheti », etc. ယုဓ သမ္ပဟာရေ. ယောဓတိ. ယောဓော. ယောဓေထ မာရံ ပညာဝုဓေန. ယုဒ္ဓံ. စရဏာယုဓော, စရဏာဝုဓော ဝါ. အာဝုဓံ. ဒိဝါဒိဂဏိကဿ ပနဿ ‘‘ယုဇ္ဈတီ’’တိ ရူပံ. La racine « yudha » au sens de combat. Yodhati. Yodho. « Que l'on combatte Māra avec l'arme de la sagesse ». Yuddhaṃ. Caraṇāyudho ou caraṇāvudho. Āvudhaṃ. Pour le groupe divādi, sa forme est « yujjhati ». ဒီဓိ ဒိတ္တိဝေဓနေသု. ဒီဓတိ. ဒီဓိတိ. ဧတ္ထ စ ဒီဓိတီတိ ရသ္မိ. အနေကာနိ ဟိ ရသ္မိနာမာနိ. La racine « dīdhi » au sens d'éclat et de pénétration. Dīdhati. Dīdhiti. Ici, « dīdhiti » signifie rayon. En effet, il existe de nombreux synonymes pour le rayon. ရသ္မိ အာဘာ ပဘာ ရံသိ, ဒိတ္တိ ဘာ ရုစိ ဒီဓိတိ; မရီစိ ဇုတိ ဘာဏွ’သု, မယူခေါ ကိရဏော ကရော; နာဂဓာမော စ အာလောကော, ဣစ္စေတေ ရသ္မိဝါစကာ. Rasmi, ābhā, pabhā, raṃsi, ditti, bhā, ruci, dīdhiti ; marīci, juti, bhānu, asu, mayūkho, kiraṇo, karo ; nāgadhāmo et āloko ; tous ces termes désignent le rayon. စကာရန္တရူပါနိ. Formes se terminant par la lettre « ca ». နကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre « na ». နီ နယေ. နေတိ, နယတိ, ဝိနေတိ. ဝိနေယျ ဟဒယေ ဒရံ. အာနေတိ. အာနယတိ. နေတာ. ဝိနေတာ. နာယကော. နေယျော[Pg.111]. ဝေနေယျော. ဝေနယိကော. ဝိနီတော ပုရိသော. နီယမာနေ ပိသာစေန, ကိန္နု တာတ ဥဒိက္ခတိ. နီယန္တော. နေတ္တံ. နေတ္တိ. ဘဝနေတ္တိ သမူဟတာ. နေတ္တိကော. ဥဒကဉှိ နယန္တိ နေတ္တိကာ. နေတ္တာ. နေတ္တေ ဥဇုံ ဂတေ သတိ. နယော. ဝိနယော. အာယတနံ. နေတုံ. ဝိနေတုံ. နေတွာ. ဝိနေတွာ ဣစ္စာဒီနိ. La racine « nī » au sens de mener ou de guider. Neti, nayati, vineti. « Ayant dissipé l'angoisse dans le cœur ». Āneti. Ānayati. Netā. Vinetā. Nāyako. Neyyo. Veneyyo. Venayiko. Vinīto puriso. « Alors qu'il est emmené par un démon, pourquoi, mon cher, regarde-t-il ? ». Nīyanto. Nettaṃ. Netti. « La soif d'existence est déracinée ». Nettiko. « Car les irrigateurs guident l'eau ». Nettā. « Quand le guide marche droit ». Nayo. Vinayo. Āyatanaṃ. Netuṃ. Vinetuṃ. Netvā. Vinetvā, etc. တတ္ထ နေတ္တန္တိ သမဝိသမံ ဒဿေန္တံ အတ္တဘာဝံ နေတီတိ နေတ္တံ, စက္ခု. နေတ္တီတိ နေန္တိ ဧတာယ သတ္တေတိ နေတ္တိ, ရဇ္ဇု. ဘဝနေတ္တီတိ ဘဝရဇ္ဇု, တဏှာယေတံ နာမံ. တာယ ဟိ သတ္တာ ဂေါဏာ ဝိယ ဂီဝါယ ဗန္ဓိတွာ တံ တံ ဘဝံ နိယျန္တိ, တသ္မာ ဘဝနေတ္တီတိ ဝုစ္စတိ. နေတ္တိကာတိ ကဿကာ. နေတ္တာတိ ဂဝဇေဋ္ဌကော ယူထပတိ. နယောတိ နယနံ ဂမနံ နယော, ပါဠိဂတိ. အထ ဝါ တတ္ထ တတ္ထ နေတဗ္ဗောတိ နယော, သဒိသဘာဝေန နေတဗ္ဗာကာရော. နီယတီတိ နယော, တထတ္တနယာဒိ. နီယတိ ဧတေနာတိ နယော, အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇနနယာဒိ. Dans ce contexte, « netta » signifie ce qui conduit l'individualité (attabhāva) en montrant ce qui est égal ou inégal ; c'est l'œil. « Netti » signifie ce par quoi on mène les êtres ; c'est une corde. « Bhavanetti » est la corde de l'existence, c'est un nom pour la soif (taṇhā). En effet, par elle, les êtres sont conduits vers telle ou telle existence, comme des bœufs attachés par le cou ; c'est pourquoi on l'appelle « bhavanetti ». « Nettikā » désigne les agriculteurs. « Nettā » est le chef d'un troupeau de bovins. « Nayo » signifie l'acte de mener, le mouvement, le cours du texte. Ou bien, « nayo » est ce qui doit être mené en tel ou tel endroit, la manière de mener par similitude. « Nayo » est ce qui est mené, comme la méthode de la réalité (tathattanaya), etc. « Nayo » est ce par quoi l'on mène, comme la méthode de l'évitement des deux extrêmes, etc. တထာ ဟိ ဆဗ္ဗိဓော နယော တထတ္တနယော ပတ္တိနယော ဒေသနာနယော အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇနနယော အစိန္တေယျနယော အဓိပ္ပာယနယောတိ. တေသု တထတ္တနယော အန္တဒွယဝိဝဇ္ဇနနယေန နီယတိ, ပတ္တိနယော အစိန္တေယျနယေန, ဒေသနာနယော အဓိပ္ပာယနယေန နီယတိ. ဧတ္ထာဒိမှိ တိဝိဓော နယော ကမ္မသာဓနေန နီယတီတိ ‘‘နယော’’တိ ဝုစ္စတိ, ပစ္ဆိမော ပန တိဝိဓော နယော ကရဏသာဓနေန နီယတိ ဧတေန တထတ္တာဒိနယတ္တယမိတိ ‘‘နယော’’တိ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ပပဉ္စိယမာနေ ဂန္ထဝိတ္ထာရော သိယာတိ ဝိတ္ထာရော န ဒဿိတော. De même, il y a six types de méthodes (nayo) : la méthode de la réalité, la méthode de l'atteinte, la méthode de l'enseignement, la méthode de l'évitement des deux extrêmes, la méthode de l'inconcevable et la méthode de l'intention. Parmi celles-ci, la méthode de la réalité est menée par la méthode de l'évitement des deux extrêmes, la méthode de l'atteinte par la méthode de l'inconcevable, et la méthode de l'enseignement par la méthode de l'intention. Ici, les trois premières méthodes sont appelées « nayo » au sens passif (ce qui est mené), tandis que les trois dernières méthodes sont appelées « nayo » au sens instrumental (ce par quoi on mène les trois autres). S'il fallait développer ce point, l'ouvrage deviendrait trop volumineux ; c'est pourquoi le détail n'est pas présenté. အပရောပိ [Pg.112] စတုဗ္ဗိဓော နယော ဧကတ္တနယော နာနတ္တနယော အဗျာပါရနယော ဧဝံဓမ္မတာနယောတိ. Il existe une autre quadruple méthode : la méthode de l'unité, la méthode de la diversité, la méthode de l'absence d'activité et la méthode de la nature des choses. ဝိနေတိ သတ္တေ ဧတ္ထ, ဧတေနာတိ ဝါ ဝိနယော. ကာယဝါစာနံ ဝိနယနတောပိ ဝိနယော. အာယတနန္တိ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတီဝ အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ ယာဝ န နိဝတ္တတိ, တာဝ နယတေဝ ပဝတ္တတေဝါတိ အာယတနံ. On y entraîne les êtres, ou c'est le moyen par lequel on les entraîne : c'est le « vinayo ». On l'appelle aussi « vinayo » en raison de l'entraînement du corps et de la parole. « Āyatana » signifie que la souffrance du saṃsāra, qui s'est étendue de manière infinie dans le cycle des renaissances sans commencement, continue d'être menée ou de se produire tant qu'elle ne cesse pas. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော. ‘‘အာယတနန္တိ အဿာနံ ကမ္ဗောဇော အာယတနံ, ဂုန္နံ ဒက္ခိဏာပထော အာယတန’’န္တိ ဧတ္ထ သဉ္ဇာတိဋ္ဌာနံ အာယအနံ နာမ. ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ. Voici une extraction des sens. « Āyatana » dans la phrase « Le Kamboja est l'habitat (āyatana) des chevaux, le Dakkhiṇāpatha est l'habitat des bovins » signifie ici le lieu de naissance. Dans « Dans un habitat (āyatane) charmant, les oiseaux le fréquentent », ဆာယံ ဆာယတ္ထိနော ယန္တိ, ဖလတ္ထံ ဖလဘောဇိနော’’တိ ဧတ္ထ သမောသရဏဋ္ဌာနံ. ‘‘ပဉ္စိမာနိ ဘိက္ခဝေ ဝိမုတ္တာယတနာနီ’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ. အညေပိ ပန ပယောဂါ ယတ ပတိယတနေတိ ဧတ္ထ ပကာသိတာ. « ceux qui cherchent l'ombre vont vers l'ombre, ceux qui cherchent les fruits vont vers les mangeurs de fruits », ici cela signifie le lieu de rassemblement. Dans « Moines, il y a ces cinq bases (āyatanāni) de libération », ici cela signifie la cause. D'autres usages encore ont été expliqués sous la racine « yata » au sens de s'efforcer. နီ ပါပနေ. နေတိ, နယတိ. နယနံ. La racine « nī » au sens d'apporter ou d'atteindre. Neti, nayati. Nayanaṃ. နု ထုတိယံ. နောတိ, နဝတိ. နုတော. La racine « nu » au sens de louange. Noti, navati. Nuto. ထန ပန ဓန သဒ္ဒေ. ထနတိ. ပနတိ. ဓနတိ. Les racines « thana », « pana » et « dhana » au sens de son. Thanati. Panati. Dhanati. ကန ဒိတ္တိကန္တီသု. ကနတိ. ကညာ. ကနကံ. La racine « kana » au sens d'éclat et de beauté. Kanati. Kaññā. Kanakaṃ. ဧတ္ထ စ ယောဗ္ဗနိဘာဝေ ဌိတတ္တာ ရူပဝိလာသေန ကနတိ ဒိပ္ပတိ ဝိရောစတီတိ ကညာ. အထ ဝါ ကနိယတိ ကာမိယဘိ အဘိပတ္ထိယတိ ပုရိသေဟီတိပိ ကညာ, ယောဗ္ဗနိတ္ထီ. ကနကန္တိ ကနတိ, ကနီယတီတိ ဝါ ကနကံ, သုဝဏ္ဏံ. သုဝဏ္ဏဿ ဟိ အနေကာနိ နာမာနိ. Ici, parce qu'elle se trouve dans l'état de jeunesse, elle brille, resplendit et rayonne par le charme de sa forme, d'où le terme « kaññā » (jeune fille). Ou bien, « kaññā » est celle qui est désirée et convoitée par les hommes ; une jeune femme. « Kanaka » est ce qui brille, ou ce qui est désiré ; c'est l'or. En effet, il existe de nombreux noms pour l'or. သုဝဏ္ဏံ ကနကံ ဟေမံ, ကဉ္စနံ ဟဋကမ္ပိ စ; ဇာတရူပံ တပနီယံ, ဝဏ္ဏံ တဗ္ဘေဒကာ ပန; ဇမ္ဗုနဒံ သိင်္ဂိကဉ္စ, စာမိကရန္တိ ဘာသိတာ. Suvaṇṇaṃ, kanakaṃ, hemaṃ, kañcanaṃ et haṭakaṃ ; ainsi que jātarūpaṃ, tapanīyaṃ et vaṇṇaṃ ; ses variétés sont appelées jambunadaṃ, siṅgikaṃ et cāmikaraṃ. ဝန [Pg.113] သန သမ္ဘတ္တိယံ. ဝနတိ. ဝနံ. သနတိ. Les racines « vana » et « sana » au sens de dévotion ou de partage. Vanati. Vanaṃ. Sanati. တတ္ထ ဝနန္တိ. တံ သမ္ဘဇန္တိ မယူရကောကိလာဒယော သတ္တာတိ ဝနံ, အရညံ. ဝနတိ သမ္ဘဇတိ သံကိလေသပုဂ္ဂလန္တိ ဝနံ, တဏှာ. À ce sujet, « vana » : c'est ce que fréquentent les êtres tels que les paons et les coucous ; la forêt (arañña). « Vana » : ce qui s'attache à une personne souillée ; la soif (taṇhā). မန အဗ္ဘာသေ. မနတိ. မနော. La racine « mana » au sens de répétition ou d'exercice. Manati. Mano. မာန ဝီမံသာယံ, ဝီမံသတိ. ဝီမံသာ. La racine « māna » au sens d'examen ou d'investigation. Vīmaṃsati. Vīmaṃsā. ဇန သုန သဒ္ဒေ. ဇနတိ. သုနတိ. Les racines « jana » et « suna » au sens de son. Janati. Sunati. ဧတ္ထ စ ‘‘ကသ္မာ တေ ဧကော ဘုဇော ဇနတိ, ဧကော တေ န ဇနတီ ဘုဇော’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ ဇနတီတိ သုနတိ သဒ္ဒံ ကရောတိ. Ici, l'exemple pāli est : « Pourquoi l'un de tes bracelets sonne-t-il (janati), et l'autre ne sonne-t-il pas ? ». Là, « janati » signifie résonner ou faire du bruit. ခနု အဝဒါရဏေ ခနတိ. သုခံ. ဒုက္ခံ. ခတော အာဝါဋော. La racine « khanu » au sens de creuser. Khanati. Sukhaṃ (bonheur). Dukkhaṃ (souffrance). Khato (creusé), comme un fossé. တတ္ထ သုခန္တိ သုဋ္ဌု ဒုက္ခံ ခနတီတိ သုခံ. ဒုဋ္ဌု ခနတိ ကာယိကစေတသိကသုခန္တိ ဒုက္ခံ. အညမညပဋိပက္ခာ ဟိ ဧတေ ဓမ္မာ. ဒွိဓာ စိတ္တံ ခနတီတိ ဝါ ဒုက္ခံ. စုရာဒိဂဏဝသေန ပန ‘‘သုခယတီတိ သုခံ, ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခ’’န္တိ နိဗ္ဗစနာနိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. သမာသပအဝသေန ‘‘သုကရံ ခမဿာတိ သုခံ, ဒုက္ကရံ ခမဿာတိ ဒုက္ခ’’န္တိ နိဗ္ဗစနာနိပိ ဝိဝိဓာ ဟိ သဒ္ဒါနံ ဗျုပ္ပတ္တိ ပဝတ္တိ နိမိတ္တဉ္စ. À ce sujet, « sukha » est ce qui « creuse » (élimine) bien la souffrance. « Dukkha » est ce qui « creuse » (détruit) mal le bonheur physique et mental. En effet, ces états sont mutuellement opposés. Ou bien, on dit « dukkha » parce qu'il « creuse » l'esprit de deux manières. Selon le groupe curādi, on doit retenir les définitions : « ce qui rend heureux (sukhayati) est le bonheur (sukha), ce qui fait souffrir (dukkhayati) est la souffrance (dukkha) ». Selon l'analyse des composés : « ce qui est facile (su) à supporter (khama) est le bonheur (sukha), ce qui est difficile (du) à supporter (khama) est la souffrance (dukkha) ». En effet, l'étymologie, l'usage et la cause des mots sont divers. ဒါန အဝခဏ္ဍနေ. ဒါနတိ. အပဒါနံ. La racine « dāna » au sens de division ou de découpage. Dānati. Apadānaṃ. သာန တေဇနေ. တေဇနံ နိသာနံ. သာနတိ. Sāna signifie aiguiser. Tejana signifie l'affûtage. Sānati. ဟန ဟိံသာဂတီသု. ဧတ္ထ ပန ဟိံသာဝစနေန ဖရုသာယ ဝါစာယ ပီဠနဉ္စ ဒဏ္ဍာဒီဟိ ပဟရဏဉ္စ ဂဟိတံ, တသ္မာ ဟန ဟိံသာပဟရဏဂတီသူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ရာဇာနော စောရံ ဂဟေတွာ ဟနေယျုံ ဝါ ဗန္ဓေယျုံ ဝါ’’တိ. ပါဌဿ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေန္တေဟိ ‘‘ဟနေယျုန္တိ ပေါထေယျုဉ္စေဝ ဆိန္ဒေယျုဉ္စာ’’တိ [Pg.114] ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဆေဒနံ နာမ ဟတ္ထပါဒါဒိဆေဒနံ ဝါ သီသစ္ဆေဒဝသေန မာရဏံ ဝါ. ဟနဿ ဝဓာဒေသော ဃာတာဒေသော စ ဘဝတိ, ဟန္တိ ဟနတိ, ဟနန္တိ. ဟနသိ, ဟနထ. သေသံ သဗ္ဗံ နေယျံ. Hana signifie nuire et aller (mouvement). Ici, par le mot nuisance (hiṃsā), on entend l'oppression par une parole rude ainsi que le fait de frapper avec des bâtons, etc. ; par conséquent, il faut comprendre le sens de hana comme la nuisance, le fait de frapper et d'aller. En effet, il est dit : « les rois, ayant capturé un voleur, peuvent le tuer (haneyyuṃ) ou l'enchaîner ». En expliquant le sens de ce texte, il a été dit : « haneyyuṃ signifie qu'ils le battent et qu'ils le mutilent ». Ici, mutiler (chedana) signifie soit couper les mains, les pieds, etc., soit tuer par décapitation. Pour la racine hana, il y a substitution par vadha et par ghāta : hanti, hanati, hananti ; hanasi, hanatha. Le reste doit être compris de la même manière. ဟိံသာဒယော စတ္တာရော အတ္ထာ လဗ္ဘန္တိ. ‘‘ဟန္တိ ဟတ္ထေဟိ ပါဒေဟီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဟန္တီတိ ပဟရတီတိ အတ္ထော. ‘‘ကုဒ္ဓေါ ဟိ ပိတရံ ဟန္တိ. ဝိက္ကောသမာနာ တိဗ္ဗာဟိ, ဟန္တိ နေသံ ဝရံ ဝရ’’န္တိ. ဧတ္ထ ဟန္တီတိ မာရေန္တီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝဓတိ, ဝဓေတိ, ဃာတေတိ’’ ဣစ္စပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ‘‘ဝဓတိ န ရောဒတိ, အာပတ္တိ ဒုက္ကဋဿ. အတ္တာနံ ဝဓိတွာ ဝဓိတွာ ရောဒတီ’’တိအာဒီသု ဝဓော ပဟရဏံ. ပါဏံ ဝဓေတိ. ပါဏဝဓော. ‘‘ဧသ ဝဓော ခဏ္ဍဟာလဿ. သတ္တေ ဃာတေတီ’’တိ စ အာဒီသု ဝဓော မာရဏံ. On trouve quatre sens pour la nuisance (hiṃsā), etc. Dans « hanti hatthehi pādehi » (il frappe avec les mains et les pieds), hanti a le sens de frapper (paharati). Dans « kuddho hi pitaraṃ hanti » (en colère, il tue son père) et « vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ » (criant avec force, elle tue le meilleur d'entre eux), hanti a le sens de tuer (mārenti). Les formes vadhati, vadheti, ghāteti se produisent également. Là, dans des passages tels que « vadhati na rodati, āpatti dukkaṭassa » (s'il frappe et ne pleure pas, c'est une faute de mauvaise conduite) et « attānaṃ vadhitvā vadhitvā rodati » (s'étant frappé lui-même à plusieurs reprises, il pleure), vadha signifie frapper. Dans « pāṇāṃ vadheti » (il tue un être vivant), « pāṇavadho » (le meurtre d'un être vivant), « esa vadho khaṇḍahālassa » (voici la mise à mort de Khaṇḍahāla) et « satte ghāteti » (il fait tuer des êtres), vadha signifie tuer. ‘‘ဥပါဟနံ, ဝဓူ’’တိ စ ဧတ္ထ ဟနဝဓသဒ္ဒတ္ထောဂမနံ. ‘‘ပုရိသံ ဟနတိ. သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟနတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ ကတ္တုပဒါနိ. ဒေဝဒတ္တော ယညဒတ္တေန ဟညတိ. တတော ဝါတာတပေ ဃောရေ, သဉ္ဇာတေ ပဋိဟညတိ. ပစ္စတ္တဝစနဿေကာရတ္တံ, ယထာ ‘‘ဝနပ္ပဂုမ္ဗေ’’တိ. ဝိဟာရေနာတိ ပဒံ သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ, ဣစ္စာဒီနိ ကမ္မပဒါနိ. ဟန္တာ. ဟတော. ဝဓကော. ဝဓူ. အာဃာတော. ဥပဃာတော. ဃာတကော. ပဋိဃော. သံဃော. ဗျဂ္ဃော. သကုဏဂ္ဃိ. ဟန္တုံ, ဟနိတုံ, ဟန္တွာ, ဟနိတွာ. ဝဇ္ဈေတွာ, ဝဓိတွာ ဣစ္စာဒီနိ သနာမိကာနိ တုမန္တာဒိပဒါနိ. Dans les mots upāhana (sandale) et vadhū (épouse/belle-fille), le sens des mots hana et vadha est celui d'aller. « Purisaṃ hanati » (il frappe/tue l'homme), « sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati » (il repousse le froid et la chaleur), etc., sont des formes à la voix active. « Devadatto yaññadattena haññati » (Devadatta est frappé par Yaññadatta). « Tato vātātape ghore, sañjāte paṭihaññati » (ensuite, quand surviennent le vent et la chaleur intenses, il en est affecté). Le passage à la terminaison 'e' au cas nominatif se fait comme dans « vanappagumbe ». Le terme « vihārena » doit être lié [dans le contexte correspondant], ce sont là des formes passives. Hantā (meurtrier), hato (frappé/tué), vadhako (bourreau), vadhū (épouse/belle-fille), āghāto (malice), upaghāto (nuisance), ghātako (tueur), paṭigho (aversion), saṅgho (communauté), byaggho (tigre), sakuṇagghi (faucon). Hantuṃ, hanituṃ (pour tuer), hantvā, hanitvā, vajjhetvā, vadhitvā (ayant tué/frappé), etc., sont les formes avec les suffixes -tum, -tvā, etc. တတ္ထ ဥပါဟနန္တိ တံ တံ ဌာနံ ဥပဟနန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တိ တတော စ အာဟနန္တိ အာဂစ္ဆန္တိ ဧတေနာတိ ဥပါဟနံ. ဝဓူတိ ကိလေသဝသေန သုနခမ္ပိ ဥပဂမနသီလာတိ ဝဓူ, သဗ္ဗာသံ ဣတ္ထီနံ [Pg.115] သာဓာရဏမေတံ. အထ ဝါ ဝဓူတိ သုဏိသာ. တထာ ဟိ ‘‘တေန ဟိ ဝဓု ယဒါ ဥတုနီ အဟောသိ, ပုပ္ဖံ တေ ဥပ္ပန္နံ, အထ မေ အာရောစေယျာသီ’’တိ ဧတ္ထ ဝဓူတိ သုဏိသာ ဝုစ္စတိ. သာ ပန ‘‘အယံ နော ပုတ္တဿ ဘရိယာ’’တိ သဿုသသုရေဟိ အဓိဂန္တဗ္ဗာ ဇာနိတဗ္ဗာတိ ဝဓူတိ ဝုစ္စတိ. ဂတျတ္ထာနံ ကတ္ထစိ ဗုဒ္ဓိယတ္ထကထနတော အယမတ္ထော လဗ္ဘတေဝ. ‘‘သုဏှာ, သုဏိသာ, ဝဓူ’’ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ. သံဃောတိ ဘိက္ခုသမူဟော. သမဂ္ဂံ ကမ္မံ သမုပဂစ္ဆတီတိ သံဃော, သုဋ္ဌု ဝါ ကိလေသေ ဟန္တိ တေန တေန မဂ္ဂါသိနာ မာရေတီတိပိ သံဃော, ပုထုဇ္ဇနာရိယဝသေန ဝုတ္တာနေတာနိ. ဝိဝိဓေ သတ္တေ အာဟနတိ ဘုသော ဃာတေတီတိ ဗျဂ္ဃော. သော ဧဝ ‘‘ဝိယဂ္ဃော, ဝဂ္ဃော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အပရမ္ပိ ပုဏ္ဍရီကောတိ တဿ နာမံ. ဒုဗ္ဗလေ သကုဏေ ဟန္တီတိ သကုဏဂ္ဃိ, သေနော, အယံ ပန ဟနဓာတု ဒိဝါဒိဂဏေ ‘‘ပဋိဟညတီ’’တိ အကမ္မကံ ကတ္တုပဒံ ဇနေတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိယေ သောတေ ပဋိဟညတီ’’တိအာဒိကာ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ. À cet égard, upāhana (sandale) est ainsi nommé car on va (upahananti/upagacchanti) vers divers lieux et on en revient (āhananti/āgacchanti) par ce moyen. Vadhū signifie celle qui a tendance à s'approcher (upagamana) même d'un chien par luxure ; c'est un terme commun à toutes les femmes. Ou bien, vadhū signifie la belle-fille. En effet, dans « donc, vadhū, quand tu as eu tes règles... tu devrais me prévenir », vadhū désigne la belle-fille. Elle est appelée vadhū parce qu'elle doit être connue ou comprise par les beaux-parents comme étant la femme de leur fils. Puisque les racines de mouvement signifient parfois la connaissance, ce sens est tout à fait possible. Suṇhā, suṇisā et vadhū sont des synonymes. Saṅgho désigne l'assemblée des moines. Il est appelé saṅgho car il s'accorde sur un acte harmonieux (samaggaṃ kammaṃ), ou bien parce qu'il détruit (hanti) les souillures par l'épée du chemin respectif ; ces définitions sont données selon qu'il s'agit des personnes ordinaires ou des nobles. Byaggho (tigre) est celui qui frappe ou tue violemment divers êtres. Il est aussi appelé viyaggho ou vaggho. Un autre de ses noms est puṇḍarīka. Sakuṇagghi désigne le faucon (seno) parce qu'il tue les oiseaux faibles. Par ailleurs, la racine hana appartenant au groupe divādi produit le verbe intransitif paṭihaññati (être frappé/entré en contact). En effet, on voit des textes canoniques tels que : « le discours du Bouddha, le Béni, entre en contact (paṭihaññati) avec l'oreille du monde ». အန ပါဏနေ. ပါဏနံ သသနံ. အနတိ. အာနံ, ပါနံ. ‘‘တတ္ထ အာနန္တိ အဿာသော. ပါနန္တိ ပဿာသော. ဧတေသု အဿာသောတိ ဗဟိ နိက္ခမနဝါတော. ပဿာသောတိ အန္တော ပဝိသနဝါတော’’တိ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, သုတ္တန္တဋ္ဌကထာသု ပန ဥပ္ပဋိပါဋိယာ အာဂတံ. တတ္ထ ယသ္မာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ မာတုကုစ္ဆိတော နိက္ခမနကာလေ ပဌမံ အဗ္ဘန္တရဝါတော ဗဟိ နိက္ခမတိ, ပစ္ဆာ ဗာဟိရဝါတော သုခုမံ ရဇံ ဂဟေတွာ အဗ္ဘန္တရံ ပဝိသန္တော တာလုံ အာဟစ္စ နိဗ္ဗာယတိ, တသ္မာ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘အဿာသောတိ ဗဟိ နိက္ခမနဝါတော, ပဿာသောတိ အန္တော ပဝိသနဝါတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေသု [Pg.116] ဒွီသု နယေသု ဝိနယနယေန အန္တော ဥဋ္ဌိတသသနံ အဿာသော, ဗဟိ ဥဋ္ဌိတသသနံ ပဿာသော. သုတ္တန္တနယေန ပန ဗဟိ ဥဋ္ဌဟိတွာပိ အန္တော သသနတော အဿာသော. အန္တော ဥဋ္ဌဟိတွာပိ ဗဟိ သသနတော ပဿာသော. အယမေဝ စ နယော ‘‘အဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော အဇ္ဈတ္တံ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ, ‘‘ပဿာသာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ သတိယာ အနုဂစ္ဆတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပဂတေန စိတ္တေန ကာယောပိ စိတ္တမ္ပိ သာရဒ္ဓါ စ ဟောန္တိ ဣဉ္ဇိတာ စ ဖန္ဒိတာ စာ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ သမေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ana signifie respirer. Pāṇana signifie le souffle. Anati. Āna, pāna. À ce sujet, le commentaire du Vinaya dit : « Āna est l'inspiration (assāso), pāna est l'expiration (passāso). Parmi ceux-ci, l'inspiration est l'air qui sort vers l'extérieur. L'expiration est l'air qui entre à l'intérieur ». Cependant, dans les commentaires des Suttas, cela apparaît dans l'ordre inverse. Là, puisque pour tous les êtres nés d'une matrice, l'air intérieur sort d'abord à l'extérieur au moment de la naissance, et qu'ensuite l'air extérieur entre à l'intérieur en emportant une fine poussière et s'arrête en touchant le palais, le commentaire du Vinaya a déclaré : « l'inspiration (assāso) est l'air qui sort vers l'extérieur, l'expiration (passāso) est l'air qui entre à l'intérieur ». Dans ces deux méthodes, selon celle du Vinaya, le souffle qui s'élève de l'intérieur est l'inspiration, et celui qui s'élève de l'extérieur est l'expiration. Selon la méthode des Suttas, l'inspiration (assāso) est le fait de respirer vers l'intérieur bien que cela commence à l'extérieur. L'expiration (passāso) est le fait de respirer vers l'extérieur bien que cela commence à l'intérieur. Il faut comprendre que cette méthode concorde avec ce texte canonique : « en suivant avec attention le début, le milieu et la fin de l'inspiration, si l'esprit est distrait vers l'intérieur, le corps et l'esprit sont agités et tremblants » et « en suivant avec attention le début, le milieu et la fin de l'expiration, si l'esprit est distrait vers l'extérieur, le corps et l'esprit sont agités et tremblants ». ဓန ဓညေ. ဓနနံ ဓညံ, သိရိပုညပညာနံ သမ္ပဒါတိ အတ္ထော. ဓာတုအတ္ထော ဟိ ယေဘုယျေန ဘာဝဝသေန ကထိယတိ ဌပေတွာ ဝက္ကရုက္ခတစေတိ ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒံ. ယထာ ဘာဝတ္ထေ ဝတ္တမာနေန ယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နကာရဿ ယျကာရံ ကတွာ ထေနနံ ထေယျန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမိဓ ယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နကာရဿ ညကာရံ ကတွာ ဓနနံ ဓညန္တိ ဝုစ္စတိ. ဓနိနော ဝါ ဘာဝေါ ဓညံ, တသ္မိံ ဓညေ. ဓန္တိ, ဓနတိ. ဓနိတံ. ဓညံ. ယသ္မာ ပန ဓညသဒ္ဒေန သိရိပုညပညာသမ္ပဒါ ဂဟိတာ, တသ္မာ ‘‘ဓညပုညလက္ခဏသမ္ပန္နံ ပုတ္တံ ဝိဇာယီ’’တိအာဒီသု ဓညသဒ္ဒေန သိရိပညာဝ ဂဟေတဗ္ဗာ ပုညဿ ဝိသုံ ဝစနတော. Dhana signifie la fortune (dhañña). Dhanana signifie la fortune, c'est-à-dire l'accomplissement de la gloire, du mérite et de la sagesse. En effet, le sens de la racine est généralement exprimé sous forme de nom abstrait, à l'exception de cas comme le nom de l'arbre ou de l'écorce. De même qu'en ajoutant le suffixe -ya à un terme exprimant un état et en transformant le 'n' en 'yy', on appelle le vol 'theyya' (de thenana), de même ici, en ajoutant le suffixe -ya et en changeant le 'n' en 'ññ', on appelle la fortune 'dhañña' (de dhanana). Ou bien dhañña est l'état de celui qui possède la richesse (dhanin). Dans le sens de cette fortune : dhanti, dhanati. Dhanita. Dhañña. Puisque par le mot dhañña on entend l'accomplissement de la gloire, du mérite et de la sagesse, dans des passages comme « elle donna naissance à un fils doté des signes du mérite et de la fortune (dhañña) », le mot dhañña doit désigner seulement la gloire et la sagesse, puisque le mérite est mentionné séparément. ‘‘နဒတော ပရိသာယန္တေ, ဝါဒိတဗ္ဗပဟာရိနော; ယေ တေ ဒက္ခန္တိ ဝဒနံ, ဓညာ တေ နရပုင်္ဂဝ. « Lorsque vous parlez au milieu de l'assemblée, en écartant les opposants, ceux qui contemplent votre visage sont fortunés (dhaññā), ô taureau parmi les hommes. » ဒီဃင်္ဂုလီ တမ္ဗနခေ, သုဘေ အာယတပဏှိကေ; ယေ ပါဒေ ပဏမိဿန္တိ, တေပိ ဓညာ ဂုဏန္ဓရ. « Ceux qui se prosterneront devant vos pieds aux longs doigts, aux ongles rouges, aux beaux talons allongés, ceux-là aussi sont fortunés, ô porteur de vertus. » မဓုရာနိ ပဟဋ္ဌာနိ, ဒေါသဂ္ဃာနိ ဟိတာနိ စ; ယေတေဝါကျာနိ သောဿန္တိ, တေပိ ဓညာနရုတ္တမာ’’တိ « Ceux qui entendront vos paroles douces, joyeuses, détruisant les souillures et bénéfiques, ceux-là aussi sont fortunés, ô le plus élevé des hommes. » ဧဝမာဒီသု [Pg.117] ပန ဓညသဒ္ဒေန ပုညသမ္ပဒါ ဂဟေတဗ္ဗာ, ပုညသမ္ပဒါယ ဝါ သဒ္ဓိံ သိရိပညာသမ္ပဒါပိ ဂဟေတဗ္ဗာ. ဣဒမေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ‘‘ဓညံ သိရိပုညပညာသမ္ပဒါ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဓညာ’’တိ. ‘‘ဓညံ မင်္ဂလသမ္မတ’’န္တိ ဧတ္ထ တု ‘‘ဥတ္တမရတနံ ဣဒ’’န္တိ ဓနာယိတဗ္ဗံ သဒ္ဓါယိတဗ္ဗန္တိ ဓညံ, သိရိသမ္ပန္နံ ပုညသမ္ပန္နံ ပညာသမ္ပန္နန္တိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ‘‘ဓညံ ဓနံ ရဇတံ ဇာတရူပ’’န္တိ စ အာဒီသု ‘‘နတ္ထိ ဓညသမံ ဓန’’န္တိ ဝစနတော ဓနာယိတဗ္ဗန္တိ ဓညံ, ကိံ တံ? ပုဗ္ဗဏ္ဏံ. အပိစ ဩသဓိဝိသေသောပိ ဓညန္တိ ဝုစ္စတိ. ဓနသဒ္ဒဿ စ ပန သမာသဝသေန ‘‘အဓနော, နိဒ္ဓနော’’တိ စ နတ္ထိ ဓနံ ဧတဿာတိ အတ္ထေန ဒလိဒ္ဒပုဂ္ဂလော ဝုစ္စတိ. ‘‘နိဓနံ ယာတီ’’တိဧတ္ထ တု ကမ္ပနတ္ထဝါစကဿ ဓူဓာတုဿ ဝသေန ဝိနာသော နိဓနန္တိ ဝုစ္စတီတိ. Cependant, dans ces cas et d'autres semblables, par le mot 'dhañña' (grain/fortuné), on doit entendre l'accomplissement du mérite (puññasampadā), ou bien, avec l'accomplissement du mérite, on doit aussi entendre l'accomplissement de la fortune et de la sagesse (siripaññāsampadā). Voici l'étymologie : 'Ceux qui possèdent l'accomplissement de la fortune, du mérite et de la sagesse sont dits dhaññā'. Dans l'expression 'dhaññaṃ maṅgalasammataṃ' (le grain est considéré comme auspicieux), le sens est qu'il doit être considéré comme un trésor (dhanāyitabbaṃ) ou digne de foi, car c'est un 'joyau suprême' ; ainsi, le sens de posséder la fortune, le mérite et la sagesse est également approprié. Dans des passages comme 'dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ' (grain, richesse, argent, or), selon le dicton 'il n'y a pas de richesse égale au grain', on l'appelle 'dhañña' parce qu'il doit être chéri comme une richesse. Qu'est-ce que c'est ? Les céréales (pubbaṇṇa). De plus, une sorte de plante médicinale est aussi appelée 'dhañña'. Quant au mot 'dhana', par le biais de composés comme 'adhano' (sans richesse) ou 'niddhano' (indigent), on désigne une personne pauvre par le sens 'celui qui n'a pas de richesse'. Mais dans 'nidhanaṃ yāti' (aller à sa fin), par la racine 'dhū' signifiant 'trembler' ou 'agiter', la destruction est appelée 'nidhana'. မုန ဂတိယံ. မုနတိ. La racine 'muna' est utilisée dans le sens de mouvement. 'Munati' (il va/il connaît). စိနေ မညနာယံ. အလုတ္တန္တောယံ ဓာတု, ယထာ ဂိလေ, ယထာ စ မိလေ. စိနာယတိ, ဩစိနာယတိ. ‘‘သဗ္ဗော တံ ဇနော ဩစိနာယတူ’’တိ ဣဒမေတ္ထ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဩစိနာယတတိ အဝမညတူတိ. La racine 'cine' est utilisée dans le sens de penser ou mépriser. C'est une racine dont la terminaison ne tombe pas, comme 'gile' ou 'mile'. 'Cināyati', 'ocināyati'. Un exemple tiré du Canon est : 'Que tout le monde le méprise' (Sabbo taṃ jano ocināyatū). Ici, 'ocināyatu' signifie 'qu'il méprise'. ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ တဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ Ainsi se terminent, dans le groupe bhūvādi, les formes des racines finissant par la classe des dentales (t-varga). သမတ္တာနိ. C'est complet. ပကာရန္တဓာတု Racines finissant par la lettre 'p'. ဣဒါနိ ပဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ – Maintenant, les formes des racines finissant par la classe des labiales (p-varga) sont énoncées : ပါ ပါနေ. ပါနံ ပိဝနံ. ‘‘ပါတိ, ပါန္တိ. ပါတု, ပါန္တု’’ ဣစ္စာဒိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ. La racine 'pā' dans le sens de boire. 'Pāna' signifie l'action de boire. 'Pāti, pānti. Pātu, pāntu', etc., doivent être appliqués selon les besoins. ခိပ္ပံ ဂီဝံ ပသာရေဟိ, န တေ ဒဿာမိ ဇီဝိတံ; အယဉှိတေ မယာ ရူဠှော, သရော ပါဿတိ လောဟိတန္တိ. 'Étire vite ton cou, je ne te donnerai pas la vie ; cette flèche que j'ai décochée boira ton sang'. အတြ [Pg.118] ဟိ ပါဿတီတိ ပိဝိဿတိ. ‘‘ပါဿတိ, ပါဿန္တိ. ပါဿသိ, ပါဿထ. ပါဿာမိ, ပါဿာမ’’ ဣစ္စာဒိနာ, ‘‘အပဿာ, အပဿံသု’’ ဣစ္စာဒိနာ စ နယေန သေသံ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ နယညူဟိ. ကော ဟိ သမတ္ထော သဗ္ဗာနိ ဗုဒ္ဓဝစနသာဂရေ ဝိစိတြာနိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏရူပန္တရရတနာနိ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေတုံ, တသ္မာ သဗ္ဗာသုပိ ဓာတူသု သင်္ခေပေန ဂဟဏူပါယမတ္တမေဝ ဒဿိတံ. ပိဝတိ, ပိဝန္တိ. ပိဝံ, ပိဝန္တော, ပိဝမာနော, ပိဝံ ဘာဂိရသောဒကံ. ကာရိတေ ကုမာရံ ခီရံ ပါယေတိ. မုဟုတ္တံ တဏှာသမနံ, ခီရံ တွံ ပါယိတော မယာ. ကမ္မေ ပီယတိ, ပီတံ. တုမာဒီသု ‘‘ပါတုံ, ပိဝိတုံ, ပိတွာ, ပိဝိတွာ, ပါယေတွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အညေသုပိ ဌာနေသု ပါဠိနယာနုရူပေန သဒ္ဒရူပါနိ ဧဝမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Ici, 'pāssati' signifie 'boira'. Selon la méthode 'pāssati, pāssanti ; pāssasi, pāssatha ; pāssāmi, pāssāma', etc., et 'apassā, apassaṃsu', etc., tout le reste doit être appliqué par ceux qui connaissent la méthode. Qui est en effet capable d'extraire et de montrer tous les divers joyaux de formes variées dispersés dans l'océan de la parole du Bouddha ? C'est pourquoi, pour toutes les racines, seule une brève méthode d'appréhension est montrée. 'Pivati, pivanti' (il boit, ils boivent). 'Pivaṃ, pivanto, pivamāno' (buvant), comme dans 'pivaṃ bhāgirasodakaṃ' (buvant l'eau du Gange). Au causatif : 'il fait boire (pāyeti) du lait au prince'. 'Pendant un instant la soif est apaisée, je t'ai fait boire (pāyito) du lait'. Au passif : 'pīyati' (est bu), 'pītaṃ' (bu). Pour les formes en -tum, etc., on doit appliquer 'pātuṃ, pivituṃ' (pour boire), 'pitvā, pivitvā' (ayant bu), 'pāyetvā' (ayant fait boire), etc. Dans d'autres contextes également, les formes grammaticales doivent être appliquées exactement selon la méthode du Pāli. ပါ ရက္ခဏေ. ပါတိ. နိပါတိ. ပိတာ, ဂေါပေါ. La racine 'pā' dans le sens de protection. 'Pāti' (il protège). 'Nipāti' (il protège/garde). 'Pitā' (père), 'gopo' (berger). ပါ ပူရဏေ. ပါတိ, ဝိပ္ပာတိ. ဝိပ္ပော. La racine 'pā' dans le sens de remplir. 'Pāti, vippāti. Vippo' (le brâhmane). ဝိပ္ပောတိ ဗြာဟ္မဏော. သော ဟိ ဝိပ္ပေတိ ပူရေတိ ဝိသိဋ္ဌေန ဝေဒုစ္စာရဏာဒိနာ အတ္တနော ဗြာဟ္မဏကမ္မေန လောကဿ အဇ္ဈာသယံ အတ္တနော စ ဟဒယေ ဝေဒါနီတိ ဝိပ္ပောတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဇာတော ဝိပ္ပကုလေ အဟ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ဗြာဟ္မဏော ‘‘ဝိပ္ပော’’တိ ဝုစ္စတိ. တဿ ကုလံ ဝိပ္ပကုလန္တိ. Un brâhmane est appelé 'vippo'. En effet, il remplit (vippeti/pūreti) les dispositions du monde et les Védas dans son propre cœur par son travail de brâhmane, notamment par la récitation distincte des Védas ; c'est pourquoi il est appelé 'vippo'. Dans l'expression 'je suis né dans une famille de vippa' (jāto vippakule ahaṃ), le brâhmane est appelé 'vippo'. Sa famille est une 'vippakula'. ပူ ပဝနေ. ပဝတိ. ပုတ္တော, ပုညံ. ဧတ္ထ ပုတ္တောတိ အတ္တနော ကုလံ ပဝတိ သောဓေတီတိ ပုတ္တော. ကိယာဒိဂဏံ ပန ပတွာ ‘‘ပုနာတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. La racine 'pū' dans le sens de purification (pavana). 'Pavati' (il purifie). 'Putto' (fils), 'puññaṃ' (mérite). Ici, le fils (putto) est celui qui purifie (pavati/sodheti) sa propre lignée. Cependant, dans le groupe kiyādi, on doit dire 'punāti'. ပုတ္တော’တြဇော သုတော သူနု,တနုဇော တနယော’ရသော; ပုတ္တနတ္တာဒယော စာထ,အပစ္စန္တိ ပဝုစ္စရေ. 'Putto, atrajo, suto, sūnu, tanujo, tanayo, oraso' : ces termes ainsi que 'puttanattā' (fils et petits-enfants), etc., sont appelés 'apacca' (descendance). ဣတ္ထိလိင်္ဂမှိ [Pg.119] ဝတ္တဗ္ဗေ, ပုတ္တီတိ အတြဇာတိ စ; ဝတ္တဗ္ဗံ သေသဋ္ဌာနေသု, ယထာရဟမုဒီရယေ; ပါဠိယဉှိ အတြဇာတိ, ဣတ္ထီ ပုတ္တီ ကထိယတိ; Lorsqu'on parle au genre féminin, on doit dire 'puttī' et 'atrajā' ; dans les autres cas, on doit s'exprimer selon l'usage approprié. Dans le Canon, 'atrajā' et 'puttī' sont dits pour une femme. ဧတ္ထ ပန – Et ici encore : ‘‘တတော ဒွေ သတ္တရတ္တဿ, ဝေဒေဟဿတြဇာ ပိယာ; ရာဇကညာ ရုစာ နာမ, ဓာတိမာတရမဗြဝီ’’တိ 'Ensuite, après deux périodes de sept nuits, la chère fille (atrajā) de Videha, la princesse nommée Rucā, parla à sa nourrice'. အယံ ပါဠိ နိဒဿနံ. ‘‘ပုတ္တီ, ဓီတာ, ဒုဟိတာ, အတ္တဇာ’’တိ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ. ဧဝံ အတြဇာတိ ဣတ္ထိဝါစကဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ဒဿနတော သုတသဒ္ဒါဒီသုပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂနယော လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဝသေန ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. တထာ ဟိ လောကေ ‘‘ဝေဿော, သုဒ္ဒေါ, နရော, ကိံပုရိသော’’ ဣစ္စာဒီနံ ယုဂဠဘာဝေန ‘‘ဝေဿီ, သုဒ္ဒီ, နာရီ, ကိံပုရိသီ’’တိအာဒီနိ ဣတ္ထိဝါစကာနိ လိင်္ဂါနိ ဒိဿန္တိ. ‘‘ပုရိသော ပုမာ’’ ဣစ္စာဒီနံ ပန ယုဂဠဘာဝေန ဣတ္ထိဝါစကာနိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါနိ န ဒိဿန္တိ. ပုညန္တိ ဧတ္ထ ပန အတ္တနော ကာရကံ ပဝတိ သောဓေတီတိ ပုညံ. ကိယာဒိဂဏံ ပန ပတွာ ပုနာတီတိ ပုညန္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. Ceci est un exemple tiré du Canon. 'Puttī, dhītā, duhitā, attajā' sont des synonymes. Ainsi, puisque 'atrajā' est vu comme un nom féminin désignant une femme, le genre féminin pour les mots 'suta', etc., doit être examiné selon qu'il est possible ou non de l'obtenir. Car dans le monde, on voit des termes féminins formant des paires comme 'vessī, suddī, nārī, kiṃpurisī' pour 'vesso, suddo, naro, kiṃpuriso', etc. Mais pour 'puriso, pumā', etc., on ne voit pas de termes féminins correspondants en paire. Quant au terme 'puñña' (mérite), il est dit 'puñña' parce qu'il purifie (pavati/sodheti) celui qui l'accomplit. Dans le groupe kiyādi, on dira 'punātīti puññaṃ' (le mérite est ce qui purifie). အညော အတ္ထောပိ ဝတ္တဗ္ဗော, နိရုတ္တိလက္ခဏဿိတော; တသ္မာ နိဗ္ဗစနံ ဉေယျံ, ဇနပူဇာဒိတော ဣဓ. Un autre sens basé sur les caractéristiques étymologiques (nirutti) doit être mentionné ; par conséquent, l'étymologie doit être connue ici à partir de la vénération des gens (janapūjā), etc. ပရံ ပုဇ္ဇဘဝံ ဇနေတီတိ ပုညံ. သဒါ ပူဇိတံ ဝါ ဇနေတီတိ ပုညံ. ဇနံ အတ္တကာရံ ပုနာတီတိ ပုညံ. အသေသံ အပုညံ ပုနာတီတိ ပုညံ. On l'appelle 'puñña' car il engendre un état de vénération suprême. Ou bien, on l'appelle 'puñña' car il engendre ce qui est toujours vénéré. Il purifie (punāti) la personne qui l'accomplit. Il purifie totalement ce qui n'est pas du mérite (apuñña). ကလျာဏံ ကုသလံ ပုညံ, သုဘမိစ္စေဝ နိဒ္ဒိသေ; ကမ္မဿ ကုသလဿာဓိ-ဝစနံ ဝစနေ ပဋု. 'Kalyāṇa' (le bien), 'kusala' (le salutaire), 'puñña' (le mérite), 'subha' (le beau/pur) : c'est ainsi que l'on doit désigner [les actes bénéfiques]. Celui qui est habile dans la parole utilise ces synonymes pour l'action salutaire. ပေ ဂတိယံ. ပေတိ, ပေန္တိ. ပေသိ, ပေထ. ဣဓ ဘိက္ခဝေ ဧကစ္စော အဿခဠုင်္ကော ပေဟီတိ ဝုတ္တော ဝိဒ္ဓေါ သမာနော စောဒိတော သာရထိနာ ပစ္ဆတော ပဋိသက္ကတိ, ပိဋ္ဌိတော ရထံ ပဋိဝတ္တေတိ. ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဏှာတိ, ဥဗ္ဗဋုမံ ရထံ ကရောတိ. La racine 'pe' dans le sens de mouvement. 'Peti, penti. Pesi, petha'. 'Ici, ô moines, un certain mauvais cheval, lorsqu'on lui dit "va !" (pehi), étant piqué et stimulé par le cocher, recule en arrière, fait reculer le char, prend un chemin détourné ou met le char hors de la route'. ပေ [Pg.120] ဝုဒ္ဓိယံ ပယတိ. ပါယော, အပါယော. ဧတ္ထ အပါယောတိ နတ္ထိ ပါယော ဝုဒ္ဓိ ဧတ္ထာတိ အပါယော. အယဓာတုဝသေနပိ အတ္ထော နေတဗ္ဗော, အယတော ဝုဒ္ဓိတော, သုခတော ဝါ အပေတောတိ အပါယော, နိရယတိရစ္ဆာနယောနိပေတ္တိဝိသယအသုရကာယာ. La racine 'pe' dans le sens de croissance (vuddhi) donne 'payati'. 'Pāyo, apāyo'. Ici, 'apāyo' signifie qu'il n'y a pas de croissance (pāyo) en ce lieu. Le sens doit aussi être dérivé de la racine 'aya' : celui qui est éloigné du progrès (ayato/vuddhito) ou du bonheur (sukhato) est un 'apāyo', à savoir : l'enfer, le monde animal, le domaine des esprits (peta) et le groupe des Asuras. ပေ သောသနေ. ပါယတိ, ပယတိ ဝါ. နိပကော. ဧတ္ထ နိပကော နိပယတိ ဝိသောသေတိ ပဋိပက္ခံ, တတော ဝါ အတ္တာနံ နိပါတိ ရက္ခတီတိ နိပကော, သမ္ပဇာနော. La racine 'pe' dans le sens de dessèchement (sosana). 'Pāyati' ou 'payati'. 'Nipako' (prudent/sage). Ici, 'nipako' signifie celui qui dessèche (nipayati/visoseti) l'opposition, ou bien celui qui se protège (nipāti/rakkhati) de celle-ci ; c'est quelqu'un qui agit avec pleine conscience (sampajāno). ဂုပ ရက္ခဏေ. ဂေါပတိ. ဂေါပကော. La racine 'gupa' dans le sens de protection. 'Gopati. Gopako' (gardien). နဂရံ ယထာ ပစ္စန္တံ, ဂုတ္တံ သာန္တရဗာဟိရံ. Tout comme une ville frontalière est gardée (guttaṃ), tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. ဧဝံ ဂေါပေထ အတ္တာနံ, ခဏော ဝေ မာ ဥပစ္စဂါ. C'est ainsi que vous devez vous protéger (gopetha) vous-mêmes ; que l'instant favorable ne vous échappe pas. ဂေါပေထာတိ ဂေါပေယျ ရက္ခေယျ. 'Gopetha' signifie qu'on devrait protéger ou garder. ဝပ သန္တာနေ. ဝပတိ. La racine 'vapa' dans le sens de semer ou répandre. 'Vapati' (il sème). သပ သမဝါယေ. သပတိ. Sapa dans le sens d'association. Sapati. စုပ မန္ဒဂတိယံ. စောပတိ. Cupa dans le sens de mouvement lent. Copati. တုပ ဟိံသာယံ. တောပတိ. တုပ္ပတိ. Tupa dans le sens de violence. Topati. Tuppati. ဂုပ ဂေါပနဇိဂုစ္ဆနေသု. ဂေါပတိ, ဇိဂုစ္ဆတိ. ဇိဂုစ္ဆံ, ဇိဂုစ္ဆမာနော. ဇေဂုစ္ဆီ. ဇိဂုစ္ဆိတွာ ဣစ္စာဒီနိ. Gupa dans les sens de protection et de dégoût. Gopati, jigucchati. Jigucchaṃ (le dégoût), jigucchamāno (éprouvant du dégoût). Jegucchī (dégoûtant). Jigucchitvā (ayant éprouvé du dégoût), etc. ကပု ဟိံသာတက္ကလဂန္ဓေသု. ကပ္ပတိ. ကပ္ပူရော. Kapu dans les sens de violence, de réflexion et d'odeur. Kappati. Kappūro (le camphre). ကပု သာမတ္ထိယေ. ဣဒံ အမှာကံ ကပ္ပတိ. နေတံ အမှေသု ကပ္ပတိ. Kapu dans le sens de capacité (ou convenance). Ceci nous convient (est permis pour nous). Ceci ne convient pas parmi nous. ကပ ကရုဏာယံ. ကပတိ. ကပဏော, ကာပညံ. တတ္ထ ကပတီတိ ကရုဏာယတိ, ကာပညန္တိ ကပဏဘာဝေါ. Kapa dans le sens de compassion. Kapati. Kapaṇo (misérable), kāpaññaṃ (misère). Ici, 'kapati' signifie qu'il éprouve de la compassion, 'kāpañña' signifie l'état de misère. သပ [Pg.121] အက္ကောသေ. သပတိ. သပထော, အဘိသပထော, အဘိသပိတော, သပနကော. Sapa dans le sens d'injure. Sapati. Sapatho (serment), abhisapatho (imprécation), abhisapito (maudit), sapanako (celui qui maudit). ဝပ ဗီဇနိက္ခေပေ. ဗီဇံ ဝပတိ. ဝါပကော. ဝါပိတံ ဓညံ. ဝုတ္တံ ဗီဇံ ပုရိသေန. ဗီဇံ ဝပ္ပတိ. ဝပ္ပမင်္ဂလံ. Vapa dans le sens de semer des graines. Il sème la graine. Vāpako (semeur). Le grain semé. La graine a été semée par l'homme. La graine est semée. Vappamaṅgalaṃ (la cérémonie des semailles). သုပ သယနေ. သုပတိ. သုခံ သုပန္တိ မုနယော, ယေ ဣတ္ထီသု န ဗဇ္ဈရေ. သုတ္တော ပုရိသော, သုပနံ, သုတ္တံ. Supa dans le sens de sommeil. Supati. Les sages dorment paisiblement, eux qui ne sont pas enchaînés aux femmes. Un homme endormi, le sommeil, endormi. ခိပ ပေရဏေ. ပေရဏံ စုဏ္ဏိကရဏံ ပိသနံ. ခေပတိ. ခေပကော. Khipa dans le sens de propulsion. La propulsion signifie la réduction en poudre ou le broyage. Khepati. Khepako. ခိပ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ခိပတိ. ခိပိတသဒ္ဒေါ. ယဒါ စ ဓမ္မံ ဒေသေန္တော, ခိပိ လောကဂ္ဂနာယကော. Khipa dans le sens d'un son indistinct. Khipati. Le son d'un éternuement. Et alors qu'il enseignait le Dhamma, le Leader suprême du monde éternua. ခိပ ဆဍ္ဍနော. ခိပတိ, ဥက္ခိပတိ, ဝိက္ခိပတိ, အဝခိပတိ, သံခိပတိ. ခိတ္တံ, ဥက္ခိတ္တံ, ပက္ခိတ္တံ, ဝိက္ခိတ္တံ ဣစ္စာဒီနိ. Khipa dans le sens de rejet. Khipati (jeter), ukkhipati (soulever), vikkhipati (disperser), avakhipati (abaisser), saṃkhipati (abréger). Jeté, soulevé, introduit, dispersé, etc. ဩပ နိဋ္ဌုဘနေ. နိဋ္ဌုဘနံ ခေဠပါတနံ. ဩပတိ. ဩသဓံ သင်္ခရိတွာ မုခေ ခေဠံ ဩပိ. Opa dans le sens de crachat. Le crachat signifie l'expulsion de la salive. Opati. Après avoir préparé le remède, il cracha de la salive dans la bouche. လိပိ ဥပလေပေ. လေပတိ. လိတ္တံ ပရမေန တေဇသာ. Lipi dans le sens d'enduit. Lepati. Oint d'un éclat suprême. ခိပိ ဂတိယံ. ခိမ္ပတိ. Khipi dans le sens de mouvement. Khimpati. ဍိပ ခေပေ. ဍေပတိ. Ḍipa dans le sens de jet. Ḍepati. နိဒပိ နိဒမ္ပနေ. နိဒမ္ပနံ နာမ သဿရုက္ခာဒီသု ဝီဟိသီသံ ဝါ ဝရကသီသံ ဝါ အစ္ဆိန္ဒိတွာ ခုဒ္ဒကသာခံ ဝါ အဘဉ္ဇိတွာ ယထာဌိတမေဝ ဟတ္ထေန ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိတွာ ဗီဇမတ္တဿေဝ ဝါ ပဏ္ဏမတ္တဿေဝ ဝါ ဂဟဏံ. ပုရိသော ဝီဟိသီသံ နိဒမ္ပတိ, ရုက္ခပတ္တံ နိဒမ္ပတိ. နိဒမ္ပကော, နိဒမ္ပိတံ, နိဒမ္ပိတုံ, နိဒမ္ပိတွာ. Nidapi dans le sens de nidampana. Le nidampana consiste à saisir à la main et à tirer seulement la graine ou la feuille d'un riz ou d'un arbre, sans couper l'épi ou briser la branche. Un homme récolte l'épi de riz, il récolte la feuille de l'arbre. Nidampako, nidampitaṃ, nidampituṃ, nidampitvā. တပ [Pg.122] ဒိတ္တိယံ. ဒိတ္တိ ဝိရောစနံ. ဒိဝါ တပတိအာဒိစ္စော. Tapa dans le sens d'éclat. L'éclat signifie le resplendissement. Le soleil brille durant le jour. တပ ဥဗ္ဗေဂေ. ဥဗ္ဗေဂေါ ဥတြာသော ဘီရုတာ. တပတိ, ဥတ္တပတိ. ဩတ္တပ္ပံ, ဩတ္တပ္ပိယံ ဓနံ. Tapa dans le sens d'agitation. L'agitation signifie la terreur ou la crainte. Tapati, uttapati. Ottappaṃ (la crainte morale), la richesse de la crainte morale. တပ ဓူပ သန္တာပေ. တပတိ. တပေါဓနံ, အာတာပေါ. အာတာပီ. အာတပံ. ဓူပတိ, သန္ဓူပနော, ကမ္မေ တာပိယတိ. ဓူပိယတိ. ဘာဝေ တာပနံ, တာပေါ, ပရိတာပေါ, သန္တာပေါ. ဓူပနံ. Tapa dans les sens d'encensement et de chaleur. Tapati. La richesse de l'ascèse, l'ardeur. Ardent. La chaleur solaire. Il fume, l'encensement, au passif : est chauffé. Est encensé. Au sens abstrait : l'action de brûler, la chaleur, la détresse, le tourment. L'action d'encenser. ပကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Les formes des racines se terminant par 'pa'. ဖကာရန္တဓာတု Racines se terminant par 'pha'. ပုပ္ဖ ဝိကသနေ. အကမ္မကော စာယံ သကမ္မကော စ. ပုပ္ဖတိ. ပုပ္ဖံ, ပုပ္ဖနံ, ပုပ္ဖိတော, ပုပ္ဖိတုံ, ပုပ္ဖိတွာ. ပုပ္ဖန္တိ ပုပ္ဖိနော ဒုမာ. ထလဇာ ဒကဇာ ပုပ္ဖာ, သဗ္ဗေ ပုပ္ဖန္တိ တာဝဒေ. မဉ္ဇူသကော နာမ ရုက္ခော ယတ္တကာနိ ဥဒကေ ဝါ ထလေ ဝါ ပုပ္ဖာနိ, သဗ္ဗာနိ ပုပ္ဖတိ. Puppha dans le sens d'épanouissement. Celle-ci est à la fois intransitive et transitive. Pupphati. La fleur, l'épanouissement, fleuri, pour fleurir, ayant fleuri. Les arbres à fleurs fleurissent. Les fleurs nées de la terre ou de l'eau, toutes fleurissent aussitôt. L'arbre nommé Mañjūsaka fleurit de toutes les fleurs qui existent dans l'eau ou sur terre. တုဖ ဟိံသာယံ. တောဖတိ. Tupha dans le sens de violence. Tophati. ဒဖ ဒဖိ ဝပ္ဖ ဂတိယံ. ဒဖတိ. ဒမ္ဖတိ. ဝပ္ဖတိ. Dapha, daphi, vappha dans le sens de mouvement. Daphati. Damphati. Vapphati. ဒိဖ ကထနယုဒ္ဓနိန္ဒာဟိံသာဒါနေသု. ဒေဖတိ. ဒေဖော. Dipha dans les sens de parole, de combat, de blâme, de violence et de don. Dephati. Depho. တဖ တိတ္တိယံ. တိတ္တိ တပ္ပနံ, တဖတိ. Tapha dans le sens de satisfaction. La satisfaction signifie le rassasiement, taphati. ဒုဖ ဥပက္ကိလေသေ. ဥပက္ကိလိဿနံ ဥပက္ကိလေသော. ဒေါဖတိ. Dupha dans le sens de souillure. Le fait de se souiller est la souillure. Dophati. ဂုဖ ဂန္ထေ. ဂန္ထော ဂန္ထိကရဏံ. ဂေါဖတိ. Gupha dans le sens de lien. Le lien signifie l'action de lier (ou de composer). Gophati. ဖကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par « ph ». ဗကာရန္တဓာတု Racines se terminant par « b ». ဘဗ္ဗ [Pg.123] ဟိံသာယံ. ဘဗ္ဗတိ. ဘဗ္ဗော. √Bhabba dans le sens de blesser (hiṃsā). Bhabbati. Bhabbo. ပဗ္ဗ ဝဗ္ဗ မဗ္ဗ ကဗ္ဗ ခဗ္ဗ ဂဗ္ဗ သဗ္ဗ စဗ္ဗ ဂတိယံ. ပဗ္ဗတိ. ဝဗ္ဗတိ. မဗ္ဗတိ. ကဗ္ဗတိ. ခဗ္ဗတိ. ဂဗ္ဗတိ. သဗ္ဗတိ. စဗ္ဗတိ. √Pabba, √vabba, √mabba, √kabba, √khabba, √gabba, √sabba, √cabba dans le sens d'aller (gati). Pabbati. Vabbati. Mabbati. Kabbati. Khabbati. Gabbati. Sabbati. Cabbati. အဗ္ဗ သဗ္ဗ ဟိံသာယဉ္စ. ဂတျာပေက္ခာယ စကာရော. အဗ္ဗတိ. သဗ္ဗတိ. √Abba et √sabba dans le sens de blesser également. La particule « ca » renvoie à l'attente du sens d'aller. Abbati. Sabbati. ကုဗိ အစ္ဆာဒနေ. ကုဗ္ဗတိ. √Kubi dans le sens de couvrir (acchādana). Kubbati. လုဗိ တုဗိ အဒ္ဒနေ. လုမ္ဗတိ. တုမ္ဗတိ. လုမ္ဗိနီဝနံ. ဥဒကတုမ္ဗော. အထောပိ ဒွေ စ တုမ္ဗာနိ. √Lubi, √tubi dans le sens de rompre ou diviser (addana). Lumbati. Tumbati. Lumbinīvanaṃ (le bois de Lumbinī). Udakatumbo (une cruche à eau). Et aussi « dve ca tumbāni » (deux mesures tumba). စုဗိ ဝဒနသံယောဂေ. ပုတ္တံ မုဒ္ဓနိ စုမ္ဗတိ. မုခေ စုမ္ဗတိ. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘ယဒိ ဝဒနသံယောဂေ စုဗိဓာတု ဝတ္တတိ, ကထံ အမ္ဗုဓရဗိန္ဒုစုမ္ဗိတကူဋောတိ ဧတ္ထ အဝဒနေ အဝိညာဏကေ ပဗ္ဗတကူဋေ အမ္ဗုဓရဗိန္ဒူနံ စုမ္ဗနံ ဝုတ္တ’’န္တိ? သစ္စံ, တံ ပန စုမ္ဗနာကာရသဒိသေနာကာရေန သမ္ဘဝံ စေတသိ ဌပေတွာ ဝုတ္တံ, ယထာ အဒဿနသမ္ဘဝေပိ ဒဿနသဒိသေနာကာရေန သမ္ဘူတတ္တာ ‘‘ရောဒန္တေ ဒါရကေ ဒိသွာ, ဥဗ္ဗိဒ္ဓါ ဝိပုလာ ဒုမာ’’တိ အစက္ခုကာနမ္ပိ ရုက္ခာနံ ဒဿနံ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ စုမ္ဗနာကာရသဒိသေနာကာရေန သမ္ဘူတတ္တာ အဝဒနာနမ္ပိ အမ္ဗုဓရဗိန္ဒူနံ စုမ္ဗနံ ဝုတ္တံ. သဘာဝတော ပန အဝိညာဏကာနံ ဒဿနစုမ္ဗနာဒီနိ စ နတ္ထိ, သဝိညာဏကာနံယေဝ တာနိ ဟောန္တီတိ. အယံ နယော ကမု ပဒဝိက္ခေပေတိအာဒီသုပိ နေတဗ္ဗော. √Cubi dans le sens de contact buccal (vadanasaṃyoga). Il embrasse (cumbati) l'enfant sur le sommet de la tête. Il embrasse sur la bouche. Ici, on pourrait demander : « Si la racine √cubi s'emploie pour le contact buccal, comment se fait-il qu'on dise "ambudharabinducumbitakūṭo" (le sommet embrassé par les gouttes de nuages), où le baiser des gouttes est mentionné pour un sommet de montagne inanimé et sans bouche ? » C'est vrai, mais cela a été dit en ayant à l'esprit un aspect similaire à l'acte d'embrasser. Tout comme, bien qu'il n'y ait pas de vision possible, la vision est attribuée aux arbres dépourvus d'yeux dans : « Voyant les enfants pleurer, les grands arbres se dressèrent », parce que cela se produit d'une manière semblable à la vision ; de même ici, le baiser des gouttes de nuage est mentionné pour des choses sans bouche parce que cela se produit d'une manière semblable à l'acte d'embrasser. En réalité, pour les êtres inanimés, il n'y a ni vision ni baiser, etc. ; ceux-ci n'appartiennent qu'aux êtres doués de conscience. Cette méthode doit être appliquée aussi pour « kamu padavikkhepe » (√kamu dans le sens de faire un pas), etc. ဥဗ္ဗိ တုဗ္ဗိ ထုဗ္ဗိ ဒုဗ္ဗိ ဓုဗ္ဗိ ဟိံသတ္ထာ. ဥဗ္ဗတိ. တုဗ္ဗတိ. ထုဗ္ဗတိ. ဒုဗ္ဗတိ. ဒုဗ္ဗာ. ဓုဗ္ဗတိ. ဧတ္ထ ဒုဗ္ဗာတိ ဒဗ္ဗတိဏံ, ယံ ‘‘တိရိယာ နာမ တိဏဇာတီ’’တိ ပါဠိယံ အာဂတံ. ဧတ္ထ စ ဒုဗ္ဗာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ဒဗ္ဗန္တိ နပုံသကလိင်္ဂန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. √Ubbi, √tubbi, √thubbi, √dubbi, √dhubbi dans le sens de blesser (hiṃsā). Ubbati. Tubbati. Thubbati. Dubbati. Dubbā. Dhubbati. Ici, « dubbā » désigne l'herbe dabba, ce qui est mentionné dans le Canon comme « une sorte d'herbe appelée tiriyā ». Ici, il faut noter que « dubbā » est du genre féminin et « dabba » du genre neutre. မုဗ္ဗိ [Pg.124] ဗန္ဓနေ. မုဗ္ဗတိ. √Mubbi dans le sens de lier (bandhana). Mubbati. ကုဗ္ဗိ ဥဂ္ဂမေ. ကုဗ္ဗတိ. √Kubbi dans le sens de s'élever ou surgir (uggama). Kubbati. ပုဗ္ဗ ပဗ္ဗ သဗ္ဗ ပူရဏေ. ပုဗ္ဗတိ. ပဗ္ဗတိ. သဗ္ဗတိ. ဧတ္တ သိယာ ‘‘နနု ဘော ပုဗ္ဗသဗ္ဗသဒ္ဒါ သဗ္ဗနာမာနိ, ကသ္မာ ပနေတေ ဓာတုစိန္တာယံ ဂဟိတာ’’တိ? ဝုစ္စတေ – သဗ္ဗနာမေသု စ တုမန္တာဒိဝိရဟိတေသု စ နိပါတေသု ဥပသဂ္ဂေသု စ ဓာတုစိန္တာ နာမ နတ္ထိ, ဣမာနိ ပန သဗ္ဗနာမာနိ န ဟောန္တိ. ကေဝလံ သုတိသာမညေန သဗ္ဗနာမာနိ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟန္တိ, တေန တေ တဗ္ဘာဝမုတ္တတ္တာ ဓာတုစိန္တာယံ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဂဟိတာ ‘‘ပုဗ္ဗတိ သဗ္ဗတီ’’တိ ပယောဂဒဿနတောတိ. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဧတာနိ ရူပါနိ န သန္တီတိ? အနာဂမနဘာဝေန န သန္တိ, န အဝိဇ္ဇမာနဘာဝေန. ကိဉ္စာပိ ဗုဒ္ဓဝစနေသု ဧတာနိ ရူပါနိ န သန္တိ, တထာပိ ပေါရာဏေဟိ အနုမတာ ပုရာဏဘာသာတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ, ယထာ ‘‘နာထတီတိ နာထော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နာထတီ’’တိ ရူပံ ဗုဒ္ဓဝစနေ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဧဝံ ဣမာနိပိ. တသ္မာ ဝေါဟာရေသု ဝိညူနံ ကောသလ္လတ္ထာယ သာသနေ အဝိဇ္ဇမာနာပိ သာသနာနုရူပါ လောကိကပ္ပယောဂါ ဂဟေတဗ္ဗာတိ ‘‘ပုဗ္ဗတိ သဗ္ဗတီ’’တိ ရူပါနိ ဂဟိတာနိ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဌာနေသု ဝေဒိတဗ္ဗော. √Pubba, √pabba, √sabba dans le sens de remplir (pūraṇa). Pubbati. Pabbati. Sabbati. Ici, on pourrait dire : « Mais, cher Monsieur, les mots "pubba" et "sabba" ne sont-ils pas des pronoms ? Pourquoi sont-ils inclus dans l'examen des racines ? » On répond : il n'y a pas d'examen de racines pour les pronoms, ni pour les indéclinables dépourvus de suffixes comme -tum etc., ni pour les préfixes. Mais ces mots-ci ne sont pas des pronoms. Ils apparaissent seulement comme des pronoms par similitude de sonorité ; par conséquent, parce qu'ils sont distincts de cet état (de pronom), ils ont été inclus dans l'examen des racines par les anciens maîtres, comme on le voit dans l'usage « pubbati, sabbati ». Si c'est ainsi, pourquoi ces formes ne se trouvent-elles pas dans la parole du Bouddha ? Elles ne s'y trouvent pas par absence d'occurrence, et non par inexistence. Bien que ces formes ne soient pas dans les paroles du Bouddha, elles doivent être acceptées comme appartenant à une langue ancienne approuvée par les anciens, tout comme la forme « nāthati » dans « nāthatīti nātho » (le protecteur est celui qui protège), bien qu'absente de la parole du Bouddha, doit être acceptée ; il en va de même pour celles-ci. Par conséquent, pour la compétence des sages dans les usages, bien qu'absentes de l'Enseignement, les applications mondaines conformes à l'Enseignement doivent être acceptées ; ainsi, les formes « pubbati, sabbati » ont été incluses. Ce principe doit être compris aussi dans d'autres cas. စမ္ဗ အဒနေ. စမ္ဗတိ. √Camba dans le sens de manger (adana). Cambati. ကဗ္ဗ ခဗ္ဗ ဂဗ္ဗ ဒဗ္ဗေ. ဒဗ္ဗော အဟင်္ကာရော. ကဗ္ဗတိ. ခဗ္ဗတိ. ဂဗ္ဗတိ. √Kabba, √khabba, √gabba dans le sens d'orgueil (dabba). Dabbo signifie arrogance (ahaṅkāro). Kabbati. Khabbati. Gabbati. အဗိ ဒဗိ သဒ္ဒေ. အမ္ဗတိ. အမ္ဗာ, အမ္ဗု. ဒမ္ဗတိ. √Abi, √dabi dans le sens de son (sadda). Ambati. Ambā (mère), ambu (eau). Dambati. လဗိ အဝသံသနေ. အဝသံသနံ အဝလမ္ဗနံ. လမ္ဗတိ, ဝိလမ္ဗတိ, ဗျာလမ္ဗတိ. နီစေ စော’လမ္ဗတေ သူရိယော. အာလမ္ဗတိ[Pg.125]. အာလမ္ဗနံ, တဒါလမ္ဗနံ, တဒါလမ္ဗဏံ, တဒါလမ္ဗံ ဝါ. လာဗု. အလာဗု ဝါ, အကာရော ဟိ တဗ္ဘာဝေ. √Labi dans le sens de pendre (avasaṃsane). Avasaṃsana signifie pendre vers le bas (avalambana). Lambati, vilambati, byālambati. Le soleil descend (olambate) vers le bas. Ālambati (s'appuyer/saisir). Ālambana (objet), tadālambana, tadālambaṇa ou tadālamba. Lābu (calebasse). Ou alābu, car la lettre « a » indique son état. ဗကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par « b ». ဘကာရန္တဓာတု Racines se terminant par « bh ». ဘာ ဒိတ္တိယံ. စန္ဒော ဘာတိ, ပဉှာ မံ ပဋိဘာတိ. ရတ္တိ ဝိဘာတိ. ဘာဏု, ပဋိဘာနံ. ဝိဘာတာ ရတ္တိ. √Bhā dans le sens de briller (ditti). La lune brille (bhāti), une question m'apparaît (paṭibhāti). La nuit s'illumine/se termine (vibhāti). Bhāṇu (rayon), paṭibhānaṃ (intelligence vive/inspiration). Vibhātā ratti (la nuit est passée). ဘီ ဘယေ. ဘာယတိ. ဘယံ, ဘယာနကော, ဘီမော, ဘီမသေနော, ဘီရု, ဘီရုကော, ဘီရုကဇာတိကော. ကာရိတေ ‘‘ဘာယေတိ, ဘာယယတိ, ဘာယာပေတိ, ဘာယာပယတီ’’တိ ရူပါနိ. √Bhī dans le sens de peur (bhaya). Bhāyati (il a peur). Bhayaṃ (peur), bhayānako (effrayant), bhīmo (terrible), bhīmaseno, bhīru (peureux), bhīruko, bhīrukajātiko. Au causatif, on a les formes « bhāyeti, bhāyayati, bhāyāpeti, bhāyāpayati ». သဘု သမ္ဘု ဟိံသာယံ. သဘတိ. သမ္ဘတိ. √Sabhu, √sambhu dans le sens de blesser (hiṃsā). Sabhati. Sambhati. သုမ္ဘ ဘာသနေ စ. စကာရော ဟိံသာပေက္ခကော. သုမ္ဘတိ. သုမ္ဘော. ကုသုမ္ဘော. √Sumbha dans le sens de briller (bhāsana) également. La particule « ca » renvoie au sens de blesser. Sumbhati. Sumbho. Kusumbho. ဧတ္ထ သုမ္ဘောတိ အာဝါဋော. ‘‘သုမ္ဘံ နိက္ခနာဟီ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. ကုသုမ္ဘောတိ ခုဒ္ဒကအာဝါဋော, ‘‘ပဗ္ဗတကန္ဒရပဒရသာခါပရိပူရာ ကုသုမ္ဘေ ပရိပူရေန္တီ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. Ici, « sumbho » désigne une fosse (āvāṭo). L'exemple ici est : « enterre le sumbha ». « Kusumbho » désigne une petite fosse. L'exemple ici est : « remplissant les crevasses, les anfractuosités et les branches des montagnes, ils remplissent les kusumbha ». အဗ္ဘ ဝဗ္ဘ မဗ္ဘ ဂတိယံ. အဗ္ဘတိ. အဗ္ဘော. ဝဗ္ဘတိ. မဗ္ဘတိ. √Abbha, √vabbha, √mabbha dans le sens d'aller (gati). Abbhati. Abbho (nuage). Vabbhati. Mabbhati. ဧတ္ထ အဗ္ဘောတိ မေဃော. သော ဟိ အဗ္ဘတိ အနေကသတပဋလော ဟုတွာ ဂစ္ဆတီတိ ‘‘အဗ္ဘော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဝိဇ္ဇုမာလီ သတက္ကကူ’’တိ ဝုတ္တံ. သတက္ကကူတိ စ အနေကသတပဋလော. ဧတ္ထ စ အဗ္ဘသဒ္ဒေါ တိလိင်္ဂိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ [Pg.126] ဟိ အယံ ‘‘အဗ္ဘုဋ္ဌိတောဝ သ ယာတိ, သ ဂစ္ဆံ န နိဝတ္တတီ’’တိ ဧတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂေါ. ‘‘အဗ္ဘာ, မဟိကာ, ဓူမော, ရဇော, ရာဟူ’’တိ ဧတ္ထ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ. ‘‘အဗ္ဘာနိ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဆာဒေန္တီ’’တိ ဧတ္ထ နပုံသကလိင်္ဂေါ. Ici, « abbho » signifie nuage (megho). En effet, on l'appelle « abbho » car il se déplace (abbhati) en formant des centaines de strates. Il a été dit : « Couronné d'éclairs, ayant cent couches (satakkaku) ». « Satakkaku » signifie ayant de nombreuses centaines de strates. Ici, le mot « abbha » doit être considéré comme appartenant aux trois genres. En effet, il est masculin dans : « Il s'élève comme un nuage (abbhuṭṭhito), il s'en va et ne revient pas ». Il est féminin dans : « Nuages (abbhā), brume, fumée, poussière, Rāhu ». Il est neutre dans : « Les nuages (abbhāni) couvrent le disque de la lune ». ဣမာနိ ပန မေဃဿ နာမာနိ – Voici les noms du nuage : မေဃော ဝလာဟကော လင်္ဃိ, ဇီမူတော အမ္ဗုဒေါ ဃနော; ဓာရာဓရော အမ္ဗုဓရော, ပဇ္ဇုန္နော ဟိမဂဗ္ဘကော. Megho (nuage), valāhako, laṅghi, jīmūto, ambudo (donneur d'eau), ghano (épais) ; dhārādharo (porteur de pluie), ambudharo (porteur d'eau), pajjunno, himagabbhako (porteur de fraîcheur/givre). ယဘ မေထုနေ. မိထုနဿ ဇနဒွယဿ ဣဒံ ကမ္မံ မေထူနံ, တသ္မိံ မေထုနေ ယဘဓာတု ဝတ္တတိ. ယဘတိ. ယာဘဿံ. √Yabha dans le sens de l'union sexuelle (methuna). Cet acte d'un couple, de deux personnes, est appelé « methuna » (union) ; la racine √yabha s'emploie pour cette union. Yabhati. Yābhassaṃ. ဧတ္ထ စ ‘‘မေထုန’’န္တိ ဧသာ သဗ္ဘိဝါစာ, လဇ္ဇာသမ္ပန္နေဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ ဝတ္တဗ္ဗဘာသာဘာဝတော. တထာ ဟိ ‘‘မေထုနော ဓမ္မော န ပဋိသေဝိတဗ္ဗော’’တိ စ ‘‘န မေ ရာဇာ သခါ ဟောတိ, န ရာဇာ ဟောတိ မေထုနော’’တိ စ သောဘနေ ဝါစာဝိသယေ အယံ ဘာသာ အာဂတာ. ‘‘ယဘတီ’’တိအာဒိကာ ပန ဘာသာ ‘‘သိခရဏီ’’တိအာဒိကာ ဘာသာ ဝိယ အသမ္ဘိဝါစာ. န ဟိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော လောကိယဇနောပိ ဤဒိသိံ ဝါစံ ဘာသတိ. ဧဝံ သန္တေပိ အဓိမတ္တုက္ကံသဂတဟိရောတ္တပ္ပောပိ ဘဂဝါ မဟာကရုဏာယ သဉ္စောဒိတဟဒယော လောကာနုကမ္ပာယ ပရိသမဇ္ဈေ အဘာသိ. အဟော တထာဂတဿ မဟာကရုဏာတိ. Ici, le mot « methuna » est une parole noble, car elle n'est pas une parole à être prononcée par des personnes dépourvues de pudeur (lajjā). En effet, cette expression apparaît dans un contexte de parole noble : « La pratique sexuelle (methuno dhammo) ne doit pas être suivie » et « Le roi n'est pas mon ami, le roi n'est pas mon partenaire sexuel (methuno) ». Mais le langage tel que « yabhati », etc., est une parole non noble, comme « sikharaṇī », etc. En effet, même un laïc doué de honte et de crainte (hirottappa) ne prononce pas de telles paroles. Malgré cela, le Bienheureux, bien qu'ayant une honte et une crainte suprêmes, poussé par sa grande compassion, a parlé ainsi au milieu de l'assemblée par compassion pour le monde. Oh ! quelle grande compassion du Tathāgata ! ဣမာနိ ပန မေထုနဓမ္မဿ နာမာနိ – Voici les noms de la pratique sexuelle : သံဝေသနံ နိဒ္ဓုဝနံ, မေထုနံ သူရတံ ရတံ; ဗျထယော ဂါမဓမ္မော စ, ယာဘဿံ မောဟနံ ရတိ. Cohabitation, émission, union sexuelle, douceur, délectation ; relation charnelle et coutume vulgaire, accouplement, égarement, plaisir. အသဒ္ဓမ္မော စ ဝသလ-ဓမ္မော မီဠှသုခမ္ပိ စ; ဒွယံဒွယသမာပတ္တိ, ဒွန္ဒော ဂမ္မော’ဒကန္တိကော. Mauvaise conduite, conduite de paria et plaisir impur ; union des couples, dualité, vulgarité et ce qui se termine par l'ablution. သိဘ ဝိဘ ကတ္ထနေ. သိဘတိ. ဝိဘတိ. Sibha, vibha dans le sens de se vanter. Sibhati. Vibhati. ဒေဘ [Pg.127] အဘိ ဒဘိ သဒ္ဒေ. ဒေဘတိ. အမ္ဘတိ. အမ္ဘော. ဒမ္ဘတိ. Debha, abhi, dabhi dans le sens du son. Debhati. Ambhati. Ambho. Dambhati. ဧတ္ထ စ အမ္ဘော ဝုစ္စတိ ဥဒကံ. တဉှိ နိဇ္ဇီဝမ္ပိ သမာနံ ဩဃကာလာဒီသု ဝိဿန္ဒမာနံ အမ္ဘတိ သဒ္ဒံ ကရောတီတိ အမ္ဘောတိ ဝုစ္စတိ. Ici, « ambho » désigne l'eau. Car, bien qu'étant inanimée, lorsqu'elle s'écoule lors d'inondations et autres, elle produit le son « ambha », c'est pourquoi elle est appelée « ambho ». ဣမာနိဿ နာမာနိ – Voici ses noms : ပါနီယံ ဥဒကံ တောယံ, ဇလံ ပါတော စ အမ္ဗု စ; ဒကံ ကံ သလိလံ ဝါရိ, အာပေါ အမ္ဘော ပပမ္ပိ စ. Pānīya, udaka, toya, jala, pāta et ambu ; daka, ka, salila, vāri, āpo, ambho et papa. နီရဉ္စ ကေပုကံ ပါနိ, အမတံ ဧလမေဝ စ,အာပေါနာမာနိ ဧတာနိ, အာဂတာနိ တတော တတော. Nīra, kepuka, pāni, amata et ela ; tels sont les noms de l'eau, recueillis de diverses sources. ဧတ္ထ စ ‘‘ဝါလဂ္ဂေသု စ ကေပုကေ. ပိဝိတဉ္စ တေသံ ဘုသံ ဟောတိ ပါနီ’’တိအာဒယော ပယောဂါ ဒဿေတဗ္ဗာ. Ici, des exemples d'usage tels que « vālaggesu ca kepuke. Pivitañca tesaṃ bhusaṃ hoti pānī » doivent être montrés. ထဘိ ခဘိ ပဋိဗဒ္ဓေ ထမ္ဘတိ, ဝိတ္ထမ္ဘတိ. ခမ္ဘတိ, ဝိက္ခမ္ဘတိ. ထမ္ဘော. ထဒ္ဓေါ, ဥပတ္ထမ္ဘော. ဥပတ္ထမ္ဘိနီ. ဝိက္ခမ္ဘော. ဝိက္ခမ္ဘိတကိလေသော. Thabhi, khabhi dans le sens d'obstruction. Thambhati, vitthambhati. Khambhati, vikkhambhati. Thambho. Thaddho, upatthambho. Upatthambhinī. Vikkhambho. Vikkhambhitakileso (souillures supprimées par la concentration). ဇဘ ဇဘိ ဂတ္တဝိနာမေ. ဇဘတိ. ဇမ္ဘတိ, ဝိဇမ္ဘတိ. ဝိဇမ္ဘနံ, ဝိဇမ္ဘိတာ. ဝိဇမ္ဘန္တော, ဝိဇမ္ဘမာနော, ဝိဇမ္ဘိတော. Jabha, jabhi dans le sens de l'étirement des membres. Jabhati. Jambhati, vijambhati. Vijambhanaṃ, vijambhitā. Vijambhanto, vijambhamāno, vijambhito. သဗ္ဘ ကထနေ. သဗ္ဘတိ. Sabbha dans le sens de parler. Sabbhati. ဝဗ္ဘ ဘောဇနေ. ဝဗ္ဘတိ. Vabbha dans le sens de manger. Vabbhati. ဂဗ္ဘ ဓာရဏေ. ဂဗ္ဘတိ. ဂဗ္ဘော. Gabbha dans le sens de porter (contenir). Gabbhati. Gabbho. ဧတ္ထ ဂဗ္ဘောတိ မာတုကုစ္ဆိပိ ဝုစ္စတိ ကုစ္ဆိဂတပုတ္တောပိ. တထာ ဟိ ‘‘ယမေကရတ္တိံ ပဌမံ, ဂဗ္ဘေ ဝသတိ မာဏဝေါ’’တိ ဧတ္ထ မာတုကုစ္ဆိ ‘‘ဂဗ္ဘော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဂဗ္ဘော မေ ဒေဝ ပတိဋ္ဌိတော. ဂဗ္ဘော စ ပတိတော ဆမာ’’တိ စ ဧတ္ထ ပန ကုစ္ဆိဂတပုတ္တော. အပိစ ဂဗ္ဘောတိ အာဝါသဝိသေသော. ‘‘ဂဗ္ဘံ [Pg.128] ပဝိဋ္ဌော’’တိအာဒီသု ဟိ ဩဝရကော ‘‘ဂဗ္ဘော’’တိ ဝုစ္စတိ. Ici, « gabbha » désigne aussi bien la matrice maternelle que l'enfant se trouvant dans la matrice. En effet, dans « la première nuit qu'un homme réside dans le gabbha », ici la matrice maternelle est appelée « gabbho ». Dans « mon gabbha est établi, ô Seigneur ; le gabbha est tombé à terre », ici il s'agit de l'enfant dans la matrice. De plus, « gabbha » désigne un type particulier d'habitation. Dans « il est entré dans le gabbha », une chambre intérieure est appelée « gabbho ». ရဘ ရာဘဿေ. အာပုဗ္ဗော ရဘ ဟိံသာကရဏဝါယမနေသု. ရာဘဿံ ရာဘသဘာဝေါ. တံသမင်္ဂိနော ပန ပါဠိယံ ‘‘စဏ္ဍာ ရုဒ္ဓါ ရဘသာ’’တိ ဧဝံ အာဂတာ. Rabha dans le sens de l'impétuosité. La racine rabha avec le préfixe ā- signifie blesser ou faire un effort. Rābhassa est l'état d'être impétueux. Ceux qui possèdent cela apparaissent dans le Canon sous la forme « féroces, obstinés, impétueux ». တတ္ထ ရဘသာတိ ကရဏုတ္တရိယာ. ရဘတိ, အာရဘတိ, သမာရဘတိ, အာရမ္ဘတိ. ရဘသော. အာရမ္ဘော. သမာရမ္ဘော, အာရဘန္တော. သမာရဘန္တော. အာရဒ္ဓံ မေ ဝီရိယံ. သာရမ္ဘံ. အနာရမ္ဘံ. သာရမ္ဘော တေ န ဝိဇ္ဇတိ. ပကာရဏာရမ္ဘော. ဝီရိယာရမ္ဘော. အာရဘိတုံ. အာရဘိတွာ. အာရဗ္ဘ. Là, « rabhasā » signifie par excès d'action. Rabhati, ārabhati, samārabhati, ārambhati. Rabhaso. Ārambho. Samārambho, ārabhanto. Samārabhanto. Mon énergie est déclenchée (āraddhaṃ me vīriyaṃ). Sārambhaṃ. Anārambhaṃ. L'impétuosité n'existe pas en toi. Commencer une explication. Déclenchement de l'effort. Pour commencer. Ayant commencé. À propos de. ဧတ္ထ ဝီရိယာရမ္ဘောတိ ဝီရိယသင်္ခါတော အာရမ္ဘော. အာရမ္ဘသဒ္ဒေါ ကမ္မေ အာပတ္တိယံ ကြိယာယ ဝီရိယေ ဟိံသာယ ဝိကောပနေတိ အနေကေသု အတ္ထေသု အာဂတော. Ici, « vīriyārambho » est l'effort appelé « ārambho ». Le mot « ārambha » se rencontre dans de nombreux sens : action, offense, activité, énergie, violence et perturbation. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခံ သမ္ဘောဘိ, သဗ္ဗံ အာရမ္ဘပစ္စယာ; အာရမ္ဘာနံ နိရောဓေန, နတ္ထိ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝေါ’’တိ « Toute souffrance qui survient est causée par l'action (ārambha) ; par la cessation des actions, il n'y a plus de production de souffrance. » ဧတ္ထ ဟိ ကမ္မံ အာရမ္ဘောတိ အာဂတံ. ‘‘အာရမ္ဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ အာပတ္တိ. ‘‘မဟာယညာ မဟာရမ္ဘာ, န တေ ဟောန္တိ မဟပ္ဖလ္လာ’’တိ ဧတ္ထ ယူပုဿာပနာဒိကြိယာ. ‘‘အာရမ္ဘထ နိက္ကမထ, ယုဉ္ဇထ ဗုဒ္ဓသာသနေ’’တိ ဧတ္ထ ဝီရိယံ. ‘‘သမဏံ ဂေါတမံ ဥဒ္ဒိဿ ပါဏံ အာရမ္ဘန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိံသာ. ‘‘ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဆေဒနဘဉ္ဇနာဒိကံ ဝိကောပနံ. ဣစ္စေဝံ – Ici, « ārambha » signifie l'action. Dans « il commet une faute et éprouve du remords », ici c'est une offense. Dans « les grands sacrifices impliquant de grands préparatifs (ārambhā) ne portent pas de grands fruits », ici cela désigne des activités comme l'érection de piliers sacrificiels. Dans « efforcez-vous (ārambhatha), sortez, engagez-vous dans l'enseignement du Bouddha », ici c'est l'énergie. Dans « ils tuent (ārambhanti) un être vivant pour le renonçant Gotama », ici c'est la violence. Dans « il s'abstient de nuire (samārambhā) aux semences et aux végétaux », ici c'est la perturbation comme la coupe ou le bris. Ainsi : ကမ္မေ [Pg.129] အာပတ္တိယဉ္စေဝ, ဝီရိယေ ဟိံသာကြိယာသု စ; ဝိကောပနေ စ အာရမ္ဘ-သဒ္ဒေါ ဟောတီတိ နိဒ္ဒိသေ; On doit indiquer que le mot « ārambha » s'emploie pour l'action, l'offense, l'énergie, la violence, l'activité et la perturbation. လဘ လာဘေ. လဘတိ, လဗ္ဘတိ. လာဘော, လဒ္ဓံ, အလတ္ထ, အလတ္ထုံ. Labha dans le sens de gain. Labhati, labbhati. Lābho, laddhaṃ, alattha, alatthuṃ. သုဘ ဒိတ္တိယံ. သောဘတိ. သောဘာ, သောဘနံ, သောဘိတော. Subha dans le sens de l'éclat. Sobhati. Sobhā, sobhanaṃ, sobhito. ခုဘ သဉ္စလနေ. ခေါဘတိ, သင်္ခေါဘတိ. ဟတ္ထိနာဂေ ပဒိန္နမှိ, ခုဗ္ဘိတ္ထ နဂရံ တဒါ. ခေါဘာ, သင်္ခေါဘော. Khubha dans le sens d'agitation. Khobhati, saṅkhobhati. « Lorsqu'un éléphant royal fut offert, la ville fut alors agitée. » Khobhā, saṅkhobho. နဘ တုဘ ဟိံသာယံ. နဘတိ. တုဘတိ. Nabha, tubha dans le sens de violence. Nabhati. Tubhati. သမ္ဘ ဝိဿာသေ. သမ္ဘတိ. သမ္ဘတ္တိ, သမ္ဘတ္တော. Sambha dans le sens de la confiance. Sambhati. Sambhatti, sambhatto. လုဘ ဝိမောဟနေ. လောဘတိ, ပလောဘတိ. ထုလ္လကုမာရီပလောဘနံ. ကာရိတေ ပန ‘‘လောဘေတိ, ပလောဘေတိ, ပလောဘေတွာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဒိဝါဒိဂဏံ ပန ပတွာ ဂိဒ္ဓိယတ္ထေ ‘‘လုဗ္ဘတီ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. Lubha dans le sens de la séduction. Lobhati, palobhati. Séduction d'une jeune fille. À la forme causale, les formes sont « lobheti, palobheti, palobhetvā ». Appartenant à la classe divādi, dans le sens d'avidité, la forme est « lubbhati ». ဒဘိ ဂန္ထနေ. ဒမ္ဘတိ. ဒမ္ဘနံ. Dabhi dans le sens d'enchaîner. Dambhati. Dambhanaṃ. ရုဘိ နိဝါရဏေ. ရုမ္ဘတိ, သန္နိရုမ္ဘတိ. သန္နိရုမ္ဘော, သန္နိရုမ္ဘိတွာ. Rubhi dans le sens de l'obstruction. Rumbhati, sannirumbhati. Sannirumbho, sannirumbhitvā. ဥဘ ဥဗ္ဘ ဥမ္ဘ ပူရဏေ. ဥဘတိ. ဥဗ္ဘတိ. ဥမ္ဘတိ. ဥဘနာ. ဥဗ္ဘနာ. ဥမ္ဘနာ. ဩဘော. ကေဋုဘံ. ဥဗ္ဘံ. ကုမ္ဘော. ကုမ္ဘီ. ကာရိတေ ‘‘ဩဘေတိ. ဥဗ္ဘေတိ. ဥမ္ဘေတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Ubha, ubbha, umbha dans le sens de remplir. Ubhati. Ubbhati. Umbhati. Ubhanā. Ubbhanā. Umbhanā. Obho. Keṭubhaṃ. Ubbhaṃ. Kumbho. Kumbhī. À la forme causale, les formes sont « obheti, ubbheti, umbheti ». တတ္ထ ကေဋုဘန္တိ ကြိယာကပ္ပဝိကပ္ပော ကဝီနံ ဥပကာရိယသတ္ထံ. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ကိဋေတိ ဂမေတိ ကြိယာဒိဝိဘာဂံ, တံ ဝါ အနဝသေသပရိယာဒါနတော ကေဋေန္တော ဂမေန္တော ဩဘေတိ ပူရေတီတိ ကေဋုတံ ကိဋဥဘဓာတုဝသေန. ဥဗ္ဘတိ ဥဗ္ဘေတိ [Pg.130] ပူရေတီတိ ဥဗ္ဘံ, ပူရဏန္တိ အတ္ထော. စရိယာပိဋကေပိ ဟိ ဤဒိသီ သဒ္ဒဂတိ ဒိဿတိ, တံ ယထာ? ‘‘မဟာဒါနံ ပဝတ္တေသိ, အစ္စုဗ္ဘံ သာဂရူပမ’’န္တိ. တတ္ထ စ အစ္စုဗ္ဘန္တိ အတိဝိယ ယာစကာနံ အဇ္ဈာသယံ ပူရဏံ. အက္ခုမ္ဘန္တိပိ ပါဌော. ကုမ္ဘောတိ ကံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တေန ဥဗ္ဘေတဗ္ဗောတိ ကုမ္ဘော, သော ဧဝ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ကုမ္ဘီ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကုမ္ဘီ ဓောဝတိ ဩနတော’’တိ ပယောဂေါ. Là, 'keṭubha' désigne la variation des rites et des actions, un traité auxiliaire pour les poètes. Voici son étymologie : 'kiṭeti' signifie qu'il fait comprendre la distinction entre les actions, etc. ; ou bien, parce qu'il l'illumine ou la complète en l'épuisant sans reste ('keṭento', 'gamento'), il est appelé 'keṭuta' par la racine 'kiṭa' avec le suffixe 'ubha'. 'Ubbhati' ou 'ubbheti' signifie qu'il remplit, d'où le sens de plénitude ('pūraṇa'). Une telle étymologie se voit aussi dans le Cariyāpiṭaka, comme dans : 'Il pratiqua le grand don, éminemment plein (accubbhaṃ), semblable à l'océan'. Là, 'accubbhaṃ' signifie remplir excessivement le souhait des demandeurs. Il existe aussi une variante 'akkhumbhanti'. 'Kumbha' : 'ka' désigne l'eau, et ce qui doit être soulevé par celle-ci est 'kumbha' (le pot) ; il est au féminin 'kumbhī'. On trouve ici l'usage : 'S'étant incliné, il lave la jarre (kumbhī)'. ကုမ္ဘသဒ္ဒေါ ဃဋေ ဟတ္ထိ-သိရောပိဏ္ဍေ ဒသမ္ဗဏေ; ပဝတ္တတီတိ ဝိညေယျော, ဝိညုနာ နယဒဿိနာ. Le mot 'kumbha' est utilisé pour désigner une jarre, la bosse frontale d'un éléphant, ou une blessure purulente ; cela doit être compris par le sage qui voit les méthodes. ဘကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'bh'. မကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre 'm'. မာ မာနေ သဒ္ဒေ စ. မာတိ. မာတာ. ဧတ္ထ မာတာတိ ဇနိကာ ဝါ စူဠမာတာ ဝါ မဟာမာတာ ဝါ. Mā dans le sens de mesurer et de produire un son. Māti. Mātā. Ici, 'mātā' peut désigner la génitrice, la tante maternelle cadette ou la tante maternelle aînée. မူ ဗန္ဓနေ. မဝတိ. ကိယာဒိဂဏဿ ပနဿ ‘‘မုနာတီ’’တိ ရူပံ. Mū dans le sens de lier. Mavati. Pour le groupe de racines commençant par 'kiyā', la forme est 'munātī'. မေ ပဋိဒါနအာဒါနေသု. မေတိ, မယတိ. မေဓာ. Me dans le sens de donner en retour et de recevoir. Meti, mayati. Medhā. ဧတ္ထ မေဓာတိ ပညာ. သာ ဟိ သုခုမမ္ပိ အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ခိပ္ပမေဝ မေတိ စ ဓာရေတိ စာတိ မေဓာတိ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ ပန မေတီတိ ဂဏှာတိ. တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တံ ‘‘အသနိ ဝိယ သိလုစ္စယေ ကိလေသေ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ, ခိပ္ပံ ဂဟဏဓာရဏဋ္ဌေန ဝါ မေဓာ’’တိ. သင်္ဂမတ္ထဝါစကဿ ပန မေဓဓာတုဿ ဝသေန မေဓတိ သီလသမာဓိအာဒီဟိ သဒ္ဓမ္မေဟိ သိရိယာ စ သင်္ဂစ္ဆတီတိ မေဓာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Ici, 'medhā' signifie la sagesse. En effet, on l'appelle 'medhā' car elle comprend ('meti') et retient ('dhāreti') très rapidement même les sens et les phénomènes les plus subtils. Ici, 'meti' signifie saisir. Ainsi, il est dit dans l'Atthasālinī : 'Elle est appelée medhā parce qu'elle détruit (medhati) les souillures comme la foudre sur une montagne de pierre, ou medhā par le sens de saisie et de rétention rapides'. Cependant, selon la racine 'medh' qui exprime le sens d'association, le sens doit être pris comme : elle s'associe ('medhati') aux bons enseignements tels que la vertu, la concentration, etc., ainsi qu'à la splendeur. C'est à ce propos qu'il est dit : ‘‘ဒွိဓာတုယေကဓာတုယာ[Pg.131], ဒွိရတ္ထဝတိယာပိ စ; မေဓာသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, ဇညာ သုဂတသာသနေ’’တိ. 'On doit connaître la formation du mot medhā dans l'enseignement du Sugata à partir de deux racines, d'une seule racine, ou possédant deux sens'. ဩမာ သာမတ္ထိယေ. သာမတ္ထိယံ သမတ္ထဘာဝေါ. အလုတ္တန္တောယံ ဓာတု, ဩမာတိ, ဩမန္တိ. Omā dans le sens de capacité. La capacité est l'état d'être capable. Cette racine ne perd pas sa voyelle finale : omāti, omanti. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဩမာတိ ဘန္တေ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိယာ မနောမယေန ကာယေန ဗြဟ္မလောကံ ဥပသင်္ကမိတု’’န္တိ. တတ္ထ ဩမာတီတိ ပဟောတိ သက္ကောတိ. On trouve ici ce passage du canon : 'Est-il capable (omāti), Vénérable, le Bienheureux, de se rendre au monde de Brahmā par son pouvoir avec un corps fait d'esprit ?' Là, 'omāti' signifie il est capable, il peut. တိမု အဒ္ဒဘာဝေ. အဒ္ဒဘာဝေါ တိန္တဘာဝေါ. တေမတိ. တိန္တော, တေမိယော. တေမိတုကာမာ တေမိံသု. Timu dans le sens de l'état d'être mouillé. L'état d'être mouillé est l'humidité. Temati. Tinto, temiyo. Temitukāmā (voulant mouiller), temiṃsu (ils mouillèrent). ဧတ္ထ တေမိယောတိ ဧဝံနာမကော ကာသိရညော ပုတ္တော ဗောဓိသတ္တော. သော ဟိ ရညော စေဝ မဟာဇနဿ စ ဟဒယံ တေမေန္တော အဒ္ဒဘာဝံ ပါပေန္တော သီတလဘာဝံ ဇနေန္တော ဇာတောတိ ‘‘တေမိယော’’တိ ဝုစ္စတိ. Ici, Temiyo est le nom du fils du roi de Kāsī, le Bodhisatta. Il est appelé 'Temiyo' car il est né en humectant ('temento'), en apportant un état d'humidité, c'est-à-dire en produisant un état de fraîcheur dans le cœur du roi et du peuple. နိတမိ ကိလမနေ. နိတမ္မတိ. ဟဒယံ ဒယှတေ နိတမ္မာမိ. Nitami dans le sens de s'épuiser. Nitammati. Le cœur brûle, je m'épuise (nitammāmi). စမု ဆမု ဇပု ဈမု ဥမု ဇိမု အဒနေ. စမတိ. စမူ. စမူတိ သေနာ. ဆမတိ. ဇမတိ. ဈမတိ. ဥမတိ. ဇေမတိ. Camu, chamu, japu, jhamu, umu, jimu dans le sens de manger. Camati. Camū. Camū signifie une armée. Chamati. Jamati. Jhamati. Umati. Jemati. ကမု ပဒဝိက္ခေပေ. ပဒဝိက္ခေပေါ ပဒသာ ဂမနံ. ဣဒံ ပန ဝေါဟာရသီသမတ္တံ ဝစနံ, တသ္မာ ‘‘နာဿ ကာယေ အဂ္ဂိ ဝါ ဝိသံ ဝါ သတ္ထံ ဝါ ကမတီ’’တိအာဒီသု အပဒဝိက္ခေပတ္ထောပိ ဂဟေတဗ္ဗော. ကမတိ. စင်္ကမတိ, အတိက္ကမတိ. အဘိက္ကမတိ. ပဋိက္ကမတိ. ပက္ကမတိ. ပရက္ကမတိ. ဝိက္ကမတိ. နိက္ကမတိ. သင်္ကမတိ. သင်္ကမနံ. သင်္ကန္တိ. ကမနံ. စင်္ကမနံ. အတိက္ကမော. အဘိက္ကမော. ပဋိက္ကမော. ပက္ကမော. ဝိက္ကမော. နိက္ကမော. အတိက္ကန္တော ပုရိသော. အဘိက္ကန္တာ ရတ္တိ. နိက္ခမတိ. အဘိနိက္ခမတိ. ကာရိတေ [Pg.132] နိက္ခာမေတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ယသ္မာ ပနာယံ ဓာတု စုရာဒိဂဏံ ပတွာ ဣစ္ဆာကန္တိ ယတ္ထေသု ဝတ္တတိ, တသ္မာ တေပိ အတ္ထေ ဥပသဂ္ဂဝိသေသိတေ ကတွာ ဣဓ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝတ္တဗ္ဗမ္ပိ အဝတွာ ဥပရိ စုရာဒိဂဏေယေဝ ကထေဿာမ. Kamu dans le sens de faire un pas. Faire un pas signifie marcher à pied. Mais comme c'est un mot d'usage général, dans des passages comme 'ni le feu, ni le poison, ni l'arme ne s'attaquent (kamatī) à son corps', le sens de ne pas faire de pas doit aussi être pris en compte. Kamati. Caṅkamati (déambuler), atikkamati (dépasser). Abhikkamati (avancer). Paṭikkamati (reculer). Pakkamati (s'en aller). Parakkamati (s'efforcer). Vikkamati (faire preuve de bravoure). Nikkamati (sortir). Saṅkamati (passer dans). Saṅkamanaṃ (passage). Saṅkanti (transition). Kamanaṃ (marche). Caṅkamanaṃ (lieu de déambulation). Atikkamo (dépassement). Abhikkamo (avancement). Paṭikkamo (retrait). Pakkamo (départ). Vikkamo (prouesse). Nikkamo (sortie). Atikkanto puriso (l'homme qui a dépassé). Abhikkantā ratti (la nuit est avancée). Nikkhamati (il sort). Abhinikkhamati (il renonce au monde). Au causatif : nikkhāmeti (il fait sortir). D'autres formes doivent aussi être appliquées. Cependant, comme cette racine, lorsqu'elle appartient au groupe curādi, signifie désir et souhait, nous expliquerons plus tard dans le groupe curādi l'extraction du sens du mot 'abhikkanta' au lieu de le dire ici, bien qu'il soit digne d'être mentionné, après avoir distingué ces sens par des préfixes. ယမု ဥပရမေ. ဥပရမော ဝိရမနံ. ယမဘိ. ယမော. ‘‘ပရေ စ န ဝိဇာနန္တိ, မယမေတ္ထ ယမာမသေ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. တတ္ထ ယမာမသေတိ ဥပရမာမ, နဿာမ, မရာမာတိ အတ္ထော. Yamu dans le sens de cesser. Cesser signifie s'arrêter. Yamabhi. Yamo. L'illustration ici est : 'Les autres ne réalisent pas que nous devons ici cesser (yamāmase)'. Là, 'yamāmase' signifie nous cessons, nous périssons, nous mourons. နမ ဗဟုတ္တေ သဒ္ဒေ. ဗဟုတ္တော သဒ္ဒေါ နာမ ဥဂ္ဂတသဒ္ဒေါ. နမတိ. Nama dans le sens de bruit fort. Un bruit fort est un son puissant. Namati. အမ ဒမ ဟမ္မ မိမ ဆမ ဂတိမှိ. အမတိ. ဒမတိ. ဟမ္မတိ. မိမတိ. ဆမတိ. ဆမာ. Ama, dama, hamma, mima, chama dans le sens de mouvement. Amati. Damati. Hammati. Mimati. Chamati. Chamā. ဆမာတိ ပထဝီ. ဆမာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘န ဆမာယံ နိသီဒိတွာ အာသနေ နိသိန္နဿ အဂိလာနဿ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမီတိ သိက္ခာ ကရဏီယာ’’တိ စ ‘‘ဆမာယံ ပရိဝတ္တာမိ ဝါရိစရောဝ ဃမ္မေ’’တိ စ ပယောဂဒဿနတော. သော စ ခေါ သတ္တဟိ အဋ္ဌဟိ ဝါ ဝိဘတ္တီဟိ ဒွီသု စ ဝစနေသု ယောဇေတဗ္ဗော. ဆမန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ဆမာ. Chamā signifie la terre. Le mot 'chamā' doit être considéré comme étant du genre féminin, d'après les usages : 'Je n'enseignerai pas le Dhamma assis sur le sol (chamāyaṃ) à une personne assise sur un siège et qui n'est pas malade, c'est un entraînement à pratiquer' et 'Je me roule sur le sol (chamāyaṃ) comme une créature aquatique dans la chaleur'. Et il doit être employé avec sept ou huit déclinaisons dans les deux nombres. On l'appelle 'chamā' car c'est là qu'on va (chamanti). ဓမ သဒ္ဒဂ္ဂိသံ ယောဂေသု. ဓမဓာတု သဒ္ဒေ စ မုခဝါတေန သဒ္ဓိံ အဂ္ဂိသံယောဂေ စ ဝတ္တတိ. တတ္ထ ပဌမတ္ထေ ‘‘သင်္ခံ ဓမတိ. သင်္ခဓမကော. ဘေရိံ ဓမတိ. ဘေရိဓမကော. ဓမေ ဓမေ နာတိဓမေ’’တိ ပယောဂေါ. ဒုတိယတ္ထေ ‘‘အဂ္ဂိံ ဓမတိ. သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ ပယောဂေါ. Dhama dans les sens de son et de contact avec le feu. La racine 'dhama' s'emploie pour le son et pour l'union avec le feu au moyen du souffle de la bouche. Dans le premier sens, l'usage est : 'Il sonne (dhamati) la conque. Un sonneur de conque. Il bat (dhamati) le tambour. Un batteur de tambour. Sonne, sonne, mais ne sonne pas trop fort'. Dans le second sens, l'usage est : 'Il attise (dhamati) le feu. Il se ranime lui-même, comme on attise (sandhama) un petit feu'. ဘာမ ကောဓေ. ဘာမတိ. Bhāma dans le sens de colère. Bhāmati. နမု [Pg.133] နမနေ. နမတိ. နမော. နတံ, နမနံ. နတိ. နမံ. နမမာနော. နမန္တော. နမိတော. နာမံ. နာမိတံ. နမိတုံ. နတွာ, နတွာန. နမိတွာ, နမိတွာန, နမိတုန. ကာရိတေ ‘‘နာမေတိ, နာမယတိ. နာမေတွာ. နာမယိတွာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. တတြ ဟိ ‘‘နမတိ နမိတွာ’’တိ ဧဝံပကာရာနိ ပဒါနိ နမနတ္ထေ ဝန္ဒနာယဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ, ‘‘နမော နတွာ’’တိ ဧဝံပကာရာနိ ပန ဝန္ဒနာယမေဝ. အတြာယမုပလက္ခဏမတ္တာ ပယောဂရစနာ – Namu dans le sens de s'incliner. Namati. Namo. Nataṃ, namanaṃ. Nati. Namaṃ. Namamāno. Namanto. Namito. Nāmaṃ. Nāmitaṃ. Namituṃ. Natvā, natvāna. Namitvā, namitvāna, namituna. Au causatif, les formes sont : 'nāmeti, nāmayati. Nāmetvā. Nāmayitvā'. En effet, les termes tels que 'namati namitvā' doivent être compris dans le sens de s'incliner et de saluer, tandis que 'namo natvā' ne concernent que la salutation. Voici une composition d'exemples à titre d'illustration : ရုက္ခော ဖလီ ဖလဘာရဂရုတာယ နမိတွာန ဘိဇ္ဇတိ; ဝုဒ္ဓေါ ဇရာဇဇ္ဇရတာယ နမတိ နမိတွာ ဂစ္ဆတိ; သဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓံ နမတိ နမိတွာ ဂစ္ဆတိ; နမော ဗုဒ္ဓဿ သတ္ထာရံ နတွာန အဂမာသီတိ; L'arbre fruitier se courbe (namitvāna) sous le poids des fruits et se rompt ; le vieillard se courbe (namati) à cause de la décrépitude de la vieillesse et marche en étant courbé (namitvā) ; le fidèle salue (namati) le Bouddha et s'en va après s'être incliné (namitvā) ; hommage (namo) au Bouddha, s'étant incliné (natvāna) devant le Maître, il s'en alla. ဧတ္ထ နမောတိ ပဒံ နိပါတေသုပိ လဗ္ဘတိ. တေန ဟိ ပစ္စတ္တောပယောဂဝစနာနိ အဘိန္နရူပါနိ ဒိဿန္တိ ‘‘ဒေဝရာဇ နမော တျတ္ထု. နမော ကတွာ မဟေသိနော’’တိ. ဥပသဂ္ဂေဟိပိ အယံ ယောဇေတဗ္ဗာ ‘‘ပဏမတိ, ပဏာမော, ဥဏ္ဏမတိ, ဥဏ္ဏတိ’’ ဣစ္စာဒိနာ. Ici, le terme 'namo' se trouve aussi parmi les indéclinables. C'est pourquoi on voit des formes identiques pour le nominatif et l'accusatif : 'Roi des dieux, hommage (namo) à toi. Ayant rendu hommage (namo katvā) au Grand Sage'. Cette racine doit aussi être employée avec des préfixes : 'paṇamati' (se prosterner), 'paṇāmo' (salutation), 'uṇṇamati' (s'élever), 'uṇṇati' (élévation), etc. ခမု သဟနေ. ခမတိ. ခန္တိ. ခမော, ခမနံ, ဧဝံ ဘာဝေ. ကတ္တရိ ပန ‘‘ခန္တာ. ခမိတာ. ခမော ဟောတိ သီတဿပိ ဥဏှဿပီ’’တိ ပယောဂါ. La racine KHAMU est utilisée dans le sens d'endurance (sahana). Khamati signifie "il endure". Khanti veut dire "patience". Les formes "khamo" et "khamanaṃ" sont employées pour exprimer l'état (sens abstrait). Pour l'agent (kattari), on utilise "khantā" et "khamitā". On trouve des exemples d'usage tels que : "Il est endurant (khamo hoti) face au froid comme au chaud". သမ အဒဿနေ. သမတိ, ဝူပသမတိ အဂ္ဂိ. La racine SAMA a le sens de disparition (adassana). "Samati" ou "vūpasamati aggi" signifie "le feu s'apaise". ယမ ပရိဝေသနေ. ယမတိ. ယမော. ယမရာဇာ. La racine YAMA a le sens d'encerclement ou de limitation (parivesana). "Yamati". "Yamo" (Yama). "Yamarājā" (le roi Yama). သမ သဒ္ဒေ. သမတိ. La racine SAMA a le sens de son (sadda). "Samati". သမ ထမ ဝေလမ္ဗေ. သမတိ. ထမတိ. Les racines SAMA et THAMA ont le sens de suspension ou de soutien (velamba). "Samati". "Thamati". ဝါယမ ဤဟာယံ. ဝါယမတိ. ဝါယာမော. VĀYAMA est utilisé dans le sens d'effort (īhā). "Vāyamati" (il s'efforce). "Vāyāmo" (effort). ဂမု [Pg.134] ဂတိယံ. ဂစ္ဆတိ. ဂမကော. ဂတော. ဂတိ. ဂမနံ. ကာရိတေ ‘‘ဂမေတိ, ဂမယတိ, ဂစ္ဆာပေတီ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. La racine GAMU a le sens de mouvement (gati). "Gacchati" (il va). "Gamako" (celui qui va). "Gato" (allé). "Gati" (destination ou cours). "Gamana" (le fait d'aller). Dans les formes causatives (kārita), on trouve "gameti, gamayati, gacchāpeti", etc. ရမု ကီဠာယံ. ရမတိ. ဝိရမတိ. ပဋိဝိရမတိ. ဥပရမတိ. အာရတိ. ဝိရတိ. ပဋိဝိရတိ. ဥပရတိ. ဝေရမဏိ. ဝိရမဏံ. ရတိ. ရမဏံ. ရတော. အာရတော ဝိရတော ပဋိဝိရတော. ဥပရတော, ဥပရမော. အာရာမော. La racine RAMU a le sens de divertissement (kīḷā). "Ramati" (il se réjouit). "Viramati" (il s'abstient). "Paṭiviramati" (il s'abstient complètement). "Uparamati" (il cesse). Les noms correspondants sont "ārati, virati, paṭivirati, uparati, veramaṇi, viramaṇaṃ, rati, ramaṇaṃ". Le participe passé est "rato" (attaché à). On a aussi "ārato, virato, paṭivirato, uparato, uparamo". "Ārāmo" (lieu de plaisance ou monastère). ဝမု ဥဂ္ဂိရဏေ. ဝမတိ. ဝမထု. ဝမ္မိကော. La racine VAMU a le sens de rejet ou de vomissement (uggiraṇa). "Vamati" (il vomit). "Vamathu" (vomissement). "Vammiko" (une fourmilière). ဓီရတ္ထု တံ ဝိသံ ဝန္တံ, ယမဟံ ဇီဝိတကာရဏာ; ဝန္တံ ပစ္စာဝမိဿာမိ, မတံ မေ ဇီဝိတာ ဝရံ. Maudit soit ce poison vomi que, pour l'amour de la vie, je ravalerais ; la mort me serait préférable à une telle vie. တတ္ထ ဝမ္မိကောတိ ဝမတီတိ, ဝန္တကောတိ, ဝန္တုဿယောတိ, ဝန္တသိနေဟသမ္ဗန္ဓောတိ ဝမ္မိကော. သော ဟိ အဟိနကုလဥန္ဒူရဃရဂေါဠိကာဒယော နာနပ္ပကာရေ ပါဏကေ ဝမတီတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝန္တကောတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝမိတွာ မုခတုဏ္ဍကေန ဥက္ခိတ္တပံသုစုဏ္ဏေန ကဋိပ္ပမာဏေနပိ ပေါရိသပ္ပမာဏေနပိ ဥဿိတောတိ ဝမ္မိကော. ဥပစိကာဟိ ဝန္တခေဠသိနေဟေန အာဗဒ္ဓတာယ သတ္တသတ္တာဟံ ဒေဝေ ဝဿန္တေပိ န ဝိပ္ပကိရယတိ, နိဒါဃေပိ တတော ပံသုမုဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ တသ္မိံ မုဋ္ဌိနာ ပီဠိယမာနေ သိနေဟောဝ နိက္ခမတိ, ဧဝံ ဝန္တသိနေဟသမ္ဗန္ဓောတိ ဝမ္မိကော. À ce sujet, la fourmilière (vammiko) est ainsi nommée parce qu'elle "vomit" (vamati) ; elle est appelée "vantako" (ce qui est vomi), "vantussayo" (amas de rejets) ou "vantasinehasambandho" (lié par l'onctuosité rejetée). On l'appelle "vammiko" car elle "vomit" divers petits êtres vivants tels que des serpents, des mangoustes, des souris, des geckos, etc. Elle est aussi appelée "vammiko" car elle est rejetée par les termites. Car après avoir été régurgitée par les termites et érigée avec de la poussière soulevée par leurs mandibules, elle s'élève à la hauteur d'une hanche ou d'un homme. En raison de sa liaison avec l'onctuosité de la salive rejetée par les termites, elle ne se désagrège pas même s'il pleut pendant sept semaines ; même pendant la canicule, si l'on prend une poignée de cette poussière et qu'on la presse, de l'onctuosité s'en échappe ; c'est ainsi qu'on l'appelle "vammiko" car elle est liée à l'onctuosité rejetée. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဘဂဝါ, ဟိမဝါ’’တိအာဒီနိ ပဒါနိ န ကေဝလံ ဝန္တုပစ္စယဝသေနေဝ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာနိ, အထ ခေါ ဝမုဓာတုဝသေနပိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာနိ, တေနာဟ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂကာရကော ‘‘ယသ္မာ ပန တီသု ဘဝေသု တဏှာသင်္ခါတံ ဂမနမနေန ဝန္တံ, တသ္မာ ‘‘ဘဝေသု ဝန္တဂမနော’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဘဝသဒ္ဒတော ဘကာရံ, ဂမနသဒ္ဒတော ဂကာရံ, ဝန္တသဒ္ဒတော ဝကာရဉ္စ ဒီဃံ ကတွာ အာဒါယ ဘဂဝါတိ ဝုစ္စတိ, ယထာ လောကေ ‘မေဟနဿ [Pg.135] ခဿ မာလာ’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ မေခလာ’’တိ ဝဒတာ နိရုတ္တိနယေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဒဿိတာ. Ici, les termes tels que "Bhagavā" (le Bienheureux) ou "Himavā" ne doivent pas être formés seulement par le suffixe "vantu", mais aussi par la racine "vamu". C'est pourquoi l'auteur du Visuddhimagga a déclaré : "Puisque le mouvement (gamana) caractérisé par la soif dans les trois types d'existence a été par lui vomi (vanta), il devrait être appelé 'bhavesu vantagamano' ; en prenant 'bha' du mot 'bhava', 'ga' du mot 'gamana' et 'va' du mot 'vanta' tout en allongeant la voyelle, on l'appelle 'Bhagavā'. Tout comme dans le langage courant, pour dire 'mehanassa khassa mālā', on emploie 'mekhalā' (une ceinture) ; cette dérivation est démontrée selon la méthode étymologique (nirutti)." ဧတ္ထ, သိယာ ‘‘ဝိသမမိဒံ နိဒဿနံ, ယေန ‘မေဟနဿ ခဿ မာလာ’တိ ဧတ္ထ မေကာရခကာရလာကာရာနံ ကမတော ဂဟဏံ ဒိဿတိ, ‘‘ဘဝေသု ဝန္တဂမနော’တိ ဧတ္ထ ပန ဘကာရဝကာရဂကာရာနံ ကမတော ဂဟဏံ န ဒိဿတီ’’တိ? သစ္စံ, ဣဓ ပန ‘‘အဂ္ဂါဟိတော, ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော’’တိအာဒီသု ဝိယ ဂုဏသဒ္ဒဿ ပရနိပါတဝသေန ‘‘ဘဝေသု ဂမနဝန္တော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေပိ ဧဝမဝတွာ သဒ္ဒသတ္ထေ ယေဘုယျေန ဂုဏသဒ္ဒါနံ ပုဗ္ဗနိပါတဘွဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူနံ ကေသဉ္စ ဝိညူနံ မနံ တောသေတုံ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒေ အက္ခရက္ကမံ အနပေက္ခိတွာ အတ္ထမတ္တနိဒဿနဝသေန ‘‘အာဟိတဂ္ဂိ, သမ္ပန္နဝိဇ္ဇာစရဏော’’တိအာဒီနိ ဝိယ ပုဗ္ဗနိပါတဝသေန ‘‘ဘဝေသု ဝန္တဂမနော’’တိ ဝုတ္တံ. ဤဒိသသ္မိဉှိ ဌာနေ ‘‘အာဟိတဂ္ဂီ’’တိ ဝါ ‘‘အဂ္ဂါဟိတော’’တိ ဝါ ‘‘ဆိန္နဟတ္ထော’’တိ ဝါ ‘‘ဟတ္ထစ္ဆိန္နော’’တိ ဝါ ပဒေသု ယထာ တထာ ဌိတေသုပိ အတ္ထဿ အယုတ္တိ နာမ နတ္ထိ အညမညံ သမာနတ္ထတ္တာ တေသံ သဒ္ဒါနံ. À cela, on pourrait objecter : "Cette illustration est inappropriée, car dans 'mekhalā', on voit la prise successive des lettres me, kha et lā, tandis que dans 'Bhagavā', on ne voit pas la prise successive de bha, va et ga." C'est vrai, mais ici, comme dans les termes "aggāhito" ou "vijjācaraṇasampanno", bien que l'on doive dire "bhavesu gamanavanto" en raison de la position finale du qualificatif, on ne l'énonce pas ainsi car, dans la science du langage, la place initiale du qualificatif est généralement préférée. Pour satisfaire l'esprit de certains sages, le terme "Bhagavā" a été énoncé sans tenir compte de l'ordre des lettres, mais par l'illustration du seul sens, comme pour "āhitaggi" ou "sampannavijjācaraṇo". Dans de tels cas, que les termes soient placés d'une manière ou d'une autre, comme "āhitaggī" ou "aggāhito", "chinnahattho" ou "hatthacchinno", il n'y a pas d'incohérence de sens car ces mots sont synonymes. ဝေဒဇာတောတိအာဒီသု ပန ဌာနေသု အတ္ထေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒဿ ဝမုဓာတုဝသေနပိ နိပ္ဖတ္တိ ဒဿိတာ, တဋ္ဋီကာယမ္ပိ စ ဒဿိတာ ‘‘ဘဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ. ဘာဂေ ဝမီတိ ဘဂဝါ’’တိ. နိဗ္ဗစနံ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ – ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ ဘာနိ နာမ နက္ခတ္တာနိ, တေဟိ သမံ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ ဘဂါ, သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကာ, ဝိသေသသန္နိဿယသောဘာကပ္ပဋ္ဌိယဘာဝတော. တေပိ ဘဂဝါ ဝမိ တန္နိဝါသိသတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတော တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ ဘဂဝါ. Dans des passages comme "vedajato", on doit considérer qu'il en est de même. Ainsi, dans le Visuddhimagga, la formation du mot "Bhagavā" est également montrée par la racine "vamu", et dans son commentaire, il est dit : "Il est Bhagavā car il a vomi (vami) les fortunes (bhage). Il est Bhagavā car il a vomi les parts (bhāge)." L'étymologie doit être comprise ainsi : il est Bhagavā car il a vomi, rejeté, abandonné sans regret comme une boule de salive, la gloire, la puissance et la renommée appelées "bhaga". Ou encore, les "bhaga" désignent les astres (bhāni), et ce qui se déplace avec eux, à savoir les mondes-réceptacles comme le Sineru, le Yugandhara, l'Uttarakuru, l'Himavant, etc., en raison de leur splendeur et de leur stabilité. Il est dit Bhagavā car il a vomi ces mondes en transcendant la demeure des êtres qui y résident, par l'abandon du désir et de l'attachement qui y sont liés. စက္ကဝတ္တိသိရိံ [Pg.136] ယသ္မာ, ယသံ ဣဿရိယံ သုခံ; ပဟာသိ လောကစိတ္တဉ္စ, သုဂတော ဘဂဝါ တတော. Puisqu'il a délaissé la gloire d'un monarque universel, la renommée, le pouvoir et le bonheur, ainsi que l'attachement au monde, le Sugata est dès lors appelé Bhagavā. တထာ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိဘေဒေ ဓမ္မကောဋ္ဌာသေ သဗ္ဗံ ပပဉ္စ သဗ္ဗံ ယောဂံ သဗ္ဗံ ဂန္ထံ သဗ္ဗံ သံယောဇနံ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ အမတံ ဓာတုံ သမဓိဂစ္ဆန္တော ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယိ န ပစ္စာဝမီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ သဗ္ဗေပိ ကုသလာကုသလေ သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဟီနပ္ပဏီတေ ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ အရိယမဂ္ဂဉာဏမုခေန ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိ ပဇဟီတိ ဘဂဝါ. De même, ayant tranché toute prolifération (papañca), tout joug (yoga), tout lien (gantha) et toute chaîne (saṃyojana) dans les diverses catégories de phénomènes tels que les agrégats, les bases des sens et les éléments, et ayant réalisé l'élément immortel (amata dhātu), il les a vomis, rejetés sans regret et n'y est pas revenu ; c'est pourquoi il est Bhagavā. Ou bien, il a vomi, rejeté et abandonné sans regret, par le biais de la connaissance du noble chemin, tous les phénomènes, qu'ils soient bénéfiques ou non, blâmables ou non, inférieurs ou supérieurs, sombres ou lumineux. ခန္ဓာယတနဓာတာဒီ, ဓမ္မဘေဒါ မဟေသိနာ; ကဏှသုက္ကာ ယတော ဝန္တာ, တတောပိ ဗဂဝါ မတော. Puisque les diverses catégories de phénomènes comme les agrégats, les bases des sens et les éléments ont été vomis par le Grand Sage, qu'ils soient sombres ou lumineux, il est pour cela considéré comme Bhagavā. ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ပန ဟိမဝါတိ ပဒဿ ဝမုဓာတုဝသေနပိ နိပ္ဖတ္တိ ဒဿိတာ. တထာ ဟိ သမ္ဘဝဇာတကဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဟိမဝါတိ ဟိမပါတသမယေ ဟိမယုတ္တောတိ ဟိမဝါ. ဂိမှကာလေ ဟိမံ ဝမတီတိ ဟိမဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဟိမဝါ’’တိ ပဒဿ ဝမုဓာတုဝသေနပိ နိပ္ဖတ္တိ ဒဿိတာ, အယံ နယော ဤဒိသေသု ဌာနေသုပိ နေတဗ္ဗော. ‘‘ဂုဏဝါဂဏဝါ’’တိအာဒီသု ပန န နေတဗ္ဗော. ယဒိ နယေယျ, ‘‘ဂုဏဝါ ဂဏဝါ’’တိ ပဒါနံ ‘‘နိဂ္ဂုဏော ပရိဟီနဂုဏော’’တိ ဧဝမာဒိအတ္ထော ဘဝေယျ, တသ္မာ အယံ နယော သဗ္ဗတ္ထပိ န နေတဗ္ဗော. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘ယဒိ ‘‘ဘဂဝါ’တိအာဒိပဒါနံ ဝမုဓာတုဝသေန နိပ္ဖတ္တိ ဟောတိ, ကထံ ‘‘ဘဂဝန္တော, ဘဂဝန္တ’’န္တိအာဒီနိ သိဇ္ဈန္တီ’’တိ? ယထာ ‘‘ဘဂဝါ’’တိ ပဒံ နိရုတ္တိနယေန သိဇ္ဈတိ, တထာ တာနိပိ တေနေဝ သိဇ္ဈန္တိ. အစိန္တေယျော ဟိ နိရုတ္တိနယော ကေဝလံ အတ္ထယုတ္တိပဋိဗန္ဓမတ္တောဝ, အတ္ထယုတ္တိယံ သတိ နိပ္ဖာဒေတုမသက္ကုဏေယျာနိပိ ရူပါနိ အနေနေဝ သိဇ္ဈန္တိ. ဧတ္ထ စ [Pg.137] ယံ နိရုတ္တိလက္ခဏံ အာဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗံ သိယာ, တံ ဥပရိ ရူပနိပ္ဖာဒနာဓိကာရေ ဥဒါဟရဏေဟိ သဒ္ဓိံ ပကာသေဿာမ. Cependant, dans le commentaire du Jātaka, la formation du mot 'Himavā' est également montrée au moyen de la racine 'vamu'. En effet, dans le commentaire du Sambhava Jātaka, il est dit : 'Himavā est celui qui est pourvu de neige (himayutto) au moment de la chute de neige (himapātasamaye). Himavā est celui qui émet (vamatī) de la neige pendant la saison estivale.' Ainsi, dans le commentaire du Jātaka, la formation du mot 'Himavā' est montrée par la racine 'vamu' ; cette méthode doit être appliquée dans des cas similaires. Mais elle ne doit pas être appliquée dans des termes tels que 'guṇavā' ou 'gaṇavā'. Si on l'appliquait, le sens des mots 'guṇavā' et 'gaṇavā' deviendrait 'sans vertus' ou 'aux vertus déclinantes' ; c'est pourquoi cette méthode ne doit pas être appliquée partout. On pourrait objecter ici : 'Si la formation de mots comme 'Bhagavā' se fait par la racine 'vamu', comment se forment des termes tels que 'bhagavanto' ou 'bhagavantaṃ' ?' Tout comme le mot 'Bhagavā' est établi par la méthode linguistique (nirutti), ces autres termes sont établis par la même voie. Car la méthode linguistique est inconcevable et n'est qu'un simple lien avec la justesse du sens ; quand la justesse du sens est présente, même des formes qui ne pourraient être produites autrement sont formées par celle-ci. Et quant à la règle linguistique qui devrait être citée ici, nous l'exposerons plus loin dans la section sur la formation des formes avec des exemples. ဣဓ သာရမတေ မုနိရာဇမတေ,ပရမံ ပဋုတံ သုဇနော ပိဟယံ; ဝိပုလတ္ထဓရံ ဓနိနီတိမိမံ,သတတံ ဘဇတံ မတိသုဒ္ဓကရံ. Ici, dans cette pensée essentielle, la pensée du Roi des Sages, que l'homme de bien, aspirant à la plus haute habileté, fréquente constamment cet ouvrage sur les principes de la grammaire qui porte de vastes significations et qui purifie l'intelligence. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညုနံ Ainsi, dans le triple Pitaka composé de neuf parties avec ses commentaires, pour la connaissance des experts dans les voies du langage, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ dans le traité Saddanīti composé pour l'habileté dans le sens, သရဝဂ္ဂပဉ္စကန္တိကော နာမ ဓာတုဝိဘာဂေါ l'analyse des racines nommée 'Saravaggapañcakantika' (se terminant par le groupe de cinq voyelles), ပန္နရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Quinzième chapitre. ၁၆. ဘူဝါဒိဂဏိကပရိစ္ဆေဒ 16. Section sur le groupe des racines commençant par Bhū. ဣတော ပရံ အဝဂ္ဂန္တာ, မိဿကာ စေဝ ဓာတုယော; ဝက္ခာမိ ဓာတုဘေဒါဒိ-ကုသလဿ မတာနုဂါ. À partir d'ici, je vais expliquer les racines hors-groupe ainsi que les racines mixtes, suivant l'opinion de ceux qui sont experts dans la classification des racines. ယကာရန္တဓာတု Racines se terminant par 'ya'. ယာ ဂတိပါပုဏေသု. ယာတိ, ယန္တိ. ယာတု, ယန္တု. ယေယျ, ယေယျုံ, အနုပရိယေယျုံ. ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ယန္တော ပုရိသော. ယန္တီ ဣတ္ထီ. ယန္တံ ကုလံ. ယာနံ, ဥပယာနံ, ဥယျာနံ ဣစ္စာဒီနိ. ဒိဝါဒိဂဏိကဿ ပနဿ ‘‘ယာယတိ, ယာယန္တီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Yā : dans le sens de mouvement et d'atteinte. Yāti, yanti. Yātu, yantu. Yeyya, yeyyuṃ, anupariyeyyuṃ. La déclinaison doit être jointe selon les cas. Yanto puriso (un homme qui va). Yantī itthī (une femme qui va). Yantaṃ kulaṃ (une famille qui va). Yānaṃ (véhicule), upayānaṃ (approche/présent), uyyānaṃ (parc), etc. Cependant, pour cette racine appartenant au groupe Divādi, les formes sont yāyati, yāyanti, etc. တတြ ယာနန္တိအာဒီသု ယန္တိ ဧတေနာတိ ယာနံ, ရထသကဋာဒိ. ဥပယန္တိ ဧတေန ဣဿရဿ ဝါ ပိယမနာပဿ ဝါ သန္တိကံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဥပယာနံ, ပဏ္ဏာကာရံ. ‘‘ဥပယာနာနိ မေ ဒဇ္ဇုံ, ရာဇပုတ္တ တယိ ဂတေ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ပဏ္ဏာကာရာနိ ‘‘ဥပယာနာနီ’’တိ [Pg.138] ဝုစ္စန္တိ. သမ္ပန္နဒဿနီယပုပ္ဖဖလာဒိတာယ ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တာ ယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥယျာနံ. Parmi celles-ci, dans yānaṃ, etc., 'yānaṃ' signifie ce par quoi on va : char, charrette, etc. 'Upayānaṃ' signifie un présent (offrande), car c'est par cela qu'on s'approche d'un souverain ou d'une personne chère et agréable. Comme il est dit : 'Ils me donneraient des présents (upayānāni), ô prince, quand tu seras parti' ; ici, les cadeaux sont appelés 'upayānānī'. 'Uyyānaṃ' (jardin/parc) est l'endroit où l'on va en regardant vers le haut à cause de la profusion de fleurs et de fruits magnifiques. ဗျာ ဥမ္မီသနေ. ဗျာတိ, ဗျန္တိ. ဗျာသိ, ဗျာထ. ဗျာမိ, ဗျာမ. ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. တတြ ပနာယံ ပါဠိ ‘‘ယာဝ ဗျာတိ နိမ္မီသတိ, တတြာပိ ရသတိဗ္ဗယော’’တိ. တတ္ထ ယာဝ ဗျာတီတိ ယာဝ ဥမ္မီသတိ, ပုရာဏဘာသာ ဧသာ, အယဉှိ ယသ္မိံ ကာလေ ဗောဓိသတ္တော စူဠဗောဓိပရိဗ္ဗာဇကော အဟောသိ, တသ္မိံ ကာလေ မနုဿာနံ ဝေါဟာရော. Byā : dans le sens d'ouvrir [les yeux]. Byāti, byanti. Byāsi, byātha. Byāmi, byāma. La déclinaison doit être jointe selon les cas. À ce propos, voici un texte canonique : 'Tant qu'il ouvre les yeux et cligne, là aussi la saveur est excessive.' Là, 'yāva byāti' signifie 'tant qu'il ouvre les yeux' ; c'est un langage ancien, car c'était l'usage des hommes à l'époque où le Bodhisatta était le renonçant Cūḷabodhi. ယု မိဿနေ ဂတိယဉ္စ. ယောတိ, ယဝတိ. အာယု, ယောနိ. Yu : dans le sens de mélange et de mouvement. Yoti, yavati. Āyu, yoni. တတ္ထ ‘‘အာယူ’’တိ အာသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါ. အာယဝန္တိ မိဿီဘဝန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ အာယု. အထ ဝါ အာယဝန္တိ အာဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ တသ္မိံ သတိ အရူပဓမ္မာတိ အာယု. တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တံ ‘‘အာယဝနဋ္ဌေန အာယု. တသ္မိဉှိ သတိ အရူပဓမ္မာ အာယဝန္တိ အာဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ အာယူတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ‘‘အာယု, ဇီဝိတံ, ပါဏော’’ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ လောကဝေါဟာရဝသေန. အဘိဓမ္မဝသေန ပန ‘‘ဌိတိ ယပနာ ယာပနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ’’ ဣစ္စေတေပိ တေဟေဝ သဒ္ဓိံ ပရိယာယာ. ယောနီတိ အဏ္ဍဇာဒီနံ အဏ္ဍဇာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ယာယ မိဿီဘာဝေါ ဟောတိ, သာ ယောနိ. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ‘‘ယဝန္တိ ဧတ္ထ သတ္တာ ဧကဇာတိသမနွယေန အညမညံ မိဿကာ ဟောန္တီတိ ယောနိ’’ ဣတိ. ဧတ္ထ စ ယောနိသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော နီယတေ. ယောနီတိ ခန္ဓကောဋ္ဌာသဿပိ ကာရဏဿပိ ပဿာဝမဂ္ဂဿပိ နာမံ. ‘‘စတဿော နာဂယောနိယော. စတဿော သုပဏ္ဏယောနိယော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ခန္ဓကောဋ္ဌာသော ယောနိ နာမ. ‘‘ယောနိ [Pg.139] ဟေသာ ဘူမိဇ ဖလဿ အဓိဂမာယာ’’တိ ဧတ္ထ ကာရဏံ. ‘‘န စာဟံ ဗြာဟ္မဏံ ဗြူမိ, ယောနိဇံ မတ္တိသမ္ဘဝ’’န္တိ ဧတ္ထ ပဿာဝမဂ္ဂေါ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Là, dans 'āyu', le son 'ā' est un préfixe. La vie (āyu) est ce par quoi les êtres s'unissent (āyavanti). Ou bien, la vie est ce en présence de quoi les phénomènes immatériels surviennent ou se maintiennent. C'est ainsi qu'il est dit dans l'Atthasālinī : 'La vie est āyu au sens d'union. Car lorsqu'elle existe, les phénomènes immatériels s'unissent, surviennent et se maintiennent, c'est pourquoi on l'appelle āyu.' 'Āyu', 'jīvita' et 'pāṇa' sont des synonymes selon l'usage mondain. Mais selon l'Abhidhamma, 'ṭhiti', 'yapanā', 'yāpanā' et 'jīvitindriya' sont aussi des synonymes avec eux. La 'yoni' (matrice/origine) est ce par quoi se produit le mélange des êtres nés d'œufs, etc., avec d'autres de leur espèce. En voici l'étymologie : 'La yoni est l'endroit où les êtres se mélangent les uns aux autres par le lien d'une naissance commune.' Ici, on procède à l'énumération des sens du mot 'yoni'. 'Yoni' est le nom d'une catégorie d'agrégats, d'une cause, et du conduit urinaire [ou génital]. Dans 'Quatre matrices (yoniyo) de Nāga, quatre matrices de Supaṇṇa', 'yoni' signifie catégorie d'agrégats. Dans 'C'est là la cause (yoni) pour l'obtention du fruit de la terre', cela signifie cause. Dans 'Je n'appelle pas un homme brahmane à cause de sa naissance (yonija)', cela signifie le conduit de naissance. À ce sujet, il est dit : ခန္ဓာနဉ္စာပိ ကောဋ္ဌာသေ, မုတ္တမဂ္ဂေ စ ကာရဏေ; ဣမေသု တီသု အတ္ထေသု, ယောနိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Pour une catégorie d'agrégats, pour le conduit urinaire et pour la cause ; le mot 'yoni' est employé dans ces trois sens. ဗျေ သံဝရဏေ. ဗျာယတိ. Bye : dans le sens de couvrir. Byāyati. ဗျေ ပဝတ္တိယံ. ဗျေတိ သဟဗျော. Bye : dans le sens d'existence (pavattiyaṃ). Byeti, sahabyo. ဧတ္ထ သဟဗျောတိ သဟ ဗျေတိ သဟ ပဝတ္တတီတိ သဟဗျော, သဟာယော, ဧကဘဝူပဂေါ ဝါ. တထာ ဟိ ‘‘တာဝတိံသာနံ ဒေဝါနံ သဟဗျတံ ဥပပန္နော’’တိအာဒီသု ဧကဘဝူပဂေါ ‘‘သဟဗျော’’တိ ဝုစ္စတိ. Ici, 'sahabyo' signifie celui qui existe avec un autre (saha byeti), un compagnon, ou quelqu'un qui partage le même état d'existence. En effet, dans des expressions comme 'parvenu à la compagnie (sahabyataṃ) des dieux Tāvatiṃsa', on appelle 'sahabyo' celui qui est entré dans un même état d'existence. ဟယ ဂတိယံ. ဟယတိ. ဟယော. ဟယောတိ အဿော. သော ဟိ ဟယတိ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ ဟယောတိ ဝုစ္စတိ. ဣမာနိ ပနဿ နာမာနိ – Haya : dans le sens de mouvement. Hayati. Hayo. 'Hayo' désigne le cheval. On l'appelle 'hayo' car il va (hayati) rapidement. Voici ses noms : အဿော တုရင်္ဂေါ တုရဂေါ, ဝါဇီ ဝါဟော ဟယောပိ စ; တဗ္ဘေဒါ သိန္ဓဝေါ စေဝ, ဂေါဇော အဿတရောပိ စ. Asso, turaṅgo, turago, vājī, vāho et hayo ; ses variétés sont sindhavo, gojo et assataro. ကာရဏာကာရဏညူ တု, အာဇာနီယော ဟယုတ္တမော; ဃောဋကော တု ခဠုင်္ကဿော, ဝဠဝေါတိ စ ဝုစ္စတိ; အဿပေါတော ကိသောရောတိ, ခဠုင်္ကောတိပိ ဝုစ္စတိ; Celui qui connaît les causes et les non-causes est 'ājānīyo' (le pur-sang), le meilleur des chevaux ; 'ghoṭako' désigne un cheval ordinaire, 'khaḷuṅko' un cheval rétif, et 'vaḷavā' une jument ; le poulain est appelé 'assapoto' ou 'kisoroti' ou encore 'khaḷuṅko'. ဟရိယ ဂတိဂေလညေသု. ဟရိယတိ. Hariya : dans le sens de mouvement et de maladie (pâleur). Hariyati. အယ ဝယ ပယ မယ တယ စယ ရယ ဂတိယံ. အယတိ. ဝယတိ. ပယတိ. မယတိ. တယတိ. စယတိ. ရယတိ. အယော, သမယော, ဝယော, ပယော, ရယော. မယတယစယဓာတူနံ နာမိကပဒါနိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာနိ. Aya, vaya, paya, maya, taya, caya, raya : dans le sens de mouvement. Ayati. Vayati. Payati. Mayati. Tayati. Cayati. Rayati. Ayo, samayo, vayo, payo, rayo. Les formes nominales des racines maya, taya et caya doivent être examinées. တတ္ထ [Pg.140] အယောတိ ကာဠလောဟံ, အယတိ နာနာကမ္မာရကိစ္စေသု ဥပယောဂံ ဂစ္ဆတီတိ အယော. ဝယောတိ ပဌမဝယာဒိအာယုကောဋ္ဌာသော, ဝယတိ ပရိဟာနိံ ဂစ္ဆတီတိ ဝယော. ပယောတိ ခီရဿပိ ဥဒကဿပိ နာမံ, ပယတိ ဇနေန ပါတဗ္ဗဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ ပယော. ရယောတိ ဝေဂေါ, ယော ‘‘ဇဝေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ရယနံ ဇဝနံ ရယော. ဧတ္ထ သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ အဟ နိဗ္ဗစနေန. သမယသဒ္ဒေါ – Là, 'ayo' signifie le fer noir ; on l'appelle 'ayo' car il entre (ayati) dans l'usage de divers travaux de forge. 'Vayo' signifie les périodes de la vie comme la première jeunesse, etc. ; on l'appelle 'vayo' car il va vers le déclin (parihāniṃ). 'Payo' est le nom du lait et de l'eau ; on l'appelle 'payo' car il va vers l'état d'être bu par les gens. 'Rayo' est la vitesse, que l'on appelle aussi 'javo', donc le mouvement rapide est le 'rayo'. Ici, l'explication du sens du mot 'samaya' est donnée par moi par sa définition. Le mot 'samaya' : သမဝါယေ ခဏေ ကာလေ, သမယေ ဟေတုဒိဋ္ဌိသု; ပဋိလာဘေ ပဟာနေ စ, ပဋိဝေဓေ စ ဒိဿတိ. On l’observe dans les sens de concours, d’instant, de temps, de conjoncture, de cause, de vue, d’acquisition, d’abandon et de pénétration. တထာ ဟိ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သွေပိ ဥပသင်္ကမေယျာမ ကာလဉ္စ သမယဉ္စ ဥပါဒါယာ’’တိ ဧဝမာဒီသု သမဝါယော အတ္ထော. ‘‘ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယဝါသာယာ’’တိအာဒီသု ခဏော. ‘‘ဥဏှသမယော ပရိဠာဟသမယော’’တိအာဒီသု ကာလော. ‘‘မဟာသမယော ပဝနသ္မိ’’န္တိအာဒီသု သမူဟော. ‘‘သမယောပိ ခေါ တေ ဘဒ္ဒါလိ အပ္ပဋိဝိဒ္ဓေါ အဟောသီ’’တိအာဒီသု ဟေတု. ‘‘တေန သမယေန ဥဂ္ဂါဟမာနော ပရိဗ္ဗာဇကော သမဏမုဏ္ဍိကာပုတ္တော သမယပ္ပဝါဒကေ တိန္ဒုကာစီရေ ဧကသာလကေ မလ္လိကာယ အာရာမေ ပဋိဝသတီ’’တိအာဒီသု ဒိဋ္ဌိ. En effet, le sens de concours se trouve dans des passages tels que : « Peut-être devrions-nous nous approcher demain, en tenant compte du temps et de la conjoncture ». Le sens d’instant se trouve dans : « Il n’est, ô moines, qu’un seul instant et qu’une seule occasion pour mener la vie sainte ». Le sens de temps se trouve dans : « La saison chaude, la saison de la chaleur ardente ». Le sens d’assemblée se trouve dans : « La grande assemblée dans la forêt ». Le sens de cause se trouve dans : « Bhaddāli, la cause [samaya] ne fut pas non plus pénétrée par toi ». Le sens de vue se trouve dans : « En ce temps-là, l’errant Uggāhamāna, fils de Samaṇamuṇḍikā, résidait dans le parc de Mallikā, au bois des Diospyros à une seule hutte, proclamant sa doctrine [samaya] ». ‘‘ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ စ ယော အတ္ထော, ယော စတ္ထော သမ္ပရာယိကော; အတ္ထာဘိသမယာ ဓီရော, ပဏ္ဍိတောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ « Le bien que l’on voit dans cette vie et le bien qui appartient à la vie future ; c’est par l’acquisition du bien que le sage est appelé un homme avisé ». အာဒီသု [Pg.141] ပဋိလာဘော. ‘‘သမ္မာ မာနာဘိသမယာ အန္တမကာသိ ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု ပဟာနံ. ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော အဘိသမယဋ္ဌော’’တိအာဒီသု ပဋိဝေဓော. ဧတ္ထ စ ဥပသဂ္ဂါနံ ဇောတကမတ္တတ္တာ တဿ တဿ အတ္ထဿ ဝါစကော သမယသဒ္ဒေါ ဧဝါတိ သမယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေပိ သဥပသဂ္ဂေါ အဘိသမယသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. Dans de tels passages, il s’agit de l’acquisition. Dans : « Par le parfait abandon de la vanité, il a mis fin à la souffrance », il s’agit de l’abandon. Dans : « Le sens d’oppression de la souffrance, le sens de conditionné, le sens de tourment, le sens de pénétration », il s’agit de la pénétration. Et ici, puisque les préfixes ne sont que des indicateurs, le mot 'samaya' lui-même exprime chaque sens respectif ; c’est pourquoi, même dans l’extraction des sens du mot 'samaya', le mot 'abhisamaya' avec son préfixe a été mentionné. တတ္ထ သဟကာရီကာရဏတာယ သန္နိဇ္ဈံ သမေတိ သမဝေတီတိ သမယော, သမဝါယော. သမေတိ သမာဂစ္ဆတိ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ ဧတ္ထ တဒါဓာရပုဂ္ဂလောတိ သမယော, ခဏော. သမေန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ သင်္ဂစ္ဆန္တိ ဓမ္မာ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဥပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါတိ သမယော, ကာလော. ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တတာယ အတ္ထတော အဘူတောပိ ဟိ ကာလော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အဓိကရဏံ ကရဏံ ဝိယ စ ပရိကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေန ရူပေန ဝေါဟရိယတီတိ. သမံ, သဟ ဝါ အဝယဝါနံ အယနံ ပဝတ္တိ အဝဋ္ဌာနန္တိ သမယော, သမူဟော, ယထာ ‘‘သမုဒါယော’’တိ. အဝယဝသဟာဝဋ္ဌာနမေဝ ဟိ သမူဟော. ပစ္စယန္တရသမာဂမေ ဧတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ စာတိ သမယော, ဟေတု, ယထာ ‘‘သမုဒယော’’တိ. သမေတိ သံယောဇနဘာဝတော သမ္ဗန္ဓာ ဧတိ အတ္တနော ဝိသယေ ပဝတ္တတိ, ဒဠှဂ္ဂဟဏဘာဝတော ဝါ သံယုတ္တာ အယန္တိ ပဝတ္တန္တိ သတ္တာ ယထာဘိနိဝေသံ ဧတေနာတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန ဟိ သတ္တာ အတိဝိယ ဗဇ္ဈန္တိ. သမိတိ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, ပဋိလာဘော. သမဿ နိရောဓဿ ယာနံ, သမ္မာ ဝါ ယာနံ အပဂမော အပ္ပဝတ္တီတိ သမယော, ပဟာနံ. ဉာဏေန အဘိမုခံ သမ္မာ ဧတဗ္ဗော အဓိဂန္တဗ္ဗောတိ သမယော, ဓမ္မာနံ အဝိပရီတော သဘာဝေါ, အဘိမုခဘာဝေန သမ္မာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ဗုဇ္ဈတီတိ သမယော. ယထာဘူတသဘာဝါဝဗောဓော. ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သမယသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. À cet égard, 'samaya' est le concours (samavāya) parce qu’il rassemble ou réunit en tant que causes coopérantes. 'Samaya' est l’instant (khaṇa) parce que c’est là que la personne menant la vie sainte des chemins se rencontre ou s'accorde. 'Samaya' est le temps (kāla) parce que les phénomènes s’y accordent ou s’y joignent avec les phénomènes nés simultanément, comme la production, etc. Car, bien que le temps n’existe pas réellement en dehors de la simple occurrence des phénomènes, il est désigné sous une forme établie par simple conceptualisation comme s'il était l’emplacement ou l’instrument de l’occurrence des phénomènes. 'Samaya' est l’assemblée (samūho) parce qu’il s’agit du mouvement ou de l’existence des membres ensemble ou de façon égale, comme dans le mot 'samudāyo' (amas) ; car une assemblée n'est que la coexistence de ses membres. 'Samaya' est la cause (hetu) parce que le fruit provient de la réunion d’autres conditions, s'élève de cela et procède de cela, comme dans le mot 'samudayo' (origine). 'Samaya' est la vue (diṭṭhi) parce qu’elle s’accorde par sa nature de lien, se lie et procède dans son propre domaine, ou bien parce que les êtres y marchent et y procèdent selon leurs inclinations en raison d’un attachement fort ; car les êtres sont extrêmement liés par le lien des vues. 'Samaya' est l’acquisition (paṭilābho) parce qu’il s’agit d’une rencontre ou d’une conjonction. 'Samaya' est l’abandon (pahānaṃ) parce qu’il s’agit de l’accès à la cessation paisible, ou bien d’un départ correct, d’une cessation, d’une non-occurrence. 'Samaya' est la nature immuable des phénomènes parce qu’elle doit être abordée et atteinte correctement par la connaissance ; 'samaya' signifie qu’on y va ou qu’on la comprend correctement par une confrontation directe, c’est-à-dire la compréhension de la nature des choses telle qu’elle est. C’est ainsi que l’on doit comprendre l’usage du mot 'samaya' dans chacun de ces sens. နနု [Pg.142] စ အတ္ထမတ္တံ ပတိ သဒ္ဒါ အဘိနိဝိသန္တီတိ န ဧကေန သဒ္ဒေန အနေကေ အတ္ထာ အဘိဓီယန္တီတိ? သစ္စမေတံ သဒ္ဒဝိသေသေ အပေက္ခိတေ. သဒ္ဒဝိသေသေ ဟိ အပေက္ခမာနေ ဧကေန သဒ္ဒေန အနေကတ္ထာဘိဓာနံ န သမ္ဘဝတိ. န ဟိ ယော ကာလတ္ထော သမယသဒ္ဒေါ, သောယေဝ သမူဟာဒိအတ္ထံ ဝဒတိ. ဧတ္ထ ပန တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ သမယ သဒ္ဒဝစနီယတာ သာမညမုပါဒါယ အနေကတ္ထတာ သမယသဒ္ဒဿ ဝုတ္တာ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော. N’est-il pas vrai que les mots s’appliquent uniquement au sens et qu’un seul mot ne peut pas signifier plusieurs choses ? C’est vrai si l’on considère une forme verbale spécifique. Car si l’on considère une forme verbale spécifique, il n’est pas possible d’exprimer plusieurs sens par un seul mot. Le mot 'samaya' qui a le sens de temps n’est pas le même que celui qui exprime le sens d’assemblée, etc. Mais ici, en se fondant sur la généralité selon laquelle chacun de ces sens est exprimable par le mot 'samaya', on dit que le mot 'samaya' a plusieurs sens. C’est ainsi que l’intention doit être comprise partout dans l’extraction des sens. ဣတော ယာတော အယတော စ, နိပ္ဖတ္တိံ သမုဒီရယေ; ဝိညူ သမယသဒ္ဒဿ, သမဝါယာဒိဝါစိနော. L’expert doit déclarer l’accomplissement du mot 'samaya', qui signifie concours et autres sens, à partir des racines 'i', 'yā' et 'ay'. ဣတော ယာတော အယတော စ, သမာနတ္ထေဟိ ဓာတုဟိ; ဧဝံ သမာနရူပါနိ, ဘဝန္တီတိ စ ဤရယေ. Il doit déclarer que ces formes identiques proviennent des racines 'i', 'yā' et 'ay', qui ont des significations similaires. နယ ရက္ခဏေ စ. စကာရော ဂတိပေက္ခကော. နယတိ. နယော. နယောတိ နယနံ ဂမနန္တိ နယော, ပါဠိဂတိ. နယန္တိ ဝါ ရက္ခန္တိ အတ္ထံ ဧတေနာတိ နယော, တထတ္တနယာဒိ. La racine 'ni' signifie mener et protéger. La particule 'ca' implique aussi le mouvement. Il mène (nayati). C’est une méthode (nayo). 'Nayo' signifie mener ou aller, c’est la marche du texte. Ou bien on l’appelle 'nayo' car on mène ou protège le sens par lui, comme dans la méthode de la réalité, etc. ဒယ ဒါနဂတိဟိံသာဒါနရက္ခာသု. ဒယတိ. ဒယာ. La racine 'day' s'emploie dans les sens de donner, aller, blesser, prendre et protéger. Il est compatissant (dayati). C’est la compassion (dayā). ဒယာတိ မေတ္တာပိ ဝုစ္စတိ ကရုဏာပိ. ‘‘ဒယာပန္နော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ မေတ္တာ ‘‘ဒယာ’’တိ, မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နောတိ ဟိ အတ္ထော. ‘‘အဒယာပန္နော’’တိ ဧတ္ထ ပန ကရုဏာ ‘‘ဒယာ’’တိ ဝုစ္စတိ. နိက္ကရုဏတံ အာပန္နောတိ ဟိ အတ္ထော. ဧဝံ ဒယာသဒ္ဒဿ မေတ္တာကရုဏာသု ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒယာသဒ္ဒေါ ယတ္ထ ယတ္ထ ပဝတ္တတိ, တတ္ထ တတ္ထ အဓိပ္ပာယဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဒယာသဒ္ဒေါ ဟိ အနုရက္ခဏတ္ထံ အန္တောနီတံ ကတွာ ပဝတ္တမာနော မေတ္တာယ စ ကရုဏာယ စ ပဝတ္တတီ’’တိ. Par 'dayā', on entend aussi bien la bienveillance (mettā) que la compassion (karuṇā). Dans l'expression 'dayāpanno' (doté de compassion), 'dayā' signifie ici la bienveillance, car le sens est qu'il est parvenu à un état d'esprit bienveillant. Mais dans 'adayāpanno' (sans compassion), 'dayā' désigne la compassion, car le sens est qu'il est parvenu à une absence de compassion. C’est ainsi que l’on doit comprendre l’usage du mot 'dayā' pour désigner la bienveillance et la compassion. De fait, il est dit dans le commentaire de l’Abhidhamma : « Partout où le mot 'dayā' apparaît, il doit être appliqué selon l’intention. Car le mot 'dayā', s’exerçant en incluant le sens de protection, s’applique à la bienveillance et à la compassion ». ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – ဒယတိ ဒဒါတိ သတ္တာနံ အဘယံ ဧတာယာတိ ဒယာ. ဒယတိ ဂစ္ဆတိ ဝိဘာဂံ အကတွာ [Pg.143] ပါပကလျာဏဇနေသု သမံ ဝတ္တတိ, သီတေန သမံ ဖရန္တံ ရဇောမလဉ္စ ပဝါဟေန္တံ ဥဒကမိဝါတိပိ ဒယာ, မေတ္တာ. ဒယတိ ဝါ ဟိံသတိ ကာရုဏိကံ ယာဝ ယထာဓိပ္ပေတံ ပရဿ ဟိတနိပ္ဖတ္တိံ န ပါပုဏာတိ, တာဝါတိ ဒယာ. ဒယတိ အနုဂ္ဂဏှာတိ ပါပဇနမ္ပိ သဇ္ဇနော ဧတာယာတိပိ ဒယာ. ဒယတိ အတ္တနော သုခမ္ပိ ပဟာယ ခေဒံ ဂဏှာတိ သဇ္ဇနော ဧတာယာတိ ဒယာ. ဒယန္တိ ဂဏှန္တိ ဧတာယ မဟာဗောဓိသတ္တာ ဗုဒ္ဓဘာဝါယ အဘိနီဟာရကရဏကာလေ ဟတ္ထဂတမ္ပိ အရဟတ္တဖလံ ဆဍ္ဍေတွာ သံသာရသာဂရတော သတ္တေ သမုဒ္ဓရိတုကာမာ အနဿာသကရံ အတိဘယာနကံ မဟန္တံ သံသာရဒုက္ခံ, ပစ္ဆိမဘဝေ စ သဟ အမတဓာတုပဋိလာဘေန အနေကဂုဏသမလင်္ကတံ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စာတိပိ ဒယာ, ကရုဏာ. ကရုဏာမူလကာ ဟိ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ. Le sens étymologique doit ici être compris ainsi : c’est la compassion (dayā) parce que par elle on donne (dayati) la sécurité aux êtres. 'Dayā' est la bienveillance parce qu’elle va (dayati), c’est-à-dire qu’elle se répartit sans distinction et agit de manière égale envers les personnes malfaisantes ou vertueuses, tout comme l’eau se répand de manière égale par sa fraîcheur et emporte la poussière et les impuretés. Ou bien c’est la compassion (dayā) parce qu’elle tourmente (dayati) l’homme compatissant tant que l’accomplissement du bien d’autrui n’est pas atteint comme il le souhaite. 'Dayā' est encore la compassion parce que par elle l’homme de bien favorise (dayati) même les gens malfaisants. 'Dayā' signifie que par elle l’homme de bien accepte (dayati) la fatigue en abandonnant son propre bonheur. 'Dayā' est la compassion parce que par elle les grands Bodhisattvas, au moment de faire le vœu pour l’état de Bouddha, saisissent (dayanti) la grande et terrifiante souffrance du samsara qui ne laisse aucun répit, désirant délivrer les êtres de l’océan des existences, tout en rejetant le fruit de la sainteté déjà à leur portée, et saisissent dans leur existence finale la connaissance de l’omniscience ornée de nombreuses qualités avec l’obtention de l’élément immortel. Car toutes les qualités d’un Bouddha ont pour racine la compassion. အပရော နယော – ဒယန္တိ အနုရက္ခန္တိ သတ္တေ ဧတာယ, သယံ ဝါ အနုဒယတိ, အနုဒယမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ဒယာ, မေတ္တာ စေဝ ကရုဏာ စ. ကိဉ္စိ ပယောဂမေတ္ထ ကထယာမ ‘‘သေယျထာပိ ဂဟပတိ ဂိဇ္ဈော ဝါ ကင်္ကော ဝါ ကုလလော ဝါ မံသပေသိံ အာဒါယ ဒယေယျ. ပုတ္တေသု မဒ္ဒီ ဒယေသိ, သဿုယာ သသုရမှိ စ. ဒယိတဗ္ဗော ရထေသဘ’’. တတ္ထ ဒယေယျာတိ ဥပ္ပတိတွာ ဂစ္ဆေယျ, ဂတျတ္ထဝသေနေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒယေသီတိ မေတ္တစိတ္တံ ကရေယျာသိ. ဒယိတဗ္ဗောတိ ပိယာယိတဗ္ဗော. ဥဘယမ္ပေတံ ဝိဝရဏံ ရက္ခဏတ္ထံ အန္တောဂဓံ ကတွာ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Une autre méthode : par elle, ils protègent (dayanti) les êtres, ou bien il sympathise lui-même (anudayati), ou encore elle n'est que pure sympathie ; ainsi est la compassion (dayā), qui est à la fois bienveillance (mettā) et compassion (karuṇā). Nous illustrons ici un certain usage : « Tout comme, ô père de famille, un vautour, un héron ou un épervier pourrait s'envoler (dayeyya) en saisissant un morceau de viande. Maddī prit soin (dayesi) de ses fils, de sa belle-mère et de son beau-père. Tu dois être chéri (dayitabbo), ô seigneur des chars ». Là, « dayeyya » signifie qu’il s’élèverait et s’en irait ; cela doit être compris selon le sens de mouvement (gati). « Dayesi » signifie que tu ferais preuve d'un esprit de bienveillance (mettacitta). « Dayitabbo » signifie qui doit être chéri (piyāyitabbo). Ces deux explications doivent être comprises comme étant incluses dans le sens de protection et ont été faites selon l’intention du sens. ဦယီ တန္တသန္တာနေ. ဦယတိ. ဦတော, ဦတဝါ. Ūyī dans le sens de tissage de fils. Ūyati. Ūto, ūtavā (tissé). ပူယီ ဝိသရဏေ ဒုဂ္ဂန္ဓေ စ. ပူယတိ. ပူတော, ပူတဝါ. ပူတိမစ္ဆံ ကုသဂ္ဂေန, ယော နရော ဥပနယှတိ. Pūyī dans le sens de décomposition et de mauvaise odeur. Pūyati. Pūto, pūtavā. « L'homme qui enveloppe un poisson pourri avec de l'herbe kusa ». ကနုယီ [Pg.144] သဒ္ဒေ. ကနုယတိ. ကနုတော, ကနုတဝါ. Kanuyī dans le sens de son. Kanuyati. Kanuto, kanutavā. ခမာယ ဝိဓူနနေ. ခမာယတိ. ခမာတော, ခမာတဝါ. Khamāya dans le sens d'agitation (ou secousse). Khamāyati. Khamāto, khamātavā. ဖာယိ ပါယိ ဝုဒ္ဓိယံ. ဖာယတိ. ဖီတော, ဖတဝါ. Phāyi et pāyi dans le sens de croissance. Phāyati. Phīto (prospère), phatavā. တတ္ထ တတဝန္တုပစ္စယာ, ယကာရလောပေါ, ဓာတွန္တဿ သရဿ ဣကာရာဒေသော စ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသ နယော ‘‘ပူတော ပူတဝါ’’တိအာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပါယတိ. ပါယော. အပါယော. ဧတ္ထ စ နတ္ထိ ပါယော ဝုဒ္ဓိ ဧတ္ထာတိ အပါယော. အထ ဝါ ပန အယတော သုခတော အပေတောတိ အပါယောတိပိ နိဗ္ဗစနီယံ. အပါယောတိ စ နိရယော တိရစ္ဆာနယောနိ ပေတ္တိဝိသယော အသုရကာယောတိ စတ္တာရော အပါယာ. Ici, on doit noter l'emploi des suffixes -ta et -vantu, la suppression du yakāra, et le remplacement de la voyelle finale de la racine par ikāra. Cette méthode doit aussi être observée dans « pūto, pūtavā », etc., selon les cas. Pāyati. Pāyo. Apāyo. Et ici, il n'y a pas de prospérité (pāyo), d'où « apāyo » (état de malheur). Ou bien, cela peut être défini comme étant éloigné du progrès (ayato) et du bonheur (sukhato), d'où « apāyo ». Par « apāyo », on entend les quatre états de malheur : l'enfer (niraya), le monde animal (tiracchānayoni), le domaine des esprits affamés (pettivisayo) et l'assemblée des Asuras (asurakāya). တာယု သန္တာနပါလနေသု. တာယတိ. တာယနံ. ဒိဝါဒိဂဏေ ပန တာ ပါလနေတိ ဓာတုံ ပဿထ, တဿ ‘‘တာယတိ တာဏ’’န္တိ ရူပါနိ. ဥဘယေသံ ကြိယာပဒံ သမံ. အကာရယကာရပစ္စယမတ္တေနေဝ နာနတ္တံ, နာမိကပဒါနိ ပန ဝိသဒိသာနိ ‘‘တာယနံ, တာဏ’’န္တိ. Tāyu dans le sens de continuité et de protection. Tāyati. Tāyanaṃ. Dans le groupe Divādi, considérez la racine « tā » dans le sens de protection ; ses formes sont « tāyati, tāṇaṃ ». Le verbe est identique pour les deux. La différence réside seulement dans les suffixes akāra et yakāra, mais les noms sont différents : « tāyanaṃ » et « tāṇaṃ ». စာယု ပူဇာနိသာမနေသု. ပူဇာ ပူဇနာ. နိသာမနံ ဩလောကနံ သဝနဉ္စ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဣင်္ဃ မဒ္ဒိ နိသာမေဟိ. နိသာမယထ သာဓဝေါ’’တိ စ အာဒီသု ဟိ ဩလောကနသဝနာနိ နိသာမနသဒ္ဒေန ဝုတ္တာနိ. အပိစ ဉာဏေန ဥပပရိက္ခဏမ္ပိ နိသာမနမေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. စာယတိ, အပစာယတိ. အနဂါရေ ပဗ္ဗဇိတေ, အပစေ ဗြဟ္မစာရိယေ. ယေ ဝုဒ္ဓမပစာယန္တိ. အပစိတိံ ဒဿေတိ. နိစ္စံ ဝုဒ္ဓါပစာယိနော. Cāyu dans le sens d'adoration et d'observation. « Pūjā » signifie vénération. « Nisāmana » désigne à la fois le fait de regarder et d'écouter. Dans des passages tels que « Allons, Maddī, regarde/écoute (nisāmehi) » ou « Écoutez (nisāmayatha), ô gens de bien », le fait de regarder et d'écouter est exprimé par le mot « nisāmana ». De plus, on doit comprendre que l'examen par la connaissance est également une forme de « nisāmana ». Cāyati, apacāyati (révérer). Envers le moine sans foyer, révère la vie sainte. Ceux qui respectent (apacāyanti) les aînés. Il montre du respect (apacitiṃ). Respectant toujours les aînés (vuddhāpacāyino). ယကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Les formes des racines se terminant par yakāra. ရကာရန္တဓာတု Racine se terminant par rakāra. ရာ [Pg.145] အာဒါနေ. ရာတိ. Rā dans le sens de prendre. Rāti. ရိ သန္တာနေ. ရေတိ. ရေဏု. ရေဏူတိ ရဇော. Ri dans le sens de continuité. Reti. Reṇu. « Reṇu » désigne la poussière. ရု ဂတိယံ ရောသနေ စ. ရဝတိ, ဝိရဝတိ. Ru dans le sens de mouvement et de colère. Ravati, viravati (pousser un cri). ရု သဒ္ဒေ. ရောတိ, ရဝတိ. ရဝေါ, ဥပရဝေါ. ရုတမနုညံ ရုစိယာ စ ပိဋ္ဌိ. ရုတန္တိ ရဝနံ ရုတံ, သဒ္ဒေါ. Ru dans le sens de son. Roti, ravati. Ravo (cri), uparavo (tumulte). Un cri agréable et conforme au désir. « Ruta » signifie le fait de crier, un son. ရေ သဒ္ဒေ. ရာယတိ. ရာ. ရတ္တိ. ဧတ္ထ စ ရာတိ သဒ္ဒေါ. ရတ္တီတိ နိသာသင်္ခါတော သတ္တာနံ သဒ္ဒဿ ဝူပသမကာလော. ရာ တိယျတိ ဥစ္ဆိဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ. Re dans le sens de son. Rāyati. Rā. Ratti. Et ici, le mot est « rā ». La nuit (ratti) est définie comme le moment de l'apaisement du son des êtres. Là où le cri (rā) est interrompu (tiyyati), c'est la nuit (ratti). ဗြူ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. အပိ ဟန္တွာ ဟတော ဗြူတိ. Brū dans le sens d'expression claire par la parole. « Même après avoir tué, celui qui est tué dit (brūti) ». ဗြဝီတိ, ဗြုန္တိ. ဗြူသိ, ဗြူထ. ဗြူမိ, ဗြူမ. ဗြူတေ, ဗြုဝန္တေ. ဗြူသေ, ဗြုဝှေ. ဗြုဝေ, ဗြုမှေ. Bravīti, brunti. Brūsi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūte, bruvante. Brūse, bruvhe. Bruve, brumhe. ဗြူတု, ဗြုဝိတု, ဗြုဝန္တု. ဗြူဟိ, ဗြူထ. ဗြူမိ, ဗြူမ. ဗြူတံ, ဗြုဝန္တံ. Brūtu, bruvitu, bruvantu. Brūhi, brūtha. Brūmi, brūma. Brūtaṃ, bruvantaṃ. ဧတ္ထ စ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ ‘‘ပုန ဘဝံ ဂေါတမော ဗြုဝိတူ’’တိ ပါဠိဒဿနတော ‘‘ဗြုဝိတူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထာပိ ဥပပရိက္ခိတွာ နယော ဂဟေတဗ္ဗော. Ici, « bruvitū » est mentionné car on trouve cette forme dans le texte Pāḷi de l'Ambaṭṭha Sutta : « Que le vénérable Gotama dise (bruvitū) à nouveau ». Ainsi, cette méthode doit être comprise en l'examinant partout. ဗြုဝေယျ, ဗြုဝေ, ဗြုဝေယျုံ. ဗြုဝေယျာသိ, ဗြုဝေယျာထ. ဗြုဝေယျာမိ, ဗြုဝေယျာမ. ဗြုဝေထ, ဗြုဝေရံ. ဗြုဝေထော, ဗြုဝေယျာဝှော. ဗြုဝေယျံ. ဗြုဝေယျာမှေ. Bruveyya, bruve, bruveyyuṃ. Bruveyyāsi, bruveyyātha. Bruveyyāmi, bruveyyāma. Bruvetha, bruveraṃ. Bruvetho, bruveyyāvho. Bruveyyaṃ. Bruveyyāmhe. ပဗြူတိ. အနုဗြူတိ. ပဗြူတု, အနုဗြူတု. ပဗြုဝေယျ, အနုဗြုဝေယျ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပအနုဥပသဂ္ဂေဟိပိ ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Pabrūti. Anubrūti. Pabrūtu, anubrūtu. Pabruveyya, anubruveyya. Ainsi, la déclinaison verbale doit être jointe partout selon les cas, même avec les préfixes pa- et anu-. အာဟ, အာဟု. ဗြဝေ, ဗြဝိတ္ထ, ဗြဝိရေ. ဗြဝိတ္ထော, ဗြဝိဝှော. ဗြဝိံ, ဗြဝိမှေ. ပရောက္ခာဝသေန ဝုတ္တာနိ. Āha, āhu. Brave, bravittha, bravire. Bravittho, bravivho. Braviṃ, bravimhe. Ces formes sont dites selon le mode parokkhā (parfait). အဗြဝါ[Pg.146], အဗြဝူ. အဗြဝေါ, အဗြဝတ္ထ. အဗြဝံ, အဗြဝမှာ. အဗြဝတ္ထ, အဗြဝတ္ထုံ. အဗြဝသေ, အဗြဝှံ. အဗြဝိံ, အဗြဝိမှသေ. ဟိယျတ္တနီဝသေန ဝုတ္တာနိ. Abravā, abravū. Abravo, abravattha. Abravaṃ, abravamhā. Abravattha, abravatthuṃ. Abravase, abravhaṃ. Abraviṃ, abravimhase. Ces formes sont dites selon le mode hiyyattanī (imparfait). အဗြဝိ, အဗြဝုံ. အဗြဝေါ, အဗြဝိတ္ထ. အဗြဝိံ, အဗြဝိမှာ. အဗြဝါ, အဗြဝူ. အဗြဝသေ, အဗြဝိဝှံ. အဗြဝံ, အဗြဝိမှေ. အဇ္ဇတနီဝသေန ဝုတ္တာနိ. Abravi, abravuṃ. Abravo, abravittha. Abraviṃ, abravimhā. Abravā, abravū. Abravase, abravivhaṃ. Abravaṃ, abravimhe. Ces formes sont dites selon le mode ajjatanī (aoriste). ဗြုဝိဿတိ, ဗြုဝိဿန္တိ. အဗြဝိဿာ, အဗြဝိဿံသု. သေသံ သဗ္ဗံ နေတဗ္ဗံ. ကမ္မပဒံ အပ္ပသိဒ္ဓံ. သစေ ပန သိယာ, ‘‘ဗြူယတီ’’တိ သိယာ ‘‘လုယတိ, လူယတီ’’တိ ပဒါနိ ဝိယ. Bruvissati, bruvissanti. Abravissā, abravissaṃsu. Tout le reste doit être déduit. La forme passive est rare ici. Mais si elle existait, ce serait « brūyatī », tout comme les formes « luyati, lūyatī ». ဇီရ ဗြူဟနေ. ဗြူဟနံ ဝဍ္ဎနံ. ဇီရတိ. ဇီရံ. ဇီရမာနော. ဇီရဏံ. အပ္ပဿုတာယံ ပုရိသော, ဗလိဗဒ္ဒေါဝ ဇီရတိ. Jīra dans le sens de croissance (ou vieillissement). « Brūhana » signifie accroissement. Jīrati. Jīraṃ. Jīramāno. Jīraṇaṃ. « Cet homme de peu d'instruction vieillit (jīrati) comme un bœuf ». ပူရ ပူရဏေ. ပူရတိ. ပူရတောဝ မဟောဒဓိ. သဗ္ဗေ ပူရေန္တု သင်္ကပ္ပာ. ပူရိတုံ, ပူရိတွာ, ပူရံ, ပူရိတံ. ပုဏ္ဏံ, ပရိပုဏ္ဏံ. သမ္ပုဏ္ဏံ, ပူရဏံ. ပူရဏော ကဿပေါ. ကာရိတေ ‘‘ပါရမိယော ပူရေတိ, ပူရယတိ, ပူရာပေတိ, ပူရာပယတိ. ပူရေတွာ, ပူရယိတွာ, ပူရာပေတွာ, ပူရာပယိတွာ, ပရိပူရေတွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ဘဝန္တိ. Pūra dans le sens de remplir. Pūrati. « Le grand océan se remplit ». « Que tous les souhaits soient comblés (pūrentu) ». Pūrituṃ, pūritvā, pūraṃ, pūritaṃ. Puṇṇaṃ (plein), paripuṇṇaṃ. Sampuṇṇaṃ, pūraṇaṃ. Pūraṇo Kassapo. Au causatif : « Il accomplit (pūreti) les perfections (pāramiyo), pūrayati, pūrāpeti, pūrāpayati. Pūretvā, pūrayitvā, pūrāpetvā, pūrāpayitvā, paripūretvā », etc. ဃောရ ဂတိပဋိဃာတေ. ဂတိပဋိဃာတံ ဂတိပဋိဟနနံ. ဃောရတိ. Ghora dans le sens d'obstruction du mouvement. « Gatipaṭighāta » signifie l'entrave au mouvement. Ghorati. ဓောရ ဂတိစာတုရိယေ. ဂတိစာတုရိယံ ဂတိဆေကဘာဝေါ. ဓောရေတိ. Dhora dans le sens d'habileté de mouvement. « Gaticāturiya » signifie l'état d'être expert en mouvement. Dhoreti. သရ ဂတိယံ. သရတိ, ဝိသရတိ, ဥဿရတိ. ဥဿာရဏာ. သရော. သံသာရော ဣစ္စာဒီနိ. တတ္ထ သရောတိ ရဟဒေါ. သံသာရောတိ ဝဋ္ဋံ, ယော ‘‘ဘဝေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. Sara dans le sens de mouvement. Sarati, visarati, ussarati. Ussāraṇā. Saro. Saṃsāro, etc. Ici, « saro » signifie un lac. « Saṃsāro » désigne le cycle, qui est aussi appelé « bhava » (l'existence). စရ စရဏေ. စရတိ, ဝိစရတိ, အနုစရတိ, သဉ္စရတိ. Cara dans le sens d'action de marcher. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati. စရ [Pg.147] ဂတိဘက္ခနေသု. စရတိ, ဝိစရတိ, အနုစရတိ, သဉ္စရတိ, ပဋိစရတိ. စရိယာ. စရိတာ. စာရော. ဝိစာရော. အနုဝိစာရော. ဥပဝိစာရော. စရဏံ. စာရကော. ဩစရကော. ဗြဟ္မစရိယံ ဣစ္စာဒီနိ. Cara dans le sens de mouvement et de consommation. Carati, vicarati, anucarati, sañcarati, paṭicarati. Cariyā. Caritā. Cāro. Vicāro. Anuvicāro. Upavicāro. Caraṇaṃ. Cārako. Ocarako. Brahmacariyaṃ, etc. တတ္ထ စရတီတိ ဂစ္ဆတိ, ဘက္ခတိ ဝါ. တထာ ဟိ စရန္တိ ပဒဿ ဂစ္ဆန္တော ခါဒန္တော စာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ ဂရူ. ပဋိစရတီတိ ပဋိစ္ဆာဒေတိ. စာရကောတိ တံပဝေသိတာနံ သတ္တာနံ သုခံ စရတိ ဘက္ခတီတိ စာရကော, ရောဓော. ဩစရကောတိ အဓောစာရီ. ဗြဟ္မစရိယန္တိ ဒါနမ္ပိ ဝေယျာဝစ္စမ္ပိ သိက္ခာပဒမ္ပိ ဗြဟ္မဝိဟာရောပိ ဓမ္မဒေသနာပိ မေထုနဝိရတိပိ သဒါရသန္တောသောပိ ဥပေါသထောပိ အရိယမဂ္ဂေါပိ သကလံ သာသနမ္ပိ အဇ္ဈာသယောပိ ဝုစ္စတိ. Ici, « carati » signifie qu'il va ou qu'il consomme. En effet, les maîtres disent que le mot « caranti » a le sens d'aller et de manger. « Paṭicarati » signifie qu'il dissimule. « Cārako » signifie qu'il se déplace pour le bonheur des êtres qui y sont entrés ou qu'il les consomme ; c'est un confinement. « Ocarako » est un espion agissant en secret. Le terme « brahmacariya » (vie sainte) est utilisé pour désigner le don, le service, le précepte de l'entraînement, les demeures divines, l'enseignement du Dhamma, l'abstinence sexuelle, la fidélité envers sa propre épouse, l'Uposatha, le Noble Chemin, l'intégralité de la Dispensation et aussi l'intention. ကိန္တေ ဝတံ ကိံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,ကိဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော; ဣဒ္ဓိဇုတိဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ တေ နာဂ မဟာဝိမာနံ. « Quel était ton vœu, quelle était donc cette vie sainte ? De quelle action bien accomplie est-ce là le fruit ? Cette obtention de pouvoir, de splendeur, de force et d'énergie, ainsi que ce grand palais pour toi, ô Naga. » အဟဉ္စ ဘရိယာ စ မနုဿလောကေ,သဒ္ဓါ ဥဘော ဒါနပတီ အဟုမှာ; ဩပါနဘူတံ မေ ဃရံ တဒါသိ,သန္တပ္ပိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာ စ. « Moi et mon épouse, dans le monde des humains, nous étions tous deux des maîtres du don pleins de foi ; ma maison était alors comme un puits de ressources, et les ascètes et les brahmanes y étaient satisfaits. » တံ မေ ဝတံ တံ ပန ဗြဟ္မစရိယံ,တဿ သုစိဏ္ဏဿ အယံ ဝိပါကော; ဣဒ္ဓိဇုတိဗလဝီရိယူပပတ္တိ,ဣဒဉ္စ မေ ဓီရ မဟာဝိမာန’’န္တိ « C’était là mon vœu, c’était là ma vie sainte ; de cette action bien accomplie est-ce là le fruit ; cette obtention de pouvoir, de splendeur, de force et d'énergie, ainsi que ce grand palais pour moi, ô sage. » ဣမသ္မိဉှိ ပုဏ္ဏကဇာတကေ ဒါနံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Car dans ce Punṇaka Jātaka, le don est appelé « brahmacariya ». ‘‘ကေန [Pg.148] ပါဏိ ကာမဒဒေါ, ကေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; ကေန တေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတိ. « Par quoi ta main exauce-t-elle les désirs, par quoi ta main distille-t-elle la douceur ? Par quelle vie sainte le mérite s'accomplit-il ainsi dans ta main ? » တေန ပါဏိ ကာမဒဒေါ, တေန ပါဏိ မဓုဿဝေါ; တေန မေ ဗြဟ္မစရိယေန, ပုညံ ပါဏိမှိ ဣဇ္ဈတီ’’တိ « Par cela ma main exauce les désirs, par cela ma main distille la douceur ; par cette vie sainte le mérite s'accomplit dans ma main. » ဣမသ္မိံ အင်္ကုရပေတဝတ္ထုမှိ ဝေယျာဝစ္စံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဣဒံ ခေါ တံ ဘိက္ခဝေ တိတ္တိရိယံ နာမ ဗြဟ္မစရိယံ အဟောသီ’’တိ ဣမသ္မိံ တိတ္တိရဇာတကေ သိက္ခာပဒံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘တံ ခေါ ပန ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ နေဝ နိဗ္ဗိဒါယ န ဝိရာဂါယ…ပေ… ယာဝဒေဝ ဗြဟ္မလောကူပပတ္တိယာ’’တိ ဣမသ္မိံ မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တေ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဧကသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယသ္မိံ, သဟဿံ မစ္စုဟာယိနော’’တိ ဧတ္ထ ဓမ္မဒေသနာ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ပရေ အဗြဟ္မစာရီ ဘဝိဿန္တိ, မယမေတ္ထ ဗြဟ္မစာရိနော ဘဝိဿာမာ’’တိ သလ္လေခသုတ္တေ မေထုနဝိရတိ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တာ. Dans cette histoire d'Aṅkura Peta, le service est appelé « brahmacariya ». Dans ce Tittira Jātaka, le précepte est appelé « brahmacariya » : « Cela, ô moines, était la vie sainte appelée Tittiriya ». Dans ce Mahāgovinda Sutta, les demeures divines sont appelées « brahmacariya » : « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, ne mène pas au désenchantement, ni au détachement... si ce n'est à la renaissance dans le monde de Brahma ». Ici : « Dans une seule vie sainte, mille personnes délaissent la mort », l'enseignement du Dhamma est appelé « brahmacariya ». Dans le Sallekha Sutta, l'abstinence sexuelle est appelée « brahmacariya » : « Les autres seront impurs, nous serons ici des pratiquants de la vie sainte ». မယဉ္စ ဘရိယာ နာတိက္ကမာမ,အမှေ စ ဘရိယာ နာတိက္ကမန္တိ; အညတြ တာဟ ဗြဟ္မစရိယံ စရာမ; တသ္မာ ဟိ အမှံ ဒဟရာ န မီယရေ’’တိ « Nous ne trompons pas nos épouses, et nos épouses ne nous trompent pas ; en dehors d'elles, nous pratiquons la vie sainte ; c’est pourquoi les nôtres ne meurent pas jeunes. » မဟာဓမ္မပါလဇာတကေ သဒါရသန္တောသော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. Dans le Mahādhammapāla Jātaka, le contentement avec sa propre épouse est appelé « brahmacariya ». ဟီနေန ဗြဟ္မစရိယေန, ခတ္တိယေ ဥပပဇ္ဇတိ; မဇ္ဈိမေန စ ဒေဝေသု, ဥတ္တမေန ဝိသုဇ္ဈတီ’’တိ « Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les Khattiyas ; par une moyenne, parmi les dieux ; et par une supérieure, on est purifié. » ဧဝံ နိမိဇာတကေ အဝီတိက္ကမဝသေန ကတော ဥပေါသထော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဒံ ခေါ ပန ပဉ္စသိခ ဗြဟ္မစရိယံ ဧကန္တနိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ…ပေ… အယမေဝ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ [Pg.149] မဟာဂေါဝိန္ဒသုတ္တသ္မိံယေဝ အရိယမဂ္ဂေါ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ‘‘တယိဒံ ဗြဟ္မစရိယံ ဣဒ္ဓဉ္စေဝ ဖီတဉ္စ ဝိတ္ထာရိကံ ဗာဟုဇညံ ပုထုဘူတံ ယာဝဒေဝ မနုဿေဟိ သုပ္ပကာသိတ’’န္တိ ပါသာဒိကသုတ္တေ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟံ သကလံ သာသနံ ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Ainsi, dans le Nimi Jātaka, l'Uposatha observé sans transgression est appelé « brahmacariya ». Dans le Mahāgovinda Sutta lui-même, le Noble Chemin est appelé « brahmacariya » : « Cette vie sainte, ô Pañcasikha, mène au désenchantement absolu, au détachement... c'est précisément ce Noble Chemin Octuple ». Dans le Pāsādika Sutta, l'intégralité de la Dispensation, qui regroupe les trois entraînements, est appelée « brahmacariya » : « Cette vie sainte est accomplie, prospère, étendue, connue de beaucoup, répandue et bien proclamée parmi les hommes ». ‘‘အပိ အတရမာနာနံ, ဖလာသာဝ သမိဇ္ဈတိ; ဝိပက္ကဗြဟ္မစရိယောသ္မိ, ဧဝံ ဇာနာဟိ ဂါမဏီ’’တိ « Même pour ceux qui ne se pressent pas, l'espoir du fruit s'accomplit ; je suis celui dont la vie sainte est arrivée à maturité ; sache-le ainsi, ô chef de village. » ဧတ္ထ အဇ္ဈာသယော ‘‘ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဣစ္စေဝံ – Ici, l'intention est appelée « brahmacariya ». Ainsi — ဒါနံ ဝေယျာဝဋိယဉ္စ, သိက္ခာ ဗြဟ္မဝိဟာရကာ; ဓမ္မက္ခာနံ မေထုနတာ-ဝိရတိ စ ဥပေါသထော. Le don et le service, l'entraînement et les demeures divines, l'enseignement du Dhamma, l'abstinence sexuelle et l'Uposatha. သဒါရေသု စ သန္တောသော, အရိယမဂ္ဂေါ စ သာသနံ; အဇ္ဈာသယော စိမေ ဗြဟ္မ-စရိယသဒ္ဒေန ဝုစ္စရေ. Le contentement avec ses propres épouses, le Noble Chemin et la Dispensation, ainsi que l'intention, sont tous appelés par le terme « brahmacariya ». ဟုရ ကောဋိလ္လေ. ဟုရတိ. Hura dans le sens de courbure. Hurati. သရ သဒ္ဒေါပတာပေသု. သရတိ. သရော, သရဏံ. Sara dans le sens de son et d'affliction. Sarati. Saro, saraṇaṃ. ဧတ္ထ စ သရောတိ သဒ္ဒေါပိ ဝုစ္စတိ ဥသုပိ. သရဏန္တိ သရတိ ဥပတာပေတိ ဟိံသတိ သရဏဂတာနံ တေနေဝ သရဏဂမနေန ဘယံ သန္တာပံ ဒုက္ခံ ဒုဂ္ဂတိံ ပရိကိလေသဉ္စာတိ သရဏံ, ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယံ. အထ ဝါ သဒ္ဓါ ပသန္နာ မနုဿာ ‘‘အမှာကံ သရဏမိဒ’’န္တိ သရန္တိ စိန္တေန္တိ, တံ တတ္ထ စ ဝါစံ နိစ္ဆရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ စာတိပိ သရဏံ. Et ici, « saro » désigne aussi bien un son qu'une flèche. Quant à « saraṇaṃ » (refuge), on l'appelle ainsi car il broie, afflige ou détruit la peur, l'angoisse, la souffrance, les mauvaises destinées et les souillures pour ceux qui s'y sont réfugiés par cet acte de prendre refuge ; c'est la Triple Gemme commençant par le Bouddha. Ou bien, les hommes établis dans la foi s'en souviennent et y pensent en disant « Ceci est notre refuge », ils y expriment leur parole et s'y rendent : c'est pourquoi on l'appelle refuge. သရ စိန္တာယံ. သရတိ, သုသရတိ ဣစ္စပိ ပယောဂေါ. အပ္ပက္ခရာနဉှိ ဗဟုဘာဝေါ အညထာဘာဝေါ စ ဟောတိ, ယထာ ‘‘ဒွေ, ဒုဝေ, တဏှာ တသိဏာ, ပမှံ, ပခုမ’’န္တိ. အနုဿရတိ, ပဋိဿရတိ. သရန္တိ ဧတာယ သတ္တာ, သယံ ဝါ သရတိ, သရဏမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ သတိ. အနုဿတိ, ပဋိဿတိ. သရတီတိ သတော. ပုနပ္ပုနံ သရတီတိ ပဋိဿတော. Sara dans le sens de pensée. Sarati, susarati, etc. sont les usages. En effet, il arrive que les lettres peu nombreuses soient multipliées ou modifiées, comme dans « dve, duve », « taṇhā, tasiṇā », « pamhaṃ, pakhumaṃ ». Anussarati, paṭissarati. Ce par quoi les êtres se souviennent, ou ce qui se souvient de soi-même, ou simplement l'acte de se souvenir, c'est la pleine conscience (sati). Anussati, paṭissati. Celui qui se souvient est « sato ». Celui qui se souvient à plusieurs reprises est « paṭissato ». ဒွရ [Pg.150] သံဝရဏေ. သံဝရဏံ ရက္ခဏာ. ဒွရတိ. ဒွါရံ. ဒွိသဒ္ဒူပပဒအရဓာတုဝသေနပိ ဣဒံ ရူပံ သိဇ္ဈတိ. တတြိမာနိ နိဗ္ဗစနာနိ – ဒွရန္တိ သံဝရန္တိ ရက္ခန္တိ ဧတေနာတိ ဒွါရံ, အထ ဝါ ဒွေ ကဝါဋာ အရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ ဧတ္ထာတိပိ ဒွါရန္တိ. ဂေဟဒွါရမ္ပိ ကာယဒွါရာဒီနိပိ ဥပါယောပိ ဒွါရန္တိ ဝုစ္စတိ. ပါဠိယံ တု ‘‘ဒွါရံ ဒွါရာ’’တိ စ ဣတ္ထိနပုံသကဝသေန ဒွါရသဒ္ဒေါ ဝုတ္တော. တထာ ဟိ ‘‘ဒွါရမ္ပိ သုရက္ခိတံ ဟောတီ’’တိ စ ‘‘ဒွါရာပေသာ’’တိ စ တဿ ဒွိလိင်္ဂတာ ဝုတ္တာ. Dvara dans le sens de fermeture. La fermeture est une protection. Dvarati. Dvāraṃ (porte). Cette forme est également établie par la racine « ara » précédée du mot « dvi ». Voici les étymologies : on l'appelle « dvāra » parce qu'on ferme ou protège par elle ; ou bien, c'est un « dvāra » parce que deux battants y circulent ou s'y meuvent. On appelle « dvāra » la porte d'une maison, mais aussi les portes du corps, etc., ainsi que les moyens. Dans le Canon, le mot « dvāra » est employé au féminin et au neutre. En effet, sa double forme de genre est mentionnée dans « dvārampi surakkhitaṃ hoti » (la porte est bien gardée) et « dvārāpesā » (ce sont les portes). ဂရ ဃရ သေစနေ. ဂရတိ. ဃရတိ. ဃရံ. Gara, ghara dans le sens d'arroser. Garati. Gharati. Gharaṃ (maison). ဓူရ ဟုစ္ဆနေ. ဟုစ္ဆန ကောဋိလ္လံ. ဓူရတိ. Dhūra dans le sens de courbure. La courbure est le fait d'être tordu. Dhūrati. တရ ပ္လဝနသရဏေသု. တရတိ. တရဏံ. တိတ္ထံ. တိဏ္ဏော. ဥတ္တိဏ္ဏော. ဩတိဏ္ဏော ဣစ္စာဒီနိ. တတ္ထ တရဏံ ဝုစ္စတိ နာဝါ, တရတိ ဥဒကပိဋ္ဌေ ပ္လဝတိ, တရန္တိ ဥတ္တရန္တိ ဝါ နဒိံ ဧတေနာတိ အတ္ထေန. Tara dans le sens de flotter et de traverser. Tarati. Taraṇaṃ (le fait de traverser). Titthaṃ (le gué). Tiṇṇo (celui qui a traversé). Uttiṇṇo, otiṇṇo, etc. Ici, « taraṇaṃ » désigne un bateau, car il flotte sur la surface de l'eau, ou parce que par lui on traverse ou franchit une rivière. နာဝါ ပ္လဝေါ တရံ ပေါတော, တရဏံ ဥတ္တရံ တထာ; ဇလယာနန္တိ ဧတာနိ, နာဝါနာမာနိ ဟောန္တိ တု. Nāvā, plavo, taraṃ, poto, taraṇaṃ, uttaraṃ, ainsi que jalayānaṃ : ce sont là les noms désignant un bateau. တရ သမ္ဘမေ. သမ္ဘမော အနဝဋ္ဌာနံ. တရတိ. တရိတော. တုရင်္ဂေါ. Tara [est utilisé] dans le sens d'agitation. L'agitation est l'instabilité. Tarati (il se hâte). Tarito (hâté). Turaṅgo (un cheval). ဧတ္ထ စ ‘‘သော မာသခေတ္တံ တရိတော အဝါသရိ’’န္တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ တရိတောတိ တုရိတော သမ္ဘမန္တော. အဝါသရိန္တိ ဥပဂစ္ဆိံ ဥပဝိသိံ ဝါ. Et ici, « il entra précipitamment (tarito) dans le champ de haricots (māsakhettaṃ) » est un exemple du texte pali. Là, « tarito » signifie pressé, agité. « Avāsari » signifie s'approcha ou s'installa. ဇရ ရောဂေ. ဧတ္ထ ဇရရောဂေါယေဝ ‘‘ရောဂေါ’’တိ အဓိပ္ပေတော ပယောဂဝသေန. ဇရသဒ္ဒဿ ဟိ ဇရရောဂေ ပဝတ္တနိယမနတ္ထံ ‘‘ရောဂေ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန အညော ရောဂေါ ဣဓ ရောဂသဒ္ဒေန န ဝုစ္စတိ. ဇရတိ. ဇရော. သဇ္ဇရော. ပဇ္ဇရရောဂေါ. ဇရေန ပီဠိတာ မနုဿာ. ယတ္ထ တု အယံ ဝယောဟာနိဝါစကော[Pg.151], တတ္ထ ပယောဂေ ‘‘ဇီရတိ, ဇရာ’’တိ စဿ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. Jara [est utilisé] dans le sens de maladie. Ici, le terme « roga » (maladie) désigne spécifiquement la maladie de la vieillesse selon l'usage. Pour limiter le sens du mot jara à la maladie de la vieillesse, il est dit « roge ». Ainsi, une autre maladie n'est pas désignée ici par le mot « roga ». Jarati. Jaro. Sajjaro. Pajjararogo. Les hommes affligés par la vieillesse (ou la fièvre). Mais là où ce terme exprime le déclin de l'âge, ses formes sont « jīrati » et « jarā ». ဒရ ဘယေ. ဒရတိ. ဒရီ. ‘‘ဗီလာသယာ ဒရီသယာ’’တိ နိဒဿနံ. တတ္ထ ဒရီတိ ဘာယိတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒရီ. Dara [est utilisé] dans le sens de peur. Darati. Darī. « Habitant dans des trous, habitant dans des grottes (darīsayā) » est un exemple. Là, « darī » est ainsi appelée au sens de ce qui doit être redouté. ဒရ အာဒရာနာဒရေသု. ဒရတိ, အာဒရတိ, အနာဒရတိ. အာဒရော, အနာဒရော. Dara [est utilisé] dans le sens d'égard et de manque d'égard. Darati, ādarati, anādarati. Ādaro (égard), anādaro (manque d'égard). ဧတ္ထ စ ဒရတီတိ ဒရံ ကရောတီတိ စ အနာဒရံ ကရောတီတိ စ အတ္ထော. ယထာ ဟိ အာရကာသဒ္ဒေါ ဒူရာသန္နဝါစကော, တထာယမ္ပိ ဒရဓာတု အာဒရာနာဒရဝါစကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒရသဒ္ဒေါ စ ကာယဒရထေ စိတ္တဒရထေ ကိလေသဒရထေ စ ဝတ္တတိ. အယဉှိ – Et ici, « darati » signifie aussi bien faire preuve d'égard que faire preuve de manque d'égard. De même que le mot « āraka » désigne à la fois ce qui est loin et ce qui est proche, ainsi doit être considérée cette racine « dara » comme désignant l'égard et le manque d'égard. Le mot « dara » s'emploie également dans le sens de détresse physique, de détresse mentale et de détresse des souillures (kilesa). အာဒိတ္တံ ဝတ မံ သန္တံ, ဃတသိတ္တံဝ ပါဝကံ; ဝါရိနာ ဝိယ ဩသိဉ္စိ, သဗ္ဗံ နိဗ္ဗာပယေ ဒရ’’န္တိ « Moi qui étais en feu, comme un brasier arrosé de beurre clarifié ; il a versé de l'eau, pour ainsi dire, et a éteint toute détresse (dara). » ဧတ္ထ ကာယဒရထေ စိတ္တဒရထေ စ ဝတ္တတိ. ‘‘ဝီတဒ္ဒရော ဝီတသောကော ဝီတသလ္လော, သယံ အဘိညာယ အဘာသိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဧတ္ထ ပန ကိလေသဒရထေ ဝတ္တတိ. ဝီတဒ္ဒရောတိ ဟိ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သဗ္ဗကိလေသာနံ သမုစ္ဆိန္နတ္တာ ဝိဂတကိလေသဒရထောတိ အတ္ထော. Ici, il est employé dans le sens de détresse physique et mentale. Dans « Libre de détresse (vītaddaro), libre de chagrin, libre de flèche, le Bouddha a parlé après avoir réalisé par lui-même », il est employé dans le sens de la détresse des souillures. « Vītaddaro » signifie en effet celui dont la détresse des souillures a disparu parce que toutes les souillures ont été extirpées par le noble sentier suprême. နရ နယနေ. နရတိ. နရော, နာရီ. Nara [est utilisé] dans le sens de conduite (nayana). Narati. Naro (homme), nārī (femme). ဧတ္ထ နရောတိ ပုရိသော. သော ဟိ နရတိ နေတီတိ နရော. ယထာ ပဌမပကတိဘူတော သတ္တော ဒတရာယ ပကတိယာ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ပုရိ ဥစ္စာဋ္ဌာနေ သေတိ ပဝတ္တတီတိ ပုရိသောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ နယနဋ္ဌေန နရောတိ ဝုစ္စတိ. ပုတ္တဘာတုဘူတောပိ ဟိ ပုဂ္ဂလော မာတုဇေဋ္ဌဘဂိနီနံ နေတုဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ ဣတရော ဣတရာသံ. နာရီတိ နရေန ယောဂတော, နရဿာယန္တိ ဝါ နာရီ. အပရမ္ပေတ္ထ နရသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗစနံ, နရိယတိ သကေန [Pg.152] ကမ္မေန နိယျတီတိ နရော, သတ္တော မနုဿော ဝါ. ‘‘ကမ္မေန နိယျတေဩ လောကော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နရသဒ္ဒဿ တာဝ ပုရိသဝစနေ ‘‘နရာ စ အထ နာရိယော’’တိ နိဒဿနံ. သတ္တမနုဿဝစနေ ပန ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အယံ ဧဒိသကော နရုတ္တမော. အာမောဒိတာ နရမရူ’’တိ စ နိဒဿနံ, တသ္မာ ‘‘နရောတိ ပုရိသော, နရောတိ သတ္တော, နရောတိ မနုဿော’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ယထာသမ္ဘဝံ အတ္ထော သံဝဏ္ဏေတဗ္ဗော. Ici, « naro » désigne l'homme. En effet, il conduit (narati), c'est pourquoi il est un « naro ». Tout comme un être qui est une créature originelle est appelé « puriso » parce qu'il réside (seti) dans une position élevée par sa nature supérieure, de même il est appelé « naro » par le sens de conduite. En effet, même un individu qui est un fils ou un frère se tient dans la position de guide pour sa mère ou sa sœur aînée, à plus forte raison l'un pour l'autre. « Nārī » (femme) vient de l'union avec l'homme, ou appartient à l'homme. Il existe une autre étymologie pour le mot « nara » : il est conduit (nariyati), c'est-à-dire mené par son propre karma, d'où « naro », un être ou un humain. Car il a été dit : « Le monde est mené par le karma ». Concernant le mot « nara » dans le sens d'homme, l'exemple est « les hommes (narā) et aussi les femmes (nāriyo) ». Dans le sens d'être humain, l'exemple est « Le Bouddha est ainsi, le meilleur des hommes (naruttamo) » et « Les hommes et les dieux (naramarū) sont réjouis » ; par conséquent, le sens de « naro » comme homme, être ou humain doit être expliqué selon le contexte. ဟရ ဟရဏေ. ဟရဏံ ပဝတ္တနံ. ဟရတိ. သာဝတ္ထိယံ ဝိဟရတိ. ဝိဟာသိ. ဝိဟံသု. ဝိဟရိဿတိ. အပ္ပမတ္တော ဝိဟိဿတိ. ဝေါဟရတိ. သံဝေါဟရတိ. သဗ္ဗော ဟရတိ ဝါ. ရူပိယသံဝေါဟာရော, ရူပိယသဗ္ဗောဟာရော ဝါ. ပါဋိဟာရိယံ. ပီတိပါမောဇ္ဇဟာရော. ဝိဟာရော. ဝေါဟာရော. အဘိဟာရော. စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ. သာသနေ ဝိဟရံ, ဝိဟရန္တော, ဝိဟရမာနော. ဝိဟာတဗ္ဗံ, ဝိဟရိတုံ. ဝိဟရိတွာ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Hara [est utilisé] dans le sens de porter ou mener (haraṇa). Haraṇa signifie la mise en œuvre. Harati. Sāvatthiyaṃ viharati (il réside à Sāvatthī). Vihaṃsu. Viharissati. Appamatto vihissati. Voharati (il commerce/utilise). Saṃvoharati. Sabbo harati vā. Rūpiyasaṃvohāro ou rūpiyasabbohāro (commerce d'argent). Pāṭihāriyaṃ (prodige/miracle). Pītipāmojjahāro (ce qui apporte la joie et l'allégresse). Vihāro (demeure). Vohāro (usage/commerce). Abhihāro. Cittaṃ abhinīharati (il dirige l'esprit). Sāsane viharaṃ, viharanto, viharamāno. Vihātabbaṃ, viharituṃ. Viharitvā. D'autres formes doivent aussi être appliquées. တတ္ထ ပါဋိဟာရိယန္တိ သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ ကတကိစ္စေန ပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ပါဋိဟာရိယံ. ပဋီတိ ဟိ အယံ သဒ္ဒေါ ‘‘ပစ္ဆာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထံ ဗောဓေတိ ‘‘တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ, အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏော’’တိအာဒီသု ဝိယ. ဝိဟာရောတိ ဌာနနိသဇ္ဇာဒိနာ ဝိဟရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝိဟာရော, ဘိက္ခူနံ အာဝါသော. ဝိဟရဏံ ဝါ ဝိဟာရော, ဝိဟရဏကြိယာ. ဝေါဟာရောတိ ဗျဝဟာရောပိ ပဏ္ဏတ္တိပိ ဝစနမ္ပိ စေတနာပိ. တတ္ထ Là, « pāṭihāriyaṃ » (prodige) désigne ce qui doit être accompli ou manifesté après (pacchā) avoir accompli son devoir avec un esprit concentré et libéré des impuretés. En effet, ce terme « paṭi » exprime le sens de « après » (pacchā), comme dans « après qu'il fut entré (paṭipaviṭṭhamhi), un autre brahmane arriva ». « Vihāro » est l'endroit où l'on réside (viharanti) en se tenant debout, assis, etc., c'est-à-dire la demeure des moines. Ou bien, le fait de résider est un « vihāro », l'acte de résidence. « Vohāro » désigne l'usage, la désignation, la parole, et aussi l'intention. ယော ဟိ ကောစိ မနုဿေသု, ဝေါဟာရံ ဥပဇီဝတိ; ဧဝံ ဝါသေဋ္ဌ ဇာနာတိ, ဝါဏိဇော သော နဗြာဟ္မဏော’’တိ. « Quiconque parmi les hommes vit du commerce (vohāraṃ) ; sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un marchand et non un brahmane. » အယံ [Pg.153] ဗျဝဟာရဝေါဟာရော နာမ. ‘‘သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော’’တိ အယံ ပဏ္ဏတ္တိဝေါဟာရော နာမ. တထာ တထာ ဝေါဟရန္တိ ပရာမသန္တီတိ အယံ ဝစနဝေါဟာရော နာမ. ‘‘အဋ္ဌ အရိယဝေါဟာရာ, အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရာ’’တိ အယံ စေတနာဝေါဟာရော နာမ. ဣစ္စေဝံ – Ceci est appelé l'usage commercial (byavahāravohāro). « Terme, appellation, désignation, usage (vohāro) », ceci est appelé l'usage par désignation (paññattivohāro). Ils s'expriment et désignent ainsi et ainsi, ceci est appelé l'usage par la parole (vacanavohāro). « Huit usages nobles, huit usages non-nobles », ceci est appelé l'usage par l'intention (cetanāvohāro). Ainsi — ဗျဝဟာရေ ဝစနေ စ, ပဏ္ဏတ္တိစေတနာသု စ; ဝေါဟာရသဒ္ဒေါ စတူသု, ဣမေသွတ္ထေသု ဒိဿတိ. Le mot « vohāra » est vu dans ces quatre sens : l'usage commercial, la parole, la désignation et l'intention. ဟရ အပနယနေ. အပနယနံ နီဟရဏံ. ဒေါသံ ဟရတိ. နီဟရတိ. နီဟာရော, ပရိဟရတိ. ပရိဟာရော. ရဇောဟရဏံ. သဗ္ဗဒေါသဟရော ဓမ္မော. ဘဂဝတော စ သာသနဿ စ ပဋိပက္ခေ တိတ္ထိယေ ဟရတီတိ ပါဋိဟာရိယံ. မတ္တာဝဏ္ဏဘေဒေနေတ္ထ ‘‘ပါဋိဟေရံ ပါဋိဟီရံ ပါဋိဟာရိယ’’န္တိ တီဏိ ပဒရူပါနိ, ဘဝန္တိ. Hara [est utilisé] dans le sens d'enlèvement (apanayana). L'enlèvement signifie l'extraction (nīharaṇa). Dosaṃ harati (il enlève la faute). Nīharati. Nīhāro, pariharati (il protège/évite). Parihāro. Rajoharaṇaṃ (le linge qui enlève la poussière). Le Dhamma qui enlève toutes les fautes (sabbadosaharo dhammo). « Pāṭihāriyaṃ » est ce qui écarte les hérétiques opposés au Bienheureux et à son enseignement. Selon les variations métriques et phonétiques, il existe ici trois formes de mots : « pāṭiheraṃ », « pāṭihīraṃ » et « pāṭihāriyaṃ ». ဟရ အာဒါနေ. အဒိန္နံ ဟရတိ. ဟရိဿတိ. ဟာဟိတိ ဣစ္စပ. ‘‘ခရာဇိနံ ပရ သုဉ္စ, ခါရိကာဇဉ္စ ဟာဟိတီ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. အာဟရတိ, အဝဟရတိ, သံဟရတိ, အပဟရတိ, ဥပဟရတိ, ပဟရတိ, သမ္ပဟရတိ, သမာဟရတိ. မနောဟရော ပါသာဒေါ. ပရဿဟရဏံ. အာဟာရော, အဝဟာရော, သံဟာရော, ဥပဟာရော, သမ္ပဟာရော, သမာဟာရော. ဟရိယျတိ, အာဟရိယျတိ. အာဟရိယျန္တိ. အာဟဋံ, ဟရိတုံ, အာဟရိတုံ, အာဟရိတွာ, အာဟရိတွာန. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Hara [est utilisé] dans le sens de prendre (ādāna). Adinnaṃ harati (il prend ce qui n'est pas donné). Harissati. Hāhiti également. « Il portera (hāhiti) la peau d'antilope noire, l'épieu et le fléau de transport » est ici un exemple. Āharati (il apporte), avaharati (il dérobe), saṃharati (il rassemble), apaharati (il enlève), upaharati (il offre), paharati (il frappe), sampaharati, samāharati. Manoharo pāsādo (un palais charmant). Parassaharaṇaṃ (le vol du bien d'autrui). Āhāro (nourriture), avahāro (vol), saṃhāro (accumulation), upahāro (offrande), sampahāro (conflit), samāhāro (agrégation). Hariyyati, āhariyyati. Āhariyyanti. Āhaṭaṃ, harituṃ, āharituṃ, āharitvā, āharitvāna. D'autres formes doivent aussi être appliquées. ဓရ ဓရဏေ. ဓရဏံ ဝိဇ္ဇမာနတာ. ဓရတိ. ဓရတေ သတ္ထုသာသနံ. Dhara [est utilisé] dans le sens de maintien (dharaṇa). Le maintien signifie l'existence. Dharati. L'enseignement du Maître subsiste (dharate). ဓရ အဝိဒ္ဓံသနေ. နိဗ္ဗာနံ နိစ္စံ ဓရတိ. Dhara [est utilisé] dans le sens de non-destruction. Le Nibbāna demeure éternellement (niccaṃ dharati). ခရ ခယေ. ခရတိ. ခရဏံ. နက္ခရန္တိ န ခိယျန္တီတိ အက္ခရာနိ. နက္ခရန္တိ န နဿန္တီတိ နက္ခတ္တာနီတိ ပေါရာဏာ. Khara [est utilisé] dans le sens d'épuisement (khaye). Kharati. Kharaṇaṃ. Les « akkharāni » (lettres) sont ainsi appelées car elles ne s'épuisent pas (na khiyyanti). Selon les anciens, les « nakkhattāni » (constellations) sont ainsi appelées car elles ne périssent pas (na nassanti). ဇာဂရနိဒ္ဒက္ခယေ [Pg.154] ဇာဂရတိ. ဇာဂရော, ဇာဂရဏံ, ဇာဂရံ. ဒီဃာ ဇာဂရတော ရတ္တိ. ဇာဂရမာနော. အယဉ္စ ဓာတု တနာဒိဂဏံ ပတွာ ‘‘ဇာဂရောတိ, ပဋိဇာဂရောတီ’’တိ ရူပါနိ ဇနေတိ. Jāgara [est utilisé] dans le sens de la fin du sommeil, soit la vigilance. Jāgarati (il veille). Jāgaro, jāgaraṇaṃ, jāgaraṃ. Longue est la nuit pour celui qui veille (jāgarato). Jāgaramāno. Cette racine, en rejoignant le groupe tanādi, produit les formes « jāgaroti » et « paṭijāgaroti ». ဤရ ဝစနေ ဂတိကမ္ပနေသု စ. ဤရတိ. ဤရိတံ. ဧရိတံ. သမီရဏော. ဇိနေရိတော ဓမ္မော. ကုပ္ပန္တိ ဝါတဿပိ ဧရိတဿ. Īra [est utilisé] dans le sens de parole, de mouvement et de tremblement. Īrati. Īritaṃ. Eritaṃ. Samīraṇo (le vent). Le Dhamma énoncé par le Vainqueur (jinerito). Ils s'agitent (kuppanti) sous l'effet du vent même lorsqu'il est mis en mouvement (erita). တတ္ထ သမီရဏောတိ ဝါတော. သော ဟိ သမီရတိ ဝါယတိ, သမီရေတိ စ ရုက္ခသာခါပဏ္ဏာဒီနိ သုဋ္ဌု ကမ္ပေတီတိ ‘‘သမီရဏော’’တိ ဝုစ္စတိ. Là, « samīraṇo » désigne le vent. Il est appelé « samīraṇo » car il se déplace (samīrati), souffle et fait fortement trembler (samīreti) les branches et les feuilles des arbres. ဟရေ လဇ္ဇာယံ. အလုတ္တန္တောယမေကာရန္တော ဓာတု, ဂိလေ ပီတိက္ခယေတိ ဓာတု ဝိယ. ဟရာယတိ. ဟရာယနံ. အဋ္ဋီယာမိ ဟရာယာမိ. Hare [est utilisé] pour la honte. C'est une racine se terminant par 'e' (ekāranta) dont la finale n'est pas élidée, tout comme la racine dans 'gile pītikkhaye' (il avale à la fin de la boisson). Harāyati (il a honte). Harāyana (l'action d'avoir honte). Aṭṭīyāmi harāyāmi (je suis affligé, j'ai honte). ဧတ္ထ ဟရာယတီတိ လဇ္ဇတိ, ဟိရိံ ကရောတီတိ အတ္ထော. Ici, 'harāyati' signifie 'il a honte' ; le sens est 'il éprouve de la pudeur morale' (hiri). ပရ ပါလနပူရဏေသု. ‘‘ပရတိ, ပရမော’’တိမဿ ရူပါနိ, နရ နယနေတိ ဓာတုဿ ‘‘နရတိ နရော’’တိ ရူပါနိ ဝိယ. Para [est utilisé] pour la protection et l'accomplissement. Ses formes sont 'parati', 'paramo', tout comme les formes de la racine nara dans le sens de conduire sont 'narati', 'naro'. တတ္ထ ပရတီတိ ပါလေတိ, ပူရတိ ဝါ. သုဒ္ဓကတ္တုဝသေနိဒံ ပဒံ ဝုတ္တံ. ဟေတုကတ္တုဝသေန ဟိ ‘‘ပါရေတိ ပါရယတီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ပရမောတိ ပါလကော ပူရကော ဝါ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပါရမီ’’တိ ပဒံ ဧတဿတ္ထဿ သာဓကံ. တထာ ဟိ ပါရမီတိ ပရတိ, ပါရေတိ စာတိ ပရမော, ဒါနာဒီနံ ဂုဏာနံ ပါလကော ပူရကော စ မဟာဗောဓိသတ္တော. ပရမဿ ဣဒံ, ပရမဿ ဝါ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကြိယာ. ဂရူဟိ ပန ‘‘ပူရေတီတိ ပရမော, ဒါနာဒီနံ ဂုဏာနံ ပူရကော ပါလကော စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝီမံသိတဗံ. Là, 'parati' signifie 'il protège' ou 'il remplit'. Ce terme est énoncé selon le mode de l'agent pur (suddhakattu). En effet, au mode causal (hetukattar), les formes sont 'pāreti', 'pārayati', etc. 'Paramo' signifie celui qui protège ou celui qui accomplit. Et ici, le terme 'pāramī' est la preuve de ce sens. En effet, 'pāramī' [vient de] 'parati' et 'pāreti', donc 'paramo' est le Grand Bodhisatta, protecteur et celui qui accomplit les qualités telles que le don. 'Pāramī' est ce qui appartient au 'paramo', ou l'état ou l'action du 'paramo', à savoir l'action de donner, etc. Cependant, les enseignants respectés ont dit : 'celui qui accomplit est paramo, celui qui accomplit et protège les qualités telles que le don' ; cela doit être examiné. ဝရ ဝရဏေ. ဝရတိ. ဝါရဏော, ဝရုဏော. Vara [est utilisé] pour le choix ou l'obstruction. Varati. Vāraṇa, varuṇa. ဂိရ [Pg.155] နိဂ္ဂိရဏော. နိဂ္ဂိရဏံ ပဂ္ဃရဏံ. ဂိရတိ, ဂိရိ. Gira [est utilisé] pour l'émission. L'émission signifie l'écoulement. Girati, giri. ဧတ္ထ ဂိရီတိ ပဗ္ဗတာ, ယော ‘သေလော’’တိအာဒီဟိ အနေကေဟိ နာမေဟိ ကထိယတိ. သော ဟိ သန္ဓိသင်္ခါတေဟိ ပဗ္ဗေဟိ စိတတ္တာ ပဗ္ဗမဿ အတ္ထီတိ ပဗ္ဗတော. ဟိမဝမနာဒိဝသေန ဇလဿ သာရဘူတာနံ ဘေသဇ္ဇာဒိဝတ္ထူနဉ္စ ဂိရဏတော ဂိရီတိ ဝုစ္စတိ. Ici, 'giri' désigne la montagne, qui est appelée par de nombreux noms tels que 'sela', etc. En effet, elle est appelée 'pabbata' parce qu'elle possède des articulations (pabba) constituées de jointures. Elle est appelée 'giri' parce qu'elle émet [ou contient] de l'eau et des substances médicinales essentielles, comme c'est le cas pour l'Himavant, etc. ဣမာနိ ပနဿ နာမာနိ – Voici ses noms : ပဗ္ဗတော အစလော သေလော, နဂေါ ဂိရိ မဟီဓရော; အဒ္ဒိ သိလုစ္စယော စာတိ, ဂိရိပဏ္ဏတ္တိယော ဣမာ. Pabbato, acalo, selo, nago, giri, mahīdharo, addi, et siluccayo ; telles sont les désignations de la montagne. သုရ ဣဿရိယဒိတ္တီသု. သုရတိ. သုရော, အသုရော. Sura [est utilisé] pour la souveraineté et l'éclat. Surati. Suro, asuro. တတြ သရောတိ သုရတိ ဤသတိ ဒေဝိဿရိယံ ပါပုဏာတိ ဝိရောစတိ စာတိ သုရော. သုန္ဒရာ ရာ ဝါစာ အဿာတိ ဝါ သုရော, ဒေဝေါ. ဒေဝါဘိဓာနာနိ ဒိဝါဒိဂဏေ ပကာသေဿာမ. အသုရောတိ ဒေဝေါ ဝိယ န သုရတိ န ဤသတိ န ဝိရောစတိ စာတိ အသုရော. သုရာနံ ဝါ ပဋိပက္ခော မိတ္တပဋိပက္ခာ အမိတ္တာ ဝိယာတိ အသုရော, ဒါနဝေါ, ယော ‘‘ပုဗ္ဗဒေဝေါ’’တိပိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ကုမ္ဘဇာတကေ ဝုတ္တံ – Là, 'suro' signifie qu'il brille, qu'il domine, qu'il atteint la souveraineté divine et qu'il resplendit. Ou bien 'suro' (dieu) signifie que sa parole (rā) est belle (sundara). Nous expliquerons les noms des dieux dans le groupe commençant par 'divu'. 'Asuro' signifie que, contrairement au dieu, il ne brille pas, ne domine pas et ne resplendit pas. Ou bien 'asuro' est l'adversaire des Suras, comme les ennemis (amittā) sont les adversaires des amis (mitta) ; c'est un Dānava, que l'on appelle aussi 'pubbadeva' (ancien dieu). En effet, il est dit dans le Kumbha Jātaka : ‘‘ယံ ဝေ ပိဝိတွာ ပုဗ္ဗဒေဝါ ပမတ္တာ,တိဒိဝါ စုတာ သဿတိယာ သမာယာ; တံ တာဒိသံ မဇ္ဇမိမံ နိရတ္ထံ,ဇာနံ မဟာရာဇ ကထံ ပိဝေယျာ’’တိ. « Certes, après avoir bu ce [breuvage] par lequel les anciens dieux (pubbadevā), devenus négligents, déchurent pour toujours du triple ciel (tidiva) ; ô grand roi, comment un homme sensé pourrait-il boire une telle liqueur inutile ? » သဂါထာဝဂ္ဂသံဝဏ္ဏနာယံ ပန ‘‘န သုရံ ပိဝိမှ, န သုရံ ပိဝိမှာ’တိ အာဟံသု, တတော ပဋ္ဌာယ အသုရာ နာမ ဇာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. Dans le commentaire du Sagāthāvagga, il est dit : « Ils dirent : "Nous n'avons pas bu de liqueur (surā), nous n'avons pas bu de liqueur" ; à partir de là, ils furent connus sous le nom d'Asuras. » ဣမာနိ [Pg.156] တဒဘိဓာနာနိ – Voici leurs noms : အသုရော ပုဗ္ဗဒေဝေါ စ, ဒါနဝေါ ဒေဝတာရိ တု; နာမာနိ အသုရာနန္တိ, ဣမာနိ နိဒ္ဒိသေ ဝိဒူ. Asuro, pubbadevo, dānavo, et devatāri ; les sages indiquent que ce sont là les noms des asuras. ပါကော ဣတိ တု ယံ နာမံ, ဧကဿ အသုရဿ တု; ပဏ္ဏတ္တီတိပိ ဧကစ္စေ, ဂရဝေါ ပန အဗြဝုံ. Le nom 'Pāka' est cependant celui d'un seul asura ; certains [le considèrent] comme une désignation [générale], mais les maîtres respectés ont dit [ce qui précède]. ကုရ သဒ္ဒေ အက္ကောသေ စ. ကုရတိ. ကုရရော, ကုရရီ. ကုမ္မော, ကုမ္မီ. Kura [est utilisé] pour le son et l'insulte. Kurati. Kurara, kurarī. Kumma, kummī. ခုရ ဆေဒနေ ဝိလေခနေ စ. ခုရတိ. ခုရော. Khura [est utilisé] pour couper et gratter. Khurati. Khura. မုရ သံဝေဌနေ. မုရတိ. မုရော, မောရော. Mura [est utilisé] pour envelopper. Murati. Mura, mora. ဃုရ အဘိမတ္တ သဒ္ဒေသု. ဃုရတိ. ဃောရော. Ghura [est utilisé] pour les sons terrifiants. Ghurati. Ghora. ပုရ အဂ္ဂဂမနေ. အဂ္ဂဂမနံ နာမ ပဓာနဂမနံ, ပဌမမေဝ ဂမနံ ဝါ. ပုရတိ. ပုရံ, ပုရီ. အဝါပုရတိ. အဝါပုရေတံ အမတဿ ဒွါရံ. အဝါပုရဏံ အာဒါယ ဂစ္ဆတိ. Pura [est utilisé] pour l'action d'aller devant. 'Aller devant' signifie le mouvement principal ou le premier mouvement. Purati. Pura, purī. Avāpurati (il ouvre). 'Avāpuretaṃ amatassa dvāraṃ' (Qu'il ouvre la porte de l'Immortel). 'Avāpuraṇaṃ ādāya gacchati' (Il va en prenant la clé). တတ္ထ ပုရန္တိ ရာဇဓာနီ. တထာ ဟိ ‘‘နဂရံ ပုရံ ပုရီ ရာဇဓာနီ’’တိ ဧတေ ပရိယာယာ. ‘‘ဧသော အာဠာရိကော ပေါသော, ကုမာရီ ပုရမန္တရေ’’တိအာဒီသု ပန ဂေဟံ ‘‘ပုရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ပဓာနတာယ ပုရတော ပုရတော ဂမနေန ဂန္တဗ္ဗန္တိ ပုရံ, ရာဇဓာနီ စေဝ ဂေဟဉ္စ. အဝါပုရဏန္တိ အဝါပုရန္တိ ဝိဝရန္တိ ဒွါရံ ဧတေနာတိ အဝါပုရဏံ, ယံ ‘‘ကုဉ္စိကာ’’တိပိ ‘‘တာဠော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. အဝါပုရတီတိအာဒီသု အဝ အာဣစ္စုဘော ဥပသဂ္ဂါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Là, 'pura' désigne la capitale. En effet, 'nagara', 'pura', 'purī', 'rājadhānī' sont des synonymes. Cependant, dans des passages tels que 'Eso āḷāriko poso, kumārī puramantare' (Cet homme est un cuisinier, la jeune fille est à l'intérieur de la maison), le terme 'pura' désigne la maison. Parce qu'ils sont des lieux où l'on doit se rendre en priorité, tant la capitale que la maison sont appelées 'pura'. 'Avāpuraṇa' (clé) signifie l'instrument par lequel on ouvre (avāpuranti) une porte ; on l'appelle aussi 'kuñcikā' ou 'tāḷa'. Dans 'avāpurati', etc., on doit considérer que 'ava' et 'ā' sont deux préfixes. ဖရ ဖရဏေ. ဖရဏံ နာမ ဗျာပနံ ဂမနံ ဝါ. သမံ ဖရတိ သီတေန. အာဟာရတ္ထံ ဖရတိ. ဖရဏံ. Phara [est utilisé] pour la diffusion. La diffusion signifie l'extension ou le mouvement. 'Samaṃ pharati sītena' (Il se répand également par le froid). 'Āhāratthaṃ pharati' (Il se diffuse pour se nourrir). Pharaṇa. ဂရ ဥဂ္ဂမေ. ဂရတိ. ဂရု. Gara [est utilisé] pour l'élévation. Garati. Garu. ဂရူတိ [Pg.157] မာတာပိတာဒယော ဂါရဝယုတ္တပုဂ္ဂလာ. တေ ဟိ ဂရန္တိ ဥဂ္ဂစ္ဆန္တိ ဥဂ္ဂတာ ပါကဋာ ဟောန္တီတိ ဂရူတိ ဝုစ္စန္တိ. အပိစ ပါသာဏစ္ဆတ္တံ ဝိယ ဘာရိယဋ္ဌေန ဂရူတိ ဝုစ္စန္တိ. ဂရုသဒ္ဒေါ ‘‘ဣဒမာသနံ အတြ ဘဝံ နိသီဒတု, ဘဝဉှိ မေ အညတရော ဂရူန’’န္တိ ဧတ္ထ မာတာပိတူသု ဒိဿတိ. ‘‘သနရာမရလောကဂရု’’န္တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗလောကာစရိယေ သဗ္ဗညုမှိ. အပိစ ဂရုသဒ္ဒေါ အညေသွတ္ထေသုပိ ဒိဿတိ. သဗ္ဗမေတံ ဧကတော ကတွာ အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – « Garū » désigne les parents et autres personnes dignes de respect. En effet, ils sont dits 'garū' parce qu'ils s'élèvent (garanti), c'est-à-dire qu'ils sont éminents et célèbres. De plus, ils sont appelés 'garū' au sens de pesant, comme un parasol de pierre. Le mot 'garu' se rencontre [dans le sens de] parents dans : « Que votre honneur s'assoie sur ce siège, car vous êtes pour moi l'un de mes aînés (garūnaṃ) ». Il se rencontre [dans le sens de] l'Omniscient, l'enseignant de tout le monde, dans : « Sanarāmaralokagaru » (le Maître du monde des hommes et des dieux). Par ailleurs, le mot 'garu' se rencontre également dans d'autres sens. En rassemblant tout cela, on dit ici : မာတာပိတာစရိယေသု, ဒုဇ္ဇရေ အလဟုမှိ စ; မဟန္တေ စုဂ္ဂတေ စေဝ, နိဆေကာဒိကရေသု စ; တထာ ဝဏ္ဏဝိသေသေသု, ဂရုသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Le terme 'garu' s'emploie pour les parents et les enseignants, pour ce qui est difficile à digérer, pour ce qui n'est pas léger, pour ce qui est grand, pour ce qui est élevé, ainsi que pour les experts et autres, et de même pour les distinctions de couleurs. ကေစိ ပနာစရိယာ ‘‘ဂရု ဂရူ’’တိ စ ဒွိဓာ ဂဟေတွာ ဘာရိယဝါစကတ္တေ ဂရုသဒ္ဒေါ ဌိတော. အာစရိယဝါစကတ္တေ ပန ဂုရုသဒ္ဒေါတိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ပါဠိဝိသယေ ဟိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ယထာဝုတ္တာနံ အတ္ထာနံ ဝါစကတ္တေ ဂရုသဒ္ဒေါယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, အကာရဿ အာကာရဘာဝေ ‘‘ဂါရဝ’’န္တိ သဝုဒ္ဓိကဿ တဒ္ဓိတန္တပဒဿ ဒဿနတော. သက္ကဋဘာသာဝိသယေ ပန ဂုရုသဒ္ဒေါယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ဥကာရဿ ဝုဒ္ဓိဘာဝေ အညထာ တဒ္ဓိတန္တပဒဿ ဒဿနတော. Certains enseignants, considérant 'garu' et 'garū' séparément, disent que le mot 'garu' s'applique au sens de pesant, tandis que le mot 'guru' s'applique au sens d'enseignant ; cela ne doit pas être accepté. Dans le domaine de la langue pāli, c'est le mot 'garu' seul qui doit être souhaité pour exprimer tous les sens mentionnés précédemment, car on observe le mot dérivé (taddhita) 'gārava' avec un renforcement (vuddhi) de la voyelle 'a' en 'ā'. Dans le domaine de la langue sanskrite, cependant, c'est le mot 'guru' seul qui est souhaité, car on observe autrement le mot dérivé avec un renforcement de la voyelle 'u'. မရ ပါဏစာဂေ. မရတိ. မတ္တုံ. မရိတွာ. ဟေတုကတ္တရိ ‘‘ပုရိသော ပုရိသံ မာရေတိ, မာရယတိ. ပုရိသော ပုရိသေန ပုရိသံ မာရာပေတိ, မာရာပယတိ. ပုရိသော ပုရိသံ မာရေတုံ မာရေတွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ရူပါနိ. မစ္စော. မရု. မရဏံ, မစ္စု. မဋ္ဋု. မာရော. Mara [est utilisé] pour l'abandon de la vie. Marati. Mattuṃ (pour mourir). Maritvā. Au mode causal (hetukattar) : « puriso purisaṃ māreti, mārayati » (l'homme tue l'homme). « Puriso purisena purisaṃ mārāpeti, mārāpayati » (l'homme fait tuer l'homme par un [autre] homme). « Puriso purisaṃ māretuṃ māretvā », etc. Macca. Maru. Maraṇa, maccu. Maṭṭu. Māra. တတ္ထ မတ္တုန္တိ မရိတုံ. တထာ ဟိ အလီနသတ္တုဇာတကေ ‘‘ယော မတ္တုမိစ္ဆေ ပိတုနော ပမောက္ခာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. မစ္စောတိ မရိတဗ္ဗသဘာဝတာယ ‘‘မစ္စော’’တိ လဒ္ဓနာမော သတ္တော[Pg.158]. မရူတိ ဒီဃာယုကောပိ သမာနော မရဏသီလောတိ မရု, ဒေဝေါ. မရဏန္တိ စုတိ. Là, 'mattuṃ' signifie 'pour mourir'. En effet, dans l'Alīnasattu Jātaka, on trouve le passage pāli : « celui qui souhaiterait mourir (mattuṃ) pour la délivrance de son père ». 'Macco' (mortel) est un être qui a reçu ce nom en raison de sa nature sujette à la mort. 'Maru' (dieu) signifie que, bien qu'ayant une longue vie, il est de nature mortelle. 'Maraṇa' signifie le trépas (cuti). မရဏံ အန္တကော မစ္စု, ဟိန္ဒံ ကာလော စ မဋ္ဋု စ; နိက္ခေပေါ စုတိ စေတာနိ, နာမာနိ မရဏဿ ဝေ. Maraṇa, antaka, maccu, hinda, kāla, maṭṭu, nikkhepa, et cuti ; tels sont assurément les noms de la mort. မာရောတိ သတ္တာနံ ကုသလံ မာရေတီတိ မာရော, ကာမဒေဝေါ. Māra est ainsi appelé parce qu’il tue (māretī) le mérite (kusalaṃ) des êtres ; il est le dieu du désir (kāmadeva). ဣမာနိဿ နာမာနိ – Voici ses noms : မာရော နမုစိ ကဏှော စ, ဝသဝတ္တိ ပဇာပတိ; ပမတ္တဗန္ဓု မဒ္ဒနော, ပါပိမာ ဒဗ္ဗကောပိ စ; ကန္ဒပ္ပော စ ရတိပတိ, ကာမော စ ကုသုမာယုဓော. Māra, Namuci et Kaṇha ; Vasavatti, Pajāpati ; Pamattabandhu, Maddana, Pāpimā et Dabbaka ; Kandappa et Ratipati, Kāma et Kusumāyudha. အညေ အညာနိပိ နာမာနိ ဝဒန္တိ, တာနိ သာသနာနုလောမာနိ န ဟောန္တီတိ ဣဓ န ဒဿိတာနိ. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘မာရော, နမုစိ, ကဏှော, ပမတ္တဗန္ဓူ’’တိ စတ္တာရောဝ နာမာနိ အာဂတာနိ. D’autres mentionnent encore d’autres noms, mais comme ils ne sont pas conformes à l’Enseignement (sāsana), ils ne sont pas présentés ici. Dans les Commentaires (aṭṭhakathā), seuls quatre noms apparaissent : « Māra, Namuci, Kaṇha, Pamattabandhu ». ဧတ္ထ စ မာရောတိ ဒေဝပုတ္တမာရေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စ မာရာ ကိလေသမာရော ခန္ဓမာရော အဘိသင်္ခါရမာရော မစ္စုမာရော ဒေဝပုတ္တမာရောတိ. Et ici, sous le terme Māra, avec le Māra fils de dieu (devaputtamāra), on compte cinq Māra : Kilesamāra, Khandhamāra, Abhisaṅkhāramāra, Maccumāra et Devaputtamāra. ဓရ အဝတ္ထာနေ. ဓရတိ. Dhara, dans le sens de maintien (avatthāna). Dharati (il porte, il se maintient). ဘရ ပေါသနေ. ဘရတိ. ဘရိတော, ဘတ္တာ. Bhara, dans le sens de nourriture (posana). Bharati. Bharito (nourri), bhattā (pourvoyeur, époux). ထရ သန္ထရဏေ. ထရတိ, သန္ထရတိ. သန္ထရဏံ. Thara, dans le sens d’étalement (santharaṇa). Tharati, santharati. Santharaṇaṃ (tapis, étalement). ဒရ ဝိဒါရဏေ. ဘူမိံ ဒရတိ. ကုဒါလော. Dara, dans le sens de fendre (vidāraṇa). Bhūmiṃ darati (il fend le sol). Kudālo (une houe). ဒရ ဒါဟေ. ကာယော ဒရတိ. ဒရော, ဒရထော. Dara, dans le sens de brûlure (dāha). Kāyo darati (le corps brûle). Daro, daratho (angoisse, détresse). တိရ အဓောဂတိယံ. တိရတိ. တိရစ္ဆာနော, တိရစ္ဆာ ဝါ. Tira, dans le sens de mouvement transversal (adhogati). Tirati. Tiracchāno (animal), ou tiracchā. အရ ဂတိယံ. အရတိ. အတ္ထံ, အတ္ထော, ဥတု. Ara, dans le sens de mouvement (gati). Arati. Atthaṃ (le but), attho (le sens), utu (la saison). ဧတ္ထ [Pg.159] အတ္ထံ ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ. တံ တံ သတ္တကိစ္စံ အရတိ ဝတ္တေတီတိ ဥတု. Ici, « atthaṃ » désigne le Nibbāna. « Utu » est ce qui met en mouvement (arati) les diverses fonctions des êtres. ရကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes de racines se terminant par la lettre 'r'. လကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre 'l'. လာ အာဒါနေ. လာတိ. လာနံ, ဂရုဠော, သီဟဠော, ရာဟုလော, ကုသလံ, ဗာလော, မဟလ္လကော, မဟလ္လိကာ. Lā, dans le sens de prendre (ādāna). Lāti. Lānaṃ (prise), garuḷo, sīhaḷo, rāhulo, kusalaṃ, bālo, mahallako (vieillard), mahallikā (vieille femme). တတြ ဂရုဠောတိ ဂရုံ လာတိ အာဒဒါတိ ဂဏှာတီတိ ဂရုဠော, ယော ‘‘သုပဏ္ဏော, ဒိဇာဓိပေါ, နာဂါရိ, ကရောဋီ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. သီဟဠောတိ သီဟံ လာတိ အာဒဒါတိ ဂဏှာတီတိ သီဟဠော, ပုဗ္ဗပုရိသော. တဗ္ဗံသေ ဇာတာ ဧတရဟိ သဗ္ဗေပိ သီဟဠာ နာမ ဇာတာ. Parmi ceux-ci, « garuḷo » est ainsi nommé car il prend, il saisit (lāti) ce qui est lourd (garuṃ) ; il est aussi appelé « supaṇṇo », « dijādhipo », « nāgāri », « karoṭī ». « Sīhaḷo » est celui qui prend, il saisit un lion ; c’est l’ancêtre originel. Tous ceux nés dans sa lignée sont aujourd’hui appelés Sīhaḷa (Cinghalais). ရာဟုလောတိအာဒီသု ပန ရာဟု ဝိယ လာတိ ဂဏှာတီတိ ရာဟုလော, ကော သော? သိက္ခာကာမော အာယသ္မာ ရာဟုလဘဒ္ဒေါ ဗုဒ္ဓပုတ္တော. တဿ ဟိ ဇာတဒိဝသေ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ‘‘ပုတ္တဿ မေ တုဋ္ဌိံ နိဝေဒေထာ’’တိ ဥယျာနေ ကီဠန္တဿ ဗောဓိသတ္တဿ သာသနံ ပဟိဏိ. ဗောဓိသတ္တော တံ သုတွာ ‘‘ရာဟု ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. ပုတ္တဿ ဟိ ဇာယနံ ရာဟုဂ္ဂဟော ဝိယ ဟောတိ. တဏှာကိလိဿနတာပါဒနတော ဗာဠှေန စ သင်္ခလိကာဒိဗန္ဓနေန ဗန္ဓံ ဝိယ ဟောတိ မုစ္စိတုံ အပ္ပဒါနတောတိ ‘‘ရာဟု ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ အာဟ. ရာဇာ ‘‘ကိံ မေ ပုတ္တော အဝစာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ တံ ဝစနံ သုတွာ ‘‘ဣတော ပဋ္ဌာယ မေ နတ္တာ ‘ရာဟုလော’ တွေဝ ဟောတူ’’တိ အာဟ, တတော ပဋ္ဌာယ ကုမာရော ရာဟုလော နာမ ဇာတော. Dans « Rāhulo » et autres, il prend (lāti), il saisit comme Rāhu ; qui est-ce ? C’est le vénérable Rāhulabhadra, désireux d’apprendre, fils du Bouddha. Le jour de sa naissance, alors que le Bodhisatta s’amusait dans le jardin, le grand roi Suddhodana envoya un message : « Annoncez ma joie à mon fils ». Le Bodhisatta, ayant entendu cela, dit : « Un Rāhu est né, un lien est né ». La naissance d’un fils est en effet comme une éclipse (rāhuggaho). À cause de l’affliction et de la souillure de la soif, et parce que c’est comme un lien de chaînes puissantes difficile à défaire faute d’issue, il dit : « Un Rāhu est né, un lien est né ». Le roi demanda : « Qu’a dit mon fils ? », et ayant entendu ces paroles, il dit : « Qu’à partir de maintenant mon petit-fils s’appelle "Rāhulo" ». Depuis lors, le prince fut connu sous le nom de Rāhulo. မဟာပဒါနသုတ္တဋီကာယဉှိ [Pg.160] ‘‘ရာဟု ဇာတော’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ရာဟူတိ ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန ‘‘ရာဟုလော’’တိ ဝစနဿတ္ထံ ပါကဋံ ကာတုံ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ ကေဝလော ‘‘ရာဟူ’’တိ သဒ္ဒေါ ‘‘ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ အတ္ထံ ဝဒတိ, အထ ခေါ ဇာတသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓံ လဘိတွာ ဝဒတိ. တထာ ဟိ ‘‘ရာဟု ဇာတော’’တိ ဗောဓိသတ္တေန ဝုတ္တဝစနဿ ‘‘ရာဟုဂ္ဂဟော ဇာတော’’တိ အတ္ထ္ौ ဘဝတိ, တသ္မာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇာ ‘‘မမ နတ္တာ ရာဟု ဝိယ လာတီတိ ရာဟုလောတိ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ စိန္တေတွာ ‘‘ရာဟုလောတွေဝ ဟောတူ’’တိ အာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Dans le Commentaire du Mahāpadāna Sutta, à propos de « Rāhu est né », il est dit : « Rāhū signifie éclipse (rāhuggaho) » ; cela fut dit pour clarifier le sens du terme « Rāhulo » selon l’intention visée. Le mot « Rāhu » seul ne signifie pas « éclipse », mais il le signifie en relation avec le mot « né ». Ainsi, les paroles du Bodhisatta « Rāhu est né » signifient « une éclipse s’est produite ». C’est pourquoi il faut comprendre que le grand roi Suddhodana, pensant « mon petit-fils doit être appelé Rāhula parce qu’il saisit comme Rāhu », a dit : « qu’il soit nommé Rāhulo ». ကေစိ ပန ‘‘ရာဟုလော ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ပဌန္တိ, ကတ္ထစိ ပေါတ္ထကေ စ လိခန္တိ, တံ န သုန္ဒရံ, အတ္ထဿ အယုတ္တိတော ဋီကာယ စ သဒ္ဓိံဝိရောစတော. န ဟိ ‘‘ရာဟုလော’’တိ ကုမာရဿ နာမံ ပဌမံ ဥပ္ပန္နံ, ပစ္ဆာယေဝ ပန ဥပ္ပန္နံ အယျကေန ဒိန္နတ္တာ, တသ္မာ တဒါ ဗောဓိသတ္တေန ‘‘ရာဟုလော ဇာတော’’တိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတိ. ယထာ ဟိ အနဘိသိတ္တေ အရာဇိနိ ပုဂ္ဂလေ ‘‘မဟာရာဇာ’’တိ ဝေါဟာရော နပ္ပဝတ္တတိ. ဋီကာယဉ္စ ‘‘ရာဟူတိ ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ. အထာပိ တေသံ သိယာ ‘‘ရာဟုလော ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ပဒဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဧဝ ဋီကာယံ ‘‘ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ ဘာဝဝသေန လာသဒ္ဒေန သမာနတ္ထော အာဒါနတ္ထော ဂဟသဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ ဧဝမ္ပိ နုပပဇ္ဇတိ, ‘‘ရာဟုလာနံ ဇာတံ ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ပါဌဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ. ရာဟုလောတိ ဟိ ဣဒံ ပဒံ ‘‘သီဟဠော’’တိ ပဒံ ဝိယ ဒဗ္ဗဝါစကံ, န ကဒါစိပိ ဘာဝဝါစကံ, တသ္မာ ‘‘ရာဟုလော ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ဧတံ ဧကစ္စေဟိ ဒုရောပိတံ ပါဌံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ရာဟု ဇာတော ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ အယမေဝ ပါဌော ဂဟေတဗ္ဗော, သာရတော စ ပစ္စေတဗ္ဗော သုပရိသုဒ္ဓေသု အနေကေသု ပေါတ္ထကေသု ဒိဋ္ဌတ္တာ, ပေါရာဏေဟိ စ ဂမ္ဘီရသုခုမဉာဏေဟိ အာစရိယပစာရိယေဟိ ပဌိတတ္တာ. Certains lisent « Rāhulo jāto bandhanaṃ jātaṃ » et l’écrivent ainsi dans certains livres, mais ce n’est pas correct, car le sens est inapproprié et contredit la Sub-commentaire. Le nom de « Rāhulo » n’est pas apparu en premier pour le prince, mais a été donné plus tard par son grand-père ; par conséquent, il n’était pas approprié pour le Bodhisatta de dire alors « Rāhulo est né ». De même qu’on n’utilise pas l’appellation « Grand Roi » pour une personne non encore ointe. La Sub-commentaire dit : « Rāhū signifie éclipse ». Même si pour certains, le mot « gaha » (saisie) exprimant l’état dans « rāhuggaho » aurait le même sens que la racine « lā » (prendre) présente dans « Rāhulo », cela ne tient pas, car il aurait fallu dire « rāhulānaṃ jātaṃ ». Le mot « Rāhulo » est un substantif désignant un être, comme « Sīhaḷo », et n’est jamais un nom exprimant un état. C’est pourquoi, ne retenant pas cette leçon erronée avancée par certains, il faut adopter la leçon « Rāhu jāto bandhanaṃ jātaṃ », et la considérer comme la version authentique, car elle se trouve dans de nombreux manuscrits très purs et a été lue par les anciens maîtres à la sagesse profonde et subtile. အယံ [Pg.161] ပနေတ္ထ သာဓိပ္ပာယာ အတ္ထပ္ပကာသနာ – ရာဟု ဇာတောတိ ဗောဓိသတ္တော ပုတ္တဿ ဇာတသာသနံ သုတွာ သံဝေဂပ္ပတ္တော ‘‘ဣဒါနိ မမ ရာဟု ဇာတော’’တိ ဝဒတိ, မုစ္စိတုံ အပ္ပဒါနဝသေန မမ ဂဟဏတ္ထံ ရာဟု ဥပ္ပန္နောတိ ဟိ အတ္ထော. ဗန္ဓနံ ဇာတန္တိ ဣမိနာ ‘‘မမ ဗန္ဓနံ ဇာတ’’န္တိ ဝဒတိ. တထာ ဟိ ဋီကာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ရာဟူတိ ရာဟုဂ္ဂဟော’’တိ. တတ္ထ ရာဟုဂ္ဂဟောတိ ဂဏှာတီတိ ဂဟော, ရာဟု ဧဝ ဂဟော ရာဟုဂ္ဂဟော, မမ ဂါဟကော ရာဟု ဇာတောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဂဟဏံ ဂဟော, ရာဟုနော ဂဟော ရာဟုဂ္ဂဟော, ရာဟုဂ္ဂဟဏံ မမ ဇာတန္တိ အတ္ထော. ပုတ္တော ဟိ ရာဟုသဒိသော. ပိတာ စန္ဒသဒိသော ပုတ္တရာဟုနာ ဂဟိတတ္တာ. Voici l’explication du sens selon l’intention : « Rāhu est né » signifie que le Bodhisatta, entendant l’annonce de la naissance de son fils, saisi par l’urgence spirituelle (saṃvega), dit : « Maintenant, mon Rāhu est né » ; le sens est qu’un Rāhu est apparu pour me saisir sans possibilité de libération. Par « un lien est né », il dit : « mon lien est né ». Comme le dit la Sub-commentaire : « Rāhūti rāhuggaho ». Ici, « rāhuggaho » signifie celui qui saisit, « gaho » ; Rāhu lui-même est le saisisseur, le sens est « mon saisisseur Rāhu est né ». Ou bien, « gaho » signifie la saisie ; le sens est « la saisie de Rāhu m’est arrivée ». Le fils est semblable à Rāhu. Le père est semblable à la lune car il est saisi par le fils-Rāhu. ဧကစ္စေ ပန ‘‘ရာဟုလောတွေဝ ဟောတူ’’တိ ဣမံ ပဒေသံ ဒိသွာ ‘‘ရာဟု ဇာတော’’တိ ဝုတ္တေ ဣမိနာ န သမေတိ, ‘‘ရာဟုလော ဇာတော’’တိ ဝုတ္တေယေဝ ပန သမေတီတိ မညမာနာ ဧဝံ ပါဌံ ပဌန္တိ လိခန္တိ စ, တသ္မာ သော အနုပပရိက္ခိတွာ ပဌိတော ဒုရောပိတော ပါဌော န ဂဟေတဗ္ဗော, ယထာဝုတ္တော ပေါရာဏကော ပေါရာဏာစရိယေဟိ အဘိမတော ပါဌောယေဝ အာယသ္မန္တေဟိ ဂဟေတဗ္ဗော အတ္ထဿ ယုတ္တိတော, ဋီကာယ စ သဒ္ဓိံ အဝိရောဓတောတိ. Certains, voyant le passage « qu’il soit nommé Rāhulo », pensent que cela ne concorde pas avec « Rāhu est né », mais seulement avec « Rāhulo est né », et ils lisent et écrivent ainsi. Cette leçon erronée, lue sans examen approfondi, ne doit pas être acceptée. La leçon ancienne mentionnée ci-dessus, approuvée par les maîtres anciens, doit être acceptée par les vénérables car elle est logiquement juste et ne contredit pas la Sub-commentaire. တတ္ထ ကုသလန္တိ ကုစ္ဆိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ သာနတော တနုကရဏတော ဉာဏံ ကုသံ နာမ, တေန ကုသေန လာတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ကုသလံ. ဗာလောတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကသင်္ခါတေ ဒွေ အနတ္ထေ ဒေဝဒတ္တကောကာလိကာဒယော ဝိယ လာတိ အာဒဒါတီတိ ဗာလော. ဣမာနိ ပန တံနာမာနိ – Là, « kusala » : la connaissance (ñāṇa) est appelée « kusa » parce qu’elle coupe ou amincit (sānato) les états mauvais (pāpadhamma) méprisables. Ce qui doit être pratiqué par ce « kusa » est « kusala ». Un « bālo » (fou, ignorant) est celui qui prend, qui saisit (lāti) deux malheurs, à savoir ceux de la vie présente et de la vie future, à l’image de Devadatta, Kokālika et consorts. Voici ses noms : ဗာလော အဝိဒွါ အညော စ, အညာဏီ အဝိစက္ခဏော; အပဏ္ဍိတော အကုသလော, ဒုမ္မေဓော ကုမတိ ဇဠော. Ignorant (bālo), non-instruit (avidvā), profane (añño), sans connaissance (aññāṇī), sans discernement (avicakkhaṇo) ; non-sage (apaṇḍito), malhabile (akusalo), stupide (dummedho), d’esprit médiocre (kumati), hébété (jaḷo). ဧဠမူဂေါ [Pg.162] စ နိပ္ပညော, ဒုမ္မေဓီ အဝိဒူ မဂေါ; အဝိညူ အန္ဓဗာလော စ, ဒုပ္ပညော စ အဝိဒ္ဒသု. Sourd-muet et privé de sagesse, une bête insensée sans connaissance ; ignorant et sot aveugle, de peu d'intelligence et sans savoir. မဟလ္လကောတိ မဟတ္တံ လာတိ ဂဏှာတီတိ မဟလ္လကော, ဇိဏ္ဏပုရိသော. ဣမာနိဿ နာမာနိ – 'Mahallako' signifie celui qui prend ou saisit la grandeur, un homme âgé. Voici ses noms : ဇိဏ္ဏော မဟလ္လကော ဝုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓေါ ဝုဍ္ဎော စ ကတ္တရော; ထေရော စာတိ ဣမေ သဒ္ဒါ, ဇိဏ္ဏပညတ္တိယော သိယုံ. Vieux, âgé, mûr, éveillé, crû et affaibli ; 'Thera' également, ces termes sont des désignations pour ce qui est décrépit. တထာ ဟိ – En effet : ‘‘ဒုရေ အပဿံ ထေရောဝ, စက္ခုံ ယာစိတုမာဂတော’’; ဧဝမာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ထေရသဒ္ဒေါ မဟလ္လကေ. « Ne voyant pas de loin, comme un vieillard (thera), il est venu demander un œil » ; dans de tels passages, le mot 'thera' doit être compris dans le sens de vieillard (mahallaka). ဣမာနိ ပန နာမာနိ ဣတ္ထိယာ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာနိ – Toutefois, ces noms doivent être déclinés au genre féminin pour une femme : ဇိဏ္ဏာ မဟလ္လိကာ ဝုဒ္ဓီ, ဗုဒ္ဓီ ဝုဍ္ဎီ စ ကတ္တရာ; ထေရီ စာတိ ဣမေ သဒ္ဒါ, နာမံ ဇိဏ္ဏာယ ဣတ္ထိယာ; Vieille, âgée, mûre, éveillée, crue et affaiblie ; 'Therī' aussi, ces termes sont les noms d'une femme âgée. ဒလ ဖလ ဝိသရဏေ. ဒလတိ. ဖလတိ. ဒလိတော ရုက္ခော. ဖလိတော ဘူမိဘာဂေါ. Dala et Phala sont utilisés dans le sens de division ou d'éclatement. Dalati (il se fend). Phalati (il éclate). Un arbre fendu. Une portion de terre éclatée. အလ ဘူသနေ. အလတိ. အလင်္ကာရော, အလင်္ကတော, အလင်္ကတံ. ‘‘သာလင်္ကာနနယောဂေပိ, သာလင်္ကာနနဝဇ္ဇိတာ’’တိ ဣမိဿဉှိ ကဝီနံ ကဗ္ဗရစနာယံ အလင်္ကသဒ္ဒေါ ဘူသနဝိသေသံ ဝဒတိ. ကေစိ ပနေတ္ထ အလ ဘူသနပရိယာပနဝါရနေသူတိ ဓာတုံ ပဌန္တိ, ‘‘အလတီ’’တိ စ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ. မယံ ပန အလဓာတုဿ ပရိယတ္တိနိဝါရဏတ္ထဝါစကတ္တံ န ဣစ္ဆာမ ပယောဂါဒဿနတော. နိပါတဘူတော ပန အလံသဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိနိဝါရဏတ္ထဝါစကော ဒိဿတိ ‘‘အလမေတံ သဗ္ဗံ. အလံ မေ တေန ရဇ္ဇေနာ’’တိအာဒီသု. La racine 'Ala' est utilisée dans le sens d'ornement. Alati. Alaṅkāro (ornement), alaṅkato (orné), alaṅkataṃ. « Même dans l'usage d'ornements, elle est dépourvue d'ornements » ; car dans cette composition poétique des poètes, le mot 'alaṅka' désigne une sorte d'ornement. Certains lisent ici la racine 'ala' dans les sens d'ornement, d'inclusion et de prévention, et acceptent la forme 'alati'. Pour notre part, nous ne reconnaissons pas à la racine 'ala' le sens de prévention de l'étude, car on n'en voit aucun usage. Cependant, le mot 'alaṃ', employé comme indéclinable, exprime la suffisance et la prévention dans des expressions telles que « cela suffit amplement » ou « j'en ai assez de ce royaume », etc. မီလ နိမေလနေ. မီလတိ, နိမီလတိ, ဥမ္မီလတိ. နိမီလနံ. Mīla exprime l'action de fermer les yeux. Mīlati, nimīlati, ummīlati. Nimīlanaṃ (fermeture des yeux). ဗိလ ပတိတ္ထမ္ဘေ. ဗိလတိ. Bila exprime le soutien ou l'obstruction. Bilati. နီလ [Pg.163] ဝဏ္ဏေ. နီလဝတ္ထံ. Nīla exprime la couleur. Nīlavatthaṃ (un vêtement bleu). သီလ သမာဓိမှိ. သီလတိ. သီလံ, သီလနံ. Sīla s'emploie pour la concentration ou la conduite. Sīlati. Sīlaṃ (la moralité), sīlanaṃ (la pratique morale). ဧတ္ထ သီလန္တိ သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ‘‘သီလန္တိ ကေနဋ္ဌေန သီလံ? သီလနဋ္ဌေန သီလံ, ကိမိဒံ သီလနံ နာမ? သမာဓာနံ ဝါ ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. ဥပဓာရဏံ ဝါ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဧတဒေဝ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထဒွယံ သဒ္ဒလက္ခဏဝိဒူ အနုဇာနန္တိ. အညေ ပန ‘သိရဋ္ဌော သီလဋ္ဌော, သီတလဋ္ဌော သီလဋ္ဌော’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေနေတ္ထ အတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တီ’’တိ. တတ္ထ ‘‘အတ္ထဒွယံ သဒ္ဒလက္ခဏ ဝိဒူ အနုဇာနန္တီ’’တိ ဣဒံ ‘‘သီလ သမာဓိမှိ သီလ ဥပဓာရဏေ’’တိ ဒွိဂဏိကဿ သီလဓာတုဿ အတ္ထေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣမဿ ဟိ စုရာဒိဂဏံ ပတ္တဿ ဥပဓာရဏေ ‘‘သီလေတိ, သီလယတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, ဥပဓာရေတီတိပိ တေသံ အတ္ထော. ဣဓ ပန ဘူဝါဒိဂဏိကတ္တာ သမာဓာနတ္ထေ ‘‘သီလတီ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ, သမာဓိယတီတိ တဿ အတ္ထော. ပုနပိ ဧတ္ထ သောတူနံ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ နိဗ္ဗစနာနိ ဝုစ္စန္တေ. သီလတိ သမာဓိယတိ ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန န ဝိပ္ပကိရတီတိ သီလံ. အထ ဝါ သီလန္တိ သမာဒဟန္တိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ သီလံ. ဣမာနိ ဘူဝါဒိဂဏိကဝသေန နိဗ္ဗစနာနိ. စုရာဒိဂဏိကဝသေန ပန သီလေတိ ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပဓာရေတိ ပတိဋ္ဌာဘာဝေန ဘုသော ဓာရေတီတိ သီလံ. သီလေန္တိ ဝါ ဧတေန ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပဓာရေန္တိ ဘုသော ဓာရေန္တိ သာဓဝေါတိ သီလန္တိ နိဗ္ဗစနာနိ. Ici, 'sīla' est ainsi nommé dans le sens de pratique (sīlana). Car il est dit dans le Visuddhimagga : « En quel sens est-ce la moralité (sīla) ? C'est la moralité au sens de pratique (sīlana). Qu'est-ce que ce sīlana ? C'est soit la coordination (samādhāna), c'est-à-dire l'état non dispersé des actions corporelles, etc., par le fait d'une bonne conduite. Soit c'est le support (upadhāraṇa), c'est-à-dire l'état de fondement pour les états bénéfiques. Ce sont précisément ces deux sens que les experts en grammaire reconnaissent ici ». À ce sujet, « les experts en grammaire reconnaissent deux sens » est dit en référence aux sens de la racine 'sīla' appartenant à deux classes : 'sīla' pour la concentration et 'sīla' pour le support. En effet, lorsqu'elle appartient à la classe 'curādi', elle prend dans le sens de support les formes 'sīleti' et 'sīlayati', dont le sens est aussi 'il supporte'. Mais ici, appartenant à la classe 'bhūvādi', elle prend la forme 'sīlati' au sens de coordination, signifiant 'il se concentre'. De plus, pour faciliter la compréhension des auditeurs, des étymologies sont données : 'sīla' est ce qui se concentre, ce qui se coordonne, ce qui ne se disperse pas en raison de l'excellence des actions corporelles, etc. Ou bien, 'sīla' est ce par quoi on concentre l'esprit. Ce sont les étymologies selon la classe 'bhūvādi'. Selon la classe 'curādi' : 'sīla' est ce qui maintient (sīleti), ce qui supporte les états bénéfiques en les portant fermement en tant que fondement. Ou encore, 'sīla' est ce par quoi les sages maintiennent et supportent fermement les états bénéfiques. ကိလ ဗန္ဓေ. ကိလတိ. ကိလံ. Kila exprime le lien. Kilati. Kilaṃ (un pieu). ကူလ အာဝရဏေ. ကုလတိ. ကူလံ. ဝဟေ ရုက္ခေ ပကူလဇေ. ကူလံ ဗန္ဓတိ. နဒီကူလေ ဝသာမဟံ. ကူလတိ အာဝရတိ ဥဒကံ ဗဟိ နိက္ခမိတုံ န ဒေတီတိ ကူလံ. Kūla exprime l'obstruction ou la couverture. Kulati. Kūlaṃ (une rive). « Sur l'arbre né sur la rive emportée ». « Il consolide la rive ». « Nous habitons sur la rive du fleuve ». C'est une rive (kūla) car elle obstrue (kūlati), elle couvre l'eau et ne lui permet pas de sortir. သူလ [Pg.164] ရုဇာယံ. သူလတိ. သူလံ. ကဏ္ဏသူလံ န ဇနေတိ. Sūla exprime la douleur. Sūlati. Sūlaṃ (douleur/épieu). « Cela ne cause pas de douleur d'oreille ». တူလ နိက္ကရီသေ. နိက္ကရီသံ နာမ ကရီသမတ္တေနပိ အမိနေတဗ္ဗတော လဟုဘာဝေါယေဝ. တူလတိ. တူလံ ဘဋ္ဌံဝ မာလုတော. Tūla exprime la légèreté. La légèreté (nikkarīsa) est ce qui ne peut être mesuré même par un peu de poids. Tūlati. « Comme du coton (tūla) emporté par le vent ». ပုလ သံဃာတေ. ပုလတိ. ပဉ္စပုလိ. Pula exprime l'assemblage. Pulati. Pañcapuli (cinq paquets). မူလ ပတိဋ္ဌာယံ မူလတိ. မူလံ. မူလသဒ္ဒေါ ‘‘မူလာနိ ဥဒ္ဓရေယျ အန္တမသော ဥဿီရနာဠိမတ္တာနိပီ’’တိအာဒီသု မူလမူလေ ဒိဿတိ. ‘‘လောဘော အကုသလမူလ’’န္တိအာဒီသု အသာဓာရဏဟေတုမှိ. ‘‘ယာဝမဇ္ဈနှိကေ ကာလေ ဆာယာ ဖရတိ, နိဝါတေ ပဏ္ဏာနိ ပတန္တိ, ဧတ္တာဝတာ ရုက္ခမူလ’’န္တိအာဒီသု သမီပေ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – Mūla exprime le fondement. Mūlati. Mūlaṃ (racine). Le mot 'mūla' est vu dans le sens de racine physique dans : « Il devrait déterrer les racines, même celles de la taille d'un tuyau d'herbe usīra ». Dans le sens de cause spécifique dans : « L'avidité est une racine du mal (akusalamūla) ». Dans le sens de proximité dans : « Tant que l'ombre s'étend à l'heure de midi et que les feuilles tombent par temps calme, c'est là le pied (racine) de l'arbre ». À ce sujet, il est dit : မူလမူလေ မူလသဒ္ဒေါ, ပဒိဿတိ တထေဝ စ; အသာဓာရဏဟေတုမှိ, သမီပမှိ စ ဝတ္တတိ. Le mot 'mūla' est employé pour la racine elle-même, et il s'utilise également pour désigner la cause spécifique ainsi que la proximité. ဖလ နိဗ္ဗတ္တိယံ. ရုက္ခော ဖလတိ. ရုက္ခဖလာနိ ဘုဉ္ဇန္တာ. မဟပ္ဖလံ မဟာနိသံသံ. သောတာပတ္တိဖလံ. တတ္ထ ဖလန္တိ မဟာနိဗ္ဗတ္တိကံ. Phala exprime la production. L'arbre produit des fruits (phalati). Mangeant les fruits de l'arbre. Grand fruit, grand avantage. Le fruit de l'entrée dans le courant. Dans ces cas, 'phala' désigne un résultat accompli. ဖလ ဘေဒေ. ဖလတိ. မုဒ္ဓါ တေ ဖလတု သတ္တဓာ. ပါဒါ ဖလိံသု. တတ္ထ ဖလတူတိ ဘဇ္ဇိတု. Phala exprime la fente. Phalati. « Que ta tête éclate en sept morceaux ». « Les pieds se sont fendus ». Dans ce contexte, 'phalatu' signifie se briser. ဖလ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. အသနီ ဖလတိ. ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ အသနိယာ ဖလန္တိယာ န သန္တသန္တိ. ဖလန္တိယာတိ သဒ္ဒံ ကရောန္တိယာ. Phala exprime un son indistinct. La foudre éclate (phalati). « Moines, ces deux-là ne tremblent pas quand la foudre éclate ». 'Phalantiyā' signifie produisant un son. စုလ္လ ဟာဝကရဏေ. ဟာဝကရဏံ ဝိလာသကရဏံ. စုလ္လတိ. Culla exprime la coquetterie. 'Hāvakaraṇa' signifie l'expression de charmes. Cullati. ဖုလ္လ [Pg.165] ဝိကသနဘေဒေသု. ဖုလ္လတိ. ဖုလ္လံ. ဖုလ္လိတော ကိံသုကော. သုဖုလ္လိတမရဝိန္ဒဝနံ. Phulla s'emploie pour l'épanouissement et la division. Phullati. Phullaṃ (en fleur). Un arbre kimsuka en fleurs. Un bois de lotus pleinement épanoui. အသီတိဟတ္ထမုဗ္ဗေဓော, ဒီပင်္ကရော မဟာမုနိ; သောဘတိ ဒီပရုက္ခောဝ, သာလရာဇာဝ ဖုလ္လိတော. Haut de quatre-vingts coudées, Dīpaṅkara le Grand Sage resplendit comme un arbre de lumière, tel un majestueux Sal en fleurs. ခဏ္ဍဖုလ္လပဋိသင်္ခရဏံ. La réparation de ce qui est brisé et effondré. စိလ္လ သေဌိလ္လေ. သိဌိလဘာဝေါ သေဌိလ္လံ. စိလ္လတိ. Cilla exprime le relâchement. 'Seṭhilla' est l'état de ce qui est lâche. Cillati. ဝေလု စေလု ကေလု ခေလု ပေလု ဗေလု သေလု သလ တိလ ဂတိယံ. ဝေလတိ. စေလတိ. ကေလတိ. ခေလတိ. ပေလတိ. ဗေလတိ. သေလတိ. သလတိ. တိလတိ. စေလံ, ဗေလကော. ဧတ္ထ စေလန္တိ ဝတ္ထံ. ပေလကောတိ သသော. Velu, celu, kelu, khelu, pelu, belu, selu, sala et tila expriment le mouvement. Velati. Celati. Kelati. Khelati. Pelati. Belati. Selati. Salati. Tilati. Celaṃ (vêtement), belako (agneau). Ici, 'cela' désigne le vêtement, et 'pelako' désigne le lièvre. ခလ စလနေ. ခလတိ. ခလော. ခလောတိ ဒုဇ္ဇနော အသာဓု အသပ္ပုရိသော ပါပဇနော. Khala dans le sens de mouvement. Khalati. Khalo. Un 'khala' est une personne malveillante, non vertueuse, un homme indigne, une personne pécheresse. ခလ သဉ္စိနနေ. ခလတိ. ခလံ. ခလန္တိ ဝီဟိဋ္ဌပနောကာသဘူတံ ဘူမိမဏ္ဍလံ. တဉှိ ခလန္တိ သဉ္စိနန္တိ ရာသိံ ကရောန္တိ ဧတ္ထ ဓညာနီတိ ခလန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ခလံ သာလံ ပသုံ ခေတ္တံ, ဂန္တာ စဿ အဘိက္ခဏ’’န္တိ ပယောဂေါ. Khala dans le sens d'accumulation. Khalati. Khalaṃ. Une aire de battage (khala) est un espace de terre servant de lieu pour déposer le riz. En effet, comme on y accumule ou amoncelle les grains, on l'appelle 'khala'. Exemple d'usage : 'Il doit se rendre fréquemment à l'aire de battage, à la salle, au bétail et au champ'. ဂိလ အဇ္ဈောဟရဏေ. ဂိလတိ. ဂိလမက္ခံ ပုရိသော န ဗုဇ္ဈတိ. Gila dans le sens d'avalement. Gilati. L'homme ne remarque pas l'appât avalé. ဂလ အဒနေ. ဂလတိ. ဂလော. ဂလန္တိ အဒန္တိ အဇ္ဈောဟရန္တိ ဧတေနာတိ ဂလော. ဂလောတိ ဂီဝါ ဝုစ္စတိ. Gala dans le sens de manger. Galati. Galo. On mange ou on avale par son moyen, d'où 'galo'. 'Galo' désigne le cou (ou la gorge). သလ သလ္လ အာသုဂတိယံ. အာသုဂတိ သီဃဂမနံ. သလတိ. သလ္လတိ. သလ္လံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သလ္လံ ဥသု သရော သလ္လော ကဏ္ဍော တေဇနော’’တိ ပရိယာယာ ဧတေ. Sala et salla dans le sens de mouvement rapide. Le mouvement rapide signifie aller vite. Salati. Sallati. Sallaṃ. Ici, 'sallaṃ', 'usu', 'saro', 'sallo', 'kaṇḍo' et 'tejano' sont des synonymes (pour une flèche ou un trait). ခေါလ ဂတိပဋိဃာတေ. ခေါလတိ. Khola dans le sens d'obstruction du mouvement. Kholati. ဂိလေ [Pg.166] ပီတိက္ခယေ. ဂိလာယတိ. ဂိလာနော, ဂေလညံ. ဂိလာနောတိ အကလ္လကော. ဝိနယေပိ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘နာဟံ အကလ္လကော’’တိ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘နာဟံ အကလ္လကောတိ နာဟံ ဂိလာနော’’တိ ဝုတ္တံ. Gile dans le sens de perte de joie (maladie). Gilāyati. Gilāno, gelaññaṃ. 'Gilāno' signifie quelqu'un qui n'est pas en bonne santé. Dans le Vinaya, il est dit : 'Je ne suis pas en mauvaise santé'. Et dans le Commentaire, il est précisé : 'Je ne suis pas en mauvaise santé signifie je ne suis pas malade'. မိလေ ဂတ္တဝိနာမေ. မိလာယတိ. မိလာယနော, မိလာယန္တော, မိလာယမာနော. Mile dans le sens de flétrissement des membres. Milāyati. Flétrissant, se flétrissant. ကေလေ မမာယနေ. မမာယနံ တဏှာဒိဋ္ဌိဝသေန ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ဂဟဏံ. ကေလာယတိ. တွံ ကံ ကေလာယတိ. Kele dans le sens d'attachement possessif (mamāyana). Le 'mamāyana' est l'acte de saisir quelque chose comme étant 'à moi' sous l'influence du désir ou des vues. Kelāyati. Qui chéris-tu ? သလ စလနေ သံဝရဏေ စ, ဝလ ဝလ္လ စလနေ စ. သံဝရဏာပေက္ခာယံ စကာရော. သလတိ. ကုသလံ. ဝလတိ. ဝလ္လတိ. ဝလ္လူရော. Sala dans le sens de mouvement et de retenue (saṃvaraṇa), et vala, valla dans le sens de mouvement. La particule 'ca' exprime l'attente de la retenue. Salati. Kusalaṃ. Valati. Vallati. Vallūro. တတ္ထ ကုသလန္တိ ကုစ္ဆိတေ ပါပဓမ္မေ သလယတိ စလယတိ ကမ္ပေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ ကုသလံ. ကုစ္ဆိတံ အပါယဒွါရံ သလန္တိ သံဝရန္တိ ပိဒဟန္တိ သာဓဝေါ ဧတေနာတိ ကုသလံ. ဝလ္လန္တိ သံဝရန္တိ ရက္ခန္တိ ဣတော ကာကသေနာဒယော သတ္တေ အခါဒနတ္ထာယာတိ ဝလ္လူရော. À ce sujet, 'kusala' (sain/vertueux) est ce qui fait trembler (salayati), bouger, agiter et détruire les états mauvais et méprisables. Ou bien, les gens de bien retiennent (salanti), ferment ou obstruent la porte des mondes de souffrance par son moyen, d'où 'kusala'. On retient (vallanti) ou on protège cela contre les corbeaux et autres créatures afin qu'ils ne le mangent pas, d'où 'vallūro' (viande séchée). မလ မလ္လ ဓာရဏေ. မလတိ. မလံ. မလ္လတိ. မလ္လော. Mala et malla dans le sens de porter (dhāraṇe). Malati. Malaṃ. Mallati. Mallo. ဘလ ဘလ္လ ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု. ဘလတိ. ဘလ္လတိ. Bhala et bhalla dans les sens de blâmer, blesser et donner. Bhalati. Bhallati. ကလ သင်္ချာနေ. ကလတိ. ကလာ, ကာလော. Kala dans le sens de calcul (saṅkhyāne). Kalati. Kalā, kālo. ဧတ္ထ ကလာတိ သောဠသဘာဂါဒိဘာဂေါ. ကာလောတိ ‘‘ဧတ္တကော အတ္က္ကန္တော’’တိအာဒိနာ ကလိတဗ္ဗော သင်္ခါတဗ္ဗောတိ ကာလော, ပုဗ္ဗဏှာဒိသမယော. Ici, 'kalā' désigne une partie, comme une seizième partie. 'Kālo' (le temps) est ce qui doit être mesuré ou compté en disant 'tant de temps s'est écoulé', comme la période de la matinée, etc. ကလ္လ အသဒ္ဒေ. အသဒ္ဒေါ. နိဿဒ္ဒေါ. ကလ္လတိ. Kalla dans le sens de silence (asadde). Silencieux, sans bruit. Kallati. ဇလ ဒိတ္တိယံ. ဇလတိ. ဇလံ, ဇလန္တော, ပဇ္ဇလန္တော, ဇလမာနော. Jala dans le sens d'éclat (dittiyaṃ). Jalati. Jalaṃ, brillant, s'enflammant, resplendissant. ကော [Pg.167] ဧတိ သိရိယာ ဇလံ. ဇလံဝ ယသသာ အဋ္ဌာ, ဒေဝဒတ္တောတိ မေ သုတံ. သဒ္ဓမ္မပဇ္ဇောတော ဇလိတော. Qui s'avance avec l'éclat de la gloire ? Devadatta se tenait comme resplendissant de renommée, ainsi l'ai-je entendu. Le flambeau du Vrai Dhamma est allumé. ဟုလ စလနေ. ဟုလတိ. ဟလော. ဟလောတိ ဖာလော, သော ဟိ ဟောလေတိ ဘူမိံ ဘိန္ဒန္တော မတ္တိကခဏ္ဍံ စာလေတီတိ ‘‘ဟလော’’တိ ဝုစ္စတိ ဥကာရဿ အကာရံ ကတွာ. Hula dans le sens de mouvement. Hulati. Halo. 'Halo' désigne la charrue (phāla) ; on l'appelle ainsi parce qu'elle déplace (holeti) le sol en le fendant et en faisant bouger les mottes de terre, en changeant le 'u' en 'a'. စလ ကမ္ပနေ. စလတိ. စလိတော, အစလော. မဟန္တော ဘူမိစာလော. စလနံ, စာလော. Cala dans le sens de tremblement. Calati. Calito, acalo (immobile). Un grand tremblement de terre. Calanaṃ, cālo. ဇလ ဓညေ. ဇလတိ. ဇလံ. Jala dans le sens de grain. Jalati. Jalaṃ. ဋလ ဋုလ ဝေလမ္ဗေ. ဋလတိ. ဋုလတိ. Ṭala et ṭula dans le sens de pendre ou de traîner (velambe). Ṭalati. Ṭulati. ထလ ဌာနေ. ထလတိ. ထလော. ထလောတိ နိရုဒကပ္ပဒေသော. ပဗ္ဗဇ္ဇာနိဗ္ဗာနေသုပိ တံသဒိသတ္တာ တဗ္ဗောဟာရော. ယထာ ဟိ လောကေ ဥဒကောဃေန အနောတ္ထရဏဋ္ဌာနံ ‘‘ထလော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကိလေသောဃေန အနောတ္ထရဏီယတ္တာ ပဗ္ဗဇ္ဇာ နိဗ္ဗာနဉ္စ ‘‘ထလော’’တိ ဝုစ္စတိ, ‘‘တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. Thala dans le sens de lieu. Thalati. Thalo. 'Thalo' désigne une zone sans eau (la terre ferme). Ce terme est également appliqué à la renonciation (pabbajjā) et au Nibbāna en raison de leur similitude. Tout comme dans le monde, un lieu qui n'est pas submergé par une inondation est appelé 'thala', de même, parce qu'ils ne peuvent être submergés par le flot des souillures (kilesa), la renonciation et le Nibbāna sont appelés 'thala'. Il est dit en effet : 'Le brâhmine qui a traversé et atteint l'autre rive se tient sur la terre ferme (thale)'. ဖာလ ဝိလေခနေ. ဖာလတိ ဘူမိံ ဝိလေခတိ ဘိန္ဒတီတိ ဖာလော. Phāla dans le sens de rayer ou fendre. On l'appelle 'phālo' (soc de charrue) car il raye et fend le sol. နလ ဂန္ထေ. နလတိ. Nala dans le sens de lier ou composer. Nalati. ဗလ ပါဏနေ. ဣဟ ပါဏနံ ဇီဝနံ သသနဉ္စ. ဗလတိ. ဗလံ, ဗာလော. Bala dans le sens de vie (pāṇana). Ici, 'pāṇana' signifie vivre et respirer. Balati. Balaṃ, bālo. ဧတ္ထ ဗလန္တိ ဇီဝိတံ ကပ္ပေန္တိ ဧတေနာတိ ဗလံ, ကာယဗလဘောဂဗလာဒိကံ ဗလံ. အထ ဝါ ဗလန္တိ သမ္မာဇီဝနံ ဇီဝန္တိ ဧတေနာတိ ဗလံ, သဒ္ဓါဒိကံ ဗလံ. အာဂမဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အဿဒ္ဓိယေ န ကမ္ပတီတိ သဒ္ဓါဗလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တံ ဒဠှဋ္ဌေန ဗလန္တိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ သဒ္ဓါဒီနံ အကမ္ပနဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ [Pg.168] ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဓာတူနံ အတ္ထာတိသယယောဂတော အဿဒ္ဓိယာဒီနံ အဘိဘဝနေန သဒ္ဓါဒိဗလာနံ အဘိဘဝနတ္ထောပိ ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘အဗလာ နံ ဗလိယန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ဗာလောတိ ဗလတိ အဿသတိ စေဝ ပဿသတိ စာတိ ဗာလော, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝတိ, န သေဋ္ဌေန ပညာဇီဝိတေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ဗလန္တီတိ ဗာလာ, အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝန္တိ, န ပညာဇီဝိတေနာတိ အတ္ထော’’တိ. ပညာဇီဝိနောယေဝ ဟိ ဇီဝိတံ သေဋ္ဌံ နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ ‘‘ပညာဇီဝိံ ဇီဝိတမာဟု သေဋ္ဌ’’န္တိ. Ici, 'balaṃ' est ce par quoi on mène sa vie ; il s'agit de la force physique, de la force des richesses, etc. Ou bien, 'balaṃ' est ce par quoi on mène une vie juste, comme la force de la foi (saddhā), etc. Dans le Commentaire des Āgamas, il est dit : 'La force de la foi signifie qu'elle ne tremble pas devant l'incrédulité' ; cela doit être compris comme montrant l'état d'inébranlabilité de la foi et des autres facultés qui méritent d'être appelées 'forces' en raison de leur fermeté. Ou encore, en raison de l'excellence du sens de la racine, cela peut être compris comme le fait de surmonter l'incrédulité par les forces de la foi et autres. 'Bālo' (l'ignorant) est celui qui 'balati', c'est-à-dire qui inspire et expire simplement ; il vit par le seul fait de respirer et non par la vie supérieure de la sagesse. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : 'On dit que la vie de celui qui vit par la sagesse est la meilleure'. ပုလ မဟတ္တေ. ပုလတိ. ဝိပုလံ. Pula dans le sens de grandeur. Pulati. Vipulaṃ (vaste, abondant). ကုလ သင်္ခါနေ ဗန္ဓုမှိ စ. ကောလတိ. ကုလံ, ကောလော. Kula dans le sens de compte et de parenté (famille). Kolati. Kulaṃ, kolo. သလ ဂမနေ. သလတိ. Sala dans le sens de mouvement (aller). Salati. ကိလ ပီတိယ ကီဠနေသု. ပီတဿ ဘာဝေါ ပီတိယံ ယထာ ဒက္ခိယံ. ကီဠနံ ကီဠာယေဝ. ကိလတိ. La racine Kila est employée dans le sens de joie (pīti) et de jeu (kīḷana). L'état de celui qui est joyeux est 'pītiya', comme dans 'dakkhiya'. Jouer (kīḷana) est simplement 'kīḷā'. Kilati (il joue). ဣလ ကမ္ပနေ. ဣလတိ. ဧလံ, ဧလာ. ဧတ္ထ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဒေါသော. ကေနဋ္ဌေန? ကမ္ပနဋ္ဌေန. ဒေါသောတိ စေတ္ထ အဂုဏော ဝေဒိတဗ္ဗော, န ပဋိဃော. ‘‘နေလင်္ဂေါ သေတပစ္ဆာဒေါ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. La racine Ila est employée dans le sens de tremblement (kampana). Ilati. Elaṃ, elā. Ici, 'ela' est appelé défaut (dosa). Dans quel sens ? Dans le sens de tremblement. Ici, par 'défaut' (dosa), il faut comprendre un manque de qualité (aguṇa), et non l'aversion (paṭigha). 'Nelaṅgo setapacchādo' (sans défaut, couvert de blanc) en est l'illustration ici. အပိစ ဧလံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ. တထာ ဟိ ‘‘ဧလမ္ဗုဇံ ကဏ္ဋကိံ ဝါရိဇံ ယထာ’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထံ နိဒ္ဒိသန္တော အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ‘‘ဧလံ ဝုစ္စတိ ဥဒက’’န္တိ အာဟ. ဧလာတိ လာလာ ဝုစ္စတိ ‘‘ဧလမူဂေါ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. အပိစ ဧလာတိ ခေဠော ဝုစ္စတိ ‘‘သုတွာ နေလပတိံ ဝါစံ, ဝါဠာ ပန္ထာ အပက္ကမု’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ဧတ္ထ နေလပတိံ ဝါစန္တိ ခေဠဗိန္ဒုနိပါတဝိရဟိတံ [Pg.169] ဝစနန္တိ အတ္ထော. လာလာခေဠဝါစကဿ တု ဧလာသဒ္ဒဿ အညံ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အနေကပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာ ဟိ သဒ္ဒါ. ကိံ ဝါ အညေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန, ဣလ ကမ္ပနေတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ကမ္ပနံ ဧဝ လာလာခေဠဝါစကဿ ဧလာသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တံ, တသ္မာ ဣလန္တိ ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗဘာဝေန ကမ္ပေန္တိ ဟဒယစလနံ ပါပုဏန္တိ ဇနာ ဧတ္ထာတိ ဧလာတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သမာနပဝတ္တိနိမိတ္တာယေဝ ဟိ သဒ္ဒါ လောကသင်္ကေတဝသေန နာနာပဒတ္ထဝါစကာပိ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ဟိနောတိ ဂစ္ဆတီတိ ဟေတု, သပ္ပတိ ဂစ္ဆတီတိ သပ္ပော, ဂစ္ဆတီတိ ဂေါတိ. တထာ အသမာနပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တာယေဝ သမာနပဒတ္ထဝါစကာပိ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? ရဉ္စတီတိ ရာဇာ, ဘူမိံ ပါလေတီတိ ဘူမိပါလော, နရေ ဣန္ဒတီတိ နရိန္ဒောတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာပိ ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. De plus, 'ela' signifie eau. En effet, en expliquant le sens de ce passage canonique : 'elambujaṃ kaṇṭakiṃ vārijaṃ yathā' (comme un lotus né de l'eau, épineux, né de l'eau), le vénérable Sāriputta a dit : 'ela signifie eau'. 'Elā' désigne aussi la salive, comme dans 'elamūga' (muet et bavant). De plus, 'elā' désigne le flegme, comme dans 'sutvā nelapatiṃ vācaṃ, vāḷā panthā apakkamu' (entendant une parole sans flegme, les bêtes féroces s'écartèrent du chemin). Ici, 'nelapatiṃ vācaṃ' signifie une parole exempte de projection de gouttelettes de salive. Pour le mot 'elā' signifiant salive ou flegme, il faut chercher une autre origine sémantique (pavattinimitta). Car les mots ont des origines sémantiques multiples. Ou bien, sans chercher d'autre origine, le 'tremblement' mentionné par 'ila kampane' est lui-même l'origine sémantique du mot 'ela' signifiant salive ou flegme ; par conséquent, on doit saisir le sens d''ela' comme ce qui fait trembler le cœur des gens (provoque le dégoût) par sa nature répugnante. Car des mots ayant la même origine sémantique peuvent, par convention mondaine, désigner des objets différents. Comment cela ? 'Hetu' (cause) parce qu'il va (hinoti) ; 'sappo' (serpent) parce qu'il rampe (sappati) ; 'go' (vache/bœuf) parce qu'il va. De même, des mots ayant des origines sémantiques différentes peuvent désigner le même objet. Comment cela ? 'Rājā' parce qu'il plaît (rañcati) ; 'bhūmipālo' parce qu'il protège la terre ; 'narindo' parce qu'il est le seigneur des hommes. Cette méthode doit être appliquée partout. ဣလ ဂတိယံ. ဣလတိ. La racine Ila est employée dans le sens de mouvement (gati). Ilati. ဟိလ ဟာဝကရဏေ. ဟေလတိ. La racine Hila est employée dans le sens de marques d'affection ou de coquetterie (hāvakaraṇa). Helati. သိလ ဥဉ္ဆေ. သိလတိ. La racine Sila est employée dans le sens de glanage (uñcha). Silati. တိလ သိနေဟနေ. တိလတိ. တိလံ, တေလံ, တိလော. La racine Tila est employée dans le sens d'onctuosité ou d'affection (sinehana). Tilati. Tilaṃ (grain de sésame), telaṃ (huile), tilo (plante de sésame). စိလ ဝသနေ. စိလတိ. La racine Cila est employée dans le sens de vêtement (vasana). Cilati. ဝလ ဝိလာသနေ. ဝလတိ. La racine Vala est employée dans le sens de charme ou de divertissement (vilāsana). Valati. ပိလ ဂဟဏေ. ပိလတိ. La racine Pila est employée dans le sens de saisie (gahaṇa). Pilati. မိလ သိနေဟနေ. မိလတိ. La racine Mila est employée dans le sens d'onctuosité (sinehane). Milati. ဖုလ သဉ္စလေ ဖရဏေ စ. ဖုလတိ. La racine Phula est employée dans le sens de mouvement (sañcala) et de diffusion (pharaṇa). Phulati. လကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la consonne 'L'. ဝကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la consonne 'V'. ဝါ [Pg.170] ဂတိဂန္ဓနေသု. ဝါတိ. ဝါတော. La racine Vā est employée dans le sens de mouvement (gati) et de diffusion d'odeur (gandhana). Vāti. Vāto (le vent). ဝီ ပဇနကန္တိ အသနခါဒန ဂတီသု. ပဇနံ စလနံ. ကန္တိ အဘိရုစိ. အသနံ ဘတ္တပရိဘောဂေါ. ခါဒနံ ပူဝါဒိဘက္ခနံ. ဂတိ ဂမနံ. ဝေတိ. La racine Vī est employée dans les sens de mouvement (pajana), désir (kanti), consommation de nourriture (asana), manger (khādana) et aller (gati). 'Pajana' signifie mouvement. 'Kanti' signifie intérêt ou plaisir. 'Asana' est la consommation d'un repas. 'Khādana' est le fait de manger des gâteaux, etc. 'Gati' signifie aller. Veti. ဝေ တန္တသန္တာနေ. ဝါယတိ. တန္တဝါယော. La racine Ve est employée dans le sens d'extension de fils (tantasantāna), c'est-à-dire le tissage. Vāyati. Tantavāyo (tisserand). ဝေ သောသနေ. ဝါယတိ. La racine Ve est employée dans le sens de dessèchement (sosana). Vāyati. ဓိဝု ခိဝု နိဒဿနေ. ဓေဝတိ. ခေဝတိ. Les racines Dhivu et Khivu sont employées dans le sens d'indication ou d'exhibition (nidassana). Dhevati. Khevati. ထိဝု ဒိတ္တိယံ. ထေဝတိ. မဓုမဓုကာ ထေဝန္တိ. La racine Thivu est employée dans le sens de splendeur ou d'éclat (ditti). Thevati. 'Madhumadhukā thevanti' (les producteurs de miel brillent). ဇီဝ ပါဏဓာရဏေ. ဇီဝတိ. ဇီဝိတံ, ဇီဝေါ, ဇီဝိကာ. အတ္ထိ နော ဇီဝိကာ ဒေဝ, သာ စ ယာဒိသကီဒိသာ. ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ. La racine Jīva est employée dans le sens de maintien de la vie (pāṇadhāraṇa). Jīvati. Jīvitaṃ (la vie), jīvo (l'être vivant), jīvikā (le gagne-pain). 'Atthi no jīvikā deva, sā ca yādisakīdisā' (Nous avons un gagne-pain, ô roi, et il est ce qu'il est). Jīvitaṃ kappeti (il gagne sa vie). ပိဝ မိဝ တိဝ နိဝ ထူလိယေ. ပိဝတိ. ပိဝရော. မိဝတိ. တိဝတိ. နိဝတိ. Les racines Piva, Miva, Tiva et Niva sont employées dans le sens de grosseur ou d'épaisseur (thūliya). Pivati. Pivaro. Mivati. Tivati. Nivati. ဧတ္ထ စ ပိဝရောတိ ကစ္ဆပေါ, ယော ကောစိ ဝါ ထူလသရီရော. တထာ ဟိ ‘‘ပိဝရော ကစ္ဆပေ ထူလေ’’တိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တံ. Ici, 'pivaro' désigne une tortue ou quiconque a un corps massif. En effet, les anciens maîtres ont dit : 'pivaro désigne la tortue et ce qui est corpulent'. အဝ ပါလနေ. အဝတိ. ဗုဒ္ဓေါ မမ အဝတံ. La racine Ava est employée dans le sens de protection (pālana). Avati. 'Buddho mama avataṃ' (Puisse le Bouddha me protéger). ဘဝ ဂတိယံ. သဝတိ. La racine Bhava est employée dans le sens de mouvement (gati). Savati. ကဝ ဝဏ္ဏေ. ကဝတိ. La racine Kava est employée dans le sens de couleur ou de description (vaṇṇa). Kavati. ခိဝု မဒေ. ခိဝတိ. La racine Khivu est employée dans le sens d'ivresse ou d'exaltation (mada). Khivati. ဓောဝု ဓောဝနေ. ဓောဝတိ. La racine Dhovu est employée dans le sens de lavage (dhovana). Dhovati. ဒေဝု [Pg.171] ဒေဝ ဒေဝနေ. ဒေဝတိ အာဒေဝတိ, ပရိဒေဝတိ, အာဒေဝေါ, ပရိဒေဝေါ, အာဒေဝနာ, ပရိဒေဝနာ, အာဒေဝိတတ္တံ, ပရိဒေဝိတတ္တံ. Les racines Devu et Deva sont employées dans le sens de lamentation (devana). Devati, ādevati, paridevati (il se lamente), ādevo, paridevo (lamentation), ādevanā, paridevanā (le fait de se lamenter), ādevitattaṃ, paridevitattaṃ (l'état de celui qui se lamente). သေဝု ကေဝု ခေဝု ဂေဝု ဂိလေဝု မေဝု မိလေဝု သေစနေ. သေဝတိ. ကေဝတိ. ခေဝတိ. ဂေဝတိ. ဂိလေဝတိ. မေဝတိ မိလေဝတိ. Les racines Sevu, Kevu, Khevu, Gevu, Gilevu, Mevu et Milevu sont employées dans le sens d'aspersion ou d'arrosage (secana). Sevati. Kevati. Khevati. Gevati. Gilevati. Mevati, milevati. ဒေဝု ပ္လုတဂတိယံ. ပ္လုတဂတိ ပရိပ္လုတဂမနံ. ဒေဝတိ. La racine 'Devu' est utilisée dans le sens de mouvement bondissant. Un mouvement bondissant signifie un déplacement en sautant de toutes parts. Devati : il bondit. ဓာတု ဂတိသုဒ္ဓိယံ. ဓာဝတိ, ဝိဓာဝတိ. အာဓာဝတိ, ပရိဓာဝတိ. ဓာဝကော. La racine 'Dhā' est utilisée dans le sens de mouvement et de purification. Dhāvati, vidhāvati : il court, il court ça et là. Ādhāvati, paridhāvati : il accourt, il court tout autour. Dhāvako : un coureur. စိဝု အာဒါနသံဝရေသု. စိဝတိ. La racine 'Civu' est utilisée dans les sens de prendre et de retenir. Civati : il prend, il retient. စေဝိ စေတနာတုလျေ. စေဝတိ. La racine 'Cevi' est utilisée dans le sens de penser et de peser (comparer). Cevati : il pense, il pèse. ဝကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'v'. သကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre 's'. သာ ပါကေ. သာတိ. La racine 'Sā' est utilisée dans le sens de cuire ou mûrir. Sāti : il cuit, il mûrit. သိ သေဝါယံ. သေဝတိ. သေဝနာ, သေဝကော, သေဝိတော, သိဝေါ, သိဝံ. La racine 'Si' est utilisée dans le sens de servir ou fréquenter. Sevati : il sert, il fréquente. Sevanā : l'acte de servir, la fréquentation. Sevako : un serviteur. Sevito : servi, fréquenté. Sivo : propice, de bon augure. Sivaṃ : le bonheur, la félicité. နိဟီယတိ ပုရိသော နိဟီနသေဝီ,န စ ဟာယေထ ကဒါစိ တုလျသေဝီ; သေဋ္ဌမုပဂမံ ဥဒေတိ ခိပ္ပံ,တသ္မာ အတ္တနော ဥတ္တရိတရံ ဘဇေထ; L'homme qui fréquente les inférieurs décline, celui qui fréquente ses égaux ne décline jamais ; en s'approchant de ce qui est supérieur, il s'élève rapidement, c'est pourquoi on devrait s'attacher à ce qui est supérieur à soi-même. သိ ဂတိဗုဒ္ဓီသု. သေတိ, အတိသေတိ. အတိသိတုံ, အတိသိတွာ, သေတု. La racine 'Si' est utilisée dans les sens de mouvement et d'intelligence. Seti : il va, il connaît. Atiseti : il excelle. Atisituṃ : pour exceller. Atisitvā : ayant excellé. Setu : un pont ou une chaussée. သီ [Pg.172] သယေ. သယော သုပနံ. သေတိ. သယတိ. သေနံ. သယနံ. La racine 'Sī' est utilisée dans le sens de s'allonger. 'Sayo' signifie l'acte de dormir. Seti, sayati : il est allongé, il dort. Senaṃ, sayanaṃ : un lit, un lieu de repos. သု ဂတိယံ. သဝတိ. ပသဝတိ. ပသုတော, သုတော. La racine 'Su' est utilisée dans le sens de mouvement. Savati : il coule, il va. Pasavati : il produit, il engendre. Pasuto : attaché à, appliqué à. Suto : allé, entendu (selon le contexte). ဧတ္ထ သုတောတိ ဒူတော, ‘‘ဝိတ္တိဉှိ မံ ဝိန္ဒတိ သုတ ဒိသွာ’’တိ ‘‘ဒေဝသုတော စ မာတလီ’’တိ စ ဣမာနိ တတ္ထ ပယောဂါနိ. Ici, 'suto' signifie un messager ; les exemples d'usage sont : 'Car la joie s'empare de moi en voyant le messager' et 'Mātali est le messager des dieux'. သု သဝနေ. သဝနံ သန္ဒနံ. သဝတိ. အာသဝေါ. La racine 'Su' est utilisée dans le sens de s'écouler. 'Savanaṃ' signifie couler ou ruisseler. Savati : il s'écoule. Āsavo : influx, corruption (asava). သူ ပသဝေ. ပသဝေါ ဇနနံ. သဝတိ, ပသဝတိ. သုတ္တံ. La racine 'Sū' est utilisée dans le sens de procréation. 'Pasavo' signifie engendrer ou naître. Savati, pasavati : il produit, il engendre. Suttaṃ : un Sutta (discours). ဧတ္ထ ပန သုတ္တန္တိ အတ္ထေ သဝတိ ဇနေတီတိ သုတ္တံ, တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ, တဒညမ္ပိ ဝါ ဟတ္ထိသုတ္တာဒိ သုတ္တံ. Ici, on appelle 'sutta' ce qui fait couler ou génère des sens ; c'est la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, ou encore d'autres textes comme le traité sur les éléphants (hatthisutta). သူ ပါဏဂဗ္ဘဝိမောစနေသု. သူတိ. ပသူတိ. ပသူတော. La racine 'Sū' est utilisée dans le sens de la délivrance d'un être vivant de l'utérus. Sūti : naissance. Pasūti : accouchement. Pasūto : né, mis au monde. သု ပေရဏေ. သုတိ. La racine 'Su' est utilisée dans le sens d'incitation. Suti : il incite, il pousse. သေ ခယေ. သီယတိ. ဧကာရဿီယာဒေသော. La racine 'Se' est utilisée dans le sens de destruction ou déclin. Sīyati : il décline. Le 'e' est remplacé par 'īya'. သေ ပါကေ. သေတိ. La racine 'Se' est utilisée dans le sens de cuisson ou maturation. Seti : il mûrit, il cuit. သေ ဂတိယံ. သေတိ. သေတု. La racine 'Se' est utilisée dans le sens de mouvement. Seti : il va. Setu : un pont. ဟိံသ ဟိံသာယံ. ဟိံသတိ. ဟိံသကော, ဟိံသနာ, ဟိံသာ. La racine 'Hiṃsa' est utilisée dans le sens de violence ou blessure. Hiṃsati : il blesse, il nuit. Hiṃsako : celui qui nuit. Hiṃsanā, hiṃsā : violence, acte de nuire. ဣဿ ဣဿာယံ. ဣဿတိ. ပုရိသပရက္ကမဿ ဒေဝါ န ဣဿန္တိ. ဣဿာ, ဣဿာယနာ. La racine 'Issa' est utilisée dans le sens d'envie. Issati : il est jaloux. 'Les dieux ne sont pas jaloux de l'effort de l'homme'. Issā, issāyanā : envie, jalousie. နမဿ ဝန္ဒနာနတိယံ. ဝန္ဒနာနတိ နာမ ဝန္ဒနာသင်္ခါတံ နမနံ, သကမ္မကောယေဝါယံ ဓာတု, န နမုဓာတု ဝိယ သကမ္မကော စေဝ အကမ္မကော စ. နမဿတိ. La racine 'Namassa' est utilisée dans le sens de salutation et d'inclinaison. La salutation et l'inclinaison désignent l'acte de s'incliner sous forme d'hommage. Cette racine est uniquement transitive, elle n'est pas comme la racine 'namu' qui peut être à la fois transitive et intransitive. Namassati : il rend hommage. ဃုသ သဒ္ဒေ. ဃုသတိ, ဃောသတိ. ပဋိဃောသော, နိဂ္ဃောသော, ဝစီဃောသော. La racine 'Ghusa' est utilisée dans le sens de son. Ghusati, ghosati : il résonne, il proclame. Paṭighoso : écho. Nigghoso : bruit, son. Vacīghoso : le son de la parole. စုသ [Pg.173] ပါနေ. စုသတိ. La racine 'Cusa' est utilisée dans le sens de boire (en aspirant) ou sucer. Cusati : il suce, il boit. ပုသ ဗုဒ္ဓိယံ. ပုသတိ. ပေါသော. သမ္ပီဠေ မမ ပေါသနံ. ပေါသနန္တိ ဝဍ္ဎနံ. La racine 'Pusa' est utilisée dans le sens de croissance ou développement. Pusati : il nourrit, il développe. Poso : une personne (litt. celui qui est nourri). 'Sampīḷe mama posanaṃ' : dans l'oppression est ma croissance. 'Posana' signifie ici accroissement (vaḍḍhana). မုသ ထေယျေ. ထေနနံ ထေယျံ စောရိကာ. မုသတိ. ဒုဒ္ဒိက္ခော စက္ခုမုသနော. မုသလော. La racine 'Musa' est utilisée dans le sens de vol. 'Thenana', 'theyya' et 'corikā' signifient le vol. Musati : il vole, il dérobe. 'Duddikkho cakkhumusano' : difficile à voir car il dérobe la vue. Musalo : un pilon. ပုသ ပသဝေ. ပုသတိ. La racine 'Pusa' est utilisée dans le sens de procréation. Pusati : il engendre, il produit. ဝါသိ ဘူသ အလင်္ကာရေ. ဝါသတိ. ဘူသတိ, ဝိဘူသတိ. ဘူသနံ, ဝိဘူသနံ. Les racines 'Vāsi' et 'Bhūsa' sont utilisées dans le sens d'ornementation. Vāsati, bhūsati, vibhūsati : il orne, il décore. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ : ornement, décoration. ဥသ ရုဇာယံ. ဥသတိ. La racine usa est employée dans le sens de douleur (rujā). Usati. ဣသ ဥစ္ဆေ. ဧသတိ. ဣသိ. La racine isa est employée dans le sens de désir (iccha). Esati. Isi (un sage). ဧတ္ထ ပန သီလာဒယော ဂုဏေ ဧသန္တီတိ ဣသယော, ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇာယ စ ပဗ္ဗဇိတာ နရာ. ‘‘ဣသိ တာပသော ဇဋိလော ဇဋီ ဇဋာဓရော’’တိ ဧတေ တာပသပရိယာယာ. À cet égard, les sages (isayo) sont ceux qui recherchent les qualités telles que la vertu (sīla) ; ce sont les êtres nobles comme les bouddhas et les hommes qui ont embrassé la vie de renonçant ascétique. « Isi, tāpaso, jaṭilo, jaṭī, jaṭādharo » sont des synonymes pour désigner un ascète. ကသ ဝိလေခနေ. ကသတိ, ကဿတိ. ကဿကော, အာကာသော. La racine kasa est employée dans le sens de labourage (vilekhana). Kasati, kassati. Kassako (un laboureur), ākāso (l'espace). ဧတ္ထ ကဿကောတိ ကသိကာရကော. အာကာသောတိ နဘံ. တဉှိ န ကဿတီတိ အာကာသော. ကသိတုံ ဝိလေခိတုံ န သက္ကာတိ အတ္ထော. ဣမာနိ တဒဘိဓာနာနိ – Ici, « kassako » désigne celui qui effectue le labourage. « Ākāso » désigne le ciel. On l'appelle ākāso car il ne peut être labouré. Le sens est qu'il est impossible de le labourer ou de l'égratigner. Voici ses appellations : အာကာသော အမ္ဗရံ အဗ္ဘံ, အန္တလိက္ခ’မဃံ နဘံ; ဝေဟာသော ဂဂနံ ဒေဝေါ, ခ’မာဒိစ္စပထောပိ စ. L’espace (ākāso), le ciel (ambaraṃ), le nuage (abbhaṃ), l’atmosphère (antalikkhaṃ), l’espace vide (aghaṃ), le firmament (nabhaṃ), l’air (vehāso), la voûte céleste (gaganaṃ), le ciel (devo), le vide (khaṃ), et le chemin du soleil (ādiccapatho). တာရာပထော စ နက္ခတ္တ-ပထော ရဝိပထောပိ စ; ဝေဟာယသံ ဝါယုပထော, အပထော အနိလဉ္ဇသံ. Le chemin des étoiles (tārāpatho), le chemin des constellations (nakkhattapatho), le chemin du soleil (ravipatho), le ciel (vehāyasaṃ), le chemin du vent (vāyupatho), l’impalpable (apatho) et la voie de l’air (anilañjasaṃ). ကသ [Pg.174] သိသ ဇသ ဈသ ဝသ မသ ဒိသ ဇုသ ယုသ ဟိံသတ္ထာ. ကသတိ. သိသတိ. ဇသတိ. ဈသတိ. ဝသတိ. မသတိ. မသကော. ဩမသတိ, ဩမသဝါဒေါ. ဒိသတိ. ဇုသတိ. ယူသတိ. Les racines kasa, sisa, jasa, jhasa, vasa, masa, disa, jusa et yusa sont employées dans le sens de nuire (hiṃsā). Kasati. Sisati. Jasati. Jhasati. Vasati. Masati. Masako (moustique). Omasati, omasavādo (parole blessante). Disati. Jusati. Yūsati. တတ္ထ ဩမသတီတိ ဝိဇ္ဈတိ. ဩမသဝါဒေါတိ ပရေသံ သူစိယာ ဝိယ ဝိဇ္ဈနဝါဒေါ. မသကောတိ မကသော. Dans ce contexte, « omasati » signifie percer ou blesser. « Omasavādo » signifie un discours qui blesse autrui comme avec une aiguille. « Masako » désigne un moustique (makaso). ဘဿ ဘဿနေ. ဘဿန္တိ ကထနံ ဝုစ္စတိ ‘‘အာဝါသော ဂေါစရော ဘဿံ. ဘဿကာရက’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. ဘဿတိ. ဘဋ္ဌံ. ဘဋ္ဌန္တိ ဘာသိတံ, ဝစနန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ပန – La racine bhassa est employée dans le sens de parler (bhassana). Le terme « bhassa » est utilisé pour désigner la conversation, comme dans les expressions « l'habitation, le domaine, la conversation » (āvāso gocaro bhassaṃ) ou « celui qui converse » (bhassakāraka). Bhassati. Bhaṭṭhaṃ. Le terme « bhaṭṭhaṃ » signifie ce qui est dit, la parole. À ce sujet : ‘‘သုဘာသိတာ အတ္ထဝတီ, ဂါထာယော တေ မဟာမုနိ; နိဇ္ဈတ္တောမှိ သုဘဋ္ဌေန, တွဉ္စ မေ သရဏံ ဘဝါ’’တိ « Tes stances sont bien dites et pleines de sens, ô Grand Sage ; je suis convaincu par ce qui a été si bien dit, sois mon refuge. » ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ နိဇ္ဈတ္တောတိ နိဇ္ဈာပိတော ဓမ္မောဇပညာယ ပညတ္တိဂတော အမှိ. သုဘဋ္ဌေနာတိ သုဘာသိတေန. C'est l'exemple tiré du texte pali. Ici, « nijjhatto » signifie que je suis parvenu à la compréhension de la doctrine par la sagesse. « Subhaṭṭhena » signifie par ce qui est bien dit (subhāsitena). ဇိသု နိသု ဝိသု မိသု ဝဿ သေစနေ. ဇေသတိ. နေသတိ. ဝေသတိ. မေသတိ. ဒေဝေါ ဝဿတိ. Les racines jisu, nisu, visu, misu et vassa sont employées dans le sens d'arroser ou de pleuvoir (secana). Jesati. Nesati. Vesati. Mesati. Devo vassati (le ciel pleut). မရိသု သဟနေ စ. စကာရော သေစနာပေက္ခကော. မရိသတိ. La racine marisu est employée dans le sens d'endurance (sahana) et [par l'usage de la particule ca] également dans le sens d'arroser. Marisati. ပုသ ပေါသနေ. ပေါသတိ. ပေါသော. ကမ္မစိတ္တဥတုအာဟိအာရေဟိ ပေါသိယတီတိ ပေါသော. ‘‘အညေပိ ဒေဝေါ ပေါသေတီ’’တိ ဒဿနတော ပန စုရာဒိဂဏေပိ ဣမံ ဓာတုံ ဝက္ခာမ. La racine pusa est employée dans le sens de nourrir (posana). Posati. Poso (un être). On l'appelle « poso » car il est nourri par le kamma, la conscience, la température et la nourriture. En raison de l'usage « un dieu en nourrit d'autres », nous mentionnerons également cette racine dans le groupe curādi. ပိသု သိလိသု ပုသု ပလုသု ဥသု ဥပဒါဟေ. ပေသတိ. သိလေသတိ. သိလေသော. ပေါသတိ. ပလောသတိ. ဩသတိ. ဥသု. Les racines pisu, silisu, pusu, palusu et usu sont employées dans le sens de brûler ou de tourmenter (upadāha). Pesati. Silesati. Sileso. Posati. Palosati. Osati. Usu. ဃသု သံဟရိသေ. သံဟရိသော သံဃဋ္ဋနံ. ဃဿတိ. La racine ghasu est employée dans le sens de frottement ou de choc (saṃharisa). Saṃhariso signifie collision. Ghassati. ဟသု အာလိင်္ဂေ. အာလိင်္ဂေါ ဥပဂူဟနံ. ဟဿတိ. La racine hasu est employée dans le sens d'étreindre (āliṅga). Āliṅgo signifie embrasser. Hassati. ဟသ [Pg.175] ဟသနေ. ဟသတိ. အဿာ ဟသန္တိ, အာဇာနီယာ ဟသန္တိ, ပဟသတိ, ဥဟသတိ. ကာရိတေ ‘‘ဟာသေတိ’’ဣစ္စာဒိ, ဥဟသိယမာနော, ဟာသော, ပဟာသော, ဟသနံ, ပဟသနံ, ဟသိတံ. ဟကာရလောပေန မန္ဒဟသနံ ‘‘သိတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ ‘‘သိတံ ပါတွာကာသီ’’တိအာဒီသု. La racine hasa est employée dans le sens de rire (hasana). Hasati. Les chevaux hennissent (hasanti), les nobles coursiers hennissent, pahasati, uhasati. Dans la forme causative, on trouve « hāseti », etc. ; également uhasiyamāno (étant moqué), hāso (rire), pahāso (grand rire), hasanaṃ (l'acte de rire), pahasanaṃ, hasitaṃ. Par l'omission du son 'ha', un sourire léger est appelé « sita », comme dans l'expression « il manifesta un sourire » (sitaṃ pātvākāsī). တတ္ထ ဥဟသတီတိ အဝဟသတိ. ဥဒသိယမာနောတိ အဝဟသိယမာနော. တတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခုံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ မာတုဂါမော ဥပသင်္ကမိတွာ ဥဟသတိ’’ ဣတိ စ ‘‘သော မာတုဂါမေန ဥဟသိယမာနော’’ ဣတိ စ. ဟာသောတိ ဟသနံ ဝါ သောမနဿံ ဝါ ‘‘ဟာသော မေ ဥပပဇ္ဇထာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. Dans ce contexte, « uhasati » signifie se moquer (avahasati). « Uhasiyamāno » signifie être moqué. Voici le passage du texte : « Ici, une femme s'approche d'un moine qui s'est rendu dans la forêt, au pied d'un arbre ou dans une demeure vide, et se moque de lui » ; et « celui-ci, étant moqué par la femme ». « Hāso » signifie le rire ou la joie, comme dans « la joie s'éleva en moi ». တုသ ဟသ ဟိသ ရသ သဒ္ဒေ. တုသတိ, ဟသတိ, ဟိသတိ, ရသတိ, ရသိတံ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဘေရိယော သဗ္ဗာ ဝဇ္ဇန္တု, ဝီဏာ သဗ္ဗာ ရသန္တု တာ’’ ဣတိ. Les racines tusa, hasa, hisa et rasa sont employées dans le sens de sonner (sadda). Tusati, hasati, hisati, rasati, rasitaṃ. Voici le texte pali : « Que tous les tambours résonnent, que toutes les luths fassent entendre leur son. » ရသ အဿာဒနေ. ရသတိ. ရသော. La racine rasa est employée dans le sens de goûter (assādana). Rasati. Raso (la saveur). ရသ အဿာဒသိနေဟေသု. ရသတိ. ရသော. La racine rasa est employée dans les sens de goûter et d'affection (sineha). Rasati. Raso. ရသ ဟာနိယံ. ရသတိ. ရသနံ, ရသော. La racine rasa est employée dans le sens de déclin (hāni). Rasati. Rasanaṃ, raso. အတြာယံ ပါဠိ – Voici le texte pali à ce sujet : ‘‘နဟေဝ ဌိတ နာ’သီနံ, န သယာနံ န ပဒ္ဓဂုံ; ယာဝ ဗျာတိ နိမီသတိ, တတြာပိ ရသတိဗ္ဗယော’’တိ. « Pas plus debout qu'assis, couché ou en marchant ; même durant le temps d'un clin d'œil, là aussi, la vie décline. » တတ္ထ ရသတိဗ္ဗယောတိ သော သော ဝယော ရသတိ ပရိဟာယတိ, န ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော. Ici, « rasatibbayoti » signifie que telle ou telle période de la vie décline (rasati), c'est-à-dire qu'elle diminue et ne croît pas. လသ သိလေသနကီဠနေသု. လသတိ. လာသော. လသီ စ တေ နိပ္ပလိတာ. လသိ ဝုစ္စတိ မတ္ထလုင်္ဂံ. နိပ္ပလိတာတိ နိက္ခန္တာ. La racine lasa est employée dans les sens d'adhérence et de jeu (silesanakīḷana). Lasati. Lāso. « Et ta matière cérébrale (lasī) a jailli. » On appelle « lasī » le cerveau. « Nippalitā » signifie sortie. နိသ [Pg.176] သမာဓိမှိ. သမာဓိ သမာဓာနံ စိတ္တေကဂ္ဂတာ. နေသတိ. La racine nisa est employée dans le sens de concentration (samādhi). Samādhi désigne l'établissement ou l'unification de l'esprit. Nesati. မိသ မသ သဒ္ဒေ ရောသေ စ. မေသတိ. မသတိ. မေသော. မသကော. Les racines misa et masa sont employées dans les sens de son (sadda) et de colère (rosa). Mesati. Masati. Meso (un bélier). Masako (un moustique). ပိသိ ပေသု ဂတိယံ. ပိသတိ. ပေသတိ. Pisi et pesu sont utilisés dans le sens de mouvement. Pisati. Pesati. သသု ဟိံသာယံ. သသတိ. သတ္ထံ. သတ္ထံ ဝုစ္စတိ အသိ. Sasu est utilisé dans le sens de nuire. Sasati. Satthaṃ. On appelle « sattha » une épée. သံသ ထုတိယဉ္စ. စကာရော ဟိံသာပေက္ခာယ. သံသတိ, ပသံသတိ. ပသံသာ, ပသံသနာ. ပသတ္ထော ဘဂဝါ. ပသံသမာနော, ပသံသိတော, ပသံသကော, ပသံသိတဗ္ဗော, ပသံသနီယော, ပါသံသော, ပသံသိတွာ ဣစ္စာဒီနိ. Saṃsa est utilisé dans le sens de louange et de nuire. La particule « ca » renvoie à l'idée de nuire. Saṃsati, pasaṃsati. Pasaṃsā, pasaṃsanā. Le Bienheureux est loué (pasattho). Pasaṃsamāno, pasaṃsito, pasaṃsako, pasaṃsitabbo, pasaṃsanīyo, pāsaṃso, pasaṃsitvā, etc. ဒိသ ပေက္ခနေ. ဧတိဿာ ပန နာနာရူပါနိ ဘဝန္တိ – ‘‘ဒိဿတိ ပဒိဿတိ’’ ဣစ္စာဒိ အကမ္မကံ. ‘‘ပဿတိ ဒက္ခတိ’’ဣစ္စာဒိ သကမ္မကံ. Disa est utilisé dans le sens de voir. Il en existe diverses formes : « dissati, padissati », etc., sont intransitifs ; « passati, dakkhati », etc., sont transitifs. ဒိဿတု, ပဿတု, ဒက္ခတု. ဒိဿေယျ, ပဿေယျ, ဒက္ခေယျ. ဒိဿေ, ပဿေ, ဒက္ခေ. ဒိဿ, ပဿ, ဒက္ခ. အဒိဿာ, အပဿာ. အဒ္ဒါ သီဒန္တရေ နဂေ. အဒ္ဒက္ခာ, အဒ္ဒက္ခုံ, အဒဿုံ. အဒဿိ, အပဿိ, အဒက္ခိ. Dissatu, passatu, dakkhatu. Disseyya, passeyya, dakkheyya. Disse, passe, dakkhe. Dissa, passa, dakkha. Adissā, apassā. « Il vit [cela] sur la montagne au milieu de l'océan Sīda ». Addakkhā, addakkhuṃ, adassuṃ. Adassi, apassi, adakkhi. ဒဿိဿတိ, ပဿိဿတိ, ဒက္ခိဿတိ. အဒဿိဿာ, အပဿိဿာ, ဒက္ခိဿာ. ဧဝံ ဝတ္တမာနပဉ္စမိယာဒိဝသေန ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာနိ. ကာရိတေ ‘‘ဒဿေတိ ဒဿယတီ’’တိ ရူပါနိ. ကမ္မေ ‘‘ပဿိယတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ. Dassissati, passissati, dakkhissati. Adassissā, apassissā, dakkhissā. On doit ainsi les développer selon le présent, l'impératif, etc. Les formes au causatif sont « dasseti, dassayati ». Au passif, on a « passiyati », etc. ဒိသာ. ပဿော. ပဿံ. ပဿိတာ. ဒဿေတာ. ဒဿနံ. ဝိပဿနာ, ဉာဏဒဿနန္တိ နာမိကပဒါနိ. တဒတ္ထေ ပန တုမတ္ထေ စ ‘‘ဒက္ခိတာယေ’’တိ ရူပံ. ‘‘အာဂတာမှ ဣမံ ဓမ္မသမယံ, ဒက္ခိတာယေ အပရာဇိတသံဃ’’န္တိ ဟိ ပါဠိ. ဣမသ္မိံ ပန ပါဠိပ္ပဒေသေ ‘‘ဒက္ခိတာယေ’’တိ ဣဒံ တဒတ္ထေ တုမတ္ထေ ဝါ စတုတ္ထိယာ ရူပံ. တထာ [Pg.177] ဟိ ဒက္ခိတာယေတိ ဣမဿ ဒဿနတ္ထာယာတိ ဝါ ပဿိတုန္တိ ဝါ အတ္ထော ယောဇေတဗ္ဗော. ဒိသာတိအာဒီသု ပန ပုရတ္ထိမာဒိဘေဒါပိ ဒိသာတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – Disā, Passo, Passaṃ, Passitā, Dassetā, Dassanaṃ, Vipassanā, ñāṇadassana sont des noms. Pour exprimer le but ou l'infinitif, on trouve la forme « dakkhitāye ». En effet, le texte pali dit : « Nous sommes venus à cette assemblée du Dhamma pour voir (dakkhitāye) la communauté invaincue ». Dans ce passage pali, « dakkhitāye » est une forme de datif avec le sens de but ou d'infinitif. On doit ainsi lui donner le sens de « pour voir » ou « afin de voir ». De plus, dans des mots comme « disā », on désigne aussi les directions telles que l'Orient. Comme il est dit : ‘‘ဒိသာ စတဿော ဝိဒိသာ စတဿော,ဥဒ္ဓံ အဓော ဒသ ဒိသတာ ဣမာယော; ကတမံ ဒိသံ တိဋ္ဌတိ နာဂရာဇာ,ယမဒ္ဒသာ သုပိနေ ဆဗ္ဗိသာဏ’’န္တိ. « Il y a quatre directions (disā), quatre directions intermédiaires (vidisā), en haut et en bas ; ce sont ces dix directions. Dans quelle direction se tient le roi des Nāga, celui que tu as vu en rêve avec six défenses ? » မာတာပိတာဒယောပိ. ယထာဟ – Cela désigne aussi les parents et autres. Comme il est dit : ‘‘မာတာပိတာ ဒိသာ ပုဗ္ဗာ, အာစရိယာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ; ပုတ္တဒါရာ ဒိသာ ပစ္ဆာ, မိတ္တာမစ္စာ စ ဥတ္တရာ; « Les parents sont la direction de l'est, les enseignants la direction du sud ; l'épouse et les enfants la direction de l'ouest, les amis et les ministres la direction du nord ; ဒါသကမ္မကရာ ဟေဋ္ဌာ, ဥဒ္ဓံ သမဏဗြာဟ္မဏာ; ဧတာ ဒိသာ နမဿေယျ, အလမတ္တော ကုလေ ဂိဟီ’’တိ; Les serviteurs et les travailleurs la direction d'en bas, et les ascètes et les brahmanes la direction d'en haut. Le laïc capable au sein de sa famille devrait honorer ces directions. » ပစ္စယဒါယကာပိ. ယထာဟ – ‘‘အဂါရိနော အန္နဒပါနဝတ္ထဒါ, အဝှာယိကာ နမ္ပိ ဒိသံ ဝဒန္တီ’’တိ. Cela désigne aussi les donateurs de nécessités. Comme il est dit : « Les laïcs qui donnent nourriture, boisson et vêtements, ceux qui invitent, on les appelle aussi une direction. » နိဗ္ဗာနမ္ပိ. ယထာဟ – Cela désigne aussi le Nibbāna. Comme il est dit : ‘‘ဧတာဒိသာ ပရမာ သေတကေတု,ယံ ပတွာ နိဒ္ဒုက္ခာ သုခိနော ဘဝန္တီ’’တိ; « C'est la direction suprême, ô Setaketu, laquelle ayant été atteinte, les êtres sont libérés de la souffrance et deviennent heureux. » ဧဝံ ဒိသာသဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနံ အတ္ထရူပံ ဉတွာ ဣဒါနိဿ နိဗ္ဗစနမေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒိဿတိ စန္ဒာဝဋ္ဋနာဒိဝသေန ‘‘အယံ ပုရိမာ အယံ ပစ္ဆိမာ’’တိအာဒိနာ နာနပ္ပကာရတော ပညာယတီတိ ဒိသာ, ပုရတ္ထိမဒိသာဒယော. တထာ ‘‘ဣမေ အမှာကံ ဂရုဋ္ဌာန’န္တိအာဒိနာ ပဿိတဗ္ဗာတိ ဒိသာ, မာတာပိတာဒယော. ဒိဿန္တိ သကာယ ပုညကြိယာယ ဣမေ ဒါယကာတိ ပညာယန္တီတိ ဒိသာ, ပစ္စယဒါယကာ. ဒိဿတိ ဥပ္ပာဒဝယာဘာဝေန နိစ္စဓမ္မတ္တာ သဗ္ဗကာလမ္ပိ ဝိဇ္ဇတီတိ ဒိသာ, နိဗ္ဗာနံ. ပဿောတိ ကာရဏာကာရဏံ [Pg.178] ပဿတီတိ ပဿော. ဧဝံ ပဿတီတိ ပဿံ. အတြာယံ ပါဠိ – Ayant ainsi compris les divers sens exprimés par le mot « disā », voici comment on doit comprendre son étymologie. On l'appelle « disā » (directions de l'est, etc.) car elle est perçue (dissati) de diverses manières selon le lever du soleil, de la lune, etc., comme « ceci est l'orient, ceci est l'occident ». De même, on appelle « disā » les parents et autres parce qu'ils doivent être considérés (passitabbā) comme des personnes vénérables. On appelle « disā » les donateurs de nécessités car ils sont reconnus (dissanti) par leurs propres actes méritoires. On appelle « disā » le Nibbāna car il est perçu (dissati) comme une réalité permanente existant en tout temps, du fait de l'absence de naissance et de déclin. « Passo » désigne celui qui voit ce qui est une cause et ce qui ne l'est pas. Celui qui voit ainsi est un « passaṃ ». Voici le texte pali à ce sujet : ‘‘ပဿတိ ပဿော ပဿန္တံ, အပဿန္တမ္ပိ ပဿတိ; အပဿန္တော အပဿန္တံ, ပဿန္တမ္ပိ န ပဿတီ’’တိ. « Celui qui voit (passo) voit celui qui voit et voit aussi celui qui ne voit pas ; celui qui ne voit pas ne voit ni celui qui ne voit pas, ni celui qui voit. » ပဿတီတိ ပဿိတာ. ဒဿေတီတိ ဒဿိတာ. ဒဿနန္တိ ဒဿနကြိယာ. အပိစ ဒဿနန္တိ စက္ခုဝိညာဏံ. တဉှိ ရူပါရမ္မဏံ ပဿတီတိ ဒဿနန္တိ ဝုစ္စတိ. တထာ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ဓမ္မာ’’တိ ဝစနတော ဒဿနံ နာမ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ. ကသ္မာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဒဿနံ? ပဌမံ နိဗ္ဗာနဒဿနတော. နနု ဂေါတြဘူ ပဌမတရံ ပဿတီတိ? နော န ပဿတိ, ဒိသွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စံ ပန န ကရောတိ သံယောဇနာနံ အပ္ပဟာနတော, တသ္မာ ‘‘ပဿတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ယတ္ထ ကတ္ထစိ ရာဇာနံ ဒိသွာပိ ပဏ္ဏာကာရံ ဒတွာ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ အဒိဋ္ဌတ္တာ အဇ္ဇာပိ ရာဇာနံ န ပဿာမီတိ ဝဒန္တော ဂါမဝါသီ နိဒဿနံ. Celui qui voit est un « passitā ». Celui qui montre est un « dassitā ». « Dassanaṃ » est l'action de voir. De plus, « dassana » désigne la conscience visuelle. En effet, on l'appelle « dassana » car elle voit l'objet formel. De même, selon le passage « les états devant être abandonnés par la vision », la vision (dassana) désigne le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Pourquoi le chemin de l'entrée dans le courant est-il appelé vision ? Parce que c'est la première vision du Nibbāna. Mais le « gotrabhū » ne voit-il pas le premier ? Non, il ne voit pas réellement ; bien qu'il voie, il n'accomplit pas la tâche requise car il n'élimine pas les entraves, c'est pourquoi on ne dit pas qu'il « voit ». C'est l'exemple de l'habitant d'un village qui, bien qu'ayant vu le roi quelque part, dit « aujourd'hui encore je n'ai pas vu le roi » parce qu'il n'a pas pu accomplir sa tâche en lui remettant son présent. ဝိပဿနာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန ခန္ဓာနံ ဝိပဿနကံ ဉာဏံ. ဉာဏဒဿနန္တိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ ဝိပဿနာပိ မဂ္ဂေါပိ ဖလမ္ပိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အပ္ပမတ္တော သမာနော ဉာဏဒဿနံ အာရာဓေတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခု ဉာဏဒဿနံ နာမ. ‘‘ဉာဏဒဿနာယ စိတ္တံ အဘိနီဟရတိ အဘိနိန္နာမေတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိပဿနာဉာဏံ. ‘‘အဘဗ္ဗာ တေ ဉာဏဒဿနာယ အနုတ္တရာယ သမ္ဗောဓာယာ’’တိ ဧတ္ထ မဂ္ဂေါ, ‘‘အယမညော ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မော အလမရိယဉာဏဒဿနဝိသေသော အဓိဂတော ဖာသုဝိဟာရော’’တိ ဧတ္ထ ဖလဉာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာ မေ စေတောဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိ ဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ. ‘‘ဉာဏဉ္စ [Pg.179] ပန မေ ဒဿနံ ဥဒပါဒိ သတ္တာဟကာလင်္ကတော အာဠာရော ကာလာမော’’တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ဧတ္ထေတံ ဘဝတိ – « Vipassanā » est la connaissance qui observe les agrégats sous l'aspect de l'impermanence, etc. « Ñāṇadassana » (connaissance et vision) désigne l'œil divin, l'insight, le chemin, le fruit, la connaissance de réflexion, ainsi que l'omniscience. Dans la phrase « étant vigilant, il parvient à la connaissance et vision », c'est l'œil divin qui est appelé connaissance et vision. Dans « il dirige et incline son esprit vers la connaissance et vision », il s'agit de la connaissance de l'insight. Dans « ils sont incapables de parvenir à la connaissance et vision, à l'insupréssable éveil », il s'agit du chemin. Dans « ceci est un autre état surhumain, une distinction de connaissance et vision digne des nobles, une demeure confortable », il s'agit de la connaissance du fruit. Dans « la connaissance et la vision ont surgi en moi : ma libération de l'esprit est inébranlable, ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus de devenir », il s'agit de la connaissance de réflexion. Dans « la connaissance et la vision ont surgi en moi : Āḷāra Kālāma est décédé il y a sept jours », il s'agit de la connaissance de l'omniscience. À ce propos, voici ce qui est dit : ‘‘ဒိဗ္ဗစက္ခုပိ မဂ္ဂေါပိ, ဖလဉ္စာပိ ဝိပဿနာ; ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏမ္ပိ, ဉာဏံ သဗ္ဗညုတာပိ စ; ဉာဏဒဿနသဒ္ဒေန, ဣမေ အတ္ထာ ပဝုစ္စရေ’’တိ. « L'œil divin, le chemin, le fruit et l'insight, la connaissance de réflexion et la connaissance de l'omniscience ; c'est par le terme « ñāṇadassana » que ces sens sont exprimés. » ဒံသ ဒံသနေ. ဒံသတိ, ဝိဒံသတိ. ဒန္တော. ကာရိတေ အာလောကံ ဝိဒံသေတိ. Daṃsa est utilisé dans le sens de voir. Daṃsati, vidaṃsati. Danto. Au causatif : « il montre la lumière (ālokaṃ vidaṃseti) ». ဧသ ဗုဒ္ဓိယံ. ဧသတိ. Esa est utilisé dans le sens de l'intelligence. Esati. သံသ ကထနေ. သံသတိ. ယော မေ သံသေ မဟာနာဂံ. Saṃsa est utilisé dans le sens de parler. Saṃsati. « Celui qui me parlerait du grand Nāga ». ကိလိသ ဗာဓနေ. ကိလိသတိ. ကိလေသော. Kilisa est utilisé dans le sens d'affliction. Kilisati. Kileso. ဧတ္ထ ဗာဓနဋ္ဌေန ရာဂါဒယောပိ ‘‘ကိလေသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ ဒုက္ခမ္ပိ. ဧတေသု ဒုက္ခဝသေန – Ici, en raison du sens d'affliction, la passion et les autres souillures sont appelées « kilesā », ainsi que la souffrance. Parmi ceux-ci, concernant la souffrance : ‘‘ဣဒဉ္စ ပစ္စယံ လဒ္ဓါ, ပုဗ္ဗေ ကိလေသမတ္တနော; အာနန္ဒိယံ ဝိစရိံသု, ရမဏီယေ ဂိရိဗ္ဗဇေ’’တိ « Ayant trouvé cette condition, ils erraient jadis joyeux dans le charmant Giribbaja, malgré leur ancienne souffrance (kilesa). » ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒိဝါဒိဂဏံ ပန ပတ္တဿ ‘‘ကိလိဿတီ’’တိ ရူပံ. L'usage doit être connu. Quant à la forme appartenant au groupe divādi, elle est « kilissatī ». ဝသ သိနေဟနေ. ဝသတိ. ဝသာ. Vasa est utilisé dans le sens d'onctuosité. Vasati. Vasā. ဧတ္ထ စ ဝသာ နာမ ဝိလီနသိနေဟော. သာ ဝဏ္ဏတော နာဠိကေရတေလဝဏ္ဏာ. အာစာမေ အာသိတ္တတေလဝဏ္ဏာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. Ici, « vasā » désigne la graisse fondue. Sa couleur est semblable à celle de l'huile de coco. On peut aussi dire qu'elle a la couleur de l'huile versée sur l'eau de riz. ဤသ ဟိံသာဂတိဒဿနေသု. ဤသတိ. ဤသော. Īsa est utilisé dans les sens de nuire, de mouvement et de voir. Īsati. Īso. ဘာသဗျတ္တာယံ ဝါစာယံ. ဘာသတိ. ဘာသာ, ဘာသိတံ, ဘာတာ. ပရိဘာသတိ. ပရိဘာသာ, ပရိဘာသကော. Bhāsa est utilisé dans le sens de la parole distincte. Bhāsati. Bhāsā, bhāsitaṃ, bhātā. Paribhāsati. Paribhāsā, paribhāsako. တတြ [Pg.180] ဘာသန္တိ အတ္ထံ ဧတာယာတိ ဘာသာ, မာဂဓဘာသာဒိ. ဘာသိတန္တိ ဝစနံ. ဝစနတ္ထော ဟိ ဘာသိတသဒ္ဒေါ နိစ္စံ နပုံသကလိင်္ဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ‘‘သုတွာ လုဒ္ဒဿ ဘာသိတ’’န္တိ. ဝါစ္စလိင်္ဂေါ ပန ဘာသိတသဒ္ဒေါ တိလိင်္ဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ‘‘ဘာသိတော ဓမ္မော, ဘာသိတံ စတုသစ္စံ, ဘာသိတာ ဝါစာ’’တိ. ပုဗ္ဗေ ဘာသတီတိ ဘာတာ, ဇေဋ္ဌဘာတာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ဟိ ပုဗ္ဗေ ဇာတတ္တာ ဧဝံ ဝတ္တုံလဘတိ. ကိဉ္စာပိ ဘာတုသဒ္ဒေါ ‘‘ဘာတိကသတံ, သတ္တဘာတရော. ဘာတရံ ကေန ဒေါသေန, ဒုဇ္ဇာသိ ဒကရက္ခိနော’’တိအာဒီသု ဇေဋ္ဌကနိဋ္ဌဘာတူသု ဝတ္တတိ, တထာပိ ယေဘုယျေန ဇေဋ္ဌကေ နိရူဋ္ဌော, ‘‘ဘာတာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဇေဋ္ဌဘာတာတိ ဝိညာယတိ, တသ္မာ ကတ္ထစိ ဌာနေ ‘‘ကနိဋ္ဌဘာတာ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. « On l'appelle bhāsā (langue) parce qu'on exprime (bhāsanti) le sens par elle, comme la langue magadhie, etc. Bhāsita signifie parole. En tant que sens de parole, le mot bhāsita doit toujours être considéré comme étant du genre neutre, comme dans : « ayant entendu la parole (bhāsita) du chasseur ». Mais le mot bhāsita en tant qu'adjectif doit être considéré comme ayant les trois genres, comme dans : « le Dhamma énoncé (bhāsito), les quatre vérités énoncées (bhāsitaṃ), la parole énoncée (bhāsitā) ». « Bhātā » est dit de celui qui parle (bhāsati) en premier, ce qui signifie le frère aîné. En effet, du fait qu'il est né le premier, il a le droit de parler ainsi. Bien que le mot bhātu s'applique aux frères aînés et cadets dans des expressions comme « cent frères (bhātikasataṃ), sept frères (sattabhātaro) », ou « à cause de quelle faute maltraites-tu ton frère (bhātaraṃ)... ô gardien des eaux ? », il est néanmoins principalement établi pour l'aîné ; car quand on dit « bhātā », on comprend « frère aîné » ; c'est pourquoi, dans certains contextes, on précise en disant « frère cadet » (kaniṭṭhabhātā). » နနု စ ဘော ကတ္ထစိ ‘‘ဇေဋ္ဌဘာတာ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, တံ ပန ဘာတာသဒ္ဒဿ ကနိဋ္ဌေပိ ဝတ္တနတော ပါကဋီကရဏတ္ထံ ‘‘ဇေဋ္ဌဘာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဟရိဏေသု ဝတ္တမာနဿ မိဂသဒ္ဒဿ ကဒါစိ အဝသေသစတုပ္ပဒေသုပိ ဝတ္တနတော ‘‘ဟရိဏမိဂေါ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝါစံ ဘာသန္တိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယထာ စ ဂေါဟတ္ထိမဟိံသအစ္ဆသူကရသသဗိဠာရာဒီသု သာမညဝသေန မိဂသဒ္ဒေ ဝတ္တမာနေပိ ‘‘မိဂစမ္မံ မိဂမံသ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ‘‘ဟရိဏဿာ’’တိ ဝိသေသနသဒ္ဒံ ဝိနာပိ ‘‘ဟရိဏမိဂစမ္မံ ဟရိဏမိဂမံသ’’န္တိ ဝိသေသတ္ထာဓိဂမော ဟောတိ, ဧတ္ထ န ဂေါဟတ္ထိအာဒီနံ စမ္မံ ဝါ မံသံ ဝါ ဝိညာယတိ. တထာ ‘‘မိဂမံသံ ခါဒန္တီ’’တိ ဝစနဿ ဂေါဟတ္ထိအာဒီနံ မံသံ ခါဒန္တီတိ အတ္ထော န သမ္ဘဝတိ, ဧဝမေဝ ကတ္ထစိ ဝိနာပိ ဇေဋ္ဌကဣတိ ဝိသေသနသဒ္ဒံ ‘‘ဘာတာ’’တိ ဝုတ္တေယေဝ ‘‘ဇေဋ္ဌကဘာတာ’’တိ အတ္ထော ဝိညာယတီတိ. နနု စ ဘော ‘‘မိဂစမ္မံ, မိဂမံသ’’န္တိ ဧတ္ထ စမ္မမံသသဒ္ဒေဟေဝ [Pg.181] ဝိသေသတ္ထာဓိဂမော ဟောတီတိ? န ဟောတိ, မိဂသဒ္ဒဿ ဣဝ စမ္မမံသသဒ္ဒါနံ သာမညဝသေန ဝတ္တနတော, ဧဝဉ္စ သတိ ကေန ဝိသေသတ္ထာဓိဂမော ဟောတီတိ စေ? လောကသင်္ကေတဝသေန, တထာ ဟိ မိဂသဒ္ဒေ စ စမ္မသဒ္ဒါဒီသု စ သာမညဝသေန ဝတ္တမာနေသုပိ လောကသင်္ကေတေန ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဂေါဟတ္ထိအာဒီနံ စမ္မာဒီနိ န ဉာယန္တိ လောကေန, အထ ခေါ ဟရိဏစမ္မာဒီနိယေဝ ဉာယန္တိ. ‘‘သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိ ကာရဏ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. « N'a-t-on pas pourtant dit, monsieur, en spécifiant « frère aîné » (jeṭṭhabhātā) en certains endroits ? C'est vrai, mais cela a été dit comme « jeṭṭhabhātā » pour clarifier le fait que le mot bhātā peut aussi s'appliquer au cadet. Tout comme pour le mot miga (animal/cerf) qui s'applique normalement aux cerfs, mais s'applique parfois aussi aux autres quadrupèdes, on parle en spécifiant « hariṇamigo » (le cerf-animal) ; ainsi doit-on comprendre ce cas présent. Et de même que pour les bœufs, éléphants, buffles, ours, porcs, lièvres, chats, etc., bien que le mot miga soit utilisé de façon générale, là où l'on trouve « peau de miga, chair de miga », même sans le mot spécifiant « hariṇa » (cerf), on comprend le sens spécifique de « peau de cerf, chair de cerf » ; ici, on ne comprend ni la peau ni la chair des bœufs, éléphants, etc. De même, pour l'expression « ils mangent de la chair de miga », le sens « ils mangent la chair de bœufs, d'éléphants, etc. » n'est pas possible ; ainsi, même sans le mot spécifiant « jeṭṭhaka » (aîné), quand on dit simplement « bhātā », le sens de « frère aîné » est compris. Mais ne dit-on pas, monsieur, que dans « peau de miga, chair de miga », c'est par les mots « peau » et « chair » eux-mêmes que le sens spécifique est obtenu ? Non, car les mots « peau » et « chair », tout comme le mot « miga », sont utilisés de façon générale. Si tel est le cas, par quoi obtient-on le sens spécifique ? Par la convention mondaine. En effet, bien que le mot « miga » et les mots comme « peau » soient utilisés de façon générale, parce qu'ils sont délimités par la convention mondaine, les peaux, etc., des bœufs, éléphants, etc., ne sont pas comprises par les gens du monde, mais seules les peaux de cerfs, etc., sont comprises. Car il a été dit : « Le langage conventionnel est une vérité, le consensus mondain en est la cause » ; c'est ainsi qu'il faut le voir. » ဂိလေသု အနွိစ္ဆာယံ. ပုနပ္ပုနံ ဣစ္ဆာ အနွိစ္ဆာ. ဂိလေသတိ. Gilesu [est] dans le désir constant. Le désir répété est le désir constant. Gilesati. ယေသု ပယတနေ. ယေသတိ. Yesu [est] dans l'effort. Yesati. ဇေသု နေသု ဧသု ဟေသု ဂတိယံ. ဇေသတိ. နေသတိ. ဧသတိ. ဟေသတိ. ဓာတွန္တဿ ပန သညောဂဝသေန ‘‘ဇေဿတိ, နေဿတီ’’တိအာဒီနိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ဇေဿမာနော. ဇေဿံ, ဇေဿန္တော. ဧတ္ထ စ – « Jesu, nesu, esu, hesu sont dans le sens de mouvement. Jesati. Nesati. Esati. Hesati. En raison de la liaison avec la fin de la racine, on doit aussi prendre des formes comme « jessati, nessati », etc. Jessamāno. Jessaṃ, jessanto. Et à ce sujet : » ‘‘ယထာ အာရညကံ နာဂံ, ဒန္တိံ အနွေတိ ဟတ္ထိနီ; ဇေဿန္တံ ဂိရိဒုဂ္ဂေသု, သမေသု ဝိသမေသု စာ’’တိ « “Comme l'éléphante suit le grand éléphant de la forêt à la peau lisse ; s'élançant (jessantaṃ) dans les défilés de montagnes, sur les terrains plats ou escarpés.” » ပါဠိ နိဒဿနံ. « Ceci est l'exemple en Pāli. » ဒေသု ဟေသု အဗျတ္တသဒ္ဒေ. ဒေသတိ. ဟေသတိ. « Desu et hesu sont dans le sens de son indistinct. Desati. Hesati. » ကာသ သဒ္ဒကုစ္ဆာယံ. ကာသတိ, ဥက္ကာသတိ. ကာသော. ကာသံ သာသံ ဒရံ ဗလျံ, ခီဏမေဓော နိဂစ္ဆတိ. « Kāsa est dans le sens de son et de mépris. Kāsati, ukkāsati (tousser, s'éclaircir la gorge). Kāso (la toux). « Celui dont la vigueur est épuisée subit la toux (kāsaṃ), l'asthme (sāsaṃ), la douleur et la faiblesse. » » ကာသု ဘာသု ဒိတ္တိယံ. ဒိတ္တီတိ ပါကဋတာ, ဝိရာဇနတာ ဝါ. ကာသတိ, ပကာသတိ. ပကာသတိ တေဇော. ဒူရေ သန္တော ပကာသေန္တိ. ဘာသတိ. ပဘာသတိ မိဒံ ဗျမှံ. ပကာသော. ကာသု ဩဘာသော. « Kāsu et bhāsu sont dans le sens d'éclat. L'éclat signifie l'évidence ou la splendeur. Kāsati, pakāsati (briller, être manifeste). La splendeur brille (pakāsati). « De loin, les bons brillent (pakāsenti). » Bhāsati. « Cette demeure céleste resplendit (pabhāsati). » Pakāso (manifeste). Dans la racine kāsu, obhāso (illumination). » တတြ [Pg.182] ပကာသတီတိ ပကာသော, ပါကဋော ဟောတီတိ အတ္ထော. တုစ္ဆဘာဝေန ပုဉ္ဇဘာဝေန ဝါ ကာသတိ ပကာသတိ ပါကဋာ ဟောတီတိ ကာသု. ‘‘ကာသု’’ ဣတိ အာဝါဋောပိ ဝုစ္စတိ ရာသိပိ. « Là, « pakāso » signifie qu'il brille, le sens est qu'il devient manifeste. L'on dit « kāsu » pour signifier que quelque chose devient manifeste, soit par le vide [une fosse], soit par un amas. Le mot « kāsu » désigne aussi bien un trou qu'un tas. » ‘‘ကိံနု သန္တရမာနောဝ, ကာသုံ ခနသိ သာရထိ; ပုဋ္ဌော မေ သမ္မ အက္ခာဟိ, ကိံကာသုယာ ကရိဿသီ’’တိ « “Pourquoi donc, cocher, creuses-tu une fosse (kāsuṃ) avec un tel empressement ? Réponds-moi honnêtement, ami, que feras-tu de cette fosse (kāsuyā) ?” » ဧတ္ထ ဟိ အာဝါဋော ကာသု နာမ. ‘‘အင်္ဂါရကာသုံ အပရေ ဖုဏန္တိ, နရာ ရုဒန္တာ ပရိဒဍ္ဎဂတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ရာသိ. ကာရိတေ – ပကာသေတီတိ ပကာသကော. ဩဘာသေတီတိ ဩဘာသကော. ကမ္မေ ပကာသိယတီတိ ပကာသိတော. ဧဝံ ဘာသိတော. ဘာဝေ – ကာသနာ. သင်္ကာသနာ. ပကာသနာ. တုမန္တာဒိတ္တေ ‘‘ပကာသိတုံ, ပကာသေတုံ, ဩဘာသိတုံ, ဩဘာသေတုံ. ပကာသိတွာ, ပကာသေတွာ, ဩဘာသိတွာ, ဩဘာသေတွာ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. တဒ္ဓိတေ ဘာသု ဧတဿ အတ္ထီတိ ဘာသုရော, ပဘဿရော ယော ကောစိ. ဘာသုရောတိ ဝါ ကေသရသီဟော. ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ဘာသုသဒ္ဒေါ ‘‘ရာဇ ဒိတ္တိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ရာဇသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝိရာဇနဝါစကော သိယာ, တသ္မာ ရူပသိရိယာ ဝိရာဇနသမ္ပန္နတာယ ဘာသု ဝိရာဇနတာ ဧတဿ အတ္ထီတိ ဘာသုရောတိ နိဗ္ဗစနံ ဉေယျံ. « Ici, kāsu signifie fosse. Dans « D'autres hommes en pleurs, aux membres brûlés, vannent dans une fosse de braises (aṅgārakāsuṃ) », cela signifie un amas. Au causatif : pakāsetīti pakāsako (celui qui fait connaître). Obhāsetīti obhāsako (celui qui illumine). Au passif : pakāsiyatīti pakāsito (ce qui est manifesté). De même, bhāsito. Au nom d'action : kāsanā, saṅkāsanā, pakāsanā. Pour l'infinitif, etc. : « pakāsituṃ, pakāsetuṃ, obhāsituṃ, obhāsetuṃ ; pakāsitvā, pakāsetvā, obhāsitvā, obhāsetvā » sont les formes qui apparaissent. En suffixe taddhita : celui qui possède cet éclat (bhāsu) est bhāsuro (brillant, radieux), n'importe qui étant resplendissant. Ou bien bhāsuro désigne le lion à crinière. Dans ce sens, le mot bhāsu, tout comme le mot rāja dans « rāja dittiyaṃ », signifierait splendeur ; par conséquent, parce qu'il est doté de la splendeur de la beauté physique, la dérivation doit être comprise ainsi : celui qui possède cette splendeur est bhāsuro. » နာသု ရာသု သဒ္ဒေ. နာသတိ. ရာသတိ. နာသာ, နာသိကာ. « Nāsu et rāsu sont dans le sens de son. Nāsati. Rāsati. Nāsā, nāsikā (le nez). » တတြ နာသာတိ ဟတ္ထိသောဏ္ဍာပိ နာသာတိ ဝုစ္စတိ ‘‘သစေ မံ နာဂနာသူရူ, ဩလောကေယျ ပဘာဝတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. မနုဿာဒီနံ နာသိကာပိ နာသာတိ ဝုစ္စတိ ‘‘ယော တေ ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ, ကဏ္ဏနာသဉ္စ ဆေဒယီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. နာသန္တိ အဗျတ္တသဒ္ဒံ ကရောန္တိ ဧတာယာတိ နာသာ. နာသာ ဧဝ နာသိကာ. ယတ္ထ နိဗ္ဗစနံ န ဝဒါမ, တတ္ထ တံ သုဝိညေယျတ္တာ အပ္ပသိဒ္ဓတ္တာ [Pg.183] ဝါ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဝုတ္တမ္ပိ ပယောဂဝိစက္ခဏေဟိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယောဇေတဗ္ဗံ. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – « À ce propos, la trompe de l'éléphant est aussi appelée nāsā, comme dans : « si Pabhāvatī aux cuisses semblables à la trompe d'un éléphant (nāganāsūrū) me regardait ». Le nez des humains, etc., est aussi appelé nāsā, comme dans : « celui qui t'a coupé les mains, les pieds, les oreilles et le nez (kaṇṇanāsañca) ». On l'appelle nāsā parce qu'on produit par elle (nāsanti) un son indistinct. Nāsā est identique à nāsikā. Là où nous ne donnons pas de dérivation, il faut comprendre qu'elle n'est pas mentionnée car elle est facile à comprendre ou parce qu'elle a déjà été expliquée ailleurs ; même ce qui n'est pas mentionné doit être examiné et appliqué par ceux qui sont experts dans l'usage. À ce sujet, il est dit : » နာသာ သောဏ္ဍာ ကရော ဟတ္ထော,ဟတ္ထိဒဗ္ဗေ သမာ မတာ; နာသာ စ နာသိကာ စ ဒွေ,နရာဒီသု သမာ မတာ’’တိ. « “Nāsā, soṇḍā, karo et hattho sont considérés comme équivalents pour désigner l'organe de l'éléphant ; nāsā et nāsikā, ces deux-là, sont considérés comme équivalents pour les humains et les autres êtres.” » နသ ကောဋိလ္လေ. နသတိ. « Nasa est dans le sens de courbure. Nasati. » ဘိသိ ဘယေ. ဘိံသတိ. ဘိံသနကော. တဒါသိ ယံ ဘိံသနကံ. ဘေသ္မာကာယော. « Bhisi est dans le sens de peur. Bhiṃsati. Bhiṃsanako (effrayant). « C'était alors quelque chose d'effrayant (bhiṃsanakaṃ). » Bhesmākāyo (au corps terrifiant). » အာသိသိ ဣစ္ဆာယံ. အာပုဗ္ဗော သိသိ ဣစ္ဆာယံ ဝတ္တတိ. အာသိသတိ. အာသိသတေဝ ပုရိသော. အာသိသနာ. အာသိသတ္တံ. အာသိသန္တော, အာသိသမာနော, အာသမာနော. ‘‘သုဂ္ဂတိမာသမာနာ’’တိ ပါဠိ ဧတ္ထ နိဒဿနံ. « Āsisi est dans le sens de désir. Précédé du préfixe ā, sisi est employé dans le sens de désir. Āsisati. « L'homme espère (āsisateva). » Āsisanā (souhait). Āsisattaṃ (état de souhaiter). Āsisanto, āsisamāno, āsamāno (espérant). « Espérant une heureuse renaissance (suggatimāsamānā) » est l'exemple en Pāli ici. » ဂသု အဒနေ. ဂသတိ. « Gasu est dans le sens de manger. Gasati. » ဃုသီ ကန္တိကရဏေ. ဤကာရန္တောယံ, တေန ဣတော န နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ဃုသတိ. « Ghusī est dans le sens de proclamation (faire un son). C'est une racine se terminant en ī, donc il n'y a pas d'insertion de nasale ici. Ghusati. » ပံသု ဘံသု အဝသံသနေ. ပံသတိ. ဘံသတိ. « Paṃsu et bhaṃsu sont dans le sens de chute ou déclin. Paṃsati. Bhaṃsati. » ဓံသု ဂတိယံ. ဓံသတိ. ရဇော နုဒ္ဓံသတိ ဥဒ္ဓံ. « Dhaṃsu est dans le sens de mouvement. Dhaṃsati. « La poussière s'élève vers le haut (nuddhaṃsati). » » ပသ ဝိတ္ထာရေ. ပသတိ. ပသု. « Pasa est dans le sens d'extension. Pasati. Pasu (animal, bétail). » ကုသ အဝှာနေ ရောဒနေ စ. ကောသတိ, ပက္ကောသတိ. ပက္ကောသကော, ပက္ကောသိတော, ပက္ကောသနံ. La racine Kusa est utilisée dans le sens d'appeler (avhāna) et de pleurer (rodana). Kosati, pakkosati. Pakkosako (celui qui appelle), pakkosito (appelé), pakkosanaṃ (l'acte d'appeler). ကဿ ဂတိယံ. ကဿတိ, ပရိကဿတိ. ပဋိကဿတိ. မူလာယ ပဋိကဿေယျ. ပဋိကဿေယျာတိ အာကဍ္ဎေယျ, မူလာပတ္တိယံယေဝ ပတိဋ္ဌာပေယျာတိ အတ္ထော. La racine Kassa est dans le sens de mouvement (gati). Kassati, parikassati, paṭikassati. Mūlāya paṭikasseyya : « il devrait ramener à la faute originelle ». Paṭikasseyyāti signifie qu'il devrait traîner (ākaḍḍheyya), c'est-à-dire l'établir à nouveau dans la faute fondamentale (mūlāpatti). အသ [Pg.184] ဒိတျာဒါနေသု စ. စကာရော ဂတိပေက္ခကော. အသတိ. La racine Asa est dans les sens de briller (diti) et de prendre (ādāna). La particule « ca » indique qu'elle exprime aussi le mouvement (gati). Asati. ဒိသ အာဒါနသံဝရဏေသု. ဒိဿတိ ပုရိသော. La racine Disa est dans les sens de prendre (ādāna) et de couvrir (saṃvaraṇa). Dissati puriso (l'homme est vu/apparaît). ဒါသု ဒါနေ. ဒါသတိ. La racine Dāsu est dans le sens de donner (dāna). Dāsati. ရောသ ဘယေ. ရောသတိ. ရောသကော. La racine Rosa est dans le sens de peur (bhaya). Rosati. Rosako (celui qui effraie). ဘေသု စလနေ. ဘေသတိ. La racine Bhesu est dans le sens de mouvement ou d'agitation (calana). Bhesati. ပသ ဗာဓနဖဿနေသု. ပသတိ. ပါသော, နာဂပါသော, ဟတ္ထပါသော. La racine Pasa est dans les sens de lier (bādhana) et de toucher (phassana). Pasati. Pāso (un lacet/piège), nāgapāso (le lacet-serpent), hatthapāso (la distance d'une main/portée de main). လသ ကန္တိယံ. လသတိ, အဘိလသတိ, ဝိလသတိ. လာသော, ဝိလာသော, ဝိလသနံ. La racine Lasa est dans le sens de désir ou d'éclat (kanti). Lasati, abhilasati (désirer), vilasati (briller/se divertir). Lāso (danse/sport), vilāso (charme/grâce), vilasanaṃ (divertissement). စသ ဘက္ခဏေ. စသတိ. La racine Casa est dans le sens de manger (bhakkhaṇa). Casati. ကသ ဟိံသာယံ. ကသတိ. La racine Kasa est dans le sens de nuire (hiṃsā). Kasati. တိသ တိတ္တိယံ. တိတ္တိ တပ္ပနံ ပရိပုဏ္ဏတာ သုဟိတတာ. တိသတိ. တိတ္တိ. La racine Tisa est dans le sens de satisfaction (titti). Titti signifie le contentement (tappanaṃ), la plénitude (paripuṇṇatā), l'état d'être bien pourvu (suhitatā). Tisati. Titti. ဝသ နိဝါသေ. ဝသတိ, ဝသိယတိ, ဝစ္ဆတိ. ဝတ္ထု, ဝတ္ထံ, ပရိဝါသော, နိဝါသော, အာဝါသော, ဥပဝါသော, ဥပေါသထော, ဝိပ္ပဝါသော, စိရပ္ပဝါသီ, စိရပ္ပဝုတ္ထော, ဝသိတွာ, ဝတ္တုံ, ဝသိတုံ ဣစ္စာဒီနိ. La racine Vasa est dans le sens de demeurer (nivāsa). Vasati, vasiyati, vacchati. Vatthu (site/terrain), vatthaṃ (vêtement), parivāso (probation), nivāso (résidence), āvāso (demeure), upavāso (jeûne/observance), uposatho (jour d'observance), vippavāso (absence), cirappavāsī (absent depuis longtemps), cirappavuttho (qui a séjourné longtemps), vasitvā (ayant séjourné), vattuṃ, vasituṃ (demeurer), etc. အတြ ဥပဝါသောတိ အန္နေန ဝဇ္ဇိတော ဝါသော ဥပဝါသော. ဥပေါသထောတိ ဥပဝသန္တိ ဧတ္ထာတိ ဥပေါသထော, ဥပဝသန္တိ သီလေန ဝါ အနသနေန ဝါ ဥပေတာ ဟုတွာ ဝသန္တီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထုဒ္ဓါရော – ‘‘အာယာမာဝုသော ကပ္ပိန ဥပေါသထံ ဂမိဿာမာ’’တိအာဒီသု ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသော [Pg.185] ဥပေါသထော. ‘‘ဧဝံ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ ဝိသာခေ ဥပေါသထော ဥပဝုတ္ထော’’တိအာဒီသု သီလံ. ‘‘သုဒ္ဓဿ ဝေ သဒါ ဖဂ္ဂု, သုဒ္ဓဿုပေါသထော သဒါ’’တိအာဒီသု ဥပဝါသော. ‘‘ဥပေါသထော နာမ နာဂရာဇာ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိ. ‘‘န ဘိက္ခဝေ တဒဟုပေါသထေ သဘိက္ခုကာ အာဝါသာ’’တိအာဒီသု ဥပဝသိတဗ္ဗဒိဝသောတိ. Ici, upavāso désigne une demeure exempte de nourriture (le jeûne). Uposatho est l'endroit où l'on réside (upavasanti) ; le sens est qu'ils demeurent dotés de vertu (sīla) ou de jeûne (anasana). Voici l'extraction de ses sens : dans des passages comme « Amis, nous irons à l'Uposatha de Kappina », l'Uposatha désigne la récitation du Pātimokkha. Dans « Visākhā, l'Uposatha doté de huit membres a été observé », il désigne la vertu (sīla). Dans « Pour celui qui est pur, c'est toujours Phaggu, toujours l'Uposatha », il désigne le jeûne. Dans « Le roi-naga nommé Uposatha », il s'agit d'une désignation (paññatti). Dans « Moines, ce n'est pas ce jour d'Uposatha dans les demeures avec des moines », il désigne le jour où l'on doit observer les préceptes. ဝသ ကန္တိယံ. ဝစ္ဆတိ. ဇိနဝစ္ဆယော. La racine Vasa est dans le sens de désir/éclat (kanti). Vacchati. Jinavacchayo (le fils/bien-aimé du Victorieux). သသ သုသနေ. သသတိ. သသော. La racine Sasa est dans le sens de dormir ou reposer (susane/supane). Sasati. Saso (le lièvre). သသ ပါဏနေ. သသတိ. သတောဝ အဿသတိ, သတောဝ ပဿသတိ. သသော, သသနံ. အဿာသော ပဿာသော အဿသန္တော ပဿသန္တော. La racine Sasa est dans le sens de respirer (pāṇana). Sasati. « Attentif il inspire, attentif il expire » (assasati/passasati). Saso, sasanaṃ. Assāso (inspiration), passāso (expiration), assasanto (inspirant), passasanto (expirant). အသ ဘုဝိ. အတ္ထိ. အသ. La racine Asa est dans le sens d'existence (bhuvi). Atthi (il est). Asa. ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အာချာတပဒံ. န အတ္ထိ ခီရာ ဗြာဟ္မဏီ. အတ္ထိတာ, အတ္ထိဘာဝေါ, ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရတနံ အတ္ထီ’’တိအာဒီသု ဝိယ နိပါတပဒံ. တသ္မာ အတ္ထီတိ ပဒံ အာချာတနိပါတဝသေန ဒုဝိဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသဣတိ အဝိဘတ္တိကံ နာမိကပဒံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အသသ္မီတိ ဟောတီ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ အတ္ထီတိ အသ, နိစ္စဿေတံ အဓိဝစနံ. ဣမိနာ သဿတဒိဋ္ဌိ ဝုတ္တာ. Ici, « atthi » est une forme verbale (ākhyāta). « Na atthi khīrā brāhmaṇī » (Il n'y a pas de lait, ô brahmane). L'existence (atthitā), l'état d'être (atthibhāvo). Dans « yaṃ kiñci ratanaṃ atthi » (quel que soit le trésor qui existe), il est comme un indéclinable (nipāta). Par conséquent, on doit savoir que le mot « atthi » est de deux types : selon qu'il est verbe ou indéclinable. « Asa » est un nom sans flexion. Un exemple tiré du Canon est « asasmīti hoti ». Là, « atthi » est « asa », c'est une désignation de l'éternel. Par cela, on exprime la vue éterniste (sassatadiṭṭhi). တတြာယံ ပဒမာလာ – ‘‘အတ္ထိ, သန္တိ. အသိ, အတ္ထ. အသ္မိ, အသ္မ, အမှိ, အမှ’’ ဣစ္စေတာနိ ပသိဒ္ဓါနိ. ‘‘အတ္ထု, သန္တု. အာဟိ, အတ္ထ. အသ္မိ, အသ္မ အမှိ, အမှ’’ ဣစ္စေတာနိ စ, ‘‘သိယာ, အဿ, သိယုံ, အဿု, သိယံသု. အဿ, အဿထ. သိယံ, အဿ, အဿာမ’’ ဣစ္စေတာနိ စ ပသိဒ္ဓါနိ. Voici le paradigme : atthi, santi ; asi, attha ; asmi, asma, amhi, amha (ces formes sont bien connues). Pour l'impératif : atthu, santu ; āhi, attha ; asmi, asma, amhi, amha. Et pour l'optatif : siyā, assa, siyuṃ, assu, siyaṃsu ; assa, assatha ; siyaṃ, assa, assāma (ceux-ci sont bien connus). ဧတ္ထ ပန ‘‘တေသဉ္စ ခေါ ဘိက္ခဝေ သမဂ္ဂါနံ သမ္မောဒမာနာနံ…ပေ… သိယံသု ဒွေ ဘိက္ခူ အဘိဓမ္မေ နာနာဝါဒါ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ[Pg.186]. တတ္ထ သိယံသူတိ ဘဝေယျုံ. အဘိဓမ္မေတိ ဝိသိဋ္ဌေ ဓမ္မေ. Ici, un exemple canonique est : « Moines, parmi eux qui sont en harmonie, se réjouissant... il pourrait y avoir (siyaṃsu) deux moines ayant des vues divergentes sur l'Abhidhamma. » Dans ce contexte, « siyaṃsū » signifie « pourraient être ». « Abhidhamme » signifie dans la doctrine supérieure. ဣဒါနိ သိယာသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ပဘေဒေါ စ ဝုစ္စတေ. သိယာတိ ဧကံသေ စ ဝိကပ္ပနေ စ ‘‘ပထဝီဓာတု သိယာ အဇ္ဈတ္တိကာ, သိယာ ဗာဟိရာ’’တိ ဧကံသေ. ‘‘သိယာ အညတရဿ ဘိက္ခုနော အာပတ္တိဝီတိက္ကမော’’တိ ဝိကပ္ပနေ. Maintenant, on explique la distinction et les sens du mot « siyā ». « Siyā » s'emploie pour la certitude (ekaṃsa) et pour l'alternative (vikappana). « L'élément terre peut être (siyā) interne, il peut être externe » exprime la certitude. « Il se peut (siyā) qu'un certain moine commette une transgression » exprime l'alternative. သိယာတိ ဧကမာရချာတပဒံ, ဧကမဗျယပဒံ. အာချာတတ္တေ ဧကဝစနန္တံ, အဗျယတ္တေ ယထာပါဝစနံ. ‘‘ပုတ္တာ မတ္ထိ ဓနာ မတ္ထီ’’တိ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ အဗျယပဒမိဝ ဧကဝစနန္တမ္ပိ ဗဟုဝစနန္တမ္ပိ ဘဝတိ. တဿာချာတတ္တေ ပယောဂေါဝိဒိတောဝ. အဗျယတ္တေ ပန ‘‘သုခံ န သုခသဟဂတံ, သိယာ ပီတိသဟဂတ’’န္တိ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ သိယာ ပရိတ္တာရမ္မဏာ’’တိ စ ဧကဝစနဗဟုဝစနပ္ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ ဓာတုယာ ကိစ္စံ နတ္ထိ. ပရောက္ခာယံ ‘‘ဣတိဟ အသ ဣတိဟ အသာ’’တိ ဒဿနတော အသ ဣတိ ပဒံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဟိယျတ္တနီရူပါနိ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ. အဇ္ဇတနိယာ ပန ‘‘အာသိ, အာသိံသု, အာသုံ. အာသိ, အာသိတ္ထ. အာသိံ, အာသိမှာ’’ ဣစ္စေတာနိ ပသိဒ္ဓါနိ. ဘဝိဿန္တိယာ ‘‘ဘဝိဿတိ, ဘဝိဿန္တိ’’ ဣစ္စာဒီနိ. ကာလာတိပတ္တိယာ ‘‘အဘဝိဿာ, အဘဝိဿံသု’’ ဣစ္စာဒီနိ ဘဝန္တိ. « Siyā » est à la fois un mot verbal (ākhyāta) et un mot indéclinable (avyaya). En tant que verbe, il se termine au singulier ; en tant qu'indéclinable, il s'emploie selon le discours. Comme le mot « atthi » dans « puttā matthi dhanā matthī », il peut être au singulier ou au pluriel en tant qu'indéclinable. Son usage en tant que verbe est bien connu. En tant qu'indéclinable, on doit connaître les usages au singulier et au pluriel comme dans « le bonheur n'est pas accompagné de plaisir, il pourrait être (siyā) accompagné de joie » et « ces états pourraient être (siyā) des objets limités ». Ici, il n'y a pas d'action de la racine. Pour le parfait, on doit prendre le mot « asa » d'après l'usage « itiha asa » (ainsi fut-il). Les formes de l'imparfait doivent être cherchées. Pour l'aoriste (ajjatanī), on connaît bien : āsi, āsiṃsu, āsuṃ ; āsi, āsittha ; āsiṃ, āsimhā. Pour le futur : bhavissati, bhavissanti, etc. Pour le conditionnel (kālātipatti) : abhavissā, abhavissaṃsu, etc. သာသ အနုသိဋ္ဌိယံ. သာသတိ, အနုသာသတိ. ကမ္မန္တံ ဝေါ သာသတိ, သာသနံ, အနုသာသနံ, အနုသာသနီ, အနုသိဋ္ဌိ, သတ္ထာ, သတ္ထံ, အနုသာသကော, အနုသာသိကာ. La racine Sāsa est dans le sens d'instruction (anusiṭṭhi). Sāsati (il instruit), anusāsati (il conseille). « Il instruit votre travail » (kammantaṃ vo sāsati). Sāsanaṃ (enseignement), anusāsanaṃ, anusāsanī, anusiṭṭhi (instruction), satthā (le Maître), satthaṃ (le traité/la science), anusāsako (l'instructeur), anusāsikā (l'instructrice). တတြ သာသနန္တိ အဓိသီလာဒိသိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတသာသနံ, ပရိယတ္တိပဋိပတ္တိပဋိဝေဓသင်္ခါတံ ဝါ သာသနံ. တဉှိ သာသတိ ဧတေန, ဧတ္ထ ဝါတိ ‘‘သာသန’’န္တိ ပဝုစ္စတိ. အပိစ သာသနန္တိ ‘‘ရညော [Pg.187] သာသနံ ပေသေတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ပါပေတဗ္ဗဝစနံ. တထာ သာသနန္တိ ဩဝါဒေါ, ယော ‘‘အနုသာသနီ’’တိ စ, ‘‘အနုသိဋ္ဌီ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. သတ္ထာတိ တိဝိဓယာနမုခေန သဒေဝကံ လောကံ သာသတီတိ သတ္ထာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကပရမတ္ထေဟိ ယထာရဟံ သတ္တေ အနုသာသတီတိ အတ္ထော. သတ္ထန္တိ သဒ္ဒေ စ အတ္ထေ စ သာသတိ အာစိက္ခတိ ဧတေနာတိ သတ္ထံ. ကိံတံ? ဗျာကရဏံ. Là, « sāsana » désigne l'enseignement compris dans le triple entraînement à la vertu supérieure, etc., ou bien l'enseignement défini comme l'étude (pariyatti), la pratique (paṭipatti) et la réalisation (paṭivedha). C'est par cela qu'il instruit, ou bien c'est en cela qu'il instruit, d'où le terme « sāsana ». De plus, « sāsana » signifie une parole à transmettre, comme dans « il envoie un message (sāsana) au roi ». De même, « sāsana » est un conseil, appelé aussi « anusāsanī » et « anusiṭṭhi ». « Satthā » (le Maître) est celui qui instruit le monde avec ses divinités par le biais des trois types de véhicules ; le sens est qu'il conseille les êtres selon ce qui est approprié pour les buts de cette vie, de la vie future et pour le but ultime. « Satthaṃ » (le traité/la science) est ce par quoi il instruit et expose le son et le sens. Qu'est-ce ? La grammaire (byākaraṇa). ဤသ ဣဿရိယေ. ဣဿရိယံ ဣဿရဘာဝေါ. ဤသတိ. ဝင်္ဂီသော, ဇနပဒေသော, မနုဇေသော. La racine Īsa est dans le sens de souveraineté (issariya). Issariya signifie l'état de maître. Īsati. Vaṅgīso (le maître de la parole), janapadeso (le souverain du pays), manujeso (le seigneur des hommes). တတြ ဝင်္ဂီသောတိ ဝါစာယ ဤသော ဣဿရောတိ ဝင်္ဂီသော. ကော သော? အာယသ္မာ ဝင်္ဂီသော အရဟာ. အာဟ စ သယမေဝ – Ici, « Vaṅgīso » signifie le maître (īsa) ou souverain de la parole (vācā). Qui est-ce ? Le vénérable Vangisa, l'Arahant. Il a dit lui-même : ‘‘ဝင်္ဂေ ဇာတောတိ ဝင်္ဂီသော, ဝစနေ ဣဿရောတိ စ; ‘ဝင်္ဂီသော’ ဣတိ မေ နာမံ, အဘဝီ လောကသမ္မတ’’န္တိ; « Né dans le pays de Vanga, je suis le maître de la parole ; mon nom est အာသ ဥပဝေသနေ. ဥပဝေသနံ နိသီဒနံ ‘‘အာသနေ ဥပဝိဋ္ဌော သံဃော’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. အာသတိ. အစ္ဆတိ. အာသီနော. အာသနံ. ဥပါသတိ. ဥပါသကော. La racine Āsa est dans le sens de s'asseoir (upavesana). Upavesana signifie s'assoir (nisīdana), comme dans « le Saṅgha est assis sur des sièges ». Āsati. Acchati. Āsīno (assis). Āsanaṃ (siège). Upāsati (servir/être assis près). Upāsako (le disciple laïc). တတ္ထ အာသနန္တိ အာသတိ နိသီဒတိ ဧတ္ထာတိ အာသနံ, ယံ ကိဉ္စိ နိသီဒနယောဂ္ဂံ မဉ္စပီဌာဒိ. Là, « āsana » est ce sur quoi on s'assoit (āsati), tout ce qui est apte à l'assise, comme un lit, un banc, etc. ကသီ ဂတိသောသနေသု. ဤကာရန္တောယံ ဓာတု, တေနိတော န နိဂ္ဂဟီတာဂမော. ကသတိ. Kasī dans le sens de mouvement (gati) et d'assèchement (sosana). Cette racine se termine par ī, c'est pourquoi il n'y a pas d'augmentation du niggahīta (nasale). Kasati. နိသီ စုမ္ဗနေ. နိသတိ. Nisī dans le sens de baiser (cumbana). Nisati. ဒိသီ အပ္ပီတိယံ. ဓမ္မံ ဒေဿတိ. ဒိသော. ဒိဋ္ဌော. ဒေဿီ. ဒေဿော. ဒေဿိယော. Disī dans le sens de déplaisir (appīti). Dhammaṃ dessati (Il déteste le Dhamma). Diso. Diṭṭho. Dessī. Desso. Dessiyo. တတြ ဒိသောတိ စ ဒိဋ္ဌောတိ စ ပစ္စာမိတ္တဿာဓိဝစနမေတံ. သော ဟိ ပရေ ဒေဿတိ နပ္ပိယာယတိ, ပရေဟိ ဝါ ဒေဿိယတိ ပိယော [Pg.188] န ကရိယတီတိ ‘‘ဒိသော’’တိ စ ‘‘ဒိဋ္ဌော’’တိ စ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဒိသောတိ စောရော ဝါပစ္စာမိတ္တော ဝါ. ဒိဋ္ဌောတိ ပစ္စာမိတ္တောယေဝ. အတြိမေ ပယောဂါ – Ici, « diso » et « diṭṭho » sont des synonymes pour désigner un ennemi (paccāmitta). En effet, soit il déteste les autres et n'aime pas, soit il est détesté par les autres et n'est pas aimé, c'est pourquoi on dit « diso » ou « diṭṭho ». Par ailleurs, « diso » peut désigner un voleur ou un ennemi, tandis que « diṭṭho » désigne uniquement l'ennemi. Voici les exemples d'usage : ‘‘ဒိသော ဒိသံ ယံ တံ ကယိရာ, ဝေရီ ဝါ ပန ဝေရိနံ; မိစ္ဆာပဏိဟိတံ စိတ္တံ, ပါပိယော နံ တတော ကရေ’’တိ စ. « Quel que soit le mal qu'un ennemi ferait à un ennemi, ou un haineux à un haineux, un esprit mal dirigé ferait un mal encore plus grand que cela. » ‘‘ဒိသာ ဟိ မေ ဓမ္မကထံ သုဏန္တူ’’တိ စ, ‘‘ဒိသာ ဟိ မေ တေ မနုဿေ ဘဇန္တု ယေ ဓမ္မမေဝါဒပယန္တိ သန္တော’’တိ စ, « Que mes ennemis entendent l'enseignement du Dhamma » ; et « Que mes ennemis fréquentent ces hommes vertueux qui font briller le Dhamma. » ‘‘ယဿေတေ စတုရော ဓမ္မာ, ဝါနရိန္ဒ ယထာ တဝ; သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, ဒိဋ္ဌံ သော အတိဝတ္တတီ’’တိ စ. « Celui qui possède ces quatre qualités, ô roi des singes, comme toi : la vérité, le Dhamma, la fermeté et la générosité, il surpasse l'ennemi (diṭṭhaṃ). » ဒေဿီတိ ဒေဿနသီလော အပ္ပိယာယနသီလောတိ ဒေဿီ. ‘‘ဓမ္မကာမော ဘဝံ ဟောတိ, ဓမ္မဒေဿီ ပရာဘဝေါ’’တိ ဣဒမေတ္ထ ပယောဂနိဒဿနံ. ဒေဿောတိ အပ္ပိယော, တထာ ဒေဿိယောတိ. ဧတ္ထ စ – « Dessī » signifie celui dont la nature est de détester ou d'être antipathique. « Celui qui aime le Dhamma est prospère, celui qui déteste le Dhamma (dhammadessī) décline » est ici une illustration de l'usage. « Desso » signifie antipathique, de même que « dessiyo ». Et à ce sujet — ‘‘န မေ ဒေဿာ ဥဘော ပုတ္တာ, မဒ္ဒီဒေဝီ န ဒေဿိယာ; သဗ္ဗညုတံ ပိယံ မယှံ, တသ္မာ ပိယေ အဒါသဟ’’န္တိ စ, « Mes deux fils ne me sont pas odieux, la reine Maddī n'est pas odieuse ; mais l'omniscience m'est plus chère, c'est pourquoi j'ai donné ceux qui me sont chers. » ‘‘န မေ သာ ဗြာဟ္မဏီ ဒေဿာ, နပိ မေ ဗလံ န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ စ, « Cette femme brahmane ne m'est pas odieuse, et ce n'est pas non plus que la force me manque. » ‘‘မာတာ ပိတာ န မေ ဒေဿာ, နပိ ဒေဿံ မဟာယသံ; သဗ္ဗညုတံ ပိယံ မယှံ, တသ္မာ ဝတမဓိဋ္ဌဟိ’’န္တိ စ « Mère et père ne me sont pas odieux, ni la grande renommée n'est odieuse ; l'omniscience m'est chère, c'est pourquoi j'ai entrepris ce vœu. » ပယောဂါ. သဗ္ဗတ္ထ မေတိ စ မယှန္တိ စ သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Tels sont les exemples d'usage. Dans tous les cas, il faut considérer « me » et « mayhaṃ » comme étant au génitif (sāmivacana). ဣမာနိ ပန ပစ္စာမိတ္တဿ နာမာနိ – Voici par ailleurs les noms de l'ennemi — ‘‘ပစ္စမိတ္တော ရိပု ဒိဋ္ဌော, ဒိသော ဝေရီ စ သတွ’ရိ; အမိတ္တော စ သပတ္တော စ, ဧဝံ ပဏ္ဏတ္တိကာရိသူ’’တိ. « Paccamitto, ripu, diṭṭho, diso, verī, satva, ari, amitto et sapatto ; ainsi sont-ils désignés dans les nomenclatures. » ဧသု ဂတိယံ. ဧသတိ. Esu dans le sens de mouvement (gati). Esati. ဘဿ [Pg.189] ဘဿနဒိတ္တီသု. ဘဿနံ ဝစနံ. ဒိတ္တိ သောဘာ. ဘဿတိ. ဘဿံ, ပဘဿရံ. Bhassa dans les sens de parole (bhassana) et d'éclat (ditti). Bhassana signifie la parole. Ditti signifie la splendeur. Bhassati. Bhassaṃ, pabhassaraṃ (resplendissant). ဓိသ သဒ္ဒေ. ဓိသတိ. Dhisa dans le sens de son (sadda). Dhisati. ဒိသ အတိသဇ္ဇနေ. ဒိသတိ, ဥပဒိသတိ, သန္ဒိသတိ, နိဒ္ဒိသတိ, ပစ္စာဒိသတိ, ပဋိသန္ဒိသတိ, ဥဒ္ဒိသတိ. ဒေသော, ဥဒ္ဒေသော ဣစ္စာဒီနိ. Disa dans le sens d'attribution ou d'exposition (atisajjana). Disati, upadisati (enseigner), sandisati (indiquer), niddisati (spécifier), paccādisati (répudier), paṭisandisati (rejoindre), uddisati (énoncer). Deso (lieu/région), uddeso (exposition), etc. ပိသု အဝယဝေ. ပိသတိ. Pisu dans le sens de membre ou de partie (avayave). Pisati. ဣသိ ဂတိယံ. ဣသတိ. Isi dans le sens de mouvement (gati). Isati. ဖုသ သမ္ဖဿေ. ဖုသတိ. ဖဿော, ဖုသနာ, သမ္ဖုသနာ, သမ္ဖုသိတတ္တံ. ဧဝရူပေါ ကာယသမ္ဖဿော အဟောသိ. ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, ဖုသိတံ. ဒေဝေါ စ ဧကမေကံ ဖုသာယတိ. ဖုဋ္ဌုံ, ဖုသိတုံ, ဖုသိတွာ, ဖုသိတွာန, ဖုသိယ, ဖုသိယာန. ဖုဿ ဖုဿ ဗျန္တိံ ကရောတိ. Phusa dans le sens de contact (samphassa). Phusati. Phasso (le contact), phusanā (l'acte de toucher), samphusanā, samphusitattaṃ (l'état d'être en contact). « Un tel contact corporel a eu lieu. » Phoṭṭhabbaṃ (le tangible), phusitaṃ. « Le dieu fait tomber la pluie goutte à goutte (phusāyati). » Phuṭṭhuṃ, phusituṃ, phusitvā, phusitvāna, phusiya, phusiyāna. « Touchant sans cesse, il élimine. » တတြ ဖဿောတိ အာရမ္မဏံ ဖုသန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ ဖုသတိ, ဖုသနမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ဖဿော, အာရမ္မဏေ ဖုသနလက္ခဏော ဓမ္မော. Ici, « phasso » signifie : ils touchent l'objet par ce moyen, ou bien il touche par lui-même, ou bien il s'agit simplement de l'acte de toucher ; c'est le phasso, un phénomène ayant pour caractéristique le contact avec l'objet. ရုသ ရိသ ဟိံသာယံ. ရောသတိ. ရိသတိ. ပုရိသော. Rusa et risa dans le sens de nuisance (hiṃsā). Rosati. Risati. Puriso (l'homme). ဧတ္ထ စ ‘‘ပုံ ဝုစ္စတိ နိရယော, တံ ရိသတီတိ ပုရိသော’’တိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. Et à ce propos, les instructeurs disent : « L'enfer est appelé pu, celui qui s'y dirige (risati) est un puriso. » ရိသ ဂတိယံ. ရေသတိ. Risa dans le sens de mouvement (gati). Resati. ဝိသ ပဝေသနေ. ဝိသတိ, ပဝိသတိ. ပဝေသော, ပဝေသနံ, နိဝေသနံ, ပဝိသံ. ဧတ္ထ နိဝေသနံ ဝုစ္စတိ ဂေဟံ. Visa dans le sens d'entrée (pavesana). Visati, pavisati (entrer). Paveso, pavesanaṃ, nivesanaṃ, pavisaṃ. Ici, « nivesanaṃ » désigne la demeure. မသ အာမသနေ. မသတိ, အာမသတိ, ပရာမသတိ. ပရာမာသော, ပရာမသနံ. Masa dans le sens de toucher ou de manipulation (āmasana). Masati, āmasati, parāmasati (saisir/adhérer). Parāmāso, parāmasanaṃ. ဧတ္ထ [Pg.190] ပရာမာသောတိ ပရတော အာမသတီတိ ပရာမာသော, အနိစ္စာဒိဓမ္မေ နိစ္စာဒိဝသေန ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. ‘‘ပရာမာသော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော’’တိအာဒီနိ ဗဟူနိ ဝေဝစနပဒါနိ အဘိဓမ္မတော ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Ici, « parāmāso » signifie qu'il saisit d'une manière erronée (parato), d'où parāmāso ; le sens est qu'il saisit des phénomènes impermanents et autres comme étant permanents, etc. De nombreux synonymes tels que « parāmāso est la vue fausse (micchādiṭṭhi), le mauvais chemin, la voie erronée » doivent être tirés de l'Abhidhamma. ဣသု ဣစ္ဆာယံ. ဣစ္ဆတိ, သမ္ပဋိစ္ဆတိ. သမ္ပဋိစ္ဆနံ, ဣစ္ဆာ, အဘိစ္ဆာ, ဣစ္ဆံ, ဣစ္ဆမာနော. Isu dans le sens de désir (icchā). Icchati, sampaṭicchati (accepter). Sampaṭicchanaṃ, icchā, abhicchā, icchaṃ, icchamāno (désirant). ဝေသု ဒါနေ. ဝေစ္ဆတိ, ပဝေစ္ဆတိ, ပဝေစ္ဆေတိ. ပဝေစ္ဆံ, ပဝေစ္ဆန္တော. Vesu dans le sens de don (dāna). Vecchati, pavecchati, paveccheti (donner). Pavecchaṃ, pavecchanto (donnant). နိသ ဗဒ္ဓါယံ. ဗဒ္ဓါတိ ဝိနိဗဒ္ဓေါ, အဟင်္ကာရဿေတံ အဓိဝစနံ. နိသတိ. Nisa [est utilisé] dans le sens de l'attachement. 'Baddhā' signifie lié ; c'est un synonyme de l'ego (ahaṅkāra). Nisati. ဇုသိ ပီတိသေဝနေသု. ဇောသတိ. Jusi [est utilisé] dans les sens de plaisir et de pratique. Josati. ဣသ ပရိယေသနေ. ဧသတိ. ဣသိ, ဣဋ္ဌံ, အနိဋ္ဌံ, ဧသံ, ဧသမာနော. Isa [est utilisé] dans le sens de la recherche. Esati. Isi, iṭṭhaṃ, aniṭṭhaṃ, esaṃ, esamāno. သံကသေ အစ္ဆနေ. အစ္ဆနံ နိသီဒနံ. သင်္ကသာယတိ. Saṃkase [est utilisé] dans le sens de demeurer. 'Acchana' signifie l'action de s'asseoir. Saṅkasāyati. သကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par 'sa'. ဟကာရန္တဓာတု Racines se terminant par 'ha'. ဟာ စာဂေ. ဇဟတိ, ဝိဇဟတိ. ဝိဇဟနံ, ဇဟိတုံ, ဇဟာတဝေ, ဇဟိတွာ, ဇဟာယ. Hā [est utilisé] dans le sens du renoncement. Jahati, vijahati. Vijahanaṃ, jahituṃ, jahātave, jahitvā, jahāya. မှီ ဤသံဟသနေ. မှယတေ, ဥမှယတေ ဝိမှယတေ. Mhī [est utilisé] dans le sens du sourire léger. Mhayate, umhayate, vimhayate. တတ္ထ မှယတေတိ သိတံ ကရောတိ. ဥမှယတေတိ ပဟဋ္ဌာကာရံ ဒဿေတိ. ဝိမှယတေတိ ဝိမှယနံ ကရောတိ. တတြာယံ ပါဠိ ‘‘န နံ ဥမှယတေ ဒိသွာ. ပေက္ခိတေန မှိတေန စ. မှိတပုဗ္ဗံဝ [Pg.191] ဘာသတိ. ယဒါ ဥမှယမာနာ မံ, ရာဇပုတ္တီ ဥဒိက္ခတိ. ဥမှာပေယျ ပဘာဝတီ. ပမှာပေယျ ပဘာဝတီ’’တိ. Là, 'mhayate' signifie qu'il sourit. 'Umhayate' signifie qu'il manifeste une apparence de joie. 'Vimhayate' signifie qu'il exprime l'étonnement. À ce sujet, voici le texte pāḷi : « En le voyant, elle ne sourit pas, ni par le regard ni par le sourire. Il parle comme s'il avait souri auparavant. Quand elle me sourira, la princesse me regardera. Puisse Pabhāvatī faire sourire. Puisse Pabhāvatī faire rire. » တတ္ထ ဥမှယမာနာတိ ပဟဋ္ဌာကာရံ ဒဿေတွာ ဟသမာနာ. ဥမှာပေယျာတိ သိတဝသေန ပဟံသေယျ. ပမှာပေယျာတိ မဟာဟသိတဝသေန ပရိဟာသေယျ. Là, 'umhayamānā' signifie rire en manifestant une apparence de joie. 'Umhāpeyya' signifie qu'elle réjouirait par un sourire. 'Pamhāpeyya' signifie qu'elle se moquerait par un grand rire. ဟု ဒါနေ. ဟဝတိ. ဟုတိ. Hu [est utilisé] dans le sens du don. Havati. Huti. ဟု ပသဇ္ဇကရဏေ. ပသဇ္ဇကရဏံ ပကာရေန သဇ္ဇနကြိယာ. ဟဝတိ. ဟုတော, ဟုတဝါ, ဟုတာဝီ, အာဟုတိ. Hu [est utilisé] dans le sens de la préparation. 'Pasajjakaraṇa' est l'action de préparer de manière appropriée. Havati. Huto, hutavā, hutāvī, āhuti. ဟူ သတ္တာယံ. ဟောတိ, ဟောန္တိ. ဟောသိ, ဟောထ. ဟောမိ, ဟောမ. ပဟောတိ, ပဟောန္တိ. ပဟူတံ, ပဟူတာ, ကုတော ပဟူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါ. ဟောန္တော, ဟောန္တာ, ဟောန္တံ, ပဟောန္တော. ပစ္ဆာသမဏေန ဟောတဗ္ဗံ. ဟောတုံ ဟောတုယေ, ပဟောတုံ, ဟုတွာန. ဝတ္တမာနာဝိဘတ္တိရူပါဒီနိ. ဧတ္ထ ပသိဒ္ဓရူပါနေဝ ဂဟိတာနိ. Hū [est utilisé] dans le sens de l'existence. Hoti, honti. Hosi, hotha. Homi, homa. Pahoti, pahonti. Pahūtaṃ, pahūtā : 'd'où proviennent les querelles et les disputes ?'. Honto, hontā, hontaṃ, pahonto. 'On doit être un assistant'. Hotuṃ hotuye, pahotuṃ, hutvāna. Formes du présent, etc. Ici, seules les formes célèbres ont été retenues. ဟောတု, ဟောန္တု. ဟောသိ, ဟောထ. ဟောမိ, ဟောမ. ပဉ္စမီဝိဘတ္တိရူပါနိ. ဧတ္ထာပိ ပသိဒ္ဓရူပါနေဝ ဂဟိတာနိ. Hotu, hontu. Hosi, hotha. Homi, homa. Formes de l'impératif (pañcamī). Ici aussi, seules les formes célèbres ont été retenues. ဟုဝေယျ, ဟုဝေယျုံ. ဟုဝေယျာသိ, ဟုဝေယျာထ. ဟုဝေယျာမိ, ဟုဝေယျာမ. ဟုဝေထ, ဟုဝေရံ. ဟုဝေထော, ဟုဝေယျာဝှော. ဟုဝေယျံ, ဟုဝေယျာမှေ. သတ္တမိယာ ရူပါနိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ဥပကော အာဇီဝကော ‘ဟုဝေယျ ပါဝုသော’တိ ဝတွာ သီသံ ဩကမ္ပေတွာ ဥမ္မဂ္ဂံ ဂဟေတွာ ပက္ကမီ’’တိ ပါဠိယံ ဟုဝေယျာတိ ပဒဿ ဒဿနတော နယဝသေန ‘ဟုဝေယျ, ဟုဝေယျု’’န္တိအာဒီနိ ဝုတ္တာနိ. ဟုပေယျာတိပိ ပါဌော ဒိဿတိ, ယထာ ပစ္စပေက္ခဏာ. တဗ္ဗသေန ‘‘ဟုပေယျ, ဟုပေယျုံ[Pg.192]. ဟုပေယျာသီ’’တိအာဒိနာ ဝကာရဿ ပကာရာဒေသဘူတာနိ ရူပါနိပိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. Huveyya, huveyyuṃ. Huveyyāsi, huveyyātha. Huveyyāmi, huveyyāma. Huvetha, huveraṃ. Huvetho, huveyyāvho. Huveyyaṃ, huveyyāmhe. Formes de l'optatif (sattamī). Cependant, selon l'usage dans le texte pāḷi : « L'ascétique Upaka, ayant dit 'ce pourrait être ainsi, l'ami', secoua la tête, prit un chemin détourné et s'en alla », les formes 'huveyya, huveyyuṃ', etc., sont énoncées selon cette méthode. On voit aussi la variante 'hupeyya', comme dans 'paccapekkhaṇā'. Selon cette version, les formes comme 'hupeyya, hupeyyuṃ, hupeyyāsi', etc., où le 'v' est remplacé par 'p', doivent aussi être acceptées. အပရော နယော – ဟေယျ, ဟေယျုံ. ဟေယျာသိ, ဟေယျာထ. ဟေယျာမိ, ဟေယျာမ. ဟေထ, ဟေရံ. ဟေထော, ဟေယျာဝှော. ဟေယျံ, ဟေယျာမှေ. ဣမာနိ အဋ္ဌကထာနယေန ဂဟိတရူပါနိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘န စ ဥပ္ပာဒေါ ဟောတိ. သစေ ဟေယျ, ဥပ္ပာဒဿာပိ ဥပ္ပာဒေါ ပါပုဏေယျာ’’တိ ဣဒမ္ပိ နိဒဿနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Une autre méthode : heyya, heyyuṃ. Heyyāsi, heyyātha. Heyyāmi, heyyāma. Hetha, heraṃ. Hetho, heyyāvho. Heyyaṃ, heyyāmhe. Ce sont les formes retenues selon la méthode des commentaires. À ce sujet, il faut aussi considérer cet exemple : « et il n'y a pas de production. S'il en était ainsi (heyya), la production de la production surviendrait aussi ». ဟုဝ, ဟုဝု. ဟုဝေ, ဟုဝိတ္ထ. ဟုဝံ, ဟုဝိမှ. ဟုဝိတ္ထ, ဟောထ ဣစ္စပိ သညောဂတကာရလောပေန အဟောသီတိ အတ္ထော. တထာဟိ ‘‘ကသိရာ ဇီဝိကာ ဟောထာ’’တိ ပဒဿတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တေဟိ ‘‘ဒုက္ခာ နော ဇီဝိကာ အဟောသီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဟုဝိရေ. ဟုဝိတ္ထော, ဟုဝိဝှော. ဟုဝိံ, ဟုဝိမှေ. ပရောက္ခာယ ရူပါနိ. Huva, huvu. Huve, huvittha. Huvaṃ, huvimha. Huvittha, hotha, etc., par la suppression du redoublement, le sens est 'ahosī' (il fut). En effet, pour expliquer le sens de 'kasirā jīvikā hothā', le sens 'notre vie fut pénible' a été donné. Huvire. Huvittho, huvivho. Huviṃ, huvimhe. Formes du parfait (parokkhā). အဟုဝါ, အဟုဝူ. အဟုဝေါ, အဟုဝတ္ထ. အဟုဝံ, အဟုဝမှ. အဟုဝတ္ထ, အဟုဝတ္ထုံ. အဟုဝသေ, အဟုဝဝှံ. အဟုဝိံ, အဟုဝမှသေ. ဟိယျတ္တနီရူပါနိ. Ahuvā, ahuvū. Ahuvo, ahuvattha. Ahuvaṃ, ahuvamha. Ahuvattha, ahuvatthuṃ. Ahuvase, ahuvavhaṃ. Ahuviṃ, ahuvamhase. Formes de l'imparfait (hiyyattanī). ဧတ္ထ အဟုဝမှသေတိ မယံ ဘဝမှသေတိ အတ္ထော. ‘‘အကရမှသ တေ ကိစ္စံ, ယံ ဗလံ အဟုဝမှသေ’’တိ ပါဠိယံ ပန ‘‘အဟုဝ အမှသေ’’ ဣတိ ဝါ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော ‘‘အဟု အမှသေ’’တိ ဝါ. ပစ္ဆိမနယေ ဝကာရာဂမော ‘‘အဟုဝါ’’တိ စ ‘‘အဟူ’’တိ စ ဒွိန္နမ္ပိ အဟောသီတိ အတ္ထော. အမှန္တိ အမှာကံ. သေတိ နိပါတမတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အမှာကံ ယံ ဗလံ အဟောသိ, မယံ တေန ဗလေန တဝ ကိစ္စံ အကရမှာတိ. Ici, 'ahuvamhase' signifie 'nous fûmes'. Cependant, dans le texte pāḷi : « Nous avons accompli ta tâche, quelle que fût la force que nous avions (ahuvamhase) », la division des mots doit être faite soit comme 'ahuva amhase', soit comme 'ahu amhase'. Dans la dernière méthode, l'insertion du 'v' dans 'ahuvā' et 'ahū' signifie dans les deux cas 'il fut'. 'Amhaṃ' signifie 'notre'. 'Se' n'est qu'une particule. Voici ce qui est dit : 'quelle que fût la force que nous avions, par cette force nous avons accompli ta tâche'. အဟောသိ, အဟုံ, အဟေသုံ. အဟုဝေါ, အဟုဝိတ္ထ. အဟောသိတ္ထဣစ္စပိ. အဟောသိံ, အဟုဝါသိံ ဣစ္စပိ, အဟောသိမှာ, အဟုမှာ[Pg.193]. အဟုဝါ, အဟုဝု, အဟုဝသေ, အဟုဝိဝှံ. အဟုဝံ, အဟုံ ဣစ္စပိ. အဟုဝိမှေ. အဇ္ဇတနိယာ ရူပါနိ. Ahosi, ahuṃ, ahesuṃ. Ahuvo, ahuvittha. Ahosittha également. Ahosiṃ, ahuvāsiṃ, etc., ahosimhā, ahumhā. Ahuvā, ahuvu, ahuvase, ahuvivhaṃ. Ahuvaṃ, ahuṃ, etc. Ahuvimhe. Formes de l'aoriste (ajjatanī). ဧတ္ထ ‘‘အဟံ ကေဝဋ္ဋဂါမသ္မိံ, အဟုံ ကေဝဋ္ဋဒါရကော’’တိ ဒဿနတော ‘‘အဟု’’န္တိ ဝုတ္တံ, အဟောသိန္တိ အတ္ထော. ‘‘အဟံ ဘဒန္တေ အဟုဝါသိံ ပုဗ္ဗေ သုမေဓနာမဿ ဇိနဿ သာဝကော’’တိ ဒဿနတော ‘‘အဟုဝါသိ’’န္တိ ဣစ္စေဝတ္ထော. တထာ ဟိ အနေကဝဏ္ဏဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ဣမိဿာ ပါဠိယာ အတ္ထံ ဝဏ္ဏေန္တေဟိ အဟုဝါသိန္တိ အဟောသိန္တိ အတ္ထော ပကာသိတော. Ici, d'après l'usage « dans le village de pêcheurs, j'étais (ahuṃ) un fils de pêcheur », 'ahuṃ' est mentionné, signifiant 'ahosiṃ'. D'après l'usage « Vénérable, j'étais (ahuvāsiṃ) autrefois un disciple du Vainqueur nommé Sumedha », c'est exactement le même sens. En effet, dans le commentaire de l'Anekavaṇṇavimānavatthu, en expliquant le sens de ce texte pāḷi, le sens de 'ahuvāsiṃ' est révélé comme 'ahosiṃ'. ‘‘ဟေဿတိ, ဟေဟိဿတိ, ဟေဟိတိ, ဟောဟိတီ’’တိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဘဝိဿန္တိယာ မာတိကာပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. « Hessati, hehissati, hehiti, hohiti », ces quatre termes doivent être connus comme les mots de base du futur. ဣဒါနိ တာနိ ဝိဘဇိဿာမိ – ဟေဿာတိ, ဟေဿန္တိ. ဟေဿသိ, ဟေဿထ. ဟေဿာမိ, ဟေဿာမ. ဟေဿတေ, ဟေဿန္တေ. ဟေဿသေ, ဟေဿဝှေ. ဟေဿံ, ဟေဿာမှေ. ဣမာနိ ‘‘အနာဂတမှိ အဒ္ဓါနေ, ဟေဿာမ သမ္မုခါ ဣမ’’န္တိ ဒဿနတော ဝုတ္တာနိ. Maintenant je vais les diviser : hessati, hessanti. Hessasi, hessatha. Hessāmi, hessāma. Hessate, hessante. Hessase, hessavhe. Hessaṃ, hessāmhe. Celles-ci sont énoncées selon l'usage : « dans le temps futur, nous serons en face de lui ». ဟေဟိဿတိ, ဟေဟိဿန္တိ. ဟေဟိဿသိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Hehissati, hehissanti. Hehissasi. Le reste doit être détaillé de la même manière. ဟောဟိဿတိ, ဟောဟိဿန္တိ. ဟောဟိဿသိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Hohissati, hohissanti. Hohissasi. Le reste doit être détaillé de la même manière. ဟေဟိတိ, ဟေဟိန္တိ. ဟေဟိသိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Hehiti, hehinti. Hehisi. Le reste doit être détaillé de la même manière. ဟောဟိတိ, ဟောဟိန္တိ. ဟောဟိသိ. သေသံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဘဝိဿန္တိယာ ရူပါနိ. Hohiti, hohinti. Hohisi. Le reste doit être détaillé de la même manière. Ce sont les formes du futur. အဟုဝိဿာ, အဟုဝိဿံသု. အဟုဝိဿသေ, အဟုဝိဿထ. အဟုဝိဿံ, အဟုဝိဿမှာ. အဟုဝိဿထ, အဟုဝိဿိသု. အဟုဝိဿသေ[Pg.194], အဟုဝိဿဝှေ. အဟုဝိဿိံ, အဟုဝိဿာမှသေ. ကာလာတိပတ္တိရူပါနိ. Ahuvissā, ahuvissaṃsu. Ahuvissase, ahuvissatha. Ahuvissaṃ, ahuvissamhā. Ahuvissatha, ahuvissisu. Ahuvissase, ahuvissavhe. Ahuvissiṃ, ahuvissāmhase. Formes du conditionnel (kālātipatti). ဝှေ အဝှာယနေ ဗဒ္ဓါယံ သဒ္ဒေ စ. အဝှာယနံ ပက္ကောသနံ. ဗဒ္ဓါတိ အဟင်္ကာရော, ဃဋ္ဋနံ ဝါ သာရမ္ဘကရဏံ ဝါ. သဒ္ဒေါ ရဝေါ. ဝှေတိ, ဝှာယတိ, အဝှေတိ, အဝှာယတိ, အဝှာသိ ဣစ္စပိ. ကစ္စာယနော မာဏဝကောသ္မိ ရာဇ, အနူနနာမော ဣတိ မဝှယန္တိ. အာသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါဝ, သော သညောဂပရတ္တာ ရဿော ဇာတော. အဝှိတော. အနဝှိတော တတော အာဂါ. အဝှာ, အဝှာယနာ. ဝါရဏဝှယနာ ရုက္ခာ. ကာမဝှေ ဝိသယေ. ကုမာရော စန္ဒသဝှယော. Vhe [est utilisé] dans les sens d'appeler, de l'attachement et du son. 'Avhāyana' signifie appeler. 'Baddhā' signifie l'ego, ou bien le choc, ou encore l'effort. 'Sadda' est un bruit. Vheti, vhāyati, avheti, avhāyati, avhāsi, etc. « Roi, je suis le jeune Kaccāyana, on m'appelle (mavhayanti) par ce nom complet ». Le préfixe 'ā' est un upasagga, il est devenu court à cause de la consonne double qui suit. Avhito. « Non appelé (anavhito), il est venu de là ». Avhā, avhāyanā. « Les arbres nommés Vāraṇa ». « Dans le domaine appelé désir (kāmavhe) ». « Le prince nommé Canda (candasavhayo) ». ‘‘သတ္တတန္တိံ သုမဓုရံ,ရာမဏေယျံ အဝါစယိံ; သော မံ ရင်္ဂမှိ အဝှေတိ,သရဏံ မေ ဟောဟိ ကောသိယာ’’တိ. « J'ai fait résonner la lyre aux sept cordes, très douce et charmante ; il m'appelle sur la scène ; sois mon refuge, ô Kosiya. » ဧတ္ထ အဝှေတီတိ သာရမ္ဘဝသေန အတ္တနော ဝိသယံ ဒဿေတုံ သံဃဋ္ဋတီတိ အတ္ထော. ‘‘သမာဂတေ ဧကသတံ သမဂ္ဂေ, အဝှေတ္ထ ယက္ခော အဝိကမ္ပမာနော’’တိ ဧတ္ထာပိ သာရမ္ဘဝသေန ဃဋ္ဋနံ အဝှာယနံ နာမ. Ici, « avheti » signifie s'entrechoquer ou se heurter afin de montrer son propre domaine par l'effet de l'agressivité. Dans le passage : « Lorsque les cent s'assemblèrent en harmonie, le yakkha les défia (avhettha) sans trembler », le terme « défi » (avhāyana) désigne également le choc dû à l'agressivité. ‘‘တတ္ထ နစ္စန္တိ ဂါယန္တိ, အဝှာယန္တိ ဝရာဝရံ; အစ္ဆရာ ဝိယ ဒေဝေသု, နာရိယော သမလင်္ကတာ’’တိ « Là, elles dansent et chantent, se défiant mutuellement (avhāyanti varāvaraṃ) ; telles des nymphes parmi les dieux, ces femmes sont richement parées. » ဧတ္ထ ပန အဝှာယန္တိ ဝရာဝရန္တိ ဝရတော ဝရံ နစ္စဉ္စ ဂီတဉ္စ ကရောန္တိယော သာရမ္ဘံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Ici, dans l'expression « se défiant mutuellement » (avhāyanti varāvaraṃ), il faut comprendre le sens comme suit : exécutant tour à tour la danse et le chant, elles font preuve d'agressivité [compétitive]. ပဉှ ပုစ္ဆာယံ. ဘိက္ခု ဂရုံ ပဉှံ ပဉှတိ. ပဉှော. အယံ ပန ပါဠိ ‘‘ပရိပုစ္ဆတိ ပရိပဉှတိ ဣဒံ ဘန္တေ ကထံ ဣမဿ ကော အတ္ထော’’တိ. ပဉှသဒ္ဒေါ ပုလ္လိင်္ဂဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. ‘‘ပဉှော မံ [Pg.195] ပဋိဘာတိ, တံ သုဏာ’’တိ ယေဘုယျေန ပုလ္လိင်္ဂပ္ပယောဂဒဿနတော. ကတ္ထစိ ပန ဣတ္ထိလိင်္ဂေါပိ ဘဝတိ နပုံသကလိင်္ဂေါပိ. တထာ ဟိ ‘‘ပဉှာ မေသာ ကုသလေဟိ စိန္တိတာ. ကောဏ္ဍည ပဉှာနိ ဝိယာကရောဟီ’’တိ တဒ္ဒီပိကာ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ, လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝါ တတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. La racine √pañha est utilisée dans le sens de « questionner ». Le moine pose une question difficile (pañhati). Question (pañho). Ce texte canonique dit : « il interroge, il questionne : ပဉှ ဣစ္ဆာယံ. ပဉှတိ. ပဉှော. ဧတ္ထ စ ပဉှောတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတော အတ္ထော. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ ပဉှိယတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိယတိ သောတိ ပဉှောတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဝိဿဇ္ဇိတမှိ ပဉှေ’’တိ ဣမိဿာ နေတ္တိပါဠိယာ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေန္တေန ‘‘ပဉှေတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတေ အတ္ထေ’’တိ. La racine √pañha est utilisée dans le sens de « désir ». Il questionne (pañhati). Question (pañho). Ici, « question » (pañho) signifie le sens que l'on désire connaître. Voici son étymologie : « ce qui est interrogé (pañhiyati), c'est-à-dire ce que l'on désire connaître, est une question (pañho) ». C'est ainsi qu'il a été dit, en commentant le sens de ce passage de la Netti-pāḷi « la question ayant été résolue » : « pañha signifie le sens que l'on désire connaître ». မိဟ သေစနေ. မိဟတိ, ဥမ္မိဟတိ. မေဃော, မေဟနံ. La racine √mih est utilisée dans le sens d'arroser ou de verser. Il urine (mihati), il émet de l'urine (ummihati). Nuage (megho), membre viril (mehanaṃ). တတ္ထ ဥမ္မိဟတီတိ ပဿာဝံ ကရောတိ. မေဃောတိ မိဟတိ သိဉ္စတိ လောကံ ဝဿဓာရာဟီတိ မေဃော, ပဇ္ဇုန္နော. မေဟနန္တိ ဣတ္ထီနံ ဂုယှဋ္ဌာနံ. Là, « ummihati » signifie uriner. « Megho » (nuage) est ainsi appelé car il arrose (mihati), il asperge le monde par des courants de pluie ; c'est le nuage de pluie (pajjunno). « Mehanaṃ » désigne l'organe génital des femmes. ဒဟ ဘသ္မီကရဏေ ဓာရဏေ စ. အာဂါရာနိ အဂ္ဂိ ဒဟတိ. အယံ ပုရိသော ဣမံ ဣတ္ထိံ အယျိကံ ဒဟတိ, မမ အယျိကာတိ ဓာရေတီတိ အတ္ထော. ဣမဿ ပုရိသဿ အယံ ဣတ္ထီ အယျိကာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အတြ ပနာယံ ပါဠိ ‘‘သကျာ ခေါ အမ္ဗဋ္ဌ ရာဇာနံ ဥက္ကာကံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တီ’’တိ. အဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎံ ဂေဟံ, ဒယှတိ, ဒယှမာနံ. ဒဿ ဍာဒေသေ ‘‘ဍဟတီ’’တိ ရူပံ. ‘‘ဍဟန္တံ ဗာလမနွေတိ, ဘသ္မာဆန္နောဝ ပါဝကော’’တိအာဒယော ပယောဂါ ဧတ္ထ နိဒဿနာနိ ဘဝန္တိ. La racine √dah est utilisée dans le sens de réduire en cendres et de considérer (maintenir). Le feu brûle (dahati) les maisons. Cet homme considère (dahati) cette femme comme sa grand-mère ; le sens est qu'il la considère comme « ma grand-mère ». L'intention est que cette femme est la grand-mère de cet homme. À ce sujet, voici le texte canonique : « Certes, Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent (dahanti) le roi Ukkāka comme leur ancêtre ». Une maison brûlée (daḍḍhaṃ) par le feu, elle brûle (dayhati), brûlant (dayhamānaṃ). Avec la substitution de « d » par « ḍ », on obtient la forme « ḍahati ». Des expressions comme « [Le mal] poursuit l'insensé en le brûlant (ḍahantaṃ), tel un feu caché sous la cendre » servent ici d'exemples. စဟ ပရိသက္ကနေ. စဟတိ. La racine √cah est utilisée dans le sens de s'efforcer. Il s'efforce (cahati). ရဟ စာဂေ. ရဟတိ. ရဟော, ရဟိတော. La racine √rah est utilisée dans le sens d'abandonner. Il abandonne (rahati). Solitude ou secret (raho), privé de (rahito). ရဟိ ဂတိယံ. ရဟတိ. ရဟော, ရဟံ. La racine √rahi est utilisée dans le sens de mouvement. Il va (rahati). Solitude (raho), allant (rahaṃ). ဒဟိ [Pg.196] ဗဟိ ဝုဒ္ဓိယံ. ဒဟတိ. ဗဟတိ. Les racines √dah et √bah sont utilisées dans le sens de croître. Il croît (dahati). Il se développe (bahati). ဗဟိ သဒ္ဓေ စ. စကာရော ဝုဒ္ဓါပေက္ခော. ဗဟတိ. La racine √bah est aussi utilisée dans le sens de foi. La particule « ca » implique également la croissance. Il a la foi (bahati). တုဟိ ဒုဟိ အဒ္ဒနေ. တုဟတိ. ဒုဟတိ. Les racines √tuh et √duh sont utilisées dans le sens de faire souffrir. Il tourmente (tuhati). Il afflige (duhati). အရဟ မဟ ပူဇာယံ. အရဟတိ. အရဟံ, အရဟာ. မဟတိ. Les racines √arah et √mah sont utilisées dans le sens d'honorer. Il est digne (arahti). Un Arhat (arahaṃ, arahā). Il honore (mahati). မဟနံ, မဟော. ဝိဟာရမဟော. စေတိယမဟော. Honneur (mahanaṃ), fête (maho). La fête du monastère (vihāramaho). La fête du sanctuaire (cetiyamaho). တတြ နိက္ကိလေသတ္တာ ဧကန္တဒက္ခိဏေယျဘာဝေန အတ္တနော ကတပူဇာသက္ကာရာဒီနံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန အရဟဏီယော ပူဇနီယောတိ အရဟာ, ခီဏာသဝေါ. À cet égard, parce qu'il est sans souillures, qu'il est absolument digne d'offrandes, et parce qu'il rend les actes d'hommage et de respect qui lui sont rendus porteurs de grands fruits, il est digne d'être honoré (arahaṇīyo) et vénéré (pūjanīyo) ; c'est un Arahant (arahā), celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsavo). ဤဟ စေတာယံ. ဤဟတိ. ဤဟာ. ဤဟာ ဝုစ္စတိ ဝီရိယံ. La racine √īh est utilisée dans le sens d'effort. Il s'efforce (īhati). Effort (īhā). L'effort (īhā) est appelé énergie (vīriyaṃ). ဝဟ မဟ ဗုဒ္ဓိယံ. ဝဟတိ, မဟတိ. Les racines √vah et √mah sont utilisées dans le sens d'accroissement. Il augmente (vahati), il croît (mahati). အဟိ ပိလဟိ ဂတိယံ. အဟတိ. ပိလဟတိ, အဟိ. Les racines √ah et √pilah sont utilisées dans le sens de mouvement. Il va (ahati). Il s'en va (pilahati). Serpent (ahi). ဧတ္ထ စ အဟီတိ နိပ္ပာဒေါပိ သမာနော အဟတိ ဂစ္ဆတိ ဂန္တုံ သက္ကောတီတိ အဟိ. Ici, bien que le mot « ahi » (serpent) soit une forme dérivée, il est ainsi nommé car il va (ahati), il se déplace, il est capable d'aller. ဂရဟ ကလဟ ကုစ္ဆနေ. ဂရဟတိ. ဂရဟာ, ကလဟတိ, ကလဟော. Les racines √garah et √kalah sont utilisées dans le sens de blâmer. Il blâme (garahati). Blâme (garahā). Il se querelle (kalahati). Querelle (kalaho). ဝရဟ ဝလဟ ပဓာနိယေ ပရိဘာသနဟိံသာဒါနေသု စ. ဝရဟတိ. ဝလဟတိ. ဝရာဟော. Les racines √varah et √valah sont utilisées dans les sens de prédominance, d'injure, de violence et de don. Il domine (varahati). Il injurie (valahati). Sanglier ou éléphant (varāho). ဧတ္ထ စ ဝရာဟောတိ သူကရောပိ ဟတ္ထီပိ ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဧနေယျာ စ ဝရာဟာ စ. မဟာဝရာဟောဝ နိဝါပပုဋ္ဌော’’တိအာဒီသု သူကရော ‘‘ဝရာဟော’’တိ နာမေန ဝုစ္စတိ. ‘‘မဟာဝရာဟဿ နဒီသု ဇဂ္ဂတော, ဘိသံ ဃသမာနဿာ’’တိအာဒီသု ပန ဟတ္ထီ ‘‘ဝရာဟော’’တိ နာမေန ဝုစ္စတိ. မဟာဝရာဟဿာတိ ဟိ မဟာဟတ္ထိနောတိ အတ္ထော. Ici, le mot « varāho » désigne aussi bien le porc que l'éléphant. En effet, dans des passages tels que « les antilopes et les sangliers (varāhā) » et « comme un grand sanglier (mahāvarāho) engraissé par le fourrage », le porc est désigné par le nom « varāho ». Tandis que dans des passages tels que « du grand éléphant (mahāvarāhassa) s'éveillant dans les rivières, mangeant des fibres de lotus », l'éléphant est désigné par le nom « varāho ». Car « mahāvarāhassa » signifie ici « du grand éléphant ». ဝေဟု ဇေဟု ဝါဟု ပယတနေ. ဝေဟတိ, ဇေဟတိ. ဝါဟတိ. ဝါဟနော. Les racines √veh, √jeh et √vāh sont utilisées dans le sens d'effort. Il s'efforce (vehati, jehati). Il s'applique (vāhati). Véhicule ou monture (vāhano). ဝါဟနော [Pg.197] ဝုစ္စတိ အဿော. သော ဟိ ဝါဟန္တိ သင်္ဂါမာဒီသု ကိစ္စေ ဥပ္ပန္နေ ပယတန္တိ ဝီရိယံ ကရောန္တိ, ဧတေနာတိ ဝါဟနောတိ ဝုစ္စတိ. Le cheval est appelé « vāhano ». Car ils transportent (vāhanti) et, lorsque surgit une tâche comme les combats, ils font des efforts et déploient leur énergie ; c'est pour cela qu'il est appelé « vāhano ». ဒါဟု နိဒ္ဒက္ခယေ. ဒါဟတိ. La racine √dāh est utilisée dans le sens de la destruction du sommeil. Il détruit (dāhati). ဦဟ ဝိတက္ကေ. ဦဟတိ, အာယူဟတိ, ဝိယူဟတိ, ဗျူဟတိ အပေါဟတိ. ဦဟနံ, အာယူဟနံ, ဗျူဟော, အပေါဟော. La racine √ūh est utilisée dans le sens de réflexion. Il réfléchit (ūhati), il s'efforce (āyūhati), il déblaie ou disperse (viyūhati), il organise ou déploie (byūhati), il écarte ou rejette (apohati). Réflexion (ūhanaṃ), effort ou accumulation (āyūhanaṃ), déploiement (byūho), rejet ou analyse (apoho). တတ္ထ ဦဟတီတိ ဝိတက္ကေတိ, အာယူဟတီတိ ဝါယမတိ, ဝိယူဟတီတိ ပံသုံ ဥဒ္ဓရတိ. ဧဝံ ဗျူဟတီတိ ဧတ္ထာပိ. အပေါဟတီတိ ဆဍ္ဍေတိ, အထ ဝါ ဝိဝေစေတိ. À ce sujet, « ūhati » signifie qu'il raisonne ; « āyūhati » signifie qu'il s'efforce ; « viyūhati » signifie qu'il soulève la poussière. Il en est de même pour « byūhati ». « Apohati » signifie qu'il rejette, ou bien qu'il analyse par discernement. ဂါဟု ဝိလောဠနေ. ဂါဟတိ. ဂါဟော, စန္ဒဂ္ဂါဟော, သူရိယဂ္ဂါဟော, နက္ခတ္တဂ္ဂါဟော. La racine √gāh est utilisée dans le sens de remuer ou de plonger. Il plonge (gāhati). Saisie ou éclipse (gāho), éclipse de lune (candaggāho), éclipse de soleil (sūriyaggāho), éclipse d'étoiles (nakkhattaggāho). ဂဟ ဂဟဏေ. ဂဟတိ, ပဂ္ဂဟတိ. အာဟုတိံပဂ္ဂဟိဿာမိ. ပဂ္ဂဟော, ပဂ္ဂါဟော. Gaha dans le sens de saisir (gahaṇe). Gahati, paggahati. « Je présenterai l'oblation » (āhutiṃ paggahissāmi). Paggaho, paggāho. ပဂ္ဂဟောတိ ပတ္တော. ပဂ္ဂါဟောတိ ဝီရိယံ. Paggaho signifie un bol. Paggāho signifie l'énergie (vīriyaṃ). သဟ ပရိသဟနေ. ပရိသဟနံ ခန္တိ. သဟတိ. သဟော, အသဟော, အသယှော. Saha dans le sens d'endurer (parisahane). L'endurance est la patience (khanti). Sahati. Saho, asaho, asayho. ရုဟ စမ္မနိ ပါတုဘာဝေ. ရုဟတိ. ရုက္ခော. Ruha dans le sens d'apparaître sur la peau ou de se manifester (cammani pātubhāve). Ruhati. Rukkho (l'arbre). မာတု မာနေ. မာဟတိ. Mātu dans le sens de mesurer (māne). Māhati. ဂုဟူ သံဝရဏေ. ဂုဟတိ နိဂ္ဂုဟတိ. ဂုဟော, ဂုယှကော. Guhū dans le sens de couvrir (saṃvaraṇe). Guhati, nigguhati. Guho (caverne), guyhako (un type de génie). ဝဟ ပါပုဏေ. ဝဟတိ. ဝါရိဝဟော. Vaha dans le sens d'atteindre ou de porter (pāpuṇe). Vahati. Vārivaho (courant d'eau). ဒုဟ ပပူရဏေ. ဒုဟတိ, ဒေါဟတိ. ဒုယှမာနာ ဂါဝီ. Duha dans le sens de remplir (papūraṇe). Duhati, dohati. « Une vache que l'on trait » (duyhamānā gāvī). ဒိဟ ဥပစယေ. ဒေဟတိ. ဒေဟော. ဒေဟောတိ သရီရံ. Diha dans le sens d'accumulation (upacaye). Dehati. Deho. Deho signifie le corps (sarīraṃ). လိဟ [Pg.198] အဿာဒနေ. လေဟတိ, ပလေဟတိ. လေဟနီယံ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘သုနခါ ဟိမဿ ပလိဟိံသု ပါဒေ’’တိ. အယံ ပနတ္ထော – သုနခါ ဣမဿ ကုမာရဿ ပါဒတလေ အတ္တနော ဇိဝှာယ ပလိဟိံသူတိ. Liha dans le sens de goûter (assādane). Lehati, palehati. Lehanīyaṃ (aliment à lécher). Ici, le texte pāḷi dit : « les chiens léchèrent ses pieds » (sunakhā himassa palihiṃsu pāde). Voici le sens : les chiens léchèrent la plante des pieds de ce garçon avec leur langue. ဩဟ စာဂေ. ဩဟတိ. သဗ္ဗမနတ္ထံ အပေါဟတိ. အပေါဟော. Oha dans le sens d'abandonner (cāge). Ohati. Il écarte tout ce qui est inutile (sabbamanatthaṃ apohati). Apoho (exclusion). ဗြဟ္မ ဥဂ္ဂမေ. ဗြဟတိ. ဗြဟာ. Brahma dans le sens de s'élever (uggame). Brahati. Brahā (grand). ဒဟ ထဟ ဟိံသတ္ထာ. ဒဟတိ. ထဟတိ. Daha et thaha sont utilisés dans le sens de nuire (hiṃsatthā). Dahati. Thahati. ဗြူဟ ဝဍ္ဎနေ. ဥပရူပရိ ဗြူဟတီတိ ဗြဟ္မာ. ကာရိတေ ‘‘ဝိဝေကမနုဗြူဟေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ပယောဂေါ. Brūha dans le sens d'accroître (vaḍḍhane). Celui qui croît de plus en plus est appelé Brahmā. Dans la forme causative : « Il convient de cultiver la solitude » (vivekamanubrūhetuṃ) est un exemple d'usage. ဗြဟ္မာတိ တေဟိ တေဟိ ဂုဏဝိသေသေဟိ ဗြူဟိတောတိ ဗြဟ္မာ. ဗြဟ္မာတိ မဟာဗြဟ္မာပိ ဝုစ္စတိ တထာဂတောပိ ဗြာဟ္မဏောပိ မာတာပိတရောပိ သေဋ္ဌမ္ပိ. ‘‘သဟဿော ဗြဟ္မာ ဒွိသဟဿော ဗြဟ္မာ’’တိအာဒီသု ဟိ မဟာဗြဟ္မာ ‘‘ဗြဟ္မာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြဟ္မာတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဧတ္ထ တထာဂတော. On l'appelle Brahmā car il s'est accru par telles et telles qualités spécifiques. Le terme Brahmā désigne aussi bien Mahābrahmā que le Tathāgata, un brāmane, les parents ou ce qui est excellent. En effet, dans des expressions comme « Brahmā aux mille [mondes] », Mahābrahmā est appelé « Brahmā ». Dans « Brahmā, ô moines, est un synonyme du Tathāgata », il s'agit du Tathāgata. ‘‘တမောနုဒေါ ဗုဒ္ဓေါ သမန္တစက္ခု,လောကန္တဂူ သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တော; အနာသဝေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနော,သစ္စဝှယော ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေ’’တိ « Le Bouddha, dissipateur des ténèbres, à la vision universelle, qui est allé au bout du monde, ayant transcendé toute existence ; sans souillures, ayant abandonné toute souffrance, appelé Vérité, c’est ce Brahmā que j'ai servi. » ဧတ္ထ ဗြာဟ္မဏော. ‘‘ဗြဟ္မာတိ မာတာပိတရော, ပုဗ္ဗာစရိယာတိ ဝုစ္စရေ’’တိ ဧတ္ထ မာတာပိတရော. ‘‘ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီ’’တိ ဧတ္ထ သေဋ္ဌံ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Ici, il s'agit d'un brāmane. Dans « Les parents sont appelés Brahmā », il s'agit des parents. Dans « Il fait tourner la Roue de Brahma », il s'agit de ce qui est excellent. À ce sujet, il est dit : ‘‘မဟာဗြဟ္မနိ [Pg.199] ဝိပ္ပေ စ, အထော မာတာပိတူသု စ; တထာဂတေ စ သေဋ္ဌေ စ, ဗြဟ္မသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီ’’တိ. « Le mot 'Brahma' s'applique au Mahābrahmā, au brāmane, ainsi qu'aux parents, au Tathāgata et à ce qui est excellent. » အပရော နယော – ဗြဟ္မာတိ တိဝိဓာ ဗြဟ္မာနော သမ္မုတိဗြဟ္မာနော ဥပပတ္တိဗြဟ္မာနော ဝိသုဒ္ဓိဗြဟ္မာနောတိ. Autre méthode : il existe trois sortes de Brahmās : les Brahmās par convention (sammutibrahmāno), les Brahmās par naissance (upapattibrahmāno) et les Brahmās par pureté (visuddhibrahmāno). ‘‘သမ္ပန္နံ သာလိကေဒါရံ, သုဝါ ဘုဉ္ဇန္တိ ကောသိယ; ပဋိဝေဒေမိ တေ ဗြဟ္မေ, န နေ ဝါရေတုမုဿဟေ,ပရိဗ္ဗဇ မဟာဗြဟ္မေ, ပစန္တညေပိ ပါဏိနော’’တိ စ « Le champ de riz est mûr, les perroquets le mangent, ô Kosiya ; je t'en informe, ô Brahmā, je n'ose les en empêcher. Éloigne-toi, Grand Brahmā, d'autres êtres aussi cuisinent [leur nourriture]. » ဧဝမာဒီသု ဟိ ဗြဟ္မသဒ္ဒေန သမ္မုတိဗြဟ္မာနော ဝုတ္တာ. Dans de tels passages, les Brahmās par convention sont désignés par le mot Brahmā. ‘‘အပါရုတာ တေသံ အမတဿ ဒွါရာ,ယေ သောတဝန္တော ပမုဉ္စန္တု သဒ္ဓံ; ဝိဟိံသသညီ ပဂုဏံ န ဘာသိံ,ဓမ္မံ ပဏီတံ မနုဇေသု ဗြဟ္မေ, « Les portes de l'immortalité leur sont ouvertes, que ceux qui ont des oreilles libèrent leur foi ; craignant de nuire, je n'ai pas enseigné aux hommes le Dhamma sublime, ô Brahmā. » အထ ခေါ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတီ’’တိ စ ဧဝမာဒီသု ဗြဟ္မသဒ္ဒေန ဥပပတ္တိဗြဟ္မာ. ‘‘ဗြဟ္မစက္ကံ ပဝတ္တေတီ’’တိအာဒိဝစနတော ဗြဟ္မန္တိ အရိယဓမ္မော ဝုစ္စတိ. တတော နိဗ္ဗတ္တာ အဝိသေသေန သဗ္ဗေပိ အရိယာ ဝိသုဒ္ဓိဗြဟ္မာနော နာမ ပရမတ္ထဗြဟ္မတာယ. ဝိသေသတော ပန ‘‘ဗြဟ္မာတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တထာဂတဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝစနတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥတ္တမဗြဟ္မာ နာမ သဒေဝကေ လောကေ ဗြဟ္မဘူတေဟိ ဂုဏေဟိ ဥက္ကံသပါရမိပ္ပတ္တိတော. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – « Alors Brahmā Sahampatī... », dans de tels passages, le mot Brahmā désigne un Brahmā par naissance. D'après des expressions comme « Il fait tourner la Roue de Brahma », le Noble Dhamma est appelé Brahma. Par conséquent, tous les Nobles (ariya) sans distinction sont appelés « Brahmās par pureté » en raison de leur nature de Brahmā au sens ultime. Plus particulièrement, selon la parole : « Brahmā, ô moines, est un synonyme du Tathāgata », le Parfaitement Éveillé est appelé le « Brahmā suprême » pour avoir atteint l'excellence des perfections par des qualités conformes à l'état de Brahmā dans le monde avec ses devas. À ce sujet, il est dit : ‘‘သမ္မုတိယုပပတ္တီနံ, ဝိသုဒ္ဓီနံ ဝသေန စ; ဗြဟ္မာနော တိဝိဓာ ဟောန္တိ, ဥတ္တမေန စတုဗ္ဗိဓာ’’တိ. « Par convention, par naissance et par pureté, les Brahmās sont de trois sortes ; avec le Suprême, ils sont de quatre sortes. » ဓိမှ [Pg.200] နိဋ္ဌုဘနေ. ဓိမှေတိ. ‘‘ပဋိဝါမဂတံ သလ္လံ, ပဿ ဓိမှာမိ လောဟိတ’’န္တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. Dhimha dans le sens de cracher (niṭṭhubhane). Dhimheti. L'exemple pāḷi est : « Vois la flèche décochée, je crache du sang » (dhimhāmi lohitaṃ). တတ္ထ ဓိမှာမီတိ နိဋ္ဌုဘာမီတိ အတ္ထော. Ici, dhimhāmi signifie niṭṭhubhāmi (je crache). ဟကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par 'h'. ဠကာရန္တဓာတု Racine se terminant par 'ḷ'. ဗိဠ အက္ကောသေ. ဗေဠတိ. ဗိဠာရော. Biḷa dans le sens d'insulter (akkose). Beḷati. Biḷāro (le chat). ကီဠ ဝိဟာရေ. ကီဠတိ. ကီဠာ. Kīḷa dans le sens de jouer (vihāre). Kīḷati. Kīḷā (le jeu). အဠ ဥဂ္ဂမေ. အဠတိ. ဝါဠော. Aḷa [est utilisé] dans le sens de s'élever (uggame). Aḷati. Vāḷo. လဠ ဝိလာသေ. လဠတိ. လဠိတော အဿော. Laḷa [est utilisé] dans le sens de l'élégance ou du jeu (vilāse). Laḷati. Laḷito asso (un cheval élégant). ကဠ မဒေ ကက္ကဿေ စ. ကက္ကဿံ ကဿသိယံ ဖရုသဘာဝေါ. ကဠတိ. Kaḷa [est utilisé] dans le sens de l'ivresse (made) et de la rudesse (kakkasse). La rudesse (kakkassaṃ) est l'état de ce qui est dur ou âpre (pharusabhāvo). Kaḷati. တုဠ တောဠနေ. တောဠတိ. Tuḷa [est utilisé] dans le sens de peser ou d'évaluer (toḷane). Toḷati. ဟုဠ ဟောဠ ဂတိယံ. ဟုဠတိ. ဟောဠတိ. Huḷa et hoḷa [sont utilisés] dans le sens du mouvement (gatiyaṃ). Huḷati. Hoḷati. ရောဠ အနာဒရေ. ရောဠတိ. Roḷa [est utilisé] dans le sens du manque de respect (anādare). Roḷati. လောဠ ဥမ္မာဒေ. လောယတိ. Loḷa [est utilisé] dans le sens de la folie (ummāde). Loyati. ဟေဠ ဟောဠ အနာဒရေ. ဟေဠတိ. ဟောဠတိ. Heḷa et hoḷa [sont utilisés] dans le sens du manque de respect (anādare). Heḷati. Hoḷati. ဝါဠ အာလပေ. ဝါဠတိ. Vāḷa [est utilisé] dans le sens de l'interpellation ou du discours (ālape). Vāḷati. ဒါဠ ဓာဠ ဝိသရဏေ. ဒါဠတိ. ဓာဠတိ. Dāḷa et dhāḷa [sont utilisés] dans le sens de la diffusion ou de l'éparpillement (visaraṇe). Dāḷati. Dhāḷati. ဟဠ သိလာဃာယံ. ဟဠတိ. Haḷa [est utilisé] dans le sens de la louange (silāghāyaṃ). Haḷati. ဟီဠ အနာဒရေ. ဟီဠတိ. ဟီဠာ, ဟီဠိကော, ဟီဠိတော. Hīḷa [est utilisé] dans le sens du manque de respect (anādare). Hīḷati. Hīḷā, hīḷiko, hīḷito. ကဠ [Pg.201] သေစနေ. ကဠတိ. ကဠနံ. Kaḷa [est utilisé] dans le sens de l'arrosage ou de l'effusion (secane). Kaḷati. Kaḷanaṃ. ဟေဠ ဝေဌနေ. ဟေဠတိ. Heḷa [est utilisé] dans le sens de l'enveloppement (veṭhane). Heḷati. ဤဠ ထုတိယံ. ဤဠတိ. Īḷa [est utilisé] dans le sens de l'éloge (thutiyaṃ). Īḷati. ဇုဠ ဂတိယံ. ဇုဠတိ, ဇောဠတိ. Juḷa [est utilisé] dans le sens du mouvement (gatiyaṃ). Juḷati, joḷati. ပုဠ မုဠ သုခနေ. ပုဠတိ. မုဠတိ. Puḷa et muḷa [sont utilisés] dans le sens du plaisir ou du bien-être (sukhane). Puḷati. Muḷati. ဂုဠ ရက္ခာယံ. ဂုဠတိ. ဂုဠော. Guḷa [est utilisé] dans le sens de la protection (rakkhāyaṃ). Guḷati. Guḷo. ဇုဠ ဗန္ဓနေ. ဇုဠတိ. Juḷa [est utilisé] dans le sens de la liaison ou de l'attache (bandhane). Juḷati. ကုဠ ဃသနေ. ကုဠတိ. Kuḷa [est utilisé] dans le sens du frottement ou de la consommation (ghasane). Kuḷati. ခုဠ ဗာလျေ စ. စကာရော ဃသနာပေက္ခကော. ခုဠတိ. Khuḷa [est utilisé] dans le sens de l'enfance (bālye) et [du frottement]. La particule « ca » renvoie au sens de frottement (ghasana). Khuḷati. သုဠ ဗုဠ သံဝရဏေ. သုဠတိ. ဗုဠတိ. Suḷa et buḷa [sont utilisés] dans le sens de la fermeture ou de la retenue (saṃvaraṇe). Suḷati. Buḷati. ပုဠ သံဃာတေ. ပုဠတိ. ပုဠိနံ. Puḷa [est utilisé] dans le sens du rassemblement ou de la jonction (saṅghāte). Puḷati. Puḷinaṃ (le banc de sable). သဠ အဗျတ္တသဒ္ဒေ. သဠတိ. သာဠိကော, သာဠိကာ. Saḷa [est utilisé] dans le sens d'un son indistinct (abrtyasadde). Saḷati. Sāḷiko, sāḷikā. ‘‘ဥသဘောဝ မဟီ နဒတိ,မိဂရာဇာဝ ကူဇတိ; သုသုမာရောဝ သဠတိ,ကိံ ဝိပါကော ဘဝိဿတီ’’တိ နိဒဿနံ; « Comme un taureau mugissant sur la terre, comme le roi des bêtes [le lion] rugissant, comme un crocodile émettant un son sourd (saḷati) ; quel en sera le résultat ? » — telle est l'illustration. ဣမာနိ ဠကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre ḷa. ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ အဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ သမတ္တာနိ. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗာပိ ဘူဝါဒိဂဏေ ဓာတုယော ပကာသိတာ. Ainsi s'achèvent les formes des racines se terminant par les consonnes hors-classe (avagganta) dans la classe bhūvādi. Jusqu'à présent, toutes les racines de la classe bhūvādi ont été exposées. ဣဒါနိ ဘူဝါဒိဂဏိကဓာတူနံယေဝ ကာစိ အသမာနသုတိကာ, ကာစိ အသမာနန္တိကာ. တာသု ကာစိ သမာနတ္ထဝသေန သမောဓာနေတွာ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဝုတ္တာ, တာယေဝ ဓာတုယော ဧကဒေသေန ရူပဝိဘာဝနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပကာသယိဿာမ. တံ ယထာ? À présent, parmi les racines de la classe bhūvādi, certaines ont des sonorités différentes, d'autres des terminaisons différentes. Parmi celles-ci, certaines ont été regroupées par les anciens maîtres selon la similitude de leur sens ; nous exposerons ces mêmes racines en partie, avec l'explication de leurs formes et autres détails. Comment cela ? ဟူ [Pg.202] ဘူ သတ္တာယံ ဟောတိ, ဘဝတိ. ပဟောတိ, ပဘဝတိ. ဟုဝေယျ ပါဝုသော. သစေ ဥပ္ပာဒေါ ဟေယျ. အဇေသိ ယက္ခော နရဝီရသေဋ္ဌံ, တတ္ထပ္ပနာဒေါ တုမုလော ဗဟူဝ. အမ္ဗာ’ယံ အဟုဝါ ပုရေ. အဟု ရာဇာ ဝိဒေဟာနံ. ပဟူတံ မေ ဓနံ သက္က. ပဟူတမရိယော ပကရောတိ ပုညံ. ပဟူတဝိတ္တော ပုရိသော. ပဟူတဇိဝှော ဘဂဝါ. ပိယပ္ပဘူတာ ကလဟာ ဝိဝါဒါ. ပစ္ဆာသမဏေန ဟောတဗ္ဗံ. ဘဝိတဗ္ဗံ. ဟောတုံ, ဟေတုယေ, ဘဝိတုံ. ဟုတွာ, ဟုတွာန. ဘဝိတွာ, ဘဝိတွာန. Hū et bhū [sont utilisés] dans le sens de l'existence (sattāyaṃ). Hoti, bhavati. Pahoti, pabhavati. Huveyya pāvuso. Sace uppādo heyya. Ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo bahūva. Ambā’yaṃ ahuvā pure. Ahu rājā videhānaṃ. Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka. Pahūtamariyo pakaroti puññaṃ. Pahūtavitto puriso. Pahūtajivho bhagavā. Piyappabhūtā kalahā vivādā. Pacchāsamaṇena hotabbaṃ. Bhavitabbaṃ. Hotuṃ, hetuye, bhavituṃ. Hutvā, hutvāna. Bhavitvā, bhavitvāna. ဧတ္ထ ပန ‘‘အတ္ထိ ဟေဟိတိ သော မဂ္ဂေါ, န သော သက္ကာ န ဟေတုယေ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ နဟေတုယေတိ အဘဝိတုံ. ဟူဓာတုတော တုံပစ္စယဿ တဝေပစ္စယဿ ဝါ တုယေ အာဒေသော, ဦကာရဿ စ ဧကာရာဒေသော ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ဟေတုဘာဝါယ န န သက္ကာတိပိ အတ္ထော. အယံ ပနတ္ထော ဣဓ နာဓိပ္ပေတော, ပုရိမောယေဝတ္ထော အဓိပ္ပေတော ဟောတိဿ ဓာတုနော ပယောဂဘာဝါယ ဥဒါဟရိတပဒဿတ္ထဘာဝတော. တတ္ထ ပဟောတီတိ ဣဒံ ဝတ္ထံ ဝိပုလဘာဝေန စီဝရံ ကာတုံ ပဟောတိ, နော နပ္ပဟောတိ. ပဟောတီတိ ဝါ ပုရိသော အရယော ဇေတုံ သက္ကောတိ. အထ ဝါ ပဟောတီတိ ဟောတိ. ပဘဝတီတိ သန္ဒတိ. ပဟူတန္တိ ဝိပုလံ, မဟန္တန္တိ အတ္ထော. ပဟူတဝိတ္တောတိ ဝိပုလဝိတ္တော မဟဒ္ဓနော. ပဟူတဇိဝှောတိ သုပုထုလသုဒီဃသုမုဒုကဇိဝှော, ပိယပ္ပဘူတာတိ ပိယတော နိဗ္ဗတ္တာ. Ici, on trouve l'exemple de texte pāḷi : « atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye ». Dans ce passage, « na hetuye » signifie « ne pas être » (abhavituṃ). Il faut comprendre que le suffixe -tuye est un substitut du suffixe -tuṃ ou -tave après la racine hū, et que le son ū est remplacé par e. Ou bien, le sens peut être « il n'est pas impossible qu'il devienne une cause ». Cependant, ce n'est pas ce sens qui est visé ici, mais le premier, car il illustre l'usage de la racine hū. Dans ce contexte, « pahoti » signifie : ce tissu est suffisant (pahoti) pour en faire une robe monastique, il n'est pas insuffisant. Ou encore, « pahoti » signifie qu'un homme est capable de vaincre ses ennemis. Ou encore, « pahoti » signifie simplement « est ». « Pabhavati » signifie « s'écoule ». « Pahūtanti » signifie abondant ou grand. « Pahūtavitto » signifie quelqu'un qui possède une grande fortune, un homme très riche. « Pahūtajivho » qualifie le Béni qui a une langue très large, très longue et très douce. « Piyappabhūtā » signifie né de ce qui est cher. ဂမု သပ္ပ ဂတိယံ. ဂစ္ဆတိ, ဂမတိ, ဃမ္မတိ, အာဂစ္ဆတိ, ဥဂ္ဂစ္ဆတိ, အတိဂစ္ဆတိ, ပဋိဂစ္ဆတိ, အဝဂစ္ဆတိ, အဓိဂစ္ဆတိ, အနုဂစ္ဆတိ, ဥပဂစ္ဆတိ, အပဂစ္ဆတိ, ဝိဂစ္ဆတိ, နိဂစ္ဆတိ, နိဂ္ဂစ္ဆတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ‘‘သမုဂ္ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒိနာ ဥပသဂ္ဂဒွယဝသေနပိ [Pg.203] ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. သပ္ပတိ, သံသပ္ပတိ, ပရိသပ္ပတိ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Les racines Gamu et sappa sont employées dans le sens de mouvement (gati). Gacchati, gamati, ghammati (il va), āgacchati (il vient), uggacchati (il s'élève), atigacchati (il dépasse), paṭigacchati (il revient), avagacchati (il comprend), adhigacchati (il atteint), anugacchati (il suit), upagacchati (il approche), apagacchati (il s'éloigne), vigacchati (il disparaît), nigacchati (il subit/obtient), niggacchati (il sort). D'autres formes doivent également être appliquées. Par des termes comme « samuggacchati » (il surgit), elles doivent être appliquées selon les possibilités, même par l'emploi de doubles préfixes. Sappati (il rampe/glisse), saṃsappati (il erre/se déplace), parisappati (il circule autour). D'autres formes doivent également être appliquées. တတ္ထ ဂမတီတိ ဂစ္ဆတိ. ကာရိတေ ‘‘ဒေဝဒတ္တံ ဂမေတိ ဂမယတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ‘‘အပါယံ ဂမေတီတိ အပါယဂမနီယ’’န္တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. စုရာဒိဂဏံ ပတ္တဿ အာပုဗ္ဗဿ ဣမဿ ‘‘အာဂမေတိ, အာဂမယတိ, အာဂမေန္တော, အာဂမယမာနော’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဘဝန္တိ. Là, gamati signifie gacchati (il va). Dans la forme causative, on trouve les formes « devadattaṃ gameti » ou « gamayati » (il fait aller Devadatta). L'exemple ici est : « Apāyaṃ gametīti apāyagamanīyaṃ » (ce qui mène aux états de malheur, cela est dit apāyagamanīya). Pour cette racine avec le préfixe 'ā', lorsqu'elle appartient à la classe curādi, on trouve les formes : āgameti, āgamayati, āgamento, āgamayamāno. တတ္ထ အာဂမေတီတိ မုဟုတ္တံ အဓိဝါသေတီတိ အတ္ထော. ဃမ္မတီတိ ဂစ္ဆတိ. အာဂစ္ဆတီတိ အာယာတိ. ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဥယျာတိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ. အတိဂစ္ဆတီတိ အတိက္ကမိတွာ ဂစ္ဆတိ. ပဋိဂစ္ဆတီတိ ပုန ဂစ္ဆတိ. အဝဂစ္ဆတီတိ ဇာနာတိ. အဓိဂစ္ဆတီတိ လဘတိ ဇာနာတိ ဝါ. အနုဂစ္ဆတီတိ ပစ္ဆတော ဂစ္ဆတိ. ဥပဂစ္ဆတီတိ သမီပံ ဂစ္ဆတိ. အပဂစ္ဆတီတိ အပေတိ. ဝိဂစ္ဆတီတိ ဝိဂမတိ. နိဂစ္ဆတီတိ လဘတိ. ‘‘ယသံ ပေါသော နိဂစ္ဆတီ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနံ. နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ နိက္ခမတိ. သပ္ပတီတိ ဂစ္ဆတိ. သံသပ္ပတီတိ သံသရန္တော ဂစ္ဆတိ. ပရိသပ္ပတီတိ သမန္တတော ဂစ္ဆတိ. Là, āgameti signifie qu'il attend un instant. Ghammati signifie qu'il va. Āgacchati signifie qu'il vient. Uggacchatī signifie qu'il part vers le haut ou s'élève. Atigacchati signifie qu'il va en ayant dépassé. Paṭigacchati signifie qu'il va de nouveau. Avagacchati signifie qu'il connaît. Adhigacchati signifie qu'il obtient ou qu'il connaît. Anugacchati signifie qu'il va derrière. Upagacchati signifie qu'il va à proximité. Apagacchati signifie qu'il s'en va. Vigacchati signifie qu'il disparaît. Nigacchati signifie qu'il obtient ; l'exemple est : « Yasaṃ poso nigacchati » (l'homme obtient la renommée). Niggacchati signifie qu'il sort. Sappati signifie qu'il va. Saṃsappati signifie qu'il va en errant. Parisappati signifie qu'il va tout autour. ဣဒါနိ ပန ဝိညူနံ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ပရမကောသလ္လဇနနတ္ထံ သပ္ပယောဂံ ပဒမာလံ ကထယာမ. သေယျထိဒံ? သော ဂစ္ဆတိ, တေ ဂစ္ဆန္တိ, ဂစ္ဆရေ. တွံ ဂစ္ဆသိ, တုမှေ ဂစ္ဆထ. အဟံ ဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ. သော ဂစ္ဆတေ, တေ ဂစ္ဆန္တေ. တွံ ဂစ္ဆသေ, တုမှေ ဂစ္ဆဝှေ. အဟံ ဂစ္ဆေ, မယံ ဂစ္ဆာမှေ. ဝတ္တမာနာယ ရူပါနိ. À présent, pour produire une compétence suprême chez les personnes avisées concernant les paroles du Bouddha contenues dans les Trois Corbeilles (Tepiṭaka) avec leurs commentaires, nous exposons le paradigme (padamāla) de son usage correct. À savoir : So gacchati (il va), te gacchanti, gacchare (ils vont). Tvaṃ gacchasi (tu vas), tumhe gacchatha (vous allez). Ahaṃ gacchāmi (je vais), mayaṃ gacchāma (nous allons). So gacchate, te gacchante. Tvaṃ gacchase, tumhe gacchavhe. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmhe. Ce sont les formes du présent (vattamānā). သော ဂစ္ဆတု, တေ ဂစ္ဆန္တု. တွံ ဂစ္ဆာဟိ, ဂစ္ဆ, ဂစ္ဆဿု, တုမှေ ဂစ္ဆထ. အဟံ ဂစ္ဆာမိ, မယံ ဂစ္ဆာမ. သော ဂစ္ဆတံ, တေ ဂစ္ဆန္တံ. တွံ ဂစ္ဆဿု, တုမှေ ဂစ္ဆဝှော. အဟံ ဂစ္ဆေ, မယံ ဂစ္ဆာမသေ. ပဉ္စမိယာ ရူပါနိ. So gacchatu, te gacchantu. Tvaṃ gacchāhi, gaccha, gacchassu, tumhe gacchatha. Ahaṃ gacchāmi, mayaṃ gacchāma. So gacchataṃ, te gacchantaṃ. Tvaṃ gacchassu, tumhe gacchavho. Ahaṃ gacche, mayaṃ gacchāmase. Ce sont les formes de l'impératif (pañcamī). သော [Pg.204] ဂစ္ဆေယျ, ဂစ္ဆေ, တေ ဂစ္ဆေယျုံ. တွံ ဂစ္ဆေယျာသိ, တုမှေ ဂစ္ဆေယျာထ. အဟံ ဂစ္ဆေယျာမိ, မယံ ဂစ္ဆေယျာမ, ဂစ္ဆေမု. သော ဂစ္ဆေထ, တေ ဂစ္ဆေရံ. တွံ ဂစ္ဆေထော, တုမှေ ဂစ္ဆေယျာဝှော. အဟံ ဂစ္ဆေယျံ, မယံ ဂစ္ဆေယျာမှေ. သတ္တမိယာ ရူပါနိ. So gaccheyya, gacche, te gaccheyyuṃ. Tvaṃ gaccheyyāsi, tumhe gaccheyyātha. Ahaṃ gaccheyyāmi, mayaṃ gaccheyyāma, gacchemu. So gacchetha, te gaccheraṃ. Tvaṃ gacchetho, tumhe gaccheyyāvho. Ahaṃ gaccheyyaṃ, mayaṃ gaccheyyāmhe. Ce sont les formes de l'optatif (sattamī). သော ဂစ္ဆ, တေ ဂစ္ဆု. တွံ ဂစ္ဆေ, တုမှေ ဂစ္ဆိတ္ထ, ဂဉ္ဆိတ္ထ. အဟံ ဂစ္ဆံ, မယံ ဂစ္ဆိမှ, ဂဉ္ဆိမှ. သော ဂစ္ဆိတ္ထ, ဂဉ္ဆိတ္ထ, တေ ဂစ္ဆိရေ. တွံ ဂစ္ဆိတ္ထော, တုမှေ ဂစ္ဆိဝှော. အဟံ ဂစ္ဆိံ, ဂဉ္ဆိံ, မယံ ဂစ္ဆိမှေ. ပရောက္ခာယ ရူပါနိ. So gaccha, te gacchu. Tvaṃ gacche, tumhe gacchittha, gañchittha. Ahaṃ gacchaṃ, mayaṃ gacchimha, gañchimha. So gacchittha, gañchittha, te gacchire. Tvaṃ gacchittho, tumhe gacchivho. Ahaṃ gacchiṃ, gañchiṃ, mayaṃ gacchimhe. Ce sont les formes du parfait (parokkhā). သော အဂစ္ဆာ, တေ အဂစ္ဆူ. တွံ အဂစ္ဆေ, တုမှေ အဂစ္ဆထ. အဟံ အဂစ္ဆံ, မယံ အဂစ္ဆမှာ. သော အဂစ္ဆထ, တေ အဂစ္ဆတ္ထုံ. တွံ အဂစ္ဆသေ, တုမှေ အဂစ္ဆိဝှံ. အဟံ အဂစ္ဆံ, မယံ အဂစ္ဆိမှေ. အဇ္ဇတနိယာ ရူပါနိ. So agacchā, te agacchū. Tvaṃ agacche, tumhe agacchatha. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchamhā. So agacchatha, te agacchatthuṃ. Tvaṃ agacchase, tumhe agacchivhaṃ. Ahaṃ agacchaṃ, mayaṃ agacchimhe. Ce sont les formes de l'aoriste (ajjatanī). သော ဂစ္ဆိဿတိ, တေ ဂစ္ဆိဿန္တိ. တွံ ဂစ္ဆိဿသိ, တုမှေ ဂစ္ဆိဿထ. အဟံ ဂစ္ဆိဿာမိ, မယံ ဂစ္ဆိဿာမ. သော ဂစ္ဆိဿတေ, တေ ဂစ္ဆိဿန္တေ. တွံ ဂစ္ဆိဿသေ, တုမှေ ဂစ္ဆိဿဝှေ. အဟံ ဂစ္ဆိဿံ, မယံ ဂစ္ဆိဿာမှေ. ဘဝိဿန္တိယာ ရူပါနိ. So gacchissati, te gacchissanti. Tvaṃ gacchissasi, tumhe gacchissatha. Ahaṃ gacchissāmi, mayaṃ gacchissāma. So gacchissate, te gacchissante. Tvaṃ gacchissase, tumhe gacchissavhe. Ahaṃ gacchissaṃ, mayaṃ gacchissāmhe. Ce sont les formes du futur (bhavissantī). သော အဂစ္ဆိဿာ, တေ အဂစ္ဆိဿံသု. တွံ အဂစ္ဆိဿေ, တုမှေ အဂစ္ဆိဿထ. အဟံ အဂစ္ဆိဿံ, မယံ အဂစ္ဆိဿာမှာ. သော အဂစ္ဆိဿထ, တေ အဂစ္ဆိဿိသု. တွံ အဂစ္ဆိဿသေ, တုမှေ အဂစ္ဆိဿဝှေ. အဟံ အဂစ္ဆိဿံ, မယံ အဂစ္ဆိဿာမှသေ. ကာလာတိပတ္တိယာ ရူပါနိ. So agacchissā, te agacchissaṃsu. Tvaṃ agacchisse, tumhe agacchissatha. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhā. So agacchissatha, te agacchissisu. Tvaṃ agacchissase, tumhe agacchissavhe. Ahaṃ agacchissaṃ, mayaṃ agacchissāmhase. Ce sont les formes du conditionnel (kālātipatti). တတ္ထ အဇ္ဇတနိယာ ကာလာတိပတ္တိယာ စ အကာရာဂမံ သဗ္ဗေသု ပုရိသေသု သဗ္ဗေသု ဝစနေသု လဗ္ဘမာနမ္ပိ သာသနေ အနိယတံ ဟုတွာ လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘အဂစ္ဆိ, ဂစ္ဆိ, အဂစ္ဆိဿာ, ဂစ္ဆိဿာ’’တိအာဒိနာ ဒွေ ဒွေ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ. ဂမတိ, ဂမန္တိ. ဂမတု, ဂမန္တု. ဂမေယျ. ဂမေယျုံ. သေသံ သဗ္ဗံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. À ce sujet, on doit observer que bien que l'augment 'a' soit présent dans toutes les personnes et tous les nombres pour l'aoriste (ajjatanī) et le conditionnel (kālātipatti), il n'est pas systématique dans les textes sacrés. Ainsi, on voit deux formes à chaque fois, comme « agachhi, gacchi » ou « agacchissā, gacchissā ». Pour gamati, gamanti, gamatu, gamantu, gameyya, gameyyuṃ, tout le reste doit être développé de la même manière. ဣဒါနိ [Pg.205] ပရောက္ခာဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီသု ဝိသေသော ဝုစ္စတေ – သော ပုရိသော မဂ္ဂံ ဂ, သာ ဣတ္ထီ ဃရ’မာဂ. တေ မဂ္ဂံ ဂု, တာ ဃရ’မာဂု. ဧကာရဿ အကာရာဒေသံ တွံ မဂ္ဂံ ဂ, တွံ ဃရ’’မာဂ. တုမှေ မဂ္ဂံ ဂုတ္ထ, တုမှေ ဃရ’မာဂုတ္ထ. အဟံ မဂ္ဂံ ဂံ, အဟံ ဃရ’မာဂံ. အဟံ တံ ပုရိသံ အနွဂံ, မယံ မဂ္ဂံ ဂုမှ, မယံ ဃရံ အာဂုမှ, မယံ တံ ပုရိသံ အနွဂုမှ. အယံ တာဝ ပရောက္ခာယ ဝိသေသော. À présent, on explique les particularités pour le parfait (parokkhā), l'imparfait (hiyyattanī) et l'aoriste (ajjatanī) : So puriso maggaṃ ga (cet homme est allé sur le chemin), sā itthī gharaṃ āga (cette femme est venue à la maison). Te maggaṃ gu (ils sont allés sur le chemin), tā gharaṃ āgu (elles sont venues à la maison). Avec la substitution de 'e' par 'a' : tvaṃ maggaṃ ga (tu es allé sur le chemin), tvaṃ gharaṃ āga (tu es venue à la maison). Tumhe maggaṃ guttha, tumhe gharaṃ āguttha. Ahaṃ maggaṃ gaṃ, ahaṃ gharaṃ āgaṃ. Ahaṃ taṃ purisaṃ anvagaṃ (j'ai suivi cet homme), mayaṃ maggaṃ gumha, mayaṃ gharaṃ āgumha, mayaṃ taṃ purisaṃ anvagumha. Telle est d'abord la particularité du parfait. ‘‘သော မဂ္ဂံ အဂမာ, တေ မဂ္ဂံ အဂမူ’’ ဣစ္စာဒိ ဟိယျတ္တနိယာ ရူပံ. ‘‘သော အဂမိ, တေ အဂမုံ, တေ ဂုံ’’ ဣစ္စာဒိ အဇ္ဇတနိယာ ရူပံ. « So maggaṃ agamā, te maggaṃ agamū », etc., sont des formes de l'imparfait. « So agami, te agamuṃ, te guṃ », etc., sont des formes de l'aoriste. ဣဒါနိ တေသံ ပဒရူပါနိ ပါကဋီကရဏတ္ထံ ကိဉ္စိ သုတ္တံ ကထယာမ – ‘‘သောပါဂါ သမိတိံ ဝနံ. အထေတ္ထ ပဉ္စမော အာဂါ. အာဂုံ ဒေဝါ ယသဿိနော. မာဟံ ကာကောဝ ဒုမ္မေဓော, ကာမာနံ ဝသမနွဂံ. အဂမာ ရာဇဂဟံ ဗုဒ္ဓေါ. ဝင်္ကံ အဂမု ပဗ္ဗတံ. ဗြာဟ္မဏာ ဥပဂစ္ဆု မ’’န္တိ ဧဝမာဒီနိ ဘဝန္တိ. À présent, pour clarifier ces formes grammaticales, nous citons quelques versets (sutta) : « Sopāgā samitiṃ vanaṃ » (Il se rendit à l'assemblée dans la forêt). « Athettha pañcamo āgā » (Alors le cinquième vint ici). « Āguṃ devā yasassino » (Les dieux glorieux vinrent). « Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ » (Puissé-je ne pas tomber, comme un corbeau stupide, sous le pouvoir des plaisirs sensuels). « Agamā rājagahaṃ buddho » (Le Bouddha se rendit à Rājagaha). « Vaṅkaṃ agamu pabbataṃ » (Ils se rendirent à la montagne Vaṅka). « Brāhmaṇā upagacchu maṃ » (Les brahmanes m'approchèrent). Tels sont les exemples. ဂ ဂု ဂ ဂုတ္ထ ဂံ ဂုမှ, အဂု အဂမု အဂမုံ; အဂမာ’ဂမိ ဂစ္ဆန္တိ, အာဒိဘေဒံ မနေ ကရေ. Ga, gu, ga, guttha, gaṃ, gumha ; agu, agamu, agamuṃ ; agamā, agami et gacchanti ; que l'on garde à l'esprit ces diverses distinctions originelles. ဣဒါနိ နာမိကပဒါနိ ဝုစ္စန္တေ – ဂတော, ဂန္တာ, ဂစ္ဆံ, ဂစ္ဆန္တီ, ဂစ္ဆန္တံ ကုလံ, သဟဂတံ, ဂတိ, ဂမနံ, ဂမော, အာဂမော, အဝဂမော, ဂန္တဗ္ဗံ, ဂမနီယံ, ဂမ္မံ, ဂမ္မမာနံ, ဂမိယမာနံ, ဂေါ, မာတုဂါမော, ဟိင်္ဂု, ဇဂု, ဣန္ဒဂူ, မေဓဂေါ ဣစ္စာဒီနိ, ကာရိတေ – ဂစ္ဆာပေတိ, ဂစ္ဆာပယတိ, ဂစ္ဆေတိ, ဂစ္ဆယတိ, ဂမ္မေတိ. ကမ္မေ – ဂမ္မတိ, ဂမိယတိ, အဓိဂမ္မတိ, အဓိဂမိယတိ. တုမန္တာဒိတ္တေ ‘‘ဂန္တုံ, ဂမိတုံ, ဂန္တွာ, ဂန္တွာန, ဂမိတွာ, ဂမိတွာန, ဂမိယ, ဂမိယာန, ဂမ္မ, အာဂမ္မ, အာဂန္တွာ, အဓိဂမ္မ, အဓိဂန္တွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ[Pg.206]. သပ္ပဓာတုဿ ပန ‘‘သပ္ပော, သပ္ပိနီ, ပီဌသပ္ပီ, သပ္ပိ’’ ဣစ္စာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. À présent, les noms [dérivés de la racine GAM] sont énoncés : gato (allé), gantā (celui qui va), gacchaṃ (allant), gacchantī (allant au féminin), gacchantaṃ kulaṃ (une famille qui va), sahagataṃ (accompagné de), gati (destinée/destination), gamanaṃ (l'acte d'aller/chemin), gamo (marche/allure), āgamo (arrivée/tradition), avagamo (compréhension), gantabbaṃ (ce qui doit être parcouru), gamanīyaṃ (ce qui est accessible), gammaṃ (ce qui est à atteindre/vulgaire), gammamānaṃ, gamiyamānaṃ (étant parcouru), go (vache/ce qui se meut), mātugāmo (le genre féminin/femme), hiṅgu (asafoetida), jagu, indagū, medhago (querelle), etc. Pour le causatif : gacchāpeti, gacchāpayati, gaccheti, gacchayati, gammeti. Pour le passif : gammati, gamiyati, adhigammati, adhigamiyati. Pour l'infinitif et le gérondif : « gantuṃ, gamituṃ, gantvā, gantvāna, gamitvā, gamitvāna, gamiya, gamiyāna, gamma, āgamma, āgantvā, adhigamma, adhigantvā », etc. Pour la racine SAPP : les formes sont « sappo (serpent), sappinī (femelle du serpent), pīṭhasappī (infirme), sappi (beurre clarifié) », etc. တတ္ထ သဟဂတသဒ္ဒေါ တဗ္ဘာဝေ ဝေါကိဏ္ဏေ နိဿယေ အာရမ္မဏေ သံသဋ္ဌေတိ ဣမေသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘ယာယံ တဏှာ ပေါနောဗ္ဘဝိကာ နန္ဒိရာဂသဟဂတာ’’တိ တဗ္ဘာဝေ ဝေဒိတဗ္ဗော, နန္ဒိရာဂဘူတာတိ အတ္ထော. ‘‘ယာယံ ဘိက္ခဝေ ဝီမံသာ ကောသဇ္ဇသဟဂတာ ကောသဇ္ဇသမ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝေါကိဏ္ဏေ ဝေဒိတဗ္ဗော, အန္တရန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ကောသဇ္ဇေန ဝေါကိဏ္ဏာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ‘‘အဋ္ဌိကသညာသဟဂတံ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ နိဿယေ ဝေဒိတဗ္ဗော, အဋ္ဌိကသညံ နိဿာယ အဋ္ဌိကသညံ ဘာဝေတွာ ပဋိလဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ‘‘လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ’’တိ အာရမ္မဏေ, ရူပါရူပါရမ္မဏာနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဣဒံ သုခံ ဣမာယ ပီတိယာ သဟဂတံ သဟဇာတံ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ သံသဋ္ဌေ, ဣမိဿာ ပီတိယာ သံသဋ္ဌန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Là, le mot 'sahagata' (accompagné de/associé à) est perçu dans ces sens : l'état d'être cela (tabbhāva), le mélange (vokiṇṇa), la dépendance (nissaya), l'objet (ārammaṇa) et la conjonction (saṃsaṭṭha). Là, dans « cette soif qui mène à la renaissance, accompagnée de délice et de désir » (nandirāgasahagatā), il doit être compris comme 'l'état d'être cela', signifiant qu'elle est devenue délice et désir. Dans « ô moines, cet examen accompagné de paresse, associé à la paresse » (kosajjasahagatā), il doit être compris comme 'mélangé', signifiant ici qu'il est entremêlé de paresse surgissant de temps à autre. Dans « il développe le facteur d'éveil de la vigilance accompagné de la perception des ossements » (aṭṭhikasaññāsahagataṃ), il doit être compris comme 'dépendance', signifiant qu'il est obtenu en dépendant de la perception des ossements, après l'avoir développée. Dans « il obtient les absorptions associées à la forme ou sans forme » (rūpasahagatānaṃ vā... arūpasahagatānaṃ vā), il s'agit de 'l'objet', signifiant ayant pour objet la forme ou le sans-forme. Dans « ce bonheur est accompagné, né conjointement, associé à cette joie » (pītiyā sahagataṃ), il s'agit de 'conjonction', signifiant conjoint à cette joie. À ce sujet, il est dit : တဗ္ဘာဝေ စေဝ ဝေါကိဏ္ဏေ, နိဿယာရမ္မဏေသု စ; သံသဋ္ဌေ စ သဟဂတ-သဒ္ဒေါ ဒိဿတိ ပဉ္စသု; « Le mot 'sahagata' est perçu dans cinq sens : l'état d'être cela, le mélange, la dépendance, l'objet et la conjonction. » ဂတီတိ ဂတိဂတိ နိဗ္ဗတ္တိဂဘိ အဇ္ဈာသယဂတိ ဝိဘဝဂတိ နိပ္ဖတ္တိဂတိ ဉာဏဂတီတိ ဗဟုဝိဓာ ဂတိ နာမ. Concernant la 'gati' (destinée/marche) : la destinée est multiple, à savoir la destination (gatigati), la destinée de la renaissance (nibbattigati), la tendance de l'inclination (ajjhāsayagati), la destination de la disparition (vibhavagati), la destination de l'accomplissement (nipphattigati) et la marche de la connaissance (ñāṇagati). တတ္ထ ‘‘တံ ဂတိံ ပေစ္စ ဂစ္ဆာမီ’’တိ စ ‘‘ယဿ ဂတိံ န ဇာနန္တိ, ဒေဝါ ဂန္ဓဗ္ဗမာနုသာ’’တိ စ အယံ ဂတိဂတိနာမ. ‘‘ဣမေသံ [Pg.207] ခေါ အဟံ ဘိက္ခူနံ သီလဝန္တာနံ နေဝ ဇာနာမိ ဂတိံဝါ အဂတိံဝါ’’တိ အယံ နိဗ္ဗတ္တိဂတိ နာမ. ‘‘ဧဝံ ခေါ တေ အဟံ ဗြဟ္မေ ဂတိဉ္စ ဇာနာမိ ဇုတိဉ္စ ဇာနာမီ’’တိ အယံ အဇ္ဈာသယဂတိ နာမ. ‘‘ဝိဘဝေါ ဂတိ ဓမ္မာနံ, နိဗ္ဗာနံ အရဟတော ဂတီ’’တိ အယံ ဝိဘဝဂတိ နာမ. ‘‘ဒွေ ဂတိယော ဘဝန္တိ အနညာ’’တိ အယံ နိပ္ဖတ္တိဂတိ နာမ. ‘‘တံ တတ္ထ ဂတိမာ ဓိဘိမာ’’တိ စ ‘‘သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာနံ ဂတော’’တိ စ အယံ ဉာဏဂတိ နာမ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Là, dans « après être décédé, je vais vers cette destinée » et dans « dont les dieux, les gandhabbā et les humains ne connaissent pas la destination », cela s'appelle 'destination' (gatigati). Dans « je ne connais pas la destinée ou la non-destinée de ces moines vertueux », cela s'appelle 'destinée de la renaissance' (nibbattigati). Dans « ainsi, ô Brahmā, je connais ta destinée et je connais ton éclat », cela s'appelle 'tendance de l'inclination' (ajjhāsayagati). Dans « la disparition est la destination des phénomènes, le Nibbāna est la destination de l'Arahant », cela s'appelle 'destination de la disparition' (vibhavagati). Dans « il y a deux destinées, pas d'autres », cela s'appelle 'destination de l'accomplissement' (nipphattigati). Dans « là, il est doté de la marche [de la connaissance] et de sagesse » et dans « il est allé au sublime Nibbāna », cela s'appelle 'marche de la connaissance' (ñāṇagati). À ce sujet, il est dit : ဂတိဂတျဉ္စ နိဗ္ဗတျံ, ဝိဘဝဇ္ဈာသယေသု စ; နိပ္ဖတ္တိယဉ္စ ဉာဏေ စ, ဂတိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. « Le mot 'gati' est employé pour la destination, la renaissance, la disparition, l'inclination, l'accomplissement et la connaissance. » ဂစ္ဆတီတိ ဂေါ. မာတုယာ သမဘာဝံ မိဿီဘာဝဉ္စ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတီတိ မာတုဂါမော. ရောဂံ ဟိံသန္တံ ဂစ္ဆတီတိ ဟိင်္ဂု. Il va (gacchati), donc c'est 'go' (le bœuf/la vache). Il va vers, ou atteint l'état et l'union avec une mère, donc c'est 'mātugāmo' (le genre féminin). Il va en détruisant la maladie, donc c'est 'hiṅgu' (asafoetida). ဣမာနိ တဿ နာမာနိ Voici ses noms : ဟိင်္ဂု ဟိင်္ဂုဇတုစ္စေဝ, တထာ ဟိင်္ဂုသိပါဋိကာ; ဟိင်္ဂုဇာတီတိ ကထိတာ, ဝိနယဋ္ဌကထာယ ဟိ. « Hiṅgu, hiṅgujatu, de même hiṅgusipāṭikā et hiṅgujātī ; ainsi cela a été dit dans le commentaire du Vinaya. » ဇဂူတိ စုတိတော ဇာတိံ ဂစ္ဆတီတိ ဇဂု. ဣန္ဒြိယေန ဂစ္ဆတီတိ ဣန္ဒဂူ. အထ ဝါ ဣန္ဒဘူတေန ကမ္မုနာ ဂစ္ဆတီတိ ဣန္ဒဂု. ‘‘ဟိန္ဒဂူ’’တိပိ ပါဠိ. တတ္ထ ဟိန္ဒန္တိ မရဏံ. တံ ဂစ္ဆတီတိ ဟိန္ဒဂူ. သဗ္ဗမေတံ သတ္တာဓိဝစနံ, လိင်္ဂတော ပုလ္လိင်္ဂံ. မေဓဂေါတိ အတ္တနော နိဿယဉ္စ ပရဉ္စ မေဓမာနော ဟိံသမာနော ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ မေဓဂေါ, ကလဟော. ‘‘တတော သမ္မန္တိ မေဓဂါ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ကလဟော မေဓဂသဒ္ဒေန ဘဂဝတာ ဝုတ္တော. ဂမိတွာတိ ဧတ္ထ – 'Jagū' signifie qu'il va de la mort à la naissance, donc c'est 'jagu'. Il va par les sens, donc c'est 'indagū'. Ou bien, il va par l'action (kamma) devenue souveraine, donc c'est 'indagu'. La variante 'hindagū' existe aussi. Là, 'hinda' signifie la mort ; celui qui y va est 'hindagū'. Tout cela désigne l'être vivant (satta), et le genre est masculin. 'Medhago' signifie qu'il se déplace en frappant ou blessant son propre support et autrui, d'où 'medhago', la querelle. Dans « à partir de là, les querelles s'apaisent », la querelle a été désignée par le mot 'medhaga' par le Bienheureux. Quant à 'gamitvā' (étant allé) : ‘‘ဣသိဝှယံ ဂမိတွာန, ဝိနိတွာ ပဉ္စဝဂ္ဂိယေ; တတော ဝိနေသိ ဘဂဝါ, ဂန္တွာ ဂန္တွာ တဟိံ တဟိ’’န္တိ « Étant allé au lieu nommé Isivhayana, ayant discipliné les cinq [moines] du groupe, de là le Bienheureux les a guidés, allant et venant ici et là. » အယံ [Pg.208] ပါဠိ နိဒဿနံ. သပ္ပောတိ သပ္ပတီတိ သပ္ပော, သံသပ္ပန္တော ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. တေနာဟ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ‘‘ယော ကာမေ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သပ္ပဿေဝ ပဒါသိရော’’တိ ဣမိဿာ ပါဠိယာ နိဒ္ဒေသေ ‘‘သပ္ပော ဝုစ္စတိ အဟိ. ကေနဋ္ဌေန သပ္ပော? သံသပ္ပန္တော ဂစ္ဆတီတိ သပ္ပော. ဘုဇန္တော ဂစ္ဆတီတိ ဘုဇဂေါ. ဥရေန ဂစ္ဆတီတိ ဥရဂေါ. ပန္နသိရော ဂစ္ဆတီတိ ပန္နဂေါ. သရီရေန သပ္ပတီတိ သရီသပေါ. ဗိလေ သယတီတိ ဗိလာသယော. ဒါဌာ တဿ အာဝုဓောတိ ဒါဌာဝုဓော. ဝိသံ တဿဃောရန္တိ ဃောရဝိသော. ဇိဝှာ တဿ ဒုဝိဓာတိ ဒုဇိဝှော. ဒွီဟိ ဇိဝှာဟိ ရသံ သာယတီတိ ဒွိရသညူ’’တိ. သပ္ပိနီတိ ဥရဂီ. ပီဌသပ္ပီတိ ပီဌေန သပ္ပတိ ဂစ္ဆတီတိ ပီဌသပ္ပီ, ပင်္ဂုဠော. သပ္ပီတိ ယော န ပရိဘုဉ္ဇတိ, တဿ ဗလာယုဝဍ္ဎနတ္ထံ သပ္ပတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ သပ္ပိ, ဃတံ. Ceci est l'illustration scripturaire. 'Sappo' (serpent) : il rampe (sappati), d'où 'sappo' ; le sens est qu'il se déplace en rampant. C'est pourquoi le vénérable Sāriputta a dit : « Celui qui évite les plaisirs sensuels comme [on évite] la tête d'un serpent avec le pied. » Dans l'explication de ce passage : « 'Sappo' désigne le serpent (ahi). Pour quelle raison est-il 'sappo' ? Parce qu'il se déplace en rampant. Parce qu'il va en faisant des courbes, il est 'bhujago'. Parce qu'il va sur la poitrine, il est 'urago'. Parce qu'il va la tête basse, il est 'pannago'. Parce qu'il rampe avec son corps, il est 'sarīsapo'. Parce qu'il repose dans des trous, il est 'bilāsayo'. Parce que ses crocs sont ses armes, il est 'dāṭhāvudho'. Parce que son venin est terrible, il est 'ghoraviso'. Parce que sa langue est double, il est 'dujivho'. Parce qu'il goûte les saveurs avec deux langues, il est 'dvirasaññū'. » 'Sappinī' est la femelle du serpent. 'Pīṭhasappī' est celui qui rampe ou se déplace à l'aide d'un siège, un infirme. 'Sappi' est ce qui 'va' ou s'écoule pour accroître la force et la longévité de celui qui le consomme, le beurre clarifié (ghee). သက္က ဋေက လင်္ဃ ဂတျတ္တာ. သက္ကတိ, နိသက္ကတိ, ပရိသက္ကတိ. နိသက္ကော, ပရိသက္ကနံ. ဋေကတိ. ဋီကာ. လင်္ဃတိ, ဥလ္လင်္ဃတိ, ဩလင်္ဃတိ, လင်္ဃကော, ဥလ္လင်္ဃိကာ ပီတိ. Les racines SAKKA, ṬEKA, LAṄGHA ont le sens de mouvement. Sakkati (se mouvoir), nisakkati (ramper au dehors), parisakkati (se déplacer autour). Nisakko (le fait de sortir), parisakkanaṃ (le fait de s'agiter). Ṭekati. Ṭīkā (commentaire). Laṅghati (sauter), ullaṅghati (bondir), olaṅghati (sauter en bas), laṅghako (celui qui saute), ullaṅghikā pīti (la joie transportante). ကေ ရေ ဂေ သဒ္ဒေ. ကာယတိ. ရာယတိ. ဂါယတိ. ဇာတကံ. ရာ. ဂီတံ. ကာယိတုံ. ရာယိတုံ, ဂါယိတုံ. ကာယိတွာ. ရာယိတွာ. ဂါယိတွာ. Les racines KE, RE, GE ont le sens de son. Kāyati (énoncer). Rāyati (résonner). Gāyati (chanter). Jātakaṃ (récit de naissance). Rā (son). Gītaṃ (chant). Kāyituṃ. Rāyituṃ, gāyituṃ. Kāyitvā. Rāyitvā. Gāyitvā. တတ္ထ ဇာတကန္တိ ဇာတံ ဘူတံ အတီတံ အတ္တနော စရိတံ ကာယတိ ကထေတိ ဘဂဝါ ဧတေနာတိ ဇာတကံ. ဇာတကပါဠိ ဟိ ဣဓ ဇာတကန္တိ ဝုတ္တံ. အညတြ ပန ဇာတံ ဧဝံ ဇာတကန္တိ ဂဟေတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဇာတကသဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိယမ္ပိ ဝတ္တတိ ‘‘ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မ’’န္တိအာဒီသု, ဇာတိယမ္ပိ ဝတ္တတိ ‘‘ဇာတကံ သမောဓာနေသီ’’တိအာဒီသု. ရာ ဝုစ္စတိ သဒ္ဒေါ. ဂီတန္တိ ဂါယနံ. Là, 'jātaka' signifie ce qui est né, ce qui est devenu, sa propre conduite passée ; le Bienheureux l'énonce (kāyati) par cela, d'où 'jātaka'. Ici, le canon des Jātaka est appelé 'jātaka'. Ailleurs, ce qui est né doit être compris simplement comme 'jātaka'. En effet, le mot 'jātaka' s'emploie aussi bien pour l'enseignement (pariyatti) dans des passages comme « Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma », que pour la naissance (jāti) dans « il a identifié la naissance (jātaka) », etc. 'Rā' désigne le son. 'Gītaṃ' désigne le chant. ခေ [Pg.209] ဇေ သေ ခယေ. ခါယတိ. ဇာယတိ. သာယတိ. ခယံ ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. Les racines KHE, JE, SE ont le sens de destruction. Khāyati. Jāyati. Sāyati. Le sens est qu'ils vont vers la destruction (khayaṃ gacchati). ဧတ္ထ ပန သိယာ ‘‘နနု စ ဘော ခါယတီတိ ပဒဿ ခါဒတီတိ ဝါ ပညာယတီတိ ဝါ အတ္ထော ဘဝတိ, တထာ ဇာယတီတိ ပဒဿ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော, သာယတီတိ ပဒဿ ရသံ အဿာဒေတီတိ အတ္ထော, ဧဝံ သန္တေ ဘော ကသ္မာ ဣဓ ဧဝံ အတ္ထော တုမှေဟိ ကထိယတီ’’တိ? သစ္စံ, ဓာတူနန္တု အနေကတ္ထတ္တာ ဧဝံ အတ္ထော ကထေတုံ လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ ‘‘အပ္ပဿုတာယံ ပုရိသော, ဗလိဗဒ္ဒေါဝ ဇီရတီ’’တိ ဧတ္ထ ဇီရတီတိ အယံ သဒ္ဒေါ ဇရံ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထံ အဝတွာ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထမေဝ ဝဒတိ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ici cependant, il pourrait être dit : « Mais, cher Monsieur, le mot khāyati a le sens de khādatīti (manger) ou de paññāyatīti (être connu) ; de même, le mot jāyatīti a le sens de nibbattatīti (naître), et le mot sāyatīti a le sens de rasaṃ assādetīti (goûter la saveur). S'il en est ainsi, cher Monsieur, pourquoi ce sens est-il énoncé par vous ici ? » C'est vrai, mais en raison de la multiplicité des sens des racines, il est permis d'énoncer le sens ainsi. En effet, dans le vers : « Cet homme de peu d'instruction vieillit comme un bœuf », ici le mot jīratī ne dit pas le sens d'atteindre la vieillesse, mais dit précisément le sens de croître [en chair] ; c'est ainsi que cela doit être considéré ici. ဂု ဃု ကု ဥ သဒ္ဒေ. ဂဝတိ. ဃဝတိ. ကဝတိ. အဝတိ. Gu, ghu, ku, u, dans le sens de son. Gavati. Ghavati. Kavati. Avati. ခု ရု ကု သဒ္ဒေ. ခေါတိ. ရောတိ. ကောတိ. Khu, ru, ku, dans le sens de son. Khoti. Roti. Koti. စု ဇု ပု ပ္လု ဂါ သေ ဂတိယံ. စဝတိ. ဇဝတိ. ပဝတိ. ပ္လဝတိ. ဂါတိ. သေတိ. စဝနံ, စုတိ. ဇဝနံ, ဇဝေါ. ပဝနံ, ပ္လဝနံ. ဂါနံ. သေတု. ပေါတော. ပ္လဝေါ. Cu, ju, pu, plu, gā, se, dans le sens de mouvement. Cavati. Javati. Pavati. Plavati. Gāti. Seti. Cavanaṃ, cuti. Javanaṃ, javo. Pavanaṃ, plavanaṃ. Gānaṃ. Setu. Poto. Plavo. ဧတ္ထ ဂါနန္တိ ဂမနံ. ပေါတောတိ ပဝတိ ဂစ္ဆတိ ဥဒကေ ဧတေနာတိ ပေါတော, နာဝါ. တထာ ပ္လဝတိ န သီဒတီတိ ပ္လဝေါ, နာဝါ ဧဝ. ‘‘ဘိန္နပ္လဝေါ သာဂရဿေဝ မဇ္ဈေ’’တိ ဟိ ဇာတကပါဠိ ဒိဿတိ. ‘‘နာဝါ, ပေါတော, ပ္လဝေါ, ဇလယာနံ, တရဏ’’န္တိ နာဝါဘိဓာနာနိ. Ici, gānaṃ signifie l'action d'aller. Poto : il navigue (pavati), il va sur l'eau par ce moyen, d'où poto, un bateau. De même, plavati, il ne coule pas, d'où plavo, également un bateau. En effet, on voit dans le texte du Jātaka : « Comme un bateau brisé (bhinnaplavo) au milieu de l'océan ». Nāvā, poto, plavo, jalayānaṃ, taraṇaṃ sont les noms pour bateau. ဓေ ထေ သဒ္ဒသံဃာတေသု. ဓာယတိ. ထာယတိ. ဘာဝေ – ဓိယတိ, ထိယတိ. ဣတ္ထီ. ထီ. Dhe, the, dans les sens de son et d'assemblage. Dhāyati. Thāyati. Au passif : dhiyati, thiyati. Itthī. Thī (femme). ဒေ တေ ပါလနေ. ဒါယတိ. ဒယာ. တာဏံ. De, te, dans le sens de protection. Dāyati. Dayā (compassion). Tāṇaṃ (protection). ရာ လာ အာဒါနေ. ရာတိ. လာတိ. Rā, lā, dans le sens de prendre. Rāti. Lāti. အတိ အဒိ ဗန္ဓနေ. အန္တတိ. အန္ဒတိ. အန္တံ. အန္ဒု. Ati, adi, dans le sens de lien. Antati. Andati. Antaṃ (intestin). Andu (chaîne). ဇုတသုဘ [Pg.210] ရုစ ဒိတ္တိယံ. ဇောတတိ. သောဘတိ. ရောစတိ, ဝိရောစတိ. Juta, subha, ruca, dans le sens d'éclat. Jotati. Sobhati. Rocati, virocati. အက အဂ ကုဋိလာယံ ဂတိယံ. အကတိ. အဂတိ. Aka, aga, dans le sens de mouvement tortueux. Akati. Agati. နာထ နာဓ ယာစနောပတာပိဿရိယာသီသာသု. နာထတိ. နာဓတိ. Nātha, nādha, dans les sens de demande, de tourment, de seigneurie et de souhait. Nāthati. Nādhati. သလ ဟုလ စလ ကမ္ပနေ. သလတိ. ဟုလတိ. စလတိ. ကုသလံ. Sala, hula, cala, dans le sens de tremblement. Salati. Hulati. Calati. Kusalaṃ (salutaire). ဧတ္ထ စ ကုစ္ဆိတေ ပါပကေ ဓမ္မေ သလယတီတိ ကုသလံ, ဟေတုကတ္တုဝသေနိဒံ နိဗ္ဗစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ ‘‘ကုစ္ဆိတေ ပါပကေ ဓမ္မေ သလယန္တိ စလယန္တိ ကမ္ပေန္တိ ဝိဒ္ဓံသေန္တီတိ ကုသလာ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန အတ္ထော ကထိတော. ဣဒံ သလဓာတုဝသေန ကုသလသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗစနံ. အညေသမ္ပိ ဓာတူနံ ဝသေန ကုသလသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗစနံ ဘဝတိ. တထာ ဟိ အဋ္ဌသာလိနိယံ အညာနိပိ နိဗ္ဗစနာနိ ဒဿိတာနိ. ကထံ? ‘‘ကုစ္ဆိတေန ဝါ အာကာရေန သယန္တီတိ ကုသာ, တေ အကုသလဓမ္မသင်္ခါတေ ကုသေ လုနန္တိ ဆိန္ဒန္တီတိ ကုသလာ. ကုစ္ဆိတာနံ ဝါ သာနတော တနုကရဏတော ဉာဏံ ကုသံ နာမ, တေန ကုသေန လာတဗ္ဗာတိ ကုသလာ, ဂဟေတဗ္ဗာ ပဝတ္တေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ယထာ ဝါ ကုသာ ဥဘယဘာဂဂတံ ဟတ္ထပ္ပဒေသံ လုနန္တိ, ဧဝမိမေပိ ဥပ္ပန္နာနုပ္ပန္နဘာဝေန ဥဘယဘာဂဂတံ ကိလေသပက္ခံ လုနန္တိ, တသ္မာ ကုသာ ဝိယ လုနန္တီတိပိ ကုသလာ’’တိ. ဧဝံ အညာနိပိ နိဗ္ဗစနာနိ ဒဿိတာနိ. တတြ ‘‘ဓမ္မာ’’ ဣတိ ပဒါပေက္ခံ ကတွာ တဒနုရူပလိင်္ဂဝစနဝသေန ‘‘ကုသလာ’’တိ နိဒ္ဒေသော ကတော, ဣဓ ပန သာမညနိဒ္ဒေသဝသေန ‘‘ကုသလ’’န္တိ နပုံသကေကဝစနနိဒ္ဒေသော အမှေဟိ ကတော. ပုညဝါစကော ဟိ ကုသလသဒ္ဒေါ အာရောဂျဝါစကော စ ဧကန္တေန နပုံသကလိင်္ဂေါ, ဣတရတ္ထဝါစကော ပန တိလိင်္ဂိကော, ယထာ ကုသလော ဖဿော, ကုသလာ ဝေဒနာ. ကုသလံ စိတ္တန္တိ. ကုသလသဒ္ဒေါ [Pg.211] ဣမသ္မိံ ဘူဝါဒိဂဏေ လာဓာတုသလဓာတုဝသေန နိပ္ဖတ္တိံ ဂတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ ဘူဝါဒိဂဏေ သမောဓာနဂတဓာတုယော သမတ္တာ. Ici, 'kusala' est ce qui fait trembler (salayati) les états mauvais et méprisables ; cette étymologie doit être comprise selon le sens causal. En effet, dans l'Atthasālinī, le sens est énoncé selon une construction causale : « Ils sont appelés kusalā car ils font trembler, secouent, ébranlent et détruisent les états mauvais et méprisables ». Ceci est l'étymologie du mot kusala au moyen de la racine sal. La dérivation du mot kusala se fait aussi au moyen d'autres racines. En effet, d'autres étymologies sont montrées dans l'Atthasālinī. Comment ? « Les kusa sont ceux qui reposent (sayanti) de manière méprisable ; ils coupent (lunanti) les kusa, c'est-à-dire les états non salutaires, d'où kusalā. Ou bien, la sagesse est appelée kusa car elle réduit (sānato) ce qui est méprisable ; ce qui doit être pris (lātabba) par ce kusa est kusala, ce qui signifie ce qui doit être saisi ou pratiqué. Ou bien, comme les herbes kusa coupent la partie de la main qui les saisit par les deux côtés, de même ces états coupent les souillures situées des deux côtés par leur nature de survenue ou de non-survenue ; c'est pourquoi ils sont appelés kusalā parce qu'ils coupent comme l'herbe kusa ». Ainsi, d'autres étymologies sont montrées. Là, en se référant au mot 'dhammā' (états), la désignation 'kusalā' a été faite selon le genre et le nombre correspondants, mais ici, nous avons fait la désignation 'kusalaṃ' au neutre singulier selon une désignation générale. En effet, le mot kusala exprimant le mérite (puñña) et la santé (ārogya) est exclusivement du genre neutre, mais lorsqu'il exprime d'autres sens, il appartient aux trois genres, comme kusalo phasso (contact salutaire), kusalā vedanā (sensation salutaire), kusalaṃ cittaṃ (esprit salutaire). Il faut comprendre que le mot kusala a atteint sa formation dans ce groupe bhūvādi au moyen des racines lā et sal. Ainsi se termine l'assemblage des racines du groupe bhūvādi. ဣစ္စေဝံ – Ainsi — ဝိတ္ထာရတော စ သင်္ခေပါ, ဘူဝါဒီနံ ဂဏော မယာ; ယော ဝိဘတ္တော သဥဒ္ဒေသော, သနိဒ္ဒေသော ယထာရဟံ. En détail et en résumé, le groupe des racines bhūvādi a été par moi divisé, avec ses énumérations et ses explications, comme il convient. ဥပသဂ္ဂနိပါတေဟိ, နာနာအတ္ထယုတေဟိ စ; ယောဇေတွာန ပဒါနေတ္ထ, ဒဿိတာနိ ဝိသုံ ဝိသုံ. En les joignant aux préfixes et aux particules dotés de sens divers, les mots ont été ici montrés séparément les uns des autres. ပါဠိနိဒဿနာဒီဟိ, ဒဿိတာနိ သဟေဝ တု; တျာဒျန္တာနိ စ ရူပါနိ, သျာနျန္တာနိ စ သဗ္ဗသော. Avec des illustrations tirées du Texte [Pali], les formes se terminant par tyādi et celles se terminant par syādi ont été entièrement montrées. ပဒါနံ သဒိသတ္တဉ္စ, တထာ ဝိသဒိသတ္တနံ; စောဒနာပရိဟာရေဟိ, သဟိတော စတ္ထနိစ္ဆယော. La similitude des mots et leur dissemblance, ainsi que la détermination des sens, sont accompagnées d'objections et de résolutions. အတ္ထုဒ္ဓါရော’ဘိဓာနဉ္စ, လိင်္ဂတ္တယဝိမိဿနံ; အဘိဓေယျကလိင်္ဂေသု, သဝိသေသပဒါနိ စ. L'extraction des sens, les définitions, le mélange des trois genres, et les mots dotés de distinctions parmi les genres des choses à désigner. နာနာပဒဗဟုပ္ပဒ-သမောဓာနဉ္စ ဒဿိတံ; ရူဠှီသဒ္ဒါဒယော စေဝ, သုဝိဘတ္တာ အနာကုလာ. L'assemblage de mots simples et de mots multiples a été montré, ainsi que les mots d'usage courant (rūḷhī), bien divisés et sans confusion. သဗ္ဗနာမံ သဗ္ဗနာမ-သဒိသာနိ ပဒါနိ စ; နာနာပဒေဟိ ယောဇေတုံ, ဒဿိတာနိ ယထာရဟံ. Les pronoms et les mots semblables aux pronoms ont été montrés pour être joints à divers termes, comme il convient. တုမန္တာနိ စ ရူပါနိ, တွာဒျန္တာနိ စ ဝိညူနံ; ပိဋကေ ပါဋဝတ္ထာယ, သဗ္ဗမေတံ ပကာသိတံ. Les formes se terminant en -tum et celles se terminant en -tvā ont été toutes expliquées pour la compétence des sages dans le Piṭaka. ယေ သဒ္ဒနီတိမှိ ဣမံ ဝိဘာဂံ,ဇာနန္တိ သမ္မာ မုနိသာသနေ တေ; အတ္ထေသု သဗ္ဗေသုပိ ဝီတကင်္ခါ,အစ္ဆမ္ဘိနော သီဟသမာ ဘဝန္တိ. Ceux qui connaissent correctement cette division dans cette grammaire (Saddanīti) au sein de l'enseignement du Sage, libérés de tout doute sur tous les sens, deviennent inébranlables comme des lions. ဝိဘူတဘုတဂ္ဂသယမ္ဘုစက္ကေ[Pg.212],သုဘူတဘူရိံ ဝဒတာ နရာနံ; ယော သဒ္ဒနီတိမှိ ဘုဝါဒိကဏ္ဍော,ဝုတ္တော မယာ တံ ဘဇထတ္ထကာမော. Dans le cycle de Celui qui est né de lui-même, le meilleur des êtres manifestés, celui qui énonce la vaste vérité aux hommes ; que celui qui désire le sens s'attache à ce chapitre sur le groupe bhūvādi énoncé par moi dans la Saddanīti. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Ainsi, pour la compétence des sages dans les voies d'expression des trois Corbeilles avec leurs commentaires et les neuf divisions de l'enseignement, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ dans le traité de la Saddanīti composé, ပန္နရသဟိ ပရိစ္ဆေဒေဟိ မဏ္ဍိတော ဘူဝါဒိဂဏော နာမ le groupe bhūvādi, orné de quinze sections, သောဠသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. est le seizième chapitre. ၁၇. ရုဓာဒိဆက္က 17. Le groupe des six commençant par Rudh. ရုဓာဒိဂဏိက Le groupe de racines Rudh (Rudhādigaṇa). ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, ရုဓာဒိကဂဏာဒယော; သာသနဿောပကာရာယ, ဂဏေ တု ဆဗ္ဗိဓေ ကထံ. À partir de maintenant, j'expliquerai le groupe rudh-ādi et les autres ; pour le bien de l'Enseignement, comment les six types de groupes sont-ils décrits ? ရုဓိ အာဝရဏေ. ရုဓိဓာတု အာဝရဏေ ဝတ္တတိ. ဧတ္ထ အာဝရဏံ နာမ ပိဒဟနံ ဝါ ပရိရုန္ဓနံ ဝါ ပလိဗုဒ္ဓနံ ဝါ ဟရိတုံ ဝါ အပ္ပဒါနံ, သဗ္ဗမေတံ ဝဋ္ဋတိ. ရုန္ဓတိ, ရုန္ဓိတိ, ရုန္ဓီတိ, ရုန္ဓေတိ, အဝရုန္ဓေတိ. ကမ္မနိ – မဂ္ဂေါ ပုရိသေန ရုန္ဓိယတိ. ရောဓော, ဩရောဓော, ဝိရောဓော, ပဋိဝိရောဓော, ဝိရုဒ္ဓေါ, ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ, ပရိရုဒ္ဓေါ. ရုန္ဓိတုံ, ပရိရုန္ဓိတုံ. ရုန္ဓိတွာ. ပရိရုန္ဓိတွာ. Rudhi dans le sens d'obstruer. La racine rudhi s'emploie pour l'obstruction. Ici, l'obstruction signifie fermer, bloquer, entraver ou ne pas permettre d'emporter ; tout cela est inclus. Rundhati, rundhiti, rundhīti, rundheti, avarundheti. Au passif : « le chemin est obstrué par l'homme » (maggo purisena rundhiyati). Rodho (obstruction), orodho (harem/enclos), virodho (opposition), paṭivirodho (opposition répétée), viruddho (opposé), paṭiviruddho (ennemi), pariruddho (encerclé). Rundhituṃ, parirundhituṃ. Rundhitvā, parirundhitvā. တတြ ရောဓောတိ စာရကော. သော ဟိ ရုန္ဓတိ ပဝေသိတာနံ ကုရူရကမ္မန္တာနံ သတ္တာနံ ဂမနံ အာဝရတီတိ ရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဩရောဓောတိ ရာဇုဗ္ဗရီ, သာ ပန ယထာကာမစာရံ စရိတုံ အပ္ပဒါနေန ဩရုန္ဓိယတိ အဝရုန္ဓိယတီတိ ဩရောဓော. ဝိရောဓောတိ အနနုကူလတာ. ပဋိဝိရောဓောတိ ပုနပ္ပုနံ အနနုကူလတာ. ဝိရုဒ္ဓေါတိ ဝိရောဓံ အာပန္နော. ပဋိဝိရုဒ္ဓေါတိ ပဋိသတ္တုဘာဝေန [Pg.213] ဝိရောဓံ အာပန္နော. ပရိရုဒ္ဓေါတိ ဂဟဏတ္ထာယ သမ္ပရိဝါရိတော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယထာ အရီဟိ ပရိရုဒ္ဓေါ, ဝိဇ္ဇန္တေ ဂမနေ ပထေ’’တိ. အဝရုဒ္ဓေါတိ ပဗ္ဗာဇိတော. Là, rodho signifie une prison. En effet, il est appelé rodho car il entrave le mouvement des êtres aux actions cruelles qui y ont été introduits, il bloque leur passage. Orodho désigne les femmes du roi ; parce qu'elles sont enfermées et empêchées de circuler à leur guise, on dit orodho ou avarundhiyati. Virodho est la non-conformité. Paṭivirodho est une non-conformité répétée. Viruddho est celui qui est entré en opposition. Paṭiviruddho est celui qui est entré en opposition en tant qu'adversaire. Pariruddho signifie encerclé en vue d'être capturé. Car il est dit : « Comme quelqu'un encerclé par des ennemis, alors qu'un chemin de fuite existe ». Avaruddho signifie banni. မုစ မောစနေ. မိဂံ ဗန္ဓနာ မုဉ္စတိ. မုဉ္စနံ, မောစနံ. ဒုက္ခပ္ပမောစနံ, မောစော. Muca dans le sens de libérer. Il libère le cerf de son lien. Muñcanaṃ, mocanaṃ (action de libérer). Dukkhappamocanaṃ (libération de la souffrance), moco. မောစောတိ စေတ္ထ အဋ္ဌိကကဒလီရုက္ခော. မုဉ္စိတုံ. မုဉ္စိတွာ. ကာရိတေ ‘‘မောစေတိ, မောစေတုံ, မောစေတွာ’’တိအာဒီနိ. Moco désigne ici le bananier sauvage (à graines). Muñcituṃ. Muñcitvā. Au causatif : « moceti, mocetuṃ, mocetvā », etc. ရိစ ဝိရေစနေ. ရိဉ္စတိ. ရိဉ္စနံ, ဝိရေစနံ, ဝိရေကော, ဝိရေစကော. ရိဉ္စိတုံ. ရိဉ္စိတွာ. Rica dans le sens de purger. Riñcati. Riñcanaṃ, virecanaṃ (purgation), vireko (purge), virecako (purgatif). Riñcituṃ. Riñcitvā. သိစ ပဂ္ဃရဏေ. ဥဒကေန ဘူမိံ သိဉ္စတိ. ပုတ္တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိ. အဘိသေကော. မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ခတ္တိယော. သိဉ္စ ဘိက္ခု ဣမံ နာဝံ, သိတ္တာ တေ လဟုမေဿတိ. သိတ္တဋ္ဌာနံ. သိဉ္စိတုံ. သိဉ္စိတွာ. Sica dans le sens d'asperger. Il arrose le sol avec de l'eau. Il a oint son fils dans le royaume. Abhiseko (onction). Un Khattiya oint sur la tête. « Écope (vide) cette barque, ô moine ; une fois vidée, elle sera plus légère pour toi ». Sittaṭṭhānaṃ (un lieu arrosé). Siñcituṃ. Siñcitvā. ယုဇ ယောဂေ. ယုဉ္ဇတိ, အနုယုဉ္ဇတိ. ကမ္မနိ ‘‘ယုဉ္ဇိယတီ’’တိ ရူပါနိ. ကေစိ ‘‘ယုဉ္ဇတေ’’တိ ဣစ္ဆန္တိ. ယုဉ္ဇနံ, သံယောဂေါ, အနုယောဂေါ, ဘာဝနာနုယုတ္တော, သညောဂေါ, သညောဇနံ, အတ္ထယောဇနာ. ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇနံ. ယုဉ္ဇိတုံ, အနုယုဉ္ဇိတုံ. အနုယုဉ္ဇိတွာ. ယောဇေတိ. တတ္ထ သံယောဇနန္တိ ဗန္ဓနံ ကာမရာဂါဒိ. ယောဇနန္တိ – Yuja dans le sens d'union ou d'application. Yuñjati, anuyuñjati. Au passif, les formes comme « yuñjiyati ». Certains préfèrent « yuñjate ». Yuñjanaṃ (application), saṃyogo (union), anuyogo (pratique), bhāvanānuyutto (consacré à la méditation), saññogo, saññojanaṃ (lien/entrave), atthayojanā (interprétation du sens). « La yojana est longue pour celui qui est fatigué ». Yuñjituṃ, anuyuñjituṃ. Anuyuñjitvā. Yojeti. Là, saṃyojana signifie un lien tel que le désir sensuel, etc. Yojana signifie — ဝိဒတ္ထိ ဒွါဒသင်္ဂုလျော, တဒွယံ ရတနံ မတံ; သတ္တရတနိကာ ယဋ္ဌိ, ဥသဘံ ဝီသယဋ္ဌိကံ; ဂါဝုတံ ဥသဘာသီတိ, ယောဇနံ စတုဂါဝုတံ. Un empan (vidatthi) mesure douze doigts ; deux de ceux-ci sont considérés comme une coudée (ratana) ; une perche (yaṭṭhi) mesure sept coudées ; un usabha compte vingt perches ; un gāvuta compte quatre-vingts usabhas ; une yojana compte quatre gāvutas. ဘုဇ ပါလနဗျဝဟရဏေသု. ပါလနံ ရက္ခဏံ. ဗျဝဟရဏံ အဇ္ဈောဟရဏံ. ဘုဉ္ဇတိ, ပရိဘုဉ္ဇတိ, သံဘုဉ္ဇတိ. ဒါသပရိဘောဂေန ပရိဘုဉ္ဇိ. ကာရိတေ ‘‘ဘောဇေတိ ဘောဇယတီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ. ဘောဇနံ, သမ္ဘောဂေါ, မဟိဘုဇော, ဂါမဘောဇကော[Pg.214], ဥပဘောဂေါ, ပရိဘောဂေါ. ဘုတ္တော ဩဒနော ဘဝတာ. သစေ ဘုတ္တော ဘဝေယျာဟံ. ဩဒနံ ဘုတ္တော ဘုတ္တဝါ ဘုတ္တာဝီ. တုမန္တာဒိတ္တေ ‘‘ဘုဉ္ဇိတုံ, ပရိဘုဉ္ဇိတုံ, ဘောဇေတုံ, ဘောဇယိတုံ, ဘုဉ္ဇိတွာ, ဘုဉ္ဇိတွာန, ဘုဉ္ဇိယ, ဘုဉ္ဇိယာန, ဘောဇေတွာ, ဘောဇေတွာန, ဘောဇယိတွာ, ဘောဇယိတွာန’’ ဣစ္စာဒီနိ ပရိသဒ္ဒါဒီဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗာနိ. Bhuja dans les sens de protéger et de consommer. Pālana signifie protection. Byavaharaṇa signifie consommation. Bhuñjati (il mange/utilise), paribhuñjati, saṃbhuñjati. Il a consommé à la manière d'un serviteur. Au causatif, les formes comme « bhojeti, bhojayati », etc. Bhojanaṃ (nourriture), sambhogo (jouissance), mahibhujo (roi), gāmabhojako (chef de village), upabhogo, paribhogo. « Le riz a été mangé par Votre Seigneurie ». « Si j'avais mangé ». « Ayant mangé du riz » (bhutto, bhuttavā, bhuttāvī). Avec les suffixes tumun, etc. : « bhuñjituṃ, paribhuñjituṃ, bhojetuṃ, bhojayituṃ, bhuñjitvā, bhuñjitvāna, bhuñjiya, bhuñjiyāna, bhojetvā, bhojetvāna, bhojayitvā, bhojayitvāna », etc., doivent être distingués par les préfixes pari, etc. တတြ ဘုဉ္ဇတီတိ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတိ, ဘောဇနီယံ ဘုဉ္ဇတိ. တထာ ဟိ ‘‘ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ခါဒတိ ဝါ ဘုဉ္ဇတိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အပိစ ကဒါစိ ခါဒနီယေပိ ‘‘ဘုဉ္ဇတီ’’တိ ဝေါဟာရော ဒိဿတိ. ‘‘ဖလာနိ ခုဒ္ဒကပ္ပာနိ, ဘုဉ္ဇ ရာဇ ဝရာဝရ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပရိဘုဉ္ဇတီတိ စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပဋိသေဝတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနေဝ စ ပဋိသေဝတီတိ ပရိဘုဉ္ဇတီတိ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိယတိ. အပိစ ‘‘ကာမေ ဘုဉ္ဇတီ’’တိ စ ‘‘ပဉ္စကာမဂုဏေ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိ စ ဒဿနတော ပန ဘုဉ္ဇနပရိဘုဉ္ဇနသဒ္ဒါ ပဋိသေဝနတ္ထေန ကတ္ထစိ သမာနတ္ထာပိ ဟောန္တီတိ အဝဂန္တဗ္ဗာ. သံဘုဉ္ဇတီတိ သမ္ဘောဂံ ကရောတိ, ဧကတော ဝါသံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ သိယာ ‘‘နနု စ ဘော အတြ ဘုဇဓာတု ပါလနဗျဝဟရဏေသု ဝုတ္တော, သော ကထံ ဧတ္တကေသုပိ အတ္ထေသု ဝတ္တတီ’’တိ? ဝတ္တတေဝ, အနေကတ္ထာ ဟိ ဓာတဝေါ, တေ ဥပသဂ္ဂသဟာယေ လဘိတွာပိ အနေကတ္ထတရာဝ ဟောန္တိ. ဣတော ပဋ္ဌာယ တုမန္တာဒီနိ ရူပါနိ န ဝက္ခာမ. ယတ္ထ ပန ဝိသေသော ဒိဿတိ, တတ္ထ ဝက္ခာမ. Là, bhuñjati signifie qu'il mange son repas, il consomme de la nourriture. Ainsi il est dit : « il mange ou consomme de la nourriture solide ou de la nourriture molle », etc. De plus, on voit parfois l'usage de bhuñjati même pour la nourriture solide. Car il est dit : « Mange des fruits, petits ou grands, meilleurs ou pires, ô Roi ». Paribhuñjati signifie qu'il utilise une robe, il consomme des aumônes, il utilise des remèdes et des nécessités pour les malades ; cela signifie « il fait usage de » (paṭisevati). C'est pourquoi le sens de paribhuñjati est expliqué par paṭisevati. De plus, en voyant « il jouit (bhuñjati) des plaisirs sensuels » et « il jouit (paribhuñjati) des cinq fils des plaisirs sensuels », on doit comprendre que les mots bhuñjana et paribhuñjana sont parfois synonymes dans le sens d'usage. Saṃbhuñjati signifie qu'il partage la jouissance, ou qu'il vit ensemble. Ici, on pourrait dire : « Mais n'a-t-on pas dit que la racine bhuja est dans le sens de protéger et de consommer ? Comment s'applique-t-elle à tant de sens ? » Elle s'y applique en effet, car les racines ont des sens multiples ; lorsqu'elles reçoivent l'aide de préfixes, elles deviennent encore plus polysémiques. Désormais, nous ne mentionnerons plus les formes en tumun, etc. Mais là où une distinction apparaîtra, nous la mentionnerons. ကတိ ဆေဒနေ. ကန္တတိ, ဝိကန္တတိ. သလ္လကတ္တော. Kati dans le sens de couper. Kantati, vikantati. Sallakatto (chirurgien). ဘိဒိ ဝိဒါရဏေ. ဘိန္ဒတိ. အနာဂတတ္ထေ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဘေဇ္ဇိဿတိ, ဘိန္ဒိဿတီ’’တိ ဒွိဓာ ဘဝန္တိ ရူပါနိ. ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဘိန္ဒတီတိ ဘိက္ခု. တေနာဟ – Bhidi dans le sens de fendre. Bhindati. Pour exprimer le futur, il y a deux formes : « bhejjissati » et « bhindissatī ». Un moine est appelé bhikkhu parce qu'il brise (bhindati) les états mauvais et malsains. C'est pourquoi il a été dit : ‘‘န [Pg.215] တေန ဘိက္ခု သော ဟောတိ, ယာဝတာ ဘိက္ခတေ ပရေ; ဝိသံ ဓမ္မံ သမာဒါယ, ဘိက္ခု ဟောတိ န တာဝတာ. « On n'est pas moine simplement parce que l'on mendie auprès d'autrui ; en adoptant un mauvais dhamma, on n'est pas pour autant moine. » ယောဓ ပုညဉ္စ ပါပဉ္စ, ဗာဟိတွာ ဗြဟ္မစရိယံ; သင်္ခါယ လောကေ စရတိ, သဝေ ‘ဘိက္ခူ’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. « Celui qui, ici-bas, a écarté le mérite et le mal pour mener la vie sainte, et qui parcourt le monde avec discernement, celui-là est véritablement appelé “moine”. » ဣဒဉ္စ ခီဏာသဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, သေက္ခပုထုဇ္ဇနသမဏာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတံ ပါပုဏန္တိယေဝ. သံဃံ ဘိန္ဒတီတိ သံဃဘေဒကော. ဒေဝဒတ္တေန သံဃော ဘိန္နော,. ဘိန္ဒိယတီတိ ဘိန္နောတိ ဟိ နိဗ္ဗစနံ. န တေ ကဋ္ဌာနိ ဘိန္နာနိ. ဘိန္ဒတီတိ ဘေတ္တာ. Et ceci a été dit en référence à celui dont les souillures sont détruites (l'Arahant), mais même les moines disciples (sekha) et les moines ordinaires (puthujjana) parviennent à être appelés “moines” autant que possible. Saṅghabhedako désigne celui qui divise la Communauté. La Communauté a été divisée par Devadatta. La dérivation est bhinno (divisé) car il est brisé (bhindiyatīti). « Les morceaux de bois n'ont pas été fendus par toi ». Bhettā est celui qui brise (bhindatīti). ဆိဒိ ဒွေဓာကရဏေ. ဆိန္ဒတီတိ ဆေဒကော, ဧဝံ ဆေတ္တာ. ကေသေ ဆေတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဆိန္ဒိယတီတိ ဆိန္နော. ဆိန္နောပိ ရုက္ခော ပုနဒေဝ ရူဟတိ. ဣဒံ ပန ဘိဒိဆိဒိဒွယံ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတွာ ‘‘ဘိဇ္ဇတိ ဆိဇ္ဇတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုဝါစကံ ရူပဒွယံ ဇနေတိ, တသ္မာ ‘‘ဘိဇ္ဇတီတိ ဘိန္နော’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေနပိ နိဗ္ဗစနံ ကာတဗ္ဗံ. Chidi dans le sens de diviser en deux. Chindatīti chedako, ainsi chettā (celui qui coupe). « Il convient de couper les cheveux ». Chinno (coupé) car il est coupé (chindiyatīti). « Même un arbre coupé repousse à nouveau ». Mais cette paire bhidi-chidi, lorsqu'elle atteint le groupe divādi, génère deux formes exprimant le passif : « bhijjati » et « chijjati » ; par conséquent, la dérivation « bhinno (divisé) parce qu'il se brise (bhijjati) » etc. doit également être faite selon la voix active. တဒိ ဟိံသာနာဒရေသု. တန္ဒတိ. တန္ဒီ, တဒ္ဒု. တဒ္ဒတိ ကစ္ဆု. Tadi dans les sens de nuire et de manque de respect. Tandati. Tandī (paresse), taddu (gale). Taddati kacchu (la gale démange). ဥဒိ ပသဝကိလေဒနေသု. ပသဝနံ သန္ဒနံ. ကိလေဒနံ တိန္ဒတာ. ဥန္ဒတိ. ဥန္ဒူရော, သမုဒ္ဒေါ. Udi dans les sens d'écoulement et d'humidification. Pasavana signifie écoulement. Kiledana signifie humidification. Undati. Undūro (rat), samuddo (océan). ဝိဒ လာဘေ. ဝိန္ဒတိ. ဂေါဝိန္ဒော, ဝိတ္တိ. ဧတ္ထ ဝိတ္တီတိ အနုဘဝနံ, ဝေဒနာ ဝါ. Vida dans le sens d'obtenir. Vindati. Govindo, vitti. Ici, vitti signifie expérience ou sensation. ဝိဒ တုဋ္ဌိယံ. ဝိန္ဒတိ, နိဗ္ဗိန္ဒတိ. နိဗ္ဗိန္ဒနံ. ဝိရဇ္ဇတိ. နိဗ္ဗိန္ဒော ကာမရတိယာ. ဝိတ္တိ, ဝိတ္တံ, ဝေဒေါ. လဘတိ အတ္ထဝေဒံ ဓမ္မဝေဒံ. La racine Vida est employée au sens de satisfaction. Vindati, nibbindati. Nibbindanaṃ (désenchantement). Virajjati (se détacher). Nibbindo kāmaratiyā (désenchantement pour le plaisir des sens). Vitti, vittaṃ, vedo. Labhati atthavedaṃ dhammavedaṃ (il obtient l'inspiration du sens et l'inspiration du Dhamma). ဧတ္ထ ဝိတ္တီတိ သောမနဿံ. ‘‘ဝိတ္တိ ဟိ မံ ဝိန္ဒတိ သုတ ဒိသွာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဝိတ္တန္တိ ဝိတ္တိဇနနတ္တာ ဝိတ္တသင်္ခါတံ ဓနံ. ဝေဒေါတိ [Pg.216] ဂန္ထောပိ ဉာဏမ္ပိ သောမနဿမ္ပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ’’တိအာဒီသု ဟိ ဂန္ထော ‘‘ဝေဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဗြာဟ္မဏံ ဝေဒဂုမဘိဇညာ အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တ’’န္တိအာဒီသု ဉာဏံ. ‘‘ယေ ဝေဒဇာတာ ဝိစရန္တိ လောကေ’’တိအာဒီသု သောမနဿံ. Ici, « vitti » signifie la joie mentale (somanassa). Car il est dit : « En effet, la joie (vitti) s'empare de moi en voyant le fils (ou ce qui a été entendu) ». « Vitta » désigne la richesse (dhana) qualifiée ainsi parce qu'elle génère de la joie. « Veda » désigne à la fois un texte scripturaire (gantha), la connaissance (ñāṇa) et la joie mentale. Dans des passages tels que « expert dans les trois Védas », c'est le texte qui est appelé « veda ». Dans « qu'on reconnaisse comme connaisseur (vedagū) le brahmane sans possessions et non attaché à l'existence sensorielle », c'est la connaissance. Dans « ceux qui parcourent le monde remplis de joie (vedajātā) », c'est la joie mentale. ဝေဒဂန္ထေ စ ဉာဏေ စ, သောမနဿေ စ ဝတ္တတိ; ဝေဒသဒ္ဒေါ ဣမံ နာနာ-ဓာတုတော သမုဒီရယေ. Le terme « veda » s'applique au texte sacré, à la connaissance et à la joie mentale ; on dit que ce mot « veda » provient de diverses racines. လိပ လိမ္ပနေ. လိမ္ပတိ, လိမ္ပကော. အဝလေပေါ. အဝလေပေါတိ အဟင်္ကာရော. La racine Lipa est employée au sens d'enduire. Limpati, limpako. Avalepo. « Avalepa » signifie l'ego (ahaṅkāra). လုပ အစ္ဆေဒနေ. လုမ္ပတိ. ဝိလုမ္ပကော, ဝိလုတ္တော ဝိလောပေါ. La racine Lupa est employée au sens de couper ou de piller. Lumpati. Vilumpako (pillard), vilutto (pillé), vilopo (pillage). ဝိလုမ္ပတေဝ ပုရိသော, ယာဝဿ ဥပကပ္ပတိ; ယဒါ စညေ ဝိလုမ္ပန္တိ, သော ဝိလုတ္တော ဝိလုမ္ပတီတိ. « L'homme pille tant que cela lui est profitable ; mais quand d'autres le pillent, lui, ayant été pillé, pille à son tour. » ပိသ စုဏ္ဏနေ. ပိံသတိ. ပိသကော. ပိသုဏာ ဝါစာ. အာဂမဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အတ္တနော ပိယဘာဝံ ပရဿ စ သုညဘာဝံ ယာယ ဝါစာယ ဘာသတိ, သာ ပိသုဏာ ဝါစာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ နိရုတ္တိလက္ခဏေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. La racine Pisa est employée au sens de broyer. Piṃsati. Pisako. Pisuṇā vācā (parole calomnieuse). Dans le commentaire de l'Agama, il est dit : « La parole par laquelle on exprime son propre caractère aimable et la vacuité (la déchéance) d'autrui est une parole calomnieuse » ; il faut comprendre que cela est énoncé selon une explication étymologique. ဟိသိ ဝိဟိံသာယံ. ဟိံသတိ, ဝိဟိံသတိ. ဟိံသကော. La racine Hisi est employée au sens de nuire. Hiṃsati, vihiṃsati. Hiṃsako (celui qui nuit). အဟိံသကောတိ မေ နာမံ, ဟိံသကဿ ပုရေ သတော; အဇ္ဇာဟံ သစ္စနာမောမှိ, န နံ ဟိံသာမိ ကိဉ္စနံ. « Ahiṃsaka (Non-violent) est mon nom, bien qu'étant autrefois Hiṃsaka (Violent) ; aujourd'hui je porte mon nom avec vérité, car je ne blesse personne du tout. » ဟိံသိတဗ္ဗံ ကိံသတီတိ သီဟော. အာဒိအန္တက္ခရဝိပလ္လာသဝသေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိ, ယထာ ‘‘ကန္တနဋ္ဌေန တက္က’’န္တိ. ဝိဟေသကော, ဝိဟေသနံ. On appelle lion (sīha) celui qui tue (kiṃsati) ce qui doit être blessé (hiṃsitabbaṃ). La formation du mot se fait par l'inversion des lettres initiale et finale, comme « takka » à partir du sens de couper (kantana). Vihesako (celui qui harcèle), vihesanaṃ (harcèlement). သုမ္ဘ [Pg.217] ပဟာရေ. ယော နော ဂါဝေါဝ သုမ္ဘတိ. ပရိသုမ္ဘတိ. သုမ္ဘောတိ. အတြိမေ ပါဠိတော ပယောဂါ – La racine Sumbha est employée au sens de frapper. « Celui qui nous frappe comme un bœuf ». Parisumbhati. Sumbhoti. Voici des exemples d'usage tirés du Canon : ‘‘သံသုမ္ဘမာနာ အတ္တာနံ, ကာလမာဂမယာမသေ’’တိ စ, « Se frappant eux-mêmes, attendons le moment opportun. » ‘‘ကေသဂ္ဂဟဏမုက္ခေပါ, ဘူမျာ စ ပရိသုမ္ဘနာ; ဒတွာ စ နော ပက္ကမတိ, ဗဟုဒုက္ခံ အနပ္ပက’’န္တိ စ, « Saisir par les cheveux, soulever et projeter au sol ; après avoir infligé cela, il ne s'en va pas, causant une grande et abondante souffrance. » ‘‘ဘူမိံ သုမ္ဘာမိ ဝေဂသာ’’တိ စ. « Je frappe le sol avec force. » အညတ္ထ ပန အညာပိ ဝုတ္တာ. တာ ဣဓ အနုပပတ္တိတော န ဝုတ္တာ. ကေစေတ္ထ မညေယျုံ, ယထာ ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘သကိ သင်္ကာယံ ခဇိ ဂတိဝေကလ္လေ’’တိအာဒီနံ ဓာတူနံ ပဋိလဒ္ဓဝဂ္ဂန္တဘာဝဿ နိဂ္ဂဟီတာဂမဿ ဝသေန ‘‘သင်္ကတိ ခဉ္ဇတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, တထာ ဣမသ္မိံ ရုဓာဒိဂဏေ ‘‘မုစ မောစနေ ကတိ ဆေဒနေ’’တိအာဒီနံ ဓာတူနံ ပဋိလဒ္ဓဝဂ္ဂန္တဘာဝဿ နိဂ္ဂဟီတာဂမဿ ဝသေန ‘‘မုဉ္စတိ ကန္တတီ’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ကော ဣမေသံ တေသဉ္စ ဝိသေသောတိ? ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယေ ဘူဝါဒိဂဏသ္မိံ အနေကဿရာ အသံယောဂန္တာ ဣကာရန္တဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ အာချာတတ္တဉ္စ နာမိကတ္တဉ္စ ပတွာ သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုဝိသယေသု ဧကန္တတော နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါ ဘဝန္တိ, န ကတ္ထစိပိ တေသံ ဝိနာ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန ရူပပ္ပဝတ္တိ ဒိဿတိ. တံ ယထာ? သင်္ကတိ, သင်္ကာ, ခဉ္ဇတိ, ခဉ္ဇော ဣစ္စာဒိ. အယံ အနေကဿရာနံ ဣကာရန္တဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဘူဝါဒိဂဏိကာနံ ဝိသေသော. Ailleurs, d'autres racines ont été mentionnées. Elles ne sont pas citées ici faute de pertinence. Certains pourraient penser ici que, comme dans la classe bhūvādi les racines telles que « saki » (douter) ou « khaji » (boiter) obtiennent par l'ajout de la nasale (niggahīta) une consonne de fin de classe produisant les formes « saṅkati » et « khañjati », il en va de même dans cette classe rudhādi pour les racines « muca » (libérer), « kati » (couper), etc., qui produiraient les formes « muñcati » et « kantati ». S'il en est ainsi, quelle est la différence entre les deux ? Voici la réponse : les racines de la classe bhūvādi qui sont polysyllabiques, sans groupe de consonnes final et indiquées par une terminaison en « i », une fois devenues verbes ou noms, voient leurs formes produites exclusivement avec l'ajout de la nasale, que ce soit pour l'agent simple ou le causatif ; on ne voit nulle part leurs formes se manifester sans cet ajout. Comment cela ? Par exemple : saṅkati, saṅkā, khañjati, khañjo, etc. Telle est la particularité des racines de la classe bhūvādi polysyllabiques finissant en « i ». ယေ စ ရုဓာဒိဂဏသ္မိံ အနေကဿရာ အသံယောဂန္တွာ အကာရန္တဝသေန ဝါ ဥကာရန္တဝသေန ဝါ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, တေ အာချာတတ္တံ ပတွာ သုဒ္ဓကတ္တုဝိသယေယေဝ ဧကန္တတော နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါ ဘဝန္တိ, န ဟေတုကတ္တုဝိသယေ. နာမိကတ္တံ ပန သဟနိဂ္ဂဟီတာဂမေန ဝိနာ စ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါ ဘဝန္တိ. ယတ္ထ [Pg.218] ဝိနာ နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါ, တတ္ထ သသံယောဂရူပါယေဝ ဘဝန္တိ. တံ ယထာ? မုဉ္စတိ, မုဉ္စာပေတိ, မောစေတိ, မောစာပေတိ. ဆိန္ဒာပေတိ. ဆေဒေတိ, ဆေဒါပေတိ. ဆိန္ဒနံ, ဆေဒေါ. မုဉ္စနံ, မောစနံ. ကန္တတိ, ကန္တနံ, သလ္လကတ္တော. ပိဋ္ဌိမံသာနိ အတ္တနော, သာမံ ဥက္ကစ္စ ခါဒသိ ဣစ္စာဒီနိ. တတ္ထ ဥက္ကစ္စာတိ ဥက္ကန္တိတွာ, ဆိန္ဒိတွာတိ အတ္ထော. Quant aux racines de la classe rudhādi qui sont polysyllabiques, sans groupe de consonnes final et indiquées par une terminaison en « a » ou en « u », une fois devenues verbes, elles voient leurs formes produites exclusivement avec l'ajout de la nasale uniquement dans le cas de l'agent simple, et non dans le domaine du causatif. En revanche, pour les noms, leurs formes sont produites soit avec, soit sans l'ajout de la nasale. Là où elles sont produites sans l'ajout de la nasale, elles apparaissent sous une forme avec doublement. Par exemple : muñcati, muñcāpeti, moceti, mocāpeti. Chindāpeti. Chedeti, chedāpeti. Chindanaṃ, chedo. Muñcanaṃ, mocanaṃ. Kantati, kantanaṃ, sallakatto (chirurgien). « Tu manges toi-même la chair de ton dos après l'avoir découpée (ukkacca) », etc. Ici, « ukkacca » signifie « ayant découpé » (ukkantitvā). နနု စ ဘော ဧဝံ သန္တေ အာချာတနာမိကဘာဝံ ပတွာ သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုဝိသယေသု ဧကန္တတော ပဋိလဒ္ဓနိဂ္ဂဟီတာဂမေဟိ သကိ ခဇိ အာဒီဟိယေဝ ရုဓာဒိဂဏိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, န ပန မုစဆိဒိအာဒီဟီတိ? တန္န, မုစဆိဒိအာဒီဟိယေဝ ရုဓာဒိဂဏိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ ရုစဓာတုယာ သမာနဂတိကတ္တာ, တထာ ဟိ ယထာ ‘‘ရုန္ဓိဿ, ရုန္ဓယတိ, ရုန္ဓာပေတိ, ရုန္ဓနံ, ရောဓော, ဝိရောဓော’’တိအာဒီသု နိဂ္ဂဟီတာဂမာနိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေန ဒွိပ္ပကာရာနိ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ, တထာ မုစဆိဒိအာဒီနမ္ပီတိ. N'est-il pas vrai alors que les racines comme muca, chidi, etc., devraient se comporter comme saki, khaji, etc., en ayant systématiquement l'ajout de la nasale tant pour l'agent simple que pour le causatif dans leurs formes verbales et nominales ? Non, les racines comme muca, chidi, etc., appartiennent bien à la classe rudhādi car elles suivent le même régime que la racine rudh ; en effet, de même que dans « rundhissa, rundhayati, rundhāpeti, rundhanaṃ, rodho, virodho », etc., on observe deux types de formes selon la présence ou l'absence de l'ajout de la nasale, il en va de même pour muca, chidi et les autres. နနု ကစ္စာယနေ နိဂ္ဂဟီတာဂမဿ နိစ္စဝိဓာနတ္ထံ ‘‘ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟီတပုဗ္ဗဉ္စာ’’တိ လက္ခဏံ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, တံ ပန ကြိယာပဒတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယဒိ စ နာမိကပဒတ္တမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ဘဝေယျ, ‘‘ဝိရောဓော’’တိအာဒီနံ ဒဿနတော ဝါသဒ္ဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝါသဒ္ဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တံ, တေန ဉာယတိ ကြိယာပဒတ္တံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ. N'est-il pas vrai que dans le Kaccāyana, la règle « rudhādito niggahītapubbañca » a été énoncée pour prescrire l'ajout obligatoire de la nasale ? C'est vrai, mais cela a été dit en considérant la fonction de verbe (kriyāpada). Si cela avait été dit en considérant aussi la fonction de nom (nāmikapada), il aurait fallu énoncer la règle en y insérant le mot « vā » (optionnellement), au vu d'exemples comme « virodho » ; or, la règle n'a pas été énoncée avec le mot « vā », ce qui montre qu'elle ne concernait que la fonction de verbe. နနု စ ဘော ဧဝံ သန္တေ သကိခဇိအာဒီနံ နိစ္စံ သနိဂ္ဂဟီတာဂမကြိယာပဒတ္တံယေဝ သန္ဓာယ ‘‘ရုဓာဒိတော နိဂ္ဂဟီတပုဗ္ဗဉ္စာ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ သက္ကာ မန္တုန္တိ? န သက္ကာ, သကိခဇိအာဒီနံ ရုဓဓာတုယာ အသမာနဂတိကတ္တာ နာမိကတ္တေ ဒွိပ္ပကာရဿ အသမ္ဘဝတော. တထာ ဟိ ယေသံ ယာ နာမိကတ္တေ နိဂ္ဂဟီတာဂမာနိဂ္ဂဟီတာဂမဝသေန ဒွိပ္ပကာရဝန္တတာ, သာ [Pg.219] ဧဝ တေသံ ရုဓာဒိဂဏဘာဝဿ လက္ခဏံ. တဉ္စ သကိခဇိအာဒီနံ နတ္ထိ. ‘‘သင်္ကာ ခဉ္ဇော’’တိအာဒိနာ ဟိ နာမတ္တေ ဧကောယေဝ ပကာရော ဒိဿတိ သနိဂ္ဂဟီတာဂမော, ‘‘ကမု ပဒဝိက္ခေပေ’’ဣစ္စာဒီနံ ပန ‘‘ကမော, ကမနံ, စင်္ကမော, စင်္ကမန’’န္တိအာဒိနာ နာမိကတ္တေ ဒွိပ္ပကာရဝန္တတာသမ္ဘဝေပိ နိဂ္ဂဟီတာဂမဿ အဗ္ဘာသဝိသယေ ပဝတ္တတ္တာ သာ ဒွိပ္ပကာရဝန္တတာ ရုဓာဒိဂဏဘာဝဿ လက္ခဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ အဗ္ဘာသဝိသယေ ပဝတ္တံ နိဂ္ဂဟီတာဂမံ ဝဇ္ဇေတွာ ယာ ဒွိပ္ပကာရဝန္တတာ, သာယေဝ ရုဓာဒိဂဏိကဘာဝဿ လက္ခဏန္တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကာတဗ္ဗံ. အယံ နယော အတီဝ သုခုမော သမ္မာ မနသိ ကာတဗ္ဗော. Mais, cher monsieur, s'il en est ainsi, ne peut-on pas soutenir que ceci — « le niggahīta est placé avant [la consonne finale] à partir de la racine rudh » — a été dit en visant uniquement le fait que sakikhaji et les autres ont toujours une action de l'apport du niggahīta ? Ce n'est pas possible, car sakikhaji et les autres n'ont pas le même comportement que la racine rudha, la dualité de forme dans l'état nominal étant impossible. En effet, pour ceux qui possèdent une dualité de forme dans l'état nominal selon qu'il y a apport ou non du niggahīta, c'est cela même le caractère de la classe rudh. Et cela n'existe pas pour sakikhaji et les autres. Car dans les noms tels que « saṅkā khañjo », on ne voit qu'une seule forme, celle avec l'apport du niggahīta ; tandis que pour « kamu padavikkhepe » (marcher), bien qu'il y ait la possibilité d'une dualité de forme dans l'état nominal avec « kamo, kamanaṃ, caṅkamo, caṅkamanaṃ », cette dualité de forme n'est pas le caractère de la classe rudh car l'apport du niggahīta s'exerce dans le domaine du redoublement (abbhāsa). Par conséquent, en excluant l'apport du niggahīta s'exerçant dans le domaine du redoublement, on doit conclure que cette dualité de forme est le caractère de la classe rudh. Cette méthode est extrêmement subtile et doit être correctement prise en compte. ရုဓာဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ; သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတောတိ. Telles sont les racines de la classe rudh qui ont été présentées par moi selon ma capacité ; en examinant également d'autres dans les suttas, saisissez celles qui sont conformes au sens. ဒုဓာဒိဂဏောယံ. Ceci est le groupe de la classe rudh. ဒိဝါဒိဂဏိက Le groupe de la classe divu. ဒိဝု ကီဠာဝိဇိဂိသာဗျဝဟာရဇုတိထုတိကန္တိဂတိသတ္တီသု. ဧတ္ထ စ ကီဠာတိ လဠနာ, ဝိဟာရော ဝါ. လဠနာတိ စ လဠိတာနုဘဝနဝသေန ရမဏံ. ဝိဟာရော ဣရိယာပထပရိဝတ္တနာဒိနာ ဝတ္တနံ. ဝိဇိဂိသာတိ ဝိဇယိစ္ဆာ. ဗျဝဟာရောတိ ဝေါဟာရော. ဇုတီတိ သောဘာ. ထုတီတိ ထောမနာ. ကန္တီတိ ကမနီယတာ. ဂတီတိ ဂမနံ. သတ္တီတိ သာမတ္ထိယံ. ဣမေသု အတ္ထေသု ဒိဝုဓာတု ဝတ္တတိ. ဒိဗ္ဗတိ. ဒေဝေါ. ဒေဝီ. ဒေဝတာ. La racine divu s'emploie dans les sens de jeu (kīḷā), désir de vaincre (vijigisā), commerce (byavahāra), éclat (juti), louange (thuti), beauté (kanti), mouvement (gati) et capacité (satti). Ici, le jeu signifie l'amusement ou le divertissement. L'amusement est le plaisir pris à l'expérience du charme. Le divertissement est le maintien de soi par le changement des postures, etc. Le désir de vaincre est la volonté de victoire. Le commerce est la pratique des affaires. L'éclat est la splendeur. La louange est l'éloge. La beauté est le caractère désirable. Le mouvement est l'action d'aller. La capacité est le pouvoir. La racine divu opère dans ces sens. Dibbati (il joue, brille, etc.). Devo (un dieu). Devī (une déesse). Devatā (une divinité). ဧတ္ထ ဒေဝေါတိ တိဝိဓာ ဒေဝါ သမ္မုတိဒေဝါ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. တေသု မဟာသမ္မတကာလတော ပဋ္ဌာယ လောကေန ‘‘ဒေဝါ’’တိ သမ္မတတ္တာ ရာဇရာဇကုမာရာဒယော သမ္မုတိဒေဝါ [Pg.220] နာမ. ဒေဝလောကေ ဥပပန္နာ ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ. ခီဏာသဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ဒေဝိယော ကုမာရာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ ဘုမ္မဒေဝေ ဥပါဒါယ တဒုတ္တရိဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါ’’တိ. Ici, le terme « deva » désigne trois types de dieux : les dieux par convention (sammutidevā), les dieux par naissance (upapattidevā) et les dieux par pureté (visuddhidevā). Parmi eux, les rois, les princes, etc., sont appelés dieux par convention car ils sont reconnus comme « dieux » par le monde depuis l'époque de Mahāsammata. Ceux qui sont nés dans le monde des dieux sont appelés dieux par naissance. Ceux dont les souillures sont détruites (khīṇāsavā) sont appelés dieux par pureté. À ce sujet, il a été dit : « Les dieux par convention sont les rois, les reines et les princes. Les dieux par naissance sont les dieux à commencer par les dieux terrestres et ceux qui leur sont supérieurs. Les dieux par pureté sont les Bouddhas, les Paccekabuddhas et les Khīṇāsavas ». ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ – ဒိဗ္ဗန္တိ ကာမဂုဏဈာနာဘိညာစိတ္တိဿရိယာဒီဟိ ကီဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တီတိ ဒေဝါ. ဒိဗ္ဗန္တိ ယထာဘိလာသိတံ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တီတိ ဒေဝါ. ဒိဗ္ဗန္တိ ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ သက္ကောန္တီတိ ဒေဝါ. အထ ဝါ တံတံဗျသနနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ သရဏံ ပရာယဏန္တိ ဒေဝနီယာ အဘိတ္ထဝနီယာတိ ဒေဝါ. သောဘာဝိသေသယောဂေန ကမနီယာတိ ဝါ ဒေဝါ. Voici l'étymologie à ce sujet : ils sont appelés « devā » car ils jouent (dibbanti) avec les plaisirs des sens, les absorptions (jhāna), les connaissances directes (abhiññā), la maîtrise de l'esprit, etc., ou bien ils y demeurent. Ils sont appelés « devā » car ils vont (dibbanti) vers l'objet désiré sans obstacle. Ils sont appelés « devā » car ils sont capables (dibbanti) de réaliser ce qu'ils souhaitent. Ou bien, ils sont appelés « devā » car ils doivent être sollicités (devanīyā) ou loués (abhitthavanīyā) comme refuge et destination par ceux qui cherchent à surmonter diverses infortunes. Ou encore, ils sont appelés « devā » car ils sont désirables en raison de leur splendeur particulière. ဧတ္ထ စ ထုတိကန္တိ အတ္ထာ ကမ္မသာဓနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ကီဠာဒယော ဆ အတ္ထာ ကတ္တုသာဓနဝသေန. ကေစိ ပန ‘‘ဒိဝု ကီဠာဝိဇိဂိသာဗျဝဟာရဇုတိထုတိဂတီသူ’’တိ ပဌန္တိ. ကေစိ ‘‘ဂတီ’’တိ ပဒံ ဝိဟာယ ‘‘ဇုတိထုတီသူ’’တိ ပဌန္တိ. ကေစိ ‘‘ထုတီ’’တိ ပဒံ ဝိဟာယ ‘‘ဇုတိဂတီသူ’’တိ ပဌန္တိ, ကေစိ ပန ဒိဝုဓာတုံ ‘‘သတ္တိထုတိက’’န္တိအတ္ထေပိ ဣစ္ဆန္တိ. တေနာဟ အဘိဓမ္မဿ အနုဋီကာကာရော ‘‘ဒေဝသဒ္ဒေါ ယထာ ကီဠာဝိဇိဂိသာဝေါဟာရဇုတိဂတိအတ္ထော, ဧဝံ သတ္တိအဘိတ္ထဝကမနတ္ထောပိ ဟောတိ ဓာတုသဒ္ဒါနံ အနေကတ္ထဘာဝတော’’တိအာဒိ. Ici, les sens de louange (thuti) et de beauté (kanti) doivent être compris dans le sens d'un complément d'objet (kammasādhana), tandis que les six sens comme le jeu, etc., le sont dans le sens d'un agent (kattusādhana). Certains lisent : « divu kīḷāvijigisābyavahārajutithutigatīsu ». Certains lisent en omettant le mot « gati » : « jutithutīsu ». Certains lisent en omettant le mot « thuti » : « jutigatīsu », tandis que d'autres acceptent la racine divu également dans le sens de « capacité et louange ». C'est pourquoi l'auteur de l'Anuṭīkā de l'Abhidhamma a dit : « De même que le mot deva a le sens de jeu, désir de vaincre, commerce, éclat et mouvement, il a aussi le sens de capacité, louange et désir, en raison de la multiplicité des sens des racines », etc. ဣဒံ ပန ယထာဝုတ္တေသု သမ္မုတိဒေဝါဒီသု ပစ္စေကံ နိဗ္ဗစနံ – ဒိဗ္ဗန္တိ ကီဠန္တိ အတ္တနော ဝိသယေ ဣဿရိယံ ကရောန္တီတိ ဒေဝါ, ရာဇာနော. ဒိဗ္ဗန္တိ ကီဠန္တိ ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ, ပဋိပက္ခေ ဝါ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဝေါဟရန္တိ စ လောကဿ ယုတ္တာယုတ္တံ, ဇောတန္တိ ပရမာယ သရီရဇုတိယာ, ထောမိယန္တိ တဗ္ဘာဝတ္ထိကေဟိ, ကာမိယန္တိ ဒဋ္ဌုံ သောတုဉ္စ [Pg.221] သောဘာဝိသေသယောဂေန, ဂစ္ဆန္တိ စ ယထိစ္ဆိတဋ္ဌာနံ အပ္ပဋိဟတဂမနေန, သက္ကောန္တိ စ အာနုဘာဝသမ္ပတ္တိယာ တံတံကိစ္စံ နိပ္ဖာဒေတုန္တိ ဒေဝါ, စာတုမဟာရာဇိကာဒယော. ကီဠန္တိ ပရမာယ ဈာနကီဠာယ, ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ ပဋိပက္ခံ, ပရမသုခုမဉာဏဝိသေသဝိသယံ အတ္ထဉ္စ ဝေါဟရန္တိ, ဇောတန္တိ သဗ္ဗကိလေသဒေါသကလုသာဘာဝါ ပရမဝိသုဒ္ဓါယ ဉာဏဇုတိယာ, ထောမိယန္တိ စ ဝိညာတသဘာဝေဟိ ပရမနိမ္မလဂုဏဝိသေသယောဂတော, ကာမိယန္တိ စ အနုတ္တရပုညက္ခေတ္တတာယ ဒဋ္ဌုံ သောတုံ ပူဇိတုဉ္စ, ဂစ္ဆန္တိ စ အမတမဟာနိဗ္ဗာနံ အပစ္စာဂမနီယာယ ဂတိယာ, သက္ကောန္တိ စ စိတ္တာစာရံ ဉတွာ တေ တေ သတ္တေ ဟိတေ နိယောဇေတုံ အမတမဟာနိဗ္ဗာနသုခေ စ ပတိဋ္ဌာပေတုန္တိ ဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. Et voici l'étymologie individuelle pour les dieux par convention et les autres mentionnés précédemment : Ils sont appelés « devā », à savoir les rois, car ils jouent (dibbanti) et exercent leur souveraineté dans leur propre domaine. Ils sont appelés « devā », à savoir les dieux de Cātumahārājikā et les autres, car ils jouent (dibbanti) avec les cinq sortes de plaisirs des sens, désirent vaincre l'adversaire, traitent (voharanti) de ce qui est juste ou injuste pour le monde, resplendissent (jotanti) par la splendeur suprême de leur corps, sont loués (thomiyanti) par ceux qui aspirent à leur état, sont désirés (kāmiyanti) pour être vus et entendus en raison de leur splendeur particulière, vont (gacchanti) à l'endroit désiré par un mouvement sans obstacle, et sont capables (sakkonti) d'accomplir telle ou telle tâche grâce à l'accomplissement de leur puissance. Ils sont appelés « devā », à savoir les dieux par pureté (visuddhidevā), car ils jouent (kīḷanti) par le jeu suprême des absorptions (jhāna), désirent vaincre l'adversaire, traitent (voharanti) du sens profond qui est le domaine d'une connaissance extrêmement subtile, resplendissent (jotanti) par la lumière d'une connaissance suprêmement pure en raison de l'absence de toute souillure, de défaut ou de trouble, sont loués (thomiyanti) par ceux qui ont compris leur nature en raison de leur association avec des qualités suprêmement immaculées, sont désirés (kāmiyanti) pour être vus, entendus et honorés en raison de leur état de champ de mérite inégalé, vont (gacchanti) vers le grand Nibbāna immortel par une destination sans retour, et sont capables (sakkonti), ayant connu les mouvements de l'esprit, d'engager tel ou tel être dans son propre bien et de l'établir dans le bonheur du grand Nibbāna immortel. ဒေဝသဒ္ဒ ‘‘ဝိဒ္ဓေ ဝိဂတဝလာဟကေ ဒေဝေ’’တိအာဒီသု အဇဋာကာသေ အာဂတော. ‘‘ဒေဝေါ စ ထောကံ ထောကံ ဖုသာယတီ’’တိအာဒီသု မေဃေ. ‘‘အယဉှိ ဒေဝ ကုမာရော’’တိအာဒီသု ခတ္တိယေ. ‘‘အဟံ ဒေဝ သကလဇမ္ဗုဒီပေ အညဿ ရညော သန္တိကေ ကိဉ္စိ ဘယံ န ပဿာမီ’’တိအာဒီသု ဣဿရပုဂ္ဂလေ. ‘‘ပဉ္စဟိ ကာမဂုဏေဟိ သမပ္ပိတော သမင်္ဂီဘူတော ပရိစာရေတိ ဒေဝေါ မညေ’’တိအာဒီသု ဥပပတ္တိဒေဝေ. ‘‘ဒေဝါတိဒေဝံ နရဒမ္မသာရထိ’’န္တိအာဒီသု ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေ အာဂတော. Le mot « deva » apparaît dans le sens de ciel dégagé dans « viddhe vigatavalāhake deve » (quand le ciel est pur et sans nuages). Il apparaît dans le sens de nuage dans « devo ca thokaṃ thokaṃ phusāyatī » (le ciel pleut goutte à goutte). Dans le sens de khattiya (guerrier) dans « ayañhi deva kumāro » (voici, ô roi, le prince). Dans le sens de personne souveraine dans « ahaṃ deva sakalajambudīpe... » (ô roi, je ne vois aucun danger venant d'un autre roi dans tout le Jambudīpa). Dans le sens de dieux par naissance dans « pañcahi kāmaguṇehi... paricāreti devo maññe » (pourvu des cinq plaisirs des sens, il se divertit, on dirait un dieu). Dans le sens de dieux par pureté dans « devātidevaṃ naradammasārathiṃ » (le dieu des dieux, le guide des hommes à dresser). ဒေဝီတိ ရာဇဘရိယာပိ ဒေဝဓီတာပိ ‘‘ဒေဝီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဒေဝဿ ဘရိယာတိ ဟိ ဒေဝီ, သာပိ အတ္ထတော ‘‘ဒိဗ္ဗတီတိ ဒေဝီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာ, ယထာ ‘‘ဘိက္ခတီတိ ဘိက္ခုနီ’’တိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဒိဗ္ဗတိ အတ္တနော ပုညိဒ္ဓိယာ ကီဠတီတိ ဒေဝီ’’တိ. Le terme « devī » désigne à la fois l'épouse d'un roi et une fille de dieu. « Devī » signifie en effet l'épouse d'un dieu (deva) ; selon le sens, on doit aussi dire « celle qui joue est une devī », tout comme on dit « celle qui mendie est une bhikkhunī ». En effet, il est dit dans le commentaire du Vimānavatthu : « Celle qui joue (dibbati), qui se divertit par la puissance de ses propres mérites, est une devī ». ဒေဝတာတိ [Pg.222] ဒေဝပုတ္တောပိ ဗြဟ္မာပိ ဒေဝဓီတာပိ. ‘‘အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရုတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ဟိ ဒေဝပုတ္တော ‘‘ဒေဝတာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘ဒေဝေါယေဝ ဒေဝတာ’’တိ ကတွာ, တထာ ‘‘တာ ဒေဝတာ သတ္တသတာ ဥဠာရာ, ဗြဟ္မာ ဝိမာနာ အဘိနိက္ခမိတွာ’’တိအာဒီသု ဗြဟ္မာနော. Le terme « devatā » désigne un fils de dieu (devaputta), un Brahmā ou une fille de dieu (devadhītā). En effet, dans des passages tels que « Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā... » (Alors, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit...), le fils de dieu est appelé « devatā » en considérant que « le dieu lui-même est la divinité » ; de même pour les Brahmās dans « tā devatā sattasatā uḷārā, brahmā vimānā abhinikkhamitvā » (ces sept cents divinités éminentes, les Brahmās, étant sortis de leurs palais célestes). ‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌသိ ဒေဝတေ; ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ’’တိ- « O divinité, toi qui te tiens là avec une beauté resplendissante, illuminant toutes les directions comme l'étoile médicinale. » အာဒီသု ဒေဝဓီတာ. Dans ce vers et d'autres, il s'agit d'une fille des devas (devadhītā). ဣမာနိ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ နာမာနိ – Voici les noms des êtres nés parmi les devas (upapattideva) : ဒေဝေါ သုရော စ ဝိဗုဓော, နိဇ္ဇရော အမရော မရု; သုဓာသီ တိဒသော သဂ္ဂ-ဝါသီ အနိမိသောပိ စ; ဒိဝေါကော’မတပါယီ စ, သဂ္ဂဋ္ဌော ဒေဝတာနိ စ. Deva, sura, vibudha, nijjara, amara, maru; sudhāsī, tidasa, saggavāsī, animisa; divoka, amatapāyī, saggaṭṭha et devatā. ခိ ခယေ. ခိယတိ. ခယော. ခိယနံ. ရာဂက္ခယော. La racine Khi signifie destruction ou épuisement. Khiyati (est détruit, s'épuise). Khayo (destruction, fin). Khiyanaṃ (l'acte de s'épuiser). Rāgakkhayo (la destruction de la passion). ခိ နိဝါသေ ကောဓဟိံသာသု စ. ခိယတိ. န ဂစ္ဆသိ ယမက္ခယံ. နာဂဒါနေန ခိယန္တိ. La racine Khi signifie aussi demeure, ainsi que colère et violence. Khiyati (il réside, il s'irrite). « Tu n'iras pas à la demeure de Yama » (yamakkhayaṃ). « Ils s'irritent (khiyanti) par le don d'éléphants. » တတ္ထ ခိယတီတိ နိဝသတိ. ယမက္ခယန္တိ ယမနိဝေသနံ. ခိယန္တီတိ ကုဇ္ဈန္တိ ဟိံသန္တိ ဝါ. Dans ces contextes, « khiyati » signifie résider. « Yamakkhaya » désigne la demeure de Yama. « Khiyanti » signifie qu'ils se mettent en colère ou qu'ils nuisent. ဃာ ဂန္ဓောပါဒါနေ. ဃာယတီတိ ဃာနံ. ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတုံ ဃာယိတွာ. La racine Ghā signifie percevoir une odeur. Ce qui perçoit l'odeur (ghāyati) est l'organe de l'odorat (ghāna). Sentir une odeur par le nez, ayant senti. ရုစ ရောစနေ. ရောစနံ ရုစိ. ဘတ္တံ မေ ရုစ္စတိ. ဘတ္တမ္ပိတဿ န ရုစ္စတိ. ပဗ္ဗဇ္ဇာ မမ ရုစ္စတိ. ရုစ္စိတုံ, ရုစ္စိတွာ. ကေစိ ပန ဣမသ္မိံ ဒိဝါဒိဂဏေ ‘‘ရုစ ဒိတ္တိမှီ’’တိ ပဌန္တိ. တံ န ယုတ္တံ ကတ္ထစိပိ ဒိတ္တိသင်္ခါတသောဘနတ္ထဝါစကဿ [Pg.223] ရုစဓာတုနော ‘‘ရုစ္စတီ’’တိ ရူပါဘာဝတော. တသ္မာ ဧဝံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ, ဒိတ္တိရုစီနံ ဝါစကော ရုစဓာတု ဘုဝါဒိဂဏိကော. တဿ ဟိ ‘‘ရောစတိ, ဝိရောစတိ. ဧကတ္တမုပရောစိတ’’န္တိ ရူပါနိယေဝ ဘဝန္တိ, န ‘‘ရုစ္စတီ’’တိ ရူပံ. ရုစိယာယေဝ ဝါစကော ပန ဒိဝါဒိဂဏိကောပိ ဟောတိ စုရာဒိဂဏိကောပိ. တဿ ဟိ ဒိဝါဒိဂဏိကကာလေ ‘‘ဂမနံ မယှံ ရုစ္စတီ’’တိ ရူပံ. စုရာဒိဂဏိကကာလေ ‘‘ကိံ နု ဇာတိံ န ရောစေသီ’’တိ ရူပံ. အာပုဗ္ဗော စေ အာစိက္ခနေ ဝတ္တတိ, ‘‘အာရောစေတိ, အာရောစယတီ’’တိ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ. La racine Ruca signifie plaire (rocane). Rocanaṃ, ruci (plaisir, goût). « Le repas me plaît » (ruccati). « Le repas ne lui plaît pas du tout ». « La vie monastique me plaît ». Ruccituṃ, ruccitvā. Certains lisent « ruca » dans le sens de brillance (ditti) dans la classe divādi. Cela n'est pas correct car la racine ruca signifiant brillance n'apparaît nulle part sous la forme « ruccati ». On doit donc noter ceci : la racine ruca exprimant à la fois la brillance et le plaisir appartient à la classe bhuvādi. Ses formes sont « rocati, virocati, ekattamuparocitaṃ », et non « ruccati ». Mais la racine ruca signifiant seulement le plaisir appartient à la fois à la classe divādi et à la classe curādi. Dans la classe divādi, on a « le départ me plaît » (ruccati). Dans la classe curādi, on a « pourquoi ne te réjouis-tu pas de la naissance ? » (rocesī). Avec le préfixe « ā », elle signifie annoncer : « āroceti, ārocayatī ». မုစ မောက္ခေ. ဒုက္ခတော မုစ္စတိ. သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စတိ. မုတ္တိ, ဝိမုတ္တိ, အဓိမုတ္တိ, မုစ္စမာနော. La racine Muca signifie libération (mokkhe). Il est libéré (muccati) de la souffrance. Il est résolu (adhimuccati) par la foi. Mutti (libération), vimutti (émancipation), adhimutti (résolution), muccamāno (étant libéré). ဥစ သမဝါယေ. ဥစ္စတိ. ဩကော, ဦကာ, ဥက္ကာ. La racine Uca signifie rassemblement ou union (samavāya). Uccati. Oko, ūkā, ukkā. ဩကောတိ ဥဒကမ္ပိ အာဝါသောပိ. ‘‘ဩကပုဏ္ဏေဟိ စီဝရေဟီ’’တိ စ, ‘‘ဝါရိဇောဝ ထလေ ခိတ္တော, ဩကမောကတမုဗ္ဘတော’’တိ စေတ္ထ ပယောဂေါ. ဦကာတိ သီသေ နိဗ္ဗတ္တကိမိဝိသေသော. « Oka » désigne à la fois l'eau et la demeure. Les exemples sont : « avec des robes pleines d'eau » (okapuṇṇehi) et « comme un poisson jeté sur terre, retiré de sa demeure aquatique » (okamotakatamubbhato). « Ūkā » est une sorte d'insecte né sur la tête. ဥက္ကာတိ ဒီပိကာဒယော ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ဥက္ကာသု ဓာရိယမာနာသူ’’တိ ဟိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဒီပိကာ ‘‘ဥက္ကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဥက္ကံ ဗန္ဓေယျ, ဥက္ကံ ဗန္ဓိတွာ, ဥက္ကာမုခံ အာလိမ္ပေယျာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ အင်္ဂါရကပလ္လံ. ‘‘ကမ္မာရာနံ ယထာ ဥက္ကာ, အန္တော ဈာယတိ နော ဗဟီ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ကမ္မာရုဒ္ဓနံ. ‘‘ဧဝံ ဝိပါကော ဥက္ကာပါတော ဘဝိဿတီ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝါတဝေဂေါ ‘‘ဥက္ကာ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သဏ္ဍာသေန ဇာတရူပံ [Pg.224] ဂဟေတွာ ဥက္ကာမုခေ ပက္ခိပေယျာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ သုဝဏ္ဏကာရာနံ မူသာ ‘‘ဥက္ကာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣစ္စေဝံ – « Ukkā » désigne les torches et autres. Dans le passage « quand les torches (ukkāsu) sont portées », « ukkā » signifie torche. Dans « il attacherait un creuset, ayant attaché un creuset, il allumerait l'ouverture du creuset », il s'agit d'un récipient à charbon. Dans « comme la forge (ukkā) des forgerons, brûlant à l'intérieur et non à l'extérieur », il s'agit du four du forgeron. Dans « ainsi se produira la chute d'un météore (ukkāpāto) », « ukkā » signifie un courant d'air. Dans « ayant saisi l'or avec des pinces, il le jetterait dans l'ouverture du creuset », on doit comprendre « ukkā » comme le creuset (mūsā) des orfèvres. Ainsi : ဒီပိကာဝါတဝေဂေသု, ကမ္မာရာနဉ္စ ဥဒ္ဓနေ; မူသာယမ္ပိ စ အင်္ဂါရ-ကပလ္လေ စာတိ ပဉ္စသု; ဝိသယေသု ပနေတေသု, ဥက္ကာသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ; Le mot « ukkā » s'emploie dans ces cinq sens : torche, courant d'air, four de forgeron, creuset, et récipient à charbon. ဆေ ဆေဒနေ. ဆိယတိ, ဆိယန္တိ. အဝစ္ဆိတံ, အဝစ္ဆာတံ. ဆေတွာန မောဠိံ ဝရဂန္ဓဝါသိတံ. La racine Che signifie couper (chedane). Chiyati, chiyanti (est coupé, sont coupés). Avacchitaṃ, avacchātaṃ (coupé). « Ayant coupé le chignon parfumé d'excellentes senteurs. » သဇ သင်္ဂေ. သင်္ဂေါ လဂနံ. သဇ္ဇတိ. သဇ္ဇနံ, သဇ္ဇိတော, သတ္တော. La racine Saja signifie attachement (saṅge). « Saṅgo » signifie l'adhérence. Sajjati (il s'attache). Sajjanaṃ, sajjito (attaché), satto (être, attaché). ယုဇ သမာဓိမှိ. သမာဓာနံ သမာဓိ, ကာယကမ္မာဒီနံ သမ္မာပယောဂဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. ယုဇ္ဇတိ. ယောဂေါ, ယောဂီ. La racine Yuja signifie concentration (samādhi). Le samādhi est l'unification, c'est-à-dire l'état de non-dispersion par l'application correcte des actions du corps, etc. Yujjati (il s'applique, est convenable). Yogo (effort, union), yogī (pratiquant). ဧတ္ထ ယောဂေါတိ ဝီရိယံ. တဉှိ – Ici, « yoga » signifie l'effort ou l'énergie (vīriya). Car ceci — ‘‘ဝါယမေထေဝ ပုရိသော, န နိဗ္ဗိန္ဒေယျ ပဏ္ဍိတော; ပဿာမိ ဝေါ’ဟ’မတ္တာနံ, ယထာ ဣစ္ဆိံ တထာ အဟု’’န္တိ « Un homme doit s'efforcer, le sage ne doit pas se décourager ; je me vois moi-même, tel que j'ai souhaité, tel je suis devenu. » ဝစနတော အဝဿံ ကာတုံ ယုဇ္ဇတိ ဥပပဇ္ဇတီတိ ယောဂေါတိ ဝုစ္စတိ. D'après cette parole, on dit « yoga » car il convient (yujjati) ou il est approprié (upapajjati) d'agir avec détermination. ရန္ဇ ရာဂေ. ရဇ္ဇတိ. ဝိရဇ္ဇတိ. ရဇ္ဇမာနော, ရဇ္ဇံ, ရဇ္ဇန္တော, ရာဂေါ, ဝိရာဂေါ, ရဇ္ဇနံ, ဝိရဇ္ဇနံ, ရဇနီယံ. ဥပသဂ္ဂဝသေန အညော အတ္ထော ဘဝတိ. သမှာ ရဋ္ဌာ နိရဇ္ဇတိ, အတ္တနော ရဋ္ဌာ နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. La racine Ranja signifie passion ou coloration (rāge). Rajjati (il se passionne). Virajjati (il se détache). Rajjamāno, rajjaṃ, rajjanto, rāgo (passion), virāgo (détachement), rajjanaṃ, virajjanaṃ, rajanīyaṃ. Selon le préfixe, le sens change. « Samhā raṭṭhā nirajjati » signifie qu'il sort de son propre royaume. တတ္ထ ဝိရာဂေါတိ ဝိရဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထ သံကိလေသဓမ္မာတိ ဝိရာဂေါ, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂေါ စ. Ici, « virāgo » (détachement) est ce en quoi les états souillés se détachent ; c'est le Nibbāna et le Chemin. ဝိဇီ ဘယစလနေသု. ဝိဇ္ဇတိ, သံဝိဇ္ဇတိ. သံဝေဂေါ, သံဝေဇနီယံ. ဥဗ္ဗိဇ္ဇတိ. ဥဗ္ဗေဂေါ, ဥဗ္ဗိဂ္ဂဟဒယော. La racine Vijī signifie peur et tremblement. Vijjati, saṃvijjati (être ému, agité). Saṃvego (émotion, sentiment d'urgence), saṃvejanīyaṃ (ce qui est émouvant). Ubbijjati (être terrifié). Ubbego (anxiété), ubbiggahadayo (le cœur terrifié). လုဇ [Pg.225] ဝိနာသေ. လုဇ္ဇတီတိ လောကော. လောပေါ, လုတ္တိ, လုဇ္ဇနံ, လုတ္တော. La racine Luja signifie destruction. Le monde (loko) est ainsi appelé car il se désintègre (lujjati). Lopo (omission), lutti, lujjanaṃ, lutto. ဌာ ဂတိနိဝတ္တိယံ. ဌာယတိ. ဌာယီ, ဌိတိ, ဌာနံ, ဌိတော, တတြဋ္ဌော, တိဋ္ဌံ, ကပ္ပဋ္ဌာယီ, အာသဘဋ္ဌာနဋ္ဌာယီ. La racine Ṭhā signifie l'arrêt du mouvement. Ṭhāyati (se tenir). Ṭhāyī, ṭhiti (stabilité), ṭhānaṃ (lieu, état), ṭhito (debout), tatraṭṭho (se tenant là), tiṭṭhaṃ, kappaṭṭhāyī (durant un éon), āsabhaṭṭhānaṭṭhāyī (se tenant dans la position de l'éminent). ‘‘သုခံ သယာမိ ဌာယာမိ, သုခံ ကပ္ပေမိ ဇီဝိတံ; အဟတ္ထပါသော မာရဿ, အဟော သတ္ထာနုကမ္ပကော’’တိ « Je me couche avec bonheur, je me tiens debout avec bonheur, je mène ma vie avec bonheur ; hors des liens de Mara, oh ! combien le Maître est compatissant ! » ပါဠိ နိဒဿနံ. လာပံ ဂေါစရဋ္ဌာယိနန္တိ စ. တတ္ထ ဌာယာမီတိ တိဋ္ဌာမိ. C'est un exemple de la langue Pāli. Ainsi que : « la caille se tenant dans son domaine habituel ». Ici, « ṭhāyāmi » signifie « tiṭṭhāmi » (je me tiens debout). ဍိဂတိယံ. ဍိယတိ. ဍေမာနော. ဍိနော ဝါ. ‘‘ဥစ္စေ သကုဏ ဍေမာန, ပတ္တယာန ဝိဟင်္ဂမ. ဝဇ္ဇေသိ ခေါ တွံ ဝါမူရု’’န္တိ နိဒဿနံ. La racine Ḍi signifie mouvement ou vol. Ḍiyati (voler). Ḍemāno (volant). Ou bien ḍino. Exemple : « Ô oiseau volant haut, toi qui te déplaces avec tes ailes, oiseau, tu t'éloignes vraiment, ô toi aux belles hanches. » ဧတ္ထ ဍိယတီတိ ဍေမာနောတိ နိဗ္ဗစနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. Ici, on doit comprendre que le terme « ḍemāno » dérive de « ḍiyati ». တာ ပါလနေ. တာယတိ. အဃဿ တာတာ. သော နူန ကပဏော တာတော, စိရံ ရုဇ္ဇတိ အဿမေ. တာဏံ, ပရိတ္တံ, ဂေါတ္တံ. တွံ ခေါသိ ဥပါသက ကတကလျာဏော ကတဘီရုတ္တာဏော. La racine Tā signifie protection. Tāyati (il protège). « Protecteur contre le mal ». « Ce pauvre père souffre sûrement depuis longtemps dans l'ermitage ». Tāṇaṃ (protection), parittaṃ, gottaṃ. « Tu es, ô disciple laïc, celui qui a fait le bien, celui qui a créé une protection contre la crainte. » တတြ ပရိတ္တန္တိ မဟာတေဇဝန္တတာယ သမန္တတော သတ္တာနံ ဘယံ ဥပဒ္ဒဝံ ဥပသဂ္ဂဉ္စ တာယတိ ရက္ခတီတိ ပရိတ္တံ, ဂံ တာယတီတိ ဂေါတ္တံ. L à, concernant le terme 'paritta' (protection) : parce qu'il possède une grande puissance, il protège (tāyati) et garde (rakkhati) les êtres de tous côtés contre la peur, le malheur et l'oppression ; c'est donc une protection (paritta). Il protège le clan (gaṃ tāyati), d'où 'gotta' (lignée). နတ ဂတ္တဝိနာမေ. ဂတ္တဝိနာမော ဂတ္တဝိက္ခေပေါ. နစ္စတိ. နစ္စံ. နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော. La racine 'Nata' s'emploie dans le sens de flexion des membres. La flexion des membres est l'agitation des membres. Il danse (naccati). La danse (naccaṁ). Nigaṇṭho Nāṭaputto. ဒါ သောဓနေ. ဒါယတိ. ဒါနံ. အနုယောဂဒါပနတ္ထံ. အနုယောဂံ ဒတွာ. ဒါနံ ဒတွာ. La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de purification. Il purifie (dāyati). Le don (dānaṁ). Dans le but de faire donner une application. Ayant donné une application. Ayant donné un don. ဒါ [Pg.226] သုပနေ. ဒါယတိ. နိဒ္ဒါယတိ. နိဒ္ဒါယနံ, နိဒ္ဒါယမာနော, နိဒ္ဒါယန္တော. La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de sommeil. Il dort (dāyati). Il s'endort (niddāyati). L'action de dormir, celui qui s'endort, celui qui dort. ဒါဒါနေ. ပုရိသော ဒါနံ ဒါယတိ. အာပုဗ္ဗော ဂဟဏေ. အဒိန္နံ အာဒိယတိ. သီလံ သမာဒိယတိ. ကမ္မေ – ပုရိသေန ဒါနံ ဒီယတိ, အဒိန္နံ အာဒိယတိ. ကာရိတေ – အာဒပေတိ, သမာဒပေတိ, အာဒပယတိ, သမာဒပယတိ, ယေ ဓမ္မမေဝါဒပယန္တိ သန္တော. La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de don. L'homme donne (dāyati) un don. Précédée de 'ā', elle s'emploie dans le sens de prendre. Il prend (ādiyati) ce qui n'est pas donné. Il entreprend (samādiyati) la vertu. Au passif : un don est donné par l'homme, ce qui n'est pas donné est pris. Au causatif : ādāpeti, samādāpeti, ādāpayeti, samādāpayeti; « les saints qui font justement entreprendre le Dhamma ». ဒါ အဝခဏ္ဍနေ. ဒိယတိ, ဒိယန္တိ. ပရိတ္တံ. La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de fragmentation. Il est fragmenté (diyati), ils sont fragmentés (diyanti). Limité (paritta). ဧတ္ထ စ ပရိတ္တန္တိ သမန္တတော ခဏ္ဍိတတ္တာ ပရိတ္တံ. အပ္ပမတ္တကဉှိ ဂေါမယပိဏ္ဍံ ပရိတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ပရိတ္တန္တိ အပ္ပကဿ နာမံ ကာမာဝစရဿ စ ဓမ္မဿ အပ္ပေသက္ခတ္တာ. Et ici, 'paritta' signifie 'limité' parce qu'il est fragmenté (khaṇṭita) de tous côtés. En effet, une petite quantité de bouse de vache est dite 'paritta'. Par conséquent, 'paritta' est le nom de ce qui est insignifiant, et les phénomènes du plan des sens (kāmāvacara) sont dits tels en raison de leur faible portée. ဒါ သုဒ္ဓိယံ. ဒါယတိ. ဝေါဒါယတိ. ဝေါဒါနံ. အကမ္မကောယံ ဓာတု. တထာ ဟိ ‘‘ဝေါဒါယတိ သုဇ္ဈတိ ဧတေနာတိ ဝေါဒါနံ, သမထဝိပဿနာ’’တိ နေတ္တိသံဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တံ. La racine 'Dā' s'emploie dans le sens de pureté. Il devient pur (dāyati). Il se purifie (vodāyati). Purification (vodānaṁ). C'est une racine intransitive. Car il est dit dans le commentaire du Netti : « 'Vodāna' signifie ce par quoi l'on se purifie, l'on devient pur ; il s'agit de la tranquillité et de la vision profonde (samatha-vipassanā) ». ဒီ ခယေ. ဒီယတေ. ဒီနော, အာဒီနဝေါ. La racine 'Dī' s'emploie dans le sens de destruction. Il est détruit (dīyate). Misérable (dīno), danger ou inconvénient (ādīnavo). တတြ ဒီနောတိ ပရိက္ခီဏဉာတိဓနာဒိဘာဝေန ဒုက္ခိတော. အာဒီနဝေါတိအာဒီနံ ဒုက္ခံ ဝါတိ အဓိဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိအာဒီနဝေါ, ဒေါသော. Là, 'dīno' désigne celui qui est affligé par l'épuisement de ses proches, de sa richesse, etc. 'Ādīnavo' signifie ce par quoi on rencontre un malheur non misérable ou une souffrance ; c'est un défaut. ဒု ပရိတာပေ. ဒုယတေ. ဒုနော, ဒူတော. La racine 'Du' s'emploie dans le sens de tourment. Il est tourmenté (duyate). Affligé (duno), messager (dūto). ဘိဒိ ဘိဇ္ဇနေ. ဘိဇ္ဇနဓမ္မံ ဘိဇ္ဇတိ. ဘိဇ္ဇတီတိ ဘိန္နော. ဘိဇ္ဇနံ ဘေဒေါ. La racine 'Bhidi' s'emploie dans le sens de rupture. Ce qui est de nature à se rompre se rompt (bhijjati). Parce qu'il se rompt, il est 'bhinno' (rompu). La rupture est 'bhedo' (scission). ဆိဒိ ဆိဇ္ဇနေ. သုတ္တံ ဆိဇ္ဇတိ. ဆိဇ္ဇတီတိ ဆိန္နော. ဧဝံ ဆိဒ္ဒံ. ဆိဇ္ဇနံ ဆေဒေါ. La racine 'Chidi' s'emploie dans le sens de coupe. Le fil se coupe (chijjati). Parce qu'il se coupe, il est 'chinno' (coupé). De même, une fente (chiddaṁ). L'action de couper est 'chedo' (section). ခိဒိ [Pg.227] ဒီနိယေ. ဒီနဘာဝေါ ဒီနိယံ, ယထာ ဒက္ခိယံ. ခိဇ္ဇတိ, ခိန္နော, အခိန္နမတိ, ခေဒေါ, ခေဒင်္ဂတော လောကဟိတာယ နာထော. La racine 'Khidi' s'emploie dans le sens de misère. L'état de misère est 'dīniyaṁ', tout comme 'dakkhiyaṁ' (l'habileté). Il s'épuise (khijjati), épuisé (khinno), à l'esprit infatigable (akhinnamati), la fatigue (khedo), « le Protecteur est parvenu à la fatigue pour le bien du monde ». ဧတ္ထ ခေဒင်္ဂတောတိ ကာယိကဒုက္ခသင်္ခါတံ ပရိဿမံ ပတ္တော, ဒုက္ခမနုဘဝီတိ အတ္ထော. Ici, 'khedaṁgato' signifie celui qui est parvenu à l'épuisement qualifié de souffrance corporelle ; le sens est qu'il a éprouvé la souffrance. ပဒ ဂတိယံ. ပဇ္ဇတိ. မဂ္ဂံ ပဋိပဇ္ဇတိ. ပဋိပတ္တိံ ပဋိပဇ္ဇတိ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ, ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ. အာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ. အကမ္မကမ္ပိ ဘဝတိ, တေသံ အဓမ္မော အာပဇ္ဇတိ, ပဇ္ဇော, ဗျဂ္ဃပဇ္ဇော, သမ္ပဒါယော. La racine 'Pada' s'emploie dans le sens de mouvement. Il va (pajjati). Il s'engage sur le chemin. Il pratique la conduite. Il est celui qui s'est engagé sur une longue route, il accède à l'atteinte du fruit. Il commet une offense (āpattiṁ āpajjati). Elle est aussi intransitive : l'injustice leur arrive, sentier (pajjo), Byagghapajja, tradition (sampadāyo). ဧတ္ထ စ ပဇ္ဇောတိ မဂ္ဂေါ. ဗျဂ္ဃပဇ္ဇေ သဒ္ဒုလပထေ ဇာတောတိ ဗျဂ္ဃပဇ္ဇော, ဧဝံနာမကော ကုလပုတ္တော. သမ္ပဒိယတိ ဉာပိယတိ ဓမ္မော ဧတေနာတိ သမ္ပဒါယော, အက္ခာတာ. Et ici, 'pajjo' signifie le chemin. 'Byagghapajja' est un fils de famille ainsi nommé parce qu'il est né sur le chemin des tigres (saddūlapatha). 'Sampadāyo' est ce par quoi le Dhamma est transmis (sampadiyati) et enseigné ; c'est l'enseignant (akkhātā). ဝိဒ သတ္တာယံ. သတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနာကာရော. ဝိဇ္ဇတိ, သံဝိဇ္ဇတိ. ဇာတဝေဒေါ, ဝိဇ္ဇာ, အဝိဇ္ဇာ, ဝိဒိတော. La racine 'Vida' s'emploie dans le sens d'existence. L'existence est le mode d'étre présent. Il existe (vijjati), il se trouve. Jātaveda (le feu), la connaissance (vijjā), l'ignorance (avijjā), connu (vidito). တတ္ထ ဇာတဝေဒေါတိ အဂ္ဂိ. သော ဟိ ဇာတောဝ ဝေဒယတိ ဓူမဇာလုဋ္ဌာနေန ပညာယတိ, တသ္မာ ဇာတဝေဒေါတိ ဝုစ္စတိ. ဝိဇ္ဇာတိ ဓမ္မာနံ သဘာဝံ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ, ဉာဏံ. အဝိဇ္ဇာတိ ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိယဋ္ဌံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ အဝိဇ္ဇာ, မောဟော. Là, 'jātaveda' désigne le feu. En effet, dès sa naissance (jāto), il se fait connaître (vedayati), il est reconnu par l'apparition de tourbillons de fumée, c'est pourquoi on l'appelle jātaveda. La connaissance (vijjā) est dite telle car elle rend connue la nature propre des phénomènes. L'ignorance (avijjā) est dite telle car elle rend inconnus le sens d'accumulation des agrégats, le sens de fondement des sphéres, le sens de vacuité des éléments, le sens de vérité des vérités et le sens de domination des facultés. L'ignorance rend inconnu le quadruple sens énoncé par l'oppression, etc., de la souffrance et des autres vérités ; c'est l'illusion (moho). မဒ ဥမ္မာဒေ. ဥမ္မာဒေါ နာမ မုယှ နံ ဝါ သတိဝိပ္ပဝါသော ဝါ စိတ္တဝိက္ခေပေါ ဝါ. မဇ္ဇတိ, ပမဇ္ဇတိ. မတ္တော, သုရာမဒမတ္တော. မတ္တော အဟံ မဟာရာဇ. ပုတ္တမံသာနိ ခါဒယိံ. မတ္တဟတ္ထီ, ပမတ္တော, ဥမ္မတ္တော. La racine 'Mada' s'emploie dans le sens de folie. La folie est l'égarement ou la perte de l'attention ou le trouble de l'esprit. Il s'enivre (majjati), il est négligent (pamajjati). Enivré, enivré par l'alcool. « Je suis ivre, ô grand roi, j'ai mangé la chair de mon fils. » Éléphant en furie, négligent (pamatto), fou (ummatto). အပ္ပမာဒေါ [Pg.228] အမတံ ပဒံ, ပမာဒေါ မစ္စုနော ပဒံ; အပ္ပမတ္တာ န မိယျန္တိ, ယေ ပမတ္တာ ယထာ မတာ. La vigilance est le sentier de l'immortalité, la négligence est le sentier de la mort ; ceux qui sont vigilants ne meurent pas, ceux qui sont négligents sont comme déjà morts. မိဒ သိနေဟနေ. မေဇ္ဇတိ. မေတ္တာ, မေတ္တိ, မိတ္တံ, မိတ္တော. La racine 'Mida' s'emploie dans le sens d'affection. Il est onctueux (mejjati). Amour bienveillant (mettā), amitié (metti), ami (mittaṁ / mitto). အန္တရဓာ အဒဿနေ. အန္တရပုဗ္ဗော ဓာဓာတု ဝိဇ္ဇမာနဿ ဝတ္ထုနော အဒဿနေ ဝတ္တတိ. အန္တရဓာယတိ. အန္တရဓာနံ, အန္တရဓာယန္တော. သာ ဒေဝတာ အန္တရဟိတာ. အန္တရာပိဓာယတိ. La racine 'Dhā' précédée de 'antara' s'emploie pour la non-visibilité d'une chose existante. Il disparaît (antaradhāyati). Disparition (antaradhānaṁ), disparaissant. Cette divinité est disparue (antarahitā). Il se cache également (antarāpidhāyati). ဗုဓ အဝဂမနေ. အဝဂမနံ ဇာနနံ. ဗုဇ္ဈတိ, ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓိ, ဗုဒ္ဓံ, ဗောဓော, ဗောဓိ. ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနိ. သကလံ ဗုဒ္ဓေါ, ဗုဒ္ဓဝါ, ဝိဗောဓေတိ, ဗောဓေတာ, ဗုဒ္ဓေါ, ဝိဗုဒ္ဓေါ ဣစ္စာဒီနိ. La racine 'Budha' s'emploie dans le sens de compréhension. La compréhension est le savoir. Il comprend (bujjhati), éveillé (buddho), intelligence (buddhi), connu (buddhaṁ), éveil (bodho), illumination (bodhi). Celui qui a compris les vérités. Pleinement éveillé, celui qui possède l'éveil, il éveille les autres (vibodheti), celui qui éveille, Bouddha, pleinement éveillé, etc. တတြ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ. အထ ဝါ ပါရမိတာပရိဘာဝိတာယ ပညာယ သဗ္ဗမ္ပိ ဉေယျံ အဗုဇ္ဈီတိ ဗုဒ္ဓေါ. ကေစိ ပန ကမ္မေနပိ ဗုဒ္ဓသဒ္ဒဿ သိဒ္ဓံ ဣစ္ဆန္တာ ဧဝံ နိဗ္ဗစနံ ကရောန္တိ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါတိ အဓိဂတဂုဏဝိသေသေဟိ ခီဏာသဝေဟိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗောတိ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ဝိတ္ထာရော ပန နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတဗ္ဗော. ဗုဒ္ဓီတိ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဒ္ဓိ. ဧဝံ ဗုဒ္ဓံ ဗောဓော ဗောဓိ စ. အထ ဝါ ဗုဇ္ဈနံ ဗုဒ္ဓိ. ဧဝံ ဗောဓော ဗောဓိ စ, သဗ္ဗမေတံ ပညာယာဓိဝစနံ. Là, 'Bouddha' signifie celui qui a compris les vérités, ou celui qui éveille les étres. Ou bien, il est Bouddha parce qu'il a compris tout ce qui est connaissable grâce à une sagesse cultivée par les perfections. Cependant, certains voulant que le mot Bouddha soit un participe passé passif, donnent cette définition : « Le Bienheureux est vraiment le Parfaitement Éveillé ; il est Bouddha parce qu'il doit étre connu par ceux dont les souillures sont détruites et qui ont atteint des qualités supérieures. » Le détail doit étre recherché selon la méthode énoncée dans le Niddesa. L'intelligence (buddhi) est dite telle car elle comprend (bujjhati). Il en va de même pour 'buddhaṁ', 'bodho' et 'bodhi'. Ou encore, l'acte de comprendre est la 'buddhi'. Ainsi en est-il pour l'éveil (bodho) et l'illumination (bodhi) ; tout cela est un synonyme de sagesse (paññā). ဣဒါနိ ဗောဓိသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝဒါမ. ဗောဓီတိ ဟိ ရုက္ခောပိ မဂ္ဂေါပိ သဗ္ဗညုတညာဏမ္ပိ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ဧဝံပဏ္ဏတ္တိကော ပုဂ္ဂလောပိ ဝုစ္စတိ, တထာ ဟိ ‘‘ဗောဓိရုက္ခမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ စ, ‘‘အန္တရာ စ ဗောဓိံ အန္တရာ စ ဂယ’’န္တိ စ အာဂတဋ္ဌာနေ ရုက္ခော ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. ‘‘စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏ’’န္တိ [Pg.229] အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂေါ. ‘‘ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရိ သုမေဓသော’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတညာဏံ. ‘‘ပတွာန ဗောဓိံ အမတံ အသင်္ခတ’’န္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗာနံ. ‘‘ဗောဓိ ဘန္တေ ရာဇကုမာရော ဘဂဝတော ပါဒေ သိရသာ ဝန္ဒတီ’’တိ ‘‘အရိယသာဝကော ဗောဓီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ စ အာဂတဋ္ဌာနေ ဧဝံပဏ္ဏတ္တိကော ပုဂ္ဂလော. Maintenant, nous énoncerons les divers sens du mot 'Bodhi'. 'Bodhi' désigne en effet l'arbre, le chemin, le savoir omniscient, le Nibbāna, et aussi une personne ainsi désignée. Ainsi, dans les passages comme « pleinement Éveillé pour la première fois au pied de l'arbre de la Bodhi » et « entre la Bodhi et Gayā », l'arbre est appelé Bodhi. Là où apparaît l'expression « la connaissance dans les quatre chemins », il s'agit du chemin. Là où apparaît « le sage atteint l'excellente Bodhi », il s'agit du savoir omniscient. Là où apparaît « ayant atteint la Bodhi immortelle et inconditionnée », il s'agit du Nibbāna. Là où apparaît « Seigneur, le prince Bodhi salue la tête contre les pieds du Bienheureux » et « le noble disciple est appelé Bodhi », il s'agit d'une personne ainsi désignée. အတြိဒံ ဝုစ္စတိ – À ce propos, il est dit ceci : ရုက္ခေ မဂ္ဂေ စ နိဗ္ဗာနေ, ဉာဏေ သဗ္ဗညုတာယ စ; တထာ ပဏ္ဏတ္တိယဉ္စေဝ, ဗောဓိသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Le mot 'Bodhi' s'emploie pour l'arbre, le chemin, le Nibbāna, le savoir omniscient, ainsi que pour une appellation conventionnelle. ဗုဇ္ဈတီတိ ဗုဇ္ဈိတာ, ဗောဓေတီတိ ဗောဓေတာ. Celui qui comprend est celui qui comprend (bujjhitā), celui qui éveille est l'éveilleur (bodhetā). ဧတ္ထ စ ကောစိ ပယောဂေါ တုမန္တာဒီနိ စ ရူပါနိ ဝုစ္စန္တေ – ‘‘ဂုယှမတ္ထမသမ္ဗုဒ္ဓံ, သမ္ဗောဓယတိ ယော နရော. ပရံ သမ္ဗုဒ္ဓုမရဟတိ. ဗုဇ္ဈိတုံ, ဗုဒ္ဓုံ, ဗုဇ္ဈိတွာ, ဗုဇ္ဈိတွာန, ဗုဇ္ဈိတုန, ဗုဒ္ဓိယ, ဗုဒ္ဓိယာန, ဗုဒ္ဓါ, ဗုဒ္ဓါန’’ ဣတိ ဘဝန္တိ. Et ici, quelques usages et formes comme l'infinitif en 'tum' sont mentionnés : « L'homme qui fait comprendre pleinement un sens caché non encore compris ; il mérite de comprendre pleinement les autres »; ainsi se formulent les termes bujjhitum, buddhuṁ, bujjhitvā, bujjhitvāna, bujjhituna, buddhiya, buddhiyāna, buddhā, buddhāna. တတြ အသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ပရေဟိ အညာတံ, ‘‘အသမ္ဗောဓ’’န္တိပိ ပါဌော, ပရေသံ ဗောဓေတုံ အယုတ္တန္တိ အတ္ထော. သမ္ဗုဒ္ဓုန္တိ သံဗုဇ္ဈိတုံ. ဗုဒ္ဓါတိ ဗုဇ္ဈိတွာ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါနာတိ ဧတ္ထာပိ. L'"asambuddha" signifie inconnu par les autres ; il existe aussi la variante "asambodha", avec le sens de ce qu'il ne convient pas de faire comprendre aux autres. "Sambuddhu" signifie s')veiller pleinement. "Buddhā" signifie ayant compris, et il en est de m)me pour "buddhānā". ကေစိ ပန ‘‘နာမရူပပရိစ္ဆေဒေ ‘ဗောဓိမဂ္ဂေန ဗုဓွာ’တိ စ, ‘‘ဗုဓွာ ဗောဓိတလေ ယမာဟ သုဂတော’တိ စ ဓကာရဝကာရသညောဂဝတော ပဒဿ ဒဿနတော တွာပစ္စယန္တဘာဝတော စ ဓကာရဝကာရသံယောဂဝသေန ‘‘ဗုဓွာ’’တိ ပဒသိဒ္ဓိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ တာဒိသဿ ပဒရူပဿ ဗုဒ္ဓဝစနေ အဒဿနတော စ, ဗုဒ္ဓဝစနဿ အနနုကူလတာယ စ, ပရိသုဒ္ဓေ စ ပေါရာဏပေါတ္ထကေ [Pg.230] ဝကာရသံယောဂဝိဂတဿ ‘‘ဗောဓိမဂ္ဂေန ဗုဒ္ဓါ’’တိစ, ‘‘ဗုဒ္ဓါ ဗောဓိတလေ’’တိ စ ပဒဿ ဒဿနတော န ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ န တာဒိသော ပါဌော ဗုဒ္ဓဝစနဿ အနုကူလော ဟောတီတိ. န ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဝဿသတမ္ပိ ဝဿသဟဿမ္ပိ ပရိယေသန္တာ တာဒိသံ ဝကာရဓကာရသညောဂပဒံ ပဿိဿန္တိ. ဧဝံ ‘‘ဗုဓွာ’’တိ ပဒရူပဿ ဗုဒ္ဓဝစနဿ အနနုကူလတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တဉှိ သက္ကဋဂန္ထေ ကတပရိစယဘာဝေန ဝဉ္စိတေဟိ ဝိဒူဟိ ဣစ္ဆိတံ, န သဒ္ဓမ္မနီတိဝိဒူဟိ. ဧတ္ထ ဣမာနိ နိဒဿနပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ – Certains disent pourtant : "Dans la d)termination du nom et de la forme, on trouve 'bodhimaggena budhvā' et 'budhvā bodhitale yamāha sugato' ; puisque le mot appara&t avec la combinaison des lettres dh et v, et en raison de sa nature de participe absolutif en -tvā, on doit accepter la formation du mot comme 'budhvā' par la combinaison de dh et v". Cela ne doit pas )tre retenu, car une telle forme de mot ne se rencontre pas dans la parole du Bouddha, qu'elle n'est pas conforme la parole du Bouddha, et que dans les manuscrits anciens )pur)s, on trouve le mot sans la combinaison avec v sous les formes "bodhimaggena buddhā" et "buddhā bodhitale". En effet, une telle lecture n'est pas conforme la parole du Bouddha. Car m)me en cherchant pendant cent ou mille ans dans la parole du Bouddha, on ne trouverait pas un tel mot avec la combinaison des lettres v et dh. Ainsi, on doit consid)rer la non-conformit) de la forme "budhvā" avec la parole du Bouddha. Cela a )t) voulu par des savants tromp)s par leur familiarit) avec les textes sanskrits, et non par ceux qui connaissent les r(gles de la langue du vrai Dhamma. ce sujet, on doit conna&tre ces exemples : ကော မံ ဝိဒ္ဓါ နိလီယတိ. လဒ္ဓါ မစ္စော ယဒိစ္ဆတိ. လဒ္ဓါန ပုဗ္ဗာပရိယံ ဝိသေသံ, အဒဿနံ မစ္စုရာဇဿ ဂစ္ဆေ. "Qui, m'ayant transperc), se cache ? Le mortel obtient ce qu'il d)sire. Ayant obtenu la distinction entre ce qui pr)c(de et ce qui suit, il peut aller l o le roi de la mort ne voit pas." ဥမ္မာဒန္တိမဟံ ဒိဋ္ဌာ, အာမုက္ကမဏိကုဏ္ဍလံ; န သုပါမိ ဒိဝါရတ္တိံ, သဟဿံဝ ပရာဇိတော’’တိ; "J'ai vu Ummādantĩ, par)e de boucles d'oreilles serties de gemmes ; je ne dors plus ni jour ni nuit, comme un homme ayant perdu mille [pi(ces]." တတ္ထ ဝိဒ္ဓါတိ ဝိဇ္ဈိတွာ. လဒ္ဓါတိ လဘိတွာ. လဒ္ဓါနာတိ လဘိတွာန. ဒိဋ္ဌာတိ ဒိသွာ. ဣတိ ‘‘ဝိဒ္ဓါ လဒ္ဓါ လဒ္ဓါန ဒိဋ္ဌာ’’တိ ပဒါနိ တွာပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဂတာနိပိ သညောဂဝသေန ဝကာရပဋိဗဒ္ဓါနိ န ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဗုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓါန’’ ဣစ္စေတာနိပိ ‘‘လဒ္ဓါ လဒ္ဓါန’’ ဣစ္စာဒီနိ ဝိယ ပရိဟီနဝကာရသညောဂါနိ ဧဝ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ယေ ‘‘ဗုဓွာ’’တိ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ ပဌန္တိ စ, မညေ တေ တွာပစ္စယော ဝဉ္စေတိ, တေန တေ ဝဉ္စနံ ပါပုဏန္တိ, တသ္မာ တာဒိသံ ရူပံ အဂ္ဂဟေတွာ ယော သဒ္ဒနီတိယံ သဒ္ဒဝိနိစ္ဆယော ဝုတ္တော, သောယေဝ အာယသ္မန္တေဟိ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗော. L , "viddhā" signifie ayant transperc). "Laddhā" signifie ayant obtenu. "Laddhāna" signifie ayant obtenu. "Diţţhā" signifie ayant vu. Ainsi, les mots "viddhā laddhā laddhāna diţţhā", bien qu'ils soient de la m)me famille que le suffixe -tvā, ne sont pas li)s la lettre v par combinaison ; par cons)quent, "buddhā buddhāna" doivent aussi )tre accept)s comme "laddhā laddhāna", etc., en )tant d)pourvus de la combinaison avec v. Ceux qui souhaitent et lisent la forme "budhvā" sont, je pense, tromp)s par le suffixe -tvā, et par lui ils tombent dans l'erreur ; c'est pourquoi, sans accepter une telle forme, seule l'analyse des mots )tablie dans la grammaire doit )tre consid)r)e comme essentielle par les v)n)rables. ဗုဓ ဗောဓနေ. သကမ္မကာကမ္မကောယံ ဓာတု. တထာ ဟိ ဗောဓနသဒ္ဒုစ္စာရဏေန ဇာနနံ ဝိကသနံ နိဒ္ဒက္ခယော စ ဂဟိတော, တသ္မာ ‘‘ဗုဓ ဉာဏေ, ဗုဓ ဝိကသနေ, ဗုဓ နိဒ္ဒက္ခယေ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗုဇ္ဈတိ ဘဂဝါ, ဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတိ, ပဗုဇ္ဈတိ, ပဒုမံ ဗုဇ္ဈတိ. ပုရိသော ဗုဒ္ဓေါ, ပဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓတိ, ပဗောဓတိ ဣစ္စာဒီနိ. Budha [est dans le sens de] la connaissance. Cette racine est la fois transitive et intransitive. En effet, par l')nonciation du mot "bodhana" ()veil), la connaissance, l')panouissement et la fin du sommeil sont inclus ; c'est pourquoi il est dit : "budha dans la connaissance, budha dans l')panouissement, budha dans la fin du sommeil". Le B)ni s')veille (bujjhati), il comprend les Dhammas, il s')veille pleinement, le lotus s')panouit. Un homme )veill) (buddho), pleinement )veill), il comprend, il s')veille, etc. သံဓာ [Pg.231] သန္ဓိမှိ. သံပုဗ္ဗော ဓာဓာတု သန္ဓိမှိ ဝတ္တတိ. နေဝဿ မဒ္ဒီ ဘာကုဋိ, န သန္ဓိယတိ န ရောဒတိ. န သန္ဓိယတီတိ ဣဒံ အညေဟိ ပကရဏေဟိ အသာဓာရဏံ ဒိဝါဒိရူပံ. Sa၃dhā [est dans le sens de] l'union. La racine dhā pr)c)d)e de sa၃ s'emploie dans le sens d'union. "Maddĩ n'est ni renfrogn)e, ni ne se lamente, ni ne s'afflige [ne s'unit la douleur]". "Na sandhiyati" est une forme peu commune de la classe divādi par rapport aux autres trait)s. ဓနု ယာစနေ. မာတာ ဟိ တဝ ဣရန္ဓတိ, ဝိဓရဿ ဟဒယံ ဓနိယျတိ. ဣဒမ္ပိ အသာဓာရဏံ ဒိဝါဒိရူပံ. Dhanu [est dans le sens de] la sollicitation. "Car ta m(re, Irandhatĩ, le cœur de Vidhura est sollicit) [tourment)]". Ceci est aussi une forme peu commune de la classe divādi. ဓီ အနာဒရေ. ဓီယတေ. ဓီနော. Dhģ [est dans le sens du] m)pris. Dhģyate, dhģno. ယုဓ သမ္ပဟာရေ. ယုဇ္ဈတိ. ယောဓော, ယုဒ္ဓံ, စရဏာယုဓော, ယကာရဿ ဝကာရဘာဝေ ‘‘အာဝုဓ’’န္တိ ရူပံ. တတြ စရဏာယုဓောတိ ကုက္ကုဋော. Yudha [est dans le sens de] l'affrontement. Yujjhati. Yodho (guerrier), yuddha၃ (combat), cara၇āyudho (celui dont les pieds sont des armes) ; par la transformation du yakāra en vakāra, on obtient la forme "āvudha၃" (arme). L , "cara၇āyudho" d)signe le coq. ကုဓ ကောပေ. ကုဇ္ဈတိ. ကောဓော, ကုဇ္ဈနာ, ကုဇ္ဈိတတ္တံ. ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ. Kudha [est dans le sens de] la col(re. Kujjhati. Kodho (la col(re), kujjhanā (l'acte d')tre en col(re), kujjhitatta၃ (l')tat de col(re). "Celui qui est en col(re ne conna&t pas le sens [l'int)r(t], celui qui est en col(re ne voit pas le Dhamma". သုဓ သောစေယျေ. သောစေယျံ သုစိဘာဝေါ. သုဇ္ဈတိ. သုဒ္ဓိ, ဝိသုဒ္ဓိ, သုဇ္ဈနံ, သုဒ္ဓေါ, ဝိသုဒ္ဓေါ, ပရိသုဒ္ဓေါ. ကာရိတေ ‘‘သောဓေတိ, သောဓကော’’ ဣစ္စာဒီနိ. Sudha [est dans le sens de] la puret). La puret) est l')tat de ce qui est pur. Sujjhati. Suddhi (puret)), visuddhi (puret) parfaite), sujjhana၃ (purification), suddho (pur), visuddho (tr(s pur), parisuddho (tout fait pur). Au causatif : "sodheti (il purifie), sodhako (celui qui purifie)", etc. သိဓု သံရာဓနေ. သိဇ္ဈတိ. သိဒ္ဓိ. Sidhu [est dans le sens de] l'accomplissement. Sijjhati. Siddhi (succ(s/accomplissement). ရဓ ဟိံသာယံ. ရဇ္ဈတိ, ဝိရဇ္ဈတိ, အပရဇ္ဈတိ. အပရာဓော. Radha [est dans le sens de] la violence. Rajjhati, virajjhati, aparajjhati (commettre une faute). Aparādho (offense/faute). ရာဓ သာဓ သံသိဒ္ဓိယံ. ရာဓယတိ, သာဓယတိ. အာရာဓနံ, သာဓနံ. သပရဟိတံ သာဓေတီတိ သာဓု, သပ္ပုရိသော. အစ္စန္တံ သာဓေတဗ္ဗန္တိ သာဓု, လဒ္ဓကံ သုန္ဒရံ ဒါနသီလာဒိ. Rādha et sādha [sont dans le sens de] l'accomplissement complet. Rādhayati, sādhayati. Ārādhana၃, sādhana၃. Celui qui accomplit le bien d'autrui ainsi que le sien est "sādhu", l'homme de bien. Ce qui doit )tre accompli par excellence est "sādhu", ce qui est acquis et beau, comme le don, la vertu, etc. ဝိဓ ဝိဇ္ဈနေ. ဝိဇ္ဈတိ. ပဋိဝိဇ္ဈတိ. ခဏ ဝိဒ္ဓ, ဝိဓု, ဝိဇ္ဈနကော, ဝိဒ္ဓေါ, ပဋိဝိဒ္ဓေါ, ဝိဇ္ဈနံ, ဝေဓော, ပဋိဝေဓော, ဝိဇ္ဈိတွာ, ဝိဒ္ဓါ, ဝိဒ္ဓါန. ကော မံ ဝိဒ္ဓါ နိလီယတိ. Vidha [est dans le sens de] la perforation. Vijjhati. Paၣivijjhati (p)n)trer/comprendre). Kha၇a viddha, vidhu, celui qui perce, transperc), p)n)tr), l'acte de percer, le percement, la p)n)tration, ayant perc), viddhā, viddhāna. "Qui, m'ayant transperc), se cache ?" ဣဓ ဝုဒ္ဓိယံ. ဣဇ္ဈတိ, သမိဇ္ဈတိ. ဣဒ္ဓိ, ဣဇ္ဈနံ, သမိဇ္ဈနံ, ဣဒ္ဓေါ. တတ္ထ ဣဒ္ဓီတိ ဣဇ္ဈနံ ဣဒ္ဓိ. ဣဇ္ဈန္တိ ဝါ သတ္တာ ဧတာယ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ. Idha [est dans le sens de] la croissance. Ijjhati, samijjhati. Iddhi (pouvoir/r)ussite), ijjhana၃ (le fait de r)ussir), samijjhana၃ (le fait de r)ussir pleinement), iddho (prosp(re). L , "iddhģ" signifie l'acte de r)ussir. Ou encore, les )tres r)ussissent par cela, ils sont prosp(res, accrus, )minents, c'est pourquoi c'est "iddhi". ဂိဓု [Pg.232] အဘိကင်္ခါယံ. ဂိဇ္ဈတိ, ဂိဇ္ဈော. ဂဒ္ဓေါ. ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော. ကာမဂိဒ္ဓေါ န ဇာနာသိ. ဂေဓော. Gidhu [est dans le sens de] l'aspiration ardente. Gijjhati, gijjho (vautour). Gaddho. Pr)c)d) de gaddhabādhi. "Avide de plaisirs sensuels, tu ne sais pas". Gedho (cupidit)). ရုဓိ အာဝရဏေ. ရုဇ္ဈတိ, ဝိရုဇ္ဈတိ, ပဋိဝိရုဇ္ဈတိ. ဝိရောဓကော, ဝိရုဒ္ဓေါ. ရောဓော, ဝိရောဓော, ပဋိဝိရောဓော, အနုဝိရောဓော. Rudhi [est dans le sens de] l'obstruction. Rujjhati, virujjhati (s'opposer), paၣivirujjhati (s'opposer fermement). Virodhako (celui qui s'oppose), viruddho (oppos)). Rodho (obstruction), virodho (opposition), paၣivirodho (contre-opposition), anuvirodho (opposition persistante). အနုဝိဓာ အနုကရဏေ. အနုဝိပုဗ္ဗော ဓာဓာတု အနုကြိယာယံ ဝတ္တတိ. ပုရိသော အညဿ ပုရိသဿ ကြိယံ အနုဝိဓီယတိ တတြာယံ ပါဠိ – Anuvidhā [est dans le sens de] l'imitation. La racine dhā pr)c)d)e de anu et vi s'emploie dans le sens d'imiter une action. Un homme imite l'action d'un autre homme ; ce sujet, voici le texte : ဒူသိတော ဂိရိဒတ္တေန, ဟယော သာမဿ ပဏ္ဍဝေါ; ပေါရာဏံ ပကတိံ ဟိတွာ, တဿေဝါနုဝိဓီယတီ’’တိ. "Corrompu par Giridatta, le cheval Pandava de son ma&tre, d)laissant son )tat naturel ancien, imite pr)cis)ment celui-l ." ဣဒမ္ပိ အသာဓာရဏံ ဒိဝါဒိရူပံ. Ceci est aussi une forme peu commune de la classe divādi. အနုရုဓ ကာမေ. ကာမော ဣစ္ဆာ. အနုပုဗ္ဗော ရုဓဓာတု ဣစ္ဆာယံ ဝတ္တတိ. အနုရုဒ္ဓေါ, အနုရောဓော. အနုသ္မာတိ ကိံ ဝိရောဓော. Anurudha [est dans le sens du] d)sir. "Kāmo" signifie le souhait. La racine rudha pr)c)d)e de anu s'emploie dans le sens de souhaiter. Anuruddho, anurodho. Que signifie "anusmāti" ? Est-ce "virodho" ? တတ္ထ အနုရုဒ္ဓေါတိ အနုရုဇ္ဈတိ ပဏီတံ ပဏီတံ ဝတ္ထုံ ကာမေတီတိ အနုရုဒ္ဓေါ. အနုရောဓောတိ အနုကူလတာ. အယံ ပါဠိ ‘‘သော ဥပ္ပန္နံ လာဘံ အနုရုဇ္ဈတိ, အလာဘေ ပဋိဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ. L , "anuruddha" signifie celui qui d)sire (anurujjhati), qui convoite tel ou tel objet excellent. "Anurodha" signifie la conformit). Voici le texte : "Il s'attache (anurujjhati) au gain obtenu, et s'oppose (paၣivirujjhati) en cas de perte". ဗျဓ တာဠနေ. ဗျဇ္ဈတိ. ဗျာဓော. ဗျာဓောတိ လုဒ္ဓေါ. တံ တံ မိဂံ ဗျဇ္ဈတိ တာဠေတိ ဟိံသတီတိ ဗျာဓော. Byadha [est dans le sens de] frapper. Byajjhati. Byādho. "Byādho" signifie un chasseur. On l'appelle chasseur parce qu'il transperce (byajjhati), frappe ou blesse tel ou tel gibier. ဂုဓ ပရိဝေဌနေ. ဂုဇ္ဈတိ. ဂေါဓာ. Gudha [est dans le sens de] l'enveloppement. Gujjhati. Godhā (iguane). မန ဉာဏေ. မညတိ, အဝမညတိ, အတိမညတိ. သေယျာဒိဝသေန မညတီတိ မာနော. ‘‘မညနာ, မညိတတ္တံ, မာနော, အဟင်္ကာရော, ဥန္နတိ, ကေတု, ပဂ္ဂဟော, အဝလေပေါ’’တိ ပရိယာယာ. Mana [est dans le sens de] la connaissance. Ma&&ati, avama&&ati (m)priser), atima&&ati (s'estimer au-dessus). "Māno" (orgueil) est l'acte de se consid)rer selon le mode de sup)riorit), etc. Ses synonymes sont : "ma&&anā (imagination), ma&&itatta၃ ()tat d'imagination), māno (orgueil), aha၃kāro ()go&sme), unnati ()l)vation), ketu (banni(re), paggaho (arrogance), avalepo (infatuation)". ဇန [Pg.233] ဇနနေ. သကမ္မကောယံ ဓာတု. ‘‘ဇညတီ’’တိမဿ ရူပံ, ကရောတီတိ အတ္ထော. ကာရိတေ – ဇနေသိ ဖုဿတီ မမံ. ဇနယတိ, သုခံ ဇနေတိ, ဇနယတီတိ ဇနကော, ပိတာ, ယော ကောစိ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေတာ. ပုထု ကိလေသေ ဇနေတီတိ ပုထုဇ္ဇနော. တတ္ထ ‘‘ဇနေတိ ဇနယတီ’’တိ ရူပါနိ စုရာဒိဂဏံ ပတွာ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ ဘဝန္တိ. ကရောတီတိ ဟိ တေသံ အတ္ထော. ဟေတုကတ္တုဝသေနပိ တဒတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘နိဗ္ဗတ္တေတီ’’တိ. La racine jana est employée dans le sens d'engendrer (janane). C'est une racine transitive (sakammako). Sa forme 'jaññatī' a le sens de 'il fait' (karoti). Au causatif (kārite) : 'janesi phussatī mamaṃ' (il a engendré/touché pour moi). Les formes sont janayati, sukhaṃ janeti (il génère le bonheur) ; janako (le géniteur) signifie le père ou n'importe quel producteur. On l'appelle puthujjano (personne ordinaire) parce qu'il engendre de nombreuses (puthu) souillures (kilese). Ici, les formes 'janeti' et 'janayatī', appartenant au groupe curādigaṇa, ont le sens de faire. En tant que sens causal (hetukattu), leur signification doit être exprimée par 'il produit' (nibbattetī). ဇနီ ပါတုဘာဝေ. ဤကာရန္တောယံ အကမ္မကော ဓာတု, ဝိပုဗ္ဗော စေ, သကမ္မကော. ပုတ္တော ဇာယတိ, ဇာတော. ပုထု ကိလေသာ ဇာယန္တိ ဧတ္ထာတိ ပုထုဇ္ဇနော. ဇနနံ ဇာတိ, ‘‘သဉ္ဇာတိ, နိဗ္ဗတ္တိ, အဘိနိဗ္ဗတ္တိ, ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ’’တိ ပရိယာယာ. ဣတ္ထီ ပုတ္တံ ဝိဇာယတိ, ဣတ္ထီ ပုတ္တံ ဝိဇာတာ. သော ပုရိသော ဝိဇာတမာတုယာပိ အမနာပေါ. ဥပဝိဇညာ ဣတ္ထီ. ကာရိတေ ‘‘ဇာပေတိ, ဇာပယတိ. အတ္ထဇာပိကာ ပညာ’’တိ ရူပါနိ. La racine janī est employée dans le sens de manifestation (pātubhāve). C'est une racine intransitive (akammako) se terminant par ī ; précédée du préfixe vi-, elle devient transitive. 'putto jāyati' (le fils naît), 'jāto' (né). 'puthujjano' (personne ordinaire) est ainsi appelée parce que de nombreuses souillures naissent (jāyanti) en elle. 'janana' signifie la naissance (jāti) ; 'sañjāti, nibbatti, abhinibbatti, khandhānaṃ pātubhāvo' (production, renaissance, apparition des agrégats) en sont les synonymes. 'itthī puttaṃ vijāyati' (la femme enfante un fils), 'itthī puttaṃ vijātā' (la femme a enfanté un fils). Cet homme est déplaisant même pour sa propre mère qui l'a enfanté. 'upavijaññā itthī' signifie une femme sur le point d'accoucher. Au causatif, on trouve les formes 'jāpeti, jāpayati'. 'atthajājikā paññā' (la sagesse qui produit du sens) en est un exemple. ဟန ဟိံသာယံ. ဣဓ ဟိံသာဝစနေန ဃဋ္ဋနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဒ္ဒေါ သောတမှိ ဟညတိ. ပဋိဟညတိ. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရော လောကိလေ သောတေ ပဋိဟညတိ. ဣမာနိ ကတ္တုပဒါနိ. ဘူဝါဒိဂဏံ ပန ပတွာ ‘‘လောဟေန ဝေ ဟညတိ ဇာတရူပံ, န ဇာတရူပေန ဟနန္တိ လောဟ’’န္တိ ပါဠိယံ ‘‘ဟညတီ’’တိ ပဒံ ကမ္မပဒံ, ဇာတရူပံ လောဟေန ကမ္မာရေဟိ ဟညတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဟနန္တီ’’တိ ပဒံ ကတ္တုပဒံ, လောဟံ ဇာတရူပေန ကမ္မာရာ ဟနန္တီတိ ဟိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ဟနနံ ပဟရဏန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. La racine hana est employée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Ici, par le terme 'nuire', il faut entendre le choc ou le contact (ghaṭṭana). Le son est frappé (haññati) dans l'oreille. Il y est percuté (paṭihaññati). Le discours du Bouddha, le Béni, est percuté dans l'oreille du monde. Ce sont là des formes au cas agent (kattu). Cependant, en rejoignant le groupe bhūvādigaṇa, dans le texte pāli : 'lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ' (l'or est certes frappé par le fer, mais on ne frappe pas le fer avec l'or), le terme 'haññati' est une forme passive (kammapada), signifiant que l'or (jātarūpaṃ) est frappé par le fer par les forgerons. Le terme 'hananti' est une forme active (kattupada), signifiant que les forgerons frappent le fer avec l'or. Ici, 'hanana' doit être compris comme l'action de frapper (paharaṇa). ရူပ ရုပ္ပနေ. ရုပ္ပနံ ကုပ္ပနံ ဃဋ္ဋနံ ပီဠနံ. ရုပ္ပတိ. ရူပံ, ရုပ္ပနံ. ဣမဿ ပန ‘‘ရူပ ရူပကြိယာယ’’န္တိ စုရာဒိဂဏေ ဌိတဿ ‘‘ရူပေတိ ရူပယတီ’’တိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. La racine rūpa est employée dans le sens de vexer ou d'opprimer (ruppane). L'oppression (ruppana) signifie le trouble (kuppana), le choc (ghaṭṭana) ou la pression (pīḷana). Ruppati (il est opprimé). Rūpa (forme/matière), ruppana (action d'être opprimé). Pour cette même racine située dans le groupe curādigaṇa dans le sens d'une action formelle (rūpakriyāya), les formes sont 'rūpeti, rūpayatī'. တတ္ထ [Pg.234] ရူပန္တိ ကေနဋ္ဌေန ရူပံ? ရုပ္ပနဋ္ဌေန ရူပံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ကိဉ္စ ဘိက္ခဝေ ရူပံ? ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ‘ရူပ’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကေန ရုပ္ပတိ? သီတေနပိ ရုပ္ပတိ, ဥဏှေနပိ ရုပ္ပတိ, ဇိဃစ္ဆာယပိ ရုပ္ပတိ, ပိပါသာယပိ ရုပ္ပတိ, ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿေနပိ ရုပ္ပတိ, ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ‘ရုပ’န္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. À ce sujet, dans quel sens le terme 'rūpa' est-il utilisé ? Il est appelé 'rūpa' dans le sens d'être opprimé (ruppana). Car cela a été dit par le Béni : 'Et qu'est-ce, moines, que la matière (rūpa) ? C'est appelé rūpa, moines, parce que cela est opprimé (ruppatī). Par quoi est-ce opprimé ? C'est opprimé par le froid, par la chaleur, par la faim, par la soif, par le contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles. C'est appelé rūpa, moines, parce que cela est opprimé.' တတ္ထ ရုပ္ပတီတိ ကုပ္ပတိ ဃဋ္ဋိယတိ ပီဠိယတိ, ဘိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဘိဇ္ဇတီတိ ဝိကာရံ အာပဇ္ဇတိ, ဝိကာရာပတ္တိ စ သီတာဒိသန္နိပါတေ ဝိသဒိသရူပပ္ပဝတ္တိယေဝ. ဧတ္ထ စ ကုပ္ပတီတိ ဧတေန ကတ္တုအတ္ထေ ရူပပဒသိဒ္ဓိံ ဒဿေတိ, ဃဋ္ဋိယတိ ပီဠိယတီတိ ဧတေဟိ ကမ္မတ္ထေ. ကောပါဒိကြိယာယေဝ ဟိ ရုပ္ပနကြိယာတိ, သော ပန ကတ္တုဘူတော ကမ္မဘူတော စ အတ္ထော ဘိဇ္ဇမာနော နာမ ဟောတီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဘိဇ္ဇတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. Ici, 'ruppatī' signifie qu'il est troublé, frappé, opprimé, c'est-à-dire qu'il se brise (bhijjatī). 'Il se brise' signifie qu'il subit une altération (vikāra), et l'altération est précisément l'apparition d'une forme différente lors de la rencontre avec le froid, etc. Ici, par 'kuppatī' (il est troublé), on montre la formation du terme 'rūpa' au sens d'agent (kattu) ; par 'ghaṭṭiyati pīḷiyati' (il est frappé, opprimé), on la montre au sens de patient (kamma). En effet, l'action d'opprimer est précisément l'action de trouble, etc. ; et ce sens, qu'il soit agent ou patient, est appelé 'se brisant' ; c'est pour montrer ce sens qu'il a été dit : 'le sens est qu'il se brise'. အထ ဝါ ရုပ္ပတီတိ ရူပန္တိ ကမ္မကတ္တုတ္ထေ ရူပပဒသိဒ္ဓိ ဝုတ္တာ. ဝိကာရော ဟိ ရုပ္ပနန္တိ ဝုစ္စတိ, တေနေဝ ဘိဇ္ဇတီတိ အတ္ထောတိ ကမ္မကတ္တုတ္ထေန ဘိဇ္ဇတီတိ သဒ္ဒေန အတ္ထံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ယဒါ ကမ္မတ္ထေ ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ ပဒံ, တဒါ ‘‘သီတေနာ’’တိအာဒိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏဝစနံ. ယဒါ ပန ‘‘ရုပ္ပတီ’’တိ ပဒံ ကတ္တုအတ္ထေ ကမ္မကတ္တုအတ္ထေ ဝါ, တဒါ ဟေတုမှိ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ou bien, la formation du terme 'rūpa' est dite dans le sens d'un agent passif (kammakattu), tel que 'ruppatīti rūpaṃ'. Car l'altération (vikāro) est appelée oppression (ruppana), c'est pourquoi le sens est expliqué par le mot 'bhijjatī' (il se brise) au sens d'agent passif. Dans ce cas, quand le terme 'ruppatī' est au sens passif (kammatthe), alors 'sītenā' (par le froid) etc. est à l'instrumental au sens d'agent. Mais quand le terme 'ruppatī' est au sens d'agent (kattu) ou d'agent passif (kammakattu), alors l'instrumental doit être considéré comme exprimant la cause (hetu). ရူပသဒ္ဒေါ ခန္ဓ ဘဝ နိမိတ္တ ပစ္စယ သရီရ ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနာဒီသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. အယဉှိ ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္န’’န္တိ ဧတ္ထ ရူပက္ခန္ဓေ ဝတ္တတိ. ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိ ဧတ္ထ ရူပဘဝေ. ‘‘အဇ္ဈတ္တံ အရူပသညီ ဗဟိဒ္ဓါရူပါနိ ပဿတီ’’တိ [Pg.235] ဧတ္ထ ကသိဏနိမိတ္တေ. ‘‘သရူပါ ဘိက္ခဝေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, နော အရူပါ’’တိ ဧတ္ထ ပစ္စယေ. ‘‘အာကာသော ပရိဝါရိတော ရူပန္တွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧတ္ထ သရီရေ. ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏေ. ‘‘ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော’’တိ ဧတ္ထ သဏ္ဌာနေ. ဣစ္စေဝံ – Le mot 'rūpa' est employé dans les sens d'agrégat (khandha), d'existence (bhava), de signe (nimitta), de condition (paccaya), de corps (sarīra), de couleur et de configuration (vaṇṇasaṇṭhāna), etc. En effet, dans l'expression 'toute matière (rūpa), qu'elle soit passée, future ou présente', il désigne l'agrégat de la matière (rūpakkhandha). Dans 'il développe le chemin pour la renaissance dans le monde de la forme', il désigne l'existence dans le monde de la forme (rūpabhava). Dans 'percevant l'absence de forme en soi, il voit les formes à l'extérieur', il désigne le signe de l'objet de méditation (kasiṇanimitte). Dans 'ô moines, les états mentaux mauvais et malsains naissent avec une condition (sarūpā), et non sans condition (no arūpā)', il désigne la condition (paccaya). Dans 'l'espace délimité est désigné sous le nom de forme (rūpa)', il désigne le corps (sarīra). Dans 'en dépendant de l'œil et des formes, la conscience visuelle apparaît', il désigne la couleur (vaṇṇa). Dans 'mesuré par la forme, séduit par la forme', il désigne la configuration (saṇṭhāna). Ainsi — ခန္ဓေ ဘဝေ နိမိတ္တေ စ, သရီရေ ပစ္စယေပိ စ; ဝဏ္ဏေ သဏ္ဌာနအာဒိမှိ, ရူပသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Le mot 'rūpa' est employé pour désigner l'agrégat, l'existence et le signe, ainsi que le corps, la condition, la couleur, la configuration, et ainsi de suite. ကုပ ကောပေ. ကုပ္ပတိ. ကုပ္ပန္တိ ဝါတဿပိ ဧရိတဿ. ကောပေါ, ပကောပေါ. ဝစီပကောပံ ရက္ခေယျ. La racine kupa est employée dans le sens de la colère ou du trouble (kope). Kuppati (il s'irrite/se trouble). Ils se troublent sous l'effet du vent qui souffle. Kopo, pakopo (colère, irritation). 'On devrait se garder de l'irritation de la parole' (vacīpakopaṃ rakkheyya). တပ သန္တာပေ. တပ္ပတိ, သန္တပ္ပတိ. သန္တာပေါ. La racine tapa est employée dans le sens de la chaleur ou du tourment (santāpe). Tappati (il brûle), santappati (il est tourmenté). Santāpo (chaleur, tourment). တပ ပီဏနေ. တပ္ပတိ. တပ္ပနံ. La racine tapa est aussi employée dans le sens de la satisfaction (pīṇane). Tappati (il est satisfait). Tappanaṃ (action de satisfaire). ဒပ ဟာသေ. ဒပ္ပတိ. La racine dapa est employée dans le sens de la joie ou de l'exultation (hāse). Dappati (il exulte). ဒီပ ဒိတ္တိယံ. ဒိပ္ပတိ. ဒီပေါ. La racine dīpa est employée dans le sens de l'éclat (dittiyaṃ). Dippati (il brille). Dīpo (lampe/île). လုပ အဒဿနေ. လုပ္ပနံ, လောပေါ, လုတ္တိ. La racine lupa est employée dans le sens de la disparition (adassane). Luppanaṃ, lopo, lutti (élision, suppression). ခိပ ပေရဏေ. ခိပ္ပတိ. ခိပ္ပံ. La racine khipa est employée dans le sens de l'impulsion (peraṇe). Khippati (il est lancé). Khippaṃ (rapide). လုဘ ဂိဒ္ဓိယံ. လုဗ္ဘတိ. အတ္တနောယေဝ ဇဏ္ဏုကံ ဩလုဗ္ဘ တိဋ္ဌတိ. လုဗ္ဘနံ, လောဘော, လုဗ္ဘိတွာ, လုဗ္ဘိတွာန, လုဗ္ဘိယ, လုဗ္ဘိယာန, ဩလုဗ္ဘိတွာ, ဩလုဗ္ဘိတွာန, ဩလုဗ္ဘိယ, ဩလုဗ္ဘိယာန, လုဗ္ဘိတုံ, ဩလုဗ္ဘိတုံ. La racine lubha est employée dans le sens de la convoitise (giddhiyaṃ). Lubbhati (il convoite). 'Il se tient debout en s'appuyant (olubbha) sur son propre genou'. Les formes sont : lubbhanaṃ (convoitise), lobho (avidité), lubbhitvā, lubbhitvāna, lubbhiya, lubbhiyāna (ayant convoité), olubbhitvā, olubbhitvāna, olubbhiya, olubbhiyāna (s'étant appuyé), lubbhituṃ (convoiter), olubbhituṃ (s'appuyer). တတ္ထ လောဘောတိ လုဗ္ဘန္တိ တေန သတ္တာ, သယံ ဝါ လုဗ္ဘတိ, လုဗ္ဘနမတ္တမေဝ ဝါ တန္တိ လောဘော. ဧတ္ထ ပန ‘‘လောဘော လုဗ္ဘနာ [Pg.236] လုဗ္ဘိတတ္တံ ရာဂေါ တဏှာ တသိဏာ မုစ္ဆာ ဧဇာ ဝနံ ဝနထော’’ ဣစ္စာဒီနိ လောဘဿ ဗဟုနာမာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. À ce sujet, 'lobho' (l'avidité) est ce par quoi les êtres convoitent, ou bien il convoite par lui-même, ou bien il s'agit du simple fait de convoiter ; c'est cela l'avidité. Il faut savoir que 'lobha' possède de nombreux noms tels que 'lobho' (avidité), 'lubbhanā' (fait de convoiter), 'lubbhitattaṃ' (état de convoitise), 'rāgo' (passion), 'taṇhā' (soif), 'tasiṇā' (attachement), 'mucchā' (hébétude), 'ejā' (agitation), 'vanaṃ' (forêt/désir), 'vanatho' (sous-bois/désir), etc. ခုဘ သဉ္စလနေ. ခုဗ္ဘတိ, သံခုဗ္ဘတိ. ခုဗ္ဘိတ္ထနဂရံ. သင်္ခေါဘော. ကာရိတေ – ခေါဘေတိ, ခေါဘယတိ. La racine khubha est employée dans le sens de l'agitation ou du tremblement (sañcalane). Khubbhati, saṃkhubbhati (il s'agite). 'La ville fut agitée' (khubbhitthanagaraṃ). Saṅkhobho (agitation). Au causatif : khobheti, khobhayati (il agite). သမု ဥပသမေ. စိတ္တံ သမ္မတိ, ဥပသမ္မတိ, ဝူပသမ္မတိ, သမဏော, သန္တိ, သန္တော. La racine samu est employée dans le sens de l'apaisement (upasame). 'L'esprit s'apaise' (cittaṃ sammati), upasammati, vūpasammati. Samaṇo (ascète), santi (paix), santo (paisible). ဧတ္ထ သမဏောတိ သမ္မတိ သန္တစိတ္တော ဘဝတီတိ သမဏော. ကာရိတဝသေန ပန ကိလေသေ သမေတိ ဥပသမေတီတိ သမဏောတိ နိဗ္ဗစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘ယံ သမေတီတိ ဣဒံ အရိယံ. သမယတီတိဓ သတ္တာန’’န္တိ ဒွေ ကာရိတရူပါနိ. À ce propos, 'samaṇo' (ascète) est celui qui s'apaise (sammati), dont l'esprit devient paisible. Selon le sens causatif, l'étymologie doit être vue comme : 'celui qui calme (sameti) ou apaise (upasametī) les souillures est un samaṇa'. En effet, il existe deux formes causatives : 'parce qu'il calme (sametī), cela est noble' et 'il calme (samayatī) ici les êtres'. သမု ခေဒေ နိရောဓေ စ. ခေဒေါ. ကိလမနံ. နိရောဓော အဘာဝဂမနံ. အဒ္ဓါနမဂ္ဂပ္ပဋိပန္နဿ ကာယော သမ္မတိ. အဂ္ဂိ သမ္မတိ. သန္တော. La racine samu est aussi employée dans les sens de fatigue (khede) et de cessation (nirodhe). Khedo signifie la fatigue (kilamanaṃ). Nirodho signifie l'arrivée à l'inexistence (abhāvagamanaṃ). 'Le corps de celui qui a parcouru une longue route s'épuise (sammati)'. 'Le feu s'éteint (sammati)'. Santo (éteint/fatigué). သန္တသဒ္ဒေါ ‘‘ဒီဃံ သန္တဿ ယောဇန’’န္တိအာဒီသု ကိလန္တဘာဝေ အာဂတော. ‘‘အယဉ္စ ဝိတက္ကော အယဉ္စ ဝိစာရော သန္တာ ဟောန္တိ သမိတာ’’တိအာဒီသု နိရုဒ္ဓဘာဝေ. ‘‘အဓိဂတော ခေါ မျာယံ ဓမ္မော ဂမ္ဘီရော ဒုဒ္ဒသော ဒုရနုဗောဓော သန္တော ပဏီတော’’တိအာဒီသု သန္တဉာဏဂေါစရတာယံ. ‘‘ဥပသန္တဿ သဒါ သတီမတော’’တိအာဒီသု ကိလေသဝူပသမေ. ‘‘သန္တော ဟဝေ သဗ္ဘိ ပဝေဒယန္တီ’’တိအာဒီသု သာဓူသု. ‘‘ပဉ္စိမေ ဘိက္ခဝေ မဟာစောရာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ’’တိအာဒီသု အတ္ထိဘာဝေ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Le terme « santa » (paisible/éteint/existant) est utilisé dans le sens de fatigue dans des passages tels que « dīghaṃ santassa yojana » (une lieue est longue pour celui qui est fatigué). Il est utilisé dans le sens d'extinction dans des passages tels que « ayañca vitakko ayañca vicāro santā honti samitā » (cette pensée appliquée et cette pensée soutenue sont éteintes et apaisées). Il est utilisé dans le sens de domaine de la connaissance paisible dans des passages tels que « adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto » (ce Dhamma que j'ai réalisé est profond, difficile à voir, difficile à comprendre, paisible et excellent). Il est utilisé dans le sens d'apaisement des souillures dans des passages tels que « upasantassa sadā satīmato » (pour celui qui est apaisé et toujours doté de présence d'esprit). Il est utilisé pour désigner les gens de bien dans des passages tels que « santo have sabbhi pavedayantī » (les gens de bien se font connaître par les vertueux). Il est utilisé dans le sens d'existence dans des passages tels que « pañcime bhikkhave mahācorā santo saṃvijjamānā » (moines, il existe cinq grands voleurs). C'est à ce sujet qu'il est dit : ‘‘ကိလန္တတ္တေ [Pg.237] နိရုဒ္ဓတ္တေ, သန္တဓီဂေါစရတ္တနေ; ကိလေသူပသမေ စေဝ, အတ္ထိဘာဝေ စ သာဓုသု; ဣမေသု ဆသု ဌာနေသု, သန္တသဒ္ဒေါ ပနာဂတော’’တိ. « Le terme santa est attesté dans ces six cas : l'état de fatigue, l'état d'extinction, le domaine de la sagesse paisible, l'apaisement des souillures, l'existence et les gens de bien. » ဒမု ဒမနေ. ဒမ္မတိ. ဒန္တော, ဒမော, ဒမနံ. ကာရိတေ ‘‘စိတ္တံ ဒမေတိ, ဒမယတီ’’တိ ရူပါနိ. La racine Damu signifie dompter. Dammati (il dompte). Danto (dompté), damo (maîtrise), damanaṃ (domptage). Dans les formes causatives : « cittaṃ dameti, damayatī » (il dompte l'esprit). တတ္ထ ဒမောတိ ဣန္ဒြိယသံဝရာဒီနံ ဧတံ နာမံ. ‘‘သစ္စေန ဒန္တော ဒမသာ ဥပေတော. ဝေဒန္တဂူ ဝုသိတဗြဟ္မစရိယော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ဣန္ဒြိယသံဝရော ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ယဒိ သစ္စာ ဒမာ စာဂါ, ခန္တျာ ဘိယျောဓ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ပညာ ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တာ. ‘‘ဒါနေန ဒမေန သံယမေန သစ္စဝဇ္ဇေနာ’’တိ ဧတ္ထ ဥပေါသထကမ္မံ ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒမုပသမေနာ’’တိ ဧတ္ထ ခန္တိ ‘‘ဒမော’’တိ ဝုတ္တာ. ဣစ္စေဝံ – Ici, « damo » est un nom pour la restreinte des facultés et d'autres vertus. Dans « saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo » (dompté par la vérité et doté de maîtrise, celui qui est allé au bout de la connaissance et a vécu la vie sainte), la restreinte des facultés est appelée « damo ». Dans « yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī » (si l'on trouve ici davantage de vérité, de maîtrise, de générosité et de patience), la sagesse (paññā) est appelée « damo ». Dans « dānena damena saṃyamena saccavajjenā » (par le don, la maîtrise, le contrôle de soi et la parole véridique), l'acte de l'Uposatha est appelé « damo ». Dans « damupasamenā » (par l'apaisement de la maîtrise), la patience (khanti) est appelée « damo ». Ainsi : ‘‘ဣန္ဒြိယသံဝရော ပညာ, ခန္တိ စာပိ ဥပေါသထော; ဣမေ အတ္ထာ ပဝုစ္စန္တိ, ဒမသဒ္ဒေန သာသနေ’’တိ. « La restreinte des facultés, la sagesse, la patience ainsi que l'Uposatha ; ces sens sont désignés par le mot damo dans l'Enseignement. » ယာ ဂတိပါပုဏေသု. ယာယတိ, ယာယန္တိ. ပရိယာယော. ယာယမာနော မဟာရာဇာ, အဒ္ဒါ သီဒန္တရေ နဂေ. ယာယန္တော. ယာယန္တမနုယာယတိ. ယာတာနုယာယီ. ယာယိတုံ, ယာယိတွာ ဣစ္စာဒီနိ. La racine Yā signifie aller ou atteindre. Yāyati, yāyanti. Pariyāyo (méthode/tour). Yāyamāno mahārājā (le grand roi allant), addā sīdantare nage. Yāyanto (allant). Yāyantamanuyāyati (il suit celui qui va). Yātānuyāyī (celui qui suit ce qui est allé). Yāyituṃ (pour aller), yāyitvā (étant allé), etc. ဧတ္ထ ပရိယာယသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ, ပရိယာယသဒ္ဒေါ ဝါရဒေသနာကာရဏေသု သမန္တတော ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ စ သဒိသေ စ ဝတ္တတိ. ‘‘ကဿ နု ခေါ အာနန္ဒ အဇ္ဇ ပရိယာယော ဘိက္ခုနိယော ဩဝဒိတု’’န္တိအာဒီသု ဟိ ဝါရေ ဝတ္တတိ. ‘‘မဓုပိဏ္ဍိကပရိယာယောတိနံ ဓာရေဟီ’’တိအာဒီသု ဒေသနာယံ. ‘‘ဣမိနာပိ ခေါ တေ ရာဇည ပရိယာယေန ဧဝံ ဟောတူ’’တိအာဒီသု [Pg.238] ကာရဏေ. ‘‘ပရိယာယပထော’’တိအာဒီသု သမန္တတော ဂန္တဗ္ဗဋ္ဌာနေ. ‘‘ကောပသဒ္ဒေါ ခေါဘပရိယာယော’’တိအာဒီသု သဒိသေ ဝတ္တတိ. ဣစ္စေဝံ – Ici est exposée l'extraction du sens du mot « pariyāya » : le terme pariyāya s'emploie dans les sens de tour, d'enseignement, de cause, de lieu où l'on doit circuler tout autour, et de semblable. Dans « kassa nu kho ānanda ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ » (Ananda, à qui est-ce le tour aujourd'hui d'exhorter les moniales ?), il s'emploie pour le tour. Dans « madhupiṇḍikapariyāyotinaṃ dhārehī » (retiens-le comme le discours de la Boule de Miel), pour l'enseignement. Dans « imināpi kho te rājañña pariyāyena evaṃ hotū » (par cette raison aussi, noble, qu'il en soit ainsi), pour la cause. Dans « pariyāyapatho » (le chemin détourné), pour le lieu où l'on doit circuler tout autour. Dans « kopasaddo khobhapariyāyo » (le mot colère est un synonyme d'agitation), il s'emploie pour le semblable. Ainsi : ပရိယာယရဝေါ ဝါရ-ဒေသနာကာရဏေသု စ; သမန္တတောဝ ဂန္တဗ္ဗ-ဋ္ဌာနေ စ သဒိသေ သိယာ. « Le terme pariyāya peut s'appliquer au tour, à l'enseignement, à la cause, au lieu où l'on doit circuler tout autour, et au semblable. » ရိ ဝသနေ. ရိယတိ. La racine Ri signifie vêtir ou habiter. Riyati. ဝိလီ ဝိလီနဘာဝေ. သပ္ပိ ဝိလီယတိ. ကာရိတေ ဝိလာပယတိ. La racine Vilī signifie l'état de fusion ou de dissolution. Sappi vilīyati (le beurre clarifié fond). Au causatif : vilāpayati (il fait fondre). ဝါ ဂတိဂန္ဓနေသု. ဝါယတိ. ဝါယော, ဝါတော. La racine Vā signifie mouvement ou odeur. Vāyati (il souffle/sent). Vāyo, vāto (vent). သိဝု တန္တသန္တာနေ. သိဗ္ဗတိ, သံသိဗ္ဗတိ. သိဗ္ဗံ, သိဗ္ဗန္တော. ကာရိတေ – သိဗ္ဗေတိ, သိဗ္ဗယတိ, သိဗ္ဗာပေတိ, သိဗ္ဗာပယတိ. La racine Sivu signifie extension de fils (coudre). Sibbati, saṃsibbati (il coud). Sibbaṃ (couture), sibbanto (cousant). Au causatif : sibbeti, sibbayati, sibbāpeti, sibbāpayati. သိဝု ဂတိသောသနေသု. သိဗ္ဗတိ. La racine Sivu signifie aller ou dessécher. Sibbati. ဓိဝု ခိဝု နိဒဿနေ. ဓိဗ္ဗတိ. ခိဗ္ဗတိ. Les racines Dhivu et Khivu signifient montrer ou indiquer. Dhibbati, Khibbati. သာ တနုကရဏေ. သိယတိ, သိယန္တိ. La racine Sā signifie amincissement ou réduction. Siyati, siyanti. သာ အန္တကမ္မနိ. သိယတိ အနဝသေသတော မာနံ သိယတိ သမုစ္ဆိန္ဒတီတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေါ မာနသန္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. La racine Sā signifie l'action de mettre fin. Siyati (il est fini) sans reste ; on dit que l'orgueil est fini, c'est-à-dire qu'il est déraciné, car il est dit du chemin suprême : « mānasanti » (fin de l'orgueil). သာ အဿာဒနေ. ရသံ သာယတိ. သာယိတံ, သာယနံ. La racine Sā signifie goûter. Rasaṃ sāyati (il goûte la saveur). Sāyitaṃ (goûté), sāyanaṃ (action de goûter). သိ ပါဏိပ္ပသဝေ. သူယတိ, ပသူယတိ. ပသူတာ ဂါဝီ. La racine Si signifie mettre au monde. Sūyati, pasūyati (elle enfante). Pasūtā gāvī (une vache qui a mis bas). ကုသု ဟရဏဒိတ္တီသု. ကုသယတိ. La racine Kusu signifie emporter ou briller. Kusayati. သိလိသ အာလိင်္ဂနေ. သိလိဿတိ. သိလေသော. La racine Silisa signifie étreindre. Silissati (il s'attache/étreint). Sileso (adhérence). ကိလိသ ဥပတာပေ. ကိလိဿတိ, သံကိလိဿတိ. ကိလေသော, သံကိလေသော. ဣကာရလောပေ က္လိဿတိ က္လေသော [Pg.239] ဣစ္စာဒီနိ. အပိစ မလီနတာပိ ကိလိသသဒ္ဒေန ဝုစ္စတိ, ကိလိဋ္ဌဝတ္ထံ ပရိဒဟတိ. ‘‘စိတ္တေန သံကိလိဋ္ဌေန, သံကိလိဿန္တိ မာဏဝါ’’တိအာဒီသု ဓာတူနံ အနေကတ္ထတာယ. La racine Kilisa signifie affliger ou tourmenter. Kilissati, saṃkilissati (il est affligé/souillé). Kileso, saṃkileso (souillure). Avec l'élision du 'i', on obtient klissati, kleso, etc. De plus, la saleté est aussi désignée par le mot kilisa : kiliṭṭhavatthaṃ paridahati (il porte un vêtement sale). Dans des passages comme « cittena saṃkiliṭṭhena, saṃkilissanti māṇavā » (par l'esprit souillé, les jeunes gens sont souillés), cela est dû au fait que les racines ont des sens multiples. မသ အပ္ပီဘာဝေ ခမာယဉ္စ. မဿတိ. La racine Masa signifie petitesse ou patience. Massati. လီသ အပ္ပီဘာဝေ. လိဿတိ. လေသော. ‘‘လိသ လေသနေ’’တိပိ ပဌန္တိ အာစရိယာ. La racine Līsa signifie petitesse. Lissati. Leso (un petit peu/prétexte). Les enseignants lisent aussi « lisa lesane ». တသ ပိပါသာယံ. တဿတိ, ပရိတဿတိ. ပရိတဿနာ, တသိဏာ, တသိတော. La racine Tasa signifie soif ou désir. Tassati, paritassati (il a soif/est anxieux). Paritassanā (anxiété), tasiṇā (soif/avidité), tasito (assoiffé). ဒုသ ဒေါသနေ. ဒုဿတိ. ဒေါသော, ဒေါသနံ, ဒေါသိတော. La racine Dusa signifie souiller ou corrompre. Dussati (il se corrompt). Doso (corruption/faute), dosanaṃ, dosito. ဒုသ အပ္ပီတိယံ. ဒုဿတိ, ပဒုဿတိ. ဒေါသော, ပဒေါသော, ဒုဋ္ဌော, ပဒုဋ္ဌော, ဒူသကော, ဒူသိတော, ဒူသနာ. La racine Dusa signifie mécontentement ou haine. Dussati, padussati (il hait/est irrité). Doso (haine), padoso, duṭṭho (corrompu/irrité), paduṭṭho, dūsako (corrupteur), dūsitā, dūsanā. အသု ခေပေ. ခေပေါ ခိပနံ. အဿတိ. နိရဿတိအာဒိယတိ စ ဓမ္မံ. ဣဿာသော. La racine Asu signifie jeter. Khepo signifie action de jeter. Assati (il jette). Nirassati (il rejette) ou il accepte le Dhamma. Issāso (archer). ဧတ္ထ စ နိရဿတီတိ ဆဍ္ဍေတိ သတ္ထာရံ တထာ ဓမ္မက္ခာနာဒီနိ. ဣဿာသောတိ ဥသုံ အဿတိ ခိပတီတိ ဣဿာသော, ဓနုဂ္ဂဟော. Ici, « nirassati » signifie qu'il rejette l'instructeur ainsi que les enseignements du Dhamma, etc. « Issāso » signifie celui qui jette (tire) une flèche (usuṃ assati), c'est-à-dire un archer. ယသု ပယတနေ. ယဿတိ. နိယသကမ္မံ. La racine Yasu signifie effort ou application. Yassati. Niyasakammaṃ. ဧတ္ထ စ ယေန ဝိနယကမ္မေန ‘‘နိဿာယ တေ ဝတ္ထဗ္ဗ’’န္တိ နိယဿိယတိ ဘဇာပိယတီတိ နိယသော ဗာလံ, တံ နိယသကမ္မံ နာမ. ‘‘ကရောဟိ မေ ယက္ခ နိယသကမ္မ’’န္တိ ဧတ္ထ ပန နိဂ္ဂဟကမ္မံ နိယသကမ္မံ နာမ. Ici, on appelle « niyasa » l'acte de discipline par lequel on dit : « tu dois vivre en dépendance (nissāya) », par lequel on force un ignorant à se soumettre ; c'est cela l'acte de subordination (niyasakamma). Mais dans « karohi me yakkha niyasakamma » (Yakkha, accomplis pour moi l'acte de niyasa), il s'agit alors d'un acte de répression. ဘဿ ဘဿနေ. ဘဿတိ. ဘဿံ, ဘဿကာရကော. Bhassa dans le sens de parler. Bhassati. Bhassaṃ (parole), bhassakārako (celui qui parle). ဝသ သဒ္ဒေ. သကုဏော ဝဿတိ. အဓမော မိဂဇာတာနံ, သိင်္ဂါလော တာတ ဝဿတိ. မဏ္ဍူကော ဝဿတိ. Vasa dans le sens du son. Sakuṇo vassati (l'oiseau chante). Adhamo migajātānaṃ, siṅgālo tāta vassati (le plus bas des animaux, cher, le chacal hurle). Maṇḍūko vassati (la grenouille coasse). နသ [Pg.240] အဒဿနေ. နဿနဓမ္မံ နဿတိ. ပနဿတိ. ဝိနဿတိ. နဿ ဝသလိ, စရ ပိရေ ဝိနဿ. နဋ္ဌော, ဝိနဋ္ဌော. ကာရိတေ – နာသေတိ, နာသယတိ. Nasa dans le sens de la disparition. Nassanadhammaṃ nassati (ce qui a la nature de disparaître disparaît). Panassati. Vinassati. Nassa vasali, cara pire vinassa (Péris, femme vile ! Erre, misérable, péris !). Naṭṭho, vinaṭṭho (perdu, anéanti). Formes causatives – nāseti, nāsayati. သုသ သောသနေ. ပဏ္ဏံ သုဿတိ. ကာရိတေ – ဝါတော ပဏ္ဏံ သောသေတိ, သောသယတိ. ကမ္မေ – ဝါတေန ပဏ္ဏံ သောသိယတိ. ဘာဝေ ကြိယာပဒမပ္ပသိဒ္ဓံ. သောသော, သုက္ခံ ကဋ္ဌံ. သုဿံ, သုဿန္တော. သုဿမာနော ဒဟဒေါ. Susa dans le sens du dessèchement. Paṇṇaṃ sussati (la feuille sèche). Formes causatives – vāto paṇṇaṃ soseti, sosayati (le vent fait sécher la feuille). Forme passive – vātena paṇṇaṃ sosiyati (la feuille est séchée par le vent). La forme verbale pour le mode impersonnel (bhāve) n'est pas attestée. Soso (dessèchement), sukkhaṃ kaṭṭhaṃ (bois sec). Sussaṃ, sussanto (séchant). Sussamāno dahado (l'étang qui s'assèche). တုသ တုဋ္ဌိယံ. တုဿတိ, သန္တုဿတိ. သန္တုဋ္ဌိ, သန္တောသော, တောသနံ, တုဋ္ဌဗ္ဗံ, တုဿိတဗ္ဗံ, တုသိတာ. ကာရိတေ ‘‘တောသေတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ. Tusa dans le sens du contentement. Tussati, santussati (il est satisfait, il se réjouit). Santuṭṭhi (contentement), santoso, tosanaṃ, tuṭṭhabbaṃ, tussitabbaṃ (ce qui doit apporter satisfaction), tusitā (les dieux Tusita). Formes causatives : « toseti », etc. ဟာ ပရိဟာနိယံ. ဟာယတိ, ပရိဟာယတိ. ဟာယန္တိ တတ္ထ ဝဠဝါ. ဘာဝေ ‘‘ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ, သော ပဟီယိဿတီ’’တိ စ ‘‘ရာဂေါ ပဟီယတီ’’တိ စ ရူပံ. ကမ္မေ ကြိယာပဒမပ္ပသိဒ္ဓံ. ‘‘ရာဂေါ ပဟီယတီ’’တိ ဣဒံ ပန ‘‘ဟာ စာဂေ’’တိ ဝုတ္တဿ ဘူဝါဒိဂဏိကဓာတုဿ ရူပံ ‘‘ရာဂံ ပဇဟတီ’’တိ ကတ္တုပဒဿ ဒဿနတော. Hā dans le sens de la diminution. Hāyati, parihāyati (il décline, il diminue). Hāyanti tattha vaḷavā (les juments y périssent). Pour le mode impersonnel (bhāve), on trouve : « la peur, la stupeur ou l'horripilation, cela sera abandonné (pahīyissatī) » et « la passion est abandonnée (pahīyatī) ». La forme passive (kamme) n'est pas usitée. Quant à « rāgo pahīyatī », c'est une forme de la racine appartenant au groupe bhūvādi (hā cāge), comme on le voit d'après l'usage de la voix active « rāgaṃ pajahati » (il abandonne la passion). နဟ ဗန္ဓနေ. နယှတိ. ဥပနယှတိ. သန္နယှတိ. သန္နာဟော. သန္နဒ္ဓေါ. Naha dans le sens de lier. Nayhati. Upanayhati (il garde rancune). Sannayhati (il s'équipe). Sannāho (armure). Sannaddho (armé, équipé). မုဟ ဝေစိတ္တေ. မုယှတိ, သမ္မုယှတိ, ပမုယှတိ. မောဟော, ပမောဟော. မူဠှော. မောမူဟော ပုရိသော. မောမူဟံ စိတ္တံ. ကာရိတေ – မောဟေတိ. ပမောဟကော. ဧတ္ထ စ မောမူဟောတိ အဝိသဒတာယ မောမူဟော, မဟာမူဠှောတိ အတ္ထော. Muha dans le sens de la confusion mentale. Muyhati, sammuyhati, pamuyhati (il s'égare, il est confus). Moho, pamoho (illusion, égarement). Mūḷho (égaré, confus). Momūho puriso (un homme très confus). Momūhaṃ cittaṃ (un esprit très confus). Forme causative – moheti. Pamohako. Ici, « momūho » signifie quelqu'un de très confus (mahāmūḷho) en raison de son manque de clarté. သဟ သုဟ သတ္တိယံ. သယှတိ. သုယှတိ. Saha et suha dans le sens de la capacité et de l'endurance. Sayhati. Suyhati. နှာ [Pg.241] သောစေယျေ. နှာယတိ, အပ္ပက္ခရာနံ ဗဟုဘာဝေ နဟာယတိ. နဟာယိတွာ, နှာယိတွာ. နဟာနံ, နှာနံ. သီသံ နှာတော. ဧတ္ထ စ သီသံ နှာတောတိ သီသံ ဓောဝိတွာ နှာတောတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော ပေါရာဏေဟိ အနုမတတ္တာ. Nhā dans le sens de la purification. Nhāyati ; par l'augmentation de lettres, on obtient nahāyati. Nahāyitvā, nhāyitvā (s'étant baigné). Nahānaṃ, nhānaṃ (bain). Sīsaṃ nhāto (s'étant lavé la tête). Ici, l'expression « sīsaṃ nhāto » doit être comprise comme signifiant s'être baigné après s'être lavé la tête, car cela est approuvé par les anciens. သိနိဟ ပီတိယံ. သိနိယှတိ. သိနေဟကော, သိနေဟိတော, သိနိဒ္ဓေါ. ပုတ္တေ သိနေဟော အဇာယထ. ဣကာရလောပေန သ္နေဟော. တထာ ဟိ ‘‘နိသ္နေဟမဘိကင်္ခါမီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. Siniha dans le sens de l'affection. Siniyhati. Sinehako, sinehito, siniddho (affectueux, onctueux). Putte sineho ajāyatha (l'affection pour le fils naquit). Avec la suppression du « i », on obtient sneho. En effet, on trouve dans le Canon : « nisnehamabhikaṅkhāmī » (je désire être sans attache). ဝိရိဠ လဇ္ဇာယံ စောဒနေ စ. ဝိရိဠိတော. လဇ္ဇာဝသေန အတ္ထော ပသိဒ္ဓေါ, န စောဒနာဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘ဝိရိဠိတောတိ လဇ္ဇိတော’’တိ အတ္ထသံဝဏ္ဏကာ ဂရူ ဝဒန္တိ ‘‘လဇ္ဇနာကာရပ္ပတ္တော’’တိ စ. Viriḷa dans le sens de la honte et de l'incitation. Viriḷito (honteux). Le sens est établi par rapport à la honte, mais non par rapport à l'incitation. En effet, les maîtres commentateurs disent que « viriḷito » signifie « lajjito » (honteux) ou « parvenu à un état de honte ». ဒိဝါဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ; သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတောတိ. Voici les racines du groupe Divādi que j'ai présentées selon mes capacités ; après en avoir cherché d'autres dans les textes (suttas), adoptez celles qui sont appropriées quant au sens. ဒိဝါဒိဂဏောယံ. C'est ici le groupe Divādi. သွာဒိဂဏိက Le groupe Svādi. သု သဝနေ. ‘‘သုဏောတိ, သုဏာတိ. သုဏိံသု. ပဋိဿုဏိ, ပဋိဿုဏိံသု. အဿောသိ, အဿောသုံ. ပစ္စဿောသိ, ပစ္စဿောသုံ’’ ဣစ္စာဒီနိ, ‘‘သုဏိဿတိ, သောဿတိ’’ ဣစ္စာဒီနိ စ ဘဝန္တိ. အဗ္ဘာသဝိသယေ ‘‘သုဿူသတိ, သုဿူသာ’’ ဣစ္စာဒီနိ. အနဗ္ဘာသဝိသယေ – သာဝကော, သောတော, သုဏံ, သုဏန္တော, သုဏမာနော, သုယျမာနော, သဝနံ, သုတံ. အသုယိတ္ထာတိ ဝါ သုတံ. သုတဝါ, သောတံ, သောဏော, သုဏိတုံ, သောတုံ. သုဏိတွာ, သုဏိယ, သုဏိယာန, သုတွာ, သုတွာန. ကာရိတေ – သာဝေတိ, သာဝယတိ. ကမ္မေ – သဒ္ဒေါ သုယျတိ, သူယတိ စ. ဘာဝေ ပဒရူပမပ္ပသိဒ္ဓံ. Su dans le sens de l'audition. On trouve : « suṇoti, suṇāti (il entend). Suṇiṃsu (ils entendirent). Paṭissuṇi, paṭissuṇiṃsu (il répondit, ils répondirent). Assosi, assosuṃ (il entendit, ils entendirent). Paccassosi, paccassosuṃ », ainsi que « suṇissati, sossati » (il entendra), etc. Dans le cas du redoublement : « sussūsati (il désire entendre), sussūsā (le désir d'écouter) », etc. Sans redoublement : sāvako (auditeur), soto (oreille), suṇaṃ, suṇanto, suṇamāno (entendant), suyyamāno (étant entendu), savanaṃ (audition), sutaṃ (entendu). Sutaṃ signifie aussi « ce qui fut entendu » (asuyittha). Sutavā (celui qui a entendu), sotaṃ (l'oreille), soṇo (le chien), suṇituṃ, sotuṃ (pour entendre). Suṇitvā, suṇiya, suṇiyāna, sutvā, sutvāna (ayant entendu). Formes causatives – sāveti, sāvayati (faire entendre, proclamer). Forme passive – saddo suyyati ou sūyati (le son est entendu). La forme pour le mode impersonnel (bhāve) n'est pas attestée. တတ္ထ [Pg.242] သာဝကောတိ အန္တေဝါသိကော, သော ဒုဝိဓော အာဂတပ္ဖလော အနာဂတပ္ဖလော စ, တတ္ထ အာဂတပ္ဖလော သဝနန္တေ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတောတိ ‘‘သာဝကော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဣတရော ဂရူနံ ဩဝါဒံ သုဏာတီတိ ‘‘သာဝကော’’တိ. သာဝကော, အန္တေဝါသိကော, သိဿောတိ ပရိယာယာ. Là, « sāvako » désigne le disciple résidant (antevāsiko) ; il est de deux sortes : celui qui a atteint le fruit (āgatapphalo) et celui qui ne l'a pas encore atteint (anāgatapphalo). Celui qui a atteint le fruit est appelé « sāvako » car, à la fin de l'audition, il est né de la naissance noble ; l'autre est appelé « sāvako » parce qu'il écoute les conseils des maîtres. Sāvako, antevāsiko, sisso sont des synonymes. ဧတ္ထ သုတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝဒါမ သဒ္ဓိံ သောတသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေန. သုတသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ အနုပပဒေန, သုတသဒ္ဒေါ စ – Ici, nous exposons les différentes significations du terme « suta » ainsi que celles du terme « sota ». Le mot « suta » peut être employé avec préfixe, sans préfixe ou sans mot d'appui, et le terme « suta » – ဂမနေ ဝိဿုတေ တိန္တေ, နိယောဂေါ’ပစိတေပိ စ; သဒ္ဒေ စ သောတဒွါရာနု-သာရဉာတေသု ဒိဿတိ. Se rencontre dans les sens de : mouvement, célèbre, mouillé, application, accumulé, son, et ce qui est connu par l'intermédiaire de la porte de l'oreille. တထာ ဟိ ‘‘သေနာယ ပသုတော’’တိအာဒီသု ဂစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. ‘‘သုတဓမ္မဿ ပဿတော’’တိအာဒီသု ဝိဿုတဓမ္မဿာတိ အတ္ထော. ‘‘အဝဿုတာ အဝဿုတဿ ပုရိသပုဂ္ဂလဿာ’’တိအာဒီသု တိန္တဿာတိ အတ္ထော. ‘‘ယေ ဈာနပ္ပသုတာ ဓီရာ’’တိအာဒီသု အနုယုတ္တာတိ အတ္ထော. ‘‘တုမှေဟိ ပုညံ ပသုတံ အနပ္ပက’’န္တိအာဒီသု ဥပစိတန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတ’’န္တိအာဒီသု သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ‘‘ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစယော’’တိအာဒီသု သောတဒွါရာနုသာရဝိညာတဓမ္မဓရောတိ အတ္ထော. En effet, dans « senāya pasuto », le sens est celui de se mouvoir. Dans « sutadhammassa passato », le sens est celui de Dhamma célèbre. Dans « avassutā avassutassa purisapuggalassā », le sens est celui de mouillé (par la passion). Dans « ye jhānappasutā dhīrā », le sens est celui d'appliqué. Dans « tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ », le sens est celui d'accumulé. Dans « diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ », le sens est celui de son. Dans « bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo », le sens est celui de celui qui retient l'enseignement connu par l'oreille. သောတသဒ္ဒေါပိ အနေကတ္ထပ္ပဘေဒေါ. တထာ ဟေသ – Le mot « sota » possède également plusieurs sens distincts. En voici la preuve : မံသဝိညာဏဉာဏေသု, တဏှာဒီသု စ ဒိဿတိ; ဓာရာယံ အရိယမဂ္ဂေ, စိတ္တသန္တတိယမ္ပိ စ. On le voit dans les sens de : l'oreille physique, la conscience auditive, la connaissance, la soif, etc. ; dans le sens de courant d'eau, du Noble Chemin, ainsi que de la continuité de l'esprit. ‘‘သောတာယတနံ[Pg.243], သောတဓာတု, သောတိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒီသု သောတသဒ္ဒေါ မံသသောတေ ဒိဿတိ, ‘‘သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ’’တိအာဒီသု သောတဝိညာဏေ. ‘‘ဒိဗ္ဗာယ သောတဓာတုယာ’’တိအာဒီသု ဉာဏသောတေ. ‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိန္တိ, ယာနိ ဧတာနိ သောတာနိ မယာ ကိတ္တိတာနိ ပကိတ္တိတာနိ အာစိက္ခိတာနိ ဒေသိတာနိ ပညပိတာနိ ပဋ္ဌပိတာနိ ဝိဝရိတာနိ ဝိဘတ္တာနိ ဥတ္တာနီကတာနိ ပကာသိတာနိ. သေယျထိဒံ? တဏှာသောတော ဒိဋ္ဌိသောတော ကိလေသသောတော ဒုစ္စရိတသောတော အဝိဇ္ဇာသောတော’’တိအာဒီသု ပဉ္စသု ဓမ္မေသု. ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိအာဒီသု ဥဒကဓာရာယံ. ‘‘အရိယဿေတံ အာဝုသော အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ အဓိဝစနံ, ယဒိဒံ သောတော’’တိအာဒီသု အရိယမဂ္ဂေ. ‘‘ပုရိသဿ စ ဝိညာဏသောတံ ပဇာနာတိ ဥဘယတော အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဣဓလောကေ ပတိဋ္ဌိတဉ္စ ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတဉ္စာ’’တိအာဒီသု စိတ္တသန္တတိယန္တိ. Dans des termes comme « sotāyatanaṃ, sotadhātu, sotindriyaṃ », le mot sota se rapporte à l'oreille physique ; dans « sotena saddaṃ sutvā », il s'agit de la conscience auditive. Dans « dibbāya sotadhātuyā », il s'agit de la connaissance divine (oreille céleste). Dans « yāni sotāni lokasmiṃ », il désigne cinq phénomènes : le courant de la soif, le courant des vues, le courant des souillures, le courant de la mauvaise conduite et le courant de l'ignorance. Dans « addasā kho bhagavā mahantaṃ dārukkhandhaṃ gaṅgāya nadiyā sotena vuyhamānaṃ », il s'agit du courant d'eau. Dans « ariyassetaṃ āvuso aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṃ, yadidaṃ soto », il désigne le Noble Chemin. Dans « purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti... », il désigne la continuité de la conscience. သောဏောတိ သုနခေါ. သော ဟိ သာမိကဿ ဝစနံ သုဏာတီတိ သောဏောတိ ဝုစ္စတိ. « Soṇo » signifie le chien. On l'appelle ainsi parce qu'il écoute (suṇāti) la parole de son maître. ဣမာနိ တဒဘိဓာနာနိ – En voici les diverses appellations : သုနခေါ သာရမေယျော စ, သုဏော သူနော စ ကုက္ကုရော; သောဏော သွာနော သုဝါနော စ, သာဠုရော မိဂဒံသနော. Sunakho, sārameyyo, suṇo, sūno, kukkuro, soṇo, svāno, suvāno, sāḷuro et migadaṃsano. သာ သုနိဓာတိ’မေ သဒ္ဒါ, ပုမာနေသု ပဝတ္တရေ; သုနခီ ကုက္ကုရီ သီ’တိ, ဣမေ ဣတ္ထီသု ဝတ္တရေ. Les termes « sā » et « sunidhi » sont employés au masculin ; les termes « sunakhī », « kukkurī » et « sī » sont employés au féminin. သုနခါ သာရမေယျာတိ, အာဒိ ဗဟုဝစော ပန; ပဝတ္တတိ ပုမိတ္ထီသု, အညတြာပိ အယံ နယော; Les pluriels comme « sunakhā » ou « sārameyyā » s'appliquent tant aux mâles qu'aux femelles ; cette règle s'applique également dans d'autres cas. ကုက္ကုရောတိ [Pg.244] အယံ တတ္ထ, ဗာလကာလေ ရဝေန ဝေ; မဟလ္လကေပိ သုနခေ, ရူဠှိယာ သမ္ပဝတ္တတိ. Parmi eux, le mot « kukkuro » provient du cri poussé durant le jeune âge ; par usage conventionnel (rūḷhi), il s'applique également au chien adulte. တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယာ ကုက္ကုရဇာတကေ ‘‘ယေ ကုက္ကုရာ ရာဇကုလမှိ ဝဍ္ဎာ, ကောလေယျကာ ဝဏ္ဏဗလူပပန္နာ’’တိဣမသ္မိံပဒေသေ ဧဝမတ္ထံ ဝဏ္ဏယိံသု ‘‘ယေ ကုက္ကုရာတိ ယေ သုနခါ. ယထာ ဟိ တရုဏောပိ ပဿာဝေါ ပူတိမုတ္တန္တိ တဒဟုဇာတောပိ သိင်္ဂါလော ‘‘ဇရသိင်္ဂါလော’တိ, ကောမလာပိ ဂဠာစီလတာ ‘ပူတိလတာ’တိ, သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောပိ ကာယော ‘ပူတိကာယော’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝမေဝ ဝဿသတိကောပိ သုနခေါ ‘ကုက္ကုရော’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ မဟလ္လကာ ကာယူပပန္နာပိ တေ ‘ကုက္ကုရာ’တွေဝ ဝုတ္တာ’’တိ. C'est ainsi que les maîtres des commentaires ont expliqué le sens dans le passage du Kukkura Jātaka : « quels que soient les chiens (kukkurā) élevés à la cour du roi, de race pure, dotés de beauté et de force » : « quels que soient les chiens » signifie quels que soient les canidés. En effet, tout comme l'urine même fraîche est appelée 'urine fétide' (pūtimutta), de même qu'un chacal même nouveau-né est appelé 'vieux chacal' (jarasiṅgālo), qu'une liane Gaḷācī même tendre est appelée 'liane fétide' (pūtilatā), qu'un corps même de couleur dorée est appelé 'corps fétide' (pūtikāya), de la même manière, même un chien centenaire est appelé 'kukkuro' ; c'est pourquoi, bien que vieux et de corps développé, ils sont simplement appelés 'kukkurā'. ကိ ဟိံသာယံ. ကိဏောတိ, ကိဏာတိ, ကိဏန္တိ. Ki, dans le sens de violence (hiṃsā). Kiṇoti, kiṇāti, kiṇanti. သက သာမတ္ထိယေ. သမတ္ထဘာဝေါ သာမတ္ထိယံ, ယထာ ဒက္ခိယံ. သက္ကုဏာတိ, သက္ကုဏန္တိ. အသက္ခိ. သက္ခိဿတိ. သက္ကော. သက္ကီ. Saka, dans le sens de capacité (sāmatthiya). L'état d'être capable est la capacité (sāmatthiya), comme l'habileté (dakkhiya). Sakkuṇāti, sakkuṇanti. Asakkhi. Sakkhissati. Sakko. Sakkī. ဧတ္ထ သက္ကောတိ ဒေဝရာဇာ. သော ဟိ ပရဟိတံ သကဟိတဉ္စ ကာတုံ သက္ကုဏာတီတိ သက္ကော. အပိစ သကျကုလဇာတော ယော ကောစိပိ. တထာ ဟိ ‘‘အထ ခေါ မဟာနာမော သက္ကော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဘဂဝန္တဉ္စ ပိင်္ဂိယော မံ သက္က သမုဒ္ဓရာဟီတိ အာလပိ. သကျာ ဝတ ဘော ကုမာရာ ပရမသကျာ ဝတ ဘော ကုမာရာ’’တိ ဝစနမုပါဒါယ သဗ္ဗေပိ သကျကုလေ ဇာတာ ‘‘သကျာ’’တိ စ ‘‘သာကိယာ’’တိ စ ‘‘သက္ကာ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. ဧတ္ထ သွာဒိတ္တေပိ အနေကဿရဓာတုတော ဧကောဝ ဥဏာပစ္စယော ဟောတိ, န ဏု ဏာပစ္စယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ici, Sakko est le roi des dieux. En effet, il est Sakka parce qu'il peut (sakkuṇāti) œuvrer pour le bien d'autrui et son propre bien. De plus, cela désigne aussi quiconque est né dans le clan Sakya. C'est ainsi qu'il est dit : « alors Mahānāma le Sakya », etc. Piṅgiya s'est adressé au Bienheureux en disant : « ô Sakka, sauve-moi ». Se basant sur la déclaration « oh sirs, les princes sont vraiment des Sakya suprêmes », tous ceux qui sont nés dans le clan Sakya sont appelés « Sakyā », « Sākiyā » et « Sakkā ». Ici, même après la racine à plusieurs voyelles appartenant au groupe Svādi, on doit considérer qu'il n'y a que le suffixe uṇā, et non le suffixe ṇu ou ṇā. ခီ [Pg.245] ခယေ. ခီဏောတိ. ခီဏာတိ. ခီဏာ ဇာတိ. ခီဏော. အယောဂါ ဘူရိသင်္ခယော. Khī, dans le sens de destruction (khaya). Khīṇoti. Khīṇāti. La naissance est épuisée (khīṇā jāti). Khīṇo. La destruction de la vaste sagesse par manque d'application. ဂေ သဒ္ဒေ. ဂိဏောတိ, ဂိဏာတိ. Ge, dans le sens de son (sadda). Giṇoti, giṇāti. စိ စယေ. ဏကာရဿ နကာရတ္တံ. ပါကာရံ စိနောတိ. စိတံ ကုသလံ. စေတော ပုဂ္ဂလော. Ci, dans le sens d'accumulation (caya). Changement du ṇ en n. Il construit (cinoti) un mur. Le mérite accumulé (citaṃ kusalaṃ). La personne consciente (ceto puggalo). ရု ဥပတာပေ. ရုဏောတိ, ရုဏာတိ. Ru, dans le sens d'affliction (upatāpa). Ruṇoti, ruṇāti. ရာဓ သာဓ သံသိဒ္ဓိယံ. ရာဓုဏာတိ. သာဓုဏာတိ. ရာဓနံ. အာရာဓနံ. သာဓနံ. Rādha et sādha, dans le sens d'accomplissement (saṃsiddhi). Rādhuṇāti. Sādhuṇāti. Rādhanaṃ. Ārādhanaṃ. Sādhanaṃ. ပီ ပီတိယံ. ပီဏောတိ, ပီဏာတိ. ပီတိ, ပိယော. Pī, dans le sens de joie (pīti). Pīṇoti, pīṇāti. Pīti (joie), piyo (cher). အပ ပါပုဏေ သမ္ဘု စ. ပါပုဏောတိ, ပါပုဏာတိ. ပတ္တော. သဗ္ဗညုတံ သတ္ထာ ပတ္တော. သမ္ပတ္တော ယမသာဓနံ. သမ္ဘုဏာတိ, န ကိဉ္စိ အတ္ထံ အဘိသမ္ဘုဏာတိ. သမ္ဘုဏန္တော, အဘိသမ္ဘုဏမာနော. Apa, dans le sens d'atteindre (pāpuṇa) et de se produire (sambhu). Pāpuṇoti, pāpuṇāti. Atteint (patto). Le Maître a atteint l'omniscience. Arrivé au domaine de Yama. Sambhuṇāti, il ne réalise aucun but (na kiñci atthaṃ abhisambhuṇāti). Sambhuṇanto, abhisambhuṇamāno. တတ္ထ ပတ္တောတိ ပသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါ ‘‘ပပ္ပောတီ’’တိ ဧတ္ထ ပသဒ္ဒေါ ဝိယ. တထာ ဟိ ‘‘ပတ္တော’’တိ ဧတ္ထ ပါပုဏီတိ အတ္ထေ ပပုဗ္ဗဿ အပဓာတုဿ ပကာရေ လုတ္တေ တပစ္စယဿ ဒွိဘာဝေါ ဘဝတိ. တတ္ထ န အဘိသမ္ဘုဏာတီတိ န သမ္ပာပုဏာတိ, န သာဓေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Ici, dans 'patto', le son 'pa' est un préfixe, comme le son 'pa' dans 'pappotī'. En effet, dans 'patto', au sens de 'il a atteint', après la suppression du radical 'pa' de la racine 'apa' précédée de 'pa', il y a redoublement du suffixe 'ta'. Là, 'na abhisambhuṇāti' signifie 'il n'atteint pas', 'il n'accomplit pas'. ခိပ ခေပေ. ခိပုဏာတိ. ခိပ္ပံ. ခိပ္ပန္တိ မစ္ဆပဉ္ဇရော. Khipa, dans le sens de lancer (khepa). Khipuṇāti. Rapidement (khippaṃ). Un piège à poissons (khippanti). အာပ ဗျာပနေ. အာပုဏာတိ. အာပေါ. Āpa, dans le sens de pervasion (byāpana). Āpuṇāti. L'eau (āpo). မိ ပက္ခေပနေ. မိနောတိ. မိတ္တော. Mi, dans le sens d'insertion (pakkhepana). Minoti. Un ami (mitto). ဧတ္ထ စ သဗ္ဗဂုယှေသု နိမိယတိ ပက္ခိပိယတီတိ မိတ္တော. ‘‘မိတ္တော ဟဝေ သတ္တပဒေန ဟောတီ’’တိ ဝစနံ ပန ဝေါဟာရဝသေန ဝုတ္တံ, န အတ္ထဝသေန. ဝုစ္စေယျ စေ, ယော ကောစိ အဝိဿာသိကော [Pg.246] အတ္တနော ပဋိဝိရုဒ္ဓေါပိ စ မိတ္တော နာမ ဘဝေယျ, န စေဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ပန ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ‘‘သတ္တပဒဝီတိဟာရမတ္တေနပိ သဟ ဂစ္ဆန္တော သဟ ဂစ္ဆန္တဿ ပိယဝါစာနိစ္ဆာရဏေန အညမညံ အာလာပသလ္လာပကရဏမတ္တေန မိတ္တော နာမ ဟောတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ကိံကာရဏာ? ဒဠှဝိဿာသော မိတ္တော နာမ န ဘဝေယျာတိ မိတ္တဿ ဂုဏပသံသာဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ. Et ici, un ami (mitto) est appelé ainsi parce qu'il est déposé (nimiyati), c'est-à-dire inséré, dans tous les secrets. Quant à la parole « on devient vraiment un ami en sept pas », elle est dite selon l'usage conventionnel, non selon le sens véritable. Si l'on disait que n'importe qui, même indigne de confiance ou un opposant, pouvait être appelé ami, cela ne devrait pas être considéré ainsi. Mais cela doit être compris de la manière suivante : « celui qui marche même l'espace de sept pas avec un autre est appelé ami par le simple fait d'échanger des paroles aimables et de converser l'un avec l'autre ». Pourquoi ? C'est dit ainsi pour faire l'éloge des qualités d'un ami, afin qu'un ami en qui l'on a une confiance solide ne soit pas le seul à être ainsi nommé. ဝု သံဝရဏေ. ဝုဏောတိ, ဝုဏာတိ, သံဝုဏောတိ, သံဝုဏာတိ. ပဏ္ဍိတော သီလသံဝုတော. Vu, dans le sens de restriction (saṃvaraṇa). Vuṇoti, vuṇāti, saṃvuṇoti, saṃvuṇāti. Le sage est restreint par la vertu (paṇḍito sīlasaṃvuto). သု အဘိသဝေ. အဘိသဝေါ နာမ ပီဠနံ မန္ထနံ သန္ဓာနံ သိနှာနံ ဝါ. သုဏောတိ, သုဏာတိ. Su, dans le sens d'extraction ou de pression (abhisava). L'abhisava signifie presser, broyer, joindre ou couler. Suṇoti, suṇāti. သိ ဗန္ဓနေ. သိနောတိ. Si, dans le sens de lien (bandhana). Sinoti. သိ နိသာနေ. သိဏောတိ, သိဏာတိ. နိသိတသတ္ထံ. Si, dans le sens d'aiguisage (nisāna). Siṇoti, siṇāti. Une arme aiguisée (nisitasatthaṃ). န ဟိ နူနာယံ သာ ခုဇ္ဇာ, လဘတိ ဇိဝှာယ ဆေဒနံ; သုနိသိတေန သတ္ထေန, ဧဝံ ဒုဗ္ဘာသိတံ ဘဏံ; « Car ce n'est sûrement pas elle, cette bossue ; elle recevra une coupure de la langue ; avec une arme bien aiguisée, pour avoir prononcé de telles paroles malveillantes. » ဧတ္ထ ဘဏန္တိ ဘဏန္တီ. Ici, 'bhaṇanti' signifie 'parlant'. ဝုသ ပါဂဗ္ဗိယေ. ပါဂဗ္ဗိယံ နာမ ကာယဝါစာမနေဟိ ပဂဗ္ဗဘာဝေါ. ဝုသုဏာတိ. Vusa, dans le sens d'impudence (pāgabbiya). L'impudence est l'état d'être effronté par le corps, la parole et l'esprit. Vusuṇāti. အသု ဗျာပနေ. အသုဏာတိ. အဿု. Asu, dans le sens de pervasion (byāpana). Asuṇāti. Les larmes (assu). ဟိ ဂတိဗုဒ္ဓီသု ဥပတာပေ စ. ဟိနောတိ. Hi, dans le sens de mouvement, de compréhension (gatibuddhi) et d'affliction (upatāpa). Hinoti. ဧတ္ထ ပန အသမာနန္တတ္တေပိ သမာနတ္ထာနံ သမောဓာနံ ဝုစ္စတိ. Et ici, bien qu'ils n'aient pas de terminaisons identiques, on parle de la réunion de ceux qui ont le même sens. တိက တိဂ သဃ ဒိက္ခ ကိဝိ စိရိ ဇိရိ ဒါသ ဒု ဟိံသာယံ. တိကုဏာတိ. တိဂုဏာတိ. သဃုဏာတိ. ဒိက္ခုဏာတိ. ကိဝုဏာတိ[Pg.247]. စိရုဏာတိ. ဇိရုဏာတိ. ဒါသုဏာတိ. ဒုဏောတိ, ဒုဏာတီတိ ရူပါနိ ဟိံသာဝါစကာနိ ဘဝန္တိ. Tika, tiga, sagha, dikkha, kivi, ciri, jiri, dāsa, du, dans le sens de violence (hiṃsā). Tikuṇāti, tiguṇāti, saghuṇāti, dikkhuṇāti, kivuṇāti, ciruṇāti, jiruṇāti, dāsuṇāti, duṇoti, duṇāti : ces formes expriment la violence. သုဝါဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ; သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏဝှော အတ္ထယုတ္တိတော. Les racines du groupe Svādi ont été vues ainsi par moi selon ma force ; ayant examiné les autres racines dans les textes, comprenez-les selon leur signification appropriée. သွာဒိဂဏောယံ. Ceci est le groupe Svādi. ကိယာဒိဂဏိက Le groupe appartenant à la classe Kiyādi. ကီ ဒဗ္ဗဝိနိမယေ. ဒဗ္ဗဝိနိမယော ကယဝိက္ကယဝသေန ဘဏ္ဍဿ ပရိဝတ္တနံ. ကိဏာတိ, ကိဏန္တိ. ဝိက္ကိဏာတိ, ဝိက္ကိဏန္တိ. ကေတုံ, ကိဏိတုံ. ဝိက္ကေတုံ, ဝိက္ကိဏိတုံ. ကိဏိတွာ, ဝိက္ကိဏိတွာ. ကီတံ ဘဏ္ဍံ. ကယော, ဝိက္ကယော. ဝိက္ကိဏေယျ ဟနေယျ ဝါ. Kī dans le sens d'échange de biens (dabbavinimaye). L'échange de biens est le troc d'une marchandise au moyen de l'achat et de la vente. Kiṇāti, kiṇanti (il achète, ils achètent). Vikkiṇāti, vikkiṇanti (il vend, ils vendent). Ketuṃ, kiṇituṃ (acheter). Vikketuṃ, vikkiṇituṃ (vendre). Kiṇitvā, vikkiṇitvā (ayant acheté, ayant vendu). Kītaṃ bhaṇḍaṃ (marchandise achetée). Kayo, vikkayo (achat, vente). "Vikkiṇeyya haneyya vā" (il pourrait vendre ou tuer). ခိ ဂတိယံ. ခိဏာတိ. အတိခိဏော သရော. ခံ, ခါနိ. နကာရဿ ဏကာရတ္တံ. Khi dans le sens de mouvement (gatiyaṃ). Khiṇāti. Atikhiṇo saro (une flèche qui a dépassé la cible). Khaṃ (le ciel), khāni. Substitution du "n" par "ṇ". တတ္ထ ခိဏာတီတိ ဂစ္ဆတိ. အတိခိနောတိ အတိဂတော. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘သေန္တိ စာပါတိခိဏာဝ, ပုရာဏာနိ အနုတ္ထုန’’န္တိ. တတ္ထ စာပါတိခိဏာ’တိ စာပတော အတိခိဏာ အတိဂတာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘စာပါတိခိဏာတိ စာပတော အတိခိဏာ စာပါ ဝိနိမုတ္တာတိ အတ္ထော’’တိ ပဒတ္ထဝိဝရဏံ ကတံ, တမ္ပိ ဂတတ္ထညေဝ သန္ဓာယ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတြ ခန္တိ သဂ္ဂေါ. သော ဟိ ကတပုညေဟိ ဂန္တဗ္ဗတ္တာ ‘‘ခ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ခါနီတိ သဂ္ဂါ. Ici, "khiṇāti" signifie "il va". "Atikhiṇo" signifie "allé au-delà". À ce sujet, voici le texte Pāli : « senti cāpātikhiṇāva, purāṇāni anutthuna » (ils gisent comme des flèches décochées de l'arc, déplorant les choses anciennes). Ici, "cāpātikhiṇā" signifie décochées de l'arc, parties au loin. Dans le Commentaire, cependant, l'explication des mots est faite ainsi : « cāpātikhiṇā signifie parties de l'arc, c'est-à-dire libérées de l'arc » ; on doit considérer que cela aussi a été dit avec l'intention d'indiquer le sens de mouvement. Là, "khaṃ" signifie le paradis (ciel). En effet, il est appelé "kha" parce qu'il doit être parcouru par ceux qui ont accompli des mérites. "Khāni" signifie les paradis. စိ စယေ. ပုညံ စိနာတိ. ပါကာရံ စိနာတိ. ပါရမိယော ဝိစိနာတိ, ဝိစိနတိ စ. ပုပ္ဖံ ဩစိနာတိ, ဩစိနတိ ဝါ. ပစိနာတိ. ပစိနိတွာ. စိတံ ကုသလံ. စယော သဉ္စယော. စိတော ပါကာရော. စိနာတီတိ စေတော, ဣဋ္ဌကဝဍ္ဎကီ. ယော သတ္တော ပုညသဉ္စယော[Pg.248]. ‘‘သဉ္စယော ရာသိ သမူဟော ပိဏ္ဍော ဂဏော သံဃော ကဒမ္ဗော ဝဂ္ဂေါ ကရော ဃဋာ’’ဣစ္စေဝမာဒယော ပရိယာယာ. Ci dans le sens d'accumulation (caye). Puññaṃ cināti (il accumule le mérite). Pākāraṃ cināti (il construit un mur). Pāramiyo vicināti, vicinati ca (il rassemble les perfections). Pupphaṃ ocināti, ocinati vā (il cueille une fleur). Pacināti. Pacinitvā (ayant cueilli). Citaṃ kusalaṃ (le bien accumulé). Cayo, sañcayo (amas, accumulation). Cito pākāro (un mur construit). "Cinātīti ceto" désigne un maçon (qui assemble les briques). Un être qui est un amas de mérites. « Sañcayo (amas), rāsi (tas), samūho (groupe), piṇḍo (masse), gaṇo (troupe), saṅgho (communauté), kadambo (multitude), vaggo (classe), karo (monceau), ghaṭā (foule) » – tels sont les synonymes. ဇိ ဇယေ. ဇိနာတိ, ဝိဇိနာတိ, ဇိနိယတိ. ဇေတာ, ဇိနော. ဇိတော မာရော. မာရံ ဇိတော. ဇိတဝါ, ဇိတာဝီ, ဇိတဗ္ဗော, ဇေယျော, ဇယနံ, ဇိတံ, ဝိဇိတံ, ဇယော, ပရာဇယနံ, ပရာဇယော. ယဿ ဇိတံ နာဝဇီယတိ. ဇိတမဿ နောယာတိ ကောစိ လောကေ. ဇယော ဟိ ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော အယံ, မာရဿ စ ပါပိမတော ပရာဇယော. Ji dans le sens de victoire (jaye). Jināti, vijināti, jiniyati. Jetā (conquérant), jino (vainqueur). Jito māro (Mâra vaincu). Māraṃ jito (ayant vaincu Mâra). Jitavā, jitāvī (victorieux), jitabbo (devant être vaincu), jeyyo (conquérable), jayanaṃ (le fait de vaincre), jitaṃ (victoire), vijitaṃ (victorieux), jayo (victoire), parājayanaṃ, parājayo (défaite). "Yassa jitaṃ nāvajīyati" (Celui dont la victoire n'est jamais défaite). "Jitamassa noyāti koci loke" (Nul au monde ne surpasse sa victoire). En effet, telle est la victoire du glorieux Bouddha, et la défaite du malfaisant Mâra. တတ္ထ ဇေတာတိ ဇိနာတီတိ ဇေတာ, ယော ကောစိ ပုဂ္ဂလော. အဇိနီတိ ဇိနော, သဗ္ဗညူ ဓမ္မရာဇာ. ကိံ သော အဇိနိ? ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ မာရာဒိအရယော စ. ဣတိ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ မာရာဒယော စ အရယော အဇိနီတိ ဇိနော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Là, "jetā" : celui qui conquiert (jināti) est le conquérant, n'importe quel individu. "Ajinī" : celui qui a conquis est le Vainqueur (Jina), le Roi du Dhamma omniscient. Qu'a-t-il conquis ? Les états mentaux mauvais et malsains, et les ennemis tels que Mâra. Ainsi, parce qu'il a conquis les états malsains et les ennemis comme Mâra, il est appelé le Vainqueur. Cela a été dit : ‘‘မာဒိသာ ဝေ ဇိနာ ဟောန္တိ, ယေ ပတ္တာ အာသဝက္ခယံ; ဇိတာ မေ ပါပကာ ဓမ္မာ, တသ္မာဟံ ဥပက ဇိနော’’တိ, « Les vainqueurs sont comme moi, ceux qui ont atteint la destruction des taints (āsava) ; les états mauvais ont été vaincus par moi, c'est pourquoi, Upaka, je suis un Vainqueur. » ‘‘တထာဂတော ဘိက္ခဝေ အဘိဘူ အနဘိဘူတော’’တိ စ. « Moines, le Tathāgata est celui qui surpasse, non surpassé. » ဇိနသဒ္ဒေါ ဟိ ကေဝလော သဗ္ဗညုမှိ ပဝတ္တတိ, သောပပဒေါ ပန ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒီသု တမှိ စ ယထာရဟံ ပဝတ္တတိ. ‘‘ပစ္စေကဇိနော, ဩဓိဇိနော, အနောဓိဇိနော, ဝိပါကဇိနော, အဝိပါကဇိနော’’တိ ဣမာနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. Le mot "Jina" seul s'applique à l'Omniscient ; mais avec un préfixe, il s'applique aux Paccekabuddhas, etc., et à Lui-même selon le cas. « Paccekajino, odhijino, anodhijino, vipākajino, avipākajino » sont ici des exemples. ဇိ ဇာနိယံ. ဇိနာတိ, န ဇိနာတိ န ဇာပယေ, ဇိနော ရထဿံ မဏိကုဏ္ဍလေ စ, ပုတ္တေ စ ဒါရေ စ တထေဝ ဇိနော. ဇိနော ဓနဉ္စ ဒါသေ စ. Ji dans le sens de perte (jāniyaṃ). Jināti (il perd), na jināti na jāpaye (il ne gagne pas, qu'il ne fasse pas perdre), il a perdu son char, ses chevaux et ses boucles d'oreilles, ses fils et ses épouses de même, il a perdu ses richesses et ses esclaves. ဉာ [Pg.249] အဝဗောဓနေ. ဇာနာတိ, ဉာယတိ, နာယတိ. အနိမိတ္တာ န နာယရေ. ဇညာ သော ယဒိ ဟာပယေ. မာ မံ ဇညူတိ ဣစ္ဆတိ. ‘‘ဣမေ အမှာက’’န္တိ ဉာတဗ္ဗဋ္ဌေန ဉာတိ, ဉာတကော. ဉာတိမိတ္တာ သုဟဇ္ဇာ စ. ဉာတကော နော နိသိန္နောတိ. ဉာတဗ္ဗံ ဉေယျံ, သင်္ခါရဝိကာရလက္ခဏနိဗ္ဗာနပညတ္တိဓမ္မာ. ဤဒိသေသု ဌာနေသု ဉေယျသဒ္ဒေါ ဧကန္တေန နပုံသကော, ဝါစ္စလိင်္ဂတ္တေ သဗ္ဗလိင်္ဂိကော, ယထာ? ဉေယျော ဖဿော. ဉေယျာ ဝေဒနာ. ဉေယျံ စိတ္တံ. ဉေယျော ပုရိသော, ဉေယျာ ဣတ္ထီ, ဉေယျံ ဓနန္တိ စ. Ñā dans le sens de compréhension (avabodhane). Jānāti (il sait), ñāyati, nāyati. "Animittā na nāyare" (Les sans-signe ne sont pas connus). "Jaññā so yadi hāpaye" (Qu'il sache s'il décline). "Mā maṃ jaññū" (Qu'on ne me connaisse pas), telle est son envie. "Ime amhākaṃ" (Ceux-ci sont les nôtres) – c'est par cette notion de ce qui doit être connu qu'on définit le parent (ñāti, ñātako). Les parents, les amis et les proches. "Ñātako no nisinno" (Notre parent est assis). Ce qui doit être connu est le connaissable (ñeyyaṃ), à savoir : les formations (saṅkhāra), les modifications (vikāra), les caractéristiques (lakkhaṇa), le Nibbāna et les désignations (paññatti). Dans de tels cas, le mot "ñeyya" est invariablement neutre ; mais en tant qu'adjectif, il s'accorde en genre, comme dans : Ñeyyo phasso (le contact connaissable), Ñeyyā vedanā (la sensation connaissable), Ñeyyaṃ cittaṃ (l'esprit connaissable), Ñeyyo puriso (l'homme à connaître), ñeyyā itthī (la femme à connaître), ñeyyaṃ dhanaṃ (la richesse à connaître). ထု အဘိတ္ထဝေ. ထုနာတိ. အဘိတ္ထုနာတိ. ထုတိ, အဘိတ္ထုတိ. ထဝနာ, အဘိတ္ထဝနာ, ထုတော, အဘိတ္ထုတော. Thu dans le sens de louange (abhitthave). Thunāti (il loue). Abhitthunāti. Thuti, abhitthuti (louange). Thavanā, abhitthavanā, thuto, abhitthuto. ထု နိတ္ထုနနေ. ထုနာတိ. Thu dans le sens de gémissement (nitthunane). Thunāti (il gémit). ဥဋ္ဌေဟိ ရေဝတေ သုပါပဓမ္မေ,အပါရုတဒွါရေ အဒါနသီလေ; နေဿာမ တံ ယတ္ထ ထုနန္တိ ဒုဂ္ဂတာ,သမပ္ပိတာ နေရယိကာ ဒုက္ခေန; ပုရာဏာနိ အနုတ္ထုန’’န္တိ စ ပယောဂေါ. « Lève-toi, Revatī, toi aux mauvaises actions, aux portes non closes, sans vertu de générosité ; nous t'emmènerons là où les malheureux gémissent, livrés à la souffrance infernale ; déplorant les choses passées » – tel est l'usage. ဒု ဟိံသာယံ. ဒုနာတိ. မိတ္တဒ္ဒု. ဒုမော. Du dans le sens de nuisance (hiṃsāyaṃ). Dunāti (il blesse). Mittaddu (celui qui trahit ses amis). Dumo (arbre). ဧတ္ထ မိတ္တဒ္ဒူတိ မိတ္တံ ဒုနာတိ ဟိံသတိ ဒုဗ္ဘတီတိ မိတ္တဒ္ဒု. အတြ ‘‘ဝေဒါ န တာဏာယ ဘဝန္တိ တဿ, မိတ္တဒ္ဒုနော ဘူနဟုနော နရဿာ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဒုမောတိ ဒုနိယတိ ဂေဟသမ္ဘာရာဒိအတ္ထာယ ဟိံသိယတိ ဆိန္ဒိယတိ, ပဏ္ဏပုပ္ဖာဒိအတ္ထိကေဟိ ဝါ ပဏ္ဏပုပ္ဖာဒိဟရဏေန ပီဠိယတီတိ ဒုမော. Ici, "mittaddū" signifie qu'il blesse (dunāti), nuit ou trahit son ami. Voici l'exemple tiré du texte Pāli : « Les Védas ne sont d'aucune protection pour cet homme qui trahit ses amis et détruit la vie. » "Dumo" (arbre) est ainsi appelé car il est blessé (duniyati), c'est-à-dire coupé pour le bois de charpente, etc., ou bien il est affligé par l'enlèvement de ses feuilles et de ses fleurs par ceux qui les désirent. ဓူ ကမ္ပနေ. ဓုနာတိ. ဓူမော, ဓောနာ, ဓောနော, ဓုတော. ဓုနန္တော ဝါကစီရာနိ, ဂစ္ဆာမိ အမ္ဗရေ တဒါ. Dhū dans le sens d'agitation (kampane). Dhunāti (il secoue). Dhūmo (fumée), dhonā (sagesse), dhono (purifié), dhuto (secoué/ascétique). « Secouant mes vêtements d'écorce, je m'élance alors dans les airs. » တတ္ထ [Pg.250] ဓူမောတိ ဓုနာတိ ကမ္ပတီတိ ဓူမော. ဓူမသဒ္ဒေါ ကောဓေ တဏှာယ ဝိတက္ကေ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဓမ္မဒေသနာယံ ပကတိဓူမေတိ ဣမေသု အတ္ထေသု ဝတ္တတိ. ‘‘ကောဓော ဓူမော ဘသ္မာနိ မောသဝဇ္ဇ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ကောဓေ ဝတ္တတိ. ‘‘ဣစ္ဆာ ဓူမာယိတော သဒါ’’တိ ဧတ္ထ တဏှာယံ. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝတော အဝိဒူရေ ဓူမာယန္တော နိသိန္နော ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိတက္ကေ. Là, "dhūmo" signifie ce qui s'agite ou tremble. Le mot "dhūma" s'emploie dans les sens de colère, de soif, de pensée initiale (vitakka), des cinq objets des sens, de l'enseignement du Dhamma et de la fumée ordinaire. Dans « La colère est la fumée, les cendres sont le mensonge », il s'agit de la colère. Dans « Le désir toujours fumant », il s'agit de la soif. Dans « À ce moment-là, un certain moine était assis non loin du Bienheureux, fumant (réfléchissant) », il s'agit de la pensée initiale. ‘‘ပင်္ကော စ ကာမာ ပလိပေါ စ ကာမာ,ဘယဉ္စ မေတံ တိမုလံ ပဝုတ္တံ; ရဇော စ ဓူမော စ မယာ ပကာသိတော,ဟိတွာ တုဝံ ပဗ္ဗဇ ဗြဟ္မဒတ္တာ’’တိ « Les plaisirs sensuels sont une boue et un bourbier, c'est ce qu'on appelle un danger à trois racines ; la poussière et la fumée ont été révélées par moi, quitte tout cela et pars en renoncement, Brahmadatta ! » ဧတ္ထ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု. ‘‘ဓူမံ ကတ္တာ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ဓမ္မဒေသနာယံ. ‘‘ဓဇော ရထဿ ပညာနော, ဓူမော ပညာနမဂ္ဂိနော’’တိ ဧတ္ထ ပကတိဓူမေ. ဣစ္စေဝံ – Ici, cela se rapporte aux cinq objets des sens. Dans « Il devient un faiseur de fumée », il s'agit de l'enseignement du Dhamma. Dans « La bannière est le signe du char, la fumée est le signe du feu », il s'agit de la fumée ordinaire. Ainsi : ကောဓတဏှာဝိတက္ကေသု, ပဉ္စကာမဂုဏေသု စ; ဒေသနာယဉ္စ ပကတိ-ဓူမေ ဓူမော ပဝတ္တတိ. Dans la colère, la soif, la pensée, dans les cinq objets des sens, dans l'enseignement et la fumée ordinaire, le terme "dhūmo" est employé. ဓောနာတိ ပညာ. ဝုတ္တဉှေတံ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ဓောနာ ဝုစ္စတိ ပညာ, ယာ ပညာ ပဇာနနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, ကိံကာရဏာ ဓောနာတိ ဝုစ္စတိ ပညာ? ယံ တာယ ပညာယ ကာယဒုစ္စရိတံ ဓုတဉ္စ ဓောတဉ္စ သန္ဓောတဉ္စ နိဒ္ဓေါတဉ္စ, ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ ဓုတဉ္စ ဓောတဉ္စ သန္ဓောတဉ္စ နိဒ္ဓေါတဉ္စ. တံကာရဏာ ဓောနာ ဝုစ္စတိ ပညာ. အထ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိံ ဓုတာ စ ဓောတာ စ သန္ဓောတာ စ နိဒ္ဓေါတာ စ, တံကာရဏာ ဓောနာ ဝုစ္စတိ ပညာ’’တိ. ‘‘ဓောနဿ ဟိ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ, ပကပ္ပိတာ ဒိဋ္ဌိ ဘဝါဘဝေသူ’’တိ အယမေတ္ထ ပါဠိ နိဒဿနံ[Pg.251]. အတြ ဓောနာ အဿ အတ္ထီတိ ဓောနော, တဿ ဓောနဿာတိ နိဗ္ဗစနံ. ဓာတူနမနေကတ္ထတာယ ဓူဓာတု ကမ္ပနတ္ထေပိ ဓောဝနတ္ထေပိ ဝတ္တတိ. Dhonā désigne la sagesse. En effet, il est dit dans le Niddesa : « La sagesse est appelée dhonā, la sagesse qui est compréhension, la vue juste. Pourquoi la sagesse est-elle appelée dhonā ? Parce que, par cette sagesse, l'inconduite corporelle est secouée (dhuta), lavée (dhota), nettoyée (sandhota) et purifiée (niddhota) ; l'inconduite verbale et l'inconduite mentale sont secouées, lavées, nettoyées et purifiées. Pour cette raison, la sagesse est appelée dhonā. Ou bien la vue juste a secoué, lavé, nettoyé et purifié la vue fausse, c'est pourquoi elle est appelée dhonā. » « Pour le purifié (dhonassa), il n'existe nulle part au monde de vue forgée concernant les existences » – tel est l'exemple ici. Ici, "dhono" signifie celui qui possède la "dhonā". En raison de la multiplicité des sens des racines, la racine "dhū" s'emploie aussi bien pour l'agitation que pour le lavage. မုန ဉာဏေ. မုနာတိ. မောနံ, မုနိ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဓာတုယာ အာချာတတ္တေ ဧကန္တေန အန္တလောပေါ ဘဝတိ. သောဘိတတ္ထေရဂါထာယံ ပန အနာဂတဝစနေ ဥကာရဿ ဝုဒ္ဓိဝသေန ‘‘အဟံ မောနေန မောနိဿ’’န္တိ ရူပန္တရဉ္စ ဒိဿတိ. တတ္ထ မောနိဿန္တိ ဇာနိဿံ. နာမတ္တေ အန္တလောပေါ န ဟောတိ. တတ္ထ မောနန္တိ ကိဉ္စာပိ ‘‘န မောနေန မုနိ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ တုဏှီဘာဝေါ ‘‘မောန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တထာပိ ဣဓ ‘‘ဉာဏေ’’တိ ဝစနတော န သော အဓိပ္ပေတော, ဉာဏမေဝါဓိပ္ပေတံ, တသ္မာ မောနေယျပဋိပဒါသင်္ခါတံ မဂ္ဂဉာဏမောနမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. မုနီတိ မုနာတိ ဇာနာတိ ဟိတာဟိတံ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ မုနိ. အထ ဝါ ခန္ဓာဒိလောကေ တုလံ အာရောပေတွာ မိနန္တော ဝိယ ‘‘ဣမေ အဇ္ဈတ္တိကာ ခန္ဓာ, ဣမေ ဗာဟိရာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဣမေ ဥဘော အတ္ထေ မုနာတီတိ မုနိ. တေနာဟ ဘဂဝါ – Muna [signifie] dans la connaissance. Munāti [il connaît]. Monaṃ, muni. Dans ce contexte, il y a nécessairement une élision de la fin de la racine pour la forme verbale. Cependant, dans la strophe du Thera Sobhita, on observe une autre forme au futur, « ahaṃ monena monissaṃ », due à l'augmentation de la voyelle « u ». Là, « monissaṃ » signifie « je connaîtrai ». Dans le nom, il n'y a pas d'élision de la fin. Là, « mona » : bien que dans le passage « ce n'est pas par le silence (monena) qu'on devient un sage (muni) », l'état de silence soit appelé « mona », néanmoins ici, d'après le mot « connaissance » (ñāṇe), ce n'est pas cela qui est visé ; c'est la connaissance elle-même qui est visée. Par conséquent, il faut aussi comprendre par « mona » la connaissance de la voie (maggañāṇa) qualifiée de pratique de la sagesse (moneyyapaṭipadā). « Muni » : il connaît (munāti), il sait, il discerne ce qui est bénéfique et ce qui est nuisible, d'où « muni ». Ou encore, comme quelqu'un qui pèse avec une balance dans le monde des agrégats, etc., il connaît (munāti) ces deux sens selon la méthode : « voici les agrégats internes, voici les externes », etc., d'où « muni ». C'est pourquoi le Béni a dit : ‘‘န မောနေန မုနိ ဟောတိ, မူဠှရူပေါ အဝိဒ္ဒသု; ယော စ တုလံဝ ပဂ္ဂယှ, ဝရမာဒါယ ပဏ္ဍိတော. « Ce n'est pas par le silence qu'on devient un sage, si l'on est de nature confuse et ignorant ; mais le sage qui, comme s'il tenait une balance, choisit ce qu'il y a de meilleur, » ပါပါနိ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သ မုနိ တေန သော မုနိ; ယော မုနာတိ ဥဘော လောကေ, မုနိ တေန ပဝုစ္စတီ’’တိ. « et évite les maux, il est pour cela un sage. Celui qui discerne les deux mondes est appelé sage pour cette raison. » အပရာပေတ္ထ ဘဝတိ အတ္ထဝိဘာဝနာ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ, ကာယမောနေယျာဒီသု ဝါ အညတရံ, တေန သမန္နာဂတတ္တာ ပုဂ္ဂလော ‘‘မုနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. သော ပနေသ အဂါရိယမုနိ အနဂါရိယမုနိ သေက္ခမုနိ အသေက္ခမုနိ ပစ္စေကမုနိ မုနိမုနီတိ အနေကဝိဓော[Pg.252]. တတ္ထ အဂါရိယမုနီတိ ဂိဟိပိ အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော. အနဂါရိယမုနီတိ တထာရူပေါဝ ပဗ္ဗဇိတော. သေက္ခမုနီတိ သတ္တ သေက္ခာ. အသေက္ခမုနီတိ ခီဏာသဝေါ. ပစ္စေကမုနီတိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ. မုနိမုနီတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တထာ ဟိ အာယသ္မာပိ သာရိပုတ္တော အာဟ ‘‘မုနီတိ ဝုစ္စတိ တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. Il y a ici une autre explication du sens. « Muni » : on appelle « mona » la connaissance, ou l'une des formes de sagesse comme celle du corps, etc. ; la personne est appelée « muni » parce qu'elle en est dotée. Ce sage est de plusieurs sortes : le sage laïc (agāriyamuni), le sage sans foyer (anagāriyamuni), le sage en apprentissage (sekkhamuni), le sage accompli (asekkhamuni), le Bouddha solitaire (paccekamuni), et le sage des sages (munimuni). Là, le sage laïc est un laïc qui a atteint le fruit [du chemin] et compris l'enseignement. Le sage sans foyer est un moine de même nature. Le sage en apprentissage désigne les sept types d'individus en apprentissage. Le sage accompli est celui dont les souillures sont détruites. Le Bouddha solitaire est un Paccekabuddha. Le sage des sages est le Parfaitement et Complètement Éveillé (Sammāsambuddha). C'est ainsi que le vénérable Sāriputta a dit : « On appelle muni le Tathāgata, l'Arahant, le Sammāsambuddha. » ပူ ပဝနေ. ပဝနံ သောဓနံ. ပုနာတိ. ပုညံ, ပုတ္တော, ဒန္တပေါဏံ. Pū [signifie] dans la purification. Pavanaṃ signifie le nettoyage. Punāti [il purifie]. Puññaṃ [le mérite], putto [le fils], dantapoṇaṃ [le cure-dent]. ဧတ္ထ စ ပုညန္တိ အတ္တနော ကာရကံ ပုနာတိ သောဓေတီတိ ပုညံ. အထ ဝါ ယတ္ထ သယံ ဥပ္ပန္နံ တံသန္တာနံ ပုနာတိ ဝိသောဓေတီတိ ပုညံ. ကိန္တံ? သုစရိတံ ကုသလကမ္မံ. သကမ္မိကတ္တာ ဓာတုဿ ကာရိတဝသေန အတ္ထဝိဝရဏံ လဗ္ဘတိ. ပုတ္တောတိ အတ္တနော ကုလံ ပုနာတိ သောဓေတီတိ ပုတ္တော. ဧဝဉ္စ သတိ ဟီနဇစ္စာနံ စဏ္ဍာလာဒီနံ ပုတ္တော နာမ န ဘဝေယျာတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သဒ္ဒါနမတ္ထကထနဿ နာနပ္ပကာရေန ပဝတ္တိတော, တသ္မာ အတ္တနော ပိတု ဟဒယံ ပူရေတီတိ ပုတ္တောတိ ဧဝမာဒိနာပိ နိဗ္ဗစနံ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ. နာနာဓာတုဝသေနပိ ဟိ ပဒါနိ သိဒ္ဓိံ သမုပဂစ္ဆန္တိ. Ici, « puñña » signifie qu'il purifie (punāti), qu'il nettoie celui qui le pratique. Ou bien, il purifie et nettoie le courant de conscience là où il est lui-même apparu. Qu'est-ce ? La conduite correcte, l'action bénéfique. Puisque la racine exprime l'action du sujet, l'explication du sens est obtenue par la forme causative. « Putto » : il purifie et nettoie sa propre lignée, d'où « putto ». Et s'il en est ainsi, on ne devrait pas dire que les enfants de basse naissance comme les Caṇḍāla n'auraient pas le nom de « putto », car l'explication du sens des mots s'opère de diverses manières ; c'est pourquoi il faut aussi accepter une dérivation telle que : « il remplit (pūreti) le cœur de son propre père », d'où « putto ». En effet, les mots s'établissent en fonction de diverses racines. ပုတ္တော စ နာမ အတြဇော ခေတြဇော အန္တေဝါသိကော ဒိန္နကောတိ စတုဗ္ဗိဓော. တတ္ထ အတ္တာနံ ပဋိစ္စ ဇာတော အတြဇော နာမ. သယနပီဌေ ပလ္လင်္ကေ ဥရေတိ ဧဝမာဒီသု နိဗ္ဗတ္တော ခေတြဇော နာမ. သန္တိကေ သိပ္ပုဂ္ဂဏှနကော အန္တေဝါသိကော နာမ. ပေါသာပနတ္ထာယ ဒိန္နော ဒိန္နကော နာမ ဒန္တပေါဏန္တိ ဒန္တေ ပုနန္တိ ဝိသောဓေန္တိ ဧတေနာတိ ဒန္တပေါဏံ, ဒန္တကဋ္ဌံ. Le fils est de quatre sortes : né de soi (atraja), né du champ (khetraja), disciple (antevāsika), et donné (dinnaka). Là, celui qui est né à partir de soi-même est appelé « atraja ». Celui qui est né sur le lit, le siège, le trône ou la poitrine, etc., est appelé « khetraja ». Celui qui apprend un art auprès d'un maître est appelé « antevāsika ». Celui qui est donné pour être élevé est appelé « dinnaka ». « Dantapoṇa » : c'est par cela qu'on purifie (punanti) et nettoie les dents, d'où « dantapoṇa », le bâtonnet à dents. ပီ တပ္ပနကန္တီသု. ပိဏာတီတိ ပီတိ. ဧတ္ထ စ ပီတီတိ ပီဏနံ ပီတိ, တပ္ပနံ ကန္တီတိ စ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒံ ဘာဝဝသေန နိဗ္ဗစနံ. ဣဒံ [Pg.253] ပန ဟေတုကတ္တုဝသေန ပိဏယတီတိ ပီတိ, တပ္ပေတီတိ အတ္ထော. Pī [signifie] dans la satisfaction et l'affection. Piṇātī signifie la joie (pīti). Et ici, on dit que la joie est satisfaction (pīṇana) et contentement (tappana) ou plaisir (kanti). C'est une dérivation selon le sens abstrait. Mais selon le sens causatif, piṇayati signifie pīti, c'est-à-dire qu'il satisfait. သာ ပနေသာ ခုဒ္ဒကာပီတိ ခဏိကာပီတိ ဩက္ကန္တိကာပီတိ ဥဗ္ဗေဂါပီတိ ဖရဏာပီတီတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ခုဒ္ဒကာပီတိ သရီရေ လောမဟံသနမတ္တမေဝ ကာတုံ သက္ကောတိ. ခဏိကာပီတိ ခဏေ ခဏေ ဝိဇ္ဇုပ္ပာဒသဒိသာ ဟောတိ. ဩက္ကန္တိကာပီတိ သမုဒ္ဒတီရံ ဝီစိ ဝိယ ကာယံ ဩက္ကမိတွာ ဩက္ကမိတွာ ဘိဇ္ဇတိ. ဥဗ္ဗေဂါပီတိ ဗလဝတီ ဟောတိ ကာယံ ဥဒ္ဓဂ္ဂံ ကတွာ အာကာသေ လင်္ဃာပနပ္ပမာဏာ ဟောတိ. ဖရဏာပီတိယာ ပန ဥပ္ပန္နာယ သကလသရီရံ ဓမိတွာ ပူရိတဝတ္ထိ ဝိယ မဟတာ ဥဒကောဃေန ပက္ခန္ဒပဗ္ဗတကုစ္ဆိ ဝိယ စ အနုပရိဖုဋံ ဟောတိ, ဧဝံ ပဉ္စဝိဓာ ပီတိ, သာ သမ္ပိယာယနလက္ခဏတ္တာ ‘‘ပိဏာတီ’’တိ ပီတီတိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေနပိ ဝတ္တုံ ယုဇ္ဇတိ. ဧတ္ထ ‘‘ပိယာယတိ, ပိတာ, ပိယော, ပေမော’’တိအာဒီနိ ပီဓာတုယာ ဧဝ ရူပါနိ. တတ္ထ ‘‘ပုတ္တံ ပိယာယတီတိ ပိတာ’’တိ ဝဒန္တိ. ပိယာယိတဗ္ဗောတိ ပိယော. ပေမနံ ပေမော. Cette joie est de cinq sortes : la joie mineure (khuddakā), la joie momentanée (khaṇikā), la joie déferlante (okkantikā), la joie transportante (ubbegā), et la joie envahissante (pharaṇā). Là, la joie mineure ne peut produire que le hérissement des poils sur le corps. La joie momentanée est comme un éclair à chaque instant. La joie déferlante se brise sur le corps en y pénétrant à plusieurs reprises, comme une vague sur le rivage de la mer. La joie transportante est puissante et capable de soulever le corps vers le haut pour le faire bondir dans les airs. Quant à la joie envahissante, lorsqu'elle surgit, elle se répand dans tout le corps, l'imprégnant comme une vessie gonflée ou comme l'intérieur d'une grotte de montagne inondée par un grand flux d'eau ; telle est la joie quintuple. Parce qu'elle a pour caractéristique l'affection, on peut aussi l'appeler « pīti » (piṇāti) selon le sens de l'agent pur. Ici, des mots comme « piyāyati » (il chérit), « pitā » (père), « piyo » (cher), « pemo » (amour) sont des formes issues de la racine PĪ. À ce sujet, on dit : « Celui qui chérit (piyāyati) son fils est le père (pitā) ». Celui qui doit être chéri est cher (piyo). L'affection est l'amour (pemo). မာ ပရိမာဏေ. မိနာတိ. မာနံ, ပရိမာဏံ, မတ္တံ, မတ္တာ, မနော, ဝိမာနံ, မိနိတဗ္ဗံ, မေတဗ္ဗံ, ဆာယာ မေတဗ္ဗာ. ဤဒိသေသု ဌာနေသု အနီယပစ္စယော န လဗ္ဘတိ. Mā [signifie] dans la mesure. Mināti [il mesure]. Mānaṃ [la mesure], parimāṇaṃ [la dimension], mattaṃ [la quantité], mattā [la mesure], mano [le mental], vimānaṃ [le palais céleste], minitabbaṃ [devant être mesuré], metabbaṃ [mesurable], chāyā metabbā [l'ombre doit être mesurée]. Dans de tels cas, le suffixe -anīya n'est pas utilisé. ဧတ္ထ မနောတိ ဧကာယ နာဠိယာ ဧကာယ စ တုလာယ မိနမာနော ဝိယ အာရမ္မဏံ မိနာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ မနော. ဝိသေသတော မိနိယတေ ပရိစ္ဆိန္ဒိယတေတိ ဝိမာနံ, ဒေဝါနံ ပုညဗလေန နိဗ္ဗတ္တဗျမှံ ဒေဝနိကေတံ. ယံ ဝိမာနံ ဥပသောဘိတံ, ပဘာသတိမိဒံ ဗျမှန္တိ စ အာဒိနာ ထောမိယတိ. Ici, « mano » [le mental] : comme s'il mesurait avec une mesure de capacité (nāḷi) ou une balance (tulā), il mesure et délimite l'objet, d'où « mano ». Ce qui est mesuré et délimité de manière spéciale est le « vimāna », la demeure céleste produite par la force du mérite des divinités. On en fait l'éloge en disant : « Ce palais (byamha) resplendissant, ce vimāna orné », etc. မီ ဟိံသာယံ. မိနာတိ. မီနော, ကုမီနံ. Mī [signifie] dans la violence. Mināti [il blesse]. Mīno [le poisson], kumīnaṃ [la nasse]. ဧတ္ထ [Pg.254] မီနောတိ မစ္ဆော. မစ္ဆဿ ဟိ ‘‘မီနော မစ္ဆော အမ္ဗုဇော ဝါရိဇော ဝါရိစရော’’တိ အနေကာနိ နာမာနိ. ဝိသေသနာမာနိ ပန ‘‘အမရော ခလိသော စန္ဒကုလော ကန္ဒဖလိ ဣန္ဒဖလိ ဣန္ဒဝလော ကုလိသော ဝါမိ ကုင်္ကုတလော ကဏ္ဍိကော သကုလော မင်္ဂုရော သိင်္ဂီ သတဝင်္ကော ရောဟိတော ပါဌီနော ကာဏော သဝင်္ကော ပါဝုသော’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ, ‘‘တိမိ တိမိင်္ဂလော’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ စ ဘဝန္တိ. ကုမီနန္တိ ကုစ္ဆိတေနာကာရေန မစ္ဆေ မိနန္တိ ဟိံသန္တိ ဧတေနာတိ ကုမီနံ, မစ္ဆဗန္ဓနပဉ္ဇရော. သော ပန ပါဠိယံ ကုမီနသဒ္ဒေန ဝုစ္စတိ. တထာ ဟိ – Ici, « mīno » signifie le poisson. Le poisson a en effet de nombreux noms : « mīno, maccho, ambujo, vārijo, vāricaro ». Les noms spécifiques sont : « amaro, khaliso, candakulo, kandaphali, indaphali, indavalo, kuliso, vāmi, kuṅkutalo, kaṇḍiko, sakulo, maṅguro, siṅgī, satavaṅko, rohito, pāṭhīno, kāṇo, savaṅko, pāvuso », etc., ainsi que « timi, timiṅgalo », etc. « Kumīna » : c'est par cela qu'on mesure ou qu'on blesse (minanti) les poissons de manière méprisable, d'où « kumīna », la cage de capture des poissons. Dans les textes (pāḷi), on utilise le mot « kumīna ». En effet : ‘‘ဝါရိဇဿေဝ မေ သတော, ဗန္ဓဿ ကုမိနာမုခေ; အက္ကောသတိ ပဟရတိ, ပိယေ ပုတ္တေ အပဿတော’’တိ « Pour moi qui suis comme un être aquatique, pris dans l'ouverture de la nasse ; il m'injurie et me frappe, sans que je puisse voir mes fils bien-aimés. » ပါဠိ ဒိဿတိ. C'est ainsi que le texte se présente. မူ ဗန္ဓနေ. မုနာတိ. မုနိ. Mū [signifie] dans la liaison. Munāti [il lie]. Muni [le sage]. ဧတ္ထ မုနီတိ အတ္တနော စိတ္တံ မုနာတိ မဝတိ ဗန္ဓတိ ရာဂဒေါသာဒိဝသံ ဂန္တုံ န ဒေတီတိ မုနိ. Ici, « muni » signifie qu'il lie son propre esprit, ne lui permettant pas de tomber sous l'influence de l'avidité, de la haine, etc., d'où « muni ». ရိ ဂတိဒေသနေသု. ရိကာတိ. ရေဏု. နကာရဿ ဏတ္တံ. Ri [signifie] dans le mouvement et l'enseignement. Rikāti. Reṇu [la poussière]. Le « n » devient « ṇ ». လီ သိလေသေ. လိနာတိ, နိလိနာတိ. လီနံ, သလ္လီနံ, ပဋိသလ္လာနံ. Lī [signifie] dans l'adhérence. Lināti, nilināti. Līnaṃ [la torpeur], sallīnaṃ [le retrait], paṭisallānaṃ [la retraite]. ဝီ တန္တသန္တာနေ. ဝတ္ထံ ဝိနာတိ. ဣမိနာ သုတ္တေန စီဝရံ ဝိနာဟိ. ကမ္မေ – ဣဒံ ခေါ အာဝုသော စီဝရံ မံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိယျတိ. ဝီတံ. သုဝီတံ. အပ္ပကံ ဟောတိ ဝေတဗ္ဗံ. ကာရိတေ ‘‘ဝါယာပေတိ, တန္တဝါယေဟိ စီဝရံ ဝါယာပေဿာမာ’တိ စီဝရံ ဝါယာပေသုံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ဘဝန္တိ. Vī [dans le sens de] tissage (tantasantāna). Vatthaṃ vināti : il tisse un vêtement. Iminā suttena cīvaraṃ vināhi : tisse une robe avec ce fil. Au passif (kamme) — idaṃ kho āvuso cīvaraṃ maṃ uddissa viyyati : cette robe, mes amis, est tissée pour moi. Vītaṃ : tissé. Suvītaṃ : bien tissé. Appakaṃ hoti vetabbaṃ : ce qui doit être tissé est peu. Au causatif (kārite) : « vāyāpeti [il fait tisser], tantavāyehi cīvaraṃ vāyāpessāmā’ti cīvaraṃ vāyāpesuṃ » [nous ferons tisser une robe par des tisserands ; ils firent tisser une robe], et ainsi de suite. ဝီ ဟိံသာယံ. ဝိနာတိ. ဝေဏု. ဝေဏူတိ ဝံသော. Vī [dans le sens de] blesser (hiṃsā). Vināti. Veṇu. Veṇu signifie bambou (vaṃsa). လူ [Pg.255] ဆေဒနေ. လုနာတိ. လောဏံ, ကုသလံ, ဗာလော, လူတော. Lū [dans le sens de] couper (chedana). Lunāti. Loṇaṃ (sel), kusalaṃ (méritoire/salubre), bālo (sot/ignorant), lūto (araignée). ဧတ္ထ စ လောဏန္တိ လုနာတိ ဝီတရသဘာဝံ ဝိနာသေတိ သရသဘာဝံ ကရောတီတိ လောဏံ, လဝဏံ. ကုသော ဝိယ ဟတ္ထပ္ပဒေသံ အကုသလဓမ္မေ လုနာတီတိ ကုသလံ, အနဝဇ္ဇဣဋ္ဌဝိပါကလက္ခဏော ဓမ္မော. ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကေ ဒွေ အတ္ထေ လုနာတီတိ ဗာလော, အဝိဒွါ. လူတောတိ မက္ကဋကော ဝုစ္စတိ. တဿ ဟိ သုတ္တံ ‘‘လူတသုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယူသံ ပါတုံ ပဋင်္ဂမက္ခိကာဒီနံ ဇီဝိတံ လုနာတီတိ လူတော. Ici, 'loṇa' [le sel] est ainsi appelé parce qu'il coupe (lunāti) l'état d'insipidité, détruit la nature fade et produit son propre goût ; c'est le sel (lavaṇa). 'Kusala' [le méritoire] est ce qui coupe les états mentaux malsains (akusaladhamma) comme [l'herbe] kusa couperait la main ; c'est un état caractérisé par l'absence de faute et un résultat souhaitable. 'Bāla' [le sot] est celui qui coupe les deux bénéfices, celui de ce monde et celui de l'au-delà ; c'est l'ignorant. 'Lūto' désigne l'araignée. On appelle son fil 'lūtasutta' [fil d'araignée]. Elle est appelée 'lūto' parce qu'elle coupe la vie des éphémères, des mouches, etc., pour en boire le suc. သိ ဗန္ဓနေ. သိနာတိ. သီမာ, သီသံ. Si [dans le sens de] lier (bandhana). Sināti. Sīmā (limite/frontière), sīsaṃ (tête). ဧတ္ထ သီမာတိ သိနီယတေ သမဂ္ဂေန သံဃေန ကမ္မဝါစာယ ဗန္ဓိယတေတိ သီမာ. သာ ဒုဝိဓာ ဗဒ္ဓသီမာ အဗဒ္ဓသီမာတိ. တာသု အဗဒ္ဓသီမာ မရိယာဒကရဏဝသေန ‘‘သီမာ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သိနာတိ ဗန္ဓတိ ကေသေ မောဠိကရဏဝသေန ဧတ္ထာတိ သီသံ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Ici, 'sīmā' est ainsi appelée parce qu'elle est liée (sinīyate) par la communauté unie au moyen d'un acte formel (kammavācā). Elle est de deux sortes : la limite fixée (baddhasīmā) et la limite non fixée (abaddhasīmā). Parmi celles-ci, l'abaddhasīmā doit être comprise comme une 'limite' en raison de la délimitation. 'Sīsa' [la tête] est l'endroit où l'on lie (sināti) les cheveux en les arrangeant en chignon. D'autres termes doivent être appliqués de la même manière. သာ ပါကေ. သိနာတိ. Sā [dans le sens de] cuisson (pāka). Sināti. သု ဟိံသာယံ. သုဏာတိ. ပရသု. ပရံ သုဏန္တိ ဟိံသန္တိ ဧတေနာတိ ပရသု. Su [dans le sens de] blesser (hiṃsā). Suṇāti. Parasu (hache). On l'appelle 'parasu' car on blesse (suṇanti/hiṃsanti) autrui avec elle. အသ ဘောဇနေ. ဝုတ္တာနံ ဖလမသ္နာတိ. အသနံ. Asa [dans le sens de] manger (bhojane). Vuttānaṃ phalamasnāti : il mange le fruit de ce qui est planté. Asanaṃ : le fait de manger. ဧတ္ထ အသနန္တိ အာဟာရော. သော ဟိ အသိယတိ ဘုဉ္ဇိယတီတိ ‘‘အသန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘အသ္နာထ ခါဒထ ပိဝထာ’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. Ici, 'asana' signifie nourriture (āhāra). On l'appelle 'asana' car elle est mangée (asiyati) ou consommée (bhuñjiyati). « Asnātha khādatha pivatha » [Mangez, mâchez, buvez] en est l'illustration ici. ကိလိသ ဝိဗာဓနေ. ကိလိသ္နာတိ. ကိလေသော. Kilisa [dans le sens de] tourment (vibādhana). Kilisnāti. Kileso (souillure/défilement). ဧတ္ထ စ ကိလေသောတိ ရာဂါဒယောပိ ဒုက္ခမ္ပိ ဝုစ္စတိ. Et ici, par 'kilesa', on entend aussi bien l'attachement (rāga), etc., que la souffrance (dukkha). ဥဒ္ဓသ ဥဉ္ဆေ. ဥဉ္ဆော ပရိယေသနံ. ဥဒ္ဓသ္နာတိ. Uddhasa [dans le sens de] glaner (uñcha). Uñcha [signifie] recherche (pariyesana). Uddhasnāti. ဣသ [Pg.256] အဘိက္ခဏေ. ဣသ္နာတိ. Isa [dans le sens de] répétition fréquente (abhikkhaṇa). Isnāti. ဝိသ ဝိပ္ပယောဂေ. ဝိသ္နာတိ. ဝိသံ. Visa [dans le sens de] séparation (vippayoga). Visnāti. Visaṃ (poison). ပုသ သိနေဟသဝနပူရဏေသု. ပုသ္နာတိ. Pusa [dans le sens d'] affection, d'écoulement et de remplissage (sinehasavanapūraṇa). Pusnāti. ပုသ ပေါသနေ. ပုသ္နာတိ. Pusa [dans le sens de] nourrir (posana). Pusnāti. မုသ ထေယျေ. မုသ္နာတိ. မုသလော. Musa [dans le sens de] vol (theyya). Musnāti. Musalo (pilon). ကိယာဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ; သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတော. Telles sont les racines du groupe kiyādi qui ont été vues par moi selon mes capacités ; après avoir examiné d'autres racines dans les suttas, saisissez-les selon leur adéquation sémantique. သာသနာ လောကတော စေတေ,ဒဿိတာ တေသု လောကတော; သာသနဿောပကာရာယ,ဝုတ္တာ တဒနုရူပကာ. Celles-ci ont été montrées à partir de l'enseignement et du monde ; elles ont été énoncées de manière conforme pour l'utilité de l'enseignement. ကိယာဒိဂဏောယံ. Ceci est le groupe kiyādi. ဂဟာဒိဂဏိက Le groupe gahādi. ဣဒါနိ ဂဟာဒိဂဏော ဝုစ္စတေ. ဧတ္ထေကေ ဧဝံ မညန္တိ. À présent, le groupe gahādi est exposé. Ici, certains pensent ainsi : ဂဟာဒီနံ ဂဏော နာမ, ပစ္စေကံ နုပလဗ္ဘတိ; အထမေကော ဂဟဓာတု, ဂဟာဒီနံ ဂဏော သိယာ. « Le groupe appelé gahādi n'est pas trouvé individuellement ; seule la racine gaha constituerait le groupe gahādi ». ယတော ပ္ပဏှာ ပရာ ဟေယျုံ, ဓာတုတော ဇိနသာသနေ; တေပိ အညေ န ဝိဇ္ဇန္တိ, အညတြ ဂဟဓာတုယာ. « Car les suffixes -ppa et -ṇhā qui suivent la racine dans l'enseignement du Victorieux ne se trouvent nulle part ailleurs qu'avec la racine gaha ». ဣတိ စိန္တာယ ဧကစ္စေ, ဂဟဓာတုံ ကိယာဒိနံ; ပက္ခိပိံသု ဂဏေ ဧဝံ, န ဝဒိံသု ဂဟာဒိကံ. Réfléchissant ainsi, certains ont inclus la racine gaha dans le groupe kiyādi et n'ont pas parlé d'un groupe gahādi. န တေသံ ဂဟဏံ ဓီရော, ဂဏှေယျ သုဝိစက္ခဏော; ယတော ကစ္စာယနေ ဝုတ္တော, ဂဟာဒီနံ ဂဏော ဝိသုံ. Un sage bien avisé ne devrait pas accepter leur opinion, car dans le Kaccāyana, le groupe gahādi est mentionné séparément. ‘‘ဂဟာဒိတော ပ္ပဏှာ’’ ဣတိ, လက္ခဏံ ဝဒတာ ဟိ သော; ကစ္စာယနေန ဂရုနာ, ဒဿိတော နနု သာသနေ. En énonçant la règle 'Gahādito ppaṇhā', n'est-ce pas que le maître Kaccāyana a montré ce groupe dans l'enseignement ? သစေ [Pg.257] ဝိသုံ ဂဟာဒီနံ, ဂဏော နာမ န လဗ္ဘတိ; ဂဟာဒိဒီပကေ သုတ္တေ, ဟိတွာန ဗာဟိရံ ဣဒံ. Si un groupe nommé gahādi n'existait pas séparément, en laissant de côté cette règle extérieure au sutta indiquant le gahādi, ‘‘ဂဟတော ပ္ပဏှာ’’ ဣစ္စေဝ, ဝတ္တဗ္ဗံ အထ ဝါ ပန; ‘‘ကိယာဒိတော နာပ္ပဏှာ’’တိ, ကာတဗ္ဗံ ဧကလက္ခဏံ. Il aurait dû dire simplement 'Gahato ppaṇhā', ou bien il aurait fallu établir une règle unique : 'Kiyādito nāppaṇhā' [des racines kiyādi ne viennent pas -ppa et -ṇhā]. ယသ္မာ တထာ န ဝုတ္တဉ္စ, န ကတဉ္စေကလက္ခဏံ; တသ္မာ အယံ ဝိသုံယေဝ, ဂဏော ဣစ္စေဝ ဉာယတိ. Puisqu'il n'est pas dit ainsi, et qu'une caractéristique unique n'a pas été établie ; c'est pourquoi ce groupe est connu comme étant tout à fait distinct. ‘‘သရာ သရေ လောပ’’မိတိ-အာဒီနိ လက္ခဏာနိဝ; ဂမ္ဘီရံ လက္ခဏံ ဧတံ, ဒုဇ္ဇာနံ တက္ကဂါဟိနာ. À l'instar des caractéristiques telles que « sarā sare lopa » (élision de la voyelle devant une voyelle) ; cette caractéristique est profonde, difficile à comprendre pour celui qui s'appuie sur le seul raisonnement logique. ဥသာဒယောပိ သန္ဓာယ, အာဒိဂ္ဂဟော ကတော တဟိံ; တထာ ဟိ ‘‘ဥဏှာပေတီ’’တိ, အာဒိရူပါနိ ဒိဿရေ. En se référant à « usa » et aux autres, le terme « ādi » (commençant par) y a été inclus ; car on observe des formes initiales comme « uṇhāpeti ». ဣဒါနိ ပါကဋံ ကတွာ, အာဒိသဒ္ဒဖလံ အဟံ; သပ္ပယောဂံ ဂဟာဒီနံ, ဂဏံ ဝက္ခာမိ မေ သုဏ. Maintenant, en rendant explicite le fruit du mot « ādi », j'énoncerai le groupe des racines commençant par « gaha » avec leurs applications ; écoute-moi. ဂဟ ဥပါဒါနေ. ဥပါဒါနံ ဂဟဏံ, န ကိလေသုပါဒါနံ. ဥပသဒ္ဒေါ ဟေတ္ထ န ကိဉ္စိ အတ္ထဝိသေသံ ဝဒတိ. အထ ဝါ ကာယေန စိတ္တေန ဝါ ဥပဂန္တွာ အာဒါနံ ဂဟဏံ ဥပါဒါနန္တိ သမီပတ္ထော ဥပသဒ္ဒေါ. ကတ္ထစိ ဟိ ဥပသဒ္ဒေါ အာဒါနသဒ္ဒသဟိတော ဒဠှဂ္ဂဟဏေ ဝတ္တတိ ‘‘ကာမုပါဒါန’’န္တိအာဒီသု. ဣဓ ပန ဒဠှဂ္ဂဟဏံ ဝါ ဟောတု သိထိလဂ္ဂဟဏံ ဝါ, ယံ ကိဉ္စိ ဂဟဏံ ဥပါဒါနမေဝ, တသ္မာ ဂဟဓာတု ဂဟဏေ ဝတ္တတီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဃေပ္ပတိ, ဂဏှာတိ ဝါ. ပရိဂ္ဂဏှာတိ, ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, အဓိဂဏှာတိ, ပဂ္ဂဏှာတိ, နိဂ္ဂဏှာတိ. ပဓာနဂဏှနကော. ဂဏှိတုံ, ဥဂ္ဂဏှိတုံ. ဂဏှိတွာ, ဥဂ္ဂဏှိတွာ. အညထာပိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. အဟံ ဇာလိံ ဂဟေဿာမိ. ဂဟေတုံ. ဂဟေတွာ. ဥဂ္ဂါဟကော, သင်္ဂါဟကော, အဇ္ဈောဂါဠှော. ကာရိတေ ‘‘ဂဏှာပေတိ, ဂဏှာပယတိ, အညတရံ သတိပဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှာပေန္တိ, သဒ္ဓိံ အမစ္စသဟဿေန ဂဏှာပေတွာ. ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတဗ္ဗော. ဥပဇ္ဈံ ဂါဟာပေတွာ[Pg.258]. ဂါဟေတိ, ဂါဟယတိ, ဂါဟာပေဿတိ. ဂါဟာပယန္တိ သဗ္ဘာဝံ. ဂါဟကော, ဂါဟေတွာ’’ ဣစ္စာဒီနိ. ကမ္မနိ – ဂယှတိ, သင်္ဂယှတိ, ဂဏှိယတိ ဝါ. တထာ ဟိ ‘‘ဂဏှိယန္တိ ဥဂ္ဂဏှိယန္တီ’’တိ နိဒ္ဒေသပါဠိ ဒိဿတိ. ‘‘ဂေဟံ, ဂါဟော, ပရိဂ္ဂဟော, သင်္ဂါဟကော, သင်္ဂဟေတာ’’ ဣစ္စာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Gaha [est utilisé] dans le sens de prendre (upādāna). Prendre signifie saisir, et non l'attachement aux souillures (kilesupādāna). Ici, le préfixe « upa » n'exprime aucune nuance de sens particulière. Ou bien, « upādāna » signifie saisir en s'approchant avec le corps ou l'esprit, le préfixe « upa » ayant un sens de proximité. Parfois, le préfixe « upa » joint au mot « ādāna » exprime une saisie ferme comme dans « kāmupādāna » (attachement aux plaisirs sensuels). Mais ici, qu'il s'agisse d'une saisie ferme ou lâche, toute forme de saisie est simplement « upādāna » ; par conséquent, on doit comprendre que la racine « gaha » est employée dans le sens de saisir. [On trouve les formes :] gheppati, ou gaṇhāti. Pariggaṇhāti, paṭiggaṇhāti, adhigaṇhāti, paggaṇhāti, niggaṇhāti. Padhānagaṇhanako. Gaṇhituṃ, uggaṇhituṃ. Gaṇhitvā, uggaṇhitvā. D'autres formes existent aussi : « Ahaṃ jāliṃ gahessāmi » (Je saisirai le filet). Gahetuṃ. Gahetvā. Uggāhako, saṅgāhako, ajjhogāḷho. Au causatif : « gaṇhāpeti, gaṇhāpayati, aññataraṃ satipaṭṭhānaṃ uggaṇhāpenti (ils font apprendre une certaine base de l'attention), saddhiṃ amaccasahassena gaṇhāpetvā (ayant fait saisir avec mille ministres). Upajjhaṃ gāhāpetabbo (on doit lui faire accepter un précepteur). Upajjhaṃ gāhāpetvā. Gāheti, gāhayati, gāhāpessati. Gāhāpayanti sabbhāvaṃ. Gāhako, gāhetvā », etc. Au passif : gayhati, saṅgayhati, ou gaṇhiyati. En effet, on trouve dans les textes canoniques explicatifs (niddesapāḷi) : « gaṇhiyanti uggaṇhiyanti ». On doit aussi appliquer [les noms comme] « gehaṃ, gāho, pariggaho, saṅgāhako, saṅgahetā », etc. တတြ အကာရာနန္တရတျန္တပဒါနံ ‘‘ဃေပ္ပတိ, ဃေပ္ပန္တိ. ဃေပ္ပသီ’’တိ စ ‘‘ဂဏှတိ, ဂဏှန္တိ. ဂဏှသီ’’တိ စ အာဒိနာ နယေန သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု သဗ္ဗထာ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အာကာရေကာရာနန္တရတျန္တပဒါနံ ‘‘ဂဏှာတိ ဂဏှာပေတီ’’တိအာဒိနာ ယထာသမ္ဘဝံ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဝဇ္ဇေတွာ. À cet égard, pour les mots se terminant par « ti » précédé de la voyelle « a », le paradigme complet doit être appliqué dans tous les cas pour toutes les flexions, selon la méthode : « gheppati, gheppanti, gheppasi » et « gaṇhati, gaṇhanti, gaṇhasi », etc. Pour les mots se terminant par « ti » précédé des voyelles « ā » ou « e », le paradigme doit être appliqué selon les cas possibles, comme « gaṇhāti, gaṇhāpeti », en évitant ce qui doit être évité. ဣမာနိ ပန ပသိဒ္ဓါနိ ကာနိစိ အဇ္ဇတနီရူပါနိ ‘‘အဂ္ဂဟီ မတ္တိကာပတ္တံ. အဂ္ဂဟုံ, အဂ္ဂဟိံသု, အဂ္ဂဟေသု’’န္တိ. ဘဝိဿန္တီအာဒီသု ဂဟေဿတိ, ဂဟေဿန္တိ. သေသံ ပရိပုဏ္ဏံ ကာတဗ္ဗံ. အဂ္ဂဟိဿာ, အဂ္ဂဟိဿံသု. သေသံ ပရိပုဏ္ဏံ ကာတဗ္ဗံ. Voici certaines formes célèbres de l'aoriste (ajjatanī) : « aggahī mattikāpattaṃ » (il prit le bol d'argile), « aggahuṃ, aggahiṃsu, aggahesu ». Pour le futur, etc. : « gahessati, gahessanti ». Le reste doit être complété. « aggahissā, aggahissaṃsu ». Le reste doit être complété. ဥသ ဒါဟေ. ဒါဟော ဥဏှံ. ဥသတိ ဒဟတီတိ ဥဏှံ. ဥဏှသဒ္ဒေါ ‘‘ဥဏှံ ဘတ္တံ ဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒီသု ဒဗ္ဗမပေက္ခတိ, ‘‘သီတံ ဥဏှံ ပဋိဟနတီ’’တိအာဒီသု ပန ဂုဏံ ဥဏှဘာဝဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ. ဥဏှဘာဝေါ ဟိ သီတဘာဝေါ စ ဂုဏော. Usa [est utilisé] dans le sens de brûler (dāha). Brûler signifie la chaleur. Ce qui brûle (usati) ou consume (dahati), c'est la chaleur (uṇha). Le mot « uṇha » (chaud) se rapporte à une substance dans des expressions comme « uṇhaṃ bhattaṃ bhuñjati » (il mange de la nourriture chaude), mais dans « sītaṃ uṇhaṃ paṭihanati » (il repousse le froid et le chaud), il se rapporte à une qualité car c'est l'état de chaleur qui est visé. En effet, l'état de chaleur et l'état de froid sont des qualités. တသ ဝိပါသာယံ. တဏှာ. ကေနဋ္ဌေန တဏှာ? တဿတိ ပရိတဿတီတိ အတ္ထေန. Tasa [est utilisé] dans le sens de la soif (vipāsā). La soif (taṇhā). Dans quel sens est-ce « taṇhā » ? Dans le sens où l'on tremble ou aspire ardemment (tassati, paritassati). ဇုသိ ပီတိသေဝနေသု. ဇုဏှော သမယော. ကာဠေ ဝါ ယဒိ ဝါ ဇုဏှေ, ယဒါ ဝါယတိ မာလုတော. Jusi [est utilisé] dans les sens de joie (pīti) et de fréquentation (sevana). La période de la clarté (juṇho samayo). « Que ce soit dans l'obscurité ou dans la clarté (juṇhe), quand le vent souffle ». တတ္ထ ဇုဏှောတိ ဇောသေတိ လောကဿ ပီတိံသောမနဿဉ္စ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဇုဏှော. À cet égard, « juṇho » signifie qu'il réjouit (joseti) et produit de la joie et du bonheur pour le monde. ဇုတ [Pg.259] ဒိတ္တိယံ. ဇုဏှာ ရတ္တိ. ဇောတတိ သယံ နိပ္ပဘာပိ သမာနာ စန္ဒတာရကပ္ပဘာသေနပိ ဒိဗ္ဗတိ ဝိရောစတိ သပ္ပဘာ ဟောတီတိ ဇုဏှာ. Juta [est utilisé] dans le sens d'éclat (ditti). La nuit de pleine lune (juṇhā ratti). Elle brille (jotati) ; bien qu'étant elle-même sans lumière, elle resplendit (dibbati), rayonne (virocati) et devient lumineuse (sappabhā) par l'éclat de la lune et des étoiles, d'où le nom « juṇhā ». သာ တနုကရဏေ. သဏှဝါစာ. သိယတိ တနုကရိယတိ, န ဖရုသဘာဝေန ကက္ကသာ ကရိယတီတိ သဏှာ. Sā [est utilisé] dans le sens d'amincir (tanukaraṇa). « Saṇhavācā » (parole douce). Elle est affinée (siyati), elle n'est pas rendue rude par un caractère grossier, c'est pourquoi elle est dite « saṇhā » (douce/subtile). သော အန္တကမ္မနိ. သဏှံ, ဉာဏံ. သိယတိ သယံ သုခုမဘာဝေန အတိသုခုမမ္ပိ အတ္ထံ အန္တံ ကရောတိ နိပ္ဖတ္တိံ ပါပေတီတိ သဏှံ. So [est utilisé] dans le sens de mettre fin (antakamma). « Saṇhaṃ » (subtil), « ñāṇaṃ » (connaissance). Il s'affine de lui-même (siyati) par sa nature subtile, et il mène à l'achèvement d'un sens même très subtil, c'est pourquoi il est dit « saṇhaṃ ». တိဇ နိသာနေ. နိသာနံ တိက္ခတာ. တိဏှော ပရသု. တိတိက္ခတီတိ တိဏှော. Tija [est utilisé] dans le sens d'aiguiser (nisāna). Aiguiser signifie le tranchant (tikkhatā). « Tiṇho parasu » (une hache tranchante). On dit « tiṇho » parce qu'il endure ou transperce (titikkhati). သိ သေဝါယံ. အတ္တနော ဟိတမာသီသန္တေဟိ သေဝိယတေတိ သိပ္ပံ, ယံ ကိဉ္စိ ဇီဝိတဟေတု သိက္ခိတဗ္ဗံ သိပ္ပာယတနံ. အပိစ သိပ္ပန္တိ အဋ္ဌာရသ မဟာသိပ္ပာနိ – သုတိ သူရမတိ ဗျာကရဏံ ဆန္ဒောဝိစိတိ နိရုတ္တိ ဇောတိသတ္ထံ သိက္ခာ မောက္ခဉာဏံ ကြိယာဝိဓိ ဓနုဗ္ဗေဒေါ ဟတ္ထိသိက္ခာ ကာမတန္တံ အဿလက္ခဏံ ပုရာဏံ ဣတိဟာသော နီတိ တက္ကော ဝေဇ္ဇကဉ္စာတိ. Si [est utilisé] dans le sens de service (sevā). On appelle « sippa » (art) ce qui est pratiqué par ceux qui recherchent leur propre bienfait, tout domaine d'apprentissage (sippāyatana) nécessaire à la subsistance. De plus, on compte dix-huit grands arts (sippa) : la tradition orale, l'héroïsme, la grammaire, la métrique, l'étymologie, l'astrologie, l'instruction, la connaissance de la libération, les rituels, le tir à l'arc, le dressage des éléphants, les traités sur le désir, la connaissance des chevaux, les chroniques anciennes, l'histoire, la politique, la logique et la médecine. ကု ကုစ္ဆာယံ. ကုစ္ဆာ ဂရဟာ. ကဏှာ ဓမ္မာ. ကဏှော ပုရိသော. Ku [est utilisé] dans le sens de mépris (kucchā). Le mépris signifie le blâme (garahā). « Kaṇhā dhammā » (états mentaux sombres). « Kaṇho puriso » (un homme sombre). တတ္ထ ကဏှာတိ အပဘဿရဘာဝကရဏတ္တာ ပဏ္ဍိတေဟိ ကုစ္ဆိတဗ္ဗာ ဂရဟိတဗ္ဗာတိ ကဏှာ, အကုသလဓမ္မာ. ကာဠဝဏ္ဏတ္တာ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာဒိကံ ဥပနိဓာယ ကုစ္ဆိတဗ္ဗော နိန္ဒိတဗ္ဗောတိ ကဏှော, ကာဠဝဏ္ဏော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – À cet égard, « kaṇhā » (sombre) s'applique aux états malsains (akusaladhamma) parce qu'ils doivent être méprisés et blâmés par les sages car ils font perdre l'éclat. « Kaṇho » signifie de couleur noire ; il doit être méprisé et critiqué en comparaison avec la couleur de l'or, etc., d'où le terme « kaṇho », de couleur noire. Il a aussi été dit : ‘‘ကဏှော ဝတာယံ ပုရိသော, ကဏှံ ဘုဉ္ဇတိ ဘောဇနံ; ကဏှေ ဘူမိပ္ပဒေသသ္မိံ, န မယှံ မနသော ပိယော’’တိ စ, « Cet homme est certes sombre, il mange une nourriture sombre ; dans un lieu sombre, il ne plaît pas à mon cœur » ; et aussi : ‘‘န [Pg.260] ကဏှော တစသာ ဟောတိ,အန္တောသာရော ဟိ ဗြာဟ္မဏော; ယသ္မိံ ပါပါနိ ကမ္မာနိ,သ ဝေ ကဏှော သုဇမ္ပတီ’’တိ စ. « On n'est pas sombre par la peau, car le brahmane a son essence à l'intérieur ; celui en qui résident des actions mauvaises, celui-là est véritablement sombre, ô Sujampati. » ဣစ္စေဝံ – C'est ainsi que : ဂဟာဒိကေ ဓာတုဂဏေ, သန္ဓာယ တသိအာဒယော; အာဒိဂ္ဂဟော ကတော ပ္ပဏှာ, ဂဟာဒီသု ယထာရဟံ. En se référant à « tasa » et aux autres dans le groupe de racines « gahādi », l'inclusion de « ādi » a été faite pour inclure les suffixes « ppa », « ṇha », etc., dans le groupe « gahādi » selon ce qui convient. ဂဟတော ဓာတုတော ဟိ ပ္ပော,အာချာတတ္တေဝဒိဿတိ; အာချာတတ္တေ စ နာမတ္တေ, ဏှာသဒ္ဒေါ ဥသတော တထာ. En effet, le suffixe « ppa » après la racine « gaha » n'apparaît que dans la forme verbale ; et le son « ṇha » venant de la racine « usa » apparaît à la fois dans la forme verbale et dans la forme nominale. ဥသဂဟေဟိ အညသ္မာ, နာမတ္တေဝ ဒုဝေ မတာ; ဧဝံ ဝိသေသတော ဉေယျော, ဂဟာဒိဂဏနိစ္ဆယော. À part « usa » et « gaha », pour les autres, les deux sont considérés comme n'apparaissant que dans la forme nominale ; c'est ainsi que la détermination du groupe « gahādi » doit être comprise spécifiquement. ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ သာသနေ ‘‘တဏှာယတီ’’တိ ကြိယာပဒမ္ပိ ဒိဿတိ, တထာပိ တဿ ‘‘ပဗ္ဗတာယတိ, မေတ္တာယတီ’’တိအာဒီနိ ဝိယ နာမသ္မာ ဝိဟိတဿ အာယပစ္စယဿ ဝသေန သိဒ္ဓတ္တာ ကြိယာပဒတ္တေပိ ဏှာပစ္စယော မုချတော လဗ္ဘတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘တဏှာယတီ’’တိ ဟိ ဣဒံ ဏှာပစ္စယဝတာ တသဓာတုတော နိပ္ဖန္နတဏှာသဒ္ဒသ္မာ ပရဿ အာယပစ္စယဿ ဝသေန နိပ္ဖန္နံ. တထာ ကိဉ္စာပိ ရူပိယသံဝေါဟာရသိက္ခာပဒဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ဝါသိဖလံ တာပေတွာ ဥဒကံ ဝါ ခီရံ ဝါ ဥဏှာပေတီ’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ ‘‘ဥဏှာပေတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝါစကံ ကြိယာပဒံ ဒိဿတိ, တထာပိ တဿ ဏှာပစ္စယဝတာ ဥသဓာတုတော နိပ္ဖန္နဥဏှာသဒ္ဒတော ဝိဟိတဿ ကာရိတသညဿ ဏာပေပစ္စယဿ ဝသေန နိပ္ဖန္နတ္တာ ကြိယာပဒတ္တေပိ ဏှာပစ္စယော မုချတော လဗ္ဘတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘ဥဏှာပေတီ’’တိ ဣဒံ ဝုတ္တပ္ပကာရဥဏှာသဒ္ဒတော ဏာပေပစ္စယဝသေန နိပ္ဖန္နံ, ဧတသ္မိံ ဒိဋ္ဌေ ‘‘ဥဏှာပယတီ’’တိ ပဒမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ. Cependant, bien que dans l'Enseignement on observe aussi la forme verbale « taṇhāyatī », on ne peut dire que le suffixe ṇhā y soit obtenu au sens premier, car cette forme est établie par le suffixe āya appliqué à un nom, comme dans « pabbatāyati » ou « mettāyatī ». En effet, « taṇhāyatī » est dérivé par le suffixe āya à partir du mot « taṇhā », lequel est lui-même issu de la racine tas- pourvue du suffixe ṇhā. De même, bien que dans le commentaire de la règle d'entraînement sur le commerce de l'argent on trouve dans ce passage : « vāsiphalaṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpetī » (ayant chauffé le fer de la hache, il fait chauffer de l'eau ou du lait), la forme verbale causative « uṇhāpetī », on ne peut dire que le suffixe ṇhā y soit obtenu au sens premier bien qu'il s'agisse d'un verbe, car il est issu du suffixe ṇāpe (marque du causatif) appliqué au mot « uṇha », lui-même dérivé de la racine us- pourvue du suffixe ṇhā. Le terme « uṇhāpetī » est dérivé du mot « uṇha » par le suffixe ṇāpe ; ainsi, quand on voit cela, la forme « uṇhāpayatī » est également considérée comme vue. ကိဉ္စ [Pg.261] ဘိယျော ဝိနယဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥဏှာပေတီ’’တိ ကာရိတပဒဿ ဒိဋ္ဌတ္တာယေဝ ‘‘ဥဏှတီ’’တိ ကတ္တုပဒမ္ပိ နယတော ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ ကတ္တုကာရိတပဒါနံ ဧကဓာတုမှိ ဥပလဗ္ဘမာနတ္တာ, ယထာ? ဂဏှတိ, ဂဏှာပေတိ, ဂစ္ဆတိ, ဂစ္ဆာပေတီတိ, တသ္မာ ‘‘ဥသ ဒါဟေ’’တိ ဓာတုဿ ‘‘ဥဏှတီ’’တိ ရူပံ ဥပလဗ္ဘတီတိ မန္တွာ ‘‘ဥဏှတီတိ ဥဏှ’’န္တိ နိဗ္ဗစနံ ကာတဗ္ဗံ. ဣတိ ပ္ပပစ္စယော ဂဟတော စ အညတော စ ဧကဓာ လဗ္ဘတိ, ဏှာပစ္စယော ပန ဂဟတော ဥသတော စ ဒွိဓာ အညတော ဧကဓာ လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိဉ္စာပေတ္ထ ဧဝံ နိယမော ဝုတ္တော, တထာပိ သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အညာနိပိ ဧကေကဿ ဓာတုဿ နာမိကပဒါနိ ဒွေ ဒွေ ကြိယာပဒါနိ ဝိစိနိတဗ္ဗာနိ. ယေန ပန ဗုဒ္ဓဝစနာနုရူပေန နယေန ဂဟာဒိဂဏေ အာဒိသဒ္ဒေန တသဓာတာဒယော အမှေဟိ ဂဟိတာ, ဣမသ္မာ နယာ အညော နယော ပသတ္ထတရော နတ္ထိ, အယမေဝ ပသတ္ထတရော, တသ္မာ အယံ နီတိ သာသနဋ္ဌိတိယာ အာယသ္မန္တေဟိ သာဓုကံ ဓာရေတဗ္ဗာ ဝါစေတဗ္ဗာ စ. De plus, parce que la forme causative « uṇhāpetī » est précisément vue dans le commentaire du Vinaya, la forme active « uṇhatī » est également considérée comme vue par induction, puisque les formes active et causative se trouvent dans une même racine, comme : gaṇhati, gaṇhāpeti ; gacchati, gacchāpeti. C'est pourquoi, considérant que la forme « uṇhatī » de la racine « usa dāhe » (brûler) est disponible, on doit établir l'étymologie : « uṇhatīti uṇhaṃ » (ce qui chauffe est la chaleur). Ainsi, le suffixe ppa est obtenu une seule fois à partir de la racine gah- et d'autres racines, tandis que le suffixe ṇhā doit être compris comme étant obtenu de deux manières à partir de gah- et de us-, et d'une seule manière à partir d'autres racines. Bien que cette règle ait été énoncée ici, les termes nominaux et les deux types de formes verbales pour chaque racine doivent être recherchés dans les paroles du Bouddha et leurs commentaires. La méthode par laquelle nous avons inclus les racines tas- et autres par le mot « ādi » (et autres) dans le groupe gahādi, conformément aux paroles du Bouddha, est la meilleure qui soit ; il n'y en a pas de plus excellente. Par conséquent, cette règle doit être parfaitement mémorisée et enseignée par les vénérables pour la pérennité de l'Enseignement. ဂဟာဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ; သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတော. Les racines commençant par gaha ont été vues en tel nombre selon ma capacité ; après en avoir cherché d'autres dans les textes, saisissez-les selon leur sens approprié. ဂဟာဒိဂဏောယံ. Ceci est le groupe commençant par gaha (gahādigaṇa). တနာဒိဂဏိက Le groupe commençant par tanu (tanādigaṇa). တနု ဝိတ္ထာရေ. တနောတိ. အာယတနံ, တနု. ကမ္မနိ ‘‘တနိယျတိ, တနိယျန္တိ. ဝိတနိယျတီ’’တိ ရူပါနိ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ယထာ ဟိ အာသဘံ စမ္မံ, ပထဗျာ ဝိတနိယျတီ’’တိ. ဂရူ ပန ‘‘ပတာယတေ, ပတညတီ’’တိ ရူပါနိ ဝဒန္တိ. တနိတုံ, တနိတွာန. တုမန္တာဒိရူပါနိ. Tanu, au sens d'étendre (vitthāre). Tanoti. Āyatana, tanu. Au passif : « taniyyati, taniyyanti. Vitaniyyatī ». À ce sujet, voici le texte : « yathā hi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitaniyyatī » (comme une peau de taureau est étendue sur le sol). Les maîtres disent aussi les formes « patāyate, pataññatī ». Tanituṃ, tanitvāna, sont les formes en tumun, etc. တတ္ထ [Pg.262] အာယတနန္တိ အာယဘူတေ ဓမ္မေ တနောတိ ဝိတ္ထာရေတီတိ အာယတနံ. တနူတိ သရီရံ. တဉှိ ကလလတော ပဋ္ဌာယ ကမ္မာဒီဟိ ယထာသမ္ဘဝံ တနိယျတိ ဝိတ္ထာရိယတိ မဟတ္တံ ပါပိယတီတိ ‘‘တနူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘တနု ဝပု သရီရံ ပုံ ကာယော ဒေဟော’’တိအာဒယော သရီရဝါစကာ သဒ္ဒါ. သရီရံ ခန္ဓပဉ္စကံ. ယဉှိ မဟာဇနော သရီရန္တိ ဝဒတိ, တံ ပရမတ္ထတော ခန္ဓပဉ္စကမတ္တမေဝ, န တတော အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ ဥပလဗ္ဘတိ. ‘‘ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုတ္တကရံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂစိတ္တ’’န္တိအာဒီသု ပန တနုသဒ္ဒေါ အပ္ပတ္ထဝါစကော, အပ္ပတ္ထဝါစကဿ စ တဿ ကြိယာပဒံ န ပဿာမ, တသ္မာ နိပါတပဒေန တေန ဘဝိတဗ္ဗံ. တနုသဒ္ဒေါ နိပါတပဒန္တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနမ္ပိ န ပဿာမ, နိစ္ဆယေန ပန အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. Là, āyatana signifie ce qui étend (tanoti) les phénomènes qui sont des revenus (āya) ; d'où « āyatana ». Tanū signifie le corps. Il est appelé « tanū » car, à partir du stade du kalala (l'embryon au premier stade), il est étendu, élargi et parvient à la grandeur par le kamma et d'autres causes selon les circonstances. Les termes « tanu, vapu, sarīra, puṃ kāyo, deho », etc., désignent le corps. Le corps est l'ensemble des cinq agrégats. Ce que les gens ordinaires appellent « corps » n'est, au sens ultime, que les cinq agrégats ; on n'y trouve ni soi (attā) ni ce qui appartient au soi (attaniya). Cependant, dans des passages comme « le cœur du chemin du sakadāgāmin qui rend ténus (tanuttakaraṃ) le désir sensuel et l'illicite », le mot tanu signifie « peu » ou « faible » ; et nous ne voyons pas de forme verbale pour ce sens de « peu », c'est pourquoi il doit s'agir d'un terme indéclinable (nipāta). Bien que nous ne voyions pas non plus d'endroit où il soit dit que le mot tanu est un indéclinable, il doit être considéré avec certitude comme un radical non dérivé. တနောတိ, တနောန္တိ. တနောသိ, တနောထ. တနောမိ, တနောမ. တနုတေ, တနုန္တေ. တနုသေ, တနုသေ, တနုဝှေ. တနေ, တနုမှေ. သေသံ ယထာသမ္ဘဝံ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Tanoti, tanonti. Tanosi, tanotha. Tanomi, tanoma. Tanute, tanunte. Tanuse, tanuvhe. Tane, tanumhe. Le reste doit être développé selon les cas. တနောတု, တနောန္တု. တနေယျ, တနေ, တနေယျုံ. ဝိတန, ဝိတနု. အတနာ, အတနု. အမ္မာယ ပတနု ကေသာ. အတနိ, အတနိံသု. တနိဿတိ, တနိဿန္တိ. အတနိဿာ, အတနိဿံသု. ကမ္မနိ ‘‘တနိယျတိ, တနိယျန္တိ. တနိယျသီ’’တိအာဒိနာ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Tanotu, tanontu. Taneyya, tane, taneyyuṃ. Vitana, vitanu. Atanā, atanu. Ammāya patanu kesā. Atani, ataniṃsu. Tanissati, tanissanti. Atanissā, atanissaṃsu. Au passif, on doit développer par « taniyyati, taniyyanti, taniyyasī », etc. သက သတ္တိယံ. သတ္တိ သမတ္ထဘာဝေါ. သက္ကောတိ သက္ကော. ဝိညာပေတုံ အသက္ခိ. သက္ခိဿသိ. သက္ခတိ. တွမ္ပိ အမ္မ ပဗ္ဗဇိတုံ သက္ခိဿသိ. သက္ကတေ ဇရာယ ပဋိကမ္မံ ကာတုန္တိ ပါဠိ. Saka, au sens de pouvoir (satti). Satti signifie la capacité. Sakkoti, Sakko. Viññāpetuṃ asakkhi (il n'a pu faire comprendre). Sakkhissasi. Sakkhati. « Tvampi amma pabbajituṃ sakkhissasi » (Toi aussi, mère, tu pourras renoncer au monde). « Sakkate jarāya paṭikammaṃ kātuṃ » (il est possible de remédier à la vieillesse) est le texte. တတ္ထ [Pg.263] သက္ကောတိ ဒေဝရာဇာ. သော ဟိ အတ္ထာနံ သဟဿမ္ပိ မုဟုတ္တေန စိန္တနသမတ္ထတာယ သပရဟိတံ ကာတုံ သက္ကောတီတိ ‘‘သက္ကော’’တိ ဝုစ္စတိ. အညတြ ပန ဓာတူနံ အဝိသယေ တဒ္ဓိတဝသေန သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသီတိ သက္ကောတိ ဧဝမ္ပိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ သက္ကသဒ္ဒေါ နိရုတ္တိနယေန သာဓေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ ဘဂဝတာ ‘‘သက္ကော မဟာလိ ဒေဝါနမိန္ဒော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော သက္ကစ္စံ ဒါနံ အဒါသိ, တသ္မာ ‘သက္ကော’တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. သက္ကောန္တော. သက္ကောန္တီ. သက္ကောန္တံ ကုလံ. Là, « Sakkoti » désigne le roi des dieux. On l'appelle « Sakko » car il est capable (sakkoti) de réaliser son propre bien et celui d'autrui grâce à sa capacité à penser même à mille choses en un instant. Ailleurs, par dérivation nominale (taddhita) hors du domaine des racines, on peut aussi établir le mot « Sakko » en prenant le sens qu'il a donné des dons avec respect (sakkaccaṃ). En effet, le Bienheureux a dit : « Mahāli, Sakka, le chef des dieux, lorsqu'il était autrefois un être humain, a donné des dons avec respect (sakkaccaṃ), c'est pourquoi on l'appelle 'Sakko' ». Sakkonto. Sakkontī. Sakkontaṃ kulaṃ. ခုဏု ခိဏု ဟိံသာယံ. ခုဏောတိ. ခိဏောတိ. Khuṇu, khiṇu, au sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Khuṇoti. Khiṇoti. ဣဏု ဂတိယံ. ဣဏောတိ. ဣဏံ ဣဏာယိကော. Iṇu, au sens d'aller (gatiyaṃ). Iṇoti. Iṇa (dette), iṇāyiko (débiteur). တိဏု အဒနေ. တိဏောတိ. တိဏံ. ဧတ္ထ တိဏန္တိ ယဝသံ. တဉှိ တိဏိယတေ တိဏဘက္ခေဟိ ဂေါဏာဒီဟိ အဒိယတေ ခါဒိယတေတိ တိဏံ. Tiṇu, au sens de manger (adane). Tiṇoti. Tiṇa. Ici, tiṇa signifie le fourrage. Il est appelé « tiṇa » car il est consommé (tiṇiyate), mangé, mâché par les bœufs et autres mangeurs d'herbe. ဃိဏု ဒိတ္တိယံ. ဃိဏောတိ. Ghiṇu, au sens de briller (dittiyaṃ). Ghiṇoti. ဟနု အပနယနေ. အပနယနံ အနာလာပကရဏံ နိဗ္ဗစနတာကရဏံ. ဟနောတိ. ဟနုတေ. Hanu, au sens d'ôter (apanayane). Ôter signifie ne pas parler ou rendre invisible. Hanoti. Hanute. ပနု ဒါနေ ပနောတိ. ပနုတေ. Panu, au sens de donner (dāne). Panoti. Panute. မနု ဗောဓနေ. မနောတိ. မနုတေ. မနော. မနံ. မာနသံ. မနုဿော. မာနဝေါ. မာဏဝေါ. Manu, au sens de connaître (bodhane). Manoti. Manute. Mano. Mana. Mānasa. Manusso. Mānavo. Māṇavo. ဧတ္ထ မနောတိ မနုတေ ဗုဇ္ဈတီတိ မနော, ဧဝံ မနံ. ဣမေသံ ပန ဒွိန္နံ မနသဒ္ဒါနံ ‘‘ယသ္မိံ မနော နိဝိသတိ. သန္တံ တဿ မနံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု ပုန္နပုံသကလိင်္ဂတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မာနသန္တိ ရာဂေါပိ စိတ္တမ္ပိ အရဟတ္တမ္ပိ. ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ [Pg.264] စရတိ မာနသော’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ရာဂေါ မာနသံ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိ ဧတ္ထ စိတ္တံ. ‘‘အပ္ပတ္တမာနသော သေက္ခော, ကာလံ ကယိရာ ဇနေ သုတော’’တိ ဧတ္ထ အရဟတ္တံ. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – Ici, on l'appelle « mano » parce qu'il pense ou connaît (manute) ; de même pour « mana ». On doit noter que ces deux mots « mano » et « mana » sont de genre masculin ou neutre dans des passages comme : « yasmiṃ mano nivisati » (là où l'esprit s'établit) et « santaṃ tassa manaṃ hoti » (son esprit est paisible). Quant au terme « mānasa », il peut signifier le désir (rāga), l'esprit (citta) ou l'état d'Arahant (arahatta). Dans « Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso » (le piège circulant dans les airs, c'est ce désir qui circule), « mānasa » désigne le désir. Dans « Cittaṃ mano mānasaṃ », il désigne l'esprit. Dans « Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā jane suto » (le disciple en formation qui n'a pas encore atteint le but, s'il mourait...), il désigne l'état d'Arahant. À ce sujet, il est dit : ရာဂေါ စိတ္တံ အရဟတ္တဉ္စ, ‘‘မာနသ’’န္တိ သမီရိတံ; သတ္ထုနော သာသနေ ပါပ-သာသနေ’ခိလသာသနေ. La passion (rāga), l'esprit (citta) et l'état d'Arahant (arahatta) sont désignés par le terme « mānasa » dans l'enseignement du Maître, dans l'enseignement sur le mal et dans l'enseignement intégral. တတ္ထ သမ္ပယုတ္တမနသိ ဘဝေါတိ ရာဂေါ မာနသော. မနော ဧဝ မာနသန္တိ ကတွာ စိတ္တံ မာနသံ. အနဝသေသတော မာနံ သိယတိ သမုစ္ဆိန္ဒတီတိ အဂ္ဂမဂ္ဂေါ မာနသံ. တန္နိဗ္ဗတ္တတ္တာ ပန အရဟတ္တဿ မာနသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မနူတိ သတ္တော. ‘‘ယေန စက္ခုပသာဒေန, ရူပါနိ မနု ပဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘မနူ’’တိ သတ္တော ဝုတ္တော. အထ ဝါ မနူတိ ပဌမကပ္ပိကကာလေ မနုဿာနံ မာတာပိဘုဋ္ဌာနေ ဌိတော မနုနာမကော ပုရိသော, ယော သာသနေ ‘‘မဟာသမ္မတရာဇာ’’တိ ဝုတ္တော. သော ဟိ သကလလောကဿ ဟိတံ ကာတုံ မနုတေ ဇာနာတီတိ ‘‘မနူ’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဗလံ အတ္တနော ဟိတံ မနုတေ ဇာနာတီတိ မနုဿော, မနဿ ဝါ ဥဿန္နတ္တာ မနုဿော. အထ ဝါ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ မနုနော အပစ္စံ မနုဿော. ဧဝံ မာနဝေါ မာဏဝေါ စ, နကာရဿ ဟိ ဏကာရေ ကတေ ‘‘မာဏဝေါ’’တိ ရူပံ သိဇ္ဈတိ. ကေစိ ပနာဟု ‘‘ဒန္တဇနကာရသဟိတော မာနဝသဒ္ဒေါ သဗ္ဗသတ္တသာဓာရဏဝစနော, မုဒ္ဓဇဏကာရသဟိတော ပန မာဏဝသဒ္ဒေါ ကုစ္ဆိတမူဠှာပစ္စဝစနော’’တိ, တံ ဝီမံသိတွာ ယုတ္တဉ္စေ, ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘မာဏဝသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရဝစနေ ဣဒံ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈတီ’’တိ အန္တရသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရေ အန္တရအန္တရိကာသဒ္ဒါနမ္ပိ အာဟရဏဿ ဒဿနတော. À cet égard, l'attachement est appelé « mānaso » car il réside dans l'esprit associé. L'esprit est appelé « mānasa » au sens où le mental lui-même est le mānasa. Le chemin suprême est appelé « mānasa » parce qu'il tranche (siyati) l'orgueil (māna) sans reste. En raison de sa production par cela, l'état d'Arahant doit aussi être considéré comme « mānasa ». « Manū » désigne un être ; en effet, dans le passage : « Par quelle sensibilité visuelle un être (manū) voit les formes », le terme « manū » signifie un être. Ou bien, « Manū » est le nom de l'homme qui se tint au rang de père et mère des humains à l'époque du premier kalpa, celui qui est appelé dans l'enseignement le « Roi Mahāsammata ». Il est appelé « Manū » car il connaît (manute) et comprend comment faire le bien de tout le monde. L'homme est appelé « manussa » car il connaît son propre bien selon ses capacités, ou bien parce que le mental (manas) est prédominant chez lui. Ou encore, l'homme est appelé « manussa » en tant que descendant du Manu mentionné. De même pour « mānavo » et « māṇavo » ; par le remplacement du 'n' par le 'ṇ', la forme « māṇavo » est établie. Certains disent cependant : « Le mot mānavo avec un 'n' dentaire est un terme commun à tous les êtres, tandis que le mot māṇavo avec un 'ṇ' cérébral est un terme désignant une descendance ignorante ou méprisable » ; si après examen cela semble juste, cela doit être accepté, mais il ne faut pas dire ici : « Cette déclaration contredit l'explication du sens du mot māṇava », car on voit que pour expliquer le sens du mot 'antara', on apporte aussi les mots 'antara' et 'antarikā'. တတြ [Pg.265] ပနာယံ ဝီမံသနာ – စူဠကမ္မဝိဘင်္ဂသုတ္တသ္မိဉှိ ‘‘သုဘော မာဏဝေါတောဒေယျပုတ္တော’’တိ ဣမသ္မိံ ပဒေသေ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘သုဘောတိ သော ကိရ ဒဿနီယော အဟောသိ ပါသာဒိကော, တေနဿ အင်္ဂသုဘတာယ ‘သုဘော’တွေဝ နာမံ အကံသု. ‘မာဏဝေါ’တိ ပန တံ တရုဏကာလေ ဝေါဟရိံသု, သော မဟလ္လကကာလေပိ တေနေဝ ဝေါဟာရေန ဝေါဟရိယတီ’’တိ ဧဝံ မုဒ္ဓဇဏကာရဿ မာဏဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော ပကာသိတော, တဋ္ဋီကာယမ္ပိ ဂရူဟိ ‘‘ယံ အပစ္စံ ကုစ္ဆိတံ မုဒ္ဓံ ဝါ, တတ္ထ လောကေ မာဏဝဝေါဟာရော, ယေဘုယျေန စ သတ္တာ ဒဟရကာလေ မုဒ္ဓဓာတုကာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ‘တရုဏကာလေ ဝေါဟရိံသူ’’တိ, ဧဝံ မုဒ္ဓဇဏကာရဿ မာဏဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော ပကာသိတော. ဣဒါနိ မာဏဝသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဘဝတိ, မာဏဝေါတိ သတ္တောပိ စောရောပိ တရုဏောပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘စောဒိတာ ဒေဝဒူတေဟိ, ယေ ပမဇ္ဇန္တိ မာဏဝါ’’တိအာဒီသု ဟိ သတ္တော ‘‘မာဏဝေါ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘မာဏဝေဟိ သဟ ဂစ္ဆန္တိ ကတကမ္မေဟိပိ အကတကမ္မေဟိပီ’’တိအာဒီသု စောရော. ‘‘အမ္ဗဋ္ဌော မာဏဝေါ’’တိအာဒီသု တရုဏော ‘‘မာဏဝေါ’’တိ ဝုတ္တော. À ce sujet, voici l'examen : dans le Cūḷakammavibhaṅgasutta, à l'endroit où il est dit « Subha le jeune homme (māṇavo), fils de Todeyya », les commentateurs ont expliqué le sens du mot « māṇava » écrit avec un 'ṇ' cérébral ainsi : « On raconte que Subha était beau et gracieux, c'est pourquoi, en raison de la beauté de ses membres, on le nomma 'Subha'. On l'appelait 'māṇava' au temps de sa jeunesse, et on continue de l'appeler par ce même terme même à l'âge de la vieillesse. » Dans son sous-commentaire, les maîtres ont expliqué : « Là où une descendance est méprisée ou ignorante, le monde utilise le terme 'māṇava', et comme les êtres sont pour la plupart de nature ignorante durant leur enfance, il est dit : 'on l'appelait ainsi au temps de sa jeunesse' ». C'est ainsi qu'est expliqué le sens du mot « māṇava » avec un 'ṇ' cérébral. Maintenant, voici l'analyse du mot « māṇava » : on appelle « māṇava » aussi bien un être qu'un voleur ou un jeune homme. Dans des passages tels que « Ceux qui, poussés par les messagers divins, sont négligents, ces êtres (māṇavā)... », l'être est appelé « māṇava ». Dans « Ils vont avec des māṇava, ayant commis ou non des forfaits », c'est le voleur. Dans « Ambaṭṭho māṇavo », c'est le jeune homme qui est appelé « māṇava ». အပ္ပ ပါပုဏေ. အပ္ပောတိ. အာပေါ. La racine APPA signifie atteindre. Appoti [signifie il atteint]. Āpo [signifie l'élément eau]. ဧတ္ထ အာပေါတိ အပ္ပောတိ တံ တံ ဌာနံ ဝိဿရတီတိ အာပေါ. Ici, « āpo » vient de « appoti », car elle se répand (vissarati) dans tel ou tel endroit. မာ ပရိမာဏေ. မိနောတိ. ဥပမာ, ဥပမာနံ, ဝိမာနံ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. La racine MĀ signifie mesurer. Minoti [signifie il mesure]. Upamā (comparaison), upamāna (standard de comparaison), vimāna (palais céleste/mesure). D'autres formes doivent aussi être appliquées. ဧတ္ထ စ ယာ အစ္စန္တံ န မိနောတိ န ဝိစ္ဆိန္ဒတိ, သာ မာနဿ သမီပေ ဝတ္တတီတိ ဥပမာ ယထာ ‘‘ဂေါဏော ဝိယ ဂဝဇော’’တိ. ဥပမာနန္တိ [Pg.266] ဥပမာ ဧဝ. တထာ ဟိ ‘‘ဝီတောပမာနမပ္ပမာဏမနာထနာထ’’န္တိ. ဧတ္ထ ဝီတောပမာနန္တိ ဣမဿ ဝီတောပမံ, နိရုပမန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥပမာနန္တိ ဥပမေတဗ္ဗာကာရော ‘‘သီဟော ဝိယ ဘဂဝါ’’တိ. ဧတ္ထ ဟိ သီဟော ဥပမာ, ဘဂဝါ ဥပမေယျော တေဇောပရက္ကမာဒီဟိ ဥပမေတဗ္ဗတ္တာ, တေဇောပရက္ကမာဒယော ဥပမေတဗ္ဗာကာရော. ဧတ္ထ ပန သာတိသယတ္တာ ကိဉ္စာပိ သီဟဿ တေဇာဒီဟိ ဘဂဝတော တေဇာဒိဥပမေတဗ္ဗာကာရော နတ္ထိ, တထာပိ ဟီနူပမာဝသေန ‘‘သီဟော ဝိယ ဘဂဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိမာနန္တိ ဥတုသမုဋ္ဌာနတ္တေပိ ကမ္မပစ္စယဥတုသမုဋ္ဌာနတ္တာ ကမ္မေန ဝိသေသတော မိနိယတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိယတီတိ ဝိမာနံ. Ici, ce qui ne mesure pas de manière absolue ou n'interrompt pas, mais se tient proche de la mesure, est une comparaison (upamā), comme dans « le gavaya est comme un bœuf ». Upamāna est identique à upamā. En effet, il est dit : « vītopamānamappamāṇamanāthanāthaṃ » (celui qui est sans comparaison, incommensurable, le protecteur des sans-protection). Ici, « vītopamāna » signifie « dont la comparaison est partie », c'est-à-dire sans comparaison. Ou bien, upamāna est la manière d'être comparé, comme dans « le Bienheureux est comme un lion ». Ici, le lion est la comparaison (upamā), le Bienheureux est celui qui est comparé (upameyyo) en raison de sa splendeur, de sa vaillance, etc., et la splendeur et la vaillance sont les caractéristiques de la comparaison. Cependant, bien qu'en raison de sa supériorité, il n'y ait aucune ressemblance entre la splendeur du lion et celle du Bienheureux, on doit considérer que cela est dit sous la forme d'une comparaison inférieure : « le Bienheureux est comme un lion ». Quant au « vimāna », bien qu'il dépende aussi des saisons, il est appelé ainsi parce qu'il est spécifiquement mesuré et délimité par le Kamma (vimāyati). ကရ ကရဏေ. ‘‘ကရောတိ, ကယိရတိ, ကုဗ္ဗတိ, ကြုဗ္ဗတိ, ပကရောတိ, ဥပကရောတိ, အပကရောတိ, ပဋိကရောတိ, နိရာကရောတိ, ပဋိသင်္ခရောတိ, အဘိသင်္ခရောတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ကတ္တရိ ဘဝန္တိ. ကမ္မေ ပါဠိနယဝသေန ဣကာရာဂမဋ္ဌာနေ ယကာရဿ ဒွေဘာဝေါ. တသ္မိံယေဝဌာနေ ရယကာရာနံ ဝိပရိယာယေ သတိ န ဒွေဘာဝေါ. တထာ ဤကာရာဂမဋ္ဌာနေ ‘‘ကရိယျတိ, ကယိရတိ, ကရီယတိ, ကယျတိ, ပကရီယတိ, ပကရိယျတိ, ပဋိသင်္ခရိယျတိ, အဘိသင်္ခရိယျတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ကမ္မနိ ဘဝန္တိ. La racine KARA signifie faire. Les formes « karoti, kayirati, kubbati, krubbati, pakaroti, upakaroti, apakaroti, paṭikaroti, nirākaroti, paṭisaṅkharoti, abhisaṅkharoti », etc., sont à la voix active. Au passif, selon la règle du Pāli, il y a redoublement du suffixe 'ya' à la place de l'augmentation 'i'. À ce même endroit, s'il y a inversion des lettres 'ra' et 'ya', il n'y a pas de redoublement. Ainsi, à la place de l'augmentation 'ī', les formes « kariyyati, kayirati, karīyati, kayyati, pakarīyati, pakariyyati, paṭisaṅkhariyyati, abhisaṅkhariyyati », etc., sont à la voix passive. ဧတ္ထ စ ကယိရတီတိ ပဒံ ဒွီသု ဌာနေသု ဒိဿတိ ကတ္တရိ ကမ္မေ စ. တေသ ကတ္တုဝသေန ‘‘ပုရိသော ကမ္မံ ကယိရတီ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ, ကမ္မဝသေန ပန အယံ ပါဠိ ‘‘ကုဋိ မေ ကယိရတိ အဒေသိတဝတ္ထုကာ’’တိ. တတ္ထ စ ကတ္တုဝသေန ဝုတ္တံ ကတ္တုပဒံ ယိရပစ္စယေန သိဒ္ဓံ. ကမ္မဝသေန ပန ဝုတ္တံ ကမ္မပဒံ ဣကာရာဂမဿ အာဒိအန္တဘူတာနံ ရယကာရာနံ ဝိပရိယာယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကာရေတိ, ကာရယတိ, ကာရာပေတိ, ကာရာပယတီ’’တိ စတ္တာရိ ကာရိတရူပါနိ, ယာနိ ‘‘ဟေတုကတ္တုရူပါနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ တဒ္ဒီပကတ္တာ. Ici, le terme « kayirati » se rencontre dans deux cas : à l'actif et au passif. Parmi ceux-ci, à l'actif, il doit être appliqué ainsi : « l'homme fait (kayirati) une action » ; mais au passif, ce texte pāli dit : « une cabane est faite (kayirati) pour moi sans site désigné ». À cet égard, le sujet à l'actif est formé avec le suffixe 'yira'. Quant au terme passif au sens passif, on doit considérer qu'il est formé par l'inversion des lettres 'ra' et 'ya' qui sont au début et à la fin de l'augmentation 'i'. Les quatre formes causatives sont « kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati », appelées « formes du sujet causal » car elles indiquent cela. ဣဒါနိ [Pg.267] ပန ပဒမာလာ ဝတ္တဗ္ဗာ, တတြ ပဌမံ ‘‘ကုဗ္ဗတီ’’တိ ပဒဿေဝ ပဒမာလံ ယောဇေဿာမ သဗ္ဗာသု ဝိဘတ္တီသု ဧကာကာရေန ယောဇေတဗ္ဗတ္တာ. ‘‘ကရောတီ’’တိ ဩကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ ပန ‘‘ကာရေတီ’’တိ ဧကာရာနန္တရတျန္တပဒဿ စ ပဒမာလံ ယထာသမ္ဘဝံ ပစ္ဆာ ယောဇေဿာမ ဧကာကာရေန အယောဇေတဗ္ဗတ္တာ. Maintenant, la déclinaison verbale doit être énoncée. D'abord, nous établirons la déclinaison du mot « kubbati », car elle s'applique de la même manière à toutes les désinences. Quant au mot « karoti » qui se termine par 'o' avant la désinence 'ti', et au mot « kāreti » qui se termine par 'e', nous établirons leur déclinaison ensuite selon les possibilités, car ils ne s'appliquent pas de la même manière. တတြ ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကုဗ္ဗသိ, ကုဗ္ဗထ. ကုဗ္ဗာမိ, ကုဗ္ဗာမ. ကုဗ္ဗတေ, ကုဗ္ဗန္တေ. ကုဗ္ဗသေ, ကုဗ္ဗဝှေ. ကုဗ္ဗေ, ကုဗ္ဗမှေ. ဝတ္တမာနာဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. À cet égard : kubbati, kubbanti ; kubbasi, kubbatha ; kubbāmi, kubbāma. Kubbate, kubbante ; kubbase, kubbavhe ; kubbe, kubbamhe. Ce sont les formes au présent. ပဉ္စမိယာဒီနံ ဝသေန ပန ကုဗ္ဗတု, ကုဗ္ဗန္တု. ကုဗ္ဗေယျ, ကုဗ္ဗေယျုံ. သေသံ ‘‘ဘဝတိ, ဘဝန္တီ’’တိ ဝုတ္တနယာနုသာရေန သဗ္ဗတ္ထ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Pour l'impératif et les autres modes : kubbatu, kubbantu ; kubbeyya, kubbeyyuṃ. Le reste doit être détaillé partout suivant la méthode énoncée pour « bhavati, bhavanti ». ‘‘ကရိယတီ’’တိအာဒီနိပိ အ ကာရာနန္တရတျန္တပဒါနိ ဧဝမေဝ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကုဗ္ဗသီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တာ အယံ ပဒမာလာ ပါဠိနယဒဿနတော ဧဒိသီ ဝုတ္တာ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန သာသနိကာ သဒ္ဒသတ္ထေယေဝ အာဒရံ ကတွာ ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗသီ’’တိ ဧဝံပကာရာနိ ရူပါနိ ပါဠိယံ နတ္ထီတိ မညန္တာ န ဣစ္ဆန္တိ. တေဟိ သဒ္ဒသတ္ထေ ဝိယ ပါဠိယမ္ပိ ‘‘အသန္တော နာနုကုဗ္ဗန္တီ’’တိအာဒီသု ဩကာရပစ္စယဿာဒေသဘူတော ဥကာရော သရေယေဝ ပရေ ဝကာရံ ပပ္ပောတီတိ မညမာနာ ‘‘ကုဗ္ဗန္တိ, ကုဗ္ဗန္တေ’’တိအာဒီနိယေဝ ရူပါနိ ဣစ္ဆန္တိ, ပရသရဿာဘာဝတော ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗသီ’’တိအာဒီနိ ပါဠိယံ နတ္ထီတိ န ဣစ္ဆန္တိ. မယံ ပန ပါဠိနယဒဿနတော တာနိ ရူပါနိ ဣစ္ဆာမ. အတြ သောတာရာနံ ကင်္ခါဝိနောဒနတ္ထံ ကိဉ္စိ ပါဠိနယံ ဝဒါမ – ‘‘သီလဝန္တော န ကုဗ္ဗန္တိ, ဗာလော သီလာနိ ကုဗ္ဗတီ’’တိ စ, ‘‘ကသ္မာ ဘဝံ ဝိဇနမရညနိဿိတော, တပေါ ဣဓ ကြုဗ္ဗတီ’’တိ စ, ‘‘ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ ပကြုဗ္ဗမာနော’’တိ စ. ဤဒိသေသု ပန ဌာနေသု အကာရာဂမော ကာတဗ္ဗော[Pg.268]. အစိန္တေယျော ဟိ ပါဠိနယော, ယေဘုယျေန သဒ္ဒသတ္ထနယဝိဒူရော စ. တထာ ဟိ ယထာ ‘‘အဂ္ဂိနိံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ ပဝိသန္တီ’’တိ ပါဠိဂတိဒဿနတော ‘‘အဂ္ဂိနိ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဂိနယော. အဂ္ဂိနိံ, အဂ္ဂိနီ, အဂ္ဂိနယော. အဂ္ဂိနိနာ’’တိ ပဒမာလာ ကာတဗ္ဗာ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ‘‘ဗာလော သီလာနိ ကုဗ္ဗတီ’’တိ ပါဠိဂတိဒဿနတော ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကုဗ္ဗသီ’’တိ ပဒမာလာပိ ယောဇေတဗ္ဗာဝ. Les termes se terminant par 'a' qui suivent, tels que 'kariyatī', doivent être joints de la même manière. Ici, cette déclinaison verbale mentionnée par 'kubbati, kubbanti. Kubbasī', etc., est formulée ainsi selon la méthode du Pāli. Cependant, les experts en grammaire, disciples du Bouddha, accordant de l'importance uniquement aux traités de grammaire, n'acceptent pas ces formes, pensant que des formes de ce type comme 'kubbati, kubbasī' n'existent pas dans le Pāli. Pour eux, comme dans les traités de grammaire, dans des passages du Pāli tels que 'asanto nānukubbantī', ils considèrent que la voyelle 'u', qui remplace le suffixe 'o', ne se transforme en 'v' que devant une voyelle, et ainsi ils n'acceptent que des formes comme 'kubbanti, kubbante' ; en l'absence d'une voyelle suivante, ils n'acceptent pas 'kubbati, kubbasī', pensant qu'elles sont absentes du Pāli. Quant à nous, nous acceptons ces formes selon la méthode du Pāli. Pour dissiper les doutes des auditeurs, nous citons ici quelques exemples de la méthode Pāli : 'sīlavanto na kubbanti, bālo sīlāni kubbatī' (les vertueux ne font pas, le sot fait des actes de vertu), ainsi que 'kasmā bhavaṃ vijanamaraññanissito, tapo idha krubbatī' (pourquoi le vénérable, retiré dans la forêt déserte, pratique-t-il ici l'austérité ?), et aussi 'pharusāhi vācāhi pakrubbamāno' (agissant avec des paroles rudes). Dans de tels cas, l'ajout de la voyelle 'a' doit être effectué. Car la méthode du Pāli est inconcevable et s'éloigne généralement de la méthode des traités de grammaire classique. En effet, de même que, selon l'usage Pāli dans 'agginiṃ sampajjalitaṃ pavisantī', on doit former la déclinaison 'aggini, agginī, agginayo ; agginiṃ, agginī, agginayo ; aggininā', de la même manière, selon l'usage Pāli dans 'bālo sīlāni kubbatī', la déclinaison 'kubbati, kubbanti, kubbasī' doit également être appliquée. ယထာ စ ‘‘ဗဟုမ္ပေတံ အသဗ္ဘိ ဇာတဝေဒါ’’တိ ပါဠိဂတိဒဿနတော ‘‘သန္တော သဗ္ဘီဟိ သဒ္ဓိံ သတံ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတီတိ ပဝေဒယန္တီ’’တိ အဋ္ဌကထာဂတိဒဿနတော စ ‘‘သဗ္ဘိ, သဗ္ဘီ, သဗ္ဘယော. သဗ္ဘိံ, သဗ္ဘီ, သဗ္ဘယော. သဗ္ဘိနာ’’တိ ပဒမာလာ ယောဇေတဗ္ဗာ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ‘‘ဗာလော သီလာနိ ကုဗ္ဗတီ’’တိ ပါဠိဂတိဒဿနတော ‘‘ကုဗ္ဗတိ, ကုဗ္ဗန္တိ. ကုဗ္ဗသီ’’တိ ပဒမာလာပိ ယောဇေတဗ္ဗာဝ. တထာ ‘‘ကြုဗ္ဗတိ, ကြုဗ္ဗန္တိ. ကြုဗ္ဗသီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. Et de même que, selon l'usage Pāli dans 'bahumpetaṃ asabbhi jātavedā' et selon l'usage des commentaires dans 'santo sabbhīhi saddhiṃ sataṃ dhammo na jaraṃ upetīti pavedayantī', on doit former la déclinaison 'sabbhi, sabbhī, sabbhayo ; sabbhiṃ, sabbhī, sabbhayo ; sabbhinā', de la même manière, selon l'usage Pāli dans 'bālo sīlāni kubbatī', la déclinaison 'kubbati, kubbanti, kubbasī' doit également être appliquée. De même, tout ce qui concerne 'krubbati, krubbanti, krubbasī', etc., doit être appliqué en toutes circonstances. ဣဒါနိ ယထာပဋိညာတာ ပဒမာလာ အနုပ္ပတ္တာ. ကရောတိ, ကရောန္တိ. ကရောသိ, ကရောထ. ကရောမိ, ကုမ္မိ, ကရောမ, ကုမ္မ. ကုရုတေ, ကုဗ္ဗန္တေ. ကုရုသေ, ကုရုဝှေ. ကရေ, ကရုမှေ. ဝတ္တမာနာဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Voici maintenant la déclinaison comme promis : Karoti, karonti (il fait, ils font). Karosi, karotha (tu fais, vous faites). Karomi, kummi, karoma, kumma (je fais, nous faisons). Kurute, kubbante. Kuruse, kuruvhe. Kare, karumhe. Ce sont les formes exprimées selon le présent (vattamānā). ကရောတု, ကုရုတု, ကရောန္တု. ကရောဟိ, ကရောထ. ကရောမိ, ကုမ္မိ, ကရောမ, ကုမ္မ. ကုရုတံ, ကုဗ္ဗန္တံ. ကရဿု, ကုရုဿု, ကုရုဝှော. ကရေ, ကုဗ္ဗာမသေ. ပဉ္စမီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Karotu, kurutu, karontu. Karohi, karotha. Karomi, kummi, karoma, kumma. Kurutaṃ, kubbantaṃ. Karassu, kurussu, kuruvho. Kare, kubbāmase. Ce sont les formes exprimées selon l'impératif (pañcamī). ဧတ္ထ ပန ကောစိ ဝဒေယျ – À ce sujet, quelqu'un pourrait dire : ‘‘န နော ဝိဝါဟော နာဂေဟိ, ကတပုဗ္ဗော ကုဒါစနံ; တံ ဝိဝါဟံ အသံယုတ္တံ, ကထံ အမှေ ကရောမသေ’’တိ 'Nous n'avons jamais eu de mariage avec les Nāgas autrefois ; ce mariage étant inapproprié, comment le ferions-nous (karomase) ?' ပါဠိဒဿနတော [Pg.269] ‘‘ကရောမသေ’’တိ ပဒံ ကသ္မာ ဣဓ န ဝုတ္တံ, နနု ကရဓာတုတော ပရံ ဩကာရံ ပဋိစ္စ အာမသေဝစနဿာဝယဝဘူတော အာကာရော လောပံ ပပ္ပောတီတိ? တန္န, ‘‘ကရောမသေ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမသေ’’တိ ဝစနဿ အဘာဝတော မဝစနဿ သဗ္ဘာဝတော. ဧတ္ထ ဟိ သေကာရော အာဂမော, တသ္မာ ‘‘ကရောမာ’’တိ ဝတ္တမာနာဝစနဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော, န ပန ပဉ္စမီဝစနဝသေန. ဧဝံဘူတော စ သေကာရော ကတ္ထစိ နာမိကပဒတော ပရော ဟောတိ ‘‘ယေ ကေစိ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာသေ. ယံ ဗလံ အဟုဝမှသေ’’တိအာဒီသု. ကတ္ထစိ ပနာချာတိကပဒတော သာဒေသနိရာဒေသဝသေန – Selon l'usage Pāli, pourquoi le terme 'karomase' n'a-t-il pas été mentionné ici ? N'est-il pas vrai qu'après la racine 'kar-', à cause de la voyelle 'o', le 'ā' qui fait partie de la terminaison 'āmase' disparaît ? Ce n'est pas le cas, car dans 'karomase', la terminaison 'āmase' est absente, alors que la terminaison 'ma' est présente. Ici, le 'se' est un ajout (āgama) ; par conséquent, le sens doit être compris selon la terminaison du présent 'karomā', et non selon celle de l'impératif. Un tel 'se' se trouve parfois après un nom, comme dans 'ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse' (tous ceux qui sont allés au Bouddha pour refuge), 'yaṃ balaṃ ahuvamhase' (quelle force nous avions), etc. Parfois, il se trouve après un verbe, par substitution ou sans substitution, comme dans : ‘‘အကရမှသ တေ ကိစ္စံ; ဩက္ကန္တာမသိ ဘူတာနိ; သုတံ နေတံ အဘိဏှသော, တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ’’တိ 'Akaramhasa te kiccaṃ' (nous avons accompli ton devoir) ; 'Okkantāmasi bhūtāni' ; 'Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase' (cela a été entendu fréquemment, c'est pourquoi nous parlons ainsi). အာဒီသု. Et ainsi de suite. ကရေယျ, ကရေယျုံ. ကရေယျာသိ, ကရေယျာထ. ကရေယျာမိ, ကရေယျာမ. ကုဗ္ဗေထ, ကုဗ္ဗေရံ. ကုဗ္ဗေထော, ကုဗ္ဗေယျဝှော. ကရေယျံ, ကရေ, ကရေယျာမှေ. သတ္တမီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Kareyya, kareyyuṃ. Kareyyāsi, kareyyātha. Kareyyāmi, kareyyāma. Kubbetha, kubberaṃ. Kubbetho, kubbeyyavho. Kareyyaṃ, kare, kareyyāmhe. Ce sont les formes exprimées selon l'optatif (sattamī). ကရ, ကရု. ကရေ, ကရိတ္ထ. ကရံ, ကရိမှ. ကရိတ္ထ, ကရိရေ. ကရိတ္ထော, ကရိဝှော. ကရိံ, ကရိမှေ. ပရောက္ခာဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Kara, karu. Kare, karittha. Karaṃ, karimha. Karittha, karire. Karittho, karivho. Kariṃ, karimhe. Ce sont les formes exprimées selon le parfait (parokkhā). ဧတ္ထ ကရာတိ ပုရိသော ကမ္မံ ကရီတိ ပဌမပုရိသယောဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အာဂုံ ကရ မဟာရာဇ, အကရံ ကမ္မဒုက္ကဋ’’န္တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘မဟာရာဇ ဘဝံ အာဂုံ ကရီ’’တိ ပဌမပုရိသယောဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ သတိ အယံ ပယောဂေါ ‘‘မညေ ဘဝံ ပတ္ထယတိ, ရညော ဘရိယံ ပတိဗ္ဗတ’’န္တိအာဒယော ဝိယ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဘဝတိ. Ici, 'kara' dans 'puriso kammaṃ kara' (l'homme fait l'action) doit être employé selon l'accord de la troisième personne. Dans 'āguṃ kara mahārāja, akaraṃ kammadukkaṭaṃ', il doit aussi être employé selon l'accord de la troisième personne : 'Ô grand roi, le vénérable a commis une faute'. S'il en est ainsi, cet usage devient un emploi de la troisième personne, tout comme dans 'maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbataṃ' (je pense que le vénérable désire la femme fidèle du roi), etc. ဇာတကဋ္ဌကထာယံ [Pg.270] ပန မဇ္ဈိမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဝုတ္တော ‘‘အာဂုံ ကရာတိ မဟာရာဇ တွံ မဟာပရာဓံ မဟာပါပံ ကရိ. ဒုက္ကဋန္တိ ယံ ကတံ ဒုက္ကဋံ ဟောတိ,တံ လာမကံ ကမ္မံ အကရ’’န္တိ, တသ္မာ ဇာတကဋ္ဌကထာဝသေနာပိ ကဒါစိ ကရဣတိ စ ကရီတိ စ အကရန္တိ စ မဇ္ဈိမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယေဘုယျဝသေန ပန ‘‘ပုရိသော ကမ္မံ ကရ, ပုရိသော ကမ္မံ ကရိ, အဟံ ကမ္မံ အကရ’’န္တိ ပဌမုတ္တမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ကရဣတိ ယထာဝုတ္တဝိဘတ္တိဝသေန, ကရီတိ အဇ္ဇတနီဝသေန, အကရန္တိ ဟိယျတ္တနီဝသေန ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ကရိတ္ထော’’တိ ပဒံ ‘‘အညံ ဘတ္တာရံ ပရိယေသ, မာ ကိသိတ္ထော မယာ ဝိနာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ကိသိတ္ထော’’တိ ပဒေန သမံ ပရောက္ခာယတ္တနောပဒမဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနဝသေန, ဧဒိသော ပန နယော အညတြာပိ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗော. Dans le commentaire du Jātaka (Jātakaṭṭhakathā), cependant, l'usage de la deuxième personne est mentionné : 'āguṃ karā' signifie 'Ô grand roi, tu as commis une grande offense, un grand péché'. 'Dukkaṭanti' signifie que ce qui a été fait est mal, 'tu as accompli (akara) cet acte médiocre'. Par conséquent, on doit comprendre que, selon le commentaire du Jātaka, 'kara', 'karī' et 'akara' peuvent parfois être utilisés à la deuxième personne. Mais généralement, on doit considérer l'usage de la troisième et de la première personne : 'puriso kammaṃ kara', 'puriso kammaṃ karī', 'ahaṃ kammaṃ akara'. Ici, 'kara' est exprimé selon les terminaisons mentionnées, 'karī' selon l'aoriste (ajjatanī) et 'akara' selon l'imparfait (hiyyattanī). Le terme 'karittho' y est employé de la même manière que le terme 'kisittho' dans 'aññaṃ bhattāraṃ pariyesa, mā kisittho mayā vinā' (cherche un autre mari, ne sois pas affligée sans moi), selon la deuxième personne du singulier du parfait ; une telle méthode doit également être appliquée ailleurs selon les cas. အကာ, အကရာ, အကရ ဣတိ ရဿပါဌောပိ. အကရု. ဧတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာရိဝိဇယံ အကာ’’တိ ပဒံ နိဒဿနံ. အကရာတိ ပုရိသော ကမ္မံ အကာသီတိ အတီတကြိယာဝါစကော ပဌမပုရိသပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ရဇ္ဇဿ ကိရ သော ဘီတော, အကရာ အာလယေ ဗဟူ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ‘‘မာ မေတံ အကရာ ကမ္မံ, မာ မေ ဥဒကမာဟရီ’’တိ ဧတ္ထ ပန သန္တေပိ အတီတဝါစကပဋ္ဌမပုရိသပ္ပယောဂဘာဝေ မာသဒ္ဒယောဂတော ဟိယျတ္တနဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိယော ပဉ္စမီဝိဘတ္တိအတ္ထေ အနုတ္တကာလိကာ ဟုတွာ ‘‘တွံ မာ ကရောသိ, မာ အာဟရသီ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသပ္ပယောဂါရဟာ ဘဝန္တိ. « Akā, akarā, akara » sont également des variantes avec une voyelle brève. « Akaru ». Ici, l'expression « sabbārivijayaṃ akā » (il fit la victoire sur tous les ennemis) sert d'illustration. « Akarā » dans « puriso kammaṃ akāsī » (l'homme fit l'action) doit être compris comme un emploi de la troisième personne exprimant une action passée. En effet, on trouve dans les textes pali : « rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū » (craignant pour son royaume, dit-on, il se fit de nombreuses demeures). Cependant, dans « mā metaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāharī » (ne fais pas cette action, ne m'apporte pas d'eau), bien qu'il s'agisse formellement de la troisième personne du passé, en raison de l'emploi de la particule « mā », les désinences de l'imparfait (hiyyattanī) et de l'aoriste (ajjatanī) perdent leur valeur temporelle pour prendre le sens de l'impératif (pañcamī), devenant ainsi appropriées pour une deuxième personne : « tvaṃ mā karosi, mā āharasi » (ne fais pas, n'apporte pas). ကိဉ္စ ဘိယျော ‘‘ဇရာဓမ္မံ မာ ဇီရီတိ အလဗ္ဘနေယျံ ဌာန’’န္တိအာဒီသုပိ သန္တေပိ အတီတဝါစကပဌမပုရိသပ္ပယောဂဘာဝေ မာသဒ္ဒယောဂတော အဇ္ဇတနီဝိဘတ္တိပဉ္စမီဝိဘတ္တိအတ္ထေ အနုတ္တကာလိကာ ဟုတွာ ‘‘မာ ဇီရတူ’’တိအာဒိနာ ပဌမပုရိသပ္ပယောဂါရဟာ [Pg.271] ဘဝန္တိ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ဇရာဓမ္မံ မာ ဇီရီတိ ယံ မယှံ ဇရာသဘာဝံ, တံ မာ ဇီရိတု. ဧသ နယော သေသေသုပီ’’တိ. ယံ ပနမှေဟိ ‘‘အကရ ဣတိ ရဿပါဌောပီ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ ‘‘အတိကရ’မကရာ’စရိယ, မယှမ္ပေတံ န ရုစ္စတီ’’တိ ဣမာယ ပါဠိယာ ဝသေန အတ္ထိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဿာယမတ္ထော ‘‘အာစရိယ ဘဝံ အတိက္ကန္တကရဏံ အကရာ’’တိ ပဌမပုရိသဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. အပိစ ‘‘ဘဝ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အတ္ထေ ‘‘တွ’’န္တိ ဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ အဓိပ္ပာယဝသေန ‘‘အာစရိယ တွံ အတိက္ကန္တကရဏံ ကရောသီ’’တိ ယောဇနာပိ ကာတဗ္ဗာဝ. De plus, dans des passages tels que « jarādhammaṃ mā jīrīti alabbhaneyyaṃ ṭhānaṃ » (que ce qui est sujet à la vieillesse ne vieillisse pas est une chose impossible), bien qu'il y ait la forme de la troisième personne du passé, l'usage de « mā » fait que la désinence de l'aoriste prend le sens de l'impératif sans notion de temps, devenant ainsi appropriée pour la troisième personne sous la forme « mā jīratu » (qu'il ne vieillisse pas). C'est pourquoi les commentateurs ont dit : « jarādhammaṃ mā jīrīti signifie : que ma nature sujette à la vieillesse ne vieillisse pas. Cette règle s'applique aussi aux autres cas. » Quant à ce que nous avons dit sur la lecture brève « akara », son existence est attestée par le texte pali : « atikara’makarā’cariya, mayhampetaṃ na ruccatī » (Ô maître, vous avez fait un acte excessif, cela ne me plaît pas). Son sens doit être compris à la troisième personne : « ācariya bhavaṃ atikkantakaraṇaṃ akarā » (le vénérable maître a fait une action excessive). De plus, là où l'on devrait dire « bhavaṃ » (le vénérable), on emploie « tvaṃ » (tu) ; dans cette intention, on peut aussi l'interpréter ainsi : « ācariya tvaṃ atikkantakaraṇaṃ karosi » (maître, tu fais un acte excessif). အကရော, အကတ္ထ, အကရောထ. အကရံ, အကံ, အကရမှ, အကမှ. ဧတ္ထ ‘‘သံဝဍ္ဎယိတွာ ပုဠိနံ, အကံ ပုဠိနစေတိယ’’န္တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. အကတ္ထ, အကတ္ထုံ. အကုရုသေ, အကရဝှံ. အကရိံ, အကရံ, အကရမှသေ. ဟိယျတ္တနီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Akaro, akattha, akarotha. Akaraṃ, akaṃ, akaramha, akamha. Ici, le texte pali « saṃvaḍḍhayitvā puḷinaṃ, akaṃ puḷinacetiyaṃ » (ayant accumulé du sable, je fis un stūpa de sable) sert d'illustration. Akattha, akatthuṃ. Akuruse, akaravhaṃ. Akariṃ, akaraṃ, akaramhase. Ce sont les formes exprimées selon l'imparfait (hiyyattanī). ဧတ္ထ စ ပဉ္စဝိဓော သေကာရော အာဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ ပဉ္စဝိဓော သေကာရော ပဒါဝယဝ အပဒါဝယဝအနေကန္တပဒါဝယဝ သောသဒ္ဒတ္ထ အာဒေသဝသေန. တတ္ထ ပဒါဝယဝေါ သေကာရော ‘‘တွံ ကမ္မံ ကုရုသေ, တွံ အတ္ထကုသလော အဘဝသေ’’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အပဒါဝယဝေါ ပန ‘‘တသ္မာ ဧဝံ ဝဒေမသေ. မူလာ အကုသလာ သမူဟတာသေ’’တိအာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနေကန္တပဒါဝယဝေါ ‘‘အရောဂါ စ ဘဝါမသေ. မဏိံ တာတ ဂဏှာမသေ’’အာဒီသု ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ သေကာရော ယဒိ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယံ အာမသေဝစနဿာဝယဝေါ, တဒါ ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ ပတ္ထနာသီသနတ္ထာနံ ‘‘ဘဝါမသေ, ဂဏှာမသေ’’တိ ပဒါနံ အဝယဝေါ ဟောတိ. ယဒိ ပန အာဂမော, ပဉ္စမီဝိဘတ္တိယုတ္တာနံ ပတ္ထနာသီသနတ္ထာနံ ‘‘ဘဝါမ, ဂဏှာမာ’’တိ ပဒါနံ အဝယဝေါ န ဟောတိ, ဧဝံ ‘‘ဘဝါမသေ’’တိအာဒီသု [Pg.272] သေကာရဿ အနေကန္တပဒါဝယဝတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သောသဒ္ဒတ္ထော ‘‘ဧသေသေ ဧကေ ဧကဋ္ဌေ’’တိ ဧတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧသေသေတိ ဣမဿ ဟိ ‘‘ဧသောသော ဧကော ဧကဋ္ဌော’’တိ အတ္ထော. အာဒေသော ‘‘အကရမှသ တေ ကိစ္စ’’န္တိ ဧတ္ထ, ‘‘ဩက္ကန္တာမသိ ဘူတာနီ’’တိ စေတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဧကာရဿ အကာရိကာရာဒေသကရဏဝသေန. တတ္ထ ‘‘အကရမှသ တေ ကိစ္စ’’န္တိ ဣမဿ ‘‘အကရမှသေ တေ ကိစ္စ’’န္တိ အတ္ထော. ‘‘အကရမှသေ’’တိ စေတ္ထ သစေ သေကာရော အာဂမော, တဒါ ‘‘ကရမှာ’’တိ ပဒံ ဟိယျတ္တနီပရဿပဒေ ဥတ္တမပုရိသဗဟုဝစနန္တံ. သစေ ပန မှသေဝစနဿာဝယဝေါ, တဒါ ‘‘အကရမှသေ’’တိ ပဒံ ဟိယျတ္တနီအတ္တနောပဒေ ဥတ္တမပုရိသဗဟုဝစနန္တံ. ဧဝံ ပဉ္စဝိဓော သေကာရော ဘဝတီတိ အဝဂန္တဗ္ဗံ. Ici, il convient d'expliquer les cinq types de la syllabe « se ». En effet, le « se » est quintuple selon qu'il est : partie intégrante d'un mot (padāvayava), non-partie d'un mot (apadāvayava), partie incertaine d'un mot (anekantapadāvayava), ayant le sens du pronom « so » (sosaddattha), ou résultat d'une substitution (ādesa). Le « se » partie d'un mot se voit dans « tvaṃ kammaṃ kuruse » (tu fais l'action), « tvaṃ atthakusalo abhavase » (tu étais habile au but), etc. Le « se » non-partie d'un mot se voit dans « tasmā evaṃ vademase » (c'est pourquoi nous parlons ainsi), « mūlā akusalā samūhatāse » (les racines malsaines sont déracinées), etc. Le « se » partie incertaine d'un mot se voit dans « arogā ca bhavāmase » (puissions-nous être sans maladie), « maṇiṃ tāta gaṇhāmase » (cher enfant, prenons le joyau). Ici, si « se » est une partie de la désinence « āmase » de l'impératif, alors il est une partie des mots exprimant le souhait ou la bénédiction comme « bhavāmase ». Mais s'il est un augment (āgama), il n'est pas une partie des mots originels « bhavāma » ou « gaṇhāma ». Ainsi, dans « bhavāmase », le caractère de partie de mot de « se » est incertain. Le sens de « so » se voit dans « esese eke ekaṭṭhe », où « esese » signifie « esoso eko ekaṭṭho » (celui-là est un, dans le même sens). La substitution se voit dans « akaramhasa te kiccaṃ » et « okkantāmasi bhūtānī » par la substitution de la voyelle 'e' par 'a' ou 'i'. Là, « akaramhasa te kiccaṃ » a le sens de « akaramhase te kiccaṃ » (nous avons fait ton devoir). Dans « akaramhase », si « se » est un augment, alors « karamhā » est la première personne du pluriel de la voix active (parassapada) à l'imparfait. Mais s'il fait partie de la désinence « mhase », alors « akaramhase » est la première personne du pluriel de la voix moyenne (attanopada) à l'imparfait. Ainsi, il faut comprendre que le « se » est de cinq types. အကရိ, ကရိ, အကာသိ, အကရုံ, အကရိံသု, အကံသု, အကံသုံ. အကရော, အကရိတ္ထ, အကာသိတ္ထ. Akari, kari, akāsi, akaruṃ, akariṃsu, akaṃsu, akaṃsuṃ. Akaro, akarittha, akāsittha. ဧတ္ထ စ အကရောတိ တွံ အကရောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ‘‘အကရော’’ ဣတိ ဟိ ပဒံ ‘‘ဝရဉ္စေ မေ အဒေါ သက္ကာ’’တိ ဧတ္ထ မဇ္ဈိမပုရိသေကဝစနတ္ထံ ‘‘အဒေါ’’တိ ပဒမိဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ပါဠိယံ အဝိဇ္ဇမာနတ္တေပိ နယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ. ဂရူ ပန ‘‘အကရော’’တိ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ ‘‘အကာသီ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသဝစနံ ဣစ္ဆန္တိ. တာဒိသဉှိ ပဒံ ယေဘုယျေန ပဌမပုရိသဝစနမေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ ‘‘အဒါသိ မေ, အကာသိ မေ’’တိ ပဌမပုရိသပါဠိယော ဗဟူ သန္ဒိဿန္တိ. ‘‘မာကာသိ မုခသာ ပါပံ, မာ ခေါ သူကရမုခေါ အဟူ’’တိအာဒီသု ပန မာသဒ္ဒယောဂတော ‘‘တွံ ပါပံ မာ အကာသိ, မာ သူကရမုခေါ အဟောသီ’’တိ ပဒယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ici, « akaro » doit être joint à « tvaṃ » (tu fis). Le mot « akaro » doit être considéré comme le mot « ado » dans « varañce me ado sakkā » (si tu me donnais une faveur, ô Sakka), ayant le sens de la deuxième personne du singulier, car bien qu'il soit rare dans les textes pali originaux, il doit être accepté par analogie. Cependant, les maîtres (Garū) préfèrent l'usage de « akāsī » pour la deuxième personne là où « akaro » est mentionné. En général, une telle forme appartient à la troisième personne. En effet, de nombreux passages de la troisième personne se rencontrent : « adāsi me, akāsi me » (il m'a donné, il a fait pour moi). Mais dans des cas comme « mākāsi mukhasā pāpaṃ, mā kho sūkaramukho ahū » (ne commets pas de mal par la parole, ne sois pas à face de porc), en raison de la particule « mā », il faut construire la phrase ainsi : « tvaṃ pāpaṃ mā akāsi, mā sūkaramukho ahosī » (ne fais pas de mal, ne sois pas...). အကရိံ[Pg.273], ကရိံ, အကာသိံ, အကရိမှ, ကရိမှ, အကာသိမှ. အကရာ, အကရူ. အကရုသေ, အကရိဝှံ. အကရံ, အကရိမှေ. အဇ္ဇတနီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Akariṃ, kariṃ, akāsiṃ, akarimha, karimha, akāsimha. Akarā, akarū. Akaruse, akarivhaṃ. Akaraṃ, akarimhe. Ce sont les formes exprimées selon l'aoriste (ajjatanī). ကရိဿတိ, ကရိဿန္တိ. ကရိဿသိ, ကရိဿထ. ကရိဿာမိ, ကရိဿာမ. ကရိဿတေ, ကရိဿန္တေ. ကရိဿသေ, ကရိဿဝှေ. ကရိဿံ, ကဿံ ဣစ္စပိ. တထာ ဟိ ပါဠိ ဒိဿတိ ‘‘ကဿံ ပုရိသကာရိယ’’န္တိ. ကရိဿမှေ. တထာ ကာဟတိ, ကာဟန္တိ. ကာဟသိ, ကာဟထ. ကာဟာမိ, ကာဟာမ. ကာဟိတိ, ကာဟိန္တိ. ကာဟိသိ ဣစ္စေဝမာဒိနာ ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘဝိဿန္တီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Karissati, karissanti. Karissasi, karissatha. Karissāmi, karissāma. Karissate, karissante. Karissase, karissavhe. Karissaṃ, kassaṃ, etc. En effet, on trouve dans le canon : « kassaṃ purisakāriyaṃ » (je ferai l'œuvre d'un homme). Karissamhe. De même : kāhati, kāhanti. Kāhasi, kāhatha. Kāhāmi, kāhāma. Kāhiti, kāhinti. Kāhisi, et ainsi de suite selon les possibilités. Ce sont les formes exprimées selon le futur (bhavissantī). အကရိဿာ, အကရိဿ, အကရိဿံသူတိ သေသံ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကာလာတိပတ္တိဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Akarissā, akarissa, akarissaṃsū ; tout le reste doit être décliné ainsi. Ce sont les formes exprimées selon le conditionnel (kālātipatti). ကယိရတိ, ကယိရန္တိ. ကယိရသိ, ကယိရာထ. ကယိရာမိ, ကယိရာမ. ကယိရတေ. သေသံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝတ္တမာနာဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Kayirati, kayiranti. Kayirasi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayirate. Le reste doit être complété. Ce sont les formes exprimées selon le présent (vattamānā) [à la voix passive]. ကယိရတု, ကယိရန္တု. သေသံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ပဉ္စမီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Kayiratu, kayirantu. Le reste doit être complété. Ce sont les formes exprimées selon l'impératif (pañcamī) [à la voix passive]. ကယိရာ, ကုယိရာ. ကယိရုံ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ကုမ္ဘိမှိပ’ဉ္ဇလိံ ကုယိရာ, စာတဉ္စာပိ ပဒက္ခိဏ’’န္တိ. တတ္ထ ကုမ္ဘိမှိပိ အဉ္ဇလိန္တိ ဆေဒေါ. ကယိရာသိ, ကယိရာထ. ကယိရာမိ, ကယိရာမ. ကယိရေထ, ကယိရေရံ. ကယိရေထော, ကယိရာဝှော. ကယိရံ, ကယိရာမှေ. သတ္တမီဝသေန ဝုတ္တရူပါနိ. Kayirā, kuyirā. Kayiruṃ. À ce sujet, voici le texte pali : « kumbhimhipa’ñjaliṃ kuyirā, cātañcāpi padakkhiṇaṃ » (on devrait faire le salut les mains jointes devant la jarre et la circumambulation devant le récipient). Ici, « kumbhimhipi añjaliṃ » est la division des mots. Kayirāsi, kayirātha. Kayirāmi, kayirāma. Kayiretha, kayireraṃ. Kayiretho, kayirāvho. Kayiraṃ, kayirāmhe. Ce sont les formes exprimées selon l'optatif (sattamī) [à la voix passive]. တတ္ထ ကယိရာတိ ဣဒံ ‘‘ပုညဉ္စေ ပုရိသော ကယိရာ’’တိ ဒဿနတော ပဌမပုရိသဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ, ‘‘အဓမ္မံ သာရထိ ကယိရာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ‘‘သာရထိ ဘဝံ အဓမ္မံ ကရေယျာ’’တိ [Pg.274] ပဌမပုရိသဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ, န မဇ္ဈိမပုရိသဝသေန. အထ ဝါ ‘‘ကယိရာသီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သိကာရလောပံ ကတွာ ‘‘ကယိရာ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသဝစနံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ. Ici, le terme « kayirā » dans le passage « puññañce puriso kayirā » (si un homme devait accomplir un mérite) doit être compris à la troisième personne (paṭhamapurisa). De même, dans « adhammaṃ sārathi kayirā » (le conducteur accomplirait l'injustice), il doit être compris à la troisième personne comme « que le noble conducteur accomplisse l'injustice », et non à la deuxième personne (majjhimapurisa). Alternativement, on peut considérer qu'il s'agit d'une forme de deuxième personne « kayirā » employée là où l'on attendrait « kayirāsī », par élision de la syllabe « si ». ဧတ္ထ ပန သိယာ – ယထာ ‘‘ပုတ္တံ လဘေထ ဝရဒ’’န္တိ ပါဠိယံ ‘‘လဘေထာ’’တိ ဣမဿ ပဒဿ ‘‘သဗ္ဘိရေဝ သမာသေထ, သဗ္ဘိ ကုဗ္ဗေထ သန္ထဝ’’န္တိအာဒီသု ‘‘သမာသေထာ’’တိအာဒီနံ ဝိယ ပဌမပုရိသဝသေန အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ပုရိသဝိပလ္လာသံ ကတွာ ‘‘လဘေယျ’’န္တိ ဥတ္တမပုရိသဝသေနတ္ထော အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဂဟိတော, တထာ တုမှေဟိပိ ‘‘အဓမ္မံ သာရထိ ကယိရာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ကယိရာ’’တိ ပဒဿ ပုရိသဝိပလ္လာသံ ကတွာ ‘‘ကရေယျာသီ’’တိ မဇ္ဈိမပုရိသဝသေနတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, အဋ္ဌကထာစရိယေဟိပိ ‘‘ကရေယျာသီ’’တိ တဒတ္ထော ဝုတ္တောတိ? သစ္စံ, ဧဝံ သန္တေပိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဝေါဟာရတ္ထေသု ပရမကောသလ္လသမန္နာဂတတ္တာ ‘‘တွ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အတ္ထေ ဘဝံသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဘဝ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ အတ္ထေ တွံသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ စိန္တေတွာ အဓိပ္ပာယတ္ထဝသေန ‘‘ကရေယျာသီ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, န ပုရိသဝိပလ္လာသဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘ပုတ္တံ လဘေထ ဝရဒ’’န္တိ ဣမဿ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘လဘေထာ’’တိ ဥလ္လိင်္ဂိတွာ ‘‘လဘေယျ’’န္တိ ပုရိသဝိပလ္လာသဝသေန ဝိဝရဏံ ကတံ. ‘‘အဓမ္မံ သာရထိ ကယိရာ’’တိ ဣမဿ ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကယိရာ’’တိ ဥလ္လိင်္ဂိတွာ ‘‘ကရေယျာသီ’’တိ ဝိဝရဏံ ကတံ, တသ္မာ ‘‘အဓမ္မံ သာရထိ ကယိရာ’’တိ ဧတ္ထ ပုရိသဝိပလ္လာသော န စိန္တေတဗ္ဗော. အထ ဝါ ယထာ ‘‘ပုတ္တံ လဘေထ ဝရဒ’’န္တိ ဧတ္ထ စ ‘‘ကာယေ ရဇော န လိမ္ပေထာ’’တိအာဒီသု ဧထဝစနံ ဂဟိတံ, ဧဝံ ဧထဝစနံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘လဘေ အထာ’’တိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကရဏီယော. ဧဝဉှိ သတိ ပုရိသဝိပလ္လာသေန ကိစ္စံ နတ္ထိ. တတ္ထ လဘေတိ သတ္တမိယာ [Pg.275] ဥတ္တမပုရိသဝစနံ ‘‘ဝဇ္ဈဉ္စာပိ ပမောစယေ’’တိ ပဒမိဝ. အထာတိ အဓိကာရန္တရေ နိပါတော ပဒပူရဏေ ဝါ. ဧတ္ထ စ အဓိကာရန္တရဝသေန အပရမ္ပိ ဝရံ ပုတ္တံ လဘေယျန္တိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပနေတ္ထ ဒွိန္နမတ္ထာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဒိဿတိ, ယသ္မာ စေတေသု ဒွီသု ဒုဇ္ဇာနော ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ဒွေပိ အတ္ထာ ဂဟေတဗ္ဗာဝ. À ce propos, on pourrait soulever ceci : tout comme dans le texte « puttaṃ labhetha varadaṃ » (qu'il reçoive un fils, donateur de vœux), les commentateurs, opérant une inversion de personne (purisavipallāsa), ont interprété le mot « labhetha » à la première personne (uttamapurisa) comme « je recevrais » (labheyya), plutôt qu'à la troisième personne comme dans « sabbhireva samāsetha » (que l'on s'associe seulement avec les gens de bien) ; de même, dans « adhammaṃ sārathi kayirā », ne devriez-vous pas interpréter le mot « kayirā » par une inversion de personne comme « tu ferais » (kareyyāsī) à la deuxième personne, d'autant plus que les commentateurs ont donné le sens « kareyyāsī » ? C'est vrai, mais même s'il en est ainsi, les commentateurs, possédant une maîtrise suprême des usages conventionnels, ont donné le sens « kareyyāsī » en vertu de l'intention (du locuteur), considérant que le terme « bhavaṃ » (monsieur) est employé là où « tvaṃ » (tu) est attendu, et inversement, et non par une simple inversion de personne. En effet, pour « puttaṃ labhetha varadaṃ », le commentaire a explicitement relevé « labhetha » pour l'expliquer par « labheyya » par inversion de personne. Mais pour « adhammaṃ sārathi kayirā », le commentaire a relevé « kayirā » pour l'expliquer par « kareyyāsī » sans qu'une inversion de personne ne doive être envisagée. Ou alors, tout comme dans « puttaṃ labhetha varadaṃ » et « kāye rajo na limpethā », la forme en « etha » est employée, on peut ici diviser les mots en « labhe athā » sans retenir la forme en « etha ». Ainsi, il n'y a pas besoin d'inversion de personne. Dans ce cas, « labhe » est une forme de première personne de l'optatif, comme dans « vajjhañcāpi pamocaye ». « Athā » est alors une particule de liaison ou de remplissage. Dans ce contexte, selon le sens de la liaison, le sens est : « je recevrais aussi un autre fils excellent ». Puisque deux interprétations sont possibles ici et qu'il est difficile de connaître l'intention exacte du Bienheureux, les deux sens doivent être acceptés. ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ဝစနဝိပလ္လာသော ကာလဝိပလ္လာသော ပုရိသဝိပလ္လာသော အက္ခရဝိပလ္လာသောတိ ဆဗ္ဗိဓော ဝိပလ္လာသော အာဟရိတွာ ဒဿေတဗ္ဗော, တထာပိ သော ဥပရိ အာဝိဘဝိဿတီတိ န ဒဿိတော. တတြ ကယိရာထာတိ ပဒံ သတ္တမိယာ ပရဿပဒဝသေန အတ္တနောပဒဝသေန စ ဒွိဓာ ဘိဇ္ဇတိ, တထာ မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနဝသေန ပဌမပုရိသေကဝစနဝသေန စ. တထာ ဟိ ‘‘ယထာ ပုညာနိ ကယိရာထ, ဒဒန္တာ အပရာပရ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘ကယိရာထာ’’တိ ဣဒံ သတ္တမိယာ ပရဿပဒဝသေန မဇ္ဈိမပုရိသဗဟုဝစနဝသေန စ ဝုတ္တံ. ယထာနုရူပံ ပုညာနိ ကရေယျာထယေဝါတိ ဟိ အတ္ထော. ‘‘ကယိရာထ ဓီရော ပုညာနီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ကယိရာထာ’’တိ ဣဒံ သတ္တမိယာ အတ္တနောပဒဝသေန ပဌမပုရိသေကဝစနဝသေန စ ဝုတ္တံ. ကရေယျာတိ ဟိ အတ္ထော. ဣဓ ပရောက္ခာဒိဝသေန ယိရပစ္စယသဟိတာနိ ရူပါနိ ယေဘုယျေန သာသနေ အပ္ပသိဒ္ဓါနီတိ န ဒဿိတာနိ. Ici, bien que l'on puisse exposer six types d'inversions — inversion de genre (liṅga), de cas (vibhatti), de nombre (vacana), de temps (kāla), de personne (purisa) et de syllabe (akkhara) — cela n'est pas détaillé ici car cela sera clarifié plus loin. Là, le mot « kayirātha » se divise en deux selon l'optatif (sattamī), soit au Parassapada, soit à l'Attanopada ; de même, il peut s'agir d'une deuxième personne du pluriel ou d'une troisième personne du singulier. En effet, dans « yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāparaṃ » (comme vous devriez accomplir des mérites, en donnant encore et encore), le mot « kayirāthā » est à l'optatif Parassapada, à la deuxième personne du pluriel. Le sens est : « vous devriez certes accomplir des mérites selon vos capacités ». En revanche, dans « kayirātha dhīro puññānī » (que le sage accomplisse des mérites), « kayirāthā » est à l'optatif Attanopada, à la troisième personne du singulier. Le sens est : « il devrait faire ». Ici, les formes comportant le suffixe « yira » accompagnées du parfait (parokkhā), etc., ne sont pas montrées car elles ne sont généralement pas en usage dans l'Enseignement. အတ္တနော ဖလံ ကရောတီတိ ကာရဏံ. ကရောတီတိ ကတ္တာ, ဧဝံ ကာရကော ကာရကံ ဝါ. ဧတ္ထ ဟိ ကာရကသဒ္ဒေါ ယတ္ထ ကတ္တုကာရကကမ္မကာရကာဒိဝါစကော, တတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂေါပိ ဟောတိ, ယေဘုယျေန နပုံသကလိင်္ဂေါပိ. ယတ္ထ ပန ရဇတကာရကမ္မကာရလောဟကာရာဒိဝါစကော, တတ္ထ ပုလ္လိင်္ဂေါ ဧဝ. ကာရာပေတီတိ ကာရာပကော. ကရံ, ကုဗ္ဗံ, ကြုဗ္ဗံ, ကရောန္တော, ကုဗ္ဗန္တော, ကုဗ္ဗာနော, ကုရုမာနော, ပကြုံဗ္ဗမာနော[Pg.276]. ကာရိကာ, ကာရာပိကာ. ကရောန္တီ, ကုဗ္ဗန္တီ. ကာရကံ ကုလံ. ကာရာပကံ, ကရောန္တံ, ကုဗ္ဗန္တံ, ကုရုမာနံ. သင်္ခါရော, ပရိက္ခာရော, ပရိက္ခတော, ပုရက္ခတော, ကရဏံ, ကြိယာ. အက္ခရစိန္တကာ ပန ‘‘ကြိယာ’’ ဣစ္စပိ ပဒမိစ္ဆန္တိ. ဧတ္ထ ကြိယာသဒ္ဒေါ ကိဉ္စာပိ ‘‘အဖလာ ဟောတိ အကြုဗ္ဗတော’’တိအာဒီသု ကကာရရကာရသံယောဂဝန္တာနိ ပဒါနိ ဒိဿန္တိ, တထာပိ က္လေသသဒ္ဒေါ ဝိယ ပါဠိယံ န ဒိဿတိ, အဒိဿမာနောပိ သော အဋ္ဌကထာစရိယာဒီဟိ ဂရူဟိ ဂဟိတတ္တာ ဂဟေတဗ္ဗောဝ. တထာ ဟိ ‘‘ကြိယာကြိယာပတ္တိဝိဘာဂဒေသကော’’တိအာဒိကာ သဒ္ဒရစနာ ဒိဿတိ. La cause (kāraṇa) est ce qui produit son propre fruit. Celui qui fait est l'agent (kāraka), d'où les termes « l'auteur » ou « l'action ». Ici, le mot « kāraka », lorsqu'il désigne l'agent d'une action ou l'objet d'une action, peut être au masculin ou, le plus souvent, au neutre. Mais lorsqu'il désigne un orfèvre (rajatakāra), un forgeron (kammakāra) ou un fondeur (lohakāra), il est exclusivement au masculin. Celui qui fait faire est l'instigateur (kārāpaka). Karaṃ, kubbaṃ, krubbaṃ, karonto, kubbanto, kubbāno, kurumāno, pakruṃbbamāno (faisant). Kārikā, kārāpikā (celle qui fait). Karontī, kubbantī (faisant, fém.). Kārakaṃ kulaṃ (une famille agissante). Kārāpakaṃ, karontaṃ, kubbantṃ, kurumānaṃ (faisant, neutre). Saṅkhāro (formation), parikkhāro (équipement), parikkhato (entouré), purakkhato (placé devant), karaṇaṃ (le faire), kriyā (l'action). Les grammairiens (akkharacintakā) préfèrent le mot « kriyā ». Bien que des formes avec le groupe consonantique « kr » apparaissent dans des passages comme « aphalā hoti akrubbato » (elle est sans fruit pour celui qui n'agit pas), le mot « kriyā » lui-même ne se trouve pas dans le Canon (pāḷiyaṃ), tout comme le mot « klesa » ; néanmoins, bien qu'absent du Canon, il doit être accepté car il a été adopté par des autorités comme les commentateurs. En effet, on trouve des compositions telles que « kriyākriyāpattivibhāgadesako » (celui qui expose la distinction entre l'action et la non-action). ကာတုံ, ကတ္တုံ. ကာတဝေ, ကာရေတုံ. ကတွာ, ကတွာန, ကာတုန, ကရိတွာ, ကရိတွာန, ကစ္စ, အဓိကစ္စ, ကရိယ, ကရိယာန, ပုရက္ခိတွာ, ကာရေတွာ. အညာနိပိ တုမန္တာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Kātuṃ, kattuṃ (pour faire). Kātave, kāretuṃ (pour faire faire). Katvā, katvāna, kātuna, karitvā, karitvāna, kacca, adhikacca, kariya, kariyāna, purakkhitvā, kāretvā (ayant fait, ayant placé devant, ayant fait faire). D'autres formes en « tum », etc., doivent être rattachées. တတြ ကစ္စာတိ ကတွာ. အဓိကစ္စာတိ အဓိကံ ကတွာ. အက္ခရစိန္တကာ ပန သဒ္ဒသတ္ထနယံ နိဿာယ ‘‘အဓိကိစ္စ’’ ဣတိ ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, မယံ ပနေတာဒိသံ ရူပံ ပါဠိယာ အနုကူလံ န ဟောတီတိ န ဣစ္ဆာမ. တထာ ဟိ ထေရိကာဂါထာယံ ဂေါတမိယာ ပရိနိဗ္ဗာနဝစနေ ‘‘ပဒက္ခိဏံ ကစ္စ နိပစ္စ ပါဒေ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တတ္ထ ဟိ ပဒက္ခိဏံ ကတွာတိ အတ္ထော. ကစ္စာတိ ပဒဿ ဒဿနေန အဓိကစ္စာတိ ပဒမ္ပိ ဒိဋ္ဌမေဝ ဟောတိ, ဧသ နယော အညတြာပိ ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗော. Là, « kacca » signifie « ayant fait ». « Adhikacca » signifie « ayant fait avec supériorité » (ou concernant). Les grammairiens, suivant les règles de la science du langage, préfèrent la forme « adhikicca », mais nous n'acceptons pas cette forme car elle n'est pas conforme au Pali. En effet, dans les Therīgāthā, dans les paroles sur le parinibbāna de Gotamī, on trouve le texte : « padakkhiṇaṃ kacca nipacca pāde » (ayant fait la circumambulation et s'étant prosternée à ses pieds). Ici, le sens est « ayant fait la circumambulation ». Par l'attestation du mot « kacca », le mot « adhikacca » est également validé ; ce principe doit être compris ailleurs selon les cas. ဣဒါနိ ကရောတိဿ ဓာတုဿ အပ္ပမတ္တကံ အတ္ထာတိသယယောဂံ ကထယာမ – တဏှင်္ကရော. ကာရဏာ. ဖရုသာဟိ ဝါစာဟိ ပကြုဗ္ဗမာနော. သန္တေ န ကုရုတေ ပိယန္တိ. Maintenant, nous allons exposer quelques nuances de sens du radical « karoti » : « Taṇhaṅkaro » (le Faiseur de Soif). « Kāraṇā » (par la cause). « Pharusāhi vācāhi pakrubbamāno » (agissant avec des paroles rudes). « Sante na kurute piyaṃ » (il ne se lie pas d'amitié avec les gens de bien). တတြ [Pg.277] တဏှင်္ကရောတိ ဝေနေယျာနံ တဏှံ လောဘံ ကရောတိ ဟိံသတီတိ တဏှင်္ကရော. အထ ဝါ ရူပကာယဓမ္မကာယသမ္ပတ္တိယာ အတ္တနိ သကလလောကဿ တဏှံ သိနေဟံ ကရောတိ ဇနေတီတိ တဏှင်္ကရော. ကာရဏာတိ ဟိံသနာ. ပကြုဗ္ဗမာနောတိ ဟိံသမာနော. သန္တေ န ကုရုတေ ပိယန္တိ သပ္ပုရိသေ အတ္တနော ပိယေ ဣဋ္ဌေ ကန္တေ မနာပေ န ကရောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ပိယံ ပိယာယမာနော တုဿမာနော မောဒမာနော သန္တေ န ကုရုတေ န သေဝတီတိ အတ္ထော. ယထာ ‘‘ရာဇာနံ သေဝတီ’’တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ ရာဇာနံ ပိယံ ကုရုတေတိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ မန္တေန္တိ, ဒုလ္လဘာယံ နီတိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗာ. Là, 'Taṇhaṅkaro' [celui qui vainc le désir] signifie qu’il détruit (hiṃsati), qu’il élimine le désir et la cupidité de ceux qui doivent être guidés. Ou bien, par la perfection de son corps physique et de son corps de Doctrine (dhammakāya), il fait naître l’affection et l’attachement de tout le monde envers lui-même. 'Kāraṇā' signifie la violence. 'Pakrubbamānoti' signifie en blessant. 'Sante na kurute piyaṃ' signifie qu’il ne rend pas les gens de bien chers à lui-même, c'est-à-dire qu'il ne les traite pas comme ses propres objets d'affection, désirés ou plaisants. Ou encore, aimant ce qui est cher, se réjouissant et étant satisfait, il ne fréquente pas (na sevatī) les gens de bien [comme un serviteur]. Comme dans l’expression 'il sert le roi', les experts en grammaire disent qu'il rend le roi cher ; cette règle rare doit être bien gardée à l'esprit. ဧတ္ထ စ ပရိက္ခာရသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော နီယတေ, ‘‘ပရိက္ခာရောတိ သတ္တဟိ နဂရပရိက္ခာရေဟိ သုပရိက္ခိတ္တံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု ပရိဝါရော ဝုစ္စတိ. ‘‘ရထော သေတပရိက္ခာရော, ဈာနက္ခော စက္ကဝီရိယော’’တိအာဒီသု အလင်္ကာရော. ‘‘ယေ စိမေ ပဗ္ဗဇိတေန ဇီဝိတပရိက္ခာရာ သမုဒါနေတဗ္ဗာ’’တိအာဒီသု သမ္ဘာရော. ဧတ္ထေတဉှိ ဝုစ္စတိ – Ici, on présente l'explication du terme 'parikkhāra' : dans des passages tels que 'parikkhāroti : il est bien entouré par les sept enceintes de la ville', il désigne l'entourage ou la protection (parivāra). Dans 'un char aux ornements blancs, ayant le dhyāna pour essieu et l'énergie pour roues', il désigne l'ornement (alaṅkāra). Dans 'ces fournitures nécessaires à la vie d'un renonçant qui doivent être rassemblées', il désigne les provisions ou les requis (sambhāra). Car c'est à ce propos qu'il est dit : သာသနညူဟိ ဝိညူဟိ, ပရိက္ခာရောတိ သာသနေ; ပရိဝါရော အလင်္ကာရော, သမ္ဘာရော စ ပဝုစ္စတိ. Par les sages connaissant l’Enseignement, le terme 'parikkhāra' dans la doctrine est désigné comme l'entourage, l'ornement et les provisions. ဇာဂရ နိဒ္ဒက္ခယေ. ဇာဂရောတိ. ဇာဂရံ. ဒီဃာ ဇာဂရတော ရတ္တိ. 'Jāgara' est utilisé pour la fin du sommeil. 'Jāgaroti' (il veille). 'Jāgaraṃ' (la veille). 'Longue est la nuit pour celui qui veille'. တနာဒီ ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ; သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတောတိ. Voici les racines commençant par 'tan' qui ont été examinées par moi selon ma capacité ; après en avoir observé d'autres dans les Suttas, saisissez celles qui sont conformes au sens. တနာဒိဂဏောယံ. Ceci est le groupe [de racines] commençant par 'tan'. ရုဓာဒိဆက္ကံ [Pg.278] ဝိဝိဓတ္ထသာရံ,မတိင်္ကရံ ဝိညုဇနာဓိရာမံ; ဥဠာရဆန္ဒေဟိ သုသေဝနီယံ,သုဝဏ္ဏဟံသေဟိ သုစိံဝ ဌာနံ. Le groupe de six commençant par 'rudh', essence de sens divers, qui affine l'intelligence et réjouit les sages, doit être fréquenté par ceux qui ont une noble aspiration, tout comme un lieu pur par des cygnes dorés. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Ainsi, dans les trois Corbeilles (Piṭaka) avec leurs commentaires, organisées en neuf membres, pour le progrès des sages, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ ရုဓာဒိဆက္ကံ en vue de l'habileté, dans le traité de la Saddanīti, le groupe de six commençant par 'rudh', နာမ nommé သတ္တရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. Dix-septième chapitre. ၁၈. စုရာဒိဂဏပရိဒီပန 18. Explication du groupe [de racines] commençant par 'cur'. ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, ပစုရတ္ထဟိတက္ကရံ; စုရာဒိကဂဏနာမံ, နာမတော အဋ္ဌမံ ဂဏံ. À partir d'ici, je vais exposer le huitième groupe de racines par son nom, le groupe commençant par 'cur', qui apporte le bien à travers de multiples significations. စုရ ထေယျေ. ထေနနံ ထေယျံ, စောရိကာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မိံ ထေယျေ စုရဓ္တု ဝတ္တတိ. စောရေတိ, စောရယတိ, စောရော, စောရီ, စောရိကာ, စောရေတု, စောရယိတုံ, စောရေတွာ, စောရယိတွာ. ကတ္တုတ္ထေသု ဏေဏယတာ စုရာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကာရိတေ – စောရာပေတိ, စောရာပယတိ, စောရာပေတုံ, စောရာပယိတုံ, စောရာပေတွာ, စောရာပယိတွာ. ကမ္မေဓနံ စောရေဟိ စောရိယတိ, စောရိတံ ဓနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. 'Cura' est utilisé pour le vol (theyya). Le vol est l'acte de dérober, appelé 'corikā'. La racine 'cur' s'emploie dans ce sens de vol. 'Coreti', 'corayati' (il vole), 'coro' (un voleur), 'corī' (une voleuse), 'corikā' (le vol), 'coretu', 'corayituṃ' (voler), 'coretvā', 'corayitvā' (ayant volé). Les suffixes 'ṇe' et 'ṇaya' dans le sens de l'agent (kattar) sont la caractéristique du groupe curādi. Au causatif : 'corāpeti', 'corāpayati' (il fait voler), 'corāpetuṃ', 'corāpayituṃ', 'corāpetvā', 'corāpayitvā'. Au passif : 'dhanaṃ corehi coriyati' (l'argent est volé par les voleurs), 'coritaṃ dhanaṃ' (l'argent volé). Cette méthode s'applique partout. ကကာရန္တဓာတု Racine se terminant par 'k'. လောက ဒဿနေ. လောကေတိ, လောကယတိ, ဩလောကေတိ, ဩလောကယတိ, ဥလ္လောကေတိ, ဥလ္လောကယတိ, အပလောကေတိ, အပလောကယတိ, အာလောကေတိ, အာလောကယတိ, ဝိလောကေတိ, ဝိလောကယတိ. လောကော, အာလောကော, လောကနံ, ဩလောကနံ, ဥလ္လောကနံ, အာလောကနံ, ဝိလောကနံ, အပလောကနံ, အဝလောကနံ. ဩလောကေတုံ, ဩလောကယိတုံ, ဩလောကေတွာ, ဩလောကယိတွာ. ကာရိတေ ပန ‘‘ဩလောကာပေတိ, ဩလောကာပယတိ, ဩလောကာပေတုံ, ဩလောကာပယိတုံ, ဩလောကာပေတွာ[Pg.279], ဩလောကာပယိတွာ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထာပိ. 'Loka' est utilisé pour la vision (dassana). 'Loketi', 'lokayati' (il regarde), 'oloketi', 'olokayati' (il observe), 'ulloketi', 'ullokayati' (il regarde vers le haut), 'apaloketi', 'apalokayati' (il prend congé/regarde ailleurs), 'āloketi', 'ālokayati' (il contemple), 'viloketi', 'vilokayati' (il examine). 'Loko' (monde/regard), 'āloko' (lumière), 'lokanaṃ' (l'acte de voir), 'olokanaṃ', 'ullokanaṃ', 'ālokanaṃ', 'vilokanaṃ', 'apalokanaṃ', 'avalokanaṃ'. 'Oloketuṃ', 'olokayituṃ' (regarder), 'oloketvā', 'olokayitvā' (ayant regardé). Quant au causatif, il faut appliquer les formes telles que 'olokāpeti', 'olokāpayati', 'olokāpetuṃ', 'olokāpayituṃ', 'olokāpetvā', 'olokāpayitvā', etc. Cette méthode s'applique partout également. တတ္ထ လောကောတိ တယော လောကာ သင်္ခါရလောကော သတ္တလောကော ဩကာသလောကောတိ. တတ္ထ ‘‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ သင်္ခါရလောကော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘သဿတော လောကော’တိ ဝါ ‘အသဿတော လောကော’တိ ဝါ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ သတ္တလောကော. Là, 'loko' (le monde) désigne trois mondes : le monde des formations (saṅkhāraloko), le monde des êtres (sattaloko) et le monde de l'espace (okāsaloko). Ici, dans le passage 'un seul monde : tous les êtres subsistent par la nourriture', il faut comprendre le monde des formations. Dans le passage 'le monde est éternel' ou 'le monde n'est pas éternel', il s'agit du monde des êtres. ‘‘ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တိ,ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာ; တာဝ သဟဿဓာ လောကော,ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတေ ဝသော’’တိ « Jusqu'où le soleil et la lune tournent, brillant et illuminant les directions, jusque-là s'étend le monde au mille éclats, et là s'exerce ton empire. » အာဂတဋ္ဌာနေ ဩကာသလောကော. Dans ce passage, il s'agit du monde de l'espace. အထ ဝါ လောကောတိ တိဝိဓော လောကော ကိလေသလောကော ဘဝလောကော ဣန္ဒြိယလောကောတိ. တတ္ထ ရာဂါဒိကိလေသဗဟုလတာယ ကာမာဝစရသတ္တာ ကိလေသလောကော. ဈာနာဘိညာပရိဗုဒ္ဓိယာ ရူပါဝစရသတ္တာ ဘဝလောကော. အာနေဉ္ဇသမာဓိဗဟုလတာယ ဝိသဒိန္ဒြိယတ္တာ အရူပါဝစရသတ္တာ ဣန္ဒြိယလောကော. အထ ဝါ ကိလိဿနံ ကိလေသော, ဝိပါကဒုက္ခန္တိ အတ္ထော. တသ္မာ ဒုက္ခဗဟုလတာယ အပါယေသု သတ္တာ ကိလေသလောကော. တဒညေ သတ္တာ သမ္ပတ္တိဘဝဘာဝတော ဘဝလောကော. တတ္ထ ယေ ဝိမုတ္တိပရိပါစကေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ သမန္နာဂတာ သတ္တာ, သော ဣန္ဒြိယလောကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Ou encore, 'loko' désigne trois types de mondes : le monde des souillures (kilesaloko), le monde de l'existence (bhavaloko) et le monde des facultés (indriyaloko). Là, en raison de l'abondance des souillures telles que la passion, les êtres de la sphère des sens constituent le monde des souillures. Grâce à l'éveil par les absorptions (jhāna) et les connaissances directes, les êtres de la sphère de la forme constituent le monde de l'existence. En raison de l'abondance de la concentration imperturbable et de la clarté des facultés, les êtres de la sphère sans forme constituent le monde des facultés. Ou bien, 'kilesa' signifie l'affliction, c'est-à-dire la souffrance résultante. Par conséquent, en raison de l'abondance de la souffrance, les êtres des mondes de malheur constituent le monde des souillures. Les autres êtres, du fait de leur existence prospère, constituent le monde de l'existence. Parmi ceux-ci, les êtres dotés de facultés arrivant à maturité pour la libération doivent être compris comme le monde des facultés. ဇာတကဋ္ဌကထာယံ ပန – Toutefois, dans le commentaire du Jātaka : ‘‘သင်္ခါရလောကော သတ္တလောကော ဩကာသလောကော ခန္ဓလောကော အာယတနလောကော ဓာတုလောကောတိ [Pg.280] အနေကဝိဓော လောကော. ဧတ္ထ ‘ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ…ပေ… အဋ္ဌာရသ လောကာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော’တိ ဧတ္ထ သင်္ခါရလောကော ဝုတ္တော. ခန္ဓလောကာဒယော တဒန္တောဂဓာယေဝ. ‘အယံ လောကော ပရော လောကော ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော’တိအာဒီသု ပန သတ္တလောကော ဝုတ္တော. ‘ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တိ, ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာ. တာဝ သဟဿဓာ လောကော, ဧတ္ထ တေဝတ္တတေ ဝသော’တိ ဧတ္ထ ဩကာသလောကော ဝုတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ. « Le monde est multiple : le monde des formations, le monde des êtres, le monde de l'espace, le monde des agrégats (khandha), le monde des bases (āyatana) et le monde des éléments (dhātu). Ici, dans 'un seul monde : tous les êtres subsistent par la nourriture... jusqu'à... dix-huit mondes : les dix-huit éléments', le monde des formations est mentionné. Le monde des agrégats et les autres y sont inclus. Dans des expressions telles que 'ce monde-ci, l'autre monde, le monde de Brahmā avec les devas', c'est le monde des êtres qui est mentionné. Dans 'jusqu'où le soleil et la lune tournent, brillant et illuminant les directions, jusque-là s'étend le monde au mille éclats, et là s'exerce ton empire', c'est le monde de l'espace qui est mentionné », a-t-il été dit. အတ္ထတော ပန ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ခန္ဓာနံ သမူဟော သန္တာနော စ သတ္တလောကော, ရူပါဒီသု သတ္တဝိသတ္တတာယ သတ္တော, လောကိယတိ ဧတ္ထ ကုသလာကုသလံ တဗ္ဗိပါကော စာတိ. အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပါနံ သမူဟော သန္တာနော စ ဩကာသလောကော, လောကိယန္တိ ဧတ္ထ တသာ ထာဝရာ စ, တေသဉ္စ ဩကာသဘူတောတိ, တဒါဓာရဏတာယ ဟေသ ‘‘ဘာဇနလောကော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. ဒုဝိဓောပိ စေသ ရူပါဒိဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပညတ္တတ္တာ ဥပါဒါပညတ္တိဘူတော အပရမတ္ထသဘာဝေါ သပ္ပစ္စယေ ပန ရူပါရူပဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပညတ္တတ္တာ တဒုဘယဿာပိ ဥပါဒါနာနံ ဝသေန ပရိယာယတော ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာ ဥပစရိတဗ္ဗာ, တဒုဘယေ ခန္ဓာ သင်္ခါရလောကော, ပစ္စယေဟိ သင်္ခရိယန္တိ, လုဇ္ဇန္တိ ပလုဇ္ဇန္တိ စာတိ ဧတ္ထ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိတာယ မဂ္ဂဖလဓမ္မာနမ္ပိ သတိပိ လုဇ္ဇနပလုဇ္ဇနတ္တေ တေဘူမိကဓမ္မာနံယေဝ ‘‘လောကော’’တိ အဓိပ္ပေတတ္တာ နတ္ထိ လောကတာပဇ္ဇနံ. တထာ ဟိ တေ ‘‘လောကုတ္တရာ’’တိ ဝုတ္တာ. Quant au sens, l'ensemble et la continuité des agrégats liés aux facultés constituent le monde des êtres (sattaloko) ; on l'appelle 'être' (satta) en raison de l'attachement (satta-visatta) aux formes et autres [objets] ; on dit qu'il est 'regardé' (lokiyati) car les actes bénéfiques et non bénéfiques ainsi que leurs fruits s'y trouvent. L'ensemble et la continuité des formes non liées aux facultés constituent le monde de l'espace (okāsaloko) ; on dit qu'ils sont 'regardés' (lokiyanti) car les êtres mobiles et immobiles s'y trouvent ; servant de réceptacle à ces derniers, il est également appelé 'monde-récipient' (bhājanaloko). Ces deux types sont des désignations conceptuelles basées sur les phénomènes de forme et autres, et n'ont pas de nature de réalité ultime (aparamattha). Cependant, comme ils sont désignés en dépendance des phénomènes physiques et mentaux conditionnés, leur fonctionnement dépendant des causes doit être attribué métaphoriquement par le biais de ces deux saisies. Les agrégats dans ces deux cas constituent le monde des formations (saṅkhāraloko) : ils sont formés (saṅkhariyanti) par des causes, se brisent (lujjanti) et se désintègrent (palujjanti). Bien que les phénomènes des chemins et des fruits (maggaphala) se désintègrent également, seuls les phénomènes des trois plans d'existence sont visés par le terme 'monde' en raison de leur dépendance aux causes ; par conséquent, les premiers ne sont pas inclus dans la 'mondanité'. C'est pourquoi ils sont qualifiés de 'supramondains' (lokuttara). အာလောကောတိ ရသ္မိ, အာလောကေန္တိ ဧတေန ဘုသော ပဿန္တိ ဇနာ စက္ခုဝိညာဏံ ဝါတိ အာလောကော. ဩလောကနန္တိ [Pg.281] ဟေဋ္ဌာ ပေက္ခနံ. ဝိလောကနန္တိ ဥဒ္ဓံ ပေက္ခနံ. အာလောကနန္တိ ပုရတော ပေက္ခနံ. ဝိလောကနန္တိ ဒွီသု ပဿေသု ပေက္ခနံ, ဝိဝိဓာ ဝါ ပေက္ခနံ. အပလောကနန္တိ ‘‘သံဃံ အပလောကေတွာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ဇာနာပနံ. အဝလောကနန္တိ ‘‘နာဂါဝလောကိတံ အဝလောကေတွာ’’တိအာဒီသု ဝိယ ပုရိမကာယံ ပရိဝတ္တေတွာ ပေက္ခနံ. ‘‘အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဘာဝဝသေန အာလောကနံ အာလောကိတံ ဝိလောကနံ ဝိလောကိတန္တိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. « Āloka » signifie éclat ; le terme « āloko » est utilisé parce qu'avec lui, les gens voient intensément ou par le biais de la conscience visuelle. « Olokana » signifie regarder vers le bas. « Vilokana » signifie regarder vers le haut. « Ālokana » signifie regarder devant soi. « Vilokana » signifie regarder vers les deux côtés, ou diverses manières de regarder. « Apalokana » signifie informer, comme dans l'expression « ayant informé le Sangha » (saṅghaṃ apaloketvā), etc. « Avalokana » signifie regarder en tournant le haut du corps, comme dans l'expression « ayant regardé d'un regard d'éléphant » (nāgāvalokitaṃ avaloketvā), etc. Dans l'expression « agissant avec pleine conscience en regardant devant et en regardant sur les côtés » (ālokite vilokite sampajānakārī hotī), le sens doit être compris selon l'action elle-même comme le fait de regarder devant et le fait de regarder sur les côtés. ထက ပဋိဃာတေ. ထကေတိ, ထကယတိ ဒွါရံ ပုရိသော. La racine « thaka » est employée dans le sens d'obstruction (paṭighāta). Un homme ferme (thaketi, thakayati) la porte. တက္က ဝိတက္ကေ. တက္ကေတိ, ဝိတက္ကေတိ, ဝိတက္ကယတိ. တက္ကော, ဝိတက္ကော, ဝိတက္ကိတာ. La racine « takka » est employée dans le sens de réflexion (vitakka). Il réfléchit, il pense (takketi, vitakketi, vitakkayati). Les termes sont : pensée (takko), réflexion (vitakko), celui qui réfléchit (vitakkitā). တတ္ထ တက္ကနံ တက္ကော, ဦဟနန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဧဝံ ဝိတက္ကော. အထ ဝါ ဝိတက္ကေန္တိ ဧတေန, သယံ ဝါ ဝိတက္ကေတိ, ဝိတက္ကနမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ဝိတက္ကော. ‘‘တက္ကော, ဝိတက္ကော, အပ္ပနာ, ဗျပ္ပနာ, စေတသော အဘိနိရောပနာ’’တိ အဘိဓမ္မေ ပရိယာယသဒ္ဒါ ဝုတ္တာ. ဝိတက္ကေတီတိ ဝိတက္ကိတာ, ပုဂ္ဂလော. ‘‘အဝိတက္ကိတာ မစ္စုမုပဗ္ဗဇန္တီ’’တိ ပါဠိ. À ce sujet, le raisonnement (takkana) est le « takka » ; il est dit être l'investigation (ūhana), ainsi en est-il pour « vitakka ». Autrement, on l'appelle « vitakka » parce que par lui on réfléchit, ou bien parce qu'on réfléchit soi-même, ou encore parce qu'il s'agit du simple fait de réfléchir. Dans l'Abhidhamma, des synonymes sont mentionnés : « takka, vitakka, appanā (application), byappanā (fixation), abhiniropanā (immersion de l'esprit) ». Celui qui réfléchit (vitakkitā) est la personne qui réfléchit (vitakketi). Le texte Pāli dit : « Sans réfléchir (avitakkitā), ils s'avancent vers la mort ». အကိ လက္ခဏေ. လက္ခဏံ သညာဏံ, သဉ္ဇာနနကာရဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတြိဒံ သလ္လက္ခိတဗ္ဗံ. ယေ ဣမသ္မိံ စုရာဒိဂဏေ အနေကဿရာ အသံယောဂန္တာ ဣကာရာနုဗန္ဓဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌာ ဓာတဝေါ, တေ ဧဝံဝုတ္တေဟိ ဣမေဟိ တီဟိ လက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတာ အာချာတတ္တံ နာမိကတ္တဉ္စ ပါပုဏန္တာ ဧကန္တတော နိဂ္ဂဟီတာဂမေန နိပ္ဖန္နရူပါယေဝ ဘဝန္တိ, န ကတ္ထစိပိ ဝိဂတနိဂ္ဂဟီတာဂမရူပါနိ ဘဝန္တိ. အင်္ကေတိ, အင်္ကယတိ. အင်္ကနံ, အင်္ကော[Pg.282]. သမာသေ ပန ‘‘သသင်္ကော, စက္ကင်္ကိတစရဏော’’တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. La racine « aki » est employée dans le sens de marque (lakkhaṇa). Le terme « lakkhaṇa » signifie signe ou cause de reconnaissance. Voici ce qu'il faut noter : les racines de ce groupe (curādigaṇa) comportant plusieurs voyelles, ne se terminant pas par une consonne double, et indiquées avec un suffixe « i », sont dotées de ces trois caractéristiques mentionnées ; lorsqu'elles deviennent des formes verbales ou nominales, elles prennent obligatoirement l'augmentation du niggahīta (ṃ), et nulle part elles n'apparaissent sans cette augmentation. Il marque, il signe (aṅketi, aṅkayati). L'acte de marquer est l'« aṅkana », la marque est l'« aṅko ». Dans les mots composés, on trouve des formes comme « marqué d'un lièvre » (sasaṅko, la lune), « aux pieds marqués de roues » (cakkaṅkitacaraṇo), etc. သက္က ဝက္က ဘာသနေ. သက္ကေတိ, သက္ကယတိ. ဝက္ကေတိ, ဝက္ကယတိ. Les racines « sakka » et « vakka » sont employées dans le sens de parler ou de briller (bhāsane). Il parle/brille (sakketi, sakkayati). Il parle/brille (vakketi, vakkayati). နက္က ဝက္က နာသနေ. နက္ကေတိ, နက္ကယတိ. ဝက္ကေတိ, ဝက္ကယတိ. Les racines « nakka » et « vakka » sont employées dans le sens de détruire (nāsane). Il détruit (nakketi, nakkayati). Il détruit (vakketi, vakkayati). စက္က စုက္က ဗျထနေ. စက္ကေတိ, စက္ကယတိ. စုက္ကေတိ, စုက္ကယတိ. စက္ကံ. စက္ကန္တိ ကေနဋ္ဌေန စက္ကံ? စက္ကေတိ ဗျထတိ ဟိံသတီတိ အတ္ထေန စက္ကံ. စက္ကသဒ္ဒေါ – Les racines « cakka » et « cukka » sont employées dans le sens de tourmenter ou blesser (byathane). Il tourmente (cakketi, cakkayati). Il tourmente (cukketi, cukkayati). Le mot « cakka » (roue/cycle). Dans quel sens emploie-t-on « cakka » ? On l'appelle « cakka » dans le sens où il tourmente (cakketi), blesse ou fait souffrir. Le mot « cakka » se présente ainsi : သမ္ပတ္တိယံ လက္ခဏေ စ, ရထင်္ဂေ ဣရိယာပထေ; ဒါနေ ရတ္နဓမ္မခုရ-စက္ကာဒီသု ပဒိဿတိ; Il est utilisé dans le sens de prospérité (sampatti), de caractéristique (lakkhaṇa), d'organe d'un char (rathaṅga), de posture (iriyāpatha), de don (dāna), de joyau (ratna), de Dhamma, de rasoir (khura), etc. ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ စက္ကာနိ ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာန’’န္တိအာဒီသု ဟိ အယံ သမ္ပတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနီ’’တိ ဧတ္ထ လက္ခဏေ. ‘‘စက္ကံဝ ဝဟတော ပဒ’’န္တိ ဧတ္ထ ရထင်္ဂေ. ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရ’’န္တိ ဧတ္ထ ဣရိယာပထေ. ‘‘ဒဒ ဘုဉ္ဇ စ မာ စပ္ပမာဒေါ, စက္ကံ ဝတ္တဿု ပါဏိန’’န္တိ ဧတ္ထ ဒါနေ. ‘‘ဒိဗ္ဗံ စက္ကရတနံ ပါတုရဟောသီ’’တိ ဧတ္ထ ရတနစက္ကေ. ‘‘မယာ ပဝတ္တိတံ စက္က’’န္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မစက္ကေ. ‘‘ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ ဧတ္ထ ခုရစက္ကေ. ‘‘ခုရပရိယန္တေန စေပိ စက္ကေနာ’’တိ ဧတ္ထ ပဟရဏစက္ကေ. ‘‘အသနိဝိစက္က’’န္တိ ဧတ္ထ အသနိမဏ္ဍလေတိ. Dans l'expression « Moines, il y a ces quatre cycles (cakkāni) » par lesquels les dieux et les hommes sont dotés, cela se voit dans le sens de prospérité. Dans « Des roues sont apparues sur la plante de ses pieds », c'est dans le sens de caractéristique. Dans « Comme la roue suit le sabot (du bœuf) », c'est dans le sens d'organe d'un char. Dans « Celui qui a quatre roues et neuf portes », c'est dans le sens de postures. Dans « Donne, consomme et ne sois pas négligent, fais tourner le cycle (du don) », c'est dans le sens de don. Dans « Le divin joyau de la roue est apparu », c'est dans le sens de roue-bijou. Dans « La roue du Dhamma mise en mouvement par moi », c'est dans le sens de Dhammacakka. Dans « Pour l'homme frappé par le désir, une roue-rasoir tourne sur sa tête », c'est dans le sens de roue-rasoir (khuracakka). Dans « Même avec une roue au tranchant de rasoir », c'est dans le sens d'arme-roue. Dans « La roue de la foudre » (asanivicakka), c'est dans le sens de cercle de foudre. တကိ [Pg.283] ဗန္ဓနေ. တင်္ကေတိ, တင်္ကယတိ. La racine « taki » est employée dans le sens de lier (bandhane). Il lie (taṅketi, taṅkayati). အက္က ထဝနေ. ထဝနံ ထုတိ. အက္ကေတိ, အက္ကယတိ. အက္ကော. အက္ကောတိ သူရိယော. သော ဟိ မဟာဇုတိတာယ အက္ကိယတိ အဘိတ္ထဝိယတိ တပ္ပသန္နေဟိ ဇနေဟီတိ အက္ကော. တထာ ဟိ တဿ ‘‘နတ္ထိ သူရိယသမာ အာဘာ. ဥဒေတယံ စက္ခုမာ ဧကရာဇာ’’တိအာဒိနာ အဘိက္ခုတိ ဒိဿတိ. La racine « akka » est employée dans le sens d'éloge (thavana). « Thavana » signifie louange. Il loue (akketi, akkayati). « Akko » signifie le soleil. Il est appelé « akko » parce qu'en raison de son grand éclat, il est loué (akkiyati) et célébré par les gens qui l'admirent. En effet, sa louange apparaît dans des textes comme : « Il n'est pas d'éclat égal à celui du soleil. Voici que se lève celui qui a des yeux, le roi unique ». ဟိက္က ဟိံသာယံ. ဟိက္ကေတိ, ဟိက္ကယတိ. La racine « hikka » est employée dans le sens de blesser (hiṃsāyaṃ). Il blesse (hikketi, hikkayati). နိက္က ပရိမာဏေ. နိက္ကေတိ, နိက္ကယတိ. La racine « nikka » est employée dans le sens de mesurer (parimāṇe). Il mesure (nikketi, nikkayati). ဗုက္က ဘဿနေ. ဧတ္ထ သုနခဘဿနံ ဘဿနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ဝါစာသင်္ခါတံ ဘဿနံ. ဗုက္ကေတိ, ဗုက္ကယတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဗုက္ကယတိ သာ စောရေ’’ ဣတိ လောကိယပ္ပယောဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ‘‘ဗုက္ကတိ သာ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ. အညော တု ‘‘ဗုက္က ပရိဘာသနေ’’ ဣတိ ပဌတိ, ဧဝံ ပဌန္တေပိ သုနခဘဿနမေဝါဓိပ္ပေတံ. La racine « bukka » est employée dans le sens de japper (bhassane). Ici, il faut comprendre le jappement d'un chien, et non la parole désignée comme discours. Il jappe (bukketi, bukkayati). L'usage mondain « le chien aboie contre les voleurs » (bukkayati sā core) doit être connu. Dans le groupe « bhūvādi », la forme est « il aboie » (bukkati). Un autre auteur donne la lecture « bukka dans le sens de réprimander », mais même avec cette lecture, c'est l'aboiement du chien qui est visé. ဒက လက အဿာဒနေ. ဒကေတိ, ဒကယတိ. လကေတိ, လကယတိ. Les racines « daka » et « laka » sont employées dans le sens de goûter (assādane). Il goûte (daketi, dakayati). Il goûte (laketi, lakayati). တက္က လောက ဘာသာယံ. တက္ကေတိ, တက္ကယတိ. လောကေတိ, လောကယတိ. Les racines « takka » et « loka » sont employées dans le sens de parler ou de briller (bhāsāyaṃ). Il parle/brille (takketi, takkayati). Il parle/brille (loketi, lokayati). စိက သိက အာမသနေ. စိကေတိ, စိကယတိ. သိကေတိ, သိကယတိ. Les racines « cika » et « sika » sont employées dans le sens de toucher (āmasane). Il touche (ciketi, cikayati). Il touche (siketi, sikayati). ကကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la consonne « ka ». ခကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la consonne « kha ». လက္ခ ဒဿနင်္ကေသု. ဒဿနံ ပဿနံ. အင်္ကော လဉ္ဇနံ. လက္ခေတိ, လက္ခယတိ. သလ္လက္ခေတိ, သလ္လက္ခယတိ. လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ ဥသုနာ, လက္ခံ ကရောတိ. La racine « lakkha » est employée dans le sens de voir (dassana) et de marquer (aṅka). « Dassana » signifie le fait de voir. « Aṅka » signifie le marquage. Il voit, il marque (lakkheti, lakkhayati). Il discerne, il observe (sallakkheti, sallakkhayati). Il transperce la cible (lakkhaṃ) avec une flèche ; il place une marque. ဂင်္ဂါယ [Pg.284] ဝါလုကာ ခီယေ, ဥဒကံ ခီယေ မဟဏ္ဏဝေ; မဟိယာ မတ္တိကာ ခီယေ, လက္ခေ န မမ ဗုဒ္ဓိယာ. « Que les grains de sable du Gange s'épuisent, que l'eau du vaste océan s'épuise, que la poussière de la terre s'épuise, mais mon savoir (buddhi) ne pourrait être épuisé par une mesure (lakkhe) ». ကပ္ပလက္ခဏံ. ဂေါလက္ခဏံ. ဣတ္ထိလက္ခဏံ. ဓမ္မာနံ လက္ခဏံ. သလ္လက္ခနာ. ဥပလက္ခနာ. ပစ္စုပလက္ခနာ. လက္ခဓာတုယာ ယုပစ္စယန္တာယ သမာဒိပုဗ္ဗာနံ ရူပါနံ နကာရော ဒန္တဇော. Les caractéristiques d'un cycle temporel (kappalakkhaṇaṃ). La caractéristique d'un bœuf. La caractéristique d'une femme. La caractéristique des phénomènes (dhammānaṃ lakkhaṇaṃ). Le discernement (sallakkhanā). L'observation (upalakkhanā). L'observation attentive (paccupalakkhanā). Pour la racine « lakkha » suivie du suffixe « yu », le « n » des formes précédées de préfixes comme « saṃ » est d'origine dentale. ဘက္ခ အဒနေ. ဘက္ခေတိ, ဘက္ခယတိ. ဘက္ခော နော လဒ္ဓေါ. ဘက္ခယန္တိ မိဂါဓမာ. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ‘‘ဘက္ခတီ’’တိ ရူပံ. La racine « bhakkha » est employée dans le sens de manger (adane). Il mange, il dévore (bhakkheti, bhakkhayati). La nourriture (bhakkho) n'a pas été obtenue par nous. Les vils animaux dévorent (bhakkhayanti). Dans le groupe « bhūvādi », la forme est « il mange » (bhakkhatī). နက္ခ သမ္ဗန္ဓေ. နက္ခေတိ, နက္ခယတိ. La racine « nakkha » est employée dans le sens de lier ou de connecter (sambandhe). Il connecte (nakkheti, nakkhayati). မက္ခ မက္ခနေ. မက္ခေတိ, မက္ခယတိ. မက္ခော, မက္ခီ. တတ္ထ မက္ခောတိ ပရေဟိ ကတဂုဏံ မက္ခေတိ ပိသတီတိ မက္ခော, ဂုဏဓံသနာ. ‘‘မက္ခံ အသဟမာနော’’တိ ဧတ္ထ ပန အတ္တနိ ပရေဟိ ကတံ အဝမညနံ မက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. La racine « makkha » est employée dans le sens d'enduire ou d'effacer (makkhane). Il enduit, il dénigre (makkheti, makkhayati). Dénigrement (makkho), celui qui dénigre (makkhī). À ce sujet, le « makkho » consiste à effacer ou broyer les vertus d'autrui ; c'est la destruction des qualités. Dans l'expression « ne supportant pas le mépris » (makkhaṃ asahamāno), le « makkho » désigne le mépris envers soi manifesté par autrui. ယက္ခ ပူဇာယံ. ယက္ခေတိ, ယက္ခယတိ. ယက္ခော. ယက္ခောတိ မဟာနုဘာဝေါ သတ္တော. တထာ ဟိ ‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ မဟာယက္ခ, သဗ္ဗဘူတာနမိဿရာ’’တိ ဧတ္ထ သက္ကော ဒေဝရာဇာ ‘‘ယက္ခော’’တိ ဝုတ္တော. အထ ဝါ ယက္ခောတိ ယက္ခယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တသတ္တော. သဗ္ဗေပိ ဝါ သတ္တာ ‘‘ယက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘ပရမယက္ခဝိသုဒ္ဓိံ ပညာပေန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ ယက္ခသဒ္ဒေါ သတ္တေ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ယက္ခောပိ သတ္တောပိ ဒေဝေါပိ သက္ကောပိ ခီဏာသဝေါပိ ယက္ခောယေဝ နာမ, မဟာနုဘာဝတာယ ယက္ခိယတိ သရဏဂတေဟိ ဇနေဟိ နာနာပစ္စယေဟိ နာနာဗလီဟိ စ ပူဇိယတီတိ ယက္ခော. La racine « yakkha » est employée dans le sens d'honorer (pūjāyaṃ). Il honore (yakkheti, yakkhayati). Un « yakkho ». Un « yakkho » est un être doté d'un grand pouvoir. En effet, dans l'expression « Je te demande, ô grand Yakkha, Seigneur de tous les êtres », le roi des dieux Sakka est appelé « yakkho ». Autrement, un « yakkho » est un être né dans la matrice des yakkhas. Ou encore, tous les êtres peuvent être appelés « yakkhā ». Dans l'expression « Ils enseignent la pureté suprême de l'être (yakkha) », le mot « yakkha » s'applique aux êtres. En effet, un être, un dieu, Sakka ou un Arahant (khīṇāsava) peut être appelé « yakkho ». On l'appelle « yakkho » parce qu'en raison de son grand pouvoir, il est honoré (yakkhiyati) par les personnes qui cherchent refuge à travers divers moyens et diverses offrandes. သတ္တေ ဒေဝေ စ သက္ကေ စ, ခီဏာသဝေ စ ရက္ခသေ; ပဉ္စသွေတေသု အတ္ထေသု, ယက္ခသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Le mot 'yakkha' s'applique à ces cinq sens : les êtres, les dieux, Sakka, ceux dont les souillures sont détruites (les arhats) et les démons (rakkhases). လက္ခ [Pg.285] အာလောစနေ. လက္ခေတိ, လက္ခယတိ. လက္ခံ ဝိဇ္ဈတိ ဥသုနာ. 'Lakkha' au sens de voir ou apercevoir. Lakkheti, lakkhayati. Il transperce la cible (lakkhaṃ) avec une flèche. မောက္ခ အာသနေ. မောက္ခေတိ, မောက္ခယတိ. 'Mokkha' au sens de lancer ou projeter. Mokkheti, mokkhayati. ရုက္ခ ဖာရုဿေ. ဖာရုဿံ ဖရုသဘာဝေါ. ရုက္ခေတိ, ရုက္ခယတိ. သမာသေ ‘‘ရုက္ခကေသော, အတိရုက္ခဝစနော’’တိ ရူပါနိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သမဏော အယံ ပါပေါ အတိရုက္ခဝါစော’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ အတိရုက္ခဝါစောတိ အတိဖရုသဝစနောတိ အတ္ထော. 'Rukkha' au sens de rudesse. 'Phārussa' signifie l'état d'être rude. Rukkheti, rukkhayati. Dans les composés, on trouve les formes 'rukkhakeso' (aux cheveux rudes) et 'atirukkhavacano' (à la parole excessivement rude). On en trouve un exemple dans le texte pāḷi : 'Ce mauvais ascète a une parole excessivement rude (atirukkhavāco)'. Ici, 'atirukkhavāco' signifie quelqu'un dont les paroles sont très dures. ခကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'kha'. ဂကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'ga'. လိင်္ဂ စိတ္တီကရဏေ. စိတ္တီကရဏံ ဝိစိတြဘာဝကရဏံ. လိင်္ဂေတိ, လိင်္ဂယတိ, လိင်္ဂံ. ဧတ္ထ လိင်္ဂံ နာမ ဒီဃရဿကိသထူလပရိမဏ္ဍလာဒိဘေဒံ သဏ္ဌာနန္တိ ဂဟဏေ အတီဝ ယုဇ္ဇတိ. တဉှိ နာနပ္ပကာရေဟိ ဝိစိတြံ ဟောတိ, လိင်္ဂီယတိ ဝိစိတ္တံ ကရိယတိ အဝိဇ္ဇာတဏှာကမ္မေဟိ ဥတုနာ ဝါ စုဏ္ဏာဒီဟိ ဝါ သရီရမိတိ လိင်္ဂံ, အဇ္ဈတ္တသန္တာနတိဏရုက္ခာဒိကုဏ္ဍလကရဏ္ဍကာဒီသု ပဝတ္တသဏ္ဌာနဝသေနေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လိင်္ဂသဒ္ဒေါ သဒ္ဒေ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တေ ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနေ ပုရိသဗျဉ္ဇနေ သညာဏေ အာကာရေ စာတိ ဣမေသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘ရုက္ခောတိ ဝစနံ လိင်္ဂ’’န္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဒေ ဒိဿတိ. ‘‘သတလိင်္ဂဿ အတ္ထဿာ’’တိ ဧတ္ထ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တိနိမိတ္တေ. ‘‘တေန ခေါ ပန သမယေန အညတရဿ ဘိက္ခုနော ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုဘဝတီ’’တိ ဧတ္ထ ဣတ္ထိဗျဉ္ဇနေ. ‘‘ပုရိသလိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တာကပ္ပာန’’န္တိ ဧတ္ထ ပုရိသဗျဉ္ဇနေ. ‘‘တေန လိင်္ဂေန ဇာနာမ, ဓုဝံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ သညာဏေ[Pg.286]. ‘‘တေဟိ လိင်္ဂေဟိ တေဟိ နိမိတ္တေဟိ တေဟိ အာကာရေဟိ အာဂန္တုကဘာဝေါ ဇာနိတဗ္ဗော ‘‘အာဂန္တုကာ ဣမေ’’တိ ဧတ္ထ အာကာရေ ဒိဿတိ. 'Liṅga' au sens de distinguer. Distinguer signifie créer une diversité de formes. Liṅgeti, liṅgayati, liṅgaṃ (le signe). Ici, le terme 'liṅga' convient parfaitement pour désigner la configuration (saṇṭhāna) selon ses distinctions telles que long, court, mince, épais, circulaire, etc. Car cette configuration est variée de multiples façons ; le corps est appelé 'liṅga' parce qu'il est marqué ou rendu varié par l'ignorance, le désir et l'action (kamma), ou par la saison, ou par des onguents, etc. Cela doit être compris selon la forme présente dans les courants de conscience internes, dans les herbes, les arbres, les boucles d'oreilles, les paniers, etc. Le mot 'liṅga' se rencontre avec les sens suivants : le mot, la cause de l'emploi d'un mot (le genre), l'organe féminin, l'organe masculin, le signe distinctif et l'apparence. Dans l'expression 'le mot arbre est un signe (liṅga)', il est utilisé pour le mot. Dans 'un sens aux cent signes', il désigne la cause de l'emploi d'un mot. Dans 'en ce temps-là, les caractéristiques féminines (itthiliṅga) apparurent à un certain moine', il désigne l'organe féminin. Dans 'des caractéristiques, signes, comportements et manières de l'homme', il désigne l'organe masculin. Dans 'par ce signe (liṅga) nous savons qu'il deviendra certainement un Bouddha', il désigne un signe distinctif. Dans 'par ces signes, ces indices, ces apparences (ākāra), on doit reconnaître leur état d'étrangers : ce sont des étrangers', il est utilisé au sens d'apparence. သဒ္ဒေ စ တန္နိမိတ္တေ စ, ကာဋကောဋစိကာယ စ; လက္ခဏေ စေဝ အာကာရေ, လိင်္ဂသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Le mot 'liṅga' s'emploie pour le mot, pour la cause de celui-ci (le genre), pour les organes génitaux, pour une marque caractéristique et pour l'apparence. မဂ အနွေသနေ. မဂေတိ, မဂယတိ. မိဂေါ, မဂေါ, မဂေါ, မဂယမာနော. 'Maga' au sens de chercher. Mageti, magayati. Un animal sauvage (migo, mago), cherchant. ဧတ္ထ စ ‘‘ယထာ ဗိဠာရော မူသိကံ မဂယမာနော’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. ‘‘မိဂေါ’’တိ စ ‘‘မဂေါ’’တိ စ စတုပ္ပဒေါ ပဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ မိဂေါတိ မဂယတိ ဣတော စိတော ဂေါစရံ အနွေသတိ ပရိယေသတီတိ မိဂေါ. ဧဝံ မဂေါ. ဧတ္ထ ဝိသေသတော ဟရိဏ မိဂေါ မိဂေါ နာမ. သာမညတော ပန အဝသေသာပိ စတုပ္ပဒါ ‘‘မိဂေါ’’ ဣစ္စေဝ ဝုစ္စန္တိ. တထာ ဟိ သုသီမဇာတကေ ‘‘ကာဠာ မိဂါ သေတဒန္တာ တဝ ဣမေ, ပရောသဟဿံ ဟေမဇာလာဘိသဉ္ဆန္နာ’’တိ ဧတသ္မိံ ပါဠိပ္ပဒေသေ ဟတ္ထိနောပိ မိဂသဒ္ဒေန ဝုတ္တာ ‘‘ကာဠမိဂါ’’တိ. အထ ဝါ မဂိယတိ ဇီဝိတကပ္ပနတ္ထာယ မံသာဒီဟိ အတ္ထိကေဟိ လုဒ္ဒေဟိ အနွေသိယတိ ပရိယေသိယတီတိ မိဂေါ, အရညဇာတာ သသပသဒဟရိဏေဏေယျာဒယော စတုပ္ပာဒါ, ဧဝံ မဂေါ. ‘‘အတ္ထံ န လဘတေ မဂေါ’’တိ ဧတ္ထ ပန မဂေါ ဝိယာတိ မဂေါ, ဗာလောတိ အတ္ထော. On trouve un exemple dans le texte pāḷi : 'Comme un chat cherchant (magayamāno) une souris'. Les termes 'migo' et 'mago' désignent un quadrupède. Ici, 'migo' est celui qui cherche (magayati), qui court çà et là en quête de pâture. De même pour 'mago'. Plus spécifiquement, le cerf est appelé 'migo'. Mais de manière générale, les autres quadrupèdes sont aussi appelés 'migo'. Ainsi, dans le Susīma-jātaka, dans ce passage pāḷi : 'Tes éléphants noirs aux dents blanches, plus de mille recouverts de filets d'or', même les éléphants sont désignés par le terme 'miga' dans 'kāḷamigā' (éléphants noirs). Ou encore, il est appelé 'migo' car il est traqué (magiyati) par des chasseurs désireux de sa chair pour assurer leur subsistance ; il s'agit des quadrupèdes nés dans la forêt comme les lièvres, les cerfs tachetés, les gazelles, les antilopes, etc. De même pour 'mago'. Cependant, dans 'l'insensé (mago) ne saisit pas le sens', 'mago' signifie un ignorant (bālo), car il est comme un animal. မဂ္ဂ ဂဝေသနေ. မဂ္ဂေတိ, မဂ္ဂယတိ. မဂ္ဂေါ, မဂ္ဂနံ. 'Magga' au sens de rechercher. Maggeti, maggayati. Le chemin (maggo), l'action de chercher (magganaṃ). ဧတ္ထ စ မဂ္ဂေါတိ ပဋိပဒါယ စ ပကတိမဂ္ဂဿ စ ဥပါယဿ စ အဓိဝစနံ. ‘‘မဟာဝိဟာရဝါသီနံ, ဝါစနာမဂ္ဂနိဿိတ’’န္တိအာဒီသု ပန ကထာပဗန္ဓောပိ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. တတြ ပဋိပဒါ ဧကန္တတော ဇာတိဇရာဗျာဓိဒုက္ခာဒီဟိ ပီဠိတေဟိ သတ္တေဟိ ဒုက္ခက္ခယံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏတ္ထာယ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဂဝေသိတဗ္ဗောတိ မဂ္ဂေါ. ပကတိမဂ္ဂေါ [Pg.287] ပန မဂ္ဂမူဠှေဟိ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ မဂ္ဂေါ. ပကတိမဂ္ဂမူဠှေဟိ စ ပဋိပဒါသင်္ခါတာရိယမဂ္ဂမူဠှာ ဧဝ ဗဟဝေါ သန္တိ. ပကတိမဂ္ဂေါ ဟိ ကဒါစိ ဧဝ အဒ္ဓိကာနံ မုယှတိ, ‘‘ဧသ မဂ္ဂေါ’’တိ နာယကာ န ဒုလ္လဘာ. အရိယမဂ္ဂေါ ပန သဗ္ဗဒါယေဝ သဗ္ဗလောကဿ မုယှတိ, နာယကာ ပရမဒုလ္လဘာ. တသ္မာ သော ဧဝ အဝိဇ္ဇာသမ္မူဠှေဟိ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ မဂ္ဂေါ. အညေသံ ပန ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဝသေနပိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ ဂရူ ‘‘ကိလေသေ မာရေန္တော ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ’’တိ. တံ တံ ကိစ္စံ ဟိတံ ဝါ နိပ္ဖာဒေတုကာမေဟိ မဂ္ဂိယတိ ဂဝေသိယတီတိ မဂ္ဂေါ, ဥပါယော. မဂ္ဂသဒ္ဒေါ ဟိ ‘‘အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ, ဒေဝါနံ သမ္ပဝတ္တယီ’’တိ ဧတ္ထ ဥပါယေပိ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ‘‘မဂ္ဂေါတိ ဥပါယော, ခန္ဓာယတနာဒီနံ ကုသလာဒီနဉ္စ ဓမ္မာနံ အဝဗောဓဿ သစ္စပ္ပဋိဝေဓဿေဝ ဝါ ဥပါယဘာဝတော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါ’’တိ ဝုတ္တော, ပဗန္ဓော ဝါ ‘‘မဂ္ဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ ဒီဃတ္တာ မဂ္ဂေါ ဝိယာတိ မဂ္ဂေါ, တသ္မာ အဘိဓမ္မကထာပဗန္ဓော အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တော. ဣဒါနိ ပကတိပဋိပဒါမဂ္ဂါနံ နာမာနိ ကထယာမ. တေသု ပကတိမဂ္ဂဿ – Ici, 'maggo' est un synonyme pour la pratique (paṭipadā), le chemin ordinaire (pakatimagga) et le moyen (upāya). Dans des expressions comme 'fondé sur la méthode d'enseignement (vācanāmagga) des habitants du Mahāvihāra', même un enchaînement de discours est appelé 'maggo'. En ce sens, la pratique est appelée 'maggo' car elle doit être cherchée et recherchée par les êtres tourmentés par les souffrances de la naissance, de la vieillesse et de la maladie, afin d'atteindre le Nibbāna, la fin de la souffrance. Quant au chemin ordinaire, il est appelé 'maggo' car il doit être cherché par ceux qui s'y sont égarés. Et nombreux sont ceux qui sont bien plus égarés quant au Noble Chemin appelé 'pratique' que ceux qui s'égarent sur un chemin ordinaire. En effet, le chemin ordinaire ne déroute les voyageurs que parfois, et les guides disant 'voici le chemin' ne sont pas rares. Mais le Noble Chemin déroute le monde entier en tout temps, et ses guides sont extrêmement rares. C'est pourquoi il est le seul qui doive être cherché par ceux qui sont égarés dans l'ignorance. Les maîtres expliquent aussi le sens à partir de deux autres racines : 'il est appelé maggo car il va en tuant (mārento) les souillures'. Ou encore, il est appelé 'maggo' (moyen) car il est cherché et recherché par ceux qui désirent accomplir telle ou telle tâche bénéfique. Le mot 'maggo' est aussi utilisé dans le sens de moyen dans : 'Il fit rouler pour les dieux la voie de l'enseignement de l'Abhidhamma'. Ainsi, dans le commentaire de l'Abhidhamma, il est dit : 'maggo signifie moyen ; la voie de l'enseignement de l'Abhidhamma est ainsi appelée parce qu'elle est le moyen pour la compréhension des agrégats, des bases, etc., et des phénomènes salutaires, ou pour la pénétration même des vérités'. Ou bien, un traité (pabandho) est appelé 'maggo'. Parce qu'il est long, il est comme un chemin ; c'est pourquoi le traité sur l'Abhidhamma est appelé 'abhidhammakathāmagga'. Énonçons maintenant les noms pour le chemin ordinaire et le chemin de la pratique. Parmi eux, pour le chemin ordinaire : ‘‘မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော ပဇ္ဇော, အဉ္ဈသံ ဝဋုမာ’ယနံ; အဒ္ဓါန’မဒ္ဓါ ပဒဝီ, ဝတ္တနိ စေဝ သန္တတီ’’တိ « Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, addhānaṃ, addhā, padavī, vattanī et santati. » ဣမာနိ နာမာနိ. ပဋိပဒါမဂ္ဂဿ ပန – Tels sont les noms. Quant au chemin de la pratique : ‘‘မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော ပဇ္ဇော, အဉ္ဇသံ ဝဋုမာ’ယနံ; နာဝ ဥတ္တရ သေတု စ, ကုလ္လော စ ဘိသိ သင်္ကမော’’တိ « Maggo, pantho, patho, pajjo, añjasaṃ, vaṭumaṃ, ayanaṃ, nāvā (bateau), uttara (passage), setu (pont), kullo (radeau), bhisi (flotteur) et saṅkamo (passerelle). » အနေကာနိ နာမာနိ. ဧတ္ထ ပန ကေစိ ‘‘နာဝါတိအာဒီနိ ပကတိမဂ္ဂဿ နာမာနီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ပကတိမဂ္ဂဿ ကိသ္မိဉ္စိပိ ပါဠိပ္ပဒေသေ ‘‘နာဝါ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ ဝုတ္တဋ္ဌာနာဘာဝတော, အဘိဓာနသတ္ထေသု စ ‘‘နာဝါ’’ ဣစ္စာဒိကာနံ တဒဘိဓာနာနံ အနာဂတတ္တာ. Ce sont là ses nombreux noms. Ici, certains disent que des termes comme 'nāvā' sont des noms pour le chemin ordinaire ; cela ne doit pas être accepté, car il n'existe aucun passage dans les textes pāḷi où le chemin ordinaire soit désigné par des mots comme 'nāvā', et dans les lexiques, ces appellations comme 'nāvā' ne sont pas mentionnées pour lui. အယံ [Pg.288] ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော – နာဝါဝိယာတိ နာဝါ, ဥတ္တရန္တိ ဧတေနာတိ ဥတ္တရံ, နာဝါယေဝ ဥတ္တရန္တိ. အယဉှိ နာဝါပရိယာယော ‘‘တရံ, တရဏံ, ပေါတော, ပ္လဝေါ’’တိ. ဣမေပိ တံပရိယာယာယေဝ. ဥတ္တရံ ဝိယာတိ ဥတ္တရံ. သေတု ဝိယာတိ သေတု. ကုလ္လော ဝိယာတိ ကုလ္လော. ဘိသိ ဝိယာတိ ဘိသိ. သင်္ကမော ဝိယ, သင်္ကမန္တိ ဝါ ဧတေနာတိ သင်္ကမော, သဗ္ဗမေတံ အရိယမဂ္ဂဿေဝ နာမံ, န ပကတိမဂ္ဂဿ. တထာ ဟိ ‘‘ဓမ္မနာဝံ သမာရူယှ, သန္တာရေဿံ သဒေဝက’’န္တိ စ, ‘‘ဓမ္မသေတုံ ဒဠှံ ကတွာ, နိဗ္ဗုတော သော နရာသဘော’’တိ စ, ‘‘ကုလ္လော’တိ ခေါ ဘိက္ခဝေ အရိယမဂ္ဂဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ စ ဧဝမာဒိနာ တတ္ထ တတ္ထ ဘဂဝတာ အရိယမဂ္ဂေါ ‘‘နာဝါ’’တိအာဒီဟိ အနေကေဟိ နာမေဟိ ဝုတ္တော. အဋ္ဌကထာစရိယေဟိပိ သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဗဒ္ဓါ ဘိသိ သုသင်္ခတာ ဘဂဝါ’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေသေ ဧဝံ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ ကတာ ‘‘ဘိသီတိ ပတ္ထရိတွာ ပုထုလံ ကတွာ ဗဒ္ဓါ ‘ကုလ္လာ’တိ ဝုစ္စတိ လောကေ, အရိယဿ ဝိနယေ ပန အရိယမဂ္ဂေါ’တိ. Voici le sens des termes : « comme un bateau » est le sens de nāvā ; « ce par quoi on traverse » est le sens d'uttara, ce qui signifie que le bateau lui-même est une traversée. En effet, les synonymes de bateau sont tara, taraṇa, poto et plavo. Ceux-ci en sont également les synonymes. « Comme une traversée » désigne uttara. « Comme un pont » désigne setu. « Comme un radeau » désigne kullo. « Comme un flotteur » désigne bhisi. « Comme un passage », ou encore « ce par quoi on passe » désigne saṅkamo. Tout cela est le nom du Noble Chemin lui-même, et non d'un chemin ordinaire. En effet, le Bienheureux a désigné le Noble Chemin par de nombreux noms tels que « bateau » dans des passages comme : « Ayant embarqué sur le bateau du Dhamma, je ferai traverser [le monde] avec les dieux », « Ayant affermi le pont du Dhamma, ce taureau parmi les hommes s'est éteint », et « "Radeau", ô moines, est un synonyme du Noble Chemin », et ainsi de suite en divers endroits. Les maîtres des commentaires également, dans le commentaire du Sutta Nipāta sur le passage « Un flotteur est lié, bien préparé, ô Bienheureux », ont donné cette explication : « "Bhisi" (le flotteur) signifie ce qui est lié après avoir été étendu et élargi ; on l'appelle "radeau" (kulla) dans le monde, mais dans la discipline du Noble, il s'agit du Noble Chemin ». ‘မဂ္ဂေါ ပဇ္ဇော ပထော ပန္ထော, အဉ္ဇသံ ဝဋုမာ’ယနံ; နာဝါ ဥတ္တရ သေတု စ, ကုလ္လော စ ဘိသိ သင်္ကမော; အဒ္ဓါနံ ပဘဝေါ’စ္စေဝ, တတ္ထ တတ္ထ ပကာသိတော’’တိ. « Chemin, sentier, voie, route, piste, trace, parcours ; bateau, traversée, pont, radeau, flotteur, passage ; voyage et origine — tous ces termes ont été exposés ici et là [pour désigner le Chemin]. » ဧဝံ အာစရိယေဟိ ကတာယ အတ္ထသံဝဏ္ဏနာယ ဒဿနတော စ ‘‘နာဝါတိအာဒီနိပိ ပကတိမဂ္ဂဿ နာမာနီ’’တိ ဝစနံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ယထာဝုတ္တမေဝ ဝစနံ ဂဟေတဗ္ဗံ. Ainsi, d'après l'explication donnée par les maîtres, l'affirmation selon laquelle « des termes comme nāvā sont aussi des noms pour un chemin ordinaire » ne doit pas être acceptée ; seul ce qui a été énoncé précédemment doit être retenu. ကောစိ ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝဒေယျ ‘‘ဓမ္မသေတုံ ဒဠှံ ကတွာ’တိ ဧတ္ထ ‘ဓမ္မသေတုန္တိ မဂ္ဂသေတု’န္တိ ဝစနတော ဓမ္မသဒ္ဒေါ မဂ္ဂေ ဝတ္တတိ, န သေတုသဒ္ဒေါ’’တိ. တန္န, ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဝိယ သေတုသဒ္ဒေါပိ မဂ္ဂေ ဝတ္တတီတိ သေတု ဝိယာတိ သေတု, ဓမ္မော ဧဝ သေတု ဓမ္မသေတူတိ အတ္ထဝသေန, ဧသ နယော အညတြာပိ. အပရမ္ပိ ဝဒေယျ [Pg.289] ‘‘နနု ဗြဟ္မဇာလသုတ္တန္တဋ္ဌကထာယံ ‘ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာ အဿတ္ထဒုမရာဇာနံ ပဒက္ခိဏံ ကတွာ ပုဗ္ဗုတ္တရဘာဂေ ဌိတော’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဒက္ခိဏုတ္တရသဒ္ဒေန ဒက္ခိဏော မဂ္ဂေါ ဝုတ္တော’’တိ. န, အနေကေသု ပါဠိပ္ပဒေသေသု အဋ္ဌကထာပဒေသေသု စ အဘိဓာနသတ္ထေသု စ မဂ္ဂဝါစကဿ ဥတ္တရသဒ္ဒဿ အနာဂတတ္တာ, တသ္မာ တတ္ထ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘ဒက္ခိဏဒိသတော ဂန္တဗ္ဗော ဥတ္တရဒိသာဘာဂေါ ဒက္ခိဏုတ္တရောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံဘူတေန ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍပဝိသနံ သန္ဓာယ ဒက္ခိဏုတ္တရေန ဗောဓိမဏ္ဍံ ပဝိသိတွာတိ ဝုတ္တ’’န္တိ. အထ ဝါ ဒက္ခိဏုတ္တရေနာတိ ဒက္ခိဏပစ္ဆိမုတ္တရေန, ဧတ္ထ အာဒိအဝသာနဂ္ဂဟဏေန မဇ္ဈဿပိ ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ဂဟဏံယေဝ ဟိ ယံ ဇာတကနိဒါနေ ဝုတ္တံ ‘‘ဗောဓိသတ္တော တိဏံ ဂဟေတွာ ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရူယှ ဒက္ခိဏဒိသာဘာဂေ ဥတ္တရာဘိမုခေါ အဋ္ဌာသိ, တသ္မိံ ခဏေ ဒက္ခိဏစက္ကဝါဠံ ဩသီဒိတွာ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိသမ္ပတ္တံ ဝိယ အဟောသိ, ဥတ္တရစက္ကဝါဠံ ဥလ္လင်္ဃိတွာ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂပ္ပတ္တံ ဝိယ အဟောသိ, ဗောဓိသတ္တော ဣဒံ သမ္ဗောဓိပါပုဏဋ္ဌာနံ န ဘဝတိ မညေတိ ပဒက္ခိဏံ ကရောန္တော ပစ္ဆိမဒိသာဘာဂံ ဂန္တွာ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ အဋ္ဌာသီ’’တိအာဒိ, တေန သမေတိ. အထာပိ ဝဒေယျ ‘‘ယဒိ ဥတ္တရသဒ္ဒေါ ဒိသာဝါစကော, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ဒက္ခိဏုတ္တရေနာ’’တိ ဧနယောဂံ အဝတွာ ‘‘ဒက္ခိဏုတ္တရာယာ’’တိ အာယယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ. တန္န, ဒိသာဝါစကဿပိ သဒ္ဒဿ ‘‘ဥတ္တရေန နဒီ သီတာ, ဂမ္ဘီရာ ဒုရတိက္ကမာ’’တိ ဧနယောဂဝသေန ဝစနတော. အပိစ ဒိသာဘာဂံ သန္ဓာယ ‘‘ဒက္ခိဏုတ္တရေနာ’’တိ ဝစနံ ဝုတ္တံ. ဒိသာဘာဂေါ ဟိ ဒိသာ ဧဝါတိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ. Quelqu'un pourrait dire ici : « Dans l'expression "ayant affermi le pont du Dhamma", le mot Dhamma s'applique au chemin car il est dit "le pont du chemin", mais le mot setu (pont) ne s'y applique pas. » Cela n'est pas correct, car tout comme le mot Dhamma, le mot setu s'applique au chemin, dans le sens où « un pont est comme un pont » et « le Dhamma lui-même est le pont, le pont du Dhamma » ; ce principe s'applique ailleurs également. Un autre pourrait dire : « N'est-il pas dit dans le commentaire du Brahmajālasutta : "étant entré sur le lieu de l'Éveil par le [chemin] sud-nord (dakkhiṇuttarena), ayant contourné par la droite le roi des arbres Assattha, il se tint dans la partie nord-est", et à cet endroit, par le terme dakkhiṇuttara, un chemin vers le sud est mentionné ? » Non, car dans de nombreux passages du Canon, des commentaires et des lexiques, le mot uttara n'apparaît pas comme synonyme de chemin. Par conséquent, le sens doit y être compris ainsi : « La partie de la direction nord qui doit être rejointe depuis la direction sud est appelée dakkhiṇuttara. C'est en référence à l'entrée sur le lieu de l'Éveil par un tel moyen qu'il est dit "étant entré sur le lieu de l'Éveil par le sud-nord" ». Ou bien, dakkhiṇuttarena signifie par le sud-ouest-nord ; ici, par la mention du début et de la fin, on doit comprendre que le milieu est aussi inclus. Cette interprétation concorde avec ce qui est dit dans le Jātakanidāna : « Le Bodhisatta, ayant pris de l'herbe et étant monté sur le lieu de l'Éveil, se tint dans la partie sud, face au nord. À ce moment-là, l'univers du sud s'enfonça comme s'il atteignait l'enfer Avīci en dessous, et l'univers du nord s'éleva comme s'il atteignait le sommet de l'existence au-dessus. Le Bodhisatta pensa : "Ceci n'est pas le lieu pour atteindre l'Éveil", et faisant une circumambulation, il alla vers l'ouest et se tint face à l'est », etc. On pourrait encore dire : « Si le mot uttara désigne une direction, alors au lieu d'utiliser le suffixe -ena (dakkhiṇuttarena), on devrait utiliser le suffixe -āya (dakkhiṇuttarāyā). » Cela n'est pas correct, car même pour un mot désignant une direction, on utilise le suffixe -ena, comme dans : « Au nord (uttarena) coule la rivière Sītā, profonde et difficile à traverser ». De plus, l'expression dakkhiṇuttarena a été employée en référence à une zone géographique. On doit conclure ici qu'une zone géographique est bien une direction. ဂကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par le son « g ». ဃကာရန္တဓာတု Racine se terminant par le son « gh ». လိဃိ [Pg.290] ဘာသနေ. လင်္ဃေတိ, လင်္ဃယတိ. ဧတာနိ ဗုဒ္ဓဝစနေ အပ္ပသိဒ္ဓါနိပိ လောကိကပ္ပယောဂဒဿနဝသေန အာဂတာနိ. သာသနသ္မိဉှိ ဘူဝါဒိဂဏစုရာဒိဂဏပရိယာပန္နဿ ဂတျတ္ထဝါစကဥလ္လင်္ဃနတ္ထပရိဒီပကဿ ဓာတုဿ ရူပံ အတီဝ ပသိဒ္ဓံ. Lighi dans le sens de parler. Laṅgheti, laṅghayati. Bien que ces formes ne se trouvent pas dans les paroles du Bouddha, elles sont mentionnées pour illustrer l'usage profane. En effet, dans l'Enseignement, la forme de la racine appartenant aux groupes bhūvādi ou curādi, exprimant le sens du mouvement et illustrant l'action de franchir, est très célèbre. လင်္ဃ လင်္ဃနေ. လင်္ဃေတိ, လင်္ဃယတိ. Laṅgha dans le sens de sauter. Laṅgheti, laṅghayati. ‘‘အတိကရ’မကရာ’စရိယ, မယှမ္ပေတံ န ရုစ္စတိ; စတုတ္ထေ လင်္ဃယိတွာန, ပဉ္စမိယမ္ပိ အာဝုတော’’တိ « Ô maître, vous avez trop fait, cela ne me plaît pas ; après avoir sauté par-dessus la quatrième [lance], il a été transpercé à la cinquième. » ဣမသ္မိံ သတ္တိလင်္ဃနဇာတကေ စုရာဒိဂဏပရိယာပန္နဿ ဂတျတ္ထဝါစကဿ ဥလ္လင်္ဃနတ္ထပရိဒီပကဿ လင်္ဃဓာတုဿ ‘‘လင်္ဃယိတွာ, လင်္ဃယိတွာနာ’’တိ ရူပေ ဒိဋ္ဌေယေဝ ‘‘လင်္ဃေတိ, လင်္ဃယတီ’’တိ ရူပါနိ ဒိဋ္ဌာနိ ဧဝ ဟောန္တိ. ဘာသတ္ထဝါစကဿ ပန တထာရူပါနိ ရူပါနိ န ဒိဋ္ဌာနိ, ဧဝံ သန္တေပိ ပုဗ္ဗာစရိယေဟိ ဒီဃဒဿီဟိ အဘိမတတ္တာ ဘာသတ္ထဝါစိကာပိ လင်္ဃဓာတု အတ္ထီတိ ဂဟေတဗ္ဗာ, ဧဝံ သဗ္ဗေသုပိ ဘူဝါဒိဂဏာဒီသု သာသနေ အပ္ပသိဒ္ဓါနမ္ပိ ရူပါနံ သာသနာနုကူလာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, အနနုကူလာနဉ္စ အပ္ပသိဒ္ဓါနံ ဆဍ္ဍနံ. Dans ce Sattilaṅghana-jātaka, alors que l'on voit les formes laṅghayitvā et laṅghayitvānā de la racine laṅgh appartenant au groupe curādi, exprimant le mouvement et illustrant le sens de franchir, les formes laṅgheti et laṅghayati sont de fait attestées. En revanche, de telles formes pour le sens de parler n'ont pas été observées. Malgré cela, comme cela a été accepté par les anciens maîtres clairvoyants, on doit admettre qu'il existe aussi une racine laṅgh signifiant parler. Ainsi, pour tous les groupes comme bhūvādi, on doit comprendre qu'il faut accepter les formes, même si elles ne se trouvent pas dans l'Enseignement, dès lors qu'elles lui sont conformes, et rejeter celles qui ne le sont pas. အဃ ပါပကရဏေ. အဃေတိ, အဃယတိ. အဃံ, အဃော, အနဃော. Agha dans le sens de commettre le mal. Agheti, aghayati. Aghaṃ (la souffrance), agho (la souillure), anagho (celui qui est sans souillure). တတ္ထ အဃန္တိ ဒုက္ခံ. ‘‘အဃန္တံ ပဋိသေဝိဿံ. ဝနေ ဝါဠမိဂါကိဏ္ဏေ. ခဂ္ဂဒီပိနိသေဝိတေ’’တိ ဣဒံ နိဒဿနံ. အဃောတိ ကိလေသော. တေန အဃေန အရဟာ အနဃော. တတ္ထ အဃယန္တိ ပါပံ ကရောန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ အဃံ, ကိန္တံ? ဒုက္ခံ, ဧဝံ အဃော. နနု စ သပ္ပုရိသာ ဒုက္ခဟေတုပိ ကိလေသဟေတုပိ စ အတ္တနော သုခတ္ထာယ ပါပံ န ကရောန္တိ. တထာ ဟိ – Ici, aghaṃ désigne la souffrance. « Je subirai cette souffrance dans la forêt infestée de bêtes féroces, fréquentée par les rhinocéros et les léopards » — ceci en est l'illustration. Agho désigne la souillure (kilesa). Par l'absence de cette souillure, l'Arahant est dit anagho. À ce propos, « ce par quoi les êtres font le mal » est appelé aghaṃ ; qu'est-ce donc ? C'est la souffrance, et de même pour agho. Or, les gens de bien, que ce soit à cause de la souffrance ou à cause des souillures, ne commettent pas le mal pour leur propre bonheur. En effet : ‘‘န [Pg.291] ပဏ္ဍိတာ အတ္တသုခဿ ဟေတု,ပါပါနိ ကမ္မာနိ သမာစရန္တိ; ဒုက္ခေန ဖုဋ္ဌာ ခလိတာပိ သန္တာ,ဆန္ဒာ စ ဒေါသာ န ဇဟန္တိ ဓမ္မ’’န္တိ « Les sages, pour leur propre bonheur, ne commettent pas d'actes mauvais ; même touchés par la souffrance ou ayant trébuché, les êtres de bien ne délaissent pas le Dhamma par désir ou par haine. » ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ ‘‘အဃ ပါပကရဏေ’’တိ ဓာတု စ ‘‘အဃယန္တိ ပါပံ ကရောန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ အဃ’’န္တိအာဒိဝစနဉ္စ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စံ, ယေဘုယျေန ပန သတ္တာ ဒုက္ခာဒိဟေတု ပါပကမ္မံ ကရောန္တိ, ဧတေသု သပ္ပုရိသာ ဧဝ န ကရောန္တိ, ဣတရေ ကရောန္တိ. ဧဝံ ပါပကရဏဿ ဟိ ဒုက္ခံ ကိလေသော စ ဟေတု. တထာ ဟိ – Cela a été dit. S’il en est ainsi, pourquoi la racine « agha » est-elle mentionnée pour signifier « commettre le mal » (pāpakaraṇe) et pourquoi a-t-on formulé des expressions comme « agha est ce par quoi les êtres commettent le mal » ? C'est vrai, mais en général, les êtres accomplissent de mauvaises actions en raison de la souffrance et d'autres facteurs. Parmi eux, seuls les gens de bien n'en commettent pas, tandis que les autres en commettent. Ainsi, la souffrance et les souillures (kilesa) sont les causes de la commission du mal. En effet — သုခီပိ ဟေကေ န ကရောန္တိ ပါပံ,အဝဏ္ဏသံသဂ္ဂဘယာ ပုနေကေ; ပဟူ သမာနော ဝိပုလတ္ထစိန္တီ,ကိံကာရဏာ မေ န ကရောသိ ဒုက္ခ’’န္တိ « Certains, bien que heureux, ne commettent pas de mal ; d’autres [n’en commettent pas] par peur du blâme et de la mauvaise fréquentation ; étant capable et songeant à un grand intérêt, pour quelle raison ne me causerais-tu pas de souffrance ? » ဝုတ္တံ. အယဉှိ ဂါထာ ဒုက္ခဟေတုပိ သတ္တာ ပါပံ ကရောန္တီတိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ. ‘‘ကုဒ္ဓေါ ဟိ ပိတရံ ဟန္တိ, ကုဒ္ဓေါ ဟန္တိ သမာတရ’’န္တိ အယံ ပန ကိလေသဟေတုပိ ပါပံ ကရောန္တီတိ ဧတမတ္ထံ ဒီပေတိ, တသ္မာ အမှေဟိ ‘‘အဃ ပါပကရဏေ’’တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တံ. Cela a été dit. Ce vers illustre en effet le fait que les êtres commettent le mal même à cause de la souffrance. Quant à l’expression « En colère, il tue son père ; en colère, il tue sa mère », elle illustre le fait qu'on commet le mal même à cause des souillures ; c'est pourquoi nous avons employé l'expression « agha dans le sens de commettre le mal », etc. ဃကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre gha. စကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre ca. လောစ ဒဿနေ. လောစေတိ, လောစယတိ. လောစနံ. ရူပါရမ္မဏံ လောစယတိ ပဿတီတိ လောစနံ, စက္ခု. Loca, dans le sens de voir (dassane). Loceti, locayati. Locana. On l'appelle locana (l'œil) parce qu'il fait voir ou qu'il perçoit l'objet visuel (rūpārammaṇa). ကိစိ မဒ္ဒနေ. ကိဉ္စေတိ, ကိဉ္စယတိ. ကိဉ္စနံ, အကိဉ္စနော. Kici, dans le sens d'écraser ou d'opprimer (maddane). Kiñceti, kiñcayati. Kiñcana, akiñcano. တတ္ထ [Pg.292] ကိဉ္စနန္တိ ပလိဗောဓော. ကိဉ္စေတိ သတ္တေ မဒ္ဒတီတိ ကိဉ္စနံ. ကိဉ္စနသဒ္ဒေါ မဒ္ဒနတ္ထေ ဝတ္တတိ. မနုဿာ ဟိ ဝီဟိံ မဒ္ဒန္တာ ဂေါဏံ ‘‘ကိဉ္စေဟိ ကာပိလ, ကိဉ္စေဟိ ကာပိလာ’’တိ ဝဒန္တိ. Dans ce contexte, kiñcana signifie l'entrave (palibodha). On l'appelle kiñcana parce qu'il oppresse (kiñceti) les êtres. Le terme kiñcana est utilisé dans le sens d'écraser. En effet, les hommes qui broient le riz disent au bœuf : « Écrase, ô Kāpila ! Écrase, ô Kāpilā ! » ပစိ ဝိတ္ထာရေ. ပဉ္စေတိ, ပဉ္စယတိ. ပပဉ္စေတိ, ပပဉ္စယတိ. ပပဉ္စာ. Paci, dans le sens d'expansion (vitthāre). Pañceti, pañcayati. Papañceti, papañcayati. Papañcā. ဧတ္ထ ပပဉ္စာတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိယော. ဧတာ ဟိ အတ္တနိဿိတာနံ သတ္တာနံ သံသာရံ ပပဉ္စေန္တိ ဝိတ္ထိန္နံ ကရောန္တီတိ ပပဉ္စာတိ ဝုစ္စန္တိ. အထ ဝါ ပပဉ္စေန္တိ ယတ္ထ သယံ ဥပ္ပန္နာ တံသန္တာနံ ဝိတ္ထာရေန္တိ စိရံ ဌပေန္တီတိ ပပဉ္စာ. လောကိယာ ပန ‘‘အမှာကံ တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ကထေန္တာနံ ပပဉ္စော ဟောတီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တာ ကာလဿ စိရဘာဝံ ပပဉ္စောတိ ဝဒန္တိ, သာသနေ ပန ဒွယမ္ပိ လဗ္ဘတိ. Ici, papañcā désigne le désir, l'orgueil et les vues erronées (taṇhāmānadiṭṭhiyo). On les appelle papañcā car elles prolongent ou étendent le saṃsāra pour les êtres qui en dépendent. Autrement, on les appelle papañcā parce qu'elles déploient et maintiennent longtemps le flux mental là où elles sont apparues. Les gens du monde disent : « nous avons un papañco (un retard) en discutant avec vous », utilisant papañco pour désigner la longue durée du temps ; mais dans l'Enseignement (sāsana), les deux sens sont acceptés. သိစ္စ ကုဍ္ဍနေ. သိစ္စေတိ, သိစ္စယတိ. Sicca, dans le sens de maçonner ou d'entourer d'un mur (kuḍḍane). Sicceti, siccayati. ဝဉ္စု ပလမ္ဘနေ. ပလမ္ဘနံ ဥပလာပနံ. ဝဉ္စေတိ, ဝဉ္စယတိ. ဝဉ္စကော, ဝဉ္စနံ. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ဝဉ္စဓာတု ဂတျတ္ထေ ဝတ္တတိ. ‘‘သန္တိ ပါဒါ အဝဉ္စနာ’’တိ ဟိ ပါဠိ Vañcu, dans le sens de tromper (palambhane). Palambhana signifie la tromperie (upalāpana). Vañceti, vañcayati. Vañcako, vañcanaṃ. Mais dans le groupe Bhūvādi, la racine vañca est utilisée dans le sens de mouvement. En effet, le texte Pāli dit : « Santi pādā avañcanā » (Il y a des pieds qui ne marchent pas). စစ္စ အဇ္ဈယနေ. စစ္စေတိ, စစ္စယတိ. Cacca, dans le sens d'étudier (ajjhayane). Cacceti, caccayati. စု စဝနေ. စာဝေတိ, စာဝယတိ. အညော ‘‘စု သဟနေ’’ ဣတိ ဗြုတေ. စာဝေတိ, စာဝယတိ, သဟတီတိ အတ္ထော. Cu, dans le sens de tomber ou mourir (cavane). Cāveti, cāvayati. Un autre dit : « cu dans le sens d'endurer (sahane) ». Cāveti, cāvayati, ce qui signifie qu'il endure. အဉ္စု ဝိသေသနေ. အဉ္စေတိ, အဉ္စယတိ. Añcu, dans le sens de distinguer (visesane). Añceti, añcayati. လောစ ဘာသာယံ. လောစေတိ, လောစယတိ. လောစနံ, လောစယတိ သမဝိသမံ အာစိက္ခန္တံ ဝိယ ဘဝတီတိ လောစနံ, စက္ခု. Loca, dans le sens de parler (bhāsāyaṃ). Loceti, locayati. Locana ; on l'appelle locana (l'œil) parce qu'il est comme s'il indiquait ce qui est égal et ce qui est inégal. ရစ ပတိယတနေ. ရစေတိ, ရစယတိ. ရစနာ, ဝိရစိတံ, ကေသရစနာ, ဂါထာရစနာ. Raca, dans le sens de préparer ou arranger (patiyatane). Raceti, racayati. Racanā, viracitaṃ (composé), kesaracanā (coiffure), gāthāracanā (composition de strophes). သူစ [Pg.293] ပေသုညေ. ပိသုဏဘာဝေါ ပေသုညံ. သူစေတိ, သူစယတိ. သူစကော. Sūca, dans le sens de calomnie (pesuññe). Pesuñña signifie l'état de calomniateur. Sūceti, sūcayati. Sūcako. ပစ္စ သံယမနေ. ပစ္စေတိ, ပစ္စယတိ. Pacca, dans le sens de maîtriser ou restreindre (saṃyamane). Pacceti, paccayati. ရိစ ဝိယောဇနသမ္ပဇ္ဇနေသု. ရေစေတိ, ရေစယတိ. သေဋ္ဌိပုတ္တံ ဝိရေစေယျ. ဝိရေစေတိ, ဝိရေစယတိ. ဝိရေစကော, ဝိရေစနံ. Rica, dans les sens de séparation et d'accomplissement (viyojanasampajjanesu). Receti, recayati. « Il purgerait le fils du banquier. » Vireceti, virecayati. Virecako (purgatif), virecanaṃ (purgation). ဝစ ဘာသနေ. ဝစေတိ, ဝစယတိ. ဘူဝါဒိဂဏေပိ အယံ ဝတ္တတိ. တဒါ တဿာ ‘‘ဝတ္တိ, ဝစတိ, အဝေါစ, အဝေါစု’’န္တိအာဒီနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ကာရိတေ ပန ‘‘အန္တေဝါသိကံ ဓမ္မံ ဝါစေတိ, ဝါစယတီ’’တိ ရူပါနိ. ဝတ္တုံ, ဝတ္တဝေ, ဝတွာ, ဝုတ္တံ, ဝုစ္စတိ. Vaca, dans le sens de parler (bhāsane). Vaceti, vacayati. Elle est aussi utilisée dans le groupe Bhūvādi. Ses formes sont alors : vatti, vacati, avoca, avocu, etc. Au causatif (kārite) : « il fait réciter le Dhamma à l'étudiant ». Vattuṃ, vattave, vatvā, vuttaṃ, vuccati. အစ္စ ပူဇာယံ. အစ္စေတိ, အစ္စယတိ. ဗြဟ္မာသုရသုရစ္စိတော. Acca, dans le sens d'honorer (pūjāyaṃ). Acceti, accayati. « Brahmāsurasuraccito » (honoré par les Brahma, les Asura et les Deva). သူစ ဂန္ဓနေ. သုစေတိ, သူစယတိ. သူစကော, သုတ္တံ. Sūca, dans le sens d'indiquer ou de lier (gandhane). Suceti, sūcayati. Sūcako, suttaṃ. ဧတ္ထ စ အတ္တတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဒေ အတ္ထေ သူစေတီတိ သုတ္တံ. တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. Dans ce contexte, on l'appelle sutta parce qu'il indique (sūceti) des sens tels que le bien propre, le bien d'autrui, etc. Il s'agit de la parole du Bouddha dans le Triple Panier. ကစ ဒိတ္တိယံ. ကစ္စေတိ, ကစ္စယတိ. ကစ္စော. Kaca, dans le sens de briller (dittiyaṃ). Kacceti, kaccayati. Kacco. ဧတ္ထ ကစ္စောတိ ရူပသမ္ပတ္တိယာ ကစ္စေတိ ဒိဗ္ဗတိ ဝိရောစတီတိ ကစ္စော, ဧဝံနာမကော အာဒိပုရိသော, တဗ္ဗံသေ ဇာတာ ပုရိသာ ‘‘ကစ္စာနာ’’တိပိ ‘‘ကစ္စာယနာ’’တိပိ ‘‘ကာတိယာနာ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ, ဣတ္ထိယော ပန ‘‘ကစ္စာနီ’’တိပိ ‘‘ကစ္စာယနီ’’တိပိ ‘‘ကာတိယာနီ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ. Ici, on appelle Kacco celui qui, par sa perfection physique, brille, s'illustre et resplendit ; c'est le nom d'un ancêtre originel. Les hommes nés dans sa lignée sont appelés Kaccāna, Kaccāyana ou Kātiyāna ; les femmes sont appelées Kaccānī, Kaccāyanī ou Kātiyānī. စကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre ca. ဆကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre cha. မိလေဆ [Pg.294] အဗျတ္တာယံ ဝါစာယံ. မိလေစ္ဆေတိ, မိလေစ္ဆယတိ. မိလက္ခု. Milecha, dans le sens de parole indistincte (abyattāyaṃ vācāyaṃ). Mileccheti, milecchayati. Milakkhu. ဧတ္ထ မိလက္ခူတိ မိလေစ္ဆေတိ အဗျတ္တဝါစံ ဘာသတီတိ မိလက္ခု. Dans ce contexte, on appelle milakkhu celui qui parle d'une voix indistincte (mileccheti). ကုစ္ဆ အဝက္ခေပေ. အဝက္ခေပေါ အဓောခိပနံ. ကုစ္ဆေတိ, ကုစ္ဆယတိ. Kuccha [est utilisé] pour jeter vers le bas (avakkhepa). Jeter vers le bas signifie lancer vers le bas. Kuccheti, kucchayati. ဝိစ္ဆ ဘာသာယံ. ဝိစ္ဆေတိ, ဝိစ္ဆယတိ. Viccha [est utilisé] pour parler (bhāsā). Viccheti, vicchayati. ဆကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Les formes des racines se terminant par la lettre 'cha'. ဇကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'ja'. ဝဇ္ဇ ဝဇ္ဇနေ. ဝဇ္ဇေတိ, ဝဇ္ဇယတိ. ပရိဝဇ္ဇနကော. ဝဇ္ဇိတော သီလဝန္တေဟိ, ကထံ ဘိက္ခု ကရိဿသီတိ. Vajja [est utilisé] pour éviter (vajjana). Vajjeti, vajjayati. Celui qui évite. « Évité par les vertueux, comment feras-tu, ô moine ? » တုဇ္ဇ ဗလပါလနေသု. တုဇ္ဇေတိ, တုဇ္ဇယတိ. Tujja [est utilisé] pour la force et la protection (bala-pālana). Tujjeti, tujjayati. တုဇိ ပိဇိ ဟိံသာဗလဒါနနိကေတနေသု. နိကေတနံ နိဝါသော. တုဉ္ဇေတိ, တုဉ္ဇယတိ. ပိဉ္ဇေတိ. ပိဉ္ဇယတိ. Tuji et piji [sont utilisés] pour nuire, pour la force, pour donner et pour la demeure (hiṃsā-bala-dāna-niketana). Niketana signifie demeure. Tuñjeti, tuñjayati. Piñjeti, piñjayati. ခဇိ ကိစ္ဆဇီဝနေ. ခဉ္ဇေတိ, ခဉ္ဇယတိ. ခဉ္ဇော. Khaji [est utilisé] pour vivre avec difficulté (kiccha-jīvana). Khañjeti, khañjayati. Khañja (un boiteux). ခဇိ ရက္ခဏေ. တာဒိသာနိယေဝ ရူပါနိ. ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ခဇိ ဂတိဝေကလ္လေတိ ဣမိဿာ ‘‘ခဉ္ဇတီ’’တိ ရူပံ. Khaji [est aussi utilisé] pour protéger (rakkhaṇa). Ses formes sont identiques. Dans la classe Bhūvādi, la forme de la racine 'khaji' dans le sens de mouvement défectueux est 'khañjati'. ပူဇ ပူဇာယံ. ပူဇေတိ, ပူဇယတိ. ပူဇာ. ဧသာဝ ပူဇနာ သေယျော. ပူဇကော, ပူဇိတော, ပူဇနီယော, ပူဇနေယျော, ပူဇေတဗ္ဗော, ပုဇ္ဇော. Pūja [est utilisé] pour honorer (pūjā). Pūjeti, pūjayati. Honneur. « Cet honneur même est le meilleur ». Celui qui honore (pūjaka), honoré (pūjita), digne d'honneur (pūjanīya, pūjaneyya, pūjetabba, pujja). ဂဇ [Pg.295] မဒ္ဒနသဒ္ဒေသု. ဂဇေတိ, ဂဇယတိ. ဂဇော. Gaja [est utilisé] pour écraser et pour le son (maddana-sadda). Gajeti, gajayati. Un éléphant (gaja). တိဇ နိသာနေ. တေဇေတိ, တေဇယတိ. Tija [est utilisé] pour aiguiser (nisāna). Tejeti, tejayati. ဝဇ မဂ္ဂနသင်္ခါရေသု. ဝဇေတိ, ဝဇယတိ. Vaja [est utilisé] pour chercher et préparer (maggana-saṅkhāra). Vajeti, vajayati. တဇ္ဇ သန္တဇ္ဇနေ. တဇ္ဇေတိ, တဇ္ဇယတိ. သန္တဇ္ဇေတိ, သန္တဇ္ဇယတိ. သန္တဇ္ဇိတော. Tajja [est utilisé] pour menacer (santajjana). Tajjeti, tajjayati. Santajjeti, santajjayati. Menacé (santajjito). အဇ္ဇ ပဋိသဇ္ဇနေ. အဇ္ဇေတိ, အဇ္ဇယတိ. Ajja [est utilisé] pour abandonner (paṭisajjana). Ajjeti, ajjayati. သဇ္ဇ သဇ္ဇနေ. သဇ္ဇေတိ, သဇ္ဇယတိ ဒါနံ. ဂမနသဇ္ဇော ဟုတွာ. Sajja [est utilisé] pour préparer (sajjana). Sajjeti, sajjayati le don. « Étant prêt pour le départ ». ဘဇ ဝိဿာသေ. ဘဇေတိ, ဘဇယတိ. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ‘‘ဘဇတီ’’တိ ရူပံ, ဘတ္တိ, သမ္ဘတ္တိ. Bhaja [est utilisé] pour la confiance (vissāsa). Bhajeti, bhajayati. Dans la classe Bhūvādi, la forme est « bhajati » ; [on trouve aussi] dévotion (bhatti), camaraderie (sambhatti). တုဇိ ပိဇိ လုဇိ ဘဇိ ဘာသာယံ. တုဉ္ဇေတိ, တုဉ္ဇယတိ. ပိဉ္ဇေတိ, ပိဉ္ဇယတိ. လုဉ္ဇေတိ, လုဉ္ဇယတိ. ဘဉ္ဇေတိ, ဘဉ္ဇယတိ. ကထေတီတိ အတ္ထော. Tuji, piji, luji et bhaji [sont utilisés] pour parler (bhāsā). Tuñjeti, tuñjayati ; piñjeti, piñjayati ; luñjeti, luñjayati ; bhañjeti, bhañjayati. Le sens est qu'il parle. ရုဇ ဟိံသာယံ. ရောဇေတိ, ရောဇယတိ. ရောဂေါ. Ruja [est utilisé] pour blesser ou affliger (hiṃsā). Rojeti, rojayati. Maladie (roga). ဘာဇ ပုထကမ္မနိ. ပုထကမ္မံ ပုထက္ကရဏံ, ဝိသုံ ကြိယာတိ အတ္ထော. ဘာဇေတိ, ဘာဇယတိ. ဝိဘာဇေတိ, ဝိဘာဇယတိ. ဝိဘတ္တိ. Bhāja [est utilisé] pour l'action de séparer (puthakamma). Puthakamma signifie séparation (puthakkaraṇa), l'action de faire séparément. Bhājeti, bhājayati. Vibhājeti, vibhājayati. Flexion ou division (vibhatti). သဘာဇ သီတိသေဝနေသု. သဘာဇေတိ, သဘာဇယတိ. Sabhāja [est utilisé] pour servir avec égard (sīti-sevana). Sabhājeti, sabhājayati. လဇ ပကာသနေ. လဇေတိ, လဇယတိ. လာဇာ. Laja [est utilisé] pour manifester (pakāsana). Lajeti, lajayati. Grain éclaté (lājā). ယုဇ သံယမနေ. သံပုဗ္ဗော ဗန္ဓနေ. ယောဇေတိ, ယောဇယတိ. သံယောဇေတိ, သံယောဇယတိ. သံယောဇနံ. Yuja [est utilisé] pour le contrôle (saṃyamana). Avec le préfixe 'saṃ', il signifie attacher (bandhana). Yojeti, yojayati. Saṃyojeti, saṃyojayati. Entrave (saṃyojana). မဇ္ဇ သောစေယျာလင်္ကာရေသု. မဇ္ဇေတိ, မဇ္ဇယတိ. သမ္မဇ္ဇေတိ, သမ္မဇ္ဇယတိ. သမ္မဇ္ဇာ. Majja [est utilisé] pour la pureté et l'ornement (soceyya-alaṅkāra). Majjeti, majjayati. Sammajjeti, sammajjayati. Nettoyage (sammajjā). ဘာဇ [Pg.296] ဘာဇနဒါနေသု. ဘာဇေတိ, ဘာဇယတိ. ကထံ ဝေဿန္တရော ပုတ္တော, ဂဇံ ဘာဇေတိ သဉ္စယ. Bhāja [est utilisé] pour diviser et donner (bhājana-dāna). Bhājeti, bhājayati. « Comment, ô Sañcaya, le fils Vessantara divise-t-il l'éléphant ? » ဇကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Les formes des racines se terminant par la lettre 'ja'. ဈဉန္တာ အပ္ပသိဒ္ဓါ. သဒ္ဒသတ္ထေ ပန ‘‘ဉာ နိယောဇနေ’’တိ ပဌန္တိ, ရူပံ ပန ဗုဒ္ဓဝစနာနုကူလံ န ဘဝတိ, တသ္မာ န ဒဿိတံ အမှေဟိ. Les racines se terminant par 'jha' et 'ña' ne sont pas trouvées. Dans les traités de grammaire, on lit « ñā dans le sens d'ordonner » (niyojana), mais cette forme n'est pas conforme à la parole du Bouddha (buddhavacana) ; par conséquent, elle n'a pas été présentée par nous. ဋကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'ṭa'. ဃဋ္ဋ ဃဋ္ဋနေ. ဃဋ္ဋနံ ဝါယာမကရဏံ. ဃဋ္ဋေတိ, ဃဋ္ဋယတိ. ဧတ္ထ တု ‘‘ဃဋ္ဋေသိ, ဃဋ္ဋေသိ, ကိံကာရဏာ ဃဋ္ဋေသိ, အဟံ တံ ဇာနာမီ’’တိ နိဒဿနံ. Ghaṭṭa [est utilisé] pour frapper ou frotter (ghaṭṭana). Ghaṭṭana signifie faire un effort (vāyāmakaraṇa). Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati. Ici, l'exemple est : « Tu as frappé, tu as frappé ; pour quelle raison as-tu frappé ? Je le sais ». ဃဋ သံဃာတေ. ပုဗ္ဗေ ဝိယ ကြိယာပဒါနိ, နာမိကတ္တေ ‘‘ဃဋော, ဃဋာ’’တိ ရူပါနိ. ဧတ္ထ ဂဋောတိ ပါနီယဃဋော. ဃဋာတိ သမူဟော ‘‘မစ္ဆဃဋာ’’တိအာဒီသု ဝိယ. Ghaṭa [est utilisé] pour le rassemblement (saṅghāta). Les formes verbales sont comme les précédentes ; en tant que noms, on a les formes « ghaṭo » et « ghaṭā ». Ici, « ghaṭo » désigne un pot à eau. « Ghaṭā » signifie une multitude, comme dans « macchaghaṭā » (une multitude de poissons), etc. ဃဋ္ဋ စလနေ. ဃဋ္ဋေတိ, ဃဋ္ဋယတိ. Ghaṭṭa [signifie] dans [le sens de] mouvement. Ghaṭṭeti, ghaṭṭayati. နဋ အဝသန္ဒနေ. အဝသန္ဒနံ ဂတ္တဝိက္ခေပေါ. နဋေတိ, နဋယတိ. Naṭa [signifie] dans [le sens de] mouvement des membres. L'« avasandana » est le balancement des membres. Naṭeti, naṭayati. စုဋ ဆုဋ ကုဋ္ဋ ဆေဒနေ. စုဋေတိ, စုဋယတိ. ဆုဋေတိ, ဆုဋယတိ. ကုဋ္ဋေတိ, ကုဋ္ဋယတိ. Cuṭa, chuṭa [et] kuṭṭa [signifient] dans [le sens de] couper. Cuṭeti, cuṭayati. Chuṭeti, chuṭayati. Kuṭṭeti, kuṭayati. ပုဋ္ဋ စဋ္ဋ အပ္ပဘာဝေ. ပုဋ္ဋေတိ, ပုဋ္ဋယတိ. စုဋ္ဋေတိ, စုဋ္ဋယတိ, အပ္ပံ ဘဝတီတိ အတ္ထော. Puṭṭa [et] caṭṭa [signifient] dans [le sens de] petitesse. Puṭṭeti, puṭṭayati. Cuṭṭeti, cuṭṭayati ; le sens est « devenir petit ». မုဋ သဉ္စုဏ္ဏနေ. မောဋေတိ, မောဋယတိ. Muṭa [signifie] dans [le sens de] broyage. Moṭeti, moṭayati. အဋ္ဋ သုဋ္ဋ အနာဒရေ. အဋ္ဋေတိ, အဋ္ဋယတိ. သုဋ္ဋေတိ, သုဋ္ဋယတိ. Aṭṭa [et] suṭṭa [signifient] dans [le sens de] mépris. Aṭṭeti, aṭṭayati. Suṭṭeti, suṭṭayati. ခဋ္ဋ [Pg.297] သံဝရဏေ ခဋ္ဋေတိ, ခဋ္ဋယတိ. Khaṭṭa [signifie] dans [le sens de] protection. Khaṭṭeti, khaṭṭayati. သဋ္ဋ ဟိံသာဗလဒါနနိကေတနေသု. သဋ္ဋေတိ, သဋ္ဋယတိ. Saṭṭa [signifie] dans [les sens de] nuire, de donner de la force et de demeurer. Saṭṭeti, saṭṭayati. တုဝဋ္ဋ နိပဇ္ဇာယံ. တုဝဋ္ဋေတိ, တုဝဋ္ဋယတိ. ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဧကမဉ္စေ တုဝဋ္ဋေန္တိ. Tuvaṭṭa [signifie] dans [le sens de] se coucher. Tuvaṭṭeti, tuvaṭṭayati. Les moines du groupe de six se couchent sur un seul lit. ဆဋ္ဋ ဆဋ္ဋနေ. ဆဋ္ဋေတိ, ဆဋ္ဋယတိ. အတြာယံ ပါဠိ – သစေ သော ဆဋ္ဋေတိ, ဣစ္စေတံ ကုသလံ. နောစေ ဆဋ္ဋေတိ, ပဉ္စဟင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ရူပိယဆဋ္ဋကော သမ္မန္နိတဗ္ဗော. Chaṭṭa [signifie] dans [le sens de] rejeter. Chaṭṭeti, chaṭṭayati. Voici le texte canonique à ce sujet : « S’il [l’]abandonne, c’est bien. S’il ne [l’]abandonne pas, un moine possédant cinq caractéristiques doit être désigné comme celui qui rejette l’argent. » ပုဋ ဟိံသာယံ. ပေါဋေတိ, ပေါဋယတိ. Puṭa [signifie] dans [le sens de] nuire. Poṭeti, poṭayati. ကီဋ ဗန္ဓေ. ဗန္ဓော ဗန္ဓနံ. ကီဋေတိ, ကီဋယတိ. ကီဋော. Kīṭa [signifie] dans [le sens de] lier. Le « bandha » est une attache. Kīṭeti, kīṭayati. Kīṭo. စုဋိ ဆေဒနေ. စုဏ္ဋေတိ, စုဏ္ဋယတိ. Cuṭi [signifie] dans [le sens de] couper. Cuṇṭeti, cuṇṭayati. လုဋိ ထေယျေ. လုဏ္ဋေတိ, လုဏ္ဋယတိ. Luṭi [signifie] dans [le sens de] voler. Luṇṭeti, luṇṭayati. ကူဋ အပ္ပသာဒေ. ကူဋေတိ, ကူဋယတိ. ကူဋံ ရဇတံ. ကူဋာ ဂါဝီ. ကုဋတာပသော. Kūṭa [signifie] dans [le sens de] manque de confiance [fausseté]. Kūṭeti, kūṭayati. De l’argent faux. Une vache trompeuse. Un faux ascète. စုဋ ပုဋ ဖုဋ ဝိဘေဒေ. စုဋေတိ, စုဋယတိ. ပေါဋေတိ, ပေါဋယတိ. ဖောဋေတိ, ဖောဋယတိ. အင်္ဂုလိယော ဖောဋေသုံ. Cuṭa, puṭa [et] phuṭa [signifient] dans [le sens de] division. Cuṭeti, cuṭayati. Poṭeti, poṭayati. Phoṭeti, phoṭayati. Ils firent craquer leurs doigts. ဃဋ သံဃာဋေ ဟန္တျတ္ထေ စ. ဃဋေတိ, ဃဋယတိ. Ghaṭa [signifie] dans [le sens de] rassembler et dans le sens de frapper. Ghaṭeti, ghaṭayati. ပဋ ပုဋ လုဋ ဃဋ ဃဋိ ဘာသာယံ. ပါဋေတိ, ပါဋယတိ. ပေါဋေတိ, ပေါဋယတိ. လောဋေတိ, လောဋယတိ. ဃာဋေတိ, ဃာဋယတိ. ဃဏ္ဋေတိ, ဃဏ္ဋယတိ. Paṭa, puṭa, luṭa, ghaṭa [et] ghaṭi [signifient] dans [le sens de] parler. Pāṭeti, pāṭayati. Poṭeti, poṭayati. Loṭeti, loṭayati. Ghāṭeti, ghāṭayati. Ghaṇṭeti, ghaṇṭayati. ပဋ ဝဋ ဂန္ထေ. ပဋေတိ, ပဋယတိ. ဝဋေတိ, ဝဋယတိ. Paṭa [et] vaṭa [signifient] dans [le sens de] nouer. Paṭeti, paṭayati. Vaṭeti, vaṭayati. ခေဋ ဘက္ခဏေ. ခေဋေတိ, ခေဋယတိ. Kheṭa [signifie] dans [le sens de] manger. Kheṭeti, kheṭayati. ခေါဋ ခေပေ. ခေါဋေတိ, ခေါဋယတိ. Khoṭa [signifie] dans [le sens de] lancer. Khoṭeti, khoṭayati. ကုဋိ ဒါဟေ. ကုဋေတိ, ကုဋယတိ. Kuṭi [signifie] dans [le sens de] brûler. Kuṭeti, kuṭayati. ယုဋ သံသဂ္ဂေ. ယောဋေတိ, ယောဋယတိ. Yuṭa [signifie] dans [le sens de] mélange. Yoṭeti, yoṭayati. ဝဋ ဝိဘဇနေ. ဝဋေတိ, ဝဋယတိ. Vaṭa [signifie] dans [le sens de] division. Vaṭeti, vaṭayati. ဋကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Les formes des racines se terminant par ṭa. ဌကာရန္တဓာတု La racine se terminant par ṭha. သဌ [Pg.298] သင်္ခါရဂတီသု. သဌေတိ, သဌယတိ. Saṭha [signifie] dans [les sens de] formation et de mouvement. Saṭheti, saṭhayati. သုဌ အာလသိယေ. သောဌေတိ, သောဌယတိ. Suṭha [signifie] dans [le sens de] paresse. Soṭheti, soṭhayati. သုဌိ သောသနေ. သုဏ္ဌေတိ, သုဏ္ဌယတိ. Suṭhi [signifie] dans [le sens de] assèchement. Suṇṭheti, suṇṭayati. သဌ သိလာဃာယံ. သဌေတိ, သဌယတိ. Saṭha [signifie] dans [le sens de] louange. Saṭheti, saṭhayati. သဌ အသမ္မာဘာသနေ. သဌေတိ. သဌယတိ, သဌော. Saṭha [signifie] parler de manière inappropriée (ou trompeuse). Saṭheti, saṭhayati. Un imposteur (saṭho). ဧတ္ထ သဌောတိ ကေရာဋိကော. သဌယတီတိ သဌော, န သမ္မာ ဘာသတီတိ အတ္ထော. Ici, 'saṭho' désigne un hypocrite. On dit 'saṭho' pour celui qui agit avec fourberie, ce qui signifie qu'il ne parle pas de manière intègre. သဌ ကေတဝေ. ရူပံ တာဒိသမေဝ. Saṭha [dans le sens de] tromperie. La forme est la même. ‘‘သုဒဿံ ဝဇ္ဇမညေသံ, အတ္တနော ပန ဒုဒ္ဒသံ…ပေ…အတ္တနော ပန ဆာဒေတိ, ကလိံဝ ကိတဝါသဌော’’တိ. « Les fautes d'autrui sont faciles à voir, mais les siennes sont difficiles à voir... il cache ses propres fautes, comme un joueur fourbe cache le mauvais dé (kali). » ဧတ္ထ သာကုဏိကော ‘‘ကိတဝါ’’တိ ဝုတ္တော. တဿ ဣဒံ ကေတဝံ, တသ္မိံ ကေတဝေ အယံ ဓာတု ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. Ici, l'oiseleur est appelé 'kitavā'. Cela se réfère à sa tromperie ; le sens est que cette racine est employée pour exprimer cette tromperie. ကဌိ သောကေ. ကဏ္ဌေတိ, ကဏ္ဌယတိ. Kaṭhi [signifie] dans le chagrin. Kaṇṭheti, kaṇṭhayati. ဌကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'ṭha'. ဍကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'ḍa'. ပဋိ ပရိဟာသေ. ပဏ္ဍေတိ, ပဏ္ဍယတိ. ဥပ္ပဏ္ဍေတိ, ဥပ္ပဏ္ဍယတိ. မနုဿာနံ နံ ဘိက္ခုနိံ ဥပ္ပဏ္ဍိံသု. Paṭi [signifie] dans la moquerie. Paṇḍeti, paṇḍayati. Uppaṇḍeti, uppaṇḍayati. Des hommes ont ridiculisé cette nonne. လဍိ ဥက္ခေပေ. လဏ္ဍေတိ, လဏ္ဍယတိ. Laḍi [signifie] dans l'action de lancer vers le haut. Laṇḍeti, laṇḍayati. ခဍိ ကဍိ ဆေဒေ. ခဏ္ဍေတိ, ခဏ္ဍယတိ. ကဏ္ဍေတိ, ကဏ္ဍယတိ. ခဏ္ဍော, ကဏ္ဍော. Khaḍi et kaḍi [signifient] dans la coupure. Khaṇḍeti, khaṇḍayati. Kaṇḍeti, kaṇḍayati. Khaṇḍo (fragment), kaṇḍo (section). ပိဍိ [Pg.299] သံဃာတေ. ပိဏ္ဍေတိ, ပိဏ္ဍယတိ. ပိဏ္ဍော. Piḍi [signifie] dans l'assemblage. Piṇḍeti, piṇḍayati. Piṇḍo (masse, boule). ဧတ္ထ စ ပိဏ္ဍောတိ သမူဟသင်္ခါတော ကလာပေါပိ ‘‘စောဠံ ပိဏ္ဍော ရတိ ခိဍ္ဍာ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော အာဟာရသင်္ခါတော ပိဏ္ဍောပိ ပိဏ္ဍောယေဝ. Ici, 'piṇḍo' peut désigner un groupe appelé assemblage (kalāpa), comme dans l'expression 'vêtement, bloc (piṇḍo), plaisir, divertissement' ; de même, la nourriture appelée 'piṇḍo' est aussi appelée ainsi. ကုဍိ ဝေဓနေ. ကုဏ္ဍေတိ, ကုဏ္ဍယတိ. ကုဏ္ဍလံ. Kuḍi [signifie] dans le perçage (ou l'enroulement). Kuṇḍeti, kuṇḍayati. Kuṇḍalaṃ (anneau d'oreille). မဍိ ဘူသာယံ ဟသနေ စ. မဏ္ဍေတိ, မဏ္ဍယတိ. မဏ္ဍော, မဏ္ဍနံ, မဏ္ဍိတော. Maḍi [signifie] dans l'ornementation et le rire. Maṇḍeti, maṇḍayati. Maṇḍo, maṇḍanaṃ, maṇḍito. ဘဍိ ကလျာဏေ. ကလျာဏံ ကလျာဏတာ. ဘဏ္ဍေတိ, ဘဏ္ဍယတိ. ဘဏ္ဍော. Bhaḍi [signifie] dans l'excellence. Kalyāṇaṃ signifie la bonté. Bhaṇḍeti, bhaṇḍayati. Bhaṇḍo (marchandise, objet). ဧတ္ထ စ ဘဏ္ဍောတိ ဓနံ, အလင်္ကာရော ဝါ. ‘‘ဘဏ္ဍံ ဂဏှာတိ. သမလင်္ကရိတွာ ဘဏ္ဍေနာ’’တိ စ အာဒီသု ဝိယ. Ici, 'bhaṇḍo' signifie la richesse ou l'ornement. Comme dans les expressions 'il prend les marchandises' ou 's'étant paré d'ornements'. ဒဏ္ဍ ဒဏ္ဍဝိနိပါတေ. ဒဏ္ဍေတိ, ဒဏ္ဍယတိ. ဒဏ္ဍော. Daṇḍa [signifie] dans l'infliction d'un châtiment. Daṇḍeti, daṇḍayati. Daṇḍo (bâton ou châtiment). ဆဍ္ဍ ဆဍ္ဍနေ. ဆဍ္ဍေတိ, ဆဍ္ဍယတိ. ဆဍ္ဍနကော. ဆဍ္ဍိယတိ, ဆဍ္ဍိတော. ဆဍ္ဍိတုံ, ဆဍ္ဍယိတုံ, ဆဍ္ဍေတွာ, ဆဍ္ဍယိတွာ. Chaḍḍa [signifie] dans l'action de rejeter. Chaḍḍeti, chaḍḍayati. Chaḍḍanako. Chaḍḍiyati, chaḍḍito. Chaḍḍituṃ, chaḍḍayituṃ, chaḍḍetvā, chaḍḍayitvā. ဍကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'ḍa'. ဎကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'ḍha'. ဝဍ္ဎ အာကိရဏေ. ကံသပါတိယာ ပါယာသံ ဝဍ္ဎေတိ, ဝဍ္ဎယတိ. ဘတ္တံ ဝဍ္ဎေတွာ အဒါသိ. Vaḍḍha [signifie] dans l'action de servir (ou de répandre). Il sert du riz au lait dans un bol de bronze (vaḍḍheti, vaḍḍayati). Ayant servi la nourriture, il la donna. ဣမာနိ ဎကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Ce sont les formes des racines se terminant par la lettre 'ḍha'. ဏကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'ṇa'. ဝဏ္ဏ ဝဏ္ဏကြိယာဝိတ္ထာရဂုဏဝစနေသု. ဝဏ္ဏော ပသံသာ. ကြိယာ ကရဏံ. ဝိတ္ထာရော ဝိတ္ထိန္နတာ. ဂုဏော သီလာဒိဓမ္မော. ဝစနံ [Pg.300] ဝါစာ. ဝဏ္ဏေတိ, ဝဏ္ဏယတိ. ဝဏ္ဏော, ဝဏ္ဏံ, သုဝဏ္ဏံ, သံဝဏ္ဏနာ. Vaṇṇa [s'emploie] dans les sens de description, action, expansion, qualité et parole. Vaṇṇo [signifie] la louange. Kriyā signifie l'action. Vitthāro signifie l'étendue. Guṇo signifie les qualités comme la vertu. Vacanaṃ signifie la parole. Vaṇṇeti, vaṇṇayati. Vaṇṇo, vaṇṇaṃ, suvaṇṇaṃ, saṃvaṇṇanā. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ ဧဝမာဒီသု ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ ဘော ဂေါတမ ဝဏ္ဏာ’’တိဧဝမာဒီသု ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိဧဝမာဒီသု သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေတိ. Le mot 'vaṇṇa' se rencontre dans les sens de teint, louange, caste, cause, apparence, mesure, et base sensorielle de la forme. Parmi ceux-ci, dans 'Le Bienheureux est de la couleur de l'or', il s'agit du teint (chavi). Dans 'Quand, ô père de famille, les louanges du moine Gotama ont-elles été entendues par toi ?', il s'agit de la louange (thuti). Dans 'Il y a ces quatre castes, ô Gotama', il s'agit de la caste (kula-vagga). Dans 'Alors, pour quelle raison (vaṇṇena) est-il appelé voleur de parfum ?', il s'agit de la cause (kāraṇa). Dans 'Ayant créé l'apparence d'un grand roi éléphant', il s'agit de l'apparence (saṇṭhāna). Dans 'Il y a trois mesures pour le bol', il s'agit de la mesure (pamāṇa). Dans 'La couleur, l'odeur, le goût, l'essence nutritive', il s'agit de la base sensorielle de la forme (rūpāyatana). တတ္ထ ဆဝိယန္တိ ဆဝိဂတာ ဝဏ္ဏဓာတု ဧဝ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော’’တိ ဧတ္ထ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာတိ အပရေ. ဝဏ္ဏနံ ကိတ္တိယာ ဥဂ္ဃောသနန္တိ ဝဏ္ဏော, ထုတိ. ဝဏ္ဏိယတိ အသင်္ကရတော ဝဝတ္ထပိယတီတိ ဝဏ္ဏော, ကုလဝဂ္ဂေါ. ဝဏ္ဏိယတိ ဖလံ ဧတေန ယထာသဘာဝတော ဝိဘာဝိယတီတိ ဝဏ္ဏော, ကာရဏံ, ဝဏ္ဏံ ဒီဃရဿာဒိဝသေန သဏ္ဌဟနန္တိ ဝဏ္ဏော, သဏ္ဌာနံ. ဝဏ္ဏိယတိ အဍ္ဎမဟန္တာဒိဝသေန ပမိယတီတိ ဝဏ္ဏော, ပမာဏံ. ဝဏ္ဏေတိ ဝိကာရမာပဇ္ဇမာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ဝဏ္ဏော, ရူပါယတနံ. ဧဝံ တေန တေန ပဝတ္တိနိမိတ္တေန ဝဏ္ဏသဒ္ဒဿ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ ပဝတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. À ce sujet, certains disent que dans 'de la couleur de l'or', l'élément 'vaṇṇa' désigne précisément le teint. La description ou la proclamation de la renommée est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la louange. Ce qui est délimité sans confusion est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la caste. Ce par quoi le fruit est manifesté selon sa nature propre est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la cause. Ce qui est disposé selon la longueur ou la brièveté est 'vaṇṇa', c'est-à-dire l'apparence. Ce qui est mesuré selon la taille est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la mesure. Ce qui manifeste l'état intérieur en subissant des modifications est 'vaṇṇa', c'est-à-dire la base sensorielle de la forme. Ainsi, l'emploi du mot 'vaṇṇa' dans ses divers sens doit être compris selon ses causes respectives d'application. အပရမ္ပိ [Pg.301] ဝဏ္ဏသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရံ ဝဒါမ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ သဏ္ဌာနဇာတိ ရူပါယတနကာရဏပမာဏဂုဏပသံသာဇာတရူပပုဠိနက္ခရာဒီသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘မဟန္တံ သပ္ပရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိအာဒီသု သဏ္ဌာနေ ဒိဿတိ, ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော, ဟီနော အညော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီသု ဇာတိယံ. ‘‘ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော’’တိအာဒီသု ရူပါယတနေ. Nous allons exposer une autre analyse des sens du mot 'vaṇṇa'. Le mot 'vaṇṇa' se rencontre dans les sens d'apparence, de caste, de base sensorielle de la forme, de cause, de mesure, de qualité, de louange, d'or, de sable, de lettre, etc. En effet, il apparaît dans le sens d'apparence dans 'ayant créé l'apparence d'un grand roi serpent' ; dans le sens de caste dans 'seul le Brahmane est la classe supérieure, les autres classes sont inférieures' ; dans le sens de base sensorielle de la forme dans 'doté d'une beauté de teint suprême'. ‘‘န ဟရာမိ န ဘဉ္ဇာမိ, အာရာ သိင်္ဃာမိ ဝါရိဇံ; အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန, ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ « Je n'emporte pas, je ne brise pas, je sens le lotus de loin ; alors pour quelle raison (vaṇṇena) m'appelle-t-on voleur de parfum ? » အာဒီသု ကာရဏေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ ဂဟပတိ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ဂုဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသတီ’’တိအာဒီသု ပသံသာယံ. ‘‘ဝဏ္ဏံ အဉ္ဇနဝဏ္ဏေန, ကာလိင်္ဂမှိ ဝနိမှသေ’’တိ ဧတ္ထ ဇာတရူပေ. ‘‘အကိလာသုနော ဝဏ္ဏပထေ ခဏန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ပုဠိနေ. ‘‘ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယာယော’’တိအာဒီသု အက္ခရေ ဒိဿတိ. ဣစ္စေဝံ သဗ္ဗထာပိ – Dans de tels passages, il s'agit de la cause. Dans 'il y a trois mesures pour le bol', il s'agit de la mesure. Dans 'quand, ô père de famille, les qualités du moine Gotama ont-elles été entendues par toi ?', il s'agit de la qualité. Dans 'il dit la louange de celui qui est digne de louange', il s'agit de la louange. Dans 'nous troquons de l'or contre une substance de la couleur du collyre chez les Kāliṅga', il s'agit ici de l'or. Dans 'ceux qui ne sont pas las creusent dans un chemin de sable (vaṇṇapatha)', il s'agit ici du sable. Dans 'l'ajout d'une lettre, l'inversion d'une lettre', il s'agit de la lettre. Ainsi, en tout point – ဆဝိယံ ထုတိယံ ဟေမေ, ကုလဝဂ္ဂေ စ ကာရဏေ; သဏ္ဌာနေ စ ပမာဏေ စ, ရူပါယတနဇာတိသု; ဂုဏက္ခရေသု ပုဠိနေ, ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ; Le mot vaṇṇa est employé dans les sens suivants : le teint, la louange, l'or, la caste, la cause, la forme, la mesure, l'objet visible, l'espèce, la qualité, la lettre et le sable. သုဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဆဝိသမ္ပတ္တိဂရုဠဇာတရူပေသု အာဂတော. အယဉှိ ‘‘သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ’’တိ, ‘‘သုဝဏ္ဏတာ သုဿရတာ’’တိ [Pg.302] စ ဧဝမာဒီသု ဆဝိသမ္ပတ္တိယံ အာဂတော. ‘‘ကာကံ သုဝဏ္ဏာ ပရိဝါရယန္တီ’’တိအာဒီသု ဂရုဠေ. ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော’’တိအာဒီသု ဇာတရူပေတိ. Le mot 'suvaṇṇa' (bel or, de belle couleur) se rencontre dans les sens de perfection du teint, de Garuda (l'oiseau mythique) et d'or. En effet, il est employé pour la perfection du teint dans des passages tels que 'suvaṇṇe dubbaṇṇe' (celui qui a un beau teint ou un mauvais teint) et 'suvaṇṇatā sussaratā' (beauté du teint et mélodie de la voix). Il désigne le Garuda dans 'Kākaṃ suvaṇṇā parivārayanti' (les oiseaux suvaṇṇa entourent le corbeau), etc. Il désigne l'or dans 'Suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco' (de la couleur de l'or, ayant une peau semblable au métal précieux), etc. ပုဏ သံဃာတေ. ပုဏေတိ, ပုဏယတိ. Puṇa [dans le sens de] réunion (saṅghāta). Puṇeti, puṇayati. စုဏ သင်္ကောစနေ. စုဏေတိ, စုဏယတိ. Cuṇa [dans le sens de] contraction (saṅkocana). Cuṇeti, cuṇayati. စုဏ္ဏ ပေရဏေ. စုဏ္ဏေတိ, စုဏ္ဏယတိ. စုဏ္ဏံ. စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကရောတိ. Cuṇṇa [dans le sens de] broyage ou impulsion (peraṇa). Cuṇṇeti, cuṇṇayati. Cuṇṇaṃ (la poudre). Cuṇṇavicuṇṇaṃ karoti (il réduit en miettes). သဏ ဒါနေ. သဏေတိ, သဏယတိ. Saṇa [dans le sens de] don (dāna). Saṇeti, saṇayati. ကုဏ သင်္ကောစနေ. ကုဏေတိ, ကုဏယတိ. ကုဏော. ကုဏဟတ္ထော. ဟတ္ထေန ကုဏီ. Kuṇa [dans le sens de] contraction (saṅkocana). Kuṇeti, cuṇayati. Kuṇo (estropié). Kuṇahattho (celui qui a une main estropiée). Hatthena kuṇī (boiteux de la main). တူဏ ပူရဏေ. တူဏေတိ, တူဏယတိ. တူဏီ. Tūṇa [dans le sens de] remplissage (pūraṇa). Tūṇeti, tūṇayati. Tūṇī (carquois). ဧတ္ထ တူဏီတိ သရကလာပေါ. သာ ဟိ တူဏေန္တိ ပူရေန္တိ သရေ ဧတ္ထာတိ တူဏီ. Ici, 'tūṇī' désigne un faisceau de flèches (carquois). En effet, on l'appelle 'tūṇī' parce qu'on y remplit (tūṇenti / pūrenti) des flèches (sare). ဘူဏ ဘာသာယံ. ဘူဏေတိ, ဘူဏယတိ. Bhūṇa [dans le sens de] parole (bhāsā). Bhūṇeti, bhūṇayati. ကဏ နိမီလနေ. ကာဏေတိ, ကာဏယတိ. ကာဏော. Kaṇa [dans le sens de] fermeture des yeux (nimīlana). Kāṇeti, kāṇayati. Kāṇo (borgne). ဧတ္ထ ကာဏောတိ ဧကေန ဝါ ဒွီဟိ ဝါ အက္ခီဟိ ပရိဟီနက္ခိ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ‘‘ကာဏော နာမ ဧကက္ခိနာ ကာဏော, အန္ဓော နာမ ဥဘယက္ခိကာဏော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ ကာဏန္ဓသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထသန္နိပါတေ ယုဇ္ဇတိ. ဣတရထာ ကာဏကစ္ဆပေါပမသုတ္တေ ဝုတ္တော ကစ္ဆပေါ ဧကသ္မိံ ကာဏော သိယာ, ဧကက္ခိကာဏော စ ပန ပုရိသော ‘‘အန္ဓော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, တသ္မာ တေသမယုဂဠတ္တေ ဧကေကဿ ယထာသမ္ဘဝံ ဒွိန္နံ ဒွိန္နမာကာရာနံ ဝါစကတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ကောသလသံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကာဏောတိ ဧကစ္ဆိကာဏော ဝါ [Pg.303] ဥဘယစ္ဆိကာဏော ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ‘‘ဩဝဒေယျာနုသာသေယျာ’’တိ ဧတ္ထ ဩဝါဒါနုသာသနာနံ ဝိယ သဝိသေသတာ အဝိသေသတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Ici, 'kāṇo' désigne celui à qui il manque un œil ou les deux yeux. Cependant, les maîtres des commentaires disent : 'kāṇo désigne celui qui est borgne d'un œil, andho désigne celui qui est aveugle des deux' ; cela est correct lorsque les mots 'kāṇo' et 'andho' sont réunis avec le même sens. Autrement, dans le discours de la comparaison de la tortue borgne (kāṇakacchapa), la tortue pourrait être borgne d'un œil, et un homme borgne d'un œil ne devrait pas être appelé 'aveugle' ; par conséquent, comme ces deux yeux forment une paire, ces termes doivent être considérés comme exprimant l'une ou l'autre des deux conditions selon le cas. En effet, dans le commentaire du Kosalasaṃyutta, il est dit : 'kāṇo signifie soit borgne d'un œil, soit aveugle des deux'. Ou bien, dans l'expression 'ovadeyya anusāseyya' (il devrait conseiller et instruire), on doit considérer ici la spécificité ou la généralité comme pour les termes ovāda (conseil) et anusāsana (instruction). ဂဏ သင်္ချာနေ. ဂဏေတိ, ဂဏယတိ. ဂဏနာ, ဂဏော. Gaṇa [dans le sens de] dénombrement (saṅkhyāna). Gaṇeti, gaṇayati. Gaṇanā (calcul, compte), gaṇo (groupe). ဧတ္ထ ဂဏနာတိ သင်္ချာ. ဂဏောတိ ဘိက္ခုသမူဟော. ယေသံ ဝါ ကေသဉ္စိ သမူဟော. သမူဟဿ စ အနေကာနိ နာမာနိ. သေယျထိဒံ – Ici, 'gaṇanā' signifie le nombre ou le calcul. 'Gaṇo' désigne une assemblée de moines ou n'importe quel groupe d'êtres. Un groupe possède de nombreux noms, tels que : သံဃော ဂဏော သမူဟော စ,ခန္ဓော သန္နိစယော စယော; သမုစ္စယော စ နိစယော,ဝဂ္ဂေါ ပူဂေါ စ ရာသိ စ. Saṅgho (communauté), gaṇo (groupe), samūho (foule), khandho (agrégat), sannicayo (amas), cayo (accumulation), samuccayo (collection), nicayo (réserve), vaggo (section), pūgo (foule) et rāsi (tas). ကာယော နိကာယော နိကရော,ကဒမ္ဗော ဝိသရော ဃဋာ; သမုဒါယော စ သန္ဒေဟော,သံဃာတော သမယော ကရော. Kāyo (corps/masse), nikāyo (classe), nikaro (multitude), kadambo (amas), visaro (foule), ghaṭā (série), samudāyo (ensemble), sandeho (accumulation), saṅghāto (jonction), samayo (assemblée) et karo (faisceau). ဩဃော ပုဉ္ဇော ကလာပေါ စ,ပိဏ္ဍော ဇာလဉ္စ မဏ္ဍလံ; သဏ္ဍော ပဝါဟော ဣစ္စေတေ,သမူဟတ္ထာဘိဓာယကာတိ. Ogho (flot/multitude), puñjo (amas), kalāpo (botte/faisceau), piṇḍo (masse), jālaṃ (réseau), maṇḍalaṃ (cercle), saṇḍo (bosquet/groupe) et pavāho (courant) ; tels sont les termes désignant le sens de groupe. ကိဉ္စာပိ ဧတေ သံဃဂဏသမူဟာဒယော သဒ္ဒါ သမူဟတ္ထဝါစကာ, တထာပိ သံဃဂဏသဒ္ဒါယေဝ ဝိနာပိ ဝိသေသကပဒေန ဘိက္ခုသမူဟေ ဝတ္တန္တိ, နာညေ, အညေ ပန သံဃဂဏသဒ္ဒေဟိ သဒ္ဓိံ အညမညဉ္စ ကဒါစိ သမာနတ္ထဝိသယာ ဟောန္တိ, ကဒါစိ အသမာနတ္ထဝိသယာ, တသ္မာ ယထာပါဝစနံ အသမ္မုယှန္တေန ယောဇေတဗ္ဗာ. ‘‘ဧကော, ဒွေ’’တိအာဒိနာ ဂဏေတဗ္ဗောတိ ဂဏော. Bien que ces mots comme 'saṅgha', 'gaṇa' et 'samūha' désignent le sens de groupe, les termes 'saṅgha' et 'gaṇa' s'appliquent d'eux-mêmes à l'assemblée des moines même sans mot qualificatif, contrairement aux autres. Cependant, d'autres mots, conjointement avec 'saṅgha' et 'gaṇa' ou entre eux, ont parfois le même domaine de signification et parfois des domaines différents ; par conséquent, ils doivent être employés sans confusion selon les textes sacrés. On appelle 'gaṇo' ce qui doit être compté par 'un, deux', etc. ကဏ္ဏ [Pg.304] သဝနေ. ကဏ္ဏေတိ, ကဏ္ဏယတိ. ကဏ္ဏော. ကဏ္ဏယန္တိ သဒ္ဒံ သုဏန္တိ ဧတေနာတိ ကဏ္ဏော, ယော လောကေ ‘‘သဝနံ, သောတ’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ. Kaṇṇa [dans le sens d'] audition (savana). Kaṇṇeti, kaṇṇayati. Kaṇṇo (oreille). On l'appelle 'kaṇṇo' parce qu'on entend le son par cet organe, ce qui est appelé dans le monde 'savana' (audition) ou 'sota' (l'oreille/l'ouïe). ကုဏ ဂုဏ အာမန္တနေ. ကုဏေတိ, ကုဏယတိ. ဂုဏေတိ, ဂုဏယတိ. ဂုဏော. ဂေါဏော. Kuṇa et guṇa [dans le sens d'] interpellation (āmantane). Kuṇeti, kuṇayati. Guṇeti, guṇayati. Guṇo (qualité/vertu). Goṇo (le bœuf/taureau). ဧတ္ထ ဂုဏောတိ သီလာဒယော ဓမ္မာ, ကေနဋ္ဌေန တေ ဂုဏာ. ဂေါဏာပိယတိ အာမန္တာပိယတိ အတ္တနိ ပတိဋ္ဌိတော ပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌုံ သောတုံ ပူဇိတုဉ္စ ဣစ္ဆန္တေဟိ ဇနေဟီတိ ဂုဏော. ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သီလာဒိဓမ္မာနံ အာမန္တာပနံ နတ္ထိ, တထာပိ တံဟေတုအာမန္တနံ နိမန္တနဉ္စ တေယေဝ ကရောန္တိ နာမာတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ – Ici, 'guṇo' désigne les qualités telles que la moralité (sīla), etc. Dans quel sens sont-elles des 'guṇa' ? On les appelle 'guṇa' parce que la personne établie en elles est interpellée (goṇāpiyati / āmantāpiyati) par les gens désireux de la voir, de l'entendre et de l'honorer. Ici, bien que les qualités de moralité, etc., n'interpellent pas en elles-mêmes, on dit cela parce qu'elles sont la cause de l'interpellation et de l'invitation effectuée par les gens. En effet : ‘‘ယထာပိ ခေတ္တသမ္ပန္နေ,ဗီဇံ အပ္ပမ္ပိ ရောပိတံ; သမ္မာ ဓာရံ ပဝဿန္တေ,ဖလံ တောသေတိ ကဿက’’န္တိ « Tout comme dans un champ fertile, une graine, même petite, une fois semée, réjouit le laboureur lorsque tombe une pluie régulière. » ဧတ္ထ ကဿကဿ တုဋ္ဌိဥပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ ဟေတုဝသေန နိစ္စေတနဿပိ ဖလဿ တောသနံ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ အာမန္တာပနကာရဏတ္တာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အညေ ပန ‘‘ဂုဉ္ဇန္တေ အဗျယန္တေ ဣတိ ဂုဏာ’’တိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တဒနုရူပံ ပန ဓာတုသဒ္ဒံ န ပဿာမ, ‘‘ဂုဏ အာမန္တနေ’’ ဣစ္စေဝ ပဿာမ, ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. Ici, parce que le fruit est la cause de l'apparition de la joie chez le laboureur, on attribue au fruit inanimé l'action de réjouir par voie de causalité ; il en est de même ici, car les qualités sont la cause de l'interpellation. D'autres disent que le sens est : 'ce qui résonne ou ne décline pas (guñjante abyayante), ce sont les guṇa'. Cependant, nous ne voyons pas de racine correspondante à cela ; nous voyons seulement 'guṇa dans le sens d'interpellation' ; cela doit être accepté après examen. ဝဏ ဂတ္တဝိစုဏ္ဏနေ. ဝဏေတိ, ဝဏယတိ. ဝဏော. Vaṇa [dans le sens de] lacération du corps (gattavicuṇṇane). Vaṇeti, vaṇayati. Vaṇo (la plaie). ဧတ္ထ ဝဏောတိ အရု. သာ ဟိ သရီရံ ဝဏယတိ ဝိစုဏ္ဏေတိ ဆိဒ္ဒါဝဆိဒ္ဒံ ကရောတီတိ ဝဏောတိ ဝုစ္စတိ. Ici, 'vaṇo' désigne un ulcère (aru). On l'appelle 'vaṇo' car il lacère le corps, le broie et le perce de part en part. ပဏ္ဏ ဟရိတေ. ပဏ္ဏေတိ, ပဏ္ဏယတိ. တာလပဏ္ဏံ. သူပေယျပဏ္ဏံ. Paṇṇa [dans le sens de] verdure (harita). Paṇṇeti, paṇṇayati. Tālapaṇṇaṃ (feuille de palmier). Sūpeyyapaṇṇaṃ (feuille potagère). ဧတ္ထ [Pg.305] စ ဟရိတဘာဝဝိဂတေပိ ဝတ္ထုသ္မိံ ပဏ္ဏဘာဝေါ ရူဠှိတော ပဝတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ပဏ္ဏံ, ပတ္တံ, ပလာသော, ဒလံ’’ ဣစ္စေတေ သမာနတ္ထာ. On doit considérer que l'état de 'paṇṇa' (feuille) s'applique par usage même lorsque l'état de verdure a disparu de l'objet. 'Paṇṇa', 'patta', 'palāsa' et 'dala' ont le même sens. ပဏ ဗျဝဟာရေ. ပဏေတိ, ပဏယတိ. ရာဇာ စ ဒဏ္ဍံ ဂရုကံ ပဏေတိ. Paṇa [dans le sens de] conduite ou transaction (byavahāra). Paṇeti, paṇayati. 'Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti' (et le roi impose un lourd châtiment). ဣမာနိ ဏကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Telles sont les formes des racines se terminant par la lettre ṇ. တကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre t. စိန္တ စိန္တာယံ. စိန္တေတိ, စိန္တယတိ. စိတ္တံ, စိန္တာ, စိန္တနာ, စိန္တနကော. ကာရိတေ ‘‘စိန္တာပေတိ, စိန္တာပယတီ’’တိ ရူပါနိ. Cinta dans le sens de penser. Cinteti, cintayati. Citta, cintā, cintanā, cintanako. Au causatif, les formes sont « cintāpeti, cintāpayati ». တတ္ထ စိတ္တန္တိ အာရမ္မဏံ စိန္တေတီတိ စိတ္တံ, ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော, သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏဝသေနေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ သိယာ – ကသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏံ စိန္တေတီတိ စိတ္တ’’န္တိ ဝတွာပိ ‘‘ဝိဇာနာတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ, နနု စိန္တနဝိဇာနနာ နာနာသဘာဝါ. န ဟိ ‘‘စိန္တေတီ’’တိ ပဒဿ ‘‘ဝိဇာနာတီ’’တိ အတ္ထော သမ္ဘဝတိ, ဒုပ္ပညဿ ဟိ နာနပ္ပကာရေဟိ စိန္တယတောပိ သုခုမတ္ထာဓိဂမော န ဟောတီတိ? သစ္စံ, ‘‘ဝိဇာနာတီ’’တိ ဣဒံ ပဒံ စိတ္တဿ သညာပညာကိစ္စေဟိ ဝိသိဋ္ဌဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဒီပေတုံ ဝုတ္တံ သဗ္ဗစိတ္တသာဓာရဏတ္တာ စိတ္တသဒ္ဒဿ. ယဉှိ ဓမ္မဇာတံ ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, တဒေဝ ဝိညာဏံ, တသ္မာ ဝိဇာနနတ္ထံ ဂဟေတွာ သညာပညာကိစ္စာဝိသိဋ္ဌဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဒီပေတုံ ‘‘ဝိဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. Là, concernant « citta » : on dit « citta » parce qu’il pense à l’objet ; le sens est qu’il connaît (vijānāti). Cela doit être compris comme s’appliquant à toute conscience en général. Ici, on pourrait se demander : pourquoi, après avoir dit « citta parce qu’il pense à l’objet », a-t-on ajouté « le sens est qu’il connaît » ? La pensée et la connaissance n’ont-elles pas des natures différentes ? En effet, le sens de « connaître » ne peut pas s’appliquer au mot « penser », car celui qui manque de sagesse, bien qu’il pense de diverses manières, ne parvient pas à la compréhension d’un sens subtil. C’est vrai, mais ce mot « connaît » a été employé pour illustrer la saisie d’un objet spécifique par rapport aux fonctions de perception (saññā) et de sagesse (paññā), car le mot « citta » est commun à toute conscience. Car ce qui naît comme phénomène et qu'on appelle « citta » est précisément la conscience (viññāṇa) ; c’est pourquoi, en prenant le sens de connaître, on a dit « il connaît » pour illustrer une saisie d’objet qui n’est pas spécifiée par les fonctions de perception ou de sagesse. ဣဒါနိ အညဂဏိကဓာတုဝသေနပိ နိဗ္ဗစနံ ပကာသယာမ – သဗ္ဗေသု စိတ္တေသု ယံ လောကိယကုသလာကုသလမဟာကြိယစိတ္တံ, တံ ဇဝနဝီထိဝသေန အတ္တနော သန္တာနံ စိနောတီတိ စိတ္တံ, ဝိပါကံ ကမ္မကိလေသေဟိ စိတန္တိ စိတ္တံ, ဣဒံ စိဓာတုဝသေန နိဗ္ဗစနံ. ယံ ကိဉ္စိ လောကေ ဝိစိတ္တံ သိပ္ပဇာတံ, သဗ္ဗဿ တဿ [Pg.306] စိတ္တေနေဝ ကရဏတော စိတ္တေတိ ဝိစိတ္တေတိ ဝိစိတ္တံ ကရိယတိ ဧတေနာတိ စိတ္တံ, စိတ္တကရဏတာယ စိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဣဒံ စိတ္တဓာတုဝသေန နိဗ္ဗစနံ. စိတ္တတာယ စိတ္တံ, ဣဒံ ပါဋိပဒိကဝသေန နိဗ္ဗစနံ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘သဗ္ဗမ္ပိ ယထာနုရူပတော စိတ္တတာယ စိတ္တံ, စိတ္တကရဏတာယ စိတ္တန္တိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. Maintenant, nous exposons aussi l’étymologie selon d’autres racines : parmi toutes les consciences, celle qui est conscience mondaine (lokiya) qu’elle soit bénéfique, non bénéfique ou fonctionnelle (kriyā), est appelée « citta » parce qu’elle accumule (cinoti) sa propre continuité par le processus de l’impulsion (javana) ; elle est appelée « citta » parce qu'elle est accumulée (cita) par les actions (kamma) et les souillures (kilesa) en tant que résultat (vipāka). Ceci est l’étymologie selon la racine « ci ». Tout ce qui est diversifié (vicitta) dans le monde, comme les arts, est fait par l’esprit seul ; on dit « citta » car c’est par lui qu’est faite, diversifiée ou créée cette diversité ; par le fait de créer de la diversité, on l’appelle « citta ». Ceci est l’étymologie selon la racine « cit ». On l’appelle « citta » en raison de sa nature diversifiée (cittatā). Ceci est l’étymologie selon sa forme nominale. C’est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « On doit comprendre ici le sens ainsi : tout est appelé citta selon sa nature diversifiée, et citta parce qu’il crée de la diversité, selon ce qui convient. » ဧတ္ထ ဟိ စိတ္တဿ သရာဂသဒေါသာဒိဘေဒဘိန္နတ္တာ သမ္ပယုတ္တဘူမိအာရမ္မဏဟီနမဇ္ဈိမပဏီတာဓိပတီနံ ဝသေန စိတ္တဿ စိတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကိဉ္စာပိ ဧကဿ စိတ္တဿ ဧဝံ ဝိစိတ္တတာ နတ္ထိ, တထာပိ ဝိစိတ္တာနံ အန္တောဂဓတ္တာ သမုဒါယဝေါဟာရေန အဝယဝေါပိ ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ယထာ ပဗ္ဗတနဒီသမုဒ္ဒါဒိဧကဒေသေသု ဒိဋ္ဌေသု ပဗ္ဗတာဒယော ဒိဋ္ဌာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ကာမဉ္စေတ္ထ ဧကမေဝ ဧဝံ စိတ္တံ န ဟောတိ, စိတ္တာနံ ပန အန္တောဂဓတ္တာ ဧတေသု ယံ ကိဉ္စိ ဧကမ္ပိ စိတ္တတာယ ‘စိတ္တ’န္တိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. Ici, en effet, la nature diversifiée de l’esprit doit être comprise selon ses divisions telles que l'attachement, l'aversion, etc., et selon les plans (bhūmi) associés, les objets, et sa nature inférieure, moyenne, supérieure ou prédominante. Bien qu’une seule conscience n’ait pas une telle diversité en elle-même, elle est néanmoins appelée « citta » par désignation globale parce qu’elle est incluse dans l’ensemble des états diversifiés, tout comme lorsqu’on voit une partie d'une montagne, d'un fleuve ou d'un océan, on dit que l’on a vu « la montagne », etc. C’est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « Certes, une seule conscience n'est pas ainsi diversifiée, mais parce qu'elle fait partie des consciences, il est approprié d'appeler même une seule d'entre elles 'citta' en raison de cette nature de diversité. » ဧတ္ထ စ ဝုတ္တပ္ပကာရာနမတ္ထာနံ ဝိနိစ္ဆယော ဗဝတိ. ကထံ? ယသ္မာ ယတ္ထ ယတ္ထ ယထာ ယထာ အတ္ထော လဗ္ဘတိ, တတ္ထ တတ္ထ တထာ တထာ ဂဟေတဗ္ဗော. တသ္မာ ယံ အာသေဝနပစ္စယဘာဝေန စိနောတိ, ယဉ္စ ကမ္မုနာ အဘိသင်္ခတတ္တာ စိတံ, တံ တေန ကာရဏေန စိတ္တန္တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန တထာ န ဟောတိ, တံ ပရိတ္တကြိယဒွယံ အန္တိမဇဝနဉ္စ လဗ္ဘမာနစိန္တနဝိစိတ္တတာဒိဝသေန စိတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ဟသိတုပ္ပာဒေါ ပန အညဇဝနဂတိကောယေဝါတိ. Et ici, une décision intervient sur les significations des types mentionnés. Comment ? Puisque, partout où un sens est trouvé de telle ou telle manière, il doit être ainsi compris. Par conséquent, ce qui accumule par la condition de répétition (āsevana) et ce qui est accumulé par l'accomplissement de l'action est, pour cette raison, appelé « citta ». Quant à ce qui n'est pas ainsi, comme les deux types de consciences fonctionnelles limitées (parittakriyā) et la dernière impulsion (javana), on doit comprendre qu’elles sont appelées « citta » en raison de la pensée et de la diversité qui s’y trouvent ; mais la production du rire (hasituppāda) suit simplement la nature des autres impulsions. ဣမာနိ စိတ္တဿ နာမာနိ – Voici les noms de l’esprit : စိတ္တံ မနော မာနသဉ္စ, ဝိညာဏံ ဟဒယံ မနံ; နာမာနေတာနိ ဝေါဟာရ-ပထေ ဝတ္တန္တိ ပါယတော. Citta, mano, mānasa, viññāṇa, hadaya et mana ; ces noms sont généralement employés dans le langage courant. စိတ္တသဒ္ဒေါ [Pg.307] ပညတ္တိယံ ဝိညာဏေ ဝိစိတ္တေ စိတ္တကမ္မေ အစ္ဆရိယေတိ ဧဝမာဒီသု အတ္ထေသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘စိတ္တော ဂဟပတိ. စိတ္တမာသော’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘စိတ္တံ မနော မာနသ’’န္တိအာဒီသု ဝိညာဏေ. ‘‘ဝိစိတ္တဝတ္ထာဘရဏာ’’တိအာဒီသု ဝိစိတ္တေ. ‘‘ဒိဋ္ဌံ ဝေါ ဘိက္ခဝေ စရဏံ နာမ စိတ္တ’’န္တိအာဒီသု စိတ္တကမ္မေ. ‘‘ဣင်္ဃ မဒ္ဒိ နိသာမေဟိ, စိတ္တရူပံဝ ဒိဿတီ’’တိအာဒီသု အစ္ဆရိယေတိ. Le mot « citta » se rencontre dans les sens de désignation, de conscience, de diversité, d’œuvre artistique, d’étonnement, et ainsi de suite. Il se trouve comme désignation dans des passages tels que « Citta le père de famille » ou « le mois de Citta ». Dans le sens de conscience, dans « Citta, mano, mānasa », etc. Dans le sens de diversité, dans « vêtements et parures diversifiés (vicitta) », etc. Dans le sens d’œuvre artistique, dans « Moines, avez-vous vu le tableau appelé Caraṇa ? », etc. Dans le sens d’étonnement, dans « Allons, Maddī, regarde, cela ressemble à une forme merveilleuse (cittarūpa) », etc. စိတ သဉ္စေတနေ. စေတေတိ, စေတယတိ. ရတ္တော ခေါ ဗြာဟ္မဏ ရာဂေန အဘိဘူတော အတ္တဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ပရဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ, ဥဘယဗျာဗာဓာယပိ စေတေတိ. အာကင်္ခတိ စေတယတိ, တံ နိသေဓ ဇုတိန္ဓရ. စေတနာ, သဉ္စေတနာ. စေတယိတံ, စေတေတွာ, စေတယိတွာ. သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတိ. Cita dans le sens de la volition. Ceteti, cetayati. « Ô brahmane, celui qui est épris, dominé par la passion, il projette (ceteti) son propre malheur, il projette le malheur d’autrui, il projette le malheur des deux. » Il désire, il projette (cetayati) ; ô Détenteur de splendeur, empêche cela. Cetanā, sañcetanā. Cetayitaṃ, cetetvā, cetayitvā. « Ayant l’intention (sañcicca), il prive un être vivant de la vie. » တတ္ထ စေတနာတိ စေတယတီတိ စေတနာ, သဒ္ဓိံ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏေ အဘိသန္ဒဟတီတိ အတ္ထော. သဉ္စေတနာတိ ဥပသဂ္ဂဝသေန ပဒံ ဝဍ္ဎိတံ. စေတယိတန္တိ စေတနာကာရော. သဉ္စိစ္စာတိ သယံ ဉတွာ, စေစ္စ အဘိဝိတရိတွာတိ အတ္ထော. ဣမာနိ စေတနာယ နာမာနိ – Là, concernant « cetanā » : on l'appelle « cetanā » car elle projette ; le sens est qu'elle coordonne les phénomènes associés avec elle-même sur l'objet. « Sañcetanā » est le mot augmenté par un préfixe. « Cetayita » est le mode de la volition. « Sañcicca » signifie ayant su par soi-même ; le sens est : ayant délibéré et s’étant engagé. Voici les noms de la volition : သဉ္စေတနာ စေတယိတံ, စေတနာ ကမ္မမေဝ စ; ကမ္မဉှိ ‘‘စေတနာ’’ တွေဝ, ဇိနေနာဟစ္စ ဘာသိတံ. Sañcetanā, cetayita, cetanā et kamma (l'action) ; car l'action est précisément la « volition », comme l'a déclaré formellement le Victorieux. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘စေတနာဟံ ဘိက္ခဝေ ကမ္မံ ဝဒါမိ, စေတယိတွာ ကမ္မံ ကရောတိ ကာယေန ဝါစာယ မနသာ’’တိ. Voici le texte canonique à ce sujet : « Moines, je dis que la volition est l'action ; ayant eu une intention, on accomplit l'action par le corps, la parole et l'esprit. » မန္တ [Pg.308] ဂုတ္တဘာသနေ. မန္တေတိ, မန္တယတိ, နိမန္တေတိ, နိမန္တယတိ, အာမန္တေတိ, အာမန္တယတိ. ဇနာ သင်္ဂမ္မ မန္တေန္တိ, မန္တယန္တိ, မန္တယိံသု ရဟောဂတာ. နိမန္တယိတ္ထ ရာဇာနံ. အာမန္တယိတ္ထ ဒေဝိန္ဒော, ဝိသုကမ္မံ မဟိဒ္ဓိကံ. မန္တာ, မန္တော. ကာရိတေ ‘‘မန္တာပေတိ, မန္တာပယတီ’’တိ ရူပါနိ. Manta dans le sens de parole secrète. Manteti, mantayati, nimanteti, nimantayati, āmanteti, āmantayati. « Les gens s'étant rassemblés délibèrent (mantenti, mantayati) ; ils ont délibéré en secret. » « Il invita (nimantayittha) le roi. » « Le seigneur des devas s'adressa (āmantayittha) à Vissakamma aux grands pouvoirs. » Mantā, manto. Au causatif, les formes sont « mantāpeti, mantāpayati ». ဧတ္ထ မန္တာတိ ပညာ, ‘‘ဂဝေသနသညာ’’တိပိ ဝဒန္တိ. မန္တောတိ ဂုတ္တဘာသနံ. ‘‘ဥပဿုတိကာပိ သုဏန္တိ မန္တံ, တသ္မာ ဟိ မန္တော ခိပ္ပမုပေတိ ဘေဒ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ဂုတ္တဘာသနံ ‘‘မန္တော’’တိ ဝုစ္စတိ. အပိစ မန္တောတိ ဆဠင်္ဂမန္တော. ဝုတ္တဉ္စ ‘‘ယေ မန္တံ ပရိဝတ္တေန္တိ, ဆဠင်္ဂံ ဗြဟ္မစိန္တိတ’’န္တိ. ဧတ္ထ သိက္ခာ နိရုတ္တိ ကပ္ပ ဗျာကရဏ ဇောတိသတ္ထ ဆန္ဒောဝိစိတိဝသေန မန္တော ‘‘ဆဠင်္ဂေါ’’တိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတာနိ ဧဝ ဆ ‘‘ဝေဒင်္ဂါနီ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ဝေဒေါ ဧဝ ဟိ ‘‘မန္တော, သုတီ’’တိ စ ဝုတ္တော. အထ ဝါ မန္တောတိ ဝေဒါဒိဝိဇ္ဇာ. Ici, « mantā » signifie la sagesse ; on dit aussi « la perception de recherche ». « Manto » est la parole secrète. « Même ceux qui écoutent en secret entendent le conseil (manta), c'est pourquoi le secret (manto) arrive rapidement à être divulgué » ; ici en effet, la parole secrète est appelée « manto ». De plus, « manto » désigne les hymnes aux six membres. Et il est dit : « Ceux qui récitent le mantra (manta), la pensée de Brahmā aux six membres. » Ici, on doit comprendre que le mantra est dit « à six membres » en raison de la phonétique (sikkhā), de l'étymologie (nirutti), des rituels (kappa), de la grammaire (byākaraṇa), de l'astronomie (jotisattha) et de la métrique (chandoviciti). Ces six mêmes sont appelés « membres des Védas » (vedaṅga). Le Véda lui-même est appelé « manto » et « suti ». Ou encore, « manto » désigne la connaissance des Védas, etc. ယန္တ သင်္ကောစနေ. ယန္တေတိ, ယန္တယတိ. ယန္တံ, တေလယန္တံ ယထာစက္ကံ, ဧဝံ ကမ္ပတိ မေဒနီ. Yanta dans le sens de contraction. Yanteti, yantayati. Yanta (machine), « comme la roue d'un pressoir à huile, ainsi tremble la terre. » သတ္တ ဂတိယံ. သတ္တေတိ, သတ္တယတိ. Satta dans le sens de mouvement. Satteti, sattayati. သန္တ အာမပ္ပယောဂေ. အာမပ္ပယောဂေါ နာမ ဥဿန္နကြိယာ. သန္တေတိ, သန္တယတိ. Santa dans le sens d’application intensive. L’application intensive (āmappayoga) désigne une action intense. Santeti, santayati. ကိတ္တ သံသန္ဒနေ. ကိတ္တေတိ, ကိတ္တယတိ. ‘‘ယေ ဝေါဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရာဟိ အနုပုဗ္ဗသော. ကိတ္တနာ ပရိကိတ္တနာ’’တိအာဒီသု ပန ကတ္ထနာ ‘‘ကိတ္တနာ’’တိ ဝုစ္စတိ. Kitta dans le sens de louange. Kitteti, kittayati. Dans des passages tels que « Ceux que je louerai, successivement avec des paroles... », l'action de louer (katthanā) est appelée « kittanā ». တန္တ ကုဋုမ္ဗဓာရဏေ. တန္တေတိ, တန္တယတိ. သတန္တော, သပ္ပဓာနောတိ အတ္ထော. Tanta dans le sens de subvenir aux besoins de la famille. Tanteti, tantayati. « Satanto » signifie « ayant de l'importance » (sappadhāno). ယတ [Pg.309] နိကာရောပကာရေသု. ယတေတိ, ယတယတိ. နီတော စ ပဋိဒါနေ, ယတဓာတု နိဥပသဂ္ဂတော ပရော ပဋိဒါနေ ဝတ္တတိ, နိယျာတေတိ, နိယျာတယတိ. တကာရဿ ပန ဒကာရတ္တေ ကတေ ‘‘နိယျာဒေတိ, နိယျာဒယတိ. ရထံ နိယျာဒယိတွာန, အဏဏော ဧဟိ သာရထီ’’တိ ရူပါနိ. Yata dans le sens de placement et de service. Yateti, yatayati. Avec le préfixe « ni », la racine « yata » signifie rendre (paṭidāne) : « niyyāteti, niyyātayati ». Lorsque le « t » est changé en « d », on obtient les formes « niyyādeti, niyyādayati » comme dans : « Ayant remis le char, viens, ô cocher, libre de dette. » ဝတု ဘာသာယံ. ဝတ္တေတိ, ဝတ္တယတိ. Vatu dans le sens de la parole. Vatteti, vattayati. ပတ ဂတိယံ. ပတေတိ, ပတယတိ. Pata dans le sens du mouvement. Pateti, patayati. ဝါတ ဂတိသုခသေဝနေသု. ဂတိ သုခံ သေဝနန္တိ တယော အတ္ထာ. တတ္ထ သုခနံ သုခံ. ဝါတေတိ, ဝါတယတိ. ဝါတော, ဝါတပုပ္ဖံ. စီဝရဿ အနုဝါတော. Vāta dans les sens du mouvement, du bonheur et de la pratique. Ce sont les trois significations. Ici, « sukhana » signifie le bonheur. Vāteti, vātayati. Vāto (le vent), vātapuppha, anuvāto (l'ourlet d'une robe). ကေတ အာမန္တနေ. ကေတေတိ, ကေတယတိ. ကေတကော. Keta dans le sens d'invitation. Keteti, ketayati. Ketako. သတ္တ သန္တာနကြိယာယံ. သန္တာနကြိယာ နာမ ပဗန္ဓကြိယာ အဝိစ္ဆေဒကရဏံ. သတ္တေတိ, သတ္တယတိ. သတ္တော. Satta dans le sens de l'action de continuité. L'action de continuité signifie l'action de liaison sans interruption. Satteti, sattayati. Satto (un être). ‘‘ကိန္နု သန္တရမာနောဝ, လာယိတွာ ဟရိတံ တိဏံ; ခါဒ ခါဒါတိ လပသိ, ဂတသတ္တံ ဇရဂ္ဂဝ’’န္တိ « Pourquoi donc, tout en hâte, ayant fauché de l'herbe verte, dis-tu : ပါဠိယံ ပန ‘‘ဂတသတ္တံ ဇရဂ္ဂဝ’’န္တိ ပါဌဿ ‘‘ဝိဂတဇီဝိတံ ဇိဏ္ဏဂေါဏ’’န္တိ အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေသုံ. ဣမိနာ သတ္တသဒ္ဒဿ ဇီဝိတဝစနံ ဝိယ ဒိဿတိ, ‘‘န သုကရာ ဥဉ္ဆေန ပဂ္ဂဟေန ယာပေတု’’န္တိ ဧတ္ထ ပဂ္ဂဟသဒ္ဒဿ ပတ္တကထနံ ဝိယ. သုဋ္ဌု ဝိစာရေတဗ္ဗံ. Dans le texte scripturaire (Pāḷi), concernant la lecture 'gatasattaṃ jaraggavaṃ' (un vieux bœuf dont la force/vie est partie), on explique le sens par 'vigatajīvitaṃ jiṇṇagoṇaṃ' (un bœuf âgé dont la vie s'est retirée). Par cela, il semble que le mot 'satta' signifie la vie (jīvita), tout comme l'usage du mot 'paggaha' pour désigner l'obtention dans 'na sukarā uñchena paggahena yāpetuṃ'. Cela doit être examiné avec soin. သုတ္တ အဝမောစနေ. သုတ္တေတိ, သုတ္တယတိ. Sutta dans le sens de relâcher. Sutteti, suttayati. မုတ္တ ပသဝနေ. မုတ္တေတိ, မုတ္တယတိ. ဩမုတ္တေတိ, ဩမုတ္တယတိ. မုတ္တံ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘မုတ္တေတိ ဩဟဒေတိ စာ’’တိ. တတ္ထ မုတ္တေတီတိ ပဿာဝံ ကရောတိ. ဩဟဒေတီတိ ကရီသံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. ကာရိတေ ‘‘မုတ္တာပေတိ, မုတ္တာပယတီ’’တိ ရူပါနိ. Mutta dans le sens d'excrétion. Mutteti, muttayati. Omutteti, omuttayati. Muttaṃ (l'urine). Ici se trouve ce texte : « mutteti ohadeti cā » (il urine et défèque). Là, « mutteti » signifie faire de l'urine. « Ohadeti » signifie rejeter des excréments. Pour le causatif, les formes sont « muttāpeti, muttāpayati ». ကတ္တရ [Pg.310] သေထိလ္လေ. ကတ္တရေတိ, ကတ္တရယတိ. ကတ္တရော. ကတ္တရဒဏ္ဍော, ကတ္တရသုပ္ပံ. Kattara dans le sens de relâchement (faiblesse). Kattareti, kattarayati. Kattaro. Kattaradaṇḍo (un bâton de vieillard), kattarasuppaṃ (un van usé). တတ္ထ ကတ္တရောတိ ဇိဏ္ဏော. မဟလ္လကောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကေနဋ္ဌေန? ကတ္တရယတိ အင်္ဂါနံ သိထိလဘာဝေန သိထိလော ဘဝတီတိ အတ္ထေန. ကတ္တရဒဏ္ဍောတိ ကတ္တရေဟိ ဇိဏ္ဏမနုဿေဟိ ဧကန္တတော ဂဟေတဗ္ဗတာယ ကတ္တရာနံ ဒဏ္ဍော ကတ္တရဒဏ္ဍော. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ကတ္တရဒဏ္ဍောတိ ဇိဏ္ဏကာလေ ဂဟေတဗ္ဗဒဏ္ဍော’’တိ. ကတ္တရသုပ္ပန္တိ ဇိဏ္ဏသုပ္ပံ. ကတ္တရဉ္စ တံ သုပ္ပဉ္စာတိ ကတ္တရသုပ္ပန္တိ သမာသော. Là, « kattaro » signifie décrépit. Cela veut dire âgé. Dans quel sens ? Dans le sens où il devient lâche par le relâchement des membres. « Kattaradaṇḍo » : c'est le bâton des vieillards parce qu'il doit impérativement être pris par les hommes décrépits. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « kattaradaṇḍo est le bâton à prendre au temps de la vieillesse ». « Kattarasuppaṃ » signifie un van usé. C'est un composé : « ce qui est vieux et qui est un van ». စိတ္တ စိတ္တကရဏေ, ကဒါစိ ဒဿနေပိ. စိတ္တကရဏံ ဝိစိတ္တဘာဝကရဏံ. စိတ္တေတိ, စိတ္တယတိ. စိတ္တံ. Citta dans le sens de diversifier (peindre), parfois aussi dans le sens de voir. L'action de diversifier signifie l'action de rendre varié. Citteti, cittayati. Cittaṃ (l'esprit/le cœur). တကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 't'. ထကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre 'th'. ကထ ကထနေ. ကထေတိ, ကထယတိ. ဓမ္မံ သာကစ္ဆတိ. သာကစ္ဆာ, ကထာ, ပရိကထာ, အဋ္ဌကထာ. Katha dans le sens de parler. Katheti, kathayati. Il discute du Dhamma. Sākacchā (discussion), kathā (discours), parikathā (exposé), aṭṭhakathā (commentaire). တတ္ထ သာကစ္ဆတီတိ သဟ ကထယတိ. အတ္ထော ကထိယတိ ဧတာယာတိ အဋ္ဌကထာ, တ္ထကာရဿ ဋ္ဌကာရတ္တံ. Là, « sākacchati » signifie parler ensemble. « Aṭṭhakathā » est ce par quoi le sens (attho) est énoncé ; le 'tth' devient 'ṭṭh'. ယာယ’တ္ထမဘိဝဏ္ဏေန္တိ, ဗျဉ္ဇနတ္ထပဒါနုဂံ; နိဒါနဝတ္ထုသမ္ဗန္ဓံ, ဧသာ အဋ္ဌကထာ မတာ. Celle par laquelle ils décrivent le sens, suivant les mots et les significations, reliant l'origine et l'histoire, celle-ci est connue comme le Commentaire (Aṭṭhakathā). ‘‘အဋ္ဌကထာ’’တိ စ ‘‘အတ္ထသံဝဏ္ဏနာ’’တိ စ နိန္နာနာကရဏံ. Il n'y a pas de différence entre les termes « Aṭṭhakathā » et « atthasaṃvaṇṇanā » (explication du sens). ပထိ ဂတိယံ. ပန္ထေန္တိ, ပန္ထယန္တိ. ပန္ထော. ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ပထ ဂတိယ’’န္တိ အကာရန္တဝသေန ကထိတဿ ‘‘ပထတိ, ပထော’’တိ [Pg.311] နိဂ္ဂဟီတာဂမဝဇ္ဇိတာနိ ရူပါနိ ဘဝန္တိ, ဣဓ ပန ဣကာရန္တဝသေန ကထိတဿ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ နိစ္စံ ဘဝန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Pathi dans le sens de mouvement. Panthenti, panthayanti. Pantho (le chemin). Dans le groupe Bhūvādi, pour la racine décrite comme se terminant par 'a' (« patha gatiyaṃ »), les formes sont « pathati, patho » sans l'ajout de la nasale ; mais ici, pour celle décrite comme se terminant par 'i', on doit considérer que les formes ont toujours l'ajout de la nasale. ပုတ္ထ အာဒရာနာဒရေသု. ပုတ္ထေတိ, ပုတ္ထယတိ. Puttha dans le sens de respect et de manque de respect. Puttheti, putthayati. မုတ္ထ သံဃာတေ. မုတ္ထေတိ, မုတ္ထယတိ. Muttha dans le sens de rassemblement (pétrissage). Muttheti, mutthayati. ဝတ္ထ အဒ္ဒနေ. ဝတ္ထေတိ, ဝတ္ထယတိ. Vattha dans le sens de blesser ou de diviser. Vattheti, vatthayati. ပုထ ဘာသာယံ. ပေါထေတိ, ပေါထယတိ. ကထေတီတိ အတ္ထော. Putha dans le sens de parole. Potheti, pothayati. Cela signifie « katheti ». ပုထ ပဟာရေ. ပေါထေတိ, ပေါထယတိ. ကုမာရေ ပေါထေတွာ အဂမာသိ. Putha dans le sens de frapper. Potheti, pothayati. « Ayant frappé les garçons, il partit. » ကထ ဝါကျပဗန္ဓေ. ကထေတိ, ကထယတိ. ကထာ. Katha dans le sens de composition de phrases. Katheti, kathayati. Kathā. သထ ဒုဗ္ဗလျေ. သထေတိ, သထယတိ. Satha dans le sens de faiblesse. Satheti, sathayati. အတ္ထ ပတ္ထ ယာစနာယံ. အတ္ထေတိ, အတ္ထယတိ. အတ္ထော. ပတ္ထေတိ, ပတ္ထယတိ. ပတ္ထနာ. ပဋိပက္ခံ အတ္ထယန္တိ ဣစ္ဆန္တီတိ ပစ္စတ္ထိကာ. Attha et pattha dans le sens de demander. Attheti, atthayati. Attho. Pattheti, patthayati. Patthanā (souhait). Ceux qui cherchent l'opposition sont les ennemis (paccatthikā). ထောမ သိလာဃာယံ. ထောမေတိ, ထောမယတိ. ထောမနာ. Thoma est utilisé dans le sens de louange. Thometi, thomayati. Thomanā signifie louange. ကာထ ဟိံသာယံ. ကာထေတိ, ကာထယတိ. Kātha est utilisé dans le sens de nuire. Kātheti, kāthayati. သထ ဗန္ဓနေ. သထေတိ, သထယတိ. Satha est utilisé dans le sens de lier. Satheti, sathayati. သန္ထ ဂန္ထ သန္ထမ္ဘေ. သန္ထေတိ, သန္ထယတိ. ဂန္ထေတိ, ဂန္ထယတိ. ဂန္ထော. Santha et gantha sont utilisés dans le sens d'entraver. Santheti, santhayati. Gantheti, ganthayati. Gantho signifie nœud ou lien. ထကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Les formes des racines se terminant par la lettre 'tha'. ဒကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'da'. ဟဒ [Pg.312] ကရီသုဿဂ္ဂေ. ကရီသုဿဂ္ဂေါ ကရီသဿ ဥဿဂ္ဂေါ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဟဒေတိ, ဟဒယတိ. ဩဟဒေတိ, ဩဟဒယတိ. Hada est utilisé dans le sens d'excrétion d'excréments. L'excrétion d'excréments (karīsussaggo) est l'abandon ou l'évacuation des excréments. Hadeti, hadayati. Ohadeti, ohadayati. ဝိဒ လာဘေ. ဣမသ္မိံ ဌာနေ လာဘော နာမ အနုဘဝနံ, တသ္မာ ဝိဒဓာတု အနုဘဝနေ ဝတ္တတီတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဒုက္ခံ ဝေဒနံ ဝေဒေတိ. ဝေဒယတိ. ဝေဒနာ, ဝိတ္တိ. ဝေဒယိတံ. သုခံ ဝေဒနံ ဝေဒယမာနော. Vida est utilisé dans le sens d'obtention. Dans ce contexte, l'obtention signifie l'expérience ; par conséquent, on doit comprendre que la racine vida s'emploie dans le sens d'expérience. Il ressent une sensation agréable. Il ressent une sensation douloureuse. Vedayati. Vedanā signifie sensation, vitti signifie sentiment. Vedayitaṃ signifie ce qui est ressenti. Ressentant une sensation agréable. ကုဒိ အနတဘာသနေ. ကုန္ဒေတိ, ကုန္ဒယတိ. Kudi est utilisé dans le sens de parole indistincte. Kundeti, kundayati. မိဒ သိနေဟနေ. အတြ သိနေဟော နာမ ပီတိ. မေဒေတိ, မေဒယတိ. Mida est utilisé dans le sens d'affection. Ici, l'affection signifie la joie. Medeti, medayati. ဆဒ သံဝရဏေ. ဂေဟံ ဆာဒေတိ, ဆာဒယတိ. ဒေါသံ ဆာဒေတိ, ဆာဒယတိ. ပဋိစ္ဆာဒေတိ, ပဋိစ္ဆာဒယတိ. ဆတ္တံ. ဆန္နာ ကုဋိ. Chada est utilisé dans le sens de couvrir. Il couvre la maison. Il dissimule la faute. Paṭicchādeti, paṭicchādayati. Chattaṃ signifie parasol. Channā kuṭi signifie une hutte couverte. တတြ ဆတ္တန္တိ အာတပတ္တံ. အာတပံ ဆာဒေတီတိ ဆတ္တံ. ပဋိစ္ဆာဒိယတေတိ ဆန္နာ. À cet égard, 'chatta' désigne un parasol. C'est un parasol parce qu'il couvre (protège de) la chaleur du soleil. 'Channā' signifie ce qui est recouvert. စုဒ သဉ္စောဒနေ အာဏတ္တိယဉ္စ. စောဒေတိ, စောဒယတိ. စောဒကော, စုဒိတကော, စောဒနာ. အာနန္ဒော ဗုဒ္ဓစောဒိတော. Cuda est utilisé dans le sens d'exhortation et de commandement. Codeti, codayati. Codako signifie l'accusateur, cuditako signifie l'exhorté, codanā signifie l'exhortation. 'Ānanda fut exhorté par le Bouddha'. တတြ စောဒနာတိ စာလနာ. စာလနာတိ ဒေါသာရောပနာတိ အတ္ထော. À cet égard, l'exhortation (codanā) signifie l'agitation (cālanā). L'agitation signifie l'imputation d'une faute. ဆဒ္ဒ ဝမနေ. ဆဒ္ဒေတိ, ဆဒ္ဒယတိ. Chadda est utilisé dans le sens de vomir. Chaddeti, chaddayati. မဒ ဝိတ္တိယောဂေ. မဒေတိ, မဒယတိ. Mada est utilisé dans le sens de l'union avec la satisfaction. Madeti, madayati. ဝိဒ စေဟနာချာနနိဝါသေသု. စေဟနာ သညာဏံ. အာချာနံ ကထနံ. နိဝါသော နိဝသနံ. ဝေဒေတိ, ဝေဒယတိ. ပဋိဝေဒေတိ, ပဋိဝေဒယတိ. ပဋိဝေဒယာမိ တေ မဟာရာဇ. Vida est utilisé dans les sens de signe, de récit et de demeure. 'Cehanā' signifie signe. 'Ākhyāna' signifie narration. 'Nivāso' signifie habitation. Vedeti, vedayati. Paṭivedeti, paṭivedayati. 'Je vous informe, ô grand roi'. သဒ္ဒ [Pg.313] သဒ္ဒနေ. သဒ္ဒေတိ, သဒ္ဒယတိ. ဝိသဒ္ဒေတိ, ဝိသဒ္ဒယတိ. သဒ္ဒေါ, သဒ္ဒိတော. ဒီဃတ္တေ ‘‘သဒ္ဒါယတီ’’တိ ရူပံ. Sadda est utilisé dans le sens de produire un son. Saddeti, saddayati. Visaddeti, visaddayati. Saddo signifie le son, saddito signifie ce qui a produit un son. Avec l'allongement de la voyelle, on obtient la forme 'saddāyati'. ဧတ္ထ စ ‘‘မံ သဒ္ဒါယတီတိ သညာယ ဝေဂေန ဥဒကေ ပတီ’’တိ အဋ္ဌကထာပါဌော နိဒဿနံ, ဣဒံ ‘‘ပဗ္ဗတာယတီ’’တိ ရူပံ ဝိယ ဓာတုဝသေန နိပ္ဖန္နံ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဓာတုဝသေန နိပ္ဖန္နံယေဝါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. သဒ္ဒေါတိ သဒ္ဒိယတီတိ သဒ္ဒေါ, ယထာဝုစ္စတီတိ ဝစနံ. အထ ဝါ သဒ္ဒိယတိ အတ္ထော အနေနာတိ သဒ္ဒေါ. ဂရဝေါ ပန ‘‘သပ္ပတီတိ သဒ္ဒေါ. ဥဒီရိယတိ အဘိလပိယတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝဒန္တိ. Ici, le passage du commentaire : 'pensant qu'il m'appelait (saddāyati), il tomba rapidement dans l'eau' sert d'exemple ; on ne doit pas dire que cela n'est pas produit par la racine comme la forme 'pabbatāyati' (se comporter comme une montagne), mais on doit considérer que c'est bel et bien produit par la racine. 'Saddo' est ce qui est résonné, tout comme 'vacana' est ce qui est dit. Ou bien, ce par quoi le sens est résonné est le son. Cependant, les maîtres respectés disent : 'ce qui résonne est le son ; le sens est ce qui est énoncé ou prononcé'. သူဒ အာသေစနေ. သူဒေတိ, သူဒယတိ. သူဒေါ. Sūda est utilisé dans le sens d'arroser. Sūdeti, sūdayati. Sūdo. သူဒေါတိ ဘတ္တကာရကော, ယော ‘‘ရသကော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. 'Sūdo' signifie le cuisinier, celui qu'on appelle aussi 'rasako'. ကန္ဒ သာတစ္စေ. သာတစ္စံ သတတဘာဝေါ နိရန္တရဘာဝေါ. ကန္ဒေတိ, ကန္ဒယတိ. Kanda est utilisé dans le sens de continuité. La continuité (sātacca) est l'état de ce qui est constant ou ininterrompu. Kandeti, kandayati. မုဒ သံသဂ္ဂေ. ဧကတောကရဏံ သံသဂ္ဂေါ. မောဒေတိ, မောဒယတိ သတ္တူနိ သပ္ပိနာ. Muda est utilisé dans le sens de mélange. Le mélange (saṃsaggo) est l'action de réunir. Il mélange les farines avec du beurre clarifié. နဒ ဘာသာယံ. နာဒေတိ, နာဒယတိ. ဟေတုကတ္တုရူပါနီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာနိ ပါဠိဒဿနတော ‘‘သီဟော စ သီဟနာဒေန, ဒဒ္ဒရံ အဘိနာဒယီ’’တိ. အညတြာပိ သံသယော န ကာတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ စုရာဒိဂဏေ ဟေတုကတ္တုရူပသဒိသာနမ္ပိ သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနံ သန္ဒိဿနတော. Nada est utilisé dans le sens de parler. Nādeti, nādayati. On ne doit pas dire que ce sont des formes causatives, d'après le texte pali : 'Et le lion, par son rugissement, fit résonner le mont Daddara'. Il ne faut pas avoir de doute ailleurs non plus, car dans cette classe Curādi, on rencontre des formes qui ressemblent aux causatives. သဒ အဿာဒနေ. သာဒေတိ, သာဒယတိ. အဿာဒေတိ, အဿာဒယတိ. ဧတ္ထ အာဥပသဂ္ဂေါ ရဿဝသေန ဌိတော. Sada est utilisé dans le sens de goûter. Sādeti, sādayati. Assādeti, assādayati. Ici, le préfixe 'ā' est resté court. ဂဒ ဒေဝသဒ္ဒေ. ဒေဝသဒ္ဒေါ ဝုစ္စတိ မေဃသဒ္ဒေါ. ဂဒေတိ, ဂဒယတိ. Gada est utilisé dans le sens du bruit céleste. Le bruit céleste désigne le bruit du tonnerre. Gadeti, gadayati. ပဒ [Pg.314] ဂတိယံ. ပဒေတိ, ပဒယတိ. ပဒံ. ဣမိဿာ ဒိဝါဒိဂဏေ ‘‘ပဇ္ဇတီ’’တိ ရူပံ ဘဝတိ, ဣဓ ပန ဤဒိသာနိ. Pada est utilisé dans le sens de mouvement. Padeti, padayati. Padaṃ. Dans la classe Divādi, cette racine prend la forme 'pajjatī', mais ici elle prend de telles formes. ဆိဒ္ဒ ကဏ္ဏဘေဒေ. ဆိဒ္ဒေတိ, ဆိဒ္ဒယတိ. ဆိဒ္ဒံ. Chidda est utilisé dans le sens de percer l'oreille. Chiddeti, chiddayati. Chiddaṃ signifie trou. ဆိဒ ဒွေဓာကရဏေ. နနု ဘော ယော စတုဓာ ဝါ ပဉ္စဓာ ဝါ အနေကသတဓာ ဝါ ဆိန္ဒတိ, တဿ တံ ဆေဒနံ ဒွေဓာကရဏံ နာမ န ဟောတိ, ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ သာမညေန အဝတွာ ‘‘ဒွေဓာကရဏေ’’တိ ဒွိဓာ ဂဟဏံ ကတန္တိ? ဒွိဓာကရဏံ နာမ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ, အနေကသတဓာ ဆေဒနမ္ပိ ဒွိဓာကရဏံယေဝ. အပရဿ ဟိ အပရဿ ဆိန္နကောဋ္ဌာသဿ ပုဗ္ဗေန ဧကေန ကောဋ္ဌာသေန သဒ္ဓိံ အပေက္ခနဝသေန ဒွိဓာကရဏံ ဟောတိယေဝ. ဆေဒေတိ, ဆေဒယတိ. Chida est utilisé dans le sens de diviser en deux. N'est-il pas vrai, cher monsieur, que pour celui qui coupe en quatre, cinq ou plusieurs centaines de morceaux, cette coupe n'est pas appelée division en deux ? Cela étant, pourquoi, au lieu de parler en termes généraux, a-t-on spécifié 'division en deux' ? On ne doit pas dire que ce n'est pas une division en deux ; même une coupe en plusieurs centaines de morceaux est une division en deux. En effet, chaque nouvelle partie coupée, par rapport à une partie précédente, constitue bel et bien une division en deux. Chedeti, chedayati. ယော တေ ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ, ကဏ္ဏနာသဉ္စ ဆေဒယိ; တဿ ကုဇ္ဈ မဟာဝီရ, မာ ရဋ္ဌံ ဝိနဿ ဣဒံ; 'Celui qui t'a coupé les mains et les pieds, ainsi que les oreilles et le nez ; sois en colère contre lui, ô grand héros, afin que ce royaume ne périsse pas'. ယော မေ ဟတ္ထေ စ ပါဒေ စ, ကဏ္ဏနာသဉ္စ ဆေဒယိ; စိရံ ဇီဝတု သော ရာဇာ, န ဟိ ကုဇ္ဈန္တိ မာဒိသာတိ. Celui qui m'a coupé les mains et les pieds, ainsi que les oreilles et le nez ; que ce roi vive longtemps, car ceux qui sont comme moi ne s'emportent pas. ဆဒ အပဝါရဏေ. ဆာဒေတိ, ဆာဒယတိ. ဆတ္တံ. ပုရိသဿ ဘတ္တံ ဆာဒယတိ. La racine chada est dans le sens de couvrir ou dissimuler. Chādeti, chādayati. Chattaṃ (un parasol). Il couvre la nourriture de l'homme. ဤဒီ သန္ဒီပနေ. ဤဒေတိ, ဤဒယတိ. ဤကာရန္တဝသေန နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ. La racine īdī est dans le sens de l'illustration (ou explication). Īdeti, īdayati. Comme elle est spécifiée comme se terminant par la voyelle ī, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas. အဒ္ဒ ဟိံသာယံ. အဒ္ဒေတိ, အဒ္ဒယတိ. La racine adda est dans le sens de nuire. Addeti, addayati. ဝဒ ဘာသာယံ. ဝါဒေတိ, ဝါဒယတိ. ဝါဒေါ. La racine vada est dans le sens de la parole. Vādeti, vādayati. Vādo (une doctrine ou un discours). တတ္ထ ‘‘ဝါဒေတိ, ဝါဒယတီ’’တိ ဣမေသံ ‘‘ဝဒတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေနေဝ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဟေတုကတ္တုဝသေန. တထာ ဟိ ‘‘သင်္ကေတံ ကတွာ ဝိသံဝါဒေတိ. ဩဝဒေယျာနုသာသေယျ. ဣဒမေဝ သစ္စန္တိ စ ဝါဒယန္တိ. အဝိသံဝါဒကော လောကဿာ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုဒီပကပါဠိနယာ ဒိဿန္တိ[Pg.315], သဒ္ဒသတ္ထေ စ ‘‘ဝါဒယတီ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒံ ဒိဿတိ. တတ္ထ ဝိသံဝါဒေတီတိ မုသာ ဝဒေတိ, အထ ဝါ ဝိပ္ပလမ္ဘေတိ, ဝါဒေါတိ ဝစနံ. ‘‘ဝါဒေါ ဇပ္ပော ဝိတဏ္ဍာ’’တိ ဧဝံဝိဓာသု တီသု ကထာသု ဝါဒသင်္ခါတာ ကထာ. ‘‘ဝါဒါပေတိ, ဝါဒါပယတီ’’တိ ဒွေယေဝ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ ဘဝန္တိ. À cet égard, le sens de « vādeti, vādayati » doit être considéré selon l'agent simple (kattu), identique à « vadati », et non comme un sens causal (hetu). En effet, on voit dans les textes scripturaux des exemples illustrant ce sens, tels que : « Ayant conclu un accord, il rompt sa parole (visaṃvādeti). Il devrait conseiller, il devrait instruire. Ils disent (vādayanti) : "Ceci seul est la vérité". Celui qui ne trompe pas le monde. » De même, dans les traités de grammaire, « vādayati » est considéré comme un terme à l'agent simple. Ici, « visaṃvādeti » signifie dire un mensonge ou tromper ; « vādoti » signifie une parole. Parmi les trois types de discours tels que « vādo, jappo, vitaṇḍā », « vāda » désigne la discussion. Les formes « vādāpeti, vādāpayati » sont les deux seules formes causales. ဆဒီ ဣစ္ဆာယံ. ဤကာရန္တောယံ ဓာတု, တသ္မာ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိဿ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ. ပုရိသဿ ဘတ္တံ ဆာဒေတိ, ဆာဒယတိ, ရုစ္စတီတိ အတ္ထော. ပုရိသဿ ဘတ္တံ ဆာဒယမာနံ တိဋ္ဌတိ ဆာဒေန္တံ ဝါ. La racine chadī est dans le sens du désir. Puisque cette racine se termine par ī, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas. « Purisassa bhattaṃ chādeti, chādayati » signifie que la nourriture plaît à l'homme. La nourriture reste plaisante (chādayamānaṃ ou chādentaṃ) pour l'homme. ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသု. အယမ္ပိ ဤကာရန္တော ဓာတု, တသ္မာ ဣမဿပိ သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ. ဝါဒေတိ, ဝါဒယတိ, ဝန္ဒတိ, ထောမေတိ ဝါတိ အတ္ထော. ဣမာနိ အနုပသဂ္ဂါနိ ရူပါနိ. သဒ္ဒသတ္ထေပိ စ ‘‘ဝါဒယတီ’’တိ အနုပသဂ္ဂဝန္ဒနထုတိအတ္ထံ ပဒံ ဝုတ္တံ, သာသနေ ပန ‘‘အဘိဝါဒေတိ, အဘိဝါဒယတိ, အဘိဝါဒနံ, ဘဂဝန္တံ အဘိဝါဒေတွာ’’တိအာဒီနိ သောပသဂ္ဂါနိ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ. La racine vadī est dans le sens de la salutation et de la louange. Cette racine se termine également par ī, donc pour elle aussi, les formes avec l'augmentation du niggahīta ne se produisent pas. « Vādeti, vādayati » signifie saluer (vandati) ou louer (thometi). Ce sont des formes sans préfixe. Dans les traités de grammaire également, le terme « vādayati » est employé dans le sens de saluer et louer sans préfixe, mais dans l'Enseignement (sāsana), on voit des formes avec préfixe telles que « abhivādeti, abhivādayati, abhivādanaṃ, bhagavantaṃ abhivādetvā » (ayant salué le Bienheureux). တတ္ထ အဘိဝါဒေတွာတိ ဝန္ဒိတွာ, ထောမေတွာ ဝါ, အယမသ္မာကံ ရုစိ. အာဂမဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အဘိဝါဒေတွာတိ ‘သုခီ အရောဂေါ ဟောတူ’တိ ဝဒါပေတွာ, ဝန္ဒန္တော ဟိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒါပေတိ နာမာ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန အဘိဝါဒနသဒ္ဒတ္ထော ဝုတ္တော, အမှေဟိ ပန ဝန္ဒနသဒ္ဒံ သဒ္ဒသတ္ထနယမဂ္ဂဟေတွာ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန အတ္ထော ကထိတော. အဘိဝါဒနဉှိ ဝန္ဒနံယေဝ, န ဝဒါပနံ အဘိသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓိတတ္တာ ‘‘အဘိဝါဒနသီလိဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ဣဒဉှိ ‘‘အဘိဝါဒါပနသီလိဿာ’’တိ န ဝုတ္တံ. ယဒိ စ သဒ္ဒသတ္ထေ ဝဒါပနမဓိပ္ပေတံ သိယာ, ‘‘ဝဒီ ဝဒါပနထုတီသူ’’တိ နိဿန္ဒေဟဝစနံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ[Pg.316], ဧဝဉ္စ န ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိ, တေန ဝဒါပနမနဓိပ္ပေတန္တိ ဉာယတိ. À ce sujet, « abhivādetvā » signifie ayant salué ou ayant loué ; telle est notre préférence. Cependant, dans le Commentaire des Āgamas, il est dit : « abhivādetvā signifie ayant fait dire : "puissiez-vous être heureux et en bonne santé" » ; ainsi, le sens du mot salutation (abhivādana) est expliqué par un sens causal, car en saluant, on amène l'autre à parler ainsi. Mais nous, suivant la méthode des traités de grammaire, expliquons le sens selon l'agent simple à partir du mot salutation (vandana). En effet, l'acte de saluer (abhivādana) est précisément la salutation (vandana), et non le fait de faire parler (vadāpana), car il est lié au préfixe abhi, comme dans « abhivādanasīlissa » (pour celui qui a l'habitude de saluer). Ici, il n'est pas dit « abhivādāpanasīlissa ». Si, dans les traités de grammaire, on avait eu l'intention d'exprimer le sens de faire parler (vadāpana), on aurait dû employer une expression sans ambiguïté comme « vadī vadāpanathutīsu ». Mais cela n'a pas été dit ainsi ; il a été dit « vadī abhivādanathutīsu », par quoi on comprend que le sens de faire parler n'est pas visé. အထာပိ သိယာ ‘‘ကဿစိ ဝုဒ္ဓေန ဝိသိဋ္ဌံ ဝဒါပနံ အဘိဝါဒန’’န္တိ, ဧဝမ္ပိ နုပပဇ္ဇတိ ကာရိတဝသေန ဓာတုအတ္ထဿ အကထေတဗ္ဗတော. တထာ ဟိ ‘‘ပစ ပါကေ, ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ’’တိအာဒိနာ ဘာဝဝသေန အတ္ထပ္ပကာသနမတ္တေယေဝ ‘‘ပစတိ, ပစ္စတိ, ပါစေတိ. ဆိန္ဒတိ, ဆိဇ္ဇတိ, ဆေဒါပေတီ’’တိအာဒီနိ သကမ္မကာနိ စေဝ အကမ္မကာနိ စ သကာရိတာနိ စ ရူပါနိ နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ, န စ တဒတ္ထာယ ဝိသုံ ဝိသုံ ဓာတုနိဒ္ဒေသော ကရိယတိ. တသ္မာ ‘‘ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိ ဧတ္ထ ကာရိတဝသေန ဓာတုအတ္ထော ကထိတောတိပိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ ကြိယာသဘာဝတ္တာ ဓာတူနံ. ယထာ ပန ‘‘တက္ကေတိ, ဝိတက္ကေတိ. တက္ကော, ဝိတက္ကော’’တိအာဒီနိ သမာနတ္ထာနိ, တထာ ‘‘ဝါဒေတိ, အဘိဝါဒေတီ’’တိအာဒီနိ သမာနတ္ထာနိ. အတော သဒ္ဒသတ္ထေပိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူဟိ ‘‘တက္က ဝိတက္ကေ, ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိအာဒီနံ ဓာတူနံ ‘‘တက္ကယတိ, ဝါဒယတီ’’တိအာဒီနိ အနုပသဂ္ဂါနိယေဝ ရူပါနိ ဒဿိတာနိ, တာနိ စ ခေါ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိယေဝ, န ဟေတုကတ္တုပဒါနိ, တသ္မာ ‘‘အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိ ဧတဿ ‘‘ဝဒါပနထုတီသူ’’တိ အတ္ထော နုပပဇ္ဇတိ. De plus, s'il était dit que « la salutation (abhivādana) consiste à faire parler de façon distincte par un aîné », cela ne serait toujours pas correct, car le sens d'une racine ne doit pas être énoncé par sa forme causale (kārita). En effet, par des définitions telles que « paca pour la cuisson, chidi pour la division en deux », le sens est exprimé simplement par l'état (bhāva). C'est alors que les formes à l'actif, au passif et au causal sont produites, comme « pacati, paccati, pāceti ; chindati, chijjati, chedāpeti », et on ne donne pas une définition de racine distincte pour chacun de ces sens. Par conséquent, dans « vadī abhivādanathutīsu », on ne peut pas dire que le sens de la racine est exprimé par la forme causale, car les racines sont par nature des actions. Tout comme « takketi, vitakketi » et « takko, vitakko » sont synonymes, de même « vādeti, abhivādeti » sont synonymes. C'est pourquoi, dans les traités de grammaire, les experts en linguistique ont montré pour les racines telles que « takka vitakke, vadī abhivādanathutīsu » des formes sans préfixes comme « takkayati, vādayati », et ce sont des termes à l'agent simple, non des termes causals. Par conséquent, le sens de « vadāpanathutīsu » (faire parler et louer) pour « abhivādanathutīsu » est incorrect. ကိဉ္စ ဘိယျော – ‘‘အဘိဝါဒေတိ, အဘိဝါဒယတိ. အဘိဝါဒေတွာ, အဘိဝါဒယိတွာ’’တိအာဒီနိ သမာနတ္ထာနိ, ဏေဏယမတ္တေန ဟိ သဝိသေသာနိ. ယဒိ ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိ ဣမဿ ပဒဿ ‘‘သုခီ အရောဂေါ ဟောတူ’တိ ဝဒါပေတွာ’’တိ အတ္ထော သိယာ, ‘‘သိရသာ အဘိဝါဒယိ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘သိရသာ’’တိ ပဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ဝဒါပနေန အသမ္ဗန္ဓတ္တာ. ယသ္မာ ဝုတ္တံ တံ ပဒံ, တေန ဉာယတိ ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိအာဒီသု ဝဒါပနတ္ထော န ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, ဝန္ဒနတ္ထော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ထောမနတ္ထော စ. ယသ္မာ ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ဝန္ဒ အဘိဝါဒါနထုတီသူ’’တိ ဣမဿ ဓာတုဿ ‘‘ဝန္ဒတီ’’တိ [Pg.317] ပဒရူပဿ ‘‘အဘိဝန္ဒတိ, ထောမေတိ စာ’’တိ အတ္ထောယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော, န ဝဒါပနတ္ထော. တထာ ဟိ ‘‘ဝန္ဒေ သုဂတံ ဂတိဝိမုတ္တ’’န္တိ ပဒါနမတ္ထံ ဝဒန္တေန ဋီကာစရိယေနပိ ‘‘ဝန္ဒေတိ ဝန္ဒာမိ, ထောမေမိ စာ’’တိ ဝန္ဒနထောမနတ္ထောယေဝ ဒဿိတော, န အဘိဝါဒနသဒ္ဒတ္ထံ ပဋိစ္စ ဝဒါပနတ္ထော, တသ္မာ ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိ ဧတ္ထာပိ ဝန္ဒနထောမနတ္ထာယေဝ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ, န ဝဒါပနတ္ထော. Qui plus est, « abhivādeti, abhivādayati » et « abhivādetvā, abhivādayitvā » sont synonymes, ne différant que par les suffixes -ṇe et -ṇaya. Si le mot « abhivādetvā » avait le sens de « ayant fait dire : "puissiez-vous être heureux et en bonne santé" », alors dans l'expression « il salua de la tête (sirasā abhivādayi) », le mot « de la tête » (sirasā) ne devrait pas être employé, car il n'y a aucun rapport avec le fait de faire parler. Puisque ce mot est employé, on comprend que dans « abhivādetvā » et autres, le sens de faire parler ne doit pas être accepté, mais bien le sens de saluer et le sens de louer. De même que dans la classe des racines commençant par bhū, pour la racine « vanda abhivādānathutīsu », le sens de la forme « vandati » doit être compris comme « il salue et il loue », et non comme le fait de faire parler. En effet, en expliquant le sens des mots « vande sugataṃ gativimuttaṃ » (je salue le Sugata libéré des destinées), même l'auteur de la Ṭīkā a montré que « vandeti » signifie « je salue (vandāmi) et je loue (thomemi) », exprimant le sens de salutation et de louange sans recourir au sens de faire parler fondé sur le mot abhivādana. Par conséquent, même dans « abhivādetvā », seuls les sens de salutation et de louange doivent être acceptés, et non le sens de faire parler. အထာပိ သိယာ ‘‘ဝန္ဒေ’တိ ပဒေ ကာရိတပစ္စယော နတ္ထိ, ‘အဘိဝါဒေတွာ’တိ ဣမသ္မိံ ပန အတ္ထိ, တသ္မာ တတ္ထ ဝဒါပနတ္ထော န လဗ္ဘတိ, ဣဓ ပန လဗ္ဘတီ’’တိ. တန္န, ‘‘ကရောတီ’’တိသုဒ္ဓကတ္တုပဒဿပိ ‘‘နိပ္ဖာဒေတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုပဒဝသေန ဝိဝရဏဿ ဝိယ ‘‘ဝန္ဒေ’’တိ ပဒဿပိ ‘‘သုခီ အရောဂေါ ဟောတူ’တိ ဝဒါပေတွာ’’တိ ဝိဝရဏဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ. ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိ ဣဒဉ္စ ‘‘ဝန္ဒေ’’တိ ပဒမိဝ ကာရိတပစ္စယန္တံ န ဟောတိ. ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ ‘‘စိန္တေတိ, စိန္တယတိ. မန္တေတိ, မန္တယတီ’’တိအာဒီနံ စုရာဒိဂဏိကာနံ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနံ ‘‘စိန္တာပေတိ, စိန္တာပယတီ’’တိအာဒီနိယေဝ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ ဒိဿန္တိ, တသ္မာ ယဒိ ဟေတုကတ္တုပဒံ အဓိပ္ပေတံ သိယာ, ‘‘အဘိဝါဒါပေတွာ’’တိ ဝါ ‘‘အဘိဝါဒါပယိတွာ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ယသ္မာ ပနေဝံ န ဝုတ္တံ, တသ္မာ တံ ကာရိတပစ္စယန္တံ န ဟောတီတိ သိဒ္ဓံ. D'un autre côté, on pourrait dire : « Dans le terme 'vande' (je salue), il n'y a pas de suffixe causatif ; mais dans 'abhivādetvā' (ayant salué), il y en a un. Par conséquent, le sens de 'faire dire' n'est pas obtenu dans le premier cas, mais il l'est ici. » Cela n'est pas correct. De même qu'une explication par le mode de l'agent causal comme 'nipphādeti' (il produit) est possible pour le terme d'agent simple 'karoti' (il fait), de même l'explication 'ayant fait dire : puisse-t-il être heureux et sans maladie' doit être dite pour le terme 'vande'. Et ce mot 'abhivādetvā' ne se termine pas par un suffixe causatif, tout comme le terme 'vande'. Pourquoi ? Parce que l'on voit que pour les termes d'agent simple de la classe curādi comme 'cinteti, cintayati' (il pense), les termes d'agent causal sont 'cintāpeti, cintāpayati'. Par conséquent, si un agent causal était visé, on devrait dire 'abhivādāpetvā' ou 'abhivādāpayitvā'. Puisqu'il n'en est pas ainsi, il est établi qu'il ne s'agit pas d'un terme se terminant par un suffixe causatif. ဣမဿတ္ထဿ အာဝိဘာဝတ္ထံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ သာဋ္ဌကထံ ဝိဓုရဇာတကပ္ပဒေသံ ဝဒါမ. Pour clarifier ce sens, nous citons ici un passage du Vidhurajātaka accompagné de son commentaire. ‘‘ကထံ နော အဘိဝါဒေယျ, အဘိဝါဒါပယေထ ဝေ; ယံ နရော ဟန္တုမိစ္ဆေယျ, တံ ကမ္မံ နုပပဇ္ဇတီ’’တိ « Comment pourrait-il saluer, ou certes faire saluer, celui qu'un homme désirerait tuer ? Cet acte n'est pas approprié. » အယံ တာဝ ဇာတကပါဠိ. အယံ ပန အဋ္ဌကထာပါဌော ‘‘ယဉှိ နရော ဟန္တုမိစ္ဆေယျ, သော တံ ကထံ နု အဘိဝါဒေယျ, ကထံ ဝါ [Pg.318] တေန အတ္တာနံ အဘိဝါဒါပယေထ ဝေ. တဿ ဟိ တံ ကမ္မံ န ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ. တတ္ထ ပါဠိယံ အဘိဝါဒေယျာတိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒံ တဗ္ဗာစကတ္တာ. အဘိဝါဒါပယေထ ဝေတိ ဟေတုကတ္တုပဒံ တဗ္ဗာစကတ္တာ. ဧဝံ ဝိဘာဂံ ပန ဉတွာ ပါဠိယာ အဋ္ဋကထာယ စ အဓိပ္ပာယော ဂဟေတဗ္ဗော ‘‘နရော ယံ ပုဂ္ဂလံ ဟန္တုံ ဣစ္ဆေယျ, သော ဟန္တာ တံ ဝဇ္ဈံ ပုဂ္ဂလံ ကထံ နု အဘိဝါဒေယျ, သော ဝါ ဟန္တာ, တေန ဝဇ္ဈေန မံ ဝန္ဒာဟီတိ အတ္တာနံ ကထံ ဝန္ဒာပေယျာ’’တိ. ဧတ္ထ ပန ‘‘ရာဇာနော စောရံ သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တီ’’တိအာဒီသု ဝိယ ကရဏဝသေန ‘‘တေန ဝဇ္ဈေနာ’’တိ ပဒံ ယောဇိတံ, အတ္ထော ပန ‘‘တံ ဝဇ္ဈ’’န္တိ ဥပယောဂဝစနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော ဒွိကမ္မကတ္တာ သကာရိတပစ္စယဿ သကမ္မကဓာတုယာတိ. နနု ဧဝံ သန္တေ ‘‘အဋ္ဌကထာစရိယာ ပဿိတဗ္ဗံ န ပဿန္တိ, အတိတ္ထေ ပက္ခန္ဒန္တီ’’တိ တေသံ ဒေါသော ဟောတီတိ? န ဟောတိ, သုဏာထ အသ္မာကံ သောဓနံ, တထာ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ‘‘အဘိဝါဒေတွာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဝဒီ အဘိဝါဒနထုတီသူ’’တိ ဓာတုယာ အတ္ထမဂ္ဂဟေတွာ ဝေါဟာရဝိသယေ ကောသလ္လသမန္နာဂတတ္တာ သဏှသုခုမမတ္ထံ သောတူနံ ဗောဓေတုံ ‘‘ဝဒ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယ’’န္တိ ဓာတုယေဝတ္ထံ ဂဟေတွာ ကာရိတပစ္စယပရိကပ္ပနေန ကာရိတတ္ထမာဒါယ ‘‘အဘိဝါဒေတွာတိ ‘သုခီ အရောဂေါ ဟောတူ’တိ ဝဒါပေတွာ, ဝန္ဒန္တော ဟိ အတ္ထတော ဧဝံ ဝဒါပေတိ နာမာ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန အဘိဝါဒနသဒ္ဒတ္ထော ဝုတ္တောတိ န ကောစိ တေသံ ဒေါသော. ပူဇာရဟာ ဟိ တေ အာယသ္မန္တော, နမောယေဝ တေသံ ကရောမ, ဣဒမ္ပိ ဌာနံ သုခုမံ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ. ဧဝဉှိ ကရောတော ပညာ ဝဍ္ဎတီတိ. Ceci est d'abord le texte (Pāḷi) du Jātaka. Voici maintenant le texte du commentaire : « Comment celui qu'un homme voudrait tuer pourrait-il le saluer, ou comment pourrait-il se faire saluer par lui ? En effet, cet acte n'est pas approprié pour lui. » Là, dans le texte scripturaire, 'abhivādeyya' est un terme d'agent simple parce qu'il l'exprime ainsi. 'Abhivādāpayetha' est un terme d'agent causal parce qu'il l'exprime ainsi. Ayant ainsi compris la distinction, l'intention du texte et du commentaire doit être saisie : « Comment le meurtrier pourrait-il saluer la personne qu'il veut tuer, ou comment ce meurtrier pourrait-il faire en sorte que la victime le salue en disant 'salue-moi' ? » Ici, le terme 'tena vajjhena' (par cette victime) est employé par le moyen de l'instrumental, comme dans 'les rois font manger le voleur par les chiens' ; mais le sens doit être considéré selon l'accusatif 'cette victime', car une racine transitive possédant un suffixe causatif a deux compléments d'objet. N'est-ce pas qu'ainsi, les maîtres commentateurs verraient ce qui ne doit pas être vu et s'égareraient hors de la voie ? Non, écoutez notre clarification. En effet, les maîtres commentateurs n'ayant pas pris ici le sens de la racine 'vadi' dans le sens de saluer et louer, mais étant dotés de compétence dans l'usage commun, afin de faire comprendre aux auditeurs un sens subtil et délicat, ils ont pris le sens de la racine 'vada' (parler, articuler) et, en supposant un suffixe causatif, ils ont adopté le sens causal. En disant 'abhivādetvā' signifiant 'ayant fait dire : puisse-t-il être heureux et sans maladie', car celui qui salue fait effectivement dire cela en substance, le sens du mot 'abhivādana' est exprimé comme un sens causal ; il n'y a donc aucun défaut de leur part. Ces vénérables sont dignes d'honneur, nous leur rendons hommage. Ce point subtil doit être bien considéré. En agissant ainsi, la sagesse s'accroît. ဒကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'd'. ဓကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'dh'. ရန္ဓ [Pg.319] ပါကေ. သူဒေါ ဘတ္တံ ရန္ဓေတိ, ရန္ဓယတိ. ကာကံ သောကာယ ရန္ဓေဟိ. ရန္ဓကော. သူဒေန ဩဒနော ရန္ဓိယတိ. ရန္ဓိတော. ရန္ဓနံ. ပုရိသော သူဒံ သူဒေန ဝါ ဩဒနံ ရန္ဓာပေတိ, ရန္ဓာပယတိ. ရန္ဓေတုံ, ရန္ဓယိတုံ. ရန္ဓိတွာ, ရန္ဓယိတွာ, ရန္ဓိယ ဣစ္စာဒီနိ. Randha : dans le sens de cuisson (pāka). Le cuisinier cuit (randheti, randhayayati) le riz. 'Fais cuire le corbeau pour le chagrin'. Randhako (le cuisinier). Le riz est cuit (randhiyati) par le cuisinier. Randhito (cuit). Randhanaṃ (la cuisson). L'homme fait cuire (randhāpeti, randhāpayati) le riz par ou avec le cuisinier. Randhetuṃ, randhayituṃ (pour cuire). Randhitvā, randhayitvā, randhiya (ayant cuit), etc. ဓူ ကမ္ပနေ. ဓာဝေတိ, ဓာဝယတိ. Dhū : dans le sens de secousse ou mouvement (kampana). Dhāveti, dhāvayati (il court/fait mouvoir). ဂန္ဓ သူစနေ အဒ္ဒနေ စ. သူစနံ. ပကာသနံ. အဒ္ဒနံ ပရိပ္လုတာ. ဂန္ဓေတိ, ဂန္ဓယတိ, ဂန္ဓော. Gandha : dans le sens d'indication (sūcana) et de contact/imprégnation (addana). Sūcanaṃ : manifestation (pakāsana). Addanaṃ : ce qui est répandu. Gandheti, gandhayayati (il émet une odeur), gandho (l'odeur). ဧတ္ထ ဂန္ဓောတိ ဂန္ဓေတိ အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစယတိ ပကာသေတီတိ ဂန္ဓော. ပဋိစ္ဆန္နံ ဝါ ပုပ္ဖဖလာဒိံ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ဥပသံဟရန္တော ဝိယ ပကာသေတီတိ ဂန္ဓော. ဂမုဓရဓာတုဒွယဝသေနပိ ဂန္ဓသဒ္ဒတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဓရိယတီတိ ဂန္ဓော’’ ဣတိ, အာဟ စ ‘‘ဂစ္ဆန္တော ဓရိယတီတိ ဂန္ဓော, သူစနတောပိ ဝါ’’တိ. ဂန္ဓသဒ္ဒေါ စ ‘‘ဥပ္ပလဂန္ဓထေနော’’တိ ဧတ္ထ ဆေဒနေ ဝတ္တတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Ici, 'gandho' est ainsi appelé car il indique (gandheti), il manifeste sa propre substance. Ou bien, comme quelqu'un qui rapporte une médisance, il manifeste les fleurs ou les fruits cachés en disant : 'ceci est ici' ; c'est pourquoi on l'appelle 'gandho'. Le sens du mot 'gandha' peut aussi être exprimé par la combinaison des deux racines 'gamu' (aller) et 'dhara' (porter) : 'ce qui est porté en allant est une odeur'. Il est dit : 'C'est ce qui est porté en se déplaçant, ou bien c'est en raison de l'indication'. Et le mot 'gandha' doit être compris comme signifiant 'couper' dans l'expression 'celui qui vole l'odeur du lotus' (uppalagandhatheno). ဝဓ သံယမေ. ဝဓေတိ, ဝဓယတိ. Vadha : dans le sens de contrainte ou lien (saṃyama). Vadheti, vadhayati (il lie/contraint). ဗုဓိ ဟိံသာယံ. ဗုန္ဓေတိ, ဗုန္ဓယတိ. ပလိဗုန္ဓေတိ, ပလိဗုန္ဓယတိ. ပလိဗောဓော, ပရိသဒ္ဒေါ ဥပသဂ္ဂေါ, သော ဝိကာရဝသေန အညထာ ဇာတော. တတ္ထ ပလိဗောဓောတိ အာဝါသပလိဗောဓာဒိ. အပိစ ပလိဗောဓောတိ တဏှာမာနဒိဋ္ဌိတ္တယဉ္စ. Budhi : dans le sens de blessure ou dommage (hiṃsā). Bundheti, bundhayati. Palibundheti, palibundhayati. Palibodho (obstacle) : le préfixe 'pari' a été modifié par altération. Là, 'palibodho' désigne les obstacles liés à la résidence, etc. De plus, 'palibodho' désigne aussi le triple lien : la soif (taṇhā), l'orgueil (māna) et les vues (diṭṭhi). ဝဒ္ဓ ဆေဒနပူရဏေသု. ဝဒ္ဓေတိ, ဝဒ္ဓယတိ. ဝဒ္ဓကီ. ဝဒ္ဓကီတိ ဂဟကာရကော. Vaddha : dans les sens de couper (chedana) et de remplir (pūraṇa). Vaddheti, vaddhayati. Vaddhakī (le charpentier). Vaddhakī désigne celui qui construit des maisons. ဂဒ္ဓ အဘိကင်္ခါယံ. ဂဒ္ဓေတိ, ဂဒ္ဓယတိ. ဂဒ္ဓေါ. ဂဒ္ဓေါတိ ဂိဇ္ဈော. ‘‘ဂဒ္ဓဗာဓိပုဗ္ဗော’’တိ ဣဒမေတ္ထ နိဒဿနံ. Gaddha : dans le sens de désir ardent (abhikaṅkhā). Gaddheti, gaddhayati. Gaddho. Gaddho signifie un vautour (gijjha). 'Gaddhabādhipubbo' est ici une illustration. သဓု [Pg.320] ပဟံသနေ. သဓေတိ, သဓယတိ. Sadhu : dans le sens de réjouissance (pahaṃsana). Sadheti, sadhayayati. ဝဒ္ဓ ဘာသာယံ. ဝဒ္ဓေတိ, ဝဒ္ဓယတိ. Vaddha : dans le sens de parole (bhāsā). Vaddheti, vaddhayayati. အန္ဓ ဒိဋ္ဌူပသံဟာရေ. ဒိဋ္ဌူပသံဟာရော နာမ စက္ခုသညိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပသံဟာရော အပနယနံ ဝိနာသော ဝါ. စက္ခု ဟိ ပဿန္တိ ဧတာယာတိ ဒိဋ္ဌီတိ ဝုစ္စတိ. ယံ သန္ဓာယ အဋ္ဌကထာသု ‘‘သသမ္ဘာရစက္ခုနော သေတမဏ္ဍလပရိက္ခိတ္တဿ ကဏှမဏ္ဍလဿ မဇ္ဈေ အဘိမုခံ ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိဒေသဘူတေ ဒိဋ္ဌိမဏ္ဍလေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဋီကာယမ္ပိ စ ‘‘ဒိဋ္ဌိမဏ္ဍလေတိ အဘိမုခဋ္ဌိတာနံ သရီရသဏ္ဌာနုပ္ပတ္တိဒေသဘူတေ စက္ခုသညိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ မဏ္ဍလေ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံဘူတာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဥပသံဟာရေ အန္ဓဓာတု ဝတ္တတိ. အန္ဓေတိ, အန္ဓယတိ. စက္ခူနိ အန္ဓယိံသု, အန္ဓော. အန္ဓောတိ အန္ဓေတီတိ အန္ဓော. ဒွိန္နံ စက္ခူနံ ဧကဿ ဝါ ဝသေန နဋ္ဌနယနော, ဧဝမိဓ အန္ဓဓာတု ဝုတ္တော. ကစ္စာယနေ ပန ‘‘ခါဒါမဂမာနံ ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာ’’တိ ဝစနေန အမဓာတုဿ အန္ဓာဒေသကရဏဝသေန ရူပနိပ္ဖတ္တိ ဒဿိတာ. Andha : dans le sens de suppression de la vue (diṭṭhūpasaṃhāra). La suppression de la vue signifie le retrait, l'élimination ou la destruction de la vision appelée 'œil'. Car l'œil est appelé 'vision' (diṭṭhi) parce qu'on voit par lui. C'est à ce sujet qu'il est dit dans les commentaires : 'Dans le cercle de la vision, qui est le lieu d'apparition de la forme corporelle de ceux qui se tiennent en face, au milieu du cercle noir entouré par le cercle blanc de l'œil physique'. Et dans la sous-commentaire (ṭīkā) : 'Dans le cercle de la vision signifie dans le cercle de la vision appelée œil, qui est le lieu d'apparition de la forme corporelle de ceux qui se tiennent en face'. La racine 'andha' s'emploie pour la suppression d'une telle vision. Andheti, andhayati (il aveugle). 'Ils ont aveuglé les yeux', andho (aveugle). Andho est celui qui aveugle. Celui dont la vision est perdue dans l'un ou les deux yeux. Ainsi est expliquée ici la racine 'andha'. Cependant, dans le Kaccāyana, la formation du mot est montrée en utilisant le remplacement de la racine 'amu' par 'andha' selon la règle 'khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā'. ဗဓ ဗန္ဓနေ. မိဂံ ဗာဓေတိ, ဗာဓယတိ. ဗဒ္ဓေါ မိဂေါ, ဗဒ္ဓေါသိ မာရပါသေန. Badha [est utilisé] pour lier. Il lie, il fait lier le cerf. Le cerf est lié, tu es lié par le lacet de Māra. တတ္ထ ဗာဓေတီတိ ဗန္ဓတီတိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. ဧဝံ ဗာဓယတီတိ ဧတ္ထာပိ. တထာ ဟိ ‘‘ဝါတံ ဇာလေန ဗာဓေသိ, ယော အနိစ္ဆန္တိမိစ္ဆသီ’’တိ ဧတ္ထ ဗာဓေသီတိ ဗန္ဓသီတိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန အတ္ထော. ဘူဝါဒိဂဏေ ပန ‘‘ဗာဓ ဗဒ္ဓါယ’’န္တိ ဗာဓဓာတုဿ ဝသေန ‘‘ဗာဓတီ’’တိ ကတ္တုပဒံ ‘‘ဗာဓေတိ, ဗာဓယတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုပဒံ ဘဝတိ. ဗဒ္ဓေါတိ ဗာဓိယတေ ဗန္ဓိယတေ သောတိ ဗဒ္ဓေါ. Ici, « bādhetī » signifie « il lie », le sens doit être pris comme une forme verbale pure (sudda-kattu). Il en est de même pour « bādhayatī ». Ainsi, dans « vātaṃ jālena bādhesi, yo anicchantimicchasī » (tu as lié le vent avec un filet, toi qui désires l'indésirable), « bādhesī » a le sens d'une forme verbale pure : « tu lies ». Cependant, dans la classe Bhūvādi, selon la racine bādha dans le sens de « lier » (baddhāyaṃ), « bādhatī » est le sujet actif (kattupada) tandis que « bādheti, bādhayatī » deviennent des formes causatives (hetukattupada). « Baddho » signifie celui qui est lié ou enchaîné. ဓကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par « dha ». နကာရန္တဓာတု Racines se terminant par « na ». မာန [Pg.321] ပူဇာယံ ပေမနေ ဝီမံသာယံ. မာနေတိ, မာနယတိ. မာတာ. ဝိမာနေတိ, ဝိမာနယတိ, ပဋိမာနေတိ, ပဋိမာနယတိ. မာနနာ, သမ္မာနနာ, ဝိမာနနာ, ဝိမာနံ, ဝိမာနနံ, မာနိတော. Māna [est utilisé] pour honorer, aimer, et examiner. Il honore, il fait honorer. Mère. Il déshonore, il fait déshonorer, il rend hommage, il fait rendre hommage. Honneur, respect, mépris, palais [ou mesure], dédain, honoré. အမာနနာ ယတ္ထ သန္တော, သန္တာနံ ဝါ ဝိမာနနာ; ဟီနသမ္မာနနာ ဝါပိ, န တတ္ထ ဝသတိံ ဝသေ. Là où il n'y a pas d'honneur pour les gens de bien, ou là où les gens de bien sont méprisés, ou encore là où les inférieurs sont honorés, on ne devrait pas y résider. ဝီမံသတိ, ဝီမံသာ, ဝီမံသိယတီတိ ဝီမံသိယမာနော. ဝီမံသန္တော. Il examine, investigation, ce qui est examiné est dit « vīmaṃsiyamāno ». Examinant. တတ္ထ မာနေတီတိ ပူဇေတိ, အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘မာနေန္တီ’’တိ ဧတသ္မိံ ဌာနေ အယမတ္ထော ဒဿိတော ‘‘မာနေန္တီတိ မနေန ပိယာယန္တိ. ပူဇေန္တီတိ ပစ္စယေဟိ ပူဇေန္တီ’’တိ. သော ဝေဝစနတ္ထပ္ပကာသနဝသေန ဝုတ္တောတိ ဂဟေတဗ္ဗော. မာနနပူဇနသဒ္ဒါ ဟိ ပရိယာယသဒ္ဒတ္တာ ဝေဝစနသဒ္ဒါ ဧဝ. ဝိမာနေတီတိ အဝမညတိ. ဝိမာနန္တိ သောဘာဝိသေသယောဂတော ဝိသိဋ္ဌမာနိယတာယ ဝိမာနံ, ဝိသေသတော မာနေတဗ္ဗန္တိ ဟိ ဝိမာနံ, ဒေဝါနံ ဝသနဋ္ဌာနဘူတံ ဗျမှံ. Ici, « māneti » signifie « il honore » ; cependant, dans les commentaires (Aṭṭhakathā), le sens à cet endroit est montré ainsi : « mānentī signifie qu'ils chérissent par l'esprit. Pūjentī signifie qu'ils honorent par des offrandes ». On doit comprendre que cela est dit pour exprimer des synonymes. En effet, les mots « mānanā » (honneur) et « pūjanā » (hommage) sont des synonymes car ils ont des sens équivalents. « Vimāneti » signifie « il méprise ». Quant au « vimāna », il est appelé « vimāna » parce qu'il possède une splendeur particulière et qu'il est éminemment honoré ; car ce qui doit être honoré de manière spéciale est un « vimāna », c'est-à-dire le palais qui sert de lieu de résidence aux dieux. မန ထမ္ဘေ. ထမ္ဘော စိတ္တဿ ထဒ္ဓတာ. မာနေတိ, မာနယတိ. မာနော. Mana [est utilisé] pour la rigidité. La rigidité est l'inflexibilité de l'esprit. Il s'enorgueillit, il fait s'enorgueillir. Orgueil. ထန ဒေဝသဒ္ဒေ. ဒေဝသဒ္ဒေါ မေဃသဒ္ဒေါ, ထနေတိ, ထနယတိ. Thana [est utilisé] pour le bruit des dieux. Le bruit des dieux est le grondement du nuage ; il tonne, il fait tonner. ယထာပိ မေဃော ထနယံ, ဝိဇ္ဇုမာလီ သတက္ကကု. Tout comme le nuage qui tonne, couronné d'éclairs, ayant cent sommets. ထလံ နိန္နဉ္စ ပူရေတိ, အဘိဝဿံ ဝသုန္ဓရံ. Il remplit les plateaux et les vallées, arrosant la terre. ယထာ ပါဝုသကော မေဃော, ထနယန္တော သဝိဇ္ဇုကော. Tout comme le nuage de la saison des pluies, tonnant avec des éclairs. ဦန ပရိဟာနိယံ. ဦနေတိ, ဦနယတိ. ဦနော လောကော. Ūna [est utilisé] pour la diminution. Il diminue, il fait diminuer. Le monde est incomplet. ဓန သဒ္ဒေ. ဓနေတိ, ဓနယတိ, ဓနိယျတိ. ဓနိ, ဓနံ. Dhana [est utilisé] pour le son. Il sonne, il fait sonner, il est fait sonner. Sonore, richesse. တတ္ထ [Pg.322] ဓနီတိ သဒ္ဒေါ. ဓနန္တိ သန္တကံ, တဉှိ မမ ဣဒန္တိ ဓနာယိတဗ္ဗံ သဒ္ဒါယိတဗ္ဗန္တိ ဓနန္တိ. အယံ ပန ဓာတု ဣစ္ဆာယမ္ပိ ဝတ္တတိ. ‘‘မာတာ ဟိ တဝ ဣရန္ဓတိ, ဝိဓူရဿ ဟဒယံ ဓနိယျတီ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ ဓနိယျတီတိ ပတ္ထေတိ ဣစ္ဆတိ. Ici, « dhanī » signifie le son. « Dhananti » signifie la propriété, car on doit s'y attacher en disant « ceci est à moi », ce qui signifie « faire du bruit » (saddāyitabba), d'où le terme « dhana ». Cette racine est également employée dans le sens de désir. L'exemple du Pāli est : « Ta mère, Irandhatī, le cœur de Vidhūra est désiré (dhaniyyati) ». Ici, « dhaniyyati » signifie « il souhaite », « il désire ». ထေန စောရိယေ. စောရဿ ဘာဝေါ စောရိယံ. ယထာ သူရိယံ, ယထာ စ ဒက္ခိယံ. ထေနေတိ, ထေနယတိ. ထေနော, ထေနေတွာ. Thena [est utilisé] pour le vol. L'état d'un voleur est le vol. Comme « sūriya » (solaire) et « dakkhiya » (droit). Il vole, il fait voler. Voleur, ayant volé. တနု သဒ္ဒေါပတာပေသု. တာနေတိ, တာနယတိ. ဣဓာယံ သဝုဒ္ဓိကာ. တနာဒိဂဏေ ဝိတ္ထာရတ္ထဝသေန ‘‘တနောတိ, တနုတေ’’တိ အဝုဒ္ဓိကာ. Tanu [est utilisé] pour le son et la chaleur. Il étend, il fait étendre. Ici, cette forme comporte un renforcement vocalique (vuddhi). Dans le groupe Tanādi, en raison du sens d'extension, les formes « tanoti, tanute » n'ont pas de renforcement. တဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la classe de « ta » (dentales). ပကာရန္တဓာတု Racines se terminant par « pa ». ဉပ တောသနနိသာနေသု. ဉာပေတိ, ဉာပယတိ, ပညာပေတိ, ပညာပယတိ, ပညတ္တိ. Ñapa [est utilisé] pour la satisfaction et l'aiguisage [de l'esprit]. Il fait savoir (ou satisfait), il fait faire savoir, il désigne (ou fait connaître), il fait désigner, désignation. ဧတ္ထ စ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ပညာပေတီ’’တိ ပဒံ နိဒဿနံ. တတ္ထ ပညာပေတီတိ ကတနိဗ္ဗစနေဟိ ဝါကျာဝယဝေဟိ ဝိတ္ထာရဝသေန နိရဝသေသတော ဒေသိတေဟိ ဝေနေယျာနံ စိတ္တပရိတောသနံ ဗုဒ္ဓိနိသာနဉ္စ ကရောတီတိ အတ္ထော. ပပုဗ္ဗော နိက္ခိပနေ. အာသနံ ပညာပေတိ, ပညာပယတိ. ‘‘အာသနံ ပညပေတီ’’တိ ရဿတ္တမ္ပိ ဒိဿတိ. အမတဿ ဒွါရံ ပညပေတိ, ပညာ. ကာရိတေ ‘‘ပုရိသော ပုရိသေန အာသနံ ပညပါပေတီ’’တိ ဧကမေဝ ပဒံ. တာနိ ‘‘ပညာပေတိ, ပညာပယတီ’’တိ ရူပါနိ ယဒါ ‘‘ဉာ အဝဗောဓနေ’’တိ ဣမိဿာ ရူပါနိ သိယုံ, တဒါ [Pg.323] ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဧတ္ထ ပန သုဒ္ဓကတ္တုရူပါနိ တဗ္ဗာစကတ္တာ. Et ici, dans l'explication, le mot « paññāpeti » sert d'exemple. Là, « paññāpeti » signifie qu'avec des membres de phrase dont les définitions ont été faites, par le biais d'un enseignement exposé de manière détaillée et sans reste, il produit la satisfaction de l'esprit et l'aiguisage de l'intelligence pour ceux qui sont à convertir. Avec le préfixe « pa », cela signifie « poser ». Il dispose (ou prépare) un siège, il fait disposer un siège. On voit aussi la forme abrégée « paññapetī » (avec un « a » bref). Il fait connaître la porte de l'immortalité, la sagesse. Pour le causatif, on a « l'homme fait disposer un siège par un [autre] homme » : c'est le même mot. Ces formes « paññāpeti, paññāpayati » sont des formes causatives lorsqu'elles dérivent de « ñā » dans le sens d'appréhender. Ici, ce sont des formes causatives parce qu'elles expriment cela. လပ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ. လပေတိ, လပယတိ. လာပေါ, လပနံ, အာလာပေါ, သလ္လာပေါ, ကထာသလ္လာပေါ, လပိတံ. Lapa [est utilisé] pour la parole distincte. Il parle, il fait parler. Parole, fait de parler, adresse, conversation, discussion, ce qui est dit. ဗျပ ဒါဟေ. ဈာပေတိ, ဈာပယတိ. ဈတ္တော, ဈာနံ. Byapa [est utilisé] pour la brûlure. Il brûle, il fait brûler. Brûlé, méditation (jhāna). တတ္ထ ဈတ္တောတိ ခုဒ္ဒါပရေတော ပါစနဂ္ဂိနာ ဈာပိတောတိ ဈတ္တော, ‘‘ဈတ္တာ အဿု ကိလန္တာ’’တိ စ ပါဠိ. ဈာနန္တိ နီဝရဏဓမ္မေ ဈာပေတီတိ ဈာနံ, သဝုဒ္ဓိကံ. ကာရိတေ ပန – ဈာပါပေတိ, ဈာပါပယတိ. Ici, « jhatto » signifie celui qui est consumé par le feu de la faim, tourmenté par la faim ; et le Pāli dit : « jhattā assu kilantā » (ils étaient consumés et fatigués). Le « jhāna » est ainsi appelé car il brûle (jhāpeti) les obstacles mentaux (nīvaraṇa) ; il y a renforcement vocalique. Au causatif : « jhāpāpeti, jhāpāpayati » (faire brûler). ရူပ ရူပကြိယာယံ. ရူပကြိယာ နာမ ပကာသနကြိယာ. ရူပေတိ, ရူပယတိ. ရူပံ. Rūpa [est utilisé] pour l'action de donner forme. L'action de donner forme est l'action de manifester. Il donne une forme, il fait donner une forme. Forme. တတ္ထ ရူပန္တိ ရူပယတီတိ ရူပံ. ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ဒိဝါဒိဂဏေ ပနာယံ ‘‘ရူပံ ရုပ္ပနေ’’တိ ဘိဇ္ဇနာဒိအတ္ထံ ဂဟေတွာ ဌိတာ. Ici, la « forme » (rūpa) est ainsi appelée parce qu'elle se manifeste (rūpayati). Cela signifie qu'elle manifeste l'état intérieur du cœur en subissant un changement d'apparence (couleur). Dans la classe Divādi, par contre, cette racine est employée dans le sens de brisement, etc., selon « rūpaṃ ruppane » (la forme est ce qui est perturbé). ကပ္ပ ဝိဓိမှိ. ဝိဓိ ကြိယာ. သီဟသေယျံ ကပ္ပေတိ. ကပ္ပယတိ. မောရော ဝါသမကပ္ပယိ. သီဟသေယျံ ပကပ္ပေန္တံ, ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒာမိ ဂေါတမံ. Kappa [est utilisé] pour la règle. La règle est une action. Il prépare la couche du lion. Il fait préparer. Le paon prépara sa demeure. Je salue le Bouddha Gotama, qui prépare la couche du lion. ကပ္ပ ဝိတက္ကေ ဝိဓိမှိ ဆေဒနေ စ. ကပ္ပေတိ, ကပ္ပယတိ, မောရော ဝါသမကပ္ပယိ. ကပ္ပိတမဿု. ပကပ္ပေတိ, ပကပ္ပယတိ. သင်္ကပ္ပေတိ, သင်္ကပ္ပယတိ. ကပ္ပော, သင်္ကပ္ပော, ဝိကပ္ပော. ကပ္ပသမဏော ဣစ္စာဒီနိ. Kappa [est utilisé] pour la pensée, la règle et la coupe. Il prépare, il fait préparer, le paon prépara sa demeure. Qu'il soit rasé (ou coupé). Il projette, il fait projeter. Il conçoit, il fait concevoir. Temps (kalpa) [ou règle], pensée (conception), doute [ou distinction], un moine convenable (kappa-samaṇa), etc. တတ္ထ ကပ္ပောတိ ပရိစ္ဆေဒဝသေန ကပ္ပိယတီတိ ကပ္ပော. သင်္ကပ္ပောတိ သင်္ကပ္ပနံ. ဝိကပ္ပောတိ ဝိဝိဓာ ကပ္ပနံ, အတ္ထဿ အနေကန္တိကဘာဝေါ. ဣဓ ကပ္ပသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဘဝတိ. Ici, « kappo » signifie ce qui est déterminé par une délimitation. « Saṅkappo » est l'action de concevoir. « Vikappo » est une conception variée, le caractère non définitif du sens. Ici, l'explication du sens du mot « kappa » est donnée. ကပ္ပသဒ္ဒေါ [Pg.324] အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနီယမေတံ ဘောတော ဂေါတမဿ, ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ ဧဝမာဒီသု အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ ဧဝမာဒီသု ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ ဧဝမာဒီသု ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ ဧဝမာဒီသု ဝိကပ္ပော. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ ဧဝမာဒီသု လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ ဧဝမာဒီသု သမန္တဘာဝေါ. Le mot 'kappa' possède de multiples significations telles que la conviction, l'usage conventionnel, le temps, la désignation, la coupe, l'alternative, le prétexte, la totalité, etc. En effet, dans des passages tels que : « C’est une chose convaincante pour le vénérable Gotama, comme il se doit pour un Arahant parfaitement éveillé », il signifie conviction. Dans : « Je vous autorise, moines, à consommer des fruits par les cinq usages (kappehi) des ascètes », il signifie usage. Dans : « Par lequel je demeure en tout temps (niccakappaṃ) », il signifie le temps. Dans : « Ainsi le vénérable Kappa », il signifie désignation. Dans : « Paré, les cheveux et la barbe coupés (kappita) », il signifie coupe. Dans : « La règle des deux doigts est permise (kappati) », il signifie alternative. Dans : « Il y a un prétexte (kappo) pour s'allonger », il signifie prétexte. Dans : « Ayant illuminé l'intégralité (kevalakappaṃ) du Bois des Bambous », il signifie totalité. အထ ဝါ ကပ္ပသဒ္ဒေါ သဥပသဂ္ဂေါ အနုပသဂ္ဂေါ စ ဝိတက္ကဝိဓာနပဋိဘာဂပညတ္တိကာလပရမာယုဝေါဟာရသမန္တဘာဝါဘိသဒ္ဒဟန ဆေဒန ဝိနိယောဂ ဝိနယ ကြိယာ လေသန္တရ ကပ္ပတဏှာဒိဋ္ဌိအသင်္ချေယျကပ္ပမဟာကပ္ပာဒီသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ ‘‘နေက္ခမ္မသင်္ကပ္ပော အဗျာပါဒသင်္ကပ္ပော’’တိအာဒီသု ဝိတက္ကေ အာဂတော. ‘‘စီဝရေ ဝိကပ္ပံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိအာဒီသု ဝိဓာနေ, အဓိကဝိဓာနံ အာပဇ္ဇေယျာတိ ဟိ အတ္ထော. ‘‘သတ္ထုကပ္ပေန ဝတ ဘော သာဝကေန သဒ္ဓိံ မန္တယမာနာ န ဇာနိမှာ’’တိအာဒီသု ပဋိဘာဂေ, သတ္ထုသဒိသေနာတိ အယဉှိ တတ္ထ အတ္ထော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘ယေန [Pg.325] သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိအာဒီသု ကာလေ. ‘‘အာကင်္ခမာနော အာနန္ဒ တထာဂတော ကပ္ပံ ဝါတိဋ္ဌေယျ ကပ္ပာဝသေသံ ဝါ’’တိအာဒီသု ပရမာယုမှိ. အာယုကပ္ပော ဟိ ဣဓ ‘‘ကပ္ပော’’တိ အဓိပ္ပေတော. ‘‘အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိအာဒီသု သမဏဝေါဟာရေ. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိအာဒီသု သမန္တဘာဝေ. ‘‘သဒ္ဓါသဒ္ဒဟနာ ဩကပ္ပနာ အဘိပ္ပသာဒေါ’’တိအာဒီသု အဘိသဒ္ဒဟနေ, သဒ္ဓါယန္တိ အတ္ထော. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိအာဒီသု ဆေဒနေ. ‘‘ဧဝမေဝ ဣတော ဒိန္နံ, ပေတာနံ ဥပကပ္ပတီ’’တိအာဒီသု ဝိနိယောဂေ. ‘‘ကပ္ပကတေန အကပ္ပကတံ သံသိဗ္ဗိတံ ဟောတီ’’တိအာဒီသု ဝိနယကြိယာယံ. ‘‘အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတုံ, ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီ’’တိအာဒီသု လေသေ. ‘‘အာပါယိကော နေရယိကော, ကပ္ပဋ္ဌော သံဃဘေဒကော, ကပ္ပံ နိရယမှိ ပစ္စတီ’’တိ စ အာဒီသု အန္တရကပ္ပေ. Alternativement, le mot 'kappa', avec ou sans préfixe, est vu dans les sens de pensée, disposition, ressemblance, désignation, temps, durée maximale de vie, usage, totalité, conviction, coupe, attribution, acte disciplinaire, action, prétexte, cycle intermédiaire, soif et vues (kappa-taṇhā-diṭṭhi), cycle incalculable, grand cycle, etc. Ainsi, il apparaît dans le sens de pensée dans : « pensée de renoncement, pensée de non-malveillance », etc. Dans : « il devrait faire une disposition (vikappaṃ) concernant la robe », etc., il signifie arrangement, car le sens est qu'il devrait faire un arrangement supplémentaire. Dans : « ô messieurs, nous ne savions pas que nous discutions avec un disciple semblable au Maître (satthukappena) », etc., il signifie ressemblance, car le sens y est 'semblable au Maître'. Dans : « ainsi le vénérable Kappa », etc., il signifie désignation. Dans : « par lequel je demeure en tout temps », etc., il signifie temps. Dans : « s'il le désirait, Ānanda, le Tathāgata pourrait demeurer un cycle (kappaṃ) ou le reste d'un cycle », etc., il signifie durée maximale de vie. Ici, 'kappa' désigne le cycle de vie (āyukappa). Dans : « je vous autorise, moines, à consommer des fruits par les cinq usages des ascètes », etc., il signifie usage ascétique. Dans : « ayant illuminé l'intégralité du Bois des Bambous », etc., il signifie totalité. Dans : « foi, conviction (okappanā), sérénité », etc., il signifie conviction, dans le sens d'avoir foi. Dans : « paré, les cheveux et la barbe coupés », etc., il signifie coupe. Dans : « de la même manière, ce qui est donné ici est attribué (upakappati) aux défunts », etc., il signifie attribution. Dans : « ce qui est cousu d'une manière non disciplinaire avec ce qui est fait selon la discipline (kappakatena) », etc., il signifie acte de discipline. Dans : « il y a un prétexte pour s'allonger, allons, je m'allonge », etc., il signifie prétexte. Dans : « destiné aux états de malheur, aux enfers, restant pour un cycle (kappaṭṭho), celui qui brise la Sangha est cuit en enfer pour un cycle », etc., il signifie cycle intermédiaire. ‘‘န ကပ္ပယန္တိ န ပုရက္ခရောန္တိ,ဓမ္မာပိ တေသံ န ပဋိစ္ဆိတာသေ; န ဗြာဟ္မဏော သီလဝတေန နေယျော,ပါရင်္ဂတော န စ ပစ္စေတိ တာဒီ’’တိ « Ils n'imaginent pas (na kappayanti), ils ne mettent rien en avant, les enseignements ne sont pas acceptés par eux ; un vrai Brahmane n'est pas mené par les préceptes et les vœux, étant allé au-delà, un tel être ne revient pas. » အာဒီသု တဏှာဒိဋ္ဌီသု. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ နိဒ္ဒေသေ ‘‘ကပ္ပောတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကပ္ပာ တဏှာကပ္ပော ဒိဋ္ဌိကပ္ပော’’တိ. ‘‘အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ’’တိအာဒီသု အသင်္ချေယျကပ္ပေ[Pg.326]. ‘‘စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ ကပ္ပဿ အသင်္ချေယျာနီ’’တိအာဒီသု မဟာကပ္ပေ. ဣစ္စေဝံ – Dans ces passages et d'autres, il s'agit des constructions de la soif et des vues. Car il est dit dans le Niddesa : « En résumé, il y a deux types de constructions (kappā) : la construction de la soif et la construction des vues. » Dans : « de nombreux cycles de dissolution, de nombreux cycles d'évolution », etc., il signifie cycle incalculable. Dans : « moines, il y a quatre incalculables du cycle (kappassa) », etc., il signifie grand cycle. Ainsi — ဝိတက္ကေ စ ဝိဓာနေ စ, ပဋိဘာဂေ တထေဝ စ; ပညတ္တိယံ တထာ ကာလေ, ပရမာယုမှိ စ ဆေဒနေ. Dans la pensée, la disposition, et de même dans la ressemblance ; dans la désignation ainsi que dans le temps, dans la durée de vie et dans la coupe. သမန္တဘာဝေ ဝေါဟာရေ, အဘိသဒ္ဒဟနေပိ စ; ဝိနိယောဂေ စ ဝိနယ-ကြိယာယံ လေသကေပိ စ. Dans la totalité, l'usage, et aussi dans la conviction ; dans l'attribution, l'acte de discipline et le prétexte. ဝိကပ္ပန္တရကပ္ပေသု, တဏှာဒိဋ္ဌိသွသင်္ခယေ; ကပ္ပေ စ ဧဝမာဒီသု, ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Dans l'alternative, les cycles intermédiaires, les constructions de la soif et des vues, et dans l'incalculable ; dans ces sens et d'autres encore, le mot 'kappa' s'emploie. ကပိ ဂတိယံ. ကမ္ပေတိ, ကမ္ပယတိ, ဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. ဣမာနိ စလနတ္ထေ ပဝတ္တဟေတုကတ္တုရူပသဒိသာနိ ဘဝန္တိ. စလနတ္ထေ ဟိ ‘‘ကမ္ပ ကမ္ပနေ’’တိ ဓာတုယာ ‘‘ကမ္ပတီ’’တိ အကမ္မကသုဒ္ဓကတ္တုရူပံ. ‘‘ကမ္ပေတီ’’တိအာဒီနိ သကမ္မကာနိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ‘‘ဣဒမ္ပိ ဒုတိယံ သလ္လံ, ကမ္ပေတိ ဟဒယံ မမာ’’တိ အကမ္မကာယ ဓာတုယာ သကမ္မကရူပဒဿနတော. Kapi, dans le sens de mouvement. Il agite (kampeti), il fait trembler (kampayati), il va : tel est le sens. Ces formes sont semblables aux formes causatives de l'agent employées dans le sens de mouvement. En effet, dans le sens de mouvement, il y a la forme de l'agent pur intransitif 'kampati' à partir de la racine 'kampa' signifiant trembler. Les formes 'kampeti', etc., sont des formes causatives transitives, car on voit une forme transitive pour cette racine dans le sens de mouvement dans : « cette seconde flèche aussi fait trembler (kampeti) mon cœur ». ခပိ ခန္တိယံ. ခမ္ပေတိ, ခမ္ပယတိ. Khapi, dans le sens de patience. Khampeti, khampayati. ထူပ သမုဿယေ. သမုဿယော အာရောဟော ဥဗ္ဗေဓော. ထူပေတိ, ထူပယတိ. ထူပေါ, ထူပိကာ. Thūpa, dans le sens d'accumulation. Accumulation signifie hauteur ou élévation. Thūpeti, thūpayati. Thūpo (stupa), thūpikā (sommet, flèche). တပ ခယေ. တပေတိ, တပယတိ. Tapa, dans le sens de destruction. Tapeti, tapayati. ဥပ ပဇ္ဇနေ. ဥပေတိ, ဥပယတိ. Upa, dans le sens de production. Upeti, upayati. စပ ကက္ကနေ. စပေတိ, စပယတိ. Capa, dans le sens de bavardage. Capeti, capayati. သုပ္ပ မာနေ. သုပ္ပေတိ, သုပ္ပယတိ. Suppa, dans le sens de mesure. Suppeti, suppayati. ဍပ ဍိပ သံဃာတေ. ဍာပေတိ. ဍာပယတိ. ဍေပေတိ, ဍေပယတိ. Ḍapa, ḍipa, dans le sens d'assemblage. Ḍāpeti, ḍāpayati. Ḍepeti, ḍepayati. ကပ [Pg.327] အဝကမ္ပနေ. ကပေတိ, ကပယတိ. ကပဏော. ကပဏောတိ ကရုဏာယိတဗ္ဗော. အညတ္ထ ပန ‘‘ကပ္ပတီ’’တိ ရူပံ ဝဒန္တိ. Kapa, dans le sens de tremblement ou de misère. Kapeti, kapayati. Kapaṇo (misérable). Kapaṇo signifie celui pour qui on doit éprouver de la compassion. Ailleurs, ils disent la forme 'kappatī'. ဂုပ ကုပ ဓူပ ဘာသာယံ. ဂေါပေတိ, ဂေါပယတိ. ကောပေတိ, ကောပယတိ. ဓူပေတိ, ဓူပယတိ. Gupa, kupa, dhūpa, dans le sens de parole ou d'éclat. Gopeti (protéger), gopayati. Kopeti (irriter), kopayati. Dhūpeti (parfumer), dhūpayati. ကိပ ဒုဗ္ဗလ္လေ. ကိပေတိ, ကိပယတိ. Kipa, dans le sens de faiblesse. Kipeti, kipayati. ခေပ ပေရဏေ. ပေရဏံ စုဏ္ဏိကရဏံ, ခေပေတိ, ခေပယတိ. Khepa, dans le sens de propulsion. Propulsion signifie ici pulvérisation. Khepeti (dépenser, détruire), khepayati. တပ ပီဏနေ. တပေတိ, တပယတိ. Tapa, dans le sens de satisfaction. Tapeti, tapayati. အာပု လမ္ဗနေ. အာပေတိ, အာပယတိ. အာပေါ. Āpu, dans le sens de suspension ou de liaison. Āpeti, āpayati. Āpo (l'eau). တပ ဒါဟေ. တပေတိ, တပယတိ. တပေါ, တာပေါ. အာတာပေါ, သန္တာပေါ. ကာရိတေ – တာပေတိ, တာပယတိ. တတ္ထ တပေါတိ အကုသလာနံ တာပနဋ္ဌေန တပေါ, သီလံ. Tapa, dans le sens de chaleur. Tapeti, tapayati. Tapo (ascèse), tāpo (chaleur). Ātāpo (ardeur), santāpo (tourment). Au causatif : tāpeti, tāpayati. Là, 'tapo' désigne la vertu (sīla) dans le sens de brûler les états malsains. ဩပထပ ထပနေ. ဩပေတိ, ဩပယတိ. န တေသံ ကောဋ္ဌေ ဩပေန္တိ. ထပေတိ, ထပယတိ. ထပိတော. ထပယိတွာ ပဋိစ္ဆဒံ ဝဝဋ္ဌပေတိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ. Opa, thapa, dans le sens de placement. Opeti, opayati. « Ils ne les placent pas dans un grenier ». Thapeti (placer, établir), thapayati. Thapito (établi). « Ayant établi, il fixe l'enveloppe ». Voṭṭhabbana (détermination). ဧတ္ထ စ ‘‘ဝိ အဝ ထပေတိ, ဝိ အဝ ထပန’’န္တိ ဆေဒေါ. ဧတ္ထ ပုရိမေ သရလောပေါ ထဿ ဌတ္တံ ဝိသဒိသဘာဝေန ဒွိတ္တဉ္စ. ပစ္ဆိမေ ပန သရလောပေါ, အဝဿ ဩကာရတ္တံ, ထဿ ဌတ္တံ, ပဿ ဝတ္တံ, ဝဿ ဒွိတ္တံ, ဝကာရဒွယဿ စ ဗကာရဒွယံ ဘဝတိ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနန္တိ စ ဗျဝတ္ထာပကစိတ္တဿ နာမံ. နကာရလောပေ ‘‘ဝေါဋ္ဌဗ္ဗ’’န္တိ အပရမ္ပိ ရူပံ ဘဝတိ. Ici, l'analyse est 'vi ava thapeti' et 'vi ava thapana'. Dans le premier cas, il y a élision de la voyelle, le 'tha' devient 'ṭha' par dissimilation et il y a redoublement. Dans le second cas, il y a élision de la voyelle, le 'ava' devient 'o', le 'tha' devient 'ṭha', le 'pa' devient 'va', le 'va' est redoublé, et les deux 'va' deviennent deux 'ba'. 'Voṭṭhabbana' est le nom de la conscience qui détermine. Par élision du 'na', une autre forme 'voṭṭhabba' existe aussi. မာပ မာပနေ. ပဏ္ဏသာလံ မာပေတိ, မာပယတိ. ယော ပါဏမတိမာပေတိ, ပဏ္ဏသာလာ သုမာပိတာ. Māpa, dans le sens de construction. Il construit (māpeti) une cabane de feuilles, māpayati. « Celui qui détruit la vie », « la cabane de feuilles a été bien construite ». ယပ ယာပနေ. ယာပနံ ပဝတ္တနံ. တေန သော တတ္ထ ယာပေတိ. ယာပယတိ. ယာပနာ. Yapa, dans le sens de subsistance. La subsistance est la continuation. Par cela, il subsiste (yāpeti) là. Yāpayati. Yāpanā (maintien). တတ္ထ [Pg.328] ယာပေတီတိ ဣဒံ ယာဓာတုဿ ပယောဂတ္တေ သတိ ကာရိတပဒံ ဘဝတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဥယျာပေန္တိ နာမာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. Dans ce cas, 'yāpeti' est une forme causative quand la racine 'yā' est utilisée. En effet, on voit dans le Canon : « ils renvoient (uyyāpenti) certes ». ပကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par 'pa'. ဖကာရန္တာဓာတုရူပါနိ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ. Formes des racines se terminant par 'pha' à rechercher. ဗကာရန္တဓာတု Racine se terminant par 'ba'. သမ္ဗ သမ္ဗန္ဓေ. သမ္ဗန္ဓော ဒဠှဗန္ဓနံ. သမ္ဗေတိ, သမ္ဗယတိ. သမ္ဗလံ. Samba dans le sens de liaison. Sambandho signifie un lien solide. Sambeti, sambayati. Sambala (provisions). သဗိ မဏ္ဍလေ. မဏ္ဍလံ ပရိမဏ္ဍလတာ. ရူပံ တာဒိသမေဝ. Sabi dans le sens de cercle. Maṇḍala est l'état d'être circulaire. La forme est exactement ainsi. ကုဗိ အစ္ဆာဒနေ. ကုမ္ဗေတိ, ကုမ္ဗယတိ. Kubi dans le sens de couverture. Kumbeti, kumbayati. လုဗိ ဒုဗိ အဒ္ဒနေ. အဒ္ဒနံ ဟိံသာ. လုမ္ဗေတိ, လုမ္ဗယတိ. ဒုမ္ဗေတိ, ဒုမ္ဗယတိ. Lubi et dubi dans le sens de blessure. Addana signifie violence. Lumbeti, lumbayati. Dumbeti, dumbayati. ပုဗ္ဗ နိကေတနေ. နိကေတနံ နိဝါသော. ပုဗ္ဗေတိ, ပုဗ္ဗယတိ. Pubba dans le sens de demeure. Niketana signifie résidence. Pubbeti, pubbayati. ဂဗ္ဗ မာနေ. မာနော အဟံကာရော. ဂဗ္ဗေတိ, ဂဗ္ဗယတိ. ဂဗ္ဗနံ, ဂဗ္ဗိတော. တတ္ထ ဂဗ္ဗတီတိ န သင်္ကုစတိ. Gabba dans le sens d'orgueil. Māno signifie egoisme. Gabbeti, gabbayati. Gabbana, gabbito. Là, gabbatī signifie qu'il ne recule pas. ဗကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'ba'. ဘကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre 'bha'. ဘူ ပတ္တိယံ. ပတ္တိ ပါပနံ. သကမ္မိကာ ဓာတု. ဘာဝေတိ, ဘာဝယတိ. ပဘာဝေတိ, ပဘာဝယတိ. ဣတ္ထမ္ဘူတော. စက္ခုဘူတော, ဉာဏဘူတော, ဓမ္မဘူတော, ဗြဟ္မဘူတော. Bhū dans le sens d'atteinte. Patti signifie obtention. C'est une racine transitive. Bhāveti, bhāvayati. Pabhāveti, pabhāvayati. Itthambhūto (devenu ainsi). Cakkhubhūto (devenu l'œil), ñāṇabhūto (devenu connaissance), dhammabhūto (devenu le Dhamma), brahmabhūto (devenu suprême). တတ္ထ [Pg.329] ဘာဝေတီတိ ပုရိသော ဂစ္ဆန္တံ ပုရိသမနုဂစ္ဆန္တော ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သေသကြိယာပဒေသုပိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဘာဝေတီ’’တိအာဒီနိ ယတ္ထ သစေ ‘‘ဘူ သတ္တာယ’’န္တိ ဓာတုယာ ရူပါနိ ဟောန္တိ, တတ္ထ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ နာမ ဟောန္တိ. ‘‘ဘာဝေတိ ကုသလံ ဓမ္မ’’န္တိအာဒီနေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ. ဘာဝေတီတိ ဟိ ဝဍ္ဎေတီတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန သုဒ္ဓကတ္တုရူပတ္တာ ပါပုဏာတီတိ အတ္ထော. ဣတ္ထမ္ဘူတောတိ ဣမံ ပကာရံ ဘူတော ပတ္တော. ‘‘စက္ခုဘူတော’’တိအာဒီနိ ပန ‘‘ဘူ သတ္တာယံ, ဘူ ပတ္တိယ’’န္တိ ဒွိဂဏိကာနံ ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဝသေန အဋ္ဌကထာဋီကာနယနိဿိတံ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမ အာဂမိကာနံ ကောသလ္လတ္ထာယ. တတ္ထ စက္ခုဘူတောတိ ယထာ စက္ခု သတ္တာနံ ဒဿနတ္ထံ ပရိဏေတိ, ဧဝံ လောကဿ ယာထာဝဒဿနသာဓနတော ဒဿနကိစ္စပရိဏာယကဋ္ဌေန စက္ခုဘူတော. အထ ဝါ စက္ခု ဝိယ ဘူတောတိပိ စက္ခုဘူတော. ပညာစက္ခုမယတ္တာ ဝါ သယမ္ဘူဉာဏေန ပညာစက္ခုံ ဘူတော ပတ္တောတိ စက္ခုဘူတော. ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေန ဉာဏဘူတော, အသာဓာရဏံ ဝါ ဉာဏံ ဘူတော ပတ္တောတိ ဉာဏဘူတော, အဝိပရီတသဘာဝဋ္ဌေန, ပရိယတ္တိဓမ္မပ္ပဝတ္တနတော ဝါ ဟဒယေန စိန္တေတွာ ဝါစာယ နိစ္ဆာရိတဓမ္မမယောတိ ဓမ္မဘူတော. ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေဟိ ဝါ ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတော အနညသာဓာရဏံ ဝါ ဓမ္မံ ဘူတော ပတ္တောတိ ဓမ္မဘူတော. သေဋ္ဌဋ္ဌေန ဗြဟ္မဘူတော. အထ ဝါ ဗြဟ္မံ ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ တေန ဥပ္ပန္နတ္တာ လောကဿ စ တဒုပ္ပာဒနတ္တာ, တဉ္စ သယမ္ဘူဉာဏေန ဘူတော ပတ္တောတိ ဗြဟ္မဘူတော. ဧဝံ ဒွိန္နံ ဓာတူနံ ဝသေန ဝုတ္တော အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Ici, bhāveti signifie qu'un homme, en suivant un autre homme qui marche, l'atteint. Ce principe s'applique également aux autres verbes d'action. Dans ce contexte, là où bhāveti et les termes similaires sont des formes de la racine bhū signifiant existence (sattā), ils sont appelés formes causatives (kāritarūpāni). 'Bhāveti kusalaṃ dhammaṃ' (il cultive les états salutaires) et d'autres expressions sont des exemples ici. Car bhāveti signifie faire croître. Mais ici, du fait de sa fonction de forme causative, cela signifie atteindre. Itthambhūto signifie celui qui est parvenu à cet état. Pour cakkhubhūto et les termes suivants, nous expliquerons le sens fondé sur la méthode des commentaires et des sous-commentaires pour les deux racines bhū (existence) et bhū (atteinte), afin de favoriser l'expertise des étudiants des écritures. Parmi ceux-ci, cakkhubhūto : tout comme l'œil guide les êtres pour voir, de même, parce qu'il réalise la vision correcte du monde, il est cakkhubhūto en tant que guide de l'acte de vision. Ou bien, il est comme un œil, d'où cakkhubhūto. Ou encore, étant constitué de l'œil de la sagesse, il est parvenu à l'œil de la sagesse par sa connaissance spontanée. Il est ñāṇabhūto par sa fonction de faire connaître, ou parce qu'il a atteint une connaissance hors du commun. Il est dhammabhūto par sa nature de vérité immuable, ou parce qu'il fait progresser le Dhamma scriptural, ou parce qu'il est constitué du Dhamma conçu dans son cœur et exprimé par sa parole. Ou encore, parce qu'il est né des facteurs d'éveil et qu'il les produit pour le monde, ou parce qu'il a atteint le Dhamma sans égal. Il est brahmabhūto au sens d'excellence. Ou bien brahma désigne le Chemin ; parce qu'il est né de celui-ci et qu'il le produit pour le monde, et qu'il y est parvenu par sa connaissance spontanée. C'est ainsi que le sens doit être compris selon les deux racines. အပရာနိ စေတ္ထ နိဒဿနပဒါနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ‘‘တာတာ မယံ မဟလ္လကာ သုဒ္ဓေါဒနမဟာရာဇပုတ္တံ ဗုဒ္ဓဘူတံ သမ္ဘာဝေယျာမ ဝါ နော ဝါ, တုမှေ တဿ သာသနေ ပဗ္ဗဇေယျာထာ’’တိ စ ‘‘အထ [Pg.330] ခေါ ထေရာ ဘိက္ခူ အာယသ္မန္တံ ရေဝတံ သဟဇာတိယံ သမ္ဘာဝိံသူ’’တိ စာတိ. အညာနိပိ ပနေတ္ထ ‘‘မနုဿဘူတော, ဒေဝဘူတော’’တိအာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တထာ ဟိ သံသာရမောစကပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာယံ ‘‘မနုဿဘူတာတိမနုဿေသု ဇာတာ, မနုဿဘာဝံ ဝါ ပတ္တာ’’တိ အတ္ထော သံဝဏ္ဏိတော. D'autres exemples illustratifs doivent être connus ici : 'Chers amis, nous sommes âgés, peut-être honorerons-nous (sambhāveyyāma) ou non le fils du grand roi Suddhodana qui est devenu Bouddha (buddhabhūta), mais vous, vous devriez renoncer au monde sous son enseignement' ; et 'Alors les anciens moines honorèrent (sambhāviṃsū) le vénérable Revata à Sahajāti'. D'autres termes comme manussabhūto (devenu humain), devabhūto (devenu dieu), etc., doivent également être appliqués ici. En effet, dans le commentaire du Petavatthu traitant de la libération du saṃsāra, le sens de manussabhūtā est expliqué comme nés parmi les humains ou ayant atteint l'état humain. ဘူ အဝကမ္ပနေ. အယမ္ပိ သကမ္မကော. ဘာဝေတိ, ဘာဝယတိ. မနောဘာဝနီယာ ဘိက္ခူ. Bhū dans le sens de compassion. Celle-ci est aussi transitive. Bhāveti, bhāvayati. Manobhāvanīyā bhikkhū (les moines dignes de respect). ဧတ္ထ စ ဘာဝေတီတိ အနုကမ္ပတိ ပုတ္တံ ဝါ ဘာတရံ ဝါ ယံကိဉ္စိ. မနောဘာဝနီယာတိ ‘‘ဒီဃာယုကာ ဟောန္တု ဘဒန္တာ အရောဂါ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ ဘာဝေတဗ္ဗာ အနုကမ္ပိတဗ္ဗာတိ မနောဘာဝနီယာ. အညတ္ထ ပန မနောဘာဝနီယာတိ မနောဝဍ္ဎနကာတိ အတ္ထော. ယေသု ဟိ ဒိဋ္ဌေသု မနော ဝဍ္ဎတိ, ‘‘တေ မနောဘာဝနီယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. Ici, bhāveti signifie avoir de la compassion pour un fils, un frère ou n'importe qui. Manobhāvanīyā signifie ceux pour qui on doit cultiver la compassion en disant : 'Que les vénérables vivent longtemps, soient sans maladie, sans souffrance'. Ailleurs, manobhāvanīyā signifie ce qui fait croître l'esprit. Car en voyant ceux par qui l'esprit croît, ils sont dits manobhāvanīyā. လဘ အာဘဏ္ဍနေ. လဘေတိ, လဘယတိ. Labha dans le sens de parure. Labheti, labhayati. ဇဘိ နာသနေ. ဇမ္ဘေတိ, ဇမ္ဘယတိ. Jabhi dans le sens de destruction. Jambheti, jambhayati. လာဘ ပေသနေ. လာဘေတိ, လာဘယတိ. ‘‘လဘ လာဘေတိ ဓာတုဿ ရူပါနိ စေ, ကာရိတရူပါနိ ဘဝန္တိ. Lābha dans le sens d'envoi. Lābheti, lābhayati. Si les formes proviennent de la racine labha, ce sont des formes causatives. ဒဘီ ဘယေ. ဤကာရန္တာယံ ဓာတု, တေန သနိဂ္ဂဟီတာဂမာနိ ရူပါနိ န ဘဝန္တိ. ဒဘေတိ, ဒဘယတိ. Dabhī dans le sens de peur. C'est une racine se terminant par 'ī', donc les formes n'ont pas d'augmentation nasale. Dabheti, dabhayati. ဒူဘ သန္ထမ္ဘေ. ဒူဘေတိ, ဒူဘယတိ. Dūbha dans le sens de paralysie. Dūbheti, dūbhayati. ဝမ္ဘ ဝိဒ္ဓံသနေ. ဝမ္ဘေတိ, ဝမ္ဘယတိ. ဝမ္ဘနာ. ဆဗ္ဗဂ္ဂိယာ ဘိက္ခူ ဘိက္ခုံ ဝမ္ဘေန္တိ. Vambha dans le sens de destruction. Vambheti, vambhayati. Vambhanā (mépris). Les moines du groupe de six méprisent un moine. ဘကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'bha'. မကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre 'ma'. အာတေန [Pg.331] စမု ဓောဝနေ. အာပုဗ္ဗော စမုဓာတု ဓောဝနေ ဝတ္တတိ. အာစမေတိ, အာစမယတိ. အာစမနကုမ္ဘီ. Camu avec le préfixe ā dans le sens de lavage. La racine camu précédée de ā s'emploie pour le lavage. Ācameti, ācamayati. Ācamanakumbhī (récipient pour les ablutions). ဧတ္ထ ပန ‘‘တတော ဟိ သော အာစမယိတွာ လိစ္ဆဝီ, ထေရဿ ဒတွာ ယုဂါနိ အဋ္ဌာ’’တိ အပ္ပသက္ကာရပေတဝတ္ထုပါဠိပ္ပဒေသော နိဒဿနံ. တတ္ထ အာစမယိတွာတိ ဟတ္ထပါဒဓောဝနပုဗ္ဗကံ မုခံ ဝိက္ခာလေတွာ. အယံ ပန ဓာတု ဘူဝါဒိဂဏိကတ္တေ ‘‘စမတီ’’တိ ဘက္ခနတ္ထံ ဂဟေတွာ တိဋ္ဌတိ. Ici, le passage du Petavatthu sur le manque de respect sert d'illustration : 'Ensuite, après s'être rincé la bouche (ācamayitvā), ce Licchavī, ayant donné des vêtements à l'ancien, se tint là'. Dans ce passage, ācamayitvā signifie s'être rincé la bouche après avoir préalablement lavé les mains et les pieds. Or, cette racine, lorsqu'elle appartient au groupe bhūvādi, est utilisée dans le sens de manger (camati). ကမု ဣစ္ဆာကန္တီသု. ကာမေတိ, ကာမယတိ. ကာမော, ကန္တိ, နိကန္တိ, ကာမနာ, ကာမယမာနော,ကာမေန္တော, အဘိက္ကန္တံ. အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ. Kamu dans le sens de désir et de beauté. Kāmeti, kāmayati. Kāmo (désir), kanti (beauté), nikanti (attachement), kāmanā (envie), kāmayamāno (désirant), kāmento, abhikkantaṃ (excellent). Abhikkantavaṇṇā (d'une beauté sublime). ဧတ္ထ စ ကာမောတိ ရူပါဒိဝိသယံ ကာမေတီတိ ကာမော. ကာမိယတီတိ ဝါ ကာမော, ကိလေသကာမဝတ္ထုကာမဝသေနေတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိလေသော ဟိ တေဘူမကဝဋ္ဋသင်္ခါတဉ္စ ဝတ္ထု ‘‘ကာမော’’တိ ဝုစ္စတိ. မာရောပိ ဝါ ဒေဝပုတ္တော ‘‘ကာမော’’တိ ဝုစ္စတိ. သော ဟိ အစ္စန္တကဏှဓမ္မသမင်္ဂိတာယ ပပဉ္စသမတိက္ကန္တေပိ ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကေ အတ္တနော ဝသေ ဌပေတုံ ကာမေတီတိ ‘‘ကာမော’’တိ ဝုစ္စတိ. Ici, kāmo désigne celui qui désire les objets tels que les formes. Ou bien kāmo est ce qui est désiré ; cela doit être compris à travers les deux aspects : le désir en tant que souillure (kilesakāma) et le désir en tant qu'objet (vatthukāma). En effet, tant la souillure que l'objet constitué du cycle des trois mondes sont appelés kāma. Le fils des dieux, Māra, est lui aussi appelé kāma. Car, étant pleinement engagé dans des états extrêmement sombres, il désire maintenir sous son pouvoir les Bouddhas, les Bouddhas privés et les disciples des Bouddhas, bien qu'ils aient transcendé la prolifération mentale. ဝုတ္တဉ္စေတံ ပေါရာဏကဝိရစနာယံ – Et cela est dit dans une composition ancienne : ‘‘ဝန္ဒေ ဝန္ဒေဟမဿတ္ထံ, ယတ္ထ သန္တဇ္ဇိတော ဇိတော; ကာမော ကာမောဃတိဏ္ဏေန, ဗုဒ္ဓေန ဝသတာ သတာ’’တိ; 'Je salue, je salue l'arbre Assattha, là où celui qui terrifie fut vaincu ; Kāma fut vaincu par le Bouddha qui, ayant traversé le flot des désirs, y résidait avec sagesse.' ဣမာနိ ပနဿ နာမာနိ – Voici ses noms : ကာမော နမုစိ ကဏှော စ, ဝသဝတ္တီ ပဇာပတိ; ပမတ္တဗန္ဓု မဒနော, ပါပိမာ ဒမ္မကောပိ စ; ကန္ဒပ္ပော စ ရတိပတိ, မာရော စ ကုသုမာယုဓော; Kāma, Namuci, Kaṇha, Vasavatti, Pajāpati, Pamattabandhu, Madana, Pāpimā, Dammaka, Kandappa, Ratipati, Māra et Kusumāyudha. အညေ [Pg.332] အညာနိပိ ဝဒန္တိ. တာနိ သာသနာနုလောမာနိ န ဟောန္တီတိ ဣဓ န ဒဿိတာနိ. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘မာရော, နမုစိ, ကဏှော, ပမတ္တဗန္ဓူ’’တိ စတ္တာရိယေဝ နာမာနိ အာဂတာနိ. D'autres en mentionnent encore d'autres. Ils ne sont pas présentés ici car ils ne sont pas conformes à l'enseignement. Mais dans les commentaires, seuls quatre noms apparaissent : Māra, Namuci, Kaṇha, Pamattabandhu. ဣဒါနိ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒဿ ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ကမု ပဒဝိက္ခေပေ’’တိ ဝေါဟာရသီသေန ဝုတ္တဿ ကမုဓာတုဿ ဝသေန ဣဓ စ ‘‘ကမု ဣစ္ဆာကန္တီသူ’’တိ ဝုတ္တဿ ကမုဓာတုဿ ဝသေန အတ္ထုဒ္ဓါရံ ကထယာမ. အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနေသု ဒိဿတိ. ‘‘အဘိက္ကန္တာ ဘန္တေ ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော’’တိအာဒီသု ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော စ ပဏီတတရော စာ’’တိအာဒီသု သုန္ဒရေ. À présent, nous allons expliquer l’extraction du sens du mot 'abhikkanta' au moyen de la racine 'kamu' mentionnée dans la classe bhūvādi sous l'expression 'kamu padavikkhepe' (le mouvement des pieds) et au moyen de la racine 'kamu' mentionnée ici par 'kamu icchākantīsū' (le désir et l'éclat). Le mot 'abhikkanta' se rencontre dans les sens de fin (khaya), d'excellence (sundara), de beauté (abhirūpa) et d'approbation (abbhanumodana). On le voit dans le sens de fin dans des passages tels que : 'La nuit est avancée (abhikkantā), Vénérable, la première veille est passée, l'assemblée des moines est assise depuis longtemps'. On le voit dans le sens d'excellence dans : 'Celui-ci est le plus excellent (abhikkantataro) et le plus raffiné de ces quatre individus'. ‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ; အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ « Qui se prosterne à mes pieds, resplendissant de puissance et de gloire ; avec un teint magnifique (abhikkantena vaṇṇena), illuminant toutes les directions ? » အာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ ဘန္တေ’’တိအာဒီသု အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣစ္စေဝံ – On le voit dans le sens de beauté dans de tels passages. Dans 'C'est magnifique (abhikkantaṃ), Vénérable', etc., il est utilisé dans le sens d'approbation. Ainsi : ခယသ္မိံ သုန္ဒရေ စေဝ, အထော အဗ္ဘနုမောဒနေ; အဘိရူပေ အဘိက္ကန္တ-သဒ္ဒေါ ဒိဿတိ သာသနေ. « Dans le sens de fin, d'excellence, ainsi que d'approbation et de beauté, le mot 'abhikkanta' se rencontre dans l'Enseignement. » ထောမ သိလာဃာယံ. သိလာဃာ ပသံသာ. ထောမေတိ, ထောမယတိ. ထောမိတော, ထောမနာ. Thoma (racine) dans le sens de louange (silāghā). 'Silāghā' signifie l'éloge. Thometi, thomayati (il loue). Thomito (loué), thomanā (louange). ယမ အပရိဝေသနေ. ယမေတိ, ယမယတိ. ယမော. Yama (racine) dans le sens de non-consommation (aparivesana). Yameti, yamayati. Yamo. သမ [Pg.333] ဝိတက္ကေ. သာမေတိ, သာမယတိ. သမာ. နိသာမေတိ, နိသာမယတိ. နိသာမနံ. ပဋိသာမေတိ, ပဋိသာမယတိ. ပဋိသာမနံ. Sama (racine) dans le sens de réflexion (vitakka). Sāmeti, sāmayati. Samā. Nisāmeti, nisāmayati (il réfléchit). Nisāmanaṃ (réflexion). Paṭisāmeti, paṭisāmayati (il range). Paṭisāmanaṃ (rangement). တတ္ထ သမာတိ သံဝစ္ဆရော, သော ‘‘သမာ’’တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဝုစ္စတိ. ‘‘ယော ယဇေထ သတံ သမ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ သမာသဒ္ဒေါ ဣတ္ထိလိင်္ဂေါ, ဥပယောဂဝသေန ပန ‘‘သမ’’န္တိ ဝုတ္တော. À ce sujet, 'samā' signifie une année ; elle est désignée par le genre féminin 'samā'. Dans 'Yo yajetha sataṃ samaṃ' (Celui qui sacrifierait pendant cent ans), le mot 'sama' est ici de genre féminin, mais il est employé sous la forme 'samaṃ' selon le cas de l'accusatif (upayoga). ဣမာနိ သံဝစ္ဆရဿ နာမာနိ ‘‘သံဝစ္ဆရော, ဝစ္ဆရော, သမာ, ဟာယနော, သရဒေါ, ဝဿော’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. နိသာမေတီတိ ဝိတက္ကေတိ ဥပဓာရေတိ. ဧတ္ထ ဟိ ‘‘ဣင်္ဃ မဒ္ဒိ နိသာမေဟိ, နိဂ္ဃောသော ယာဒိသော ဝနေ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ နိသာမေဟီတိ ဝိတက္ကေဟိ ဥပဓာရေဟီတိ အတ္ထော. ပဋိသာမေတီတိ ဘဏ္ဍံ ဂုတ္တဋ္ဌာနေ နိက္ခိပတိ. Les noms de l'année sont 'saṃvacchara, vacchara, samā, hāyana, sarada, vassa', etc. 'Nisāmeti' signifie qu'il réfléchit, qu'il examine. Voici l'exemple tiré du Pāli : 'Allons, Maddī, écoute attentivement (nisāmehi), quel est ce vacarme dans la forêt'. Ici, 'nisāmehi' signifie réfléchis, examine. 'Paṭisāmeti' signifie qu'il dépose un objet dans un lieu sûr. သမ အာလောစနေ. အာလောစနံ ပေက္ခနံ. သာမေတိ, သာမယတိ. နိသာမနံ. Sama (racine) dans le sens de vision (ālocana). 'Ālocana' signifie regarder. Sāmeti, sāmayati. Nisāmanaṃ. ဧတ္ထ ပန နိသာမေတီတိ ပေက္ခတိ ဩလောကေတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဣင်္ဃ မဒ္ဒိ နိသာမေဟိ, စိတ္တံ ရူပံဝ ဒိဿတီ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. တတ္ထ ဟိ နိသာမေဟီတိ ဩလောကေဟီတိ အတ္ထော. ဓာတူနမတ္ထာတိသယေန ယောဂေါတိ ဝစနတော ပန ဥပသဂ္ဂယောဂတော ဝါ သဝနေပိ အယံ ဝတ္တတိ. တထာ ဟိ ‘‘တတော ကဏှာဇိနာယာပိ, နိသာမေဟိ ရထေသဘာ’’တိအာဒိကာ ပါဠိယော ဒိဿန္တိ. တတ္ထ နိသာမေဟီတိ သုဏောဟီတိ အတ္ထော. Ici, 'nisāmeti' signifie qu'il regarde, qu'il observe. En effet, on trouve ce passage Pāli : 'Allons, Maddī, regarde (nisāmehi), cela ressemble à une peinture'. Là, 'nisāmehi' a le sens de regarde. Cependant, en raison de la règle selon laquelle le sens des racines s'étend par l'usage ou par la liaison avec des préfixes, ce mot s'emploie aussi pour l'action d'entendre (savana). En effet, on voit des passages Pāli tels que : 'Ensuite, ô meilleur des conducteurs de char, écoute (nisāmehi) aussi Kaṇhājinā'. Là, 'nisāmehi' a le sens d'écoute. အမ ရောဂေ. အမေတိ, အမယတိ. အန္ဓော. ဗိလင်္ကပါဒေါ အန္ဓနခေါ. Ama (racine) dans le sens de maladie (roga). Ameti, amayati. Andho (aveugle). Bilaṅkapādo (aux pieds gercés), andhanakho (aux ongles malades). တတ္ထ အန္ဓောတိ နဋ္ဌနယနော ဝုစ္စတိ. အန္ဓနခေါတိ ပူတိနခေါ. ဥဘယထာပိ သရောဂတ္တံ သူစိတံ. À ce sujet, 'andho' désigne celui qui a perdu la vue. 'Andhanakho' désigne celui qui a les ongles putrides. Dans les deux cas, l'état de maladie est indiqué. ဘာမ [Pg.334] ကောဓေ. ဘာမေတိ, ဘာမယတိ. Bhāma (racine) dans le sens de colère (kodha). Bhāmeti, bhāmayati. ဂေါမ ဥပလေပနေ. ဂေါမေတိ, ဂေါမယတိ. Goma (racine) dans le sens d'enduire (upalepana). Gometi, gomayati. သာမ သွာန္တနေ အာမန္တနေ. သွာန္တနံ သာမပ္ပယောဂေါ. အာမန္တနံ အဝှာယနံ ပက္ကောသနံ. သာမေတိ, သာမယတိ. Sāma (racine) dans les sens de conciliation (svāntana) et d'appel (āmantana). 'Svāntana' est l'usage de la conciliation. 'Āmantana' est l'action d'appeler ou de convoquer. Sāmeti, sāmayati. သင်္ဂါမ ယုဒ္ဓေ. သင်္ဂါမေတိ, သင်္ဂါမယတိ. ဒွေ ရာဇာနော သင်္ဂါမေသုံ. သင်္ဂါမော. အာတော ဂမု ဤသမဓိဝါသနေ. အာဂမေတိ, အာဂမယတိ, ကာမာဝစရဓမ္မေ နိဿာယ ရူပါရူပဓမ္မော သမုဒါဂမေတိ, သမုဒါဂမယတိ. ဥပါသကော ဓမ္မသဝနန္တရာယံ အနိစ္ဆန္တော ‘‘အာဂမေထ အာဂမေထာ’’တိ အာဟ. သမုဒါဂမနံ, အာဂမနံ. အာဂမေန္တော, အာဂမယမာနော. Saṅgāma (racine) dans le sens de combat (yuddha). Saṅgāmeti, saṅgāmayati. 'Deux rois combattirent' (saṅgāmesuṃ). Saṅgāmo (le combat). La racine 'gamu' précédée de 'ā' dans le sens d'attendre un peu ou d'endurer (īsaka-adhivāsana). Āgameti, āgamayati ; s'appuyant sur les phénomènes du plan des sens, il réalise (samudāgameti, samudāgamayati) les phénomènes de la sphère de la forme et du sans-forme. Un dévot ne voulant pas d'obstacle à l'écoute du Dhamma dit : 'Attendez, attendez (āgametha)'. Samudāgamana (réalisation), āgamana (arrivée/attente). Āgamento, āgamayamāno. တတြ အာဂမေတီတိ ဤသကံ အဓိဝါသေတိ. သမုဒါဂမေတီတိ သမ္ပဝတ္တတိ. ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ဂမယတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုဝသေန ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ဥပသဂ္ဂနိပါတပုဗ္ဗကာနိ ကတွာ ‘‘အာဂမေတီ’’တိအာဒီနိ သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Dans ce contexte, 'āgameti' signifie qu'il attend un peu. 'Samudāgameti' signifie qu'il progresse ou qu'il réalise. Dans la classe bhūvādi, 'gamayati' est mentionné comme une forme causale, mais ici, il faut comprendre que 'āgametī', etc., précédés de préfixes, sont mentionnés comme des formes simples (non-causales). မကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Fin des formes de racines se terminant par 'm'. ဣတိ စု ရာဒိဂဏေ ပဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ Ainsi se terminent les formes de racines finissant par une consonne de la classe 'p' (labiale) dans la classe curādi. သမတ္တာနိ. Terminé. ယကာရန္တဓာတု Racines se terminant par 'y' ယု ဇိဂုစ္ဆာယံ. ယာဝေတိ, ယာဝယတိ. ယဝေါ. Yu (racine) dans le sens de dégoût (jigucchā). Yāveti, yāvayati. Yavo. ဗျယ ခယေ. ဗျယေတိ, ဗျယယတိ. အဗျယီဘာဝေါ. Byaya (racine) dans le sens de fin ou de diminution (khaya). Byayeti, byayayati. Abyayībhāvo (le composé indéclinable). ဗျယ စိတ္တသမုဿဂ္ဂေ. တာဒိသံယေဝ ရူပံ. Byaya (racine) dans le sens d'émission de la pensée (cittasamussagga). La forme est identique. ယကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Fin des formes de racines se terminant par 'y'. ရကာရန္တဓာတု Racines se terminant par 'r' ပရ ဂတိယံ. ပရေတိ, ပရယတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ဣတိ ခေါ အာနန္ဒ ကုသလာနိ သီလာနိ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂါယ ပရေန္တီ’’တိ ပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထ အဂ္ဂါယ ပရေန္တီတိ အရဟတ္တတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တိ. Para (racine) dans le sens de mouvement (gati). Pareti, parayati. Voici l'exemple tiré du Pāli : 'Ainsi, Ānanda, les vertus bénéfiques conduisent (parenti) graduellement au sommet'. Ici, 'aggāya parenti' signifie qu'elles vont vers le but de l'état d'Arahant. ဂရ ဥဂ္ဂမေ. ဂရေတိ, ဂရယတိ. ဂရု. Gara (racine) dans le sens de montée ou d'émergence (uggama). Gareti, garayati. Garu (pesant/enseignant). စရ အသံသယေ. စရေတိ, စရယတိ. Cara (racine) dans le sens de certitude (asaṃsaya). Careti, carayati. ပူရိ အပ္ပာယနေ. ပူရေတိ, ပူရယတိ. Pūri [est utilisé] dans le sens de remplir (ou satisfaire). Pūreti, pūrayati. ဝရ ဣစ္ဆာယံ. ဝရေတိ, ဝရယတိ. ဝရော, ဝရံ, ဝရန္တော. ဧတေ ဝရာနံ စတုရော ဝရေမိ. ဧတံ သက္က ဝရံ ဝရေ. Vara [est utilisé] dans le sens de désirer. Vareti, varayati. Varo, varaṃ, varanto. « Je choisis ces quatre parmi les souhaits. » « Ô Sakka, je choisirais ce souhait. » တတ္ထ ဝရောတိ ဝရိယတေ ဝရိတဗ္ဗောတိ ဝရော. ဝရန္တိ ဝရေတီတိ ဝရံ, ဣစ္ဆန္တော ပတ္ထေန္တောတိ အတ္ထော. Là, « varo » [signifie] celui qui est choisi ou qui doit être choisi. « Varaṃ » [signifie] celui qui choisit (ou l'objet choisi) ; le sens est : celui qui désire ou qui sollicite. ‘‘မဟာမဟာရဟံ သကျ-မုနိ နီဝရဏာ ရဏာ; မုတ္တံ မုတ္တံ သုဒဿနံ, ဝန္ဒေ ဗောဓိဝရံ ဝရ’’န္တိ « Je rends hommage à l'excellent [arbre de la] Bodhi, au Sage des Sakyas digne de grands hommages, libéré des obstacles et du conflit, libéré, libéré, beau à voir. » ပုရာဏကဝိရစနာယံ ‘‘ဝရ’’န္တိ ပဒဿ ဝိယ. ဧဝံ ဝရေတီတိ ဝရန္တော. ဝရေတိ ဝရေမိ ဣစ္ဆာမိ ယာစာမိ. ကာရိတေ ‘‘ပဝါရေတီ’’တိ ရူပံ, ဣစ္ဆာပေတီတိ အတ္ထော. နိသေဓနတ္ထေ ပနိဒံ ကာရိတံ န ဟောတိ. Comme dans l'usage du mot « vara » dans les compositions des anciens poètes. Ainsi, « varanto » signifie celui qui choisit. Vareti, varemi : je désire, je sollicite. À la forme causative, on trouve la forme « pavāreti », dont le sens est « faire désirer ». Cependant, dans le sens d'interdiction, ce n'est pas un causatif. သရ အက္ခေပေ. သရေတိ, သရယတိ. သရော. သရောတိ သဒ္ဒေါ. Sara [est utilisé] dans le sens de lancer (ou de faire résonner). Sareti, sarayati. Saro. « Saro » signifie le son. သာရ ဒုဗ္ဗလျေ. သာရေတိ, သာရယတိ. ဒုဗ္ဗလော ဘဝတီတိ အတ္ထော. Sāra [est utilisé] dans le sens de faiblesse. Sāreti, sārayati. Le sens est : il devient faible. ကုမာရ ကီဠာယံ. ကုမာရေတိ, ကုမာရယတိ. ကုမာရော, ကုမာရကော. ကုမာရီ, ကုမာရိကာ. Kumāra [est utilisé] dans le sens de jouer. Kumāreti, kumārayati. Kumāro, kumārako (garçon, enfant). Kumārī, kumārikā (fille, fillette). ဧတ္ထ [Pg.336] ကုမာရယတိ တတ္ထ တတ္ထ ကီဠတီတိ ကုမာရော. သော ဧဝ အတိဒဟရတ္တာ ကုမာရကော. ဧသ နယော ဣတရတြာပိ. Ici, « kumāro » [signifie] celui qui joue ici et là. En raison de son très jeune âge, il est appelé « kumārako ». Cette règle s'applique également aux autres [formes féminines]. သူရ ဝီရ ဝိက္ကန္တိယံ. ဝိက္ကန္တိ ဝိက္ကမနံ. သူရေတိ, သူရယတိ. ဝီရေတိ, ဝီရယတိ. သူရော, ဝီရော. သာသနိကေဟိ ပန သဒ္ဓမ္မဝိဒူဟိ ဧဝံ ဓာတုသဘာဝါနမ္ပိ သူရဝီရသဒ္ဒါနံ နိဗ္ဗစနံ န ဒဿိတံ, ကေဝလံ ပန တတ္ထ တတ္ထ ‘‘သူရောတိ ဝိသိဋ္ဌဥရော’’တိ စ ‘‘မဟာဝီရောတိ မဟာဝိက္ကန္တော’’တိ စ ‘‘ဝီရောတိ ဝီရိယဝါ’’တိ စ အတ္ထဝိဝရဏမတ္တမေဝ ဒဿိတံ. Sūra et Vīra [sont utilisés] dans le sens de vaillance. Vikkanti signifie prouesse. Sūreti, sūrayati ; vīreti, vīrayati. Sūro, vīro. Cependant, les savants de la doctrine au sein de la religion n'ont pas donné d'étymologie [morphologique] pour les mots « sūra » et « vīra » basée sur la nature de la racine, mais ils ont seulement fourni ici et là une explication du sens telle que : « sūro » signifie celui qui a une poitrine exceptionnelle, « mahāvīro » signifie celui qui a une grande vaillance, et « vīro » signifie celui qui possède de l'énergie. ပါရ တီရ ကမ္မသမ္ပတ္တိယံ. ကမ္မသမ္ပတ္တိ နာမ ကမ္မဿ ပရိသမာပနံ နိဋ္ဌာပနံ. ပါရေတိ, ပါရယတိ. တီရေတိ, တီရယတိ. ပါရံ. တီရံ. ဝိက္ကမာမိ န ပါရေမိ, ဘူမိံ သုမ္ဘာမိ ဝေဂသာ. တံ ကိစ္စံ တီရေတွာ ဂတော. သန္တီရဏံ, တီရဏပရိညာတိ စ အာဒီနိ ဧတ္ထ ဒဿေတဗ္ဗာနိ. Pāra et Tīra [sont utilisés] dans le sens de l'accomplissement d'une action. Par « accomplissement d'une action », on entend l'achèvement ou la conclusion d'un travail. Pāreti, pārayati ; tīreti, tīrayati. Pāraṃ, tīraṃ. « Je m'efforce mais je ne parviens pas à finir, je frappe le sol avec force. » « Ayant achevé cette tâche, il s'en alla. » Des termes comme « santīraṇa » (investigation) et « tīraṇa-pariññā » (connaissance par l'examen) doivent être mentionnés ici. တတ္ထ န ပါရေမီတိ ဆိန္ဒိတုံ န သက္ကောမီတိ အတ္ထော. Là, « na pāremi » signifie : je n'en suis pas capable (ou je ne peux pas en venir à bout). ဤရ ခေပနေ. ဤရေတိ, ဤရယတိ. Īra [est utilisé] dans le sens de lancer (ou mouvoir). Īreti, īrayati. ဇရ ဝယောဟာနိမှိ. ဇရေတိ, ဇရယတိ. ဇရာ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ဇီရတီ’’တိ ပါဌော. Jara [est utilisé] dans le sens de déclin de l'âge (vieillissement). Jareti, jarayati. Jarā (vieillesse). Dans le Canon (Pāli), on trouve cependant la leçon « jīrati ». ဝရ အာဝရဏေ. ဝါရေတိ, ဝါရယတိ. နိဝါရေတိ, နိဝါရယတိ. နိဝါရေတာ. ပရိဝါရေတိ, ပရိဝါရယတိ. ပရိဝါရော. ပဝါရေတိ, ပဝါရယတိ. ပဝါရဏံ. ပဝါရဏန္တိ နိသေဓနံ ဝါ ကာမျဒါနံ ဝါ. Vara [est utilisé] dans le sens d'obstruction (ou d'invitation). Vāreti, vārayati. Nivāreti, nivārayati (empêcher). Nivāretā (celui qui empêche). Parivāreti, parivārayati (entourer). Parivāro (entourage). Pavāreti, pavārayati (inviter/clôturer). Pavāraṇaṃ. « Pavāraṇa » signifie soit une interdiction, soit un don fait selon le désir. ဓရ ဓာရဏေ. ဓာရေတိ, ဓာရယတိ. အာဓာရော, အာဓာရကော, ဓမ္မော ဣစ္စာဒီနိ. Dhara [est utilisé] dans le sens de porter (ou de soutenir). Dhāreti, dhārayati. Ādhāro (support), ādhārako, dhammo, etc. တတ္ထ ဓမ္မောတိ အနေကဝိဓေသု ဓမ္မေသု လောကုတ္တရော ဥပ္ပာဒိတော သစ္ဆိကတော စ စတူသု အပါယေသု သံသာရေ ဝါ [Pg.337] သတ္တေ အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. အထ ဝါ သောတာပန္နာဒီဟိ အရိယေဟိ ဓာရိယတိ, နု ပုထုဇ္ဇနေဟီတိပိ ဓမ္မော. စတုဘူမိကော ပန သကလက္ခဏံ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. ကက္ခဠတ္တာဒိနာ ဖုသနာဒိနာ သန္တိအာဒိနာ သကသကဘာဝေန ပဏ္ဍိတေဟိ ဓာရိယတိ သလ္လက္ခိယတီတိပိ ဓမ္မော. တေပိဋကော ပန ပါဠိဓမ္မော သကတ္ထပရတ္ထာဒိဘေဧ အတ္ထေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. ကေစိ တု ဝိဒူ ‘‘ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဓုနာတိ ကမ္ပေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ ဓမ္မော’’တိ ဓူဓာတုဝသေနပိ နိဗ္ဗစနံ ဝဒန္တိ, တံ မဂ္ဂဓမ္မေ အတီဝ ယုဇ္ဇတိ, ဖလနိဗ္ဗာနပရိယတ္တိဓမ္မေသု ပန ပရိယာယေန ယုဇ္ဇတိ. Là, « dhammo » [signifie] que parmi les divers types de phénomènes, le supra-mondain (lokuttara), une fois produit et réalisé, soutient les êtres pour qu'ils ne tombent pas dans les quatre états de malheur ou dans le saṃsāra ; c'est pourquoi on l'appelle « dhammo ». Ou bien, il est porté par les Nobles (ariya) tels que les Sotāpanna, et non par les personnes ordinaires (puthujjana), d'où le terme « dhammo ». Quant aux phénomènes des quatre plans, on l'appelle « dhammo » car il porte sa propre caractéristique. Parce qu'il est porté (maintenu) ou remarqué par les sages selon sa propre nature (dureté, contact, paix, etc.), il est appelé « dhammo ». Quant au texte canonique des Trois Corbeilles (Tepiṭaka), il est appelé « dhammo » car il contient (porte) des sens tels que l'intérêt personnel et l'intérêt d'autrui. Certains savants disent, par étymologie basée sur la racine DHŪ, que « le dhamma est ce qui secoue, agite et détruit les états mauvais et malsains » ; cela convient parfaitement au Dhamma du Chemin (magga), mais pour les Dhammas du Fruit, du Nibbāna et de l'étude (pariyatti), cela ne s'applique que de manière métaphorique. ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိဟေတုဂုဏနိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာဒီသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ သုတ္တံ ဂေယျ’’န္တိအာဒီသု ပရိယတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု ဟေတုမှိ. Le mot « dhamma » se rencontre dans les sens d'étude (pariyatti), de cause (hetu), de qualité (guṇa), d'absence d'être (nissatta), d'absence d'âme (nijjiīvata), etc. En effet, dans des passages comme « il apprend le Dhamma, les Suttas, les Geyyas », il se voit dans le sens d'étude. Dans « la connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dhamma (dhamma-paṭisambhidā) », il se voit dans le sens de cause. ‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော; အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိ « Car le Dhamma et le non-Dhamma n'ont pas tous deux des résultats identiques ; le non-Dhamma mène à l'enfer, le Dhamma conduit à une heureuse destination. » အာဒီသု ဂုဏေ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာယံ. Dans ces passages, il est dans le sens de qualité (vertu). Dans des passages comme « en ce temps-là, il y a des phénomènes (dhammā) » ou « il demeure observant les phénomènes dans les phénomènes », il est dans le sens d'absence d'être et d'absence d'âme. အထ ဝါ ဓမ္မသဒ္ဒေါ သဘာဝပညာပုညပညတ္တိအာပတ္တိပရိယတ္တိနိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာဝိကာရဂုဏပစ္စ- ယပစ္စယုပ္ပန္နာဒီသု ဒိဿတိ. အယဉှိ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ အကုသလာ ဓမ္မာ အဗျာကတာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု သဘာဝေ ဒိဿတိ. Ou encore, le mot « dhamma » se rencontre dans les sens de nature propre (sabhāva), sagesse, mérite, désignation (concept), offense, étude, absence d'être, absence d'âme, altération, qualité, condition (paccaya), ce qui naît de conditions (paccayuppanna), etc. En effet, dans des passages comme « phénomènes salutaires, phénomènes insalubres, phénomènes indéterminés », il se voit dans le sens de nature propre (sabhāva). ယဿေတေ [Pg.338] စတုရော ဓမ္မာ, သဒ္ဓဿ ဃရမေသိနော; သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ, သ ဝေ ပေစ္စ န သောစတီ’’တိ « Celui qui possède ces quatre qualités (dhammā), en tant que laïc plein de foi : la vérité, la sagesse (dhammo), la fermeté et la générosité, celui-là ne s'afflige pas après avoir trépassé. » အာဒီသု ပညာယံ. Dans ces passages, il est dans le sens de sagesse. ‘‘န ဟိ ဓမ္မော အဓမ္မော စ, ဥဘော သမဝိပါကိနော; အဓမ္မော နိရယံ နေတိ, ဓမ္မော ပါပေတိ သုဂ္ဂတိ’’န္တိအာဒီသု Dans des passages tels que « Car le Dhamma et le non-Dhamma n'ont pas tous deux des résultats identiques ; le non-Dhamma mène à l'enfer, le Dhamma conduit à une heureuse destination »... ပုညေ. ‘‘ပညတ္တိဓမ္မာ, နိရုတ္တိဓမ္မာ, အဓိဝစနာဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ, သံဃာဒိသေသာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု အာပတ္တိယံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ဇာနာတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိအာဒီသု ပရိယတ္တိယံ. ‘‘တသ္မိံ ခေါ ပန သမယေ ဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတီ’’တိအာဒီသု နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝတာယံ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာ ဇရာဓမ္မာ မရဏဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဝိကာရေ. ‘‘ဆန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာန’’န္တိအာဒီသု ဂုဏေ. ‘‘ဟေတုမှိ ဉာဏံ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ’’တိအာဒီသု ပစ္စယေ. ‘‘ဌိတာဝသာ ဓာတု ဓမ္မဋ္ဌိတတာ ဓမ္မနိယာမတာ’’တိအာဒီသု ပစ္စယုပ္ပန္နေ. ...dans le sens de mérite (puñña). Dans « phénomènes de désignation, phénomènes de langage, phénomènes de dénomination », il est dans le sens de désignation (paññatti). Dans « règles (dhammā) de défaite (pārājika), règles d'infraction initiale et subséquente (saṅghādisesa) », il est dans le sens d'offense (āpatti). Dans « ici, le moine connaît le Dhamma : les Suttas, les Geyyas, les Veyyākaraṇas », il est dans le sens d'étude (pariyatti). Dans « en ce temps-là, il y a des phénomènes » ou « il demeure observant les phénomènes dans les phénomènes », il est dans le sens d'absence d'être et d'absence d'âme. Dans « sujets à la naissance, sujets à la vieillesse, sujets à la mort », il est dans le sens d'altération (vikāra). Dans « les six qualités (dhammā) du Bouddha », il est dans le sens de qualité (guṇa). Dans « la connaissance de la cause est la discrimination analytique du Dhamma », il est dans le sens de condition (paccaya). Dans « l'élément subsiste, la stabilité des phénomènes, la loi des phénomènes », il est dans le sens de ce qui naît de conditions (paccayuppanna). အထ ဝါ ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပရိယတ္တိသစ္စသမာဓိပညာပကတိပုညာပတ္တိဉေယျာဒီသု ဗဟူသု အတ္ထေသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ. တထာ ဟိ ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတီ’’တိအာဒီသု ပရိယတ္တိယံ ဒိဿတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မော ပတ္တဓမ္မော’’တိအာဒီသု သစ္စေ. ‘‘ဧဝံဓမ္မာ တေ ဘဂဝန္တော အဟေသု’’န္တိအာဒီသု သမာဓိမှိ. ‘‘သစ္စံ ဓမ္မော ဓိတိ စာဂေါ’’တိ ဧဝမာဒီသု ပညာယံ. ‘‘ဇာတိဓမ္မာနံ ဘိက္ခဝေ သတ္တာန’’န္တိ ဧဝမာဒီသု ပကတိယံ. ‘‘ဓမ္မော ဟဝေ ရက္ခတိ ဓမ္မစာရိ’’န္တိ ဧဝမာဒီသု ပုညေ. ‘‘စတ္တာရော ပါရာဇိကာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု [Pg.339] အာပတ္တိယံ. ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဉေယျေ. ဧဝံ ဓမ္မသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိဝိသယာ ဝိဝိဓာ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ ဒဿိတာ, တတ္ထ တတ္ထ ပန အာဒိသဒ္ဒေန ယုတ္တိဝိသယာဒယော စ အတ္ထာ ဂဟေတဗ္ဗာ. တထာ ဟိ ဓမ္မသဒ္ဒေါ – Ou encore, l'usage du mot « dhamma » est attesté dans de nombreux sens tels que l'étude, la vérité, la concentration (samādhi), la sagesse, la nature habituelle (pakati), le mérite, l'offense, le connaissable (ñeyya), etc. Ainsi, dans « ici, le moine apprend le Dhamma », il se voit dans le sens d'étude. Dans « celui qui a vu le Dhamma, celui qui a atteint le Dhamma », il est dans le sens de vérité. Dans « tels étaient les phénomènes (samādhi) de ces Bienheureux », il est dans le sens de concentration. Dans « la vérité, la sagesse (dhammo), la fermeté et la générosité », il est dans le sens de sagesse. Dans « pour les êtres sujets à la naissance (jātidhamma) », il est dans le sens de nature habituelle. Dans « le Dhamma protège certes celui qui vit selon le Dhamma », il est dans le sens de mérite. Dans « les quatre règles de défaite (pārājika dhammā) », il est dans le sens d'offense. Dans « phénomènes salutaires », il est dans le sens de chose connaissable. Ainsi, divers domaines d'application du mot « dhamma » ont été montrés par les maîtres des commentaires, et dans chaque cas, par le mot « etc. », il faut inclure des sens tels que le domaine de la logique (yutti) et d'autres. En effet, le mot « dhamma »... ‘‘နေသ ဓမ္မော မဟာရာဇ, ယံ တွံ ဂစ္ဆေယျ ဧကကော; အဟမ္ပိ တေန ဂစ္ဆာမိ, ယေန ဂစ္ဆသိ ခတ္တိယာ’’တိ « Ce n'est pas la règle (dhamma), ô grand roi, que tu partes seul ; moi aussi j'irai par là où tu vas, ô noble ! » အာဒီသု ယုတ္တိယံ ဝတ္တတိ. ‘‘မနဉ္စ ပဋိစ္စ ဓမ္မေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ မနောဝိညာဏ’’န္တိအာဒီသု ဝိသယေ. ‘‘သတဉ္စ ဓမ္မော န ဇရံ ဥပေတီ’’တိ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေ ဝတ္တတိ. တတြ ယာ နိဿတ္တတာ, သာ ဧဝ နိဇ္ဇီဝတာ. ယော စ ဟေတု, သော ဧဝ ပစ္စယော. Dans de tels exemples, cela s'emploie dans le sens de convenance (yutti). Dans « dépendant du mental et des objets mentaux (dhamma) naît la conscience mentale », etc., cela s'emploie dans le sens d'objet (visaya). Dans « le Dhamma des gens de bien ne vieillit pas », ici cela s'emploie pour le Nibbāna. Là, cette absence d'être (nissattatā) est précisément l'absence de vie (nijjīvatā). Et ce qui est cause (hetu) est précisément condition (paccayo). ဣစ္စေဝံ – Ainsi — ပရိယတ္တိပစ္စယေသု, ဂုဏေ နိဿတ္တတာယ စ; သဘာဝေ စေဝ ပညာယံ, ပုညေ ပညတ္တိယမ္ပိ စ. Dans l'étude scripturale (pariyatti), les conditions (paccaya), les vertus (guṇa), l'absence d'être (nissattatā), la nature propre (sabhāva), la sagesse (paññā), le mérite (puñña) et la désignation (paññatti). အာပတ္တိယံ ဝိကာရေ စ, ပစ္စယုပ္ပန္နကေပိ စ; သစ္စသမာဓိပကတိ-ဉေယျေသု ယုတ္တိယမ္ပိ စ; ဝိသယေ စေဝ နိဗ္ဗာနေ, ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Dans l'offense (āpatti), la modification (vikāra), ce qui est né de conditions (paccayuppanna), la vérité (sacca), la concentration (samādhi), la disposition naturelle (pakati), le connaissable (ñeyya), la convenance (yutti), l'objet (visaya) et le Nibbāna : le mot « Dhamma » s'emploie. ကေစိ ပန ဓမ္မသဒ္ဒဿ ပဝတ္တိဝိသယာနံ ဒသဓာဝ ပရိစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. Certains disent que le champ d'application du mot « Dhamma » n'est divisé qu'en dix. ဉေယျမဂ္ဂေ စ နိဗ္ဗာနေ, သဘာဝေ အထ ဇာတိယံ; မနေ ဝိသယပုညေသု, ဘာဝေ ပါဝစနေပိ စ; ဣမေသု ဒသသွတ္ထေသု, ဓမ္မသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Le connaissable, le chemin (magga), le Nibbāna, la nature propre, la naissance, le mental, les objets, les mérites, l'état (bhāva) et la parole du Bouddha (pāvacana) ; dans ces dix sens, le mot « Dhamma » s'emploie. တတြ အတ္ထုဒ္ဓါရောတိ သမာနသဒ္ဒဝစနီယာနံ အတ္ထာနံ ဥဒ္ဓရဏံ အတ္ထုဒ္ဓါရော. Là, « l'extraction du sens » (atthuddhāro) signifie extraire les sens des mots homonymes. ရကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'r'. လကာရန္တဓာတု Racine se terminant par la lettre 'l'. ပါလ [Pg.340] ရက္ခဏေ. ‘‘ရက္ခဏံ, တာဏံ, ဂေါပနံ, အဝနံ, ပါလနံ, ရက္ခာ, ရက္ခဏာ, ဂုတ္တိ’’ ဣစ္စေတေ ပရိယာယာ. ပါလေတိ, ပါလယတိ. ပါလကော, ဗုဒ္ဓပါလော. အမ္ဗပါလီ ဂဏိကာ. သမော ဘဝတု ပါလိနာ. ပါလိတော, ပါလနံ, ပါဠိ. Pāla (signifie) protéger. « Protection, abri, garde, défense, préservation, garde, protection, sûreté » sont des synonymes. Il protège, il garde. Protecteur, Buddhapāla. La courtisane Ambapālī. « Qu'il soit égal au protecteur. » Protégé, protection, Pāḷi. ဧတ္ထ ပါဠီတိ အတ္ထံ ပါလေတီတိ ပါဠိ, လဿ ဠတ္တံ. အထ ဝါ အန္တောဒကံ ရက္ခဏဋ္ဌေန မဟတော တဠာကဿ ထိရာ မဟတီတိ ပါဠိ ဝိယာတိ ပါဠိ, ပရိယတ္တိဓမ္မော. အပရော နယော ပကဋ္ဌာနံ ဥက္ကဋ္ဌာနံ သီလာဒိအတ္ထာနံ ဗောဓနတော သဘာဝနိရုတ္တိဘာဝတော ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ဘာသိတတ္တာ စ ပကဋ္ဌာနံ ဝစနပ္ပဗန္ဓာနံ အာဠီတိ ပါဠိ. Ici, en ce qui concerne « Pāḷi » : on l'appelle Pāḷi parce qu'elle préserve le sens (attha) ; le « la » devient « ḷa ». Ou bien, elle est comme une digue (pāḷi), car elle est stable et grande comme la digue d'un grand réservoir d'eau dans le but de retenir l'eau intérieure ; ainsi la Pāḷi est le Dharma de l'étude (pariyattidhamma). Une autre méthode : elle est appelée Pāḷi parce qu'elle est une rangée (āḷi) de compositions verbales excellentes, car elle fait connaître des significations excellentes et éminentes telles que la moralité (sīla), en raison de sa nature de langage naturel (sabhāvanirutti) et parce qu'elle a été prononcée par les Buddhas et d'autres. ပါဠိသဒ္ဒေါ ပါဠိဓမ္မေ, တဠာကပါဠိယမ္ပိ စ; ဒိဿတေ ပန္တိယဉ္စေဝ, ဣတိ ဉေယျံ ဝိဇာနတာ. Le mot « Pāḷi » se rencontre pour désigner le Dharma scripturaire (pāḷidhamma), la digue d'un réservoir, ainsi que pour désigner une rangée ; c'est ce que doit savoir celui qui comprend. အယဉှိ ‘‘ပါဠိယာ အတ္ထမုပပရိက္ခန္တီ’’တိအာဒီသု ပရိယတ္တိဓမ္မသင်္ခါတေ ပါဠိဓမ္မေ ဒိဿတိ. ‘‘မဟတော တဠာကဿ ပါဠီ’’တိအာဒီသု တဠာကပါဠိယံ. ‘‘ပါဠိယာ နိသီဒိံသူ’’တိအာဒီသု ပန္တိယံ, ပဋိပါဋိယာ နိသီဒိံသူတိ အတ္ထော. ဣမသ္မိံ ပနတ္ထေ ဓာတုယာ ကိစ္စံ နတ္ထိ. ပါဋိပဒိကော ဟိ ပန္တိဝါစကော ပါဠိသဒ္ဒေါ. En effet, ce mot se rencontre dans le sens du Dharma scripturaire connu comme le Dharma de l'étude dans des passages tels que : « examinant le sens de la Pāḷi ». Il désigne la digue d'un réservoir dans des passages tels que : « la digue d'un grand réservoir ». Il signifie une rangée dans des passages tels que : « ils s'assirent en ligne (pāḷiyā) », signifiant qu'ils s'assirent en ordre. Dans ce dernier sens, il n'y a pas de fonction pour la racine. Car le mot « pāḷi » exprimant une rangée est une base nominale (pāṭipadika). တိလ သိနေဟနေ. တေလေတိ, တေလယတိ. တေလံ, တိလော, တိလံ. Tila (signifie) huiler ou oindre. Il huile, il oint. Huile, plante de sésame, graine de sésame. တတ္ထ တိလောတိ တိလဂစ္ဆော. တိလန္တိ တပ္ဖလံ. တတော ပန နိက္ခန္တော သိနေဟော တေလံ. သော ဟိ ‘‘တိလာနံ ဣဒန္တိ တေလ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သာသပတေလ’’န္တိအာဒိဝစနံ န ယုဇ္ဇေယျာတိ? နော န ယုဇ္ဇတိ, ‘‘တိလသိနေဟနေ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာယ တိလဓာတုယာ သာမညတော ယဿ [Pg.341] ကဿစိ သိနေဟဿ ဝစနတော. တေန ‘‘သာသပတေလံ, မဓုကတေလ’’န္တိအာဒယော သာသနေ ပယောဂါ ဒိဿန္တိ. မယံ ပန တိလဓာတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနံ တိလဂစ္ဆတပ္ဖလဝါစကာနံ ‘‘တိလော, တိလ’’န္တိ သဒ္ဒရူပါနံ ပကာသနမုခေန ‘‘တိလာနံ ဣဒန္တိ တေလ’’န္တိ ဝဒါမ, န ပန တေန ဝစနေန သာသပါဒီနံ သိနေဟဿ အတေလတ္တံ ဝဒါမ. အထ ကိဉ္စရဟီတိ စေ? တဒ္ဓိတဝိဓာနေ ဝိညုနံ ကောသလ္လတ္ထံ တိလသဒ္ဒံ ပဋိစ္စ ‘‘တိလာနံ ဣဒန္တိ တေလ’’န္တိ ဝဒါမ. သိနေဟသင်္ခါတဿ သာသပါဒီနံ တေလဿ ဝစနံ န ဇဟာမ, တသ္မာ ဥဒါဟရဏပ္ပကာသနေ ‘‘တိလော, တိလံ, တေလ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘တေလံ, တိလော, တိလ’’န္တိ အမှေဟိ ဝုတ္တံ. ဣဒဉှိ ဝစနံ တေလဿ သာမညတော သိနေဟေ ပဝတ္တိံ ဒီပေတိ. တေနေဝ စ သာသနေ ‘‘တိလတေလံ, သာသပတေလ’’န္တိအာဒိနာ ဝိသေသဝစနမ္ပိ ဒိဿတီတိ နိဋ္ဌမေတ္ထာဝဂန္တဗ္ဗံ. အပိစ တေလသဒ္ဒေါ ယေဘုယျေန တိလတေလေ ဝတ္တတိ, ယထာ မိဂသဒ္ဒေါ ဟရိဏမိဂေတိပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Ici, « tilo » désigne la plante de sésame. « Tilaṃ » désigne son fruit. L'onctuosité extraite de cela est appelée « tela » (huile). En effet, on dit : « Ceci appartient aux graines de sésame (tilānaṃ), donc c'est de l'huile (tela) ». Si tel est le cas, l'expression « huile de moutarde » (sāsapatela), etc., ne conviendrait-elle pas ? Non, elle convient, car la racine tila, définie par « tila sinehane » (oindre), désigne n'importe quelle onctuosité de manière générale. C'est pourquoi on trouve dans les textes des usages tels que « huile de moutarde » (sāsapatela), « huile de madhuka » (madhukatela), etc. Cependant, en expliquant les formes de mots « tilo » et « tilaṃ » qui désignent la plante de sésame et son fruit et qui sont dérivés de la racine tila, nous disons : « Ceci appartient aux graines de sésame, donc c'est de l'huile » ; mais par cette déclaration, nous ne disons pas que l'onctuosité de la moutarde et d'autres n'est pas de l'huile. Pourquoi alors ? Pour la compétence des sages dans les règles de dérivation (taddhita), nous disons « Ceci appartient aux graines de sésame, donc c'est de l'huile » en nous appuyant sur le mot « tila ». Nous n'abandonnons pas l'usage du mot « huile » pour l'onctuosité de la moutarde et d'autres ; c'est pourquoi, en présentant les exemples, nous n'avons pas dit « tilo, tilaṃ, telaṃ », mais nous avons dit « telaṃ, tilo, tilaṃ ». Car cette déclaration montre l'application du mot « huile » à l'onctuosité en général. Et c'est précisément pour cela que l'on trouve aussi dans les textes des termes spécifiques comme « huile de sésame » (tilatela), « huile de moutarde » (sāsapatela), etc. ; c'est la conclusion qu'il faut comprendre ici. De plus, le mot « tela » s'applique majoritairement à l'huile de sésame, tout comme le mot « miga » (animal sauvage) doit être vu s'appliquant au cerf (hariṇamiga). ဇလ အပဝါရဏေ. ဇာလေတိ, ဇာလယတိ. ဇာလံ, ဇာလာ. ဇာလန္တိ မစ္ဆဇာလံ. ဇာလာတိ အဂ္ဂိဇာလာ. Jala (signifie) couvrir ou envelopper. Il allume, il fait flamber. Filet, flamme. « Jāla » désigne un filet de pêche. « Jālā » désigne une flamme de feu. ခလ သောစေယျေ. သောစေယျံ သုစိဘာဝေါ. ခါလေတိ, ခါလယတိ. ပက္ခာလေတိ, ပက္ခာလယတိ. Khala (signifie) nettoyer. Le nettoyage est l'état de pureté. Il nettoie, il lave. Il rince, il purifie par le lavage. တလ ပတိဋ္ဌာယံ. တာလေတိ, တာလယတိ. တာလော, တလံ. Tala (signifie) établir ou soutenir. Il frappe, il bat. Le palmier (tāla), la surface ou le sol (tala). ဧတ္ထ တာလောတိ တိဏရာဇရုက္ခော. တလန္တိ ပါဏိတလဘူမိတလာဒိ. တဉှိ တာလယတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုဇာတန္တိ တလံ. Ici, « tālo » est l'arbre roi des herbes (le palmier). « Talaṃ » désigne la paume de la main, la surface du sol, etc. Car il soutient (tālayati), c'est-à-dire que la catégorie des objets repose ici, d'où « tala ». တုလ ဥမ္မာနေ. တောလေတိ, တောလယတိ. Tula (signifie) peser ou mesurer. Il pèse, il évalue. ဒုလ [Pg.342] ဥက္ခေပေ. ဥက္ခေပေါ ဥဒ္ဓံ ခိပနံ. ဒေါလေတိ, ဒေါလယတိ. ဒေါလာ. Dula (signifie) soulever. Soulever signifie lancer vers le haut. Il balance, il oscille. Une balançoire ou une litière. ဧတ္ထ စ ဒေါလိယတိ ဥက္ခိပိယတိ ယတ္ထ နိပန္နော ဒါရကော, ယထာနိပန္နကော ဝါတိ ဒေါလာ. Et ici, « dolā » est l'endroit où un enfant est allongé et qui est balancé ou soulevé, tel qu'il y est disposé. ဝုလ နိမ္မဇ္ဇနေ. ဝေါလေတိ, ဝေါယလတိ. Vula (signifie) immerger ou enfoncer. Il immerge, il plonge. မီလ နိမီလနေ. မီလေတိ, မီလယတိ. မီလနံ, ဥမ္မီလနံ, နိမီလနံ. Mīla (signifie) fermer (les yeux). Il ferme, il clôt. L'action de fermer, l'action d'ouvrir (les yeux), l'action de cligner ou de fermer. မူလ ရောဟနေ. မူလေတိ, မူလယတိ. မူလံ. ဧသာ ဟိ ယဒါ ပတိဋ္ဌာယံ ဝတ္တတိ, တဒါ ဘူဝါဒိဂဏိကာ, ‘‘မူလတီ’’တိ စဿာ ရူပံ. Mūla (signifie) croître ou pousser. Il s'enracine, il fait pousser. Racine. Lorsqu'elle est employée dans le sens de s'établir, elle appartient à la classe bhūvādi et sa forme est « mūlati ». တတ္ထ မူလန္တိ မူလယတိ ရူဟတိ ရုက္ခာဒိ ဧတေနာတိ မူလံ. အထ ဝါ မူလယတိ ဆိန္နောပိ ကောစိ ဧတေန အစ္ဆိန္နေန ပုနဒေဝ ရူဟတီတိ မူလံ. ဝုတ္တဉှိ – Là, « mūla » signifie ce par quoi l'arbre, etc., s'enracine (mūlayati) ou croît ; d'où « mūla » (racine). Ou bien, « mūla » est ce par quoi un être, même coupé, croît à nouveau si elle n'est pas arrachée. Car il a été dit : ‘‘ယထာပိ မူလေ အနုပဒ္ဒဝေ ဒဠှေ,ဆိန္နောပိ ရုက္ခော ပုနဒေဝ ရူဟတိ; ဧဝမ္ပိ တဏှာနုသယေ အနူဟတေ,နိဗ္ဗတ္တတိ ဒုက္ခမိဒံ ပုနပ္ပုန’’န္တိ; « Tout comme un arbre, bien que coupé, repousse si sa racine est ferme et intacte ; de même, tant que la tendance sous-jacente à la soif n'est pas déracinée, cette souffrance renaît sans cesse. » မူလသဒ္ဒဿ အတ္ထုဒ္ဓါရော ဟေဋ္ဌာ ဘူဝါဒိဂဏေ ဝုတ္တော. L'explication du sens du mot « mūla » a été donnée plus haut dans la classe bhūvādi. ကလ ပိလ ခေပေ. ကာလေတိ, ကာလယတိ. ကာလော. ပိလေတိ, ပိလယတိ. Kala et pila (signifient) projeter ou passer (le temps). Il fait passer, il conduit. Le temps (kālo). Il presse, il tourmente (pīleti). ဧတ္ထ ကာလောတိ သမယောပိ မစ္စုပိ. တတြ သမယော တေသံ တေသံ သတ္တာနံ အာယုံ ကာလယတိ ခေပေတိ ဒိဝသေ ဒိဝသေ အပ္ပံ အပ္ပံ ကရောတီတိ ကာလောတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Ici, 'kāla' désigne à la fois le temps et la mort. Dans ce contexte, le temps est appelé 'kāla' car il consume la vie des divers êtres, l'épuisant et la réduisant de jour en jour. Cela a d'ailleurs été dit : ‘‘ကာလော ဃသတိ ဘူတာနိ, သဗ္ဗာနေဝ သဟတ္တနာ; ယော စ ကာလဃသော ဘူတော, သဘူတပစနိံပစီ’’တိ. « Le temps dévore tous les êtres, ainsi que lui-même ; quant à celui qui dévore le temps, il a consumé celui qui consume tous les êtres. » မစ္စု [Pg.343] ပန ကာလယတိ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ ခေပေတိ သမုစ္ဆေဒဝသေန နာသေတီတိ ကာလောတိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟု အဋ္ဌကထာစရိယာ ‘‘ကာလောတိ မစ္စု. ကာလယတိ သတ္တာနံ ဇီဝိတံ နာသေတီတိ ကာလော. ကာလေန မစ္စုနာ ကတော နာသိတောတိ ကာလကတော’’တိ. ‘‘မရဏံ ဟိန္ဒံ မစ္စု မဋ္ဋု စုတိ ကာလော အန္တကော နိက္ခေပေါ’’တိ မရဏဿာဘိဓာနာနိ. La mort, quant à elle, est appelée 'kāla' car elle consume la vie des divers êtres et l'anéantit par voie de destruction totale. C'est pourquoi les maîtres des commentaires ont dit : « 'Kāla' signifie la mort. Il est appelé 'kāla' car il consume et détruit la vie des êtres. 'Kālakato' signifie détruit ou tué par le temps, c'est-à-dire la mort. » 'Maraṇaṃ, hindaṃ, maccu, maṭṭu, cuti, kālo, antako, nikkhepo' sont des synonymes de la mort. သုလ္လ သဇ္ဇနေ. သုလ္လေတိ, သုလ္လယတိ. Sulla : dans le sens d'honorer ou de s'attacher. Sulleti, sullayati. ဣလ ပေရဏေ. ဣလေတိ, ဣလယတိ. Ila : dans le sens d'impulser ou d'envoyer. Ileti, ilayati. ဝလ ဘရဏေ. ဝါလေတိ, ဝါလယတိ. ဝါလော. Vala : dans le sens de soutenir ou de porter. Vāleti, vālayati. Vālo. လလ ဣစ္ဆာယံ. လလေတိ, လလယတိ. Lala : dans le sens de désirer. Laleti, lalayati. ဒလ ဝိဒါရဏေ. ဒါလေတိ, ဒါလယတိ, ပဒါလေတိ, ပဒါလယတိ. ကုဒါလော. Dala : dans le sens de fendre ou de diviser. Dāleti, dālayati, padāleti, padālayati. Kudālo (une pioche). ကလ ဂတိသင်္ချာနေသု. ကာလေတိ, ကာလယတိ. ကာလော, ကလာ. ကလာတိ အဝယဝေါ. သာ ဟိ ကာလယိတဗ္ဗာ သင်္ခါယိတဗ္ဗာတိ ကလာ. Kala : dans les sens de mouvement et de calcul. Kāleti, kālayati. Kālo (le temps), kalā (une partie). 'Kalā' désigne une partie constitutive ; car elle est ce qui doit être mesuré ou compté. သီလ ဥပဓာရဏေ. ဥပဓာရဏံ ဘုသော ဓာရဏံ, ပတိဋ္ဌာဝသေန အာဓာရဘာဝေါ. သီလေတိ, သီလယတိ. သီလံ, သီလနံ. Sīla : dans le sens de porter ou de soutenir fermement. 'Upadhāraṇa' signifie porter avec force, l'état d'être un support par mode d'établissement. Sīleti, sīlayati. Sīlaṃ, sīlanaṃ. ဧတ္ထ သီလန္တိ သီလေတိ ဥပဓာရေတိ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ အပါယေသု ဥပ္ပတ္တိနိဝါရဏဝသေန ဘုသော ဓာရေတီတိ သီလံ. အထ ဝါသီလိယတိ ဥပစာရိယတိ သပ္ပုရိသေဟိ ဟဒယမံသန္တရံ ဥပနေတွာ ဓာရိယတီတိ သီလံ. သီလနန္တိ ဘူဝါဒိဂဏေ အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာသင်္ခါတံ သမာဓာနံ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ ‘‘သီလတီ’’တိ ရူပံ, ဣဓ ပန အာဓာရဘာဝသင်္ခါတံ ဥပဓာရဏံ ဝုစ္စတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သီလေတိ, သီလယတီ’’တိ ရူပါနိ. အဋ္ဌကထာသု ဟိ ‘‘ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ [Pg.344] ပတိဋ္ဌာဝသေန အာဓာရဘာဝေါ ဥပဓာရဏ’’န္တိ ဝုတ္တော. Ici, 'sīla' signifie qu'il porte ou soutient (sīleti, upadhāreti) ; il soutient fermement la personne qui en est dotée en empêchant la renaissance dans les mondes de souffrance. Autrement, on dit qu'il est pratiqué (sīliyati) ou observé par les gens de bien, car il est porté et gardé au plus profond du cœur. Le terme 'sīlana' est défini dans le groupe 'bhūvādi' comme la concentration (samādhāna) caractérisée par l'absence de dispersion. Dans ce cas, la forme est 'sīlatī', mais ici, 'upadhāraṇa' désigne l'état de support. Les formes ici sont 'sīleti, sīlayati'. En effet, dans les commentaires, 'upadhāraṇa' est défini comme l'état de support agissant comme fondement pour les états bénéfiques. ဝေလ ကာလောပဒေသေ. ဝေလေတိ, ဝေလယတိ. ဝေလာ. ကေစိ ‘‘ဝေလ ဣတိ ဓာတုသဒ္ဒေါ န ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ပေါရာဏေဟိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူဟိ ‘‘ဝေလယတီ’’တိ ရူပဿ ဒဿိတတ္တာ. Vela : dans le sens d'indication du temps. Veleti, velayati. Velā. Certains disent que 'vela' n'est pas un nom de racine verbale ; cela ne doit pas être accepté, car la forme 'velayati' a été montrée par les anciens grammairiens. ပလ မူလ လဝနပဝနေသု. လဝနံ ဆေဒနံ, ပဝနံ သောဓနံ. ပါလေတိ, ပါလယတိ. ပလံ. ပလံ နာမ မာနဝိသေသော. လောကဿ ဝိမတိံ ပါလေတိ လုနာတိ သောဓေတိ စာတိ ပလံ. မူလေတိ, မူလယတိ. သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ ပန ‘‘မူလယတိ ကေဒါရံ, မူလယတိ ဓည’’န္တိ ပယောဂံ ဝဒန္တိ. Pala : dans les sens de racine, de coupe (lavana) et de purification (pavana). 'Lavana' signifie l'action de couper, 'pavana' l'action de purifier. Pāleti, pālayati. Palaṃ. Un 'pala' est une mesure particulière. On l'appelle ainsi car il dissipe le doute du monde, le tranche et le purifie. Mūleti, mūlayati. Les grammairiens mentionnent l'usage dans des expressions telles que : « il enracine le champ, il enracine la céréale ». ထူလ ပရိဗြူဟနေ. ပရိဗြူဟနံ ဝဍ္ဎနံ. ထူလေတိ, ထူလယတိ. ထူလော ပုရိသော. ထူလာ ဇဝေန ဟာယန္တိ. Thūla : dans le sens d'accroissement ou d'expansion. 'Paribrūhana' signifie croissance. Thūleti, thūlayati. Un homme corpulent (thūlo). Les personnes corpulentes perdent de leur rapidité. ပလ ဂတိယံ. ပလေတိ, ပလယတိ. အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ. ပလေတိ ရသမာဒါယ. ယထာ သုတ္တဂုဠံ ယတ္တကေဟိ သုတ္တေဟိ ဝေဌိတံ, တတ္တကေဟိ ဧဝ ပလယတိ. Pala : dans le sens de mouvement. Paleti, palayati. Il s'en va (paleti) vers sa fin et ne compte plus. Il s'en va en emportant l'essence. Tout comme une pelote de fil se débobine (palayati) d'autant de fils qu'elle a été enveloppée. စိင်္ဂုလ ပရိဗ္ဘမနေ. စိင်္ဂုလေတိ, စိင်္ဂုလယတိ. စိင်္ဂုလယိတွာ. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ယာဝတိကာ အဘိသင်္ခါရဿ ဂတိ, တာဝတိကံ ဂန္တွာ စိင်္ဂုလယိတွာ ဘူမိယံ ပပတီ’’တိ. တတ္ထ စိင်္ဂုလယိတွာတိ ပရိဗ္ဘမိတွာ. Ciṅgula : dans le sens de tournoyer. Ciṅguleti, ciṅgulayati. Ayant tournoyé. À ce sujet, voici le texte pāḷi : « Autant que s'étend le mouvement de la formation (abhisaṅkhāra), après être allé jusque-là et avoir tournoyé (ciṅgulayitvā), il tombe à terre. » Ici, 'ciṅgulayitvā' signifie après avoir tournoyé. လကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'la'. ဝကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre 'va'. ဒိဝု ပရိကူဇနေ. ပရိကူဇနံ ဂဇ္ဇနံ. ဒေဝေတိ, ဒေဝယတိ. ဒေဝေါ စ ပရိဒေဝိတွာ. ဒေဝေါတိ မေဃော. Divu : dans le sens de gronder ou de retentir. 'Parikūjana' signifie tonnerre. Deveti, devayati. « Le dieu (devo), après avoir grondé... » 'Devo' signifie ici le nuage. ဒိဝု [Pg.345] အဒ္ဒနေ. အဒ္ဒနံ ဂန္ဓပိသနန္တိ ဝဒန္တိ. ဒေဝေတိ, ဒေဝယတိ. Divu : dans le sens d'étendre. Certains disent que 'addana' signifie broyer des parfums. Deveti, devayati. စိဝ ဘာသာယံ. စိဝေတိ, စိဝယတိ. Civa : dans le sens de parler ou d'exprimer. Civeti, civayati. ဝကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre 'va'. သကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre 'sa'. ပုသ ပေါသနေ. ပေါသေတိ, ပေါသယတိ. ဣမာနိ ရူပါနိ ကိဉ္စာပိ ဘူဝါဒိဂဏိကံ ‘‘ပေါသေတီ’’တိ ရူပံ ပဋိစ္စ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဝိယ ဒိဿန္တိ, တထာပိ ‘‘အညေပိ ဒေဝေါ ပေါသေတီ’’တိအာဒိကဿ စုရာဒိဂဏိကရူပဿ ဒဿနတော သုဒ္ဓကတ္တုဝသေန ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥဘိန္နံ ပန ကာရိတဋ္ဌာနေ ‘‘ပေါသာပေတိ, ပေါသာပယတီ’’တိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ ဣစ္ဆိတဗ္ဗာနိ. Pusa : dans le sens de nourrir ou de maintenir. Poseti, posayati. Bien que ces formes, comme 'poseti', semblent être des formes causatives basées sur la racine du groupe 'bhūvādi', elles sont néanmoins mentionnées ici en tant que formes simples du groupe 'curādi' à cause de l'usage dans des phrases comme « le dieu nourrit également les autres ». Cependant, pour le sens causatif des deux racines, les formes 'posāpeti, posāpayati' doivent être recherchées. ပေသ ပဋိဟရဏေ. ပေသေတိ, ပေသယတိ. Pesa : dans le sens d'envoyer ou de rapporter. Peseti, pesayati. ပိသ ဗလပါဏနေသု. ပိသေတိ, ပိသယတိ. Pisa : dans le sens de force et de respiration (ou de vie). Piseti, pisayati. ပသိ နာသနေ. ပံသေတိ, ပံသယတိ. Pasi : dans le sens de destruction. Paṃseti, paṃsayati. ဇသိ ရက္ခဏေ. ဇံသေတိ, ဇံသယတိ. Jasi : dans le sens de protéger. Jaṃseti, jaṃsayati. သိလေသ သိလေသနေ. သိလေသေတိ, သိလေသယတိ. သိလေသော. Silesa : dans le sens d'adhérer ou d'attacher. Sileseti, silesayati. Sileso (attachement). လူသ ဟိံသာယံ. လူသေတိ, လူသယတိ. Lūsa : dans le sens de nuire ou de blesser. Lūseti, lūsayati. ပုန္သ အဘိမဒ္ဒနေ. နကာရော နိဂ္ဂဟီတတ္ထံ. ပုံသေတိ, ပုံသယတိ. နပုံသကော. ဓာတုနကာရဿ လောပေ ‘‘ပေါသော’’ ဣစ္စပိ ရူပံ. La racine Punsa est utilisée dans le sens d'écraser (abhimaddane). La lettre 'n' sert à la nasalisation (niggahīta). Les formes sont puṃseti, puṃsayati. On obtient napuṃsako (neutre). Avec la suppression du 'n' de la racine, on obtient la forme « poso », etc. တတ္ထ န ပုံသကောတိ ဣတ္ထိဘာဝပုမ္ဘာဝရဟိတော ပုဂ္ဂလော. သော ဟိ ပုရိသော ဝိယ သာတိသယံ ပစ္စာမိတ္တေ န ပုံသေတိ အဘိမဒ္ဒနံ [Pg.346] ကာတုံ န သက္ကောတီတိ နပုံသကောတိ ဝုစ္စတိ. ကေစိ ပန ‘‘န ပုမာ, န ဣတ္ထီ’’တိ နပုံသကောတိ ဝစနတ္ထံ ဝဒန္တိ. တထာ ဟိ သဒ္ဒသတ္ထဝိဒူ တံ ပုဂ္ဂလံ နပုံသကလိင်္ဂဝသေန နပုံသကန္တိ ဝဒန္တိ. Ici, « napuṃsako » désigne une personne dépourvue de l'état féminin ou masculin. En effet, comme un homme, il ne peut pas écraser (puṃseti) ses ennemis de manière supérieure ; on l'appelle donc « napuṃsaka » (impuissant/neutre). Certains disent que le sens étymologique est « ni homme (na pumā), ni femme (na itthī) ». Ainsi, les experts en grammaire appellent une telle personne « napuṃsaka » selon le genre neutre (napuṃsakaliṅga). ဓူသ ကန္တိကရဏေ. ဓူသေတိ, ဓူသယတိ. La racine Dhūsa est utilisée dans le sens de rendre beau ou éclatant (kantikaraṇe). Les formes sont dhūseti, dhūsayati. ရုသ ရောသနေ. ရောသနံ ကောပကရဏံ. ရောသေတိ, ရောသယတိ. ရောသော. ရောသောတိ ကောဓော. La racine Rusa est utilisée dans le sens de l'irritation (rosane). L'irritation (rosana) consiste à provoquer la colère. Les formes sont roseti, rosayati. Roso (la colère). Roso signifie kodho (colère). ဗျုသ ဥဿဂ္ဂေ. ဗျောသေတိ, ဗျောသယတိ. La racine Byusa est utilisée dans le sens du renoncement (ussagge). Les formes sont byoseti, byosayati. ဇသ ဟိံသာယံ. ဇာသေတိ, ဇာသယတိ. La racine Jasa est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Les formes sont jāseti, jāsayati. ဒံသ ဒံသနေ. ဒံသေတိ, ဒံသယတိ. ဒံသနော. ဒံသနောတိ ဒန္တော. ဒံသန္တိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဧတေနာတိ ဒံသနော. La racine Daṃsa est utilisée dans le sens de mordre (daṃsane). Les formes sont daṃseti, daṃsayati. Daṃsano (la dent). Daṃsano signifie danto (la dent). On l'appelle daṃsano car c'est avec cela que l'on mord les aliments à croquer ou à manger. ဒသိ ဒဿနေ စ. စကာရော ဒံသနံ အပေက္ခတိ. ဒံသေတိ, ဒံသယတိ. ဝိဒံသေတိ, ဝိဒံသယတိ သူရိယော အာလောကံ. La racine Dasi est aussi utilisée dans le sens de montrer ou de voir (dassane). La particule 'ca' (aussi) implique également le sens de mordre (daṃsana). Les formes sont daṃseti, daṃsayati. Vidaṃseti, vidaṃsayati (montrer) ; par exemple : le soleil manifeste la lumière. တဿ သန္တဇ္ဇနေ. တဿေတိ, တဿယတိ ပုရိသော စောရေ. La racine Tassa est utilisée dans le sens d'effrayer (santajjane). Les formes sont tasseti, tassayati ; par exemple : un homme effraie les voleurs. ဝဿု သတ္တိဗန္ဓနေ. သတ္တိဗန္ဓနံ သမတ္ထတာကရဏံ. ဝဿေတိ, ဝဿယတိ. La racine Vassu est utilisée dans le sens de lier le pouvoir (sattibandhane). Lier le pouvoir signifie rendre capable. Les formes sont vasseti, vassayati. ဇသ တာဠနေ. တာဠနံ ပဟရဏံ. ဇာသေတိ, ဇာသယတိ. La racine Jasa est utilisée dans le sens de frapper (tāḷane). Frapper (tāḷana) signifie battre (paharaṇa). Les formes sont jāseti, jāsayati. ပသ ဗန္ဓနေ. ပါသေတိ, ပါသယတိ. ပါသော. ပါသန္တိ ဗန္ဓန္တိ သတ္တေ ဧတေနာတိ ပါသော, သကုဏပါသာဒိ. La racine Pasa est utilisée dans le sens de lier (bandhane). Les formes sont pāseti, pāsayati. Pāso (un lacet/piège). On l'appelle pāso car c'est par lui que l'on lie les êtres ; comme un piège à oiseaux, etc. ဃုသိ ဝိသဒ္ဒနေ. ဝိသဒ္ဒနံ ဥဂ္ဃောသနံ. ဃောသေတိ, ဃောသယတိ. ဃောသော. La racine Ghusi est utilisée dans le sens de faire retentir (visaddane). Faire retentir signifie proclamer (ugghosana). Les formes sont ghoseti, ghosayati. Ghoso (le son/le bruit). လသ သိလျယောဂေ. သိလျယောဂေါ လာသိယံ နာဋကနာဋနံ ရေစကဒါနံ. လာသေတိ, လာသယတိ. လာသေန္တော, လာသေန္တီ[Pg.347]. အတြာယံ ပါဠိ ‘‘ဝါဒေန္တိယာပိ လာသေန္တိ, နစ္စန္တိယာပိ လာသေန္တိ, လာသေန္တိယာပိ နစ္စန္တီ’’တိ. တတ္ထ လာသေန္တီတိ ယာ ဥပ္လဝမာနာ ဝိယ ဥဋ္ဌဟိတွာ လာသိယနာဋကံ နာဋေန္တိ, ရေစကံ ဒေန္တိ. La racine Lasa est utilisée dans le sens de s'adonner au jeu ou à la danse (silyayoge). Silyayoga désigne le divertissement, la représentation dramatique et les mouvements de danse. Les formes sont lāseti, lāsayati. Lāsento, lāsentī. À ce sujet, voici le texte pāli : « Elles font danser tout en jouant [de la musique], elles font danser tout en dansant, elles dansent tout en faisant danser ». Ici, lāsentī signifie celles qui, comme s'élançant, exécutent une danse dramatique et effectuent des mouvements gracieux. ဘူသ အလင်္ကာရေ. ဘူသေတိ, ဘူသယတိ. ဝိဘူသေတိ, ဝိဘူသယတိ. ဘူသနံ, ဝိဘူသနံ. La racine Bhūsa est utilisée dans le sens d'orner (alaṅkāre). Les formes sont bhūseti, bhūsayati. Vibhūseti, vibhūsayati. Bhūsanaṃ, vibhūsanaṃ (ornement/décoration). ဝသ သိနေဟနဆေဒါဝဟရဏေသု. အဝဟရဏံ စောရိကာယ ဂဟဏံ. ဝါသေတိ, ဝါသယတိ. ဝသာ. La racine Vasa est utilisée dans les sens d'oindre, de couper et de dérober (sinehanachedāvaharaṇesu). Dérober (avaharaṇa) signifie prendre par le vol. Les formes sont vāseti, vāsayati. Vasā (la graisse). တာသ ဝါရဏေ. ဝါရဏံ နိဝါရဏံ. တာသေတိ, တာသယတိ. La racine Tāsa est utilisée dans le sens d'empêcher (vāraṇe). Empêcher (vāraṇa) signifie prévenir (nivāraṇa). Les formes sont tāseti, tāsayati. ဓသ ဥဉ္ဆေ. ဓာသေတိ, ဓာသယတိ. La racine Dhasa est utilisée dans le sens de glaner (uñche). Les formes sont dhāseti, dhāsayati. ဘသ ဂဟဏေ. ဘာသေတိ, ဘာသယတိ. La racine Bhasa est utilisée dans le sens de saisir (gahaṇe). Les formes sont bhāseti, bhāsayati. ပုသ ဓာရဏေ. ပေါသေတိ, ပေါသယတိ, အာဘရဏံ ဓာရေတီတိ အတ္ထော. La racine Pusa est utilisée dans le sens de porter (dhāraṇe). Poseti, posayati signifie porter un ornement. တုသိ ပိသိ ကုသိ ဒသိ ဘာသာယံ. တုံသေတိ, တုံသယတိ. ပိံသေတိ, ပိံသယတိ. ကုံသေတိ, ကုံသယတိ. ဒံသေတိ, ဒံသယတိ. Les racines Tusi, pisi, kusi et dasi sont utilisées dans le sens de parler ou de briller (bhāsāyaṃ). Les formes sont tuṃseti, tuṃsayati ; piṃseti, piṃsayati ; kuṃseti, kuṃsayati ; daṃseti, daṃsayati. ခုသိ အက္ကောသနေ. ခုံသေတိ, ခုံသယတိ. ခုံသနာ. La racine Khusi est utilisée dans le sens d'injurier (akkosane). Les formes sont khuṃseti, khuṃsayati. Khuṃsanā (l'injure). ဂဝေသ မဂ္ဂနေ. ဂဝေသေတိ, ဂဝေသယတိ. ဂဝေသကော, ဂဝေသိတော, ဂဝေသနာ, ဂဝေဋ္ဌိ. La racine Gavesa est utilisée dans le sens de chercher (maggane). Les formes sont gaveseti, gavesayati. Gavesako (chercheur), gavesito (cherché), gavesanā (recherche), gaveṭṭhi (recherche). ဝါသ ဥပသေဝါယံ. ဝါသေတိ, ဝါသယတိ. ဝါသော, အာဝါသော. La racine Vāsa est utilisée dans le sens de fréquenter ou d'habiter (upasevāyaṃ). Les formes sont vāseti, vāsayati. Vāso, āvāso (demeure/habitation). ဟိသိ ဟိံသာယံ. ဟိံသေတိ, ဟိံသယတိ. La racine Hisi est utilisée dans le sens de nuire (hiṃsāyaṃ). Les formes sont hiṃseti, hiṃsayati. နိဝါသ အစ္ဆာဒနေ. ဝတ္ထံ နိဝါသေတိ, နိဝါသယတိ. ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ. Nivāsa est utilisé dans le sens de se vêtir (acchādane). Par exemple : nivāseti, nivāsayati vatthaṃ (il revêt un vêtement). « S'étant vêtu au temps de la matinée ». အံသ [Pg.348] သံဃာတေ. အံသေတိ, အံသယတိ. အံသော, အံသာ. La racine Aṃsa est utilisée dans le sens d'assembler (saṅghāte). Les formes sont aṃseti, aṃsayati. Aṃso, aṃsā. ဧတ္ထ စ အံသောတိ ကောဋ္ဌာသောပိ ခန္ဓောပိ ဝုစ္စတိ. အံသာတိ အရိသရောဂေါ. Ici, « aṃso » désigne aussi bien une part (koṭṭhāsa) qu'une épaule (khandha). « Aṃsā » désigne la maladie des hémorroïdes (arisaroga). မိသ သဇ္ဇနေ. မေသေတိ, မေသယတိ. La racine Misa est utilisée dans le sens de préparer ou d'orner (sajjane). Les formes sont meseti, mesayati. ရသ အဿာဒနေ. ရသေတိ, ရသယတိ. ရသော. ရသိယတေ အဿာဒိယတေ ဇနေဟီတိ ရသော. La racine Rasa est utilisée dans le sens de goûter ou de savourer (assādane). Les formes sont raseti, rasayati. Raso (le goût/la saveur). On l'appelle raso car il est goûté (assādiyate) par les gens. ရသ သိနေဟနေ. ရသေတိ, ရသယတိ. ရသော. Rasa dans le sens d'affection (ou d'onction). Raseti, rasayati. Raso. တတ္ထ ရသေတီတိ သိနေဟတိ. ရသောတိ သိနေဟော, သိနေဟသမ္ဗန္ဓော သာမဂ္ဂိရသောတိ ဝုစ္စတိ, ယံ သန္ဓာယ ဗြာဟ္မဏာ ဘဂဝန္တံ ‘‘အရသရူပေါ သမဏော ဂေါတမော’’တိ အဝေါစုံ. Là-dedans, « raseti » signifie aimer (ou oindre). « Raso » signifie affection ; le lien d'affection est appelé « sāmaggiraso » (le goût de l'harmonie), c'est en référence à cela que les brahmanes dirent au Bienheureux : « L'ascète Gotama est sans goût (insensible) ». သိယ အသဗ္ဗပ္ပယောဂေ. သေသေတိ, သေသယတိ. သေသော. ဝိပုဗ္ဗော အတိသယေ, ဝိပုဗ္ဗော အတိသယေ, ဝိပုဗ္ဗော သိသဓာတု အတိသယေ ဝတ္တတိ, ဝိသေသေတိ, ဝိသေသယတိ. ဝိသေသော, ဝိသိဋ္ဌော, ဝိသေသနံ. Si dans le sens d'un usage non universel. Seseti, sesayati. Seso. Avec le préfixe « vi » dans le sens d'excellence ; la racine sis avec le préfixe « vi » s'emploie dans le sens d'excellence : viseseti, visesayati. Viseso (distinction), visiṭṭho (excellent), visesanaṃ (qualification). မိဿ သမ္မိဿေ. မိဿေတိ, မိဿယတိ. သမ္မိဿေတိ, သမ္မိဿယတိ. မိဿော, မိဿော, မိဿိတော, သမ္မိဿိတော, သမ္မိဿော ဣစ္စာဒီနိ. အလမ္ဗုသာဇာတကေ မိဿာတိ ဣတ္ထီနံ ဝတ္တဗ္ဗနာမံ, ပုရိသေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မိဿနတာယ. Missa dans le sens de mélange. Misseti, missayati. Sammisseti, sammissayati. Misso, misso, missito, sammissito, sammisso, etc. Dans l'Alambusajātaka, « Missā » est un nom utilisé pour s'adresser aux femmes, en raison de leur mélange avec les hommes. ဇုသ ပရိတက္ကနေ. ဇောသေတိ, ဇောသယတိ. Jusa dans le sens de réflexion. Joseti, josayati. မသ ပဟာသနေ. မသေတိ, မသယတိ. Masa dans le sens de jubilation. Maseti, masayati. မရိသ တိတိက္ခာယံ. မရိသေတိ. မရိသယတိ. Marisa dans le sens de patience. Mariseti. Marisayati. ပိသ ပေသနေ. ပေသေတိ, ပေသယတိ. ပေသကော, ပေသိတော. Pisa dans le sens d'envoi. Peseti, pesayati. Pesako, pesito. ဃုသ [Pg.349] သဒ္ဒေ. ဃောသေတိ, ဃောသယတိ. ဥဂ္ဃောသယုံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ပမောဒိတာ. ဃောသော. Ghusa dans le sens de son. Ghoseti, ghosayati. « Ils proclamèrent joyeusement sur l'aire de l'éveil ». Ghoso. ဒိသီ ဥစ္စာရဏေ. ဒေသေတိ, ဒေသယတိ. ဒေသကော, ဒေသေတာ, ဒေသိတော, ဒေသနာ. Disī dans le sens de prononciation (ou enseignement). Deseti, desayati. Desako, desetā, desito, desanā. ဝသ အစ္ဆာဒနေ. ဝါသေတိ, ဝါသယတိ. နိဝါသေတိ, နိဝါသယတိ. ဝတ္ထံ. Vasa dans le sens de vêtement (couvrir). Vāseti, vāsayati. Nivāseti, nivāsayati. Vatthaṃ (vêtement). သကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre « s ». ဟကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre « h ». အရဟ ပူဇာယံ. အရဟေတိ, အရဟယတိ. အရဟာ, အရဟံ. ‘‘အရဟာ, ခီဏာသဝေါ, အသေက္ခော’’တိ အရဟတော နာမာနိ. Araha dans le sens d'honorer. Araheti, arahayati. Arahā, arahaṃ. « Arahā, khīṇāsavo (celui dont les taints sont détruits), asekkho (celui qui n'a plus rien à apprendre) » sont les noms de l'Arahant. သိနေဟ သိနေဟနေ. သိနေဟေတိ, သိနေဟယတိ. Sineha dans le sens d'affection. Sineheti, sinehayati. ဝရဟ ဟိံသာယံ. ဝရဟေတိ, ဝရဟယတိ. ဝရာဟော. Varaha dans le sens de nuire. Varaheti, varahayati. Varāho. ဝရာဟောတိ သူကရောပိ ဟတ္ထီပိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ဧဏေယျာ စ ဝရာဟာ စာ’’တိ ဧတ္ထ ဟိ သူကရော ‘‘ဝရာဟော’’တိ ဝုတ္တော, ‘‘မဟာဝရာဟဿ…ပေ… နဒီသု ဇဂ္ဂတော’’တိ ဧတ္ထ ပန ဟတ္ထီ ‘‘ဝရာဟော’’တိ. « Varāho » désigne aussi bien le porc que l'éléphant. Car dans « Eṇeyyā ca varāhā ca », le porc est appelé « varāho », tandis que dans « mahāvarāhassa…pe… nadīsu jaggato », l'éléphant est appelé « varāho ». ရဟ စာဂေ. ရဟေတိ, ရဟယတိ. Raha dans le sens d'abandon. Raheti, rahayati. စဟ ပရိကတ္ထနေ. စဟေတိ, စဟယတိ. Caha dans le sens de vantardise. Caheti, cahayati. မဟ ပူဇာယံ. မဟေတိ, မဟယတိ. မဟိတော ရာဇာ မဟာရာဇာ. ဝိဟာရမဟော, စေတိယမဟော. Maha dans le sens d'honorer. Maheti, mahayati. Un roi honoré est un mahārājā. Vihāramaho (fête du monastère), cetiyamaho (fête du stupa). ပိဟ ဣစ္ဆာယံ. ပိဟေတိ, ပိဟယတိ. ပိဟာ, ပိဟာလု, အပိဟော, ပိဟနီယာ ဝိဘူတိယော. Piha dans le sens de désir. Piheti, pihayati. Pihā, pihālu, apiho, pihanīyā vibhūtiyo (prospérités désirables). ကုဟ [Pg.350] ဝိမှာပနေ. ကုဟေတိ, ကုဟယတိ. ကုဟကော. ကုဟယတိ လောကဝိမှာပနံ ကရောတီတိ ကုဟကော. ကုဟနာ. Kuha dans le sens de stupéfaction (ou tromperie). Kuheti, kuhayati. Kuhako. Il est appelé « kuhako » car il trompe (ou stupéfie) le monde. Kuhanā (tromperie). သဟ ပရိသဟနေ. ပရိသဟနံ ခန္တိ. သဟေတိ, သဟယတိ. သဟနံ. ဘူဝါဒိဂဏိကဿ ပနဿ ‘‘သဟတီ’’တိ ရူပံ. Saha dans le sens d'endurance. L'endurance est la patience (khanti). Saheti, sahayati. Sahanaṃ. Mais pour la classe bhūvādi, la forme est « sahati ». ဂရဟ ဝိနိန္ဒနေ. ဂရဟေတိ, ဂရဟယတိ. ဂရဟာ. ဘူဝါဒိဂဏိကဿ ပနဿ ‘‘ဂရဟတီ’’တိ ရူပံ. Garaha dans le sens de blâme (censure). Garaheti, garahayati. Garahā. Mais pour la classe bhūvādi, la forme est « garahati ». ဟကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Formes des racines se terminant par la lettre « h ». ဠကာရန္တဓာတု Racines se terminant par la lettre « ḷ ». တဠ တာဠနေ. တာဠေတိ, တာဠယတိ. ပတာဠေတိ, ပတာဠယတိ. တာဠံ. တာဠန္တိ ကံသတာဠာဒိ. Taḷa dans le sens de frapper. Tāḷeti, tāḷayati. Patāḷeti, patāḷayati. Tāḷaṃ. Tāḷa désigne les cymbales de bronze, etc. တဠ အာဃာတေ. ပုဗ္ဗေ ဝိယ ရူပါနိ. Taḷa dans le sens de coup. Formes comme précédemment. ခဠ ဘေဒေ. ခဠေတိ, ခဠယတိ. Khaḷa dans le sens de division. Khaḷeti, khaḷayati. ဣဠ ထဝနေ. ဣဠေတိ, ဣဠယတိ. Iḷa dans le sens de louange. Iḷeti, iḷayati. ဇုဠ ပေရဏေ. ဇောဠေတိ, ဇောဠယတိ. La racine Juḷa est utilisée dans le sens d'inciter. Joḷeti, joḷayati. ပီဠ အဝဂါဟနေ. ပီဠေတိ, ပီဠယတိ. နိပ္ပီဠေတိ, နိပ္ပီဠယတိ. ပီဠနကော, ပီဠိတော, ပီဠာ, ပီဠနံ, နိပ္ပီဠနကော. La racine Pīḷa est utilisée dans le sens de presser. Pīḷeti, pīḷayati. Nippīḷeti, nippīḷayati. Pīḷanako (celui qui opprime), pīḷito (opprimé), pīḷā (oppression), pīḷanaṃ (l'acte de presser), nippīḷanako (celui qui exprime/presse). လဠ ဥပသေဝါယံ. လာဠေတိ, လာဠယတိ. ဥပလာဠေတိ, ဥပလာဠယတိ. ဘူဝါဒိဂဏဋ္ဌာယ ပန ဝိလာသနတ္ထေ ဝတ္တမာနာယ ဧတိဿာ ‘‘လဠတီ’’တိ ရူပံ. La racine Laḷa est utilisée dans le sens de choyer. Lāḷeti, lāḷayati. Upalāḷeti, upalāḷayati. Cependant, pour la racine appartenant au groupe Bhūvādi et s'exprimant dans le sens de s'ébattre, la forme est « laḷati ». သိဠ သေဠနေ. သေဠေတိ, သေဠယတိ. သေဠေန္တော. ဧတ္ထ သေဠေတီတိ သေဠိတသဒ္ဒံ ကရောတိ. La racine Siḷa est utilisée dans le sens de crier. Seḷeti, seḷayati. Seḷento. Ici, « seḷeti » signifie qu'il produit le son « seḷita ». အဝဂ္ဂန္တဓာတုရူပါနိ. Les formes des racines se terminant par une consonne non-varga. စုရာဒီ [Pg.351] ဧတ္တကာ ဒိဋ္ဌာ, ဓာတဝေါ မေ ယထာဗလံ; သုတ္တေသွညေပိ ပေက္ခိတွာ, ဂဏှဝှော အတ္ထယုတ္တိတော. Ces racines du groupe Curādi ont été examinées par moi selon mes capacités ; après avoir également cherché d'autres racines dans les suttas, saisissez-les selon leur sens approprié. စုရပမုခဂဏော မေ သာသနတ္ထံ ပဝုတ္တော,သုပစုရဟိတကာမော တမ္ပိ သိက္ခေယျ ဓီရော; သုပစုရနယပါဌေ သတ္ထုနော တဉှိ သိက္ခံ,ပိယုသမိဝ မနုညံ အတ္ထသာရံ လဘေထ. Le groupe commençant par cura a été exposé par moi pour le bien de l'Enseignement ; que le sage désirant le bien de la multitude l'étudie également ; car dans l'étude de la méthode abondante du Maître, on obtiendrait l'essence du sens, agréable comme le nectar. ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Ainsi, pour la compétence des sages dans les expressions des trois Corbeilles (Piṭaka) avec leurs commentaires, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ dans le traité Saddanīti composé pour la maîtrise [de la langue], စုရာဒိဂဏပရိဒီပနော အဋ္ဌာရသမော ပရိစ္ဆေဒေါ. le dix-huitième chapitre expliquant le groupe des racines Curādi est terminé. ၁၉. သဗ္ဗဂဏဝိနိစ္ဆယ 19. Analyse de tous les groupes de racines. ဣတော ပရံ ပဝက္ခာမိ, သဗ္ဗဂဏဝိနိစ္ဆယံ; သောတူနံ ပဋုဘာဝတ္ထံ, ပရမေ ပိဋကတ္တယေ. Désormais, je vais exposer l'analyse de tous les groupes, pour la compétence des auditeurs dans le suprême Triple Corbeille. ပစ္စယာဒိဝိဘာဂေဟိ, နယေဟိ ဝိဝိဓေဟိ တံ; သုခဂ္ဂါဟာယ သောတူနံ, သုဏာထ မမ ဘာသတော. Écoutez-moi parler de cela à travers les divisions de suffixes et autres méthodes diverses, pour une compréhension facile des auditeurs. တတ္ထ ပဌမော ဘူဝါဒိဂဏော, ဒုတိယော ရုဓာဒိဂဏော, တတိယော ဒိဝါဒိဂဏော, စတုတ္ထော သွာဒိဂုဏော, ပဉ္စမော ကိယာဒိဂဏော, ဆဋ္ဌော ဂဟာဒိဂဏော, သတ္တမော တနာဒိဂဏော, အဋ္ဌမော စုရာဒိဂဏော, ဣမသ္မိံ ဘဂဝတော ပါဝစနေ အဋ္ဌဝိဓာ ဓာတုဂဏာ ဘဝန္တိ. ဧတေသု ဝိကရဏပစ္စယဝသေန – Là-dedans, le premier est le groupe bhūvādi, le deuxième le groupe rudhādi, le troisième le groupe divādi, le quatrième le groupe svādi, le cinquième le groupe kiyādi, le sixième le groupe gahādi, le septième le groupe tanādi, le huitième le groupe curādi ; il y a huit sortes de groupes de racines dans cette parole du Béni. Parmi eux, par l'entremise des suffixes thématiques (vikaraṇa) : ဘူဝါဒိတော အကာရော စ, သာနုသာရော ရုဓာဒိတော; အကာရော စေဝိဝဏ္ဏော စ, ဧကာရောကာရမေဝ စ. Du groupe bhūvādi vient le suffixe -a-, et du groupe rudhādi le suffixe avec anusvāra ; ainsi que -a-, les voyelles -i- et -ī-, et aussi -e- et -o-. ယပစ္စယော ဒိဝါဒိမှာ, ဏု ဏာ ဥဏာ သုဝါဒိတော; ကျာဒိတော ပန နာယေဝ, ပ္ပဏှာ ပန ဂဟာဒိတော. Le suffixe -ya- provient du groupe divādi ; -ṇu-, -ṇā- et -uṇā- du groupe suvādi ; du groupe kyādi seulement -nā- ; et -ppa- et -ṇhā- du groupe gahādi. ဩယိရာ [Pg.352] တု တနာဒိမှာ, ဏေ ဏယာ စ စုရာဒိတော; အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန, ပစ္စယာ ဒသ ပဉ္စ စ. Mais -o- et -yira- proviennent du groupe tanādi ; -ṇe- et -ṇaya- du groupe curādi. En incluant même ceux qui ne sont pas habituellement mentionnés, il y a quinze suffixes. ဟိယျတ္တနီ သတ္တမီ စ, ဝတ္တမာနာ စ ပဉ္စမီ; စတဿေတာ ပဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗဓာတုကနာမိကာ. L'imparfait (hiyyattanī), l'optatif (sattamī), le présent (vattamānā) et l'impératif (pañcamī) ; ces quatre sont appelés temps « sabbadhātuka ». ဧတေသု ဝိသယေသွေဝ, အကာရော သုဒ္ဓကတ္တရိ; အညတြ ခ ဆ သာဒီဟိ, သဟာပိ စုပလဗ္ဘတိ. Dans ces domaines seulement, le suffixe -a- est employé ; par ailleurs, il se trouve également avec les suffixes -kha-, -cha-, -sa-, etc. ‘‘ဘဝတိ ဟောတိ သမ္ဘောတိ, ဇေတိ ဇယတိ ကီယတိ; ဍေတိ ယာတိ ဣတိ ဧတိ, အဝတိ ကောတိ သင်္ကတိ. « Bhavati, hoti, sambhoti (il est/devient), jeti, jayati (il conquiert), kīyati, ḍeti (il vole), yāti, iti eti (ainsi il va), avati (il protège), koti, saṅkati (il doute). » ဘိက္ခတိ ပိဝတိ ပါတိ, ဝဒေတိ ဝဒတိ’’ ဣတိ; ဘူဝါဒိဓာတုရူပါနိ, ဘဝန္တီတိ ပကာသယေ. « Bhikkhati (il mendie), pivati, pāti (il boit), vadeti, vadati (il parle) » ; ainsi on doit déclarer que ce sont les formes des racines bhūvādi. ရူပံ ‘‘ရုန္ဓတိ ရုန္ဓီတိ, ရုန္ဓေတိ ပုန ရုန္ဓိတိ; သုမ္ဘောတိ’’စ္စာဒီရူပါနိ, ရုဓာဒီန္တိ ဒီပယေ. Les formes « rundhati », « rundhīti », « rundheti » et encore « rundhiti », « sumbhoti », etc., on doit illustrer que ce sont les formes rudhādi. ‘‘ဒိဗ္ဗတိ သိဗ္ဗတိ စေဝ, ယုဇ္ဇတိ ဝိဇ္ဇတိ တထာ; ဃာယတိ ဟာယတိ’’စ္စာဒိ, ရူပမာဟု ဒိဝါဒိနံ. « Dibbati (il joue), sibbati (il coud), yujjati (il s'applique), vijjati (il existe), ainsi que ghāyati (il sent), hāyati (il diminue) », etc., ils disent que ce sont les formes des racines divādi. ‘‘သုဏောတိ စ သုဏာတိ စ, ဝုဏောတိ စ ဝုဏာတိ စ; ပါပုဏာတိ ဟိနောတီ’’တိ, အာဒိရူပံ သုဝါဒိနံ. « Suṇoti et suṇāti (il entend), vuṇoti et vuṇāti (il couvre), pāpuṇāti (il atteint), hinoti (il envoie) », etc., sont les formes initiales des racines suvādi. ‘‘ကိနာတိ စ ဇိနာတိ စ, ဓုနာတိ စ မုနာတိ စ; အသ္နာတိ’’စ္စာဒိရူပဉ္စ, ကျာဒီနန္တိ ဝိဘာဝယေ. « Kināti (il achète), jināti (il gagne), dhunāti (il secoue), munāti (il connaît), asnāti (il mange) », etc., on doit comprendre que ce sont les formes des racines kyādi. ‘‘ဃေပ္ပတိ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, သဏှဉ္စ သဏှကောတိ စ; ကဏှံ တဏှာ စ တိဏှုဏှ’’-မိစ္စာဒိ စ ဂဟာဒိနံ. « Gheppati, paṭiggaṇhāti (il reçoit), saṇha et saṇhakoti, kaṇha, taṇhā, tiṇha, uṇha », etc., sont les formes des racines gahādi. ‘‘တနောတိ စ ကရောတိ စ, ကယိရတိ သနောတိ စ; သက္ကောတ’ပ္ပောတိ ပပ္ပောတိ’’-စ္စာဒိရူပံ တနာဒိနံ. « Tanoti (il étend), karoti, kayirati (il fait), sanoti (il gagne), sakkoti (il peut), pappoti (il atteint) », etc., sont les formes des racines tanādi. ‘‘စောရေတိ စောရယန္တေ စ, စိန္တေတိ စိန္တယန္တိ စ; မန္တေတိ’’စ္စာဒိကဉ္စာပိ, ရူပမာဟု စုရာဒိနံ. « Coreti, corayanti (il vole), cinteti, cintayanti (il pense), manteti (il conseille) », etc., ils disent que ce sont les formes des racines curādi. ဝိကရဏဝသေနေဝံ, ရူပဘေဒေါ ပကာသိတော; ဓာတူနံ ဓာတုဘေဒါဒိ-ကုသလဿ မတာနုဂေါ. Ainsi, la diversité des formes a été expliquée selon les suffixes thématiques, conformément à l'opinion de celui qui est expert dans la classification des racines. ကိရိယာယ [Pg.353] ဓာရဏတော, ဓာတဝေါ ဧကဓာ မတာ; ဒွိဓာပိ စ ပဝုစ္စန္တိ, သကမ္မာကမ္မတော ပန. Parce qu'elles expriment l'action, les racines sont considérées comme d'une seule sorte ; mais elles sont aussi dites être de deux sortes selon qu'elles sont transitives ou intransitives. တတ္ထ သကမ္မကာ နာမ, ဂမိဘက္ခာဒယာ သိယုံ; ဌာသာဒယော အကမ္မာ စ, ဥပသဂ္ဂံ ဝိနာ ဝဒေ; Là, celles appelées transitives seraient [les racines] comme gam, bhakkh, etc. ; quant aux intransitives, on devrait nommer ṭhā, etc., sans préfixe. သကမ္မကကမ္မဘူတော, ဒိဝု ဣစ္စာဒယော ပုန; ဂဟေတွာန တိဓာ ဟောန္တိ, ဧဝဉ္စာပိ ဝိဘာဝယေ. De plus, [en considérant] celles qui sont à la fois transitives et intransitifs, comme div, etc., elles deviennent triples ; et l'on devrait l'expliquer ainsi. သကမ္မကေ ဒွိဓာ ဘိတွာ, ဧကကမ္မဒွိကမ္မတော; အကမ္မကေဟိ သဒ္ဓိံ တေ, တိဝိဓာပိ ဘဝန္တိ ဟိ. En divisant les transitives en deux, selon qu'elles ont un seul ou deux objets, avec les intransitives, elles sont en effet de trois types. အကမ္မကာ ရုတာယေဝ, ဧကကမ္မာ ဂမာဒယော; ဟောန္တိ ဒွိကမ္မကာ နာမ, ဒုဟိကရဝဟာဒယော. Les intransitives sont [des racines comme] ru ; les mono-transitives sont gam, etc. ; et celles nommées bi-transitives sont duh, kar, vah, etc. သကမ္မာကမ္မကတ္တမှိ, ဓာတူနမုပသဂ္ဂတော; နိယမော နတ္ထိ သော တသ္မာ, န မယာ ဧတ္ထ ဝုစ္စတိ. Concernant le caractère transitif ou intransitif des racines dû aux préfixes, il n'y a pas de règle fixe ; c'est pourquoi je ne l'énonce pas ici. ဧကဋ္ဌာနာ ဂမိစ္စာဒီ, ဒွိဋ္ဌာနာ ဘူပစာဒယော; တိဋ္ဌာနာ သွာဒယော ဧဝံ, ဌာနတောပိ တိဓာ မတာ. [Les racines comme] gam, etc., occupent une seule position ; bhū, pac, etc., deux positions ; su, etc., trois positions ; ainsi elles sont considérées comme triples selon la position. ဂုပါဒယော နိယောဂေန, အာချာတတ္တေ သဝုဒ္ဓိကာ; ဝစ တုရာဒယော န ဟိ, ဝုဒ္ဓိကာ ကာရိတံ ဝိနာ; Les racines gup, etc., subissent nécessairement le renforcement dans la forme verbale ; mais vac, tur, etc., ne sont pas renforcées sans le suffixe causatif. ခိ ဇိ ဣစ္စာဒယော ဓာတူ, သဝုဒ္ဓါဝုဒ္ဓိကာ မတာ; ဣတိ ဝုဒ္ဓိဝသေနာပိ, တိဝိဓော ဓာတုသင်္ဂဟော. Les racines khi, ji, etc., sont considérées comme pouvant être avec ou sans renforcement ; ainsi, selon le renforcement aussi, la classification des racines est triple. အလုတ္တဝိကရဏာ စ, လုတ္တဝိကရဏာ တထာ; လုတ္တာလုတ္တဝိကရဏာ, ဧဝမ္ပိ တိဝိဓာ သိယုံ. Celles sans suppression de l'affixe de classe, celles avec suppression, et celles avec ou sans suppression ; ainsi elles seraient également de trois types. တတြာလုတ္တဝိကရဏာ, ဂမိ ရုဓိ ဒိဝါဒယော; ပါ ဘာဒယော ဇိနိစ္စာဒီ, ကမတော ဣတရေ သိယုံ. Parmi celles-ci, celles sans suppression de l'affixe sont gam, rudh, div, etc. ; celles avec suppression sont pā, bhā, etc. ; et les autres sont ji, etc., dans l'ordre. သုဒ္ဓဿရာ ဧကဿရာ, တထာနေကဿရာတိ စ; တိဓာ ဘဝန္တိ ယုယာတာ-ပါဘာလာဒီ ကရာဒယော. Elles sont de trois types : à voyelle pure, à une seule syllabe et à plusieurs syllabes ; comme yu, yā, tā, pā, bhā, lā, etc., et kar, etc. စတုဓာဒိနယော စာပိ, လဗ္ဘမာနဝသေန စ; ဂဟေတဗ္ဗော နယညူဟိ, ယထာဝုတ္တာနုသာရတော. Une méthode quadruple ou autre devrait également être adoptée par les experts en méthode selon ce qui est possible, en suivant ce qui a été énoncé. ပုန [Pg.354] သုဒ္ဓဿရာ ဓာတူ, ဧကဿရာ စ သတ္တဓာ; အာဣဝဏ္ဏဥဝဏ္ဏန္တ-ဧဩန္တဝသာ မတာ. De plus, les racines à voyelle pure et à une seule syllabe sont considérées comme étant de sept types, se terminant par ā, i, ī, u, ū, e et o. အဝဏ္ဏိဝဏ္ဏုဝဏ္ဏန္တေ-ကာရန္တာနံ ဝသေန ဝေ; အနေကဿရဓာတူ စ, သတ္တဓာဝ ပကိတ္တိတာ. Les racines à plusieurs syllabes sont également proclamées de sept types, selon qu'elles se terminent par a, ā, i, ī, u, ū ou e. ဧဝံ ပန္နရသဓာပိ, ဓာတူနမိဓ သင်္ဂဟော; တပ္ပဘေဒံ ပကာသေယျုံ, ဣဥဣစ္စာဒိနာ ဝိဒူ. Ainsi, la collection des racines est ici de quinze types ; les savants en expliqueraient les distinctions à commencer par i, u, etc. တတြ ‘‘ဣဂတိယံ, ဣ အဇ္ဈယနေ, ဥ သဒ္ဒေ’’ ဣစ္စေတေ သုဒ္ဓဿရာ ဓာတဝေါ. ယာ ရာ လာ ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ အာကာရန္တာ. ခိဇိနိဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဣကာရန္တာ. ပီဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဤကာရန္တာ. ခု ဒု ကု ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဥကာရန္တာ, ဘူ ဟူ ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဦကာရန္တာ. ခေ ဇေ သေ ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဧကာရန္တာ. သော ဣစ္စာဒယော ဧကဿရာ ဩကာရန္တာ. Là, les racines « i » au sens de mouvement, « i » au sens d'étude, « u » au sens de son, sont des racines à voyelle pure. Yā, rā, lā, etc., sont à une syllabe et se terminent par ā. Khi, ji, ni, etc., sont à une syllabe et se terminent par i. Pī, etc., sont à une syllabe et se terminent par ī. Khu, du, ku, etc., sont à une syllabe et se terminent par u. Bhū, hū, etc., sont à une syllabe et se terminent par ū. Khe, je, se, etc., sont à une syllabe et se terminent par e. So, etc., sont à une syllabe et se terminent par o. ကရ ပစ သင်္ဂါမ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ အကာရန္တာ, ဩမာဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ အာကာရန္တာ, သကိ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဣကာရန္တာ. စက္ခီ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဤကာရန္တာ. အန္ဓုဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဥကာရန္တာ. ကက္ခူ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဦကာရန္တာ. ဂိလေ မိလေ ဣစ္စာဒယော အနေကဿရာ ဧကာရန္တာတိ ဧဝံ ပန္နရသဝိဓေန ဓာတုသင်္ဂဟော. Kara, paca, saṅgāma, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par a ; omā, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ā ; saki, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par i ; cakkhī, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ī ; andhu, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par u ; kakkhū, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par ū ; gile, mile, etc., ont plusieurs syllabes et se terminent par e. C'est ainsi que se présente la collection des racines en quinze catégories. အထ တေတ္တိံသဝိဓေနပိ ဓာတုသင်္ဂဟော ဘဝတိ. ကထံ? De plus, il existe aussi une collection de racines en trente-trois catégories. Comment ? ဓာတူ သုဒ္ဓဿရာ စေဝ, ပုန စေကဿရာပိ စ; ကကာရန္တာ ခကာရန္တာ, ဂန္တာ ဃန္တာ စ ဓာတဝေါ. Les racines à voyelle pure et à une seule syllabe, les racines se terminant par ka, kha, ga et gha. စကာရန္တာ ဆကာရန္တာ, ဇန္တာ ဈန္တာ စ ဉန္တကာ; ဋကာရန္တာ ဌကာရန္တာ, ဍန္တာ ဎန္တာ စ ဏန္တကာ. Celles se terminant par ca, cha, ja, jha et ña ; celles se terminant par ṭa, ṭha, ḍa, ḍh et ṇa. တန္တာ စေဝ တထာ ထန္တာ, ဒန္တာ ဓန္တာ စ နန္တကာ; ပန္တာ ဖန္တာ ဗကာရန္တာ, ဘန္တာ မန္တာ စ ယန္တကာ. Celles se terminant par ta, tha, da, dha et na ; celles se terminant par pa, pha, ba, bha, ma et ya. ရန္တာ [Pg.355] လန္တာ ဝကာရန္တာ, သန္တာ ဟန္တာ စ ဠန္တကာ; ဣတိ တေတ္တိံသဓာ ဉေယျော, ဓာတူနမိဓ သင်္ဂဟော. Celles se terminant par ra, la, va, sa, ha et ḷa. On doit savoir qu'ainsi la collection des racines est ici de trente-trois types. မတေ သတ္ထုဿ ဎဏဠာ, ပဒါဒိမှိ န ဒိဿရေ; တေနေကဿရဓာတူသု, ဎဏဠာ န ကထီယရေ. Selon l'avis du Maître, ḍha, ṇa et ḷa n'apparaissent pas au début des mots ; c'est pourquoi, parmi les racines à une seule syllabe, ḍha, ṇa et ḷa ne sont pas mentionnés. ဣကာရန္တတိကာရန္တ-ဝသေန တု ယထာရဟံ; နာမံ သမ္ဘောတိ ဓာတူနံ, ဣတိပ္ပစ္စယယောဂတော. Par l'ajout du suffixe « iti », le nom des racines se forme en se terminant par « i » ou « ti », selon ce qui convient. ပစိဘိက္ခိဆိဒိခါဒိ, ကရောတိ ဘဝတိ ဂမိ; ဂတိဂစ္ဆတိဟောတီတိ, အာဒိဝေါဟာရမုဒ္ဓရေ. On doit relever les usages tels que paci, bhikkhi, chidi, etc. ; karoti, bhavati, gami ; gati, gacchati, hoti, etc. ဧဝံ တေတ္တိံသဘေဒေဟိ ဂဟိတေသု နိခိလေသု ဓာတူသု – Ainsi, parmi toutes les racines classées en trente-trois divisions — သဟဟိံသဤဟဝသာ, သီဟသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ; သဟနတော ဟနနတော, သီဟောတိ ဟိ ဂရူ ဝဒုံ. Par l'usage de sah, hiṃs et īh, on explique le mot « sīha » (lion) ; car les maîtres disent que « sīha » vient d'endurer (sahanato) et de frapper (hananato). တထာ ဟိ သီဟော ဝါတာတပါဒိပရိဿယမ္ပိ သဟတိ, ‘‘ကိံ မေ ဗဟူဟိ ဃာဋိတေဟီ’’တိ အတ္တနော ဂေါစရတ္ထာယ ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ အဂဏှန္တော, ‘‘မာဟံ ခုဒ္ဒကေ ပါဏေ ဝိသမဂတေ သံဃာတံ အာပါဒေသီ’’တိ အနုဒ္ဒယဝသေန သဟိတဗ္ဗေ ခုဒ္ဒကသတ္တေပိ သဟတိ. ဟိံသိတဗ္ဗေ ပန ကာယူပပန္နေ သူကရမဟိံသာဒယော သတ္တေ ဟိံသတိ, တသ္မာပိ ‘‘သီဟော’’တိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ပန ကန္တနဋ္ဌေန အာဒိအန္တဝိပလ္လာသတော တက္ကံ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဟိံသနဋ္ဌေနပိ သီဟောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဒဠှဝီရိယတ္တာ သုဋ္ဌု ဤဟတီတိ သီဟော. ဝုတ္တဉှိ – En effet, le lion endure même les dangers tels que le vent et la chaleur ; pensant : « À quoi bon tuer tant de créatures ? », il ne saisit pas les petits êtres pour sa nourriture, et par compassion, il épargne les petits êtres qui devraient être épargnés même s'ils se trouvent en situation périlleuse. Cependant, il frappe les êtres comme les cochons ou les buffles qui se présentent pour être frappés ; c'est pourquoi on l'appelle « sīha ». De même que, par inversion du début et de la fin, on dit « takka » pour signifier l'action de couper (kantana), on doit comprendre « sīha » par l'action de frapper (hiṃsana). Ou bien, parce qu'il s'efforce (īhati) grandement grâce à une énergie inébranlable dans toutes les postures, il est un lion (sīha). Car il a été dit : ‘‘ယထာ သီဟော မိဂရာဇာ, နိသဇ္ဇဋ္ဌာနစင်္ကမေ; အလီနဝီရိယော ဟောတိ, ပဂ္ဂဟိတမနော သဒါ’’တိ. « Tout comme le lion, roi des animaux, qu'il soit assis ou en mouvement, possède une énergie inépuisable et un esprit toujours déterminé. » အပရော နယော – Une autre méthode — သဟနာ စ ဟိံသနာ စ, တထာ သီဃဇဝတ္တတော; သီဟော ဣစ္စပိ ဘာသေယျ, သကျသီဟဿ သာသနေ. En raison de son endurance, de sa destruction et de sa grande rapidité, on devrait parler de « lion » (sīha) dans l'enseignement du Lion des Sakyas. ဝုတ္တဉှိ [Pg.356] သုတ္တနိပါတဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဟရာ စ ဟနနာ စ သီဃဇဝတ္တာ စ သီဟော’’တိ. Car il est dit dans le commentaire du Suttanipāta : « Le lion (sīha) est ainsi nommé parce qu'il endure (saharā), il tue (hananā) et il possède une grande rapidité (sīghajavattā). » ဣဒါနိ တဒတ္ထုဒ္ဓါရော ဝုစ္စတေ, သီဟသဒ္ဒေါ ‘‘သီဟော ဘိက္ခဝေ မိဂရာဇာ’’တိအာဒီသု မိဂရာဇေ အာဂတော. ‘‘အထ ခေါ သီဟော သေနာပတိ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမီ’’တိအာဒီသု ပညတ္တိယံ. ‘‘သီဟောတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တထာဂတဿေတံ အဓိဝစနံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိအာဒီသု တထာဂတေ. တတ္ထ တထာဂတေ သဒိသကပ္ပနာယ အာဂတော. Maintenant, l'extraction de ses sens est exposée : le mot « lion » (sīha) est employé pour désigner le roi des animaux dans des passages tels que « Moines, le lion est le roi des animaux » ; comme désignation dans « Alors le général Sīha s'approcha du Bienheureux » ; et pour le Tathāgata dans « Moines, 'lion' est un synonyme du Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ». Dans ce dernier cas, il est appliqué au Tathāgata par mode de comparaison. ဧတ္ထေတံ ဝုစ္စတိ – À ce sujet, on dit ceci : သီဟေ ပညတ္တိယဉ္စာပိ, ဗုဒ္ဓေ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလေ; ဣမေသု တီသု အတ္ထေသု, သီဟသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. Le mot « lion » s'applique à ces trois sens : l'animal lui-même, la désignation et le Bouddha, l'être sans égal. ရူပိရုပ္ပတိဓာတူဟိ, ရူပသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ; ‘‘ရူပယတိ ရုပ္ပတီ’’တိ, ဝတွာ နိဗ္ဗစနဒွယံ. À partir des racines rūp et rupp, on doit expliquer l'origine du terme « forme » (rūpa), en énonçant les deux étymologies : « rūpayati » et « ruppati ». ဝုတ္တဉှေတံ ဂရူဟိ ‘‘ရူပယတီတိ ရူပံ, ဝဏ္ဏဝိကာရံ အာပဇ္ဇမာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ အတ္ထော’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ရူပန္တိ ကေနဋ္ဌေန ရူပံ? ရုပ္ပနဋ္ဌေနာ’’တိ. ဘဂဝတာ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ကိဉ္စ ဘိက္ခဝေ ရူပံ ဝဒေထ, ရုပ္ပတီတိ ခေါ ဘိက္ခဝေ တသ္မာ ရူပန္တိ ဝုစ္စတိ. ကေန ရုပ္ပတိ, သီတေနပိ ရုပ္ပတီ’’တိ ဝိတ္ထာရော. အတ္ထုဒ္ဓါရော ပနဿ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောဝ. Car cela a été dit par les maîtres : « 'Rūpa' est ce qui manifeste (rūpayati) ; le sens est qu'il révèle l'état intérieur en subissant une altération de couleur. » Il a également été dit : « 'Rūpa', en quel sens est-ce 'rūpa' ? Au sens d'être oppressé (ruppana). » Le Bienheureux a dit : « Moines, que appelez-vous 'rūpa' ? Moines, on l'appelle 'rūpa' parce qu'il est oppressé (ruppati). Par quoi est-il oppressé ? Il est oppressé par le froid... » (et ainsi de suite). L'extraction de son sens a déjà été exposée plus haut. ပသဝတေမနတ္ထေန, ဓာတုနာ ဥဒိနာ ပန; သမုဒ္ဒသဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိံ, ဝဒေယျ မတိမာ နရော. L'homme sage doit expliquer la formation du mot « océan » (samudra) à partir de la racine signifiant « produire » (pasavati) et du terme « uda » (eau). ဧတ္ထ [Pg.357] ဟိ သမုဒ္ဒေါတိ အဋ္ဌဟိ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ သမုဒ္ဒတိ အတ္တသန္နိဿိတာနံ မစ္ဆမကရာဒီနံ ပီတိသောမနဿံ ပသဝတိ ဇနေတီတိ သမုဒ္ဒေါ. အယမသ္မာကံ ခန္တိ. အဋ္ဌကထာစရိယာ ပန ‘‘သမုဒ္ဒနဋ္ဌေန သမုဒ္ဒေါ, ကိလေဒနဋ္ဌေန တေနမနဋ္ဌေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ. မိလိန္ဒပဉှေ ပန အာယသ္မာ နာဂသေနော ‘‘ဘန္တေ နာဂသေန သမုဒ္ဒေါ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတိ, ကေန ကာရဏေန အာပံ ဥဒကံ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ မိလိန္ဒေန ရညာ ပုဋ္ဌော အာဟ ‘‘ယတ္တကံ မဟာရာဇ ဥဒကံ, တတ္တကံ လောဏံ, ယတ္တကံ လောဏံ, တတ္တကံ ဥဒကံ, ဥဒကသမတ္တာ သမုဒ္ဒေါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. တဒါ ရညာ မိလိန္ဒေန ‘‘ကလ္လောသိ ဘန္တေ နာဂသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ ဟိ သမံ ဥဒကေန လောဏံ ဧတ္ထာတိ သမုဒ္ဒေါတိ နိဗ္ဗစနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ‘‘နီလောဒ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ. တတ္ထ ဘဒန္တနာဂသေနမတဉ္စ အမှာကံ မတဉ္စ ပကတိသမုဒ္ဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, အဋ္ဌကထာစရိယာနံ မတမ္ပိ ‘‘တဏှာသမုဒ္ဒေါ’’တိ စ ‘‘သမုဒ္ဒေါပေသော’’တိ စ အာဂတာနိ သမုဒ္ဒသရိက္ခကာနိ စ တဏှာစက္ခုသောတာဒီနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တတ္တာ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En effet, l'« océan » (samudda) est ainsi appelé parce qu'étant doté de huit qualités merveilleuses et prodigieuses, il produit (pasavati), il génère de la joie et du ravissement pour les poissons, les crocodiles et autres créatures qui en dépendent. Telle est notre position. Cependant, les maîtres des commentaires disent : « L'océan est ainsi nommé au sens d'être contenu (samuddana), ce qui signifie au sens de mouiller (kiledana) ou de ne pas s'épuiser. » Dans le Milindapañha, le vénérable Nāgasena, interrogé par le roi Milinda : « Vénérable Nāgasena, on parle d'océan (samudda) ; pour quelle raison l'eau est-elle appelée océan ? », répondit : « Autant il y a d'eau, ô grand roi, autant il y a de sel ; autant il y a de sel, autant il y a d'eau. C'est en raison de cette égalité (samattā) avec l'eau que l'on parle d'océan. » Alors le roi Milinda dit : « Vous êtes habile, vénérable Nāgasena. » Ici, l'étymologie doit être comprise comme « là où le sel est égal à l'eau », comme dans le mot « nīloda » (eau bleue). À cet égard, l'opinion du vénérable Nāgasena et la nôtre ne se contredisent pas car elles concernent l'océan naturel ; l'opinion des commentateurs ne se contredit pas non plus car elle concerne ce qui ressemble à l'océan, comme dans les expressions « l'océan de la soif » ou « ceci est comme un océan », s'appliquant à la soif, à l'œil, à l'oreille, etc. ခါဒဓာတုဝသာ စာပိ, ခနုဓာတုဝသေန ဝါ; ခနိတော ဝါပိ ဓာတုမှာ, ဓာတော ခံပုဗ္ဗတောပိ ဝါ; ခန္ဓသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, သဒ္ဒက္ခန္ဓဝိဒူ ဝဒေ. Celui qui connaît les agrégats de termes (saddakkhandha) doit expliquer la formation du mot « khandha » (agrégat) par le biais de la racine « khād » (manger), de la racine « khan » (creuser), ou de la racine « khan » précédée de « kha » (vide). တတ္ထ ‘‘သံခိတ္တေန ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာပိ ဒုက္ခာ’’တိ ဝစနတော သယမ္ပိ ဒုက္ခဓမ္မောယေဝ သမာနော ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏဒုက္ခာဒီဟိ အနေကေဟိ ဒုက္ခေဟိ ခဇ္ဇတိ ခါဒိယတီတိ ခန္ဓော, တေဟေဝ ဒုက္ခေဟိ ခညတိ အဝဒါရိယတီတိပိ ခန္ဓော, ခနိယတိ ပရိခညတီတိပိ ခန္ဓော, အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ တုစ္ဆတ္တာ ခံ သုညာကာရံ ဓာရေတီတိပိ ခန္ဓော, ရူပက္ခန္ဓာဒိ. အတ္ထုဒ္ဓါရတော ပန – À ce propos, d'après la parole : « En résumé, les cinq agrégats d'attachement sont souffrance », l'agrégat lui-même, étant une chose de nature douloureuse, est appelé « khandha » car il est rongé (khajjati) par de nombreuses souffrances telles que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Il est aussi « khandha » car il est entamé (khaññati) par ces mêmes souffrances, ou encore « khandha » car il est creusé (khaniyati). Enfin, il est « khandha » car il porte l'aspect du vide (kha), étant vide de soi ou de ce qui appartient au soi, comme dans le cas de l'agrégat de la forme, etc. Quant à l'extraction de ses sens : ခန္ဓသဒ္ဒေါ [Pg.358] ရာသိဂုဏ-ပဏ္ဏတ္တီသု စ ရူဠှိယံ; ကောဋ္ဌာသေ စေဝ အံသေ စ, ဝတ္တတီတိ ဝိဘာဝယေ. On doit expliquer que le mot « khandha » est employé pour désigner un amas (rāsi), une qualité (guṇa), une désignation (paṇṇatti), un usage courant (rūḷhi), une portion (koṭṭhāsa) et une partie (aṃsa). ဝုတ္တဉှေတံ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ – ခန္ဓသဒ္ဒေါ သမ္ဗဟုလေသု ဌာနေသု နိပတတိ ရာသိမှိ ဂုဏေ ပဏ္ဏတ္တိယံ ရူဠှိယန္တိ. ‘‘သေယျထာပိ ဘိက္ခဝေ မဟာသမုဒ္ဒေ န သုကရံ ဥဒကဿ ပမာဏံ ဂဟေတုံ ‘‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသဟဿာနီ’တိ ဝါ ‘ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတသဟဿာနီ’တိ ဝါ, အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတီ’’တိအာဒီသု ဟိ ရာသိတော ခန္ဓော နာမ. န ဟိ ပရိတ္တကံ ဥဒကံ ဥဒကက္ခန္ဓောတိ ဝုစ္စတိ, ဗဟုကမေဝ ဝုစ္စတိ, တထာ န ပရိတ္တကံ ရဇော ရဇက္ခန္ဓော, န အပ္ပမတ္တကာ ဂါဝေါ ဂဝက္ခန္ဓော, န အပ္ပမတ္တကံ ဗလံ ဗလက္ခန္ဓော, န အပ္ပမတ္တကံ ပုညံ ပုညက္ခန္ဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဗဟုကမေဝ ဟိ ရဇော ရဇက္ခန္ဓော, ဗဟုကာ စ ဂဝါဒယော ဂဝက္ခန္ဓော, ဗလက္ခန္ဓော, ပုညက္ခန္ဓောတိ ဝုစ္စန္တိ. ‘‘သီလက္ခန္ဓော သမာဓိက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု ပန ဂုဏတော ခန္ဓော နာမ. ‘‘အဒ္ဒသာ ခါ ဘဂဝါ မဟန္တံ ဒါရုက္ခန္ဓံ ဂင်္ဂါယ နဒိယာ သောတေန ဝုယှမာန’’န္တိ ဧတ္ထ ပဏ္ဏတ္တိတော ခန္ဓော နာမ. ‘‘ယံ စိတ္တံ မနော မာနသံ…ပေ… ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု ရူဠှီတော ခန္ဓော နာမ. သွာယမိဓ ရာသိတော အဓိပ္ပေတော. အယဉှိ ခန္ဓဋ္ဌော နာမ ပိဏ္ဍဋ္ဌော ပူဂဋ္ဌော ဃဋဋ္ဌော ရာသဋ္ဌော, တသ္မာ ရာသိလက္ခဏာ ခန္ဓာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကောဋ္ဌာသဋ္ဌာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. လောကသ္မိဉှိ ဣဏံ ဂဟေတွာ စောဒိယမာနာ ‘‘ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ ဒဿာမ, တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဒဿာမာ’’တိ [Pg.359] ဝဒန္တိ. ဣတိ ကောဋ္ဌာသလက္ခဏာ ခန္ဓာတိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတိ. ဧဝမေတ္ထ ‘‘ရူပက္ခန္ဓောတိ ရူပရာသိ ရူပကောဋ္ဌာသော, ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ ဝေဒနာရာသိ ဝေဒနာကောဋ္ဌာသော’’တိ ဣမိနာ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ခန္ဓေ ဘာရံ. ခန္ဓတော ဩတာရေတိ, မဟာဟနုသဘက္ခန္ဓော’’တိအာဒီသု ပန အံသော ‘‘ခန္ဓော’’တိ ဝုစ္စတိ. Car il est dit dans la Sammohavinodanī : « Le mot 'khandha' apparaît dans de nombreux contextes : pour un amas, une qualité, une désignation et un usage courant. » Dans des passages tels que : « Moines, dans le grand océan, il n'est pas facile de mesurer l'eau... au contraire, elle est simplement désignée comme une 'grande masse d'eau' (udakakkhandha) », le terme « khandha » désigne un amas (rāsi). En effet, une petite quantité d'eau n'est pas appelée « udakakkhandha », seule une grande quantité l'est ; de même pour la poussière, les vaches, la force ou le mérite. Cependant, dans des expressions comme « sīlakkhandha » (agrégat de la vertu), le terme « khandha » désigne une qualité (guṇa). Dans « un grand tronc d'arbre (dārukkhandha) », il désigne une désignation (paṇṇatti). Dans « l'agrégat de la conscience (viññāṇakkhandha) », il désigne un usage courant (rūḷhi). Ici, c'est le sens d'« amas » qui est visé. Ce sens d'agrégat (khandhaṭṭha) signifie le sens de masse, de groupe, d'accumulation ; par conséquent, les agrégats doivent être compris comme ayant pour caractéristique l'amas. On peut aussi dire qu'ils ont le sens de « portion » (koṭṭhāsa). Dans le monde, ceux qui ont contracté une dette disent : « nous paierons en deux versements (khandha) ». Ainsi, les agrégats ont pour caractéristique la portion. De cette manière, le sens doit être compris ainsi : « l'agrégat de la forme est l'amas de la forme, la portion de la forme », et ainsi de suite. Enfin, dans des expressions comme « le fardeau sur l'épaule (khandha) » ou « l'épaule du grand taureau », le terme « khandha » désigne l'épaule (aṃsa). အာပုဗ္ဗယတတော စာပိ, အာယူပပဒတော ပုန; တနုတော တနိတော ဝါပိ, အာယတနရဝေါ ဂတော. Le mot « āyatana » (base) tire son origine de « ā » suivi de « yata », ainsi que de « āyu », ou encore de « tanu » ou « tani ». ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – အာယတနတော, အာယာနံ ဝါ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စက္ခု ရူပါဒီသု ဟိ တံတံဒွါရာရမ္မဏာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သေန သေန အနုဘဝနာဒိကိစ္စေန အာယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တီတိ ဝါ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေ စ ပန အာယဘူတေ ဓမ္မေ ဧတာနိ တနန္တိ ဝိတ္ထာရေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဒဉ္စ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ပဝတ္တံ အတီဝ အာယတံ သံသာရဒုက္ခံ ယာဝ န နိဝတ္တတိ, တာဝ နယန္တိ, ပဝတ္တယန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣတိ သဗ္ဗေပိမေ ဓမ္မာ အာယတနတော, အာယာနံ ဝါ တနနတော, အာယတဿ စ နယနတော အာယတနန္တိ ဝုစ္စန္တိ. Ceci a également été dit : le terme « āyatana » (base/sphère) doit être compris du fait qu'il est une sphère d'activité (āyatana), ou du fait de l'extension (tanana) des arrivées (āya), ou du fait de la conduite (nayana) de ce qui est étendu (āyata). Car, dans l'œil, les formes, etc., les phénomènes mentaux (cittacetasikā dhammā) ayant leurs portes et objets respectifs, s'efforcent (āyatanti), c'est-à-dire qu'ils s'élèvent, se rejoignent ou s'appliquent par leurs fonctions respectives comme l'expérience, etc. Et ces (bases) étendent (tananti), c'est-à-dire déploient, ces phénomènes qui sont des arrivées (āya). Et il est dit qu'elles conduisent (nayanti), c'est-à-dire qu'elles maintiennent, cette souffrance du Saṃsāra extrêmement étendue (āyata) qui se déroule dans le cycle sans fin, tant qu'elle ne cesse pas. Ainsi, tous ces phénomènes sont appelés « āyatana » du fait qu'ils sont des sphères d'activité, ou par l'extension des arrivées, ou par la conduite de ce qui est étendu. အပိစ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာကရဋ္ဌေန သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန ကာရဏဋ္ဌေန အာယတနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘လောကေ ဣဿရာယတနံ ဝါသုဒေဝါယတန’’န္တိအာဒီသု နိဝါသဋ္ဌာနံ အာယတနန္တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘သုဝဏ္ဏာယတနံ ရဇတာယတန’’န္တိအာဒီသု အာကရော, သာသနေ ပန ‘‘မနောရမေ အာယတနေ, သေဝန္တိ နံ ဝိဟင်္ဂမာ’’တိအာဒီသု သမောသရဏဋ္ဌာနံ[Pg.360]. ‘‘ဒက္ခိဏာပထော ဂုန္နံ အာယတန’’န္တိအာဒီသု သဉ္ဇာတိဒေသော. ‘‘တတြ တတြေဝ သက္ခိဘဗ္ဗတံ ပါပုဏာတိ သတိ သတိအာယတနေ’’တိအာဒီသု ကာရဏံ. De plus, « āyatana » doit être compris dans le sens de lieu de résidence, de mine (gisement), de lieu de rassemblement, de lieu d'origine et de cause. En effet, dans des expressions comme « la demeure d'Issara (le Seigneur), la demeure de Vāsudeva » dans le monde, le lieu de résidence est appelé « āyatana ». Dans « mine d'or, mine d'argent », etc., il signifie une mine. Dans l'Enseignement (Sāsana), dans des passages comme « dans un lieu charmant, les oiseaux le fréquentent », il signifie un lieu de rassemblement. Dans « le chemin du Sud est le lieu d'origine des bovins », il désigne le lieu d'origine. Dans « il atteint la capacité d'en être témoin là même, la condition (āyatane) étant présente », il signifie la cause. စက္ခုအာဒီသု စာပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ နိဝသန္တိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယာတိ စက္ခာဒယော စ နေသံ နိဝါသဋ္ဌာနံ. စက္ခာဒီသု တေ အာကိဏ္ဏာ တန္နိဿိတတ္တာ တဒါရမ္မဏတ္တာ စာတိ စက္ခာဒယော စ နေသံ အာကရော. စက္ခာဒယော စ နေသံ သမောသရဏဋ္ဌာနံ တတ္ထ တတ္ထ ဒွါရာရမ္မဏဝသေန သမောသရဏတော. စက္ခာဒယော စ နေသံ သဉ္ဇာတိဒေသော တန္နိဿယာရမ္မဏဘာဝေန တတ္ထေဝ ဥပ္ပတ္တိတော, စက္ခာဒယော စ နေသံ ကာရဏံ တေသံ အဘာဝေ အဘာဝတော. ဣတိ နိဝါသဋ္ဌာနဋ္ဌေန အာကရဋ္ဌေန သမောသရဏဋ္ဌာနဋ္ဌေန သဉ္ဇာတိဒေသဋ္ဌေန ကာရဏဋ္ဌေနာတိ ဣမေဟိ ကာရဏေဟိ ဧတေ ဓမ္မာ အာယတနန္တိ ဝုစ္စန္တိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တေနတ္ထေန စက္ခု စ တံ အာယတနဉ္စာတိ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဓမ္မာ စ တေ အာယတနဉ္စာတိ ဓမ္မာယတနန္တိ ဧဝံ တာဝေတ္ထ အတ္ထတော ဝိညာတဗ္ဗော ဝိနိစ္ဆယောတိ. ဣစ္စေဝံ – Étant donné que l’esprit et les facteurs mentaux résident dans l’œil et les autres bases, car leur activité en dépend, l’œil et les autres sont leur lieu de résidence (nivāsaṭṭhāna). Ils sont disséminés dans l’œil, etc., parce qu’ils s’appuient sur eux et les prennent pour objets ; ainsi l’œil, etc., sont leur mine (ākara). L’œil et les autres sont leur lieu de rencontre (samosaraṇaṭṭhāna), car ils s’y rassemblent par le biais des portes et des objets. L’œil et les autres sont leur lieu de naissance (sañjātidesa), car ils y apparaissent en tant que supports et objets ; l’œil et les autres sont leur cause (kāraṇa), car en leur absence, ces états mentaux n'existent pas. Ainsi, en raison de ces motifs — lieu de résidence, mine, lieu de rencontre, lieu de naissance et cause — ces phénomènes sont appelés « bases » (āyatana). Par conséquent, selon le sens précédemment exposé, l’œil est une base, d’où « base de l'œil » (cakkhāyatana)... et ainsi de suite jusqu’à : les objets mentaux sont une base, d’où « base des objets mentaux » (dhammāyatana). C’est ainsi que la définition doit être comprise selon le sens. En voici le résumé : နိဝါသော အာကရော စေဝ, ဇာတိဒေသော စ ကာရဏံ; သမောသရဏဋ္ဌာနဉ္စ, ဝုစ္စတာ’ယတနံ ဣတိ; « Lieu de résidence, mine, lieu de naissance, cause et lieu de rencontre : c'est pour cela qu'on parle de 'base' (āyatana). » ဝိဒိဝိဒေဟိ ဓာတူဟိ, အကာရပုဗ္ဗကေဟိ ဝါ; အန္တဝိရဟိတသဒ္ဒူ-ပပဒေန ဇုနာပိ ဝါ.အဝိဇ္ဇာသဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိ, ဒီပေတဗ္ဗာ သုဓီမတာ. À partir des racines « Vid » diversement déclinées, ou avec le préfixe « a », ou par l'adjonction d'un terme signifiant l'absence de fin, ou encore avec le suffixe « ju », la formation du mot « avijjā » (ignorance) doit être expliquée par le sage. ဧတ္ထ ပူရေတုံ အယုတ္တဋ္ဌေန ကာယဒုစ္စရိတာဒိ အဝိန္ဒိယံ နာမ, အလဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော, တံ အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ, တဗ္ဗိပရီတတော ကာယသုစရိတာဒိ ဝိန္ဒိယံ နာမ, တံ ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီတိ အဝိဇ္ဇာ. ခန္ဓာနံ ရာသဋ္ဌံ, အာယတနာနံ အာယတနဋ္ဌံ, ဓာတူနံ သုညဋ္ဌံ, သစ္စာနံ တထဋ္ဌံ, ဣန္ဒြိယာနံ အဓိပတိယဋ္ဌံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ [Pg.361] အဝိဇ္ဇာ. ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိဝသေန ဝုတ္တံ စတုဗ္ဗိဓံ အတ္ထံ အဝိဒိတံ ကရောတီတိ အဝိဇ္ဇာ, အန္တဝိရဟိတေ သံသာရေ သဗ္ဗဘဝယောနိဂတိဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တာဝါသေသု သတ္တေ ဇဝါပေတီတိ အဝိဇ္ဇာ, ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနေသု ဣတ္ထိပုရိသာဒီသု ဇဝတိ, ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ခန္ဓာဒီသု န ဇဝတီတိ အဝိဇ္ဇာ. Ici, ce qui ne convient pas à être accompli, comme la mauvaise conduite du corps, est appelé « non-trouvable » (avindiya), signifiant ce qui ne doit pas être obtenu ; l'ignorance est ce qui « trouve » (vindati) ce « non-trouvable ». À l'inverse, la bonne conduite du corps est appelée « trouvable » (vindiya) ; l'ignorance est ce qui ne « trouve » pas ce « trouvable ». Elle rend inconnu le sens de « masse » des agrégats, le sens de « base » des bases, le sens de « vacuité » des éléments, le sens de « vérité » des vérités, et le sens de « prédominance » des facultés. Elle rend inconnu le quadruple sens des souffrances et autres vérités par l'oppression, etc. Elle fait errer les êtres dans le cycle des renaissances (saṃsāra) sans fin, à travers toutes les existences, matrices, destinées, stations de la conscience et demeures des êtres. Elle s'élance vers ce qui n'existe pas ultimement, comme « femme » ou « homme », et ne s'élance pas vers ce qui existe réellement, comme les agrégats. ယံ ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အပိစ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထာရမ္မဏပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ နံ ဓမ္မာနံ ဆာဒနတောပိ အဝိဇ္ဇာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧတံ န သဒ္ဒတ္ထတော ဝုတ္တံ, အထ ခေါ အဝိဇ္ဇာယ ဆာဒနကိစ္စတ္တာ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ဣဒံ ဝုတ္တံ – Quant à ce qui est dit dans le Commentaire : « De plus, l'ignorance (avijjā) est ainsi nommée parce qu'elle dissimule la base, l'objet, la coproduction conditionnée et les phénomènes produits en dépendance de la conscience visuelle, etc. », cela n'est pas dit selon l'étymologie stricte, mais plutôt en raison de la fonction de dissimulation de l'ignorance. En effet, voici ce qui est dit dans la sous-commentaire de l'Abhidhamma : ‘‘ဗျဉ္ဇနတ္ထံ ဒဿေတွာ သဘာဝတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘အပိစာ’တိအာဒိမာဟ, စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနိ ‘ဣဒံ ဝတ္တု, ဣဒမာရမ္မဏ’န္တိ အဝိဇ္ဇာယ ဉာတုံ န သက္ကာတိ အဝိဇ္ဇာ တပ္ပဋိစ္ဆာဒိကာ ဝုတ္တာ, ဝတ္ထာရမ္မဏသဘာဝစ္ဆာဒနတော ဧဝ အဝိဇ္ဇာဒီနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဘာဝဿ, ဇရာမရဏာဒီနံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နဘာဝဿ စ ဆာဒနတော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒပဋိစ္စသမုပ္ပန္နဆာဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. တတ္ထ ဒုဂ္ဂတိဂါမိကမ္မဿ ဝိသေသပ္ပစ္စယတ္တာ အဝိဇ္ဇာ ‘အဝိန္ဒိယံ ဝိန္ဒတီ’တိ ဝုတ္တာ, တထာ ဝိသေသပစ္စယော ဝိန္ဒနီယဿ န ဟောတီတိ ‘ဝိန္ဒိယံ န ဝိန္ဒတီ’တိ စ, အတ္တနိဿိတာနံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ပဝတ္တာပနံ ဥပ္ပာဒနံ အာယတနံ, သမ္မောဟဘာဝေနေဝ အနဘိသမယဘူတတ္တာ ‘အဝိဒိတံ အညာတံ ကရောတိ, အန္တဝိရဟိတေ ဇဝါပေတီ’တိ ဝဏ္ဏာဂမဝိပရိယာယဝိကာရဝိနာသဓာတုအတ္ထဝိသေသယောဂေဟိ ပဉ္စဝိဓဿ နိရုတ္တိလက္ခဏဿ ဝသေန တီသုပိ ပဒေသု အကာရဝိကာရဇကာရေ ဂဟေတွာ အညေသံ ဝဏ္ဏာနံ လောပံ ကတွာ ဇကာရဿ စ ဒုတိယဿ အာဂမံ ကတွာ အဝိဇ္ဇာတိ ဝုတ္တာ’’တိ. « Après avoir montré le sens littéral, pour montrer le sens de la nature intrinsèque, il est dit : 'De plus', etc. On dit que l'ignorance dissimule les bases et les objets de la conscience visuelle, car on ne peut savoir, à cause de l'ignorance, 'ceci est la base, ceci est l'objet'. Par la dissimulation de la nature intrinsèque des bases et des objets, on doit comprendre la dissimulation du caractère de coproduction conditionnée de l'ignorance et des autres facteurs, ainsi que du caractère de produit en dépendance de la vieillesse, de la mort, etc. Là, parce qu'elle est la condition particulière des actes menant aux mauvaises destinées, il est dit que l'ignorance 'trouve ce qui ne doit pas être trouvé'. De même, parce qu'elle n'est pas la condition particulière de ce qui mérite d'être trouvé, il est dit qu'elle 'ne trouve pas ce qui doit être trouvé'. La base est ce qui fait fonctionner et apparaître la conscience visuelle, etc., qui dépendent d'elle. En raison de sa nature de confusion qui empêche la pleine compréhension, elle 'rend l'inconnu inconnu' et 'fait errer dans ce qui n'a pas de fin'. Par l'application des cinq caractéristiques linguistiques — ajout d'une lettre, inversion, modification, disparition et lien avec le sens de la racine — dans ces trois expressions, en prenant la modification de la lettre 'a' et la lettre 'j', en supprimant les autres lettres et en ajoutant une seconde lettre 'j', le mot 'avijjā' est formé. » အရဟဓာတုတော [Pg.362] ဉေယျာ, အရဟံသဒ္ဒသဏ္ဌိတိ; အရာရူပပဒဟန-ဓာတုတော ဝါထဝါ ပန. La formation du mot « Arahaṃ » doit être comprise à partir de la racine « araha » (mériter), ou bien à partir des termes « ara » (rayon/ennemi) et de la racine « han » (tuer). ရဟတော ရဟိတော စာပိ, အကာရပုဗ္ဗတော ဣဓ; ဝုစ္စတေ အဿ နိပ္ဖတ္တိ, အာရကာဒိရဝဿိတာ. À partir de « raha » (secret) ou de l'état d'être « rahito » (dépourvu), avec le préfixe « a », sa formation est ici expliquée en s'appuyant sur des termes comme « āraka » (éloigné). တထာ ဟိ အရဟန္တိ အဂ္ဂဒက္ခိဏေယျတ္တာ စီဝရာဒိပစ္စယေ အရဟတိ ပူဇာဝိသေသဉ္စာတိ အရဟံ. ဝုတ္တဉ္စ – En effet, il est « Arahaṃ » car il est digne (arahati) des meilleures offrandes et des requisites tels que les robes, et il mérite un honneur spécial. Il a été dit : ‘‘ပူဇာဝိသေသံ သဟ ပစ္စယေဟိ,ယသ္မာ အယံ အရဟတိ လောကနာထော; အတ္ထာနုရူပံ အရဟန္တိ လောကေ,တသ္မာ ဇိနော အရဟတိ နာမမေတ’’န္တိ. « Puisque le Protecteur du monde mérite des honneurs spéciaux ainsi que les requisites, le Victorieux est appelé 'Arahaṃ' dans le monde, conformément à ce sens. » တထာ သော ကိလေသာရယော မဂ္ဂေန ဟနီတိ အရဟံ. ဝုတ္တဉ္စ – De même, il est « Arahaṃ » car il a tué (han) les ennemis (ari) que sont les souillures par le Chemin. Il a été dit : ‘‘ယသ္မာ ရာဂါဒိသင်္ခါတာ, သဗ္ဗေပိ အရယော ဟတာ; ပညာသတ္ထေန နာထေန, တသ္မာပိ အရဟံ မတော’’တိ. « Puisque tous les ennemis que sont la passion et les autres ont été tués par le Protecteur avec l'épée de la sagesse, pour cette raison également, il est reconnu comme 'Arahaṃ'. » ယဉ္စေတံ အဝိဇ္ဇာဘဝတဏှာမယနာဘိံ ပုညာဒိအဘိသင်္ခါရာရံ ဇရာမရဏနေမိံ အာသဝသမုဒယမယေန အက္ခေန ဝိဇ္ဈိတွာ ဝိဘဝရထေ သမာယောဇိတံ အနာဒိကာလပ္ပဝတ္တံ သံသာရစက္ကံ, တဿ သော ဗောဓိမဏ္ဍေ ဝီရိယပါဒေဟိ သီလပထဝိယံ ပတိဋ္ဌာယ သဒ္ဓါဟတ္ထေန ကမ္မက္ခယကရံ ဉာဏပရသုံ ဂဟေတွာ သဗ္ဗေ အရေ ဟနီတိပိ အရဟံ. ဝုတ္တဉ္စ – Et cette roue du devenir (saṃsāra-cakka) qui tourne depuis des temps sans commencement — ayant pour moyeu l'ignorance et la soif d'exister, pour rayons les formations volontaires telles que le mérite, pour jante la vieillesse et la mort, et qui est fixée au char de l'existence par l'essieu de l'origine des souillures — il en a brisé tous les rayons (are hanī) sur le siège de l'éveil (bodhimaṇḍa). Se tenant sur le sol de la vertu avec les pieds de l'énergie, il a saisi de la main de la foi la hache de la connaissance qui met fin au kamma. C'est pourquoi il est aussi appelé « Arahaṃ ». Il a été dit : ‘‘အရာ သံသာရစက္ကဿ, ဟတာ ဉာဏာသိနာ ယတော; လောကနာထေန တေနေသ, အရဟန္တိ ပဝုစ္စတီ’’တိ. « Parce que les rayons de la roue du saṃsāra ont été détruits par le Protecteur du monde avec l’épée de la connaissance, pour cette raison, il est appelé တထာ အတ္တဟိတံ ပရဟိတဉ္စ ပရိပူရေတုံ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တေဟိ သာဓူဟိ ဒူရတော ရဟိတဗ္ဗာ ပရိစ္စဇိတဗ္ဗာ ပရိဟာတဗ္ဗာတိ ရဟာ, ရာဂါဒယော ပါပဓမ္မာ, န သန္တိ ဧတဿ ရဟာတိ [Pg.363] အရဟံ. ‘‘အရဟော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဩကာရဿ သာနုသာရံ အကာရာဒေသံ ကတွာ ‘‘အရဟံ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာဟ စ – De même, les états malfaisants tels que la passion (rāga), qui doivent être abandonnés (rahitabbā), délaissés et évités de loin par les gens de bien qui pratiquent correctement pour accomplir leur propre bien et celui d’autrui, sont appelés "rahā". Celui-ci n’a pas de tels "rahā", c’est pourquoi il est appelé "Arahaṃ". Alors qu’on devrait dire "Araho", le son "o" a été remplacé par le son "a" avec un anusvāra, et on a ainsi dit "Arahaṃ". Et il est dit : ‘‘ပါပဓမ္မာ ရဟာ နာမ, သာဓူဟိ ရဟိတဗ္ဗတော; တေသံ သုဋ္ဌု ပဟီနတ္တာ, ဘဂဝါ အရဟံ မတော’’တိ. « Les états malfaisants sont nommés "rahā" car ils doivent être abandonnés par les vertueux ; parce qu’il les a parfaitement abandonnés, le Bienheureux est considéré comme "Arahaṃ". » အထ ဝါ ခီဏာသဝေဟိ သေက္ခေဟိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနေဟိ စ န ရဟိတဗ္ဗော န ပရိစ္စဇိတဗ္ဗော, တေ စ ဘဂဝါတိ အရဟံ. အာဟ စ – Ou bien, il ne doit être ni abandonné (na rahitabbo) ni délaissé par ceux qui ont détruit les souillures (khīṇāsava), par les disciples en formation (sekkhā) et par les gens du commun vertueux (kalyāṇaputhujjana), et ils [ne délaissent pas] le Bienheureux ; c'est pourquoi il est "Arahaṃ". Et il est dit : ‘‘ယေ စ သစ္ဆိကတဓမ္မာ,အရိယာ သုဒ္ဓဂေါစရာ; န တေဟိ ရဟိတော ဟောတိ,နာထော တေနာ’ရဟံ မတော’’တိ. « Les Nobles qui ont réalisé le Dhamma et dont le domaine est pur, le Protecteur n'est pas délaissé par eux ; c'est pourquoi il est considéré comme "Arahaṃ". » ရဟောတိ စ ဂမနံ ဝုစ္စတိ, နတ္ထိ ဧတဿ ရဟော ဂမနံ ဂတီသု ပစ္စာဇာတီတိ အရဟံ. အာဟ စ – Le mot "raho" désigne aussi le mouvement (le fait d'aller) ; pour lui, il n'y a pas de mouvement (raho) ou de renaissance dans les destinées ; c'est pourquoi il est "Arahaṃ". Et il est dit : ‘‘ရဟော ဝါ ဂမနံ ယဿ, သံသာရေ နတ္ထိ သဗ္ဗသော; ပဟီနဇာတိမရဏော, အရဟံ သုဂတော မတော’’တိ. « Celui pour qui tout mouvement (raho) dans le saṃsāra est totalement absent, ayant abandonné la naissance et la mort, est considéré comme "Arahaṃ" et "Sugato". » ပါသံသတ္တာ ဝါ ဘဂဝါ အရဟံ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ပသံသာယံ အရဟသဒံ ဝဏ္ဏေန္တိ. ပါသံသဘာဝေါ စ ဘဂဝတော အနညသာဓာရဏော ယထာဘုစ္စဂုဏာဓိဂတော သဒေဝကေ လောကေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော. ဣတိ ပါသံသတ္တာပိ ဘဂဝါ အရဟံ. အာဟ စ – Ou bien, le Bienheureux est "Arahaṃ" en raison de son caractère digne de louange (pāsaṃsattā). En effet, les grammairiens décrivent le mot "araha" dans le sens de la louange (pasaṃsā). Cette qualité d’être digne de louange chez le Bienheureux est sans égale, acquise par des vertus réelles et solidement établie dans le monde avec ses divinités. Ainsi, parce qu’il est digne de louange, le Bienheureux est aussi "Arahaṃ". Et il est dit : ‘‘ဂုဏေဟိ သဒိသော နတ္ထိ, ယသ္မာ လောကေ သဒေဝကေ; တသ္မာ ပါသံသိယတ္တာပိ, အရဟံ ဒွိပဒုတ္တမော’’တိ. « Puisqu'il n'existe personne qui l'égale en vertus dans le monde avec ses divinités, pour cette raison aussi, étant digne de louange, le plus éminent des êtres humains est "Arahaṃ". » ဣမာနိ [Pg.364] နိဗ္ဗစနာနိ ‘‘အရဟ ပူဇာယံ, ဟန ဟိံသာယံ, ရဟ စာဂေ, ရဟိ ဂတိယ’’န္တိ ဣမေသံ ဓာတူနံ ဝသေန ဣဓ ဝုတ္တာနိ ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ ‘‘အရဟ’’န္တိ စ ပါပကရဏေ ရဟာဘာဝါ ‘‘အရဟ’’န္တိ စ အသပ္ပုရိသာနံ အာရကာ ဒူရေတိ ‘‘အရဟ’’န္တိ စ သပ္ပုရိသာနံ အာရကာ အာသန္နေတိ ‘‘အရဟ’’န္တိ စ. နိဗ္ဗစနာနိ ပန ဓာတုသဒ္ဒနိဿိတာနိ န ဟောန္တီတိ ဣဓ န ဂဟိတာနိ. ပသံသာ ပန အတ္ထတော ပူဇာ ဧဝါတိ ‘‘အရဟ ပူဇာယ’’န္တိ ဓာတုဿ အတ္ထော ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ ဣဓ အမှေဟိ ဂဟိတာ, အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ တု အရဟသဒ္ဒဿ လဗ္ဘမာနဝသေန သဗ္ဗေပိ အတ္ထာ ဂဟိတာ ဓာတုနိဿိတာ စ အဓာတုနိဿိတာ စ. ကထံ? – Ces définitions sont énoncées ici selon les racines : "araha" pour l'honneur, "han" pour la destruction, "raha" pour l'abandon et "rahi" pour le mouvement. Il est "Arahaṃ" car il est éloigné (ārakattā) des souillures, "Arahaṃ" car il n'a pas de secret (rahābhāva) pour commettre le mal, "Arahaṃ" parce qu'il est loin des gens de peu de bien, et "Arahaṃ" parce qu'il est proche des gens de bien. Cependant, les définitions qui ne reposent pas sur le son de la racine n'ont pas été retenues ici. Mais comme la louange (pasaṃsā) est en substance identique à l'honneur (pūjā), le sens de la racine "araha" (honorer) convient et a été retenu par nous. Les maîtres des commentaires, quant à eux, ont retenu tous les sens possibles du mot "araha", qu'ils dépendent ou non d'une racine. Comment ? — အာရကတ္တာ ဟတတ္တာ စ, ကိလေသာရီန သော မုနိ; ဟတသံသာရစက္ကာရော, ပစ္စယာဒီန စာရဟော; န ရဟော ကရောတိ ပါပါနိ, အရဟံ တေန ဝုစ္စတီတိ. « En raison de son éloignement (ārakattā) et parce qu'il a détruit (hatattā) les ennemis que sont les souillures, ce Sage qui a brisé les rayons de la roue du saṃsāra, qui est digne (araho) des offrandes et qui ne commet pas de mal en secret, est appelé "Arahaṃ". » ဋီကာစရိယေဟိပိ တထေဝ ဂဟိတာ. ကထံ? – Les auteurs des sous-commentaires l'ont également compris de la même manière. Comment ? — အာရကာ မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ, အာရကာ စ ဝိဇာနတံ; ရဟာနံ သုပ္ပဟီနတ္တာ, ဝိဒူနမရဟေယျတော; ဘဝေသု စ ရဟာဘာဝါ, ပါသံသာ အရဟံ ဇိနောတိ. « Éloigné de ceux à l’intelligence faible, et éloigné de ceux qui croient savoir ; parce qu’il a parfaitement abandonné les souillures (rahā), parce qu’il est digne d'être honoré par les sages, et par l’absence de mouvement (rahābhāva) dans les existences, le Victorieux digne de louange est "Arahaṃ". » ယထာ ပန အရဟံသဒ္ဒဿ, ဧဝံ အရဟာသဒ္ဒဿာပိ နိဗ္ဗစနာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. De même que pour le mot "Arahaṃ", on doit comprendre les définitions pour le mot "Arahā". သုပုဗ္ဗဂမိတော စေဝ, သုပုဗ္ဗဂဒိတောပိ စ; ဓီရော သုဂတသဒ္ဒဿ, နိပ္ဖတ္တိံ သမုဒီရယေ. « Qu'il soit issu de "su" (bien) et "gata" (allé), ou de "su" et "gadita" (parlé), le sage doit expliquer la formation du mot "Sugata". » ဧတ္ထ ဟိ သုဂတောတိ သောဘနံ ဂတံ ဧတဿာတိ သုဂတော, သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတောတိ သုဂတော, သမ္မာ ဂတောတိ သုဂတော, သမ္မာ စ ဂဒတီတိ သုဂတောတိ ဓာတုနိဿိတံ အတ္ထံ ဂဟေတွာ သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိ ကာတဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာသု – Ici, "Sugata" signifie : celui dont le mouvement est beau (sobhanaṃ gataṃ) ; celui qui est allé en un lieu excellent (sundaraṃ ṭhānaṃ) ; celui qui est allé correctement (sammā gato) ; celui qui parle correctement (sammā gadati). La formation du mot doit être faite en prenant ces sens basés sur les racines. En effet, il est dit dans les commentaires : ‘‘သောဘနဂမနတ္တာ[Pg.365], သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ, သမ္မာ ဂတတ္တာ, သမ္မာ စ ဂဒတ္တာ သုဂတော. ဂမနမ္ပိ ဟိ ဂတန္တိ ဝုစ္စတိ, တဉ္စ ဘဂဝတော သောဘနံ ပရိသုဒ္ဓမနဝဇ္ဇံ. ကိံ ပန တန္တိ? အရိယမဂ္ဂေါ, တေနေသ ဂမနေန ခေမံ ဒိသံ အသဇ္ဇမာနော ဂတောတိ သောဘနဂမနတ္တာ သုဂတော’’တိအာဒိ. « "Sugato" signifie celui qui a un beau mouvement, qui est allé en un lieu excellent, qui est allé correctement et qui parle correctement. En effet, le terme "gata" désigne aussi le mouvement, et celui du Bienheureux est beau, pur et irréprochable. Qu’est-ce que c’est ? C’est le Noble Chemin ; par ce mouvement, il est allé vers la région de sécurité sans attachement, c’est pourquoi il est "Sugato" en raison de son beau mouvement, etc. » ဘဂသဒ္ဒူပပဒတော, ဝနုတော ဝမုတောပိ စ; ဘဂဝါသဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိံ, ပဝဒေ အညထာပိ ဝါ. On doit expliquer la formation du mot "Bhagavā" à partir du terme "bhaga" joint à "vanu" (partager/honorer) ou à "vamu" (rejeter), ou encore d'une autre manière. အတြိမာနိ နိဗ္ဗစနာနိ – ဘဂသင်္ခါတာ လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိယော ဝနိ ဘဇိ သေဝီတိ ဘဂဝါ. သောမနဿကုမာရတ္တဘာဝါဒီသု စရိမတ္တဘာဝေ စ ဘဂသင်္ခါတံ သိရိံ ဣဿရိယံ ယသဉ္စ ဝမိ ဥဂ္ဂိရိ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဍ္ဍယီတိ ဘဂဝါ. အထ ဝါ နက္ခတ္တေဟိ သမံ ပဝတ္တတ္တာ ဘဂသင်္ခါတေ သိနေရုယုဂန္ဓရဥတ္တရကုရုဟိမဝန္တာဒိဘာဇနလောကေ ဝမိ, တန္နိဝါသိတတ္တာဝါသသမတိက္ကမနတော တပ္ပဋိဗဒ္ဓဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနေန ပဇဟီတိ ဘဂဝါတိ. Voici les définitions : il est "Bhagavā" car il a partagé, cultivé et pratiqué (bhaji) les accomplissements mondains et supramondains nommés "bhaga". Il est "Bhagavā" car, dans son ultime existence, il a "vomi" (vami), rejeté et abandonné sans regret, comme un crachat, la gloire, le pouvoir et la renommée nommés "bhaga". Ou bien, il est "Bhagavā" car il a délaissé (vami) le monde-réceptacle (bhajanaloka) comprenant le Sineru, le Yugandhara, l'Uttarakuru, l'Himavant, etc., en s'affranchissant du désir et de l'attachement qui y sont liés. ပရဓာတုဝသာ ဝါပိ, ပရူပပဒတောပိ ဝါ; မုတော တထာ မဇတော စ, မယတော မုနတော မိတော. Soit par la racine "para", soit avec le préfixe "para", [on l'explique par] "muta" (connu), ainsi que "maj" (purifier), "may" (aller), "mun" (connaître) ou "mi" (mesurer). ပုန မိတောတိ ဧတေဟိ, ဓာတူဟိ ခလု သတ္တဟိ; ဝဒေ ပရမသဒ္ဒဿ, နိပ္ဖတ္တိံ ဇိနသာသနေ. « En vérité, avec ces sept racines, dont "mi" répétée, on doit énoncer la formation du mot "parama" dans l'enseignement du Vainqueur. » ဥတ္တမဝါစီပရမ-သဒ္ဒေန သဟ အဋ္ဌဟိ; ပဒေဟိ ပါရမီသဒ္ဒံ, ဝဒေ တဒ္ဓိတပစ္စယိံ. On doit énoncer le mot "pāramī" avec un suffixe dérivé (taddhita), en utilisant huit termes incluant le mot "parama" qui signifie "suprême" (uttama). ပါရသဒ္ဒူပပဒတော, မဇတောပိ မုတောထ ဝါ; မယတော ဝါ မုနတော ဝါ, မိတော ဝါ ပုနပိ မိတော. À partir du préfixe "pāra" (l'autre rive), joint à [la racine] "maj", ou "mut", ou "may", ou "mun", ou "mi", ou encore "mi". ဧတေဟိ ဆဟိ ဓာတူဟိ, မဟာပုရိသဝါစကံ; ပါရမီသဒ္ဒမီရေန္တိ, တတော ပါရမိတာရဝံ. « Avec ces six racines, on exprime le mot "pāramī" désignant le Grand Homme, et de là vient le terme "pāramitā". » ဧတ္ထ [Pg.366] တာဝ ဥတ္တမတ္ထဝါစကပရမသဒ္ဒဝသေန ပါရမီနိဗ္ဗစနံ ကထေဿာမ. တတော ပရဓာတုဝသေန, တတော ပရသဒ္ဒူပပဒမုဓာတာဒိဝသေန တတော ပါရသဒ္ဒူပပဒမဇဓာတာဒိဝသေန. Ici, nous expliquerons d’abord la définition de "pāramī" au moyen du mot "parama" signifiant "suprême". Ensuite, par la racine "para", puis par le terme "para" comme préfixe avec la racine "mu", etc., et enfin par le terme "pāra" comme préfixe avec la racine "maj", etc. ဒါနသီလာဒိဂုဏဝိသေသယောဂေန သတ္တုတ္တမတာယ ပရမာ. မဟာဗောဓိသတ္တာ ဗောဓိသတ္တာ, တေသံ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကြိယာ. အထ ဝါ ပရတိ ပါလေတိ ပူရေတိ စာတိ ပရမော, ဒါနာဒီနံ ဂုဏာနံ ပါလကော ပူရကော စ ဗောဓိသတ္တော, ပရမဿ အယံ, ပရမဿ ဝါ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကြိယာ. အထ ဝါ ပရံ သတ္တံ အတ္တနိ မဝတိ ဗန္ဓတိ ဂုဏဝိသေသယောဂေနာတိ ပရမော, ပရံ ဝါ အဓိကတရံ မဇ္ဇတိ သုဇ္ဈတိ ကိလေသမလတောတိ ပရမော, ပရံ ဝါ သေဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ မယတိ ဂစ္ဆတီတိ ပရမော, ပရံ ဝါ လောကံ ပမာဏဘူတေန ဉာဏဝိသေသေန ဣဓလောကံ ဝိယ မုနာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ ပရမော, ပရံ ဝါ အတိဝိယ သီလာဒိဂုဏဂဏံ အတ္တနော သန္တာနေ မိနောတိ ပက္ခိပတီတိ ပရမော, ပရံ ဝါ အတ္တဘူတတော ဓမ္မကာယတော အညံ ပဋိပက္ခံ ဝါ တဒနတ္ထကရံ ကိလေသစောရဂဏံ မိနာတိ ဟိံသတီတိ ပရမော, မဟာသတ္တော, ပရမဿ အယံ, ပရမဿ ဝါ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိကြိယာ. En raison de l’union avec des vertus particulières telles que le don, la moralité, etc., les Grands Êtres sont les plus excellents (paramā). Ce sont les Mahābodhisattas, les Bodhisattas ; leur état ou leur action (kamma) est la perfection (pāramī), c’est-à-dire l'acte du don, etc. Ou bien, "paramo" est celui qui protège (parati, pāleti) et accomplit (pūreti) ; le Bodhisatta est celui qui protège et accomplit les vertus du don, etc. Ce qui appartient à ce "paramo", ou son état, ou son action, est la "pāramī", à savoir l’acte du don, etc. Ou encore, "paramo" est celui qui lie (mavati) à lui-même les autres êtres par ses vertus particulières ; ou celui qui se purifie (majjati) davantage des souillures ; ou celui qui va (mayati) vers le Nibbāna suprême ; ou celui qui discerne (munāti) l’autre monde au moyen d’une connaissance supérieure comme s'il s'agissait de ce monde-ci ; ou celui qui accumule (minoti) en son propre flux mental une multitude de vertus comme la moralité, etc. ; ou celui qui détruit (mināti) la horde de voleurs que sont les souillures, contraires au corps de vérité (dhammakāya). Ce Grand Être est "paramo" ; ce qui lui appartient, ou son état, ou son action, est la "pāramī", c'est-à-dire l'acte du don, etc. အပရော နယော – ပါရေ နိဗ္ဗာနေ မဇ္ဇတိ သုဇ္ဈတိ, သတ္တေ စ မဇ္ဇေတိ သောဓေတီတိ ပါရမီ, မဟာပုရိသော, တဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမိတာ. ပါရေ နိဗ္ဗာနေ သတ္တေ မဝတိ ဗန္ဓတိ ယောဇေဤတိ ပါရမီ, ပါရံ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မယတိ ဂစ္ဆတိ, သတ္တေ စ မာယေတိ ဂမေတီတိ ပါရမီ, မုနာတိ ဝါ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ယာထာဝတော, တတ္ထ ဝါ သတ္တေ မိနောတိ ပက္ခိပတီတိ ပါရမီ, ကိလေသာရိံ ဝါ သတ္တာနံ ပါရေ နိဗ္ဗာနေ မိနာတိ ဟိံသတီတိ ပါရမီ, မဟာပုရိသော, တဿ ဘာဝေါ, ကမ္မံ ဝါ ပါရမိတာ, ဒါနာဒိကြိယာဝ. ဣမိနာ နယေန ပါရမီနံ သဒ္ဒတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Une autre méthode : une pāramī est celle qui purifie ou est purifiée dans l'au-delà, le Nirvana, et qui purifie les êtres ; c'est l'état ou l'action d'un Grand Être (mahāpurisa), voilà ce qu'est la pāramitā. Elle lie, attache et joint les êtres au Nirvana dans l'au-delà, ou bien elle va vers le Nirvana qui est l'au-delà, et y conduit les êtres. Elle comprend correctement le Nirvana dans l'au-delà, ou bien elle y place les êtres. Elle frappe ou détruit les ennemis que sont les souillures des êtres dans le Nirvana de l'au-delà. C'est l'état ou l'action d'un Grand Être, comme l'acte de donner et autres. C'est de cette manière que le sens littéral des perfections (pāramī) doit être compris. ကရဓာတုဝသာ [Pg.367] ဝါပိ, ကိရဓာတုဝသေန ဝါ; ကံသဒ္ဒူပပဒရုဓိ-ဓာတုတော ဝါပိ ဒီပယေ; ကရုဏာသဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိံ, မဟာကရုဏသာသနေ. Que ce soit par la racine √kar, ou par la racine √kir, ou encore par la racine √rudh précédée du préfixe 'kaṃ', on doit expliquer la formation du mot 'karuṇā' (compassion) dans l'enseignement de la Grande Compassion. တတ္ထ ကရုဏာတိ ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယကမ္ပနံ ကရောတီတိ ကရုဏာ. ကိရတိ ပရဒုက္ကံ ဝိက္ခိပတီတိ ကရုဏာ. ကံ ဝုစ္စတိ သုခံ, တံ ရုန္ဓတိ ဝိဗာဓတိ ကာရုဏိကံ န သုခါပေတီတိပိ ကရုဏာ. À cet égard, la compassion (karuṇā) est ce qui provoque le tremblement du cœur des gens de bien face à la souffrance d'autrui. Elle dissipe (√kirati) la souffrance d'autrui. Ou encore, 'kaṃ' désigne le bonheur ; elle l'obstrue ou le tourmente, car elle ne laisse pas la personne compatissante être heureuse [tant que l'autre souffre]. ဝိဒိဝိဓဝိဒဓာတု-ဝသေန ပရိဒီပယေ; ဝိဇ္ဇာသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, သဒ္ဒနိပ္ဖတ္တိကောဝိဒေါ. Celui qui est expert dans la formation des mots doit expliquer la formation du mot 'vijjā' (connaissance) au moyen des racines √vid et √vidh. တတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ ဝိန္ဒိယံ ကာယသုစရိတာဒိံ ဝိန္ဒတိ ယာထာဝတော ဥပလဘတီတိ ဝိဇ္ဇာ. တမောခန္ဓာဒိပဒါလနဋ္ဌေန ဝါ အတ္တနော ပဋိပက္ခံ ဝိဇ္ဈတီတိ ဝိဇ္ဇာ. တတော ဧဝ အတ္တနော ဝိသယံ ဝိဒိတံ ကရောတီတိပိ ဝိဇ္ဇာ. À cet égard, la connaissance (vijjā) est ce qui trouve (√vidati) ou obtient correctement ce qui doit être trouvé, comme la bonne conduite corporelle et le reste. Ou bien, elle est appelée 'vijjā' parce qu'elle perce son opposé par l'acte de fendre les masses de ténèbres (l'ignorance), etc. C'est pour cette raison même qu'elle fait connaître (√vidita) son propre domaine. မေဓဓာတုဝသာ စေဝ, မေဓာဓာတူဟိ စ ဒွိဓာ; မေဓာသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, မေဓာဝီ သမုဒီရယေ. Le sage doit énoncer de deux manières la formation du mot 'medhā' (sagesse) au moyen de la racine √medh. တတ္ထ မေဓာတိ သမ္မောဟံ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ. ပါပကေ ဝါ အကုသလေ ဓမ္မေ မေဓတိ ဟိံသတီတိပိ မေဓာ. အထ ဝါ – À cet égard, la sagesse (medhā) est ce qui frappe ou détruit (√medhati) l'égarement. Ou encore, elle frappe les états mauvais ou malsains. Ou bien— ‘‘ပညာ ဟိ သေဋ္ဌာ ကုသလာ ဝဒန္တိ,နက္ခတ္တရာဇာရိဝ တာရကာနံ; သီလံ သိရိဉ္စာပိ သတဉ္စ ဓမ္မော,အနွာယိကာ ပညဝတော ဘဝန္တီ’’တိ « Les sages disent que la sagesse est supérieure, comme la lune parmi les étoiles ; la vertu, la gloire ainsi que la loi des gens de bien, accompagnent celui qui possède la sagesse. » ဝစနတော ပန မေဓတိ သီလေန သိရိယာ သတဉ္စ ဓမ္မေဟိ သဟ ဂစ္ဆတိ, န ဧကိကာ ဟုတွာ တိဋ္ဌတီတိပိ မေဓာ. အပရော နယော – သုခုမမ္ပိ အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စ ခိပ္ပမေဝ မေတိ စ ဓာရေတိ စာတိ မေဓာ, ဧတ္ထ မေတီတိ ဂဏှာတီတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ [Pg.368] အဋ္ဌသာလိနိယံ ဝုတ္တံ ‘‘အသနိ ဝိယ သိလုစ္စယေ ကိလေသေ မေဓတိ ဟိံသတီတိ မေဓာ, ခိပ္ပံ ဂဟဏဓာရဏဋ္ဌေန ဝါ မေဓာ’’တိ. D'après cette parole, elle est appelée 'medhā' car elle va (√medhati) avec la vertu, la gloire et les lois des gens de bien, et ne se tient pas seule. Une autre méthode : elle comprend (√meti) et retient rapidement le sens et la doctrine, même subtils ; ici 'meti' signifie saisir. En effet, il est dit dans l'Atthasālinī : « Elle est appelée medhā car elle frappe les souillures comme la foudre sur une montagne de pierre, ou parce qu'elle saisit et retient rapidement. » ရန္ဇဓာတုဝသာ စေဝ, ရာပုဗ္ဗတိရတောပိ စ; ရတ္တိသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, သဒ္ဒတ္ထညူ ဝိဘာဝယေ. Celui qui connaît le sens des mots doit expliquer la formation du mot 'ratti' (nuit) à partir de la racine √ranj ainsi qu'à partir du terme 'rā' qui la précède. ရန္ဇန္တိ သတ္တာ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ, ရာ သဒ္ဒေါ တိယျတိ ဆိဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ရတ္တိ, သတ္တာနံ သဒ္ဒဿ ဝူပသမကာလောတိ အတ္ထော. La nuit est ce en quoi les êtres se complaisent (√ranjanti). Ou bien, la nuit est ce en quoi le son (rā) est coupé (√tiyyati) ; cela signifie que c'est le moment de l'apaisement du bruit des êtres. မာ မာနေ ဣတိ သောအန္တ, ကမ္မနီတိ စုဘောဟိ တု; ဓာတူဟိ မာသသဒ္ဒဿ, နိပ္ဖတ္တိံ သမုဒီရယေ. On doit énoncer la formation du mot 'māsa' (mois) à partir des racines √mā, signifiant mesurer, et √as, signifiant finir. တထာ ဟိ သတ္တာနံ အာယုံ မာနန္တော ဝိယ သိယတိ အန္တံ ကရောတီတိ မာသော, စိတ္တမာသာဒယော ဒွါဒသ မာသာ. သေယျထိဒံ? စိတ္တော ဝိသာခေါ ဇေဋ္ဌော အာသာဠှော သာဝဏော ဘဒ္ဒေါ အဿယုဇော ကတ္တိကော မာဂသိရော ဖုဿော မာဃော ဖဂ္ဂုဏောတိ. တတြ စိတ္တော မာသော ‘‘ရမ္မကော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ယထာပိ ရမ္မကေ မာသေ, ဗဟူ ပုပ္ဖန္တိ ဝါရိဇာ’’တိ ပါဠိ ဒိဿတိ. ဘဒ္ဒေါ ပန ‘‘ပေါဋ္ဌပါဒေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. En effet, le mois est comme ce qui mesure la durée de vie des êtres ou y met un terme. Il y a douze mois, tels que Citto et les autres. Lesquels ? Citto, Visākho, Jeṭṭho, Āsāḷho, Sāvaṇo, Bhaddo, Assayujo, Kattiko, Māgasiro, Phusso, Māgho, Phagguṇo. Parmi eux, le mois de Citto est appelé 'rammaka' (le charmant). On trouve dans les textes : « Comme au mois charmant, beaucoup de lotus fleurissent ». Le mois de Bhaddo est quant à lui appelé 'Poṭṭhapādo'. အထ ဝါ မာသောတိ အပရဏ္ဏဝိသေသဿပိ သုဝဏ္ဏမာသဿပိ နာမံ. တတ္ထ အပရဏ္ဏဝိသေသော ယထာပရိမိတေ ကာလေ အသိယတိ ဘက္ခိယတီတိ မာသော, ဣတရော ပန ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ မသိယတိ အာမသိယတိ ဂဏှိယတီတိ မာသောတိ ဝုစ္စတိ. Ou bien, 'māsa' est aussi le nom d'une sorte de légume ou d'une pièce d'or. Pour le légume, il est appelé 'māsa' car il est mangé (√asiyati) en un temps déterminé. Pour l'autre, il est appelé 'māsa' parce qu'il est touché ou saisi (√masiyati) en se disant 'ceci est à moi'. သံပုဗ္ဗဝဒစရေဟိ, သံဝစ္ဆရရဝဿ တု; နိပ္ဖတ္တိံ သမုဒီရေယျ, သကျသီဟဿ သာသနေ. On doit expliquer la formation du mot 'saṃvacchara' (année) au moyen des racines √vad et √car précédées du préfixe 'saṃ', dans l'enseignement du Lion des Sakyas. တထာ ဟိ တံ တံ သတ္တံ ဓမ္မပ္ပဝတ္တိဉ္စ သင်္ဂမ္မ ဝဒန္တော ဝိယ စရတိ ပဝတ္တတီတိ သံဝစ္ဆရော. En effet, elle progresse (√carati) comme si elle énonçait (√vadanto) en les rassemblant (saṅgamma) tel ou tel être et la manifestation des phénomènes. ဘိဒိဘိက္ခိဓာတုဝသာ[Pg.369], အထ ဝါ ဘယဝါစကံ; ဘီသဒ္ဒံ ပုရိမံ ကတွာ, ဣက္ခဓာတုဝသေန စ; ဘိက္ခုသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, ကထယေယျ ဝိစက္ခဏော. L'homme avisé doit expliquer la formation du mot 'bhikkhu' (moine) au moyen des racines √bhid (briser) et √bhikkh (demander l'aumône), ou bien en plaçant devant le mot 'bhī' (peur) et en utilisant la racine √ikkh (voir). တထာ ဟိ ကိလေသေ ဘိန္ဒတီတိ ဘိက္ခု. ဆိန္နဘိန္နပဋဓရောတိပိ ဘိက္ခု. ဘိက္ခနသီလောတိပိ ဘိက္ခု. သံသာရေ ဘယံ ဣက္ခတိ, ဣက္ခနသီလောတိ ဝါ ဘိက္ခု. En effet, il est un moine (bhikkhu) car il brise les souillures. Il est aussi un moine car il porte des étoffes déchirées et brisées. Il est aussi un moine car il a pour habitude de demander l'aumône. Ou bien, il est un moine car il voit la peur dans le cycle des renaissances (saṃsāra) ou a pour habitude de l'y voir. သဒဘိဒီဟိ ဓာတူဟိ, သဗ္ဘိသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ; သပ္ပုရိသေ စ နိဗ္ဗာနေ, ဧသ သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ. On doit expliquer la dérivation du mot 'sabbhi' (les vertueux / le Nirvana) à partir des racines √sad et √bhid. Ce mot s'applique aux gens de bien ainsi qu'au Nirvana. အတြိမာနိ နိဗ္ဗစနာနိ – သီဒနသဘာဝေ ကိလေသေ ဘိန္ဒတီတိ သဗ္ဘိ, သပ္ပုရိသော, ယော ‘‘အရိယော’’တိပိ ‘‘ပဏ္ဍိတော’’တိပိ ဝုစ္စတိ. အပိစ သီဒနသဘာဝါ ကိလေသာ ဘိဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာတိ သဗ္ဘိ, နိဗ္ဗာနံ, ယံ ‘‘ရာဂက္ခယော’’တိအာဒိနာမံ လဘတိ. တထာ ဟိ သံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ယသ္မာ နိဗ္ဗာနံ အာဂမ္မ သီဒနသဘာဝါ ကိလေသာ ဘိဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ တံ သဗ္ဘီတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. Voici les définitions : on appelle 'sabbhi' celui qui brise les souillures qui ont pour nature de faire sombrer ; c'est l'homme de bien, que l'on appelle aussi 'noble' (ariya) ou 'sage' (paṇḍita). De plus, on appelle 'sabbhi' ce en quoi les souillures à la nature défaillante sont brisées ; c'est le Nirvana, qui reçoit des noms tels que 'destruction de la passion' (rāgakkhayo). En effet, il est dit dans le commentaire du Saṃyutta Nikāya : « Puisque c'est en parvenant au Nirvana que les souillures à la nature défaillante sont brisées, c'est pourquoi il est appelé sabbhi. » ဧတ္ထေတံ ဝဒါမ – À ce sujet, nous disons ceci : ‘‘ယသ္မာ နိဗ္ဗာနမာဂမ, သံသီဒနသဘာဝိနော; က္လေသာ ဘိဇ္ဇန္တိ တံ တသ္မာ, သဗ္ဘီတိ အမတံ’ဗြဝု’’န္တိ. « Puisque, par l'accès au Nirvana, les souillures de nature défaillante sont brisées, les Anciens ont appelé cet état immortel 'sabbhi'. » ဗ္ရူဓာတုသဒဓာတူဟိ, ဘိသိသဒ္ဒဿ သမ္ဘဝံ; ဂုဏေဟိ ဗြူဟိတာ ဓီရာ, ပေါရာဏာစရိယာ’ဗြဝုံ. Les anciens maîtres, sages et riches en vertus, ont expliqué l'origine du mot 'bhisi' (coussin/natte) à partir des racines √brū (parler/croître) et √sad (s'asseoir). တထာ ဟိ ဗြဝန္တာ ဧတ္ထ သီဒန္တီတိ ဘိသီတိ ဘိသိသဒ္ဒဿ သမ္ဘဝံ ပေါရာဏာ ကထယိံသု. En effet, les Anciens ont expliqué l'origine du mot 'bhisi' en disant que c'est ce sur quoi l'on s'assoit (√sīdanti) en parlant (√bravantā). သုခဓာတုဝသာ စာပိ, သုပုဗ္ဗခါဒတောပိ ဝါ; သုပုဗ္ဗခနုတော ဝါပိ, သုခသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ. On doit expliquer la dérivation du mot 'sukha' (bonheur) par la racine √sukh, ou par √khād (consommer) précédée de 'su', ou encore par √khan (creuser) précédée de 'su'. သုခန္တိ [Pg.370] ဟိ သုခယတီတိ သုခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သုခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. သုဋ္ဌု ဒုက္ခံ ခါဒတီတိပိ သုခံ. သုဋ္ဋု ဒုက္ခံ ခနတီတိပိ သုခံ. En effet, le bonheur est appelé 'sukha' car il rend heureux. Cela signifie qu'il rend heureux celui chez qui il s'élève. Il est aussi appelé 'sukha' car il consume (√khādatī) bien la souffrance. Ou encore, il est appelé 'sukha' car il déracine (√khanatī) bien la souffrance. ဒုက္ခဓာတုဝသာ စာပိ, ဒုပုဗ္ဗခါဒတောပိ ဝါ; ဒုပုဗ္ဗခနုတော ဝါပိ, ဒုက္ခသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ. On doit expliquer la dérivation du mot 'dukkha' (souffrance) par la racine √dukkh, ou par √khād précédée de 'du', ou encore par √khan précédée de 'du'. ဒုက္ခန္တိ ဟိ ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဒုက္ခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ဒုဋ္ဌု သုခံ ခါဒတီတိပိ ဒုက္ခံ. ဒုဋ္ဌု သုခံ ခနတီတိပိ ဒုက္ခံ. အထ ဝါ ဒွိဓာ သုခံ ခနတီတိပိ ဒုက္ခံ. En effet, la souffrance est appelée 'dukkha' car elle fait souffrir. Cela signifie qu'elle rend malheureux celui chez qui elle s'élève. Elle est aussi appelée 'dukkha' car elle consume (√khādatī) mal le bonheur. Ou encore, elle est appelée 'dukkha' car elle déracine (√khanatī) mal le bonheur. Ou bien, on l'appelle 'dukkha' car elle déracine le bonheur de deux manières (dvidhā). ဂန္ဓဓာတုဝသာ စာပိ, ဂမုဓာတုဝသေန ဝါ; ဂမုဓာဓာတုတော ဝါပိ, ဂန္ဓသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ. On doit expliquer la dérivation du mot 'gandha' (odeur) par la racine √gandh, ou par la racine √gam, ou encore par la racine √gamudhā. တထာ ဟိ ဂန္ဓယတီတိ ဂန္ဓော, အတ္တနော ဝတ္ထုံ သူစယတိ ‘‘ဣဒံ သုဂန္ဓံ, ဣဒံ ဒုဂ္ဂန္ဓ’’န္တိ ပကာသေတိ, ပဋိစ္ဆန္နံ, ဝါ ပုပ္ဖဖလာဒိံ ‘‘ဣဒမေတ္ထ အတ္ထီ’’တိ ပေသုညံ ကရောန္တော ဝိယ အဟောသီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဂန္ဓယတိ ဆိန္ဒတိ မနာပဂန္ဓော သုဂန္ဓဘာဝေန ဒုဂ္ဂန္ဓံ, အမနာပဂန္ဓော စ ဒုဂ္ဂန္ဓဘာဝေန သုဂန္ဓန္တိ ဂန္ဓော. ဧတ္ထ ပန ဂန္ဓသဒ္ဒဿ ဆေဒနဝါစကတ္တေ – En effet, on l'appelle « odeur » (gandha) car elle sent (gandhayati) ; elle indique son propre objet en manifestant : « ceci est une bonne odeur, ceci est une mauvaise odeur ». Le sens est qu'elle est comme quelqu'un qui ferait de la délation en révélant une chose cachée, comme une fleur ou un fruit, en disant : « ceci est ici ». Ou bien, l'odeur (gandha) est ainsi nommée parce qu'elle « coupe » (gandhayati/chindati) : une odeur agréable coupe une mauvaise odeur par sa qualité de bon parfum, et une odeur désagréable coupe une bonne odeur par sa qualité de mauvais parfum. À ce sujet, concernant le sens de « couper » pour le mot gandha — ‘‘အတိဇာတံ အနုဇာတံ, ပုတ္တမိစ္ဆန္တိ ပဏ္ဍိတာ; အဝဇာတံ န ဣစ္ဆန္တိ, ယော ဟောတိ ကုလဂန္ဓနော’’တိ « Les sages désirent un fils de naissance supérieure (atijāta) ou de naissance égale (anujāta) ; ils ne veulent pas d'un fils de naissance inférieure (avajāta), qui est un destructeur de la lignée (kulagandhano). » အယံ ပါဠိ နိဒဿနံ. ဝါယုနာ ဝါ နီယမာနော ဂစ္ဆတီတိ ဂန္ဓော. ကစ္စာယနသ္မိဉှိ ‘‘ခါဒါမဂမာနံ ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာ’’တိ ခါဒအမဂမိဣစ္စေတေသံ ဓာတူနံ ယထာက္ကမံ ခန္ဓ အန္ဓဂန္ဓာဒေသာ ဝုတ္တာ. အထ ဝါ ဂစ္ဆန္တော ဓရိယတေ သောတိ ဂန္ဓော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဒန္တေန ဗုဒ္ဓဒတ္တာစရိယေန ဝေယျာကရဏေန နိရုတ္တိနယဒဿိနာ ‘‘ဓရိယတီတိ ဂစ္ဆန္တော, ဂန္ဓော သူစနတောပိ ဝါ’’တိ. Ceci est l'illustration scripturaire (pāḷi). On l'appelle aussi « odeur » (gandha) car elle va (gacchati) en étant portée par le vent. En effet, dans le Kaccāyana, il est dit que pour les racines khāda, ama et gam, les formes substitutives sont respectivement khandha, andha et gandha dans la règle “khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā”. Ou bien, on l'appelle gandha car elle est maintenue (dhariyate) tout en se propageant (gacchanto). C'est ce qu'a dit le vénérable professeur Buddhadatta, le grammairien expert en méthode étymologique : « On l'appelle gandha parce qu'elle est maintenue tout en se propageant, ou bien en raison de sa fonction d'indication ». ရသဓာတုဝသာ စေဝ, ရမာသဓာတုတောပိ စ; ရသသဒ္ဒဿ နိပ္ဖတ္တိံ, အာဟု ဓမ္မရသညုနော. « Les connaisseurs de la saveur du Dhamma expliquent la dérivation du mot 'saveur' (rasa) tant par la racine ras que par la racine ram. » ရသောတိ [Pg.371] ဟိ ရသန္တိ တံ အဿာဒေန္တီတိ ရသော, ရမန္တာ တံ အသန္တီတိပိ ရသော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ရမမာနာ န’သန္တီတိ ရသောတိ ပရိဒီပိတော’’တိ. တတြာယမတ္ထော – ဒေဝမနုဿာဒယော သတ္တာ ယသ္မာ ရမမာနာ နံ ဓမ္မဇာတံ အသန္တိ ဘက္ခန္တိ, တသ္မာ တံ ဓမ္မဇာတံ ရသော နာမာတိ နိရုတ္တညူဟိ ပရိဒီပိတောတိ. ပဒစ္ဆေဒေါ ပန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော – On l'appelle « saveur » (rasa) car on la goûte (rasanti) ; ou bien, on l'appelle rasa car on la consomme (asanti) en y prenant plaisir (ramantā). Il a d'ailleurs été dit : « Il est expliqué comme rasa car on le consomme avec plaisir ». Voici le sens : puisque les êtres, tels que les dieux et les hommes, consomment et mangent ce phénomène tout en y prenant plaisir, les experts en étymologie expliquent que ce phénomène est appelé 'rasa'. L'analyse des termes (padacchedo) doit être comprise ainsi : နံ အသန္တိ န သန္တီတိ, ပဒစ္ဆေဒေါ သိယာ တဟိံ; ကမ္မကာရကဘာဝေန, အတ္ထော ဟိ တတ္ထ ဣစ္ဆိတော. « L'analyse des termes y serait 'naṃ asanti' (ils le consomment) et non 'na santi' (ils ne sont pas) ; car c'est le sens de l'objet de l'action (kammakāraka) qui est ici recherché. » ဣတိ ဝုတ္တာနုသာရေန, အဝုတ္တေသု ပဒေသုပိ; ယထာရဟံ နယညူဟိ, နယော နေယျော သုသောဘနော. « Selon ce qui a été dit, pour les termes qui n'ont pas été mentionnés, la méthode appropriée et excellente doit être déduite par les experts en méthodologie. » ဓာတုစိန္တာယ ယေ မုတ္တာ, အနိပ္ဖန္နာတိ တေ မတာ; တေ စာပိ ဗဟဝေါ သန္တိ, ပီတလောဟိတကာဒယော; « Ceux qui sont exempts de l'examen des racines sont considérés comme 'non-dérivés' (anipphanna) ; et ils sont nombreux, comme les mots jaune (pīta), rouge (lohita), etc. » နိပ္ဖန္နေ အပိ ဓာတူဟိ, သဒ္ဒေ ဓဂါဣတိအာဒယော; အနိပ္ဖန္နံဝ ပေက္ခန္တိ, ဂဝါဒိဝိဓိဘေဒတော. « Même pour les mots dérivés de racines, comme 'dhagāiti', on les considère comme s'ils étaient non-dérivés, en raison de la diversité des règles s'appliquant aux mots comme 'go' (vache). » တထာ ဟိ ‘‘ဂစ္ဆတီတိ ဂေါ’’, ဣတိ ဝုတ္တပဒံ ပုန; အနိပ္ဖန္နံ ကရိတွာန, ‘‘ဂါဝေါ’’ ဣစ္စာဒိကံဗြဝုံ. « Ainsi, bien qu'il soit dit 'elle va, donc c'est une vache (go)', ils traitent à nouveau ce terme comme non-dérivé en utilisant des formes comme 'gāvo', etc. » ဧကန္တေန အနိပ္ဖန္နာ, သဒ္ဒါ ဝိဍူဍဘာဒယော; ဓာတုရူပကသဒ္ဒါ စ, ‘‘ပဗ္ဗတာယတိ’’အာဒယော. « Sont absolument non-dérivés les mots comme 'Viḍūḍabha', etc., ainsi que les mots ayant la forme de racines comme 'pabbatāyati' (agir comme une montagne), etc. » သေယျထိဒံ? ‘‘ဝိဍူဍဘော, တိဿော, ယေဝါပနော, ပီတံ, လောဟိတံ’’ ဣစ္စေဝမာဒီနိ နာမိကပဒါနိ အနိပ္ဖန္နာနိ ဘဝန္တိ. ‘‘နီလံ, ပီတံ, ယေဝါပနကော’’ ဣစ္စာဒီနိ ပန နီလဝဏ္ဏေ ပီတဝဏ္ဏေ. ကေ ရေ ဂေ သဒ္ဒေတိ ဓာတုဝသေန အာဂတတ္တာ နီလတီတိ နီလံ, ပီတတီတိ ပီတံ, ယေ ဝါ ပန ဣတိဝစနေန ဘဂဝတာ ကိယတေ ကထိယတေတိ ယေဝါပနကောတိ နိဗ္ဗစနမရဟန္တီတိ နိပ္ဖန္နာနီတိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု နီလတိ ပီတတီတိအာဒီနိ ကြိယာပဒါနိ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ န ဒိဿန္တီ’’တိ? ကိဉ္စာပိ [Pg.372] န ဒိဿန္တိ, တထာပိ ဧတရဟိ အဝိဇ္ဇမာနာ ပုရာဏဘာသာ ဧသာတိ ဂဟေတဗ္ဗာနိ. ယထာ ဟိ ‘‘နာထတီတိ နာထော’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ‘‘နာထတီ’’တိ ကြိယာပဒံ ဗုဒ္ဓဝစနေ န ဒိဿတိ, တထာပိ နာထ ယာစနောပတာပိဿရိယာသီသနေသူတိ ဓာတုနော ဒိဋ္ဌတ္တာ အဋ္ဌကထာစရိယာ ဂဏှိံသုယေဝ, ဧဝံ သမ္ပဒမိဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ကြိယာပဒပရိဟီနော ဓာတု ဝုစ္စေယျ. Qu'en est-il ? Des termes nominaux tels que « Viḍūḍabha, Tissa, yevāpana, pīta, lohita » sont non-dérivés. Cependant, pour des mots comme « nīla (bleu/noir), pīta (jaune), yevāpanako », puisqu'ils proviennent de racines comme ke, re, ge pour signifier les couleurs bleue et jaune, on devrait dire qu'ils sont dérivés (nipphanna) car ils méritent une analyse étymologique : 'nīlati' donne nīla, 'pītatī' donne pīta, et 'yevāpanako' est ce qui est fait ou dit par le Bienheureux par l'expression 'ye vā pana'. Certains pourraient dire ici : « Mais les formes verbales comme nīlati ou pītatī ne se trouvent pas dans la parole du Bouddha des Trois Corbeilles (Tipiṭaka) ? ». Même si elles ne s'y trouvent pas, elles doivent être acceptées comme appartenant à une langue ancienne qui n'existe plus actuellement. Tout comme pour le mot 'nātho' (protecteur), bien que la forme verbale 'nāthati' ne se trouve pas dans la parole du Bouddha, les commentateurs l'ont tout de même acceptée parce que la racine 'nātha' est attestée dans les sens de solliciter, harceler, dominer ou souhaiter ; il en va de même ici. En effet, on ne saurait parler d'une racine dépourvue de forme verbale. ကိဉ္စ ဘိယျော – ယထာ ‘‘ယာဝ ဗျာတိ နိမီသတိ, တတြာပိ ရသတိဗ္ဗယော’’တိ ဇာတကပါဠိယံ ဣမသ္မိံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ဒေဝမနုဿာနံ ဝေါဟာရပထေ အသဉ္စရန္တံ ပုရာဏဘာသာဘူတံ ‘‘ဗျာတီ’’တိ ကြိယာပဒမ္ပိ ဒိဿတိ, တထာ ‘‘နီလတိ, ပီတတီ’’တိအာဒီဟိပိ ပုရာဏဘာသာဘူတေဟိ ကြိယာပဒေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ယာဝ ဗျာတီတိ ယာဝ ဥမ္မီသတိ. အယဉှိ တသ္မိံ ကာလေ ဝေါဟာရော, ယသ္မိံ ကာလေ ဗောဓိသတ္တော စူဠဗောဓိ နာမ ပရိဗ္ဗာဇကော အဟောသိ. ယထာ ပန ဝိဍူဍဘသဒ္ဒါဒယော ဓာတုဝသေန အနိပ္ဖန္နာ နာမ ဝုစ္စန္တိ, တထာ ‘‘ပဗ္ဗတာယတိ, သမုဒ္ဒါယတိ, စိစ္စိဋာယတိ, ဓူမာယတိ, ဒုဒ္ဒုဘာယတိ, မေတ္တာယတိ, ကရုဏာယတိ, မမာယတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော စ ‘‘ဆတ္တီယတိ, ဝတ္ထီယတိ, ပရိက္ခာရီယတိ, ဓနီယတိ, ပဋီယတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော စ ‘‘အတိဟတ္ထယတိ, ဥပဝီဏယတိ, ဒဠှယတိ, ပမာဏယတိ, ကုသလယတိ, ဝိသုဒ္ဓယတိ’’ ဣစ္စေဝမာဒယော စ ဓာတုဝသေန အနိပ္ဖန္နာယေဝ နာမ ဝုစ္စန္တိ. De plus, tout comme dans le Jātaka Pāḷi on trouve la forme verbale 'byātī', issue d'une langue ancienne et ne circulant plus dans le langage courant des dieux et des hommes à l'époque de cette parution du Bouddha, dans le passage : « yāva byāti nimīsati, tatrāpi rasatibbayo », il doit en être de même pour les formes verbales 'nīlati', 'pītatī', etc., issues d'une langue ancienne. Dans ce passage, 'yāva byātī' signifie 'jusqu'à ce qu'il ouvre les yeux'. C'était l'usage à l'époque où le Bodhisatta était le renonçant nommé Cūḷabodhi. Et tout comme les mots tels que 'Viḍūḍabha' sont dits non-dérivés par rapport aux racines, de même sont dits non-dérivés des termes comme « pabbatāyati (agir comme une montagne), samuddāyati (agir comme l'océan), cicciṭāyati (crépiter), dhūmāyati (fumer), duddubhāyati (faire le bruit 'duddubha'), mettāyati (pratiquer la bienveillance), karuṇāyati (pratiquer la compassion), mamāyati (considérer comme mien) », ainsi que « chattīyati (traiter comme un parasol), vatthīyati (traiter comme un vêtement), parikkhārīyati (traiter comme un accessoire), dhanīyati, paṭīyati », et encore « atihatthayati (dépasser avec un éléphant), upavīṇayati (accompagner à la luth), daḷhayati (affermir), pamāṇayati (mesurer), kusalayati (s'enquérir du bien-être), visuddhāyati (devenir pur). » တတ္ထ ‘‘ပဗ္ဗတာယတီ’’တိအာဒီသု သံဃော ပဗ္ဗတမိဝ အတ္တာနမာစရတိ ပဗ္ဗတာယတိ, ဧဝံ သမုဒ္ဒါယတိ. သဒ္ဒေါ စိစ္စိဋမိဝ အတ္တာနမာစရတိ စိစ္စိဋာယတိ. ဝတ္ထု ဓူမမိဝ အတ္တာနမာစရတိ ဓူမာယတိ. သဒ္ဒေါ ဒုဒ္ဒုဘဣတိ အာစရတိ ဒုဒ္ဒုဘာယတိ, ဘိက္ခု မေတ္တာယတိ, တထာ ကရုဏာယတိ. ‘‘မမ ဣဒ’’န္တိ ဂဏှတိ မမာယတိ. အဆတ္တံ ဆတ္တမိဝ အာစရတိ ဆတ္တီယတိ. အပုတ္တံ [Pg.373] ပုတ္တမိဝ အာစရတိ ပုတ္တီယတိ, သိဿံ အာစရိယော, အတ္တနော ပတ္တမိစ္ဆတိ ပတ္တီယတိ. ဧဝံ ဝတ္ထီယတိ, ပရိက္ခာရီယတိ, စီဝရီယတိ, ဓနီယတိ, ပဋီယတိ. ဟတ္ထိနာ အတိက္ကမတိ အတိဟတ္ထယတိ. ဝီဏာယ ဥပဂါယတိ ဥပဝီဏယတိ. ဒဠှံ ကရောတိ ဝီရိယံ ဒဠှယတိ. ပမာဏံ ကရောတိ ပမာဏယတိ. ကုသလံ ပုစ္ဆတိ ကုသလယတိ. ဝိသုဒ္ဓါ ဟောတိ ရတ္တိ ဝိသုဒ္ဓါယတိ. Parmi ceux-ci, dans 'pabbatāyati', etc. : une communauté se comporte comme une montagne, elle 'pabbatāyati' ; de même pour 'samuddāyati'. Un son se comporte comme un crépitement, il 'cicciṭāyati'. Un objet se comporte comme de la fumée, il 'dhūmāyati'. Un son produit le bruit 'duddubha', il 'duddubhāyati'. Un moine pratique la bienveillance (mettāyati), de même pour la compassion (karuṇāyati). Il saisit en disant « ceci est à moi », il 'mamāyati'. On traite ce qui n'est pas un parasol comme un parasol, on 'chattīyati'. Un enseignant traite celui qui n'est pas son fils comme son fils, il 'puttīyati' ; il désire son propre bol, il 'pattīyati'. De même pour 'vatthīyati, parikkhārīyati, cīvarīyati, dhanīyati, paṭīyati'. On dépasse avec un éléphant, 'atihatthayati'. On chante en s'accompagnant d'une luth, 'upavīṇayati'. On rend ferme, on 'daḷhayati' l'énergie. On prend la mesure, on 'pamāṇayati'. On demande si tout va bien (kusala), on 'kusalayati'. La nuit devient pure, elle 'visuddhāyati'. တတြာယံ ပဒမာလာ – ‘‘ပဗ္ဗတာယတိ, ပဗ္ဗတာယန္တိ. ပဗ္ဗတာယသိ, ပဗ္ဗတာယထ. ပဗ္ဗတာယာမိ, ပဗ္ဗတာယာမာ’’တိ ဣမိနာ နယေန အဋ္ဌန္နံ ဝိဘတ္တီနံ ဝသေန သေသံ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ, ဧဝံ ‘‘သမုဒ္ဒါယတိ, ဆတ္တီယတီ’’တိအာဒီသု. တတြ ကာရိတဝသေနပိ ‘‘ပဗ္ဗတာယန္တံ ပယောဇယတိ ပဗ္ဗတာယတိ, ပုတ္တိယန္တံ ပယောဇယတိ ပုတ္တီယတိ’’ ဣစ္စာဒိ ပဒသိဒ္ဓိ ဘဝတိ. အယံ ပန ပဒမာလာ – ပဗ္ဗတာယတိ, ပဗ္ဗတာယန္တိ. ပဗ္ဗတာယသိ. သေသံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣစ္စေဝံ ဓာတုဝသေန နိပ္ဖန္နာနိပ္ဖန္နပဒါနိ ဝိဘာဝိတာနိ. Voici la déclinaison verbale (padamālā) : « pabbatāyati, pabbatāyanti. pabbatāyasi, pabbatāyatha. pabbatāyāmi, pabbatāyāmā ». Par cette méthode, tout le reste doit être décliné selon les huit flexions, comme pour 'samuddāyati', 'chattīyati', etc. Là, même par le mode causatif (kārita), on obtient la formation des mots comme : « il fait agir celui qui agit comme une montagne, pabbatāyati ; il fait agir celui qui traite comme un fils, puttīyati ». Et voici la déclinaison : 'pabbatāyati, pabbatāyanti. pabbatāyasi'. Le reste doit être complété. C'est ainsi que les termes dérivés et non-dérivés selon les racines ont été expliqués. ဣဒါနိ ဓာတုဂဏလက္ခဏံ, အဓာတုလက္ခဏံ, ကာရိတပစ္စယယောဂံ, သကာရိတေကကမ္မဒွိကမ္မတိကမ္မပဒံ, ဦဟနီယရူပဂဏံ, ဓာတူနံ ဧကဂဏိကဒွိဂဏိကတေဂဏိကပဒံ, သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုပဒရူပံ, ကမ္မဘာဝပဒရူပံ, ဧကကာရိတဒွိကာရိတပဒံ, အကာရိတဒွိကမ္မကပဒဉ္စ သဗ္ဗမေတံ ယထာရဟံ ကထယာမ. À présent, nous exposerons selon l'usage les caractéristiques des groupes de racines, les caractéristiques des non-racines, l'application des suffixes causatifs, les cas à un, deux ou trois compléments d'objet dans le causatif, les groupes de formes élidées, les termes à un, deux ou trois groupes de racines, les formes de termes de l'agent pur et de l'agent causal, les formes de termes du passif et de l'impersonnel, les termes à simple et double causatif, ainsi que les termes non causatifs à deux compléments d'objet. တတြ သဗ္ဗဓာတုကနိဿိတေ သုဒ္ဓကတ္တုပ္ပယောဂေ သုဒ္ဓဿရဓာတုတော ဝါ ဧကဿရတော ဝါ အနေကဿရတော ဝါ အပစ္စယဿ ပရဘာဝေါ ဘူဝါဒိဂဏလက္ခဏံ သာမညလက္ခဏဝသေန, ဝိသေသလက္ခဏဝသေန ပန အာချာတတ္တေ ဣကာရန္တာနေကဿရဓာတုတော သဟ အပစ္စယေန နိစ္စံ နိဂ္ဂဟီတာဂမနဉ္စ နာမိကတ္တေ နိဂ္ဂဟီတာဂမနမတ္တဉ္စ ဘူဝါဒိဂဏလက္ခဏံ. အာကျာတတ္တေ ကတ္တရိ ဓာတူဟိ အပစ္စယေန သဒ္ဓိံနိယတဝသေန နိဂ္ဂဟီတာဂမနံ ရုဓာဒိဂဏလက္ခဏံ သာမညလက္ခဏဝသေန, ဝိသေသလက္ခဏဝသေန [Pg.374] ပန အာချာတတ္တေ ကတ္တရိ ဓာတူဟိ ဣဝဏ္ဏေကာရောကာရပစ္စယေဟိ သဒ္ဓိံ နိယတဝသေန နိဂ္ဂဟီတာဂမနဉ္စ နာမကတ္တေ အနိယတဝသေန နိဂ္ဂဟီတာဂမနမတ္တဉ္စ ရုဓာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ အာဒေသလာဘာလာဘိနော ယပစ္စယဿ ပရဘာဝေါ ဒိဝါဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ ယထာရဟံ ဏု ဏာ ဥဏာပစ္စယာနံ ပရဘာဝေါ သွာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ နာပစ္စယဿ ပရဘာဝေါ ကိယာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ အာချာတတ္တေ အပ္ပကတရပ္ပယောဂဝသေန နာမိကတ္တေ ပစုရပ္ပယောဂဝသေန ပ္ပဏှာပစ္စယာနံ ပရဘာဝေါ ဂဟာဒိဂဏလက္ခဏံ. ကတ္တရိ ဓာတူဟိ ယထာသမ္ဘဝံ ဩယိရပ္ပစ္စယာနံ ပရဘာဝေါ တနာဒိဂဏလက္ခဏံ. အာချာတတ္တေ ကတ္တရိ ဓာတူဟိ သဗ္ဗထာ ဏေဏယပ္ပစ္စယာနံ ပရဘာဝေါ စုရာဒိဂဏလက္ခဏံ သာမညလက္ခဏဝသေန, ဝိသေသလက္ခဏဝသေန ပန အာချာတတ္တေ ဣကာရန္တဓာတုတော သဟ ဏေ ဏယပစ္စယေဟိ နိစ္စံ နိဂ္ဂဟီတာဂမနဉ္စ နာမိကတ္တေ နိဂ္ဂဟီတာဂမနမတ္တဉ္စ စုရာဒိဂဏလက္ခဏံ. ဂဏသူစကာနံ ပစ္စယာနမပရတ္တံ အဓာတုလက္ခဏံ. ဣတိ ဓာတုဂဏလက္ခဏမဓာတုလက္ခဏံ ဝိဘာဝိတံ. À ce sujet, la caractéristique commune du groupe Bhūvādi, pour toutes les racines employées, est la présence du suffixe « a » après une racine à voyelle pure, ou à une seule voyelle, ou à plusieurs voyelles. En revanche, selon la caractéristique spécifique, la caractéristique du groupe Bhūvādi est l'apparition constante de l'augment niggahīta (anusvāra) conjointement au suffixe « a » après une racine à plusieurs voyelles se terminant par « i » dans l'usage verbal, et seulement l'apparition du niggahīta dans l'usage nominal. La caractéristique commune du groupe Rudhādi est l'apparition constante du niggahīta après les racines conjointement au suffixe « a » dans l'agent verbal ; selon la caractéristique spécifique, c'est l'apparition constante du niggahīta après les racines conjointement aux suffixes de type « i, e, o » dans l'agent verbal, et seulement l'apparition inconstante du niggahīta dans l'usage nominal. La caractéristique du groupe Divādi est la présence du suffixe « ya » après les racines dans l'agent, avec ou sans substitution. La caractéristique du groupe Svādi est la présence des suffixes « ṇu, ṇā, uṇā » après les racines dans l'agent, selon le cas. La caractéristique du groupe Kiyādi est la présence du suffixe « nā » après les racines dans l'agent. La caractéristique du groupe Gahādi est la présence des suffixes « ppa » et « ṇhā » après les racines dans l'agent, avec un usage plus rare dans la forme verbale et un usage fréquent dans la forme nominale. La caractéristique du groupe Tanādi est la présence des suffixes « o » et « yira » après les racines dans l'agent, selon la possibilité. La caractéristique commune du groupe Curādi est la présence constante des suffixes « ṇe » et « ṇaya » après les racines dans l'agent verbal ; selon la caractéristique spécifique, c'est l'apparition constante du niggahīta conjointement aux suffixes « ṇe » et « ṇaya » après une racine se terminant par « i » dans l'usage verbal, et seulement l'apparition du niggahīta dans l'usage nominal. La non-présence des suffixes indicateurs de groupe constitue la caractéristique des non-racines. Ainsi sont explicitées les caractéristiques des groupes de racines et des non-racines. ကာရိတပစ္စယဿ ယောဂေ ‘‘ဏေ ဏယော ဏာပေ ဏာပယော စာ’’တိ ဣမေ စတ္တာရော ကာရိတပစ္စယာ. Dans l'application des suffixes causatifs (kārita), il y a ces quatre suffixes : « ṇe, ṇaya, ṇāpe et ṇāpayo ». ဏေ ဏယာသုံ ဥဝဏ္ဏန္တာ,အာဒန္တာ ပစ္ဆိမာ ဒုဝေ; သေသတော စတုရောဒွေ ဝါ,ဏယောယေဝ အဓာတုတော. Les suffixes « ṇe » et « ṇaya » s'appliquent aux racines se terminant par « u » ou « ū » ; les deux derniers (« ṇāpe » et « ṇāpayo ») s'appliquent à celles se terminant par « ā ». Pour le reste des racines, les quatre ou deux s'appliquent ; mais seul « ṇaya » s'applique aux non-racines. တတြ သာဝေတိ, သာဝယတိ. ဘာဝေတိ, ဘာဝယတိ, ဩဘာသေတိ, ဩဘာသယတိ. ဣမာနိ ကာရိတေ ဥဝဏ္ဏန္တဓာတုရူပါနိ. À ce propos : sāveti, sāvayati ; bhāveti, bhāvayati ; obhāseti, obhāsayati. Ce sont des formes de racines se terminant par u ou ū au causatif. ဒါပေတိ[Pg.375], ဒါပယတိ. ဟာပေတိ, ဟာပယတိ. နှာပေတိ, နှာပယတိ. နဟာပေတိ, နဟာပယတိ. အာကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Dāpeti, dāpayati ; hāpeti, hāpayati ; nhāpeti, nhāpayati ; nahāpeti, nahāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par ā. သောသေတိ, သောသယတိ. သောသာပေတိ, သောသာပယတိ. ဃောသာပေတိ, ဃောသာပယတိ. အကာရန္တဓာတုရုပါနိ. Soseti, sosayati ; sosāpeti, sosāpayati ; ghosāpeti, ghosāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par a. မဂ္ဂေါ သံသာရတော လောကံ ဉာပေတိ, ဉာပယတိ. ဣဓာတုရူပါနိ နိဂ္ဂစ္ဆာပေတီတိ ဧတေသမတ္ထော. ဣမာနိ ဟိ နိပုဗ္ဗာယ ဣဓာတုယာ ဝသေန သမ္ဘူတာနိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ. တထာ ဟိ သုဒ္ဓကတ္တုဘာဝေန မဂ္ဂေါ သယံ ဉာယတိ, သံသာရတော နိဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဉာယောတိ ဝုစ္စတိ. « Le chemin fait connaître le monde hors du cycle des renaissances (saṃsāra) » (ñāpeti, ñāpayati). Ce sont des formes de la racine « i ». Le sens de celles-ci est « fait sortir ». Car ces formes causatives sont produites par l'influence de la racine « i » précédée du préfixe « ni ». C'est ainsi qu'en raison de l'état d'agent pur, on dit « le chemin est connu de lui-même » (ñāyati), c'est-à-dire qu'il « sort du saṃsāra ». ပါဝေတိ, ပါဝယတိ, ဥဓာတုရူပါနိ. ဝဒါပေတီတိ ဧတေသမတ္ထော. ဣမာနိ ဟိ ပပုဗ္ဗာယ ဥဓာတုယာ ဝသေန သမ္ဘူတာနိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ. တထာ ဟိ ‘‘ယော အာတုမာနံ သယမေဝ ပါဝါ’’တိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒံ အာဟစ္စဘာသိတံ ဒိဿတိ. Pāveti, pāvayati sont des formes de la racine « u ». Leur sens est « fait dire » (vadāpeti). Car ces formes causatives sont produites par l'influence de la racine « u » précédée du préfixe « pa ». C'est ainsi que l'on rencontre l'expression de l'agent pur : « celui qui s'énonce lui-même » (pāvā). ခေပေတိ, ခေပယတိ. ကင်္ခေတိ, ကင်္ခယတိ, ကင်္ခါပေတိ, ကင်္ခါပယတိ. အာစိက္ခာပေတိ, အာစိက္ခာပယတိ. ဣဝဏ္ဏန္တဓာတုရူပါနိ. Khepeti, khepayati ; kaṅkheti, kaṅkhayati, kaṅkhāpeti, kaṅkhāpayati ; ācikkhāpeti, ācikkhāpayati. Ce sont des formes de racines se terminant par i ou ī. ခိယေတိ, ခိယယတိ. မိလာယေတိ, မိလာယယတိ. ဧကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Khiyeti, khiyayati ; milāyeti, milāyayati. Ce sont des formes de racines se terminant par e. သိယေတိ, သိယယတိ. ဩကာရန္တဓာတုရူပါနိ. Siyeti, siyayati. Ce sont des formes de racines se terminant par o. ပဗ္ဗတာယာယတိ, ပုတ္တိယာယတိ. အဓာတုနိဿိတာနိ ရူပါနိ. ဣမိနာ နယေန သေသာနိ အဝုတ္တာနိပိ ရူပါနိ သက္ကာ ဝိညာတုံ ဝိညုနာ ပါဠိနယညုနာတိ ဝိတ္ထာရော န ဒဿိတော. ဣတိ ကာရိတပစ္စယယောဂေါ သင်္ခေပေန ဝိဘာဝိတော. Pabbatāyāyati, puttiyāyati. Ce sont des formes basées sur des non-racines. Par cette méthode, les autres formes non mentionnées peuvent être comprises par une personne intelligente connaissant la méthode du Pāli ; une explication détaillée n'est donc pas fournie. Ainsi, l'application des suffixes causatifs a été brièvement explicitée. ဣဒါနိ [Pg.376] သကာရိတေကကမ္မာဒီနိ ဗြူမ – À présent, nous traitons du causatif avec un seul complément d'objet, etc. အကမ္မကာ ဧကကမ္မာ, ဒွိကမ္မာ ဝါပိ ဟောန္တိ ဟိ; ကာရိတပစ္စယေ လဒ္ဓေ, သကမ္မာ စ ဒွိကမ္မကာ. Les verbes intransitifs deviennent à un seul complément, et les verbes à un seul complément deviennent à deux compléments, lorsque le suffixe causatif est obtenu. သယံ သောဓေတိ သော ဘူမိံ, သောဓာပေတိ ပရေမဟိံ; နရံ ကမ္မံ ကာရယတိ, ဝိညေယျံ ကမတော ဣဒံ. « Il purifie lui-même le sol » (sodheti) ; « Il fait purifier le sol par d'autres » (sodhāpeti). « Il fait accomplir l'action par l'homme ». Ceci doit être compris selon cet ordre. ဒွိကမ္မိကာ သမ္ဘဝန္တိ, တိကမ္မာ ဧတ္ထ ဒီပယေ; ‘‘ဣဿရော သေဝကံ ဂါမံ, အဇံ နာယေတိ’’ ဣစ္စပိ. Des verbes à deux compléments peuvent apparaître ; on peut illustrer ici les verbes à trois compléments ainsi : « Le maître fait mener la chèvre au village par le serviteur ». ‘‘နရော နရေန ဝါ ဂါမံ, အဇံ နာယေတိ’’ဣစ္စပိ; ကမ္မတ္ထဒီပကံယေဝ, ကရဏံ ဧတ္ထ ဣစ္ဆိတံ. Ou encore : « L'homme fait mener la chèvre au village par l'homme ». Ici, l'emploi de l'instrumental est souhaité pour indiquer précisément le sens du complément d'objet. ဣတိ သကာရိတေကကမ္မာဒီနိ ဝိဘာဝိတာနိ. Ainsi sont explicités le causatif avec un seul complément d'objet, etc. ဣဒါနိ ဦဟနီယရူပဂဏံ ဗြူမ – ဟောတိ, ဘောတိ, သမ္ဘောတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. သုမ္ဘောတိ, ပရိသုမ္ဘောတိ, ဣဒံ ရုဓာဒိဂူပံ. နိန္ဒတိ, ဝိနိန္ဒတိ, ဗန္ဓတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. ဆိန္ဒတိ, ဘိန္ဒတိ, ရုန္ဓတိ, ဣဒံ ရုဓာဒိရူပံ. ဒေတိ, နေတိ, ဝဒေတိ, အနွေတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. ရုန္ဓေတိ, ပဋိရုန္ဓေတိ, ဣဒံ ရုဓာဒိရူပံ. ဗုဒ္ဓေတိ, ပလိဗုဒ္ဓေတိ, ဣဒံ စုရာဒိရူပံ. ဇယတိ, သယတိ, ပလာယတိ, မိလာယတိ, ဂါယတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. ဟာယတိ, သာယတိ, နှာယတိ, ဣဒံ ဒိဝါဒိရူပံ. ကထယတိ, စိန္တယတိ, ဘာဇယတိ, ဣဒံ စုရာဒိရူပံ. ဂဗ္ဗတိ, ပဂဗ္ဗတိ, ဣဒံ ဘူဝါဒိရူပံ. ကုဗ္ဗတိ, ကြုဗ္ဗတိ, ဣဒံ တနာဒိရူပံ. ဟိနောတိ, စိနောတိ, ဣဒံ သွာဒိရူပံ. တနောတိ, သနောတိ, ကရောတိ, ဣဒံ တနာဒိရူပံ. စိန္တေတိ, စိန္တယတိ, ဣဒံ ကတ္တုရူပဉ္စေဝ ဟေတုကတ္တုရူပဉ္စ. ကန္တေတိ, ကန္တယတိ, ဣဒံ ဟေတုကတ္တုရူပမေဝ. ဘက္ခေတိ, ဘက္ခယတိ, ဝါဒေတိ, ဝါဒယတိ, ဣဒံ သုဒ္ဓကတ္တုရူပဉ္စေဝ ဟေတုကတ္တုရူပဉ္စ. မိယျတီတိ ကတ္တုပဒဉ္စေဝ ကမ္မပဒဉ္စ. ဘာဝေထာတိ ဗဟုဝစနဉ္စေဝ ဧကဝစနဉ္စ. သံယမိဿန္တိ အနာဂတဝစနဉ္စေဝ အတီတဝစနဉ္စ. အနုသာသတီတိ အာချာတဉ္စေဝ နာမိကဉ္စ. ဂစ္ဆံ ဝိဓမံ နိက္ခဏန္တိ နာမိကဉ္စေဝ [Pg.377] အာချာတဉ္စ. ဧတ္ထ အာချာတတ္တေ ဂစ္ဆန္တိ အနာဂတဝစနံ, ဝိဓမန္တိ အတီတဝစနံ, နိခဏန္တိ ပရိကပ္ပဝစနံ, သဗ္ဗံ ဝါ ဧတံ ပဒံ အနာဂတာဓိဝစနန္တိပိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတေဝ. ဣမိနာ နယေန အညာနိပိ ဦဟနီယပဒါနိ နာနပ္ပကာရတော ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ ပဒါနိ ဒုဗ္ဗိညေယျဝိသေသာနိ မန္ဒဗုဒ္ဓီနံ သမ္မောဟကရာနိ အာစရိယပါစရိယေ ပယိရုပါသိတွာ ဝေဒနီယာနီတိ ဦဟနီယရူပဂဏော ဝိဘာဝိတော. Maintenant, nous traitons du groupe des formes à inférer (ūhanīyarūpagaṇa) — hoti, bhoti, sambhoti : c'est une forme de la classe bhūvādi. Sumbhoti, parisumbhoti : c'est une forme de la classe rudhādi. Nindati, vinindati, bandhati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Chindati, bhindati, rundhati : c'est une forme de la classe rudhādi. Deti, neti, vadeti, anveti : c'est une forme de la classe bhūvādi. Rundheti, paṭirundheti : c'est une forme de la classe rudhādi. Buddheti, palibuddheti : c'est une forme de la classe curādi. Jayati, sayati, palāyati, milāyati, gāyati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Hāyati, sāyati, nhāyati : c'est une forme de la classe divādi. Kathayati, cintayati, bhājayati : c'est une forme de la classe curādi. Gabbati, pagabbati : c'est une forme de la classe bhūvādi. Kubbati, krubbati : c'est une forme de la classe tanādi. Hinoti, cinoti : c'est une forme de la classe svādi. Tanoti, sanoti, karoti : c'est une forme de la classe tanādi. Cinteti, cintayati : c'est à la fois une forme de l'agent (kattu) et une forme causale (hetu). Kanteti, kantayati : c'est uniquement une forme causale. Bhakkheti, bhakkhayati, vādeti, vādayati : c'est à la fois une forme de l'agent et une forme causale. Miyyati est à la fois un terme de l'agent et un terme du patient (kamma). Bhāvethā est à la fois au pluriel et au singulier. Saṃyamissanti est à la fois une expression du futur et une expression du passé. Anusāsati est à la fois un verbe (ākhyāta) et un nom (nāmika). Gacchaṃ, vidhamaṃ, nikkhaṇanti : ce sont à la fois des noms et des verbes. Ici, en tant que verbes, gacchanti est une expression du futur, vidhamanti une expression du passé, nikhaṇanti une expression hypothétique ; ou bien, tout ce terme peut également être considéré comme une désignation du futur. De cette manière, d'autres mots à inférer doivent être appliqués selon diverses modalités. Ces termes, dont les distinctions sont difficiles à saisir, peuvent prêter à confusion pour les esprits faibles ; ils doivent être appris en servant les maîtres et les précepteurs. Ainsi est expliqué le groupe des formes à inférer. ဣဒါနိ ဧကဂဏိကာဒီနိ ဝဒါမ – ဓာ ဓာရဏေ, ဘူဝါဒိဂဏိကဝသေနာယံ ဧကဂဏိကာ သကမ္မိကာ ဓာတု. ဘဂဝါ သကလလောကဿ ဟိတံ ဒဓာတိ ဝိဒဓာတိ, ပုရိသော အတ္ထံ သံဝိဓေတိ, နိဓိံ နိဓေတိ, ဣမာနိ သုဒ္ဓကတ္တရိ ဘဝန္တိ. ‘‘သံဝိဓာပေတိ, ဝိဓာပေတီ’’တိ ဣမာနိ ဟေတုကတ္တရိ ဘဝန္တိ. ကမ္မေ ပန ဘာဝေ စ ‘‘အနုဝိဓီယတီ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. တထာ ဟိ ကမ္မေ ‘‘နိဓိ နာမ နိဓီယတီ’’တိ စ ‘‘ဓီယတိ ဓပိယတီတိ ဓေယျ’’န္တိ စ ရူပါနိ ဒိဿန္တိ. တတ္ထ ကမ္မေ ‘‘ကမ္မံ သတ္တေဟိ အနုဝိဓိယျတိ, ကမ္မာနိ သတ္တေဟိ အနုဝိဓိယျန္တိ. ဘော ကမ္မ တွံ သတ္တေဟိ အနုဝိဓိယျသိ, အဟံ ကမ္မံ သတ္တေဟိ အနုဝိဓိယျာမီ’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဘာဝေ ပန ‘‘သတ္တော ဒုက္ခံ အနုဝိဓိယျတိ, သတ္တာ ဒုက္ခံ အနုဝိဓိယျန္တိ, တော သတ္တ တွံ ဒုက္ခံ အနုဝိဓိယျသီ’’တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အယံ နယော အတိဝိယ သုခုမော ပါဠိနယာနုကူလော. Maintenant, nous parlons de [la racine] qui appartient à une seule classe, etc. : dhā dans le sens de porter (dhāraṇe). Selon la classe bhūvādi, cette racine à classe unique est transitive (sakammika). 'Le Bienheureux établit (dadhāti) et dispose (vidadhāti) le bien de tout le monde' ; 'un homme organise (saṃvidheti) un but, dépose (nidheti) un trésor' ; ce sont des formes de l'agent (katturi). 'Saṃvidhāpeti, vidhāpeti' : ce sont des formes causales (heturi). Pour le patient (kamme) et l'état (bhāve), il y a des formes comme 'anuvidhīyati' (se conformer à), etc. En effet, au passif (kamme), on voit des formes telles que 'un trésor est assurément déposé (nidhi nāma nidhīyati)' et 'dheyya signifie ce qui est déposé ou placé (dhīyati ṭhapiyati)'. À cet égard, pour le patient, on doit appliquer : 'l'action est suivie par les êtres, les actions sont suivies par les êtres. Ô action, tu es suivie par les êtres ; moi, l'action, je suis suivie par les êtres', etc. Pour l'état (bhāve), on doit appliquer : 'l'être se conforme à la souffrance, les êtres se conforment à la souffrance ; ô être, tu te conformes à la souffrance'. Cette méthode est extrêmement subtile et conforme à la règle du texte sacré (pāḷinaya). နာမိကပဒတ္တေ ‘‘ဓာတူ’’တိအာဒီနိ ဘဝန္တိ. တတ္ထ ဓာတူတိ သလက္ခဏံ ဒဓာတိ ဓာရေတီတိ ဓာတု. အဋ္ဌကထာသု ပန ‘‘သလက္ခဏဓာရဏတော ဒုက္ခဝိဓာနတော ဒုက္ခဓာနတော စ ဓာတူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဓာတူတိ ပထဝီဓာတာဒိဓာတုယော. တတ္ထ သလက္ခဏဓာရဏတောတိ ယထာ တိတ္ထိယပရိကပ္ပိတော ပကတိ အတ္တာတိ ဧဝမာဒိကော သဘာဝတော နတ္ထိ, န ဧဝမေတာ, ဧတာ ပန သလက္ခဏံ သဘာဝံ ဓာရေန္တီတိ ဓာတုယော[Pg.378]. ဒုက္ခဝိဓာနတောတိ ဒုက္ခဿ ဝိဒဟနတော. ဧတာ ဟိ ဓာတုယော ကာရဏဘာဝေန ဝဝတ္ထိတာ ဟုတွာ ယထာ အယလောဟာဒိဓာတုယော အယလောဟာဒိအနေကပ္ပကာရံ သံသာရဒုက္ခံ ဝိဒဟန္တိ. ဒုက္ခဓာနတောတိ အနပ္ပကဿ ဒုက္ခဿ ဝိဓာနမတ္တတော အဝသဝတ္တနတော, တံ ဝါ ဒုက္ခံ ဧတာဟိ ကာရဏဘူတာဟိ သတ္တေဟိ အနုဝိဓီယတိ, တထာဝိဟိတဉ္စ တံ ဧတေသွေဝ ဓီယတိ ဌပိယတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဓာနတော ဓာတုယော. အပိစ နိဇ္ဇီဝဋ္ဌော ဓာတဝေါတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဘဂဝါ ‘‘ဆ ဓာတုယောသံ ဘိက္ခု ပုရိသော’’တိအာဒီသု ဇီဝသညာသမူဟနတ္ထံ ဓာတုဒေသနံ အကာသီတိ. ယော ပန တတ္ထ အမှေဟိ ဘာဝဋ္ဌာနေ ‘‘သတ္တော ဒုက္ခံ အနုဝိဓိယျတီ’’တိ တိပုရိသမဏ္ဍိတော ဧကဝစနဗဟုဝစနိကော ပဌမာဝိဘတ္တိပ္ပယောဂေါ ဝုတ္တော. သော – En ce qui concerne les termes nominaux, il y a 'dhātu' (élément), etc. À ce sujet, on l'appelle 'dhātu' parce qu'il porte ou maintient sa propre caractéristique (salakkhaṇaṃ dadhāti dhāretīti). Dans les commentaires, il est dit : 'C'est un élément (dhātu) parce qu'il maintient sa propre caractéristique, parce qu'il dispose de la souffrance et parce qu'il contient la souffrance'. Par 'dhātuyo', on entend les éléments tels que l'élément terre (pathavīdhātu). À cet égard, concernant le maintien de sa propre caractéristique : de la même manière qu'un 'soi' (attā) imaginé par les sectaires n'existe pas par nature, il n'en est pas ainsi pour ces éléments ; ceux-ci portent leur propre caractéristique intrinsèque, d'où le nom d'éléments. Concernant la disposition de la souffrance : c'est à cause de l'organisation de la souffrance. En effet, ces éléments, s'étant établis comme causes, organisent la souffrance du saṃsāra sous de multiples aspects, tout comme les minerais (dhātu) de fer, de cuivre, etc. Concernant le fait de contenir la souffrance : du fait qu'ils ne sont que la disposition d'une souffrance non négligeable et qu'ils ne sont pas sous contrôle ; ou bien, cette souffrance est subie par les êtres à travers ces éléments qui en sont la cause, et ce qui est ainsi disposé est placé ou maintenu (dhīyati ṭhapiyati) en eux-mêmes ; ainsi, ce sont des éléments (dhātu) parce qu'ils contiennent la souffrance. De plus, il faut comprendre que les éléments ont le sens d'être sans âme (nijjīva). C'est pourquoi le Bienheureux a enseigné les éléments dans des passages tels que 'cet homme, ô moine, est composé de six éléments', afin de déraciner la perception d'une âme (jīvasaññā). Quant à l'usage que nous avons mentionné dans le sens de l'état (bhāvaṭṭhāna), 'l'être se conforme à la souffrance' (satto dukkhaṃ anuvidhiyyati), illustré par les trois personnes et les nombres singulier et pluriel avec l'usage de la première déclinaison (nominatif), cela est dit ainsi — ‘‘ဒူသိတော ဂိရိဒတ္တေန, ဟယော သာမဿ ပဏ္ဍဝေါ; ပေါရာဏံ ပကတိံ ဟိတွာ, တဿေဝါနုဝိဓိယျတီ’’တိ စ « Corrompu par Giridatta, le cheval Pandava de Sāma, abandonnant sa nature originelle, se conforme à celle de celui-là (tassevānuvidhiyyati). » ‘‘မာတာ ဟိ တဝ ဣရန္ဓတိ, ဝိဓုရဿ ဟဒယံ ဓနိယျတီ’’တိ စ ‘‘တေ သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ ပဟီယိဿန္တီ’’တိ စ ဣမာသံ ပါဠီနံ ဝသေန သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗော. တတ္ထ ပဏ္ဍဝေါ နာမ အဿော ဂိရိဒတ္တနာမကဿ အဿဂေါပကဿ ပကတိံ အနုဝိဓိယျတိ အနုကရောတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ယဒိ ကတ္တုပဒံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, ‘‘အနုဝိဒဓာတီ’’တိ ပါဠိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ယဒိ ကမ္မပဒံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, ‘‘ပဏ္ဍဝေနာ’’တိ တတိယန္တံ ကတ္တုပဒံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဧဝံ အဝစနေန ‘‘အနုဝိဓိယျတီ’’တိ ဣဒံ ဘာဝပဒန္တိ သိဒ္ဓံ. န ကေနစိ ဧတ္ထ ဝတ္တုံ သက္ကာ ‘‘ဒိဝါဒိဂဏေ ကတ္တရိ ဝိဟိတယပစ္စယဿ ဝသေန ဝုတ္တံ ဣဒံ ရူပ’’န္တိ, ဓာဓာတုယာ ဒိဝါဒိဂဏေ အပ္ပဝတ္တနတော, ဧကန္တဘူဝါဒိဂဏိကတ္တာ စ. ဒုတိယပ္ပယောဂေ ပန ယဒိ ကတ္တုပဒံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, ‘‘ဓနုတေ’’တိ ပါဠိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ယဒိ ကမ္မပဒံ ဣစ္ဆိတံ သိယာ, ‘‘ဓာတုယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ[Pg.379]. ဧဝံ အဝစနေန ‘‘ဓနိယျတီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဘာဝပဒန္တိ သိဒ္ဓံ. ဧတ္ထ ‘‘ဓနိယျတီတိ ပတ္ထေတိ, ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. ‘‘ဓနု ယာစနေ’’တိ ဓာတု ဧသာ ဧကန္တေန တနာဒိဂဏေယေဝ ဝတ္တတိ. တတိယပ္ပယောဂေ ‘‘ပဟီယိဿန္တီ’’တိ ယဒိ ဘူဝါဒိဂဏေ ‘‘ဟာ စာဂေ’’တိ ဓာတုယာ ရူပံ သိယာ, ကတ္တရိ ‘‘ပဇဟိဿန္တီ’’တိ ရူပံ သိယာ, ‘‘ကသ္မာ နော ပဇဟိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. ကမ္မပဒံ ပန ‘‘ပဇဟိယိဿန္တီ’’တိ သိယာ. ယသ္မာ ‘‘ပဟီယိဿန္တီ’’တိ ဣဒံ ဒိဝါဒိဂဏေ ‘‘ဟာ ပရိဟာနိယ’’န္တိ ဓာတုယာ ရူပတ္တာ ‘‘ပဟာယိဿန္တီ’’တိ ကတ္တုပဒရူပံ သိယာ ‘‘အာဇညော ကုရုတေ ဝေဂံ, ဟာယန္တိ တတ္ထ ဝဠဝါ’’တိ အကမ္မကဿ ကတ္တုပဒရူပဿ ဒဿနတော, တသ္မာ ‘‘ပဟာယိဿန္တီ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဟီယိဿန္တီ’’တိ ဝစနေန ယပစ္စယော ဘာဝေ ဝတ္တတီတိ ဉာယတိ. « Car ta mère est Irandhatī, le cœur de Vidhura se consume d'affliction » et « ces états souillés seront éliminés » : à travers ces textes du Pāli, on doit comprendre leur sens fondamental. Ici, le terme « paṇḍavo » se réfère à un cheval qui suit ou imite la nature de son gardien nommé Giridatta ; tel est le sens. À ce propos, si l'on souhaitait un sujet actif (kattupada), on devrait employer la forme Pāli « anuvidadhāti ». Si l'on souhaitait un complément d'objet (kammapada), on devrait employer le sujet à l'instrumental « paṇḍavena » ; comme cela n'est pas exprimé ainsi, il est établi que « anuvidhiyyati » est une forme impersonnelle (bhāvapada). Personne ne peut affirmer ici que « cette forme est le résultat du suffixe 'ya' prescrit à la voix active dans le groupe divādi », car la racine 'dhā' n'apparaît pas dans le groupe divādi, appartenant exclusivement au groupe bhūvādi. Dans le second usage, si un sujet actif était souhaité, on devrait dire « dhanute ». Si un complément d'objet était souhaité, on devrait dire « dhātuyā ». Puisque ce n'est pas le cas, il est établi que « dhaniyyatī » est également une forme impersonnelle. Sur ce point, le commentaire déclare : « dhaniyyatī signifie qu'il aspire, qu'il désire ». Cette racine « dhanu » dans le sens de solliciter appartient exclusivement au seul groupe tanādi. Dans le troisième usage, « pahīyissantī », s'il s'agissait d'une forme de la racine « hā » (abandonner) dans le groupe bhūvādi, la forme active serait « pajahissantī », comme dans l'expression « kasmā no pajahissatī ». La forme passive serait quant à elle « pajahiyissantī ». Puisque « pahīyissantī » est une forme de la racine « hā » (décliner) dans le groupe divādi, la forme de sujet actif serait normalement « pahāyissantī », comme on le voit dans l'usage du sujet actif « le noble coursier déploie sa vitesse, là les juments déclinent (hāyanti) » ; par conséquent, en ne disant pas « pahāyissantī » mais en employant le terme « pahīyissantī », on comprend que le suffixe 'ya' exprime ici l'état ou l'action impersonnelle (bhāva). ကေစိ ပနေတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘သော ပဟီယိဿတိ. တေ သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ ပဟီယိဿန္တိ. ရူပံ ဝိဘဝိယျတိ. အဂ္ဂိဇာဟိ ပုဗ္ဗေဝ ဘူယတေ’တိအာဒီသု ယပစ္စယော ကမ္မေယေဝ ဝိဟိတော, န ဘာဝေ. ကမ္မကတ္တုဝသေန ဟိ ဣမေ ပယောဂါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, သယမေဝ ပီယတေ ပါနီယံ, သယမေဝ ကဋော ကရိယတေတိ ပယောဂါ ဝိယာ’’တိ. တံ န, ဧဝဉှိ သတိ ‘‘ပဇဟိယိဿန္တီ’’တိအာဒီနိ သကမ္မကဓာတုရူပါနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ ‘‘ပီယတေ ကရိယတေ’’တိ ရူပါနိ ဝိယ. ဧတ္ထ ပန ဘာဝဋ္ဌာနေ ကတ္တုနော ဌိတဘာဝေါ ဟေဋ္ဌာ နာနပ္ပကာရေန ဒဿိတောတိ န ဝုတ္တော. ယေ သဒ္ဒသတ္ထေ မတံ ဂဟေတွာ သာသနိကာ ဂရူ ဘာဝေ အဒဗ္ဗဝုတ္တိနော ဘာဝဿေကတ္တာ ဧကဝစနမေဝ, တဉ္စ ပဌမပုရိသဿေဝ ‘‘ဘူယတေ ဒေဝဒတ္တေန ဒေဝဒတ္တေန သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝနန္တိ အတ္ထော’’တိ ပယောဂဉ္စ တဒတ္ထယောဇနဉ္စ [Pg.380] ဝဒန္တိ. တေသံ တံ ဝစနံ ပါဠိယာ, အဋ္ဌကထာဒီဟိ စ န သမေတိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တောယေဝတ္ထော အာယသ္မန္တေဟိ ဓာရေတဗ္ဗော. Certains pourraient dire ici : « 'Il déclinera' (so pahīyissati), 'ces états souillés disparaîtront' (te saṃkilesikā dhammā pahīyissanti), 'la forme sera dissoute' (rūpaṃ vibhaviyyati), 'on a été auparavant par les feux' (aggijāhi pubbeva bhūyate), etc., dans ces exemples, le suffixe 'ya' est prescrit uniquement pour le passif (kamma) et non pour l'état impersonnel (bhāva). En effet, ces usages doivent être considérés comme des constructions passives réfléchies, semblables aux expressions : 'l'eau se boit d'elle-même' (sayameva pīyate pānīyaṃ), 'la natte se fabrique d'elle-même' (sayameva kaṭo kariyate) ». Cela n'est pas correct, car s'il en était ainsi, on devrait dire « pajahiyissantī », etc., comme formes de racines passives, à l'instar des formes « pīyate » et « kariyate ». De plus, le fait que le sujet demeure dans la position d'état (bhāva) a déjà été démontré plus haut de diverses manières, c'est pourquoi il n'est pas répété ici. Quant aux enseignants de la tradition qui, s'appuyant sur les traités de grammaire, affirment que l'état impersonnel (bhāva) n'exprime pas de substance et qu'en raison de son unité il n'admet que le singulier, et cela seulement à la troisième personne — comme dans l'usage « bhūyate devadattena » signifiant « Devadatta jouit de la réussite » ainsi que son interprétation sémantique — leur propos n'est pas conforme au Pāli ni aux commentaires. Par conséquent, le sens tel qu'il a été exposé doit être retenu par les vénérables. ဇရ ရောဂေ. ဇရတိ, ဇရိယျတိ. ဇရဝယောဟာနိယံ. ဇီရတိ, ဇိယျတိ. ဣမာ ဒွေပိ ဘူဝါဒိ ဂဏိကဝသေန ဧကဂဏိကာ. တာသံ အယံ သာဓာရဏရူပဝိဘာဝနာ. ‘‘ယေန စ သန္တပ္ပတိ, ယေန စ ဇရိယျတီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ယေန စ ဇရိယျတီတိ ယေန တေဇောဂတေန ကုပိတေန အယံ ကာယော ဧကာဟိကာဒိဇရရောဂေန ဇရိယျတိ ဇရတိ. အထ ဝါ ယေန စ ဇရိယတိ ယေန အယံ ကာယော ဇီရတိ ဣန္ဒြိယဝေကလျတံ ဗလက္ခယံ ပလိတဝလိတာဒိဉ္စ ပါပုဏာတိ. La racine 'jara' dans le sens de maladie : 'jarati', 'jariyatti'. 'Jara' dans le sens du déclin de l'âge : 'jīrati', 'jiyyati'. Ces deux racines, en tant qu'appartenant au groupe bhūvādi, sont considérées comme un seul groupe. Voici l'explication de leurs formes communes : « ce par quoi on est consumé, ce par quoi on est vieilli (jariyyatī) », etc. Là, « ce par quoi on est vieilli » signifie que par l'élément feu excité, ce corps est affaibli ou vieilli par une maladie de vieillesse, telle qu'une fièvre quotidienne. Ou encore, « ce par quoi on vieillit » (jariyati) signifie ce par quoi ce corps décline (jīrati), atteignant la défaillance des facultés, la perte de force, le grisonnement des cheveux, les rides, etc. မရ ပါဏစာဂေ. ဘူဝါဒိဂဏိကောယံ အကမ္မကော စ. သတ္တော မရတိ, မိယျတိ. ကိဉ္စာပိ အယံ ဓာတု ‘‘မရ ပါဏစာဂေ’’တိ ဝစနတော သကမ္မကော ဝိယ ဒိဿတိ, တထာပိ ‘‘ပုတ္တော မရတိ. ကိစ္ဆံ ဝတာယံ လောကော အာပန္နော ဇာယတိ စ ဇိယျတိ စ မိယျတိ စာ’’တိ ဧဝမာဒီနံ ကမ္မရဟိတပ္ပယောဂါနံ ဒဿနတော အကမ္မကောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အတ္ထယောဇနာနယေန ပန မရတီတိ ပါဏံ စဇတီတိ ကမ္မံ အာနေတွာ ကထေတုံ လဗ္ဘတိ. ‘‘မရတိ, မိယတီ’’တိ ဣမာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ, ‘‘သတ္တော သတ္တံ မာရေတိ, မာရယတိ, မာရာပေတိ, မာရာပယတီ’’တိ ဣမာနိ ကာရိတပဒသင်္ခါတာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ဧတ္ထ စ ယော အမတံ သတ္တံ မရဏံ ပါပေတိ, သော ဝဓကော မာရေတိ မာရယတိ မာရာပေတိ မာရာပယတီတိ စ ဝုစ္စတိ. သတ္တော သတ္တေဟိ မာရိယတိ မာရာပိယတီတိ ဣမာနိ ကမ္မပဒါနိ. ဘာဝပဒမပ္ပသိဒ္ဓံ. ဧဝမညတြာပိ ပသိဒ္ဓတာ စ အပ္ပသိဒ္ဓတာ စ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗာ. La racine 'mara' dans le sens de l'abandon de la vie. Elle appartient au groupe bhūvādi et est intransitive (akammako). « L'être meurt » (satto marati, miyyati). Bien que cette racine semble transitive d'après la définition « mara dans le sens de l'abandon de la vie », on doit néanmoins la considérer comme exclusivement intransitive, au vu des usages dépourvus de complément d'objet tels que : « le fils meurt » (putto marati), ou « hélas, ce monde est tombé dans la détresse, il naît, décline (jiyyati) et meurt (miyyati) ». Cependant, par la méthode d'interprétation du sens, il est permis d'expliquer « il meurt » en introduisant un complément d'objet : « il abandonne la vie ». « Marati » et « miyatī » sont des formes de sujet actif pur. « L'être tue un être » (satto sattaṃ māreti), « fait tuer » (mārayati, mārāpeti, mārāpayatī) : ce sont des formes de sujet causal. Ici, celui qui amène un être non mort à la mort est appelé un tueur (vadhako), et on dit qu'il tue ou fait tuer. « L'être est tué par des êtres » (māriyati, mārāpiyatī) : ce sont des formes passives. La forme impersonnelle (bhāvapada) n'est pas d'usage courant. De même ailleurs, on doit examiner ce qui est d'usage courant et ce qui ne l'est pas selon les constructions. ခါဒ ဘက္ခဏေ. အယံ ပန ဘူဝါဒိဂဏိကဝသေန ဧကဂဏိကော သကမ္မကော ဓာတု. ခါဒတိ, သင်္ခါဒတိ, ဣမာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ[Pg.381]. ပုရိသော ပုရိသေန ပုရိသံ ဝါ ပူဝံ ခါဒေတိ ခါဒယတိ ခါဒါပေတိ ခါဒါပယတိ, ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ဧတ္ထ စ ယော အခါဒန္တံ ခါဒန္တံ ဝါ ခါဒါဟီတိ ပယောဇေတိ, သော ခါဒါပကော ခါဒေတိ ခါဒယတိ ခါဒါပေတိ ခါဒါပယတီတိ စ ဝုစ္စတိ. ခဇ္ဇတိ, သံခဇ္ဇတိ, သင်္ခါဒိယတိ. ဣမာနိ ကမ္မပဒါနိ. အတြပနာယံ ပါဠိ ‘‘အတီတံ ပါဟံ အဒ္ဓါနံ ရူပေန ခဇ္ဇိံ, သေယျထာပါဟံ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နေန ရူပေန ခဇ္ဇာမိ. အဟဉ္စေဝ ခေါ ပန အနာဂတံ ရူပံ အဘိနန္ဒေယျံ, အနာဂတေနပါဟံ ရူပေန ခဇ္ဇေယျံ, သေယျထာပေတရဟိ ခဇ္ဇာမီ’’တိ. ဘာဝပဒံ န လဗ္ဘတိ သကမ္မကတ္တာ ဣမဿ ဓာတုဿ. ဘူဝါဒိဂဏော. အယံ နာမဓာတု ဧကန္တရုဓာဒိဂဏိကောတိ အပ္ပသိဒ္ဓေါ. La racine 'khāda' dans le sens de manger. Elle appartient au seul groupe bhūvādi et est une racine transitive. « Il mange » (khādati), « il dévore » (saṅkhādati) : ce sont des formes de sujet actif pur. « Un homme fait manger un gâteau à un autre homme » (khādeti, khādayati, khādāpeti, khādāpayati) : ce sont des formes de sujet causal. À ce sujet, celui qui incite quelqu'un qui ne mange pas ou qui mange déjà à manger est appelé un donneur à manger, et on dit qu'il fait manger. « Il est mangé » (khajjati), « il est dévoré » (saṃkhajjati, saṅkhādiyati) : ce sont des formes passives. On trouve à ce propos ce passage Pāli : « Dans le temps passé, j'étais dévoré par la forme, tout comme je suis maintenant dévoré par la forme présente. Et si je me réjouissais de la forme future, je serais aussi dévoré par la forme future, tout comme je le suis maintenant ». La forme impersonnelle n'est pas possible car cette racine est transitive. Elle appartient au groupe bhūvādi. Cette racine nominale est exceptionnellement classée dans le groupe rudhādi selon les usages. ဒိဝါဒိဂဏေ တာ ပါလနေ. လောကံ တာယတိ သန္တာယတိ. ဣမာနိ သကမ္မကာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. ဟေတုကတ္တုပဒံ ပန ကမ္မပဒဉ္စ ဘာဝပဒဉ္စ အပ္ပသိဒ္ဓါနိ. Dans le groupe divādi, la racine 'tā' est utilisée dans le sens de protéger. « Il protège le monde » (lokaṃ tāyati), « il le préserve » (santāyati). Ce sont des formes transitives de sujet actif pur. Quant à la forme de sujet causal, à la forme passive et à la forme impersonnelle, elles sont à rechercher selon les usages réels. သုဓ သံသုဒ္ဓိယံ. စိတ္တံ သုဇ္ဈတိ ဝိသုဇ္ဈတိ. ဣမာနိ အကမ္မကာနိ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. သောဓေတိ, သောဓယတိ, သောဓာပေတိ, သောဓာပယတိ, ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုရူပါနိ. ဧတ္ထ စ ယော အသုဒ္ဓံ ဌာနံ သုဒ္ဓံ ကရောတိ, သော သောဓကော သောဓေတိ, သောဓယတီတိ ဝုစ္စတိ, ဧသ နယော အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. ယော ပန အသုဒ္ဓဋ္ဌာနံ သယံ အသောဓေတွာ ‘‘တွံ သောဓေဟီ’’တိ အညံ ပယောဇေတိ, သော သောဓာပကော သောဓာပေတိ သောဓာပယတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧသ နယော အညတြာပိ ဤဒိသေသု ဌာနေသု. တထာ ဟိ ‘‘ကာရေတိ, ကာရယတိ, ကာရာပေတိ, ကာရာပယတီ’’တိအာဒီသု အယံ နယော န လဗ္ဘတိ, ဧဝံ လဗ္ဘမာနနယော စ အလဗ္ဘမာနနယော စ သဗ္ဗတ္ထ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော. ဣမာ ပနေတ္ထ ပါဠိယော – Sudha dans le sens de purification complète. L'esprit se purifie (sujjhati), se nettoie (visujjhati). Ce sont des formes d'agent pur. Sodheti, sodhayati, sodhāpeti, sodhāpayati, ce sont des formes d'agent causal. Ici, celui qui rend pur un lieu impur est appelé le purificateur (sodhaka), il purifie (sodheti, sodhayati) ; cette règle s'applique aussi ailleurs dans des cas semblables. Quant à celui qui, sans purifier lui-même un lieu impur, emploie un autre en disant : « Purifie ! », il est appelé le donneur d'ordre de purification (sodhāpaka), il fait purifier (sodhāpeti, sodhāpayati). Cette règle s'applique aussi ailleurs dans des cas semblables. En effet, dans des termes comme « kāreti, kārayati, kārāpeti, kārāpayati », etc., cette règle n'est pas obtenue ; ainsi, la règle obtenue et la règle non obtenue doivent être examinées partout. Voici les passages scripturaires à ce sujet — ‘‘ပစ္စန္တဒေသဝိသယေ, နိမန္တေတွာ တထာဂတံ; တဿ အာဂမနံ မဂ္ဂံ, သောဓေန္တိ တုဋ္ဌမာနသာ’’တိ စ « Dans les régions des pays frontaliers, ayant invité le Tathāgata, ils nettoient le chemin pour sa venue, le cœur joyeux » ; et — ‘‘မဂ္ဂံ [Pg.382] သောဓေမဟံ တဒါ’’တိ စ. ဣမာ ဟိ ပါဠိယော သဟတ္ထာ သောဓနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ‘‘အာယသ္မာ ပိလိန္ဒဝစ္ဆော ရာဇဂဟေ ပဗ္ဘာရံ သောဓာပေတိ လေဏံ ကတ္တုကာမော’’တိ ပန ပါဠိ, ‘‘ကိံ ဘန္တေ ထေရော ကာရာပေတီ’’တိ, ‘‘ပဗ္ဘာရံ မဟာရာဇ သောဓာပေမိ လေဏံ ကတ္တကာမော’’တိ စ ပါဠိ. ဣမာ ပရေဟိ သောဓာပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တာ. ‘‘ကဿ သောဓိယတိ မဂ္ဂေါ’’တိ ဣဒံ ကမ္မပဒံ, ဘာဝပဒံ ပန အပ္ပသိဒ္ဓံ. ဣမိနာ နယေန ယာဝ စုရာဒိဂဏာ ယောဇေတဗ္ဗံ. « Alors je nettoyais le chemin ». Ces passages scripturaires sont dits en référence à une purification faite de ses propres mains. Mais dans le texte : « Le vénérable Pilindavaccha fait déblayer un versant de montagne à Rājagaha, désirant construire une grotte » ; et : « Vénérable, que fait construire le Thera ? » — « Grand roi, je fais déblayer un versant de montagne, désirant construire une grotte ». Ces passages sont dits en référence au fait de faire purifier par d'autres. « Pour qui le chemin est-il purifié ? » (sodhiyati) : ceci est une forme passive, tandis que la forme impersonnelle a un sens causal. Selon cette méthode, il faut l'appliquer jusqu'à la classe des racines commençant par cura. ဒွိဂဏိကတ္တေ သုဘ သောဘေ. သောဘတိ ဝတာယံ ပုရိသော. သုဘ ပဟာရေ. ယော နော ဂါဝေါဝ သုမ္ဘတိ သုမ္ဘောတိ ဣစ္စပိ ဒိဿတိ. ‘‘သုမ္ဘောတီ’’တိ စ ကစ္စာယနမတေ ရူပံ, ဣမာနိ ကတ္တုပဒါနိ. နဂရံ သောဘေတိ, သောဘယတိ. ပုရိသော ပုရိသေ စောရံ သုမ္ဘေတိ, သုမ္ဘယတိ, သုမ္ဘာပေတိ, သုမ္ဘာပယတိ. ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ကမ္မဘာဝပဒါနိ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဝသေန ယထာသမ္ဘဝံ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. ဘူဝါဒိရုဓာဒိဂဏိကရူပါနိ. Concernant le fait d'appartenir à deux classes : subha dans le sens d'éclat. Cet homme brille (sobhati) vraiment. Subha dans le sens de frapper. « Comme un bœuf qui nous heurte (sumbhati, sumbhoti) » ; on y voit un sens causal. Et « sumbhoti » est une forme selon l'opinion de Kaccāyana ; ce sont des formes d'agent. Il embellit (sobheti, sobhayati) la ville. L'homme fait frapper le voleur par des hommes (sumbheti, sumbhayati, sumbhāpeti, sumbhāpayati). Ce sont des formes d'agent causal. Les formes passives et impersonnelles doivent être appliquées selon les cas, selon qu'elles sont obtenues ou non. Ce sont des formes appartenant aux classes commençant par bhū et rudha. ပစ ပါကေ. ပုရိသော ဘတ္တံ ပစတိ. နေရယိကော နိရယေ ပစ္စတိ. ကမ္မံ ပစ္စတိ. ဘတ္တံ ပစ္စတိ. ပါရမိယော ပရိပစ္စန္တိ. ဖလာနိ ပရိပစ္စန္တိ, ပက္ကာနိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဂရဝေါ ပန – Paca dans le sens de cuire ou mûrir. L'homme cuit (pacati) le riz. L'être des enfers cuit (paccati) en enfer. Le kamma mûrit (paccati). Le riz cuit (paccati). Les perfections mûrissent (paripaccanti). Les fruits mûrissent (paripaccanti), ce qui signifie qu'ils deviennent mûrs. Quant aux maîtres — ဉာဏယုတ္တဝရံ တတ္ထ, ဒတွာ သန္ဓိံ တိဟေတုကံ; ပစ္ဆာ ပစ္စတိ ပါကာနံ, ပဝတ္တေ အဋ္ဌကေ ဒုဝေတိ စ – « Ayant produit là une jonction excellente associée à la connaissance et pourvue des trois causes, ensuite il produit (paccati) deux séries de huit pour les résultats dans le cours de l'existence » ; et — ‘‘အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရ-ဝိပါကာနိ န ပစ္စတီ’’တိ စ ဧဝံ ပစတိပဒဿ ဒွိဂဏိကရူပဿ သကမ္မကတ္တံ ဣစ္ဆန္တိ. ဧဝံ ပန သာဋ္ဌကထေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ကုတော လဗ္ဘာ. တေပိဋကေ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနေ ‘‘ကပ္ပံ နိရယမှိ ပစ္စတိ. ယာဝ ပါပံ န ပစ္စတိ. နိရယမှိ [Pg.383] အပစ္စိ သော’’တိ ဧဝံ အကမ္မကတ္တံယေဝ ဒိဿတိ. ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု ပစ ပါကေ’တိ အယံ ဓာတု သကမ္မကော, တေန ‘ပစ္စတီ’တိ ပဒဿ ဒိဝါဒိဂဏိကရူပဿပိ သတော သကမ္မကတ္တံ ယုဇ္ဇတိ, တသ္မာယေဝ ‘ပစ္စတိ ပါကာနံ ပဝတ္တေ အဋ္ဌကေ ဒုဝေ’တိအာဒီသု ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ယထာ ‘‘ဆိဒိ ဒွိဓာကရဏေ, ဘိဒိ ဝိဒါရဏေ’’တိ ဓာတူနံ ရုဓာဒိဂဏေ ပဝတ္တာနံ ‘‘ရုက္ခံ ဆိန္ဒတိ, ဘိတ္တိံ ဘိန္ဒတီ’’တိ ရူပပဒါနံ သကမ္မကတ္တေပိ သတိ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တာနံ တေသံ ဓာတူနံ ‘‘ဥဒကံ ဆိဇ္ဇတိ, ဃဋော ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ရူပပဒါနိ အကမ္မကာနိယေဝ ဘဝန္တိ, ယထာ ဘူဝါဒိဂဏေ ပဝတ္တဿ ပစဓာတုဿ ‘‘ဘတ္တံ ပစတီ’’တိ ရူပပဒဿ သကမ္မကတ္တေပိ သတိ ဒိဝါဒိဂဏံ ပတ္တဿ ‘‘နိရယေ ပစ္စတိ, ကမ္မာနိ ဝိပစ္စန္တီ’’တိ ရူပပဒါနိ အကမ္မကာနိယေဝ ဘဝန္တိ. « Il ne produit pas les résultats sans effort et avec effort » — ainsi, ils souhaitent la transitivité pour le terme « paccati » qui possède des formes de deux classes. Mais comment cela peut-il être admis dans la parole du Bouddha des trois corbeilles avec son commentaire ? Car dans la parole du Bouddha des trois corbeilles : « Il cuit en enfer pendant un éon. Tant que le mal ne mûrit pas. Il a cuit en enfer » ; ainsi, on n'y voit que l'intransitivité. À ce sujet, on pourrait dire : « N'est-ce pas que la racine paca dans le sens de cuire est transitive ? Par conséquent, même pour la forme « paccati » de la classe divādi, la transitivité est appropriée ; c'est précisément pourquoi il est dit « paccati pākānaṃ pavatte aṭṭhake duve », etc. » À cela, on répond : de même que pour les racines « chidi » dans le sens de couper en deux et « bhidi » dans le sens de fendre, bien que les formes verbales « chindati » (il coupe l'arbre) et « bhindati » (il brise le mur) appartenant à la classe rudhādi soient transitives, lorsqu'elles passent à la classe divādi, leurs formes « chijjati » (l'eau se sépare) et « bhijjati » (le pot se brise) sont uniquement intransitives ; de même, bien que la forme « pacati » (il cuit le riz) de la racine paca appartenant à la classe bhūvādi soit transitive, lorsqu'elle passe à la classe divādi, ses formes « paccati » (il cuit en enfer) et « vipaccantī » (les kammas mûrissent) sont uniquement intransitives. အထာပိ ဝဒေယျုံ ‘‘နနု စ ဘော ယထာ ‘အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’တိ ဧတ္ထ ‘‘အာသဝတော စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’တိ စ ‘အာသဝေဟိ ကတ္တုဘူတေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’တိ စ ဧဝံ ဒိဝါဒိဂဏိကဿ ဓာတုဿ ‘ဝိမုစ္စိံသူ’တိ ရူပပဒဿ အကမ္မကတ္တဉ္စ သကမ္မကတ္တဉ္စ ဘဝတိ, တထာ ‘နိရယေ ပစ္စတိ, ကမ္မာနိ ဝိပစ္စန္တီ’တိ စ အကမ္မကတ္တေနပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘ပစ္စတိ ပါကာနံ ပဝတ္တေ အဋ္ဌကေ ဒုဝေ, အသင်္ခါရံ သသင်္ခါရဝိပါကာနိ န ပစ္စတီ’တိ သကမ္မကတ္တေနပိ ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. အကမ္မကတ္တေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, န သကမ္မကတ္တေန, ‘‘ပစ္စတိ ပါကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပယောဂါနံ ‘‘အာသဝေဟိ စိတ္တာနိ ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ ပယောဂေန အသမာနတ္တာ. တထာ ဟေတ္ထ ‘‘ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ ပဒံ ကမ္မရဟိတကတ္တုဝါစကယပစ္စယန္တမ္ပိ ဘဝတိ ကတ္တုသဟိတကမ္မဝါစကယပစ္စယန္တမ္ပိ. ‘‘ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ ဣမဿ ဟိ ပဒဿ ကမ္မရဟိတယပစ္စယဝန္တတ္တာ ‘‘အာသဝေဟီ’’တိ ကရဏဝစနံ အပါဒါနကာရကဝါစကံ ဘဝတိ. ‘စိတ္တာနီ’’တိ ပစ္စတ္တဝစနံ ပန ကတ္တုကာရကဝါစကံ ဘဝတိ. တထာ ‘‘ဝိမုစ္စိံသူ’’တိ ပဒဿ ကတ္တုသဟိတကမ္မဝါစကတ္တာ ‘‘အာသဝေဟီ’’တိ [Pg.384] ကရဏဝစနံ ကတ္တုကာရကဝါစကံ ဘဝတိ. ‘‘စိတ္တာနီ’’တိ ပစ္စတ္တဝစနံ ပန ကမ္မကာရကဝါစကံ ဘဝတိ. အယံ နယော ‘‘ပစ္စတိ ပါကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပယောဂေသု န လဗ္ဘတိ. တထာ ဟိ တတ္ထ ပစ္စတ္တဝစနံ ကတ္တာရံ ဝဒတိ, ဥပယောဂဝစနံ ကမ္မံ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာရိတေ ‘‘ပုရိသော ပုရိသေန ပုရိသံ ဝါ ဘတ္တံ ပါစေတိ ပါစယတိ ပါစာပေတိ ပါစာပယတီ’’တိ စ, ‘‘အနန္တေ ဗောဓိသမ္ဘာရေ, ပရိပါစေသိ နာယကော’’တိ ဒဿနတော ပန ‘‘ပရိပါစေတိ, ပရိပါစယတီ’’တိ စ ရူပါနိ ဘဝန္တိ. ဣမာနိ ဟေတုကတ္တုပဒါနိ. ကမ္မေ – ယညဒတ္တေန ဩဒနော ပစ္စတေ, ဘာဝပဒံ အပ္ပသိဒ္ဓံ. ဣမာနိ ဘူဝါဒိဒိဝါဒိဂဏိကရူပါနိ. ဣမိနာ နယေန အညာနိပိ ဒွိဂဏိကရူပါနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. De plus, ils pourraient dire : « Ne voyez-vous pas que, de même que dans la phrase « les esprits furent libérés des souillures » (āsavehi cittāni vimucciṃsū), la forme verbale « vimucciṃsū » de la classe divādi possède à la fois l'intransitivité et la transitivité, de même dans « il cuit en enfer » ou « les kammas mûrissent », cela doit être intransitif, mais dans « paccati pākānaṃ... » ou « il ne mûrit pas les résultats sans ou avec effort », cela doit aussi pouvoir être transitif. » Cela doit être uniquement intransitif, et non transitif, car les usages cités comme « paccati pākānaṃ », etc., ne sont pas identiques à l'usage « āsavehi cittāni vimucciṃsū ». En effet, ici, le mot « vimucciṃsū » peut se terminer par le suffixe -ya exprimant l'agent sans objet, ou par le suffixe -ya exprimant l'objet avec un agent. Car du fait que ce mot « vimucciṃsū » possède le suffixe -ya sans objet, le cas instrumental « āsavehi » exprime le cas ablatif. Le cas nominatif « cittāni », quant à lui, exprime le cas de l'agent. De même, du fait que le mot « vimucciṃsū » exprime l'objet avec un agent, le cas instrumental « āsavehi » exprime le cas de l'agent. Le cas nominatif « cittāni », quant à lui, exprime le cas de l'objet. Cette règle n'est pas obtenue dans les usages cités comme « paccati pākānaṃ », etc. Car il faut noter que là, le cas nominatif désigne l'agent, et le cas accusatif désigne l'objet. Dans la forme causale : « L'homme fait cuire le riz par un homme ou à un homme » (pāceti, pācayati, pācāpeti, pācāpayati) ; et d'après le texte « Le Guide a mené à maturité les accumulations de l'Eveil infinies », il y a les formes « paripāceti » et « paripācayati ». Ce sont des formes d'agent causal. Au passif : « Le riz est cuit par Yaññadatta » (paccate) ; la forme impersonnelle a un sens causal. Ce sont des formes appartenant aux classes bhūvādi et divādi. Selon cette méthode, d'autres formes appartenant à deux classes doivent être appliquées. တေဂဏိကတ္တေ သု ပသဝေ. ဟေတုဖလံ သဝတိ, ပသဝတိ. သု သဝနေ. သဒ္ဓေါ ဓမ္မံ သုဏောတိ, သုဏာတိ. သု ဟိံသာယံ. ယောဓော ပစ္စာမိတ္တံ သုနာတိ. ဣမာနိ ယထာက္ကမံ ဘူဝါဒိသွာဒိကိယာဒိဂဏိကာနိ ကတ္တုပဒါနိ. တထာ ဟေတုနာ ဖလံ သဝိယျတိ, ဥန္နာဒသဒ္ဒေါ ပထဝီဥန္ဒြိယသဒ္ဒေါ ဝိယ သုယျတိ. ယောဓေန ပစ္စမိတ္တော သုနိယျတိ. ဣမာနိ ကမ္မပဒါနိ. ဘာဝပဒံ န လဗ္ဘတိ သကမ္မကတ္တာ ဣမေသံ ဓာတူနံ. ဣမိနာ နယေန အညာနိပိ တေဂဏိကရူပါနိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. အတြ ပနာယံ နယဝိဘာဝနာ – Sur le fait de l'appartenance de la racine √su aux trois groupes (tegaṇika) dans le sens de produire : la cause s'écoule, produit le fruit. √su dans le sens d'entendre : celui qui a la foi entend (suṇoti, suṇāti) le Dhamma. √su dans le sens de nuire : le guerrier terrasse (sunāti) l'ennemi. Ce sont, dans l'ordre, les termes de l'agent appartenant aux groupes bhūvādi, svādi et kiyādi. De même, le fruit est produit (saviyyati) par la cause ; un son retentissant est entendu (suyyati) comme le bruit de l'eau dans la terre. L'ennemi est terrassé (suniyyati) par le guerrier. Ce sont les formes passives (kammapada). La forme impersonnelle (bhāvapada) n'est pas obtenue car ces racines sont transitives (sakammaka). Par cette méthode, d'autres formes appartenant à trois groupes doivent également être examinées et appliquées. Mais ici, voici l'explication de la méthode : ဘွာဒိရုဓာဒိကာ ဓာတူ, သွာဒိဒိဝါဒိကာ တထာ; ရုဓာဒိကဒိဝါဒိဋ္ဌာ, ဘူဝါဒိကစုရာဒိကာ. Il y a des racines appartenant aux groupes bhūvādi et rudhādi, de même aux groupes svādi et divādi ; d'autres se trouvent dans les groupes rudhādi et divādi, et d'autres dans les groupes bhūvādi et curādi. ဘူဝါဒိကဂဟာဒိဋ္ဌာ, ဘွာဒိသွာဒိကိယာဒိကာ; ဧဝမာဒိပ္ပဘေဒေဟိ, ဝိတ္ထာရေန္တု ဝိစက္ခဏာ. On en trouve dans les groupes bhūvādi et gahādi, ou encore dans les groupes bhūvādi, svādi et kiyādi. Que les sages développent [l'analyse] par de telles distinctions. ဣစ္စေဝံ သင်္ခေပတော ယထာရဟံ ဧကဂဏိကဒွိဂဏိကတေဂဏိကဝသေန သုဒ္ဓကတ္တုဟေတုကတ္တုကမ္မဘာဝပဒါနိ စ သကာရိတေကကမ္မာနိ [Pg.385] စ သကာရိတဒွိကမ္မာနိ စ သကာရိတတိကမ္မာနိ စ ဒဿိတာနိ. Ainsi ont été montrées brièvement, selon le cas, par les catégories de groupe unique, double ou triple, les formes de l'agent pur (suddakattu), de l'agent causal (hetukattu), du passif (kamma) et de l'impersonnel (bhāva), ainsi que les formes causatives à un seul objet, à deux objets et à trois objets. ဣဒါနိ ဧကကာရိတဒွိကာရိတပဒါနံ ဝစနောကာသော အနုပ္ပတ္တော, တသ္မာ တံ ဝဒါမ. သော အန္တကမ္မနိ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ မာနံ သိယတိ, ကမ္မံ ပရိယောသိယတိ. ဣမာနိ တာဝ သုဒ္ဓကတ္တုပဒါနိ. ဧတ္ထ မာနံ သိယတီတိ မာနံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ. ကမ္မံ ပရိယောသိယတီတိ ကမ္မံ နိပ္ဖဇ္ဇတိ. ပရိ အဝ ဣစ္စုပသဂ္ဂဝသေန ဟိ ဣဒံ ပဒံ အကမ္မကံ ဘဝတိ, အတ္ထော ပန ‘‘ပရိယောသာနံ ဂစ္ဆတီ’’တိ သကမ္မကဝသေန ဂဟေတဗ္ဗော. အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ အတ္တနာ ပရိယောသာပေတိ. ဣဒမေကံ ကာရိတံ ဟေတုကတ္တုပဒံ. ဧတ္ထ ပန ပရိအဝ ဣစ္စုပသဂ္ဂဝသေန အကမ္မကဘူတဿ သောဓာတုဿ လဒ္ဓကာရိတပစ္စယတ္တာ ဧကကမ္မမေဝ သကာရိတပဒံ ဘဝတိ. အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ ပရေဟိ ပရိယောသာဝါပေတိ. ဣဒံ ဒွိကာရိတံ ဟေတုကတ္တုပဒံ. ဧတ္ထ စ ပန ပရိ အဝ ဣစ္စုပသဂ္ဂဝသေန အကမ္မကဘူတဿ သောဓာတုဿ လဒ္ဓကာရိတပစ္စယဒွယတ္တာ ဒွိကမ္မကံ သကာရိတပဒံ ဘဝတိ. ‘‘ပရိယောသာဝါပေတီ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပရိ အဝ ပုဗ္ဗသ္မာ သောဓာတုမှာ ဏာပေ ဏာပေ ဣတိ ပစ္စယဒွယံ ကတွာ အဝသဒ္ဒဿောကာရဉ္စ ကတွာ တတော ယကာရာဂမဉ္စ အနုဗန္ဓဏကာရလောပဉ္စ ပဌမပစ္စယေ ပကာရဿ ဝကာရဉ္စ ဒွီသု စ ဌာနေသု ပုဗ္ဗသရလောပံ ကတွာ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. L'occasion de parler des termes à simple causatif et à double causatif est maintenant arrivée ; c'est pourquoi nous en parlons. Cela concerne la racine √si dans le sens de terminer. Le chemin de l'Arhat met fin (siyati) à l'orgueil, l'action s'achève (pariyosiyati). Ce sont d'abord des formes d'agent pur. Ici, « siyati » signifie qu'il détruit l'orgueil. « Pariyosiyati » signifie que l'action est accomplie. Par la force des préfixes pari et ava, ce terme devient intransitif, mais le sens doit être compris comme transitif, à savoir : « il va vers la fin ». Il fait terminer (pariyosāpeti) par lui-même ce qu'il a lui-même commencé. C'est là une forme d'agent causal à simple causatif. Ici, parce que le suffixe causatif est ajouté à la racine √so (√si) qui était devenue intransitive par les préfixes pari et ava, le terme causatif n'a qu'un seul objet. Il fait terminer (pariyosāvāpeti) par d'autres ce qu'il a lui-même commencé. C'est là une forme d'agent causal à double causatif. Et ici, parce que deux suffixes causatifs sont ajoutés à la racine √so qui était devenue intransitive par les préfixes pari et ava, le terme causatif possède deux objets. Quant à « pariyosāvāpeti », on doit comprendre qu'il est formé à partir de la racine √so précédée de pari et ava, en ajoutant les deux suffixes ṇāpe et ṇāpe, en transformant le son 'ava' en 'o', puis par l'insertion de 'ya', la suppression du 'ṇa' indicateur, la transformation du 'pa' du premier suffixe en 'va', et après avoir effectué la suppression de la voyelle précédente à deux endroits. ဣဒါနိ တာ ပါဠိယော အတ္ထန္တရဝိညာပနတ္ထံ အာဟစ္စဒေသိတာကာရေန ဧကတော ကထယာမ – ‘‘အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ အတ္တနာ ပရိယောသာပေတိ, အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿ. အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ ပရေဟိ ပရိယောသာဝါပေတိ, အာပတ္တိ သံဃာဒိသေသဿာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ဘိက္ခူ’’တိ ဟေတုကတ္တုပဒံ အာနေတဗ္ဗံ. အတ္တနာ ဝိပ္ပကတန္တိ ဧတ္ထ စ အတ္တနာတိ ဝိပ္ပကရဏကြိယာယ ကတ္တုကာရကဝါစကံ ကရဏဝစနံ. ဝိပ္ပကတန္တိ ကမ္မကာရကဝါစကံ [Pg.386] ဥပယောဂဝစနံ. အတ္တနာ ပရိယောသာပေတီတိ ဧတ္ထ ပန အတ္တနာတိ အဗျယပဒဘူတေန သယံသဒ္ဒေန သမာနတ္ထံ ဝိဘတျန္တပတိရူပကံ အဗျယပဒံ, သယံသဒ္ဒသဒိသံ ဝါ တတိယာဝိဘတျန္တံ အဗျယပဒံ. တထာ ဟိ ‘‘အတ္တနာ ပရိယောသာပေတီ’’တိ ဝုတ္တဝစနဿ ‘‘သယံ ပရိယောသာပေတီ’’တိ အတ္ထော ဘဝတိ ‘‘အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတီ’’တိအာဒီသု ဝိယ. ပရေဟိ ပရိယောသာဝါပေတီတိ ဧတ္ထ ပန ပရေဟီတိ ကမ္မကာရကဝါစကံ ကရဏဝစနန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, ‘‘သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သုနခေဟီ’’တိ ပဒံ ဝိယ. ဧတ္ထ ဟိ ယထာ ‘‘ရာဇာနော စောရံ သုနခေ ခါဒါပေန္တီ’’တိ ဥပယောဂဝသေန အတ္ထော ဘဝတိ, တထာ ‘‘ဘိက္ခု အတ္တနာ ဝိပ္ပကတံ ပရေ ဇနေ ပရိယောသာဝါပေတီ’’တိ ဥပယောဂဝသေန အတ္ထော ဘဝတိ. ဧဝံ ဣမသ္မိံ အစ္ဆရိယဗ္ဘုတနယဝိစိတ္တေ ဘဂဝတော ပါဝစနေ ဒွိကာရိတပစ္စယဝန္တမ္ပိ ပဒမတ္ထီတိ သာရတော ပစ္စေတဗ္ဗံ. အယံ နယော သုခုမော သာသနေ အာဒရံ ကတွာ အာယသ္မန္တေဟိ သာဓုကံ မနသိ ကာတဗ္ဗော. ယဿ ဟိ အတ္ထာယ ဣဒံ ပကရဏံ ကရိမှ, န အယံ အတ္တနော မတိ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗာစရိယာနံ သန္တိကာ လဒ္ဓတ္တာ တေသညေဝ မတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Maintenant, nous allons citer ces textes scripturaires (pāḷi) ensemble sous la forme d'un enseignement direct afin de faire comprendre la distinction de sens : « S'il fait terminer par lui-même ce qu'il a commencé lui-même, il y a une offense de Saṅghādisesa. S'il fait terminer par d'autres ce qu'il a commencé lui-même, il y a une offense de Saṅghādisesa. » Ici, le terme d'agent causal « bhikkhu » (le moine) doit être sous-entendu. Dans « attanā vippakataṃ », le mot « attanā » est à l'instrumental désignant l'agent de l'action de commencer. « Vippakataṃ » est à l'accusatif désignant l'objet de l'action. Dans « attanā pariyosāpeti », le mot « attanā » est un mot indéclinable (avyaya) ayant le même sens que le mot « sayaṃ » (soi-même), ou bien un mot indéclinable se terminant par la troisième désinence semblable au mot « sayaṃ ». En effet, le sens de la phrase « attanā pariyosāpeti » est « il termine lui-même », comme dans « attanā ca pāṇātipātī » (et lui-même tueur d'êtres vivants), etc. Dans « parehi pariyosāvāpeti », on doit considérer que « parehi » est à l'instrumental désignant le complément d'agent de l'action causée, comme le mot « sunakhehi » dans « sunakhehipi khādāpentī » (ils font dévorer même par des chiens). Ici, de même que le sens est à l'accusatif dans « les rois font dévorer le voleur par des chiens », de même le sens est à l'accusatif dans « le moine fait terminer par d'autres personnes ce qu'il a commencé lui-même ». Ainsi, il faut se convaincre essentiellement que dans cette parole du Bouddha, merveilleuse et variée dans ses méthodes, il existe des termes possédant le suffixe de double causatif. Cette méthode est subtile et doit être bien gardée à l'esprit par les vénérables en portant attention à l'Enseignement. Car ce traité que nous avons composé n'est pas notre propre opinion, mais il doit être considéré comme l'opinion des anciens maîtres puisqu'il a été reçu d'eux. ဣဒါနိ အကာရိတဒွိကမ္မိကပဒါနံ ဝစနောကာသော အနုပ္ပတ္တော, တသ္မာ တာနိ ကထယာမ, တာနိ စ ခေါ ဓာတုဝသေန ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ သဝိနိစ္ဆယာနိ. သေယျထိဒံ? L'occasion de parler des termes non-causatifs à deux objets est maintenant arrivée ; c'est pourquoi nous en parlons, et ils doivent être connus avec leurs déterminations selon les racines. Lesquelles ? ဒုဟိကရဝဟိပုစ္ဆိ, ယာစိ ဘိက္ခိ စ နိဗြူတိ; ဘဏိဝဒိဝစိဘာသိ, သာသိဒဟိနာထဓာတု. Duh (traire), kar (faire), vah (transporter), pucch (demander), yāc (prier), bhikkh (mendier), brū (dire), bhaṇ (énoncer), vad (parler), vac (dire), bhās (parler), sās (instruire), dah (placer) et la racine nāth (demander aide). ရုဓိ ဇိ စိပဘုတီတိ, ယေ တေ ဒွိကမ္မကာ ဓီရာ; ပဝဒုမပိ ဝိယုတ္တာ, ကာရိတပ္ပစ္စယေဟိ စ. Rudh (enfermer), ji (vaincre), ci (amasser), etc. sont les racines que les sages disent posséder deux objets, même lorsqu'elles sont dépourvues de suffixes causatifs. အပါဒါနာဒိကေ ပုဗ္ဗ-ဝိဓိမှာ သဟိမေ’ဗြဝုံ; ဥပယောဂဝစနဿ, နိမိတ္တန္တိ သနန္တနာ. Les anciens disent que l'emploi de l'accusatif au lieu de l'ablatif et d'autres cas prévus par les règles précédentes est motivé par la relation d'objet. ဧတေ [Pg.387] ဒုဟာဒယော ဓာတူ, တိကမ္မာပိ ဘဝန္တိ တု; ကာရိတပ္ပစ္စယေ လဒ္ဓေ, ဣတိ အာစရိယာ’ဗြဝုံ. Ces racines comme √duh, etc., peuvent même avoir trois objets lorsqu'elles reçoivent un suffixe causatif ; ainsi l'ont dit les maîtres. တတြိမာနိ ဥဒါဟရဏာနိ – ဂဝံ ပယော ဒုဟတိ ဂေါပါလကော. ဂါဝိံ ခီရံ ဒုဟတိ ဂေါပါလဒါရကော. တတ္ထ ပယောတိ ဥပယောဂဝစနံ, ‘‘ယသော လဒ္ဓါ န မဇ္ဇေယျာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ယသော’’တိ ပဒမိဝ. မနောဂဏိကဿ ဟိ ဤဒိသမ္ပိ ဥပယောဂဝစနံ ဟောတိ အညာဒိသမ္ပိ. ဣဿရော ဂေါပါလံ ဂဝံ ပယော ဒုဟာပေတိ. ဂေါပါလေန ဂါဝေါ ခီရံ ဒုဟိတာ. ဂေါဟိ ပယော ဒုဟတီတိ ဧတ္ထ အပါဒါနဝိသယတ္တာ ဒွိကမ္မကဘာဝေါ နတ္ထိ. ‘‘ဝိသာဏတော ဂဝံ ဒုဟံ, ယတ္ထ ခီရံ န ဝိန္ဒတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန အပါဒါနဝိသယတ္တေပိ ဂဝါဝယဝဘူတဿ ဝိသာဏဿ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ဂဝံ ခီရံ ဒုဟန္တော’’တိ ဒွိကမ္မိကဘာဝေါ လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုဟိနော ပယောဂေါယံ. En voici les exemples : « Le berger trait le lait des vaches » (gavaṃ payo duhati gopālako). « Le fils du berger trait le lait de la vache » (gāviṃ khīraṃ duhati gopāladārako). Là, « payo » est à l'accusatif, comme le mot « yaso » dans « yaso laddhā na majjeyya » (ayant obtenu la gloire, qu'il ne s'enivre pas). Pour les mots de la classe de 'manas', un tel accusatif existe aussi bien qu'un autre. « Le maître fait traire le lait des vaches par le berger » (issaro gopālaṃ gavaṃ payo duhāpeti). « Les vaches ont été traites de leur lait par le berger » (gopālena gāvo khīraṃ duhitā). Dans « gohi payo duhati » (il trait le lait des vaches), il n'y a pas de double objet car c'est le domaine de l'ablatif. Cependant, dans « visāṇato gavaṃ duhaṃ, yattha khīraṃ na vindatī » (trayant la vache par la corne, là où il ne trouve pas de lait), bien que ce soit le domaine de l'ablatif, comme la corne est prise séparément en tant que partie de la vache, on considère qu'il y a double objet comme dans « gavaṃ khīraṃ duhanto ». Ceci est l'usage de la racine √duh. ကရောတိဿ ပယောဂေ ကဋ္ဌမင်္ဂါရံ ကရောတိ, သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ကရောတိ, သစေ ဇေ သစ္စံ ဘဏသိ, အဒါသိံ တံ ကရောမိ. ဧတ္ထ စ အင်္ဂါရံ ကရောတီတိ ပရိစ္စတ္တကာရဏဝသေန ဝုတ္တံ. ကဋ္ဌဉှိ အင်္ဂါရဘာဝဿ ကာရဏံ, အင်္ဂါရေ ကတေ ကာရဏဘူတဿ ကဋ္ဌဿ ကဋ္ဌဘာဝေါ ဝိဂစ္ဆတိ. ကဋကံ ကရောတီတိ ဣဒံ အပရိစ္စတ္တကာရဏဝသေန ဝုတ္တံ. သုဝဏ္ဏဉှိ ကဋကဘာဝဿ ကာရဏံ, ကဋကေ ကတေပိ ကာရကဘူတဿ သုဝဏ္ဏဿ သုဝဏ္ဏဘာဝေါ န ဝိဂစ္ဆတိ, အထ ခေါ ဝိသေသန္တရုပ္ပတ္တိဘာဝေန သမ္ပဇ္ဇတိ. အဒါသိံ တံ ကရောမီတိ ဣဒံ ပန ဌာနန္တရဒါနဝသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဥပရာဇံ မဟာရာဇံ ကရောမီ’’တိ ဧတ္ထ ဝိယ. တတ္ထ ‘‘ဣဿရော ပုရိသေန ပုရိသံ ဝါ ကဋ္ဌမင်္ဂါရံ ကာရေတိ. တထာ သုဝဏ္ဏံ ကဋကံ ကာရေတီ’’တိ တိကမ္မိကပ္ပယောဂေါပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော ရဇ္ဇံ ကာရေတီ’’တိ, ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တေ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တေ’’တိ ဒွိကမ္မကပ္ပယောဂေါ. Dans l'usage du verbe karoti, on trouve : « il transforme le bois en charbon », « il transforme l'or en bracelet », « si tu dis la vérité, je fais de toi une non-esclave ». Ici, dans « il transforme le bois en charbon », l'expression est employée en raison de l'abandon de l'état originel de la cause. En effet, le bois est la cause de l'état de charbon ; une fois le charbon produit, l'état de bois de ce qui en était la cause disparaît. Dans « il transforme l'or en bracelet », l'expression est employée sans abandon de l'état originel de la cause. En effet, l'or est la cause de l'état de bracelet ; même une fois le bracelet produit, l'état d'or de ce qui en était la cause ne disparaît pas, mais s'accomplit par l'apparition d'une distinction particulière. Dans « je fais de toi une non-esclave », l'expression est employée au sens de l'attribution d'un autre statut, comme dans « je fais de lui le vice-roi ou le grand roi ». Là, on doit aussi observer l'usage à trois compléments (causatif) : « le maître fait transformer par l'homme un homme ou du bois en charbon. De même, il fait transformer l'or en bracelet ». De même, on trouve l'usage à deux compléments dans « Brahmadatta exerce la royauté » ou « alors que Brahmadatta exerçait la royauté ». ဧတ္ထေကေ [Pg.388] ဝဒေယျုံ ‘‘နနု စ ဘော ဧတ္ထ ဧကမေဝ ကမ္မံ ဒိဿတိ, ကေနာယံ ပယောဂေါ ဒွိကမ္မိကပ္ပယောဂေါ ဟောတီ’’တိ. ကိဉ္စာပိ ဧကမေဝ ဒိဿတိ, တထာပိ အတ္ထတော ဒွေယေဝ ကမ္မာနိ ဒိဿန္တီတိ ဂဟေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မဒတ္တော ရဇ္ဇံ ကာရေတီတိ ဧတ္ထ ဗြဟ္မဒတ္တော အတ္တနော ရာဇဘာဝံ မဟာဇနေန ကာရယတီတိ အတ္ထော. ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂဟိတေ ‘‘ရဇ္ဇံ ကာရေဟိ ဘဒ္ဒန္တေ, ကိံ အရညေ ကရိဿသီ’’တိအာဒီသုပိ တွံ အတ္တနော ရာဇဘာဝံ အမှေဟိ ကာရာပေဟိ, အတ္တာနံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စာပေဟိ, မယံ တံ ရဇ္ဇေ အဘိသိဉ္စိတုကာမာတိ အတ္ထော သမတ္ထိတော ဘဝတိ. À ce sujet, certains pourraient dire : « Mais, cher Monsieur, on ne voit ici qu'un seul complément ; comment cet usage peut-il être une construction à deux compléments ? » Bien qu'on n'en voie qu'un seul, on doit comprendre que, selon le sens, deux compléments sont bel et bien présents. En effet, dans « Brahmadatta exerce la royauté », le sens est que Brahmadatta fait exercer son propre état royal par le peuple. Ainsi, quand le sens est compris de cette manière, dans des passages tels que « exercez la royauté, vénérable monsieur, que ferez-vous dans la forêt ? », le sens devient parfaitement cohérent : « faites exercer par nous votre propre état de roi, faites-vous oindre dans la royauté, car nous désirons vous oindre dans la royauté ». ဗြဟ္မဒတ္တေ ရဇ္ဇံ ကာရေန္တေတိ ဧတ္ထာပိ ဗြဟ္မဒတ္တေ အတ္တနော ရာဇဘာဝံ မဟာဇနေန ကာရယန္တေတိ အတ္ထော ဘဝတိ. သာသနသ္မိဉှိ ကာရိတဝိသယေ ကရဏဝစနံ ဥပယောဂတ္ထညေဝ ဒီပေတိ, တသ္မာ အတ္ထတော ဒွေယေဝ ကမ္မနိ ဒိဿန္တီတိ ဝဒါမ. အယမတ္ထော အဘိဓမ္မဋီကာယံ စက္ခုန္ဒြိယာဒိနိဗ္ဗစနတ္ထဝိဘာဝနာယ ဒီပေတဗ္ဗော. တထာ ဟိ အဘိဓမ္မဋီကာယံ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘စက္ခုဒွါရေ ဣန္ဒတ္တံ ကာရေတီတိ စက္ခုဒွါရဘာဝေ တံဒွါရိကေဟိ အတ္တနော ဣန္ဒဘာဝံ ပရမိဿရဘာဝံ ကာရယတီတိ အတ္ထော. တဉှိ တေ ရူပဂ္ဂဟဏေ အတ္တာနံ အနုဝတ္တေတိ, တေ စ တံ အနုဝတ္တန္တီ’’တိ. ယဒိ ပန ကရဓာတု ဒွိကမ္မကော, ဧဝံ သန္တေ ‘‘ဗြဟ္မဒတ္တော ရဇ္ဇံ ကာရေတီ’’တိအာဒီသု လဒ္ဓကာရိတပစ္စယတ္တာ ‘‘ကာရေတီ’’တိအာဒီဟိ ပဒေဟိ တိကမ္မကေဟိယေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န, နိယမာဘာဝတော, တာဒိသဿ စ ပယောဂဿ ဝေါဟာရပထေ အနာဂတတ္တာ. Dans « alors que Brahmadatta exerçait la royauté », le sens est également : « alors que Brahmadatta faisait exercer son propre état de roi par le peuple ». En effet, dans les textes, l'usage de l'instrumental dans un contexte causatif indique le sens de l'accusatif ; c'est pourquoi nous disons que, selon le sens, deux compléments sont visibles. Ce point doit être illustré par l'explication du sens des définitions des facultés comme celle de l'œil dans le sous-commentaire de l'Abhidhamma. En effet, il est dit dans le sous-commentaire de l'Abhidhamma : « Il exerce sa souveraineté dans la porte de l'œil signifie qu'il fait exercer son propre état de seigneur, son état de maître suprême, par les processus dépendant de cette porte. En effet, celle-ci se conforme à lui dans la saisie des formes, et ils se conforment à lui. » Si toutefois la racine kar- est à double complément, puisque le suffixe causatif est appliqué dans « Brahmadatta fait exercer la royauté », ces termes ne devraient-ils pas être à trois compléments ? Non, car il n'y a pas de règle absolue et un tel usage n'apparaît pas dans le langage courant. ကဋ္ဌံ ပုရိသေန အင်္ဂါရံ ကတံ. သုဝဏ္ဏံ ကမ္မာရေန ကဋကံ ကတံ, ဒါသီ သာမိကေန အဒါသိံ ကတာ, ဧဝမ္ပေတ္ထ ဒွိကမ္မကပ္ပယောဂါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သုဝဏ္ဏေန ကဋကံ ကရောတီတိ ဧတ္ထ [Pg.389] ဟိ ဝိသေသနတ္ထေ ပဝတ္တကရဏဝိသယတ္တာ ဒွိကမ္မိကဘာဝေါ န လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယံ နယော အညတြာပိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယထာသမ္ဘဝံ နေတဗ္ဗော. ကရောတိဿ ပယောဂေါယံ. « Le bois a été transformé en charbon par l'homme. » « L'or a été transformé en bracelet par l'orfèvre. » « L'esclave a été libérée de l'esclavage par le maître. » C'est ainsi que l'on doit comprendre l'usage des constructions à double complément dans ces cas. Dans « il fait un bracelet avec de l'or », on doit observer qu'on ne peut obtenir de structure à double complément, car l'or est ici dans le domaine de l'instrumental fonctionnant comme un qualificatif. Cette méthode doit être examinée et appliquée ailleurs selon les possibilités. Tel est l'usage du verbe karoti. ဝဟိအာဒီနံ ပယောဂေ ရာဇပုရိသာ ရထံ ဂါမံ ဝဟန္တိ. အယံ ရာဇာ မံ နာမံ ပုစ္ဆတိ. ပရာဘဝန္တံ ပုရိသံ, မယံ ပုစ္ဆာမ ဂေါတမံ. အာယသ္မာ ဥပါလိ အာယသ္မတာ မဟာကဿပေန ဝိနယံ ပုဋ္ဌော. ဒေဝဒတ္တော ရာဇာနံ ကမ္ဗလံ ယာစတိ. တေ မံ အဿေ အယာစိသုံ. ဓနံ တံ တာတ ယာစတိ. ဗြာဟ္မဏော နာဂံ မဏိံ ယာစတိ. နာဂေါ မဏိံ ယာစိတော ဗြာဟ္မဏေန ဗြဟ္မုနာ အာယာစိတော ဓမ္မဒေသနံ ဘဂဝါ. တာပသော ကုလံ ဘောဇနံ ဘိက္ခတိ. အဇံ ဂါမံ နေတိ. အဇော ဂါမံ နီတော. မုတ္တော စမ္ပေယျကော နာဂေါ, ရာဇာနံ ဧတဒဗြဝိ. Dans l'usage de vahi et des autres verbes : « les officiers du roi transportent le char au village. » « Ce roi demande mon nom. » « Nous interrogeons Gotama au sujet de l'homme qui décline. » « Le vénérable Upāli fut interrogé sur le Vinaya par le vénérable Mahākassapa. » « Devadatta demande au roi une couverture. » « Ils m'ont demandé des chevaux. » « Mon cher, il te demande de l'argent. » « Le brahmane demande au naga son joyau. » « Le naga fut sollicité par le brahmane pour son joyau. » « Le Bienheureux fut sollicité par Brahma pour un enseignement du Dhamma. » « L'ascète mendie de la nourriture à la famille. » « Il conduit la chèvre au village. » « La chèvre fut conduite au village. » « Libéré, le naga de Campā dit ceci au roi. » ဧတ္ထ ရာဇာနန္တိ မုချတော ကမ္မံ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ဂုဏတော. တထာ ရာဇာနန္တိ အကထိတကမ္မံ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ကထိတကမ္မံ. ဧသ နယော အညတြာပိ ဥပပရိက္ခိတွာ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗော. ဧဝမေဝ ‘‘ဗြူဟိ ဘဂဝါ’’တိအာဒီသု သမ္ပဒါနဝိသယတ္တာ ဒွိကမ္မကဘာဝေါ န လဗ္ဘတိ. ဘိက္ခု မဟာရာဇာနံ ဓမ္မံ ဘဏတိ. ယံ မံ ဘဏသိ သာရထိ. ယံ မံ ဝဒတိ. ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. ပိတာ ပုတ္တံ ဘာသတိ. ယံ မံ တွံ အနုသာသသိ. သကျာ ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တိ. ဘဂဝါ ဘိက္ခူ တံ တံ ဟိတပဋိပတ္တိံ နာထတိ. ဂါဝေါ ဝဇံ ရုန္ဓတိ ဂေါပါလကော. ဓုတ္တော ဓုတ္တဇနံ ဓနံ ဇိနာတိ. ဧတ္ထ စ ‘‘ကမနုတ္တရံ ရတ္နဝရံ ဇိနာမာ’’တိ ပုဏ္ဏကဇာတကပါဠိ နိဒဿနံ. တတ္ထာယမတ္ထော ‘‘မယံ ဇနိန္ဒာ ကတရံ ရာဇာနံ အနုတ္တရံ ရတ္နဝရံ ဇိနာမာ’’တိ. ဣဋ္ဌကာယော ပါကာရံ စိနောတိ ဝဍ္ဎကီ. အညာနိပိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. Ici, « au roi » est appelé l'objet principal. « Ceci » est l'objet secondaire. De même, « au roi » est appelé l'objet non-explicite (akathita), et « ceci » l'objet explicite (kathita). Cette méthode doit être examinée et appliquée ailleurs selon les cas. De même, dans « parlez, Bienheureux », etc., on ne trouve pas de structure à double complément car cela relève du domaine du datif. « Le moine récite le Dhamma au grand roi. » « Ce que tu me dis, cocher. » « Ce qu'il me dit. » « Il dit ceci au Bienheureux. » « Le père parle au fils. » « Ce que tu m'enseignes. » « Ô Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent le roi Okkāka comme leur ancêtre. » « Le Bienheureux enjoint aux moines telle ou telle pratique bénéfique. » « Le berger enferme les vaches dans l'étable. » « Le fripon gagne l'argent du fripon. » À ce propos, le texte du Puṇṇakajātaka sert d'exemple : « Nous gagnons sur le roi un joyau excellent et inégalé. » Là, le sens est : « Ô chefs des hommes, sur quel roi gagnons-nous un joyau excellent et inégalé ? » « Le maçon assemble les briques pour le mur. » D'autres exemples doivent être appliqués de la même manière. ဧတ္ထ [Pg.390] ကေစိ ပုစ္ဆေယျုံ ‘‘ဂန္ဓကုဋိံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတိ, ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမိ. ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတူ’တိ ပယောဂေသု ကိံ ဒွိကမ္မကဘာဝေါ လဗ္ဘတီ’’တိ? ဧတ္ထ ဝုစ္စတေ – ‘‘ဂန္ဓကုဋိံ ပဒက္ခိဏံ ကရောတီ’’တိ ဧတ္ထ န လဗ္ဘတိ ဂုဏဂုဏီနံ ဝသေန ဂဟိတတ္တာ. ‘‘ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဧတ္ထာပိ န လဗ္ဘတိ ‘‘သရဏံ ဣတိ ဂစ္ဆာမီ’’တိ ဣတိသဒ္ဒလောပဝသေန ဝုတ္တတ္တာ. တထာ ဟိ ဗုဒ္ဓန္တိ ဥပယောဂဝစနံ. သရဏန္တိ ပစ္စတ္တဝစနံ. ‘‘ဗုဒ္ဓံ မမ သရဏံ ပရာယဏံ, အဃဿ တာတာ ဟိတဿ စ ဝိဓာတာ’’တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဘဇာမိ သေဝါမိ ဗုဇ္ဈာမီ’’တိ အတ္ထော. ‘‘ဥပါသကံ မံ ဘဝံ ဂေါတမော ဓာရေတူ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဒွိကမ္မကဘာဝေါ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တဗ္ဗော ‘‘မံ ဣတော ပဋ္ဌာယ ဥပါသကံ ဓာရေတူ’’တိ အတ္ထသမ္ဘဝတော ‘‘သကျာ ခေါ ပန အမ္ဗဋ္ဌ ရာဇာနံ ဩက္ကာကံ ပိတာမဟံ ဒဟန္တီ’’တိ ဒဟဓာတုပ္ပယောဂေန သမာနတ္တာ စ, အဓိပ္ပာယတ္ထတော ပန ‘‘မံ ‘ဥပါသကော မေ အယ’န္တိ ဓာရေတူ’’တိ အတ္ထော သမ္ဘဝတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ အကာရိတာနိ ဒွိကမ္မိကဓာတုရူပါနိ ဝိဘာဝိတာနိ. Ici, certains pourraient demander : « Il fait la circumambulation de la chambre parfumée (gandhakuṭiṃ padakkhiṇaṃ karoti), je vais au Buddha pour refuge (buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi). Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc (upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu) » ; dans ces constructions, l’état de double complément d’objet est-il possible ? À cela, il est répondu : « Il fait la circumambulation de la chambre parfumée » ; ici, cela n’est pas possible, car ces termes sont compris selon la relation entre la qualité et ce qui la possède. « Je vais au Buddha pour refuge » ; ici non plus, ce n’est pas possible, car c’est exprimé avec l’élision du mot « iti », comme dans « je vais vers lui en tant que refuge ». En effet, « Buddhaṃ » est à l’accusatif et « saraṇaṃ » est au nominatif. Avec l’intention signifiée par « Le Buddha est mon refuge, mon recours, le protecteur contre le mal et le pourvoyeur de bienfaits, ô amis », le sens est « je l’honore, je le sers, je le connais ». Mais dans « Que le vénérable Gotama me considère comme un disciple laïc », on doit dire que l’état de double complément d’objet est possible, car le sens « qu’il me considère comme un disciple laïc à partir de maintenant » est admissible, et parce que c’est semblable à l’usage de la racine « dah » dans : « Ambaṭṭha, les Sakyas considèrent en effet le roi Okkāka comme leur ancêtre ». Quant au sens intentionnel, il faut comprendre que le sens « qu’il me considère en pensant : celui-ci est mon disciple laïc » est possible. Ainsi ont été explicitées les formes des racines bitransitives non causatives. ဣစ္စေဝမမှေဟိ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ဘဂဝတော သာသနတ္ထံ ယထာသတ္တိ ယထာဗလံ ဓာတုယော စ တံရူပါနိ စ တဒနုရူပေဟိ နာနာပဒေဟိ နာနာအတ္ထေဟိ နာနာနယေဟိ စ ယောဇေတွာ ဝိဘာဝိတာနိ, ဧဝံ ဝိဘာဝေန္တေဟိပိ အမှေဟိ တာသံ သရူပပရိစ္ဆေဒေါ အတ္ထပရိစ္ဆေဒေါ ဝါ န သက္ကာ သဗ္ဗသော ဝတ္တုံ. တဒုဘယဉှိ ကော သဗ္ဗသော ဝတ္တုံ သက္ခိဿတိ အညတြ အာဂမာဓိဂမသမ္ပန္နေဟိ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒေဟိ မဟာခီဏာသဝေဟိ. Ainsi, depuis le début, pour l'utilité de l'enseignement du Bienheureux, nous avons, selon nos capacités et nos forces, explicité les racines et leurs formes en les reliant à divers termes, divers sens et diverses méthodes appropriés. Bien que nous les ayons ainsi explicitées, il n'est pas possible d'en énoncer de manière exhaustive la définition de la forme ou du sens. Car qui pourrait les énoncer toutes deux de manière exhaustive, sinon ceux qui sont accomplis dans les écritures et les réalisations, les grands êtres aux souillures détruites qui sont doués des connaissances analytiques ? အတ္ထာတိသယယုတ္တာပိ, ဓာတူ ဟောန္တိ ယတော တတော. ပယောဂတောနုဂန္တဗ္ဗာ, အနေကတ္ထာ ဟိ ဓာတဝေါ. Comme les racines possèdent une excellence de sens, elles doivent être comprises selon leur usage ; car les racines ont en effet des sens multiples. ယေနေကတ္ထဓရာ [Pg.391] စရန္တိ ဝိဝိဓာ နာထဿ ပါဌေ ဝရေ,တေနေကတ္ထဓရာဝ ဟောန္တိ သဟိတာ နာနူပသဂ္ဂေဟိဝေ; ဓာတူနံ ပန တေသမတ္ထပရမံ ခီဏာသဝေ ပဏ္ဍိတေ,ဝဇ္ဇေတွာ ပဋိသမ္ဘိဒါမတိယုတေ ကော သဗ္ဗသော ဘဏတီတိ. Puisque des racines porteuses d'un seul sens apparaissent de diverses manières dans les paroles excellentes du Protecteur, elles deviennent porteuses de sens multiples lorsqu'elles sont associées à divers préfixes. Mais qui, à part les sages aux souillures détruites et doués de l'intelligence des connaissances analytiques, peut énoncer de manière exhaustive le sens ultime de ces racines ? ဣတိ နဝင်္ဂေ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ ဗျပ္ပထဂတီသု ဝိညူနံ Ainsi, dans les trois corbeilles avec leurs commentaires, parmi les voies d'expression des sages, ကောသလ္လတ္ထာယ ကတေ သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏေ pour le développement de l'habileté, dans le traité Saddanīti qui a été composé, သဗ္ဗဂဏဝိနိစ္ဆယော နာမ ဧကူနဝီသတိမော ပရိစ္ဆေဒေါ le dix-neuvième chapitre intitulé « Détermination de tous les groupes » (Sabbagaṇavinicchayo), သဟ ရူပဝိဘာဝနာယ ဓာတုဝိဘာဝနာ နိဋ္ဌိတာ. l'explication des racines, accompagnée de l'explication des formes, est terminée. ဓာတုမာလာ နိဋ္ဌိတာ. La Guirlande des Racines (Dhātumālā) est terminée.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi