นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung êm Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

สทฺทนีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)

Das Saddanīti-Lehrbuch (Die Wortkette)

คนฺถารมฺภกถา

Einleitungsworte zum Beginn des Werkes

ธีเรหิ [Pg.1] มคฺคนาเยน, เยน พุทฺเธน เทสิตํ;

สิตํ ธมฺมมิธญฺญาย, ญายเต อมตํ ปทํ.

Nachdem man durch die weisen Führer auf dem Pfad diesen vom Buddha dargelegten, lichten Dhamma hier erkannt hat, wird die unsterbliche Stätte erfahren.

ตํ นมิตฺวา มหาวีรํ, สพฺพญฺญุํ โลกนายกํ;

มหาการุณิกํ เสฏฺฐํ, วิสุทฺธํ สุทฺธิทายกํ.

Nachdem ich jenen großen Helden verehrt habe, den Allwissenden, den Führer der Welt, den überaus Mitleidvollen, den Vortrefflichsten, den Reinen, den Schenker der Reinheit;

สทฺธมฺมญฺจสฺส ปูเชตฺวา, สุทฺธํ สนฺตมสงฺขตํ;

อตกฺกาวจรํ สุฏฺฐุ, วิภตฺตํ มธุรํ สิวํ.

und nachdem ich auch seinen wahren Dhamma verehrt habe, den reinen, friedvollen, ungestalteten, der sich dem bloßen Denken entzieht, den wohlgegliederten, süßen, heilvollen;

สงฺฆสฺส จ’ญฺชลึ กตฺวา, ปุญฺญกฺเขตฺตสฺส ตาทิโน;

สีลสมาธิปญฺญาทิ-วิสุทฺธคุณโชติโน.

und nachdem ich dem Saṅgha die Hände ehrerbietig zusammengelegt habe, dem unerschütterlichen Feld des Verdienstes, das im Glanz der reinen Eigenschaften wie Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit und so weiter erstrahlt;

นมสฺสนาทิปุญฺญสฺส, กตสฺส รตนตฺตเย;

เตชสาหํ ปหนฺตฺวาน, อนฺตราเย อเสสโต.

durch die Kraft des an den Drei Juwelen vollzogenen Verdienstes der Verehrung und so weiter werde ich alle Hindernisse restlos beseitigen,

โลกนีติวิยตฺตสฺส, สตฺถุ สทฺธมฺมนีติโน;

สาสนตฺถํ ปวกฺขามิ, สทฺทนีติมนากุลํ.

und zum Nutzen der Lehre des Meisters, der in der Weltweisheit erfahren ist und die Richtschnur des wahren Dhamma besitzt, werde ich die verwirrungsfreie Wortlehre (Saddanīti) darlegen.

อาสวกฺขยลาเภน, โหติ สาสนสมฺปทา;

อาสวกฺขยลาโภ จ, สจฺจาธิคมเหตุโก.

Durch das Erlangen der Vernichtung der Triebe (Āsava) erfolgt die Vollendung der Lehre; und das Erlangen der Vernichtung der Triebe hat die Verwirklichung der Wahrheiten zur Ursache.

สจฺจาธิคมนํ [Pg.2] ตญฺจ, ปฏิปตฺติสฺสิตํ มตํ;

ปฏิปตฺติ จ สา กามํ, ปริยตฺติปรายณา.

Und jene Verwirklichung der Wahrheiten wird als auf der Praxis beruhend angesehen; und diese Praxis stützt sich wahrlich gänzlich auf das Studium der Lehre (Pariyatti).

ปริยตฺตาภิยุตฺตานํ, วิทิตฺวา สทฺทลกฺขณํ;

ยสฺมา น โหติ สมฺโมโห, อกฺขเรสุ ปเทสุ จ.

Denn bei jenen, die dem Studium der Lehre ergeben sind, entsteht, sobald sie die Merkmale der Wörter erkannt haben, keine Verwirrung mehr bezüglich der Buchstaben und Wörter.

ยสฺมา จาโมหภาเวน, อกฺขเรสุ ปเทสุ จ;

ปาฬิยตฺถํ วิชานนฺติ, วิญฺญู สุคตสาสเน.

Und weil die Weisen aufgrund dieser Verwirrungsfreiheit bezüglich der Buchstaben und Wörter die Bedeutung des Pāḷi-Textes in der Lehre des Sugata (des Heilsgegangenen) richtig verstehen,

ปาฬิยตฺถาวโพเธน, โยนิโส สตฺถุสาสเน;

สปฺปญฺญา ปฏิปชฺชนฺติ, ปฏิปตฺติมตนฺทิกา.

praktizieren die Weisen, unermüdlich in ihrer Praxis, durch das Ergründen der Bedeutung des Pāḷi-Textes in gründlicher Weise in der Lehre des Meisters.

โยนิโส ปฏิปชฺชิตฺวา, ธมฺมํ โลกุตฺตรํ วรํ;

ปาปุณนฺติ วิสุทฺธาย, สีลาทิปฏิปตฺติยา.

Nachdem sie in gründlicher Weise praktiziert haben, erlangen sie den edlen, überweltlichen Dhamma durch die reine Praxis von Sittlichkeit und den anderen Tugenden.

ตสฺมา ตทตฺถิกา สุทฺธํ, นยํ นิสฺสาย วิญฺญุนํ;

ภญฺญมานํ มยา สทฺท-นีตึ คณฺหนฺตุ สาธุกํ.

Darum mögen jene, die danach streben, gestützt auf die reine Methode der Weisen, diese von mir dargelegte Wortlehre (Saddanīti) gründlich erlernen.

ธาตุ ธาตูหิ นิปฺผนฺน-รูปานิ จ สลกฺขโณ;

สนฺธินามาทิเภโท จ, ปทานํ ตุ วิภตฺติ จ.

Die Wurzeln und die aus den Wurzeln gebildeten Formen nebst ihren Merkmalen, ferner die Einteilungen wie Lautverbindung (Sandhi), Nomen (Nāma) und so weiter, sowie die Beugung (Vibhatti) der Wörter:

ปาฬินยาทโยจฺเจว-เมตฺถ นานปฺปการโต;

สาสนสฺโสปการาย, ภวิสฺสติ วิภาวนา.

all dies wird hier in mannigfacher Weise gemäß den Methoden des Pāḷi und so weiter zum Nutzen der Lehre ausführlich erklärt werden.

๑. สวิกรณาขฺยาตวิภาค

1. Die Aufteilung der Verben mit ihren Klassenaffixen (Vikaraṇa)

ตตฺถ ธาตูติ เกนฏฺเฐน ธาตุ? สกตฺถมฺปิ ธาเรตีติ ธาตุ, อตฺถาติสยโยคโต ปรตฺถมฺปิ ธาเรตีติ ธาตุ, วีสติยา อุปสคฺเคสุ เยน เกนจิ อุปสคฺเคน อตฺถวิเสสการเณน ปฏิพทฺธา อตฺถวิเสสมฺปิ ธาเรตีติ ธาตุ, ‘‘อยํ อิมิสฺสา อตฺโถ, อยมิโต ปจฺจโย ปโร’’ติอาทินา อเนกปฺปกาเรน ปณฺฑิเตหิ ธาริยติ เอสาติปิ ธาตุ, วิทหนฺติ วิทุโน เอตาย สทฺทนิปฺผตฺตึ อยโลหาทิมยํ [Pg.3] อยโลหาทิธาตูหิ วิยาติปิ ธาตุ. เอวํ ตาว ธาตุสทฺทสฺสตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Was nun 'Wurzel' (Dhātu) betrifft: In welchem Sinne ist es eine Wurzel? Sie trägt auch ihre eigene Bedeutung – darum ist sie eine Wurzel. Durch die Verbindung mit einer Bedeutungssteigerung trägt sie auch eine andere Bedeutung – darum ist sie eine Wurzel. Wenn sie mit irgendeinem der zwanzig Präfixe (Upasarga) verbunden ist, was eine besondere Bedeutung bewirkt, trägt sie auch diese besondere Bedeutung – darum ist sie eine Wurzel. Da sie von den Gelehrten auf vielfältige Weise festgehalten wird, wie etwa durch: „Dies ist die Bedeutung dieser Wurzel, dies ist das darauf folgende Suffix“ und so weiter – darum ist sie eine Wurzel. Da die Kundigen durch sie die Wortbildung bewirken, so wie man Gegenstände aus Erzen wie Eisen und Kupfer herstellt – darum ist sie eine Wurzel. In dieser Weise ist zunächst die Bedeutung des Wortes 'Dhātu' zu verstehen.

ธาตุสทฺโท ชินมเต, อิตฺถิลิงฺคตฺตเน มโต;

สตฺเถ ปุลฺลิงฺคภาวสฺมึ, กจฺจายนมเต ทฺวิสุ.

Das Wort 'Dhātu' gilt in der Lehre des Siegers (Jinamata) als weiblichen Geschlechts; in den weltlichen Grammatiken gilt es als männlichen Geschlechts, und in der Lehre Kaccāyanas gilt es in beiden Geschlechtern.

อถ วา ชินมเต ‘‘ตโต โคตมิธาตูนี’’ติ เอตฺถ ธาตุสทฺโท ลิงฺควิปลฺลาเส วตฺตติ ‘‘ปพฺพตานิ วนานิ จา’’ติ เอตฺถ ปพฺพตสทฺโท วิย, น ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ ‘‘อฏฺฐิวาจกตฺตา นปุํสกนิทฺเทโส’’ติ อฏฺฐิวาจกตฺเตปิ ‘‘ธาตุโย’’ติ อิตฺถิลิงฺคทสฺสนโต. ภูวาทโย สทฺทา ธาตโว. เสยฺยถิทํ? ภู อิ กุ เก ตกฺก ตก ตกิ สุกอิจฺจาทโย. คณโต เต อฏฺฐวิธา ภูวาทิคโณ รุธาทิคโณ ทิวาทิคโณ สฺวาทิคโณ กิยาทิคโณ คหาทิคโณ ตนาทิคโณ จุราทิคโณ จาติ. อิทานิ เตสํ วิกรณสญฺญิเต ปจฺจเย ทสฺเสสฺสาม. อเนกวิธา หิ ปจฺจยา นานปฺปกาเรสุ นามนาม กิตนาม สมาสนาม ตทฺธิตนามาขฺยาเตสุ ปวตฺตนโต. สงฺเขปโต ปน ทุวิธาว นามปจฺจโย อาขฺยาตปจฺจโย จาติ. ตตฺราปิ อาขฺยาตปจฺจยา ทุวิธา วิกรณปจฺจยโนวิกรณปจฺจยวเสน. ตตฺถ วิกรณปจฺจโย อการาทิสตฺตรสวิโธ อคฺคหิตคฺคหเณน ปนฺนรสวิโธ จ. โนวิกรณปจฺจโย ปน ข ฉ สาทิเนกวิโธ. เย รูปนิปฺผตฺติยา อุปการกา อตฺถวิเสสสฺส โชตกา วา อโชตกา วา โลปนียา วา อโลปนียา วา, เต สทฺทา ปจฺจยา.

Oder aber in der Lehre des Siegers drückt das Wort 'dhātu' in der Passage „tato gotamidhātūni“ eine Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) aus, so wie das Wort 'pabbata' in der Wendung „pabbatāni vanāni ca“; hierbei sollte man jedoch nicht sagen: „Es ist eine sächliche Bezeichnung, weil es sich auf Knochen (aṭṭhi) bezieht“, denn selbst wenn es sich auf Knochen bezieht, sieht man die Verwendung als weibliches Geschlecht in der Form „dhātuyo“. Die Wörter 'bhū' und so weiter sind Wurzeln (Dhātu). Welche sind das? Bhū, i, ku, ke, takka, taka, taki, suka und so weiter. Hinsichtlich ihrer Klassen (Gaṇa) sind sie achtfach: die Bhūvādi-Klasse, die Rudhādi-Klasse, die Divādi-Klasse, die Svādi-Klasse, die Kiyādi-Klasse, die Gahādi-Klasse, die Tanādi-Klasse und die Curādi-Klasse. Nun werden wir deren als Klassenaffixe (Vikaraṇa) bekannte Suffixe aufzeigen. Denn die Suffixe sind vielfältig, da sie in verschiedenen Zusammenhängen wie Nomina, Primärderivaten (Kita), Komposita, Sekundärderivaten (Taddhita) und Verben vorkommen. Zusammenfassend gibt es jedoch nur zwei Arten: Nominalsuffixe (Nāmapaccaya) und Verbalsuffixe (Ākhyātapaccaya). Auch unter den Verbalsuffixen gibt es zwei Arten: Klassenaffixe (Vikaraṇapaccaya) und Nicht-Klassenaffixe (Novikaraṇapaccaya). Darunter sind die Klassenaffixe von siebzehnfacher Art, beginnend mit dem Laut 'a', und von fünfzehnfacher Art, wenn man Wiederholungen ausschließt. Die Nicht-Klassenaffixe wiederum sind von vielfältiger Art wie kha, cha, sa und so weiter. Diejenigen Wörter, die zur Formbildung beitragen, sei es, dass sie eine besondere Bedeutung anzeigen oder nicht anzeigen, sei es, dass sie wegfallend oder nicht wegfallend sind, nennt man Suffixe (Paccaya).

ปฏิจฺจ การณํ ตํ ตํ, เอนฺตีติ ปจฺจยาถ วา;

ปฏิจฺจ สทฺทนิปฺผตฺติ, อิโต เอตีติ ปจฺจยา.

Sie treten in Abhängigkeit von dieser oder jener Ursache auf, daher werden sie Suffixe (Paccaya) genannt; oder auch: Aus ihnen geht in Abhängigkeit die Wortbildung hervor, daher werden sie Suffixe genannt.

นามิกปฺปจฺจยานํ [Pg.4] โย, วิภาโค อาวิ เหสฺสติ;

นามกปฺเป ยโต ตสฺมา, น ตํ วิตฺถารยามเส.

Da die Einteilung der Nominalsuffixe im Kapitel über Nomina (Nāmakappa) offengelegt werden wird, führen wir sie hier nicht ausführlich aus.

โย โนวิกรณานํ ตุ, ปจฺจยานํ วิภาคโต;

โส ปนาขฺยาตกปฺปมฺหิ, วิตฺถาเรนา’คมิสฺสตีติ.

Die Einteilung der Nicht-Klassenaffixe jedoch wird im Kapitel über Verben (Ākhyātakappa) ausführlich dargelegt werden.

อิจฺจาเนกวิเธสุ ปจฺจเยสุ ‘‘วิกรณปจฺจยา นาม อิเม’’ติ สลฺลกฺเขตพฺพา. กถํ? ภูวาทิคณโต อปจฺจโย โหติ กตฺตริ, รุธาทิคณโต อการิวณฺเณกาโรการปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, ปุพฺพมชฺฌฏฺฐาเน นิคฺคหีตาคโม จ, ทิวาทิคณโต ยปจฺจโย โหติ กตฺตริ, สฺวาทิคณโต ณุ ณา อุณาปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, กิยาทิคณโต นาปจฺจโย โหติ กตฺตริ, คหาทิคณโต ปฺป ณฺหาปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, ตนาทิคณโต โอ ยิรปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ, จุราทิคณโต เณ ณยปจฺจยา โหนฺติ กตฺตริ.

Unter diesen vielfältigen Suffixen sollte man Folgendes beachten: „Dies sind die sogenannten Klassenaffixe (Vikaraṇapaccaya)“. Wie? Aus der Bhūvādi-Klasse tritt im Aktiv (Kattar) das Suffix 'a' auf; aus der Rudhādi-Klasse treten im Aktiv die Suffixe 'a', der i-Laut, 'e' und 'o' auf, und es erfolgt ein Niggahīta-Einschub (Anusvāra) an vorletzter Stelle; aus der Divādi-Klasse tritt im Aktiv das Suffix 'ya' auf; aus der Svādi-Klasse treten im Aktiv die Suffixe 'ṇu', 'ṇā' und 'uṇā' auf; aus der Kiyādi-Klasse tritt im Aktiv das Suffix 'nā' auf; aus der Gahādi-Klasse treten im Aktiv die Suffixe 'ppa' und 'ṇhā' auf; aus der Tanādi-Klasse treten im Aktiv die Suffixe 'o' und 'yira' auf; aus der Curādi-Klasse treten im Aktiv die Suffixe 'ṇe' und 'ṇaya' auf.

อกาโร จ อิวณฺโณ จ, เอ โอการา จ โย ตถา;

ณุ ณา อุณา จ นา ปฺป ณฺหา-ยิรา เณ ณยปจฺจยา.

Der Laut 'a', der i-Laut, 'e' und 'o', sowie 'ya', ferner die Suffixe 'ṇu', 'ṇā', 'uṇā', 'nā', 'ppa', 'ṇhā', 'yira', 'ṇe' und 'ṇaya':

อคฺคหิตคฺคหเณน, เอวํ ปนฺนรเส’ริตา;

วิกรณวฺหยา เอเต, ปจฺจยาติ วิภาวเย.

Wenn man Wiederholungen ausschließt, sind dies die so genannten fünfzehn Suffixe; man sollte verstehen, dass diese als Klassenaffixe (Vikaraṇa) bezeichnet werden.

เย เอวํ นิทฺทิฏฺเฐหิ วิกรณปจฺจเยหิ ตทญฺเญหิ จ สปฺปจฺจยา อฏฺฐวิธา ธาตุคณา สุตฺตนฺเตสุ พหูปการา, เตสฺวายํ ภูวาทิคโณ. ภู สตฺตายํ, ภูธาตุ วิชฺชมานตายํ วตฺตติ. สกมฺมิกากมฺมิกาสุ ธาตูสุ อยํ อกมฺมิกา ธาตุ, น ปน ‘‘ธมฺมภูโต’’ติอาทีสุ ปตฺติอตฺถวาจิกา อปรา ภูธาตุ วิย สกมฺมิกา. เอสา หิ ปริอภิอาทีหิ อุปสคฺเคหิ ยุตฺตาเยว สกมฺมิกา ภวติ, น อุป ปรา ปาตุอาทีหิ อุปสคฺคนิปาเตหิ ยุตฺตาปิ. อโต อิมิสฺสา สิทฺธานิ รูปานิ ทฺวิธา เญยฺยานิ อกมฺมกปทานิ สกมฺมกปทานิ จาติ.

Unter den acht Arten von Wurzelklassen, die mit den so dargelegten Klassenaffixen und anderen Suffixen versehen und in den Suttas von großem Nutzen sind, ist dies die Bhūvādi-Klasse. 'Bhū' steht im Sinne von Existenz; die Wurzel 'bhū' drückt das Vorhandensein aus. Unter den transitiven und intransitiven Wurzeln ist diese eine intransitive Wurzel, nicht jedoch transitiv wie jene andere Wurzel 'bhū', die in Wendungen wie „dhammabhūto“ (zum Dhamma geworden) die Bedeutung von „Erlangen“ besitzt. Denn diese wird nur in Verbindung mit Präfixen wie 'pari', 'abhi' und so weiter transitiv, nicht jedoch, wenn sie mit Präfixen und Partikeln wie 'upa', 'parā', 'pātu' und so weiter verbunden ist. Daher sind ihre gebildeten Formen als zweifach zu verstehen: als intransitive Wortformen und als transitive Wortformen.

สุทฺธกตฺตุกฺริยาปทนิทฺเทส

Darlegung der einfachen Aktiv-Verbformen

ตตฺร [Pg.5] ภวติ อุพฺภวติ สมุพฺภวติ ปภวติ ปราภวติ สมฺภวติ วิภวติ, โภติ สมฺโภติ วิโภติ ปาตุภวติ ปาตุพฺภวติ ปาตุโภติ, อิมานิ อกมฺมกปทานิ. เอตฺถ ปาตุอิติ นิปาโต, โส ‘‘อาวิภวติ ติโรภวตี’’ติอาทีสุ อาวิ ติโรนิปาตา วิย ภูธาตุโต นิปฺผนฺนาขฺยาตสทฺทสฺส เนว วิเสสกโร, น จ สกมฺมกตฺตสาธโก. อุอิจฺจาทโย อุปสคฺคา, เต ปน วิเสสกรา, น สกมฺมกตฺตสาธกา. เยสมตฺโถ กมฺเมน สมฺพนฺธนีโย น โหติ, ตานิ ปทานิ อกมฺมกานิ. อกมฺมกปทานํ ยถารหํ สกมฺมกากมฺมกวเสน อตฺโถ กเถตพฺโพ. ปริโภติ ปริภวติ, อภิโภติ อภิภวติ, อธิโภติ อธิภวติ, อติโภติ อติภวติ, อนุโภติ อนุภวติ, สมนุโภติ สมนุภวติ, อภิสมฺโภติ อภิสมฺภวติ, อิมานิ สกมฺมกปทานิ. เอตฺถ ปริอิจฺจาทโย อุปสคฺคา, เต ภูธาตุโต นิปฺผนฺนาขฺยาตสทฺทสฺส วิเสสกรา เจว สกมฺมกตฺตสาธกา จ. เยสมตฺโถ กมฺเมน สมฺพนฺธนีโย, ตานิ ปทานิ สกมฺมกานิ. สกมฺมกปทานํ สกมฺมกวเสน อตฺโถ กเถตพฺโพ, กฺวจิ อกมฺมกวเสนปิ. เอวํ สุทฺธกตฺตุกฺริยาปทานิ ภวนฺติ. อุทฺเทโสยํ.

Darunter sind „bhavati“, „ubbhavati“, „samubbhavati“, „pabhavati“, „parābhavati“, „sambhavati“, „vibhavati“, „bhoti“, „sambhoti“, „vibhoti“, „pātubhavati“, „pātubbhavati“, „pātubhoti“ intransitive Verben. Hierbei ist „pātu“ eine Partikel (nipāta); diese bewirkt, ebenso wie die Partikeln „āvi“ und „tiro“ in „āvibhavati“, „tirobhavatī“ usw., weder eine Bedeutungsveränderung des von der Wurzel „bhū“ gebildeten finiten Verbs (ākhyāta), noch bewirkt sie dessen Transitivität. Die Präfixe (upasagga) wie „ud“ usw. hingegen sind bedeutungsverändernd, bewirken aber keine Transitivität. Diejenigen Wörter, deren Bedeutung nicht mit einem Akkusativobjekt (kamma) verbunden werden kann, sind intransitiv (akammaka). Die Bedeutung intransitiver Verben muss entsprechend ihrer transitiven oder intransitiven Funktion erklärt werden. „Paribhoti“, „paribhavati“, „abhibhoti“, „abhibhavati“, „adhibhoti“, „adhibhavati“, „atibhoti“, „atibhavati“, „anubhoti“, „anubhavati“, „samanubhoti“, „samanubhavati“, „abhisambhoti“, „abhisambhavati“ sind transitive Verben. Hierbei sind die Präfixe wie „pari“ usw. für das von der Wurzel „bhū“ gebildete finite Verb sowohl bedeutungsverändernd als auch transitivitätsbewirkend. Diejenigen Wörter, deren Bedeutung mit einem Akkusativobjekt verbunden werden kann, sind transitiv (sakammaka). Die Bedeutung transitiver Verben muss entsprechend ihrer transitiven Funktion erklärt werden, bisweilen auch im intransitiven Sinne. So sind die Verben des reinen Agens (suddhakattu). Dies ist die Darlegung.

ตตฺร ภวตีติ โหติ วิชฺชติ ปญฺญายติ สรูปํ ลภติ. อุพฺภวตีติ อุปฺปชฺชติ สรูปํ ลภติ. สมุพฺภวตีติ สมุปฺปชฺชติ สรูปํ ลภติ. ปภวตีติ โหติ สมฺภวติ. อถ วา ปภวตีติ ยโต กุโตจิ สนฺทติ, น วิจฺฉิชฺชติ, อวิจฺฉินฺนํ โหติ, ตํ ตํ ฐานํ วิสรติ. ปราภวตีติ ปราภโว โหติ พฺยสนํ อาปชฺชติ อวุทฺธึ ปาปุณาติ. สมฺภวตีติ สุฏฺฐุ ภวติ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชติ. วิภวตีติ อุจฺฉิชฺชติ วินสฺสติ วิปชฺชติ, วิเสสโต วา ภวติ สมฺปชฺชติ. โภติ สมฺโภติ วิโภตีติ อิมานิ ‘‘ภวติ [Pg.6] สมฺภวติ วิภวตี’’ติ อิเมหิ ยถากฺกมํ สมานนิทฺเทสานิ. ปาตุภวตีติ ปกาสติ ทิสฺสติ ปญฺญายติ ปากฏํ โหติ. ปาตุพฺภวติ ปาตุโภตีติ อิมานิ ‘‘ปาตุภวตี’’ติ อิมินา สมานนิทฺเทสานิ. เอวํ อกมฺมกปทานํ ยถารหํ สกมฺมกากมฺมกวเสน อตฺถกถนํ ทฏฺฐพฺพํ. เอวมุตฺตรตฺราปิ อญฺเญสมฺปิ อกมฺมกปทานํ.

Darin bedeutet „bhavati“: existieren, vorhanden sein, in Erscheinung treten, eine eigene Natur erlangen. „Ubbhavati“ bedeutet: entstehen, eine eigene Natur erlangen. „Samubbhavati“ bedeutet: mitsamt entstehen, eine eigene Natur erlangen. „Pabhavati“ bedeutet: existieren, entstehen. Oder aber „pabhavati“ bedeutet: von irgendwoher fließen, nicht unterbrochen werden, ununterbrochen sein, sich über diesen oder jenen Ort verbreiten. „Parābhavati“ bedeutet: einen Niedergang erleiden, ins Verderben geraten, Verfall erfahren. „Sambhavati“ bedeutet: wohl gedeihen, Wachstum, Zunahme und Fülle erlangen. „Vibhavati“ bedeutet: vernichtet werden, vergehen, scheitern; oder im Besonderen entstehen, gelingen. „Bhoti“, „sambhoti“ und „vibhoti“ – diese haben jeweils die gleiche Bedeutung wie „bhavati“, „sambhavati“ und „vibhavati“ in entsprechender Reihenfolge. „Pātubhavati“ bedeutet: offenbar werden, sichtbar sein, erkannt werden, offenkundig sein. „Pātubbhavati“ und „pātubhoti“ – diese haben die gleiche Bedeutung wie „pātubhavati“. In dieser Weise ist die Erklärung der Bedeutung intransitiver Verben entsprechend ihrer transitiven oder intransitiven Funktion zu verstehen. Ebenso verhält es sich im Folgenden auch bei anderen intransitiven Verben.

ปริโภติทุกาทีสุ ปน สตฺตสุ ทุเกสุ ยถากฺกมํ ทฺเว ทฺเว ปทานิ สมานตฺถานิ, ตสฺมา ทฺเว ทฺเว ปทานิเยว คเหตฺวา นิทฺทิสิสฺสาม. ตตฺร ปริโภติ ปริภวตีติ ปรํ หึสติ ปีเฬติ, อถ วา หีเฬติ อวชานาติ. อภิโภติ อภิภวตีติ ปรํ อชฺโฌตฺถรติ มทฺทติ. อธิโภติ อธิภวตีติ ปรํ อภิมทฺทิตฺวา ภวติ อตฺตโน วสํ วตฺตาเปติ. อติโภติ อติภวตีติ ปรํ อติกฺกมิตฺวา ภวติ. อนุโภติ อนุภวตีติ สุขทุกฺขํ เวเทติ ปริภุญฺชติ สุขทุกฺขปฏิสํเวที โหติ. สมนุโภติ สมนุภวตีติ สุขทุกฺขํ สุฏฺฐุ เวเทติ สุฏฺฐุ ปริภุญฺชติ สุฏฺฐุ สุขทุกฺขปฏิสํเวที โหติ. อภิสมฺโภติ อภิสมฺภวตีติ ปรํ อชฺโฌตฺถรติ มทฺทติ. เอวํ สกมฺมกปทานํ สกมฺมกวเสน อตฺถกถนํ ทฏฺฐพฺพํ. กตฺถจิ ปน คจฺฉตีติ ปวตฺตตีติ เอวํ อกมฺมกวเสนปิ. เอวมุตฺตรตฺราปิ อญฺเญสํ สกมฺมกปทานํ.

In den sieben Paaren, beginnend mit dem Paar „paribhoti“ usw., haben jeweils die zwei Wörter dieselbe Bedeutung; daher werden wir sie jeweils paarweise erklären. Darin bedeutet „paribhoti“ und „paribhavati“: einen anderen verletzen, bedrängen; oder aber verachten, geringschätzen. „Abhibhoti“ und „abhibhavati“ bedeutet: einen anderen überwältigen, zertreten. „Adhibhoti“ und „adhibhavati“ bedeutet: einen anderen unterwerfen und ihn unter die eigene Kontrolle bringen. „Atibhoti“ und „atibhavati“ bedeutet: einen anderen übertreffen. „Anubhoti“ und „anubhavati“ bedeutet: Glück und Leid empfinden, erfahren, Glück und Leid miterleben. „Samanubhoti“ und „samanubhavati“ bedeutet: Glück und Leid vollkommen empfinden, vollkommen erfahren, vollkommen Glück und Leid miterleben. „Abhisambhoti“ und „abhisambhavati“ bedeutet: einen anderen überwältigen, zertreten. In dieser Weise ist die Erklärung der Bedeutung transitiver Verben entsprechend ihrer transitiven Funktion zu verstehen. An manchen Stellen jedoch [wird es erklärt] als „geht“ oder „dauert fort“, also auch in intransitiver Funktion. Ebenso verhält es sich im Folgenden auch bei anderen transitiven Verben.

อปจฺจโย ปโร โหติ, ภูวาทิคณโต สติ;

สุทฺธกตฺตุกฺริยาขฺยาเน, สพฺพธาตุกนิสฺสิเต.

Das Suffix -a (apaccaya) folgt auf [die Wurzel], wenn diese zur Klasse bhū (bhūvādigaṇa) gehört; [dies gilt] bei der Aussage der reinen Täterhandlung (suddhakattukriyākhyāna), die auf einer sabbadhātuka-Endung beruht.

อยํ สุทฺธกตฺตุกฺริยาปทานํ นิทฺเทโส.

Dies ist die Darlegung der Verben des reinen Agens.

เหตุกตฺตุกฺริยาปทนิทฺเทส

Die Darlegung der Verben des verursachenden Agens (Kausativverben).

ภาเวติ วิภาเวติสมฺภาเวติ ปริภาเวติ, เอวํ เหตุกตฺตุกฺริยาปทานิ ภวนฺติ. เอกกมฺมกวเสเนสมตฺโถ คเหตพฺโพ[Pg.7]. ปจฺฉิมสฺส ปน ทฺวิกมฺมกวเสนปิ. ปริภาวาเปติ อภิภาวาเปติ อนุภาวาเปติ, เอวมฺปิ เหตุกตฺตุกฺริยาปทานิ ภวนฺติ. ทฺวิกมฺมกวเสเนสมตฺโถ คเหตพฺโพ. อิจฺเจวํ ทฺวิธา เหตุกตฺตุกฺริยาปทานิ เญยฺยานิ, อญฺญานิปิ คเหตพฺพานิ.

„Bhāveti“, „vibhāveti“, „sambhāveti“, „paribhāveti“ – so sind die Kausativ-Verben. Ihre Bedeutung ist im Sinne eines einzigen Objekts (einfach transitiv) zu erfassen; für das Letztere jedoch auch im Sinne von zwei Objekten (doppelt transitiv). „Paribhāvāpeti“, „abhibhāvāpeti“, „anubhāvāpeti“ – auch diese sind Kausativ-Verben. Ihre Bedeutung ist im Sinne von zwei Objekten (doppelt transitiv) zu erfassen. In dieser zweifachen Weise sind die Kausativ-Verben zu verstehen, und auch andere sind so zu erfassen.

ตตฺร ภาเวตีติ ปุคฺคโล ภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ ภาเวติ อาเสวติ พหุลีกโรติ, อถ วา ภาเวตีติ วฑฺเฒติ. วิภาเวตีติ ภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ วิภาเวติ วิเสเสน ภาเวติ, วิวิเธน วา อากาเรน ภาเวติ ภาวยติ วฑฺเฒติ, อถ วา วิภาเวตีติ อภาเวติ อนฺตรธาเปติ. สมฺภาเวตีติ ยสฺส กสฺสจิ คุณํ สมฺภาเวติ สมฺภาวยติ สุฏฺฐุ ปกาเสติ อุกฺกํเสติ. ปริภาเวตีติ ปริภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ ปริภาเวติ ปริภาวยติ สมนฺตโต วฑฺเฒติ. เอวํ เอกกมฺมกวเสนตฺโถ คเหตพฺโพ. อถ วา ปริภาเวตีติ วาเสตพฺพํ วตฺถุํ ปริภาเวติ ปริภาวยติ วาเสติ คนฺธํ คาหาเปติ. เอวํ ทฺวิกมฺมกวเสนาปิ อตฺโถ คเหตพฺโพ. ปริภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สปตฺตํ ปริภาวาเปติ หึสาเปติ, อถ วา ปริภาวาเปตีติ หีฬาเปติ อวชานาเปติ. อภิภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สปตฺตํ อภิภาวาเปติ อชฺโฌตฺถราเปติ. อนุภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคเลน สมฺปตฺตึ อนุภาวาเปติ ปริโภเชติ.

Darin bedeutet „bhāveti“: Eine Person entfaltet, pflegt und übt wiederholt irgendetwas zu Entfaltendes, oder aber „bhāveti“ bedeutet: mehren. „Vibhāveti“ bedeutet: irgendetwas zu Entfaltendes deutlich machen, in besonderer Weise entfalten, oder auf vielfältige Weise entfalten, entwickeln, mehren; oder aber „vibhāveti“ bedeutet: zunichte machen, verschwinden lassen. „Sambhāveti“ bedeutet: die Tugend von irgendjemandem ehren, schätzen, gut verkünden, rühmen. „Paribhāveti“ bedeutet: irgendetwas zu Beeinflussendes beeinflussen, durchdringen, ringsum mehren. So ist die Bedeutung im Sinne eines einzigen Objekts zu erfassen. Oder aber „paribhāveti“ bedeutet: ein zu parfümierendes Objekt parfümieren, durchduften, mit Duft erfüllen lassen. So ist die Bedeutung auch im Sinne von zwei Objekten zu erfassen. „Paribhāvāpeti“ bedeutet: Eine Person lässt durch eine andere Person den Feind bedrängen, verletzen lassen; oder aber „paribhāvāpeti“ bedeutet: verachten lassen, geringschätzen lassen. „Abhibhāvāpeti“ bedeutet: Eine Person lässt durch eine andere Person den Feind überwältigen. „Anubhāvāpeti“ bedeutet: Eine Person lässt eine andere Person Wohlstand erfahren, genießen.

ปยุตฺโต กตฺตุนา โยเค, ฐิโตเยวาปฺปธานิเย;

กฺริยํ สาเธติ เอตสฺส, ทีปกํ สาสเน ปทํ.

In Verbindung mit dem Agens steht [der Instrumental] nur beim untergeordneten [Agens]; er vollbringt die Handlung für diesen [Haupt-Agens] – dies ist ein erklärendes Wort in der Lehre.

กรณวจนํเยว, เยภุยฺเยน ปทิสฺสติ;

อาขฺยาเต การิตฏฺฐานํ, สนฺธาย กถิตํ อิทํ.

Meistens wird eben der Instrumental (karaṇavacana) gesehen; dies ist im Hinblick auf die Kausativ-Bedeutung (kāritaṭṭhāna) im finiten Verb (ākhyāta) gesagt.

น [Pg.8] นาเม การิตฏฺฐานํ, ‘‘โพเธตา’’ อิติอาทิกํ;

‘‘สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺติ’’, อิจฺจาทีนิ ปทานิ จ;

อาหริตฺวาน ทีเปยฺย, ปโยคกุสโล พุโธ.

Nicht bei einem Nomen [gilt diese Regel für den Kausativ-Sinn], wie in „bodhetā“ („der Erwecker“) usw.; Ausdrücke wie „sie lassen es selbst durch Hunde fressen“ (sunakhehipi khādāpenti) und dergleichen sollte der in der praktischen Anwendung erfahrene Weise herbeiführen und erläutern.

ตตฺริทํ กรณวจนํ กมฺมตฺถทีปกํ, อุปโยคสามิวจนานิปิ ตทฺทีปกานิ โยเชตพฺพานิ. กถํ? ปริภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคลํ สปตฺตํ ปริภาวาเปตีติ, ตถา ปริภาวาเปตีติ ปุคฺคโล ปุคฺคลสฺส สปตฺตํ ปริภาวาเปตีติ. เสสานิ นยานุสาเรน นิทฺทิสิตพฺพานิ. เอวํ สพฺพาเนตานิ กรโณปโยคสามิวจนานิ กมฺมตฺถทีปกานิเยว โหนฺติ, ตสฺมา ทฺวิกมฺมกวเสนตฺโถ คเหตพฺโพ.

Hierbei verdeutlicht der Instrumentalis den Sinn des Objekts; Akkusativ- und Genitivendungen müssen ebenfalls so verknüpft werden, dass sie diesen verdeutlichen. Wie? Bei der Form ‚paribhāvāpeti‘ (lassen demütigen): ‚Eine Person veranlasst eine Person, den Feind zu demütigen‘; ebenso bei ‚paribhāvāpeti‘: ‚Eine Person lässt den Feind einer Person demütigen‘. Die übrigen Fälle sind nach dieser Methode darzulegen. So verdeutlicht all dies – Instrumentalis, Akkusativ und Genitiv – tatsächlich nur den Sinn des Objekts; daher ist die Bedeutung im Sinne eines doppelten Objekts aufzufassen.

อยํ เหตุกตฺตุกฺริยาปทานํ นิทฺเทโส.

Dies ist die Darlegung der Kausativverben.

กมฺมกฺริยาปทนิทฺเทส

Darlegung der Passivverben

ภวิยเต วิภวิยเต ปริภวิยเต อภิภวิยเต อนุภวิยเต ปริภูยเต อภิภูยเต อนุภูยเต, เอวํ กมฺมุโน กฺริยาปทานิ ภวนฺติ. อญฺญถา จ ภวิยฺยเต วิภวิยฺยเต ปริภวิยฺยเต อภิภวิยฺยเต อนุภวิยฺยเต ปริภุยฺยเต อภิภุยฺยเต อนุภุยฺยเตติ. เอตฺถ กมฺมุโน กฺริยาปทานิเยว กมฺมกตฺตุโน กฺริยาปทานิ กตฺวา โยเชตพฺพานิ. วิสุญฺหิ กมฺมกตฺตุโน กฺริยาปทานิ น ลพฺภนฺติ.

‚bhaviyate‘, ‚vibhaviyate‘, ‚paribhaviyate‘, ‚abhibhaviyate‘, ‚anubhaviyate‘, ‚paribhūyate‘, ‚abhibhūyate‘, ‚anubhūyate‘ – so lauten die Passivverben. Und in anderer Weise: ‚bhaviyyate‘, ‚vibhaviyyate‘, ‚paribhaviyyate‘, ‚abhibhaviyyate‘, ‚anubhaviyyate‘, ‚paribhuyyate‘, ‚abhibhuyyate‘, ‚anubhuyyate‘. Hierbei sind die Passivverben selbst als Verben des Reflexiv-Passivs zu verbinden. Denn eigene Verben für das Reflexiv-Passiv existieren nicht separat.

ตตฺร ภวิยเตติ ภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ ปุคฺคเลน ภาวิยเต อาเสวิยเต พหุลีกริยเต, อถ วา ภวิยเตติ วฑฺฒิยเต. วิภวิยเตติ วิภาเวตพฺพํ ยํ กิญฺจิ ปุคฺคเลน วิภวิยเต วิเสเสน ภวิยเต, วิวิเธน [Pg.9] วา อากาเรน ภวิยเต วฑฺฒิยเต, อถ วา วิภวิยเตติ อภวิยเต อนฺตรธาปิยเต. ปริภวิยเตติ สปตฺโต ปุคฺคเลน ปริภวิยเต หึสิยเต, อถ วา ปริภวิยเตติ หีฬิยเต อวชานิยเต. อภิภวิยเตติ สปตฺโต ปุคฺคเลน อภิภวิยเต อชฺโฌตฺถริยเต อภิมทฺทิยเต. อนุภวิยเตติ สมฺปตฺติ ปุคฺคเลน อนุภวิยเต ปริภุญฺชิยเต. ปริภูยเตติอาทีนิ ตีณิ ‘‘ปริภวิยเต’’ติอาทีหิ ตีหิ สมานนิทฺเทสานิ. เสสานิ ปน ยถาวุตฺเตหิ ยํ กมฺมเมว ปธานโต คเหตฺวา นิทฺทิสิยติ ปทํ, ตํ กมฺมตฺถทีปกํ. ตสฺมา กตฺตริ เอกวจเนน นิทฺทิฏฺเฐปิ ยทิ กมฺมํ พหุวจนวเสน วตฺตพฺพํ, พหุวจนนฺตญฺเญว กมฺมุโน กฺริยาปทํ ทิสฺสติ. ยทิ ปเนกวจนวเสน วตฺตพฺพํ, เอกวจนนฺตญฺเญว. ตถา กตฺตริ พหุวจเนน นิทฺทิฏฺเฐปิ ยทิ กมฺมํ เอกวจนวเสน วตฺตพฺพํ, เอกวจนนฺตญฺเญว กมฺมุโน กฺริยาปทํ ทิสฺสติ. ยทิ ปน พหุวจนวเสน วตฺตพฺพํ, พหุวจนนฺตญฺเญว. กถํ? ภิกฺขุนา ธมฺโม ภวิยเต, ภิกฺขุนา ธมฺมา ภวิยนฺเต, ภิกฺขูหิ ธมฺโม ภวิยเต, ภิกฺขูหิ ธมฺมา ภวิยนฺเตติ. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ กมฺมุโน กฺริยาปเทสุ โวหาโร กาตพฺโพ. ยสฺมึ ปน กมฺมุโน กฺริยาปเท กมฺมตฺถทีปเก กมฺมภูตสฺเสวตฺถสฺส กตฺตุภาวปริกปฺโป โหติ, ตํ กมฺมกตฺตุตฺถทีปกํ, ตํ กมฺมุโน กฺริยาปทโต วิสุํ น ลพฺภติ. อยํ ปเนตฺถ อตฺถวิญฺญาปเน ปโยครจนา. สยเมว ปริภวิยเต ทุพฺภาสิตํ ภณํ พาโล ตปฺปจฺจยา อญฺเญหิ ปริภูโตปิ, สยเมว อภิภวิยเต ปาปการี นิรเย นิรยปาเลหิ อภิภูโตปิ ตถารูปสฺส กมฺมสฺส สยํ กตตฺตาติ. เอตฺถ หิ สยเมว ปียเต ปานียํ, สยเมว กโฏ กริยเตติอาทีสุ วิย [Pg.10] สุขาภิสงฺขรณียตา ลพฺภเตว, ตโต กมฺมกตฺตุตา จ.

Dabei bedeutet ‚bhaviyate‘: was auch immer zu entfalten ist, wird von einer Person entfaltet, gepflegt und vervielfacht; oder ‚bhaviyate‘ bedeutet ‚wird vermehrt‘. ‚Vibhaviyate‘ bedeutet: was auch immer zu vernichten oder besonders zu erklären ist, wird von einer Person vernichtet, in besonderer Weise entwickelt oder auf vielfältige Weise entwickelt und vermehrt; oder ‚vibhaviyate‘ bedeutet ‚wird zunichte gemacht‘ bzw. ‚zum Verschwinden gebracht‘. ‚Paribhaviyate‘ bedeutet: Ein Feind wird von einer Person gedemütigt und verletzt; oder ‚paribhaviyate‘ bedeutet ‚wird verachtet‘ und ‚geringgeschätzt‘. ‚Abhibhaviyate‘ bedeutet: Ein Feind wird von einer Person überwältigt, unterworfen und niedergedrückt. ‚Anubhaviyate‘ bedeutet: Ein Erfolg wird von einer Person erfahren und genossen. Die drei Formen beginnend mit ‚paribhūyate‘ haben dieselbe Bedeutung wie die drei beginnend mit ‚paribhaviyate‘. Was die übrigen betrifft: Das Wort, das dargelegt wird, indem es eben jenes beschriebene Objekt als das Primäre nimmt, ist ein das Objekt verdeutlichendes Wort. Daher erscheint das Passivverb im Plural, selbst wenn der Agens im Singular angegeben ist, falls das Objekt im Plural ausgedrückt werden muss. Wenn es hingegen im Singular ausgedrückt werden muss, erscheint es im Singular. Ebenso erscheint das Passivverb im Singular, selbst wenn der Agens im Plural angegeben ist, falls das Objekt im Singular ausgedrückt werden muss. Wenn es hingegen im Plural ausgedrückt werden muss, erscheint es im Plural. Wie? ‚Vom Mönch wird die Lehre entfaltet‘, ‚vom Mönch werden die Lehren entfaltet‘, ‚von den Mönchen wird die Lehre entfaltet‘, ‚von den Mönchen werden die Lehren entfaltet‘. Nach dieser Methode ist der Sprachgebrauch bei allen Passivverben anzuwenden. Wenn jedoch bei einem Passivverb, das den Objektsinn verdeutlicht, eine Vorstellung des Objekt-Zustands als Agens-Zustand stattfindet, dann ist dies ein Wort, das den Sinn des Reflexiv-Passivs verdeutlicht; dies lässt sich nicht getrennt vom Passivverb ableiten. Diesbezüglich ist folgende Satzkonstruktion zur Verdeutlichung der Bedeutung anzuführen: ‚Von selbst wird der Tor erniedrigt, wenn er Schlechtes spricht, obwohl er aus diesem Grund auch von anderen erniedrigt wird; von selbst wird der Übeltäter in der Hölle überwältigt, obwohl er auch von den Höhlenwärtern überwältigt wird, weil er eine solche Tat selbst begangen hat.‘ Denn hierbei ist, wie in Beispielen wie ‚das Wasser wird von selbst getrunken‘ oder ‚die Matte wird von selbst hergestellt‘, die Leichtigkeit des Bewirkens durchaus gegeben, und daraus ergibt sich der Zustand des Reflexiv-Passivs.

อยํ กมฺมุโน กฺริยาปทานํ นิทฺเทโส.

Dies ist die Darlegung der Passivverben.

ภาวกฺริยาปทนิทฺเทส

Darlegung der unpersönlichen Verben

ภูยเต ภวิยเต อุพฺภวิยเต, เอวํ ภาวสฺส กฺริยาปทานิ ภวนฺติ. อญฺญถา จ ภุยฺยเต ภวิยฺยเต อุพฺภวิยฺยเตติ. ตตฺร ยถา ฐียเตปทสฺส ฐานนฺติ ภาววเสน อตฺถกถนมิจฺฉนฺติ, เอวํ ภูยเตติอาทีนมฺปิ ภวนนฺติอาทินา ภาววเสน อตฺถกถนมิจฺฉิตพฺพํ. ยถา จ ฐานํ ฐิติ ภวนนฺติอาทีหิ ภาววาจกกิตนฺตนามปเทหิ สทฺธึ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิโยชนมิจฺฉนฺติ, น ตถา ฐียเต ภูยเตติอาทีหิ ภาววาจกาขฺยาตปเทหิ สทฺธึ สมฺพนฺเธ ฉฏฺฐิโยชนา อิจฺฉิตพฺพา สมฺพนฺเธ ปวตฺตฉฏฺฐิยนฺตสทฺเทหิ อสมฺพนฺธนียตฺตา อาขฺยาติกปทานํ. ยสฺมึ ปโยเค ยํ กมฺมุโน กฺริยาปเทน สมานคติกํ กตฺวา วินา กมฺเมน นิทฺทิสิยติ กฺริยาปทํ, กตฺตุวาจกปทํ ปน ปจฺจตฺตวจเนน วา กรณวจเนน วา นิทฺทิสิยติ, ตํ ตตฺถ ภาวตฺถทีปกํ. น หิ สพฺพถา กตฺตารมนิสฺสาย ภาโว ปวตฺตติ. เอวํ สนฺเตปิ ภาโว นาม เกวโล ภวนลวนปจนาทิโก ธาตุอตฺโถเยว. อกฺขรจินฺตกา ปน ‘‘ฐียเต ภูยเต’’ติอาทีสุ ภาววิสเยสุ กรณวจนเมว ปยุญฺชนฺติ ‘‘นนุ นาม ปพฺพชิเตน สุนิวตฺเถน ภวิตพฺพํ สุปารุเตน อากปฺปสมฺปนฺเนนา’’ติอาทีสุ วิย, ตสฺมา เตสํ มเต ‘‘เตน อุพฺภวิยเต’’ติ กรณวจเนน โยเชตพฺพํ. ชินมเตน ปน ‘‘โส ภูยเต’’ติอาทินา ปจฺจตฺตวจเนเนว. สจฺจสงฺเขปปฺปกรเณ หิ ธมฺมปาลาจริเยน, นิทฺเทสปาฬิยํ ปน ธมฺมเสนาปตินา, ธชคฺคสุตฺตนฺเต ภควตา จ ภาวปทํ ปจฺจตฺตวจนาเปกฺขวเสนุ’จฺจาริตํ.

‚bhūyate‘, ‚bhaviyate‘, ‚ubbhaviyate‘ – so lauten die unpersönlichen Verben. Und auf andere Weise: ‚bhuyyate‘, ‚bhaviyyate‘, ‚ubbhaviyyate‘. Dabei ist, wie man für das Wort ‚ṭhīyate‘ (es wird gestanden) die Erklärung gemäss dem Zustand als ‚das Stehen‘ wünscht, ebenso auch für Wörter wie ‚bhūyate‘ (es wird existiert) die Erklärung gemäss dem Zustand als ‚das Existieren‘ usw. zu wünschen. Und wie man bei einer Verbindung mit Nomen im Zustandssinn, die mit Kṛt-Suffixen gebildet sind, wie ‚das Stehen‘, ‚der Stillstand‘, ‚das Werden‘, die Verwendung des Genitivs wünscht, so darf man bei einer Verbindung mit finiten Verben im Zustandssinn wie ‚ṭhīyate‘, ‚bhūyate‘ usw. die Verwendung des Genitivs nicht wünschen, da finite Verben nicht mit Wörtern im Genitiv verbunden werden können, die in einer Genitivbeziehung stehen. Bei welcher Anwendung auch immer ein Verb ohne Objekt dargelegt wird, indem es formal dem Passivverb gleichgestellt wird, das Wort für den Agens jedoch im Nominativ oder im Instrumentalis steht, das verdeutlicht dort den unpersönlichen Sinn. Denn ein Zustand existiert keineswegs ohne Abhängigkeit von einem Agens. Trotzdem ist das, was man ‚Zustand‘ nennt, bloß die reine Bedeutung der Verbalwurzel wie Existieren, Schneiden, Kochen usw. Die Grammatiker jedoch verwenden bei unpersönlichen Ausdrücken wie ‚ṭhīyate‘, ‚bhūyate‘ usw. nur den Instrumentalis, wie in Sätzen wie: ‚Wahrlich, von einem Hinausgetretenen ist einer zu sein, der ordentlich bekleidet ist, ordentlich verhüllt und mit gutem Benehmen ausgestattet ist.‘ Daher muss nach ihrer Meinung das Verb mit dem Instrumentalis verbunden werden, wie in ‚von ihm wird emporgekommen‘. Nach der Lehre des Siegers jedoch geschieht dies mit dem Nominativ, wie in ‚er wird existiert‘. Denn im Werk Saccasaṅkhepa hat der Lehrer Dhammapāla, in der Niddesa-Pāḷi der Heerführer der Lehre und im Dhajagga-Sutta der Erhabene das unpersönliche Wort in Abhängigkeit vom Nominativ ausgesprochen.

กถิโต [Pg.11] สจฺจสงฺเขเป, ปจฺจตฺตวจเนน เว,‘‘ภูยเต’’ อิติ สทฺทสฺส, สมฺพนฺโธ ภาวทีปโน.

Wahrlich, im Saccasaṅkhepa wird die Verbindung des Wortes ‚bhūyate‘ mit dem Nominativ dargelegt, um den Sinn des unpersönlichen Vorgangs zu verdeutlichen.

นิทฺเทสปาฬิยํ ‘‘รูปํ, วิโภติ วิภวิยฺยติ’’;

อิติ ทสฺสนโต วาปิ, ปจฺจตฺตวจนํ ถิรํ.

Auch in der Niddesa-Pāḷi [heißt es]: ‚Die Form vergeht, wird aufgelöst‘; auch aus dieser Ableitung steht der Nominativ fest.

ตถา ธชคฺคสุตฺตนฺเต, มุนินาหจฺจภาสิเต;

‘‘โส ปหียิสฺสติ’’ อิติ, ปาฬิทสฺสนโตปิ จ.

Ebenso verhält es sich im Dhajagga-Sutta, das vom Weisen direkt gesprochen wurde, wie man auch an der Pāḷi-Stelle sieht: ‚Er wird schwinden‘.

ปารมิตานุภาเวน, มเหสีนํว เทหโต;

สนฺติ นิปฺผาทนา, เนว, สกฺกตาทิวโจ วิย.

Durch die Macht der Vollkommenheiten, wie die Hervorbringung aus dem Körper der großen Seher, gibt es solche Bildungen, keineswegs wie bei der Sprache des Sanskrit und anderer.

ปจฺจตฺตทสฺสเนเนว, ปุริสตฺตยโยชนํ;

เอกวจนิกญฺจาปิ, พหุวจนิกมฺปิ จ;

กาตพฺพมิติ โน ขนฺติ, ปรสฺสปทอาทิเก.

Allein durch das Aufweisen des Nominativs ist die Verbindung mit den drei Personen sowohl im Singular als auch im Plural vorzunehmen, bei den Endungen des Parassapada usw. – so lautet unsere Ansicht.

ตสฺมา รูปํ วิภวิยฺยติ, รูปานิ วิภวิยฺยนฺติ, ตฺวํ วิภวิยฺยสิ, ตุมฺเห วิภวิยฺยถ, อหํ วิภวิยฺยามิ, มยํ วิภวิยฺยาม, รูปํ วิภวิยฺยเต, รูปานิ วิภวิยฺยนฺเต อิจฺเจวมาทิ ชินวจนานุรูปโต โยเชตพฺพํ. อตฺรายํ ปทโสธนา –

Deshalb ist dies in Übereinstimmung mit dem Wort des Siegers (Jina) so anzuwenden: ‚Die Form wird vergehen, die Formen werden vergehen, du wirst vergehen, ihr werdet vergehen, ich werde vergehen, wir werden vergehen, die Form vergeht, die Formen vergehen‘ und so weiter. Hierzu ist folgende Wortanalyse:

วิภวิยฺยตีติ อิทํ, กมฺมปทสมานกํ;

น จ กมฺมปทํ นาปิ, กมฺมกตฺตุปทาทิกํ.

Dieses [Wort] ‚vibhaviyyati‘ gleicht einem Passiv-Verb (kammapada), ist jedoch weder ein Passiv-Verb noch ein Reflexiv-Passiv-Verb (kammakattupada) und so weiter.

ยทิ กมฺมปทํ เอตํ, ปจฺจตฺตวจนํ ปน;

กมฺมํ ทีเปยฺย กรณ-วจนํ กตฺตุทีปกํ.

Wenn dieses ein Passiv-Verb wäre, würde der Nominativ (paccattavacana) das Objekt (kamma) anzeigen und der Instrumental (karaṇavacana) den Täter (kattar) ausdrücken.

ยทิ กมฺมกตฺตุปทํ, ‘‘ปียเต’’ติ ปทํ วิย;

สิยา สกมฺมกํ, เนตํ, ตถา โหตีติ ทีปเย.

Wenn es ein Reflexiv-Passiv-Verb wäre, wie das Wort ‚pīyate‘ (es wird getrunken), müsste es transitiv (sakammaka) sein; dies ist hier jedoch nicht der Fall, so wird es verdeutlicht.

ยทิ กตฺตุปทํ เอตํ, วิภวติปทํ วิย;

วินา ยปจฺจยํ ติฏฺเฐ, น ตถา ติฏฺฐเต อิทํ.

Wenn dieses ein Aktiv-Verb wäre, wie das Wort ‚vibhavati‘, stünde es ohne das Suffix ‚ya‘ (ya-paccaya); so jedoch steht dieses hier nicht.

น กตฺตริ ภุวาทีนํ, คเณ ยปจฺจโย รุโต;

ทิวาทีนํ คเณเยว, กตฺตริ สมุทีริโต.

Denn für die Klassen wie die bhū-Klasse (bhūvādi) wird das Suffix ‚ya‘ nicht im Aktiv (kattari) gelehrt; nur für die div-Klasse (divādi) wird es im Aktiv verkündet.

น [Pg.12] ภูธาตุ ทิวาทีนํ, ธาตูนํ ทิสฺสเต คเณ;

ภูวาทิกจุราทีนํ, คเณสุเยว ทิสฺสติ.

Die Wurzel bhū findet sich nicht in der Klasse der div-Wurzeln; sie wird nur in den Klassen wie bhūvādi und curādi gefunden.

‘‘วิภวิยฺยติ’’ อิจฺจาโท, ตสฺมา ยปจฺจโย ปน;

ภาเวเยวาติ วิญฺเญยฺยํ, วิญฺญุนา สมยญฺญุนา.

Deshalb ist in ‚vibhaviyyati‘ und so weiter das Suffix ‚ya‘ nur im Sinne des unpersönlichen Vorgangs (bhāva) zu verstehen, und zwar von einem Kundigen, der das Lehrsystem (samaya) kennt.

เอตฺถ หิ ปากฏํ กตฺวา, ภาวการกลกฺขณํ;

ทสฺสยิสฺสามหํ ทานิ, สกฺกจฺจํ เม นิโพธถ.

Nachdem ich das Merkmal des unpersönlichen Vorgangs (bhāvakāraka) klargestellt habe, werde ich es nun darlegen; vernehmt es von mir mit Aufmerksamkeit.

‘‘ติสฺโส คจฺฉติ’’อิจฺจตฺร, กตฺตารํ กตฺตุโน ปทํ;

‘‘ธมฺโม เทสิยติ’’จฺจตฺร, กมฺมํ ตุ กมฺมุโน ปทํ.

In dem Satz ‚Tisso geht‘ (tisso gacchati) drückt das Wort für den Täter (kattupada) den Täter (kattar) aus; in ‚die Lehre wird dargelegt‘ (dhammo desiyati) drückt das Wort für das Objekt (kammapada) das Objekt (kamma) aus.

สรูปโต ปกาเสติ, ตสฺมา เต ปากฏา อุโภ;

ตถา วิภวิยฺยตีติ-อาทิภาวปทํ ปน.

Sie drücken dies direkt durch ihre Form (sarūpato) aus, weshalb diese beiden offensichtlich sind. Ebenso verhält es sich jedoch mit dem unpersönlichen Verb (bhāvapada) wie ‚vibhaviyyati‘ und so weiter:

สรูปโต น ทีเปติ, การกํ ภาวนามกํ;

ทพฺพภูตํ ตุ กตฺตารํ, ปกาเสติ สรูปโต.

Es drückt die grammatische Funktion namens Zustand (bhāva) nicht direkt durch seine Form aus; aber es drückt den Täter, der als Substanz (dabbabhūta) existiert, direkt durch seine Form aus.

กตฺตารํ ปน ทีเปนฺตํ, กตฺตุสนฺนิสฺสิตมฺปิ ตํ;

ภาวํ ทีเปติ สฺวากาโร, ปจฺจเยน วิภาวิโต.

Obwohl es den Täter anzeigt, drückt es doch auch jenen auf dem Täter beruhenden Zustand (bhāva) aus, dessen eigene Natur durch das Suffix verdeutlicht wird.

ยสฺมา จ กตฺตุภาเวน, ภาโว นาม น ติฏฺฐติ;

กตฺตาว กตฺตุภาเวน, ภาวฏฺฐาเน ฐิโต ตโต.

Und weil der sogenannte Zustand (bhāva) nicht unabhängig als Täter-Zustand existiert, steht eben der Täter kraft seines Täterseins anstelle des Zustands.

ยชฺเชวํ กตฺตุโวหาโร, ภาวสฺส ตุ กถํ สิยา;

‘‘สาวกานํ สนฺนิปาโต, อโหสิ’’อิติอาทิสุ.

Wenn dem so ist, wie kann dann die Bezeichnung ‚Täter‘ (kattuvohāra) für einen Zustand (bhāva) gelten, wie in Sätzen wie ‚Es fand eine Versammlung der Jünger statt‘ (sāvakānaṃ sannipāto ahosi) und so weiter?

อิติ เจ นิสฺสยานํ ตุ, วสา นิสฺสิตสมฺภวา;

กตฺตุฏฺฐาเนปิ ภาวสฺส, กตฺตุปญฺญตฺติ สิชฺฌติ.

Wenn dies eingewendet wird: Durch die Kraft der Grundlagen (nissaya) und das Entstehen des darauf Beruhenden (nissita) wird die Bezeichnung ‚Täter‘ (kattupaññatti) für den Zustand selbst an der Stelle des Täters etabliert.

การเก กตฺตุกมฺมวฺเห, กฺริยาสนฺนิสฺสเย ยถา;

ธาเรนฺตี อาสนถาลี, กฺริยาธาโรติ กปฺปิตา.

Wie bei den Aktanten (kāraka), die ‚Täter‘ (kattar) und ‚Objekt‘ (kamma) genannt werden und als Stütze der Handlung dienen – wie etwa ein Sitz oder eine Schale als Träger der Handlung (kriyādhāra) aufgefasst werden, weil sie [etwas] halten –

ตถา ภาวปทํ ธีรา, กตฺตารํ ภาวนิสฺสยํ;

ทีปยนฺตมฺปิ กปฺเปนฺติ, ภาวสฺส วาจกํ อิติ.

ebenso fassen die Weisen (dhīra) das Zustandswort (bhāvapada), obwohl es den auf dem Zustand beruhenden Täter anzeigt, als Bezeichnung für den Zustand (bhāva) auf.

เกจิ [Pg.13] อทพฺพภูตสฺส, ภาวสฺเสกตฺตโต พฺรวุํ;

ภาเวเทกวโจวาทิ-ปุริสสฺเสว โหติติ.

Einige sagen, dass für den Zustand (bhāva), der keine materiell existierende Substanz (adabbabhūta) ist, wegen seiner Einheitlichkeit (ekattato) im unpersönlichen Ausdruck nur der Singular und die [dritte] Person existieren.

ปาฬึ ปตฺวาน เตสํ ตุ, วจนํ อปฺปมาณกํ;

‘‘เต สํกิเลสิกา ธมฺมา, ปหียิสฺสนฺติ’’ อิติ หิ.

Wenn man sich jedoch auf den kanonischen Text (Pāḷi) bezieht, ist ihre Behauptung nicht maßgeblich; denn es heißt im Text: ‚Diese verunreinigenden Dinge (saṃkilesikā dhammā) werden schwinden (pahīyissanti)‘.

ปาโฐ ปาวจเน ทิฏฺโฐ, ตสฺมา เอวํ วเทมเส;

ปจฺจตฺตทสฺสเนเนว, ปุริสตฺตยโยชนํ.

Diese Lesart wird in der Lehre (pāvacana) vorgefunden; daher sagen wir Folgendes: Allein durch das Erscheinen des Nominativs (paccattadassana) erfolgt die Zuordnung zu den drei Personen (purisattaya).

วจเนหิ ยุตํ ทฺวีหิ, อิจฺฉิตพฺพนฺติ โน รุจิ;

ภาเว กฺริยาปทํ นาม, ปาฬิยํ อติทุทฺทสํ;

ตสฺมา ตคฺคหณูปาโย, วุตฺโต เอตฺตาวตา มยาติ.

Dass es mit beiden Numeri (vacanehi dvīhi) verbunden sein kann, ist unsere Ansicht. Ein Handlungsverb im unpersönlichen Vorgang (bhāva) ist im Pāḷi sehr schwer zu erkennen; daher wurde die Methode, es zu verstehen, bis hierher von mir dargelegt.

อยํ ภาวสฺส กฺริยาปทานํ นิทฺเทโส.

Dies ist die Darlegung der Verben des unpersönlichen Vorgangs (bhāva).

เอวํ สุทฺธกตฺตุกฺริยาปทานิ เหตุกตฺตุกฺริยาปทานิ กมฺมุโน กฺริยาปทานิ, ภาวสฺส กฺริยาปทานิ จาติ จตุธา, กมฺมกตฺตุกฺริยาปเทหิ วา ปญฺจธา ภูธาตุโต นิปฺผนฺนานิ กฺริยาปทานิ นานปฺปกาเรน นิทฺทิฏฺฐานิ, เอตานิ โลกิยานํ ภาวเภทวเสน โวหารเภโท โหตีติ ทสฺสนตฺถํ วิสุํ วิสุํ วุตฺตานิ. อตฺถโต ปน กมฺมกตฺตุภาวการกตฺตยวเสน ติวิธาเนว. เหตุกตฺตา หิ สุทฺธกตฺตุสงฺขาเต การเก ตสฺสงฺคภาวโต สงฺคหมุปคจฺฉติ, ตถา กมฺมกตฺตา กมฺมการเก, ภาโว ปน เกวโล. โส หิ คมนปจนลวนาทิวเสนาเนกวิโธปิ กฺริยาสภาวตฺตา เภทรหิโต การกนฺตโร. เอวํ สนฺเตปิ ทพฺพสนฺนิสฺสิตตฺตา ทพฺพเภเทน ภิชฺชติ. เตน ปาวจเน ภาววาจกํ ปทํ พหุวจนนฺตมฺปิ ทิสฺสติ. อาขฺยาติกปเท ภาวการกโวหาโร นิรุตฺตินยํ นิสฺสาย คโต, อตฺถโต ปน ภาวสฺส การกตา นุปปชฺชติ. โส หิ น [Pg.14] กิญฺจิ ชเนติ, น จ กฺริยาย นิมิตฺตํ. กฺริยานิมิตฺตภาโวเยว หิ การกลกฺขณํ. อิติ มุขฺยโต วา เหตุโต วา ภาวสฺส การกตา น ลพฺภติ. เอวํ สนฺเตปิ โส กรณมตฺตตฺตา การกํ. ตถา หิ กรณํ กาโร, กฺริยา, ตเทว การกนฺติ ภาวสฺส การกตา ทฏฺฐพฺพา. ยสฺมา ปน กฺริยานิมิตฺตภาโวเยว การกลกฺขณํ, ตสฺมา นามิกปเท การกลกฺขเณ ภาวการกนฺติ โวหารํ ปหาย กตฺตุกมฺมกรณสมฺปทานาปาทานาธิกรณานํ ฉนฺนํ วตฺถูนํ กตฺตุการกกมฺมการกนฺติอาทิ โวหาโร กริยติ เวยฺยากรเณหิ. เอวํ นิรุตฺตินยํ นิสฺสาย วุตฺตํ ภาวการกญฺจ ทฺเว จ กมฺมกตฺตุการกานีติ การกตฺตยํ ภวติ. ตทฺทีปกญฺจาขฺยาติกปทํ ติการกํ.

Auf diese Weise werden die von der Wurzel bhū (bhū-dhātu) abgeleiteten Verben auf vielfältige Weise dargelegt: vierfach als Verben des Täters (kattukriyāpada), Verben des Verursachers (hetukattukriyāpada), Verben des Objekts (kammunokriyāpada) und Verben des unpersönlichen Vorgangs (bhāvassa kriyāpada); oder fünffach mit den Verben des Reflexiv-Passivs (kammakattukriyāpada). Diese wurden einzeln dargelegt, um zu zeigen, dass sich der sprachliche Gebrauch (vohāra) für die Menschen der Welt entsprechend den unterschiedlichen Zuständen unterscheidet. Dem Sinne nach (atthato) sind sie jedoch gemäß den drei Aktanten Täter, Objekt und unpersönlicher Vorgang nur dreifach. Denn der Verursacher (hetukattar) ist in der als Veranlasser (kāretar) bezeichneten grammatischen Funktion enthalten, da er ein Teil davon ist; ebenso ist der Reflexiv-Täter (kammakattar) im Objekt-Aktanten (kammakāraka) enthalten; der unpersönliche Vorgang (bhāva) hingegen steht für sich allein. Denn obwohl er durch Gehen, Kochen, Schneiden und so weiter vielfältig ist, ist er aufgrund seiner Natur als Handlung (kriyāsabhāva) unteilbar und ein eigenständiger Aktant (kārakantara). Trotzdem unterscheidet er sich entsprechend den Unterschieden in den Substanzen (dabba), da er auf Substanzen beruht. Deshalb wird in der Lehre (pāvacana) das den unpersönlichen Vorgang ausdrückende Wort auch im Plural (bahuvacananta) gesehen. Im Verbum (ākhyātapada) gründet der Gebrauch des Begriffs des unpersönlichen Vorgangs als Aktant (bhāvakāraka) auf der Methode der Grammatik (niruttinaya); dem Sinne nach (atthato) jedoch ist die Eigenschaft des Vorgangs als Aktant (kārakatā) nicht logisch haltbar. Denn er bringt nichts hervor und ist auch nicht die Ursache (nimitta) für eine Handlung. Denn das Merkmal eines Aktanten (kārakalakkhaṇa) ist gerade das Sein als Ursache einer Handlung. Somit ist die Eigenschaft des Vorgangs (bhāva) als Aktant weder im primären Sinne (mukhyato) noch als Ursache (hetuto) gegeben. Trotzdem ist er ein Aktant, weil er das bloße Bewirken (karaṇamatta) ist. Denn das Bewirken ist das Machen, die Handlung, und eben das ist der Aktant (kāraka) – so ist die Eigenschaft des Vorgangs als Aktant anzusehen. Da jedoch das Merkmal eines Aktanten gerade das Sein als Ursache einer Handlung ist, haben die Grammatiker beim Merkmal des Aktanten im Nomen die Bezeichnung ‚bhāvakāraka‘ (unpersönlicher Aktant) aufgegeben und stattdessen für die sechs Fälle – Täter (kattu), Objekt (kamma), Instrument (karaṇa), Empfänger (sampadāna), Ausgangspunkt (apādāna) und Ort (adhikaraṇa) – Bezeichnungen wie ‚Täter-Aktant‘ (kattukāraka), ‚Objekt-Aktant‘ (kammakāraka) und so weiter eingeführt. Auf diese Weise ergeben sich, gestützt auf die grammatische Methode, drei Aktanten: der Vorgangs-Aktant (bhāvakāraka) und die beiden anderen [nämlich] Täter- (kattukāraka) und Objekt-Aktanten (kammakāraka). Und das diese anzeigende Verb (ākhyātapada) besitzt drei Aktanten (tikāraka).

อิมมตฺถญฺหิ สนฺธาย, วุตฺตมาจริเยหิปิ;

มหาเวยฺยากรเณหิ, นิรุตฺตินยทสฺสิภิ.

In Hinblick auf diese Bedeutung wurde es auch von den Lehrern gesagt, den großen Grammatikern, welche die Methode der Sprachlehre (niruttinaya) durchschauen:

‘‘ยํ ติกาลํ ติปุริสํ, กฺริยาวาจิ ติการกํ;

อติลิงฺคํ ทฺวิวจนํ, ตทาขฺยาตนฺติ วุจฺจตี’’ติ.

„Was die drei Zeiten [ausdrückt], die drei Personen hat, die Handlung bezeichnet, drei Aktanten besitzt, frei vom Genus ist und zwei Numeri aufweist – das wird als Verb (ākhyāta) bezeichnet.“

อิธ ภาวกมฺเมสุ อตฺตโนปทุปฺปตฺตึ เกจิ อกฺขรจินฺตกา อวสฺสมิจฺฉนฺตีติ เตสํ มติวิภาวนตฺถมมฺเหหิ ภาวกมฺมานํ กฺริยาปทานิ อตฺตโนปทวเสนุทฺทิฏฺฐานิ เจว นิทฺทิฏฺฐานิ จ. สพฺพานิปิ ปเนตานิ ติการกานิ กฺริยาปทานิ กฺริยาปทมาลมิจฺฉตา ปรสฺสปทตฺตโนปทวเสน โยเชตพฺพานิ. ปาฬิอาทีสุ หิ ติการกานิ กฺริยาปทานิ ปรสฺสปทตฺตโนปทวเสน ทฺวิธา ฐิตานิ. เสยฺยถิทํ? ภควา สาวตฺถิยํ วิหรติ. สมาธิชฺฌานกุสลา, วนฺทนฺติ โลกนายกํ. โมนํ วุจฺจติ ญาณํ. อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจติ. กถํ ปฏิปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส รูปํ วิโภติ วิภวิยฺยติ. โส [Pg.15] ปหียิสฺสติ. ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺตํ ภาสเต ตปเต. ปูชโก ลภเต ปูชํ. ปุตฺตกามา ถิโย ยาจํ, ลภนฺเต ตาทิสํ สุตํ. อสิโต ตาทิ วุจฺจเต สพฺรหฺมา. อคฺคิชาทิ ปุพฺเพว ภูยเต. โส ปหีเยถาปิ โน ปหีเยถาติ เอวํ ทฺวิธา ฐิตานิ. อตฺริทํ ปาฬิววตฺถานํ –

Da hier bei [Ausdrücken des] unpersönlichen Vorgangs und des Passivs (bhāvakamma) einige Grammatiker (akkharacintakā) das Auftreten von attanopada-Endungen nicht als zwingend notwendig erachten, wurden von uns zur Klärung ihrer Ansichten die Verben des unpersönlichen Vorgangs und des Passivs mittels des attanopada dargelegt und erläutert. Alle diese dreifachen Verben (tikārakāni) müssen jedoch von demjenigen, der eine vollständige Verbtabelle wünscht, entsprechend dem parassapada und attanopada konjugiert werden. Denn in den Pāli-Texten und anderen Schriften existieren die dreifachen Verben in zweifacher Weise durch parassapada und attanopada. Wie folgt: 'Der Erhabene verweilt in Sāvatthī.' 'Die in Konzentration und Vertiefung Erfahrenen verehren den Führer der Welt.' 'Weisheit wird als Schweigen bezeichnet.' 'Durch das Erfassen des Sinnes wird der Weise ein Weiser genannt.' 'Wie vergeht und schwindet die Form für einen Menschen, der den Pfad beschritten hat?' 'Er wird schwinden.' 'Auf einer rötlichen Decke platziert, glänzt es, leuchtet es.' 'Der Verehrende erlangt Verehrung.' 'Frauen, die sich Kinder wünschen, bitten und erlangen einen solchen Sohn.' 'Der unerschütterliche Asita wird als heilig bezeichnet.' 'Das Feuer und andere Dinge entstehen schon zuvor.' 'Er mag schwinden oder auch nicht schwinden.' Auf diese Weise existieren sie zweifach. Hierzu ist die folgende systematische Festlegung der Pāli-Texte:

ติการกานิ สพฺพานิ, กฺริยาปทานิ ปายโต;

ปรสฺสปทโยเคน, ทิสฺสนฺติ ปิฏกตฺตเย.

Fast alle Verben der drei grammatischen Funktionen erscheinen im Tipiṭaka (piṭakattaye) in Verbindung mit dem parassapada.

อตฺตโนปทยุตฺตานิ, จุณฺณิเยสุ ปเทสุ หิ;

อตีวปฺปานิ คาถาสุ, ปทานีติ พหูนิ ตุ.

Denn jene [Verben], die mit attanopada verbunden sind, sind in den Prosatexten (cuṇṇiyesu padesu) äußerst selten, in den Versen (gāthāsu) hingegen gibt es viele solcher Wörter.

คาถาสุ เจวิตรานิ, จุณฺณิเยสุ ปเทสุ จ;

สุพหูเนว หุตฺวาน, ทิสฺสนฺตีติ ปกาสเย.

Man soll erklären, dass die anderen [Verben mit parassapada] sowohl in den Versen als auch in den Prosapassagen in sehr großer Zahl vorkommend anzutreffen sind.

ปทานํ นิทฺเทโส ปนติ อนฺติอาทีนํ เตสํ เตสํ วจนานมนุรูเปน โยเชตพฺโพ. เอวํ ติการกกฺริยาปทานิ สรูปโต ววตฺถานโต นิทฺเทสโต จ เวทิตพฺพานิ.

Die Darlegung der Verben aber ist entsprechend den jeweiligen Numerus-Endungen wie ti, anti usw. anzuwenden. So sind die Verben der drei grammatischen Funktionen nach ihrer Eigenform (sarūpato), ihrer systematischen Festlegung (vavatthānato) und ihrer Darlegung (niddesato) zu verstehen.

อิทานิ โนปสคฺคากมฺมิกาทิวเสน ภวติสฺส ธาตุสฺส วินิจฺฉยํ วทาม –

Nun wollen wir die Untersuchung der Wurzel bhū (bhavatissa dhātussa) hinsichtlich des Fehlens von Präfixen, der Intransitivität usw. darlegen:

โนปสคฺคา อกมฺมา จ, โสปสคฺคา อกมฺมิกา;

โสปสคฺคา สกมฺมา จ, อิติ ภูติ วิภาวิตา.

Ohne Präfix und intransitiv (akammā), mit Präfix und intransitiv (akammikā), sowie mit Präfix und transitiv (sakammā): So wird das Vorhandensein der Wurzel bhū erläutert.

อิทํ ตุ วจนํ ‘‘ธมฺม-ภูโต ภุตฺวา’’ติอาทิสุ;

ปตฺตานุภวนตฺถํ เม, วิวชฺเชตฺวา อุทีริตํ.

Diese Aussage wurde von mir jedoch unter Ausschluss der Bedeutung des Erlangens und Erfahrens (pattānubhavanatthaṃ) in Passagen wie 'zum Dhamma geworden seiend' (dhamma-bhūto bhutvā) geäußert.

เอเตน ปน อตฺเถน, โนปสคฺคสกมฺมิกํ;

คเหตฺวา จตุธา โหติ, อิติ เญยฺยํ วิเสสโต.

Nimmt man jedoch diese Bedeutung hinzu, so ist sie ohne Präfix transitiv (nopasaggasakammikaṃ) und somit im Besonderen als vierfach (catudhā) zu verstehen.

โนปสคฺคา อกมฺมา จ, โสปสคฺคา อกมฺมิกา;

ภูธาตุ การิเต สนฺเต, เอกกมฺมา ภวนฺติ หิ.

Denn wenn das Kausativ (kārite) gebildet wird, werden die präfixlose, intransitive sowie die präfixhaltige, intransitive Wurzel bhū einfach transitiv (ekakammā).

‘‘ภาเวติ [Pg.16] กุสลํ ธมฺมํ, วิภาเวตี’’ติมานิธ;

ทสฺเสตพฺพานิ วิญฺญูหิ, สาสนญฺญูหิ สาสเน.

Beispiele wie 'er entfaltet heilsame Geisteszustände' (bhāveti kusalaṃ dhammaṃ) und 'er erklärt/macht deutlich' (vibhāveti) müssen hier von den Weisen, welche die Lehre kennen, in der Lehre aufgezeigt werden.

โสปสคฺคา สกมฺมา ตุ, การิตปฺปจฺจเย สติ;

ทฺวิกมฺมาเยว โหตีติ, ญาตพฺพํ วิญฺญุนา กถํ.

Wie aber hat der Weise zu verstehen, dass die präfixhaltige, transitive Wurzel beim Vorhandensein des Kausativ-Suffixes zweifach transitiv (dvikammā) wird?

อภิภาเวนฺติ ปุริสา, ปุริเส ปาณชาติกํ;

อนุภาเวติ ปุริโส, สมฺปตฺตึ ปุริสํ อิติ.

Wie in: 'Die Männer lassen die Männer die Schar der Lebewesen überwältigen' (abhibhāventi) [und] 'Der Mann lässt den Mann das Glück erfahren' (anubhāveti).

อิทํ สกมฺมกํ นาม, อกมฺมกมิทํ อิติ;

กถมมฺเหหิ ญาตพฺพํ, วิตฺถาเรน วเทถ โน.

'Dies ist transitiv (sakammakaṃ), jenes ist intransitiv (akammakaṃ)' – wie sollen wir dies verstehen? Bitte erklären Sie es uns ausführlich.

วิตฺถาเรเนว กึ วตฺตุํ, สกฺโกมิ เอกเทสโต;

กถยิสฺสามิ สกฺกจฺจํ, วทโต เม นิโพธถ.

Was nützt es, es in aller Ausführlichkeit zu sagen? Ich kann es in Teilen darlegen. Ich werde es sorgfältig erklären; vernehmt es, während ich spreche!

อาขฺยาติกปทํ นาม, ทุวิธํ สมุทีริตํ;

สกมฺมกมกมฺมญฺจ, อิติ วิญฺญู วิภาวเย.

Das Verbum (ākhyātikapadaṃ) wird als zweifach erklärt: transitiv (sakammaka) und intransitiv (akammaka). So möge es der Weise verstehen.

ตตฺร ยสฺส ปโยคมฺหิ, ปทสฺส กตฺตุนา กฺริยา;

นิปฺผาทิตา วินา กมฺมํ, น โหติ ตํ สกมฺมกํ.

Dabei ist jenes Wort transitiv, bei dessen Verwendung die vom Handelnden (kattunā) vollzogene Handlung (kriyā) nicht ohne ein Objekt (kammaṃ) stattfinden kann.

‘‘ปจตี’’ติ หิ วุตฺเต ตุ, เยน เกนจิ ชนฺตุนา;

โอทนํ วา ปนญฺญํ วา, กิญฺจิ วตฺถุนฺติ ญายติ.

Denn wenn von irgendeinem Wesen gesagt wird 'er kocht' (pacati), versteht man darunter entweder Reis (odanaṃ) oder etwas anderes, irgendein Ding.

ยสฺส ปน ปโยคมฺหิ, กมฺเมน รหิตา กฺริยา;

ปทสฺส ญายเต เอตํ, อกมฺมกนฺติ ตีรเย.

Jenes Wort aber, bei dessen Verwendung die Handlung als frei von einem Objekt (kammena rahitā) verstanden wird, soll man als intransitiv (akamma) bestimmen.

‘‘ติฏฺฐติ เทวทตฺโต’’ติ, วุตฺเต เกนจิ ชนฺตุนา;

ฐานํว พุทฺธิวิสโย, กมฺมภูตํ น กิญฺจิปิ.

Wenn von irgendeinem Wesen gesagt wird 'Devadatta steht' (tiṭṭhati devadatto), wird nur das Stehen (ṭhānaṃ) erfasst, und keineswegs irgendein Ding, das als Objekt dient.

สกมฺมกปทํ ตตฺถ, กตฺตารํ กมฺมเมว จ;

ปกาเสติ ยถาโยค-มิติ วิญฺญู วิภาวเย.

Dabei offenbart das transitive Wort sowohl den Handelnden (kattāraṃ) als auch das Objekt (kammaṃ) in angemessener Weise; so möge es der Weise verstehen.

‘‘โอทนํ ปจติ โปโส, โอทโน ปจฺจเต สยํ’’;

อิจฺจุทาหรณา เญยฺยา, อวุตฺเตปิ อยํ นโย.

Dies ist aus Beispielen wie 'Der Mann kocht Reis' (odanaṃ pacati poso) und 'Der Reis kocht von selbst' (odano paccate sayaṃ) zu verstehen; diese Regel gilt auch dann, wenn das eine oder andere nicht ausdrücklich genannt wird.

อกมฺมกปทํ [Pg.17] นาม, กตฺตารํ ภาวเมว จ;

ยถารหํ ปกาเสติ, อิติ ธีโรปลกฺขเย.

Das intransitive Wort offenbart den Handelnden (kattāraṃ) und den bloßen Vorgang (bhāva) in angemessener Weise; so möge es der Weise erkennen.

กตฺตารํ ‘‘ติฏฺฐติ’’จฺจตฺร, สูเจติ ภาวนามกํ;

‘‘อุปฏฺฐียติ’’ อิจฺจตฺร, อวุตฺเตปิ อยํ นโย.

In 'er steht' (tiṭṭhati) zeigt es den Handelnden an, in 'er wird bedient' (upaṭṭhīyati) zeigt es den Vorgang an. Diese Regel gilt auch dann, wenn das eine oder andere nicht ausdrücklich genannt wird.

เอวํ สกมฺมกากมฺมํ, ญตฺวา โยเชยฺย พุทฺธิมา;

ติกมฺมกญฺจ ชาเนยฺย, กราโท การิเต สติ.

Nachdem der Weise so das Transitive (sakammaka) und Intransitive (akammaka) verstanden hat, möge er sie anwenden; er möge auch wissen, dass bei der Wurzel kar (karādo) und anderen im Kausativ (kārite) Dreifach-Transitivität (tikammaka) eintritt.

‘‘สุวณฺณํ กฏกํ โปโส, กาเรติ ปุริส’’นฺติ จ;

‘‘ปุริโส ปุริเส คามํ, รถํ วาเหติ’’อิจฺจปิ.

Wie in: 'Der Mann lässt den Mann Gold zu einem Armband machen' (suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ poso kāreti purisaṃ) und auch: 'Der Mann lässt die Männer den Wagen zum Dorf ziehen' (puriso purise gāmaṃ rathaṃ vāheti).

เอตฺถ ภวติธาตุมฺหิ, นโย เอโส น ลพฺภติ;

ตสฺมา ทฺวิกมฺมกญฺเญว, ปทเมตฺถ วิภาวิตํ.

Hier, bei der Wurzel bhū (bhavatidhātumhi), ist diese Regel nicht anwendbar; daher wird hier das Wort nur als zweifach transitiv (dvikammaka) erklärt.

เอทิโส จ นโย นาม, ปาฬิยํ ตุ น ทิสฺสติ;

เอกจฺจานํ มเตเนว, มยา เอวํ ปกาสิโต.

Eine solche Regelung ist in den Pāli-Texten zwar nicht direkt zu finden, wurde jedoch von mir gemäß der Meinung einiger [Lehrer] so dargelegt.

เอตฺถ จ ‘‘ตเมนํ ราชา, วิวิธา กมฺมการณา;

การาเปตี’’ติ โย ปาโฐ, นิทฺเทเส ตํ สุนิทฺทิเส.

Und hierzu ist der Text 'Den lässt der König verschiedene Strafen vollziehen' (tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti) im Niddesa gut dargelegt.

‘‘มนุสฺเสหี’’ติ อาหริตฺวา, ปาฐเสสํ สุเมธโส;

‘‘สุนเขหิปิ ขาทาเปนฺติ’’, อิติ ปาฐสฺส ทสฺสนา.

Nachdem er [das Wort] 'durch Menschen' (manussehi) ergänzt hat, möge der Weise den Rest des Textes hinzufügen, da man die Lesart 'sie lassen ihn auch durch Hunde fressen' (sunakhehipi khādāpenti) sieht.

เอตํ นยํ วิทู ญตฺวา, โยเช ปาฐานุรูปโต;

‘‘สุวณฺณํ กฏกํ โปโส, กาเรติ ปุริเสนิ’’ติ.

Der Kundige, der diese Regel kennt, möge sie entsprechend dem Text anwenden: 'Der Mann lässt Gold zu einem Armband machen durch den Mann' (suvaṇṇaṃ kaṭakaṃ poso kāreti purisena).

วิกรณปฺปจฺจยาว, วุตฺตา เอตฺถ สรูปโต;

สคเณ สคเณ เตสํ, วุตฺตึ ทีเปตุเมว จ.

Die Klassen-Suffixe (vikaraṇappaccayā) wurden hier in ihrer Eigenform genannt, um deren Funktion in den jeweiligen Konjugationsklassen (sagaṇe sagaṇe) zu verdeutlichen.

‘‘อสฺมึ คเณ อยํ ธาตุ, โหตี’’ติ เตหิ วิญฺญุโน;

วิญฺญาเปตุญฺจ อญฺเญหิ, ญาปนา ปจฺจเยหิ น.

Damit die Weisen erkennen: 'Diese Wurzel gehört zu dieser Klasse', und nicht, um sie durch andere Suffixe zu belehren.

ตถา หิ ภาวกมฺเมสุ, วิหิโต ปจฺจโย ตุ โย;

อฏฺฐวิเธปิ ธาตูนํ, คณสฺมึ สมฺปวตฺตติ.

Denn das Suffix, welches für den unpersönlichen Vorgang und das Passiv (bhāvakamma) vorgeschrieben ist, ist in allen acht Klassen von Wurzeln gleichermaßen wirksam.

ภูธาตุเชสุ [Pg.18] รูเปสุ, อสมฺโมหาย โสตุนํ;

นานาวิโธ นโย เอวํ, มยา เอตฺถ ปกาสิโต.

Um eine Verwirrung der Hörer bezüglich der von der Wurzel bhū abgeleiteten Formen zu verhindern, wurde diese vielfältige Regelung von mir hier dargelegt.

เย โลเก อปฺปยุตฺตา วิวิธวิกรณาขฺยาตสทฺเทสฺวเฉกา,เต ปตฺวาขฺยาตสทฺเท อวิคตวิมตี โหนฺติ ญาณีปิ ตสฺมา;

อจฺจนฺตญฺเญว ธีโร สปรหิตรโต สาสเน ทฬฺหเปโม,โยคํ เตสํ ปโยเค ปฏุตรมติตํ ปตฺถยาโน กเรยฺย.

Diejenigen, die in der Welt ungeübt in den verschiedenen Verben mit Klassenzeichen sind, verbleiben beim Antreffen von Verbalformen im Zweifel, selbst wenn sie ansonsten weise sind. Daher sollte ein weiser Mensch, der dem Wohl seiner selbst und anderer hingegeben ist, tiefe Liebe zur Lehre besitzt und einen schärferen Verstand anstrebt, sich intensiv um deren richtige Anwendung bemühen.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ

Hier endet im dreifachen Korb (Tipiṭaka) samt den Kommentaren, bezüglich der sprachlichen Ausdrücke...

วิญฺญูนํ โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

...im Werk Saddanīti, das verfasst wurde, um die Geschicklichkeit der Weisen zu fördern...

สวิกรณาขฺยาตวิภาโค นาม

...der Abschnitt namens 'Die Einteilung der Verben mit ihren Klassen-Suffixen'...

ปฐโม ปริจฺเฉโท.

...das erste Kapitel.

๒. ภวติกฺริยาปทมาลาวิภาค

2. Die Klassifikation der Konjugationsreihen des Verbs bhavati (Bhavatikriyāpadamālāvibhāga)

อิโต ปรํ ปวกฺขามิ, โสตูนํ มติวฑฺฒนํ;

กฺริยาปทกฺกมํ นาม, วิภตฺตาทีนิ ทีปยํ.

Im Folgenden werde ich die sogenannte „Reihenfolge der Verbalformen“ darlegen, welche den Verstand der Hörer mehrt, indem sie die Verbalendungen (vibhatti) und anderes erläutert.

ตตฺร อาขฺยาติกสฺส กฺริยาลกฺขณตฺตสูจิกา ตฺยาทโย วิภตฺติโย, ตา อฏฺฐวิธา วตฺตมานาปญฺจมีสตฺตมีปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺตี กาลาติปตฺติวเสน.

Darin sind die Flexionsendungen (vibhatti), wie ti und so weiter, welche das Merkmal der verbalen Handlung anzeigen, achtfach: gemäß Präsens (vattamānā), Imperativ (pañcamī), Optativ (sattamī), Perfekt (parokkhā), Imperfekt (hiyyattanī), Aorist (ajjatanī), Futur (bhavissantī) und Konditional (kālātipatti).

ตตฺถติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม, เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห อิจฺเจตา วตฺตมานาวิภตฺติโย นาม.

Darunter werden diese: ti, anti, si, tha, mi, ma, te, ante, se, vhe, e, mhe, Präsens-Endungen (vattamānāvibhatti) genannt.

ตุ อนฺตุ, หิ ถ, มิ ม, ตํ อนฺตํ, สุ วฺโห, เอ อามเส อิจฺเจตา ปญฺจมีวิภตฺติโย นาม.

Diese: tu, antu, hi, tha, mi, ma, taṃ, antaṃ, su, vho, e, āmase, werden Imperativ-Endungen (pañcamīvibhatti) genannt.

เอยฺย [Pg.19] เอยฺยุํ, เอยฺยาสิ เอยฺยาถ, เอยฺยามิ เอยฺยาม, เอถ เอรํ, เอโถ เอยฺยาวฺโห, เอยฺยํ เอยฺยามฺเห อิจฺเจตา สตฺตมีวิภตฺติโย นาม.

Diese: eyya, eyyuṃ, eyyāsi, eyyātha, eyyāmi, eyyāma, etha, eraṃ, etho, eyyāvho, eyyaṃ, eyyāmhe, werden Optativ-Endungen (sattamīvibhatti) genannt.

อ อุ, เอ ตฺถ, อํ มฺห, ตฺถ เร, ตฺโถ วฺโห, อึ มฺเห อิจฺเจตา ปโรกฺขาวิภตฺติโย นาม.

Diese: a, u, e, ttha, aṃ, mha, ttha, re, ttho, vho, iṃ, mhe, werden Perfekt-Endungen (parokkhāvibhatti) genannt.

อา อู, โอ ตฺถ, อํ มฺหา, ตฺถ ตฺถุํ, เส วฺหํ, อึ มฺหเส อิจฺเจตา หิยฺยตฺตนีวิภตฺติโย นาม.

Diese: ā, ū, o, ttha, aṃ, mhā, ttha, tthuṃ, se, vhaṃ, iṃ, mhase, werden Imperfekt-Endungen (hiyyattanīvibhatti) genannt.

อี อุํ, โอ ตฺถ, อึ มฺหา, อา อู, เส วฺหํ, อํ มฺเห อิจฺเจตา อชฺชตนีวิภตฺติโย นาม.

Diese: ī, uṃ, o, ttha, iṃ, mhā, ā, ū, se, vhaṃ, aṃ, mhe, werden Aorist-Endungen (ajjatanīvibhatti) genannt.

สฺสติ สฺสนฺติ, สฺสสิ สฺสถ, สฺสามิ สฺสาม, สฺสเต สฺสนฺเต, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสํ สฺสามฺเห อิจฺเจตา ภวิสฺสนฺตีวิภตฺติโย นาม.

Diese: ssati, ssanti, ssasi, ssatha, ssāmi, ssāma, ssate, ssante, ssase, ssavhe, ssaṃ, ssāmhe, werden Futur-Endungen (bhavissantīvibhatti) genannt.

สฺสา สฺสํสุ, สฺเส สฺสถ, สฺสํ สฺสามฺหา, สฺสถ สฺสิสุ, สฺสเส สฺสวฺเห, สฺสึ สฺสามฺหเส อิจฺเจตา กาลาติปตฺติวิภตฺติโย นาม.

Diese: ssā, ssaṃsu, sse, ssatha, ssaṃ, ssāmhā, ssatha, ssisu, ssase, ssavhe, ssiṃ, ssāmhase, werden Konditional-Endungen (kālātipattivibhatti) genannt.

สพฺพาสเมตาสํ วิภตฺตีนํ ยานิ ยานิ ปุพฺพกานิ ฉ ปทานิ, ตานิ ตานิ ปรสฺสปทานิ นาม. ยานิ ยานิ ปน ปรานิ ฉ ปทานิ, ตานิ ตานิ อตฺตโนปทานิ นาม. ตตฺถ ปรสฺสปทานิ วตฺตมานา ฉ, ปญฺจมิโย ฉ, สตฺตมิโย ฉ, ปโรกฺขา ฉ, หิยฺยตฺตนิโย ฉ, อชฺชตนิโย ฉ, ภวิสฺสนฺติโย ฉ, กาลาติปตฺติโย ฉาติ อฏฺฐจตฺตาลีสวิธานิ โหนฺติ, ตถา อิตรานิ, สพฺพานิ ตานิ ปิณฺฑิตานิ ฉนฺนวุติวิธานิ.

Von all diesen Flexionsendungen werden jeweils die ersten sechs Formen als Parassapada (Aktiv-Endungen) bezeichnet. Die darauf folgenden sechs Formen wiederum werden als Attanopada (Medium-Endungen) bezeichnet. Darunter gibt es achtundvierzig Arten von Parassapada-Endungen: sechs des Präsens, sechs des Imperativs, sechs des Optativs, sechs des Perfekts, sechs des Imperfekts, sechs des Aorists, sechs des Futurs und sechs des Konditionals; ebenso verhält es sich mit den anderen [den Attanopada-Endungen]. Zusammengenommen ergeben sich daraus sechsundneunzig Arten.

ปรสฺสปทานมตฺตโนปทานญฺจ ทฺเว ทฺเว ปทานิ ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริสา นาม. เต วตฺตมานาทีสุ จตฺตาโร จตฺตาโร, อฏฺฐนฺนํ วิภตฺตีนํ วเสน ทฺวตฺตึส, ปิณฺฑิตานิ ปริมาณาเนว.

Jeweils zwei Formen der Parassapada- und der Attanopada-Endungen werden als die Dritte (paṭhama), Zweite (majjhima) und Erste (uttama) Person bezeichnet. Diese betragen im Präsens und den anderen [Zeiten] jeweils vier [pro Person]; im Hinblick auf die acht Flexionsklassen sind es zweiunddreißig [pro Person], und dies ist ihre Gesamtsumme.

ทฺวีสุ [Pg.20] ทฺวีสุ ปเทสุ ปฐมํ ปฐมํ เอกวจนํ, ทุติยํ ทุติยํ พหุวจนํ.

Von den jeweiligen zwei Formen ist die jeweils erste der Singular (ekavacana) und die jeweils zweite der Plural (bahuvacana).

ตตฺร วตฺตมานวิภตฺตีนนฺติ อนฺติ, สิ ถ, มิ ม อิจฺเจตานิ ปรสฺสปทานิ. เต อนฺเต, เส วฺเห, เอ มฺเห อิจฺเจตานิ อตฺตโนปทานิ. ปรสฺสปทตฺตโนปเทสุปิติ อนฺติ อิติ ปฐมปุริสา, สิถ อิติ มชฺฌิมปุริสา, มิ ม อิติ อุตฺตมปุริสา, เต อนฺเต อิติ ปฐมปุริสา, เส วฺเห อิติ มชฺฌิมปุริสา, เอ มฺเห อิติ อุตฺตมปุริสา.

Darunter, unter den Präsens-Endungen, sind diese: ti, anti, si, tha, mi, ma, die Parassapada-Endungen; diese: te, ante, se, vhe, e, mhe, sind die Attanopada-Endungen. Sowohl unter den Parassapada- als auch unter den Attanopada-Endungen gilt: ti, anti bilden die Dritte Person (paṭhamapurisa), si, tha die Zweite Person (majjhimapurisa), und mi, ma die Erste Person (uttamapurisa); [ebenso] bilden te, ante die Dritte Person, se, vhe die Zweite Person, und e, mhe die Erste Person.

ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริเสสุปิ ติ-อิติ เอกวจนํ, อนฺติ-อิติ พหุวจนนฺติ เอวํ เอกวจนพหุวจนานิ กมโต เญยฺยานิ. เอวํ เสสาสุ วิภตฺตีสุ ปรสฺสปทตฺตโนปทปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริเสกวจนพหุวจนานิ เญยฺยานิ.

Auch bei der Dritten, Zweiten und Ersten Person ist der Reihe nach zu verstehen, dass jeweils die erste Form (wie ti) der Singular und die zweite Form (wie anti) der Plural ist. Ebenso sind bei den übrigen Flexionsendungen Parassapada und Attanopada, die Dritte, Zweite und Erste Person sowie Singular und Plural zu verstehen.

ตตฺถ วิภตฺตีติ เกนฏฺเฐน วิภตฺติ? กาลาทิวเสน ธาตฺวตฺถํ วิภชตีติ วิภตฺติ, สฺยาทีหิ นามิกวิภตฺตีหิ สห สพฺพสงฺคาหกวเสน ปน สกตฺถปรตฺถาทิเภเท อตฺเถ วิภชตีติ วิภตฺติ, กมฺมาทโย วา การเก เอกวจนพหุวจนวเสน วิภชตีติ วิภตฺติ, วิภชิตพฺพา ญาเณนาติปิ วิภตฺติ, วิภชนฺติ อตฺเถ เอตายาติปิ วิภตฺติ, อถ วา สติปิ ชินสาสเน อวิภตฺติกนิทฺเทเส สพฺเพน สพฺพํ วิภตฺตีหิ วินา อตฺถสฺสา’นิทฺทิสิตพฺพโต วิเสเสน วิวิเธน วา อากาเรน ภชนฺติ เสวนฺติ นํ ปณฺฑิตาติปิ วิภตฺติ. ตตฺถ อวิภตฺติกนิทฺเทสลกฺขณํ วทาม สห ปโยคนิทสฺสนาทีหิ.

Darunter: Was die Bezeichnung ‚vibhatti‘ (Flexionsendung) betrifft – in welchem Sinne ist sie eine ‚vibhatti‘? Sie ist eine ‚vibhatti‘, weil sie die Bedeutung der Verbwurzel (dhātvattha) gemäß der Zeit (kāla) und so weiter einteilt (vibhajati); oder aber, unter Einbeziehung der Nominalendungen wie si (syādi) und so weiter, ist sie eine ‚vibhatti‘, weil sie Bedeutungen wie die eigene Bedeutung (sakatta) und die Bedeutung eines anderen (parattha) und so weiter unterscheidet; oder weil sie die syntaktischen Beziehungen (kāraka) wie das Objekt (kamma) und andere gemäß Singular und Plural einteilt; oder weil sie durch das Wissen zu analysieren (vibhajitabbā) ist; oder weil man durch sie Bedeutungen analysiert (vibhajanti). Oder aber: Da trotz des Vorkommens von endungslosen Erwähnungen (avibhattikaniddesa) in der Lehre des Siegers (jinasāsana) eine Bedeutung gänzlich ohne Flexionsendungen überhaupt nicht dargelegt werden kann, verehren und pflegen (bhajanti, sevanti) die Weisen sie in besonderer (visesena) oder vielfältiger Weise (vividhena) – auch darum wird sie ‚vibhatti‘ genannt. Im Folgenden wollen wir das Merkmal der endungslosen Erwähnung (avibhattikaniddesa) nebst Beispielen für ihre Verwendung darlegen.

อวิภตฺติกนิทฺเทโส, นามิเกสุปลพฺภติ;

นาขฺยาเตสูติ วิญฺเญยฺย-มิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

Eine endungslose Erwähnung (avibhattikaniddesa) findet sich bei den Nominalformen, nicht aber bei den Verbalformen; dies ist hierbei als Beispiel zu verstehen.

นิคฺโรโธว มหารุกฺโข, เถร วาทานมุตฺตโม;

อนูนํ อนธิกญฺจ, เกวลํ ชินสาสนํ.

Wie der Banyan-Baum ein mächtiger Baum ist, so ist die Lehre der Ältesten (thera) die beste der Lehren; die Lehre des Siegers ist weder unvollständig noch übermäßig, sondern vollkommen.

ตตฺร [Pg.21] เถร-อิติ อวิภตฺติโก นิทฺเทโส, เถรานํ อยนฺติ เถโร. โก โส? วาโท. เถรวาโท อญฺเญสํ วาทานํ อุตฺตโมติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Darin ist thera eine endungslose Erwähnung. ‚Dies gehört den Ältesten (therānaṃ)‘ – dies ist thera. Was ist es? Die Lehre (vādo). ‚Der Theravāda ist die beste aller anderen Lehren‘ – so ist diese Bedeutung zu verstehen.

‘‘กาโย เต สพฺพ โสวณฺโณ’’, อิจฺจาทิมฺหิปิ นามิเก;

อวิภตฺติกนิทฺเทโส, คเหตพฺโพ นยญฺญุนา.

Auch bei Nominalausdrücken wie ‚Dein Körper ist ganz aus Gold‘ (sabba-sovaṇṇo, wo sabba uninflektiert bleibt) sollte eine endungslose Erwähnung von einem Kenner der Methode angenommen werden.

อวิภตฺติกนิทฺเทโส, นนฺวาขฺยาเตปิ ทิสฺสติ;

‘‘โภ ขาท ปิว’’อิจฺจตฺร, วเท โย โกจิ โจทโก.

„Wird eine endungslose Erwähnung nicht etwa auch bei den Verbalformen gesehen, wie in ‚He, iss! Trink!‘ (khāda, piva)?“, so könnte ein Einwender sagen.

ยทิ เอวํ มเตนสฺส, ภเวยฺย อวิภตฺติกํ;

‘‘ภิกฺขุ, โภ ปุริสิ’’จฺจาทิ, ปทมฺปิ, น หิทํ ตถา.

Wenn es nach seiner Ansicht so wäre, dann wären auch Wörter wie ‚Bhikkhu! O Mann!‘ und so weiter endungslos. Doch dem ist nicht so.

‘‘ภิกฺขุ, โภ ปุริสิ’’จฺจาทิ, สิ ค โลเปน วุจฺจติ;

ตถา ‘‘ขาทา’’ติอาทีนิ, หิ โลเปน ปวุจฺจเร.

Ausdrücke wie ‚Bhikkhu! O Mann!‘ werden durch den Ausfall (lopa) der Vokativendung si (bzw. ga) gebildet; ebenso werden Formen wie ‚iss!‘ (khāda) und andere durch den Ausfall der Imperativendung hi gebildet.

เอวํ อวิภตฺติกนิทฺเทโส อาขฺยาเตสุ น ลพฺภติ, นาเมสุเยว ลพฺภติ. ตตฺราปิ ‘‘อฏฺฐ จ ปุคฺคล ธมฺมทสา เต’’ติ เอตฺถ ฉนฺทวเสน ปุคฺคล อิติ รสฺสกรณํ ทฏฺฐพฺพํ, น ‘‘กกุสนฺธ โกณาคมโน จ กสฺสโป’’ติ เอตฺถ กกุสนฺธ อิติ อวิภตฺติกนิทฺเทโส วิย อวิภตฺติกนิทฺเทโส ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ภิกฺขุ นิสินฺเน มาตุคาโม อุปนิสินฺโน วา โหติ อุปนิปนฺโน วา’’ติ เอตฺถ ปน ภิกฺขูติ อิทํ ภิกฺขุมฺหีติ วตฺตพฺพตฺถตฺตา ภุมฺเม ปจฺจตฺตนฺติปิ อทิฏฺฐวิภตฺติกนิทฺเทโสติปิ วตฺตุํ ยุชฺชติ. ตตฺถ ปน ฉนฺทวเสน กตรสฺสตฺตา ตานิ ปทานิ อวิภตฺติกนิทฺเทสปกฺขมฺปิ ภชนฺตีติ วตฺตุํ น ยุชฺชติ.

Somit kommt eine endungslose Erwähnung bei den Verbalformen nicht vor, sondern ausschließlich bei den Nominalformen. Selbst dort, in der Passage ‚aṭṭha ca puggala dhammadasā te‘, ist das Wort puggala als eine Kürzung (rossakaraṇa) aufgrund des Metrums (chanda) anzusehen und nicht als eine endungslose Erwähnung, wie das Wort kakusandha in ‚kakusandha koṇāgamano ca kassapo‘ als eine endungslose Erwähnung anzusehen ist. In der Passage ‚Bhikkhu nisinne mātugāmo upanisinne vā hoti upanipanno vā‘ hingegen ist es angemessen, das Wort bhikkhu – da es anstelle von bhikkhumhi (Lokativ) steht – als einen Lokativ mit der Endung des Nominativs (paccatta) oder als eine Erwähnung mit unsichtbarer Endung (adiṭṭhavibhattikaniddesa) zu bezeichnen. Im ersteren Fall jedoch ist es aufgrund der metrisch bedingten Kürzung nicht gerechtfertigt zu sagen, dass jene Wörter der Kategorie der endungslosen Erwähnung angehören.

ตตฺถ ปรสฺสปทานีติ ปรสฺส อตฺถภูตานิ ปทานิ ปรสฺสปทานิ. เอตฺถุตฺตมปุริเสสุ อตฺตโน อตฺเถสุปิ อตฺตโนปทโวหาโร น กริยติ.

Darunter bedeutet ‚Parassapada‘: Formen, die für die Bedeutung eines anderen (parassa) bestimmt sind. Hierbei wird selbst bei der Ersten Person (uttamapurisa), obwohl sie sich auf die eigene Bedeutung (attano) bezieht, die Bezeichnung ‚Attanopada‘ nicht angewendet.

กิญฺจาปิ [Pg.22] อตฺตโน อตฺถา, ปุริสา อุตฺตมวฺหยา;

ตถาปิ อิตเรสาน-มุสฺสนฺนตฺตาว ตพฺพสา;

ตพฺโพหาโร อิเมสานํ, โปราเณหิ นิโรปิโต.

Obwohl die als Erste Person (uttamapurisa) bezeichneten Formen sich auf die eigene Bedeutung (attano) beziehen, wurde dennoch aufgrund des Überwiegens der anderen [Formen] und unter deren Einfluss diese Bezeichnung [Parassapada] von den Alten für sie festgelegt.

อตฺตโนปทานีติ อตฺตโน อตฺถภูตานิ ปทานิ อตฺตโนปทานิ. เอตฺถ ปน ปฐมมชฺฌิมปุริเสสุ ปรสฺสตฺเถสุปิ ปรสฺสปทโวหาโร น กริยติ.

‚Attanopada‘ bedeutet: Formen, die für die eigene Bedeutung (attano) bestimmt sind. Hierbei wird jedoch selbst bei der Dritten und Zweiten Person, obwohl sie sich auf die Bedeutung eines anderen (parassa) beziehen, die Bezeichnung ‚Parassapada‘ nicht angewendet.

ปฐมมชฺฌิมา เจเต, ปรสฺสตฺถา ตถาปิ จ;

อิตเรสํ นิรูฬฺหตฺตา, ตพฺโพหารสฺส สจฺจโต.

Obwohl diese Dritte und Zweite Person sich auf die Bedeutung eines anderen beziehen, gilt dennoch aufgrund der festen Verwurzelung der anderen Formen diese Bezeichnung [Attanopada] als zutreffend.

อิมสฺส ปนิเมสานํ, ปุพฺพโวหารตาย จ;

ตถา สงฺกรโทสสฺส, หรณตฺถาย โส อยํ;

อตฺตโนปทโวหาโร, เอสมาโรปิโต ธุวํ.

Um jedoch diesen Fehler bei diesen Formen aufgrund des früheren Gebrauchs sowie den Fehler der Vermischung zu beseitigen, ist diese Bezeichnung des Attanopada hier gewiss festgesetzt worden.

ปรสฺสปทสญฺญาทิ-สญฺญาโย พหุกา อิธ;

โปราเณหิ กตตฺตาตา, สญฺญา โปราณิกา มตา.

Da viele Bezeichnungen hier, wie die Bezeichnung 'Parassapada' und andere, von den Alten geschaffen wurden, gelten sie als überlieferte Bezeichnungen (saññā porāṇikā).

ตสฺมา อิธ ปฐมปุริสาทีนํ ติณฺณํ ปุริสานํ วจนตฺถํ น ปริเยสาม. รูฬฺหิยา หิ โปราเณหิ ตฺยาทีนํ ปุริสสญฺญา วิหิตา.

Deshalb suchen wir hier nicht nach der Wortbedeutung der drei Personen, wie der Ersten Person usw. Denn die Bezeichnung 'Person' wurde für die Suffixe 'ti' usw. von den Alten durch Konvention festgelegt.

เอกวจนพหุวจเนสุ ปน เอกสฺสตฺถสฺส วจนํ เอกวจนํ. พหูนมตฺถานํ วจนํ พหุวจนํ. อถ วา พหุตฺเตปิ สติ สมุทายวเสน ชาติวเสน วา จิตฺเตน สมฺปิณฺเฑตฺวา เอกีกตสฺสตฺถสฺส เอกสฺส วิย วจนมฺปิ เอกวจนํ, พหุตฺเต นิสฺสิตสฺส นิสฺสยโวหาเรน วุตฺตสฺส นิสฺสยวเสน เอกสฺส วิย วจนมฺปิ เอกวจนํ, เอกตฺตลกฺขเณน พวฺหตฺถานํ เอกวจนํ วิย วจนมฺปิ เอกวจนํ. อพหุตฺเตปิ สติ อตฺตครุการาปริจฺเฉทมาติกานุสนฺธินยปุจฺฉาสภาคปุถุจิตฺต- สมาโยคปุถุอารมฺมณวเสน เอกตฺถสฺส พหูนํ วิย วจนํ พหุวจนํ, ตถา เย เย พหโว ตนฺนิวาสตํปุตฺตสงฺขาตสฺเสกสฺสตฺถสฺส รูฬฺหีวเสน พหูนํ วิย วจนมฺปิ พหุวจนํ, เอกสฺสตฺถสฺส อญฺเญนตฺเถน เอกาภิธานวเสน พหูนํ [Pg.23] วิย วจนมฺปิ พหุวจนํ, เอกสฺสตฺถสฺส นิสฺสิตวเสน พหูนํ วิย วจนมฺปิ พหุวจนํ, เอกสฺสตฺถสฺส อารมฺมณเภทกิจฺจเภทวเสน พหูนํ วิย วจนมฺปิ พหุวจนํ. เอวมิเมหิ อากาเรหิ เอกมฺหิ วตฺตพฺเพ, เอกมฺหิ วิย จ วตฺตพฺเพ เอกวจนํ, พหุมฺหิ วตฺตพฺเพ, พหุมฺหิ วิย จ วตฺตพฺเพ พหุวจนํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุถุวจนํ, อเนกวจนนฺติ จ อิมสฺเสว นามํ.

Unter Singular (ekavacana) und Plural (bahuvacana) wiederum ist der Ausdruck für eine einzige Bedeutung der Singular. Der Ausdruck für viele Bedeutungen ist der Plural. Oder aber: Auch wenn Vielheit vorliegt, ist der Ausdruck wie für ein Einzelnes – für eine Bedeutung, die im Geist zusammengefasst und als Einheit bestimmt wurde, sei es als Gesamtheit (samudāya) oder als Gattung (jāti) – ebenfalls der Singular; ebenso ist der Ausdruck wie für ein Einzelnes – aufgrund der Grundlage (nissaya) für das in der Vielheit Gegründete, das durch die Bezeichnung der Grundlage ausgedrückt wird – ebenfalls der Singular; ebenso ist der Ausdruck für viele Bedeutungen, der aufgrund des Merkmals der Einheitlichkeit wie ein Singular verwendet wird, der Singular. Auch wenn keine Vielheit vorliegt, ist der Ausdruck für eine einzige Bedeutung wie für viele – aufgrund von Selbstbezug (atta), Respektbezeigung (garukāra), Unbestimmtheit (apariccheda), dem Anschluss an eine Matrix (mātikānusandhi), der Methode einer Frage (nayapucchā), der Übereinstimmung mit einer Frage (pucchāsabhāga), der Verbindung mit verschiedenen Geistern (puthucittasamāyoga) oder verschiedenen Objekten (puthuārammaṇa) – der Plural; ebenso ist der Ausdruck wie für viele – für eine einzige Bedeutung, die als Bewohner von diesen oder jenen vielen Orten oder als Sohn bezeichnet wird, aufgrund von Konvention – ebenfalls der Plural; ebenso ist der Ausdruck wie für viele – für eine einzige Bedeutung aufgrund der gemeinsamen Benennung mit einer anderen Bedeutung – ebenfalls der Plural; ebenso ist der Ausdruck wie für viele – für eine einzige Bedeutung aufgrund ihrer Abhängigkeit (nissita) – ebenfalls der Plural; ebenso ist der Ausdruck wie für viele – für eine einzige Bedeutung aufgrund des Unterschieds der Objekte (ārammaṇabheda) oder des Unterschieds der Funktionen (kiccabheda) – ebenfalls der Plural. So ist zu sehen: Auf diese Weisen tritt der Singular auf, wenn über ein Einzelnes oder über etwas wie ein Einzelnes gesprochen werden soll; und der Plural tritt auf, wenn über ein Vieles oder über etwas wie ein Vieles gesprochen werden soll. 'Puthuvacana' (vielfältiger Ausdruck) und 'anekavacana' (Nicht-Singular) sind ebenfalls Namen für diesen [Plural].

วจเนสุ อยํ อตฺโถ, นามาขฺยาตวิภตฺตินํ;

วเสน อธิคนฺตพฺโพ, สาสนตฺถคเวสินา.

Diese Bedeutung der Numeri (vacana) muss von demjenigen, der nach dem Sinn der Lehre sucht, durch die Suffixe der Nomen und Verben (nāmākhyātavibhatti) verstanden werden.

ตสฺมา ตทตฺถวิญฺญาปนตฺถํ อิธ นามิกปโยเคหิ สเหวาขฺยาตปโยเค ปวกฺขาม – ‘‘ราชา อาคจฺฉติ, สหาโย เม อาคจฺฉติ, เอกํ จิตฺต’’ มิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส เอกวจนปโยคา. ‘‘ราชาโน อาคจฺฉนฺติ, สหายา เม อาคจฺฉนฺติ, น เม เทสฺสา อุโภ ปุตฺตา, ทฺเว ตีณิ’’ อิจฺเจวมาทโย พวฺหตฺถานํ พหุวจนปโยคา.

Deshalb werden wir hier, um jene Bedeutung verständlich zu machen, die nominalen Verwendungen zusammen mit den verbalen Verwendungen darlegen: „Der König kommt“ (rājā āgacchati), „mein Freund kommt“ (sahāyo me āgacchati), „ein einziger Geist“ (ekaṃ cittaṃ) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Singulars für eine einzige Bedeutung. „Die Könige kommen“ (rājāno āgacchanti), „meine Freunde kommen“ (sahāyā me āgacchanti), „mir sind beide Söhne nicht verhasst“ (na me dessā ubho puttā), „zwei, drei“ (dve tīṇi) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für viele Bedeutungen.

‘‘สา เสนา มหตี อาสิ, พหุชฺชโน ปสนฺโนสิ, สพฺโพ ตํ ชโน โอชินายตุ, อิตฺถิคุมฺพสฺส ปวรา, พุทฺธสฺสาหํ วตฺถยุคํ อทาสึ, ทฺวยํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ, เปมํ มหนฺตํ รตนตฺตยสฺส, กเร ปสาทญฺจ นโร อวสฺสํ, ภิกฺขุสงฺโฆ, พลกาโย, เทวนิกาโย, อริยคโณ’’- อิจฺเจวมาทโย, ‘‘ทฺวิกํ ติก’’มิจฺจาทโย จ สมุทายวเสน พวฺหตฺถานํ เอกวจนปโยคา.

„Jenes Heer war groß“ (sā senā mahatī āsi), „viele Menschen waren gläubig“ (bahujjano pasannosi), „das ganze Volk soll es schätzen“ (sabbo taṃ jano ojināyatu), „die Beste der Frauenschar“ (itthigumbassa pavarā), „ich gab dem Buddha ein Gewandpaar“ (buddhassāhaṃ vatthayugaṃ adāsiṃ), „eine Zweiheit werde ich euch lehren, ihr Mönche“ (dvayaṃ vo bhikkhave desessāmi), „große Liebe zu den drei Juwelen“ (pemaṃ mahantaṃ ratanattayassa), „der Mensch möge gewiss Vertrauen fassen“ (kare pasādañca naro avassaṃ), „die Mönchsgemeinschaft“ (bhikkhusaṅgho), „die Heeresmacht“ (balakāyo), „die Götterschar“ (devanikāyo), „die Schar der Edlen“ (ariyagaṇo) – diese und ähnliche, sowie „Zweiheit“ (dvikaṃ), „Dreiheit“ (tikaṃ) usw., sind Verwendungen des Singulars für viele Bedeutungen als Gesamtheit (samudāya).

กตฺถจิ ปน อีทิเสสุ ฐาเนสุ พหุวจนปโยคาปิ ทิสฺสนฺติ. ตถา หิ ‘‘ปูชิตา ญาติสงฺเฆหิ, เทวกายา สมาคตา, สพฺเพเต เทวนิกายา, ทฺเว เทวสงฺฆา, ตีณิ [Pg.24] ทุกานิ, จตฺตาริ นวกานิ’’ อิจฺเจวมาทโย ปโยคาปิ ทิสฺสนฺติ. อิเม เอกวจนวเสน วตฺตพฺพสฺส สมุทายสฺส พหุสมุทายวเสน พหุวจนปโยคาติ คเหตพฺพา, สงฺคยฺหมานา จ พวฺหตฺถพหุวจเน สงฺคหํ คจฺฉนฺติ วิสุํเยว วา, ตสฺมา พหุสมุทายาเปกฺขพหุวจนนฺติ เอเตสํ นามํ เวทิตพฺพํ.

An einigen Stellen jedoch werden an solchen Positionen auch Verwendungen des Plurals gesehen. So werden nämlich Verwendungen wie: „verehrt von den Verwandtenschaften“ (pūjitā ñātisaṅghehi), „die Götterscharen sind zusammengekommen“ (devakāyā samāgatā), „all diese Götterklassen“ (sabbete devanikāyā), „zwei Göttergemeinschaften“ (dve devasaṅghā), „drei Paare“ (tīṇi dukāni), „vier Neuner-Gruppen“ (cattāri navakāni) und ähnliche gesehen. Diese sind als Verwendungen des Plurals aufgrund einer Vielzahl von Gesamtheiten zu verstehen, obwohl sie eigentlich im Singular als eine Gesamtheit ausgedrückt werden müssten; und wenn sie zusammengefasst werden, fallen sie unter den Plural für viele Bedeutungen oder separat; daher ist ihr Name als „der auf eine Vielzahl von Gesamtheiten bezogene Plural“ (bahusamudāyāpekkhabahuvacana) zu kennen.

‘‘ปาณํ น หเน, สสฺโส สมฺปชฺชติ’’ อิจฺเจวมาทโย ชาติวเสน พวฺหตฺถานํ เอกวจนปโยคา, ตพฺภาวสามญฺเญน พวฺหตฺถานํ เอกวจนปโยคาติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

„Man soll kein Lebewesen töten“ (pāṇaṃ na hane), „das Getreide gedeiht“ (sasso sampajjati) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Singulars für viele Bedeutungen aufgrund der Gattung (jāti); man kann auch sagen, dass es Verwendungen des Singulars für viele Bedeutungen aufgrund der Allgemeinheit dieses Zustands (tabbhāvasāmañña) sind.

‘‘นาคํ รฏฺฐสฺส ปูชิตํ, สาวตฺถี สทฺธา อโหสิ ปสนฺนา’’ อิจฺเจวมาทโย นิสฺสยวเสน ปวตฺตานํ นิสฺสยโวหาเรน วุตฺตานเมกวจนปโยคา.

„Den Elefanten, den das Reich verehrt“ (nāgaṃ raṭṭhassa pūjitaṃ), „Sāvatthī war gläubig und vertrauensvoll“ (sāvatthī saddhā ahosi pasannā) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Singulars für jene, die in Abhängigkeit (nissaya) existieren, ausgedrückt durch die Bezeichnung der Grundlage.

‘‘ติลกฺขณํ, กุสลากุสลํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, ธมฺมวินโย, จิตฺตเสโน จ คนฺธพฺโพ, นติยา อสติ อาคติคติ น โหติ, อาคติคติยา อสติ จุตูปปาโต น โหติ’’ อิจฺเจวมาทโย เอกตฺตลกฺขเณ พวฺหตฺถานํ เอกวจนปโยคา.

„Die drei Merkmale“ (tilakkhaṇaṃ), „das Heilsame und Unheilsame“ (kusalākusalaṃ), „durch Bewusstsein bedingt ist Geist-und-Körper“ (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), „durch Geist-und-Körper bedingt sind die sechs Sinnesbereiche“ (nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ), „Lehre und Disziplin“ (dhammavinayo), „Cittasena und der Gandhabba“ (cittaseno ca gandhabbo), „wenn keine Neigung vorhanden ist, gibt es kein Kommen und Gehen“ (natiyā asati āgatigati na hoti), „wenn kein Kommen und Gehen vorhanden ist, gibt es kein Verscheiden und Wiedererscheinen“ (āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Singulars für viele Bedeutungen im Sinne des Merkmals der Einheitlichkeit (ekattalakkhaṇa).

‘‘เอวํ มยํ คณฺหาม, อมฺหากํ ปกติ, ปธานนฺติ โข เมฆิย วทมานํ กินฺติ วเทยฺยาม’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส อตฺตวเสน พหุวจนปโยคา.

„So nehmen wir an“ (evaṃ mayaṃ gaṇhāma), „unsere Natur“ (amhākaṃ pakati), „was sollen wir, o Meghiya, zu einem Sprechenden sagen: „Es ist das Höchste“?“ (padhānanti kho meghiya vadamānaṃ kinti vadeyyāma) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für eine einzige Bedeutung aufgrund des Selbstbezugs (attavase).

‘‘เต มนุสฺสา ตํ ภิกฺขุํ เอตทโวจุํ ‘ภุญฺชถ ภนฺเต’ติ, อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อพฺภาคตานา’สนกํ อทาสึ’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส ครุการวเสน พหุวจนปโยคา.

„Jene Menschen sprachen zu jenem Mönch: „Esset, Ehrwürdiger!““ (te manussā taṃ bhikkhuṃ etadavocuṃ „bhuñjatha bhante“ti), „ich gab den Gästen, die als Menschen unter Menschen geboren wurden, einen kleinen Sitz“ (ahaṃ manussesu manussabhūtā, abbhāgatānā’sanakaṃ adāsiṃ) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für eine einzige Bedeutung aufgrund von Respektbezeigung (garukāravase).

‘‘อปฺปจฺจยา [Pg.25] ธมฺมา, อสงฺขตา ธมฺมา’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส อปริจฺเฉทวเสน พหุวจนปโยคา, อนิยมิตสงฺขาวเสน พหุวจนปโยคา วา.

„Bedingungslose Phänomene“ (appaccayā dhammā), „ungestaltete Phänomene“ (asaṅkhatā dhammā) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für eine einzige Bedeutung aufgrund von Unbestimmtheit (aparicchedavase) oder aufgrund unbestimmter Anzahl (aniyamitasaṅkhāvase).

เกจิ ปน ‘‘เทสนาโสตปาตวเสน พหุวจนปโยคา’’ติปิ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. น หิ ตถาคโต สติสมฺปชญฺญรหิโต ธมฺมํ เทเสติ, ยุตฺติ จ น ทิสฺสติ ‘‘มาติกายํ ปุจฺฉายํ วิสฺสชฺชเน จาติ ตีสุปิ ฐาเนสุ อปฺปจฺจยาทิธมฺเม เทเสนฺโต สตฺถา ปุนปฺปุนํ พหุวจนวเสน เทสนาโสเต ปติตฺวา ธมฺมํ เทเสตี’’ติ.

Einige jedoch sagen, dies seien „Verwendungen des Plurals aufgrund des Hineinfallens in den Fluss der Lehrverkündigung“ (desanāsotapātavasena); das ist nicht zu akzeptieren. Denn der Tathāgata verkündet die Lehre nicht ohne Achtsamkeit und klares Bewusstsein, und es ist unlogisch zu behaupten: „An allen drei Stellen – in der Matrix (mātikā), in der Frage (pucchā) und in der Beantwortung (vissajjana) – verkündet der Meister die unbedingten Phänomene usw. wiederholt im Plural, weil er in den Fluss der Lehrverkündigung geraten ist.“

‘‘กตเม ธมฺมา อปฺปจฺจยา’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส มาติกานุสนฺธินเยน พหุวจนปโยคา.

„Welche Phänomene sind bedingungslos?“ (katame dhammā appaccayā) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für eine einzige Bedeutung gemäß der Methode des Anschlusses an die Matrix (mātikānusandhinaya).

‘‘อิเม ธมฺมา อปฺปจฺจยา’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส ปุจฺฉานุสนฺธินเยน พหุวจนปโยคา.

„Diese Phänomene sind bedingungslos“ (ime dhammā appaccayā) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für eine einzige Bedeutung gemäß der Methode des Anschlusses an die Frage (pucchānusandhinaya).

‘‘กตเม ธมฺมา โน ปรามาสา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส ปุจฺฉาสภาเคน พหุวจนปโยคา.

„Welche Phänomene sind keine Anhaftungen? Mit Ausnahme jener Phänomene sind die übrigen Phänomene heilsam, unheilsam oder unbestimmt“ (katame dhammā no parāmāsā, te dhamme ṭhapetvā avasesā kusalākusalābyākatā dhammā) – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für eine einzige Bedeutung aufgrund der Übereinstimmung mit der Frage (pucchāsabhāga).

‘‘อตฺถิ ภิกฺขเว อญฺเญว ธมฺมา คมฺภีรา ทุทฺทสา ทุรนุโพธา สนฺตา ปณีตา อตกฺกาวจรา นิปุณา ปณฺฑิตเวทนียา, เย ตถาคโต สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทตี’’ติ อยเมกสฺสตฺถสฺส ปุถุจิตฺตสมาโยคปุถุอารมฺมณวเสน พหุวจนปโยโค.

„Es gibt, o Mönche, andere tiefe, schwer zu sehende, schwer zu begreifende, friedvolle, erhabene, dem bloßen Denken unzugängliche, feine, von den Weisen zu erfahrende Phänomene, die der Tathāgata selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht hat und verkündet“ (atthi bhikkhave aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā santā paṇītā atakkāvacarā nipuṇā paṇḍitavedanīyā, ye tathāgato sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti) – dies ist eine Verwendung des Plurals für eine einzige Bedeutung aufgrund der Verbindung mit verschiedenen Geistern und verschiedenen Objekten (puthucittasamāyogaputhuārammaṇavase).

‘‘เอกํ สมยํ ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน,

„Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Land der Sakyer, bei Kapilavatthu, im Großen Wald,

สนฺติ [Pg.26] ปุตฺตา วิเทหานํ, ทีฆาวุ รฏฺฐวฑฺฒโน;

เต รชฺชํ การยิสฺสนฺติ, มิถิลายํ ปชาปติ’’ –

„Es gibt Söhne der Videhas, Dīghāvu, der das Reich mehrt; sie werden die Herrschaft ausüben, die Herrscher über die Untertanen in Mithilā.“

อิจฺเจวมาทโย สทฺทา เย เย พหโว, ตนฺนิวาสตํปุตฺตสงฺขาตสฺเสกตฺถสฺส รูฬฺหีวเสน พหุวจนปโยคา.

„Diese und ähnliche Wörter, die im Plural stehen, sind Verwendungen des Plurals aufgrund von Konvention für eine einzige Bedeutung, die als ‚Söhne der dortigen Bewohner‘ bezeichnet wird.“

‘‘สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน อามนฺเตสิ ‘คจฺฉถ ตุมฺเห สาริปุตฺตา กีฏาคิรึ คนฺตฺวา อสฺสชิปุนพฺพสุกานํ ภิกฺขูนํ กีฏาคิริสฺมา ปพฺพาชนียกมฺมํ กโรถ, ตุมฺหากํ เอเต สทฺธิวิหาริโน’ติ’’, ‘‘กจฺจิ โว กุลปุตฺตา, เอถ พฺยคฺฆา นิวตฺตวฺโห’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส อญฺเญนตฺเถน เอกาภิธานวเสน พหุวจนปโยคา.

„‚Er sprach zu Sāriputta und Moggallāna: „Geht, ihr Sāriputtas, geht nach Kīṭāgiri und führt das Vertreibungsverfahren für die Mönche Assaji und Punabbasuka aus Kīṭāgiri durch; diese sind eure Mitbewohner“‘, und ‚Wie geht es euch, Söhne guter Familien? Kommt, Tiger, kehrt um!‘ – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für eine einzige Bedeutung durch eine gemeinsame Bezeichnung zusammen mit einer anderen Bedeutung.“

‘‘มญฺจา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺติ’’ อิจฺเจวมาทโย เอกสฺสตฺถสฺส นิสฺสิตวเสน พหุวจนปโยคา.

„‚Die Betten machen Lärm‘ – diese und ähnliche sind Verwendungen des Plurals für eine einzige Bedeutung aufgrund der Abhängigkeit (dessen, was sich darauf befindet).“

‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ อยมารมฺมณเภเทน เอกสฺสตฺถสฺส พหุวจนปโยโค.

„‚Vier Grundlagen der Achtsamkeit‘ – dies ist eine Verwendung des Plurals für eine einzige Bedeutung aufgrund der Verschiedenheit der Objekte.“

‘‘จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา’’ติ อยํ ปน กิจฺจเภเทน เอกสฺสตฺถสฺส พหุวจนปโยโค.

„‚Vier rechte Anstrengungen‘ – dies hingegen ist eine Verwendung des Plurals für eine einzige Bedeutung aufgrund der Verschiedenheit der Funktionen.“

ตตฺถ เอกตฺเถกวจนํ, สมุทายาเปกฺเขกวจนํ, ชาตฺยาเปกฺเขกวจนํ, ตนฺนิสฺสยาเปกฺเขกวจนํ, เอกตฺตลกฺขเณกวจนนฺติ ปญฺจวิธํ เอกวจนํ ภวติ. เอตฺถ ปน ชาตฺยาเปกฺเขกวจนํ อตฺถโต สามญฺญาเปกฺเขกวจนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Dabei gibt es fünf Arten des Singulars: der Singular für eine einzige Bedeutung, der Singular in Bezug auf eine Gesamtheit, der Singular in Bezug auf eine Gattung, der Singular in Bezug auf deren Grundlage und der Singular mit dem Merkmal der Einzigkeit. Hierbei ist jedoch zu verstehen, dass der Singular in Bezug auf eine Gattung in seiner Bedeutung dem Singular in Bezug auf eine Allgemeinheit entspricht.“

พวฺหตฺถพหุวจนํ, พหุสมุทายาเปกฺขพหุวจนํ, อตฺตพหุวจนํ, ครุการพหุวจนํ, อปริจฺเฉทพหุวจนํ, มาติกานุสนฺธินยพหุวจนํ, ปุจฺฉานุสนฺธินยพหุวจนํ, ปุจฺฉาสภาคพหุวจนํ, ปุถุจิตฺตสมาโยคปุถุอารมฺมณพหุวจนํ, ตนฺนิวาสพหุวจนํ, ตํปุตฺตพหุวจนํ, เอกาภิธานพหุวจนํ, ตนฺนิสฺสิตาเปกฺขพหุวจนํ[Pg.27], อารมฺมณเภทพหุวจนํ, กิจฺจเภทพหุวจนนฺติ ปนฺนรสวิธํ พหุวจนํ ภวติ. อิจฺเจวํ วีสธา สพฺพานิ เอกวจนพหุวจนานิ สงฺคหิตานิ. อตฺริทํ ปาฬิววตฺถานํ –

„Es gibt fünfzehn Arten des Plurals: der Plural für viele Dinge, der Plural in Bezug auf viele Gesamtheiten, der Plural für sich selbst, der Plural des Respekts, der unbegrenzte Plural, der Plural nach der Methode der Verknüpfung mit der Matrix, der Plural nach der Methode der Verknüpfung mit einer Frage, der Plural zur Übereinstimmung mit der Frage, der Plural aufgrund der Verbindung verschiedener Geiste mit verschiedenen Objekten, der Plural für die Bewohner eines Ortes, der Plural für deren Söhne, der Plural durch eine gemeinsame Bezeichnung, der Plural in Bezug auf das davon Abhängige, der Plural durch die Verschiedenheit der Objekte und der Plural durch die Verschiedenheit der Funktionen. So sind alle zwanzig Arten von Singular und Plural zusammengefasst. Hierzu dient die folgende Bestimmung des Pāḷi-Textes:“

เอกตฺเถ เทกวจน-ญฺจิตรสฺมิตรมฺปิ จ;

สมุทายชาติเอกตฺต-ลกฺขเณกวโจปิ จ;

สาฏฺฐกเถ ปิฏกมฺหิ, ปาเฐ ปาเยน ทิสฺสเร.

„Der Singular für eine einzige Bedeutung und auch für andere [Bedeutungen], sowie der Singular bezüglich einer Gesamtheit, einer Gattung und mit dem Merkmal der Einzigkeit werden im Piṭaka nebst Kommentar in der Lesung meistens gesehen.“

ครุมฺหิ จตฺตเนกสฺมึ, พหุวจนกํ ปน;

ปาฬิยํ อปฺปกํ อฏฺฐ-กถาฏีกาสุ ตํ พหุํ.

„Der Plural bei einer Respektsperson oder für das eigene Selbst im Singular ist im Pāḷi jedoch selten, in den Kommentaren und Subkommentaren hingegen häufig.“

ตถา หิ พหุกํ เทก-วจนํเยว ปาฬิยํ;

ครุมฺหิ จตฺตเนกสฺมึ, อิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

„Denn ebenso ist im Pāḷi der Singular bei einer Respektsperson oder für das eigene Selbst im Singular sehr häufig; dies ist hierfür ein Beispiel:“

‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม;

ตว สาสนมาคมฺม, ปตฺโตมฺหิ อมตํ ปทํ’’.

„‚Verehrung sei dir, edler Mensch! Verehrung sei dir, höchster Mensch! Indem ich zu deiner Lehre gelangt bin, habe ich die todlose Stätte erreicht.‘“

อิจฺเจวมาทโย ปาฐา, พหุธา ชินสาสเน;

ทิสฺสนฺตีติ วิชาเนยฺย, วิทฺวา อกฺขรจินฺตโก.

„Diese und ähnliche Textstellen werden in der Lehre des Siegers auf vielfältige Weise gesehen; dies möge der weise Sprachforscher erkennen.“

สาติสยํ ครุการา-รหสฺสาปิ มเหสิโน;

เอกวจนโยเคน, นิทฺเทโส ทิสฺสเต ยโต.

„Da selbst für den großen Weisen, der des allerhöchsten Respekts würdig ist, die Bezeichnung unter Verwendung des Singulars erscheint,“

ตโต โวหารกุสโล, กเรยฺยตฺถานุรูปโต;

เอกวจนโยคํ วา, อิตรํ วา สุเมธโส.

„Daher sollte der im Sprachgebrauch Erfahrene, der Weise, dem Sinn entsprechend entweder den Gebrauch des Singulars oder des anderen [Plurals] anwenden.“

ปาเยน ตนฺนิวาสมฺหิ, พหุวจนกํ ฐิตํ;

ตํปุตฺเต อปฺปกํ ตนฺนิ-สฺสเยกวจนมฺปิ จ.

„Meistens steht der Plural für die Bewohner eines Ortes; bei deren Söhnen ist er selten, ebenso wie der Singular für das davon Abhängige.“

ปุถุจิตฺตาปริจฺเฉท-มาติกาสนฺธิอาทิสุ;

พหุวจนกญฺจาปิ, อปฺปกนฺติ ปกาสเย.

„Und auch bei verschiedenen Geistern, Unbestimmtheit, der Verknüpfung der Matrix usw. sollte man erklären, dass der Plural selten ist.“

เอกาภิธานโต กิจฺจา, ตถา โคจรโตปิ จ;

พหุวจนกํ ตนฺนิ-สฺสิตาเปกฺขญฺจ อปฺปกํ.

„Aufgrund einer gemeinsamen Bezeichnung, einer Funktion und ebenso eines Objekts sind der Plural und der Bezug auf das davon Abhängige selten.“

อิจฺเจวํ [Pg.28] สปฺปโยคํ ตุ, ญตฺวาน วจนทฺวยํ;

กาตพฺโพ ปน โวหาโร, ยถาปาฬิ วิภาวินา.

„Wenn man nun auf diese Weise die beiden Numeri samt ihrer richtigen Anwendung kennt, sollte der sprachkundige Gelehrte den Sprachgebrauch dem Pāḷi entsprechend ausführen.“

อิทานิ กาลาทิวเสน อาขฺยาตปฺปวตฺตึ ทีปยิสฺสาม – กาลการกปุริสปริทีปกํ กฺริยาลกฺขณํ อาขฺยาติกํ. ตตฺร กาลนฺติ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนวเสน ตโย กาลา, อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนาณตฺติปริกปฺปกาลาติปตฺติวเสน ปน ฉ, เต เอเกกา ติปุริสกา.

„Nun werden wir das Auftreten des Verbs (ākhyāta) nach Tempus usw. erläutern: Das Verb hat das Merkmal der Handlung und verdeutlicht Tempus, syntaktische Relation (kāraka) und Person. Was das Tempus (kāla) betrifft, so gibt es drei Zeiten: Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart; nach Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart, Befehl (Imperativ), Möglichkeit (Optativ) und Bedingung (Konditionalis) gibt es jedoch sechs Zeiten, von denen jede einzelne drei Personen hat.“

วุตฺตปฺปการกาเลสุ, ยทิทํ วตฺตเต ยโต;

อาขฺยาติกํ ตโต ตสฺส, กาลทีปนตา มตา.

„Da dieses Verb in den Zeiten der erwähnten Art vorkommt, wird ihm die Eigenschaft der Tempusverdeutlichung zugeschrieben.“

การกนฺติ กมฺมกตฺตุภาวา. เต หิ อุปจารมุขฺยสภาววเสน กโรนฺติ กรณนฺติ จ ‘‘การกา’’ติ วุจฺจนฺติ. เตว ยถากฺกมํ กฺริยานิมิตฺต ตํสาธก ตํสภาวาติ เวทิตพฺพา.

„Syntaktische Relation (kāraka) bedeutet: Objekt (kamma), Subjekt (kattā) und unpersönlicher Zustand (bhāva). Denn sie handeln und sind das Instrument im übertragenen oder eigentlichen Sinne und werden daher ‚kārakas‘ genannt. Diese sind beziehungsweise als Ursache der Handlung, als deren Vollbringer und als deren eigentliche Natur zu verstehen.“

กมฺมํ กตฺตา จ ภาโว จ, อิจฺเจวํ การกา ติธา;

วิภตฺติปจฺจยา เอตฺถ, วุตฺตา นาญฺญตฺร สจฺจโต.

„Objekt, Subjekt und unpersönlicher Zustand – so sind die kārakas dreifach; hier werden die Flexionsendungen und Suffixe gelehrt, in Wahrheit nicht anders.“

‘‘ปริภวิยฺยติ’’จฺจาที, กมฺเม สิชฺฌนฺติ การเก;

‘‘สมฺภวตี’’ติอาทีนิ, สิชฺฌเร กตฺตุการเก.

„Formen wie ‚paribhaviyyati‘ (er wird überwältigt) und andere gelingen in der syntaktischen Relation des Objekts; Formen wie ‚sambhavati‘ (er entsteht) und andere gelingen in der Relation des Subjekts.“

‘‘วิภวิยฺยติ’’อิจฺจาที, ภาเว สิชฺฌนฺติ การเก;

ติวิเธสฺเววเมเตสุ, วิภตฺติปจฺจยา มตา.

„Formen wie ‚vibhaviyyati‘ (es wird analysiert/vernichtet) und andere gelingen in der Relation des unpersönlichen Zustands; bei diesen drei Arten gelten die Flexionsendungen und Suffixe als anerkannt.“

การกตฺตยมุตฺตํ ยํ, อาขฺยาตํ นตฺถิ สพฺพโส;

ตสฺมา ตทฺทีปนตฺตมฺปิ, ตสฺสาขฺยาตสฺส ภาสิตํ.

„Es gibt keinerlei Verb, das gänzlich frei von den drei kārakas wäre; darum wird auch die Eigenschaft jene zu verdeutlichen für dieses Verb gelehrt.“

การกตฺตํ ตุ ภาวสฺส, สเจปิ น สมีริตํ;

การกลกฺขเณ เตน, ภาเวน จ อวตฺถุนา.

„Selbst wenn die Eigenschaft, ein kāraka zu sein, für den ‚Zustand‘ (bhāva) in der Definition des kāraka nicht erwähnt wird, weil jener Zustand ungegenständlich ist,“

กฺริยานิปฺผตฺติ [Pg.29] นตฺถีติ, ยุตฺติโตปิ จ นตฺถิ ตํ;

ตถาปาขฺยาติเก ตสฺส, ตพฺโพหาโร นิรุตฺติยํ;

ปติฏฺฐิตนโยวาติ, มนฺตฺวา อมฺเหหิ ภาสิโต.

„...gibt es dennoch keine Vollbringung der Handlung, und auch logisch verhält es sich nicht so. Dennoch ist im Verbalsystem dieser Sprachgebrauch in der Sprachwissenschaft eine etablierte Methode; in dieser Erwägung wurde es von uns dargelegt.“

ปุริโสติ เอกวจนพหุวจนกา ปฐมมชฺฌิมุตฺตมปุริสา. ตตฺถ ปฐมปุริโส อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรเณ สาธกวาจเก วา กมฺมวาจเก วา ตุมฺหา’มฺหสทฺทวชฺชิเต ปจฺจตฺตวจนภูเต นามมฺหิ ‘‘อภินีหาโร สมิชฺฌติ, โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุญาณ’’นฺติอาทีสุ วิย ปยุชฺชมาเนปิ, ตฏฺฐานิยตฺเต สติ ‘‘ภาสติ วา กโรติ วา, ปีฬิยกฺโขติ มํ วิทู, วุจฺจตีติ วจน’’นฺติอาทีสุ วิย อปฺปยุชฺชมาเนปิ สพฺพธาตูหิ ปโร โหติ. กตฺถจิ ปน ปาฬิปฺปเทเส นามสฺส อปฺปยุตฺตตฺตา ปฐมปุริสปโยคตฺโถ ทุรนุโพโธ ภวติ, ยถา ‘‘ทุกฺขํ เต เวทยิสฺสามิ, ตตฺถ อสฺสาสยนฺตุ ม’’นฺติ. ตถา หิ เอตฺถ ‘‘ปาทา’’ติ ปาฐเสโส, ตสฺมึ ทุกฺขสาสนาโรจเน วตฺตุํ อวิสหนวเสน กิลมนฺตํ มํ เทวสฺส อุโภ ปาทา อสฺสาเสนฺตุ, วิสฺสฏฺโฐ กเถหีติ มํ วทถาติ อธิปฺปาโย จ ภวติ.

„Unter Person (purisa) versteht man die erste, mittlere und höchste Person im Singular und Plural [entspricht der 3., 2. und 1. Person]. Dabei folgt die erste Person [die 3. Person] auf alle Verbwurzeln, sei es, dass das Nomen im Nominativ, das in gleicher syntaktischer Beziehung (tulyādhikaraṇa) zum Verb als Täter oder Objekt steht und die Wörter ‚du‘ (tumha) und ‚ich‘ (amha) ausschließt, ausgedrückt ist – wie in ‚abhinīhāro samijjhati‘ (das Streben gelingt), ‚bodhi vuccati...‘ (Erleuchtung wird das Wissen auf den vier Pfaden genannt) u.ä. –, oder sei es, dass es bei dessen Auslassung nicht ausgedrückt ist, wie in ‚bhāsati vā karoti vā‘ (er spricht oder handelt), ‚pīḷiyakkhoti maṃ vidū‘ (sie kennen mich als Pīḷiyakkha), ‚vuccatīti vacanaṃ‘ (die Aussage wird ‚es wird gesagt‘ genannt). An manchen Stellen im Pāḷi-Text ist jedoch aufgrund der Nichtverwendung des Nomens die Bedeutung der Verwendung der ersten Person schwer verständlich, wie in ‚dukkhaṃ te vedayissāmi, tattha assāsayantu maṃ‘ (‚Ich werde dir Schmerz bereiten; dort mögen sie mich trösten‘). Denn hierbei ist ‚pādā‘ (die Füße) das ausgelassene Wort, und die Absicht dahinter ist: ‚Mögen die beiden Füße des Königs mich trösten, der ich vor Erschöpfung diese Leidensbotschaft nicht auszusprechen vermag; sprich unbesorgt, so sagt mir!‘“

อธิปฺปาโย สุทุพฺโพโธ, ยสฺมา วิชฺชติ ปาฬิยํ;

ตสฺมา อุปฏฺฐหํ คณฺเห, ครุํ ครุมตํ วิทู.

„Da die Absicht im Pāḷi oft sehr schwer zu verstehen ist, sollte der Weise einen Lehrer aufsuchen und von ihm lernen, der die Tradition der Lehrer bewahrt.“

ตตฺริมานิ ภูธาตาธิการตฺตา ภูธาตุวเสน นิทสฺสนปทานิ. โส ปริภวติ, เต ปริภวนฺติ, ปริภวติ, ปริภวนฺติ. สปตฺโต อภิภวิยเต, สพฺพา วิตฺยา’นุภูยเต, อภิภวิยเต, อนุภูยเตติ. ยตฺถ สติปิ นามสฺส สาธกวาจกตฺเต อปจฺจตฺตวจนตฺตา อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณตา น ลพฺภติ, ตตฺถ กมฺมวาจกํ ปจฺจตฺตวจนภูตํ ตุลฺยาธิกรณปทํ ปฏิจฺจ ปฐมปุริสาทโย ตโย ลพฺภนฺติ. ตํ [Pg.30] ยถา? ปริภวิยฺยเต ปุริโส เทวทตฺเตน, ปริภวิยฺยเส ตฺวํ เทวทตฺเตน, ปริภวิยฺยมฺเห มยํ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ. เอตฺถ ปนิทํ วจนํ น วตฺตพฺพํ ‘‘นินฺทนฺติ ตุณฺหิมาสิน’นฺติอาทีสุ สติปิ นามสฺส กมฺมวาจกตฺเต อปจฺจตฺตวจนตฺตา อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณตา น ลพฺภตีติ ปฐมปุริสุปฺปตฺติ น สิยา’’ติ. กสฺมาติ เจ? ‘‘นินฺทนฺติ ตุณฺหิมาสิน’’นฺติอาทีสุ ‘‘ชนา’’ติ อชฺฌาหริตพฺพสฺส สาธกวาจกสฺส นามสฺส สทฺธิมาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา. เอวมุตฺตรตฺราปิ นโย.

Hier sind die folgenden Beispielwörter aufgrund des Geltungsbereichs der Wurzel bhū gemäß der Wurzel bhū: ‚Er erniedrigt‘ (so paribhavati), ‚sie erniedrigen‘ (te paribhavanti), ‚[er] erniedrigt‘ (paribhavati), ‚[sie] erniedrigen‘ (paribhavanti). ‚Der Feind wird bezwungen‘ (sapatto abhibhaviyate), ‚jede Freude wird erfahren‘ (sabbā vityā’nubhūyate), ‚[er] wird bezwungen‘ (abhibhaviyate), ‚[sie] wird erfahren‘ (anubhūyate). Wo, selbst wenn ein Nomen den Täter bezeichnet, wegen des Nicht-Stehens im Nominativ keine Kongruenz (tulyādhikaraṇatā) mit dem Verb erlangt wird, da treten in Abhängigkeit von einem das Objekt bezeichnenden Wort im Nominativ, das als kongruentes Glied dient, die drei Personen auf, beginnend mit der ersten Person (dritten Person). Wie verhält sich das? ‚Der Mann wird von Devadatta erniedrigt‘ (paribhaviyyate puriso devadattena), ‚du wirst von Devadatta erniedrigt‘ (paribhaviyyase tvaṃ devadattena), ‚wir werden von unheilsamen Gegebenheiten erniedrigt‘ (paribhaviyyamhe mayaṃ akusalehi dhammehi). Hierzu sollte jedoch folgendes Argument nicht vorgebracht werden: ‚In Sätzen wie „Sie tadeln den schweigend Sitzenden“ (nindanti tuṇhimāsinaṃ) wird, selbst wenn ein Nomen das Objekt bezeichnet, wegen des Nicht-Stehens im Nominativ keine Kongruenz mit dem Verb erlangt; daher sollte das Auftreten der ersten Person (dritten Person) nicht stattfinden.‘ Warum nicht? Weil in Sätzen wie „Sie tadeln den schweigend Sitzenden“ beabsichtigt ist, dass das den Täter bezeichnende, hinzuzufügende Nomen „die Menschen“ (janā) in Kongruenz mit dem Verb steht. Ebenso verhält es sich auch im Folgenden.

มชฺฌิมปุริโส อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรเณ สาธกวาจเก วา กมฺมวาจเก วา ปจฺจตฺตวจนภูเต ตุมฺหสทฺเท ปยุชฺชมาเนปิ, ตฏฺฐานิยตฺเต สติ อปฺปยุชฺชมาเนปิ สพฺพธาตูหิ ปโร โหติ. ตฺวํ อติภวสิ, ตุมฺเห อติภวถ, อติภวสิ, อติภวถ. ตฺวํ ปริภวิยเส เทวทตฺเตน, ตุมฺเห ปริภวิยวฺเห. ยตฺถ สติปิ ตุมฺหสทฺทสฺส สาธกวาจกตฺเต อปจฺจตฺตวจนตฺตา อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณตา น ลพฺภติ, น ตตฺถ มชฺฌิมปุริโส โหติ. อิตเร ปน ทฺเว โหนฺติ กมฺมวาจกํ ปจฺจตฺตวจนภูตํ ตุลฺยาธิกรณปทํ ปฏิจฺจ. ตํ ยถา? ตยา อภิภวิยเต สปตฺโต, ตยา อภิภวิเย อหํ.

Die mittlere Person (zweite Person) folgt auf alle Verbalwurzeln, wenn das Pronomen der zweiten Person (tumhasadda, ‚du/ihr‘) – welches mit dem Verb kongruiert, den Täter oder das Objekt bezeichnet und im Nominativ steht – gebraucht wird, oder auch wenn es nicht gebraucht wird, da seine Stelle implizit besetzt ist. ‚Du übertriffst‘ (tvaṃ atibhavasi), ‚ihr übertrefft‘ (tumhe atibhavatha), ‚[du] übertriffst‘ (atibhavasi), ‚[ihr] übertrefft‘ (atibhavatha). ‚Du wirst von Devadatta erniedrigt‘ (tvaṃ paribhaviyase devadattena), ‚ihr werdet [von ihm] erniedrigt‘ (tumhe paribhaviyavhe). Wo, selbst wenn das Pronomen der zweiten Person den Täter bezeichnet, wegen des Nicht-Stehens im Nominativ keine Kongruenz mit dem Verb erlangt wird, da steht keine mittlere Person (zweite Person). Die anderen beiden Personen jedoch treten auf in Abhängigkeit von einem das Objekt bezeichnenden Wort im Nominativ, das als kongruentes Glied dient. Wie verhält sich das? ‚Von dir wird der Feind bezwungen‘ (tayā abhibhaviyate sapatto), ‚von dir werde ich bezwungen‘ (tayā abhibhaviye ahaṃ).

อุตฺตมปุริโส อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรเณ สาธกวาจเก วา กมฺมวาจเก วา ปจฺจตฺตวจนภูเต อมฺหสทฺเท ปยุชฺชมาเนปิ, ตฏฺฐานิยตฺเต สติ อปฺปยุชฺชมาเนปิ สพฺพธาตูหิ ปโร โหติ. อหํ ปริภวามิ, มยํ ปริภวาม, ปริภวามิ, ปริภวาม. อหํ ปริภวิยฺยามิ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ, มยํ ปริภวิยฺยาม, ปริภวิยฺยามิ, ปริภวิยฺยาม. ยตฺถ สติปิ อมฺหสทฺทสฺส สาธกวาจกตฺเต อปจฺจตฺตวจนตฺตา อาขฺยาตปเทน ตุลฺยาธิกรณตา น ลพฺภติ, น ตตฺถ [Pg.31] อุตฺตมปุริโส โหติ. อิตเร ปน ทฺเว โหนฺติ กมฺมวาจกํ ปจฺจตฺตวจนภูตํ ตุลฺยาธิกรณปทํ ปฏิจฺจ. ตํ ยถา? มยา อนุภวิยเต สมฺปตฺติ, มยา อภิภวิยเส ตฺวํ. เอวํ ยตฺถ ยตฺถ สาธกวาจกานํ วา กมฺมวาจกานํ วา นามาทีนํ ปจฺจตฺตวจนภูตานํ อาขฺยาตปเทหิ ตุลฺยาธิกรณตฺเต ลทฺเธ ตตฺถ ตตฺถ ปฐมปุริสาทโย ลพฺภนฺติ, ตสฺมา นามาทีนํ ปจฺจตฺตวจนภูตานํ ตุลฺยาธิกรณภาโวเยว ปฐมปุริสาทีนมุปฺปตฺติยา การณํ.

Die höchste Person (erste Person) folgt auf alle Verbalwurzeln, wenn das Pronomen der ersten Person (amhasadda, ‚ich/wir‘) – welches mit dem Verb kongruiert, den Täter oder das Objekt bezeichnet und im Nominativ steht – gebraucht wird, oder auch wenn es nicht gebraucht wird, da seine Stelle implizit besetzt ist. ‚Ich erniedrige‘ (ahaṃ paribhavāmi), ‚wir erniedrigen‘ (mayaṃ paribhavāma), ‚[ich] erniedrige‘ (paribhavāmi), ‚[wir] erniedrigen‘ (paribhavāma). ‚Ich werde von unheilsamen Gegebenheiten erniedrigt‘ (ahaṃ paribhaviyyāmi akusalehi dhammehi), ‚wir werden erniedrigt‘ (mayaṃ paribhaviyyāma), ‚[ich] werde erniedrigt‘ (paribhaviyyāmi), ‚[wir] werden erniedrigt‘ (paribhaviyyāma). Wo, selbst wenn das Pronomen der ersten Person den Täter bezeichnet, wegen des Nicht-Stehens im Nominativ keine Kongruenz mit dem Verb erlangt wird, da steht keine höchste Person (erste Person). Die anderen beiden Personen jedoch treten auf in Abhängigkeit von einem das Objekt bezeichnenden Wort im Nominativ, das als kongruentes Glied dient. Wie verhält sich das? ‚Von mir wird das Glück erfahren‘ (mayā anubhaviyate sampatti), ‚von mir wirst du bezwungen‘ (mayā abhibhaviyase tvaṃ). Ebenso gilt: Wo auch immer die Kongruenz von Nomina usw., die den Täter oder das Objekt bezeichnen und im Nominativ stehen, mit den Verben gegeben ist, da werden die jeweilige erste Person (dritte Person) usw. erhalten; daher ist einzig die Kongruenz der im Nominativ stehenden Nomina usw. die Ursache für das Auftreten der ersten Person (dritten Person) usw.

ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา ปุริสานเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ. เอตฺถ เอกาภิธานํ นาม เอกโต อภิธานํ เอกกาลาภิธานญฺจ. ตญฺจ โข จสทฺทปโยเคเยว, อจสทฺทปโยเค ภินฺนกาลาภิธาเน ตคฺคหณาภาวโต. ‘‘ตุมฺเห อตฺถกุสลา ภวถ, มยมตฺถกุสลา ภวาม’’ อิจฺเจวมาทโย ตปฺปโยคา. ตตฺถ ตุมฺเห อตฺถกุสลา ภวถ – อิจฺเจตสฺมึ โวหาเร ‘‘โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, ตุมฺเห อตฺถกุสลา ภวถา’’ติ เอวํ ทฺวินฺนเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ. ‘‘มยมตฺถกุสลา ภวาม’’ อิจฺเจตสฺมึ ปน ‘‘โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา ‘‘ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา เอวมฺปิ ทฺวินฺนเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ. ‘‘โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา ‘‘โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, เต จ อตฺถกุสลา ภวนฺติ, ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, ตุมฺเห จ อตฺถกุสลา ภวถ, อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา เอวํ ติณฺณเมกาภิธาเน ปโร ปุริโส คเหตพฺโพ.

Wenn zwei oder drei Personen zusammen bezeichnet werden, ist die nachfolgende Person zu wählen. Hierbei bedeutet die gemeinsame Bezeichnung (ekābhidhāna) das Bezeichnen als eine Einheit sowie das gleichzeitige Bezeichnen. Und dies geschieht freilich nur bei der Verwendung des Wortes ‚und‘ (ca), denn bei Nichtverwendung des Wortes ‚und‘ und bei einer zeitlich getrennten Bezeichnung findet eine solche Wahl nicht statt. ‚Ihr seid geschickt im Hinblick auf das Wohl, wir sind geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ – solche sind die Verwendungsweisen davon. Darunter ist in dem Ausdruck ‚Ihr seid geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ – d. h. ‚Er ist geschickt im Hinblick auf das Wohl und du bist geschickt im Hinblick auf das Wohl, [daher] seid ihr geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ – bei einer solchen gemeinsamen Bezeichnung von zweien die nachfolgende Person zu wählen. In dem Ausdruck ‚Wir sind geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ jedoch ist entweder bei ‚Er ist geschickt im Hinblick auf das Wohl und ich bin geschickt im Hinblick auf das Wohl, [daher] sind wir geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ oder bei ‚Du bist geschickt im Hinblick auf das Wohl und ich bin geschickt im Hinblick auf das Wohl, [daher] sind wir geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ – auch so bei der gemeinsamen Bezeichnung von zweien die nachfolgende Person zu wählen. Bei ‚Er ist geschickt im Hinblick auf das Wohl und du bist geschickt im Hinblick auf das Wohl und ich bin geschickt im Hinblick auf das Wohl, [daher] sind wir geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ oder bei ‚Er ist geschickt im Hinblick auf das Wohl und sie sind geschickt im Hinblick auf das Wohl und du bist geschickt im Hinblick auf das Wohl und ihr seid geschickt im Hinblick auf das Wohl und ich bin geschickt im Hinblick auf das Wohl, [daher] sind wir geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ – bei einer solchen gemeinsamen Bezeichnung von dreien ist die nachfolgende Person zu wählen.

อปโรปิ [Pg.32] อตฺถนโย วุจฺจติ – ‘‘ตฺวญฺจ อตฺถกุสโล ภวสิ, โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, ตุมฺเห อตฺถกุสลา ภวถา’’ติ วา ‘‘อหญฺจ อตฺถกุสโล ภวามิ, โส จ อตฺถกุสโล ภวติ, มยมตฺถกุสลา ภวามา’’ติ วา อิมินา นเยน อเนกปฺปเภโท อตฺถนโย. เอวํ เสสาสุ วิภตฺตีสุ ปญฺจมีสตฺตมิยาทีสุ ปโรปุริโส คเหตพฺโพ. สพฺเพสุ จ กฺริยาปเทสุ พวฺหตฺถวาจเกสุ พหุวจนนฺเตสุ, น ปน พหุวจนนฺเตสุปิ เอกสฺสตฺตโน วาจเกสุ ครุกาตพฺพสฺเสกสฺสตฺถสฺส วาจเกสุ จ กฺริยาปเทสุ. เอตฺถ โจทนาสนฺทีปนิโย อิมา คาถา –

Es wird noch ein weiterer Erklärungsweg dargelegt: ‚Sowohl du bist geschickt im Hinblick auf das Wohl als auch er ist geschickt im Hinblick auf das Wohl, [daher] seid ihr geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ oder ‚sowohl ich bin geschickt im Hinblick auf das Wohl als auch er ist geschickt im Hinblick auf das Wohl, [daher] sind wir geschickt im Hinblick auf das Wohl‘ – nach dieser Methode gibt es vielfältig gegliederte Erklärungswege. Ebenso ist bei den übrigen Flexionsendungen, wie der fünften (Imperativ) und der siebten (Optativ) etc., die nachfolgende Person zu wählen; und zwar bei allen Verben, die eine Vielzahl von Objekten/Subjekten bezeichnen und im Plural enden, nicht jedoch – obwohl im Plural endend – bei Verben, die ein einzelnes Selbst bezeichnen, oder bei Verben, die eine einzelne zu respektierende Person bezeichnen. Hierzu dienen diese Verse zur Erläuterung des Einwands:

‘‘ตฺวญฺจ ภวสิ โส จาปิ, ภวติ’’จฺจาทิภาสเน;

‘‘ตุมฺเห ภวถ’’ อิจฺจาทิ, ปโรโปโส กถํ สิยา?;

„Bei einer Rede wie ‚Du bist und er ist auch‘ (tvañca bhavasi so cāpi bhavati) – wie kann da die nachfolgende Person als ‚Ihr seid‘ (tumhe bhavatha) etc. stehen?“

‘‘อหํ ภวามิ โส จาปิ, ภวติ’’จฺจาทิภาสเน;

‘‘มยํ ภวาม’’อิจฺจาทิ, อุตฺตโม จ กถํ สิยา?;

„Und bei einer Rede wie ‚Ich bin und er ist auch‘ (ahaṃ bhavāmi so cāpi bhavati) – wie kann da die höchste Person als ‚Wir sind‘ (mayaṃ bhavāma) etc. stehen?“

เอตฺถ จ วุจฺจเต –

Darauf wird geantwortet:

ปจฺฉา วุตฺโต ปโร นาม, สญฺญาย ปฏิปาฏิยา;

เอวํ ปน คเหตพฺโพ, ปโรปุริสนามโก.

„Was als Letzteres genannt wird, das heißt ‚nachfolgend‘ (paro) gemäß der Reihenfolge der grammatischen Definitionen; auf diese Weise ist diejenige zu wählen, die den Namen ‚nachfolgende Person‘ trägt.“

ปฐมมฺหา ปโร นาม, มชฺฌิโม อุตฺตโมปิ จ;

มชฺฌิมมฺหา ปโร นาม, อุตฺตโม ปุริโส รุโต.

„Nachfolgend nach der ersten Person ist sowohl die mittlere als auch die höchste Person; nachfolgend nach der mittleren Person wird die höchste Person genannt.“

เอวํ ตุ คหณญฺเหตฺถ, โวหารสฺสานุโลมกํ;

โทโส ตทนุโลมมฺหิ, คหณสฺมึ น วิชฺชติ.

„Denn eine solche Wahl entspricht hierbei dem sprachlichen Brauch; bei einer Wahl, die diesem entspricht, liegt kein Fehler vor.“

‘‘ตฺวญฺจ ภทฺเท สุขี โหหิ, เอโส จาปิ มหามิโค’’;

อิติ ปาโฐ ยโต ทิฏฺโฐ, ตสฺมา เอวํ วเทมเส.

„‚Und du, Gute, sei glücklich, und auch dieses große Wildtier‘; weil diese Lesart überliefert ist, darum sprechen wir so.“

‘‘ตุมฺเห ทฺเว สุขิตา โหถ’’, อิจฺจตฺโถ ตตฺถ ทิสฺสติ;

เอวํปฺยยํ นโย วุตฺโต, อตฺตโนมติยา มม.

„‚Möget ihr beide glücklich sein‘, diese Bedeutung wird dort gesehen; auch diese Weise wurde so dargelegt, nach meiner eigenen Meinung.“

อตฺตโนมติ [Pg.33] กิญฺจาปิ, กถิตา สพฺพทุพฺพลา;

ตถาปิ นยมาทาย, กถิตตฺตา อโกปิยา.

„Obgleich die eigene Meinung als die allerschwächste bezeichnet wird, ist sie dennoch unumstößlich, weil sie unter Bezugnahme auf die Methode dargelegt wurde.“

‘‘ธมฺเมน รชฺชํ กาเรนฺตํ, รฏฺฐา ปพฺพาชยิตฺถ มํ;

ตฺวญฺจ ชานปทา เจว, เนคมา จ สมาคตา’’.

„‚Mich, der ich das Reich im Einklang mit dem Recht (Dhamma) regierte, habt ihr aus dem Land verbannt – du, die Landbewohner und die versammelten Stadtbewohner.‘“

‘‘อหญฺจ มทฺทิเทวี จ, ชาลีกณฺหาชินา จุโภ;

อญฺญมญฺญํ โสกนุทา, วสาม อสฺสเม ตทา’’.

„‚Ich und die Königin Maddī, und beide, Jālī und Kaṇhājinā, indem wir gegenseitig den Kummer vertrieben, wohnten wir damals in der Einsiedelei.‘“

เอตา คาถาปิ เอตสฺส, อตฺถสฺส ปน สาธิกา;

ตาสุ วุตฺตนเยเนว, อตฺโถ สุปากโฏ สิยา;

เอวํ วิญฺญูหิ วิญฺเญยฺยํ, พหุนา ภาสิเตน กึ.

„Auch diese Verse beweisen diese Bedeutung; durch die in ihnen dargelegte Weise wird die Bedeutung ganz offenkundig sein. So soll es von den Weisen verstanden werden; was nützt viel Gerede?“

อากาเรน มนาเปน, กถเน เยน เกนจิ;

น วิรุชฺฌติ เจ อตฺโถ, ตํ ปมาณํ สุธีมตํ.

„Wenn die Bedeutung durch irgendeine ansprechende Art des Sprechens nicht im Widerspruch steht, so ist dies der Maßstab für die Weisen.“

ปุริสตฺตยโต เอโส, ปโรปุริสนามโก;

นุปลพฺภติ ปจฺเจกํ, ตทนฺโตคธโตว ยํ.

„Wegen der drei Personen wird diese sogenannte ‚andere Person‘ (paro purisa) nicht einzeln vorgefunden, da sie in diesen mitenthalten ist.“

ปาฏวตฺถาย โสตูนํ, โวหารตฺเถสุ สพฺพโส;

วิสุํ อลพฺภมาโนปิ, ลพฺภมาโนว อุทฺธโฏ.

„Zur Gewandtheit der Zuhörer in allen konventionellen Bedeutungen wird sie, obwohl sie nicht separat vorgefunden wird, so dargelegt, als ob sie vorgefunden würde.“

สงฺเขปโตเปตฺถ ปุริสปฺปวตฺติ เอวํ อุปลกฺขิตพฺพา ‘‘อมฺหวจนตฺเถ อุตฺตโม, ตุมฺหวจนตฺเถ มชฺฌิโม, อญฺเญสํ วจนตฺเถ ปฐโม’’ติ.

„Zusammenfassend ist das Vorkommen der grammatischen Personen hierbei wie folgt zu verstehen: ‚In der Bedeutung des Wortes für „ich“ (amha) steht die erste Person (uttama), in der Bedeutung des Wortes für „du“ (tumha) die zweite Person (majjhima), und in der Bedeutung anderer Wörter die dritte Person (paṭhama)‘.“

ตฺยาทีนํ ปุริสสญฺญา, ยสฺมา วุตฺตา ตโต อิทํ;

ตพฺพนฺตาขฺยาติกํ เญยฺยํ, ปุริสปริทีปกํ.

„Da die Bezeichnung ‚Person‘ für die Endungen wie ti usw. (tyādi) angegeben wurde, ist das darauf endende Verbum als die Person anzeigend zu verstehen.“

เอวํ สพฺพถาปิ อาขฺยาติกสฺส กาลการกปุริสปริทีปนตา วุตฺตา.

„So wurde in jeder Weise dargelegt, dass das Verbum die Zeit (kāla), den Handlungsträger (kāraka) und die Person (purisa) anzeigt.“

กฺริยาลกฺขณนฺติ เอตฺถ กถํ อาขฺยาติกสฺส กฺริยาลกฺขณตา เวทิตพฺพา?

„Bezüglich ‚mit dem Merkmal der Handlung (kriyālakkhaṇa)‘: Wie ist hierbei das Vorliegen des Merkmals der Handlung beim Verbum zu verstehen?“

ลกฺขิยติ [Pg.34] กฺริยาเยตํ, กฺริยา วา อสฺส ลกฺขณํ;

กฺริยาลกฺขณตา เอวํ, เวทิตพฺพา ตถา หิ จ.

„Dieses wird durch die Handlung charakterisiert, oder die Handlung ist sein Merkmal; so ist das Vorliegen des Merkmals der Handlung zu verstehen, denn...“

‘‘คจฺฉติ’’จฺจาทิกํ สุตฺวา, กฺริยาสนฺทีปนํ ปทํ;

‘‘อาขฺยาติก’’นฺติ ธีเรหิ, อาขฺยาตญฺญูหิ สญฺญิตํ.

„Wenn man Worte wie ‚gacchati‘ (er geht) hört, wird dieses die Handlung verdeutlichende Wort von den Weisen, die das Verbum kennen, als ‚verbal‘ (ākhyātika) bezeichnet.“

ลกฺขณํ โหติ นามสฺส, ยถา สตฺวาภิธานตา;

กฺริยาภิธานตา เอวํ, อาขฺยาตสฺเสว ลกฺขณํ.

„Wie das Benennen eines Wesens das Merkmal des Nomens (nāma) ist, so ist das Benennen einer Handlung das Merkmal des Verbums (ākhyāta).“

อตฺถโต ปน เอตสฺส, กฺริยาวาจกตา อิธ;

ลกฺขณํ อิติ วิญฺเญยฺยํ, ลกฺขณญฺญูหิ ลกฺขิตํ.

„Hinsichtlich der Bedeutung aber ist das Ausdrücken einer Handlung hierbei als sein Merkmal zu verstehen, wie es von den Kennern der Merkmale bestimmt wurde.“

‘‘กึ กโรสี’’ติ ปุฏฺฐสฺส, ‘‘ปจามิ’’จฺจาทินา ‘‘อหํ’’;

ปฏิวาจาย ทาเนน, กฺริยาวาจกตา มตา.

„Wenn jemand gefragt wird: ‚Was tust du?‘, und er antwortet mit ‚ich koche‘ (pacāmi) usw., so gilt dadurch das Ausdrücken einer Handlung als erwiesen.“

เอวมาขฺยาติกสฺส กฺริยาลกฺขณตา เวทิตพฺพา;

อิทานิ กาเลสุ วิภตฺติปฺปวตฺติ เอวํ เวทิตพฺพา –

„Auf diese Weise ist das Vorliegen des Merkmals der Handlung beim Verbum zu verstehen. Nun ist das Vorkommen der Personalendungen (vibhatti) in den Zeiten wie folgt zu verstehen:“

ปจฺจุปฺปนฺนมฺหิ กาลสฺมึ, วตฺตมานา ปวตฺตติ;

อาสิฏฺฐาณาปนตฺเถสุ, ปจฺจุปฺปนฺนมฺหิ ปญฺจมี.

„In der gegenwärtigen Zeit wird die Vattamānā-Endung (Präsens) angewendet; in den Bedeutungen des Wunsches und des Befehls wird in der Gegenwart die Pañcamī-Endung (Imperativ) angewendet.“

ปจฺจุปฺปนฺเน ปริกปฺปา-นุมตฺยตฺเถสุ สตฺตมี;

อปฺปจฺจกฺเข อตีตมฺหิ, ปโรกฺขา สมฺปวตฺตติ.

„In der Gegenwart wird bei Vermutung und Zustimmung die Sattamī-Endung (Optativ) angewendet; in der nicht-sichtbaren Vergangenheit wird die Parokkhā-Endung (Perfekt) angewendet.“

หิยฺโย ปภุติ กาลสฺมึ, อตีตมฺหิ ปวตฺตติ;

ปจฺจกฺเข วา อปจฺจกฺเข, หิยฺยตฺตนี นิรุตฺติตา.

„In der gestrigen und früheren Vergangenheit, ob sichtbar oder unsichtbar, wird die Hiyyattanī-Endung (Imperfekt) von den Grammatikern angewendet.“

อชฺชปฺปภุติ กาลสฺมึ, อตีตมฺหิ ปวตฺตติ;

ปจฺจกฺเข วา อปจฺจกฺเข, สมีเปชฺชตนวฺหยา.

„In der heutigen Vergangenheit, ob sichtbar oder unsichtbar, nahe der Gegenwart, wird die sogenannte Ajjatanī-Endung (Aorist) angewendet.“

อนาคเต ภวิสฺสนฺตี, กาลสฺมึ สมฺปวตฺตติ;

กฺริยาติปนฺนมตฺตมฺหิ, ตีเต กาลาติปตฺติกา;

อนาคเตปิ โหตีติ, นิรุตฺตญฺญูหิ ภาสิตา.

„In der zukünftigen Zeit wird die Bhavissantī-Endung (Futur) angewendet; wenn eine Handlung in der Vergangenheit unerfüllt blieb, wird die Kālātipattikā-Endung (Konditional) angewendet; sie kommt auch in der Zukunft vor, so wird es von den Grammatikern dargelegt.“

เอวํ กาเลสุ วิภตฺติปฺปวตฺตึ ญตฺวา เย เต สุตฺตนฺเตสุ วิจิตฺตา สุวิสทวิปุลติขิณพุทฺธิวิสยภูตา ปโยคา ทิสฺสนฺติ, เตสุ ปาฏวมิจฺฉนฺเตหิ ตฺยาทิกฺกเมน วุจฺจมานา กฺริยาปทมาลา [Pg.35] สลฺลกฺขิตพฺพา – ภวติ, ภวนฺติ. ภวสิ, ภวถ. ภวามิ, ภวาม. ภวเต, ภวนฺเต. ภวเส, ภววฺเห. ภเว, ภวามฺเห. อยํ อญฺญโยคาทิรหิตา กฺริยาปทมาลา.

„Nachdem man so das Vorkommen der Personalendungen in den Zeiten erkannt hat, sollten diejenigen, die Gewandtheit in den vielfältigen, klaren, umfassenden und dem Bereich scharfen Verstandes entspringenden Anwendungen in den Suttas anstreben, die in der Reihenfolge von ti usw. dargelegte Konjugationsreihe (kriyāpadamālā) genau einprägen: bhavati, bhavanti; bhavasi, bhavatha; bhavāmi, bhavāma; bhavate, bhavante; bhavase, bhavavhe; bhave, bhavāmhe. Dies ist die Konjugationsreihe ohne die Verbindung mit Pronomen wie ‚anderer‘ (aññayoga) usw.“

ทิสฺสนฺติ จ สุตฺตนฺเตสุ อตฺถสมฺภเวปิ อญฺญโยคาทิรหิตานิ กฺริยาปทานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ. ยํ มํ ภณสิ สารถิ. อญฺญํ เสปณฺณิ คจฺฉามิ’’ อิจฺเจวมาทีนิ เอตสฺสตฺถสฺส ปริทีปนิยา กฺริยาปทมาลา.

„Und es finden sich in den Suttas auch Verben ohne die Begleitung von Pronomen wie ‚anderer‘ usw., selbst wenn eine sinngemäße Verbindung besteht. Wie etwa: ‚Wenn man mit Weisheit sieht: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“‘; ‚Was du zu mir sagst, Wagenlenker‘; ‚Zu einer anderen Sepaṇṇi-Wiese gehe ich‘. Solche Sätze veranschaulichen diese Konjugationsreihe.“

เอตฺถ ติวิโธ กฺริยาปเทสุ โยโค ตโยโค, มโยโค, อญฺญโยโค จ. ตตฺถ มชฺฌิมปุริสา ตโยควเสน คเหตพฺพา, อุตฺตมปุริสา มโยควเสน. ปฐมปุริสา อญฺญโยควเสน. ตฺยาทีนเมตฺถ ปฏิปาฏิยา อยํ อนุคีติ –

„Hierbei gibt es eine dreifache Verbindung bei den Verben: die Verbindung mit ‚du‘ (tayoga), die Verbindung mit ‚ich‘ (mayoga) und die Verbindung mit ‚anderem‘ (aññayoga). Dabei sind die Formen der zweiten Person (majjhimapurisa) durch die Verbindung mit ‚du‘ zu verstehen, die Formen der ersten Person (uttamapurisa) durch die Verbindung mit ‚ich‘ und die Formen der dritten Person (paṭhamapurisa) durch die Verbindung mit ‚anderem‘. Hierzu ist dies die erklärende Strophe in der Reihenfolge von ti usw.:“

อญฺญโยเคน ปฐมา, ตโยเคน ตุ มชฺฌิมา;

มโยเคนุตฺตมา โหนฺติ, คเหตพฺพา วิภาวินา.

„Durch die Verbindung mit ‚anderem‘ entsteht die dritte Person (paṭhamā), durch die Verbindung mit ‚du‘ die zweite (majjhimā), und durch die Verbindung mit ‚ich‘ die erste Person (uttamā); so sind sie vom Einsichtigen aufzufassen.“

โสตูนํ ปโยเคสุ โกสลฺลตฺถํ อญฺญโยคาทิสหิตมปรมฺปิ กฺริยาปทมาลํ วทาม – โส ภวติ, เต ภวนฺติ. ตฺวํ ภวสิ, ตุมฺเห ภวถ. อหํ ภวามิ, มยํ ภวาม. โส ภวเต, เต ภวนฺเต. ตฺวํ ภวเส, ตุมฺเห ภววฺเห. อหํ ภเว, มยํ ภวามฺเห. อยํ อญฺญโยคาทิสหิตา กฺริยาปทมาลา.

„Zur Gewandtheit der Zuhörer in den Anwendungen wollen wir eine weitere Konjugationsreihe nennen, die von Pronomen wie ‚anderer‘ usw. begleitet wird: so bhavati (er ist), te bhavanti (sie sind); tvaṃ bhavasi (du bist), tumhe bhavatha (ihr seid); ahaṃ bhavāmi (ich bin), mayaṃ bhavāma (wir sind); so bhavate, te bhavante; tvaṃ bhavase, tumhe bhavavhe; ahaṃ bhave, mayaṃ bhavāmhe. Dies ist die von Pronomen begleitete Konjugationsreihe.“

ทิสฺสนฺติ จ สุตฺตนฺเตสุ อญฺญโยคาทิสหิตานิปิ กฺริยาปทานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘ยํปายํ เทว กุมาโร สุปฺปติฏฺฐิตปาโท, อิทมฺปิมสฺส มหาปุริสสฺส มหาปุริสลกฺขณํ ภวติ, ตสฺสิมานิ สตฺต รตนานิ ภวนฺติ. โย ทนฺธกาเล ตรติ[Pg.36], ตรณีเย จ ทนฺธติ, ตฺวํสิ อาจริโย มม, อหมฺปิ ทฏฺฐุกาโมสฺมิ, ปิตรํ เม อิธาคตํ’’ อิจฺเจวมาทีนิ เอตสฺสตฺถสฺส ปริทีปนิยา กฺริยาปทมาลา.

„Es finden sich in den Suttas auch Verben, die von Pronomen wie ‚anderer‘ usw. begleitet werden. Wie etwa: ‚O König, dass dieser Knabe wohlgegründete Füße hat, auch das ist ein Merkmal eines großen Mannes für diesen großen Mann; ihm gehören diese sieben Kostbarkeiten‘; ‚Wer zögert, wenn es Zeit zum Überqueren ist, und eilt, wenn er zögern sollte...‘; ‚Du bist mein Lehrer‘; ‚Auch ich wünsche meinen hierher gekommenen Vater zu sehen‘. Solche Sätze veranschaulichen diese Konjugationsreihe.“

โย ตุมฺหสทฺเทน วตฺตพฺเพ อตฺเถ นิปตติ, น ปน โหติ ตุมฺหตฺถวาจโก, เนโส สทฺโท กฺริยาปทสฺส ตโยคสหิตตฺตํ สาเธติ, อญฺญทตฺถุ อญฺญโยคสหิตตฺตญฺเญว สาเธติ. โย จ อมฺหสทฺเทน วตฺตพฺเพ อตฺเถ นิปตติ, น ปน โหติ อมฺหตฺถวาจโก, น โสปิ สทฺโท กฺริยาปทสฺส มโยคสหิตตฺตํ สาเธติ, อญฺญทตฺถุ อญฺญโยคสหิตตฺตญฺเญว สาเธติ.

„Ein Wort, das in einer Bedeutung vorkommt, die durch das Pronomen ‚tumha‘ (du/ihr) auszudrücken wäre, aber nicht die Bedeutung von ‚tumha‘ selbst ausdrückt, bewirkt für das Verbum keine Verbindung mit ‚du‘ (tayoga); vielmehr bewirkt es ausschließlich eine Verbindung mit ‚anderem‘ (aññayoga). Und ein Wort, das in einer Bedeutung vorkommt, die durch das Pronomen ‚amha‘ (ich/wir) auszudrücken wäre, aber nicht die Bedeutung von ‚amha‘ selbst ausdrückt, bewirkt ebenfalls für das Verbum keine Verbindung mit ‚ich‘ (mayoga); vielmehr bewirkt es ausschließlich eine Verbindung mit ‚anderem‘ (aññayoga).“

ตตฺร ตุมฺหสทฺเทน ตาว วตฺตพฺพตฺเถ – ‘‘น ภวํ เอติ ปุญฺญตฺถํ, สิวิราชสฺส ทสฺสนํ. มายสฺมา สมคฺคสฺส สงฺฆสฺส เภทาย ปรกฺกมิ. อิธ ภนฺเต ภควา ปํสุกูลํ โธวตู’’ติ อิจฺเจวมาทโย ปโยคา. อมฺหสทฺเทน ปน วตฺตพฺพตฺเถ ‘‘อุปาลิ ตํ มหาวีร, ปาเท วนฺทติ สตฺถุโน. สาวโก เต มหาวีร, สรโณ วนฺทติ สตฺถุโน’’ติ จ อิจฺเจวมาทโย ปโยคา. อิทเมตฺถุปลกฺขิตพฺพํ ‘‘ตฺวํ ตุมฺเห อหํ มย’’นฺติ อตฺถทีปก ตโยค มโยคโต อญฺโญ อญฺญตฺถทีปโน ปโยโคเยว อญฺญโยโค นาม, ตตฺถ ปฐมปุริโส ภวตีติ.

Darin sind im Hinblick auf den durch das Wort ‚tumha‘ (du/ihr) auszudrückenden Sinn zunächst folgende Anwendungen zu nennen: ‚Nicht geht der Herr, um Verdienst zu erlangen, zur Besichtigung des Königs Sivi. Möge der Ehrwürdige sich nicht um die Spaltung der einträchtigen Gemeinde bemühen. Möge der Erhabene hier, o Herr, das Lumpengewand waschen‘ – und so weiter. Im Hinblick auf den durch das Wort ‚amha‘ (ich/wir) auszudrückenden Sinn wiederum sind folgende Anwendungen zu nennen: ‚Upāli, o großer Held, verehrt die Füße des Meisters. Dein Schüler, o großer Held, der Zuflucht Genommene, verehrt die Füße des Meisters‘ – und so weiter. Hierbei ist Folgendes zu beachten: Eine Anwendung, die sich von der Anwendung der zweiten Person (tayoga) und der ersten Person (mayoga), welche die Bedeutung von ‚tvaṃ‘ (du), ‚tumhe‘ (ihr), ‚ahaṃ‘ (ich), ‚mayaṃ‘ (wir) verdeutlichen, unterscheidet und eine andere Bedeutung verdeutlicht, wird als ‚aññayoga‘ (Anwendung für eine andere Person) bezeichnet; bei dieser tritt die dritte Person (paṭhamapurisa) auf.

ยชฺเชวํ ‘‘สพฺพายสํ กูฏมติปฺปมาณํ, ปคฺคยฺห โส ติฏฺฐสิ อนฺตลิกฺเข. เอส สุตฺวา ปสีทามิ, วโจ เต อิสิสตฺตมา’’ติอาทีสุ กถํ. เอตฺถ หิ มชฺฌิมุตฺตมปุริสสมฺภโวเยว ทิสฺสติ, น ตุ ปฐมปุริสสมฺภโวติ? วุจฺจเต – ‘‘สพฺพายสํ กูฏมติปฺปมาณํ, ปคฺคยฺห โส ติฏฺฐสิ อนฺตลิกฺเข’’ติอาทีสุ ‘‘โส’’ติอาทิกสฺส นามสทฺทสฺส ตุมฺห’มฺหสทฺทสฺสตฺถวาจกสทฺเทหิ‘‘ติฏฺฐสี’’ติอาทีนํ สฺยาทฺยนฺตานํ ปทานํ ทสฺสนโต อจฺจนฺตมชฺฌาหริตพฺเพหิ [Pg.37] สมานาธิกรณตฺตา ตคฺคุณภูตตฺตา จ มชฺฌิมุตฺตมปุริสสมฺภโว สมธิคนฺตพฺโพ. อีทิเสสุ ปโยเคสุ สฺยาทฺยนฺตานํ ทสฺสนวเสน อวิชฺชมานานิปิ อชฺฌาหริตพฺพานิ ‘‘ตฺวมห’’มิจฺจาทีนิ ปทานิ ภวนฺติ. กตฺถจิ ปน ปริปุณฺณานิ ทิสฺสนฺติ ‘‘สาตฺวํ วงฺกมนุปฺปตฺตา, กถํ มทฺทิ กริสฺสสิ. โส อหํ วิจริสฺสามิ, คามา คามํ ปุรา ปุร’’นฺติ อิจฺเจวมาทีสุ.

Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit Passagen wie: ‚Ein ganz aus Eisen bestehendes, übergroßes Brecheisen emporhaltend stehst du dort, o Er (so), im Luftraum. Wenn ich dies höre, fasse ich Vertrauen zu deinen Worten, o Edelster der Weisen‘? Denn hier sieht man ja das Vorkommen der zweiten und ersten Person, nicht aber das Vorkommen der dritten Person? Es wird geantwortet: In Passagen wie ‚Ein ganz aus Eisen bestehendes...‘ ist das Vorkommen der zweiten und ersten Person dadurch zu verstehen, dass Nomina wie ‚so‘ (er/jener) aufgrund des Vorhandenseins von mit Flexionsendungen versehenen Wörtern wie ‚tiṭṭhasi‘ (du stehst) syntaktisch gleichgesetzt sind mit den unbedingt hinzuzudenkenden Wörtern, die die Bedeutung der Wörter ‚tumha‘ (du) und ‚amha‘ (ich) ausdrücken, und als deren Attribute fungieren. In solchen Anwendungen werden die Wörter wie ‚tvaṃ‘ (du) und ‚ahaṃ‘ (ich), selbst wenn sie nicht vorhanden sind, aufgrund des Wahrnehmens der Flexionsendungen hinzugedacht. Mancherorts jedoch erscheinen sie vollständig ausgedrückt, wie in: ‚Du, jene (sā tvaṃ), die du im Vaṅka-Gebirge angekommen bist, wie wirst du es ertragen, o Maddī?‘ und ‚Ich, jener (so ahaṃ), werde umherwandern, von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt‘ und so weiter.

อาขฺยาติกสฺส กฺริยาลกฺขณตฺตา อลิงฺคเภทตฺตา จ ติณฺณํ ลิงฺคานํ สาธารณภาวปริทีปนตฺถํ อปรมฺปิ กฺริยาปทมาลํ วทาม –

Weil das Verb (ākhyātika) das Merkmal der Handlung hat und keine Unterscheidung der Geschlechter (aliṅgabheda) aufweist, wollen wir, um dessen Gemeinsamkeit für alle drei Geschlechter zu verdeutlichen, eine weitere Konjugationsreihe (kriyāpadamālā) darlegen:

ปุริโส ภวติ, กญฺญา ภวติ, จิตฺตํ ภวติ, ปุริสา ภวนฺติ, กญฺญาโย ภวนฺติ, จิตฺตานิ ภวนฺติ. โภ ปุริส ตฺวํ ภวสิ, โภติ กญฺเญ ตฺวํ ภวสิ, โภ จิตฺต ตฺวํ ภวสิ, ภวนฺโต ปุริสา ตุมฺเห ภวถ, โภติโย กญฺญาโย ตุมฺเห ภวถ, ภวนฺโต จิตฺตานิ ตุมฺเห ภวถ. อหํ ปุริโส ภวามิ, อหํ กญฺญา ภวามิ, อหํ จิตฺตํ ภวามิ, มยํ ปุริสา ภวาม, มยํ กญฺญาโย ภวาม, มยํ จิตฺตานิ ภวาม.

Der Mann ist, die Jungfrau ist, der Geist ist; die Männer sind, die Jungfrauen sind, die Geister sind. O Mann, du bist; o Jungfrau, du bist; o Geist, du bist; werte Männer, ihr seid; werte Jungfrauen, ihr seid; werte Geister, ihr seid. Ich bin ein Mann, ich bin eine Jungfrau, ich bin ein Geist; wir sind Männer, wir sind Jungfrauen, wir sind Geister.

เอส นโย อตฺตโนปเทสุ, เสสวิภตฺตีนํ สพฺพปเทสุปิ. อยมาขฺยาติกสฺส ติณฺณํ ลิงฺคานํ สาธารณภาวปริทีปนี กฺริยาปทมาลาว.

Diese Methode gilt auch für die Medium-Formen (attanopada) und für alle Formen der übrigen Flexionsendungen. Dies ist die Konjugationsreihe, die die Gemeinsamkeit des Verbs für die drei Geschlechter verdeutlicht.

วุตฺตญฺเหตํ นิรุตฺติปิฏเก ‘‘กฺริยาลกฺขณมาขฺยาติกมลิงฺคเภท’’มิติ. ตตฺร อลิงฺคเภทมิติ โก อตฺโถ? อิตฺถิปุมนปุํสกานํ อวิเสสตฺโถ วุจฺจเต ‘‘อลิงฺคเภท’’มิติ. ยถา ‘‘ปุริโส คจฺฉติ, กญฺญา คจฺฉติ, จิตฺตํ คจฺฉตี’’ติ. จตุธา อุทฺทิฏฺฐกฺริยาปเทสุ ยถา ‘‘ภวตี’’ติ อการานนฺตรตฺยนฺตปทํ คเหตฺวา ‘‘ภวติ ภวนฺติ ภวสี’’ติอาทินา กฺริยาปทมาลา สพฺพถา กตา, เอวํ ‘‘อุพฺภวติ’’จฺจาทีนิปิ อการานนฺตรตฺยนฺตปทานิ คเหตฺวา ‘‘อุพฺภวติ อุพฺภวนฺติ อุพฺภวสี’’ติอาทินา [Pg.38] กฺริยาปทมาลา สพฺพถา กาตพฺพา. ‘‘โภติ สมฺโภตี’’ติอาทีนิ ปน โอการานนฺตรตฺยนฺตปทานิ, ‘‘ภาเวติ วิภาเวตี’’ติอาทีนิ จ เอการานนฺตรตฺยนฺตปทานิ คเหตฺวา ปาฬินยานุสาเรเนว ปทมาลา กาตพฺพา, นยิธ วุตฺตนยานุสาเรน. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ ทุรนุโพธา กฺริยาปทคติ. อโต ลพฺภมานวเสน กฺริยาปทมาลา กาตพฺพา. น หิ โลเก โลกิยา สพฺเพ ธาตุสทฺเท ปจฺเจกํ สพฺเพหิปิ ฉนฺนวุติยา วจเนหิ โยเชตฺวา วทนฺติ, เอวํ อวทนฺตานมฺปิ เนสํ กถา อปริปุณฺณา นาม น โหติ, ตสฺมา วชฺเชตพฺพฏฺฐานํ วชฺเชตฺวา ยถาสมฺภวํ ปทมาลา กาตพฺพา. เอวํ ปญฺจมิยาทีสุปิ วิภตฺตีสุ. อยํ วตฺตมานวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Es ist ja im Niruttipiṭaka gesagt worden: ‚Das Verb hat das Merkmal der Handlung und weist keine Geschlechterunterscheidung auf.‘ Was bedeutet hier ‚keine Geschlechterunterscheidung‘ (aliṅgabheda)? Es bedeutet das Fehlen eines Unterschieds zwischen Weiblich, Männlich und Sächlich; dies wird als ‚aliṅgabheda‘ bezeichnet. Wie in: ‚Der Mann geht, die Jungfrau geht, der Geist geht.‘ Unter den vierfach dargelegten Verbformen wurde, wie bei ‚bhavati‘, das auf den Vokal ‚a‘ endende Wort mit der Endung ‚ti‘ genommen und die Konjugationsreihe mit ‚bhavati, bhavanti, bhavasi‘ usw. vollständig gebildet; ebenso sind für ‚ubbhavati‘ usw. die auf ‚a‘ endenden Wörter mit der Endung ‚ti‘ zu nehmen und die Konjugationsreihe mit ‚ubbhavati, ubbhavanti, ubbhavasi‘ usw. vollständig zu bilden. Wörter wie ‚bhoti, sambhoti‘ usw., die auf ‚o‘ enden und auf ‚ti‘ ausgehen, sowie ‚bhāveti, vibhāveti‘ usw., die auf ‚e‘ enden und auf ‚ti‘ ausgehen, sind jedoch zu nehmen und die Wortreihe genau nach der Methode des Pali zu bilden, nicht nach der hier dargelegten Methode. Denn in solchen Fällen ist der Verlauf der Verbformen schwer zu verstehen. Daher ist die Konjugationsreihe gemäß den tatsächlich vorkommenden Formen zu bilden. Denn die Menschen in der Welt drücken nicht jedes einzelne Wurzelwort mit allen sechsundneunzig Konjugationsformen aus. Selbst wenn sie dies nicht tun, ist ihre Rede keineswegs unvollständig. Daher sollte man unübliche Formen meiden und die Wortreihe nach Möglichkeit bilden. Ebenso verhält es sich bei der fünften und den anderen Endungen. Dies ist die Darlegung der Konjugationsreihe anhand der Endungen des Präsens (vattamāna).

อิโต ปฏฺฐาย ปน ยถุทฺทิฏฺฐปทาเนว ปริณาเมตฺวา ปริณาเมตฺวา ปญฺจมิยาทีนํ มาติกาภาเวน คเหตพฺพานิ. อิทานิ ปน ตโยคาทิสหิตาสหิตวเสน ทฺวิธา กฺริยาปทมาลาโย ทสฺเสสฺสาม กฺวจาเทสวเสน สมฺภูตานิ จ รูปนฺตรานิ โสตูนํ สุขธารณตฺถญฺเจว ปุริสปฺปโยเค อสมฺโมหตฺถญฺจ.

Von hier an jedoch sind eben die dargelegten Wörter fortlaufend abzuwandeln und als Matrix für den Imperativ (pañcamī) usw. zu nehmen. Nun wollen wir die Konjugationsreihen auf zweifache Weise zeigen – je nachdem, ob sie mit den entsprechenden Personenpronomen verbunden sind oder nicht – sowie andere Wortformen, die bisweilen durch Ersetzungen (ādesa) entstehen, damit die Hörer sie leicht behalten können und keine Verwirrung bei der Anwendung der grammatischen Personen entsteht.

ภวตุ, ภวนฺตุ. ภวาหิ, ภว, ภวถ. ภวามิ, ภวาม. ภวตํ, ภวนฺตํ. ภวสฺสุ, ภววฺโห. ภเว, ภวามเส. โส ภวตุ, เต ภวนฺตุ. ตฺวํ ภวาหิ, ภว, ตุมฺเห ภวถ. อหํ ภวามิ, มยํ ภวาม. โส ภวตํ, เต ภวนฺตํ. ตฺวํ ภวสฺสุ, ตุมฺเห ภววฺโห. อหํ ภเว, มยํ ภวามเส. อยํ ปญฺจมีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Bhavatu, bhavantu. Bhavāhi, bhava, bhavatha. Bhavāmi, bhavāma. Bhavataṃ, bhavantaṃ. Bhavassu, bhavavho. Bhave, bhavāmase. Er möge sein (so bhavatu), sie mögen sein (te bhavantu). Du mögest sein (tvaṃ bhavāhi, bhava), ihr möget sein (tumhe bhavatha). Ich möge sein (ahaṃ bhavāmi), wir mögen sein (mayaṃ bhavāma). Er möge sein [Medium] (so bhavataṃ), sie mögen sein (te bhavantaṃ). Du mögest sein (tvaṃ bhavassu), ihr möget sein (tumhe bhavavho). Ich möge sein (ahaṃ bhave), wir mögen sein (mayaṃ bhavāmase). Dies ist die Darlegung der Konjugationsreihe anhand der Endungen der fünften Klasse (Imperativ/pañcamī).

ภเวยฺย, ภเว, ภเวยฺยุํ. ภเวยฺยาสิ, ภเวยฺยาถ. ภเวยฺยามิ, ภเวยฺยาม, ภเวมุ. ภเวถ, ภเวรํ. ภเวโถ, ภเวยฺยาวฺโห. ภเวยฺยํ, ภเวยฺยามฺเห อิติ วา, โส ภเวยฺย[Pg.39], ภเว, เต ภเวยฺยุํ. ตฺวํ ภเวยฺยาสิ, ตุมฺเห ภเวยฺยาถ. อหํ ภเวยฺยามิ, มยํ ภเวยฺยาม, ภเวมุ. โส ภเวถ, เต ภเวรํ. ตฺวํ ภเวโถ, ตุมฺเห ภเวยฺยาวฺโห. อหํ ภเวยฺยํ, มยํ ภเวยฺยามฺเห อิติ วา. อยํ สตฺตมีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Bhaveyya, bhave, bhaveyyuṃ. Bhaveyyāsi, bhaveyyātha. Bhaveyyāmi, bhaveyyāma, bhavemu. Bhavetha, bhaveraṃ. Bhavetho, bhaveyyāvho. Bhaveyyaṃ, bhaveyyāmhe – oder: er möge sein / würde sein (so bhaveyya, bhave), sie mögen sein / würden sein (te bhaveyyuṃ). Du mögest sein / würdest sein (tvaṃ bhaveyyāsi), ihr möget sein / würdet sein (tumhe bhaveyyātha). Ich möge sein / würde sein (ahaṃ bhaveyyāmi), wir mögen sein / würden sein (mayaṃ bhaveyyāma, bhavemu). Er möge sein / würde sein [Medium] (so bhavetha), sie mögen sein / würden sein (te bhaveraṃ). Du mögest sein / würdest sein (tvaṃ bhavetho), ihr möget sein / würdet sein (tumhe bhaveyyāvho). Ich möge sein / würde sein (ahaṃ bhaveyyaṃ), wir mögen sein / würden sein (mayaṃ bhaveyyāmhe). Dies ist die Darlegung der Konjugationsreihe anhand der Endungen der siebten Klasse (Optativ/sattamī).

พภูว, พภูวุ. พภูเว, พภูวิตฺถ. พภูวํ, พภูวิมฺห. พภูวิตฺถ, พภูวิเร. พภูวิตฺโถ, พภูวิวฺโห. พภูวึ, พภูวิมฺเห อิติ วา, โส พภูว, เต พภูวุ. ตฺวํ พภูเว, ตุมฺเห พภูวิตฺถ. อหํ พภูวํ, มยํ พภูวิมฺห. โส พภูวิตฺถ, เต พภูวิเร. ตฺวํ พภูวิตฺโถ, ตุมฺเห พภูวิวฺโห. อหํ พภูวึ, มยํ พภูวิมฺเห อิติ วา. อยํ ปโรกฺขาวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

Babhūva, babhūvu. Babhūve, babhūvittha. Babhūvaṃ, babhūvimha. Babhūvittha, babhūvire. Babhūvittho, babhūvivho. Babhūviṃ, babhūvimhe – oder: er war / ist gewesen (so babhūva), sie waren / sind gewesen (te babhūvu). Du warst / bist gewesen (tvaṃ babhūve), ihr wart / seid gewesen (tumhe babhūvittha). Ich war / bin gewesen (ahaṃ babhūvaṃ), wir waren / sind gewesen (mayaṃ babhūvimha). Er war / ist gewesen [Medium] (so babhūvittha), sie waren / sind gewesen (te babhūvire). Du warst / bist gewesen (tvaṃ babhūvittho), ihr wart / seid gewesen (tumhe babhūvivho). Ich war / bin gewesen (ahaṃ babhūviṃ), wir waren / sind gewesen (mayaṃ babhūvimhe). Dies ist die Darlegung der Konjugationsreihe anhand der Endungen des Perfekts (parokkhā).

อภวา, อภวู. อภโว, อภวตฺถ. อภวํ, อภวมฺหา. อภวตฺถ, อภวตฺถุํ. อภวเส, อภววฺหํ. อภวึ, อภวมฺหเส อิติ วา, โส อภวา, เต อภวู. ตฺวํ อภโว, ตุมฺเห อภวตฺถ. อหํ อภวํ, มยํ อภวมฺหา. โส อภวตฺถ, เต อภวตฺถุํ. ตฺวํ อภวเส, ตุมฺเห อภววฺหํ. อหํ อภวึ, มยํ อภวมฺหเส อิติ วา. อยํ หิยฺยตฺตนีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

„Abhavā, abhavū. Abhavo, abhavattha. Abhavaṃ, abhavamhā. Abhavattha, abhavatthuṃ. Abhavase, abhavavhaṃ. Abhaviṃ, abhavamhase“ beziehungsweise: „er war, sie waren; du warst, ihr wart; ich war, wir waren; er war, sie waren; du warst, ihr wart; ich war, wir waren“. Dies ist die systematische Darlegung der Verbalparadigmen mittels der Imperfekt-Endungen (hiyyattanī-vibhatti).

อภวิ, อภวุํ. อภโว, อภวิตฺถ. อภวึ, อภวิมฺหา. อภวา, อภวู. อภวเส, อภวิวฺหํ. อภวฺหํ, อภวิมฺเห อิติ วา, โส อภวิ, เต อภวุํ. ตฺวํ อภโว, ตุมฺเห อภวิตฺถ. อหํ อภวึ, มยํ อภวิมฺหา. โส อภวา, เต อภวู. ตฺวํ อภวเส, ตุมฺเห อภวิวฺหํ. อหํ อภวํ, มยํ อภวิมฺเห อิติ วา. อยํ อชฺชตนีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

„Abhavi, abhavuṃ. Abhavo, abhavittha. Abhaviṃ, abhavimhā. Abhavā, abhavū. Abhavase, abhavivhaṃ. Abhavhaṃ, abhavimhe“ beziehungsweise: „er war, sie waren; du warst, ihr wart; ich war, wir waren; er war, sie waren; du warst, ihr wart; ich war, wir waren“. Dies ist die systematische Darlegung der Verbalparadigmen mittels der Aorist-Endungen (ajjatanī-vibhatti).

เอตฺถ ปนชฺชตนิยา อุํวจนสฺส อึสุมาเทสวเสน ภวติโน รูปนฺตรานิปิ เวทิตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? เต ภวึสุ, สมุพฺภวึสุ, ปภวึสุ, ปราภวึสุ, สมฺภวึสุ, ปาตุภวึสุ, ปาตุพฺภวึสุ[Pg.40], อิมานิ อกมฺมกปทานิ. ปริภวึสุ, อภิภวึสุ, อธิภวึสุ, อติภวึสุ, อนุภวึสุ, สมนุภวึสุ, อภิสมฺภวึสุ.

Hierbei sind nun auch andere Formen von [der Wurzel] bhū zu verstehen, und zwar durch den Ersatz der Aorist-Endung -uṃ durch -iṃsu. Wie folgt: Sie wurden (bhaviṃsu), entstanden gemeinsam (samubbhaviṃsu), entsprangen (pabhaviṃsu), gingen unter (parābhaviṃsu), entstanden (sambhaviṃsu), erschienen (pātubhaviṃsu, pātubbhaviṃsu) – dies sind intransitive Verben (akammikapadāni). Sie missachteten (paribhaviṃsu), überwanden (abhibhaviṃsu), beherrschten (adhibhaviṃsu), übertraten (atibhaviṃsu), erfuhren (anubhaviṃsu), miterlebten (samanubhaviṃsu), erreichten (abhisambhaviṃsu).

‘‘อธิโภสุ’’นฺติ รูปมฺปิ, ยสฺมา ทิสฺสติ ปาฬิยํ;

ตสฺมา หิ นยโต เญ ยฺยํ, ‘‘ปริโภสุ’’นฺติอาทิกํ.

Da auch die Form „adhibhosuṃ“ im Pāli-Text zu finden ist, sollte man nach dieser Methode auch Formen wie „paribhosuṃ“ und so weiter verstehen.

ตตฺรายํ ปาฬิ – ‘‘เอวํวิหาริญฺจาวุโส ภิกฺขุํ รูปา อธิโภสุํ, น ภิกฺขุ รูเป อธิโภสี’’ติ. อิมานิ สกมฺมกปทานิ, เอวมชฺชตนิยา อุํวจนสฺส อึสุมาเทสวเสน ภวติโน รูปนฺตรานิ ภวนฺติ. อปิจ

Hier ist der Pāli-Text dazu: „Ihr Brüder, Formen überwältigten (adhibhosuṃ) einen so lebenden Mönch; nicht aber überwältigte (adhibhosī) der Mönch die Formen.“ Dies sind transitive Verben (sakammikapadāni). Auf diese Weise entstehen andere Formen von [der Wurzel] bhū durch den Ersatz der Aorist-Endung -uṃ durch [Formen wie] -iṃsu. Zudem:

‘‘อนฺวภิ’’ อิติรูปมฺปิ, อชฺชตนฺยา ปทิสฺสติ;

ตสฺมา หิ นยโต เญยฺยํ, ‘‘อชฺฌภิ’’จฺจาทิกมฺปิ จ.

Da auch die Form „anvabhī“ im Aorist vorkommt, sollte man nach dieser Methode auch „ajjhabhī“ und so weiter verstehen.

ตตฺรายํ ปาฬิ – โส เตน กมฺเมน ทิวํ สมกฺกมิ, สุขญฺจ ขิฑฺฑารติโย จ อนฺวภีติ. ตตฺถ อนฺวภีติ อนุ อภีติ เฉโท. อนูติ อุปสคฺโค. อภีติ อาขฺยาติกปทนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Hier ist die Pāli-Stelle dazu: „Durch diese Tat stieg er in den Himmel auf und erfuhr (anvabhī) Glück und die Freuden des Spiels.“ Darin ist „anvabhī“ als „anu“ und „abhī“ zu trennen. Es ist zu verstehen, dass „anu“ das Präfix (upasagga) und „abhī“ das finite Verb (ākhyātapada) ist.

ภวิสฺสติ, ภวิสฺสนฺติ. ภวิสฺสสิ, ภวิสฺสถ. ภวิสฺสามิ, ภวิสฺสาม. ภวิสฺสเต, ภวิสฺสนฺเต. ภวิสฺสเส, ภวิสฺสวฺเห. ภวิสฺสํ, ภวิสฺสามฺเห อิติ วา, โส ภวิสฺสติ, เต ภวิสฺสนฺติ. ตฺวํ ภวิสฺสสิ, ตุมฺเห ภวิสฺสถ. อหํ ภวิสฺสามิ, มยํ ภวิสฺสาม. โส ภวิสฺสเต, เต ภวิสฺสนฺเต. ตฺวํ ภวิสฺสเส, ตุมฺเห ภวิสฺสวฺเห. อหํ ภวิสฺสํ, มยํ ภวิสฺสามฺเห อิติ วา. อยํ ภวิสฺสนฺตีวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

„Bhavissati, bhavissanti. Bhavissasi, bhavissatha. Bhavissāmi, bhavissāma. Bhavissate, bhavissante. Bhavissase, bhavissavhe. Bhavissaṃ, bhavissāmhe“ beziehungsweise: „er wird sein, sie werden sein; du wirst sein, ihr werdet sein; ich werde sein, wir werden sein; er wird sein, sie werden sein; du wirst sein, ihr werdet sein; ich werde sein, wir werden sein“. Dies ist die systematische Darlegung der Verbalparadigmen mittels der Futur-Endungen (bhavissantī-vibhatti).

อภวิสฺสา, อภวิสฺสํสุ. อภวิสฺเส, อภวิสฺสถ. อภวิสฺสํ, อภวิสฺสามฺหา. อภวิสฺสถ, อภวิสฺสิสุ. อภวิสฺสเส, อภวิสฺสวฺเห. อภวิสฺสึ, อภวิสฺสามฺหเส อิติ วา, โส อภวิสฺสา, เต อภวิสฺสํสุ. ตฺวํ อภวิสฺเส, ตุมฺเห [Pg.41] อภวิสฺสถ. อหํ อภวิสฺสํ, มยํ อภวิสฺสามฺหา. โส อภวิสฺสถ, เต อภวิสฺสิสุ. ตฺวํ อภวิสฺสเส, ตุมฺเห อภวิสฺสวฺเห. อหํ อภวิสฺสึ, มยํ อภวิสฺสามฺหเส อิติ วา. อยํ กาลาติปตฺติวิภตฺติวเสน กฺริยาปทมาลานิทฺเทโส.

„Abhavissā, abhavissaṃsu. Abhavisse, abhavissatha. Abhavissaṃ, abhavissāmhā. Abhavissatha, abhavissisu. Abhavissase, abhavissavhe. Abhavissiṃ, abhavissāmhase“ beziehungsweise: „er wäre gewesen, sie wären gewesen; du wärst gewesen, ihr wärt gewesen; ich wäre gewesen, wir wären gewesen; er wäre gewesen, sie wären gewesen; du wärst gewesen, ihr wärt gewesen; ich wäre gewesen, wir wären gewesen“. Dies ist die systematische Darlegung der Verbalparadigmen mittels der Konditionalis-Endungen (kālātipatti-vibhatti).

โวหารเภทกุสเลน สุพุทฺธินา โย,กจฺจายเนน กถิโต ชินสาสนตฺถํ;

ตฺยาทิกฺกโม ตทนุคํ กิริยาปทานํ,กตฺวา กโม ภวติธาตุวเสน วุตฺโต.

Die Reihenfolge [der Suffixe], beginnend mit „ti“ usw., die von Kaccāyana, der im Unterscheiden des sprachlichen Ausdrucks geschickt und von weisem Verstand war, zum Wohle der Lehre des Siegers (jinasāsana) verkündet wurde, wurde hier im Anschluss daran als Systematik der Verben anhand der Wurzel bhū dargelegt.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

So, zur Erlangung des Verständnisses der Weisen in den Redeweisen des dreifachen Korbes (Piṭakattaya) samt seinen Kommentaren, der aus neun Teilen besteht,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

in dem Werk Saddanīti, das verfasst wurde, um diese Geschicklichkeit zu fördern,

ภวติโน กฺริยาปทมาลาวิภาโค นาม

endet hiermit die sogenannte „Aufteilung der Verbalparadigmen der Wurzel bhū“ (bhavatino kriyāpadamālāvibhāgo)

ทุติโย ปริจฺเฉโท.

– das zweite Kapitel.

๓. ปกิณฺณกวินิจฺฉย

3. Untersuchung verschiedener grammatischer Fragen (Pakiṇṇakavinicchaya)

อิโต ปรํ ปวกฺขามิ, ปกิณฺณกวินิจฺฉยํ;

สปฺปโยเคสุ อตฺเถสุ, วิญฺญูนํ ปาฏวตฺถยา.

Im Folgenden werde ich eine Untersuchung verschiedener grammatischer Fragen darlegen, bezogen auf die Bedeutungen in ihren entsprechenden Anwendungen, um die Geschicklichkeit der Weisen zu fördern.

ตตฺถ อตฺถุทฺธาโร, อตฺถสทฺทจินฺตา, อตฺถาติสยโยโค, สมานาสมานวเสนวจนสงฺคโห, อาคมลกฺขณวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห, กาลวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห, กาลสงฺคโห, ปกรณสํสนฺทนา, วตฺตมานาทีนํ วจนตฺถวิภาวนา จาติ นวธา วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Darin ist die Untersuchung als neunfach zu verstehen, nämlich: die Bestimmung der Bedeutung (atthuddhāra), die Untersuchung des Wortes „attha“ (atthasadda-cintā), die Verbindung mit einer Bedeutungssteigerung (atthātisaya-yoga), die Zusammenfassung der Numeri nach Gleichheit und Ungleichheit (samānāsama-vasena vacana-saṅgaha), die Zusammenfassung der Endungen und Numeri gemäß den Merkmalen von Augmenten (āgama-lakkhaṇa-vasena vibhatti-vacana-saṅgaha), die Zusammenfassung der Endungen und Numeri gemäß den Zeitstufen (kāla-vasena vibhatti-vacana-saṅgaha), die Zusammenfassung der Zeitstufen (kāla-saṅgaha), der Vergleich der Abhandlungen (pakaraṇa-saṃsandanā) und die Erklärung der Bedeutung der Aussagen von Präsens und anderen Zeiten (vattamānādīnaṃ vacanattha-vibhāvanā).

อตฺถุทฺธาเร ตาว สมานสุติกปทานมตฺถุทฺธารณํ กริสฺสาม. เอตฺถาขฺยาตปทสญฺญิตานํ โภติสทฺท ภเวสทฺทานมตฺโถ อุทฺธริตพฺโพ. ตถา เหเต นามิกปทสญฺญิเตหิ อปเรหิ โภติสทฺท ภเวสทฺเทหิ สมานสุติกาปิ อสมานตฺถา เจว โหนฺติ อสมานวิภตฺติกา จ. สาสนสฺมิญฺหิ [Pg.42] เกจิ สทฺทา อญฺญมญฺญํ สมานสุติกา สมานาปิ อสมานตฺถา อสมานปวตฺตินิมิตฺตา อสมานลิงฺคา อสมานวิภตฺติกา อสมานวจนกา อสมานนฺตา อสมานกาลิกา อสมานปทชาติกา จ ภวนฺติ.

Was nun die Bestimmung der Bedeutung (atthuddhāra) betrifft, so werden wir die Bedeutung von gleichlautenden Wörtern (samānasutikapada) herausarbeiten. Hierbei ist die Bedeutung der als Verben (ākhyātapada) bezeichneten Wörter „bhoti“ und „bhave“ zu bestimmen. Denn obwohl sie mit anderen nominalen Begriffen (nāmikapada) namens „bhoti“ und „bhave“ gleichklingend sind, haben sie eine andere Bedeutung und andere Flexionsendungen. In der Lehre des Buddha gibt es nämlich Wörter, die zwar miteinander gleichklingend sind, aber eine andere Bedeutung, eine andere Entstehungsursache (pavattinimitta), ein anderes Genus (liṅga), andere Flexionsendungen (vibhatti), einen anderen Numerus (vacana), einen anderen Endlaut (anta), eine andere Zeitstufe (kāla) und eine andere Wortart (padajātika) aufweisen.

เตสมสมานตฺถตฺเต ‘‘สพฺพญฺหิ ตํ ชีรติ เทหนิสฺสิตํ. อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส, พลิพทฺโทว ชีรติ. สนฺโต ตสิโต. ปหุ สนฺโต น ภรติ. สนฺโต อาจิกฺขเต มุนิ. สนฺโต สปฺปุริสา โลเก. สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมิ’’นฺติ เอวมาทโย ปโยคา. เอตฺถ ชีรติสทฺททฺวยํ ยถาสมฺภวํ นวภาวาปคมวฑฺฒนวาจกํ. สนฺโตสทฺทปญฺจกํ ยถาสมฺภวํ ปริสฺสมปฺปตฺตสมาโนปสนฺโตปลพฺภมานวาจกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Was ihre unterschiedliche Bedeutung betrifft, so gibt es folgende Verwendungen: „Denn alles, was auf dem Körper beruht, zerfällt (jīrati). Dieser Ungelehrte altert (jīrati) wie ein Ochse.“ „Der Erschöpfte (santo) ist durstig.“ „Obwohl er fähig ist (pahu santo), ernährt er sie nicht.“ „Der Friedvolle (santo), der Weise, verkündet...“ „Die Guten (santo) sind edle Menschen in der Welt.“ „Die existierenden (santo) [Wesen] in der Welt...“ Hierbei ist zu verstehen, dass die zwei Wörter „jīrati“ je nach Fall den Verlust der Jugendfrische bzw. das Älterwerden ausdrücken, und die fünf Wörter „santo“ je nach Fall den Erschöpften, den Seienden (obwohl), den Friedvollen, den Guten und den Existierenden ausdrücken.

อสมานปวตฺตินิมิตฺตตฺเต ปน ‘‘อกตญฺญู มิตฺตทุพฺภี, อสฺสทฺโธ อกตญฺญูจา’’ติเอวมาทโย. เอตฺถ จ อกตญฺญูสทฺททฺวยํ กตากตาชานนชานนปวตฺตินิมิตฺตํ ปฏิจฺจ สมฺภูตตฺตา อสมานปวตฺตินิมิตฺตกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Was hingegen die unterschiedliche Entstehungsursache (asamāna-pavattinimitta) betrifft, so gibt es Sätze wie: „Undankbar (akataññū), ein Verräter an Freunden...“ und „Ohne blindes Vertrauen, das Unerschaffene kennend (akataññū)...“. Hierbei ist zu verstehen, dass die beiden Wörter „akataññū“ eine unterschiedliche Entstehungsursache haben, da sie sich darauf beziehen, das Getane nicht zu kennen (undankbar) bzw. das Nicht-Gemachte [Nibbāna] zu kennen.

อสมานลิงฺคตฺเต ‘‘สุขี โหตุ ปญฺจสิข สกฺโก เทวานมินฺโท. ตฺวญฺจ ภทฺเท สุขี โหหิ. ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหติ. มาตา เม อตฺถิ, สา มยา โปเสตพฺพา’’ติ เอวมาทโย. เอตฺถ สุขีสทฺททฺวยํ สาสทฺททฺวยญฺจ ปุมิตฺถิลิงฺควเสน อสมานลิงฺคนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Was das unterschiedliche Genus (asamāna-liṅga) betrifft, so gibt es Sätze wie: „Möge er glücklich sein (sukhī hotu), Pañcasikha, Sakka, der Herr der Götter!“ und „Auch du, Liebe, sei glücklich (sukhī hohi)!“; ferner: „Wo er [der Geist] gefestigt ist (yattha so upaṭṭhito hoti)“ und „Meine Mutter lebt, sie (sā) muss von mir versorgt werden.“ Hierbei ist zu verstehen, dass die beiden Wörter „sukhī“ und die beiden Wörter „sā“ aufgrund des maskulinen und femininen Genus von unterschiedlichem Genus sind.

อสมานวิภตฺติกตฺเต ‘‘อาหาเร อุทเร ยโต. ยโต ปชานาติ สเหตุธมฺม’’นฺติ เอวมาทโย. เอตฺถ ยโตสทฺททฺวยํ [Pg.43] ปฐมาปญฺจมีวิภตฺติสหิตตฺตา อสมานวิภตฺติกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Hinsichtlich des Zustands unterschiedlicher Kasusendungen (asamānavibhattikatā) gibt es Stellen wie: ‚āhāre udare yato. Yato pajānāti sahetudhammaṃ‘ und so weiter. Hierbei ist zu erkennen, dass das Wortpaar ‚yato‘, da es mit der ersten (Nominativ) und der fünften (Ablativ) Kasusendung versehen ist, unterschiedliche Kasusendungen aufweist.

อสมานวจนกตฺเต อิเม ปโยคา –

Hinsichtlich des Zustands eines unterschiedlichen Numerus (asamānavacanakatā) gibt es folgende Anwendungen:

‘‘ยาย มาตุ ภโต โปโส, อิมํ โลกํ อเวกฺขติ;

ตมฺปิ ปาณททึ สนฺตึ, หนฺติ กุทฺโธ ปุถุชฺชโน’’ติ

„Der Mann, der von seiner Mutter ernährt wurde, blickt auf diese Welt; doch selbst diese friedvolle Geberin des Lebens tötet der zornige Weltling.“

อาทีสุ หนฺติสทฺโท เอกวจโน.

In diesen und ähnlichen Passagen steht das Wort ‚hanti‘ im Singular (ekavacana).

‘‘อิเม นูน อรญฺญสฺมึ, มิคสงฺฆานิ ลุทฺทกา;

วากุราหิ ปริกฺขิปฺป, โสพฺภํ ปาเตตฺวา ตาวเท;

วิกฺโกสมานา ติพฺพาหิ, หนฺติ เนสํ วรํ วร’’นฺติ.

„Diese Jäger im Wald umzingeln gewiss die Scharen von Wild mit Netzen, stürzen sie sogleich in eine Grube und töten, laut schreiend mit heftigen Stimmen, die allerbesten von ihnen.“

อาทีสุ ปน พหุวจโน. ‘‘สีลวา วตฺตสมฺปนฺโน. เอถ ตุมฺเห อายสฺมนฺโต สีลวา โหถ. สนฺโต ทนฺโต นิยโต พฺรหฺมจารี. สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺติ. มหาราชา ยสสฺสี โส. จตฺตาโร มหาราชา’’ติ เอวมาทีสุ สีลวาสทฺทาทโย เอกวจนพหุวจนกา.

In diesen Passagen hingegen steht es im Plural (bahuvacana). In Passagen wie: ‚Sīlavā vattasampanno‘ (Tugendhaft und pflichtbewusst), ‚Etha tumhe āyasmanto sīlavā hotha‘ (Kommt, ihr Ehrwürdigen, seid tugendhaft!), ‚Santo danto niyato brahmacārī‘ (Friedvoll, gezähmt, beherrscht ist der im heiligen Leben Stehende), ‚Santo have sabbhi pavedayanti‘ (Die Guten wahrlich verkünden es mit den Guten), ‚Mahārājā yasassī so‘ (Er ist ein ruhmreicher großer König), ‚Cattāro mahārājā‘ (Die vier großen Könige) und so weiter, weisen die Wörter wie ‚sīlavā‘ und andere Singular- und Pluralformen auf.

อสมานนฺตตฺเต ปน ยตฺถ สมานสุติกานํ อสมานวิภตฺติกตฺตํ วา อสมานวจนตฺตํ วา อุปลพฺภติ. เตเยว ปโยคา. ตํ ยถา? ‘‘สตํ สมฺปชานํ, สตํ ธมฺโม, สนฺโต ทนฺโต, สนฺโต สปฺปุริสา’’ อิจฺเจวมาทโย.

Hinsichtlich des Zustands unterschiedlicher Endungen (asamānantatā) hingegen handelt es sich um jene Anwendungen, bei denen für gleichklingende Wörter entweder ein Unterschied in den Kasusendungen oder ein Unterschied im Numerus vorliegt. Wie ist das? Zum Beispiel: ‚Sataṃ sampajānaṃ‘ (achtsam und wissensklar), ‚sataṃ dhammo‘ (die Lehre der Guten), ‚santo danto‘ (friedvoll und gezähmt), ‚santo sappurisā‘ (die guten Menschen sind friedvoll) und so weiter.

อสมานกาลตฺเต ‘‘นนุ เต สุตํ พฺราหฺมณ ภญฺญมาเน, เทวา น อิสฺสนฺติ ปุริสปรกฺกมสฺส. เต ชนา ปารมิสฺสนฺติ, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตร’’นฺติ เอวมาทโย. เอตฺถ อิสฺสนฺติสทฺททฺวยํ วตฺตมานาภวิสฺสนฺตีกาลวเสน อสมานกาลนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วตฺตมานาภวิสฺสนฺตีวิภตฺติวเสน ปน อสมานวิภตฺติกนฺติปิ.

Hinsichtlich der Verschiedenheit des Tempus (asamānakālatā) gibt es Stellen wie: ‚Hast du nicht gehört, o Brähmine, als gesprochen wurde: Die Götter beneiden den menschlichen Einsatz nicht. Jene Menschen werden das jenseitige Ufer erreichen, das Reich des Todes, das so schwer zu überqueren ist‘ und so weiter. Hierbei ist zu erkennen, dass das Wortpaar ‚issanti‘ aufgrund der Gegenwart und der Zukunft ein unterschiedliches Tempus aufweist. Wegen der Endungen für Gegenwart und Zukunft weist es zudem auch unterschiedliche Flexionsendungen auf.

อสมานปทชาติกตฺเต [Pg.44] ‘‘สยํ สมาหิโต นาโค, สยํ อภิญฺญาย กมุทฺทิเสยฺยํ. ปเถ ธาวนฺติยา ปติ, เอกํสํ อชินํ กตฺวา, ปาเทสุ สิรสา ปติ. คิรึ จณฺโฑรณํ ปตี’’ติ เอวมาทโย. เอตฺถ สยํสทฺททฺวยํ นามนิปาตวเสน ปติสทฺทตฺตยํ นามาขฺยาโตปสคฺควเสน อสมานปทชาติกนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Hinsichtlich des Zustands unterschiedlicher Wortarten (asamānapadajātikatā) gibt es Stellen wie: ‚Der Elefant ist selbst gesammelt‘, ‚Wen sollte ich angeben, nachdem ich es selbst erkannt habe?‘; ‚Der Ehemann der auf dem Weg Laufenden...‘, ‚Nachdem sie das Antilopenfell über eine Schulter gelegt hatte, fiel sie mit dem Kopf zu seinen Füßen nieder.‘, ‚Er fiel auf den Berg Caṇḍoraṇa.‘ und so weiter. Hierbei ist zu erkennen, dass das Wortpaar ‚sayaṃ‘ aufgrund seiner Rolle als Nomen und Partikel, und das Worttrio ‚pati‘ aufgrund seiner Rollen als Nomen, Verb und Präfix (Präposition) unterschiedliche Wortarten aufweist.

อิมินา นเยน สพฺพตฺถ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอวํ สาสนสฺมึ เกจิ สทฺทา อญฺญมญฺญํ สมานสุติกา สมานาปิ อสมานตฺถา อสมานปวตฺตินิมิตฺตา อสมานลิงฺคา อสมานวิภตฺติกา อสมานวจนกา อสมานนฺตา อสมานกาลิกา อสมานปทชาติกา จ ภวนฺติ. เอตาทิเสสุ สทฺเทสุ โย กฺริยาปทตฺตํ ปกาเสติ, น โส นามิกปทตฺตํ. โย จ นามิกปทตฺตํ ปกาเสติ, น โส กฺริยาปทตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ สุติสามญฺญโต เอกตฺเตน คเหตฺวา อตฺถุทฺธาโร กรณีโยติ ยถาวุตฺตกฺริยาปทานํ นามปเทหิ สมานสุติกานํ โภติสทฺท ภเว สทฺทานมตฺถุทฺธารํ วทาม.

Nach dieser Methode soll dies überall ausführlich dargelegt werden. So gibt es in der Lehre (sāsana) einige Wörter, die zwar untereinander gleichklingend und gleich sind, aber eine unterschiedliche Bedeutung, unterschiedliche Anwendungsgründe, ein unterschiedliches Genus, unterschiedliche Kasusendungen, einen unterschiedlichen Numerus, unterschiedliche Endungen, ein unterschiedliches Tempus und eine unterschiedliche Wortart besitzen. Unter solchen Wörtern drückt dasjenige, welches die Eigenschaft eines Verbs (kriyāpada) ausdrückt, nicht die Eigenschaft eines Nomens (nāmikapada) aus; und dasjenige, welches die Eigenschaft eines Nomens ausdrückt, drückt nicht die Eigenschaft eines Verbs aus. Da dies so ist, muss die Bedeutungsbestimmung (atthuddhāra) vorgenommen werden, indem man sie aufgrund des gleichen Klangs als eine Einheit auffasst. Daher wollen wir die Bedeutungsbestimmung der besagten Verben, die mit Nomen gleichklingend sind, nämlich der Wörter ‚bhoti‘ und ‚bhave‘, darlegen.

กถํ? โภติสทฺโท กตฺตุโยเค กฺริยาปทํ, กฺริยาโยเค นามิกปทํ, ตสฺมา โส ทฺวีสุ อตฺเถสุ วตฺตติ กฺริยาปทตฺเถ นามิกปทตฺเถ จ. ตตฺถ กฺริยาปทตฺเถ วตฺตมานวเสน, นามิกปทตฺเถ ปนาลปนวเสน. กฺริยาปทตฺเถ ตาว ‘‘เอโก โภติ’’, นามิกปทตฺเถ ‘‘มา โภติ ปริเทเวสิ’’. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Wie? Das Wort ‚bhoti‘ ist in Verbindung mit einem Subjekt ein Verb, in Verbindung mit einem Verb ein Nomen; daher hat es zwei Bedeutungen: die Bedeutung eines Verbs und die Bedeutung eines Nomens. Darunter drückt es in der verbalen Bedeutung das Präsens aus, in der nominalen Bedeutung hingegen den Vokativ (Anrede). In der verbalen Bedeutung gilt zunächst: ‚eko bhoti‘ (er wird einer), in der nominalen Bedeutung: ‚mā bhoti paridevesi‘ (beklage dich nicht, werte Frau!). Hierzu wird folgendes gesagt:

ภาเว นามปทตฺเถ จ, อาลปนวิเสสิเต;

อิเมสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ, โภติสทฺโท ปวตฺตติ.

In der Bedeutung des Seins (bhāva) sowie in der nominalen Bedeutung, die durch die Anrede (Vokativ) bestimmt ist – in diesen zwei Bedeutungen kommt das Wort ‚bhoti‘ vor.

ภเวสทฺโท [Pg.45] ปน ‘‘ภวามี’’ติมสฺส วตฺตมานาวิภตฺติยุตฺตสฺส สทฺทสฺสตฺเถปิ วตฺตติ. ‘‘ภวามี’’ติมสฺส ปญฺจมีวิภตฺติยุตฺตสฺส สทฺทสฺส อาณตฺยาสีสนตฺเถสุปิ วตฺตติ. ‘‘ภเวยฺยามี’’ติมสฺส สตฺตมีวิภตฺติสหิตสฺส สทฺทสฺส อนุมติปริกปฺปตฺเถสุปิ วตฺตติ. ตตฺริทํ ปฐมตฺถสฺส สาธกํ อาหจฺจวจนํ –

Das Wort ‚bhave‘ hingegen kommt auch in der Bedeutung des Wortes ‚bhavāmi‘ vor, welches mit der Präsens-Endung versehen ist. Es kommt auch in den Bedeutungen des Befehls (āṇati) und des Wunsches (āsīsana) des Wortes ‚bhavāmi‘ vor, das mit der fünften Kasus- bzw. Verbalendung (Imperativ) versehen ist. Es kommt auch in den Bedeutungen der Zustimmung (anumati) und der Annahme (parikappa) des Wortes ‚bhaveyyāmi‘ vor, das mit der siebten Kasus- bzw. Verbalendung (Optativ) versehen ist. Hierzu ist dies ein Belegzitat, welches die erste Bedeutung beweist:

‘‘เทวานํ อธิโก โหมิ, ภวามิ มนุชาธิโป;

รูปลกฺขณสมฺปนฺโน, ปญฺญาย อสโม ภเว’’ติ.

„Ich werde höher als die Götter, ich werde der Herrscher der Menschen; ausgestattet mit Schönheit der körperlichen Merkmale werde ich unübertroffen an Weisheit sein.“

อยํ ปน สพฺเพสํ เตสมตฺถานํ สาธิกา อมฺหากํ คาถารจนา –

Dies hingegen ist unsere eigene Strophendichtung, welche all diese Bedeutungen belegt:

‘‘สุขี ภวติ เอโส จ, อหญฺจาปิ สุขี ภเว;

สุขี ภวตุ เอโส จ, อหญฺจาปิ สุขี ภเว.

„Glücklich wird dieser sein, und auch ich werde glücklich sein; glücklich möge dieser werden, und auch ich möge glücklich werden.

อิมาย พุทฺธปูชาย, ภวนฺตุ สุขิตา ปชา;

ภเว’หญฺจ สุขปฺปตฺโต, สามจฺโจ สห ญาติภิ.

Durch diese Buddha-Verehrung mögen die Geschöpfe glücklich werden; und ich möge Glück erlangen, zusammen mit meinen Ministern und Verwandten.

สุขี ภเวยฺย เอโส จ, อหญฺจาปิ สุขี ภเว;

สุขี ภเวยฺย เจ เอโส, อหญฺจาปิ สุขี ภเว’’ติ.

Glücklich dürfte dieser sein, und auch ich dürfte glücklich sein; wenn dieser glücklich wäre, würde auch ich glücklich sein.“

อิจฺเจวํ –

Genauso:

วตฺตมานาย ปญฺจมฺยํ, สตฺตมฺยญฺจ วิภตฺติยํ;

เอเตสุ ตีสุ ฐาเนสุ, ภเวสทฺโท ปวตฺตติ.

Im Präsens (vattamānā), im Imperativ (pañcamī) und im Optativ (sattamī) – an diesen drei Stellen kommt das Wort ‚bhave‘ vor.

เอกธา วตฺตมานายํ, ปญฺจมีสตฺตมีสุ จ;

ทฺเวธา ทฺเวธาติมสฺสตฺถํ, ปญฺจธา ปริทีปเย.

Einmal im Präsens, und jeweils zweifach im Imperativ und Optativ: Auf diese Weise sollte man seine fünffache Bedeutung darlegen.

ทฺเวธา วา วตฺตมานาย-มาทิปุริสวาจโก;

อตฺโถ ‘‘ภเว’’ติ เอตสฺส, ‘‘ภวตี’’ติปิยุชฺชติ.

Oder zweifach im Präsens, indem es die Personen bezeichnet; die Bedeutung dieses ‚bhave‘ wird auch als ‚bhavati‘ verwendet.

อิทานิ ปน เอตสฺส, วุตฺตสฺสตฺถสฺส สาธกํ;

เอตฺถ ปาฬิปฺปเทสํ ตุ, อาหริสฺสํ สุณาถ เม.

Nun aber werde ich, um diese dargelegte Bedeutung zu belegen, eine Passage aus dem Pali-Kanon anführen; hört mir zu!

โก’ยํ [Pg.46] มชฺเฌสมุทฺทสฺมึ, อปสฺสํ ตีรมายุเห;

กํ ตฺวํ อตฺถวสํ ญตฺวา, เอวํ วายมเส ภุสํ.

„Wer ist dieser mitten im Ozean, der, ohne ein Ufer zu sehen, sich anstrengt (āyuhe)? Welchen Nutzen erkennst du, dass du dich so heftig bemühst?“

นิสมฺม วตฺตํ โลกสฺส, วายามสฺส จ เทวเต;

ตสฺมา มชฺเฌสมุทฺทสฺมึ, อปสฺสํ ตีรมายุเห.

„Nachdem ich die Pflicht der Welt und des Bemühens erkannt habe, o Gottheit, strenge ich mich deshalb mitten im Ozean an (āyuhe), ohne ein Ufer zu sehen.“

อสฺสํ ปุริมคาถายํ, ‘‘อายุเห’’ติปทสฺส หิ;

‘‘อายูหตี’’ติ อตฺโถติ, วิญฺญาตพฺโพ วิภาวินา.

In der vorherigen Strophe ist die Bedeutung des Wortes ‚āyuhe‘ vom Weisen wahrlich als ‚āyūhati‘ (er bemüht sich) zu verstehen.

วิภตฺติยา วิปลฺลาส-วเสนายํ สมีริโต;

วตฺตมาเน สตฺตมีติ, ติสฺเสการวเสน วา.

Dies wird entweder aufgrund einer Vertauschung der Flexionsendungen (vibhattivipallāsa) als ein Optativ (sattamī) im Sinne des Präsens (vattamāna) erklärt, oder aufgrund des Vokals ‚e‘ (ekāra) anstelle der Endung ‚ti‘.

ปจฺฉิมาย จ คาถายํ, ‘‘อายุเห’’ติปทสฺส ตุ;

‘‘อายูหามี’’ติ อตฺโถติ, สทฺทตฺถญฺญู วิภาวเย.

In der hinteren Strophe hingegen sollte der Kenner der Wortbedeutung erklären, dass die Bedeutung des Wortes ‚āyuhe‘ ‚āyūhāmi‘ (ich bemühe mich) lautet.

ตถา ‘‘ภเว’’ติเอตสฺส, วตฺตมานาวิภตฺติยํ;

‘‘ภวตี’’ติ, ‘‘ภวามี’’ติ, จตฺถํ ทฺเวธา วิภาวเย.

Ebenso sollte man für dieses ‚bhave‘ in der Präsens-Endung die Bedeutung zweifach erklären: als ‚bhavati‘ (er/sie/es ist) und als ‚bhavāmi‘ (ich bin).

เอวํวิเธสุ อญฺเญสุ, ปาเฐสุปิ อยํ นโย;

เนตพฺโพ นยทกฺเขน, นยสาครสาสเน.

Diese Methode sollte vom Methodenkundigen auch bei anderen solchen Textpassagen in der Lehre, die ein Ozean von Methoden ist, angewendet werden.

เอวมยํ ภเวสทฺโท ปญฺจสุ ฉสุ วา กฺริยาปทตฺเถสุ ปวตฺตติ. ตถา สตฺตมีวิภตฺยนฺตนามิกปทสฺส วุทฺธิสํสารกมฺมภวูปปตฺติภวสงฺขาเตสุ อตฺเถสุปิ. ตถา หิ ‘‘อภเว นนฺทติ ตสฺส, ภเว ตสฺส น นนฺทตี’’ติอาทีสุ วุทฺธิมฺหิ. ‘‘ภเว วิจรนฺโต’’ติอาทีสุ สํสาเร. ‘‘ภเว โข สติ ชาติ โหติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณ’’นฺติอาทีสุ กมฺมภเว. ‘‘เอวํ ภเววิชฺชมาเน’’ติอาทีสุ อุปปตฺติภเวติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมินา นเยน ภูธาตุโต นิปฺผนฺนานํ อญฺญโตปิ อญฺเญสํ กฺริยาปทานํ ยถาสมฺภวมตฺโถ อุทฺธริตพฺโพ.

Auf diese Weise drückt dieses Wort „bhava“ fünf oder sechs Bedeutungen von Verben aus. Ebenso verhält es sich mit dem im Lokativ endenden Nominalwort in jenen Bedeutungen, die als Zunahme (vuddhi), Daseinskreislauf (saṃsāra), kamma-bewirktes Werden (kammabhava) und wiedergeburts-bewirktes Werden (upapattibhava) bezeichnet werden. Denn in Stellen wie „In der Nicht-Zunahme (abhave) freut er sich darüber, in der Zunahme (bhave) freut er sich nicht darüber“ ist es in der Bedeutung von Zunahme (vuddhi) zu verstehen. In Stellen wie „Im Daseinskreislauf (bhave) umherwandernd“ in der Bedeutung von Saṃsāra. In Stellen wie „Wenn Werden (bhava) vorhanden ist, gibt es Geburt; bedingt durch Geburt ist Altern und Tod“ in der Bedeutung des kamma-bewirkten Werdens (kammabhava). In Stellen wie „Wenn so das Dasein (bhave) vorhanden ist“ ist es als das wiedergeburts-bewirktes Werden (upapattibhava) anzusehen. Nach dieser Methode sollte die Bedeutung auch für andere Verben, die aus der Wurzel bhū oder auch aus anderen Wurzeln hervorgegangen sind, entsprechend abgeleitet werden.

อาขฺยาตตฺถมฺหิเม [Pg.47] อตฺถา, น ลาตพฺพา กุทาจนํ;

อตฺถุทฺธารวเสเนเต, อุทฺธฏา นามโต ยโต.

Diese Bedeutungen gehören zur Bedeutung von Verben; sie dürfen niemals bloß nominal aufgefasst werden, da diese zum Zwecke der Bedeutungsbestimmung aus dem Nomen herausgearbeitet wurden.

อิทเมตฺถ สงฺเขปโต อตฺถุทฺธารนยนิทสฺสนํ.

Dies ist hier in Kürze die Veranschaulichung der Methode zur Bestimmung der Bedeutung.

อตฺถสทฺทจินฺตายํ ปน เอวมุปลกฺเขตพฺพํ – ‘‘ภวนฺเต, ปราภวนฺเต, ปราภเว’’อิจฺจาทโย คจฺฉติ คจฺฉํ คจฺฉโตสทฺทาทโย วิย วิเสสสทฺทา, น ยาจโนปตาปนตฺถาทิวาจโก นาถติสทฺโท วิย, น จ ราชเทวตาทิวาจโก เทวสทฺโท วิย สามญฺญสทฺทา. เย เจตฺถ วิเสสสทฺทา, เต สพฺพกาลํ วิเสสสทฺทาว. เย จ สามญฺญสทฺทา, เตปิ สพฺพกาลํ สามญฺญสทฺทาว.

Bei der Untersuchung der Bedeutung von Wörtern ist jedoch Folgendes zu beachten: Wörter wie „bhavante“ (sie vergehen), „parābhavante“ (sie gehen zugrunde), „parābhave“ (im Verfall) und so weiter sind spezifische Wörter (visesasadda), ähnlich den Wörtern „gacchati“ (er geht), „gacchaṃ“ (gehend), „gacchato“ (des Gehenden) und so weiter. Sie sind nicht wie das Wort „nāthati“ (er bittet, quält etc.), das Bedeutungen wie Bitten, Quälen usw. ausdrückt, und auch nicht wie das Wort „deva“ (König, Gottheit etc.), das König, Gottheit usw. bedeutet und somit zu den allgemeinen Wörtern (sāmaññasadda) gehört. Die Wörter, die hier spezifische Wörter sind, bleiben allezeit spezifische Wörter. Und jene, die allgemeine Wörter sind, bleiben ebenfalls allezeit allgemeine Wörter.

ตตฺร คจฺฉตีติอาทีนํ วิเสสสทฺทตา เอวํ ทฏฺฐพฺพา – คจฺฉตีติ เอกํ นามปทํ, เอกมาขฺยาตํ. ตถา คจฺฉนฺติ เอกํ นามปทํ, เอกมาขฺยาตํ. คจฺฉโตติ เอโก กิตนฺโต, อปโร รูฬฺหีสทฺโท. สติปิ วิเสสสทฺทตฺเต สทิสตฺตา สุติสามญฺญโต ตพฺพิสยํ พุทฺธึ นุปฺปาเทติ วินาว’ตฺถปฺปกรณสทฺทนฺตราภิสมฺพนฺเธน. ตถา หิ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺเธน ‘‘คจฺฉติ ปติฏฺฐิต’’นฺติ วุตฺเต สตฺตมฺยนฺตํ นามปทนฺติ วิญฺญายติ. ‘‘คจฺฉติ ติสฺโส’’ติ วุตฺเต ปนาขฺยาตนฺติ. ตถา ‘‘ส คจฺฉํ น นิวตฺตตี’’ติ วุตฺเต ปฐมนฺตํ นามปทนฺติ วิญฺญายติ. ‘‘คจฺฉํ ปุตฺตนิเวทโก’’ติ วุตฺเต อาขฺยาตนฺติ วิญฺญายติ. ‘‘คจฺฉโต หยโต ปติโต’’ติ วุตฺเต กิตนฺโตติ วิญฺญายติ. ‘‘คจฺฉโต ปณฺณปุปฺผานิ ปตนฺตี’’ติ วุตฺเต รุกฺขวาจโก รูฬฺหีสทฺโทติ. อิติ วิเสสสทฺทานํ อาขฺยาตนามานํ นามาขฺยาเตหิ สมานสุติกานํ อตฺถาภิสมฺพนฺธาทีสุ โย โกจิ อตฺถวิเสสญาปโก สมฺพนฺโธ อวสฺสมิจฺฉิตพฺโพ. เอวํ ‘‘คจฺฉตี’’ติอาทีนํ อาขฺยาตนามตฺตาทิวเสน ปจฺเจกํ ฐิตานํ เอเกกตฺถวาจกานํ วิเสสสทฺทตา ทฏฺฐพฺพา.

Dabei ist der Charakter als spezifisches Wort von Begriffen wie „gacchati“ wie folgt anzusehen: „gacchati“ ist ein Nominalwort und ein Verb. Ebenso ist „gacchanti“ ein Nominalwort und ein Verb. „Gacchato“ ist zum einen eine Partizipialform, zum anderen ein herkömmliches Wort. Obwohl sie spezifische Wörter sind, erzeugen sie aufgrund ihrer Ähnlichkeit im Gleichklang kein Verständnis bezüglich ihrer genauen Bedeutung ohne die Verbindung mit dem Kontext, dem Zusammenhang oder anderen Wörtern. Denn wenn durch die Verbindung mit anderen Wörtern gesagt wird: „gacchati patiṭṭhitaṃ“ (gefestigt im Gehenden), wird es als ein im Lokativ endendes Nominalwort verstanden. Wenn dagegen gesagt wird: „gacchati tisso“ (Tissa geht), wird es als Verb verstanden. Ebenso, wenn gesagt wird: „sa gacchaṃ na nivattati“ (er, der Gehende, kehrt nicht um), wird es als ein im Nominativ endendes Nominalwort verstanden. Wenn gesagt wird: „gacchaṃ puttanivedako“ (Geh, Bote des Sohnes!), wird es als ein Verb verstanden. Wenn gesagt wird: „gacchato hayato patito“ (er fiel vom gehenden Pferd), wird es als Partizipialform verstanden. Wenn gesagt wird: „gacchato paṇṇapupphāni patanti“ (Vom Gacchato-Baum fallen Blätter und Blüten), wird es als ein herkömmliches Wort verstanden, das einen Baum bezeichnet. Somit muss bei spezifischen Wörtern, seien sie Verben oder Nomina, die den gleichen Klang wie andere Nomina oder Verben haben, eine Verbindung, die die spezifische Bedeutung anzeigt, aus dem Bedeutungszusammenhang usw. unbedingt gefordert werden. So ist die Spezifität von Wörtern wie „gacchati“ zu verstehen, die jeweils einzeln stehen und je nach ihrer Funktion als Verb oder Nomen nur eine einzige Bedeutung ausdrücken.

‘‘นาถติ [Pg.48] เทโว’’ติอาทีนํ ปน อาขฺยาตนามานํ นามาขฺยาเตหิ อสมานสุติกานํ อเนกตฺถวาจกานํ สามญฺญสทฺทตา เอว ทฏฺฐพฺพา. อตฺถสมฺพนฺธาทีสุ หิ วินา เยน เกนจิ สมฺพนฺเธน ‘‘นาถตี’’ติ วุตฺเต ‘‘ยาจตี’’ติ วา ‘‘อุปตาเปตี’’ติ วา ‘‘อิสฺสริยํ กโรตี’’ติ วา ‘‘อาสีสตี’’ติ วา อตฺโถ ปฏิภาติ, ตถา ‘‘เทโว’’ติ วุตฺเต ‘‘เมโฆ’’ติ วา ‘‘อากาโส’’ติ วา ‘‘ราชา’’ติ วา ‘‘เทวตา’’ติ วา ‘‘วิสุทฺธิเทโว’’ติ วา อตฺโถ ปฏิภาติ. ยทา ปน สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺเธน ‘‘นาถติ สุปฺปฏิปตฺติ’’นฺติ วุตฺเต ตทา ‘‘นาถตี’’ติ กฺริยาปทสฺส ‘‘ยาจตี’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ, ‘‘นาถติ สพฺพกิเลเส’’ติ วุตฺเต ‘‘อุปตาเปตี’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘นาถติ สกจิตฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘อิสฺสริยํ กโรตี’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘นาถติ โลกสฺส หิต’’นฺติ วุตฺเต ‘‘อาสีสตี’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ตถา ‘‘เทโว คชฺชตี’’ติ วุตฺเต ‘‘เทโว’’ติ นามปทสฺส ‘‘เมโฆ’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘วิทฺโธ วิคตวลาหโก เทโว’’ติ วุตฺเต ‘‘อากาโส’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘ปิวตุ เทโว ปานีย’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ราชา’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘เทโว เทวกายา จวติ อายุสงฺขยา’’ติ วุตฺเต ‘‘เทวตา’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘เทวาติเทโว สตปุญฺญลกฺขโณ’’ติ วุตฺเต ‘‘วิสุทฺธิเทโว’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. อิมินา นเยน อญฺเญปิ สามญฺญสทฺทา ญาตพฺพา.

Bei Verben und Nomina wie „nāthati“, „devo“ usw., die nicht den gleichen Klang wie andere Nomina oder Verben haben, aber viele Bedeutungen besitzen, ist dagegen ihr Charakter als allgemeines Wort anzusehen. Denn wenn ohne irgendeine Verbindung im Bedeutungszusammenhang usw. einfach „nāthati“ gesagt wird, erscheint die Bedeutung entweder als „er bittet“ (yācati), „er quält“ (upatāpeti), „er übt Herrschaft aus“ (issariyaṃ karoti) oder „er wünscht“ (āsīsati). Ebenso verhält es sich, wenn „devo“ gesagt wird; dann erscheint die Bedeutung entweder als „Regenwolke“ (megho), „Himmel“ (ākāso), „König“ (rājā), „Gottheit“ (devatā) oder „vollkommen Reiner“ (visuddhidevo). Wenn aber durch die Verbindung mit anderen Wörtern gesagt wird: „nāthati suppaṭipattiṃ“, dann versteht man die Bedeutung des Verbs „nāthati“ als „er bittet“ (yācati). Wenn gesagt wird: „nāthati sabbakilese“, versteht man die Bedeutung als „er quält“ (upatāpeti). Wenn gesagt wird: „nāthati sakacitte“, versteht man die Bedeutung als „er übt Herrschaft aus“ (issariyaṃ karoti). Wenn gesagt wird: „nāthati lokassa hitaṃ“, versteht man die Bedeutung als „er wünscht“ (āsīsati). Ebenso, wenn gesagt wird: „devo gajjati“, versteht man die Bedeutung des Nominalworts „devo“ als „Regenwolke“ (megho). Wenn gesagt wird: „viddho vigatavalāhako devo“, versteht man die Bedeutung als „Himmel“ (ākāso). Wenn gesagt wird: „pivatu devo pānīyaṃ“, versteht man die Bedeutung als „König“ (rājā). Wenn gesagt wird: „devo devakāyā cavati āyusaṅkhayā“, versteht man die Bedeutung als „Gottheit“ (devatā). Wenn gesagt wird: „devātidevo satapuññalakkhaṇo“, versteht man die Bedeutung als „vollkommen Reiner“ (visuddhidevo). Nach dieser Methode sind auch andere allgemeine Wörter zu verstehen.

สพฺพเมตํ ญตฺวา ยถา อตฺโถ สทฺเทน, สทฺโท จตฺเถน น วิรุชฺฌติ, ตถาตฺถสทฺทา จินฺตนียา. ตตฺริทํ อุปลกฺขณมตฺตํ จินฺตาการนิทสฺสนํ – ‘‘อตฺถกุสลา ภวนฺเต’’ติ วา ‘‘กิจฺจานิ ภวนฺเต’’ติ วา วุตฺเต ‘‘ภวนฺเต’’ติ อิทํ ‘‘ภวนฺตี’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ภวนฺเต ปสฺสามี’’ติ วา ‘‘อิจฺฉามี’’ติ วา วุตฺเต อุปโยคตฺถวํ [Pg.49] นามปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ภวนฺเต ชเน ปสํสตี’’ติ วา ‘‘กาเมตี’’ติ วา วุตฺเต ปจฺจตฺโตปโยคตฺถวนฺตานิ ทฺเว นามปทานีติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘โจรา ปราภวนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘ปราภวนฺเต’’ติ อิทํ ‘‘ปราภวนฺตี’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาติกปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปราภวนฺเต ชนา อิจฺฉนฺติ อมิตฺตาน’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ปราภวนฺเต’’ติ อิมานิ อุปโยคปจฺจตฺตตฺถวนฺตานิ ทฺเว นามปทานีติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘เอโส ปราภเว’’ติ วุตฺเต ‘‘ปราภเว’’ติ อิทํ ‘‘ปราภเวยฺยา’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘เอเต ปราภเว โลเก, ปณฺฑิโต สมเวกฺขิยา’’ติ วุตฺเต ‘‘ปราภเว’’ติ อิทํ อุปโยคตฺถวํ พหุวจนํ นามปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปราภเว สตี’’ติ วุตฺเต ภาวลกฺขณภุมฺมตฺเถกวจนกํ นามปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ตุมฺเห เม ปสาทา สมฺภเว’’ติ วุตฺเต ‘‘สมฺภเว’’ติ อิทํ ‘‘สมฺภวถา’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘เอหิ ตฺวํ สมฺภววฺเห’’ติ วุตฺเต ‘‘สมฺภววฺเห’’ติ อิทํ สมฺภวาย นาม อิตฺถิยา วาจกํ อิตฺถิลิงฺคํ สาลปนํ นามิกปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘เอหิ ตฺวํ สมฺภววฺเหปติฏฺฐิต’’นฺติ วุตฺเต สมฺภวนามกสฺส ปุริสสฺส วาจกํ ปุลฺลิงฺคํ ภุมฺมวจนนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย.

Nachdem man all dies erkannt hat, muss man über Bedeutung und Wort so nachdenken, dass die Bedeutung nicht im Widerspruch zum Wort und das Wort nicht im Widerspruch zur Bedeutung steht. Hierbei ist das Folgende eine bloße Veranschaulichung der Art und Weise des Nachdenkens: Wenn gesagt wird ‚atthakusalā bhavante‘ (Die Nutzenkundigen sind...) oder ‚kiccāni bhavante‘ (Die Pflichten sind...), dann ist dieses ‚bhavante‘ ein Verbum mit derselben Bedeutung wie ‚bhavanti‘ (sie sind/werden). In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚bhavante passāmi‘ (Ich sehe die Ehrwürdigen) oder ‚icchāmi‘ (Ich wünsche...), ist es ein Nomen mit Akkusativbedeutung. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚bhavante jane pasaṃsati‘ (Er lobt die ehrwürdigen Personen) oder ‚kāmeti‘ (Er begehrt...), sind dies zwei Nomen mit Nominativ- und Akkusativbedeutung. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚corā parābhavante‘ (Die Diebe gehen zugrunde), ist dieses ‚parābhavante‘ ein Verbum mit derselben Bedeutung wie ‚parābhavanti‘. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚parābhavante janā icchanti amittānaṃ‘ (Die Feinde wünschen sich zugrunde gehende Menschen), sind dies zwei Nomen mit Akkusativ- und Nominativbedeutung. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚eso parābhave‘ (Dieser möge zugrunde gehen), ist dieses ‚parābhave‘ ein Verbum mit derselben Bedeutung wie ‚parābhaveyya‘. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚ete parābhave loke, paṇḍito samavekkhiyā‘ (Diese Ursachen des Verfalls in der Welt möge der Weise betrachten), ist dieses ‚parābhave‘ ein Nomen im Plural mit Akkusativbedeutung. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚parābhave satī‘ (Beim Vorhandensein von Verfall), ist es ein Nomen im Lokativ Singular im Sinne einer Zustandskennzeichnung. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚tumhe me pasādā sambhave‘ (Möget ihr mir Vertrauen schenken), ist dieses ‚sambhave‘ ein Verbum mit derselben Bedeutung wie ‚sambhavatha‘. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚ehi tvaṃ sambhavavhe‘ (Komm du, oh Sambhavā), ist dieses ‚sambhavavhe‘ ein Nomen im Femininum, das eine Frau namens Sambhavā bezeichnet, im Vokativ. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚ehi tvaṃ sambhavavhepatiṭṭhita‘ (Komm du, der du in Sambhava gefestigt bist), bezeichnet dies einen Mann namens Sambhava im Maskulinum im Lokativ. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden.

‘‘วรุโณ พฺรหฺมเทโว จ, อเหสุํ อคฺคสาวกา;

สมฺภโว นามุปฏฺฐาโก, เรวตสฺส มเหสิโน’’ติ –

„Varuṇa und Brahmadeva waren die Hauptschüler; Sambhava war der Name des Dieners des großen Sehers Revata.“

หิ ปาฬิ. ‘‘ธมฺมา ปาตุภวนฺเต’’ติ วุตฺเต ‘‘ปาตุภวนฺเต’’ติ อิทํ ‘‘ปาตุภวนฺตี’’ติมินา สมานตฺถํ สนิปาตมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปาตุ ภวนฺเต ชเน’’ติ วุตฺเต ‘‘เต ชเน ภวํ รกฺขตู’’ติ อตฺถวาจกานิ อาขฺยาตกิตนฺตสพฺพนามิกปทานีติ [Pg.50] เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปาตุภวเส ตฺวํ คุเณหี’’ติ วุตฺเต ‘‘ปาตุภวเส’’ติ อิทํ ‘‘ปาตุภวสี’’ติมินา สมานตฺถมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘ปาตุภวเส คุเณ โย ตฺว’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ปาตุภวาหิ อตฺตโน คุณเหตุ ตฺว’’นฺติ อตฺถวาจกานินิปาตยุตฺตาขฺยาตนามปทานีติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘อหมตฺตโน คุเณหิ ปาตุภเว’’ติ วุตฺเต ‘‘ปาตุภเว’’ติ อิทํ ‘‘ปาตุภวามี’’ติมินา สมานตฺถํ สนิปาตมาขฺยาตปทนฺติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. ‘‘มํ ปาตุ ภเว อิทํ ปุญฺญกมฺม’’นฺติ วุตฺเต ‘‘มํ รกฺขตุ สํสาเร อิทํ ปุญฺญกมฺม’’นฺติ อตฺถวาจกานิ อาขฺยาตนามปทานีติ เอวมตฺโถ จ สทฺโท จ จินฺตนีโย. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ ยถารหมตฺถสทฺทา จินฺตนียา. ตตฺถ สมานสุติกานํ เกสญฺจิ สทฺทานํ ‘‘น เตสํ โกฏฺเฐ โอเปนฺติ. น เตสํ อนฺตรา คจฺเฉ. สตฺต โว ลิจฺฉวี อปริหานีเย ธมฺเม เทเสสฺสามิ, อิเม เต เทว สตฺตโว, ตฺวญฺจ อุตฺตมสตฺตโว’’ติอาทีสุ สมานสุติกานํ วิย อุจฺจารณวิเสโส อิจฺฉนีโย. อุจฺจารณวิเสเส หิ สติ ปทานิ ปริพฺยตฺตานิ, ปเทสุ ปริพฺยตฺเตสุ อตฺโถ ปริพฺยตฺโต โหติ, อตฺถปริคฺคาหกานํ อตฺถาธิคโม อกิจฺโฉ โหติ, สุปริสุทฺธาทาสตเล ปฏิพิมฺพทสฺสนํ วิย, โส จ คหิตปุพฺพสงฺเกตสฺส อตฺถสมฺพนฺธาทีสุ อญฺญตรสฺมึ ญาเตเยว โหติ, น อิตรถา. วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ –

Dies ist der Pāli-Text. Wenn gesagt wird ‚dhammā pātubhavante‘ (Die Phänomene erscheinen), ist dieses ‚pātubhavante‘ ein Verbum mit einer Partikel, das dieselbe Bedeutung wie ‚pātubhavanti‘ hat. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚pātu bhavante jane‘, sind dies Verben, Partizipien und Pronomina mit der Bedeutung ‚Möge der Ehrwürdige jene Menschen schützen‘. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚pātubhavase tvaṃ guṇehi‘ (Du erscheinst durch deine Tugenden), ist dieses ‚pātubhavase‘ ein Verbum mit derselben Bedeutung wie ‚pātubhavasi‘. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚pātubhavase guṇe yo tvaṃ‘, sind dies mit einer Partikel verbundene Verben und Nomen mit der Bedeutung ‚Erscheine du selbst aufgrund deiner Tugenden‘. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚ahamattano guṇehi pātubhave‘ (Ich erscheine durch meine eigenen Tugenden), ist dieses ‚pātubhave‘ ein Verbum mit einer Partikel mit derselben Bedeutung wie ‚pātubhavāmi‘. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Wenn gesagt wird ‚maṃ pātu bhave idaṃ puññakammaṃ‘, sind dies Verben und Nomen mit der Bedeutung ‚Möge diese verdienstvolle Tat mich im Daseinskreislauf schützen‘. In dieser Weise muss über Bedeutung und Wort nachgedacht werden. Nach dieser Methode muss man überall in angemessener Weise über Bedeutung und Wort nachdenken. Dabei ist bei einigen gleichklingenden Wörtern ein Unterschied in der Aussprache erwünscht, wie bei den gleichklingenden Wörtern in: ‚na tesaṃ koṭṭhe openti‘ (Sie häufen nicht in Scheunen an), ‚na tesaṃ antarā gacche‘ (Er sollte nicht zwischen sie gehen), ‚satta vo licchavī aparihānīye dhamme desessāmi‘ (Sieben Bedingungen des Nicht-Verfalls, oh Licchavis, werde ich euch verkünden), ‚ime te deva sattavo‘ (Dies sind deine Feinde, oh König) und ‚tvañca uttamasattavo‘ (Und du bist ein höchstes Wesen) und so weiter. Denn wenn ein Unterschied in der Aussprache besteht, werden die Wörter ganz deutlich; wenn die Wörter ganz deutlich sind, wird die Bedeutung ganz deutlich; für diejenigen, welche die Bedeutung erfassen, ist das Erlangen der Bedeutung mühelos, wie das Sehen eines Spiegelbildes auf einer völlig reinen Spiegeloberfläche. Und dies geschieht nur dann, wenn jemand, der die frühere Übereinkunft erfasst hat, eine der Bedeutungsbeziehungen und so weiter erkennt, nicht anders. Denn dies wurde von den Alten gesagt:

‘‘วิสยตฺตมนาปนฺนา, สทฺทา เนวตฺถโพธกา;

น ปทมตฺตโต อตฺเถ, เต อญฺญาตา ปกาสกา’’ติ.

„Worte, die ihren Bezugsbereich nicht erreicht haben, machen die Bedeutung keineswegs verständlich; sie offenbaren die Bedeutungen nicht allein aus dem bloßen Wort heraus, wenn sie unverstanden sind.“

ยทิทเมตฺถ วุตฺตมมฺเหหิ ‘‘อุจฺจารณวิเสโส อิจฺฉนีโย’’ติ. อตฺรายมุจฺจารณวิเสสทีปนี คาถา สหตฺถปฺปกาสนนยทานคาถาย.

Was hierbei von uns mit den Worten ‚ein Unterschied in der Aussprache ist erwünscht‘ gesagt wurde – dazu gibt es diese Strophe zur Erläuterung des Ausspracheunterschieds zusammen mit einer Strophe, die die Methode der eigenhändigen Darlegung aufzeigt.

‘‘น [Pg.51] เต สํ โกฏฺเฐ โอเปนฺติ’’, อิติ ปาเฐ สุเมธโส;

ปทํ ‘‘น เต’’ติ ฉินฺทิตฺวา, ‘‘สํ โกฏฺเฐ’’ติ ปเฐยฺย เว.

„In der Textpassage ‚Na te saṃ koṭṭhe openti‘ sollte der Weise das Wort trennen als ‚na te‘ und wahrlich ‚saṃ koṭṭhe‘ lesen.“

‘‘สํ น โอเปนฺติ โกฏฺเฐ เต, ภิกฺขู’’ติ อตฺถมีรเย;

เอวมิเมสุ อญฺเญสุ, ปาเฐสุปิ อยํ นโย.

„Man sollte die Bedeutung erklären als: ‚Diese Mönche häufen ihren Besitz nicht in einer Scheune an‘. Ebenso verhält es sich auch bei anderen Textpassagen nach dieser Methode.“

อถ ยํ ปนิทมฺปิ วุตฺตํ ‘‘เกสญฺจี’’ติ, ตํ กิมตฺถํ? ‘‘คจฺฉติ ปติฏฺฐิตํ, คจฺฉติ ติสฺโส, ภวนฺเต ปสฺสามิ, อตฺถกุสลา ภวนฺเต, วทนฺตํ เอกโปกฺขรา, วทนฺตํ ปฏิวทตี’’ติอาทีสุ สมานสุติกานมุจฺจารณวิเสโส น ลพฺภตีติ ทสฺสนตฺถํ. ตสฺมา อิทเมตฺถ สลฺลกฺเขตพฺพํ – ยตฺถ สมานสุติกานมุจฺจารณวิเสโส ลพฺภติ อตฺถวิเสโส จ ปทานํ วิภาควเสน วา อวิภาควเสน วา, ตตฺถ ปโยเค สมานสุติกเมกจฺจํ ปทํ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ. เสยฺยถิทํ? ‘‘เหตุ เหตุสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํสมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ เหตุปจฺจเยน ปจฺจโย. โส เตน สทฺธึ ภาสติ, โสเตน วุยฺหติ. ภวนฺเต ชเน ปสํสติ, ภวนฺเต ปสฺสามี’’ติ เอวมาทโย ปโยคา. เอตฺถ ‘‘เหตู’’ติ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘เหตุสมฺปยุตฺตาน’’นฺติ อุจฺจาเรตพฺพํ. ตถา ‘‘โส’’ติ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘เตน สทฺธิ’’นฺติ อุจฺจาเรตพฺพํ. ‘‘ภว’’นฺติ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘เต ชเน’’ติ อุจฺจาเรตพฺพํ.

Nun, warum aber wurde dieses ‚einiger‘ gesagt? Um zu zeigen, dass in Fällen wie ‚gacchati patiṭṭhitaṃ‘, ‚gacchati tisso‘, ‚bhavante passāmi‘, ‚atthakusalā bhavante‘, ‚vadantaṃ ekapokkharā‘, ‚vadantaṃ paṭivadati‘ und so weiter kein Unterschied in der Aussprache bei gleichklingenden Wörtern stattfindet. Daher muss man hierbei Folgendes beachten: Wo ein Unterschied in der Aussprache von Gleichklingenden stattfindet und ein Bedeutungsunterschied entweder durch die Trennung oder Nicht-Trennung von Wörtern vorliegt, da muss bei der Anwendung das eine oder andere gleichklingende Wort getrennt ausgesprochen werden. Wie zum Beispiel: ‚Hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃsamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo‘ (Die Ursache ist für die mit der Ursache verbundenen Phänomene und für die daraus entstandenen materiellen Formen eine Bedingung als Ursache-Bedingung), ‚So tena saddhiṃ bhāsati‘ (Er spricht mit ihm), ‚sotena vuyhati‘ (Er wird vom Strom fortgerissen), ‚Bhavante jane pasaṃsati‘ (Er lobt die ehrwürdigen Personen), ‚bhavante passāmi‘ (Ich sehe die Ehrwürdigen) und ähnliche Anwendungen. Hierbei muss man ‚hetū‘ ein wenig abgesetzt aussprechen und dann ‚hetusampayuttānaṃ‘. Ebenso muss man ‚so‘ abgesetzt aussprechen und dann ‚tena saddhiṃ‘. Man muss ‚bhavaṃ‘ abgesetzt aussprechen und dann ‚te jane‘.

เสสํ ปน สมานสุติกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา น อุจฺจาเรตพฺพํ. อวิจฺฉินฺทนียสฺมิญฺหิ ฐาเน วิจฺฉินฺทิตฺวา ปฐิตสฺส อตฺโถ ทุฏฺโฐ โหติ. เอวํ ปทวิภาคาวิภาควเสน สมานสุติกานมตฺถุจฺจารณวิเสโส เวทิตพฺโพ. เอตฺถ หิ ‘‘โส เตนา’’ติอาทีสุ ทฺวิปทตฺถคฺคหณํ วิภาโค, เอกปทตฺถคฺคหณมวิภาโคติ อธิปฺเปโต. เอตฺถ จ วิสุํ ววตฺถิตานํ อสมานสุติกานํ เอกโต กตฺวา สมานสุติกภาวปริกปฺปนํ อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถญฺเจว อุจฺจารณวิเสสทสฺสนตฺถญฺจ. น หิ เอตานิ [Pg.52] ‘‘สปฺโป สปฺโป’’ติอาทีสุ วิย เอกสฺมึเยวตฺเถ สมานสุติกานิ. เอวํ สนฺเตปิ เอกชฺฌกรเณน ลทฺธํ สมานสุติเลสํ คเหตฺวา อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ อุจฺจารณวิเสสทสฺสนตฺถญฺจ ‘‘สมานสุติกานี’’ติ วุตฺตานิ. เอส นโย อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ. อิทเมตฺถ สลฺลกฺเขตพฺพํ –

Das übrige Gleichlautende darf jedoch nicht getrennt ausgesprochen werden. Denn wenn man an einer Stelle liest, die nicht getrennt werden sollte, indem man sie trennt, wird der Sinn entstellt. So ist der Unterschied in der Aussprache und Bedeutung von Gleichlautenden aufgrund von Worttrennung und Nicht-Trennung zu verstehen. Hierbei ist nämlich in Fällen wie „so tenā“ usw. mit der Worttrennung das Erfassen der Bedeutung zweier Wörter gemeint, und mit der Nicht-Trennung das Erfassen der Bedeutung eines einzigen Wortes. Und dass man hierbei getrennt stehende, an sich ungleichlautende Wörter zusammenfasst und so einen Gleichlaut annimmt, dient sowohl dazu, eine andere Bedeutung verständlich zu machen, als auch dazu, den Unterschied in der Aussprache aufzuzeigen. Denn diese sind nicht wie in „sappo sappo“ usw. in ein und derselben Bedeutung gleichlautend. Dennoch werden sie, indem man den durch die Zusammenfassung gewonnenen Anschein eines Gleichlauts erfasst, zur Verdeutlichung einer anderen Bedeutung und zur Aufzeigung des Ausspracheunterschieds als „gleichlautend“ bezeichnet. Diese Methode ist auch an anderen derartigen Stellen anzuwenden. Folgendes ist hierbei zu beachten:

ยตฺถ สมานสุติกานํ อฏฺฐารสากาเรสุ เยน เกนจิ อากาเรน อตฺถวิเสโส ลพฺภติ, วิจฺฉินฺทิตฺวา ปน อุจฺจารเณ สทฺทวิลาโส น โหติ, อตฺโถ วา ทุฏฺโฐ โหติ, น ตาทิเสสุ ปโยเคสุ สมานสุติกานิ ปทานิ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาเรตพฺพานิ. ตตฺร กตเมน จากาเรน อตฺถวิเสสลาโภ ภวติ? ปทานํ วิภาควเสน วา อวิภาควเสน วา อกฺขรสนฺนิธานวเสน วา ปทสนฺนิธานวเสน วา ปทกฺขรสนฺนิธานวเสน วา วิจฺฉาวเสน วา กมฺมปฺปวจนียวเสน วา ภยโกธาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ กถิตาเมฑิตวจนวเสน วา คุณวาจกสทฺทสฺส ทฺวิรุตฺตวเสน วา กฺริยาปทสฺส ทฺวิรุตฺตวเสน วา สํหิตาปทจฺเฉทวเสน วา อคารวตฺถปริทีปนวเสน วา นิรนฺตรตฺถปริทีปนวเสน วา นนิรนฺตรตฺถปริทีปนวเสน วา ‘‘ปุนปฺปุน’’มิจฺจตฺถปริทีปนวเสน วา อุปมาเน อิว สทฺทวเสน วา อิติสทฺทํ ปฏิจฺจ สทฺทปทตฺถวาจกตฺถปริทีปนวเสน วา ตถาปวตฺตจิตฺตปริทีปนวเสน วาติ อิเมสุฏฺฐารสากาเรสุ, วิตฺถารโต ปน ฉพฺพีสาย อากาเรสุ ตโต วาธิเกสุ เยน เกนจิ อากาเรน อตฺถวิเสสลาโภ ภวติ.

Wo bei Gleichlautenden auf irgendeine der achtzehn Weisen eine besondere Bedeutung erlangt wird, jedoch bei einer getrennten Aussprache die sprachliche Schönheit verloren geht oder der Sinn entstellt wird, dürfen in solchen Anwendungen die gleichlautenden Wörter nicht getrennt ausgesprochen werden. Und auf welche Weise wird dabei eine besondere Bedeutung erlangt? Durch die Trennung oder Nicht-Trennung von Wörtern, durch die Nachbarschaft von Buchstaben, durch die Nachbarschaft von Wörtern, durch die Nachbarschaft von Wörtern und Buchstaben, durch Wiederholung (Distributiv), durch die Verwendung von Präpositionaladverbien, durch die Wiederholung von gesprochenen Worten bei Ausbruch von Furcht, Zorn usw., durch die Verdoppelung eines Eigenschaftswortes, durch die Verdoppelung eines Verbs, durch die Auflösung des Sandhi (Wortverbindung), durch die Veranschaulichung von Respektlosigkeit, durch die Veranschaulichung einer ununterbrochenen Bedeutung, durch die Veranschaulichung einer nicht ununterbrochenen Bedeutung, durch die Veranschaulichung der Bedeutung „immer wieder“, durch das Wort „iva“ (wie) im Sinne eines Vergleichs, durch die Veranschaulichung der Bedeutung von Lauten und Wörtern in Abhängigkeit vom Wort „iti“, oder durch die Veranschaulichung eines in dieser Weise entstandenen Geisteszustandes – auf diese achtzehn Weisen, im Detail aber auf sechsundzwanzig oder noch mehr Weisen, wird auf irgendeine Art ein Bedeutungsunterschied erlangt.

เอตฺถ ปทานํ ตาว วิภาควเสน วา อวิภาควเสน วา สมานสุติกานมตฺถวิเสสลาเภ ‘‘สา นํ สงฺคติ ปาเลติ, อภิกฺกโม สานํ ปญฺญายติ. มา โน เทว อวธิ, มาโน มยฺหํ น วิชฺชตี’’ติ เอวมาทโย ปโยคา.

Was hierbei zunächst die Erlangung einer besonderen Bedeutung bei Gleichlautenden durch Trennung oder Nicht-Trennung von Wörtern betrifft, so sind dies Beispiele wie: „sā naṃ saṅgati pāleti (jener Bund schützt ihn), abhikkamo sānaṃ paññāyati (ihr Voranschreiten ist erkennbar). mā no deva avadhi (töte uns nicht, o König!), māno mayhaṃ na vijjati (Dünkel existiert bei mir nicht)“ und so weiter.

อกฺขรสนฺนิธานวเสน [Pg.53] ปน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘สนฺเตหิ มหิโต หิโต. สงฺคา สงฺคามชึ มุตฺตํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ. ทาฐี ทาฐีสุ ปกฺขนฺทิ, มญฺญมาโน ยถา ปุเร. สพฺพาภิภุํว สิรสาสิรสา นมามิ. ภูมิโต อุฏฺฐิตา ยาว, พฺรหฺมโลกา วิธาวติ. อจฺจิ อจฺจิมโต โลเก, ฑยฺหมานมฺหิ เตชสา’’ติ เอวมาทโย ปโยคา.

Hinsichtlich der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch die Nachbarschaft von Buchstaben sind dies Beispiele wie: „santehi mahito hito (von den Guten verehrt und nützlich). saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ (den von der Fessel Befreiten, den Sieger im Kampf, den nenne ich einen Brahmanen). dāṭhī dāṭhīsu pakkhandi, maññamāno yathā pure (der Stoßzahnträger stürzte sich unter die Stoßzahnträger, meinend wie zuvor). sabbābhibhuṃva sirasāsirasā namāmi (wie den Allbezwinger verehre ich ihn mit dem Haupte [sirasā], der doch ohne Kopf [asirasā] ist). bhūmito uṭṭhitā yāva, brahmalokā vidhāvati (von der Erde aufsteigend eilt sie bis zur Brahma-Welt). acci accimato loke, ḍayhamānamhi tejasā (die Flamme des Flammenden in der Welt, wenn sie durch Glut brennt)“ und so weiter.

ปทสนฺนิธานวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘อาโป อาโปคตํ. ราชราชมหามตฺตาทโย, สุโข’โลกสฺส โลกสฺส, การโก ญาณจกฺขุโท, นิราปเท ปเท นินฺโน, อนนฺตญาณํ กรุณาลยํ ลยํ, มลสฺส พุทฺธํ สุสมาหิตํ หิตํ. นมามิ ธมฺมํ ภวสํวรํ วรํ, คุณากรญฺเจว นิรงฺคณํ คณ’’นฺติ เอวมาทโย ปโยคา.

Hinsichtlich der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch die Nachbarschaft von Wörtern sind dies Beispiele wie: „āpo āpogataṃ (Wasser, das ins Wasser gelangt ist). rājarājamahāmattādayo (Könige, Minister der Könige und so weiter), sukho’lokassa lokassa (ein Glück für die Welt, der Welt...), kārako ñāṇacakkhudo (der Schöpfer, der das Auge des Wissens schenkt), nirāpade pade ninno (geneigt zu dem Zustand, der frei von Unheil ist), anantañāṇaṃ karuṇālayaṃ layaṃ (unendliches Wissen, die Wohnstätte des Mitleids, den Zufluchtsort), malassa buddhaṃ susamāhitaṃ hitaṃ (den Erwachten, frei von Befleckung, wohlgesammelt, gütig). namāmi dhammaṃ bhavasaṃvaraṃ varaṃ (ich verehre die Lehre, die Beherrschung des Daseins, die vortreffliche), guṇākarañceva niraṅgaṇaṃ gaṇaṃ (die Quelle der Tugenden und die makellose Schar)“ und so weiter.

ปทกฺขรสนฺนิธานวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ปมาณรหิตํ หิตํ, สิทฺธตฺโถ สพฺพสิทฺธตฺโถ, ติโลกมหิโต หิโต. อุปคนฺตฺวาน สมฺพุทฺโธ, อิทํ วจนมพฺรวี’’ติ เอวมาทโย ปโยคา. ตตฺริมา อกฺขรสนฺนิธานาทีสุ อธิปฺปายวิญฺญาปนิโย คาถา –

Hinsichtlich der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch die Nachbarschaft von Wörtern und Buchstaben sind dies Beispiele wie: „pamāṇarahitaṃ hitaṃ (das unermessliche Wohl), siddhattho sabbasiddhattho (Siddhattha, der all sein Ziel erreicht hat), tilokamahito hito (in den drei Welten verehrt, heilsam). upagantvāna sambuddho, idaṃ vacanamabravī (nachdem der vollkommen Erwachte herangetreten war, sprach er diese Worte)“ und so weiter. Hierzu gibt es folgende Strophen, die die Absicht bezüglich der Nachbarschaft von Buchstaben und so weiter verdeutlichen:

มหิโตอิติ สทฺทมฺหา, มกาโร เจ วิเวจิโต;

สทฺโท นิรตฺถโก เอตฺถ, ‘‘อกฺขร’’นฺติ วเท พุโธ.

Wenn vom Wort „mahito“ der Buchstabe „ma“ abgetrennt wird, ist dieser Laut hier bedeutungslos; der Weise nennt dies einen „Buchstaben“ (akkhara).

เญยฺยา อกฺขรโยเคน,‘‘สนฺเตหิ มหิโต หิโต’’;

อิจฺจาทีสุ สรูปานํ,โหติ อตฺถวิเสสตา.

Durch die Verbindung von Buchstaben ist zu erkennen: In „santehi mahito hito“ und ähnlichen Beispielen entsteht eine besondere Bedeutung für gleichlautende Formen.

อุปสคฺคา นิปาตา จ, ยญฺจญฺญํ อตฺถโชตกํ;

เอกกฺขรมฺปิ วิญฺญูหิ, ตํ ‘‘ปท’’นฺติ สมีริตํ.

Präfixe und Partikeln sowie alles andere, was eine Bedeutung verdeutlicht – selbst wenn es nur aus einem einzigen Buchstaben besteht –, wird von den Weisen als ein „Wort“ (pada) bezeichnet.

ปทานํ [Pg.54] สนฺนิธานญฺจ, ปทกฺขรานเมว จ;

สมาเส ลพฺภมานตฺตํ, สนฺธาย ลปิตํ มยา.

Sowohl die Nachbarschaft von Wörtern als auch die von Wörtern und Buchstaben, insofern sie in einer Zusammensetzung vorkommen, wurde von mir im Hinblick darauf dargelegt.

วิจฺฉาวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘คาเม คาเม สตํ กุมฺภา, คาโม คาโม รมณีโย’’ติ เอวมาทโย ปโยคา. เอตฺถ หิ วิจฺฉาวเสน สพฺเพปิ คามา ปริคฺคหิตา.

Hinsichtlich der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch Wiederholung (Distributiv) sind dies Beispiele wie: „gāme gāme sataṃ kumbhā (in jedem einzelnen Dorf sind hundert Töpfe), gāmo gāmo ramaṇīyo (jedes einzelne Dorf ist lieblich)“ und so weiter. Denn hierbei sind durch die Wiederholung alle Dörfer ohne Ausnahme erfasst.

นานาธิกรณานํ ตุ, วตฺตุเมกกฺขณมฺหิ ยา;

อิจฺฉโต พฺยาปิตุํ อิจฺฉา, สา วิจฺฉาติ ปกิตฺติตา.

Der Wunsch jedoch, verschiedene Bezugsobjekte in einem einzigen Augenblick auszudrücken, indem man sie alle umfassen will, wird als „vicchā“ (Wiederholung zur Verteilung) bezeichnet.

กมฺมปฺปวจนียวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘รุกฺขํ รุกฺขํ ปติ วิชฺโชตเต จนฺโท, รุกฺขํ รุกฺขํ ปริ วิชฺโชตเต จนฺโท’’ติ ปโยคา, รุกฺขานํ อุปริ อุปริ วิชฺโชตเตติ อตฺโถ.

Hinsichtlich der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch Präpositionaladverbien sind dies Beispiele wie: „rukkhaṃ rukkhaṃ pati vijjotate cando (gegenüber jedem Baum leuchtet der Mond), rukkhaṃ rukkhaṃ pari vijjotate cando (um jeden Baum herum leuchtet der Mond)“. Die Bedeutung ist, dass er über den Bäumen immer wieder leuchtet.

ภยโกธาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ กถิตาเมฑิตวจนวเสน ปน อตฺถวิเสสลาเภ อิเม ปโยคา – ภเย ตาว ‘‘โจโร โจโร, สปฺโป สปฺโป’’อิจฺจาทโย. โกเธ ‘‘วสล วสล, จณฺฑาล จณฺฑาล, วิชฺฌ วิชฺฌ, ปหร ปหร’’อิจฺจาทโย. ปสํสายํ ‘‘สาธุ สาธุ สาริปุตฺต, อภิกฺกนฺตํ ภนฺเต อภิกฺกนฺตํ ภนฺเต’’อิจฺจาทโย. ตุริเต ‘‘อภิกฺกม วาเสฏฺฐ อภิกฺกม วาเสฏฺฐ, คจฺฉ คจฺฉ, ลุนาหิ ลุนาหิ’’อิจฺจาทโย. โกตูหเล ‘‘อาคจฺฉ อาคจฺฉ’’อิจฺจาทโย. อจฺฉริเย ‘‘อโห พุทฺโธ อโห พุทฺโธ’’อิจฺจาทโย. หาเส ‘‘อโห สุขํ อโห สุขํ, อโห มนาปํ อโห มนาปํ’’อิจฺจาทโย. โสเก ‘‘กหํ เอกปุตฺตก กหํ เอกปุตฺตก’’อิจฺจาทโย. ปสาเท ‘‘ภวิสฺสนฺติ วชฺชี ภวิสฺสนฺติ วชฺชี’’อิจฺจาทโย. เอวํ ภยโกธาทีสุ อุปฺปนฺเนสุ กถิตาเมฑิตวจนวเสน อตฺถวิเสสลาโภ ภวติ. เอตฺถ ปน อตฺถนฺตราภาเวปิ ทฬฺหีกมฺมวเสน ปทานมตฺถโชตกภาโวเยว อตฺถวิเสสลาโภ.

Hinsichtlich der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch die Wiederholung gesprochener Worte beim Entstehen von Furcht, Zorn usw. sind dies folgende Anwendungen: Bei Furcht zunächst: „coro coro (Dieb, Dieb!), sappo sappo (Schlange, Schlange!)“ und so weiter. Bei Zorn: „vasala vasala (Ausgestoßener, Ausgestoßener!), caṇḍāla caṇḍāla (Minderwertiger, Minderwertiger!), vijjha vijjha (durchbohre, durchbohre!), pahara pahara (schlag zu, schlag zu!)“ und so weiter. Bei Lob: „sādhu sādhu sāriputta (Gut, gut, Sāriputta!), abhikkantaṃ bhante abhikkantaṃ bhante (Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr!)“ und so weiter. Bei Eile: „abhikkama vāseṭṭha abhikkama vāseṭṭha (Komm voran, Vāseṭṭha, komm voran, Vāseṭṭha!), gaccha gaccha (geh, geh!), lunāhi lunāhi (schneide, schneide!)“ und so weiter. Bei Neugier: „āgaccha āgaccha (komm, komm!)“ und so weiter. Bei Verwunderung: „aho buddho aho buddho (Oh, der Buddha! Oh, der Buddha!)“ und so weiter. Bei Freude: „aho sukhaṃ aho sukhaṃ (Oh, welche Freude! Oh, welche Freude!), aho manāpaṃ aho manāpaṃ (Oh, wie angenehm! Oh, wie angenehm!)“ und so weiter. Bei Trauer: „kahaṃ ekaputtaka kahaṃ ekaputtaka (Wo bist du, mein einziger Sohn? Wo bist du, mein einziger Sohn?)“ und so weiter. Bei Zuversicht: „bhavissanti vajjī bhavissanti vajjī (Die Vajjier werden gedeihen, die Vajjier werden gedeihen!)“ und so weiter. So wird beim Auftreten von Furcht, Zorn usw. durch die Wiederholung der gesprochenen Worte eine besondere Bedeutung erlangt. Hierbei ist jedoch, selbst wenn keine andere Bedeutung vorliegt, die bloße Verstärkung der Bedeutungskraft der Wörter durch Bekräftigung als Erlangung einer besonderen Bedeutung zu verstehen.

ภเย [Pg.55] โกเธ ปสํสายํ,ตุริเต โกตูหล’จฺฉเร;

หาเส โสเก ปสาเท จ,กเร อาเมฑิตํ พุโธ.

Bei Furcht, Zorn und Lob, bei Eile, Neugier und Verwunderung, bei Freude, Trauer und Zuversicht soll der Weise die Wiederholung anwenden.

จสทฺโท อวุตฺตสมุจฺจยตฺโถ, เตน ครหาอสมฺมานาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ปาโป ปาโป’’ติอาทีสุ หิ ครหายํ. ‘‘อภิรูปก อภิรูปกา’’ติอาทีสุ อสมฺมาเน. ‘‘กฺวายํ อพลพโล วิยา’’ติอาทีสุ อติสยตฺเถ อาเมฑิตํ ทฏฺฐพฺพํ. คุณวาจกสฺส ทฺวิรุตฺตวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘กณฺโห กณฺโห จ โฆโร จา’’ติ เอวมาทโย. ‘‘กณฺโห กณฺโห’’ติ หิ อตีว กณฺโหติ อตฺโถ. กฺริยาปทสฺส ทฺวิรุตฺตวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ธเม ธเม นาติธเม’’ติ เอวมาทโย. ตตฺถ ธเม ธเมติ ธเมยฺย โน น ธเมยฺย. นาติธเมติ ปมาณาติกฺกนฺตํ ปน น ธเมยฺย. สํหิตาปทจฺเฉทวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘นรานรา, สุราสุรา, กตากตกุสลากุสลวิสยํ วิปฺปฏิสารากาเรน ปวตฺตํ อนุโสจนํ กุกฺกุจฺจ’’นฺติ เอวมาทโย. เอตฺถ ปน วิญฺญูนํ ปรมโกสลฺลชนนตฺถํ สิโลกํ รจยาม –

Das Wort „ca“ (und) hat die Bedeutung einer ungesagten Zusammenfassung; daher ist darin der Einschluss von Tadel, Respektlosigkeit usw. zu sehen. Denn in Beispielen wie „Schandfleck, Schandfleck!“ liegt Tadel vor. In Beispielen wie „Schönling, Schönling!“ liegt Respektlosigkeit vor. In Beispielen wie „Wie schwach-schwach ist dieser!“ ist die Wiederholung im Sinne eines Übermaßes zu sehen. Bei der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch die Verdopplung eines Eigenschaftswortes gibt es Beispiele wie „tiefschwarz, tiefschwarz und schrecklich“ usw. Denn „kaṇho kaṇho“ bedeutet „äußerst schwarz“. Bei der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch die Verdopplung eines Verbs gibt es Beispiele wie „blase, blase, blase nicht zu sehr!“ usw. Dabei bedeutet „blase, blase“, dass man blasen soll, nicht dass man nicht blasen soll. „Nicht zu sehr blasen“ bedeutet, dass man das Maß nicht überschreiten (nicht übermäßig blasen) soll. Bei der Erlangung einer besonderen Bedeutung durch Sandhi-Worttrennung gibt es Beispiele wie „Menschen und Nicht-Menschen, Götter und Nicht-Götter, Gewissensbisse sind das Bereuen in Form von Reue bezüglich des Bereichs von Getanem und Nichtgetanem, Heilsamem und Unheilsamem“ usw. Hierzu verfassen wir nun eine Strophe, um bei den Weisen höchste Geschicklichkeit hervorzurufen:

หิตาหิตา หิตํหิตํ, อานุภาเวน เต ชิน;

ปวราปวราหจฺจ, ภวามา’นามยา มยนฺติ.

Durch deine Macht, o Sieger, [erlangen wir] das Heilsame unter Heilsamem und Unheilsamem; das Edle und Unedle überwindend, sind wir frei von Siechtum.

อคารวตฺถปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ตุวํตุวํ เปสุญฺญกลหวิคฺคหวิวาทา’’ติ เอวมาทโย. นิรนฺตรตฺถปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ทิวเส ทิวเส ปริภุญฺชตี’’ติ เอวมาทโย. นนิรนฺตรตฺถปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ [Pg.56] ‘‘ขเณ ขเณ ปีติ อุปฺปชฺชตี’’ติ เอวมาทโย. ‘‘ปุนปฺปุน’’มิจฺจตฺถปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘มุหุํ มุหุํ ภายยเต กุมาเร’’ติ เอวมาทโย. อุปมาเน อิวสทฺทวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘ราชา รกฺขตุ ธมฺเมน, อตฺตโนว ปชํ ปช’’นฺติ เอวมาทโย. อิติสทฺทํ ปฏิจฺจ สทฺทปทตฺถวาจกตฺตปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘พุทฺโธ พุทฺโธติ กถยนฺโต, โสมนสฺสํ ปเวทยิ’’นฺติ เอวมาทโย. ตถาปวตฺตจิตฺตปริทีปนวเสน อตฺถวิเสสลาเภ ‘‘พุทฺโธ พุทฺโธติ จินฺเตนฺโต, มคฺคํ โสเธมหํ ตทา’’ติ เอวมาทโย. เอวํ อีทิเสสุ ปโยเคสุ สมานสุติกปทํ วิจฺฉินฺทิตฺวา น อุจฺจาเรตพฺพํ. วิจฺฉินฺทิตฺวา หิ อุจฺจารเณ สติ สทฺทวิลาโส น ภวติ, กตฺถจิ ปน ‘‘กตากตากุสลากุสลวิสย’’นฺติ เอวมาทีสุ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาริตสฺส อตฺโถ ทุฏฺโฐ โหติ, ตสฺมา วิจฺฉินฺทิตฺวา น อุจฺจาเรตพฺพํ, เอกาพทฺธํเยว กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ. อิติ สมานสุติเกสุ วินิจฺฉโย ฉพฺพีสาย อากาเรหิ อธิเกหิ จ มณฺเฑตฺวา ทสฺสิโต.

Zur Erlangung einer besonderen Bedeutung durch das Aufzeigen von Respektlosigkeit gibt es Beispiele wie „Du und Du! Verleumdung, Streit, Hader und Zwist“ usw. Zur Erlangung einer besonderen Bedeutung durch das Aufzeigen ununterbrochener Fortdauer gibt es Beispiele wie „Tag für Tag genießt er“ usw. Zur Erlangung einer besonderen Bedeutung durch das Aufzeigen einer nicht ununterbrochenen Fortdauer gibt es Beispiele wie „Augenblick für Augenblick entsteht Verzückung“ usw. Zur Erlangung einer besonderen Bedeutung durch das Aufzeigen der Bedeutung von „immer wieder“ gibt es Beispiele wie „wieder und wieder erschreckt er die Knaben“ usw. Zur Erlangung einer besonderen Bedeutung im Sinne eines Vergleichs mittels des Wortes „iva“ (wie) gibt es Beispiele wie „Der König schütze durch das Dhamma seine Untertanen wie seine eigenen [Kinder]“ usw. Zur Erlangung einer besonderen Bedeutung durch das Aufzeigen der Wortbedeutung in Abhängigkeit vom Wort „iti“ gibt es Beispiele wie „‚Buddha, Buddha!‘ sprechend, bekundete er Freude“ usw. Zur Erlangung einer besonderen Bedeutung durch das Aufzeigen des in dieser Weise ablaufenden Geisteszustandes gibt es Beispiele wie „Denkend: ‚Buddha, Buddha!‘, reinigte ich damals den Weg“ usw. Auf diese Weise darf man bei solchen Verwendungen gleichlautende Wörter nicht getrennt aussprechen. Denn bei einer getrennten Aussprache geht die sprachliche Eleganz verloren. An manchen Stellen jedoch, wie in „katākatākusalākusalavisayaṃ“, wird die Bedeutung fehlerhaft, wenn man es getrennt ausspricht. Daher darf man es nicht getrennt aussprechen, sondern muss es als eine ununterbrochene Einheit aussprechen. So wurde die Entscheidung bezüglich der Gleichlautenden geschmückt mit sechsundzwanzig Arten und mehr dargelegt.

ยสฺมา ปน สมานสุติเกสุ วินิจฺฉเย ทสฺสิเต อสมานสุติเกสุปิ วินิจฺฉโย ทสฺเสตพฺโพ โหติ, ตสฺมา ตมฺปิ ทสฺเสสฺสาม – ยตฺถ นิคฺคหีตมฺหา ปราการโลโปปิ ปาโฐ ปญฺญายติ, สํโยคพฺยญฺชนสฺส วิสํโยคตฺตมฺปิ. เตสุ ปโยเคสุ นิคฺคหีตปทํ อนนฺตรปเทน สทฺธึ เอกาพทฺธํเยว กตฺวา อุจฺจาเรตพฺพํ. กตมานิ ตานิ? ‘‘สเจ ภุตฺโต ภเวยฺยาหํ-สา’ชีโว ครหิโต มม. ปุปฺผํ’สา อุปฺปชฺชิ. ขยมตฺตํ น นิพฺพานํ’ส คมฺภีราทิวาจโต’’ติ เอวมาทโย. เอตฺถ หิ ‘‘สเจ ภุตฺโต ภเวยฺยาห’’นฺติอาทินา วิจฺเฉทมกตฺวา [Pg.57] อนนฺตเร ทฺวีสุ คาถาปเทสุ อนฺตรีภูตานํ ทฺวินฺนํ สมานสุติกปทานํ เอกโต อุจฺจารณมิว อนนฺตรปเทหิ สทฺธึ เอกาพทฺธุจฺจารณวเสน ‘‘สเจ ภุตฺโต ภเวยฺยาหํ-สา’ชีโว ครหิโต มมา’’ติอาทินา อุจฺจาเรตพฺพํ. เอวรูโปเยว หิ อุจฺจารณวิเสโส สกเลหิปิ โปราเณหิ วิญฺญูหิ อนุมโต อุจฺจาริโต จ ‘‘อสฺส อาชีโว ครหิโต มม, อสฺสา อุปฺปชฺชิ, อสฺส คมฺภีราทิวาจโต’’ติเอวมาทิอตฺถปฺปฏิปาทนสฺสานุรูปตฺตา.

Da aber nach der Darlegung der Entscheidung über die Gleichlautenden auch die Entscheidung über die Nicht-Gleichlautenden dargelegt werden muss, werden wir auch diese darlegen – wo nach einem Niggahīta auch der Wegfall des folgenden Vokals in der Lesart erscheint, sowie die Auflösung eines Doppelkonsonanten. Bei diesen Verwendungen muss das Wort mit dem Niggahīta mit dem unmittelbar folgenden Wort als eine ununterbrochene Einheit ausgesprochen werden. Welche sind dies? „Wenn ich gegessen hätte, wäre mein Lebensunterhalt tadelnswert (-sā’jīvo [= assa ājīvo] garahito mama). Eine Blume entstand ihr (pupphaṃ’sā [= pupphaṃ assā] uppajji). Das Nibbāna ist nicht bloße Vernichtung, aufgrund der tiefgründigen Aussagen darüber (nibbānaṃ’sa [= nibbānaṃ assa] gambhīrādivācato)“ usw. Denn hierbei darf man keine Trennung wie „sace bhutto bhaveyyāhaṃ“ usw. machen, sondern es muss – wie das gemeinsame Aussprechen zweier gleichlautender Wörter, die in zwei aufeinanderfolgenden Verszeilen enthalten sind – als eine ununterbrochene Aussprache zusammen mit den folgenden Wörtern in der Weise „sace bhutto bhaveyyāhaṃ-sā’jīvo garahito mama“ usw. ausgesprochen werden. Denn genau eine solche besondere Aussprache wurde von allen alten Weisen gebilligt und praktiziert, da sie der Vermittlung der Bedeutung von „sein Lebensunterhalt wäre mir tadelnswert“, „ihr entstand“ und „dessen tiefgründige Worte“ usw. angemessen ist.

ยตฺถ ปน ยาทิเส อุจฺจารเณ กริยมาเน อตฺโถ ปริพฺยตฺโต โหติ, เตสุ ปโยเคสุ กฺวจิ จสทฺท ปนสทฺทาทิโยคฏฺฐาเน อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ปทมุจฺจาเรตพฺพํ. เสยฺยถิทํ? ‘‘วาฬา จ ลปสกฺขรา. อจฺจนฺตสนฺตา ปน ยา, อยํ นิพฺพานสมฺปทา, ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ วาจํ ภาสโต ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ญาณํ ปวตฺตตีติ? อามนฺตา. อิติ จ ทนฺติ จ ทุติ จ ขนฺติ จ ญาณํ ปวตฺตตีติ? น เหวํ วตฺตพฺเพ’’ติ เอวมาทโย ปโยคา.

Wo jedoch bei einer bestimmten Aussprache die Bedeutung völlig klar wird, muss bei jenen Verwendungen an Stellen, wo die Wörter „ca“, „pana“ usw. verbunden sind, das Wort mit einer kleinen Pause ausgesprochen werden. Wie zum Beispiel: „Grausam und von süßer Rede (lapasakkharā).“ „Welche aber äußerst friedvoll ist, das ist die Vollkommenheit des Nibbāna.“ „Entsteht demjenigen, der die Worte ‚Dies ist das Leiden‘ spricht, die Erkenntnis ‚Dies ist das Leiden‘? Ja, gewiss. Entsteht so [durch das Aussprechen von] ‚dan‘, ‚du‘ und ‚khan‘ Erkenntnis? Dies ist gewiss nicht so zu sagen.“ Solche und ähnliche Anwendungen.

เอเตสุ หิ ปฐมปโยเค ‘‘วาฬา จา’’ติ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘ลปสกฺขรา’’ติ อุจฺจาเรตพฺพํ. ตตฺถ ลปสกฺขราติ สกฺขรสทิสมธุรวจนา. ชาตกฏฺฐกถายํ ปน ‘‘นิรตฺถกวจเนหิ สกฺขรา วิย มธุรา’’ติ วุตฺตํ, ตสฺมาตฺร พหุพฺพีหิตปฺปุริสวเสน ทฺวิธา สมาโส ทฏฺฐพฺโพ ‘‘ลปา สกฺขรา วิย ยาสํ ตา ลปสกฺขรา, ลเปหิ วา สกฺขรา วิยาติ ลปสกฺขรา’’ติ.

Denn unter diesen muss man beim ersten Beispiel nach „vāḷā ca“ eine kleine Pause machen und dann „lapasakkharā“ aussprechen. Dabei bedeutet „lapasakkharā“: solche, deren Rede süß wie Zucker ist. Im Jātaka-Kommentar hingegen heißt es: „Süß wie Zucker durch nutzlose Worte.“ Daher ist das Kompositum hier auf zweifache Weise zu verstehen, nämlich als Bahubbīhi und als Tappurisa: „lapasakkharā sind jene, deren Geschwätz wie Zucker ist“ (Bahubbīhi), oder „süß wie Zucker durch ihr Geschwätz“ (Tappurisa).

ทุติยปโยเค ‘‘อจฺจนฺตสนฺตา ปน’’อิติ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘ยา’’ติ อุจฺจาเรตพฺพํ. ยา ปน อยํ นิพฺพานสมฺปทา อจฺจนฺตสนฺตาติ หิ อตฺโถ.

Beim zweiten Beispiel muss man nach „accantasantā pana“ eine kleine Pause machen und dann „yā“ aussprechen. Denn die Bedeutung ist: „Welche Vollkommenheit des Nibbāna aber äußerst friedvoll ist...“

ตติยปโยเค [Pg.58] อิติ จ ทนฺติ จ ทุติ จ ขนฺติ จาติ เอเตสุ จตูสุ ฐาเนสุ อิการญฺจ ทํการญฺจ ทุการญฺจ ขํการญฺจ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตฺวา ตทนนฺตรํ ติ จ สทฺทา อุจฺจาเรตพฺพา.

Beim dritten Beispiel muss man an diesen vier Stellen: „iti ca“, „danti ca“, „duti ca“ und „khanti ca“, den Laut i, den Laut daṃ, den Laut du und den Laut khaṃ mit einer kleinen Pause abtrennen und erst danach die Wörter „ti ca“ aussprechen.

เอตฺถ หิ อวิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจารเณ สติ อญฺญถา คเหตพฺพตฺตา อตฺโถ ทุฏฺโฐ ภวติ. กถํ? อีทิเสสุ ฐาเนสุ อวิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจารเณ สติ อิติสทฺโท เอวนฺติ อตฺถวาจโก นิปาโต สิยา, สนฺธิวเสน ปน อิการตฺถวาจโก รูฬฺหีสทฺโท น สิยา. ทนฺติสทฺโท ทมนตฺโถ สิยา, ทํการวาจโก น สิยา. ทุติสทฺโท นิรตฺถโก สิยา, ทุการวาจโก น สิยา. ขนฺติสทฺโท ขมนตฺโถ สิยา, ขํการวาจโก น สิยา. ตสฺมา อิการ ทํการ ทุการ ขํการานิ อีสกํ วิจฺฉินฺทิตพฺพานิ.

Denn wenn man hier ohne Pause ausspricht, wird die Bedeutung verfälscht, weil es anders verstanden würde. Wie? Wenn man an solchen Stellen ohne Pause ausspricht, würde das Wort „iti“ als die Partikel mit der Bedeutung „so“ verstanden werden, und es wäre nicht durch Sandhi ein etabliertes Wort, das die Bedeutung des Lautes „i“ ausdrückt. Das Wort „danti“ würde „Zahn“ oder „Bändigung“ bedeuten und nicht den Laut „daṃ“ bezeichnen. Das Wort „duti“ wäre bedeutungslos und nicht den Laut „du“ bezeichnen. Das Wort „khanti“ würde „Geduld“ bedeuten und nicht den Laut „khaṃ“ bezeichnen. Daher müssen die Laute i, daṃ, du und khaṃ mit einer kleinen Pause abgetrennt werden.

เอตฺถ หิ อิอิติ ทํอิติ ทุอิติ ขํอิตีติอาทินา สํหิตาปทจฺเฉโท เวทิตพฺโพ, ปรภูตสฺส จ อิการสฺส โลโป. น ปเนตฺถ อิทํ วตฺตพฺพํ ‘‘สรูปสรานํ วิสเย ปรภูตสฺส สรูปสรสฺส โลโป น โหติ, ปุพฺพสรสฺเสว โลโป โหติ ตตฺรายนฺติ เอตฺถ วิยา’’ติ ‘‘อกิลาสุโน วณฺณปเถ ขณนฺตา, อุทงฺคเณ ตตฺถ ปปํ อวินฺทุ’’นฺติ ปาฬิยํ สรูปปรสรสฺส โลปทสฺสนโต. ตถา หิ อฏฺฐกถาจริเยหิ ‘‘ปวทฺธํ อาปํ ปป’’นฺติ อตฺโถ สํวณฺณิโต. ตสฺมา ‘‘อิติ จา’’ติ เอตฺถาปิ อิอิติ จาติ เฉทํ กตฺวา ทฺวีสุ อิกาเรสุ ปรสฺส อิการสฺส โลโป กาตพฺโพ, น ปุพฺพสฺส.

Hierbei ist die Worttrennung der Verbindung (sandhi) als „i-iti, daṃ-iti, du-iti, khaṃ-iti“ usw. zu verstehen, und es erfolgt der Ausfall des nachfolgenden i-Lautes. Man sollte hierzu nicht sagen: „Im Bereich gleichartiger Vokale findet kein Ausfall des nachfolgenden gleichartigen Vokals statt, sondern nur der Ausfall des vorhergehenden Vokals, wie in ‚tatrāyaṃ‘“, da im Pali-Text: „akilāsuno vaṇṇapathe khaṇantā, udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ“ (Unermüdlich auf dem Sandweg grabend, fanden sie dort Wasser) der Ausfall des gleichartigen nachfolgenden Vokals zu sehen ist. So wurde nämlich von den Lehrern der Kommentare der Sinn erklärt als: „‚papaṃ‘ bedeutet reichliches Wasser (pavaddhaṃ āpaṃ)“. Daher ist auch in „iti ca“ eine Trennung als „i-iti ca“ vorzunehmen, und von den zwei i-Lauten ist der Ausfall des nachfolgenden i-Lautes zu bewirken, nicht des vorhergehenden.

ปุพฺพสฺมิญฺหิ อิการวาจเก อิกาเร นฏฺเฐ สติ นิปาตภูเตน อิติสทฺเทน อิการสงฺขาโต อตฺโถ น วิญฺญาเยยฺย, นิปาตภูตสฺส ปน อิติสทฺทสฺส อิกาเร นฏฺเฐปิ โส อตฺโถ วิญฺญายเตว ‘‘เทวทตฺโตติ เม สุต’’นฺติ เอตฺถ [Pg.59] เทวทตฺตปทตฺโถ วิย. ตสฺมา อิติสทฺทสฺส ปรภูตสฺส อิการสฺเสว โลโป กาตพฺโพ, น ปุพฺพสฺส อิการวาจกสฺส อิการสฺส. กจฺจายเน ปน เยภุยฺยปฺปวตฺตึ สนฺธาย อสรูปสรโต ปรสฺเสว อสรูปสรสฺส โลโป วุตฺโต, น สรูปสรโต ปรสฺส สรูปสรสฺส. มหาปเทสสุตฺเตหิ วา สรูปสฺส ปรสรสฺส โลโป วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Denn wenn der vorhergehende i-Laut, der die Bedeutung von ‚i‘ ausdrückt, verloren ginge, würde die durch das Wort „iti“ (das eine Partikel ist) ausgedrückte Bedeutung des i-Lautes nicht verstanden werden. Wenn jedoch der i-Laut des als Partikel dienenden Wortes „iti“ verloren geht, wird diese Bedeutung dennoch verstanden, wie die Bedeutung des Wortes „Devadatta“ in „devadatto ti me sutaṃ“. Daher ist nur der Ausfall des nachfolgenden i-Lautes des Wortes „iti“ zu bewirken, nicht des vorhergehenden i-Lautes, der den i-Laut bezeichnet. Im Kaccāyana-Grammatikwerk hingegen wird im Hinblick auf die allgemeine Regel der Ausfall nur eines ungleichartigen Vokals nach einem ungleichartigen Vokal gelehrt, nicht aber der Ausfall eines gleichartigen nachfolgenden Vokals nach einem gleichartigen Vokal. Oder es ist anzusehen, dass der Ausfall des gleichartigen nachfolgenden Vokals durch die Regeln der Großen Lehrreden (Mahāpadesasutta) gelehrt wird.

‘‘อนฺตรา จ ราชคหํ อนฺตรา จ นาฬนฺท’’นฺติอาทีสุ ปน จสทฺทาทิโยคฏฺฐาเนปิ สติ วิจฺฉินฺทิตฺวา ปทํ น อุจฺจาเรตพฺพํ. ยตฺถ จ อาคมกฺขราทีนิ ทิสฺสนฺติ, เตสุ ปโยเคสุ ปุพฺพปทานิ วิจฺฉินฺทิตฺวา น อุจฺจาเรตพฺพานิ, อาคมกฺขรวนฺเตหิ ปรปเทหิ สทฺธึเยว อุจฺจาเรตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘นกฺขตฺตราชาริว ตารกานํ. ภควา เอตทโวจ’’อิจฺเจวมาทโย ปโยคา. ยตฺถ เยสํ วิสุํ วิสุํ สมฺพนฺโธ ทิสฺสติ, อตฺโถ จ ยุชฺชติ, ตตฺถ ตานิ อตฺถานุรูปํ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาเรตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘นหาเน อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, อุสฺสุกฺกมฺปิ อกาสิ ยาคุยา ขาทนีเย ภตฺตสฺมึ’’ อิจฺเจวมาทโย ปโยคา. เอตฺถ หิ ‘‘นหาเน อุสฺสุกฺกํ อกาสี’’ติ วิจฺฉินฺทิตฺวา ‘‘อุสฺสุกฺกมฺปิ อกาสิ ยาคุยา ขาทนีเย ภตฺตสฺมิ’’นฺติ อุจฺจาเรตพฺพํ. เอวญฺหิ สติ น เกวลํ โส ภิกฺขุ นหาเนเยว อุสฺสุกฺกํ อกาสิ, อถ โข ยาคุยาปิ ขาทนีเยปิ ภตฺตสฺมิมฺปิ อุสฺสุกฺกํ อกาสีติ อตฺถปฺปกาสเน สมตฺโถ ภวติ, อฏฺฐานปฺปยุตฺโต สมุจฺจยตฺถวาจโก อปิสทฺโท.

In Passagen wie „antarā ca rājagahaṃ antarā ca nāḷandaṃ“ (zwischen Rājagaha und Nāḷandā) sollte das Wort, selbst wenn eine Verbindung mit dem Wort „ca“ usw. vorliegt, nicht getrennt ausgesprochen werden. Und wo eingeschobene Laute (āgama) und dergleichen erscheinen, sollten in diesen Anwendungen die vorhergehenden Wörter nicht getrennt ausgesprochen werden; sie sind vielmehr zusammen mit den nachfolgenden Wörtern auszusprechen, die den eingeschobenen Laut enthalten. Wie zum Beispiel: „nakkhattarājāriva tārakānaṃ“, „bhagavā etadavoca“ und ähnliche Verwendungen. Wo jedoch eine separate Verbindung der einzelnen Wörter zu sehen ist und der Sinn passt, dort sind sie dem Sinn entsprechend getrennt auszusprechen. Wie zum Beispiel: „nahāne ussukkaṃ akāsi, ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ“ (Er bemühte sich um das Bad; er bemühte sich auch um die Reissuppe, die feste Speise und die Mahlzeit) und ähnliche Verwendungen. Hierbei ist nämlich zu trennen: „nahāne ussukkaṃ akāsi“ und dann auszusprechen: „ussukkampi akāsi yāguyā khādanīye bhattasmiṃ“. Denn wenn dies so ist, ist man in der Lage, die Bedeutung auszudrücken, dass jener Mönch sich nicht nur um das Bad bemühte, sondern sich vielmehr auch um die Reissuppe, um die feste Speise und um die Mahlzeit bemühte, da das Wort „api“ (auch), das die Bedeutung einer Zusammenfassung ausdrückt, an der passenden Stelle gebraucht wird.

ยตฺถ ปน เยสมิตเรน วา อิตเรน วา เอเกกปเทน อุภยปเทหิ วา สมฺพนฺโธ ทิสฺสติ สเหวตฺถยุตฺติยา, ตตฺถ ตานิ ยถารหํ วิจฺฉินฺทิตฺวา อุจฺจาเรตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติอาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ [Pg.60] ปกาเสติ. ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ สาธุกํ มนสิกโรถ. อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาว’’นฺติ เอวมาทโย ปโยคา. ตตฺริมา อธิปฺปายวิญฺญาปิกา คาถา –

Wo sich jedoch die Verbindung dieser Wörter mit dem einen oder anderen einzelnen Wort oder mit beiden Wörtern zusammen mit der Sinnhaftigkeit zeigt, dort sind sie in angemessener Weise getrennt auszusprechen. Wie zum Beispiel: „So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti“ (Er lehrt die Lehre, die am Anfang heilsam ist, in der Mitte heilsam, am Ende heilsam, und er verkündet das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben mit Sinn und Wortlaut), oder „paṭiccasamuppādaṃ vo bhikkhave desessāmi, taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha“ (Die Entstehung in Abhängigkeit werde ich euch, ihr Mönche, lehren; hört dem gut zu, schenkt ihm Aufmerksamkeit), oder „ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ“ (innere Beruhigung, Einseitigkeit des Geistes) und ähnliche Verwendungen. Dazu gibt es folgende Verse, die diese Absicht verdeutlichen:

ธมฺมสทฺเทน วา พฺรหฺม-จริยสทฺเทน วา ปทํ;

โยเชตฺวา อีรเย วิญฺญู, ‘‘สาตฺถํ สพฺยญฺชน’’นฺติทํ.

Der Weise mag dieses Wort „sātthaṃ sabyañjanaṃ“ (mit Sinn und Wortlaut) verbinden und aussprechen, entweder mit dem Wort „dhamma“ (Lehre) oder mit dem Wort „brahmacariya“ (heiliges Leben).

‘‘สาธุก’’นฺติ ปทํ วิญฺญู, ‘‘สุณาถา’’ติ ปเทน วา;

ตถา ‘‘มนสิกโรถ’’, อิติ วุตฺตปเทน วา;

อีรเย โยชยิตฺวาน, อุภเยหิ ปเทหิ วา.

Der Weise mag das Wort „sādhukaṃ“ (gut) entweder mit dem Wort „suṇātha“ (hört zu) oder ebenso mit dem besagten Wort „manasikarotha“ (schenkt Aufmerksamkeit) verbinden und aussprechen, oder aber mit beiden Wörtern.

เอกเมเกน สมฺพนฺโธ, สมฺพนฺโธ อุภเยหิ วา;

ทิสฺสตีติ วิชาเนยฺย, สทฺธิเมวตฺถยุตฺติยา.

Man möge erkennen, dass die Verbindung entweder mit jedem einzelnen oder mit beiden besteht, zusammen mit der logischen Stimmigkeit des Sinnes.

นตฺตโนมติยา เอโส, อตฺโถ เอตฺถ มยา รุโต;

ปุพฺพาจริยสีหานํ, นยํ นิสฺสาย เม รุโต.

Diese Bedeutung wurde hier von mir nicht nach eigener Meinung dargelegt; gestützt auf die Methode der löwengleichen früheren Lehrer wurde sie von mir dargelegt.

เอวํวิเธสุ อญฺเญสุ, ปาเฐสุปิ อยํ นโย;

เนตพฺโพ นยทกฺเขน, สาสนตฺถคเวสินา.

Auch bei anderen solchen Textstellen ist diese Methode von dem in der Methode Kundigen, der nach dem Sinn der Lehre sucht, anzuwenden.

อตฺถานุรูปโต สทฺทํ, อตฺถํ สทฺทานุรูปโต;

จินฺตยิตฺวาน เมธาวี, โวหเร น ยถา ตถาติ.

Nachdem der Weise das Wort dem Sinne entsprechend und den Sinn dem Worte entsprechend erwogen hat, soll er sprechen, und nicht aufs Geratewohl.

อยเมตฺถ อตฺถสทฺทจินฺตา.

Dies ist hier die Untersuchung von Wort und Sinn.

อตฺถาติสยโยเค เอวํ อุปลกฺเขตพฺพํ – ภูธาตุอตฺถาติสยโยคโต วฑฺฒเน ทิฏฺฐา ‘‘เอกมนฺตํ นิสินฺโน โข มหานาโม ลิจฺฉวี อุทานํ อุทาเนสิ ‘ภวิสฺสนฺติ วชฺชี ภวิสฺสนฺติ วชฺชี’ติ’’ อิติ วา ‘‘อหเมว ทูสิยา ภูนหตา, รญฺโญ มหาปตาปสฺสา’’ติ วา ‘‘เวทา น ตาณาย ภวนฺติทสฺส, มิตฺตทฺทุโน ภูนหุโน นรสฺสา’’ติ วา ‘‘ภูนหจฺจํ กตํ มยา’’ติ วา เอวํ วฑฺฒเน ทิฏฺฐา.

Bei der Verbindung mit einer Bedeutungssteigerung ist folgendes zu beachten: Die Wurzel ‚bhū‘ ist bei der Verbindung mit einer Bedeutungssteigerung in der Bedeutung von ‚Gedeihen‘ (vaḍḍhana) zu sehen, wie in: „Als er sich zur Seite gesetzt hatte, stieß der Licchavier Mahānāma diesen feierlichen Ausruf aus: ‚Gedeihen werden die Vajjī, gedeihen werden die Vajjī!‘“ oder: „Ich selbst war Dūsī, der Zerstörer des Gedeihens des Königs Mahāpatāpa“ oder: „Die Veden dienen demjenigen nicht zum Schutz, der ein Freundesverräter, ein Zerstörer des Gedeihens ist“ oder: „Die Zerstörung des Gedeihens wurde von mir begangen“ – so ist sie im Sinne von Gedeihen zu sehen.

วจนสงฺคเห [Pg.61] เอวํ อุปลกฺเขตพฺพํ – วตฺตมานาย วิภตฺติยา ปรสฺสปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ ปญฺจมิยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน สทิสํ. ตุมฺเห ภวถ.

Hinsichtlich der Zusammenfassung der grammatischen Formen ist folgendes zu beachten: Im Aktiv (parassapada) der Endung des Präsens (vattamānā) ist die 2. Person Plural (majjhimapurisa-bahuvacana) gleich der 2. Person Plural des Aktivs des Imperativs (pañcamī). Beispiel: „tumhe bhavatha“ (ihr seid / seid ihr).

วตฺตมานปญฺจมีนํ ปรสฺสปเท อุตฺตมปุริสจตุกฺเก เอกวจนํ เอกวจเนน, พหุวจนมฺปิ พหุวจเนน สทิสํ. อหํ ภวามิ, มยํ ภวาม.

Im Aktiv des Präsens und des Imperativs (vattamānā-pañcamī) ist in den vier Formen der 1. Person (uttamapurisa) der Singular dem Singular und der Plural dem Plural gleich. Beispiele: „ahaṃ bhavāmi“ (ich bin / ich möge sein), „mayaṃ bhavāma“ (wir sind / wir mögen sein).

วตฺตมานาย อตฺตโนปทํ มชฺฌิมปุริเสกวจนํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ อตฺตโนปเทหิ ทฺวีหิ มชฺฌิมปุริเสกวจเนหิ สทิสํ กตฺถจิ วณฺณสมุทายวเสน กิญฺจิ วิเสสํ วชฺเชตฺวา, เอส นโย อุตฺตรตฺราปิ โยเชตพฺโพ. ตฺวํ ภวเส, อิทํ วตฺตมานาย รูปํ. ตฺวํ อภวเส, อิทํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ รูปํ.

Im Medium (attanopada) des Präsens ist die 2. Person Singular gleich den beiden Formen der 2. Person Singular im Medium des Imperfekts (hiyyattanī) und des Aorists (ajjatanī) – abgesehen von einem gewissen Unterschied in manchen Buchstabengruppen; diese Methode ist auch im Folgenden anzuwenden. Beispiel: „tvaṃ bhavase“ (du bist) – dies ist die Form des Präsens. „tvaṃ abhavase“ (du warst) – dies ist die Form des Imperfekts und Aorists.

วตฺตมานาย อตฺตโนปทํ อุตฺตมปุริเสกวจนํ ปญฺจมิยา อตฺตโนปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จ ปโรกฺขาย ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริเสกวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. อหํ ภเว, อิทํ วตฺตมานปญฺจมีนํ รูปํ. ตฺวํ พภูเว, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ.

Im Medium des Präsens ist die 1. Person Singular gleich zwei Formen: der 1. Person Singular des Mediums des Imperativs und der 2. Person Singular des Aktivs des Perfekts (parokkhā). Beispiel: „ahaṃ bhave“ (ich bin / ich möge sein) – dies ist die Form des Präsens und Imperativs. „tvaṃ babhūve“ (du bist gewesen) – dies ist die Form des Perfekts.

วตฺตมานาย อตฺตโนปทํ อุตฺตมปุริสพหุวจนํ ปโรกฺขชฺชตนีนํ อตฺตโนปเทหิ ทฺวีหิ อุตฺตมปุริสพหุวจเนหิ สทิสํ. มยํ ภวามฺเห, อิทํ วตฺตมานาย รูปํ. มยํ พภูวิมฺเห, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. มยํ อภวิมฺเห, อิทมชฺชตนิยา รูปํ.

Im Medium des Präsens ist die 1. Person Plural gleich den beiden Formen der 1. Person Plural im Medium des Perfekts und des Aorists. Beispiel: „mayaṃ bhavāmhe“ (wir sind) – dies ist die Form des Präsens. „mayaṃ babhūvimhe“ (wir sind gewesen) – dies ist die Form des Perfekts. „mayaṃ abhavimhe“ (wir waren) – dies ist die Form des Aorists.

ปญฺจมิยา อตฺตโนปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ ปโรกฺขาย อตฺตโนปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน สทิสํ. ตุมฺเห ภววฺโห, อิทํ ปญฺจมิยา รูปํ. ตุมฺเห พภูวิวฺโห, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ.

Die Endung des Attanopada der zweiten Person Plural der Pañcamī ist gleich der Endung des Attanopada der zweiten Person Plural der Parokkhā. "Tumhe bhavavho" – dies ist die Form der Pañcamī. "Tumhe babhūvivho" – dies ist die Form der Parokkhā.

ปโรกฺขาย ปรสฺสปทํ ปฐมปุริสพหุวจนํ หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปเทน ปฐมปุริสพหุวจเนน จ อชฺชตนิยา อตฺตโนปเทน ปฐมปุริสพหุวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. เต พภูวุ, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. เต อภวุ, อิทํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ รูปํ.

Die Endung des Parassapada der dritten Person Plural der Parokkhā ist gleich zwei Endungen: der Endung des Parassapada der dritten Person Plural der Hiyyattanī und der Endung des Attanopada der dritten Person Plural der Ajjatanī. "Te babhūvu" – dies ist die Form der Parokkhā. "Te abhavu" – dies ist die Form der Hiyyattanī und der Ajjatanī.

ปโรกฺขาย [Pg.62] ปรสฺสปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ อตฺตโนปเทน ปฐมปุริเสกวจเนน จ หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน จ อตฺตโนปเทน ปฐมปุริเสกวจเนน จ อชฺชตนิยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน จาติ จตูหิ วจเนหิ สทิสํ. ตุมฺเห พภูวิตฺถ, โส พภูวิตฺถ, อิมานิ ปโรกฺขาย รูปานิ. ตุมฺเห อภวตฺถ, โส อภวตฺถ, อิมานิ หิยฺยตฺตนิยา รูปานิ. ตุมฺเห อภวิตฺถ, อิทมชฺชตนิยา รูปํ.

Die Endung des Parassapada der zweiten Person Plural der Parokkhā ist gleich vier Endungen: der Endung des Attanopada der dritten Person Singular der Parokkhā, der Endung des Parassapada der zweiten Person Plural der Hiyyattanī, der Endung des Attanopada der dritten Person Singular der Hiyyattanī und der Endung des Parassapada der zweiten Person Plural der Ajjatanī. "Tumhe babhūvittha", "so babhūvittha" – dies sind die Formen der Parokkhā. "Tumhe abhavattha", "so abhavattha" – dies sind die Formen der Hiyyattanī. "Tumhe abhavittha" – dies ist die Form der Ajjatanī.

ปโรกฺขาย ปรสฺสปทํ อุตฺตมปุริเสกวจนํ หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จ อชฺชตนิยา อตฺตโนปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. อหํ พภูวํ, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. อหํ อภวํ, อิทํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ รูปํ.

Die Endung des Parassapada der ersten Person Singular der Parokkhā ist gleich zwei Endungen: der Endung des Parassapada der ersten Person Singular der Hiyyattanī und der Endung des Attanopada der ersten Person Singular der Ajjatanī. "Ahaṃ babhūvaṃ" – dies ist die Form der Parokkhā. "Ahaṃ abhavaṃ" – dies ist die Form der Hiyyattanī und der Ajjatanī.

ปโรกฺขาย ปรสฺสปทํ อุตฺตมปุริสพหุวจนํ หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปเทนุตฺตมปุริสพหุวจเนน สทิสํ. มยํ พภูวิมฺห, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. มยํ อภวมฺห, อิทํ หิยฺยตฺตนิยา รูปํ.

Die Endung des Parassapada der ersten Person Plural der Parokkhā ist gleich der Endung des Parassapada der ersten Person Plural der Hiyyattanī. "Mayaṃ babhūvimha" – dies ist die Form der Parokkhā. "Mayaṃ abhavamha" – dies ist die Form der Hiyyattanī.

ปโรกฺขาย อตฺตโนปทอุตฺตมปุริเสกวจนํ หิยฺยตฺตนิยา อตฺตโนปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จ อชฺชตนิยา ปรสฺสปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. อหํ พภูวึ, อิทํ ปโรกฺขาย รูปํ. อหํ อภวึ, อิทํ หิยฺยตฺตนชฺชตนีนํ รูปํ.

Die Endung des Attanopada der ersten Person Singular der Parokkhā ist gleich zwei Endungen: der Endung des Attanopada der ersten Person Singular der Hiyyattanī und der Endung des Parassapada der ersten Person Singular der Ajjatanī. "Ahaṃ babhūviṃ" – dies ist die Form der Parokkhā. "Ahaṃ abhaviṃ" – dies ist die Form der Hiyyattanī und der Ajjatanī.

หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปทํ ปฐมปุริเสกวจนํ อชฺชตนิยา อตฺตโนปเทน ปฐมปุริเสกวจเนน สทิสํ. โส อภวา.

Die Endung des Parassapada der dritten Person Singular der Hiyyattanī ist gleich der Endung des Attanopada der dritten Person Singular der Ajjatanī. "So abhavā".

หิยฺยตฺตนิยา ปรสฺสปทํ มชฺฌิมปุริเสกวจนํ อชฺชตนิยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริเสกวจเนน สทิสํ. ตฺวํ อภโว.

Die Endung des Parassapada der zweiten Person Singular der Hiyyattanī ist gleich der Endung des Parassapada der zweiten Person Singular der Ajjatanī. "Tvaṃ abhavo".

ภวิสฺสนฺติยา ปรสฺสปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ กาลาติปตฺติยา ปรสฺสปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน อตฺตโนปเทน ปฐมปุริเสกวจเนน จาติ ทฺวีหิ วจเนหิ สทิสํ. ตุมฺเห [Pg.63] ภวิสฺสถ, อิทํ ภวิสฺสนฺติยา รูปํ. ตุมฺเห อภวิสฺสถ, โส อภวิสฺสถ, อิมานิ กาลาติปตฺติยา รูปานิ.

Die Endung des Parassapada der zweiten Person Plural der Bhavissantī ist gleich zwei Endungen: der Endung des Parassapada der zweiten Person Plural der Kālātipatti und der Endung des Attanopada der dritten Person Singular der Kālātipatti. "Tumhe bhavissatha" – dies ist die Form der Bhavissantī. "Tumhe abhavissatha", "so abhavissatha" – dies sind die Formen der Kālātipatti.

ภวิสฺสนฺติยา อตฺตโนปทํ มชฺฌิมปุริเสกวจนํ กาลาติปตฺติยา อตฺตโนปเทน มชฺฌิมปุริเสกวจเนน สทิสํ. ตฺวํ ภวิสฺสเส, อิทํ ภวิสฺสนฺติยา รูปํ. ตฺวํ อภวิสฺสเส, อิทํ กาลาติปตฺติยา รูปํ.

Die Endung des Attanopada der zweiten Person Singular der Bhavissantī ist gleich der Endung des Attanopada der zweiten Person Singular der Kālātipatti. "Tvaṃ bhavissase" – dies ist die Form der Bhavissantī. "Tvaṃ abhavissase" – dies ist die Form der Kālātipatti.

ภวิสฺสนฺติยา อตฺตโนปทํ มชฺฌิมปุริสพหุวจนํ กาลาติปตฺติยา อตฺตโนปเทน มชฺฌิมปุริสพหุวจเนน สทิสํ. ตุมฺเห ภวิสฺสวฺเห, อิทํ ภวิสฺสนฺติยา รูปํ. ตุมฺเห อภวิสฺสวฺเห, อิทํ กาลาติปตฺติยา รูปํ.

Die Endung des Attanopada der zweiten Person Plural der Bhavissantī ist gleich der Endung des Attanopada der zweiten Person Plural der Kālātipatti. "Tumhe bhavissavhe" – dies ist die Form der Bhavissantī. "Tumhe abhavissavhe" – dies ist die Form der Kālātipatti.

ภวิสฺสนฺติยา อตฺตโนปทํ อุตฺตมปุริเสกวจนํ กาลาติปตฺติยา ปรสฺสปเทนุตฺตมปุริเสกวจเนน สทิสํ. อหํ ภวิสฺสํ, อิทํ ภวิสฺสนฺติยา รูปํ. อหํ อภวิสฺสํ, อิทํ กาลาติปตฺติยา รูปํ. เสสานิ สพฺพาสมฏฺฐนฺนํ วิภตฺตีนํ วจนานิ อญฺญมญฺญํ วิสทิสานีติ ทฏฺฐพฺพํ. ภวนฺติ จตฺร –

Die Endung des Attanopada der ersten Person Singular der Bhavissantī ist gleich der Endung des Parassapada der ersten Person Singular der Kālātipatti. "Ahaṃ bhavissaṃ" – dies ist die Form der Bhavissantī. "Ahaṃ abhavissaṃ" – dies ist die Form der Kālātipatti. Man sollte verstehen, dass alle übrigen Formen aller acht Flexionsklassen untereinander verschieden sind. Hierzu gibt es folgende Verse:

วตฺตมานาปญฺจมีสุ, ถทฺวยํ สมุทีริตํ;

‘‘ตุมฺเห ภวถ’’อิจฺจตฺร, อุทาหรณกํ ทฺวิธา.

In der Vattamānā und der Pañcamī ist das zweifache "-tha" erklärt; hierbei ist "tumhe bhavatha" das zweifache Beispiel.

มิทฺวยํ มทฺวยญฺเจว, ตาสุ วุตฺตํ ทฺวิธา ทฺวิธา;

‘‘ภวามี’’ติ ‘‘ภวามา’’ติ, เจตฺถ รูปานิ นิทฺทิเส.

In denselben wird das zweifache "-mi" und das zweifache "-ma" auf zweifache Weise ausgedrückt; man sollte hierbei die Formen "bhavāmi" und "bhavāma" angeben.

วตฺตมานกหิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติสุ;

เสตฺตยํ ‘‘ภวเส ตฺว’’นฺติ, วตฺตมานาวิภตฺติโต;

‘‘อภวเส’’ติ หิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติโต.

In den Endungen von Vattamānā, Hiyyattanī und Ajjatanī gibt es das dreifache "-se". "Tvaṃ bhavase" kommt von der Vattamānā-Endung, und "abhavase" kommt von den Endungen der Hiyyattanī und Ajjatanī.

วตฺตมานาปญฺจมิกา-ปโรกฺขาสุ วิภตฺติสุ;

เอตฺตยํ ลปิตํ ตตฺถ, อาโท ทฺวินฺนํ วเสน ตุ.

In den Endungen von Vattamānā, Pañcamī und Parokkhā ist das dreifache "-e" dargelegt, und zwar zuerst in Bezug auf die ersten beiden.

ชญฺญา ‘‘อหํ ภเว’’ติ ‘‘ตฺวํ, พภูเว’’ติ ปโรกฺขโต;

วตฺตมานาปโรกฺขชฺช-ตนีสุ ตีสุ สทฺทิตํ.

Man soll wissen: "ahaṃ bhave" gehört zu den ersten beiden, und "tvaṃ babhūve" gehört zur Parokkhā. In diesen drei Klassen – Vattamānā, Parokkhā und Ajjatanī – ist das Folgende verkündet:

มฺเหตฺตยํ [Pg.64] กมโต รูปํ, มยํสทฺทวิเสสิยํ;

‘‘สมฺภวามฺเห พภูวิมฺเห, อภวิมฺเห’’ติ นิทฺทิเส.

Das dreifache "-mhe" ist die jeweilige Form der Reihe nach, bestimmt durch das Wort "mayaṃ". Man sollte sie als "sambhavāmhe", "babhūvimhe" und "abhavimhe" bestimmen.

ปญฺจมิกาปโรกฺขาสุ, วฺโหทฺวยํ รูปเมตฺถ หิ;

‘‘ภววฺโห พภูวิวฺโห’’ติ, ตุมฺเหสทฺทวิเสสิยํ.

In der Pañcamī und der Parokkhā gibt es die zweifache Form auf "-vho", bestimmt durch das Wort "tumhe": "bhavavho" und "babhūvivho".

ปโรกฺขมฺหิ วา หิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติสุ;

อุตฺตยํ ‘‘เต พภูวู’’ติ, รูปํ ชญฺญา ปโรกฺขโต;

In den Endungen der Parokkhā sowie der Hiyyattanī und Ajjatanī gibt es das dreifache "-u". Man soll "te babhūvū" als die Form der Parokkhā erkennen,

หิยฺยตฺตนชฺชตนิโต, ชญฺญา ‘‘เต อภวู’’อิติ.

und man soll "te abhavu" als die Form von der Hiyyattanī und Ajjatanī erkennen.

ปโรกฺขมฺหิ วา หิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติสุ;

สทฺทิตํ ตถสํโยค- ปญฺจกํ อิติ นิทฺทิเส.

In den Endungen der Parokkhā sowie der Hiyyattanī und Ajjatanī ist eine fünffache Verbindung mit "-tha" verkündet, welche man wie folgt bestimmen sollte:

พภูวิตฺถทฺวยํ ตตฺถ, รูปํ ชญฺญา ปโรกฺขชํ;

พวฺหตฺเตกตฺตโต วุตฺตํ, มชฺฌิมปฐมวฺหยํ.

Darin soll man das zweifache "babhūvittha" als die aus der Parokkhā entstandene Form erkennen; sie ist für Plural und Singular erklärt, genannt die zweite und dritte Person.

อภวตฺถทฺวยํ เญยฺยํ, หิยฺยตฺตนีวิภตฺติชํ;

พวฺหตฺเตกตฺตโต วุตฺตํ, มชฺฌิโม ปฐโม จ โส;

‘‘อภวิตฺถา’’ติทํ รูปํ, อชฺชตนีวิภตฺติชํ.

Das zweifache "abhavattha" ist als aus den Endungen der Hiyyattanī entstanden zu verstehen, erklärt für Plural und Singular, nämlich für die zweite und die dritte Person. Die Form "abhavittha" ist aus den Endungen der Ajjatanī entstanden.

ตญฺจ โข พหุกตฺตมฺหิ, ตุมฺเหสทฺเทน โยชเย;

ปโรกฺขาวฺหยหิยฺยตฺต-นชฺชตนีสุ กิตฺติตํ.

Und diese sollte man mit dem Wort "tumhe" bei einem pluralischen Subjekt verbinden. Verkündet ist in den Klassen namens Parokkhā, Hiyyattanī und Ajjatanī:

อํตยํ ตตฺถ อาทิยํ, ‘‘พภูวํ’’รูปมีริตํ;

ทุวินฺนํ อภวํรูปํ, อหํสทฺเทน โยชเย.

Darin ist das dreifache "-aṃ" enthalten: die erste Form ist als "babhūvaṃ" erklärt, und die Form "abhavaṃ" der anderen beiden sollte man mit dem Wort "ahaṃ" verbinden.

ปโรกฺขกาหิยฺยตฺตนี-วเสน มฺหทุกํ ‘‘มยํ;

พภูวิมฺห อภวิมฺห’’, อิติ รูปทฺวยํ กมา.

Gemäß der Parokkhā und der Hiyyattanī gibt es das zweifache "-mha" in Verbindung mit "mayaṃ", der Reihe nach als die beiden Formen "babhūvimha" und "abhavimha".

ปโรกฺขาวฺหยหิยฺยตฺต-นชฺชตนีวิภตฺติสุ;

อึตยํ ตุ ตหึ รูปํ, ‘‘พภูวิ’’นฺติ ปโรกฺขชํ;

‘‘อภวิ’’นฺตีตราสํ ตุ, อหํสทฺทยุตาขิลํ.

In den Endungen der sogenannten Parokkhā, Hiyyattanī und Ajjatanī gibt es das dreifache "-iṃ". Darin ist die Form "babhūviṃ" aus der Parokkhā entstanden, "abhaviṃ" hingegen gehört zu den anderen beiden; all dies ist mit dem Wort "ahaṃ" verbunden.

หิยฺยตฺตนชฺชตนีสุ[Pg.65], อาทฺวยํ มตเมตฺถ หิ;

‘‘อภวา’’ อิติ เอกตฺเต, รูปํ ปฐมโปริสํ.

In der Hiyyattanī und der Ajjatanī ist hier das zweifache "-ā" anerkannt. "Abhavā" ist die Form der dritten Person in der Einzahl.

หิยฺยตฺตนชฺชตนีสุ, โอทฺวยํ วุตฺตเมตฺถ ตุ;

‘‘อภโว’’อิติ เอกตฺเต, รูปํ มชฺฌิมโปริสํ.

In den Imperfekt- und Aorist-Endungen jedoch wird hier das zweifache 'o' gelehrt; im Singular lautet die Form der zweiten Person 'abhavo'.

ภวิสฺสนฺติยกาลาติ-ปตฺตีสุ ทฺวีสุ ภาสิตํ;

พวฺหตฺเต พหุเอกตฺเต, สสํโยคํ สฺสถตฺตยํ.

In den beiden Endungsgruppen, dem Futur (Bhavissantī) und dem Konditional (Kālātipatti), wird im Plural sowie in der Kombination von Plural-Singular die Triade von '-ssatha' mit der Doppelkonsonanz gelehrt.

‘‘ตุมฺเห ภวิสฺสถิ’’จฺเจตํ, ภวิสฺสนฺติยโต มตํ;

‘‘อภวิสฺสถ ตุมฺเห’’ติ, ‘‘อภวิสฺสถ โส’’ติ จ;

กาลาติปตฺติโต วุตฺตํ, เอตญฺหิ วจนทฺวยํ.

Die Form 'tumhe bhavissatha' (ihr werdet sein) ist als dem Futur zugehörig bekannt; 'abhavissatha tumhe' (ihr wärt gewesen) und 'abhavissatha so' (er wäre gewesen) – diese beiden Ausdrücke hingegen werden dem Konditional zugeschrieben.

ภวิสฺสนฺติยกาลาติ-ปตฺตีสุ สมุทีริตํ;

มชฺฌิมปุริสฏฺฐาเน, สสํโยคํ สฺสเสยุคํ.

Im Futur und Konditional ist an der Stelle der zweiten Person das Paar '-ssase' mit der Doppelkonsonanz überliefert.

‘‘ภวิสฺสเส ตฺว’’มิจฺเจตํ, ‘‘ตฺวํ อภวิสฺสเส’’ติ จ;

อิมานิ ตุ ปโยคานิ, ตตฺถ วิญฺญู ปกาสเย.

Wie etwa 'bhavissase tvaṃ' (du wirst sein) und 'tvaṃ abhavissase' (du wärst gewesen); diese Anwendungen möge der Weise dort darlegen.

สฺสวฺเหทฺวยํ เสน ยุตํ, สฺสํทฺวยญฺจ จตุกฺกกํ;

อิทมฺปิ กถิตํ ทฺวีสุ, ยถารุตวิภตฺติสุ.

Das mit 's' verbundene Paar '-ssavhe' und das Paar '-ssaṃ' bilden eine Vierergruppe; auch dies wird in den beiden Endungsgruppen gemäß ihrer lautlichen Ausprägung gelehrt.

‘‘ภวิสฺสวฺเห’’ติ พวฺหตฺเต, ภวิสฺสนฺติกมชฺฌิโม;

พวฺหตฺเต ‘‘อภวิสฺสวฺเห’’, กาลาติปตฺติมชฺฌิโม.

'Bhavissavhe' im Plural ist die Form der zweiten Person des Futurs; im Plural ist 'abhavissavhe' die Form der zweiten Person des Konditionals.

‘‘ภวิสฺสํ’’ อิติ เอกตฺเต, ภวิสฺสนฺติกมุตฺตโม;

‘‘อภวิสฺส’’นฺติ เอกตฺเต, กาลาติปตฺติกุตฺตโม.

'Bhavissaṃ' im Singular ist die Form der ersten Person des Futurs; 'abhavissaṃ' im Singular ist die Form der ersten Person des Konditionals.

อิติ วุตฺตานิ วุตฺเตหิ, วจเนหิ สมานตํ;

ยนฺเต’กจฺเจหิ ตํ สพฺพํ, เอกตาลีสธา ฐิตํ.

So stehen all jene Formen, die von einigen Lehrern als identisch mit den genannten Wörtern bezeichnet werden, in einundvierzigfacher Weise fest.

เสสานิ ปญฺจปญฺญาส, อสมานานิ สพฺพถา;

เอตํ นยํ คเหตฺวาน, วเท สพฺพตฺถ สมฺภวาติ.

Die verbleibenden fünfundfünfzig Formen sind in jeder Hinsicht ungleich. Wenn man diese Methode erfasst hat, soll man das Vorkommen überall erklären.

อยเมตฺถ สมานาสมานวเสน วจนสงฺคโห.

Dies ist hier die Zusammenfassung der Formen nach dem Prinzip der Gleichheit und Ungleichheit.

อาคมลกฺขณวเสน [Pg.66] วิภตฺติวจนสงฺคเห เอวํ อุปลกฺเขตพฺพํ –

In der Zusammenfassung der Flexionsendungen und Formen gemäß den Merkmalen des Augments (āgama) ist Folgendes zu beachten:

ภวิสฺสนฺตีปโรกฺขชฺช-ตนีกาลาติปตฺติสุ;

นิจฺจํ กฺวจิ กฺวจา’นิจฺจํ, อิการาคมนํ ภเว.

Im Futur, Perfekt, Aorist und Konditional tritt manchmal beständig, manchmal unbeständig das Einfügen des Lautes 'i' (ikārāgama) auf.

อิการาคมนํ ตญฺหิ, ปโรกฺขายํ วิภตฺติยํ;

พวฺหตฺเต มชฺฌิมฏฺฐาเน, พวฺหตฺเต จุตฺตเม สิยา;

ปรสฺสปทํ สนฺธาย, อิทํ วจนมีริตํ.

Dieses Einfügen des Lautes 'i' in der Perfekt-Endung (Parokkhā) tritt im Plural der zweiten Person sowie im Plural der ersten Person auf; diese Aussage bezieht sich auf das Parassapada (Aktiv).

อุตฺตเมกวโจ จาปิ, เนตสฺส อตฺตโนปเท;

โหตีติ อวคนฺตพฺพํ, ภวิสฺสนฺติมฺหิ สพฺพโส.

Auch im Singular der ersten Person des Attanopada (Medium) tritt dies nicht auf; es ist zu verstehen, dass es im Futur in jeder Hinsicht stattfindet.

หิยฺยตฺตนชฺชตนิก-กาลาติปตฺตีสุ ปน;

อการาคมนํ โหติ, สพฺพโส อิติ ลกฺขเย.

Im Imperfekt, Aorist und Konditional hingegen findet stets das Einfügen des Lautes 'a' (akārāgama) statt; so möge man es sich merken.

อชฺชตนิมฺหิ พวฺหตฺเต, มชฺฌิเม อุตฺตเม ตถา;

พวฺหตฺตมฺหิ อกาเรน, อิการาคมนํ ภเว.

Im Aorist-Plural tritt in der zweiten sowie in der ersten Person zusammen mit dem Laut 'a' das Einfügen des Lautes 'i' auf.

อิการาคมนํ นิจฺจํ, กาลาติปตฺติยํ ภเว;

อการาคมนํ ตตฺถ, อเนกนฺติกมีริตํ.

Das Einfügen des Lautes 'i' erfolgt im Konditional regelmäßig; das Einfügen des Lautes 'a' hingegen wird dort als nicht zwingend (fakultativ) bezeichnet.

อการาคมนํเยว, หิยฺยตฺตนฺยํ ปกาสติ;

ปโรกฺขายํ ภวิสฺสนฺตฺย-ญฺจิกาโรเยว ทิสฺสติ.

Nur das Einfügen des Lautes 'a' zeigt sich im Imperfekt; im Perfekt und im Futur hingegen wird nur der Laut 'i' gesehen.

อการาคมนญฺเจว, อิการาคมนมฺปิ จ;

อชฺชตนิกกาลาติ-ปตฺตีสุ ปน ทิสฺสติ.

Sowohl das Einfügen des Lautes 'a' als auch das Einfügen des Lautes 'i' zeigen sich jedoch im Aorist und im Konditional.

ตีสุ เสสวิภตฺตีสุ, นา’การตฺตยมีริตํ;

วตฺตมานาย ปญฺจมฺยํ, สตฺตมิยนฺติ สพฺพโส.

In den drei verbleibenden Endungsgruppen – namentlich im Präsens (Vattamānā), Imperativ (Pañcamī) und Optativ (Sattamī) – ist die Triade von 'a' (als Augment) gänzlich ungenannt.

อิกาเรเนว สหิตา, ทฺเว ภวนฺติ วิภตฺติโย;

สตฺต ทฺวาทส โหนฺเตตฺถ, วจนานีติ ลกฺขเย.

Verbunden mit dem Laut 'i' gibt es zwei Endungsgruppen; man merke sich, dass darin sieben und zwölf Formen existieren.

อกาเรเนว สหิตา, เอกาเยว วิภตฺติ ตุ;

ทฺวาทส วจนาเนตฺถ, ภวนฺตีติ จ ลกฺขเย.

Verbunden mit nur dem Laut 'a' gibt es jedoch nur eine einzige Endungsgruppe; und man merke sich, dass darin zwölf Formen existieren.

อการิการสหิตา[Pg.67], ทุเวเยว วิภตฺติโย;

จตฺตาริ ทฺวาทสญฺเจว, วจนานิ ภวนฺติธ.

Verbunden mit den Lauten 'a' und 'i' gibt es genau zwei Endungsgruppen; hierbei existieren vier und zwölf (sechzehn) Formen.

อาการตฺตยมุตฺตา ตุ, ติสฺโสเยว วิภตฺติโย;

วจนาเนตฺถ ฉตฺตึส, โหนฺตีติ ปริทีปเย.

Befreit von der Triade der 'a'-Laute gibt es jedoch genau drei Endungsgruppen; man sollte darlegen, dass darin sechsunddreißig Formen existieren.

ปโรกฺขาอชฺชตนีสุ, ปญฺจฏฺฐ จ ยถากฺกมํ;

อิการโต วิมุตฺตานิ, วจนานิ ภวนฺติติ.

Im Perfekt (Parokkhā) und Aorist (Ajjatanī) gibt es jeweils der Reihe nach fünf und acht Formen, die vom Einfügen des Lautes 'i' frei sind.

เอวเมตฺถ วิภตฺตีนํ, ฉนฺนวุติวิธาน จ;

สงฺคโห วจนานนฺติ, วิญฺญาตพฺโพ วิภาวินาติ.

So ist hierbei die Zusammenfassung der sechsundneunzig Arten von Endungen und Formen vom Verständigen zu verstehen.

อยเมตฺถ อาคมลกฺขณวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห.

Dies ist hier die Zusammenfassung der Endungen und Formen gemäß den Merkmalen des Augments.

กาลวเสน ปน วิภตฺติวจนสงฺคเห ทุวิโธ สงฺคโห กาลตฺตยวเสน สงฺคโห, กาลฉกฺกวเสน สงฺคโห จาติ. ตตฺถ วตฺตมานาปญฺจมีสตฺตมีวิภตฺติโย ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา, วตฺตมานาปญฺจมีสตฺตมีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ ปจฺจุปฺปนฺนวจนานิ. ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีวิภตฺติโย อตีตกาลิกา, ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อตีตวจนานิ. ภวิสฺสนฺตีวิภตฺติ อนาคตกาลิกา, ภวิสฺสนฺตีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อนาคตวจนานิ. กาลาติปตฺติวิภตฺติ ปน กตฺถจิ อตีตกาลิกา กตฺถจิ อนาคตกาลิกา, ตสฺมา ตทนฺตานิ ปทานิ อตีตวจนานิปิ อนาคตวจนานิปิ โหนฺติ. อยํ กาลตฺตยวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห.

In der Zusammenfassung der Endungen und Formen nach der Zeit (Tempus) hingegen ist die Zusammenfassung zweifach: die Zusammenfassung nach den drei Zeiten und die Zusammenfassung nach den sechs Zeiten. Darin gehören die Endungen des Präsens (Vattamānā), des Imperativs (Pañcamī) und des Optativs (Sattamī) zur gegenwärtigen Zeit; Wörter, die auf Präsens-, Imperativ- und Optativ-Endungen enden, sind Ausdrücke der Gegenwart. Die Endungen des Perfekts (Parokkhā), Imperfekts (Hiyyattanī) und Aorists (Ajjatanī) gehören zur vergangenen Zeit; Wörter, die auf Perfekt-, Imperfekt- und Aorist-Endungen enden, sind Ausdrücke der Vergangenheit. Die Endung des Futurs (Bhavissantī) gehört zur zukünftigen Zeit; Wörter, die auf der Zukunfts-Endung enden, sind Ausdrücke der Zukunft. Die Konditional-Endung (Kālātipatti) hingegen bezieht sich manchmal auf die Vergangenheit, manchmal auf die Zukunft; daher sind Wörter, die darauf enden, sowohl Ausdrücke der Vergangenheit als auch Ausdrücke der Zukunft. Dies ist die Zusammenfassung der Endungen und Formen nach den drei Zeiten.

อยํ ปน กาลฉกฺกวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห – ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีวิภตฺติโย อตีตกาลิกา, ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อตีตวจนานิ. ภวิสฺสนฺตีวิภตฺติ อนาคตกาลิกา, ภวิสฺสนฺตีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อนาคตวจนานิ. วตฺตมานาวิภตฺติ ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา, วตฺตมานาวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ ปจฺจุปฺปนฺนวจนานิ. ปญฺจมีวิภตฺติ อาณตฺติกาลิกา[Pg.68], ปญฺจมีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ อาณตฺติวจนานิ. สตฺตมีวิภตฺติ ปริกปฺปกาลิกา, สตฺตมีวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ ปริกปฺปวจนานิ. เอตฺถ ปน ‘‘อาณตฺติวจนานี’’ติ จ ‘‘ปริกปฺปวจนานี’’ติ จ อิทํ ตถาสีสมตฺตํ อาสิฏฺฐานุมตฺยาทีสุ ปญฺจมฺยาทีนํ ทิสฺสนโต. กาลาติปตฺติวิภตฺติ กาลาติปตฺติกาลิกา, กาลาติปตฺติวิภตฺยนฺตานิ ปทานิ กาลาติปตฺติวจนานิ. เอวํ กาลฉกฺกวเสน วิภตฺติวจนสงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Dies hingegen ist die Zusammenfassung der Endungen und Formen nach den sechs Zeiten (kālachakka): Die Endungen des Perfekts, Imperfekts und Aorists gehören zur vergangenen Zeit; Wörter, die auf Perfekt-, Imperfekt- und Aorist-Endungen enden, sind Ausdrücke der Vergangenheit. Die Endung des Futurs gehört zur zukünftigen Zeit; Wörter, die auf der Zukunfts-Endung enden, sind Ausdrücke der Zukunft. Die Endung des Präsens gehört zur gegenwärtigen Zeit; Wörter, die auf der Präsens-Endung enden, sind Ausdrücke der Gegenwart. Die Imperativ-Endung (Pañcamī) gehört zur Zeit des Befehls (āṇatti); Wörter, die auf der Imperativ-Endung enden, sind Ausdrücke des Befehls. Die Optativ-Endung (Sattamī) gehört zur Zeit der Annahme (parikappa); Wörter, die auf der Optativ-Endung enden, sind Ausdrücke der Annahme. Hierbei sind jedoch die Begriffe 'Ausdrücke des Befehls' und 'Ausdrücke der Annahme' nur als Hauptkategorien zu verstehen, da der Imperativ und die anderen Endungen auch bei Segnungen (āsiṭṭha), Erlaubnis (anumati) und Ähnlichem vorkommen. Die Konditional-Endung (Kālātipatti) gehört zur Zeit des Konditionals; Wörter, die auf der Konditional-Endung enden, sind Ausdrücke des Konditionals. So ist die Zusammenfassung der Endungen und Formen nach den sechs Zeiten zu verstehen.

กาลสงฺคเห ติวิโธ กาลสงฺคโห กาลตฺตยสงฺคโห กาลจตุกฺกสงฺคโห กาลฉกฺกสงฺคโห จาติ.

Unter den Zusammenfassungen der Zeiten gibt es eine dreifache Einteilung: die Zusammenfassung nach den drei Zeiten, die Zusammenfassung nach den vier Zeiten und die Zusammenfassung nach den sechs Zeiten.

ปจฺจุปฺปนฺเน วตฺตมานา, ปญฺจมี สตฺตมี จิมา;

โหนฺตาตีเต ปโรกฺขาที, สห กาลาติปตฺติยา.

In der Gegenwart stehen das Präsens, der Imperativ und der Optativ; in der Vergangenheit stehen das Perfekt und die darauffolgenden Endungen, zusammen mit dem Konditional.

อนาคเต ภวิสฺสนฺตี, กาลาติปตฺติกาปิ วา;

เอวํ กาลตฺตยํ เญยฺยํ, อาขฺยาตํ ตปฺปกาสกํ.

In der Zukunft steht das Futur, oder auch der Konditional; so sind die drei Zeiten zu verstehen, und das Verb ist es, welches diese offenbart.

นนุ กจฺจายเน คนฺเถ, กาโล วุตฺโต จตุพฺพิโธ;

ปจฺจุปฺปนฺเนนุตฺตกาเล, อตีเตนาคเต อิติ.

Wird denn nicht im Kaccāyana-Werk die Zeit als vierfach beschrieben: Gegenwart, nicht-ausgedrückte Zeit (anuttakāla), Vergangenheit und Zukunft?

สจฺจํ วุตฺโต นุตฺตกาโล, ปจฺจุปฺปนฺโนติ อิจฺฉิโต;

สมีเป วุตฺตกาโลติ, อตฺถสมฺภวโต ปน.

Es ist wahr, die nicht-ausgedrückte Zeit ist dargelegt, doch sie wird als Gegenwart aufgefasst; ferner wird sie aufgrund der Sinngebung als 'die in der Nähe liegende genannte Zeit' verstanden.

ตถา หิ ‘‘ยํ ติกาล’’นฺติ, วุตฺตมาจริเยหิปิ;

น กาลโต วินิมุตฺตํ, อาขฺยาตํ กิญฺจิ ทิสฺสติ.

Denn ebenso wurde von den Lehrern gesagt: 'Was von dreifacher Zeit ist'; es wird kein Verb gesehen, das völlig von der Zeit befreit ist.

นนุ จาวุตฺตกาเลติ, อตฺโถ ตตฺร ตุ ยุชฺชติ;

ตถา หิ ฉพฺพิโธ กาโล, นิรุตฺติมฺหิ ปกาสิโต.

Ist es nicht so, dass sich der Sinn bei der 'nicht-ausgedrückten Zeit' dort gut fügt? Denn auf diese Weise wird in der Grammatik die sechsfache Zeit dargelegt.

อตีตานาคโต ปจฺจุ-ปฺปนฺโน อาณตฺติเมว จ;

ปริกปฺโป จ กาลสฺส, อติปตฺตีติ ฉพฺพิโธ.

Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart sowie Befehl, Annahme und der Ablauf der Zeit (Konditional) – so ist sie sechsfach.

ทุเว วิภตฺติโย ตตฺถ, อาณตฺติปริกปฺปิกา;

กาลมนามสิตฺวาปิ, นิรุตฺตญฺญูหิ ภาสิตา.

Zwei Konjugationsendungen (vibhatti) werden dort von jenen, die sich im Grammatikstudium auskennen, geäußert, nämlich die des Befehls (āṇatti) und der Annahme (parikappika), selbst ohne Bezugnahme auf die Zeit.

‘‘คจฺฉตุ [Pg.69] คจฺเฉยฺยิ’’จฺจาทิ-วจเน กถิเต น หิ;

กฺริยา นิปฺผชฺชติ นิฏฺฐํ, นาคตา นาติปนฺนิกา.

Denn wenn ein Satz wie „er soll gehen“ (gacchatu) oder „er würde gehen“ (gaccheyya) gesprochen wird, kommt die Handlung keineswegs zum endgültigen Abschluss; sie ist weder zukünftig noch vergangen.

กาลาติปตฺติกา สทฺทา, อตีเตนาคเตปิ จ;

ภวนฺตีติ ยถาวุตฺตา, นิรุตฺติมฺหิ วิทูหิ เว.

Die Wörter des Konditionals (kālātipattikā) treten sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft auf, wie es von den Experten in der Grammatik in der Tat dargelegt wurde.

ปญฺจมีสตฺตมีวฺหิตา, อาณตฺติปริกปฺปิกา;

ปจฺจุปฺปนฺเน ภวนฺตีติ, น ตถา ตตฺถ ภาสิตา.

Die als Fünfte und Siebte bezeichneten Endungen, welche Befehl und Annahme ausdrücken, treten in der Gegenwart auf, doch sind sie dort nicht in dieser Weise ausschließlich erklärt.

ตสฺมา กจฺจายเน คนฺเถ, ‘‘นุตฺตกาเล’’ติ ยํ ปทํ;

อตฺโถ ‘‘อวุตฺตกาเล’’ติ, ตสฺส ญายติเมวิทํ.

Deshalb soll man im Buch des Kaccāyana verstehen, dass die Bedeutung des Wortes „anuttakāle“ (in nicht genannter Zeit) als „avuttakāle“ (in unbestimmter Zeit) zu verstehen ist.

สจฺจเมวํ ตุ สนฺเตปิ, อาณตฺติปริกปฺปิกา;

ปจฺจุปฺปนฺเนปิ ทฏฺฐพฺพา, ปณฺฑิเตน นยญฺญุนา.

Auch wenn dies in der Tat so ist, sollten die Endungen des Befehls und der Annahme vom Weisen, der die Methode kennt, als auch in der Gegenwart vorkommend betrachtet werden.

กสฺมาติ เจ อาณาปนํ, ปริกปฺโป จ สจฺจโต;

ปจฺจุปฺปนฺเน ยโต อตฺถา, นิปฺผนฺนา ทิสฺสเร อิเม.

Und warum? Weil der Befehl und die Annahme der Wahrheit nach in der Gegenwart als verwirklichte Bedeutungen wahrgenommen werden.

‘‘อนุตฺตกาเล’’ติ ปทํ, เอตสฺสตฺถสฺส โชตกํ;

‘‘สมีเป วุตฺตกาเล’’ติ, อตฺถทีปนโตถ วา.

Das Wort „anuttakāle“ erhellt diese Bedeutung; oder aber es dient der Erklärung der Bedeutung „nahe der angegebenen Zeit“.

อตฺถานํ คมนาทีนํ, นิปฺผตฺติ น ตุ ทิสฺสติ;

‘‘คจฺฉตุ คจฺเฉยฺยิ’’จฺจาทิ, วุตฺตกาเล ยโต ตโต;

อวุตฺตกาเล นิทฺทิฏฺฐา, ตทฺทีปกวิภตฺติโย.

Da die Vollendung von Handlungen wie Gehen usw. in Ausdrücken wie „er soll gehen“ oder „er würde gehen“ zur angegebenen Zeit nicht zu sehen ist, darum wurden jene diese anzeigenden Endungen für die nicht angegebene Zeit dargelegt.

กาโล วา วุตฺตกาโลติ, อิจฺเจวํ คหิโต อิธ;

ทกฺขิณาสุทฺธิปาฐมฺหิ, กตาว ตติยา อยํ;

กาลทีปนตา ตาสํ, อิติ ยุชฺชติ นาญฺญถา.

Oder wenn die Zeit hier als „vuttakālo“ (angegebene Zeit) aufgefasst wird; in der Lesart des Dakkhiṇāsuddhi ist dieser Instrumental (tatiyā) gebildet worden; dass sie die Zeit anzeigen, ist auf diese Weise folgerichtig, nicht anders.

อตฺถทฺวยํ ปกาเสตุํ, คนฺเถ กจฺจายนวฺหเย;

เถโร กจฺจายโน ‘‘นุตฺต-กาเล’’ติ ปทมพฺรวิ.

Um beide Bedeutungen zu offenbaren, sprach der Ehrwürdige Kaccāyana in dem nach ihm benannten Werk das Wort „anuttakāle“.

เอวํ ติธา จตุธาปิ, วุตฺโต กาลาน สงฺคโห;

ฉธา อิทานิ กาลานํ, สงฺคโห นาม นิยฺยเต.

So wurde die Zusammenfassung der Zeiten dreifach und auch vierfach dargelegt; nun wird die Zusammenfassung der Zeiten als sechsfach dargelegt.

วิภตฺติโย [Pg.70] ปโรกฺขา จ, หิยฺยตฺตนีวิภตฺติโย;

อถ อชฺชตนี จาติ, ติสฺโส’ตีเต ปกาสิตา.

Die Endungen der Parokkhā (entfernte Vergangenheit), die Hiyyattanī (gestrige Vergangenheit) und die Ajjatanī (heutige Vergangenheit) – diese drei werden für die Vergangenheit erklärt.

อนาคเต ภวิสฺสนฺตี, ภวตีติ ปกิตฺติตา;

ปจฺจุปฺปนฺเน วตฺตมานา, ติกาเล ปญฺจธา กตา.

Das Bhavissantī (Zukunft) ist für die Zukunft verkündet, das Vattamānā (Gegenwart) für die Gegenwart; so sind sie für die drei Zeiten fünffach eingeteilt.

ปญฺจมีสตฺตมีวฺหิตา, อาณตฺติปริกปฺปิกา;

สงฺคยฺหมานา ตา ยนฺติ, ปจฺจุปฺปนฺนมฺหิ สงฺคหํ.

Die als Fünfte und Siebte bezeichneten Endungen, welche Befehl und Annahme ausdrücken, fallen, wenn man sie einbezieht, unter die Zusammenfassung in der Gegenwart.

ยสฺมา ปญฺจมิภูตาย, วตฺตมานาย ฐานโต;

สมานา ปญฺจมี โหติ, ตสฺมา สา ปญฺจมี มตา.

Da die Fünfte aufgrund ihrer Stellung der gegenwärtigen Endung gleicht, darum wird sie als die Fünfte (pañcamī) angesehen.

สตฺตมี ปน กิญฺจาปิ, สมานา ตาหิ สตฺตมา;

โหติ ยสฺมา ตโต วุตฺตา, สตฺตมีตฺเวว โน มติ.

Obwohl die Siebte jenen gleicht, wird sie, weil sie die siebte ist, „die Siebte“ (sattamī) genannt – dies ist unsere Ansicht.

กาลาติปตฺติยาทีหิ, ยชฺเชวํ วตฺตมานิกา;

ฉฏฺฐี ภเวยฺย กาลาติ-ปตฺติกาตีตวาจิกา.

Wenn dem so wäre, würde zusammen mit der Kālātipatti (Konditional) etc. die gegenwärtige Endung die sechste sein, und die Kālātipatti würde die Vergangenheit ausdrücken.

ปญฺจมี ตาย ฉฏฺฐสฺส, ตุลฺยตฺตา ฐานโต นนุ;

ตาหิ สตฺตวิภตฺตีหิ, สตฺตมี อฏฺฐมี สิยา.

Wegen der Gleichheit der Fünften mit der Sechsten in Bezug auf die Stellung würde doch mit jenen sieben Konjugationsendungen die Siebte zur Achten werden.

อิติ เจ โกจิ ภาเสยฺย, ‘‘ตนฺนา’’ติ ปฏิเสธเย;

อตีเตนาคเต จาปิ, กาลาติปตฺติสมฺภวา.

Sollte jemand so sprechen, so weise man dies mit den Worten „Nicht so!“ zurück, da das Kālātipatti sowohl in der Vergangenheit als auch in der Zukunft vorkommt.

ตถา หิ ภาสิตา จูฬ-นิรุตฺติมฺหิ วิสุํ อยํ;

กาลาติปตฺยตีตมฺหา-นาคเต จาติ ทีปเย.

Denn so wurde es in der Cūḷanirutti separat dargelegt, um zu zeigen: „Das Kālātipatti tritt bei Vergangenem und Zukünftigem auf.“

กฺริยาติปนฺเนตีเตติ, กสฺมา กจฺจายเน รุตํ;

อถาปิ เจ วเทยฺยตฺร, ‘‘ปาเยนา’’ติ ปกาสเย.

Wenn man hierzu fragen sollte: „Warum wird im Kaccāyana gesagt: ‚wenn die Handlung vergangen ist‘ (kriyātipannetīte)?“, so erkläre man dies mit „meistens“ (pāyena).

เยภุยฺเยน หิ โลกสฺมึ, อตีตมฺหิ ปวตฺตติ;

กาลาติปตฺติสํยุตฺโต, โวหาโร อิติ ลกฺขเย.

Denn in der Welt bezieht sich der mit dem Konditional verbundene Sprachgebrauch meistens auf die Vergangenheit; so sollte man dies kennzeichnen.

อตฺริทํ กาลาติปตฺติยา อตีตวจนํ – ‘‘สจายํ ภิกฺขเว ราชา ปิตรํ ธมฺมิกํ ธมฺมราชานํ ชีวิตา น โวโรเปสฺสถ, อิมสฺมึเยวสฺส อาสเน วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุ [Pg.71] อุปฺปชฺชิสฺสถา’’ติ. ‘‘ปสฺสานนฺท อิมํ มหาธนเสฏฺฐิปุตฺตํ อิมสฺมึเยว นคเร ทฺเวอสีติโกฏิธนํ เขเปตฺวา ภริยํ อาทาย ภิกฺขาย จรนฺตํ. สเจ หิ อยํ ปฐมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺสา, อิมสฺมึเยว นคเร อคฺคเสฏฺฐิ อภวิสฺสา. สเจ ปน นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิสฺสา, อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสา, ภริยาปิสฺส อนาคามิผเล ปติฏฺฐหิสฺสา. สเจ มชฺฌิมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺสา, ทุติยเสฏฺฐิ อภวิสฺสา. นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนฺโต อนาคามี อภวิสฺสา, ภริยาปิสฺส สกทาคามิผเล ปติฏฺฐหิสฺสา. สเจ ปจฺฉิมวเย โภเค อเขเปตฺวา กมฺมนฺเต ปโยชยิสฺสา, ตติยเสฏฺฐิ อภวิสฺสา. นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนฺโต สกทาคามี อภวิสฺสา, ภริยาปิสฺส โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสา’’ อิติ วา, ‘‘สเจ สตฺถา อคารํ อชฺฌาวสิสฺสา, จกฺกวตฺติราชา อภวิสฺสา. ราหุลสามเณโร ปริณายกรตนํ, เถรี อิตฺถิรตนํ, สกลจกฺกวาฬรชฺชํ เอเตสญฺเญว อภวิสฺสา’’ อิติ วา เอวํ กาลาติปตฺติยา อตีตวจนํ ภวติ.

Hier ist die Aussage des Konditionals in der Vergangenheit: „Ihr Mönche, wenn dieser König seinen Vater, den gerechten Dhamma-König, nicht um das Leben gebracht hätte, so wäre ihm auf diesem selben Sitz das staublose, fleckenlose Auge des Dhamma entstanden.“ Oder: „Sieh, Ānanda, diesen Sohn des reichen Kaufmanns, der, nachdem er in eben dieser Stadt ein Vermögen von zweiundachtzig Millionen verschwendet hat, zusammen mit seiner Frau um Almosen bettelt. Wenn er nämlich im ersten Lebensalter sein Vermögen nicht verschwendet und sich Geschäften gewidmet hätte, so wäre er in eben dieser Stadt der oberste Kaufmann geworden. Wenn er aber ausgezogen wäre und das hauslose Leben erwählt hätte, so hätte er die Arahatschaft erlangt, und auch seine Frau wäre in der Frucht der Nichtwiederkehr gefestigt worden. Wenn er im mittleren Lebensalter sein Vermögen nicht verschwendet und sich Geschäften gewidmet hätte, so wäre er der zweite Kaufmann geworden. Wäre er ausgezogen und hätte das hauslose Leben erwählt, so wäre er ein Nichtwiederkehrer geworden, und auch seine Frau wäre in der Frucht der Einmalkehr gefestigt worden. Wenn er im letzten Lebensalter sein Vermögen nicht verschwendet und sich Geschäften gewidmet hätte, so wäre er der dritte Kaufmann geworden. Wäre er ausgezogen und hätte das hauslose Leben erwählt, so wäre er ein Einmalkehrer geworden, und auch seine Frau wäre in der Frucht des Stromeintritts gefestigt worden.“ Oder: „Wenn der Meister im Hause geblieben wäre, so wäre er ein Weltherrscher (cakkavatti) geworden. Der Novize Rāhula wäre das Kronprinzen-Juwel gewesen, die Theri das Frauen-Juwel, und die Herrschaft über das gesamte Universum hätte eben ihnen gehört.“ Auf diese Weise zeigt sich die Verwendung des Konditionals für die Vergangenheit.

กถํ กาลาติปตฺติยา อนาคตวจนํ ภวติ? ‘‘จิรมฺปิ ภกฺโข อภวิสฺสา, สเจ น วิวทามเส. อสีสกํ อนงฺคุฏฺฐํ, สิงฺคาโล หรติ โรหิตํ’’อิติวา, ‘‘สเจ อานนฺท นาลภิสฺสา มาตุคาโม ตถาคตปฺปเวทิเต ธมฺมวินเย อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชฺชํ, จิรฏฺฐิติกํ อานนฺท พฺรหฺมจริยํ อภวิสฺสา’’ติ อิติ วา, ‘‘อยํ องฺคุลิมาลสฺส มาตา ‘องฺคุลิมาลํ อาเนสฺสามี’ติ คจฺฉติ, สเจ สมาคมิสฺสติ, องฺคุลิมาโล ‘องฺคุลิสหสฺสํ ปูเรสฺสามี’ติ มาตรํ มาเรสฺสติ. สจาหํ น คมิสฺสามิ, มหาชานิโก อภวิสฺสา’’ อิติ วา เอวํ กาลาติปตฺติยา อนาคตวจนํ ภวติ[Pg.72]. กจฺจายเน ปน เยภุยฺเยน อตีตปฺปวตฺตึ สนฺธาย กาลาติปตฺติวิภตฺติยา อตีตกาลิกตา วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Wie zeigt sich die Verwendung des Konditionals für die Zukunft? „Lange Zeit hindurch wäre er fürwahr eine Beute gewesen, wenn wir uns nicht gestritten hätten. Der Schakal schleppt den kopflosen, schwanzlosen roten Fisch davon.“ Oder: „Wenn, Ānanda, das weibliche Geschlecht in der vom Vollendeten verkündeten Lehre und Disziplin nicht die Hauslosigkeit erwählt hätte, so wäre das heilige Leben, Ānanda, von langem Bestand gewesen.“ Oder: „Diese Mutter des Aṅgulimāla geht hin und denkt: ‚Ich werde Aṅgulimāla zurückbringen‘. Wenn sie zusammentreffen, wird Aṅgulimāla seine Mutter töten, um die Tausendzahl an Fingern zu vollenden. Wenn ich nicht hingehe, würde dies ein großer Verlust (mahājāniko) sein.“ Auf diese Weise zeigt sich die Verwendung des Konditionals für die Zukunft. Im Kaccāyana-Grammatikwerk ist jedoch zu verstehen, dass die Vergangenheitsbedeutung der Kālātipatti-Endung zumeist im Hinblick auf vergangene Ereignisse dargelegt wurde.

กจฺจายเนปิ วา เอสา, กาลาติปตฺติกา ปน;

อนาคเตปิ โหตีติ, อยมตฺโถปิ ทิสฺสติ.

Oder auch im Kaccāyana zeigt sich diese Bedeutung, dass dieses Kālātipatti (Konditional) nämlich auch in der Zukunft vorkommt.

อปฺปจฺจกฺเข ปโรกฺขาย-ตีเต อิติ หิ ลกฺขเณ;

สนฺเตปฺยตีตคฺคหเณ, อนเปกฺขิย ตํ อิทํ.

Obwohl in der Definition „für die nicht direkt wahrgenommene, ferne Vergangenheit (parokkhā)“ der Begriff der Vergangenheit enthalten ist, geschieht dies ohne Berücksichtigung dessen.

อนาคเต ภวิสฺสนฺตี, อิติ สุตฺตสฺสนนฺตรํ;

กาลาติปตฺติวจนา, อนาคตานุกฑฺฒนํ;

ตสฺมา อนิยตํ กาลํ, กาลาติปตฺติกํ วินา.

Unmittelbar nach der Regel „bhavissantī in der Zukunft“ bewirkt die Erwähnung des Kālātipatti ein Mitziehen der Zukunft; daher haben die anderen Endungen, abgesehen vom Konditional, eine bestimmte Zeit.

อตีตานาคตปจฺจุ-ปฺปนฺนิกาหิ วิภตฺติหิ;

สตฺตมี สตฺตมีเยว, ภวเต น ตุ อฏฺฐมี.

Mit den Endungen für Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart bleibt die Siebte fürwahr die Siebte, keinesfalls aber die Achte.

ปญฺจมีสตฺตมีนํ ตุ, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติยํ;

สงฺคณฺหนตฺถเมตาสํ, มชฺเฌ ฉฏฺฐี น วุจฺจติ.

Um jedoch die Fünfte und Siebte unter den Endungen der Gegenwart zu erfassen, wird die Sechste dazwischen nicht genannt.

ตถา ปญฺจ อุปาทาย, ภวิตพฺพญฺจ ฉฏฺฐิยา;

ปญฺจมิยา ตุ สา เอสา, ‘‘ฉฏฺฐี’’ติ น สมีริตา.

Ebenso wird, obwohl ausgehend von den fünfen eine sechste sein müsste, jene, welche eigentlich die fünfte ist, nicht als „die sechste“ bezeichnet.

ฉฏฺฐีภาวมฺหิ สนฺเตปิ, ‘‘ปญฺจมี’’ติ วโจ ปน;

ปญฺจมิยา วิภตฺติยา, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติยํ.

Obgleich das Wesen einer Sechsten vorliegt, lautet die Bezeichnung dennoch „die Fünfte“ (pañcamī) für die fünfte Endung unter den Endungen der Gegenwart.

สงฺคณฺหนตฺถํ วุตฺตนฺติ, วิญฺญาตพฺพา วิภาวินา;

ปญฺจมึ ตุ อุปาทาย, สตฺตมิยา วิภตฺติยา.

„Es wird gesagt, dass dies zum Zweck des Zusammenfassens dient“, so sollte es vom Weisen verstanden werden; ausgehend von der Fünften in Bezug auf die siebte Flexion.

ฉฏฺฐิยา จ ภวิตพฺพํ, น สา ‘‘ฉฏฺฐี’’ติ อีริตา;

ฉฏฺฐึ ปน อุปาทาย, ‘‘สตฺตมี’’ตฺเวว อีริตา.

„Und es sollte eine sechste geben, doch sie wird nicht als ‚die sechste‘ bezeichnet; nimmt man jedoch die sechste hinzu, wird sie eben als ‚die siebte‘ bezeichnet.“

มชฺเฌ ฉฏฺฐึ อทสฺเสตฺวา, เอวํ ตุ กถนมฺปิ จ;

สตฺตมิยา วิภตฺติยา, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติยํ;

สงฺคณฺหนตฺถํ วุตฺตนฺติ, อธิปฺปายํ วิภาวเย.

„Ohne die sechste in der Mitte zu zeigen, wird diese Sprechweise bei der siebten Flexion unter den Endungen der Gegenwart als zum Zweck der Zusammenfassung gesagt erklärt; so möge man die Absicht verstehen.“

สภาโว เหส วตฺถูนํ, คมฺภีรตฺเถสุ อตฺตโน;

เยน เกนจากาเรน, อธิปฺปายสฺส ญาปนํ.

„Dies ist nämlich die Natur der Dinge in ihren tiefgründigen Bedeutungen: die Kundgebung der Absicht auf welche Weise auch immer.“

ยชฺเชวํ [Pg.73] ปฐมํตีเต-นาคเต จ วิภตฺติโย;

วตฺวา ตโต ปจฺจุปฺปนฺเน, กเถตพฺพา วิภตฺติโย.

„Wenn dem so ist, sollte man, nachdem man zuerst die Endungen der Vergangenheit und der Zukunft genannt hat, danach die Endungen der Gegenwart darlegen.“

กจฺจายนวฺหเย คนฺเถ, กสฺมา เอวํ น ภาสิตา;

ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺโยว, กสฺมา อาทิมฺหิ ภาสิตา?

„Warum ist es im Werk namens Kaccāyana nicht so dargelegt worden? Warum wurden die Endungen der Gegenwart ganz zu Anfang genannt?“

ยสฺมา วทนฺติ โวหาร-ปเถ เอตาว ปายโต;

ตสฺมา พหุปฺปโยคตฺตํ, โหเตตาสํ วิภตฺตินํ.

„Weil man auf dem Pfad des allgemeinen Sprachgebrauchs meistens diese gebraucht, deshalb haben diese Endungen eine häufige Verwendung.“

อาโทพหุปฺปโยโคว, กเถตพฺโพติ ญายโต;

ปจฺจุปฺปนฺนมฺหิ สมฺภูตา, วิภตฺโยวาทิโต มตา.

„Nach der Regel, dass das am häufigsten Verwendete zuerst dargelegt werden sollte, gelten die in der Gegenwart entstandenen Endungen als an den Anfang gestellt.“

อตีตานาคตํ วตฺวา, ปจฺจุปฺปนฺเน ตโต ปรํ;

ยสฺมา วุตฺตมฺหิ โลกสฺมึ, โหติ วาจาสิลิฏฺฐตา.

„Weil in der Welt, wenn man zuerst von Vergangenheit und Zukunft und danach von der Gegenwart spricht, eine Eleganz des Ausdrucks entsteht.“

ตสฺมา สิลิฏฺฐกถเน, อตีตาทิมเปกฺขิย;

ปญฺจมี สตฺตมี เจตา, วตฺตมานายนนฺตรํ;

สงฺคณฺหนตฺถมกฺขาตา, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติสุ.

„Deshalb werden im eleganten Ausdruck, im Hinblick auf die Vergangenheit usw., diese fünfte und siebte Endung unmittelbar nach der Gegenwartsendung als zum Zwecke der Zusammenfassung unter den Endungen der Gegenwart liegend erklärt.“

เอตฺถ หิ ยถา ‘‘มาตาปิตโร’’ติ วุตฺเต สิลิฏฺฐกถนํ โหติ, ตสฺมึเยว วจเน วิปริยยํ กตฺวา สมาสวเสน ‘‘ปิตามาตโร’’ติ วุตฺเต สิลิฏฺฐกถนํ น โหติ, ตสฺมา ตาทิสี สทฺทรจนา อปูชนียา, ‘‘ปิตา มาตา จ เม ทชฺชุ’’นฺติ ปาโฐ ปน พฺยาสวเสน ยถิจฺฉิตปฺปโยคตฺตา ปูชนีโย, เอวเมว ‘‘อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติ วุตฺเต สิลิฏฺฐกถนํ โหติ, ‘‘อตีตปจฺจุปฺปนฺนานาคต’’นฺติ เอวมาทินา วุตฺเต สิลิฏฺฐกถนํ น โหติ, ตสฺมา ตาทิสี สทฺทรจนา อปูชนียา สิยา. ‘‘อตีตารมฺมณา ปจฺจุ-ปฺปนฺนานาคตโคจรา’’ติ วจนํ ปน คาถาพนฺธสุขตฺถํ ยถิจฺฉิตปฺปโยคตฺตา ปูชนียเมว. อยเมตฺถ ปาฬิ เวทิตพฺพา –

„Hier ist es nämlich so: Wenn man ‚mātāpitaro‘ (Mutter und Vater) sagt, liegt ein wohlklingender Ausdruck vor. Wenn man in ebendiesem Ausdruck die Reihenfolge umkehrt und als Zusammensetzung ‚pitāmātaro‘ sagt, liegt kein wohlklingender Ausdruck vor, weshalb eine solche Wortschöpfung nicht zu empfehlen ist. Der Text ‚pitā mātā ca me dajjuṃ‘ jedoch ist, da er in aufgelöster Form nach Belieben gebraucht wird, zu loben. Ebenso liegt, wenn man ‚atītānāgatapaccuppannaṃ‘ (Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart) sagt, ein wohlklingender Ausdruck vor; sagt man hingegen ‚atītapaccuppannānāgataṃ‘ usw., liegt kein wohlklingender Ausdruck vor, weshalb eine solche Wortschöpfung nicht zu empfehlen wäre. Die Formulierung ‚atītārammaṇā paccuppannānāgatagocarā‘ jedoch ist, da sie zum Zweck des leichteren Versbaus nach Belieben gebraucht wird, durchaus zu loben. Hierzu ist folgender Pāḷi-Text zu verstehen:“

‘‘ยํกิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติ จ,

„‚Was auch immer für eine Form vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist‘ und“

‘‘เอกายนํ [Pg.74] ชาติขยนฺตทสฺสี,มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี;

เอเตน มคฺเคน อตํสุ ปุพฺเพ,ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆ’’นฺติ จ,

„‚Der Mitfühlende, der das Ende der Geburt sieht, kennt den einzigen Weg; auf diesem Weg überquerten sie in der Vergangenheit, werden sie überqueren und überqueren sie jetzt die Flut‘ und“

‘‘เย จพฺภตีตา สมฺพุทฺธา, เย จ พุทฺธา อนาคตา;

เย เจตรหิ สมฺพุทฺธา, พหูนํ โสกนาสกา.

„‚Und jene vollkommen Erwachten, die vergangen sind, und jene Buddhas der Zukunft, und jene vollkommen Erwachten der Gegenwart, die den Kummer vieler vernichten,“

สพฺเพ สทฺธมฺมครุโน, วิหํสุ วิหรนฺติ จ;

อโถปิ วิหริสฺสนฺติ, เอสา พุทฺธาน ธมฺมตา’’ติ จ

„sie alle verehrten das wahre Dhamma, verweilten, verweilen und werden auch verweilen; dies ist das Naturgesetz der Buddhas‘ und“

เอวมเนเกสุ สทฺทปฺปโยเคสุ. อิธ ยถิจฺฉิตปฺปโยควเสน อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกาสุ อฏฺฐสุ วิภตฺตีสุ ติสฺโส ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา วิภตฺติโย อาทิมฺหิ กถิตา, ตญฺจ กถนํ ตาสญฺเญว โวหารปเถ เยภุยฺเยน ปวตฺติโต พหุปฺปโยคตาญาปนตฺถํ. ตาสุ ปน ทฺวินฺนํ วิภตฺตีนํ ‘‘ปญฺจมีสตฺตมี’’ติสญฺญา สิลิฏฺฐกถนิจฺฉายํ กเมน วตฺตพฺพา, อตีตานาคตกาลิกา วิภตฺติโย อเปกฺขิตฺวา กตา. อิจฺเจวํ

„so verhält es sich bei zahlreichen Wortwendungen. Hier wurden, entsprechend dem beliebig gewählten Gebrauch, unter den acht Endungen, die sich auf Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart beziehen, die drei Endungen der Gegenwart an den Anfang gestellt; und diese Darlegung dient dazu, deren häufige Verwendung anzuzeigen, da sie meistens im allgemeinen Sprachgebrauch vorkommen. Unter diesen wurde jedoch die Bezeichnung ‚Fünfte und Siebte‘ für zwei Endungen, die nacheinander im Wunsch nach einem wohlklingenden Ausdruck zu nennen sind, im Hinblick auf die Endungen der Vergangenheit und Zukunft vorgenommen. Und so:“

ยถิจฺฉิตปฺปโยเคน, ปจฺจุปฺปนฺนวิภตฺติโย;

ติธา กตฺวาน อาทิมฺหิ, กจฺจาเนน อุทีริตา.

„Durch den frei gewählten Gebrauch wurden die Endungen der Gegenwart von Kaccāyana dreifach geteilt an den Anfang gestellt.“

อาทิมฺหิ กถนํ ตญฺจ, ตาสํ ปาเยน วุตฺติโต;

พหุปฺปโยคภาวสฺส, ญาปนตฺถนฺติ นิทฺทิเส.

„Man sollte erklären, dass jene Darlegung am Anfang dazu dient, deren häufigen Gebrauch anzuzeigen, da sie meistens gesprochen werden.“

อตีตาทิมเปกฺขิตฺวา, สิลิฏฺฐกถเน ธุวํ;

‘‘ปญฺจมี สตฺตมิ’’จฺเจว, ทฺวินฺนํ นามํ กตนฺติ จ;

กาลาติปตฺตึ วชฺเชตฺวา, อิทํ วจนมีริตํ.

„Im Hinblick auf die Vergangenheit usw. wurden zum Zweck des wohlklingenden Ausdrucks gewiss die Namen ‚Fünfte‘ und ‚Siebte‘ für diese beiden gebildet; dieses Wort wurde unter Ausschluss des Konditionals (Kālātipatti) gesprochen.“

ยทิ เอวํ อยํ โทโส, อาปชฺชติ น สํสโย;

อิติ เจ โกจิ ภาเสยฺย, อตฺเถ อกุสโลนโร.

„‚Wenn dem so ist, tritt dieser Fehler zweifellos ein‘, wenn dies jemand sagen sollte, der in der Bedeutung unkundig ist,“

เตกาลิกาขฺยาตปเท[Pg.75], กาลาติปตฺติยา ปน;

อสงฺคโหว โหตีติ, ‘‘ตนฺนา’’ติ ปฏิเสธเย.

„‚In der Verbalform der drei Zeiten findet die Bedingungsform (Kālātipatti) ja keine Aufnahme‘ – dem sollte man mit ‚Nicht so!‘ widersprechen.“

เตกาลิกาขฺยาตปเท, น โน กาลาติปตฺติยา;

อิฏฺโฐ อสงฺคโห ตตฺถ, สงฺคโหเยว อิจฺฉิโต.

„In der Verbalform der drei Zeiten ist uns ein Nicht-Miteinbeziehen der Bedingungsform (Kālātipatti) nicht erwünscht; vielmehr ist dort das Miteinbeziehen erwünscht.“

ปญฺจมีสตฺตมีสญฺญา, กาลาติปตฺติกํ ปน;

วิภตฺติมนเปกฺขิตฺวา, กตา อิจฺเจว โน มติ.

„Die Benennung als ‚Fünfte‘ und ‚Siebte‘ wurde jedoch ohne Rücksicht auf die Bedingungsendung (Kālātipattika) vorgenommen; so lautet unsere Ansicht.“

นานานยํ คเหตฺวาน,ปจฺเจตพฺพํ ตุ สารโต;

ยาย เอโส รุโต อตฺโถ,ตสฺมา เอสา น ทุพฺพลา.

„Nachdem man verschiedene Methoden erfasst hat, sollte man das Wesentliche annehmen; da dadurch dieser wohlbegründete Sinn gewonnen wird, ist diese Ansicht nicht schwach.“

อตฺโถ ลพฺภติ ปาสํโส,ยตฺถ ยตฺถ ยถา ยถา;

ตถา ตถา คเหตพฺโพ,ตตฺถ ตตฺถ วิภาวินา.

„Ein lobenswerter Sinn wird erlangt, wo auch immer und auf welche Weise auch immer; genau so [ist er zu erfassen]...“

วุตฺตญฺเหตํ อภิธมฺมฏีกายํ ‘‘ยตฺถ ยตฺถ ยถา ยถา อตฺโถ ลพฺภติ, ตตฺถ ตตฺถ ตถา ตถา คเหตพฺโพ’’ติ.

„Dies wurde nämlich im Abhidhamma-Kommentar gesagt: ‚Wo auch immer und auf welche Weise auch immer die Bedeutung erlangt wird, genau dort und auf genau jene Weise [ist sie zu erfassen].‘“

ปญฺจมีสตฺตมีสญฺญา, รูฬฺหีสญฺญาติ เกจน;

น ปเนวํ คเหตพฺพํ, อชานิตฺวา วทนฺติ เต.

„Einige sagen, dass die Bezeichnung als ‚Fünfte‘ und ‚Siebte‘ eine herkömmliche Bezeichnung (Rūḷhīsaññā) sei. Doch dies sollte nicht so aufgefasst werden; sie sprechen in Unkenntnis.“

เนสา ปุริสสญฺญาทิ, ฌล สญฺญาทโย วิย;

รูฬฺหิยา ภาสิตา สญฺญา, ภูเตนตฺเถน ภาสิตา.

„Dies ist keine Bezeichnung wie ‚Purisa‘ (Person) usw. oder ‚Jhala‘ usw., die bloß aus Konvention geprägt wurde; sie wurde gemäß der tatsächlichen Bedeutung geprägt.“

อุปนิธาย ปญฺญตฺติ, เอสา สญฺญา ยโต ตโต;

อนฺวตฺถสญฺญา ฐปิตา, โปราเณหีติ ลกฺขเย.

„Da diese Bezeichnung ein durch Vergleich gebildeter Begriff ist, sollte man erkennen, dass sie eine den Sinn treffende Bezeichnung (Anvatthasaññā) ist, die von den Alten festgelegt wurde.“

อิจฺเจวํ กาลฉกฺกํ ตุ, สงฺเขเปน ติธา มตํ;

เอตมตฺถญฺหิ สนฺธาย, ‘‘ยํ ติกาล’’นฺติ ภาสิตํ.

„Auf diese Weise wird der Zyklus der sechs Zeiten im Entwurf als dreifach verstanden; im Hinblick auf diese Bedeutung wurde es als ‚was von den drei Zeiten ist‘ bezeichnet.“

อยเมตฺถ กาลฉกฺกสงฺคโห.

„Dies ist hier die Zusammenfassung des Zyklus der Zeiten.“

เอวํ [Pg.76] ติธา จตุธา วา, ฉธา วาปิ สุเมธโส;

กาลเภทํ วิภาเวยฺย, กาลญฺญูหิ วิภาวิตํ.

„So sollte der Weise die Einteilung der Zeit als dreifach, vierfach oder auch sechsfach erklären, wie sie von den Kennern der Zeit dargelegt wurde.“

อตีตานาคตํ กาลํ, วิสุํ กาลาติปตฺติกํ;

คเหตฺวา ปญฺจธา โหติ, เอวญฺจาปิ วิภาวเย.

„Nimmt man die vergangene und die zukünftige Zeit sowie die Bedingungszeit (Kālātipattika) gesondert hinzu, wird sie fünffach; und so sollte man es auch erklären.“

เอตฺถ นโยว ‘‘อชฺฌตฺต-พหิทฺธา วา’’ติ ปาฬิยํ;

อตีตานาคตกาลี, วิภตฺติ สมุทีริตา.

„Hier ist die Methode genau wie in der kanonischen Passage ‚innerlich oder äußerlich‘; es wird die sich auf die vergangene und zukünftige Zeit beziehende Endung erklärt.“

อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ กาลสงฺคโห สมตฺโต.

„Auf diese Weise ist die Zusammenfassung der Zeiten in jeder Hinsicht abgeschlossen.“

อิทานิ วิญฺญูนํ อตฺถคฺคหเณ โกสลฺลชนนตฺถํ ปกรณนฺตรวเสนปิ อิมสฺมึ ปกรเณ วตฺตมานานนฺตรํ วุตฺตานํ อาณตฺติปริกปฺปกาลิกานํ ‘‘ปญฺจมีสตฺตมี’’ติสงฺขาตานํ ทฺวินฺนํ วิภตฺตีนํ ปฏิปาฏิฏฺฐปเน ปกรณสํสนฺทนํ กถยาม – กาตนฺตปฺปกรณสฺมิญฺหิ สกฺกตภาสานุรูเปน ทสธา อาขฺยาตวิภตฺติโย ฐปิตา, กจฺจายนปฺปกรเณ ปน มาคธภาสานุรูเปน อฏฺฐธา ฐปิตา, นิรุตฺติยญฺจ ปน มาคธภาสานุรูเปเนว อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนาณตฺติปริกปฺปกาลาติปตฺติวเสน ฉธา ฐปิตา. เตสุ หิ กาตนฺเต วตฺตมานา, สตฺตมี, ปญฺจมี, หิยฺยตฺตนี, อชฺชตนี, ปโรกฺขา, สฺวาตนี, อาสี, ภวิสฺสนฺตี, กฺริยาติปตฺติ จาติ ทสธา วิภตฺตา. กจฺจายเน ปน วตฺตมานา, ปญฺจมี, สตฺตมี, ปโรกฺขา, หิยฺยตฺตนี, อชฺชตนี, ภวิสฺสนฺตี, กาลาติปตฺติ จาติ อฏฺฐธา วิภตฺตา. อิติ เอเตสุ ทฺวีสุ กาตนฺตกจฺจายเนสุ วิภตฺติโย วิสทิสาย ปฏิปาฏิยา ฐปิตา. กิญฺจาเปตฺถ วิสทิสา ปฏิปาฏิ, ตถาเปตา นิรุตฺติยํ วุตฺตาตีตาทิกาลวิภาควเสน เอกโต สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ กิญฺจิ วิเสสํ ฐเปตฺวา.

Nun wollen wir, um bei den Weisen Geschicklichkeit im Erfassen der Bedeutung zu erzeugen, auch im Hinblick auf andere Abhandlungen den Vergleich der Abhandlungen bezüglich der Anordnung der beiden Endungen, die als „Fünfte“ (pañcamī) und „Siebte“ (sattamī) bezeichnet werden und in dieser Abhandlung unmittelbar nach der Gegenwartsendung (vattamānā) genannt werden und die Befehls- und Wunschzeit ausdrücken, darlegen. Denn in der Kātantra-Abhandlung sind die Verbalendungen gemäß der Sanskrit-Sprache in zehnfacher Weise festgelegt; in der Kaccāyana-Abhandlung hingegen sind sie gemäß der Māgadha-Sprache in achtfacher Weise festgelegt; und in der Nirutti sind sie, ebenfalls gemäß der Māgadha-Sprache, nach den Einteilungen in Vergangenheit, Zukunft, Gegenwart, Befehl, Wunsch und Zeitüberschreitung in sechsfacher Weise festgelegt. Darunter sind sie im Kātantra zehnfach eingeteilt: Gegenwart (vattamānā), die Siebte (sattamī), die Fünfte (pañcamī), das Gestern (hiyyattanī), das Heute (ajjatanī), das Unsichtbare (parokkhā), das Morgen (svātanī), der Wunsch (āsī), die Zukunft (bhavissantī) und die Nicht-Handlung (kriyātipatti). Im Kaccāyana hingegen sind sie achtfach eingeteilt: Gegenwart (vattamānā), die Fünfte (pañcamī), die Siebte (sattamī), das Unsichtbare (parokkhā), das Gestern (hiyyattanī), das Heute (ajjatanī), die Zukunft (bhavissantī) und die Zeitüberschreitung (kālātipatti). So sind in diesen beiden, dem Kātantra und dem Kaccāyana, die Endungen in einer ungleichen Reihenfolge angeordnet. Obwohl hier eine ungleiche Reihenfolge vorliegt, stimmen sie dennoch nach der in der Nirutti genannten Zeiteinteilung wie Vergangenheit usw. überein und treffen sich, abgesehen von einigen Unterschieden.

กถํ[Pg.77]? กาตนฺเต ตาว หิยฺยตฺตนี อชฺชตนี ปโรกฺขา จาติ อิมา ติสฺโส เอกนฺเตน อตีตกาลิกา, สฺวาตนี อาสี ภวิสฺสนฺติ จาติ อิมา ติสฺโส เอกนฺเตน อนาคตกาลิกา, วตฺตมานา เอกาเยว ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา, สตฺตมี ปน ปญฺจมี จ ปจฺจุปฺปนฺนานาคตกาลวเสน ทฺวิกาลิกา ‘‘อชฺช ปุญฺญํ กเรยฺย, สฺเวปิ กเรยฺย. อชฺช คจฺฉตุ, สฺเว วา คจฺฉตู’’ติ ปโยคารหตฺตา. กฺริยาติปตฺติ อนิยตกาลิกา ‘‘โส เจ หิยฺโย ยานํ อลภิสฺสา, อคจฺฉิสฺสา. โส เจ อชฺช อนตฺถงฺคเต สูริเย ยานํ อลภิสฺสา, อคจฺฉิสฺสา. โส เจ สฺเว ยานํ อลภิสฺสา, อคจฺฉิสฺสา’’ติ ปโยคารหตฺตา. เอวํ อสงฺกรโต ววตฺถเปตพฺพํ.

Wie? Zunächst im Kātantra sind diese drei, nämlich Hiyyattanī, Ajjatanī und Parokkhā, ausschließlich vergangenheitsbezogen; diese drei, nämlich Svātanī, Āsī und Bhavissantī, sind ausschließlich zukunftsbezogen; die Vattamānā allein ist gegenwartsbezogen. Die Sattamī und die Pañcamī jedoch sind bezüglich der Gegenwarts- und Zukunftszeit zweizeitig, da sie für Verwendungen geeignet sind wie: „Heute möge er Verdienst tun, auch morgen möge er es tun“ und „Heute soll er gehen, oder morgen soll er gehen“. Die Kriyātipatti ist von unbestimmter Zeit, da sie für Verwendungen geeignet ist wie: „Wenn er gestern das Fahrzeug erhalten hätte, wäre er gegangen. Wenn er heute, bevor die Sonne untergeht, das Fahrzeug erhalten hätte, wäre er gegangen. Wenn er morgen das Fahrzeug erhalten hätte, wäre er gegangen.“ So ist dies ohne Vermischung festzulegen.

เอวํ ววตฺถเปตฺวา อยมมฺเหหิ วุจฺจมาโน นโย สาธุกํ สลฺลกฺเขตพฺโพ. กถํ? หิยฺยตฺตนชฺชตนีปโรกฺขาสฺวาตนฺยาสีภวิสฺสนฺติวเสน เอกนฺตาตีตานาคตกาลิกา วิภตฺติโย ฉ, วตฺตมานวเสน เอกนฺตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา วิภตฺติ เอกาเยว, สา ปฏิปาฏิยา คณิยมานา สตฺตมํ ฐานํ ภชติ. เอวํ เอตสฺมึ วตฺตมานาสงฺขาเต สตฺตมฏฺฐาเน ปกฺขิปิตุํ นิรุตฺตินเยน ‘‘ปริกปฺปกาลิกา’’ติ สงฺขํ คตํ สตฺถนเยน ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนานาคตกาลิกา’’ติวตฺตพฺพํ เอกํ วิภตฺตึ สตฺตมีภูตาย วตฺตมานาย สมานฏฺฐานตฺตา สตฺตมีสญฺญํ กตฺวา ฐเปสิ. ตโต ปุนเทว สฺวาตนฺยาสีภวิสฺสนฺติวเสน เอกนฺตานาคตกาลิกา ติสฺโส วิภตฺติโย คเณตฺวา ตํ ปจฺจุปฺปนฺนานาคตกาลิกํ ‘‘สตฺตมี’’ติ ลทฺธสญฺญํ วิภตฺตึ อนาคตกาลิกภาเวน ตาหิ ตีหิ สทฺธึ สมานฏฺฐานตฺตา จตุตฺถํ กตฺวา นิรุตฺตินเยน ‘‘อาณตฺติกาลิกา’’ติ สงฺขํ คตํ สตฺถนเยน ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนานาคตกาลิกา’’ติ วตฺตพฺพํ เอกํ วิภตฺตึ ปญฺจนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรเณน ปญฺจมีสญฺญํ กตฺวา ฐเปสิ.

Nachdem man dies so festgelegt hat, ist diese von uns dargelegte Methode gut zu beachten. Wie? Durch Hiyyattanī, Ajjatanī, Parokkhā, Svātanī, Āsī und Bhavissantī gibt es sechs Endungen, die ausschließlich vergangenheits- und zukunftsbezogen sind. Durch die Vattamānā gibt es nur eine einzige Endung, die ausschließlich gegenwartsbezogen ist, und diese nimmt, in der Reihenfolge gezählt, die siebte Stelle ein. Um nun in diese als Vattamānā bezeichnete siebte Stelle eine Endung einzufügen, die nach der Methode der Nirutti als „Wunschzeit“ (parikappakālikā) bekannt ist und nach der Methode des Lehrsystems als „Gegenwarts-Zukunfts-Zeit“ bezeichnet werden sollte, hat er ihr, weil sie den gleichen Stellenwert wie die an siebter Stelle stehende Vattamānā hat, die Bezeichnung „die Siebte“ (sattamī) gegeben und sie platziert. Danach zählte er wiederum die drei Endungen, die durch Svātanī, Āsī und Bhavissantī ausschließlich zukunftsbezogen sind; und da jene gegenwarts- und zukunftsbezogene Endung, die bereits die Bezeichnung „Sattamī“ erhalten hatte, wegen ihres zukunftsbezogenen Charakters den gleichen Stellenwert wie diese drei hat, machte er sie zur vierten (in dieser Zählung). Dann gab er einer anderen Endung, die nach der Methode der Nirutti als „Befehlszeit“ (āṇattikālikā) bekannt ist und nach der Methode des Lehrsystems als „Gegenwarts-Zukunfts-Zeit“ bezeichnet werden sollte, durch das Auffüllen der Zahl Fünf die Bezeichnung „die Fünfte“ (pañcamī) und platzierte sie dort.

กฺริยาติปตฺติยา [Pg.78] ปน อนิยตกาลิกตฺตา ตํ วชฺเชตฺวา อยํ วินิจฺฉโย กโต, โส จ โข นิรุตฺตินยํเยว นิสฺสาย. อยํ ตาว กาตนฺเต วตฺตมานานนฺตรํ วุตฺตานํ สตฺตมีปญฺจมีนํ อนฺวตฺถสญฺญํ อิจฺฉนฺตานํ อมฺหากํ รุจิ, เอสา สทฺธมฺมวิทูหิ ครูหิ อปฺปฏิกฺโกสิตา อนุมตา สมฺปฏิจฺฉิตา ‘‘เอวเมวํ อาวุโส, เอวเมวํ อาวุโส’’ติ. เวยฺยากรเณหิปิ อปฺปฏิกฺโกสิตา อนุมตา สมฺปฏิจฺฉิตา ‘‘เอวเมวํ ภนฺเต, เอวเมวํ ภนฺเต’’ติ. เอวํ สพฺเพหิปิ เตหิ ปุพฺพาจริเยหิ อพฺภนุโมทิตา อปฺปฏิกฺโกสิตา.

Da die Kriyātipatti jedoch von unbestimmter Zeit ist, wurde diese Entscheidung unter Ausschluss von ihr getroffen, und zwar stützt sie sich genau auf die Methode der Nirutti. Dies ist nun unsere Ansicht für diejenigen, die eine der Bedeutung entsprechende Bezeichnung für die im Kātantra unmittelbar nach der Vattamānā genannten Endungen Sattamī und Pañcamī wünschen. Diese Ansicht wurde von den Lehrern, den Kennern der wahren Lehre, nicht zurückgewiesen, sondern gebilligt und angenommen mit den Worten: „Genauso ist es, Ehrwürdiger! Genauso ist es, Ehrwürdiger!“ Auch von den Grammatikern wurde sie nicht zurückgewiesen, sondern gebilligt und angenommen mit den Worten: „Genauso ist es, ehrwürdiger Herr! Genauso ist es, ehrwürdiger Herr!“ So wurde sie von all jenen früheren Lehrern gutgeheißen und nicht zurückgewiesen.

กจฺจายนปฺปกรเณ ปน พุทฺธวจนานุรูเปน อฏฺฐธา วิภตฺตีนํ วุตฺตตฺตา วตฺตมานาวิภตฺติ ปญฺจมฏฺฐาเน ฐิตา. กถํ? ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺติวเสน เอกนฺตาตีตานาคตกาลิกา จตสฺโส วิภตฺติโย, วตฺตมานวเสน เอกนฺตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา วิภตฺติ เอกาเยว, สา ปฏิปาฏิยา คณิยมานา ปญฺจมํ ฐานํ ภชติ. เอวํ เอตสฺมึ วตฺตมานาสงฺขาเต ปญฺจมฏฺฐาเน ปกฺขิปิตุํ นิรุตฺตินเยน ‘‘อาณตฺติกาลิกา’’ติ สงฺขํ คตํ ‘‘อนุตฺตกาลิกา’’ติ วุตฺตํ วิภตฺตึ ปญฺจมีภูตาย วตฺตมานาย สมานฏฺฐานตฺตา ปญฺจมีสญฺญํ กตฺวา ฐเปสิ. ตโต ปรํ ตํ ปญฺจมํ ฉฏฺฐิฏฺฐาเน ฐเปตฺวา ปโรกฺขา หิยฺยตฺตนี อชฺชตนี ภวิสฺสนฺตี วตฺตมานา ปญฺจมีติ เอวํ คณนาวเสน ฉ วิภตฺติโย อุปาทาย นิรุตฺตินเยน ‘‘ปริกปฺปกาลิกา’’ติ สงฺขํ คตํ ‘‘อนุตฺตกาลิกา’’ติ วุตฺตํ วิภตฺตึ สตฺตนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรเณน สตฺตมีสญฺญํ กตฺวา ฐเปสิ.

In der Kaccāyana-Abhandlung hingegen steht die Vattamānā-Endung an fünfter Stelle, da die Endungen gemäß dem Buddha-Wort in achtfacher Weise dargelegt sind. Wie? Durch Parokkhā, Hiyyattanī, Ajjatanī und Bhavissantī gibt es vier Endungen, die ausschließlich vergangenheits- und zukunftsbezogen sind. Durch die Vattamānā gibt es nur eine einzige Endung, die ausschließlich gegenwartsbezogen ist, und diese nimmt, in der Reihenfolge gezählt, die fünfte Stelle ein. Um nun in diese als Vattamānā bezeichnete fünfte Stelle eine Endung einzufügen, die nach der Methode der Nirutti als „Befehlszeit“ (āṇattikālikā) bekannt ist und als „nicht genannte Zeit“ (anuttakālikā) bezeichnet wird, hat er ihr, weil sie den gleichen Stellenwert wie die an fünfter Stelle stehende Vattamānā hat, die Bezeichnung „die Fünfte“ (pañcamī) gegeben und sie dort platziert. Danach setzte er diese fünfte an die sechste Stelle, und ausgehend von den sechs Endungen gemäß der Zählung: Parokkhā, Hiyyattanī, Ajjatanī, Bhavissantī, Vattamānā und Pañcamī, gab er einer Endung, die nach der Methode der Nirutti als „Wunschzeit“ (parikappakālikā) bekannt ist und als „nicht genannte Zeit“ (anuttakālikā) bezeichnet wird, durch das Auffüllen der Zahl Sieben die Bezeichnung „die Siebte“ (sattamī) gegeben und sie dort platziert.

กาลาติปตฺติยา ปน อตีตานาคตกาลิกตฺตา ตํ วชฺเชตฺวา อยํ วินิจฺฉโย กโต, โส จ โข นิรุตฺตินยํเยว นิสฺสาย. อยํ กจฺจายเน วตฺตมานานนฺตรํ วุตฺตานํ ปญฺจมีสตฺตมีนํ อนฺวตฺถสญฺญํ อิจฺฉนฺตานํ อมฺหากํ รุจิ, เอสา จ สทฺธมฺมวิทูหิ ครูหิ อปฺปฏิกฺโกสิตา อนุมตา สมฺปฏิจฺฉิตา [Pg.79] ‘‘เอวเมวํ อาวุโส, เอวเมวํ อาวุโส’’ติ. เวยฺยากรเณหิปิ อปฺปฏิกฺโกสิตา อนุมตา สมฺปฏิจฺฉิตา ‘‘เอวเมวํ ภนฺเต, เอวเมวํ ภนฺเต’’ติ. เอวํ สพฺเพหิปิ เตหิ ปุพฺพาจริเยหิ อพฺภนุโมทิตา อปฺปฏิกฺโกสิตา.

Da die Kālātipatti jedoch vergangenheits- und zukunftsbezogen ist, wurde diese Entscheidung unter Ausschluss von ihr getroffen, und zwar stützt sie sich genau auf die Methode der Nirutti. Dies ist unsere Ansicht für diejenigen, die eine der Bedeutung entsprechende Bezeichnung für die im Kaccāyana unmittelbar nach der Vattamānā genannten Endungen Pañcamī und Sattamī wünschen. Und diese wurde von den Lehrern, den Kennern der wahren Lehre, nicht zurückgewiesen, sondern gebilligt und angenommen mit den Worten: „Genauso ist es, Ehrwürdiger! Genauso ist es, Ehrwürdiger!“ Auch von den Grammatikern wurde sie nicht zurückgewiesen, sondern gebilligt und angenommen mit den Worten: „Genauso ist es, ehrwürdiger Herr! Genauso ist es, ehrwürdiger Herr!“ So wurde sie von all jenen früheren Lehrern gutgeheißen und nicht zurückgewiesen.

ยสฺมา หิ กาตนฺตกจฺจายนานิ อญฺญมญฺญํ วิสทิสวิภตฺติกฺกมานิปิ อนฺตเรน กิญฺจิ วิเสสํ นิรุตฺติยํ วุตฺตาตีตาทิกาลวิภาควเสเนกชฺฌํ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, ตสฺมา นิรุตฺตินยญฺเญว สารโต คเหตฺวา ปญฺจมีสตฺตมีวิภตฺตีนํ อนฺวตฺถสญฺญาปริกปฺปเน อมฺหากํ รุจิ ปุพฺพาจริเยหิ อพฺภนุโมทิตา อปฺปฏิกฺโกสิตา, ตสฺมา เอว โย โกจิ อิมํ วาทํ มทฺทิตฺวา อญฺญํ วาทํ ปติฏฺฐาเปตุํ สกฺขิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. อยญฺหิ นโย อตีว สุขุโม ทุทฺทโส จ ปรมาณุริว, ทุกฺโขคาฬฺโห จ มหาคหนมิว, อติคมฺภีโร จ มหาสมุทฺโท วิย, ตสฺมา อิมิสฺสํ สทฺทนีติยํ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ สาสโนปการตฺถํ โยโค สุฏฺฐุ กรณีโย. ตถา หิ อิธ กตโยเคหิ นามาขฺยาตาทีสุ จตูสุ ปเทสุ อุปฺปนฺนวาทา ปรวาทิโน ชิตาว โหนฺติ.

Weil sich nämlich das Kātantra und das Kaccāyana, obwohl sie eine voneinander abweichende Reihenfolge der Endungen aufweisen, ohne irgendeinen wesentlichen Unterschied in der Grammatik gemäß der Einteilung der Zeiten wie Vergangenheit usw. ineinanderfügen und übereinstimmen, wurde unsere Vorliebe, die Methode der Grammatik als das Wesentliche zu erfassen und die passenden Bezeichnungen für die fünfte und siebte Endung festzulegen, von den früheren Lehrern gebilligt und nicht zurückgewiesen. Aus eben diesem Grund gibt es keine Möglichkeit, dass irgendjemand diese Lehre widerlegen und eine andere Lehre begründen könnte. Denn diese Methode ist überaus feinsinnig und schwer zu erkennen wie ein Atom, schwer zu ergründen wie ein dichtes Dickicht und überaus tief wie der Ozean. Daher sollte bei diesem Saddanīti-Werk von vertrauensvollen Söhnen guter Familie zum Nutzen der Lehre eifrig Bemühung geübt werden. Denn auf diese Weise werden hier durch diejenigen, die sich darin bemüht haben, die gegnerischen Lehrer, deren Theorien über die vier Wortarten wie Nomen, Verben usw. entstanden sind, gänzlich besiegt.

มุนินา มุนินาเคน, ทุฏฺฐา ปพฺพชิตา ชิตา;

ยถา ยถา อสทฺธมฺม-ปูรณา ปูรณาทโย.

So wie die mit falscher Lehre erfüllten Pūraṇa und andere durch den Weisen, den Elefanten unter den Weisen, besiegt wurden,

ตถา ตถาคตาทายา-นุคายํ สทฺทนีติยํ;

กตโยเคหิปิ ชิตา, สวนฺติ ปรวาทิโนติ.

ebenso werden auch durch diejenigen, die sich in dieser Saddanīti, die dem Erbe des Tathāgata folgt, geübt haben, die gegnerischen Lehrer besiegt und weichen zurück.

อยํ ปญฺจมีสตฺตมีนํ ปฏิปาฏิฏฺฐปเน ปกรณสํสนฺทนา.

Dies ist der Vergleich des Werkes bezüglich der Festlegung der Reihenfolge der fünften und siebten Endung.

อถ วตฺตมานาทีนํ วจนตฺถํ กถยาม – ตตฺถ วตฺตมานาติ เกนฏฺเฐน วตฺตมานา? วตฺตมานกาลวจนฏฺเฐน. ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน หิ วตฺตตีติ วตฺตมาโน, ปจฺจุปฺปนฺนกฺริยาสงฺขาโต กาโล. ตพฺพาจกวเสน วตฺตมาโน กาโล เอติสฺสา อตฺถีติ อยํ ติ อนฺติอาทิวิภตฺติ วตฺตมานา. ตถา [Pg.80] หิ ‘‘คจฺฉติ เทวทตฺโต’’ติ เอตฺถ เทวทตฺตสฺส ปจฺจุปฺปนฺนํ คมนกฺริยํ วิภตฺติภูโต ติสทฺโทเยว วทติ, ตสฺมา ตพฺพาจกวเสน วตฺตมาโน กาโล เอติสฺสา อตฺถีติ วตฺตมานาติ วุจฺจติ. ปญฺจมีติ เกนฏฺเฐน ปญฺจมี? ปญฺจมํ วตฺตมานฏฺฐานํ คมนฏฺเฐน, ปญฺจนฺนญฺจ สงฺขฺยานํ ปูรณฏฺเฐน. ตถา หิ นิโยคา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกานํ ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺตีวตฺตมานาสงฺขาตานํ ปญฺจนฺนํ วิภตฺตีนมนฺตเร ปญฺจมีภูตาย วตฺตมานาย สยมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกภาเวน สมานฏฺฐานตฺตา ปญฺจมํ วตฺตมานฏฺฐานํ คจฺฉตีติ ปญฺจมี. ยถา นทนฺตี คจฺฉตีติ นที. ตถา นิโยคา อตีตานาคตกาลิกา ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺตีสงฺขาตา จตสฺโส วิภตฺติโย อุปาทาย สยมฺปิ วตฺตมานาวิภตฺติ วิย ปญฺจนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรณีติ ปญฺจมี. สตฺตมีติ เกนฏฺเฐน สตฺตมี? สตฺตนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรณฏฺเฐน. ตถา หิ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา ปโรกฺขาหิยฺยตฺตนชฺชตนีภวิสฺสนฺตีวตฺตมานาปญฺจมีสงฺขาตา ฉ วิภตฺติโย อุปาทาย สยมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนกาลิกา หุตฺวา สตฺตนฺนํ สงฺขฺยานํ ปูรณีติ สตฺตมี.

Nun erklären wir die Wortbedeutung von Gegenwart usw. – Darin: In welchem Sinne ist es „Gegenwart“ (vattamānā)? Im Sinne der Bezeichnung der gegenwärtigen Zeit. Denn was im Zustand des Gegenwärtigen existiert, ist gegenwärtig, die Zeit, die als gegenwärtige Handlung bezeichnet wird. Weil sie diese ausdrückt, hat diese Endung wie -ti, -anti usw. die gegenwärtige Zeit; daher wird sie „vattamānā“ genannt. Denn in „gacchati devadatto“ drückt genau das Wort „ti“, das die Endung bildet, die gegenwärtige Geh-Handlung des Devadatta aus; darum wird sie „vattamānā“ genannt, weil sie als deren Ausdruck die gegenwärtige Zeit besitzt. In welchem Sinne ist es „pañcamī“ (die Fünfte)? Weil sie an die fünfte Stelle der Gegenwart tritt, und im Sinne des Auffüllens der Zahl fünf. Denn unter den fünf Endungen, die als parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī und vattamānā bezeichnet werden und die sich auf die vergangene, zukünftige und gegenwärtige Zeit beziehen, geht sie – da sie selbst durch ihr Gegenwärtigsein denselben Platz einnimmt – als die Fünfte an die Stelle der Gegenwart, daher „pañcamī“. Wie eine, die rauschend dahingeht, ein Fluss (nadī) genannt wird. Ebenso ist sie, in Bezug auf die vier Endungen der Vergangenheit und Zukunft namens parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī und bhavissantī, wie die vattamānā-Endung selbst die Auffüllerin der Zahl fünf; daher „pañcamī“. In welchem Sinne ist es „sattamī“ (die Siebte)? Im Sinne des Auffüllens der Zahl sieben. Denn in Bezug auf die sechs Endungen parokkhā, hiyyattanī, ajjatanī, bhavissantī, vattamānā und pañcamī, die sich auf Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart beziehen, ist sie, indem sie selbst gegenwärtig ist, die Auffüllerin der Zahl sieben; daher „sattamī“.

ปโรกฺขาติ เกนฏฺเฐน ปโรกฺขา? ปโรกฺเข ภวาติ อตฺเถน. ตถา หิ จกฺขาทินฺทฺริยสงฺขาตสฺส อกฺขสฺส ปโร ติโรภาโว ปโรกฺขํ, ตพฺพาจกภาเวน ปโรกฺเข ภวาติ ปโรกฺขา. หิยฺยตฺตนีติ เกนฏฺเฐน หิยฺยตฺตนี? หิยฺโย ปภุติ อตีเต กาเล ภวา ตพฺพาจกภาเวนาติ อตฺเถน. อชฺชตนีติ เกนฏฺเฐน อชฺชตนี? อชฺช ปภุติ อตีเต กาเล ภวา ตพฺพาจกภาเวนาติ อตฺเถน. ภวิสฺสนฺตีติ เกนฏฺเฐน ภวิสฺสนฺตี? ‘‘เอวํ อนาคเต ภวิสฺสตี’’ติ อตฺถํ ปกาเสนฺตี เอติ คจฺฉตีติ อตฺเถน. กาลาติปตฺตีติ เกนฏฺเฐน กาลาติปตฺติ? กาลสฺสาติปตนวจนฏฺเฐน. ตถา หิ กาลสฺส อติปตนํ อจฺจโย อติกฺกมิตฺวา ปวตฺติ กาลาติปตฺติ, ลภิตพฺพสฺส อตฺถสฺส นิปฺผตฺติรหิตํ กฺริยาติกฺกมนํ[Pg.81]. กาโลติ เจตฺถ กฺริยา อธิปฺเปตา. กรณํ กาโร, กาโร เอว กาโล รการสฺส ลการํ กตฺวา อุจฺจารณวเสน. อยํ ปน วิภตฺติ ตพฺพาจกตฺตา กาลาติปตฺตีติ. อยํ ปน วตฺตมานาทีนํ วจนตฺถวิภาวนา.

In welchem Sinne ist es „parokkhā“ (außerhalb der Sicht)? Im Sinne von „im Unsichtbaren stattfindend“. Denn das Jenseits des Auges, das als das Sinnesorgan Auge gilt, ist „parokkha“ (außerhalb der Sicht); weil sie dies ausdrückt und im Unsichtbaren stattfindet, ist sie „parokkhā“. In welchem Sinne ist es „hiyyattanī“ (gestrig)? Im Sinne von „in der vergangenen Zeit ab gestern stattfindend und dies ausdrückend“. In welchem Sinne ist es „ajjatanī“ (heutig)? Im Sinne von „in der vergangenen Zeit ab heute stattfindend und dies ausdrückend“. In welchem Sinne ist es „bhavissantī“ (zukünftig)? Im Sinne von „sie geht/tritt ein, indem sie die Bedeutung „so wird es in der Zukunft sein“ offenbart“. In welchem Sinne ist es „kālātipatti“ (Bedingungsvergangenheit)? Im Sinne der Aussage über das Vergehen der Zeit. Denn das Vergehen, das Überschreiten, das Eintreten über das Maß der Zeit hinaus ist „kālātipatti“, ein Überschreiten der Handlung ohne das Erreichen des zu erlangenden Nutzens. Mit „kālo“ (Zeit) ist hier die Handlung gemeint. Das Machen ist „kāro“; „kāro“ selbst wird zu „kālo“ durch das Aussprechen, indem man das „r“ zu „l“ macht. Diese Endung wird wegen ihrer Eigenschaft, dies auszudrücken, „kālātipatti“ genannt. Dies ist die Erläuterung der Bedeutung der Begriffe von Gegenwart usw.

วิปฺปกิณฺณวิวิธนเย, สํกิณฺณลกฺขณธรวรสาสเน;

สุมติมติวฑฺฒนตฺถํ, กถิโต ปกิณฺณกวินิจฺฉโย.

Um den Verstand der Weisen zu fördern, wurde in dieser vortrefflichen Lehre, die verstreute, vielfältige Methoden und vermischte Merkmale aufweist, diese Untersuchung des Vermischten dargelegt.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Somit, bezüglich der Wege des sprachlichen Ausdrucks im neungliedrigen dreifachen Korb samt den Kommentaren, für das Verständnis der Weisen,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

in dem Werk Saddanīti, das zur Erlangung der Geschicklichkeit verfasst wurde,

ปกิณฺณกวินิจฺฉโย นาม

namens „Die Untersuchung des Vermischten“,

ตติโย ปริจฺเฉโท.

das dritte Kapitel.

๔. ภูธาตุมยนามิกรูปวิภาค

4. Die Einteilung der nominalen Formen, die aus der Wurzel bhū gebildet werden.

‘‘ภู สตฺตาย’’นฺติ ธาตุสฺส, รูปมาขฺยาตสญฺญิตํ;

ตฺยาทฺยนฺตํ ลปิตํ นาน-ปฺปกาเรหิ อนากุลํ.

Die Form der Wurzel „bhū (im Sinne von) Existenz“, die als Verb bekannt ist und auf -ti usw. endet, wurde auf vielfältige Weise klar und ungehindert dargelegt.

สฺยาทฺยนฺตํ, ทานิ ตสฺเสว, รูปํ นามิกสวฺหยํ;

ภาสิสฺสํ ภาสิตตฺเถสุ, ปฏุภาวาย โสตุนํ.

Nun werde ich die Nominalform ebendieser Wurzel, die auf -si usw. endet, in den bereits dargelegten Bedeutungen erklären, damit die Hörer darin geschickt werden.

ยทตฺเถ’ตฺตนิ นาเมติ, ปร’มตฺเถสุ วา สยํ;

นมตีติ ตทาหํสุ, นามํ อิติ วิภาวิโน.

Was sich selbst in seiner Bedeutung neigt oder sich selbst in anderen Bedeutungen hinneigt, das – so sagen die Weisen – nennt man „nāma“ (Nomen).

นามํ นามิกมิจฺจตฺร, เอกเมเวตฺถโต ภเว;

ตเทวํ นามิกํ เญ ยฺยํ, สลิงฺคํ สวิภตฺติกํ.

Hierbei sind „nāma“ (Nomen) und „nāmika“ (Nominalwort) vom Sinn her ein und dasselbe; dieses Nominalwort ist als versehen mit Genus und Kasusendung zu verstehen.

สตฺวาภิธานํ ลิงฺคนฺติ, อิตฺถิปุมนปุํสกํ;

วิภตฺตีติธ สตฺเตว, ตตฺถ จฏฺฐ ปวุจฺจเร.

Die Bezeichnung eines Dings oder Wesens ist das Genus: weiblich, männlich und sächlich. Als Kasusendungen werden hier sieben genannt, doch manche sprechen dort von acht.

ปฐมา ทุติยา ตติยา, จตุตฺถี ปญฺจมี ตถา;

ฉฏฺฐี จ สตฺตมี จาติ, โหนฺติ สตฺต วิภตฺติโย.

Die erste, die zweite, die dritte, die vierte, die fünfte sowie die sechste und die siebte sind die sieben Kasusendungen.

ลิงฺคตฺเถ ปฐมา สายํ, ภินฺนา ทฺเวธา สิโย อิติ;

กมฺมตฺเถ ทุติยา สาปิ, ภินฺนา อํ โย อิติ ทฺวิธา.

Im Sinne des bloßen Stammbegriffs steht die erste; diese ist zweifach unterteilt in „si“ und „yo“. Im Sinne des Objekts steht die zweite; auch diese ist zweifach unterteilt in „aṃ“ und „yo“.

กรเณ [Pg.82] ตติยา สาปิ, ภินฺนา นา หิ อิติ ทฺวิธา;

สมฺปทาเน จตุตฺถี สา, ภินฺนา ทฺเวธา ส นํ อิติ.

Im Sinne des Werkzeugs steht die dritte; auch diese ist zweifach unterteilt in „nā“ und „hi“. Im Sinne des Empfängers steht die vierte; diese ist zweifach unterteilt in „sa“ und „naṃ“.

อปาทาเน ปญฺจมี สา, ภินฺนา ทฺเวธา สฺมา หิ อิติ;

ฉฏฺฐี สามิมฺหิ สา จาปิ, ภินฺนา ทฺเวธา ส นํ อิติ.

Im Sinne des Ausgangspunkts steht die fifth; diese ist zweifach unterteilt in „smā“ und „hi“. Im Sinne des Besitzers steht die sechste; auch diese ist zweifach unterteilt in „sa“ und „naṃ“.

โอกาเส สตฺตมี สาปิ, ภินฺนา ทฺเวธา สฺมึสุ อิติ;

อามนฺตนฏฺฐมี สายํ, สิโยเยวาติ จุทฺทส.

Im Sinne des Ortes steht die siebte; auch diese ist zweifach unterteilt in „smiṃ“ und „su“. Im Sinne der Anrede steht die achte, welche ebenfalls aus „si“ und „yo“ besteht; so sind es vierzehn.

วจนทฺวยสํยุตฺตา, เอเกกา ตา วิภตฺติโย;

สตฺวมิติห วิญฺเญยฺโย, อตฺโถ โส ทพฺพสญฺญิโต.

Jede dieser Kasusendungen ist mit zwei Numeri verbunden. Als „Ding oder Wesen“ ist hier die Bedeutung zu verstehen, die auch als Substanz bezeichnet wird.

โย กโรติส กตฺตาตุ, ตํ กมฺมํ ยํ กโรติ วา;

กุพฺพเต เยน วา ตนฺตุ, กรณํ อิติ สญฺญิตํ.

Wer handelt, ist der Täter; das, was er tut, ist das Objekt; womit er es tut, das wird als das Instrument bezeichnet.

เทติ โรจติ วา ยสฺส, สมฺปทานนฺติ ตํ มตํ;

ยโตเปติ ภยํ วา ตํ, อปาทานนฺติ กิตฺติตํ.

Wem [etwas] gegeben wird oder wem [etwas] gefällt, das ist als 'Sampadāna' (Dativ) bekannt; wovon [etwas] ausgeht oder wovor Furcht [entsteht], das wird als 'Apādāna' (Ablativ) verkündet.

ยสฺสายตฺโต สมูโหวา, ตํ เว สามีติ เทสิตํ;

ยสฺมึ กโรติ กิริยํ, ตโทกาสนฺติ สทฺทิตํ.

Wovon eine Gruppe oder anderes abhängt, das wird wahrlich als 'Sāmī' (Genitiv) gelehrt; worin man eine Handlung ausführt, das wird als 'Okāsa' (Lokativ) bezeichnet.

ยทาลปติ ตํ วตฺถุ, อามนฺตนมุทีริตํ;

สทฺเทนาภิมุขีกาโร, วิชฺชมานสฺส วา ปน.

Das Objekt, welches man anspricht, wird als 'Āmantana' (Vokativ) bezeichnet; oder auch die Ausrichtung [der Aufmerksamkeit] durch ein Wort auf ein vorhandenes [Objekt].

วินา อาลปนตฺถํ ลิงฺคตฺถาทีสุ ปฐมาทิวิภตฺตุปฺปตฺติ อุปลกฺขณวเสน วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Man sollte verstehen, dass – abgesehen von der Bedeutung der Anrede – das Auftreten der ersten und weiteren Kasusendungen bei den Bedeutungen des Nominalstammes (liṅgattha) usw. als bloßes Unterscheidungsmerkmal (upalakkhaṇa) erklärt wird.

อิทเมตฺถ นิรุตฺติลกฺขณํ ทฏฺฐพฺพํ – ปจฺจตฺตวจเน ปฐมา วิภตฺติ ภวติ, อุปโยควจเน ทุติยา วิภตฺติ ภวติ, กรณวจเน ตติยา วิภตฺติ ภวติ, สมฺปทานวจเน จตุตฺถี วิภตฺติ ภวติ, นิสฺสกฺกวจเน ปญฺจมี วิภตฺติ ภวติ, สามิวจเน ฉฏฺฐี วิภตฺติ ภวติ, ภุมฺมวจเน สตฺตมี วิภตฺติ ภวติ, อามนฺตนวจเน อฏฺฐมี วิภตฺติ ภวติ. ตตฺรุทฺทานํ –

Hierbei ist folgende grammatische Definition zu verstehen: In der Bedeutung des Subjekts (paccattavacana) steht der erste Kasus (Nominativ); in der Bedeutung des Objekts (upayogavacana) steht der zweite Kasus (Akkusativ); in der Bedeutung des Werkzeugs (karaṇavacana) steht der dritte Kasus (Instrumentalis); in der Bedeutung des Empfängers (sampadānavacane) steht der vierte Kasus (Dativ); in der Bedeutung des Ausgangspunkts (nissakkavacana) steht der fünfte Kasus (Ablativ); in der Bedeutung des Besitzers (sāmivacana) steht der sechs Kasus (Genitiv); in der Bedeutung des Ortes (bhummavacana) steht der siebte Kasus (Lokativ); in der Bedeutung der Anrede (āmantanavacana) steht der achte Kasus (Vokativ). Dazu die Zusammenfassung:

ปจฺจตฺตมุปโยคญฺจ, กรณํ สมฺปทานิยํ;

นิสฺสกฺกํ สามิวจนํ, ภุมฺมมาลปนฏฺฐมํ.

Der Nominativ (paccatta) und der Akkusativ (upayoga), der Instrumentalis (karaṇa), der Dativ (sampadāniya), der Ablativ (nissakka), der Genitiv (sāmivacana), der Lokativ (bhumma) und als achtes der Vokativ (ālapana).

ตตฺร [Pg.83] ปจฺจตฺตวจนํ นาม ติวิธลิงฺคววตฺถานคตานํ อิตฺถิปุมนปุํสกานํ ปจฺจตฺตสภาวนิทฺเทสตฺโถ. อุปโยควจนํ นาม โย ยํ กโรติ, เตน ตทุปยุตฺตปริทีปนตฺโถ. กรณวจนํ นาม ตชฺชาปกตนิพฺพตฺตกปริทีปนตฺโถ. สมฺปทานวจนํ นาม ตปฺปทานปริทีปนตฺโถ. นิสฺสกฺกวจนํ นาม ตนฺนิสฺสฏตทปคมปริทีปนตฺโถ. สามิวจนํ นาม ตทิสฺสรปริทีปนตฺโถ. ภุมฺมวจนํ นาม ตปฺปติฏฺฐาปริทีปนตฺโถ. อามนฺตนวจนํ นาม ตทามนฺตนปริทีปนตฺโถ. เอวํ ญตฺวา ปโยคานิ อสมฺมุยฺหนฺเตน โยเชตพฺพานิ.

Dabei dient das sogenannte Nominativ-Wort (paccattavacana) zur Darlegung der eigenen Natur der Feminina, Maskulina und Neutra, die in der dreifachen Bestimmung des Geschlechts begründet sind. Das Akkusativ-Wort (upayogavacana) dient dazu, die Erreichung dessen aufzuzeigen, was jemand tut. Das Instrumentalis-Wort (karaṇavacana) dient dazu, das anzuzeigen, was die Handlung bewirkt oder hervorbringt. Das Dativ-Wort (sampadānavacana) dient dazu, das Geben an diesen [Empfänger] anzuzeigen. Das Ablativ-Wort (nissakkavacana) dient dazu, das Weichen oder Weggehen von diesem anzuzeigen. Das Genitiv-Wort (sāmivacana) dient dazu, den Besitzer desselben anzuzeigen. Das Lokativ-Wort (bhummavacana) dient dazu, den Ort (die Stütze) davon anzuzeigen. Das Vokativ-Wort (āmantanavacana) dient dazu, die Anrede an diesen anzuzeigen. Wenn man dies so versteht, sollte man die Anwendungen anwenden, ohne verwirrt zu sein.

ภูโต, ภาวโก, ภโว, อภโว, ภาโว, อภาโว, สภาโว, สพฺภาโว, สมฺภโว, ปภโว, ปภาโว, อนุภโว, อานุภาโว, ปราภโว, วิภโว, ปาตุภาโว, อาวิภาโว, ติโรภาโว, วินาภาโว, โสตฺถิภาโว, อตฺถิภาโว, นตฺถิภาโวติ โอการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Bhūto, bhāvako, bhavo, abhavo, bhāvo, abhāvo, sabhāvo, sabbhāvo, sambhavo, pabhavo, pabhāvo, anubhavo, ānubhāvo, parābhavo, vibhavo, pātubhāvo, āvibhāvo, tirobhāvo, vinābhāvo, sotthibhāvo, atthibhāvo, natthibhāvo – dies sind Maskulina, die auf -o enden.

อภิภวิตา, ปริภวิตา, อนุภวิตา, สมนุภวิตา, ภาวิตา, ปจฺจนุภวิตาติ อาการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Abhibhavitā, paribhavitā, anubhavitā, samanubhavitā, bhāvitā, paccanubhavitā – dies sind Maskulina, die auf -ā enden.

ภวํ, ปราภวํ, ปริภวํ, อภิภวํ, อนุภวํ, สมนุภวํ, ปจฺจนุภวํ, ปภวํ, อปฺปภวนฺติ นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Bhavaṃ, parābhavaṃ, paribhavaṃ, abhibhavaṃ, anubhavaṃ, samanubhavaṃ, paccanubhavaṃ, pabhavaṃ, appabhavaṃ – dies sind Maskulina, die auf Niggahīta (-ṃ) enden.

ธนภูติ, สิริภูติ, โสตฺถิภูติ, สุวตฺถิภูตีติ อิการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Dhanabhūti, siribhūti, sotthibhūti, suvatthibhūti – dies sind Maskulina, die auf -i enden.

ภาวี, วิภาวี, สมฺภาวี, ปริภาวีติ อีการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Bhāvī, vibhāvī, sambhāvī, paribhāvī – dies sind Maskulina, die auf -ī enden.

สยมฺภู, ปภู, อภิภู, วิภู, อธิภู, ปติภู, โคตฺรภู, วตฺรภู, ปราภิภู, รูปาภิภู, สทฺทาภิภู, คนฺธาภิภู, รสาภิภู, โผฏฺฐพฺพาภิภู, ธมฺมาภิภู, สพฺพาภิภูติ อูการนฺตปุลฺลิงฺคํ.

Sayambhū, pabhū, abhibhū, vibhū, adhibhū, patibhū, gotrabhū, vatrabhū, parābhibhū, rūpābhibhū, saddābhibhū, gandhābhibhū, rasābhibhū, phoṭṭhabbābhibhū, dhammābhibhū, sabbābhibhū – dies sind Maskulina, die auf -ū enden.

อิมาเนตฺถ ฉพฺพิธานิ ปุลฺลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ อุทฺทิฏฺฐานิ.

Dies sind die hier dargelegten sechs Arten von Maskulina, die von der Wurzel bhū gebildet sind.

อุการนฺตํ [Pg.84] ปุลฺลิงฺคํตุ ภูธาตุมยมปฺปสิทฺธํ, อญฺญธาตุมยํ ปนุการนฺตปุลฺลิงฺคํ ปสิทฺธํ ‘‘ภิกฺขุ, เหตุ’’อิติ. เตน สทฺธึ สตฺตวิธานิ ปุลฺลิงฺคานิ โหนฺติ, สพฺพาเนตานิ สภาวโตเยว ปุลฺลิงฺคานีติ ทฏฺฐพฺพานิ. เอตฺถ สตฺโตติ อตฺถวาจโก ภูตสทฺโทเยว นิโยคา ปุลฺลิงฺคนฺติปิ ทฏฺฐพฺโพ.

Ein Maskulinum auf -u, das von der Wurzel bhū gebildet wird, ist jedoch ungebräuchlich; gebräuchlich sind hingegen von anderen Wurzeln gebildete Maskulina auf -u, wie 'bhikkhu' (Mönch) und 'hetu' (Ursache). Zusammen mit diesen gibt es sieben Arten von Maskulina, und all diese sollten ihrer Natur nach als Maskulina angesehen werden. Hierbei sollte auch das Wort 'bhūta', das die Bedeutung eines Wesens (satta) hat, aufgrund der Notwendigkeit als Maskulinum angesehen werden.

เย ปน ‘‘โย ธมฺโม ภูโต, ยา ธมฺมชาติ ภูตา, ยํ ธมฺมชาตํ ภูต’’นฺติ เอวํ ลิงฺคตฺตเย โยชนารหตฺตา อนิยตลิงฺคา อญฺเญปิ ภูตปราภูตสมฺภูตสทฺทาทโย สนฺทิสฺสนฺติ ปาวจนวเร, เตปิ นาโนปสคฺคนิปาตปเทหิ โยชนวเสน สทฺทรจนายํ สุขุมตฺถคฺคหเณ จ วิญฺญูนํ โกสลฺลชนนตฺถํ นิยตปุลฺลิงฺเคสุ ปกฺขิปิตฺวา ทสฺเสสฺสาม.

Diejenigen Wörter jedoch, wie 'bhūta' (geworden), 'parābhūta' (verfallen), 'sambhūta' (entstanden) und andere, die im edlen Wort [des Buddha] vorkommen und kein festes Geschlecht (aniyataliṅga) haben, da sie in allen drei Geschlechtern angewendet werden können – wie in 'yo dhammo bhūto' (die Lehre, die geworden ist), 'yā dhammajāti bhūtā' (die Klasse von Dingen, die geworden ist), 'yaṃ dhammajātaṃ bhūta' (das Ding, das geworden ist) –, diese werden wir ebenfalls unter den festen Maskulina aufführen und zeigen, um bei den Weisen Geschicklichkeit in der Wortbildung durch Verbindung mit verschiedenen Präfixen und Partikeln sowie im Erfassen feiner Bedeutungen zu erzeugen.

เสยฺยถิทํ? ภูโต, ปราภูโต, สมฺภูโต, วิภูโต, ปาตุภูโต, อาวิภูโต, ติโรภูโต, วินาภูโต, ภพฺโพ, ปริภูโต, อภิภูโต, อธิภูโต, อทฺธภูโต, อนุภูโต, สมนุภูโต, ปจฺจนุภูโต, ภาวิโต, สมฺภาวิโต, วิภาวิโต, ปริภาวิโต, อนุปริภูโต, ปริภวิตพฺโพ, ปริโภตพฺโพ, ปริภวนีโย, อภิภวิตพฺโพ, อภิโภตพฺโพ, อภิภวนีโย, อธิภวิตพฺโพ, อธิโภตพฺโพ, อธิภวนีโย, อนุภวิตพฺโพ, อนุโภตพฺโพ, อนุภวนีโย, สมนุภวิตพฺโพ, สมนุโภตพฺโพ, สมนุภวนีโย, ปจฺจนุภวิตพฺโพ, ปจฺจนุโภตพฺโพ, ปจฺจนุภวนีโย, ภาเวตพฺโพ, ภาวนีโย, สมฺภาเวตพฺโพ, สมฺภาวนีโย, วิภาเวตพฺโพ, วิภาวนีโย, ปริภาเวตพฺโพ, ปริภาวนีโย, ภวมาโน, วิภวมาโน, ปริภวมาโน, อภิภวมาโน, อนุภวมาโน, สมนุภวมาโน, ปจฺจนุภวมาโน, อนุโภนฺโต, สมนุโภนฺโต, ปจฺจนุโภนฺโต, สมฺโภนฺโต, อภิสมฺโภนฺโต, ภาเวนฺโต, สมฺภาเวนฺโต, วิภาเวนฺโต[Pg.85], ปริภาเวนฺโต, ปริภวิยมาโน, ปริภุยฺยมาโน, อภิภวิยมาโน, อภิภูยมาโน, อนุภวิยมาโน, อนุภุยฺยมาโน, สมนุภวิยมาโน, สมนุภุยฺยมาโน, ปจฺจนุภวิยมาโน, ปจฺจนุภุยฺยมาโนติ อิมานิ นิยตปุลฺลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตลิงฺคานิ. เอวโมการนฺตาทิวเสน ฉพฺพิธานิ ปุลฺลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ ปกาสิตานิ. อยํ ตาว ปุลฺลิงฺควเสน อุทาหรณุทฺเทโส.

Und zwar wie folgt: Bhūto, parābhūto, sambhūto, vibhūto, pātubhūto, āvibhūto, tirobhūto, vinābhūto, bhabbo, paribhūto, abhibhūto, adhibhūto, addhabhūto, anubhūto, samanubhūto, paccanubhūto, bhāvito, sambhāvito, vibhāvito, paribhāvito, anuparibhūto, paribhavitabbo, paribhotabbo, paribhavanīyo, abhibhavitabbo, abhibhotabbo, abhibhavanīyo, adhibhavitabbo, adhibhotabbo, adhibhavanīyo, anubhavitabbo, anubhotabbo, anubhavanīyo, samanubhavitabbo, samanubhotabbo, samanubhavanīyo, paccanubhavitabbo, paccanubhotabbo, paccanubhavanīyo, bhāvetabbo, bhāvanīyo, sambhāvetabbo, sambhāvanīyo, vibhāvetabbo, vibhāvanīyo, paribhāvetabbo, paribhāvanīyo, bhavamāno, vibhavamāno, paribhavamāno, abhibhavamāno, anubhavamāno, samanubhavamāno, paccanubhavamāno, anubhonto, samanubhonto, paccanubhonto, sambhonto, abhisambhonto, bhāvento, sambhāvento, vibhāvento, paribhāvento, paribhaviyamāno, paribhuyyamāno, abhibhaviyamāno, abhibhūyamāno, anubhaviyamāno, anubhuyyamāno, samanubhaviyamāno, samanubhuyyamāno, paccanubhaviyamāno, paccanubhuyyamāno – dies sind jene Formen, die unter den festen Maskulina aufgeführt sind. Auf diese Weise wurden sechs Arten von Maskulina, die von der Wurzel bhū gebildet werden, anhand von Endungen wie -o usw. dargelegt. Dies ist zunächst die Aufzählung der Beispiele nach dem Maskulinum.

ภาวิกา, ภาวนา, วิภาวนา, สมฺภาวนา, ปริภาวนาติ อาการนฺตอิตฺถิลิงฺคํ.

Bhāvikā, bhāvanā, vibhāvanā, sambhāvanā, paribhāvanā – dies sind Feminina, die auf -ā enden.

ภูมิ, ภูติ, วิภูติ. อิการนฺตอิตฺถิลิงฺคํ.

Bhūmi, bhūti, vibhūti – dies sind Feminina, die auf -i enden.

ภูรี, ภูตี, โภตี, วิภาวินี, ปริวิภาวินี, สมฺภาวินี, ปาตุภวนฺตี, ปาตุโภนฺตี, ปริภวนฺตี, ปริโภนฺตี, อภิภวนฺตี, อภิโภนฺตี, อธิภวนฺตี, อธิโภนฺตี, อนุภวนฺตี, อนุโภนฺตี, สมนุภวนฺตี, สมนุโภนฺตี, ปจฺจนุภวนฺตี, ปจฺจนุโภนฺตี, อภิสมฺภวนฺตี, อภิสมฺโภนฺตีติ อีการนฺตอิตฺถิลิงฺคํ.

Bhūrī, bhūtī, bhotī, vibhāvinī, parivibhāvinī, sambhāvinī, pātubhavantī, pātubhontī, paribhavantī, paribhontī, abhibhavantī, abhibhontī, adhibhavantī, adhibhontī, anubhavantī, anubhontī, samanubhavantī, samanubhontī, paccanubhavantī, paccanubhontī, abhisambhavantī, abhisambhontī – dies sind Feminina, die auf -ī enden.

ภู, อภู. อูการนฺตอิตฺถิลิงฺคํ.

Bhū, abhū – dies sind Feminina, die auf -ū enden.

อิมาเนตฺถ จตุพฺพิธานิ อิตฺถิลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ อุทฺทิฏฺฐานิ.

Dies sind die hier dargelegten vier Arten von Feminina, die von der Wurzel bhū gebildet sind.

อุการนฺติตฺถิลิงฺคํ ภูธาตุมยมปฺปสิทฺธํ, อญฺญธาตุมยํ ปน อุการนฺติตฺถิลิงฺคํ ปสิทฺธํ ‘‘ธาตุ, เธนุ’’อิติ. เตน สทฺธึ ปญฺจวิธานิ อิตฺถิลิงฺคานิ โหนฺติ, โอการนฺตสฺส วา โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาเว เตน สทฺธึ ฉพฺพิธานิปิ โหนฺติ, สพฺพาเนตานิ สภาวโตเยวิตฺถิลิงฺคานีติ ทฏฺฐพฺพานิ. เอตฺถาปิ อนิยตลิงฺคา ภูตปราภูตสมฺภูตสทฺทาทโย อิตฺถิลิงฺควเสน ยุชฺชนฺเต.

Das aus der Wurzel bhū gebildete Femininuṃ mit der Endung -u ist ungebräuchlich; das aus anderen Wurzeln gebildete Femininuṃ auf -u hingegen ist gebräuchlich, wie in ‚dhātu‘ (Element) und ‚dhenu‘ (Milchkuh). Zusammen mit diesem gibt es fünf Arten von Feminina, oder, wenn man das auf -o endende Wort ‚go‘ in seiner femininen Form hinzurechnet, gibt es zusammen mit ihm sechs Arten; all diese sind ihrer Natur nach als Feminina anzusehen. Auch hier werden Wörter mit unbestimmtem Geschlecht wie ‚bhūta‘, ‚parābhūta‘, ‚sambhūta‘ usw. im Sinne des Femininuṃs gebraucht.

กถํ? ภูตา, ปราภูตา, สมฺภูตาติ สพฺพํ วิตฺถารโต คเหตพฺพํ ‘‘อนุโภนฺโต สมนุโภนฺโต’’ติอาทีนิ นว ปทานิ [Pg.86] วชฺเชตฺวา. ตานิ หิ อีการนฺตวเสน โยชิตานิ. อิมานิ นิยตลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตลิงฺคานิ. เอวํ อาการนฺตาทิวเสน จตุพฺพิธานิ อิตฺถิลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ ปกาสิตานิ. อยํ อิตฺถิลิงฺควเสน อุทาหรณุทฺเทโส.

Wie? ‚Bhūtā‘, ‚parābhūtā‘, ‚sambhūtā‘ – all dies ist ausführlich zu verstehen, unter Ausschluss der neun Wörter wie ‚anubhonto, samanubhonto‘ usw. Denn diese werden mit der Endung -ī gebildet. Diese sind unter die festen Geschlechter eingereiht. So wurden die vier Arten von Feminina, die aus der Wurzel bhū gebildet werden, anhand der Endung -ā usw. dargelegt. Dies ist die Aufzählung der Beispiele bezüglich des Femininuṃs.

ภูตํ, มหาภูตํ, ภวิตฺตํ, ภูนํ, ภวนํ, ปราภวนํ, สมฺภวนํ, วิภวนํ, ปาตุภวนํ, อาวิภวนํ, ติโรภวนํ, วินาภวนํ, โสตฺถิภวนํ, ปริภวนํ, อภิภวนํ, อธิภวนํ, อนุภวนํ, สมนุภวนํ, ปจฺจนุภวนนฺติ นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคํ.

‚Bhūtaṃ‘, ‚mahābhūtaṃ‘, ‚bhavittaṃ‘, ‚bhūnaṃ‘, ‚bhavanaṃ‘, ‚parābhavanaṃ‘, ‚sambhavanaṃ‘, ‚vibhavanaṃ‘, ‚pātubhavanaṃ‘, ‚āvibhavanaṃ‘, ‚tirobhavanaṃ‘, ‚vinābhavanaṃ‘, ‚sotthibhavanaṃ‘, ‚paribhavanaṃ‘, ‚abhibhavanaṃ‘, ‚adhibhavanaṃ‘, ‚anubhavanaṃ‘, ‚samanubhavanaṃ‘, ‚paccanubhavanaṃ‘ – dies ist das Neutruṃ mit der Endung auf Niggahīta.

อตฺถวิภาวิ, ธมฺมวิภาวิ. อิการนฺตนปุํสกลิงฺคํ.

‚Atthavibhāvi‘, ‚dhammavibhāvi‘ – dies ist das Neutruṃ mit der Endung -i.

โคตฺรภุ, จิตฺตสหภุ, นจิตฺตสหภุ. อุการนฺตนปุํสกลิงฺคํ.

‚Gotrabhu‘, ‚cittasahabhu‘, ‚nacittasahabhu‘ – dies ist das Neutruṃ mit der Endung -u.

สพฺพาเนตานิ สภาวโตเยว นปุํสกลิงฺคานีติ ทฏฺฐพฺพานิ. เอตฺถ สตฺตภูตรูปวาจโก ภูตสทฺโทเยว นิโยคา นปุํสกลิงฺโคติปิ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถาปิ อนิยตลิงฺคา ภูต ปราภูต สมฺภูตสทฺทาทโย นปุํสกลิงฺควเสน ยุชฺชนฺเต.

All diese sind ihrer Natur nach als Neutra anzusehen. Hierbei ist anzumerken, dass das Wort ‚bhūta‘, wenn es die körperliche Form von Lebewesen bezeichnet, zwingend als Neutruṃ anzusehen ist. Auch hier werden die Wörter mit unbestimmtem Geschlecht wie ‚bhūta‘, ‚parābhūta‘, ‚sambhūta‘ usw. im Sinne des Neutrums gebraucht.

กถํ? ภูตํ, ปราภูตํ, สมฺภูตํ, วิภูตํ. เปยฺยาโล. สมนุภวมานํ, ปจฺจนุภวมานํ, อนุโภนฺตํ, อนุภวนฺตํ, สมนุโภนฺตํ, สมนุภวนฺตํ, ปจฺจนุโภนฺตํ, ปจฺจนุภวนฺตํ, สมฺโภนฺตํ, สมฺภวนฺตํ, อภิสมฺโภนฺตํ, อภิสมฺภวนฺตํ, ปาตุโภนฺตํ, ปาตุภวนฺตํ, ปริโภนฺตํ, ปริภวนฺตํ, อภิโภนฺตํ, อภิภวนฺตํ, อธิโภนฺตํ, อธิภวนฺตํ, ภาเวนฺตํ, สมฺภาเวนฺตํ, วิภาเวนฺตํ, ปริภาเวนฺตํ, ปริภาวิยมานํ, ปริภุยฺยมานํ, เปยฺยาโล. ปจฺจนุภวิยมานํ, ปจฺจนุภุยฺยมานนฺติ อิมานิ นิยตนปุํสกลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตลิงฺคานิ. เอวํ นิคฺคหีตนฺตาทิวเสน ติวิธานิ นปุํสกลิงฺคานิ ภูธาตุมยานิ ปกาสิตานิ[Pg.87]. อยํ นปุํสกลิงฺควเสน อุทาหรณุทฺเทโส, เอวํ ปุลฺลิงฺคาทิวเสน ลิงฺคตฺตยํ ภูธาตุมยมุทฺทิฏฺฐํ.

Wie? ‚Bhūtaṃ‘, ‚parābhūtaṃ‘, ‚sambhūtaṃ‘, ‚vibhūtaṃ‘. [Usw.] ‚Samanubhavamānaṃ‘, ‚paccanubhavamānaṃ‘, ‚anubhontaṃ‘, ‚anubhavantaṃ‘, ‚samanubhontaṃ‘, ‚samanubhavantaṃ‘, ‚paccanubhontaṃ‘, ‚paccanubhavantaṃ‘, ‚sambhontaṃ‘, ‚sambhavantaṃ‘, ‚abhisambhontaṃ‘, ‚abhisambhavantaṃ‘, ‚pātubhontaṃ‘, ‚pātubhavantaṃ‘, ‚paribhontaṃ‘, ‚paribhavantaṃ‘, ‚abhibhontaṃ‘, ‚abhibhavantaṃ‘, ‚adhibhontaṃ‘, ‚adhibhavantaṃ‘, ‚bhāventaṃ‘, ‚sambhāventaṃ‘, ‚vibhāventaṃ‘, ‚paribhāventaṃ‘, ‚paribhāviyamānaṃ‘, ‚paribhuyyamānaṃ‘. [Usw.] ‚Paccanubhaviyamānaṃ‘, ‚paccanubhuyyamānaṃ‘ – diese sind unter die festen Neutra eingereiht. So wurden die drei Arten von Neutra, die aus der Wurzel bhū gebildet werden, anhand der Endung auf Niggahīta usw. dargelegt. Dies ist die Aufzählung der Beispiele bezüglich des Neutrums, und so wurde das dreifache Geschlecht, das aus der Wurzel bhū gebildet wird, beginnend mit dem Maskulinum dargelegt.

เอตฺถ เม อปฺปสิทฺธาติ, เย เย สทฺทา ปกาสิตา;

เต เต ปาฬิปฺปเทเสสุ, มคฺคิตพฺพา วิภาวินา.

Was meine hiesigen Aussagen betrifft: Welche Wörter auch immer dargelegt wurden, diese müssen von einem Weisen in den Pāli-Passagen aufgesucht werden.

โอ, อา, พินฺทุ, อิ, อี, อุ, อู-อนฺติเม สตฺตธา ฐิตา;

เญ ยฺยา ปุลฺลิงฺคเภทาติ, นิรุตฺตญฺญูหิ ภาสิตา.

Auf o, ā, Bindu (Niggahīta), i, ī, u und ū endend – in diesen sieben Weisen stehend, sind die verschiedenen Arten des Maskulinums zu erkennen, wie es von den Sprachkundigen gelehrt wurde.

อา อิวณฺโณ จุวณฺโณ จ, ปญฺจ อนฺตา สรูปโต;

อิตฺถิเภทาติ วิญฺเญยฺยา, โอการนฺเตน ฉาปิ วา.

Die Endungen ā, die i-Gruppe (i, ī) und die u-Gruppe (u, ū) – diese fūnf Endungen sind ihrer Form nach als die Unterteilungen des Femininuṃs zu verstehen, oder zusammen mit der Endung auf -o auch als sechs.

พินฺทุ, อิ, อุ-อิเม อนฺตา, ตโย เญยฺยา วิภาวินา;

นปุํสกปฺปเภทาติ, นิรุตฺตญฺญูหิ ภาสิตา.

Die Endungen Bindu, i und u – diese drei Endungen sollten vom Verständigen als die Unterteilungen des Neutrums gewusst werden, wie es von den Sprachkundigen gelehrt wurde.

อนฺตา สตฺเตว ปุลฺลิงฺเค, อิตฺถิยํ ปญฺจ วา ฉ วา;

นปุํสเก ตโย เอวํ, ทส ปญฺจหิ ฉพฺพิธา.

Sieben Endungen gibt es im Maskulinum, im Femininuṃ fünf oder sechs, und im Neutruṃ drei; so ergeben sich fünfzehn oder sechzehn Arten.

ยสฺมา ปเนตฺถ ‘‘ภูโต’’ติอาทโย สทฺทา นิพฺพจนาภิเธยฺยกถนตฺถสาธกวจนปริยายวจนตฺถุทฺธารวเสน วุจฺจมานา ปากฏา โหนฺติ สุวิญฺเญยฺยา จ, ตสฺมา อิเมสํ นิพฺพจนาทีนิ ยถาสมฺภวํ วกฺขาม วิญฺญูนํ ตุฏฺฐิชนนตฺถญฺเจว โสตารานมตฺเถสุ ปฏุตรพุทฺธิปฏิลาภาย จ. ตตฺร ภูโตติ ขนฺธปาตุภาเวน ภวตีติ ภูโต, อิทํ ตาว นิพฺพจนํ. ‘‘ภูโต’’ติ สพฺพสงฺคาหกวเสน สตฺโต วุจฺจติ, อิทมภิเธยฺยกถนํ. ‘‘โย จ กาลฆโส ภูโต. สพฺเพว นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสย’’นฺติ จ อิทเมตสฺส อตฺถสฺส สาธกวจนํ. อถ วา ภูโตติ เอวํนามโก อมนุสฺสชาติโย สตฺตวิเสโส, อิทมภิเธยฺยกถนํ. ‘‘ภูตวิชฺชา, ภูตเวชฺโช, ภูตวิคฺคหิโต’’ติ จ อิทเมตสฺส อตฺถสฺส สาธกวจนํ. ยญฺจ ปน ‘‘สตฺโต มจฺโจ ปชา’’ติอาทิกํ ตตฺถ ตตฺถ อาคตํ วจนํ, อิทํ สตฺโตติ [Pg.88] อตฺถวาจกสฺส ภูตสทฺทสฺส ปริยายวจนํ. ยญฺจ นิทฺเทสปาฬิยํ ‘‘มจฺโจติ สตฺโต นโร มานโว โปโส ปุคฺคโล ชีโว ชคุ ชนฺตุ หินฺทคุ มนุโช’’ติ อาคตํ, อิทมฺปิ ปริยายวจนเมว. ตานิ สพฺพานิ ปิณฺเฑตฺวา วุจฺจนฺเต –

Da nun aber hier Wörter wie ‚bhūto‘ usw. durch das Aufzeigen der Ableitung (derivation), die Erklärung der Bedeutung, den Belegtext zur Bedeutungsabsicherung, die Synonyme und die begriffliche Erläuterung dargelegt werden, sind sie offenkundig und leicht verständlich. Daher werden wir deren Ableitung usw. nach Möglichkeit darlegen, zur Freude der Weisen und damit die Hörer ein schärferes Verständnis für die Bedeutungen erlangen. Dabei ist ‚bhūto‘: ‚Er existiert durch das Erscheinen der Daseinsgruppen, daher ist er bhūto (ein Gewordener/Wesen)‘ – dies ist zunächst die Ableitung. ‚Bhūto‘ bezeichnet im allumfassenden Sinne ein Lebewesen – dies ist die Erklärung der Bedeutung. Und ‚Wer als ein Wesen die Zeit verschlingt... Alle Wesen in der Welt werden ihren Körper ablegen‘ – dies ist der Belegtext für diese Bedeutung. Oder ‚bhūto‘ ist eine besondere Art von nicht-menschlichem Lebewesen dieses Namens – dies ist die Erklärung der Bedeutung. Und ‚Exorzismus, Geisterarzt, von einem Geist Besessener‘ – dies ist der Belegtext für diese Bedeutung. Und das an verschiedenen Stellen vorkommende Wort ‚satto, macco, pajā‘ usw. ist das Synonym für das Wort ‚bhūta‘ in der Bedeutung von ‚Lebewesen‘. Und was im Niddesa-Pali überliefert ist: ‚macco bedeutet Wesen, Mensch, Jüngling, Mann, Person, Leben, jagu, Geschöpf, hindagu, Mensch‘ – auch dies sind nur Synonyme. All diese werden zusammenfassend so ausgedrückt:

สตฺโต มจฺโจ ชโน ภูโต, ปาโณ หินฺทคุ ปุคฺคโล;

ชนฺตุ ชีโว ชคุ ยกฺโข, ปาณี เทหี ตถาคโต.

‚Satto‘ (Wesen), ‚macco‘ (Sterblicher), ‚jano‘ (Mensch), ‚bhūto‘ (Wesen), ‚pāṇo‘ (lebendes Wesen), ‚hindagu‘, ‚puggalo‘ (Person); ‚jantu‘ (Geschöpf), ‚jīvo‘ (Lebewesen), ‚jagu‘, ‚yakkho‘ (Yakkha), ‚pāṇī‘ (lebendes Wesen), ‚dehī‘ (verkörpertes Wesen), ‚tathāgato‘.

สตฺตโว มาติโย โลโก, มนุโช มานโว นโร;

โปโส สรีรีติ ปุเม, ภูตมิติ นปุํสเก.

‚Sattavo‘, ‚mātiyo‘, ‚loko‘ (Welt/Wesen), ‚manujo‘ (Mensch), ‚mānavo‘ (Jüngling), ‚naro‘ (Mann), ‚poso‘ (Mann/Person), ‚sarīrī‘ (Verkörperter) – diese stehen im Maskulinum; ‚bhūtaṃ‘ hingegen steht im Neutruṃ.

ปชาติ อิตฺถิยํ วุตฺโต, ลิงฺคโต, น จ อตฺถโต;

เอวํ ติลิงฺคิกา โหนฺติ, สทฺทา สตฺตาภิธานกา.

‚Pajā‘ (Geschöpf/Wesen) wird dem grammatikalischen Geschlecht nach im Femininuṃ gebraucht, nicht aber der Bedeutung nach. So weisen Wörter, die ein Lebewesen bezeichnen, alle drei Geschlechter auf.

โย โส ชงฺฆาย อุลติ, โส สตฺโต ชงฺฆโล อิธ;

ปาณเทหาภิธาเนหิ, สตฺตนามํ ปปญฺจิตํ.

Wer mit dem Schienbein geht, das ist hier ein flinkbeiniges Wesen (jaṅghalo); durch Bezeichnungen, die sich auf den Lebensatem und den Körper beziehen, wird der Name für ‚Wesen‘ (satta) vielfältig entfaltet.

อิมสฺมึ ปกรเณ ‘‘ปริยายวจน’’นฺติ จ ‘‘อภิธาน’’นฺติ จ ‘‘สงฺขา’’ติอาทีนิ จ เอกตฺถานิ อธิปฺเปตานิ, อตฺถุทฺธารวเสน ปน ภูตสทฺโท ปญฺจกฺขนฺธามนุสฺสธาตุสสฺสตวิชฺชมานขีณาสวสตฺตรุกฺขาทีสุ ทิสฺสติ, ตปฺปโยโค อุปริ อตฺถตฺติกวิภาเค อาวิภวิสฺสติ. ภาวโกติ ภาเวตีติ ภาวโก, อิทํ นิพฺพจนํ. โย ภาวนํ กโรติ, โส ภาวโก. อิทมภิเธยฺยกถนํ. ‘‘ภาวโก นิปโก ธีโร’’ติ อิทเมตสฺส อตฺถสฺส สาธกวจนํ. ‘‘ภาวโก ภาวนาปสุโต ภาวนาปยุตฺโต ภาวนาสมฺปนฺโน’’ติ อิทํ ปริยายวจนํ. อิมานิ ‘‘ภูโต ภาวโก’’ติ ทฺเว ปทานิ สุทฺธกตฺตุเหตุกตฺตุวเสน วุตฺตานีติ. อิโต ปรํ นยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺยตฺตา ‘‘อิทํ นิพฺพจน’’นฺติ จ อาทีนิ [Pg.89] อวตฺวา กตฺถจิ อตฺถสาธกวจนํ ปริยายวจนํ อตฺถุทฺธารญฺจ ยถารหํ ทสฺเสสฺสาม. เตสุ หิ สพฺพตฺถ ทสฺสิเตสุ คนฺถวิตฺถาโร สิยา, ตสฺมา เยสมตฺโถ อุตฺตาโน, เตสมฺปิ ปทานมภิเธยฺยํ น กเถสฺสาม, นิพฺพจนมตฺตเมว เนสํ กเถสฺสาม. เยสํ ปน คมฺภีโร อตฺโถ, เตสมภิเธยฺยํ กเถสฺสาม.

In diesem Werk sind Ausdrücke wie ‚pariyāyavacana‘ (Synonym), ‚abhidhāna‘ (Bezeichnung) und ‚saṅkhā‘ (Begriff) als gleichbedeutend zu verstehen. Nach der Bedeutungsanalyse (atthuddhāra) jedoch wird das Wort ‚bhūta‘ im Sinne der fünf Aggregate, des Menschen, der Elemente, des Ewigen, des Vorhandenen, des Triebbefreiten, des Lebewesens, des Baumes usw. gefunden; seine Verwendung wird im Folgenden bei der Einteilung der dreifachen Bedeutungen (atthattikavibhāge) deutlich werden. ‚Bhāvako‘ (der Entfaltende) bedeutet ‚einer, der entfaltet (bhāveti)‘; dies ist die etymologische Erklärung. Wer die Entfaltung betreibt, der ist ein Entfaltender. Dies ist die Darlegung der Bedeutung. ‚Bhāvako nipako dhīro‘ (Entfaltend, weise, besonnen) – dies ist eine Belegstelle für diese Bedeutung. ‚Bhāvako bhāvanāpasuto bhāvanāpayutto bhāvanāsampanno‘ (ein Entfaltender, der Entfaltung Hingegebene, der Entfaltung Gewidmete, mit Entfaltung Ausgestattete) – dies ist das Synonym. Diese zwei Wörter ‚bhūto‘ und ‚bhāvako‘ sind im Sinne des reinen Subjekts und des Kausativ-Subjekts ausgedrückt. Da es im Folgenden aufgrund dieser Methode leicht verständlich sein wird, werden wir auf Phrasen wie ‚dies ist die etymologische Erklärung‘ usw. verzichten und stattdessen an den entsprechenden Stellen Belegstellen, Synonyme und die Bedeutungsanalyse in angemessener Weise darstellen. Denn wenn all diese für jedes Wort aufgeführt würden, würde das Buch zu umfangreich werden. Daher werden wir für jene Wörter, deren Bedeutung offensichtlich ist, nicht einmal ihre eigentliche Bedeutung erklären, sondern nur ihre grammatisch-etymologische Eigenschaft. Bei jenen Wörtern jedoch, deren Bedeutung tiefgründig ist, werden wir die Bedeutung erklären.

ภวนํ ภโว, ภโว วุจฺจติ วุทฺธิ. ภูสทฺทสฺส อตฺถาติสยโยคโต วฑฺฒเนปิ ทิสฺสมานตฺตา ภวนํ วฑฺฒนนฺติ กตฺวา. ‘‘ภโว จ รญฺโญ อภโว จ รญฺโญ’’ติ อิทํ วุทฺธิอตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อถ วา ภโวติ วุจฺจติ สสฺสตํ. ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ หิ สสฺสตวเสน ปวตฺตา ทิฏฺฐิ สสฺสตทิฏฺฐิ, ตสฺมา ภวทิฏฺฐี’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ตถา ภโวติ ภวทิฏฺฐิ, ภวติ สสฺสตํ ติฏฺฐตีติ ปวตฺตนโต สสฺสตทิฏฺฐิ ภวทิฏฺฐิ นาม. ภวทิฏฺฐิ หิ อุตฺตรปทโลเปน ภโวติ วุจฺจติ. ‘‘ภเวน ภวสฺส วิปฺปโมกฺขมาหํสู’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. เอตฺถายํ ปาฬิวจนตฺโถ – เอกจฺเจ สมณา วา พฺราหฺมณา วา ภวทิฏฺฐิยา วา กามภวาทินา วา สพฺพภวโต วิมุตฺตึ สํสารวิสุทฺธึ กถยึสูติ. อถ วา ภวนฺติ วฑฺฒนฺติ สตฺตา เอเตนาติ ภโวติ อตฺเถน สมฺปตฺติปุญฺญานิ ภโวติ จ วุจฺจนฺติ. ‘‘อิติภวาภวตญฺจ วีติวตฺโต’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. เอตฺถ ปนายํ ปาฬิวจนตฺโถ – ภโวติ สมฺปตฺติ, อภโวติ วิปตฺติ. ตถา ภโวติ วุทฺธิ, อภโวติ หานิ. ภโวติ สสฺสตํ, อภโวติ อุจฺเฉโท. ภโวติ ปุญฺญํ, อภโวติ ปาปํ, ตํ สพฺพํ วีติวตฺโตติ.

Das Werden (bhavana) ist ‚bhava‘ (Dasein, Werden, Gedeihen). Unter ‚bhava‘ versteht man Wachstum. Da die Wurzel ‚bhū‘ aufgrund der Verbindung mit einer Steigerung der Bedeutung auch im Sinne von ‚Zunehmen‘ vorkommt, nimmt man ‚bhavana‘ als ‚Wachstum‘ an. ‚Bhavo ca rañño abhavo ca rañño‘ (Das Gedeihen des Königs und das Nicht-Gedeihen des Königs) ist eine Belegstelle für die Bedeutung des Wachstums. Oder aber ‚bhava‘ wird das Ewige genannt. Denn die Ansicht, die in Bezug auf die Ewigkeit als ‚Ewig ist das Selbst und die Welt‘ auftritt, ist die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi), daher ist ‚bhavadiṭṭhi‘ (Daseinsansicht) die Belegstelle für diese Bedeutung. Ebenso ist ‚bhava‘ die Daseinsansicht. Weil sie so auftritt, dass etwas existiert (bhavati) bzw. ewig fortbesteht (sassataṃ tiṭṭhati), wird die Ewigkeitsansicht ‚bhavadiṭṭhi‘ genannt. Denn ‚bhavadiṭṭhi‘ wird durch das Weglassen des hinteren Gliedes einfach als ‚bhava‘ bezeichnet. ‚Bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṃsu‘ (Sie sprachen von der Befreiung vom Dasein durch das Dasein) – dies ist eine Belegstelle für diese Bedeutung. Hierbei ist die Bedeutung der kanonischen Passage wie folgt: Einige Asketen oder Brahmanen lehrten die Befreiung von jeglichem Dasein, die Reinheit im Samsara, entweder durch die Daseinsansicht oder durch das Sinnedasein usw. Oder aber: ‚bhava‘ ist das, wodurch Wesen gedeihen; in diesem Sinne werden Erfolg und Verdienst als ‚bhava‘ bezeichnet. ‚Itibhavābhavatañca vītivatto‘ (Und er hat so das Gedeihen und Nicht-Gedeihen überwunden) – dies ist eine Belegstelle für diese Bedeutung. Hier ist die Bedeutung der kanonischen Passage: ‚bhava‘ bedeutet Erfolg, ‚abhava‘ bedeutet Misserfolg. Ebenso bedeutet ‚bhava‘ Wachstum, ‚abhava‘ Abnahme. ‚bhava‘ bedeutet Ewigkeit, ‚abhava‘ Vernichtung. ‚bhava‘ bedeutet Verdienst, ‚abhava‘ das Böse, und er hat all das überwunden.

สโหกาสา [Pg.90] ขนฺธาปิ ภโว. ‘‘กามภโว รูปภโว’’ อิจฺเจวมาทิ เอตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. เอตฺถ ปน ขนฺธา ‘‘โย ปญฺญายติ, โส สรูปํ ลภตี’’ติ กตฺวา ‘‘ภวติ อวิชฺชาตณฺหาทิสมุทยา นิรนฺตรํ สมุเทตี’’ติ อตฺเถน วา ‘‘ภวา’’ติ วุจฺจนฺติ. โอกาโส ปน ‘‘ภวนฺติ ชายนฺติ เอตฺถ สตฺตา นามรูปธมฺมา จา’’ติ อตฺเถน ‘‘ภโว’’ติ. อปิจ กมฺมภโวปิ ภโว, อุปปตฺติภโวปิ ภโว. ‘‘อุปาทานปจฺจยา ภโว ทุวิเธน อตฺถิ กมฺมภโว, อตฺถิ อุปปตฺติภโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ตตฺถ กมฺมเมว ภโว กมฺมภโว. ตถา อุปปตฺติ เอว ภโว อุปปตฺติภโว. เอตฺถูปปตฺติ ภวตีติ ภโว, กมฺมํ ปน ยถา สุขการณตฺตา ‘‘สุโข พุทฺธานมุปฺปาโท’’ติ วุตฺโต. เอวํ ภวการณตฺตา ผลโวหาเรน ภโวติ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา ภาวนลกฺขณตฺตา ภาเวตีติ ภโว. กึ ภาเวติ? อุปปตฺตึ. อิติ อุปปตฺตึ ภาเวตีติ ภโวติ วุจฺจติ. ภาเวตีติมสฺส จ นิพฺพตฺเตตีติ เหตุกตฺตุวเสนตฺโถ. อถ วา ‘‘ภวปจฺจยา ชาตี’’ติ วจนโต ภวติ เอเตนาติ ภโวติ กมฺมภโว วุจฺจติ.

Auch die Aggregate zusammen mit dem Raum sind ‚bhava‘. ‚Kāmabhava, rūpabhava‘ (Sinnedasein, feinstoffliches Dasein) usw. ist eine Belegstelle für diese Bedeutung. Hierbei werden die Aggregate – unter der Annahme, dass ‚wer erkannt wird, eine eigene Form erhält‘ – im Sinne von ‚es entsteht, es kommt aufgrund der Entstehung von Unwissenheit, Begehren usw. ununterbrochen auf‘ als ‚bhavā‘ bezeichnet. Der Raum jedoch wird im Sinne von ‚hier existieren bzw. werden Wesen und die Phänomene von Geist-und-Körper geboren‘ als ‚bhava‘ bezeichnet. Zudem ist auch das Karma-Dasein ‚bhava‘ und das Wiedergeburts-Dasein ist ‚bhava‘. ‚Bedingt durch Ergreifen ist Dasein; dieses gibt es zweifach: Karma-Dasein und Wiedergeburts-Dasein‘ – dies ist eine Belegstelle für diese Bedeutung. Dabei ist das Karma selbst das Dasein: Karma-Dasein. Ebenso ist die Wiedergeburt selbst das Dasein: Wiedergeburts-Dasein. Hierbei ist die Wiedergeburt ‚bhava‘, weil sie zustande kommt. Das Karma hingegen ist – so wie es als Ursache des Glücks heißt: ‚Glückbringend ist das Erscheinen der Buddhas‘ – ebenso als Ursache des Daseins durch die Übertragung des Namens der Wirkung als ‚bhava‘ anzusehen. Oder aber: Weil es die Eigenschaft des Hervorbringens hat, ist es ‚bhava‘, da es hervorbringt (bhāveti). Was bringt es hervor? Die Wiedergeburt. So wird es ‚bhava‘ genannt, weil es die Wiedergeburt hervorbringt. Und die Bedeutung von ‚bhāveti‘ (hervorbringen) ist im Sinne des Kausativ-Subjekts ‚erzeugen‘. Oder aber: Aufgrund des Satzes ‚bedingt durch Dasein ist Geburt‘ wird das Karma-Dasein als ‚bhava‘ bezeichnet, weil dadurch etwas entsteht.

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจตี’’ติ

„Die ununterbrochene Abfolge der Aggregate, der Elemente und der Sinnesgrundlagen, die im Fluss bleibt, wird als Samsāra bezeichnet.“

วุตฺตลกฺขโณ สํสาโรปิ ภโว. ‘‘ภเว ทุกฺขํ ภวทุกฺขํ, ภเว สํสรนฺโต’’ติ อิมาเนตสฺสตฺถสฺส สาธกานิ วจนานิ. ตตฺร เกนฏฺเฐน สํสาโร ภโวติ กถียติ? ภวติ เอตฺถ สตฺตสมฺมุติ ขนฺธาทิปฏิปาฏิสงฺขาเต ธมฺมปุญฺชสฺมินฺติ อตฺเถน[Pg.91]. อิทํ ภวสทฺทสฺส ภาวกตฺตุกรณาธิกรณสาธนวเสนตฺถกถนํ.

Auch der Samsāra mit der genannten Eigenschaft ist ‚bhava‘. ‚Leiden im Dasein ist Daseinsleiden‘, ‚im Dasein umherwandernd‘ – dies sind Belegstellen für diese Bedeutung. In welchem Sinne wird der Samsāra hierbei als ‚bhava‘ bezeichnet? Im Sinne von: ‚Hierin entsteht die begriffliche Vorstellung eines Wesens in der Anhäufung von Phänomenen, die als die Abfolge der Aggregate usw. bezeichnet wird‘. Dies ist die Erklärung der Bedeutung des Wortes ‚bhava‘ nach der Methode der Ableitungen als Abstraktum (bhāva), handelndes Subjekt (kattu), Werkzeug (karaṇa) und Ort (adhikaraṇa).

เอตฺถ ภวสทฺทสฺส อตฺถุทฺธารํ วทาม –

Hier verkünden wir die Bedeutungsanalyse des Wortes ‚bhava‘:

วุทฺธิสมฺปตฺติปุญฺญานิ, ขนฺธา โสกาสสญฺญิตา;

สํสาโร สสฺสตญฺเจตํ, ภวสทฺเทน สทฺทิตํ.

Wachstum, Erfolg, Verdienste, die Aggregate zusammen mit dem Raum, der Samsāra und das Ewige – all dies wird mit dem Wort ‚bhava‘ bezeichnet.

ภวตณฺหา ภวทิฏฺฐิ, อุปปตฺติภโว ตถา;

กมฺมภโว จ สพฺพนฺตํ, ภวสทฺเทน สทฺทิตํ.

Daseinsbegehren, Daseinsansicht, ebenso das Wiedergeburts-Dasein und das Karma-Dasein – all das wird mit dem Wort ‚bhava‘ bezeichnet.

ภวตณฺหาภวทิฏฺฐิ-ทฺวยํ กตฺถจิ ปาฬิยํ;

อุตฺตรปทโลเปน, ภวสทฺเทน สทฺทิตํ.

Das Paar ‚Daseinsbegehren und Daseinsansicht‘ wird an manchen Stellen in den heiligen Texten durch das Weglassen des hinteren Gliedes mit dem Wort ‚bhava‘ bezeichnet.

อภโวติ น ภโว อภโว.

‚Abhava‘ bedeutet Nicht-Dasein.

วิปตฺติ หานิ อุจฺเฉโท, ปาปญฺเจว จตุพฺพิธา;

อิเม อภวสทฺเทน, อตฺถา วุจฺจนฺติ สาสเน.

Misserfolg, Verfall, Vernichtung sowie das Böse – diese vierfachen Bedeutungen werden in der Lehre mit dem Wort ‚abhava‘ bezeichnet.

ภาโวติ อชฺฌาสโย, โย ‘‘อธิปฺปาโย’’ติปิ วุจฺจติ. ‘‘ถีนํภาโว ทุราชาโน. นามจฺโจ ราชภริยาสุ, ภาวํ กุพฺเพถ ปณฺฑิโต. หทยงฺคตภาวํ ปกาเสตี’’ติ เอวมาทิ เอตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อปิจ วตฺถุธมฺโมปิ ภาโว. ‘‘ภาวสงฺเกตสิทฺธีน’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ, จิตฺตมฺปิ ภาโว. ‘‘อจฺจาหิตํ กมฺมํ กโรสิ ลุทฺทํ, ภาเว จ เต กุสลํ นตฺถิ กิญฺจี’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. กฺริยาปิภาโว. ‘‘ภาวลกฺขณํ ภาวสตฺตมี’’ติ จ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อปิจ ภาโวติ สตฺตเววจนนฺติ ภณนฺติ, ธาตุ วา เอตํ อธิวจนํ. ตตฺถ อชฺฌาสโย จ วตฺถุธมฺโม จ จิตฺตญฺจ สตฺโต จาติ อิเม ภวตีติ ภาโว. ตถา ปน ภาเวตีติ ภาโว, กฺริยา [Pg.92] ตุ ภวนนฺติ ภาโว. สา จ ภวนคมนปจนาทิวเสนาเนกวิธา. อปิจ ภาวรูปมฺปิ ภาโว, ยํ อิตฺถิภาโว ปุมฺภาโว อิตฺถินฺทฺริยนฺติ จ วุจฺจติ. ตตฺรายํ วจนตฺโถ – ‘‘อิตฺถี’’ติ วา ‘‘ปุริโส’’ติ วา ภวติ เอเตน จิตฺตํ อภิธานญฺจาติ ภาโว.

„Bhāva“ bedeutet Gesinnung (ajjhāsayo), was auch als „Absicht“ (adhippāyo) bezeichnet wird. „Der Zustand der Frauen ist schwer zu durchschauen. Kein Minister, der weise ist, sollte eine [innige] Gesinnung gegenüber den Frauen des Königs hegen. Er offenbart die im Herzen liegende Gesinnung“ – diese und andere Aussagen belegen diese Bedeutung. Zudem ist auch ein reales Ding (vatthudhamma) ein „bhāva“. „Für das Gelingen der Festlegungen von Wesenheiten“ – diese Aussage belegt diese Bedeutung. Auch der Geist (citta) ist ein „bhāva“. „Du tust eine überaus schreckliche, grausame Tat, und in deiner Gesinnung ist nicht das Geringste an Heilsamem“ – diese Aussage belegt diese Bedeutung. Auch die Handlung (kriyā) ist ein „bhāva“. „Das Merkmal der Handlung und der Lokativ der Handlung (bhāvasattamī)“ – auch diese Aussage belegt diese Bedeutung. Zudem sagt man, dass „bhāva“ ein Synonym für ein Lebewesen (satta) ist, oder es ist eine Bezeichnung für ein Element (dhātu). Darin ist in Bezug auf Gesinnung, reales Ding, Geist und Lebewesen das, was existiert (bhavati), ein „bhāva“ (Seiendes). Ebenso ist das, was entfaltet (bhāveti), ein „bhāva“. Die Handlung hingegen ist das Werden (bhavanam), daher „bhāva“ genannt. Und diese ist vielfältig, je nach Werden, Gehen, Kochen usw. Zudem ist auch die Geschlechts-Materie (bhāvarūpa) ein „bhāva“, was als weibliches Geschlecht (itthibhāvo), männliches Geschlecht (pumbhāvo) und weibliche Fähigkeit (itthindriya) bezeichnet wird. Dabei ist dies die Wortbedeutung: Dadurch wird der Geist und die Bezeichnung zu „Frau“ oder „Mann“, daher ist es „bhāva“.

นตฺตโนมติยา เอตํ, นิพฺพจนมุทาหฏํ;

ปุพฺพาจริยสีหานํ, มตํ นิสฺสาย มาหฏํ.

Dies ist nicht aus eigener Meinung [verfasst], ... sondern gestützt auf die Auffassung der früheren Lehrer-Löwen herbeigebracht.

วุตฺตญฺเหตํ โปราเณหิ ‘‘อิตฺถิยา ภาโว อิตฺถิภาโว, อิตฺถีติ วา ภวติ เอเตน จิตฺตํ อภิธานญฺจาติ อิตฺถิภาโว’’ติ, ตสฺมา ปุมฺภาโวติ เอตฺถาปิ ปุมสฺส ภาโว ปุมฺภาโว, ปุมาติ วา ภวติ เอเตน จิตฺตํ อภิธานญฺจาติ ปุมฺภาโวติ นิพฺพจนํ สมธิคนฺตพฺพํ. อิทํ ภาวสทฺทสฺส กตฺตุภาวกรณสาธนวเสนตฺถกถนํ.

Denn dies wurde von den Alten gesagt: „Der Zustand einer Frau ist das weibliche Geschlecht (itthibhāva), oder: Dadurch wird der Geist und die Benennung zu ‚Frau‘, daher ist es das weibliche Geschlecht.“ Daher ist auch beim Begriff „männliches Geschlecht“ (pumbhāva) die Worterklärung so zu verstehen: „Der Zustand eines Mannes ist das männliche Geschlecht (pumbhāva), oder: Dadurch wird der Geist und die Benennung zu ‚Mann‘, daher ist es das männliche Geschlecht.“ Dies ist die Erklärung der Bedeutung des Wortes „bhāva“ gemäß den Ableitungsarten des Agens (kattu), des Zustands (bhāva) und des Instruments (karaṇa).

อภาโวติ น ภาโวติ อภาโว, โก โส? สุญฺญตา นตฺถิตา. สภาโวติ อตฺตโน ภาโว สภาโว, อตฺตโน ปกติ อิจฺเจวตฺโถ. อถ วา สภาโวติ ธมฺมานํ สติ อตฺถสมฺภเว โย โกจิ สรูปํ ลภติ, ตสฺส ภาโว ลกฺขณมิติ สญฺญิโต นมนรุปฺปนกกฺขฬผุสนาทิอากาโร อิจฺเจวตฺโถ. ‘‘สามญฺญํ วา สภาโว วา, ธมฺมานํ ลกฺขณํ มต’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อปิจ สภาโวติ สลกฺขโณ ปรมตฺถธมฺโม. เกนฏฺเฐน? สห ภาเวนาติ อตฺเถน. สพฺภาโวติ สตํ ภาโว สพฺภาโว, สปฺปุริสธมฺโม อิจฺเจวตฺโถ. อถ วา อตฺตโน ภาโว สพฺภาโว. ‘‘คาหาปยนฺติ สพฺภาว’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. สํวิชฺชมาโน วา ภาโว สพฺภาโว. ‘‘เอวํ คหณสพฺภาโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ [Pg.93] วจนํ. อิทํ สภาว สพฺภาวสทฺทานํ ภาวสาธนวเสนตฺถกถนํ.

„Abhāva“ (Nicht-Sein) bedeutet das Nicht-Vorhandensein von „bhāva“. Was ist das? Leere (suññatā) und Nichtexistenz (natthitā). „Sabhāva“ (Eigenwesen) bedeutet das eigene Wesen (attano bhāvo), das heißt die eigene Natur (attano pakati). Oder aber: „Sabhāva“ bedeutet bei den Phänomenen, wenn ihr Dasein möglich ist, das Erlangen einer wie auch immer gearteten Eigenform; deren Zustand (bhāva) ist die als „Merkmal“ (lakkhaṇa) bekannte Weise wie Neigen (namana), Sich-Verändern (ruppana), Härte (kakkhaḷa), Berührung (phusana) usw. „Als Merkmal der Phänomene gilt entweder das Allgemeine oder das Eigenwesen“ – diese Aussage belegt diese Bedeutung. Zudem ist „sabhāva“ ein Phänomen von letztendlicher Realität (paramatthadhamma), das sein spezifisches Merkmal besitzt. In welchem Sinne? Im Sinne von „zusammen mit dem Wesen/Zustand“ (saha bhāvena). „Sabbhāva“ (gutes Wesen / Vorhandensein) bedeutet das Wesen der Guten (sataṃ bhāvo), das heißt die Lehre der edlen Menschen (sappurisadhamma). Oder aber: das eigene Wesen ist „sabbhāva“. „Sie lassen das eigene Wesen erfassen“ – diese Aussage belegt diese Bedeutung. Oder aber: der tatsächlich vorhandene Zustand ist „sabbhāva“. „So ist das Vorhandensein des Erfassens“ – diese Aussage belegt diese Bedeutung. Dies ist die Erklärung der Wörter „sabhāva“ und „sabbhāva“ gemäß der Ableitungsart des Zustands (bhāva).

สมฺภโวติ สมฺภวนํ สมฺภโว, สมฺภวนกฺริยา, ยุตฺติ วา. ยุตฺติ หิ สมฺภโวติ วุจฺจติ ‘‘สมฺภโว คหณสฺส การณ’’นฺติอาทีสุ. อถ วา สมฺภวติ เอตสฺมาติ สมฺภโว. ยโต หิ ยํ กิญฺจิ สมฺภวติ, โส สมฺภโว. ปภโวติ ปภวนํ ปภโว, อจฺฉินฺนตา, ปภวติ เอตสฺมาติ วา ปภโว. ยโต หิ ยํ กิญฺจิ ปภวติ, โส ปภโว. อิเม ปน สมฺภวปภวสทฺทา กตฺถจิ สมานตฺถา กตฺถจิ ภินฺนตฺถาติ เวทิตพฺพา. กถํ? สมฺภวสทฺโท หิ ภวนกฺริยมฺปิ วทติ ยุตฺติมฺปิ ปญฺญตฺติมฺปิ สมฺภวรูปมฺปิ ปจฺจยตฺถมฺปิ, ปภวสทฺโท ปน ภวนกฺริยมฺปิ วทติ นทิปฺปภวมฺปิ ปจฺจยตฺถมฺปิ, ตสฺมา ปจฺจยตฺถํ วชฺเชตฺวา ภินฺนตฺถาติ คเหตพฺพา, ปจฺจยตฺเถน ปน สมานตฺถาติ คเหตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ปจฺจโย เหตุ นิทานํ การณํ สมฺภโว ปภโวติอาทิ อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนโต นาน’’นฺติ.

„Sambhava“ (Ursprung/Entstehung) bedeutet das Entstehen (sambhavana) – die Handlung des Entstehens – oder die Angemessenheit (yutti). Denn Angemessenheit wird als „sambhava“ bezeichnet in Passagen wie: „Die Angemessenheit ist der Grund für das Erfassen.“ Oder aber: Das, woraus etwas entsteht, ist „sambhava“. Denn woraus auch immer irgendetwas entsteht, das ist der Ursprung (sambhava). „Pabhava“ (Quelle/Hervorgehen) bedeutet das Hervorgehen (pabhavana) – der ununterbrochene Fluss – oder das, woraus etwas hervorgeht. Denn woraus auch immer irgendetwas hervorgeht, das ist die Quelle (pabhava). Es ist jedoch zu wissen, dass diese Wörter „sambhava“ und „pabhava“ an manchen Stellen dieselbe Bedeutung haben und an manchen Stellen unterschiedliche Bedeutungen haben. Wie? Denn das Wort „sambhava“ drückt sowohl die Handlung des Werdens aus als auch Angemessenheit, Begriffsbildung, die Form des Entstehens und die Bedeutung einer Bedingung (paccaya); das Wort „pabhava“ hingegen drückt sowohl die Handlung des Werdens aus als auch die Quelle eines Flusses und die Bedeutung einer Bedingung. Daher sind sie, abgesehen von der Bedeutung der Bedingung, als von unterschiedlicher Bedeutung aufzufassen, in der Bedeutung der Bedingung jedoch als von gleicher Bedeutung aufzufassen. Denn dies wurde gesagt: „Bedingung (paccaya), Ursache (hetu), Quelle (nidāna), Grund (kāraṇa), Ursprung (sambhava), Quelle (pabhava) und so weiter sind der Bedeutung nach eins, dem Wortlaut nach verschieden.“

‘‘มูลํ เหตุ นิทานญฺจ, สมฺภโว ปภโว ตถา;

สมุฏฺฐานาหารารมฺมณํ, ปจฺจโย สมุทเยน จา’’ติ

„Wurzel, Ursache, Quelle, ebenso Ursprung und Quelle, Hervorbringung, Nahrung, Objekt, Bedingung und Entstehung.“

อยมฺปิ คาถา เอตสฺสตฺถสฺส สาธิกา. อิทํ สมฺภวปภวสทฺทานํ ภาวาปาทานสาธนวเสนตฺถกถนํ.

Auch dieser Vers belegt diese Bedeutung. Dies ist die Erklärung der Bedeutung der Wörter „sambhava“ und „pabhava“ gemäß den Ableitungsarten des Zustands (bhāva) und des Ablativs (apādāna).

เอวเมตฺถ ภาวกตฺตุกมฺมกรณาปาทานาธิกรณวเสน ฉ สาธนานิ ปกาสิตานิ. ตานิ สมฺปทานสาธเนน สตฺตวิธานิ ภวนฺติ, ตํ ปน อุตฺตริ อาวิภวิสฺสติ ‘‘ธนมสฺส ภวตูติ ธนภูตี’’ติอาทินา. อิจฺเจวํ กิตกวเสน สพฺพถาปิ สตฺตวิธานิ สาธนานิ โหนฺติ, ยานิ ‘‘การกานี’’ติปิ วุจฺจติ, อิโต อญฺญํ สาธนํ นตฺถิ. อิธ ปโยเคสฺวตฺเถสุ จ วิญฺญูนํ [Pg.94] ปาฏวตฺถํ สาธนนามํ ปกาสิตํ. ตถา หิ ทุนฺนิกฺขิตฺตสาธเนหิ ปเทหิ โยชิตา สทฺทปฺปโยคา ทุพฺโพธตฺถา โหนฺติ, สุนิกฺขิตฺตสาธเนหิ ปน ปเทหิ โยชิตา สุโพธตฺถา โหนฺติ, ตสฺมา ปโยคาสาธนมูลกา, อตฺโถ จ ปโยคมูลโก. ปโยคานุรูปญฺหิ อวิปรีตํ กตฺวา อตฺถํ กถนสีลา ‘‘ยาจิโตว พหุลํ จีวรํ ปริภุญฺชติ, อปฺปํ อยาจิโต’’ติ เอวมาทีสุ สาธนวเสน คเหตพฺเพสุ อตฺเถสุ, อญฺเญสุ จตฺเถสุ ปฏุตรพุทฺธิโน ปณฺฑิตาเยว เอกนฺเตน ภควโต ปริยตฺติสาสนธรา นาม โหนฺตีติ เวทิตพฺพํ. อิโต ปรํ นยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺยตฺตา ‘‘อิทํ นาม สาธน’’นฺติ น วกฺขาม, เกวลมิธ ทสฺสิเตสุ ปโยเคสุ วิญฺญูนํ พหุมานุปฺปาทนตฺถญฺเจว วิวิธวิจิตฺตปาฬิคติเก วิวิธตฺถสาเร ชินวรวจเน โสตูนํ พุทฺธิวิชมฺภนตฺถญฺจ อตฺถสาธกวจนานิเยว ยถารหํ สุตฺตเคยฺยเวยฺยากรณคาถาทีสุ ตโต ตโต อาหริตฺวา ทสฺเสสฺสาม.

So wurden hier sechs Ableitungsarten (sādhana) gemäß dem Zustand (bhāva), dem Agens (kattu), dem Patiens (kamma), dem Instrument (karaṇa), dem Ablativ (apādāna) und dem Lokativ (adhikaraṇa) dargelegt. Zusammen mit der Ableitungsart des Dativs (sampadāna) sind es sieben Arten; dies wird sich im Folgenden durch Aussagen wie „Weil ihm Reichtum sein soll, ist er wohlhabend (dhanabhūti)“ und so weiter offenbaren. Auf diese Weise gibt es durch die Primärsuffixe (kitaka) in jeder Hinsicht sieben Arten von Ableitungsarten, die auch als „Kārakas“ (syntaktische Rollen) bezeichnet werden; eine andere Ableitungsart als diese gibt es nicht. Hier wurde die Bezeichnung der Ableitungsart dargelegt, um das Geschick der Weisen im Hinblick auf den Sprachgebrauch und die Bedeutungen zu fördern. Denn sprachliche Anwendungen, die mit Wörtern von fehlerhaft zugeordneten Ableitungsarten verbunden sind, weisen eine schwer verständliche Bedeutung auf; jene jedoch, die mit wohlgeordneten Ableitungsarten verbunden sind, sind leicht verständlich. Daher gründet sich der Sprachgebrauch auf die Ableitungsarten, und die Bedeutung gründet sich auf den Sprachgebrauch. Denn jene Weisen, die gewohnt sind, die Bedeutung dem Sprachgebrauch entsprechend und unverfälscht darzulegen, und die eine überaus scharfe Auffassungsgabe besitzen bezüglich der durch die Ableitungsarten zu erfassenden Bedeutungen in Passagen wie „Nur wenn er gebeten wird, nutzt er reichlich das Gewand, wenig, wenn er ungebeten ist“ sowie bezüglich anderer Bedeutungen, sind es wahrlich, die die Lehre der mündlichen Überlieferung (pariyattisāsana) des Erhabenen bewahren; so ist es zu wissen. Von hier an werden wir, da dies gemäß der Methode leicht verständlich ist, nicht mehr ausdrücklich erklären: „Dies ist jene Ableitungsart“. Nur um bei den Weisen eine hohe Wertschätzung für die hier aufgezeigten Anwendungen hervorrufen und um die Weisheit der Hörer bezüglich der Worte des erhabenen Siegers, die von vielgestaltigem, wunderbarem Pali-Wortlaut und reich an tiefem Sinngehalt sind, zu entfalten, werden wir die sinnesbelegenden Aussagen, wie es angemessen ist, aus den Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās und so weiter von verschiedenen Stellen herbeibringen und aufzeigen.

ปภาโวติ ปการโต ภวตีติ ปภาโว, โสยมานุภาโวเยว. ‘‘ปภาวํ เต น ปสฺสามิ, เยน ตฺวํ มิถิลํ วเช’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อนุภโวติ อนุภวนํ อนุภโว, กึ ตํ? ปริภุญฺชนํ. อานุภาโวติ เตชุสฺสาหมนฺตปภูสตฺติโย. ‘‘เตชสงฺขโต อุสฺสาหมนฺตปภูสตฺติสงฺขาโต วา มหนฺโต อานุภาโว เอตสฺสาติ มหานุภาโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ.

„Pabhāva“ (Macht/Einfluss) bedeutet: Es entsteht auf besondere Weise (pakārato bhavati), daher „pabhāva“; dies ist eben jene Macht (ānubhāva). „Ich sehe deine Macht (pabhāva) nicht, durch die du nach Mithilā gehen könntest“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn. „Anubhavo“ (Erfahren) bedeutet das Erfahren (anubhavana); was ist das? Das Genießen (paribhuñjana). „Ānubhāva“ (Macht/Einfluss) bedeutet: Glanz (tejas), Eifer (ussāha), Rat (manta), Herrschaft (pabhū) und Kraft (satti). „Wer einen großen Einfluss (ānubhāva) besitzt, der aus Glanz besteht oder aus Eifer, Rat, Herrschaft und Kraft gebildet ist, der ist ‚von großer Macht‘ (mahānubhāvo)“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn.

เตโช อุสฺสาหมนฺตา จ, ปภูสตฺตีติ ปญฺจิเม;

อานุภาวาติ วุจฺจนฺติ, ปภาวาติ จ เต วเท.

Glanz (tejas), Eifer (ussāha), Rat (manta), Herrschaft (pabhū) und Kraft (satti) – diese fünf werden als „ānubhāva“ bezeichnet, und man nennt sie auch „pabhāva“.

เตชาทิวาจกตฺตมฺหิ, อานุภาวปทสฺส ตุ;

อตฺถนิพฺพจนํ ธีโร, ยถาสมฺภวมุทฺทิเส.

Wenn das Wort „ānubhāva“ jedoch Glanz und das andere bezeichnet, sollte der Weise die Worterklärung (etymologische Definition) den Gegebenheiten entsprechend darlegen.

อถ [Pg.95] วา อานุภาโวติ อนุภวิตพฺพผลํ. ‘‘อนุภวิตพฺพสฺส ผลสฺส มหนฺตตาย มหานุภาโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ปราภโวติ ปราภวนํ ปราภโว, อถ วา ปราภวตีติ ปราภโว. ‘‘สุวิชาโน ปราภโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อปิจ ‘‘ธมฺมเทสฺสี ปราภโว’’ติ ปาฐานุรูปโต ปราภวิสฺสตีติ ปราภโวติ อนาคตกาลวเสนปิ นิพฺพจนํ ทฏฺฐพฺพํ. อถ วา ปราภวนฺติ เอเตนาติ ปราภโว. กึ ตํ? ธมฺมเทสฺสิตาทิ. ‘‘ปฐโม โส ปราภโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. วิภโวติ นิพฺพานํ. ตญฺหิ ภวโต วิคตตฺตา ภวโต วิคโตติ วิภโว, ภวสฺส จ ตํเหตุ วิคตตฺตา วิคโต ภโว เอตสฺมาติ วิภโว. วิภวนฺติ อุจฺฉิชฺชนฺติ วินสฺสนฺติ อิโต อริยธนวิโลมกา กิเลสมหาโจราติปิ วิภโว. วิภวสทฺทสฺส นิพฺพานาภิธานตฺเต ‘‘เอวํ ภเว วิชฺชมาเน, วิภโว อิจฺฉิตพฺพโก’’ติ อิทเมตฺถ สาธกํ วจนํ. อิมานิ ปน นิพฺพานสฺส ปริยายวจนานิ –

Oder aber: „ānubhāva“ bedeutet die zu erfahrende Frucht. „Wegen der Größe der zu erfahrenden Frucht heißt er ‚von großer Macht‘ (mahānubhāvo)“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn. „Parābhava“ (Niedergang) bedeutet der Vorgang des Niedergangs (parābhavana); oder: einer geht zugrunde (parābhavati), daher „parābhava“. „Der Niedergang ist leicht zu erkennen“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn. Ferner ist im Einklang mit der Textpassage „Wer die Lehre hasst, geht zugrunde (parābhava)“ die Worterklärung auch im Sinne der Zukunftsform zu sehen: „er wird zugrunde gehen (parābhavissati), daher parābhava“. Oder aber: Das, wodurch sie zugrunde gehen, ist „parābhava“. Was ist das? Das Hassen der Lehre und so weiter. „Das ist der erste Niedergang“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn. „Vibhava“ bedeutet Nibbāna. Weil es nämlich vom Dasein (bhava) gewichen (vigata) ist, ist es „vibhava“; und weil die Ursache des Daseins von ihm gewichen ist, ist es das, von dem das Dasein gewichen ist (vigato bhavo etasmā), daher „vibhava“. Auch deshalb ist es „vibhava“, weil daraus die großen Diebe der Befleckungen (kilesamahācorā), welche dem edlen Reichtum entgegenstehen, schwinden (vibhavanti), vernichtet werden, vergehen. Hinsichtlich der Bezeichnung von Nibbāna durch das Wort „vibhava“ ist dies das belegende Wort hierzu: „Da solches Dasein existiert, ist das Nicht-Dasein (vibhava) zu ersehnen.“ Dies nun sind die Synonyme für Nibbāna:

นิพฺพานํ วิภโว โมกฺโข, นิโรโธ อมตํ สมํ;

สงฺขารูปสโม ทุกฺข-นิโรโธ อจฺจุต’กฺขโย.

Nibbāna, Nicht-Dasein (vibhava), Befreiung (mokkha), Erlöschen (nirodha), das Todeslose (amata), der Frieden (sama); das Zurruhekommen der Gestaltungen (saṅkhārūpasama), das Erlöschen des Leidens (dukkhanirodha), das Unvergängliche (accuta), das Unerschöpfliche (akkhaya);

วิวฏฺฏ’มกตํ อตฺถํ, สนฺติปท’มสงฺขตํ;

ปารํ ตณฺหากฺขโย ทุกฺข-กฺขโย สญฺโญชนกฺขโย.

Das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa), das Ungemachte (akata), das Ziel (attha), die Stätte des Friedens (santipada), das Unwirkte (asaṅkhata); das jenseitige Ufer (pāra), das Versiegen des Begehrens (taṇhākkhaya), das Versiegen des Leidens (dukkhakkhaya), das Versiegen der Fesseln (saññojanakkhaya).

โยคกฺเขโม วิราโค จ,โลกนฺโต จ ภวกฺขโย;

อปวคฺโค วิสงฺขาโร,สพฺภิ สุทฺธิ วิสุทฺธิ จ.

Die Sicherheit vor den Jochen (yogakkhema), die Begehrlosigkeit (virāga), das Ende der Welt (lokanta) und das Versiegen des Daseins (bhavakkhaya); die Befreiung (apavagga), die Gestaltungsfreiheit (visaṅkhāra), sowie von den Guten (sabbhi) genannt: Reinheit (suddhi) und völlige Reinheit (visuddhi).

วิมุตฺยา’ปจโย มุตฺติ, นิพฺพุติ อุปธิกฺขโย;

สนฺติ อสงฺขตา ธาตุ, ทิสา จ สพฺพโตปภํ.

Erlösung (vimutti), Schwinden (apacaya), Befreiung (mutti), Erlöschen (nibbuti), das Versiegen der Daseinsgrundlagen (upadhikkhaya); der Friede (santi), das unwirkte Element (asaṅkhatā dhātu), die Zuflucht (disā) und das Allstrahlende (sabbatopabha).

วินาเปตานิ [Pg.96] นามานิ, วิเสสกปทํ อิธ;

นิพฺพานวาจกานีติ, สลฺลกฺเขยฺย สุเมธโส.

Abgesehen von diesen Namen sollte der Weise erkennen, dass es hier auch qualifizierende Ausdrücke (visesakapada) gibt, die Nibbāna bezeichnen.

‘‘ตาณํ เลณ’’นฺติอาทีนิ-เปกฺขิกานิ ภวนฺติ หิ;

วิเสสกปทานนฺติ, เอตฺเถตานิ ปกาสเย.

Denn Wörter wie „Schutz“ (tāṇa), „Zuflucht“ (leṇa) und so weiter sind relativ (beziehungsreich); man soll sie hier als qualifizierende Ausdrücke darlegen.

ตาณํ เลณ’มรูปญฺจ, สนฺตํ สจฺจ’มนาลยํ;

สุทุทฺทสํ สรณญฺจ, ปรายณ’มนีติกํ.

Schutz (tāṇa), Zuflucht (leṇa), das Formlose (arūpa), das Friedvolle (santa), die Wahrheit (sacca), das Anhangslose (anālaya); das schwer zu Sehende (sududdasa), der Hort (saraṇa), das höchste Ziel (parāyaṇa) und das Unheilfreie (anītika).

อนาสวํ ธุวํ นิจฺจํ, วิญฺญาณ’มนิทสฺสนํ;

อพฺยาปชฺชํ สิวํ เขมํ, นิปุณํ อปโลกิกํ.

Das Triebfreie (anāsava), das Ständige (dhuva), das Beständige (nicca), das unsichtbare Bewusstsein (viññāṇa anidassana); das Leidfreie (abyāpajja), das Heilsame (siva), das Sichere (khema), das Feine (nipuṇa) und das Unzerstörbare (apalokika).

อนนฺต’มกฺขรํ ทีโป, อจฺจนฺตํ เกวลํ ปทํ;

ปณีตํ อจฺจุตญฺจาติ, พหุธาปิ วิภาวเย.

Das Unendliche (ananta), das Unzerstörbare (akkhara), die Insel (dīpa), das Absolute (accanta), das Reine (kevala), die Stätte (pada); das Erhabene (paṇīta) und das Unvergängliche (accuta) – so sollte man es auf vielfältige Weise erklären.

โคตฺรภูติ ปทสฺสตฺถํ, วทนฺเตหิ ครูหิ ตุ;

โคตฺตํ วุจฺจติ นิพฺพาน-มิติ โคตฺตนฺติ ภาสิตํ.

Von den Lehrern jedoch, die die Bedeutung des Wortes „gotrabhū“ (die Zugehörigkeit zur edlen Familie Erlangender) erklären, wird Nibbāna als „gotta“ (Stamm/Sippe) bezeichnet; so wird es als „gotta“ ausgesprochen.

วิภโวติ วา วินาสสมฺปตฺติธนุจฺเฉททิฏฺฐิโยปิ วุจฺจนฺติ. ตตฺถ วินาโส วิภวนํ อุจฺฉิชฺชนํ นสฺสนนฺติ อตฺเถน วิภโว. ‘‘วิภโว สพฺพธมฺมานํ, อิตฺเถเก สโต สตฺตสฺส อุจฺเฉทํ วินาสํ วิภวํ ปญฺญเปนฺตี’’ติ จ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. สมฺปตฺติ ปน วิเสสโต ภวตีติ วิภโว. ‘‘รญฺโญ สิริวิภวํ ทฏฺฐุกามา’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ธนํ ปน ภวนฺติ วฑฺฒนฺติ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ สตฺตา เอเตนาติ วิภโว. ‘‘อสีติโกฏิวิภวสฺส พฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต หุตฺวา นิพฺพตฺตี’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อิทํ ปน ปริยายวจนํ –

Oder aber: Unter „vibhava“ versteht man auch Vernichtung (vināsa), Wohlstand (sampatti), Reichtum (dhana) und die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi). Darunter ist „vibhava“ Vernichtung im Sinne von Vergehen (vibhavana), Vernichtetwerden (ucchijjana) und Verderben (nassana). „Das Vergehen (vibhava) aller Phänomene; so erklären einige die Vernichtung, den Untergang und das Vergehen (vibhava) eines existierenden Wesens“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn. Wohlstand (sampatti) hingegen entsteht auf hervorragende Weise (visesato bhavati), daher „vibhava“. „In dem Wunsch, den glanzvollen Wohlstand (sirivibhava) des Königs zu sehen“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn. Reichtum (dhana) wiederum ist das, wodurch die Wesen existieren, wachsen, an Zunahme, Gedeihen und Fülle zunehmen, daher „vibhava“. „Als er als Sohn eines Brahmanen mit einem Reichtum (vibhava) von achtzig Millionen wiedergeboren wurde“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn. Dies aber ist das Synonymon:

ธนํ สํ วิภโว ทพฺพํ, สาปเตยฺยํ ปริคฺคโห;

โอฑฺฑํ ภณฺฑํ สกํ อตฺโถ, อิจฺเจเต ธนวาจกา.

Reichtum (dhana), Eigenes (saṃ), Wohlstand (vibhava), Sachwert (dabba), Eigentum (sāpateyya), Besitz (pariggaha); Vermögen (oḍḍa), Gut (bhaṇḍa), das Eigene (saka), Nutzen (attha) – diese bezeichnen alle Reichtum.

อุจฺเฉททิฏฺฐิ ปน วิภวติ อุจฺฉิชฺชติ ‘‘อตฺตา จ โลโก จ ปุน จุติโต อุทฺธํ น ชายตี’’ติ คหณโต วิภโวติ. ‘‘วิภวตณฺหา’’ติ [Pg.97] อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. วิภวตณฺหาติ หิ อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคตาย ตณฺหาย นามํ. เอตฺถ อตฺถุทฺธาโร วุจฺจติ –

Die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) wiederum wird als „vibhava“ bezeichnet wegen des Ergreifens der Ansicht: „Es vergeht (vibhavati), es wird vernichtet (ucchijjati) – das Selbst und die Welt entstehen nach dem Tod nicht wieder.“ „Begehren nach Nicht-Dasein (vibhavataṇhā)“ – dies ist das belegende Wort für diesen Sinn. Denn „vibhavataṇhā“ ist der Name für das von der Vernichtungsansicht begleitete Begehren. Hier wird die Zusammenfassung der Bedeutungen dargelegt:

ธนนิพฺพานสมฺปตฺติ-วินาสุจฺเฉททิฏฺฐิโย;

วุตฺตา วิภวสทฺเทน, อิติ วิญฺญู วิภาวเย.

Reichtum, Nibbāna, Wohlstand, Vernichtung und die Vernichtungsansicht werden mit dem Wort „vibhava“ bezeichnet – so möge der Verständige dies verstehen.

ปาตุภาโวติ ปาตุภวนํ ปาตุภาโว. อาวิภาโวติ อาวิภวนํ อาวิภาโว, อุภินฺนเมเตสํ ปากฏตา อิจฺเจวตฺโถ. ติโรภาโวติ ติโรภวนํ ติโรภาโว, ปฏิจฺฉนฺนภาโว. วินาภาโวติ วินาภวนํ วินาภาโว, วิโยโค. โสตฺถิภาโวติ โสตฺถิภวนํ โสตฺถิภาโว, สุวตฺถิภาโว สุขสฺส อตฺถิตา, อตฺถโต ปน นิพฺภยตา นิรุปทฺทวตา เอว. อตฺถิภาโวติ อตฺถิตา วิชฺชมานตา อวิวิตฺตตา. นตฺถิภาโวติ นตฺถิตา อวิชฺชมานตา วิวิตฺตตา ริตฺตตา ตุจฺฉตา สุญฺญตา. โอการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

„Pātubhāva“ (Erscheinen) bedeutet das Erscheinen (pātubhavana). „Āvibhāva“ (Offenbarwerden) bedeutet das Offenbarwerden (āvibhavana); die Bedeutung von beiden ist eben das Offenkundigsein (pākaṭatā). „Tirobhāva“ (Verschwinden) bedeutet das Verschwinden (tirobhavana), der Zustand des Verborgenseins (paṭicchannabhāva). „Vinābhāva“ (Getrenntsein) bedeutet das Getrenntsein (vinābhavana), die Trennung (viyoga). „Sotthibhāva“ (Wohlergehen) bedeutet das Wohlergehen (sotthibhavana), der Zustand des Wohlergehens (suvatthibhāva), das Vorhandensein von Glück (sukhassa atthitā); dem Sinne nach aber ist es wahrlich Furchtlosigkeit (nibbhayatā) und Ungestörtheit (nirupaddavatā). „Atthibhāva“ (Vorhandensein) bedeutet das Vorhandensein (atthitā), das Vorgefundenwerden (vijjamānatā), das Nicht-Abgesondertsein (avivittatā). „Natthibhāva“ (Nichtvorhandensein) bedeutet das Nichtvorhandensein (natthitā), das Nichtvorgefundenwerden (avijjamānatā), das Abgesondertsein (vivittatā), das Leersein (rittatā), das Nichtigsein (tucchatā) und die Leerheit (suññatā). Dies ist die Darlegung der Maskulina mit der Endung -o.

อภิภวตีติ อภิภวิตา, ปรํ อภิภวนฺโต โย โกจิ. เอวํ ปริภวิตา, อนุภวตีติ อนุภวิตา, สุขํ วา ทุกฺขํ วา อทุกฺขมสุขํ วา อนุภวนฺโต โย โกจิ. เอวํ สมนุภวิตา. ปจฺจนุภวิตา, เอตฺถ ปน ยถา ‘‘อมตสฺส ทาตา. อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา’’ติอาทีสุ ‘‘ทาตา’’ติ ปทานํ กตฺตุวาจกานํ ‘‘อมตสฺสา’’ติอาทีหิ ปเทหิ กมฺมวาจเกหิ ฉฏฺฐิยนฺเตหิ สทฺธึ โยชนา ทิสฺสติ, ตถา อิเมสมฺปิ ปทานํ ‘‘ปจฺจามิตฺตสฺส อภิภวิตา’’ติอาทินา โยชนา กาตพฺพา. เอวํ อญฺเญสมฺปิ เอวรูปานํ ปทานํ. อาการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

„Abhibhavitā“ (Bezwinger) bedeutet: Er bezwingt (abhibhavati), also jeder, der einen anderen bezwingt. Ebenso „paribhavitā“ (Verächter). „Anubhavitā“ (Erfahrender) bedeutet: Er erfährt (anubhavati), also jeder, der Freude, Schmerz oder Weder-Schmerz-noch-Freude erfährt. Ebenso „samanubhavitā“ (Miterfahrender) und „paccanubhavitā“ (Nacherfahrender). Hierbei ist jedoch zu sehen: Wie in Wendungen wie „Schenker des Todeslosen“ (amatassa dātā) oder „Erzeuger des unentstandenen Pfades“ (anuppannassa maggassa uppādetā) die Verbindung von Täterbezeichnungen (kattuvācaka) wie „dātā“ mit im Genitiv stehenden Objektsbezeichnungen (kammavācaka) wie „amatassa“ vorkommt, so ist auch bei diesen Wörtern die Verbindung in der Weise wie „der Bezwinger des Feindes“ (paccāmittassa abhibhavitā) und so weiter vorzunehmen. Ebenso verhält es sich bei anderen Wörtern dieser Art. Dies ist die Darlegung der Maskulina mit der Endung -ā.

ภวตีติ ภวํ. ภวิสฺสตีติ วา ภวํ, วฑฺฒมาโน ปุคฺคโล. ‘‘สุวิชาโน ภวํ โหติ, สุวิชาโน ปราภโว. ธมฺมกาโม [Pg.98] ภวํ โหติ, ธมฺมเทสฺสี ปราภโว’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อถ วา เยน สทฺธึ กเถติ, โส ‘‘ภว’’นฺติ วตฺตพฺโพ, ‘‘ภวํ กจฺจายโน. ภวํ อานนฺโท. มญฺเญ ภวํ ปตฺถยติ, รญฺโญ ภริยํ ปติพฺพต’’นฺติอาทีสุ. เอตฺถ ปน ธาตุอตฺเถ อาทโร น กาตพฺโพ, สมฺมุติอตฺเถเยวาทโร กาตพฺโพ ‘‘สงฺเกตวจนํ สจฺจํ, โลกสมฺมุติการณ’’นฺติ วจนโต. โวหารวิสยสฺมิญฺหิ โลกสมฺมุติ เอว ปธานา อวิลงฺฆนียา. ปราภวตีติ ปราภวํ. เอวํ ปริภวํ. อภิภวํ. อนุภวํ. ปภวติ ปโหติ สกฺโกตีติ ปภวํ, ปโหนฺโต โย โกจิ. น ปภวํ อปฺปภวํ, ‘‘อปฺปภว’’นฺติ จ อิทํ ชาตเก ทิฏฺฐํ –

„‚Er gedeiht (bhavati)‘, daher ‚bhavaṃ‘ (der Gedeihende, der Herr). Oder ‚er wird gedeihen‘, daher ‚bhavaṃ‘, eine sich entwickelnde (wachsende) Person. ‚Leicht zu erkennen ist der Gedeihende, leicht zu erkennen der Verfallende. Wer das Dhamma liebt, gedeiht; wer das Dhamma hasst, verfällt‘ – dies ist das Belegwort für diese Bedeutung. Oder aber diejenige Person, mit der man spricht, wird mit ‚bhavaṃ‘ (Herr) angeredet, wie in: ‚Herr Kaccāyana, Herr Ānanda. Ich glaube, der Herr begehrt die treue Gattin des Königs‘ usw. Hierbei sollte man jedoch nicht auf die Wurzelbedeutung achten, sondern auf die konventionelle Bedeutung, gemäß dem Ausspruch: ‚Das vereinbarte Wort ist Wahrheit, die Ursache für die weltliche Übereinkunft.‘ Denn im Bereich des alltäglichen Sprachgebrauchs ist die weltliche Übereinkunft maßgeblich und darf nicht verletzt werden. ‚Er verfällt (parābhavati)‘, daher ‚parābhava‘ (Verfall). Ebenso ‚paribhava‘ (Missachtung), ‚abhibhava‘ (Überwindung), ‚anubhava‘ (Erleben). ‚Er vermag, ist fähig, kann (pabhavati, pahoti, sakkoti)‘, daher ‚pabhava‘ (mächtig/fähig), d. h. wer auch immer fähig ist. ‚Nicht fähig (na pabhavaṃ)‘ ist ‚appabhava‘ (schwach/unmächtig), und dieses ‚appabhava‘ sieht man im Jātaka:“

‘‘ฉินฺนพฺภมิว วาเตน, รุณฺโณ รุกฺขมุปาคมึ;

โสหํ อปฺปภวํ ตตฺถ, สาขํ หตฺเถหิ อคฺคหิ’’นฺติ

„‚Wie eine vom Wind zerrissene Wolke kam ich weinend zu einem Baum; dort ergriff ich, der ich kraftlos (hilflos) war, einen Ast mit den Händen.‘“

ตตฺถ สาธกวจนมิทํ. นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

„Hierbei ist dies das Belegwort. Die Darlegung der Maskulina, die auf Niggahīta (-ṃ) enden.“

ธนภูตีติ ธนมสฺส ภวตูติ ธนภูติ. สิริภูตีติ โสภาย เจว ปญฺญาปุญฺญานญฺจ อธิวจนํ. สา อสฺส ภวตูติ สิริภูติ. เอวํ โสตฺถิภูติ, สุวตฺถิภูติ. อิการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

„‚Dhanabhūti‘ bedeutet: ‚Möge ihm Reichtum (dhana) zuteilwerden (bhavatu)‘, so ist er ‚Dhanabhūti‘. ‚Siribhūti‘: ‚Siri‘ ist eine Bezeichnung sowohl für Schönheit als auch für Weisheit und Verdienst. ‚Möge diese ihm zuteilwerden‘, so ist er ‚Siribhūti‘. Ebenso ‚Sotthibhūti‘ und ‚Suvatthibhūti‘. Die Darlegung der Maskulina, die auf -i enden.“

ภาวีติ ภวนสีโล ภาวี, ภวนธมฺโม ภาวี, ภวเน สาธุการี ภาวี. เอวํ วิภาวี. สมฺภาวี. ปริภาวีติ. ตตฺร วิภาวีติ อตฺถวิภาวเน สมตฺโถ ปณฺฑิโต วุจฺจติ. เอตฺถ วิทฺวา, วิชฺชาคโต, ญาณีติอาทิ ปริยายวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ภวนฺติ จตฺร –

„‚Bhāvī‘ bedeutet: einer, der die Natur hat zu gedeihen (oder zu existieren), einer, dessen Eigenschaft das Gedeihen ist, einer, der beim Gedeihen Gutes tut. Ebenso ‚vibhāvī‘, ‚sambhāvī‘, ‚paribhāvī‘. Darunter wird mit ‚vibhāvī‘ ein Weiser bezeichnet, der fähig ist, die Bedeutung zu erklären. Hierbei sind Synonyme wie ‚vidvā‘ (der Kundige), ‚vijjāgato‘ (der Wissende), ‚ñāṇī‘ (der Erkenntnisreiche) usw. zu sehen. Und hierzu gibt es folgende Verse:“

วิทฺวา วิชฺชาคโต ญาณี, วิภาวี ปณฺฑิโต สุธี;

พุโธ วิสารโท วิญฺญู, โทสญฺญู วิทฺทสุ วิทู.

„Der Kundige (vidvā), der Wissende (vijjāgato), der Erkenntnisreiche (ñāṇī), der Einsichtige (vibhāvī), der Weise (paṇḍito), der Kluge (sudhī); der Verständige (budho), der Zuversichtliche (visārado), der Einsichtige (viññū), der Fehlerkenner (dosaññū), der Weise (viddasu), der Weise (vidū).“

วิปสฺสี [Pg.99] ปฏิภาณี จ, เมธาวี นิปโก กวิ;

กุสโล วิทุโร ธีมา, คติมา มุติมา จยํ.

„Der Einsichtsvolle (vipassī) und der Schlagfertige (paṭibhāṇī), der Intelligente (medhāvī), der Umsichtige (nipako), der Weise (kavi); der Geschickte (kusalo), der Kluge (viduro), der Willensstarke (dhīmā), der Geistreiche (gatimā) und der Einsichtsvolle (mutimā).“

จกฺขุมา กณฺณวา ทพฺโพ, ธีโร ภูริ วิจกฺขโณ;

สปฺปญฺโญ พุทฺธิมา ปญฺโญ, เอวํนามา วิภาวิโนติ.

„Der Sehende (cakkhumā), der Hörende (kaṇṇavā), der Fähige (dabbo), der Standhafte (dhīro), der Weitsichtige (bhūri), der Scharfsinnige (vicakkhaṇo); der Weise (sappañño), der Intelligente (buddhimā), der Weise (pañño) – dies sind die Bezeichnungen für einen Einsichtigen (vibhāvī).“

อีการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส.

„Die Darlegung der Maskulina, die auf -ī enden.“

สยมฺภูติ สยเมว ภวตีติ สยมฺภู. โก โส? อนฺตเรน ปโรปเทสํ สามํเยว สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต สกฺยมุนิ ภควา. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

„‚Sayambhū‘ bedeutet: ‚Er existiert (oder entsteht) aus sich selbst heraus‘, daher ‚Sayambhū‘. Wer ist das? Der Erhabene Sakyamuni, der ohne die Unterweisung durch einen anderen selbst alles zu Erkennende durchdrungen und die Allwissenheit erlangt hat. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:“

‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชติ;

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโล.

„‚Ich habe keinen Lehrer, meinesgleichen gibt es nicht; in der Welt samt den Göttern gibt es keinen, der mir gleichkäme.“

อหญฺหิ อรหา โลเก, อหํ สตฺถา อนุตฺตโร;

เอโกมฺหิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สีตีภูโตสฺมิ นิพฺพุโต’’ติ.

„Denn ich bin der Heilige (Arahant) in der Welt, ich bin der unübertreffliche Lehrer; ich allein bin der vollkommen Erwachte, ich bin kühl geworden, erloschen.‘“

อตฺถโต ปน ปารมิตาปริภาวิโต สยมฺภูญาเณน สห วาสนาย วิคตวิทฺธสฺตนิรวเสสกิเลโส มหากรุณาสพฺพญฺญุตญฺญาณาทิอปริเมยฺยคุณคณาธาโร ขนฺธสนฺตาโน สยมฺภู. โส เอวํภูโต ขนฺธสนฺตาโน โลเก อคฺคปุคฺคโลติ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘เอกปุคฺคโล ภิกฺขเว โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อจฺฉริยมนุสฺโส, กตโม เอกปุคฺคโล? ตถาคโต ภิกฺขเว อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ. โส เอกปุคฺคโล เอตรหิ ‘‘สพฺพญฺญู, สุคโต’’ติอาทีหิ ยถาภุจฺจคุณาธิคตนาเมหิ จ ปสิทฺโธ, ‘‘โคตโม อาทิจฺจพนฺธู’’ติ โคตฺตโต จ ปสิทฺโธ, สกฺยปุตฺโต สกฺโก สกฺยมุนิ สกฺยสีโห สกฺยปุงฺคโวติ กุลโต จ ปสิทฺโธ, สุทฺโธทนิมายาเทวีสุโตติ [Pg.100] มาตาปิติโต จ ปสิทฺโธ, สิทฺธตฺโถติ คหิตนาเมน จ ปสิทฺโธ. ภวนฺติ จตฺร –

„Dem Sinne nach jedoch ist der ‚Sayambhū‘ jener Strom der Daseinsgruppen (khandha-santāna), der durch die Vollkommenheiten entfaltet wurde, bei dem durch das Wissen des Selbst-Entstandenen samt den feinen Prägungen (vāsanā) alle Befleckungen restlos geschwunden und vernichtet sind und der der Träger unermesslicher Scharen von Tugenden wie des großen Mitgefühls, des allwissenden Wissens usw. ist. Ein solcherart beschaffener Strom der Daseinsgruppen wird in der Welt als die ‚höchste Person‘ (aggapuggala) bezeichnet. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Eine Person, ihr Mönche, die in der Welt erscheint, erscheint als ein wunderbarer Mensch. Welche eine Person? Der Tathāgata, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte.‘ Diese eine Person ist nunmehr bekannt durch die den tatsächlichen Eigenschaften entsprechenden Namen wie ‚der Allwissende‘, ‚der Wohlgegangene‘ usw., bekannt durch seine Sippe als ‚Gotama‘ und ‚Sonnenverwandter‘ (ādiccabandhu), bekannt durch seine Familie als ‚Sohn der Sakyer‘ (sakyaputto), ‚der Sakyer‘ (sakko), ‚der Weise der Sakyer‘ (sakyamuni), ‚der Löwe der Sakyer‘ (sakyasīho) und ‚der Stier unter den Sakyern‘ (sakyapuṅgavo), bekannt durch seine Eltern als ‚Sohn des Suddhodana‘ und ‚Sohn der Königin Māyā‘, und bekannt durch seinen erhaltenen Namen als ‚Siddhattha‘. Und hierzu gibt es folgende Verse:“

โย เอกปุคฺคโล อาสิ, พุทฺโธ โส วทตํ วโร;

โคตฺตโต โคตโม นาม, ตเถวาทิจฺจพนฺธุ จ.

„Der jene eine Person war, er ist der Buddha, der Beste der Redenden; seiner Sippe nach heißt er Gotama und ebenso der Sonnenverwandte.“

สกฺยกุเล ปสูตตฺตา, สกฺยปุตฺโตติ วิสฺสุโต;

สกฺโก อิติ จ อวฺหิโต, ตถา สกฺยมุนีติ จ.

„Weil er im Geschlecht der Sakyer geboren wurde, ist er als Sakya-Sohn bekannt; er wird auch ‚der Sakyer‘ genannt, und ebenso ‚der Weise der Sakyer‘ (sakyamuni).“

สพฺพตฺถ เสฏฺฐภาเวน, สกฺเย จ เสฏฺฐภาวโต;

สกฺยสีโหติ โส สกฺย-ปุงฺคโวติ จ สมฺมโต.

„Wegen seiner Erhabenheit in jeder Hinsicht und wegen seiner Vorzüglichkeit unter den Sakyern gilt er als ‚Löwe der Sakyer‘ und als ‚Stier der Sakyer‘.“

สุทฺโธทนีติ ปิติโต, นเภ จนฺโทว วิสฺสุโต;

มาติโตปิ จ สญฺญาโต, มายาเทวีสุโต อิติ.

„Väterlicherseits ist er als ‚Sohn des Suddhodana‘ bekannt, wie der Mond am Himmel; mütterlicherseits ist er bekannt als ‚Sohn der Königin Māyā‘.“

สพฺพญฺญู สุคโต พุทฺโธ, ธมฺมราชา ตถาคโต;

สมนฺตภทฺโท ภควา, ชิโน ทสพโล มุนิ.

„Der Allwissende (sabbaññū), der Wohlgegangene (sugato), der Erwachte (buddho), der König des Dhamma (dhammarājā), der Tathāgata; der allseits Segenreiche (samantabhaddo), der Erhabene (bhagavā), der Sieger (jino), der Zehnkräftebesitzende (dasabalo), der Weise (muni).“

สตฺถา วินายโก นาโถ,มุนินฺโท โลกนายโก;

นราสโภ โลกชิโน,สมฺพุทฺโธ ทฺวิปทุตฺตโม.

„Der Lehrer (satthā), der Führer (vināyako), der Beschützer (nātho), der König der Weisen (munindo), der Führer der Welt (lokanāyako); der Stier unter den Menschen (narāsabho), der Weltsieger (lokajino), der vollkommen Erwachte (sambuddho), der Höchste der Zweibeinigen (dvipaduttamo).“

เทวเทโว โลกครุ, ธมฺมสฺสามี มหามุนิ;

สมนฺตจกฺขุ ปุริส-ทมฺมสารถิ มารชิ.

„Der Gott der Götter (devadevo), der Lehrer der Welt (lokagaru), der Herr des Dhamma (dhammassāmī), der große Weise (mahāmuni); der Allsehende (samantacakkhu), der Lenker zu bändigender Menschen (purisadammasārathi), der Māra-Besieger (māraji).“

ธมฺมิสฺสโร จ อทฺเวชฺฌ-วจโน สตฺถวาหโก;

วิสุทฺธิเทโว เทวาติ-เทโว จ สมณิสฺสโร.

„Der Herr des Dhamma (dhammissaro), der von zweifelsfreiem Wort (advejjhavacano), der Karawanenführer (satthavāhako); der Gott durch Reinheit (visuddhidevo), der Gott über den Göttern (devātidevo) und der Herr der Asketen (samaṇissaro).“

ภูริปญฺโญ’นธิวโร, นรสีโห จ จกฺขุมา;

มุนิมุนิ นรวโร, ฉฬภิญฺโญ ชเน สุโต.

„Der von weiter Weisheit (bhūripañño), der Unübertroffene (anadhivaro), der Löwenmensch (narasīho) und der Sehende (cakkhumā); der Weise der Weisen (munimuni), der edelste der Menschen (naravaro), der die sechs Geisteskräfte besitzt (chaḷabhiñño), berühmt unter den Menschen.“

องฺคีรโส ยติราชา, โลกพนฺธุ’มตนฺทโท;

วตฺตา ปวตฺตา สทฺธมฺม-จกฺกวตฺตี ยติสฺสโร.

„Der Strahlende (aṅgīraso), der König der Asketen (yatirājā), der Freund der Welt (lokabandhu), der Unsterblichkeit-Schenkende (amatandado); der Sprecher (vattā), der Verkünder (pavattā), der das Rad der wahren Lehre dreht (saddhammacakkavattī), der Herr der Asketen (yatissaro).“

โลกทีโป [Pg.101] สิรีฆโน, สมณินฺโท นรุตฺตโม;

โลกตฺตยวิทู โลก-ปชฺโชโต ปุริสุตฺตโม.

„Die Leuchte der Welt (lokadīpo), der Glanzreiche (sirīghano), der Fürst der Asketen (samaṇindo), der höchste der Menschen (naruttamo); der Kenner der drei Welten (lokattayavidū), das Licht der Welt (lokapajjoto), der höchste Mensch (purisuttamo).“

สจฺจทโส สตปุญฺญ-ลกฺขโณ สจฺจสวฺหโย;

รวิพนฺธา’สมสโม, ปญฺจเนตฺต’คฺคปุคฺคโล.

„Der die Wahrheit Sehende (saccadaso), der mit den Merkmalen von hundertfachem Verdienst Ausgestattete (satapuññalakkhaṇo), der Wahrheit Genannte (saccasavhayo); der Sonnenverwandte (ravibandhu), der dem Unvergleichlichen Gleiche (asamasamo), der mit pfünf Augen Ausgestattete (pañcanetto), die höchste Person (aggapuggalo).“

สพฺพาภิภู สพฺพวิทู, สจฺจนาโม จ ปารคู;

ปุริสาติสโย สพฺพ-ทสฺสาวี นรสารถิ.

„Der alles Überwindende (sabbābhibhū), der Alleswissende (sabbavidū), der Wahrheit Genannte (saccanāmo) und der ans andere Ufer Gelangte (pāragū); der überragende Mensch (purisātisayo), der Allsehende (sabbadassāvī), der Lenker der Menschen (narasārathi).“

สมฺมาสมฺพุทฺโธ อิติ โส, ญาโต สตฺตุตฺตโมติ จ;

ตาที วิภชฺชวาทีติ, มหาการุณิโกติ จ.

„Als der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho) ist er bekannt, und als das höchste Wesen (sattuttamo); der Unerschütterliche (tādī), der Analytiker (vibhajjavādī) und der von großem Mitgefühl Erfüllte (mahākāruṇiko).“

จกฺขุภูโต ธมฺมภูโต, ญาณภูโตติ วณฺณิโต;

พฺรหฺมภูโตติ ปุริสา-ชญฺโญ อิติ จ โถมิโต.

„Als das Auge Gewordene (cakkhubhūto), das Dhamma Gewordene (dhammabhūto), das Wissen Gewordene (ñāṇabhūto) wird er gepriesen; als das Höchste Gewordene (brahmabhūto) und als der edelste der Menschen (purisājañño) wird er gerühmt.“

โลกเชฏฺโฐ สยมฺภู จ, มเหสิ มารภญฺชโน;

อโมฆวจโน ธมฺม-กาโย มาราภิภู อิติ.

„Der Höchste der Welt (lokajeṭṭho) und der Selbst-Entstandene (sayambhū), der große Suchende (mahesi), der Māra-Zerstörer (mārabhañjano); der von untrüglichem Wort (amoghavacano), der Dhamma-Leib (dhammakāyo), der Māra-Überwinder (mārābhibhū).“

อสงฺขฺเยยฺยานิ นามานิ, สคุเณน มเหสิโน;

นามํ คุเณหิ นิสฺสิตํ, โก กวินฺโท กเถสฺสติ.

„Unzählig sind die Namen des großen Weisen entsprechend seinen Eigenschaften; welcher Dichterfürst könnte all jene Namen verkünden, die auf seinen Tugenden beruhen?“

ตตฺร สพฺพญฺญุ อิจฺจาทิ-นามํ สาธารณํ ภเว;

สพฺเพสานมฺปิ พุทฺธานํ, โคตโม อิติอาทิ น.

„Darunter sind Bezeichnungen wie ‚der Allwissende‘ (sabbaññū) und dergleichen allen Buddhas gemeinsam; Namen wie ‚Gotama‘ und so weiter jedoch nicht.“

พุทฺโธ ปจฺเจกพุทฺโธ จ, ‘‘สยมฺภู’’อิติ สาสเน;

เกจิ ‘‘พฺรหฺมา สยมฺภู’’ติ, สาสนาวจรํ น ตํ.

„Sowohl der Buddha als auch der Paccekabuddha werden in der Lehre als ‚Sayambhū‘ bezeichnet; manche sagen ‚Brahmā ist Sayambhū‘, doch das gehört nicht zum Bereich der Lehre.“

‘‘พุทฺโธ ตถาคโต สตฺถา, ภควา’’ติ ปทานิ ตุ;

ฐาเนเนกสหสฺสมฺหิ, สญฺจรนฺติ อภิณฺหโส.

„Worte wie ‚Buddho‘, ‚Tathāgato‘, ‚Satthā‘, ‚Bhagavā‘ jedoch tauchen an mehr als tausend Stellen häufig auf.“

ตตฺร จาทิปทํ อนฺต-ปทญฺเจว อิมานิ ตุ;

เอกโตปิ จรนฺตีติ, วิภาเวยฺย วิสารโท.

„Dabei treten das Anfangswort sowie das Endwort, diese Worte, auch zusammen auf; dies möge der Erfahrene erklären.“

วิเสสกปทานํ ตุ, อเปกฺขกปทานิ จ;

อนเปกฺขปทานีติ, ปทานิ ทุวิธา สิยุํ.

„Unter den bestimmenden Wörtern (Qualifikatoren) wiederum gibt es abhängige Wörter (Beziehungswörter) und unabhängige Wörter; so mögen die Wörter von zweifacher Art sein.“

ตถา [Pg.102] หิ สตฺถวาโห นรวโร ฉฬภิญฺโญติ เอวํปการานิ อภิธานปทานิ วิเสสกปทาเปกฺขกานิ. กถํ?

Denn Bezeichnungen wie „Karawanenführer“ (satthavāha), „Bester der Menschen“ (naravara) und „Besitzer der sechs höheren Geisteskräfte“ (chaḷabhiñña) bedürfen eines spezifizierenden Wortes. Wie?

‘‘เอวํ วิชิตสงฺคามํ, สตฺถวาหํ อนุตฺตรํ;

สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโน.

„Dem so die Schlacht Gewonnenen, dem unübertrefflichen Karawanenführer, erweisen die Jünger ihre Reverenz, die das dreifache Wissen besitzen und den Tod hinter sich gelassen haben.

ยํ โลโก ปูชยเต,สโลกปาโล สทา นมสฺสติ จ;

ตสฺเสต สาสนวรํ,วิทูหิ เญยฺยํ นรวรสฺสา’’ติ,

Den die Welt verehrt, und vor dem sich auch der Welthüter stets verneigt; dies ist die vortreffliche Lehre jenes Besten der Menschen, die von den Weisen zu erkennen ist“,

‘‘ฉฬภิญฺญสฺส สาสน’’นฺติ จ เอวํ วิเสสกปทาเปกฺขกานิ ภวนฺติ. พุทฺโธ ชิโน ภควาติ เอวํปการานิ ปน โน วิเสสกาเปกฺขานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

und „die Lehre desjenigen mit den sechs höheren Geisteskräften“ (chaḷabhiññassa sāsana) – in dieser Weise bedürfen sie spezifizierender Worte. Es ist jedoch zu verstehen, dass Bezeichnungen wie „Buddha“, „Sieger“ (jina) und „Erhabener“ (bhagavant) keines Spezifikationswortes bedürfen.

เกจิ ปเนตฺถ เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘มุนินฺโท สมณินฺโท สมณิสฺสโร ยติสฺสโร อาทิจฺจพนฺธุ รวิพนฺธูติ เอวํปการานํ อิธ วุตฺตานมภิธานานํ วิเสสตฺถาภาวโต ปุนรุตฺติโทโส อตฺถี’’ติ. ตนฺน, อภิธานานํ อภิสงฺขรณียานภิสงฺขรณียวเสน อภิสงฺขตาภิธานานิ อนภิสงฺขตาภิธานานีติ ทฺเวธา ทิสฺสนโต. ตถา หิ กตฺถจิ เกจิ ‘‘สกฺยสีโห’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘สกฺยเกสรี สกฺยมิคาธิโป’’ติอาทินา นานาวิวิธมภิธานมภิสงฺขโรนฺติ, ปาวจเนปิ หิ ‘‘ทฺวิทุคฺคมวรหนุตฺต’มลตฺถา’’ติ ปาโฐ ทิสฺสติ. ตถา เกจิ ‘‘ธมฺมราชา’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘ธมฺมทิสมฺปตี’’ติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ. ‘‘สพฺพญฺญู’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘สพฺพทสฺสาวี สพฺพทสฺสี’’ติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ, ‘‘สหสฺสกฺโข’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘ทสสตโลจโน’’ติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ. ‘‘อาทิจฺจพนฺธู’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘อรวินฺทสหายพนฺธู’’ติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ. ‘‘อมฺพุช’’นฺติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘นีรชํ กุญฺช’’นฺติอาทีนิ อภิสงฺขโรนฺติ. ปาวจเนปิ หิ [Pg.103] ยํ ปทุมํ, ตํ ชลชํ นามาติ มนฺตฺวา ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเตหิ อริเยหิ เทสนาวิลาสวเสน วุตฺโต ‘‘ปทุมุตฺตรนามิโน’’ติ วตฺตพฺพฏฺฐาเน ‘‘ชลชุตฺตรนามิโน’’ติ ปาโฐ ทิสฺสติ. เอวํ อภิสงฺขตาภิธานานิ ทิสฺสนฺติ.

Hierzu mögen manche so sagen: „Bei Bezeichnungen wie ‚König der Weisen‘ (muninda), ‚König der Asketen‘ (samaṇinda), ‚Herr der Asketen‘ (samaṇissara), ‚Herr der Zügler‘ (yatissara), ‚Verwandter der Sonne‘ (ādiccabandhu) und ‚Verwandter der Sonne‘ (ravibandhu), die hier genannt werden, liegt wegen des Fehlens eines besonderen Bedeutungsunterschieds der Fehler der Wiederholung (punaruttidosa) vor.“ Dies ist zurückzuweisen, da sich Bezeichnungen zweifach darstellen: als abgeleitete Bezeichnungen (abhisaṅkhatābhidhāna) und nicht abgeleitete Bezeichnungen (anabhisaṅkhatābhidhāna), je nachdem, ob sie gebildet werden können oder nicht. Denn so bilden manche irgendwo, ausgehend von der Bezeichnung „Löwe der Sakyer“ (sakyasīha), verschiedene Bezeichnungen wie „Mähnenlöwe der Sakyer“ (sakyakesarī) oder „König der Tiere der Sakyer“ (sakyamigādhipo) etc.; denn auch in den heiligen Schriften findet sich die Lesart „dviduggamavarahanutta’malatthā“. Ebenso bilden manche ausgehend von der Bezeichnung „König der Lehre“ (dhammarājā) solche wie „Herrscher über die Himmelsrichtungen der Lehre“ (dhammadisampatī) etc. Ausgehend von der Bezeichnung „Allwissender“ (sabbaññū) bilden sie „alles Sehender“ (sabbadassāvī, sabbadassī) etc.; ausgehend von der Bezeichnung „Tausendäugiger“ (sahassakkha) bilden sie „Zehnhundertäugiger“ (dasasatalocana) etc. Ausgehend von der Bezeichnung „Verwandter der Sonne“ (ādiccabandhu) bilden sie „Verwandter des Freundes der Lotusblüte“ (aravindasahāyabandhu) etc. Ausgehend von der Bezeichnung „im Wasser Geborener“ (ambuja) bilden sie „staubfreies [Wasser-]Gewächs“ (nīraja), „kuñja“ etc. Denn auch in den heiligen Schriften sieht man, da bedacht wurde, dass das, was ein Lotus (paduma) ist, auch „im Wasser geboren“ (jalaja) genannt wird, von den Edlen (ariya), welche die analytischen Urteilskräfte (paṭisambhidā) erlangt haben, aus Freude an der Lehrdarstellung (desanāvilāsa) anstelle von „Padumuttara genannt“ (padumuttaranāmino) die Lesart „Jalajuttara genannt“ (jalajuttaranāmino) verwendet. In dieser Weise zeigen sich konstruierte Bezeichnungen.

‘‘พุทฺโธ ภควา’’ติ อภิธานานิ ปน อนภิสงฺขตาภิธานานิ. วุตฺตญฺเหตํ ธมฺมเสนาปตินา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน ‘‘พุทฺโธติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ, น ปิตรา กตํ, น ภคินิยา กตํ, น ญาติสาโลหิเตหิ กตํ, น เทวตาหิ กตํ, วิโมกฺขนฺติกเมตํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ, ตถา ‘‘ภควาติ เนตํ นามํ มาตรา กตํ…เป… สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ ภควา’’ติ. เอวํ ‘‘พุทฺโธ ภควา’’ติ อภิธานานิ อนภิสงฺขตาภิธานานิ. น หิ ตานิ อภิธานานิ เจว ‘‘สตฺถา สุคโต ชิโน’’ติอาทีนิ จ อญฺญํ กิญฺจิ อภิธานํ ปฏิจฺจ อภิสงฺขตานิ, นาปิ อญฺญานิ อภิธานานิ เอตานิ ปฏิจฺจ อภิสงฺขตานิ ทิสฺสนฺติ. ตถา หิ ‘‘พุทฺโธ’’ติ อภิธานํ ปฏิจฺจ ‘‘พุชฺฌิตา โพเธตา โพธโก’’ติอาทีนิ นามาภิธานานิ น อภิสงฺขโรนฺติ. ตถา ‘‘ภควา สตฺถา สุคโต’’ติอาทีนิ นามาภิธานานิ ปฏิจฺจ ‘‘สมฺปนฺนภโค อนุสาสโก สุนฺทรวจโน’’ติอาทีนิ นามาภิธานานิ นาภิสงฺขโรนฺติ. เอวํ อิมํ วิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘มุนินฺโท สมณินฺโท สมณิสฺสโร ยติสฺสโร อาทิจฺจพนฺธุ รวิพนฺธู’’ติอาทินา นเยน ปุนรุตฺติ อมฺเหหิ กตาติ ทฏฺฐพฺพา. เอวมญฺญตฺราปิ นโย เนตพฺโพ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Die Bezeichnungen „Buddha“ und „Erhabener“ (bhagavā) jedoch sind unkonstruierte Bezeichnungen. Denn dies wurde vom Feldherrn der Lehre (dhammasenāpati), dem Ehrwürdigen Sāriputta, gesagt: „‚Buddha‘ – dies ist kein Name, der von der Mutter gegeben wurde, nicht vom Vater, nicht von der Schwester, nicht von Verwandten und Blutsverwandten, nicht von Gottheiten. Dies ist eine auf der endgültigen Befreiung beruhende, durch die Erlangung des Allwissenheitswissens am Fuße des Bodhi-Baumes verwirklichte Bezeichnung der erhabenen Buddhas, nämlich ‚Buddha‘“; ebenso: „‚Bhagavā‘ – dies ist kein Name, der von der Mutter gegeben wurde … [usw.] … eine verwirklichte Bezeichnung, nämlich ‚Bhagavā‘“. So sind die Bezeichnungen „Buddha“ und „Erhabener“ unkonstruierte Bezeichnungen. Denn weder sind diese Bezeichnungen sowie „Lehrer“ (satthā), „Wohlgegangener“ (sugato), „Sieger“ (jino) etc. in Abhängigkeit von irgendeiner anderen Bezeichnung konstruiert, noch sieht man andere Bezeichnungen, die in Abhängigkeit von diesen konstruiert wurden. Denn man konstruiert nicht ausgehend von der Bezeichnung „Buddha“ Namensbezeichnungen wie „Erkenner“ (bujjhitā), „Erwecker“ (bodhetā), „Belehrender“ (bodhako) etc. Ebenso konstruiert man nicht ausgehend von Namensbezeichnungen wie „Erhabener“, „Lehrer“, „Wohlgegangener“ etc. Namensbezeichnungen wie „mit Glück Gesegneter“ (sampannabhago), „Unterweiser“ (anusāsako), „schön Sprechender“ (sundaravacano) etc. Es ist also zu verstehen, dass diese Wiederholung von uns in der Weise von „König der Weisen“, „König der Asketen“, „Herr der Asketen“, „Herr der Zügler“, „Verwandter der Sonne“, „Verwandter der Sonne“ etc. vorgenommen wurde, um diesen Unterschied aufzuzeigen. Ebenso ist diese Methode auch an anderen Stellen anzuwenden. Hierzu wird Folgendes gesagt:

‘‘อภิสงฺขตนามญฺจ, นามญฺจานภิสงฺขตํ;

ทฺวิทุคฺคมวโร พุทฺโธ, อิติ นามํ ทฺวิธา ภเว’’ติ.

„Der konstruierte Name und der unkonstruierte Name; [wie] ‚dviduggamavara‘ und ‚Buddha‘ – so ist der Name zweifach.“

ปภูติ ปรํ ปสยฺห ภวตีติ ปภู, อิสฺสโร. ‘‘อรญฺญสฺส ปภู อยํ ลุทฺทโก’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อภิภูติ [Pg.104] อภิภวตีติ อภิภู, อสญฺญสตฺโต. กึ โส อภิภวิ? จตฺตาโร ขนฺเธ อรูปิโน. อิติ จตฺตาโร ขนฺเธ อรูปิโน อภิภวีติ อภิภู. โส จ โข นิจฺเจตนตฺตา อภิภวนกฺริยายาสติ ปุพฺเพวา’สญฺญุปฺปตฺติโต ฌานลาภิกาเล อตฺตนา อธิคตปญฺจมชฺฌานํ สญฺญาวิราควเสน ภาเวตฺวา จตฺตาโร อรูปกฺขนฺเธ อสญฺญิภเว อปฺปวตฺติกรเณน อภิภวิตุมารภิ, ตทภิภวนกิจฺจํ อิทานิ สิทฺธนฺติ อภิภวีติ อภิภูติ วุจฺจติ. อปิจ นิจฺเจตนภาเวน อภิภวนพฺยาปาเร อสติปิ ปุพฺเพ สเจตนกาเล สพฺยาปารตฺตา สเจตนสฺส วิย นิจฺเจตนสฺสาปิ สโต ตสฺส อุปจาเรน สพฺยาปารตาวจนํ ยุชฺชเตว. ทิสฺสติ หิ โลเก สาสเน จ สเจตนสฺส วิย อเจตนสฺสปิ อุปจาเรน สพฺยาปารตาวจนํ. ตํ ยถา? กูลํ ปติตุกามํ, เอวํ โลเก. สาสเน ปน –

„Mächtiger“ (pabhū) bedeutet: einer, der existiert, indem er andere bezwingt; ein Herr (issara). „Dieser Jäger ist der Herr des Waldes“ – dies ist ein Beleg für diese Bedeutung. „Bezwinger“ (abhibhū) bedeutet: einer, der bezwingt; ein wahrnehmungsloses Wesen (asaññasatta). Was hat es bezwungen? Die vier formlosen Daseinsgruppen (khandha). Da es somit die vier formlosen Daseinsgruppen bezwungen hat, heißt es „Bezwinger“ (abhibhū). Und dieses [Wesen], obwohl es wegen seiner Bewusstlosigkeit keine tatsächliche Handlung des Bezwingens ausübt, begann vor seiner Entstehung im wahrnehmungslosen Zustand, zur Zeit des Erlangens der Vertiefung (jhāna), die von ihm selbst erreichte fünfte Vertiefung mittels der Entsagung von Wahrnehmung (saññāvirāga) zu entfalten, um die vier formlosen Daseinsgruppen im Zustand der Wahrnehmungslosigkeit am Entstehen zu hindern; und da dieses Werk des Bezwingens nun vollbracht ist, wird gesagt: „Es hat bezwungen, daher ist es ein Bezwinger (abhibhū)“. Zudem ist es, obwohl wegen des bewusstlosen Zustands keine Aktivität des Bezwingens vorliegt, aufgrund seiner Aktivität in der vorherigen bewussten Zeit durchaus angemessen, von seiner Aktivität metaphorisch (upacārena) wie von der eines bewussten Wesens zu sprechen, selbst wenn es nun bewusstlos ist. Denn sowohl in der Welt als auch in der Lehre sieht man, dass von einer unbeseelten Sache metaphorisch so gesprochen wird, als sei sie aktiv wie ein beseeltes Wesen. Wie das? „Das Ufer will einbrechen“ (kūlaṃ patitukāmaṃ) – so ist es in der Welt. In der Lehre hingegen:

‘‘โรทนฺเต ทารเก ทิสฺวา, อุพฺพิคฺคา วิปุลา ทุมา;

สยเมโวนมิตฺวาน, อุปคจฺฉนฺติ ทารเก’’ติ จ

„Als sie die weinenden Kinder sahen, wurden die großen Bäume erschüttert; von selbst neigten sie sich herab und näherten sich den Kindern“ und

‘‘องฺคาริโน ทานิ ทุมา ภทนฺเต, ผเลสิโน ฉทนํ วิปฺปหายา’’ติ จ ‘‘ผลํ โตเสติ กสฺสก’’นฺติ จ อาทิ. อภิภูสทฺทสฺส อสญฺญสตฺตาภิธานตฺเต ‘‘อภิภุํ อภิภุโต มญฺญตี’’ติ อิทเมตฺถ สาธกํ วจนํ. อถ วา อภิภวตีติ อภิภู, ปเรสมภิภวิตา โย โกจิ. วิเสสโต ปน ตถาคโตเยว อภิภู. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘ตถาคโต ภิกฺขเว อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี’’ติ. เกจิ ปน ‘‘อภิภู นาม สหสฺโส พฺรหฺมา’’ติ วทนฺติ.

„Wie glimmende Kohlen sind nun die Bäume, o Herr, Früchte suchend haben sie ihr Laub abgeworfen“ und „die Frucht erfreut den Bauern“ etc. Für das Wort „Abhibhū“ im Sinne einer Bezeichnung für ein wahrnehmungsloses Wesen ist „Er hält den Bezwinger für bezwungen“ die Belegstelle hierfür. Oder aber: Wer auch immer andere bezwingt, ist ein Bezwinger (abhibhū). Ganz besonders aber ist der Tathāgata der Bezwinger. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Der Tathāgata, ihr Mönche, ist der Bezwinger, der Unbezwungene, der unfehlbar Sehende, der Macht Ausübende.“ Einige jedoch sagen: „Der Bezwinger ist der tausendfache Brahma.“

วิภูติ วิเสสภูโตติ วิภู, ‘‘ภวโสตํ สเจ พุทฺโธ, ติณฺโณ โลกนฺตคู วิภู’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ [Pg.105] วจนํ. วิภูติ เหตฺถ รูปกายธมฺมกายสมฺปตฺติยา วิเสสภูโตติ อตฺโถ. อาห จ –

„Hervorragender“ (vibhū) bedeutet: einer, der auf besondere Weise existiert. „Wenn der Buddha den Strom des Daseins überquert hat, an das Ende der Welt gelangt ist, der Hervorragende“ – dies ist ein Beleg für diese Bedeutung. „Vibhū“ bedeutet hier: hervorragend durch die Vollkommenheit des Formkörpers (rūpakāya) und des Gesetzeskörpers (dhammakāya). Und es heißt:

‘‘ทิสฺสมาโนปิ ตาวสฺส, รูปกาโย อจินฺติโย;

อสาธารณญาณฏฺเฐ, ธมฺมกาเย กถาว กา’’ติ.

„Obgleich sein Formkörper sichtbar ist, ist er unvorstellbar; was erst soll man über den Gesetzeskörper sagen, dessen Bereich das unvergleichliche Wissen ist!“

อธิภูติ อธิภวตีติ อธิภู, อิสฺสโร.

„Gebieter“ (adhibhū) bedeutet: einer, der beherrscht/übertrifft; ein Herr (issara).

‘‘ตทา มํ ตปเตเชน, สนฺตตฺโต ติทิวาธิภู;

ธาเรนฺโต พฺราหฺมณํ วณฺณํ, ภิกฺขาย มํ อุปาคมี’’ติ –

„Damals kam der Herrscher des Dreigötterhimmels, gepeinigt durch die Glut meiner Askese, in der Gestalt eines Brahmanen zu mir, um mich um Almosen zu bitten.“

อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ปติภูติ ปติภูโตติ ปติภู, ‘‘โคณสฺส ปติภู’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. โคตฺรภูติ โคตฺตสงฺขาตํ อมตมหานิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวา ภูโตติ โคตฺรภู, โสตาปตฺติมคฺคสฺส อนนฺตรปจฺจเยน สิขาปฺปตฺตพลววิปสฺสนาจิตฺเตน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล โคตฺรภู? เยสํ ธมฺมานํ สมนนฺตรา อริยธมฺมสฺส อวกฺกนฺติ โหติ, เตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต ปุคฺคโล โคตฺรภู’’ติ, อิทเมเวตฺถ อตฺถสาธกํ วจนํ. อปิจ สมโณติ โคตฺตมตฺตมนุภวมาโน กาสาวกณฺฐสมโณปิ โคตฺรภู. โส หิ ‘‘สมโณ’’ติ โคตฺตมตฺตํ อนุภวติ วินฺทติ, น สมณธมฺเม อตฺตนิ อวิชฺชมานตฺตาติ ‘‘โคตฺรภู’’ติ วุจฺจติ, ‘‘ภวิสฺสนฺติ โข ปนานนฺท อนาคตมทฺธานํ โคตฺรภุโน กาสาวกณฺฐา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. วตฺรภูติ สกฺโก. โส หิ มาตาปิติภรณาทีหิ สตฺตหิ วตฺเตหิ สกฺกตฺตํ ลภิตฺวา อญฺเญ เทเว วตฺเตน อภิภวตีติ วตฺรภู. อาคมฏฺฐกถายํ ปน ภูธาตุมฺหิ ลพฺภมานํ ปตฺติอตฺถมฺปิ คเหตฺวา ‘‘วตฺเตน อญฺเญ อภิภวิตฺวา เทวิสฺสริยํ ปตฺโตติ วตฺรภู’’ติ [Pg.106] วุตฺตํ, ‘‘วตฺรนามกํ วา อสุรํ อภิภวตีติ วตฺรภู’’ติ จ, ‘‘วตฺรภู ชยตํปิตา’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. เอตฺถ หิ วตฺรภูติ วตฺรนามกสฺส อสุรสฺส อภิภวิตา. ชยตํ ปิตาติ ชยนฺตานํ ปิตา. ‘‘สกฺโก อินฺโท ปุรินฺทโท’’ อิจฺจาทิ ปริยายวจนํ. อิทํ ตุ ธาตาธิกาเร ปกาเสสฺสาม. ปราภิภูติ ปรมภิภวตีติ ปราภิภู. เอวํ รูปาภิภูติอาทีสุปิ. สพฺพาภิภูติ สพฺพมภิภวิตพฺพํ อภิภวตีติ สพฺพาภิภู. สพฺพาภิภูติ จ อิทํ นามํ ตถาคตสฺเสว ยุชฺชติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Dies ist die Belegstelle für diese Bedeutung. „Bürge“ (patibhū): Wer als Bürge auftritt, ist ein Bürge. „Ein Bürge für einen Ochsen“ ist das Belegwort für diese Bedeutung. „Gotrabhū“ (der die Sippe Wechselnde): Wer existiert, indem er das unsterbliche große Nibbāna, das als Sippe bezeichnet wird, zum Objekt macht, ist ein Gotrabhū; dies ist eine Person, die mit dem Geist starker Einsicht (vipassanācitta) ausgestattet ist, der seinen Höhepunkt erreicht hat und die unmittelbare Bedingung für den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) darstellt. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Welche Person ist ein Gotrabhū? Diejenige Person, die mit jenen Geisteszuständen ausgestattet ist, unmittelbar nach denen das Eintreten in den edlen Zustand stattbefindet, ist ein Gotrabhū“ – genau dies ist die Belegstelle für diese Bedeutung hier. Des Weiteren ist auch ein „Gelbkragen-Asket“ (kāsāvakaṇṭhasamaṇa), der bloß den Namen „Asket“ genießt, ein Gotrabhū. Denn dieser erfährt und erlangt bloß den Namen „Asket“, da die Eigenschaften eines Asketen (samaṇadhamma) in ihm selbst nicht vorhanden sind; daher wird er „gotrabhū“ genannt. „Es wird jedoch, o Ānanda, in zukünftigen Zeiten jene geben, die der Sippe angehören (gotrabhuno), Gelbkragen tragen, tugendlos und von schlechter Natur sind“ – dies ist die Belegstelle für diese Bedeutung. „Vatrabhū“ (der durch Gelübde Überragende) ist Sakka. Denn er erlangte die Würde des Sakka durch sieben Gelübde (vatta), wie das Versorgen von Mutter und Vater usw., und übertrifft die anderen Götter durch seine Gelübdetreue (vatta); daher wird er Vatrabhū genannt. Im Agama-Kommentar jedoch wird unter Heranziehung der Bedeutung des Erreichens (patti-attha), die ebenfalls in der Wurzel bhū liegt, gesagt: „Weil er andere durch seine Gelübde übertraf und die göttliche Herrschaft erreichte, ist er Vatrabhū“, und auch: „Weil er den Asura namens Vatra bezwingt, ist er Vatrabhū.“ „Vatrabhū, der Vater der Siegenden“ ist die Belegstelle für diese Bedeutung. Denn hier bedeutet Vatrabhū den Bezwinger des Asura namens Vatra. „Der Vater der Siegenden“ (jayataṃ pitā) bedeutet der Vater derer, die siegen. „Sakka, Indra, Purindada“ usw. sind Synonyme. Dies werden wir jedoch im Abschnitt über die Verbwurzeln darlegen. „Parābhibhū“ (den anderen Übertreffend): Wer einen anderen bezwingt, ist ein Parābhibhū. Ebenso verhält es sich bei rūpābhibhū (die Formen Übertreffend) usw. „Sabbābhibhū“ (Allesbezwinger): Wer alles bezwingt, was bezwungen werden kann, ist ein Sabbābhibhū. Und dieser Name „Sabbābhibhū“ gebührt nur dem Tathāgata. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘สพฺพาภิภู สพฺพวิทูหมสฺมิ,สพฺเพสุ ธมฺเมสุ อนูปลิตฺโต;

สพฺพญฺชโห ตณฺหกฺขเย วิมุตฺโต,สยํ อภิญฺญาย กมุทฺทิเสยฺย’’นฺติ.

„Allesbezwinger, Allwissend bin ich, in allen Dingen unbefleckt; alles aufgebend, befreit durch das Erlöschen des Begehrens, nachdem ich selbst direktes Wissen erlangt habe – wen sollte ich als meinen Lehrer angeben?“

อูการนฺตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส. นิยตปุลฺลิงฺคนิทฺเทโสยํ.

Erklärung der Maskulina auf -ū. Dies ist die Erklärung jener Wörter, die von Natur aus Maskulinum sind.

อิทานิ อนิยตลิงฺคานํ นิยตลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตานํ ภูตปราภูต สมฺภูตสทฺทาทีนํ นิทฺเทโส วุจฺจติ. ตตฺร ภูโตติ อตฺตโน ปจฺจเยหิ อภวีติ ภูโต, ภูโตติ ชาโต สญฺชาโต นิพฺพตฺโต อภินิพฺพตฺโต ปาตุภูโต, ภูโตติ วา ลทฺธสรูโป โย โกจิ สวิญฺญาณโก วา อวิญฺญาณโก วา. อถ วา ตถากาเรน ภวตีติ ภูโต, ภูโตติ สจฺโจ ตโถ อวิตโถ อวิปรีโต โย โกจิ, เอตฺถ โย ภูตสทฺโท สจฺจตฺโถ, ตสฺส ‘‘ภูตฏฺโฐ’’ติ อิทเมตฺถ สาธกํ วจนํ. ปราภูโตติ ปราภวีติ ปราภูโต. สุฏฺฐุ ภูโตติ สมฺภูโต. วิเสเสน ภูโตติ วิภูโต. วิสฺสุโต ภูโตติ วา วิภูโต, ‘‘วิภูตารมฺมณ’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. วิภวีติ วา วิภูโต, วินฏฺโฐติ อตฺโถ, ‘‘รูเป วิภูเต น ผุสนฺติ ผสฺสา’’ติ [Pg.107] อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ปากโฏ ภูโตติ ปาตุภูโต. อาวิ ภวตีติ อาวิภูโต. เอวํ ติโรภูโต. วินาภูโต. ภวิตุมนุจฺฉวิโกติ ภพฺโพ. ปริภวิยเต โสติ ปริภูโต. เยน เกนจิ โย ปีฬิโต หีฬิโต วา, โส ปริภูโต. คมฺยมานตฺโถ ยถากามจารี. อภิภวิยฺยเต โสติ อภิภูโต. อธิภวิยเต โสติ อธิภูโต. เอวํ อทฺธภูโต. เอตฺถ อธิสทฺเทน สมานตฺโถ อทฺธสทฺโท, ‘‘จกฺขุ ภิกฺขเว อทฺธภูตํ, รูปา อทฺธภูตา, จกฺขุวิญฺญาณํ อทฺธภูต’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ, ตถา ‘‘อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขุ น เหว อนทฺธภูตํ อตฺตานํ น อทฺธภาเวตี’’ติ ปทมฺปิ. ตตฺถ อนทฺธภูตนฺติ ทุกฺเขน อนธิภูตํ. ทุกฺเขน อนธิภูโต นาม มนุสฺสตฺตภาโว วุจฺจติ, ตํ น อทฺธภาเวติ นาภิภวตีติ สุตฺตปทตฺโถ.

Nun wird die Erklärung jener Wörter mit nicht festgelegtem Genus wie bhūta, parābhūta, sambhūta usw. dargelegt, die unter die Wörter mit festgelegtem Genus eingeordnet wurden. Darunter bedeutet „bhūta“ (geworden): was durch seine eigenen Bedingungen entstanden ist, ist bhūto. „Bhūta“ bedeutet geboren, erzeugt, entstanden, hervorgegangen, erschienen. Oder „bhūta“ bedeutet alles, was eine eigene Form erlangt hat, sei es bewusstseinsbegabt oder bewusstlos. Oder was in einer solchen Weise existiert, ist bhūto. „Bhūta“ bedeutet wahr, tatsächlich, nicht unwahr, nicht verkehrt – was auch immer es sei. Hierbei ist das Wort bhūta, wenn es die Bedeutung von Wahrheit hat, durch den Ausdruck „bhūtaṭṭha“ (die Bedeutung der Wahrheit) belegt. „Parābhūta“ (verfallen): Wer verfallen ist, ist parābhūto. Vollständig geworden/entstanden ist sambhūto. Auf besondere Weise geworden (deutlich) ist vibhūto. Oder wer weithin bekannt geworden ist, ist vibhūto; „vibhūtārammaṇa“ (klares/deutliches Objekt) ist das Belegwort für diese Bedeutung. Oder wer vergangen/vernichtet ist, ist vibhūto, was die Bedeutung von „aufgelöst/vernichtet“ (vinaṭṭha) hat; „wenn die Form vergangen/aufgelöst ist, berühren die Berührungen nicht mehr“ ist die Belegstelle für diese Bedeutung. Offenkundig geworden (erschienen) ist pātubhūto. Offenbar werdend (manifestiert) ist āvibhūto. Ebenso tirobhūto (verschwunden/verborgen) und vinābhūto (getrennt). Wer geeignet ist zu werden (oder fähig zu sein), ist bhabbo. Wer verachtet wird, ist paribhūto. Wer von irgendjemandem bedrängt oder herabgesetzt wurde, ist paribhūto. Der dadurch implizierte Sinn ist ein nach eigenem Belieben Handelnder. Wer überwältigt wird, ist abhibhūto. Wer beherrscht/bezwungen wird, ist adhibhūto. Ebenso addhabhūta (überwältigt). Hierbei ist das Wort addha bedeutungsgleich mit dem Wort adhi. „Das Auge, ihr Mönche, ist überwältigt (addhabhūta), die Formen sind überwältigt, das Augbewusstsein ist überwältigt“ ist das Belegwort für diese Bedeutung. Ebenso das Wort: „Hier, ihr Mönche, überwältigt ein Mönch nicht sein nicht-überwältigtes (anaddhabhūta) Selbst.“ Darin bedeutet anaddhabhūta: durch Leiden nicht überwältigt (anadhibhūta). Als „durch Leiden nicht überwältigt“ wird nämlich das menschliche Dasein bezeichnet; dieses überwältigt er nicht (na addhabhāveti = nābhibhavati), das ist die Bedeutung der Suttenstelle.

อนุภวิยเต โสติ อนุภูโต. เอวํ สมนุภูโต. ปจฺจนุภูโต. ภาวิโต. เอตฺถ ภาวิโตติ อิมินา สมานาธิกรณํ ‘‘สติสมฺโพชฺฌงฺโค โข กสฺสป มยา สมฺมทกฺขาโต ภาวิโต’’ติอาทีสุ คุณีวาจกํ ปธานปทํ สาสเน ทฏฺฐพฺพํ. ติตฺถิยสมเย ปน ภาวิโตติ กามคุโณ วุจฺจติ. วุตฺตญฺเหตํ ปาฬิยํ ‘‘น ภาวิตมาสีสตี’’ติ. ตตฺร ภาวิตา นาม ปญฺจ กามคุณา, เต น อาสีสติ น เสวตีติ สุตฺตปทตฺโถ. สมฺภาวิยเต โสติ สมฺภาวิโต. เอวํ วิภาวิโต. ปริภาวิโต. อนุปริภูโต. มนํปริภูโตติ มนํ ปริภวิยิตฺถ โสติ มนํปริภูโต. เอตฺถ มนํปริภูโตติ อีสกํ อปฺปตฺตปริภวโน วุจฺจติ. มนนฺติ หิ นิปาตปทํ. ‘‘อติปณฺฑิเตน ปุตฺเตน, มนมฺหิ อุปกูลิโต, เทวทตฺเตน อตฺตโน อพุทฺธภาเวน เจว ขนฺติเมตฺตาทีนญฺจ [Pg.108] อภาเวน กุมารกสฺสปตฺเถโร จ เถรี จ มนํ นาสิโต, มนํ วุฬฺโห อโหสี’’ติอาทีสุ จสฺส ปโยโค เวทิตพฺโพ. อตฺร มนํสทฺทสฺส กิญฺจิ ยุตฺตึ วทาม.

Was erfahren wird, ist anubhūto. Ebenso samanubhūto (miterfahren), paccanubhūto (persönlich erfahren) und bhāvito (entfaltet). Hierbei ist das Hauptwort, das eine Eigenschaft ausdrückt, in syntaktischer Übereinstimmung mit diesem Wort „bhāvito“ in der Lehre zu betrachten, wie in: „Das Erwachtensglied der Achtsamkeit, o Kassapa, ist von mir wohlverkündet, entfaltet (bhāvito) ...“ usw. In den Lehren der Sektierer jedoch wird mit „bhāvito“ das Sinnesobjekt (kāmaguṇa) bezeichnet. Denn dies wurde im Pali-Text gesagt: „Er sehnt sich nicht nach dem Entfalteten (bhāvita).“ Darin bezeichnet „bhāvita“ die fünf Stränge der Sinnlichkeit; dass er sich nach ihnen nicht sehnt, sie nicht genießt, ist die Bedeutung des Suttentextes. Was geehrt wird, ist sambhāvito. Ebenso vibhāvito (erklärt), paribhāvito (durchdrungen) und anuparibhūto (ringsherum verachtet). „Manaṃparibhūta“: Was fast verachtet wurde, ist manaṃparibhūto. Hierbei wird mit „manaṃparibhūta“ eine geringfügige, fast nicht erreichte Verachtung bezeichnet. Denn „manaṃ“ ist eine Partikel. „Durch den allzu klugen Sohn wurde ich fast verbrannt (manamhi upakūlito); durch Devadatta, aufgrund seines eigenen Nicht-Buddha-Seins sowie des Fehlens von Geduld, Liebe usw., wurden der Ehrwürdige Kumārakassapa und die Nonne fast vernichtet (manaṃ nāsito), wurden fast fortgeschwemmt (manaṃ vuḷho ahosī)“ usw. – in solchen Passagen ist seine Verwendung zu verstehen. Hierzu wollen wir eine gewisse Begründung für das Wort „manaṃ“ darlegen.

มนํสทฺโท ทฺวิธา ภินฺโน, นามํ เนปาติกญฺจิติ;

สนฺตํ ตสฺส มนํ โหติ, มนมฺหิ อุปกูลิโตติ.

Das Wort „manaṃ“ wird zweifach unterschieden: als Nomen und als Partikel. [Im Satz:] „Beruhigt ist sein Geist (manaṃ)“ [ist es ein Nomen]; [im Satz:] „Ich wurde fast verbrannt (manamhi)“ [ist es eine Partikel].

ปริภวิตพฺโพติ อญฺเญน ปริภวิตุํ สกฺกุเณยฺโยติ ปริภวิตพฺโพ. เอวํ ปริโภตฺตพฺโพ ปริภวนีโย. ตพฺพปจฺจยฏฺฐาเน หิ สกฺกุเณยฺยปทโยชนา ทิสฺสติ ‘‘อลทฺธํ อารมฺมณํ ลทฺธพฺพํ ลภนียํ ลทฺธุํ วา สกฺกุเณยฺย’’นฺติ. อถ วา ปริภวนมรหตีติ ปริภวิตพฺโพ. เอวํ ปริโภตฺตพฺโพ ปริภวนีโย. ตถา หิ ตพฺพปจฺจยฏฺฐาเน อรหติปทโยชนา ทิสฺสติ ‘‘ปริสกฺกุเณยฺยํ ลาภมรหตีติ ลทฺธพฺพ’’นฺติ. เอตฺถ ปน ปริโภตฺตพฺโพติ ปทสฺส อตฺถิภาเว ‘‘ขตฺติโย โข มหาราช ทหโรติ น อุญฺญาตพฺโพ น ปริโภตฺตพฺโพ’’ติ ปาฬิ นิทสฺสนํ. อภิอธิปุพฺพา ภูธาตุโย สมานตฺถา. เสสานิ ทุกานิ นยานุสาเรน เญยฺยานิ. ภมาโนติ ภวตีติ ภมาโน, มชฺเฌ วการโลโป ทฏฺฐพฺโพ. อตฺริทํ วตฺตพฺพํ –

„Paribhavitabbo“ (zu missachten) bedeutet: fähig, von einem anderen missachtet zu werden. Ebenso verhält es sich mit „paribhottabbo“ und „paribhavanīyo“. Denn anstelle des Suffixes -tabba sieht man die Anwendung des Wortes „können“ (sakkuṇeyya), wie in: „Das unerreichte Objekt ist zu erlangen (laddhabba), erreichbar (labhanīya) oder kann erlangt werden (laddhuṃ vā sakkuṇeyya)“. Oder aber: Was Missachtung verdient, ist „paribhavitabbo“. Ebenso „paribhottabbo“ und „paribhavanīyo“. Denn anstelle des Suffixes -tabba sieht man die Anwendung des Wortes „verdienen“ (arahati), wie in: „Was rundherum erreichbar ist und Gewinn verdient, ist zu erlangen (laddhabba)“. Was nun das Vorhandensein des Wortes „paribhottabbo“ betrifft, so dient folgendes Pāli-Zitat als Beispiel: „Ein Kṣatriya, o Großkönig, darf, weil er jung ist, nicht verachtet und nicht missachtet (paribhottabbo) werden.“ Die mit den Präfixen abhi- und adhi- versehenen Wurzeln bhū haben dieselbe Bedeutung. Die übrigen Dyaden sind gemäß der Methode zu verstehen. „Bhamāno“ bedeutet existierend (bhavatīti bhamāno); hierbei ist der Wegfall des Lautes „va“ in der Mitte anzunehmen. Hierzu ist Folgendes zu sagen:

‘‘กึ โส ภมาโน สจฺจโก’’, อิจฺจตฺร ปาฬิยํ ปน;

รูปํ ภวติธาตุสฺส, วโลเปเนว ทิสฺสติ.

„Was ist er, existierend, Saccako?“, in dieser Pāli-Stelle jedoch zeigt sich die Form der Wurzel bhū (bhavati) eben durch den Wegfall des Lautes „va“.

อตฺรายํ ปาฬิ ‘‘กึ โส ภมาโน สจฺจโก นิคณฺฐปุตฺโต, โย ภควโต วาทํ อาโรเปสฺสตี’’ติ. วิภวมาโนติ วิภวตีติ วิภวมาโน. เอวํ ปริภวมาโนติอาทีสุ. ตตฺถ ‘‘อภิสมฺโภนฺโต’’ติมสฺส กโรนฺโต นิปฺผาเทนฺโต อิจฺเจวตฺโถ. ‘‘สพฺพานิ อภิสมฺโภนฺโต, ส ราชวสตึ วเส’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ยสฺมา ปนิมานิ [Pg.109] ‘‘ภวมาโน’’ติอาทีนิ วิปฺปกตปจฺจตฺตวจนานิ, ตสฺมา สรมาโน โรทติ, คจฺฉนฺโต คณฺหาติ, ‘‘คจฺฉนฺโต โส ภารทฺวาโช, อทฺทส อจฺจุตํ อิสิ’’นฺติอาทีนิ วิย ปริปุณฺณุตฺตรกฺริยาปทานิ กตฺวา ราชา ภวมาโน สมฺปตฺติมนุภวตีติอาทินา โยเชตพฺพานิ. ‘‘สรมาโน คจฺฉนฺโต’’ติอาทีนิ หิ ‘‘ยาโต คโต ปตฺโต’’ติอาทีหิ สทิสานิ น โหนฺติ, อุตฺตรกฺริยาปทาเปกฺขกานิ โหนฺติ ตฺวาปจฺจยนฺตปทานิ วิยาติ.

Hier ist die Pāli-Stelle: „Wer ist dieser existierende (bhamāno) Saccako, der Nigaṇṭha-Sohn, der den Erhabenen des Irrtums bezichtigen will?“ „Vibhavamāno“ bedeutet: wer vergeht oder an Macht gewinnt (vibhavati). Ebenso verhält es sich mit „paribhavamāno“ usw. Darin hat das Wort „abhisambhonto“ die Bedeutung von „ausführend“, „bewerkstelligend“. „Alle [Pflichten] bewältigend (abhisambhonto), mag er im Dienste des Königs leben“ – dies ist der Belegsatz für diese Bedeutung. Da nun diese Formen wie „bhavamāno“ usw. unvollendete Handlungen im Nominativ ausdrücken, muss man sie – ähnlich wie in „sich erinnernd weint er“, „gehend ergreift er“ oder „gehend sah jener Bhāradvāja den unvergänglichen Seher“ – mit vollständigen nachfolgenden Verben verbinden, wie etwa: „Der König, während er existiert, genießt Wohlstand“ usw. Denn Ausdrücke wie „sich erinnernd“, „gehend“ usw. sind nicht wie „gegangen“, „fortgegangen“, „erreicht“ usw., sondern verlangen nach einem nachfolgenden Verb, ähnlich wie Wörter mit dem Absolutiv-Suffix (-tvā).

ปริภวิยมาโนติ ปริภวิยเต โสติ ปริภวิยมาโน. เอวํ ปริภุยฺยมาโนติอาทีสุปิ. อิมานิปิ วิปฺปกตปจฺจตฺตวจนานิ, ตสฺมา ‘‘ราชปุริเสหิ นียมาโน โจโร เอวํ จินฺเตสี’’ติอาทีนิ วิย ปริปุณฺณุตฺตรกฺริยาปทานิ กตฺวา อญฺเญหิ ปริภวิยมาโน ตาณํ คเวสติ. โภโค ปุคฺคเลนานุภวิยมาโน ปริกฺขยํ คจฺฉตีติอาทินา โยเชตพฺพานิ. เอวํ สพฺพตฺร อีทิเสสุ วิปฺปกตวจเนสุ โยเชตพฺพานิ. อยํ อนิยตลิงฺคานํ นิยตลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตานํ ภูต ปราภูต สมฺภูตสทฺทานํ นิทฺเทโส. อิจฺเจวํ ปุลฺลิงฺคานํ ภูธาตุมยานํ ยถารหํ นิพฺพจนาทิวเสน นิทฺเทโส วิภาวิโต.

„Paribhaviyamāno“ bedeutet: wer missachtet wird (paribhaviyate). Ebenso verhält es sich mit „paribhuyyamāno“ usw. Auch diese sind Ausdrücke unvollendeter Handlungen im Nominativ. Daher muss man sie, indem man ein vollständiges nachfolgendes Verb setzt – wie in „der von den königlichen Dienern weggeführte Dieb dachte so“ –, wie folgt verbinden: „Von anderen missachtet werdend, sucht er Schutz“; „der von einer Person genossene Reichtum schwindet dahin“ und so weiter. So ist überall bei solchen Ausdrücken unvollendeter Handlungen zu verfahren. Dies ist die Darlegung der Wörter „bhūta“, „parābhūta“ und „sambhūta“, die kein festes grammatikalisches Geschlecht haben, aber in feste Geschlechter eingeordnet werden. Auf diese Weise ist die Erklärung für die Maskulina, die aus der Wurzel bhū gebildet werden, entsprechend ihrer Ableitung usw. dargelegt worden.

อิทานิ อิตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส วุจฺจติ – ตตฺร ภาวิกาติ ภาเวตีติ ภาวิกา. ยา ภาวนํ กโรติ, สา ภาวิกา. ภาวนาติ วฑฺฒนา พฺรูหนา ผาติกรณํ อาเสวนา พหุลีกาโร. วิภาวนาติ ปกาสนา สนฺทสฺสนา. อถ วา วิภาวนาติ อภาวนา อนฺตรธาปนา. สมฺภาวนาติ อุกฺกํสนา โถมนา. ปริภาวนาติ วาสนา, สมนฺตโต วา วฑฺฒนา. อาการนฺติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส.

Nun wird die Darlegung der Feminina dargelegt: Darin bedeutet „bhāvikā“: sie entfaltet (bhāveti). Wer Entfaltung betreibt, die ist „bhāvikā“. „Entfaltung“ (bhāvanā) bedeutet Wachstum, Vermehrung, Gedeihen, Pflege und häufige Ausübung. „Vibhāvanā“ (Klarlegung) bedeutet Erläuterung, Aufzeigen. Oder aber „vibhāvanā“ bedeutet Nicht-Entfaltung, Verschwindenlassen. „Sambhāvanā“ (Wertschätzung) bedeutet Erhebung, Lobpreisung. „Paribhāvanā“ bedeutet Imprägnierung (Vāsanā) oder allseitiges Wachstum. Dies ist die Darlegung der Feminina auf -ā.

ภูมีติ สตฺตายมานา ภวตีติ ภูมิ, อถ วา ภวนฺติ ชายนฺติ วฑฺฒนฺติ เจตฺถ ถาวรา จ ชงฺคมา จาติ ภูมิ. ภูมิ วุจฺจติ [Pg.110] ปถวี. ‘‘ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา’’ติอาทีสุ ปน โลกุตฺตรมคฺโค ภูมีติ วุจฺจติ. ยา ปนนฺธพาลมหาชเนน วิญฺญาตา ปถวี, ตสฺสิมานิ อภิธานานิ –

„Bhūmi“ (Erde/Boden) bedeutet: sie existiert als daseiend; oder aber: worauf Unbewegliches und Bewegliches existiert, entsteht und wächst, das ist „bhūmi“. Als „bhūmi“ wird die Erde (pathavī) bezeichnet. In Stellen wie „für das Erreichen der ersten Stufe (bhūmi)“ jedoch wird der überweltliche Pfad als „bhūmi“ bezeichnet. Was aber jene Erde betrifft, die von der blinden, unwissenden Masse der Menschen wahrgenommen wird, so sind dies ihre Bezeichnungen:

‘‘ปถวี เมทนี ภูมิ, ภูรี ภู ปุถุวี มหี;

ฉมา วสุมตี อุพฺพี, อวนี กุ วสุนฺธรา;

ชคตี ขิติ วสุธา, ธรณี โค ธรา’’อิติ.

„Pathavī, medanī, bhūmi, bhūrī, bhū, puthuvī, mahī; chamā, vasumatī, ubbī, avanī, ku, vasundharā; jagatī, khiti, vasudhā, dharaṇī, go, dharā“.

อตฺร ภู กุ โคสทฺทา ปถวีปทตฺเถ วตฺตนฺตีติ กุตฺร ทิฏฺฐปุพฺพาติ เจ?

Wenn man fragt: Wo wurden die Wörter „bhū“, „ku“ und „go“ jemals in der Bedeutung des Wortes „Erde“ (pathavī) gesehen?

วิทฺวา ภูปาล กุมุท-โครกฺขาทิปเทสุ เว;

ภู กุ โคอิติ ปถวี, วุจฺจตีติ วิภาวเย.

Der Weise möge erkennen: In Begriffen wie „bhūpāla“ (Erdbeschützer/König), „kumuda“ (Erdfreude/Seerose) und „gorakkha“ (Erdschützer/Rinderhirte) bezeichnen „bhū“, „ku“ und „go“ wahrlich die Erde.

ภูตีติ ภวนํ ภูติ. วิภูตีติ วินาโส, วิเสสโต ภวนํ วา, อถ วา วิเสสโต ภวนฺติ สตฺตา เอตายาติ วิภูติ, สมฺปตฺติเยว, ‘‘รญฺโญ วิภูติ. ปิหนียา วิภูติโย’’ติ จ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. อิการนฺติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส.

„Bhūti“ bedeutet Werden (bhavana). „Vibhūti“ bedeutet Vernichtung, oder ein besonderes Werden; oder aber das, wodurch Wesen im Besonderen existieren (gedeihen), ist „vibhūti“, was eben Wohlstand (sampatti) bedeutet. „Der Prunk (vibhūti) des Königs“ und „begehrenswerte Wohlstände (vibhūtiyo)“ sind die Belegstellen für diese Bedeutung. Dies ist die Darlegung der Feminina auf -i.

ภูรีติ ปถวี. สา หิ ภวนฺติ เอตฺถาติ ภูรีติ วุจฺจติ, ภวติ วา ปญฺญายติ วฑฺฒติ จาติ ภูรี, อถ วา ภูตาภูตา ตนฺนิสฺสิตา สตฺตา รมนฺติ เอตฺถาติ ภูรี. ปถวีนิสฺสิตา หิ สตฺตา ปถวิยํเยว รมนฺติ, ตสฺมา สา อิมินาปิ อตฺเถน ภูรีติ วุจฺจติ. ภูรีสทฺทสฺส ปถวีวจเน ‘‘ภูริปญฺโญ’’ติ อตฺถสาธกํ วจนํ. อปิจ ภูรี วิยาติ ภูรี, ปญฺญา, ภูรีติ ปถวีสมาย วิตฺถตาย ปญฺญาย นามํ, ‘‘โยคา เว ชายตี ภูรี, อโยคา ภูริสงฺขโย’’ติ เอตฺถ อฏฺฐกถาวจนํ อิมสฺสตฺถสฺส สาธกํ. อถ วา ภูเต อตฺเถ รมตีติ ภูรี, ปญฺญาเยตํ นามํ, ‘‘ภูรี เมธา ปริณายิกา’’ติ เอตฺถ [Pg.111] อฏฺฐกถาวจนํ อิมสฺสตฺถสฺส สาธกํ. อถ วา ปญฺญาเยว ราคาทโย ธมฺเม อภิภวตีติ ภูรี, ราคาทิอรโย อภิภวตีติปิ ภูรี. ตถา หิ ปฏิสมฺภิทามคฺเค อายสฺมตา สาริปุตฺเตน วุตฺตํ ‘‘ราคํ อภิภูยตีติ ภูรี, ปญฺญา. โทสํ โมหํ…เป… ราโค อริ, ตํ อรึ มทฺทตีติ ภูรี, ปญฺญา. โทโส. โมโห…เป… สพฺเพ ภวคามิโน กมฺมา อริ, ตํ อรึ มทฺทตีติ ภูรี, ปญฺญา’’. เอตฺถ ปน ‘‘โคตฺรภู’’ติ ปทมิว ‘‘อริภู’’ติ วตฺตพฺเพปิ ภูสทฺทํ ปุพฺพนิปาตํ กตฺวา สนฺธิวเสน ภูรีติ ปทมุจฺจาริตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อปิจ อีทิเสสุ นามิกปเทสุ วินาปิ อุปสคฺเคน อภิภวนาทิอตฺถา ลพฺภนฺติเยว, นาขฺยาติกปเทสูติ ทฏฺฐพฺพํ. อิทํ ปน ปญฺญาย ปริยายวจนํ –

„Bhūrī“ bedeutet Erde (pathavī). Denn weil man auf ihr existiert, wird sie „bhūrī“ genannt, oder weil sie existiert, erkannt wird und wächst; oder aber weil entstandene und nicht-entstandene Wesen, die von ihr abhängen, auf ihr Freude finden. Wenn die erdgebundenen Wesen sich auf eben dieser Erde erfreuen, wird sie auch in diesem Sinne „bhūrī“ genannt. Für die Verwendung des Wortes „bhūrī“ im Sinne von Erde ist „bhūripañño“ (von erdengleicher Weisheit) der Belegbegriff. Zudem ist „bhūrī“ wie die Erde [weit]; „bhūrī“ ist ein Name für die Weisheit (paññā), die so ausgedehnt ist wie die Erde. Das Kommentarwort zu „Aus der Praxis wahrlich entsteht Weisheit (bhūrī), durch Nicht-Praxis schwindet die Weisheit“ belegt diese Bedeutung. Oder aber weil sie an der tatsächlichen Wahrheit (bhūte atthe) Gefallen findet, ist sie „bhūrī“; dies ist ein Name für Weisheit. Der Kommentartext zu „die reichhaltige (bhūrī) Weisheit, die führende“ belegt diese Bedeutung. Oder weil eben die Weisheit Zustände wie Gier usw. überwindet (abhibhavati), ist sie „bhūrī“; oder auch, weil sie Feinde (ari) wie Gier usw. überwindet. Denn im Paṭisambhidāmagga wurde vom ehrwürdigen Sāriputta gesagt: „Weil sie die Gier überwindet (abhibhūyati), ist sie bhūrī, die Weisheit. Hass, Verblendung… [und so weiter]. Gier ist der Feind (ari); weil sie diesen Feind zerschlägt, ist sie bhūrī, die Weisheit. Hass, Verblendung… [und so weiter]. Alle zum Werden führenden Kamma-Formen sind der Feind; weil sie diesen Feind zerschlägt, ist sie bhūrī, die Weisheit.“ Hierbei ist jedoch anzunehmen, dass – obwohl man eigentlich „aribhū“ (Feind-Überwinder) wie im Wort „gotrabhū“ sagen müsste – das Wort „bhū“ an den Anfang gestellt und durch Sandhi-Verbindung als „bhūrī“ ausgesprochen wurde. Zudem ist zu beachten, dass bei solchen nominalen Ausdrücken Bedeutungen wie „überwinden“ usw. auch ohne Präfix erlangt werden können, nicht jedoch bei verbalen Formen. Dies ist nun die Reihe von Synonymen für die Weisheit:

ปญฺญา ปชานนา จินฺตา, วิจโย อุปลกฺขณา;

ปวิจโย จ ปณฺฑิจฺจํ, ธมฺมวิจยเมว จ.

Weisheit (paññā), klares Verstehen (pajānanā), Denken (cintā), Erforschen (vicayo), Unterscheidungsvermögen (upalakkhaṇā), tiefes Erforschen (pavicayo), Gelehrsamkeit (paṇḍiccaṃ) und das Erforschen der Phänomene (dhammavicayaṃ).

สลฺลกฺขณา จ โกสลฺลํ, ภูรี ปจฺจุปลกฺขณา;

เนปุญฺญญฺเจว เวภพฺยา, เมธา จุปปริกฺขกา.

Unterscheidungskraft und Geschicklichkeit, reicher Weitblick, genaue Erfassung; Klugheit und Scharfsinn, Weisheit und prüfende Untersuchung.

สมฺปชญฺญญฺจ ปริณา-ยิกา เจว วิปสฺสนา;

ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ, อโมโห สมฺมาทิฏฺฐิ จ;

ปโตโท จาภิธมฺมสฺมา, อิมานิ คหิตานิ เม.

Wissensklarheit und die leitende Einsicht, das Fähigkeitsorgan der Weisheit, die Kraft der Weisheit, Unverblendung und rechte Anschauung; und der Stachel aus dem Abhidhamma: diese sind von mir herangezogen worden.

ญาณํ ปญฺญาณมุมฺมงฺโค, สตฺโถ โสโต จ ทิฏฺฐิ จ;

มนฺตา โพโธ พุทฺธิ พุทฺธํ, ปฏิภานญฺจ โพธิติ.

Wissen, Erkenntnis, Durchbruch, Waffe, Strom und Anschauung; kluger Rat, Erwachen, Verstand, das Erkannte und Geistesgegenwart, genannt ‚Erwachen‘.

ธมฺโม วิชฺชา คติ โมนํ, เนปกฺกํ โค มตี มุติ;

วีมํสา โยนิ โธนา จ, ปณฺฑา ปณฺฑิจฺจยมฺปิ จ;

เวโท ปณฺฑิติยญฺเจว, จิกิจฺฉา มิริยาปิ จ.

Lehre, klares Wissen, Gang, Schweigen, Besonnenheit, Sprache, Einsicht, Verständnis; Untersuchung, weiser Ursprung, Reinigung, Klugheit und auch Gelehrsamkeit; heiliges Wissen und Klugheit, Heilkunst und auch Abwägung.

‘‘โสโต โพธี’’ติ ยํ วุตฺตํ, ญาณนามทฺวยํ อิทํ;

พุทฺธปจฺเจกสมฺพุทฺธ-สาวกานมฺปิ รูหติ.

Was als ‚Strom‘ und ‚Erwachen‘ bezeichnet wird, dieses doppelte Namenspaar für das Wissen trifft sowohl auf Buddhas, Einzelbuddhas als auch auf deren Jünger zu.

‘‘อภิสมฺโพธิ [Pg.112] สมฺโพธิ’’, อิติ นามทฺวยํ ปน;

ปจฺเจกพุทฺธสพฺพญฺญุ-พุทฺธานํเยว รูหติ.

Das Namenspaar ‚vollkommenes Erwachen‘ (Abhisambodhi) und ‚Erwachen‘ (Sambodhi) jedoch trifft nur auf Einzelbuddhas und allwissende Buddhas zu.

อภิสมฺโพธิสงฺขาตา, ปรโมปปทา ปน;

ญาณปณฺณตฺติ สพฺพญฺญุ-สมฺพุทฺธสฺเสว รูหติ.

Die als ‚vollkommenes Erwachen‘ bezeichnete Begriffsbestimmung des Wissens, welche die höchste Aussage darstellt, trifft jedoch nur auf den allwissenden vollkommen Erwachten zu.

สมฺมาสมฺโพธิสงฺขาตา, อนุตฺตรปทาทิกา;

พุทฺธา วา ญาณปณฺณตฺติ, สพฺพญฺญุสฺเสว รูหติ.

Die als ‚vollkommenes Selbsterwachen‘ bezeichnete Wissens-Bezeichnung, die mit dem unübertrefflichen Begriff beginnt, oder auch die Bezeichnung ‚Buddha‘, trifft nur auf den Allwissenden zu.

‘‘สพฺพญฺญุตา’’ติ ยํ วุตฺตํ, ญาณํ สพฺพญฺญุโนว ตํ;

ยุชฺชเต อวเสสา ตุ, ญาณปญฺญตฺติ สพฺพคา.

Das Wissen, das als ‚Allwissenheit‘ bezeichnet wird, ist nur für den Allwissenden passend; die übrigen Bezeichnungen für Wissen jedoch sind allgemein anwendbar.

ญาณภาวมฺหิ สนฺเตปิ, ธมฺมจกฺขาทิกํ ปน;

ปโยชนนฺตราภาวา, นาตฺร สนฺทสฺสิตํ มยาติ.

Obwohl sie ein Zustand des Wissens sind, wurden das ‚Auge der Lehre‘ und Ähnliches mangels eines anderen spezifischen Zwecks hier von mir nicht dargelegt.

ภูตีติ ภูตสฺส ภริยา. ยถา หิ เปตสฺส ภริยา ‘‘เปตี’’ติ วุจฺจติ, เอวเมว ภูตสฺส ภริยา ‘‘ภูตี’’ติ วุจฺจติ. โภตีติ ยาย สทฺธึ กเถนฺเตน สา อิตฺถี ‘‘โภตี’’ อิติ วตฺตพฺพา, ตสฺมา อิมินา ปเทน อิตฺถี โวหริยตีติ จ ทฏฺฐพฺพํ. ยถา หิ ปุริเสน สทฺธึ กเถนฺเตน ปุริโส ‘‘ภวํ’’ อิติ โวหริยติ, เอวเมว อิตฺถิยา สทฺธึ กเถนฺเตน อิตฺถี ‘‘โภตี’’อิติ โวหริยติ. ‘‘กุโต นุ ภวํ ภารทฺวาโช, อิเม อาเนสิ ทารเก’’ติ, ‘‘อหํ โภตึ อุปฏฺฐิสฺสํ, มา โภตี กุปิตา อหู’’ติ เจตฺถ นิทสฺสนํ. อถ วา อิเธกจฺโจ สตฺโต อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนาโม, โส ‘‘โภตี’’อิติ วตฺตพฺโพ, ตสฺมา อิมินา ปเทน อิตฺถีปิ อิตฺถิลิงฺเคน ลทฺธนามา อนิตฺถีปิ โวหริยตีติ จ ทฏฺฐพฺพา. ตถา หิ เทวปุตฺโตปิ ‘‘เทวตา’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน โวหริตพฺพตฺตา เทวตาสทฺทมเปกฺขิตฺวา ‘‘โภตี’’อิติ โวหริโต, ปเคว เทวธีตา. ตถา หิ ‘‘โภตี จรหิ ชานาติ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตา’’ติ เอตฺถ ปน เทวตาสทฺทมเปกฺขิตฺวา ‘‘โภตี’’อิติ อิตฺถิ ลิงฺคโวหาโร กโต. อตฺรายํ [Pg.113] สุตฺตปทตฺโถ ‘‘ยทิ โส กุหโก ธนตฺถิโก ตาปโส น ชานาติ, โภตี เทวตา ปน ชานาติ กิ’’นฺติ. อปิจ –

„Bhūtī“ ist die Ehefrau eines Bhūta. Wie nämlich die Ehefrau eines Peta „Petī“ genannt wird, ebenso wird die Ehefrau eines Bhūta „Bhūtī“ genannt. „Bhotī“ ist das Wort, mit dem man eine Frau anspricht, wenn man mit ihr redet; daher ist zu erkennen, dass mit diesem Begriff eine Frau bezeichnet wird. Denn wie man im Gespräch mit einem Mann diesen als „bhavaṃ“ (Herr) bezeichnet, ebenso bezeichnet man im Gespräch mit einer Frau diese als „bhotī“ (werte Dame). Ein Beispiel hierfür ist: „Woher hat der Herr Bhāradvāja diese Kinder gebracht?“ und „Ich werde der werten Dame dienen, möge die werte Dame nicht zornig sein.“ Oder aber, wenn ein bestimmtes Wesen aufgrund des weiblichen Geschlechts einen Namen erhalten hat, ist es als „bhotī“ anzusprechen; daher ist zu erkennen, dass mit diesem Begriff sowohl eine Frau als auch ein nicht-weibliches Wesen, das einen Namen im weiblichen Geschlecht erhalten hat, bezeichnet wird. So wird nämlich selbst ein Göttersohn (devaputta), weil er aufgrund des weiblichen Geschlechts des Wortes „devatā“ (Gottheit) zu bezeichnen ist, unter Bezugnahme auf das Wort „devatā“ als „bhotī“ angesprochen, geschweige denn eine Göttertochter. So wird nämlich in der Passage: „Die werte Dame weiß es nun, erkläre mir dies auf meine Frage hin“ unter Bezugnahme auf das Wort „devatā“ der weibliche Ausdruck „bhotī“ verwendet. Hier ist die Bedeutung des Sutta-Wortes: „Wenn jener betrügerische, nach Reichtum strebende Asket es nicht weiß, weiß es dann die werte Gottheit?“ Und ferner:

‘‘อตฺถกาโมสิ เม ยกฺข, หิตกามาสิ เทวเต;

กโรมิ เต ตํ วจนํ, ตฺวํสิ อาจริโย มมา’’ติ –

„Du bist auf mein Wohl bedacht, o Yakkha, du bist auf mein Bestes bedacht, o Gottheit; ich tue, was du sagst, du bist mein Lehrer.“ —

มฏฺฐกุณฺฑลีวตฺถุสฺมึ ปุลฺลิงฺคยกฺขสทฺทมเปกฺขิตฺวา ‘‘อตฺถกาโม’’ติ ปุลฺลิงฺควเสน อิตฺถิลิงฺคญฺจ เทวตาสทฺทมเปกฺขิตฺวา ‘‘หิตกามา’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน ปุริสภูโต มฏฺฐกุณฺฑลี โวหริโต. อญฺญตฺราปิ เทวตาสทฺทมเปกฺขิตฺวา เทวปุตฺโต อิตฺถิลิงฺควเสน โวหริโต –

In der Geschichte von Maṭṭhakuṇḍalī wurde Maṭṭhakuṇḍalī, obwohl er ein männliches Wesen war, unter Bezugnahme auf das maskuline Wort „yakkha“ mit der maskulinen Form „atthakāmo“ und unter Bezugnahme auf das feminine Wort „devatā“ mit der femininen Form „hitakāmā“ bezeichnet. Auch an anderer Stelle wird unter Bezugnahme auf das Wort „devatā“ ein Göttersohn im weiblichen Geschlecht bezeichnet:

‘‘น ตฺวํ พาเล วิชานาสิ, ยถา อรหตํ วโจ’’ติ;

‘‘อตฺถกามาสิ เม อมฺม, หิตกามาสิ เทวเต’’ติ.

„Du, Törrichte, verstehst nicht das Wort der Arahants“; „Du bist auf mein Wohl bedacht, meine Mutter, du bist auf mein Bestes bedacht, o Gottheit.“

เอตฺถ ปน ‘‘เอหิ พาเล ขมาเปหิ, กุสราชํ มหพฺพล’’นฺติ เอตฺถ จ อิตฺถีเยว อิตฺถิลิงฺควเสน โวหริตา, ตสฺมา กตฺถจิ อิตฺถิปุริสปทตฺถสงฺขาตํ อตฺถํ อนเปกฺขิตฺวา ลิงฺคมตฺตเมวาเปกฺขิตฺวา โภตี เทวตา, โภตี สิลา, โภตี ชมฺพู, โภตึ เทวตนฺติอาทีหิ สทฺธึ ปจฺจตฺตวจนาทีนิ โยเชตพฺพานิ. กตฺถจิ ปน ลิงฺคญฺจ อตฺถญฺจ อเปกฺขิตฺวา ‘‘โภตี อิตฺถี, โภตึ เทว’’นฺติอาทินา โยเชตพฺพานิ. วิภาวินีติ วิภาเวตีติ วิภาวินี. เอวํ ปริภาวินีติอาทีสุปิ. อีการนฺติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส.

Hier aber wird in der Passage: „Komm, Törrichte, bitte den mächtigen König Kusa um Verzeihung“ tatsächlich eine Frau im weiblichen Geschlecht bezeichnet. Daher muss man manchmal, ohne auf die eigentliche Bedeutung von Frau oder Mann zu achten und nur unter Berücksichtigung des grammatikalischen Geschlechts, den Nominativ usw. mit Formen wie „bhotī devatā“ (werte Gottheit), „bhotī silā“ (werter Stein), „bhotī jambū“ (werter Rosenapfelbaum), „bhotiṃ devatā“ usw. verbinden. Manchmal aber muss man unter Berücksichtigung sowohl des Geschlechts als auch der Bedeutung Formen wie „bhotī itthī“ (werte Frau), „bhotiṃ devaṃ“ usw. anwenden. „Vibhāvinī“ (die Klärende) bedeutet: sie macht klar (vibhāveti). Ebenso verhält es sich bei „paribhāvinī“ usw. Dies ist die Abhandlung über die weiblichen Wörter, die auf -ī enden.

ภูติ สตฺตายมานา ภวตีติ ภู. อถ วา ภวนฺติ ชายนฺติ วฑฺฒนฺติ เจตฺถ สตฺตสงฺขาราติ ภู. ภู วุจฺจติ ปถวี. อภูติ วฑฺฒิวิรหิตา กถา, น ภูตปุพฺพาติ วา อภู, อภูตปุพฺพา กถา. น ภูตาติ วา อภู, อภูตา กถา. ‘‘อภุํ เม กถํ นุ ภณสิ, ปาปกํ วต ภาสสี’’ติ อิทเมเตสมตฺถานํ [Pg.114] สาธกํ วจนํ. อูการนฺติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส. นิยติตฺถิลิงฺคนิทฺเทโสยํ.

„Bhū“ (Erde/Boden) ist das, was als seiend existiert. Oder aber: „bhū“ ist das, worin Wesen und gestaltete Prozesse entstehen, geboren werden und wachsen. „Bhū“ wird die Erde genannt. „Abhū“ ist eine Rede, der es an Wachstum mangelt, oder eine Rede über etwas, das sich nie ereignet hat (abhūtapubba). Oder aber „abhū“ ist eine nicht den Tatsachen entsprechende Rede (abhūta). Die Worte: „Wie kannst du mir Unwahres erzählen? Du sprichst fürwahr Schlechtes!“ sind der Beleg für diese Bedeutungen. Dies ist die Abhandlung über die weiblichen Wörter, die auf -ū enden. Dies ist die Darlegung der festen weiblichen Substantive.

อนิยตลิงฺคานํ ปน นิยติตฺถิลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตานํ ภูตปราภูตสมฺภูตสทฺทาทีนํ นิทฺเทโส นยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺโยว. อิจฺเจวํ อิตฺถิลิงฺคานํ ภูธาตุมยานํ ยถารหํ นิพฺพจนาทิวเสน นิทฺเทโส วิภาวิโต.

Die Darlegung der Wörter mit unbestimmtem Geschlecht wie bhūta, parābhūta, sambhūta usw., die unter die festen weiblichen Substantive eingeordnet wurden, ist gemäß der Methode leicht zu verstehen. Auf diese Weise ist die demgemäße Darlegung der weiblichen Wörter, die aus der Wurzel bhū gebildet sind, [entsprechend dargelegt worden].

อิทานิ นปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส วุจฺจติ – ตตฺร ภูตนฺติ จตุพฺพิธํ ปถวีธาตุอาทิกํ มหาภูตรูปํ. ตญฺหิ อญฺเญสํ นิสฺสยภาเวน ภวตีติ ภูตํ, ภวติ วา ตสฺมึ ตทธีนวุตฺติตาย อุปาทารูปนฺติ ภูตํ. อถ วา ภูตนฺติ สตฺโต ภูตนามโก วา. ภูตนฺติ หิ นปุํสกวเสน สกโล สตฺโต เอวํนามโก จ ยกฺขาทิโก วุจฺจติ. ‘‘กาโล ฆสติ ภูตานิ, สพฺพาเนว สหตฺตนา. ยานีธ ภูตานิ สมาคตานิ, อุชฺฌาเปตฺวาน ภูตานิ, ตมฺหา ฐานา อปกฺกมี’’ติ เอวมาทีสุ นปุํสกปฺปโยโค เวทิตพฺโพ. คาตาพนฺธสุขตฺถํ ลิงฺควิปลฺลาโสติ เจ? ตนฺน, ‘‘ยกฺขาทีนิ มหาภูตานิ ยํ คณฺหนฺติ, เนว เตสํ ตสฺส อนฺโต, น พหิ ฐานํ อุปลพฺภตี’’ติ จุณฺณิยปทรจนายมฺปิ ภูตสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตทสฺสนโตติ อวคนฺตพฺพํ. มหาภูตนฺติ วุตฺตปฺปการํ จตุพฺพิธํ มหาภูตรูปํ. ตสฺส มหนฺตปาตุภาวาทีหิ การเณหิ มหาภูตตา เวทิตพฺพา. กถํ? มหนฺตํ ภูตนฺติ มหาภูตํ, มายาการสงฺขาเตน มหาภูเตน สมนฺติปิ มหาภูตํ, ยกฺขาทีหิ มหาภูเตหิ สมนฺติปิ มหาภูตํ, มหนฺเตหิ ฆาสจฺฉาทนาทิปจฺจเยหิ ภูตํ ปวตฺตนฺติปิ มหาภูตํ, มหาวิการภูตนฺติปิ มหาภูตํ. เอวํ มหนฺตปาตุภาวาทีหิ การเณหิ มหาภูตตา เวทิตพฺพา. อตฺริทํ สุฏฺฐุปลกฺขิตพฺพํ –

Nun wird die Erklärung des sächlichen Geschlechts dargelegt: Darin bedeutet „bhūta“ (Element/Gewordenes) die vierfache Form der Großelemente, beginnend mit dem Erdelement. Denn dieses existiert, weil es als Grundlage für andere dient, daher heißt es „bhūta“; oder es existiert darin die abgeleitete Materie aufgrund ihrer Abhängigkeit von ihm, daher heißt es „bhūta“. Oder aber „bhūta“ bedeutet ein Wesen oder ein Wesen namens „Bhūta“. Denn unter Verwendung des sächlichen Geschlechts wird jedes Wesen so genannt, wie auch ein Yakkha und dergleichen. „Die Zeit verschlingt die Wesen, alle samt sich selbst“, „Welche Wesen auch immer hier zusammengekommen sind“, „nachdem er die Geister verärgert hatte, ging er von jenem Ort weg“ – in solchen Passagen ist der Gebrauch des sächlichen Geschlechts zu verstehen. Wenn man einwendet: „Ist das Vertauschen des Geschlechts nicht nur um des Metrums willen geschehen?“, so ist dem nicht so. Denn man muss verstehen, dass das sächliche Geschlecht des Wortes „bhūta“ auch in Prosaschriften wie „Was die Yakkhas und andere Großgeister ergreifen, von dem ist weder ein Inneres noch ein Äußeres zu finden“ zu sehen ist. „Mahābhūta“ (Großelement) bezieht sich auf die erwähnte vierfache Form der Großelement-Materie. Deren Eigenschaft als Großelement ist aus Gründen wie ihrem gewaltigen Erscheinen usw. zu verstehen. Wie? Ein gewaltiges Element ist ein Großelement; auch wegen der Ähnlichkeit mit einem großen Trugbild, das von einem Magier geschaffen wurde, ist es ein Großelement; auch wegen der Ähnlichkeit mit großen Geistern wie Yakkhas usw. ist es ein Großelement; auch weil es durch große Bedingungen wie Nahrung, Kleidung usw. entsteht und fortbesteht, ist es ein Großelement; auch weil es zu großen Veränderungen fähig ist, ist es ein Großelement. So ist die Eigenschaft als Großelement aus Gründen wie dem gewaltigen Erscheinen usw. zu verstehen. Hierbei sollte folgendes gut gemerkt werden –

ปุนฺนปุํสกลิงฺโค [Pg.115] จ, ภูตสทฺโท ปวตฺตติ;

ปณฺณตฺติยํ คุเณ เจว, คุเณเยวิตฺถิลิงฺคโก.

Das Wort „bhūta“ kommt im Maskulinum und Neutrum vor, wenn es einen Begriff oder eine Eigenschaft bezeichnet; im Femininum kommt es nur bei einer Eigenschaft vor.

ภูต สมฺภูตสทฺทาทิ-นเย ปณฺณตฺติวาจกา;

โยเชตพฺพา ติลิงฺเค เต, อิติ เญ ยฺยํ วิเสสโต.

Die Wörter „bhūta“, „sambhūta“ usw. sollten, wenn sie Begriffe bezeichnen, in allen drei Geschlechtern angewendet werden; so ist dies besonders zu wissen.

‘‘ภูโต ติฏฺฐติ, ภูตานิ, ติฏฺฐนฺติ, สมโณ อยํ;

อิทานิ ภูโต, จิตฺตานิ, ภูตานิ วิมลานิ ตุ.

„Ein Wesen steht da, Wesen stehen da; dieser Asket ist nun geworden; die reinen Geister aber...“

วญฺฌา ภูตา วธู เอสา’’, อิจฺจุทาหรณานิเม;

วุตฺตานิ สุฏฺฐุ ลกฺเขยฺย, สาสนตฺถคเวสโก.

„Diese junge Frau ist unfruchtbar geworden“ – diese genannten Beispiele sollte derjenige, der nach dem Sinn der Lehre sucht, gut beachten.

ภวิตฺตนฺติ วฑฺฒิตฏฺฐานํ. ตญฺหิ ภวนฺติ วฑฺฒนฺติ เอตฺถาติ ภวิตฺตนฺติ วุจฺจติ, ‘‘ชนิตฺตํ เม ภวิตฺตํ เม, อิติ ปงฺเก อวสฺสยิ’’นฺติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ.

„Bhavitta“ bedeutet einen Ort des Wachstums. Denn worin sie gedeihen und wachsen, das wird „bhavitta“ genannt. „Mein Geburtsort, mein Gedeihort, so verweilte er im Schlamm“ – dieses Zitat belegt diese Bedeutung.

‘‘ภวิตฺตํ’’ อิติ ‘‘ภาวิตฺต’’-นฺติ จ ปาโฐ ทฺวิธา มยา;

รสฺสตฺตทีฆภาเวน, ทิฏฺโฐ ภคฺควชาตเก.

Die Lesart ist von mir auf zweifache Weise, als „bhavittaṃ“ und „bhāvittaṃ“, mit kurzem und langem Vokal, im Bhaggava-Jātaka gesehen worden.

ภูนนฺติ ภวนํ ภูนํ วทฺธิ. ‘‘อหเมว ทูสิยา ภูนหตา, รญฺโญ มหาปตาปสฺสา’’ติ, ‘‘ภูนหจฺจํ กตํ มยา’’ติ จ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ.

„Bhūna“ bedeutet das Werden, das Wachstum. „Ich selbst wurde durch die Zerstörerin meines Wachstums erschlagen, [die Ehefrau] des Königs Mahāpatāpa“ und „Eine Wachstumszerstörung wurde von mir begangen“ – dies sind Belege für diese Bedeutung.

ภวนนฺติ ภวนกฺริยา. อถ วา ภวนฺติ วฑฺฒนฺติ เอตฺถ สตฺตา ปุตฺตธีตาหิ นานาสมฺปตฺตีหิ จาติ ภวนํ วุจฺจติ เคโห, ‘‘เปตฺติกํ ภวนํ มมา’’ติ อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ‘‘เคโห ฆรญฺจ อาวาโส, ภวนญฺจ นิเกตน’’นฺติ อิทํ ปริยายวจนํ. ปราภวนนฺติ อวทฺธิมาปชฺชนํ. สมฺภวนนฺติ สุฏฺฐุ ภวนํ. วิภวนนฺติ อุจฺเฉโท วินาโส วา. ปาตุภวนนฺติ ปากฏตา สรูปลาโภ อิจฺเจวตฺโถ. อาวิภวนนฺติ ปจฺจกฺขภาโว. ติโรภวนนฺติ ปฏิจฺฉนฺนภาโว. วินาภวนนฺติ วินาภาโว. โสตฺถิภวนนฺติ สุวตฺถิตา. ปริภวนนฺติ ปีฬนา หีฬนา วา. อภิภวนนฺติ วิธมนํ. อธิภวนนฺติ อชฺโฌตฺถรณํ[Pg.116]. อนุภวนนฺติ ปริภุญฺชนํ. สมนุภวนนฺติ สุฏฺฐุ ปริภุญฺชนํ. ปจฺจนุภวนนฺติ อธิปติภาเวนปิ สุฏฺฐุ ปริภุญฺชนํ. นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส.

„Bhavana“ bedeutet die Handlung des Werdens. Oder aber: Worin Wesen mit Söhnen, Töchtern und verschiedenen Reichtümern gedeihen und wachsen, das wird „bhavana“ (Wohnung, Haus) genannt. „Das väterliche Haus ist mein“ – dies ist der Beleg für diese Bedeutung. „Geha, ghara, āvāsa, bhavana und niketana“ ist eine Liste von Synonymen. „Parābhava“ bedeutet das Nicht-Gedeihen (Niedergang). „Sambhava“ bedeutet das gute Werden (Entstehen). „Vibhava“ bedeutet Vernichtung oder Untergang. „Pātubhava“ bedeutet Offenbarwerdung, das Erlangen der eigenen Gestalt, so lautet die Bedeutung. „Āvibhava“ bedeutet das Offensichtlichwerden. „Tirobhava“ bedeutet das Unsichtbarwerden. „Vinābhava“ bedeutet das Getrenntsein. „Sotthibhava“ bedeutet das Wohlbefinden. „Paribhava“ bedeutet Bedrängung oder Verachtung. „Abhibhava“ bedeutet Überwindung. „Adhibhava“ bedeutet Überwältigung. „Anubhava“ bedeutet das Erleben. „Samanubhava“ bedeutet das gründliche Erleben. „Paccanubhava“ bedeutet das vollständige Erleben, auch in der Eigenschaft der Vorherrschaft. Dies ist die Erklärung des sächlichen Geschlechts auf Niggahīta (-m).

อตฺถวิภาวีติ อตฺถสฺส วิภาวนสีลํ จิตฺตํ วา ญาณํ วา กุลํ วา อตฺถวิภาวิ. เอวํ ธมฺมวิภาวิ. อิการนฺตนปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส.

„Atthavibhāvī“ (bedeutungserklärend) bezieht sich auf den Geist, das Wissen oder die Familie, deren Natur es ist, den Nutzen zu erklären. Ebenso verhält es sich mit „dhammavibhāvi“ (das Gesetz erklärend). Dies ist die Erklärung des sächlichen Geschlechts auf -i.

โคตฺรภูติ ปญฺญตฺตารมฺมณํ มหคฺคตารมฺมณํ วา โคตฺรภุจิตฺตํ. ตญฺหิ กามาวจรโคตฺตมภิภวติ, มหคฺคตโคตฺตญฺจ ภาเวติ นิพฺพตฺเตตีติ ‘‘โคตฺรภู’’ติ วุจฺจติ. อปิจ โคตฺรภูติ นิพฺพานารมฺมณํ มคฺควีถิยํ ปวตฺตํ โคตฺรภุญาณํ วา สงฺขารารมฺมณํ วา ผลสมาปตฺติวีถิยํ ปวตฺตํ โคตฺรภุญาณํ. เตสุ หิ ปฐมํ ปุถุชฺชนโคตฺตมภิภวติ, อริยโคตฺตญฺจ ภาเวติ, โคตฺตาภิธานา จ นิพฺพานโต อารมฺมณกรณวเสน ภวตีติ ‘‘โคตฺรภู’’ติ วุจฺจติ, ทุติยํ ปน สงฺขารารมฺมณมฺปิ สมานํ อาเสวนปจฺจยภาเวน สสมฺปยุตฺตานิ ผลจิตฺตานิ โคตฺตาภิธาเน นิพฺพานมฺหิ ภาเวตีติ ‘‘โคตฺรภู’’ติ วุจฺจติ. อิทํ ปาฬิววตฺถานํ –

„Gotrabhū“ (die Clan-Änderung) bezieht sich auf das Gotrabhū-Bewusstsein, das ein Konzept oder ein erhabenes Objekt als Objekt hat. Denn es überwindet die Abstammungslinie der Sinnesebene und entwickelt bzw. erzeugt die erhabene Abstammungslinie; daher wird es „gotrabhū“ genannt. Des Weiteren ist „gotrabhū“ entweder das Gotrabhū-Wissen mit dem Nibbāna als Objekt, das im Pfad-Prozess auftritt, oder das Gotrabhū-Wissen mit den Gestaltungen als Objekt, das im Prozess des Erreichens der Frucht auftritt. Unter diesen überwindet das erste die Abstammungslinie des Weltlings und entwickelt die edle Abstammungslinie; und weil es durch das Nehmen des Nibbāna, welches die Bezeichnung „gotta“ trägt, als Objekt entsteht, wird es „gotrabhū“ genannt. Das zweite hingegen, obwohl es die Gestaltungen als Objekt hat, entwickelt durch die Bedingung der Wiederholung die mit ihm verbundenen Frucht-Bewusstseinsmomente im Nibbāna, das die Bezeichnung „gotta“ trägt; daher wird es „gotrabhū“ genannt. Dies ist die Festlegung im Pali:

‘‘โคตฺรภุ’’อิติ รสฺสตฺต-วเสน กถิตํ ปทํ;

นปุํสกนฺติ วิญฺเญยฺยํ, ญาณจิตฺตาทิเปกฺขกํ.

Das Wort „gotrabhu“, das mit kurzem Vokal gesprochen wird, ist als Neutrum zu verstehen, wenn es sich auf das Wissen, den Geist usw. bezieht.

‘‘โคตฺรภู’’อิติ ทีฆตฺต-วเสน กถิตํ ปน;

ปุลฺลิงฺคมิติ วิญฺเญยฺยํ, ปุคฺคลาทิกเปกฺขกํ.

Das Wort „gotrabhū“, das mit langem Vokal gesprochen wird, ist dagegen als Maskulinum zu verstehen, wenn es sich auf eine Person usw. bezieht.

ทีฆภาเวน วุตฺตํ ตุ, นปุํสกนฺติ โน วเท;

พินฺทุวนฺตี’ตเร เภทา, ตโย อิติ หิ ภาสิตา.

Man sollte jedoch nicht sagen, dass das mit der Länge ausgesprochene Wort ein Neutrum ist; denn es wird gesagt, dass die anderen drei Formen mit einem Anusvāra versehen sind.

อีการนฺตา จ อูทนฺตา, รสฺสตฺตํ ยนฺติ สาสเน;

นปุํสกตฺตํ ปตฺวาน, สหภุ สีฆยายิติ.

Wörter auf -ī und -ū werden in der Lehre verkürzt, wenn sie das sächliche Geschlecht annehmen, wie in „sahabhu“ und „sīghayāyi“.

จิตฺเตน สห ภวตีติ จิตฺตสหภุ, จิตฺเตน สห น ภวตีติ นจิตฺตสหภุ, รูปํ. อุการนฺตนปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส. นิยตนปุํสกลิงฺคนิทฺเทโสยํ.

„Was zusammen mit dem Geist existiert, ist geistbegleitend; was nicht zusammen mit dem Geist existiert, ist nicht-geistbegleitend“ – dies bezieht sich auf die Form. Dies ist die Erklärung des sächlichen Geschlechts auf -u. Dies ist die Erklärung des festgelegten sächlichen Geschlechts.

อนิยตลิงฺคานํ [Pg.117] นิยตนปุํสกลิงฺเคสุ ปกฺขิตฺตานํ ภูตปราภูตสทฺทาทีนํ นิทฺเทโส นยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺโยว. อิจฺเจวํ นปุํสกลิงฺคานํ ภูธาตุมยานํ ยถารหํ นิพฺพจนาทิวเสน นิทฺเทโส วิภาวิโต. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ ลิงฺคตฺตยนิทฺเทโส สมตฺโต.

Die Erklärung von Wörtern mit unbestimmtem Geschlecht wie „bhūta“, „parābhūta“ usw., die dem festgelegten sächlichen Geschlecht zugeordnet sind, ist gemäß der Methode leicht verständlich. So ist die Erklärung des sächlichen Geschlechts der von der Wurzel bhū gebildeten Wörter entsprechend dargelegt worden. Auf diese Weise ist die Erklärung aller drei Geschlechter vollständig abgeschlossen.

อุลฺลิงฺคเนน วิวิเธน นเยน วุตฺตํ,ภูธาตุสทฺทมยลิงฺคติกํ ยเทตํ;

อาลิงฺคิยํ ปิยตรญฺจ สุตํ สุลิงฺคํ,โปโส กเร มนสิ ลิงฺควิทุตฺตมิจฺฉํ.

Diese Triade der Geschlechter der aus der Wurzel bhū gebildeten Wörter, die auf verschiedene Weise und Methode dargelegt wurde, sollte ein Mensch, der den Zustand eines Kenners der Geschlechter wünscht, im Geiste bewahren, wie eine überaus geliebte und wohlgegliederte Lehre.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

So, für das Verständnis der Weisen bezüglich der sprachlichen Wege in den drei Körben samt ihren Kommentaren, bestehend aus den neun Teilen,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

in dem Werk Saddanīti, das verfasst wurde, um Geschicklichkeit zu erlangen,

ภูธาตุมยานํ ติวิธลิงฺคิกานํ นามิกรูปานํ วิภาโค

ist dies die Einteilung der nominalen Formen mit dreifachem Geschlecht, die aus der Wurzel bhū gebildet sind.

จตุตฺโถ ปริจฺเฉโท.

Viertes Kapitel.

๕. โอการนฺตปุลฺลิงฺคนามิกปทมาลา

5. Die Deklinationsreihe für maskuline Nomen mit der Endung -o

ภู ธาตุโต ปวตฺตานํ, นามิกานมิโต ปรํ;

นามมาลํ ปกาสิสฺสํ, นามมาลนฺตรมฺปิ จ.

Nach den Verben, die von der Wurzel bhū ausgehen, werde ich im Folgenden die Deklinationsreihe der Nomen sowie die übrigen Deklinationsreihen darlegen.

วิปฺปกิณฺณกถา เอตฺถ, เอวํ วุตฺเต น เหสฺสติ;

ปเภโท นามมาลานํ, ปริปุณฺโณว เหหิติ.

Wenn dies so dargelegt wird, wird es hier keine ungeordnete Diskussion geben; die Einteilung der Deklinationsreihen wird in der Tat vollständig sein.

ปุพฺพาจริยสีหานํ, ตสฺมา อิธ มตํ สุตํ;

ปุเรจรํ กริตฺวาน, วกฺขามิ สวินิจฺฉยํ.

Deshalb werde ich, indem ich die überlieferte Ansicht der löwengleichen früheren Lehrer voranstelle, die Erklärung mit präziser Bestimmung vortragen.

ปุริโส, ปุริสา. ปุริสํ, ปุริเส. ปุริเสน, ปุริเสหิ, ปุริเสภิ. ปุริสสฺส, ปุริสานํ. ปุริสา, ปุริสสฺมา, ปุริสมฺหา, ปุริเสหิ, ปุริเสภิ. ปุริสสฺส, ปุริสานํ. ปุริเส, ปุริสสฺมึ, ปุริสมฺหิ, ปุริเสสุ. โภ ปุริส, ภวนฺโต ปุริสา.

Puriso, purisā. Purisaṃ, purise. Purisena, purisehi, purisebhi. Purisassa, purisānaṃ. Purisā, purisasmā, purisamhā, purisehi, purisebhi. Purisassa, purisānaṃ. Purise, purisasmiṃ, purisamhi, purisesu. Bho purisa, bhavanto purisā.

อยมายสฺมตา มหากจฺจาเนน ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน กตสฺมา นิรุตฺติปิฏกโต อุทฺธริโต ปุริสอิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส [Pg.118] นามิกปทมาลานโย. ตตฺร ปุริสวจนเอกวจนปุถุวจเนสุ ปจฺจตฺตวจนาทีนิ ภวนฺติ. ตํ ยถา? ปุริโส ติฏฺฐติ, ปุริสา ติฏฺฐนฺติ. ตตฺร ปุริโสติ ปุริสวจเน เอกวจเน ปจฺจตฺตวจนํ ภวติ, ปุริสาติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน ปจฺจตฺตวจนํ ภวติ.

Dies ist die Methode der nominalen Deklination der Stammform (pakatirūpa) 'purisa', entnommen aus dem Niruttipiṭaka, das vom ehrwürdigen Mahākaccāna verfasst wurde, der die analytischen Urteilskräfte (paṭisambhidā) besaß. Darin treten beim Wort 'purisa' im Singular (ekavacana) und Plural (puthuvacana) der Nominativ (paccattavacana) und die anderen Fälle auf. Wie das? 'Puriso tiṭṭhati' (Der Mann steht), 'purisā tiṭṭhanti' (Die Männer stehen). Darin ist 'puriso' der Nominativ im Singular des Wortes 'purisa', und 'purisā' ist der Nominativ im Plural des Wortes 'purisa'.

ปุริสํ ปสฺสติ, ปุริเส ปสฺสติ. ตตฺร ปุริสนฺติ ปุริสวจเน เอกวจเน อุปโยควจนํ ภวติ, ปุริเสติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน อุปโยควจนํ ภวติ.

'Purisaṃ passati' (Er sieht den Mann), 'purise passati' (Er sieht die Männer). Darin ist 'purisaṃ' der Akkusativ (upayogavacana) im Singular des Wortes 'purisa', und 'purise' ist der Akkusativ im Plural des Wortes 'purisa'.

ปุริเสน กตํ, ปุริเสหิ กตํ, ปุริเสภิ กตํ. ตตฺร ปุริเสนาติ ปุริสวจเน เอกวจเน กรณวจนํ ภวติ, ปุริเสหิ, ปุริเสภีติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน กรณวจนํ ภวติ.

'Purisena kataṃ' (Vom Mann getan), 'purisehi kataṃ' (Von den Männern getan), 'purisebhi kataṃ' (Von den Männern getan). Darin ist 'purisena' der Instrumental (karaṇavacana) im Singular des Wortes 'purisa', und 'purisehi' sowie 'purisebhi' sind die Instrumentale im Plural des Wortes 'purisa'.

ปุริสสฺส ทียเต, ปุริสานํ ทียเต. ตตฺร ปุริสสฺสาติ ปุริสวจเน เอกวจเน สมฺปทานวจนํ ภวติ, ปุริสานนฺติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน สมฺปทานวจนํ ภวติ.

'Purisassa dīyate' (Dem Mann wird gegeben), 'purisānaṃ dīyate' (Den Männern wird gegeben). Darin ist 'purisassa' der Dativ (sampadānavacana) im Singular des Wortes 'purisa', und 'purisānaṃ' ist der Dativ im Plural des Wortes 'purisa'.

ปุริสา นิสฺสฏํ, ปุริสสฺมา นิสฺสฏํ, ปุริสมฺหา นิสฺสฏํ, ปุริเสหิ นิสฺสฏํ, ปุริเสภิ นิสฺสฏํ. ตตฺร ปุริสาติ ปุริสวจเน เอกวจเน นิสฺสกฺกวจนํ ภวติ. ปุริสสฺมาติ…เป… ปุริสมฺหาติ ปุริสวจเน เอกวจเน นิสฺสกฺกวจนํ ภวติ, ปุริเสหิ, ปุริเสภีติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน นิสฺสกฺกวจนํ ภวติ.

'Purisā nissaṭaṃ' (Vom Mann entkommen), 'purisasmā nissaṭaṃ', 'purisamhā nissaṭaṃ', 'purisehi nissaṭaṃ', 'purisebhi nissaṭaṃ'. Darin ist 'purisā' der Ablativ (nissakkavacana) im Singular des Wortes 'purisa'. 'Purisasmā' ... und so weiter ... 'purisamhā' ist der Ablativ im Singular des Wortes 'purisa', und 'purisehi' und 'purisebhi' sind die Ablative im Plural des Wortes 'purisa'.

ปุริสสฺส ปริคฺคโห, ปุริสานํ ปริคฺคโห. ตตฺร ปุริสสฺสาติ ปุริสวจเน เอกวจเน สามิวจนํ ภวติ, ปุริสานนฺติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน สามิวจนํ ภวติ.

'Purisassa pariggaho' (Der Besitz des Mannes), 'purisānaṃ pariggaho' (Der Besitz der Männer). Darin ist 'purisassa' der Genitiv (sāmivacana) im Singular des Wortes 'purisa', und 'purisānaṃ' ist der Genitiv im Plural des Wortes 'purisa'.

ปุริเส ปติฏฺฐิตํ, ปุริสสฺมึ ปติฏฺฐิตํ, ปุริสมฺหิ ปติฏฺฐิตํ, ปุริเสสุ ปติฏฺฐิตํ. ตตฺร ปุริเสติ ปุริสวจเน เอกวจเน ภุมฺมวจนํ ภวติ, ปุริสสฺมินฺติ…เป… ปุริสมฺหีติ…เป… ปุริเสสูติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน ภุมฺมวจนํ ภวติ.

'Purise patiṭṭhitaṃ' (Auf dem Mann gefestigt), 'purisasmiṃ patiṭṭhitaṃ', 'purisamhi patiṭṭhitaṃ', 'purisesu patiṭṭhitaṃ'. Darin ist 'purise' der Lokativ (bhummavacana) im Singular des Wortes 'purisa', und 'purisasmiṃ' ... und so weiter ... 'purisamhi' ... und so weiter ... und 'purisesu' ist der Lokativ im Plural des Wortes 'purisa'.

โภ [Pg.119] ปุริส ติฏฺฐ, ภวนฺโต ปุริสา ติฏฺฐถ. ตตฺร โภ ปุริสอิติ ปุริสวจเน เอกวจเน อาลปนํ ภวติ, ภวนฺโต ปุริสาอิติ ปุริสวจเน ปุถุวจเน อาลปนํ ภวตีติ อิมินา นเยน สพฺพตฺถ นโย วิตฺถาเรตพฺโพ.

'Bho purisa tiṭṭha' (O Mann, stehe!), 'bhavanto purisā tiṭṭhatha' (O ihr Männer, steht!). Darin ist 'bho purisa' der Vokativ (ālapana) im Singular des Wortes 'purisa', und 'bhavanto purisā' ist der Vokativ im Plural des Wortes 'purisa'. Nach dieser Methode soll das System überall ausführlich dargelegt werden.

ยมกมหาเถเรน กตาย ปน จูฬนิรุตฺติยํ ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ วตฺวา ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ ทีฆวเสน อาลปนพหุวจนํ วุตฺตํ. กิญฺจาปิ ตาทิโส นโย นิรุตฺติปิฏเก นตฺถิ, ตถาปิ พหูนมาลปนวิสเย ‘‘โภ ยกฺขา’’อิติอาทีนํ อาลปนพหุวจนานํ ชาตกฏฺฐกถาทีสุ ทิสฺสนโต ปสตฺถตโรว โหติ วิญฺญูนํ ปมาณญฺจ, ตสฺมา อิมินา ยมกมหาเถรมเตนปิ ‘‘ปุริโส ปุริสา ปุริส’’นฺติอาทีนิ วตฺวา อามนฺตเน ‘‘โภ ปุริส, โภ ปุริสา, ภวนฺโต ปุริสา’’ติ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

In der von dem großen Thera Yamaka verfassten Cūḷanirutti jedoch wird, indem 'bho purisa' durch Kürzung als Vokativ Singular bezeichnet wird, 'bho purisā' durch Dehnung als Vokativ Plural bezeichnet. Obgleich eine solche Methode im Niruttipiṭaka nicht existiert, ist sie dennoch, da bei der Anrede vieler Personen Vokative im Plural wie 'bho yakkhā' und ähnliche in den Jātaka-Kommentaren und anderen Werken vorkommen, weitaus empfehlenswerter und gilt als maßgeblich für die Weisen; daher soll auch nach dieser Ansicht des großen Thera Yamaka, nachdem man 'puriso, purisā, purisaṃ' und so weiter genannt hat, bei der Anrede die Deklinationsreihe 'bho purisa, bho purisā, bhavanto purisā' gebildet werden.

ตตฺถ ปุริโสติ ปฐมาย เอกวจนํ. ปุริสาติ พหุวจนํ. ปุริสนฺติ ทุติยาย เอกวจนํ. ปุริเสติ พหุวจนํ. ปุริเสนาติ ตติยาย เอกวจนํ. ปุริเสหิ, ปุริเสภีติ ทฺเว พหุวจนานิ. ปุริสสฺสาติ จตุตฺถิยา เอกวจนํ. ปุริสานนฺติ พหุวจนํ. ปุริสา, ปุริสสฺมา, ปุริสมฺหาติ ตีณิ ปญฺจมิยา เอกวจนานิ. ปุริเสหิ, ปุริเสภีติ ทฺเว พหุวจนานิ. ปุริสสฺสาติ ฉฏฺฐิยา เอกวจนํ. ปุริสานนฺติ พหุวจนํ. ปุริเส, ปุริสสฺมึ, ปุริสมฺหีติ ตีณิ สตฺตมิยา เอกวจนานิ. ปุริเสสูติ พหุวจนํ. โภ ปุริสาติ อฏฺฐมิยา เอกวจนํ. โภ ปุริสา, ภวนฺโต ปุริสาติ ทฺเว พหุวจนานิ.

Dabei ist 'puriso' der Nominativ (paṭhamā) im Singular. 'Purisā' ist der Plural. 'Purisaṃ' ist der Akkusativ (dutiyā) im Singular. 'Purise' ist der Plural. 'Purisena' ist der Instrumental (tatiyā) im Singular. 'Purisehi' und 'purisebhi' sind zwei Pluralformen. 'Purisassa' ist der Dativ (catutthī) im Singular. 'Purisānaṃ' ist der Plural. 'Purisā', 'purisasmā' und 'purisamhā' sind drei Ablative (pañcamī) im Singular. 'Purisehi' und 'purisebhi' sind zwei Pluralformen. 'Purisassa' ist der Genitiv (chaṭṭhī) im Singular. 'Purisānaṃ' ist der Plural. 'Purise', 'purisasmiṃ' und 'purisamhi' sind drei Lokative (sattamī) im Singular. 'Purisesu' ist der Plural. 'Bho purisa' ist der Vokativ (aṭṭhamī) im Singular. 'Bho purisā' und 'bhavanto purisā' sind zwei Pluralformen.

กิญฺจาเปเตสุ ‘‘ปุริสา’’ติ อิทํ ปฐมาปญฺจมีอฏฺฐมีนํ, ‘‘ปุริเส’’ติ อิทํ ทุติยาสตฺตมีนํ, ‘‘ปุริเสหิ, ปุริเสภี’’ติ ตติยาปญฺจมีนํ, ‘‘ปุริสาน’’นฺติ จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ เอกสทิสํ, ตถาปิ อตฺถวเสน อสงฺกรภาโว เวทิตพฺโพ. กถํ? ‘‘ปุริโส [Pg.120] ติฏฺฐติ, ปุริสา ติฏฺฐนฺติ. ปุริสํ ปสฺสติ, ปุริเส ปสฺสตี’’ติอาทินา.

Obgleich unter diesen 'purisā' für Nominativ, Ablativ und Vokativ gleichlautend ist, 'purise' für Akkusativ und Lokativ, 'purisehi' und 'purisebhi' für Instrumental und Ablativ, sowie 'purisānaṃ' für Dativ und Genitiv, so ist dennoch die Verwechslungsfreiheit (asaṅkarabhāvo) durch den Sinnzusammenhang zu verstehen. Wie? Durch Sätze wie: 'Puriso tiṭṭhati, purisā tiṭṭhanti' (Der Mann steht, die Männer stehen); 'Purisaṃ passati, purise passati' (Er sieht den Mann, er sieht die Männer) und so weiter.

ตตฺถ จ โภติ อามนฺตนตฺเถ นิปาโต. โส น เกวลํ เอกวจนํเยว โหติ, อถ โข พหุวจนมฺปิ โหตีติ ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ พหุวจนปฺปโยโคปิ คหิโต. ‘‘ภวนฺโต’’ติทํ ปน พหุวจนเมว โหตีติ ‘‘ปุริสา’’ติ ปุน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อิติ ยมกมหาเถเรน ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ วตฺวา ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ ทีฆวเสน อาลปนพหุวจนํ วุตฺตํ. ตถา หิ ปาฬิยํ อฏฺฐกถาสุ จ นิปาตภูโต โภสทฺโท เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิธา ภิชฺชติ. อตฺริมานิ นิทสฺสนปทานิ – ‘‘อปิ นุ โข สปริคฺคหานํ เตวิชฺชานํ พฺราหฺมณานํ อปริคฺคเหน พฺรหฺมุนา สทฺธึ สํสนฺทติ สเมตีติ, โน หิทํ โภ โคตม. อจฺฉริยํ โภ อานนฺท, อพฺภุตํ โภ อานนฺท, เอหิ โภ สมณ, โภ ปพฺพชิต’’อิจฺจาทิปาฬิโต อฏฺฐกถาโต จ โภสทฺทสฺส เอกวจนปฺปโยเค ปวตฺตินิทสฺสนํ, ‘‘เตน หิ โภ มมปิ สุณาถ. ยถา มยเมว อรหาม ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุํ, นาหํ โภ สมณสฺส โคตมสฺส สุภาสิตํ สุภาสิตโต นาพฺภนุโมทามิ, ปสฺสถ โภ อิมํ กุลปุตฺตํ. โภ ยกฺขา อหํ อิมํ ตุมฺหากํ ภาเชตฺวา ทเทยฺยํ. อปริสุทฺโธ ปนมฺหิ, โภ ธุตฺตา ตุมฺหากํ กฺริยา มยฺหํ น รุจฺจติ. โส เต ปุริเส อาห โภ ตุมฺเห มํ มาเรนฺตา รญฺโญ ทสฺเสตฺวาว มาเรถา’’ติ อิจฺจาทิ ปน ปาฬิโต อฏฺฐกถาโต จ โภสทฺทสฺส พหุวจนปฺปโยเค ปวตฺตินิทสฺสนํ. กจฺจายนปฺปกรเณ ปน ‘‘โภ ปุริส, โภ ปุริสา’’ติ ปททฺวยํ อาลปเนกวจนวเสน วุตฺตํ. ตํ ยถา อาคเมหิ น วิรุชฺฌติ, ตถา คเหตพฺพํ.

Und darin ist das Wort 'bho' eine Partikel im Sinne der Anrede. Sie steht nicht nur im Singular, sondern auch im Plural, weshalb auch der Pluralgebrauch 'bho purisā' (O Männer!) mit erfasst ist. Dass aber 'bhavanto' nur im Plural steht, ist daran zu erkennen, dass es [in Verbindung mit] 'purisā' wiederholt gesagt wird. So hat der Mahāthera Yamaka, nachdem er 'bho purisa' (O Mann!) mittels der Kürze [des Vokals] als Vokativ Singular dargelegt hatte, 'bho purisā' (O Männer!) mittels der Länge [des Vokals] als Vokativ Plural dargelegt. Denn so teilt sich das als Partikel fungierende Wort 'bho' im Pali und in den Kommentaren nach Maßgabe von Singular und Plural in zweierlei Weise. Hierzu dienen folgende Belegstellen: 'Kommt denn der Zustand der mit Besitz behafteten, die drei Veden beherrschenden Brahmanen mit dem besitzlosen Brahma überein, stimmt er überein? – Keineswegs, o werter Gotama.' 'Erstaunlich, o Ānanda! Wunderbar, o Ānanda!', 'Komm, o Asket! O Hinausgegangener!' – dies und Ähnliches aus dem Pali und den Kommentaren dient als Beleg für das Vorkommen des Wortes 'bho' im Singulargebrauch. 'Wohlan denn, ihr Herren, hört auch mir zu. Wie wir selbst es verdienen, zu dem ehrwürdigen Gotama zu gehen, um ihn zu sehen...', 'Ich, ihr Herren, stimme dem Wohlgesprochenen des Asketen Gotama nicht als nicht wohlgesprochen zu [d.h. ich stimme dem vollkommen zu]...', 'Seht, ihr Herren, diesen edlen Sohn!', 'O ihr Yakkhas, ich will dies unter euch aufteilen und geben.', 'Ich aber bin unrein; o ihr Schurken, euer Tun gefällt mir nicht.', 'Er sprach zu jenen Männern: O ihr, wenn ihr mich tötet, zeigt mich zuerst dem König und tötet mich erst dann!' – dies und Ähnliches aus dem Pali und den Kommentaren dient als Beleg für das Vorkommen des Wortes 'bho' im Pluralgebrauch. In der Kaccāyana-Grammatik jedoch wird das Begriffspaar 'bho purisa, bho purisā' als Vokativ Singular erklärt. Das ist so aufzufassen, dass es nicht im Widerspruch zu den überlieferten Texten steht.

เกจิ [Pg.121] ปน อทูรฏฺฐสฺสาลปเน ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ อิจฺฉนฺติ, ทูรฏฺฐสฺสาลปเน ปน ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ ทีฆวเสน อาลปเนกวจนํ อิจฺฉนฺติ. อทูรฏฺฐานํ ทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานํ อิตฺถีนญฺจ อาลปเน น กิญฺจิ วทนฺติ. ตถา อทูรฏฺฐาย ทูรฏฺฐาย จ อิตฺถิยา อาลปเน เต ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘อทูรฏฺฐานํ ทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานมาลปเน กถํ วตฺตพฺพ’’นฺติ. อทฺธา เต เอวํ ปุฏฺฐา อุตฺตริ กิญฺจิ วตฺตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. เอวมฺปิ เต เจ วเทยฺยุํ ‘‘ภวนฺโต ปุริสาติ อิมินาว อทูรฏฺฐานํ ทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานมาลปนํ ภวตี’’ติ. ตทา เต วตฺตพฺพา ‘‘ยทิ ภวนฺโต ปุริสา’’ติ อิมินา อทฺเวชฺเฌน วจเนน อทูรฏฺฐานํ ทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานมาลปนํ ภวติ, เอวํ สนฺเต ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสปเทนปิ ทูรฏฺฐสฺส จ ปุริสสฺสาลปนํ วตฺตพฺพํ, เอวํ อวตฺวา กิมตฺถํ อทูรฏฺฐสฺสาลปเน ‘‘โภ ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ อิจฺฉถ, กิมตฺถญฺจ ทูรฏฺฐสฺสาลปเน ‘‘โภ ปุริสา’’อิติ ทีฆวเสน อาลปเนกวจนํ อิจฺฉถ.

Einige jedoch wollen bei der Anrede einer nahestehenden Person 'bho purisa' als Vokativ Singular mittels des kurzen Vokals, bei der Anrede einer fernstehenden Person aber 'bho purisā' als Vokativ Singular mittels des langen Vokals. Über die Anrede von Männern und Frauen, die nahe oder fern stehen, sagen sie gar nichts. Ebenso sollte man sie bezüglich der Anrede einer nahestehenden und fernstehenden Frau fragen: 'Wie soll man bei der Anrede von nahestehenden und fernstehenden Männern sprechen?' Sicherlich werden sie, so gefragt, nicht in der Lage sein, darüber hinaus etwas zu sagen. Selbst wenn sie daraufhin sagen sollten: 'Durch eben dies "bhavanto purisā" erfolgt die Anrede von nahestehenden und fernstehenden Männern.' Dann muss man ihnen entgegnen: 'Wenn durch diesen unzweideutigen Ausdruck "bhavanto purisā" die Anrede von nahestehenden und fernstehenden Männern erfolgt, warum sollte man dann, wenn dem so ist, nicht auch mit dem kurzen Wort "bho purisa" die Anrede eines fernstehenden Mannes ausdrücken? Warum wollt ihr, ohne dies so zu sagen, für die Anrede einer nahestehenden Person "bho purisa" als Vokativ Singular mittels des kurzen Vokals, und für die Anrede einer fernstehenden Person "bho purisā" als Vokativ Singular mittels des langen Vokals?'

นนุ ‘‘ตคฺฆ ภควา โพชฺฌงฺคา, ตคฺฆ สุคต โพชฺฌงฺคา’’ติอาทีสุ อาลปนปทภูตํ ‘‘ภควา’’อิติ ทีฆปทํ สมีเป ฐิตกาเลปิ ทูเร ฐิตกาเลปิ พุทฺธสฺสาลปนปทํ ภวิตุมรหเตว, ตถา อาลปนปทภูตํ ‘‘สุคต’’อิติ รสฺสปทมฺปิ. ยสฺมา ปเนเตสุ ‘‘ภควา’’ติ อาลปนปทสฺส น กตฺถจิปิ รสฺสตฺตํ ทิสฺสติ, ‘‘สุคตา’’ติ อาลปนปทสฺส จ น กตฺถจิปิ ทีฆตฺตํ ทิสฺสติ, ตสฺมา ทีฆรสฺสมตฺตาเภทํ อจินฺเตตฺวา ‘‘ปุริส’’อิติ รสฺสวเสน วุตฺตปทํ ปกติสฺสรวเสน สมีเป ฐิตสฺส ปุริสสฺส อามนฺตนกาเล อทูรฏฺฐสฺสาลปนปทํ ภวติ, อายตสฺสรวเสน ทูเร ฐิตปุริสสฺส อามนฺตนกาเล ทูรฏฺฐสฺสาลปนปทํ ภวตีติ คเหตพฺพํ. ตถา ‘‘ภวนฺโต ปุริสา, โภ ยกฺขา, โภ ธุตฺตา’’ติอาทีนิ [Pg.122] ทีฆวเสน วุตฺตานิ อาลปนพหุวจนปทานิปิ ปกติสฺสรวเสน สมีเป ฐิตปุริสานํ อามนฺตนกาเล อทูรฏฺฐานมาลปนปทานิ ภวนฺติ, อายตสฺสรวเสน ทูเร ฐิตปุริสาทีนํ อามนฺตนกาเล ทูรฏฺฐานมาลปนปทานิ ภวนฺตีติ คเหตพฺพานิ. ตถา หิ พฺราหฺมณา กตฺถจิ กตฺถจิ รสฺสฏฺฐาเนปิ ทีฆฏฺฐาเนปิ อายเตน สเรน มชฺฌิมายเตน สเรน อจฺจายเตน จ สเรน เวทํ ปฐนฺติ ลิขิตุมสกฺกุเณยฺเยน คีตสฺสเรน วิย. อิติ สพฺพกฺขเรสุปิ อายเตน สเรนุจฺจารณํ ลพฺภเตว ลิขิตุมสกฺกุเณยฺยํ, ตสฺมา อสมฺปถมโนตริตฺวา ‘‘โภ ปุริส’’อิติ วจเนน ทูรฏฺฐสฺส จ อทูรฏฺฐสฺส จ ปุริสสฺสาลปนํ ภวติ, ‘‘โภ ปุริสา, ภวนฺโต ปุริสา’’ติ อิเมหิ วจเนหิปิ ทูรฏฺฐานญฺจ อทูรฏฺฐานญฺจ ปุริสานมาลปนํ ภวตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อิติ ทูรฏฺฐสฺส อทูรฏฺฐานญฺจ อายเตน สเรน อามนฺตนเมว ปมาณํ, น ทีฆรสฺสมตฺตาวิเสโส, ตสฺมา ‘‘โภ สตฺถ, โภ ราช, โภ คจฺฉ, โภ มุนิ, โภ ทณฺฑิ, โภ ภิกฺขุ, โภ สยมฺภุ, โภติ กญฺเญ, โภติ ปตฺติ, โภติ อิตฺถิ, โภติ ยาคุ, โภติ วธุ, โภ กุล, โภ อฏฺฐิ, โภ จกฺขุ’’อิจฺเจวมาทีหิ ปเทหิ อทูรฏฺฐสฺสาลปนญฺจ ทูรฏฺฐสฺสาลปนญฺจ ภวติ. ‘‘ภวนฺโต สตฺถา, สตฺถาโร, โภติโย กญฺญา, กญฺญาโย’’ติ เอวมาทีหิปิ ปเทหิ อทูรฏฺฐานญฺจาลปนํ ภวตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Gewiss ist in Passagen wie 'Wahrlich, Erhabener, die Erleuchtungsglieder; wahrlich, Wohlgegangener, die Erleuchtungsglieder' das als Vokativ dienende lange Wort 'bhagavā' sowohl bei nahem als auch bei fernem Aufenthalt als Vokativ für den Buddha wohl geeignet, ebenso wie das als Vokativ dienende kurze Wort 'sugata'. Da sich jedoch bei diesen Wörtern für das Vokativ-Wort 'bhagavā' nirgends eine Kürzung zeigt, und für das Vokativ-Wort 'sugata' nirgends eine Längung zeigt, sollte man, ohne auf den bloßen Unterschied von lang und kurz zu achten, annehmen: Das mit dem kurzen Vokal gesprochene Wort 'purisa' dient bei der Anrede eines nahestehenden Mannes mit gewöhnlicher Stimme als Vokativ für eine nahestehende Person, und bei der Anrede eines fernstehenden Mannes mit gedehnter Stimme als Vokativ für eine fernstehende Person. Ebenso ist zu verstehen, dass auch die mit langem Vokal gesprochenen Vokativ-Plural-Wörter wie 'bhavanto purisā' (ihr Herren Männer), 'bho yakkhā' (o Yakkhas), 'bho dhuttā' (o Schurken) bei der Anrede von nahestehenden Männern mit normaler Stimme als Vokative für nahestehende Personen dienen, und bei der Anrede von fernstehenden Männern etc. mit gedehnter Stimme als Vokative für fernstehende Personen dienen. Denn so rezitieren die Brahmanen hier und da den Veda, sowohl an Stellen mit kurzen als auch mit langen Vokalen, mit gedehntem Ton, mittellang gedehntem Ton oder extrem gedehntem Ton, ähnlich wie mit einer nicht aufschreibbaren Gesangsstimme. So ist bei allen Silben eine Aussprache mit gedehntem Ton, der sich nicht schriftlich darstellen lässt, durchaus möglich; daher sollte man, ohne in Verwirrung zu geraten, erkennen, dass mit dem Ausdruck 'bho purisa' die Anrede sowohl des fernstehenden als auch des nahestehenden Mannes erfolgt, und ebenso mit den Ausdrücken 'bho purisā' und 'bhavanto purisā' die Anrede von fernstehenden und nahestehenden Männern geschieht. Somit ist für nahe und ferne Personen allein das Rufen mit gedehnter Stimme das maßgebliche Kriterium, nicht der bloße Unterschied von Länge und Kürze. Daher erfolgt durch Wörter wie 'bho sattha' (o Lehrer), 'bho rāja' (o König), 'bho gaccha' (o Baum), 'bho muni' (o Weiser), 'bho daṇḍi' (o Stabträger), 'bho bhikkhu' (o Mönch), 'bho sayambhu' (o Selbstgewordener), 'bhoti kaññe' (o Mädchen), 'bhoti patti' (o Gattin), 'bhoti itthi' (o Frau), 'bhoti yāgu' (o Reisschleim), 'bhoti vadhu' (o Braut), 'bho kula' (o Familie), 'bho aṭṭhi' (o Knochen), 'bho cakkhu' (o Auge) etc. sowohl die Anrede einer nahestehenden als auch einer fernstehenden Person. Ebenso muss man verstehen, dass auch durch Wörter wie 'bhavanto satthā, satthāro' (ihr Lehrer), 'bhotiyo kaññā, kaññāyo' (ihr Mädchen) etc. die Anrede von nahestehenden Personen erfolgt.

อิทํ ปเนตฺถ สนฺนิฏฺฐานํ –

Hierzu ist folgende Schlussfolgerung zu ziehen:

ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, รญฺโญ ปุตฺตํ อทสฺสยุํ;

ปุตฺโต จ ปิตรํ ทิสฺวา, ทูรโตวชฺฌภาสถ.

Als sie jene Worte von ihm hörten, zeigten sie ihm den Sohn des Königs; und der Sohn, als er den Vater erblickte, sprach ihn von weitem an:

อาคจฺฉุ โทวาริกา ขคฺคพนฺธา,กาสาวิยา หนฺตุ มมํ ชนินฺท;

อกฺขาหิ เม ปุจฺฉิโต เอตมตฺถํ,อปราโธ โก นฺวิธ มมชฺช อตฺถิ.

Es kamen die Torwächter mit umgeschnallten Schwertern; lass mich von den in Gelb Gekleideten töten, o Menschenfürst! Verkünde mir, so du gefragt wirst, diese Sache: Welches Vergehen liegt heute hier bei mir vor?

เอวํ [Pg.123] สทฺธมฺมราเชน, โวหารกุสเลน เว;

สุเทสิเต โสมนสฺส-ชาตเก สพฺพทสฺสินา.

So wurde es wahrlich vom König des wahren Dhamma, dem im Sprachgebrauch Gewandten, dem Allsehenden, im Somanassa-Jātaka wohl verkündet.

ทูรฏฺฐาเนปิ รสฺสตฺตํ, ‘‘ชนินฺท’’อิติ ทิสฺสติ;

น กตฺถจิปิ ทีฆตฺตํ, อิติ นีติ มยา มตา.

Selbst für ein weit entferntes [Objekt des Anrufs] wird die Kürzung [des Vokals] wie in „janinda“ („o Menschenherrscher“) gesehen; an keiner Stelle gibt es eine Längung. Diese Regel wurde von mir so verstanden.

อิทมฺเปตฺถ วตฺตพฺพํ ‘‘กุโต นุ โภ อิทมายาตํ ‘ทูรฏฺฐสฺสาลปนํ อทูรฏฺฐสฺสาลปนมิ’ติ’’? สทฺทสตฺถโต. สทฺทสตฺถํ นาม น สพฺพโส พุทฺธวจนสฺโสปการกํ, เอกเทเสน ปน โหติ.

Hierzu ist Folgendes zu sagen: „Woher, werter Herr, kommt dies: ‚die Anrede für einen Fernstehenden, die Anrede für einen Nahstehenden‘?“ Aus der Grammatik (Saddasattha). Die sogenannte Grammatik ist zwar nicht in jeder Hinsicht für das Buddha-Wort hilfreich, aber sie ist es in einem Teilbereich.

อิมสฺมึ ปกรเณ ‘‘พหุวจน’’นฺติ วา ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ วา ‘‘อเนกวจน’’นฺติ วา อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนเมว นานํ, ตสฺมา สพฺพตฺถ ‘‘พหุวจน’’นฺติ วา ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ วา ‘‘อเนกวจน’’นฺติ วา โวหาโร กาตพฺโพ, ปุถุวจนํ อเนกวจนนฺติ จ อิทํ สาสเน นิรุตฺตญฺญูนํ โวหาโร, อิตรํ สทฺทสตฺถวิทูนํ.

In dieser Abhandlung sind „bahuvacana“ (Plural), „puthuvacana“ (Vielfachzahl) und „anekavacana“ (Mehrzahl) der Bedeutung nach eins, nur der sprachliche Ausdruck ist verschieden; daher sollte überall der Ausdruck „bahuvacana“, „puthuvacana“ oder „anekavacana“ verwendet werden. „Puthuvacana“ und „anekavacana“ ist der Sprachgebrauch derjenigen, die die sprachliche Form (Nirutti) in der Lehre kennen, während das andere der von den Grammatikern ist.

กสฺมา ปน อิมสฺมึ ปกรเณ ทฺวิวจนํ น วุตฺตนฺติ? ยสฺมา พุทฺธวจเน ทฺวิวจนํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา น วุตฺตนฺติ. นนุ พุทฺธวจเน วจนตฺตยํ อตฺถิ, ตถา หิ ‘‘อายสฺมา’’ติ อิทํ เอกวจนํ, ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ อิทํ ทฺวิวจนํ, ‘‘อายสฺมนฺโต’’ติ อิทํ พหุวจนนฺติ? ตนฺน, ยทิ ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ อิทํ วจนํ ทฺวิวจนํ ภเวยฺย, ‘‘ปุริโส ปุริสา’’ติอาทีสุ กตรํ ทฺวิวจนนฺติ วเทยฺยาถ, ตสฺมา พุทฺธวจเน ทฺวิวจนํ นาม นตฺถิ. เตเนว หิ สิ โย อํ โย นา หีติอาทินา เอกวจนพหุวจนาเนว ทสฺสิตานีติ.

Warum aber wird in dieser Abhandlung der Dual (Zweiheitszahl) nicht erwähnt? Weil es im Buddha-Wort keinen eigentlichen Dual gibt, darum wird er nicht erwähnt. Aber gibt es im Buddha-Wort nicht drei Numeri, nämlich: „āyasmā“ ist der Singular, „āyasmantā“ ist der Dual und „āyasmonto“ ist der Plural? Dem ist nicht so. Wenn das Wort „āyasmantā“ ein Dual wäre, welches Wort würdet ihr dann in Reihen wie „puriso, purisā“ usw. als Dual bezeichnen? Daher gibt es im Buddha-Wort keinen eigentlichen Dual. Eben darum wurden ja durch [die Kasusendungen] „si, yo, aṃ, yo, nā, hi“ usw. nur Singular und Plural aufgezeigt.

นนุ จ โภ ‘‘สุณนฺตุ เม อายสฺมนฺตา, อชฺช อุโปสโถ ปนฺนรโส. ยทายสฺมนฺตานํ ปตฺตกลฺลํ, มยํ อญฺญมญฺญํ ปาริสุทฺธิอุโปสถํ กเรยฺยามา’’ติ ปาฬิยํ ทฺเว สนฺธาย ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ วุตฺตํ, ‘‘อุทฺทิฏฺฐา โข อายสฺมนฺโต จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมา’’ติอาทีสุ ปน ปาฬีสุ พหโว สนฺธาย ‘‘อายสฺมนฺโต’’ติ วุตฺตํ, น จ สกฺกา วตฺตุํ ‘‘ยถา ตถา วุตฺต’’นฺติ[Pg.124], ปริวาสาทิอาโรจเนปิ อฏฺฐกถาจริเยหิ วิญฺญาตสุคตาธิปฺปาเยหิ ‘‘ทฺวินฺนํ อาโรเจนฺเตน ‘อายสฺมนฺตา ธาเรนฺตู’ติ, ติณฺณํ อาโรเจนฺเตน ‘อายสฺมนฺโต ธาเรนฺตู’ติ วตฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺตตฺตาติ? สจฺจํ วุตฺตํ, ตํ ปน วินยโวหารวเสน วุตฺตนฺติ. นนุ วินโย พุทฺธวจนํ, กสฺมา ‘‘พุทฺธวจเน ทฺวิวจนํ นาม นตฺถี’’ติ วทถาติ? สจฺจํ วินโย พุทฺธวจนํ, ตถาปิ วินยกมฺมวเสน วุตฺตตฺตา อุปลกฺขณมตฺตํ, น สพฺพสาธารณพหุวจนปริยาปนฺนํ. ยทิ หิ ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ อิทํ ทฺวิวจนํ สิยา, ตปฺปโยคานิปิ กฺริยาปทานิ ทฺวิวจนาเนว สิยุํ, ตถารูปานิปิ กฺริยาปทานิ น สนฺติ. น หิ อกฺขรสมยโกวิโท ฌานลาภีปิ ทิพฺพจกฺขุนา วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ สมเวกฺขนฺโต พุทฺธวจเน เอกมฺปิ กฺริยาปทํ ทฺวิวจนนฺติ ปสฺเสยฺย, เอวํ กฺริยาปเทสุ ทฺวิวจนสฺสาภาวา นามิกปเทสุ ทฺวิวจนํ นตฺถิ. นามิกปเทสุ ตทภาวาปิ กฺริยาปเทสุ ตทภาโว เวทิตพฺโพ. สกฺกฏภาสายํ ทฺวีสุปิ ทฺวิวจนานิ สนฺติ, มาคธภาสายํ ปน นตฺถิ.

Aber, werter Herr, wurde nicht im Pali-Text im Hinblick auf zwei Personen „āyasmantā“ gesagt, wie in: „Hört mich, ihr ehrwürdigen [zwei], heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag. Wenn es den Ehrwürdigen gelegen ist, wollen wir untereinander den Uposatha der Reinheit begehen“? Und wurde nicht in Pali-Texten wie „Verkündet sind, ihr Ehrwürdigen, die vier Pārājika-Regeln“ im Hinblick auf viele „āyasmonto“ gesagt? Man kann doch nicht sagen, das sei einfach beliebig so gesagt worden, da ja auch bei der Ankündigung des Parivāsa usw. von den Lehrern der Kommentare, die die Absicht des Erhabenen (Sugata) verstanden haben, gesagt wurde: „Wer es zweien ankündigt, soll sagen: ‚āyasmantā dhārentu‘ (die beiden Ehrwürdigen mögen es behalten), wer es dreien ankündigt, soll sagen: ‚āyasmonto dhārentu‘“? – Das ist wahrhaftig so gesagt worden; aber das wurde gemäß dem vinayischen Sprachgebrauch gesagt. – Ist denn der Vinaya nicht das Wort des Buddha? Warum sagt ihr dann, dass es im Buddha-Wort keinen eigentlichen Dual gibt? – Es ist wahr, der Vinaya ist das Wort des Buddha, aber da es im Hinblick auf Vinaya-Handlungen gesagt wurde, ist es nur eine bloße Spezifikation, die nicht aus dem allgemeinen Plural herausfällt. Denn wenn „āyasmantā“ ein Dual wäre, müssten auch die damit verbundenen Verben im Dual stehen, aber solche Verben gibt es nicht. Selbst ein Experte der Grammatik, der die Vertiefungen erlangt hat, würde, wenn er mit dem göttlichen Auge hundert oder tausend Jahre lang das Buddha-Wort durchforschte, kein einziges Verb im Dual im Buddha-Wort finden. Da es also bei den Verben keinen Dual gibt, gibt es auch bei den Nominalformen keinen Dual. Und aus dem Fehlen desselben bei den Nominalformen ist auch sein Fehlen bei den Verben zu verstehen. Im Sanskrit gibt es in beiden Fällen Dualformen, in der Magadha-Sprache hingegen nicht.

อปิจ ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ นิรุตฺติโวหาโรปิ ‘‘พุทฺธวจเน ทฺวิวจนํ นตฺถี’’ติ เอตมตฺถํ ทีเปติ. ตญฺหิ สกฺกฏภาสายํ วุตฺตา ทฺวิวจนโต พหุวจนโต จ วิสุํภูตํ วจนํ, ตตฺถ วา วุตฺเตหิ อตฺเถหิ วิสุํภูตสฺส อตฺถสฺส วจนํ ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ วุจฺจติ. กถมิทํ สกฺกฏภาสายํ วุตฺตา ทฺวิวจนโต พหุวจนโต จ วิสุํภูตํ วจนนฺติ เจ? ยสฺมา สกฺกฏภาสายํ ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ โวหาโร นตฺถิ, ตสฺมา อิทํ เตหิ สกฺกฏภาสายํ วุตฺเตหิ ทฺวิวจนพหุวจเนหิ วิสุํภูตอตฺถสฺส วจนนฺติ วุจฺจติ. กถญฺจ ปน สกฺกฏภาสายํ วุตฺเตหิ วิสุํภูตสฺส อตฺถสฺส วจนนฺติ ปุถุวจนนฺติ เจ? ยสฺมา สกฺกฏภาสายํ ทฺเว อุปาทาย ทฺวิวจนํ วุตฺตํ, น ติจตุปญฺจาทิเก [Pg.125] พหโว อุปาทาย, พหโว ปน อุปาทาย พหุวจนํ วุตฺตํ, น ทฺเว อุปาทาย, อยํ สกฺกฏภาสาย วิเสโส. มาคธภาสายํ ปน ทฺวิติจตุปญฺจาทิเก พหโว อุปาทาย ปุถุวจนํ วุตฺตํ, ตสฺมา สกฺกฏภาสายํ วุตฺเตหิ อตฺเถหิ วิสุํภูตสฺส อตฺถสฺส วจนนฺติ ปุถุวจนนฺติ วุจฺจติ. อยํ มาคธภาสาย วิเสโส. ตสฺมาตฺร ปุถุภูตสฺส, ปุถุโน วา อตฺถสฺส วจนํ ‘‘ปุถุวจน’’นฺติ อตฺโถ สมธิคนฺตพฺโพ.

Überdies verdeutlicht auch der grammatische Ausdruck „puthuvacana“ (Vielfachzahl) diese Tatsache, nämlich dass es im Buddha-Wort keinen Dual gibt. Denn dies ist ein Numerus, der von dem im Sanskrit genannten Dual und Plural verschieden ist, oder es wird „puthuvacana“ genannt als Bezeichnung für eine Bedeutung, die von den dort ausgedrückten Bedeutungen verschieden ist. Wenn man fragt: Wie ist dies ein Numerus, der von dem im Sanskrit genannten Dual und Plural verschieden ist? – Weil es im Sanskrit den Begriff „puthuvacana“ nicht gibt; darum wird dies als Bezeichnung für eine Bedeutung bezeichnet, die von dem im Sanskrit ausgedrückten Dual und Plural verschieden ist. Und wie ist es nun eine Bezeichnung für eine Bedeutung, die von den im Sanskrit ausgedrückten verschieden ist, sodass es „puthuvacana“ genannt wird? – Weil man im Sanskrit in Bezug auf zwei den Dual gebraucht, nicht aber in Bezug auf drei, vier, fünf oder viele, und in Bezug auf viele den Plural gebraucht, nicht aber in Bezug auf zwei; das ist die Besonderheit des Sanskrit. In der Magadha-Sprache hingegen wird die Vielfachzahl (puthuvacana) in Bezug auf zwei, drei, vier, fūnf oder viele gebraucht; darum wird es als Bezeichnung für eine Bedeutung bezeichnet, die von den im Sanskrit ausgedrückten Bedeutungen verschieden ist. Das ist die Besonderheit der Magadha-Sprache. Daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: „puthuvacana“ ist die Bezeichnung für eine vielfältige oder ausgebreitete Bedeutung.

อิทานิ ‘‘ปุริโส, ปุริสา, ปุริส’’นฺติ นิรุตฺติปิฏกโต อุทฺธริตนยํ นิสฺสาย ปกติรูปภูตสฺส ภูตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird, gestützt auf die Methode, die dem Niruttipiṭaka („puriso, purisā, purisa“) entnommen ist, das Deklinationsschema der Nominalformen für das als Grundform dienende Wort „bhūta“ dargelegt:

ภูโต, ภูตา. ภูตํ, ภูเต. ภูเตน, ภูเตหิ, ภูเตภิ. ภูตสฺส, ภูตานํ. ภูตา, ภูตสฺมา, ภูตมฺหา, ภูเตหิ, ภูเตภิ. ภูตสฺส, ภูตานํ. ภูเต, ภูตสฺมึ, ภูตมฺหิ, ภูเตสุ. โภ ภูต, ภวนฺโต ภูตา.

Bhūto, bhūtā. Bhūtaṃ, bhūte. Bhūtena, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūtā, bhūtasmā, bhūtamhā, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūte, bhūtasmiṃ, bhūtamhi, bhūtesu. Bho bhūta, bhavanto bhūtā.

อถ วา ‘‘โภ ภูตา’’อิติ พหุวจนํ วิญฺเญยฺยํ. ยถา ปเนตฺถ ภูตอิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา ปุริสนเยน โยชิตา, เอวํ ภาวกาทีนญฺจ อญฺเญสญฺจ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลา ปุริสนเยน โยเชตพฺพา. เอตฺถญฺญานิ ตํสทิสานิ นาม ‘‘พุทฺโธ’’ติอาทีนํ ปทานํ พุทฺธอิจฺจาทีนิ ปกติรูปานิ.

Oder aber es ist „bho bhūtā“ als Plural zu verstehen. Und wie hier das Deklinationsschema der Nominalformen für die Grundform „bhūta“ nach dem Muster von „purisa“ angewendet wurde, ebenso ist das Deklinationsschema der Nominalformen für „bhāvaka“ usw. und andere ihnen ähnliche Wörter nach dem Muster von „purisa“ anzuwenden. Unter den „anderen ihnen ähnlichen“ sind hierbei die Grundformen wie „buddha“ usw. für Wörter wie „buddho“ usw. zu verstehen.

พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆ มคฺโค,ขนฺโธ กาโย กาโม กปฺโป;

มาโส ปกฺโข ยกฺโข ภกฺโข,นาโค เมโฆ โภโค ยาโค.

Buddho (der Buddha), dhammo (das Dhamma), saṅgho (der Sangha), maggo (der Weg), khandho (die Gruppe), kāyo (der Körper), kāmo (das Begehren), kappo (das Weltzeitalter); māso (der Monat), pakkho (die Monatshälfte), yakkho (der Yakkha), bhakkho (die Nahrung); nāgo (der Nāga), megho (die Wolke), bhogo (der Genuss/Besitz), yāgo (das Opfer).

ราโค โทโส โมโห มาโน,มกฺโข ถมฺโภ โกโธ โลโภ;

หาโส เวโร ทาโห เตโช,ฉนฺโท กาโส สาโส โรโค.

Rāgo (die Gier), doso (der Hass), moho (die Verblendung), māno (der Dünkel), makkho (die Heuchelei), thambho (die Starrheit), kodho (der Zorn), lobho (die Habsucht); hāso (das Lachen), vero (die Feindschaft), dāho (das Brennen), tejo (die Glut), chando (das Wollen), kāso (der Husten), sāso (das Keuchen), rogo (die Krankheit).

อสฺโส [Pg.126] สสฺโส อิสฺโส สิสฺโส,สีโห พฺยคฺโฆ รุกฺโข เสโล;

อินฺโท สกฺโก เทโว คาโม,จนฺโท สูโร โอโฆ ทีโป.

Asso (das Pferd), sasso (der Schwiegervater), isso (der Herr/der Bär), sisso (der Schüler), sīho (der Löwe), byaggho (der Tiger), rukkho (der Baum), selo (der Felsen); indo (der Herrscher), sakko (Sakka), devo (der Gott), gāmo (das Dorf), cando (der Mond), sūro (der Held/die Sonne), ogho (die Flut), dīpo (die Insel/Lampe).

ปสฺโส ยญฺโญ จาโค วาโท,หตฺโถ ปตฺโต โสโส เคโธ;

โสโม โยโธ คจฺโฉ อจฺโฉ,เคโห มาโฬ อฏฺโฏ สาโล.

Passo (die Seite), yañño (das Opfer), cāgo (die Freigebigkeit), vādo (die Rede), hattho (die Hand), patto (die Almosenschale), soso (die Schwindsucht), gedho (die Gier); somo (der Soma/Mond), yodho (der Krieger), gaccho (der Strauch), accho (der Bär), geho (das Haus), māḷo (die Halle), aṭṭo (der Turm/Rechtsstreit), sālo (der Sāl-Baum).

นโร นโค มิโค สโส,สุโณ พโก อโช ทิโช;

หโย คโช ขโร สโร,ทุโม ตโล ปโฏ ธโช.

Mann, Schlange, Wild, Hase; Hund, Reiher, Ziegenbock, Vogel; Pferd, Elefant, Esel, Pfeil; Baum, Palme, Tuch, Banner.

อุรโค ปฏโค วิหโค ภุชโค,ขรโภ สรโภ ปสโท ควโช;

มหิโส วสโภ อสุโร ครุโฬ,ตรุโณ วรุโณ พลิโส ปลิโฆ.

Schlange, Vogel, Vogel, Schlange; Kamel, Sarabha-Hirsch, Hirsch, Wildrind; Büffel, Stier, Asura, Garuda; Jüngling, Varuna, Angelhaken, Riegel.

สาโล ธโว จ ขทิโร,โคธุโม สฏฺฐิโก ยโว;

กฬาโย จ กุลตฺโถ จ,ติโล มุคฺโค จ ตณฺฑุโล.

Der Sal-Baum, der Dhava-Baum und der Khadira-Baum; Weizen, Sechzig-Tage-Reis, Gerste; Kichererbse und Pferdebohne; Sesam, Mungbohne und geschälter Reis.

ขตฺติโย พฺราหฺมโณ เวสฺโส,สุทฺโท ธุตฺโต จ ปุกฺกุโส;

จณฺฑาโล ปติโก ปฏฺโฐ,มนุสฺโส รถิโก รโถ.

Adliger (Khattiya), Brahmane, Händler (Vessa), Arbeiter (Sudda), Spieler und Pukkusa; Ausgestoßener (Caṇḍāla), Ehemann, Gelehrter, Mensch, Wagenlenker, Wagen.

ปพฺพชิโต [Pg.127] คหฏฺโฐ จ,โคโณ โอฏฺโฐ จ คทฺรโภ;

มาตุคาโม จ โอโรโธ,อิจฺจาทีนิ วิภาวเย.

Ein Weltentsagender und ein Hausvater, Ochse, Kamel und Esel; Frauenschaft (Mātugāma) und Harem (Orodha) – diese und ähnliche sollte man erklären.

เกเจตฺถ วเทยฺยุํ ‘‘นนุ โภ ‘โอโรธา จ กุมารา จา’ติ ปาฐสฺส ทสฺสนโต โอโรธสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค’’ติ? ตนฺน, ตตฺถ หิ ‘‘โอโรธา’’ติ อิทํ โอการนฺตปุลฺลิงฺคเมว, นา’การนฺติตฺถิลิงฺคํ, ตุมฺเห ปน ‘‘อาการนฺติตฺถิลิงฺค’’นฺติ มญฺญมานา เอวํ วทถ, น ปนิทํ อาการนฺติตฺถิลิงฺคํ, อถ โข ‘‘มาตุคามา’’ติปทํ วิย พหุวจนวเสน วุตฺตมาการนฺตปทนฺติ. นนุ จ โภ สมฺโมหวิโนทนิยาทีสุ โอโรธสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตา ปากฏา, กถนฺติ เจ? ‘‘รุกฺเข อธิวตฺถา เทวตา เถรสฺส กุทฺธา ปฐมเมว มนํ ปโลเภตฺวา ‘อิโต เต สตฺตทิวสมตฺถเก อุปฏฺฐาโก ราชา มริสฺสตี’ติ สุปิเน อาโรเจสิ. เถโร ตํ กถํ สุตฺวา ราโชโรธานํ อาจิกฺขิ. ตา เอกปฺปหาเรเนว มหาวิรวํ วิรวึสู’’ติ. เอตฺถ หิ ‘‘ราโชโรธาน’’นฺติ วตฺวา ‘‘ตา’’ติ วุตฺตตฺตาว โอโรธสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตา ปากฏาติ? ตนฺน, อตฺถสฺส ทุคฺคหณโต. ทุคฺคหิโต หิ เอตฺถ ตุมฺเหหิ อตฺโถ, เอตฺถ ปน โอโรธสทฺเทน อิตฺถิปทตฺถสฺส กถนโต อิตฺถิปทตฺถํ สนฺธาย ‘‘ตา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ตา อิตฺถิโย’’ติ อยเมวตฺโถ. ตุมฺเห ปน อมาตาปิตรสํวทฺธตฺตา อาจริยกุเล จ อนิวุฏฺฐตฺตา เอตํ สุขุมตฺถมชานนฺตา ยํ วา ตํ วา มุขารูฬฺหํ วทถ.

Hierzu könnten einige sagen: „Aber, werter Herr, ist nicht das Wort orodha weiblichen Geschlechts, da man in der Textpassage ‚orodhā ca kumārā cā‘ (die Frauen des Harems und die Prinzen) sieht?“ Das ist nicht so. Denn dort ist das Wort ‚orodhā‘ in der Tat ein Maskulinum auf -o [im Plural] und kein Femininum auf -ā. Ihr jedoch sagt dies, weil ihr denkt, es sei ein Femininum auf -ā. Dies ist jedoch kein Femininum auf -ā, sondern vielmehr ein Wort auf -ā, das wie das Wort ‚mātugāmā‘ im Plural steht. „Aber, werter Herr, ist nicht in der Sammohavinodani und anderen Werken das weibliche Geschlecht des Wortes orodha offensichtlich? Wie das?“ „‚Die auf dem Baum wohnende Gottheit war zornig auf den Thera. Zuerst verwirrte sie seinen Geist und verkündete ihm dann im Traum: „In sieben Tagen wird der König, dein Unterstützer, sterben.“ Als der Thera dies hörte, teilte er es dem königlichen Harem (rājorodhānaṃ) mit. Diese (tā) erhoben auf der Stelle ein großes Wehklagen.‘ Ist hier nicht, weil nach der Erwähnung von ‚rājorodhānaṃ‘ das Pronomen ‚tā‘ verwendet wird, das weibliche Geschlecht von orodha offensichtlich?“ Das ist nicht so, da die Bedeutung falsch erfasst wurde. Ihr habt hier nämlich die Bedeutung falsch verstanden. Da hier mit dem Wort orodha die Bedeutung von ‚Frau‘ ausgedrückt wird, bezieht sich ‚tā‘ auf diese weibliche Bedeutung und meint ‚jene Frauen‘ (tā itthiyo). Da ihr jedoch weder von euren Eltern richtig erzogen wurdet noch im Hause eines Lehrers gelebt habt, versteht ihr diese feine Bedeutung nicht und plappert einfach daher, was euch gerade in den Mund kommt.

ภุญฺชนตฺถํ กถนตฺถํ, มุขํ โหตีติ โน วเท;

ยํ วา ตํ วา มุขารูฬฺหํ, วจนํ ปณฺฑิโต นโรติ.

Ein weiser Mensch spricht nicht einfach alles aus, was ihm in den Mund kommt, nur mit dem Gedanken: ‚Der Mund ist zum Essen und Sprechen da.‘

น มยํโภ ยํ วา ตํ วา มุขารูฬฺหํ วทาม, อฏฺฐกถาจริยานญฺเญว วจนํ คเหตฺวา วทาม, อฏฺฐกถาเยว อมฺหากํ ปฏิสรณํ[Pg.128], น มยํ ตุมฺหากํ สทฺทหามาติ. อมฺหากํ สทฺทหถ วา มา วา, มา ตุมฺเห ‘‘อฏฺฐกถาจริยานญฺเญว วจนํ คเหตฺวา วทามา’’ติ อฏฺฐกถาจริเย อพฺภาจิกฺขถ. น หิ อฏฺฐกถาจริเยหิ ‘‘โอโรธสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค’’ติ วุตฺตฏฺฐานมตฺถิ, ตสฺมาปิ อฏฺฐกถาจริเย อพฺภาจิกฺขถ, น ยุตฺตํ พุทฺธาทีนํ ครูนมพฺภาจิกฺขนํ มหโต อนตฺถสฺส ลาภาย สํวตฺตนโต. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา ‘‘อตฺตนา ทุคฺคหิเตน อมฺเห เจว อพฺภาจิกฺขติ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวติ, ตโต อตฺตานญฺจ ขณตี’’ติ.

„Wir, werter Herr, plappern nicht einfach daher, was uns in den Mund kommt. Wir sprechen, indem wir uns auf das Wort der Kommentar-Lehrer stützen. Der Kommentar allein ist unsere Zuflucht, wir glauben euch nicht!“ Ob ihr uns glaubt oder nicht: Verleumdet die Kommentar-Lehrer nicht mit den Worten: „Wir sprechen, indem wir uns auf das Wort der Kommentar-Lehrer stützen.“ Denn es gibt keine Stelle, an der von den Kommentar-Lehrern gesagt wurde: „Das Wort orodha ist weiblichen Geschlechts.“ Daher verleumdet ihr die Kommentar-Lehrer. Es ist ungebührlich, ehrwürdige Autoritäten wie den Buddha und andere zu verleumden, da dies zu großem Unheil führt. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Wer aufgrund seines eigenen falschen Verständnisses uns verleumdet, häuft viel Unheilsames an und schadet sich dadurch selbst.“

เอวํ อพฺภาจิกฺขนสฺส อยุตฺตตํ สาวชฺชตญฺจ ทสฺเสตฺวา ปุนปิ เต อิทํ วตฺตพฺพา – ชาตกฏฺฐกถายมฺปิ ตุมฺเหหิ อาหฏอุทาหรณสทิสํ อุทาหรณมตฺถิ, ตํ สุณาถ. โกสิยชาตกฏฺฐกถายญฺหิ ‘‘สตฺถา เชตวเน วิหรนฺโต เอกํ สาวตฺถิยํ มาตุคามํ อารพฺภ กเถสิ. สา กิเรกสฺส สทฺธสฺส ปสนฺนสฺส อุปาสกพฺราหฺมณสฺส พฺราหฺมณี ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา’’ติ ปาโฐ ทิสฺสติ. เอตฺถ หิ ‘‘มาตุคามํ อารพฺภ กเถสี’’ติ วตฺวา ‘‘สา’’ติ วุตฺตตฺตา ตุมฺหากํ มเตน มาตุคามสทฺโท อิตฺถิลิงฺโคเยว สิยา, น ปุลฺลิงฺโค, กิมิทํ อฏฺฐกถาวจนมฺปิ น ปสฺสถ, ตเทว ปน อฏฺฐกถาวจนํ ปสฺสถ, กึ สา เอว อฏฺฐกถา ตุมฺหากํ ปฏิสรณํ, น ตทญฺญาติ.

Nachdem man so die Unangemessenheit und Fehlerhaftigkeit eines solchen Verleumdens aufgezeigt hat, sollte man ihnen wiederum Folgendes sagen: Auch im Jātaka-Kommentar gibt es ein Beispiel, das dem von euch vorgebrachten Beispiel gleicht. Hört es euch an! Im Kommentar zum Kosiya-Jātaka findet sich nämlich folgende Textstelle: ‚Als der Meister im Jetavana verweilte, sprach er über eine Frau (mātugāma) in Sāvatthī. Diese (sā) war, wie es heißt, die Ehefrau eines gläubigen, vertrauensvollen Laienbrahmanen, doch sie war sittenlos und von schlechtem Charakter.‘ Da hier nach den Worten ‚er sprach über eine Frau (mātugāma)‘ das Pronomen ‚sā‘ (sie) folgt, müsste nach eurer Meinung das Wort mātugāma weiblichen Geschlechts sein und kein Maskulinum. Wie kommt es, dass ihr diese Aussage des Kommentars nicht seht, sondern nur jene andere Aussage des Kommentars? Ist etwa nur jener Kommentar eure Zuflucht und kein anderer?

ยทิ ตาสทฺทํ อเปกฺขิตฺวา โอโรธสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตฺตมิจฺฉถ, เอตฺถาปิ สาสทฺทมเปกฺขิตฺวา มาตุคามสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตฺตมิจฺฉถาติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา อปฺปฏิภานา มงฺกุภูตา ปตฺตกฺขนฺธา อโธมุขา ปชฺฌาเยยฺยุํ. เอตฺถาปิ มาตุคามสทฺเทน อิตฺถิปทตฺถสฺส กถนโต อิตฺถิปทตฺถํ สนฺธาย ‘‘สา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘สา อิตฺถี’’ติ อยเมวตฺโถ. กตฺถจิ [Pg.129] หิ ปธานวาจเกน ปุลฺลิงฺเคน นปุํสกลิงฺเคน วา สมานาธิกรณสฺส คุณสทฺทสฺส อภิเธยฺยลิงฺคานุวตฺติตฺตาปุลฺลิงฺควเสน วา นปุํสกลิงฺควเสน วา นิทฺทิสิตพฺพตฺเตปิ ลิงฺคมนเปกฺขิตฺวา อิตฺถิปทตฺถเมวาเปกฺขิตฺวา อิตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส ทิสฺสติ. ตํ ยถา? ‘‘อิธ วิสาเข มาตุคาโม สุสํวิหิตกมฺมนฺตา โหติ สงฺคหิตปริชนา ภตฺตุมนาปํ จรติ, สมฺภตํ อนุรกฺขตี’’ติ จ, ‘‘โก นุ โข ภนฺเต เหตุ โก ปจฺจโย, เยน มิเธกจฺโจ มาตุคาโม ทุพฺพณฺณา จ โหติ ทุรูปา สุปาปิกา ทสฺสนาย, ทลิทฺทา จ โหติ อปฺปสฺสกา อปฺปโภคา อปฺเปสกฺขา จ. อิธ มลฺลิเก เอกจฺโจ มาตุคาโม โกธนา โหติ อุปายาสพหุลา, อปฺปมฺปิ วุตฺตา สมานา อภิสชฺชติ กุปฺปติ พฺยาปชฺชติ ปติตฺถิยติ โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตุกโรตี’’ติ จ, ‘‘ตํ โข ปน ภิกฺขเว อิตฺถิรตนํ รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ปุพฺพุฏฺฐายินี ปจฺฉานิปาตินี กึการปฏิสฺสาวินี’’ติ จ อิเม ปโยคา.

„Wenn ihr im Hinblick auf das Wort ‚tā‘ das weibliche Geschlecht für das Wort orodha beansprucht, dann müsst ihr auch hier im Hinblick auf das Wort ‚sā‘ das weibliche Geschlecht für das Wort mātugāma beanspruchen.“ So angesprochen, würden sie sprachlos, ohne schlagfertige Antwort, beschämt, mit hängenden Schultern und gesenktem Blick dasitzen und grübeln. Denn auch hier wird, da mit dem Wort mātugāma die Bedeutung einer Frau ausgedrückt wird, im Hinblick auf diese weibliche Bedeutung das Wort ‚sā‘ verwendet, was genau die Bedeutung ‚jene Frau‘ (sā itthī) hat. Manchmal nämlich zeigt sich, obwohl ein qualifizierendes Wort, das mit einem das Hauptwort bezeichnenden Maskulinum oder Neutrum kongruiert, gemäß dem Geschlecht des Bezeichneten im Maskulinum oder Neutrum stehen müsste, eine feminine Formulierung, indem man das grammatische Geschlecht außer Acht lässt und sich nur auf die tatsächliche weibliche Bedeutung bezieht. Wie etwa in folgenden Beispielen: ‚Hier, Visākhā, ist eine Frau (mātugāmo, mask.) eine, die ihre Arbeit gut organisiert (susaṃvihitakammantā, fem.), ihr Gefolge gut umsorgt, sich dem Ehemann gefällig verhält und das Erworbene bewahrt‘; und: ‚Was, o Herr, ist der Grund, was die Ursache, dass hier eine bestimmte Frau (mātugāmo, mask.) hässlich (dubbaṇṇā, fem.) ist, unansehnlich, von schlechter Gestalt, arm, mittellos, besitzlos und einflusslos? Hier, Mallikā, ist eine bestimmte Frau (mātugāmo, mask.) jähzornig (kodhanā, fem.), voller Unmut; selbst wenn sie nur ein wenig kritisiert wird, fährt sie auf, wird wütend, feindselig, widerspenstig und bringt Zorn, Hass und Missfallen zum Ausdruck‘; und: ‚Jenes Juwel einer Frau (itthiratanaṃ, neutr.) des Raddrehenden Königs steht vor ihm auf, legt sich nach ihm nieder, tut willig, was zu tun ist...‘ Dies sind die Verwendungen.

กตฺถจิ ปน ปธานวาจเกน นปุํสกลิงฺเคน สมานาธิกรณสฺส คุณสทฺทสฺส อภิเธยฺยลิงฺคานุวตฺติตฺตา นปุํสกลิงฺควเสน นิทฺทิสิตพฺพตฺเตปิ ลิงฺคมนเปกฺขิตฺวา ปุริสปทตฺถเมวาเปกฺขิตฺวา ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส ทิสฺสติ. ตํ ยถา? ‘‘ปญฺจ ปจฺเจกพุทฺธสตานิ อิมสฺมึ อิสิคิลิสฺมึ ปพฺพเต จิรนิวาสิโน อเหสุํ. ตํ โข ปน รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ปริณายกรตนํ ญาตานํ ปเวเสตา อญฺญาตานํ นิวาเรตา’’ติ. กตฺถจิ ปธานวาจเกน ลิงฺคตฺตเยน สมานาธิกรณสฺส คุณสทฺทสฺส อภิเธยฺยลิงฺคานุรูปํ นิทฺเทโส ทิสฺสติ. ตํ ยถา? สา อิตฺถี ‘‘สีลวตี กลฺยาณธมฺมา. อฏฺฐหิ โข นกุลมาเต ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต มาตุคาโม กายสฺส เภทา ปรมฺมรณา มนาปกายิกานํ เทวานํ [Pg.130] สหพฺยตํ อุปปชฺชติ. สทฺโธ ปุริสปุคฺคโล, สทฺธํ กุลํ, จิตฺตํ ทนฺตํ สุขาวห’’นฺติ.

Manchmal jedoch zeigt sich, obwohl ein Eigenschaftswort (guṇasadda), das mit einem im Neutrum stehenden Hauptwort (padhānavācaka) in Apposition steht, wegen des Folgens des Geschlechts des bezeichneten Gegenstands im Neutrum ausgedrückt werden müsste, ohne Rücksichtnahme auf das grammatikalische Geschlecht und unter ausschließlicher Berücksichtigung des männlichen Personenbegriffs eine maskuline Ausdrucksweise. Wie zum Beispiel? „Fünfhundert Paccekabuddhas wohnten lange Zeit auf diesem Isigili-Berg. Jenes kostbare Juwel eines Schatzmeisters des Raddreher-Königs war wahrlich ein Hineinführer der Bekannten und ein Abwehrer der Unbekannten.“ Manchmal zeigt sich bei einem Eigenschaftswort, das mit dem Hauptwort in allen drei Geschlechtern in Apposition steht, eine Form, die dem Geschlecht des bezeichneten Gegenstands entspricht. Wie zum Beispiel? Jene Frau ist „tugendhaft und von edlem Charakter. Wahrlich, Nakulamātā, eine Frau, die mit acht Eigenschaften ausgestattet ist, gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, zur Gemeinschaft mit den Manāpakāyika-Göttern. Ein gläubiger Mann, eine gläubige Familie, ein gezähmter Geist, der Glück bringt.“

เสยฺยอิติ สทฺโท ปน เยภุยฺเยน โอการนฺตภาเว ฐตฺวา ลิงฺคตฺตยานุกูโล ภวติ เอกากาเรเนว ติฏฺฐนโต. กถํ? เสยฺโย อมิตฺโต มติยา อุเปโต. เอสาว ปูชนา เสยฺโย, เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย.

Das Wort ‚seyya‘ jedoch verbleibt meistens in der auf -o endenden Form und passt sich allen drei Geschlechtern an, da es in ein und derselben Form verharrt. Wie? „Besser ist ein mit Verstand ausgestatteter Feind. Eben diese Verehrung ist besser, ein eintägiges Leben ist besser.“

‘‘ธมฺเมน จ อลาโภ โย,โย จ ลาโภ อธมฺมิโก;

อลาโภ ธมฺมิโก เสยฺโย,ยญฺเจ ลาโภ อธมฺมิโก.

„Und was der Verlust im Einklang mit dem Dhamma ist, und was der unrechtmäßige Gewinn ist: Der rechtmäßige Verlust ist besser als ein unrechtmäßiger Gewinn.

ยโส จ อปฺปพุทฺธีนํ, วิญฺญูนํ อยโส จ โย;

อยโสว เสยฺโย วิญฺญูนํ, น ยโส อปฺปพุทฺธินํ.

Und der Ruhm der Unverständigen und der Misskredit der Weisen: Der Misskredit der Weisen ist besser, nicht der Ruhm der Unverständigen.

ทุมฺเมเธหิ ปสํสา จ, วิญฺญูหิ ครหา จ ยา;

ครหาว เสยฺโย วิญฺญูหิ, ยญฺเจ พาลปฺปสํสนา.

Und das Lob durch die Unweisen und der Tadel durch die Weisen: Der Tadel durch die Weisen ist besser als das Lob von Toren.

สุขญฺจ กามมยิกํ, ทุกฺขญฺจ ปวิเวกิกํ;

ปวิเวกํ ทุกฺขํ เสยฺโย, ยญฺเจ กามมยํ สุขํ.

Und das aus den Sinneslüsten geborene Glück und das aus der Abgeschiedenheit geborene Leid: Das Leid der Abgeschiedenheit ist besser als das aus den Sinneslüsten geborene Glück.

ชีวิตญฺจ อธมฺเมน, ธมฺเมน มรณญฺจ ยํ;

มรณํ ธมฺมิกํ เสยฺโย, ยญฺเจ ชีเว อธมฺมิก’’นฺติ.

Und das Leben im Unrecht und das Sterben im Recht: Das rechtmäßige Sterben ist besser als wenn man unrechtmäßig leben würde.“

เอวมยํ เสยฺย อิติ สทฺโท โอการนฺตภาเว ฐตฺวา ลิงฺคตฺตยานุกูโล ภวติ. กตฺถจิ ปน อาการนฺตภาเว ฐตฺวา อิตฺถิลิงฺคานุกูโล ทิสฺสติ ‘‘อิตฺถีปิ หิ เอกจฺจิยา, เสยฺยา โปส ชนาธิปา’’ติ. นิคฺคหีตนฺโต ปน หุตฺวา นปุํสกลิงฺคานุกูโล อปสิทฺโธ. เอวํปกาเร ปโยเค กึ ตุมฺเห น ปสฺสถาติ. เอวํ วุตฺตา จ เต นิรุตฺตราว ภวิสฺสนฺติ.

So verbleibt dieses Wort ‚seyya‘ in der auf -o endenden Form und passt sich allen drei Geschlechtern an. Manchmal jedoch sieht man es in der auf -ā endenden Form verbleiben, passend zum weiblichen Geschlecht: „Denn auch eine Frau, o Herrscher, kann besser sein als ein Mann.“ Wenn es jedoch auf Niggahīta (-ṃ) endet und dem Neutrum entspricht, ist es ungrammatisch. „Seht ihr solche Verwendungen denn nicht?“ Wenn sie so angesprochen werden, werden sie sprachlos sein.

สเจปิ [Pg.131] เต เอตฺถ เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘ตตฺถ ตตฺถ สุตฺตปฺปเทเส อฏฺฐกถาทีสุ จ ‘มาตุคาโม’ติ วา ‘มาตุคาเมนา’ติ วา โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน มาตุคามสทฺทสฺส ทสฺสนโต ปุลฺลิงฺคภูตํ มาตุคามสทฺทํ อนเปกฺขิตฺวา อิตฺถิปทตฺถเมว อเปกฺขิตฺวา ‘‘สา อิตฺถี’’ติ อิตฺถีสทฺเทน สาสทฺทสฺส สมฺพนฺธคฺคหณํ มยํ สมฺปฏิจฺฉาม, ‘โอโรโธ’ติ วา ‘โอโรเธนา’ติ วา โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน ฐิตสฺส โอโรธสทฺทสฺส อทสฺสนโต ปน ตุมฺเหหิ วุตฺตํ ปุริมตฺถํ น สมฺปฏิจฺฉามา’’ติ. ตทา เตสํ อิมานิ วินยปาฬิยํ อาคตปทานิ ทสฺเสตพฺพานิ ‘‘เตน โข ปน สมเยน ราชา อุเทโน อุยฺยาเน ปริจาเรสิ สทฺธึ โอโรเธน, อถ โข รญฺโญ อุเทนสฺส โอโรโธ ราชานํ อุเทนํ เอตทโวจา’’ติ. เอวํ อิมานิ สุตฺตปทานิ ทสฺเสตฺวา สุตฺตนิปาตฏฺฐกถายํ ‘‘ราโม นาม ราชา กุฏฺฐโรคี โอโรเธหิ จ นาฏเกหิ จ ชิคุจฺฉมาโน’’ติ วจนญฺจ ทสฺเสตฺวา ‘‘คจฺฉถ ตุมฺเห ครุกุลมุปคนฺตฺวา ภควโต สทฺธมฺมสฺส จิรฏฺฐิตตฺถํ สาธุกํ ปทพฺยญฺชนานิ อุคฺคณฺหถา’’ติ อุยฺโยเชตพฺพา.

Selbst wenn sie hierzu so sprechen würden: „Weil man hier und da in Suttateilen und Kommentaren usw. das Wort ‚mātugāma‘ als ‚mātugāmo‘ oder ‚mātugāmenā‘ in der maskulinen Form auf -o endend sieht, akzeptieren wir die Verbindung des Wortes ‚sā‘ mit dem Wort ‚itthī‘ als ‚sā itthī‘, indem wir das maskuline Wort ‚mātugāma‘ nicht berücksichtigen, sondern nur die weibliche Person als die bezeichnete Sache berücksichtigen. Da wir jedoch das Wort ‚orodha‘ nicht als ‚orodho‘ oder ‚orodhenā‘ in der maskulinen Form auf -o endend sehen, akzeptieren wir die von euch zuvor genannte Bedeutung nicht.“ – dann sollte man ihnen diese in der Vinaya-Pāḷi vorkommenden Passagen zeigen: „Zu jener Zeit amüsierte sich der König Udena im Park zusammen mit seinem Gefolge (orodhena). Da sprach das Gefolge (orodho) des Königs Udena zum König Udena...“ Nachdem man ihnen diese Suttentexte gezeigt hat und auch die Passage im Kommentar zum Suttanipāta: „Der König namens Rāma, der an Aussatz litt, ekelte sich vor seinen Frauen (orodhehi) und Tänzerinnen“, sollte man sie wegschicken mit den Worten: „Geht, nähert euch der Lehrerfamilie und lernt die Wörter und Silben gründlich zum Wohle des langen Bestehens des wahren Dhamma des Erhabenen!“

อิทานิ มาตุคามสทฺทาทีสุ กิญฺจิ วินิจฺฉยํ วทาม – มาตุคามสทฺโท จ โอโรธสทฺโท จ ทารสทฺโท จาติ อิเม อิตฺถิปทตฺถวาจกาปิ สมานา เอกนฺเตน ปุลฺลิงฺคา ภวนฺติ. เตสุ ทารสทฺทสฺส เอกสฺมึ อตฺเถ วตฺตมานสฺสาปิ พหุวจนกตฺตเมว สทฺทสตฺถวิทู อิจฺฉนฺติ, น เอกวจนกตฺตํ. มยํ ปน ทารสทฺทสฺส เอกสฺมึ อตฺเถ เอกวจนกตฺตํ, เยภุยฺเยน ปน พหุวจนกตฺตํ อนุชานาม, พวฺหตฺเถ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ปาฬิยญฺหิ ทารสทฺโท เยภุยฺเยน พหุวจนโก ภวติ, เอกวจนโก อปฺโป. ตตฺริเม ปโยคา –

Nun wollen wir eine gewisse Entscheidung bezüglich der Wörter ‚mātugāma‘ usw. darlegen: Die Wörter ‚mātugāma‘, ‚orodha‘ und ‚dāra‘ sind, obwohl sie weibliche Personen bezeichnen, ausnahmslos maskulin. Unter diesen wünschen die Grammatiker für das Wort ‚dāra‘, selbst wenn es sich auf eine einzige Person bezieht, nur den Plural und nicht den Singular. Wir jedoch lassen für das Wort ‚dāra‘ bei einer einzigen Person auch den Singular zu, obgleich meistens der Plural verwendet wird; bei einer pluralischen Bedeutung erübrigt sich ohnehin jeder Kommentar. Denn in den Pāli-Texten ist das Wort ‚dāra‘ meistens im Plural, selten im Singular. Hierzu folgende Verwendungen:

‘‘ทาสา [Pg.132] จ ทาสฺโย อนุชีวิโน จ,ปุตฺตา จ ทารา จ มยญฺจ สพฺเพ;

ธมฺมญฺจรามปฺปรโลกเหตุ,ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร’’ติ จ,

„Sklaven und Sklavinnen, Gefolgsleute, Söhne und Ehefrauen und wir alle; wir praktizieren den Dhamma um der jenseitigen Welt willen, darum sterben die Jungen unter uns nicht.“

‘‘โย ญาตีนํ สขีนํ วา, ทาเรสุ ปฏิทิสฺสติ;

สหสา สมฺปิยาเยน, ตํ ชญฺญาวสโล อิตี’’ติ จ,

„Wer bei den Ehefrauen seiner Verwandten oder Freunde gesehen wird, gewaltsam oder im Einvernehmen, den soll man als Ausgestoßenen kennen.“

‘‘เสหิ ทาเรหิ’สนฺตุฏฺโฐ, เวสิยาสุ ปทิสฺสติ;

ทิสฺสติ ปรทาเรสุ, ตํ ปราภวโต มุข’’นฺติ จ,

„Wer mit den eigenen Ehefrauen unzufrieden ist und bei Prostituierten gesehen wird, und bei den Ehefrauen anderer gesehen wird, das ist eine Ursache des Verfalls.“

‘‘ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา’’ติ จ พฺยาเส, สมาเส ปน ‘‘ปุตฺตทารา ทิสา ปจฺฉา, ปุตฺตทาเรหิ มตฺตโน’’ติ จ เอวมาทโย พหุวจนปฺปโยคา พหโว ภวนฺติ.

„Die Sorge um Kinder und Ehefrauen“ in unverbundener Form, und in einem Kompositum wie „Ehefrau und Kinder sind die westliche Himmelsrichtung“, „mit den eigenen Kindern und Ehefrauen“ — solche Pluralverwendungen gibt es viele.

เอกวจนปฺปโยคา ปน อปฺปา. เสยฺยถิทํ? ‘‘ครูนํ ทาเร, ธมฺมํ จเร โยปิ สมุญฺชกํ จเร, ทารญฺจ โปสํ ททมปฺปกสฺมิ’’นฺติ จ,

Singularverwendungen hingegen sind selten, wie zum Beispiel: „Bei der Ehefrau von Respektspersonen; und wer als Ährenleser den Dhamma praktiziert, und wer eine Ehefrau ernährt, indem er von dem Wenigen gibt,“

‘‘เย คหฏฺฐา ปุญฺญกรา, สีลวนฺโต อุปาสกา;

ธมฺเมน ทารํ โปเสนฺติ, เต นมสฺสามิ มาตลี’’ติ จ,

„Die Hausväter, die Verdienste erwerben, die tugendhaften Laienanhänger, die ihre Ehefrau rechtmäßig ernähren, vor denen verneige ich mich, o Mātali.“

‘‘ปรทารํ น คจฺเฉยฺยํ, สทารปสุโต สิย’’นฺติ จ,

„Man sollte nicht zur Ehefrau eines anderen gehen, sondern mit der eigenen Ehefrau zufrieden sein.“

‘‘โย อิจฺเฉ ปุริโส โหตุํ, ชาตึ ชาตึ ปุนปฺปุนํ;

ปรทารํ วิวชฺเชยฺย, โธตปาโทว กทฺทม’’นฺติ จ

„Der Mann, der wünscht, in jeder Geburt immer wieder ein Mann zu werden, sollte die Ehefrau eines anderen meiden, wie einer mit gewaschenen Füßen den Schlamm.“

เอวมาทโย เอกวจนปฺปโยคา อปฺปา.

Solche und ähnliche Singularverwendungen sind selten.

สมาหารลกฺขณวเสน ปเนส ทารสทฺโท นปุํสกลิงฺเคกวจโนปิ กตฺถจิ ภวติ. ‘‘อาทาย ปุตฺตทารํ. ปุตฺตทารสฺส สงฺคโห’’อิติ เอวํ อิธ วุตฺตปฺปกาเรน ลิงฺคญฺจ อตฺถญฺจ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘ปุริโส ปุริสา’’ติ ปวตฺตํ ปุริสสทฺทนยํ นิสฺสาย [Pg.133] สพฺเพสํ ‘‘ภูโต ภาวโก ภโว’’ติอาทีนํ ภูธาตุมยานํ อญฺเญสญฺโจการนฺตปทานํ นามิกปทมาลาสุ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ สทฺธมฺมฏฺฐิติยา โกสลฺลมุปฺปาเทตพฺพํ.

Aufgrund des Merkmals eines Kollektivs kommt dieses Wort ‚dāra‘ manchmal auch im Neutrum Singular vor: „Nachdem er Ehefrau und Kind mitgenommen hatte“, „Die Unterstützung von Ehefrau und Kind“. Wenn man in dieser hier beschriebenen Weise sowohl das grammatikalische Geschlecht als auch die Bedeutung beachtet und sich auf das Deklinationsmodell des Wortes ‚purisa‘ stützt, welches sich als ‚puriso, purisā‘ entfaltet, sollten gläubige Söhne guter Herkunft in den Deklinationsschemata aller auf -o endenden Wörter, wie ‚bhūto, bhāvako, bhavo‘ und anderer, die von der Wurzel bhū gebildet werden, Meisterschaft erlangen, um das lange Bestehen der wahren Lehre zu sichern.

กึ ปน สพฺพานิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพปฺปกาเรน เอกสทิสาเนว หุตฺวา ปวิฏฺฐานีติ? น ปวิฏฺฐานิ. กานิจิ หิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ, เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ, กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ, เอกเทเสน น ปวิฏฺฐานิ จ, กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐาเนว. ตตฺร กตมานิ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ, เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ? ‘‘สโร วโย เจโต’’ติอาทีนิ. สโรอิติ หิ อยํสทฺโท อุสุสทฺทสรวนอการาทิสรวาจโก เจ, ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺโฐ. รหทวาจโก เจ, มโนคณปกฺขิกตฺตา ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐ. วโยอิติ สทฺโท ปริหานิวาจโก เจ, ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺโฐ. อายุโกฏฺฐาสวาจโก เจ, มโนคณปกฺขิกตฺตา ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐ. เจโต อิติ สทฺโท ยทิ ปณฺณตฺติวาจโก, ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺโฐ. ยทิ ปน จิตฺตวาจโก, มโนคณปกฺขิกตฺตา ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐ. มโนคโณ จ นาม –

Sind denn alle auf -o endenden Wörter in der Deklinationsweise von 'purisa' in jeder Hinsicht völlig identisch eingetreten? Sie sind nicht so eingetreten. Denn manche auf -o endenden Wörter sind in der Deklinationsweise von 'purisa' sowohl in jeder Hinsicht eingetreten als auch teilweise eingetreten; manche auf -o endenden Wörter sind in der Deklinationsweise von 'purisa' teilweise eingetreten und teilweise nicht eingetreten; manche auf -o endenden Wörter sind in der Deklinationsweise von 'purisa' überhaupt nicht eingetreten. Welche sind nun jene auf -o endenden Wörter, die in der Deklinationsweise von 'purisa' sowohl vollständig als auch teilweise eingetreten sind? 'Saro', 'vayo', 'ceto' und so weiter. Wenn nämlich das Wort 'saro' einen Pfeil, eine Stimme, einen Wald, den Vokal 'a' und so weiter bezeichnet, ist es in jeder Hinsicht in die Deklinationsweise von 'purisa' eingetreten. Wenn es einen See bezeichnet, ist es, weil es zur Gruppe von 'manas' gehört, nur teilweise in die Deklinationsweise von 'purisa' eingetreten. Wenn das Wort 'vayo' den Verfall bezeichnet, ist es vollständig in die Deklinationsweise von 'purisa' eingetreten. Wenn es einen Lebensabschnitt bezeichnet, ist es, weil es zur Gruppe von 'manas' gehört, teilweise in die Deklinationsweise von 'purisa' eingetreten. Wenn das Wort 'ceto' einen Begriff bezeichnet, ist es vollständig in die Deklinationsweise von 'purisa' eingetreten. Wenn es jedoch den Geist bezeichnet, ist es, weil es zur Gruppe von 'manas' gehört, teilweise in die Deklinationsweise von 'purisa' eingetreten. Und die Gruppe von 'manas' besteht aus -

มโน วโจ วโย เตโช,ตโป เจโต ตโม ยโส;

อโย ปโย สิโร ฉนฺโท,สโร อุโร รโห อโห –

Mano (Geist), vaco (Rede), vayo (Alter), tejo (Glut), tapo (Kasteiung), ceto (Geist), tamo (Dunkelheit), yaso (Ruhm); ayo (Eisen), payo (Wasser), siro (Haupt), chando (Wunsch), saro (See), uro (Brust), raho (Einsamkeit), aho (Tag) -

อิเม โสฬส.

Diese sechzehn.

อิทานิ ยถาวุตฺตสฺส ปากฏีกรณตฺถํ มนสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลํ กถยาม –

Nun wollen wir, um das oben Erklärte zu verdeutlichen, das Deklinationsschema des Wortes 'mano' und anderer darlegen:

มโน[Pg.134], มนา. มนํ, มโน, มเน. มนสา, มเนน, มเนหิ, มเนภิ. มนโส, มนสฺส, มนานํ. มนา, มนสฺมา, มนมฺหา, มเนหิ, มเนภิ. มนโส, มนสฺส, มนานํ. มนสิ, มเน, มนสฺมึ, มนมฺหิ, มเนสุ. โภ มน, ภวนฺโต มนา.

Mano, manā. Manaṃ, mano, mane. Manasā, manena, manehi, manebhi. Manaso, manassa, manānaṃ. Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi. Manaso, manassa, manānaṃ. Manasi, mane, manasmiṃ, manamhi, manesu. Bho mana, bhavanto manā.

อถ วา ‘‘โภ มนา’’อิติ พหุวจนมฺปิ เญยฺยํ. เอวํ วโจ, วจา. วจํ, วโจ, วเจ. วจสาติอาทินา นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อหสทฺทสฺส ปน ภุมฺเมกวจนฏฺฐาเน อหสิ, อเห, อหสฺมึ, อหมฺหิ, อหุ, อหนีติ โยเชตพฺพา.

Oder es ist auch der Plural 'bho manā' zu verstehen. Ebenso vaco, vacā. Vacaṃ, vaco, vace. Das Deklinationsschema ist mit 'vacasā' und so weiter zu verbinden. Für das Wort 'aha' jedoch sind anstelle des Lokativ-Singulars 'ahasi, ahe, ahasmiṃ, ahamhi, ahu, ahani' zu bilden.

อิทานิ รูปนฺตรวิเสสทสฺสนตฺถํ นปุํสกลิงฺคสฺส มนสทฺทสฺสปิ นามิกปทมาลํ วทาม, อฏฺฐาเน อยํ กถิตาติ น โจเทตพฺพํ.

Nun wollen wir, um die Unterschiede der anderen Formen aufzuzeigen, auch das Deklinationsschema des sächlichen Wortes 'manas' darlegen; man sollte nicht einwenden, dass dies an unpassender Stelle dargelegt sei.

มนํ, มนานิ, มนา. มนํ, มนานิ, มเน. มเนน, มเนหิ, มเนภิ. มนสฺส, มนโส, มนานํ. มนา, มนสฺมา, มนมฺหา, มเนหิ, มเนภิ. มนสฺส, มนโส, มนานํ. มเน, มนสฺมึ, มนมฺหิ, มเนสุ. โภ มน, ภวนฺโต มนา. อถ วา ‘‘โภ มนานิ, โภ มนา’’เอวมฺปิ พหุวจนํ เวทิตพฺพํ. เอวมุตฺตรตฺราปิ นโย.

Manaṃ, manāni, manā. Manaṃ, manāni, mane. Manena, manehi, manebhi. Manassa, manaso, manānaṃ. Manā, manasmā, manamhā, manehi, manebhi. Manassa, manaso, manānaṃ. Mane, manasmiṃ, manamhi, manesu. Bho mana, bhavanto manā. Oder man sollte wissen, dass auch 'bho manāni, bho manā' der Plural ist. Ebenso verhält es sich im Folgenden.

เอตฺถ จ ปุลฺลิงฺคสฺส มนสทฺทสฺส ปจฺจตฺตกรณสมฺปทานสามิภุมฺมวจนานิ มโน มนสา มนโส มนสีติ รูปานิ ฐเปตฺวา ยานิ เสสานิ, นปุํสกลิงฺคสฺส จ มนสทฺทสฺส ปจฺจตฺตวจนานิ ‘‘มนํ มนานี’’ติ รูปานิ จ, อฏฺฐมฺโยปโยควจนานํ ‘‘มนํ มนานี’’ติ รูปทฺวยญฺจ ฐเปตฺวา ยานิ เสสานิ, ตานิ สพฺพานิ กมโต สมสมานิ.

Und hierbei sind beim maskulinen Wort 'manas' – ausgenommen die Formen 'mano', 'manasā', 'manaso' und 'manasi' des Nominativs, Instrumentalis, Dativs/Genitivs und Lokativs – alle übrigen Formen, und beim sächlichen Wort 'manas' – ausgenommen die Nominativ-Formen 'manaṃ, manāni' sowie das Formenpaar 'manaṃ, manāni' des Vokativs und Akkusativs – alle übrigen der Reihe nach vollkommen gleich.

เกจิ โอการนฺโต มโนอิติ สทฺโท นปุํสกลิงฺโคติ วทนฺติ, เต วตฺตพฺพา – ยทิ โส นปุํสกลิงฺโค สิยา, ตสฺสทิเสหิ วโจ วโยติอาทิสทฺเทหิปิ นปุํสกลิงฺเคเหว ภวิตพฺพํ, น ‘‘เต นปุํสกลิงฺคา’’ติ ครู วทนฺติ, ‘‘ปุลฺลิงฺคา’’อิจฺเจว วทนฺติ. ยสฺมา จ ปาฬิยํ ‘‘กาโย อนิจฺโจ; มโน [Pg.135] อนิจฺโจ’’ติ จ ‘‘กาโย ทุกฺโข, มโน ทุกฺโข’’ติ จ ‘‘นิจฺโจ วา อนิจฺโจ วาติ อนิจฺโจ ภนฺเต’’ติ จ เอวมาทโย ปุลฺลิงฺคปฺปโยคา พหโว ทิฏฺฐา. เตน ญายติ มโนสทฺโท เอกนฺเตน ปุลฺลิงฺโคติ. ยทิ ปน นปุํสกลิงฺโคสิยา, ‘‘อนิจฺโจ ทุกฺโข’’ติ เอวมาทีนิ ตํสมานาธิกรณานิ อเนกปทสตานิปิ นปุํสกลิงฺคาเนว สิยุํ. น หิ ตานิ นปุํสกลิงฺคานิ, อถ โข อภิเธยฺยลิงฺคานุวตฺตกานิ วาจฺจลิงฺคานิ. เอวํ มโนสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตา ปจฺเจตพฺพาติ, สเจ มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโค น โหติ, กถํ ‘‘มนานี’’ติ นปุํสกรูปํ ทิสฺสตีติ? สจฺจํ ‘‘มนานี’’ติ นปุํสกลิงฺคเมว, ตถาปิ มโนคเณ ปมุขภาเวน คหิตสฺโสการนฺตสฺส มนสทฺทสฺส รูปํ น โหติ. อถ กิญฺจรหีติ เจ? จิตฺตสทฺเทน สมานลิงฺคสฺส สมานสุติตฺเตปิ มโนคเณ อปริยาปนฺนสฺส นิคฺคหีตนฺตสฺเสว มนสทฺทสฺส รูปํ. มนสทฺโท หิ ปุนฺนปุํสกวเสน ทฺวิธา ภิชฺชติ ‘‘มโน มนํ’’อิติ ยถา ‘‘อชฺชโวอชฺชว’’นฺติ. ‘‘มโน เจ นปฺปทุสฺสติ. สนฺตํ ตสฺส มนํ โหตี’’ติ หิ ปาฬิ. ยทิ จ โส มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโค น โหติ.

Manche sagen, das auf -o endende Wort 'mano' sei sächlich. Ihnen ist zu entgegnen: Wenn es sächlich wäre, müssten auch ihm ähnliche Wörter wie 'vaco', 'vayo' und so weiter sächlich sein; die Lehrer sagen nicht: 'Sie sind sächlich', sondern sie sagen gerade: 'Sie sind maskulin'. Und da im Pali viele maskuline Verwendungen wie 'kāyo anicco; mano anicco' und 'kāyo dukkho, mano dukkho' sowie 'nicco vā anicco vāti anicco bhante' und so weiter gesehen werden, ist dadurch bekannt, dass das Wort 'manas' zweifellos maskulin ist. Wenn es jedoch sächlich wäre, müssten auch hunderte von damit übereinstimmenden Wörtern wie 'anicco, dukkho' und so weiter sächlich sein. Aber diese sind nicht sächlich, sondern vielmehr Adjektive, die dem Geschlecht des zu Bezeichnenden folgen. So ist die Maskulinität des Wortes 'manas' anzuerkennen. Wenn das Wort 'manas' nicht sächlich ist, wie kommt es dann, dass die sächliche Form 'manānī' erscheint? Es ist wahr, dass 'manānī' sächlich ist; dennoch ist es nicht die Form des auf -o endenden Wortes 'manas', das als führendes Wort in der Gruppe von 'manas' angenommen wird. Was ist es aber dann? Es ist vielmehr die Form des auf ein Niggahīta endenden Wortes 'manas', welches das gleiche Geschlecht wie das Wort 'citta' hat und, obwohl es denselben Stamm hat, nicht in die Gruppe von 'manas' aufgenommen ist. Denn das Wort 'manas' teilt sich bezüglich des Maskulinums und Neutrums in zwei Teile, nämlich 'mano' und 'manaṃ', wie 'ajjavo' und 'ajjavaṃ'. Denn der Pali-Text lautet: 'Mano ce nappadussati' (Wenn der Geist nicht verunreinigt ist) und 'Santaṃ tassa manaṃ hoti' (Friedvoll ist sein Geist). Und wenn dieses Wort 'manas' nicht sächlich ist...

‘‘ครุ เจติยปพฺพตวตฺตนิยา,ปมทา ปมทา ปมทา วิมทํ;

สมณํ สุนิสมฺม อกา หสิตํ,ปติตํ อสุเภสุ มุนิสฺส มโน’’ติ

„Schwer [ist es] auf dem Pfad des Cetiya-Berges; die leidenschaftliche Frau machte die leidenschaftliche Frau frei von Rausch; nachdem er den Asketen gut vernommen hatte, lächelte er; der Geist des Weisen fiel auf das Unschöne herab.“

เอตฺถ มโนสทฺเทน สมานาธิกรโณ ‘‘ปติต’’นฺติ สทฺโท นปุํสกลิงฺคภาเวน กสฺมา สนฺนิหิโต. ยสฺมา จ สมานาธิกรณปทํ นปุํสกลิงฺคภาเวน สนฺนิหิตํ, ตสฺมา สทฺทนฺตรสนฺนิธานวเสน มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโคติ ญายตีติ? ตนฺน, สมานาธิกรณปทสฺส สพฺพตฺถ ลิงฺควิเสสาโชตนโต. ยทิ หิ สมานาธิกรณปทํ สพฺพตฺถ ลิงฺควิเสสํ โชเตยฺย, ‘‘จตฺตาโร อินฺทฺริยานี’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘จตฺตาโร’’ติ [Pg.136] ปทํ อินฺทฺริยสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ กเรยฺย, น จ กาตุํ สกฺโกติ. อินฺทฺริยสทฺโท หิ เอกนฺเตน นปุํสกลิงฺโค. ยทิ ตุมฺเห ‘‘ปติต’’นฺติ สมานาธิกรณปทํ นิสฺสาย มโนสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตมิจฺฉถ, ‘‘จตฺตาโร อินฺทฺริยานี’’ติ เอตฺถปิ ‘‘จตฺตาโร’’ติ สมานาธิกรณปทํ นิสฺสาย อินฺทฺริยสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ อิจฺฉถาติ. น มยํ โภ อินฺทฺริยสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ อิจฺฉาม, อถ โข นปุํสกลิงฺคตฺตํเยว อิจฺฉาม, ‘‘จตฺตาโร’’ติ ปทํ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน ฐิตตฺตา ‘‘จตฺตารี’’ติ คณฺหาม, ตสฺมา ‘‘จตฺตาริ อินฺทฺริยานี’’ติ อตฺถํ ธาเรมาติ. ยทิ เอวํ ‘‘ปติตํ อสุเภสุ มุนิสฺส มโน’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘ปติต’’นฺติ ปทํ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน ฐิตนฺติ มนฺตฺวา ‘‘ปติโต’’ติ อตฺถํ ธาเรถาติ. น ธาเรม เอตฺถ ลิงฺควิปลฺลาสสฺส อนิจฺฉิตพฺพโต. ยทิ หิ มโนสทฺโท ปุลฺลิงฺโค สิยา, ตํสมานาธิกรณปทํ ‘‘ปติโต’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา. กิมาจริโย เอวํ วตฺตุํ น ชานิ, ชานมาโน เอว โส ‘‘ปติโต’’ติ นาโวจ, ‘‘ปติต’’นฺติ ปนาโวจ, เตน ญายติ ‘‘มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโค’’ติ. มา ตุมฺเห เอวํ วเทถ, สมานาธิกรณปทํ นาม กตฺถจิ ปธานลิงฺคมนุวตฺตติ, กตฺถจิ นานุวตฺตติ, ตสฺมา น ตํ ลิงฺควิเสสโชตเน เอกนฺตโต ปมาณํ. ‘‘มาตุคาโม, โอโรโธ, อาวุโส วิสาข, เอหิ วิสาเข, จิตฺตานิ อฏฺฐีนี’’ติ เอวมาทิรูปวิเสโสเยว ปมาณํ. ยทิ สมานาธิกรณปเทเยว ลิงฺควิเสโส อธิคนฺตพฺโพ สิยา, ‘‘จตฺตาโร จ มหาภูตา’’ติอาทีสุ ลิงฺคววตฺถานํ น สิยา. ยสฺมา เอวมาทีสุปิ ฐาเนสุ ลิงฺคววตฺถานํ โหติเยว. กถํ? ‘‘จตฺตาโร’’ติ ปุลฺลิงฺคํ ‘‘มหาภูตา’’ติ นปุํสกนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปติตํ อสุเภสุ มุนิสฺส มโน’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘ปติต’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ ‘‘มโน’’ติ ปุลฺลิงฺคนฺติ ววตฺถานํ ภวตีติ. อิทํ สุตฺวา เต ตุณฺหี ภวิสฺสนฺติ. ตโต [Pg.137] เตสํ ตุณฺหีภูตานํ อิทํ วตฺตพฺพํ – ยสฺมา มโนคเณ ปวตฺตานํ ปทานํ สมานาธิกรณปทานิ กตฺถจิ นปุํสกวเสน โยเชตพฺพานิ, ตสฺมา มโนคเณ ปมุขสฺส มโนสทฺทสฺสปิ สมานาธิกรณปทานิ กตฺถจิ นปุํสกวเสน โยชิตานิ. ตถา หิ ปุพฺพาจริยา ‘‘สทฺธมฺมเตชวิหตํ วิลยํ ขเณน, เวเนยฺยสตฺตหทเยสุ ตโม’ปยาติ. ทุกฺขํ วโจ เอตสฺมินฺติ ทุพฺพโจ. อวนตํ สิโร ยสฺส โสยํ อวํสิโร, อปฺปกํ ราคาทิ รโช เยสํ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ เต อปฺปรชกฺขา’’ติอาทินา สทฺทรจนํ กุพฺพึสุ, น ปน เตหิ วโจ สิโร รโชสทฺทาทีนํ นปุํสกลิงฺคตฺตํ วิภาเวตุํ อีทิสี สทฺทรจนา กตา, อถ โข สิโรมโนสทฺทานํ มโนคเณ ปวตฺตานํ ปุลฺลิงฺคสทฺทานํ กตฺถจิปิ อีทิสานิปิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน ฐิตานิ สมานาธิกรณปทานิ โหนฺตีติ ปเรสํ ชานาปนาธิปฺปายวติยา อนุกมฺปาย วิรจิตา. เอตฺถาปิ ตุมฺหากํ มเตน มโนสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺเต สติ วโจ สิโร อิจฺจาทโยปิ นปุํสกลิงฺคตฺตมาปชฺชนฺติ นปุํสกลิงฺควเสน สมานาธิกรณปทานํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา. กึ ปเนเตสมฺปิ นปุํสกลิงฺคตฺตํ อิจฺฉถาติ. อทฺธา เต อิทมฺปิ สุตฺวา นิพฺเพเฐตุมสกฺโกนฺตา ตุณฺหี ภวิสฺสนฺติ. กิญฺจาปิ เต อญฺญํ คเหตพฺพการณํ อปสฺสนฺตา เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘ยทิ โภ มโน สทฺโท นปุํสกลิงฺโคน โหติ, กสฺมา เวยฺยากรณา ‘มโนสทฺโท นปุํสกลิงฺโค’ติ วทนฺตี’’ติ? เต วตฺตพฺพา – ยทิ ตุมฺเห เวยฺยากรณมตํ คเหตฺวา มโนสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตํ โรเจถ, นนุ ภควาเยว โลเก อสทิโส มหาเวยฺยากรโณ มหาปุริโส วิสารโท ปรปฺปวาทมทฺทโน. ภควนฺตญฺหิ ปทกา เวยฺยากรณา อมฺพฏฺฐมาณวโปกฺขรสาติโสณทณฺฑาทโย จ พฺราหฺมณา สจฺจกนิคณฺฐาทโย จ ปริพฺพาชกา [Pg.138] วาเทน น สมฺปาปุณึสุ, อญฺญทตฺถุ ภควาเยว มตฺตวารณคณมชฺเฌ เกสรสีโห วิย อสมฺภีโต เนสํ เนสํ วาทํ มทฺเทสิ, มหนฺเต จ เน อตฺเถ ปติฏฺฐาเปสิ, เอวํวิเธน ภควตา โวหารกุสเลน ยสฺมา ‘‘กาโย อนิจฺโจ’’ติ จ ‘‘กาโย ทุกฺโข, มโน อนิจฺโจ, มโน ทุกฺโข’’ติ จ เอวมาทินา วุตฺตา มโนสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคภาวสูจนิกา พหู ปาฬิโย ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา มโนสทฺโท ปุลฺลิงฺโคเยวาติ สารโต ปจฺเจตพฺโพติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา อปฺปฏิภานา มงฺกุภูตา ปตฺตกฺขนฺธา อโธมุขา ปชฺฌายิสฺสนฺติ.

Warum steht hier das mit dem Wort ‚mano‘ (Geist) übereinstimmende Wort ‚patitaṃ‘ (gefallen) im Neutrum? Und wird, weil das übereinstimmende Wort im Neutrum steht, aufgrund des Vorhandenseins dieses anderen Wortes erkannt, dass das Wort ‚mano‘ ein Neutrum ist? Das ist nicht so, weil das übereinstimmende Wort nicht überall das spezifische Genus anzeigt. Wenn nämlich das übereinstimmende Wort überall das spezifische Genus anzeigen würde, dann würde auch hier in ‚cattāro indriyāni‘ (vier Fähigkeiten) das Wort ‚cattāro‘ bewirken, dass das Wort ‚indriya‘ ein Maskulinum ist; doch es kann dies nicht bewirken. Denn das Wort ‚indriya‘ ist ausnahmslos ein Neutrum. Wenn ihr aufgrund des übereinstimmenden Wortes ‚patitaṃ‘ die Neutralität des Wortes ‚mano‘ annehmen wollt, dann müsst ihr auch in ‚cattāro indriyāni‘ aufgrund des übereinstimmenden Wortes ‚cattāro‘ die Maskulinität des Wortes ‚indriya‘ annehmen. ‚O Herr, wir nehmen die Maskulinität des Wortes ‚indriya‘ keineswegs an, sondern wir nehmen gewiss nur die Neutralität an; da das Wort ‚cattāro‘ aufgrund einer Genus-Vertauschung dort steht, fassen wir es als ‚cattāri‘ auf; daher halten wir an der Bedeutung ‚cattāri indriyāni‘ fest.‘ Wenn dem so ist, dann solltet ihr auch in ‚patitaṃ asubhesu munissa mano‘ (gefallen in das Unreine ist der Geist des Weisen) der Ansicht sein, dass das Wort ‚patitaṃ‘ aufgrund einer Genus-Vertauschung steht, und an der Bedeutung ‚patito‘ festhalten. ‚Das tun wir nicht, weil hier eine Genus-Vertauschung nicht erwünscht ist. Wenn nämlich das Wort ‚mano‘ ein Maskulinum wäre, müsste sein übereinstimmendes Wort als ‚patito‘ ausgedrückt werden. Wusste der Lehrer etwa nicht, wie man dies so ausdrückt? Obwohl er es wusste, sagte er nicht ‚patito‘, sondern er sagte ‚patitaṃ‘; daran erkennt man: Das Wort ‚mano‘ ist ein Neutrum.‘ Redet nicht so! Ein übereinstimmendes Wort folgt nämlich manchmal dem Genus des Hauptwortes und manchmal folgt es ihm nicht; daher ist es kein absolutes Kriterium für die Anzeige des spezifischen Genus. Nur die spezifische Form selbst, wie in ‚mātugāmo‘ (Frauenvolk), ‚orodho‘ (Harem), ‚āvuso visākha‘ (Freund Visākha), ‚ehi visākhe‘ (komm, Visākhā), ‚cittāni aṭṭhīnī‘ (die Geister, die Knochen) und so weiter, ist das Kriterium. Wenn das spezifische Genus nur am übereinstimmenden Wort erkannt werden müsste, gäbe es in Fällen wie ‚cattāro ca mahābhūtā‘ (und die vier großen Elemente) keine Genus-Bestimmung. Da aber auch an solchen Stellen eine Genus-Bestimmung stattfindet. Wie? ‚Cattāro‘ ist Maskulinum, ‚mahābhūtā‘ ist Neutrum; daher gibt es auch in ‚patitaṃ asubhesu munissa mano‘ die Bestimmung: ‚patitaṃ‘ ist Neutrum, ‚mano‘ ist Maskulinum. Wenn sie dies hören, werden sie schweigen. Danach muss man zu ihnen, wenn sie schweigen, Folgendes sagen: Da die übereinstimmenden Wörter für Wörter der manas-Gruppe manchmal im Neutrum zu verbinden sind, sind auch die übereinstimmenden Wörter für das in der manas-Gruppe führende Wort ‚mano‘ manchmal im Neutrum verbunden. Denn so haben die früheren Lehrer Wortkompositionen gebildet wie: ‚saddhammatejavihataṃ vilayaṃ khaṇena, veneyyasattahadayesu tamo’payāti‘ (die im Nu durch die Macht des wahren Dhamma vernichtete Dunkelheit in den Herzen der zu bekehrenden Wesen weicht), ‚dubbaco‘ (schwer zu belehren, das heißt: dessen Rede schmerzhaft ist [dukkhaṃ vaco etasmiṃ]), ‚avaṃsiro‘ (kopfüber, das heißt: dessen Haupt geneigt ist [avanataṃ siro yassa]), ‚apparajakkhā‘ (diejenigen mit wenig Staub in den Augen, das heißt: deren Staub von Begierde usw. im Auge der Weisheit gering ist [appakaṃ rāgādi rajo yesaṃ paññāmaye akkhimhi]). Doch diese Wortkomposition wurde von ihnen nicht gebildet, um die Neutralität der Wörter ‚vaco‘, ‚siro‘, ‚rajo‘ usw. aufzuzeigen, sondern sie wurde vielmehr aus Mitgefühl verfasst, in der Absicht, anderen verständlich zu machen, dass für maskuline Wörter wie ‚siro‘ und ‚mano‘, die in der manas-Gruppe vorkommen, an manchen Stellen solche übereinstimmenden Wörter aufgrund einer Genus-Vertauschung stehen. Wenn auch hier nach eurer Meinung das Wort ‚mano‘ ein Neutrum wäre, würden auch ‚vaco‘, ‚siro‘ usw. ein Neutrum werden, weil die übereinstimmenden Wörter im Neutrum angegeben sind. Wollt ihr etwa auch für diese das Neutrum annehmen? Wahrlich, wenn sie dies hören, werden sie unfähig sein, darauf zu antworten, und schweigen. Auch wenn sie, da sie keinen anderen anzunehmenden Grund sehen, sagen sollten: ‚Wenn, o Herr, das Wort ‚mano‘ kein Neutrum ist, warum sagen dann die Grammatiker, dass das Wort ‚mano‘ ein Neutrum ist?‘ Dann muss man ihnen antworten: Wenn ihr die Meinung der Grammatiker übernehmt und die Neutralität des Wortes ‚mano‘ befürwortet, ist nicht der Erhabene selbst der unvergleichliche große Grammatiker, der große Mann, der Erfahrene, der Bezwinger fremder Behauptungen? Denn die Wortgelehrten, die Grammatiker, die Brahmanen wie der junge Ambaṭṭha, Pokkharasāti und Soṇadaṇḍa sowie die Wanderbettiermönche wie Saccaka, der Nigaṇṭha, konnten den Erhabenen im Streitgespräch nicht erreichen. Vielmehr hat der Erhabene selbst wie ein furchtloser Mähnenlöwe inmitten einer Herde wilder Elefanten ihre jeweiligen Argumente zerschlagen und sie im großen Heilsziel etabliert. Da von einem solchen Erhabenen, der im weltlichen Sprachgebrauch geschickt war, viele Pāli-Texte wie ‚kāyo anicco‘ und ‚kāyo dukkho, mano anicco, mano dukkho‘ und so weiter gelehrt wurden, welche die Maskulinität des Wortes ‚mano‘ anzeigen, muss man mit Gewissheit annehmen, dass das Wort ‚mano‘ tatsächlich ein Maskulinum ist. So angesprochen, werden sie sprachlos, ohne Geistesgegenwart, beschämt, mit hängenden Schultern und gesenktem Blick dasitzen und grübeln.

อิทานิ สรสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลา วิเสสโต วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema der Substantive für das Wort „sara“ und andere im Detail dargelegt:

สโร, สรา. สรํ, สเร. สเรน, สเรหิ, สเรภิ. สรสฺส, สรานํ. สรา, สรสฺมา, สรมฺหา, สเรหิ, สเรภิ. สรสฺส, สรานํ. สเร, สรสฺมึ, สรมฺหิ, สเรสุ. โภ สร, ภวนฺโต สรา.

Saro, sarā. Saraṃ, sare. Sarena, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi. Sarassa, sarānaṃ. Sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu. Bho sara, bhavanto sarā.

อยํ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐสฺส อุสุสทฺทสรวนอการาทิสรวาจกสฺส สรสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Dies ist das Deklinationsschema des Wortes „sara“ in der Bedeutung von Pfeil (usu), Laut (sara), Wald (vana), dem Buchstaben A (akāra) und so weiter, welches in jeder Hinsicht dem Schema des Wortes „purisa“ folgt.

อยํ ปน ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐสฺส มโนคณปกฺขิกสฺส รหทวาจกสฺส สรสทฺทสฺส นามิกปทมาลา –

Dies aber ist das Deklinationsschema des Wortes „sara“ in der Bedeutung von See (rahada), welches teilweise dem Schema des Wortes „purisa“ folgt und der manas-Gruppe (manogaṇa) angehört:

สโร, สรา. สรํ, สโร, สเร. สรสา, สเรน, สเรหิ, สเรภิ. สรโส, สรสฺส, สรานํ. สรา, สรสฺมา, สรมฺหา, สเรหิ, สเรภิ. สรโส, สรสฺส, สรานํ. สรสิ, สเร, สรสฺมึ, สรมฺหิ, สเรสุ. โภ สร, ภวนฺโต สรา, โภ สรา อิติ วา.

Saro, sarā. Saraṃ, saro, sare. Sarasā, sarena, sarehi, sarebhi. Saraso, sarassa, sarānaṃ. Sarā, sarasmā, saramhā, sarehi, sarebhi. Saraso, sarassa, sarānaṃ. Sarasi, sare, sarasmiṃ, saramhi, saresu. O Sara, werte Sarā, oder o Sarā.

วโย, วยา. วยํ, วเย. วเยน, วเยหิ, วเยภีติ ปุริสนเยน เญ ยฺโย. อยํ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐสฺส ปริหานิวาจกสฺส วยสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Vayo, vayā. Vayaṃ, vaye. Vayena, vayehi, vayebhī – dies ist nach der Deklinationsweise von ‚purisa‘ zu verstehen. Dies ist das Paradigma des Nomens ‚vaya‘, das ‚Verfall‘ bedeutet und gänzlich in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet ist.

อยํ [Pg.139] ปน ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐสฺส มโนคณปกฺขิกสฺส อายุโกฏฺฐาสวาจกสฺส วยสทฺทสฺส นามิกปทมาลา – วโย, วยา. วยํ, วโย, วเย. วยสา, วเยน, วเยหิ, วเยภีติ มนนเยน เญยฺโย. ตสฺส เจโต ปฏิสฺโสสิ, อรญฺเญ ลุทฺทโคจโร. เจตา หนึสุ เวทพฺพํ.

Dies aber ist das Paradigma des Nomens ‚vaya‘, das einen Lebensabschnitt bezeichnet, zur Klasse von ‚manas‘ gehört und teilweise in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet ist: vayo, vayā. Vayaṃ, vayo, vaye. Vayasā, vayena, vayehi, vayebhī – dies ist nach der Deklinationsweise von ‚manas‘ zu verstehen. ‚Sein Geist stimmte dem zu, dessen Jagdgebiet der Wald war.‘ ‚Die Cetā töteten den Vedabba.‘

เจโต, เจตา. เจตํ, เจเต. เจเตน, เจเตหิ, เจเตภีติ ปุริสนเยน เญยฺโย. อยํ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐสฺส ปณฺณตฺติวาจกสฺส เจตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Ceto, cetā. Cetaṃ, cete. Cetena, cetehi, cetebhī – dies ist nach der Deklinationsweise von ‚purisa‘ zu verstehen. Dies ist das Paradigma des Nomens ‚ceta‘, welches eine Bezeichnung ausdrückt und gänzlich in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet ist.

อยํ ปน ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐสฺส จิตฺตวาจกสฺส เจตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา – เจโต, เจตา. เจตํ, เจโต, เจเต. เจตสา, เจเตน, เจเตหิ, เจเตภีติ มนนเยน เญยฺโย. ยโส กุลปุตฺโต, ยสํ กุลปุตฺตํ, ยเสน กุลปุตฺเตนาติ เอกวจนวเสน ปุริสนเยน โยเชตพฺพา, เอกวจนปุถุวจนวเสน วา. เอวํ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ, เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จาติ อิมินา นเยน สพฺพปทานิ ปญฺญาจกฺขุนา อุปปริกฺขิตฺวา วิเสโส เวทิตพฺโพ. อวิเสสญฺญุโน หิ เอวมาทิวิภาคํ อชานนฺตา ยํ วา ตํ วา พฺยญฺชนํ โรเปนฺตา ยถาธิปฺเปตํ อตฺถํ วิราเธนฺติ, ตสฺมา โย เอตฺถ อมฺเหหิ ปกาสิโต วิภาโค, โส สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ สกฺกจฺจมุคฺคเหตพฺโพ. กตมานิ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ เอกเทเสน น ปวิฏฺฐานิ จ? มโน วโจ เตโชสทฺทาทโย เจว อยฺยสทฺโท จ, ตตฺร มนสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลา เหฏฺฐา วิภาวิตา.

Dies aber ist das Paradigma des Nomens ‚ceta‘, das den Geist bezeichnet, welches teilweise in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet ist: ceto, cetā. Cetaṃ, ceto, cete. Cetasā, cetena, cetehi, cetebhī – dies ist nach der Deklinationsweise von ‚manas‘ zu verstehen. ‚Yaso kulaputto‘, ‚yasaṃ kulaputtaṃ‘, ‚yasena kulaputtena‘ – diese sind im Singular nach der Deklinationsweise von ‚purisa‘ anzuwenden, oder sowohl im Singular als auch im Plural. Auf diese Weise sind manche auf ‚o‘ endende Wörter sowohl gänzlich in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet als auch teilweise eingeordnet. Nach dieser Methode sollten alle Wörter mit dem Auge der Weisheit untersucht und der feine Unterschied verstanden werden. Denn diejenigen, die den Unterschied nicht kennen und eine solche Unterscheidung nicht verstehen, setzen diesen oder jenen Buchstaben ein und verfehlen die beabsichtigte Bedeutung. Daher sollte diese Unterscheidung, die von uns hier dargelegt wurde, von gläubigen Söhnen einer guten Familie sorgfältig gelernt werden. Welche sind nun jene auf ‚o‘ endenden Wörter, die teilweise in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet und teilweise nicht eingeordnet sind? Es sind Wörter wie ‚mano‘, ‚vaco‘, ‚tejo‘ usw. sowie das Wort ‚ayya‘. Darunter wurde das Paradigma von Wörtern wie ‚manas‘ bereits weiter unten dargelegt.

อยฺยสทฺทสฺส [Pg.140] ปน นามิกปทมาลายํ ‘‘อยฺโย, อยฺยา. อยฺยํ, อยฺเย’’ติ ปุริสนเยน วตฺวา อาลปนฏฺฐาเน ‘‘โภ อยฺย, โภ อยฺโย’’ติ ทฺเว เอกวจนานิ, ‘‘ภวนฺโต อยฺยา, ภวนฺโต อยฺโย’’ติ ทฺเว พหุวจนานิ จ วตฺตพฺพานิ. เอตฺถ อยฺโย อิติ สทฺโท ปจฺจตฺตวจนภาเว เอกวจนํ, อาลปนวจนภาเว เอกวจนญฺเจว พหุวจนญฺจ. ตตฺริเม ปโยคา ‘‘อยฺโย กิร สาคโต อมฺพติตฺถิเกน นาเคน สงฺคาเมสิ, ปิวตุ ภนฺเต อยฺโย สาคโต กาโปติกํ ปสนฺน’’นฺติ เอวมาทีนิ อยฺโยสทฺทสฺส ปจฺจตฺเตกวจนปฺปโยคานิ, ‘‘อถ โข สา อิตฺถี ตํ ปุริสํ เอตทโวจ ‘นายฺโย โส ภิกฺขุ มํ นิปฺปาเฏสิ, อปิจ อหเมว เตน ภิกฺขุนา คจฺฉามิ, อการโก โส ภิกฺขุ, คจฺฉ ขมาเปหี’ติ’’ เอวมาทีนิ อยฺโยสทฺทสฺส อาลปเนกวจนปฺปโยคานิ, ‘‘เอถ’ยฺโย ราชวสตึ, นิสีทิตฺวา สุณาถ เม. เอถ มยํ อยฺโย สมเณสุ สกฺยปุตฺติเยสุ ปพฺพชิสฺสามา’’ติ เอวมาทีนิ อยฺโยสทฺทสฺส อาลปนพหุวจนปฺปโยคานิ. ภวติ จตฺร –

Im Paradigma des Wortes ‚ayya‘ jedoch sagt man nach der Deklinationsweise von ‚purisa‘: ‚ayyo, ayyā. ayyaṃ, ayye‘. In der Funktion der Anrede sind zwei Singularformen zu nennen: ‚bho ayya, bho ayyo‘, und zwei Pluralformen: ‚bhavanto ayyā, bhavanto ayyo‘. Hierbei ist das Wort ‚ayyo‘ im Nominativ ein Singular, in der Anrede hingegen sowohl Singular als auch Plural. Hierzu gibt es folgende Anwendungen: ‚Es heißt, der edle Sāgata kämpfte mit der Ambatitthika-Schlange; der ehrwürdige edle Sāgata möge das klare, taubenblaue Getränk trinken‘ – dies und Ähnliches sind Anwendungen des Wortes ‚ayyo‘ im Nominativ Singular. ‚Da sprach jene Frau zu jenem Mann: „Nein, o Edler, jener Mönch hat mich nicht entkleidet; vielmehr gehe ich selbst mit diesem Mönch; jener Mönch ist unschuldig, geh und bitte ihn um Verzeihung“‘ – dies und Ähnliches sind Anwendungen des Wortes ‚ayyo‘ im Vokativ Singular. ‚Kommt, o Edle, zur königlichen Residenz; setzt euch und hört mir zu. Kommt, wir wollen, o Edle, unter den Asketen, den Söhnen des Sakya-Geschlechts, in die Hauslosigkeit hinausgehen‘ – dies und Ähnliches sind Anwendungen des Wortes ‚ayyo‘ im Vokativ Plural. Und dazu heißt es hier:

อยฺโย อิติ อยํ สทฺโท, ปจฺจตฺเตกวโจ ภเว;

อาลปเน พหุวโจ, ภเว เอกวโจปิ จ –

Das Wort ‚ayyo‘ steht im Nominativ im Singular; in der Anrede steht es im Plural und auch im Singular.

เอวํ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐานิ จ โหนฺติ เอกเทเสน น ปวิฏฺฐานิ จ.

Auf diese Weise sind manche auf ‚o‘ endende Wörter teilweise in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet und teilweise nicht eingeordnet.

กตมานิ กานิจิ โอการนฺตปทานิ ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐานิ? โคสทฺโทเยว. โคสทฺทสฺส หิ อยํ นามิกปทมาลา –

Welche sind jene auf ‚o‘ endenden Wörter, die überhaupt nicht in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet sind? Einzig das Wort ‚go‘. Denn dies ist das Paradigma des Wortes ‚go‘:

โค, คาโว, คโว. คาวุํ, คาวํ, ควํ, คาโว, คโว. คาเวน, คเวน, โคหิ, โคภิ. คาวสฺส, ควสฺส, ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. คาวา, คาวสฺมา, คาวมฺหา, ควา, ควสฺมา, ควมฺหา, โคหิ, โคภิ. คาวสฺส, ควสฺส, ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. คาเว, คาวสฺมึ, คาวมฺหิ, คเว, ควสฺมึ[Pg.141], ควมฺหิ, คาเวสุ, คเวสุ, โคสุ. โภ โค, ภวนฺโต คาโว, คโว. อยํ ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐสฺส โคสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Go, gāvo, gavo. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo. Gāvena, gavena, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ, gavamhi, gāvesu, gavesu, gosu. Bho go, bhavanto gāvo, gavo. Dies ist das Paradigma des Wortes ‚go‘, welches überhaupt nicht in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet ist.

นนุ จ โภ โคสทฺโท อตฺตนา สมฺภูตโคณสทฺทมาลาวเสน ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐ เจว เอกเทเสน น ปวิฏฺโฐ จาติ? สจฺจํ. โคณสทฺโท โคสทฺทวเสน สมฺภูโตปิ ‘‘วตฺติจฺฉานุปุพฺพิกา สทฺทปฏิปตฺตี’’ติ วจนโต โคสทฺทโต วิสุํ อมฺเหหิ คเหตฺวา ปุริสนเย ปกฺขิตฺโต. ตสฺส หิ วิสุํ คหเณ ยุตฺติ ทิสฺสติ สฺยาทีสุ เอกากาเรเนว ติฏฺฐนโต, ตสฺมา โคสทฺทโต สมฺภูตมฺปิ โคณสทฺทํ อนเปกฺขิตฺวา สุทฺธํ โคสทฺทเมว คเหตฺวา ปุริสนเย สพฺพถา โคสทฺทสฺส อปฺปวิฏฺฐตา วุตฺตา.

Aber, werter Herr, ist das Wort ‚go‘ nicht durch das aus ihm entstandene Paradigma des Wortes ‚goṇa‘ teilweise in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet und teilweise nicht eingeordnet? Das ist wahr. Obwohl das Wort ‚goṇa‘ auf der Basis des Wortes ‚go‘ entstanden ist, wurde es von uns aufgrund der Aussage ‚die Verwendung der Wörter folgt dem Wunsch des Sprechers‘ getrennt vom Wort ‚go‘ genommen und in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet. Denn es zeigt sich ein triftiger Grund dafür, es separat zu behandeln, da es bei den Kasusendungen wie ‚su‘ usw. in einer einheitlichen Form steht. Daher wurde – ohne Berücksichtigung des aus dem Wort ‚go‘ entstandenen Wortes ‚goṇa‘ und indem man nur das reine Wort ‚go‘ nahm – gesagt, dass das Wort ‚go‘ überhaupt nicht in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet ist.

นนุ จ โภ ปจฺจตฺตวจนภูโต โคอิติ สทฺโท ปุริโสติ สทฺเทน สทิสตฺตา ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺโฐติ? ตนฺน, โคสทฺโท หิ นิจฺจโมการนฺโต, น ปุริสสทฺทาทโย วิย ปฐมํ อการนฺตภาเว ฐตฺวา ปจฺฉา ปฏิลทฺโธการนฺตฏฺโฐ. เตเนว หิ ปจฺจตฺตวจนฏฺฐาเนปิ อาลปนวจนฏฺฐาเนปิ โคอิจฺเจว ติฏฺฐติ. ยทิ ปจฺจตฺตวจนตฺตํ ปฏิจฺจ โคสทฺทสฺส ปุริสนเย เอกเทเสน ปวิฏฺฐตา อิจฺฉิตพฺพา, ‘‘กานิจิ โอการนฺตปทานี’’ติ เอวํ วุตฺตา โอการนฺตกถา กมตฺถํ ทีเปยฺย, นิปฺผลาว สา กถา สิยา, ตสฺมา อมฺเหหิ ยถาวุตฺโต นโยเยว อายสฺมนฺเตหิ มนสิ กาตพฺโพ. เอวํ โคสทฺทสฺส ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐตา ทฏฺฐพฺพา.

Aber, werter Herr, ist das Wort ‚go‘ im Nominativ, da es dem Wort ‚purisa‘ ähnlich ist, nicht teilweise in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet? Das ist nicht so. Denn das Wort ‚go‘ endet von Natur aus immer auf ‚o‘, im Gegensatz zu Wörtern wie ‚purisa‘, die zuerst auf ‚a‘ enden und erst später im Nominativ die Endung ‚o‘ erhalten. Eben darum bleibt es sowohl im Nominativ als auch im Vokativ einfach als ‚go‘ bestehen. Wenn man aufgrund des Nominativs annehmen wollte, dass das Wort ‚go‘ teilweise in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet ist, welchen Zweck würde dann die Diskussion über auf ‚o‘ endende Wörter erfüllen, die mit den Worten ‚manche auf o endende Wörter‘ eingeleitet wurde? Diese Erörterung wäre völlig nutzlos. Daher sollten sich die Ehrwürdigen nur an die von uns dargelegte Methode halten. Auf diese Weise ist zu erkennen, dass das Wort ‚go‘ überhaupt nicht in die Deklinationsweise von ‚purisa‘ eingeordnet ist.

เกเจตฺถ เอวํ ปุจฺเฉยฺยุํ ‘‘โคสทฺทสฺส ตาว ‘โค, คาโว, คโว. คาวุํ, คาวํ, ควํ’ อิจฺจาทินา นเยน ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐตา อมฺเหหิ ญาตา, ชรคฺคว ปุงฺควาทิสทฺทา ปน กุตฺร นเย [Pg.142] ปวิฏฺฐา’’ติ? เตสํ เอวํ พฺยากาตพฺพํ ‘‘ชรคฺคว ปุงฺควาทิสทฺทา สพฺพถาปิ ปุริสนเย ปวิฏฺฐา’’ติ. ตถา หิ เตสํ โคสทฺทโต อยํ วิเสโส, ชรนฺโต จ โส โค จาติ ชรคฺคโว. เอตฺถ นการโลโป ตการสฺส จ คการตฺตํ ภวติ สมาสปทตฺตา, สมาเส จ สิมฺหิ ปเร โคสทฺทสฺโสการสฺส อวาเทโส ลพฺภติ, ตสฺมา ปาฬิยํ ‘‘วิสาเณน ชรคฺคโว’’ติ เอกวจนรูปํ ทิสฺสติ. ตถา หิ อญฺญตฺถ อนุปปทตฺตา คโวอิติ พหุวจนปทํเยว ทิสฺสติ. อิธ ปน โสปปทตฺตา สมาสปทภาวมาคมฺม ‘‘ชรคฺคโว’’ติ เอกวจนปทํเยว ทิสฺสติ. ตถา หิ ชรคฺคโวติ เอตฺถ ชรนฺตา จ เต คโว จาติ เอวํ พหุวจนวเสน นิพฺพจนียตา น ลพฺภติ โลกสงฺเกตวเสน เอกสฺมึ อตฺเถ นิรูฬฺหตฺตาติ. ‘‘ชรคฺคโว, ชรคฺควา. ชรคฺควํ, ชรคฺคเว. ชรคฺคเวนา’’ติ ปุริสนเยน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอส นโย ปุงฺคโว สกฺยปุงฺคโวติอาทีสุปิ.

Hierzu könnten manche so fragen: „Dass das Wort ‚go‘ durch die Deklinationsweise ‚go, gāvo, gavo; gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ‘ usw. keineswegs in die Deklinationsklasse von ‚purisa‘ eingeordnet ist, ist uns bekannt; in welche Deklinationsklasse aber sind Wörter wie ‚jaraggava‘ (alter Ochse) und ‚puṅgava‘ (Stier) eingeordnet?“ Diesen ist so zu antworten: „Wörter wie ‚jaraggava‘ und ‚puṅgava‘ sind in jeder Hinsicht in die Deklinationsklasse von ‚purisa‘ eingeordnet.“ Der Unterschied dieser Wörter zum Wort ‚go‘ ist nämlich folgender: Ein alternder (jaranto) und zugleich ein Stier (go) ist ein ‚jaraggava‘. Hier findet aufgrund des Zustands eines zusammengesetzten Wortes (samāsapadattā) der Wegfall des Buchstabens ‚n‘ [von jarant] und die Umwandlung des Buchstabens ‚t‘ in ‚g‘ statt, und in der Zusammensetzung (Samāsa) wird, wenn die Nominativendung ‚si‘ folgt, für das ‚o‘ des Wortes ‚go‘ der Ersatz ‚ava‘ erhalten; daher sieht man im Pali die Singularform „visāṇena jaraggavo“ (ein alter Ochse durch sein Horn). Denn an anderer Stelle sieht man, weil kein Vorderglied vorhanden ist (anupapadattā), nur das Pluralwort „gavo“. Hier jedoch sieht man, weil ein Vorderglied vorhanden ist (sopapadattā) und es den Zustand eines zusammengesetzten Wortes angenommen hat, nur das Singularwort „jaraggavo“. Denn bei ‚jaraggavo‘ ist eine etymologische Erklärung im Sinne des Plurals wie ‚sie sind alternd und sie sind Rinder‘ nicht zulässig, da es durch die weltliche Konvention (lokasaṅketavasena) fest auf eine einzelne Bedeutung (ekasmiṃ atthe) geprägt (nirūḷha) ist. Die Nominaldeklination (nāmikapadamālā) ist nach dem Muster von ‚purisa‘ wie folgt zu bilden: „jaraggavo, jaraggavā; jaraggavaṃ, jaraggave; jaraggavena“ usw. Diese Methode gilt auch für Wörter wie ‚puṅgavo‘, ‚sakyapuṅgavo‘ usw.

ตตฺร ปุงฺคโวติ คุนฺนํ ยูถปติ นิสภสงฺขาโต อุสโภ. โย ปาฬิยํ ‘‘มุหุตฺตชาโตว ยถา ควํปติ, สเมหิ ปาเทหิ ผุสี วสุนฺธร’’นฺติ จ ‘‘ควญฺเจ ตรมานานํ, อุชุํ คจฺฉติ ปุงฺคโว’’ติ จ อาคโต. อีทิเสสุ ปน ฐาเนสุ เกจิ ‘‘ปุมา จ โส โค จาติ ปุงฺคโว’’ติ วจนตฺถํ ภณนฺติ. มยํ ปน ปธาเน นิรูฬฺโห อยํ สทฺโทติ วจนตฺถํ น ภณาม. น หิ ปุงฺโกกิโลติอาทิสทฺทานํ โกกิลาทีนํ ปุมฺภาวปฺปกาสนมตฺเต สมตฺถตา วิย อิมสฺส ปุมฺภาวปฺปกาสนมตฺเต สมตฺถตา สมฺภวติ, อถ โข ปธานภาวปฺปกาสเน จ สมตฺถตา สมฺภวติ. เตน ‘‘สกฺยปุงฺคโว’’ติอาทีสุ นิสภสงฺขาโต ปุงฺคโว วิยาติ ปุงฺคโว, สกฺยานํ, สกฺเยสุ [Pg.143] วา ปุงฺคโว สกฺยปุงฺคโวติอาทินา สมาสปทตฺโถ คเหตพฺโพ. อถ วา อุตฺตรปทตฺเต ฐิตานํ สีหพฺยคฺฆนาคาทิสทฺทานํ เสฏฺฐวาจกตฺตา ‘‘สกฺยปุงฺคโว’’ติอาทีนํ ‘‘สกฺยเสฏฺโฐ’’ติอาทินา อตฺโถ คเหตพฺโพ. อิติ สพฺพถาปิ ปุริสนเย ปวตฺตนโต ชรคฺคว ปุงฺควาทิสทฺทานํ โคสทฺทสฺส ปทมาลโต วิสทิสปทมาลตา ววตฺถเปตพฺพา. โคสทฺทสฺส ปน ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐตา จ ววตฺถเปตพฺพา.

Hierbei ist ein ‚puṅgava‘ der Anführer einer Rinderherde, ein als ‚nisabha‘ bezeichneter Leitstier. Dieser kommt im Pali vor in Sätzen wie: „Wie der Herr der Rinder (gavaṃpati), kaum geboren, mit gleichmäßigen Füßen die Erde berührte“ und „Wenn die Rinder [den Fluss] überqueren, geht der Leitstier (puṅgavo) geradeaus“. An solchen Stellen jedoch sagen manche bezüglich der Wortbedeutung: „Er ist ein Männchen (pumā) und er ist ein Rind (go), daher ‚puṅgavo‘.“ Wir jedoch nennen diese Wortbedeutung nicht, da dieses Wort fest auf die Bedeutung des Vorzüglichen (padhāne) geprägt ist. Denn die Fähigkeit dieses Wortes besteht nicht bloß darin, das Männlichsein auszudrücken – wie es bei Wörtern wie ‚puṅkokila‘ (männlicher Kuckuck) bezüglich der Kuckucke der Fall ist –, sondern es besitzt vielmehr die Fähigkeit, die Eigenschaft des Vorzüglichen (padhānabhāva) auszudrücken. Daher ist in Zusammensetzungen wie „sakyapuṅgavo“ die Bedeutung des zusammengesetzten Wortes wie folgt zu verstehen: „Er ist wie ein als Leitstier bezeichneter Stier (puṅgavo), daher ‚puṅgavo‘; der Stier unter den Sakyern (oder für die Sakyer) ist der ‚sakyapuṅgavo‘“. Oder aber, da Wörter wie ‚sīha‘ (Löwe), ‚byaggha‘ (Tiger), ‚nāga‘ (Elefant/Schlange) usw., wenn sie als Hinterglied stehen, die Bedeutung von „der Beste“ (seṭṭha) tragen, ist die Bedeutung von „sakyapuṅgavo“ usw. im Sinne von „sakyaseṭṭho“ (der Beste der Sakyer) usw. zu verstehen. So muss in jeder Hinsicht festgestellt werden, dass Wörter wie ‚jaraggava‘ und ‚puṅgava‘, da sie nach dem Deklinationsmuster von ‚purisa‘ verlaufen, ein ungleiches Deklinationsschema als das Wort ‚go‘ aufweisen. Und es muss festgestellt werden, dass das Wort ‚go‘ keineswegs in die Deklinationsklasse von ‚purisa‘ eingeordnet ist.

อาปสทฺเท อาจริยานํ ลิงฺควจนวเสน มติเภโท วิชฺชติ, ตสฺมา ตํมเตน ตสฺส ปุริสนเย สพฺพถา อปฺปวิฏฺฐตา ภวติ. ‘‘องฺคุตฺตราเปสู’’ติ ปาฬิยา อฏฺฐกถายํ ‘‘มหิยา ปน นทิยา อุตฺตเรน อาโป’’ติ วุตฺตํ, ฏีกายํ ปน ตํ อุลฺลิงฺคิตฺวา ‘‘มหิยา นทิยา อาโป ตสฺส ชนปทสฺส อุตฺตเรน โหนฺติ, ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท อุตฺตราโป’’ติ วุตฺตํ. เอวํ อาปสทฺทสฺส เอกนฺเตน อิตฺถิลิงฺคตา พหุวจนตา จ อาจริเยหิ อิจฺฉิตา, เตสํ มเต อาโปอิติ อิตฺถิลิงฺเค ปฐมาพหุวจนรูเป โหนฺเต ทุติยาตติยาปญฺจมีสตฺตมีนํ พหุวจนรูปานิ กีทิสานิ สิยุํ. ตถา หิ ‘‘ปุริเส, ปุริเสหิ ปุริเสภิ ปุริเสสู’’ติ รูปวโต ปุลฺลิงฺคสฺส วิย โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส เอการเอหิ การาทิยุตฺตานิ รูปานิ กตฺถจิปิ น ทิสฺสนฺติ. อโต เตสํ มเต ปทมาลานโย อตีว ทุกฺกโร.

Bezüglich des Wortes ‚āpa‘ (Wasser) gibt es unter den Lehrern Meinungsverschiedenheiten hinsichtlich des Genus und Numerus; daher ist es nach ihrer Ansicht keineswegs in die Deklinationsklasse von ‚purisa‘ eingeordnet. Im Kommentar zur Pali-Stelle „Aṅguttarāpesu“ wurde gesagt: „Nördlich des Flusses Mahī aber ist das Wasser (āpo)“; im Subkommentar (Ṭīkā) jedoch wird dies zitiert und gesagt: „Das Wasser (āpo) des Flusses Mahī liegt nördlich dieses Landes; wegen der Nähe zu diesem [Wasser] heißt dieses Land Uttarāpa.“ So wird von den Lehrern für das Wort ‚āpa‘ ausschließlich das feminine Genus und der Plural gewünscht. Wenn nach ihrer Meinung ‚āpo‘ die Nominativ-Plural-Form im Femininum ist, wie würden dann die Pluralformen für Akkusativ, Instrumentalis, Ablativ und Lokativ lauten? Denn Formen mit dem Vokal ‚e‘ am Ende, wie sie beim Maskulinum auf -a mit Formen wie „purise, purisehi, purisebhi, purisesu“ vorkommen, sieht man bei einem Femininum auf -o nirgends. Daher ist nach ihrer Meinung das Deklinationsschema äußerst schwierig.

อาปสทฺทสฺส ครโว, สทฺทสตฺถนยํ ปติ;

พหุวจนตญฺจิตฺถิ-ลิงฺคภาวญฺจ อพฺรวุํ.

Bezüglich des Wortes ‚āpa‘ lehrten die ehrwürdigen Lehrer, gemäß den Regeln der Grammatik, den Pluralcharakter und das feminine Genus.

อิจฺจาปสทฺทสฺส [Pg.144] อิตฺถิลิงฺคพหุวจนนฺตตา เวยฺยากรณานํ มตํ นิสฺสาย อนุมตาติ เวทิตพฺพา. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อาโป อิติ สทฺทสฺส นปุํสกลิงฺเคกวจนวเสน วุตฺโต ปโยโค ทิฏฺโฐ ‘‘โอมตฺตํ ปน อาโป อธิมตฺตปถวีคติกํ ชาต’’นฺติ. ชาตกปาฬิยํ ตุ ตสฺเสกวจนนฺตตา ทิฏฺฐา. ตถา หิ ‘‘สุจึ สุคนฺธํ สลิลํ, อาโป ตตฺถาภิสนฺทตี’’ติ. อิมสฺมึ ปเทเส อาโป อิติ สทฺโท เอกวจนฏฺฐาเน ฐิโต ทิฏฺโฐ. เกเจตฺถ วเทยฺยุํ ‘‘อาโปติ สงฺขํ คตํ สลิลํ สุจิ สุคนฺธํ หุตฺวา ตตฺถ อภิสนฺทตีติ สลิลํสทฺทวเสน เอกวจนปฺปโยโค กโต, น นามสทฺทวเสน. อาปสทฺโท หิ เอกนฺเตนิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนนฺโต จ. ตถา หิ ‘อาโป ตตฺถาภิสนฺทนฺตี’ติ พหุวจนวเสน ตปฺปโยโค วตฺตพฺโพปิ ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ วจนวิปลฺลาสวเสน นิทฺทิฏฺโฐ’’ติ. ตนฺน, ‘‘อาโป ตตฺถาภิสนฺทเร’’ติ วตฺตุํ สกฺกุเณยฺยตฺตา ‘‘ตานิ อชฺช ปทิสฺสเร’’ติ พหุวจนปฺปโยคา วิย. ยสฺมา เอวํ น วุตฺตํ, ยสฺมา จ ปน ปาฬิยํ ‘‘อาโป ลพฺภติ, เตโช ลพฺภติ, วาโย ลพฺภตี’’ติ เอกวจนปฺปโยโค ทิสฺสติ, ตสฺมา ‘‘อาโป’’ติ สทฺทสฺส เอกวจนนฺตตา ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐาติ.

So ist zu verstehen, dass die Eigenschaft des Wortes ‚āpa‘, ein Femininum im Plural zu sein, in Anlehnung an die Meinung der Grammatiker akzeptiert wird. In der Aṭṭhasālinī jedoch sieht man eine Verwendung des Wortes ‚āpo‘ im Neutrum Singular: „Das geringe Wasser (āpo) aber erlangte die Natur der überwiegenden Erde.“ In den Jātaka-Versen jedoch sieht man seine Verwendung im Singular. So heißt es nämlich: „Das reine, wohlriechende Wasser, das Wasser (āpo) strömt dort über.“ An dieser Stelle sieht man das Wort ‚āpo‘ in der Funktion des Singulars stehen. Manche könnten hierzu sagen: „Der Gebrauch des Singulars wurde aufgrund des Wortes ‚salila‘ (Wasser) gemacht – im Sinne von ‚das als āpa bezeichnete Wasser (salila) wird rein und wohlriechend und strömt dort über‘ –, nicht aber aufgrund des Nomen [āpa] selbst. Denn das Wort ‚āpa‘ ist ausschließlich feminin und steht im Plural. Obwohl man eigentlich die Pluralform ‚āpo tatthābhisandanti‘ (die Wasser strömen dort über) hätte verwenden müssen, wurde es zur Wahrung des Metrums (chandānurakkhaṇatthaṃ) durch Vertauschung des Numerus (vacanavipallāsa) so dargelegt.“ Das ist nicht richtig, denn man hätte auch „āpo tatthābhisandare“ sagen können, ähnlich wie die Verwendung des Plurals in „tāni ajja padissare“ (jene werden heute gesehen). Da dies aber nicht so gesagt wurde, und da man im Pali den Singulargebrauch „āpogāvo tejo labbhati, vāyo labbhati“ (Wasser wird wahrgenommen, Feuer wird wahrgenommen, Wind wird wahrgenommen) sieht, ist die Verwendung des Wortes ‚āpo‘ im Singular direkt erwiesen.

อถาปิ เจ วเทยฺยุํ – นนุ ปาฬิยํเยว ตสฺส พหุวจนนฺตตา ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐา ‘‘อาโป จ เทวา ปถวี จ, เตโช วาโย ตทาคมุ’’นฺติ? ตมฺปิ น. เอตฺถ หิ ‘‘เทวา’’ติ สทฺทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘อาคมุ’’นฺติ พหุวจนปฺปโยโค กโต, น ‘‘อาโป’’ติ สทฺทํ. ยทิ ‘‘อาโป’’ติ สทฺทํ สนฺธาย พหุวจนปฺปโยโค กโต สิยา, ‘‘ปถวี’’ติ ‘‘เตโช’’ติ ‘‘วาโย’’ติ จ สทฺทมฺปิ สนฺธาย พหุวจนปฺปโยโค กโต สิยา[Pg.145]. เอวํ สนฺเต ปถวี เตโช วาโยสทฺทาปิ พหุวจนกภาวมาปชฺเชยฺยุํ, น ปน อาปชฺชนฺติ. น เหเต พหุวจนกา, อถ โข เอกวจนกา เอว. รูฬฺหีวเสน เต ปวตฺตา ปกติอาปาทีสุ อตฺเถสุ อปฺปวตฺตนโต. ตถา หิ อาโปกสิณาทีสุ ปริกมฺมํ กตฺวา นิพฺพตฺตา เทวา อารมฺมณวเสน ‘‘อาโป’’ติอาทินามํ ลภนฺตีติ. เอวํ วุตฺตาปิ เต เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘นนุ จ โภ ‘องฺคุตฺตราเปสู’ติ พหุวจนปาฬิ ทิสฺสตี’’ติ? เต วตฺตพฺพา – อสมฺปถมวติณฺณา ตุมฺเห, น หิ ตุมฺเห สทฺทปฺปวตฺตึ ชานาถ, ‘‘องฺคุตฺตราเปสู’’ติ พหุวจนํ ปน ‘‘กุรูสุ องฺเคสุ องฺคานํ มคธาน’’นฺติอาทีนิ พหุวจนานิ วิย รูฬฺหีวเสน เอกสฺสาปิ ชนปทสฺส วุตฺตํ, น อาปสงฺขาตํ อตฺถํ สนฺธาย. ‘‘องฺคุตฺตราเปสู’’ติ เอตฺถ หิ อาปสงฺขาโต อตฺโถ อุปสชฺชนีภูโต, ปุลฺลิงฺคพหุวจเนน ปน วุตฺโต ชนปทสงฺขาโต อตฺโถเยว ปธาโน ‘‘อาคตสมโณ สงฺฆาราโม’’ติ เอตฺถ สมณสงฺขาตํ อตฺถํ อุปสชฺชนกํ กตฺวา ปวตฺตสฺส อาคตสมณสทฺทสฺส สงฺฆารามสงฺขาโต อตฺโถ วิย, ตสฺมา อาปสงฺขาตํ อตฺถํ คเหตฺวา โย องฺคุตฺตราโป นาม ชนปโท, ตสฺมึ องฺคุตฺตราเปสุ ชนปเทติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ตถา หิ ‘‘องฺคุตฺตราเปสุ วิหรติ อาปณํ นาม องฺคานํ นิคโม’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. ตตฺถ อุตฺตเรน มหามหิยา นทิยา อาโป เยสํ เต อุตฺตราปา, องฺคา จ เต อุตฺตราปา จาติ องฺคุตฺตราปา, เตสุ องฺคุตฺตราเปสุ. เอวํ เอกสฺมึ ชนปเทเยว พหุวจนํ น อาปสงฺขาเต อตฺเถ, เตน อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘ตสฺมึ องฺคุตฺตราเปสุ ชนปเท’’ติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ.

Selbst wenn sie sagen würden: „Wird denn nicht im Pali-Text selbst seine Pluralendung direkt gesehen: ‚āpo ca devā pathavī ca, tejo vāyo tadāgamuṃ‘ [Wasser und Götter, Erde, Feuer, Wind kamen dann]?“ Auch das ist nicht der Fall. Denn hier wurde die Verwendung des Plurals ‚āgamuṃ‘ in Bezug auf das Wort ‚devā‘ [Götter] gemacht, nicht in Bezug auf das Wort ‚āpo‘ [Wasser]. Wenn die Verwendung des Plurals in Bezug auf das Wort ‚āpo‘ erfolgt wäre, dann müsste sie auch in Bezug auf die Wörter ‚pathavī‘, ‚tejo‘ und ‚vāyo‘ erfolgt sein. In diesem Fall würden auch die Wörter für Erde, Feuer und Wind die Pluralform annehmen, was sie aber nicht tun. Denn diese sind nicht im Plural, sondern vielmehr im Singular. Sie werden im konventionellen Sinne gebraucht, da sie sich nicht auf die ursprüngliche Bedeutung von Wasser und den anderen Elementen beziehen. Denn die Götter, die durch die Vorbereitungsübung auf das Wasserkasiṇa entstanden sind, erhalten aufgrund des Meditationsobjekts die Bezeichnung ‚Wasser‘ und so weiter. Selbst wenn dies gesagt wird, könnten sie so sprechen: „Aber wird nicht, werter Herr, im Pali der Plural ‚aṅguttarāpesu‘ gesehen?“ Ihnen sollte entgegnet werden: ‚Ihr seid auf einen Irrweg geraten, denn ihr versteht den Ursprung und die Anwendung der Wörter nicht. Der Plural ‚aṅguttarāpesu‘ hingegen ist wie die Plurale ‚kurūsu‘, ‚aṅgesu‘, ‚aṅgānaṃ‘, ‚magadhānaṃ‘ usw. durch Konvention für eine einzige Region gebraucht worden und bezieht sich nicht auf die als ‚Wasser‘ bekannte Bedeutung.‘ Denn hier in ‚aṅguttarāpesu‘ ist die als ‚Wasser‘ bekannte Bedeutung untergeordnet, während die durch den maskulinen Plural ausgedrückte Bedeutung der ‚Region‘ die Hauptbedeutung ist – ähnlich wie bei dem Ausdruck ‚āgatasamaṇo saṅghārāmo‘ [ein Kloster, in das Asketen gekommen sind], wo die Bedeutung von ‚Asketen‘ untergeordnet ist und die Bedeutung von ‚Kloster‘ die Hauptbedeutung darstellt. Daher ist, wenn man die Bedeutung von ‚Wasser‘ heranzieht, unter der Region namens Anguttarāpa ‚in der Region der Anguttarāpas‘ zu verstehen. Denn es findet sich im Pali-Text: ‚Er verweilt im Land der Anguttarāpas, in einer Marktstadt der Angas namens Āpaṇa.‘ Darin bedeutet ‚uttarāpā‘: diejenigen, für die das Wasser im Norden des großen Flusses Mahī liegt; und da sie sowohl Angas als auch Uttarāpas sind, heißen sie Anguttarāpas; in diesen Anguttarāpas. Auf diese Weise steht der Plural nur für eine einzige Region und nicht für die als ‚Wasser‘ bekannte Bedeutung; daher heißt es im Kommentar: ‚in jener Region der Anguttarāpas‘. Wenn dies gesagt wird, werden sie sprachlos sein.

ตถาปิ เย เอวํ วทนฺติ ‘‘อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโกจา’’ติ. เต ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘กึ ปฏิจฺจ ตุมฺเห อายสฺมนฺโต ‘อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโก จา’ติ วทถา’’ติ[Pg.146]? เต เอวํ ปุฏฺฐา เอวํ วเทยฺยุํ – ‘‘องฺคาเยว โส ชนปโท, มหิยา ปน นทิยา อุตฺตเรน อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา อุตฺตราโปติ วุจฺจตี’’ติ จ ‘‘มหิยา ปน นทิยา อาโป ตสฺส ชนปทสฺส อุตฺตเรน โหนฺติ, ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท อุตฺตราโปติ วุจฺจตี’’ติ จ เอวํ ปุพฺพาจริเยหิ อภิสงฺขโต สทฺทรจนาวิเสโส ทิสฺสติ, ตสฺมา อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโก จา’’ติ วทามาติ. สจฺจํ ทิสฺสติ, โส ปน สทฺทสตฺเถ เวยฺยากรณานํ มตํ คเหตฺวา อภิสงฺขโต, สทฺทสตฺถญฺจ นาม น สพฺพถา พุทฺธวจนสฺโสปการกํ, เอกเทเสน ปน โหติ, ตสฺมา กจฺจายนปฺปกรเณ อิจฺฉิตานิจฺฉิตสงฺคหวิวชฺชนํ กาตุํ ‘‘ชินวจนยุตฺตญฺหิ, ลิงฺคญฺจ นิปฺปชฺชเต’’ติ ลกฺขณานิ วุตฺตานิ.

Dennoch sollten diejenigen, die so sprechen: „Das Wort ‚āpa‘ ist sowohl weiblich als auch im Plural stehend“, gefragt werden: „Aufgrund wovon, ihr Ehrwürdigen, sagt ihr, dass das Wort ‚āpa‘ sowohl weiblich als auch im Plural ist?“ So gefragt, würden sie folgendes antworten: „Dieses Land gehört zwar den Angas, aber im Norden des Flusses Mahī liegt das Wasser; wegen der Nähe dazu wird es Uttarāpa genannt“, und: „Das Wasser des Flusses Mahī liegt im Norden jener Region; wegen der Nähe dazu wird jene Region Uttarāpa genannt“. Auf diese Weise zeigt sich eine von den früheren Lehrern gestaltete sprachliche Besonderheit, weshalb wir sagen, es sei weiblich und im Plural. Es ist wahr, das wird so gesehen; dies wurde jedoch verfasst, indem man die Ansichten der Grammatiker in der Sprachwissenschaft übernahm. Und die Sprachwissenschaft ist für das Wort des Buddha keineswegs in jeder Hinsicht eine Hilfe, sondern nur teilweise. Deshalb wurden im Kaccāyana-Werk, um die Einbeziehung des Gewünschten und den Ausschluss des Unerwünschten zu regeln, die Merkmale formuliert: „Denn in Übereinstimmung mit dem Wort des Siegers wird das Genus gebildet.“

ยทิ จ อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺคพหุวจนโก, กถํ อาโปติ ปทํ สิชฺฌตีติ? อาปสทฺทโต ปฐมาโยวจนํ กตฺวา ตสฺโสการาเทสญฺจ กตฺวา อาโปติ ปทํ สิชฺฌติ ‘‘คาโว’’ติ ปทมิวาติ. วิสมมิทํ นิทสฺสนํ, ‘‘คาโว’’ติ ปทญฺหิ นิจฺโจการนฺเตน โคสทฺเทน สมฺภูตํ. ตถา หิ โยมฺหิ ปเร โคสทฺทนฺตสฺสาวาเทสํ กตฺวา ตโต โยนโมการาเทสํ กตฺวา ‘‘คาโว’’ติ นิปฺผชฺชติ, อาปสทฺเท ปน ทฺเว อาเทสา น สนฺติ. พุทฺธวจนญฺหิ ปตฺวา อาปสทฺโท อการนฺตตาปกติโก ชาโต, น อญฺญถาปกติโกติ.

Und wenn das Wort ‚āpa‘ weiblich und im Plural is, wie wird dann das Wort ‚āpo‘ gebildet? Indem man an das Wort ‚āpa‘ die Endung des Nominativs Plural (yo) anfügt und diese durch ‚o‘ ersetzt, wird das Wort ‚āpo‘ gebildet, ähnlich wie das Wort ‚gāvo‘. Dieser Vergleich hinkt, denn das Wort ‚gāvo‘ entsteht aus dem Wort ‚go‘, das immer auf ‚o‘ endet. Denn wenn die Endung ‚yo‘ folgt, wird das Ende des Wortes ‚go‘ durch ‚āva‘ ersetzt, und danach wird die Endung ‚yo‘ durch ‚o‘ ersetzt, wodurch ‚gāvo‘ entsteht. Beim Wort ‚āpa‘ hingegen gibt es keine zwei Ersetzungen. Denn im Wort des Buddha hat das Wort ‚āpa‘ von Natur aus die Endung auf -a angenommen und keine andere Form.

เอวํ วุตฺตาปิ เต ‘‘อิทเมว สจฺจํ, นาญฺญ’’นฺติ เจตสิ สนฺนิธาย อาธานคฺคาหิทุปฺปฏินิสฺสคฺคิภาเว, ‘‘น วจนปจฺจนีกสาเตน สุวิชานํ สุภาสิต’’นฺติ เอวํ วุตฺตปจฺจนีกสาตภาเว จ ฐตฺวา เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘ยเถว คาโวสทฺโท, ตเถว อาโปสทฺโท กึ อิตฺถิลิงฺโค น ภวิสฺสติ พหุวจนโก จา’’ติ? ตโต เตสํ อิมานิ สุตฺตปทานิ ทสฺเสตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘อาปํ อาปโต สญฺชานาติ, อาปํ อาปโต [Pg.147] สญฺญตฺวา อาปํ มญฺญติ, อาปสฺมึ มญฺญติ, อาปํ เมติ มญฺญติ, อาปํ อภินนฺทตี’’ติ เอวํ สุตฺตปทานิ ทสฺเสตฺวา ‘‘อาปนฺติ อิทํ กตรวจน’’นฺติ ปุจฺฉิตพฺพา. อทฺธา เต อาปสทฺทสฺส พหุวจนนฺตภาวเมว อิจฺฉมานา วกฺขนฺติ ‘‘ทุติยาพหุวจน’’นฺติ. เต วตฺตพฺพา ‘‘นนุ โยวจนํ น สุยฺยตี’’ติ? เต วเทยฺยุํ ‘‘โยวจนํ กตอมาเทสตฺตา น สุยฺยตี’’ติ. ยํ ยํ โภนฺโต อิจฺฉนฺติ, ตํ ตํ มุขารูฬฺหํ วทนฺติ.

Selbst wenn dies gesagt wird, könnten sie – indem sie in ihrem Geist festlegen: „Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist falsch“, und in einer Haltung des sturen Festhaltens und der Schwerfälligkeit des Loslassens verharren, sowie in der Haltung, Gefallen am Widerspruch zu finden, getreu dem Wort: „Das Wohlgesprochene ist für jemanden, der Freude am Widerspruch hat, schwer zu verstehen“ – Folgendes sagen: „Ebenso wie das Wort ‚gāvo‘, warum sollte das Wort ‚āpo‘ nicht weiblich und im Plural sein?“ Daraufhin sollten ihnen diese Sutta-Passagen gezeigt werden, nämlich: „Er erkennt Wasser als Wasser; nachdem er Wasser als Wasser erkannt hat, stellt er sich Wasser vor, er stellt sich im Wasser vor, er stellt sich vor: ‚Das Wasser gehört mir‘, er erfreut sich am Wasser.“ Nachdem man ihnen diese Sutta-Passagen gezeigt hat, sollte man sie fragen: „Welcher Numerus ist dieses ‚āpaṃ‘?“ Gewiss werden sie, da sie darauf beharren, dass das Wort ‚āpa‘ im Plural steht, antworten: „Akkusativ Plural“. Ihnen sollte entgegnet werden: „Aber hört man denn nicht die Endung -yo?“ Sie würden sagen: „Die Endung -yo ist nicht zu hören, weil sie durch einen Ersatz ersetzt wurde.“ Was immer die Herren wünschen, das plappern sie einfach so daher.

‘‘อาปโต’’ติ อิทํ ปน กึ โภนฺโต วทนฺตีติ? ‘‘อาปโต’’ติ อิทมฺปิ ‘‘พหุวจนกํ โตปจฺจยนฺต’’นฺติ วทาม โตปจฺจยสฺส เอกตฺเถ จ พวฺหตฺเถ จ ปวตฺตนโต. อิติ ตุมฺเห พหุวจนกตฺตํเยว อิจฺฉมานา ‘‘อาโปสทฺโท จ โยวจนนฺโต’’ติ ภณถ, ‘‘อาปโต’’ติ อิทมฺปิ ‘‘พหุวจนกํ โตปจฺจยนฺต’’นฺติ ภณถ, ‘‘อาปสฺมึ มญฺญตี’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘อาปสฺมิ’’นฺติทํ กตรวจนนฺตํ กตราเทเสน สมฺภูตนฺติ? อทฺธา เต เอวํ ปุฏฺฐา นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ. ตถา เยสํ เอวํ โหติ ‘‘อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโก จา’’ติ, เต ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘ยํ อาจริเยหิ เวยฺยากรณมตํ คเหตฺวา ‘ยา อาโป’ติ จ ‘ตาส’นฺติ จ วุตฺตํ, ตตฺถ ‘กึ ตาส’นฺติ วจเน ‘อาปาน’นฺติ ปทํ อาเนตฺวา อตฺโถ วตฺตพฺโพ, อุทาหุ อาปสฺสา’’ติ? ‘‘อาปาน’นฺติ ปทมาเนตฺวา อตฺโถ วตฺตพฺโพ’’ติ เจ, เอวญฺจ สติ ‘‘ยา อาปา’’ติ วตฺตพฺพํ ‘‘ยา กญฺญา ติฏฺฐนฺตี’’ติ ปทมิว. อถ ‘‘อาปา’’ติ ปทํ นาม นตฺถิ, ‘‘อาโป’’ติ ปทํเยว พหุวจนกนฺติ เจ, เอวํ สติ ‘‘ตาส’’นฺติ เอตฺถาปิ ‘‘อาปสฺสา’’ติ ปทํ อาเนตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา ‘‘อาโป’’ติ ปจฺจตฺเตกวจนสฺส ตุมฺหากํ มเตน พหุวจนตฺเต สติ ‘‘อาปสฺสา’’ติ ปทมฺปิ พหุวจนนฺติ กตฺวา ตาสํสทฺเทน โยเชตฺวา วตฺตุํ ยุตฺติโตติ. เอวํ สติ ‘‘อาปาน’’นฺติ [Pg.148] ปทสฺส อภาเวเนว ภวิตพฺพํ. ยถา ปน ‘‘ปุริโส, ปุริสา. ปุริสํ, ปุริเส’’ติ จ, ‘‘โค, คาโว, คโว. คาวุ’’นฺติ จ เอกวจนพหุวจนานิ ภวนฺติ, เอวํ ‘‘อาโป, อาปา. อาปํ, อาเป’’ติ เอกวจนพหุวจเนหิ ภวิตพฺพํ. เอวญฺจ สติ ‘‘อาปสทฺโท พหุวจนโกเยว โหตี’’ติ น วตฺตพฺพํ.

„Was aber sagen die Herren zu diesem [Wort] ‚āpato‘?“ Wir sagen: „Auch dieses ‚āpato‘ steht im Plural und endet auf das Suffix -to, da das Suffix -to sowohl im Singular als auch im Plural verwendet wird.“ Daher sagt ihr, die ihr nur den Plural fordert: „Auch das Wort āpo endet auf das Suffix -yo“ und „Auch dieses āpato steht im Plural und endet auf das Suffix -to“. In „āpasmiṃ maññati“ (er stellt sich etwas im Wasser vor) jedoch: In welchem Numerus steht dieses „āpasmiṃ“ und durch welche Substitution ist es entstanden? Sicherlich werden sie, wenn sie so gefragt werden, sprachlos sein. Ebenso sollten jene, die der Ansicht sind: „Das Wort āpo ist sowohl weiblich als auch im Plural“, gefragt werden: „Wenn von den Lehrern unter Annahme der grammatischen Lehrmeinung gesagt wurde: ‚yā āpo‘ (welche Gewässer) und ‚tāsaṃ‘ (von ihnen), muss man dann in dieser Formulierung ‚tāsaṃ‘ das Wort ‚āpānaṃ‘ (der Gewässer) hinzuziehen, um die Bedeutung zu erklären, oder vielmehr ‚āpassa‘ (des Wassers)?“ Wenn sie sagen: „Man muss das Wort ‚āpānaṃ‘ hinzuziehen, um die Bedeutung zu erklären“, dann müsste es in diesem Fall „yā āpā“ heißen, ähnlich wie der Ausdruck „yā kaññā tiṭṭhanti“ (welche Mädchen stehen). Wenn sie aber sagen: „Es gibt kein Wort namens ‚āpā‘, sondern nur das Wort ‚āpo‘ steht im Plural“, dann muss man in diesem Fall auch bei „tāsaṃ“ die Bedeutung verstehen, indem man das Wort „āpassa“ hinzuzieht. Warum? Weil, wenn nach eurer Meinung das im Nominativ Singular stehende Wort „āpo“ im Plural steht, es angemessen ist, auch das Wort „āpassa“ als Plural zu behandeln und es mit dem Wort „tāsaṃ“ zu verbinden, um so zu sprechen. In diesem Fall müsste das Wort „āpānaṃ“ gänzlich fehlen. Wie es aber Singular- und Pluralformen gibt wie „puriso“ (der Mann), „purisā“ (die Männer); „purisaṃ“ (den Mann), „purise“ (die Männer) und „go“ (Rind), „gāvo, gavo“ (Rinder); „gāvuṃ“ (Rind [Akk.]), so muss es auch die Singular- und Pluralformen „āpo, āpā“ (Nominativ) und „āpaṃ, āpe“ (Akkusativ) geben. Und wenn dem so ist, darf nicht gesagt werden: „Das Wort āpo existiert nur im Plural“.

เย เอวํ วทนฺติ, เตสํ วจนํ สโทสํ ทุปฺปริหรณียํ มูลปริยายสุตฺเต ‘‘อาปํ มญฺญติ อาปสฺมิ’’นฺติ เอกวจนปาฬีนํ ทสฺสนโต, วิสุทฺธิมคฺคาทีสุ จ ‘‘วิสฺสนฺทนภาเวน ตํ ตํ ฐานํ อาโปติ อปฺโปตีติ อาโป’’ติอาทิกสฺส เอกวจนวเสน วุตฺตนิพฺพจนสฺส ทสฺสนโต. ยถา ปน ปาฬิยํ อิตฺถิลิงฺเคปิ ปริยาปนฺโน โคสทฺโท ‘‘ตา คาโว ตโต ตโต ทณฺเฑน อาโกเฏยฺยา’’ติ จ ‘‘อนฺนทา พลทา เจตา’’ติ จ อาทินา พวฺหตฺถทีปเกหิ อิตฺถิลิงฺคภูเตหิ สพฺพนามิกปเทหิ จ อสพฺพนามิกปเทหิ จ สมานาธิกรณภาเวน วุตฺโต ทิสฺสติ, น ตถา ปาฬิยํ พวฺหตฺถทีปเกหิ อิตฺถิลิงฺคภูเตหิ สพฺพนามิกปเทหิ วา อสพฺพนามิกปเทหิ วา สมานาธิกรณภาเวน วุตฺโต อาปสทฺโท ทิสฺสติ. ยทิ หิ อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค สิยา, กญฺญสทฺทโต อาปจฺจโย วิย อาปสทฺทโต อาปจฺจโย วา สิยา, นทสทฺทโต วิย จ อีปจฺจโย วา สิยา, อุภยมฺปิ นตฺถิ, อุภยาภาวโต อิตฺถิลิงฺเค วุตฺตํ สพฺพมฺปิ วิธานํ ตตฺถ น ลพฺภติ, เตน ญายติ ‘‘อาปสทฺโท อนิตฺถิลิงฺโค’’ติ. นนุ จ โภ โคสทฺทโตปิ อาปจฺจโย นตฺถิ, ตทภาวโต อิตฺถิลิงฺเค วุตฺตวิธานํ น ลพฺภติ, เอวํ สนฺเต กสฺมา โสเยว อิตฺถิลิงฺโค โหติ, น ปนายํ อาปสทฺโทติ?

Die Aussage jener, die dies behaupten, ist fehlerhaft und schwer zu verteidigen, da man im Mūlapariyāyasutta die Singular-Pali-Passagen „āpaṃ maññati āpasmiṃ“ sieht und da man im Visuddhimagga und anderen Werken die im Singular formulierte Definition sieht: „Weil es durch das Wesen des Fließens diesen oder jenen Ort durchdringt (āpoti = appoti), wird es āpo genannt“ und so weiter. Wie nun aber das im Pali im Femininum enthaltene Wort „go“ (Kuh) in Sätzen wie „tā gāvo tato tato daṇḍena ākoṭeyya“ (man treibe diese Kühe von hier und dort mit einem Stock) und „annadā baladā cetā“ (diese sind Spenderinnen von Nahrung und Kraft) usw. in grammatischer Übereinstimmung mit pronominalen und nicht-pronominalen Wörtern, die das Femininum und den Plural ausdrücken, vorkommend gesehen wird, so wird das Wort „āpo“ im Pali nicht in grammatischer Übereinstimmung mit pronominalen oder nicht-pronominalen Wörtern, die das Femininum und den Plural ausdrücken, vorkommend gesehen. Denn wenn das Wort „āpo“ weiblich wäre, gäbe es entweder ein Suffix -ā vom Wort „āpa“ (wie vom Wort „kaññā“) oder ein Suffix -ī (wie vom Wort „nadī“). Beides gibt es jedoch nicht. Da beides fehlt, ist dort keine einzige für das Femininum vorgeschriebene Regel anwendbar; daraus wird erkannt: „Das Wort āpo ist nicht weiblich“. Aber, werter Herr, auch beim Wort „go“ gibt es kein Suffix -ā, und mangels dessen ist die für das Femininum vorgeschriebene Regel nicht anwendbar. Warum ist dieses [Wort] dennoch weiblich, nicht aber dieses Wort „āpo“?

เอตฺถ วุจฺจเต – โคสทฺโท น นิโยคา อิตฺถิลิงฺโค, อถ โข ปุลฺลิงฺโคว. อิตฺถิลิงฺคภาเว ปน ตมฺหา อาปจฺจเย [Pg.149] อโหนฺเตปิ อีปจฺจโย วิกปฺเปน โหติ, อญฺญมฺปิ อิตฺถิลิงฺเค วุตฺตวิธานํ ลพฺภติ. โส หิ นิจฺจโมการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ‘‘โค, คาวี’’ติอาทินา อตฺตโน อิตฺถิลิงฺครูปานํ นิพฺพตฺติการณภูโต, เตน โส อิตฺถิลิงฺโค ภวติ. อาปสทฺเท ปน อีปจฺจยาทิ น ลพฺภติ. เตน โส อิตฺถิลิงฺโคติ น วตฺตพฺโพ. ยถา วา โคสทฺทสฺส อวิสทาการโวหารตํ ปฏิจฺจ อิตฺถิลิงฺคภาโว อุปปชฺชติ, น ตถา อาปสทฺทสฺส. อาปสทฺทสฺส หิ อนากุลรูปกฺกมตฺตา อวิสทาการโวหารตา น ทิสฺสติ, ยาย เอโส อิตฺถิลิงฺโค สิยา. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ.

Hierzu wird gesagt: Das Wort „go“ ist nicht zwingend weiblich, sondern vielmehr maskulin. Im weiblichen Geschlecht jedoch gibt es, selbst wenn kein Suffix -ā von ihm gebildet wird, optional das Suffix -ī, und auch andere für das Femininum vorgeschriebene Regeln sind anwendbar. Denn es steht in seiner permanenten Natur, auf -o zu enden, und wird zur Ursache für das Entstehen seiner eigenen femininen Formen wie „go, gāvī“; dadurch wird es weiblich. Beim Wort „āpo“ hingegen ist das Suffix -ī usw. nicht anwendbar. Deshalb darf man nicht sagen, dass es weiblich ist. Oder wie die Eigenschaft des Wortes „go“, weiblich zu sein, aufgrund seines unklaren Gebrauchs in Bezug auf seine äußere Form eintritt, so verhält es sich nicht beim Wort „āpo“. Denn beim Wort „āpo“ ist wegen seiner geordneten (klaren) morphologischen Struktur kein unklarer Gebrauch zu sehen, durch den es weiblich sein könnte. Wenn sie so angesprochen werden, werden sie sprachlos sein.

ตถา เยสํ เอวํ โหติ ‘‘อาปสทฺโท สพฺพทา อิตฺถิลิงฺโค เจว พหุวจนโก จา’’ติ, เต วตฺตพฺพา – ยถา อิตฺถิลิงฺคภูตสฺส กญฺญาสทฺทสฺส ปฐมํ กญฺญอิติ รสฺสวเสน ฐปิตสฺส อาปจฺจยโต ปรํ สฺมึวจนํ สรูปโต น ติฏฺฐติ, ยํภาเวน จ ยาภาเวน จ ติฏฺฐติ ‘‘กญฺญายํ, กญฺญายา’’ติ, น ตถา ‘‘อิตฺถิลิงฺค’’นฺติ ตุมฺเหหิ คหิตสฺส อาโปสทฺทสฺส ปฐมํ อาปอิติ รสฺสวเสน ฐปิตสฺส ปรํ สฺมึวจนํ ยํภาเวน จ ยาภาเวน จ ติฏฺฐติ, อถ โข สรูปโตเยว ติฏฺฐติ ‘‘อาปสฺมึ มญฺญตี’’ติ. ยทิ ปน อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค สิยา, สฺมึวจนํ สรูปโต น ติฏฺเฐยฺย. ยสฺมา จ สฺมึวจนํ สรูปโต ติฏฺฐติ, ตสฺมา อาปสทฺโท น อิตฺถิลิงฺโค. น หิ จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสสงฺคเหสุ อเนกโกฏิสตสหสฺเสสุ ปาฬิปฺปเทเสสุ เอกสฺมิมฺปิ ปาฬิปฺปเทเส ปฐมํ อการนฺตภาเวน ฐเปตพฺพานํ อิตฺถิลิงฺคสทฺทานํ ปรโต ฐิตํ สฺมึวจนํ สรูปโต ติฏฺฐตีติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ.

Ebenso sollte man jenen, die der Ansicht sind: „Das Wort āpo ist immer weiblich und im Plural“, sagen: „Wie beim weiblichen Wort ‚kaññā‘, wenn es zuerst durch Kürzung [des Vokals] als ‚kañña-‘ angesetzt wird, die auf das Suffix -ā folgende Lokativ-Endung -smiṃ nicht in ihrer eigenen Form erhalten bleibt, sondern in der Form von -yaṃ und -yā erscheint, wie in ‚kaññāyaṃ, kaññāyā‘, so bleibt bei dem von euch als weiblich angenommenen Wort ‚āpo‘, wenn es zuerst durch Kürzung als ‚āpa-‘ angesetzt wird, die folgende Lokativ-Endung -smiṃ nicht in der Form von -yaṃ oder -yā erhalten, sondern sie bleibt in ihrer eigenen Form erhalten, wie in ‚āpasmiṃ maññati‘. Wenn das Wort ‚āpo‘ aber weiblich wäre, würde die Lokativ-Endung -smiṃ nicht in ihrer eigenen Form erhalten bleiben. Und da die Lokativ-Endung -smiṃ in ihrer eigenen Form erhalten bleibt, ist das Wort ‚āpo‘ nicht weiblich. Denn in keinem einzigen Pali-Abschnitt unter den Hunderttausenden von Millionen Abschnitten, die in den vierundachtzigtausend Abschnitten der Lehre (Dhammakkhandha) enthalten sind, bleibt die Lokativ-Endung -smiṃ, die hinter weiblichen Wörtern steht, die zuerst als auf -a endend anzusetzen sind, in ihrer eigenen Form erhalten.“ Wenn sie so angesprochen werden, werden sie sprachlos sein.

เกจิ ปเนตฺถ เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘อาปสทฺโท นปุํสกลิงฺโค, ตถา หิ อฏฺฐสาลินิยํ ‘โอมตฺตํ ปน อาโป อธิมตฺตปถวีคติกํ [Pg.150] ชาต’นฺติ นปุํสกลิงฺคภาเวน ตํสมานาธิกรณปทานิ นิทฺทิฏฺฐานี’’ติ? ตนฺน, มโนคเณ ปวตฺเตหิ ตม วจ สิรสทฺทาทีหิ วิย อาปสทฺเทนปิ สมานาธิกรณปทานํ กตฺถจิ นปุํสกลิงฺคภาเวน นิทฺทิสิตพฺพตฺตา. ปุพฺพาจริยานญฺหิ สทฺทรจนาสุ ‘‘สทฺธมฺมเตชวิหตํ วิลยํ ขเณน, เวเนยฺยสตฺตหทเยสุ ตโม ปยาตี’’ติ เอตฺถ ‘‘ตโม’’ติปเทน สมานาธิกรณํ ‘‘วิหต’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ ทิสฺสติ, ตถา ‘‘ทุกฺขํ วโจ เอตสฺมึ วิปจฺจนีกสาเต ปุคฺคเลติ ทุพฺพโจ’’ติ เอตฺถ ‘‘วโจ’’ติ ปเทน สมานาธิกรณํ ‘‘ทุกฺข’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ, ‘‘อวนตํ สิโร ยสฺส โส อวนตสิโร’’ติ เอตฺถ ‘‘สิโร’’ติ ปเทน สมานาธิกรณํ ‘‘อวนต’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ, ‘‘อปฺปํ ราคาทิรโช เยสํ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ เต อปฺปรชกฺขา’’ติ เอตฺถ ‘‘รโช’’ติ ปเทน สมานาธิกรณํ ‘‘อปฺป’’นฺติ นปุํสกลิงฺคํ ทิสฺสติ. น เต อาจริยา เตหิ สมานาธิกรณปเทหิ ตมวจสิรสทฺทาทีนํ นปุํสกลิงฺคตฺตวิญฺญาปนตฺถํ ตถาวิธํ สทฺทรจนํ กุพฺพึสุ, อถ โข ‘‘โสภนํ มโน ตสฺสาติ สุมโน’’ติ เอตฺถ วิย มโนคเณ ปวตฺตปุลฺลิงฺคานํ ปโยเค นปุํสกลิงฺคภาเวนปิ สมานาธิกรณปทานิ กตฺถจิ โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ กุพฺพึสุ. ยถา จ ‘‘วิหต’’นฺติอาทิกา สทฺทรจนา ตมวจสิรสทฺทาทีนํ นปุํสกลิงฺคตฺตวิญฺญาปนตฺถํ น กตา, ตถา ‘‘โอมตฺต’’นฺติ จ ‘‘อธิมตฺตปถวีคติกํ ชาต’’นฺติ จ สทฺทรจนาปิ อาปสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตวิญฺญาปนตฺถํ น กตา. ยสฺมา ปน มโนคเณ ปวตฺเตหิ มนสทฺทาทีหิ เอกเทเสน สมานคติกตฺตา อาปสทฺเทนปิ นปุํสกลิงฺคสฺส สมานาธิกรณตา ยุชฺชติ, ตสฺมา อฏฺฐสาลินิยํ ‘‘โอมตฺตํ ปน อาโป อธิมตฺตปถวีคติกํ ชาต’’นฺติ นปุํสกลิงฺคสฺส อาปสทฺเทน สมานาธิกรณตา กตา. ตถาปิ อาปสทฺโท [Pg.151] มนสทฺทาทีหิ เอกเทเสน สมานคติโก สมาสปทตฺเต มชฺโฌการสฺส ‘‘อาโปกสิณํ, อาโปคต’’นฺติอาทิปฺปโยคสฺส ทสฺสนโต, ตสฺมา ‘‘โอมตฺต’’นฺติอาทิวจนํ อาปสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตฺตวิญฺญาปนตฺถํ วุตฺตนฺติ น คเหตพฺพํ, ลิงฺควิปริยยวเสน ปน กตฺถจิ เอวมฺปิ สทฺทคติ โหตีติ ญาปนตฺถํ วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ. ‘‘โอมตฺโต’’ติ จ ‘‘อธิมตฺตปถวีคติโก ชาโต’’ติ จ ลิงฺคํ ปริวตฺเตตพฺพํ. ยทิ หิ อาปสทฺโท นปุํสกลิงฺโค สิยา, สนิการานิ’สฺส ปจฺจตฺโตปโยครูปานิ พุทฺธวจนาทีสุ วิชฺเชยฺยุํ, น ตาทิสานิ สนฺติ. กิญฺจิ ภิยฺโย – โอการนฺตํ นาม นปุํสกลิงฺคํ กตฺถจิปิ นตฺถิ, นิคฺคหีตนฺตอิการนฺต อุการนฺตวเสน หิ ติวิธานิเยว นปุํสกลิงฺคานิ. เตน อาปสทฺทสฺส นปุํสกลิงฺคตา นุปปชฺชตีติ. เอวํ วุตฺตา เต นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ. อิจฺโจการนฺตวเสน คหิตสฺส อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตา จ นปุํสกลิงฺคตา จ เอกนฺตโต นตฺถิ, นิคฺคหีตนฺตวเสน ปน คหิตสฺส กตฺถจิ นปุํสกลิงฺคตา สิยา ‘‘ภนฺเต นาคเสน สมุทฺโท สมุทฺโทติ วุจฺจติ, เกน การเณน อาปํ อุทกํ สมุทฺโทติ วุจฺจตี’’ติ ปโยคทสฺสนโต. เอตฺถ ปเนเก วเทยฺยุํ ‘‘ยทิ โภ โอการนฺตวเสน คหิตสฺส อาปสทฺทสฺส อิตฺถินปุํสกลิงฺควเสน ทฺวิลิงฺคตา นตฺถิ, โอการนฺโต อาปสทฺโท กตรลิงฺโค’’ติ? ปุลฺลิงฺโคติ มยํ วทามาติ.

Hierzu könnten manche wohl Folgendes sagen: „Das Wort ‚āpo‘ ist sächlich (napuṃsakaliṅga), denn in der Aṭṭhasālinī sind die mit ihm kongruierenden Wörter im Neutrum ausgewiesen: ‚omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ‘ (Das Wasserelement ist jedoch nur in geringem Maße vorhanden, es ist zu einer überwiegenden Erdkomponente geworden)“? Dies ist nicht so, weil ebenso wie bei den zur Gruppe von ‚manas‘ (manogaṇa) gehörenden Wörtern wie ‚tamas‘, ‚vacas‘, ‚siras‘ usw. auch beim Wort ‚āpas‘ die kongruierenden Wörter an manchen Stellen im sächlichen Geschlecht ausgewiesen werden müssen. Denn in den literarischen Werken der früheren Lehrer sieht man hier: ‚saddhammatejavihataṃ vilayaṃ khaṇena, veneyyasattahadayesu tamo payātī‘; hier sieht man das Neutrum ‚vihataṃ‘ in Kongruenz mit dem Wort ‚tamo‘. Ebenso sieht man hier: ‚dukkhaṃ vaco etasmiṃ vipaccanīkasāte puggeleti dubbaco‘; hier ist das Neutrum ‚dukkhaṃ‘ kongruent mit dem Wort ‚vaco‘. Hier: ‚avanataṃ siro yassa so avanatasiro‘; hier ist das Neutrum ‚avanataṃ‘ in Kongruenz mit dem Wort ‚siro‘. Hier: ‚appaṃ rāgādirajo yesaṃ paññāmaye akkhimhi te apparajakkhā‘; hier sieht man das Neutrum ‚appaṃ‘ in Kongruenz mit dem Wort ‚rajo‘. Diese Lehrer haben eine solche grammatische Konstruktion nicht deshalb vorgenommen, um durch jene kongruierenden Wörter die Sächlichkeit von Wörtern wie ‚tamas‘, ‚vacas‘, ‚siras‘ usw. kundzutun, sondern vielmehr, um zu zeigen, dass beim Gebrauch von Maskulina, die zur Klasse von ‚manas‘ gehören – wie in ‚sobhanaṃ mano tassāti sumano‘ (Ein schöner Geist ist der seine, daher ist er gutherzig) –, die kongruierenden Wörter an manchen Stellen auch im Neutrum stehen können. Und wie die grammatische Konstruktion wie ‚vihataṃ‘ usw. nicht zur Anzeige der Sächlichkeit von Wörtern wie ‚tamas‘, ‚vacas‘, ‚siras‘ usw. gemacht wurde, so wurde auch die Konstruktion ‚omattaṃ‘ und ‚adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ‘ nicht zur Anzeige der Sächlichkeit des Wortes ‚āpas‘ gemacht. Da jedoch das Wort ‚āpas‘ teilweise das gleiche Verhalten wie die zur Klasse von ‚manas‘ gehörenden Wörter wie ‚manas‘ usw. aufweist, ist eine Kongruenz des Neutrums auch mit dem Wort ‚āpas‘ zulässig; darum wurde in der Aṭṭhasālinī in ‚omattaṃ pana āpo adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ‘ eine Kongruenz des Neutrums mit dem Wort ‚āpas‘ vorgenommen. Dennoch verhält sich das Wort ‚āpas‘ nur teilweise gleich wie ‚manas‘ usw., da man beim Vorliegen eines zusammengesetzten Wortes das mittlere ‚o‘ in Ausdrücken wie ‚āpokasiṇaṃ‘, ‚āpogataṃ‘ usw. sieht. Darum darf man nicht annehmen, dass die Aussage ‚omattaṃ‘ usw. zur Anzeige der Sächlichkeit des Wortes ‚āpas‘ gemacht wurde, sondern man muss annehmen, dass sie gesagt wurde, um zu lehren, dass durch Genuswechsel (liṅgavipariyaya) an manchen Stellen das Verhalten eines Wortes auch so sein kann. Das Geschlecht der Wörter ‚omatta‘ und ‚adhimattapathavīgatikaṃ jātaṃ‘ sollte zu ‚omatto‘ und ‚adhimattapathavīgatiko jāto‘ abgeändert werden. Wenn nämlich das Wort ‚āpas‘ sächlich wäre, würden in den Buddha-Worten usw. seine Nominativ- und Akkusativformen mit Modifikationen existieren; solche gibt es jedoch nicht. Noch ein Weiteres: Ein sächliches Wort auf ‚-o‘ gibt es überhaupt nirgends; denn sächliche Wörter sind dreifach unterteilt: solche, die auf Niggahīta (-ṃ), auf ‚-i‘ oder auf ‚-u‘ enden. Darum ist die Sächlichkeit des Wortes ‚āpas‘ unbegründet. Wenn man dies so darlegt, werden sie sprachlos sein. Somit gibt es für das als auf ‚-o‘ endend aufgefasste Wort ‚āpas‘ absolut kein weibliches oder sächliches Geschlecht. Für das als auf Niggahīta endend aufgefasste Wort jedoch könnte an manchen Stellen eine Sächlichkeit vorliegen, wie man am Gebrauch sieht: ‚bhante nāgasena samuddo samuddoti vuccati, kena kāraṇena āpaṃ udakaṃ samuddoti vuccatī‘ (Ehrwürdiger Nāgasena, der Ozean wird Ozean genannt; aus welchem Grund wird das Wasser [āpaṃ udakaṃ] Ozean genannt?). Hierzu könnten manche fragen: ‚Wenn, werter Herr, für das als auf ‚-o‘ endend aufgefasste Wort ‚āpas‘ keine Zweigeschlechtigkeit im Sinne von weiblichem und sächlichem Geschlecht vorliegt, welches Geschlecht hat dann das auf ‚-o‘ endende Wort ‚āpas‘?‘ Wir sagen: Es ist maskulin.

ยทิ จ โภ อาปสทฺโท ปุลฺลิงฺโค. ยถา อาปสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตา ปญฺญาเยยฺย, นิชฺฌานกฺขมตา จ ภเวยฺย, ตถา สุตฺตํ อาหรถาติ. ‘‘อาหริสฺสามิสุตฺตํ, น โน สุตฺตาหรเณ ภาโร อตฺถี’’ติ เอวญฺจ ปน วตฺวา เตสํ อิมานิ สุตฺตปทานิ ทสฺเสตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ? ‘‘อาโป อุปลพฺภตีติ? อามนฺตา. อาปสฺส กตฺตา กาเรตา อุปลพฺภตีติ? น [Pg.152] เหวํ วตฺตพฺเพ. อตีโต อาโป อตฺถีติ? อามนฺตา. เตน อาเปน อาปกรณียํ กโรตีติ? น เหวํ วตฺตพฺเพ. อาปํ มญฺญติ อาปสฺมึ มญฺญตี’’ติ อิมานิ สุตฺตปทานิ.

„Und wenn, werter Herr, das Wort ‚āpas‘ maskulin ist, dann bringt uns eine Lehrrede (sutta) so bei, dass die Maskulinität des Wortes ‚āpas‘ verständlich wird und einer eingehenden Prüfung standhält.“ Nachdem man dies so gesagt hat: „Ich werde eine Lehrrede vorbringen, das Vorbringen einer Lehrrede ist für uns keine Last“, sollte man ihnen diese Textstellen der Lehrreden zeigen: Wie zum Beispiel: „Ist das Wasserelement (āpo) wahrnehmbar? Ja. Ist ein Schöpfer oder Verursacher des Wasserelements wahrnehmbar? Das sollte man nicht so sagen. Gibt es ein vergangenes Wasserelement? Ja. Macht man mit diesem Wasserelement das, was mit Wasser zu tun ist? Das sollte man nicht so sagen. Er stellt sich das Wasser vor (āpaṃ maññati), er stellt sich im Wasser vor (āpasmiṃ maññati)“ – dies sind die Textstellen der Lehrreden.

เอตฺถ จ ‘‘อุปลพฺภตี’’ติอาทินา อาปสทฺทสฺส เอกวจนตา สิทฺธา, ตาย สิทฺธาย พหุวจนตาปิ สิทฺธาเยว. เอกวจนตาเยว หิ สทฺทสตฺเถ ปฏิสิทฺธา, น พหุวจนตา, เตน ‘‘อาเปนา’’ติ อิมินา ปน อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาววิคโม สิทฺโธ อิตฺถิลิงฺเค เอนาเทสาภาวโต. ‘‘อาปสฺส, อาปสฺมิ’’นฺติ อิมินาปิ อิตฺถิลิงฺคภาววิคโมเยว อิตฺถิลิงฺเค สรูปโต นา สฺมา สฺมึ วจนานมภาวา. ‘‘อตีโต’’ติ อิมินา อิตฺถิลิงฺคนปุํสกลิงฺคภาววิคโม โอการนฺตนปุํสกลิงฺคสฺส อภาวโต, โอการนฺตสฺส คุณนามภูตสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส จ อภาวโต.

Und hierbei ist durch „upalabbhati“ usw. der Singular des Wortes „āpas“ bewiesen; und da dieser bewiesen ist, ist auch der Plural bewiesen. Denn in der Grammatik ist nur die ausschließliche Singularform ausgeschlossen, nicht aber die Pluralform; daher ist durch die Form „āpena“ das Freisein von der Femininität des Wortes „āpas“ bewiesen, da es im weiblichen Geschlecht keine Ersetzung durch „-ena“ gibt. Auch durch „āpassa“ und „āpasmiṃ“ ist eben das Freisein vom weiblichen Geschlecht bewiesen, da es im weiblichen Geschlecht die Endungen „-nā“, „-smā“ und „-smiṃ“ in ihrer eigentlichen Gestalt nicht gibt. Durch das Wort „atīto“ ist das Freisein sowohl vom weiblichen als auch vom sächlichen Geschlecht bewiesen, da es kein auf „-o“ endendes sächliches Geschlecht gibt und da es auch kein auf „-o“ endendes weibliches Eigenschaftswort gibt.

อปิจ พุทฺธวจนาทีสุ ‘‘จิตฺตานิ, รูปานี’’ติอาทีนิ วิย สนิการานํ รูปานํ อทสฺสนโต โอการนฺตภาเวน คหิตสฺส นปุํสกลิงฺคภาววิคโม อตีว ปากโฏ. อปรมฺเปตฺถ วตฺตพฺพํ – ‘‘อตีโต อาโป อตฺถีติ? อามนฺตา’’ติ เอตฺถ ‘‘อตีโต’’ติ อิมินา อาปสทฺทสฺส วิสทาการโวหารตาสูจเกน โอการนฺตปเทน ตสฺส อวิสทาการโวหารตาย จ อุภยมุตฺตาการโวหารตาย จ อภาโว สิทฺโธ. ตสฺส จ อวิสทาการโวหารตาย อภาเว สิทฺเธ อิตฺถิลิงฺคภาโว ทูรตโร. อุภยมุตฺตาการโวหารตาย จ อภาเว สิทฺเธ นปุํสกลิงฺคภาโวปิ ทูรตโรเยว. อิติ น กตฺถจิปิ โอการนฺตภาเวน คหิโต อาปสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค วา นปุํสกลิงฺโค วา ภวติ. มิลินฺทปญฺเห ปน นิคฺคหีตนฺตวเสน อาคโต นปุํสกลิงฺโคติ เวทิตพฺโพ, น เจตฺถ วตฺตพฺพํ ‘‘อตีโต’’ติ ‘‘เตนา’’ติ [Pg.153] จ อิมานิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตานีติ วาจฺจลิงฺคานมนุวตฺตาปกสฺส อภิเธยฺยลิงฺคภูตสฺส อาปสทฺทสฺส ‘‘กญฺญาย จิตฺตานี’’ติอาทีนํ วิย อิตฺถินปุํสกลิงฺครูปานํ อภาวโต. อปิจ โวหารกุสลา ตถาคตา ตถาคตสาวกา จ, เตหิเยว อุตฺตมปุริเสหิ โวหารกุสเลหิ ‘‘อตีโต อาโป’’ติอาทินา วุตฺตตฺตาปิ ‘‘อตีโต’’ติ ‘‘เตนา’’ติ จ อิมานิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตานีติ น จินฺเตตพฺพานิ, ตสฺมา ตํสมานาธิกรโณ โอการนฺตภาเวน คหิโต อาปสทฺโท เอกวจนนฺโต ปุลฺลิงฺโค เจว ยถาปโยคํ เอกวจนพหุวจนโก จาติ เวทิตพฺโพ ‘‘อาโป, อาปา. อาปํ, อาเป’’ติอาทินา โยเชตพฺพตฺตา. เอวํ วุตฺตานิ สุตฺตปทานิ สวินิจฺฉยานิ สุตฺวา อทฺธา เต อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคพหุวจนตาวาทิโน นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ.

Darüber hinaus ist in den Buddha-Worten und so weiter der Wegfall des sächlichen Geschlechts (Neutrums) bei einem Wort, das als auf -o endend aufgefasst wird, äußerst offensichtlich, da keine Formen mit der Silbe „ni“ wie „cittāni, rūpāni“ usw. für die Formbildungen des Wortes „āpo“ vorkommen. Hierzu ist noch Folgendes zu sagen: In der Passage „Gibt es vergangenes Wasser? Ja“ ist durch das Wort „atīto“, ein auf -o endendes Wort, welches die Eigenschaft anzeigt, dass das Wort „āpo“ in einer deutlichen Weise gebraucht wird, bewiesen, dass es weder eine undeutliche Gebrauchsform noch eine von beiden freie Gebrauchsform hat. Und da bewiesen ist, dass es keine undeutliche Gebrauchsform hat, liegt das weibliche Geschlecht umso ferner. Da bewiesen ist, dass es auch keine von beiden freie Gebrauchsform hat, liegt auch das sächliche Geschlecht sehr fern. Somit wird das Wort „āpo“, wenn es als auf -o endend aufgefasst wird, an keiner Stelle feminin oder neutrum. Im Milindapañha jedoch ist es als ein Neutrum zu verstehen, das aufgrund einer Endung mit Niggahīta vorkommt; und man sollte hier nicht sagen, dass „atīto“ und „tena“ aufgrund einer Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāsa) gebraucht wurden, da für das Wort „āpo“, welches das Geschlecht des Bezeichneten darstellt und bewirkt, dass sich die Adjektive anpassen, feminine und neutrale Formen wie bei „kaññāya, cittāni“ usw. fehlen. Zudem sind die Tathāgatas und die Jünger der Tathāgatas im Sprachgebrauch geschickt. Da es eben von diesen im Sprachgebrauch geschickten höchsten Menschen in der Weise wie „atīto āpo“ gesagt wurde, sollte man nicht denken, dass „atīto“ und „tena“ aufgrund einer Geschlechtsvertauschung verwendet wurden; deshalb ist das dazu kongruente Wort „āpo“, das als auf -o endend aufgefasst wird, als ein im Singular stehendes Maskulinum zu verstehen, das je nach Anwendung im Singular und Plural vorkommt, da es in der Weise „āpo, āpā; āpaṃ, āpe“ usw. verbunden werden muss. Wenn jene, die behaupten, dass das Wort „āpo“ im weiblichen Geschlecht und Plural steht, diese so dargelegten Sutta-Passagen samt ihrer Klärung hören, werden sie gewiss sprachlos sein.

เอตฺถ โกจิ วเทยฺย – ปาฬิยํ ปุลฺลิงฺคนโย เอกวจนนโย จ กึ อฏฺฐกถาฏีกาจริเยหิ น ทิฏฺโฐ, เย อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคพหุวจนตฺตํ วณฺเณสุนฺติ? โน น ทิฏฺโฐ, ทิฏฺโฐเยว โส นโย เตหิ. ยสฺมา ปน เต น เกวลํ สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเนเยว วิสารทา, อถ โข สกเลปิ สทฺทสตฺเถ วิสารทา, ตสฺมา สทฺทสตฺเถ อตฺตโน ปณฺฑิจฺจํ ปกาเสตุํ, ‘‘สทฺทสตฺเถ จ อีทิโส นโย วุตฺโต’’ติ วิญฺญาเปตุญฺจ สทฺทสตฺถนยํ คเหตฺวา อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคพหุวจนกตฺตํ วณฺเณสุนฺติ นตฺถิ เตสํ โทโส. ตถา หิ มูลปริยายสุตฺตนฺตฏฺฐกถายํ เตหิเยว วุตฺตํ อาปสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺเคกวจนกตฺตสูจนกํ ‘‘ลกฺขณสสมฺภารารมฺมณสมฺมุติวเสน จตุพฺพิโธ อาโป, เตสู’’ติอาทิ, ตสฺมา นตฺถิ เตสํ โทโส. ปูชารหา หิ เต อายสฺมนฺโต, นโมเยว เตสํ [Pg.154] กโรม, น เตสํ วจนํ โจทนาภาชนํ. เย ปน อุชุวิปจฺจนีกวาทา ทฬฺหเมว อาปสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคพหุวจนตฺตํ มมายนฺติ, เตสํเยว วจนํ โจทนาภาชนํ. ยสฺมา ปน มยํ ปาฬินยานุสาเรน อนฺตทฺวยวโต อาปสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ นปุํสกลิงฺคตฺตญฺจ วิทธาม, ตสฺมา โย โกจิ อิทํ วาทํ มทฺทิตฺวา อญฺญํ วาทํ ปติฏฺฐาเปตุํ สกฺขิสฺสตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ, อิทญฺจ ปน ฐานํ มหาคหนํ ทุปฺปฏิวิชฺฌนฏฺเฐน, ปรมสุขุมญฺจ กตญาณสมฺภาเรหิ ปรมสุขุมญาเณหิ ปณฺฑิเตหิ เวทนียตฺตา. สพฺพมิทญฺหิ วจนํ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ อตฺถพฺยญฺชนปริคฺคหเณ โสตูนํ ปรมโกสลฺลชนนตฺถญฺเจว สาสเน อาทรํ อกตฺวา สทฺทสตฺถมเตน กาลํ วีตินาเมนฺตานํ สาถลิกานํ ปมาทวิหารนิเสธนตฺถญฺจ สาสนสฺสาติมหนฺตภาวทีปนตฺถญฺจ วุตฺตํ, น อตฺตุกฺกํสนปรวมฺภนตฺถนฺติ อิมิสฺสํ นีติยํ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ โยโค กรณีโย ภควโต สาสนสฺส จิรฏฺฐิตตฺถํ.

Hier könnte jemand einwenden: Haben die Lehrer der Kommentare und Subkommentare den maskulinen Gebrauch und den Singular in den Pāli-Texten etwa nicht gesehen, da sie das Wort „āpo“ als Femininum im Plural erklärten? Nein, sie haben ihn nicht übersehen; diese Weise wurde von ihnen sehr wohl gesehen. Da sie jedoch nicht nur in den Buddha-Worten des Tipitaka mitsamt den Kommentaren versiert waren, sondern vielmehr in der gesamten Sprachwissenschaft, haben sie, um ihre eigene Gelehrsamkeit in der Sprachwissenschaft kundzutun und um zu zeigen, dass „auch in der Sprachwissenschaft eine solche Methode gelehrt wird“, die grammatikalische Methode angewandt und das Wort „āpo“ als Femininum im Plural erklärt; darin liegt kein Fehler ihrerseits. So wurde ja im Kommentar zum Mūlapariyāya-Sutta von ihnen selbst Folgendes gesagt, was den Maskulin- und Singulargebrauch des Wortes „āpo“ anzeigt: „Wasser ist vierfach nach Merkmal, Bestandteilen, Objekt und Konvention; unter diesen ...“ usw. Deshalb liegt kein Fehler bei ihnen vor. Denn jene Ehrwürdigen sind verehrungswürdig, wir erweisen ihnen Ehrerbietung, ihre Worte sind kein Gegenstand des Vorwurfs. Diejenigen jedoch, die in direktem Widerspruch hartnäckig darauf beharren, dass das Wort „āpo“ ein Femininum im Plural sei, deren Worte sind ein Gegenstand des Vorwurfs. Da wir jedoch gemäß der Methode der Pāli-Texte für das Wort „āpo“, welches zwei Endungen besitzt, das Maskulinum und das Neutrum festlegen, ist es unmöglich, dass irgendjemand diese Lehrmeinung widerlegen und eine andere Lehrmeinung etablieren könnte. Diese Angelegenheit ist jedoch von großer Undurchdringlichkeit, da sie schwer zu durchdringen ist, und sie ist äußerst subtil, da sie von Weisen erfahren werden muss, die das Rüstzeug des Wissens erworben haben und über ein äußerst feines Wissen verfügen. Denn all dies wurde gesagt, um bei den Hörern an den jeweiligen Stellen die höchste Geschicklichkeit beim Erfassen von Sinn und Wortlaut zu erzeugen, und um das nachlässige Verweilen jener Lauen zu verhindern, die der Lehre keine Achtung schenken und ihre Zeit mit den bloßen Ansichten der Sprachwissenschaft verbringen, sowie um die überragende Größe der Lehre aufzuzeigen; es wurde nicht zum Zwecke des Selbstlobs oder der Herabsetzung anderer gesagt. Daher sollten sich vertrauensvolle Söhne aus gutem Hause in dieser Methode anstrengen, damit die Lehre des Erhabenen lange bestehe.

ยสฺมา ปน ปาฬิโต อฏฺฐกถา พลวตี นาม นตฺถิ, ตสฺมา ปาฬินยานุรูเปเนว อาปสทฺทสฺส นามิกปทมาลํ โยเชสฺสาม โสตูนมสมฺโมหตฺถํ, กิเมตฺถ สทฺทสตฺถนโย กริสฺสติ. อตฺรายํ อุทานปาฬิ ‘‘กึ กยิรา อุทปาเนน, อาปา เจ สพฺพทา สิยุ’’นฺติ.

Da es jedoch keine stärkere Autorität als die Pāli-Texte gibt – und die Kommentare sind es gewiss nicht –, werden wir die Deklinationsreihe des Wortes „āpo“ ganz im Einklang mit der Pāli-Methode anordnen, damit die Hörer nicht verwirrt werden; was nützt hier die Methode der weltlichen Sprachwissenschaft? Hierzu lautet die Pāli-Passage im Udāna: „Was soll man mit einem Brunnen tun, wenn es allzeit Wasser gäbe?“

อาโป, อาปา. อาปํ, อาเป. อาเปน, อาเปหิ, อาเปภิ. อาปสฺส, อาปานํ. อาปา, อาปสฺมา, อาปมฺหา, อาเปหิ, อาเปภิ. อาปสฺส, อาปานํ. อาเป, อาปสฺมึ, อาปมฺหิ, อาเปสุ. โภ อาป, ภวนฺโต อาปา.

āpo, āpā. āpaṃ, āpe. āpena, āpehi, āpebhi. āpassa, āpānaṃ. āpā, āpasmā, āpamhā, āpehi, āpebhi. āpassa, āpānaṃ. āpe, āpasmiṃ, āpamhi, āpesu. bho āpa, bhavanto āpā.

สพฺพนามาทีหิปิ โยเชสฺสาม – โย อาโป, เย อาปา. ยํ อาปํ, เย อาเป. เยน อาเปน, เสสํ เนยฺยํ[Pg.155], โส อาโป, เต อาปา. อตีโต อาโป, อตีตา อาปา. เสสํ เนยฺยํ. อิจฺเจวํ –

Wir werden es auch mit Pronomen und so weiter verbinden – yo āpo, ye āpā. yaṃ āpaṃ, ye āpe. yena āpena, der Rest ist entsprechend zu verstehen, so āpo, te āpā. atīto āpo, atītā āpā. Der Rest ist entsprechend zu verstehen. Und so:

ปุริเสน สมา อาป-สทฺทาที สพฺพถา มตา;

น สพฺพถาว โคสทฺโท, ปุริเสน สโม มโต.

Das Wort „āpa“ und andere werden in jeder Hinsicht als dem Wort „purisa“ gleich angesehen; das Wort „go“ wird nicht in jeder Hinsicht als dem Wort „purisa“ gleich angesehen.

มนาที เอกเทเสน, ปุริเสน สมา มตา;

สราที เอกเทเสน, สพฺพถา วา สมา มตา.

Die Wörter „mana“ und so weiter werden teilweise als dem Wort „purisa“ gleich angesehen; die Wörter „sara“ und so weiter werden teilweise oder in jeder Hinsicht als gleich angesehen.

เย ปเนตฺถ สทฺทา ‘‘มโนคโณ’’ติ วุตฺตา, กถํ เตสํ มโนคณภาโว สลฺลกฺเขตพฺโพติ? วุจฺจเต เตสํ มโนคณภาวสลฺลกฺขณการณํ –

Wie aber ist bei jenen Wörtern, die hier als „mana-Gruppe“ (manogaṇa) bezeichnet werden, ihre Zugehörigkeit zur mana-Gruppe zu erkennen? Der Grund für das Erkennen ihrer Zugehörigkeit zur mana-Gruppe wird dargelegt:

มโนคโณ มโนคณา-ทิกา เจวา’มโนคโณ;

อิติ สทฺทา ติธา เญยฺยา,มโนคณวิภาวเน.

Die mana-Gruppe, Wörter, die mit der mana-Gruppe beginnen, und jene, die nicht zur mana-Gruppe gehören – diese Wörter sind bei der Erklärung der mana-Gruppe als dreifach zu verstehen.

เย เต นา ส สฺมึวิสเย,สา โส สฺยนฺตา ภวนฺติ จ;

สมาสตทฺธิตนฺตตฺเต,มชฺโฌการา จ โหนฺติ หิ.

Jene Wörter, die im Bereich von nā, sa und smiṃ auf -sā, -so und -si enden, und die bei der Bildung von Komposita und Taddhita-Derivaten in der Mitte den o-Laut annehmen, gehören zur mana-Gruppe.

โสการนฺตปโยคา จ, กฺริยาโยคมฺหิ ทิสฺสเร;

เอวํวิธา จ เต สทฺทา, เญยฺยา ‘‘มโนคโณ’’อิติ.

Und man sieht bei ihnen auch Verwendungen, bei denen sie mit Verben verbunden auf -o enden; solche Wörter sind als die mana-Gruppe zu verstehen.

อตฺร ตสฺสตฺถสฺส สาธกานิ ปโยคานิ สาสนโต จ โลกโต จ ยถารหมาหริตฺวา ทสฺเสสฺสาม – มนสา เจ ปสนฺเนน, ภาสติ วา กโรติ วา. น มยฺหํ มนโส ปิโย. สาธุกํ มนสิ กโรถ. มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา. มโนรมํ, มโนธาตุ, มโนมเยน กาเยน, อิทฺธิยา อุปสงฺกมิ. โย เว ‘‘ทสฺส’’นฺติ วตฺวาน, อทาเน กุรุเต มโน. วจสา ปริจิตา. วจโส วจสิ.

Hierzu wollen wir die diese Bedeutung belegenden Verwendungen aus der Lehre und aus der Welt in angemessener Weise anführen und zeigen: „Wenn einer mit reinem Geist (manasā) spricht oder handelt.“ „Er ist meinem Geist (manaso) nicht lieb.“ „Nehmt es gut zu Herzen (manasi).“ „Vom Geist geführte (manopubbaṅgamā) Dinge.“ „Lieblich (manoramaṃ)“, „Geist-Element (manodhātu)“, „mit einem aus Geist geschaffenen Körper (manomayena kāyena) nahte er sich durch übernatürliche Kraft.“ „Wer wahrlich sagt ‚Ich werde geben‘, dann aber beim Nicht-Geben seinen Geist darauf richtet (adāne kurute mano).“ „Mit Worten vertraut (vacasā paricitā).“ „Vom Wort (vacaso)“, „im Wort (vacasi)“.

วโจรสฺมีหิ [Pg.156] โพเธสิ, เวเนยฺยกุมุทญฺจิทํ;

ราโค สาราครหิโต, วิสุทฺโธ พุทฺธจนฺทิมา.

Mit den Strahlen seiner Rede erweckte er diesen zu bekehrenden Lotos; frei von Gier und Anhaftung ist der reine Buddha-Mond.

กสฺสปสฺส วโจ สุตฺวา, อลาโต เอตทพฺรวิ;

เอส ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวาน มุนิโน วโจ.

Als Alāta die Worte Kassapas gehört hatte, sprach er Folgendes: „Ich gewinne noch tieferes Vertrauen, nun da ich das Wort des Weisen vernommen habe.“

สขา จ มิตฺโต จ มมาสิ สีวิก, สุสิกฺขิโต สาธุ กโรหิ เม วโจ. เอกูนตึโส วยสา สุภทฺท. วยโส, วยสิ, วโยวุทฺโธ, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ. ชลนฺตมิว เตชสา. เตชโส, เตชสิ, เตโชธาตุกุสโล. เตโชกสิณํ. ตปสา อุตฺตโม, ตปโส, ตปสิ, ตโปธโน, ตโปชิคุจฺฉา. กสฺมา ภวํ วิชนมรญฺญนิสฺสิโต, ตโป อิธ กฺรุพฺพสิ พฺรหฺมปตฺติยา. เจตสา อญฺญาสิ, เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ, เอตมตฺถํ เจตสิ สนฺนิธาย, เจโตปริวิตกฺกมญฺญาย. เจโตปริยญาณํ, เจโต ปริจฺฉินฺทติ, โส ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ชานาติ. ตมสา, ตมโส, ตมสิ, ตโมนุโท, ตโมหโร. นวาหเมตํ ยสสา ททามิ. ยสโส, ยสสิ, ยโส โภคสมปฺปิโต. ยโสลทฺธาโข ปนสฺมากํ โภคา. ยโสธรา เทวี, ยโส ลทฺธา น มชฺเชยฺย. อยสาว มลํ สมุฏฺฐิตํ. อยโส, อยสิ, อโยปาการปริยนฺตํ, อยสา ปฏิกุชฺชิตํ. เสยฺโย อโยคุโฬ ภุตฺโต, อโยปตฺโต[Pg.157], อโยมยํ, อโย กนฺตตีติ อโยกนฺโต. ฆเตน วา ภุญฺชสฺสุ ปยสา วา, สาธุ ขลุ ปยโส ปานํ ยญฺญทตฺเตน, ปยสิ โอชา, ปโยธรา, ปโยนิธิ. สหสฺสเนตฺโต สิรสา ปฏิคฺคหิ. สิรโส, สิรสิ อญฺชลึ กตฺวา, วนฺทิตพฺพํ อิสิทฺธชํ. สิโรรุหา, สิโร ฉินฺทติ. โย กาเม ปริวชฺเชติ, สปฺปสฺเสว ปทาสิโร. สิโร เต วชฺฌยิตฺวาน. สรสา, สรโส, ตีณิ อุปฺปลชาตานิ, ตสฺมึ สรสิ พฺราหฺมณ. สโรรุหํ. ยํ เอตา อุปเสวนฺติ, ฉนฺทสาวา ธเนนวา. สาวิตฺตี ฉนฺทโส มุขํ. ฉนฺทสิ, ฉนฺโทวิจิติ, ฉนฺโทภงฺโค, อุรสา ปนุทหิสฺสามิ, อุรโส, อุรสิ ชายติ, อุรสิโลโม, อุโรมชฺเฌ วิชฺฌิ. รหสา, รหโส, รหสิ, รโหคโต นิสีทิตฺวา, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา. อหสา, อหสิ. ชายนฺติ ตตฺถ ปาโรหา, อโหรตฺตานมจฺจเยติ อิมานิ ปโยคานิ. เอตฺถ จ ‘‘มเนน, มนสฺส, มเน, มนสฺมึ, มนมฺหี’’ติอาทีนิ จ ‘‘มนอายตนํ ตมปรายโน อยปตฺโต ฉนฺทหานี’’ติอาทีนิ จ ‘‘น มนํ อญฺญาสิ. ยสํ ลทฺธาน ทุมฺเมโธ. ‘‘สิรํ ฉินฺทตี’’ติอาทีนิ จ รูปานิ มโนคณภาวปฺปกาสกานิ น โหนฺตีติ น ทสฺสิตานิ, น อลพฺภมานวเสน, ตสฺมาตฺร อิมา อาทิโต ปฏฺฐาย มโนคณภาววิภาวินี คาถาโย ภวนฺติ –

„Du warst mein Gefährte und mein Freund, Sīvika, wohlgeschult, handle gut nach meinem Wort.“ „Neunundzwanzig Jahre alt, Subhadda.“ „An Alter, im Alter, an Jahren fortgeschritten (vayovuddho), die Qualitäten des Alters schwinden allmählich.“ „Gleichsam lodernd an Glanz (tejasā).“ „Vom Glanz, im Glanz, geschickt im Feuerelement (tejodhātukusalo).“ „Das Feuer-Kasiṇa.“ „Höchster durch Askese (tapasā), von Askese, in Askese, reich an Askese, Abscheu vor Askese.“ „Warum verweilt der Ehrwürdige in einem menschenleeren Wald und übt hier Askese (tapo) aus, um das Brahma-Reich zu erlangen?“ „Mit dem Geist (cetasā) erkannte er; so entstand die Überlegung im Geist (cetaso); diesen Sinn im Geist (cetasi) bewahrend; den Gedanken des Geistes erkennend.“ „Die Geist-durchdringende Erkenntnis (cetopariyañāṇaṃ), er grenzt den Geist ab, er erkennt mit seinem Geist (cetasā) den Geist (ceto) anderer Wesen und anderer Personen, nachdem er ihn durchdrungen hat.“ „Durch Dunkelheit (tamasā), von Dunkelheit, in Dunkelheit, Dunkelheit vertreibend (tamonudo), Dunkelheit beseitigend.“ „Nicht gebe ich dies wegen Ruhm (yasasā).“ „Vom Ruhm, im Ruhm, mit Ruhm (yaso) und Reichtum ausgestattet.“ „Durch den erlangten Ruhm sind fürwahr unsere Reichtümer da.“ „Die Königin Yasodharā; Ruhm erlangt habend, sollte man nicht berauscht sein.“ „Wie Schmutz vom Eisen (ayasā) aufsteigt.“ „Vom Eisen, im Eisen, umgeben von einer eisernen Mauer, mit Eisen bedeckt.“ „Es ist besser, eine glühende Eisenkugel (ayoguḷo) zu essen; eine eiserne Schale, aus Eisen gemacht; ‚Eisen schneidet‘, daher Magnet (ayokanto).“ „Iss entweder mit Ghee oder mit Milch (payasā); fürwahr, das Trinken von Milch (payaso) durch Yaññadatta ist gut; im Milchsaft (payasi) ist Nährkraft; Milchträgerinnen (payodharā), Ozean (payonidhi).“ „Der Tausendäugige nahm es mit dem Haupte (sirasā) an.“ „Vom Haupt, die Hände ehrerbietig zum Haupt (sirasi) erhoben, soll man das Banner der Weisen verehren.“ „Haare des Hauptes (siroruhā), er schneidet das Haupt ab.“ „Wer die Sinnlichkeit meidet wie den Kopf einer Schlange (padāsiro) mit dem Fuß.“ „Nachdem dein Haupt zerschmettert wurde.“ „Vom See (sarasā), des Sees, drei Arten von Lotosblumen, in jenem See (sarasi), o Brāhmene.“ „Im See gewachsen (Lotos).“ „Welchem jene dienen, sei es aus Verlangen (chandasā) oder wegen Reichtum.“ „Die Sāvitrī ist das Haupt der Metren (chandaso).“ „In der Metrik (chandasi), Analyse der Metrik, Metrenbruch, mit der Brust (urasā) werde ich wegstoßen; von der Brust, entsteht auf der Brust, ein Brustbehaarter, er traf mitten in die Brust.“ „Im Geheimen (rahasā), des Geheimen, im Geheimen, im Geheimen sitzend dachte ich damals so.“ „Am Tag (ahasā), am Tage (ahasi).“ „Es wachsen dort Luftwurzeln, nach dem Vergehen von Tagen und Nächten (ahorattānaṃ)“ – dies sind die Anwendungen. Und hierbei werden Formen wie „manena, manassa, mane, manasmiṃ, manamhī“ usw. sowie „manaāyatanaṃ, tamaparāyano, ayapatto, chandahānī“ usw. und „na manaṃ aññāsi“, „yasaṃ laddhāna dummedho“, „siraṃ chindati“ usw. nicht als Formen aufgezeigt, die das Wesen der manas-Gruppe offenbaren, da sie dies nicht tun, und nicht etwa, weil sie unauffindbar wären. Daher folgen hier von Anfang an die Verse, die das Wesen der manas-Gruppe erklären:

‘‘มนสา [Pg.158] มนโส มนสิ’’,อิติอาทิวสา ฐิตา;

สา โส สฺยนฺตา สทฺทรูปา,วุตฺตา ‘‘มโนคโณ’’อิติ.

„Manasā, manaso, manasi“ und so weiter – jene Wortformen, die auf -sā, -so und -si enden, werden als „manas-Gruppe“ (manogaṇa) bezeichnet.

มโนธาตุ วโจรสฺมิ,วโยวุทฺโธ ตโปคุโณ;

เตโชธาตุ ตโมนาโส,ยโสโภคสมปฺปิโต.

Geist-Element (manodhātu), Strahl der Rede (vacorasmi), an Jahren fortgeschritten (vayovuddho), die Tugend der Askese (tapoguṇo), das Feuer-Element (tejodhātu), die Vernichtung der Dunkelheit (tamonāso) und ausgestattet mit Ruhm und Reichtum (yasobhogasamappito).

เจโตปริวิตกฺโก จ, อโยปตฺโต ปโยธรา;

สิโรรุหา สโรรุหํ, อุโรมชฺเฌ รโหคโต.

Die Gedankengänge des Geistes (cetoparivitakko), die eiserne Schale (ayopatto), die Brüste/Wolken (payodharā), die Haare des Hauptes (siroruhā), der Lotos (saroruhaṃ), mitten auf der Brust (uromajjhe) und ins Geheime gegangen (rahogato).

ฉนฺโทภงฺโค อโหรตฺตํ, มโนมย’มโยมยํ;

เอวํวิโธ วิเสโส โย, ลกฺขณนฺตํ มโนคเณ.

Metrenbruch (chandobhaṅgo), Tag und Nacht (ahorattaṃ), aus Geist gemacht (manomaya) und aus Eisen gemacht (ayomaya) – solch eine Besonderheit ist das unterscheidende Merkmal in der manas-Gruppe.

‘‘วโจ สุตฺวา, สิโร ฉินฺทิ, อโย กนฺตติ’’ อิจฺจปิ;

อุปโยคสฺส สํสิทฺธิ, ลกฺขณนฺตํ มโนคเณ.

„Die Rede hörend“ (vaco sutvā), „er schnitt das Haupt ab“ (siro chindi), „Eisen schneidet“ (ayo kantati) und so weiter; die Bildung des Akkusativs ist das unterscheidende Merkmal in der manas-Gruppe.

มโนคเณ วุตฺตนโย, อิตฺถิลิงฺเค น ลพฺภติ;

ปุนฺนปุํสกลิงฺเคสุ, ลพฺภเตว ยถารหํ.

Die für die manas-Gruppe erklärte Regel findet im Femininum keine Anwendung; im Maskulinum und Neutrum hingegen findet sie sich in angemessener Weise.

อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ –

Auf diese Weise in jeder Hinsicht:

สา โส สฺยนฺตานิ รูปานิ, สนฺทิสฺสนฺติ มโนคเณ;

มชฺโฌการนฺตรูปา จ, โสการนฺตูปโยคตา.

Die auf -sā, -so und -si endenden Formen zeigen sich in der manas-Gruppe; ebenso die Formen mit einem mittleren o-Laut und die Akkusativform, die auf -o endet.

อิทํ มโนคณลกฺขณํ. เอวํ มโนคณลกฺขณํ อนากุลํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ สมุทฺทิฏฺฐํ.

Dies ist das Merkmal der manas-Gruppe. So ist das Merkmal der manas-Gruppe klar, ohne Verwirrung und frei von Verschlingungen dargelegt worden.

อถ มโนคณาทิลกฺขณํ กถยาม –

Nun wollen wir das Merkmal der mit der manas-Gruppe verwandten Wörter (manogaṇādi) erklären:

เย เต นา สสฺมึวิสเย,สา โส สฺยนฺตา ยถารหํ;

สมาสตทฺธิตนฺตตฺเต,มชฺโฌกาโร น โหนฺติ ตุ.

Jene Wörter, die im Bereich des Instrumentalis und Lokativs entsprechend auf -sā, -so und -si enden, aber bei der Bildung von Komposita, Taddhita-Derivaten oder Abstrakta keinen mittleren o-Laut annehmen,

โสการนฺตูปโยคา [Pg.159] จ,กฺริยาโยเค น โหนฺติ เต;

สทฺทา เอวํวิธา สพฺเพ;

มโนคณาทิกา มตา.

und die in Verbindung mit einem Verbum keine auf -o endende Akkusativform bilden – all solche Wörter gelten als mit der manas-Gruppe verwandt (manogaṇādika).

เสยฺยถิทํ? ‘‘พิลํ ปทํ มุข’’มิจฺจาทโย. เตสํ รูปานิ ภวนฺติ – พิลสา, พิลโส, พิลสิ, พิลคโต, พิลํ ปาวิสิ. ปทสาว อคมาสิ, ตีณิ ปทวารานิ, มากาสิ มุขสา ปาปํ, มุขคตํ โภชนํ ฉฑฺฑาเปติ. สจฺเจน ทนฺโต ทมสา อุเปโต. รสวรํ รสมยํ รสํ ปิวีติ. อิทํ มโนคณาทิกลกฺขณํ.

Wie folgt: „bila“ (Höhle), „pada“ (Wort/Schritt), „mukha“ (Mund/Gesicht) und so weiter. Ihre Formen sind: bilasā, bilaso, bilasi, bilagato (in die Höhle gegangen), bilaṃ pāvisi (er betrat die Höhle). Padasāva agamāsi (er ging zu Fuß), tīṇi padavārāni (drei Wort-Abschnitte). Mākāsi mukhasā pāpaṃ (tue nichts Böses mit dem Mund), mukhagataṃ bhojanaṃ chaḍḍāpeti (er speit das in den Mund gelangte Essen aus). Saccena danto damasā upeto (durch Wahrheit gezähmt, mit Selbstbeherrschung ausgestattet). Rasavaraṃ rasamayaṃ rasaṃ pivīti (er trinkt den vorzüglichen Saft, der aus Saft besteht). Dies ist das Merkmal der mit der manas-Gruppe verwandten Wörter.

อปรมฺปิ ภวติ –

Es gibt noch ein weiteres Merkmal:

เย สมาสาทิภาวมฺหิ, มชฺโฌการาว โหนฺติ ตุ;

นา ส สฺมึวิสเย สาโส-สฺยนฺตา ปน น โหนฺติหิ.

Jene Wörter, die im Zustand von Komposita und dergleichen zwar einen mittleren o-Laut annehmen, aber im Bereich von Instrumentalis, Dativ/Genitiv und Lokativ nicht auf -sā, -so und -si enden;

โสการนฺตูปโยคา จ,กฺริยาโยเค น โหนฺติ เต;

สทฺทา เอวํวิธา จาปิ,มโนคณาทิกา มตา.

und die in Verbindung mit einem Verbum keine auf -o endende Akkusativform bilden – auch solche Wörter gelten als mit der manas-Gruppe verwandt.

เสยฺยถิทํ? ‘‘อาโป วาโย สรโท’’อิจฺเจวมาทโย. เตสํ รูปานิ ภวนฺติ – อาโปธาตุ, วาโยธาตุ, อาโปกสิณํ, วาโยกสิณํ, อาโปมยํ, วาโยมยํ, ชีว ตฺวํ สรโทสตํ, สรทกาโล. อาเปน, อาปสฺส, อาเป, อาปสฺมึ, อาปมฺหิ. วาเยน, วายสฺส, วาเย, วายสฺมึ, วายมฺหิ. สรเทน, สรทสฺส, สรเท, สรทสฺมึ, สรทมฺหิ. อาปํ อาปโต สญฺชานาติ. วายํ วายโต สญฺชานาติ. สรทํ ปตฺเถติ, สรทํ รมณียา นที.

Wie folgt: „āpa“ (Wasser), „vāya“ (Wind), „sarada“ (Herbst) und so weiter. Ihre Formen sind: Wasserelement (āpodhātu), Windelement (vāyodhātu), Wasserkasiṇa (āpokasiṇa), Windkasiṇa (vāyokasiṇa), aus Wasser gemacht (āpomaya), aus Wind gemacht (vāyomaya), „Mögest du hundert Herbste leben“ (saradosataṃ), Herbstzeit (saradakālo). [Die regulären Formen sind:] āpena, āpassa, āpe, āpasmiṃ, āpamhi. Vāyena, vāyassa, vāye, vāyasmiṃ, vāyamhi. Saradena, saradassa, sarade, saradasmiṃ, saradamhi. Āpaṃ āpato sañjānāti (er erkennt Wasser als Wasser). Vāyaṃ vāyato sañjānāti (er erkennt Wind als Wind). Saradaṃ pattheti (er ersehnt den Herbst), saradaṃ ramaṇīyā nadī (im Herbst ist der Fluss lieblich).

เกจิ [Pg.160] ปเนตฺถ วเทยฺยุํ ‘‘นนุ สาสเน วายสทฺโท วิย วายุสทฺโทปิ มโนคณาทีสุ อิจฺฉิตพฺโพ’’ติ? เอตฺถ วุจฺจเต –

Hierzu mögen einige sagen: „Sollte in der Lehre nicht, ebenso wie das Wort ‚vāya‘, auch das Wort ‚vāyu‘ unter den mit der manas-Gruppe verwandten Wörtern erwünscht sein?“ Hierauf wird geantwortet:

‘‘วายุ วาโย’’ติ เอเตสุ, ปจฺฉิโมเยว อิจฺฉิโต;

มโนคณาทีสุ นาทิ, อาทิคฺคหวเสนิธ.

Von den beiden Begriffen „vāyu“ und „vāyo“ ist hier nur der Letztere unter den mit der manas-Gruppe verwandten Wörtern erwünscht, nicht der Erste, gemessen an der hiesigen Aufnahme durch das Wort „ādi“.

‘‘มโนธาตุ วาโยธาตุ’’, อิจฺจาทีนิ ปทานิ หิ;

อการนฺตวเสเนว, มชฺโฌการานิ สิชฺฌเร.

Denn Wörter wie „manodhātu“ und „vāyodhātu“ bilden nur aufgrund ihres Stammauslauts auf -a einen mittleren o-Laut.

วายุสทฺทมฺหิ คหิเต, อาทิคฺคหวเสนิธ;

‘‘วาโยธาตู’’ติ โอมชฺฌํ, รูปเมว น เหสฺสติ.

Würde das Wort „vāyu“ hier durch die Aufnahme unter „ādi“ akzeptiert, dann würde die Form mit dem mittleren o-Laut, nämlich „vāyodhātu“, gar nicht erst zustande kommen.

ยถา หิ อายุสทฺทสฺส, รูปํ ทิสฺสติ สาคมํ;

‘‘อายุสา เอกปุตฺต’’นฺติ, มนสาทิปทํ วิย.

Denn wie sich beim Wort „āyu“ eine Form mit dem S-Einschub zeigt – wie in „āyusā ekaputtaṃ“, ähnlich den Wörtern der manas-Gruppe (manasā etc.) –

น ตถา วายุสทฺทสฺส, รูปํ ทิสฺสติ สาคมํ;

ตสฺมา มโนคณาทิมฺหิ, ตสฺโส’กาโส น วิชฺชติ.

so zeigt sich beim Wort „vāyu“ keine solche Form mit S-Einschub. Daher hat es unter den mit der manas-Gruppe verwandten Wörtern keinen Platz.

ตถา หิ ‘‘วายติ อิติ, วาโย’’ อิติ ครู วทุํ;

‘‘วาโยธาตู’’ติ เอตสฺส, ปทสฺสตฺถํ ตหึ ตหึ.

Denn die Lehrer haben an verschiedenen Stellen die Bedeutung des Wortes „vāyodhātu“ so erklärt: „Weil es weht, ist es vāyo“.

ยตฺถ ปถวี จ อาโป จ, เตโช วาโย น คาธติ;

เอตฺถ อาปาทิกํ สทฺท-ตฺติกํ มโนคณาทิเก.

Wo Erde, Wasser, Feuer und Wind keinen festen Boden finden; hier gehört die mit „āpa“ beginnende Dreiergruppe von Wörtern zur manogaṇa-Gruppe usw.

อิทมฺปิ มโนคณาทิกลกฺขณํ. เอตฺถ มโนคณาทิกา ทฺวิธา ภิชฺชนฺติ พิล ปทาทิโต อาปาทิโต จ. เอวํ มโนคณาทิกลกฺขณํ อนากุลํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ สมุทฺทิฏฺฐํ.

Dies ist ebenfalls ein Merkmal der manogaṇādika-Gruppe. Hier teilt sich die manogaṇādika-Gruppe zweifach auf: beginnend mit bila und pāda usw. und beginnend mit āpa usw. So ist das Merkmal der manogaṇādika-Gruppe unverworren, frei von Dickicht und frei von Verwicklungen dargelegt.

อถ อมโนคณลกฺขณํ กถยาม –

Nun wollen wir das Merkmal der Nicht-manas-Gruppe (amanogaṇa) erklären –

เย จ นาวิสเย โสนฺตา, เย จ สฺมาวิสเย สิยุํ;

สทฺทา เอวํปการา เต, อมโนคณสญฺญิตา.

Diejenigen Wörter, die im Bereich der Kasusendung „nā“ auf „so“ enden und die im Bereich der Kasusendung „smā“ auf „so“ enden mögen – Wörter solcher Art werden als Nicht-manas-Gruppe (amanogaṇa) bezeichnet.

เก [Pg.161] เต? อตฺถพฺยญฺชนกฺขรสทฺทาทโย เจว ทีโฆรสทฺทา จ. เอเตสุ หิ อตฺถสทฺทาทีนํ นาวจนฏฺฐาเน ‘‘อตฺถโส พฺยญฺชนโส อกฺขรโส สุตฺตโส อุปายโส สพฺพโส ฐานโส’’ติอาทีนิ โสนฺตานิ รูปานิ ภวนฺติ. ทีโฆรสทฺทานํ ปน สฺมาวจนฏฺฐาเน ‘‘ทีฆโส โอรโส’’ติ โสนฺตานิ รูปานิ ภวนฺติ. อิทํ อมโนคณลกฺขณํ.

Welche sind das? Die Wörter wie „attha“ (Sinn), „byañjana“ (Buchstabe/Ausdruck), „akkhara“ (Laut) usw. sowie die Wörter „dīgha“ (lang) und „ora“ (diesseitig). Denn bei diesen treten für Wörter wie „attha“ anstelle der Kasusendung „nā“ auf „so“ endende Formen wie „atthaso, byañjanaso, akkharaso, suttaso, upāyaso, sabbaso, ṭhānaso“ usw. auf. Bei den Wörtern „dīgha“ und „ora“ hingegen treten anstelle der Kasusendung „smā“ auf „so“ endende Formen wie „dīghaso, oraso“ auf. Dies ist das Merkmal der Nicht-manas-Gruppe.

อปรมฺปิ ภวติ –

Es gibt noch ein weiteres Merkmal:

สพฺพถา วินิมุตฺตา เย, สา โส สฺยนฺตาทิภาวโต;

เอวํวิธาปิ เต สทฺทา, อมโนคณสญฺญิตา.

Diejenigen Wörter, die in jeder Hinsicht frei sind vom Vorhandensein der Endungen „sā“, „so“, „si“ usw. – auch solche Wörter werden als Nicht-manas-Gruppe bezeichnet.

เก เต? ‘‘ปุริโส กญฺญา จิตฺต’’มิจฺจาทโย. อิทมฺปิ อมโนคณลกฺขณํ. เอวํ อมโนคณลกฺขณํ อนากุลํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ สมุทฺทิฏฺฐํ.

Welche sind das? „puriso“ (Mann), „kaññā“ (Mädchen), „cittaṃ“ (Geist) usw. Auch dies ist das Merkmal der Nicht-manas-Gruppe. So ist das Merkmal der Nicht-manas-Gruppe unverworren, frei von Dickicht und frei von Verwicklungen dargelegt.

เอวํ ทสฺสิเตสุ มโนคณลกฺขณาทีสุ โกจิ วเทยฺย ‘‘ยทิทํ ตุมฺเหหิ วุตฺตํ ‘เย สมาสาทิภาวมฺหิ, มชฺโฌการาว โหนฺติ ตู’ติอาทินา มโนคณาทิกลกฺขณํ, เตน ‘‘ปโรสตํ โคมยํ โคธโน’’อิจฺจาทีสุ โคปรสทฺทาทโยปิ มโนคณาทิกภาวํ อาปชฺชนฺตีติ? นาปชฺชนฺติ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา –

Wenn diese Merkmale der manogaṇa-Gruppe usw. so dargelegt worden sind, könnte jemand sagen: „Was das betrifft, was von euch durch Sätze wie ‚Diejenigen, die im Zustand eines Kompositionsglieds usw. stehen, erhalten im Inneren gewiss den O-Vokal‘ als Merkmal der manogaṇādika-Gruppe gesagt wurde – fallen dadurch auch Wörter wie gopara in Beispielen wie „parosataṃ, gomayaṃ, godhano“ usw. unter die manogaṇādika-Gruppe?“ Sie fallen nicht darunter. Wenn man fragt: „Warum nicht?“, dann deshalb, weil:

เอตฺถ มโนคณาทีนํ, อนฺตสฺโสตฺตํ ปฏิจฺจิทํ;

‘‘มชฺโฌการา’’ติ วจนํ, วุตฺตํ น ตฺวาคมาทิกํ.

Hier bezieht sich diese Aussage „majjhokārā“ (O-Vokal in der Mitte) auf die O-Substitution des Endvokals bei der manogaṇa-Gruppe usw., nicht aber auf ein Augment usw.

‘‘ปโรสตํ โคมย’’นฺติ-อาทีสุ อมโนคโณ;

ปุพฺพภูตํ ปทํ โอสฺสา-คมตฺตา’นิจฺจตาย จ.

In Beispielen wie „parosataṃ, gomayaṃ“ usw. liegt die Nicht-manas-Gruppe (amanogaṇa) vor, da das vorangehende Wort den Einschub von o und sa aufweist und dies unbeständig ist.

ตสฺมา นาปชฺชนฺติ. อิติ สพฺพถาปิ อมโนคณลกฺขณํ นิสฺเสสโต ทสฺสิตํ. อิจฺเจวํ มโนคณวิภาวนายํ มโนคโณ มโนคณาทิโก อมโนคโณ จาติ ติธา เภโท เวทิตพฺโพ.

Daher fallen sie nicht darunter. So ist in jeder Hinsicht das Merkmal der Nicht-manas-Gruppe vollständig dargelegt worden. Auf diese Weise ist in der Erklärung der manogaṇa-Gruppe zu verstehen, dass es eine dreifache Einteilung gibt: die manogaṇa-Gruppe, die manogaṇādika-Gruppe und die Nicht-manas-Gruppe (amanogaṇa).

ตตฺถ [Pg.162] มโนคเณ ปริยาปนฺนสทฺทานํ สมาสํ ปตฺวา ‘‘อพฺยคฺคมนโส นโร, ถิรเจตสํ กุลํ, สทฺเธยฺยวจสา อุปาสิกาติอาทินา ลิงฺคตฺตยวเสน อญฺญถาปิ รูปานิ ภวนฺติ. เอตฺถ ปน เกจิ เอวํ วทนฺติ ‘‘ยทา มนสทฺโท สกตฺเถ อวตฺติตฺวา ‘อพฺยคฺโค มโน ยสฺส โสยํ อพฺยคฺคมนโส, อลีโน มโน ยสฺส โสยํ อลีนมนโส’ติ เอวํ อญฺญตฺเถ วตฺตติ, ตทา ปุริสนเยเนว นามิกปทมาลา ลพฺภติ, น มโนคณนเยนา’’ติ. ตํ น คเหตพฺพํ อุภินฺนมฺปิ ยถารหํ ลพฺภนโต. ตถา หิ วิสุทฺธิมคฺเค ปุคฺคลาเปกฺขนวเสน ‘‘ขนฺติโสรจฺจเมตฺตาทิ-คุณภูสิตเจตโส. อชฺเฌสนํ คเหตฺวานา’’ติ เอตฺถ มโนคณนโย ทิสฺสติ. ตฏฺฏีกายมฺปิ ‘‘อชฺเฌสิโต ทาฐานาค-ตฺเถเรน ถิรเจตสา’’ติ มโนคณนโย ทิสฺสติ, ตสฺมา เตสํ วจนํ น คเหตพฺพํ. เอวํ วทนฺตา จ เต อพฺยคฺคมนสทฺทาทีนํ อพฺยคฺคมนสอิจฺจาทินา สการนฺตปกติภาเวน ฐเปตพฺพภาวํ วิพฺภนฺตมติวเสน จินฺเตตฺวา สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ, ทฺวีสุ จ วจเนสุ ปุริสนเยน โยเชตพฺพตํ มญฺญนฺติ. เอวญฺจ สติ ‘‘คุณภูสิตเจตโส, ถิรเจตสา’’ติ ฉฏฺฐีจตุตฺถีตติยารูปานิ นสิยุํ, อญฺญานิเยว อนภิมตานิ รูปานิ สิยุํ. ยสฺมา สิยุํ, ตสฺมา เอวํ อคฺคเหตฺวา อยํ วิเสโส คเหตพฺโพ.

Dabei weisen die in der manogaṇa-Gruppe enthaltenen Wörter, wenn sie in ein Kompositum eintreten, je nach den drei Genera auch andere Formen auf, wie „abyaggamanaso naro“ (ein Mann mit ungestörtem Geist), „thiracetasaṃ kulaṃ“ (eine Familie mit festem Sinn), „saddheyyavacasā upāsikā“ (eine gläubige Laienschülerin mit vertrauenswürdigen Worten) usw. Hierzu sagen jedoch einige Folgendes: „Wenn das Wort manas nicht in seiner eigenen Bedeutung steht, sondern in einer anderen Bedeutung, wie in ‚dessen Geist ungestört ist, der ist abyaggamanaso‘, ‚dessen Geist nicht träge ist, der ist alīnamanaso‘, dann erhält man das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) nur nach der Weise von purisa (dem Maskulinum auf -a), nicht nach der Weise der manogaṇa-Gruppe.“ Das sollte man nicht akzeptieren, da beide Deklinationsweisen je nach Angemessenheit vorkommen. So zeigt sich nämlich im Visuddhimagga in Bezug auf eine Person: „dessen Geist geschmückt ist mit den Eigenschaften wie Geduld, Sanftmut, Güte usw. ... nachdem er die Bitte angenommen hatte“ (khantisoraccamettādiguṇabhūsitacetaso ajjhesanaṃ gahetvāna) – hier sieht man die Deklinationsweise der manogaṇa-Gruppe. Auch in dessen Unterkommentar (Ṭīkā) sieht man: „gebeten vom Thera Dāṭhānāga mit festem Sinn“ (ajjhesito dāṭhānāgatherena thiracetasā) – hier sieht man die Deklinationsweise der manogaṇa-Gruppe. Daher ist ihre Aussage nicht zu akzeptieren. Und jene, die so sprechen, denken aufgrund eines verwirrten Verstandes, dass die Wörter wie abyaggamanas in ihrer auf -sa endenden Stammform wie abyaggamanasa usw. anzusetzen seien, und meinen, man müsse sie in allen Kasus und in beiden Numeri nach der Weise von purisa konstruieren. Wenn dies so wäre, gäbe es die Genitiv-, Dativ- und Instrumentalisformen wie „guṇabhūsitacetaso“ und „thiracetasā“ nicht, sondern es gäbe ganz andere, unerwünschte Formen. Da dies der Fall wäre, sollte man jene Ansicht nicht annehmen, sondern diesen Unterschied beachten.

ยตฺถ หิ สมาสวเสน มนสทฺโท เจตสทฺทาทโย จ สกตฺเถ อวตฺติตฺวา อญฺญตฺเถ วตฺตนฺติ, ตตฺถ สการาคมานํ ปทานํ นามิกปทมาลา ปุริสนเยน จ มโนคเณ มนนเยน จ ยถารหํ ลพฺภติ. นิสฺสการาคมานํ ปน ปุริสนเยเนว ลพฺภติ. ยตฺถ ปน สมาสวิสเยเยว มนาทิสทฺทา สกตฺเถ วตฺตนฺติ, ตตฺถ นิสฺสการาคมานํ นามิกปทมาลา ปุริสนเยน จ มโนคเณ มนนเยน จ ลพฺภติ.

Denn wo durch ein Kompositum das Wort manas, cetas usw. nicht in ihrer eigenen Bedeutung, sondern in einer anderen Bedeutung stehen, da erhält man für die Wörter mit dem Augment -s- (sakārāgamānaṃ) das Deklinationsschema sowohl nach der Weise von purisa als auch nach der Weise von manas in der manogaṇa-Gruppe, wie es angemessen ist. Für jene ohne den Augment -s- (nissakārāgamānaṃ) erhält man es jedoch nur nach der Weise von purisa. Wo hingegen im Bereich eines Kompositums die Wörter manas usw. in ihrer eigenen Bedeutung stehen, da erhält man für jene ohne den Augment -s- das Deklinationsschema sowohl nach der Weise von purisa als auch nach der Weise von manas in der manogaṇa-Gruppe.

อิทานิ [Pg.163] อิมสฺสตฺถสฺส อาวิภาวตฺถํ, สทฺทคตีสุ จ วิญฺญูนํ โกสลฺลุปฺปาทนตฺถํ ยถาวุตฺตานํ ปทานํ ปทมาลา ติธา กตฺวา ทสฺสยิสฺสาม – ‘‘พฺยาสตฺโต มโน ยสฺส โสยํ พฺยาสตฺตมนโส นโร’’ติ เอวมจฺจนฺตํ ปุคฺคลาเปกฺขกสฺส อิมสฺส ปทสฺส –

Um nun diese Bedeutung zu verdeutlichen und um bei den Weisen Geschicklichkeit bezüglich der Wortformen zu erzeugen, werden wir das Deklinationsschema (padamālā) der oben genannten Wörter in dreifacher Weise darstellen. Für dieses Wort, das sich ganz auf eine Person bezieht: „dessen Geist abgelenkt ist, der ist ein Mann mit abgelenktem Geist (byāsattamanaso naro)“ – wird das Schema wie folgt gebildet:

พฺยาสตฺตมนโส นโร, พฺยาสตฺตมนสา นรา. พฺยาสตฺตมนสํ นรํ, พฺยาสตฺตมนเส นเร. พฺยาสตฺตมนสา, พฺยาสตฺตมเนน นเรน, พฺยาสตฺตมเนหิ, พฺยาสตฺตมเนภิ นเรหิ. พฺยาสตฺตมนโส, พฺยาสตฺตมนสฺส นรสฺส, พฺยาสตฺตมนานํ นรานํ. พฺยาสตฺตมนา, พฺยาสตฺตมนสฺมา, พฺยาสตฺตมนมฺหา นรา, พฺยาสตฺตมเนหิ, พฺยาสตฺตมเนภิ นเรหิ. พฺยาสตฺตมนโส, พฺยาสตฺตมนสฺส นรสฺส, พฺยาสตฺตมนานํ นรานํ. พฺยาสตฺตมนสิ, พฺยาสตฺตมเน, พฺยาสตฺตมนสฺมึ, พฺยาสตฺตมนมฺหิ นเร, พฺยาสตฺตมเนสุ นเรสุ. โภ พฺยาสตฺตมนส นร, ภวนฺโต พฺยาสตฺตมนสา นราติ นามิกปทมาลา ภวติ.

Das Deklinationsschema lautet wie folgt: byāsattamanaso naro, byāsattamanasā narā. byāsattamanasaṃ naraṃ, byāsattamanese nare. byāsattamanasā, byāsattamanena narena, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi. byāsattamanaso, byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ. byāsattamanā, byāsattamanasmā, byāsattamanamhā narā, byāsattamanehi, byāsattamanebhi narehi. byāsattamanaso, byāsattamanassa narassa, byāsattamanānaṃ narānaṃ. byāsattamanasi, byāsattamane, byāsattamanasmiṃ, byāsattamanamhi nare, byāsattamanesu naresu. bho byāsattamanasa nara, bhavanto byāsattamanasā narā.

เอวํ สการาคมสฺส ลพฺภมานาลพฺภมานตา ววตฺถเปตพฺพา. เอตฺถ หิ ปฐมาทุติยาวิภตฺตีนํ เอกวจนพหุวจนฏฺฐาเน จ ตติยาจตุตฺถีฉฏฺฐีสตฺตมีนํ เอกวจนฏฺฐาเน จ ยถารหํ สาคโม ภวติ อาเทสสรวิภตฺติสรปรตฺตา. อยญฺจ นโย สุขุโม สาธุกํ มนสิ กาตพฺโพ.

Auf diese Weise ist das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein des Augments -s- (sakārāgama) zu bestimmen. Denn hier tritt anstelle des Singulars und Plurals des ersten und zweiten Kasus sowie anstelle des Singulars des dritten, vierten, sechsten und siebten Kasus, wie es angemessen ist, das Augment -s- auf, wenn ein Substitutionsvokal oder ein Kasusvokal folgt. Und diese Methode ist subtil; sie sollte gut im Sinn behalten werden.

อปโร นโย – ‘‘พฺยาสตฺโต มโน ยสฺส โสยํ พฺยาสตฺตมโน’’ติ เอวมฺปิ ปุคฺคลาเปกฺขกสฺส อิมสฺส ปทสฺส ‘‘พฺยาสตฺตมโน นโร, พฺยาสตฺตมนา นรา. พฺยาสตฺตมนํ นร’’นฺติอาทินา ปุริสนเยเนว นามิกปทมาลา ภวติ. เอตฺถ ปน สพฺพถาปิ สาคโม นตฺถิ. อปโรปิ นโย – ‘‘พฺยาสตฺโต จ โส มโน จาติ พฺยาสตฺตมโน’’ติ เอวํ จิตฺตาเปกฺขกสฺสปิ อิมสฺส ปทสฺส ‘‘พฺยาสตฺตมโน, พฺยาสตฺตมนา. พฺยาสตฺตมนํ, พฺยาสตฺตมเน. พฺยาสตฺตมนสา, พฺยาสตฺตมเนนา’’ติอาทินา มโนคเณ มนนเยน นามิกปทมาลา ภวติ, เอตฺถ ปน ตติยาจตุตฺถีฉฏฺฐีสตฺตมีนํ [Pg.164] เอกวจนฏฺฐาเนเยว สาคโม ภวติ อาเทสสรปรตฺตา. ยถา จ เอตฺถ, เอวํ ‘‘อลีนมนโส นโร’’ติอาทีสุปิ อยํ ติวิโธ นโย เวทิตพฺโพ.

Eine andere Methode: „Dessen Geist abgelenkt ist, der ist abgelenkten Geistes“ (byāsattamano) – auf diese Weise ergibt sich für dieses Wort, wenn es sich auf eine Person bezieht, die Deklinationsreihe ganz nach der Deklination von „purisa“: „byāsattamano naro, byāsattamanā narā; byāsattamanaṃ naraṃ“ usw. Hierbei gibt es jedoch unter keinen Umständen den s-Einschub. Eine weitere Methode: „Er ist abgelenkt und er ist der Geist – somit abgelenkter Geist“ (byāsattamano) – auf diese Weise ergibt sich für dieses Wort, wenn es sich auf das Bewusstsein bezieht, die Deklinationsreihe nach der Weise der manas-Gruppe: „byāsattamano, byāsattamanā; byāsattamanaṃ, byāsattamane; byāsattamanasā, byāsattamanena“ usw. Hierbei jedoch erfolgt der s-Einschub nur an den Stellen des Singulars von Instrumental, Dativ, Genitiv und Lokativ, weil darauf ein Substitutionsvokal folgt. Und wie hier, so ist diese dreifache Methode auch bei „alīnamanaso naro“ usw. zu verstehen.

นปุํสกลิงฺเค ปน วตฺตพฺเพ ‘‘พฺยาสตฺตมนสํ กุลํ, พฺยาสตฺตมนานิ กุลานิ. พฺยาสตฺตมนสํ กุลํ, พฺยาสตฺตมนานิ กุลานิ. พฺยาสตฺตมนสา กุเลนา’’ติอาทินา นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอตฺถ ปน ปฐมาทุติยาตติยาจตุตฺถีฉฏฺฐีสตฺตมีนํ เอกวจนฏฺฐาเนเยว ยถารหํ สาคโม ภวติ อาเทสสรวิภตฺติสรปรตฺตา, อยมฺปิ นโย สุขุโม สาธุกํ มนสิ กาตพฺโพ.

Wenn es im Neutrum ausgedrückt werden soll, ist die Deklinationsreihe so zu bilden: „byāsattamanasaṃ kulaṃ, byāsattamanāni kulāni; byāsattamanasaṃ kulaṃ, byāsattamanāni kulāni; byāsattamanasā kulena“ usw. Hierbei jedoch erfolgt der s-Einschub in angemessener Weise nur im Singular des Nominativs, Akkusativs, Instrumentals, Dativs, Genitivs und Lokativs, weil darauf der Substitutionsvokal oder der Kasusvokal folgt. Auch diese feine Methode sollte gut eingeprägt werden.

อิตฺถิลิงฺเค ปน วตฺตพฺเพ ‘‘พฺยาสตฺตมนสา อิตฺถี’’ติ เอวํ ปฐเมกวจนฏฺฐาเนเยว สาคมํ วตฺวา ตโต ‘‘พฺยาสตฺตมนา, พฺยาสตฺตมนาโย อิตฺถิโย. พฺยาสตฺตมนํ อิตฺถิ’’นฺติ กญฺญานเยน โยเชตพฺพา. ‘‘เอวํ สทฺเธยฺยวจสา อุปาสิกา, สทฺเธยฺยวจาโย อุปาสิกาโย. สทฺเธยฺยวจํ อุปาสิก’’นฺติอาทินาปิ. ‘‘พฺยาสตฺตมนํ กุลํ, พฺยาสตฺตมนา อิตฺถี’’ติอาทินา ปน จิตฺตกญฺญานเยน โยเชตพฺพา. เอตฺถ ปน สพฺพถาปิ สาคโม นตฺถิ.

Wenn es im Femininum ausgedrückt werden soll, ist nach der Bildung des s-Einschubs im Nominativ Singular als „byāsattamanasā itthī“ im Folgenden das Deklinationsschema nach der Weise von „kaññā“ anzuwenden: „byāsattamanā, byāsattamanāyo itthiyo; byāsattamanaṃ itthiṃ“. Ebenso auch: „saddheyyavacasā upāsikā, saddheyyavacāyo upāsikāyo; saddheyyavacaṃ upāsikaṃ“ usw. Wenn es aber wie „byāsattamanaṃ kulaṃ, byāsattamanā itthī“ usw. dekliniert wird, ist es nach der Weise von „citta“ und „kaññā“ anzuwenden. Hierbei gibt es jedoch in keiner Weise einen s-Einschub.

โสตูนํ ญาณปฺปเภทชนนตฺถํ อปราปิ นามิกปทมาลาโย ทสฺสยิสฺสาม สหนิพฺพจเนน – มโน เอว มานสํ, สมุสฺสาหิตํ มานสํ ยสฺส โสยํ สมุสฺสาหิตมานโส. ‘‘สมุสฺสาหิตมานโส, สมุสฺสาหิตมานสา. สมุสฺสาหิตมานสํ, สมุสฺสาหิตมานเส. สมุสฺสาหิตมานเสนา’’ติ ปุริสนเยน โยเชตพฺพา. สุนฺทรา เมธา อสฺส อตฺถีติ สุเมธโส. ‘‘สุเมธโส, สุเมธสา. สุเมธสํ, สุเมธเส. สุเมธเสนา’’ติ ปุริสนเยน, เอวํ ‘‘ภูริเมธโส’’ติอาทีนมฺปิ. ตตฺริเม ปโยคา –

Um das differenzierte Wissen der Zuhörer zu fördern, werden wir weitere Deklinationsreihen mitsamt ihren Erklärungen zeigen: Der Geist selbst ist das Denken; derjenige, dessen Denken angespornt ist, ist von angesporntem Denken. Dies ist nach der Weise von „purisa“ zu deklinieren: „samussāhitamānaso, samussāhitamānasā; samussāhitamānasaṃ, samussāhitamānase; samussāhitamānasena“. Wer eine hervorragende Weisheit besitzt, ist von hervorragender Weisheit. Zu deklinieren nach der Weise von „purisa“: „sumedhaso, sumedhasā; sumedhasaṃ, sumedhase; sumedhasena“. Ebenso verhält es sich auch bei „bhūrimedhaso“ usw. Hierzu gibt es folgende Textbelege:

‘‘ยํ [Pg.165] วทนฺติ สุเมโธติ, ภูริปญฺญํ สุเมธสํ;

กึ นุ ตมฺหา วิปฺปวสิ, มุหุตฺตมปิ ปิงฺคิย;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา.

„Den sie ‚der Weise‘ nennen, den Sumedhasa von weitreichender Weisheit – warum nur hast du dich von ihm entfernt, selbst für einen Augenblick, o Piṅgiya? Von Gotama von weitreichender Erkenntnis, von Gotama von weitreichender Weisheit.“

นาหํ ตมฺหา วิปฺปวสามิ, มุหุตฺตมปิ พฺราหฺมณ;

โคตมา ภูริปญฺญาณา, โคตมา ภูริเมธสา’’ติ.

„Ich entferne mich nicht von ihm, nicht einmal für einen Augenblick, o Brahmane; von Gotama von weitreichender Erkenntnis, von Gotama von weitreichender Weisheit.“

อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘สมุสฺสาหิตมานสา สุเมธสา’’ติ รูปานิ, นปุํสเก วตฺตพฺเพ ‘‘สมุสฺสาหิตมานสํ สุเมธส’’นฺติ รูปานิ, กญฺญา จิตฺตนเยน เอเตสํ ปทมาลา โยเชตพฺพา. โอการนฺตปุลฺลิงฺคฏฺฐาเน อิตฺถิลิงฺคาทิวินิจฺฉโย นยปฺปกาสนตฺถํ กโต. วิเสสโต หิ โอการนฺตกถาเยว อิธาธิปฺเปตา. อปิจ โลเก นีติ นาม นานปฺปกาเรหิ กถิตา เอว โสภติ, อยญฺจ สาสเน นีติ, ตสฺมา นานปฺปกาเรหิ กถิตาติ.

Wenn es im Femininum ausgedrückt werden soll, lauten die Formen „samussāhitamānasā, sumedhasā“, und im Neutrum „samussāhitamānasaṃ, sumedhasaṃ“; ihre Deklinationsreihen sind nach den Deklinationsweisen von „kaññā“ und „citta“ zu bilden. Diese Bestimmung über das Femininum usw. anstelle des maskulinen o-Stammes wurde zur Veranschaulichung der Methode vorgenommen. Denn hier ist insbesondere die Abhandlung über die o-Stämme beabsichtigt. Zudem glänzt eine Richtlinie in der Welt erst dann, wenn sie auf vielfältige Weise dargelegt wird; und dies ist die Richtlinie in der Lehre, weshalb sie auf vielfältige Weise dargelegt wurde.

สพฺพานิ นยโต เอวํ, โอการนฺตปทานิเม;

ปุลฺลิงฺคานิ ปวุตฺตานิ, สาสนตฺถํ มเหสิโน.

Auf diese Weise wurden alle diese maskulinen Wörter auf -o gemäß den Regeln für die Zwecke der Lehre des großen Sehers dargelegt.

วิเสโส เตสุ เกสญฺจิ, ปาฬิยํ โย ปทิสฺสติ;

ปจฺจตฺตวจนฏฺฐาเน, ปกาเสสฺสามิ ตํ’ธุนา.

Die Besonderheit, die sich bei einigen von ihnen im Pali an der Stelle des Nominativs zeigt, werde ich nun offenbaren.

‘‘วนปฺปคุมฺเพ ยถ ผุสฺสิตคฺเค’’, อิติอาทินเยน หิ;

กตฺถโจทนฺตปุลฺลิงฺค-รูปานิ อญฺญถา สิยุํ.

Denn gemäß Belegen wie „vanappagumbe yathā phussitagge“ können die maskulinen Formen auf -a an manchen Stellen anders lauten.

ปจฺจตฺตวจนิจฺเจว, ตญฺจ รูปํ ปกาสเย;

‘‘ปจฺจตฺเต ภุมฺมนิทฺเทโส’’, อิติ ภาสนฺติ เกจน.

Man sollte diese Form wahrlich als Nominativ erklären; manche jedoch sagen: „Es handelt sich um einen Lokativ-Ausdruck im Sinne des Nominativs“.

ตตฺร กานิจิ สุตฺตปทานิ ทสฺเสสฺสาม – นตฺถิ อตฺตกาเร, นตฺถิ ปรกาเร, นตฺถิ ปุริสกาเร, ปริยนฺตกเต สํสาเร, ชีเว สตฺตเม, น เหวํ วตฺตพฺเพ, พาเล จ ปณฺฑิเต จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺตีติ. อิมานิ [Pg.166] เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิธา คเหตพฺพานิ. ปจฺจตฺเตกวจนพหุวจนานญฺจ เอการาเทโส เวทิตพฺโพ.

Dazu wollen wir einige Sätze aus den Suttas zeigen: „Es gibt kein Selbstwirken, kein Fremdwirken, kein menschliches Wirken“; „wenn der Daseinskreislauf ein Ende gefunden hat“; „beim siebten Lebewesen“; „so sollte man nicht sprechen“; „Tore und Weise werden, nachdem sie umhergewandert sind und den Kreislauf durchlaufen haben, dem Leiden ein Ende machen“. Diese sind in zweifacher Weise zu verstehen, nämlich als Singular und Plural. Und es ist zu wissen, dass hierbei das Suffix -e die Ersetzung für den Nominativ Singular und Plural darstellt.

เย ปน ‘‘วนปฺปคุมฺเพติ ปจฺจตฺตวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทโส’’ติ วทนฺติ, เต วตฺตพฺพา ‘‘ยทิ วนปฺปคุมฺเพติ ปจฺจตฺตวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทโส, เอวญฺจ สติ ‘ถาลิยํ โอทนํ ปจตี’ติ เอตฺถ วิย อาธารสุติสมฺภวโต ‘คิมฺหาน มาเส ปฐมสฺมึ คิมฺเห’ติ อิทํ กตรตฺถํ โชเตตี’’ติ? เต วเทยฺยุํ ‘‘น มยํ โภ ‘วนปฺปคุมฺเพติ อิทํ ภุมฺมวจน’นฺติ วทาม, อถ โข ‘ปจฺจตฺตวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทโส’ติ วทามา’’ติ. เอวมฺปิ โทโสเยว ตุมฺหากํ, นนุ ‘‘สงฺเฆ โคตมิ เทหี’’ติ เอตฺถาปิ สมฺปทานวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทโสติ วุตฺเตปิ สงฺฆสฺส ทานกฺริยาย อาธารภาวโต ‘‘สงฺเฆ’’ติ วจนํ สุณนฺตานํ อาธารสุติ จ อาธารปริกปฺโป จ โหติเยว. น หิ สกฺกา เอวํ ปวตฺตํ จิตฺตํ นิวาเรตุํ, ตสฺมา เอตฺถ เอวํ ปน วิเสโส คเหตพฺโพ ‘‘ปจฺจตฺตวจนสฺสปิ กตฺถจิ ภุมฺมวจนสฺส วิย รูปํ โหตี’’ติ. เอวญฺหิ คหิเต น โกจิ วิโรโธ. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ นิรุตฺติปฺปเภทกุสโล โลกานุกมฺปโก ภควา ปจฺจตฺตวจนวเสน นิทฺทิสิตพฺเพ สติ เอวํ อนิทฺทิสิตฺวา โลกสฺส สมฺโมหมุปฺปาทยนฺโต วิย กถํ ภุมฺมวจนนิทฺเทสํ กริสฺสติ, ตสฺมา สทฺทสามญฺญเลสมตฺตํ คเหตฺวา ‘‘ภุมฺมวจนนิทฺเทโส’’ติ น วตฺตพฺพํ. ยทิ สทฺทสามญฺญํ คเหตฺวา ภุมฺมวจนนิทฺเทสํ อิจฺฉถ, ‘‘ปจฺจตฺเตกวจนสฺส อุปโยคพหุวจนนิทฺเทโส’’ติปิ อิจฺฉิตพฺพํ สิยา.

Diejenigen jedoch, die behaupten: „In ‚vanappagumbe‘ liegt ein Lokativ-Ausdruck für den Nominativ vor“, sollte man so fragen: „Wenn ‚vanappagumbe‘ ein Lokativ-Ausdruck für den Nominativ ist, und wenn somit – ähnlich wie in dem Satz ‚Er kocht Reis im Topf‘ – ein lokaler Bezug hörbar wird, welche Bedeutung drückt dann ‚im ersten heißen Monat des Sommers‘ aus?“ Sie würden vielleicht antworten: „O Herr, wir sagen nicht, dass ‚vanappagumbe‘ ein echter Lokativ ist, sondern dass es sich um eine lokativische Ausdrucksweise für den Nominativ handelt.“ Aber selbst so liegt bei euch ein Fehler vor. Denn wenn man zum Beispiel bei ‚Gib der Gemeinde, o Gotamī!‘ sagt, es handele sich um einen Lokativ-Ausdruck für den Dativ, so entsteht bei denen, die das Wort ‚saṅghe‘ hören, dennoch das Hören und Vorstellen eines lokalen Bezugs, da die Gemeinde der Empfänger der Gabe ist. Man kann den so ausgerichteten Geist nicht daran hindern. Daher ist hierbei folgende Besonderheit anzunehmen: „Auch der Nominativ hat manchmal eine Form wie der Lokativ.“ Wenn man dies so auffasst, gibt es keinen Widerspruch. Denn wie sollte der Erhabene, der in der Sprachanalyse geschult ist und Mitgefühl mit der Welt hat, an solchen Stellen, wo ein Nominativ ausgedrückt werden sollte, diesen nicht so ausdrücken, sondern stattdessen einen Lokativ-Ausdruck wählen, als ob er Verwirrung in der Welt stiften wollte? Daher sollte man nicht aufgrund eines bloßen Scheins von Ähnlichkeit der Wörter von einem „Lokativ-Ausdruck“ sprechen. Wenn ihr nämlich aufgrund formaler Ähnlichkeit einen Lokativ-Ausdruck annehmen wollt, müsste man ebenso annehmen, dass der Nominativ Singular als ein Akkusativ Plural ausgedrückt wird.

อปิจ ตเถว ‘‘อตฺตกาเร’’ติ ปจฺจตฺตวจนสฺส ภุมฺมวจนนิทฺเทเส สติ อาธารสุติสมฺภวโต ‘‘อตฺตการสฺมึ กิญฺจิ วตฺถุ นตฺถี’’ติ อนธิปฺเปโต อตฺโถ สิยา, น ปน ‘‘อตฺตกาโร นตฺถี’’ติ อธิปฺเปโต อตฺโถ. ‘‘อุปโยคพหุวจนนิทฺเทโส’’ติ คหเณปิ อุปโยคตฺถสฺส นตฺถิสทฺเทน [Pg.167] อวตฺตพฺพตฺตา โทโสเยว สิยา, อตฺถิสทฺทาทีนํ วิย ปน นตฺถิสทฺทสฺสปิ ปฐมาย โยคโต ‘‘อตฺตกาเร’’ติ อิทํ ปจฺจตฺตวจนเมวาติ วิญฺญายติ. ‘‘พาเล จ ปณฺฑิเต จ สนฺธาวิตฺวา สํสริตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถาปิ ปจฺจตฺตวจนสฺส ‘‘ภุมฺมวจนนิทฺเทโส’’ติ วา ‘‘อุปโยควจนนิทฺเทโส’’ติ วา คหเณ สติ ‘‘พาลา จ ปณฺฑิตา จา’’ติ เอตฺตกมฺปิ วตฺตุํ อชานนโทโส สิยา, ‘‘กริสฺสนฺตี’’ติ ปทโยคโต ปน ‘‘พาเล จา’’ติอาทิ ปจฺจตฺตวจนเมวาติ วิญฺญายติ. ยถา ปน นิคฺคหีตาคมวเสนุจฺจาริเต ‘‘จกฺขุํ อุทปาที’’ติ ปเท ปจฺจตฺตวจนสฺส ‘‘จกฺขุํ เม เทหิ ยาจิโต’’ติ เอตฺถ อุปโยควจเนน สุติวเสน สมานตฺเตปิ ปจฺจตฺตวจนตฺโถเยว โสตาเร ปฏิภาติ ‘‘อุทปาที’’ติอาขฺยาเตน กถิตตฺตา, น ปน วิภตฺติวิปลฺลาสตฺถภูโต อุปโยควจนตฺโถ ‘‘อุทปาที’’ติอาขฺยาเตน อวจนียตฺตา, ‘‘จกฺขุํ อุทปาที’’ติ หิ ภควตา วุตฺตกาเล โก ‘‘จกฺขุํ อุทปาที’’ติ ปทํ ปริวตฺติตฺวา อตฺถมาจิกฺขติ, ตถา ‘‘พาเล ปณฺฑิเต’’ติอาทีนมฺปิ ปจฺจตฺตวจนานํ อปเรหิ ‘‘พาเล ปณฺฑิเต’’ติอาทีหิ ภุมฺโมปโยควจเนหิ สุติวเสน สมานตฺเตปิ ปจฺจตฺตวจนตฺโถเยว โสตาเร ปฏิภาติ, น อิตรวจนตฺโถ ยถาปโยคํ อตฺถสฺส คเหตพฺพตฺตา. อิติ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, พาเล, ปณฺฑิเต’’ติอาทีนํ สุทฺธปจฺจตฺตวจนตฺตญฺเญว สารโต ปจฺเจตพฺพํ, น สุติสามญฺเญน ภุมฺโมปโยควจนตฺตํ.

Zudem gäbe es, wenn „attakāre“ ein Lokativ anstelle des Nominativs wäre, wegen des Auftretens einer Lokativ-Bedeutung die unbeabsichtigte Bedeutung „im Eigenwirken gibt es kein Ding“, nicht aber die beabsichtigte Bedeutung „es gibt kein Eigenwirken“. Auch wenn man es als Akkusativ Plural auffasst, gäbe es einen Fehler, da eine Akkusativ-Bedeutung mit dem Wort „natthi“ (es gibt nicht) nicht ausgedrückt werden kann; da jedoch das Wort „natthi“ ebenso wie „atthi“ und andere mit dem Nominativ verbunden wird, erkennt man, dass dieses „attakāre“ eben ein Nominativ ist. Auch in der Passage „Toren und Weise werden, nachdem sie umhergewandert sind und den Kreislauf durchlaufen haben, dem Leiden ein Ende machen“ gäbe es, wenn man den Nominativ als Lokativ oder Akkusativ auffasste, den Fehler, dass man nicht einmal wüsste, wie man „die Toren und die Weisen“ ausdrückt; durch die Verbindung mit dem Verb „karissanti“ (sie werden machen) erkennt man jedoch, dass „bāle ca“ usw. eben der Nominativ ist. Wie nun bei dem durch das Hinzufügen des Niggahīta ausgesprochenen Ausdruck „cakkhuṃ udapādi“ (das Auge entstand) der Nominativ – obwohl er dem Gehör nach mit dem Akkusativ in „cakkhuṃ me dehi yācito“ (gib mir das Auge, darum gebeten) übereinstimmt – dem Hörer dennoch nur im Sinne des Nominativs erscheint, weil er durch das Verb „udapādi“ (entstand) ausgedrückt ist, nicht aber im Sinne eines Akkusativs, der durch eine Kasusvertauschung entstünde, da dieser durch das Verb „udapādi“ nicht ausgedrückt werden kann (denn wer würde zur Zeit, als der Erhabene sprach: „cakkhuṃ udapādi“, dieses Wort verändern und so die Bedeutung erklären?), ebenso erscheint bei den Nominativen wie „bāle paṇḍite“, obwohl sie dem Gehör nach mit anderen Lokativen oder Akkusativen wie „bāle paṇḍite“ übereinstimmen, dem Hörer nur die Bedeutung des Nominativs und keine andere Kasusbedeutung, da die Bedeutung entsprechend der jeweiligen Anwendung aufzufassen ist. Daher ist im Wesentlichen zu erkennen, dass Wörter wie „vanappagumbe, bāle, paṇḍite“ reiner Nominativ sind und nicht wegen der klanglichen Ähnlichkeit Lokativ oder Akkusativ.

ยํ ปนาจริเยน ชาตกฏฺฐกถายํ –

Was jedoch vom Lehrer im Jātaka-Kommentar gesagt wurde:

‘‘ตโย คิรึ ติอนฺตรํ กามยามิ,ปญฺจาลา กุรุโย เกกเก จ;

ตตุตฺตรึ พฺราหฺมณ กามยามิ,ติกิจฺฉ มํ พฺราหฺมณ กามนีต’’นฺติ –

„Drei Berge, drei Zwischenräume begehre ich, die Pañcālas, Kurus und Kekakas; darüber hinaus, o Brāhmane, begehre ich; heile mich, o Brāhmane, der ich vom Begehren geleitet bin.“

อิมสฺส [Pg.168] กามนีตชาตกสฺส สํวณฺณนายํ ‘‘เกกเก จาติ ปจฺจตฺเต อุปโยควจนํ, เตน เกกกสฺส รฏฺฐํ ทสฺเสตี’’ติ วุตฺตํ. เอวํ วทนฺโต จ โส ‘‘ปุริเส ปสฺสติ, ปุริเส ปติฏฺฐิต’’นฺติ, ‘‘ปสฺสามิ โลเก สธเน มนุสฺเส’’ติ จ อาทีสุ เยภุยฺเยน ‘‘ปุริเส, โลเก, สธเน, มนุสฺเส’’ติอาทีนํ อุปโยคพหุวจนภุมฺเมกวจนภาเวน อาคตตฺตา ปจฺจตฺเตกวจนพหุวจนภาวสฺส ปน อปากฏตฺตา เยภุยฺยปฺปวตฺตึ สนฺธาย ‘‘อิทมฺปิ ตาทิสเมวา’’ติ มญฺญมาโน วทติ มญฺเญ. อาจริยา หิ กตฺถจิ อตฺตโน รุจิยาปิ วิสุํ วิสุํ กเถนฺติ. อยํ ปน อมฺหากํ รุจิ – ‘‘เกกเก’’ติ อิทํ ปจฺจตฺตวจนเมว ‘‘ปญฺจาลา, กุรุโย’’ติ สหชาตปทานิ วิย, รฏฺฐวาจกตฺตา ปน ‘‘กุรุโย’’ติ ปทมิว พหุวจนวเสน วุตฺตํ. น หิ ภควา ‘‘ขตฺติโย, พฺราหฺมโณ, เวสฺโส’’ติอาทีสุ วิย สมานวิภตฺตีหิ นิทฺทิสิตพฺเพสุ สหชาตปเทสุ ปจฺฉิมํ อุปโยควจนวเสน นิทฺทิเสยฺย, ยุตฺติ จ น ทิสฺสติ ‘‘ปญฺจาลา’’ติ, ‘‘กุรุโย’’ติ ปจฺจตฺตวจนํ วตฺวา ‘‘เกกเก’’ติ อุปโยควจนสฺส วจเน, ตสฺมา ‘‘เกกเก’’ติ อิทํ ปจฺจตฺตวจนเมว. ตถา หิ สนฺธิวิโสธนวิธายโก อาจริโย ตาทิสานํ ปทานํ ปจฺจตฺตวจนตฺตญฺเญว วิภาเวนฺโต สามํ กเต ปกรเณ ‘‘วนปฺปคุมฺโพ วนปฺปคุมฺเพ, สุขํ ทุกฺขํ ชีโว, สุเข ทุกฺเข ชีเว’’ติ อาห, ฏีกายมฺปิ จ เตสํ ปจฺจตฺตวจนภาวเมว วิภาเวนฺโต ‘‘วนปฺปคุมฺโพ, สุขํ, ทุกฺขํ, ชีโว’’ติ สาธนียํ รูปํ ปติฏฺฐเปตฺวา นิคฺคหีตโลปวเสน อกาโรการานญฺจ เอการาเทสวเสน ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, สุเข, ทุกฺเข, ชีเว’’ติ รูปนิปฺผตฺติมาห. สา ปาฬินยานุ กูลา. กจฺจายนาจริเยนปิ ปาฬินยํ นิสฺสาย ‘‘ทฺวิปเท ตุลฺยาธิกรเณ’’ติ ปจฺจตฺตพหุวจนปทํ วุตฺตํ. เตนาห วุตฺติยํ ‘‘ทฺเว ปทานิ ตุลฺยาธิกรณานี’’ติ. ‘‘ทฺวิปเท ตุลฺยาธิกรเณ’’ติ [Pg.169] จ อิทํ ‘‘อฏฺฐ นาคาวาสสตานี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อฏฺฐ นาคาวาสสเต’’ติ ปทมิว วุจฺจตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

In der Erklärung dieses Kāmanīta-Jātakas wurde gesagt: „In ‚kekake ca‘ steht der Akkusativ anstelle des Nominativs; damit zeigt er das Reich des Kekaka.“ Wenn er dies so sagt, meint er wohl: „Dies ist ebenso“, im Hinblick auf den allgemeinen Gebrauch, weil in Passagen wie „purise passati, purise patiṭṭhitaṃ“ und „passāmi loke sadhane manusse“ die Wörter „purise, loke, sadhane, manusse“ meistens als Akkusativ Plural oder Lokativ Singular vorkommen, während das Vorliegen des Nominativ Singular oder Plural nicht offenkundig ist. Lehrer sprechen nämlich hier und da auch nach eigenem Belieben unterschiedlich. Unsere Auffassung jedoch ist folgende: Dieses „kekake“ ist eben der Nominativ, wie die mit ihm zusammenstehenden Wörter „pañcālā, kuruyo“, aber als Bezeichnung eines Reiches im Plural ausgedrückt, wie das Wort „kuruyo“. Denn der Erhabene würde bei Begriffen, die in denselben Kasus zu setzen sind, das letzte Glied nicht im Akkusativ ausdrücken, wie es auch bei „khattiyo, brāhmaṇo, vesso“ der Fall ist; und es ist kein vernünftiger Grund ersichtlich, warum man, nachdem man die Nominative „pañcālā“ und „kuruyo“ gebraucht hat, „kekake“ im Akkusativ sagen sollte; daher ist dieses „kekake“ eben der Nominativ. Um nämlich die Nominativ-Natur solcher Wörter darzulegen, sagte der Lehrer, der die Regeln der Sandhi-Verbindungen ordnet, in dem von ihm selbst verfassten Werk: „vanappagumbo vanappagumbe, sukhaṃ dukkhaṃ jīvo, sukhe dukkhe jīve“. Und auch im Unterkommentar stellte er, um eben deren Natur als Nominativ darzulegen, die zu bildende Form „vanappagumbo, sukhaṃ, dukkhaṃ, jīvo“ fest und erklärte die Wortbildung von „vanappagumbe, sukhe, dukkhe, jīve“ durch den Wegfall des Niggahīta und die Ersetzung des Vokals a und o durch e. Dies stimmt mit der Methode des Pali-Kanons überein. Auch der Lehrer Kaccāyana drückte, sich auf die Methode des Pali stützend, mit „dvipade tulyādhikaraṇe“ ein Wort im Nominativ Plural aus. Daher sagte er im Kommentar (Vutti): „dve padāni tulyādhikaraṇāni“. Und dieses „dvipade tulyādhikaraṇe“ ist so zu verstehen, dass es wie das Wort „aṭṭha nāgāvāsasate“ gebraucht wird, wo eigentlich „aṭṭha nāgāvāsasatāni“ stehen müsste.

เกจิ ปน เตสํ ภุมฺเมกวจนตฺตํ อิจฺฉนฺติ. ตตฺถ ยทิ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ’’ติ ปจฺจตฺเต ภุมฺมวจนํ, ‘‘เกกเก’’ติ จ ปจฺจตฺเต อุปโยควจนํ, ‘‘เอเสเส เอเก เอกฏฺเฐ’’ติ เอตฺถ ‘‘เอเสเส’’ติ อิมานิปิ ปจฺจตฺเต ภุมฺมวจนานิ วา สิยุํ, อุปโยควจนานิ วา. ยเถตานิ เอวํวิธานิ น โหนฺติ, สุทฺธปจฺจตฺตวจนานิเยว โหนฺติ, ตถา ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, เกกเก’’ติอาทีนิปิ ตถาวิธานิ น โหนฺติ, สุทฺธปจฺจตฺตวจนานิเยว โหนฺติ. อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, พาเล, ปณฺฑิเต, เกกเก’’ติ, ‘‘วิรตฺเต โกสิยายเน, อฏฺฐ นาคาวาสสเต, เก ปุริเส, เอเสเส’’ติ เอวมาทีนํ อเนเกสํ ปุริสลิงฺคอิตฺถิลิงฺคนปุํสกลิงฺคสพฺพนามเอกวจนอเนกวจนวเสน สาสนวเร ฐิตานํ ปทานํ นิปฺผตฺติ ปจฺจตฺเตกวจนปุถุวจนานเมการาเทสวเสเนว ภวตีติ อวสฺสมิทํ สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. เอวํ ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, พาเล, ปณฺฑิเต’’ติอาทีนํ สุทฺธปจฺจตฺตวจนตา อตีว สุขุมา ทุพฺพิญฺเญยฺยา, สทฺเธน กุลปุตฺเตน อาจริเย ปยิรุปาสิตฺวา ตทุปเทสํ สกฺกจฺจํ คเหตฺวา ชานิตพฺพา. พุทฺธวจนสฺมิญฺหิ สทฺทโต จ อตฺถโต จ อธิปฺปายโต จ อกฺขรจินฺตกานํ ญาณจกฺขุสมฺมุยฺหนฏฺฐานภูตา ปาฬินยา วิวิธา ทิสฺสนฺติ.

Einige jedoch wünschen für diese den Lokativ Singular. Wenn nun in „vanappagumbe“ der Lokativ anstelle des Nominativs stünde und in „kekake“ der Akkusativ anstelle des Nominativs, dann müssten in „esese eke ekaṭṭhe“ auch diese „esese“ entweder Lokative oder Akkusative anstelle des Nominativs sein. Wie diese aber nicht von solcher Art sind, sondern reiner Nominativ, so sind auch „vanappagumbe, kekake“ usw. nicht von jener Art, sondern reiner Nominativ. Daher muss man unweigerlich akzeptieren, dass die Bildung von zahlreichen Wörtern wie „vanappagumbe, bāle, paṇḍite, kekake“, „viratte kosiyāyane, aṭṭha nāgāvāsasate, ke purise, esese“ usw., die in der hervorragenden Lehre im Maskulinum, Femininum und Neutrum, als Pronomen, im Singular und Plural vorkommen, eben durch die Ersetzung des Nominativ Singulars und Plurals durch den Laut „e“ erfolgt. So ist diese Natur des reinen Nominativs bei Wörtern wie „vanappagumbe, bāle, paṇḍite“ äußerst feinsinnig und schwer zu verstehen; sie muss von einem gläubigen Sohn aus gutem Hause verstanden werden, nachdem er einen Lehrer aufgesucht und dessen Unterweisung ehrerbietig empfangen hat. Denn im Wort des Buddha zeigen sich in Bezug auf Wortlaut, Sinn und Absicht vielfältige Methoden des Pali, die für Grammatiker Orte der Verwirrung des Auges des Wissens sind.

ตตฺถ สทฺทโต ตาว อิทํ สมฺมุยฺหนฏฺฐานํ – ‘‘วิรตฺตา โกสิยายนี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘วิรตฺเต โกสิยายเน’’ติ อิตฺถิลิงฺคปจฺจตฺตวจนํ ทิสฺสติ, ‘‘โก ปุริโส’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘เก ปุริเส’’ติ สพฺพนามิกปจฺจตฺตวจนํ ทิสฺสติ, ‘‘กินฺนาโม เต อุปชฺฌาโย’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘โกนาโม เต อุปชฺฌาโย’’ติ สมาสปทํ ปุลฺลิงฺควิสยํ ทิสฺสติ. กึ นามํ เอตสฺสาติ [Pg.170] โกนาโมติ หิ สมาโส. เตน ‘‘โกนามา อิตฺถี, โกนามํ กุล’’นฺติ อยมฺปิ นโย คเหตพฺโพ. ‘‘กฺว เต พลํ มหาราชา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘โก เต พลํ มหาราชา’’ติ เอตฺถ กฺวสทฺเทน อีสกํ สมานสุติโก สตฺตมิยนฺโต โกสทฺโท ทิสฺสติ, กฺว โกสทฺทา หิ อญฺญมญฺญมีสกสมานสุติกา. ตถา ‘‘อิธ เหมนฺตคิมฺเหสุ, อิธ เหมนฺตคิมฺหิสุ, น เตนตฺถํ อพนฺธิ โส, น เตนตฺถํ อพนฺธิสู’’ติ อญฺญานิปิ โยเชตพฺพานิ.

Dabei ist dies hinsichtlich des Wortlauts (saddato) die Stelle der Verwirrung: Wo gesagt werden müsste „virattā kosiyāyanī“, sieht man „viratte kosiyāyane“ als Nominativ im weiblichen Geschlecht; wo gesagt werden müsste „ko puriso“, sieht man „ke purise“ als pronominalen Nominativ; wo gesagt werden müsste „kinnāmo te upajjhāyo“, sieht man „konāmo te upajjhāyo“, ein zusammengesetztes Wort im Bereich des Maskulinums. Denn das Kompositum „konāmo“ bedeutet „Was ist dessen Name?“ (kiṃ nāmaṃ etassa). Daher ist auch diese Methode zu übernehmen: „konāmā itthī“ (welchen Namens ist die Frau?), „konāmaṃ kulaṃ“ (welchen Namens ist die Familie?). Wo gesagt werden müsste „Kva te balaṃ mahārājā“ (Wo ist deine Kraft, o großer König?), sieht man hier „ko te balaṃ mahārājā“, wobei anstelle des Wortes „kva“ das im Lokativ stehende Wort „ko“ erscheint, das ihm im Klang leicht ähnelt; denn die Wörter „kva“ und „ko“ klingen einander leicht ähnlich. Ebenso sind auch andere [Beispiele] anzuwenden, wie „idha hemantagimhesu“, „idha hemantagimhisu“, „na tenatthaṃ abandhi so“, „na tenatthaṃ abandhisū“.

อตฺถโต ปน อิทํ สมฺมุยฺหนฏฺฐานํ – ‘‘ยํ น กญฺจนทฺเวปิญฺฉ, อนฺเธน ตมสา คต’’นฺติ เอตฺถ นกาโร ‘‘กต’’นฺติ อิมินา สมฺพนฺธิตพฺโพ. น กตนฺติ กตํ วิยาติ อตฺโถ. เอตฺถ หิ นกาโร อุปมาเน วตฺตติ, น ปฏิเสเธ.

Hinsichtlich der Bedeutung (atthato) aber ist dies die Stelle der Verwirrung: In „yaṃ na kañcanadvepiñcha, andhena tamasā gataṃ“ ist der Buchstabe „na“ mit „kataṃ“ zu verbinden. „Na kata“ bedeutet „wie gemacht“ (kataṃ viya). Denn hier wird der Buchstabe „na“ im Sinne eines Vergleichs verwendet, nicht im Sinne einer Verneinung.

‘‘อสฺสทฺโธ อกตญฺญู จ,สนฺธิจฺเฉโท จ โย นโร;

หตาวกาโส วนฺตาโส,ส เว อุตฺตมโปริโส’’ติ

„Wer ohne blinden Glauben ist und das Ungemachte kennt, wer die Verbindung abgebrochen hat, wer die Gelegenheiten vernichtet hat, wer das Begehren ausgespien hat – er fürwahr ist der höchste Mensch.“

เอวมาทีนิปิ อญฺญานิ โยเชตพฺพานิ.

Ebenso sind auch andere solche [Beispiele] anzuwenden.

อธิปฺปายโต อิทํ สมฺมุยฺหนฏฺฐานํ – ‘‘ตณฺหํ อสฺมิมานํ สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐิโย ทฺวาทสายตนนิสฺสิตํ นนฺทิราคญฺจ หนฺตฺวา พฺราหฺมโณ อนีโฆ ยาตี’’ติ วตฺตพฺเพปิ ตถา อวตฺวา ตเมวตฺถํ คเหตฺวา อญฺเญน ปริยาเยน

Hinsichtlich der Absicht (adhippāyato) ist dies die Stelle der Verwirrung: Obwohl gesagt werden müsste: „Nachdem er das Begehren, den Ich-Dünkel, die Ewigkeits- und Vernichtungsansichten sowie die an den zwölf Sinnenbereichen haftende Lust und Begierde erschlagen hat, geht der Brāhmāṇa frei von Leiden dahin“, drückt man es nicht so aus, sondern erfasst genau diese Bedeutung auf eine andere Weise:

‘‘มาตรํ ปิตรํ หนฺตฺวา, ราชาโน ทฺเว จ ขตฺติเย;

รฏฺฐํ สานุจรํ หนฺตฺวา, อนีโฆ ยาติ พฺราหฺมโณ’’ติ

„Nachdem er Mutter und Vater getötet hat, und zwei kriegerische Könige, nachdem er das Reich samt Gefolge vernichtet hat, geht der Brāhmāṇa frei von Leiden dahin.“

วุตฺตํ.

[So] wurde es gesagt.

‘‘วนํ [Pg.171] ฉินฺทถ มา รุกฺขํ, วนโต ชายเต ภยํ;

เฉตฺวา วนญฺจ วนถํ, นิพฺพนา โหถ ภิกฺขโว’’ติ

„Fällt den Wald, nicht den Baum! Aus dem Wald entsteht Furcht. Nachdem ihr sowohl den Wald als auch das Unterholz gefällt habt, werdet waldlos (begierdelos), ihr Mönche!“

เอวมาทีนิปิ อญฺญานิ โยเชตพฺพานิ. เอวํ พุทฺธวจเน สทฺทโต จ อตฺถโต จ อธิปฺปายโต จ อกฺขรจินฺตกานํ ญาณจกฺขุสมฺมุยฺหนฏฺฐานภูตา ปาฬินยา วิวิธา ทิสฺสนฺติ. ยถาห –

Ebenso sind auch andere solche [Beispiele] anzuwenden. So zeigen sich im Wort des Buddha hinsichtlich des Wortlauts, der Bedeutung und der Absicht vielfältige Methoden des Pāḷi-Textes, die für Sprachforscher als Orte der Verwirrung für das Auge des Wissens dienen. Wie es heißt:

‘‘ชานนฺตา อปิ สทฺทสตฺถมขิลํ มุยฺหนฺติ ปาฐกฺกเม,เยภุยฺเยน หิ โลกนีติวิธุรา ปาเฐ นยา วิชฺชเร;

ปณฺฑิจฺจมฺปิ ปหาย พาหิรคตํ เอตฺเถว ตสฺมา พุโธ,สิกฺเขยฺยามลธมฺมสาครตเร นิพฺพานติตฺถูปเค’’ติ.

„Obgleich sie die gesamte Sprachwissenschaft kennen, geraten sie bei der Textabfolge in Verwirrung, denn zumeist gibt es in den Texten Methoden, die den weltlichen Regeln widersprechen. Daher sollte der Weise, indem er sogar die weltliche Gelehrsamkeit aufgibt, genau hier trainieren, um den makellosen Ozean des Dhamma zu überqueren und die Furt des Nibbāna zu erreichen.“

เอวํ ปาฬินยานํ ทุพฺพิญฺเญยฺยตฺตา ‘‘วนปฺปคุมฺเพ, พาเล จ, ปณฺฑิเต จา’’ติอาทีนํ สุทฺธปจฺจตฺตวจนตฺตญฺเญว สารโต ปจฺเจตพฺพํ, น สุติสามญฺเญน ภุมฺโมปโยควจนตฺตํ ภุมฺโมปโยควจเนหิ เตสํ สมานสุติกตฺเตปิ ปจฺจตฺตโชตกตฺตา. สมานสุติกาปิ หิ สทฺทา อตฺถปฺปกรณลิงฺคสทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธาทิวเสน อตฺถวิเสสโชตกา ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘สีโห คายตี’’ติ วุตฺเต ‘‘เอวํนามโก ปุริโส’’ติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ‘‘สีโห นงฺคุฏฺฐํ จาเลตี’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘มิคราชา’’ติ วิญฺญายติ. เอวํ อตฺถวเสน สมานสุติกานํ อตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. สงฺคาเม ฐตฺวา ‘‘สินฺธวมาเนหี’’ติ วุตฺเต ‘‘อสฺโส’’ติ วิญฺญายติ. โรคิสาลายํ ปน ‘‘สินฺธวมาเนหี’’ติ วุตฺเต ‘‘ลวณ’’นฺติ วิญฺญายติ. เอวํ ปกรณวเสน สมานสุติกานํ อตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. ‘‘อิสฺสา’’ติ วุตฺเต ‘‘เอวํนามิกา ธมฺมชาตี’’ติ วิญฺญายติ. ‘‘อิสฺโส’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘อจฺฉมิโค’’ติ วิญฺญายติ. เอวํ ลิงฺควเสน เอกเทสสมานสุติกานํ อตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. เอตฺถ ปน กิญฺจาปิ ‘‘เทวทตฺตํ ปกฺโกส ฆฏธารกํ [Pg.172] ทณฺฑธารก’’นฺติอาทีสุปิ ฆฏทณฺฑาทีนิ ลิงฺคํ, ตถาปิ สมานสุติกาธิการตฺตา น ตํ อิธาธิปฺเปตํ.

Weil die Methoden des Pāḷi so schwer zu verstehen sind, muss das Wesentliche bei Ausdrücken wie „vanappagumbe“, „bāle ca“ und „paṇḍite ca“ als reiner Nominativ (suddhapaccattavacana) verstanden werden, und nicht aufgrund der klanglichen Ähnlichkeit als Lokativ oder Akkusativ, da sie, obwohl sie mit den Lokativ- oder Akkusativformen gleich klingen, den Nominativ anzeigen. Denn selbst gleichklingende Wörter drücken durch die Kraft von Bedeutung (attha), Kontext (pakaraṇa), grammatikalischem Geschlecht (liṅga) oder Verbindung mit anderen Wörtern (saddantarābhisambandha) eine spezifische Bedeutung aus. Wie das? Wenn gesagt wird „sīho gāyati“ (der Löwe singt), versteht man darunter die Bedeutung „ein Mann dieses Namens“. Wenn aber gesagt wird „sīho naṅguṭṭhaṃ cāleti“ (der Löwe wedelt mit dem Schwanz), versteht man darunter „der König der Tiere“. So erfolgt die Erhellung der spezifischen Bedeutung gleichklingender Wörter durch die Kraft der Bedeutung. Wenn man auf dem Schlachtfeld steht und sagt „sindhavam ānehi“ (bring das Sindhu-Erzeugnis!), versteht man darunter „ein Pferd“. Wenn man jedoch im Hospital sagt „sindhavam ānehi“, versteht man darunter „Salz“. So erfolgt die Erhellung der spezifischen Bedeutung gleichklingender Wörter durch die Kraft des Kontextes. Wenn gesagt wird „issā“, versteht man „ein Geistesfaktor dieses Namens (Eifersucht)“. Wenn aber gesagt wird „isso“, versteht man „ein Bär“. So erfolgt die Erhellung der spezifischen Bedeutung von teilweise gleichklingenden Wörtern durch die Kraft des grammatikalischen Geschlechts. Hierbei ist jedoch, obwohl auch in Ausdrücken wie „Rufe Devadatta, den Krugträger, den Stabträger“ Krug und Stab etc. Indikatoren (liṅga) sind, dies hier nicht gemeint, da es sich um das Thema von gleichklingenden Wörtern handelt.

‘‘อิสฺสา อุปฺปชฺชตี’’ติ จ ‘‘อิสฺสา ปุริสมนุพนฺธึสู’’ติ จ วุตฺเต ปน สพฺพถา สมานสุติกานํ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน ยถาวุตฺตอตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. ตถา ‘‘สีโห ภิกฺขเว มิคราชา สายนฺหสมยํ อาสยา นิกฺขมตี’’ติ วุตฺเต ‘‘มิคาธิโป เกสรสีโห’’ติ วิญฺญายติ. ‘‘สีโห สมณุทฺเทโส, สีโห เสนาปตี’’ติ จ วุตฺเต ปน ‘‘สีโห นาม สามเณโร, สีโห นาม เสนาปตี’’ติ วิญฺญายติ. เอวมฺปิ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน สมานสุติกานํ อตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. ‘‘อทฺทสํสุ โข ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู สตฺตรสวคฺคิเย ภิกฺขู วิหารํ ปฏิสงฺขโรนฺเต’’ติ เอวมฺปิ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน สมานสุติกานํ ปจฺจตฺโตปโยคตฺถสงฺขาตอตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ. ตถา ‘‘สิญฺจ ภิกฺขุ อิมํ นาวํ, อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจา’’ติ เอวมฺปิ สทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน สมานสุติกานํ อาลปนตฺถปจฺจตฺตตฺถสงฺขาตอตฺถวิเสสโชตนํ ภวติ, ตสฺมา ‘‘วนปฺปคุมฺเพ ยถ ผุสฺสิตคฺเค’’ติอาทีนิ ภุมฺโมปโยควจเนหิ สทิสตฺเตปิสทฺทนฺตราภิสมฺพนฺธวเสน สุทฺธปจฺจตฺตวจนานีติ คเหตพฺพานิ. ปจฺจตฺเตกวจนพหุวจนานํ เอว หิ เอการาเทสวเสน เอวํวิธานิ รูปานิ ภวนฺติ ภุมฺโมปโยควจนานิ วิยาติ. นนุ จ โภ เอวํวิธานํ รูปานํ ปาฬิยํ ทิสฺสนโต ‘เอการนฺตมฺปิ ปุลฺลิงฺคํ อตฺถี’ติ วตฺตพฺพนฺติ? น วตฺตพฺพํ, โอการนฺตภาโวคธรูปวิเสสตฺตา เตสํ รูปานํ. อาเทสวเสน หิ สิทฺธตฺตา วิสุํ เอการนฺตปุลฺลิงฺคํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา ปุลฺลิงฺคานํ ยถาวุตฺตสตฺตวิธตาเยว คเหตพฺพาติ.

Wenn gesagt wird „issā uppajjati“ (Eifersucht entsteht) und „issā purisamanubandhiṃsu“ (Pfeile verfolgten die Männer), so erfolgt bei völlig gleichklingenden Wörtern durch die Verbindung mit anderen Wörtern die Erhellung der besagten spezifischen Bedeutung. Ebenso, wenn gesagt wird „Mönche, der Löwe, der König der Tiere, verlässt zur Abendzeit seine Höhle“, versteht man darunter „den Mähnenlöwen, den Herrscher der Tiere“. Wenn aber gesagt wird „Sīha, der Novize; Sīha, der General“, versteht man „ein Novize namens Sīha, ein General namens Sīha“. Auch so erfolgt die Erhellung der spezifischen Bedeutung gleichklingender Wörter durch die Verbindung mit anderen Wörtern. Bei „Die Mönche der Sechsergruppe sahen die Mönche der Siebzehnergruppe das Kloster renovieren“ erfolgt auch so durch die Verbindung mit anderen Wörtern die Erhellung der spezifischen Bedeutung, die als Nominativ und Akkusativ bestimmt wird. Ebenso bei „Schöpfe, o Mönch, dieses Boot aus!“ und „Ein gewisser Mönch sprach so zum Erhabenen“ erfolgt auch so durch die Verbindung mit anderen Wörtern die Erhellung der spezifischen Bedeutung, die als Vokativ und Nominativ bestimmt wird. Daher sind Sätze wie „vanappagumbe yathā phussitagge“, obwohl sie den Lokativ- oder Akkusativformen ähneln, aufgrund der Verbindung mit anderen Wörtern als reine Nominative aufzufassen. Denn durch die Substitution mit dem Vokal „e“ (ekārādesa) im Nominativ Singular und Plural entstehen solche Formen, die wie Lokativ- oder Akkusativformen aussehen. Aber lieber Freund, müsste man nicht sagen, da solche Formen im Pāḷi vorkommen, dass es auch Maskulina mit der Endung „-e“ gibt? Das sollte man nicht sagen, da diese Formen spezielle Abwandlungen sind, die auf den Stamm auf „-o“ zurückgehen. Da sie nämlich durch Substitution entstehen, gibt es kein separates Maskulinum auf „-e“. Daher ist anzunehmen, dass es für die Maskulina nur die besagte siebenfache Vielfalt gibt.

เกจิ [Pg.173] ปน วเทยฺยุํ ‘‘ยายํ ปุริสสทฺทนยํ คเหตฺวา ‘ภูโต, ภูตา. ภูต’นฺติอาทินา สพฺเพสโมการนฺตปทานํ นามิกปทมาลา วิภตฺตา, ตตฺถ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ กิมตฺถํ น วุตฺตานี’’ติ? วิเสสทสฺสนตฺถํ. ตาทิสานิ หิ จตุตฺเถกวจนรูปานิ ปาฬินเย โปราณฏฺฐกถานเย จ อุปปริกฺขิยมาเน ‘‘คตฺยตฺถกมฺมนิ, นยนตฺถกมฺมนิ, วิภตฺติวิปริณาเม, ตทตฺเถ จา’’ติ สงฺเขปโต อิเมสุ จตูสุเยว ฐาเนสุ, ปเภทโต ปน สตฺตสุ ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ. ทานโรจนธารณนโมโยคาทิเภเท ปน ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย น ทิสฺสนฺติ, อิติ อิมํ วิเสสํ ทสฺเสตุํ น วุตฺตานีติ. นนุ ทานกฺริยาโยเค ‘‘อภิรูปาย กญฺญา เทยฺยา’’ติ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตรูปทสฺสนโต อิมสฺมิมฺปิ สทฺทนีติปฺปกรเณ ‘‘ปุริสาย, ภูตายา’’ติอาทีนิ วตฺตพฺพานิ, เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘ทานโรจนธารณนโมโยคาทิเภเท ปน ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย น ทิสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตนฺติ? อปาฬินยตฺตา. ‘‘อภิรูปาย กญฺญา เทยฺยา’’ติ อยญฺหิ สทฺทสตฺถโต อาคโต นโย, น พุทฺธวจนโต. พุทฺธวจนญฺหิ ปตฺวา ‘‘อภิรูปสฺส กญฺญา เทยฺยา’’ติ ปทรูปํ ภวิสฺสตีติ. นนุ จ โภ นโมโยคาทีสุปิ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทโส ทิสฺสตีติ. สาสนาวจราปิ หิ นิปุณา ปณฺฑิตา ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติอาทีนิ วตฺวา รตนตฺตยํ วนฺทนฺติ. เกจิ ปน –

Einige jedoch mögen einwenden: „Da diese Deklination aller auf -o auslautenden Wörter, beginnend mit ‚bhūto, bhūtā, bhūta‘ usw., nach dem Muster des Wortes ‚purisa‘ dargelegt wurde, warum wurden darin nicht die Formen mit der Endung -āya für den Dativ Singular genannt?“ Um eine Besonderheit aufzuzeigen. Denn wenn man die Methode des Pāḷi und die Methode der alten Kommentare untersucht, erscheinen solche Formen des Dativs Singular kurz zusammengefasst an nur vier Stellen, nämlich: ‚bei Verben der Bewegung, bei Verben des Führens, beim Kasuswechsel und bei der Zweckbestimmung‘, im Detail jedoch an sieben Stellen. Bei Bedeutungsunterschieden wie Geben, Gefallen, Tragen, der Verbindung mit ‚namo‘ usw. erscheinen sie jedoch nirgendwo im Bereich des Dativs. Um diesen Unterschied aufzuzeigen, wurden sie nicht genannt. Aber wenn bei der Verbindung mit der Handlung des Gebens die Form mit der Endung -āya im Dativ Singular wie in ‚abhirūpāya kaññā deyyā‘ (‚einem schönen Mann soll das Mädchen gegeben werden‘) zu sehen ist, sollte man dann nicht auch in diesem Grammatikwerk (Saddanīti) Formen wie ‚purisāya, bhūtāya‘ usw. lehren? Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: ‚Bei Bedeutungsunterschieden wie Geben, Gefallen, Tragen, der Verbindung mit namo usw. erscheinen sie jedoch nirgendwo im Bereich des Dativs‘? Weil es nicht der Methode des Pāḷi entspricht. Denn diese Ausdrucksweise ‚abhirūpāya kaññā deyyā‘ stammt aus der weltlichen Grammatik (Saddasattha), nicht aus dem Wort des Buddha. Denn im Wort des Buddha lautet die Wortform: ‚abhirūpassa kaññā deyyā‘. Aber, werter Herr, erscheint die Endung -āya im Dativ Singular nicht auch bei Verbindungen mit ‚namo‘ usw.? Denn auch geschickte, in der Lehre verankerte Gelehrte verehren das Dreijuwel, indem sie ‚namo buddhāya‘ usw. sprechen. Einige jedoch –

‘‘นโม พุทฺธาย พุทฺธสฺส,นโม ธมฺมาย ธมฺมิโน;

นโม สงฺฆาย สงฺฆสฺส,นโมกาเรน โสตฺถิ เม’’ติ จ,

„‚Verehrung dem Buddha, dem Erwachten, / Verehrung dem Dhamma, dem Besitzer des Dhamma; / Verehrung dem Saṅgha, der Gemeinschaft, / durch diese Ehrerbietung sei mir Heil!‘ und:

‘‘มุเข [Pg.174] สรสิ สมฺผุลฺเล, นยนุปฺปลปงฺกเช;

ปาทปงฺกชปูชาย, พุทฺธาย สตตํ ทเท’’ติ จ,

„‚Auf dem Teich des Antlitzes, der voll erblüht ist, mit den blauen Lotusaugen; zur Verehrung der Lotusfüße will ich dem Buddha beständig Gaben darbringen!‘ und:

‘‘นโร นรํ ยาจติ กิญฺจิ วตฺถุํ, นเรน ทูโต ปหิโต นรายา’’ติ จ คาถารจนมฺปิ กุพฺพนฺตีติ? สจฺจํ, สาสนาวจราปิ นิปุณา ปณฺฑิตา ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติอาทีนิวตฺวา รตนตฺตยํ วนฺทนฺติ, คาถารจนมฺปิ กุพฺพนฺติ, เอวํ สนฺเตปิ เต สทฺทสตฺเถ กตปริจยวเสน สทฺทสตฺถโต นยํ คเหตฺวา ตถารูปา คาถาปิ จุณฺณิยปทานิปิ อภิสงฺขโรนฺติ, ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติอาทีนิ วตฺวา รตนตฺตยํ วนฺทนฺติ. เย ปน สทฺทสตฺเถ อกตปริจยา อนฺตมโส พาลทารกา, เตปิ อญฺเญสํ วจนํ สุตฺวา กตปริจยวเสน ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติอาทีนิ วตฺวา รตนตฺตยํ วนฺทนฺติ, ‘‘นโม พุทฺธสฺสา’’ติ วทนฺตา ปน อปฺปกตรา. กตฺถจิ หิ ปเทเส กุมารเก อกฺขรสมยํ อุคฺคณฺหาเปนฺตา ครู อกฺขรานมาทิมฺหิ ‘‘นโม พุทฺธายา’’ติ สิกฺขาเปนฺติ, น ปน ‘‘นโม พุทฺธสฺสา’’ติ, เอวํ สนฺเตปิ ปาฬินเย โปราณฏฺฐกถานเย จ อุปปริกฺขิยมาเน ฐเปตฺวา คตฺยตฺถกมฺมาทิฏฺฐานจตุกฺกํ, ปเภทโต สตฺตฏฺฐานํ วา ทานโรจนธารณนโมโยคาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ น ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา เกหิจิ อภิสงฺขตานิ ‘‘นโม พุทฺธาย, พุทฺธาย ทานํ เทนฺตี’’ติ ปทานิ ปาฬึ ปตฺวา ‘‘นโม พุทฺธสฺส, พุทฺธสฺส ทานํ เทนฺตี’’ติ อญฺญรูปานิ ภวนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อยํ ปน ปาฬินยอฏฺฐกถานยานุรูเปน อายาเทสสฺส ปโยครจนา – ‘‘พุทฺธาย สรณํ คจฺฉติ, พุทฺธํ สรณํ คจฺฉตี’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย นครํ เนนฺติ, พุทฺธํ นครํ เนนฺตี’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย สกฺกโต ธมฺโม, พุทฺเธน สกฺกโต ธมฺโม’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย ชีวิตํ ปริจฺจชติ, พุทฺธสฺส อตฺถาย ชีวิตํ ปริจฺจชตี’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย อเปนฺติ อญฺญติตฺถิยา, พุทฺธสฺมา อเปนฺติ อญฺญติตฺถิยา’’ติ วา[Pg.175], ‘‘พุทฺธาย ธมฺมตา, พุทฺธสฺส ธมฺมตา’’ติ วา, ‘‘พุทฺธาย ปสนฺโน, พุทฺเธ ปสนฺโน’’ติ วา อิติ ปเภทโต อิมํ สตฺตฐานํ วิวชฺเชตฺวา อญฺญตฺถ อายาเทโส น ทิสฺสติ. ตถา หิ –

„‚Ein Mensch bittet einen Menschen um irgendeine Sache, von einem Menschen wird ein Bote zu einem Menschen gesandt (narāya)‘ – verfassen sie nicht auch solche Verse? Es ist wahr: Auch geschickte, in der Lehre verankerte Gelehrte verehren das Dreijuwel, indem sie ‚namo buddhāya‘ usw. sprechen, und verfassen solche Verse. Dennoch verfassen sie, aufgrund ihrer Vertrautheit mit der weltlichen Grammatik und indem sie die Regeln der weltlichen Grammatik anwenden, solche Verse und auch Prosasätze, und verehren das Dreijuwel, indem sie ‚namo buddhāya‘ usw. sprechen. Diejenigen aber, die mit der weltlichen Grammatik nicht vertraut sind, selbst kleine Kinder, hören die Worte anderer und verehren durch Gewohnheit das Dreijuwel, indem sie ‚namo buddhāya‘ usw. sprechen, während jene, die ‚namo buddhassa‘ sagen, seltener sind. Denn in manchen Gegenden lehren die Lehrer die Knaben beim Erlernen der Schriftzeichen zu Beginn der Buchstaben ‚namo buddhāya‘ und nicht ‚namo buddhassa‘. Dennoch: Wenn man die Methode des Pāḷi und die der alten Kommentare untersucht, so erscheinen – abgesehen von den vier Stellungen wie dem Akkusativ bei Verben der Bewegung bzw. den sieben detaillierten Stellungen – im gesamten Bereich des Dativs wie beim Geben, Gefallen, Tragen, der Verbindung mit namo usw. keine Formen mit der Endung -āya im Dativ Singular. Daher ist zu verstehen, dass von manchen konstruierte Sätze wie ‚namo buddhāya, buddhāya dānaṃ denti‘, wenn man das eigentliche Pāḷi heranzieht, andere Formen annehmen müssen, nämlich: ‚namo buddhassa, buddhassa dānaṃ denti‘. Dies hingegen ist der Gebrauch der Endung -āya gemäß der Pāḷi-Methode und der Methode der Kommentare: ‚buddhāya saraṇaṃ gacchati‘ (er geht zum Buddha als Zuflucht) oder ‚buddhaṃ saraṇaṃ gacchati‘, oder ‚buddhāya nagaraṃ nenti‘ (sie führen ihn zur Stadt des Buddha) oder ‚buddhaṃ nagaraṃ nenti‘, oder ‚buddhāya sakkato dhammo‘ (die Lehre wird durch den Buddha geehrt) oder ‚buddhena sakkato dhammo‘, oder ‚buddhāya jīvitaṃ pariccajati‘ (er gibt sein Leben für den Buddha auf) oder ‚buddhassa atthāya jīvitaṃ pariccajati‘, oder ‚buddhāya apenti aññatitthiyā‘ (die Andersgläubigen weichen vom Buddha) oder ‚buddhasmā apenti aññatitthiyā‘, oder ‚buddhāya dhammatā‘ (die Natur des Buddha) oder ‚buddhassa dhammatā‘, oder ‚buddhāya pasanno‘ (er ist voller Vertrauen in den Buddha) oder ‚buddhe pasanno‘ – abgesehen von diesen sieben detaillierten Fällen ist die Endung -āya nirgends sonst zu sehen. Denn:

ปาเฐ มหานมกฺการ-สงฺขาเต สาธุนนฺทเน;

สมฺปทาเน นโมโยเค, อายาเทโส น ทิสฺสติ.

In dem Text, der als die ‚Große Ehrerbietung‘ (mahānamakkāra) bekannt ist und die Edlen erfreut, ist beim Dativ in Verbindung mit ‚namo‘ die Endung -āya nicht zu sehen.

เอตฺถ มหานมกฺการปาโฐ นาม ‘‘นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ ปาโฐ. อตฺราปิ อายาเทโส น ทิสฺสติ. วมฺมิกสุตฺเตปิ ‘‘นโม กโรหิ นาคสฺสา’’ติ เอวํ อายาเทโส น ทิสฺสติ. อมฺพฏฺฐสุตฺเตปิ ‘‘โสตฺถิ ภทนฺเต โหตุ รญฺโญ, โสตฺถิ ชนปทสฺส’’. เอวํ อายาเทโส น ทิสฺสติ.

Hierbei ist der Text der Großen Ehrerbietung der Wortlaut: „namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa“ (Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten). Auch hier ist die Endung -āya nicht zu sehen. Auch im Vammika-Sutta ist in „namo karohi nāgassa“ (Bezeuge dem Schlangenkönig deine Ehrerbietung) diese Endung -āya nicht zu sehen. Auch im Ambaṭṭha-Sutta ist in „sotthi bhadante hotu rañño, sotthi janapadassa“ (Heil sei dem König, Ehrwürdiger, Heil dem Volk) die Endung -āya nicht zu sehen.

‘‘สุปฺปพุทฺธ’’นฺติ ปาฐสฺส, อตฺถสํวณฺณนายปิ;

สมฺปทาเน นโมโยเค, อายาเทโส น ทิสฺสติ.

Auch in der Sinnerklärung des Textes „Suppabuddhaṃ“ ist beim Dativ in Verbindung mit „namo“ die Endung -āya nicht zu sehen.

ตถา หิ

Denn so heißt es:

‘‘สุปฺปพุทฺธํ ปพุชฺฌนฺติ, สทา โคตมสาวกา;

เยสํ ทิวา จ รตฺโต จ, นิจฺจํ พุทฺธคตา สตี’’ติ

„‚Wohl erwacht erwachen sie stets, die Schüler Gotamas, deren Achtsamkeit bei Tag und Nacht beständig auf den Buddha gerichtet ist.‘“

อิมิสฺสา ปาฬิยา อฏฺฐกถายํ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส ปุตฺโต คุฬํ ขิปมาโน พุทฺธานุสฺสตึ อาวชฺเชตฺวา ‘นโม พุทฺธสฺสา’ติ วตฺวา คุฬํ ขิปตี’’ติ อายาเทสวชฺชิโต สทฺทรจนาวิเสโส ทิสฺสติ. สคาถาวคฺควณฺณนายมฺปิ ธนญฺชานีสุตฺตฏฺฐกถายํ ‘‘ตฺวํ ฐิตาปิ นิสินฺนาปิ ขิปิตฺวาปิ กาเสตฺวาปิ ‘นโม พุทฺธสฺสา’ติ ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส นมกฺการํ กโรสี’’ติ อายาเทสวชฺชิโต สทฺทรจนาวิเสโส ทิสฺสติ. ตถา ตตฺถ ตตฺถ ‘‘พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ เทติ. ตสฺส [Pg.176] ปุริสสฺส ภตฺตํ น รุจฺจติ. สมณสฺส โรจเต สจฺจํ, พุทฺธสฺส ฉตฺตํ ธาเรติ, พุทฺธสฺส สิลาฆเต’’ติอาทินา อายาเทสวิวชฺชิโต สทฺทรจนาวิเสโส ทิสฺสติ. เอวํ ทานโรจนาทีสุ พหูสุ สมฺปทานวิสเยสุ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตํ รูปํ น ทิสฺสติ.

Im Kommentar zu diesem kanonischen Text ist die spezielle Wortbildung ohne die Endung -āya zu sehen: „Der Sohn eines Mannes mit rechter Anschauung rief beim Werfen einer Murmel die Vergegenwärtigung des Buddha wach, sprach ‚namo buddhassa‘ und warf die Murmel.“ Auch in der Erklärung des Sagāthā-Vagga im Kommentar zum Dhanañjānī-Sutta ist diese Wortbildung ohne die Endung -āya zu sehen: „Ob du stehst, sitzt, niest oder hustest, du bezeugst jenem kahlgeschorenen Mönchlein deine Verehrung, indem du ‚namo buddhassa‘ sagst!“ Ebenso ist an verschiedenen Stellen die Wortbildung ohne die Endung -āya zu sehen, wie in: „buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ deti“ (Er gibt der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine Gabe), „tassa purisassa bhattaṃ na ruccati“ (Diesem Mann schmeckt das Essen nicht), „samaṇassa rocate saccaṃ“ (Dem Asketen gefällt die Wahrheit), „buddhassa chattaṃ dhāreti“ (Er hält den Schirm für den Buddha), „buddhassa silāghate“ (Er preist den Buddha) und so weiter. Auf diese Weise ist bei vielen Dativobjekten, wie beim Geben, Gefallen usw., die Form des Dativ Singulars mit der Endung -āya nicht zu sehen.

คตฺยตฺถกมฺมาทีสุ ปน จตูสุ ฐาเนสุ ทิสฺสติ. ตถา หิ ‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉตี’’ติ เจตฺถ คตฺยตฺถกมฺมนิ ทิสฺสติ. เอตฺถ หิ ‘‘มูลํ ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป สคฺคํ คจฺฉตี’’ติ จ อตฺโถ. ‘‘ปฏิกสฺเสยฺยา’’ติ เจตฺถ กส คติยนฺติ ธาตุสฺส ปติอุปสคฺเคน วิเสสิตตฺตา ‘‘อากฑฺเฒยฺยา’’ติ อตฺโถ ภวติ. ‘‘อยํ ปุริโส มม อตฺถกาโม, โย มํ คเหตฺวาน ทกาย เนตี’’ติ เอตฺถ นยนตฺถกมฺมนิ ทิสฺสติ. เอตฺถ หิ มํ อุทกํ เนติ, อตฺตโน วสนกโสพฺภํ ปาเปตีติ อตฺโถ. ‘‘วิรมถายสฺมนฺโต มม วจนายา’’ติ เอตฺถ วิภตฺติวิปริณาเม ทิสฺสติ. มม วจนโต วิรมถาติ หิ นิสฺสกฺกวจนวเสน อตฺโถ. ‘‘มหาคณาย ภตฺตา เม’’ติ เอตฺถาปิ วิภตฺติวิปริณาเม ทิสฺสติ. มม มหโต หํสคณสฺส ภตฺตาติ หิ สามิวจนวเสน อตฺโถ. มม หํสราชาติ เจตฺถ อธิปฺปาโย. ‘‘อสกฺกตา จสฺม ธนญฺจยายา’’ติ เอตฺถาปิ วิภตฺติวิปริณาเม ทิสฺสติ. มยํ ธนญฺจยสฺส รญฺโญ อสกฺกตา จ ภวามาติ หิ กตฺตุตฺเถ สามิวจนํ. ตถา หิ ‘‘ธนญฺจยสฺสา’’ติ วา ‘‘ธนญฺจเยนา’’ติ วา วตฺตพฺเพ เอวํ อวตฺวา ‘‘ธนญฺจยายา’’ติ สมฺปทานวจนํ ทานกฺริยาทิกสฺส สมฺปทานวิสยสฺส อภาวโต วิภตฺติวิปริณาเมเยว ยุชฺชติ, ตสฺมา ธนญฺจยราเชน มยํ อสกฺกตา จ ภวามาติ อตฺโถ คเหตพฺโพ. อญฺญมฺปิ วิภตฺติวิปริณามฏฺฐานํ มคฺคิตพฺพํ.

Es wird jedoch an vier Stellen gesehen, wie beim Objekt von Verben der Bewegung (gatyatthakamma) und so weiter. Wie zum Beispiel hier: \"Er möge zur Wurzel zurückziehen (mūlāya paṭikasseyya), nur wenige gehen in den Himmel (appo saggāya gacchatī)\", darin wird es im Sinne des Objekts von Verben der Bewegung gesehen. Denn hier ist die Bedeutung: \"Er möge zur Wurzel (mūlaṃ), nur wenige gehen in den Himmel (saggaṃ)\". Dabei hat \"paṭikasseyya\" hier, weil die Wurzel \"kas\" (in der Bedeutung von Bewegung) durch das Präfix \"pati\" modifiziert wird, die Bedeutung von \"er möge zurückziehen (ākaḍḍheyyā)\". \"Dieser Mann will mein Wohl, der mich ergreift und zum Wasser (dakāya) führt\", hier wird es im Sinne des Objekts von Verben des Führens (nayanatthakamma) gesehen. Denn die Bedeutung hierbei ist: \"Er führt mich zum Wasser (udakaṃ), er lässt mich meine eigene Wohngrube erreichen\". \"Haltet ein, Ehrwürdige, bei meiner Rede (mama vacanāya)\", hier wird es bei der Vertauschung der Fälle (vibhattivipariṇāma) gesehen. Denn im Sinne des Ablativs (nissakkavacana) ist die Bedeutung: \"Haltet ein aufgrund meiner Rede (mama vacanato)\". \"Die Speise ist für meine große Schar (mahāgaṇāya me)\", auch hier wird es bei der Vertauschung der Fälle gesehen. Denn im Sinne des Genitivs (sāmivacana) ist die Bedeutung: \"Er ist der Ernährer meiner großen Schar von Gänsen (mama mahato haṃsagaṇassa bhattā)\". Die Absicht hierbei ist: \"Mein Gänsekönig\". \"Und wir sind nicht geehrt von Dhanañcaya (dhanañcayāya)\", auch hier wird es bei der Vertauschung der Fälle gesehen. Denn \"wir sind vom König Dhanañcaya nicht geehrt worden\" ist der Genitiv im Sinne des Agens (kattutthe sāmivacana). Denn obwohl man \"dhanañcayassa\" oder \"dhanañcayena\" sagen müsste, wird, wenn dies nicht so ausgedrückt wird, der Dativ \"dhanañcayāya\" verwendet. Da es keine Handlung des Gebens (dānakriyā) oder ähnliches gibt, die einen Dativ verlangen würde, ist dies nur als eine Vertauschung der Fälle angemessen; daher ist die Bedeutung zu verstehen als: \"Wir sind vom König Dhanañcaya nicht geehrt worden\". Auch andere Stellen mit Vertauschung der Fälle müssen untersucht werden.

‘‘วิราคาย [Pg.177] อุปสมาย นิโรธายา’’ติอาทีนิ ปน อเนกสหสฺสานิ อายาเทสสหิตานิ สทฺทรูปานิ ตทตฺเถ ปวตฺตนฺติ. อฏฺฐกถาจริยาปิ หิ ธมฺมวินยสทฺทตฺถํ วณฺเณนฺตา ‘‘ธมฺมานํ วินยาย. อนวชฺชธมฺมตฺถญฺเหส วินโย, น ภวโภคาทิอตฺถ’’นฺติ ตทตฺถวเสเนว อายาเทสสหิตํ สทฺทรูปํ ปยุญฺชึสุ, เอวํ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ คตฺยตฺถกมฺมนิ นยนตฺถกมฺมนิ วิภตฺติวิปริณาเม ตทตฺเถ จาติ อิเมสุ จตูสุเยว ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ, น ปน ทานโรจนาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย. ตถา หิ นิรุตฺติปิฏเก ‘‘อตฺถายาติ สมฺปทานวจน’’นฺติ อายาเทสสหิตํ สทฺทรูปํ วุตฺตํ, ปุริสสทฺทาทิวเสน ปน ตาทิสานิ รูปานิ น วุตฺตานิ ตาทิสานํ สทฺทรูปานํ ยตฺถ กตฺถจิ อปฺปวตฺตนโต. กจฺจายนปฺปกรเณปิ หิ ‘‘อาย จตุตฺเถกวจนสฺส ตู’’ติ ลกฺขณสฺส วุตฺติยํ ‘‘อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ปุริสายา’’ติ วา ‘‘สมณายา’’ติ วา ‘‘พฺราหฺมณายา’’ติ วา น วุตฺตนฺติ.

Jedoch kommen viele Tausende von Wortformen, die mit der Ersetzung durch -āya (āyādesa) versehen sind, wie \"virāgāya\" (zur Entleidenschaftung), \"upasamāya\" (zur Beruhigung), \"nirodhāya\" (zum Erlöschen) usw., in der Bedeutung von \"zu diesem Zweck\" (tadatthā) vor. Denn auch die Kommentatoren (aṭṭhakathācariya), als sie die Bedeutung der Begriffe des Dhamma-Vinaya erklärten, verwendeten eben im Sinne von \"zu diesem Zweck\" eine Wortform, die mit der Ersetzung durch -āya versehen ist: \"Zur Disziplinierung der Phänomene (dhammānaṃ vinayāya). Denn diese Disziplin dient dem Zweck fehlerfreier Phänomene, nicht dem Zweck des Genusses des Daseins usw.\" So werden die Formen des Dativ-Singulars mit der Ersetzung durch -āya nur an diesen vier Stellen gesehen, nämlich beim Objekt von Verben der Bewegung (gatyatthakamma), beim Objekt von Verben des Führens (nayanatthakamma), bei der Vertauschung der Fälle (vibhattivipariṇāma) und im Sinne von \"zu diesem Zweck\" (tadatthā); nicht aber bei irgendeinem Dativ-Objekt (sampadānavisaye), wie bei den Kategorien des Gebens (dāna), Gefallens (rocana) usw. Ebenso wurde im Niruttipiṭaka die Wortform mit der Ersetzung als \"atthāya ist der Ausdruck des Dativs (sampadānavacana)\" dargelegt; aber in Bezug auf Wörter wie \"purisa\" (Mann) wurden solche Formen nicht dargelegt, da solche Wortformen nirgendwo vorkommen. Denn auch im Kaccāyana-Grammatikwerk wird in der Erklärung der Regel \"āya catutthekavacanassa tu\" (\"-āya steht für den Dativ Singular\") gesagt: \"zum Wohlergehen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen (atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ)\". Es wird aber nicht \"purisāya\" oder \"samaṇāya\" oder \"brāhmaṇāya\" gesagt.

เอตฺถ สิยา – นนุ โภ ตสฺเสว วุตฺติยํ ‘‘จตุตฺถีติ กิมตฺถํ ปุริสสฺส มุขํ. เอกวจนสฺสาติ กิมตฺถํ ปุริสานํ ททาติ. วาติ กิมตฺถํ ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ปุริสาย สมณาย พฺราหฺมณายา’’ติอาทีนิ ปทรูปานิ นยโต ทสฺสิตานิ, เกวลํ ปน มุขสทฺทโยคโต พหุวจนภาวโต วิกปฺปนโต จ ‘‘ปุริสายา’’ติอาทีนิ น สิชฺฌนฺติ, มุขสทฺทโยคาทิวิรหิเต ปน ฐาเน อวสฺสํ สิชฺฌนฺตีติ? เอตฺถ วุจฺจเต – ‘‘จตุตฺถีติ กิมตฺถํ ปุริสสฺส มุข’’นฺติ วทนฺโต ‘‘สเจ อายาเทโส ภเวยฺย[Pg.178], จตุตฺถิยา เอว ภวติ, น ฉฏฺฐิยา’’ติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มุข’’นฺติ ปทํ ทสฺเสสิ, น จ เตน ‘‘มุขสทฺทฏฺฐาเน เทตีติอาทิเก สมฺปทานวิสยภูเต กฺริยาปเท ฐิเต อายาเทโส โหตี’’ติ ทสฺเสติ. ‘‘เอกวจนสฺสาติ กิมตฺถํ ปุริสานํ ททาตี’’ติ วทนฺโตปิ ‘‘เอกวจนสฺเสว อายาเทโส โหติ, น พหุวจนสฺสา’’ติ ทสฺเสติ. ‘‘ททาตี’’ติ อิทํ ปทํ ‘‘ปุริสาน’’นฺติ ปทสฺส สมฺปทานวจนตฺตํ ญาเปตุํ อโวจ, น จ ‘‘เทตีติอาทิเก สมฺปทานวิสยภูเต กฺริยาปเท สติ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทโส โหตี’’ติ อิมมตฺถํ วิญฺญาเปติ. ‘‘วาติ กิมตฺถํ ทาตา โหติ สมณสฺส วา พฺราหฺมณสฺส วา’’ติ จ วทนฺโตปิ ‘‘สมฺปทาเนเยว วิกปฺเปน อายาเทโส โหตี’’ติ วิญฺญาเปติ, น ทานาทิกฺริยํ ปฏิจฺจ อายาเทสวิธานํ ญาเปติ.

Hierzu könnte man einwenden: Aber, werter Herr, da in eben dieser Erklärung gesagt wird: 'Warum wird „Dativ“ gesagt? Das Gesicht des Mannes (purisassa mukhaṃ). Warum „Singular“? Er gibt den Männern (purisānaṃ dadāti). Warum „wahlweise“? Er ist ein Geber für den Asketen oder den Brahmanen (samaṇassa vā brāhmaṇassa vā)' – sind dadurch nicht Wortformen wie 'purisāya', 'samaṇāya', 'brāhmaṇāya' logisch hergeleitet? Nur wegen der Verbindung mit dem Wort 'mukha', wegen des Plurals und wegen der Optionalität kommen Formen wie 'purisāya' nicht zustande, aber an Stellen, die frei von der Verbindung mit dem Wort 'mukha' usw. sind, müssen sie doch zwangsläufig zustande kommen? Darauf wird geantwortet: Wer sagt: 'Warum wird „Dativ“ gesagt? Das Gesicht des Mannes (purisassa mukhaṃ)', zeigt damit das Wort 'mukha' (Gesicht), um zu verdeutlichen: 'Wenn es eine Ersetzung durch -āya gäbe, würde sie nur beim Dativ stattfinden, nicht beim Genitiv'; er zeigt damit jedoch nicht, dass anstelle des Wortes 'mukha', wenn ein Verb wie 'deti' (er gibt) vorhanden ist, das sich auf den Dativ bezieht, die Ersetzung stattfindet. Auch wer sagt: 'Warum „Singular“? Er gibt den Männern (purisānaṃ dadāti)', zeigt damit: 'Nur für den Singular findet die Ersetzung statt, nicht für den Plural'. Er nannte das Wort 'dadāti' (er gibt), um anzuzeigen, dass das Wort 'purisānaṃ' im Dativ steht, und nicht, um zu vermitteln: 'Wenn ein Verb wie „deti“ usw. vorhanden ist, das sich auf den Dativ bezieht, findet die Ersetzung des Dativ Singulars statt'. Und auch wer sagt: 'Warum „wahlweise“? Er ist ein Geber für einen Asketen oder einen Brahmanen', gibt damit zu verstehen: 'Nur beim Dativ findet die Ersetzung wahlweise statt', und nicht, dass die Vorschrift für die Ersetzung in Abhängigkeit von einer Handlung wie dem Geben gegeben wird.

ยทิ ปน ทานาทิกฺริยํ ปฏิจฺจ อายาเทสวิธานํ สิยา, วุตฺติการเกน ลกฺขณสฺส วุตฺติยํ มูโลทาหรเณเยว ‘‘อตฺถาย หิตายา’’ติ ตทตฺถปโยคานิ วิย ‘‘ปุริสาย ทียเต’’ติอาทิ วตฺตพฺพํ สิยา, น จ วุตฺตํ. กสฺมาติ เจ? พุทฺธวจเน โปราณฏฺฐกถาสุ จ ตาทิสสฺส ปโยคสฺส อภาวา. นิรุตฺติปิฏเก หิ ปภินฺนปฏิสมฺภิโท โส อายสฺมา มหากจฺจาโน ‘‘ปุริสสฺส ทียเต’’ติ อายาเทสรหิตานิเยว รูปานิ ทสฺเสติ, ‘‘อตฺถายาติ สมฺปทานวจน’’นฺติ ภณนฺโตปิ จ เถโร ทานาทิกฺริยาเปกฺขํ อกตฺวา จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตํ รูปเมว นิทฺทิสิ. เตน โส ปโยโค ตทตฺถปฺปโยโคติ วิญฺญายติ. อิติ อิเมหิ การเณหิ ชานิตพฺพํ ‘‘ทานาทิกฺริยํ ปฏิจฺจ อายาเทสวิธานํ น กต’’นฺติ. ยชฺเชวํ ‘‘อตฺถาย หิตายา’’ติอาทีนิเยว ตทตฺถปฺปโยคานิ ‘‘อาย จตุตฺเถกวจนสฺส ตู’’ติ ลกฺขณสฺส วิสยา ภเวยฺยุํ, นาญฺญานีติ? ตนฺน, อญฺญานิปิ วิสยาเยว ตสฺส. กตมานิ? ‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป [Pg.179] สคฺคาย คจฺฉติ, ทกาย เนติ, วิรมถายสฺมนฺโต มมวจนาย, คณาย ภตฺตา’’ติอาทีนิ. ‘‘สคฺคสฺส คมเนน วา’’ติอาทีนิ ปน วาธิการตฺตา อวิสยาวาติ.

Wenn aber die Vorschrift für die Ersetzung in Abhängigkeit von einer Handlung wie dem Geben usw. stünde, hätte der Verfasser der Erklärung (vuttikāra) in der Erklärung der Regel eben in den Grundbeispielen, ähnlich wie die Verwendungen für den Zweck 'atthāya, hitāya', auch Beispiele wie 'purisāya dīyate' (es wird dem Mann gegeben) nennen müssen; dies wurde jedoch nicht getan. Wenn man fragt: Warum? Weil es im Buddhawort (buddhavacana) und in den alten Kommentaren (porāṇaṭṭhakathā) keine solche Verwendung gibt. Denn im Niruttipiṭaka zeigt der ehrwürdige Mahākaccāna, der die analytischen Einsichten (paṭisambhidā) entfaltet hat, eben nur Formen ohne diese Ersetzung, wie 'purisassa dīyate'. Und selbst als der Älteste (thera) sagte: '„atthāya“ ist ein Ausdruck des Dativs', wies er, ohne eine Handlung wie das Geben zu berücksichtigen, eben auf die Form des Dativ Singulars hin, die mit der Ersetzung versehen ist. Daran ist zu erkennen, dass diese Verwendung eine Verwendung für den Zweck (tadatthappayoga) ist. Aus diesen Gründen ist zu erkennen: 'Eine Vorschrift für die Ersetzung in Abhängigkeit von einer Handlung wie dem Geben wurde nicht erlassen'. Wenn dem so ist, wären dann nur Verwendungen für den Zweck wie 'atthāya, hitāya' usw. der Bereich der Regel 'āya catutthekavacanassa tu', und keine anderen? Das ist nicht so, denn auch andere sind der Bereich davon. Welche? 'mūlāya paṭikasseyya' (er möge zur Wurzel zurückziehen), 'appo saggāya gacchati' (nur wenige gehen in den Himmel), 'dakāya neti' (er führt zum Wasser), 'viramathāyasmanto mama vacanāya' (haltet ein, Ehrwürdige, bei meiner Rede), 'gaṇāya bhattā' (die Speise ist für die Schar) und so weiter. Ausdrücke wie 'saggassa gamanena vā' (oder durch das Gehen zum Himmel) jedoch gehören aufgrund des Geltungsbereichs der optionalen Regelung (vādhikāra) nicht in diesen Bereich.

นนุ จ โภ เอวํ สนฺเต วุตฺติการเกน มูโลทาหรเณสุ ‘‘อตฺถาย หิตาย สุขาย เทวมนุสฺสาน’’นฺติ วตฺวา ‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺยา’’ติอาทีนิปิ วตฺตพฺพานิ, กิมุทาหรเณ ปน ‘‘วาติ กิมตฺถํ สคฺคสฺส คมเนน วา’’ติ วตฺตพฺพนฺติ? สจฺจํ, อวจเน การณมตฺถิ, ตํ สุณาถ – ‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉตี’’ติ เอตฺถ หิ ‘‘มูลาย, สคฺคายา’’ติ ปทานิ สุทฺธสมฺปทานวจนานิ น โหนฺติ คตฺยตฺถกมฺมนิ วตฺตนโต, ตสฺมา มูโลทาหรเณสุ น วุตฺตานิ. ตถา ‘‘ทกาย เนตี’’ติ เอตฺถ ‘‘ทกายา’’ติ ปทํ นยนตฺถกมฺมนิ วตฺตนโต สุทฺธสมฺปทานวจนํ น โหตีติ น วุตฺตํ. ‘‘วิรมถายสฺมนฺโต มม วจนายา’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘วจนายา’’ติ ปทํ นิสฺสกฺกวจนตฺเถ วตฺตนโต, ‘‘คณาย ภตฺตา’’ติ เอตฺถ ‘‘คณายา’’ติ ปทํ สามิวจนตฺเถ วตฺตนโต, ‘‘อสกฺกตา จสฺม ธนญฺจยายา’’ติ เอตฺถ ‘‘ธนญฺจยายา’’ติ ปทํ กตฺตุวเสน สามิอตฺเถ วตฺตนโต สุทฺธสมฺปทานวจนํ น โหตีติ น วุตฺตํ. กิมุทาหรเณปิ ‘‘สคฺคสฺสา’’ติ ปทํ คมนสทฺทสนฺนิธานโต คตฺยตฺถกมฺมนิ วตฺตนโต สุทฺธสมฺปทานวจนํ น โหตีติ ‘‘วาติ กิมตฺถํ สคฺคสฺส คมเนน วา’’ติ น วุตฺตํ. เอวญฺเหตฺถ วุตฺตนเยน พุทฺธวจนํ โปราณฏฺฐกถานยญฺจ ปตฺวา จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ คตฺยตฺถกมฺมาทีสุ จตูสุเยว ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ, น ปน ทานโรจนาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเยติ ทฏฺฐพฺพํ.

Aber, werter Herr, wenn dem so ist, hätte der Verfasser des Kommentars bei den Grundbeispielen, nachdem er \"atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ\" gesagt hat, nicht auch \"mūlāya paṭikasseyya\" und so weiter anführen müssen? Warum aber sollte im Gegenbeispiel gesagt werden: \"oder wozu dient saggassa oder gamanena\"? Es ist wahr, es gibt einen Grund für das Nicht-Aussprechen; hört diesen: In \"mūlāya paṭikasseyya\" und \"appo saggāya gacchati\" sind die Wörter \"mūlāya\" und \"saggāya\" nämlich keine reinen Bezeichnungen für den Empfänger, da sie als Objekt einer Bewegung verwendet werden; daher wurden sie in den Grundbeispielen nicht genannt. Ebenso ist in \"dakāya neti\" das Wort \"dakāya\" kein reines Empfängerwort, da es als Objekt eines Verbs des Führens gebraucht wird; daher wurde es nicht genannt. In \"Viramathāyasmanto mama vacanāya\" hingegen wird das Wort \"vacanāya\" im Sinne des Ablativs gebraucht. In \"gaṇāya bhattā\" wird das Wort \"gaṇāya\" im Sinne des Genitivs gebraucht. In \"asakkatā casma dhanañcayāyā\" wird das Wort \"dhanañcayāya\" im Sinne des Genitivs des Agens gebraucht; daher sind sie keine reinen Empfängerwörter, weshalb sie nicht genannt wurden. Auch im Gegenbeispiel ist das Wort \"saggassa\" aufgrund der Nähe zum Wort des Gehens und weil es als Objekt einer Bewegung steht, kein reines Empfängerwort, weshalb nicht gesagt wurde: \"oder wozu dient saggassa oder gamanena\". Denn auf diese Weise sieht man hier, wenn man das Wort des Buddha und die Methode der alten Kommentare heranzieht, die mit der Substitution durch -āya versehenen Formen des Dativ-Singulars nur an den vier Stellen wie dem Objekt einer Bewegung usw., nicht aber an irgendeiner beliebigen Stelle des Bereichs des Empfängers bei Bedeutungen wie Geben, Gefallen usw. So ist es zu verstehen.

นนุ จ โภ ‘‘จนฺทนสารํ เชฏฺฐิกาย อทาสิ สุวณฺณมาลํ กนิฏฺฐายา’’ติ ทานปฺปโยเค จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตรูปทสฺสนโต ‘‘ราชกญฺญาย ทียเต, ราชกญฺญาย [Pg.180] รุจฺจติ อลงฺกาโร, ราชกญฺญาย ฉตฺตํ ธาเรติ, ราชกญฺญาย นโม กโรหิ, ราชกญฺญาย โสตฺถิ ภวตุ, ราชกญฺญาย สิลาฆเต’’ติอาทีหิปิ ปโยเคหิ ภวิตพฺพํ, อถ กสฺมา ‘‘พุทฺธวจนํ โปราณฏฺฐกถานยญฺจ ปตฺวา จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ คตฺยตฺถกมฺมาทีสุ จตูสุเยว ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ, น ปน ทานโรจนาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย’’ติ วทถาติ? อุปฺปถมวติณฺโณ ภวํ, น หิ ภวํ อมฺหากํ วจนตฺถํ ชานาติ. อยญฺเหตฺถ อมฺหากํ วจนตฺโถ – สพฺพานิปิ อิตฺถิลิงฺคานิ เอกวจนวเสน ตติยาจตุตฺถีปญฺจมีฉฏฺฐีสตฺตมีฐาเนสุ สมสมานิ โหนฺติ, อปฺปานิ อสมานิ, ตสฺมา ตานิ ฐเปตฺวา ปุลฺลิงฺคนปุํสกลิงฺเคสุ ปุริสาทิ จิตฺตาทิสทฺทานํ อการนฺตปกติภาเว ฐิตานํ จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสสหิตานิ รูปานิ พุทฺธวจนาทีสุ ทานโรจนาทิเภเท ยตฺถ กตฺถจิ สมฺปทานวิสเย น ทิสฺสนฺติ. เตเนว หิ ‘‘มูลาย, สคฺคาย, ทกาย, วจนาย, คณายา’’ติอาทีนิ คตฺยตฺถกมฺมาทีสุ ตีสุ ‘‘อภิญฺญาย, สมฺโพธาย, นิพฺพานายา’’ติ เอวมาทีนิ ปน อเนกสตานิ ติลิงฺคปทานิ ตทตฺเถเยวาติ อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ ทิสฺสนฺติ. ‘‘เทติ, โรจติ, ธาเรตี’’ติอาทีสุ ปน สุทฺธสมฺปทานวิสเยสุ น ทิสฺสนฺติ. ภวนฺติ จตฺร –

Aber, werter Herr, da man bei der Anwendung des Gebens in \"candanasāraṃ jeṭṭhikāya adāsi suvaṇṇamālaṃ kaniṭṭhāyā\" die mit der Substitution durch -āya versehene Form des Dativ-Singulars sieht, müsste es doch auch Verwendungen wie \"rājakaññāya dīyate\", \"rājakaññāya ruccati alaṅkāro\", \"rājakaññāya chattaṃ dhāreti\", \"rājakaññāya namo karohi\", \"rājakaññāya sotthi bhavatu\", \"rājakaññāya silāghate\" usw. geben. Warum also sagen Sie: \"Wenn man das Wort des Buddha und die Methode der alten Kommentare heranzieht, sieht man die mit der Substitution durch -āya versehenen Formen des Dativ-Singulars nur an den vier Stellen wie dem Objekt einer Bewegung usw., nicht aber an irgendeiner beliebigen Stelle des Bereichs des Empfängers in Bedeutungen wie Geben, Gefallen usw.\"? Sie sind auf einen Abweg geraten, denn Sie verstehen die Bedeutung unserer Aussage nicht. Dies ist nämlich hier der Sinn unserer Aussage: Alle femininen Wörter sind im Singular im Instrumental, Dativ, Ablativ, Genitiv und Lokativ völlig gleichförmig, nur wenige sind ungleich. Wenn man diese also beiseite lässt, sieht man bei den Maskulina und Neutra für Wörter wie \"purisa\" oder \"citta\", die auf der Grundform auf -a stehen, im Wort des Buddha usw. im Dativ-Singular jene mit der Substitution durch -āya gebildeten Formen an keiner beliebigen Stelle des Bereichs des Empfängers bei Bedeutungen wie Geben, Gefallen usw. Aus eben diesem Grund sieht man \"mūlāya, saggāya, dakāya, vacanāya, gaṇāya\" usw. in den drei Fällen wie dem Objekt einer Bewegung usw., während Wörter wie \"abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya\" – viele Hunderte von Wörtern aller drei Genera – im Sinne des Zwecks an diesen vier Stellen vorkommen. Bei Wörtern wie \"deti\", \"rocati\", \"dhāreti\" usw., die im Bereich des reinen Empfängers liegen, sieht man sie jedoch nicht. Und hierzu gibt es folgende Verse:

จตุตฺเถกวจนสฺส, อายาเทเสน สํยุตํ;

รูปํ อนิตฺถิลิงฺคานํ, ฐาเนสุ จตุสุฏฺฐิตํ.

Die mit der Substitution durch -āya versehene Form des Dativ-Singulars für nicht-feminine Wörter steht nur an vier Stellen.

คตฺยตฺถกมฺมนิ เจว, นยนตฺถสฺส กมฺมนิ;

วิภตฺติยา วิปลฺลาเส, ตทตฺเถ จาติ นิทฺทิเส.

Man sollte sie beim Objekt eines Verbs der Bewegung, beim Objekt des Verbs des Führens, bei der Kasusvertauschung und im Sinne des Zwecks bestimmen.

‘‘มูลาย ปฏิกสฺเสยฺย, อปฺโป สคฺคาย คจฺฉติ’’;

เอวํ คตฺยตฺถกมฺมสฺมึ, ทิฏฺฐมมฺเหหิ สาสเน.

„Mūlāya paṭikasseyya“, „appo saggāya gacchati“; so haben wir dies in der Lehre beim Objekt eines Verbs der Bewegung gesehen.

‘‘ทกาย [Pg.181] เนติ’’ อิจฺเจวํ, นยนตฺถสฺส กมฺมนิ;

‘‘วจนายา’’ติ นิสฺสกฺเก, วิรมณปฺปโยคโต.

„Dakāya neti“ steht so beim Objekt des Verbs des Führens. „Vacanāya“ steht im Ablativ wegen der Verbindung mit dem Aufhören.

‘‘คณาย’’อิติ สามิสฺมึ, ‘‘ภตฺตา’’ติ สทฺทโยคโต;

‘‘ธนญฺจยายา’’ติ ปทํ, กตฺตุตฺเถ สามิสูจกํ.

„Gaṇāya“ steht im Genitiv wegen der Verbindung mit dem Wort „bhattā“. Das Wort „Dhanañcayāya“ zeigt den Genitiv im Sinne des Agens an,

‘‘อสกฺกตา’’ติ สทฺทสฺส, โยคโตติ วินิทฺทิเส;

อญฺโญ จาปิ วิปลฺลาโส, มคฺคิตพฺโพ วิภาวินา.

man sollte bestimmen, dass dies wegen der Verbindung mit dem Wort „asakkatā“ geschieht. Auch andere Vertauschungen sollten von einem Weisen untersucht werden.

‘‘อภิญฺญาย สมฺโพธาย, นิพฺพานายา’’ติมานิ ตุ;

ลิงฺคตฺตยวเสเนว, ตทตฺถสฺมึ วินิทฺทิเส.

„Abhiññāya, sambodhāya, nibbānāya“ jedoch sollte man, entsprechend den drei Genera, im Sinne des Zwecks bestimmen.

เอวํ ปาฐานุโลเมน, กถิโต อายสมฺภโว;

อิทนฺตุ สุขุมํ ฐานํ, จินฺเตตพฺพํ ปุนปฺปุนํ.

So wurde die Entstehung der Endung -āya in Übereinstimmung mit dem überlieferten Text dargelegt. Diese feine Stelle jedoch sollte immer wieder bedacht werden.

โอการนฺตวเสเนว, นานานยสุมณฺฑิตา;

ปทมาลา มเหสิสฺส, สาสนตฺถํ ปกาสิตา.

Allein auf der Grundlage der auf -o endenden Formen wurde die durch verschiedene Methoden wohlverzierte Worttabelle zur Verdeutlichung des Sinns der Lehre des großen Sehers dargelegt.

อิมมติมธุรญฺเจ จิตฺติกตฺวา สุเณยฺยุํ,วิวิธนยวิจิตฺตํ สาธโว สทฺทนีตึ;

ชินวรวจเนเต สทฺทโต ชาตกงฺขํ,กุมุทมิว’สินา เว สุฏฺฐุ ฉินฺเทยฺยุเมตฺถ.

Wenn gute Menschen diese überaus süße Saddanīti, die durch vielfältige Methoden kunstvoll verziert ist, mit Ehrerbietung vernehmen, werden sie gewiss jeden Zweifel bezüglich der Wörter in den Worten des edlen Siegers völlig abschneiden, wie eine Lotosblume mit einem Schwert.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

So endet für das Erlangen des Geschicks der Weisen in den Ausdrucksweisen der drei Körbe samt den Kommentaren, welche aus neun Teilen bestehen,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

im verfassten Werk Saddanīti,

สวินิจฺฉโย โอการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส

die Untersuchung über die Grundform der maskulinen Substantive mit der Endung -o,

นามิกปทมาลาวิภาโค นาม

bekannt als die Einteilung der nominalen Worttabellen,

ปญฺจโม ปริจฺเฉโท.

das fünfte Kapitel.

อการนฺโตการนฺตตาปกติกโอการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Die auf -o endenden Maskulina, deren Grundform auf -a oder -o enden kann, sind abgeschlossen.

๖. อาการนฺตปุลฺลิงฺคนามิกปทมาลา

6. Das nominale Deklinationsschema der maskulinen Substantive auf -ā.

อถ ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา อาการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูเปสุ อภิภวิตุ อิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลํ [Pg.182] วกฺขาม – สตฺถา, สตฺถา, สตฺถาโร. สตฺถารํ, สตฺถาโร. สตฺถารา, สตฺถาเรหิ, สตฺถาเรภิ. สตฺถุ, สตฺถุสฺส, สตฺถุโน, สตฺถานํ, สตฺถารานํ. สตฺถารา, สตฺถาเรหิ, สตฺถาเรภิ. สตฺถุ, สตฺถุสฺส, สตฺถุโน, สตฺถานํ, สตฺถารานํ. สตฺถริ, สตฺถาเรสุ. โภ สตฺถ, โภ สตฺถา, ภวนฺโต สตฺถาโร.

Nun wollen wir, nachdem wir die Ansicht der früheren Lehrer vorangestellt haben, unter den Grundformen der maskulinen Substantive auf -ā das nominale Deklinationsschema der Grundform des Lehrers darlegen: satthā, satthā, satthāro. Satthāraṃ, satthāro. Satthārā, satthārehi, satthārebhi. Satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ. Satthārā, satthārehi, satthārebhi. Satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ. Satthari, satthāresu. Bho sattha, bho satthā, bhavanto satthāro.

อยํ ยมกมหาเถเรน กตาย จูฬนิรุตฺติยา อาคโต นโย. เอตฺถ จ นิรุตฺติปิฏเก จ กจฺจายเน จ ‘‘สตฺถุนา’’ติ ปทํ อนาคตมฺปิ คเหตพฺพเมว ‘‘ธมฺมราเชน สตฺถุนา’’ติ ทสฺสนโต. ‘‘สตฺถารา, สตฺถุนา, สตฺถาเรหิ, สตฺถาเรภี’’ติ กโม จ เวทิตพฺโพ. เอตฺถ จ อสติปิ อตฺถวิเสเส พฺยญฺชนวิเสสวเสน, พฺยญฺชนวิเสสาภาเวปิ อตฺถนานตฺถตาวเสน สทฺทนฺตรสนฺทสฺสนํ นิรุตฺติกฺกโมติ ‘‘สตฺถา’’ติ ปทํ เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. นิรุตฺติปิฏกาทีสุ ปน ‘‘สตฺถา’’ติ ปฐมาพหุวจนํ น อาคตํ. กิญฺจาปิ น อาคตํ, ตถาปิ ‘‘อวิตกฺกิตา มจฺจุมุปพฺพชนฺตี’’ติ ปาฬิยํ ‘‘อวิตกฺกิตา’’ติ ปฐมาพหุวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘สตฺถา’’ติ ปทสฺส ปฐมาพหุวจนตฺตํ อวสฺสมิจฺฉิตพฺพํ. ตถา วตฺตา, ธาตา, คนฺตาทีนมฺปิ ตคฺคติกตฺตา. ตถา นิรุตฺติปิฏเก ‘‘สตฺถาเร’’ติ ทุติยาพหุวจนญฺจ ‘‘สตฺถุสฺส, สตฺถาน’’นฺติ จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนพหุวจนานิ จ อาคตานิ, จูฬนิรุตฺติยํ ปน น อาคตานิ. ตตฺถ ‘‘มาตาปิตโร โปเสติ. ภาตโร อติกฺกมตี’’ติ ทสฺสนโต ‘‘สตฺถาเร’’ติ ทุติยาพหุวจนรูปํ อยุตฺตํ วิย ทิสฺสติ. กจฺจายนาทีสุ ‘‘โภ สตฺถ, โภ สตฺถา’’ อิติ รสฺสทีฆวเสน อาลปเนกวจนทฺวยํ วุตฺตํ. นิรุตฺติปิฏเก ‘‘โภ สตฺถ’’ อิติรสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ วตฺวา ‘‘ภวนฺโต สตฺถาโร’’ติ อาราเทสวเสน อาลปนพหุวจนํ วุตฺตํ. จูฬนิรุตฺติยํ [Pg.183] ‘‘โภ สตฺถ’’ อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ วตฺวา ‘‘โภ สตฺถา’’ อิติ ทีฆวเสน อาลปนพหุวจนํ ลปิตํ. สพฺพเมตํ อาคเม อุปปริกฺขิตฺวา ยถา น วิรุชฺฌติ, ตถา คเหตพฺพํ.

Dies ist die Methode, die aus der von Yamaka Mahāthera verfassten Cūḷanirutti überliefert ist. Und hier, sowohl im Niruttipiṭaka als auch im Kaccāyana, ist das Wort „satthunā“ (durch den Lehrer), obwohl es dort nicht direkt überliefert ist, dennoch zu akzeptieren, da man den Ausdruck „dhammarājena satthunā“ (durch den Lehrer, den König der Lehre) sieht. Und die Reihenfolge „satthārā, satthunā, satthārehi, satthārebhī“ ist zu verstehen. Und hierbei ist zu verstehen: Auch wenn kein Bedeutungsunterschied vorliegt, wird wegen des Unterschieds im Ausdruck, oder selbst wenn kein Unterschied im Ausdruck vorliegt, wegen der Verschiedenheit der Bedeutungen, das Aufzeigen eines anderen Wortes als der Weg der Grammatik (niruttikkama) bezeichnet; daher wurde das Wort „satthā“ im Sinne von Singular und Plural zweimal genannt. Im Niruttipiṭaka und anderen Werken jedoch ist „satthā“ als Nominativ Plural nicht überliefert. Wenn es auch nicht überliefert ist, so muss man dennoch, da man in der Pali-Passage „avitakkitā maccumupabbajanti“ („ohne nachzudenken gehen sie dem Tode entgegen“) die Form „avitakkitā“ als Nominativ Plural sieht, die Eigenschaft des Wortes „satthā“ als Nominativ Plural notwendigerweise annehmen. Ebenso verhält es sich mit vattā (Sprecher), dhātā (Träger), gantā (Gehender) usw., da sie derselben Klasse angehören. Ebenso sind im Niruttipiṭaka der Akkusativ Plural „satthāre“ sowie der Dativ/Genitiv Singular und Plural „satthussa, satthānaṃ“ überliefert, in der Cūḷanirutti hingegen sind sie nicht überliefert. Dabei erscheint die Akkusativ-Plural-Form „satthāre“ wie unpassend, wenn man Formulierungen wie „mātāpitaro poseti“ (er versorgt Mutter und Vater) oder „bhātaro atikkamati“ (er geht über die Brüder hinaus) betrachtet. Im Kaccāyana und anderen Werken werden durch Kürze und Länge zwei Vokativ-Singular-Formen genannt: „bho sattha, bho satthā“. Im Niruttipiṭaka wird, nachdem „bho sattha“ als Vokativ Singular mittels Kürzung genannt wurde, „bhavanto satthāro“ als Vokativ Plural mittels des Substituts -āra genannt. In der Cūḷanirutti wird, nachdem „bho sattha“ als Vokativ Singular mittels Kürzung genannt wurde, „bho satthā“ als Vokativ Plural mittels Dehnung geäußert. Dies alles sollte man in den heiligen Texten untersuchen und so auffassen, dass es nicht im Widerspruch steht.

อิทานิ สตฺถุสทฺทสฺส ยํ รูปนฺตรํ อมฺเหหิ ทิฏฺฐํ, ตํ ทสฺเสสฺสาม – ตถา หิ ‘‘อิเมสํ มหานาม ติณฺณํ สตฺถูนํ เอกา นิฏฺฐา อุทาหุ ปุถุ นิฏฺฐา’’ติ ปาฬิยํ ‘‘สตฺถูน’’นฺติ ปทํ ทิฏฺฐํ, ตสฺมา อยมฺปิ กโม เวทิตพฺโพ ‘‘สตฺถุ, สตฺถุสฺส, สตฺถุโน, สตฺถานํ, สตฺถารานํ, สตฺถูน’’นฺติ. อภิภวิตา, อภิภวิตา, อภิภวิตาโร. อภิภวิตารํ, อภิภวิตาโร. อภิภวิตารา, อภิภวิตุนา, อภิภวิตาเรหิ, อภิภวิตาเรภิ. อภิภวิตุ, อภิภวิตุสฺส, อภิภวิตุโน, อภิภวิตานํ, อภิภวิตารานํ, อภิภวิตูนํ. อภิภวิตารา, อภิภวิตาเรหิ, อภิภวิตาเรภิ. อภิภวิตุ, อภิภวิตุสฺส, อภิภวิตุโน, อภิภวิตานํ, อภิภวิตารานํ. อภิภวิตริ, อภิภวิตาเรสุ. โภ อภิภวิต, โภ อภิภวิตา, ภวนฺโต อภิภวิตาโร. ยถา ปเนตฺถ อภิภวิตุ อิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา สตฺถุนเยน โยชิตา, เอวํ ปริภวิตุอาทีนญฺจ อญฺเญสญฺจ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลา สตฺถุนเยน โยเชตพฺพา. เอตฺถญฺญานิ ตํสทิสานิ นาม ‘‘วตฺตา, ธาตา’’อิจฺจาทีนํ ปทานํ วตฺตุธาตุ อิจฺจาทีนิ ปกติรูปานิ.

Nun wollen wir die andere Wortform des Wortes „satthu“ zeigen, die von uns gesehen wurde: Denn in der Pali-Passage „imesaṃ mahānāma tiṇṇaṃ satthūnaṃ ekā niṭṭhā udāhu puthu niṭṭhā“ („Mahānāma, haben diese drei Lehrer ein einziges Ziel oder verschiedene Ziele?“) sieht man das Wort „satthūnaṃ“; daher ist auch diese Reihenfolge zu verstehen: „satthu, satthussa, satthuno, satthānaṃ, satthārānaṃ, satthūnaṃ“. Abhibhavitā, abhibhavitā, abhibhavitāro. Abhibhavitāraṃ, abhibhavitāro. Abhibhavitārā, abhibhavitunā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi. Abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ, abhibhavitūnaṃ. Abhibhavitārā, abhibhavitārehi, abhibhavitārebhi. Abhibhavitu, abhibhavitussa, abhibhavituno, abhibhavitānaṃ, abhibhavitārānaṃ. Abhibhavitari, abhibhavitāresu. Bho abhibhavita, bho abhibhavitā, bhavanto abhibhavitāro. Wie nun hier die Deklinationsreihe für die Grundform „abhibhavitu“ nach der Methode von „satthu“ gebildet wurde, ebenso ist die Deklinationsreihe für „paribhavitu“ und andere ähnliche Wörter nach der Methode von „satthu“ zu bilden. Unter den anderen ähnlichen Wörtern hier sind für die Wörter „vattā, dhātā“ usw. die Grundformen „vattu, dhātu“ usw.

วตฺตา ธาตา คนฺตา เนตา,ทาตา กตฺตา เจตา ตาตา;

เฉตฺตา เภตฺตา หนฺตา เมตา,เชตา โพทฺธา ญาตา โสตา.

Sprecher, Träger, Gehender, Führer, / Geber, Macher, Denker, Schützer; / Schneider, Spalter, Töter, Messender, / Sieger, Erweckter, Kenner, Hörer.

คชฺชิตา วสฺสิตา ภตฺตา, มุจฺฉิตา ปฏิเสธิตา;

ภาสิตา ปุจฺฉิตา ขนฺตา, อุฏฺฐาโตกฺกมิตา ตตา.

Donnerer, Regner, Ernährer, Betäubter, Abwehrer; / Sprecher, Frager, Geduldiger, Aufstehender, Hinabsteigender, Ausbreitender.

นตฺตา [Pg.184] ปนตฺตา อกฺขาตา, สหิตา ปฏิเสวิตา;

เนตา วิเนตา อิจฺจาที, วตฺตเร สุทฺธกตฺตริ.

Enkel, Urenkel, Erklärer, Gefährte, Praktizierender; / Führer, Erzieher und so weiter werden so genannt.

อุปฺปาเทตา วิญฺญาเปตา, สนฺทสฺเสตา ปพฺรูเหตา;

โพเธตาที จญฺเญ สทฺทา, เญยฺยา เหตุสฺมึ อตฺถสฺมึ.

Erzeuger, Ankündiger, Aufzeiger, Förderer; / Erwecker und andere Wörter sind in kausaler Bedeutung zu verstehen.

กตฺตา ขตฺตา เนตฺตา ภตฺตา, ปิตา ภาตาติเม ปน;

กิญฺจิ ภิชฺชนฺติ สุตฺตสฺมึ, ตํ ปเภทํ กเถสฺสหํ.

Macher, Kämmerer, Führer, Ernährer sowie Vater und Bruder jedoch; / weichen in den Suttas ein wenig ab, diese Unterscheidung werde ich darlegen.

สตฺถาติอาทีสุ เกจิ, อุปโยเคน สามินา;

สเหว นิจฺจํ วตฺตนฺติ, เนว วตฺตนฺติ เกจิ ตุ.

Unter diesen wie „satthā“ usw. treten einige stets zusammen mit dem Akkusativ oder dem Genitiv auf, andere hingegen treten überhaupt nicht so auf.

ตตฺร กตฺตุสทฺทาทโย รูปนฺตรวเสน สตฺถุสทฺทโต กิญฺจิ ภิชฺชนฺติ. ตถา หิ ‘‘อุฏฺเฐหิ กตฺเต ตรมาโน, คนฺตฺวา เวสฺสนฺตรํวทา’’ติ เอตฺถ ‘‘กตฺเต’’ติ อิทํ อาลปเนกวจนรูปํ, เอวญฺหิ ‘‘โภ กตฺตา’’ติ รูปโต รูปนฺตรํ นาม. ‘‘เตน หิ โภ ขตฺเต เยน จมฺเปยฺยกา พฺราหฺมณคหปติกา เตนุปสงฺกมา’’ติ เอตฺถ ‘‘ขตฺเต’’ติ อิทญฺจาลปเนกวจนรูปํ. เอวมฺปิ ‘‘โภ ขตฺตา’’ติ รูปโต รูปนฺตรํ นาม. ‘‘เนตฺเต อุชุํ คเต สตี’’ติ เอตฺถ ‘‘เนตฺเต’’ติ อิทํ สตฺตมิยา เอกวจนรูปํ, เอตมฺปิ ‘‘เนตฺตรี’’ติ รูปโต รูปนฺตรํ. ‘‘อาราธยติ ราชานํ, ปูชํ ลภติ ภตฺตุสู’’ติ เอตฺถ ‘‘ภตฺตูสู’’ติ อิทํ สตฺตมิยา พหุวจนรูปํ. ‘‘ภตฺตาเรสู’’ติ รูปโต รูปนฺตรํ, อตฺร ‘‘ภตฺตูสู’’ติ ทสฺสนโต, ‘‘มาตาปิตูสุ ปณฺฑิตา’’ติ เอตฺถ ‘‘ปิตูสู’’ติ ทสฺสนโต จ ‘‘วตฺตูสุ ธาตูสุ คนฺตูสุ เนตูสุ ทาตูสุ กตฺตูสู’’ติ เอวมาทินโยปิ คเหตพฺโพ. อยํ นโย สตฺถุสทฺเทปิ อิจฺฉิตพฺโพ วิย อมฺเห ปฏิภาติ.

Dabei weichen das Wort „kattu“ und andere in Bezug auf andere Wortformen geringfügig vom Wort „satthu“ ab. Denn in der Passage „uṭṭhehi katte taramāno, gantvā vessantaraṃ vadā“ („Eile dich, o Macher, steh auf und sprich zu Vessantara!“) ist dieses „katte“ die Vokativ-Singular-Form; dies ist in der Tat eine andere Wortform als die Form „bho kattā“. In der Passage „Tena hi bho khatte yena campeyyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama“ („Nun denn, o Kämmerer, begib dich dorthin, wo die Brahmanen und Hausväter von Campā sind!“) ist dieses „khatte“ ebenfalls eine Vokativ-Singular-Form. Auch dies ist somit eine andere Wortform als die Form „bho khattā“. In der Passage „nette ujuṃ gate satī“ („Wenn der Führer den geraden Weg eingeschlagen hat“) ist dieses „nette“ die Lokativ-Singular-Form, und auch dies ist eine andere Wortform als die Form „nettari“. In der Passage „ārādhayati rājānaṃ, pūjaṃ labhati bhattūsu“ („Er erfreut den König und empfängt Ehrung unter den Ernährern“) ist dieses „bhattūsu“ die Lokativ-Plural-Form. Dies ist eine andere Wortform als die Form „bhattāresu“. Da man hier „bhattūsu“ sieht, und da man in „mātāpitūsu paṇḍitā“ das Wort „pitūsu“ sieht, ist auch die Reihe wie „vattūsu, dhātūsu, gantūsu, netūsu, dātūsu, kattūsu“ usw. zu akzeptieren. Es scheint uns, dass diese Methode auch für das Wort „satthu“ erwünscht sein sollte.

ปิตา, ปิตา, ปิตโร. ปิตรํ, ปิตโร. ปิตรา, ปิตุนา, เปตฺยา, ปิตเรหิ, ปิตเรภิ, ปิตูหิ, ปิตูภิ. ปิตุ, ปิตุสฺส, ปิตุโน[Pg.185], ปิตานํ, ปิตรานํ, ปิตูนํ. ปิตรา, เปตฺยา, ปิตเรหิ, ปิตเรภิ, ปิตูหิ, ปิตูภิ. ปิตุ, ปิตุสฺส, ปิตุโน, ปิตานํ, ปิตรานํ, ปิตูนํ. ปิตริ, ปิตเรสุ, ปิตูสุ. โภ ปิต, โภ ปิตา, ภวนฺโต ปิตโร. เอตฺถ ปน ‘‘เปตฺยา, ปิตูน’’นฺติ อิมํ นยทฺวยํ วชฺเชตฺวา ภาตุสทฺทสฺส จ ปทมาลา โยเชตพฺพา. ตตฺถ ‘‘มตฺยา จ เปตฺยา จ กตํ สุสาธุ, อนุญฺญาโตสิ มาตาปิตูหิ, มาตาปิตูนํ อจฺจเยนา’’ติ จ ทสฺสนโต ปิตุสทฺทสฺส ‘‘เปตฺยา, ปิตูหิ, ปิตูภิ. ปิตูน’’นฺติ รูปเภโท จ, ‘‘ปิตโร’’ อิจฺจาทีสุ รสฺสตฺตญฺจ สตฺถุสทฺทโต วิเสโส. ตตฺถ จ ‘‘เปตฺยา’’ติ อิทํ ‘‘ชนฺตุโย, เหตุโย, เหตุยา, อธิปติยา’’ติ ปทานิ วิย อจินฺเตยฺยํ ปุลฺลิงฺครูปนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Pitā, pitā, pitaro. Pitaraṃ, pitaro. Pitarā, pitunā, petyā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi. Pitu, pitussa, pituno, pitānaṃ, pitarānaṃ, pitūnaṃ. Pitarā, petyā, pitarehi, pitarebhi, pitūhi, pitūbhi. Pitu, pitussa, pituno, pitānaṃ, pitarānaṃ, pitūnaṃ. Pitari, pitaresu, pitūsu. Bho pita, bho pitā, bhavanto pitaro. Hierbei ist jedoch diese zweifache Methode, nämlich „petyā“ und „pitūnaṃ“, auszuschließen und das Flexionsschema des Wortes „bhātu“ (Bruder) anzuwenden. Darin ist aufgrund des Vorkommens in den Texten wie „matyā ca petyā ca kataṃ susādhu“ (Was von Mutter und Vater getan wird, ist sehr gut), „anuññātosi mātāpitūhi“ (Du bist von deinen Eltern freigegeben worden) und „mātāpitūnaṃ accayena“ (Nach dem Verscheiden der Eltern) die Formenvielfalt des Wortes „pitu“ als „petyā, pitūhi, pitūbhi, pitūnaṃ“ zu erkennen, und die Verkürzung des Vokals in „pitaro“ usw. ist der Unterschied zum Wort „satthu“ (Lehrer). Und dabei ist zu sehen, dass dieses „petyā“ eine unvorstellbare maskuline Form ist, ähnlich den Wörtern „jantuyo, hetuyo, hetuyā, adhipatiyā“.

โจทนา โสธนา จาตฺร ภวติ – สตฺถา ปิตา อิจฺเจวมาทีนิ นิปฺผนฺนตฺตมุปาทาย อาการนฺตานีติ จ, ปฐมํ ฐเปตพฺพํ ปกติรูปมุปาทาย อุการนฺตานีติ จ ตุมฺเห ภณถ, ‘‘เหตุ สตฺถารทสฺสนํ. อมาตาปิตรสํวฑฺโฒ. กตฺตารนิทฺเทโส’’ติอาทีสุ ปน สตฺถาร อิจฺจาทีนิ กถํ ตุมฺเห ภณถาติ? เอตานิปิ มยํ ปกติรูปมุปาทาย อุการนฺตานีติ ภณามาติ. นนุ จ โภ เอตานิ อการนฺตานีติ? น, อุการนฺตานิเยว ตานิ. นนุ จ โภ โย อํ นาทีนิ ปรภูตานิ วจนานิ น ทิสฺสนฺติ เยหิ อุการนฺตสทฺทานมนฺตสฺส อาราเทโส สิยา, ตสฺมา อการนฺตานีติ? น, อีทิเส ฐาเน ปรภูตานํ โย อํ นาทีนํ วจนานมโนกาสตฺตา. ตถา หิ สมาสวิสโย เอโส. สมาสวิสยสฺมิญฺหิ อจินฺเตยฺยานิปิ รูปานิ ทิสฺสนฺตีติ. เอวํ สนฺเตปิ โภ ‘‘คามโต นิกฺขมตี’’ติ ปโยคสฺส วิย อสมาสวิสเย ‘‘สตฺถารโต สตฺถารํ คจฺฉตี’’ติ นิทฺเทสปาฬิทสฺสนโต ‘‘เหตุ [Pg.186] สตฺถารทสฺสน’’นฺติอาทีสุ สตฺถาร อิจฺจาทีนิ อการนฺตานีติ จินฺเตตพฺพานีติ? น จินฺเตตพฺพานิ ‘‘สตฺถารโต สตฺถารํ คจฺฉตี’’ติ เอตฺถาปิ อุการนฺตตฺตา. เอตฺถ หิ อสมาสตฺเตปิ โตปจฺจยํ ปฏิจฺจ สตฺถุสทฺทสฺส อุกาโร อาราเทสํ ลภติ. ยานิ ปน ตุมฺเห อุการสฺส อาราเทสนิมิตฺตานิ โย อํนาทีนิ วจนานิ อิจฺฉถ, ตานิ อีทิเส ฐาเน วิญฺญูนํ ปมาณํ น โหนฺติ. กานิ ปน โหนฺตีติ เจ? อสมาสวิสเย โตปจฺจโย จ สมาสวิสเย ปรปทานิ จ ปรปทาภาเว สฺยาทิวิภตฺติโย จาติ อิมาเนว อีทิเส ฐาเน เอกนฺเตน ปมาณํ โหนฺติ. ตถา หิ ธมฺมปทฏฺฐกถายํ ‘‘ยาวเทว อนตฺถาย, ญตฺตํ พาลสฺส ชายตี’’ติ อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนายํ ‘‘อยํ นิมฺมาตาปิตโรติ อิมสฺมึ ปหเฏ ทณฺโฑ นตฺถี’’ติ เอตฺถ นิมฺมาตาปิตโรติ อิมสฺส สมาสวิสยตฺตา สิมฺหิ ปเร อุกาโร อาราเทสํ ลภติ, ตโต สิสฺส โอการาเทโส, อิจฺเจตํ ปทํ ปกติรูปวเสน อุการนฺตํ ภวติ. นิปฺผนฺนตฺตมุปาทาย ‘‘ปุริโส, อุรโค’’ติ ปทานิ วิย โอการนฺตญฺจ ภวติ. อยํ ปเนตฺถ สมาสวิคฺคโห ‘‘มาตา จ ปิตา จ มาตาปิตโร, นตฺถิ มาตาปิตโร เอตสฺสาติ นิมฺมาตาปิตโร’’ติ. ปกติรูปวเสน หิ ‘‘นิมฺมาตาปิตุ’’ อิติ ฐิเต สิวจนสฺมึ ปเร อุการสฺส อาราเทโส โหติ. กตฺถจิ ปน ธมฺมปทฏฺฐกถาโปตฺถเก ‘‘อยํ นิมฺมาตาปิติโก’’ติ ปาโฐ ทิสฺสติ, เอโส ปน ‘‘อยํ นิมฺมาตาปิตโร’’ติ ปทสฺส อยุตฺตตํ มญฺญมาเนหิ ฐปิโตติ มญฺญาม, น โส อยุตฺโต อฏฺฐกถาปาโฐ. โส หิ อุมงฺคชาตกฏฺฐกถายํ เอกปิตโรติ สิมฺหิ อาราเทสปโยเคน สเมติ. ตถา หิ –

Hierzu gibt es einen Einwand und eine Klärung: Ihr sagt, dass „satthā“, „pitā“ und so weiter im Hinblick auf ihre vollendete Form auf -ā enden, und im Hinblick auf ihre zu setzende Grundform auf -u enden. Wie aber, so fragt ihr, sprecht ihr dann über „satthāra“ usw. in Beispielen wie „hetu satthāradassanaṃ“, „amātāpitarasaṃvaḍḍho“, „kattāraniddeso“ und so weiter? Auch von diesen sagen wir, dass sie im Hinblick auf ihre Grundform auf -u enden. Aber, werter Herr, enden diese nicht auf -a? Nein, sie enden wahrlich auf -u. Aber, werter Herr, sieht man denn nicht, dass nachfolgende Kasusendungen wie „yo“, „aṃ“ usw. fehlen, durch die das Auslaut-u der Wörter eine Substitution zu „āra“ erfahren würde, und dass sie deshalb auf -a enden müssen? Nein, denn an einer solchen Stelle gibt es keinen Raum für nachfolgende Kasusendungen wie „yo“, „aṃ“ usw. Denn dies ist der Bereich eines Komposits. Im Bereich eines Komposits treten nämlich unvorstellbare Formen auf. Wenn dem so ist, werter Herr, muss man dann nicht angesichts von Erklärungen in den kanonischen Texten wie „satthārato satthāraṃ gacchatī“ – was außerhalb eines Komposits liegt, ähnlich dem Ausdruck „gāmato nikkhamati“ – annehmen, dass „satthāra“ usw. in „hetu satthāradassanaṃ“ etc. auf -a endende Wörter sind? Man sollte dies nicht annehmen, da auch in „satthārato satthāraṃ gacchatī“ ein Auslaut auf -u vorliegt. Denn hier, obwohl kein Komposit vorliegt, erhält das U des Wortes „satthu“ in Abhängigkeit vom Suffix „to“ die Substitution zu „āra“. Was aber die Kasusendungen wie „yo“, „aṃ“ betrifft, die ihr als Ursache für die Substitution des U annehmt, so sind diese an einer solchen Stelle für die Weisen kein Maßstab. Was aber ist der Maßstab, wenn man fragt? Außerhalb eines Komposits das Suffix „to“, im Bereich eines Komposits die nachfolgenden Wörter und beim Fehlen eines nachfolgenden Wortes die Kasusendungen wie „si“ usw. – diese allein sind an einer solchen Stelle der unumstößliche Maßstab. So heißt es nämlich im Kommentar zum Dhammapada bei der Erklärung der Bedeutung dieses kanonischen Satzes „yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyatī“: „ayaṃ nimmātāpitaroti imasmiṃ pahaṭe daṇḍo natthī“. Da „nimmātāpitaro“ hier im Bereich eines Komposits steht, erhält das U vor der Endung „si“ die Substitution zu „āra“, danach wird das „si“ zu „o“ substituiert, und so wird dieses Wort hinsichtlich seiner Grundform zu einem Wort auf -u. Hinsichtlich seiner vollendeten Form wird es auch zu einem Wort auf -o, wie die Wörter „puriso, urago“. Dies ist hierbei die Analyse des Komposits: „mātā ca pitā ca mātāpitaro, natthi mātāpitaro etassāti nimmātāpitaro“. Denn während es hinsichtlich seiner Grundform als „nimmātāpitu“ steht, erfolgt vor der Endung „si“ die Substitution des U zu „āra“. In manchen Manuskripten des Dhammapada-Kommentars findet sich jedoch die Lesart „ayaṃ nimmātāpitiko“. Wir nehmen an, dass diese von jenen eingeführt wurde, die die Form „ayaṃ nimmātāpitaro“ für unkorrekt hielten; doch jene Textstelle des Kommentars ist nicht unkorrekt. Sie stimmt nämlich mit dem Gebrauch der Substitution vor „si“ im Umaṅgajātaka-Kommentar als „ekapitaro“ überein. Denn so heißt es:

‘‘ยถาปิ [Pg.187] นิยโก ภาตา,สอุทริโย เอกมาตุโก;

เอวํ ปญฺจาลจนฺโท เต,ทยิตพฺโพ รเถสภา’’ติ

„Wie ein leiblicher Bruder, aus demselben Schoße, von derselben Mutter, so soll Pañcālacanda für dich liebenswert sein, o Wagenfürst!“

อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺถํ สํวณฺเณนฺเตหิ ปาฬินยญฺญูหิ ครูหิ ‘‘นิยโกติ อชฺฌตฺติโก เอกปิตโร เอกมาตุยา ชาโต’’ติ สิมฺหิ อาราเทสปโยครจนา กตา. น เกวลญฺจ สิมฺหิ อาราเทเส ปุลฺลิงฺคปฺปโยโคเยวมฺเหหิ ทิฏฺโฐ, อถ โข อิตฺถิลิงฺคปฺปโยโคปิ สาสเน ทิฏฺโฐ. ตถา หิ วินยปิฏเก จูฬวคฺเค ‘‘อสฺสมณี โหติ อสกฺยธีตรา’’ติ ปทํ ทิสฺสติ. อยํ ปเนตฺถ สมาสวิคฺคโห ‘‘สกฺยกุเล อุปฺปนฺนตฺตา สกฺยสฺส ภควโต ธีตา สกฺยธีตรา, น สกฺยธีตรา อสกฺยธีตรา’’ติ. อิธาปิ สิมฺหิ ปเร อุการสฺส อาราเทโส กโต, อิตฺถิลิงฺคภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา อาปจฺจโย, ตโต สิโลโป จ ทฏฺฐพฺโพ. เอวํ สมาสปทตฺเต สตฺถุ ปิตุ กตฺตุสทฺทานํ นามิกปทมาลายํ วุตฺตรูปโต โกจิ โกจิ รูปวิเสโส ทิสฺสติ. อญฺเญสมฺปิ รูปวิเสโส นยญฺญุนา มคฺคิตพฺโพ สุตฺตนฺเตสุ. โก หิ นาม สมตฺโถ นิสฺเสสโต พุทฺธวจนสาคเร สํกิณฺณานิ วิจิตฺรานิ ปณฺฑิตชนานํ หทยวิมฺหาปนกรานิ ปทรูปรตนานิ สมุทฺธริตฺวา ทสฺเสตุํ, ตสฺมา อมฺเหหิ อปฺปมตฺตกานิเยว ทสฺสิตานิ.

Bei der Erklärung der Bedeutung dieses kanonischen Textes wurde von den ehrwürdigen Lehrern, die mit den Regeln des Pali vertraut sind, die Formulierung mit der Substitution vor „si“ vorgenommen: „niyako bedeutet ein eigener, von einem einzigen Vater (ekapitaro) und einer einzigen Mutter Geborener“. Und wir haben diesen Gebrauch der Substitution vor „si“ nicht nur im Maskulinum gesehen, sondern auch der Gebrauch im Femininum ist in der Lehre bezeugt. So findet sich im Cūḷavagga des Vinayapiṭaka die Wendung: „assamaṇī hoti asakyadhītarā“. Die Analyse des Komposits ist hierbei: „Weil sie im Sakya-Geschlecht geboren ist, ist sie die Tochter des erhabenen Sakya: sakyadhītarā; wer keine Sakya-Tochter ist, ist asakyadhītarā.“ Auch hier wurde vor der Endung „si“ die Substitution des U zu „āra“ vorgenommen, und da die weibliche Form beabsichtigt war, ist das Suffix „ā“ sowie der anschließende Wegfall von „si“ zu erkennen. So zeigt sich bei Vorliegen eines Komposits bei den Wörtern „satthu“, „pitu“ und „kattu“ in deren Deklinationsparadigmen im Vergleich zu den oben genannten Formen die eine oder andere Besonderheit. Auch die Besonderheiten anderer Formen sollten von einem Kenner der Methode in den Suttas erforscht werden. Wer nämlich wäre imstande, die vielfältigen, im Ozean des Buddha-Wortes verstreuten Juwelen der Wortformen, die die Herzen der Weisen in Staunen versetzen, gänzlich emporzuholen und aufzuzeigen? Daher wurden von uns nur ganz wenige dargelegt.

อทนฺธชาติโก วิญฺญุ-ชาติโก สตตํ อิธ;

โยคํ กโรติ เจ สตฺถุ, ปาฬิยํ โส น กงฺขติ.

Wenn ein unermüdlicher und verständiger Mensch hier beständig Streben übt, zweifelt er nicht an den kanonischen Texten des Meisters.

เย ปนิธ อมฺเหหิ ‘‘สตฺถา, อภิภวิตา, วตฺตา, กตฺตา’’ทโย สทฺทา ปกาสิตา, เตสุ เกจิ อุปโยควจเนน สทฺธึ นิจฺจํ วตฺตนฺติ ‘‘ปุจฺฉิตา, โอกฺกมิตา’’อิจฺจาทโย. ตถา หิ ‘‘อภิชานาสิ [Pg.188] โน ตฺวํ มหาราช อิมํ ปญฺหํ อญฺเญ สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉิตา. นิทฺทํ โอกฺกมิตา’’ติอาทิปโยคา พหู ทิสฺสนฺติ. เกจิ สามิวจเนน สทฺธึ นิจฺจํ วตฺตนฺติ ‘‘อภิภวิตา, วตฺตา’’อิจฺจาทโย. ตถา หิ ‘‘ปจฺจามิตฺตานํ อภิภวิตา, ตสฺส ภวนฺติ วตฺตาโร. อมตสฺส ทาตา. ปริสฺสยานํ สหิตา. อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส, อุปฺปาเทตา นรุตฺตโม’’ติอาทิปโยคา พหู ทิสฺสนฺติ. เกจิ ปน อุปโยควจเนนปิ สทฺธึ เนว วตฺตนฺติ นิโยคา ปญฺญตฺติยํ ปวตฺตนโต. ตํ ยถา? ‘‘สตฺถา, ปิตา, ภาตา, นตฺตา’’อิจฺจาทโย. เอตฺถ ปน ‘‘อุปโยควจเนน สทฺธึ นิจฺจํ วตฺตนฺตี’’ติอาทิวจนํ กมฺมภูตํ อตฺถํ สนฺธาย กตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Unter den Wörtern wie ‚Lehrer‘ (satthā), ‚Bezwinger‘ (abhibhavitā), ‚Sprecher‘ (vattā), ‚Macher‘ (kattā) und so weiter, die hier von uns dargelegt wurden, werden einige stets in Verbindung mit dem Akkusativ (upayogavacana) verwendet, wie ‚Frager‘ (pucchitā), ‚Einschläfer/Hineingerater‘ (okkamitā) und so weiter. Denn es zeigen sich viele solche Anwendungen wie: „Erinnerst du dich, o Großkönig, andere Asketen und Brahmanen nach dieser Frage gefragt zu haben (pucchitā)? In den Schlaf gesunken (okkamitā)“ und so weiter. Einige werden stets in Verbindung mit dem Genitiv (sāmivacana) verwendet, wie ‚Bezwinger‘ (abhibhavitā), ‚Sprecher‘ (vattā) und so weiter. Denn es zeigen sich viele solche Anwendungen wie: „Bezwinger der Feinde (paccāmittānaṃ abhibhavitā), seine Sprecher (tassa vattāro) werden sie sein“, „Geber des Todlosen (amatassa dātā)“, „Überwinder der Gefahren (parissayānaṃ sahitā)“, „Erzeuger des unentstandenen Pfades, der edelste der Menschen (anuppannassa maggassa, uppādetā naruttamo)“ und so weiter. Einige jedoch werden überhaupt nicht in Verbindung mit dem Akkusativ verwendet, da sie aufgrund ihrer festen Zuweisung in der begrifflichen Bezeichnung (paññatti) vorkommen. Wie verhält sich das? Wie ‚Lehrer‘ (satthā), ‚Vater‘ (pitā), ‚Bruder‘ (bhātā), ‚Enkel‘ (nattā) und so weiter. Hierbei ist jedoch zu verstehen, dass die Aussage „sie werden stets in Verbindung mit dem Akkusativ verwendet“ im Hinblick auf eine Bedeutung erfolgt, die als Objekt fungiert (kammabhūta).

เอวํ อุการนฺตตาปกติกานํ อาการนฺตปทานํ ปวตฺตึ วิทิตฺวา สทฺเทสุ อตฺเถสุ จ โกสลฺลมิจฺฉนฺเตหิ ปุน ลิงฺคอนฺตวเสน ‘‘สตฺถา, สตฺโถ, สตฺถ’’นฺติ ติกํ กตฺวา ปทานมตฺโถ จ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา จ ปทานํ สทิสาสทิสตา จ ววตฺถเปตพฺพา. ตตฺร หิ ‘‘สตฺถา’’ติ อิทํ ปฐมํ อุการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา อาการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ, ‘‘สตฺโถ’’ติ อิทํ ปฐมํ อการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา โอการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ, ‘‘สตฺถ’’นฺติทํ ปน ปฐมํ อการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา นิคฺคหีตนฺตภูตํ นปุํสกลิงฺคํ. ตตฺร สตฺถาติ สเทวกํ โลกํ สาสติ อนุสาสตีติ สตฺถา, โก โส? ภควา. สตฺโถติ สห อตฺเถนาติ สตฺโถ, ภณฺฑมูลํ คเหตฺวา วาณิชฺชาย เทสนฺตรํ คโต ชนสมูโห. สตฺถนฺติ สาสติ อาจิกฺขติ อตฺเถ เอเตนาติ สตฺถํ, พฺยากรณาทิคนฺโถ, อถ วา สสติ หึสติ สตฺเต เอเตนาติ สตฺถํ, อสิอาทิ. ‘‘สตฺถา, สตฺถา, สตฺถาโร. สตฺถารํ, สตฺถาโร’’ติ ปุเร วิย [Pg.189] ปทมาลา. ‘‘สตฺโถ, สตฺถา. สตฺถํ, สตฺเถ’’ติ ปุริสนเยน ปทมาลา. ‘‘สตฺถํ, สตฺถานิ, สตฺถา. สตฺถํ, สตฺถานิ, สตฺเถ’’ติ นปุํสเก วตฺตมาน จิตฺตนเยน ปทมาลา โยเชตพฺพา. เอวํ ติธา ภินฺนาสุ นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ววตฺถเปตพฺพา.

Nachdem man das Vorkommen von Wörtern auf -ā, deren ursprüngliche Stammform auf -u auslautet, so verstanden hat, sollten jene, die nach Geschicklichkeit bezüglich der Wörter und Bedeutungen streben, erneut nach Maßgabe von Geschlecht und Endung die Triade ‚satthā‘, ‚sattho‘, ‚sattha‘ (satthaṃ) bilden, und die Bedeutung der Wörter, das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) der ursprünglichen Stammform sowie die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Wörter bestimmen. Darunter steht ‚satthā‘ zuerst auf der ursprünglichen Stammform auf -u und wird danach zu einem Maskulinum auf -ā. ‚Sattho‘ steht zuerst auf der ursprünglichen Stammform auf -a und wird danach zu einem Maskulinum auf -o. ‚Satthaṃ‘ wiederum steht zuerst auf der ursprünglichen Stammform auf -a und wird danach zu einem Neutrum, das auf Niggahīta (-ṃ) auslautet. Darunter gilt: „Er lehrt und unterweist die Welt samt den Göttern (sadevakaṃ lokaṃ sāsati anusāsatīti), daher ist er der Lehrer (satthā)“. Wer ist das? Der Erhabene (bhagavā). „Mit einem Zweck/Besitz versehen (saha atthenā), daher ist es eine Karawane (sattho)“ – eine Gruppe von Menschen, die mit Handelswaren zum Zweck des Handels in ein anderes Land gezogen ist. „Man lehrt und erklärt die Bedeutungen damit, daher ist es ein Lehrbuch (satthaṃ)“ – ein Werk über Grammatik und dergleichen; oder aber: „Man verletzt und tötet Lebewesen damit, daher ist es eine Waffe (satthaṃ)“ – Schwert und so weiter. Die Deklinationsreihe lautet: „satthā, satthā, satthāro; satthāraṃ, satthāro“ wie zuvor. „sattho, satthā; satthaṃ, satthe“ nach der Methode des Wortes ‚purisa‘. „satthaṃ, satthāni, satthā; satthaṃ, satthāni, satthe“ ist nach der Methode des Wortes ‚citta‘ für das Neutrum anzuwenden. So soll bei den in dreierlei Weise unterschiedenen Deklinationsreihen die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Wörter bestimmt werden.

สตฺถา ติฏฺฐติ สพฺพญฺญู, สตฺถา ยนฺติ ธนตฺถิกา;

สตฺถา อเปติ ปุริโส, โภนฺโต สตฺถา ททาถ สํ.

Der allwissende Lehrer steht; die nach Wohlstand Strebenden ziehen als Karawane; der Mann weicht vor der Waffe zurück; ihr Herren, gebt der Karawane das Ihre (oder: gebt dem Lehrer das Seine).

เอวํ สุติสามญฺญวเสน สทิสตา ภวติ.

Auf diese Weise besteht Ähnlichkeit aufgrund des gemeinsamen Gleichklangs.

สตฺถํ ยํ ติขิณํ เตน, สตฺโถ กตฺวาน กปฺปิยํ;

ผลํ สตฺถุสฺส ปาทาสิ, สตฺถา ตํ ปริภุญฺชติ.

Mit der Waffe, die scharf ist, machte der Karawanenführer das [Zulässige/Passende], gab die Frucht dem Lehrer, und der Lehrer genießt sie.

เอวํ อสุติสามญฺญวเสน อสทิสตา ภวติ, ตถา ลิงฺคอนฺตวเสน. ‘‘เจตา เจโต’’ติ จ ‘‘ตาตา ตาโต’’ติ จ ทุกํ กตฺวา ปทานมตฺโถ จ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา จ ปทานํ สทิสาสทิสตา จ ววตฺถเปตพฺพา.

Auf diese Weise besteht Unähnlichkeit aufgrund des Mangels an gemeinsamem Gleichklang, ebenso wie aufgrund von Geschlecht und Endung. Nachdem man die Dyaden ‚cetā‘ und ‚ceto‘ sowie ‚tātā‘ und ‚tāto‘ gebildet hat, sollten die Bedeutung der Wörter, das Deklinationsschema der ursprünglichen Stammform sowie die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Wörter bestimmt werden.

ตตฺร หิ ‘‘เจตา’’ติ ปฐมํ อุการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา อาการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ, ตถา ‘‘ตาตา’’ติ ปทมฺปิ. ‘‘เจโต’’ติ อิทํ ปน ปฐมํ อการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา โอการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ, ตถา ‘‘ตาโต’’ติ ปทมฺปิ. ตตฺร เจตาติ จิโนติ ราสึ กโรตีติ เจตา, ปาการจินนโก ปุคฺคโล, อิฏฺฐกวฑฺฒกีติ อตฺโถ. เจโตติ จิตฺตํ, เอวํนามโก วา ลุทฺโท. เอตฺถ จ จิตฺตํ ‘‘เจตยติ จินฺเตตี’’ติ อตฺถวเสน เจโต, ลุทฺโท ปน ปณฺณตฺติวเสน. ตาตาติ ตายตีติ ตาตา. ‘‘อฆสฺส ตาตา หิตสฺส วิธาตา’’ติสฺส ปโยโค. ‘‘ตาโต’’ติ เอตฺถาปิ ตายตีติ ตาโต, ปุตฺตานํ ปิตูสุ, ปิตรานํ ปุตฺเตสุ, อญฺเญสญฺจ อญฺเญสุ ปิยปุคฺคเลสุ วตฺตพฺพโวหาโร [Pg.190] เอโส. ‘‘โส นูน กปโณ ตาโต, จิรํ รุจฺจติ อสฺสเม. กิจฺเฉนาธิคตา โภคา, เต ตาโต วิธมํ ธมํ. เอหิ ตาตา’’ติอาทีสุ จสฺส ปโยโค เวทิตพฺโพ. ‘‘เจตา, เจตา, เจตาโร. เจตารํ, เจตาโร’’ติ สตฺถุนเยน ปทมาลา. ‘‘เจโต, เจตา. เจตํ, เจเต. เจตสา, เจเตนา’’ติ มโนคณนเยน เญยฺยา. อยํ จิตฺตวาจกสฺส เจตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา. ‘‘เจโต, เจตา. เจตํ, เจเต. เจเตนา’’ติ ปุริสนเยน เญยฺยา. อยํ ปณฺณตฺติวาจกสฺส เจตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา. ‘‘ตาตา, ตาตา, ตาตาโร. ตาตาร’’นฺติ สตฺถุนเยน เญยฺยา. ‘‘ตาโต, ตาตา, ตาต’’นฺติ ปุริสนเยน เญยฺยา. เอวมิมาสุปิ นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ววตฺถเปตพฺพา, ตถา ลิงฺคอนฺตวเสน ‘‘ญาตา, ญาโต, ญาตํ, ญาตา’’ติ จตุกฺกํ กตฺวา ปทานมตฺโถ จ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา จ ปทานํ สทิสาสทิสตา จ ววตฺถเปตพฺพา.

Darunter steht ‚cetā‘ zuerst auf der ursprünglichen Stammform auf -u und wird danach zu einem Maskulinum auf -ā; ebenso das Wort ‚tātā‘. ‚Ceto‘ steht zuerst auf der ursprünglichen Stammform auf -a und wird danach zu einem Maskulinum auf -o; ebenso das Wort ‚tāto‘. Darunter ist ‚cetā‘ jemand, der ansammelt, einen Haufen bildet (cinoti rāsiṃ karotīti); eine Person, die eine Mauer baut (pākāracinanako puggalo), das bedeutet ein Maurer (iṭṭhakavaḍḍhakīti attho). ‚Ceto‘ ist der Geist (cittaṃ), oder ein Jäger dieses Namens (evaṃnāmako vā luddo). Und hierbei ist der Geist (cittaṃ) aufgrund der Bedeutung „er denkt, er sinnt nach“ (cetayati cintetīti) ‚ceto‘; der Jäger hingegen aufgrund der begrifflichen Bezeichnung (paṇṇattivenessa / paṇṇattivenessa -> paṇṇattivenessa). ‚Tātā‘ ist einer, der schützt (tāyatīti). Die Anwendung lautet: „Schützer vor Unheil, Bewirker des Wohlergehens“ (aghassa tātā hitassa vidhātā). Auch hier bei ‚tāto‘ ist es einer, der schützt (tāyatīti). Dies ist eine Bezeichnung, die von Söhnen gegenüber Vätern, von Vätern gegenüber Söhnen, und von anderen gegenüber anderen geliebten Personen verwendet wird (puttānaṃ pitūsu, pitarānaṃ puttesu, aññesañca aññesu piyapuggalesu vattabbavohāro eso). Seine Anwendung soll in Sätzen verstanden werden wie: „Der bemitleidenswerte Vater weint nun sicherlich lange in der Einsiedelei. Die mit Mühe erlangten Besitztümer, diese bläst der Vater (oder Sohn) weg. Komm, lieber Vater (oder Sohn) (ehi tāta)“ und so weiter. Die Deklinationsreihe „cetā, cetā, cetāro; cetāraṃ, cetāro“ ist nach der Methode des Wortes ‚satthā‘ zu verstehen. „ceto, cetā; cetaṃ, cete; cetasā, cetenā“ ist nach der Methode der Mano-Gruppe (manogaṇanayena) zu verstehen. Dies ist das Deklinationsschema des Wortes ‚ceto‘, welches den Geist bezeichnet (cittavācakassa cetasaddassa). „ceto, cetā; cetaṃ, cete; cetenā“ ist nach der Methode des Wortes ‚purisa‘ zu verstehen. Dies ist das Deklinationsschema des Wortes ‚ceto‘, welches die begriffliche Bezeichnung [den Jäger] bezeichnet (paṇṇattivācakassa cetasaddassa). „tātā, tātā, tātāro; tātāraṃ“ ist nach der Methode des Wortes ‚satthā‘ zu verstehen. „tāto, tātā, tāta“ ist nach der Methode des Wortes ‚purisa‘ zu verstehen. Ebenso soll auch bei diesen Deklinationsreihen die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Wörter bestimmt werden; ebenso soll nach Maßgabe von Geschlecht und Endung die Tetrade (catukka) ‚ñātā, ñāto, ñātaṃ, ñātā‘ gebildet und die Bedeutung der Wörter, das Deklinationsschema der ursprünglichen Stammform sowie die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Wörter bestimmt werden.

ตตฺร หิ ‘‘ญาตา’’ติ อิทํ ปฐมํ อุการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉา อาการนฺตภูตํ ปุลฺลิงฺคํ. ‘‘ญาโต ญาต’’นฺติ อิมานิ ยถากฺกมํ ปฐมํ อการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺโฉการนฺตนิคฺคหีตนฺตภูตานิ วาจฺจลิงฺเคสุ ปุนฺนปุํสกลิงฺคานิ. ตถา หิ ‘‘ญาโต อตฺโถ สุขาวโห. ญาตเมตํ กุรงฺคสฺสา’’ติ เนสํ ปโยคา ทิสฺสนฺติ. ‘‘ญาตา’’ติ อิทํ ปน ปฐมํ อาการนฺตตาปกติยํ ฐตฺวา ปจฺฉาปิ อาการนฺตภูตํ วาจฺจลิงฺเคสุ อิตฺถิลิงฺคํ. ตถา หิ ‘‘เอสา อิตฺถิมยา ญาตา’’ติ ปโยโค. ตตฺร ปุลฺลิงฺคปกฺเข ‘‘ชานาตีติ ญาตา’’ติ กตฺตุการกวตฺตมานกาลวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. อิตฺถิลิงฺคาทิปกฺเข ‘‘ญายิตฺถาติ ญาตา ญาโต [Pg.191] ญาต’’นฺติ กมฺมการกาตีตกาลวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. เอส นโย อญฺญตฺถาปิ ยถาสมฺภวํ ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ญาตา, ญาตา, ญาตาโร. ญาตาร’’นฺติ สตฺถุนเยน เญยฺยา. ‘‘ญาโต, ญาตา. ญาต’’นฺติ ปุริสนเยน เญยฺยา. ‘‘ญาตํ, ญาตานิ, ญาตา. ญาตํ, ญาตานิ, ญาเต’’ติ วกฺขมานจิตฺตนเยน เญยฺยา. ‘‘ญาตา, ญาตา, ญาตาโย. ญาตํ, ญาตา, ญาตาโย’’ติ วกฺขมานกญฺญานเยน เญยฺยา. เอวมิมาสุปิ นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ววตฺถเปตพฺพา. อญฺเญสุปิ ฐาเนสุ ยถารหํ อิมินา นเยน สทิสาสทิสตา อุปปริกฺขิตพฺพา. วตฺตา ธาตา คนฺตาทีนมฺปิ ‘‘วทตีติ วตฺตา, ธาเรตีติ ธาตา, คจฺฉตีติ คนฺตา’’ติอาทินา ยถาสมฺภวํ นิพฺพจนานิ เญยฺยานิ.

Denn darin ist dieses Wort 'ñātā' zuerst im Zustand eines auf -u endenden Stammes verblieben und wurde danach zu einem auf -ā endenden Maskulinum. Die Wörter 'ñāto' und 'ñātaṃ' sind der Reihe nach zuerst im Zustand eines auf -a endenden Stammes verblieben und wurden danach zu einem auf -o endenden und einem auf das Niggahīta endenden Wort; unter den geschlechtsveränderlichen Adjektiven sind sie Maskulinum und Neutrum. Denn so zeigen sich ihre Anwendungen: 'Ein bekannter Sinn bringt Glück' (ñāto attho sukhāvaho) [und] 'Das ist dem Reh bekannt' (ñātametaṃ kuraṅgassa). Dieses 'ñātā' aber ist zuerst im Zustand eines auf -ā endenden Stammes verblieben und ist auch danach ein auf -ā endendes Femininum unter den geschlechtsveränderlichen Adjektiven. Denn so lautet die Anwendung: 'Diese Frau ist mir bekannt' (esā itthimayā ñātā). Dabei ist auf der Seite des Maskulinums die Bedeutung gemäß dem Aktiv und der Gegenwart aufzufassen: 'Er weiß, daher ist er ein Wissender (ñātā)'. Auf der Seite des Femininums usw. ist die Bedeutung gemäß dem Passiv und der Vergangenheit aufzufassen: 'Sie wurde erkannt, daher ist sie erkannt (ñātā); er wurde erkannt, daher ist er erkannt (ñāto); es wurde erkannt, daher ist es erkannt (ñātaṃ)'. Diese Methode ist auch an anderen Stellen entsprechend anzuwenden. Die Formen 'ñātā, ñātā, ñātāro; ñātāraṃ' sind nach der Deklinationsmethode von 'satthu' (Lehrer) zu verstehen. Die Formen 'ñāto, ñātā; ñātaṃ' sind nach der Methode von 'purisa' (Mann) zu verstehen. Die Formen 'ñātaṃ, ñātāni, ñātā; ñātaṃ, ñātāni, ñāte' sind nach der noch zu erklärenden Methode von 'citta' (Geist) zu verstehen. Die Formen 'ñātā, ñātā, ñātāyo; ñātaṃ, ñātā, ñātāyo' sind nach der noch zu erklärenden Methode von 'kaññā' (Mädchen) zu verstehen. Ebenso ist auch in diesen Tabellen der Nominaldeklination die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Wörter zu bestimmen. Auch an anderen Stellen ist die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit nach dieser Methode angemessen zu untersuchen. Für 'vattā' (Sprecher), 'dhātā' (Träger), 'gantā' (Gehender) usw. sind die Ableitungen entsprechend zu verstehen, wie: 'Er spricht, daher ist er ein Sprecher (vattā)'; 'Er trägt, daher ist er ein Träger (dhātā)'; 'Er geht, daher ist er ein Gehender (gantā)'.

ยํ ปเนตฺถ อมฺเหหิ ปกิณฺณกวจนํ กถิตํ, ตํ ‘‘อฏฺฐาเน อิทํ กถิต’’นฺติ น วตฺตพฺพํ. ยสฺมา อยํ สทฺทนีติ นาม สทฺทานมตฺถานญฺจ ยุตฺตายุตฺติปกาสนตฺถํ กตารมฺภตฺตา นานปฺปกาเรน สพฺพํ มาคธโวหารํ สงฺโขเภตฺวา กถิตาเยว โสภติ, น อิตรถา, ตสฺมา นานปฺปเภเทน วตฺตุมิจฺฉาย สมฺภวโต ‘‘อฏฺฐาเน อิทํ กถิต’’นฺติ น วตฺตพฺพํ. นานาอุปาเยหิ วิญฺญูนํ ญาปนตฺถํ กตารมฺภตฺตา จ ปน ปุนรุตฺติโทโสเปตฺถ น จินฺเตตพฺโพ, อญฺญทตฺถุ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ อยํ สทฺทนีติ ปิฏกตฺตโยปการาย สกฺกจฺจํ ปริยาปุณิตพฺพา.

Was jedoch hier von uns an vermischten Aussagen dargelegt wurde, darüber sollte man nicht sagen: 'Dies wurde an unpassender Stelle dargelegt'. Da dieses Werk namens Saddanīti begonnen wurde, um die Angemessenheit und Unangemessenheit von Wörtern und Bedeutungen darzulegen, glänzt es gerade dadurch, dass es die gesamte magadhische Sprache auf vielfältige Weise durchdringt und darstellt, und nicht anders; daher sollte man wegen des Wunsches, in vielfältigen Unterscheidungen zu sprechen, nicht sagen: 'Dies wurde an unpassender Stelle dargelegt'. Und da es auch begonnen wurde, um Weisen durch verschiedene Mittel Erkenntnis zu vermitteln, sollte man hier auch nicht an den Fehler der Wiederholung denken; vielmehr sollte diese Saddanīti von gläubigen Söhnen aus gutem Hause zur Unterstützung der drei Körbe sorgfältig erlernt werden.

อิติ อภิภวิตาปทสทิสานิ วตฺตา, ธาตา, คนฺตาทีนิ ปทานิ ทสฺสิตานิ. อิทานิ อตํสทิสานิ ทสฺเสสฺสาม. เสยฺยถิทํ –

So wurden die dem Wort 'abhibhavitā' ähnlichen Wörter wie 'vattā', 'dhātā', 'gantā' usw. gezeigt. Nun wollen wir jene zeigen, die ihnen unähnlich sind. Wie folgt:

คุณวา คณวา เจว, พลวา ยสวา ตถา;

ธนวา สุตวา วิทฺวา, ธุตวา กตวาปิ จ.

Tugendhaft (guṇavā) sowie eine Gefolgschaft habend (gaṇavā), ebenso kraftvoll (balavā), berühmt (yasavā); reich (dhanavā), gelehrt (sutavā), weise (vidvā), sowie asketisch (dhutavā) und aktiv (katavā).

หิตวา [Pg.192] ภควา เจว, ธิตวา ถามวา ตถา;

ยตวา จาควา จาถ, หิมวิจฺจาทโย รวา.

Heilsam (hitavā) sowie der Erhabene (bhagavā), ebenso standhaft (dhitavā), stark (thāmavā); gezügelt (yatavā) und freigebig (cāgavā), ferner Wörter wie 'himavā' (schneereich) usw.

ปุนฺนปุํสกลิงฺเคหิ, อการนฺเตหิ ปายโต;

วนฺตุสทฺโท ปโร โหติ, ตทนฺตา คุณวาทโย.

Nach maskulinen und neutralen Stämmen, die auf -a enden, folgt in der Regel das Suffix -vantu; die darauf endenden Wörter sind 'guṇavā' und andere.

สญฺญาวา รสฺมิวา เจว, มสฺสุวา จ ยสสฺสิวา;

อิจฺจาทิทสฺสนาเปโส, อาการิวณฺณุการโต;

อิตฺถิลิงฺคาทีสุ โหติ, กตฺถจีติ ปกาสเย.

Aufgrund von Beispielen wie 'saññāvā' sowie 'rasmivā' und 'massuvā' und 'yasassivā' soll man erklären, dass es [das Suffix -vantu] manchmal nach den Lauten ā, i und u sowie in Feminina usw. gibt.

สติมา คติมา อตฺถ-ทสฺสิมา ธิติมา ตถา;

มุติมา มติมา เจว, ชุติมา หิริมาปิ จ.

Achtsam (satimā), verständig (gatimā), das Nützliche sehend (atthadassimā), ebenso standhaft (dhitimā); weise (mutimā) sowie einsichtsvoll (matimā), glänzend (jutimā) und auch schamhaft (hirimā).

ถุติมา รติมา เจว, ยติมา พลิมา ตถา;

กสิมา สุจิมา ธีมา, รุจิมา จกฺขุมาปิ จ.

Lobend (thutimā) sowie freudig (ratimā), mäßig (yatimā), ebenso stark (balimā); Ackerbau treibend (kasimā), rein (sucimā), weise (dhīmā), glänzend (rucimā) und auch sehend (cakkhumā).

พนฺธุมา เหตุมา’ยสฺมา, เกตุมา ราหุมา ตถา;

ขาณุมา ภาณุมา โคมา, วิชฺชุมา วสุมาทโย.

Verwandte habend (bandhumā), eine Ursache habend (hetumā), ehrwürdig (āyasmā), flaggentragend (ketumā), ebenso Rāhu habend (rāhumā); Baumstümpfe habend (khāṇumā), leuchtend (bhāṇumā), Rinder besitzend (gomā), blitzend (vijjumā), Schätze besitzend (vasumā) und andere.

ปาปิมา ปุตฺติมา เจว, จนฺทิมิจฺจาทโยปิ จ;

อตํสทิสสทฺทาติ, วิญฺญาตพฺพา วิภาวินา.

Sündhaft (pāpimā) sowie Söhne habend (puttimā), und auch Wörter wie 'candimā' usw.; diese sind vom Verständigen als jene Wörter zu erkennen, die jenen unähnlich sind.

อิวณฺณุกาโรกาเรหิ, มนฺตุสทฺโท ปโร ภเว;

อาการนฺตา จิการนฺตา, อิมนฺตูติ วิภาวเย.

Nach den Lauten i und u folgt das Suffix -mantu; man soll erklären, dass nach jenen Stämmen, die auf -ā und auf -i enden, das Suffix -imantu steht.

คุณวา, คุณวา, คุณวนฺโต. คุณวนฺตํ, คุณวนฺเต. คุณวตา, คุณวนฺเตน, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺเตภิ. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวตํ, คุณวนฺตานํ. คุณวตา, คุณวนฺตา, คุณวนฺตสฺมา, คุณวนฺตมฺหา, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺเตภิ. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวตํ, คุณวนฺตานํ. คุณวติ, คุณวนฺเต, คุณวนฺตสฺมึ, คุณวนฺตมฺหิ, คุณวนฺเตสุ. โภ คุณวา, ภวนฺโต คุณวา, โภนฺโต คุณวนฺโต.

Guṇavā, guṇavā, guṇavanto [Nominativ]. Guṇavantaṃ, guṇavante [Akkusativ]. Guṇavatā, guṇavantena, guṇavantehi, guṇavantebhi [Instrumentalis]. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ [Dativ]. Guṇavatā, guṇavantā, guṇavantasmā, guṇavantamhā, guṇavantehi, guṇavantebhi [Ablativ]. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ [Genitiv]. Guṇavati, guṇavante, guṇavantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇavantesu [Lokativ]. Bho guṇavā, bhavanto guṇavā, bhonto guṇavanto [Vokativ].

เอตฺถ [Pg.193] ปน ‘‘เอถ ตุมฺเห อาวุโส สีลวาโหถา’’ติ จ,

Hierbei aber gibt es die Belege: 'Kommt ihr, Ehrwürdige, und seid tugendhaft!' und

‘‘พลวนฺโต ทุพฺพลา โหนฺติ, ถามวนฺโตปิ หายเร;

จกฺขุมา อนฺธิกา โหนฺติ, มาตุคามวสํ คตา’’ติ จ

'Die Starken werden schwach, auch die Kraftvollen schwinden; die Sehenden werden wie Blinde, wenn sie in die Macht der Frauen geraten' und

ปาฬิยํ ‘‘สีลวา, จกฺขุมา’’ติ ปฐมาพหุวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘คุณวา’’ติ ปจฺจตฺตาลปนฏฺฐาเน พหุวจนํ วุตฺตํ. ‘‘คุณวา สติมา’’ติอาทีสุปิ เอเสว นโย. จูฬนิรุตฺติยมฺปิ หิ ‘‘คุณวา’’ติ ปจฺจตฺตาลปนพหุวจนานิ อาคตานิ, นิรุตฺติปิฏเก ปจฺจตฺเตกวจนภาเวเนว อาคตํ, จูฬนิรุตฺติยํ ปน นิรุตฺติปิฏเก จ ‘‘โภ คุณว’’อิติ รสฺสวเสน อาลปเนกวจนํ อาคตํ. มยํ ปน ‘‘ตคฺฆ ภควา โพชฺฌงฺคา. กถํ นุ ภควา ตุยฺหํ สาวโก สาสเน รโต’’ติเอวมาทีสุ อเนกสเตสุ ปาเฐสุ ‘‘ภควา’’อิติ อาลปเนกวจนสฺส ทีฆภาวทสฺสนโต วนฺตุปจฺจยฏฺฐาเน ‘‘โภ คุณวา’’อิจฺจาทิ ทีฆวเสน วจนํ ยุตฺตตรํ วิย มญฺญาม, มนฺตุปจฺจยฏฺฐาเน ปน อิมนฺตุปจฺจยฏฺฐาเน จ ‘‘สพฺพเวรภยาตีต, ปาเท วนฺทามิ จกฺขุม. เอวํ ชานาหิ ปาปิม’’อิจฺจาทีสุ ปาฬิปเทเสสุ ‘‘จกฺขุม’’อิจฺจาทิอาลปเนกวจนสฺส รสฺสภาวทสฺสนโต ‘‘โภ สติม, โภ คติม’’อิจฺจาทิ รสฺสวเสน วจนํ ยุตฺตตรํ วิย มญฺญาม, อถ วา มหาปรินิพฺพานสุตฺตฏฺฐกถายํ ‘‘อายสฺมา ติสฺส’’ อิติทีฆวเสน วุตฺตาลปเนกวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘ภควา, อายสฺมา’’ อิติทีฆวเสน วุตฺตปทมตฺตํ ฐเปตฺวา วนฺตุปจฺจยฏฺฐาเนปิ มนฺตุปจฺจยนโย เนตพฺโพ, มนฺตุปจฺจยฏฺฐาเนปิ วนฺตุปจฺจยนโย เนตพฺโพ. ตถา หิ กจฺจายนาทีสุ ‘‘โภ คุณวํ, โภ คุณว, โภ คุณวา’’อิติ นิคฺคหีตรสฺสทีฆวเสน ตีณิ อาลปเนกวจนานิ วุตฺตานิ, อิมินา ‘‘โภ สติมํ, โภ สติม, โภ สติมา’’ติ เอวมาทินโยปิ ทสฺสิโต[Pg.194]. ปฐมาพหุวจนฏฺฐาเน ปน ‘‘คุณวนฺโต, คุณวนฺตา, คุณวนฺตี’’ติ ตีณิ ปทานิ วุตฺตานิ, อิมินาปิ ‘‘สติมนฺโต, สติมนฺตา, สติมนฺตี’’ติ เอวมาทินโยปิ ทสฺสิโต. เตสุ ‘‘โภ คุณวํ โภ สติมํ, คุณวนฺตา, คุณวนฺตี’’ติ อิมานิ ปทานิ เอวํคติกานิ จ อญฺญานิ ปทานิ ปาฬิยํ อปฺปสิทฺธานิ ยถา ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ ปทํ ปสิทฺธํ, ตสฺมา ยํ จูฬนิรุตฺติยํ วุตฺตํ, ยญฺจ นิรุตฺติปิฏเก, ยญฺจ กจฺจายนาทีสุ, ตํ สพฺพํ ปาฬิยา อฏฺฐกถาหิ จ สทฺธึ ยถา น วิรุชฺฌติ, คงฺโคทเกน ยมุโนทกํ วิย อญฺญทตฺถุ สํสนฺทติ สเมติ, ตถา คเหตพฺพํ.

Da im Pāḷi die Form „sīlavā, cakkhumā“ als Nominativ Plural zu sehen ist, wird „guṇavā“ anstelle des Nominativs und Vokativs im Plural ausgedrückt. Ebenso verhält es sich bei „guṇavā satimā“ und so weiter. Denn auch in der Cūḷanirutti kommen die Formen von „guṇavā“ als Nominativ- und Vokativ-Plural vor, während sie im Niruttipiṭaka nur als Nominativ Singular vorkommen; in der Cūḷanirutti und im Niruttipiṭaka jedoch erscheint der Vokativ Singular durch Kürzung als „bho guṇava“. Wir aber meinen, da in vielen Hunderten von Passagen wie „taggha bhagavā bojjhaṅgā. Kathaṃ nu bhagavā tuyhaṃ sāvako sāsane rato“ usw. der Vokativ Singular „bhagavā“ mit Dehnung gesehen wird, dass anstelle des Suffixes -vantu die Form mit Dehnung wie „bho guṇavā“ usw. angemessener ist. Anstelle des Suffixes -mantu und des Suffixes -imantu jedoch meinen wir, da in Pāḷi-Passagen wie „sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma. Evaṃ jānāhi pāpima“ usw. der Vokativ Singular „cakkhuma“ usw. mit Kürzung gesehen wird, dass die Form mit Kürzung wie „bho satima, bho gatima“ usw. angemessener ist. Oder aber, da in der Erläuterung zum Mahāparinibbānasutta der Vokativ Singular durch Dehnung als „āyasmā tissa“ vorkommt, sollte man – abgesehen von den bloßen Wörtern „bhagavā, āyasmā“, die mit Dehnung ausgedrückt werden – auch anstelle des Suffixes -vantu die Methode des Suffixes -mantu anwenden, und anstelle des Suffixes -mantu die Methode des Suffixes -vantu. So werden nämlich bei Kaccāyana und anderen Grammatikern drei Formen des Vokativs Singular mittels Niggahīta, Kürzung und Dehnung gelehrt: „bho guṇavaṃ, bho guṇava, bho guṇavā“. Hiermit ist auch die Methode für „bho satimaṃ, bho satima, bho satimā“ usw. aufgezeigt. Anstelle des Nominativs Plural werden jedoch drei Formen gelehrt: „guṇavanto, guṇavantā, guṇavantī“. Hiermit ist auch die Methode für „satimanto, satimantā, satimantī“ usw. aufgezeigt. Unter diesen sind die Formen „bho guṇavaṃ, bho satimaṃ, guṇavantā, guṇavantī“ und andere Wörter mit derselben Natur im Pāḷi zu suchen, wie das Wort „āyasmantā“ wohlbekannt ist. Daher ist alles, was in der Cūḷanirutti, im Niruttipiṭaka und bei Kaccāyana und anderen gesagt wird, so aufzufassen, dass es nicht im Widerspruch zum Pāḷi und den Kommentaren steht, sondern wie das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamunā völlig übereinstimmt und zusammenfließt.

อปิเจตฺถ อยมฺปิ วิเสโส คเหตพฺโพ. ตํ ยถา? ‘‘ตุยฺหํ ธีตา มหาวีร, ปญฺญวนฺต ชุตินฺธรา’’ติ ปาฬิยํ ‘‘ปญฺญวนฺต’’อิติ อาลปเนกวจนสฺส ทสฺสนโต.

Zudem ist hier auch diese Besonderheit zu erfassen. Wie das? Weil im Pāḷi in der Passage „tuyhaṃ dhītā mahāvīra, paññavanta jutindharā“ das Wort „paññavanta“ als Vokativ Singular zu sehen ist.

‘‘สพฺพา กิเรวํ ปรินิฏฺฐิตานิ,ยสสฺสิ นํ ปญฺญวนฺตํ วิสยฺห;

ยโส จ ลทฺธา ปุริมํ อุฬารํ,นปฺปชฺชเห วณฺณพลํ ปุราณ’’นฺติ.

„Alle diese sind wahrlich so vollendet, o Ruhmreicher, du Weiser, nachdem du sie bewältigt hast; und nachdem du den früheren, großartigen Ruhm erlangt hast, verlasse nicht deine einstige Schönheit und Kraft.“

อิมิสฺสา ชาตกปาฬิยา อฏฺฐกถายํ ‘‘ปญฺญวนฺต’’อิติ อาลปเนกวจนสฺส ทสฺสนโต จ ‘‘โภ คุณวนฺต, โภ คุณวนฺตา, โภ สติมนฺต, โภ สติมนฺตา’’ติอาทีนิปิ อาลปเนกวจนานิ อวสฺสมิจฺฉิตพฺพานิ. ตถา หิ ติสฺสํ ปาฬิยํ ‘‘ยสสฺสิ ปญฺญวนฺต’’ อิจฺจาลปนวจนํ อฏฺฐกถาจริยา อิจฺฉนฺติ. นนฺติ หิ ปทปูรเณ นิปาตมตฺตํ. ปญฺญวนฺตนฺติ ปน ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ อนุสาราคมํ กตฺวา วุตฺตํ. เอวํ ปาวจเน วนฺตุปจฺจยาทิสหิตานํ สทฺทานํ ‘‘ภควา, อายสฺมา, ปญฺญวนฺต, จกฺขุม, ปาปิม’’อิติทสฺสิตนเยน อาลปนปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา. เอตฺถ จ ‘‘คงฺคาภาคีรถี นาม, หิมวนฺตา ปภาวิตา’’ติ จ ‘‘กุโต อาคตตฺถ ภนฺเตติ, หิมวนฺตา มหาราชา’’ติ จ ทสฺสนโต [Pg.195] ‘‘คุณวนฺตา’’ติ ปญฺจมิยา เอกวจนํ กถิตํ. ยถา คุณวนฺตุ สทฺทสฺส นามิกปทมาลา โยชิตา, เอวํ ธนวนฺตุพลวนฺตาทีนํ สติมนฺตุ คติมนฺตาทีนญฺจ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Da im Kommentar zu diesem Jātaka-Pāḷi „paññavanta“ als Vokativ Singular zu sehen ist, muss man auch Vokativ-Singular-Formen wie „bho guṇavanta, bho guṇavantā, bho satimanta, bho satimantā“ usw. anerkennen. So akzeptieren nämlich die Lehrer der Kommentare in diesem Pāḷi die Vokativform „yasassi paññavanta“. Das Wort „naṃ“ ist hier bloß ein Füllwort. „Paññavantanti“ (paññavantaṃ) ist jedoch unter Hinzufügung des Anusvāra zur Einhaltung des Metrums gesagt worden. So ist die Anwendung des Vokativs bei Wörtern mit dem Suffix -vantu usw. im heiligen Wort nach der gezeigten Methode von „bhagavā, āyasmā, paññavanta, cakkhuma, pāpima“ zu verstehen. Und hierbei ist wegen des Vorkommens von „gaṅgābhāgīrathī nāma, himavantā pabhāvitā“ und „kuto āgatattha bhanteti, himavantā mahārājā“ die Form „guṇavantā“ als Ablativ Singular erklärt. Wie die Deklinationsreihe für das Wort „guṇavantu“ angewendet wird, so ist auch die Deklinationsreihe für „dhanavantu, balavantu“ usw. sowie für „satimantu, gatimantu“ usw. anzuwenden.

อิทานิ วิทฺวาทิปทานํ คุณวาปเทน สมานคติกตฺตมฺปิ โสตูนํ ปโยเคสุ สมฺโมหาปคมตฺถํ เอกเทสโต นิพฺพจนาทีหิ สทฺธึ วิทฺวนฺตุอิจฺจาทิปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต – ญาณสงฺขาโต เวโท อสฺส อตฺถีติ วิทฺวา, ปณฺฑิโต. เอตฺถ จ วิทฺวาสทฺทสฺส อตฺถิภาเว ‘‘อิติ วิทฺวา สมํ จเร’’ติอาทิ อาหจฺจปาโฐ นิทสฺสนํ. อตฺรายํ ปทมาลา – วิทฺวา, วิทฺวา, วิทฺวนฺโต. วิทฺวนฺตํ, วิทฺวนฺเต. วิทฺวตา, วิทฺวนฺเตน. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ. เวทนาวา, เวทนาวา, เวทนาวนฺโต. เวทนาวนฺตํ, เวทนาวนฺเต. เวทนาวตา, เวทนาวนฺเตน. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ. เอวํ ‘‘สญฺญาวาเจตนาวา สทฺธาวา ปญฺญวา สพฺพาวา’’อิจฺจาทีสุปิ. เอตฺถ จ ‘‘เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ สพฺพาวนฺตํ โลก’’นฺติอาทีนิ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺถ สพฺพาวนฺตนฺติ สพฺพสตฺตวนฺตํ, สพฺพสตฺตยุตฺตนฺติ อตฺโถ. มชฺเฌทีฆญฺหิ อิทํ ปทํ. เยภุยฺเยน ปน ‘‘ปญฺญวาปญฺญวนฺโต’’ติอาทีนิ มชฺเฌรสฺสานิปิ ภวนฺติ. ยสสฺสิโน ปริวารภูตา ชนา อสฺส อตฺถีติ ยสสฺสิวา, อถ วา ยสสฺสี จ ยสสฺสิวา จาติ ยสสฺสิวา. เอกเทสสรูเปกเสโสยํ. ‘‘ยสสฺสิวา’’ติ ปทสฺส ปน อตฺถิภาเว –

Nun wird das Deklinationsschema des Stammworts „vidvantu“ usw. zusammen mit einem Teil der Worterklärungen usw. dargelegt, damit bei den Anwendungsbeispielen für die Hörer keine Verwirrung entsteht, da Wörter wie „vidvā“ dieselbe Natur wie das Wort „guṇavā“ haben: Wer das als Wissen bezeichnete Veda besitzt, ist „vidvā“ – ein Weiser. Und hierfür ist als Beleg für die Existenz des Wortes „vidvā“ das direkte Zitat „iti vidvā samaṃ care“ usw. ein Beispiel. Hier ist das Deklinationsschema: vidvā, vidvā, vidvanto. Vidvantaṃ, vidvante. Vidvatā, vidvantena. Das Übrige ist entsprechend zu verstehen. Vedanāvā, vedanāvā, vedanāvanto. Vedanāvantaṃ, vedanāvante. Vedanāvatā, vedanāvantena. Das Übrige ist entsprechend zu verstehen. Ebenso verhält es sich bei „saññāvā, cetanāvā, saddhāvā, paññavā, sabbāvā“ usw. Und hier sind „vedanāvantaṃ vā attānaṃ sabbāvantaṃ lokaṃ“ usw. die Beispielsätze. Darin bedeutet „sabbāvantaṃ“: alle Wesen besitzend, mit allen Wesen verbunden. Dieses Wort hat nämlich eine Dehnung in der Mitte. Meistens aber sind Formen wie „paññavā, paññavanto“ usw. in der Mitte kurz. Wer Gefolge hat, das berühmt ist, ist „yasassivā“; oder: einer, der sowohl „yasassī“ als auch „yasassivā“ ist, ist „yasassivā“ (dies ist eine Auslassung gleichartiger Wörter). Über die Existenz des Wortes „yasassivā“ aber:

‘‘ขตฺติโย ชาติสมฺปนฺโน, อภิชาโต ยสสฺสิวา;

ธมฺมราชา วิเทหานํ, ปุตฺโต อุปฺปชฺชเต ตวา’’ติ

„Ein Khattiya von edler Herkunft, hochgeboren, von großem Gefolge; ein gerechter König der Videha-Leute, ein solcher Sohn wird dir geboren werden.“

อิทํ นิทสฺสนํ. ‘‘ยสสฺสิวา, ยสสฺสิวา, ยสสฺสิวนฺโต. ยสสฺสิวนฺตํ’’ อิจฺจาทิ เนตพฺพํ. อตฺเถ ทสฺสนสีลํ อตฺถทสฺสิ, กึ [Pg.196] ตํ? ญาณํ. อตฺถทสฺสิ อสฺส อตฺถีติ อตฺถทสฺสิมา, เอตฺถ จ –

Dies ist das Beispiel. Es ist zu deklinieren: „yasassivā, yasassivā, yasassivanto, yasassivantaṃ“ usw. Was die Natur hat, den Nutzen zu sehen, ist „atthadassi“. Was ist das? Das Erkennen. Wer „atthadassi“ besitzt, ist „atthadassimā“. Und hierbei:

‘‘ตํ ตตฺถ คติมา ธิติมา, มุติมา อตฺถทสฺสิมา;

สงฺขาตา สพฺพธมฺมานํ, วิธุโร เอตทพฺรวี’’ติ

„Daraufhin sprach Vidhura, der dorthin Gegangene, der Standhafte, Weise, Einsichtige, das Heilsame Sehende, der Kenner aller Dinge, Folgendes:“

อิทเมตสฺสตฺถสฺส สาธกํ วจนํ. ‘‘อตฺถทสฺสิมา, อตฺถทสฺสิมา, อตฺถทสฺสิมนฺโต. อตฺถทสฺสิมนฺตํ’’ อิจฺจาทิ เนตพฺพํ. ปาปํ อสฺส อตฺถีติ ปาปิมา, อกุสลราสิสมนฺนาคโต มาโร. ปุตฺตา อสฺส อตฺถีติ ปุตฺติมา, พหุปุตฺโต. ‘‘โสจติ ปุตฺเตหิ ปุตฺติมา’’ติ เอตฺถ หิ พหุปุตฺโต ‘‘ปุตฺติมา’’ติ วุจฺจติ. จนฺโท อสฺส อตฺถีติ จนฺทิมา. จนฺโทติ เจตฺถ จนฺทวิมานมธิปฺเปตํ, จนฺทวิมานวาสี ปน เทวปุตฺโต ‘‘จนฺทิมา’’ติ. ตถา หิ ‘‘จนฺโท อุคฺคโต, ปมาณโต จนฺโท อายามวิตฺถารโต อุพฺเพธโต จ เอกูนปญฺญาสโยชโน, ปริกฺเขปโต ตีหิ โยชเนหิ อูนทิยฑฺฒสตโยชโน’’ติอาทีสุ จนฺทวิมานํ ‘‘จนฺโท’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ตถาคตํ อรหนฺตํ, จนฺทิมา สรณํ คโต’’ติอาทีสุ ปน จนฺทเทวปุตฺโต ‘‘จนฺทิมา’’ติ. อปโร นโย – จนฺโท อสฺส อตฺถีติ จนฺทิมา. จนฺโทติ เจตฺถ จนฺทเทวปุตฺโต อธิปฺเปโต, ตนฺนิวาสฏฺฐานภูตํ ปน จนฺทวิมานํ ‘‘จนฺทิมา’’ติ. ตถา หิ ‘‘ราหุ จนฺทํ ปมุญฺจสฺสุ, จนฺโท มณิมยวิมาเน วสตี’’ติอาทีสุ จนฺทเทวปุตฺโต ‘‘จนฺโท’’ติ วุตฺโต.

Dies ist das Wort, das diese Bedeutung belegt. „Atthadassimā, atthadassimā, atthadassimanto, atthadassimantaṃ“ und so weiter ist entsprechend abzuleiten. „Wer Böses (pāpa) hat, ist pāpimā (der Sündhafte)“ – das ist Māra, der mit einer Fülle von Unheilsamem ausgestattet ist. „Wer Söhne hat, ist puttimā (kinderreich)“ – einer mit vielen Söhnen. Denn in der Passage „Es sorgt sich der Kinderreiche (puttimā) um seine Kinder“ wird einer mit vielen Kindern als „puttimā“ bezeichnet. „Wer den Mond (cando) hat, ist candimā (der Mondhafte)“. Hierbei ist mit „cando“ der Mondpalast (candavimāna) gemeint, während der im Mondpalast wohnende Göttersohn (devaputta) „candimā“ genannt wird. Denn in Passagen wie „Der Mond ist aufgegangen; an Maß misst der Mond in Länge, Breite und Höhe neunundvierzig Yojanas, und im Umfang einhundertfünfzig Yojanas weniger drei“ wird der Mondpalast als „cando“ bezeichnet. In Passagen wie „Der Mondgott (candimā) hat Zuflucht genommen beim Tathāgata, dem Arahant“ bezeichnet „candimā“ jedoch den Mondgöttersohn. Ein anderer Erklärungsansatz: Wer den Mond (cando) hat, ist candimā. Hier ist mit „cando“ der Mondgöttersohn gemeint, während der Mondpalast, der seine Wohnstätte darstellt, „candimā“ genannt wird. Denn in Passagen wie „O Rāhu, lass den Mond (canda) frei, der Mond wohnt in einem aus Juwelen bestehenden Palast“ wird der Mondgöttersohn als „cando“ bezeichnet.

‘‘โย หเว ทหโร ภิกฺขุ, ยุญฺชติ พุทฺธสาสเน;

โสมํโลกํปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ

„Wahrlich, ein junger Mönch, der sich der Lehre des Buddha widmet, erleuchtet diese Welt wie der Mond, wenn er von Wolken befreit ist.“

อาทีสุ ปน ตนฺนิวาสฏฺฐานภูตํ จนฺทวิมานํ ‘‘จนฺทิมา’’ติ วุตฺตํ. อิติ ‘‘จนฺโท’’ติ จ ‘‘จนฺทิมา’’ติ จ จนฺทเทวปุตฺตสฺสปิ จนฺทวิมานสฺสปิ [Pg.197] นามนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺร ‘‘ปาปิมา ปุตฺติมา จนฺทิมา’’ติ อิมานิ ปาปสทฺทาทิโต ‘‘ตทสฺสตฺถิ’’ อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ ปวตฺตสฺส อิมนฺตุปจฺจยสฺส วเสน สิทฺธิมุปาคตานีติ คเหตพฺพานิ.

In solchen und ähnlichen Passagen wird der Mondpalast, der seine Wohnstätte darstellt, als „candimā“ bezeichnet. Somit ist zu verstehen, dass sowohl „cando“ als auch „candimā“ Namen sowohl für den Mondgöttersohn als auch für den Mondpalast sind. Dabei ist anzunehmen, dass diese Wörter „pāpimā, puttimā, candimā“ aus Wörtern wie „pāpa“ usw. mittels des Suffixes -imantu gebildet wurden, welches in der Bedeutung von „das ist sein / das hat er“ (tad-assa-atthi) angewendet wird.

นนุ จ โภ มนฺตุปจฺจยวเสเนว สาเธตพฺพานีติ? น, กตฺถจิปิ อการนฺตโต มนฺตุโน อภาวา. นนุ จ โภ เอวํ สนฺเตปิ ปาป ปุตฺต จนฺทโต ปฐมํ อิการาคมํ กตฺวา ตโต มนฺตุปจฺจยํ กตฺวา สกฺกา สาเธตุนฺติ? สกฺกา รูปมตฺตสิชฺฌนโต, นโย ปน โสภโน น โหติ. ตถา หิ ปาป ปุตฺตาทิโต อการนฺตโต อิการาคมํ กตฺวา มนฺตุปจฺจเย วิธิยมาเน อญฺเญหิ คุณยสาทีหิ อการนฺเตหิ อิการาคมํ กตฺวา มนฺตุปจฺจยสฺส กาตพฺพตาปสงฺโค สิยา. น หิ อเนเกสุ ปาฬิสตสหสฺเสสุ กตฺถจิปิ อการนฺตโต คุณ ยสาทิโต อิการาคเมน สทฺธึ มนฺตุปจฺจโย ทิสฺสติ, อฏฺฐานตฺตา ปน ปาป ปุตฺตาทิโต อการนฺตโต อิการาคมํ อกตฺวา อิมนฺตุปจฺจเย กเตเยว ‘‘ปาปิมา ปุตฺติมา’’ติอาทีนิ สิชฺฌนฺตีติ.

Aber gewiss, o Herr, sollten diese nicht allein mittels des Suffixes -mantu gebildet werden? Nein, da es nirgends ein Suffix -mantu nach einem auf -a auslautenden Stamm gibt. Aber gewiss, o Herr, wenn dem so ist, könnte man sie dann nicht so herleiten, dass man zuerst den Vokaleinschub -i- nach „pāpa“, „putta“ und „canda“ einfügt und danach das Suffix -mantu anwendet? Es wäre zwar möglich, um bloß die äußere Wortform zu bilden, aber diese Methode ist nicht elegant. Denn wenn man nach „pāpa“, „putta“ usw., die auf -a auslauten, den Vokaleinschub -i- vorschreiben und das Suffix -mantu anwenden würde, bestünde die unerwünschte Konsequenz, dass man auch nach anderen auf -a auslautenden Wörtern wie „guṇa“, „yasa“ usw. den Vokaleinschub -i- machen und das Suffix -mantu anwenden müsste. Denn in Hunderttausenden von Pali-Texten findet sich nirgends das Suffix -mantu zusammen mit dem Vokaleinschub -i- nach auf -a auslautenden Wörtern wie „guṇa“, „yasa“ usw. Weil dies unbegründet ist, werden Wörter wie „pāpimā“, „puttimā“ usw. eben dadurch gebildet, dass man nach auf -a auslautenden Stämmen wie „pāpa“, „putta“ usw. keinen Vokaleinschub -i- vornimmt, sondern direkt das Suffix -imantu anwendet.

เอวํ สนฺเตปิ โภ กสฺมา กจฺจายนปฺปกรเณ มนฺตุปจฺจโยว วุตฺโต, น อิมนฺตุปจฺจโยติ? ทฺวยมฺปิ วุตฺตเมว. กถํ ญายตีติ เจ? ยสฺมา ตตฺถ ‘‘ตปาทิโต สี, ทณฺฑาทิโต อิก อี, มธฺวาทิโต โร, คุณาทิโต วนฺตู’’ติ อิมานิ จตฺตาริ สุตฺตานิ สนฺนิหิตโตทนฺตสทฺทภาเวน วตฺวา มชฺเฌ ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ อญฺญถา สุตฺตํ วตฺวา ตโต สนฺนิหิตโตทนฺตวเสน ‘‘สทฺธาทิโต ณา’’ติ สุตฺตํ วุตฺตํ, ตสฺมา ตตฺถ ‘‘สตฺยาทีหิมนฺตู’’ติ วิสทิสํ กตฺวา วุตฺตสฺส สุตฺตสฺส วเสน อิมนฺตุ ปจฺจโย จ วุตฺโตติ วิญฺญายติ. ปกติ เหสาจริยานํ เยน เกนจิ อากาเรน อตฺตโน อธิปฺปายวิญฺญาปนํ. เอตฺถ จ ทุติโย อตฺโถ สรสนฺธิวเสน คเหตพฺโพ. ตถา หิสฺส ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ [Pg.198] ปฐโม อตฺโถ, ‘‘สตฺยาทีหิ อิมนฺตู’’ติ ทุติโย อตฺโถ. อิติ ‘‘เสโต ธาวตี’’ติ ปโยเค วิย ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ สุตฺเต ภินฺนสตฺติสมเวตวเสน อตฺถทฺวยปฏิปตฺติ ภวติ, ตสฺมา ปรมสุขุมสุคมฺภีรตฺถวตา อเนน สุตฺเตน กตฺถจิ สติ คติ เสตุ โคอิจฺจาทิโต มนฺตุปจฺจโย อิจฺฉิโต. กตฺถจิ สติ ปาป ปุตฺตอิจฺจาทิโต อิมนฺตุปจฺจโย อิจฺฉิโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Wenn dem so ist, o Herr, warum wird dann im Kaccāyana-Lehrbuch nur das Suffix -mantu und nicht das Suffix -imantu genannt? Es wurden in der Tat beide genannt. Wenn man fragt: Wie ist das zu verstehen? Da man dort diese vier Suttas: „tapādito sī, daṇḍādito ika ī, madhvādito ro, guṇādito vantū“ dargelegt hat, welche die Eigenschaft von Wörtern besitzen, die auf die unmittelbar vorangehenden Laute t und d enden, und dazwischen abweichend das Sutta „satyādīhi mantū“ formuliert hat, und danach wiederum mit Bezug auf die unmittelbar vorangehenden Laute das Sutta „saddhādito ṇā“ dargelegt hat, wird daher verstanden, dass durch das dort abweichend formulierte Sutta „satyādīhi mantū“ auch das Suffix -imantu gelehrt wird. Denn es ist die Gewohnheit der Lehrer, ihre Absicht auf irgendeine Weise kundzutun. Und hier ist die zweite Bedeutung mittels Vokalsandhi (sarasandhi) zu erfassen. Denn seine erste Bedeutung ist „satyādīhi mantū“ und seine zweite Bedeutung ist „satyādīhi imantū“. So wie im Satz „seto dhāvati“ („ein Weißer läuft“ oder „vom Schweiß läuft er“) entsteht in dem Sutta „satyādīhi mantū“ durch die Verbindung unterschiedlicher Ausdruckskräfte das Verständnis zweier Bedeutungen. Daher ist anzusehen, dass durch dieses Sutta, das eine äußerst feine und tiefe Bedeutung besitzt, an manchen Stellen nach „sati, gati, setu, go“ usw. das Suffix -mantu und an manchen Stellen nach „sati, pāpa, putta“ usw. das Suffix -imantu beabsichtigt ist.

ยสฺมา ปน สติสทฺโท มนฺตุวเสน คติธีเสถุโค อิจฺจาทีหิ, อิมนฺตุวเสน ปาปปุตฺตาทีหิ จ สมานคติกตฺตา เตสํ ปการภาเวน คหิโต, ตสฺมา เอวํ สุตฺตตฺโถ ภวติ ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตุ สติปฺปกาเรหิ สทฺเทหิ มนฺตุปจฺจโย โหติ อิมนฺตุปจฺจโย จ ยถารหํ ‘ตทสฺสตฺถิ’ อิจฺเจตสฺมึ อตฺเถ’’ติ. อยํ ปเนตฺถ อธิปฺปาโย – ยถา ‘‘สติมา’’ติ เอตฺถ สตีติ อิการนฺตโต มนฺตุปจฺจโย โหติ, ตถา ‘‘คติมา, ธีมา, เสตุมา, โคมา’’ติอาทีสุ อิการนฺต อีการนฺต อุการนฺตนิจฺโจการนฺตโต มนฺตุปจฺจโย โหติ. ยถา จ ‘‘สติมา’’ติ เอตฺถ ‘‘สตี’’ติ อิการนฺตโต อิมนฺตุปจฺจโย โหติ, ตถา ‘‘คติมา, ปาปิมา, ปุตฺติมา’’ติอาทีสุ อิการนฺต อการนฺตโต อิมนฺตุปจฺจโย โหติ. เอวํ สติปฺปกาเรหิ สทฺเทหิ ยถาสมฺภวํ มนฺตุ อิมนฺตุปจฺจยา โหนฺตีติ.

Weil aber das Wort „sati“ hinsichtlich des Suffixes -mantu mit „gati, dhī, setu, go“ usw. und hinsichtlich des Suffixes -imantu mit „pāpa, putta“ usw. die gleiche grammatikalische Funktion teilt und daher als deren Repräsentant genommen wird, lautet die Bedeutung des Suttas wie folgt: „Nach Wörtern von der Art des Wortes ‘sati’ (satippakārehi saddehi) treten das Suffix -mantu und das Suffix -imantu nach Gebühr in der Bedeutung von ‘das ist sein’ (tad-assa-atthi) auf.“ Dies ist die hierbei beabsichtigte Meinung: Ebenso wie in „satimā“ das Suffix -mantu nach dem auf -i auslautenden Stamm „sati“ steht, so steht in „gatimā, dhīmā, setumā, gomā“ usw. das Suffix -mantu nach Stämmen, die auf -i, -ī, -u und -o auslauten. Und ebenso wie in „satimā“ das Suffix -imantu nach dem auf -i auslautenden Stamm „sati“ steht, so steht in „gatimā, pāpimā, puttimā“ usw. das Suffix -imantu nach Stämmen, die auf -i und -a auslauten. Auf diese Weise treten nach Wörtern von der Art des Wortes „sati“ je nach Möglichkeit die Suffixe -mantu und -imantu auf.

ยชฺเชวํ ปจฺจยทฺวยวิธายกํ ‘‘ทณฺฑาทิโต อิก อี’’ติ สุตฺตํ วิย ‘‘สตฺยาทิโต อิมนฺตุ มนฺตู’’ติ วตฺตพฺพํ, กสฺมา นาโวจาติ? ตถา อวจเน การณมตฺถิ. ยทิ หิ ‘‘ทณฺฑาทิโต อิก อี’’ติ สุตฺตํ วิย ‘‘สตฺยาทิโต อิมนฺตุ มนฺตู’’ติ สุตฺตํ วุตฺตํ สิยา, เอกกฺขเณเยว อิมนฺตุ มนฺตูนํ วจเนน ทณฺฑสทฺทโต สมฺภูตํ ‘‘ทณฺฑิโก ทณฺฑี’’ติ รูปทฺวยมิว สติคติอาทิโตปิ วิสทิสรูปทฺวยมิจฺฉิตพฺพํ สิยา, ตญฺจ นตฺถิ, ตสฺมา [Pg.199] ‘‘สตฺยาทิโต อิมนฺตุ มนฺตู’’ติ น วุตฺตํ. อปิจ ตถา วุตฺเต พวฺหกฺขรตาย คนฺถครุตา สิยา. ยสฺมา จ สุตฺเตน นาม อปฺปกฺขเรน อสนฺทิทฺเธน สารวนฺเตน คูฬฺหนินฺนเยน สพฺพโตมุเขน อนวชฺเชน ภวิตพฺพํ. กจฺจายเน จ เยภุยฺเยน ตาทิสานิ คมฺภีรตฺถานิ สุวิสทญาณวิสยภูตานิ สุตฺตานิ ทิสฺสนฺติ ‘‘อุปาฌธิกิสฺสรวจเน, สรา สเร โลป’’นฺติอาทีนิ, อิทมฺปิ เตสมญฺญตรํ, ตสฺมา ‘‘สตฺยาทิโต อิมนฺตุ มนฺตู’’ติ น วุตฺตํ. เอวํ สุตฺโตปเทเส อกเตปิ อิมนฺตุโนปิ คหณตฺถํ ภินฺนสตฺติสมเวตวเสน ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Wenn das so ist, warum hat er dann nicht gesagt: „Aus satya usw. entstehen -imantu und -mantu“ (satyādito imantu mantū), so wie die Regel, die die beiden Suffixe vorschreibt, nämlich: „Aus daṇḍa usw. entstehen -ika und -ī“ (daṇḍādito ika ī)? Es gibt einen Grund dafür, warum er es nicht so gesagt hat. Denn wenn eine Regel wie „Aus satya usw. entstehen -imantu und -mantu“ formuliert worden wäre, müsste man im selben Moment allein durch die Nennung von -imantu und -mantu auch für Begriffe wie sati, gati usw. ein ungleiches Paar von Formen annehmen, ähnlich wie das von daṇḍa gebildete Formenpaar „daṇḍiko“ und „daṇḍī“. Dies ist jedoch nicht der Fall, daher wurde nicht gesagt: „Aus satya usw. entstehen -imantu und -mantu“. Überdies würde eine solche Formulierung wegen der vielen Silben zu einer Schwerfälligkeit des Werkes führen. Und weil eine Lehrregel (sutta) nun einmal wenige Silben haben, unmissverständlich, gehaltvoll, von tiefgründiger Bedeutung, allseitig anwendbar und fehlerfrei sein muss. Auch im Kaccāyana sieht man meist solche tiefgründigen Regeln, die im Bereich eines überaus klaren Wissens liegen, wie „upājhadhikissaravacane“ [Kacc. 288] oder „sarā sare lopaṃ“ [Kacc. 12] usw. Auch diese Regel gehört zu jenen. Daher wurde nicht gesagt: „Aus satya usw. entstehen -imantu und -mantu“. Es ist somit zu verstehen, dass – obwohl eine solche Lehrregel nicht aufgestellt wurde – die Formulierung „Aus satya usw. entsteht -mantu“ (satyādīhi mantū) gewählt wurde, um durch die Verbindung verschiedener Wirkkräfte auch das Suffix -imantu zu erfassen.

อปโร นโย – ‘‘ตปาทิโต สี’’ติอาทีสุ โตทนฺตสทฺทสฺส พหุวจนนฺตตา น สุฏฺฐุ ปากฏา โตปจฺจยสฺส เอกตฺถพวฺหตฺเถสุ วตฺตนโต, ‘‘สตฺยาทีหิ มนฺตู’’ติ เอตฺถ ปน หิสทฺทสฺส พหุวจนตฺถตา อตีว ปากฏา, ตสฺมา พหุวจนคฺคหเณน อิมนฺตุ ปจฺจโย โหตีติปิ ทฏฺฐพฺพํ. นนุ จ โภ วินาปิ อิมนฺตุปจฺจเยน ปาปมสฺสตฺถีติ ปาปี, ปาปี เอว ปาปิมาติ สกตฺเถ มาปจฺจเย กเตเยว ‘‘ปาปิมา ปุตฺติมา’’ติอาทีนิ สิชฺฌนฺติ ‘‘ฉฏฺฐโม โส ปราภโว’’ติ เอตฺถ มปจฺจเยน ‘‘ฉฏฺฐโม’’ติ ปทํ วิยาติ? อตินยญฺญู ภวํ, อตินยญฺญู นามาติ ภวํ วตฺตพฺโพ, น ปน ภวํ สทฺทคตึ ชานาติ, สทฺทคติโย จ นาม พหุวิธา. ตถา หิ ฉฏฺโฐเยว ฉฏฺฐโม, ‘‘สุตฺตเมว สุตฺตนฺโต’’ติอาทีสุ ปุริสนเยน โยเชตพฺพา สทฺทคติ, ‘‘เทโวเยว เทวตา’’ติอาทีสุ กญฺญานเยน โยเชตพฺพา สทฺทคติ, ‘‘ทิฏฺฐิ เอว ทิฏฺฐิคต’’นฺติอาทีสุ จิตฺตนเยน โยเชตพฺพา สทฺทคติ. เอวํวิธาสุ สทฺทคตีสุ ‘‘ปาปี เอว ปาปิมา’’ติอาทิกํ กตรํ สทฺทคตึ วเทสิ? ‘‘สตฺถา ราชา พฺรหฺมา สขา อตฺตา สา ปุมา’’ติอาทีสุ [Pg.200] จ กตรํ สทฺทคตึ วเทสิ? กตรสทฺทนฺโตคธํ กตราย จ นามิกปทมาลายํ โยเชตพฺพํ มญฺญสีติ? โส เอวํ ปุฏฺโฐ อทฺธา อุตฺตริ กิญฺจิ อทิสฺวา ตุณฺหี ภวิสฺสติ, ตสฺมา ตาทิโส นโย น คเหตพฺโพ. ตาทิสสฺมิญฺหิ นเย ‘‘ปาปิมตา ปาปิมโต’’ติอาทีนิ รูปานิ น สิชฺฌนฺติ, อิมนฺตุปจฺจยนเยน ปน สิชฺฌนฺติ, ตสฺมา อยเมว นโย ปสตฺถตโร อายสฺมนฺเตหิ สมฺมา จิตฺเต ฐเปตพฺโพ. อตฺริทํ นิทสฺสนํ –

Eine andere Erklärung: In Regeln wie „Aus tapas usw. entsteht -asī“ (tapādito sī) ist das Vorliegen der Pluralendung bei dem auf -to endenden Wort nicht ganz offensichtlich, da das Suffix -to sowohl für eine als auch für viele Bedeutungen verwendet wird. Bei „satyādīhi mantū“ hingegen ist die Pluralbedeutung der Endung -hi überaus deutlich. Daher ist anzusehen, dass durch die Wahl des Plurals auch das Suffix -imantu gebildet wird. Aber, werter Herr, kommt man denn nicht auch ohne das Suffix -imantu aus? Da „pāpī“ bedeutet „er hat Sünde“, und „pāpimā“ einfach dasselbe ist wie „pāpī“, könnte man doch sagen, dass durch das Suffix -ma in identischer Bedeutung (sakatthe) Formen wie „pāpimā“, „puttimā“ usw. gebildet werden, so wie das Wort „chaṭṭhamo“ im Satz „chaṭṭhamo so parābhavo“ durch das Suffix -ma gebildet wird? Sie halten sich wohl für einen überaus klugen Kenner grammatischer Regeln! Man mag Sie zwar so nennen, aber Sie verstehen den Weg der Wörter (saddagati) nicht, und die Wege der Wörter sind mannigfaltig. Denn so wie „chaṭṭha“ eben „chaṭṭhama“ ist, ist dies ein Weg der Wörter, der nach der Analogie der männlichen Form (purisanaya) wie in „sutta“ ist eben „suttanta“ anzuwenden ist. Der Weg der Wörter in „deva“ ist eben „devatā“ ist nach der Analogie der weiblichen Form (kaññānaya) anzuwenden. Der Weg der Wörter in „diṭṭhi“ ist eben „diṭṭhigata“ ist nach der Analogie des Geistes (cittanaya) anzuwenden. Welchen Weg der Wörter meinen Sie nun unter solchen Wegen bei Formen wie „pāpī“ ist eben „pāpimā“? Und welchen Weg der Wörter meinen Sie bei Worten wie „satthā, rājā, brahmā, sakhā, attā, sā, pumā“? Zu welcher Wortgruppe gehörend und in welche Deklinationsreihe (nāmikapadamālā) sollte man dies Ihrer Meinung nach einordnen? Wenn er so gefragt wird, wird er gewiss nichts weiter vorzubringen wissen und verstummen. Daher sollte eine solche Methode nicht akzeptiert werden. Denn bei einer solchen Methode lassen sich Formen wie „pāpimatā, pāpimato“ usw. nicht bilden, während sie nach der Methode des Suffixes -imantu durchaus gebildet werden können. Daher ist genau diese Methode die vorzüglichere, und die Ehrwürdigen sollten sie gut im Geist behalten. Hierzu dient folgendes Beispiel:

‘‘ชโย หิ พุทฺธสฺส สิรีมโต อยํ,มารสฺส จ ปาปิมโต ปราชโย;

อุคฺโฆสยุํ โพธิมณฺเฑ ปโมทิตา,ชยํ ตทา เทวคณา มเหสิโน’’ติ จ,

„Dies ist wahrlich der Sieg des glorreichen Buddha (sirīmato) und die Niederlage des sündhaften Māra (pāpimato); voller Freude verkündeten damals die Scharen der Götter am Sitz der Erleuchtung (bodhimaṇḍe) den Sieg des großen Weisen (mahesino)“;

‘‘สาขาปตฺตผลูเปโต, ขนฺธิมาวมหาทุโม’’ติ จ.

und: „Ausgestattet mit Ästen, Blättern und Früchten steht er da wie ein mächtiger, stämmiger Baum (khandhimā va mahādumo)“.

ปาปิมา, ปาปิมา, ปาปิมนฺโต. ปาปิมนฺตํ. เสสํ เนยฺยํ, เอส นโย ‘‘ขนฺธิมา, ปุตฺติมา’’ติอาทีสุปิ.

„Pāpimā“ (Sg. Nom. m.), „pāpimā“ (Sg. Voc. m.), „pāpimanto“ (Pl. Nom./Voc. m.). „Pāpimantaṃ“ (Sg. Akk. m.). Der Rest ist entsprechend abzuleiten; und diese Methode gilt auch für Wörter wie „khandhimā“, „puttimā“ usw.

อิทานิ ยถาปาวจนํ กิญฺจิเทว หิมวนฺตุ สติมนฺตาทีนํ วิเสสํ พฺรูม. หิมวนฺโตว ปพฺพโต. สติมํ ภิกฺขุํ. พนฺธุมํ ราชานํ. จนฺทิมํ เทวปุตฺตํ. สติมสฺส ภิกฺขุโน. พนฺธุมสฺส รญฺโญ. อิทฺธิมสฺส จ ปรสฺส จ เอกกฺขเณ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. อิจฺจาทิ วิเสโส เวทิตพฺโพ. อปิเจตฺถ ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติ ทฺวินฺนํ วตฺตพฺพวจนํ, ‘‘อายสฺมนฺโต’’ติ พหูนํ วตฺตพฺพวจนนฺติ อยมฺปิ วิเสโส เวทิตพฺโพ. ตถา หิ ‘‘ทฺวินฺนํ อาโรเจนฺเตน ‘อายสฺมนฺตา ธาเรนฺตู’ติ, ติณฺณํ อาโรเจนฺเตน ‘อายสฺมนฺโต ธาเรนฺตู’ติ วตฺตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘ติณฺณ’’นฺติ เจตฺถ กถาสีสมตฺตํ, เตน จตุนฺนมฺปิ ปญฺจนฺนมฺปิ อติเรกสตานมฺปีติ ทสฺสิตํ [Pg.201] โหติ. พหโวหิ อุปาทาย ‘‘อุทฺทิฏฺฐา โข อายสฺมนฺโต จตฺตาโร ปาราชิกา ธมฺมา’’ติอาทิกา ปาฬิโย ฐปิตา. ตตฺถ ‘‘อายสฺมนฺตา’’ติทํ วินยโวหารวเสน ทฺเวเยว สนฺธาย วุตฺตตฺตา น สพฺพสาธารณํ. วินยโวหารญฺหิ วชฺเชตฺวา อญฺญสฺมึ โวหาเร น ปวตฺตติ. ‘‘อายสฺมนฺโต’’ติทํ ปน สพฺพตฺถ ปวตฺตตีติ ทฺวินฺนํ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

Nun wollen wir in Übereinstimmung mit dem heiligen Wort (yathāpāvacanaṃ) einige Besonderheiten von Begriffen wie himavantu, satimantu usw. darlegen. „Wie der schneebefrachtete Berg (himavanto va pabbato)“. „Den achtsamen Mönch (satimaṃ bhikkhuṃ)“. „Den König Bandhuma (bandhumaṃ rājānaṃ)“. „Den Mondgott Candima (candimaṃ devaputtaṃ)“. „Des achtsamen Mönchs (satimassa bhikkhuno)“. „Des Königs Bandhuma (bandhumassa rañño)“. „Dem Geist des übernatürlich Mächtigen (iddhimassa) und eines anderen entsteht im selben Augenblick ein Gedanke“. Dieser und ähnliche Unterschiede sind zu verstehen. Darüber hinaus ist hier auch dieser Unterschied zu beachten: „āyasmantā“ ist das Wort, das für zwei Personen gesprochen wird, „āyasmanto“ ist das Wort, das für viele gesprochen wird. So heißt es nämlich: „Wer es zwei Personen mitteilt, soll sagen: ‚Die beiden Ehrwürdigen mögen sich dies merken‘ (āyasmantā dhārentu); wer es dreien mitteilt, soll sagen: ‚Die Ehrwürdigen mögen sich dies merken‘ (āyasmanto dhārentu).“ Das Wort „drei“ dient hierbei nur als repräsentatives Beispiel; damit wird gezeigt, dass dies auch für vier, fūnf oder sogar mehr als hundert gilt. Denn im Hinblick auf viele Personen wurden Pali-Passagen überliefert wie: „Verkündet sind wahrlich, o Ehrwürdige, die vier Pārājika-Regeln“ (uddiṭṭhā kho āyasmanto cattāro pārājikā dhammā). Dabei ist das Wort „āyasmantā“ wegen des vinaya-rechtlichen Sprachgebrauchs nur auf genau zwei Personen bezogen und nicht allgemein anwendbar. Abgesehen vom vinaya-rechtlichen Sprachgebrauch wird es in anderen Kontexten nicht verwendet. Das Wort „āyasmanto“ hingegen wird überall verwendet; auch dieser Unterschied zwischen beiden Formen ist zu verstehen.

ตตฺร ‘‘หิมวนฺโต’’ติ อิทํ เยภุยฺเยเนกวจนํ ภวติ, กตฺถจิ พหุวจนมฺปิ, เตนาห นิรุตฺติปิฏเก เถโร ‘‘หิมวา ติฏฺฐติ, หิมวนฺโต ติฏฺฐนฺตี’’ติ. ‘‘หิมวนฺโตว ปพฺพโต’’ติ อยํ เอกวจนนโย ยถารุตปาฬิวเสน คเหตพฺโพ. ยถารุตปาฬิ จ นาม –

Dabei ist dieses „himavanto“ meistens im Singular, manchmal aber auch im Plural; daher sagte der Thera im Niruttipiṭaka: „Der Schneeberg steht da (himavā tiṭṭhati), die Schneeberge stehen da (himavanto tiṭṭhanti)“. Diese Verwendungsweise im Singular wie in „himavanto va pabbato“ ist entsprechend dem wörtlichen Textlaut der Pali-Passagen (yathārutapāḷi) zu verstehen. Und die wörtliche Pali-Passage lautet wie folgt:

‘‘ทูเร สนฺโต ปกาสนฺติ, หิมวนฺโตว ปพฺพโต;

อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา.

„Die Guten leuchten schon von weitem, wie der schneebefrachtete Berg (himavanto va pabbato); die Schlechten sieht man hier nicht, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.

อหํ เตน สมเยน, นาคราชา มหิทฺธิโก;

อตุโล นาม นาเมน, ปุญฺญวนฺโต ชุตินฺธโร.

Ich war zu jener Zeit ein Drachenkönig von großer Macht, Atula mit Namen, verdienstvoll (puññavanto) und glanzvoll.

คติมนฺโต สติมนฺโต, ธิติมนฺโต จ โส อิสิ;

สทฺธมฺมธารโก เถโร, อานนฺโท รตนากโร’’

Der weise Seher besaß Zuflucht, Achtsamkeit und Willenskraft (gatimanto satimanto dhitimanto); der Thera Ānanda, der den wahren Dhamma bewahrt, ist eine Schatzkammer der Juwelen“,

อิจฺจาทิ. เอตฺถ ‘‘ปุญฺญวนฺโต’’ติอาทีนิ อเนเกสุ ฐาเนสุ พหุวจนภาเวน ปุนปฺปุนํ วทนฺตานิปิ กตฺถจิ เอกวจนานิ โหนฺติ, เอกวจนภาโว จ เนสํ คาถาวิสเย ทิสฺสติ, ตสฺมา ตานิ ยถาปาวจนํ คเหตพฺพานิ.

und so weiter. Hierbei sind Wörter wie „puññavanto“ usw., obwohl sie an vielen Stellen wiederholt im Plural gebraucht werden, manchmal auch im Singular; und ihr Vorkommen im Singular zeigt sich im Bereich der Verse (gāthā). Daher sind sie in Übereinstimmung mit dem heiligen Wort (yathāpāvacanaṃ) zu verstehen.

เอวํ หิมวนฺตุสติมนฺตุสทฺทาทีนํ วิเสสํ ญตฺวา ปุน ลิงฺคนฺตวเสน ทฺวิลิงฺคกปทานมตฺโถ จ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา จ ปทานํ สทิสาสทิสตา จ ววตฺถเปตพฺพา.

Nachdem man so die Besonderheiten von Wörtern wie himavantu, satimantu usw. erkannt hat, müssen ferner entsprechend den verschiedenen Geschlechtern (liṅgantara) die Bedeutung von Wörtern mit zwei Geschlechtern, das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) der Grundform (pakatirūpa) sowie die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Wörter bestimmt werden.

ตตฺร [Pg.202] หิ ‘‘สิริมา’’ติ ปทํ สุติสามญฺญวเสน ลิงฺคทฺวเย วตฺตนโต ทฺวิธา ภิชฺชติ. ‘‘สิริมา ปุริโส’’ติ หิ อตฺเถ อาการนฺตํ ปุลฺลิงฺคํ, ‘‘สิริมา นาม เทวี’’ติ อตฺเถ อาการนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ, อุภยมฺเปตํ อุการนฺตตาปกติกา. อถ วา ปน ปจฺฉิมํ อาการนฺตตาปกติกํ, สิรี ยสฺส อตฺถิ โส สิริมาติ ปุลฺลิงฺควเสน นิพฺพจนํ, สิรี ยสฺสา อตฺถิ สา สิริมาติ อิตฺถิลิงฺควเสน นิพฺพจนํ. อตฺริมานิ กิญฺจาปิ สุติวเสน นิพฺพจนตฺถวเสน จ อญฺญมญฺญํ สมานตฺถานิ, ตถาปิ ปุริสปทตฺถอิตฺถิปทตฺถวาจกตฺตา ภินฺนตฺถานีติ เวทิตพฺพานิ. เอส นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ. สิริมา, สิริมา, สิริมนฺโต. สิริมนฺตํ, สิริมนฺเต. สิริมตา, สิริมนฺเตน. คุณวนฺตุสทฺทสฺเสว นามิกปทมาลา. สิริมา, สิริมา, สิริมาโย. สิริมํ, สิริมา, สิริมาโย. สิริมาย. วกฺขมานกญฺญานเยน เญยฺยา. เอวํ ทฺวิธา ภินฺนานํ สมานสุติกสทฺทานํ นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ววตฺถเปตพฺพา. สมานนิพฺพจนตฺถสฺสปิ หิ อสมานสุติกสฺส ‘‘สิริมา’’ติ สทฺทสฺส นามิกปทมาลายํ ปทานํ อิเมหิ ปเทหิ กาจิปิ สมานตา น ลพฺภติ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Denn dort spaltet sich das Wort „sirimā“ aufgrund der bloßen Gleichheit des Gehörten (Gleichlautung) in zweierlei Weise auf, da es in zwei Geschlechtern vorkommt. Denn in der Bedeutung „ein glückbringender Mann“ (sirimā puriso) ist es ein auf -ā endendes Maskulinum, in der Bedeutung „eine Göttin namens Sirimā“ (sirimā nāma devī) ist es ein auf -ā endendes Femininum; beide haben als ihre ursprüngliche Form die Endung -u. Oder aber das Letztere hat als ursprüngliche Form die Endung -ā; die Ableitung nach dem Maskulinum lautet: „Derjenige, dem Glück (sirī) eigen ist, ist glückbringend (sirimā)“; die Ableitung nach dem Femininum lautet: „Diejenige, der Glück eigen ist, ist glückbringend (sirimā)“. Obwohl diese Formen sowohl hinsichtlich des Gehörten als auch hinsichtlich der Bedeutung der Ableitung einander gleichbedeutend sind, sollte man dennoch wissen, dass sie verschiedene Bedeutungen haben, da sie einmal die Bedeutung eines Mannes und einmal die Bedeutung einer Frau bezeichnen. Diese Methode ist auch auf andere ähnliche Fälle anzuwenden. Sirimā, sirimā, sirimanto. Sirimantaṃ, sirimante. Sirimatā, sirimantena. Die Deklinationstabelle ist genau wie die des Wortes „guṇavantu“. Sirimā, sirimā, sirimāyo. Sirimaṃ, sirimā, sirimāyo. Sirimāya. Dies ist nach der Methode des Wortes „kaññā“, das im Folgenden erklärt wird, zu verstehen. So ist bei den Deklinationstabellen von gleichlautenden Wörtern, die sich in zweierlei Weise unterscheiden, die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Wortformen festzulegen. Denn selbst bei einem Wort „sirimā“, das dieselbe Ableitungsbedeutung hat, aber nicht gleichlautend ist, findet sich in der Deklinationstabelle der Formen keinerlei Gleichheit mit diesen Formen. Hierzu wird Folgendes gesagt –

‘‘สิริมา’’ติ ปทํ ทฺเวธา, ปุมิตฺถีสุ ปวตฺติโต;

ภิชฺชตีติ วิภาเวยฺย, เอตฺถ ปุลฺลิงฺคมิจฺฉิตํ.

„Das Wort ‚sirimā‘ spaltet sich in zweierlei Weise auf, da es im Maskulinum und im Femininum vorkommt“ – so möge man dies erklären. Hier ist das Maskulinum erwünscht.

อิติ อภิภวิตา ปเทน วิสทิสานิ คุณวาสติมาทีนิ ปทานิ ทสฺสิตานิ สทฺธึ นามิกปทมาลาหิ. อิทานิ อปรานิปิ ตพฺพิสทิสานิ ปทานิ ทสฺเสสฺสาม สทฺธึ นามิกปทมาลาหิ. เสยฺยถิทํ?

So wurden, ausgehend von dem Wort „abhibhavitā“, die unähnlichen Wörter wie „guṇavā“, „satimā“ usw. zusammen mit ihren Deklinationstabellen dargestellt. Nun wollen wir andere, diesen wiederum unähnliche Wörter zusammen mit ihren Deklinationstabellen aufzeigen. Und zwar folgende:

ราชา พฺรหฺมา สขา อตฺตา, อาตุมา สา ปุมา รหา;

ทฬฺหธมฺมา จ ปจฺจกฺข-ธมฺมา จ วิวฏจฺฉทา.

Rājā (König), brahmā (Brahma), sakhā (Freund), attā (Selbst), ātumā (Selbst), sā (Hund), pumā (Mann), rahā (Geheimnis), daḷhadhammā (der das Dhamma fest Ergreifende) und paccakkhadhammā (der das Dhamma Erschauende) sowie vivaṭacchadā (der die Hülle Entfernt-Habende).

วตฺตหา [Pg.203] จ ตถา วุตฺต-สิรา เจว ยุวาปิ จ;

มฆว อทฺธ มุทฺธาทิ, วิญฺญาตพฺพา วิภาวินา.

Sowie vattahā (der die Pflichten Ausübende), ebenso vuttasirā (der das Haupt Geneigte), ferner yuvā (Jüngling), maghavā (Maghava/Indra), addhā (Weg/Zeit), muddhā (Haupt) und so weiter sollten vom Verständigen verstanden werden.

เอตฺถ ‘‘สา’’ติ ปทเมว อาการนฺตตาปกติกมาการนฺตํ, เสสานิ ปน อการนฺตตาปกติกานิ อาการนฺตานิ.

Hierbei ist nur das Wort „sā“ ein auf -ā endendes Wort, das von Natur aus auf -ā endet; die übrigen jedoch sind auf -ā endende Wörter, die von Natur aus auf -a enden.

ราชา, ราชา, ราชาโน. ราชานํ, ราชํ, ราชาโน. รญฺญา, ราชินา, ราชูหิ, ราชูภิ. รญฺโญ, ราชิโน, รญฺญํ, ราชูนํ, ราชานํ. รญฺญา, ราชูหิ, ราชูภิ. รญฺโญ, ราชิโน, รญฺญํ, ราชูนํ, ราชานํ. รญฺเญ, ราชินิ, ราชูสุ. โภ ราช, ภวนฺโต ราชาโน, ภวนฺโต ราชา อิติ วา, อยมมฺหากํ รุจิ.

Rājā, rājā, rājāno. Rājānaṃ, rājaṃ, rājāno. Raññā, rājinā, rājūhi, rājūbhi. Rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ. Raññā, rājūhi, rājūbhi. Rañño, rājino, raññaṃ, rājūnaṃ, rājānaṃ. Raññe, rājini, rājūsu. Bho rāja, bhavanto rājāno, oder auch bhavanto rājā – dies ist unsere Präferenz.

นิรุตฺติปิฏกาทีสุ ‘‘ราชา’’ติ พหุวจนํ น อาคตํ, จูฬนิรุตฺติยํ ปน อาคตํ. กิญฺจาปิ นิรุตฺติปิฏกาทีสุ น อาคตํ, ตถาปิ ‘‘เนตาทิสา สขา โหนฺติ, ลพฺภา เม ชีวโต สขา’’ติ ปาฬิยํ พหุวจเนกวจนวเสน ‘‘สขา’’ติ ปทสฺส ทสฺสนโต ‘‘ราชา’’ติ พหุวจนํ อิจฺฉิตพฺพเมว. ตถา ‘‘พฺรหฺมา, อตฺตา’’อิจฺจาทีนิปิ พหุวจนานิ ตคฺคติกตฺตา วินา เกนจิ รูปวิเสเสน.

Im Niruttipiṭaka usw. ist der Plural von „rājā“ nicht überliefert, in der Cūḷanirutti hingegen ist er überliefert. Auch wenn er im Niruttipiṭaka usw. nicht überliefert ist, so ist dennoch der Plural von „rājā“ durchaus zu akzeptieren, da man das Wort „sakhā“ im Pali in der Weise von Plural und Singular im Vers sieht: „Solche Freunde gibt es nicht, ein Freund ist mir im Leben zu gewinnen.“ Ebenso sind auch die Plurale von „brahmā“, „attā“ usw. aufgrund derselben grammatikalischen Klasse ohne irgendeine Formbesonderheit zu akzeptieren.

เอตฺถ จ ‘‘คหปติโก นาม ฐเปตฺวา ราชํ ราชโภคํ พฺราหฺมณํ อวเสโส คหปติโก นามา’’ติ ทสฺสนโต ราชนฺติ วุตฺตํ, อิทํ ปน นิรุตฺติปิฏเก น อาคตํ. ‘‘สพฺพทตฺเตน ราชินา’’ติ ทสฺสนโต ‘‘ราชินา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อาราธยติ ราชานํ, ปูชํ ลภติ ภตฺตุสู’’ติ ทสฺสนโต จตุตฺถีฉฏฺฐีวเสน ‘‘ราชาน’’นฺติ วุตฺตํ. กจฺจายนรูปสิทฺธิคนฺเถสุ ปน ‘‘ราเชน, ราเชหิ, ราเชภิ. ราเชสู’’ติ ปทานิ วุตฺตานิ. จูฬนิรุตฺตินิรุตฺติปิฏเกสุ ตานิ นาคตานิ, อนาคตภาโวเยว เตสํ ยุตฺตตโร ปาฬิยํ อทสฺสนโต, ตสฺมา เอตฺเถตานิ [Pg.204] อมฺเหหิ น วุตฺตานิ. ปาฬินเย หิ อุปปริกฺขิยมาเน อีทิสานิ ปทานิ สมาเสเยว ปสฺสาม, น ปนาญฺญตฺร, อตฺริเม ปโยคา – ‘‘อาวุตฺถํ ธมฺมราเชนา’’ติ จ, ‘‘สิวิราเชน เปสิโต’’ติ จ, ‘‘ปชาปติสฺส เทวราชสฺส ธชคฺค’’นฺติ จ, ‘‘นิกฺขมนฺเต มหาราเช, สิวีนํ รฏฺฐวฑฺฒเน’’ติ จ, เอวํ ปาฬินเย อุปปริกฺขิยมาเน ‘‘ราเชนา’’ติอาทีนิ สมาเสเยว ปสฺสาม, น เกวลํ ปาฬินเย โปราณฏฺฐกถานเยปิ อุปปริกฺขิยมาเน สมาเสเยว ปสฺสาม, น ปนาญฺญตฺร, เอวํ สนฺเตปิ สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตพฺพมิทํ ฐานํ. โก หิ นาม สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน สพฺพโส นยํ สลฺลกฺเขตุํ สมตฺโถ อญฺญตฺร ปภินฺนปฏิสมฺภิเทหิ ขีณาสเวหิ.

Und hierbei ist wegen des Vorkommens in „Ein Hausvater ist, mit Ausnahme des Königs (rājaṃ), der königlichen Beamten und der Brahmanen, der verbleibende [Teil der Bevölkerung]“ die Form „rājaṃ“ überliefert; diese ist jedoch im Niruttipiṭaka nicht verzeichnet. Wegen des Vorkommens „durch den König (rājinā) Sabbadatta“ ist „rājinā“ gesagt. Wegen des Vorkommens „er erfreut den König (rājānaṃ), er erhält Ehrung von den Herren“ ist als Dativ/Genitiv die Form „rājānaṃ“ genannt. In den Werken von Kaccāyana und der Rūpasiddhi jedoch werden die Formen „rājena, rājehi, rājebhi, rājesu“ genannt. In der Cūḷanirutti und im Niruttipiṭaka sind diese nicht überliefert, und ihr Nicht-Überliefertsein ist auch angemessener, da sie im Pali-Kanon nicht vorkommen; daher wurden sie von uns hier nicht genannt. Denn wenn man die Methode des Pali untersucht, sehen wir solche Formen nur im Kompositum, nicht aber anderswo. Hier sind die Belege: „bewohnt vom König der Lehre (dhammarājenā)“ und „gesandt vom König der Sivis (sivirājena)“ und „das Banner des Deva-Königs (devarājassa) Pajāpati“ und „beim Auszug des großen Königs (mahārāje), des Raubauers der Sivis“. Wenn man die Pali-Methode so untersucht, sehen wir „rājena“ usw. nur im Kompositum. Nicht nur in der Pali-Methode, sondern auch wenn man die Methode der alten Kommentare untersucht, sehen wir sie nur im Kompositum, nicht aber anderswo. Wenn dies so ist, muss diese Stelle sehr sorgfältig untersucht werden. Denn wer außer den Triebversiegten mit den entfalteten analytischen Erkenntnissen wäre schon imstande, die grammatikalische Methode im Buddha-Wort des Tipiṭaka samt den Kommentaren vollständig zu erfassen?

เอตฺถ จ สมาสนฺตคตราช-สทฺทสฺส นามิกปทมาลาโย ทฺวิธา วุจฺจนฺเต โอการนฺตาการนฺตวเสน. ตตฺโรการนฺตา ‘‘มหาราโช ยุวราโช สิวิราโช ธมฺมราโช’’อิจฺเจวมาทโย ภวนฺติ. อาการนฺตา ปน ‘‘มหาราชา ยุวราชา สิวิราชา ธมฺมราชา’’อิจฺเจวมาทโย. เอตฺถ กิญฺจาปิ ปาฬิยํ โปราณฏฺฐกถาสุ จ ‘‘มหาราโช’’ติอาทีนิ น สนฺติ, ตถาปิ ‘‘สพฺพมิตฺโต สพฺพสโข, สพฺพภูตานุกมฺปโก’’ติ ปาฬิยํ ‘‘สพฺพสโข’’ติ ทสฺสนโต ‘‘มหาราโช’’ติอาทีนิปิ อวสฺสมิจฺฉิตพฺพานิ. ตถา หิ สมาเสสุ ‘‘ธมฺมราเชน, ธมฺมราชสฺสา’’ติอาทีนิ ทิสฺสนฺติ. เอตานิ โอการนฺตรูปานิ เอว, นาการนฺตรูปานิ. มหาราโช, มหาราชา. มหาราชํ, มหาราเช. มหาราเชน, มหาราเชหิ, มหาราเชภิ. มหาราชสฺส, มหาราชานํ. มหาราชา, มหาราชสฺมา, มหาราชมฺหา, มหาราเชหิ, มหาราเชภิ. มหาราชสฺส, มหาราชานํ. มหาราเช, มหาราชสฺมึ, มหาราชมฺหิ, มหาราเชสุ. โภ มหาราช, ภวนฺโต มหาราชา[Pg.205]. กจฺจายนจูฬนิรุตฺตินเยหิ ปน ‘‘โภ มหาราชา’’อิติ เอกวจนพหุวจนานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ. ยถา ‘‘มหาราโช’’ติ โอการนฺตปทสฺส วเสน, เอวํ ‘‘สิวิราโช ธมฺมราโช เทวราโช’’ติอาทีนมฺปิ โอการนฺตปทานํ วเสน ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Und hierbei werden die Deklinationstabellen des am Ende eines Kompositums stehenden Wortes „rāja“ in zweierlei Weise angegeben: nach der Endung auf -o und nach der Endung auf -ā. Darunter sind die auf -o endenden Formen wie „mahārājo, yuvarājo, sivirājo, dhammarājo“ usw. Die auf -ā endenden Formen sind hingegen „mahārājā, yuvarājā, sivirājā, dhammarājā“ usw. Obwohl hier im Pali und in den alten Kommentaren Formen wie „mahārājo“ usw. nicht vorkommen, so müssen sie dennoch aufgrund des Vorkommens von „sabbasakho“ im Pali-Vers „Sabbamitto, sabbasakho, mitleidig mit allen Wesen“ unweigerlich akzeptiert werden. Denn in Komposita sieht man Formen wie „dhammarājena, dhammarājassa“ usw. Dies sind eben Formen mit der Endung -o, nicht Formen mit der Endung -ā. Mahārājo, mahārājā. Mahārājaṃ, mahārāje. Mahārājena, mahārājehi, mahārājebhi. Mahārājassa, mahārājānaṃ. Mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā, mahārājehi, mahārājebhi. Mahārājassa, mahārājānaṃ. Mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi, mahārājesu. Bho mahārāja, bhavanto mahārājā. Nach den Methoden von Kaccāyana und der Cūḷanirutti sind aber auch „bho mahārājā“ im Singular und Plural zu sehen. Wie es aufgrund des auf -o endenden Wortes „mahārājo“ der Fall ist, so ist auch aufgrund der auf -o endenden Wörter wie „sivirājo, dhammarājo, devarājo“ usw. die Deklinationstabelle der Grundform anzupassen.

อยํ ปนาการนฺตวเสน นามิกปทมาลา –

Dies ist hingegen die Deklinationstabelle gemäß der Endung auf -ā:

มหาราชา, มหาราชา, มหาราชาโน. มหาราชานํ, มหาราชํ, มหาราชาโน. มหารญฺญา, มหาราชินา, มหาราชูหิ, มหาราชูภิ. มหารญฺโญ, มหาราชิโน, มหารญฺญํ, มหาราชูนํ. มหารญฺญา, มหาราชูหิ, มหาราชูภิ. มหารญฺโญ, มหาราชิโน, มหารญฺญํ, มหาราชูนํ. มหารญฺเญ, มหาราชินิ, มหาราชูสุ. โภ มหาราช, ภวนฺโต มหาราชาโน.

Mahārājā, mahārājā, mahārājāno. Mahārājānaṃ, mahārājaṃ, mahārājāno. Mahāraññā, mahārājinā, mahārājūhi, mahārājūbhi. Mahārañño, mahārājino, mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ. Mahāraññā, mahārājūhi, mahārājūbhi. Mahārañño, mahārājino, mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ. Mahāraññe, mahārājini, mahārājūsu. Bho mahārāja, bhavanto mahārājāno.

อิธาปิ ปกรณทฺวยนเยน ‘‘โภ มหาราชา’’ อิติ เอกวจนพหุวจนานิปิ ทฏฺฐพฺพานิ. ยถา จ ‘‘มหาราชา’’ติ อาการนฺตปทสฺส วเสน, เอวํ ‘‘สิวิราชา, ธมฺมราชา, เทวราชา’’ติอาทีนมฺปิ อาการนฺตปทานํ วเสน ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Auch hier sind nach der Methode der beiden Handbücher Singular- und Pluralformen wie „bho mahārājā“ zu verstehen. Und wie auf der Grundlage des auf -ā endenden Wortes „mahārājā“, so ist auch auf der Grundlage der auf -ā endenden Wörter wie „sivirājā, dhammarājā, devarājā“ usw. die Deklinationsreihe der Grundform anzuwenden.

อิธ อปราปิ อตฺถสฺส ปากฏีกรณตฺถํ กฺริยาปเทหิ สทฺธึ โยเชตฺวา อาการนฺโตการนฺตานํ มิสฺสกวเสน นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Hier wird zur weiteren Verdeutlichung der Bedeutung, in Verbindung mit Verben, eine Deklinationsreihe der Nomen in einer Mischung aus den Endungen auf -ā und -o dargelegt:

มหาราชา, มหาราโช ติฏฺฐติ, มหาราชาโน, มหาราชา ติฏฺฐนฺติ. มหาราชานํ, มหาราชํ ปสฺสติ, มหาราชาโน, มหาราเช ปสฺสติ. มหารญฺญา, มหาราชินา, มหาราเชน กตํ, มหาราชูหิ, มหาราชูภิ, มหาราเชหิ, มหาราเชภิ กตํ. มหารญฺโญ, มหาราชิโน, มหาราชสฺส ทียเต, มหารญฺญา, มหาราชา, มหาราชสฺมา, มหาราชมฺหา นิสฺสฏํ, มหาราชูหิ, มหาราชูภิ, มหาราเชหิ[Pg.206], มหาราเชภิ นิสฺสฏํ. มหารญฺโญ, มหาราชิโน, มหาราชสฺส ปริคฺคโห, มหารญฺญํ, มหาราชูนํ, มหาราชานํ ปริคฺคโห. มหารญฺเญ, มหาราชินิ, มหาราเช, มหาราชสฺมึ, มหาราชมฺหิ ปติฏฺฐิตํ, มหาราชูสุ, มหาราเชสุ ปติฏฺฐิตํ. โภ มหาราช ตฺวํ ติฏฺฐ, โภนฺโต มหาราชาโน, มหาราชา ตุมฺเห ติฏฺฐถาติ. เอวํ ‘‘ยุวราชา, ยุวราโช’’ติอาทีสุปิ.

„Mahārājā, mahārājo tiṭṭhati“ (Der große König steht), „mahārājāno, mahārājā tiṭṭhanti“ (Die großen Könige stehen). „Mahārājānaṃ, mahārājaṃ passati“ (Er sieht den großen König), „mahārājāno, mahārāje passati“ (Er sieht die großen Könige). „Mahāraññā, mahārājinā, mahārājena kataṃ“ (Getan vom großen König), „mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi kataṃ“ (Getan von den großen Königen). „Mahārañño, mahārājino, mahārājassa dīyate“ (Es wird dem großen König gegeben), „mahāraññā, mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā nissaṭaṃ“ (Entsprungen aus dem großen König), „mahārājūhi, mahārājūbhi, mahārājehi, mahārājebhi nissaṭaṃ“ (Entsprungen aus den großen Königen). „Mahārañño, mahārājino, mahārājassa pariggaho“ (Der Besitz des großen Königs), „mahāraññaṃ, mahārājūnaṃ, mahārājānaṃ pariggaho“ (Der Besitz der großen Könige). „Mahāraññe, mahārājini, mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhi patiṭṭhitaṃ“ (Gegründet auf dem großen König), „mahārājūsu, mahārājesu patiṭṭhitaṃ“ (Gegründet auf den großen Königen). „Bho mahārāja tvaṃ tiṭṭha“ (O großer König, stehe du!), „bhonto mahārājāno, mahārājā tumhe tiṭṭhatha“ (O große Könige, steht ihr!). Ebenso auch bei „yuvarājā, yuvarājo“ usw.

เกเจตฺถ วเทยฺยุํ ‘‘กสฺมา ปกรณกตฺตุนา อิมสฺมึ ฐาเน มหนฺโต วายาโม จ มหนฺโต จ ปรกฺกโม กโต, นนฺเวเตสุปิ ปเทสุ กานิจิ พุทฺธวจเน วิชฺชนฺติ, กานิจิ น วิชฺชนฺตีติ? วิญฺญูหิ เต เอวํ วตฺตพฺพา ‘‘ปกรณกตฺตาเรเนตฺถ โส จ มหนฺโต วายาโม โส จ มหนฺโต ปรกฺกโม สาฏฺฐกเถ นวงฺเค สตฺถุสาสเน สทฺเทสุ จ อตฺเถสุ จ โสตารานํ สุฏฺฐุ โกสลฺลุปฺปาทเนน สาสนสฺโสปการตฺถํ กโต, ยานิ เจตานิ เตน ปทานิ ทสฺสิตานิ, เอเตสุ กานิจิ พุทฺธวจเน วิชฺชนฺติ, กานิจิ น วิชฺชนฺติ. เอตฺถ ยานิ พุทฺธวจเน วิชฺชนฺติ, ตานิ วิชฺชมานวเสน คหิตานิ. ยานิ น วิชฺชนฺติ, ตานิ โปราณฏฺฐกถาทีสุ วิชฺชมานวเสน ปาฬินยวเสน จ คหิตานี’’ติ. อตฺรายํ สงฺเขปโต อธิปฺปายวิภาวนา –

Einige mögen hier einwenden: „Warum wurde vom Verfasser des Handbuchs an dieser Stelle so große Anstrengung und so großes Bemühen unternommen? Existieren denn unter diesen Wörtern nicht einige im Wort des Buddha, während andere nicht existieren?“ Von den Weisen sollten sie so beantwortet werden: „Vom Verfasser des Handbuchs wurde hier diese große Anstrengung und dieses große Bemühen unternommen, um die Lehre zu unterstützen, indem bei den Zuhörern eine hervorragende Geschicklichkeit bezüglich der Wörter und Bedeutungen in der neunteiligen Lehre des Meisters samt den Kommentaren erzeugt wird. Und was jene Wörter betrifft, die von ihm aufgezeigt wurden: Einige von ihnen existieren im Wort des Buddha, andere nicht. Was hier im Wort des Buddha existiert, wurde auf der Grundlage seiner tatsächlichen Existenz aufgenommen. Jene, die dort nicht existieren, wurden auf der Grundlage ihrer Existenz in den alten Kommentaren usw. und nach der Methode des Pali-Sprachgebrauchs aufgenommen.“ Hierzu ist dies die Erklärung der Absicht in Kürze:

‘‘อิทํ วตฺวา มหาราชา, กํโส พาราณสิคฺคโห;

ธนุํ ตูณิญฺจ นิกฺขิปฺป, สํยมํ อชฺฌุปาคมี’’ติ

„Dies sprechend legte der große König Kaṃsa, der Beherrscher von Bārāṇasī, Bogen und Köcher nieder und gelangte zur Selbstbeherrschung.“

อิทํ อาการนฺตสฺส มหาราชสทฺทสฺส นิทสฺสนํ. ยสฺมา ‘‘สพฺพสโข’’ติ ปาฬิ วิชฺชติ, ตสฺมา เตน นเยน ‘‘มหาราโช’’ติปิ โอการนฺโต ทิฏฺโฐ นาม โหติ ปุริสนเยน โยเชตพฺโพ จ. เตเนว จ ‘‘ตมพฺรวิ มหาราชา. นิกฺขมนฺเต มหาราเช’’ติอาทีนิ ทิสฺสนฺติ.

Dies ist ein Beispiel für das auf -ā endende Wort „mahārājā“. Da die Pali-Stelle „sabbasakho“ existiert, ist nach dieser Methode auch die auf -o endende Form „mahārājo“ als belegt anzusehen und nach der Deklinationsmethode von „purisa“ anzuwenden. Eben deshalb sieht man Stellen wie „tamabravi mahārājā“ (zu ihm sprach der große König) und „nikkhamante mahārāje“ (die hinausgehenden großen Könige / beim Hinausgehen des großen Königs) usw.

เอวํ [Pg.207] มหาราชสทฺทสฺส โอการนฺตตฺเต สิทฺเธ ‘‘มหาราชา, มหาราชสฺมา, มหาราชมฺหา’’ติ ปญฺจมิยา เอกวจนญฺจ ‘‘มหาราเช, มหาราชสฺมึ, มหาราชมฺหี’’ติ สตฺตมิยา เอกวจนญฺจ สิทฺธานิ เอว โหนฺติ ปาฬิยํ อวิชฺชมานานมฺปิ นยวเสน คเหตพฺพตฺตา. ‘‘ราเชน, ราชสฺสา’’ติอาทีนิ ปน นยวเสน คเหตพฺพานิ น โหนฺติ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา ‘‘ราชา พฺรหฺมา สขา อตฺตา’’อิจฺเจวมาทีนิ ‘‘ปุริโส อุรโค’’ติอาทีนิ วิย อญฺญมญฺญํ สพฺพถา สทิสานิ น โหนฺติ. ตถา หิ เนสํ ‘‘รญฺญา พฺรหฺมุนา สขินา อตฺตนา อตฺเตน สานา ปุมุนา’’ติอาทีนิ วิสทิสานิปิ รูปานิ ภวนฺติ, ตสฺมา ตานิ น สกฺกา นยวเสน ชานิตุํ. เอวํ ทุชฺชานตฺตา ปน ปาฬิยํ โปราณฏฺฐกถาสุ จ ยถารุตปทาเนว คเหตพฺพานิ. มหาราชสทฺทาทีนํ ปน โอการนฺตภาเว สิทฺเธเยว ‘‘ปุริสนโยคธา อิเม สทฺทา’’ติ นยคฺคหณํ ทิสฺสติ, ตสฺมา อมฺเหหิ นยวเสน ‘‘มหาราชา, มหาราชสฺมา’’ติอาทีนิ วุตฺตานิ. ยถา หิ –

Wenn so das Enden auf -o des Wortes „mahārāja“ etabliert ist, sind der Ablativ Singular wie „mahārājā, mahārājasmā, mahārājamhā“ und der Lokativ Singular wie „mahārāje, mahārājasmiṃ, mahārājamhī“ ebenfalls etabliert, da sie, obwohl sie im Pali-Text nicht direkt vorkommen, nach der Methode der Analogie anzunehmen sind. Formen wie „rājena, rājassa“ usw. sind jedoch nicht nach dieser Methode anzunehmen. Wenn man fragt: Warum? Weil Wörter wie „rājā, brahmā, sakhā, attā“ einander nicht in jeder Hinsicht völlig gleichen, wie es bei „puriso, urago“ usw. der Fall ist. Denn sie weisen auch unähnliche Formen wie „raññā, brahmunā, sakhinā, attanā, attena, sānā, pumunā“ usw. auf, weshalb man sie nicht einfach durch die Methode der Analogie erschließen kann. Wegen dieser schweren Erkennbarkeit sind im Pali und in den alten Kommentaren nur die Formen gemäß dem tatsächlichen Wortlaut anzunehmen. Wenn jedoch das Enden auf -o bei Wörtern wie „mahārāja“ feststeht, sieht man die Anwendung der Regel „diese Wörter folgen der Deklination von purisa“, weshalb wir nach dieser Methode Formen wie „mahārājā, mahārājasmā“ usw. dargelegt haben. Wie nämlich:

‘‘เอตญฺหิ เต ทุราชานํ, ยํ เสสิ มตสายิกํ;

ยสฺส เต กฑฺฒมานสฺส, หตฺถา ทณฺโฑน มุจฺจตี’’ติ

„Denn das ist für dich schwer zu erkennen, dass du daliegst wie ein Toter; dir, während du weggeschleift wirst, entgleitet der Stock nicht aus der Hand.“

เอตฺถ ‘‘หตฺถา’’ติ, ‘‘อตฺตทณฺฑา ภยํ ชาต’’นฺติ เอตฺถ ปน ‘‘ทณฺฑา’’ติ จ โอการนฺตสฺส ปญฺจมิเยกวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘อุรคา, ปฏงฺคา, วิหคา’’ติอาทีนิปิ โอการนฺตานิ ปญฺจมิเยกวจนานิ คเหตพฺพานิ โหนฺติ. ยถา จ ‘‘ทาฐินิ มาติมญฺญวฺโห, สิงฺคาโล มม ปาณโท’’ติ เอตฺถ ‘‘มญฺญวฺโห’’ติ, ‘‘สุทฺธา สุทฺเธหิ สํวาสํ, กปฺปยวฺโห ปติสฺสตา’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘กปฺปยวฺโห’’ติ จ กฺริยาปทสฺส ทสฺสนโต ‘‘คจฺฉวฺโห, ภุญฺชวฺโห, สยวฺโห’’ติอาทีนิปิ คเหตพฺพานิ โหนฺติ. คณฺหนฺติ จ ตาทิสานิ ปทรูปานิ สาสเน สุกุสลา กุสลา, ตสฺมา อมฺเหหิปิ นยคฺคาหวเสน ‘‘มหาราชา[Pg.208], มหาราชสฺมา’’ติอาทีนิ วุตฺตานิ. นยคฺคาหวเสน ปน คหเณ อสติ กถํ นามิกปทมาลา ปริปุณฺณา ภวิสฺสนฺติ, สติเยว ตสฺมึ ปริปุณฺณา ภวนฺติ.

Hier sind durch das Vorkommen von „hatthā“ und hier in „attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ“ von „daṇḍā“ als Ablativ Singular einer auf -o endenden Form auch die Ablative Singular auf -o endender Wörter wie „uragā, paṭaṅgā, vihagā“ usw. anzunehmen. Und wie durch das Vorkommen der Verbform „maññavho“ in „dāṭhini mātimaññavho, siṅgālo mama pāṇado“ und durch das Vorkommen von „kappayavho“ in „suddhā suddhehi saṃvāsaṃ, kappayavho patissatā“ auch Formen wie „gacchavho, bhuñjavho, sayavho“ usw. anzunehmen sind – und die in der Lehre wohlbewanderten Meister nehmen solche Wortformen an –, so wurden auch von uns durch die Annahme der methodischen Analogie Formen wie „mahārājā, mahārājasmā“ usw. dargelegt. Denn wenn man sie nicht nach der methodischen Analogie annehmen würde, wie sollten die Deklinationsreihen der Nomen dann vollständig sein? Nur wenn dies der Fall ist, sind sie vollständig.

ตถา หิ พุทฺธวจเน อเนกสตสหสฺสานิ นามิกปทานิ กฺริยาปทานิ จ ปาฏิเอกฺกํ ปาฏิเอกฺกํ เอกวจนพหุวจนกาหิ สตฺตหิ อฏฺฐหิ วา นามวิภตฺตีหิ ฉนฺนวุติยา จ อาขฺยาติกวจเนหิ โยชิตานิ น สนฺติ, นยวเสน ปน สนฺติเยว, อิติ นยวเสน ‘‘มหาราชา, มหาราชสฺมา’’ติอาทีนิ อมฺเหหิ ฐปิตานิ. ‘‘มหาราชา ติฏฺฐนฺติ, มหาราชา ตุมฺเห ติฏฺฐถา’’ติ อิมานิ ปน ‘‘อถ โข จตฺตาโร มหาราชา มหติยา จ ยกฺขเสนาย มหติยา จ กุมฺภณฺฑเสนายา’’ติ ทสฺสนโต,

Denn im Wort des Buddha existieren viele Hunderttausende von Nominal- und Verbformen nicht einzeln für sich genommen mit allen sieben oder acht Nominal-Kasus-Endungen im Singular und Plural und mit den sechsundneunzig Konjugationsendungen verbunden; nach der Methode der Analogie jedoch existieren sie sehr wohl. Daher wurden Formen wie „mahārājā, mahārājasmā“ usw. von uns nach dieser Methode aufgestellt. Sätze wie „Mahārājā tiṭṭhanti“ (Die großen Könige stehen) und „mahārājā tumhe tiṭṭhatha“ (O große Könige, steht ihr!) wiederum sind durch das Vorkommen von „atha kho cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya“ (Da nun gingen die vier großen Könige mit einem großen Heer von Yakkhas und einem großen Heer von Kumbhaṇḍas...) belegt.

‘‘จตฺตาโร เต มหาราชา, สมนฺตา จตุโร ทิสา;

ททฺทฬฺหมานา อฏฺฐํสุ, วเน กาปิลวตฺถเว’’ติ

„Diese vier Großen Könige aus den vier Himmelsrichtungen standen, glänzend leuchtend, im Walde von Kapilavatthu.“

ทสฺสนโต จ วุตฺตานิ. ‘‘มหาราช’’นฺติอาทีนิปิ ปาฬิญฺจ ปาฬินยญฺจ ทิสฺวา เอว วุตฺตานิ. อสมาเส ‘‘ราชํ, ราเชนา’’ติอาทีนิ น ปสฺสาม, ตสฺมา สุฏฺฐุ วิจาเรตพฺพมิทํ ฐานํ. อิทญฺหิ ทุทฺทสํ วีรชาตินา ชานิตพฺพฏฺฐานํ. สเจ ปนายสฺมนฺโต พุทฺธวจเน วา โปราณิกาสุ วา อฏฺฐกถาสุ อสมาเส ‘‘ราชํ, ราเชนา’’ติอาทีนิ ปสฺเสยฺยาถ, ตทา สาธุกํ มนสิ กโรถ. โก หิ นาม สพฺพปฺปกาเรน พุทฺธวจเน โวหารปฺปเภทํ ชานิตุํ สมตฺโถ อญฺญตฺร ปภินฺนปฏิสมฺภิเทหิ มหาขีณาสเวหิ.

„Und dies wurde im Hinblick auf ihr Vorkommen gesagt. Auch Ausdrücke wie ‚Mahārāja‘ usw. wurden nur so dargelegt, nachdem man den Pāḷi-Text und die Methode des Pāḷi gesehen hatte. In unzusammengesetzter Form sehen wir Formen wie ‚rājaṃ‘, ‚rājena‘ usw. nicht; daher muss dieser Punkt gründlich untersucht werden. Denn dies ist eine schwer zu erkennende Stelle, die von einem Menschen leidenschaftsfreier Natur erkannt werden muss. Wenn aber die Ehrwürdigen im Buddha-Wort oder in den alten Kommentaren unzusammengesetzte Formen wie ‚rājaṃ‘, ‚rājena‘ usw. sehen sollten, dann sollten sie dies wohl bedenken. Denn wer sonst wäre wohl fähig, die Vielfalt des Sprachgebrauchs im Buddha-Wort in jeder Hinsicht zu kennen, außer den großen Triebversiegten, welche die analytischen Wissenszweige erlangt haben?“

วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

„Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:“

‘‘วีตตณฺโห อนาทาโน, นิรุตฺติปทโกวิโท;

อกฺขรานํ สนฺนิปาตํ, ชญฺญา ปุพฺพาปรานิ จา’’ติ.

„Wer frei von Begehren und ohne Ergreifen ist, geschickt in Begriffen und Ausdrücken; wer die Zusammenstellung der Buchstaben und deren Reihenfolge kennt.“

พฺรหฺมา[Pg.209], พฺรหฺมา, พฺรหฺมาโน. พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมํ, พฺรหฺมาโน. พฺรหฺมุนา, พฺรหฺเมหิ, พฺรหฺเมภิ, พฺรหฺมูหิ, พฺรหฺมูภิ. พฺรหฺมสฺส, พฺรหฺมุโน, พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมูนํ. พฺรหฺมุนา, พฺรหฺเมหิ, พฺรหฺเมภิ, พฺรหฺมูหิ, พฺรหฺมูภิ. พฺรหฺมสฺส, พฺรหฺมุโน, พฺรหฺมานํ, พฺรหฺมูนํ. พฺรหฺมนิ, พฺรหฺเมสุ, โภ พฺรหฺม, โภ พฺรหฺเม, ภวนฺโต พฺรหฺมาโน.

„Brahmā, brahmā, brahmāno. Brahmānaṃ, brahmaṃ, brahmāno. Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmūhi, brahmūbhi. Brahmassa, brahmuno, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. Brahmunā, brahmehi, brahmebhi, brahmūhi, brahmūbhi. Brahmassa, brahmuno, brahmānaṃ, brahmūnaṃ. Brahmani, brahmesu, bho brahma, bho brahme, bhavanto brahmāno.“

ยมกมหาเถรรุจิยา ‘‘โภ พฺรหฺมา’’อิติ พหุวจนํ วา. เอตฺถ ปน ‘‘ปณฺฑิตปุริเสหิ เทเวหิ พฺรหฺมูหี’’ติ ฏีกาวจนสฺส ทสฺสนโต, ‘‘พฺรหฺมูนํ วจีโฆโส โหตี’’ติ จ ‘‘พฺรหฺมูนํ วิมานาทีสุ ฉนฺทราโค กามาสโว น โหตี’’ติ จ อฏฺฐกถาวจนสฺส ทสฺสนโต, ‘‘วิหึสสญฺญี ปคุณํ น ภาสึ, ธมฺมํ ปณีตํ มนุเชสุ พฺรหฺเม’’ติ อาหจฺจภาสิตสฺส จ ทสฺสนโต ‘‘พฺรหฺมูหิ, พฺรหฺมูภิ, พฺรหฺมูนํ, พฺรหฺเม’’ติ ปทานิ วุตฺตานิ, เอตานิ จูฬนิรุตฺตินิรุตฺติปิฏกกจฺจายเนสุ น อาคตานิ.

„Nach der Ansicht des Mahāthera Yamaka ist ‚bho brahmā‘ der Plural. Da man hier jedoch die Worte des Unterkommentars sieht: ‚durch weise Menschen, Götter und Brahmas (brahmūhi)‘, und die Worte des Kommentars: ‚es gibt das Ertönen der Stimme der Brahmas (brahmūnaṃ)‘ und ‚bei den Brahmas (brahmūnaṃ) gibt es in ihren Palästen usw. kein Begehren nach Sinnesfreuden und keinen Trieb der Sinnlichkeit‘, und da man auch den feierlichen Ausspruch sieht: ‚Voll von Gedanken der Verletzung sprach ich, oh Brahma (brahme), die vertraute, erhabene Lehre nicht unter den Menschen‘ – deshalb wurden die Formen ‚brahmūhi, brahmūbhi, brahmūnaṃ, brahme‘ dargelegt; diese kommen in der Cūḷanirutti, im Niruttipiṭaka und im Kaccāyana nicht vor.“

สขา, สขา, สขิโน, สขาโน, สขาโย. สขํ, สขารํ, สขานํ, สขิโน, สขาโน, สขาโย. สขินา, สขาเรหิ, สขาเรภิ, สเขหิ, สเขภิ. สขิสฺส, สขิโน, สขีนํ, สขารานํ, สขานํ. สขารสฺมา, สขินา, สขาเรหิ, สขาเรภิ, สเขหิ, สเขภิ. สขิสฺส, สขิโน, สขีนํ, สขารานํ, สขานํ. สเข, สเขสุ, สขาเรสุ. โภ สข, โภ สขา, โภ สขิ, โภ สขี, โภ สเข, ภวนฺโต สขิโน, สขาโน, สขาโย.

„Sakhā, sakhā, sakhino, sakhāno, sakhāyo. Sakhaṃ, sakhāraṃ, sakhānaṃ, sakhino, sakhāno, sakhāyo. Sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi. Sakhissa, sakhino, sakhīnaṃ, sakhārānaṃ, sakhānaṃ. Sakhārasmā, sakhinā, sakhārehi, sakhārebhi, sakhehi, sakhebhi. Sakhissa, sakhino, sakhīnaṃ, sakhārānaṃ, sakhānaṃ. Sakhe, sakhesu, sakhāresu. Bho sakha, bho sakhā, bho sakhi, bho sakhī, bho sakhe, bhavanto sakhino, sakhāno, sakhāyo.“

ยมกมหาเถรมเตน ‘‘โภ สขา’’อิติ พหุวจนํ วา. ปาฬิยํ ปน สุวณฺณกกฺกฏชาตเก ‘‘หเร สขา กิสฺส นุ มํ ชหาสี’’ติ ทีฆวเสน วุตฺโต สขาสทฺโท อาลปเนกวจนํ, ตสฺมา ยมกมหาเถรนโย น ยุชฺชตีติ เจ[Pg.210]? โน น ยุชฺชติ. ยสฺมา ‘‘เนตาทิสา สขา โหนฺติ, ลพฺภา เม ชีวโต สขา’’ติ มโนชชาตเก สขาสทฺโท เอกวจนมฺปิ โหติ พหุวจนมฺปิ. ตถา หิ ตตฺถ ปฐมปาเท พหุวจนํ, ทุติยปาเท ปเนกวจนํ, ตสฺมา ยมกมหาเถเรน ปจฺจตฺตาลปนพหุวจนฏฺฐาเน สขาสทฺโท วุตฺโต. เอตฺถ จ ‘‘สพฺพมิตฺโต สพฺพสโข, สพฺพภูตานุกมฺปโก’’ติ ปาฐานุโลเมน สมาเส ลพฺภมานสฺส สขสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ ‘‘สพฺพสโข, สพฺพสขา, สพฺพสขํ, สพฺพสเข’’ติอาทินา ปุริสนเยน. ตตฺรายํ สมาสวิคฺคโห – สพฺเพสํ ชนานํ สขา, สพฺเพ วา ชนา สขิโน เอตสฺสาติ สพฺพสโข, ยถา สพฺพเวรีติ.

„Nach der Meinung des Mahāthera Yamaka ist ‚bho sakhā‘ auch der Plural. Wenn man nun einwendet: Da im Pāḷi-Kanon, im Suvaṇṇakakkaṭa-Jātaka, das mit Dehnung ausgesprochene Wort ‚sakhā‘ in ‚He, Freund (hare sakhā), warum verlässt du mich?‘ ein Vokativ Singular ist, so ist die Methode des Mahāthera Yamaka nicht zutreffend? Nein, sie ist nicht unzutreffend. Denn im Manoja-Jātaka ist das Wort ‚sakhā‘ in ‚Solche sind keine Freunde (sakhā honti), mir, dem Lebenden, ist ein Freund (sakhā) zu gewinnen‘ sowohl Singular als auch Plural. Denn dort ist es in der ersten Verszeile Plural, in der zweiten Verszeile hingegen Singular; daher wurde das Wort ‚sakhā‘ von Mahāthera Yamaka anstelle des Nominativs und Vokativs Plural verwendet. Und hierbei lautet die Deklinationsreihe des Wortes ‚sakha‘, das man im Kompositum entsprechend der Textstelle ‚sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako‘ erhält, nach der Beugungsweise von ‚purisa‘: ‚sabbasakho, sabbasakhā, sabbasakhaṃ, sabbasakhe‘ usw. Dabei ist die Analyse des Kompositums wie folgt: Er ist der Freund aller Menschen, oder: alle Menschen sind seine Freunde – daher ‚sabbasakho‘, wie ‚sabbaverī‘.“

อตฺตา, อตฺตา, อตฺตาโน. อตฺตานํ, อตฺตํ, อตฺตาโน. อตฺตนา, อตฺเตน, อตฺตเนหิ, อตฺตเนภิ. อตฺตโน, อตฺตานํ. อตฺตนา, อตฺตเนหิ, อตฺตเนภิ. อตฺตโน, อตฺตานํ. อตฺตนิ, อตฺตเนสุ. โภ อตฺต, ภวนฺโต อตฺตา, โภนฺโต อตฺตาโน.

„Attā, attā, attāno. Attānaṃ, attaṃ, attāno. Attanā, attena, attanehi, attanebhi. Attano, attānaṃ. Attanā, attanehi, attanebhi. Attano, attānaṃ. Attani, attanesu. Bho atta, bhavanto attā, bhonto attāno.“

เอตฺถ ปน อตฺตํ นิรงฺกตฺวาน ปิยานิ เสวติ.

„Hierbei jedoch: ‚Nachdem er das eigene Wohl (attaṃ) aufgegeben hat, geht er dem Angenehmen nach.‘“

‘‘สเจ คจฺฉสิ ปญฺจาลํ, ขิปฺป’มตฺตํ ชหิสฺสสิ;

มิคํ ปนฺถานุปนฺนํว, มหนฺตํ ภยเมสฺสตี’’ติ

„Wenn du nach Pañcāla gehst, wirst du schnell dein Leben (dein Selbst) verlieren; wie ein Wild, das auf den Weg geraten ist, wird großes Unheil über dich kommen.“

ปาฬีสุ ‘‘อตฺต’’นฺติ ทสฺสนโต ‘‘อตฺต’’นฺติ อิธ วุตฺตํ, ‘‘อตฺเตน วา อตฺตนิเยน วา’’ติ ปาฬิทสฺสนโต ปน ‘‘อตฺเตนา’’ติ. จูฬนิรุตฺติยํ ปน ‘‘อตฺตสฺสา’’ติ จตุตฺถีฉฏฺฐีนเมกวจนํ อาคตํ, เอตํ กจฺจายเน นิรุตฺติปิฏเก จ น ทิสฺสติ. กตฺถจิ ปน ‘‘อตฺเตสู’’ติ อาคตํ. สพฺพาเนตานิ สาฏฺฐกถํ ชินตนฺตึ โอโลเกตฺวา คเหตพฺพานิ.

„Da man in den Pāḷi-Texten ‚attaṃ‘ sieht, wurde hier ‚attaṃ‘ dargelegt; und da man im Pāḷi-Text ‚attena vā attaniyena vā‘ (durch das Selbst oder das zum Selbst Gehörige) sieht, wurde ‚attenā‘ dargelegt. In der Cūḷanirutti hingegen ist die Form ‚attassa‘ als Dativ und Genitiv Singular überliefert; diese ist im Kaccāyana und im Niruttipiṭaka nicht zu finden. An einigen Stellen jedoch ist ‚attesu‘ überliefert. All diese Formen sollten übernommen werden, nachdem man die Lehre des Siegers nebst den Kommentaren untersucht hat.“

‘‘อาตุมา[Pg.211], อาตุมา, อาตุมาโน. อาตุมานํ, อาตุมํ, อาตุมาโน. อาตุเมน, อาตุเมหิ, อาตุเมภี’’ติอาทินา ปุริสนเยน วตฺวา ‘‘โภ อาตุม, ภวนฺโต อาตุมา, อาตุมาโน’’ติ วตฺตพฺพํ.

„Nachdem man gemäß der Beugungsweise von ‚purisa‘ die Formen ‚Ātumā, ātumā, ātumāno. Ātumānaṃ, ātumaṃ, ātumāno. Ātumena, ātumehi, ātumebhī‘ usw. gebildet hat, ist zu sagen: ‚bho ātuma, bhavanto ātumā, ātumāno‘.“

ตตฺร อตฺตสทฺทสฺส สมาเส ‘‘ภาวิตตฺโต, ภาวิตตฺตา. ภาวิตตฺตํ, ภาวิตตฺเต. ภาวิตตฺเตน, ภาวิตตฺเตหิ, ภาวิตตฺเตภี’’ติ ปุริสนเยเนว นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

„Dabei ist im Kompositum des Wortes ‚atta‘ die Deklinationsreihe gemäß der Beugungsweise von ‚purisa‘ anzuwenden: ‚bhāvitatto, bhāvitattā. Bhāvitattaṃ, bhāvitatte. Bhāvitattena, bhāvitattehi, bhāvitattebhī‘ usw.“

สา, สา, สาโน. สานํ, สาเน. สานา, สาเนหิ, สาเนภิ. สาสฺส, สานํ. สานา, สาเนหิ, สาเนภิ. สาสฺส, สานํ. สาเน, สาเนสุ. โภ สา, ภวนฺโต สาโน. สา วุจฺจติ สุนโข.

„Sā, sā, sāno. Sānaṃ, sāne. Sānā, sānehi, sānebhi. Sāssa, sānaṃ. Sānā, sānehi, sānebhi. Sāssa, sānaṃ. Sāne, sānesu. Bho sā, bhavanto sāno. ‚Sā‘ bedeutet Hund.“

เอตฺถ จ ‘‘น ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหติ. สาว วาเรนฺติ สูกร’’นฺติ นิทสฺสนปทานิ. เกจิ ปน สาสทฺทสฺส ทุติยาตติยาทีสุ ‘‘สํ, เส. เสนา’’ติอาทีนิ รูปานิ วทนฺติ, ตํ น ยุตฺตํ. น หิ ตานิ ‘‘สํ, เส. เสนา’’ติอาทีนิ รูปานิ พุทฺธวจเน เจว อฏฺฐกถาทีสุ จ นิรุตฺติปิฏเก จ ทิสฺสนฺติ. เอวํ ปน นิรุตฺติปิฏเก วุตฺตํ ‘‘สา ติฏฺฐติ, สาโน ติฏฺฐนฺติ. สานํ ปสฺสติ, สาเน ปสฺสติ. สานา กตํ, สาเนหิ กตํ, สาเนภิ กตํ. สาสฺส ทียเต, สานํ ทียเต. สานา นิสฺสฏํ, สาเนหิ นิสฺสฏํ, สาเนภิ นิสฺสฏํ. สาสฺส ปริคฺคโห, สานํ ปริคฺคโห. สาเน ปติฏฺฐิตํ, สาเนสุ ปติฏฺฐิตํ. โภ สา, ภวนฺโต สาโน’’ติ, ตสฺมา นิรุตฺติปิฏเก วุตฺตนเยเนว นามิกปทมาลา คเหตพฺพา.

„Und hierbei sind die Beispielsätze: ‚Wo kein Hund (sā) anwesend ist‘ und ‚Hunde (sā) wehren das Schwein ab‘. Einige jedoch nennen für den Akkusativ, Instrumentalis usw. des Wortes ‚sā‘ Formen wie ‚saṃ, se, sena‘ usw.; das ist nicht richtig. Denn diese Formen wie ‚saṃ, se, sena‘ usw. sind weder im Buddha-Wort noch in den Kommentaren noch im Niruttipiṭaka zu finden. Im Niruttipiṭaka wurde es nämlich so dargelegt: ‚sā tiṭṭhati, sāno tiṭṭhanti. Sānaṃ passati, sāne passati. Sānā kataṃ, sānehi kataṃ, sānebhi kataṃ. Sāssa dīyate, sānaṃ dīyate. Sānā nissaṭaṃ, sānehi nissaṭaṃ, sānebhi nissaṭaṃ. Sāssa pariggaho, sānaṃ pariggaho. Sāne patiṭṭhitaṃ, sānesu patiṭṭhitaṃ. Bho sā, bhavanto sāno‘, daher sollte die Deklinationsreihe genau nach der im Niruttipiṭaka dargelegten Weise übernommen werden.“

อตฺริทํ [Pg.212] วตฺตพฺพํ – ยถา ‘‘เสหิ ทาเรหิ อสนฺตุฏฺโฐ’’ติอาทีสุ ปุลฺลิงฺเค วตฺตมานสฺส ‘‘สโก’’อิติ อตฺถวาจกสฺส สสทฺทสฺส ‘‘อตฺตโน อยนฺติ โส’’ติ เอตสฺมึ อตฺเถ ‘‘โส, สา. สํ, เส. เสน, เสหิ, เสภิ. สสฺส, สานํ. สา, สสฺมา, สมฺหา, เสหิ, เสภิ. สสฺส, สานํ. เส, สสฺมึ, สมฺหิ, เสสู’’ติ ปุริสนเยน รูปานิ ภวนฺติ, น ตถา สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส รูปานิ ภวนฺติ. ยถา วา ‘‘หึสนฺติ อตฺตสมฺภูตา, ตจสารํว สํ ผลํ. สานิ กมฺมานิ ตปฺเปนฺติ, โกสลํ เสน’สนฺตุฏฺฐํ, ชีวคฺคาหํ อคาหยี’’ติอาทีสุ นปุํสกลิงฺเค วตฺตมานสฺส สกมิจฺจตฺถวาจกสฺส สสทฺทสฺส ‘‘สํ, สานิ, สา. สํ, สานิ, เส. เสน, เสหิ, เสภิ. สสฺส, สานํ. สา, สสฺมา, สมฺหา, เสหิ, เสภิ. สสฺส, สานํ. เส, สสฺมึ, สมฺหิ, เสสู’’ติ จิตฺตนเยน รูปานิ ภวนฺติ, น ตถา สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส รูปานิ ภวนฺติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา เตหิ อาจริเยหิ ทุติยาตติยาฐาเน ‘‘สํ, เส. เสนา’’ติ วุตฺตํ, กสฺมา จ ปญฺจมีฐาเน ‘‘สา, สสฺมา, สมฺหา’’ติ วุตฺตํ, สตฺตมีฐาเน จ ‘‘เส, สสฺมึ, สมฺหี’’ติ จ วุตฺตํ? สพฺพเมตํ อการณํ, ตกฺกคาหมตฺเตน คหิตํ อการณํ. สุนขวาจโก หิ สาสทฺโท อาการนฺตตาปกติโก, น ปุริส จิตฺตสทฺทาทโย วิย อการนฺตตาปกติโก. ยาย อิมสฺส อีทิสานิ รูปานิ สิยุํ, สา จ ปกติ นตฺถิ. น เจโส ‘‘ราชา, พฺรหฺมา, สขา, อตฺตา’’ อิจฺเจวมาทโย วิย ปฐมํ อการนฺตภาเว ฐตฺวา ปจฺฉา ปฏิลทฺธอาการนฺตตา, อถ โข นิจฺจโมการนฺตตาปกติโก โคสทฺโท วิย นิจฺจมาการนฺตตาปกติโก. นิจฺจมาการนฺตตาปกติกสฺส จ เอวรูปานิ รูปานิ น ภวนฺติ, ตสฺมา นิรุตฺติปิฏเก ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน อายสฺมตา มหากจฺจายเนน น วุตฺตานิ. สเจปิ มญฺเญยฺยุํ ‘‘อตฺตํ, อตฺเตนา’ติ [Pg.213] จ ทสฺสนโต ‘สํ, เสนา’ติ อิมานิ ปน คเหตพฺพานี’’ติ. น คเหตพฺพานิ ‘‘ราชา, พฺรหฺมา, สขา, อตฺตา, สา, ปุมา’’อิจฺเจวมาทีนํ อญฺญมญฺญํ ปทมาลาวเสน วิสทิสตฺตา นยวเสน คเหตพฺพาการสฺส อสมฺภวโต. อีทิเส หิ ฐาเน นยคฺคาหวเสน คหณํ นาม สโทสํเยว สิยา, ตสฺมา นยคฺคาหวเสนปิ น คเหตพฺพานิ.

Hierzu ist Folgendes zu sagen: Wie bei dem im Maskulinum stehenden, die Bedeutung „eigen“ (sako) ausdrückenden Wort „sa“ (in Beispielen wie „sehi dārehi asantuṭṭho“ etc.) in der Bedeutung von „dieser ist sein eigener“ (attano ayanti so) die Formen nach dem Muster von „purisa“ gebildet werden: „so, sā. saṃ, se. sena, sehi, sebhi. sassa, sānaṃ. sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi. sassa, sānaṃ. se, sasmiṃ, samhi, sesū“ – so verhält es sich nicht mit den Formen des Wortes „sā“ in der Bedeutung „Hund“. Oder wie bei dem im Neutrum stehenden, die Bedeutung „eigen“ ausdrückenden Wort „sa“ (in Beispielen wie „hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva saṃ phalaṃ. sāni kammāni tappenti, kosalaṃ sena’santuṭṭhaṃ, jīvaggāhaṃ agāhayī“ etc.) die Formen nach dem Muster von „citta“ gebildet werden: „saṃ, sāni, sā. saṃ, sāni, se. sena, sehi, sebhi. sassa, sānaṃ. sā, sasmā, samhā, sehi, sebhi. sassa, sānaṃ. se, sasmiṃ, samhi, sesū“ – so verhält es sich nicht mit den Formen des Hundes bedeutenden Wortes „sā“. Wenn dem so ist, warum haben jene Lehrer an zweiter und dritter Stelle (Akkusativ und Instrumental) „saṃ, se, sena“ gelehrt, und warum an fünfter Stelle (Ablativ) „sā, sasmā, samhā“ gelehrt, und an siebter Stelle (Lokativ) „se, sasmiṃ, samhi“ gelehrt? All das ist unbegründet, ein ohne sachlichen Grund allein auf spekulativer Logik beruhendes Dogma. Denn das Wort „sā“, das einen Hund bezeichnet, ist von Natur aus auf -ā endend (ākārantatāpakatiko), nicht wie die Wörter „purisa“, „citta“ usw. auf -a endend. Und eine solche Grundform, durch die für dieses Wort solche Formen entstehen könnten, existiert nicht. Es verhält sich mit diesem Wort auch nicht wie mit „rājā, brahmā, sakhā, attā“ und ähnlichen, die zuerst im Zustand des Endens auf -a stehen und später das Enden auf -ā erlangen, sondern vielmehr wie mit dem Wort „go“, welches von Natur aus stets auf -o endet, so endet dieses stets von Natur aus auf -ā. Und für ein Wort, das stets von Natur aus auf -ā endet, gibt es solche Formen nicht; deshalb wurden sie im Niruttipiṭaka von dem ehrwürdigen Mahākaccāyana, der die analytischen Erkenntnisse erlangt hatte, nicht gelehrt. Selbst wenn man meinen sollte: „Da man Formen wie attaṃ, attenā sieht, sollte man auch saṃ, senā annehmen“, so sind sie nicht anzunehmen. Sie sind nicht anzunehmen, weil wegen der gegenseitigen Unähnlichkeit der Deklinationsparadigmen von Wörtern wie „rājā, brahmā, sakhā, attā, sā, pumā“ eine logische Ableitbarkeit der anzunehmenden Form unmöglich ist. Denn in einem solchen Fall wäre eine bloße Analogieannahme fehlerhaft; daher dürfen sie auch nicht auf dem Wege der Analogie angenommen werden.

อปรมฺปิ อตฺร วตฺตพฺพํ – ยถา หิ ‘‘สาหิ นารีหิ เต ยนฺตี’’ติ วุตฺเต ‘‘อตฺตโน นารี’’ติ, ‘‘สา นารี’’ติ เอวํ อตฺถวโต อิตฺถิลิงฺคสฺส กญฺญาสทฺเทน สทิสสฺส สาสทฺทสฺส ‘‘สา, สา, สาโย. สํ, สา, สาโย. สาย, สาหิ, สาภิ. สาย, สานํ. สาย, สาหิ, สาภิ. สาย, สานํ. สาย, สายํ, สาสู’’ติ กญฺญานเยน รูปานิ ภวนฺติ, น ตถา อิมสฺส สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส รูปานิ ภวนฺติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา เต อาจริยา ตติยาพหุวจนฏฺฐาเน จ ‘‘สาหิ, สาภี’’ติ รูปานิ อิจฺฉนฺติ, กสฺมา จ สตฺตมีพหุวจนฏฺฐาเน ‘‘สาสู’’ติ? อิทมฺปิ อการณํ อาการนฺตปุลฺลิงฺคตฺตา. กสฺมา จ ปน จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนฏฺฐาเน ปุพฺพกฺขรสฺส รสฺสวเสน ‘‘สสฺส’’อิติ รูปํ อิจฺฉนฺติ? อิทมฺปิ อการณํ สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส อาการนฺตตาปกติกตฺตา. อาการนฺตตาปกติกสฺส จ สาสทฺทสฺส ยถา อการนฺตตาปกติกสฺส ปุริสสทฺทสฺส ‘‘ปุริสสฺสา’’ติ จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนรูปํ ภวติ เอวรูปสฺส รูปสฺส อภาวโต. เตเนว อายสฺมา กจฺจาโน นิรุตฺติปิฏเก สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส รูปํ ทสฺเสนฺโต จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนฏฺฐาเน ปุพฺพกฺขรสฺส ทีฆวเสน ‘‘สาสฺส’’อิติ รูปมาห. กสฺมา จ ปน เต อาจริยา จตุตฺเถกวจนฏฺฐาเน ‘‘สาย’’อิติ รูปํ อิจฺฉนฺติ? อิทมฺปิ อการณํ, ฐเปตฺวา หิ อาการนฺติตฺถิลิงฺเค ฆสญฺญโต อาการโต ปเรสํ นาทีนํ อายาเทสญฺจ อการนฺตโต ปุนฺนปุํสกลิงฺคโต [Pg.214] ปรสฺส จตุตฺเถกวจนสฺส อายาเทสญฺจ อาการนฺตปุลฺลิงฺเค อฆโต อาการนฺตโต ปรสฺส จตุตฺเถกวจนสฺส กตฺถจิปิ อายาเทโส น ทิสฺสติ. นิรุตฺติปิฏเก จ ตาทิสํ รูปํ น วุตฺตํ, อวจนํเยว ยุตฺตตรํ พุทฺธวจเน อฏฺฐกถาทีสุ จ อนาคมนโต. ยา ปนมฺเหหิ นิรุตฺติปิฏกํ นิสฺสาย พุทฺธวจนญฺจ สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุตฺตา, สาเยว สารโต ปจฺเจตพฺพา. เอตฺถาปิ นานาอตฺเถสุ วตฺตมานานํ ลิงฺคตฺตยปริยาปนฺนานํ สา โส สํอิจฺเจเตสํ ติณฺณํ ปทานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาสุ ปทานํ สทิสาสทิสตา ทฏฺฐพฺพา.

Hierzu ist noch ein Weiteres zu sagen: Wie nämlich das Wort „sā“ im Femininum, welches die Bedeutung „ihre eigene Frau“ (attano nārī) oder „jene Frau“ (sā nārī) hat, wenn gesagt wird „sāhi nārīhi te yantī“, dem Wort „kaññā“ gleicht und seine Formen nach dem Muster von „kaññā“ gebildet werden: „sā, sā, sāyo. saṃ, sā, sāyo. sāya, sāhi, sābhi. sāya, sānaṃ. sāya, sāhi, sābhi. sāya, sānaṃ. sāya, sāyaṃ, sāsū“ – so verhält es sich nicht mit den Formen dieses einen Hund bezeichnenden Wortes „sā“. Wenn dem so ist, warum wünschen jene Lehrer an der Stelle des Instrumentals Plural „sāhi, sābhi“ und an der Stelle des Lokativs Plural „sāsū“? Auch dies ist unbegründet, da es sich um ein Maskulinum auf -ā handelt. Und warum wünschen sie an der Stelle des Dativs und Genitivs Singular durch Kürzung des vorhergehenden Vokals die Form „sassa“? Auch dies ist unbegründet, da das Wort „sā“ in der Bedeutung von „Hund“ von Natur aus auf -ā endet. Denn für das von Natur aus auf -ā endende Wort „sā“ gibt es keine solche Form, wie sie für das von Natur aus auf -a endende Wort „purisa“ im Dativ und Genitiv Singular als „purisassa“ existiert. Eben deshalb hat der ehrwürdige Kaccāna im Niruttipiṭaka, als er die Deklination des Hund bedeutenden Wortes „sā“ darlegte, an der Stelle des Dativs und Genitivs Singular durch Dehnung des vorhergehenden Vokals die Form „sāssa“ gelehrt. Und warum wünschen jene Lehrer an der Stelle des Dativs Singular die Form „sāya“? Auch dies ist unbegründet. Denn abgesehen von der Ersetzung des Dativ-Singular-Suffixes durch „āya“ nach dem als „gha“ bezeichneten femininen ā-Stamm und nach dem maskulinen und neutralen a-Stamm, wird bei einem maskulinen ā-Stamm, der kein „gha“ ist, nach einem auf -ā endenden Stamm nirgends eine Ersetzung des Dativ-Singular-Suffixes durch „āya“ gesehen. Und im Niruttipiṭaka wurde eine solche Form nicht gelehrt. Das Nicht-Erwähnen ist umso angemessener, da sie im Wort des Buddha, in den Kommentaren und anderen Werken nicht vorkommt. Dasjenige Deklinationsparadigma (nāmikapadamālā) des den Hund bezeichnenden Wortes „sā“, das von uns auf Grundlage des Niruttipiṭaka und des Wortes des Buddha dargelegt wurde, ist allein als das wesentliche anzuerkennen. Auch hierbei ist in den Deklinationsparadigmen der drei Wörter „sā“, „so“ und „saṃ“, die in verschiedenen Bedeutungen vorkommen und zu den drei Genera gehören, die Ähnlichkeit und Unähnlichkeit der Formen im Vergleich zu ihrer jeweiligen Grundform zu beachten.

เอตฺถ สิยา – โย ตุมฺเหหิ สาสทฺโท ‘‘ตํสทฺทตฺเถ จ สุนเข จ สกมิจฺจตฺเถ จ วตฺตตี’’ติ อิจฺฉิโต, กถํ ตํ ‘‘สา’’ติ วุตฺเตเยว ‘‘อิมสฺส อตฺถสฺส วาจโก’’ติ ชานนฺตีติ? น ชานนฺติ, ปโยควเสน ปน ชานนฺติ โลกิยชนา เจว ปณฺฑิตา จ. ปโยควเสน หิ ‘‘สา มทฺที นาคมารุหิ, นาติพทฺธํว กุญฺชร’’นฺติอาทีสุ สาสทฺทสฺส ตํสทฺทตฺถตา วิญฺญายติ, เอวํ สาสทฺโท ตํสทฺทตฺเถ จ วตฺตติ. ‘‘น ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหติ. ภควโต สาชาติมฺปิ สุตฺวา สตฺตา อมตรสภาคิโน ภวนฺตี’’ติอาทีสุ สาสทฺทสฺส สุนขวาจกตา วิญฺญายติ.

Hier könnte eingewandt werden: Wie können, wenn ihr annehmt, dass das Wort „sā“ in der Bedeutung des Pronomens „tad“, in der Bedeutung von „Hund“ und in der Bedeutung von „eigen“ gebraucht wird, die Menschen wissen, wenn bloß „sā“ gesagt wird: „Dies drückt diese bestimmte Bedeutung aus“? Sie wissen es nicht isoliert, sondern sowohl weltliche Menschen als auch Gelehrte erkennen es durch den Kontext der Anwendung. Denn durch den Kontext wird in Stellen wie „sā maddī nāgamāruhi, nātibaddhaṃva kuñjaraṃ“ etc. erkannt, dass das Wort „sā“ die Bedeutung des Pronomens „tad“ hat, und so steht das Wort „sā“ in der Bedeutung des Pronomens „tad“. In Stellen wie „Na yattha sā upaṭṭhito hoti“ und „Selbst wenn sie von der Geburt des Erhabenen als Hund (sā-jāti) hören, werden die Wesen des Trankes der Unsterblichkeit teilhaftig“ etc. wird erkannt, dass das Wort „sā“ die Bedeutung „Hund“ hat.

‘‘อนฺนํ ตเวทํ ปกตํ ยสสฺสิ,ตํ ขชฺชเร ภุญฺชเร ปิยฺยเร จ;

ชานาสิ มํ ตฺวํ ปรทตฺตูปชีวึ,อุตฺติฏฺฐปิณฺฑํ ลภตํ สปาโก’’ติ

„Diese Speise ist für dich zubereitet, o Ruhmreicher, sie wird gekaut, gegessen und getrunken; du kennst mich als einen, der von den Gaben anderer lebt, möge der Hunde-Kocher die Almosenspeise erhalten.“

เอตฺถ ปน สาสทฺทสฺส รสฺสภาวกรเณน ‘‘สปาโก’’ติ ปาฬิ ฐิตาติ อตฺถํ อคฺคเหตฺวา ‘‘สานํ สุนขานํ อิทํ มํสนฺติ ส’’มิติ อตฺถํ คเหตฺวา ‘‘สํ ปจตีติ สปาโก’’ติ วุตฺตนฺติ [Pg.215] ทฏฺฐพฺพํ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘สปาโกติ สปากจณฺฑาโล’’ อิจฺเจว วุตฺตํ. ตมฺปิ เอตเทวตฺถํ ทีเปติ. เอวํ สาสทฺโท สุนเข จ วตฺตติ. ‘‘สา ทารา ชนฺตูนํ ปิยา’’ติ วุตฺเต ปน ‘‘สกา ทารา สตฺตานํ ปิยา’’ติ อตฺถทีปนวเสน สาสทฺทสฺส สกวาจกตา ปญฺญายติ. เอวํ สาสทฺโท สกมิจฺจตฺเถ จ วตฺตติ. อิติ สาสทฺทํ ปโยควเสน อีทิสตฺถสฺส วาจโกติ ชานนฺติ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Hierbei ist jedoch Folgendes zu verstehen: Ohne die Bedeutung anzunehmen, dass im kanonischen Text (Pāḷi) „sapāko“ steht, indem das Wort „sā“ verkürzt wird, sondern indem man die Bedeutung annimmt: „sa-“ bedeutet „dies ist das Fleisch von Hunden (sānaṃ sunakhānaṃ)“, und so wurde gesagt: „Er kocht Hundefleisch (saṃ pacati), daher ist er ein Hundekocher (sapāko)“. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) wird jedoch einfach gesagt: „sapāko bedeutet ein Hundekocher-Caṇḍāla“. Auch dies verdeutlicht genau diese Bedeutung. Auf diese Weise drückt das Wort „sā“ den Hund aus. Wenn es jedoch heißt: „sā dārā jantūnaṃ piyā“ (die eigene Ehefrau ist den Lebewesen lieb), so wird durch die Erläuterung der Bedeutung „die eigene Ehefrau ist den Wesen lieb“ (sakā dārā sattānaṃ piyā) die Eigenschaft des Wortes „sā“ deutlich, das eigene (saka) auszudrücken. So drückt das Wort „sā“ auch die Bedeutung „eigen“ (sakam) aus. So weiß man, dass das Wort „sā“ je nach Gebrauch ein Ausdruck für eine solche Bedeutung ist. Hierzu wird Folgendes gesagt –

ตํสทฺทตฺเถ จ สุนเข,สกสฺมิมฺปิ จ วตฺตติ;

สาสทฺโท โส จ โข เญยฺโย,ปโยคานํ วเสน เว.

„In der Bedeutung des Pronomens 'tad' (jener/der), für den Hund und auch für das Eigene wird es verwendet; das Wort 'sā' sollte wahrlich entsprechend den Gebräuchen gewusst werden.“

เอตฺถ จ ปาฬิยํ ‘‘น ยตฺถ สา อุปฏฺฐิโต โหตี’’ติ เอกวจนปฺปโยคทสฺสนโต จ,

Und hierbei, da im kanonischen Text (Pāḷi) das Vorkommen im Singular zu sehen ist: „wo kein Hund herbeigekommen ist“ (na yattha sā upaṭṭhito hotī),

‘‘อสนฺตา กิร มํ ชมฺมา, ตาต ตาตาติ ภาสเร;

รกฺขสา ปุตฺตรูเปน, สาว วาเรนฺติ สูกร’’นฺติ

„Die gemeinen [Wesen], die wahrlich nicht gut sind, rufen mich: 'Vater, Vater!'; Dämonen in der Gestalt von Söhnen; wie Hunde wehren sie den Eber ab.“

พหุวจนปฺปโยคทสฺสนโต จ, นิรุตฺติปิฏเก ‘‘สาโน’’อิจฺจาทิทสฺสนโต จ ‘‘สา, สา, สาโน. สานํ, สาเน. สานา’’ติอาทินา สุนขวาจกสฺส สาสทฺทสฺส นามิกปทมาลา กถิตา.

und da das Vorkommen im Plural zu sehen ist, sowie aufgrund des Erscheinens von „sāno“ usw. im Niruttipiṭaka, wird das Deklinationsschema des Wortes „sā“ in der Bedeutung „Hund“ mit „sā, sā, sāno. sānaṃ, sāne. sānā“ etc. dargelegt.

อิทานิ ปุมสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „puma“ (Mann) dargelegt:

ปุมา, ปุมา, ปุมาโน. ปุมานํ, ปุมาเน. ปุมานา, ปุมุนา, ปุเมน, ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ. ปุมสฺส, ปุมุโน, ปุมานํ. ปุมานา, ปุมุนา, ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ. ปุมสฺส, ปุมุโน, ปุมานํ. ปุมาเน, ปุมาเนสุ. โภ ปุม, ภวนฺโต ปุมา, ปุมาโน. ‘‘โภ ปุมา’’อิติ พหุวจเน นโยปิ เญยฺโย.

Pumā, pumā, pumāno. Pumānaṃ, pumāne. Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumānā, pumunā, pumānehi, pumānebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumāne, pumānesu. Bho puma, bhavanto pumā, pumāno. Die Methode im Plural „Bho pumā“ ist ebenso zu verstehen.

เอตฺถ [Pg.216] ปน –

Hierbei jedoch –

‘‘ถิโย ตสฺส ปชายนฺติ, น ปุมา ชายเร กุเล;

โย ชานํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ, อญฺญถา นํ วิยากเร’’ติ

„Töchter werden ihm geboren, keine Söhne werden in der Familie geboren; wer eine Frage wissentlich gestellt bekommt und sie anderswie erklärt.“

อยํ ปาฬิ ปุมสทฺทสฺส พหุวจนภาวสาธิกา, กจฺจายเน ‘‘เห ปุมํ’’อิติ สานุสารํ อาลปเนกวจนํ ทิสฺสติ. ตทเนเกสุ ปาฬิปฺปเทเสสุ จ อฏฺฐกถาสุ จ สานุสารานํ อาลปนวจนานํ อทสฺสนโต อิธ น วทามิ. อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺตํ เจ, คเหตพฺพํ. ‘‘ยสสฺสิ นํ ปญฺญวนฺตํ วิสยฺหา’’ติ เอตฺถ ปน ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ อาคมวเสเนวานุสาโร โหติ, น สภาวโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อยมาการนฺตวเสน นามิกปทมาลา.

Diese kanonische Stelle beweist den Pluralcharakter des Wortes „puma“. Im Kaccāyana-Grammatikwerk wird die Vokativ-Singular-Form mit Anusvāra als „he pumaṃ“ gesehen. Da jedoch in zahlreichen anderen Pāḷi-Stellen und in den Kommentaren solche Vokativformen mit Anusvāra nicht zu sehen sind, erwähne ich sie hier nicht. Nach gründlicher Prüfung soll man sie annehmen, wenn es angemessen ist. In der Passage „yasassi naṃ paññavantaṃ visayhā“ ist der Anusvāra jedoch nur zum Zweck der Einhaltung des Metrums als Einschub (āgama) vorhanden, nicht von Natur aus; so ist dies zu sehen. Dies ist das Deklinationsschema nach der Weise der Endung auf -ā.

‘‘โสฬสิตฺถิสหสฺสานํ,น วิชฺชติ ปุโม ตทา;

อโหรตฺตานมจฺจเยน,นิพฺพตฺโต อหเมกโก’’ติ จ,

Und: „Unter sechzehntausend Frauen gab es damals keinen Mann; nach dem Ablauf von Tagen und Nächten wurde ich ganz allein geboren.“

‘‘ยถา พลากโยนิมฺหิ, น วิชฺชติ ปุโม สทา;

เมเฆสุ คชฺชมาเนสุ, คพฺภํ คณฺหนฺติ ตา ตทา’’ติ จ

Und: „Wie bei den Reihern niemals ein Männchen existiert; wenn die Wolken donnern, empfangen sie damals Trächtigkeit.“

ปาฬิทสฺสนโต ปน โอการนฺตวเสนปิ นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา.

Aus dem Pāḷi-Befund ist zu erkennen, dass das Deklinationsschema auch nach der Weise der Endung auf -o verstanden werden muss.

ปุโม, ปุมา. ปุมํ, ปุเม. ปุเมน, ปุเมหิ, ปุเมภิ. ปุมสฺส, ปุมานํ. ปุมา, ปุมสฺมา, ปุมมฺหา, ปุเมหิ, ปุเมภิ. ปุมสฺส, ปุมานํ. ปุเม, ปุมสฺมึ, ปุมมฺหิ, ปุเมสุ. โภ ปุม, ภวนฺโต ปุมา. ‘‘โภ ปุมา’’อิติ วา, เอวํ ปุมสทฺทสฺส ทฺวิธา นามิกปทมาลา ภวติ.

Pumo, pumā. Pumaṃ, pume. Pumena, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumānaṃ. Pumā, pumasmā, pumamhā, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumānaṃ. Pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumesu. Bho puma, bhavanto pumā. Oder „Bho pumā“; so gibt es eine zweifache Deklination des Wortes „puma“.

อิทานิ มิสฺสกนโย วุจฺจเต –

Nun wird die gemischte Methode dargelegt:

ปุมา[Pg.217], ปุโม, ปุมา, ปุมาโน. ปุมานํ, ปุมํ, ปุมาเน, ปุเม. ปุมานา, ปุมุนา, ปุเมน, ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ, ปุเมหิ, ปุเมภิ. ปุมสฺส, ปุมุโน, ปุมานํ. ปุมานา, ปุมุนา, ปุมา, ปุมสฺมา, ปุมมฺหา, ปุมาเนหิ, ปุมาเนภิ, ปุเมหิ, ปุเมภิ. ปุมสฺส, ปุมุโน, ปุมานํ. ปุมาเน, ปุเม, ปุมสฺมึ, ปุมมฺหิ, ปุมาเนสุ, ปุเมสุ. โภ ปุม, ภวนฺโต ปุมาโน, ภวนฺโต ปุมา. ‘‘โภ ปุมาโน, โภ ปุมา’’อิติ วา.

Pumā, pumo, pumā, pumāno. Pumānaṃ, pumaṃ, pumāne, pume. Pumānā, pumunā, pumena, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumānā, pumunā, pumā, pumasmā, pumamhā, pumānehi, pumānebhi, pumehi, pumebhi. Pumassa, pumuno, pumānaṃ. Pumāne, pume, pumasmiṃ, pumamhi, pumānesu, pumesu. Bho puma, bhavanto pumāno, bhavanto pumā. Oder: „Bho pumāno, bho pumā“.

อิทานิ รหสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „raha“ dargelegt:

รหา วุจฺจติ ปาปธมฺโม. รหา, รหา, รหิโน. รหานํ, รหาเน. รหินา, รหิเนหิ, รหิเนภิ. รหสฺส, รหานํ. รหา, รหาเนหิ, รหาเนภิ. รหสฺส, รหานํ. รหาเน, รหาเนสุ. โภ รห, ภวนฺโต รหิโน, ภวนฺโต รหา.

Mit „raha“ wird das unheilsame Verhalten (pāpadhammo) bezeichnet. Rahā, rahā, rahino. Rahānaṃ, rahāne. Rahinā, rahinehi, rahinebhi. Rahassa, rahānaṃ. Rahā, rahānehi, rahānebhi. Rahassa, rahānaṃ. Rahāne, rahānesu. Bho raha, bhavanto rahino, bhavanto rahā.

อิทานิ ทฬฺหธมฺมสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „daḷhadhamma“ dargelegt:

ทฬฺหธมฺมา, ทฬฺหธมฺมา, ทฬฺหธมฺมาโน. ทฬฺหธมฺมานํ, ทฬฺหธมฺมาเน. ทฬฺหธมฺมินา, ทฬฺหธมฺเมหิ, ทฬฺหธมฺเมภิ. ทฬฺหธมฺมสฺส, ทฬฺหธมฺมานํ. ทฬฺหธมฺมินา, ทฬฺหธมฺเมหิ, ทฬฺหธมฺเมภิ. ทฬฺหธมฺมสฺส, ทฬฺหธมฺมานํ. ทฬฺหธมฺเม ทฬฺหธมฺเมสุ. โภ ทฬฺหธมฺม, ภวนฺโต ทฬฺหธมฺมาโน, ภวนฺโต ทฬฺหธมฺมา. ‘‘โภ ทฬฺหธมฺมาโน, โภ ทฬฺหธมฺมา’’อิติ ปุถุวจนมฺปิ เญยฺยํ, เอวํ ปจฺจกฺขธมฺมสทฺทสฺส นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Daḷhadhammā, daḷhadhammā, daḷhadhammāno. Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammāne. Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamminā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamme, daḷhadhammesu. Bho daḷhadhamma, bhavanto daḷhadhammāno, bhavanto daḷhadhammā. Die Pluralform „Bho daḷhadhammāno, bho daḷhadhammā“ ist ebenfalls zu verstehen; ebenso ist das Deklinationsschema des Wortes „paccakkhadhamma“ anzupassen.

เอตฺถ จ ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว จตฺตาโร ธนุคฺคหา ทฬฺหธมฺมา’’ติ อิทํ นิทสฺสนํ. อิมิสฺสํ ปน ปาฬิยํ ‘‘ทฬฺหธมฺมา’’ อิติ พหุวจนวเสน อาคตตฺตา ทฬฺหธมฺมสทฺโท อาการนฺโตติปิ โอการนฺโตติปิ อปฺปสิทฺโธ ตทนฺตานํ พหุวจนภาเว ตุลฺยรูปตฺตา. ตถาปิ อมฺเหหิ ปทมาลา อาการนฺตวเสเนว โยชิตา. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ ทฬฺหธมฺมสทฺโท อาการนฺโตติปิ โอการนฺโตติปิ วตฺตุํ ยุชฺชเตว [Pg.218] อปริพฺยตฺตรูปตฺตา. อญฺญสฺมึ ปน ปาฬิปฺปเทเส อตีว ปริพฺยตฺโต หุตฺวา โอการนฺต ทฬฺหธมฺมสทฺโท ทฺวิธา ทิสฺสติ คุณสทฺทปณฺณตฺติวาจกสทฺทวเสน. ตตฺถ ‘‘อิสฺสตฺเต จสฺมิ กุสโล, ทฬฺหธมฺโมติ วิสฺสุโต’’ติ เอตฺถ ทฬฺหธมฺมสทฺโท โอการนฺโต คุณสทฺโท. ‘‘พาราณสิยํ ทฬฺหธมฺโม นาม ราชา รชฺชํ กาเรสี’’ติ เอตฺถ ปน ปณฺณตฺติวาจกสทฺโท. เอวํ โอการนฺโต ทฬฺหธมฺมสทฺโท ทฺวิธา ทิฏฺโฐ. ตสฺส ปน ‘‘ทฬฺหธมฺโม, ทฬฺหธมฺมา. ทฬฺหธมฺมํ, ทฬฺหธมฺเม’’ติ ปุริสนเยน นามิกปทมาลา เญยฺยา, อาการนฺโตการนฺตานํ วเสน มิสฺสกปทมาลา จ. กถํ?

Und hierbei ist dies das Beispiel: „Mönche, es ist so, wie wenn es vier Bogenschützen gäbe, die feste Bögen haben (daḷhadhammā)“. Da in diesem Pāḷi-Text das Wort „daḷhadhammā“ im Plural vorkommt, kann das Wort „daḷhadhamma“ sowohl als auf -ā endend wie auch als auf -o endend bezeichnet werden, da die Formen derer, die auf diese Vokale enden, im Plural gleichlautend sind. Dennoch wurde von uns das Deklinationsschema allein nach der Weise der Endung auf -ā dargestellt. Denn an solchen Stellen ist es durchaus angemessen, das Wort „daḷhadhamma“ sowohl als auf -ā wie auch als auf -o endend zu bezeichnen, da seine Form nicht völlig eindeutig bestimmt ist. An einer anderen Pāḷi-Stelle jedoch erscheint das auf -o endende Wort „daḷhadhamma“ sehr deutlich bestimmt in zweifacher Weise: als Eigenschaftswort (guṇasadda) und als Bezeichnungswort (paṇṇattivācakasadda). Darunter ist im Satz „Ich bin geschickt im Bogenschießen, bekannt als einer mit festem Bogen (daḷhadhammo)“ das Wort „daḷhadhamma“ ein auf -o endendes Eigenschaftswort. Im Satz „In Bārāṇasī regierte ein König namens Daḷhadhamma das Reich“ ist es jedoch ein Bezeichnungswort (Name). So ist das auf -o endende Wort „daḷhadhamma“ auf zweifache Weise zu sehen. Dessen Deklinationsschema ist nach der Weise von „purisa“ (Mann) als „daḷhadhammo, daḷhadhammā. daḷhadhammaṃ, daḷhadhamme“ zu verstehen, sowie das gemischte Deklinationsschema nach der Weise der Endungen auf -ā und -o. Wie?

ทฬฺหธมฺมา, ทฬฺหธมฺโม, ทฬฺหธมฺมาโน, ทฬฺหธมฺมา. ทฬฺหธมฺมานํ, ทฬฺหธมฺมํ, ทฬฺหธมฺมาเน, ทฬฺหธมฺเม. ทฬฺหธมฺมินา, ทฬฺหธมฺเมน, ทฬฺหธมฺเมหิ, ทฬฺหธมฺเมภิ. ทฬฺหธมฺมสฺส, ทฬฺหธมฺมานํ. ทฬธมฺมินา, ทฬฺหธมฺมา, ทฬฺหธมฺมสฺมา, ทฬฺหธมฺมมฺหา, ทฬฺหธมฺเมหิ, ทฬฺหธมฺเมภิ. ทฬฺหธมฺมสฺส, ทฬฺหธมฺมานํ. ทฬฺหธมฺเม, ทฬฺหธมฺมสฺมึ, ทฬฺหธมฺมมฺหิ, ทฬฺหธมฺเมสุ. โภ ทฬฺหธมฺม, ภวนฺโต ทฬฺหธมฺมาโน, ภวนฺโต ทฬฺหธมฺมาติ. เอวํ ปจฺจกฺขธมฺมา, ปจฺจกฺขธมฺโมติ มิสฺสกปทมาลา จ โยเชตพฺพา.

Daḷhadhammā, daḷhadhammo, daḷhadhammāno, daḷhadhammā. Daḷhadhammānaṃ, daḷhadhammaṃ, daḷhadhammāne, daḷhadhamme. Daḷhadhamminā, daḷhadhammena, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷadhamminā, daḷhadhammā, daḷhadhammasmā, daḷhadhammamhā, daḷhadhammehi, daḷhadhammebhi. Daḷhadhammassa, daḷhadhammānaṃ. Daḷhadhamme, daḷhadhammasmiṃ, daḷhadhammamhi, daḷhadhammesu. Bho daḷhadhamma, bhavanto daḷhadhammāno, bhavanto daḷhadhammā. Ebenso ist die gemischte Deklinationsreihe (missakapadamālā) für ‚paccakkhadhamma‘ (nämlich ‚paccakkhadhammā‘, ‚paccakkhadhammo‘) zu bilden.

อิทานิ วิวฏจฺฉทสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) des Wortes ‚vivaṭacchada‘ dargelegt:

วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉทาโน. วิวฏจฺฉทานํ, วิวฏจฺฉทาเน. วิวฏจฺฉเทน, วิวฏจฺฉเทหิ, วิวฏจฺฉเทภิ. วิวฏจฺฉทสฺส, วิวฏจฺฉทานํ. วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉเทหิ, วิวฏจฺฉเทภิ. วิวฏจฺฉทสฺส, วิวฏจฺฉทานํ. วิวฏจฺฉเท, วิวฏจฺฉเทสุ. โภ วิวฏจฺฉท, ภวนฺโต วิวฏจฺฉทา, ภวนฺโต วิวฏจฺฉทาโน.

Vivaṭacchadā, vivaṭacchadā, vivaṭacchadāno. Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadāne. Vivaṭacchadena, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi. Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ. Vivaṭacchadā, vivaṭacchadehi, vivaṭacchadebhi. Vivaṭacchadassa, vivaṭacchadānaṃ. Vivaṭacchade, vivaṭacchadesu. Bho vivaṭacchada, bhavanto vivaṭacchadā, bhavanto vivaṭacchadāno.

อยํ นามิกปทมาลา ‘‘สเจ ปน อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชติ อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏจฺฉทา’’ติ [Pg.219] ปาฬิทสฺสนโต อาการนฺตวเสน กถิตา. ‘‘โลเก วิวฏจฺฉโท’’ติปิ ปาฬิทสฺสนโต ปน โอการนฺตวเสนปิ กเถตพฺพา ‘‘วิวฏจฺฉโท, วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉทํ, วิวฏจฺฉเท’’ติ. มิสฺสกวเสนปิ กเถตพฺพา ‘‘วิวฏจฺฉทา, วิวฏจฺฉโท, วิวฏจฺฉทาโน, วิวฏจฺฉทา. วิวฏจฺฉทานํ, วิวฏจฺฉทํ, วิวฏจฺฉทาเน, วิวฏจฺฉเท’’อิติ.

Dieses Deklinationsschema wird auf der Grundlage der Endung auf -ā (ākārantavasena) erklärt, wie es in der Pāḷi-Passage heißt: ‚Wenn er aber vom Hause fort in die Hauslosigkeit zieht, wird er ein Arahant, ein vollkommen Erleuchteter, einer, der in der Welt den Schleier gelüftet hat (vivaṭacchadā)‘. Da es aber in den Pāḷi-Texten auch als ‚loke vivaṭacchado‘ vorkommt, kann es auch mit der Endung auf -o (okārantavasena) dekliniert werden: ‚vivaṭacchado, vivaṭacchadā, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchade‘. Es kann auch in gemischter Weise (missakavasena) dekliniert werden: ‚vivaṭacchadā, vivaṭacchado, vivaṭacchadāno, vivaṭacchadā. Vivaṭacchadānaṃ, vivaṭacchadaṃ, vivaṭacchadāne, vivaṭacchade‘.

อิทานิ วตฺตหสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต – วตฺตหาติ สกฺโก.

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes ‚vattaha‘ dargelegt – ‚vattahā‘ bedeutet Sakka.

วตฺตหา, วตฺตหาโน. วตฺตหานํ, วตฺตหาเน. วตฺตหานา, วตฺตหาเนหิ, วตฺตหาเนภิ. วตฺตหิโน, วตฺตหานํ. วตฺตหานา, วตฺตหาเนหิ, วตฺตหาเนภิ. วตฺตหิโน, วตฺตหานํ. วตฺตหาเน, วตฺตหาเนสุ. โภ วตฺตห, ภวนฺโต วตฺตหาโน. อถ วา ‘‘โภ วตฺตหา, โภ วตฺตหาโน’’อิจฺจปิ.

Vattahā, vattahāno. Vattahānaṃ, vattahāne. Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi. Vattahino, vattahānaṃ. Vattahānā, vattahānehi, vattahānebhi. Vattahino, vattahānaṃ. Vattahāne, vattahānesu. Bho vattaha, bhavanto vattahāno. Oder auch: ‚bho vattahā, bho vattahāno‘.

อิทานิ วุตฺตสิรสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes ‚vuttasira‘ dargelegt:

วุตฺตสิรา, วุตฺตสิรา, วุตฺตสิราโน. วุตฺตสิรานํ, วุตฺตสิราเน. วุตฺตสิรานา, วุตฺตสิราเนหิ, วุตฺตสิราเนภิ. วุตฺตสิรสฺส, วุตฺตสิรานํ, วุตฺตสิรา, วุตฺตสิเรหิ, วุตฺตสิเรภิ. วุตฺตสิรสฺส, วุตฺตสิรานํ. วุตฺตสิเร, วุตฺตสิเรสุ. โภ วุตฺตสิร, ภานฺโต วุตฺตสิราโนติ. ‘‘วุตฺตสิโร’’ติ โอการนฺตปาโฐปิ ทิสฺสติ.

Vuttasirā, vuttasirā, vuttasirāno. Vuttasirānaṃ, vuttasirāne. Vuttasirānā, vuttasirānehi, vuttasirānebhi. Vuttasirassa, vuttasirānaṃ, vuttasirā, vuttasirehi, vuttasirebhi. Vuttasirassa, vuttasirānaṃ. Vuttasire, vuttasiresu. Bho vuttasira, bhavanto vuttasirāno. Es wird auch die Lesart auf -o (okārantapāṭha) als ‚vuttasiro‘ gefunden.

อิทานิ ยุวสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes ‚yuva‘ dargelegt:

ยุวา, ยุวา, ยุวาโน, ยุวานา. ยุวานํ, ยุวํ, ยุวาเน, ยุเว. ยุวานา, ยุเวน, ยุวาเนน, ยุวาเนหิ, ยุวาเนภิ, ยุเวหิ, ยุเวภิ. ยุวานสฺส, ยุวสฺส, ยุวานานํ, ยุวานํ. ยุวานา[Pg.220], ยุวานสฺมา, ยุวานมฺหา, ยุวาเนหิ, ยุวาเนภิ, ยุเวหิ, ยุเวภิ. ยุวานสฺส, ยุวสฺส, ยุวานานํ, ยุวานํ. ยุวาเน, ยุวานสฺมึ, ยุวานมฺหิ, ยุเว, ยุวสฺมึ, ยุวมฺหิ, ยุวาเนสุ, ยุวาสุ, ยุเวสุ. โภ ยุว, ยุวาน, ภวนฺโต ยุวานา.

Yuvā, yuvā, yuvāno, yuvānā. Yuvānaṃ, yuvaṃ, yuvāne, yuve. Yuvānā, yuvena, yuvānena, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi. Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ. Yuvānā, yuvānasmā, yuvānamhā, yuvānehi, yuvānebhi, yuvehi, yuvebhi. Yuvānassa, yuvassa, yuvānānaṃ, yuvānaṃ. Yuvāne, yuvānasmiṃ, yuvānamhi, yuve, yuvasmiṃ, yuvamhi, yuvānesu, yuvāsu, yuvesu. Bho yuva, yuvāna, bhavanto yuvānā.

อิมสฺมึ ฐาเน เอกเทเสน อาการนฺตนโย จ สพฺพถา โอการนฺตนโย จ เอกเทเสน จ โอการนฺตนโยติ ตโย นยา ทิสฺสนฺติ.

An dieser Stelle zeigen sich drei Methoden (nayā): die Methode der Endung auf -ā in Teilen (ekadesena ākārantanayo), die Methode der Endung auf -o in jeder Hinsicht (sabbathā okārantanayo) und die Methode der Endung auf -o in Teilen (ekadesena ca okārantanayo).

มฆวสทฺทสฺสปิ ‘‘มฆวา, มฆวา, มฆวาโน, มฆวานา’’ติอาทินา ยุวสทฺทสฺเสว นามิกปทมาลาโยชนํ กุพฺพนฺติ ครู. นิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘มฆวา ติฏฺฐติ, มฆวนฺโต ติฏฺฐนฺติ. มฆวนฺตํ ปสฺสติ, มฆวนฺเต ปสฺสติ. มฆวตา กตํ, มฆวนฺเตหิ กตํ, มฆวนฺเตภิ กตํ. มฆวโต ทียเต, มฆวนฺตานํ ทียเต. มฆวตา นิสฺสฏํ, มฆวนฺเตหิ นิสฺสฏํ, มฆวนฺเตภิ นิสฺสฏํ. มฆวโต ปริคฺคโห, มฆวนฺตานํ ปริคฺคโห. มฆวติ ปติฏฺฐิตํ, มฆวนฺเตสุ ปติฏฺฐิตํ. โภ มฆวา, ภวนฺโต มฆวนฺโต’’ติ คุณวาปทนเยน วุตฺตํ, ตถา จูฬนิรุตฺติยมฺปิ. ตํ ปาฬิยา สํสนฺทติ สเมติ. ปาฬิยญฺหิ ‘‘สกฺโก มหาลิ เทวานมินฺโท ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน มโฆ นาม มาณโว อโหสิ, ตสฺมา มฆวาติ วุจฺจตี’’ติ วุตฺตํ. เอเตน ‘‘มโฆติ นามํ อสฺส อตฺถีติ มฆวา’’ติ อตฺถิ อตฺถวาจกวนฺตุปจฺจยวเสน ปทสิทฺธิ ทสฺสิตา โหติ, ตสฺมาสฺส คุณวนฺตุสทฺทสฺส วิย จ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Auch für das Wort ‚maghava‘ wenden die Lehrer (garū) das Deklinationsschema genau wie beim Wort ‚yuva‘ an, beginnend mit: ‚maghavā, maghavā, maghavāno, maghavānā‘ und so weiter. Im Niruttipiṭaka jedoch wird es nach der Methode der besitzanzeigenden Wörter (guṇavāpadanayena) dargelegt: ‚maghavā tiṭṭhati, maghavanto tiṭṭhanti. Maghavantaṃ passati, maghavante passati. Maghavatā kataṃ, maghavantehi kataṃ, maghavantebhi kataṃ. Maghavato dīyate, maghavantānaṃ dīyate. Maghavatā nissaṭaṃ, maghavantehi nissaṭaṃ, maghavantebhi nissaṭaṃ. Maghavato pariggaho, maghavantānaṃ pariggaho. Maghavati patiṭṭhitaṃ, maghavantesu patiṭṭhitaṃ. Bho maghavā, bhavanto maghavanto‘; ebenso in der Cūḷanirutti. Dies stimmt mit den Pāḷi-Texten überein und harmoniert mit ihnen. Denn im Pāḷi heißt es: ‚Sakka, o Mahāli, der Herr der Götter, war in einem früheren Dasein als Mensch ein junger Mann namens Magha; deshalb wird er Maghavā genannt.‘ Damit wird die Wortbildung (padasiddhi) durch das Suffix -vantu, welches den Besitz ausdrückt (atthavācakavantupaccaya), aufgezeigt: ‚Magha ist sein Name, daher ist er Maghavā‘. Deshalb sollte sein Deklinationsschema wie das des Wortes ‚guṇavantu‘ gebildet werden.

อิทานิ อทฺธสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต – อทฺธสทฺทสฺส หิ ยํ กาเล มคฺเค จ วตฺตมานสฺส ‘‘อตีโต อทฺธา. ทีโฆ อทฺธา สุทุคฺคโม’’ติอาทีสุ ‘‘อทฺธา’’ติ ปฐมนฺตํ รูปํ ทิสฺสติ, ตํ ‘‘อทฺธา อิทํ มนฺตปทํ สุทุทฺทส’’นฺติอาทีสุ เอกํสตฺเถ [Pg.221] วตฺตมาเนน ‘‘อทฺธา’’ติ นิปาตปเทน สมานํ. นิปาตานํ ปน ปทมาลา น รูหติ, นามิกานํเยว รูหติ.

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes ‚addha‘ dargelegt. Denn die im Nominativ endende Form ‚addhā‘ des Wortes ‚addha‘, welches in der Bedeutung von Zeit und Weg verwendet wird – wie in ‚atīto addhā‘ (die vergangene Zeit) oder ‚dīgho addhā suduggamo‘ (ein langer, schwer begehbarer Weg) –, ist identisch mit dem unveränderlichen Wort (nipātapada) ‚addhā‘, das im Sinne von Gewissheit verwendet wird, wie in ‚addhā idaṃ mantapadaṃ sududdasaṃ‘ (wahrlich, dieses Versglied ist schwer zu erkennen). Für unveränderliche Partikeln jedoch gibt es kein Deklinationsschema, sondern nur für Nominalwörter.

อทฺธา, อทฺธา, อทฺธาโน. อทฺธานํ, อทฺธาเน. อทฺธุนา, อทฺธาเนหิ, อทฺธาเนภิ. อทฺธุโน, อทฺธานํ. อทฺธุนา, อทฺธาเนหิ, อทฺธาเนภิ. อทฺธุโน, อทฺธานํ. อทฺธนิ, อทฺธาเน, อทฺธาเนสุ. โภ อทฺธ, ภวนฺโต อทฺธา, อทฺธาโน.

Addhā, addhā, addhāno. Addhānaṃ, addhāne. Addhunā, addhānehi, addhānebhi. Addhuno, addhānaṃ. Addhunā, addhānehi, addhānebhi. Addhuno, addhānaṃ. Addhani, addhāne, addhānesu. Bho addha, bhavanto addhā, addhāno.

เอตฺถ กิญฺจิ ปโยคํ ทสฺเสสฺสาม – ตโย อทฺธา. อทฺธานํ วีติวตฺโต. อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา. ทีฆสฺส อทฺธุโน อจฺจเยน. ปถทฺธุโน ปนฺนรเสว จนฺโท. อหู อตีตมทฺธาเน, สมโณ ขนฺติทีปโน. อทฺธาเน คจฺฉนฺเต ปญฺญายิสฺสติ. อิจฺจาทโย เญยฺยา. อยมฺปิ ปเนตฺถ นีติ เวทิตพฺพา ‘‘อทฺธานนฺติ ทุติเยกวจนนฺตวเสน จตุตฺถีฉฏฺฐีพหุวจนวเสน จ วุตฺตํ รูปํ. ‘‘อทฺธานมคฺคปฏิปฺปนฺโน โหตี’’ติอาทีสุ ทีฆมคฺควาจเกน ‘‘อทฺธาน’’นฺติ นปุํสเกน สทิสํ สุติสามญฺญวเสนาติ.

Hier wollen wir einige Anwendungsbeispiele aufzeigen: ‚tayo addhā‘ (drei Zeitalter). ‚Addhānaṃ vītivatto‘ (die Zeitspanne überschritten). ‚Iminā dīghena addhunā‘ (durch diese lange Zeit). ‚Dīghassa addhuno accayena‘ (nach Ablauf einer langen Zeitspanne). ‚Pathaddhuno pannaraseva cando‘ (wie der Mond am fuffzehnten Tag auf der Himmelsbahn). ‚Ahū atītamaddhāne, samaṇo khantidīpano‘ (In vergangener Zeit gab es einen Asketen, den Verkünder der Geduld). ‚Addhāne gacchante paññāyissati‘ (Mit dem Vergehen der Zeit wird es offenbar werden). Solche und ähnliche Beispiele sind zu kennen. Auch diese Regelung ist hierbei zu verstehen: Die Form ‚addhānaṃ‘ ist als Akkusativ Singular sowie als Dativ und Genitiv Plural gebildet. Aufgrund der klanglichen Ähnlichkeit (sutisāmaññavasena) ähnelt sie dem Neutrum ‚addhāna‘, das einen weiten Weg bezeichnet, wie in ‚addhānamaggapaṭippanno hoti‘ (er hat eine lange Wegstrecke angetreten).

อิทานิ มุทฺธสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das nominale Deklinationsparadigma des Wortes 'muddhā' dargelegt:

มุทฺธา, มุทฺธา, มุทฺธาโน. มุทฺธํ, มุทฺเธ, มุทฺธาเน. มุทฺธานา, มุทฺเธหิ, มุทฺเธภิ. มุทฺธสฺส, มุทฺธานํ. มุทฺธานา, มุทฺเธหิ, มุทฺเธภิ. มุทฺธสฺส, มุทฺธานํ. มุทฺธนิ, มุทฺธเนสุ. โภ มุทฺธ, ภวนฺโต มุทฺธา, มุทฺธาโน.

Muddhā, muddhā, muddhāno. Muddhaṃ, muddhe, muddhāne. Muddhānā, muddhehi, muddhebhi. Muddhassa, muddhānaṃ. Muddhānā, muddhehi, muddhebhi. Muddhassa, muddhānaṃ. Muddhani, muddhanesu. Bho muddha, bhavanto muddhā, muddhāno.

เอวํ อภิภวิตาปเทน วิสทิสปทานิ ภวนฺติ. อิติ นานานเยหิ อภิภวิตาปเทน สทิสานิ วตฺตาทีนิ วิสทิสานิ คุณวาทีนิ ราชสาอิจฺจาทีนิ จ อาการนฺตปทานิ ทสฺสิตานิ สทฺธึ นามิกปทมาลาหิ.

So gibt es unähnliche Wörter verglichen mit dem Wort 'abhibhavitā'. So wurden auf verschiedene Weisen die dem Wort 'abhibhavitā' ähnlichen Wörter wie 'vattā' usw., und die unähnlichen wie 'guṇavādī', 'rājasī' usw. sowie die auf -ā endenden Wörter zusammen mit ihren nominalen Deklinationsparadigmen gezeigt.

เอตฺถ [Pg.222] โยคํ สเจ โปโส, กเร ปณฺฑิตชาติโก;

ตสฺส โวหารเภเทสุ, วิชมฺเภ ญาณมุตฺตมํ.

Wenn hier ein Mensch, der von Natur aus weise ist, sich bemüht, wird sich in den verschiedenen Arten des Sprachgebrauchs seine höchste Erkenntnis entfalten.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Somit [endet] für das Geschick der Verständigen in den Ausdrucksweisen der neunteiligen Lehre mitsamt den Kommentaren im dreifachen Piṭaka

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

im verfassten Werk Saddanīti,

สวินิจฺฉโย อาการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส

die Untersuchung mitsamt der Bestimmung der Grundform der Maskulina auf -ā,

นามิกปทมาลาวิภาโค นาม

genannt 'Die Einteilung der nominalen Deklinationsparadigmen'.

ฉฏฺโฐ ปริจฺเฉโท.

Sechstes Kapitel.

อุการนฺต อวณฺณนฺตตาปกติกํ

Das auf -u Endende mit der Natur der Endung auf den a-Laut

อาการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Die Maskulina auf -ā sind abgeschlossen.

๗. นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคนามิกปทมาลา

7. Das nominale Deklinationsparadigma der Maskulina auf Niggahīta.

อถ ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคานํ ภวนฺต กโรนฺตอิจฺจาทิกสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม –

Nun wollen wir, nachdem wir die Ansicht der früheren Lehrer vorangestellt haben, das nominale Deklinationsparadigma für die Grundform der auf Niggahīta endenden Maskulina wie 'bhavanta', 'karonta' usw. darlegen:

คจฺฉํ มหํ จรํ ติฏฺฐํ, ททํ ภุญฺชํ สุณํ ปจํ;

ชยํ ชรํ จวํ มียํ, สรํ กุพฺพํ ชปํ วชํ.

Gacchaṃ, mahaṃ, caraṃ, tiṭṭhaṃ, dadaṃ, bhuñjaṃ, suṇaṃ, pacaṃ; jayaṃ, jaraṃ, cavaṃ, mīyaṃ, saraṃ, kubbaṃ, japaṃ, vajaṃ.

คจฺฉํ, คจฺฉนฺโต, คจฺฉนฺตา. คจฺฉนฺตํ, คจฺฉนฺเต. คจฺฉตา, คจฺฉนฺเตหิ, คจฺฉนฺเตติ. คจฺฉโต, คจฺฉนฺตสฺส, คจฺฉนฺตานํ, คจฺฉตํ. คจฺฉตา, คจฺฉนฺเตหิ, คจฺฉนฺเตภิ. คจฺฉโต, คจฺฉนฺตสฺส, คจฺฉนฺตานํ, คจฺฉตํ. คจฺฉติ, คจฺฉนฺเตสุ. โภ คจฺฉํ, โภ คจฺฉา, ภวนฺโต คจฺฉนฺโต.

Gacchaṃ, gacchanto, gacchantā. Gacchantaṃ, gacchante. Gacchatā, gacchantehi, gacchanteti. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchatā, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchati, gacchantesu. Bho gacchaṃ, bho gacchā, bhavanto gacchanto.

คจฺฉาทีนิ อญฺญานิ จ ตํสทิสานํ เอวํ เญยฺยานีติ ยมกมหาเถรมตํ. กิญฺจาเปตฺถ ตติเยกวจนฏฺฐานาทีสุ ‘‘คจฺฉนฺเตน, คจฺฉนฺตา, คจฺฉนฺตสฺมา, คจฺฉนฺตมฺหา, คจฺฉนฺตสฺมึ, คจฺฉนฺตมฺหี’’ติ อิมานิ ปทานิ นาคตานิ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ปโยคทสฺสนโต คเหตพฺพานิ.

Dass 'gacchaṃ' usw. und andere ihnen ähnliche so zu verstehen sind, ist die Ansicht des Yamaka-Mahāthera. Obwohl hier an den Stellen des Instrumentals Singular usw. diese Formen wie 'gacchantena', 'gacchantā', 'gacchantasmā', 'gacchantamhā', 'gacchantasmiṃ', 'gacchantamhī' nicht aufgeführt sind, sind sie dennoch anzunehmen, da ihr Gebrauch hier und da bezeugt ist.

ตตฺร ยมกมหาเถเรน อาลปนวจนฏฺฐาเนเยว ‘‘คจฺฉนฺโต, มหนฺโต, จรนฺโต’’ติอาทีนํ พหุวจนตฺตํ กถิตํ, ปจฺจตฺตวจนฏฺฐาเน [Pg.223] เอกวจนตฺตํ. เกหิจิ ปน ปจฺจตฺตวจนฏฺฐาเน เอกวจนพหุวจนตฺตํ, อาลปนวจนฏฺฐาเน พหุวจนตฺตํเยว กถิตํ. ‘‘คจฺฉํ, มหํ, จร’’นฺติอาทีนํ ปน อาลปนฏฺฐาเน เอกวจนตฺตํ. มยํ ปน พุทฺธวจเน อเนกาสุ จาฏฺฐกถาสุ ‘‘คจฺฉนฺโต, มหนฺโต’’ติอาทีนํ พหุวจนปฺปโยคานํ ‘‘คจฺฉํ, มหํ’’อิจฺจาทีนญฺจ สานุสาราลปเนกวจนปฺปโยคานํ อทสฺสนโต ‘‘คจฺฉนฺโต ภารทฺวาโช. ส คจฺฉํ น นิวตฺตติ. มหนฺโต โลกสนฺนิวาโส’’ติอาทีนํ ปน ปจฺจตฺเตกวจนปฺปโยคานญฺเญว ทสฺสนโต ตาทิสานิ รูปานิ อนิชฺฌานกฺขมานิ วิย มญฺญาม. นิรุตฺติปิฏเก ปจฺจตฺตาลปนฏฺฐาเน ‘‘มหนฺโต, ภวนฺโต, จรนฺโต’’ติอาทีนํ พหุวจนตฺตเมว กถิตํ, น เอกวจนตฺตํ. ตถา หิ ตตฺถ ‘‘มหํ ภวํ จรํ ติฏฺฐ’’นฺติ คาถํ วตฺวา ‘‘มหํ ติฏฺฐติ, มหนฺโต ติฏฺฐนฺตี’’ติ จ, ‘‘โภ มหา, ภวนฺโต มหนฺโต’’ติ จ, ‘‘ภวํ ติฏฺฐติ, ภวนฺโต ติฏฺฐนฺตี’’ติ จ อาทิ วุตฺตํ.

Dabei wurde vom Yamaka-Mahāthera nur an der Stelle der Anrede der Plural von 'gacchanto', 'mahanto', 'caranto' usw. gelehrt, an der Stelle des Nominativs der Singular. Von einigen wiederum wurde an der Stelle des Nominativs der Singular und Plural gelehrt, an der Stelle der Anrede jedoch nur der Plural. Von 'gacchaṃ', 'mahaṃ', 'caraṃ' usw. aber wurde an der Stelle der Anrede der Singular gelehrt. Wir aber, da wir im Buddha-Wort und in den zahlreichen Kommentaren keinen Pluralgebrauch von 'gacchanto', 'mahanto' usw. sehen und auch keinen Vokativ-Singular-Gebrauch mit Anusvāra von 'gacchaṃ', 'mahaṃ' usw., wohl aber den Gebrauch des Nominativs Singular wie 'gacchanto bhāradvājo', 'sa gacchaṃ na nivattati', 'mahanto lokasannivāso' usw. sehen, halten solche Formen für unakzeptabel. Im Niruttipiṭaka wurde bezüglich Nominativ und Anrede nur der Plural von 'mahanto', 'bhavanto', 'caranto' usw. gelehrt, nicht der Singular. Denn dort heißt es, nachdem der Vers 'mahaṃ bhavaṃ caraṃ tiṭṭhaṃ' gesprochen wurde: 'mahaṃ tiṭṭhati, mahanto tiṭṭhantī' und 'bho mahā, bhavanto mahanto' sowie 'bhavaṃ tiṭṭhati, bhavanto tiṭṭhantī' und so weiter.

เอตฺถ ปน ‘‘ภวํ, ภวนฺโต’’ติ ปทานิ ยตฺถ ‘‘โหนฺโต โหนฺตา’’ติ กฺริยตฺถํ น วทนฺติ, ตตฺถ ‘‘ภวํ กจฺจาโน. มา ภวนฺโต เอวํ อวจุตฺถา’’ติอาทีสุ วิย อญฺญสฺมึ อตฺเถ ปตนโต เอกวจนพหุวจนานิ ภวนฺติ, ตสฺมา ‘‘สนฺโต สปฺปุริสา โลเก’’ติ เอตฺถ ‘‘สนฺโต’’ติ ปทสฺส วิย ‘‘อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติ เอตฺถ ‘‘อรหนฺโต’’ติ ปทสฺส วิย จ ‘‘ภวนฺโต’’ติ ปทสฺส พหุวจนตฺตํ นิชฺฌานกฺขมํ. ‘‘มหนฺโต, จรนฺโต, ติฏฺฐนฺโต’’ติอาทีนํ ปน พหุวจนตฺตํ น นิชฺฌานกฺขมํ วิย อมฺเห ปฏิภาติ. น หิ กตฺถจิปิ ‘‘สนฺโต, อรหนฺโต, ภวนฺโต’’ติ ปทวชฺชิตานํ ‘‘คจฺฉนฺโต, มหนฺโต, จรนฺโต’’ติอาทีนํ อเนกปทสตานํ พหุวจนนฺตตาปโยเค ปสฺสาม. ตถา หิ –

Hierbei aber sind die Wörter 'bhavaṃ' und 'bhavanto' – wo sie nicht in verbaler Bedeutung wie 'honto, hontā' verwendet werden – Singular- und Pluralformen, die in einer anderen Bedeutung stehen, wie in 'bhavaṃ kaccāno', 'mā bhavanto evaṃ avacutthā' usw. Daher ist der Plural des Wortes 'bhavanto' akzeptabel, ähnlich wie der Plural des Wortes 'santo' in 'santo sappurisā loke' und wie der Plural des Wortes 'arahanto' in 'arahanto sammāsambuddhā'. Der Plural von 'mahanto', 'caranto', 'tiṭṭhanto' usw. erscheint uns jedoch nicht als akzeptabel. Denn an keiner Stelle sehen wir einen Pluralgebrauch von Hunderten anderer Wörter wie 'gacchanto', 'mahanto', 'caranto' usw., ausgenommen die Wörter 'santo', 'arahanto' und 'bhavanto'. Dies verhält sich nämlich so:

พวฺหตฺเต [Pg.224] กตฺถจิ ฐาเน, ‘‘ชาน’’มิจฺจาทโย ยถา;

ทิสฺสนฺติ เนวํ พวฺหตฺเต, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ อิติอาทโย.

Wie 'jānaṃ' usw. an manchen Stellen im Plural vorkommen, so kommen 'gacchanto' usw. nicht im Plural vor.

พวฺหตฺเต กตฺถจิ ฐาเน, ‘‘สนฺโต’’ อิจฺจาทโยปิ จ;

ทิสฺสนฺติ เนวํ พวฺหตฺเต, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ อิติอาทโย.

Und wie auch 'santo' usw. an manchen Stellen im Plural vorkommen, so kommen 'gacchanto' usw. nicht im Plural vor.

‘‘อรหนฺโต’’ติ พวฺหตฺเต, เอกนฺเตเนว ทิสฺสติ;

เนวํ ทิสฺสนฺติ พวฺหตฺเต, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ อิติอาทโย.

Das Wort 'arahanto' wird ganz gewiss im Plural angetroffen; 'gacchanto' usw. werden jedoch nicht im Plural angetroffen.

อเนกสตปาเฐสุ, ‘‘วิหรนฺโต’’ติอาทีสุ;

เอกสฺสปิ พหุกตฺเต, ปวตฺติ น ตุ ทิสฺสติ.

In vielen Hundert Textstellen von Wörtern wie 'viharanto' usw. wird auch nicht ein einziges Mal ein Vorkommen im Plural gesehen.

พหุวจนนเยน, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ติ ปทสฺส หิ;

คหเณ สติ พหโว, โทสา ทิสฺสนฺติ สจฺจโต.

Denn wenn man das Wort 'gacchanto' nach der Weise des Plurals auffasst, zeigen sich in Wahrheit viele Mängel.

ยเถกมฺหิ ฆเร ทฑฺเฒ, ทฑฺฒา สามีปิกา ฆรา;

ตถา พวฺหตฺตวาจิตฺเต, ‘‘คจฺฉนฺโต’’ติ ปทสฺส ตุ.

Wie wenn ein einzelnes Haus brennt, die benachbarten Häuser ebenfalls brennen, so verhält es sich auch bei der Pluralbedeutung des Wortes 'gacchanto':

‘‘วิหรนฺโต’’ติอาทีนํ, พวฺหตฺตวาจิตา สิยา;

รูปนโย อนิฏฺโฐ จ, คเหตพฺโพ อเนกธา.

Es würde sich eine Pluralbedeutung für 'viharanto' usw. ergeben, und eine unerwünschte Formbildungsweise müsste in vielerlei Hinsicht akzeptiert werden.

เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา ‘‘นิรุตฺติปิฏกํ นาม ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน มหาขีณาสเวน มหากจฺจายเนน กต’’นฺติ โลเก ปสิทฺธํ, ตสฺมา อิทํ ฐานํ ปุนปฺปุนํ อุปปริกฺขิตพฺพํ. กิญฺจาเปตฺถ เถเร คารเวน เอวํ วุตฺตํ, ตถาปิ ปาฬินยํ ครุํ กตฺวา ทิฏฺเฐเนกวจนนเยน อทิฏฺโฐ พหุวจนนโย ฉฑฺเฑตพฺโพ. เอวํ สติ นิคฺคหีตนฺเตสุ นโย โสภโน ภวติ. อยํ ปน อมฺหากํ รุจิ –

Obgleich dies so ist, da in der Welt allgemein bekannt ist: 'Das Niruttipiṭaka wurde von dem großen, von den Trieben Befreiten Mahākaccāyana verfasst, der die analytischen Wissensarten erlangt hatte', muss dieser Punkt immer wieder sorgfältig untersucht werden. Obwohl dies hier aus Respekt gegenüber dem Thera so gesagt wurde, sollte man dennoch, indem man die Methode des Pāli über alles stellt, die nicht bezeugte Pluralmethode verwerfen und die bezeugte Singularmethode annehmen. Wenn dies so geschieht, wird die Methode bei den auf Niggahīta endenden Wörtern glänzend. Dies aber ist unsere Vorliebe:

‘‘ภวํ กรํ อรหํ สํ, มหํ’’ อิติ ปทานิ ตุ;

วิสทิสานิ สมฺโภนฺติ, อญฺญมญฺญนฺติ ลกฺขเย.

Die Wörter 'bhavaṃ', 'karaṃ', 'arahaṃ', 'saṃ' und 'mahaṃ' hingegen sind unähnlich zueinander; man sollte sie als voneinander verschieden betrachten.

‘‘คจฺฉํ จรํ ททํ ติฏฺฐํ, จินฺตยํ ภาวยํ วทํ;

ชานํ ปสฺส’’นฺติอาทีนิ, สทิสานิ ภวนฺติ หิ.

Wörter wie 'gacchaṃ', 'caraṃ', 'dadaṃ', 'tiṭṭhaṃ', 'cintayaṃ', 'bhāvayaṃ', 'vadaṃ', 'jānaṃ' und 'passaṃ' sind in der Tat einander ähnlich.

ตตฺร ‘‘ชาน’’นฺติอาทีนิ, กตฺถจิ ปริวตฺตเร;

วิภตฺติลิงฺควจน-วเสนาติ วิภาวเย.

Dabei verändern sich Wörter wie ‚jāna‘ an manchen Stellen; man sollte verstehen, dass dies im Hinblick auf Fallendung, Geschlecht und Numerus geschieht.

ตตฺร [Pg.225] ตาว ภวนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจติ – ภวํสทฺโท หิ ‘‘วฑฺฒนฺโต, โหนฺโต’’ติ อตฺเถปิ วทติ. เตสํ วเสน อยํ นามิกปทมาลา.

Dabei wird nun zuerst die Deklinationstabelle des Wortes ‚bhavant‘ dargelegt – denn das Wort ‚bhavaṃ‘ drückt auch die Bedeutung von ‚wachsend, seiend‘ aus. Gemäß diesen Bedeutungen ergibt sich diese Deklinationstabelle.

ภวํ, ภวนฺโต, ภวนฺตา. ภวนฺตํ, ภวนฺเต. ภวนฺเตน, ภวนฺเตหิ, ภวนฺเตภิ. ภวนฺตสฺส, ภวนฺตานํ. ภวนฺตา, ภวนฺตสฺมา, ภวนฺตมฺหา, ภวนฺเตหิ, ภวนฺเตภิ. ภวนฺตสฺส, ภวนฺตานํ. ภวนฺเต, ภวนฺตสฺมึ, ภวนฺตมฺหิ, ภวนฺเตสุ. เห ภวนฺต, เห ภวนฺตา.

Bhavaṃ, bhavanto, bhavantā. Bhavantaṃ, bhavante. Bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavantassa, bhavantānaṃ. Bhavantā, bhavantasmā, bhavantamhā, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavantassa, bhavantānaṃ. Bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu. He bhavanta, he bhavantā.

ตตฺถ ‘‘ภวํ, ภวนฺโต’’ติอาทีนํ ‘‘วฑฺฒนฺโตโหนฺโต’’ติอาทินา อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ‘‘สุวิชาโน ภวํ โหติ. ธมฺมกาโม ภวํ โหติ. ราชา ภวนฺโต นานาสมฺปตฺตีหิ โมทติ. กุฬีรทโห คงฺคาย เอกาพทฺโธ, คงฺคาย ปูรณกาเล คงฺโคทเกน ปูรติ, อุทเก มนฺที ภวนฺเต ทหโต อุทกํ คงฺคาย โอตรตี’’ติ ปโยคา ภวนฺติ, ตสฺมา อยํ นามิกปทมาลา สารโต ปจฺเจตพฺพา. เอตฺถ ภวํสทฺทมตฺตํ วชฺเชตฺวา คจฺฉมานจรมานสทฺทาทีสุ วิย ภวนฺตสทฺเท ‘‘ภวนฺโต, ภวนฺตา’’ติ ปุริสนโยปิ ลพฺภติ, นปุํสกลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘ภวนฺตํ, ภวนฺตานี’’ติ จิตฺตนโยปิ ลพฺภติ. เอวํ วฑฺฒนภวนตฺถวาจกสฺส ภวนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา.

Darin ist die Bedeutung von Formen wie ‚bhavaṃ, bhavanto‘ als ‚wachsend, seiend‘ usw. anzusehen. Denn so lauten die Verwendungen: ‚Leicht zu erkennen ist der Gedeihende. Der Gedeihende liebt die Lehre. Der gedeihende König erfreut sich an verschiedenen Erfolgen. Ein Krabbensee, der mit dem Ganges verbunden ist, füllt sich zur Zeit der Flut des Ganges mit Gangeswasser; wenn das Wasser abnimmt, fließt das Wasser des Sees in den Ganges hinab.‘ Daher ist diese Deklinationstabelle im Wesentlichen zu akzeptieren. Hierbei wird, abgesehen von der bloßen Form ‚bhavaṃ‘, beim Wort ‚bhavant‘ (wie bei den Wörtern ‚gacchamāna‘, ‚caramāna‘ usw.) auch die maskuline Deklinationsweise wie ‚bhavanto, bhavantā‘ erhalten; und wenn das Neutrum auszudrücken ist, erhält man auch die neutrale Deklinationsweise wie ‚bhavantaṃ, bhavantānī‘. So ist die Deklinationstabelle des Wortes ‚bhavant‘, das die Bedeutung von Gedeihen und Sein ausdrückt, zu verstehen.

อยญฺจ วิเสโส ‘‘ภวนฺโต’’ติ ปทํ วฑฺฒนภวนตฺถโต อญฺญตฺเถ วตฺตมานํ พหุวจนเมว โหติ, ยถา ‘‘ภวนฺโต อาคจฺฉนฺตี’’ติ. วฑฺฒนภวนตฺเถสุ วตฺตมานํ เอกวจนเมว. อตฺริเม ปโยคา ‘‘อนุปุพฺเพน ภวนฺโต วิญฺญุตํ ปาปุณาติ. สมเณน นาม อีทิเสสุ กมฺเมสุ อพฺยาวเฏน ภวิตพฺพํ, เอวํ ภวนฺโต หิ สมโณ สุสมโณ อสฺสา’’ติ. ‘‘ภวํ’’ อิติ ปทํ ปน อุภยตฺถาปิ เอกวจนเมว, ตสฺมา [Pg.226] อิทานิ ‘‘ภวํ อานนฺโท. ภวนฺโต อาคจฺฉนฺติ, อปฺปสทฺทา ภวนฺโต โหนฺตุ, มา โภนฺโต สทฺทมกตฺถา’’ติ เอวมาทิปโยคทสฺสนวเสน โวหารวิเสเส ปวตฺตํ อญฺญํ อตฺถํ ปฏิจฺจ อปราปิ นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Und dies ist die Besonderheit: Das Wort ‚bhavanto‘, wenn es in einer anderen Bedeutung als der des Gedeihens und Seins steht, steht nur im Plural, wie in ‚bhavanto āgacchanti‘ (Die Herren kommen). Wenn es in den Bedeutungen von Gedeihen und Sein steht, steht es nur im Singular. Hierzu dienen folgende Verwendungen: ‚Allmählich heranwachsend erlangt er die Einsicht. Ein Asket sollte fürwahr an solchen Taten unbeteiligt sein; denn ein so seiender Asket wäre ein guter Asket.‘ Das Wort ‚bhavaṃ‘ hingegen steht in beiden Bedeutungen nur im Singular. Daher wird nun, im Hinblick auf das Aufzeigen von Verwendungen wie ‚der ehrwürdige Ānanda‘, ‚die Herren kommen‘, ‚die Herren mögen leise sein‘, ‚macht keinen Lärm, ihr Herren!‘, in Abhängigkeit von einer anderen Bedeutung, die im besonderen Sprachgebrauch auftritt, eine weitere Deklinationstabelle dargelegt:

ภวํ, ภวนฺโต, โภนฺโต. ภวนฺตํ, ภวนฺเต. ภวตา, โภตา, ภวนฺเตน, ภวนฺเตหิ, ภวนฺเตภิ. ภวโต, โภโต, ภวนฺตสฺส, ภวนฺตานํ, ภวตํ. ภวตา, โภตา, ภวนฺเตหิ, ภวนฺเตภิ. ภวโต, โภโต, ภวนฺตสฺส, ภวนฺตานํ, ภวตํ. ภวติ, ภวนฺเต, ภวนฺตสฺมึ, ภวนฺตมฺหิ, ภวนฺเตสุ. โภ, ภวนฺโต, โภนฺโต อิติ.

Bhavaṃ, bhavanto, bhonto. Bhavantaṃ, bhavante. Bhavatā, bhotā, bhavantena, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ. Bhavatā, bhotā, bhavantehi, bhavantebhi. Bhavato, bhoto, bhavantassa, bhavantānaṃ, bhavataṃ. Bhavati, bhavante, bhavantasmiṃ, bhavantamhi, bhavantesu. Bho, bhavanto, bhonto iti.

เอตฺถ ปน ‘‘โภ’’อิจฺจาทีนิ ตีณิ ปทานิ ยสฺมา โวหารวิเสสปวตฺตานิ อาลปนปทานิ โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘อาวุโส, ภนฺเต’’ติ ปทานิ วิย โภสทฺทาทิอุปปทวนฺตานิ น ภวนฺติ, ‘‘โภ ปุริส, ภวนฺโต พฺราหฺมณา, โภนฺโต สมณา, โภ ราช’’อิจฺจาทีสุ หิ ปุริสสทฺทาทโยเยว โภสทฺทาทิ อุปปทวนฺโต ภวนฺติ. อิธ จ ‘‘ภวํ อานนฺโท’’ติ เอตฺถ ภวํสทฺเทน สมานตฺถานิ ‘‘โภ, ภวนฺโต, โภนฺโต’’ติ ปทานิ วุตฺตานิ, น ปน ‘‘ธมฺมกาโม ภวํ โหตี’’ติ เอตฺถ ภวํสทฺเทน สมานตฺถานิ. ปฐมสฺมิญฺหิ นเย วฑฺฒนตฺถวเสน ‘‘โภ ภวนฺต, ภวนฺโต ภวนฺตา, โภนฺโต ภวนฺตา’’ติ โภสทฺทาทโย อาลปนปทานํ อุปปทานิ ภวนฺติ, น ทุติยสฺมึ นเย. อาเมฑิตวเสน ปน ‘‘โภ โภ, ภวนฺโต ภวนฺโต, โภนฺโต โภนฺโต’’ติ ปทานิ ภวนฺติ ยถา ‘‘ภนฺเต ภนฺเต’’ติ.

Hierbei sind nun die drei Wörter wie ‚bho‘ Vokativformen, die im besonderen Sprachgebrauch auftreten; daher sind sie nicht mit dem Wort ‚bho‘ etc. als Beiwort versehen, so wie es bei den Wörtern ‚āvuso‘ und ‚bhante‘ der Fall ist. Denn in ‚bho purisa‘ (o Mann!), ‚bhavanto brāhmaṇā‘ (ihr Brāhmanen!), ‚bhonto samaṇā‘ (ihr Asketen!), ‚bho rāja‘ (o König!) usw. sind es gerade die Wörter ‚purisa‘ usw., die das Wort ‚bho‘ usw. als Beiwort haben. Und hier, in ‚bhavaṃ ānando‘, sind die Wörter ‚bho, bhavanto, bhonto‘ als bedeutungsgleich mit dem Wort ‚bhavaṃ‘ genannt worden, nicht aber mit dem Wort ‚bhavaṃ‘ in ‚dhammakāmo bhavaṃ hoti‘. Denn nach der ersten Methode dienen das Wort ‚bho‘ usw. aufgrund der Bedeutung des Gedeihens als Beiwörter zu den Vokativformen, wie in ‚bho bhavanta‘, ‚bhavanto bhavantā‘, ‚bhonto bhavantā‘, nicht aber nach der zweiten Methode. Durch Verdoppelung jedoch entstehen Formen wie ‚bho bho‘, ‚bhavanto bhavanto‘, ‚bhonto bhonto‘, so wie ‚bhante bhante‘.

อตฺริทํ ภูธาตุวเสน สงฺเขปโต ปาฬินิทสฺสนํ – กสฺมา ภวํ วิชฺชนมรญฺญนิสฺสิโต. กถํ ปนาหํ โภ ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ชานิสฺสามิ. เอวํ โภติ โข อมฺพฏฺโฐ มาณโว [Pg.227] พฺราหฺมณสฺส โปกฺขรสาติสฺส ปฏิสฺสุตฺวา. มา ภวนฺโต เอวํ อวจุตฺถ. อิมํ โภนฺโต นิสาเมถ. เอวํ โภ ปุริส ชานาหิ, ปาปธมฺมา อสญฺญตา อิจฺเจวมาทิ. เอตฺถ ‘‘ภวํ’’อิจฺจาทีนิ ภูธาตุมยานิ นามปทานีติ เวทิตพฺพานิ.

Hier ist eine kurze Veranschaulichung aus den Pāḷi-Texten bezüglich der Wurzel bhū: ‚Warum, Herr, verweilt Ihr in einem einsamen Wald?‘ ‚Wie aber, o Herr, soll ich jenen ehrwürdigen Gotama erkennen?‘ ‚Gewiss, werte Dame‘, so antwortete der junge Ambaṭṭha dem Brahmanen Pokkharasāti. ‚Sprecht nicht so, ihr Herren!‘ ‚Vernehmt dies, ihr Herren!‘ ‚Wisse es so, o Mann: Die Unheilsamen sind unbeherrscht‘, und so weiter. Hierbei ist zu verstehen, dass Wörter wie ‚bhavaṃ‘ Nominalwörter sind, die von der Wurzel bhū gebildet werden.

อปิจ เตสุ ‘‘โภ, ภวนฺโต, โภนฺโต’’ติ อิมานิ นิปาตปทานิปิ โหนฺตีติ ววตฺถเปตพฺพํ. ‘‘โภ ปุริสา’’ติอาทีสุ เตสํ นิปาตานิปาตภาเว วิวาโท น กรณีโย. กจฺจายนสฺมิญฺหิ ‘‘โภ เค ตู’’ติ วุตฺตํ. อญฺญตฺถ ปน ‘‘อามนฺตนตฺเถ นิปาโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตถา หิ นิรุตฺติมญฺชูสายํ วุตฺตํ ‘‘โภติทํ อามนฺตนตฺเถ นิปาโต. โส น เกวลํ เอกวจนเมว โหติ, อถ โข พหุวจนมฺปิ โหตีติ ‘โภ ปุริสา’ติ พหุวจนปฺปโยโคปิ คหิโต. ‘ภวนฺโต’ติ ปทํ ปน พหุวจนเมว โหตีติ ‘ปุริสา’ติ ปุน วุตฺต’’นฺติ. ปาฬิยญฺหิ อฏฺฐกถาสุ จ นิปาตภูโต โภสทฺโท เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิธา ทิสฺสติ, อิตเร ปน พหุวจนวเสเนว ทิสฺสนฺติ. เตสํ ตุ นิปาตปทตฺเต รูปนิปฺผาทนกิจฺจํ นตฺถิ. เตสุ โภสทฺทสฺส นิปาตปทตฺตา อาหจฺจภาสิเต นิชฺชีวาลปเน อิตฺถิลิงฺควิสโย ‘‘อุมฺมุชฺช โภ ปุถุสิเล, ปริปฺลว โภ ปุถุสิเล’’ติ ปโยโคปิ ทิสฺสติ. อตฺริมา โภสทฺทสฺส ปวตฺติปริทีปนี คาถาโย –

Zudem ist festzuhalten, dass unter diesen [Wörtern] die Formen ‚bho, bhavanto, bhonto‘ auch als Partikeln vorkommen. Über ihren Status als Partikel oder Nicht-Partikel in Ausdrücken wie ‚bho purisā‘ sollte kein Streit geführt werden. Denn im Kaccāyana wird gesagt: ‚bho ge tū‘. Andernorts jedoch wird gesagt: ‚Eine Partikel im Sinne der Anrede‘ und so weiter. So heißt es in der Niruttimañjūsā: ‚Dies „bho“ ist eine Partikel im Sinne der Anrede. Sie steht nicht nur im Singular, sondern auch im Plural, weshalb auch die Verwendung im Plural wie „bho purisā“ herangezogen wird. Das Wort „bhavanto“ hingegen steht nur im Plural, weshalb nochmals „purisā“ gesagt wurde.‘ Denn im Pāḷi und in den Kommentaren erscheint das als Partikel fungierende Wort ‚bho‘ auf zweifache Weise, nämlich im Singular und im Plural, während die anderen nur im Plural erscheinen. Wenn sie jedoch als Partikeln fungieren, ist für sie keine Wortbildung erforderlich. Weil das Wort ‚bho‘ unter ihnen eine Partikel ist, sieht man auch seine Verwendung bei der Anrede von Leblosem im weiblichen Geschlecht in einem sprichwörtlichen Ausdruck: ‚Tauche auf, o breiter Stein! Treibe obenauf, o breiter Stein!‘ Hierzu dienen die folgenden Verse, die das Vorkommen des Wortes ‚bho‘ erläutern:

‘‘อิโต โภ สุคตึ คจฺฉ, มนุสฺสานํ สหพฺยตํ’’;

เอวมาทีสุ โภสทฺโท, เอกวจนโก มโต.

‚Geh von hier, o Freund, zu einer glücklichen Fährte, in die Gemeinschaft der Menschen!‘ In solchen Beispielen gilt das Wort ‚bho‘ als Singular.

‘‘ปสฺสถ โภ อิมํ กุล-ปุตฺต’’มิจฺเจวมาทิสุ;

พหุวจนโก เอโส, โภสทฺโทติ วิภาวเย.

‚Seht, ihr Herren, diesen Sohn einer guten Familie!‘ In solchen Beispielen sollte man verstehen, dass dieses Wort ‚bho‘ im Plural steht.

ปุคฺคลาลปเน [Pg.228] เจว, ธมฺมสฺสาลปเนปิ จ;

นิชฺชีวาลปเน จาติ, โภสทฺโท ตีสุ ทิสฺสติ.

Das Wort ‚bho‘ wird in dreierlei Hinsicht verwendet: bei der Anrede von Personen, bei der Anrede einer Eigenschaft und bei der Anrede von Leblosem.

ตตฺร ธมฺมาลปนมฺหิ, เอกวโจว ลพฺภติ;

อิตเรสุ สิยา เทก-วโจ พหุวโจปิ จ.

Dabei kommt es bei der Anrede einer Eigenschaft nur im Singular vor; in den anderen Fällen kann es sowohl im Singular als auch im Plural stehen.

นิจฺฉิตพฺพํ คุณีปทํ, ธมฺมสฺสาลปเน ธุวํ;

‘‘อจฺฉริยํ วต โภ’’ติ, อิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

Bei der Anrede einer Eigenschaft ist das Eigenschaftswort stets festzulegen; ein Beleg hierfür ist: ‚Wahrlich wunderbar, o Staunen!‘

อิจฺฉิตพฺพํ คุณีปทํ, ปุคฺคลาลปเน ปน;

‘‘เอวํ โภ ปุริส ชานาหิ’’, อิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

Ein qualifizierendes Wort ist bei der Anrede einer Person erwünscht; „Wisse so, o Mann!“, dies ist hierfür das Beispiel.

คุณีปทํ อสนฺตมฺปิ, ปุคฺคลาลปนมฺหิ ตุ;

อชฺฌาหริตฺวา ปาวเท, อตฺถํ ‘‘โภ เอหิ’’อาทิสุ.

Selbst wenn das qualifizierende Wort bei der Anrede einer Person nicht vorhanden ist, sollte man dessen Bedeutung hinzudenken und es so ausdrücken, wie in Beispielen wie „Komm, o Werter!“ usw.

ฆฏาทีนํ อาลปนํ, นิชฺชีวาลปนํ ภเว;

ชีวํว โลกิยา โลเก, อาลปนฺติ กทาจิ ตุ.

Das Anreden von Töpfen und ähnlichem wäre das Anreden von Unbelebten; doch manchmal sprechen weltliche Menschen in der Welt sie so an, als ob sie lebendig wären.

นิชฺชีวาลปนํ อปฺปํ, อตฺถวิญฺญาปเน สิยา;

‘‘อุมฺมุชฺช โภ ปุถุสิเล’’, อิติ ปาฬิ นิทสฺสนํ.

Das Anreden von Unbelebten kommt selten vor, es mag zur Vermittlung der Bedeutung dienen; „Tauche auf, o breiter Stein!“, so lautet der Pali-Text als Beispiel.

เอตฺถ ลิงฺควิปลฺลาสํ, เกจิ อิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

เตสํ มเตน โภตีติ, ลิงฺคํ วิปริณามเย.

Hierbei nehmen einige Gelehrte eine Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (Genus) an; nach ihrer Ansicht sollte man das Geschlecht zu „bhotī“ abändern.

อถ วา ปน โภสทฺโท, นิปาโต โสปทํ วิย;

ตสฺมา วิโรธตา นาสฺส, ติลิงฺเค วจนทฺวเย.

Oder aber das Wort „bho“ ist eine Partikel, ähnlich einem flektierten Wort; daher gibt es für dieses keinen Widerspruch in den drei Geschlechtern und den zwei Numeri.

เอวํ สนฺเตปิ โภสทฺโท, ทฺวิลิงฺเคเยว ปายโต;

ยสฺมา ทิฏฺโฐ ตโต วิญฺญู, ทฺวิลิงฺเคเยว ตํ วเท.

Obwohl das Wort „bho“ so beschaffen ist, wird es meistens nur in zwei Geschlechtern gesehen; daher sollte der Weise es auch nur in zwei Geschlechtern gebrauchen.

อิตฺถิลิงฺคมฺหิ สมฺปตฺเต, ‘‘โภ’’ติ อิติ ปโยชเย;

เอวํวิธํ ปโยคญฺหิ, สุปฺปโยคํ พุธาพฺรวุํ.

Wenn das weibliche Geschlecht vorliegt, sollte man „bho“ verwenden; denn eine solche Verwendung haben die Weisen als guten Gebrauch bezeichnet.

ยชฺเชวํ [Pg.229] ทุปฺปโยคํว, สิยา ตุมฺเหหิ ทสฺสิตํ;

‘‘อุมฺมุชฺช โภ ปุถุสิเล’’, อิจฺจาหจฺจปทนฺติ เจ.

Wenn man einwendet: „Wenn dem so ist, dann wurde von euch eine fehlerhafte Anwendung aufgezeigt, nämlich ‚Tauche auf, o breiter Stein!‘, welches eine autoritative Textstelle ist?“

ทุปฺปโยคํ น ตํ ยสฺมา, โวหารกุสเลน เว;

ชิเนน ภาสิเต ธมฺเม, ทุปฺปโยคา น วิชฺชเร.

Dies ist keine fehlerhafte Anwendung, denn in der vom Sieger verkündeten Lehre – der im weltlichen Sprachgebrauch geschickt ist – existieren keine fehlerhaften Anwendungen.

อิตฺถิลิงฺคสฺส วิสเย, โภติสทฺทปฺปโยชนํ;

กวีนํ เปมนียนฺติ, มยา เอวมุทีริตํ.

Im Bereich des weiblichen Geschlechts ist der Gebrauch des Wortes „bhoti“ für die Dichter etwas Liebreizendes; so wurde es von mir dargelegt.

เอวํ ภวนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ปาฬินยานุรูปํ ทฺวิธา วิภตฺตา วฑฺฒนภวนตฺถตทญฺญตฺถวเสน.

So ist das Deklinationsschema des Nomens „bhavant-“ gemäß der Methode des Pali zweifach unterteilt: nach der Bedeutung von Gedeihen, Existenz und anderen Bedeutungen.

กโรนฺตสทฺทสฺส ปน –

Für das Wort „karont-“ jedoch:

กรํ, กโรนฺโต, กโรนฺตา. กโรนฺตํ, กโรนฺเต. กโรตา, กโรนฺเตน, กโรนฺเตหิ, กโรนฺเตภิ. กโรโต, กโรนฺตสฺส, กโรนฺตานํ, กโรตํ. กโรตา, กโรนฺตา, กโรนฺตสฺมา, กโรนฺตมฺหา, กโรนฺเตหิ, กโรนฺเตภิ. กโรโต, กโรนฺตสฺส, กโรนฺตานํ, กโรตํ. กโรนฺเต, กโรนฺตสฺมึ, กโรนฺตมฺหิ, กโรนฺเตสุ. โภ กโรนฺต, ภวนฺโต กโรนฺตาติ รูปานิ ภวนฺติ.

Karaṃ, karonto, karontā. Karontaṃ, karonte. Karotā, karontena, karontehi, karontebhi. Karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi. Karoto, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu. Bho karonta, bhavanto karontā – diese Formen entstehen.

‘‘กโรโต น กริยติ ปาป’’นฺติ อิทเมตฺถ กโรโตสทฺทสฺส อตฺถิตานิทสฺสนํ. อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘กโรนฺตี, กโรนฺติโย’’ติอาทินา โยเชตพฺพานิ, นปุํสกลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘กโรนฺตํ, กโรนฺตานี’’ติอาทินา โยเชตพฺพานิ.

„Dem Tuenden geschieht kein Übel“ (karoto na kariyati pāpaṃ) – dies ist hier das Beispiel für die Existenz des Wortes „karoto“. Wenn das weibliche Geschlecht auszudrücken ist, sind Formen wie „karontī, karontiyo“ usw. anzuwenden; wenn das sächliche Geschlecht auszudrücken ist, sind Formen wie „karontaṃ, karontānī“ usw. anzuwenden.

อรหนฺตสทฺทสฺส –

Für das Wort „arahant-“:

อรหํ, อรหนฺโต. อรหนฺตํ, อรหนฺเต. อรหตา, อรหนฺเตน, อรหนฺเตหิ, อรหนฺเตภิ. อรหโต, อรหนฺตสฺส, อรหนฺตานํ, อรหตํ. อรหตา, อรหนฺตา, อรหนฺตสฺมา, อรหนฺตมฺหา, อรหนฺเตหิ, อรหนฺเตภิ. อรหโต, อรหนฺตสฺส, อรหนฺตานํ, อรหตํ. อรหนฺเต, อรหนฺตสฺมึ[Pg.230], อรหนฺตมฺหิ, อรหนฺเตสุ. โภ อรหนฺต, ภวนฺโต อรหนฺโต อิติ รูปานิ ภวนฺติ.

Arahaṃ, arahanto. Arahantaṃ, arahante. Arahatā, arahantena, arahantehi, arahantebhi. Arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ. Arahatā, arahantā, arahantasmā, arahantamhā, arahantehi, arahantebhi. Arahato, arahantassa, arahantānaṃ, arahataṃ. Arahante, arahantasmiṃ, arahantamhi, arahantesu. Bho arahanta, bhavanto arahanto – so entstehen die Formen.

อยํ คุณวาจกสฺส อรหนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา. ‘‘อรหา, อรหนฺโต, อรหนฺตา’’อิติ จ. เอตญฺหิ รูปํ สมนฺตปาสาทิกายํ มนุสฺสวิคฺคหฏฺฐาเน ทิสฺสติ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมปาฬิยํ ปน ‘‘มยญฺจมฺหา อนรหนฺโต’’ติ ปทํ ทิสฺสติ. อรหนฺตํ, อรหนฺเต. อรหตา, เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อยํ ปณฺณตฺติวาจกสฺส อรหนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Dies ist das Deklinationsschema des Wortes „arahant-“, welches eine Eigenschaft ausdrückt (Eigenschaftswort). Und auch „arahā, arahanto, arahantā“. Denn diese Form findet sich in der Samantapāsādikā im Abschnitt über die menschliche Gestalt (Manussaviggaha). Im Uttarimanussadhamma-Pali jedoch ist das Wort „mayañcamhā anarahanto“ (und wir sind keine Arahants) zu finden. Arahantaṃ, arahante. Arahatā, der Rest ist entsprechend ausführlich darzustellen. Dies ist das Deklinationsschema des Wortes „arahant-“, welches eine Bezeichnung ausdrückt (Bezeichnungswort).

ตถา หิ ‘‘อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. อรหํ สุคโต โลเก. อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติอาทีสุ อรหํสทฺทาทโย คุณวาจกา. ‘‘อรหา อโหสิ. อหญฺหิ อรหา โลเก. เอโก อรหา, เอกสฏฺฐิ อรหนฺโต โลเก อเหสุํ.

Denn in Sätzen wie „arahaṃ sammāsambuddho“ (der Würdige, der vollkommen Erleuchtete), „arahaṃ sugato loke“ (der Würdige, der Wohlgegangene in der Welt), „arahanto sammāsambuddhā“ (die Würdigen, die vollkommen Erleuchteten) usw. drücken Wörter wie „arahaṃ“ eine Eigenschaft aus. „Arahā ahosi“ (Er war ein Arahant), „Ahañhi arahā loke“ (Denn ich bin ein Arahant in der Welt), „Eko arahā, ekasaṭṭhi arahanto loke ahesuṃ“ (Ein einziger Arahant [war da], einundsechzig Arahants waren in der Welt).

คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยกํ.

Ob im Dorf oder im Wald, im Tal oder auf der Höhe; wo immer die Arahants weilen, jener Ort ist lieblich.

มยญฺจมฺหา อนรหนฺโต’’ติอาทีสุ อรหาสทฺทาทโย ปณฺณตฺติวาจกาติ ทฏฺฐพฺพา. อิธ อิตฺถินปุํสกลิงฺควเสน วิสุํ วตฺตพฺพนโย อปฺปสิทฺโธ. ยทิ เอวํ อาสวกฺขยํ ปตฺตา อิตฺถี กถํ วตฺตพฺพา, อาสวกฺขยํ ปตฺตํ จิตฺตํ กถํ วตฺตพฺพนฺติ? อิตฺถี ตาว ‘‘ยํ อิตฺถี อรหํ อสฺส สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ วจนโต ‘‘อรห’’นฺติ วตฺตพฺพา คุณวเสน, ปณฺณตฺติวเสน ปน ‘‘อิตฺถี อรหา อโหสี’’ติ วตฺตพฺพา. จิตฺตํ ปน คุณวเสเนว ‘‘อรหํ จิตฺต’’นฺติ วตฺตพฺพนฺติ.

In Sätzen wie „Mayañcamhā anarahanto“ ist anzusehen, dass Wörter wie „arahā“ Bezeichnungen (Designationen) ausdrücken. Hierbei ist die Methode der getrennten Erklärung bezüglich des weiblichen und sächlichen Geschlechts angemessen. Wenn dem so ist, wie soll eine Frau, welche die Vernichtung der Triebe (Asavas) erlangt hat, bezeichnet werden, und wie ein Geist, der die Vernichtung der Triebe erlangt hat? Was die Frau betrifft, so sollte sie aufgrund des Textes „Dass eine Frau ein Arahant, ein vollkommen Erleuchteter sein könnte [ist unmöglich]“ in Bezug auf die Eigenschaft als „arahaṃ“ bezeichnet werden; in Bezug auf die Bezeichnung (Designation) jedoch sollte man sagen: „itthī arahā ahosī“ (die Frau wurde eine Arahant). Der Geist hingegen sollte in Bezug auf die Eigenschaft schlicht als „arahaṃ cittaṃ“ (ein würdiger Geist) bezeichnet werden.

สนฺตสทฺทสฺส [Pg.231] –

Für das Wort „sant-“ (gut/existierend):

สํ, สนฺโต, สนฺโต, สนฺตา. สํ, สนฺตํ, สนฺเต. สตา, สนฺเตน, สนฺเตหิ, สนฺเตภิ, สพฺภิ. สโต, สนฺตสฺส, สนฺตานํ, สตํ, สตานํ. สตา, สนฺตา, สนฺตสฺมา, สนฺตมฺหา, สนฺเตหิ, สนฺเตภิ, สพฺภิ. สโต, สนฺตสฺส, สนฺตานํ, สตํ, สตานํ. สติ, สนฺเต, สนฺตสฺมึ, สนฺตมฺหิ, สนฺเตสุ. โภ สนฺต, ภวนฺโต สนฺโตติ รูปานิ ภวนฺติ.

Saṃ, santo, santo, santā. Saṃ, santaṃ, sante. Satā, santena, santehi, santebhi, sabbhi. Sato, santassa, santānaṃ, sataṃ, satānaṃ. Satā, santā, santasmā, santamhā, santehi, santebhi, sabbhi. Sato, santassa, santānaṃ, sataṃ, satānaṃ. Sati, sante, santasmiṃ, santamhi, santesu. Bho santa, bhavanto santo – so entstehen die Formen.

เอตฺถ ปน ‘‘อทฺธา หิ ตาต สตเนส ธมฺโม’’ติ ชยทฺทิสชาตกปาฬิทสฺสนโต ‘‘สตาน’’นฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ หิ สตเนสาติ สตานํ เอสาติ เฉโท, รสฺสตฺตนิคฺคหีตสรโลปวเสน จ รูปนิฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ. ตถา หิ ตทฏฺฐกถายํ ‘‘อทฺธา เอกํเสน เอส ตาต สตานํ ปณฺฑิตานํ ธมฺโม สภาโว’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. อยํ เย โลเก ‘‘สปฺปุริสา’’ติ จ ‘‘อริยา’’ติ จ ‘‘ปณฺฑิตา’’ติ จ วุจฺจนฺติ, เตสํ วาจกสฺส สนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา. ตปฺปฏิเสธสฺส ปน อสํ, อสนฺโต, กตฺถจิ อสนฺตา อิจฺจปิ. ตถา หิ ‘‘อสนฺตา กิร มํ ชมฺมา, ตาต ตาตาติ ภาสเร’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. ‘‘อสํ, อสนฺตํ, อสนฺเต. อสตา’’ติอาทินา โยเชตพฺพา. อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘สนฺโต, อสนฺโต’’ติมานิ พหุวจนกานิเยว ภวนฺติ, น กตฺถจิปิ เอกวจนกานิ. กสฺมา? ปณฺณตฺติวาจกตฺตา. อญฺญตฺร ปน ‘‘สนฺโต, ทนฺโต’’ติอาทีสุ เอกวจนานิเยว ฐเปตฺวา วิชฺชมานตฺถวาจกสนฺโตสทฺทํ, กสฺมา? อปณฺณตฺติวาจกตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ.

Hierbei jedoch wird in dem Pali-Text des Jayaddisa-Jātakas „addhā hi tāta satanesa dhammo“ das Wort „satānaṃ“ genannt. Denn darin ist „satanesa“ in „satānaṃ esa“ aufzutrennen; und es ist zu verstehen, dass die Wortbildung durch Kürzung, Niggahīta-Einfügung und Vokalelision zustande kommt. Denn im zugehörigen Kommentar wird die Bedeutung so erklärt: „Wahrlich, mein Lieber, dies ist ganz gewiss die Natur (dhammo sabhāvo) der Guten (satānaṃ), der Weisen (paṇḍitānaṃ).“ Dies ist das Deklinationsschema des Wortes „sant-“, welches jene bezeichnet, die in der Welt als „gute Menschen“ (sappurisā), „Edle“ (ariyā) und „Weise“ (paṇḍitā) bezeichnet werden. Für dessen Verneinung jedoch gilt: „asaṃ, asanto, manchmal asantā“ usw. Denn es findet sich die Pali-Stelle: „Die Nicht-Guten (asantā) wahrlich nennen mich ‚Vater, Vater‘“. Sie sind mit „asaṃ, asantaṃ, asante, asatā“ usw. zu verbinden. In dieser Bedeutung treten „santo“ und „asanto“ nur im Plural auf, niemals im Singular. Warum? Weil sie Bezeichnungen (Designationen) ausdrücken. In anderen Zusammenhängen jedoch, wie in „santo, danto“ usw., sind nur die Singularformen gesetzt, mit Ausnahme des Wortes „sant-“ in der Bedeutung von „existierend“. Warum? Weil anzusehen ist, dass dieses keine Bezeichnung ausdrückt.

อิทานิ ปณฺณตฺติวาจกานํ เตสํ กานิจิ ปโยคานิ กถยาม –

Nun wollen wir einige Anwendungen jener Wörter darlegen, die eine Bezeichnung ausdrücken:

สเมติ [Pg.232] อสตา อสํ. ยํ ยญฺหิ ราช ภชติ, สนฺตํ วา ยทิ วา อสํ. น สา สภา ยตฺถ น สนฺติ สนฺโต. อสนฺโต นิรยํ ยนฺติ, สนฺโต สคฺคปรายณา. อสนฺเต โนปเสเวยฺย, สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต. สพฺภิเรว สมาเสถ. สตํ ธมฺโม อิจฺเจวมาทีนิ ภวนฺติ.

Der Schlechte gesellt sich zum Schlechten. Wen auch immer, o König, einer pflegt, sei er gut oder schlecht. Das ist keine Versammlung, wo keine Guten sind. Die Schlechten gehen in die Hölle, die Guten haben den Himmel als ihr Ziel. Mit dem Schlechten soll man nicht verkehren, mit dem Guten soll der Weise verkehren. Nur mit den Guten soll man zusammenkommen. ‚Die Lehre der Guten‘ – diese und ähnliche Passagen gibt es.

โย ปนมฺเหหิ ปทมาลายํ ‘‘สพฺภี’’ติ อยํ สทฺโท ตติยาปญฺจมีพหุวจนวเสน โยชิโต, โส จ โข สนฺตอิติ อการนฺตปกติวเสน, อญฺญตฺถ ปน ‘‘สพฺภี’’ติ อิการนฺตปกติวเสน โยเชตพฺโพ. ตถา หิ สพฺภีติ สปฺปุริโส นิพฺพานญฺจ, สุนฺทราธิวจนํ วา เอตํ สพฺภีติ. สพฺโพ จายมตฺโถ สาฏฺฐกถาย ‘‘พหุมฺเปตํ อสพฺภิ ชาตเวทา’’ติ อิมาย ปาฬิยา ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติ อิมาย จ ทีเปตพฺโพ.

Das Wort ‚sabbhi‘, das von uns im Deklinationsschema als Instrumental und Ablativ Plural verwendet wurde, basiert zwar auf der auf -a endenden Stammform ‚santa‘; andernorts jedoch ist ‚sabbhi‘ als auf der auf -i endenden Stammform basierend anzuwenden. Denn so bedeutet ‚sabbhi‘ den edlen Menschen (sappurisa) und das Nibbāna, oder dieses ‚sabbhi‘ ist eine Bezeichnung für das Vortreffliche. Und diese ganze Bedeutung ist gemäß dem Kommentar durch diese Pāḷi-Stelle: ‚Vieles davon ist unschicklich, o Jātaveda‘ und durch diese: ‚Die Guten wahrlich verkünden es mit den Guten‘ zu verdeutlichen.

อาลปเน จ ปจฺจตฺเต, ตติยาปญฺจมีสุ จ;

สมาสมฺหิ จ โยเชยฺย, สพฺภิสทฺทํ สุเมธโส.

Im Vokativ und im Nominativ, im Instrumental und Ablativ sowie im Kompositum sollte der Weise das Wort ‚sabbhi‘ anwenden.

อตฺรายํ โยชนา – โภ สพฺภิ ติฏฺฐ, สพฺภิ ติฏฺฐติ, สพฺภิ สห คจฺฉติ, สพฺภิ อเปหิ, อสพฺภิรูโป ปุริโส. ยสฺมา ปนายํ สาสนานุกูลา, ตสฺมา อิมิสฺสา ตทนุกูลตฺตํ ทสฺเสตุํ อิธ สาสนโต ปโยเค ทสฺเสสฺสาม อตกฺกาวจเร วิจิตฺเต สุคตปาฬินเย โสตูนํ วิสารทมติปฏิลาภตฺถํ. ตํ ยถา? พหุมฺเปตํ อสพฺภิ ชาตเวท, ยํ ตํ วาลธินา’ภิปูชยาม. สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ. ยํ สาลวนสฺมึ เสนโก, ปาปกมฺมมกริ อสพฺภิรูปํ. อาพาโธยํ อสพฺภิรูโป. อสมฺโมทโก ถทฺโธ อสพฺภิรูโป’’ติ[Pg.233]. ตตฺถ อาลปนวจเน ทิฏฺเฐเยว ปจฺจตฺตวจนํ ปาฬิยํ สรูปโต อนาคตมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ. ตถา กรณวจเน ทิฏฺเฐเยว นิสฺสกฺกวจนมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ. สมาเส สทฺทรูเป ทิฏฺเฐเยว พฺยาเส สทฺทรูปํ ยถาสมฺภวํ ทิฏฺฐเมว โหติ ฐเปตฺวา ‘‘เหตุสตฺถารทสฺสน’’นฺติอาทีนิ. ตตฺถ จ นิพฺพานวาจโก เจ, สพฺภิสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค สนฺติวิสุทฺธิ นิพฺพุติสทฺทา วิย, โส จ ยมกมหาเถรมเต รตฺตินเยน โยเชตพฺโพ. สพฺเพสมิการนฺติตฺถิลิงฺคานํ สาธารโณ หิ โส นโย. สุนฺทรตฺถวาจโก เจ, อคฺคิ รตฺติ อฏฺฐินเยหิ โยเชตพฺโพ วาจฺจลิงฺคตฺตา. ‘‘สพฺภิธมฺมภูตํ นิพฺพาน’’นฺติ เอตฺถ หิ สุนฺทรธมฺมภูตํ นิพฺพานนฺติ อตฺโถ. เอวํ ปาฬินยวเสน อาลปนาทีสุ ปญฺจสุ ฐาเนสุ สพฺภิสทฺทสฺส ปวตฺตึ ญตฺวา ปุน อฏฺฐกถานยวเสนปิ ตปฺปวตฺติ เวทิตพฺพา. กถํ? ยสฺมา สคาถาวคฺคสฺส อฏฺฐกถายํ ‘‘สนฺโต ‘สพฺภีหิ สทฺธึ สตํ ธมฺโม น ชรํ อุเปตี’ติ ปเวทยนฺตี’’ติ อิมสฺมึ ปเทเส ‘‘สพฺภีหี’’ติ หิวจนวเสน สทฺทรจนาวิเสโส อฏฺฐกถาจริเยหิ ทสฺสิโต, ตสฺมา สพฺภิสทฺโท สพฺเพสุปิ วิภตฺติวจเนสุ โยเชตพฺโพ. อตฺริทํ วทาม –

Hier ist die syntaktische Anwendung: ‚O Weiser, bleib stehen!‘, ‚Der Weise steht‘, ‚Er geht zusammen mit dem Weisen‘, ‚Geh weg von dem Weisen‘, ‚ein unedler Mann‘. Da dies aber mit der Lehre übereinstimmt, werden wir, um deren Übereinstimmung zu zeigen, hier Verwendungen aus der Lehre in der jenseits der Logik liegenden, mannigfaltigen Methode der Texte des Sugata aufzeigen, damit die Hörer eine unerschrockene Einsicht erlangen. Wie etwa? ‚Vieles davon ist unschicklich, o Jātaveda, dass wir dich mit einem Tierschweif verehren.‘ ‚Mit den Guten soll man Vertrautheit pflegen.‘ ‚Als der Falke im Sal-Wald eine unschickliche, böse Tat beging.‘ ‚Diese Krankheit ist ungebührlich.‘ ‚Unfreundlich, starrköpfig, ungebührlich.‘ Dabei ist im bereits gesehenen Vokativ der Nominativ in der Pāḷi-Sprache, selbst wenn er nicht explizit erscheint, bereits mitgesehen. Ebenso ist im bereits gesehenen Instrumental auch der Ablativ bereits mitgesehen. Wenn die Wortform im Kompositum gesehen wird, ist auch die Wortform in der Auflösung nach Möglichkeit schon mitgesehen, ausgenommen Fälle wie ‚hetusatthāradassanaṃ‘ usw. Und wenn das Wort ‚sabbhi‘ das Nibbāna bezeichnet, ist es feminin, wie die Wörter ‚santi‘, ‚visuddhi‘ und ‚nibbuti‘, und es ist nach der Ansicht des ehrwürdigen Großtheras Yamaka nach der Deklinationsweise von ‚ratti‘ zu flektieren. Denn dies ist die gemeinsame Methode für alle femininen Nomen auf -i. Wenn es die Bedeutung des Schönen hat, ist es entsprechend den Deklinationsweisen von ‚aggi‘, ‚ratti‘ und ‚aṭṭhi‘ zu flektieren, da sein Geschlecht veränderlich ist (vom Bezugswort abhängt). Denn in der Phrase ‚sabbhidhammabhūtaṃ nibbānaṃ‘ ist die Bedeutung ‚das zur vortrefflichen Wahrheit gewordene Nibbāna‘. Nachdem man so das Vorkommen des Wortes ‚sabbhi‘ an den fünf Stellen wie dem Vokativ usw. gemäß der Pāḷi-Methode erkannt hat, soll man dessen Vorkommen ferner auch gemäß der Methode des Kommentars verstehen. Wie? Weil im Kommentar zum Sagāthāvagga an der Stelle: ‚Die Guten verkünden: „Mit den Guten (sabbhīhi) altert die Lehre der Guten nicht“‘ durch die Form ‚sabbhīhi‘ mit der Endung ‚-hi‘ eine sprachliche Besonderheit von den Lehrern des Kommentars aufgezeigt wurde, deshalb sollte das Wort ‚sabbhi‘ in allen Kasusendungen angewendet werden. Hierzu sagen wir Folgendes:

ครู ‘‘สพฺภีหิ สทฺธิ’’นฺติ, อตฺถํ ภาสึสุ ปาฬิยา;

ยโต ตโต สพฺภิสทฺทํ, ธีโร สพฺพตฺถ โยชเย.

Da die Lehrer die Bedeutung der Pāḷi-Stelle als ‚zusammen mit den Guten (sabbhīhi)‘ erklärten, sollte der Weise das Wort ‚sabbhi‘ überall anwenden.

‘‘อสพฺภิรูโป’’อิติปิ, สมาสวิสเย สุตํ;

ยสฺมา ตสฺมา สพฺภิสทฺทํ, วิญฺญู สพฺพธิ โยชเย.

Da auch ‚asabbhirūpo‘ im Bereich der Komposita überliefert ist, darum sollte der Kundige das Wort ‚sabbhi‘ überall anwenden.

‘‘โอวเทยฺยานุสาเสยฺย[Pg.234], อสพฺภา จ นิวารเย’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘อสพฺภา’’ติปทํ วิจิตฺรวุตฺตีสุ ตทฺธิตปจฺจเยสุ ณฺยปจฺจยวเสน นิปฺผตฺติมุปาคตนฺติ เวทิตพฺพํ. กถํ? เยภุยฺเยน อสพฺภีสุ ภวํ อสพฺภํ. กึ ตํ? อกุสลํ, ตโต อสพฺภา อกุสลธมฺมา นิวารเย จ, กุสลธมฺเม ปติฏฺฐเปยฺยาติ อตฺโถ. ‘‘อมฺเห อสพฺภาหิ วาจาหิ วิกฺโกสมานา ติพฺพาหิ สตฺตีหิ หนิสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถ ตุ อสพฺภีนํ เอตาติ อสพฺภา, น วา สพฺภีนํ เอตาติปิ อสพฺภาติ นิพฺพจนํ, ณฺยปจฺจยวเสน จ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. ยา จ ปเนตฺถ อมฺเหหิ สนฺตสทฺทสฺส ‘‘สํ, สนฺโต. สํ, สนฺตํ, สนฺเต’’ติอาทินา ปทมาลา ทสฺสิตา, ตตฺถ ‘‘สเมติ อสตา อส’’นฺติ ปาฬิยํ ‘‘อส’’นฺติ ปเท ทิฏฺเฐเยว ‘‘ส’’นฺติ ปทํ ปาฬิยํ อนาคตมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ ยุคฬภาเวน วิชฺชมานตารหตฺตา. เอวํ ทิฏฺเฐน อทิฏฺฐสฺส คหณํ เวทิตพฺพํ. อถ วา ‘‘อส’’นฺติ เอตฺถ น สํ อสนฺติ สมาสวิคฺคหวเสนาธิคนฺตพฺพตฺตา ‘‘ส’’มิติ ปทํ ทิฏฺฐเมว โหติ. เอวมญฺญตฺราปิ นโย. ตตฺร สนฺติ สปฺปุริโส. อสนฺติ อสปฺปุริโส. อิตฺถิลิงฺเควตฺตพฺเพ ‘‘อสตี, อสา’’ติ รูปานิ ภวนฺติ. ‘‘อสตี, อสตี, อสติโย, อสา. อสตึ, อสตี, อสติโย. อสาย, อสติยา, อสตีหิ, อสตีภิ. อสติยา, อสตีน’’นฺติ วกฺขมาน อิตฺถินเยน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

In der Passage: ‚Er soll ermahnen, anweisen und vom Unschicklichen (asabbhā) abhalten‘ ist zu verstehen, dass das Wort ‚asabbhā‘ unter den verschiedenen Wortbildungen durch das Sekundärsuffix (Taddhita) ‚ṇya‘ gebildet wurde. Wie? Was meistens bei unschicklichen Personen existiert, ist ‚asabbha‘. Was ist das? Das Unheilsame. Daher ist die Bedeutung: ‚er soll von unheilsamen Geisteszuständen (asabbhā) abhalten und in heilsamen Geisteszuständen etablieren‘. In der Passage: ‚Sie beschimpfen uns mit unschicklichen (asabbhāhi) Worten und werden uns mit scharfen Waffen töten‘ lautet die Worterklärung (nibbacana): ‚was den Unschicklichen eigen ist, ist asabbhā‘, oder ‚was den Guten nicht eigen ist, ist asabbhā‘; die Wortbildung ist durch das Suffix ‚ṇya‘ zu verstehen. Und was das Deklinationsschema betrifft, das hier von uns für das Wort ‚sant‘ mit ‚saṃ, santo. Saṃ, santaṃ, sante‘ usw. dargestellt wurde: Wenn darin in der Pāḷi-Stelle ‚sameti asatā asaṃ‘ das Wort ‚asaṃ‘ vorkommt, so ist das Wort ‚saṃ‘, selbst wenn es in der Pāḷi-Stelle nicht explizit erscheint, bereits mitgesehen, da sie als Gegenpaar existieren. So ist das Erfassen des Nicht-Gesehenen durch das Gesehene zu verstehen. Oder aber das Wort ‚saṃ‘ ist bereits darin gesehen, da es in ‚asaṃ‘ durch die Kompositionsanalyse ‚nicht gut (na saṃ) ist asaṃ‘ erschlossen werden kann. Dieses Prinzip gilt auch andernorts. Dabei ist ‚santi‘ (der Gute) der edle Mensch; ‚asanti‘ (der Schlechte) ist der unedle Mensch. Wenn es im Femininum ausgedrückt werden soll, entstehen die Formen ‚asatī‘ und ‚asā‘. Das Deklinationsschema der Nomen ist nach der folgenden femininen Methode zu bilden: ‚asatī, asatī, asatiyo, asā. asatiṃ, asatī, asatiyo. asāya, asatiyā, asatīhi, asatībhi. asatiyā, asatīnaṃ‘.

เอตฺถ ปน ‘‘อสา โลกิตฺถิโย นาม, เวลา ตาสํ น วิชฺชติ. มา จ วสํ อสตีนํ นิคจฺเฉ’’ติอาทีนิ ทสฺเสตพฺพานิ. อสาติ เจตฺถ อสตีติ จ สมานตฺถา, อสนฺตชาติกาติ หิ เตสํ อตฺโถ. ยสฺมา ปน ชาตกฏฺฐกถายํ ‘‘อสาติ อสติโย ลามิกา, อถ วา สาตํ วุจฺจติ สุขํ, ตํ ตาสุ นตฺถิ, อตฺตนิ ปฏิพทฺธจิตฺตานํ อสาตเมว เทนฺตีติปิ อสา[Pg.235], ทุกฺขา, ทุกฺขวตฺถุภูตาติ อตฺโถ’’ติ อตฺถํ สํวณฺเณสุํ, ตสฺมา สาตํ นตฺถิ เอติสฺสนฺติ อสาติ อตฺเถ ‘‘อสา’’ติ ปทสฺส ยถา ริตฺโต อสฺสาโท เอตฺถาติ ริตฺตสฺสนฺติปทสฺส ลุตฺตุตฺตรกฺขรสฺส ‘‘ริตฺตสฺสํ, ริตฺตสฺสานิ. ริตฺตสฺส’’นฺติ จิตฺตนเยน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา, ตถา ‘‘อสา, อสา, อสาโย. อสํ, อสา, อสาโย. อสายา’’ติ กญฺญานเยน โยเชตพฺพา.

Hierbei sind Stellen wie: ‚Die weltlichen Frauen werden fürwahr ‚asā‘ genannt, es gibt für sie keine Grenze. Und gerate nicht unter die Macht der ungetreuen Frauen (asatīnaṃ)‘ usw. aufzuzeigen. Dabei sind ‚asā‘ und ‚asatī‘ gleichbedeutend, denn ihre Bedeutung ist ‚von schlechter Natur‘. Da die Kommentatoren jedoch im Jātaka-Kommentar die Bedeutung so erklärten: ‚„asā“ bedeutet ungetreue, minderwertige Frauen; oder aber unter „sāta“ versteht man Glück, dieses gibt es bei ihnen nicht; auch weil sie jenen, deren Geist an sie gebunden ist, nur Unangenehmes (asāta) bringen, sind sie „asā“, was leidvoll bedeutet, also die Ursache von Leiden zu sein‘, deshalb ist für das Wort ‚asā‘ im Sinne von ‚das, worin kein Glück (sāta) existiert, ist asā‘ das Deklinationsschema der Nomen nach der Weise von ‚citta‘ anzuwenden (ähnlich wie beim Wort ‚rittassa‘ [dessen Genuss leer ist], bei dem der nachfolgende Buchstabe weggefallen ist, mit den Formen: ‚rittassaṃ, rittassāni, rittassa‘); ebenso ist es nach der Weise von ‚kaññā‘ anzuwenden: ‚asā, asā, asāyo. asaṃ, asā, asāyo. asāyā...‘.

เอตฺถ จ โย อมฺเหหิ ‘‘สนฺโต’’อิติ สทฺโท ทสฺสิโต. โส กตฺถจิ เอกวจนพหุวจนภาเวน สํวิชฺชมานสทฺทสฺสตฺถมฺปิ วทติ, ตสฺส วเสน อยํ นามิกปทมาลา –

Und das Wort ‚santo‘, das hier von uns dargestellt wurde, drückt an manchen Stellen auch die Bedeutung eines existierenden Wortes im Singular und Plural aus; in Bezug darauf ist dieses Deklinationsschema der Nomen wie folgt:

สนฺโต, สนฺโต, สนฺตา. สนฺตํ, สนฺเต. สตา, สนฺเตน, สนฺเตหิ, สนฺเตภิ. สโต, สนฺตสฺส, สตํ, สนฺตานํ. สตา, สนฺตา, สนฺตสฺมา, สนฺตมฺหา, สนฺเตหิ, สนฺเตภิ. สโต, สนฺตสฺส, สตํ, สนฺตานํ. สติ, สนฺเต, สนฺตสฺมึ, สนฺตมฺหิ, สนฺเตสุ. โภ สนฺต, ภวนฺโต สนฺโต, ภวนฺโต สนฺตา.

Santo, santo, santā. Santaṃ, sante. Satā, santena, santehi, santebhi. Sato, santassa, sataṃ, santānaṃ. Satā, santā, santasmā, santamhā, santehi, santebhi. Sato, santassa, sataṃ, santānaṃ. Sati, sante, santasmiṃ, santamhi, santesu. Bho santa, bhavanto santo, bhavanto santā.

เอตฺถ ปน ‘‘อยํ โข ภิกฺขเว อฏฺฐโม ภทฺโท อสฺสาชานีโย สนฺโต สํวิชฺชมาโน โลกสฺมึ. จตฺตาโรเม ภิกฺขเว ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา โลกสฺมึ. อสตา ตุจฺฉา มุสา อภูเตน อพฺภาจิกฺขนฺติ. ภเว โข สติ ชาติ โหติ’’อิจฺเจวมาทีนิ ปโยคานิ ภวนฺติ. ‘‘สงฺขาเรสุ โข สติ วิญฺญาณํ โหตี’’ติอาทีสุ ปน สติสทฺโท วจนวิปลฺลาสวเสน ฐิโตติ คเหตพฺโพ.

Hierbei gibt es Verwendungen wie: „Dies, ihr Mönche, ist das achte edle Ross, das existiert, das in der Welt vorkommt. Diese vier Personen, ihr Mönche, existieren, kommen in der Welt vor. Als Nicht-Seiende, Leere, Falsche beschuldigen sie mit Unwahrem. Wenn Dasein ist, entsteht Geburt“, und so weiter. In Sätzen wie „Wenn Gestaltungen sind, entsteht Bewusstsein“ ist das Wort „sati“ jedoch aufgrund einer Vertauschung des Numerus stehend zu verstehen.

ตตฺร เอกวจนพหุวจนวเสน ทฺวิธา ฐิเตสุ สนฺโตสทฺเทสุ พหุวจนสนฺโตสทฺทํ ฐเปตฺวา เสสา สมานสทฺทสฺสตฺถมฺปิ วทนฺติ, ตสฺมา ‘‘สนฺโตติ สมาโน, สนฺตาติ สมานา’’ติอาทินา [Pg.236] อตฺโถ กเถตพฺโพ. สมาโนติ อิมสฺส จ ‘‘โหนฺโต’’ติ อตฺโถ ‘‘ปหุ สมาโน วิปุลตฺถจินฺตี, กึ การณา เม น กโรสิ ทุกฺข’’นฺติอาทีสุ วิย. ปโยคานิ ปน –

Darunter drücken die übrigen, unter den Wörtern „santa“, die auf zweierlei Weise nach Singular und Plural stehen, abgesehen von dem Plural-Wort „santa“, auch die Bedeutung des Wortes „samāna“ aus. Daher ist die Bedeutung wie folgt zu erklären: „'santo' bedeutet 'samāno', 'santā' bedeutet 'samānā'“ und so weiter. Und für dieses „samāno“ ist die Bedeutung „honto“, wie in Stellen wie: „Obwohl er fähig ist, der an das weite Wohl denkt, aus welchem Grund machst du mir keinen Schmerz?“ und so weiter. Die Verwendungen aber sind:

‘‘โย มาตรํ ปิตรํ วา, ชิณฺณกํ คตโยพฺพนํ;

ปหุ สนฺโต น ภรติ, ตํ ปราภวโต มุขํ.

„Wer Mutter oder Vater, die alt geworden sind und deren Jugend vergangen ist, obwohl er fähig dazu ist, nicht versorgt, das ist die Pforte des Verfalls.“

อิเธว ติฏฺฐมานสฺส, เทวภูตสฺส เม สโต;

ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริสา’’ติ

„Genau hier verweilend, mir, der ich zu einem Deva geworden bin und existiere, ist erneut Lebenszeit zuteilgeworden; so wisse dies, o Werter!“

เอวมาทีนิ ภวนฺติ.

Solche und ähnliche Verwendungen gibt es.

อปิจ สนฺโตสทฺโท ยสฺมา ‘‘กิลนฺโต’’ติ จ ‘‘อุปสนฺโต’’ติ จ ‘‘นิรุทฺโธ’’ติ จ อตฺถํ วทติ, ตสฺมา เตสํ วเสน สนฺตสทฺทสฺส ‘‘สนฺโต, สนฺตา. สนฺตํ, สนฺเต. สนฺเตนา’’ติ ปุริสนเยน นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา. เอตฺถ จ ‘‘สนฺโต ตสิโต. ทีฆํ สนฺตสฺส โยชนํ. สนฺโต ทนฺโต นิยโต พฺรหฺมจารี. สนฺโต นิรุทฺโธ อตฺถงฺคโต อพฺภตฺถงฺคโต’’ติอาทีนิ ปโยคานิ. นปุํสกลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘สนฺตํ, สนฺตานี’’ติ จิตฺตนเยน นามิกปทมาลา. สา จ ‘‘สํวิชฺชมานํ สมานํ กิลนฺตํ อุปสนฺตํ นิรุทฺธ’’มิติ อตฺถทีปกาปทวตีติ เวทิตพฺพา. อถ วา ‘‘อุปาทาเน โข สติ ภโว โหตี’’ติอาทีสุ นปุํสกปฺปโยคทสฺสนโต สนฺตสทฺทสฺส สํวิชฺชมานสทฺทตฺถวาจกตฺเต ตติยาปญฺจมีจตุตฺถีฉฏฺฐีสตฺตมีฐาเน ‘‘สตา, สโต, สตํ, สตี’’ติ ปทานิ อธิกานิ วตฺตพฺพานิ, เสสานิ จิตฺตนเยน เญยฺยานิ. อิตฺถิลิงฺเค ปน วตฺตพฺเพ ‘‘สนฺตา, สนฺตา, สนฺตาโย. สนฺตํ, สนฺตา, สนฺตาโย. สนฺตายา’’ติ กญฺญานเยน จ, สนฺตี, สนฺตี, สนฺติโย[Pg.237]. สนฺตึ, สนฺตี, สนฺติโย. สนฺติยา’’ติ อิตฺถินเยน จ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอตาสุ ปฐมา ‘‘สํวิชฺชมานา กิลนฺตา อุปสนฺตา นิรุทฺธา’’ติ อตฺถทีปกาปทวตี, เอตฺถ ปโยคา สุวิญฺเญยฺยาว. ทุติยา ปน ‘‘สํวิชฺชมานา สมานา’’ติ อตฺถทีปกาปทวตี. ตถา หิ ‘‘สนฺตี อาปตฺติ อาวิกาตพฺพา’’ติ เอตฺถ สํวิชฺชมานา ‘‘สนฺตี’’ติ วุจฺจติ.

Zudem, da das Wort „santa“ die Bedeutung von „ermüdet“, „zur Ruhe gekommen“ und „erloschen“ ausdrückt, ist deshalb gemäß diesen Bedeutungen für das Wort „santa“ das Deklinationsschema nach der Weise des maskulinen Paradigmas zu verstehen als: „santo, santā. Santaṃ, sante. Santena“ usw. Und hierbei sind dies die Verwendungen: „Müde ist der Durstige. Lang ist eine Meile für den Ermüdeten. Friedvoll, gezähmt, gefestigt lebt er das heilige Leben. Friedvoll, erloschen, vergegangen, gänzlich geschwunden“ und so weiter. Wenn das Neutrum auszudrücken ist, lautet das Deklinationsschema nach der Weise von citta: „santaṃ, santāni“. Und dieses ist als eines zu verstehen, dessen Wörter die Bedeutungen „existierend, seiend, ermüdet, zur Ruhe gekommen, erloschen“ erhellen. Oder aber, da man die Verwendung im Neutrum in Ausdrücken wie „Wenn Ergreifen ist, entsteht Werden“ sieht, müssen – wenn das Wort „santa“ die Bedeutung des Wortes „saṃvijjamāna“ ausdrückt – an dritter, fünfter, vierter, sechster und siebter Stelle zusätzlich die Formen „satā, sato, sataṃ, satī“ genannt werden, während die übrigen nach der Weise von citta zu verstehen sind. Wenn jedoch das Femininum auszudrücken ist, ist das Deklinationsschema nach der Weise von kaññā anzuwenden als: „santā, santā, santāyo. Santaṃ, santā, santāyo. Santāyā“; und nach der Weise von itthi als: „santī, santī, santiyo. Santiṃ, santī, santiyo. Santiyā“. Unter diesen erhellt das erste Schema die Bedeutung von „existierend, ermüdet, zur Ruhe gekommen, erloschen“; hierbei sind die Verwendungen leicht zu verstehen. Das zweite erhellt jedoch die Bedeutung von „existierend, seiend“. Denn so wird in „Eine existierende Verfehlung muss offenbart werden“ das Existierende als „santī“ bezeichnet.

‘‘ยาย มาตุ ภโต โปโส,อิมํ โลกํ อเวกฺขติ;

ตมฺปิ ปาณททึ สนฺตึ,หนฺติ กุทฺโธ ปุถุชฺชโน’’ติ

„Diejenige Mutter, von der genährt ein Mensch diese Welt erblickt – selbst diese, die ihm das Leben schenkte und existiert, tötet der zornige Weltenling.“

เอตฺถ ปน สมานา ‘‘สนฺตี’’ติ วุจฺจติ. อปราปิ อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ปทมาลา เวทิตพฺพา. สนฺตีสทฺทสฺส หิ สํวิชฺชมานสทฺทตฺถวาจกตฺเต ‘‘ชาติยา โข สติ ชรามรณํ โหตี’’ติอาทินา อิตฺถิลิงฺคปฺปโยคทสฺสนโต สตฺตมีฐาเน ‘‘สติ, สติยา, สติยํ, สนฺติยา, สนฺติยํ, สนฺตีสู’’ติ รูปานิ วตฺตพฺพานิ. เสสานิ อิตฺถินเยน เญยฺยานิ. อยํ ตติยา, เอตฺถ จ ‘‘อสนฺติยา อาปตฺติยา ตุณฺหี ภวิตพฺพ’’นฺติ ปาฬิ ‘‘สนฺติยา’’อิจฺจาทีนํ อตฺถิภาเว นิทสฺสนํ. อปโร นโย – สตีสทฺทสฺส ‘‘สมานา’’ติ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘ยา ตฺวํ วสสิ ชิณฺณสฺส, เอวํ ทหริยา สตี’’ติ จ ‘‘เย ตํ ชิณฺณสฺส ปาทํสุ, เอวํ ทหริยํ สติ’’นฺติ จ ปาฬิทสฺสนโต ‘‘สตี, สตี, สติโย. สตึ, สตี, สติโย. สติยา’’ติอาทีนิปิ รูปานิ โยเชตพฺพานิ, สํโยเค นการโลปวเสน วา.

Hierbei wird das Seiende als „santī“ bezeichnet. Es ist noch ein weiteres Deklinationsschema zu verstehen, wenn das Femininum auszudrücken ist. Denn wenn das Wort „santī“ die Bedeutung des Wortes „saṃvijjamāna“ ausdrückt, da man die feminine Verwendung in Sätzen wie „Wenn Geburt ist, entsteht Altern und Tod“ sieht, müssen an siebter Stelle die Formen „sati, satiyā, satiyaṃ, santiyā, santiyaṃ, santīsū“ genannt werden. Die übrigen sind nach der Weise von itthi zu verstehen. Dies ist die dritte Weise. Und hierbei ist der kanonische Text „Bei einer nicht existierenden Verfehlung hat man zu schweigen“ ein Beleg für das Vorhandensein von Formen wie „santiyā“. Ein anderer Weg: Wenn das Wort „satī“ die Bedeutung „seiend“ hat, da man im kanonischen Text Sätze sieht wie: „Die du bei dem Greis wohnst, obwohl du so jung bist“ und „Die jene dem Greis gaben, obwohl sie so jung war“, sind auch Formen wie „satī, satī, satiyo. Satiṃ, satī, satiyo. Satiyā“ und so weiter zu bilden, oder durch den Ausfall des Konsonanten „n“ in der Verbindung.

อิทานิ ‘‘สนฺโต, สนฺตา’’ติ ปททฺวยสฺส ปโยคนิจฺฉยํ กถยาม ปโยเคสุ โสตูนํ อสมฺมูฬฺหภาวาย. ตถา หิ ‘‘สปฺปุริสา’’ติ วา ‘‘ปณฺฑิตา’’ติ วา พหุวจนวเสน อตฺถํ [Pg.238] วตฺตุกาเมน ‘‘สนฺโต ทนฺโต’’ติ เอวํ วุตฺตเอกวจนสทิสํ ‘‘สนฺโต’’ติ พหุวจนํ วตฺตพฺพํ. ‘‘สํวิชฺชมาโน’’ติ เอกวจนวเสน อตฺถํ วตฺตุกาเมน ‘‘สนฺโต’’ติ เอกวจนํ วตฺตพฺพํ. ‘‘สํวิชฺชมานา’’ติ พหุวจนวเสน อตฺถํ วตฺตุกาเมน ‘‘สนฺโต สปฺปุริสา’’ติ, ‘‘สนฺโต สํวิชฺชมานา’’ติ จ เอวํ วุตฺตพหุวจนสทิสํ ‘‘สนฺโต’’ติ วา ‘‘สนฺตา’’ติ วา พหุวจนํ วตฺตพฺพํ, ‘‘กิลนฺโต’’ติ วา ‘‘สมาโน’’ติ วา ‘‘อุปสนฺโต’’ติ วา ‘‘นิรุทฺโธ’’ติ วา เอกวจนวเสน อตฺถํ วตฺตุกาเมน ‘‘สนฺโต สปฺปุริสา’’ติ เอวํ วุตฺตพหุวจนสทิสํ ‘‘สนฺโต’’ติ เอกวจนํ วตฺตพฺพํ. เตเยวตฺเถ พหุวจนวเสน วตฺตุกาเมน ปน ‘‘สนฺตา สูเนหิ ปาเทหิ, โก เน หตฺเถ คเหสฺสตี’’ติ เอตฺถ วิย ‘‘สนฺตา’’ติ พหุวจนํ วตฺตพฺพํ. อยํ นีติ สาธุกํ มนสิ กาตพฺพา. อิทญฺหิ มนฺทพุทฺธีนํ สมฺโมหฏฺฐานํ. อยมฺปิ ปเนตฺถ สงฺคโห เวทิตพฺโพ –

Nun wollen wir die Bestimmung der Verwendung des Wortpaares „santo, santā“ darlegen, damit bei den Hörern bezüglich der Anwendungen keine Verwirrung entsteht. Denn wenn man die Bedeutung im Sinne von „gute Menschen“ oder „Weise“ im Plural ausdrücken will, muss der Plural „santo“ gebraucht werden, welcher dem in „santo danto“ so gebrauchten Singular gleicht. Wenn man jedoch die Bedeutung im Sinne von „existierend“ im Singular ausdrücken will, ist der Singular „santo“ zu gebrauchen. Wenn man die Bedeutung im Sinne von „existierend“ im Plural ausdrücken will, ist der Plural „santo“ oder „santā“ zu gebrauchen, welcher dem so gebrauchten Plural in „santo sappurisā“ und „santo saṃvijjamānā“ gleicht. Wenn man die Bedeutung im Sinne von „ermüdet“, „seiend“, „zur Ruhe gekommen“ oder „erloschen“ im Singular ausdrücken will, ist der Singular „santo“ zu gebrauchen, welcher dem in „santo sappurisā“ so gebrauchten Plural gleicht. Wenn man jedoch ebendiese Bedeutung im Plural ausdrücken will, ist der Plural „santā“ zu gebrauchen, wie in der Stelle: „Ermüdet mit geschwollenen Füßen, wer wird uns an den Händen nehmen?“ Diese Regelung sollte man sich gut einprägen. Denn dies ist eine Stelle der Verwirrung für jene von schwachem Verstand. Auch diese Zusammenfassung ist hierbei zu verstehen:

‘‘ติลิงฺคตฺเถ จ เอกตฺเถ, พวฺหตฺเถปิ จ ทิสฺสติ;

สตฺตมฺยนฺโต สติสทฺโท, วิปลฺลาเส พหุมฺหิ โส’’ติ.

„In der Bedeutung der drei Geschlechter, sowohl im Singular als auch im Plural, wird es gesehen; das auf den Lokativ endende Wort 'sati' steht bei Vertauschung in vielen Fällen.“

อิทานิ มหนฺตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „mahanta“ (groß) dargelegt:

มหํ, มหา, มหนฺโต, มหนฺตา. มหนฺตํ, มหนฺเต. มหตา, มหนฺเตน, มหนฺเตหิ, มหนฺเตภิ. มหโต, มหนฺตสฺส, มหนฺตานํ, มหตํ. มหตา, มหนฺตา, มหนฺตสฺมา, มหนฺตมฺหา, มหนฺเตหิ, มหนฺเตภิ. มหโต, มหนฺตสฺส, มหนฺตานํ, มหตํ. มหติ, มหนฺเต, มหนฺตสฺมึ, มหนฺตมฺหิ, มหนฺเตสุ. โภ มห, โภ มหา, ภวนฺโต มหนฺโตติ อยมมฺหากํ รุจิ.

„Mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā. Mahantaṃ, mahante. Mahatā, mahantena, mahantehi, mahantebhi. Mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ. Mahatā, mahantā, mahantasmā, mahantamhā, mahantehi, mahantebhi. Mahato, mahantassa, mahantānaṃ, mahataṃ. Mahati, mahante, mahantasmiṃ, mahantamhi, mahantesu. Bho maha, bho mahā, bhavanto mahanto“ – dies ist unsere Ansicht.

เอตฺถ ‘‘มหนฺโต, มหนฺตา. มหนฺตํ, มหนฺเต. มหนฺเตนา’’ติ ปุริสนโยปิ ลพฺภติ, ตสฺมา ‘‘โภ มหนฺต, ภวนฺโต มหนฺตา’’ติ อาลปนปทานิ โยเชตพฺพานิ. นปุํสกลิงฺเค วตฺตพฺเพ [Pg.239] ‘‘มหนฺตํ, มหนฺตานี’’ติ จิตฺตนโยปิ ลพฺภติ. อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘มหตี, มหตี, มหติโย. มหตึ, มหตี, มหติโย. มหติยา, มหตีหิ มหตีภี’’ติ อิตฺถินโยปิ ลพฺภติ. ‘‘มหติยา จ ยกฺขเสนายา’’ติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. อปโรปิ ‘‘มหนฺตา, มหนฺตา, มหนฺตาโย. มหนฺต’’นฺติ กญฺญานโยปิ ลพฺภติ, ‘‘มหนฺตา นิธิกุมฺภิโย’’ติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. กจฺจายเน ปน ‘‘มหนฺตี’’อิติ ปทํ ทิฏฺฐํ. ตํ ‘‘คุณวนฺตี, กุลวนฺตี’’อิจฺจาทีนิ วิย ปาฬิยํ อปฺปสิทฺธตฺตา วีมํสิตพฺพํ.

Hierbei wird auch die Deklinationsweise von „purisa“ (Mann) erhalten, wie in: „mahanto, mahantā. Mahantaṃ, mahante. Mahantena“. Daher sollten die Anredeformen (Vokativ) als „bho mahanta, bhavanto mahantā“ gebildet werden. Im Neutrum (napuṃsakaliṅga) erhält man auch die Deklinationsweise von „citta“ (Geist), wie in: „mahantaṃ, mahantāni“. Im Femininum (itthiliṅge) erhält man auch die Deklinationsweise von „itthī“ (Frau), wie in: „mahatī, mahatī, mahatiyo. Mahatiṃ, mahatī, mahatiyo. Mahatiyā, mahatīhi, mahatībhi“. Textbeispiele hierfür sind unter anderem: „mahatiyā ca yakkhasenāya“ (und mit einem großen Yakṣa-Heer). Ein anderer Weg ist die Deklinationsweise von „kaññā“ (Mädchen), wie in: „mahantā, mahantā, mahantāyo. Mahantaṃ“, wofür Textbeispiele wie „mahantā nidhikumbhiyo“ (große Schatzkrüge) zu finden sind. Im Kaccāyana-Grammatikwerk hingegen ist das Wort „mahantī“ zu finden. Dies sollte untersucht werden, da es, ebenso wie „guṇavantī, kulavantī“ usw., im Pāḷi nicht belegt ist.

นนุ โภ ยสฺมา สาสเนปิ ‘‘คจฺฉนฺตี, จรนฺตี’’ติอาทีนิ จ ‘‘อิทฺธิมนฺตี’’ติ จ ปทํ ทิสฺสติ, ตสฺมา ‘‘มหนฺตี, คุณวนฺตี’’ติอาทีนิปิ ภวิตพฺพนฺติ? น ภวิตพฺพํ ตถารูปสฺส นยสฺส วเสน อคฺคเหตพฺพตฺตา, ‘‘มหตี, คุณวตี’’อิจฺจาทินยสฺเสว ทสฺสนโต จ. ตถา หิ ปาฬิยํ อฏฺฐกถาสุ จ ‘‘เสยฺยถาปิ นาม มหตี นงฺคลสีสา, อิตฺถี สิยา รูปวตี, สา จ สีลวตี สิยา. สติมตี จกฺขุมตี. อิทฺธิมตี ปตฺติมตี’’ติ จ ‘‘มหตึ เสนํ ทิสฺวา มโหสธเสนา มนฺทา, อยํ อติวิย มหตี เสนา ทิสฺสตี’’ติ จ อาทีนิ ปโยคานิ ทิสฺสนฺติ, น ‘‘มหนฺตี, รูปวนฺตี’’อิจฺจาทีนิ.

Aber, werter Herr, da doch in der Lehre (sāsana) auch Wörter wie „gacchantī, carantī“ und „iddhimantī“ zu finden sind, sollte es da nicht auch „mahantī, guṇavantī“ usw. geben? Nein, das sollte es nicht geben, da eine solche Bildungsweise nicht akzeptiert werden kann und weil nur die Bildungsweise wie „mahatī, guṇavatī“ usw. bezeugt ist. Denn in den Pāḷi-Texten und Kommentaren finden sich Verwendungen wie: „Angenommen, es gäbe eine große (mahatī) Pflugschar, oder eine Frau wäre schön (rūpavatī), und sie wäre tugendhaft (sīlavatī), achtsam (satimatī), einsichtsvoll (cakkhumatī), von magischer Macht (iddhimatī), weise (pattimatī)“, sowie „Nachdem sie das große Heer (mahatiṃ senaṃ) gesehen hatte, schwand das Heer des Mahosadha; dieses Heer erscheint überaus groß (mahatī)“ usw., aber nicht Formen wie „mahantī, rūpavantī“ etc.

เกจิ ปน ‘‘มหาอิติ สทฺโท พฺยาเส น ลพฺภติ, สมาเสเยว ลพฺภติ ‘มหาปุริโส’ติ เอตฺถ วิยา’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ‘‘มหา เต อุปาสก ปริจฺจาโค. มหา วตายํ ภนฺเต ภูมิจาโล. โฆโส จ วิปุโล มหา. พาราณสิรชฺชํ นาม มหา. เสนา สาทิสฺสเต มหา’’ติ ปโยคทสฺสนโต. เอวํ พฺยาเสปิ ลพฺภตีติ [Pg.240] เวทิตพฺพํ, ตสฺมา ‘‘มหํ, มหา, มหนฺโต, มหนฺตา. โภ มหนฺต, ภวนฺโต มหนฺตา’’ติ ปุลฺลิงฺเค, ‘‘มหนฺตํ, มหา, มหนฺตานิ. โภ มหนฺต, ภวนฺโต มหนฺตานี’’ติ นปุํสกลิงฺเค, ‘‘มหนฺตา, มหา, มหนฺตา, มหนฺตาโย. โภติ มหนฺเต, โภติโย มหนฺตา, มหนฺตาโย’’ติ อิตฺถิลิงฺเค สพฺพํ สมฺปุณฺณํ โยเชตพฺพํ. สมาเส ปน ‘‘มหาสตฺโต มหาอุปาสโก มหาอุปาสิกา มหพฺพโล มหาวนํ มหคฺคตํ มหปฺผลํ มหพฺภย’’นฺติอาทีนิ รูปานิ ภวนฺติ, ตทฺธิเต ‘‘มหตฺตโน มหตฺตํ มหนฺตตฺตํ มหนฺตตา’’ติ รูปานิ ภวนฺติ. คจฺฉนฺตสทฺทสฺส ปน ‘‘คจฺฉนฺโต คจฺฉนฺตา’’ติ รูปานิ วตฺวา เสสานิ มหนฺตสทฺเท วุตฺตนเยน วิตฺถาเรตฺวา นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา. ตถา ‘‘คจฺฉนฺโต, คจฺฉนฺตา’’ติ ปุริสนโย จ ‘‘คจฺฉนฺตํ, คจฺฉนฺตานี’’ติ จิตฺตนโย จ ‘‘คจฺฉนฺตี, คจฺฉนฺตี, คจฺฉนฺติโย’’ติ อิตฺถินโย จ คเหตพฺโพ. เอวํ ลิงฺคตฺตยวเสน ‘‘จรํ จรนฺโต จรนฺตํ จรนฺตี, ททํ ททนฺโต ททนฺตํ ททนฺตี’’ติอาทีนํ อเนกปทสหสฺสานํ นามิกปทมาลา วิตฺถาเรตพฺพา.

Einige jedoch sagen: „Das Wort ‚mahā‘ kommt nicht in unverbundener Form (byāse) vor, sondern nur in Zusammensetzungen (samāse), wie etwa in ‚mahāpuriso‘ (großer Mann)“. Dies sollte nicht akzeptiert werden, da Verwendungen wie: „Groß (mahā) ist dein Verzicht, o Laienanhänger!“, „Groß (mahā) fürwahr, o Herr, ist dieses Erdbeben!“, „Ein gewaltiger und großer (mahā) Schall“, „Das Königreich Bārāṇasī fürwahr ist groß (mahā)“, „Das Heer wird als groß (mahā) erscheinen“ zu sehen sind. Somit ist zu wissen, dass es auch in unverbundener Form vorkommt. Daher ist das gesamte Deklinationsschema vollständig wie folgt anzuwenden: Im Maskulinum (pulliṅge) „mahaṃ, mahā, mahanto, mahantā. Bho mahanta, bhavanto mahantā“; im Neutrum (napuṃsakaliṅge) „mahantaṃ, mahā, mahantāni. Bho mahanta, bhavanto mahantāni“; im Femininum (itthiliṅge) „mahantā, mahā, mahantā, mahantāyo. Bhoti mahante, bhotiyo mahantā, mahantāyo“. In Zusammensetzungen (samāse) jedoch entstehen Formen wie „mahāsatto, mahāupāsako, mahāupāsikā, mahabbalo, mahāvanaṃ, mahaggataṃ, mahapphalaṃ, mahabbhayaṃ“ usw. Im Taddhita (Sekundärderivation) entstehen Formen wie „mahattano, mahattaṃ, mahantattaṃ, mahantatā“. Was das Wort „gacchant“ betrifft, so sind, nachdem man die Formen „gacchanto, gacchantā“ genannt hat, die übrigen Formen nach der beim Wort „mahant“ erklärten Methode im Detail auszuführen, und so ist das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) zu verstehen. Ebenso ist die maskuline Deklinationsweise wie bei „purisa“ mit „gacchanto, gacchantā“, die neutrale Deklinationsweise wie bei „citta“ mit „gacchantaṃ, gacchantāni“ und die feminine Deklinationsweise wie bei „itthī“ mit „gacchantī, gacchantī, gacchantiyo“ zu übernehmen. Auf diese Weise ist das Deklinationsschema für viele Tausende von Wörtern wie „caraṃ, caranto, carantaṃ, carantī“ (gehend) oder „dadaṃ, dadanto, dadantaṃ, dadantī“ (gebend) gemäß den drei Geschlechtern im Detail auszuführen.

เย ปนาจริยา ‘‘คจฺฉนฺโต’’ติอาทีนํ ปจฺจตฺตาลปนพหุวจนตฺตญฺจ ‘‘คจฺฉํ’’อิจฺจาทีนํ อาลปเนกวจนตฺตญฺจ อิจฺฉนฺติ, เต สมมฺเหหิ ปโยโค สาสเน น ทิฏฺโฐ นยวเสนาคเหตพฺพตฺตา. ตสฺมา ตานิ เอตฺถ น วทาม. อยํ ปน วิเสโส ทิฏฺโฐ. เสยฺยถิทํ?

Diejenigen Lehrer jedoch, die für Formen wie „gacchanto“ usw. den Plural des Nominativs und Vokativs und für „gacchaṃ“ usw. den Singular des Vokativs annehmen wollen, werden von uns nicht akzeptiert, da deren Verwendung in der Lehre (sāsana) nicht bezeugt ist und daher nach dieser Methode nicht übernommen werden kann. Deswegen erwähnen wir diese hier nicht. Dieser Unterschied jedoch wurde beobachtet. Welcher ist das?

‘‘คจฺฉํ วิธม’’มิจฺจาทิ-ปทานิ มุนิสาสเน;

กตฺถจาขฺยาติกา โหนฺติ, กตฺถจิ ปน นามิกา.

„Wörter wie ‚gacchaṃ‘, ‚vidhamaṃ‘ usw. sind in der Lehre des Weisen (munisāsana) an manchen Stellen Verben (ākhyātika), an manchen Stellen jedoch Nomen (nāmika).“

‘‘ตสฺสาหํ สนฺติเก คจฺฉํ,โส เม สตฺถา ภวิสฺสติ;

วิธมํ เทว เต รฏฺฐํ,ปุตฺโต เวสฺสนฺตโร ตว.

„‚Ich ging in seine Gegenwart; er wird mein Lehrer sein.‘ ‚O König, dein Sohn Vessantara verwüstete dein Reich.‘“

อธมฺมํ [Pg.241] สารถิ กยิรา, มญฺเจ ตฺวํ นิกฺขนํ วเน’’;

อิจฺเจวมาทโย เญยฺยา, ปโยคา เอตฺถ ธีมตา.

„‚Der Wagenlenker mag Unrecht tun, [als ob er sagte:] vergrabe mich im Wald!‘ – Solche und andere Verwendungen sollten hier vom Weisen erkannt werden.“

‘‘คจฺฉิสฺสามิ วิธมี’’ติ-อาทินา ชินสาสเน;

นานากาลปุริสานํ, วเสนตฺถํ วเท วิทู.

„Der Weise möge die Bedeutung gemäß den verschiedenen Zeiten und Personen in der Lehre des Siegers durch Ausdrücke wie ‚gacchissāmi‘ (ich werde gehen), ‚vidhamī‘ (er zerstörte) usw. erklären.“

นามตฺเต ปน ‘‘คจฺฉนฺโต, วิธมนฺโต’’ติอาทินา;

‘‘คจฺฉ’’มิจฺเจวมาทีน-มตฺถมตฺถวิทู วเท.

„Hinsichtlich der nominalen Natur (nāmatta) jedoch möge der Kenner der Bedeutung die Bedeutung von Ausdrücken wie ‚gacchaṃ‘ usw. durch Formen wie ‚gacchanto‘ (gehend), ‚vidhamanto‘ (zerstörend) usw. erklären.“

อิทานิ สมคติกตฺเตปิ ‘‘ชานํ, ปสฺส’’นฺติอาทีนํ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรวเสน โย วิเสโส ทิสฺสติ, ตํ วทาม. ตถา หิ ‘‘สา ชานํเยว อาห น ชานามีติ, ปสฺสํเยว อาห น ปสฺสามี’’ติ เอวมาทีสุ ชานํ ปสฺสํ สทฺทานํ ‘‘ชานนฺตี ปสฺสนฺตี’’ติ ลิงฺคนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมินา ‘‘คจฺฉํ’’อิติ สทฺทสฺสปิ ยถาปโยคํ ‘‘คจฺฉนฺตี’’ติ อิตฺถิยา กถนตฺโถ ลพฺภติ เตหิ สมานคติกตฺตา, น ‘‘คจฺฉนฺโต’’ติ สทฺทสฺส ‘‘คจฺฉนฺตี’’ติ อิตฺถิยา กถนตฺโถ ลพฺภติ เตหิ อสมานคติกตฺตาติ การณํ ทสฺสิตํ โหติ. ‘‘อปิ นุ ตุมฺเห อายสฺมนฺโต เอกนฺตสุขํ โลกํ ชานํ ปสฺสํ วิหรถา’’ติ เอตฺถ ‘‘ชานนฺตา ปสฺสนฺตา’’ติ วจนนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวตีติ ทฏฺฐพฺพํ. อิมินา ปน ‘‘คจฺฉํ’’อิติ สทฺทสฺสปิ ยถาปโยคํ ‘‘คจฺฉนฺตา’’ติ พหุวจนตฺโถ ลพฺภติ เตหิ สมานคติกตฺตา, น ‘‘คจฺฉนฺเต’’ติ สทฺทสฺส ‘‘คจฺฉนฺตา’’ติ พหุวจนตฺโถ ลพฺภติ เตหิ อสมานคติกตฺตาติ การณํ ทสฺสิตํ โหติ. เอส นโย อุตฺตรตฺราปิ. ‘‘ภรนฺติ มาตาปิตโร, ปุพฺเพ กตมนุสฺสร’’นฺติ เอตฺถ อนุสฺสรํสทฺทสฺส ‘‘อนุสฺสรนฺตา’’ติ วจนนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวติ. ‘‘สทฺธมฺโม ครุกาตพฺโพ, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ เอตฺถ สรํสทฺทสฺส สรนฺเตนาติ วิภตฺตนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวติ. ‘‘ผุสํ ภูตานิ สณฺฐานํ, มนสา คณฺหโต [Pg.242] ยถา’’ติ เอตฺถ ผุสํสทฺทสฺสปิ ‘‘ผุสนฺตสฺสา’’ติ วิภตฺตนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวติ. ตถา ‘‘ยาจํ อททมปฺปิโย’’ติ เอตฺถาปิ ยาจํสทฺทสฺส ‘‘ยาจนฺตสฺสา’’ติ วิภตฺตนฺตรวเสน ปริวตฺตนํ ภวติ. ยาจนฺติ วา ยาจิตพฺพํ ธนํ, อิมินา นเยน นานปฺปการโต ปริวตฺตนํ เวทิตพฺพํ. อิติ ‘‘ภวํกร’’นฺติอาทีนํ วิสทิสปทมาลา จ ‘‘คจฺฉํ, จร’’นฺติอาทีนํ สทิสปทมาลา จ ‘‘ชานํ, ปสฺส’’นฺติอาทีนํ ลิงฺควิภตฺติวจนนฺตรวเสน กตฺถจิ ปริวตฺตนนฺติ อยํ ติวิโธปิ อากาโร อาขฺยาติกปทตฺถวิภาวนาย สทฺธึ กถิโต ปาวจนวเร โสตูนํ สทฺเทสฺวตฺเถสุ จ วิสารทพุทฺธิปฏิลาภตฺถํ. สพฺพเมตญฺหิ สนฺธาย อิมา คาถา วุตฺตา –

Nun erklären wir den Unterschied, der sich trotz der gleichen Flexionsklasse bei Wörtern wie ‚jānaṃ‘, ‚passaṃ‘ usw. aufgrund des Wechsels von Genus, Kasus und Numerus zeigt. Denn in Beispielen wie ‚sā jānaṃyeva āha na jānāmīti, passaṃyeva āha na passāmīti‘ (Sie sagte, obwohl sie es wusste: ‚Ich weiß es nicht‘; sie sagte, obwohl sie es sah: ‚Ich sehe es nicht‘) ist zu erkennen, dass sich die Wörter ‚jānaṃ‘ und ‚passaṃ‘ zu ‚jānantī‘ und ‚passantī‘ verändern, und zwar durch den Wechsel des Genus. Dadurch wird der Grund dafür aufgezeigt, dass auch bei dem Wort ‚gacchaṃ‘ je nach Verwendung die Bedeutung einer weiblichen Form ‚gacchantī‘ erlangt wird, weil es dieselbe Flexionsklasse hat; nicht aber wird bei dem Wort ‚gacchanto‘ die Bedeutung einer weiblichen Form ‚gacchantī‘ erlangt, weil es eine andere Flexionsklasse hat. In der Stelle ‚Api nu tumhe āyasmanto ekantasukhaṃ lokaṃ jānaṃ passaṃ viharathā‘ (Weilt ihr, ehrwürdige Herren, in einer gänzlich glücklichen Welt, während ihr [dies] wisst und seht?) ist zu erkennen, dass hier eine Veränderung zu ‚jānantā passantā‘ durch den Wechsel des Numerus stattfindet. Dadurch aber wird der Grund dafür aufgezeigt, dass auch bei dem Wort ‚gacchaṃ‘ je nach Verwendung die Pluralbedeutung ‚gacchantā‘ erlangt wird, weil es dieselbe Flexionsklasse hat; nicht aber wird bei dem Wort ‚gacchante‘ die Pluralbedeutung ‚gacchantā‘ erlangt, weil es eine andere Flexionsklasse hat. Diese Methode gilt auch im Folgenden. In ‚Bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ‘ (Sie ernähren die Eltern, eingedenk des in der Vergangenheit Getanen) findet beim Wort ‚anussaraṃ‘ eine Veränderung zu ‚anussarantā‘ durch den Wechsel des Numerus statt. In ‚Saddhammo garukātabbo, saraṃ buddhāna sāsanaṃ‘ (Die wahre Lehre soll verehrt werden, eingedenk der Lehre der Buddhas) findet beim Wort ‚saraṃ‘ eine Veränderung zu ‚sarantena‘ durch den Wechsel des Kasus statt. In ‚Phusaṃ bhūtāni saṇṭhānaṃ, manasā gaṇhato yathā‘ (Die Elemente berührend ..., wie wenn man mit dem Geist ergreift) findet auch beim Wort ‚phusaṃ‘ eine Veränderung zu ‚phusantassa‘ durch den Wechsel des Kasus statt. Ebenso findet in ‚yācaṃ adadamappiyo‘ (Wer bittet und nicht gibt, ist unbeliebt) beim Wort ‚yācaṃ‘ eine Veränderung zu ‚yācantassa‘ durch den Wechsel des Kasus statt. Oder sie bitten um das zu erbittende Gut; nach dieser Methode ist die Veränderung in vielfältiger Weise zu verstehen. So wurden diese drei Arten – nämlich das Paradigma der ungleichen Wörter wie ‚bhavaṃ, karaṃ‘ usw., das Paradigma der gleichen Wörter wie ‚gacchaṃ, caraṃ‘ usw. und die stellenweise Veränderung von Wörtern wie ‚jānaṃ, passaṃ‘ usw. aufgrund des Wechsels von Genus, Kasus und Numerus – zusammen mit der Erklärung der Bedeutungen der Verbalformen in dieser hervorragenden Lehre dargelegt, damit die Hörer eine meisterhafte Klugheit bezüglich der Wörter und Bedeutungen erlangen. In Hinblick auf all dies wurden diese Verse gesprochen:

‘‘ภวํ กรํ อรหํ สํ, มหํ’’อิติ ปทานิ ตุ;

วิสทิสานิ สมฺโภนฺติ, อญฺญมญฺญนฺติ ลกฺขเย.

„Die Wörter ‚bhavaṃ‘, ‚karaṃ‘, ‚arahaṃ‘, ‚saṃ‘ und ‚mahaṃ‘ jedoch weisen Unterschiede untereinander auf; dies sollte man beachten.“

‘‘คจฺฉํ จรํ ททํ ติฏฺฐํ, จินฺตยํ ภาวยํ วทํ;

ชานํ ปสฺส’’นฺติอาทีนิ, สมานานิ ภวนฺติ หิ.

„Die Wörter ‚gacchaṃ‘, ‚caraṃ‘, ‚dadaṃ‘, ‚tiṭṭhaṃ‘, ‚cintayaṃ‘, ‚bhāvayaṃ‘, ‚vadaṃ‘, ‚jānaṃ‘, ‚passaṃ‘ usw. sind nämlich gleich.“

ตตฺร ‘‘ชาน’’นฺติอาทีนํ, กตฺถจิ ปริวตฺตนํ;

ลิงฺควิภตฺติวจน-นฺตรโต ปน ทิสฺสตีติ.

„Dabei zeigt sich bei Wörtern wie ‚jānaṃ‘ usw. stellenweise eine Veränderung aufgrund des Wechsels von Genus, Kasus und Numerus.“

อปิจ อยํ สพฺเพสมฺปิ นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติ, ยทิทํ ทฺวีสุ ลิงฺเคสุ ฉสุ วิภตฺตีสุ เตรสสุ วจเนสุ อญฺญตรลิงฺควิภตฺติวจนวเสน ปริวตฺตนํ. อยมฺปิ ปเนตฺถ นีติ เวทิตพฺพา.

Zudem ist dies die Natur aller auf Niggahīta endenden Maskulina, nämlich die Veränderung gemäß dem einen oder anderen Geschlecht, Kasus oder Numerus in zwei Geschlechtern, sechs Kasus und dreizehn Formen. Auch diese Regelung sollte hierbei verstanden werden.

‘‘คจฺฉํ จร’’นฺติอาทีนิ, วิปฺปกตวโจ สิยุํ;

‘‘คจฺฉมาโน จรมาโน’’, อิจฺจาทีนิ ปทานิ จ.

„Die Wörter ‚gacchaṃ‘, ‚caraṃ‘ usw. sowie Wörter wie ‚gacchamāno‘, ‚caramāno‘ usw. drücken eine unvollendete Handlung aus.“

‘‘มหํ ภว’’นฺติ เอตานิ, วิปฺปกตวโจปิ จ;

อวิปฺปกตวโจ จ, สิยุํ อตฺถานุรูปโต.

„Die Wörter ‚mahaṃ‘ und ‚bhavaṃ‘ können je nach Bedeutung sowohl eine unvollendete als auch eine vollendete Handlung ausdrücken.“

‘‘อรหํ [Pg.243] ส’’นฺติ เอตานิ, วินิมุตฺตานิ สพฺพถา;

อาการํ ติวิธมฺเปตํ, กเร จิตฺเต สุเมธโสติ.

„Die Wörter ‚arahaṃ‘ und ‚saṃ‘ sind gänzlich davon befreit; diese dreifache Weise sollte der Weise im Geist bewahren.“

สวินิจฺฉโยยํ นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die detaillierte Darstellung der Deklinationstabelle der Grundform der auf Niggahīta endenden Maskulina, mitsamt der Analyse.

อาการนฺตตาปกติกํ นิคฺคหีตนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Das auf Niggahīta endende Maskulinum mit der Stammform auf -ā ist abgeschlossen.

อิทานิ ธนภูติอิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส อญฺเญสญฺจ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลาวิภาคํ วกฺขามิ ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา.

Nun werde ich die Deklinationstabelle der Grundform von ‚Dhanabhūti‘ und anderer ihr ähnlicher [Wörter] darlegen, wobei ich die Ansicht der früheren Lehrer voranstelle.

อคฺคิ, อคฺคี, อคฺคโย. อคฺคึ, อคฺคี, อคฺคโย. อคฺคินา, อคฺคีหิ, อคฺคีภิ. อคฺคิสฺส, อคฺคิโน, อคฺคีนํ. อคฺคินา, อคฺคีหิ, อคฺคีภิ. อคฺคิสฺส, อคฺคิโน, อคฺคีนํ. อคฺคิสฺมึ, อคฺคิมฺหิ, อคฺคีสุ. โภ อคฺคิ, โภ อคฺคี, ภวนฺโต อคฺคโย. ยมกมหาเถรมตํ.

Aggi, aggī, aggayo. Aggiṃ, aggī, aggayo. Agginā, aggīhi, aggībhi. Aggissa, aggino, aggīnaṃ. Agginā, aggīhi, aggībhi. Aggissa, aggino, aggīnaṃ. Aggismiṃ, aggimhi, aggīsu. Bho aggi, bho aggī, bhavanto aggayo. Dies ist die Ansicht des großen Älteren Yamaka.

เอตฺถ กิญฺจาปิ นิสฺสกฺกวจนฏฺฐาเน ‘‘อคฺคิสฺมา, อคฺคิมฺหา’’ติ อิมานิ นาคตานิ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ตํสทิสปฺปโยคทสฺสนโต คเหตพฺพานิ. ‘‘อคฺคินา, อคฺคิสฺมา, อคฺคิมฺหา’’ติ กโม จ เวทิตพฺโพ.

Obwohl hier an der Stelle des Ablativs (nissakkavacana) diese Formen ‚aggismā‘ und ‚aggimhā‘ nicht überliefert sind, sind sie dennoch wegen des Vorkommens ähnlicher Verwendungen hier und da zu akzeptieren. Und die Reihenfolge ‚agginā, aggismā, aggimhā‘ ist zu verstehen.

ธนภูติ, ธนภูตี, ธนภูตโย. ธนภูตึ, ธนภูตี, ธนภูตโย. ธนภูตินา, ธนภูตีหิ, ธนภูตีภิ. ธนภูติสฺส, ธนภูติโน, ธนภูตีนํ. ธนภูตินา, ธนภูติสฺมา, ธนภูติมฺหา, ธนภูตีหิ, ธนภูตีภิ. ธนภูติสฺส, ธนภูติโน, ธนภูตีนํ. ธนภูติสฺมึ, ธนภูติมฺหิ, ธนภูตีสุ. โภ ธนภูติ, โภ ธนภูตี, ภวนฺโต ธนภูตโย.

Dhanabhūti, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtiṃ, dhanabhūtī, dhanabhūtayo. Dhanabhūtinā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtinā, dhanabhūtismā, dhanabhūtimhā, dhanabhūtīhi, dhanabhūtībhi. Dhanabhūtissa, dhanabhūtino, dhanabhūtīnaṃ. Dhanabhūtismiṃ, dhanabhūtimhi, dhanabhūtīsu. Bho dhanabhūti, bho dhanabhūtī, bhavanto dhanabhūtayo.

สิริภูติ โสตฺถิภูติ, สุวตฺถิภูติ อคฺคินิ;

คินิ โชติ ทธิ ปาณิ, อิสิ สนฺธิ มุนิ มณิ.

„Siribhūti, sotthibhūti, suvatthibhūti, aggini; gini, joti, dadhi, pāṇi, isi, sandhi, muni, maṇi;“

พฺยาธิ [Pg.244] คณฺฐิ รวิ มุฏฺฐิ, กวิ คิริ กปิ นิธิ;

กุจฺฉิ วตฺถิ วิธิ สาลิ, วีหิ ราสิ อหิ มสิ.

„byādhi, gaṇṭhi, ravi, muṭṭhi, kavi, giri, kapi, nidhi; kucchi, vatthi, vidhi, sāli, vīhi, rāsi, ahi, masi;“

สาติ เกสิ กิมิ โพนฺทิ, โพธิ ทีปิ ปติ หริ;

อริ ธนิ ติมิ กลิ, สารถฺยุทธิ อญฺชลิ,

„sāti, kesi, kimi, bondi, bodhi, dīpi, pati, hari; ari, dhani, timi, kali, sārathi, udadhi, añjali;“

อธิปติ นรปติ, อสิ ญาติ นิรูปธิ;

สมาธิ ชลธิจฺจาที, ธนภูติสมา มตา.

„adhipati, narapati, asi, ñāti, nirūpadhi; samādhi, jaladhi und so weiter gelten als gleich mit ‚dhanabhūti‘.“

อถ วา เอเตสุ อธิปติสทฺทสฺส ‘‘อธิปติยา สตฺตา’’ติ ปาฬิทสฺสนโต ‘‘อธิปติยา’’ติ สตฺตมีรูปมฺปิ อิจฺฉิตพฺพํ. อปิจ ‘‘อสาเร สารมติโน’’ติ ปาฬิยํ อิการนฺตสมาสปทโต โยวจนสฺส โนอาเทสทสฺสนโต กฺวจิ อธิปติอิจฺจาทีนํ อิการนฺตสมาสปทานํ ‘‘อธิปติโน’’ติอาทินาปิ ปจฺจตฺโตปโยครูปานิ อิจฺฉิตพฺพานิ อีการนฺตานํ ทณฺฑีสทฺทาทีนํ ‘‘ทณฺฑิโน’’ติอาทีนิ ปจฺจตฺโตปโยคสมฺปทานสามิวจนรูปานิ วิย. คหปติชานิปติสทฺทาทีนํ ปน สมาสปทานมฺปิ เอวรูปานิ ปจฺจตฺโตปโยครูปานิ น อิจฺฉิตพฺพานิ ‘‘คหปตโย ชานิปตโย’’ติอาทินา นเยน ยถาปาวจนํ คเหตพฺพรูปตฺตา. อิสิ มุนิสทฺทานํ ปนาลปนฏฺฐาเน ‘‘อิเส, มุเส’’ติ รูปนฺตรมฺปิ คเหตพฺพํ ‘‘ปุตฺโต อุปฺปชฺชตํ อิเส. ปฏิคฺคณฺห มหามุเน’’ติ ทสฺสนโต.

Oder man sollte unter diesen Formen des Wortes „adhipati“ (Herrscher) auch „adhipatiyā“ als Lokativform akzeptieren, da man im Pali die Passage „adhipatiyā sattā“ (Wesen unter der Herrschaft) findet. Zudem sind aufgrund des Vorkommens der Ersetzung der Endung „yo“ durch „no“ bei auf -i endenden Komposita in der Pali-Passage „asāre sāramatino“ (die im Unwesentlichen das Wesentliche sehen) an manchen Stellen auch für solche auf -i endenden Komposita wie „adhipati“ Nominativ- und Akkusativformen wie „adhipatino“ usw. zu akzeptieren, ähnlich wie die Nominativ-, Akkusativ-, Dativ- und Genitivformen von Wörtern auf -ī wie „daṇḍī“ als „daṇḍino“ usw. Für Komposita wie die Wörter „gahapati“ (Hausvater) und „jānipati“ (Ehegatte) hingegen sind solche Nominativ- und Akkusativformen nicht zu akzeptieren, da sie gemäß der Methode wie „gahapatayo“, „jānipatayo“ usw. entsprechend dem heiligen Text aufzufassen sind. Bei den Wörtern „isi“ (Seher) und „muni“ (Weiser) ist jedoch im Vokativ auch die andere Form „ise“, „muse“ zu akzeptieren, da man sieht: „Ein Sohn werde geboren, o Seher (ise)! Nimm ihn an, o großer Weiser (mahāmune)!“

เย ปเนตฺถ อมฺเหหิ อคฺคินิ คินิสทฺทา วุตฺตา, ตตฺเรเก เอวํ วทนฺติ ‘‘อคฺคินิสทฺโท ปจฺจตฺเตกวจนภาเวเยว ลพฺภติ, น ปจฺจตฺตพหุวจนภาเว อุปโยคภาวาทีสุ วา’’ติ. เกจิ ปน ‘‘ปาฬิยํ อคฺคินิสทฺโท นาม นตฺถิ, คินิสทฺโทเยว อตฺถี’’ติ วทนฺติ. เกจิ ‘‘คินิสทฺโท นาม นตฺถิ, อคฺคินิสทฺโทเยวตฺถี’’ติ [Pg.245] วทนฺติ. สพฺพเมตํ น ยุชฺชติ อคฺคินิ คินิสทฺทานมุปลพฺภนโต, สพฺพาสุปิ วิภตฺตีสุ ทฺวีสุ วจเนสุ โยเชตพฺพตาทสฺสนโต จ. ตถา หิ สุตฺตนิปาเต โกกาลิกสุตฺเต –

Was die Wörter „aggini“ und „gini“ betrifft, die von uns hier erwähnt wurden, so sagen einige dazu: „Das Wort aggini wird nur im Nominativ Singular gefunden, nicht aber im Nominativ Plural, Akkusativ usw.“ Einige jedoch sagen: „Im Pali gibt es kein Wort namens aggini, sondern es gibt nur das Wort gini.“ Andere sagen: „Es gibt kein Wort namens gini, sondern es gibt nur das Wort aggini.“ All dies ist unzutreffend, da sowohl „aggini“ als auch „gini“ vorkommen und man sieht, dass sie in allen Fällen und beiden Numeri anzuwenden sind. Denn im Suttanipāta, im Kokālika-Sutta, heißt es:

‘‘น หิ วคฺคุ วทนฺติ วทนฺตา,นาภิชวนฺติ น ตาณมุเปนฺติ;

องฺคาเร สนฺถเต เสนฺติ,อคฺคินึ สมฺปชฺชลิตํ ปวิสนฺตี’’ติ

„Denn sie sprechen nicht lieblich, wenn sie sprechen, sie eilen nicht herbei, sie finden keinen Schutz; sie liegen auf ausgebreiteten Kohlen, sie gehen in das lodernde Feuer (agginiṃ) ein.“

อิมสฺมึ ปเทเส ‘‘อคฺคินิ’’นฺติ อุปโยควจนํ ทิสฺสติ. เตนาห อฏฺฐกถาจริโย ‘‘อคฺคินึ สมฺปชฺชลิตนฺติ สมนฺตโตชาลํ สพฺพทิสาสุ จ สมฺปชฺชลิตมคฺคิ’’นฺติ. ตตฺเรว จ สุตฺตนิปาเต โกกาลิกสุตฺเต –

An dieser Stelle sieht man „agginiṃ“ als Akkusativform. Daher sagt der Kommentar-Lehrer: „„In das lodernde Feuer“ (agginiṃ sampajjalitaṃ) bedeutet: das ringsum flammenwerfende, in alle Richtungen lodernde Feuer.“ Und eben dort im Suttanipāta, im Kokālika-Sutta, heißt es:

‘‘อถ โลหมยํ ปน กุมฺภึ,อคฺคินิสญฺชลิตํ ปวิสนฺติ;

ปจฺจนฺติ หิ ตาสุ จิรรตฺตํ,อคฺคินิสมาสุ สมุปฺลวาเต’’ติ

„Dann aber treten sie in den eisernen Kessel ein, der vom Feuer entflammt ist; darin schmoren sie wahrlich lange Zeit, emporgetrieben in jenen [Kesseln], die wie Feuer sind.“

อิมสฺมึ ปเทเส สมาสวิสยตฺตา อคฺคินิสญฺชลิตนฺติ อคฺคินีหิ สญฺชลิตนฺติ อตฺโถ ลพฺภติ, ตถา อคฺคินิสมาสูติ อคฺคินีหิ สทิสาสูติ อตฺโถปิ. เอวํ สมาสวิธานมุเขน ‘‘อคฺคินีหี’’ติ กรณวจนมฺปิ ทิสฺสติ.

An dieser Stelle ergibt sich aufgrund der Zusammensetzung für „agginisañjalitaṃ“ die Bedeutung „durch Feuer entflammt“ (agginīhi sañjalitaṃ); ebenso ergibt sich für „agginisamāsu“ die Bedeutung „den Feuern gleich“ (agginīhi sadisāsu). Auf diese Weise sieht man durch die Art der Komposition auch die Instrumentalform „agginīhi“ (durch die Feuer).

คินิสทฺโทปิ จ ปาฬิยํ ทิสฺสติ. ตถา หิ ‘‘ตเมว กฏฺฐํ ทหติ, ยสฺมา โส ชายเต คินี’’ติ จูฬโพธิจริยายํ คินิสทฺโท ทิฏฺโฐ. เกจิ ปเนตฺถ สนฺธิวเสน อการโลปํ สญฺโญคาทิสฺส จ คการสฺส โลปํ วทนฺติ, ตมฺปิ น ยุชฺชติ ตสฺสา ปาฬิยา อฏฺฐกถายํ ‘‘ยสฺมาติ [Pg.246] ยโต กฏฺฐา. คินีติ อคฺคี’’ติ เอวํ คินิสทฺทสฺส อุลฺลิงฺเคตฺวา วจนโต. ตถา ‘‘ฉนฺนา กุฏิ อาหิโต คินี’’ติ อิมสฺส ธนิยสุตฺตสฺส อฏฺฐกถายํ ‘‘อาหิโตติ อาภโต ชาลิโต วา. คินีติ อคฺคี’’ติ วจนโต, ตเถว จ ‘‘มหาคินิ ปชฺชลิโต, อนาหาโรปสมฺมตี’’ติ อิมิสฺสา เถรคาถาย สํวณฺณนายํ ‘‘คินีติ อคฺคี’’ติ วจนโต. ยทิ หิ คินิสทฺโท วิสุํ น สิยา, อฏฺฐกถาจริยา ‘‘ชายเต คินี’’ติอาทีนิ ‘‘ชายเต อคฺคินี’’ติอาทินา ปทจฺเฉทวเสน อตฺถํ วเทยฺยุํ. ยสฺมา เอวํ น วทึสุ, ‘‘คินีติ อคฺคี’’ติ ปน วทึสุ, เตน ญายติ ‘‘คินิสทฺโทปิ วิสุํ อตฺถี’’ติ. เย ‘‘คินิสทฺโท นตฺถี’’ติ วทนฺติ, เตสํ วจนํ น คเหตพฺพเมว สาสเน คินิสทฺทสฺสุปลพฺภนโต. สุตฺตนิปาตฏฺฐกถายญฺหิ ‘‘ฉนฺนา กุฏิ อาหิโต คินี’’ติ ปาฐสฺส สํวณฺณนายเมว ‘‘เตสุ ฐาเนสุ อคฺคินิ ‘คินี’ติ โวหริยตี’’ติ ตสฺส อภิธานนฺตรํ วุตฺตํ, ตสฺมา มยเมตฺถ คาถารจนํ กริสฺสาม –

Auch das Wort „gini“ kommt im Pali vor. So findet man das Wort „gini“ in der Cūḷabodhi-Cariyā: „Es verbrennt genau das Holz, aus dem dieses Feuer (ginī) entsteht.“ Manche sagen hierzu, dass wegen der Sandhi-Verbindung ein Ausfall des Vokals „a“ und des Konsonanten „g“ am Anfang der Konsonantenverbindung vorliegt; aber auch das ist unzutreffend, weil der Kommentar-Lehrer zu dieser Pali-Passage das Wort „gini“ ausdrücklich so erklärt: „„yasmā“ bedeutet: aus welchem Holz. „ginī“ bedeutet: das Feuer (aggī).“ Ebenso im Kommentar zum Dhaniya-Sutta zu der Stelle „channā kuṭi āhito ginī“ (Die Hütte ist gedeckt, das Feuer ist entfacht): „„āhito“ bedeutet herbeigebracht oder entzündet. „ginī“ bedeutet: das Feuer (aggī)“; und ebenso in der Erklärung dieser Theragāthā: „mahāgini pajjalito, anāhāropasammatī“ (Ein großes Feuer lodert, ohne Nahrung erlischt es): „„ginī“ bedeutet: das Feuer (aggī)“. Wenn es nämlich das Wort „gini“ nicht als eigenständiges Wort gäbe, würden die Kommentar-Lehrer Stellen wie „jāyate ginī“ durch Worttrennung als „jāyate agginī“ usw. erklären. Da sie dies jedoch nicht so erklärt haben, sondern erklärten „„ginī“ bedeutet: das Feuer (aggī)“, wird daraus erkannt: „Auch das Wort gini existiert als eigenständiges Wort.“ Die Aussage derer, die sagen „Das Wort gini existiert nicht“, ist keineswegs zu akzeptieren, da das Wort „gini“ in der Lehre tatsächlich vorkommt. Denn im Kommentar zum Suttanipāta wird gerade bei der Erklärung des Textes „channā kuṭi āhito ginī“ gesagt: „An diesen Stellen wird das Feuer als „gini“ bezeichnet“, womit dies als ein anderes Synonym angegeben wird. Daher wollen wir hierzu folgende Verse verfassen:

วิเทหรฏฺฐมชฺฌมฺหิ, ยํ ตํ นาเมน วิสฺสุตํ;

รฏฺฐํ ปพฺพตรฏฺฐนฺติ, ทสฺสเนยฺยํ มโนรมํ.

Mitten im Reich Videha liegt jenes Land, das unter dem Namen Pabbataraṭṭha (Bergland) bekannt ist, herrlich anzusehen und lieblich.

ธมฺมโกณฺฑวฺหยํ ตตฺถ, นครํ อตฺถิ โสภนํ;

ตมฺหิ ฐาเน มนุสฺสานํ, ภาสา เอว คินิจฺจยํ.

Dort gibt es eine schöne Stadt namens Dhammakoṇḍa. An diesem Ort ist in der Sprache der Menschen gerade das Wort „gini“ gebräuchlich.

‘‘คินิ คินี คินโย’’ติ-อาทินา ปวเท วิทู;

ปทมาลํ ยถา อคฺคิ-สทฺทสฺเสว สุเมธโส.

„Gini, ginī, ginayo“ usw. soll der Weise deklarieren; der Kluge soll das Paradigma genau wie das des Wortes „aggi“ bilden.

อิติ อลาพุ ลาพุสทฺทา วิย อคฺคินิ คินิสทฺทาปิ ภควโต ปาจเน ทิสฺสนฺตีติ เวทิตพฺพา. ยถา ปน อคฺคินิสทฺทสฺส สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ ทฺวีสุ วจเนสุ โยเชตพฺพตา สิทฺธา, ตถา คินิสทฺทสฺสปิ สิทฺธาว โหติ. ตสฺมาตฺร –

So ist zu verstehen, dass wie die Wörter „alābu“ und „lābu“ auch die Wörter „aggini“ und „gini“ in den Worten des Erhabenen vorkommen. Wie nun die Anwendbarkeit des Wortes „aggini“ in allen Fällen und beiden Numeri erwiesen ist, so ist sie auch für das Wort „gini“ erwiesen. Daher hierzu:

อคฺคินิ[Pg.247], อคฺคินี, อคฺคินโย. อคฺคินึ, อคฺคินี, อคฺคินโย. อคฺคินินา, อคฺคินีหิ, อคฺคินีภิ. อคฺคินิสฺส, อคฺคินีนํ. อคฺคินินา, อคฺคินิสฺมา, อคฺคินิมฺหา, อคฺคินีหิ, อคฺคินีภิ. อคฺคินิสฺส, อคฺคินีนํ. อคฺคินิสฺมึ, อคฺคินิมฺหิ, อคฺคินีสุ. โภ อคฺคินิ, ภวนฺโต อคฺคินี, ภวนฺโต อคฺคินโย.

Aggini, agginī, agginayo [Nominativ]. Agginiṃ, agginī, agginayo [Akkusativ]. Aggininā, agginīhi, agginībhi [Instrumentalis]. Agginissa, agginīnaṃ [Dativ]. Aggininā, agginismā, agginimhā, agginīhi, agginībhi [Ablativ]. Agginissa, agginīnaṃ [Genitiv]. Agginismiṃ, agginimhi, agginīsu [Lokativ]. Bho aggini, bhavanto agginī, bhavanto agginayo [Vokativ].

‘‘คินิ, คินี, คินโย. คินึ, คินี, คินโย, คินินา’’ติ สพฺพํ โยเชตพฺพํ. อิติ ปาฬินยานุสาเรน อคฺคินิ คินิสทฺทานํ นามิกปทมาลา โยชิตา. อถ วา ยถา สกฺกฏภาสายํ สตฺว ปทฺธสฺวามินีติ สญฺโญควเสน วุตฺตานํ สทฺทานํ มาคธภาสํ ปตฺวา สตฺตวปทุมสุวามินีติ นิสฺสญฺโญควเสน อุจฺจาริตา ปาฬิ ทิสฺสติ ‘‘ตฺวญฺจ อุตฺตมสตฺตโว’’ติอาทินา, ตถา สกฺกฏภาสายํ อคฺนีติ สญฺโญควเสน วุตฺตสฺส มาคธภาสํ ปตฺวา ‘‘อคฺคินี’’ติ สญฺโญคนการวเสน อุจฺจาริตา ปาฬิ ทิสฺสติ ‘‘อคฺคินึ สมฺปชฺชลิตํ ปวิสนฺตี’’ติอาทิกา. ยถา จ เวยฺยากรเณหิ สกฺกฏภาสาภูโต อคฺนิสทฺโท สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ ตีสุ วจเนสุ โยชิยติ, ตถา มาคธภาสาภูโต อคฺคินิสทฺโทปิ สพฺพาสุ วิภตฺตีสุ ทฺวีสุ วจเนสุ โยเชตพฺโพว โหติ, ตสฺมา โส อิธมฺเหหิ โยชิยติ, คินิสทฺโทปิ อคฺคินิสทฺเทน สมานตฺถตฺตา, อีสกญฺจ สรูปตฺตา ตเถว โยชิยตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Gini, ginī, ginayo. Giniṃ, ginī, ginayo, gininā“ usw. – alles ist ebenso zu bilden. So wurde in Übereinstimmung mit der Methode des Pali das Deklinationsparadigma für die Wörter „aggini“ und „gini“ dargelegt. Oder wie in der Sanskrit-Sprache jene Wörter, die mit einer Konsonantenverbindung wie „sattva“, „padma“, „svāmin“ gebildet sind, beim Übergang in die Māgadhī-Sprache im Pali ohne Konsonantenverbindung als „satta“, „paduma“, „suvāmin“ ausgesprochen werden – wie in „tvañca uttamasattavo“ (und du, edles Wesen) usw. –, so erscheint auch das in der Sanskrit-Sprache mit einer Konsonantenverbindung gesprochene Wort „agni“ beim Übergang in die Māgadhī-Sprache im Pali mit einem Sprossvokal als „aggini“ ausgesprochen, wie in „agginiṃ sampajjalitaṃ pavisanti“ (sie gehen in das lodernde Feuer ein) usw. Und wie von den Grammatikern das der Sanskrit-Sprache zugehörige Wort „agni“ in allen Kasus und drei Numeri dekliniert wird, so ist auch das der Māgadhī-Sprache zugehörige Wort „aggini“ in allen Kasus und zwei Numeri zu deklinieren; daher wird es hier von uns dargelegt. Auch das Wort „gini“ ist, da es mit dem Wort „aggini“ bedeutungsgleich und ihm in der Form sehr ähnlich ist, genau so zu deklinieren – so ist dies zu verstehen.

เอตฺถ สิยา – ยทิ อคฺคินิสทฺโท สพฺเพสุ วิภตฺติวจเนสุ โยเชตพฺโพ, อถ กสฺมา กจฺจายเน ‘‘อคฺคิสฺสินี’’ติ ลกฺขเณน สิมฺหิ ปเร อคฺคิสทฺทนฺตสฺส อินิอาเทโส ทสฺสิโตติ? สจฺจํ, ยถา นวกฺขตฺตุํ ฐเปตฺวา กเตกเสสสฺส ทสสทฺทสฺส โยวจนมฺหิ นวาเทสํ กตฺวา โยวจนสฺส อุติอาเทสํ กสฺมา ‘‘นวุตี’’ติ รูเป นิปฺผนฺเน ปุน ‘‘นวุตี’’ติ ปกตึ ฐเปตฺวา ตโต นํวจนํ กตฺวา ‘‘นวุตีน’’นฺติ รูปํ นิปฺผาทิตํ[Pg.248]. อิตฺถิลิงฺเค ปน นาทิเอกวจนานิ กตฺวา เตสํ ยาอาเทสํ กตฺวา ‘‘นวุติยา’’ติ รูปํ นิปฺผาทิตํ. ตถา หิ ‘‘ฉนฺนวุตีนํ ปาสณฺฑานํ ธมฺมานํ ปวรํ ยทิทํ สุคตวินยํ นวุติยา หํสสหสฺเสหิ ปริวุโต’’ติอาทีนิ ปโยคานิ ทิสฺสนฺติ. ตถา สิมฺหิ อคฺคิสทฺทนฺตสฺส อินิอาเทสกรณวเสน ‘‘อคฺคินี’’ติ รูเป นิปฺผนฺเนปิ ปุน ‘‘อคฺคินี’’ติ ปกตึ ฐเปตฺวา ตโต โยอํนาทโย วิภตฺติโย กตฺวา ‘‘อคฺคินิ, อคฺคินี, อคฺคินโย. อคฺคินึ, อคฺคินี, อคฺคินโย. อคฺคินินา’’ติอาทีนิ กถํ น นิปฺผชฺชิสฺสนฺตีติ สนฺนิฏฺฐานํ กาตพฺพํ.

Hierzu könnte eingewendet werden: Wenn das Wort 'aggi' in allen Deklinationsendungen anzuwenden ist, warum wird dann in Kaccāyana durch die Regel 'aggissinī' gezeigt, dass bei folgendem '-si' der Auslaut des Wortes 'aggi' durch '-ini' ersetzt wird (ini-ādesa)? Das ist wahr; wie im Fall von 'navutī' (neunzig): Wenn man neun Mal ausschließt und für das verbleibende Wort 'dasa' bei der Endung '-yo' die Ersetzung durch 'nava' vornimmt, und für die Endung '-yo' die Ersetzung durch 'uti' vornimmt, das Wortbild 'navutī' gebildet wird, setzt man danach wieder den Stamm 'navutī' an, fügt die Endung '-naṃ' hinzu und bildet so das Wortbild 'navutīnaṃ'. Im Femininum wiederum, indem man die Singular-Endungen ab '-nā' usw. anwendet und für diese die Ersetzung durch '-yā' vornimmt, wird das Wortbild 'navutiyā' gebildet. Denn so sieht man Verwendungen wie: 'channavutīnaṃ pāsaṇḍānaṃ dhammānaṃ pavaraṃ yadidaṃ sugatavinayaṃ' (Unter den sechsundneunzig Sektenlehren ist die Disziplin des Sugata die vorzüglichste) und 'navutiyā haṃsasahassehi parivuto' (von neunzigtausend Gänsen umgeben) usw. Ebenso ist die Schlussfolgerung zu ziehen: Auch wenn durch die Vornahme der Ersetzung des Auslauts des Wortes 'aggi' durch '-ini' vor '-si' das Wortbild 'agginī' gebildet wird, wie sollten nicht – wenn man wieder den Stamm 'agginī' ansetzt und danach die Endungen '-yo', '-aṃ', '-nā' usw. anwendet – Wortbilder wie 'aggini, agginī, agginayo; agginiṃ, agginī, agginayo; aggininā' usw. gebildet werden?

สวินิจฺฉโยยํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die Klassifizierung des Deklinationsschemas der Stammform der Maskulina auf -i, zusammen mit den grammatikalischen Bestimmungen.

อิการนฺตตาปกติกํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Die Abhandlung über die Maskulina auf -i mit einem auf -i endenden Stamm ist beendet.

อิทานิ ภาวี อิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส อญฺเญสญฺจ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลาวิภาคํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา.

Nun wollen wir die Klassifizierung des Deklinationsschemas der Stammform von 'bhāvī' und anderen ihr ähnlichen Wörtern darlegen, wobei wir die Ansicht der früheren Lehrer voranstellen.

ทณฺฑี, ทณฺฑี, ทณฺฑิโน. ทณฺฑึ, ทณฺฑี, ทณฺฑิโน. ทณฺฑินา, ทณฺฑีหิ, ทณฺฑีภิ. ทณฺฑิสฺส, ทณฺฑิโน, ทณฺฑีนํ. ทณฺฑินา, ทณฺฑีหิ, ทณฺฑีภิ. ทณฺฑิสฺส, ทณฺฑิโน, ทณฺฑีนํ. ทณฺฑิสฺมึ, ทณฺฑิมฺหิ, ทณฺฑีสุ. โภ ทณฺฑิ, โภ ทณฺฑี, ภวนฺโต ทณฺฑิโน. ยมกมหาเถรมตํ.

Daṇḍī, daṇḍī, daṇḍino. Daṇḍiṃ, daṇḍī, daṇḍino. Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ. Daṇḍinā, daṇḍīhi, daṇḍībhi. Daṇḍissa, daṇḍino, daṇḍīnaṃ. Daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍīsu. Bho daṇḍi, bho daṇḍī, bhavanto daṇḍino. Dies ist die Ansicht des ehrwürdigen älteren Meisters Yamaka.

เอตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘ทณฺฑิน’’นฺติ อุปโยเคกวจนญฺจ ‘‘ทณฺฑิสฺมา, ทณฺฑิมฺหา’’ติ นิสฺสกฺกวจนญฺจ ‘‘ทณฺฑินี’’ติ ภุมฺเมกวจนญฺจ นาคตํ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ตํสทิสสฺส ปโยคสฺส ทสฺสนโต คเหตพฺพเมว.

Hierbei gilt: Obwohl der Akkusativ Singular 'daṇḍinaṃ', der Ablativ Singular 'daṇḍismā, daṇḍimhā' und der Lokativ Singular 'daṇḍini' hier nicht explizit aufgeführt sind, sind sie dennoch so zu akzeptieren, da hier und da entsprechende Verwendungen von ähnlichen Wörtern zu sehen sind.

‘‘ภณ [Pg.249] สมฺม อนุญฺญาโต, อตฺถํ ธมฺมญฺจ เกวลํ;

สนฺติ หิ ทหรา ปกฺขี, ปญฺญวนฺโต ชุตินฺธรา’’ติ

„Sprich, mein Freund, da du die Erlaubnis hast, über den ganzen Sinn und die Lehre; denn es gibt junge Vögel, die weise und glanzvoll sind.“

ปาฬิยํ ‘‘ปกฺขี’’อิติ ปจฺจตฺตพหุวจนสฺส ทสฺสนโต ปน ‘‘ทณฺฑี’’อิติ ปจฺจตฺโตปโยคพหุวจนานิ วุตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Da man im kanonischen Text (Pāḷi) 'pakkhī' als Nominativ Plural sieht, ist zu verstehen, dass 'daṇḍī' als Nominativ und Akkusativ Plural angegeben wurde.

ภาวี, ภาวี, ภาวิโน. ภาวึ, ภาวินํ, ภาวี, ภาวิโน. ภาวินา, ภาวีหิ, ภาวีภิ. ภาวิสฺส, ภาวิโน, ภาวีนํ. ภาวินา, ภาวิสฺมา, ภาวิมฺหา, ภาวีหิ, ภาวีภิ. ภาวิสฺส, ภาวิโน, ภาวีนํ. (ภาวินิ) ภาวิสฺมึ, ภาวิมฺหิ, ภาวีสุ. โภ ภาวิ, โภ ภาวี, ภวนฺโต ภาวิโน.

Bhāvī, bhāvī, bhāvino. Bhāviṃ, bhāvinaṃ, bhāvī, bhāvino. Bhāvinā, bhāvīhi, bhāvībhi. Bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ. Bhāvinā, bhāvismā, bhāvimhā, bhāvīhi, bhāvībhi. Bhāvissa, bhāvino, bhāvīnaṃ. (Bhāvini) bhāvismiṃ, bhāvimhi, bhāvīsu. Bho bhāvi, bho bhāvī, bhavanto bhāvino.

เอวํ วิภาวี สมฺภาวี, ปริภาวี ธชี คณี;

สุขี โรคี สสี กุฏฺฐี, มกุฏี กุสลี พลี.

Ebenso: vibhāvī, sambhāvī, paribhāvī, dhajī, gaṇī; sukhī, rogī, sasī, kuṭṭhī, makuṭī, kusalī, balī.

ชฏี โยคี กรี ยานี, โตมรี มุสลี ผลี;

ทนฺตี มนฺตี สุธี เมธี, ภาคี โภคี นขี สิขี.

Jaṭī, yogī, karī, yānī, tomarī, musalī, phalī; dantī, mantī, sudhī, medhī, bhāgī, bhogī, nakhī, sikhī.

ธมฺมี สงฺฆี ญาณี อตฺถี, หตฺถี จกฺขี ปกฺขี ทาฐี;

รฏฺฐี ฉตฺตี มาลี จมฺมี, จารี จาคี กามี สามี.

Dhammī, saṅghī, ñāṇī, atthī, hatthī, cakkhī, pakkhī, dāṭhī; raṭṭhī, chattī, mālī, cammī, cārī, cāgī, kāmī, sāmī.

มลฺลการี ปาปการี, สตฺตุฆาตี ทีฆชีวี;

ธมฺมวาที สีหนาที, ภูมิสายี สีฆยายี.

Mallakārī, pāpakārī, sattughātī, dīghajīvī; dhammavādī, sīhanādī, bhūmisāyī, sīghayāyī.

วชฺชทสฺสี จ ปาณี จ, ยสสฺสิจฺจาทโยปิ จ;

เอเตสํ โกจิ เภโท ตุ, เอกเทเสน วุจฺจเต.

Sowie 'vajjadassī', 'pāṇī', 'yasassī' und so weiter. Doch ein gewisser Unterschied bei diesen wird teilweise dargelegt.

อีการนฺตปุลฺลิงฺคปเทสุ หิ ‘‘วชฺชทสฺสี, ปาณี’’อิจฺเจวมาทีนํ อุปโยคภุมฺมวจนฏฺฐาเน ‘‘วชฺชทสฺสินํ, ปาณิเน’’ติอาทีนิปิ รูปานิ ภวนฺติ. เอตฺถ จ –

Denn bei den Maskulina auf -ī gibt es anstelle der Akkusativ- und Lokativendungen von Wörtern wie 'vajjadassī', 'pāṇī' usw. auch Wortbilder wie 'vajjadassinaṃ', 'pāṇine' usw. Und hierbei gilt:

‘‘นิธีนํว ปวตฺตารํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ;

เอวํ ชรา จ มจฺจุ จ, อธิวตฺตนฺติ ปาณิเน.

„Wie einen, der verborgene Schätze zeigt, so sollte man den sehen, der Fehler aufzeigt (vajjadassinaṃ)... Ebenso bedrängen Alter und Tod das lebende Wesen (pāṇine).“

สมุปคจฺฉติ [Pg.250] สสินิ คคนตลํ.

„Der Mond (sasini) steigt empor zum Himmelszelt.“

อุปหจฺจ มนํ มชฺโฌ, มาตงฺคสฺมึ ยสสฺสิเน;

อุจฺฉินฺโน สห รฏฺเฐน, มชฺฌารญฺญํ ตทา อหุ.

„Weil der König Majjha seinen Geist gegen den berühmten (yasassine) Elefanten erbittert hatte, wurde er samt seinem Reich vernichtet, und damals entstand der Majjha-Wald.“

สุสุขํ วต ชีวาม, เวริเนสุ อเวริโน’’ติ

„Wahrlich, glücklich leben wir, frei von Feindschaft unter den Feindseligen.“

เอวมาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา, อยํ นโย ทณฺฑีปทาทีสุปิ ลพฺภเตว สมานคติกตฺตา ทณฺฑีปทาทีนํ วชฺชทสฺสีปทาทีหิ. ตสฺมา อุปโยคฏฺฐาเน ‘‘ทณฺฑึ, ทณฺฑินํ, ทณฺฑิโน, ทณฺฑิเน’’ติ โยเชตพฺพํ. ภุมฺมฏฺฐาเน ‘‘ทณฺฑิสฺมึ, ทณฺฑิมฺหิ, ทณฺฑินิ, ทณฺฑิเน, ทณฺฑีสุ, ทณฺฑิเนสู’’ติ โยเชตพฺพํ. เอส นโย คามณี เสนานีอิจฺจาทีนิ วชฺเชตฺวา ยถารหํ อีการนฺตปุลฺลิงฺเคสุ เนตพฺโพ.

Solche und ähnliche Anwendungen sind zu verstehen. Diese Methode ist auch bei Wörtern wie 'daṇḍī' usw. anwendbar, da 'daṇḍī' und ähnliche Wörter das gleiche Verhalten wie 'vajjadassī' und ähnliche aufweisen. Daher sollte man für den Akkusativ 'daṇḍiṃ, daṇḍinaṃ, daṇḍino, daṇḍine' anwenden; für den Lokativ sollte man 'daṇḍismiṃ, daṇḍimhi, daṇḍini, daṇḍine, daṇḍīsu, daṇḍinesu' anwenden. Diese Methode ist, mit Ausnahme von 'gāmaṇī', 'senānī' usw., auf angemessene Weise auf alle Maskulina auf -ī anzuwenden.

สวินิจฺฉโยยํ อีการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die Klassifizierung des Deklinationsschemas der Stammform der Maskulina auf -ī, zusammen mit den grammatikalischen Bestimmungen.

อีการนฺตตาปกติกํ อีการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Die Abhandlung über die Maskulina auf -ī mit einem auf -ī endenden Stamm ist beendet.

อิทานิ ภูธาตุมยานํ อุการนฺตปุลฺลิงฺคานํ อปฺปสิทฺธตฺตา อญฺเญสํ อุการนฺตปุลฺลิงฺคานํ วเสน ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลํ ปูเรสฺสาม. กตมานิ ตานิ? ‘‘ภิกฺขุ เหตุ เสตุ เกตุ ราหุ ภาณุ ขาณุ สงฺกุ อุจฺฉุ เวฬุ มจฺจุ ชนฺตุ สินฺธุ พนฺธุ รุรุ เนรุ สตฺตุ พพฺพุ ปฏุ พินฺทุ ครุ’’อิจฺจาทีนิ.

Nun wollen wir aufgrund der Häufigkeit der von der Wurzel bhū abgeleiteten Maskulina auf -u durch andere Maskulina auf -u das Deklinationsschema der Stammform vervollständigen. Welche sind das? 'Bhikkhu, hetu, setu, ketu, rāhu, bhāṇu, khāṇu, saṅku, ucchu, veḷu, maccu, jantu, sindhu, bandhu, ruru, neru, sattu, babbu, paṭu, bindu, garu' und so weiter.

ภิกฺขุ, ภิกฺขู, ภิกฺขโว. ภิกฺขุํ, ภิกฺขู, ภิกฺขโว. ภิกฺขุนา, ภิกฺขูหิ, ภิกฺขูภิ. ภิกฺขุสฺส, ภิกฺขุโน, ภิกฺขูนํ. ภิกฺขุนา, ภิกฺขุสฺมา, ภิกฺขุมฺหา, ภิกฺขูหิ, ภิกฺขูภิ. ภิกฺขุสฺส, ภิกฺขุโน, ภิกฺขูนํ. ภิกฺขุสฺมึ, ภิกฺขุมฺหิ, ภิกฺขูสุ. โภ ภิกฺขุ, ภวนฺโต ภิกฺขู, ภิกฺขเว, ภิกฺขโว. ภิกฺขุอาทีนิ อญฺญานิ จ ตํสทิสานิ เอวํ เญยฺยานิ.

Bhikkhu, bhikkhū, bhikkhavo. Bhikkhuṃ, bhikkhū, bhikkhavo. Bhikkhunā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. Bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ. Bhikkhunā, bhikkhusmā, bhikkhumhā, bhikkhūhi, bhikkhūbhi. Bhikkhussa, bhikkhuno, bhikkhūnaṃ. Bhikkhusmiṃ, bhikkhumhi, bhikkhūsu. Bho bhikkhu, bhavanto bhikkhū, bhikkhave, bhikkhavo. 'Bhikkhu' und andere ihm ähnliche Wörter sind ebenso zu verstehen.

อยมฺปิ [Pg.251] ปเนตฺถ วิเสโส เญยฺโย – เหตุ, เหตู, เหตุโย, เหตโว. เหตุํ, เหตู, เหตุโย, เหตโว. โภ เหตุ, ภวนฺโต เหตู, เหตเว, เหตโว. เสสํ ภิกฺขุสมํ.

Auch folgende Besonderheit ist hierbei zu beachten: hetu, hetū, hetuyo, hetavo. Hetuṃ, hetū, hetuyo, hetavo. Bho hetu, bhavanto hetū, hetave, hetavo. Das Übrige ist gleich wie bei 'bhikkhu'.

อถ วา ‘‘เหตุยา’’ติอาทีนํ ทสฺสนโต ‘‘เธนุยา’’ติ อิตฺถิลิงฺครูเปน สทิสํ ‘‘เหตุยา’’ติ ปุลฺลิงฺครูปมฺปิ สตฺตมีฐาเน อิจฺฉิตพฺพํ. กานิจิ หิ ปุลฺลิงฺครูปานิ เกหิจิ อิตฺถิลิงฺครูเปหิ สทิสานิ ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘อุฏฺเฐหิ กตฺเต ตรมาโน. เอหิ พาเลขมาเปหิ, กุสราชํ มหพฺพลํ. ภาตรา มาตรา อธิปติยา รตฺติยา เหตุโย เธนุโย มตฺยา เปตฺยา’’ติ เอวํ นยทสฺสเนน ‘‘เหตุยา ตีณิ. อธิปติยา สตฺต. อุฏฺเฐหิ กตฺเต’’ติอาทีสุ ลิงฺควิปลฺลาสจินฺตา น อุปฺปาเทตพฺพา.

Oder aber, da man [Formen] wie „hetuyā“ sieht, ist auch eine maskuline Form „hetuyā“, die der femininen Form „dhenuyā“ gleicht, an der Stelle des Lokativs zu akzeptieren. Denn manche maskulinen Formen gleichen gewissen femininen Formen. Wie zum Beispiel? „Steh auf, Wagenlenker, beeile dich! Komm, Mädchen, bitte den mächtigen König Kusa um Verzeihung.“ „Mit dem Bruder, mit der Mutter, durch den Herrscher, in der Nacht, Ursachen, Kühe, mit dem Verstand, mit dem Vater“ – durch das Aufzeigen einer solchen Methode sollte man bezüglich [Formen] wie „hetuyā in drei“, „adhipatiyā in sieben“, „uṭṭhehi katte“ usw. keine Gedanken über eine Genusverwirrung aufkommen lassen.

ชนฺตุ, ชนฺตู, ชนฺตุโย, ชนฺตุโน, ชนฺตโว. ชนฺตุํ, ชนฺตู, ชนฺตุโย, ชนฺตุโน, ชนฺตโว. โภ ชนฺตุ, ภวนฺโต ชนฺตู, ชนฺตเว ชนฺตโว. เสสํ ภิกฺขุสมํ.

Jantu, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo. Jantuṃ, jantū, jantuyo, jantuno, jantavo. Bho jantu, bhavanto jantū, jantave jantavo. Der Rest ist wie bei „bhikkhu“.

ครุ, ครู, ครโว, ครุโน. ครุํ, ครู, ครโว, ครุโน. โภ ครุ, ภวนฺโต ครู, ครโว, ครุโน. เสสํ ภิกฺขุสมํ. เอตฺถ ปน ‘‘ภตฺตุ จ ครุโน สพฺเพ, ปฏิปูเชติ ปณฺฑิตา’’ติปาฬินิทสฺสนํ. ตตฺร ‘‘ภิกฺขเว’’ติ อามนฺตนปทํ จุณฺณิยปเทสฺเวว ทิสฺสติ, น คาถาสุ. ‘‘ภิกฺขโว’’ติ ปจฺจตฺตปทํ คาถาสุเยว ทิสฺสติ, น จุณฺณิยปเทสุ, อปิจ ‘‘ภิกฺขเว’’ติ อามนฺตนปทํ สาวกสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬิยํ สนฺธิวิสเยเยว ทิสฺสติ, น อสนฺธิวิสเย, พุทฺธสฺส ปน ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬิยํ สนฺธิวิสเยปิ อสนฺธิวิสเยปิ ทิสฺสติ. ‘‘ภิกฺขโว’’ติ อามนฺตนปทํ พุทฺธสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬิยํ คาถาสุ จ ทิสฺสติ[Pg.252], จุณฺณิยปเทสุ จ สนฺธิวิสเยเยว ทิสฺสติ. สาวกสฺส ปน ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬิยํ น ทิสฺสตีติ อยํ ทฺวินฺนํ วิเสโส ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ‘‘เอวญฺจ ปน ภิกฺขเว อิมํ สิกฺขาปทํ อุทฺทิเสยฺยาถา’’ติอาทีสุ ‘‘ภิกฺขเว’’ติ ปทํ จุณฺณิยปเทสฺเวว ทิฏฺฐํ. ‘‘ภิกฺขโว ติสตา อิเม, ยาจนฺติ ปญฺชลีกตา’’ติอาทีสุ ‘‘ภิกฺขโว’’ติ ปจฺจตฺตปทํ คาถาสุเยว ทิฏฺฐํ. ‘‘อายสฺมา สาริปุตฺโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ อาวุโส ภิกฺขเว’’ติ เอวมาทีสุ สาวกสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬีสุ สนฺธิวิสเยเยว ‘‘ภิกฺขเว’’ติ ปทํ ทิฏฺฐํ. ‘‘ภิกฺขู อามนฺเตสิ โสตุกามตฺถ ภิกฺขเว’’ติ ‘‘อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขู’’ติอาทีสุ ปน พุทฺธสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬีสุ สนฺธิวิสยาวิสเยสุ ‘‘ภิกฺขเว’’ติ ปทํ ทิฏฺฐํ. ‘‘อรญฺเญ รุกฺขมูเล วา, สุญฺญาคาเรว ภิกฺขโว’’ติ ‘‘ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ ภิกฺขโว’’ติ เอวมาทีสุ พุทฺธสฺส ภิกฺขูนํ อามนฺตนปาฬีสุ ‘‘ภิกฺขโว’’ติ อามนฺตนปทํ คาถาสุ จ ทิฏฺฐํ, จุณฺณิยปเทสุ จ สนฺธิวิสเยเยว ทิฏฺฐํ. อิจฺเจวํ –

Garu, garū, garavo, garuno. Garuṃ, garū, garavo, garuno. Bho garu, bhavanto garū, garavo, garuno. Der Rest ist wie bei „bhikkhu“. Hierbei ist jedoch das Pali-Beispiel: „Und dem Ehemann und allen Lehrern erweisen die Weisen Ehre.“ Dabei ist das Vokativ-Wort „bhikkhave“ nur in Prosa-Passagen zu sehen, nicht in Versen. Das Nominativ-Wort „bhikkhavo“ ist nur in Versen zu sehen, nicht in Prosa-Passagen; zudem ist das Vokativ-Wort „bhikkhave“ in den Ansprachen der Jünger an die Mönche nur im Bereich von Sandhi zu sehen, nicht außerhalb von Sandhi, in den Ansprachen des Buddha an die Mönche hingegen erscheint es sowohl im Sandhi-Bereich als auch außerhalb von Sandhi. Das Vokativ-Wort „bhikkhavo“ erscheint in den Ansprachen des Buddha an die Mönche sowohl in Versen als auch in Prosa-Passagen, dort jedoch nur im Sandhi-Bereich. In den Ansprachen der Jünger an die Mönche ist es jedoch nicht zu sehen; dieser Unterschied zwischen den beiden ist zu erkennen. Und zwar so: In Sätzen wie „Und so, ihr Mönche, solltet ihr diese Ordensregel rezitieren“ ist das Wort „bhikkhave“ nur in Prosa-Passagen belegt. In Sätzen wie „Diese dreihundert Mönche bitten mit zusammengelegten Händen“ ist das Nominativ-Wort „bhikkhavo“ nur in Versen belegt. In Sätzen wie „Der ehrwürdige Sāriputto wandte sich an die Mönche: Freunde, ihr Mönche!“ – in solchen Ansprachen der Jünger an die Mönche – ist das Wort „bhikkhave“ nur im Sandhi-Bereich belegt. In Sätzen wie „Er wandte sich an die Mönche: Wollt ihr hören, ihr Mönche?“ und „Hier, ihr Mönche, [ist] ein Mönch...“ – in solchen Ansprachen des Buddha an die Mönche – ist das Wort „bhikkhave“ sowohl in Sandhi- als auch in Nicht-Sandhi-Bereichen belegt. In Sätzen wie „Im Wald, am Fuße eines Baumes oder in einer leeren Hütte, ihr Mönche“ und „Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: Ihr Mönche!“ – in solchen Ansprachen des Buddha an die Mönche – ist das Vokativ-Wort „bhikkhavo“ sowohl in Versen als auch in Prosa-Passagen, dort jedoch nur im Sandhi-Bereich belegt. Und so:

จุณฺณิเยว ปเท ทิฏฺฐํ, ‘‘ภิกฺขเว’’ติ ปทํ ทฺวิธา;

ยโต ปวตฺตเต สนฺธิ-วิสยาวิสเยสุ ตํ.

Das Wort „bhikkhave“ ist nur in der Prosa-Passage auf zweifache Weise belegt, da es dort sowohl im Sandhi-Bereich als auch außerhalb des Sandhi-Bereichs vorkommt.

‘‘ภิกฺขโว’’ติ ปทํ ทิฏฺฐํ, คาถายญฺเจว จุณฺณิเย;

ปทสฺมิมฺปิ จ สนฺธิสฺส, วิสเยวาติ นิทฺทิเสติ.

Das Wort „bhikkhavo“ ist sowohl im Vers als auch in der Prosa-Passage belegt, [in letzterer] jedoch nur im Bereich des Sandhi, so wird gelehrt.

สวินิจฺฉโยยํ อุการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist, mitsamt den Bestimmungen, die Klassifizierung der Deklinationstabellen für die Grundform der maskulinen Substantive auf -u.

อุการนฺตตาปกติกํ อุการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Beendet ist die Klasse der maskulinen Substantive auf -u mit einer auf -u endenden Grundform.

อิทานิ ปน สยมฺภูอิจฺเจตสฺส ปกติรูปสฺส ตํสทิสานญฺจ นามิกปทมาลํ กถยาม –

Nun aber wollen wir die Deklinationstabelle der Grundform „sayambhū“ und der ihr gleichen Wörtern darlegen:

สยมฺภู[Pg.253], สยมฺภู, สยมฺภุโว. สยมฺภุํ, สยมฺภู, สยมฺภุโว. สยมฺภุนา, สยมฺภูหิ, สยมฺภูภิ. สยมฺภุสฺส, สยมฺภุโน, สยมฺภูนํ. สยมฺภุนา, สยมฺภุสฺมา, สยมฺภุมฺหา, สยมฺภูหิ, สยมฺภูภิ. สยมฺภุสฺส, สยมฺภุโน, สยมฺภูนํ. สยมฺภุสฺมึ, สยมฺภุมฺหิ, สยมฺภูสุ. โภ สยมฺภุ, โภ สยมฺภู, ภวนฺโต สยมฺภู, สยมฺภุโว. เอวํ ปภู อภิภูวิภู อิจฺจาทีนิปิ.

Sayambhū, sayambhū, sayambhuvo. Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhuvo. Sayambhunā, sayambhūhi, sayambhūbhi. Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhunā, sayambhusmā, sayambhumhā, sayambhūhi, sayambhūbhi. Sayambhussa, sayambhuno, sayambhūnaṃ. Sayambhusmiṃ, sayambhumhi, sayambhūsu. Bho sayambhu, bho sayambhū, bhavanto sayambhū, sayambhuvo. Ebenso verhält es sich mit pabhū, abhibhū, vibhū etc.

สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญุโน. สพฺพญฺญุํ, สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญุโน. โภ สพฺพญฺญุ, ภวนฺโต สพฺพญฺญู, สพฺพญฺญุโน, เสสาสุ วิภตฺตีสุ ปทานิ ภิกฺขุสทิสานิ ภวนฺติ, เอวํ วิทู วิญฺญู กตญฺญู มคฺคญฺญู ธมฺมญฺญู อตฺถญฺญู กาลญฺญู รตฺตญฺญู มตฺตญฺญู วทญฺญู อวทญฺญู อิจฺจาทีนิ.

Sabbaññū, sabbaññū, sabbaññuno. Sabbaññuṃ, sabbaññū, sabbaññuno. Bho sabbaññu, bhavanto sabbaññū, sabbaññuno; in den übrigen Kasusendungen sind die Wortformen denen von „bhikkhu“ gleich. Ebenso verhält es sich mit vidū, viññū, kataññū, maggaññū, dhammaññū, atthaññū, kālaññū, rattaññū, mattaññū, vadaññū, avadaññū etc.

ตตฺร ‘‘เย จ ลทฺธา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา’’ติ เอตฺถ ‘‘วทญฺญู’’ติ ปจฺจตฺตพหุวจนสฺส ทสฺสนโต สยมฺภู สพฺพญฺญู อิจฺจาทีนมฺปิ ปจฺจตฺโตปโยคพหุวจนตฺตํ คเหตพฺพํ. อปิจ ‘‘วิทู, วิญฺญู’’ติอาทีสุ ‘‘ปรจิตฺตวิทุนี’’ติ อิตฺถิลิงฺคทสฺสนโต อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘วิทุนี, วิทุนี, วิทุนิโย. วิทุนึ, วิทุนี, วิทุนิโย. วิทุนิยา’’ติ อิตฺถินเยน ปทมาลา กาตพฺพา. ตถา ‘‘วิญฺญู ปฏิพลา สุภาสิตทุพฺภาสิตํ ทุฏฺฐุลฺลาทุฏฺฐุลฺลํ อาชานิตุ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘วิญฺญู’’ติ อิตฺถิลิงฺคทสฺสนโต ‘‘โกธนา อกตญฺญู จ, ปิสุณา มิตฺตเภทิกา’’ติ เอตฺถ จ ‘‘อกตญฺญู’’ติ อิตฺถิลิงฺคทสฺสนโตปิ ‘‘วิญฺญู, วิญฺญู, วิญฺญุโย. วิญฺญุํ, วิญฺญู, วิญฺญุโย. วิญฺญุยา’’ติ จ ‘‘กตญฺญู, กตญฺญู, กตญฺญุโย. กตญฺญุํ, กตญฺญู, กตญฺญุโย, กตญฺญุยาติ จ ชมฺพูนเยน ปทมาลา กาตพฺพา. เอวํ ‘‘มคฺคญฺญู, ธมฺมญฺญู’’อิจฺจาทีสุปิ. ‘‘สยมฺภู’’ติ ปเท ปน [Pg.254] ‘‘สยมฺภุ ญาณํ โคตฺรภุ จิตฺต’’นฺติ ทสฺสนโต นปุํสกลิงฺคตฺเต วตฺตพฺเพ ‘‘สยมฺภุ, สยมฺภู, สยมฺภูนิ. สยมฺภุํ, สยมฺภู, สยมฺภูนี’’ติ นปุํสเก อายุนโยปิ คเหตพฺโพ. เอส นโย เสเสสุปิ ยถารหํ คเหตพฺโพ.

Da man darin an der Stelle „Und jene, die das Menschsein erlangt haben, freigiebig und frei von Geiz“ das Wort „vadaññū“ als Nominativ Plural sieht, ist auch für „sayambhū“, „sabbaññū“ usw. die Eigenschaft des Nominativs und Akkusativs Plural anzunehmen. Zudem ist bei Wörtern wie „vidū“, „viññū“ etc., da man die feminine Form in „paracittavidunī“ (die Gedanken anderer kennend) sieht, wenn das feminine Genus ausgedrückt werden soll, die Deklinationstabelle nach der femininen Methode wie folgt zu bilden: „vidunī, vidunī, viduniyo. Viduniṃ, vidunī, viduniyo. Viduniyā“. Ebenso ist, da man das Femininum in „viññū paṭibalā...“ (weise Frauen, die fähig sind, das Wohlgesprochene und das Schlechtgesprochene, das Grobe und das Nicht-Grobe zu verstehen) sieht, und da man auch in „kodhanā akataññū ca...“ (zornig und undankbar, verleumderisch und Freundschaften spaltend) das Femininum sieht, die Deklinationstabelle nach der Methode von „jambū“ wie folgt zu bilden: „viññū, viññū, viññuyo. Viññuṃ, viññū, viññuyo. Viññuyā“ und „kataññū, kataññū, kataññuyo. Kataññuṃ, kataññū, kataññuyo, kataññuyā“. Ebenso verhält es sich auch bei „maggaññū“, „dhammaññū“ etc. Beim Wort „sayambhū“ jedoch ist, da man [Formen] wie „sayambhu ñāṇaṃ, gotrabhu cittaṃ“ sieht, wenn das Neutrum ausgedrückt werden soll, auch die Methode von „āyu“ im Neutrum zu übernehmen, nämlich: „sayambhu, sayambhū, sayambhūni. Sayambhuṃ, sayambhū, sayambhūnī“. Diese Methode ist auch bei den übrigen entsprechend anzuwenden.

สวินิจฺฉโยยํ อูการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist, mitsamt den Bestimmungen, die Klassifizierung der Deklinationstabellen für die Grundform der maskulinen Substantive auf -ū.

อูการนฺตตาปกติกํ อูการนฺตปุลฺลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Beendet ist die Klasse der maskulinen Substantive auf -ū mit einer auf -ū endenden Grundform.

อิติ สพฺพถาปิ ปุลฺลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส

Somit ist in jeder Hinsicht für die Grundform der maskulinen Substantive

นามิกปทมาลาวิภาโค สมตฺโต.

die Klassifizierung der Deklinationstabellen abgeschlossen.

ยสฺมา ปนายํ สมตฺโตปิ ปาวจนาทีสุ ยํ ยํ ฐานํ โสตูนํ สมฺมุยฺหนฏฺฐานํ ทิสฺสติ, ตตฺถ ตตฺถ โสตูนมนุคฺคหาย โจทนาโสธนาวเสน สํสยํ สมุคฺฆาเฏตฺวา ปุน วตฺตพฺโพ โหติ, ตสฺมา กิญฺจิ ปเทสเมตฺถ กถยาม.

Weil jedoch dieses Werk, obgleich es vollständig ist, an jeder Stelle in den Lehren usw., die sich den Hörern als Ort der Verwirrung darstellt, zum Nutzen der Hörer mittels Einwand und Klärung nach Beseitigung des Zweifels nochmals dargelegt werden muss, darum wollen wir hier einen kleinen Abschnitt davon besprechen.

ยํ กิร โภ ปาฬิยํ ‘‘สญฺญเต พฺรหฺมจารโย, อปเจ พฺรหฺมจารโย’’ติ จ รูปํ อิการนฺตสฺส อคฺคิสทฺทสฺส ‘‘อคฺคโย’’ติ รูปมิว วุตฺตํ, ตํ ตถา อวตฺวา อีการนฺตสฺส ทณฺฑีสทฺทสฺส ‘‘ทณฺฑิโน’’ติ รูปมิว ‘‘พฺรหฺมจาริโน’’อิจฺเจว วตฺตพฺพนฺติ? สจฺจํ, ตตฺถ ‘‘พฺรหฺมํ จรตีติ พฺรหฺมจาริ ยถา มุนาตีติ มุนี’’ติ เอวํ อิการนฺตวเสน อิจฺฉิตตฺตา. ‘‘มุนโย อคฺคโย’’ติ รูปานิ วิย ‘‘พฺรหฺมจารโย’’ติ รูปํ ภวติ. อญฺญตฺถ ปน ‘‘พฺรหฺมํ จรณสีโลติ พฺรหฺมจารี, ยถา ทุกฺกฏํ กมฺมํ กรณสีโลติ ทุกฺกฏกมฺมการี’’ติ เอวํ ตสฺสีลตฺถํ คเหตฺวา อีการนฺตวเสน คหเณ ‘‘ทุกฺกฏกมฺมการิโน’’ติ รูปมิว ‘‘ทณฺโฑ อสฺส อตฺถีติ ทณฺฑี’’ติ อีการนฺตสฺส สทฺทสฺส ‘‘ทณฺฑิโน’’ติ รูปมิว จ ‘‘พฺรหฺมจาริโน’’ติ รูปํ ภวติ. ตถา หิ ‘‘อิเม หิ นาม ธมฺมจาริโน สมจาริโน พฺรหฺมจาริโน สจฺจวาทิโน [Pg.255] สีลวนฺโต กลฺยาณธมฺมา ปฏิชานิสฺสนฺตี’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. เอวํ อิการนฺตวเสน ‘‘พฺรหฺมจารโย’’ติ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปํ ยุชฺชติ, ปุน อีการนฺตวเสน ‘‘พฺรหฺมจาริโน’’ติ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปมฺปิ ยุชฺชติ, ตสฺมา ‘‘พฺรหฺมจาริ, พฺรหฺมจารี, พฺรหฺมจารโย’’ติ อคฺคินเยน, ‘‘พฺรหฺมจารี, พฺรหฺมจารี, พฺรหฺมจาริโน’’ติ ทณฺฑีนเยน จ ปทมาลา คเหตพฺพา.

Wenn nun eingewendet wird, o Herr: „In der Pali-Passage ‚saññate brahmacārayo, apace brahmacārayo‘ wird die Form für das auf -i endende Wort wie die Form ‚aggayo‘ des Wortes ‚aggi‘ gebildet; man sollte dies nicht so, sondern vielmehr als ‚brahmacārino‘ ausdrücken, wie die Form ‚daṇḍino‘ des auf -ī endenden Wortes ‚daṇḍī‘“? Richtig. Denn dort ist die Form auf -i gewünscht im Sinne von ‚wer das heilige Leben führt, ist ein brahmacāri, wie wer erkennt, ein muni ist‘. Daher entsteht die Form ‚brahmacārayo‘ wie die Formen ‚munayo‘ und ‚aggayo‘. An anderer Stelle jedoch, wenn man die Bedeutung der Gewohnheit (tassīlattha) annimmt im Sinne von ‚wer die Gewohnheit hat, das heilige Leben zu führen, ist ein brahmacārī, wie wer die Gewohnheit hat, eine schlechte Tat zu tun, ein dukkaṭakammakārī ist‘, und man es als auf -ī endend auffasst, entsteht die Form ‚brahmacārino‘ wie die Form ‚dukkaṭakammakārino‘ und wie die Form ‚daṇḍino‘ des auf -ī endenden Wortes ‚daṇḍī‘ (mit der Bedeutung ‚wer einen Stab besitzt, ist daṇḍī‘). Denn so zeigt sich der Pali-Text: „ime hi nāma dhammacārino samacārino brahmacārino saccavādino sīlavanto kalyāṇadhammā paṭijānissantī“ (Diese fürwahr werden beanspruchen, dass sie dhammacārino, samacārino, brahmacārino, saccavādino, tugendhaft und von heilsamer Natur sind). So ist auf der Grundlage der Endung -i die Nominativ-, Akkusativ- und Vokativ-Pluralform ‚brahmacārayo‘ passend, und wiederum ist auf der Grundlage der Endung -ī auch die Nominativ-, Akkusativ- und Vokativ-Pluralform ‚brahmacārino‘ passend. Daher ist das Deklinationsschema sowohl nach der Weise von ‚aggi‘ als ‚brahmacāri, brahmacārī, brahmacārayo‘ als auch nach der Weise von ‚daṇḍī‘ als ‚brahmacārī, brahmacārī, brahmacārino‘ anzunehmen.

ยํ ปน อายสฺมา พุทฺธโฆโส ‘‘ยถา โสภนฺติ ยติโน, สีลภูสนภูสิตา’’ติ เอตฺถ ยติสทฺทสฺส อิการนฺตสฺส อคฺคิสทฺทสฺส ‘‘อคฺคโย’’ติ รูปํ วิย ‘‘ยตโย’’ติ รูปํ อวตฺวา กสฺมา อีการนฺตสฺส ทณฺฑีสทฺทสฺส ‘‘ทณฺฑิโน’’ติ รูปํ วิย ‘‘ยติโน’’ติ รูปํ ทสฺเสติ. นนฺเวสา ปมาทเลขา วิย ทิสฺสติ. ยถา หิ ‘‘กุกฺกุฏา มณโย ทณฺฑา สิวโย เทว เต กุทฺธา’’ติ ปาฬิคติยา อุปปริกฺขิยมานาย ‘‘ยตโย’’ติ รูเปเนว ภวิตพฺพํ อิการนฺตตฺตาติ? นายํ ปมาทเลขา. ‘‘วทนสีโล วาที’’ติ เอตฺถ วิย ตสฺสีลตฺถํ คเหตฺวา อีการนฺตวเสน โยชเน นิทฺโทสตฺตา, ตสฺมา ‘‘ยตนสีโล ยตี’’ติ เอวํ ตสฺสีลตฺถํ เจตสิ สนฺนิธาย อีการนฺตวเสน ‘‘ยติโน’’ติ สมฺปทานสามีนเมกวจนสทิสํ ปจฺจตฺตพหุวจนรูปํ ภทนฺเตน พุทฺธโฆเสน ทสฺสิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. อุปโยคาลปนพหุวจนรูปมฺปิ ตาทิสเมว.

Was nun die Frage betrifft, warum der ehrwürdige Buddhaghosa in der Passage „yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā“ für das auf -i endende Wort ‚yati‘ nicht die Form ‚yatayo‘ zeigt (wie die Form ‚aggayo‘ des Wortes ‚aggi‘), sondern die Form ‚yatino‘ wie die Form ‚daṇḍino‘ des auf -ī endenden Wortes ‚daṇḍī‘: Erscheint dies nicht wie ein Schreibfehler? Denn wenn man es nach der grammatikalischen Bewegung des Pali untersucht, wie in „kukkuṭā maṇayo daṇḍā sivayo deva te kuddhā“, müsste es wegen der Endung auf -i doch die Form ‚yatayo‘ sein? Dies ist kein Schreibfehler. Da es fehlerfrei ist, wenn man die Bedeutung der Gewohnheit (tassīlattha) wie in ‚wer die Gewohnheit hat zu sprechen, ist ein vādī‘ annimmt und es als auf -ī endend verbindet, ist folgendes anzusehen: Der ehrwürdige Buddhaghosa hat, indem er die Bedeutung der Gewohnheit im Sinne von ‚wer die Gewohnheit des Strebens hat, ist ein yatī‘ im Sinn behielt, auf der Grundlage der Endung -ī die Nominativ-Pluralform ‚yatino‘ aufgezeigt, welche der Dativ- und Genitiv-Singularform gleicht. Die Akkusativ- und Vokativ-Pluralform ist ebenso.

ยตฺถ ปน ตสฺสีลตฺถํ อคฺคเหตฺวา ‘‘โย มุนาติ อุโภ โลเก, มุนิ เตน ปวุจฺจตี’’ติ เอตฺถ วิย ‘‘ยตติ วีริยํ กโรตีติ ยตี’’ติ กตฺตุการกวเสน อิการนฺตภาโว คยฺหติ. ตตฺถ ‘‘มุนโย มณโย สิวโย’’ติ โยการนฺตรูปานิ วิย ‘‘ยตโย’’ติ โยการนฺตํ ปจฺจตฺตพหุวจนรูปญฺจ [Pg.256] อุปโยคาลปนพหุวจนรูปญฺจ ภวติ, เอวํ อีการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ตีสุ ฐาเนสุ โยการนฺตาเนว รูปานิ ภวนฺตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Wo man jedoch nicht die Bedeutung der Gewohnheit annimmt, sondern den Zustand des Ausganges auf -i im Sinne des Subjektsverhältnisses (kattukāraka) erfasst, wie in „yo munāti ubho loke, muni tena pavuccatī“ (wer beide Welten erkennt, wird deshalb muni genannt), und zwar als ‚wer strebt (yatati), wer Tatkraft anwendet, ist ein yati‘: Dort entsteht wie die auf -ya endenden Formen ‚munayo, maṇayo, sivayo‘ die auf -ya endende Form ‚yatayo‘ sowohl als Nominativ-Pluralform als auch als Akkusativ- und Vokativ-Pluralform. So ist zu verstehen, dass für die auf -ī endenden Maskulina in den drei Fällen eben die auf -ya endenden Formen gebildet werden.

ยทิ เอวํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ สารมติ สุทฺธทิฏฺฐิสมฺมาทิฏฺฐิมิจฺฉาทิฏฺฐิวชิรพุทฺธิ สทฺทาที กถนฺติ? เอเตสํ ปน อิการนฺตวเสน นิทฺทิฏฺฐานมฺปิ สมาสปทตฺตา อคฺคินเย อฏฺฐตฺวา ยถาสมฺภวํ ทณฺฑีนเย ติฏฺฐนโต โนการนฺตาเนว รูปานิ. ตถา หิ ‘‘อสาเร สารมติโน’’ติ โนการนฺตปจฺจตฺตพหุวจนปาฬิ ทิสฺสติ, อุปโยคาลปนพหุวจนรูปมฺปิ ตาทิสเมว ทฏฺฐพฺพํ. นนุ จ โภ กจฺจายนปฺปกรเณ ‘‘อตฺเถ วิสารทมตโย’’ติ เอตฺถ สมาสปทสฺส อิการนฺตปุลฺลิงฺคสฺส โยการนฺตสฺส ปจฺจตฺตพหุวจนปาฐสฺส ทสฺสนโต สารมติสทฺทาทีนมฺปิ ‘‘วิสารทมตโย’’ติ รูเปน วิย โยการนฺเตหิ รูเปหิ ภวิตพฺพนฺติ? นปิ ภวิตพฺพํ พุทฺธวจเน สมาสปทานํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ‘‘วิสารทมตโย’’ติ รูปสทิสสฺส รูปสฺส อทสฺสนโตติ.

Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit den auf -i endenden Maskulina wie ‚sāramati‘, ‚suddhadiṭṭhi‘, ‚sammādiṭṭhi‘, ‚micchādiṭṭhi‘, ‚vajirabuddhi‘ usw.? Da diese, obwohl sie als auf -i endend bezeichnet werden, Komposita (samāsapada) sind, folgen sie nicht dem Muster von ‚aggi‘, sondern dem Muster von ‚daṇḍī‘, soweit anwendbar; daher haben sie nur die auf -no endenden Formen. So zeigt sich der Pali-Text mit der auf -no endenden Nominativ-Pluralform: „asāre sāramatino“ (die im Unwesentlichen das Wesentliche sehen), und die Akkusativ- und Vokativ-Pluralform ist ebenso anzusehen. Aber, o Herr, zeigt sich nicht im Kaccāyana-Grammatikwerk die Lesung „atthe visāradamatayo“ als auf -ya endende Nominativ-Pluralform eines auf -i endenden maskulinen Kompositums, sodass auch Wörter wie ‚sāramati‘ usw. Formen mit der Endung -ya wie die Form ‚visāradamatayo‘ haben müssten? Das muss nicht sein, da im Wort des Buddha bei auf -i endenden maskulinen Komposita keine Form zu finden ist, die der Form ‚visāradamatayo‘ gleicht.

นนุ จ โภ พุทฺธวจเน ‘‘ปญฺจิเม คหปตโย อานิสํสา. เต โหนฺติ ชานิปตโย, อญฺญมญฺญํ ปิยํวทา’’ติ สมาสปทานํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ‘‘วิสารทมตโย’’ติ รูปสทิสานิ โยการนฺตานิ รูปานิ ทิสฺสนฺติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘พุทฺธวจเน สมาสปทานํ อิการนฺตปุลฺลิงฺคานํ ‘‘วิสารทมตโย’’ติ รูปสทิสสฺส โยการนฺตสฺส รูปสฺส อทสฺสนโต’’ติ วุตฺตนฺติ? เอตฺถ วุจฺจเต – วิสทิสตฺตํ ปฏิจฺจ. คหปติสทฺทาทีสุ หิ ยสฺมา ปติสทฺโท สภาเวเนว ปุลฺลิงฺโค, น ตุ สมาสโต ปุพฺเพ อิตฺถิลิงฺคปกติโก หุตฺวา ปจฺฉา ปุลฺลิงฺคภาวํ ปตฺโต, ตสฺมา อีทิเสสุ ฐาเนสุ ‘‘คหปตโย, ชานิปตโย’’ติ โยการนฺตานิ, ‘‘เสนาปตโย, เสนาปติโน’’ติ โย โนการนฺตานิ [Pg.257] จ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปานิ ภวนฺติ. ตถา หิ ‘‘ตตฺตกา เสนาปติโน’’ติ อฏฺฐกถาปาโฐ ทิสฺสติ. ยสฺมา ปน สารมติ สุทฺธทิฏฺฐิสมฺมาทิฏฺฐิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ วชิรพุทฺธิ สทฺทาทีสุ มติทิฏฺฐิสทฺทาทโย สมาสโต ปุพฺเพ อิตฺถิลิงฺคปกติกา หุตฺวา ปจฺฉา พหุพฺพีหิสมาสวเสน ปุลฺลิงฺคภาวปฺปตฺตา, ตสฺมา อีทิเสสุ ฐาเนสุ ‘‘สารมติโน สุทฺธทิฏฺฐิโน สมฺมาทิฏฺฐิโน มิจฺฉาทิฏฺฐิโน วชิรพุทฺธิโน’’ติอาทีนิ’โนการนฺตานิเยว ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปานิ ภวนฺติ, สมฺปทานสามีนเมกวจเนหิ สทิสานีติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ.

Aber, o Herr, im Wort des Buddha zeigen sich doch bei Komposita, die auf -i endende Maskulina sind, auf -ya endende Formen, die der Form ‚visāradamatayo‘ gleichen, wie in „pañcime gahapatayo ānisaṃsā. Te honti jānipatayo, aññamaññaṃ piyaṃvadā“. Wenn dem so ist, warum wurde gesagt: „da im Wort des Buddha bei auf -i endenden maskulinen Komposita keine auf -ya endende Form zu finden ist, die der Form ‚visāradamatayo‘ gleicht“? Hierauf wird geantwortet: Wegen der Verschiedenheit. Denn bei Wörtern wie ‚gahapati‘ ist das Wort ‚pati‘ von Natur aus maskulin und nicht etwa vor der Zusammensetzung von femininer Natur gewesen, um erst danach den maskulinen Zustand zu erlangen. Daher entstehen an solchen Stellen die auf -ya endenden Formen ‚gahapatayo, jānipatayo‘ sowie die auf -ya und -no endenden Nominativ-, Akkusativ- und Vokativ-Pluralformen wie ‚senāpatayo, senāpatino‘. So zeigt sich der Kommentartext: „tattakā senāpatino“. Da jedoch bei Wörtern wie ‚sāramati‘, ‚suddhadiṭṭhi‘, ‚sammādiṭṭhi‘, ‚micchādiṭṭhi‘, ‚vajirabuddhi‘ usw. die Wörter ‚mati‘, ‚diṭṭhi‘ usw. vor der Zusammensetzung von femininer Natur waren und erst danach durch ein Bahubbīhi-Kompositum den maskulinen Zustand erlangten, darum entstehen an solchen Stellen nur die auf -no endenden Nominativ-, Akkusativ- und Vokativ-Pluralformen wie ‚sāramatino, suddhadiṭṭhino, sammādiṭṭhino, micchādiṭṭhino, vajirabuddhino‘ usw., welche den Dativ- und Genitiv-Singularformen gleichen. Dies ist hierbei als Gewissheit zu verstehen.

เสฏฺฐิ สารถิจกฺกวตฺติสามิอิจฺเจเตสุ กถนฺติ? เอตฺถ ปน อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ – กตฺถจิ ปาเฐ ‘‘เสฏฺฐี สารถี จกฺกวตฺตี สามี’’ติ อนฺตกฺขรสฺส ทีฆตฺตํ ทิสฺสติ, กตฺถจิ ปน ‘‘เสฏฺฐิ สารถิ จกฺกวตฺติ สามิ’’อิติ อนฺตกฺขรสฺส รสฺสตฺตํ ทิสฺสติ. กิญฺจาปิ รสฺสตฺตเมเตสํ ทิสฺสติ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ปจฺจตฺตวจนาทิภาเวน ‘‘เสฏฺฐิโน สารถิโน’’ติอาทิปโยคทสฺสนโต รสฺสํ กตฺวา เอตานิ อุจฺจาริยนฺตีติ ญายติ, ตสฺมา เอวํ นิพฺพจนตฺโถ คเหตพฺโพ – เสฏฺฐํ ธนสารํ, ฐานนฺตรํ วา อสฺส อตฺถีติ เสฏฺฐี. อสฺสทมฺมาทโย สารณสีโลติ สารถี. จกฺกํ ปวตฺตนสีโลติ จกฺกวตฺตี. สํ เอตสฺส อตฺถีติ สามีติ. อสฺสตฺถิกตสฺสีลตฺถสทฺทา หิ โนการนฺตรูปวเสน สมานคติกา ภวนฺติ ยถา ‘‘ทณฺฑิโน ภูมิสายิโน’’ติ. อปโรปิ นิพฺพจนตฺโถ อีการนฺตวเสน อสฺสทมฺมาทโย สาเรตีติ สารถี. ตถา หิ ‘‘ปุริสทมฺเม สาเรตีติ ปุริสทมฺมสารถี’’ติ วุตฺตํ. จกฺกํ วตฺเตตีติ จกฺกวตฺตี. เอวํ กตฺตุการกวเสน อีการนฺตตฺตํ คเหตฺวา กตฺถจิ ลพฺภมานมฺปิ อิการนฺตตฺตํ อนเปกฺขิตฺวา พุทฺธวจนานุรูเปน ‘‘สารถิโน [Pg.258] จกฺกวตฺติโน’’ติอาทีนิ โนการนฺตรูปานิ คเหตฺวา ทณฺฑีนเยน โยเชตพฺพานิ ‘‘ทณฺฑินี’’ติอาทิกํ วชฺชิตพฺพํ วชฺเชตฺวา. เอวํ ‘‘เสฏฺฐิโน สารถิโน จกฺกวตฺติโน สามิโน’’ติอาทีนิ โนการนฺตานิเยว รูปานิ เญยฺยานิ.

Wie verhält es sich bei [den Wörtern] „seṭṭhi“ (Großkaufmann), „sārathi“ (Wagenlenker), „cakkavatti“ (Weltherrscher) und „sāmi“ (Herr)? Hierbei ist dieser Unterschied zu verstehen: In manchen Lesarten sieht man die Länge des Endvokals als „seṭṭhī, sārathī, cakkavattī, sāmī“, in manchen Lesarten hingegen sieht man die Kürze des Endvokals als „seṭṭhi, sārathi, cakkavatti, sāmi“. Obwohl die Kürze dieser [Vokale] zu sehen ist, erkennt man dennoch an verschiedenen Stellen durch Verwendungen wie „seṭṭhino, sārathino“ usw. im Nominativ usw., dass diese [Wörter] verkürzt ausgesprochen werden. Daher ist die etymologische Erklärung wie folgt zu verstehen: „Er besitzt den besten Reichtum oder ein herausragendes Amt“, so ist er ein „seṭṭhī“. „Er pflegt zu bändigen zu erziehende Pferde usw.“, so ist er ein „sārathī“. „Er pflegt das Rad [der Herrschaft] in Bewegung zu setzen“, so ist er ein „cakkavattī“. „Ihm gehört das Seine“, so ist er ein „sāmī“. Denn Wörter, die im Sinne des Besitzes und einer Gewohnheit stehen, verhalten sich nach der Form des n-Stammes gleich, wie „daṇḍino“ (die Stockträger) und „bhūmisāyino“ (die auf der Erde Schlafenden). Eine weitere etymologische Erklärung gemäß der Endung auf -ī ist: „Er lenkt zu bändigende Pferde usw.“, daher „sārathī“. So heißt es nämlich: „Er lenkt die zu bändigenden Männer, daher ist er der Lenker der zu bändigenden Männer“. „Er dreht das Rad [der Herrschaft]“, daher „cakkavattī“. Wenn man so die Endung auf -ī im Sinne des Täters annimmt, sollte man, ohne die an manchen Stellen vorkommende Endung auf -i zu beachten, gemäß dem Buddha-Wort die n-Stamm-Formen wie „sārathino, cakkavattino“ usw. heranziehen und sie nach dem Muster von „daṇḍī“ deklinieren, unter Ausschluss von Formen wie „daṇḍinī“ usw. So sind die Formen wie „seṭṭhino, sārathino, cakkavattino, sāmino“ usw. eben als Formen des n-Stammes zu verstehen.

อตฺร กิญฺจิ ปโยคํ นิทสฺสนมตฺตํ กถยาม. ‘‘ตาต ตโย เสฏฺฐิโน อมฺหากํ พหูปการา’’ติ จ ‘‘เต กตภตฺตกิจฺจา ‘มหาเสฏฺฐิโน มยํ คมิสฺสามา’ติ วทึสู’’ติ จ ‘‘สารถิโน อาหํสู’’ติ จ ‘‘ทฺเว จกฺกวตฺติโน’’ติ จ เอวมาทีนิ. ตตฺถ กิญฺจาปิ กตฺถจิ ‘‘เสฏฺฐิ สารถิ’’อิจฺจาทิ รสฺสตฺตปาโฐ ทิสฺสติ, ตถาปิ โส สภาเวน รสฺสตฺตภาโว ปาโฐ น โหติ, ทีฆสฺส รสฺสตฺตกรณปาโฐติ เวทิตพฺโพ. ปทมาลา จสฺส วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา.

Hierzu wollen wir einige Verwendungen als Beispiele anführen: „Lieber Vater, drei Großkaufleute (seṭṭhino) sind uns von großem Nutzen“, und „Nachdem sie ihr Mahl beendet hatten, sagten sie: ‚Wir, die großen Kaufleute (mahāseṭṭhino), werden gehen‘“, und „Die Wagenlenker (sārathino) sprachen“, und „Zwei Weltherrscher (cakkavattino)“, und so weiter. Obwohl dort an manchen Stellen die verkürzte Lesart wie „seṭṭhi, sārathi“ usw. erscheint, ist dies von Natur aus keine inhärent kurze Form, sondern als eine Lesart zu verstehen, bei der ein langes [ī] verkürzt wurde. Und sein Deklinationsparadigma ist gemäß der erklärten Methode zu verstehen.

มเหสีติ เอตฺถ กถนฺติ? ‘‘มเหสี’’ติ เอตฺถ กิญฺจาปิ มเหสีสทฺโท อีการนฺตวเสน นิทฺทิสิยติ, ตถาปิ อิสิสทฺเทน สมานคติกตฺตา อิสิสทฺทสฺส อคฺคิสทฺเทน สมานปทมาลตฺตา อคฺคินเยน ปทมาลา กาตพฺพา. นนุ จ โภ เอตฺถ ตสฺสีลตฺโถ ทิสฺสติ ‘‘มหนฺเต สีลกฺขนฺธาทโย ธมฺเม เอสนสีโลติ มเหสี’’ติ, ตสฺมา ‘‘ภูมิสายี’’ติ ปทสฺส วิย ทณฺฑีนเยเนว ปทมาลา กาตพฺพาติ? น กาตพฺพา ตสฺสีลตฺถสฺส อสมฺภวโต. อิมสฺส หิ ‘‘มหนฺเต สีลกฺขนฺธาทโย ธมฺเม เอสิ คเวสิ เอสิตฺวา ฐิโตติ มเหสี’’ติ อตสฺสีลตฺโถ เอว ยุชฺชติ. กตกรณีเยสุ พุทฺธาทีสุ อริเยสุ ปวตฺตนามตฺตา. อิสิสทฺเทน จายํ สทฺโท อีสกํ สมาโน เกวลํ สมาสปริโยสาเน ทีฆวเสน อุจฺจาริยติ, รสฺสวเสน ปน ‘‘มหา อิสิ มเหสี’’ติ สนฺธิวิคฺคโห[Pg.259]. ยสฺมา รสฺสตฺตํ คเหตฺวา ตสฺส ปทมาลากรณํ ยุชฺชติ, ตสฺมา ‘‘สงฺคายึสุ มเหสโย’’ติ อิการนฺตรูปํ ทิสฺสติ. น หิ สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน กตฺถจิปิ จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนรูปํ วิย ‘‘มเหสิโน’’ติ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนพหุวจนรูปํ ทิสฺสติ. ตสฺมา อีการนฺตวเสน อุจฺจาริตสฺสปิ สโต รสฺสวเสน อุจฺจาริตสฺส วิย ‘‘มเหสิ, มเหสี, มเหสโย. มเหสึ, มเหสี, มเหสโย. มเหสินา’’ติ ปทมาลา กาตพฺพา. อปิจ มเหสีสทฺโท ยตฺถ ราชคฺคุพฺพริวาจโก, ตตฺถ อิตฺถิลิงฺโค โหติ, ตพฺพเสน ปน ‘‘มเหสี, มเหสี, มเหสิโย. มเหสึ, มเหสี, มเหสิโย. มเหสิยา’’ติ จ วกฺขมานอิตฺถีนเยน ปทมาลา กาตพฺพา. หตฺถีสทฺเท กถนฺติ? หตฺถีสทฺทสฺส ปน หตฺโถ อสฺส อตฺถีติ เอวํ อีการนฺตวเสน คหเณ ‘‘หตฺถิโน’’ติ รูปํ ภวติ. ตถา หิ ‘‘วเน หตฺถิโน’’ติ ปโยโค ทิสฺสติ. ตสฺเสว ตสฺมึเยวตฺเถ รสฺสํ กตฺวา คหเณ ‘‘หตฺถโย’’ติ รูปํ ภวติ. ตถา หิ –

Wie verhält es sich mit „mahesī“ (großer Weise)? Obwohl hier das Wort „mahesī“ mit der Endung auf -ī angeführt wird, verhält es sich wie das Wort „isi“ (Weiser). Da das Wort „isi“ das gleiche Deklinationsparadigma wie das Wort „aggi“ (Feuer) hat, sollte das Deklinationsparadigma nach dem Muster von „aggi“ gebildet werden. Aber, werter Herr, zeigt sich hier nicht die Bedeutung einer Gewohnheit: „Er pflegt nach den großen Eigenschaften wie der Tugendgruppe usw. zu streben, daher ist er ein mahesī“? Sollte daher nicht das Deklinationsparadigma nach dem Muster von „daṇḍī“ gebildet werden, wie beim Wort „bhūmisāyī“? Es sollte nicht so gebildet werden, da die Bedeutung einer Gewohnheit hier nicht zutrifft. Denn für dieses Wort ist eine Bedeutung, die keine Gewohnheit ausdrückt, angemessen: „Er erstrebte, suchte und verweilte im Erstreben der großen Eigenschaften wie der Tugendgruppe usw., daher ist er ein mahesī“, da dies bloß ein Name ist, der auf die Edlen wie die Buddhas angewendet wird, die getan haben, was zu tun war. Und dieses Wort ist dem Wort „isi“ sehr ähnlich; es wird lediglich am Ende eines Kompositums lang ausgesprochen, aber in Bezug auf die Kürze lautet die Sandhi-Auflösung „mahā + isi = mahesī“. Da es angemessen ist, die Deklination unter Annahme des kurzen [i] vorzunehmen, sieht man die Form auf -i wie in „Es rezitierten die großen Weisen (mahesayo)“. Denn nirgends im dreifachen Korb des Buddha-Wortes samt den Kommentaren findet sich eine Form wie „mahesino“ als Nominativ, Akkusativ oder Vokativ Plural, wie es der Dativ/Genitiv Singular wäre. Daher sollte das Deklinationsparadigma, selbst wenn es mit der Endung auf -ī ausgesprochen wird, wie bei einem mit kurzem [i] ausgesprochenen Wort gebildet werden: „mahesi, mahesī, mahesayo. Mahesiṃ, mahesī, mahesayo. Mahesinā“ usw. Überdies, wo das Wort „mahesī“ die Hauptgemahlin des Königs bezeichnet, ist es weiblichen Geschlechts, und entsprechend sollte das Deklinationsparadigma nach dem Muster der weiblichen Wörter gebildet werden, das noch erklärt wird: „mahesī, mahesī, mahesiyo. Mahesiṃ, mahesī, mahesiyo. Mahesiyā“ usw. Wie verhält es sich mit dem Wort „hatthī“ (Elefant)? Wenn man beim Wort „hatthī“ die Endung auf -ī im Sinne von „er besitzt eine Hand/einen Rüssel“ annimmt, ergibt sich die Form „hatthino“. So sieht man nämlich die Verwendung „die Elefanten im Wald (vane hatthino)“. Wenn man eben dieses Wort in derselben Bedeutung mit kurzem Vokal annimmt, ergibt sich die Form „hatthayo“. So heißt es nämlich:

‘‘หํสา โกญฺจา มยูรา จ, หตฺถโย ปสทา มิคา;

สพฺเพ สีหสฺส ภายนฺติ, นตฺถิ กายสฺมิ ตุลฺยตา.

„Gänse, Kraniche und Pfauen, Elefanten (hatthayo), Fleckenhirsche und anderes Wild; sie alle fürchten den Löwen, es gibt keine Gleichheit des Körpers [in Bezug auf Mut].“

เอวเมว มนุสฺเสสุ, ทหโร เจปิ ปญฺญวา;

โสปิ ตตฺถ มหา โหติ, เนว พาโล สรีรวา’’ติ

„Ebenso verhält es sich unter den Menschen: Wenn auch jung, ist jemand weise, so ist er dort der Große, und keineswegs der körperlich starke Tor.“

อิมสฺมึ เกฬิสีลชาตเก ‘‘หตฺถโย’’ติ อาหจฺจปทํ ทิสฺสติ. เอวมสฺส ทณฺฑีนเยน จ อคฺคินเยน จ ทฺวิธา ปทมาลา, เวทิตพฺพา. อิมินา นเยน อวุตฺเตสุปิ ฐาเนสุ ปาฬินยานุรูเปน [Pg.260] โปราณฏฺฐกถานุรูเปน จ ปทมาลา โยเชตพฺพา.

In diesem Keḷisīla-Jātaka sieht man das direkt gebrauchte Wort „hatthayo“. So ist sein Deklinationsparadigma auf zweifache Weise zu verstehen: nach dem Muster von „daṇḍī“ und nach dem Muster von „aggi“. Nach dieser Methode sollte das Deklinationsparadigma auch an den nicht explizit erwähnten Stellen gemäß den Regeln des Pali und den alten Kommentaren gebildet werden.

เอตฺตาวตา ภูธาตุมยานํ ปุลฺลิงฺคานํ นามิกปทมาลา สทฺธึ ลิงฺคนฺตเรหิ สทฺทนฺตเรหิ อตฺถนฺตเรหิ จ นานปฺปการโต ทสฺสิตา.

Damit ist das Deklinationsparadigma der Maskulina, die aus der Wurzel bhū gebildet sind, zusammen mit anderen grammatischen Geschlechtern, anderen Wörtern und anderen Bedeutungen in vielfältiger Weise dargelegt.

อิมํ สทฺทนีตึ สุนีตึ วิจิตฺตํ,สปญฺเญหิ สมฺมา ปรีปาลนียํ;

สทา สุฏฺฐุ จินฺเตติ วาเจติ โย โส,นโร ญาณวิตฺถินฺนตํ ยาติ เสฏฺฐํ.

Wer immer über diese Saddanīti, diese treffliche, kunstvolle Anleitung, stets wohl nachdenkt und sie lehrt – eine Anleitung, die von den Weisen recht bewahrt werden sollte –, dieser Mensch erlangt eine weite, überragende Weisheit.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Hier endet [die Abhandlung] zur Erlangung der Gewandtheit der Weisen in den Wegen des Ausdrucks im neunfachen Buddha-Wort samt den Kommentaren, dem dreifachen Korb,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

in dem Werk Saddanīti, verfasst zur Förderung des Verständnisses,

สวินิจฺฉโย นิคฺคหีตนฺตาทิปุลฺลิงฺคานํ

mit der Untersuchung der Maskulina, die auf Niggahīta usw. enden,

ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค

die Aufteilung des Deklinationsparadigmas der Grundformen,

สตฺตโม ปริจฺเฉโท.

das siebte Kapitel.

สพฺพถาปิ ปุลฺลิงฺคํ สมตฺตํ.

In jeder Hinsicht ist das Maskulinum abgeschlossen.

๘. อิตฺถิลิงฺคนามิกปทมาลา

8. Das Deklinationsparadigma des Femininums.

อถ อิตฺถิลิงฺเคสุ อาการนฺตสฺส ภูธาตุมยสฺส ปกติรูปภูตสฺส ภาวิกาสทฺทสฺส นามิกปทมาลายํ วตฺตพฺพายมฺปิ ปสิทฺธสฺส ตาว กญฺญาสทฺทสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม –

Nun wollen wir, obwohl das Deklinationsparadigma des auf -ā endenden femininen Wortes „bhāvikā“, das aus der Wurzel bhū gebildet ist und eine Grundform darstellt, zu erklären wäre, zuerst das Deklinationsparadigma des bekannten Wortes „kaññā“ (Mädchen) darlegen:

กญฺญา, กญฺญา, กญฺญาโย. กญฺญํ, กญฺญา, กญฺญาโย. กญฺญาย, กญฺญาหิ, กญฺญาภิ. กญฺญาย, กญฺญานํ. กญฺญาย, กญฺญาหิ, กญฺญาภิ. กญฺญาย, กญฺญานํ. กญฺญาย, กญฺญายํ, กญฺญาสุ. โภติ กญฺเญ, โภติโย กญฺญา, กญฺญาโย. อยมมฺหากํ รุจิ.

„Kaññā, kaññā, kaññāyo. Kaññaṃ, kaññā, kaññāyo. Kaññāya, kaññāhi, kaññābhi. Kaññāya, kaññānaṃ. Kaññāya, kaññāhi, kaññābhi. Kaññāya, kaññānaṃ. Kaññāya, kaññāyaṃ, kaññāsu. Bhoti kañe, bhotiyo kaññā, kaññāyo.“ Dies ist unsere Ansicht.

เอตฺถ [Pg.261] ‘‘กญฺญา’’ติ เอกวจนพหุวจนวเสน วุตฺตํ, นิรุตฺติปิฏเก พหุวจนวเสน วุตฺโต นโย นตฺถิ. ตถา หิ ตตฺถ ‘‘สทฺธา ติฏฺฐติ, สทฺธาโย ติฏฺฐนฺติ. สทฺธํ ปสฺสติ, สทฺธาโย ปสฺสตี’’ติ เอตฺตกเมว วุตฺตํ, ‘‘สทฺธา’’ติ พหุวจนํ น อาคตํ. กิญฺจาปิ นาคตํ, ตถาปิ ‘‘พาหา ปคฺคยฺห ปกฺกนฺทุํ, สิวิกญฺญา สมาคตา. อเหตุ อปฺปจฺจยา ปุริสสฺส สญฺญา อุปฺปชฺชนฺติปิ นิรุชฺฌนฺติปี’’ติอาทิปาฬิทสฺสนโต พาหากญฺญา สญฺญาสทฺทาทีนํ พหุวจนตา คเหตพฺพา. จูฬนิรุตฺติยํ ‘‘โภติ กญฺเญ, โภติ กญฺญา’’ติ ทฺเว เอกวจนานิ วตฺวา ‘‘โภติโย กญฺญาโย’’ติ เอกํ พหุวจนํ วุตฺตํ. นิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘โภติ สทฺธา’’ติ เอกวจนํ วตฺวา ‘‘โภติโย สทฺธาโย’’ติ เอกํ พหุวจนํ วุตฺตํ. มยํ ปเนตฺถ ‘‘เอหิ พาเล ขมาเปหิ, กุสราชํ มหพฺพลํ. ผุสฺสตี วรวณฺณาเภ. เอหิ โคเธ นิวตฺตสฺสู’’ติอาทิปาฬิทสฺสนโต ‘‘โภติ กญฺเญ, โภติโย กญฺญา, กญฺญาโย’’ติ เอวํปการานิเยว อาลปเนกวจนพหุวจนานิ อิจฺฉาม. เอตฺถ ‘‘โภติ กญฺเญ’’ติ อยํ นโย อมฺมาทีสุ มาตาทีสุ จ น ลพฺภติ.

Hier ist „kaññā“ (Mädchen) im Sinne von Singular und Plural ausgedrückt; im Niruttipiṭake gibt es kein Verfahren, das im Plural gelehrt wird. Denn dort wird nur Folgendes gesagt: „saddhā tiṭṭhati, saddhāyo tiṭṭhanti. Saddhaṃ passati, saddhāyo passatī“; der Plural „saddhā“ kommt dort nicht vor. Obwohl er nicht vorkommt, ist dennoch aufgrund von kanonischen Passagen (Pāḷi-Texten) wie „bāhā paggayha pakkanduṃ, sivikaññā samāgatā. Ahetu appaccayā purisassa saññā uppajjantipi nirujjhantipī“ die Pluralform von Wörtern wie bāhā (Arm), kaññā (Mädchen), saññā (Wahrnehmung), saddā (Laut/Wort) usw. zu akzeptieren. In der Cūḷanirutti wird nach den zwei Singularen „bhoti kaññe, bhoti kaññā“ ein einziger Plural „bhotiyo kaññāyo“ genannt. Im Niruttipiṭaka hingegen wird nach dem Singular „bhoti saddhā“ ein einziger Plural „bhotiyo saddhāyo“ genannt. Wir jedoch wünschen uns aufgrund von Pāḷi-Passagen wie „ehi bāle khamāpehi, kusarājaṃ mahabbalaṃ. Phussatī varavaṇṇābhe. Ehi godhe nivattassū“ eben solche Vokativ-Singular- und -Pluralformen wie „bhoti kaññe, bhotiyo kaññā, kaññāyo“. Hierbei ist dieses Verfahren wie „bhoti kañne“ bei Wörtern wie ammā (Mami) usw. sowie mātā (Mutter) usw. nicht zulässig.

ภาวิกา, ภาวิกา, ภาวิกาโย. ภาวิกํ, ภาวิกา, ภาวิกาโย. ภาวิกาย, ภาวิกาหิ, ภาวิกาภิ. ภาวิกาย, ภาวิกานํ. ภาวิกาย, ภาวิกาหิ, ภาวิกาภิ. ภาวิกาย, ภาวิกานํ. ภาวิกาย, ภาวิกายํ, ภาวิกาสุ. โภติ ภาวิเก, โภติโย ภาวิกา, ภาวิกาโย.

Bhāvikā, bhāvikā, bhāvikāyo. Bhāvikaṃ, bhāvikā, bhāvikāyo. Bhāvikāya, bhāvikāhi, bhāvikābhi. Bhāvikāya, bhāvikānaṃ. Bhāvikāya, bhāvikāhi, bhāvikābhi. Bhāvikāya, bhāvikānaṃ. Bhāvikāya, bhāvikāyaṃ, bhāvikāsu. Bhoti bhāvike, bhotiyo bhāvikā, bhāvikāyo.

เอวํ เหฏฺฐุทฺทิฏฺฐานํ สพฺเพสํ ภูธาตุมยานํ ‘‘ภาวนา วิภาวนา’’อิจฺเจวมาทีนํอาการนฺตปทานํ อญฺเญสญฺจาการนฺตปทานํ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอตฺถญฺญานิ อาการนฺตปทานิ นาม สทฺธาทีนิ.

Ebenso ist für alle oben erwähnten, aus der Wurzel bhū gebildeten Wörter auf -ā wie „bhāvanā, vibhāvanā“ usw. sowie für andere Wörter auf -ā das Deklinationsschema anzuwenden. Die anderen Wörter auf -ā hierbei sind solche wie saddhā usw.

สทฺธา [Pg.262] เมธา ปญฺญา วิชฺชา, จินฺตา มนฺตา ตณฺหา’ภิชฺฌา;

อิจฺฉา ปุจฺฉา ชายา มายา, เมตฺตา มตฺตา สิกฺขา สงฺขา.

Saddhā (Glaube), medhā (Weisheit), paññā (Erkenntnis), vijjā (Wissen), cintā (Denken), mantā (Klugheit), taṇhā (Begehren), abhijjhā (Habgier); icchā (Wunsch), pucchā (Frage), jāyā (Ehefrau), māyā (Illusion), mettā (liebende Güte), mattā (Maß), sikkhā (Schulung), saṅkhā (Zahl/Begriff).

ชงฺฆา พาหา คีวา ชิวฺหา, วาจา ฉายา คงฺคา นาวา;

นิทฺทา กนฺตา สาลา มาลา, เวลา วีณา ภิกฺขา ลาขา.

Jaṅghā (Wade), bāhā (Arm), gīvā (Hals), jivhā (Zunge), vācā (Rede), chāyā (Schatten), gaṅgā (Fluss/Ganges), nāvā (Boot); niddā (Schlaf), kantā (Geliebte), sālā (Halle), mālā (Girlande), velā (Zeit/Küste), vīṇā (Laute), bhikkhā (Almosen), lākhā (Lack).

คาถา เสนา เลขา’เปกฺขา, อาสา ปูชา เอสา กงฺขา;

อญฺญา มุทฺทา ขิฑฺฑา ภสฺสา, ภาสา กีฬา สตฺตา เจตา.

Gāthā (Strophe), senā (Armee), lekhā (Schrift), apekkhā (Erwartung), āsā (Hoffnung), pūjā (Verehrung), esā (Suche), kaṅkhā (Zweifel); aññā (höhere Erkenntnis), muddā (Siegel/Geste), khiḍḍā (Spiel), bhassā (Gespräch), bhāsā (Sprache), kīḷā (Spiel), sattā (Stärke/Wesenheit), cetā (Wille).

ปิปาสา เวทนา สญฺญา, เจตนา ตสิณา ปชา;

เทวตา วฏฺฏกา โคธา, พลากา วสุธา สภา.

Pipāsā (Durst), vedanā (Gefühl), saññā (Wahrnehmung), cetanā (Wille), tasiṇā (Begehren), pajā (Nachkommenschaft); devatā (Gottheit), vaṭṭakā (Wachtel), godhā (Leguan), balākā (Kranich), vasudhā (Erde), sabhā (Versammlung).

อุกฺกา เสผาลิกา สิกฺกา, สลากา วาลิกา สิขา;

การณา วิสิขา สาขา, วจา วญฺฌา ชฏา ฆฏา.

Ukkā (Fackel), sephālikā (eine Pflanze), sikkā (Tragenetz), salākā (Stäbchen), vālikā (Sand), sikhā (Spitze/Flamme); kāraṇā (Ursache/Peinigung), visikhā (Straße), sākhā (Ast), vacā (Süßkalmus), vañjhā (unfruchtbare Frau), jaṭā (Flechtenschopf), ghaṭā (Krug/Menge).

ปีฬา โสณฺฑา วิตณฺฑา จ, กรุณา วนิตา ลตา;

กถา นินฺทา สุธา ราธา, วาสนา สึสปา ปปา.

Pīḷā (Schmerz), soṇḍā (Rüssel), vitaṇḍā (Streitrede), karuṇā (Mitgefühl), vanitā (Frau), latā (Kletterpflanze); kathā (Rede), nindā (Tadel), sudhā (Nektar), rādhā (Erfolg), vāsanā (Prägung), siṃsapā (Sissoo-Baum), papā (Wasserstelle).

ปภา สีมา ขมา เอชา,ขตฺติยา สกฺขรา สุรา;

โทลา ตุลา สิลา ลีลา,ลาเล’ฬา เมขลา กลา.

Pabhā (Glanz), sīmā (Grenze), khamā (Geduld), ejā (Regung), khattiyā (Kriegerin), sakkharā (Zucker/Kiesel), surā (Rauschtrank); dolā (Schaukel/Sänfte), tulā (Waage), silā (Stein), līlā (Anmut), lālā (Speichel), eḷā (Fehler/Speichel), mekhalā (Gürtel), kalā (Kunst/Teil).

วฬวา สุณิสา มูสา, มญฺชูสา สุลสา ทิสา;

นาสา ชุณฺหา คุหา อีหา, ลสิกา ปริสา นิสา;

มาติกิจฺจาทโย เจว, ภาวิกาปทสาทิสา.

Vaḷavā (Stute), suṇisā (Schwiegertochter), mūsā (Tiegel), mañjūsā (Truhe), sulasā (Basilikum), disā (Himmelsrichtung); nāsā (Nase), juṇhā (Mondlicht), guhā (Höhle), īhā (Anstrengung), lasikā (Gelenkschmiere), parisā (Versammlung), nisā (Nacht); und Wörter wie mātikicca (Mutterpflicht) usw. sind dem Wort bhāvikā gleich.

อมฺมนฺนมฺพา จ ตาตา จ, กิญฺจิเทว สมา สิยุํ;

มาตา ธีตา ปนตฺตาที, ปุถเคว อิโต สิยุํ.

Die Wörter ammā, ambā und tātā mögen einander in gewisser Weise ähnlich sein; mātā (Mutter), dhītā (Tochter), panattā (Urenkelin) usw. jedoch mögen sich hiervon unterscheiden.

ปริสาสทฺทสฺส ปน สตฺตมีฐาเน ‘‘ปริสาย, ปริสายํ, ปริสติ, ปริสาสู’’ติ โยเชตพฺพํ ‘‘เอกมิทํ โภ โคตม สมยํ โตเทยฺยสฺส พฺราหฺมณสฺส ปริสติ ปรูปารมฺภํ วตฺเตนฺตี’’ติ ปาฬิทสฺสนโต. อมฺมาทีนํ ปน ‘‘อมฺมา, อมฺมา, อมฺมาโย’’ติอาทินา [Pg.263] กญฺญานเยน วตฺวา อวสาเน ‘‘โภติ อมฺม, โภติ อมฺมา, โภติโย อมฺมา, อมฺมาโย’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ.

Für das Wort „parisā“ (Versammlung) jedoch ist im Lokativ „parisāya, parisāyaṃ, parisati, parisāsū“ anzuwenden, gemäß der Pāḷi-Passage: „ekamidaṃ bho gotama samayaṃ todeyyassa brāhmaṇassa parisati parūpārambhaṃ vattentī“ (Einmal, o Herr Gotama, erhoben sie in der Versammlung des Brahmanen Todeyya Vorwürfe gegen andere...). Bei Wörtern wie ammā usw. hingegen ist zunächst nach der Deklinationsweise von „kaññā“ wie „ammā, ammā, ammāyo“ usw. zu verfahren und am Ende wie „bhoti amma, bhoti ammā, bhotiyo ammā, ammāyo“ usw. zu deklinieren.

มาตา, มาตา, มาตโร. มาตรํ, มาตโร. มาตรา, มาตุยา, มตฺยา, มาตูหิ, มาตูภิ. มาตุ, มาตุยา, มตฺยา, มาตรานํ, มาตานํ, มาตูนํ. มาตรา, มาตุยา, มตฺยา, มาตูหิ, มาตูภิ. มาตุ, มาตุยา, มตฺยา, มาตรานํ, มาตานํ, มาตูนํ. มาตริ, มาตุยา, มตฺยา, มาตุยํ, มตฺยํ, มาตูสุ. โภติ มาตา, โภติโย มาตา, มาตโร.

Mātā, mātā, mātaro. Mātaraṃ, mātaro. Mātarā, mātuyā, matyā, mātūhi, mātūbhi. Mātu, mātuyā, matyā, mātarānaṃ, mātānaṃ, mātūnaṃ. Mātarā, mātuyā, matyā, mātūhi, mātūbhi. Mātu, mātuyā, matyā, mātarānaṃ, mātānaṃ, mātūnaṃ. Mātari, mātuyā, matyā, mātuyaṃ, matyaṃ, mātūsu. Bhoti mātā, bhotiyo mātā, mātaro.

เอตฺถ ปน ยสฺมา ปาฬิยํ อิตฺถิลิงฺคานํ สการนฺตานิ รูปานิ เอหิ เอภิ เอสุการนฺตาทีนิ จ เอนนฺตาทีนิ จ น ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา เกหิจิ วุตฺตานิปิ ‘‘มาตุสฺส มาตเรหี’’ติอาทีนิ น วุตฺตานิ, เอส นโย อิตเรสุปิ. ‘‘ยํกิญฺจิตฺถิกตํ ปุญฺญํ, มยฺหญฺจ มาตุยา จ เต. อนุญฺญาโต อหํ มตฺยา’’ติ ปาฬิทสฺสนโต ปน กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามิภุมฺมวจนฏฺฐาเน ‘‘มาตุยา, มตฺยา’’ติ จ วุตฺตํ อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน สมานคติกตฺตา เตสํ วจนานํ. ตถา หิ อุมฺมาทนฺติชาตเก ‘‘มตฺยา’’ติ ปทํ ปญฺจมีตติเยกวจนวเสน อาคตํ, ยถา ปน ‘‘ขตฺติยา’’ติ ปทํ มชฺฌสรโลปวเสน ‘‘ขตฺยา’’ติ ภวติ, ตถา ‘‘มาตุยา มาตุย’’นฺติ จ ปทํ ‘‘มตฺยา, มตฺย’’นฺติ ภวติ, อยํ นโย ธีตุสทฺทาทีสุ น ลพฺภติ.

Hierbei jedoch, da in den Pāḷi-Texten für feminine Wörter keine auf -s endenden Formen, keine auf -ehi, -ebhi, -esu endenden Formen und keine auf -ena endenden Formen usw. vorkommen, werden von einigen genannte Formen wie „mātussa, mātarehi“ usw. hier nicht erwähnt; diese Regel gilt auch für die anderen Wörter. Aufgrund der Pāḷi-Passage „yaṃkiñcitthikataṃ puññaṃ, mayhañca mātuyā ca te. Anuññāto ahaṃ matyā“ (Welches Verdienst auch immer von Frauen erworben wurde, für mich und deine Mutter... Ich wurde von meiner Mutter erlaubt) wird jedoch an den Stellen des Instrumentalis, Dativs, Ablativs, Genitivs und Lokativs „mātuyā“ und „matyā“ verwendet, da sie im Femininum dieselbe Form annehmen. So kommt im Ummādantī-Jātaka das Wort „matyā“ in der Bedeutung des Ablativs und Instrumentalis Singulars vor. Wie das Wort „khattiyā“ durch den Wegfall des mittleren Vokals zu „khatyā“ wird, so werden die Wörter „mātuyā“ und „mātuyaṃ“ zu „matyā“ und „matyaṃ“; diese Regel ist bei Wörtern wie dhītā usw. nicht anwendbar.

ธีตา, ธีตา, ธีตโร. ธีตํ, ธีตรํ, ธีตโร. ธีตุยา, ธีตูหิ, ธีตูภิ. ธีตุ, ธีตุยา, ธีตรานํ, ธีตานํ, ธีตูนํ. ธีตรา, ธีตุยา, ธีตูหิ, ธีตูภิ. ธีตุ, ธีตุยา, ธีตรานํ, ธีตานํ, ธีตูนํ. ธีตริ, ธีตุยา, ธีตุยํ, ธีตูสุ. โภติ ธีตุ, โภติ ธีตา, โภติโย ธีตา, ธีตโร. เอตฺถ ปน.

Dhītā, dhītā, dhītaro. Dhītaṃ, dhītaraṃ, dhītaro. Dhītuyā, dhītūhi, dhītūbhi. Dhītu, dhītuyā, dhītarānaṃ, dhītānaṃ, dhītūnaṃ. Dhītarā, dhītuyā, dhītūhi, dhītūbhi. Dhītu, dhītuyā, dhītarānaṃ, dhītānaṃ, dhītūnaṃ. Dhītari, dhītuyā, dhītuyaṃ, dhītūsu. Bhoti dhītu, bhoti dhītā, bhotiyo dhītā, dhītaro. Hierbei jedoch:

‘‘ชาลึ [Pg.264] กณฺหาชินํ ธีตํ, มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ;

จชมาโน น จินฺเตสึ, โพธิยาเยว การณา’’ติ

„Als ich Jāli und die Tochter Kaṇhājina sowie die treue Königin Maddī hergab, zögerte ich nicht – einzig um der Erleuchtung willen.“

ปาฬิยํ ‘‘ธีต’’นฺติ ทสฺสนโต อุปโยควจนฏฺฐาเน ‘‘ธีต’’นฺติ วุตฺตํ, ตสฺมา อิทํ สารโต คเหตพฺพํ, ตถา ปาฬิยํ ‘‘อสฺสมณี โหติ อสกฺยธีตรา’’ติ สมาสปทสฺส ทสฺสนโต ตติเยกวจนนฺตปทสทิสํ ‘‘เสฏฺฐิธีตรา’’ติอาทิกํ ปฐเมกวจนนฺตมฺปิ สมาสปทํ คเหตพฺพเมว, นิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘มาตา ธีตา’’ติ ปททฺวยํ สทฺธานเย ปกฺขิตฺต, ตมมฺเหหิ ‘‘สทฺธายา’’ติ ปทสฺส วิย ‘‘มาตายา’’ติอาทีนํ ปาฬิอาทีสุ พฺยาเส อทสฺสนโต วิสุํ คหิตํ สมาเสเยว หิ อีทิสึ สทฺทคตึ ปสฺสาม ‘‘ราชมาตาย ราชธีตาย เสฏฺฐิธีตายา’’ติ. เอวํ กญฺญานโยปิ เอกเทเสน ลพฺภติ, ตถา ‘‘อจฺฉริยํ นนฺทมาเต, อพฺภุตํ นนฺทมาเต’’ติ ปาฬิยํ ‘‘นนฺทมาเต’’ติ ทสฺสนโต ‘‘โภติ ราชมาเต, โภติ ราชธีเต’’ติ เอวมาทินโยปิ ลพฺภติ, ตตฺร นนฺทมาเตติ นนฺทสฺส มาตา นนฺทมาตา, โภติ นนฺทมาเต, เอวํ สมาเสเยว อีทิสี สทฺทคติ โหติ, ตสฺมา สมาสปทตฺเต ‘‘มาตุ ธีตุ ทุหิตุ’’อิจฺเจเตสํ ปกติรูปานํ ทฺเว โกฏฺฐาสา คเหตพฺพา ปฐมํ ทสฺสิตรูปโกฏฺฐาโส จ กญฺญานโย รูปโกฏฺฐาโส จาติ. นตฺตาทีนิ ปทานิ น เกวลํ ปุลฺลิงฺคานิเยว โหนฺติ, อถ โข อิตฺถิลิงฺคานิปิ. ตถา หิ ‘‘วิสาขาย นตฺตา กาลงฺกตา โหติ. จตสฺโส มูสิกา คาธํ กตฺตา, โน วสิตา’’ติอาทีนิ ปโยคานิ สาสเน ทิสฺสนฺติ.

In der Pāḷi-Passage kommt das Wort 'dhītā' an der Stelle des Akkusativs [upayogavacana] als 'dhīta' vor, weshalb dies im Wesentlichen so aufzufassen ist. Ebenso ist, weil in der Pāḷi-Passage das Kompositum 'assamaṇī hoti asakyadhītarā' vorkommt, auch ein Kompositum im Nominativ Singular wie 'seṭṭhidhītarā' etc., welches dem im Instrumental Singular endenden Wort gleicht, durchaus als solches zu akzeptieren. Im Niruttipiṭaka hingegen ist das Wortpaar 'mātā dhītā' nach der grammatikalischen Regel (saddhānaya) eingeordnet. Weil wir aber bei Wörtern wie 'mātāyā' etc. (im Gegensatz zu 'saddhāyā') keine getrennte Verwendung (byāsa) in den Pāḷi-Texten etc. sehen, wird es als bloßes Kompositum separat aufgefasst. Denn wir sehen eine solche syntaktische Verwendung (saddagati) nur im Kompositum wie 'rājamātāya rājadhītāya seṭṭhidhītāyā'. Auf diese Weise wird auch das Deklinationsmuster von 'kaññā' teilweise erhalten. Ebenso erhält man, da in der Pāḷi-Passage 'acchariyaṃ nandamāte, abbhutaṃ nandamāte' das Wort 'nandamāte' vorkommt, auch das Muster 'bhoti rājamāte, bhoti rājadhīte' etc. Darin ist 'nandamātā' [die Mutter von Nanda] gleich 'nandamātā'; 'bhoti nandamāte' [o edle Mutter des Nanda] – so tritt eine solche syntaktische Verwendung nur im Kompositum auf. Daher sind im Falle des Zusammengesetztseins (samāsapadatte) von 'mātu', 'dhītu', 'duhitu' zwei Klassen ihrer ursprünglichen Formen (pakatirūpānaṃ) anzunehmen: erstens die zuvor gezeigte Formengruppe und zweitens die Formengruppe nach dem Muster von 'kaññā'. Wörter wie 'nattā' [Enkelin] etc. sind nicht nur Maskulina, sondern auch Feminina. Denn im System der Lehre (sāsane) sieht man Verwendungen wie: 'visākhāya nattā kālaṅkatā hoti' und 'catasso mūsikā gādhaṃ kattā, no vasitā' etc.

นตฺตา, นตฺตา, นตฺตาโร. นตฺตํ, นตฺตารํ, นตฺตาโร. นตฺตารา, นตฺตุยา, นตฺตูหิ, นตฺตูภิ. นตฺตุ, นตฺตุยา, นตฺตารานํ [Pg.265] นตฺตานํ, นตฺตูนํ. นตฺตารา, นตฺตุยา, นตฺตูหิ, นตฺตูภิ. นตฺตุ, นตฺตุยา, นตฺตารานํ, นตฺตานํ, นตฺตูนํ. นตฺตริ, นตฺตุยา, นตฺตุยํ, นตฺตูสุ. โภติ นตฺต, โภติ นตฺตา, โภติโย นตฺตา, นตฺตาโร.

Nattā, nattā, nattāro. Nattaṃ, nattāraṃ, nattāro. Nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi. Nattu, nattuyā, nattārānaṃ nattānaṃ, nattūnaṃ. Nattārā, nattuyā, nattūhi, nattūbhi. Nattu, nattuyā, nattārānaṃ, nattānaṃ, nattūnaṃ. Nattari, nattuyā, nattuyaṃ, nattūsu. Bhoti natta, bhoti nattā, bhotiyo nattā, nattāro.

เอวํ ‘‘กตฺตา วสิตา ภาสิตา’’ อิจฺจาทีสุปิ สมาสปทตฺเต ปน ‘‘ราชมาตาย นนฺทมาเต’’ติอาทีนิ วิย ‘‘ราชนตฺตาย, ราชนตฺเต’’ติอาทีนิ รูปานิ ภวนฺติ.

Ebenso verhält es sich bei Wörtern wie 'kattā', 'vasitā', 'bhāsitā' etc. Wenn sie jedoch als zusammengesetzte Wörter auftreten, entstehen Formen wie 'rājanattāya', 'rājanatte' etc., ähnlich wie 'rājamātāya' und 'nandamāte'.

สวินิจฺฉโยยํ อาการนฺตุการนฺติตฺถิลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die Klassifizierung des Deklinationsschemas für die Grundform von Feminina, die auf -ā und -u enden, samt deren Bestimmung.

อาการนฺตุการนฺตตาปกติกํ

Die Klasse der auf -ā und -u endenden Grundformen.

อาการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Die auf -ā endenden Feminina sind abgeschlossen.

อิทานิ ภูมิปทาทีนํ นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

Nun werden wir das Deklinationsschema für Wörter wie 'bhūmi' etc. darlegen, wobei wir die Ansicht der früheren Lehrer voranstellen:

รตฺติ, รตฺตี, รตฺติโย. รตฺตึ, รตฺตี, รตฺติโย. รตฺติยา, รตฺตีหิ, รตฺตีภิ. รตฺติยา, รตฺตีนํ. รตฺติยา, รตฺตีหิ, รตฺตีภิ. รตฺติยา, รตฺตีนํ. รตฺติยา, รตฺติยํ, รตฺตีสุ. โภติ รตฺติ, โภติโย รตฺติโย. ยมกมหาเถรมตํ.

Ratti, rattī, rattiyo. Rattiṃ, rattī, rattiyo. Rattiyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, rattīnaṃ. Rattiyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, rattīnaṃ. Rattiyā, rattiyaṃ, rattīsu. Bhoti ratti, bhotiyo rattiyo. [Dies ist] die Ansicht des ehrwürdigen Großtheras Yamaka.

‘‘ภูมิ, ภูมี, ภูมิโย. ภูมึ, ภูมี, ภูมิโย’’ติ สพฺพํ เนยฺยํ. เอวํ ‘‘ภูติ สตฺติ ปตฺติ วุตฺติ มุตฺติ กิตฺติ ขนฺติ ติตฺติ สิทฺธิ อิทฺธิ วุทฺธิ สุทฺธิ พุทฺธิ โพธิ ปีติ นนฺทิ มติ อสนิ วสนิ สติ คติ วุฑฺฒิ ยุวติ องฺคุลิ โพนฺทิ ทิฏฺฐิ ตุฏฺฐิ นาภิ’’ อิจฺจาทีนมฺปิ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อปิจ ‘‘รตฺโย อโมฆา คจฺฉนฺติ. ทิวา จ รตฺโต จ หรนฺติ เย พลึ. น ภูมฺยา จตุรงฺคุโล. เสติ ภูมฺยา อนุตฺถุนํ. ภูมฺยา โส ปติตํ ปาสํ. คีวาย ปฏิมุญฺจติ. อิมา จ นภฺโย สตราชิจิตฺติตา. สเตรตา วิชฺชุริวปฺปภาสเร’’ติ เอวมาทีนํ [Pg.266] ปโยคานํ ทสฺสนโต รตฺติ ภูมิ นาภิสทฺทาทีนํ อยมฺปิ นามิกปทมาลาวิเสโส เวทิตพฺโพ. กถํ?

'Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo. Bhūmiṃ, bhūmī, bhūmiyo' – dies alles ist ebenso zu verstehen. Auf diese Weise ist das Deklinationsschema auch auf Wörter wie 'bhūti', 'satti', 'patti', 'vutti', 'mutti', 'kitti', 'khanti', 'titti', 'siddhi', 'iddhi', 'vuddhi', 'suddhi', 'buddhi', 'bodhi', 'pīti', 'nandi', 'mati', 'asani', 'vasani', 'sati', 'gati', 'vuḍḍhi', 'yuvati', 'aṅguli', 'bondi', 'diṭṭhi', 'tuṭṭhi', 'nābhi' etc. anzuwenden. Darüber hinaus ist aufgrund des Vorkommens solcher Verwendungen wie: 'ratyo amoghā gacchanti', 'divā ca ratto ca haranti ye baliṃ', 'na bhūmyā caturaṅgulo', 'seti bhūmyā anutthunaṃ', 'bhūmyā so patitaṃ pāsaṃ. gīvāya paṭimuñcati', 'imā ca nabhyo satarājicittitā. sateratā vijjurivappabhāsare' zu erkennen, dass dies auch eine Besonderheit im Deklinationsschema für Wörter wie 'ratti', 'bhūmi', 'nābhi' etc. ist. Wie?

รตฺติ, รตฺตี, รตฺติโย, รตฺโย. รตฺตึ, รตฺตี, รตฺติโย, รตฺโย. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺตีหิ, รตฺตีภิ. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺตีนํ. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺตีหิ, รตฺตีภิ. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺตีนํ. รตฺติยา, รตฺยา, รตฺติยํ รตฺยํ, รตฺโต, รตฺตีสุ. โภติ รตฺติ, โภติโย รตฺตี, รตฺติโย, รตฺโย.

Ratti, rattī, rattiyo, ratyo. Rattiṃ, rattī, rattiyo, ratyo. Rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, ratyā, rattīnaṃ. Rattiyā, ratyā, rattīhi, rattībhi. Rattiyā, ratyā, rattīnaṃ. Rattiyā, ratyā, rattiyaṃ ratyaṃ, ratto, rattīsu. Bhoti ratti, bhotiyo rattī, rattiyo, ratyo.

เอตฺถ ‘‘รตฺโต’’ติ รูปนยํ วชฺเชตฺวา ‘‘ภูมิ, ภูมี, ภูมิโย, ภูมฺโย’’ติ สพฺพํ เนยฺยํ.

Hierbei ist, unter Ausschluss des Formmusters von 'ratto', alles gemäß 'bhūmi, bhūmī, bhūmiyo, bhūmyo' zu verstehen.

นาภิ, นาภี, นาภิโย, นภฺโย. นาภึ, นาภี, นาภิโย, นภฺโย. นาภิยา, นภฺยา, นาภีหิ, นาภีภิ. นาภิยา, นภฺยา, นาภีนํ. นาภิยา, นภฺยา, นาภีหิ, นาภีภิ. นาภิยา, นภฺยา, นาภีนํ. นาภิยา, นภฺยา, นาภิยํ, นภฺยํ, นาภีสุ. โภติ นาภิ, โภติโย นาภี, นาภิโย, นภฺโย.

Nābhi, nābhī, nābhiyo, nabhyo. Nābhiṃ, nābhī, nābhiyo, nabhyo. Nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi. Nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ. Nābhiyā, nabhyā, nābhīhi, nābhībhi. Nābhiyā, nabhyā, nābhīnaṃ. Nābhiyā, nabhyā, nābhiyaṃ, nabhyaṃ, nābhīsu. Bhoti nābhi, bhotiyo nābhī, nābhiyo, nabhyo.

โพธิ, โพธี, โพธิโย, โพชฺโฌ. โพธึ, โพธิยํ, โพชฺฌํ, โพธี, โพธิโย, โพชฺโฌ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธีหิ, โพธีภิ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธีนํ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธีหิ, โพธีภิ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธีนํ. โพธิยา, โพชฺฌา, โพธิยํ, โพชฺฌํ, โพธีสุ. โภติ โพธิ, โภติโย โพธี, โพธิโย, โพชฺโฌ.

Bodhi, bodhī, bodhiyo, bojjho. Bodhiṃ, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhī, bodhiyo, bojjho. Bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi. Bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ. Bodhiyā, bojjhā, bodhīhi, bodhībhi. Bodhiyā, bojjhā, bodhīnaṃ. Bodhiyā, bojjhā, bodhiyaṃ, bojjhaṃ, bodhīsu. Bhoti bodhi, bhotiyo bodhī, bodhiyo, bojjho.

เอตฺถ ปน ‘‘พุชฺฌสฺสุ ชิน โพธิยํ. อญฺญตฺร โพชฺฌา ตปสา’’ติ วิจิตฺรปาฬินยทสฺสนโต วิจิตฺรนยา นามิกปทมาลา วุตฺตา. สพฺโพปิ จายํ นโย อญฺญตฺถาปิ ยถารหํ โยเชตพฺโพ.

Hierbei wurde jedoch aufgrund des Vorkommens verschiedener Pāḷi-Muster wie 'bujjhassu jina bodhiyaṃ' und 'aññatra bojjhā tapasā' ein mannigfaltiges Deklinationsschema dargelegt. Dieses gesamte System sollte auch andernorts in angemessener Weise angewendet werden.

สวินิจฺฉโยยํ อิการนฺติตฺถิลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die Klassifizierung des Deklinationsschemas für die Grundform von Feminina, die auf -i enden, samt deren Bestimmung.

อิการนฺตตาปกติกํ อิการนฺติตฺถิลิงฺคํ

Das auf -i endende Feminimum mit der Natur einer Endung auf -i als Grundform.

นิฏฺฐิตํ.

Ist abgeschlossen.

อิทานิ [Pg.267] ภูรีสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

Nun werden wir das Deklinationsschema für Wörter wie 'bhūrī' etc. darlegen, wobei wir die Ansicht der früheren Lehrer voranstellen:

อิตฺถี, อิตฺถี, อิตฺถิโย. อิตฺถึ, อิตฺถี, อิตฺถิโย. อิตฺถิยา, อิตฺถีหิ, อิตฺถีภิ. อิตฺถิยา, อิตฺถีนํ. อิตฺถิยา, อิตฺถีหิ, อิตฺถีภิ. อิตฺถิยา, อิตฺถีนํ. อิตฺถิยา, อิตฺถิยํ, อิตฺถีสุ. โภติ อิตฺถิ, โภติโย อิตฺถิโย. ยมกมหาเถรมตํ.

Itthī, itthī, itthiyo. Itthiṃ, itthī, itthiyo. Itthiyā, itthīhi, itthībhi. Itthiyā, itthīnaṃ. Itthiyā, itthīhi, itthībhi. Itthiyā, itthīnaṃ. Itthiyā, itthiyaṃ, itthīsu. Bhoti itthi, bhotiyo itthiyo. [Dies ist] die Ansicht des ehrwürdigen Großtheras Yamaka.

‘‘ภูรี, ภูรี, ภูริโย. ภูรึ, ภูรี, ภูริ โย’’ติ อิตฺถิยา สมํ. เอวํ ภูตี โภตี วิภาวินี อิจฺจาทีนํ ภูธาตุมยานํ อญฺเญสญฺจ อีการนฺตสทฺทานํ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เอตฺถญฺเญ อีการนฺตสทฺทา นาม –

'Bhūrī, bhūrī, bhūriyo. Bhūriṃ, bhūrī, bhūriyo' – dies ist gleich wie bei 'itthī'. Auf diese Weise ist das Deklinationsschema für 'bhūtī', 'bhotī', 'vibhāvinī' etc., welche von der Wurzel 'bhū' gebildet sind, sowie für andere auf -ī endende Wörter anzuwenden. Unter diesen sind andere auf -ī endende Wörter namentlich:

‘‘มาตุลานี จ ภคินี, ภิกฺขุนี สามุคี อชี;

วาปี โปกฺขรณี เทวี, นาคี ยกฺขินี ราชินี.

„Die Tante väterlicherseits (Ehefrau des Mutterbruders) und die Schwester, die Nonne, die Hündin, die Ziege; der Teich, der Lotusteich, die Göttin, die Nāga-Frau, die Yakkhī, die Königin.“

ทาสี จ พฺราหฺมณี มุฏฺฐ-สฺสตินี สีฆยายินี;

สากิยานี’’ติ จาทีนิ, ปโยคานิ ภวนฺติ หิ.

Denn es gibt Verwendungen wie 'dāsī' (eine Sklavin), 'brāhmaṇī' (eine Brahmanin), 'muṭṭhassatinī' (eine Unachtsame), 'sīghayāyinī' (eine schnell Gehende), 'sākiyānī' (eine Sakya-Frau) und so weiter.

ตตฺร ‘‘โปกฺขรณี ทาสี, พฺราหฺมณิ’’จฺจาทินํ คติ;

อญฺญถาปิ สิยา คาถา-จุณฺณิเยสุ ยถารหํ.

Dabei kann der Verlauf von Worten wie 'pokkharaṇī' (Lotos-Teich), 'dāsī', 'brāhmaṇī' usw. in Versen und in Prosa je nach Angemessenheit auch anders sein.

‘‘กุสาวตี’’ติอาทีนํ, คาถาสฺเวว วิเสสโต;

รูปานิ อญฺญถา โหนฺติ, เอกวจนโต วเท.

Besonders in Versen sind die Formen von Worten wie 'Kusāvatī' im Singular anders, so sollte man sagen.

‘‘กาสี อวนฺตี’’อิจฺจาที, พหุวจนโต วเท;

‘‘จนฺทวตี’’ติอาทีนิ, ปโยคสฺสานุรูปโต.

Worte wie 'Kāsī', 'Avantī' usw. sollte man im Plural nennen, und Worte wie 'Candavatī' gemäß ihrer Verwendung.

ตถา หิ ‘‘โปกฺขรญฺโญ สุมาปิตา. ตา จ สตฺตสตา ภริยา, ทาสฺโย สตฺตสตานิ จ. ทารเก จ อหํ เนสฺสํ[Pg.268], พฺราหฺมณฺยา ปริจารเก. นชฺโช สนฺทนฺติ. นชฺชา เนรญฺชราย ตีเร. ลกฺขฺยา ภว นิเวสนํ.

Denn so heißt es: 'Die Teiche (pokkharañño) sind gut angelegt. Und jene siebenhundert Ehefrauen und siebenhundert Sklavinnen (dāsyo). Und ich werde die Kinder mitnehmen, die Diener der Brahmanin (brāhmaṇyā). Die Flüsse (najjo) fließen. Am Ufer des Flusses (najjā) Nerañjarā. Das Haus sei von Glück (lakkhyā) erfüllt.'

พาราณสฺยํ มหาราช, กากราชา นิวาสโก;

อสีติยา สหสฺเสหิ, สุปตฺโต ปริวาริโต.

'In Bārāṇasī (Bārāṇasyaṃ), o großer König, wohnte der Krähenkönig Supatta, umgeben von achtzigtausend [Krähen].'

ราชา ยถา เวสฺสวโณ นฬิญฺญ’’นฺติ

'...wie König Vessavaṇa zum Lotosteich (naḷiññaṃ).'

เอวมาทีนํ ปาฬีนํ ทสฺสนโต โปกฺขรณี อิจฺจาทีนํ นามิกปทมาลาโย สวิเสสา โยเชตพฺพา. กถํ? ‘โปกฺขรณี, โปกฺขรณี, โปกฺขรณิโย, โปกฺขรญฺโญ. โปกฺขรณิ’’นฺติอาทินา วตฺวา กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามิวจนฏฺฐาเน ‘‘โปกฺขรณิยา, โปกฺขรญฺญา’’ติ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ. ภุมฺมวจนฏฺฐาเน ปน ‘‘โปกฺขรณิยา, โปกฺขรญฺญา, โปกฺขรณิยํ, โปกฺขรญฺญ’’นฺติ จ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ. สพฺพตฺถ จ ปทานิ ปริปุณฺณานิ กาตพฺพานิ. ตถา ‘‘ทาสี, ทาสี, ทาสิโย, ทาสฺโย. ทาสึ, ทาสิยํ, ทาสี, ทาสิโย, ทาสฺโย’’ติ วตฺวา กรณวจนฏฺฐานาทีสุ ‘‘ทาสิยา, ทาสฺยา’’ติ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ. ภุมฺมวจนฏฺฐาเน ปน ‘‘ทาสิยา, ทาสฺยา, ทาสิยํ, ทาสฺย’’นฺติ จ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ. สพฺพตฺถ ปทานิ ปริปุณฺณานิ กาตพฺพานิ. เอตฺถ ปน ‘‘ยฏฺฐิยา ปฏิโกเฏติ, ฆเร ชาตํว ทาสิยํ. ผุสิสฺสามิ วิมุตฺติย’’นฺติ ปโยคานํ ทสฺสนโต อํวจนสฺส ยมาเทสวเสน ‘‘ทาสิย’’นฺติ วุตฺตํ. เตสุ จ ‘‘ฆเร ชาตํว ทาสิย’’นฺติ เอตฺถ อํวจนสฺส ยมาเทสโต อญฺโญปิ สทฺทนโย ลพฺภติ. กถํ? ยถา ทหรี เอว ‘‘ทหริยา’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ทาสี เอว ‘‘ทาสิยา’’ติ.

Da man solche Pāli-Texte sieht, müssen die Deklinationsparadigmen von Worten wie 'pokkharaṇī' mit ihren Besonderheiten gebildet werden. Wie? Nachdem man den Nominativ 'pokkharaṇī, pokkharaṇī, pokkharaṇiyo, pokkharañño' und den Akkusativ 'pokkharaṇiṃ' usw. genannt hat, sollte man anstelle des Instrumentals, Dativs, Ablativs und Genitivs die Singularformen 'pokkharaṇiyā, pokkharaññā' angeben. Anstelle des Lokativs hingegen sollte man die Singularformen 'pokkharaṇiyā, pokkharaññā, pokkharaṇiyaṃ, pokkharaññaṃ' nennen. Und überall sind die Wörter vollständig zu bilden. Ebenso sagt man 'dāsī, dāsī, dāsiyo, dāsyo; dāsiṃ, dāsiyaṃ, dāsī, dāsiyo, dāsyo' und gibt anstelle des Instrumentals usw. die Singularformen 'dāsiyā, dāsyā' an. Anstelle des Lokativs hingegen sollte man die Singularformen 'dāsiyā, dāsyā, dāsiyaṃ, dāsyaṃ' nennen. Überall sind die Wörter vollständig zu machen. Hierbei jedoch wurde aufgrund des Vorkommens von Sätzen wie 'Er schlägt mit einem Stock zurück; wie eine im Haus geborene Sklavin (dāsiyaṃ). Ich werde die Befreiung berühren' das Wort 'dāsiyaṃ' mit dem Suffix 'aṃ' als Substitution durch 'ya' gebildet. Und unter diesen lässt sich im Satz 'wie eine im Haus geborene Sklavin (dāsiyaṃ)' neben der Ersetzung des 'aṃ'-Ausklingens durch 'ya' auch eine andere grammatikalische Ableitung finden. Wie? So wie eine junge Frau (daharī) 'dahariyā' genannt wird, so wird auch eine Sklavin (dāsī) 'dāsiyā' genannt.

เอตฺถ ปน ‘‘ปสฺสามิ โวหํ ทหรึ, กุมารึ จารุทสฺสน’’นฺติ จ ‘‘เย ตํ ชิณฺณสฺส ปาทํสุ, เอวํ ทหริยํ สติ’’นฺติ จ ปาฬิ นิทสฺสนํ[Pg.269], อุปโยควจนิจฺฉาย ‘‘ทาสิย’’นฺติ วุตฺตํ, อิมสฺมึ ปนาธิปฺปาเย ‘‘ทาสิยา, ทาสิยา, ทาสิยาโย. ทาสิยํ, ทาสิยา, ทาสิยาโย. ทาสิยายา’’ติ กญฺญานเยเนว นามิกปทมาลา ภวติ ‘‘กุมาริยา’’ติ สทฺทสฺเสว. ตถา หิ ‘‘กุมาริเย อุปเสนิเย’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. ตถา ‘‘ปุปฺผวติยา, ปุปฺผวติยํ, ปุปฺผวติยาย, ปุปฺผวติยายํ, โภติ ปุปฺผวติเย’’ติ กญฺญานยนิสฺสิเตน เอกวจนนเยน นามิกปทมาลา ภวติ.

Hierbei ist die Pāli-Stelle 'Ich sehe ein junges Mädchen (dahariṃ), ein hübsch anzusehendes Fräulein (kumāriṃ)' und 'diejenigen, die sie dem Greis gaben, als sie noch ein junges Mädchen (dahariyaṃ) war' das Beispiel; im Sinne des Akkusativs wird 'dāsiyaṃ' gesagt. In dieser Bedeutung verläuft das Deklinationsparadigma genau wie bei 'kaññā' – nämlich 'dāsiyā, dāsiyā, dāsiyāyo; dāsiyaṃ, dāsiyā, dāsiyāyo; dāsiyāyā' –, genau wie beim Wort 'kumāriyā'. Denn so zeigt sich der Pāli-Text: 'o junge Upaseni (kumāriye)'. Ebenso wird nach der auf 'kaññā' basierenden Singular-Methode das Deklinationsparadigma gebildet: 'pupphavatiyā, pupphavatiyaṃ, pupphavatiyāya, pupphavatiyāyaṃ, bhoti pupphavatiye'.

เอตฺถ ปน ‘‘อตีเต อยํ พาราณสี ปุปฺผวติยา นาม อโหสิ. ราชาสิ ลุทฺทกมฺโม, เอกราชา ปุปฺผวติยายํ. อุยฺยสฺสุ ปุพฺเพน ปุปฺผวติยายา’’ติ ปาฬิ จ อฏฺฐกถาปาโฐ จ นิทสฺสนํ. อปโร นโย – ‘‘ทาสิยา ทหริยา กุมาริยา’’ติอาทีสุ กการสฺส ยการาเทโสปิ ทฏฺฐพฺโพ. พฺราหฺมณีสทฺทสฺส ตุ ‘‘พฺราหฺมณี, พฺราหฺมณี, พฺราหฺมณิโย, พฺราหฺมณฺโย. พฺราหฺมณิ’’นฺติอาทีนิ วตฺวา กรณวจนฏฺฐานาทีสุ ‘‘พฺราหฺมณิยา, พฺราหฺมณฺยา’’ติ เอกวจนานิ วตฺตพฺพานิ, สพฺพตฺถ จ ปทานิ ปริปุณฺณานิ กาตพฺพานิ. นทีสทฺทสฺส ‘‘นที, นที, นทิโย, นชฺโช. นทิ’’นฺติอาทินา วตฺวา ‘‘นทิยา, นชฺชา’’ติ จ ‘‘นทิยํ, นชฺช’’นฺติ จ วตฺตพฺพํ, สพฺพตฺถ จ ปทานิ ปริปุณฺณานิ กาตพฺพานิ. อิตฺถิลิงฺเคสุ หิ ปจฺจตฺตพหุวจเน ทิฏฺเฐเยว อุปโยคพหุวจนํ อนาคตมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ, ตถา อุปโยคพหุวจเน ทิฏฺเฐเยว ปจฺจตฺตพหุวจนํ อนาคตมฺปิ ทิฏฺฐเมว โหติ, กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามิภุมฺมวจนานมฺปิ อญฺญตรสฺมึ ทิฏฺเฐเยว อญฺญตรํ ทิฏฺฐเมว โหติ. ตถา หิ ‘‘ทาสา จ ทาสฺโย อนุชีวิโน จา’’ติ เอตฺถ ‘‘ทาสฺโย’’ติ ปจฺจตฺตพหุวจเน ทิฏฺเฐเยว อปรมฺปิ ‘‘ทาสฺโย’’ติ อุปโยคพหุวจนํ ตํสทิสตฺตา ทิฏฺฐเมว โหติ.

Hierbei ist der Pāli-Text und der Kommentartext das Beispiel: 'In der Vergangenheit hieß dieses Bārāṇasī Pupphavatī (pupphavatiyā). Es gab einen König von grausamer Tat, einen Alleinherrscher in Pupphavatī (pupphavatiyāyaṃ). Geh im Osten von Pupphavatī (pupphavatiyāyā) weg.' Ein anderer Weg: In Worten wie 'dāsiyā, dahariyā, kumāriyā' ist auch die Ersetzung des Lautes 'ka' durch 'ya' zu sehen. Für das Wort 'brāhmaṇī' wiederum sagt man 'brāhmaṇī, brāhmaṇī, brāhmaṇiyo, brāhmaṇyo; brāhmaṇiṃ' usw. und gibt anstelle des Instrumentals usw. die Singularformen 'brāhmaṇiyā, brāhmaṇyā' an; überall sind die Wörter vollständig zu bilden. Für das Wort 'nadī' (Fluss) sagt man 'nadī, nadī, nadiyo, najjo; nadiṃ' usw. und gibt 'nadiyā, najjā' sowie 'nadiyaṃ, najjaṃ' an; überall sind die Wörter vollständig zu bilden. Denn bei den Feminina ist, sobald der Nominativ Plural gesehen wird, auch der zukünftige Akkusativ Plural bereits als gesehen zu betrachten. Ebenso ist, sobald der Akkusativ Plural gesehen wird, auch der zukünftige Nominativ Plural bereits als gesehen zu betrachten. Und ebenso ist, sobald einer der Fälle Instrumental, Dativ, Ablativ, Genitiv und Lokativ gesehen wird, auch der jeweils andere bereits als gesehen zu betrachten. Denn im Satz 'Sklaven, Sklavinnen (dāsyo) und Gefolgsleute' ist, da hier 'dāsyo' im Nominativ Plural gesehen wird, auch das andere 'dāsyo' im Akkusativ Plural aufgrund seiner Ähnlichkeit bereits als gesehen zu betrachten.

‘‘สกฺโก [Pg.270] จ เม วรํ ทชฺชา, โส จ ลพฺเภถ เม วโร;

เอกรตฺตํ ทฺวิรตฺตํ วา, ภเวยฺยํ อภิปารโก;

อุมฺมาทนฺตฺยา รมิตฺวาน, สิวิราชา ตโต สิย’’นฺติ

'Wenn Sakka mir einen Wunsch gewähren würde und dieser Wunsch von mir erlangt würde: Für eine oder zwei Nächte wäre ich ihr Beherrscher; nachdem ich mich mit Ummādantī (ummādantyā) vergnügt hätte, wäre ich danach der Sivi-König.'

เอตฺถ ‘‘อุมฺมาทนฺตฺยา’’ติ กรณวจเน ทิฏฺเฐเยว ตํสทิสานิ สมฺปทานนิสฺสกฺกสามิภุมฺมวจนานิปิ ทิฏฺฐานิเยว โหนฺติ. ‘‘พฺราหฺมณฺยา ปริจารเก’’ติ เอตฺถ ‘‘พฺราหฺมณฺยา’’ติ สามิวจเน ทิฏฺเฐเยว ตํสทิสานิ กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกภุมฺมวจนานิปิ ทิฏฺฐานิเยว โหนฺติ. ‘‘เสติ ภูมฺยา อนุตฺถุน’’นฺติ เอตฺถ ‘‘ปถพฺยา จารุปุพฺพงฺคี’’ติ เอตฺถ จ ‘‘ภูมฺยา, ปถพฺยา’’ติ สตฺตมิยา เอกวจเน ทิฏฺเฐเยว ตํสทิสานิ กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามิวจนานิปิ ทิฏฺฐานิเยว โหนฺติ. ‘‘พาราณสฺยํ มหาราชา’’ติ เอตฺถ ‘‘พาราณสฺย’’นฺติ ภุมฺมวจเน ทิฏฺเฐเยว ตํสทิสานิ อญฺญานิปิ ‘‘พฺราหฺมณฺยํ เอกาทสฺยํ ปญฺจมฺย’’นฺติอาทีนิ ภุมฺมวจนานิ ทิฏฺฐานิเยว โหนฺติ.

Hierbei sind, wenn 'ummādantyā' im Instrumental gesehen wird, dessen identische Formen für Dativ, Ablativ, Genitiv und Lokativ ebenfalls bereits als gesehen zu betrachten. In 'brāhmaṇyā paricārake' sind, wenn 'brāhmaṇyā' im Genitiv gesehen wird, dessen identische Formen für Instrumental, Dativ, Ablativ und Lokativ ebenfalls bereits als gesehen zu betrachten. In 'seti bhūmyā anutthunaṃ' und in 'pathabyā cārupubbaṅgī' sind, wenn 'bhūmyā' und 'pathabyā' im Lokativ Singular gesehen werden, deren identische Formen für Instrumental, Dativ, Ablativ und Genitiv ebenfalls bereits als gesehen zu betrachten. In 'bārāṇasyaṃ mahārāja' sind, wenn 'bārāṇasyaṃ' im Lokativ gesehen wird, auch andere identische Lokativformen wie 'brāhmaṇyaṃ', 'ekādasyaṃ', 'pañcamyaṃ' usw. ebenfalls bereits als gesehen zu betrachten.

คณฺหนฺติ จ ตาทิสานิ รูปานิ ปุพฺพาจริยาสภาปิ คาถาภิสงฺขรณวเสน. สาสเนปิ ปน เอตาทิสานิ รูปานิ เยภุยฺเยน คาถาสุ สนฺทิสฺสนฺติ.

Auch die früheren Lehrer akzeptierten solche Formen zum Zweck der Verskomposition. Doch auch in der Lehre finden sich solche Formen meistens in den Versen.

กุสาวตี. กุสาวตึ. กุสาวติยา, กุสาวตฺยา. กุสาวติยํ, กุสาวตฺยํ. โภติ กุสาวติ.

Kusāvatī. Kusāvatiṃ. Kusāvatiyā, kusāvatyā. Kusāvatiyaṃ, kusāvatyaṃ. O Kusāvatī (bhoti kusāvati).

พาราณสี. พาราณสึ. พาราณสิยา, พาราณสฺยา. พาราณสิยํ, พาราณสฺยํ, พาราณสฺสํ อิจฺจปิ, โภติ พาราณสิ.

Bārāṇasī. Bārāṇasiṃ. Bārāṇasiyā, bārāṇasyā. Bārāṇasiyaṃ, bārāṇasyaṃ, bārāṇassaṃ, o Bārāṇasī (bhoti bārāṇasi).

นฬินี. นฬินึ. นฬินิยา, นฬิญฺญา. นฬินิยํ, นฬิญฺญํ. โภติ นฬินิ. อญฺญานิปิ โยเชตพฺพานิ.

Naḷinī. Naḷiniṃ. Naḷiniyā, naḷiññā. Naḷiniyaṃ, naḷiññaṃ. O Naḷinī (bhoti naḷini). Auch andere [Worte] sollten so gebildet werden.

คาถาวิสยํ ปน ปตฺวา ‘‘กุสาวติมฺหิ, พาราณสิมฺหิ, นฬินิมฺหี’’ติอาทินา สทฺทรูปานิปิโยเชตพฺพานิ. ตถา หิ ปาฬิยํ ‘‘กุสาวติมฺหิ’’อาทีนิ มฺหิยนฺตานิ อิตฺถิลิงฺครูปานิ คาถาสุเยว [Pg.271] ปญฺญายนฺติ, น จุณฺณิยปทรจนายํ. อกฺขรสมเย ปน ตาทิสานิ รูปานิ อนิวาริตานิ ‘‘นทิมฺหา จา’’ติอาทิทสฺสนโต. ยํ ปน อฏฺฐกถาสุ จุณฺณิยปทรจนายํ ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิมฺหี’’ติอาทิกํ อิตฺถิลิงฺครูปํ ทิสฺสติ, ตํ อกฺขรวิปลฺลาสวเสน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ จุณฺณิยปทฏฺฐาเน ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิยํ ปฏิสนฺธิยํ สุคติยํ ทุคฺคติย’’นฺติอาทิทสฺสนโต. อยํ ปเนตฺถ นิยโม สุคตสาสเน คาถายํ จุณฺณิยปทฏฺฐาเน จ ‘‘กญฺญา รตฺติ อิตฺถี ยาคุ วธู’’ติ เอวํ ปญฺจนฺเตหิ อิตฺถิลิงฺเคหิ สทฺธึ นา ส สฺมา สฺมึ มฺหา มฺหิอิจฺเจเต สทฺทา สรูปโต ปรตฺตํ น ยนฺติ. มฺหิสทฺโท ปน คาถายํ อิวณฺณนฺเตหิ อิตฺถิลิงฺเคหิ สทฺธึ ปรตฺตํ ยาติ. ตตฺริทํ วุจฺจติ –

Wenn man jedoch den Bereich der Verse erreicht, sind Wortformen wie „kusāvatimhi“, „bārāṇasimhi“, „naḷinimhi“ usw. anzuwenden. Denn im Pāḷi erscheinen feminine Formen, die auf „-mhi“ enden, wie „kusāvatimhi“ usw., nur in Versen, nicht in der Prosa-Komposition. In der Grammatik jedoch sind solche Formen nicht ausgeschlossen, da man [Formen] wie „nadimhā ca“ usw. sieht. Was jedoch in den Kommentaren in der Prosa-Komposition an femininen Formen wie „sammādiṭṭhimhi“ usw. erscheint, ist als durch Vertauschen der Buchstaben gesprochen anzusehen, da man an Prosa-Stellen [Formen] wie „sammādiṭṭhiyaṃ“, „paṭisandhiyaṃ“, „sugatiyaṃ“, „duggatiyaṃ“ usw. sieht. Diesbezüglich gilt in der Lehre des Sugata in Versen und an Prosa-Stellen folgende Regel: Zusammen mit den fünf femininen Worten [die auf diese Vokale enden], nämlich „kaññā, ratti, itthī, yāgu, vadhū“, folgen diese Wörter (Suffixe) „nā, sa, smā, smiṃ, mhā, mhi“ nicht in ihrer eigenen Form. Das Wort „mhi“ jedoch folgt im Vers zusammen mit Feminina, die auf den i-Laut enden. Dazu wird Folgendes gesagt:

‘‘คาถายํ จุณฺณิเย จาปิ, นา สสฺมาที สรูปโต;

นาการนฺตอิวณฺณนฺต-อิตฺถีติ ปรตํ คตา.

„Sowohl im Vers als auch in der Prosa folgen [die Suffixe] „nā“, „sa“, „smā“ usw. nicht in ihrer eigenen Form nach femininen Wörtern, die auf den ā-Laut oder die i-Laute enden.

มฺหิสทฺโท ปน คาถายํ, อิวณฺณนฺติตฺถิภี สห;

ย’โต ปรตฺตเมตสฺส, ปโยคานิ ภวนฺติ หิ.

Das Wort „mhi“ jedoch [steht] im Vers zusammen mit femininen Wörtern, die auf einen i-Laut enden; denn weil dieses nach jenen folgt, gibt es in der Tat [solche] Anwendungen.“

ยถา พลากโยนิมฺหิ, น วิชฺชติ ปุโม สทา;

กุสาวภิมฺหิ นคเร, ราชา อาสิ มหีปตี’’ติ.

Wie: „In der Gebärmutter der Kraniche gibt es niemals ein Männchen; in der Stadt Kusāvabhi gab es einen König, einen Herrscher der Erde.““

เอวํ กุสาวตี อิจฺจาทีนิ อญฺญถา ภวนฺติ, นครนามตฺตา ปเนกวจนานิปิ, น ชนปทนามานิ วิย พหุวจนานิ. ‘‘กาสี, กาสิโย. กาสีหิ, กาสีภิ. กาสีนํ. กาสีสุ. โภติโย กาสิโย. เอวํ อวนฺตี อวนฺติโย’’ติอาทินาปิ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อญฺญานิปิ ปทานิ คเหตพฺพานิ. เอวํ กาสีอิจฺจาทีนิ ชนปทนามตฺตา รูฬฺหีวเสน พหุวจนาเนว ภวนฺติ อตฺถสฺส เอกตฺเตปิ.

So verhält es sich mit „Kusāvatī“ usw. auf andere Weise; da sie Namen von Städten sind, stehen sie im Singular, und nicht im Plural wie Namen von Ländern. Das Deklinationsschema ist wie folgt anzuwenden: „Kāsī, kāsiyo. Kāsīhi, kāsībhi. Kāsīnaṃ. Kāsīsu. Bhotiyo kāsiyo. Ebenso: avantī, avantiyo“ usw. Auch andere Wörter sind so zu bilden. So stehen „Kāsī“ usw., weil sie Namen von Ländern sind, durch herkömmlichen Gebrauch nur im Plural, selbst wenn die Bedeutung im Singular steht.

จนฺทวตี, จนฺทวตึ, จนฺทวติยา, จนฺทวติยํ, โภติ จนฺทวติ, เอวํ เอกวจนวเสน วา, จนฺทวติโย, จนฺทวติโย, จนฺทวตีหิ, จนฺทวตีภิ, จนฺทวตีนํ, จนฺทวตีสุ, โภติโย [Pg.272] จนฺทวติโย, เอวํ พหุวจนวเสน วา นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา, อญฺญานิปิ ปทานิ โยเชตพฺพานิ. ‘‘จนฺทวตี’’อิจฺจาทีนิ หิ เอกิสฺสา พหูนญฺจิตฺถีนํ ปณฺณตฺติภาวโต ปโยคานุรูเปน เอกวจนวเสน วา พหุวจนวเสน วา โยเชตพฺพานิ ภวนฺติ. เอส นโย อญฺญตฺราปิ.

„Candavatī, candavatiṃ, candavatiyā, candavatiyaṃ, bhoti candavati“ – so ist das Deklinationsschema in Form des Singulars zu verstehen, oder „candavatiyo, candavatiyo, candavatīhi, candavatībhi, candavatīnaṃ, candavatīsu, bhotiyo candavatiyo“ – so ist es in Form des Plurals zu verstehen; auch andere Wörter sind entsprechend anzuwenden. Denn „Candavatī“ usw. sind Bezeichnungen für eine einzelne oder für viele Frauen, weshalb sie je nach der Anwendung im Singular oder im Plural anzuwenden sind. Diese Methode gilt auch anderswo.

สวินิจฺฉโยยํ อีการนฺติตฺถิลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist, mitsamt der Untersuchung, die Einteilung des Deklinationsschemas der Grundform von Feminina auf den ī-Laut.

อีการนฺตตาปกติกํ อีการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Das Feminimum auf den ī-Laut, dessen natürliche Form auf den ī-Laut endet, ist beendet.

อิทานิ ภูธาตุมยานํ อุการนฺติตฺถิลิงฺคานํ อปฺปสิทฺธตฺตา อญฺเญน อุการนฺติตฺถิลิงฺเคน นามิกปทมาลํ ปูเรสฺสาม –

Nun werden wir, da feminine [Nomen] auf -u, die aus der Wurzel bhū gebildet sind, nicht vorliegen, das Deklinationsschema mit einem anderen Feminimum auf den u-Laut vervollständigen:

ยาคุ, ยาคู, ยาคุโย. ยาคุํ, ยาคู, ยาคุโย. ยาคุยา, ยาคูหิ, ยาคูภิ. ยาคุยา, ยาคูนํ. ยาคุยา, ยาคูหิ, ยาคูภิ. ยาคุยา, ยาคูนํ. ยาคุยา, ยาคุยํ, ยาคูสุ. โภติ ยาคุ, โภติโย ยาคู, ยาคุโย.

Yāgu, yāgū, yāguyo. Yāguṃ, yāgū, yāguyo. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāgūhi, yāgūbhi. Yāguyā, yāgūnaṃ. Yāguyā, yāguyaṃ, yāgūsu. Bhoti yāgu, bhotiyo yāgū, yāguyo.

เอวํ ‘‘ธาตุ เธนุ กาสุ ททฺทุ กณฺฑุ กจฺฉุ รชฺชุ’’อิจฺจาทีนิ. ตตฺร ธาตุสทฺโท รสรุธิรมํสเมทนฺหารุอฏฺฐิอฏฺฐิมิญฺชสุกฺกสงฺขาตธาตุวาจโก ปุลฺลิงฺโค, สภาววาจโก ปน สุคตาทีนํ สารีริกวาจโก โลกธาตุวาจโก จ จกฺขาทิวาจโก จ อิตฺถิลิงฺโค, ภู หู กรปจาทิสทฺทวาจโก อิตฺถิลิงฺโคเจว ปุลฺลิงฺโค จ. อตฺร ปนิตฺถิลิงฺโค อธิปฺเปโต.

Ebenso verhält es sich mit „dhātu, dhenu, kāsu, daddu, kaṇḍu, kacchu, rajju“ usw. Darunter ist das Wort „dhātu“ maskulin, wenn es die Elemente bezeichnet, die als Körpersaft, Blut, Fleisch, Fett, Sehnen, Knochen, Knochenmark und Samen bekannt sind; es ist jedoch feminin, wenn es die eigene Natur, die körperlichen Reliquien des Sugata usw., das Weltsystem sowie das Auge usw. bezeichnet; wenn es sprachliche Wurzeln wie bhū, hū, kar, pac usw. bezeichnet, ist es sowohl feminin als auch maskulin. Hier jedoch ist das Feminimum beabsichtigt.

สวินิจฺฉโยยํอุการนฺติตฺถิลิงฺคานํ นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist, mitsamt der Untersuchung, die Einteilung des Deklinationsschemas der Feminina auf den u-Laut.

อุการนฺตตาปกติกํ อุการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Das Feminimum auf den u-Laut, dessen natürliche Form auf den u-Laut endet, ist beendet.

อิทานิ ภูสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

Nun werden wir das Deklinationsschema für Wörter wie „bhū“ usw. darlegen, indem wir die Meinung der früheren Lehrer voranstellen:

ชมฺพู, ชมฺพู, ชมฺพุโย. ชมฺพุํ, ชมฺพู, ชมฺพุโย. ชมฺพุยา, ชมฺพูหิ, ชมฺพูภิ. ชมฺพุยา, ชมฺพูนํ. ชมฺพุยา, ชมฺพูหิ, ชมฺพูภิ. ชมฺพุยา[Pg.273], ชมฺพูนํ. ชมฺพุยา, ชมฺพุยํ, ชมฺพูสุ. โภติ ชมฺพุ, โภติโย ชมฺพู, ชมฺพุโย. ยมกมหาเถรมตํ.

Jambū, jambū, jambuyo. Jambuṃ, jambū, jambuyo. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambūhi, jambūbhi. Jambuyā, jambūnaṃ. Jambuyā, jambuyaṃ, jambūsu. Bhoti jambu, bhotiyo jambū, jambuyo. Dies ist die Meinung des Mahāthera Yamaka.

เอตฺถ ชมฺพูสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคตฺตํ ‘‘อมฺพา สาลา จ ชมฺพุโย’’ติอาทินา ปสิทฺธํ. ‘‘อิเม เต ชมฺพุกา รุกฺขา’’ติ เอตฺถ ปน รุกฺขสทฺทํ อเปกฺขิตฺวา ‘‘ชมฺพุกา’’ติ ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส กโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา หิ ชมฺพูติ กเถตพฺพาติ ชมฺพุกา. เก เร เค สทฺเทติ ธาตุ. อถ วา อิตฺถิลิงฺควเสน ชมฺพู เอว ชมฺพุกา, ชมฺพุกา จ ตา รุกฺขา จาติ ชมฺพุการุกฺขา, ยถา ลงฺกาทีโป, ปุลฺลิงฺคปกฺเข วา สมาสวเสน ‘‘ชมฺพุกรุกฺขา’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาวิสยตฺตา ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ ทีฆํ กตฺวา ‘‘ชมฺพุการุกฺขา’’ติ วุตฺตํ ‘‘สรณาคมเน กญฺจี’’ติ เอตฺถ วิย.

Hierbei ist das Feminivum des Wortes „jambū“ durch Stellen wie „ambā sālā ca jambuyo“ wohlbekannt. In „Ime te jambukā rukkhā“ jedoch ist anzusehen, dass in Bezug auf das Wort „rukkha“ die maskuline Kennzeichnung „jambukā“ vorgenommen wurde. Denn sie sind als „jambū“ zu bezeichnen, daher [heißen sie] „jambukā“. Die Wurzel [mit den Endungen] ka, ra, ga bedeutet tönen. Oder aber: Aufgrund des Feminativs ist „jambū“ selbst „jambukā“, und „jene, die Jambu-Bäume und Bäume sind“, sind „jambukārukkhā“, wie „laṅkādīpo“. Oder auf der maskulinen Seite: Während man bei einer Zusammensetzung eigentlich „jambukarukkhā“ sagen müsste, wurde es, da es sich um einen Vers handelt, zur Wahrung des Metrums gedehnt und als „jambukārukkhā“ ausgedrückt, wie in der Stelle „saraṇāgamane kañci“.

ภู, ภู, ภุโย. ภุํ, ภู, ภุโย. ภุยา, ภูหิ, ภูภิ. ภุยา, ภูนํ. ภุยา, ภูหิ, ภูภิ. ภุยา, ภูนํ. ภุยา, ภุยํ, ภูสุ. โภติ ภุ, โภติโย ภู, ภุโย.

Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhuyo.

เอวํ ‘‘อภู, อภู, อภุโย. อภุํ, อภู, อภุโย. อภุยา’’ติอาทินา โยเชตพฺพา. อตฺร ‘‘อภุํ เม กถํ นุ ภณสิ, ปาปกํ วต ภาสสี’’ติ นิทสฺสนปทํ.

Ebenso ist es mit „abhū, abhū, abhuyo. Abhuṃ, abhū, abhuyo. Abhuyā“ usw. anzuwenden. Hierbei ist das folgende die Beispielstelle: „Wie kannst du mir Unwahres sagen? Fürwahr, du sprichst Böses!“

‘‘วธู จ สรภู เจว, สรพู สุตนู จมู;

วามูรู นาคนาสูรู’’, อิจฺจาที ชมฺพุยา สมา.

„Vadhū, sarabhū, sarabū, sutanū, camū, vāmūrū, nāganāsūrū“ – diese und andere sind gleich „jambū“.

อิทํ ปน สุขุมํ ฐานํ สุฏฺฐุ มนสิ กาตพฺพํ. ‘‘วทญฺญู, วทญฺญู, วทญฺญุโย. วทญฺญุํ, วทญฺญู, วทญฺญุโย. วทญฺญุยา’’ติ ชมฺพูสมํ โยเชตพฺพํ. เอวํ ‘‘มคฺคญฺญู ธมฺมญฺญู กตญฺญู’’อิจฺจาทีสุปิ.

Dieser feine Punkt jedoch ist wohl zu beachten: „Vadaññū, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuṃ, vadaññū, vadaññuyo. Vadaññuyā“ ist gleich „jambū“ anzuwenden. Ebenso verhält es sich bei „maggaññū, dhammaññū, kataññū“ usw.

นนุ จ โภ –

Aber, werter Herr –

‘‘โสหํ นูน อิโต คนฺตฺวา, โยนึ ลทฺธาน มานุสึ;

วทญฺญู สีลสมฺปนฺโน, กาหามิ กุสลํ พหุ’’นฺติ

„Wenn ich nun von hier fortgehe und einen menschlichen Mutterschoß erlange, will ich, freigiebig und tugendhaft, viel Heilsames tun.“

เอวมาทิปฺปโยคทสฺสนโต วทญฺญูสทฺทาทีนํ ปุลฺลิงฺคภาโว ปสิทฺโธ, เอวํ สนฺเต กสฺมา อิธ อิตฺถิลิงฺคนโย ทสฺสิโตติ? วทญฺญูอิจฺจาทีนํ เอกนฺตปุลฺลิงฺคภาวาภาวโต ทฺวิลิงฺคานิ เตสํ วาจฺจลิงฺคตฺตา. ตถา หิ –

Da durch solche Anwendungen der maskuline Charakter von Wörtern wie „vadaññū“ wohlbekannt ist – warum wird hier, wenn dem so ist, die feminine Methode gezeigt? Weil Wörter wie „vadaññū“ nicht ausschließlich maskulin sind, besitzen sie zwei Geschlechter, da sich ihr Geschlecht nach dem Bezeichneten richtet. Denn:

‘‘สาหํ คนฺตฺวา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา;

สงฺเฆ ทานานิ ทสฺสามิ, อปฺปมตฺตา ปุนปฺปุน’’นฺติ จ,

„Wenn ich das Menschsein erlangt habe, freigebig und frei von Geiz, werde ich der Sangha immer wieder unermüdlich Gaben geben“, und:

‘‘โกธนา อกตญฺญู จา’’ติ จ อิตฺถิลิงฺคปโยคิกา พหู ปาฬิโย ทิสฺสนฺติ, ตสฺมา เอวํ นีติ อมฺเหหิ ฐปิตา.

„Zornig und undankbar“ – und so werden viele kanonische Passagen gesehen, die das weibliche Geschlecht verwenden; daher wurde diese Regel von uns aufgestellt.

สวินิจฺฉโยยํ อูการนฺติตฺถิลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die Deklinationsklassifikation samt Analyse der Grundform von femininen Nomen, die auf -ū enden.

อูการนฺตตาปกติกํ อูการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Das auf -ū endende feminine Genus, dessen Natur auf -ū endet, ist abgeschlossen.

โอการนฺตปทํ ภูธาตุมยํ อิตฺถิลิงฺคมปฺปสิทฺธํ, อญฺญํ ปโนการนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ ปสิทฺธํ.

Das auf -o endende Wort, das aus der Wurzel bhū gebildet ist, ist im weiblichen Geschlecht wenig gebräuchlich, ein anderes auf -o endendes weibliches Wort hingegen ist wohlbekannt.

โอการนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ, โคสทฺโทติ วิภาวเย;

โคสทฺทสฺเสว ปุลฺลิงฺเค, รูปมสฺสาหุ เกจน;

Man sollte verstehen, dass das auf -o endende feminine Wort das Wort ‚go‘ ist. Einige sagen, seine Form sei genau wie die des maskulinen Wortes ‚go‘.

ตถา หิ เกจิ ‘‘โค, คาโว, คโว. คาวุ’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตานิ ปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูปานิ วิย อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูปานิ อิจฺฉนฺติ, เตสํ มเต มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณานํ วณฺณวิเสสาภาโว วิย รูปวิเสสาภาวโต โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาวปฏิปาทนํ อนิชฺฌานกฺขมํ. กสฺมาติ เจ? ยสฺมา มาตุคามสทฺทสฺส ‘‘มาตุคาโม, มาตุคามา. มาตุคาม’’นฺติอาทินา นเยน ทฺเว ปทมาลา กตฺวา เอกา ปุลฺลิงฺคสฺส ปทมาลา, เอกา อิตฺถิลิงฺคปทมาลาติ วุตฺตวจนํ วิย อิทํ วจนํ อมฺเห ปฏิภาติ, ตสฺมา อนิชฺฌานกฺขมํ.

Denn manche wünschen, dass die Formen des femininen Wortes ‚go‘ den Formen des maskulinen Wortes ‚go‘ entsprechen, die in der Weise wie „go, gāvo, gavo, gāvuṃ“ usw. ausgedrückt werden. Nach ihrer Meinung ist die Darlegung der Weiblichkeit des Wortes ‚go‘ unhaltbar, da es an einem Formunterschied mangelt, ebenso wie das Fehlen eines Farbunterschieds bei geschmolzenem Gold. Warum? Weil uns diese Aussage so erscheint wie die Aussage, dass man für das Wort ‚mātugāma‘ zwei Deklinationstabellen erstellen sollte – eine Deklinationstabelle für das Maskulinum und eine Deklinationstabelle für das Femininum – in der Weise wie „mātugāmo, mātugāmā, mātugāmaṃ“ usw.; daher ist sie unhaltbar.

อปิจ อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูเปสุ ปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูเปหิ สเมสุ สนฺเตสุ กถํ โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาโว [Pg.275] สิยา? รูปมาลาวิเสสาภาวโต. ยถา หิ รตฺติ อคฺคิ อฏฺฐิสทฺทานํ อิการนฺตภาเวน สมตฺเตปิ อิตฺถิลิงฺคปุมนปุํสกลิงฺคลกฺขณภูโต รูปมาลาวิเสโส ทิสฺสติ. ยถา ปน ทฺวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ ปุมิตฺถิลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสโส ทิสฺสติ, น ตถา เตหาจริเยหิ อภิมตสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส รูปมาลาวิเสโส ทิสฺสติ. ยถา ปน ทฺวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ ปุมิตฺถิลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสโส ภวติ, ยถา ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ ปุมิตฺถิลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสเสน ภวิตพฺพํ, ยถา จ ทฺวินฺนํ อายุสทฺทานํ ปุนฺนปุํสกลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสโส ทิสฺสติ, ตถา ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ ปุมิตฺถิลิงฺคปริยาปนฺนานํ รูปมาลาวิเสเสน ภวิตพฺพํ. อวิเสสตฺเต สติ กถํ เตสํ ปุมิตฺถิลิงฺคววตฺถานํ สิยา, กถญฺจ วิสทาวิสทาการโวหารตา สิยา. อิทํ ฐานํ อตีว สณฺหสุขุมํ ปรมคมฺภีรํ มหาคหนํ น สกฺกา สพฺพสตฺตานํ มูลภาสาภูตาย สพฺพญฺญุชิเนริตาย มาคธิกาย สภาวนิรุตฺติยา นยํ สมฺมา อชานนฺเตน อกตญาณสมฺภาเรน เกนจิ อชฺโฌคาเหตุํ วา วิชเฏตุํ วา, อมฺหากํ ปน มเต ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ รูปมาลาวิเสโส เจว ทิสฺสติ, ปุมิตฺถิลิงฺคววตฺถานญฺจ ทิสฺสติ, วิสทาวิสทาการโวหารตา จ ทิสฺสติ, นปุํสกลิงฺคสฺส ตทุภยมุตฺตาการโวหารตา จ ทิสฺสตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Zudem, wenn die Formen des femininen Wortes ‚go‘ mit den Formen des maskulinen Wortes ‚go‘ identisch wären, wie könnte das Wort ‚go‘ dann weiblich sein? Wegen des Fehlens eines Unterschieds im Deklinationsschema. Denn obwohl die Wörter ‚ratti‘, ‚aggi‘ und ‚aṭṭhi‘ im Enden auf -i gleich sind, sieht man dennoch einen Unterschied im Deklinationsschema, welches die Merkmale für Femininum, Maskulinum und Neutrum darstellt. Wie ferner bei den zwei Wörtern ‚dhātu‘, die zum Maskulinum und Femininum gehören, ein Unterschied im Deklinationsschema zu sehen ist, so ist bei dem von jenen Lehrern angenommenen femininen Wort ‚go‘ kein Unterschied im Deklinationsschema zu sehen. Wie es aber bei den zwei Wörtern ‚dhātu‘, die zum Maskulinum und Femininum gehören, einen Unterschied im Deklinationsschema gibt, so müsste es auch bei zwei go-Wörtern, die zum Maskulinum und Femininum gehören, einen Unterschied im Deklinationsschema geben; und wie bei zwei Wörtern ‚āyu‘, die zum Maskulinum und Neutrum gehören, ein Unterschied im Deklinationsschema zu sehen ist, so müsste es auch bei zwei go-Wörtern, die zum Maskulinum und Femininum gehören, einen Unterschied im Deklinationsschema geben. Wenn kein Unterschied besteht, wie könnte dann ihre Zuordnung zum Maskulinum und Femininum stattfinden, und wie könnte es eine klare und unklare Verwendungsweise im Sprachgebrauch geben? Dieses Thema ist äußerst subtil und fein, zutiefst tiefgründig und ein großes Dickicht; es kann von niemandem ergründet oder entwirrt werden, der ohne angesammeltes Wissen die Methode der Māgadhī-Sprache, der natürlichen Sprache, welche die Ursprache aller Wesen ist und vom allwissenden Sieger verkündet wurde, nicht richtig kennt. Nach unserer Ansicht jedoch ist sowohl ein Unterschied in den Deklinationsschemata der beiden go-Wörter zu sehen als auch die Festlegung von Maskulinum und Femininum, als auch die klare und unklare Verwendungsweise im Sprachgebrauch, und für das Neutrum ist zu erkennen, dass dessen sprachlicher Gebrauch von beidem frei ist; so ist es zu betrachten.

อิทานิ อิมสฺสตฺถสฺส อาวิภาวตฺถํ อิมสฺมึ ฐาเน อิมํ นีตึ ฐเปสฺสาม. เอวญฺหิ สติ ปริยตฺติสาสเน ปฏิปนฺนกา นิกฺกงฺขภาเวน น กิลมิสฺสนฺติ. เอตฺถ ตาว อตฺถคฺคหเณ วิญฺญูนํ โกสลฺลุปฺปาทนตฺถํ ติสฺโส นามิกปทมาลาโย กเถสฺสาม – เสยฺยถิทํ?

Nun werden wir an dieser Stelle diese Regel aufstellen, um diese Bedeutung zu verdeutlichen. Denn wenn dem so ist, werden die in der Lehre des Studiums (Pariyatti) Praktizierenden frei von Zweifeln sein und keine Mühsal erleiden. Hier nun werden wir, um das Erfassen der Bedeutung und die Geschicklichkeit der Weisen zu fördern, drei Nominaldeklinationstabellen darlegen, und zwar wie folgt:

คาวี, คาวี, คาวิโย. คาวึ, คาวี, คาวิโย. คาวิยา, คาวีหิ, คาวีภิ. คาวิยา, คาวีนํ. คาวิยา, คาวีหิ, คาวีภิ. คาวิยา[Pg.276], คาวีนํ. คาวิยา, คาวิยํ, คาวีสุ. โภติ คาวิ, โภติโย คาวี, คาวิโย.

Gāvī, gāvī, gāviyo. Gāviṃ, gāvī, gāviyo. Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi. Gāviyā, gāvīnaṃ. Gāviyā, gāvīhi, gāvībhi. Gāviyā, gāvīnaṃ. Gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsu. Bhoti gāvi, bhotiyo gāvī, gāviyo.

อยํ โคสทฺทโต วิหิตสฺส อีปจฺจยสฺส วเสน นิปฺผนฺนสฺส อิตฺถิวาจกสฺส อีการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส คาวีสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Dies ist die Nominaldeklinationstabelle des auf -ī endenden femininen Wortes ‚gāvī‘, das eine weibliche Bedeutung hat und durch das an das Wort ‚go‘ angehängte Suffix -ī gebildet wurde.

โค, คาโว, คโว. คาวุํ, คาวํ, ควํ, คาโว, คโว. คาเวน, คเวน, โคหิ, โคภิ. คาวสฺส, ควสฺส, ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. คาวา, คาวสฺมา, คาวมฺหา, ควา, ควสฺมา, ควมฺหา, โคหิ, โคภิ. คาวสฺส, ควสฺส, ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. คาเว, คาวสฺมึ, คาวมฺหิ, คเว, ควสฺมึ, ควมฺหิ, คาเวสุ, คเวสุ, โคสุ. โภ โค, ภวนฺโต คาโว, คโว.

Go, gāvo, gavo. Gāvuṃ, gāvaṃ, gavaṃ, gāvo, gavo. Gāvena, gavena, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāvā, gāvasmā, gāvamhā, gavā, gavasmā, gavamhā, gohi, gobhi. Gāvassa, gavassa, gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gāve, gāvasmiṃ, gāvamhi, gave, gavasmiṃ, gavamhi, gāvesu, gavesu, gosu. Bho go, bhavanto gāvo, gavo.

อยํ ปุมวาจกสฺส โอการนฺตปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส นามิกปทมาลา.

Dies ist die Nominaldeklinationstabelle des auf -o endenden maskulinen Wortes ‚go‘, welches ein männliches Wesen bezeichnet.

โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว. คาวํ, ควํ, คาวึ, คาโว, คาวี คโว. โคหิ, โคภิ. ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. โคหิ, โคภิ. ควํ, คุนฺนํ, โคนํ. โคสุ. โภติ โค, โภติโย คาโว, คาวี, คโว. อยํ ปุมิตฺถิวาจกสฺส โอการนฺตสฺสิตฺถิปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทนามิกปทมาลา.

Go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo. Gāvaṃ, gavaṃ, gāviṃ, gāvo, gāvī gavo. Gohi, gobhi. Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gohi, gobhi. Gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ. Gosu. Bhoti go, bhotiyo gāvo, gāvī, gavo. Dies ist die Nominaldeklinationstabelle des auf -o endenden gemeinschaftlichen (maskulinen und femininen) Wortes ‚go‘, welches männliche und weibliche Wesen bezeichnet.

เอตฺถ ปน ‘‘คาวุ’’นฺติ ปทํ เอกนฺตปุมวาจกตฺตา น วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, เอกนฺตปุมวาจกตฺตญฺจสฺส อาหจฺจปาฬิยา ญายติ ‘‘อิธ ปน ภิกฺขเว วสฺสูปคตํ ภิกฺขุํ อิตฺถี นิมนฺเตสิ ‘เอหิ ภนฺเต, หิรญฺญํ วา เต เทมิ, สุวณฺณํ วา เต เทมิ, เขตฺตํ วา เต เทมิ, วตฺถุํ วา เต เทมิ, คาวุํ วา เต เทมิ, คาวึ วา เต เทมิ. ทาสํ วา เต เทมิ, ทาสึ วา เต เทมิ, ธีตรํ วา เต เทมิ ภริยตฺถาย, อหํ วา เต ภริยา โหมิ, อญฺญํ วา เต ภริยํ อาเนมี’ติ’’ เอวํ อาหจฺจปาฬิยา ญายติ.

Hierbei ist jedoch zu beachten, dass das Wort „gāvuṃ“ nicht erwähnt wird, da es ausschließlich ein männliches Wesen bezeichnet; und dass es ausschließlich ein männliches Wesen bezeichnet, ist aus dem ausdrücklichen Wortlaut des Kanons bekannt: „Hier nun, ihr Mönche, lädt eine Frau einen Mönch ein, der in die Regenzeit eingetreten ist: ‚Komm, Ehrwürdiger, ich gebe dir Silber oder ich gebe dir Gold oder ich gebe dir ein Feld oder ich gebe dir ein Grundstück oder ich gebe dir einen Stier (gāvuṃ) oder ich gebe dir eine Kuh (gāviṃ), oder ich gebe dir einen Sklaven oder ich gebe dir eine Sklavin oder ich gebe dir eine Tochter zur Ehefrau oder ich selbst werde deine Ehefrau oder ich bringe dir eine andere Ehefrau.‘“ So wird es im ausdrücklichen Wortlaut des Kanons erkannt.

เอตฺถ [Pg.277] หิ ‘‘คาวุ’’นฺติ วจเนน ปุมา วุตฺโต, ‘‘คาวิ’’นฺติ วจเนน อิตฺถี, ยํ ปน อิมิสฺสํ โอการนฺติตฺถิลิงฺคปทมาลายํ ‘‘คาวี’’ติ ปทํ จตุกฺขตฺตุํ วุตฺตํ, ตํ ‘‘กญฺญา’’ติ ปทํ วิย อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตาวิญฺญาปเน สมตฺถํ โหติ. น หิ อิตเรสุ ลิงฺเคสุ สมานสุติกภาเวน จตุกฺขตฺตุํ อาคตปทํ เอกมฺปิ อตฺถิ, ‘‘คาวี คาวิ’’นฺติ จ อิเมสํ สทฺทานํ กตฺถจิ ฐาเน อิตฺถิปุเมสุ สามญฺญวเสน ปวตฺตึ อุปริ กถยิสฺสาม. ยา ปนมฺเหหิ โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว. คาวํ, ควํ, คาวิ’’นฺติอาทินา นเยน ปทมาลา กตา, ตตฺถ โคสทฺทโต สิโยนํ อีการาเทโส อํวจนสฺส จ อึการาเทโส ภวติ, เตน โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส ‘‘คาวี คาวี คาวิ’’นฺติ รูปานิ ทสฺสิตานิ. ตถา หิ มุขมตฺตทีปนิยํ สทฺทสตฺถวิทุนา วชิรพุทฺธาจริเยน นิรุตฺตินเย โกสลฺลวเสน โคสทฺทโต โยนมีการาเทโส วุตฺโต. ยถา ปน โคสทฺทโต โยนมีการาเทโส ภวติ, ตถา สิสฺสีการาเทโส อํวจนสฺส จ อึการาเทโส ภวติ. อตฺริมา นยคฺคาหปริทีปนิโย คาถา –

Hier wird nämlich mit dem Wort ‚gāvu‘ das Männliche bezeichnet, mit dem Wort ‚gāvi‘ das Weibliche. Was jedoch das Wort ‚gāvī‘ betrifft, das in diesem Deklinationsparadigma der auf -o endenden weiblichen Substantive viermal genannt wird, so ist es – ähnlich wie das Wort ‚kaññā‘ – geeignet, die unbestimmte Verwendungsweise des weiblichen Geschlechts verständlich zu machen. Denn in den anderen Geschlechtern gibt es aufgrund von Lautgleichheit kein einziges Wort, das viermal vorkommt. Und das Vorkommen dieser Wörter ‚gāvī‘ und ‚gāvi‘ an manchen Stellen in allgemeiner Anwendung auf Weibliches und Männliches werden wir weiter unten besprechen. Das Paradigma, das von uns für das auf -o endende Femininum nach der Methode ‚go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo; gāvaṃ, gavaṃ, gāvi‘ usw. erstellt wurde, darin erfolgt ausgehend vom Wort ‚go‘ die Ersetzung der Endungen -si und -yo durch den Vokal -ī und der Endung -aṃ durch den Vokal -iṃ; dadurch werden die Formen ‚gāvī‘, ‚gāvī‘, ‚gāvi‘ des auf -o endenden Femininums aufgezeigt. Ebenso hat der sprachkundige Lehrer Vajirabuddhi in der Mukhamattadīpanī aus Geschicklichkeit in der sprachwissenschaftlichen Methode die Ersetzung von -yo durch -ī nach dem Wort ‚go‘ dargelegt. Ebenso wie nun ausgehend vom Wort ‚go‘ die Ersetzung der Endung -yo durch -ī erfolgt, so erfolgt auch die Ersetzung von -si durch -ī und der Endung -aṃ durch -iṃ. Hierzu dienen diese Verse zur Veranschaulichung des Verständnisses dieser Methode:

อีปจฺจยา สิทฺเธสฺวปิ, ‘‘คาวี คาวี’’ติอาทิสุ;

ปฐเมกวจนาทิ-อนฺเตสุ ชินสาสเน.

Auch wenn Formen wie ‚gāvī gāvī‘ usw., die auf den Nominativ-Singular und so weiter enden, in der Lehre des Siegers durch das Suffix -ī gebildet werden,

วทตา โยนมีการํ, โคสทฺทสฺสิตฺถิยํ ปน;

อวิสทตฺตมกฺขาตุํ, นโย ทินฺโนติ โน รุจิ.

so wurde doch von dem, der die Ersetzung der Endung -yo durch -ī beim Wort ‚go‘ im Femininum lehrt, diese Methode dargelegt, um die Unbestimmtheit anzuzeigen; dies ist unsere Ansicht.

กิญฺจ ภิยฺโย อฏฺฐกถาสุ จ –

Und was noch mehr ist, auch in den Kommentaren:

‘‘คาโว’’ติ วตฺวา ‘‘คาวิ’’นฺติ-วจเนน ปนิตฺถิยํ;

อวิสทตฺตมกฺขาตุํ, นโย ทินฺโนติ โน รุจิ.

Indem man ‚gāvo‘ sagt und dann das Wort ‚gāvi‘ im Femininum verwendet, wurde diese Methode dargelegt, um die Unbestimmtheit anzuzeigen; dies ist unsere Ansicht.

ตถา หิ สมนฺตปาสาทิกาทีสุ อฏฺฐกถาสุ ‘‘เฉโก หิ โคปาลโก สกฺขราโย อุจฺฉงฺเคน คเหตฺวา รชฺชุทณฺฑหตฺโถ ปาโตว วชํ คนฺตฺวา คาโว ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา ปลิฆถมฺภมตฺถเก [Pg.278] นิสินฺโน ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํ คาวึ ‘เอโก ทฺเว’ติ สกฺขรํ ขิปิตฺวา คเณตี’’ติ อิมสฺมึ ปเทเส ‘‘คาโว’’ติ วตฺวา ‘‘คาวิ’’นฺติ วจเนน อิตฺถิปุมวาจกสฺส โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส อวิสทาการโวหารตา วิหิตา. ‘‘คาโว’’ติ หิ อิมินา สามญฺญโต อิตฺถิปุมภูตา โคณา คหิตา, ตถา ‘‘คาวิ’’นฺติ อิมินาปิ อิตฺถิภูโต ปุมภูโต จ โคโณ. เอวํ ‘‘คาโว’’ติ จ ‘‘คาวิ’’นฺติ จ อิเม สทฺทา สทฺทสตฺถวิทูหิ อฏฺฐกถาจริเยหิ นิรุตฺตินยกุสลตาย สมานลิงฺควเสน เอกสฺมึเยว ปกรเณ เอกสฺมึเยว วากฺเย ปิณฺฑีกตา. ยทิ หิ อิตฺถิลิงฺเค วตฺตมานสฺส อิตฺถิปุมวาจกสฺส โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ปทมาลายํ ‘‘คาวี คาวิ’’มิจฺเจตานิ รูปานิ น ลพฺเภยฺยุํ, อฏฺฐกถายํ ‘‘คาโว’’ติ วตฺวา ‘‘คาว’’นฺติจฺเจว วตฺตพฺพํ สิยา, ‘‘คาวิ’’นฺติ ปน น วตฺตพฺพํ. ยถา จ ปน อฏฺฐกถาจริเยหิ ‘‘คาโว’’ติ อิตฺถิปุมวเสน สพฺเพสํ คุนฺนํ สงฺคาหกวจนํ วตฺวา เตเยว คาโว สนฺธาย ปุน ‘‘ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํ คาวิ’’นฺติ สทฺทรจนํ กุพฺพึสุ, ตสฺมา ‘‘คาวิ’’นฺติ อิทมฺปิ สพฺพสงฺคาหกวจนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. อสพฺพสงฺคาหกวจนํ อิทํ คาวีสทฺเทน อิตฺถิยาเยว คเหตพฺพตฺตาติ เจ? น, ปกรณวเสน อตฺถนฺตรสฺส วิทิตตฺตา. น หิ สพฺพวเชสุ ‘‘อิตฺถิโยเยว วสนฺติ, น ปุมาโน’’ติ จ, ‘‘ปุมาโนเยว วสนฺติ, น อิตฺถิโย’’ติ จ สกฺกา วตฺตุํ. อปิจ ‘‘คาวิมฺปิ ทิสฺวา ปลายนฺติ ‘ภิกฺขู’ติ มญฺญมานา’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ, เอตฺถาปิ ‘‘คาวิ’’นฺติ วจเนน อิตฺถิภูโต ปุมภูโต จ สพฺโพ โค คหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อิตรถา ‘‘อิตฺถิภูโตเยว โค ภิกฺขูติ มญฺญิตพฺโพ’’ติ อาปชฺชติ. อิติ ปาฬินเยน อิตฺถิลิงฺเค วตฺตมานมฺหา อิตฺถิปุมวาจกสฺมา โคสทฺทโต อํวจนสฺส อึการาเทโส โหตีติ วิญฺญายติ.

Denn in den Kommentaren wie der Samantapāsādikā usw. wird in der Passage: ‚Ein geschickter Hirte nimmt Kieselsteine in seinen Schoß, geht frühmorgens mit Seil und Stock in der Hand zur Hürde, treibt die Rinder (gāvo) durch Schläge auf den Rücken an, setzt sich auf das obere Ende des Riegelpfostens und zählt jedes einzelne Rind (gāviṃ), das an das Tor gelangt, indem er einen Kieselstein hinwirft und „eins, zwei“ sagt‘, durch die Verwendung des Wortes ‚gāvi‘, nachdem zuvor ‚gāvo‘ gesagt wurde, die unbestimmte Verwendungsweise des auf -o endenden femininen Wortes ‚go‘ bestimmt, welches sowohl Weibliches als auch Männliches bezeichnet. Denn mit ‚gāvo‘ sind im Allgemeinen Rinder gemeint, die sowohl weiblich als auch männlich sind; ebenso ist auch mit ‚gāvi‘ ein Rind gemeint, das weiblich oder männlich ist. So wurden diese Wörter ‚gāvo‘ und ‚gāvi‘ von den sprachkundigen Lehrern der Kommentare aufgrund ihrer Geschicklichkeit in der sprachwissenschaftlichen Methode im Sinne des gleichen Geschlechts in ein und demselben Werk und in ein und demselben Satz zusammengefasst. Denn wenn man im Paradigma des auf -o endenden femininen Wortes ‚go‘, das im weiblichen Geschlecht gebraucht wird und Weibliches wie Männliches bezeichnet, diese Formen wie ‚gāvī‘ and ‚gāvi‘ nicht erhalten würde, müsste man im Kommentar, nachdem man ‚gāvo‘ gesagt hat, eben ‚gāvaṃ‘ sagen, nicht aber ‚gāvi‘. Da aber die Kommentatoren mit ‚gāvo‘ ein zusammenfassendes Wort für alle Rinder im Sinne von Weiblichem und Männlichem verwendet haben und sich auf eben diese Rinder beziehend wiederum den Wortlaut ‚jedes einzelne Rind (gāviṃ), das an das Tor gelangt‘ formulierten, darum ist anzusehen, dass auch dieses ‚gāvi‘ ein Wort ist, das alle einschließt. Sollte man einwenden: ‚Dies ist kein alle einschließendes Wort, da durch das Wort gāvī nur das Weibliche zu verstehen ist‘? Nein, da durch den Kontext eine andere Bedeutung erkannt wird. Denn man kann nicht von allen Hürden sagen: ‚Hier leben nur Kühe, keine Stiere‘ oder ‚Hier leben nur Stiere, keine Kühe‘. Überdies ist in den kanonischen Texten (Pāḷi) zu lesen: ‚Selbst wenn sie ein Rind (gāviṃ) sehen, fliehen sie in dem Glauben, es seien Mönche‘. Auch hier ist anzusehen, dass mit dem Wort ‚gāvi‘ jedes Rind erfasst ist, sei es weiblich oder männlich. Andernfalls würde sich ergeben, dass nur ein weibliches Rind als Mönch anzusehen sei. So erkennt man nach der Methode der kanonischen Texte, dass ausgehend vom Wort ‚go‘, das im weiblichen Geschlecht gebraucht wird und Weibliches sowie Männliches bezeichnet, die Ersetzung der Endung -aṃ durch -iṃ erfolgt.

วชิรพุทฺธาจริเยนปิ [Pg.279] โคสทฺทโต อีปจฺจเย กาตพฺเพปิ อกตฺวา โยนมีการาเทโส กโต. ตสฺสาธิปฺปาโย เอวํ สิยา โคสทฺทโต อีปจฺจเย กเต สติ อีปจฺจยวเสน ‘‘คาวี’’ติ นิปฺผนฺนสทฺโท ยตฺถ กตฺถจิ วิสเย ‘‘มิคี โมรี กุกฺกุฏี’’อิจฺจาทโย วิย อิตฺถิวาจโกเยว สิยา, น กตฺถจิปิ อิตฺถิปุมวาจโก, ตสฺมา สาสนานุกูลปฺปโยควเสน โยนมีการาเทโส กาตพฺโพติ. อิติ วชิรพุทฺธาจริยมเต โคสทฺทโต โยนํ อีการาเทโส โหตีติ ญายติ.

Auch vom Lehrer Vajirabuddhi wurde, obwohl das Suffix -ī an das Wort ‚go‘ hätte angehängt werden können, dies nicht getan, sondern die Ersetzung von -yo durch -ī vorgenommen. Seine Absicht dürfte folgende gewesen sein: Wenn das Suffix -ī an das Wort ‚go‘ angefügt wird, würde das durch das Suffix -ī gebildete Wort ‚gāvī‘ in jedem beliebigen Bereich ausschließlich das Weibliche bezeichnen – wie ‚migī‘ (Hirschkuh), ‚morī‘ (Pfauenhenne), ‚kukkuṭī‘ (Henne) usw. – und nirgends Weibliches und Männliches zugleich bezeichnen. Daher müsse im Hinblick auf den der Lehre entsprechenden Sprachgebrauch die Ersetzung von -yo durch -ī vorgenommen werden. So erkennt man, dass nach der Auffassung des Lehrers Vajirabuddhi ausgehend vom Wort ‚go‘ die Ersetzung der Endung -yo durch -ī erfolgt.

กิญฺจ ภิยฺโย – ยสฺมา อฏฺฐกถาจริเยหิ ‘‘คาโว ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา’’ติอาทินา นเยน รจิตาย ‘‘ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํ คาวึ ‘เอโก ทฺเว’ติ สกฺขรํ ขิปิตฺวา คเณตี’’ติ วจนปริโยสานาย สทฺทรจนายํ ‘‘เอโก คาวี, ทฺเว คาวี’’ติ อตฺถโยชนานโย วตฺตพฺโพ โหติ, ‘‘คาวิ’’นฺติ อุปโยควจนญฺจ ทิสฺสติ. อิติ อฏฺฐกถาจริยานํ มเต โคสทฺทโต สิโยนมีการาเทโส อํวจนสฺส อึการาเทโส โหตีติ ญายติ. ตสฺมาเยวมฺเหหิ ยา สา โอการนฺตตาปกติกสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว, คาวํ, คาวิ’’นฺติอาทินา นเยน ปทมาลา ฐปิตา, สา ปาฬินยานุกูลา อฏฺฐกถานยานุกูลา กจฺจายนาจริยมตํ คเหตฺวา ปทนิปฺผตฺติชนกสฺส ครุโน จ มตานุกูลา, ‘‘คาวี’’ติ ปทสฺส จตุกฺขตฺตุํ อาคตตฺตา ปน โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส อวิสทาการโวหารตฺตญฺจ สาเธติ. อิจฺเจสา ปาฬินยาทีสุ ญาเณน สมฺมา อุปปริกฺขิยมาเนสุ อตีว ยุชฺชติ, นตฺเถตฺถ อปฺปมตฺตโกปิ โทโส. เอตฺถ ปน ปจฺจตฺโตปโยคาลปนานํ พหุวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวิโย’’ติ ปทญฺจ กรณสมฺปทานนิสฺสกฺกสามีนเมกวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวิยา’’ติ ปทญฺจ กรณนิสฺสกฺกานํ พหุวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวีหิ คาวีภี’’ติ ปทานิ จ สมฺปทานสามีนํ [Pg.280] พหุวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวีน’’นฺติ ปทญฺจ ภุมฺมวจนฏฺฐาเน ‘‘คาวิยา, คาวิยํ, คาวีสู’’ติ ปทานิ จาติ อิมานิ วิตฺถารโต โสฬส ปทานิ เอกนฺเตน อีปจฺจยวเสน สิทฺธตฺตา เอกนฺติตฺถิวาจกตฺตา จ น วุตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพํ.

Und ferner: Da von den Lehrern der Kommentare (Aṭṭhakathā-Lehrer) in der Wortkonstruktion, die mit der Formulierung „indem er die Kühe auf den Rücken schlug“ usw. verfasst wurde und mit den Worten „er zählt jede Kuh, die das Tor erreicht, indem er einen Kieselstein hinwirft und ‚eins, zwei‘ sagt“ endet, die Methode der Bedeutungsverknüpfung als „eine Kuh (eko gāvī), zwei Kühe (dve gāvī)“ erklärt werden muss, und da auch die Akkusativform „gāviṃ“ vorkommt, versteht man Folgendes: Nach der Meinung der Lehrer der Kommentare wird für das Wort „go“ die Endung -si und -yo durch -ī ersetzt, und die Endung -aṃ des Akkusativs wird durch -iṃ ersetzt. Daher ist jenes Deklinationsschema, das von uns für das weibliche Wort „go“, das von Natur aus auf -o endet, in der Weise „go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo, gāvaṃ, gāviṃ“ usw. aufgestellt wurde, in Übereinstimmung mit der Methode des Pali, in Übereinstimmung mit der Methode der Kommentare, und – indem es die Ansicht des Lehrers Kaccāyana übernimmt – steht es im Einklang mit der Meinung des ehrwürdigen Lehrers, der die Wortbildung begründet; da das Wort „gāvī“ jedoch viermal vorkommt, beweist es auch den uneindeutigen Charakter des Gebrauchs des auf -o endenden weiblichen Wortes „go“. Dies ist äußerst passend, wenn es mit rechtem Verstand im Hinblick auf die Methoden des Pali usw. untersucht wird; hierbei gibt es nicht einmal den geringsten Fehler. Hierbei sollte man jedoch wissen, dass diese sechzehn Formen im Detail – nämlich das Wort „gāviyo“ anstelle des Plurals von Nominativ, Akkusativ und Vokativ; das Wort „gāviyā“ anstelle des Singulars von Instrumental, Dativ, Ablativ und Genitiv; die Wörter „gāvīhi, gāvībhi“ anstelle des Plurals von Instrumental und Ablativ; das Wort „gāvīnaṃ“ anstelle des Plurals von Dativ und Genitiv; und die Wörter „gāviyā, gāviyaṃ, gāvīsu“ anstelle des Lokativs – hier nicht genannt wurden, weil sie ausschließlich durch das Suffix -ī gebildet werden und somit ausschließlich das Weibliche bezeichnen.

อยํ ปเนตฺถ นิจฺฉโย วุจฺจเต โสตูนํ นิกฺกงฺขภาวาย – อิตฺถิลิงฺคปเทสุ หิ ‘‘คาวี คาวิ’’นฺติ อิมานิ อีปจฺจยวเสน วา อีการึการาเทสวเสน วา สิชฺฌนฺติ. เอเตสุ ปจฺฉิมนโย อิธาธิปฺเปโต, ปุพฺพนโย อญฺญตฺถ. ตถา ‘‘คาวี คาวิ’’นฺติ อิมานิ อีปจฺจยวเสนปิ สิทฺธตฺตา เยภุยฺเยน อิตฺถิวาจกานิ ภวนฺติ อีการึการาเทสวเสนปิ สิทฺธตฺตา. กตฺถจิ เอกกฺขเณเยว สพฺพสงฺคาหกวเสน อิตฺถิปุมวาจกานิ ภวนฺติ. เอเตสุปิ ปจฺฉิโมเยว นโย อิธาธิปฺเปโต, ปุพฺพนโย อญฺญตฺถ. ‘‘คาวิโย. คาวิยา, คาวีหิ, คาวีภิ. คาวีนํ. คาวิยํ, คาวีสู’’ติ เอตานิ ปน อีปจฺจยวเสเนว สิทฺธตฺตา สพฺพถาปิ อิตฺถีนํเยว วาจกานิ ภวนฺติ. อิตฺถิภูเตสฺเวว โคทพฺเพสุ โลกสงฺเกตวเสน วิเสสโต ปวตฺตตฺตา เอกนฺตโต อิตฺถิทพฺเพสุ ปวตฺตานิ ‘‘มิคี โมรี กุกฺกุฏี’’อิจฺจาทีนิ ปทานิ วิย. กิญฺจาปิ ปน ‘‘นที มหี’’อิจฺจาทีนิปิ อิตฺถิลิงฺคานิ อีปจฺจยวเสเนว สิทฺธานิ, ตถาปิ ตานิ อวิญฺญาณกตฺตา ตทตฺถานํ อิตฺถิทพฺเพสุ วตฺตนฺตีติ วตฺตุํ น ยุชฺชติ. อิตฺถิปุมนปุํสกภาวรหิตา หิ ตทตฺถา. ยสฺมา ปน อิตฺถิลิงฺเค โคสทฺเท เอนโยโค เอสุกาโร จ น ลพฺภติ, ตสฺมา ‘‘คาเวน คเวน คาเวสุ คเวสู’’ติ ปทานิ น วุตฺตานิ. ยสฺมา จ อิตฺถิลิงฺเคน โคสทฺเทน สทฺธึ สสฺมาสฺมึวจนานิ สรูปโต ปรตฺตํ น ยนฺติ, ตสฺมา ‘‘คาวสฺส ควสฺส คาวสฺมา ควสฺมา คาวสฺมึ ควสฺมิ’’นฺติ ปทานิ น วุตฺตานิ. ยสฺมา จ ตตฺถ สฺมาวจนสฺส อาเทสภูโต อากาโร จ มฺหากาโร จ น ลพฺภติ, ตสฺมา ‘‘คาวา ควา คาวมฺหา ควมฺหา’’ติ ปทานิ น วุตฺตานิ. ยสฺมา จ สฺมึวจนสฺส อาเทสภูโต เอกาโร [Pg.281] จ มฺหิกาโร จ น ลพฺภติ, ตสฺมา ‘‘คาเว คเว คาวมฺหิ ควมฺหี’’ติ ปทานิ น วุตฺตานิ. อปิจ ‘‘ยาย ตายา’’ติอาทีหิ สมานาธิกรณปเทหิ โยเชตุํ อยุตฺตตฺตาปิ ‘‘คาเวน คเวนา’’ติอาทีนิ อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน น วุตฺตานิ. ตถา หิ ‘‘ยาย ตาย’’อิจฺจาทีหิ สทฺธึ ‘‘คาเวน คเวนา’’ติอาทีนิ น โยเชตพฺพานิ เอกนฺตปุลฺลิงฺครูปตฺตา.

Hier wird nun diese Entscheidung dargelegt, um den Zuhörern jeden Zweifel zu nehmen: Unter den weiblichen Wörtern entstehen diese Formen „gāvī“ und „gāviṃ“ entweder durch das Suffix -ī oder durch den Ersatz von -ī und -iṃ. Unter diesen ist hier die letztere Methode beabsichtigt, die erstere Methode anderswo. Ebenso sind diese Formen „gāvī“ und „gāviṃ“, da sie auch durch das Suffix -ī gebildet werden, meistens weibliche Bezeichnungen, aber auch weil sie durch den Ersatz von -ī und -iṃ gebildet werden. Manchmal bezeichnen sie in einem einzigen Moment allumfassend sowohl Weibliches als auch Männliches. Auch unter diesen ist hier nur die letztere Methode beabsichtigt, die erstere anderswo. Diese Formen jedoch – „gāviyo, gāviyā, gāvīhi, gāvībhi, gāvīnaṃ, gāviyaṃ, gāvīsu“ – bezeichnen, da sie nur durch das Suffix -ī gebildet werden, in jeder Hinsicht nur Weibliches. Weil sie sich aufgrund der weltlichen Konvention speziell auf Rinder beziehen, die tatsächlich weiblich sind, verhalten sie sich wie die Wörter „migī“ (Hirschkuh), „morī“ (Pfauenhenne), „kukkuṭī“ (Henne) usw., die sich ausschließlich auf weibliche Wesen beziehen. Obwohl aber auch Wörter wie „nadī“ (Fluss) und „mahī“ (Erde) feminine Wörter sind, die nur durch das Suffix -ī gebildet werden, kann man dennoch nicht sagen, dass sie sich auf weibliche Substanzen beziehen, da sie unbelebt sind. Denn ihre Bedeutungen sind frei von Weiblichkeit, Männlichkeit oder Neutralität. Weil aber beim weiblichen Wort „go“ die Verbindung mit -ena und die Endung -esu nicht vorkommen, wurden die Formen „gāvena, gavena, gāvesu, gavesu“ nicht genannt. Und weil beim weiblichen Wort „go“ die Endungen -sa, -smā und -smiṃ in ihrer eigenen Form nicht zu anderen Formen übergehen, wurden die Formen „gāvassa, gavassa, gāvasmā, gavasmā, gāvasmiṃ, gavasmiṃ“ nicht genannt. Und weil dort der Ersatz für die Endung -smā, nämlich -ā und -mha, nicht vorkommt, wurden die Formen „gāvā, gavā, gāvamhā, gavamhā“ nicht genannt. Und weil der Ersatz für die Endung -smiṃ, nämlich -e und -mhi, nicht vorkommt, wurden die Formen „gāve, gave, gāvamhi, gavamhi“ nicht genannt. Zudem wurden Formen wie „gāvena, gavena“ anstelle des Feminins auch deshalb nicht genannt, weil es unpassend ist, sie mit kongruenten Wörtern wie „yāya, tāya“ zu verbinden. Denn Formen wie „gāvena, gavena“ dürfen nicht mit „yāya, tāya“ usw. verbunden werden, da sie rein maskuline Formen sind.

เกจิ ปเนตฺถ วเทยฺยุํ – ยา ตุมฺเหหิ โอการนฺตตาปกติกสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว’’ติอาทินา นเยน ปทมาลา ฐปิตา, สา ‘‘มาตุคาโม อิตฺถี มาตุคามา อิตฺถิโย’’ติ วุตฺตสทิสา จ โหตีติ? ตนฺน. มาตุคามอิตฺถีสทฺทา หิ นานาลิงฺคา ปุมิตฺถิลิงฺคภาเวน, นานาธาตุกา จ คมุ อิสุธาตุวเสน, อิมสฺมึ ปน ฐาเน โค คาวีสทฺทา เอกลิงฺคา อิตฺถิ ลิงฺคภาเวน, เอกธาตุกา จ คมุธาตุวเสนาติ. ยชฺเชวํ โคณสทฺทสฺส โคสทฺทสฺสาเทสวเสน กจฺจายเนน วุตฺตตฺตา ตทาเทสตฺตํ เอกธาตุกตฺตญฺจาคมฺม เตนาปิ สทฺธึ มิสฺเสตฺวา ปทมาลา วตฺตพฺพาติ? น, โคณสทฺทสฺส อจฺจนฺตปุลฺลิงฺคตฺตา อการนฺตตาปกติกตฺตา จ. ตถา หิ โส วิสุํ ปุลฺลิงฺคฏฺฐาเน อุทฺทิฏฺโฐ. อยํ ปน ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว’’ติอาทิกา ปทมาลา โอการีการนฺตปทานิ มิสฺเสตฺวา กตาติ น สลฺลกฺเขตพฺพา, อถ โข วิกปฺเปน โคสทฺทโต ปเรสํ สิ โย อํวจนานํ อีการึการาเทสวเสน วุตฺตปทวนฺตตฺตา โอการนฺติตฺถิลิงฺคปทมาลา อิจฺเจว สารโต ปจฺเจตพฺพา.

Hierauf könnten einige sagen: Das Deklinationsschema (padamālā), das von euch für das weibliche Wort „go“, das von Natur aus auf -o endet, in der Weise „go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo“ usw. aufgestellt wurde, gleicht es nicht der Formulierung „mātugāmo itthī mātugāmā itthiyo“? Das ist nicht so. Denn die Wörter „mātugāma“ (Frauenschaft/Männerwelt) und „itthi“ (Frau) haben verschiedene Genera – durch ihren Charakter als Maskulinum und Femininum – und haben verschiedene Wurzeln (aufgrund der Wurzeln gam und isu); an dieser Stelle jedoch sind die Wörter „go“ und „gāvī“ von demselben Genus, nämlich dem Femininum, und haben dieselbe Wurzel, nämlich die Wurzel gam. Wenn dem so ist, sollte man dann nicht – da das Wort „goṇa“ von Kaccāyana als Ersatz für das Wort „go“ genannt wurde – aufgrund dieser Ersetzung und der gleichen Wurzel das Deklinationsschema mit diesem Wort vermischen und so darlegen? Nein, weil das Wort „goṇa“ ausschließlich maskulin ist und von Natur aus auf -a endet. Denn dieses wurde gesondert an der Stelle des Maskulinums aufgeführt. Dieses Deklinationsschema „go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo“ usw. sollte jedoch nicht so aufgefasst werden, als sei es durch die Vermischung von Wörtern auf -o und -ī gebildet worden; vielmehr ist im Wesentlichen zu verstehen, dass es sich um ein Deklinationsschema des weiblichen Wortes auf -o handelt, da die darauf folgenden Endungen -si, -yo und -aṃ optional durch -ī und -iṃ ersetzt werden.

อิทานิ โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาวสาธกานิ สุตฺตปทานิ โลกิกปฺปโยคานิ จ กถยาม – ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว วสฺสานํ ปจฺฉิเม มาเส สรทสมเย กิฏฺฐสมฺพาเธ โคปาลโก [Pg.282] คาโว รกฺเขยฺย, ตา คาโว ตโต ตโต ทณฺเฑน อาโกเฏยฺย.

Nun wollen wir die Sutta-Passagen und den weltlichen Sprachgebrauch darlegen, die den weiblichen Charakter des Wortes „go“ belegen: „Genauso wie, ihr Mönche, im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit, wenn die Ernte dicht steht, ein Kuhhirte die Kühe hüten und diese Kühe hier- und dorthin mit einem Stock treiben würde.“

อนฺนทา พลทา เจตา, วณฺณทา สุขทา จ ตา;

เอตมตฺถํ วสํ ญตฺวา, นาสฺสุ คาโว หนึสุ เต.

„Nahrungsspenderinnen, Kraftspenderinnen sind diese, Spenderinnen von gutem Aussehen und Glück sind sie; diesen Nutzen erkennend, töteten sie wahrlich keine Kühe.“

สพฺพา คาโว สมาหรติ. คมิสฺสนฺติ ภนฺเต คาโว วจฺฉคิทฺธินิโย’’ติ อิมานิ สุตฺตปทานิ. ‘‘โคสุ ทุยฺหมานาสุ คโต’’ติอาทีนิ ปน โลกิกปฺปโยคานิ. อิติ โคสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาโวปิ ปุลฺลิงฺคภาโว วิย สารโต ปจฺเจตพฺโพ.

„Er treibt alle Kühe zusammen.“ „Die Kühe, die sich nach ihren Kälbern sehnen, werden gehen, Ehrwürdiger.“ – Dies sind die Sutta-Passagen. „Er ging fort, während die Kühe gemolken wurden“ usw. ist hingegen der weltliche Sprachgebrauch. Somit ist der weibliche Charakter des Wortes „go“ ebenso wie sein männlicher Charakter im Wesentlichen als erwiesen anzusehen.

ตตฺร ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว’’ติอาทีนิ กิญฺจาปิ อิตฺถิลิงฺคภาเวน วุตฺตานิ, ตถาปิ ยถาปโยคํ ‘‘ปชา เทวตา’’ติปทานิ วิย อิตฺถิปุริสวาจกาเนว ภวนฺติ, ตสฺมา อิตฺถิลิงฺควเสน ‘‘สา โค’’ติ วา ‘‘ตา คาโว’’ติ วา วุตฺเต อิตฺถิปุมภูตา สพฺเพปิ โคณา คหิตาติ เวทิตพฺพา. น หิ อีทิเส ฐาเน เอกนฺตโต ลิงฺคํ ปธานํ, อตฺโถเยว ปธาโน. ‘‘วเชคาโว ทุหนฺตี’’ติ วุตฺเต กิญฺจาปิ ‘‘คาโว’’ติ อยํ สทฺโท ปุเมปิ วตฺตติ, ตถาปิ ทุหนกฺริยาย ปุเม อสมฺภวโต อตฺถวเสน อิตฺถิโย ญายนฺเต. ‘‘คาวี ทุหนฺตี’’ติ วุตฺเต ปน ลิงฺควเสน อตฺถวเสน จ วจนโต โก สํสยมาปชฺชิสฺสติ วิญฺญู. ‘‘ตา คาโว จรนฺตี’’ติ วุตฺเต อิตฺถิลิงฺควเสน วจนโต กทาจิ กสฺสจิ สํสโย สิยา ‘‘นนุ อิตฺถิโย’’ติ, ปุลฺลิงฺควเสน ปน ‘‘เต คาโว จรนฺตี’’ติ วุตฺเต สํสโย นตฺถิ, อิตฺถิโย จ ปุมาโน จ ญายนฺเต ปุลฺลิงฺคพหุวจเนน กตฺถจิ อิตฺถิปุมสฺส คหิตตฺตา. ‘‘อเถตฺถ สีหา พฺยคฺฆา จา’’ติอาทีสุ วิย ‘‘คาวี จรตี’’ติ จ ‘‘คาวึ ปสฺสตี’’ติ จ วุตฺเต อิตฺถี วิญฺญายเต คาวีสทฺเทน อิตฺถิยา คเหตพฺพตฺตา[Pg.283]. โลกิกปฺปโยเคสุ หิ สาสนิกปฺปโยเคสุ จ คาวีสทฺเทน อิตฺถี คยฺหติ. เอกจฺจํ ปน สาสนิกปฺปโยคํ สนฺธาย ‘‘คาวี’’ติ, ‘‘คาวิ’’นฺติ จ ‘‘อิตฺถิปุริสสาธารณวจนมโวจุมฺห. ตถา หิ ‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว ทกฺโข โคฆาตโก วา โคฆาตกนฺเตวาสี วา คาวึ วธิตฺวา จตุมหาปเถ พิลโส วิภชิตฺวา นิสินฺโน อสฺสา’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. อฏฺฐกถาสุ จ ‘‘คาโว’’ติ อิตฺถิปุมสาธารณํ สทฺทรจนํ กตฺวา ปุน ตเทว อิตฺถิปุมํ สนฺธาย ‘‘ทฺวารํ ปตฺตํ ปตฺตํ คาวิ’’นฺติ รจิตา สทฺทรจนา ทิสฺสติ.

Darin sind die Wörter „go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo“ usw., obgleich sie im weiblichen Geschlecht ausgedrückt sind, dennoch je nach Verwendung wie die Wörter „pajā“ und „devatā“ Bezeichnungen für Weibliches und Männliches. Daher ist zu verstehen, dass, wenn im weiblichen Geschlecht „sā go“ oder „tā gāvo“ gesagt wird, alle Rinder, die sowohl weiblich als auch männlich sind, erfasst sind. Denn an einer solchen Stelle ist nicht ausschließlich das grammatische Geschlecht primär, sondern die Bedeutung ist primär. Wenn gesagt wird „Sie melken die Kühe im Gehege“ (vajegāvo duhanti), bezieht sich dieses Wort „gāvo“ zwar auch auf das Männliche, doch da die Tätigkeit des Melkens bei männlichen Tieren unmöglich ist, versteht man aufgrund der Bedeutung, dass weibliche gemeint sind. Wenn es jedoch heißt „gāvī duhanti“, welche verständige Person wird da aufgrund des Ausdrucks nach Geschlecht und Bedeutung noch in Zweifel geraten? Wenn gesagt wird „tā gāvo caranti“, könnte wegen des Ausdrucks im weiblichen Geschlecht manchmal bei jemandem der Zweifel entstehen: „Sind das nicht weibliche Rinder?“; wenn es jedoch im männlichen Geschlecht heißt „te gāvo caranti“, gibt es keinen Zweifel, denn es werden sowohl weibliche als auch männliche Rinder verstanden, weil durch den männlichen Plural an manchen Stellen sowohl Weibliches als auch Männliches erfasst wird. Wie in „Nun gibt es hier Löwen und Tiger“ usw., versteht man, wenn gesagt wird „gāvī carati“ (Eine Kuh grast) und „gāviṃ passati“ (Er sieht eine Kuh), ein weibliches Tier, da mit dem Wort „gāvī“ das Weibliche zu erfassen ist. Denn sowohl im weltlichen Sprachgebrauch als auch im Sprachgebrauch der Lehre wird mit dem Wort „gāvī“ das Weibliche erfasst. Bezüglich einer bestimmten Verwendung in der Lehre jedoch haben wir gesagt, dass „gāvī“ und „gāviṃ“ Bezeichnungen sind, die sowohl für Weibliches als auch für Männliches gelten. Denn so zeigt sich der Pali-Text: „Angenommen, ihr Mönche, ein geschickter Rinderschlächter oder der Lehrling eines Rinderschlächters hätte eine Kuh (gāviṃ) geschlachtet und säße an einer Kreuzung von vier Hauptstraßen, nachdem er sie in Stücke zerlegt hat.“ Und in den Kommentaren sieht man eine Wortformulierung, in der zuerst „gāvo“ als eine für Weibliches und Männliches gemeinsame Formulierung verwendet wird, und dann, sich auf ebendieses Weibliche und Männliche beziehend, die Formulierung „dvāraṃ pattaṃ pattaṃ gāviṃ“ gebildet wird.

เอตฺถ หิ โคชาติยํ ฐิตา อิตฺถีปิ ปุมาปิ ‘‘คาวี’’ติ สงฺขํ คจฺฉติ. วิเสสโต ปน ‘‘คาวี’’ติ อิทํ อิตฺถิยา อธิวจนํ. ตถา หิ ตตฺถ ตตฺถ ปาฬิปฺปเทสาทีสุ ‘‘อจิรปกฺกนฺตสฺส ภควโต พาหิยํ ทารุจีริยํ คาวี ตรุณวจฺฉา อธิปติตฺวา ชีวิตา โวโรเปสี’’ติ, ‘‘คาวุํ วา เต เทมิ, คาวึ วา เต เทมี’’ติ จ ‘‘ติณสีโห กโปตวณฺณคาวีสทิโส’’ติ จ ปโยคทสฺสนโต อิตฺถี กถิยตีติ วตฺตพฺพํ. โคสทฺเทน ปน ‘‘โคทุหนํ. คทฺทุหนํ. โคขีรํ โคธโน โครูปานิ จา’’ติ ทสฺสนโต อิตฺถีปิ ปุมาปิ กถิยตีติ วตฺตพฺพํ.

Denn hier wird sowohl das Weibliche als auch das Männliche, das zur Gattung der Rinder gehört, als „gāvī“ bezeichnet. Besonders aber ist „gāvī“ eine Bezeichnung für das Weibliche. Denn so heißt es an verschiedenen Stellen in den Pali-Passagen usw.: „Kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, stieß eine Kuh mit einem jungen Kalb Bāhiya Dārucīriya um und beraubte ihn des Lebens“, „Ich gebe dir einen Ochsen (gāvuṃ) oder ich gebe dir eine Kuh (gāviṃ)“ und „Der Gras-Löwe gleicht einer taubenfarbenen Kuh“; daher ist aufgrund des Vorkommens dieser Verwendungen zu sagen, dass das Weibliche bezeichnet wird. Mit dem Wort „go“ jedoch wird, wie man an Beispielen wie „goduhanaṃ“ (das Melken von Kühen), „gadduhanaṃ“ (das Melken), „gokhīraṃ“ (Kuhmilch), „godhano“ (Rinderbesitz) und „gorūpāni“ (Rindergestalten) sieht, sowohl das Weibliche als auch das Männliche bezeichnet, so ist zu sagen.

อิทานิ โอการนฺตสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ปทมาลายํ ปาฬินยาทินิสฺสิโต อตฺถยุตฺตินโย วุจฺจเต วิญฺญูนํ โกสลฺลชนนตฺถํ –

Nun wird, um das Geschick der Verständigen zu fördern, die auf der Pali-Methode und anderen beruhende logische Darlegung der Deklinationstabelle des auf -o endenden, weiblichen Wortes „go“ dargelegt:

สา โค คจฺฉติ, สา คาวี คจฺฉติ, ตา คาโว, คาวี, คโว คจฺฉนฺติ. ตํ คาวํ, คาวึ, ควํ ปสฺสติ, ตา คาโว, คาวี, คโว ปสฺสติ. ตาหิ โคหิ, โคภิ กตํ. ตาสํ ควํ, คุนฺนํ, โคนํ เทติ. ตาหิ โคหิ, โคภิ อเปติ. ตาสํ ควํ[Pg.284], คุนฺนํ, โคนํ สิงฺคานิ. ตาสุ โคสุ ปติฏฺฐิตํ. โภติ โค ตฺวํ ติฏฺฐ, โภติโย คาโว คาวี, ควา ตุมฺเห ติฏฺฐถ.

„Jene Kuh geht“ (sā go gacchati), „jene Kuh geht“ (sā gāvī gacchati), „jene Kühe gehen“ (tā gāvo, gāvī, gavo gacchanti). „Er sieht jene Kuh“ (taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ passati), „er sieht jene Kühe“ (tā gāvo, gāvī, gavo passati). „Es ist durch jene Kühe getan“ (tāhi gohi, gobhi kataṃ). „Er gibt jenen Kühen“ (tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ deti). „Er weicht von jenen Kühen“ (tāhi gohi, gobhi apeti). „Die Hörner jener Kühe“ (tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ siṅgāni). „Es ruht auf jenen Kühen“ (tāsu gosu patiṭṭhitaṃ). „O werte Kuh, bleibe stehen!“ (bhoti go tvaṃ tiṭṭha), „O werte Kühe, bleibt stehen!“ (bhotiyo gāvo gāvī, gavā tumhe tiṭṭhatha).

อปโรปิ วุจฺจเต –

Es wird noch ein weiteres dargelegt:

สา โค นทึ ตรนฺตี คจฺฉติ, สา คาวี นทึ ตรนฺตี คจฺฉติ, ตา คาโว, คาวี, คโว นทึ ตรนฺตีโย คจฺฉนฺติ. ตํ คาวํ, คาวึ, ควํ นทึ ตรนฺตึ ปสฺสติ, ตา คาโว, คาวี, คโว นทึ ตรนฺติโย ปสฺสติ. ตาหิ โคหิ, โคภิ นทึ ตรนฺตีหิ กตํ. ตาสํ ควํ, คุนฺนํ, โคนํ นทึ ตรนฺตีนํ เทติ. ตาหิ โคหิ, โคภิ นทึ ตรนฺตีหิ อเปติ. ตาสํ ควํ, คุนฺนํ, โคนํ นทึ ตรนฺตีนํ สนฺตกํ. ตาสุ โคสุ นทึ ตรนฺตีสุ ปติฏฺฐิตนฺติ.

„Jene Kuh geht, während sie den Fluss überquert“ (sā go nadiṃ tarantī gacchati), „jene Kuh geht, während sie den Fluss überquert“ (sā gāvī nadiṃ tarantī gacchati), „jene Kühe gehen, während sie den Fluss überqueren“ (tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantīyo gacchanti). „Er sieht jene Kuh, wie sie den Fluss überquert“ (taṃ gāvaṃ, gāviṃ, gavaṃ nadiṃ tarantiṃ passati), „er sieht jene Kühe, wie sie den Fluss überqueren“ (tā gāvo, gāvī, gavo nadiṃ tarantiyo passati). „Es ist durch jene den Fluss überquerenden Kühe getan“ (tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi kataṃ). „Er gibt jenen den Fluss überquerenden Kühen“ (tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ deti). „Er weicht von jenen den Fluss überquerenden Kühen“ (tāhi gohi, gobhi nadiṃ tarantīhi apeti). „Das Eigentum jener den Fluss überquerenden Kühe“ (tāsaṃ gavaṃ, gunnaṃ, gonaṃ nadiṃ tarantīnaṃ santakaṃ). „Es ist auf jenen den Fluss überquerenden Kühen begründet“ (tāsu gosu nadiṃ tarantīsu patiṭṭhitaṃ).

ตตฺร ยา สา ‘‘โค, คาวี, คาโว, คาวี, คโว’’ติอาทินา โอการนฺตสฺสิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ปทมาลา ฐปิตา, สา ‘‘โค, คาโว คโว’’ติอาทินา วุตฺตสฺส โอการนฺตปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส ปทมาลาโต สวิเสสา ปจฺจตฺโตปโยคาลปนฏฺฐาเน จตุนฺนํ กญฺญาสทฺทานํ วิย คาวีสทฺทานํ วุตฺตตฺตา. ยสฺมา ปนายํ วิเสโส, ตสฺมา อิมสฺส โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส อญฺเญสมิตฺถิลิงฺคานํ วิย อวิสทาการโวหารตา สลฺลกฺเขตพฺพา, น ปุลฺลิงฺคานํ วิย วิสทาการโวหารตา, นาปิ นปุํสกลิงฺคานํ วิย อุภยมุตฺตาการโวหารตา สลฺลกฺเขตพฺพา. เอตฺถ นิจฺฉยกรณี คาถา วุจฺจติ –

Darin ist die aufgestellte Deklinationstabelle des auf -o endenden, weiblichen Wortes „go“, die mit „go, gāvī, gāvo, gāvī, gavo“ usw. beginnt, von der Deklinationstabelle des auf -o endenden, männlichen Wortes „go“, die mit „go, gāvo, gavo“ usw. angegeben ist, dadurch unterschieden, dass an den Stellen des Nominativs, Akkusativs und Vokativs vier Formen des Wortes „gāvī“ wie beim Wort „kaññā“ verwendet werden. Da aber dieser Unterschied besteht, ist deshalb bei diesem auf -o endenden, weiblichen Wort „go“ – wie bei anderen weiblichen Wörtern – ein unklarer Ausdruckscharakter zu beachten, nicht ein klarer Ausdruckscharakter wie bei den männlichen Wörtern, und auch nicht ein von beiden freier Ausdruckscharakter wie bei den sächlichen Wörtern. Hierzu wird eine entscheidende Strophe gesprochen:

ทุวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ, ยถา ทิสฺสติ นานตา;

โคสทฺทานํ ตถา ทฺวินฺนํ, อิจฺฉิตพฺพาว นานตา.

Wie bei den zwei Wörtern „dhātu“ ein Unterschied zu sehen ist, so ist auch bei den zwei Wörtern „go“ ein Unterschied gewiss anzuerkennen.

ตถา หิ ปุมิตฺถิลิงฺควเสน ทฺวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ วิเสโส ทิสฺสติ. ตํ ยถา?

Denn so zeigt sich der Unterschied zwischen den beiden Wörtern „dhātu“ gemäß dem männlichen und weiblichen Geschlecht. Wie ist das?

ธาตุ[Pg.285], ธาตู, ธาตโว. ธาตุํ, ธาตู, ธาตโว. ธาตุนา, ธาตูหิ, ธาตูภิ. ธาตุสฺส, ธาตูนํ. ธาตุสฺมา, ธาตุมฺหา, ธาตูหิ, ธาตูภิ. ธาตุสฺส, ธาตูนํ. ธาตุสฺมึ, ธาตุมฺหิ, ธาตูสุ. อยํ ปุลฺลิงฺควิเสโส.

Dhātu, dhātū, dhātavo. Dhātuṃ, dhātū, dhātavo. Dhātunā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmā, dhātumhā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātussa, dhātūnaṃ. Dhātusmiṃ, dhātumhi, dhātūsu. Dies ist die Besonderheit des männlichen Geschlechts.

ธาตุ, ธาตู, ธาตุโย. ธาตุํ, ธาตู, ธาตุโย. ธาตุยา, ธาตูหิ, ธาตูภิ. ธาตุยา, ธาตูนํ. ธาตุยา, ธาตูหิ, ธาตูภิ. ธาตุยา, ธาตูนํ. ธาตุยา, ธาตุยํ, ธาตูสุ. อยํ อิตฺถิลิงฺคสฺส วิเสโส.

Dhātu, dhātū, dhātuyo. Dhātuṃ, dhātū, dhātuyo. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātūhi, dhātūbhi. Dhātuyā, dhātūnaṃ. Dhātuyā, dhātuyaṃ, dhātūsu. Dies ist die Besonderheit des weiblichen Geschlechts.

ยถา จ ทฺวินฺนํ ธาตุสทฺทานํ วิเสโส ปญฺญายติ, ตถา ทฺวินฺนมฺปิ โคสทฺทานํ วิเสโส ปญฺญายเตว. ยถา จ ปุนฺนปุํสกลิงฺคานํ ทฺวินฺนํ อายุสทฺทานํ ‘‘อายุ, อายู, อายโว’’ติอาทินา, ‘‘อายุ, อายู, อายูนี’’ติอาทินา จ วิเสโส ปญฺญายติ, ยถา ทฺวินฺนมฺปิ โคสทฺทานํ วิเสโส ปญฺญายเตว. ตถา หิ วิสทาการโวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, อวิสทาการโวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, อุภยมุตฺตาการโวหาโร นปุํสกลิงฺคํ.

Und wie der Unterschied zwischen den beiden Wörtern „dhātu“ erkannt wird, so wird gewiss auch der Unterschied zwischen den beiden Wörtern „go“ erkannt. Und wie bei den zwei Wörtern „āyu“ des männlichen und sächlichen Geschlechts ein Unterschied durch „āyu, āyū, āyavo“ usw. und „āyu, āyū, āyūnī“ usw. erkannt wird, so wird gewiss auch der Unterschied zwischen den beiden Wörtern „go“ erkannt. Denn so ist die klare Ausdrucksweise das männliche Geschlecht, die unklare Ausdrucksweise das weibliche Geschlecht und die von beiden freie Ausdrucksweise das sächliche Geschlecht.

อิทานิ อิมเมวตฺถํ ปากฏตรํ กตฺวา สงฺเขปโต กถยาม – ปุริโสติ วิสทาการโวหาโร, กญฺญาติ อวิสทาการโวหาโร, รูปนฺติ อุภยมุตฺตาการโวหาโร. ปุริโส ติฏฺฐติ, กญฺญา ติฏฺฐติ, กญฺญา ติฏฺฐนฺติ, กญฺญา ปสฺสติ, โภติโย กญฺญา ติฏฺฐถ, เอตฺเถกปทมสมํ, จตฺตาริ สมานิ. ปุริสา ติฏฺฐนฺติ, ปุริสา นิสฺสฏํ, ภวนฺโต ปุริสา คจฺฉถ. กญฺญาโย ติฏฺฐนฺติ, กญฺญาโย ปสฺสติ, โภติโย กญฺญาโย คจฺฉถ, ตีณิ ตีณิ สมานิ. ปุริสํ ปสฺสติ, กญฺญํ ปสฺสติ, ทฺเว อสมานิ. ปุริเส ปสฺสติ, ปุริเส ปติฏฺฐิตํ, ทฺเว สมานิ. เตน ปุริเสน กตํ, ตาย กญฺญาย กตํ, ตาย กญฺญาย เทติ, ตาย กญฺญาย [Pg.286] อเปติ, ตาย กญฺญาย สนฺตกํ, ตาย กญฺญาย ปติฏฺฐิตํ, เอกมสมํ, ปญฺจ สมานิ. เอวํ ปุลฺลิงฺคสฺส วิสทาการโวหารตา ทิสฺสติ, อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตา ทิสฺสติ. นปุํสกลิงฺคสฺส ปน ‘‘รูปํ, รูปานิ, รูปา. รูปํ, รูปานิ, รูเป. โภ รูป, ภวนฺโต รูปานิ, รูปา’’ติ เอวํ ตีสุ ปจฺจตฺโตปโยคาลปนฏฺฐาเนสุ สนิการาย วิเสสาย รูปมาลาย วเสน อุภยมุตฺตาการโวหารตา ทิสฺสติ, ปุมิตฺถิลิงฺคานํ ตีสุ ฐาเนสุ สนิการานิ รูปานิ สพฺพทา น สนฺติ, อิติ วิสทาการโวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, อวิสทาการโวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, อุภยมุตฺตาการโวหาโร นปุํสกลิงฺคนฺติ เวทิตพฺพํ.

Nun wollen wir eben diese Bedeutung noch deutlicher machen und kurz darlegen: 'puriso' (der Mann) ist ein sprachlicher Ausdruck mit deutlicher Form, 'kaññā' (das Mädchen) ist ein sprachlicher Ausdruck mit undeutlicher Form, und 'rūpaṃ' (die Form) ist ein sprachlicher Ausdruck mit einer von beiden abweichenden Form. 'Puriso tiṭṭhati' (Der Mann steht), 'kaññā tiṭṭhati' (Das Mädchen steht), 'kaññā tiṭṭhanti' (Die Mädchen stehen), 'kaññā passati' (Er sieht die Mädchen), 'bhotiyo kaññā tiṭṭhatha' (Ihr, werte Mädchen, steht) – hierbei ist eine Wortform ungleich und vier sind gleich. 'Purisā tiṭṭhanti' (Die Männer stehen), 'purisā nissaṭaṃ' (von den Männern ausgegangen), 'bhavanto purisā gacchatha' (Ihr, werte Herren, geht). 'Kaññāyo tiṭṭhanti' (Die Mädchen stehen), 'kaññāyo passati' (Er sieht die Mädchen), 'bhotiyo kaññāyo gacchatha' (Ihr, werte Mädchen, geht) – jeweils drei sind gleich. 'Purisaṃ passati' (Er sieht den Mann), 'kaññaṃ passati' (Er sieht das Mädchen) – zwei sind ungleich. 'Purise passati' (Er sieht die Männer), 'purise patiṭṭhitaṃ' (auf dem Mann beruhend) – zwei sind gleich. 'Tena purisena kataṃ' (Von jenem Mann getan), 'tāya kaññāya kataṃ' (Von jenem Mädchen getan), 'tāya kaññāya deti' (Er gibt jenem Mädchen), 'tāya kaññāya apeti' (Er geht von jenem Mädchen weg), 'tāya kaññāya santakaṃ' (Es gehört jenem Mädchen), 'tāya kaññāya patiṭṭhitaṃ' (Es beruht auf jenem Mädchen) – hierbei ist eines ungleich, fünf sind gleich. So zeigt sich beim Maskulinum das Vorhandensein deutlicher Formen im Sprachgebrauch, und beim Femininum zeigt sich das Vorhandensein undeutlicher Formen im Sprachgebrauch. Beim Neutrum hingegen: 'rūpaṃ, rūpāni, rūpā' [Nom.], 'rūpaṃ, rūpāni, rūpe' [Akk.], 'bho rūpa, bhavanto rūpāni, rūpā' [Vok.] – so zeigt sich in diesen drei Bereichen von Nominativ (paccatta), Akkusativ (upayoga) und Vokativ (ālapana) aufgrund der Deklinationsreihe von 'rūpa', die Abwandlungen und Besonderheiten aufweist, eine von beiden abweichende Form im Sprachgebrauch, da für Maskulinum und Femininum in diesen drei Bereichen nicht immer abgewandelte Formen existieren. Folglich ist zu verstehen: Ein sprachlicher Ausdruck mit deutlicher Form ist das Maskulinum, ein sprachlicher Ausdruck mit undeutlicher Form ist das Femininum, und ein sprachlicher Ausdruck mit einer von beiden abweichenden Form ist das Neutrum.

อยํ นโย ‘‘สทฺธา สติ หิรี, ยา อิตฺถี สทฺธา ปสนฺนา, เต มนุสฺสา สทฺธา ปสนฺนา, ปหูตํ สทฺธํ ปฏิยตฺตํ, สทฺธํ กุล’’นฺติอาทีสุ สมานสุติกสทฺเทสุปิ ปทมาลาวเสน ลพฺภเตว. ยา จ ปน อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตา วุตฺตา, สา เอกจฺเจสุปิ สงฺขฺยาสทฺเทสุ ลพฺภติ. ตถา หิ วีสติอาทโย นวุติปริยนฺตา สทฺทา เอกวจนนฺตา อิตฺถิลิงฺคาติ วุตฺตา, เอตฺถ ‘‘วีสติยา’’ติ ปญฺจกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ, ตถา ‘‘ตึสายา’’ติอาทีนํ ‘‘นวุติยา’’ติ ปทปริยนฺตานํ, เอวํ วีสติอาทีนํ กญฺญาสทฺทสฺเสว อวิสทาการโวหารตา ลพฺภตีติ อวคนฺตพฺพํ. ยทิ เอวํ ติจตุสทฺเทสุ กถนฺติ? ติจตุสทฺทา ปน ยสฺมา ‘‘ตโย ติสฺโส ตีณิ, จตฺตาโร จตุโร จตสฺโส จตฺตารี’’ติ อตฺตโน อตฺตโน รูปานิ อภิเธยฺยลิงฺคานุคภตฺตา ยถาสกลิงฺควเสน ‘‘ปุริสา กญฺญาโย จิตฺตานี’’ติอาทีหิ วิสทาวิสโทภยรหิตาการโวหารสงฺขาเตหิ สทฺเทหิ โยคํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ปจฺเจกลิงฺควเสน วิสทาวิสโทภยรหิตาการโวหาราติ วตฺตุมรหนฺติ.

Diese Methode lässt sich auch bei gleichlautenden Wörtern wie 'saddhā, sati, hirī' – [wie in den Beispielen:] 'yā itthī saddhā pasannā' (die Frau, die voll Vertrauen gläubig ist), 'te manussā saddhā pasannā' (jene Menschen, die voll Vertrauen gläubig sind), 'pahūtaṃ saddhaṃ paṭiyattaṃ' (reichliches Vertrauen ist vorbereitet), 'saddhaṃ kulaṃ' (eine gläubige Familie) etc. – durch das Deklinationsparadigma ermitteln. Und die erwähnte Undeutlichkeit der Form des Feminins zeigt sich auch bei einigen Zahlwörtern. So wird nämlich gelehrt, dass die Zahlwörter von zwanzig (vīsati) bis neunzig (navuti) im Singular weiblichen Geschlechts sind. Hierbei muss [die Form] 'vīsatiyā' fünfmal gesprochen werden [für die fünf Fälle von Instrumental bis Lokativ], ebenso wie 'tiṃsāya' usw. bis hin zum Wort 'navutiyā'. So ist zu verstehen, dass bei Zahlwörtern wie zwanzig etc. die gleiche Undeutlichkeit der Form vorliegt wie beim Wort 'kaññā'. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit den Zahlwörtern für drei (ti) und vier (catu)? Da sich die Zahlwörter für drei und vier jedoch – weil sie ihre jeweiligen eigenen Formen wie 'tayo, tisso, tīṇi' (drei) und 'cattāro, caturo, catasso, cattāri' (vier) entsprechend dem Geschlecht des Bezeichneten annehmen – gemäß ihrem eigenen Geschlecht mit Wörtern wie 'purisā' (Männer), 'kaññāyo' (Mädchen) und 'cittāni' (Herzen) verbinden, die als Ausdrücke von deutlicher, undeutlicher beziehungsweise von beiden freien Formen bekannt sind, ist es daher angemessen, sie entsprechend dem jeweiligen Geschlecht als Ausdrücke von deutlicher, undeutlicher beziehungsweise von beiden freien Formen zu bezeichnen.

สพฺพนาเมสุปิ [Pg.287] อยํ ติวิโธ อากาโร ลพฺภติ รูปวิเสสโยคโต. กถํ? ปุนฺนปุํสกวิสเย ‘‘ตสฺส กสฺส’’ อิจฺจาทีนิ สพฺพานิ สพฺพนามิกรูปานิ จตุตฺถีฉฏฺฐิยนฺตานิ ภวนฺติ, อิตฺถิลิงฺควิสเย ‘‘ตสฺสา กสฺสา’’ อิจฺจาทีนิ สพฺพนามิกรูปานิ ตติยาจตุตฺถีปญฺจมีฉฏฺฐีสตฺตมิยนฺตานิ ภวนฺติ, ตสฺมา สพฺพนามตฺเตปิ อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตา เอกนฺตโต สมฺปฏิจฺฉิตพฺพา. เอตฺถ ปน สุลภานิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ อนาหริตฺวา สุทุลฺลภภาเวน ตติยาปญฺจมีสตฺตมีรูปานิ สาสนโต อาหริตฺวา ทสฺเสสฺสาม ภควโต ปาวจเน นิกฺกงฺขภาเวน โสตูนํ ปรมสณฺหสุขุมญาณาธิคมตฺถํ. ตํ ยถา? ‘‘อายสฺมา อุทายี เยน สา กุมาริกา เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺสา กุมาริกาย สทฺธึ เอโก เอกาย รโห ปฏิจฺฉนฺเน อาสเน อลํกมฺมนีเย นิสชฺชํ กปฺเปสี’’ติ. เอตฺถ ‘‘ตสฺสา’’ติ ตติยาย รูปํ, ‘‘ตสฺสา’’ติ ตติยาย รูเป ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ ตติยารูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิทิฏฺฐานิเยว นาม เตสํ อญฺญมญฺญสมานคติกตฺตา, ทิฏฺเฐน จ อทิฏฺฐสฺสปิ ยุตฺตสฺส คเหตพฺพตฺตา. ‘‘กสฺสาหํ เกน หายามี’’ติ เอตฺถ ‘‘กสฺสา’’ติ ปญฺจมิยา รูปํ, ‘‘กสฺสา’’ติ ปญฺจมิยา รูเป ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ ปญฺจมิยา รูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิ ทิฏฺฐานิเยว นาม. ‘‘อญฺญตโร ภิกฺขุ เวสาลิยํ มหาวเน มกฺกฏึ อามิเสน อุปลาเปตฺวา ตสฺสา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ. อญฺญตโร ภิกฺขุ อญฺญตริสฺสา อิตฺถิยา ปฏิพทฺธจิตฺโต โหตี’’ติ จ เอตฺถ ‘‘ตสฺสา อญฺญตริสฺสา’’ติ จ สตฺตมิยา รูปํ, ตสฺมึ ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ สตฺตมิยา รูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิ ทิฏฺฐานิเยว นามาติ.

Auch bei den Pronomen (sabbanāma) findet sich diese dreifache Form aufgrund der Verbindung mit besonderen Wortformen. Wie? Im Bereich des Maskulinums und Neutrums enden alle pronominalen Formen wie 'tassa, kassa' usw. auf den Dativ und Genitiv. Im Bereich des Feminins hingegen enden pronominale Formen wie 'tassā, kassā' usw. auf den Instrumental, Dativ, Ablativ, Genitiv und Lokativ. Daher muss man die Undeutlichkeit der Form des Feminins auch im Bereich der Pronomen absolut anerkennen. Hierbei wollen wir jedoch nicht die leicht auffindbaren Dativ- und Genitivformen anführen, sondern aufgrund ihrer Seltenheit die Instrumental-, Ablativ- und Lokativformen aus der Lehre (sāsana) heranziehen und aufzeigen, damit die Hörer zweifelsfrei das höchste, feinste und subtilste Wissen über die Lehre des Erhabenen erlangen. Wie verhält es sich damit? 'Der ehrwürdige Udāyī begab sich dorthin, wo jenes Mädchen war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, setzte er sich mit jenem Mädchen (tassā kumārikāya saddhiṃ) allein unter vier Augen an einem geheimen, verdeckten Ort auf einen für geschlechtlichen Umgang geeigneten Sitz.' Hierbei ist 'tassā' die Form des Instrumentals. Wenn diese Form 'tassā' als Instrumental erkannt ist, gelten auch die in den Pāli-Texten nicht direkt vorkommenden Instrumentalformen wie 'sabbassā', 'katarissā' usw. als bereits erkannt, da sie die gleiche grammatische Bildungsweise teilen und man das Nicht-Gesehene durch das Gesehene folgerichtig erfassen kann. 'Von wem werde ich durch was übertroffen?' ('Kassāhaṃ kena hāyāmi?') Hierbei ist 'kassā' die Form des Ablativs. Wenn diese Form 'kassā' als Ablativ erkannt ist, gelten auch die in den Pāli-Texten nicht direkt vorkommenden Ablativformen wie 'sabbassā', 'katarissā' usw. als bereits erkannt. 'Ein gewisser Mönch lockte im Großen Wald bei Vesālī ein Affenweibchen mit Futter an und trieb mit ihr (tassā) Geschlechtsverkehr.' und 'Ein gewisser Mönch war im Herzen an eine bestimmte Frau (aññatarissā itthiyā) gebunden.' Hierbei sind 'tassā' und 'aññatarissā' Formen des Lokativs. Wenn diese erkannt sind, gelten auch die in den Pāli-Texten nicht direkt vorkommenden Lokativformen wie 'sabbassā', 'katarissā' usw. als bereits erkannt.

นนุ [Pg.288] จ โภ ‘‘ตสฺสา กุมาริกาย สทฺธิ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘ตสฺสา’’ติ อิทํ วิภตฺติวิปลฺลาเสน วุตฺตํ, ‘‘ตายา’’ติ หิสฺส อตฺโถ, ตถา ‘‘กสฺสาหํ เกน หายามี’’ติ อิทมฺปิ วิภตฺติวิปลฺลาเสน วุตฺตํ. ‘‘กายา’’ติ หิสฺส อตฺโถ. ‘‘อญฺญตริสฺสา อิตฺถิยา ปฏิพทฺธจิตฺโต’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘อญฺญตริสฺสา’’ติ อิทํ วิภตฺติวิปลฺลาเสน วุตฺตํ. ‘‘อญฺญตริสฺส’’นฺติ หิสฺส อตฺโถติ? ตนฺน, อีทิเสสุ จุณฺณิยปทวิสเยสุ วิภตฺติวิปลฺลาสสฺส อนิจฺฉิตพฺพตฺตา. นนุ จ โภ จุณฺณิยปทวิสเยปิ ‘‘สงฺเฆ โคตมิ เทหี’’ติอาทีสุ ‘‘สงฺฆสฺสา’’ติ วิภตฺติวิปลฺลาสตฺถํ วทนฺติ ครูติ? สจฺจํ, ตถาปิ ตาทิเสสุ ฐาเนสุ ทฺเว อธิปฺปายา ภวนฺติ อาธารปฏิคฺคาหกภาเวน ภุมฺมสมฺปทานานมิจฺฉิตพฺพตฺตา. ตถา หิ ‘‘สงฺฆสฺส เทถา’’ติ วตฺตุกามสฺส สโต ‘‘สงฺเฆ เทถา’’ติ วจนํ น วิรุชฺฌติ, ยุชฺชติเยว. ตถา ‘‘สงฺเฆ เทถา’’ติ วตฺตุกามสฺสปิ สโต ‘‘สงฺฆสฺส เทถา’’ติ วจนมฺปิ น วิรุชฺฌติ, ยุชฺชติเยว, ยถา ปน อลาพุ ลาพุสทฺเทสุ วิสุํ วิสุํ วิชฺชมาเนสุปิ ‘‘ลาพูนิ สีทนฺติ สิลา ปฺลวนฺตี’’ติ เอตฺถ ฉนฺทานุรกฺขณตฺถํ อการโลโป โหตีติ อกฺขรโลโป พุทฺธิยา กริยติ. ตถา ‘‘สงฺเฆ โคตมิ เทหี’’ติอาทีสุปิ พุทฺธิยา วิภตฺติวิปลฺลาสสฺส ปริกปฺปนํ กตฺวา ‘‘สงฺฆสฺสา’’ติ วิปลฺลาสตฺถมิจฺฉนฺติ อาจริยา. ตสฺมา ‘‘สงฺเฆ โคตมิ เทหิ. เวสฺสนฺตเร วรํ ทตฺวา’’ติอาทีสุ วิภตฺติวิปลฺลาโส ยุตฺโต ‘‘ตสฺสา กุมาริกายา’’ติอาทีสุ ปน น ยุตฺโต, วิภตฺติวิปลฺลาโส จ นาม เยภุยฺเยน ‘‘เนว ทานํ วิรมิสฺส’’นฺติอาทีสุ คาถาสุ อิจฺฉิตพฺโพ.

Aber, werter Herr, wird nicht in „tassā kumārikāya saddhiṃ“ das Wort „tassā“ durch ein Vertauschen der Kasusendungen (vibhattivipallāsa) verwendet, wobei seine Bedeutung „tāyā“ [mit ihr] ist? Ebenso ist auch „kassāhaṃ kena hāyāmi“ durch ein Vertauschen der Kasusendungen gesagt, wobei seine Bedeutung „kāyā“ ist. Auch in „aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto“ [mit einem Geist, der an eine bestimmte Frau gefesselt ist] wird dieses „aññatarissā“ durch Vertauschen der Kasusendungen gesagt, wobei seine Bedeutung „aññatarāya“ ist? Das ist nicht so, weil bei solchen Prosapassagen (cuṇṇiyapadavisaya) ein Vertauschen der Kasusendungen nicht angenommen werden sollte. Aber, werter Herr, sagen nicht die Lehrer selbst bei Prosapassagen in Sätzen wie „saṅghe gotami dehi“ (Gib dem Orden, o Gotamī!), dass dies die Bedeutung eines Kasusvertauschens für „saṅghassa“ habe? Richtig. Dennoch gibt es an solchen Stellen zwei Absichten, da der Lokativ (bhumma) und der Dativ (sampadāna) im Sinne des Trägers (ādhāra) und des Empfängers (paṭiggāhaka) gewünscht sind. Denn für jemanden, der sagen will: „Gebt dem Orden“ (saṅghassa dethā), steht der Ausdruck „Gebt im Orden“ (saṅghe dethā) nicht im Widerspruch; er ist durchaus passend. Ebenso steht für jemanden, der sagen will: „Gebt im Orden“, auch der Ausdruck „Gebt dem Orden“ nicht im Widerspruch; er ist durchaus passend. Wie nun bei den Wörtern „alābu“ und „lābu“, obwohl sie getrennt existieren, in der Passage „lābūni sīdanti silā plavantī“ der Wegfall des Buchstabens „a“ stattfindet, um das Metrum zu wahren, und dieser Buchstabenwegfall im Geist vollzogen wird; ebenso nehmen die Lehrer auch in Sätzen wie „saṅghe gotami dehi“ im Geiste ein Vertauschen der Kasusendungen an und wünschen die Bedeutung des Vertauschens als „saṅghassa“. Daher ist in Fällen wie „saṅghe gotami dehi“ und „vessantare varaṃ datvā“ ein Vertauschen der Kasusendungen angemessen; in Fällen wie „tassā kumārikāya“ etc. ist es jedoch nicht angemessen. Ein Vertauschen der Kasusendungen ist nämlich im Allgemeinen in Versen (gāthā) wie „neva dānaṃ viramissaṃ“ anzunehmen.

ตถาปิ วเทยฺย ยา สา ตุมฺเหหิ ‘‘ตสฺสา เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวตี’’ติ ปาฬิ อาภตา, น สา สตฺตมีปโยคา. ‘‘ตสฺสา’’ติ [Pg.289] หิ อิทํ ฉฏฺฐิยนฺตปทํ ‘‘ตสฺสามกฺกฏิยาองฺคชาเต เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวตี’’ติ อตฺถสมฺภวโตติ? ตนฺน, อฏฺฐกถายํ ‘‘ตสฺสาติ ภุมฺมวจน’’นฺติ วุตฺตตฺตา. กิญฺจ ภิยฺโย – อฏฺฐกถายํเยว ‘‘ตสฺสา จ สิกฺขาย สิกฺขํ ปริปูเรนฺโต สิกฺขติ, ตสฺมิญฺจ สิกฺขาปเท อวีติกฺกมนฺโต สิกฺขตี’’ติ อิมสฺมึ ปเทเส ‘‘ตสฺสา’’ติ ภุมฺมวจนํ นิทฺเทโส กโตติ. นนุ จ โภ ตตฺถาปิ ‘‘ตสฺสา’’ติ อิทํ วิภตฺติวิปลฺลาสวเสน ภุมฺมตฺเถ สามิวจนนฺติ? ‘‘อติวิย ตฺวํ วิภตฺติวิปลฺลาสนเย กุสโลสิ, วิภตฺติวิปลฺลาสิโก นามา’’ติ ภวํ วตฺตพฺโพ. โย ตฺวํ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ วุตฺตปาฬิมฺปิ อุลฺลงฺฆสิ, อฏฺฐกถาวจนมฺปิ อุลฺลงฺฆสิ, อปรมฺปิ เต นิทฺเทสปาฬึ อาหริสฺสาม. สเจ ตฺวํ ปณฺฑิตชาติโก, สญฺญตฺตึ คมิสฺสสิ. สเจ อปณฺฑิตชาติโก, อตฺตโน คาหํ อมุญฺจนฺโตเยว สญฺญตฺตึ น คมิสฺสติ, สาสเน จิตฺตึ กตฺวา สุโณหีติ. ‘‘ตสฺมา หิ สิกฺเขถ อิเธว ชนฺตู’’ติ อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺถํ นิทฺทิสนฺเตน ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน สตฺถุกปฺเปน อคฺคสาวเกน ธมฺมเสนาปตินา อายสฺมตา สาริปุตฺเตน ‘‘อิธาติ อิมิสฺสา ทิฏฺฐิยา อิมิสฺสา ขนฺติยา อิมิสฺสา รุจิยา อิมสฺมึ อาทาเย อิมสฺมึ ธมฺเม’’ติ เอวํ ‘‘อิมิสฺสา’’ติ ปทํ ภุมฺมวจนวเสน วุตฺตํ. ตญฺหิ ‘‘อิธา’’ติ ปทสฺส อตฺถวาจกตฺตา สตฺตมิยา รูปนฺติ วิญฺญายติ. อิติ ‘‘อิมิสฺสา’’ติ สตฺตมิยา รูเป ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ สตฺตมิยา รูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิ ทิฏฺฐานิเยว นาม.

Dennoch könnte man sagen: Die von euch angeführte kanonische Passage (pāḷi) „tassā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati“ [er übt den Geschlechtsverkehr mit ihr] ist keine Verwendung des Lokativs. Denn „tassā“ ist ein Wort mit Genitivendung (chaṭṭhiyantapada), da die Bedeutung „er übt den Geschlechtsverkehr im Geschlechtsorgan jener Äffin (tassā makkaṭiyā aṅgajāte)“ möglich ist? Das ist nicht so, weil im Kommentar (aṭṭhakathā) gesagt wird: „tassā ist ein Lokativausdruck (bhummavacana)“. Und was noch mehr ist: Genau im Kommentar zu der Stelle „tassā ca sikkhāya sikkhaṃ paripūrento sikkhati, tasmiñca sikkhāpade avītikkamanto sikkhatī“ [die Schulung in jener Schulung erfüllend übt er sich, und jenes Schulungsglied nicht verletzend übt er sich] wird „tassā“ als Lokativausdruck erklärt. Aber, werter Herr, ist nicht auch dort „tassā“ ein Genitivausdruck, der aufgrund eines Kasusvertauschens im Sinne des Lokativs steht? Man sollte zu dir sagen: „Du bist überaus geschickt in der Methode des Kasusvertauschens, du bist wahrlich ein Kasusvertauscher!“ Du, der du selbst den von den Ältesten, den Sammlern des Dhamma, überlieferten Pali-Text missachtest und auch das Wort des Kommentars missachtest! Wir werden dir noch eine weitere kanonische Erläuterungspassage vorlegen. Wenn du von weiser Natur bist, wirst du dich überzeugen lassen. Wenn du von unweiser Natur bist, wirst du, ohne von deiner eigenen Ansicht abzulassen, dich nicht überzeugen lassen. Richte deinen Geist auf die Lehre und höre zu! Als der ehrwürdige Sāriputta, der Feldherr des Dhamma, der führende Schüler, der dem Meister gleichkam und die analytischen Urteilskräfte (paṭisambhidā) entfaltet hatte, die Bedeutung dieser kanonischen Passage „tasmā hi sikkhetha idheva jantū“ [Darum wahrlich übe sich ein Mensch genau hier] erklärte, sagte er: „idha [hier] bedeutet: in dieser Ansicht (imissā diṭṭhiyā), in dieser Geduld (imissā khantiyā), in diesem Gefallen (imissā ruciyā), in diesem Ergreifen (imasmiṃ ādāye), in dieser Lehre (imasmiṃ dhamme)“. Auf diese Weise wurde das Wort „imissā“ als Lokativausdruck gesprochen. Denn es wird als eine Form des Lokativs (sattamī) erkannt, da es die Bedeutung des Wortes „idha“ ausdrückt. Da nun „imissā“ als eine Form des Lokativs angesehen wird, sind Lokativformen wie „sabbassā“, „katarissā“ etc., selbst wenn sie im Pali-Kanon nicht vorkommen, gleichwohl als bekannt anzusehen.

อปรมฺปิ เต สพฺพโลกานุกมฺปเกน สพฺพญฺญุนา อาหจฺจภาสิตํ ปาฬึ อาหริสฺสาม, จิตฺตึ กตฺวา สุโณหิ, ‘‘อฏฺฐานเมตํ ภิกฺขเว อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา [Pg.290] อปุพฺพํ อจริมํ ทฺเว อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา อุปฺปชฺเชยฺยุ’’นฺติ เอตฺถ ‘‘เอกิสฺสา’’ติ อิทํ สตฺตมิยา รูปํ. เอวํ ‘‘เอกิสฺสา’’ติ สตฺตมิยา รูเป ทิฏฺเฐเยว ‘‘สพฺพสฺสา กตริสฺสา’’ติอาทีนิ สตฺตมิยา รูปานิ ปาฬิยํ อนาคตานิปิ ทิฏฺฐานิเยว นาม. น หิ สพฺพถาปิ โวหารา สรูปโต ปาฬิอาทีสุ ทิสฺสนฺติ, เอกจฺเจ ทิสฺสนฺติ, เอกจฺเจ น ทิสฺสนฺติเยว. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Wir werden dir noch eine weitere kanonische Passage vorlegen, die vom Allwissenden, der Mitgefühl mit der ganzen Welt hat, direkt gesprochen wurde (āhaccabhāsita); richte deinen Geist darauf und höre zu: „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht vorkommen, dass in einer einzigen Weltordnung (ekissā lokadhātuyā) gleichzeitig, weder früher noch später, zwei Arahants, vollkommen Erwachte, entstehen...“ Hier ist „ekissā“ eine Form des Lokativs. Da nun „ekissā“ als Form des Lokativs angesehen wird, sind Lokativformen wie „sabbassā“, „katarissā“ etc., selbst wenn sie im Pali-Kanon nicht vorkommen, gleichwohl als bekannt anzusehen. Denn sprachliche Ausdrücke erscheinen keineswegs alle in ihrer exakten Form im Pali-Kanon und in anderen Texten; einige erscheinen, einige erscheinen überhaupt nicht. Hierzu wird Folgendes gesagt:

‘‘ตสฺสา’’อิจฺจาทโย สทฺทา, ‘‘ตาย’’อิจฺจาทโย วิย;

เญยฺยา ปญฺจสุ ฐาเนสุ, ตติยาทีสุ ธีมตา.

Wörter wie „tassā“ sollten vom Weisen in fünf Kasus – beginnend mit dem Dritten (Instrumentalis) usw. – verstanden werden, genau wie Wörter wie „tāya“.

ติณฺณนฺนํ ปน นาทีนํ, โหติ สพฺยปเทสโต;

‘‘ตสฺสา กสฺสา’’ติอาทีนิ, ภวนฺติ ตติยาทิสุ.

Bei den drei [Pronomen], die mit „na“ beginnen, treten aufgrund der Bezeichnung Formen wie „tassā“, „kassā“ usw. im dritten Kasus und den folgenden auf.

อตฺร ปนายํ ปาฬินยวิภาวนา อฏฺฐกถานยวิภาวนา จ – ตสฺสา กญฺญาย สทฺธึ คจฺฉติ, ตสฺสา กญฺญาย กตํ, ตสฺสา กญฺญาย เทติ, ตสฺสา กญฺญาย อเปติ, ตสฺสา กญฺญาย อยํ กญฺญา หีนา, ตสฺสา กญฺญาย อยํ กญฺญา อธิกา, ตสฺสา กญฺญาย สนฺตกํ, ตสฺสา กญฺญาย ปติฏฺฐิตนฺติ. ทุลฺลภายํ นีติ สาธุกํ จิตฺตึ กตฺวา ปริยาปุณิตพฺพา สาสนสฺส จิรฏฺฐิตตฺถํ. เอวํ สพฺพถาปิ ปาฬิอฏฺฐกถานยานุสาเรน อิตฺถิลิงฺคสฺส อวิสทาการโวหารตา ญาตพฺพา.

Hierbei ist dies die Erläuterung nach der Methode des Pali-Kanons und die Erläuterung nach der Methode des Kommentars: „tassā kaññāya saddhiṃ gacchati“ [er geht mit jenem Mädchen], „tassā kaññāya kataṃ“ [von jenem Mädchen getan], „tassā kaññāya deti“ [er gibt jenem Mädchen], „tassā kaññāya apeti“ [er geht von jenem Mädchen weg], „tassā kaññāya ayaṃ kaññā hīnā“ [dieses Mädchen ist geringer als jenes Mädchen], „tassā kaññāya ayaṃ kaññā adhikā“ [dieses Mädchen ist jenem Mädchen überlegen], „tassā kaññāya santakaṃ“ [das Eigentum jenes Mädchens], „tassā kaññāya patiṭṭhitaṃ“ [in jenem Mädchen gefestigt]. Diese seltene grammatische Regel (nīti) sollte wohlbehalten gelernt und verinnerlicht werden, damit die Lehre lange fortbesteht. So ist in jeder Hinsicht gemäß der Methode von Pali-Kanon und Kommentar die unklare Verwendungsweise des weiblichen Geschlechts (itthiliṅga) zu verstehen.

เอวํ ปน ญตฺวา วิญฺญุชาตินา ‘‘ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ รูปมาลาวิเสเสน ลิงฺคนานตฺตํ โหตี’’ติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ. โคสทฺโท หิ ‘‘ปุริโส มาตุคาโม โอโรโธ อาโป สตฺถา’’ติอาทโย วิย น นิโยคา วิสทาการโวหาโร, นาปิ ‘‘กญฺญา รตฺติ อิตฺถี’’ติอาทโย วิย นิโยคา อวิสทาการโวหาโร. ตถา หิ อยํ ปุลฺลิงฺคภาเว ธาตุสทฺโท วิย วิสทาการโวหาโร, อิตฺถิลิงฺคภาเว อวิสทาการโวหาโร[Pg.291]. อิติ อิมสฺส อตฺถสฺส โสตูนํ ญาปเนน ปรมสณฺหสุขุมญาณปฺปฏิลาภตฺตํ ‘‘โค, คาวี คาโว. คาวึ, คโว’’ติอาทินา โอการนฺตสฺส อิตฺถิลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส อาเวณิกา นามิกปทมาลา วุตฺตา. เอตฺถ ปน ‘‘คาวิ’’นฺติ เอกกฺขตฺตุมาคตํ, ‘‘โค โคหี’’ติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘คาโว คาวี คาว’’นฺติ ติกฺขตฺตุํ, ‘‘คาวิยา’’ติ ปญฺจกฺขตฺตุํ, เอวเมตฺถ ปญฺจกฺขตฺตุํ อาคตปทานํ วเสน อวิสทากาโร ทิสฺสตีติ อิทํ อิตฺถิลิงฺคนฺติ คเหตพฺพํ. อิมญฺหิ นยํ มุญฺจิตฺวา นตฺถิ อญฺโญ นโย เยน โคสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค สิยา. ตสฺมา อิทเมว อมฺหากํ มตํ สารโต ปจฺเจตพฺพํ. ปุมิตฺถิลิงฺคสงฺขาตานํ ทฺวินฺนํ โคสทฺทานํ รูปมาลาย นิพฺพิเสสตํ วทนฺตานํ ปน อาจริยานํ มตํ ปุลฺลิงฺเค วตฺตมาเนน โคสทฺเทนิ’ตฺถิลิงฺเค วตฺตมานสฺส โคสทฺทสฺส รูปมาลาย สทิสตฺเต สติ มาตุคามสทฺทสฺส นามิกปทมาลาโย สมํ โยเชตฺวา ปุมิตฺถิลิงฺคภาวปริกปฺปนํ วิย โหตีติ น สารโต ปจฺเจตพฺพํ.

Wenn man dies so versteht, sollte ein Weiser zu dem Schluss gelangen: „Der Unterschied des grammatischen Geschlechts der beiden go-Wörter ergibt sich durch den Unterschied in ihrem Paradigma.“ Denn das Wort „go“ ist weder ein Ausdruck von durchgehend deutlicher Form wie „puriso, mātugāmo, orodho, āpo, satthā“ usw., noch ist es ein Ausdruck von durchgehend undeutlicher Form wie „kaññā, ratti, itthī“ usw. Denn in seiner Eigenschaft als Maskulinum ist es ein Ausdruck von deutlicher Form wie das Wort „dhātu“, im Femininum hingegen ein Ausdruck von undeutlicher Form. Um den Hörern diese Bedeutung zu verdeutlichen und das Erlangen des höchsten, feinsten und subtilsten Wissens zu bewirken, wurde das spezifische Deklinationsparadigma des auf -o endenden femininen go-Wortes mit „go, gāvī gāvo. Gāviṃ, gavo“ usw. dargelegt. Hierbei kommt „gāviṃ“ einmal vor, „go, gohi“ usw. zweimal, „gāvo, gāvī, gāvaṃ“ dreimal, „gāviyā“ fünfmal; da sich auf diese Weise aufgrund der fünfmal vorkommenden Formen eine undeutliche Gestalt zeigt, ist dies als Femininum aufzufassen. Denn abgesehen von dieser Methode gibt es keine andere Methode, nach der das Wort „go“ feminin sein könnte. Daher ist genau diese unsere Ansicht als das Wesentliche zu akzeptieren. Die Meinung jener Lehrer jedoch, die behaupten, es gäbe keinen Unterschied im Paradigma der beiden als Maskulinum und Femininum bezeichneten go-Wörter, ist nicht als wesentlich zu akzeptieren; denn wenn das Paradigma des im Femininum verwendeten go-Wortes dem des im Maskulinum verwendeten go-Wortes völlig gliche, wäre das so, als würde man die Deklination des Wortes „mātugāma“ gleichermaßen anwenden und eine maskulin-feminine Doppelnatur fingieren.

เอตฺถ ปน กิญฺจิ ลิงฺคสํสนฺทนํ กถยาม – เหฏฺฐา นิทฺทิฏฺฐสฺส โอการนฺตปุลฺลิงฺคสฺส โคสทฺทสฺส นามิกปทมาลายํ ‘‘คาวุํ คาวํ คาเวนา’’ติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘โค โคหี’’ติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘คาโว คโว คว’’นฺติ อิมานิ ปน ‘‘สตฺถา ราชา’’ติอาทีนิ วิย ติกฺขตฺตุํ, จตุกฺขตฺตุํ วา ปเนตฺถ ปญฺจกฺขตฺตุํ วา อาคตปทานิ น สนฺติ. ตทภาวโต วิสทากาโร ทิสฺสติ. ปุริสสทฺทสฺส นามิกปทมาลายมฺปิ ‘‘ปุริโส ปุริส’’นฺติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘ปุริเส’’ติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘ปุริสา’’ติ ติกฺขตฺตุํ. เอวํ วิสทากาโร ทิสฺสติ. อาการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส ปน ‘‘กญฺญ’’นฺติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘กญฺญาหี’’ติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘กญฺญาโย’’ติอาทีนิ ติกฺขตฺตุํ, ‘‘กญฺญา’’ติ อิทํ จตุกฺขตฺตุํ, ‘‘กญฺญายา’’ติ อิทํ ปน ปญฺจกฺขตฺตุํ. เอวํ อวิสทากาโร ทิสฺสติ. อาการนฺตปุลฺลิงฺคสฺสตุ ‘‘สตฺถรี’’ติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘สตฺถู’’ติอาทีนิ [Pg.292] ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘สตฺถา’’ติอาทีนิ ติกฺขตฺตุํ, เอวํ วิสทากาโร ทิสฺสติ. อิมินา นเยน สพฺพาสุปิ ปุมิตฺถิลิงฺคปทมาลาสุ วิสทากาโร จ อวิสทากาโร จ เวทิตพฺโพ. นปุํสกลิงฺคสฺส ปน นามิกปทมาลายํ ‘‘จิตฺเตนา’’ติอาทีนิ เอกกฺขตฺตุมาคตานิ, ‘‘จิตฺต’’นฺติอาทีนิ ทฺวิกฺขตฺตุํ, ‘‘จิตฺตานี’’ติ อิทํ ติกฺขตฺตุํ อาคตํ. อฏฺฐิ อายุสทฺทาทีสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ อุภยมุตฺตากาโร ทิสฺสติ. กิญฺจาเปตฺถ จตุกฺขตฺตุํ ปญฺจกฺขตฺตุํ วา อาคตปทานํ อภาวโต วิสทากาโร อุปลพฺภมาโน วิย ทิสฺสติ, ตถาปิ ยสฺมา ‘‘จิตฺตํ อฏฺฐิ อายู’’ติอาทีนิ นปุํสกานิ ‘‘คจฺฉํ อคฺคิ ภิกฺขู’’ติอาทีนํ ปุลฺลิงฺคานํ นเยน อปฺปวตฺตนโต วิสทาการญฺจ, ‘‘รตฺติ ยาคู’’ติอาทีนํ อิตฺถิลิงฺคานํ นเยน อปฺปวตฺตนโต อวิสทาการญฺจ อุภยมนุปคมฺม วิเสสโต ‘‘จิตฺตํ, จิตฺตานิ, จิตฺตา. จิตฺตํ, จิตฺตานิ, จิตฺเต’’ติอาทินา สนิการาย รูปมาลาย รูปวนฺตานิ ภวนฺติ, ตสฺมา เตสมากาโร อุภยมุตฺโตติ ทฏฺฐพฺโพ.

Hierzu wollen wir einen kleinen Vergleich der grammatischen Geschlechter anstellen: In dem oben dargelegten Deklinationsparadigma des auf -o endenden maskulinen go-Wortes kommen Formen wie „gāvuṃ, gāvaṃ, gāvena“ usw. einmal vor, „go, gohi“ usw. zweimal, und Formen wie „gāvo, gavo, gavaṃ“ kommen dreimal vor wie bei „satthā, rājā“ usw.; es gibt darin jedoch keine Formen, die viermal oder fünfmal vorkommen. Wegen des Fehlens solcher Formen zeigt sich eine deutliche Gestalt. Auch im Deklinationsparadigma des Wortes „purisa“ kommen „puriso, purisa“ usw. einmal vor, „purise“ usw. zweimal, „purisā“ dreimal. So zeigt sich eine deutliche Gestalt. Beim auf -ā endenden Femininum hingegen kommen „kaññaṃ“ usw. einmal vor, „kaññāhi“ usw. zweimal, „kaññāyo“ usw. dreimal, „kaññā“ viermal und „kaññāya“ fünfmal. So zeigt sich eine undeutliche Gestalt. Beim auf -ā endenden Maskulinum wiederum kommen „satthari“ usw. einmal vor, „satthū“ usw. zweimal, „satthā“ usw. dreimal; so zeigt sich eine deutliche Gestalt. Nach dieser Methode ist bei allen maskulinen und femininen Wortparadigmen die deutliche und die undeutliche Gestalt zu verstehen. Im Deklinationsparadigma des Neutrums hingegen kommen „cittenā“ usw. einmal vor, „cittaṃ“ usw. zweimal, und „cittānī“ kommt dreimal vor. Ebenso verhält es sich bei Wörtern wie „aṭṭhi“, „āyu“ usw. Hier zeigt sich eine Gestalt, die von beiden frei ist. Obwohl sich hier wegen des Fehlens von viermal oder fünfmal vorkommenden Formen scheinbar eine deutliche Gestalt zeigt, ist dennoch, da Neutra wie „cittaṃ, aṭṭhi, āyu“ usw. sich weder nach der Methode der Maskulina wie „gacchaṃ, aggi, bhikkhū“ usw. verhalten und somit keine deutliche Gestalt annehmen, noch sich nach der Methode der Feminina wie „ratti, yāgū“ usw. verhalten und somit keine undeutliche Gestalt annehmen, sondern vielmehr beide ausschließen und speziell durch ein eigenes Paradigma wie „cittaṃ, cittāni, cittā; cittaṃ, cittāni, citte“ usw. eine eigene Form besitzen, ihre Gestalt als von beiden frei anzusehen.

ติวิโธปายํ อากาโร สกฺกฏภาสาสุ น ลพฺภติ. เตเนส สพฺเพสุปิ พฺยากรณสตฺเถสุ น วุตฺโต. สพฺพสตฺตานํ ปน มูลภาสาภูตาย ชิเนริตาย มาคธิกาย สภาวนิรุตฺติยา ลพฺภติ. ตถา หิ อยํ นิรุตฺติมญฺชูสายํ วุตฺโต –

Diese dreifache Gestalt findet sich in den Sanskrit-Sprachen nicht. Deshalb wird sie in keinem der Grammatikwerke erwähnt. Sie findet sich jedoch in der vom Sieger verkündeten Magadhi-Sprache, der natürlichen Sprache, die die Ursprache aller Wesen ist. Denn so heißt es in der Niruttimañjūsā:

กึ ปเนตํ ลิงฺคํ นาม? เกจิ ตาว วทนฺติ –

„Was aber ist dieses sogenannte grammatische Geschlecht? Einige sagen dazu zunächst:“

‘‘ถนเกสวตี อิตฺถี, มสฺสุวา ปุริโส สิยา. อุภินฺนมนฺตรํ เอตํ, อิตโร’ภยมุตฺตโก’ติ

„Diejenige, die Brüste und langes Haar hat, ist eine Frau; derjenige mit Bart ist ein Mann. Das dazwischen Liegende ist beides, und das andere ist von beiden frei.“

วุตฺตตฺตา วิสิฏฺฐา ถนเกสาทโย ลิงฺค’’นฺติ, เอตํ น สพฺพตฺถ, คงฺคาสาลารุกฺขาทีนํ ถนาทินา สมฺพนฺธาภาวโต.

Da dies so gesagt wurde, seien Brüste, Haare usw. das Geschlecht. Dies gilt jedoch nicht überall, da Flüsse, Sal-Bäume usw. keine Verbindung zu Brüsten und dergleichen haben.

อปเร [Pg.293] วทนฺติ – ‘‘น ลิงฺคํ นาม ปรมตฺถโต กิญฺจิ อตฺถิ, โลกสงฺเกตรูฬฺโห ปน โวหาโร ลิงฺคํ นามา’’ติ. อิทเมตฺถ สนฺนิฏฺฐานํ. สพฺพลิงฺคิโกปิ สทฺโท โหติ ตฏํ ตฏี ตโฏติ. ยทิ จ ปรมตฺถโต ลิงฺคํ นาม สิยา, กถํ อญฺญมญฺญวิรุทฺธานํ เตสํ เอกตฺถ สมาเวโส ภวติ, ตสฺมา ยสฺส กสฺสจิ อตฺถสฺส อวิสทาการโวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, วิสทาการโวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, อุภยมุตฺตาการโวหาโร นปุํสกลิงฺคนฺติ เวทิตพฺพนฺติ.

Andere sagen: „In der höchsten Realität gibt es überhaupt kein sogenanntes grammatisches Geschlecht; vielmehr ist das sogenannte Geschlecht ein auf weltlicher Konvention beruhender Sprachgebrauch.“ Dies ist hierbei die Schlussfolgerung. Denn ein und dasselbe Wort kann alle drei Geschlechter annehmen, wie „taṭaṃ, taṭī, taṭo“. Und wenn es das grammatische Geschlecht in der höchsten Realität gäbe, wie könnte dann ihr Zusammenfallen in ein und derselben Sache geschehen, da sie einander widersprechen? Daher ist zu verstehen: Der Ausdruck von undeutlicher Form für irgendeine Bedeutung ist das Femininum, der Ausdruck von deutlicher Form das Maskulinum, und der Ausdruck von einer von beiden freien Form das Neutrum.

เอตฺถ ปน นามิกปทมาลาสงฺขาตปพนฺธวเสเนว อวิสทาการโวหาราทิตา คเหตพฺพา, น เอเกกปทวเสน. ตถา หิ ‘‘กญฺญา ปุริโส จิตฺต’’นฺติ จ, ‘‘กญฺญาโย ปุริสา จิตฺตานี’’ติ จ เอวมาทิกสฺส เอเกกปทสฺส อวิสทาการโวหาราทิตา น ทิสฺสติ. ยสฺมา ปน ปพนฺธวเสน วิสทาการโวหาราทิภาเว สิทฺเธเยว สมุทายาวยวตฺตา เอเกกปทสฺสปิ อวิสทาการโวหาราทิตา สิชฺฌเตว.

Hierbei ist jedoch die undeutliche Form des Ausdrucks und so weiter nur aufgrund des Zusammenhangs des gesamten Deklinationsparadigmas zu erfassen, nicht anhand einzelner Wörter für sich allein. Denn bei einzelnen Wörtern wie „kaññā, puriso, cittaṃ“ oder „kaññāyo, purisā, cittāni“ usw. zeigt sich der Charakter eines undeutlichen Ausdrucks usw. nicht direkt. Da sich jedoch der Zustand des deutlichen Ausdrucks usw. durch den Gesamtzusammenhang erweist, ist aufgrund der Beziehung von Ganzem und Teilen auch für das einzelne Wort der Charakter des undeutlichen Ausdrucks usw. durchaus gegeben.

เกจิ ปน นามิกปทมาลาสงฺขาตํ ปพนฺธํ อปรามสิตฺวา เอเกกปทวเสเนว อวิสทาการโวหาราทิกํ อิจฺฉนฺติ, เต วตฺตพฺพา ‘‘ยทิ เอเกกปทสฺเสว อวิสทาการโวหาราทิตา สิยา, เอวํ สนฺเต ‘กญฺญา ปุริสา สตฺถา คุณวา ราชา’ติอาทีนํ ปทานํ อาการสุติวเสน, ‘ปุริโส สตฺถาโร กญฺญาโย’ติอาทีนํ ปน โอการสุติวเสน, ‘จิตฺตํ ปุริสํ กญฺญ’นฺติอาทีนํ อนุสารสุติวเสน อญฺญมญฺญํ สมานสุติสมฺภวา กถํ อวิสทาการโวหาราทิตา สิยา’’ติ? กิญฺจาปิ เต เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘สิยา เอว, นานตฺตํ ปน เตสํ ทุปฺปฏิเวธ’’นฺติ. เต วตฺตพฺพา ‘‘มา ตุมฺเห เอวมวจุตฺถ, ทุชฺชานตรมฺปิ นิพฺพานํ กถนสมตฺถํ ปุคฺคลํ นิสฺสาย ชานนฺติ, ตสฺมา สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตฺวา วเทถา’’ติ. เอวญฺจ ปน วตฺวา [Pg.294] ตโต อุตฺตริ เต ปญฺหํ ปุจฺฉิตพฺพา ‘‘โพธิสทฺโท อายุสทฺโท จ กตรลิงฺโค’’ติ. เต ชานนฺตา เอวํ วกฺขนฺติ ‘‘โพธิสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว ปุลฺลิงฺโค จ, อายุสทฺโท จ ปน นปุํสกลิงฺโค จ ปุลฺลิงฺโค จาติ ทฺวิลิงฺคา เอเต สทฺทา’’ติ. เต วตฺตพฺพา ‘‘ยทิ โพธิสทฺโท จ อายุสทฺโท จ ทฺวิลิงฺคา เอเต สทฺทา, เอวํ สนฺเต ทฺวินฺนํ โพธิสทฺทานํ เอกปทภาเวน ววตฺถิตานํ อจฺจนฺตสมานสุติกานํ กถํ อวิสทาการโวหารตา จ วิสทาการโวหารตา จ สิยา, กถญฺจ ปน ทฺวินฺนํ อายุสทฺทานํ เอกปทภาเวน ววตฺถิตานํ อจฺจนฺตสมานสุติกานํ อุภยมุตฺตาการโวหารตา จ วิสทาการโวหารตา จ สิยา’’ติ? เอวํ วุตฺตา เต อทฺธา กิญฺจิ อุตฺตริ อปสฺสนฺตา นิรุตฺตรา ภวิสฺสนฺติ. สทฺทสตฺถวิทู ปน สทฺทสตฺถโต นยํ คเหตฺวา วทนฺติ –

Einige jedoch, ohne den als Deklinationsparadigmen der Nomen bekannten Zusammenhang zu berücksichtigen, nehmen allein aufgrund einzelner Wörter eine unklare Ausdrucksweise usw. an. Ihnen sollte entgegnet werden: „Wenn die unklare Ausdrucksweise usw. nur für das jeweilige Einzelwort gälte, wie könnte dann angesichts der Entstehung gegenseitiger Gleichtönigkeit – bei Wörtern wie ‚kaññā, purisā, satthā, guṇavā, rājā‘ durch das Hören des ā-Lautes, bei Wörtern wie ‚puriso, satthāro, kaññāyo‘ durch das Hören des o-Lautes und bei Wörtern wie ‚cittaṃ, purisaṃ, kaññaṃ‘ durch das Hören des Anusvāra-Lautes – eine unklare Ausdrucksweise usw. bestehen?“ Auch wenn sie einwenden sollten: „Sie bestünde durchaus, aber ihr Unterschied ist schwer zu erfassen“, sollte man ihnen entgegnen: „Sprecht nicht so! Selbst das noch schwerer zu erkennende Nibbāna verstehen die Menschen, indem sie sich auf eine Person stützen, die fähig ist, es zu erklären. Darum äußert euch erst nach gründlicher Prüfung.“ Nach dieser Entgegnung sollte man ihnen darüber hinaus folgende Frage stellen: „Welches grammatische Geschlecht haben die Wörter ‚bodhi‘ und ‚āyu‘?“ Wenn sie es wissen, werden sie so antworten: „Das Wort ‚bodhi‘ ist sowohl weiblich als auch männlich, und das Wort ‚āyu‘ ist sächlich und männlich; diese Wörter besitzen somit zwei Geschlechter.“ Darauf sollte man ihnen entgegnen: „Wenn sowohl das Wort ‚bodhi‘ als auch das Wort ‚āyu‘ Wörter mit zwei Geschlechtern sind, wie könnte dann im Fall von zwei ‚bodhi‘-Wörtern, die als eigenständige Wörter mit absolut identischem Klang bestimmt sind, sowohl eine unklare als auch eine klare Ausdrucksweise vorliegen? Und wie könnte im Fall von zwei ‚āyu‘-Wörtern, die als eigenständige Wörter mit absolut identischem Klang bestimmt sind, sowohl eine von beiden [Eigenschaften] freie als auch eine klare Ausdrucksweise vorliegen?“ Wenn ihnen dies entgegnet wird, werden sie gewiss, da sie nichts Weiteres vorzubringen wissen, sprachlos sein. Die Kenner der Sprachwissenschaft jedoch, die die Methode aus der Grammatikwissenschaft entnehmen, sagen:

‘‘เอเส’สา เอต’มิติ จ,ปสิทฺธิ อตฺเถสุ เยสุ โลกสฺส;

‘ถีปุมนปุํสกานี’ติ,วุจฺจนฺเต ตานิ นามานี’’ติ.

„In welchen Bedeutungen auch immer für die Welt eine feste Geltung von ‚eso‘ (dieser), ‚esā‘ (diese) und ‚etaṃ‘ (dieses) besteht; jene Nomen werden als ‚weiblich, männlich und sächlich‘ bezeichnet.“

เตสํ กิร อยมธิปฺปาโย – ‘‘เอโส ปุริโส, เอโส มาตุคาโม, เอโส ราชา, เอสา อิตฺถี, เอสา ลตา, เอตํ นปุํสกํ, เอตํ จิตฺต’’นฺติ เอวํ ปุริสาทีสุ เยสุ อตฺเถสุ โลกสฺส ‘‘เอโส เอสา เอต’’นฺติ จ ปสิทฺธิ โหติ, เตสุ อตฺเถสุ ตานิ นามานิ ‘‘ปุมิตฺถินปุํสกลิงฺคานี’’ติ วุจฺจนฺติ, ตํทฺวาเรน อญฺญานิปีติ. เอวํ วทนฺเตหิ เตหิ ‘‘อิมินา นาม อากาเรน ‘เอโส เอสา เอต’นฺติ นามานิ อญฺญานิ จ ปุลฺลิงฺคาทินามํ ลภนฺตี’’ติ อยํ วิเสโส น ทสฺสิโต, สทฺธมฺมนยญฺญูหิ ปน เนรุตฺติเกหิ ทสฺสิโต ‘‘ยสฺส กสฺสจิ อตฺถสฺส อวิสทาการโวหาโร อิตฺถิลิงฺค’’นฺติอาทินา.

Dies ist nämlich ihre Absicht: „‚eso puriso‘ (dieser Mann), ‚eso mātugāmo‘ (dieses Weib), ‚eso rājā‘ (dieser König), ‚esā itthī‘ (diese Frau), ‚esā latā‘ (diese Ranke), ‚etaṃ napuṃsakaṃ‘ (dieses Neutrum), ‚etaṃ cittaṃ‘ (dieser Geist)“ – in dieser Weise, in welchen Bedeutungen wie „Mann“ usw. für die Welt die feste Geltung von „eso“, „esā“ und „etaṃ“ besteht, in diesen Bedeutungen werden jene Nomen als „männliches, weibliches und sächliches Geschlecht“ bezeichnet, und durch dieses Tor [d. h. durch Analogie] auch die anderen. Wenn sie dies so sagen, wird von ihnen dieser Unterschied nicht aufgezeigt: „Durch diese bestimmte Beschaffenheit erhalten ‚eso‘, ‚esā‘, ‚etaṃ‘ und andere Nomen die Bezeichnung des männlichen Geschlechts usw.“ Von den Grammatikern jedoch, die die Methode des wahren Dhamma kennen, wird es so aufgezeigt: „Die unklare Ausdrucksweise in Bezug auf irgendeine Bedeutung ist das weibliche Geschlecht“ und so weiter.

เกจิ [Pg.295] ปน ‘‘อวิสทาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร อิตฺถิลิงฺค’’นฺติอาทีนิ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ยทิ หิ อวิสทาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, เอวํ สนฺเต มาตุคามกลตฺตกนฺตกณฺฏกคุมฺพาทโยปิ โวหารา อิตฺถิลิงฺคานิ สิยุํ อวิสทาการตฺตา ตทตฺถานํ. ยทิ ปน วิสทาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, เอวํ สนฺเต ‘‘เทวตา สทฺธา ญาณ’’มิจฺจาทโยปิ โวหารา ปุลฺลิงฺคานิ สิยุํ วิสทาการตฺตา ตทตฺถานํ. อถ วา ยทิ อวิสทาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร อิตฺถิลิงฺคํ, วิสทาการานํ ปนตฺถานํ วาจโก โวหาโร ปุลฺลิงฺคํ, เอวํ สนฺเต เอกสฺเสวตฺถสฺส เอกกฺขเณ ทฺวีหิ ลิงฺเคหิ น วตฺตพฺพตา สิยา –

Einige jedoch sagen: „Die Ausdrucksweise, die Bedeutungen von unklarer Beschaffenheit bezeichnet, ist das weibliche Geschlecht“ und so weiter; dies sollte nicht akzeptiert werden. Denn wenn die Ausdrucksweise, die Bedeutungen von unklarer Beschaffenheit bezeichnet, das weibliche Geschlecht wäre, dann müssten unter solchen Umständen auch Ausdrücke wie mātugāma (Frauenperson), kalatta (Eheweib), kaṇṭaka (Dorn), kaṇṭakagumba (Dornengebüsch) usw. weiblichen Geschlechts sein, da ihre Bedeutungen von unklarer Beschaffenheit sind. Wenn wiederum die Ausdrucksweise, die Bedeutungen von klarer Beschaffenheit bezeichnet, das männliche Geschlecht wäre, dann müssten unter solchen Umständen auch Ausdrücke wie devatā (Gottheit), saddhā (Vertrauen), ñāṇa (Erkenntnis) usw. männlichen Geschlechts sein, da ihre Bedeutungen von klarer Beschaffenheit sind. Oder aber, wenn die Ausdrucksweise, die Bedeutungen von unklarer Beschaffenheit bezeichnet, das weibliche Geschlecht wäre, und die Ausdrucksweise, die Bedeutungen von klarer Beschaffenheit bezeichnet, das männliche Geschlecht, dann dürfte unter solchen Umständen ein und dieselbe Bedeutung nicht in ein und demselben Augenblick mit zwei Geschlechtern bezeichnet werden –

‘‘อตฺถกาโมสิ เม ยกฺข, หิตกามาสิ เทวเต;

กโรมิ เต ตํ วจนํ, ตฺวํสิ อาจริโย มมา’’ติ.

„Du bist mir wohlwollend, o Yakkha; du bist mir auf Nutzen bedacht, o Gottheit; ich tue, was du sagst, du bist mein Lehrer.“

ยทิ จ อุภยมุตฺตาการานํ อตฺถานํ วาจโก โวหาโร นปุํสกลิงฺคํ, เอวํ สนฺเต อุภยมุตฺตาการานํ อตฺถานํ ติณรุกฺขาทีสุ ‘‘อิทํ นามา’’ติ นิยมาภาวโต ลิงฺควจนํ วิรุทฺธํ สิยา. อปิจ ‘‘ปญฺญารตนํ. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ สาวกยุค’’นฺติ จ อาทินา นปุํสกลิงฺควจเนน ตทตฺถานมฺปิ อุภยมุตฺตาการตา วุตฺตา สิยา. อปิจ เอกมฺปิ ตีรํ ‘‘ตฏํ ตฏี ตโฏ’’ติ ตีหิ ลิงฺเคหิ น วตฺตพฺพํ สิยา. เอกมฺปิ จ ญาณํ ‘‘ปญฺญาณํ ปญฺญา ปชานนา อโมโห’’ติอาทินา ตีหิ ลิงฺเคหิ น วตฺตพฺพํ สิยา, ตสฺมา ตํ นยํ อคฺคเหตฺวา ยถาวุตฺโตเยว นโย คเหตพฺโพ.

Und wenn die Ausdrucksweise, die Bedeutungen von einer von beiden [Eigenschaften] freien Beschaffenheit bezeichnet, das sächliche Geschlecht wäre, dann würde unter solchen Umständen bei Dingen wie Gras, Bäumen usw., die Bedeutungen von einer von beiden freien Beschaffenheit haben, mangels einer Festlegung wie „dies ist der Name“ das grammatische Geschlecht und die Anzahl (Numerus) im Widerspruch stehen. Zudem würde durch sächliche Bezeichnungen wie paññāratanaṃ („das Weisheitsjuwel“) und sāriputtamoggallānaṃ sāvakayugaṃ („das Jüngerpaar Sariputta und Moggallana“) auch für deren Bedeutungen die von beiden freie Beschaffenheit ausgedrückt werden. Darüber hinaus dürfte selbst ein einzelnes Flussufer nicht mit drei Geschlechtern als taṭaṃ (n.), taṭī (f.) und taṭo (m.) bezeichnet werden. Und auch eine einzige Erkenntnis dürfte nicht mit drei Geschlechtern wie paññāṇaṃ (n.), paññā (f.), pajānanā (f.), amoho (m.) usw. bezeichnet werden. Daher sollte man jene Methode nicht annehmen, sondern nur die eben dargelegte Methode akzeptieren.

โลกสฺมิญฺหิ อิตฺถีนํ เหฏฺฐิมกาโย วิสโท โหติ, อุปริมกาโย อวิสโท, อุรมํสํ อวิสทํ, คมนาทีนิปิ อวิสทานิ[Pg.296]. อิตฺถิโย หิ คจฺฉมานา อวิสทํ คจฺฉนฺติ, ติฏฺฐมานา นิปชฺชมานา นิสีทมานา ขาทมานา ภุญฺชมานา อวิสทํ ภุญฺชนฺติ. ปุริสมฺปิ หิ อวิสทํ ทิสฺวา ‘‘มาตุคาโม วิย คจฺฉติ ติฏฺฐติ นิปชฺชติ นิสีทติ ขาทติ ภุญฺชตี’’ติ วทนฺติ. อิติ ยถา อิตฺถิโย เยภุยฺเยน อวิสทาการา, ตถา ยสฺส กสฺสจิ สวิญฺญาณกสฺส วา อวิญฺญาณกสฺส วา อตฺถสฺส เย โวหารา เยภุยฺเยน อวิสทาการา, เตเยว อิตฺถิลิงฺคานิ นาม ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘กญฺญา เทวตา ธีตลิกา ทุพฺพา สทฺธา รตฺติ อิตฺถี ยาคุ วธู’’ อิจฺเจวมาทีนิ. ปุริสานํ ปน เหฏฺฐิมกาโย อวิสโท โหติ, อุปริมกาโย วิสโท, อุรมํสํ วิสทํ, คมนาทีนิปิ วิสทานิ โหนฺติ. ปุริสา หิ คจฺฉมานา วิสทํ คจฺฉนฺติ, ติฏฺฐมานา นิปชฺชมานา นิสีทมานา ขาทมานา ภุญฺชมานา วิสทํ ภุญฺชนฺติ. อิตฺถิมฺปิ หิ คมนาทีนิ วิสทานิ กุรุมานํ ทิสฺวา ‘‘ปุริโส วิย คจฺฉตี’’ติอาทีนิ วทนฺติ. อิติ ยถา ปุริสา เยภุยฺเยน วิสทาการา, ตถา ยสฺส กสฺสจิ สวิญฺญาณกสฺส วา อวิญฺญาณกสฺส วา อตฺถสฺส เย โวหารา เยภุยฺเยน วิสทาการา, เตเยว ปุลฺลิงฺคานิ นาม ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘ปุริโส มาตุคาโม โอโรโธ อาโป รุกฺโข โมโห สตฺถา’’ อิจฺเจวมาทีนิ. ยถา จ ปน นปุํสกา อุภยมุตฺตาการา, ตถา ยสฺส กสฺสจิ สวิญฺญาณกสฺส วา อวิญฺญาณกสฺส วา อตฺถสฺส เย โวหารา อุภยมุตฺตาการา, เตเยว นปุํสกลิงฺคานิ นาม ภวนฺติ. ตํ ยถา? ‘‘จิตฺตํ รูปํ อิตฺถาคารํ กลตฺตํ นาฏกํ รตนํ ญาณํ อฏฺฐิ อายุ’’อิจฺเจวมาทีนิ. อิจฺเจวํ นามิกานํ สพฺเพสมฺปิ โวหารานํ –

In der Welt ist nämlich der Unterkörper der Frauen deutlich (visada), der Oberkörper undeutlich (avisada), die Brust undeutlich, und auch das Gehen usw. sind undeutlich. Denn Frauen gehen, wenn sie gehen, undeutlich; wenn sie stehen, liegen, sitzen, kauen oder essen, essen sie undeutlich. Wenn man nämlich auch einen Mann sieht, der sich undeutlich verhält, sagt man: „Er geht, steht, liegt, sitzt, kaut und isst wie eine Frau.“ So wie Frauen meistens von undeutlicher Erscheinung sind, so sind auch alle Bezeichnungen (vohārā) für irgendeine bewusste oder unbewusste Sache, die meistens von undeutlicher Erscheinung sind, eben das weibliche Geschlecht (itthiliṅgāni). Wie zum Beispiel? „Kaññā (Mädchen), devatā (Gottheit), dhītalikā (Puppe), dubbā (Dūba-Gras), saddhā (Vertrauen), ratti (Nacht), itthī (Frau), yāgu (Reisschleim), vadhū (Braut)“ und so weiter. Bei den Männern hingegen ist der Unterkörper undeutlich, der Oberkörper deutlich, die Brust deutlich, und auch das Gehen usw. sind deutlich. Denn Männer gehen, wenn sie gehen, deutlich; wenn sie stehen, liegen, sitzen, kauen oder essen, essen sie deutlich. Wenn man nämlich auch eine Frau sieht, die ihr Gehen usw. deutlich ausführt, sagt man: „Sie geht wie ein Mann“ und so weiter. So wie Männer meistens von deutlicher Erscheinung sind, so sind auch alle Bezeichnungen für irgendeine bewusste oder unbewusste Sache, die meistens von deutlicher Erscheinung sind, eben das männliche Geschlecht (pulliṅgāni). Wie zum Beispiel? „Puriso (Mann), mātugāmo (Frauenvolk/Frau), orodho (Harem), āpo (Wasser), rukkho (Baum), moho (Verblendung), satthā (Lehrer)“ und so weiter. Und wie wiederum Neutren von einer von beiden [Eigenschaften] freien Erscheinung (ubhayamuttākāra) sind, so sind auch alle Bezeichnungen für irgendeine bewusste oder unbewusste Sache, die von beiden Erscheinungen frei sind, eben das sächliche Geschlecht (napuṃsakaliṅgāni). Wie zum Beispiel? „Cittaṃ (Geist), rūpaṃ (Form), itthāgāraṃ (Frauengemach), kalattaṃ (Ehefrau), nāṭakaṃ (Schauspiel), ratanaṃ (Juwel), ñāṇaṃ (Erkenntnis), aṭṭhi (Knochen), āyu (Lebensspanne)“ und so weiter. Auf diese Weise, bezüglich aller nominalen Bezeichnungen –

วิสทาวิสทาการา, อากาโร’ภยมุตฺตโก;

ลิงฺคสฺส ลกฺขณํ เอตํ, เญยฺยํ สฺยาทิปฺปพนฺธโต.

Die deutliche und undeutliche Erscheinung, sowie die von beiden freie Erscheinung; dies ist das Merkmal des Geschlechts (liṅga), das aus der Verbindung der Suffixe zu erkennen ist.

อิทํ [Pg.297] ฐานํ ทุพฺพินิวิชฺฌํ มหาวนคหนํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ กตฺวา ทสฺสิตํ สาธุกํ มนสิ กาตพฺพํ. อิติ สพฺเพสํ นามิกปทานํ ปพนฺธนิสฺสิเตน อวิสทาการโวหาราทิภาเวน อิตฺถิลิงฺคาทิภาวสฺส สมฺภวโต ทฺวินฺนมฺปิ โคสทฺทานํ ปพนฺธนิสฺสิเตน อวิสทาการโวหาราทิภาเวน ยถาสกํ อิตฺถิลิงฺคาทิภาโว เวทิตพฺโพ.

Diese schwer zu durchdringende Stelle, die wie ein dichtes, großes Waldgebiet ist, wurde hier gezeigt, nachdem sie von Gestrüpp und Verwicklungen befreit wurde; sie sollte wohl im Sinn behalten werden. Da somit für alle nominalen Wörter das Vorhandensein des weiblichen Geschlechts usw. durch den von der Verbindung abhängigen Zustand der undeutlichen Erscheinung der Bezeichnung usw. zustande kommt, ist auch bei beiden Wörtern „go“ (Rind) das jeweilige weibliche Geschlecht usw. entsprechend ihrem von der Verbindung abhängigen Zustand der undeutlichen Erscheinung der Bezeichnung usw. zu verstehen.

สวินิจฺฉโยยํ โอการนฺติตฺถิลิงฺคสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die Einteilung der Deklinationsparadigmen der auf -o endenden Substantive des weiblichen Geschlechts, mitsamt der Untersuchung.

โอการนฺตตาปกติกํ โอการนฺติตฺถิลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Das auf -o endende weibliche Geschlecht, welches die Natur der Endung auf -o hat, ist abgeschlossen.

เอวํ สพฺพถาปิ อาการนฺต อิวณฺณนฺต อุวณฺณนฺโตการนฺตวเสน ฉพฺพิธานิ อิตฺถิลิงฺคานิ นิรวเสสโต คหิตานิ ภวนฺติ. เอเตสุ ปน เกสญฺจิ อาการนฺตานํ อีการนฺตานญฺจ กตฺถจิ ปจฺจตฺเตกวจนสฺส เอการาเทสวเสน โย ปเภโท ทิสฺสติ, โส อิทานิ วุจฺจติ. ตถา หิ –

So sind in jeder Hinsicht die sechs Arten der weiblichen Geschlechter durch die Endung auf -ā, die Endung auf i-Laute (i, ī), die Endung auf u-Laute (u, ū) und die Endung auf -o vollständig erfasst. Was nun unter diesen bei einigen auf -ā und auf -ī Endenden hier und da an Abweichungen durch die Substitution von -e anstelle des Nominativ-Singulars zu sehen ist, das wird jetzt dargelegt. Denn so heißt es:

‘‘น ตฺวํ ราธ วิชานาสิ, อฑฺฒรตฺเต อนาคเต;

อพฺยยตํ วิลปสิ, วิรตฺเต โกสิยายเน’’ติ

„Du weißt es nicht, Rādhā, da die Mitternacht noch nicht herangekommen ist; ungeordnet jammerst du, o Kosiyāyanī, die du lieblos geworden bist (viratte).“

อิมสฺมึ ราธชาตเก ‘‘วิรตฺตา’’ติ อาการนฺตวเสน วตฺตพฺเพ ปจฺจตฺตวจนสฺส เอการาเทสวเสน ‘‘วิรตฺเต’’ติ วุตฺตํ. ตถา ‘‘โกสิยายนี’’ติ อีการนฺตวเสน วตฺตพฺเพ ปจฺจตฺตวจนสฺส เอการาเทสวเสน ‘‘โกสิยายเน’’ติ วุตฺตํ. เตน อฏฺฐกถาจริโย ‘‘วิรตฺเต โกสิยายเนติ มาตา โน โกสิยายนี พฺราหฺมณี วิรตฺตา อมฺหากํ ปิตริ นิปฺเปมา ชาตา’’ติ อตฺถํ สํวณฺเณสิ. นนุ จ โภ ปาฬิยํ ‘‘วิรตฺเต’’ติ, ‘‘โกสิยายเน’’ติ จ ปจฺจตฺตวจนสฺส ทสฺสนโต ‘‘เอการนฺตมฺปิ อิตฺถิลิงฺคํ อตฺถี’’ติ วตฺตพฺพนฺติ? น วตฺตพฺพํ อาการีการนฺโตคธรูปวิเสสตฺตา เตสํ รูปานํ. อาเทสวเสน [Pg.298] หิ สิทฺธตฺตา วิสุํ เอการนฺตํ อิตฺถิลิงฺคํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อิตฺถิลิงฺคานํ ยถาวุตฺตา ฉพฺพิธตาเยว คเหตพฺพา.

In diesem Rādhā-Jātaka wurde anstelle von „virattā“ (mit der Endung auf -ā) aufgrund der Substitution von -e für den Nominativ „viratte“ gesagt. Ebenso wurde anstelle von „kosiyāyanī“ (mit der Endung auf -ī) aufgrund der Substitution von -e für den Nominativ „kosiyāyane“ gesagt. Daher erklärte der Kommentator den Sinn: „‚viratte kosiyāyane‘ bedeutet: Unsere Mutter, die Brahmanin Kosiyāyanī, ist lieblos geworden (virattā), sie ist ohne Liebe zu unserem Vater geworden.“ Aber, werter Herr, da im Pali „viratte“ und „kosiyāyane“ als Nominativformen zu sehen sind, müsste man da nicht sagen: „Es gibt auch ein auf -e endendes weibliches Geschlecht“? Das sollte man nicht sagen, da diese Formen bloß besondere Formen sind, die in den auf -ā und -ī endenden Formen enthalten sind. Da sie nämlich durch Substitution gebildet werden, gibt es kein separates, auf -e endendes weibliches Geschlecht; daher ist nur die zuvor genannte sechsfache Art der weiblichen Geschlechter zu akzeptieren.

อิจฺเจวํ อิตฺถิลิงฺคานํ, ปกิณฺณนยสาลินี;

ปทมาลา วิภตฺตา เม, สาสนตฺถํ สยมฺภุโน.

So ist das Deklinationsparadigma der weiblichen Geschlechter, das sich durch vielfältige Methoden auszeichnet, von mir eingeteilt worden, zum Wohle der Lehre des Selbstentstandenen (des Buddha).

สทฺทนีติสูริโยยํ,อเนกสุวินิจฺฉยรสฺมิกลาโป;

สํสยนฺธการนุโท,กสฺส มติปทุมํ น วิกาเส.

Diese Saddanīti-Sonne mit ihrer Fülle von Strahlen zahlreicher trefflicher Untersuchungen, die das Dunkel des Zweifels vertreibt – wessen Lotus-Geist würde sie nicht zum Erblühen bringen?

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Dies dient für die Gelehrten zum Verständnis der Ausdrucksweisen in den drei Körben mitsamt den Kommentaren, welche aus neun Teilen bestehen,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

im verfassten Werk Saddanīti zum Zweck des Erwerbs von Geschicklichkeit;

อิตฺถิลิงฺคานํ นามิกปทมาลาวิภาโค

die Einteilung der nominalen Deklinationsparadigmen der weiblichen Geschlechter,

อฏฺฐโม ปริจฺเฉโท.

das achte Kapitel.

๙. นปุํสกลิงฺคนามิกปทมาลา

9. Das nominale Deklinationsparadigma des sächlichen Geschlechts

อถ ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคานํ ‘‘ภูตํ’’อิจฺจาทิกสฺส ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม –

Nun wollen wir, indem wir die Ansicht der früheren Lehrer voranstellen, das nominale Deklinationsparadigma der auf Niggahīta endenden sächlichen Geschlechter dargelegen, beginnend mit der Grundform „bhūtaṃ“ usw. –

จิตฺตํ, จิตฺตานิ. จิตฺตํ, จิตฺตานิ. จิตฺเตน, จิตฺเตหิ, จิตฺเตภิ. จิตฺตสฺส, จิตฺตานํ. จิตฺตา, จิตฺตสฺมา, จิตฺตมฺหา, จิตฺเตหิ, จิตฺเตภิ. จิตฺตสฺส, จิตฺตานํ. จิตฺเต, จิตฺตสฺมึ, จิตฺตมฺหิ, จิตฺเตสุ. โภ จิตฺต, โภ จิตฺตา, ภวนฺโต จิตฺตานิ. ยมกมหาเถรมตํ.

Cittaṃ, cittāni. Cittaṃ, cittāni. Cittena, cittehi, cittebhi. Cittassa, cittānaṃ. Cittā, cittasmā, cittamhā, cittehi, cittebhi. Cittassa, cittānaṃ. Citte, cittasmiṃ, cittamhi, cittesu. Bho citta, bho cittā, bhavanto cittāni. Dies ist die Ansicht des ehrwürdigen großen Thera Yamaka.

เอตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘จิตฺตา’’ติ ปจฺจตฺตพหุวจนํ ‘‘จิตฺเต’’ติ อุปโยคพหุวจนญฺจ อนาคตํ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ อญฺเญสมฺปิ ตาทิสานํ นิคฺคหีตนฺตนปุํสกรูปานํ ทสฺสนโต วิภงฺคปาฬิยญฺจ ‘‘ฉ จิตฺตา อพฺยากตา’’ติอาทิทสฺสนโต คเหตพฺพเมว[Pg.299], ตสฺมา ‘‘จิตฺตํ, จิตฺตานิ, จิตฺตา. จิตฺตํ, จิตฺตานิ, จิตฺเต’’ติ กโม เวทิตพฺโพ. นิคฺคหีตนฺตานญฺหิ นปุํสกลิงฺคานํ กตฺถจิ โอการนฺตปุลฺลิงฺคานํ วิย ปจฺจตฺโตปโยคพหุวจนานิ ภวนฺติ. ตานิ จ ปุลฺลิงฺเคน วา สลิงฺเคน วา อลิงฺเคน วา สทฺธึ สมานาธิกรณานิ หุตฺวา เกวลานิ วา ปาวจเน สญฺจรนฺติ. อตฺร ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา. จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา. สพฺเพ มาลา อุเปนฺติมํ. ยสฺส เอเต ธนา อตฺถิ. จตฺตาโร มหาภูตา. ตีณินฺทฺริยา. ทฺเว อินฺทฺริยา. ทสินฺทฺริยา. ทฺเว มหาภูเต นิสฺสาย ทฺเว มหาภูตา, ปญฺจ วิญฺญาณา, จตุโร องฺเค อธิฏฺฐาย, เสมิ วมฺมิกมตฺถเก, รูปา สทฺทา รสา คนฺธา. รูเป จ สทฺเท จ อโถ รเส จ. จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ เอวมาทโย อเนกสตา ปาฬิปฺปเทสา ทฏฺฐพฺพา.

Obgleich hierbei weder der Nominativ Plural „cittā“ noch der Akkusativ Plural „citte“ direkt überliefert sind, so ist dies dennoch gewiss anzunehmen, da man hier und da auch bei anderen solchen auf ein Niggahīta (Nasal) endenden sächlichen Formen (Neutra) Ähnliches sieht und da im Vibhaṅga-Text Stellen wie „cha cittā abyākatā“ („sechs unbestimmte Bewusstseinszustände“) usw. vorkommen. Daher ist die Reihenfolge der Deklination wie folgt zu verstehen: „cittaṃ, cittāni, cittā“ [für den Nominativ] und „cittaṃ, cittāni, citte“ [für den Akkusativ]. Denn bei sächlichen Wörtern, die auf ein Niggahīta enden, treten manchmal Nominativ- und Akkusativ-Pluralformen auf wie bei den auf -o endenden männlichen Wörtern. Diese treten im Wort des Buddhas entweder in Kongruenz mit einem Maskulinum, mit ihrem eigenen Genus oder mit einem Genuslosen auf, oder sie stehen allein. Hierbei sind viele hunderte von Pāḷi-Passagen zu betrachten, wie: „cattāro satipaṭṭhānā“ (vier Grundlagen der Achtsamkeit), „cattāro sammappadhānā“ (vier rechte Anstrengungen), „sabbe mālā upentimaṃ“ (alle Blumenkränze nahen mir), „yassa ete dhanā atthi“ (wer diese Reichtümer besitzt), „cattāro mahābhūtā“ (vier große Elemente), „tīṇindriyā“ (drei Fähigkeiten), „dve indriyā“ (zwei Fähigkeiten), „dasindriyā“ (zehn Fähigkeiten), „dve mahābhūte nissāya dve mahābhūtā“ (in Abhängigkeit von zwei großen Elementen zwei große Elemente), „pañca viññāṇā“ (fünf Bewusstseinsarten), „caturo aṅge adhiṭṭhāya“ (sich auf vier Glieder stützend), „semi vammikamatthake“ (ich liege auf der Spitze des Ameisenhügels), „rūpā saddā rasā gandhā“ (Formen, Töne, Geschmäcke, Gerüche), „rūpe ca sadde ca atho rase ca“ (Formen und Töne und auch Geschmäcke) und „cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ“ (In Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht das Sehbewusstsein).

เอตฺถ ปน ‘‘สติปฏฺฐานา’’ติอาทีนิ ปทานิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตานีติ น คเหตพฺพานิ สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ ปฐเมกวจนฏฺฐาเน โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน ฐิตภาวสฺส อทสฺสนโต. ‘‘จตฺตาโร’’ติอาทีนิเยว ปน ปทานิ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตานีติ คเหตพฺพานิ นิโยคา นิคฺคหีตนฺเตหิ นปุํสกลิงฺเคหิ สติปฏฺฐานสทฺทาทีหิ สทฺธึ เตสํ สมานาธิกรณภาวสฺส ทสฺสนโตติ.

Hierbei darf jedoch nicht angenommen werden, dass Wörter wie „satipaṭṭhānā“ usw. aufgrund einer Genusvertauschung gebraucht wurden, da man bei Wörtern wie „satipaṭṭhāna“ anstelle des Nominativ Singulars kein Bestehen als ein auf -o endendes Maskulinum vorfindet. Vielmehr ist anzunehmen, dass gerade Wörter wie „cattāro“ usw. aufgrund einer Genusvertauschung gebraucht wurden, weil man zwingend deren syntaktische Kongruenz mit den auf Niggahīta endenden sächlichen Wörtern wie „satipaṭṭhāna“ usw. sieht.

เกเจตฺถ วเทยฺยุํ – นนุ ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทิปฺปโยคทสฺสนโต สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ [Pg.300] โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาโว ลพฺภติ. เอวํ สนฺเต กสฺมา ตุมฺเหหิ ‘‘สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ ปฐเมกวจนฏฺฐาเน โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน ฐิตภาวสฺส อทสฺสนโต’’ติ วุตฺตํ, กสฺมา จ เอกนฺตโต สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคตา อนุมตา, นนุ ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทิทสฺสนโต ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทีสุปิ ‘‘สติปฏฺฐานสทฺทาทโย ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตา’’ติ วตฺตพฺพาติ? น วตฺตพฺพา, กสฺมาติ เจ? ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทีสุปิ สติปฏฺฐานจิตฺตสทฺทาทีนํ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน อนิจฺฉิตพฺพโต. ตตฺถ หิ ปุลฺลิงฺเคน ธมฺมสทฺเทน โยเชตุํ ธมฺมิสฺสโร ภควา ธมฺมาเปกฺขํ กตฺวา ‘‘สติปฏฺฐาโน, จิตฺโต, จิตฺตา’’ติ จ อภาสิ. เกวลา หิ สติปฏฺฐาน จิตฺตสทฺทาทโย โอการนฺตปุลฺลิงฺคภาเวน กตฺถจิปิ โยชิตา น สนฺติ, นิคฺคหีตนฺตนปุํสกภาเวน ปน โยชิตา สนฺติ.

Hierauf könnten manche einwenden: „Wird nicht durch das Vorkommen von Ausdrücken wie ‚satipaṭṭhāno dhammo‘ (die Grundlage der Achtsamkeit ist ein Phänomen), ‚citto dhammo‘ (das Bewusstsein ist ein Phänomen), ‚cittā dhammā‘ (die Bewusstseinszustände sind Phänomene) usw. die Eigenschaft von Wörtern wie ‚satipaṭṭhāna‘ als auf -o endende Maskulina belegt? Wenn dem so ist, warum habt ihr dann gesagt: ‚da man bei Wörtern wie satipaṭṭhāna anstelle des Nominativ Singulars kein Bestehen als ein auf -o endendes Maskulinum sieht‘? Und warum wird für Wörter wie ‚satipaṭṭhāna‘ ausnahmslos das sächliche Genus mit Endung auf Niggahīta angenommen? Sollte man nicht angesichts von Beispielen wie ‚satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā‘ auch bei Ausdrücken wie ‚cattāro satipaṭṭhānā‘ sagen, dass Wörter wie ‚satipaṭṭhāna‘ usw. aufgrund einer Genusvertauschung gebraucht wurden?“ Das sollte man nicht sagen. Warum nicht? Weil auch in Fällen wie „satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā“ für die Wörter „satipaṭṭhāna“, „citta“ usw. eine Genusvertauschung nicht anzunehmen ist. Denn dort sprach der Erhabene, der Herr des Dhamma, um diese Wörter mit dem maskulinen Wort „dhamma“ zu verbinden, im Hinblick auf das Wort „dhamma“ die Formen „satipaṭṭhāno“, „citto“ und „cittā“ aus. Denn alleinstehend werden Wörter wie „satipaṭṭhāna“ und „citta“ nirgends als auf -o endende Maskulina gebraucht, sondern sie werden als auf Niggahīta endende Neutra gebraucht.

ตถา หิ ‘‘จิตฺโต คหปตี’’ติ เอตฺถาปิ ปุลฺลิงฺคคหปติสทฺทํ อเปกฺขิตฺวา วิญฺญาเณ ปวตฺตํ จิตฺตนามํ ปณฺณตฺติวเสน ปุคฺคเล อาโรเปตฺวา ปุคฺคลวาจกํ กตฺวา ‘‘จิตฺโต’’ติ วุตฺตํ. ยทิ ปน วิญฺญาณสงฺขาตํ จิตฺตมธิปฺเปตํ สิยา, ‘‘จิตฺต’’มิจฺเจว วุจฺเจยฺย. ตสฺมา ‘‘จิตฺโต คหปติ, จิตฺตา อิตฺถี’’ติอาทีสุ ลิงฺควิปลฺลาโส น อิจฺฉิตพฺโพ สาเปกฺขตฺตา จิตฺตสทฺทาทีนํ. ยถา จ เอตฺถ, เอวํ ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทีสุปิ ลิงฺควิปลฺลาโส น อิจฺฉิตพฺโพ. ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทีสุ ปน สติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ อเปกฺขิตพฺพานิ ปทานิ น สนฺติ, เยหิ เต ปุลฺลิงฺคานิ สิยุํ, ตสฺมา ‘‘จตฺตาโร’’ติอาทีนิเยว ปทานิ ปริวตฺเตตฺวา ‘‘จตฺตาริ, สพฺพานิ, เอตานี’’ติ นปุํสกลิงฺควเสน คเหตฺวา ‘‘สติปฏฺฐานา[Pg.301], สมฺมปฺปธานา’’ติอาทีหิ ปเทหิ โยเชตพฺพานิ. อีทิเสสุ ฐาเนสุ เกจิ อฏฺฐกถาจริยา นิการโลปํ อิจฺฉนฺติ ‘‘ยา ปุพฺเพ โพธิสตฺตานํ, ปลฺลงฺกวรมาภุเช, นิมิตฺตานิ ปทิสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถ วิย. อทสฺสนญฺหิ โลโป, ตสฺมา ‘‘จตฺตาริ สติปฏฺฐานานิ, จตฺตาริ สมฺมปฺปธานานิ, สพฺพานิ มาลานี’ติอาทิกา โยชนา กาตพฺพา.

Ebenso verhält es sich mit „citto gahapatī“ (Citta, der Hausvater). Auch hier wurde im Hinblick auf das maskuline Wort „gahapati“ der auf das Bewusstsein angewendete Name „citta“ im Sinne einer Bezeichnung auf eine Person übertragen und als Personenbezeichnung verwendet, weshalb es „citto“ heißt. Wenn jedoch das als Bewusstsein verstandene „citta“ gemeint wäre, würde man einfach „cittaṃ“ sagen. Daher ist in Fällen wie „citto gahapati“ oder „cittā itthī“ eine Genusvertauschung nicht anzunehmen, da das Wort „citta“ hierbei bezüglich eines anderen Wortes gebraucht wird. Und wie hier, so ist auch in Fällen wie „satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā“ eine Genusvertauschung nicht anzunehmen. In Ausdrücken wie „cattāro satipaṭṭhānā“ gibt es jedoch für Wörter wie „satipaṭṭhāna“ keine Bezugswörter, durch die sie Maskulina sein könnten. Daher sind gerade Wörter wie „cattāro“ abzuändern und im sächlichen Genus als „cattāri, sabbāni, etāni“ aufzufassen und mit Wörtern wie „satipaṭṭhānā, sammappadhānā“ zu verbinden. An solchen Stellen nehmen manche Kommentatoren einen Wegfall der Endung -ni (nikāralopa) an, wie in der Passage: „yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje, nimittāni padissantī“ (welche Zeichen sich zuvor den Bodhisattvas zeigten, als sie den edlen Thron bestiegen). Denn Wegfall bedeutet das Nicht-Sichtbarsein einer Endung, weshalb die syntaktische Konstruktion als „cattāri satipaṭṭhānāni“, „cattāri sammappadhānāni“, „sabbāni mālānī“ usw. vorgenommen werden muss.

เกจิ ปน ‘‘สพฺเพ มาลา อุเปนฺติ ม’’นฺติ เอตฺถ มาลาสทฺทํ อิตฺถิลิงฺคนฺติ มญฺญิตฺวา ปุลฺลิงฺคภูตํ สพฺเพสทฺทํ อิตฺถิลิงฺควเสน ปริวตฺเตตฺวา ‘‘สพฺพา มาลา’’ติ อตฺถํ กเถนฺติ. ตํ กิญฺจาปิ ยุตฺตตรํ วิย ทิสฺสติ, ตถาปิ น คเหตพฺพํ. น หิ โส ภควา ลิงฺคํ นญฺญาสิ, น จ ‘‘สพฺพา มาลา อุเปนฺติ ม’’นฺติ ทฺเว ปทานิ อิตฺถิลิงฺคานิ กตฺวา วตฺตุํ น สกฺขิ. โย เอวํ วิสทิสลิงฺคานิ ปทานิ อุจฺจาเรสิ. ชานนฺโตเยว ปน ภควา วตฺตุํ สกฺโกนฺโตเยว จ ‘‘สพฺเพ มาลา อุเปนฺติ ม’’นฺติ วิสทิสลิงฺคานิ ปทานิ อุจฺจาเรสิ, ตสฺมา ปุลฺลิงฺคภูตํ สพฺเพสทฺทํ ‘‘สพฺพานี’’ติ นปุํสกลิงฺควเสน ปริวตฺเตตฺวา วิภงฺคปาฬิยํ ‘‘ตีณินฺทฺริยา’’ติ ปทํ วิย ลุตฺตนิกาเรน นปุํสกลิงฺเคน มาลาสทฺเทน โยเชตฺวา ‘‘สพฺพานิ มาลานี’’ติ อตฺโถ คเหตพฺโพ กตฺถจิ ‘‘ยสฺส เอเต ธนา อตฺถี’’ติ เอตฺถ วิย. เอตฺถ หิ ยสฺส เอตานิ ธนานีติ อตฺโถ. อิทมฺเปตฺถ สลฺลกฺขิตพฺพํ. มาลาสทฺโท ทฺวิลิงฺโค อิตฺถินปุํสกวเสน. ติฏฺฐตุ ตสฺสิตฺถิลิงฺคตฺตํ สุวิญฺเญยฺยตฺตา, นปุํสกตฺเต ปน ตีณิ มาลานิ. ‘‘มาเลหิ จ คนฺเธหิ จ ภควโต สรีรํ ปูเชนฺตี’’ติอาทโย นปุํสกปฺปโยคานิปิ พหู สนฺทิสฺสนฺตีติ.

Einige jedoch, die im Satz „sabbe mālā upenti maṃ“ das Wort „mālā“ für ein Femininum halten, wandeln das maskuline Wort „sabbe“ ins Femininum ab und erklären die Bedeutung als „sabbā mālā“ (alle Blumenkränze). Obwohl dies recht plausibel erscheint, darf es dennoch nicht so aufgefasst werden. Denn jener Erhabene war keineswegs unkundig des Genus, noch war er unfähig, die Worte als zwei feminine Wörter „sabbā mālā upenti maṃ“ auszusprechen, er, der Wörter mit ungleichen Genera so aussprach. Vielmehr sprach der Erhabene, der es genau wusste und dazu fähig war, die Wörter mit ungleichen Genera als „sabbe mālā upenti maṃ“ aus. Daher ist das maskuline Wort „sabbe“ im sächlichen Genus als „sabbāni“ abzuändern und, wie beim Wort „tīṇindriyā“ im Vibhaṅga-Pāḷi, unter Annahme des Wegfalls der Endung -ni mit dem sächlichen Wort „mālā“ zu verbinden, sodass die Bedeutung „sabbāni mālānī“ lautet, ähnlich wie an jener Stelle bei: „yassa ete dhanā atthi“. Denn hierbei ist die Bedeutung „yassa etāni dhanāni“. Auch dies ist hierbei zu beachten: Das Wort „mālā“ hat zwei Genera, nämlich Femininum und Neutrum. Seine Eigenschaft als Femininum mag beiseitebleiben, da sie leicht verständlich ist; im Neutrum heißt es jedoch im Plural „tīṇi mālāni“. Es finden sich auch viele sächliche Verwendungen wie: „mālehi ca gandhehi ca bhagavato sarīraṃ pūjenti“ (sie verehren den Körper des Erhabenen mit Blumenkränzen und Wohlgerüchen) und so weiter.

ยทิ ปน โภ มาลสทฺโท อิตฺถินปุํสกวเสน ทฺวิลิงฺโค, ‘‘สพฺเพ มาลา อุเปนฺติ ม’’นฺติ เอตฺถ มาลาสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาวปริกปฺปเน โก โทโส อตฺถีติ? อตฺเถว อิตฺถิลิงฺคสทฺทสฺส [Pg.302] ปุลฺลิงฺคภูเตน สพฺพนามิกปเทน สทฺธึ สมานาธิกรณภาวสฺสาภาวโต, นปุํสกลิงฺคสฺส ปน ปุลฺลิงฺคภูเตน สพฺพนามิกปเทน สทฺธึ สมานาธิกรณภาวสฺส อุปลพฺภนโต. เตเนว จ ‘‘เอเต ธนา’’ติอาทโย ปโยคา ปาวจเน พหุธา ทิฏฺฐา. เอตฺถาปิ ปน วเทยฺยุํ ‘‘ธนาติอาทีนิ วิปลฺลาสวเสน ปุลฺลิงฺคานิเยว ‘‘เอเต’’ติอาทีหิ สมานาธิกรณปเทหิ โยชิตตฺตา’’ติ. น, นปุํสกานิเยเวตานิ. ยทิ หิ ‘‘ธนา’’ติอาทีนิ ปุลฺลิงฺคานิ สิยุํ, กตฺถจิ ปจฺจตฺเตกวจนฏฺฐาเน ‘‘เอโส’’ติอาทีหิ โอการนฺตสมานาธิกรณปเทหิ โยชิตา โอการนฺตธนสทฺทาทโย สิยุํ. ตถารูปานํ อภาวโต ปน ‘‘ธนา อินฺทฺริยา วิญฺญาณา’’ติอาทโย สทฺทา นปุํสกลิงฺคานิเยว โหนฺติ. อยํ นโย ปจฺจตฺตพหุวจนฏฺฐาเนเยว ลพฺภติ. นปุํสกลิงฺคานิ หิ วิสทาการานิ ปุลฺลิงฺครูปานิ วิย หุตฺวา ปุลฺลิงฺเคหิปิ สทฺธึ จรนฺติ, นปุํสกา วิย ปุริสเวสธาริโน ปุริเสหีติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ.

Wenn aber, werter Herr, das Wort māla aufgrund des Femininums und Neutrums zwei Geschlechter hat, welcher Fehler liegt dann in der Annahme vor, dass das Wort māla in der Passage „sabbe mālā upenti maṃ“ („alle mālā kommen zu mir“) im weiblichen Geschlecht steht? Es gibt in der Tat einen Fehler, da ein Wort im weiblichen Geschlecht keine syntaktische Kongruenz (samānādhikaraṇabhāva) mit einem Pronomen im männlichen Geschlecht aufweisen kann, während für das sächliche Geschlecht eine syntaktische Kongruenz mit einem Pronomen im männlichen Geschlecht festzustellen ist. Eben deshalb sieht man im Wort des Erhabenen (pāvacana) häufig solche Anwendungen wie „ete dhanā“ („diese Reichtümer“). Hierzu könnte man jedoch einwenden: „Wörter wie dhanā sind aufgrund einer Geschlechtsvertauschung (vipallāsa) eigentlich Maskulina, da sie mit kongruierenden Pronomen wie ete verbunden sind.“ Nein, diese sind durchaus Neutra. Denn wenn Wörter wie dhanā Maskulina wären, gäbe es an manchen Stellen im Nominativ Singular (paccattekavacanaṭṭhāne) auf -o endende Wörter wie dhano, die mit auf -o endenden kongruierenden Wörtern wie eso verbunden wären. Da es aber solche Formen nicht gibt, sind Wörter wie „dhanā, indriyā, viññāṇā“ rein sächlichen Geschlechts. Diese Regelung ist nur für die Position des Nominativs Plural (paccattabahuvacanaṭṭhāne) zulässig. Denn Neutra verhalten sich, indem sie den Maskulina ähnliche, deutliche Formen annehmen, wie Maskulina, so wie Kastraten (napuṃsaka) in Männerkleidung mit Männern verkehren. Dies ist als die Schlussfolgerung hierbei zu verstehen.

อถาปิ เต ปุพฺเพ วุตฺตวจนํ ปุน ปริวตฺเตตฺวา เอวํ วเทยฺยุํ ‘‘จิตฺโต คหปติ, จิตฺตา อิตฺถี’’ติอาทีสุ จิตฺตํ เอตสฺส อตฺถีติ จิตฺโต, จิตฺตํ เอติสฺสา อตฺถีติ จิตฺตา ยถา ‘‘สทฺโธ, สทฺธา’’ติ เอวํ อสฺสตฺถีติ อตฺถวเสน คเหตพฺพโต ลิงฺควิปลฺลาโส นิจฺฉิตพฺโพ, ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทีนิ ปน เอวรูปสฺส อตฺถสฺส อคฺคเหตพฺพโต ‘‘สติปฏฺฐานํ ธมฺโม, จิตฺตํ ธมฺโม, จิตฺตานิ ธมฺมา’’ติ วตฺตพฺเพ ลิงฺควิปลฺลาเสน ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ลิงฺควิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ’’ติ? ตนฺน, ‘‘จิตฺโต คหปตี’’ติอาทีสุ ปน ‘‘สติปฏฺฐาโน ธมฺโม’’ติอาทีสุ จ จิตฺตสติปฏฺฐานสทฺทาทีนํ คหปติ ธมฺมาทีนํ อเปกฺขนวเสน นิจฺจํ ปุลฺลิงฺคภาวสฺส อิจฺฉิตตฺตา.

Und wenn sie nun das zuvor Gesagte wieder verdrehend so sprechen würden: „In Beispielen wie citto gahapati (der geistreiche Hausvater), cittā itthī (die geistreiche Frau) ist citto als 'Geist besitzt dieser' (cittaṃ etassa atthīti) und cittā als 'Geist besitzt diese' zu verstehen, wie bei saddho, saddhā (vertrauensvoll, gläubig). Da dies aufgrund der Bedeutung von 'er/sie besitzt dies' (assatthīti) aufzufassen ist, ist eine Geschlechtsvertauschung (liṅgavipallāsa) festzustellen. In Fällen wie satipaṭṭhāno dhammo (die Verankerung der Achtsamkeit ist eine Lehre), citto dhammo (der Geist ist eine Lehre), cittā dhammā (die Geisteszustände sind Lehren) jedoch, da eine solche Bedeutung [des Besitzes] nicht angenommen werden kann, wo eigentlich satipaṭṭhānaṃ dhammo, cittaṃ dhammo, cittāni dhammā gesagt werden müsste, wurde durch Geschlechtsvertauschung satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā usw. gesagt; daher ist eine Geschlechtsvertauschung anzunehmen“? Das ist nicht richtig, denn in Beispielen wie citto gahapati sowie satipaṭṭhāno dhammo usw. ist das Maskulinum der Wörter citta, satipaṭṭhāna usw. aufgrund des Bezugs auf gahapati, dhamma usw. als beständig gewollt.

ตถา [Pg.303] หิ เอกนฺตนปุํสกลิงฺโคปิ ปุญฺญสทฺโท อภิสงฺขาราเปกฺขนวเสน ‘‘ปุญฺโญ อภิสงฺขาโร’’ติ ปุลฺลิงฺโค ชาโต, ตถา เอกนฺตนปุํสกลิงฺคาปิ ปทุม มงฺคลสทฺทาทโย อญฺญสฺสตฺถสฺสาเปกฺขนวเสน ‘‘ปทุโม ภควา, ปทุมา เทวี, มงฺคโล ภควา, มงฺคลา อิตฺถี’’ติ จ ปุมิตฺถิลิงฺคา ชาตา. เอกนฺตปุลฺลิงฺคาปิ หตฺถิวิเสสวาจกา กาลาวก คงฺเคยฺยสทฺทาทโย กุลาเปกฺขนวเสน ‘‘กาลาวกญฺจ คงฺเคยฺย’’นฺติอาทินา นปุํสกลิงฺคา ชาตา. ตทเปกฺขนวเสน หิ อฏฺฐกถายํ ‘‘กาลาวโก จ คงฺเคยฺโย’’ติอาทิ ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส ทิสฺสติ. เอวํ ตํตทตฺถานมเปกฺขนวเสน ตํตํปกติลิงฺคํ นาเสตฺวา อปรํ ลิงฺคํ ปติฏฺฐาเปตฺวา นิทฺเทโส ทิสฺสติ, น จ ตานิ สพฺพานิปิ ลิงฺคานิ ตทฺธิตวเสน อญฺญลิงฺคานิ ชาตานิ, อถ โข คหปติธมฺมาทีนํ อเปกฺขนวเสเนว อญฺญลิงฺคานิ ชาตานิ, ตสฺมา ‘‘เปตานิ โภติ ปุตฺตานิ, ขาทมานา ตุวํ ปุเร. สิวิปุตฺตานิ จวฺหย. เอวํ ธมฺมานิ สุตฺวาน, วิปฺปสีทนฺติ ปณฺฑิตา’’ติอาทีสุเยว ลิงฺควิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ อนญฺญาเปกฺขกตฺตา วุตฺตธมฺมสทฺทาทีนํ, น ปน ‘‘จิตฺโต คหปติ, จิตฺตา อิตฺถี, สติปฏฺฐาโน ธมฺโม, จิตฺโต ธมฺโม, จิตฺตา ธมฺมา’’ติอาทีสุ จิตฺตสทฺทาทีนํ วิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ คหปติ ธมฺมาทีนํ อเปกฺขกตฺตา เตสนฺติ นิฏฺฐเมตฺถาวคนฺตพฺพํ, อิทญฺจ เอกจฺจานํ สมฺโมหฏฺฐานํ, ตสฺมา สทฺธมฺมฏฺฐิติยา อยํ นีติ สทฺธาสมฺปนฺเนหิ กุลปุตฺเตหิ สาธุกํ มนสิ กาตพฺพา.

Denn ebenso ist das Wort puñña (Verdienst), obwohl es rein sächlich (ekantanapuṃsakaliṅga) ist, im Bezug auf abhisaṅkhāra (Gestaltung) als Maskulinum zu puñño abhisaṅkhāro geworden; ebenso sind die Wörter paduma (Lotus), maṅgala (Glück) usw., obwohl sie rein sächlich sind, im Bezug auf eine andere Bedeutung als Maskulinum und Femininum entstanden: padumo bhagavā (der lotusgleiche Erhabene), padumā devī (die lotusgleiche Göttin), maṅgalo bhagavā (der glückbringende Erhabene), maṅgelā itthī (die glückbringende Frau). Auch die Wörter kālāvaka, gaṅgeyya usw., die bestimmte Elefantenarten bezeichnen und rein maskulin sind, sind im Bezug auf die Elefantenfamilie (kula) als Neutra entstanden, wie in „kālāvakañca gaṅgeyyaṃ“ usw. Aufgrund dieses Bezugs sieht man im Kommentar die maskuline Angabe wie „kālāvako ca gaṅgeyyo“ usw. So zeigt sich die Angabe, indem das jeweilige ursprüngliche Geschlecht (pakatiliṅga) aufgegeben und ein anderes Geschlecht etabliert wird, entsprechend dem Bezug auf diese oder jene Bedeutungen; und all diese Geschlechter sind nicht durch ein Taddhita-Suffix zu einem anderen Geschlecht geworden, sondern vielmehr sind sie eben durch den Bezug auf gahapati, dhamma usw. zu einem anderen Geschlecht geworden. Daher ist eine Geschlechtsvertauschung (liṅgavipallāsa) nur in solchen Passagen wie „petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure. Siviputtāni cavhaya. Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā“ („Söhne, die Geister geworden sind, o Herrin, die du zuvor gegessen hast... Rufe die Sivi-Söhne. Wenn die Weisen die Lehren so hören, werden sie heiter“) anzunehmen, da die genannten Wörter wie dhamma usw. sich nicht auf ein anderes Wort beziehen; nicht aber ist eine Vertauschung bei Wörtern wie citta in „citto gahapati, cittā itthī, satipaṭṭhāno dhammo, citto dhammo, cittā dhammā“ anzunehmen, da diese sich auf gahapati, dhamma usw. beziehen. Dies ist hierbei als die Schlussfolgerung zu verstehen. Und dies ist für manche ein Punkt der Verwirrung. Daher sollte diese Methode (nīti) zum Fortbestand der wahren Lehre von gläubigen Söhnen aus gutem Hause sorgfältig beherzigt werden.

พทรติตฺถวิหารวาสี อาจริยธมฺมปาโล ปน ‘‘อปริมาณา ปทา อปริมาณา อกฺขรา อปริมาณา พฺยญฺชนาติ ปาฬิปฺปเทเส [Pg.304] ‘ปทา อกฺขรา พฺยญฺชนา’ติ ลิงฺควิปลฺลาโส กโตติ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ อาห. เอตฺถาปิ มยํ ‘‘ปทา’’ติ อิทํ ‘‘อินฺทฺริยา รูปา’’ติอาทีนิ วิย นปุํสกลิงฺคเมวาติ วทาม โอการนฺตวเสน ปฐเมกวจนนฺตภาวาภาวโต, อิตรทฺวยํ ปน นปุํสกลิงฺคนฺติปิ ปุลฺลิงฺคนฺติปิ คเหตพฺพํ นิคฺคหีตนฺโตการนฺตวเสน ปฐเมกวจนนฺตภาวสฺสูปลพฺภนโต. ตถา หิ ‘‘ปุตฺตานิ ลตานิ ปพฺพตานิ ธมฺมานี’’ติอาทีนํเยว ลิงฺควิปลฺลาสานิ อิจฺฉิตพฺพานิ นิคฺคหีตนฺตวเสน ปฐเมกวจนนฺตตาย อนุปลทฺธิโต, เตสญฺโจการนฺตาการนฺตวเสน ปฐเมกวจนนฺตตาทสฺสนโต. ‘‘ชราธมฺมํ มา ชีรี’’ติ อิทํ ปน อญฺญปทตฺถวเสน นปุํสกํ ชาตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Der im Badaratittha-Kloster wohnende Lehrer Dhammapāla jedoch sagte: 'In der kanonischen Passage „aparimāṇā padā aparimāṇā akkharā aparimāṇā byañjanā“ („unermesslich sind die Worte, unermesslich die Silben, unermesslich die Laute“) ist anzusehen, dass eine Geschlechtsvertauschung (liṅgavipallāsa) vorgenommen wurde bei „padā, akkharā, byañjanā“.' Auch hier sagen wir, dass „padā“ wie „indriyā, rūpā“ usw. rein sächlichen Geschlechts ist, weil es im Nominativ Singular keine Form auf -o hat. Die anderen beiden jedoch sind sowohl als Neutra als auch als Maskulina aufzufassen, da man Formen im Nominativ Singular mit Endungen auf Niggahīta (Nasalierung/m-Auslaut) bzw. auf -o findet. Denn ebenso sind Geschlechtsvertauschungen nur bei Formen wie „puttāni, latāni, pabbatāni, dhammāni“ usw. anzunehmen, da man sie im Nominativ Singular nicht mit einer Endung auf Niggahīta findet, sondern ihr Nominativ Singular auf -o oder -ā endend gesehen wird. Was aber „jarādhammaṃ mā jīrī“ („Das dem Altern Unterworfene altere nicht“) betrifft, so ist anzusehen, dass dies aufgrund der Bedeutung eines anderen Wortes (aññapadatthavasena) sächlich geworden ist.

ภูตํ, ภูตานิ, ภูตา. ภูตํ, ภูตานิ, ภูเต. ภูเตน, ภูเตหิ, ภูเตภิ. ภูตสฺส, ภูตานํ. ภูตา, ภูตสฺมา, ภูตมฺหา, ภูเตหิ, ภูเตภิ. ภูตสฺส, ภูตานํ. ภูเต, ภูตสฺมึ, ภูตมฺหิ, ภูเตสุ. โภ ภูต, ภวนฺโต ภูตานิ, ภวนฺโต ภูตา. เอวํ จิตฺตนเยน นามิกปทมาลา ภวติ.

Bhūtaṃ, bhūtāni, bhūtā. Bhūtaṃ, bhūtāni, bhūte. Bhūtena, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūtā, bhūtasmā, bhūtamhā, bhūtehi, bhūtebhi. Bhūtassa, bhūtānaṃ. Bhūte, bhūtasmiṃ, bhūtamhi, bhūtesu. Bho bhūta, bhavanto bhūtāni, bhavanto bhūtā. So ergibt sich das Deklinationsschema der Nomen (nāmikapadamālā) nach der Methode von citta.

อิมินา นเยน ‘‘มหาภูตํ ภวิตฺตํ ภูนํ ภวน’’มิจฺจาทีนํ ภูธาตุมยานํ นิคฺคหีตนฺตปทานํ อญฺเญสญฺจ ‘‘วตฺต’’มิจฺจาทีนํ นิคฺคหีตนฺตปทานํ นามิกปทมาลา เวทิตพฺพา.

Nach dieser Methode ist das Deklinationsschema der Nomen von Wörtern auf Niggahīta, die aus der Verbalwurzel bhū gebildet sind, wie „mahābhūtaṃ, bhavittaṃ, bhūnaṃ, bhavanaṃ“ usw., sowie von anderen auf Niggahīta endenden Wörtern wie „vattaṃ“ usw. zu verstehen.

วตฺตํ รูปํ โสตํ ฆานํ, ทุกฺขํ ปุปฺผํ ฌานํ ญาณํ;

ทานํ สีลํ ปุญฺญํ ปาปํ, วชฺชํ สจฺจํ ยานํ ฉตฺตํ.

Vattaṃ (Pflicht), rūpaṃ (Form), sotaṃ (Ohr), ghānaṃ (Nase), dukkhaṃ (Leiden), pupphaṃ (Blume), jhānaṃ (Vertiefung), ñāṇaṃ (Erkenntnis); dānaṃ (Gabe), sīlaṃ (Tugend), puññaṃ (Verdienst), pāpaṃ (Böses), vajjaṃ (Fehler), saccaṃ (Wahrheit), yānaṃ (Fahrzeug), chattaṃ (Schirm).

สกฏํ กนกํ ตครํ นครํ, ตรณํ จรณํ ธรณํ มรณํ;

นยนํ วทนํ กรณํ ลวนํ, วสนํ ปวนํ ภวนํ คคนํ.

Sakaṭaṃ (Wagen), kanakaṃ (Gold), tagaraṃ (Strauch/Duftstoff), nagaraṃ (Stadt), taraṇaṃ (Überqueren), caraṇaṃ (Verhalten), dharaṇaṃ (Tragen), maraṇaṃ (Sterben); nayanaṃ (Auge), vadanaṃ (Gesicht/Mund), karaṇaṃ (Tun/Werkzeug), lavanaṃ (Ernten/Mähen), vasanaṃ (Gewand), pavanaṃ (Wind), bhavanaṃ (Wohnung), gaganaṃ (Himmel).

อมตํ ปุฬินํ มาลํ, อาสนํ สวนํ มุขํ;

ปทุมํ อุปฺปลํ วสฺสํ, โลจนํ สาธนํ สุขํ.

Amata (Nektar), puḷina (Sandbank), māla (Kranz), āsana (Sitz), savana (Hören), mukha (Mund); paduma (Lotus), uppala (blauer Lotus), vassa (Regen), locana (Auge), sādhana (Mittel), sukha (Glück).

ตาณํ [Pg.305] มูลํ ธนํ กูลํ, มงฺคลํ นฬินํ ผลํ;

หิรญฺญํ อมฺพุชํ ธญฺญํ, ชาลํ ลิงฺคํ ปทํ ชลํ.

Tāṇa (Schutz), mūla (Wurzel), dhana (Reichtum), kūla (Ufer), maṅgala (Segen), naḷina (Lotus), phala (Frucht); hirañña (Gold), ambuja (Lotus), dhañña (Getreide), jāla (Netz), liṅga (Merkmal), pada (Stätte), jala (Wasser).

องฺคํ ปณฺณํ สุสานํ สํ, อาวุธํ หทยํ วนํ;

โสปานํ จีวรํ ปาณํ, อลาตํ อินฺทฺริยํ กุลํ.

Aṅga (Glied), paṇṇa (Blatt), susāna (Friedhof), sa (das Eigene), āvudha (Waffe), hadaya (Herz), vana (Wald); sopāna (Treppe), cīvara (Robe), pāṇa (Lebewesen), alāta (Feuerbrand), indriya (Sinn), kula (Familie).

โลหํ กณํ พลํ ปีฐํ, อณฺฑํ อารมฺมณํ ปุรํ;

อรญฺญํ ตีรมสฺสตฺถ-มิจฺจาทีนิ สมุทฺธเร.

Loha (Metall), kaṇa (Korn), bala (Kraft), pīṭha (Stuhl), aṇḍa (Ei), ārammaṇa (Objekt), pura (Stadt); arañña (Wald), tīra (Ufer), assattha (Pipal-Baum) und so weiter sollte man herausgreifen.

อิมานิ จิตฺตสทฺเทน สพฺพถาปิ สทิสานิ, อิมานิ ปน วิสทิสานิ. เสยฺยถิทํ –

Diese sind dem Wort 'citta' in jeder Hinsicht gleich, diese aber sind ungleich. Und zwar wie folgt:

‘‘จมฺมํ เวสฺม’’นฺติอาทีนิ, เอกธาเยว ภิชฺชเร;

‘‘กมฺมํ ถามํ คุณว’’นฺติ-อาทีนิ ตุ อเนกธา.

Wörter wie 'camma' (Leder) und 'vesma' (Haus) werden nur auf eine einzige Weise dekliniert; Wörter wie 'kamma' (Handlung), 'thāma' (Kraft) und 'guṇavant' (tugendhaft) hingegen auf vielfältige Weise.

กถํ?

Wie?

จมฺเม, จมฺมสฺมึ, จมฺมมฺหิ, จมฺมนิ, เวสฺเม, เวสฺมสฺมึ, เวสฺมมฺหิ, เวสฺมนิ, ฆมฺเม, ฆมฺมสฺมึ, ฆมฺมมฺหิ, ฆมฺมนิ. เอวํ อญฺญานิปิ โยเชตพฺพานิ.

Camme, cammasmiṃ, cammamhi, cammani; vesme, vesmasmiṃ, vesmamhi, vesmani; ghamme, ghammasmiṃ, ghammamhi, ghammani. Ebenso sind auch andere anzuwenden.

กมฺมํ, กมฺมานิ, กมฺมา. กมฺมํ, กมฺมานิ, กมฺเม. กมฺเมน, กมฺมุนา, กมฺมนา, กมฺเมหิ, กมฺเมภิ. กมฺมสฺส, กมฺมุโน, กมฺมานํ. กมฺมสฺมา, กมฺมมฺหา, กมฺมุนา, กมฺเมหิ, กมฺเมภิ. กมฺมสฺส, กมฺมุโน, กมฺมานํ. กมฺเม, กมฺมสฺมึ, กมฺมมฺหิ, กมฺมนิ, กมฺเมสุ. โภ กมฺม, ภวนฺโต กมฺมานิ, ภวนฺโต กมฺมา.

Kammaṃ, kammāni, kammā. Kammaṃ, kammāni, kamme. Kammena, kammunā, kammanā, kammehi, kammebhi. Kammassa, kammuno, kammānaṃ. Kammasmā, kammamhā, kammunā, kammehi, kammebhi. Kammassa, kammuno, kammānaṃ. Kamme, kammasmiṃ, kammamhi, kammani, kammesu. Bho kamma, bhavanto kammāni, bhavanto kammā.

ถามสทฺทสฺส ปน ตติเยกวจนฏฺฐานาทีสุ ‘‘ถาเมน, ถามุนา, ถามสฺส, ถามุโน’’ติ จ, ‘‘ถามา, ถามสฺมา, ถามมฺหา, ถามุนา’’ติ จ โยเชตพฺพํ.

Für das Wort 'thāma' jedoch ist an den Stellen des Instrumentalis-Singulars usw. 'thāmena, thāmunā, thāmassa, thāmuno' und 'thāmā, thāmasmā, thāmamhā, thāmunā' anzuwenden.

วนฺตุ มนฺตุ อิมนฺตุปจฺจยวตํ ปน นิคฺคหีตนฺตสทฺทานํ ‘‘คุณวํ จิตฺตํ, รุจิมํ ปุปฺผํ, ปาปิมํ กุลํ’’ อิจฺจาทิปโยควเสน –

Für Wörter mit den Suffixen -vantu, -mantu und -imantu, die auf ein Niggahīta enden, gilt aufgrund von Verwendungen wie 'guṇavaṃ cittaṃ' (ein tugendhafter Geist), 'rucimaṃ pupphaṃ' (eine glänzende Blume), 'pāpimaṃ kulaṃ' (eine sündhafte Familie) usw.:

คุณวํ[Pg.306], คุณวนฺตานิ, คุณวนฺตา, คุณวนฺติ. คุณวนฺตํ, คุณวนฺตานิ, คุณวนฺเต คุณวนฺติ. คุณวตา, คุณวนฺเตน, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺเตภิ. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวตํ, คุณวนฺตานํ. คุณวตา, คุณวนฺตา, คุณวนฺตสฺมา, คุณวนฺตมฺหา, คุณวนฺเตหิ, คุณวนฺเตภิ. คุณวโต, คุณวนฺตสฺส, คุณวตํ, คุณวนฺตานํ. คุณวติ, คุณวนฺเต, คุณวนฺตสฺมึ, คุณวนฺตมฺหิ, คุณวนฺเตสุ. โภ คุณว, ภวนฺโต คุณวนฺตานิ, คุณวนฺติ.

Guṇavaṃ, guṇavantāni, guṇavantā, guṇavanti. Guṇavantaṃ, guṇavantāni, guṇavante, guṇavanti. Guṇavatā, guṇavantena, guṇvantehi, guṇavantebhi. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavatā, guṇavantā, guṇvantasmā, guṇvantamhā, guṇvantehi, guṇavantebhi. Guṇavato, guṇavantassa, guṇavataṃ, guṇavantānaṃ. Guṇavati, guṇvante, guṇvantasmiṃ, guṇavantamhi, guṇvantesu. Bho guṇava, bhavanto guṇavantāni, guṇavanti.

เอวํ ‘‘รุจิมํ, รุจิมนฺตานิ, รุจิม’’นฺติอิจฺจาทินา, ‘‘ปาปิมํ, ปาปิมนฺตานิ, ปาปิม’’นฺติ อิจฺจาทินา จ โยเชตพฺพํ. อปิเจตฺถ ‘‘คุณวํ พลวํ ยสวํ สติมํ คติมํ’’อิจฺจาทินา ปโยคา วิตฺถาเรตพฺพา.

Ebenso ist es mit 'rucimaṃ, rucimantāni, rucima' usw. und 'pāpimaṃ, pāpimantāni, pāpima' usw. anzuwenden. Zudem sollten hier die Verwendungen wie 'guṇavaṃ, balavaṃ, yasavaṃ, satimaṃ, gatimaṃ' usw. ausführlich dargelegt werden.

กโรนฺตสทฺทสฺส ‘‘กโรนฺตํ จิตฺตํ, กโรนฺตํ กุล’’นฺติ ปโยควเสน –

Für das Wort 'karont' gilt aufgrund von Verwendungen wie 'karontaṃ cittaṃ' (ein handelnder Geist), 'karontaṃ kulaṃ' (eine handelnde Familie):

กโรนฺตํ, กโรนฺตานิ, กโรนฺตา, กโรนฺติ. กโรนฺตํ, กโรนฺตานิ, กโรนฺเต, กโรนฺติ. กโรตา, กโรนฺเตน, กโรนฺเตหิ, กโรนฺเตภิ. กโรโต, กรโต, กโรนฺตสฺส, กโรนฺตานํ, กโรตํ. กโรตา, กโรนฺตา, กโรนฺตสฺมา, กโรนฺตมฺหา, กโรนฺเตหิ, กโรนฺเตภิ. กโรโต, กรโต, กโรนฺตสฺส, กโรนฺตานํ, กโรตํ. กโรติ, กโรนฺเต, กโรนฺตสฺมึ, กโรนฺตมฺหิ, กโรนฺเตสุ. โภ กโรนฺต, ภวนฺโต, กโรนฺตานิ, กโรนฺตา, กโรนฺตีติ โยเชตพฺพํ.

Karontaṃ, karontāni, karontā, karonti. Karontaṃ, karontāni, karonte, karonti. Karotā, karontena, karontehi, karontebhi. Karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karotā, karontā, karontasmā, karontamhā, karontehi, karontebhi. Karoto, karato, karontassa, karontānaṃ, karotaṃ. Karoti, karonte, karontasmiṃ, karontamhi, karontesu. Bho karonta, bhavanto karontāni, karontā, karonti – so ist es anzuwenden.

คจฺฉนฺตสทฺทสฺส ตุ ‘‘คจฺฉนฺตํ จิตฺตํ, คจฺฉนฺตํ กุล’’นฺติ ปโยควเสน –

Für das Wort 'gacchant' jedoch gilt aufgrund von Verwendungen wie 'gacchantaṃ cittaṃ' (ein gehender Geist), 'gacchantaṃ kulaṃ' (eine gehende Familie):

คจฺฉนฺตํ, คจฺฉนฺตานิ, คจฺฉนฺตา. คจฺฉนฺตํ, คจฺฉนฺตานิ, คจฺฉนฺเต. คจฺฉตา, คจฺฉนฺเตน, คจฺฉนฺเตหิ, คจฺฉนฺเตภิ. คจฺฉโต, คจฺฉนฺตสฺส, คจฺฉนฺตานํ, คจฺฉตํ. คจฺฉตา, คจฺฉนฺตา, คจฺฉนฺตสฺมา, คจฺฉนฺตมฺหา, คจฺฉนฺเตหิ[Pg.307], คจฺฉนฺเตภิ. คจฺฉโต, คจฺฉนฺตสฺส, คจฺฉนฺตานํ, คจฺฉตํ. คจฺฉติ, คจฺฉนฺเต, คจฺฉนฺตสฺมึ, คจฺฉนฺตมฺหิ, คจฺฉนฺเตสุ. โภ คจฺฉํ, โภ คจฺฉนฺตา, ภวนฺโต คจฺฉนฺตานิ, คจฺฉนฺตาติ โยเชตพฺพํ.

Gacchantaṃ, gacchantāni, gacchantā. Gacchantaṃ, gacchantāni, gacchante. Gacchatā, gacchantena, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchatā, gacchantā, gacchantasmā, gacchantamhā, gacchantehi, gacchantebhi. Gacchato, gacchantassa, gacchantānaṃ, gacchataṃ. Gacchati, gacchante, gacchantasmiṃ, gacchantamhi, gacchantesu. Bho gacchaṃ, bho gacchantā, bhavanto gacchantāni, gacchantā – so ist es anzuwenden.

เอวํ ‘‘จรนฺตํ ททนฺตํ ติฏฺฐนฺตํ จินฺตยนฺต’’นฺติอาทีสุปิ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Ebenso ist auch bei Wörtern wie 'caranta' (wandelnd), 'dadanta' (gebend), 'tiṭṭhanta' (stehend), 'cintayanta' (denkend) usw. das Deklinationsschema anzuwenden.

มหนฺตสทฺทสฺส ปน โกจิ เภโท, ตถา หิ ‘‘พาราณสิรชฺชํ นาม มหา’’ติ เอวํ ‘‘มหา’’อิติ นปุํสกปโยคทสฺสนโต ‘‘มหนฺตํ, มหา, มหนฺตานิ, มหนฺตา. มหนฺตํ, มหนฺตานิ, มหนฺเต. มหตา’’ติ กโม เวทิตพฺโพ. สพฺพาเนตานิ จิตฺตสทฺเทน วิสทิสานิ.

Für das Wort 'mahant' jedoch gibt es einen gewissen Unterschied. Denn da man eine neutrale Verwendung wie 'bārāṇasirajjaṃ nāma mahā' (das Königreich Bārāṇasī ist fürwahr groß) sieht, ist die Reihenfolge als 'mahantaṃ, mahā, mahantāni, mahantā. Mahantaṃ, mahantāni, mahante. Mahatā' usw. zu verstehen. All diese sind dem Wort 'citta' ungleich.

สวินิจฺฉโยยํ นิคฺคหีตนฺตนปุํสกลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die genaue Bestimmung des Deklinationsschemas für die Grundform von Neutra, die auf ein Niggahīta enden.

อวณฺณุการนฺตตาปกติกํ นิคฺคหีตนฺตํ

Das auf ein Niggahīta endende Neutrum mit einer Grundform auf den kurzen a-Laut

นปุํสกลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

ist abgeschlossen.

อิทานิ ตสฺสีลตฺถสฺส กตรสฺสสฺส อตฺถวิภาวิ อิจฺเจตสฺส สทฺทสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

Nun wollen wir das Deklinationsschema für das Wort 'atthavibhāvi' (Bedeutung erklärend) darlegen, welches die Bedeutung von Gewohnheit hat und einen kurzen Endvokal aufweist, indem wir die Ansicht der früheren Lehrer voranstellen:

อฏฺฐิ, อฏฺฐี, อฏฺฐีนิ. อฏฺฐึ, อฏฺฐี, อฏฺฐีนิ. อฏฺฐินา, อฏฺฐีหิ, อฏฺฐีภิ. อฏฺฐิสฺส, อฏฺฐิโน, อฏฺฐีนํ. อฏฺฐินา, อฏฺฐีหิ, อฏฺฐีภิ. อฏฺฐิสฺส, อฏฺฐิโน, อฏฺฐีนํ. อฏฺฐิสฺมึ, อฏฺฐิมฺหิ, อฏฺฐีสุ. โภ อฏฺฐิ, ภวนฺโต อฏฺฐี, ภวนฺโต อฏฺฐีนิ. ยมกมหาเถรมตํ.

Aṭṭhi, aṭṭhī, aṭṭhīni. Aṭṭhiṃ, aṭṭhī, aṭṭhīni. Aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ. Aṭṭhinā, aṭṭhīhi, aṭṭhībhi. Aṭṭhissa, aṭṭhino, aṭṭhīnaṃ. Aṭṭhismiṃ, aṭṭhimhi, aṭṭhīsu. Bho aṭṭhi, bhavanto aṭṭhī, bhavanto aṭṭhīni. Dies ist die Ansicht des ehrwürdigen Yamaka-Mahāthera.

กิญฺจาเปตฺถ นิสฺสกฺกวจนฏฺฐาเน ‘‘อฏฺฐิสฺมา, อฏฺฐิมฺหา’’ติ ปทานิ อนาคตานิ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ตํสทิสปฺปโยคทสฺสนา คเหตพฺพานิ. ยถา ปน อฏฺฐิสทฺทสฺส, เอวํ ‘‘สตฺถิ ทธิ วาริ อกฺขิ อจฺฉิ’’อิจฺจาทีนมฺปิ รูปานิ ภวนฺติ.

Obgleich hier an der Stelle des Ablativs die Formen 'aṭṭhismā, aṭṭhimhā' nicht überliefert sind, sind sie dennoch anzunehmen, da man hier und da ähnliche Verwendungen sieht. Wie es sich nun beim Wort 'aṭṭhi' verhält, so verhalten sich auch die Formen von 'satthi' (Oberschenkel), 'dadhi' (Quark), 'vāri' (Wasser), 'akkhi' (Auge), 'acchi' (Auge) und so weiter.

อตฺถวิภาวิ[Pg.308], อตฺถวิภาวี, อตฺถวิภาวีนิ. อตฺถวิภาวึ, อตฺถวิภาวี, อตฺถวิภาวีนิ. อตฺถวิภาวินา, อตฺถวิภาวีหิ, อตฺถวิภาวีภิ. อตฺถวิภาวิสฺส, อตฺถวิภาวิโน, อตฺถวิภาวีนํ. อตฺถวิภาวินา, อตฺถวิภาวิสฺมา อตฺถวิภาวิมฺหา, อตฺถวิภาวีหิ, อตฺถวิภาวีภิ. อตฺถวิภาวิสฺส, อตฺถวิภาวิโน, อตฺถวิภาวีนํ. อตฺถวิภาวิสฺมึ, อตฺถวิภาวิมฺหิ, อตฺถวิภาวีสุ. โภ อตฺถวิภาวิ, ภวนฺโต อตฺถวิภาวี, ภวนฺโต อตฺถวิภาวีนิ.

Atthavibhāvi, atthavibhāvī, atthavibhāvīni. Atthavibhāviṃ, atthavibhāvī, atthavibhāvīni. Atthavibhāvinā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi. Atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ. Atthavibhāvinā, atthavibhāvismā, atthavibhāvimhā, atthavibhāvīhi, atthavibhāvībhi. Atthavibhāvissa, atthavibhāvino, atthavibhāvīnaṃ. Atthavibhāvismiṃ, atthavibhāvimhi, atthavibhāvīsu. Bho atthavibhāvi, bhavanto atthavibhāvī, bhavanto atthavibhāvīni.

เอวํ ‘‘ธมฺมวิภาวิ, จิตฺตานุปริวตฺติ, สุขการิ’’อิจฺจาทีนิปิ. ตตฺถ อฏฺฐิ สตฺถิอาทีนิ ปธานลิงฺคานิ อนญฺญาเปกฺขกตฺตา, อตฺถวิภาวิ ธมฺมวิภาวิอาทีนิ อปฺปธานลิงฺคานิ อญฺญาเปกฺขกตฺตา.

Ebenso verhält es sich auch mit [Wörtern] wie „dhammavibhāvi“ (das Dhamma erklärend), „cittānuparivatti“ (dem Geist folgend), „sukhakāri“ (Glück bringend) und so weiter. Darunter sind [Wörter wie] „aṭṭhi“ (Knochen), „satthi“ (Schenkel) und so weiter primäre Geschlechter (Hauptgeschlechter), weil sie von nichts anderem abhängen; während [Wörter wie] „atthavibhāvi“ (den Sinn erklärend), „dhammavibhāvi“ und so weiter sekundäre Geschlechter (Nebengeschlechter) sind, weil sie von anderem abhängen.

สวินิจฺฉโยยํ อิการนฺตนปุํสกลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die systematische Einteilung der Deklinationsparadigmen der Grundform der sächlichen Substantive auf -i mit ihren Bestimmungen.

อิวณฺณนฺตตาปกติกํ อิการนฺตนปุํสกลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Das Neutrum auf -i, dessen Grundform auf den i-Laut endigt, ist abgeschlossen.

อิทานิ กตรสฺสสฺส โคตฺรภุ อิจฺเจตสฺส สทฺทสฺส นามิกปทมาลํ วกฺขาม ปุพฺพาจริยมตํ ปุเรจรํ กตฺวา –

Nun wollen wir das Deklinationsparadigma des Wortes „gotrabhu“ darlegen, indem wir die Ansicht der früheren Lehrer voranstellen –

อายุ, อายู, อายูนิ. อายุํ, อายู, อายูนิ. อายุนา, อายูหิ, อายูภิ. อายุสฺส, อายุโน, อายูนํ. อายุนา, อายูหิ, อายูภิ. อายุสฺส, อายุโน, อายูนํ. อายุสฺมึ, อายุมฺหิ, อายูสุ. โภ อายุ, ภวนฺโต อายู, ภวนฺโต อายูนิ. ยมกมหาเถรมตํ.

Āyu, āyū, āyūni. Āyuṃ, āyū, āyūni. Āyunā, āyūhi, āyūbhi. Āyussa, āyuno, āyūnaṃ. Āyunā, āyūhi, āyūbhi. Āyussa, āyuno, āyūnaṃ. Āyusmiṃ, āyumhi, āyūsu. Bho āyu, bhavanto āyū, bhavanto āyūni. Dies ist die Meinung des Großen Ältesten Yamaka.

กิญฺจาเปตฺถ นิสฺสกฺกวจนฏฺฐาเน ‘‘อายุสฺมา, อายุมฺหา’’ติ ปทานิ อนาคตานิ, ตถาปิ ตตฺถ ตตฺถ ตํสทิสปฺปโยคทสฺสนโต คเหตพฺพานิ. เอตฺถ จ อายุสทฺโท ปุํนปุํสกลิงฺโค ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ ปาฬิยํ อฏฺฐกถาสุ จ ตสฺส ทฺวิลิงฺคตา [Pg.309] ทิสฺสติ. ‘‘ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริส. อายุ จสฺสา ปริกฺขีโณ อโหสี’’ติอาทีสุ หิ อายุสทฺโท ปุลฺลิงฺโค, ตพฺพเสน ‘‘อายุ, อายู, อายโว’’ติอาทินา ภิกฺขุนเยน ยถาสมฺภวํ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. ‘‘อคฺคํ อายุ จ วณฺโณ จ. กิตฺตกํ ปนสฺส อายู’’ติอาทีสุ ปน นปุํสกลิงฺโค, ตพฺพเสน ‘‘อายุ, อายู, อายูนี’’ติ โยชิตา.

Obwohl hier an der Stelle des Ablativs (nissakkavacana) die Formen „āyusmā“ und „āyumhā“ nicht überliefert sind, sind sie dennoch so zu verstehen, da man hier und da ähnliche Verwendungen sieht. Und hierbei ist das Wort „āyu“ als Maskulinum-Neutrum anzusehen. Denn in den Pāḷi-Texten und Kommentaren ist seine Doppelgeschlechtigkeit ersichtlich. In Stellen wie „Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa“ und „Āyu cassā parikkhīṇo ahosī“ ist das Wort „āyu“ nämlich maskulin, und dementsprechend ist das Deklinationsparadigma mit „āyu, āyū, āyavo“ etc. nach der Bhikkhu-Methode, soweit anwendbar, anzupassen. In Stellen wie „Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca“ und „Kittakaṃ panassa āyū“ ist es hingegen neutrisch, weshalb dementsprechend „āyu, āyū, āyūnī“ angewendet wird.

โคตฺรภุ, โคตฺรภู, โคตฺรภูนิ. โคตฺรภุํ, โคตฺรภู, โคตฺรภูนิ. โคตฺรภุนา, โคตฺรภูหิ, โคตฺรภูภิ. โคตฺรภุสฺส, โคตฺรภุโน, โคตฺรภูนํ. โคตฺรภุนา, โคตฺรภุสฺมา, โคตฺรภุมฺหา, โคตฺรภูหิ, โคตฺรภูภิ. โคตฺรภุสฺส, โคตฺรภุโน, โคตฺรภูนํ. โคตฺรภุสฺมึ, โคตฺรภุมฺหิ, โคตฺรภูสุ. โภ โคตฺรภุ, ภวนฺโต โคตฺรภู, ภวนฺโต โคตฺรภูนิ. โภ โคตฺรภู, โภ โคตฺรภูนิ, เอวํ พหุวจนํ วา. อยมมฺหากํ มตํ, เอวํ ‘‘จิตฺตสหภุ’’อิจฺจาทีนํ ภูธาตุมยานํ อุการนฺตสทฺทานํ อญฺเญสมฺปิ ตํสทิสานํ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. ปุคฺคลวาจโก ปน อูการนฺโต โคตฺรภูสทฺโท ปุลฺลิงฺคปริยาปนฺนตฺตา สพฺพญฺญูนเย ปวิฏฺโฐ. ตตฺรญฺเญ สทฺทา นาม ‘‘จกฺขุ วสุ ธนุ ทารุ ติปุ มธุ สิงฺคุ หิงฺคุ จิตฺตคุ’’อิจฺจาทโย.

Gotrabhu, gotrabhū, gotrabhūni. Gotrabhuṃ, gotrabhū, gotrabhūni. Gotrabhunā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi. Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ. Gotrabhunā, gotrabhusmā, gotrabhumhā, gotrabhūhi, gotrabhūbhi. Gotrabhussa, gotrabhuno, gotrabhūnaṃ. Gotrabhusmiṃ, gotrabhumhi, gotrabhūsu. Bho gotrabhu, bhavanto gotrabhū, bhavanto gotrabhūni. Bho gotrabhū, bho gotrabhūni – oder so als Plural. Dies ist unsere Ansicht; und ebenso ist das Deklinationsparadigma für andere ähnliche, auf -u endende Wörter, die von der Wurzel bhū gebildet sind wie „cittasahabhu“ (mit dem Geist zusammen entstehend) und dergleichen, anzupassen. Wenn das auf -ū endende Wort „gotrabhū“ jedoch eine Person bezeichnet, gehört es wegen seiner Zugehörigkeit zum Maskulinum zur Deklinationsweise von „Sabbaññū“ (dem Allwissenden). Weitere Wörter in dieser Gruppe sind „cakkhu“ (Auge), „vasu“ (Reichtum), „dhanu“ (Bogen), „dāru“ (Holz), „tipu“ (Blei), „madhu“ (Honig), „siṅgu“ (Meerrettichbaum), „hiṅgu“ (Asant), „cittagu“ (bunte Rinder besitzend) und so weiter.

สวินิจฺฉโยยํ อุการนฺตนปุํสกลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค.

Dies ist die systematische Einteilung der Deklinationsparadigmen der Grundform der sächlichen Substantive auf -u mit ihren Bestimmungen.

อุวณฺโณการนฺตตาปกติกํ

Dasjenige, dessen Grundform auf den u- und o-Laut endigt,

อุการนฺตนปุํสกลิงฺคํ นิฏฺฐิตํ.

Das Neutrum auf -u ist abgeschlossen.

เอวํ นิคฺคหีตนฺต อิการนฺต อุการนฺตวเสน ติวิธานิ นปุํสกลิงฺคานิ นิรวเสสโต คหิตาเนว โหนฺติ. เตสุ เกสญฺจิ [Pg.310] นิคฺคหีตนฺตานํ กฺวจิ ปจฺจตฺเตกวจนสฺส พหุวจนสฺส เอการาเทสวเสน เภโท ทิสฺสติ. เสยฺยถิทํ? ‘‘สุเข ทุกฺเข. เอกูนปญฺญาส อาชีวกสเต เอกูนปญฺญาส ปริพฺพาชกสเต’’อิจฺเจวมาทิ. นนุ โภ เอวํวิธานํ รูปานํ ปาฬิยํ ทสฺสนโต ‘‘เอการนฺตมฺปิ นปุํสกลิงฺคํ อตฺถี’’ติ วตฺตพฺพนฺติ? น วตฺตพฺพํ นิคฺคหีตนฺโตคธรูปวิเสสตฺตา เตสํ รูปานํ. อาเทสวเสน หิ สิทฺธตฺตา วิสุํ เอการนฺตํ นปุํสกลิงฺคํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา นปุํสกลิงฺคานํ ยถาวุตฺตา ติวิธตาเยว คเหตพฺพาติ.

So sind die sächlichen Substantive in dreifacher Weise nach der Endung auf Niggahīta (-ṃ), auf -i und auf -u ausnahmslos erfasst. Bei einigen der auf Niggahīta endenden Wörter zeigt sich mitunter eine Abweichung durch die Ersetzung des e-Lauts im Nominativ/Akkusativ des Singulars oder Plurals. Wie zum Beispiel: „sukhe dukkhe“, „ekūnapaññāsa ājīvakasate ekūnapaññāsa paribbājakasate“ und so weiter. Nun, werter Herr, sollte man angesichts des Vorkommens solcher Formen im Pāḷi nicht sagen: „Es gibt auch ein sächliches Geschlecht auf -e“? Das sollte man nicht sagen, da diese Formen bloß besondere Abwandlungen sind, die in den auf Niggahīta endenden Wörtern enthalten sind. Da sie sich nämlich durch Ersetzung ergeben, gibt es kein eigenständiges sächliches Geschlecht auf -e. Daher ist für die sächlichen Substantive nur die besagte Dreifaltigkeit anzunehmen.

นปุํสกานมิจฺเจวํ, ลิงฺคานํ นยสาลินี;

ปทมาลา วิภตฺตา เม, สาสนตฺถํ มเหสิโน.

Auf diese Weise habe ich das an Methoden reiche Deklinationsparadigma der sächlichen Substantive eingeteilt, zum Nutzen der Lehre des Großen Weisen.

ยสฺเสสา ปคุณา สทฺท-นีติเรสา สุภาวิตา;

สาสเน กุลปุตฺตานํ, สรณํ โส ปรายณํ.

Wem diese wohl-kultivierte Grammatik (Saddanīti) vertraut ist, der ist eine Zuflucht und ein Hort für die Söhne guter Familien in der Lehre.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Somit, zum Nutzen des Geschicks der Weisen in den Ausdrucksweisen der drei Körbe (Piṭakattaya) mitsamt ihren Kommentaren, die neun Glieder umfassen,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

in dem Werk Saddanīti, das zur Erlangung dieses Geschicks verfasst wurde,

นปุํสกลิงฺคานํ ปกติรูปสฺส นามิกปทมาลาวิภาโค

ist die systematische Einteilung der Deklinationsparadigmen der Grundform der sächlichen Substantive

นวโม ปริจฺเฉโท.

das neunte Kapitel.

๑๐. ลิงฺคตฺตยมิสฺสกนามิกปทมาลา

10. Das Deklinationsparadigma mit Mischung der drei Geschlechter (liṅgattayamissaka)

อธิกูนกโต เจก-กฺขรโต จ อิโต ปรํ;

ตีณิ ลิงฺคานิ มิสฺเสตฺวา, ปทมาลมนากุลํ.

Im Folgenden werde ich, ausgehend von ein- und mehrsilbigen Wörtern, unter Mischung der drei Geschlechter ein klares Deklinationsparadigma darlegen,

นานาสุขุมสงฺเกต-คเตสฺวตฺเถสุ วิญฺญุนํ;

คมฺภีรพุทฺธิจารตฺถํ, ปวกฺขามิ ยถาพลํ.

damit der tiefe Verstand der Weisen sich in den verschiedenen, feinen begrifflichen Bedeutungen bewegen kann, werde ich dies nach Kräften verkünden.

อิตฺถี ถี จ ปภา ภา จ, คิรา รา ปวนํ วนํ;

อุทกญฺจ ทกํ กญฺจ, วิตกฺโก อิติ จาทโย.

„Itthī“ und „thī“ (Frau), „pabhā“ und „bhā“ (Lichtglanz), „girā“ und „rā“ (Stimme), „pavanaṃ“ und „vanaṃ“ (Wald), „udakaṃ“, „dakaṃ“ und „kaṃ“ (Wasser), „vitakko“ (Gedanke) und so weiter.

ภู [Pg.311] ภูมิ เจว อรญฺญํ, อรญฺญานีติ จาทโย;

ปญฺญา ปญฺญาณํ ญาณญฺจ, อิจฺจาที จ ติธา สิยุํ.

„Bhū“ und „bhūmi“ (Erde), „araññaṃ“ und „araññānī“ (Wald) und so weiter; „paññā“ (Weisheit), „paññāṇaṃ“ (Erkenntnis) und „ñāṇañca“ (Wissen) und so weiter mögen dreifach sein.

โก วิ สา เจว ภา รา จ, ถี ธี กุ ภู ตเถว กํ;

ขํ โค โม มา จ สํ ยํ ตํ, กิมิจฺจาที จ เอกิกาติ.

„Ko“ (wer), „vā“ (oder), „sā“ (sie), „bhā“ (Glanz), „rā“ (Ton), „thī“ (Frau), „dhī“ (Verstand), „ku“ (schlecht), „bhū“ (Erde), ebenso „kaṃ“ (Wasser), „khaṃ“ (Raum), „go“ (Rind), „mo“ (Bedeutung?), „mā“ (nicht), „saṃ“ (eigen?), „yaṃ“ (welches), „taṃ“ (das), „kiṃ“ (was) und so weiter sind einsilbige Wörter.

อยํ ลิงฺคตฺตยมิสฺสโก นามิกปทมาลาอุทฺเทโส. ตตฺร อิตฺถี, อิตฺถี, อิตฺถิโย. อิตฺถึ…เป… โภติโย อิตฺถิโย.

Dies ist die Darlegung der Deklinationsparadigmen mit Mischung der drei Geschlechter. Darunter: „itthī, itthī, itthiyo“. „itthiṃ“ ... und so weiter bis ... „bhotiyo itthiyo“.

ถี ถี, ถิโย. ถึ, ถี, ถิโย. ถิยา, ถีหิ, ถีภิ. ถิยา, ถีนํ. ถิยา, ถีหิ, ถีภิ. ถิยา, ถีนํ. ถิยา, ถิยํ, ถีสุ. โภติ ถิ, โภติโย ถี, โภติโย ถิโย. เอตฺถ –

Thī, thī, thiyo. Thiṃ, thī, thiyo. Thiyā, thīhi, thībhi. Thiyā, thīnaṃ. Thiyā, thīhi, thībhi. Thiyā, thīnaṃ. Thiyā, thiyaṃ, thīsu. Bhoti thi, bhotiyo thī, bhotiyo thiyo. Hierbei:

‘‘กุกฺกุฏา มณโย ทณฺฑา, ถิโย จ ปุญฺญลกฺขณา;

อุปฺปชฺชนฺติ อปาปสฺส, กตปุญฺญสฺส ชนฺตุโน;

ถิยา คุยฺหํ น สํเสยฺย;

ถีนํ ภาโว ทุราชาโน’’ติ

„Hähne, Edelsteine, Herrscherstäbe und Frauen mit glückverheißenden Zeichen erstehen für ein sündenfreies Wesen, das Verdienste erworben hat“; „Man sollte einer Frau das Geheimnis nicht anvertrauen“; „Das Wesen der Frauen ist schwer zu ergründen“

อาทีนิ นิทสฺสนปทานิ.

Dies und Ähnliches sind die Belegstellen.

ปภา, ปภา, ปภาโย. ปภํ…เป… โภติโย ปภาโย.

Pabhā, pabhā, pabhāyo. Pabhaṃ ... und so weiter bis ... bhotiyo pabhāyo.

ภา, ภา, ภาโย. ภํ, ภา, ภาโย. ภาย, ภาหิ, ภาภิ. ภาย, ภานํ. ภาย, ภาหิ, ภาภิ. ภาย, ภานํ. ภาย, ภายํ, ภาสุ. โภติ เภ, โภติโย ภา, โภติโย ภาโย. เอตฺถ จ ‘‘ภากโร ภานุ’’อิจฺจาทีนิ นิทสฺสนปทานิ.

Bhā, bhā, bhāyo. Bhaṃ, bhā, bhāyo. Bhāya, bhāhi, bhābhi. Bhāya, bhānaṃ. Bhāya, bhāhi, bhābhi. Bhāya, bhānaṃ. Bhāya, bhāyaṃ, bhāsu. Bhoti bhe, bhotiyo bhā, bhotiyo bhāyo. Und hierbei sind „bhākaro“ (Lichtbringer), „bhānu“ (Lichtstrahl) und so weiter die Belegstellen.

คิรา[Pg.312], คิรา, คิราโย. คิรํ…เป… โภติโย คิราโย. ‘‘วาจา คิรา พฺยปฺปโถ. เย โวหํ กิตฺตยิสฺสามิ, คิราหิ อนุปุพฺพโส’’ติ อิมานิ คิราสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาเว นิทสฺสนปทานิ.

Girā, girā, girāyo. Giraṃ ... und so weiter bis ... bhotiyo girāyo. „Vācā girā byappatho“ (Rede, Stimme, Äußerung) und „Welche ich der Reihe nach mit Worten preisen werde“ – dies sind die Belegstellen für die weibliche Natur des Wortes „girā“.

สุวณฺณวาจโก ราสทฺโท ปุลฺลิงฺโค, อิธ ปน สทฺทวาจโก ราสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค.

Das Wort „rā“ in der Bedeutung von „Gold“ ist maskulin, hier jedoch ist das Wort „rā“ in der Bedeutung von „Ton/Stimme“ feminin.

รา, รา, ราโย. รํ, รา, ราโย. ราย, ราหิ, ราภิ. ราย, รานํ. ราย, ราหิ, ราภิ. ราย, รานํ. ราย, รายํ, ราสุ. โภติ เร, โภติโย รา, โภติโย ราโย.

Rā, rā, rāyo. Raṃ, rā, rāyo. Rāya, rāhi, rābhi. Rāya, rānaṃ. Rāya, rāhi, rābhi. Rāya, rānaṃ. Rāya, rāyaṃ, rāsu. Bhoti re, bhotiyo rā, bhotiyo rāyo.

รา วุจฺจติ สทฺโท. อคฺคญฺญสุตฺตฏีกายญฺหิ ‘‘รา สทฺโท ติยติ ฉิชฺชติ เอตฺถาติ รตฺติ, สตฺตานํ สทฺทสฺส วูปสมกาโล’’ติ วุตฺตํ. ตสฺมา ราสทฺทสฺส สทฺทวาจกตฺเต ‘‘รตฺตี’’ติ ปทํ นิทสฺสนํ.

„Rā“ bedeutet Schall (saddo). Im Unterkommentar zum Aggañña-Sutta (Aggaññasutta-Ṭīkā) wird nämlich gesagt: „Hierin wird der Schall (rā) beendet, abgeschnitten (tiyati chijjati), daher heißt es Nacht (ratti) – die Zeit des Zurruhekommens des Schalls der Lebewesen.“ Daher ist das Wort „rattī“ (Nacht) ein Beispiel dafür, dass das Wort „rā“ einen Schall bezeichnet.

ปวนํ, ปวนานิ, ปวนา. ปวนํ, ปวนานิ, ปวเน.

Pavanaṃ, pavanāni, pavanā. Pavanaṃ, pavanāni, pavane.

วนํ, วนานิ, วนา. วนํ, วนานิ, วเน. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ.

Vanaṃ, vanāni, vanā. Vanaṃ, vanāni, vane. Alles Übrige ist entsprechend zu verstehen.

ปวน วนสทฺทา กทาจิ สมานตฺถา กทาจิ ภินฺนตฺถา. เต หิ อรญฺญวาจกตฺเต สมานตฺถา ‘‘เต ธมฺเม ปริปูเรนฺโต, ปวนํ ปาวิสึ ตทา. สปุตฺโต ปาวิสึ วน’’นฺติอาทีสุ. ยถากฺกมํ ปน เต วายุตณฺหาวนวาจกตฺเต ภินฺนตฺถา ‘‘ปรมทุคฺคนฺธปวนวิจริเต. เฉตฺวา วนญฺจ วนถํ, นิพฺพนา โหถ ภิกฺขโว’’ติอาทีสุ.

Die Wörter „pavana“ und „vana“ sind manchmal gleichbedeutend, manchmal verschieden in ihrer Bedeutung. Sie sind nämlich gleichbedeutend in ihrer Eigenschaft, den Wald (arañña) zu bezeichnen, wie in: „Jene Tugenden erfüllend, betrat ich damals den Wald (pavana). Zusammen mit dem Sohn betrat ich den Wald (vana)“ usw. Demgegenüber haben sie in der jeweiligen Reihenfolge unterschiedliche Bedeutungen, wenn sie Wind, Begehren und Wald bezeichnen, wie in: „durchzogen von einem überaus übelriechenden Wind (pavana)“ und „Schneidet den Wald (vana) [des Begehrens] ab und auch das Gestrüpp (vanatha); seid waldlos (nibbanā) [d. h. frei von Begehren], o Mönche!“ usw.

อุทกํ, อุทกานิ, อุทกา. อุทกํ, อุทกานิ, อุทเก.

Udakaṃ, udakāni, udakā. Udakaṃ, udakāni, udake.

ทกํ, ทกานิ, ทกา. ทกํ, ทกานิ, ทเก. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ.

Dakaṃ, dakāni, dakā. Dakaṃ, dakāni, dake. Alles Übrige ist entsprechend zu verstehen.

‘‘อมฺพปกฺกํ [Pg.313] ทกํ สีตํ. ถลชา ทกชา ปุปฺผา’’ติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. ‘‘นีโลทํ วนมชฺฌโต. มโหทธิ. อุทพินฺทุนิปาเตน, อุทกุมฺโภปิ ปูรตี’’ติ ปาฬิปฺปเทเสสุ ปน สมาสนฺตคตนามตฺตา อุทสทฺเทเนว อุทกตฺโถ วุตฺโต ‘‘ริตฺตสฺสาท’’นฺติ วตฺตพฺพฏฺฐาเน ‘‘ริตฺตสฺส’’นฺติ สทฺเทน ริตฺตสฺสาทตฺโถ วิย. ปาฬิยญฺหิ เกวโล อุทสทฺโท น ทิฏฺฐปุพฺโพ. อตฺถิ เจ, สุฏฺฐุ มนสิ กาตพฺโพ.

„Eine reife Mango, kaltes Wasser (daka)“ und „An Land geborene und im Wasser geborene (dakajā) Blumen“ usw. sind hier die Beispielsätze. In Pāḷi-Passagen wie „blaues Wasser (nīlodaṃ) inmitten des Waldes“, „großer Ozean (mahodadhi)“ und „Durch das Herabfallen von Wassertropfen (udabindunipātena) füllt sich auch ein Wasserkrug (udakumbhopi)“ wird die Bedeutung von „udaka“ (Wasser) jedoch allein durch das Wort „uda“ ausgedrückt, da es Teil eines Kompositums ist – so wie an einer Stelle, an der „rittassāda“ (leerer Geschmack) gesagt werden müsste, die Bedeutung von „rittassāda“ durch das Wort „rittassa“ ausgedrückt wird. Denn in der Pāḷi-Sprache ist das isolierte Wort „uda“ noch nie zuvor gesehen worden. Sollte es existieren, ist dies sorgfältig zu beachten.

กํ, กานิ, กา. กํ, กานิ, เก. เกน, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กานํ. กา, กสฺมา, กมฺหา, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กานํ. เก, กสฺมึ, กมฺหิ, เกสุ. โภ ก, ภวนฺโต กา, ภวนฺโต กานิ. โภสทฺเทน วา พหุวจนํ โยเชตพฺพํ ‘‘โภ กานิ, โภ กา’’ติ.

Kaṃ, kāni, kā. Kaṃ, kāni, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu. Bho ka, bhavanto kā, bhavanto kāni. Oder der Plural sollte mit dem Wort „bho“ verbunden werden: „bho kāni, bho kā“.

เอตฺถ กํ วุจฺจติ อุทกํ สีสํ สุขญฺจ. อตฺร ‘‘กนฺตาโร กนฺทโร เกวฏฺฏา เกสา กรุณา นาโก’’ติอาทีนิ ปโยคานิ เวทิตพฺพานิ. ตตฺร กนฺตาโรติ กํ วุจฺจติ อุทกํ, เตน ตริตพฺโพ อติกฺกมิตพฺโพติ กนฺตาโร, นิรุทกปฺปเทโส. โจรกนฺตารนฺติอาทีสุ ปน รูฬฺหิยา ทุคฺคมนฏฺฐาเนปิ กนฺตารสทฺโท ปวตฺตตีติ ทฏฺฐพฺพํ. กนฺทโรติ เอตฺถาปิ กํ วุจฺจติ อุทกํ, เตน ทาริโต ภินฺโนติ กนฺทโร. เกวฏฺฏาติอาทีสุ ปน เก อุทเก วตฺตนโต คหณตฺถํ ปวตฺตนโต เกวฏฺฏา. เก สีเส เสนฺติ อุปฺปชฺชนฺตีติ เกสา. กํ สุขํ รุนฺธตีติ กรุณา. นาโกติ สคฺโค. กนฺติ หิ สุขํ, น กํ อกํ, ทุกฺขํ, ตํ นตฺถิ เอตฺถาติ นาโกติ อตฺโถ คเหตพฺโพ[Pg.314]. ยเถตฺถ อิตฺถีสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลา โยชิตา, เอวํ ‘‘วิตกฺโก วิจาโร อาภา ปทีโป’’ติอาทีนมฺปิ โยเชตพฺพา.

Hierbei bezeichnet „kaṃ“ Wasser, Kopf und Glück. Hierbei sind Verwendungen wie „kantāra“ (Wildnis), „kandara“ (Schlucht), „kevaṭṭa“ (Fischer), „kesa“ (Haar), „karuṇā“ (Mitgefühl), „nāka“ (Himmel) usw. zu verstehen. Darin bedeutet bei „kantāra“: „kaṃ“ wird Wasser genannt; [ein Ort], der damit (bzw. ohne es) überquert, überwunden werden muss, ist ein „kantāra“, also eine wasserlose Region. In Fällen wie „corakantāra“ (Räuberwildnis) usw. sollte man jedoch sehen, dass das Wort „kantāra“ durch Konvention auch für einen schwer passierbaren Ort verwendet wird. Auch bei „kandara“ (Schlucht) wird „kaṃ“ Wasser genannt; was dadurch gespalten, zerbrochen ist, ist ein „kandara“. In „kevaṭṭa“ (Fischer) usw. jedoch: weil sie sich im „ka“ (Wasser) aufhalten oder um [Fische] zu fangen, werden sie „kevaṭṭa“ genannt. Die auf dem „ka“ (Kopf) liegen bzw. entstehen, sind „kesā“ (Haare). Was das „kaṃ“ (Glück) behindert (bzw. den Schmerz anderer lindert), ist „karuṇā“ (Mitgefühl). „nāka“ bedeutet Himmel (saggo). Denn „kaṃ“ ist Glück, „nicht-kaṃ“ (akaṃ) ist Leid; worin dies [Leid] nicht existiert, das ist „nāka“ – so ist die Bedeutung. Wie hier das Deklinationsschema für Wörter wie „itthī“ (Frau) angewendet wurde, so sollte es auch für Wörter wie „vitakka“ (Anwendung des Denkens), „vicāra“ (Untersuchung), „ābhā“ (Glanz), „padīpo“ (Lampe) usw. angewendet werden.

ภู, ภู, ภุโย. ภุํ, ภู, ภุโย. ภุยา, ภูหิ, ภูภิ. ภุยา, ภูนํ. ภุยา, ภูหิ, ภูภิ. ภุยา, ภูนํ. ภุยา, ภุยํ, ภูสุ. โภติ ภุ, โภติโย ภู, โภติโย ภุโย. เอตฺถ จ ‘‘ภูรุโห ภูปาโล ภูภุโช ภูตล’’นฺติ นิทสฺสนปทานิ.

Bhū, bhū, bhuyo. Bhuṃ, bhū, bhuyo. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhūhi, bhūbhi. Bhuyā, bhūnaṃ. Bhuyā, bhuyaṃ, bhūsu. Bhoti bhu, bhotiyo bhū, bhotiyo bhuyo. Und hierbei sind „bhūruha“ (Baum), „bhūpāla“ (König), „bhūbhuja“ (König) und „bhūtala“ (Erdboden) die Beispielwörter.

ภูมิ, ภูมี, ภูมิโย;

เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ;

อรญฺญํ, อรญฺญานิ, อรญฺญา;

เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Bhūmi, bhūmī, bhūmiyo; das Übrige ist ausführlich darzulegen. Araññaṃ, araññāni, araññā; das Übrige ist ausführlich darzulegen.

อรญฺญานี วุจฺจติ มหาอรญฺญํ, ‘‘คหปตานี’’ติ ปทมิว อินีปจฺจยวเสน สาเธตพฺพํ ปทํ อิตฺถิลิงฺคญฺจ. ‘‘อรญฺญานี’’ติ หิ อฏฺฐกถาปาโฐปิ ทิสฺสติ.

„Araññānī“ bezeichnet einen großen Wald (mahāarañña). Wie das Wort „gahapatānī“ ist es ein Wort, das mittels des Suffixes „inī“ zu bilden ist, und es ist weiblichen Geschlechts. Denn die Lesart „araññānī“ wird auch im Kommentartext gefunden.

อรญฺญานี, อรญฺญานี, อรญฺญานิโย. อรญฺญานึ, อรญฺญานี, อรญฺญานิโย. อรญฺญานิยา, อรญฺญานีหิ, อรญฺญานีภิ. อรญฺญานิยา, อรญฺญานีนํ. อรญฺญานิยา, อรญฺญานีหิ, อรญฺญานีภิ. อรญฺญานิยา, อรญฺญานีนํ. อรญฺญานิยา, อรญฺญานิยํ, อรญฺญานีสุ. โภติ อรญฺญานิ, โภติโย อรญฺญานี, โภติโย อรญฺญานิโย.

Araññānī, araññānī, araññāniyo. Araññāniṃ, araññānī, araññāniyo. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññānīhi, araññānībhi. Araññāniyā, araññānīnaṃ. Araññāniyā, araññāniyaṃ, araññānīsu. Bhoti araññāni, bhotiyo araññānī, bhotiyo araññāniyo.

ยเถตฺถ อุตฺตราธิกวเสน โยชิตา, เอวํ ‘‘สภา, สภาย’’นฺติอาทีสุปิ โยเชตพฺพา. สภายนฺติ สภา เอว[Pg.315], ลิงฺคพฺยตฺตยวเสน ปน เอวํ วุตฺตํ. ‘‘สภาเย วา ทฺวารมูเล วา วตฺถพฺพ’’นฺติ ปาฬิ เอตฺถ นิทสฺสนํ.

Wie dies hier gemäß dem nachfolgenden Verfahren angewendet wurde, so sollte es auch bei „sabhā“, „sabhāyaṃ“ usw. angewendet werden. „Sabhāyaṃ“ ist eben „sabhā“, aber aufgrund einer Vertauschung des Geschlechts (liṅgabyattayavasena) wird es so ausgedrückt. Die Pāḷi-Passage „In einer Halle (sabhāye) oder an einer Türschwelle soll man wohnen“ ist hierfür das Beispiel.

ปญฺญา, ปญฺญา, ปญฺญาโย. ปญฺญํ, ปญฺญา, ปญฺญาโย. ปญฺญาย.

Paññā, paññā, paññāyo. Paññaṃ, paññā, paññāyo. Paññāya.

ปญฺญาณํ, ปญฺญาณานิ, ปญฺญาณา. ปญฺญาณํ, ปญฺญาณานิ, ปญฺญาเณ. ปญฺญาเณน.

Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇā. Paññāṇaṃ, paññāṇāni, paññāṇe. Paññāṇena.

‘‘ตถา หิ ภนฺเต ภควโต สีลปญฺญาณํ. สาธุ ปญฺญาณวา นโร’’ติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ.

„Denn so ist, o Herr, das Kennzeichen der Tugend (sīlapaññāṇaṃ) des Erhabenen“ und „Gut ist ein weiser Mensch (paññāṇavā)“ usw. sind hierbei die Beispielsätze.

ญาณํ, ญาณานิ, ญาณา. ญาณํ, ญาณานิ, ญาเณ. ญาเณน. เสสํ สพฺพํ เนยฺยํ. ‘‘อคฺคิ อคฺคินิ คินิ’’อิจฺจาทีสุปิ อุตฺตราธิกวเสน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇā. Ñāṇaṃ, ñāṇāni, ñāṇe. Ñāṇena. Alles Übrige ist entsprechend zu verstehen. Auch bei „aggi“, „aggini“, „gini“ usw. sollte das Deklinationsschema gemäß dem nachfolgenden Verfahren angewendet werden.

โก วี สาทีสุปิ เอกกฺขเรสุ โก วุจฺจติ พฺรหฺมา วาโต จ สรีรญฺจ, ตสฺส ตพฺพาจกตฺเต อิเม ปโยคา. เสยฺยถิทํ?

Unter den einsilbigen Wörtern wie „ko“ (ka) und „vī“ usw. bezeichnet „ko“ Brahmā, Wind und auch den Körper; für dessen Bedeutung als solche gibt es diese Anwendungen. Und zwar wie folgt:

‘‘ชิเนน เยน อานีตํ, โลกสฺส อมิตํ หิตํ;

ตสฺส ปาทมฺพุชํ วนฺเท, กโมฬิอลิเสวิตํ.

„Durch welchen Sieger das unermessliche Wohl für die Welt herbeigebracht wurde; dessen Lotusfuß verehre ich, welcher von den Kronen auf den Köpfen [der sich verneigenden Könige] wie von Bienen aufgesucht wird.“

กกุธรุกฺโข. กรชกาโย’’ อิจฺเจวมาทโย. ตตฺถ กโมฬิอลิเสวิตนฺติ วนฺทนฺตานํ อเนกสตานํ พฺรหฺมานํ โมฬิภมรเสวิตนฺติ กวโย อิจฺฉนฺติ. กกุธรุกฺโขติ เอตฺถ ปน โก วุจฺจติ วาโต, ตสฺส โย กุชฺฌติ, วาตโรคาปนยนวเสน ตํ นิวาเรติ, ตสฺมา โส รุกฺโข กกุโธติ วุจฺจตีภิ อาจริยา. กรชกาโยติ เอตฺถ ตุ โก วุจฺจติ สรีรํ, ตตฺถ ปวตฺโต รโช กรโช. กึ ตํ[Pg.316]? สุกฺกโสณิตํ. ตญฺหิ ‘‘ราโค รโช, น จ ปน เรณุ วุจฺจตี’’ติ เอวํ วุตฺตราครชผลตฺตา สรีรวาจเกน กสทฺเทน วิเสเสตฺวา ผลโวหาเรน ‘‘กรโช’’ติ วุจฺจติ. เตน สุกฺกโสณิตสงฺขาเตน กรเชน สมฺภูโต กาโย กรชกาโยติ อาจริยา. ตถา หิ ‘‘กาโย มาตาเปตฺติกสมฺภโว’’ติ วุตฺโต, มหาอสฺสปูรสุตฺตฏีกายํ ปน ‘‘กริยติ คพฺภาสเย ขิปิยตีติ กโร, สมฺภโว. กรโต ชาโตติ กรโช, มาตาเปตฺติกสมฺภโวติ อตฺโถ. มาตุอาทีนํ สณฺฐาปนวเสน กรโต ชาโตติ อปเร, อุภยถาปิ กรชกายนฺติ จตุสนฺตติรูปมาหา’’ติ วุตฺตํ. อยํ ปนตฺโถ อิธ นาธิปฺเปโต, ปุริโมเยวตฺโถ อธิปฺเปโต กสทฺทาธิการตฺตา.

„‚Kakudharukkho‘ (der Kakudha-Baum), ‚Karajakāyo‘ (der aus dem Körper geborene Körper) und so weiter. Darin wird hinsichtlich des Ausdrucks ‚kamoḷialisevita‘ von den Dichtern die Bedeutung gewünscht: ‚verehrt durch die Bienen-Kronen von vielen Hunderten von Brahmās, die Ehrerbietung erweisen‘. Unter ‚Kakudharukkho‘ wiederum wird ‚ko‘ als Wind bezeichnet; was diesem zürnt, das wehrt er durch das Vertreiben von Windkrankheiten ab, weshalb dieser Baum von den Lehrern ‚Kakudha‘ genannt wird. Unter ‚Karajakāyo‘ jedoch wird ‚ko‘ als der Körper bezeichnet; der darin auftretende Schmutz (rajo) ist ‚karaja‘. Was ist das? Samen und Blut. Weil dies nämlich die Frucht des Schmutzes der Leidenschaft (rāgaraja) ist – wie es heißt: ‚Leidenschaft ist Schmutz, doch Staub wird es nicht genannt‘ –, wird es durch das Wort ‚ka‘, welches den Körper bezeichnet, unterschieden und metaphorisch nach seiner Frucht als ‚karaja‘ bezeichnet. Der Körper, der aus diesem als Samen und Blut bezeichneten ‚karaja‘ entstanden ist, wird von den Lehrern ‚Karajakāyo‘ genannt. Denn so heißt es: ‚Der Körper ist aus Mutter und Vater entstanden‘; in der Unterkommentierung zum Mahāassapura-Sutta heißt es jedoch: ‚Er wird gemacht, das heißt, er wird in den Mutterschoß hineingeworfen, daher ist er „kara“, der Ursprung. Das aus dem „kara“ Geborene ist „karaja“, was „aus Mutter und Vater entstanden“ bedeutet. Andere sagen: „Aus dem „kara“ geboren“ durch die Erhaltung seitens der Mutter und so weiter; in beiderlei Hinsicht bezeichnet „karajakāyo“ die Form der vierfachen Kontinuität (catusantatirūpa).“ Diese Bedeutung ist hier jedoch nicht beabsichtigt, sondern nur die erstere Bedeutung ist beabsichtigt, da das Wort „ka“ maßgeblich ist.“

โก, กา. กํ, เก. เกน, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กานํ. กา, กสฺมา, กมฺหา, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กานํ. เก, กสฺมึ, กมฺหิ, เกสุ. โภ ก, ภวนฺโต กา.

„Ko, kā. Kaṃ, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Kā, kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kānaṃ. Ke, kasmiṃ, kamhi, kesu. Bho ka, bhavanto kā.“

ตตฺร วิ วุจฺจติ ปกฺขี. ตถา หิ ปกฺขีนํ อิสฺสโร สุปณฺณราชา วินฺโทติ กถิยติ. เอตมตฺถญฺหิ สนฺธาย ปุพฺพาจริเยนปิ อยํ คาถา ภาสิตา –

„Darin wird ‚vi‘ als Vogel bezeichnet. Denn so wird der Herrscher der Vögel, der Supaṇṇa-König, als ‚vinda‘ bezeichnet. In Bezug auf diese Bedeutung wurde auch von einem früheren Lehrer dieser Vers gesprochen:“

‘‘สทฺธานเต มุทฺธนิ สณฺฐเปมิ, มุนินฺท นินฺทาปคตํ ตวคฺคํ;

เทวินฺทนาคินฺทนรินฺทวินฺท-น ตํ วิภินฺนํ จรณารวินฺท’’นฺติ.

„‚Ich setze auf mein im Glauben geneigtes Haupt, o Herr der Weisen, dein fehlerloses, erhabenes [Paar]; jenes Lotus-Fußpaar, das von den Scharen der Götterkönige, Schlangenkönige und Menschenkönige verehrt wird und niemals von ihnen getrennt ist.‘“

ตตฺถ วีนํ อินฺโทติ วินฺโท, ปกฺขิชาติยา ชาตานํ สุปณฺณานํ ราชาติ อตฺโถ.

„Darin ist ‚vindo‘ der Herr (inda) der Vögel (vīnaṃ), was bedeutet: der König der Supaṇṇas, die aus der Gattung der Vögel geboren sind.“

วึ, วี, วโย. วึ, วี, วโย. วินา, วีหิ, วีภิ. วิสฺส, วิโน, วีนํ. วินา, วิสฺมา, วิมฺหา, วีหิ, วีภิ. วิสฺส, วิโน, วีนํ. วิสฺมึ, วิมฺหิ, วีสุ. โภ วิ, ภวนฺโต วโย.

„Viṃ, vī, vayo. Viṃ, vī, vayo. Vinā, vīhi, vībhi. Vissa, vino, vīnaṃ. Vinā, vismā, vimhā, vīhi, vībhi. Vissa, vino, vīnaṃ. Vismiṃ, vimhi, vīsu. Bho vi, bhavanto vayo.“

สา [Pg.317] วุจฺจติ สุนโข, ‘‘มาตา เม อตฺถิ, สา มยา โปเสตพฺพา’’ติอาทีสุ ปน สาสทฺโท สพฺพนามิกปริยาปนฺโน ปรมฺมุขวจโน ตสทฺเทน สมฺภูโต ทฏฺฐพฺโพ. สาสทฺทสฺส ภา รา ถี ภู กสทฺทานญฺจ นามิกปทมาลา เหฏฺฐา ปกาสิตา.

„‚Sā‘ wird als Hund bezeichnet. In Sätzen wie ‚Ich habe eine Mutter, sie (sā) muss von mir versorgt werden‘ jedoch ist das Wort ‚sā‘ als Pronomen zu verstehen, das sich auf eine abwesende Person bezieht, und es ist als aus dem Pronomenstamm ‚ta-‘ entstanden anzusehen. Die Deklinationsmatrix für das Wort ‚sā‘ sowie für die Wörter ‚bhā‘, ‚rā‘, ‚thī‘, ‚bhū‘ und ‚ka‘ wurde bereits oben dargelegt.“

ธี วุจฺจติ ปญฺญา. เอตฺถ จ ‘‘อมจฺเจ ตาต ชานาหิ, ธีเร อตฺถสฺส โกวิเท’’ติ. ‘‘ธีมา, ธีมติ, สุธี, สุธินี, ธียุตฺต’’นฺติ จ อาทีนิ นิทสฺสนปทานิ.

„‚Dhī‘ wird als Weisheit (paññā) bezeichnet. Und hierzu dienen Passagen wie: ‚Erkenne, mein Lieber, die Minister, die weise (dhīra) und in den weltlichen Belangen erfahren sind‘, sowie Wörter wie ‚dhīmā‘ (weise), ‚dhīmati‘ (die Weise), ‚sudhī‘ (sehr weise), ‚sudhinī‘ (die sehr Weise) und ‚dhīyutta‘ (mit Weisheit ausgestattet) als Belegstellen.“

ธี, ธี, ธิโย. ธึ, ธี, ธิโย. ธิยา, ธีหิ, ธีภิ. ธิยา, ธีนํ. ธิยา, ธีหิ, ธีภิ. ธิยา, ธีนํ. ธิยา, ธิยํ, ธีสุ. โภติ ธิ, โภติโย ธี, โภติโย ธิโย.

„Dhī, dhī, dhiyo. Dhiṃ, dhī, dhiyo. Dhiyā, dhīhi, dhībhi. Dhiyā, dhīnaṃ. Dhiyā, dhīhi, dhībhi. Dhiyā, dhīnaṃ. Dhiyā, dhiyaṃ, dhīsu. Bhoti dhi, bhotiyo dhī, bhotiyo dhiyo.“

กุ วุจฺจติ ปถวี. เอตฺถ จ ‘‘กุทาโล. กุมุทํ. กุญฺชโร’’ติ อิมานิ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺร กุํ ปถวึ ทาลยติ ปทาเลติ ภินฺทติ เอเตนาติ กุทาโล. กุยํ ปถวิยํ โมทตีติ กุมุทํ. กุํ ชรตีติ กุญฺชโร. ตถา หิ วิมานวตฺถุอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ ‘‘กุํ ปถวึ ตทภิฆาเตน ชรยตีติ กุญฺชโร’’ติ.

„‚Ku‘ wird als Erde (pathavī) bezeichnet. Und hierzu dienen die Wörter ‚kudālo‘ (Spaten), ‚kumudaṃ‘ (weiße Seerose) und ‚kuñjaro‘ (Elefant) als Belegstellen. Darin spaltet, zertrennt oder bricht man die Erde (kuṃ) damit, daher ist es ein ‚kudālo‘. Es erfreut sich auf der Erde (kuyaṃ), daher ist es ‚kumudaṃ‘. Es erschüttert die Erde (kuṃ), daher ist es ‚kuñjaro‘. Denn so heißt es im Kommentar zum Vimānavatthu: ‚Er lässt die Erde (ku) durch das Auftreten darauf erzittern, daher ist er ein Elefant (kuñjaro)‘.“

กุ, กู, กุโย. กุํ, กู, กุโย. กุยา, กูหิ, กูภิ. กุยา, กูนํ. กุยา, กูหิ, กูภิ. กุยา, กูนํ. กุยา, กุยํ, กูสุ. โภติ กุ, โภติโย กู, โภติโย กุโย.

„Ku, kū, kuyo. Kuṃ, kū, kuyo. Kuyā, kūhi, kūbhi. Kuyā, kūnaṃ. Kuyā, kūhi, kūbhi. Kuyā, kūnaṃ. Kuyā, kuyaṃ, kūsu. Bhoti ku, bhotiyo kū, bhotiyo kuyo.“

ข’มินฺทฺริยํ ปกถิตํ, ข’มากาสมุทีริตํ;

สคฺคฏฺฐานมฺปิ ขํ วุตฺตํ, สุญฺญตฺตมฺปิ จ ขํ มตํ.

„Als Sinnesorgan ist ‚kha‘ erklärt, als Raum wird ‚kha‘ bezeichnet; auch die himmlische Stätte wird ‚kha‘ genannt, und als Leere gilt ‚kha‘ ebenso.“

ตตฺรินฺทฺริยํ [Pg.318] จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ คตินิวาสภาวโต ‘‘ข’’นฺติ วุจฺจติ, อากาสํ วิวิตฺตฏฺเฐน. สคฺโค กตสุจริเตหิ เอกนฺเตน คนฺตพฺพตาย ‘‘ข’’นฺติ สงฺขํ คจฺฉติ. ‘‘ขโค ยถา หิ รุกฺขคฺเค, นิลียนฺโตว สาขิโน. สาขํ ฆฏฺเฏตี’’ติ จ, ‘‘เข นิมฺมิโต อจริ อฏฺฐสตํ สยมฺภู’’ติ จ อาทิ เอตฺถ นิทสฺสนํ.

„Darin wird das Sinnesorgan als ‚kha‘ bezeichnet, weil es der Ort des Entstehens und Verweilens für das Sehbewusstsein und so weiter ist; der Raum wegen seiner Eigenschaft des Leerseins. Der Himmel erhält die Bezeichnung ‚kha‘, weil er von jenen, die gute Taten vollbracht haben, unweigerlich betreten wird. Textstellen wie: ‚Wie ein Vogel (khago) auf dem Wipfel des Baumes, der sich auf dem Ast niederlässt, den Ast berührt...‘ und ‚Im Raum (khe) erschaffen wandelte der Selbstgewordene einhundertacht...‘ und so weiter dienen hierbei als Belege.“

ขํ, ขานิ, ขา. ขํ, ขานิ, เข. เขน, เขหิ, เขภิ. ขสฺส, ขานํ. ขา, ขสฺมา, ขมฺหา, เขหิ, เขภิ. ขสฺส, ขานํ. เข, ขสฺมึ, ขมฺหิ, เขสุ. โภ ข, ภวนฺโต ขานิ, ภวนฺโต ขา.

„Khaṃ, khāni, khā. Khaṃ, khāni, khe. Khena, khehi, khebhi. Khassa, khānaṃ. Khā, khasmā, khamhā, khehi, khebhi. Khassa, khānaṃ. Khe, khasmiṃ, khamhi, khesu. Bho kha, bhavanto khāni, bhavanto khā.“

โคสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต –

„Die Darlegung der Bedeutungen des Wortes ‚go‘ wird nun verkündet:“

โค โคเณ จินฺทฺริเย ภูมฺยํ, วจเน เจว พุทฺธิยํ;

อาทิจฺเจ รสฺมิยญฺเจว, ปานีเยปิ จ วตฺตเต;

เตสุ อตฺเถสุ โคเณ ถิ-ปุมา จ อิตเร ปุมา.

„‚Go‘ steht für Rind, Sinnesorgan, Erde, Rede sowie Verstand; es wird auch für die Sonne, einen Strahl sowie Wasser verwendet. Unter diesen Bedeutungen ist es bei ‚Rind‘ weiblich und männlich, bei den übrigen männlich.“

ตถา หิ ‘‘โคสุ ทุยฺหมานาสุ คโต. โคปญฺจโม’’ติอาทีสุ โคสทฺโท โคเณ วตฺตติ. โคจโรติ เอตฺถินฺทฺริเยปิ วตฺตติ คาโว จกฺขาทีนินฺทฺริยานิ จรนฺติ เอตฺถาติ โคจโร. ตถา หิ โปราณา กถยึสุ ‘‘คาโว จรนฺติ เอตฺถาติ โคจโร, โคจโร วิย โคจโร, อภิณฺหํ จริตพฺพฏฺฐานํ. คาโววาจกฺขาทีนินฺทฺริยานิ, เตหิ จริตพฺพฏฺฐานํ โคจโร’’ติ. ‘‘โคมตึ โคตมํ นเม’’ติ โปราณกวิรจนายํ ปน ปถวิยํ วตฺตติ. ‘‘ภูริปญฺญํ โคตมํ สมฺมาสมฺพุทฺธํวนฺทามี’’ติ หิ อตฺโถ. ตถา สุตฺตนิปาตฏฺฐกถายวาเสฏฺฐสุตฺตสํวณฺณนปฺปเทเส ‘‘โครกฺขนฺติ เขตฺตรกฺขํ, กสิรกฺขนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปถวี หิ ‘‘โค’’ติ วุจฺจติ, ตปฺปเภโท จ เขตฺต’’นฺติ วุตฺตํ.

„Denn so wird das Wort ‚go‘ in Passagen wie ‚Er ging fort, als die Kühe (gosu) gemolken wurden‘ und ‚Mit einer Kuh als fünfter‘ (gopañcamo) in der Bedeutung von Rind verwendet. Im Wort ‚gocaro‘ (Weidegebiet/Sinnesbereich) wird es auch für das Sinnesorgan verwendet: ‚Die Rinder, das heißt die Sinnesorgane wie das Auge und so weiter, bewegen sich darin, daher ist es gocaro.‘ Denn so erklärten die Alten: ‚Wo Rinder weiden, das ist ein Weideplatz (gocaro); wie ein Weideplatz ist ein gocaro ein Ort, den man ständig aufsuchen soll. Oder die Rinder sind die Sinnesorgane wie das Auge und so weiter, und der Bereich, in dem sie sich bewegen, ist der gocaro.‘ In der alten Dichtung ‚Ich verneige mich vor Gotama, der die Erde besitzt (gomatiṃ)‘ wiederum wird es in der Bedeutung von Erde verwendet. Denn die Bedeutung ist: ‚Ich verehre den Gotama, den vollkommen Erwachten von reicher Weisheit‘. Ebenso heißt es im Kommentar zum Sutta-Nipāta im Abschnitt zur Erklärung des Vāseṭṭha-Sutta: ‚Mit „gorakkha“ (Rinderschutz) ist der Schutz des Feldes, der Schutz des Ackerbaus gemeint. Denn die Erde wird „go“ genannt, und das Feld ist ein Teilbereich davon‘.“

‘‘โคตฺตวเสน [Pg.319] โคตโม’’ติ เอตฺถ ตุ วจเน พุทฺธิยญฺจ วตฺตติ. เตนาหุ โปราณา ‘‘คํ ตายตีติ โคตฺตํ. โคตโมติ หิ ปวตฺตมานํ คํ วจนํ พุทฺธิญฺจ ตายติ เอกํสิกวิสยตาย รกฺขตีติ โคตฺตํ. ยถา หิ พุทฺธิ อารมฺมณภูเตน อตฺเถน วินา น วตฺตติ, เอวํ อภิธานํ อภิเธยฺยภูเตน, ตสฺมา โส โคตฺตสงฺขาโต อตฺโถ ตานิ ตายติ รกฺขตีติ วุจฺจติ. โก ปน โสติ? อญฺญกุลปรมฺปราสาธารณํ ตสฺส กุลสฺส อาทิปุริสสมุทาคตํ ตํกุลปริยาปนฺนสาธารณํ สามญฺญรูปนฺติ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. ตถา หิ ตํโคตฺตชาตา สุทฺโธทนมหาราชาทโยปิ โคตโมตฺเวว วุจฺจนฺติ. เภน ภควา อตฺตโน ปิตรํ สุทฺโธทนมหาราชานํ ‘‘อติกฺกนฺตวรา โข โคตม ตถาคตา’’ติ อโวจ. เวสฺสวโณปิ มหาราชา ภควนฺตํ ‘‘วิชฺชาจรณสมฺปนฺนํ, พุทฺธํ วนฺทาม โคตม’’นฺติ อโวจ, อายสฺมาปิ วงฺคีโส อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ‘‘สาธุ นิพฺพาปนํ พฺรูหิ, อนุกมฺปาย โคตมา’’ติ อโวจ. เอวํ อิทํ สามญฺญรูปํ คํ ตายตีติ โคตฺตนฺติ วุตฺตํ. ตํ ปน โคตมโคตฺตกสฺสปโคตฺตาทิวเสน พหุวิธํ.

Unter 'Gotamo im Sinne von Sippe (gotta)' bezieht es sich hier auf das Wort (vacana) und die Erkenntnis (buddhi). Deswegen sagten die Alten: 'Was die Rede (gaṃ) schützt (tāyati), ist die Sippe (gotta)'. Denn das, was sich als 'Gotama' vollzieht, schützt die Rede (gaṃ) – nämlich das Wort – und die Erkenntnis, indem es sie durch seine unfehlbare Reichweite bewahrt, weshalb es 'Sippe' (gotta) genannt wird. Wie nämlich die Erkenntnis nicht ohne ein Objekt existiert, das ihr Gegenstand ist, so existiert auch die Bezeichnung nicht ohne das Bezeichnete. Daher wird gesagt, dass jene als 'Sippe' bezeichnete Bedeutung diese schützt und bewahrt. Was aber ist das? Es ist als die allgemeine Form anzusehen, die nicht mit anderen Familientraditionen geteilt wird, die vom Urvater jener Familie herstammt und allen gemeinsam ist, die dieser Familie angehören. Ebenso werden auch die in dieser Sippe Geborenen, wie der Großkönig Suddhodana und andere, einfach 'Gotama' genannt. Vom Erhabenen wurde zu seinem eigenen Vater, dem Großkönig Suddhodana, gesagt: 'Übertreffend und vortrefflich, o Gotama, sind die Tathāgatas.' Auch der Großkönig Vessavaṇa sprach zum Erhabenen: 'Wir verehren den Buddha, den Gotama, der mit Wissen und Wandel ausgestattet ist.' Auch der Ehrwürdige Vaṅgīsa sprach zum Ehrwürdigen Ānanda: 'Verkünde gütigst das Erlöschen, o Gotama, aus Mitgefühl!' So wird diese allgemeine Form, weil sie die Rede (gaṃ) schützt (tāyati), als 'Sippe' (gotta) bezeichnet. Diese ist jedoch vielfältig, je nach der Gotama-Sippe, Kassapa-Sippe usw.

ตถา โคสทฺโท อาทิจฺเจ วตฺตติ. ‘‘โคโคตฺตํ โคตมํ นเม’’ติ โปราณกวิรจนา เอตฺถ นิทสฺสนํ, อาทิจฺจพนฺธุํ โคตมํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ วนฺทามีติ อตฺโถ. อาทิจฺโจปิ หิ โคตมโคตฺเต ชาโต ภควาปิ, เอวํ เตน สมานโคตฺตตาย ตตฺถ ตตฺถ ‘‘อาทิจฺจพนฺธู’’ติอาทินา ภควโต โถมนา ทิสฺสติ ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อาทิจฺจพนฺธุ, วิเวกํ สนฺติปทญฺจ มเหสี’’ติ จ, ‘‘วนฺเท เชตวนํ นิจฺจํ, วิหารํ รวิพนฺธุโน’’ติ จ, ‘‘โลเกกพนฺธุ’มรวินฺทสหายพนฺธุ’’นฺติ จ. ‘‘อุณฺหคู’’ติ เอตฺถ ปน โคสทฺโท รสฺมิยํ [Pg.320] วตฺตติ. อุณฺหา คาโว รสฺมิโย เอตสฺสาติ อุณฺหคู, สูริโย. ปุพฺพาจริยาปิ หิ ฉนฺโทวิจิติสตฺเถ อิมเมวตฺถํ พฺยากรึสุ.

Ebenso bezieht sich das Wort 'go' auf die Sonne (ādicca). Die altüberlieferte Dichtung 'Ich verneige mich vor Gotama aus der Sonnen-Sippe (gogotta)' ist hierfür ein Beispiel; die Bedeutung ist: 'Ich verehre den vollkommen Erwachten, den Gotama, den Verwandten der Sonne'. Denn da auch die Sonne in der Gotama-Sippe geboren ist, und ebenso der Erhabene, sieht man hier und da aufgrund dieser gemeinsamen Sippenzugehörigkeit Lobpreisungen des Erhabenen wie 'Verwandter der Sonne' usw., wie etwa: 'Ich frage dich, den Verwandten der Sonne, den großen Weisen, nach der Abgeschiedenheit und dem Pfad des Friedens', und: 'Ich verehre allzeit das Jetavana, das Verweilen des Sonnenverwandten', und: 'den einzigen Verwandten der Welt, den Verwandten des Freundes des Lotus'. Im Wort 'uṇhagū' (heißstrahlig) bezieht sich das Wort 'go' hingegen auf den Strahl (rasmi). Heiß sind dessen Strahlen (gāvo), daher ist er 'uṇhagū', die Sonne. Denn auch die früheren Lehrer haben im Werk über die Metrik (Chandoviciti) genau diese Bedeutung erklärt.

‘‘โคสีตจนฺทน’’นฺติ เอตฺถ ปานีเย วตฺตติ. โคสทฺเทน หิ ชลํ วุจฺจติ. โค วิย สีตํ จนฺทนํ, ตสฺมึ ปน อุทฺธนโต อุทฺธริตปกฺกุถิตเตลมฺหิ ปกฺขิตฺเต ตงฺขณญฺเญว ตํ เตลํ สุสีตลํ โหติ.

Im Begriff 'gosītacandana' bezieht es sich auf Wasser (pānīya). Denn mit dem Wort 'go' wird Wasser (jala) bezeichnet. Ein Sandelholz, das so kühl ist wie Wasser; wenn es nämlich in siedendes Öl geworfen wird, das gerade vom Feuer genommen wurde, wird jenes Öl im selben Augenblick ganz kühl.

เอตฺเถเก วทนฺติ ‘‘กสฺมา โภ ‘โคปทตฺเถ วตฺตมาโน โคสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค เจว ปุลฺลิงฺโค จา’ติ วทถ, กสฺมา จ ปน ‘อินฺทฺริยปถวีวจนพุทฺธิสูริยรสฺมิปานีเยสุ วตฺตมาโน ปุลฺลิงฺโค’ติ วทถ, เอเตสุ สูริยตฺเถ วตฺตมาโน ปุลฺลิงฺโค โหตุ, นนุ อินฺทฺริยวจนปานีเยสุ วตฺตมาเนน ปน โคสทฺเทน นปุํสกลิงฺเคน ภวิตพฺพํ, ปถวีพุทฺธิรสฺมีสุ วตฺตมาเนน อิตฺถิลิงฺเคน ภวิตพฺพํ อินฺทฺริยาทิปถวาทิปทตฺเถสุ วตฺตมานานํ อินฺทฺริยสทฺทาทิปถวีสทฺทาทีนํ นปุํสกิตฺถิลิงฺควเสน นิทฺเทสสฺส ทสฺสนโต’’ติ? ตนฺน, นิยมาภาวโต. อิตฺถิปทตฺเถ วตฺตมานสฺสาปิ หิ สโต กสฺสจิ สทฺทสฺส ปุลฺลิงฺควเสน นิทฺเทโส ทิสฺสติ ยถา ‘‘โอโรโธ’’ติ. ปุริสปทตฺเถ วตฺตมานสฺสาปิ จ สโต กสฺสจิ อิตฺถิลิงฺควเสน นิทฺเทโส ทิสฺสติ, ยถา ‘‘อตฺถกาโมสิ เม ยกฺข, หิตกามาสิ เทวเต’’ติ. อิตฺถิปุริสปทตฺเถสุ ปน อวตฺตมานานมฺปิ สตํ เกสญฺจิ สทฺทานํ เอกสฺมึเยว ญาณาทิอตฺเถ วตฺตมานานํ อิตฺถิปุมนปุํสกลิงฺควเสน นิทฺเทโส ทิสฺสติ ยถา ‘‘ปญฺญา อโมโห ญาณ’’นฺติ, ‘‘ตฏํตฏีตโฏ’’ติ จ. ตถา หิ อนิตฺถิภูโตปิ สมาโน ‘‘มาตุลา’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน รุกฺโขปิ [Pg.321] นามํ ลภติ, ตพฺพเสน นครมฺปิ. เตนาห จกฺกวตฺติสุตฺตฏีกายํ ‘‘มาตุลาติ อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนาโม เอโก รุกฺโข, ตาย อาสนฺนปฺปเทเส มาปิตตฺตา นครมฺปิ ‘มาตุลา’ตฺเวว ปญฺญายิตฺถ. เตน วุตฺตํ มาตุลายนฺติ เอวํนามเก นคเร’’ติ.

Hierzu sagen einige: 'Warum, o Herr, sagt ihr, dass das Wort „go“, wenn es in der Bedeutung von Rind steht, sowohl weiblich als auch männlich ist? Und warum sagt ihr, dass es, wenn es in den Bedeutungen von Sinnesorgan, Erde, Rede, Erkenntnis, Sonne, Strahl und Wasser steht, Maskulinum ist? Unter diesen mag es in der Bedeutung von Sonne Maskulinum sein, aber müsste das Wort „go“ in den Bedeutungen von Sinnesorgan, Rede und Wasser nicht ein Neutrum sein, und in den Bedeutungen von Erde, Erkenntnis und Strahl ein Femininum, da man sieht, dass Wörter wie „indriya“ usw. und „pathavī“ usw., die diese jeweiligen Bedeutungen haben, als Neutrum bzw. Femininum ausgewiesen werden?' Dies ist nicht so, da es hierfür keine feste Regel gibt. Denn auch bei manchen Wörtern, die eine weibliche Person bezeichnen, sieht man, dass sie als Maskulinum ausgewiesen werden, wie etwa „orodho“ (Frauengemach/Harem). Und auch bei manchen Wörtern, die eine männliche Person bezeichnen, sieht man, dass sie als Femininum ausgewiesen werden, wie etwa: „Du wünschst mein Wohl, o Yakkha; du bist mir wohlgesonnen, o Gottheit (devatā)“. Bei einigen Wörtern jedoch, die weder eine weibliche noch eine männliche Person bezeichnen, sieht man, obwohl sie in genau derselben Bedeutung wie „Erkenntnis“ (ñāṇa) usw. stehen, dass sie als Femininum, Maskulinum oder Neutrum ausgewiesen werden, wie etwa: „paññā“ (fem.), „amoho“ (masc.), „ñāṇaṃ“ (neutr.), und „taṭaṃ“ (neutr.), „taṭī“ (fem.), „taṭo“ (masc.) [Ufer]. Ebenso erhält auch ein Baum, obwohl er nichts Weibliches ist, den Namen „mātulā“ im Femininum, und aufgrund dessen auch eine Stadt. Deshalb heißt es im Unterkommentar zum Cakkavatti-Sutta: „Mātulā ist ein Baum, der seinen Namen in weiblicher Form erhalten hat. Weil die Stadt in dessen unmittelbarer Nähe erbaut wurde, wurde auch die Stadt als „Mātulā“ bekannt. Deshalb heißt es: 'In Mātulā', d. h. in der Stadt dieses Namens.“

โคสทฺทสฺส นามิกปทมาลา เหฏฺฐา ปกาสิตา.

Das Deklinationsschema des Wortes 'go' wurde bereits weiter oben dargelegt.

โม วุจฺจติ จนฺโท, อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘มา วุจฺจติ จนฺโท’’ติ อาการนฺตปาโฐ ทิสฺสติ, โอการนฺตปาเฐน เตน ภวิตพฺพํ สกฺกฏภาสาย เอกกฺขรโกสโต นยํ คเหตฺวา ‘‘โม สิโว จนฺทิมา เจวา’’ติ โอการนฺตวเสน วตฺตพฺพตฺตา. เอตฺถ จ โอการนฺตวเสน วุตฺตสฺส มสทฺทสฺส จนฺทวาจกตฺเต ‘‘ปุณฺณมี, ปุณฺณมา’’ติ จ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺถ ปุณฺโณ โม เอตฺถาติ ปุณฺณมี, เอวํ ปุณฺณมา, รตฺตาเปกฺขํ อิตฺถิลิงฺควจนํ. เอตฺถ ปน ‘‘วิสาขปุณฺณมาย รตฺติยา ปฐมยาเมปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรี’’ติ อิทํ นิทสฺสนํ. เอตฺถ สิยา – ยทิ ‘‘ปุณฺณมา’’ติ อยํสทฺโท รตฺตาเปกฺโข อิตฺถิลิงฺโค.

Mit 'mo' wird der Mond bezeichnet; im Kommentar findet sich jedoch die Lesart mit auslautendem ā: 'mā wird der Mond genannt'. Es sollte sich dabei um die Lesart mit auslautendem o handeln, da man nach der Methode des einsilbigen Lexikons in der Sanskrit-Sprache sagen muss: 'mo ist Siva und auch der Mond', also in der Form mit auslautendem o. Und hierbei sind, wenn das mit auslautendem o gesprochene Wort 'ma' den Mond bezeichnet, 'puṇṇamī' und 'puṇṇamā' die Beispielsätze. Dabei gilt: 'Der Mond (mo) ist darin voll (puṇṇo)', daher ist es 'puṇṇamī', und ebenso 'puṇṇamā', ein Wort im Femininum, das sich auf die Nacht bezieht. Hierfür ist dies das Beispiel: 'In der ersten Nachtwache der Visākha-Vollmondnacht erinnerte er sich an frühere Existenzen'. Hier könnte eingewendet werden: Wenn das Wort 'puṇṇamā' ein sich auf die Nacht beziehendes Femininum ist...

‘‘ปุณฺณมาเย ยถา จนฺโท, ปริสุทฺโธ วิโรจติ;

ตเถว ตฺวํ ปุณฺณมโน, วิโรจ ทสสหสฺสิยํ.

„Wie der Mond am Vollmondtag ganz rein erstrahlt, ebenso strahle du mit erfülltem Geist im zehntausendfachen Weltsystem!“

อนฺวทฺธมาเส ปนฺนรเส, ปุณฺณมาเย อุโปสเถ;

ปจฺจยํ นาคมารุยฺห, ทานํ ทาตุมุปาคมิ’’นฺติ

„An jedem fünfzehnten Tag des halben Monats, am Vollmond-Uposatha, bestieg er den Elefanten Paccaya und kam herbei, um Gaben zu spenden.“

อาทีสุ กถํ ‘‘ปุณฺณมาเย’’ติ ปทสิทฺธีติ? ยการสฺส เยการาเทสวเสน. ธมฺมิสฺสเรน หิ ภควตา ‘‘ปุณฺณมายา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ปุณฺณมาเย’’ติ วทตา ยการสฺส ฐาเน เยกาโร ปฐิโต อิตฺถิลิงฺควิสเย ตฺตาการสฺส ฐาเน ตฺเตกาโร [Pg.322] วิย, นีการสฺส ฐาเน เนกาโร วิย จ. ตถา หิ ยถา ‘‘อพฺยยตํ วิลปสิ วิรตฺเต โกสิยายเน’’ติ อิมสฺมึ ราธชาตเก ‘‘วิรตฺตา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘วิรตฺเต’’ติ วทนฺเตน ตฺตาการสฺส ฐาเน ตฺเตกาโร ปฐิโต, ‘‘โกสิยายนี’’ติ จ วตฺตพฺเพ ‘‘โกสิยายเน’’ติ วทนฺเตน นีการสฺส ฐาเน เนกาโร ปฐิโต. เอวํ ‘‘ปุณฺณมายา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ปุณฺณมาเย’’ติ วทตา ยการสฺส ฐาเน เยกาโร ปฐิโต. ยถา จ ‘‘ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆ’’นฺติ อิมสฺมึ มหาสมยสุตฺตปฺปเทเส ‘‘ทกฺขิตายา’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘ทกฺขิตาเย’’ติ วทตา ยการสฺส ฐาเน เยกาโร ปฐิโต, เอวมิธาปิ. ยถา ปน ‘‘สภาเย วา ทฺวารมูเล วา’’ติ เอตฺถ ‘‘สภาย’’นฺติ ลิงฺคพฺยตฺตยวเสน สภา วุตฺตา, น ตถา อิธ ‘‘ปุณฺณมาย’’นฺติ ลิงฺคพฺยตฺตเยน ปุณฺณมา วุตฺตา, อถ โข ‘‘ปุณฺณมา’’ติ อาการนฺติตฺถิลิงฺควเสน วุตฺตา. ตถา หิ ‘‘ปุณฺณมาโย’’ติ ปทํ ยการฏฺฐาเน เยการุจฺจารณวเสน สมฺภูตํ ภุมฺมวจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Wie wird am Anfang das Wort „puṇṇamāye“ gebildet? Durch die Substitution des ya-Lautes durch den ye-Laut. Denn vom Erhabenen, dem Herrn der Lehre, wurde, während „puṇṇamāyā“ zu sagen gewesen wäre, „puṇṇamāye“ gesagt, wobei anstelle des ya-Lautes der ye-Laut rezitiert wurde, so wie im Bereich des Femininums anstelle des ttā-Lautes der tte-Laut und anstelle des nī-Lautes der ne-Laut rezitiert wird. Ebenso wurde ja im Rādhajātaka, wo es heißt: „abyayataṃ vilapasi viratte kosiyāyane“, anstelle von „virattā“ „viratte“ gesagt, wodurch anstelle des ttā-Lautes ein tte rezitiert wurde, und anstelle von „kosiyāyanī“ „kosiyāyane“ gesagt, wodurch anstelle des nī-Lautes ein ne rezitiert wurde. Ebenso wurde, wo „puṇṇamāyā“ zu sagen gewesen wäre, „puṇṇamāye“ gesagt, wobei anstelle des ya-Lautes der ye-Laut rezitiert wurde. Und wie in dieser Passage des Mahāsamayasutta: „dakkhitāye aparājitasaṅghaṃ“, anstelle von „dakkhitāyā“ „dakkhitāye“ gesagt wurde, indem anstelle des ya-Lautes ein ye rezitiert wurde, so ist es auch hier. Wie jedoch in „sabhāye vā dvāramūle vā“ das Wort sabhā durch Genuswechsel als „sabhāyaṃ“ ausgedrückt wird, so wird hier „puṇṇamā“ nicht durch Genuswechsel als „puṇṇamāyaṃ“ ausgedrückt, sondern als weiblicher Stamm auf -ā als „puṇṇamā“. Denn man muss verstehen, dass die Form „puṇṇamāyo“ als Lokativ entstanden ist, indem anstelle des ya-Lautes der ye-Laut ausgesprochen wurde.

มา วุจฺจติ สิรี. ตถา หิ วิทฺวมุขมณฺฑนฏีกายํ ‘‘มาลินี’’ติ ปทสฺสตฺถํ วทตา ‘‘มา วุจฺจติ ลกฺขี, อลินี ภมรี’’ติ วุตฺตํ. ลกฺขีสทฺโท จ สิรีสทฺเทน สมานตฺโถ, เตน ‘‘มา วุจฺจติ สิรี’’ติ อตฺโถ อมฺเหหิ อนุมโต, ตถา โปราเณหิปิ ‘‘มํ สิรึ ธาเรติ วิทธาติ จาติ มนฺธาตา’’ติ อตฺโถ ปกาสิโต, ตสฺมา ‘‘มาลินี มนฺธาตา’’ติ จ อิมาเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺร ปุลฺลิงฺคสฺส ตาว มสทฺทสฺส อยํ นามิกปทมาลา –

Mit „mā“ wird die Glücksgöttin (sirī) bezeichnet. Denn im Kommentar Vidvamukhamaṇḍanaṭīkā wird bei der Erklärung der Bedeutung des Wortes „mālinī“ gesagt: „mā bezeichnet die Glücksgöttin (lakkhī), alinī bezeichnet die Biene“. Und da das Wort „lakkhī“ dieselbe Bedeutung wie das Wort „sirī“ hat, wird diese Bedeutung „mā bezeichnet die Glücksgöttin (sirī)“ von uns akzeptiert. Ebenso wurde von den Lehrern der alten Zeit die Erklärung gegeben: „Mandhātā ist derjenige, der das Glück trägt und bewirkt (maṃ siriṃ dhāreti vidadhāti)“; daher sind „mālinī“ und „mandhātā“ hier die Beispieldarstellungen. Dabei ist dies die Deklinationsparadigmen-Tabelle des Maskulinums des Wortes „ma“:

โม, มา. มํ, เม. เมน, เมหิ, เมภิ. มสฺส, มานํ. มา, มสฺมา, มมฺหา, เมหิ, เมภิ. มสฺส, มานํ. เม, มสฺมึ, มมฺหิ, เมสุ. โภ ม, ภวนฺโต มา.

Mo, mā. Maṃ, me. Mena, mehi, mebhi. Massa, mānaṃ. Mā, masmā, mamhā, mehi, mebhi. Massa, mānaṃ. Me, masmiṃ, mamhi, mesu. Bho ma, bhavanto mā.

อยํ [Pg.323] ปน อิตฺถิลิงฺคสฺส มาสทฺทสฺส นามิกปทมาลา –

Dies wiederum ist die Deklinationsparadigmen-Tabelle des Femininums des Wortes „mā“:

มา, มา, มาโย. มํ, มา, มาโย. มาย, มาหิ, มาภิ. มาย, มานํ. มาย, มาหิ, มาภิ. มาย, มานํ. มาย, มายํ, มาสุ. โภติ เม, โภติโย มาโย.

Mā, mā, māyo. Maṃ, mā, māyo. Māya, māhi, mābhi. Māya, mānaṃ. Māya, māhi, mābhi. Māya, mānaṃ. Māya, māyaṃ, māsu. Bhoti me, bhotiyo māyo.

เอตฺถ ปน สิรีวาจโก มาสทฺโท จ สทฺทวาจโก ราสทฺโท จาติ อิเม สมานคติกา เอกกฺขรตฺตา นิจฺจมาการนฺตปกติกตฺตา อิตฺถิลิงฺคตฺตา จ.

Hierbei haben das Wort „mā“, welches Glück (sirī) bedeutet, und das Wort „rā“, welches Ton oder Klang (sadda) bedeutet, denselben Verlauf, da sie einsilbig sind, stets auf den Stammvokal -ā enden und weiblichen Geschlechts sind.

ตตฺร สํ วุจฺจติ สนฺตจิตฺโต ปุริโส. ยํ โลเก ‘‘สปฺปุริโส’’ติ จ, ‘‘อริโย’’ติ จ, ‘‘ปณฺฑิโต’’ติ จ วทนฺติ, ตสฺเสตํ อธิวจนํ ยทิทํ ‘‘ส’’นฺติ. เอวํ สปฺปุริสาริยปณฺฑิตวาจกสฺส สํสทฺทสฺส ปจฺจตฺตวจนวเสน อตฺถิภาเว ‘‘สเมติ อสตา อส’’นฺติ อิทํ ปโยคนิทสฺสนํ. เอตฺถ หิ ‘‘น สํ อส’’นฺติ สมาสจินฺตาย สปฺปุริสาสปฺปุริสปทตฺถา สํ อสํสทฺเทหิ วุตฺตาติ ญายนฺติ, ตสฺมา ‘‘สปฺปุริสปทตฺโถ ปจฺจตฺตวจเนน สํสทฺเทน วุตฺโต นตฺถี’’ติ วจนํ น วตฺตพฺพํ. เย ‘‘นตฺถี’’ติ วทนฺติ, เตสํ วจนํ น คเหตพฺพํ. นามิกปทมาลา ปนสฺส ‘‘สํ, สนฺตํ, สนฺเต’’ติอาทินา เหฏฺฐา ปกาสิตา. นปุํสกลิงฺคตฺเต สํ วุจฺจติ ธนํ, ‘‘มนุสฺสสฺสํ. ปรสฺสํ. สพฺพสฺสํ. สพฺพสฺสหรณํ. ปรสฺสหรณ’’นฺติอาทีเนตฺถ นิทสฺสนปทานิ. ตตฺถ มนุสฺสสฺส สํ มนุสฺสสฺสํ. เอวํ ปรสฺส สํ ปรสฺสํ. สพฺพสฺส สํ สพฺพสฺสํ. ตสฺส หรณํ ปรสฺสหรณํ สพฺพสฺสหรณนฺติ สมาโส. ตถา สํ วุจฺจติ สุขํ สนฺติ จ. วุตฺตญฺหิ ตพฺพาจกตฺตํ โปราณกวิรจนายํ –

Dabei bezeichnet „saṃ“ einen Mann mit friedvollem Geist. Was in der Welt als „guter Mensch“ (sappuriso), „Edler“ (ariyo) und „Weiser“ (paṇḍito) bezeichnet wird, dafür ist dies eine Bezeichnung, nämlich „saṃ“. So ist im Hinblick auf das Vorhandenseen des Wortes „saṃ“ im Nominativ, welches den guten Menschen, den Edlen und den Weisen bezeichnet, folgendes Anwendungsbeispiel: „sameti asatā asaṃ“ (Ein Edler kommt mit einem Unedlen nicht überein). Denn hier erkennt man bei der Betrachtung des Kompositums „na saṃ asaṃ“, dass die Wortbedeutungen „guter Mensch“ und „schlechter Mensch“ durch die Wörter „saṃ“ und „asaṃ“ ausgedrückt werden. Deshalb darf nicht gesagt werden: „Die Bedeutung von sappurisa, ausgedrückt durch das Wort 'saṃ' im Nominativ, existiert nicht.“ Die Aussage jener, die sagen „sie existiert nicht“, darf nicht akzeptiert werden. Seine Deklinationsparadigmen-Tabelle wurde jedoch bereits oben mit „saṃ, santaṃ, sante“ usw. dargelegt. Im Neutrum bezeichnet „saṃ“ das Eigentum; „manussassaṃ“, „parassaṃ“, „sabbassaṃ“, „sabbassaharaṇaṃ“, „parassaharaṇaṃ“ usw. sind hierbei die Beispieldarstellungen. Dabei ist „manussassa saṃ“ gleich „manussassaṃ“. Ebenso „parassa saṃ“ gleich „parassaṃ“. „Sabbassa saṃ“ gleich „sabbassaṃ“. Dessen Entwendung ist „parassaharaṇaṃ“ und „sabbassaharaṇaṃ“ – so ist das Kompositum zu verstehen. Ebenso bezeichnet „saṃ“ Glück und Frieden. Denn diese Bedeutung wird in einem Werk der alten Dichter so ausgedrückt:

‘‘เทวเทโว [Pg.324] สํเทหี โน, หีโน เทวาติเทหโต;

หโตปปาตสํสาโร, สาโร สํ เทตุ เทหิน’’นฺติ.

„Der Gott der Götter schenke uns Glück, er, der über das weltliche Götterdasein erhaben ist; er, der die Wiedergeburt im Saṃsāra vernichtet hat, die Essenz, möge den verkörperten Wesen Frieden schenken.“

ตสฺมา อยเมตฺถ คาถา, ‘‘สกลโลกสงฺกโร ทีปงฺกโร’’ติ เอตฺถ ‘‘สงฺกโร’’ติ ปทญฺจนิทสฺสนํ. ‘‘สํ, สานิ, สา. สํ, สานิ, เส. เสน’’อิจฺจาทิ ปุพฺเพ ปกาสิตนเยน เญยฺยํ. เอตฺถ จ โสตูนํ สุคตมตวเร โกสลฺลชนนตฺถํ สมาสนฺตคตสฺส สํสทฺทสฺส นามิกปทมาลํ ปริปุณฺณํ กตฺวา กถยาม –

Deshalb ist dies die Strophe hierzu. Und in „sakalalokasaṅkaro dīpaṅkaro“ ist das Wort „saṅkaro“ ein Beispiel. „Saṃ, sāni, sā. Saṃ, sāni, se. Sena“ usw. ist nach der zuvor dargelegten Methode zu verstehen. Und um bei den Zuhörern Geschicklichkeit in der besten Lehre des Sugata zu erzeugen, wollen wir hier die Deklinationsparadigmen-Tabelle des am Ende eines Kompositums stehenden Wortes „saṃ“ vollständig darlegen:

มนุสฺสสฺสํ, มนุสฺสสฺสานิ, มนุสฺสสฺสา. มนุสฺสสฺสํ, มนุสฺสสฺสานิ, มนุสฺสสฺเส. มนุสฺสสฺเสน, มนุสฺสสฺเสหิ, มนุสฺสสฺเสภิ. มนุสฺสสฺสสฺส, มนุสฺสสฺสานํ. มนุสฺสสฺสา, มนุสฺสสฺสสฺมา, มนุสฺสสฺสมฺหา, มนุสฺสสฺเสหิ, มนุสฺสสฺเสภิ. มนุสฺสสฺสสฺส, มนุสฺสสฺสานํ. มนุสฺสสฺเส, มนุสฺสสฺสสฺมึ, มนุสฺสสฺสมฺหิ, มนุสฺสสฺเสสุ. โภ มนุสฺสสฺส, โภนฺโต มนุสฺสสฺสานิ, มนุสฺสสฺสา. เอส นโย ‘‘ปรสฺสํ สพฺพสฺส’’นฺติอาทีสุปิ, สพฺพาเนตานิ ปทานิ อภิเธยฺยลิงฺคานีติ คเหตพฺพานิ.

Manussassaṃ, manussassāni, manussassā. Manussassaṃ, manussassāni, manussasse. Manussassena, manussassehi, manussassebhi. Manussassassa, manussassānaṃ. Manussassā, manussassasmā, manussassamhā, manussassehi, manussassebhi. Manussassassa, manussassānaṃ. Manussasse, manussassasmiṃ, manussassamhi, manussassesu. Bho manussassa, bhonto manussassāni, manussassā. Diese Methode gilt auch für „parassaṃ“, „sabbassaṃ“ usw.; all diese Wörter sind als dem Genus des bezeichneten Objekts folgend aufzufassen.

ยํ ตํ กิมิติสทฺทานํ, นามมาลํ ปนตฺตริ;

สพฺพนามปริจฺเฉเท, ปกาสิสฺสํ ติลิงฺคโต.

Die Deklinationsparadigmen-Tabelle der Wörter „yaṃ“, „taṃ“, „kiṃ“ und „iti“ jedoch werde ich im Kapitel über die Pronomen in allen drei Geschlechtern darlegen.

อิจฺเจวํ เหฏฺฐา อุทฺทิฏฺฐานํ โก วิ สาทีนํ นามิกปทมาลา สทฺธึ อตฺถนฺตรนิทสฺสนปเทหิ วิภตฺตา. ตตฺริทํ ลิงฺคววตฺถานํ –

So wurden oben die Deklinationsparadigmen-Tabellen der erwähnten Wörter wie „ko“, „vi“, „sa“ usw. zusammen mit den Beispielen für abweichende Bedeutungen dargelegt. Hierbei gilt folgende Bestimmung des Genus:

โก วิ สา โหนฺติ ปุลฺลิงฺเค, ภา รา ถี ธี กุ ภู ถิยํ;

กํ ขํ นปุํสเก โค ตุ, ปุเม เจวิตฺถิลิงฺคเก.

„Ko“, „vi“ und „sā“ stehen im Maskulinum. „Bhā“, „rā“, „thī“, „dhī“, „ku“ und „bhū“ im Femininum. „Kaṃ“ und „khaṃ“ im Neutrum. „Go“ und „tu“ wiederum stehen im Maskulinum sowie im Femininum.

โม ปุเม อิตฺถิลิงฺเค มา, สํ ปุเม จ นปุํสเก;

ยํ ตํ กิมิติ สพฺพตฺร, ลิงฺเคสฺเวว ปวตฺตเร.

„Mo“ steht im Maskulinum, „mā“ im Femininum. „Saṃ“ steht im Maskulinum und im Neutrum. „Yaṃ“, „taṃ“, „kiṃ“ und „iti“ treten in allen Geschlechtern auf.

อิโต อญฺญานิปิ เอกกฺขรานิ อุปปริกฺขิตฺวา คเหตพฺพานิ.

Auch andere einsilbige Wörter, die sich von diesen unterscheiden, sind nach genauer Prüfung so zu verstehen.

เอวํ [Pg.325] วิญฺญูนํ นยญฺญูนํ สทฺทรจนาวิสเย ปรมวิสุทฺธวิปุลพุทฺธิปฏิลาภตฺถํ ปรมสณฺหสุขุมตฺเถสุ ปโยเคสุ อสมฺโมหตฺถํ สุวณฺณตเล สีหวิชมฺภเนน เกสรีสีหสฺส วิชมฺภนมิว เตปิฏเก พุทฺธวจเน ญาณวิชมฺภเนน วิชมฺภนตฺถญฺจ อธิกูเนกกฺขรวเสน ลิงฺคตฺตยํ มิสฺเสตฺวา นามิกปทมาลา วิภตฺตา.

So wurde für die Weisen, welche die Methode kennen, die Deklinationsparadigmen-Tabelle durch das Mischen der drei Genera mittels überzähliger einsilbiger Wörter dargelegt, damit sie im Bereich der Wortbildung ein höchst reines und weites Verständnis erlangen, damit sie bei der Anwendung in höchst feinen und subtilen Bedeutungen frei von Verwirrung bleiben, und damit sie sich durch das Entfalten des Wissens im dreifachen Korb der Buddha-Worte entfalten können – gleich dem majestätischen Dehnen eines Mähnenlöwen auf einer goldenen Ebene.

สทฺเท ภวนฺติ กุสลา น ตุ เกจิ อตฺเถ,อตฺเถ ภวนฺติ กุสลา น ตุ เกจิ สทฺเท.

Einige sind wohl bewandert in den Worten (Lauten), nicht aber in der Bedeutung; einige wiederum sind bewandert in der Bedeutung, nicht aber in den Worten.

โกสลฺลเมว ปรมํ ทุภยตฺถ ตสฺมา,โยคํ กเรยฺย สตตํ มติมา วรนฺติ.

Darum ist die Geschicklichkeit in beidem das Höchste; der Weise, der Vorzügliche, sollte sich daher unaufhörlich darin üben.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ

So in den Ausdrucksweisen der drei Körbe (Piṭaka) nebst den Kommentaren, welche aus neun Teilen bestehen,

วิญฺญูนํ โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

in dem Werk namens Saddanīti, das zur Schulung der Geschicklichkeit der Weisen verfasst wurde,

ลิงฺคตฺตยมิสฺสโก นามิกปทมาลาวิภาโค

ist die Einteilung der Deklinationsreihen der Nomen (nāmikapadamālā), gemischt mit den drei Geschlechtern,

ทสโม ปริจฺเฉโท.

das zehnte Kapitel.

๑๑. วาจฺจาภิเธยฺยลิงฺคาทิปริทีปนนามิกปทมาลา

11. Die Deklinationsreihe der Nomen zur Erläuterung von attributivem (vācca) und substantivischem (abhidheyya) Geschlecht und anderem.

วาจฺจาภิเธยฺยลิงฺคาทิ-วเสนปิ อิโต ปรํ;

ภาสิสฺสํ ปทมาลาโย, ภาสิตสฺสานุรูปโต.

Im Folgenden werde ich die Deklinationsreihen auch gemäß dem attributiven und substantivischen Geschlecht usw. darlegen, in Übereinstimmung mit dem bereits Gesagten.

ตตฺถ วาจฺจลิงฺคานีติ อปฺปธานลิงฺคานิ, คุณนามสงฺขาตานิ วา ลิงฺคานิ. อภิเธยฺยลิงฺคานีติ ปธานลิงฺคานิ, คุณีปทสงฺขาตานิ วา ลิงฺคานิ. ยสฺมา ปน เตสุ วาจฺจลิงฺคานิ นาม อภิเธยฺยลิงฺคานุวตฺตกานิ ภวนฺติ, ตสฺมา สพฺพานิ ภูธาตุมยานิ จ วาจฺจลิงฺคานิ อภิเธยฺยลิงฺคานุรูปโต โยเชตพฺพานิ. เตสํ ภูธาตุมยานิ วาจฺจลิงฺคานิ สรูปโต นามิกปทมาลาย อโยชิตานิปิ ตตฺถ ตตฺถ นยโต โยชิตานิ[Pg.326], ตสฺมา น ทานิ ทสฺเสสฺสาม. อภูธาตุมยานิปิ กิญฺจาปิ นยโต โยชิตานิ, ตถาปิ โสตารานํ ปโยเคสุ โกสลฺลชนนตฺถํ กถยาม, นามิกปทมาลญฺจ เนสํ ทสฺเสสฺสาม กิญฺจิ ปโยคํ วทนฺตา.

Dabei bedeuten ‚attributive Geschlechter‘ (vāccaliṅga) die untergeordneten Geschlechter oder die als Eigenschaftswörter (guṇanāma) bezeichneten Geschlechter. ‚Substantivische Geschlechter‘ (abhidheyyaliṅga) bedeuten die hauptsächlichen Geschlechter oder die als qualifizierte Wörter (guṇīpada, d. h. Merkmalsträger) bezeichneten Geschlechter. Da nun unter diesen die sogenannten attributiven Geschlechter den substantivischen Geschlechtern folgen, müssen alle attributiven Geschlechter – auch jene, die aus der Wurzel bhū gebildet sind – entsprechend dem substantivischen Geschlecht angepasst werden. Da jene aus der Wurzel bhū gebildeten attributiven Geschlechter, obwohl sie in der nominalen Deklinationsreihe nicht in ihrer eigenen Form angeführt sind, hier und da nach den Regeln angewandt werden, werden wir sie jetzt nicht aufzeigen. Was jene betrifft, die nicht aus der Wurzel bhū gebildet sind, so erklären wir sie – obwohl auch sie nach den Regeln angewandt werden –, um bei den Zuhörern Geschicklichkeit im Gebrauch zu erzeugen, und wir werden ihre nominale Deklinationsreihe aufzeigen, indem wir einige Anwendungsbeispiele nennen.

ทีโฆ รสฺโส นีโล ปีโต,สุกฺโก กณฺโห เสฏฺโฐ ปาโป;

สทฺโธ สุทฺโธ อุจฺโจ นีโจ,กโตตีโต อิจฺจาทีนิ.

Lang, kurz, blau, gelb, weiß, schwarz, vorzüglich, schlecht, gläubig, rein, hoch, niedrig, getan, vergangen und so weiter.

ทีฆา ชาครโต รตฺติ, ทีฆํ สนฺตสฺส โยชนํ;

ทีโฆ พาลาน สํสาโร, สทฺธมฺมํ อวิชานตํ.

Lang ist die Nacht dem Erwachten (Schlaflosen), lang eine Meile (Yojana) dem Ermüdeten; lang ist der Daseinskreislauf (Saṃsāra) für die Toren, welche die wahre Lehre (Saddhamma) nicht kennen.

ทีโฆ, ทีฆา. ทีฆํ, ทีเฆ. ทีเฆน, ทีเฆหิ, ทีเฆภิ. ทีฆสฺส, ทีฆานํ. ทีฆา, ทีฆสฺมา, ทีฆมฺหา, ทีเฆหิ, ทีเฆภิ. ทีฆสฺส, ทีฆานํ. ทีเฆ, ทีฆสฺมึ, ทีฆมฺหิ, ทีเฆสุ. โภ ทีฆ, ภวนฺโต ทีฆา. ‘‘ทีฆาติ มํ ปกฺโกเสยฺยาถา’’ติ อิทเมตฺถ นิทสฺสนํ.

Dīgho, dīghā (Nominativ); dīghaṃ, dīghe (Akkusativ); dīghena, dīghehi, dīghebhi (Instrumentalis); dīghassa, dīghānaṃ (Dativ); dīghā, dīghasmā, dīghamhā, dīghehi, dīghebhi (Ablativ); dīghassa, dīghānaṃ (Genitiv); dīghe, dīghasmiṃ, dīghamhi, dīghesu (Lokativ); bho dīgha, bhavanto dīghā (Vokativ). ‚Ihr sollt mich „Dīgha“ (den Langen) rufen‘ – dies ist hier das Anwendungsbeispiel.

ทีฆา, ทีฆา, ทีฆาโย. ทีฆํ, ทีฆา, ทีฆาโย. ทีฆาย. เสสํ กญฺญานเยน เญยฺยํ.

Dīghā, dīghā, dīghāyo; dīghaṃ, dīghā, dīghāyo; dīghāya. Der Rest ist nach der Weise von ‚kaññā‘ (Mädchen) zu verstehen.

ทีฆํ, ทีฆานิ, ทีฆา. ทีฆํ, ทีฆานิ, ทีเฆ. ทีเฆน. เสสํ จิตฺตนเยน เญยฺยํ. รสฺสาทีนิ จ เอวเมว วิตฺถาเรตพฺพานิ. อยํ วาจฺจลิงฺคานํ นามิกปทมาลา, ‘‘คุณนามานํ นามิกปทมาลา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Dīghaṃ, dīghāni, dīghā; dīghaṃ, dīghāni, dīghe; dīghena. Der Rest ist nach der Weise von ‚citta‘ (Geist/Herz) zu verstehen. Ebenso sind auch ‚rassa‘ (kurz) und die anderen ausführlich darzustellen. Dies ist die Deklinationsreihe der attributiven Geschlechter (vāccaliṅga); es ist angemessen, sie ‚die Deklinationsreihe der Eigenschaftswörter (guṇanāma)‘ zu nennen.

อภิเธยฺยกลิงฺเคสุ, สวิเสสานิ ยานิ หิ;

เตสํ ทานิ ยถาปาฬึ, ปทมาลํ กเถสฺสหํ.

Unter den substantivischen Geschlechtern will ich nun von jenen, die Besonderheiten aufweisen, die Deklinationsreihe gemäß den kanonischen Texten (Pāḷi) darlegen.

กตมานิ ตานิ ปทานิ, ยานิ สวิเสสานิ?

Welches sind jene Wörter, die Besonderheiten aufweisen?

ภวาภวาทิกํ ลงฺกา-ทีโป อิจฺจาทิกานิ จ;

โพธิ สนฺธีติ จาทีนิ, สวิเสสานิ โหนฺติ ตุ.

‚Bhavābhava‘ (Werden und Nicht-Werden) und so weiter, ‚Laṅkādīpa‘ (die Insel Sri Lanka) und so weiter, ‚bodhi‘ (Erwachen), ‚sandhi‘ (Verbindung) und so weiter weisen jedoch Besonderheiten auf.

เอเตสุ [Pg.327] หิ –

Unter diesen nämlich:

ภวาภวปทํ เทก-วโจ พหุวโจ กฺวจิ;

สมาเส อสมาเสปิ, สมฺภโว ตสฺส อิจฺฉิโต.

Das Wort ‚bhavābhava‘ steht manchmal im Singular, manchmal im Plural; sein Vorkommen ist sowohl im Kompositum als auch außerhalb des Kompositums erwünscht.

วิคฺคหญฺจ ปทตฺถญฺจ, วตฺวา ปทสฺสิมสฺส เม;

วุจฺจมานมวิกฺขิตฺตา, ปทมาลํ นิโพธถ.

Nachdem ich die Wortanalyse (viggaha) und die Wortbedeutung dieses Wortes dargelegt habe, vernehmt aufmerksam die von mir dargelegte Deklinationsreihe.

ภโว จ อภโว จ ภวาภวํ. อถ วา ภโว จ อภโว จ ภวาภวานิ, อยํ วิคฺคโห. ตตฺร ภโวติ ขุทฺทโก ภโว. อภโวติ มหนฺโต ภโว. วุทฺธตฺถวาจโก เหตฺถ อกาโร. เอตฺถ จ สุคติทุคฺคติวเสน หีนปณีตวเสน จ ขุทฺทกมหนฺตตา เวทิตพฺพา. อถ วา ภโวติ วุทฺธิ. อภโวติ อวุทฺธิ. อยํ ปทตฺโถ. อยํ ปน นามิกปทมาลา –

‚Bhavo ca abhavo ca bhavābhavaṃ‘ (Werden und Nicht-Werden). Oder: ‚bhavo ca abhavo ca bhavābhavāni‘ – dies ist die Analyse (viggaha). Dabei bedeutet ‚bhava‘ das geringe Dasein (khuddako bhavo). ‚Abhava‘ bedeutet das große Dasein (mahanto bhavo); denn das Präfix ‚a-‘ drückt hier die Bedeutung von Wachstum (vuddhi) aus. Und hierbei ist die Geringheit und Größe durch glückliche und unglückliche Wiedergeburten sowie durch niedrige und hohe Daseinsformen zu verstehen. Oder aber: ‚bhava‘ bedeutet Wachstum (vuddhi), ‚abhava‘ bedeutet Nicht-Wachstum (avuddhi). Dies ist die Wortbedeutung. Dies aber ist die nominale Deklinationsreihe:

ภวาภวํ, ภวาภวํ, ภวาภเวน, ภวาภวสฺส, ภวาภวา, ภวาภวสฺมา, ภวาภวมฺหา, ภวาภวสฺส, ภวาภเว, ภวาภวสฺมึ, ภวาภวมฺหิ, โภ ภวาภว. อิติ ภวาภวปทํ เอกวจนกํ ภวติ. ทิสฺสติ จ ตสฺเสกวจนตา ปาฬิยํ อฏฺฐกถายญฺจ –

Bhavābhavaṃ, bhavābhavaṃ, bhavābhavena, bhavābhavassa, bhavābhavā, bhavābhavasmā, bhavābhavamhā, bhavābhavassa, bhavābhave, bhavābhavasmiṃ, bhavābhavamhi, bho bhavābhava. So kommt das Wort ‚bhavābhava‘ im Singular vor. Und seine Singularform ist in den kanonischen Texten (Pāḷi) und im Kommentar (Aṭṭhakathā) zu sehen:

‘‘อตีตกปฺเป จริตํ, ฐปยิตฺวา ภวาภเว;

อิมสฺมึ กปฺเป จริตํ, ปวกฺขิสฺสํ สุโณหิ เม’’

‚Beiseite lassend den Wandel in vergangenen Weltzeitaltern, im Werden und Nicht-Werden (bhavābhava); den Wandel in diesem Weltzeitalter werde ich verkünden, höre mir zu!‘

อิติ วา,

Oder so:

‘‘เอวํ พหุวิธํ ทุกฺขํ, สมฺปตฺติญฺจ พหูวิธํ;

ภวาภเว อนุภวิตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ’’

‚Nachdem ich so mannigfaches Leiden und mannigfaches Glück im Werden und Nicht-Werden (bhavābhava) erfahren hatte, erlangte ich die höchste Erleuchtung (sambodhimuttamaṃ).‘

อิติ วา เอวํ ปาฬิยํ ภวาภว ปทสฺส เอกวจนตา ทิฏฺฐา.

Auf diese Weise wird die Singularform des Wortes ‚bhavābhava‘ in den kanonischen Texten gesehen.

อฏฺฐกถายมฺปิ [Pg.328] –

Auch im Kommentar:

‘‘อสมฺพุธํ พุทฺธนิเสวิตํ ยํ,ภวาภวํ คจฺฉติ ชีวโลโก;

นโม อวิชฺชาทิกิเลสชาล-วิทฺธํสิโน ธมฺมวรสฺส ตสฺสา’’ติ

‚Das Unaufgeklärte, das von Buddhas Aufgesuchte, ins Werden und Nicht-Werden (bhavābhava) geht die Welt der Lebewesen; Verehrung sei jener vortrefflichen Lehre, die das Netz der Befleckungen, angefangen mit der Unwissenheit (avijjā), zerschlägt!‘

เอวํ ตสฺเสกวจนตา ทิฏฺฐา.

So wird seine Singularform gesehen.

ภวาภวานิ, ภวาภวา, ภวาภวานิ, ภวาภเว, ภวาภเวหิ, ภวาภเวภิ, ภวาภวานํ, ภวาภเวหิ, ภวาภเวภิ, ภวาภวานํ, ภวาภเวสุ, ภวนฺโต ภวาภวานิ. อิติ ภวาภวปทํ พหุวจนกมฺปิ ภวติ. ทิสฺสติ จ ตสฺส พหุวจนกตา ปาฬิยํ ‘‘โธนสฺส หิ นตฺถิ กุหิญฺจิ โลเก. ปกปฺปิกา ทิฏฺฐิ ภวาภเวสู’’ติ. อุภยมฺปิ นยํ โวมิสฺเสตฺวา นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. กถํ? ‘‘ภวาภวํ, ภวาภวานิ. ภวาภวํ, ภวาภวานิ. ภวาภเวน, ภวาภเวหิ, ภวาภเวภิ’’อิจฺเจวมาทินา จิตฺตนเยน โยเชตพฺพา.

Bhavābhavāni, bhavābhavā (Nominativ Plural); bhavābhavāni, bhavābhave (Akkusativ); bhavābhavehi, bhavābhavebhi (Instrumentalis); bhavābhavānaṃ (Dativ); bhavābhavehi, bhavābhavebhi (Ablativ); bhavābhavānaṃ (Genitiv); bhavābhavesu (Lokativ); bhavanto bhavābhavāni (Vokativ). So kommt das Wort ‚bhavābhava‘ auch im Plural vor. Und seine Pluralform ist in den kanonischen Texten zu sehen: ‚Für den Gereinigten (dhona) gibt es nirgends in der Welt eine spekulative Ansicht über die verschiedenen Formen des Werdens und Nicht-Werdens (bhavābhavesu).‘ Man sollte beide Methoden miteinander verbinden und die Deklinationsreihe anwenden. Wie? ‚Bhavābhavaṃ, bhavābhavāni; bhavābhavaṃ, bhavābhavāni; bhavābhavena, bhavābhavehi, bhavābhavebhi‘ und so weiter, so sollte sie nach der Weise von ‚citta‘ angewandt werden.

นปุํสเกกวจน-พหุวจนกา อิมา;

ปทมาลา สมาสตฺเต, กตาติ ปริทีปเย.

Diese sächlichen Singular- und Pluralformen der Deklinationsreihe sind im Zustand des Kompositums gebildet, so sollte man erklären.

สมาสกปทญฺเจว, อสมาสกเมว จ;

ภวาภวปทํ ทฺเวธา, อิติ วิทฺวา วิภาวเย.

Das Wort ‚bhavābhava‘ ist zweifach: als zusammengesetztes Wort und als nicht zusammengesetztes Wort; so sollte es der Kundige unterscheiden.

นปุํสกํ สมาสตฺเต, ปุลฺลิงฺคมิตรตฺตเน;

นปุํสกํ ตุ ปาเยน, เอกวจนกํ วเท.

Es ist sächlich im Zustand des Kompositums, aber männlich im anderen Zustand (als Nicht-Kompositum); das Sächliche jedoch sollte man im Allgemeinen im Singular gebrauchen.

‘‘ภโว จ อภโว จา’’ติ, สมาสตฺถํ วเท พุโธ;

‘‘ภวโต ภว’’มิจฺจตฺถํ, อสมาสสฺส ภาสเย.

Der Weise sollte die Bedeutung des Kompositums als ‚bhavo ca abhavo ca‘ (Werden und Nicht-Werden) erklären; als Bedeutung des Nicht-Kompositums sollte er ‚bhavato bhavaṃ‘ (Dasein aus Dasein) angeben.

ปุลฺลิงฺคตฺตมฺหิ โส เญยฺโย, นิสฺสกฺกอุปโยคโต;

เอวํ วิเสสโต ชญฺญา, ภวาภวปทํ วิทู.

Im Maskulinum ist es wegen der Verwendung des Ablativs und Akkusativs (nissakka-upayoga) zu verstehen; so sollte der Weise das Wort ‚bhavābhava‘ in seiner Besonderheit erkennen.

ยถา [Pg.329] เจตฺถ ภวาภวปทสฺส นามิกปทมาลา โยชิตา, เอวํ ‘‘กมฺมากมฺมํ ผลาผล’’นฺติอาทีนมฺปิ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อตฺโถปิ เนสํ ยถารหํ วตฺตพฺโพ. เยภุยฺเยเนตานิ เอกวจนกานิ ภวนฺติ. เอวํ ตาว ภวาภวปทาทีนํ วิเสสวนฺตตา ทฏฺฐพฺพา.

Wie hier die nominale Deklinationsreihe für das Wort ‚bhavābhava‘ angewandt wurde, ebenso sollte auch die nominale Deklinationsreihe für ‚kammākamma‘ (Wirken und Nicht-Wirken), ‚phalāphala‘ (Frucht und Nicht-Frucht) und so weiter angewandt werden. Auch deren Bedeutung ist entsprechend zu erklären. Meistens stehen diese im Singular. Auf diese Weise ist die Besonderheit der Wörter wie ‚bhavābhava‘ usw. zu betrachten.

ลงฺกาทีโป, ลงฺกาทีปํ, ลงฺกาทีเปน, ลงฺกาทีปสฺส, ลงฺกาทีปา, ลงฺกาทีปสฺมา, ลงฺกาทีปมฺหา, ลงฺกาทีปสฺส, ลงฺกาทีเป, ลงฺกาทีปสฺมึ, ลงฺกาทีปมฺหิ, โภ ลงฺกาทีป. อยํ สมาสตฺเต นามิกปทมาลา. อสมาสตฺเตปิ ปน โยเชตพฺพา.

„Laṅkādīpo, laṅkādīpaṃ, laṅkādīpena, laṅkādīpassa, laṅkādīpā, laṅkādīpasmā, laṅkādīpamhā, laṅkādīpassa, laṅkādīpe, laṅkādīpasmiṃ, laṅkādīpamhi, o Laṅkādīpa.“ Dies ist das nominale Deklinationsparadigma im Zustand des Kompositums. Es sollte jedoch auch im Zustand des Nicht-Kompositums angewendet werden.

ลงฺกา ทีโป, ลงฺกํ ทีปํ, ลงฺกาย ทีเปน, ลงฺกาย ทีปสฺส, ลงฺกาย ทีปา, ลงฺกาย ทีปสฺมา, ลงฺกาย ทีปมฺหา, ลงฺกาย ทีปสฺส, ลงฺกาย ทีเป, ลงฺกาย ทีปสฺมึ, ลงฺกาย ทีปมฺหิ, โภติ ลงฺเก ทีป. อยํ พฺยาเส นามิกปทมาลา. อยํ นโย ‘‘ชมฺพุทีโป’’ติ เอตฺถ น ลพฺภติ เกวเลน ชมฺพูสทฺเทน ชมฺพุทีปสฺส อกถนโต, ยถา เกวเลน ลงฺกาสทฺเทน ลงฺกาทีโป กถิยติ. อยํ ปน พฺยาเส ปทมาลานโย วิเสสโต กพฺพรจนายํ กวีนํ อุปการาย สํวตฺตติ สาสนสฺสาปิ. ตถา หิ พฺยาสวเสน โปราณกวิรจนา ทิสฺสติ –

„Laṅkā dīpo, laṅkaṃ dīpaṃ, laṅkāya dīpena, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpā, laṅkāya dīpasmā, laṅkāya dīpamhā, laṅkāya dīpassa, laṅkāya dīpe, laṅkāya dīpasmiṃ, laṅkāya dīpamhi, oh ehrwürdige Insel Laṅkā.“ Dies ist das nominale Deklinationsparadigma in der analytischen Auflösung. Diese Methode ist hier bei „Jambudīpo“ nicht anwendbar, da durch das bloße Wort „Jambū“ die Insel Jambudīpa nicht bezeichnet wird, so wie durch das bloße Wort „Laṅkā“ die Insel Laṅkādīpo bezeichnet wird. Diese Methode des Deklinationsparadigmas in der analytischen Auflösung dient jedoch besonders beim Verfassen von Poesie zur Unterstützung der Dichter und auch der Lehre. Denn in der Tat sieht man in den Werken alter Dichter die Anwendung durch analytische Auflösung wie folgt:

‘‘วนฺทามิ เสลมฺหิ สมนฺตกูเฏ,ลงฺกาย ทีปสฺส สิขายมาเน;

อาวาสภูเต สุมนามรสฺส,พุทฺธสฺส ตํ ปาทวฬญฺชมคฺค’’นฺติ.

„Ich verehre jenes erhabene Fußabdrucks-Mal des Buddha auf dem Felsen Samantakūṭa, welcher den Gipfel der Insel Laṅkā bildet, dem Aufenthaltsort des Deva Sumana.“

สาสเนปิ พฺยาสวเสน ‘‘ทิพฺโพ รโถ ปาตุรหุ, เวเทหสฺส ยสสฺสิโน’’ติอาทิกา ปาฬิ ทิสฺสติ.

Auch in der Lehre sieht man durch die analytische Auflösung Passagen des Pāḷi-Kanons wie: „Ein himmlischer Wagen erschien für den ruhmreichen Vedeha“ und so weiter.

ยถา [Pg.330] ปน ‘‘ชมฺพุทีโป’’ติ เอตฺถ อยํ นโย น ลพฺภติ, ตถา ‘‘นาคทีโป’’ติอาทีสุปิ เกวเลน ชมฺพูสทฺเทน ชมฺพุทีปสฺส อกถนมิว เกวเลน นาคสทฺทาทินา นาคทีปาทีนํ อกถนโตติ. นนุ จ โภ ‘‘พุทฺธสฺส ชมฺพุนทรํสิโน ตํ, ทาฐํ มยํ ชมฺพุนรา นมามา’’ติ โปราณกวิรจนายํ ชมฺพูสทฺเทน ชมฺพุทีโป วุตฺโต ‘‘ชมฺพุทีปนรา’’ติ อตฺถสมฺภวโตติ? สจฺจํ ‘‘ชมฺพุทีปนรา’’ติ อตฺโถ สมฺภวติ, เกวเลน ปน ชมฺพูสทฺเทน ชมฺพุทีปตฺถํ น วทติ, กินฺตุ ‘‘ชมฺพุทีปนรา’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาวิสยตฺตา อธิกกฺขรโทสํ ปริวชฺชนฺเตน ทีปสทฺทโลปํ กตฺวา ‘‘ชมฺพุนรา’’ติ วุตฺตํ, เอวํ อุตฺตรปทโลปวเสน วุตฺโต ชมฺพุสทฺโท นรสทฺทํ ปฏิจฺจ สมาสพเลน ‘‘ชมฺพุทีปนรา’’ติ อตฺถปฺปกาสเน สมตฺโถ โหติ, น เกวโล พฺยาสกาเล, ตถา หิ ‘‘ชมฺพู’’ติ วุตฺเต ชมฺพุทีโป น ญายติ, อถ โข ชมฺพุรุกฺโขเยว ญายติ.

Wie diese Methode jedoch im Fall von „Jambudīpo“ nicht anwendbar ist, so ist sie auch bei „Nāgadīpo“ usw. nicht anwendbar, da – ebenso wie durch das bloße Wort „Jambū“ die Insel Jambudīpa nicht bezeichnet wird – durch das bloße Wort „Nāga“ usw. die Insel Nāgadīpa usw. nicht bezeichnet wird. Aber, werter Herr, wird nicht in der Dichtung der alten Dichter: „Wir Menschen von Jambudīpa verehren jenen Zahn des Buddha, der wie flüssiges Gold glänzt“, durch das Wort „Jambū“ die Insel Jambudīpa ausgedrückt, da die Bedeutung „Menschen von Jambudīpa“ möglich ist? Es ist wahr, dass die Bedeutung „Menschen von Jambudīpa“ möglich ist, aber das bloße Wort „Jambū“ drückt nicht die Bedeutung von „Jambudīpa“ aus. Vielmehr wurde dort, wo man eigentlich „jambudīpanarā“ hätte sagen müssen, wegen des metrischen Rahmens des Verses zur Vermeidung des Fehlers überzähliger Silben das Wort „dīpa“ weggelassen und somit „jambunarā“ gesagt. Auf diese Weise ist das Wort „Jambū“, das durch den Wegfall des Folgeworts so ausgedrückt wurde, in Abhängigkeit vom Wort „nara“ durch die Kraft des Kompositums in der Lage, die Bedeutung „Menschen von Jambudīpa“ auszudrücken, nicht aber für sich allein im Falle der analytischen Auflösung. Denn wenn man bloß „Jambū“ sagt, versteht man darunter nicht Jambudīpa, sondern vielmehr nur den Rosenapfelbaum selbst.

กึ ปน โภ ‘‘กาโก ทาโส, กากํ ทาสํ, กาเกน ทาเสนา’’ติ อยํ นโย ลพฺภติ, น ลพฺภตีติ? ลพฺภติ, กากสทฺเทน กากนามกสฺส ทาสสฺส กถนํ โหติ. ยทิ เอวํ ‘‘ชมฺพุทีโป’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘ชมฺพุนามโก ทีโป’’ติ อตฺถํ คเหตฺวา ‘‘ชมฺพู ทีโป, ชมฺพุํ ทีปํ, ชมฺพุยา ทีเปนา’’ติ อยํ นโย ลพฺภตีติ? น ลพฺภติ ชมฺพูสทฺทสฺส ปณฺณตฺติวเสน ทีเป อปฺปวตฺตนโต. ชมฺพูสทฺโท หิ รุกฺเขเยว ปณฺณตฺติวเสน ปวตฺตติ, น ทีเป. ยถา ปน จิตฺตโวหาโร จิตฺตนามเก คหปติมฺหิปิ มเนปิ ปวตฺตติ ‘‘จิตฺโต คหปติ. จิตฺตํ มโน มานส’’นฺติอาทีสุ. ยถา จ กุสโวหาโร กุสนามเก รญฺเญปิ กุสติเณปิ ปวตฺตติ –

Aber, werter Herr, ist diese Methode im Fall von „der Sklave namens Krähe“ (kāko dāso, kākaṃ dāsaṃ, kākena dāsenā) anwendbar oder nicht? Sie ist anwendbar; durch das Wort „Kāka“ (Krähe) erfolgt die Bezeichnung des Sklaven mit dem Namen Krähe. Wenn dem so ist, ist dann diese Methode auch hier bei „Jambudīpo“ anwendbar, indem man die Bedeutung „die Insel namens Jambū“ annimmt und dekliniert: „jambū dīpo, jambuṃ dīpaṃ, jambuyā dīpenā“? Nein, das ist nicht anwendbar, da das Wort „Jambū“ nicht als Bezeichnung für die Insel verwendet wird. Das Wort „Jambū“ wird nämlich nur als Bezeichnung für den Baum gebraucht, nicht für die Insel. So wie jedoch der Begriff „Citta“ sowohl für den Hausvater namens Citta als auch für den Geist verwendet wird, wie in „der Hausvater Citta“, „der Geist, das Gemüt, das Bewusstsein“ usw. und wie der Begriff „Kusa“ sowohl für den König namens Kusa als auch für das Kusa-Gras verwendet wird –

‘‘ปภาวติญฺจ [Pg.331] อาทาย, มณึ เวโรจนํ กุโส;

กุสาวตึ กุสราชา, อคมาสิ มหพฺพโล;

กุโส ยถา ทุคฺคหิโต, หตฺถเมวานุกนฺตตี’’ติ

„Und nachdem er Pabhāvatī und das strahlende Juwel genommen hatte, ging der mächtige König Kusa nach Kusāvatī; wie Kusa-Gras, wenn es schlecht angefasst wird, die Hand schneidet“ –

อาทีสุ, ตถา กากสทฺโทปิ วายเส, เอวํนามเก ทาเสปิ ปวตฺตติ ‘‘กาโก รวติ, กาโก นาม ทาโส สฏฺฐิโยชนานิ คจฺฉตี’’ติอาทีสุ. ชมฺพูสทฺโท ปน คหปติมนาทีสุ จิตฺต กุส กากสทฺทา วิย ปณฺณตฺติวเสน ทีปสฺมึ น ปวตฺตติ, ตสฺมา ยถาวุตฺโตเยว นโย มนสิกรณีโย.

in diesen und ähnlichen Passagen; ebenso wird auch das Wort „Kāka“ sowohl für eine Krähe als auch für einen Sklaven dieses Namens verwendet, wie in „Die Krähe krächzt“, „Der Sklave namens Krähe reist sechzig Meilen“ usw. Das Wort „Jambū“ jedoch wird nicht wie die Wörter „Citta“, „Kusa“ und „Kāka“ für Hausväter, den Geist usw. als Bezeichnung für die Insel verwendet; daher sollte man sich nur an die soeben dargelegte Methode halten.

ยถา ปเนตฺถ ‘‘ลงฺกาทีโป’’ติ สทฺทสฺส นามิกปทมาลา สมาสวเสน พฺยาสวเสน จ โยชิตา, เอวํ ‘‘ปุพฺพวิเทหทีโป, อปรโคยานทีโป, อุตฺตรกุรุทีโป, อสฺสยุชนกฺขตฺตํ, จิตฺรมาโส, เวสฺสนฺตรราชา, เสตวตฺถํ, ทิพฺพรโถ’’ติอาทีนมฺปิ นามิกปทมาลา สมาสวเสน พฺยาสวเสน จ โยเชตพฺพา. ปุพฺพวิเทหาทิสทฺเทหิ ปุพฺพวิเทหทีปาทีนํ กถนญฺจ เวทิตพฺพํ. ‘‘ทิพฺพรโถ’’ติอาทีนํ สมาสคตปทานํ ปโยชเน สติ พฺยาสวเสน วิสุํ กตฺตพฺพตา จ เวทิตพฺพา. ตถา หิ พฺยาสวเสน ‘‘ทิพฺโพ รโถ’’ติอาทินา ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ ปทานํ สมานาธิกรณวเสน ปจฺเจกวิภตฺติยุตฺตภาเว สติ คาถาสุ วุตฺติปาลนสุขุจฺจารณคุโณ ภวติ. โส จ สาสนานุกูโล หิ อยํ นโย ฐปิโต. ตถา หิ ปาวจเน ‘‘ทิพฺโพ รโถ ปาตุรหุ, เวเทหสฺส ยสสฺสิโน’’ติอาทิกา ปาฬิโย พหู ทิสฺสนฺติ, เอวํ ลงฺกาทีปาทิสทฺทานํ วิเสสวนฺตตา ภวติ.

Wie nun hier das nominale Deklinationsparadigma für das Wort „Laṅkādīpo“ sowohl durch die Zusammensetzung als auch durch die analytische Auflösung angewendet wurde, so sollte das nominale Deklinationsparadigma auch für „Pubbavidehadīpo, Aparagoyānadīpo, Uttarakurudīpo, Assayujanakkhattaṃ, Citramāso, Vessantararājā, Setavatthaṃ, Dibbaratho“ usw. sowohl durch Zusammensetzung als auch durch analytische Auflösung angewendet werden. Und es ist zu verstehen, dass durch Wörter wie „Pubbavideha“ usw. die Insel Pubbavidehadīpa usw. bezeichnet wird. Ebenso ist zu verstehen, dass bei zusammengesetzten Wörtern wie „dibbaratho“ bei Bedarf die separate Bildung durch analytische Auflösung vorgenommen werden kann. Denn wenn durch die analytische Auflösung wie „dibbo ratho“ usw. jeweils zwei Wörter in Apposition stehen und mit eigenen Kasusendungen versehen sind, so ergibt sich in den Strophen der Vorzug der Wahrung des Metrums und der leichten Aussprache. Diese Methode wurde in Übereinstimmung mit den Schriften etabliert. Denn in den heiligen Texten sieht man viele kanonische Passagen wie „dibbo ratho pāturahu, vedehassa yasassino“ und so weiter. Auf diese Weise ergibt sich die Besonderheit von Wörtern wie „Laṅkādīpa“ usw.

อิทานิ โพธิสนฺธิอาทีนํ วิเสสวนฺตตา วุจฺจติ –

Nun wird die Besonderheit von Begriffen wie „bodhi“, „sandhi“ usw. dargelegt:

โพธิ สนฺธิ วิภตฺตา’ยุ, ธาตุเยว ปชาปติ;

ทามา ทามํ ตถา สทฺธา, สทฺธํ ตฏํ ตฏี ตโฏ.

„Bodhi, sandhi, vibhattā, āyu, dhātu und pajāpati; dāmā, dāmaṃ, ebenso saddhā, saddhaṃ; taṭaṃ, taṭī, taṭo.“

พฺยญฺชนํ [Pg.332] พฺยญฺชโน อตฺโถ, อตฺถมกฺขรมกฺขโร;

อชฺชวํ อชฺชโว เจว, ตถา มทฺทวคารวา.

„Byañjanaṃ, byañjano; attho, atthaṃ; akkharaṃ, akkharo; ajjavaṃ, ajjavo; ebenso maddava, gārava.“

วโจ วจีติ จาทีนิ, สมรูปา สรูปโต;

ทฺวิตฺติลิงฺคานิ สมฺโภนฺติ, ยถาสมฺภวมุทฺทิเส.

„Vaco, vacī und so weiter; sie sind in ihrer Gestalt gleichförmig oder formähnlich. Sie können zwei oder drei grammatische Geschlechter annehmen, was man entsprechend ihrem Vorkommen bestimmen sollte.“

เอเตสุ หิ โพธิสทฺทสฺส ตาว ‘‘โพธิ ราชกุมาโร’’ติ จ, ‘‘อริยสาวโก ‘โพธี’ติ วุจฺจติ, ตสฺส โพธิสฺส องฺโคติ โพชฺฌงฺโค’’ติ จ เอวํ ปุคฺคลวจนสฺส ‘‘โพธิ, โพธี, โพธโย. โพธึ, โพธี, โพธโย. โพธินา’’ติ ปุลฺลิงฺเค อคฺคินเยน นามิกปทมาลา ภวติ.

Unter diesen Begriffen hat das Wort „bodhi“ zunächst, wenn es eine Person bezeichnet, wie in „der Königssohn Bodhi“ und „ein edler Jünger wird ‚Bodhi‘ genannt; das Glied dieses Bodhi ist ein Bojjhaṅga“, das nominale Deklinationsparadigma im Maskulinum nach dem Muster von „aggi“: „bodhi, bodhī, bodhayo. Bodhiṃ, bodhī, bodhayo. Bodhinā“.

รุกฺขมคฺคนิพฺพานสพฺพญฺญุตญฺญาณวจนสฺส ปน ‘‘โพธิ, โพธี, โพธิโย. โพธึ, โพธี, โพธิโย. โพธิยา’’ติ อิตฺถิลิงฺเค รตฺตินเยน นามิกปทมาลา ภวติ.

Wenn es jedoch den Baum, den Pfad, das Nibbāna oder das Wissen um die Allwissenheit bezeichnet, hat es das nominale Deklinationsparadigma im Femininum nach dem Muster von „ratti“: „bodhi, bodhī, bodhiyo. Bodhiṃ, bodhī, bodhiyo. Bodhiyā“.

เกจิ ปน ‘‘รุกฺขวจโน โพธิสทฺโท ปุลฺลิงฺโค’’ติ วทนฺติ, ตํ อาคเมน วิรุทฺธํ วิย ทิสฺสนโต วิจาเรตพฺพํ. น หิ อาคเม รุกฺขวจนสฺส โพธิสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคภาโว ทิสฺสติ, ปุคฺคลวจนสฺส ปน ทิสฺสติ. ยทิ จ ‘‘สาโล ธโว ขทีโร’’ติอาทีนํ วิย รุกฺขวจนสฺส โพธิสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ สิยา, ชมฺพู สิมฺพลี ปาฏลีสทฺทาทีนํ รุกฺขวาจกตฺตา ปุลฺลิงฺคตฺตํ สิยา, น เตสํ อิมสฺส จ รุกฺขวาจกตฺเตปิ ปุลฺลิงฺคภาโว อุปลพฺภติ. ยทิ หิ รุกฺขวจโน โพธิสทฺโท ปุลฺลิงฺโค, เอวํ สนฺเต นิพฺพานวจโน สพฺพญฺญุตญฺญาณวจโน จ โพธิสทฺโท นปุํสกลิงฺโค สิยา ‘‘นิพฺพาน’’นฺติอาทินา นปุํสกลิงฺควเสน นิทฺทิฏฺฐสฺส นิพฺพานาทิโน อตฺถสฺส กถนโต.

Einige jedoch sagen: „Das Wort bodhi, das den Baum bezeichnet, ist maskulin (pulliṅga)“. Dies muss untersucht werden, da es im Widerspruch zum Schrifttum (āgama) zu stehen scheint. Denn im Schrifttum wird das Maskulinum des Wortes bodhi in der Bedeutung des Baumes nicht gefunden, wohl aber in der Bedeutung der Person. Und wenn das Wort bodhi, das den Baum bezeichnet, maskulin wäre wie „sāla“, „dhava“, „khadira“ usw., dann müssten auch Wörter wie „jambū“, „simbalī“, „pāṭalī“ usw., weil sie Bäume bezeichnen, maskulin sein; doch weder bei diesen noch bei jenem ist ein Maskulinum zu finden, obwohl sie Bäume bezeichnen. Wenn nämlich das den Baum bezeichnende Wort bodhi maskulin wäre, dann müsste folglich das Wort bodhi, wenn es das Nibbāna oder das Allwissenheitswissen bezeichnet, sächlich sein, weil es die Bedeutung von Nibbāna usw. ausdrückt, welches durch Wörter wie „nibbāna“ usw. im sächlichen Geschlecht bestimmt ist.

เย เอวํ วทนฺติ ‘‘รุกฺขวจโน โพธิสทฺโท ปุลฺลิงฺโค’’ติ, เต ‘‘โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ เอตฺถ ภควา ปตฺโตติ [Pg.333] รุกฺโขปิ โพธิจฺเจว วุจฺจตี’’ติ วุตฺตมตฺถํ เจตสิ สนฺนิธาย ‘‘พุชฺฌติ เอตฺถาติ โพธี’’ติ นิพฺพจนวเสน ‘‘กึ รุกฺขวจโน โพธิสทฺโท ปุลฺลิงฺโค น ภวิสฺสตี’’ติ มญฺญมานา วทนฺติ มญฺเญ. เนวํ ทฏฺฐพฺพํ, เอวญฺจ ปน ทฏฺฐพฺพํ, ‘‘โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ เอตฺถ ภควา ปตฺโตติ รุกฺโขปิ โพธิจฺเจว วุจฺจตี’’ติ วทนฺเตหิ ครูหิ ญาณวจนํ อิตฺถิ ลิงฺคภูตํ โพธีติ ญาณสฺส นามํ ปณฺณตฺติอนฺตรปริกปฺปเนนตฺถํ ปริกปฺเปนฺเตน พุชฺฌนฏฺฐานภูเต รุกฺเข อาโรเปตฺวา รุกฺโข ‘‘โพธี’’ติ วุตฺโต, ตสฺมา อีทิเสสุ ฐาเนสุ นิพฺพจเน อาทโร น กาตพฺโพ. น หิ ‘‘พุชฺฌติ เอตฺถาติ โพธี’’ติ นิพฺพจนกรณํ รุกฺขวจนสฺส โพธิสทฺทสฺส ปุลฺลิงฺคตฺตํ กาตุํ สกฺโกติ สงฺเกตสิทฺธตฺตา โวหารสฺส, ตสฺมา รุกฺขํ สยํ อโพธิมฺปิ สมานํ โพธิยา ปฏิลาภฏฺฐานตฺตา สงฺเกตสิทฺเธน ‘‘โพธี’’ติ อิตฺถิลิงฺคโวหาเรน โวหรนฺติ สาสนิกา, โพธิยา วา การณตฺตา ผลโวหาเรน. เอตมตฺถํเยว หิ สนฺธาย ‘‘โพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ, ตํ เอตฺถ ภควา ปตฺโตติ รุกฺโขปิ โพธิจฺเจว วุจฺจตี’’ติ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ, เอวํ ‘‘โพธี’’ติ อิตฺถิลิงฺควเสน รุกฺขนามํ ปวตฺตตีติ. เตนาห อายสฺมา สาริปุตฺโต ธมฺมเสนาปติ อนุธมฺมจกฺกวตฺตี โวหารกุสโล อิตฺถิลิงฺคโวหาเรน ‘‘พุทฺธานํ ภควนฺตานํ โพธิยา มูเล สห สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาภา สจฺฉิกา ปญฺญตฺติ ยทิทํ พุทฺโธ’’ติ. อปิจ ตตฺถ ตตฺถ ‘‘โพธิยา สาขา’’ติ จ, ‘‘เกนฏฺเฐน มหาโพธิ, กสฺส สมฺพนฺธินี จ สา’’ติ จ,

Diejenigen, die so sprechen: „Das Wort bodhi, das den Baum bezeichnet, ist maskulin“, sagen dies wohl, indem sie die erklärte Bedeutung im Sinn behalten: „Bodhi wird das Wissen auf den vier Pfaden genannt; weil der Erhabene dieses hier erlangt hat, wird auch der Baum bodhi genannt“, und indem sie aufgrund der etymologischen Ableitung (nibbacana): „Hierunter wird erkannt, also ist es bodhi“ denken: „Warum sollte das Wort bodhi, das den Baum bezeichnet, nicht maskulin sein?“. Dies sollte nicht so gesehen werden, sondern es sollte vielmehr so gesehen werden: Von den Lehrern, die sagen: „Bodhi wird das Wissen auf den vier Pfaden genannt; weil der Erhabene dieses hier erlangt hat, wird auch der Baum bodhi genannt“, wurde das feminine Wort für Wissen, nämlich „bodhi“ – welches der Name des Wissens ist –, auf den Baum, der den Ort der Erkenntnis darstellt, übertragen, indem die Bedeutung durch die Annahme eines anderen Begriffs projiziert wurde, und so wurde der Baum „bodhi“ genannt. Daher sollte man in solchen Fällen kein allzu großes Gewicht auf die etymologische Ableitung legen. Denn das Erstellen einer Ableitung wie „Hierunter wird erkannt, also ist es bodhi“ kann dem den Baum bezeichnenden Wort bodhi kein Maskulinum verleihen, da der Sprachgebrauch auf Konvention beruht. Daher bezeichnen die Anhänger der Lehre den Baum, obwohl er selbst keine Erleuchtung ist, aufgrund der Tatsache, dass er der Ort des Erlangens der Erleuchtung ist, mittels des konventionell etablierten femininen Ausdrucks „bodhi“ – oder aber metonymisch als Wirkung, weil er die Ursache für die Erleuchtung war. Genau in Bezug auf diese Bedeutung ist zu verstehen, dass gesagt wurde: „Bodhi wird das Wissen auf den vier Pfaden genannt; weil der Erhabene dieses hier erlangt hat, wird auch der Baum bodhi genannt“, und dass sich so der Name des Baumes im Femininum als „bodhi“ verhält. Deswegen sagte der ehrwürdige Sāriputta, der Feldherr des Dhamma, der dem Rad der Lehre nachfolgende Dreher, der im Sprachgebrauch bewandert ist, unter Verwendung des femininen Ausdrucks: „Am Fuße der Bodhi der erhabenen Buddhas geschieht, zusammen mit der Erlangung des Allwissenheitswissens, die Verwirklichung des Begriffs, welcher lautet: Buddha.“ Zudem findet man an verschiedenen Stellen Verwendungen wie „der Ast der Bodhi“ (bodhiyā sākhā) und „In welchem Sinne ist es die Große Bodhi (mahābodhi), und zu wem gehört sie?“ (kassa sambandhinī ca sā).

‘‘หตฺถโต มุตฺตมตฺตา สา, อสีติรตนํ นภํ;

อุคฺคนฺตฺวาน ตทา มุญฺจิ, ฉพฺพณฺณา รสฺมิโย สุภา’’ติ จ

Und: „Sobald sie aus der Hand gelassen wurde, stieg sie achtzig Ellen hoch in den Himmel empor und sandte damals wunderschöne sechsfarbige Strahlen aus.“

เอวมาทโย [Pg.334] รุกฺขวาจกสฺส โพธิสทฺทสฺส อิตฺถิลิงฺคภาเว ปโยคา ทิสฺสนฺติ.

Solche und ähnliche Anwendungen zeigen das feminine Geschlecht (itthiliṅgabhāva) des Wortes bodhi, wenn es den Baum bezeichnet.

อถ วา รุกฺขวาจโก โพธิสทฺโท ทฺวิลิงฺโค ปุมิตฺถิลิงฺควเสน. ตถา หิ สมนฺตปาสาทิกายํ วินยสํวณฺณนายํ มหาเวยฺยากรณสฺส ปาฬินยวิทุโน พุทฺธโฆสาจริยสฺส เอวํ สทฺทรจนา ทิสฺสติ ‘‘สกฺขิสฺสสิ ตฺวํ ตาต ปาฏลิปุตฺตํ คนฺตฺวา มหาโพธินา สทฺธึ อยฺยํ สงฺฆมิตฺตตฺเถรึ อาเนตุ’’นฺติ จ, ‘‘สาปิ โข มหาโพธิสมารูฬฺหา นาวา ปสฺสโต มหาราชสฺส มหาสมุทฺทตลํ ปกฺขนฺทา’’ติ จ ตสฺส รุกฺขวาจกสฺส โพธิสทฺทสฺส ‘‘พุชฺฌติ เอตฺถาติ โพธี’’ติ นิพฺพจนวเสน ‘‘โพธิ, โพธี, โพธโย. โพธึ, โพธี, โพธโย. โพธินา’’ติอาทินา ปทมาลา เวทิตพฺพา. รุกฺขวาจกสฺเสว ปน ตสฺส ญาเณ ปวตฺติตฺถิลิงฺคโวหาเรน สงฺเกตสิทฺเธน รูฬฺหตฺถทีปเกน ‘‘โพธิ, โพธี, โพธิโย. โพธึ, โพธี, โพธิโย. โพธิยา’’ติอาทินา ปทมาลา เวทิตพฺพา. อิจฺเจวํ –

Oder aber das den Baum bezeichnende Wort bodhi ist zweigeschlechtlich, nämlich maskulin und feminin. Denn in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, zeigt sich folgende Wortfügung des großen Grammatikers und Kenners der Pali-Regeln, des Meisters Buddhaghosa: „Wirst du fähig sein, mein Lieber, nach Pāṭaliputta zu gehen und zusammen mit der Großen Bodhi (mahābodhinā) die ehrwürdige Theri Saṅghamittā herzubringen?“ und „Auch jenes Schiff, auf das die Große Bodhi geladen worden war (mahābodhisamārūḷhā nāvā), fuhr vor den Augen des großen Königs auf die Fläche des großen Ozeans hinaus“. Für dieses den Baum bezeichnende Wort bodhi ist aufgrund der Ableitung „Hierunter wird erkannt, also ist es bodhi“ die Deklinationsreihe (padamālā) wie folgt zu verstehen: „bodhi, bodhī, bodhayo (Nominativ); bodhiṃ, bodhī, bodhayo (Akkusativ); bodhinā (Instrumental)“ usw. Für dasselbe den Baum bezeichnende Wort ist jedoch aufgrund des für das Wissen geltenden femininen Gebrauchs, der konventionell etabliert ist und die überkommene Bedeutung anzeigt, die Deklinationsreihe wie folgt zu verstehen: „bodhi, bodhī, bodhiyo; bodhiṃ, bodhī, bodhiyo; bodhiyā“ usw. Und so:

ปุคฺคลวาจโก โพธิ-สทฺโท ปุลฺลิงฺคิโก ภเว;

ญาณาทิวาจโก อิตฺถิ-ลิงฺโคเยว สิยา สทา.

Das Wort bodhi, wenn es eine Person bezeichnet, sei maskulin; bezeichnet es Wissen und dergleichen, sei es stets nur feminin.

โพธิปาทปวจโน, ปุมิตฺถิลิงฺคิโก ภเว;

เอวํ สนฺเตปิ เอตสฺส, อิตฺถิลิงฺคตฺตเมว ตุ;

อิจฺฉิตพฺพตรํ ยสฺมา, ธมฺมเสนาปตีริตํ.

Bezeichnet es den Bodhi-Baum, sei es maskulin und feminin. Obwohl dies so ist, ist dessen weibliches Geschlecht jedoch noch weitaus vorzuziehen, da es vom Feldherrn des Dhamma so geäußert wurde.

สนฺธิสทฺทาทีนมฺปิ นยานุสาเรน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. สนฺธิสทฺโท หิ สรสนฺธิอาทิวาจโก ปุลฺลิงฺโค, ปฏิสนฺธิยาทิวาจโก อิตฺถิลิงฺโค ‘‘สนฺธิโน. สนฺธิยา’’ติอาทิทสฺสนโต. วิภตฺติสทฺโท วิภชนวาจโก อิตฺถิลิงฺโค[Pg.335], สฺยาทิวาจโก ปุลฺลิงฺโค เจว อิตฺถิลิงฺโค จ ‘‘วิภตฺติสฺส. วิภตฺติยา’’ติอาทิทสฺสนโต.

Auch für Wörter wie sandhi usw. ist die nominale Deklinationsreihe nach dieser Methode anzuwenden. Denn das Wort sandhi, wenn es Lautverbindung (sarasandhi) usw. bezeichnet, ist maskulin; wenn es die Wiedergeburt (paṭisandhi) usw. bezeichnet, ist es feminin, wie man an Formen wie „sandhino“ und „sandhiyā“ usw. sieht. Das Wort vibhatti, wenn es Aufteilung bezeichnet, ist feminin; bezeichnet es die Suffixe wie syādi usw., ist es sowohl maskulin als auch feminin, wie man an Formen wie „vibhattissa“ und „vibhattiyā“ usw. sieht.

อายุสทฺโท ปน ชีวิตินฺทฺริยวาจโกเยว หุตฺวา ปุนฺนปุํสกลิงฺโค, ‘‘ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริสา’’ติ ‘‘เอตฺตกํเยว เต อายุ, จวนกาโล ภวิสฺสตี’’ติ จ ทสฺสนโต.

Das Wort āyu hingegen, welches die Lebensfähigkeit (jīvitindriya) bezeichnet, ist maskulin und neutrum, wie man an Stellen sieht wie: „Und eine erneute Lebensspanne wurde von mir erlangt (laddho), wisse dies so, mein Bester!“ und „Nur so lang ist deine Lebensspanne (āyu), es wird die Zeit des Verscheidens sein.“

ธาตุสทฺโท สภาวาทิวาจโก อิตฺถิลิงฺโค, กรปจาทิวาจโก ปุมิตฺถิลิงฺโค ‘‘จกฺขุธาตุยา. กโรติสฺส ธาตุสฺส. ธาตุโย ธาตุยา’’ติ ทสฺสนโต.

Das Wort dhātu, wenn es das eigene Wesen (sabhāva) usw. bezeichnet, ist feminin; wenn es Verbalwurzeln wie kar, pac usw. bezeichnet, ist es maskulin und feminin, wie man an Stellen sieht wie: „von dem Sehelement“ (cakkhudhātuyā), „der Wurzel kar“ (karotissa dhātussa), „die Elemente“ (dhātuyo) und „vom Element“ (dhātuyā).

ปชาปติสทฺโท เทววิเสสวาจโก ปุลฺลิงฺโค, กลตฺตชินมาตุจฺฉาวาจโก อิตฺถิลิงฺโค ‘‘ปชาปติสฺส เทวราชสฺส ธชคฺคํ อุลฺโลเกยฺยาถ’’, ‘‘อตฺตโน ปชาปติยา สทฺธึ มหาปชาปติยา’’ติ จ ทสฺสนโต.

Das Wort pajāpati, wenn es eine bestimmte Gottheit bezeichnet, ist maskulin; wenn es die Ehefrau oder die Tante mütterlicherseits des Siegers bezeichnet, ist es feminin, wie man an Stellen sieht wie: „Blickt empor zur Fahnenspitze des Götterkönigs Pajāpati!“ (pajāpatissa devarājassa dhajaggaṃ ullokeyyātha) und „zusammen mit seiner eigenen Ehefrau“ (attano pajāpatiyā saddhiṃ) sowie „mit Mahāpajāpatī“ (mahāpajāpatiyā).

ทามา ทามํ สทฺทา มาลตีทามาทิเภทภินฺนสฺส เอกสฺส วตฺถุสฺส ยถากฺกมํ อิตฺถินปุํสกลิงฺคา. ตถา หิ ‘‘มาลตีทามา โลลาฬิงฺคลีลา. มาลตีทามํ. สิงฺฆิตํ ทามํ ภมเรหิ. รตนทามา. รตนทาม’’นฺติ จ ทฺวิลิงฺคภาเว โลกิกปฺปโยคา ทิสฺสนฺติ สาสนานุกูลา.

Die Wörter dāmā und dāmaṃ für eine einzige Sache, die sich in Arten wie Jasmingirlande (mālatīdāma) usw. unterteilt, sind der Reihe nach feminin und neutrum. Denn es zeigen sich weltliche Verwendungen, die mit der Lehre übereinstimmen, bezüglich dieses zweigeschlechtlichen Zustands wie: „Die Jasmingirlande (mālatīdāmā) hat das anmutige Spiel schwankender Bienen“, „Die Jasmingirlande“ (mālatīdāmaṃ), „Die von Bienen beschnupperte Girlande“ (siṅghitaṃ dāmaṃ bhamarehi), „Die Juwelengirlande“ (ratanadāmā) und „Die Juwelengirlande“ (ratanadāmaṃ).

สทฺธํ สทฺธาสทฺทา ปน ภินฺนวตฺถูนํ วาจกา อิตฺถินปุํสกลิงฺคา, สทฺธาสทฺโท ปสาทลกฺขณวาจโก อิตฺถิลิงฺโค, สทฺธํสทฺโท มตกภตฺตวาจโก นปุํสกลิงฺโค ‘‘สทฺธา สทฺทหนา. มยมสฺสุโภ โคตมพฺราหฺมณา นาม ทานานิ เทม สทฺธานิ กโรมา’’ติ ทสฺสนโต. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ‘‘สทฺโธ ปุริโส[Pg.336], สทฺธา อิตฺถี, สทฺธํ กุล’’นฺติ อิมานิ วาจฺจลิงฺคตฺตา สงฺคหํ น คจฺฉนฺตีติ ทฏฺฐพฺพานิ.

Die Wörter saddhaṃ und saddhā drücken unterschiedliche Dinge aus und sind weiblichen bzw. sächlichen Geschlechts. Das Wort saddhā bezeichnet das Merkmal des Vertrauens und ist weiblichen Geschlechts. Das Wort saddhaṃ bezeichnet das Totenmahl und ist sächlichen Geschlechts, wie man aus folgenden Stellen ersehen kann: „saddhā ist das Vertrauen“ und „Wir, ehrwürdiger Gotama, sind Brahmanen; wir geben Gaben und bereiten Totenmahle (saddhāni)“. An dieser Stelle ist jedoch zu beachten, dass Ausdrücke wie „ein gläubiger Mann“ (saddho puriso), „eine gläubige Frau“ (saddhā itthī) und „eine gläubige Familie“ (saddhaṃ kulaṃ) hierbei nicht mit einbegriffen sind, da sie sich nach dem Geschlecht des bezeichneten Substantivs richten und somit adjektivisch gebraucht werden.

ตฏํ ตฏี ตโฏติเม สทฺทา ตีรสงฺขาเต เอกสฺมึเยวตฺเถ ถีปุนฺนปุํสกลิงฺคา.

Die Wörter taṭaṃ, taṭī und taṭo haben alle drei dieselbe Bedeutung, nämlich „Ufer“ (tīra), und sind jeweils weiblichen, männlichen und sächlichen Geschlechts (Feminivum, Maskulinum und Neutrum).

พฺยญฺชนสทฺโท อุปเสจนลิงฺควากฺยาเวณิกสรีราวยววาจโก นปุํสกลิงฺโค, อกฺขรวาจโก ปุนฺนปุํสกลิงฺโค. ตตฺรุปเสจเน ‘‘สูปํ วา พฺยญฺชนํ วา’’ติ นปุํสกนิทฺเทโส ทิสฺสติ. ตถา ลิงฺเค ‘‘อิตฺถิพฺยญฺชนํ ปุริสพฺยญฺชน’’นฺติ นปุํสกนิทฺเทโส. วากฺเย ‘‘ปทพฺยญฺชนานิ สาธุกํ อุคฺคเหตฺวา’’ติ นปุํสกลิงฺคนิทฺเทโส. อาเวณิเก ‘‘อสีติ อนุพฺยญฺชนานี’’ติ นปุํสกนิทฺเทโส. สรีราวยเว ‘‘กิเลสานํ อนุ อนุ พฺยญฺชนโต ปากฏภาวกรณโต อนุพฺยญฺชน’’นฺติ เอวํ นปุํสกนิทฺเทโส. เอตฺถ หิ อนุพฺยญฺชนํ นาม หตฺถปาทสิตหสิตกถิตวิโลกิตาทิเภโท อากาโร. โส เอว ‘‘สรีราวยโว’’ติ วุจฺจตีติ. อกฺขเร ‘‘พฺยญฺชโน. พฺยญฺชน’’นฺติ จ ปุนฺนปุํสกนิทฺเทโส.

Das Wort byañjana ist sächlichen Geschlechts (Neutrum), wenn es eine Beilage (upasecana), ein Geschlechtsmerkmal (liṅga), einen Satz bzw. Wortlaut (vākya), ein besonderes Merkmal (āveṇika) oder ein körperliches Gliedmaß (sarīrāvayava) bezeichnet; bezeichnet es hingegen einen Konsonanten (akkhara), ist es männlichen oder sächlichen Geschlechts (Maskulinum oder Neutrum). Was die Beilage betrifft, so sieht man die Verwendung als Neutrum in: „Suppe oder Beilage“ (sūpaṃ vā byañjanaṃ vā). Ebenso beim Geschlechtsmerkmal die Verwendung als Neutrum: „weibliches Geschlechtsmerkmal, männliches Geschlechtsmerkmal“ (itthibyañjanaṃ purisabyañjanaṃ). Beim Wortlaut zeigt sich die Verwendung als Neutrum in: „nachdem er die Wörter und Sätze (padabyañjanāni) richtig erfasst hat“. Bei den besonderen Merkmalen zeigt sich die Verwendung als Neutrum in: „achtzig Nebenmerkmale“ (asīti anubyañjanānī). Bei den Körperteilen bzw. Gliedmaßen zeigt sich die Verwendung als Neutrum in der Erklärung: „Weil sie die Befleckungen (kilesa) nacheinander aufzeigen (byañjanato) und offenbar machen, werden sie Nebenmerkmale (anubyañjana) genannt“. Denn unter einem Nebenmerkmal (anubyañjana) versteht man hier die äußere Erscheinung in ihren Unterschieden wie Hände, Füße, Lächeln, Lachen, Sprechen, Blicken und so weiter. Eben dies wird als „körperliches Gliedmaß“ (sarīrāvayava) bezeichnet. Beim Konsonanten zeigt sich die Verwendung als Maskulinum oder Neutrum in den Formen: „byañjano“ und „byañjanaṃ“.

อตฺถสทฺโท นิพฺพานวจโน นปุํสกลิงฺโค, อภิเธยฺยธนการณปโยชนนิวตฺยาภิสนฺธานาทิวจโน ปน ปุลฺลิงฺโค. ตถา หิ กถาวตฺถุมฺหิ ‘‘อตฺถตฺถมฺหี’’ติ อิมิสฺสา ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนายํ ‘‘อตฺถํ วุจฺจติ นิพฺพาน’’นฺติ นปุํสกลิงฺคนิทฺเทเสน อตฺถสทฺโท วุตฺโต. อิติ อตฺถสทฺโท ทฺวิลิงฺโค.

Das Wort attha ist sächlichen Geschlechts (Neutrum), wenn es das Nibbāna bezeichnet; bezeichnet es jedoch die Bedeutung, Reichtum, Ursache, Nutzen, Abwendung, Absicht und so weiter, ist es männlichen Geschlechts (Maskulinum). So wird nämlich im Kathāvatthu bei der Erklärung dieser Pali-Passage „atthatthamhi“ das Wort attha unter Verwendung des Neutrums angeführt: „Unter atthaṃ versteht man das Nibbāna“. Somit hat das Wort attha zwei Geschlechter.

อกฺขรสทฺโท จ ‘‘โย ปุพฺโพ อกฺขโร อกฺขรานี’’ติ จ ทสฺสนโต. อปิจ อกฺขรสทฺโท นิพฺพานวจโน นามปณฺณตฺติวจโน จ สพฺพทานปุํสกลิงฺโค ภวติ ‘‘ปทมจฺจุตมกฺขรํ, มหาชนสมฺมโตติ [Pg.337] โข วาเสฏฺฐ ‘มหาสมฺมโต’ตฺเวว ปฐมํ อกฺขรํ นิพฺพตฺต’’นฺติ เอวมาทีสุ. ‘‘อกฺขราย เทเสติ, อกฺขรกฺขราย อาปตฺติ ปาจิตฺติยสฺสา’’ติ เอตฺถ ปน ปุลฺลิงฺโคติปิ นปุํสกลิงฺโคติปิ วตฺตพฺโพ, อิตฺถิลิงฺโคติ ปน น วตฺตพฺโพ. อยญฺหิ ‘‘อสกฺกตา จสฺม ธนญฺจยาย. วิรมถายสฺมนฺโต มมวจนายา’’ติอาทีสุ ‘‘ธนญฺจยาย, วจนายา’’ติ สทฺทา วิย วิภตฺติวิปลฺลาเสน วุตฺโต, น ลิงฺควิปลฺลาสวเสนาติ.

Auch das Wort akkhara wird als Maskulinum und Neutrum gebraucht, wie man an Stellen sieht wie: „welcher der erste Buchstabe (yo pubbo akkharo) ... die Buchstaben (akkharāni)“. Zudem ist das Wort akkharo immer sächlichen Geschlechts (Neutrum), wenn es das Nibbāna oder eine Namensbezeichnung (nāmapaṇṇatti) ausdrückt, wie in folgenden Beispielen: „die unvergängliche Stätte (padam accutaṃ akkharaṃ)“ und „Vāseṭṭha, 'vom Volk erwählt' – so entstand als erste Bezeichnung (paṭhamaṃ akkharaṃ) 'Mahāsammata'“. In Stellen wie „Er lehrt Silbe für Silbe (akkharāya deseti)“ und „Für jede Silbe (akkharakkharāya) gibt es ein Pācittiya-Vergehen“ ist es jedoch entweder als Maskulinum oder als Neutrum zu bestimmen, nicht aber als Feminivum. Denn dies ist – wie die Wörter dhanañcayāya und vacanāyā in Stellen wie „wir wurden von Dhanañcaya nicht geehrt“ und „Haltet ein, ihr Ehrwürdigen, auf mein Wort hin“ – aufgrund einer Vertauschung der Kasusendung (vibhattivipallāsa) so formuliert und nicht aufgrund einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa).

อชฺชว มทฺทว คารวสทฺทา ปน ปุนฺนปุํสกลิงฺคา. ‘‘อชฺชโว จ มทฺทโว จ. อชฺชวมทฺทวํ. คารโว จ นิวาโต จ. สห อาวชฺชิเต ถูเป, คารวํ โหติ เม ตทา’’ติ จ อาทิทสฺสนโต.

Die Wörter ajjava (Aufrichtigkeit), maddava (Sanftmut) und gārava (Ehrfurcht) sind männlichen oder sächlichen Geschlechts (Maskulinum oder Neutrum). Dies sieht man unter anderem an Stellen wie: „Aufrichtigkeit (ajjavo) und Sanftmut (maddavo)“, „Aufrichtigkeit und Sanftmut (ajjavamaddavaṃ)“, „Ehrfurcht (gāravo) und Demut (nivāto)“ sowie „Sobald ich mich dem Schrein (Thūpa) zuwandte, entstand damals in mir Ehrfurcht (gāravaṃ)“.

วโจวจีสทฺทา ปน ฆโฏฆฏีสทฺทา วิย ปุมิตฺถิลิงฺคา, ตตฺถ วจีสทฺทสฺส ‘‘วจี, วจี, วจิโย. วจึ, วจี, วจิโย. วจิยา’’ติ นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. เกจิ ‘‘ทุจฺจริตปโยควิญฺญตฺติสทฺทาทีสุ ปเรสุ วจสทฺทสฺสนฺโต อีกาโร โหติ, เตน ‘‘วจีทุจฺจริต’’นฺติอาทีนิ รูปานิ ทิสฺสนฺตี’’ติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ วจสทฺทโต วิสุํ วจีสทฺทสฺส ทสฺสนโต. อตฺริมานิ ปาฬิโต จ อฏฺฐกถาโต จ นิทสฺสนปทานิ. ‘‘วจี วจีสงฺขาโร, วจีสงฺขาโร วจี, วจิญฺจ วจีสงฺขาเร จ ฐเปตฺวา อวเสสา น เจว วจี, น จ วจีสงฺขาโร. คทิโต วจีภิ สติมาภินนฺเท’’ติ อิมานิ ปาฬิโต นิทสฺสนปทานิ. ‘‘โจปนสงฺขาตา วจี เอว วิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ, วจิยา เภโท วจีเภโท’’ติ อิมานิ อฏฺฐกถาโต นิทสฺสนปทานิ. อิมินา นเยน อญฺเญสมฺปิ สรูปาสรูปปทานํ [Pg.338] ยถารหํ ทฺวิติลิงฺคตา ววตฺถเปตพฺพา. เอวํ อภิเธยฺยกลิงฺเคสุ สวิเสสานิ อภิเธยฺยลิงฺคานิ เวทิตพฺพานิ.

Die Wörter vaco und vacī sind, wie die Wörter ghaṭo (Krug, m.) und ghaṭī (Krug, f.), männlichen und weiblichen Geschlechts (Maskulinum und Feminivum). Für das Wort vacī ist folgendes Deklinationsschema anzuwenden: „vacī, vacī, vaciyo“ (Nominativ), „vaciṃ, vacī, vaciyo“ (Akkusativ), „vaciyā“ (Instrumentalis usw.). Einige behaupten: „Wenn Wörter wie duccarita, payoga oder viññatti folgen, wird der Auslaut des Wortes vaca zu einem langen ī, weshalb Formen wie vacīduccarita und dergleichen erscheinen.“ Das ist nicht zu akzeptieren, da das Wort vacī unabhängig von vaca existiert. Hierzu dienen folgende Belegstellen aus dem Pali und den Kommentaren. Aus dem Pali stammen die Beispiele: „Die Sprache (vacī) ist die Redegestaltung (vacīsaṅkhāro), die Redegestaltung ist die Sprache; lässt man Sprache und Redegestaltung beiseite, ist das Übrige weder Sprache noch Redegestaltung.“ und „Mit Worten (vacībhi) gesprochen, soll man es achtsam freudig annehmen.“ Aus den Kommentaren stammen die Beispiele: „Die als Bewegung verstandene Sprache selbst ist die sprachliche Ankündigung (vacīviññatti); der Durchbruch der Sprache ist der sprachliche Ausbruch (vacībhedo).“ Nach dieser Methode sollte auch bei anderen gleich- oder verschiedenartigen Wörtern deren Zugehörigkeit zu zwei oder drei Geschlechtern angemessen bestimmt werden. Auf diese Weise sind unter den zu bezeichnenden Geschlechtern jene mit besonderen Merkmalen zu verstehen.

อิทานิ กตฺถจิ วาจฺจลิงฺคภูตานํ อภิเธยฺยลิงฺคานญฺจ ตทฺธิภนฺตลิงฺคานญฺจ ธมฺมาทิวเสน นามิกปทมาลา วุจฺจเต. ตถา หิ –

Nun wird für einige Wörter, die adjektivisch gebraucht werden (vāccaliṅga), sowie für die inhärenten Geschlechter der bezeichneten Begriffe und deren deklinierte Formen das Deklinationsschema anhand von Ausdrücken wie Dhamma (Lehre/Zustand) und so weiter dargelegt. Und zwar wie folgt:

ธมฺมโภ ปุคฺคลา เจว, ธมฺมปุคฺคลโตปิ จ;

เอกนฺตธมฺมโต เจว, ตเถเวกนฺตปุคฺคลา.

Sowohl in Bezug auf den Zustand (dhamma) als auch auf die Person (puggala), sowie als Zustand und Person zugleich; ferner rein als Zustand und ebenso rein als Person.

ปทมาลา สิยุํ ตาสุ, ปจฺจตฺตาทิวเสน ตุ;

ปทํ สมํ วิสมญฺจ, ชญฺญา สพฺพสมมฺปิ จ.

Für diese soll es Deklinationsschemata geben, und zwar mittels des Nominativs und der weiteren Fälle; man soll wissen, dass die Wortformen übereinstimmend, verschieden oder auch gänzlich übereinstimmend sein können.

กถํ? ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป, มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉาวาโจ, มิจฺฉาทิฏฺฐิโก, มิจฺฉาสงฺกปฺปี’’ อิจฺเจเตสํ นามิกปทมาลา เอวํ เวทิตพฺพา.

Wie? Das Deklinationsschema für die Ausdrücke „falsche Ansicht“ (micchādiṭṭhi), „falsche Gesinnung“ (micchāsaṅkappo), „falsche Rede“ (micchāvācā), „einer mit falscher Rede“ (micchāvāco), „einer mit falscher Ansicht“ (micchādiṭṭhiko) und „einer mit falscher Gesinnung“ (micchāsaṅkappī) ist wie folgt zu verstehen.

‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาทิฏฺฐี, มิจฺฉาทิฏฺฐิโย. มิจฺฉาทิฏฺฐึ, มิจฺฉาทิฏฺฐี, มิจฺฉาทิฏฺฐิโย. มิจฺฉาทิฏฺฐิยา’’ติ เอวํ ธมฺมโต, ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ, มิจฺฉาทิฏฺฐี, มิจฺฉาทิฏฺฐิโน. มิจฺฉาทิฏฺฐึ, มิจฺฉาทิฏฺฐี, มิจฺฉาทิฏฺฐิโน. มิจฺฉาทิฏฺฐินา’’ติ เอวํ ปุคฺคลโต, ‘‘มิจฺฉาสงฺกปฺโป, มิจฺฉาสงฺกปฺปา. มิจฺฉาสงฺกปฺป’’นฺติ เอวํ ธมฺมปุคฺคลโต, ‘‘มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉาวาจา, มิจฺฉาวาจาโย. มิจฺฉาวาจํ, มิจฺฉาวาจา มิจฺฉาวาจาโย. มิจฺฉาวาจาย’’ เอวํ เอกนฺตธมฺมโต, ‘‘มิจฺฉาวาโจ, มิจฺฉาวาจา. มิจฺฉาวาจํ, มิจฺฉาวาเจ. มิจฺฉาวาเจน’’ เอวํ เอกนฺตปุคฺคลโต, ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก. มิจฺฉาทิฏฺฐิกา. มิจฺฉาทิฏฺฐิก’’นฺติ เอวมฺปิ เอกนฺตปุคฺคลโต, ‘‘มิจฺฉาสงฺกปฺปี, มิจฺฉาสงฺกปฺปิโน. มิจฺฉาสงฺกปฺปิ’’นฺติ เอวมฺปิ เอกนฺตปุคฺคลโต นามิกปทมาลา ภวติ. ปจฺจตฺโตปโยควจนาทิวเสน ปน ปทํ สทิสํ วิสทิสํ สพฺพถา สทิสมฺปิ จ ภวติ. เอส นโย สมฺมาทิฏฺฐิสมฺมาสงฺกปฺปาทีสุปิ.

„micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhiyo“ (Nom.); „micchādiṭṭhiṃ, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhiyo“ (Akk.); „micchādiṭṭhiyā“ – dies ist die Deklinationsweise in Bezug auf den Zustand (dhammato). „micchādiṭṭhi, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhino“ (Nom.); „micchādiṭṭhiṃ, micchādiṭṭhī, micchādiṭṭhino“ (Akk.); „micchādiṭṭhinā“ – dies ist die Deklinationsweise in Bezug auf die Person (puggalato). „micchāsaṅkappo, micchāsaṅkappā“ (Nom.); „micchāsaṅkappaṃ“ (Akk.) – dies ist die Deklinationsweise in Bezug auf Zustand und Person (dhammapuggalato). „micchāvācā, micchāvācā, micchāvācāyo“ (Nom.); „micchāvācaṃ, micchāvācā, micchāvācāyo“ (Akk.); „micchāvācāya“ – dies ist die Deklinationsweise rein als Zustand (ekantadhammato). „micchāvāco, micchāvācā“ (Nom.); „micchāvācaṃ, micchāvāce“ (Akk.); „micchāvācena“ – dies ist die Deklinationsweise rein als Person (ekantapuggalato). „micchādiṭṭhiko“ (m.), „micchādiṭṭhikā“ (f.), „micchādiṭṭhikaṃ“ (n.) – auch dies ist eine Deklinationsweise rein als Person. „micchāsaṅkappī, micchāsaṅkappino“ (Nom.); „micchāsaṅkappi“ – auch dies ist das Deklinationsschema rein als Person. Je nach Nominativ, Akkusativ und den übrigen Fällen kann die Wortform übereinstimmend, verschieden oder in jeder Hinsicht völlig übereinstimmend sein. Diese Methode ist auch bei Begriffen wie sammādiṭṭhi (rechte Ansicht), sammāsaṅkappo (rechte Gesinnung) und so weiter anzuwenden.

อตฺริเม [Pg.339] อาหจฺจภาสิตา ปโยคา – อวิชฺชาคตสฺส ภิกฺขเว อวิทฺทสุโน มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปโหติ. มิจฺฉาทิฏฺฐิสฺส มิจฺฉาสงฺกปฺโป ปโหติ. มิจฺฉาสงฺกปฺปสฺส มิจฺฉาวาจา ปโหติ. มิจฺฉาวาจสฺส มิจฺฉากมฺมนฺโต ปโหติ. มิจฺฉากมฺมนฺตสฺส มิจฺฉาอาชีโว ปโหติ. มิจฺฉาอาชีวสฺส มิจฺฉาวายาโม ปโหติ. มิจฺฉาวายามสฺส มิจฺฉาสติ ปโหติ. มิจฺฉาสติสฺส มิจฺฉาสมาธิ ปโหตีติ. วิชฺชาคตสฺส ภิกฺขเว วิทฺทสุโน สมฺมาทิฏฺฐิ ปโหติ. สมฺมาทิฏฺฐิสฺส สมฺมาสงฺกปฺโป ปโหตีติ วิตฺถาโร, เอวํ กตฺถจิ วาจฺจลิงฺคภูตานํ อภิเธยฺยลิงฺคานญฺจ ตทฺธิตนฺตลิงฺคานญฺจ นามิกปทมาลา สปฺปโยคา กถิตา.

Hierzu sind dies die herangezogenen Belege: ‚Für einen in Unwissenheit Befindlichen, ihr Mönche, einen Unwissenden, entsteht falsche Ansicht. Für einen mit falscher Ansicht entsteht falscher Entschluss. Für einen mit falschem Entschluss entsteht falsche Rede. Für einen mit falscher Rede entsteht falsches Handeln. Für einen mit falschem Handeln entsteht falscher Lebensunterhalt. Für einen mit falschem Lebensunterhalt entsteht falsches Streben. Für einen mit falschem Streben entsteht falsche Achtsamkeit. Für einen mit falscher Achtsamkeit entsteht falsche Sammlung.‘ ‚Für einen zum Wissen Gelangten, ihr Mönche, einen Wissenden, entsteht rechte Ansicht. Für einen mit rechter Ansicht entsteht rechter Entschluss...‘ – so lautet die ausführliche Darlegung. Auf diese Weise wurde an einigen Stellen das Nominalparadigma mit Anwendungen für Adjektive (vāccaliṅga), Substantive (abhidheyyaliṅga) und Taddhita-Endungen dargelegt.

อิทานิ เนวาภิเธยฺยลิงฺคสฺส ภวิตพฺพสทฺทสฺส จ อภิเธยฺยลิงฺคานํ โสตฺถิ สุวตฺถิ สทฺทานญฺจ วาจฺจลิงฺคาภิเธยฺยลิงฺคสฺส อพฺภุตสทฺทสฺส จ วาจฺจลิงฺคสฺส อภูตสทฺทสฺสจาติ อิเมสํ กิญฺจิ วิเสสํ กถยาม, นามิกปทมาลญฺจ ยถารหํ โยเชสฺสาม. เอเตสุ หิ ภวิตพฺพสทฺโท เอกนฺตภาววาจโก นปุํสกลิงฺโค เอกวจนนฺโตเยว โหติ. ตติยนฺตปเทหิ เอวํสทฺท นสทฺทาทีหิ จ โยเชตพฺโพ จ โหติ. นาสฺส นามิกปทมาลา ลพฺภติ, อตฺริเม จ ปโยคา ‘‘สทฺธมฺมครุเกน ภวิตพฺพํ, โน อามิสครุเกน, อิมินา โจเรน ภวิตพฺพํ, อิเมหิ โจเรหิ ภวิตพฺพํ, อิมาย โจริยา ภวิตพฺพํ, อิมาหิ โจรีหิ ภวิตพฺพํ, อเนน จิตฺเตน ภวิตพฺพํ, อิเมหิ จิตฺเตหิ ภวิตพฺพํ, เอวํ ภวิตพฺพํ, อญฺญถา ภวิตพฺพ’’นฺติ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Nun wollen wir einige Besonderheiten von dem substantivischen Wort ‚bhavitabba‘ und den substantivischen Wörtern ‚sotthi‘ und ‚suvatthi‘ sowie dem adjektivischen und substantivischen Wort ‚abbhuta‘ und dem adjektivischen Wort ‚abhūta‘ erklären und deren Nominalparadigma in geeigneter Weise anwenden. Unter diesen drückt das Wort ‚bhavitabba‘ ausschließlich den unpersönlichen Zustand (bhāva) im Neutrum aus und steht nur im Singular. Es ist mit Wörtern im Instrumental sowie mit den Wörtern ‚evaṃ‘, ‚na‘ usw. zu verbinden. Ein vollständiges Nominalparadigma ist dafür nicht zu finden, und die Belege hierzu lauten: „saddhammagarukena bhavitabbaṃ, no āmisagarukena“ (man muss das wahre Dhamma achten, nicht materiellen Gewinn), „iminā corena bhavitabbaṃ“ (dies muss ein Dieb sein), „imehi corehi bhavitabbaṃ“ (dies müssen Diebe sein), „imāya coriyā bhavitabbaṃ“ (dies muss eine Diebin sein), „imāhi corīhi bhavitabbaṃ“ (dies müssen Diebinnen sein), „anena cittena bhavitabbaṃ“ (dies muss der Geist sein), „imehi cittehi bhavitabbaṃ“ (dies müssen die Geister sein), „evaṃ bhavitabbaṃ“ (so muss es sein), „aññathā bhavitabbaṃ“ (anders muss es sein). Hierzu wird Folgendes gesagt:

ภวิตพฺพปทํ นิจฺจํ, สพฺพญฺญุวรสาสเน;

ปฐเมกวโจ ภาว-วาจกญฺจ นปุํสกํ.

Das Wort ‚bhavitabba‘ steht in der Lehre des edlen Allwissenden immer im Nominativ Singular, drückt den Zustand aus und ist sächlich.

ตติยนฺตปเทเหวํ-สทฺทาทีหิ [Pg.340] จ ธีมตา;

โยเชตพฺพํว สมฺโภติ, อิติ วิทฺวา วิภาวเย.

Es ist vom Weisen stets mit Wörtern im Instrumental, mit dem Wort ‚evaṃ‘ und ähnlichen zu verbinden; so möge der Kundige es verstehen.

อยํ ‘‘ภวิตพฺพ’’นฺติ ปทสฺส วิเสโส.

Dies ist die Besonderheit des Wortes ‚bhavitabba‘.

โสตฺถิ ภทฺทนฺเต โหตุ รญฺโญ, โสตฺถึ คจฺฉติ นฺหาปิโต. โสตฺถินามฺหิ สมุฏฺฐิโต. สุวตฺถิ, สุวตฺถึ, สุวตฺถินา, อยํ ธสาตฺถิสทฺทาทีนํ วิเสโส.

„Heil (sotthi) sei dem König, o Herr!“, „In Sicherheit (sotthiṃ) geht der Barbier.“, „Ich bin in Sicherheit (sotthinā) aufgestanden.“ „Suvatthi, suvatthiṃ, suvatthinā“ – dies ist die Besonderheit der Wörter wie sotthi und suvatthi.

อยํ ปน ‘‘อพฺภุตํ อภูต’’นฺติ ทฺวินฺนํ วิเสโส. ภูสทฺทสฺส พฺภู, สํโยคปเร ปฏิเสธตฺถวติ ออิตินิปาเต อุปปเท สติ เอกนฺเตน รสฺสตฺตมุปยาติ. กฺวตฺเถ? ‘‘อภูตปุพฺพํ ภูต’’นฺติอาทีสฺวตฺเถสุ. ตถาวิเธ อสญฺโญคปเร รสฺสตฺตํ น อุปยาติ. กฺวตฺเถ? ‘‘อสจฺจ’’นฺติอาทีสฺวตฺเถสุ. ตถา หิ ‘‘อพฺภุต’’นฺติ ปทสฺส ‘‘อภูตปุพฺพํ ภูต’’นฺติปิ อตฺโถ ภวติ, ‘‘อพฺภุตกรณ’’นฺติปิ อตฺโถ ภวติ. ‘‘อภูต’’นฺติ ปทสฺส ปน ‘‘อสจฺจ’’นฺติปิ อตฺโถ ภวติ, ‘‘อชาต’’นฺติปิ อตฺโถ ภวติ. ตตฺร ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ อพฺภุตํ วต โภ. อจฺเฉรํ วต โลกสฺมึ, อพฺภุตํ โลมหํสนํ’’ อิจฺเจวมาทโย ‘‘อภูตปุพฺพํ ภูต’’นฺติ อตฺเถ ปโยคา.

Dies hingegen ist der Unterschied zwischen den beiden Wörtern ‚abbhuta‘ und ‚abhūta‘: Für die Wurzel ‚bhū‘ wird der Konsonant verdoppelt zu ‚bbhū‘, und wenn ein verneinendes Präfix vorangeht, wird der Vokal davor zwingend gekürzt. Wo geschieht das? In Bedeutungen wie „zuvor ungeschehen, jetzt geschehen“ (abhūtapubbaṃ bhūtaṃ) und ähnlichen. Wenn keine Konsonantenverbindung folgt, tritt keine Kürzung ein. Wo? In Bedeutungen wie „unwahr“ (asacca) und ähnlichen. Denn das Wort ‚abbhuta‘ hat sowohl die Bedeutung „zuvor ungeschehen, jetzt geschehen“ als auch „Wunder vollbringend“. Das Wort ‚abhūta‘ hingegen hat die Bedeutung „unwahr“ und auch „ungeboren“. Darunter sind Belege wie: „Erstaunlich wahrlich, o Herr, wunderbar (abbhuta) wahrlich, o Herr!“, „Ein Wunder wahrlich in der Welt, wunderbar, haarsträubend!“ Belege für die Bedeutung „zuvor ungeschehen, jetzt geschehen“.

‘‘ตฺวํ มํ นาเคน อาลมฺป,อหํ มณฺฑูกฉาปิยา;

โหตุ โน อพฺภุตํ ตตฺถ,อาสหสฺเสหิ ปญฺจหี’’ติ

„Du sollst mich mit einer Schlange umgeben, ich dich mit einem jungen Frosch; lass dort für uns ein Wunder (abbhutaṃ) geschehen, zusammen mit fünftausend [Zuschauern].“

อิจฺเจวมาทโย อพฺภุตกรณตฺเถ ปโยคา. เอวํ รสฺสวเสน, ทีฆวเสน ปน นิสฺสํโยเค ‘‘อภูตํ อตจฺฉํ. อตถํ’’อิจฺเจวมาทโย [Pg.341] อสจฺจตฺเถ ปโยคา, ‘‘อภูตํ อชาตํ อสญฺชาต’’นฺติ อิจฺเจวมาทโย อชาตตฺเถ ปโยคา. ภวนฺติ จตฺร –

Dies und Ähnliches sind Belege für die Bedeutung des Wunder-Vollbringens. So verhält es sich durch die Kürzung (des Vokals). Durch die Dehnung ohne Konsonantenverbindung wiederum sind Belege für die Bedeutung „unwahr“ wie „abhūtaṃ atacchaṃ atathaṃ“ (unwahr, nicht wirklich, nicht so), und Belege für die Bedeutung „ungeboren“ wie „abhūtaṃ ajātaṃ asañjātaṃ“ (nicht entstanden, ungeboren, nicht erzeugt). Und hierzu gibt es folgende Verse:

‘‘อภูตปุพฺพํ ภูต’’นฺติ, อตฺถสฺมึ อพฺภุตนฺติทํ;

ปทํ วิญฺญูหิ วิญฺเญยฺยํ, รสฺสภาเวน สณฺฐิตํ.

In der Bedeutung „zuvor ungeschehen, jetzt geschehen“ ist dieses Wort ‚abbhuta‘ von den Weisen zu verstehen, da es in der Form der Kürzung (des Vokals) vorliegt.

อพฺภุตกรณตฺเถปิ, อพฺภุตนฺติ ปทํ ตถา;

สณฺฐิตํ รสฺสภาเวน, อิติ วิทฺวา วิภาวเย.

Auch in der Bedeutung des Wunder-Vollbringens ist das Wort ‚abbhuta‘ ebenso in der Form der Kürzung gebildet; so möge der Kundige es verstehen.

อภูตมิติ ทีฆตฺต-วเสน กถิตํ ปน;

ปทํ สมธิคนฺตพฺพ-มสจฺจาชาตวาจกํ.

Das durch die Dehnung (des Vokals) gebildete Wort ‚abhūta‘ hingegen ist als bezeichnend für das Unwahre und das Ungeborene zu verstehen.

อพฺภุตํ, อพฺภุตานิ. จิตฺตนเยน, อพฺภุโต, อพฺภุตา. อพฺภุตํ, ปุริสนเยน, อพฺภุตา, อพฺภุตา, อพฺภุตาโย. อพฺภุตํ. กญฺญานเยน เญยฺยํ. เอวํ ภูตสทฺทสฺสปิ นามิกปทมาลา ติธา คเหตพฺพา. อตฺร ‘‘อพฺภุต’’มิติ ปทํ วาจฺจลิงฺคมฺปิ ภวติ อภิเธยฺยลิงฺคมฺปิ. ‘‘อภูต’’มิติ ปทํ ปน วาจฺจลิงฺคํ อภิเธยฺยลิงฺคมฺปิ วา สจฺจสทฺโท วิย กตฺถจิ. อิติสฺส ยถารหํ อยมฺปิ สปฺปโยคา นามิกปทมาลา กถิตา.

„abbhutaṃ, abbhutāni“ nach der Deklination von „citta“, „abbhuto, abbhutā“ nach der Deklination von „purisa“, „abbhutā, abbhutā, abbhutāyo“ nach der Deklination von „kaññā“ zu verstehen. Ebenso ist das Nominalparadigma des Wortes ‚bhūta‘ in dreifacher Weise zu erfassen. Hierbei ist das Wort ‚abbhuta‘ sowohl ein Adjektiv als auch ein Substantiv. Das Wort ‚abhūta‘ wiederum ist ein Adjektiv und an einigen Stellen auch ein Substantiv, ähnlich wie das Wort ‚sacca‘ (Wahrheit). Auf diese Weise wurde dieses Nominalparadigma mit Beispielen ordnungsgemäß dargelegt.

อิทานิ อาคมิกานํ โกสลฺลชนนตฺถํ ปทสโมธานวเสน นามิกปทมาลา วุจฺจเต – พุทฺโธ ภควา, พุทฺธา ภควนฺโต. พุทฺธํ ภควนฺตํ, พุทฺเธ ภควนฺเต. พุทฺเธน ภควตา, เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อยํ ปทมาลา เอกวจนพหุวจนวเสน เญยฺยา.

Nun wird zur Förderung des Geschicks der Lernenden das Nominalparadigma durch Wortverbindungen dargelegt: „buddho bhagavā“, „buddhā bhagavanto“. „buddhaṃ bhagavantaṃ“, „buddhe bhagavante“. „buddhena bhagavatā“; der Rest ist entsprechend auszuführen. Dieses Paradigma ist nach Singular und Plural zu verstehen.

เทวา ตาวตึสา. เทเว ตาวตึเส. เทเวหิ ตาวตึเสหิ. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. พหุวจนวเสน เญยฺยา ปทมาลา.

„devā tāvatiṃsā“. „deve tāvatiṃse“. „devehi tāvatiṃsehi“; der Rest ist entsprechend auszuführen. Dieses Paradigma ist nur im Plural zu verstehen.

โส [Pg.342] ภควา ชานํ ปสฺสํ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ตํ ภควนฺตํ ชานนฺตํ ปสฺสนฺตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ, เตน ภควตา ชานตา ปสฺสตา อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน, ตสฺส ภควโต ชานโต ปสฺสโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอกวจนวเสน เญยฺยา ปทมาลา.

„so bhagavā jānaṃ passaṃ arahaṃ sammāsambuddho“, „taṃ bhagavantaṃ jānantaṃ passantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ“, „tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena“, „tassa bhagavato jānato passato arahato sammāsambuddhassa“; der Rest ist entsprechend auszuführen. Dieses Paradigma ist im Singular zu verstehen.

ราชา สุทฺโธทโน, ราชานํ สุทฺโธทนํ, รญฺญา สุทฺโธทเนน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

„rājā suddhodano“, „rājānaṃ suddhodanaṃ“, „raññā suddhodanena“; der Rest ist entsprechend auszuführen.

ราชา ปสฺเสนที โกสโล, ราชานํ ปสฺเสนทึ โกสลํ, รญฺญา ปสฺเสนทินา โกสเลน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

„rājā passenadī kosalo“, „rājānaṃ passenadiṃ kosalaṃ“, „raññā passenadinā kosalena“; der Rest ist entsprechend auszuführen.

ราชา มาคโธ เสนิโย พิมฺพิสาโร, ราชานํ มาคธํ เสนิยํ พิมฺพิสารํ, รญฺญา มาคเธน เสนิเยน พิมฺพิสาเรน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

„rājā māgadho seniyo bimbisāro“, „rājānaṃ māgadhaṃ seniyaṃ bimbisāraṃ“, „raññā māgadhena seniyena bimbisārena“; der Rest ist entsprechend auszuführen.

ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต, ราชานํ มาคธํ อชาตสตฺตุํ เวเทหิปุตฺตํ, รญฺญา มาคเธน อชาตสตฺตุนา เวเทหิปุตฺเตน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

„rājā māgadho ajātasattu vedehiputto“, „rājānaṃ māgadhaṃ ajātasattuṃ vedehiputtaṃ“, „raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena“; der Rest ist entsprechend auszuführen.

มหาปชาปตี โคตมี, มหาปชาปตึ โคตมึ, มหาปชาปติยา โคตมิยาติ ปญฺจกฺขตฺตุํ วตฺตพฺพํ. มหาปชาปติยํ โคตมิยํ, โภติ มหาปชาปติ โคตมิ.

„mahāpajāpatī gotamī“, „mahāpajāpatiṃ gotamiṃ“, „mahāpajāpatiyā gotamiyā“ – dies ist fünfmal zu wiederholen. „mahāpajāpatiyaṃ gotamiyaṃ“, „bhoti mahāpajāpati gotami“.

มกฺขลิ โคสาโล. มกฺขลึ โคสาลํ. มกฺขลินา โคสาเลน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Makkhali Gosāla. Makkhali Gosāla [Akkusativ]. Durch Makkhali Gosāla. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen.

สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ สาวกยุคํ. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานํ สาวกยุคํ, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนน สาวกยุเคน, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานสฺส [Pg.343] สาวกยุคสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. สพฺพาเปตา ปทมาลา เอกวจนวเสน เญยฺยา. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา อคฺคสาวกา, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน อคฺคสาวเก, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนหิ อคฺคสาวเกหิ. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. พหุวจนวเสน เญยฺยา. อิโต อญฺเญสุปิ เอเสว นโย.

Das Jüngerpaar Sāriputta und Moggallāna. Das Jüngerpaar Sāriputta und Moggallāna, durch das Jüngerpaar Sāriputta und Moggallāna, des Jüngerpaares Sāriputta und Moggallāna. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen. Diese gesamte Worttabelle ist im Sinne des Singulars zu verstehen. Die Hauptjünger Sāriputta und Moggallāna, die Hauptjünger Sāriputta und Moggallāna [Akkusativ], durch die Hauptjünger Sāriputta und Moggallāna. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen. Es ist im Sinne des Plurals zu verstehen. Dies ist die Methode auch für andere als diese.

โส ทาโร, สา ทารา. สํ ทารํ, เส ทาเร. เสน ทาเรน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. สา นารี, สา นาริโย. สํ นารึ, สา นาริโย. สาย นาริยา. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. สํ กมฺมํ, สานิ กมฺมานิ. เสน กมฺเมน. สํ ผลํ, สานิ ผลานิ. เสน ผเลน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Jene Ehefrau, jene Ehefrauen. Die eigene Ehefrau [Akkusativ], die eigenen Ehefrauen [Akkusativ]. Durch die eigene Ehefrau. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen. Jene Frau, jene Frauen. Die eigene Frau [Akkusativ], die eigenen Frauen [Akkusativ]. Durch die eigene Frau. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen. Das eigene Kamma, die eigenen Kammas. Durch das eigene Kamma. Die eigene Frucht, die eigenen Früchte. Durch die eigene Frucht. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen.

ปฐมํ ฌานํ, ปฐมํ ฌานํ, ปฐเมน ฌาเนน, ปฐมสฺส ฌานสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Die erste Vertiefung, die erste Vertiefung [Akkusativ], durch die erste Vertiefung, der ersten Vertiefung. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen.

จตุตฺถี ทิสา, จตุตฺถึ ทิสํ, จตุตฺถิยา ทิสาย.

Die vierte Himmelsrichtung, die vierte Himmelsrichtung [Akkusativ], durch die vierte Himmelsrichtung.

ธมฺมี กถา, ธมฺมึ กถํ, ธมฺมิยา กถาย, ธมฺมิยํ กถายํ. เอวํ อนุปุพฺพี กถา, เอวรูปี กถา. อิมินา นเยน อญฺเญสุปิ ฐาเนสุ ปทสโมธานวเสน ลิงฺคโต จ อนฺตโต จ วจนโต จ อเปกฺขิตพฺพํ. ปทโต จ นานปฺปการา นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Eine Lehrrede, eine Lehrrede [Akkusativ], durch die Lehrrede, in der Lehrrede. Ebenso eine stufenweise Rede, eine Rede von solcher Art. Nach dieser Methode muss auch an anderen Stellen durch die Wortverbindung in Hinsicht auf Geschlecht, Endung und Numerus darauf geachtet werden. Und je nach dem Wort ist die nominale Flexionstabelle in vielfältiger Weise anzuwenden.

อิทานิ เอกปฺปการานํ สทฺทานํ ลิงฺคอนฺตวเสน นานตฺตํ เวทิตพฺพํ. กถํ? ยาทิโส, ยาทิสี, ยาทิสํ. ตาทิโส, ตาทิสี, ตาทิสํ. เอตาทิโส, เอตาทิสี, เอตาทิสํ. กีทิโส, กีทิสี, กีทิสํ. อีทิโส, อีทิสี, อีทิสํ. เอทิโส[Pg.344], เอทิสี, เอทิสํ. สทิโส, สทิสี, สทิสํ. กทาจิ ปน ‘‘ยาทิสา ตาทิสา’’ติ เอวมาทีนิ อิตฺถิลิงฺครูปานิปิ ภวนฺติ. นามิกปทมาลา เนสํ ปุริส อิตฺถี จิตฺตนเยน โยเชตพฺพา.

Nun ist der Unterschied von Wörtern ein und derselben Art hinsichtlich Geschlecht und Endung zu verstehen. Wie? Welcher Art [maskulin], welcher Art [feminin], welcher Art [neutral]. Solcher Art [maskulin, feminin, neutral]. Eben solcher Art [maskulin, feminin, neutral]. Welcher Art? [maskulin, feminin, neutral]. Solcher Art [maskulin, feminin, neutral]. Solcher Art [maskulin, feminin, neutral]. Ähnlich [maskulin, feminin, neutral]. Bisweilen jedoch kommen auch feminine Formen wie „yādisā, tādisā“ und dergleichen vor. Ihre nominale Flexionstabelle ist nach der Methode von „purisa“, „itthī“ und „citta“ anzuwenden.

อิทานิ สมาสตทฺธิตปทภูตานํ อมมสทฺทาทีนํ นามิกปทมาลา วุจฺจเต – อมโม, อมมา, อมมํ, อมเม. อมเมน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Nun wird die nominale Flexionstabelle von Wörtern wie „amama“ („ohne Mein-Gefühl“), die als Komposita oder sekundäre Ableitungen (taddhita) gebildet wurden, dargelegt: amamo, amamā, amamaṃ, amame. Amamena. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen.

มยฺหโก, มยฺหกา. มยฺหกํ, มยฺหเก. มยฺหเกน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Mayhako, mayhakā. Mayhakaṃ, mayhake. Mayhakena. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen.

อามา, อามา, อามาโย. อามํ, อามา, อามาโย. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Āmā, āmā, āmāyo. Āmaṃ, āmā, āmāyo. Das Übrige ist im Einzelnen auszuführen.

ตตฺร อมโมติ นตฺถิ ตณฺหามมตฺตํ ทิฏฺฐิมมตฺตญฺจ เอตสฺสาติ อมโม, โก โส, อรหาเยวาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. อปิจ เยสตณฺหาปิ สทิฏฺฐีปิ ‘‘มม อิท’’นฺติ มมตฺตํ น กโรนฺติ, เตปิ อมมาเยว. เอตฺถ จ ‘‘มนุสฺสา ตตฺถ ชายนฺติ, อมมา อปริคฺคหา’’ติ อิทํ สาสนโต นิทสฺสนํ. ‘‘อมโม นิรหงฺกาโร’’ติ อิทํ ปน โลกโต นิทสฺสนํ. อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘อมมา, อมมา, อมมาโย’’ติ ปทมาลา. นปุํสเก วตฺตพฺเพ ‘‘อมมํ, อมมานี’’ติ ปทมาลา. ตตฺร มยฺหโกติ ‘‘อิทมฺปิ มยฺหํ อิทมฺปิ มยฺห’’นฺติ วิปฺปลปตีติ มยฺหโก, เอโก ปกฺขิวิเสโส. วุตฺตญฺเหตํ ชาตเก –

Dabei bedeutet „amamo“: Einer, der kein „Mein-Gefühl“ durch Begehren und kein „Mein-Gefühl“ durch Ansichten hat, ist „amamo“ (ohne „Mein“). Wer ist das? Man kann sagen: Es ist wahrlich nur der Arahant. Aber auch diejenigen, die trotz Begehrens und Ansichten kein „Mein-Gefühl“ als „Dies ist mein“ erzeugen, sind ebenfalls „amama“. Und hierbei ist „Dort werden Menschen geboren, ohne Mein-Gefühl, ohne Besitztum“ ein Beispiel aus der Lehre. „Ohne Mein-Gefühl, ohne Ich-Sucht“ ist hingegen ein Beispiel aus der Welt. Wenn es im Femininum stehen soll, lautet die Worttabelle „amamā, amamā, amamāyo“. Wenn es im Neutrum stehen soll, lautet die Worttabelle „amamaṃ, amamānī“. Dabei bezeichnet „mayhako“ jemanden, der klagt: „Auch das ist mein, auch das ist mein“ – der „Mein-Vogel“, eine bestimmte Vogelart. Dies wurde im Jātaka gesagt:

‘‘สกุโณ มยฺหโก นาม, คิริสานุทรีจโร;

ปกฺกํ ปิปฺผลิมารุยฺห, ‘มยฺหํ มยฺห’นฺติ กนฺทตี’’ติ.

„Es gibt einen Vogel namens Mayhaka, der an Berghängen und in Höhlen lebt; wenn er auf die reifen Pipphali-Früchte fliegt, schreit er klagend: ‚Mein! Mein!‘“

อิตฺถิลิงฺเค วตฺตพฺเพ ‘‘มยฺหกี, มยฺหกี, มยฺหกิโย’’ติ ปทมาลา. ตตฺร อามาติ ‘‘อาม อหํ ตุมฺหากํ ทาสี’’ติ เอวํ ทาสิภาวํ ปฏิชานาตีติ อามา. เคหทาสี. วุตฺตญฺเหตํ ชาตเกสุ [Pg.345] ‘‘ยตฺถ ทาโส อามชาโต, ฐิโต ถุลฺลานิ คจฺฉตี’’ติ จ, ‘‘อามาย ทาสาปิ ภวนฺติ โลเก’’ติ จ, ตสฺมา อิมาเนเวตฺถ นิทสฺสนปทานิ.

Wenn es im Femininum stehen soll, lautet die Worttabelle „mayhakī, mayhakī, mayhakiyo“. Dabei ist „āmā“ eine, die ihr Sklavendasein mit den Worten „Ja, ich bin eure Sklavin“ bestätigt: eine Haussklavin. Denn dies wurde in den Jātakas gesagt: „Wo ein im Haus geborener Sklave (āmajāta) steht und grobe Fehler begeht...“ und „Durch eine Sklavin (āmā) gibt es auch Sklaven auf der Welt“; daher sind genau dies hier die Beispielsätze.

อิทานิ กติ กติปย กติมีสทฺทานํ วิเสโส วุจฺจเต ยถารหํ นามิกปทมาลา จ. ตตฺร กติมีสทฺทสฺส นามิกปทมาลา น ลพฺภติ ‘‘อชฺช ภนฺเต กติมี’’ติ เอวํ ปุจฺฉาวเสน อาคตมตฺตโต. กติ กติปยสทฺทานํ ปน ลพฺภเตว, สา จ พหุวจนิกา. วิสุทฺธิมคฺคฏีกายํ ปน กติปยสทฺโท เอกวจนิโก วุตฺโต. กติ ปุริสา ติฏฺฐนฺติ, กติ ปุริเส ปสฺสติ. กติ อิตฺถิโย, กติ กุลานิ. กติ โลกสฺมึ ฉิทฺทานิ ยตฺถ จิตฺตํ น ติฏฺฐติ. กติ กุสลา. กติ ธาตุโย. กติ อายตนานิ. กติหิ ขนฺเธหิ กติหายตเนหิ กติหิ ธาตูหิ สงฺคหิตํ. กติภิ รชมาเนติ, กติภิ ปริสุชฺฌติ. กติปยา ปุริสา, กติปยา อิตฺถิโย, กติปยานิ จิตฺตานิ. อิมา ปน นามิกปทมาลา.

Nun wird der Unterschied der Wörter „kati“, „katipaya“ und „katimī“ sowie die entsprechende nominale Flexionstabelle dargelegt. Dabei existiert für das Wort „katimī“ keine nominale Flexionstabelle, da es nur in einer Frage wie „Welcher [Tag] ist heute, Ehrwürdiger?“ vorkommt. Für die Wörter „kati“ und „katipaya“ hingegen existiert sie sehr wohl, und zwar im Plural. Im Visuddhimagga-Subkommentar wird das Wort „katipaya“ jedoch im Singular erwähnt. Wie viele Männer stehen da? Wie viele Männer sieht er? Wie viele Frauen? Wie viele Familien? Wie viele Spalten gibt es in der Welt, in denen der Geist nicht verweilt? Wie viele sind heilsam? Wie viele Elemente? Wie viele Sinnesgrundlagen? Durch wie viele Daseinsgruppen, durch wie viele Sinnesgrundlagen, durch wie viele Elemente ist es zusammengefasst? Durch wie viele befleckt man sich, durch wie viele reinigt man sich? Einige Männer, einige Frauen, einige Geisteszustände. Dies sind nun die nominalen Flexionstabellen:

กติ. กติหิ, กติภิ. กตินํ. กติสุ.

Kati. Katihi, katibhi. Katinaṃ. Katisu.

กติปยา. กติปเยหิ, กติปเยภิ. กติปยานํ. กติปเยสุ. กติปยาโย. กติปยาหิ, กติปยาภิ. กติปยานํ. กติปยาสุ. กติปยานิ. กติปเย. กติปเยหิ, กติปเยภิ. กติปยานํ. กติปเยสูติ. สพฺพาเปตา สตฺตนฺนํ วิภตฺตีนํ วเสน เญยฺยา, สมาสวิธิมฺหิปิ กติ [Pg.346] กติปยสทฺทา พหุวจนวเสเนว โยเชตพฺพา. ‘‘กติสงฺคาติโค ภิกฺขุ, โอฆติณฺโณติ วุจฺจติ. กติปยชนกต’’นฺติอาทีสุ หิ ‘‘กติ กิตฺตกา สงฺคา กติสงฺคา’’ติอาทินา สพฺพทา พหุวจนสมาโส ทฏฺฐพฺโพ.

Katipayā. Katipayehi, katipayebhi. Katipayānaṃ. Katipayesu. Katipayāyo. Katipayāhi, katipayābhi. Katipayānaṃ. Katipayāsu. Katipayāni. Katipaye. Katipayehi, katipayebhi. Katipayānaṃ. Katipayesūti. All diese sind anhand der sieben Fälle zu verstehen; auch in den Regeln für Komposita müssen die Wörter „kati“ und „katipaya“ nur im Plural angewendet werden. Denn in Passagen wie „Ein Mönch, der die [wie vielen auch immer] Fesseln überwunden hat, wird einer genannt, der die Flut überquert hat“ oder „von einigen Menschen getan“ usw. ist stets ein Plural-Kompositum anzunehmen, gemäß Erklärungen wie: „Wie viele, wie reichliche Fesseln [sind] die kati-Fesseln“ und so weiter.

อิทานิ รูฬฺหีสทฺทานํ นามิกปทมาลา วุจฺจเต – อิธ รูฬฺหีสทฺทา นาม เยวาปนกสทฺทาทโย. เยวาปนโก, เยวาปนกา. เยวาปนกํ. เยวาปโน, เยวาปนา. เยวาปนํ. ยํวาปนกํ, ยํวาปนกานิ. เสสํ สพฺพตฺถ วิตฺถาเรตพฺพํ. ตตฺร เยวาปนโกติ ‘‘ผสฺโส โหติ เวทนา โหตี’’ติอาทินา วุตฺตา ผสฺสาทโย วิย สรูปโต อวตฺวา ‘‘เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา’’ติ เอวํ ‘‘เยวาปนา’’ติ ปเทน วุตฺโต เยวาปนโก, เอวํ ‘‘เยวาปโน’’ติ เอตฺถาปิ. ตถา ‘‘ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูป’’นฺติ เอวํ ‘‘ยํวาปนา’’ติ ปเทน วุตฺตํ ยํวาปนกํ. เอส นโย ยถารหํ ยสฺสกํ ยตฺถกนฺติอาทีสุปิ เนตพฺโพ.

Nun wird die nominale Flexionstabelle von traditionell festgelegten Begriffen (rūḷhīsadda) dargelegt; als traditionell festgelegte Begriffe gelten hier Wörter wie „yevāpanaka“ (die „Welche-auch-immer-sonst-noch-Zustände“). Yevāpanako, yevāpanakā. Yevāpanakaṃ. Yevāpano, yevāpanā. Yevāpanaṃ. Yaṃvāpanakaṃ, yaṃvāpanakāni. Das Übrige ist überall im Einzelnen auszuführen. Dabei bezeichnet „yevāpanako“ jene Zustände, die nicht wie Kontakt (phassa) und Gefühl (vedanā) in Passagen wie „da ist Kontakt, da ist Gefühl“ direkt namentlich aufgeführt sind, sondern die durch das Wort „yevāpanā“ im Satz „welche anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch geben mag“ als „yevāpanako“ bezeichnet werden; ebenso verhält es sich bei „yevāpano“. Ebenso bezeichnet „yaṃvāpanakaṃ“ dasjenige, was durch das Wort „yaṃvāpanā“ im Satz „oder welche andere Form es sonst noch geben mag“ bezeichnet wird. Diese Methode ist entsprechend auch auf Wörter wie „yassaka“, „yatthaka“ und so weiter anzuwenden.

เอตฺถ สิยา – นนุ จ โภ ปนสทฺโท นิปาโต, นิปาตานญฺจ อพฺยยภาโว สิทฺโธ ตีสุ ลิงฺเคสุ สพฺพวิภตฺติวจเนสุ จ วยาภาวโต, โส กสฺมา ‘‘เยวาปโน’’ติ โอการนฺโต ชาโตติ? สจฺจํ ปนสทฺโท นิปาโต, โส จ โข ‘‘เย วา ปน ตสฺมึ สมเย’’ติ วา, ‘‘ยํ วา ปนญฺญมฺปี’’ติ วา, ‘‘พฺราหฺมณา ปนา’’ติ วา เอวมาทีสุ นิปาโต, ‘‘เยวาปนโก’’ติ วา, ‘‘เยวาปโน’’ติ วา เอวมาทีสุ นิปาโต นาม น โหติ. อนุกรณมตฺตญฺเหตํ, ตสฺมา อีทิเสสุ ปนสทฺทสหิตา ปโยคา รูฬฺหีสทฺทาติ คเหตพฺพา. ยชฺเชวํ กสฺมา นิพฺพจนมุทาหฏนฺติ? อตฺถสฺส ปากฏีกรณตฺถํ.

Hier könnte man einwenden: 'Aber werter Herr, ist das Wort „pana“ nicht eine Partikel? Und der Charakter der Unveränderlichkeit von Partikeln steht doch in den drei Geschlechtern sowie in allen Fällen und Zahlen fest, da sie keine Veränderung erfahren. Warum hat es sich dann in „yevāpano“ in eine auf -o endende Form verwandelt?' — Es ist wahr, das Wort „pana“ ist eine Partikel; und zwar ist es eine Partikel in Fällen wie „ye vā pana tasmiṃ samaye“ (oder wer auch immer zu jener Zeit), „yaṃ vā panaññampī“ (oder was auch immer für ein anderes auch) oder „brāhmaṇā panā“ (die Brahmanen aber) und so weiter. In Fällen wie „yevāpanako“ oder „yevāpano“ jedoch wird es nicht als Partikel bezeichnet. Es ist nämlich bloße Nachahmung; daher sind solche Verwendungen, die das Wort „pana“ enthalten, als konventionelle Wörter (rūḷhīsadda) aufzufassen. Wenn dem so ist, warum wurde es [so] angeführt? Um die Bedeutung zu verdeutlichen.

ตโยธมฺมชาตกํ[Pg.347]. ตโยธมฺมชาตกํ. ตโยธมฺมชาตเกน. ตโยธมฺมชาตกสฺส. ตโยธมฺมชาตกา, ตโยธมฺมชาตกสฺมา. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Das Tayodhamma-Jātaka. Das Tayodhamma-Jātaka (Akk.). Durch das Tayodhamma-Jātaka. Des Tayodhamma-Jātakas. Aus dem Tayodhamma-Jātaka, von dem Tayodhamma-Jātaka. Der Rest ist ausführlich darzulegen.

ตโยสงฺขารา. ตโยสงฺขาเร. ตโยสงฺขาเรหิ, ตโยสงฺขาเรภิ. ตโยสงฺขารานํ. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Die drei Gestaltungen. Die drei Gestaltungen (Akk.). Durch die drei Gestaltungen, mit den drei Gestaltungen. Der drei Gestaltungen. Der Rest ist ausführlich darzulegen.

จตฺตาริปุริสยุโค สงฺโฆ. จตฺตาริปุริสยุคํ สงฺฆํ. จตฺตาริปุริสยุเคน สงฺเฆน. จตฺตาริปุริสยุคสฺส สงฺฆสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Die Gemeinde der vier Menschenpaare. Die Gemeinde der vier Menschenpaare (Akk.). Durch die Gemeinde der vier Menschenpaare. Der Gemeinde der vier Menschenpaare. Der Rest ist ausführlich darzulegen.

สโตการี, สโตการี, สโตการิโน. สโตการึ, สโตการี, สโตการิโน. สโตการินา, สโตการีหิ, สโตการีภิ. สโตการิสฺส. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอตฺถ สโตการีติ สรตีติ สโต, สโต เอว หุตฺวา กรณสีโลติ สโตการี.

Der achtsam Handelnde, der achtsam Handelnde (Akk. / Nom. Pl.), die achtsam Handelnden. Den achtsam Handelnden, die achtsam Handelnden (Nom. Pl. / Akk. Pl.). Durch den achtsam Handelnden, durch die achtsam Handelnden (Instr. Pl.). Des achtsam Handelnden. Der Rest ist ausführlich darzulegen. Hierbei bedeutet „satokārī“: Wer sich erinnert (saratī), ist achtsam (sato); und einer, der eben achtsam geworden ist und die Gewohnheit des Handelns hat (karaṇasīlo), ist ein achtsam Handelnder (satokārī).

อปเรสมฺปิ รูฬฺหีสทฺทานํ นามิกปทมาลา วุจฺจเต สทฺธิมตฺถวิภาวนาย. องฺคา. องฺเค. องฺเคหิ, องฺเคภิ. องฺคานํ. องฺเคหิ, องฺเคภิ. องฺคานํ. องฺเคสุ. โภนฺโต องฺคา.

Auch von anderen konventionellen Wörtern wird das Deklinationsparadigma mitsamt der Erläuterung der Bedeutung dargelegt. Die Angas (Nom. Pl.). Die Angas (Akk. Pl.). Durch/mit den Angas. Der Angas. Von/aus den Angas. Der Angas. In/unter den Angas. Ihr Angas!

องฺคา ชนปโท. องฺเค ชนปทํ. องฺเคหิ, องฺเคภิ ชนปเทน. องฺคานํ ชนปทสฺส. องฺเคหิ, องฺเคภิ ชนปทสฺมา. องฺคานํ ชนปทสฺส. องฺเคสุ ชนปเท. โภนฺโต องฺคา ชนปท. เอวํ มคธโกสลาทีนมฺปิ โยเชตพฺพา.

Das Reich der Angas. Das Reich der Angas (Akk.). Durch das Reich der Angas / mit dem Land. Des Reiches der Angas. Aus dem Reich der Angas. Des Reiches der Angas. Im Reich der Angas. Ihr Angas, o Reich! Ebenso ist dies auch für Magadha, Kosala und so weiter anzuwenden.

อิตฺถิลิงฺเค กาสี, กาสิโย, กาสี, กาสิโย. กาสีหิ, กาสีภิ. กาสีนํ. กาสีหิ, กาสีภิ. กาสีนํ. กาสีสุ. โภติโย กาสิโย. อตฺรายมตฺถวิภาวนา – กาสี, กาสิโย ชนปโท. กาสี, กาสิโย ชนปทํ[Pg.348]. กาสีหิ, กาสีภิ ชนปเทน. กาสีนํ ชนปทสฺส. กาสีหิ, กาสีภิ ชนปทสฺมา. กาสีนํ ชนปทสฺส. กาสีสุ ชนปเท. โภติโย กาสิโย ชนปท. เอวํ อวนฺตีเจตี วชฺชี อิจฺเจเตสมฺปิ ปทานํ โยเชตพฺพา. เตนาหุ อฏฺฐกถาจริยา ‘‘กุรูสุ ชนปเท’’ติ. เอวํ องฺคาทีนิ อตฺถสฺส เอกตฺเตปิ ชนปทนามตฺตา รูฬฺหีวเสน พหุวจนาเนว ภวนฺติ. ตถา หิ ตตฺถ ตตฺถ ‘‘องฺเคสุ วิหรติ. มคเธสุ จาริกํ จรมาโน’’ติอาทินา, ‘‘องฺคานํ มคธานํ กาสีนํ โกสลาน’’นฺติอาทินา จ พหุวจนปาฬิโย ทิสฺสนฺติ. เอวํ รูฬฺหีสทฺทานํ นามิกปทมาลา ภวนฺติ.

Im weiblichen Geschlecht: Kāsī, Kāsiyo (Nom.). Kāsī, Kāsiyo (Akk.). Durch/mit den Kāsis. Der Kāsis. Aus den Kāsis. Der Kāsis. In/unter den Kāsis. Ihr Kāsis! Hierbei ist dies die Erläuterung der Bedeutung: Das Reich Kāsī. Das Reich Kāsī (Akk.). Durch das Reich Kāsī. Des Reiches Kāsī. Aus dem Reich Kāsī. Des Reiches Kāsī. Im Reich Kāsī. Ihr Kāsis, o Reich! Ebenso ist dies auch für die Wörter Avantī, Cetī und Vajjī anzuwenden. Deshalb sagten die Lehrer der Kommentare: „Im Kuru-Reich“ (kurūsu janapade). Auf diese Weise stehen Wörter wie Anga usw., obwohl die Bedeutung in der Einzahl liegt, aufgrund des Landesnamens durch Konvention stets im Plural. So sieht man nämlich hier und da Pluralformulierungen im Pali wie „er weilt unter den Angas“ (aṅgesu viharati), „auf Wanderschaft unter den Magadhas“ (magadhesu cārikaṃ caramāno) und so weiter, sowie „der Angas, Magadhas, Kāsis und Kosalas“ (aṅgānaṃ magadhānaṃ kāsīnaṃ kosalānaṃ) und so weiter. So verhalten sich die Deklinationsparadigmen der konventionellen Wörter.

อิทานิ อปราปิ อิโต สวิเสสตรา สทฺทเภเท สมฺโมหวิทฺธํสนการิกา ปรมสุขุมญาณาวหา นามิกปทมาลาโย กถยาม โสตูนํ อตฺถพฺยญฺชนคฺคหเณ ปรมโกสลฺลสมฺปาทนตฺถํ. ตา จ โข ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสิ. กสฺสโก ปฏิชานาสิ. อุปาสโก ปฏิชานาสิ. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต อิเม ธมฺมา อนภิสมฺพุทฺธา’’ติอาทโย ปาฬินเย นิสฺสาเยว. ตตฺถ สมฺพุทฺโธปฏิชานาสีติ ‘‘ตฺวํ ‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’ติ ปฏิชานาสี’’ติ อิติสทฺทโลปวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. เอส นโย ‘‘กสฺสโก ปฏิชานาสี’’ติอาทีสุปิ. ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต’’ติ เอตฺถ ปน ‘‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ ปฏิชานนฺตสฺส ตวาติ เอวํ อิติสทฺทโลปโยชนาวเสน อญฺโญ สทฺทสนฺนิเวโส เตเนว อญฺโญ อตฺถปฏิเวโธ จ ภวติ. ‘‘ขีณาสวสฺส เต ปฏิชานโตติ’’อาทีสุปิ เอเสว นโย. อฏฺฐกถายํ ปน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโตติ ‘‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺเพ ธมฺมา มยา อภิสมฺพุทฺธา’’ติ [Pg.349] เอวํ ปฏิชานโต ตวาติ โย อตฺโถ วุตฺโต, โสปิ ยถาทสฺสิโต อตฺโถเยว. เอวํปการํ ญตฺวา ปณฺฑิตชาติเยน กุลปุตฺเตน อมฺเหหิ วุจฺจมานา ‘‘อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’ติ ตฺวํ ปฏิชานาสี’’ติ เอตสฺมึ อตฺเถ สกฺริยาปทา อยํ ปทมาลา ววตฺถเปตพฺพา –

Nun wollen wir andere, noch speziellere Deklinationsparadigmen darlegen, welche die Verwirrung hinsichtlich der Wortunterschiede vertreiben, höchst subtiles Wissen herbeiführen und dazu dienen, den Zuhörern höchste Geschicklichkeit im Erfassen von Sinn und Wortlaut zu verleihen. Und diese stützen sich genau auf die Methode des Pali-Kanons, wie etwa: „Du nimmst in Anspruch, ein Erleuchteter zu sein“ (sambuddho paṭijānāsi), „Du nimmst in Anspruch, ein Bauer zu sein“, „Du nimmst in Anspruch, ein Laienanhänger zu sein“, oder „Von dir, der du behauptest, der vollkommen Erleuchtete zu sein, sind diese Dinge nicht vollkommen erkannt worden“ und so weiter. Dabei ist bei „sambuddho paṭijānāsi“ der Sinn als „Du nimmst für dich in Anspruch: ‚Ich bin der vollkommen Erleuchtete‘“ zu verstehen, und zwar aufgrund der Auslassung des Wortes „iti“. Diese Methode gilt auch bei „kassako paṭijānāsī“ (du behauptest, ein Bauer zu sein) und so weiter. Bei „sammāsambuddhassa te paṭijānato“ jedoch ergibt sich durch die Anwendung der Auslassung des Wortes „iti“ als „von dir, der du behauptest: ‚Ich bin der vollkommen Erleuchtete‘“ eine andere Wortstruktur und dadurch ein anderes Verständnis des Sinns. Genau diese Methode gilt auch bei „khīṇāsavassa te paṭijānato“ (von dir, der du behauptest, einer zu sein, dessen Triebe versiegt sind) und so weiter. In der Kommentarliteratur aber wird die Bedeutung von „sammāsambuddhassa te paṭijānato“ als „von dir, der du so behauptest: ‚Ich bin der vollkommen Erleuchtete, alle Dinge sind von mir vollkommen erkannt worden‘“ erklärt; dies ist eben die dargelegte Bedeutung. Wenn dies so verstanden wurde, sollte von einem edlen Sohn von weiser Natur dieses von uns dargelegte Paradigma mit finitem Verb für die Bedeutung „Du behauptest: ‚Ich bin der vollkommen Erleuchtete‘“ wie folgt festgelegt werden:

สมฺมาสมฺพุทฺโธ ตฺวํ ปฏิชานํ ติฏฺฐสิ. สมฺมาสมฺพุทฺธํ ตํ ปฏิชานนฺตํ ปสฺสติ. สมฺมาสมฺพุทฺเธน เต ปฏิชานตา ธมฺโม เทสิโต. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต ทียเต. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺมา ตยา ปฏิชานตา อเปติ. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส เต ปฏิชานโต ธมฺโม. สมฺมาสมฺพุทฺธสฺมึ ตยิ ปฏิชานนฺเต ปติฏฺฐิตนฺติ. ตถา ‘‘ขีณาสโว ตฺวํ ปฏิชานาสี’’ติอาทินาปิ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Du stehst da und behauptest: „Ich bin der vollkommen Erleuchtete“. Er sieht dich, der du behauptest, der vollkommen Erleuchtete zu sein. Durch dich, der du behauptest, der vollkommen Erleuchtete zu sein, wurde die Lehre verkündet. Dir, der du behauptest, der vollkommen Erleuchtete zu sein, wird gegeben. Von dir, der du behauptest, der vollkommen Erleuchtete zu sein, weicht es ab. Die Lehre von dir, der du behauptest, der vollkommen Erleuchtete zu sein. In dir, der du behauptest, der vollkommen Erleuchtete zu sein, ist es begründet. Ebenso ist dies auch mit „Du behauptest: ‚Meine Triebe sind versiegt‘“ und so weiter im Einzelnen auszuführen.

อิทฺธิมา ภิกฺขุ เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหติ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหติ. อิทฺธิมนฺโต ภิกฺขู เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺติ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตีติ อิมสฺมึ ปนตฺเถ อยมฺปิ สกฺริยาปทา ปทมาลา ววตฺถเปตพฺพา –

„Der Mönch mit übernatürlichen Kräften wird, obwohl er einer ist, vielfältig, und nachdem er vielfältig gewesen ist, wird er wieder einer. Die Mönche mit übernatürlichen Kräften werden, obwohl sie einer sind, vielfältig, und nachdem sie vielfältig gewesen sind, werden sie wieder einer.“ In dieser Bedeutung nun sollte auch dieses Deklinationsparadigma mit finitem Verb festgelegt werden:

เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺโต พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺโต ภิกฺขุ ติฏฺฐติ, เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตา พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตา ภิกฺขู ติฏฺฐนฺติ. เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตํ พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตํ ภิกฺขุํ ปสฺสติ, เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺเต พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺเต ภิกฺขู ปสฺสติ. เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺเตน พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺเตน ภิกฺขุนา ธมฺโม เทสิโต, เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺเตหิ พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺเตหิ ภิกฺขูหิ ธมฺโม เทสิโต. เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตสฺส พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตสฺส ภิกฺขุโน ทียเต. เสสํ [Pg.350] วิตฺถาเรตพฺพํ. โภ เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺต พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺต ภิกฺขุ ตฺวํ ธมฺมํ เทเสหิ, โภนฺโต เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตา พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺตา ตุมฺเห ธมฺมํ เทเสถาติ. อิมสฺมึ ฐาเน เกวฏฺฏสุตฺตํ สาธกํ. ‘‘อิธ เกวฏฺฏ ภิกฺขุ อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภติ. เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหติ, พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหติ, อาวิภาวํ…เป… ตเมนํ อญฺญตโร สทฺโธ ปสนฺโน ปสฺสติ ตํ ภิกฺขุํ อเนกวิหิตํ อิทฺธิวิธํ ปจฺจนุโภนฺตํ เอโกปิ หุตฺวา พหุธา โหนฺตํ พหุธาปิ หุตฺวา เอโก โหนฺต’’นฺติ อิทํ เกวฏฺฏสุตฺตํ.

Ein Mönch, der, obwohl er einer ist, zu vielen wird, und der, obwohl er viele ist, zu einem wird, steht da; Mönche, die, obwohl sie einzeln sind, zu vielen werden, und die, obwohl sie viele sind, zu einem werden, stehen da. Er sieht einen Mönch, der, obwohl er einer ist, zu vielen wird, und der, obwohl er viele ist, zu einem wird; er sieht Mönche, die, obwohl sie einzeln sind, zu vielen werden, und die, obwohl sie viele sind, zu einem werden. Von einem Mönch, der, obwohl er einer ist, zu vielen wird, und der, obwohl er viele ist, zu einem wird, wird die Lehre verkündet; von Mönchen, die, obwohl sie einzeln sind, zu vielen werden, und die, obwohl sie viele sind, zu einem werden, wird die Lehre verkündet. Einem Mönch, der, obwohl er einer ist, zu vielen wird, und der, obwohl er viele ist, zu einem wird, wird gegeben. Das Übrige ist ausführlich darzulegen. „O Mönch, der du, obwohl du einer bist, zu vielen wirst, und der du, obwohl du viele bist, zu einem wirst, verkünde du die Lehre!“; „Ihr Ehrwürdigen, die ihr, obwohl ihr einzeln seid, zu vielen werdet, und die ihr, obwohl ihr viele seid, zu einem werdet, verkündet ihr die Lehre!“ An dieser Stelle dient das Kevaṭṭasutta als Beleg: „Hier, Kevaṭṭa, erfährt ein Mönch vielfältige übernatürliche Kräfte: Obwohl er einer ist, wird er zu vielen; obwohl er viele ist, wird er zu einem; er erscheint ... und so weiter ... Ihn sieht ein gläubiger, vertrauensvoller Mensch, wie dieser Mönch vielfältige übernatürliche Kräfte erfährt, indem er, obwohl er einer ist, zu vielen wird, und obwohl er viele ist, zu einem wird“ – dies ist das Kevaṭṭasutta.

เอโกเอกาย มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺโต ภิกฺขุ เอวํ วทติ, เอโกเอกาย มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺตา ภิกฺขู เอวํ วทนฺติ. เอโกเอกาย มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺตํ ภิกฺขุํ ปสฺสติ, เอโกเอกาย มาตุคาเมน สทฺธึ รโห นิสชฺชํ กปฺเปนฺเต ภิกฺขู ปสฺสติ. สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอตฺถ ปน ‘‘น ตฺเวว เอโกเอกาย, มาตุคาเมน สลฺลเป’’ติอาทิกํ ปาฬิปทํ สาธกํ. เอตฺถ หิ เอโกเอกายาติ อิทํ อพฺยยปทสทิสํ รูฬฺหีปทนฺติ คเหตพฺพํ, อญฺญมญฺญนฺติ สทฺทสฺส วิย จ เอกปทตฺตูปคมนญฺจสฺส เวทิตพฺพํ. ภิกฺขุ วินา ทุติเยน สยํ เอโก หุตฺวา เอกาย อิตฺถิยา สทฺธินฺติ อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘เอโกเอกายา’’ติ อิทํ ปทํ น รูฬฺหีปทนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เอวํ สนฺเตปิ น ‘‘เอโก’’ติ สทฺโท ‘‘ภิกฺขู’’ติ ปเทน สมานาธิกรโณ. ยทิ สมานาธิกรโณ สิยา, ‘‘นิสชฺชํ กปฺเปนฺต’’นฺติอาทิ น วตฺตพฺพํ สิยา. ‘‘เอกายา’’ติ สทฺโทปิ น อชฺฌาหริตพฺเพน ‘‘อิตฺถิยา’’ติ ปเทน สมานาธิกรโณ. ยทิ สมานาธิกรโณ สิยา, ‘‘มาตุคาเมนา’’ติ [Pg.351] น วตฺตพฺพํ สิยา วิเสสาภาวโต ทฺวิรุตฺตภาวาปชฺชนโต จ. กิญฺจ ภิยฺโย ‘‘มาตุคาเมนา’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘เอเกนา’’ติ วตฺตพฺพํ สิยา, เอกนฺตโต ปน ‘‘เอโกเอกายา’’ติ อิทํ ปทํ ปุมิตฺถิสงฺขาตํ อตฺถํ อเปกฺขติ, น สมานาธิกรณปทํ, ตสฺมา ‘‘ทฺเว ชานิปตโย อญฺญมญฺญํ สลฺลเปนฺตี’’ติอาทีสุ ‘‘อญฺญมญฺญ’’นฺติ ปทสฺส วิย จ ‘‘เอโกเอกายา’’ติ อิมสฺส เอกปทตฺตญฺจ นิสชฺชํ กปฺเปนฺตสฺส ภิกฺขุโน วิเสสนตฺตญฺจ เวทิตพฺพํ. อถ วา ยสฺสํ นิสชฺชกฺริยายํ ภิกฺขุปิ เอโกว โหติ, อิตฺถีปิ เอกาว. สา กฺริยา รูฬฺหีวเสน ‘‘เอโกเอกายา’’ติ วุจฺจติ, ตาทิสาย เอโกเอกาย นิสชฺชกฺริยาย ภิกฺขุ มาตุคาเมน สทฺธินฺติปิ อตฺโถ คเหตพฺโพ. อิมินา นเยน อญฺเญสมฺปิ รูฬฺหีสทฺทานํ นามิกปทมาลา ยถาปโยคํ เอกวจนพหุวจนวเสน โยเชตพฺพา. อิจฺเจวํ วาจฺจาภิเธยฺยลิงฺคาทีนํ นามิกปทมาลา นานปฺปการโต ปกาสิตา.

Ein Mönch, der allein mit einer Frau an einem geheimen Ort sitzt, spricht so; Mönche, die allein mit einer Frau an einem geheimen Ort sitzen, sprechen so. Er sieht einen Mönch, der allein mit einer Frau an einem geheimen Ort sitzt; er sieht Mönche, die allein mit einer Frau an einem geheimen Ort sitzen. Alles ist ausführlich darzulegen. Hierbei ist jedoch das Pali-Wort „na tveva ekoekāya, mātugāmena sallape“ (Er soll keineswegs allein mit einer Frau sprechen) und so weiter der Beleg. Denn hier ist „ekoekāya“ als ein herkömmlicher Begriff zu verstehen, der einem unveränderlichen Wort ähnelt, und es ist zu wissen, dass es wie das Wort „aññamaññaṃ“ (einander) zu einem einzigen Wort geworden ist. In der Bedeutung „ein Mönch, der selbst ohne einen Zweiten allein ist, zusammen mit einer einzelnen Frau“ ist dieses Wort „ekoekāya“ jedoch nicht als herkömmlicher Begriff anzusehen. Selbst wenn dies so ist, steht das Wort „eko“ nicht in Kongruenz mit dem Wort „bhikkhu“. Wenn es kongruent wäre, dürfte man nicht „nisajjaṃ kappentaṃ“ usw. sagen. Auch das Wort „ekāyā“ steht nicht in Kongruenz mit dem zu ergänzenden Wort „itthiyā“ (Frau). Wenn es kongruent wäre, dürfte man nicht „mātugāmena“ (mit einer Frau) sagen, da kein Unterschied bestünde und es zu einer Verdoppelung käme. Und darüber hinaus müsste es, da „mātugāmena“ gesagt wird, eigentlich „ekenā“ heißen. Doch in jedem Fall bezieht sich dieses Wort „ekoekāya“ auf eine Bedeutung, die Mann und Frau umfasst, und ist kein kongruentes Wort. Daher ist, ebenso wie bei dem Wort „aññamaññaṃ“ in Sätzen wie „Zwei Ehegatten sprechen miteinander“ und so weiter, die Einwortigkeit von „ekoekāya“ und seine Eigenschaft als Attribut des im Sitzen verweilenden Mönchs zu verstehen. Oder aber: Bei welcher Handlung des Sitzens auch immer der Mönch nur einer ist und auch die Frau nur eine ist – diese Handlung wird herkömmlich „ekoekāya“ genannt. In der Bedeutung „durch ein solches Sitzen unter vier Augen verweilt der Mönch zusammen mit einer Frau“ ist dies zu verstehen. Nach dieser Methode ist das Deklinationsschema auch für andere herkömmliche Begriffe entsprechend ihrer Verwendung im Singular und Plural anzuwenden. Auf diese Weise wurde das Deklinationsschema der Nomina bezüglich der auszudrückenden Bedeutung, des Geschlechts usw. in vielfältiger Weise dargelegt.

สุมธุรตรสทฺทนิตึ อิมํ,ปฏุตรมติตํ สุสิเข วรํ;

วิทุวิมติตโมปหรึ รวึ,มติกุมุทปโพธินิสาปตึ.

Dieses Werk über die Grammatik, das überaus lieblich ist, das von scharfem Verstand durchdrungen ist, das vortrefflich und gut erlernt ist, das die Zweifel der Weisen vertreibt gleich der Sonne, und das ein Mond ist, der die Lotusblumen des Geistes erblühen lässt, habe ich dargebracht.

กตวิญฺญูชนสฺสาส-สาสนสฺสาภิวุทฺธิยา;

ธิยา นีติมิมํ สาธุ, สาธุกญฺเญว ลกฺขเย.

Zur Beruhigung der verständigen Menschen und zum Gedeihen der Lehre möge man diese Grammatik mit Weisheit gut und gründlich beachten.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Hier endet der Abschnitt für das Verständnis der Weisen hinsichtlich der Ausdrucksweisen in den drei Körben, die neungliedrig sind, mitsamt den Kommentaren.

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

In dem Werk „Saddanīti“, das verfasst wurde, um Geschicklichkeit zu erlangen,

วาจฺจาภิเธยฺยลิงฺคาทิปริทีปโน นามิกปทมาลาวิภาโค

die Aufteilung des Deklinationsschemas der Nomina, welche das auszudrückende Wort, die Bedeutung, das grammatische Geschlecht usw. erläutert,

เอกาทสโม ปริจฺเฉโท.

das elfte Kapitel.

เอตฺตาวตา [Pg.352] ภูธาตุมยานํ ปุลฺลิงฺคานํ อิตฺถิลิงฺคานํ นปุํสกลิงฺคานญฺจ นามิกปทมาลา ยถารหํ ลิงฺคนฺตเรหิ สทฺทนฺตเรหิ อตฺถนฺตเรหิ จ สทฺธึ นานปฺปการโต ทสฺสิตา. สพฺพนามานิ หิ ฐเปตฺวา นยโต อญฺญานิ กานิจิ นามานิ อคฺคหิตานิ นาม นตฺถิ.

Bis hierher wurde das Deklinationsschema der Maskulina, Feminina und Neutra, die aus der Wurzel „bhū“ gebildet sind, in angemessener Weise zusammen mit anderen Geschlechtern, anderen Wörtern und anderen Bedeutungen auf vielfältige Weise aufgezeigt. Abgesehen von den Pronomen gibt es nämlich im Grunde keine anderen Nomina, die nicht erfasst worden wären.

๑๒. สพฺพนามตํสทิสนามนามิกปทมาลา

12. Das Deklinationsschema der Pronomen und der ihnen ähnlichen Nomina.

อิโต ปรํ ปวกฺขามิ, สพฺพนามญฺจ ตสฺสมํ;

นามญฺจ โยชิตํ นานา-นาเมเหว วิเสสโต.

Im Folgenden werde ich die Pronomen und die ihnen gleichen Wörter erklären, sowie die Nomina, die insbesondere mit verschiedenen Nomina verbunden sind.

ยานิ โหนฺติ ติลิงฺคานิ, อนุกูลานิ ยานิ จ;

ติลิงฺคานํ วิเสเสน, ปทาเนตานิ นามโต.

Diese Wörter, die in den drei Geschlechtern vorkommen und sich den drei Geschlechtern anpassen, sind insbesondere namentlich zu nennen.

‘‘สพฺพสาธารณกานิ, นามานิ’’จฺเจว อตฺถโต;

สพฺพนามานิ วุจฺจนฺติ, สตฺตวีสติ สงฺขโต.

Wegen ihrer Bedeutung als „für alle gemeinsame Namen“ werden sie Pronomen genannt; an Zahl sind es siebenundzwanzig.

เตสุ กานิจิ รูเปหิ, เสสาญฺเญหิ จ ยุชฺชเร;

กานิจิ ปน สเหว, เอเตสํ ลกฺขณํ อิทํ.

Unter diesen verbinden sich einige in ihren Formen mit anderen verbleibenden Wörtern, andere wiederum treten zusammen auf; dies ist ihr Merkmal.

เอตสฺมา ลกฺขณา มุตฺตํ, น ปทํ สพฺพนามิกํ;

ตสฺมาตีตาทโย สทฺทา, คุณนามานิ วุจฺจเร.

Ein Wort, das von diesem Merkmal frei ist, ist kein Pronomen; daher werden Wörter wie „atīta“ (vergangen) und so weiter als Eigenschaftswörter bezeichnet.

สพฺพนามานิ นาม – สพฺพ กตร กตม อุภย อิตรอญฺญ อญฺญตร อญฺญตม ปุพฺพ ปร อปร ทกฺขิณ อุตฺตร อธรยต เอต อิม อมุกึ เอก อุภ ทฺวิติ จตุ ตุมฺห อมฺห อิจฺเจตานิ สตฺตวีส.

Die Pronomen sind namentlich: sabba (all), katara (welcher von beiden), katama (welcher), ubhaya (beide), itara (der andere), añña (anderer), aññatara (ein gewisser), aññatama (irgendeiner), pubba (östlich/vorherig), para (jenseitig/anderer), apara (westlich/folgender), dakkhiṇa (südlich/rechts), uttara (nördlich/höher), adhara (unterer), ya (welcher), ta (dieser/jener), eta (dieser), ima (dieser), amu (jener), kiṃ (wer/was), eka (eins/ein), ubha (beide), dvi (zwei), ti (drei), catu (vier), tumha (du/ihr), amha (ich/wir) – diese siebenundzwanzig.

เอเตสุ สพฺพสทฺโท สกลตฺโถ, โส จ สพฺพสพฺพาทิวเสน เญยฺโย. กตร กตมสทฺทา ปุจฺฉนตฺถา. อุภยสทฺโท ทฺวิอวยวสมุทายวจโน. อิตรสทฺโท วุตฺตปฏิโยคีวจโน. อญฺญสทฺโท อธิคตาปรวจโน. อญฺญตร อญฺญตมสทฺทา อนิยมตฺถา. ปุพฺพาทโย อุตฺตรปริยนฺตา ทิสากาลาทิววตฺถาวจนา. ตถา หิ ปุพฺพ [Pg.353] ปรา ปร ทกฺขิณุตฺตรสทฺทา ปุลฺลิงฺคตฺเต ยถารหํ กาลเทสาทิวจนา, อิตฺถิลิงฺคตฺเต ทิสาทิวจนา, นปุํสกลิงฺคตฺเต ฐานาทิวจนา. อธรสทฺโทปิ เหฏฺฐิมตฺถวาจโก ววตฺถาวจโนเยว, โส จ ติลิงฺโค ‘‘อธโร ปตฺโต. อธรา อรณี, อธรํ ภาชน’’มิติ, ยํสทฺโท อนิยมตฺโถ. ตํสทฺโท ปรมฺมุขาวจโน. เอตสทฺโท สมีปวจโน. อิมสทฺโท อจฺจนฺตสมีปวจโน. อมุสทฺโท ทูรวจโน. กึสทฺโท ปุจฺฉนตฺโถ. เอกสทฺโท สงฺขาทิวจโน. วุตฺตญฺหิ –

Unter diesen hat das Wort „sabba“ die Bedeutung von „alles“ (sakalattha), und dies ist im Sinne von „alles von allem“ usw. zu verstehen. Die Wörter „katara“ und „katama“ haben eine fragende Bedeutung. Das Wort „ubhaya“ bezeichnet die Gesamtheit von zwei Teilen. Das Wort „itara“ bezeichnet das Gegenüber des Erwähnten. Das Wort „añña“ bezeichnet einen anderen im Sinne eines anderen als des bereits erlangten. Die Wörter „aññatara“ und „aññatama“ haben eine unbestimmte Bedeutung. Die Wörter von „pubba“ an bis zu „uttara“ am Ende bezeichnen Begrenzungen wie Himmelsrichtung, Zeit usw. Denn so bezeichnen die Wörter „pubba“, „para“, „apara“, „dakkhiṇa“ und „uttara“ im Maskulinum entsprechend Zeit, Raum usw., im Femininum Himmelsrichtung usw. und im Neutrum Ort usw. Auch das Wort „adhara“ drückt die Bedeutung von „unten“ aus und bezeichnet eine Begrenzung; es existiert in drei Geschlechtern: „adharo patto“ (die untere Schale), „adharā araṇī“ (das untere Reibholz), „adharaṃ bhājanaṃ“ (das untere Gefäß). Das Wort „yaṃ“ hat eine unbestimmte Bedeutung. Das Wort „taṃ“ bezeichnet das Abgewandte (Abwesende). Das Wort „eta“ bezeichnet das Nahe. Das Wort „ima“ bezeichnet das ganz Nahe. Das Wort „amu“ bezeichnet das Ferne. Das Wort „kiṃ“ hat eine fragende Bedeutung. Das Wort „eka“ bezeichnet die Zahl [Eins] usw. Denn es wurde gesagt:

เอกสทฺโท อญฺญตฺถเสฏฺฐอสหายสงฺขาทีสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ, อิตฺเถเก อภิวทนฺตี’’ติอาทีสุ อญฺญตฺเถ ทิสฺสติ. ‘‘เจตโส เอโกทิภาว’’นฺติอาทีสุ เสฏฺเฐ. ‘‘เอโก วูปกฏฺโฐ’’ติอาทีสุ อสหาเย. ‘‘เอโกว โข ภิกฺขเว ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติอาทีสุ สงฺขายนฺติ.

Das Wort „eka“ wird in den Bedeutungen von „anderer“, „vorzüglich“, „alleinstehend“, „Zahl“ usw. gesehen. So wird es in der Bedeutung „anderer“ in Stellen gesehen wie: „Ewig sind das Selbst und die Welt, dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht, so sagen manche (eke)“ usw. In der Bedeutung „vorzüglich“ in Stellen wie: „Einheitszustand des Geistes (cetaso ekodibhāva)“ usw. In der Bedeutung „alleinstehend“ in Stellen wie: „Allein, zurückgezogen (eko vūpakaṭṭho)“ usw. In der Bedeutung der Zahl in Stellen wie: „Nur ein einziger (eko) Moment und Zeitpunkt, ihr Mönche, gibt es für das Führen des heiligen Lebens“ usw.

ยตฺเถส สงฺขาวจโน, ตตฺเถกวจนนฺโตว. อุภสทฺโท ทฺวิสทฺทปริยาโย. ทฺวิติจตุสทฺทา สงฺขาวจนา, สพฺพกาลํ พหุวจนนฺตาว. ตุมฺหสทฺโท เยน กเถติ, ตสฺมึ วตฺตพฺพวจนํ. อมฺหสทฺโท อตฺตนิ วตฺตพฺพวจนํ.

Wo dieses die Zahl bezeichnet, steht es nur im Singular. Das Wort „ubha“ ist ein Synonym für das Wort „dvi“ (zwei). Die Wörter „dvi“, „ti“ und „catu“ bezeichnen Zahlen und stehen immer im Plural. Das Wort „tumha“ ist das Pronomen für die angesprochene Person. Das Wort „amha“ ist das Pronomen für sich selbst (die eigene Person).

อิทานิ เตสํ นามิกปทมาลํ กถยาม –

Nun wollen wir deren Deklinationstabellen (nāmikapadamālā) darlegen:

สพฺโพ, สพฺเพ. สพฺพํ, สพฺเพ. สพฺเพน, สพฺเพหิ, สพฺเพภิ. สพฺพสฺส, สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ. สพฺพสฺมา, สพฺพมฺหา, สพฺเพหิ, สพฺเพภิ. สพฺพสฺส, สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ. สพฺพสฺมึ, สพฺพมฺหิ, สพฺเพสุ. โภ สพฺพ, ภวนฺโต สพฺเพ.

Sabbo, sabbe. Sabbaṃ, sabbe. Sabbena, sabbehi, sabbebhi. Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi. Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu. Bho sabba, bhavanto sabbe.

ตตฺร [Pg.354] ‘‘สพฺโพ ภูโต, สพฺเพ ภูตา’’ติอาทินา, ‘‘สพฺโพ ปุริโส, สพฺเพ ปุริสา’’ติอาทินา จ นเยน สพฺพานิ ปุลฺลิงฺคนาเมหิ สทฺธึ โยเชตพฺพานิ. ยานิ ปน ยมกมหาเถเรน ปุนฺนปุํสกวิสเย สพฺพ กตร กตมาทีนํ อญฺญานิปิ รูปานิ วุตฺตานิ. ตํ ยถา?

Dabei sind alle [Formen] mit maskulinen Substantiven auf folgende Weise zu verbinden: „sabbo bhūto, sabbe bhūtā“ (jedes Wesen, alle Wesen) usw., „sabbo puriso, sabbe purisā“ (jeder Mann, alle Männer) usw. Welche anderen Formen aber wurden vom ehrwürdigen Großthera Yamaka in Bezug auf Maskulinum und Neutrum für „sabba“, „katara“, „katama“ usw. gelehrt? Wie lauten diese?

‘‘สพฺพา’’ อิจฺจาทิกํ รูปํ, นิสฺสกฺเก ภุมฺมเก ปน;

‘‘สพฺเพ’’ อิจฺจาทิกํ รูปํ, ยมเกน ปกาสิตํ.

„Die Form wie ‚sabbā‘ [im Ablativ] und im Lokativ aber die Form wie ‚sabbe‘ wurde von Yamaka dargelegt.

ตญฺเจ อุปปริกฺขิตฺวา, ยุตฺตํ คณฺหนฺตุ โยคิโน;

สพฺพนามิกรูปญฺหิ, วิวิธํ ทุพฺพุธํ ยโต.

Nachdem die Meditierenden dies genau untersucht haben, mögen sie das Richtige annehmen; denn die Formen der Pronomina (sabbanāma) sind wahrlich vielfältig und schwer zu verstehen.“

สพฺพา, สพฺพา, สพฺพาโย. สพฺพํ, สพฺพา, สพฺพาโย. สพฺพาย, สพฺพสฺสา, สพฺพาหิ, สพฺพาภิ. สพฺพาย, สพฺพสฺสา, สพฺพาสํ. สพฺพาย, สพฺพสฺสา, สพฺพาหิ, สพฺพาภิ. สพฺพาย, สพฺพสฺสา, สพฺพาสํ. สพฺพายํ, สพฺพสฺสา, สพฺพสฺสํ, สพฺพาสุ. โภติ สพฺเพ, โภติโย สพฺพา, สพฺพาโย. อิตฺถิลิงฺคตฺเต นามิกปทมาลา.

Sabbā, sabbā, sabbāyo. Sabbaṃ, sabbā, sabbāyo. Sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi. Sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ. Sabbāya, sabbassā, sabbāhi, sabbābhi. Sabbāya, sabbassā, sabbāsaṃ. Sabbāyaṃ, sabbassā, sabbassaṃ, sabbāsu. Bhoti sabbe, bhotiyo sabbā, sabbāyo. Dies ist die Deklinationstabelle im Femininum (itthiliṅgatte).

เอตฺถ ‘‘สพฺพา ภาวิกา, สพฺพา ภาวิกาโย’’ติ, ‘‘สพฺพา กญฺญา, สพฺพา กญฺญาโย’’ติ จ อาทินา อิตฺถิลิงฺคสพฺพนามานิ สพฺเพหิ อิตฺถิลิงฺเคหิ สทฺธึ โยเชตพฺพานิ. เอตฺถ จ ‘‘สพฺพสฺสา’’ติ ปทํ ตติยาจตุตฺถีปญฺจมีฉฏฺฐีสตฺตมีวเสน ปญฺจธา วิภตฺตํ ‘‘ตสฺสา กุมาริกาย สทฺธิ’’นฺติ กรณปฺปโยคาทิทสฺสนโต. สพฺพสฺสา กญฺญาย กตํ. สพฺพสฺสา กญฺญาย เทติ. อยํ กญฺญา สพฺพสฺสา กญฺญาย หีนา วิรูปา. อยํ กญฺญา สพฺพสฺสา กญฺญาย อุตฺตมา อภิรูปา. สพฺพสฺสา กญฺญาย อเปติ, สพฺพสฺสา กญฺญาย ธนํ. สพฺพสฺสา กญฺญาย ปติฏฺฐิตํ.

Hierbei sind die femininen Pronominalformen mit allen femininen Substantiven zu verbinden, wie: „sabbā bhāvikā, sabbā bhāvikāyo“ (jede Nonne, alle Nonnen), „sabbā kaññā, sabbā kaññāyo“ (jedes Mädchen, alle Mädchen) usw. Und hier ist das Wort „sabbassā“ fünffach unterteilt, nämlich als Instrumentalis, Dativ, Ablativ, Genitiv und Lokativ, wie man an Anwendungen wie dem Instrumentalis sieht: „tassā kumārikāya saddhiṃ“ (zusammen mit jenem Mädchen). „Sabbassā kaññāya kataṃ“ (durch das ganze Mädchen getan). „Sabbassā kaññāya deti“ (er gibt dem ganzen Mädchen). „Ayaṃ kaññā sabbassā kaññāya hīnā virūpā“ (dieses Mädchen ist minderwertiger und hässlicher als jenes ganze Mädchen). „Ayaṃ kaññā sabbassā kaññāya uttamā abhirūpā“ (dieses Mädchen ist edler und schöner als jenes ganze Mädchen). „Sabbassā kaññāya apeti“ (es weicht von dem ganzen Mädchen), „sabbassā kaññāya dhanaṃ“ (der Besitz des ganzen Mädchens). „Sabbassā kaññāya patiṭṭhitaṃ“ (in dem ganzen Mädchen gefestigt).

สพฺพํ, สพฺพานิ. สพฺพํ, สพฺพานิ. สพฺเพน, สพฺเพหิ, สพฺเพภิ. สพฺพสฺส, สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ. สพฺพสฺมา, สพฺพมฺหา, สพฺเพหิ, สพฺเพภิ[Pg.355]. สพฺพสฺส, สพฺเพสํ, สพฺเพสานํ. สพฺพสฺมึ, สพฺพมฺหิ, สพฺเพสุ. โภ สพฺพ, ภวนฺโต สพฺพานิ. นปุํสกลิงฺคตฺเต นามิกปทมาลา.

Sabbaṃ, sabbāni. Sabbaṃ, sabbāni. Sabbena, sabbehi, sabbebhi. Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbasmā, sabbamhā, sabbehi, sabbebhi. Sabbassa, sabbesaṃ, sabbesānaṃ. Sabbasmiṃ, sabbamhi, sabbesu. Bho sabba, bhavanto sabbāni. Dies ist die Deklinationstabelle im Neutrum (napuṃsakaliṅgatte).

เอตฺถ ‘‘สพฺพํ ภูตํ, สพฺพานิ ภูตานิ. สพฺพํ จิตฺตํ, สพฺพานิ จิตฺตานี’’ติ จ อาทินา นปุํสกลิงฺคสพฺพนามานิ สพฺเพหิ นปุํสกลิงฺเคหิ สทฺธึ โยเชตพฺพานิ. เอวํ สพฺพสทฺทสฺส ลิงฺคตฺตยวเสน ปทมาลา ภวติ.

Hierbei sind die neutralen Pronominalformen mit allen neutralen Substantiven zu verbinden, wie: „sabbaṃ bhūtaṃ, sabbāni bhūtāni“ (jedes Wesen, alle Wesen), „sabbaṃ cittaṃ, sabbāni cittāni“ (jeder Geist, alle Geister) usw. So ergibt sich die Deklinationstabelle für das Wort „sabba“ gemäß den drei Geschlechtern.

อิทานิสฺส ปรปเทน สทฺธึ สมาโส เวทิตพฺโพ ‘‘สพฺพสาธารโณ สพฺพเวรี’’อิติ. ตตฺถ สพฺเพสํ สาธารโณ สพฺพสาธารโณ. สพฺเพสํ เวรี, สพฺเพ วา เวริโน ยสฺส โสยํ สพฺพเวรีติ สมาสวิคฺคโห. ยถา ปน สพฺพสทฺทสฺส ปทมาลา ลิงฺคตฺตยวเสน โยชิตา, เอวํ กตรสทฺทาทีนมฺปิ อธรสทฺทปริยนฺตานํ โยเชตพฺพา.

Nun ist dessen Zusammensetzung (samāsa) mit einem folgenden Wort zu verstehen, wie in „sabbasādhāraṇo“ (allen gemeinsam) und „sabbaverī“ (Feind aller). Darin ist die Auflösung des Kompositums (samāsaviggaha): „allen gemeinsam“ ist „sabbasādhāraṇo“. „Der Feind aller“ oder „derjenige, dessen Feinde alle sind“, das ist „sabbaverī“ – so lautet die Auflösung des Kompositums. Wie nun die Deklinationstabelle des Wortes „sabba“ gemäß den drei Geschlechtern angewendet wurde, so ist sie auch für die Wörter von „katara“ an bis hin zu „adhara“ anzuwenden.

ตตฺรายํ อุภยสทฺทวชฺชิโต ปุลฺลิงฺคเปยฺยาโล –

Dabei ist hier das maskuline Abkürzungsverzeichnis (peyyāla) unter Ausschluss des Wortes „ubhaya“:

กตโร, กตเร. กตรํ…เป… โภ กตร, ภวนฺโต กตเร. กตโม, กตเม. อิตโร, อิตเร. อญฺโญ, อญฺเญ. อญฺญตโร, อญฺญตเร. อญฺญตโม, อญฺญตเม. ปุพฺโพ, ปุพฺเพ. ปโร, ปเร. อปโร, อปเร. ทกฺขิโณ, ทกฺขิเณ. อุตฺตโร, อุตฺตเร. อธโร, อธเร…เป… โภ อธร, ภวนฺโต อธเรติ.

Kataro, katare. Kataraṃ…pe… bho katara, bhavanto katare. Katamo, katame. Itaro, itare. Añño, aññe. Aññataro, aññatare. Aññatamo, aññatame. Pubbo, pubbe. Paro, pare. Aparo, apare. Dakkhiṇo, dakkhiṇe. Uttaro, uttare. Adharo, adhare…pe… bho adhara, bhavanto adhareti.

อยํ ปน อุภยสทฺทสหิโต นปุํสกลิงฺคเปยฺยาโล –

Dies aber ist das neutrale Abkürzungsverzeichnis (peyyāla) unter Einschluss des Wortes „ubhaya“:

กตรํ, กตรานิ. กตรํ…เป… โภ กตร, ภวนฺโต กตรานิ. กตมํ. อุภยํ. อิตรํ. อญฺญํ. อญฺญตรํ. อญฺญตมํ. ปุพฺพํ. ปรํ. อปรํ. ทกฺขิณํ. อุตฺตรํ. อธรํ, อธรานิ. อธรํ…เป… โภ อธร, ภวนฺโต อธรานีติ.

Kataraṃ, katarāni. Kataraṃ…pe… bho katara, bhavanto katarāni. Katamaṃ. Ubhayaṃ. Itaraṃ. Aññaṃ. Aññataraṃ. Aññatamaṃ. Pubbaṃ. Paraṃ. Aparaṃ. Dakkhiṇaṃ. Uttaro. Adharaṃ, adharāni. Adharaṃ…pe… bho adhara, bhavanto adharānīti.

อิทานิ [Pg.356] ปุนฺนปุํสกลิงฺคานํ ปรสทฺทาทีนํ รูปนฺตรนิทฺเทโส วุจฺจติ. กจฺจายนสฺมิญฺหิ ‘‘ปุริสา’’ติ วิย ‘‘ปรา’’ติ ปฐมาพหุวจนํ ทิสฺสติ. เอวรูโป นโย อปรสพฺพกตราทีสุ อญฺญตมปริโยสาเนสุ นวสุ อปฺปสิทฺโธ, ลพฺภมาโน ปุพฺพทกฺขิณุตฺตราธเรสุ จตูสุ ลพฺเภยฺย. ตถา ‘‘ปุริเส’’ติ วิย ปาฬิอาทีสุ ‘‘ปุพฺเพ’’ติ สจฺจสงฺเขเป ‘‘อิตเร’’ติ, กจฺจายเน จ ‘‘ปเร’’ติ สตฺตมีเอกวจนํ ทิสฺสติ. เอวรูโป นโย สพฺพ อญฺญสทฺเทสุ อปฺปสิทฺโธ, ลพฺภมาโน กตรกตมาทีสุ เสเสสุ อธรปริโยสาเนสุ ทฺวาทสสุ ลพฺเภยฺย. ตถา ‘‘ปุริสา’’ติ วิย สพฺพา กตรา อิจฺจาทิ ปญฺจมีเอกวจนนโย ปาฬิอาทีสุ อปฺปสิทฺโธ. เอวํ สนฺเตปิ อยํ นโย ปุนปฺปุนํ อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺโต เจ, คเหตพฺโพ.

Nun wird die Darlegung der Wortformenänderung der Maskulina und Neutra für das Wort „para“ usw. dargelegt. Denn im Kaccāyana findet man den Nominativ Plural „parā“ wie das Wort „purisā“. Eine solche Weise zeigt sich bei den neun Wörtern beginnend mit „apara“, „sabba“, „katara“ usw. bis hin zu „aññatama“; falls sie vorkommt, mag sie bei den vier Wörtern „pubba“, „dakkhiṇa“, „uttara“ und „adhara“ vorkommen. Ebenso findet man in den kanonischen Texten (Pāli) usw. den Lokativ Singular „pubbe“ wie „purise“, im Saccasaṅkhepa „itare“ und im Kaccāyana „pare“. Eine solche Weise zeigt sich bei den Wörtern „sabba“ und „añña“; falls sie vorkommt, mag sie bei den übrigen zwölf Wörtern vorkommen, die mit „katara“, „katama“ usw. beginnen und mit „adhara“ enden. Ebenso findet man in den kanonischen Texten usw. die Weise des Ablativs Singular wie „sabbā“, „katarā“ usw. wie „purisā“. Selbst wenn dem so ist, sollte diese Weise nach wiederholter Prüfung übernommen werden, falls sie angemessen ist.

อยํ ปน อุภยสทฺทสหิโต อิตฺถิลิงฺคเปยฺยาโล –

Dies ist jedoch die gekürzte Darstellung (peyyāla) des Femininums zusammen mit dem Wort „ubhaya“:

กตรา, กตรา, กตราโย. กตรํ…เป… โภติ กตเร, โภติโย กตรา, กตราโย. กตมา. อุภยา. อิตรา. อญฺญตรา. อญฺญตมา. ปุพฺพา. ปรา. อปรา. ทกฺขิณา. อุตฺตรา. อธรา, อธรา, อธราโย. อธรํ…เป… โภติ อธเร, โภติโย อธรา, อธราโยติ.

Katarā, katarā, katarāyo. Kataraṃ … und so weiter … werte Frau katare, werte Frauen katarā, katarāyo. Katamā. Ubhayā. Itarā. Aññatarā. Aññatamā. Pubbā. Parā. Aparā. Dakkhiṇā. Uttarā. Adharā, adharā, adharāyo. Adharaṃ … und so weiter … werte Frau adhare, werte Frauen adharā, adharāyo.

ยสฺมา ปเนเตสุ อิตร อญฺญ อญฺญตร อญฺญตมานํ ปาฬิยาทีสุ ‘‘อิตริสฺสา’’ติอาทิทสฺสนโต โกจิ เภโท วตฺตพฺโพ[Pg.357], ตสฺมา จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ เอกวจนฏฺฐาเน ‘‘อิตริสฺสา, อิตราย, อญฺญิสฺสา, อญฺญาย. อญฺญตริสฺสา, อญฺญตราย, อญฺญตมิสฺสา, อญฺญตมายา’’ติ โยเชตพฺพํ. ตถา ตติยาปญฺจมีนเมกวจนฏฺฐาเน ‘‘ตสฺสา กุมาริกาย สทฺธึ. กสฺสาหํ เกน หายามี’’ติ กรณนิสฺสกฺกปฺปโยคทสฺสนโต สตฺตมิยา ปเนกวจนฏฺฐาเน ‘‘อิตริสฺสา, อิตริสฺสํ, อิตราย, อิตรายํ, อญฺญิสฺสา, อญฺญิสฺสํ, อญฺญาย, อญฺญายํ, อญฺญตริสฺสา, อญฺญตริสฺสํ, อญฺญตราย, อญฺญตรายํ, อญฺญตมิสฺสา, อญฺญตมิสฺสํ, อญฺญตมาย, อญฺญตมาย’’นฺติ โยเชตพฺพํ ‘‘อญฺญตโร ภิกฺขุ อญฺญตริสฺสา อิตฺถิยา ปฏิพทฺธจิตฺโต โหตี’’ติ ปาฬิทสฺสนโต.

Da man nun bei diesen Wörtern „itara“, „añña“, „aññatara“ und „aññatama“ in den kanonischen Texten (Pāli) usw. durch das Vorkommen von Formen wie „itarissā“ usw. einen gewissen Unterschied erklären muss, sollte man anstelle des Dativ- und Genitiv-Singulars „itarissā, itarāya, aññissā, aññāya, aññatarissā, aññatarāya, aññatamissā, aññatamāyā“ anwenden. Ebenso sollte man anstelle des Instrumentalis und Ablativs Singular aufgrund des Vorkommens des Instrumentalis und Ablativs wie in „tassā kumārikāya saddhiṃ“ (mit jenem Mädchen) und „kassāhaṃ kena hāyāmi“ (Von wem werde ich durch was gemindert?) beim Lokativ Singular anwenden: „itarissā, itarissaṃ, itarāya, itarāyaṃ, aññissā, aññissaṃ, aññāya, aññāyaṃ, aññatarissā, aññatarissaṃ, aññatarāya, aññatarāyaṃ, aññatamissā, aññatamissaṃ, aññatamāya, aññatamāyaṃ“, wie es aus der Pāli-Stelle „aññataro bhikkhu [saddhiṃ] aññatarissā itthiyā paṭibaddhacitto hoti“ (ein gewisser Mönch war im Geist an eine gewisse Frau gebunden) hervorgeht.

ตตฺร สพฺพสทฺโท สพฺพสพฺพํ, ปเทสสพฺพํ, อายตนสพฺพํ, สกฺกายสพฺพนฺติ จตูสุ วิสเยสุ ทิฏฺฐปฺปโยโค. ตถา เหส ‘‘สพฺเพ ธมฺมา สพฺพากาเรน พุทฺธสฺส ภควโต ญาณมุเข อาปาถมาคจฺฉนฺตี’’ติอาทีสุ สพฺพสพฺพสฺมึ อาคโต. ‘‘สพฺเพสํ โว สาริปุตฺตา สุภาสิตํ ปริยาเยนา’’ติอาทีสุ ปเทสสพฺพสฺมึ. ‘‘สพฺพํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ สาธุกํ มนสิ กโรถ, ภาสิสฺสามิ…เป… กตมญฺจ ภิกฺขเว สพฺพํ จกฺขุญฺเจว รูปา จ…เป… มโน เจว ธมฺมา จา’’ติ เอตฺถ อายตนสพฺพสฺมึ. ‘‘สพฺพํ สพฺพโต สญฺชานาตี’’ติอาทีสุ สกฺกายสพฺพสฺมึ. ตตฺถ สพฺพสพฺพสฺมึ อาคโต นิปฺปเทโส, อิตเรสุ ตีสุ สปฺปเทโสติ เวทิตพฺโพ. อิจฺเจวํ –

Dabei wird das Wort „sabba“ (alles) in vier Bereichen angewendet gesehen: als das absolute Ganze (sabbasabba), das partielle Ganze (padesasabba), das Ganze der Sinnesgrundlagen (āyatanasabba) und das Ganze der Persönlichkeit (sakkāyasabba). So kommt es im Sinne des absoluten Ganzen in Passagen vor wie: „Alle Phänomene (sabbe dhammā) treten in jeder Weise in den Bereich des Wissens des erhabenen Buddha.“ Im Sinne des partiellen Ganzen kommt es in Passagen vor wie: „Die Rede von euch allen, Sāriputta, ist in ihrer Weise wohlgesprochen.“ Im Sinne des Ganzen der Sinnesgrundlagen kommt es hier vor: „Ich werde euch, ihr Mönche, das Ganze (sabbaṃ) lehren. Hört gut zu, richtet euren Geist darauf, ich werde sprechen … und was, ihr Mönche, ist das Ganze? Das Auge und die Formen … der Geist und die Geistobjekte.“ Im Sinne des Ganzen der Persönlichkeit kommt es in Passagen vor wie: „Er erkennt das Ganze aus der Sicht des Ganzen.“ Darunter ist zu verstehen, dass das im Sinne des absoluten Ganzen vorkommende Wort unbegrenzt (nippadesa) ist, während es in den anderen drei Fällen begrenzt (sappadesa) ist. So heißt es:

สพฺพสพฺพปเทเสสุ[Pg.358], อโถ อายตเนปิ จ;

สกฺกาเย จาติ จตูสุ, สพฺพสทฺโท ปวตฺตติ.

Im Sinne des absoluten Ganzen, des partiellen Ganzen, ebenso bei den Sinnesgrundlagen und im Bereich der Persönlichkeit – in diesen vier Bereichen wird das Wort „sabba“ verwendet.

กตร กตมสทฺเทสุ กตรสทฺโท อปฺเปสุ เอกํ วา ทฺเว วา ตีณิ วา ภิยฺโย วา อปฺปมุปาทาย วตฺตติ. กตมสทฺโท พหูสุ เอกํ วา ทฺเว วา ตีณิ วา พหุํ วา อุปาทาย วตฺตติ. กตรสทฺโท หิ อปฺปวิสโย, กตมสทฺโท พหุวิสโย. ตตฺริเม ปโยคา ‘‘กตเรน มคฺเคน คนฺตพฺพํ. สมุทฺโท กตโร อยํ. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ. กตเม ธมฺมา กุสลา. ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสตา, อิมาโย, กตมํ ทิสํ ติฏฺฐติ นาคราชา’’. อิจฺเจวมาทโย ภวนฺติ. อุภโย. อุภยํ. อุภโย. อุภเยน. เสสํ ปุลฺลิงฺเค สพฺพสทฺทสมํ. อุภโย ชนา ติฏฺฐนฺติ. อุภโย ชเน ปสฺสติ. ยถา อุโภ ปุตฺตา. อุโภ ปุตฺเตติ. ‘‘อุภโย’’ติ หิ ปทํ ‘‘อุโภ’’ติ ปทมิว พหุวจนนฺตภาเวน ปสิทฺธํ, น ตฺเวกวจนนฺตภาเวน. เอตฺถ หิ –

Unter den Wörtern „katara“ und „katama“ bezieht sich das Wort „katara“ auf eine kleine Anzahl, sei es eines, zwei, drei oder etwas mehr, ausgehend von einer geringen Menge. Das Wort „katama“ bezieht sich auf eine große Anzahl, sei es eines, zwei, drei oder viele, ausgehend von einer großen Menge. Denn das Wort „katara“ hat einen engen Bereich, während das Wort „katama“ einen weiten Bereich hat. Hierzu gibt es folgende Anwendungen: „Auf welchem (katarena) Weg soll man gehen? Welches (kataro) Meer ist das? Welcher (katamo) Kontakt entsteht zu jenem Zeitpunkt? Welche (katame) Geisteszustände sind heilsam? Es gibt vier Himmelsrichtungen, vier Zwischenrichtungen, oben und unten macht zehn Richtungen – in welcher (katamaṃ) Richtung steht der Schlangenkönig?“ [Es folgen Formen von „ubhaya“:] Ubhayo, ubhayaṃ, ubhayo, ubhayena. Das Übrige ist im Maskulinum genau wie das Wort „sabba“. „Beide Menschen stehen (ubhayo janā tiṭṭhanti).“ „Er sieht beide Menschen (ubhayo jane passati).“ Wie „beide Söhne (ubho puttā)“, „beide Söhne [Akk.] (ubho putte)“. Denn das Wort „ubhayo“ ist wie das Wort „ubho“ dafür bekannt, dass es im Plural endet, nicht aber im Singular. Hierzu nämlich:

‘‘เอกรตฺเตน อุภโย, ตุวญฺจ ธนุเสข จ;

อนฺนเมวาภินนฺทนฺติ, อุภโย เทวมานุสา’’

„In einer einzigen Nacht erfreuen sich beide – du und der Bogenschüler – nur an Speise; beide, Götter und Menschen …“

‘‘อุภโย เต ปิตาภาตโร’’ติ ตทตฺถสาธกานิ นิทสฺสนปทานิ เวทิตพฺพานิ. ยทา ปนายสฺมนฺโต ‘‘อุภโย’’ติ เอกวจนนฺตํ ปสฺเสยฺยาถ, ตทา สาธุกํ มนสิ กโรถ. โก หิ สมตฺโถ อนนฺตนยปฏิมณฺฑิเต สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก ชินสาสเน นิรวเสสโต นยํ ทฏฺฐุํ [Pg.359] ทสฺเสตุญฺจ อญฺญตฺร อาคมาธิคมสมฺปนฺเนน ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน. อิทญฺเจตฺถุปลกฺขิตพฺพํ –

„Beide sind deine Väter und Brüder (ubhayo te pitābhātaro)“ – diese Beispiele sind als Belege für diese Bedeutung zu verstehen. Wenn ihr jedoch, Ehrwürdige, die Form „ubhayo“ als im Singular endend sehen solltet, dann erwägt dies sorgfältig. Denn wer außer einem, der mit überliefertem Wissen und Verwirklichung ausgestattet ist und die analytischen Fähigkeiten erlangt hat, ist in der Lage, die Lehrweise im Tipitaka des Siegers, das von unzähligen Methoden geschmückt und mit Kommentaren versehen ist, vollständig zu sehen und darzulegen? Und folgendes ist hierbei zu beachten:

อญฺญสทฺโท ปุพฺพสทฺโท, ทกฺขิโณ จุตฺตโร ปโร;

สพฺพนาเมสุ คยฺหนฺติ, อสพฺพนามิเกสุปิ.

Das Wort „añña“, das Wort „pubba“, „dakkhiṇa“, „uttara“ und „para“ werden unter den Pronomen erfasst und ebenso unter den Nicht-Pronomen.

เอเตสญฺหิ สพฺพนาเมสุ สงฺคโห วิภาวิโตว.

Denn ihre Aufnahme unter die Pronomen ist bereits verdeutlicht worden.

อิทานิ อสพฺพนาเมสุ สงฺคโห วุจฺจเต – ตตฺถ อญฺญสทฺโท ตาว ยทา พาลวาจโก, ตทา สพฺพนามํ นาม น โหติ. อสพฺพนามตฺตา จ สพฺพถาปิ ปุริส กญฺญา จิตฺตนเยเนว โยเชตพฺโพ. ตถา หิ น ชานาตีติ อญฺโญ, พาโล ปุริโส. น ชานาตีติ อญฺญา, พาลา อิตฺถี. น ชานาตีติ อญฺญํ, พาลํ กุลนฺติ วจนตฺโถ. เอวํ วิทิตฺวา ปุลฺลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘อญฺโญ, อญฺญา. อญฺญํ, อญฺเญ’’ติอาทินา ปุริสนเยเนว นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘อญฺญา, อญฺญา, อญฺญาโย’’ติอาทินา กญฺญานเยเนว, นปุํสกลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘อญฺญํ, อญฺญานี’’ติอาทินา จิตฺตนเยเนว โยเชตพฺพา.

Nun wird die Aufnahme unter die Nicht-Pronomen dargelegt: Dabei ist das Wort „añña“ zuerst einmal, wenn es einen Trichten (bālavācako: eine törichte Person bezeichnend) bezeichnet, kein Pronomen. Da es kein Pronomen ist, sollte es in jeder Hinsicht ganz nach der Weise von „purisa“, „kaññā“ und „citta“ dekliniert werden. Die Erklärung der Wörter lautet nämlich: Wer nicht weiß, ist ein anderer (añño), d. h. ein törichter Mann (bālo puriso). Wer nicht weiß, ist eine andere (aññā), d. h. eine törichte Frau (bālā itthī). Was nicht weiß, ist ein anderes (aññaṃ), d. h. eine törichte Familie (bālaṃ kulaṃ). Wenn man dies so verstanden hat, sollte bei den maskulinen Formen die Deklinationsreihe ganz nach der Weise von „purisa“ gebildet werden, nämlich „añño, aññā. aññaṃ, aññe“ usw. Bei den femininen Formen sollte sie ganz nach der Weise von „kaññā“ gebildet werden, nämlich „aññā, aññā, aññāyo“ usw., und bei den neutralen Formen ganz nach der Weise von „citta“, nämlich „aññaṃ, aññānī“ usw.

อิมสฺมิญฺหิ อตฺถวิเสเส พาลชเน วตฺตุกาเมน ‘‘อญฺญา ชนา’’ติ อวตฺวา ‘‘อญฺเญ ชนา’’ติ วุตฺเต ตสฺส ตํ วจนํ อธิปฺเปตตฺถํ น สาเธติ อญฺญถา อตฺถสฺส คเหตพฺพตฺตา. ตถา ‘‘อญฺญานํ ชนาน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘อญฺเญสํ ชนานํ, อญฺเญสานํ ชนาน’’นฺติ วา วุตฺเต ตสฺส ตํ วจนํ อธิปฺเปตตฺถํ น สาเธติ. ตถา ‘‘อญฺญานํ อิตฺถีน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘อญฺญาสํ อิตฺถีน’’นฺติ วุตฺเตปิ, ‘‘อญฺญานํ กุลาน’’นฺติ อวตฺวา ‘‘อญฺเญสํ กุลานํ, อญฺเญสานํ กุลาน’’นฺติ วา วุตฺเตปิ. สพฺพนามิกวเสน ปน อธิคตาปรวจนิจฺฉายํ ‘‘อญฺเญ ชนา’’ติอาทินา วตฺตพฺพํ, น ‘‘อญฺญา ชนา’’ติอาทินา. ตถา หิ ‘‘อญฺญา ชนา’’ติอาทินา วุตฺตวจนํ อธิปฺเปตตฺถํ น สาเธติ อญฺญถา อตฺถสฺส [Pg.360] คเหตพฺพตฺตา. อิติ ยตฺถ ‘‘อญฺญา ชนา’’ติอาทิวจนํ อุปปชฺชติ, ‘‘อญฺเญ ชนา’’ติอาทิวจนํ นุปปชฺชติ, ยตฺถ ปน ‘‘อญฺเญ ชนา’’ติอาทิวจนํ อุปปชฺชติ, ‘‘อญฺญา ชนา’’ติอาทิวจนํ นุปปชฺชติ. ยา เอตสฺมึ อตฺถวิเสเส สลฺลกฺขณา ปญฺญา, อยํ นีติยา มคฺโค ยุตฺตายุตฺติวิจารเณ เหตุตฺตา, โลกสฺมิญฺหิ ยุตฺตายุตฺติวิจารณา นีตีติ วุตฺตา. สา จ วินา ปญฺญาย น สิชฺฌติ. เอวํ อญฺญสทฺโท อสพฺพนามิโกปิ ภวติ.

Denn in dieser besonderen Bedeutung erreicht die Aussage von jemandem, der über unwissende Menschen sprechen möchte, nicht die beabsichtigte Bedeutung, wenn er statt ‚aññā janā‘ die Worte ‚aññe janā‘ sagt, weil die Bedeutung sonst anders aufgefasst werden müsste. Ebenso erreicht seine Aussage nicht die beabsichtigte Bedeutung, wenn er statt ‚aññānaṃ janānaṃ‘ die Worte ‚aññesaṃ janānaṃ‘ oder ‚aññesānaṃ janānaṃ‘ sagt. Ebenso verhält es sich, wenn er statt ‚aññānaṃ itthīnaṃ‘ das Wort ‚aññāsaṃ itthīnaṃ‘ sagt, oder wenn er statt ‚aññānaṃ kulānaṃ‘ die Worte ‚aññesaṃ kulānaṃ‘ oder ‚aññesānaṃ kulānaṃ‘ sagt. Wenn man jedoch beabsichtigt, eine andere durch Pronominalflexion (sabbanāmikavasena) ausgedrückte Bedeutung wiederzugeben, muss man ‚aññe janā‘ usw. sagen, und nicht ‚aññā janā‘ usw. Denn die Äußerung ‚aññā janā‘ usw. erreicht nicht die beabsichtigte Bedeutung, da die Bedeutung andernfalls anders verstanden werden müsste. Daher ist dort, wo der Ausdruck ‚aññā janā‘ usw. zutrifft, der Ausdruck ‚aññe janā‘ usw. unzutreffend; wo hingegen der Ausdruck ‚aññe janā‘ usw. zutrifft, ist der Ausdruck ‚aññā janā‘ usw. unzutreffend. Das prüfende Verständnis (paññā) bezüglich dieser besonderen Bedeutung ist der Pfad der Methodik (nītiyā maggo), da es die Grundlage für die Untersuchung des Angemessenen und Unangemessenen ist; in der Welt wird nämlich die Untersuchung des Angemessenen und Unangemessenen als Methodik (nīti) bezeichnet. Und diese gelingt nicht ohne Weisheit. Auf diese Weise ist das Wort ‚añña‘ auch ein Nicht-Pronomen (asabbanāmika).

ปุพฺพ ทกฺขิณุตฺตร ปรสทฺเทสุ ปุพฺพสทฺโท ยตฺถ ปธานวาจโก, ยตฺถ จ ‘‘เสมฺหํ ปุพฺโพ’’ติอาทีสุ โลหิตโกปชวาจโก, ตตฺถ อสพฺพนามิโก. ปฐมตฺเถ ติลิงฺโค, ทุติยตฺเถ เอกลิงฺโค. อุตฺตมตฺถวาจโก ปน อุตฺตรสทฺโท จ ปรสทฺโท จ อสพฺพนามิโก ติลิงฺโคเยว. ตถา ‘‘ทกฺขิณสฺสา วหนฺติม’’นฺติ เอตฺถ วิย สุสิกฺขิตตฺถจตุรตฺถวาจโก ทกฺขิณสทฺโท. ‘‘เปตานํ ทกฺขิณํ ทชฺชา’’ติอาทีสุ ปน เทยฺยธมฺมวาจโก ทกฺขิณาสทฺโท นิโยคา อิตฺถิลิงฺโค อสพฺพนามิโกเยว. เอวํ อญฺญ ปุพฺพ ทกฺขิณุตฺตร ปรสทฺทา อสพฺพนามิกาปิ สนฺตีติ เตสํ สพฺพนาเมสุปิ อสพฺพนาเมสุปิ สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Unter den Wörtern ‚pubba‘, ‚dakkhiṇa‘, ‚uttara‘ und ‚para‘ ist das Wort ‚pubba‘ dort ein Nicht-Pronomen (asabbanāmika), wo es ‚primär‘ (padhāna) bedeutet, und wo es in Stellen wie ‚semhaṃ pubbo‘ die aus Blut entstandene Substanz (Eiter) bedeutet. In der ersten Bedeutung tritt es in allen drei Genera (tiliṅgo) auf, in der zweiten Bedeutung in einem einzigen Genus (ekaliṅgo). Wenn die Wörter ‚uttara‘ und ‚para‘ jedoch die Bedeutung von ‚höchste/vorzüglichste‘ (uttama) ausdrücken, sind sie ebenfalls Nicht-Pronomina in allen drei Genera. Ebenso verhält es sich mit dem Wort ‚dakkhiṇa‘, wenn es die Bedeutung von ‚gut geschult‘ oder ‚geschickt‘ (susikkhita/catura) ausdrückt, wie etwa in ‚dakkhiṇassā vahantimaṃ‘. In Passagen wie ‚petānaṃ dakkhiṇaṃ dajjā‘ hingegen ist das Wort ‚dakkhiṇā‘, welches die Opfergabe (deyyadhamma) bedeutet, notwendigerweise femininen Geschlechts (itthiliṅga) und ausschließlich ein Nicht-Pronomen. Da somit die Wörter ‚añña‘, ‚pubba‘, ‚dakkhiṇa‘, ‚uttara‘ und ‚para‘ auch als Nicht-Pronomina existieren, ist zu verstehen, dass sie sowohl unter den Pronomina als auch unter den Nicht-Pronomina einbezogen werden.

อิทานิ กตรสทฺทาทีนํ ปรปเทน สทฺธึ สมาโส นียเต ‘‘กตรคามวาสี กตมคามวาสี. อุภยคามวาสิโน, อิตรคามวาสี อญฺญตรคามวาสี, ปุพฺพทิสา, ปรชโน, ทกฺขิณทิสา, อุตฺตรทิสา, อธรปตฺโต’’ติ. ตตฺร ‘‘กตโร คาโม กตรคาโม, กตโม คาโม กตมคาโม, อุภโย คามา อุภยคามา’’ติอาทินา ยถารหํ สมาสวิคฺคโห, กตรสทฺทสฺส ปน กตมสทฺเทน สทฺธึ สมาสํ อิจฺฉนฺติ ทฺวิธา จ รูปานิ ครู ‘‘กตโร จ กตโม จ กตรกตเม กตรกตมา วา’’ติ[Pg.361]. ตสฺมา สพฺพนามิกนเยน สุทฺธนามิเกสุ ปุริสนเยน จ กตร กตมสทฺทสฺส นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา, เตนสฺส สมฺปทานสามิวจนฏฺฐาเนสุ ‘‘กตรกตเมสํ, กตรกตเมสานํ, กตรกตมาน’’นฺติ ตีณิ รูปานิ สิยุํ ‘‘กตรา จ กตมา จ กตรกตมา’’ติ เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน กตสมาเส ปน สพฺพนามิกนเยน, สุทฺธนามิเกสุ กญฺญานเยน จ โยเชตพฺพา. ‘‘กตรญฺจ กตมญฺจ กตรกตมานี’’ติ เอวํ นปุํสกลิงฺควเสน กตสมาเส สพฺพนามิกนเยน, สุทฺธนามิเกสุ จิตฺตนเยน จ โยเชตพฺพา.

Nun wird die Zusammensetzung (samāsa) von Wörtern wie ‚katara‘ usw. mit dem nachfolgenden Wort dargelegt: ‚kataragāmavāsī, katamagāmavāsī, ubhayagāmavāsino, itaragāmavāsī, aññataragāmavāsī, pubbadisā, parajano, dakkhiṇadisā, uttaradisā, adharapatto‘. Darin erfolgt die Auflösung des Kompositums (samāsaviggaha) in angemessener Weise wie: ‚kataro gāmo = kataragāmo‘, ‚katamo gāmo = katamagāmo‘, ‚ubhayo gāmā = ubhayagāmā‘ usw. Man befürwortet jedoch auch die Zusammensetzung des Wortes ‚katara‘ mit dem Wort ‚katama‘, und nach Ansicht der Lehrer (garū) sind die Formen zweifach: ‚kataro ca katamo ca = katarakateme‘ oder ‚katarakatamā‘. Daher sollte das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) des Wortes ‚katarakatama‘ sowohl nach der Art der Pronomina (sabbanāmikanaya) als auch bei den reinen Substantiven nach dem Vorbild von ‚purisa‘ gebildet werden. Dadurch ergeben sich für dieses Wort im Dativ und Genitiv (sampadānasāmivacanaṭṭhānesu) drei Formen: ‚katarakatamesaṃ‘, ‚katarakatamesānaṃ‘ und ‚katarakatamānaṃ‘. Wenn das Kompositum im Femininum gebildet wird wie ‚katarā ca katamā ca = katarakatamā‘, sollte es nach der Art der Pronomina und bei den reinen Substantiven nach dem Vorbild von ‚kaññā‘ gebildet werden. Wenn das Kompositum im Neutrum gebildet wird wie ‚katarañca katamañca = katarakatamānī‘, sollte es nach der Art der Pronomina und bei den reinen Substantiven nach dem Vorbild von ‚citta‘ gebildet werden.

อยํ ปเนตฺถ วิเสโสปิ เวทิตพฺโพ – ปุพฺพาปราทิสทฺทา ทฺวนฺทสมาสาทิวิธึ ปตฺวา เสหิ รูเปหิ รูปวนฺโต น โหนฺติ, ตํ ยถา? ปุพฺพาปรา, อธรุตฺตรา, มาสปุพฺพา ปุริสา, ทิฏฺฐปุพฺพา ปุริสา, ตถาคตํ ทิฏฺฐปุพฺพา สาวกา, อิทํ ปุลฺลิงฺคตฺเต ปฐมาพหุวจนรูปํ. เอตฺเถกาโร อาเทสภูโต น ทิสฺสติ. ปุพฺพาปรานํ อธรุตฺตรานํ, มาสปุพฺพานํ ปุริสานํ, อิทํ ปุลฺลิงฺคตฺเต จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ พหุวจนรูปํ. เอตฺถ สํ สานมิจฺเจเต อาเทสภูตา น ทิสฺสนฺติ. ตถาคตํ ทิฏฺฐปุพฺพานํ สาวกานํ, ตถาคตํ ทิฏฺฐปุพฺพานํ สาวิกานํ, กุลานํ วา, อิทํ ติลิงฺคตฺเต จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ พหุวจนรูปํ. เอตฺถาปิ สํ สานมิจฺเจเต อาเทสภูตา น ทิสฺสนฺติ. มาสปุพฺพายํ มาสปุพฺพาย, ปิยปุพฺพายํ ปิยปุพฺพาย, อิทมิตฺถิลิงฺคตฺเต สตฺตมีจตุตฺถีฉฏฺฐีนํ เอกวจนรูปํ. เอตฺถาเทสภูตา สํ สา น ทิสฺสนฺติ. มาสปุพฺพานํ อิตฺถีนํ, ปิยปุพฺพานํ อิตฺถีนํ, อิทมิตฺถิลิงฺคตฺเต จตุตฺถีฉฏฺฐีพหุวจนรูปํ. เอตฺถ ปนาเทสภูโต สมิจฺเจโส น ทิสฺสติ. อญฺญานิปิ ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺพานิ, ปุพฺพาปราทีนํ สมาสวิคฺคหํ สมาสปริจฺเฉเท ปกาเสสฺสาม.

Hierbei ist jedoch auch diese Besonderheit zu verstehen: Wenn Wörter wie ‚pubbāpara‘ usw. der Regel des Dvandva-Kompositums (dvandasamāsa) usw. unterliegen, behalten sie nicht ihre eigenen Formen. Wie verhält sich das? ‚Pubbāparā‘, ‚adharuttarā‘, ‚māsapubbā purisā‘, ‚diṭṭhapubbā purisā‘, ‚tathāgataṃ diṭṭhapubbā sāvakā‘ – dies ist die Form des Nominativs Plural im Maskulinum. Hier ist der als Substitution auftretende Vokal ‚e‘ (ādesabhūto) nicht zu sehen. ‚Pubbāparānaṃ‘, ‚adharuttarānaṃ‘, ‚māsapubbānaṃ purisānaṃ‘ – dies ist die Form des Dativs und Genitivs Plural im Maskulinum. Hier sind die als Substitution auftretenden Endungen ‚saṃ‘ und ‚sānaṃ‘ nicht zu sehen. ‚Tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvakānaṃ‘, ‚tathāgataṃ diṭṭhapubbānaṃ sāvikānaṃ‘ oder ‚kulānaṃ‘ – dies ist die Form des Dativs und Genitivs Plural in allen drei Genera (tiliṅgatte). Auch hier sind die als Substitution auftretenden Endungen ‚saṃ‘ und ‚sānaṃ‘ nicht zu sehen. ‚Māsapubbāyaṃ‘, ‚māsapubbāya‘, ‚piyapubbāyaṃ‘, ‚piyapubbāya‘ – dies ist die Form des Lokativs, Dativs und Genitivs Singular im Femininum. Hier sind die als Substitution auftretenden Endungen ‚saṃ‘ und ‚sā‘ nicht zu sehen. ‚Māsapubbānaṃ itthīnaṃ‘, ‚piyapubbānaṃ itthīnaṃ‘ – dies ist die Form des Dativs und Genitivs Plural im Femininum. Hier ist jedoch die als Substitution auftretende Endung ‚sāsaṃ/sānaṃ‘ nicht zu sehen. Auch die anderen Formen sollten nach Möglichkeit entsprechend gebildet werden. Die Auflösung der Komposita (samāsaviggaha) von ‚pubbāpara‘ usw. werden wir im Kapitel über Komposita (samāsaparicchede) darlegen.

อิทานิ [Pg.362] ยํสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) des Wortes ‚yaṃ‘ dargelegt:

โย, เย. ยํ, เย. เยน, เยหิ, เยภิ. ยสฺส, เยสํ, เยสานํ. ยสฺมา, ยมฺหา, เยหิ, เยภิ. ยสฺส, เยสํ, เยสานํ. ยสฺมึ, ยมฺหิ, เยสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ. ยํ, ยานิ. ยํ, ยานิ. เยน. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. อถ วา ยํ, ยานิ, ยา. ยํ, ยานิ, เย. เยน. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. กตฺถจิ หิ นิการโลโป ภวติ. อถ วา ปน นิการสฺส อากาเรการาเทสาปิ คาถาวิสเย.

Yo, ye. Yaṃ, ye. Yena, yehi, yebhi. Yassa, yesaṃ, yesānaṃ. Yasmā, yamhā, yehi, yebhi. Yassa, yesaṃ, yesānaṃ. Yasmiṃ, yamhi, yesu. Dies ist das Maskulinum. Yaṃ, yāni. Yaṃ, yāni. Yena. Der Rest ist gleich dem Maskulinum. Oder aber: yaṃ, yāni, yā. Yaṃ, yāni, ye. Yena. Der Rest ist gleich dem Maskulinum. Denn an manchen Stellen erfolgt der Ausfall des 'ni'-Lautes. Oder aber es gibt auch die Ersetzung des 'ni'-Lautes durch 'ā' und 'e' im Bereich der Verse.

‘‘ยา ปุพฺเพ โพธิสตฺตานํ, ปลฺลงฺกวรมาภุเช;

นิมิตฺตานิ ปทิสฺสนฺติ, ตานิ อชฺช ปทิสฺสเร’’ติ จ,

„Welche Vorzeichen sich einst für die Bodhisattas zeigten, als sie den edlen Thronsitz bestiegen, eben diese zeigen sich heute“ – und...

‘‘กึ มาณวสฺส รตนานิ อตฺถิ, เย ตํ ชินนฺโต หเร อกฺขธุตฺโต’’ติ จ อิทเมตฺถ ปาฬินิทสฺสนํ. อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

„Welche Kostbarkeiten besitzt der junge Mann, die der im Spiel gewinnende Würfelspieler ihm rauben könnte?“ – dies ist hier das Textbeispiel. Dies ist das Neutrum.

ยา, ยา, ยาโย. ยํ, ยา, ยาโย. ยาย, ยาหิ, ยาภิ. ยาย, ยสฺสา, ยาสํ. ยาย, ยาหิ, ยาภิ. ยาย, ยสฺสา, ยาสํ. ยสฺสํ, ยายํ, ยาสุ. อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ ยํสทฺทสฺส ลิงฺคตฺตยวเสน ปทมาลา ภวติ. เอตฺถาลปนปทานิ น ลพฺภนฺติ. ตถา ตํสทฺทาทีนํ ปทมาลาทีสุปิ.

Yā, yā, yāyo. Yaṃ, yā, yāyo. Yāya, yāhi, yābhi. Yāya, yassā, yāsaṃ. Yāya, yāhi, yābhi. Yāya, yassā, yāsaṃ. Yassaṃ, yāyaṃ, yāsu. Das Femininum. So verhält sich das Paradigma des Wortes ‚yaṃ‘ gemäß den drei Genera. Hierbei gibt es keine Vokativformen. Ebenso verhält es sich bei den Paradigmen der Wörter wie ‚taṃ‘ usw.

เอตฺถ ปน ยนฺติ สทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต – ยนฺติ สทฺโท ‘‘ยํ เม ภนฺเต เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ, อาโรเจมิ ตํ ภนฺเต ภควโต’’ติอาทีสุ ปจฺจตฺตวจเน ทิสฺสติ. ‘‘ยนฺตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหี’’ติอาทีสุ อุปโยควจเน. ‘‘อฏฺฐา นเมตํ ภิกฺขเว อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา’’ติอาทีสุ กรณวจเน. ‘‘ยํ วิปสฺสี ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ [Pg.363] โลเก อุทปาที’’ติอาทีสุ ภุมฺมวจเน ทิสฺสติ. เอตฺเถทํ วุจฺจติ –

Hier wird nun die Bedeutungsanalyse des Wortes „yaṃ“ dargelegt: Das Wort „yaṃ“ erscheint im Nominativ (paccattavacana) in Passagen wie: „Was ich, Ehrwürdiger, im Beisein der Tāvatiṃsa-Götter gehört und im Beisein von ihnen empfangen habe, das verkünde ich, Ehrwürdiger, dem Erhabenen.“ Es erscheint im Akkusativ (upayogavacana) in Passagen wie: „Danach haben wir dich gefragt, und du hast es uns verkündet; ein anderes fragen wir dich, das nun erkläre uns.“ Es erscheint im Instrumental (karaṇavacana) in Passagen wie: „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keinen Raum dafür, dass in einer einzigen Weltwelt...“ Es erscheint im Lokativ (bhummavacana) in Passagen wie: „Als der erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, in der Welt erschien.“ Dazu wird Folgendes gesagt:

‘‘ปจฺจตฺเต อุปโยเค จ, ภุมฺเม จ กรเณปิ จ;

จตูสฺเวเตสุ ฐาเนสุ, ยนฺติ สทฺโท ปวตฺตตี’’ติ.

„Im Nominativ und Akkusativ, im Lokativ und auch im Instrumental; in diesen vier Fällen wird das Wort ‚yaṃ‘ verwendet.“

ปรปเทน สทฺธึ ยํสทฺทสฺส สมาโสปิ เวทิตพฺโพ ‘‘ยํขนฺธาทิ, ยํคุณา, ยคฺคุณา’’ติ. ตตฺถ โย ขนฺธาทิ ยํขนฺธาทิ, เย คุณา ยํคุณาติ สมาสวิคฺคโห. ตถา หิ วิสุทฺธิมคฺเค ‘‘ยํคุณเนมิตฺติกญฺเจตํ นามํ, เตสํ คุณานํ ปกาสนตฺถํ อิมํ คาถํ วทนฺตี’’ติ เอตสฺมึ ปเท ‘‘เย คุณา ยํคุณา, ยํคุณา เอว นิมิตฺตํ ยํคุณนิมิตฺตํ, ตโต ชาตํ ‘ภควา’ติ อิทํ นามนฺติ ยํคุณเนมิตฺติก’’นฺติ นิพฺพจนมิจฺฉิตพฺพํ. ยคฺคุณาติ เอตฺถ ปน ‘‘ยสฺส คุณา ยคฺคุณา’’ติ นิพฺพจนํ. ตถา หิ –

Die Zusammensetzung (Samāsa) des Wortes „ya“ mit einem folgenden Wort ist ebenfalls zu verstehen, wie in „yaṃkhandhādi“, „yaṃguṇā“ und „yagguṇā“. Hierbei ist die Auflösung des Kompositums (samāsaviggaha): „welche Daseinsgruppen und so weiter [sind], das ist yaṃkhandhādi“ (yo khandhādi yaṃkhandhādi) und „welche Eigenschaften [sind], das ist yaṃguṇā“ (ye guṇā yaṃguṇā). So ist im Visuddhimagga zu dem Begriff „yaṃguṇanemittikañcetaṃ nāmaṃ, tesaṃ guṇānaṃ pakāsanatthaṃ imaṃ gāthaṃ vadanti“ (Und dieser Name beruht auf dem Anlass seiner Eigenschaften; um diese Eigenschaften zu offenbaren, sprechen sie diese Strophe) die folgende Bedeutung zu verstehen: „Welche Eigenschaften [sind], das ist yaṃguṇā; eben diese Eigenschaften sind der Anlass (nimitta), das ist yaṃguṇanimitta; der daraus entstandene Name ‚Bhagavā‘ ist yaṃguṇanemittika“. Bei „yagguṇā“ hingegen ist die Ableitung (nibbacana): „Dessen Eigenschaften [sind], das ist yagguṇā“. Denn es heißt:

‘‘อปิ สพฺพญฺญุตา ปญฺญา, ยคฺคุณนฺตํ น ชานิยา;

อถ กา ตสฺส วิชญฺญา, ตํ พุทฺธํ ภูคุณํ นเม’’ติ

„Selbst das Allwissende Wissen könnte die Grenze seiner Eigenschaften (yagguṇa) nicht erfassen; wer sonst könnte sie erkennen? Ich verneige mich vor diesem Buddha, der von reicher Tugend ist.“

โปราณกวิรจนายํ ‘‘ยสฺส คุณา ยคฺคุณา’’ติ นิพฺพจนมิจฺฉิตพฺพํ.

In der Dichtung der Alten (porāṇakaviracanā) ist die Bedeutung als „dessen Eigenschaften [sind], das ist yagguṇā“ zu bestimmen.

ยสทฺทสฺส สมาสมฺหิ, สทฺธึ ปรปเทหิ เว;

นิคฺคหีตาคโม วาถ, ทฺวิภาโว วา สิยา ทฺวิธา.

Bei der Zusammensetzung des Pronomens „ya“ mit folgenden Wörtern gibt es wahrlich zweierlei: Entweder tritt ein Niggahīta-Einschub (niggahītāgama) auf, oder eine Verdoppelung (dvibhāva).

เอวํ ยสทฺทสฺส สมาโส สลฺลกฺขิตพฺโพ.

So ist die Zusammensetzung des Wortes „ya“ zu verstehen.

อิทานิ ตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) des Wortes „ta“ dargelegt:

โส, เต. นํ, ตํ, เน, เต. เนน, เตน, เนหิ, เตหิ, เนภิ, เตภิ. อสฺส, นสฺส, ตสฺส, ‘เนสํ, เตสํ (อาสํ). อสฺมา, นสฺมา, ตสฺมา, นมฺหา, ตมฺหา, เนหิ, เตหิ, เนภิ, เตภิ. อสฺส, นสฺส, ตสฺส, เนสํ, เตสํ (อาสํ). อสฺมึ, นสฺมึ, ตสฺมึ, อมฺหิ, นมฺหิ, ตมฺหิ, ตฺยมฺหิ, เนสุ, เตสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ. เอตฺถ [Pg.364] จ อาสํสทฺทสฺส อตฺถิภาเว ‘‘เนวาสํ เกสา ทิสฺสนฺติ, หตฺถปาทา จ ชาลิโน’’ติ คาถา นิทสฺสนํ, โส จ ติลิงฺโค ทฏฺฐพฺโพ. ตฺยมฺหีติ ปทสฺส อตฺถิภาเว –

So, te. Naṃ, taṃ, ne, te. Nena, tena, nehi, tehi, nebhi, tebhi. Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ (āsaṃ). Asmā, nasmā, tasmā, namhā, tamhā, nehi, tehi, nebhi, tebhi. Assa, nassa, tassa, nesaṃ, tesaṃ (āsaṃ). Asmiṃ, nasmiṃ, tasmiṃ, amhi, namhi, tamhi, tyamhi, nesu, tesu. Dies ist das Maskulinum (pulliṅga). Und für die Existenz des Wortes „āsaṃ“ dient hier die folgende Strophe als Beispiel: „Weder ihr Haar ist zu sehen, noch ihre netzartigen Hände und Füße.“ Und dieses [Wort] ist in allen drei Geschlechtern (tiliṅga) zu betrachten. Für die Existenz der Form „tyamhi“ gilt:

‘‘ยทาสฺส สีลํ ปญฺญญฺจ, โสเจยฺยญฺจาธิคจฺฉติ;

อถ วิสฺสาสเต ตฺยมฺหิ, คุยฺหญฺจสฺส น รกฺขตี’’ติ

„Wenn man seine Tugend, Weisheit und Reinheit erkennt, dann vertraut man ihm (tyamhi) und hütet vor ihm kein Geheimnis mehr.“

อยํ คาถา นิทสฺสนํ. อยเมตฺถ รูปวิเสโส สลฺลกฺขิตพฺโพ – อริยวินเยติ วา สปฺปุริสวินเยติ วา. เอเส เส เอเก เอกฏฺเฐติ ปาฬิปฺปเทเส ปจฺจตฺเตกวจนกานเมต ตสทฺทานํ เอการนฺตนิทฺเทโสปิ ทิสฺสตีติ.

Diese Strophe dient als Beispiel. Hierbei ist folgende morphologische Besonderheit zu beachten: In kanonischen Passagen wie „ariyavinaye“ oder „sappurisavinaye“ findet sich auch die Darstellung mit der Endung auf -e (ekāranta) für diese Singularformen des Nominativs des Pronomens „ta“, wie in „ese“, „se“, „eke“, „ekaṭṭhe“.

เอตฺถ ปน เตสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต – เตสทฺโท ‘‘น เต สุขํ ปชานนฺติ, เย น ปสฺสนฺติ นนฺทน’’นฺติอาทีสุ ตํสทฺทสฺส วเสน ปจฺจตฺตพหุวจเน อาคโต, ‘‘เต น ปสฺสามิ ทารเก’’ติอาทีสุ อุปโยคพหุวจเน. ‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม. นโม เต พุทฺธ วีรตฺถู’’ติ จ อาทีสุ ตุมฺหสทฺทสฺส วเสน สมฺปทาเน, ตุยฺหนฺติ อตฺโถติ วทนฺติ. ‘‘กินฺเต ทิฏฺฐํ กินฺติ เต ทิฏฺฐํ, อุปธี เต สมติกฺกนฺตา, อาสวา เต ปทาลิตา’’ติ จ อาทีสุ กรเณ. ‘‘กินฺเต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริย’’นฺติอาทีสุ สามิอตฺเถ, ตวาติ อตฺโถติ วทนฺติ. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Hier nun wird die Bedeutungsanalyse des Wortes „te“ dargelegt: Das Wort „te“ erscheint auf Grundlage des Pronomens „ta“ im Nominativ Plural (paccattabahuvacana) in Passagen wie: „Sie erkennen das Glück nicht, die den Nandana-Hain nicht sehen.“ Es erscheint im Akkusativ Plural (upayogabahuvacana) in Passagen wie: „Ich sehe jene Kinder (te) nicht.“ Auf Grundlage des Pronomens „tumha“ (du) erscheint es im Dativ (sampadāna) in Passagen wie: „Verehrung sei dir (te), du edelster der Menschen; Verehrung sei dir, du höchster der Menschen! Verehrung sei dir, o Buddha, du Held!“, wobei man sagt, es bedeute „dir“ (tuyhaṃ). Im Instrumental (karaṇa) erscheint es in Passagen wie: „Was wurde von dir (te) gesehen? Wie wurde es von dir gesehen? Die Bindungen wurden von dir überwunden, die Triebe von dir vernichtet.“ Im Genitiv (sāmiattha) erscheint es in Passagen wie: „Was ist dein (te) Gelübde, was ist dein heiliges Leben?“, wobei man sagt, es bedeute „dein“ (tava). Dazu wird Folgendes gesagt:

‘‘ปจฺจตฺเต อุปโยเค จ, กรเณ สมฺปทานิเย;

สามิมฺหิ จาติ เตสทฺโท, ปญฺจสฺวตฺเถสุ ทิสฺสตี’’ติ.

„Im Nominativ und Akkusativ, im Instrumental und Dativ, sowie im Genitiv – in diesen fünf Bedeutungen wird das Wort ‚te‘ gefunden.“

ตํ, ตานิ. ตํ, ตานิ. เนน, เตน อิจฺจาทิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

Taṃ, tāni. Taṃ, tāni. Nena, tena usw. Der Rest ist wie das Maskulinum. Dies ist das Neutrum (napuṃsakaliṅga).

สา[Pg.365], ตา, ตาโย. นํ, ตํ, นา, ตา, นาโย, ตาโย. นาย, ตาย, นาหิ, ตาหิ, นาภิ, ตาภิ. อสฺสา, นสฺสา, (ติสฺสา,) ตสฺสา, นาย, ตาย, นาสํ, ตาสํ, สานํ, อาสํ. อสฺสา, นสฺสา, ตสฺสา, นาย, ตาย, นาหิ, ตาหิ, นาภิ, ตาภิ. อสฺสา, นสฺสา, (ติสฺสา,) ตสฺสา, นาย, ตาย, นาสํ, ตาสํ, สานํ, อาสํ. นาย, ตาย, อสฺสํ, นสฺสํ, ติสฺสํ, ตสฺสํ, นายํ, ตายํ, นาสุ, ตาสุ, ตฺยาสุ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ.

Sā, tā, tāyo. Naṃ, taṃ, nā, tā, nāyo, tāyo. Nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. Assā, nassā, (tissā,) tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ. Assā, nassā, tassā, nāya, tāya, nāhi, tāhi, nābhi, tābhi. Assā, nassā, (tissā,) tassā, nāya, tāya, nāsaṃ, tāsaṃ, sānaṃ, āsaṃ. Nāya, tāya, assaṃ, nassaṃ, tissaṃ, tassaṃ, nāyaṃ, tāyaṃ, nāsu, tāsu, tyāsu. Dies ist das Femininum (itthiliṅga).

เอตฺถ ปน ‘‘อภิกฺกโม สานํ ปญฺญายติ, นาสํ กุชฺฌนฺติ ปณฺฑิตา. ขิฑฺฑา ปณิหิตา ตฺยาสุ, รติ ตฺยาสุ ปติฏฺฐิตา. พีชานิ ตฺยาสุ รุหนฺตี’’ติ ปโยคทสฺสนโต ‘‘สานํ อาสํ ตฺยาสู’’ติ อิมานิ วุตฺตานิ อกฺขรจินฺตกานํ ญาณจกฺขุสมฺมุยฺหนฏฺฐานภูตานิ. เอวํ ปรมฺมุขวจนสฺส ตํสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ.

Hierbei sind aufgrund des Vorkommens in Beispielen wie: „Ihr (sānaṃ) Voranschreiten ist erkennbar“, „Die Weisen zürnen ihnen (nāsaṃ) nicht“, „Das Spiel ist in ihnen (tyāsu) verankert, die Lust ist in ihnen begründet“, „Samen wachsen in ihnen“ diese genannten Formen „sānaṃ“, „āsaṃ“ und „tyāsu“ Orte, an denen das Auge des Wissens der Grammatiker (akkharacintaka) verwirrt werden kann. So verhält sich das Deklinationsschema des Pronomens „ta“ der dritten Person (parammukhavacana).

เอตฺถ จ อิทํ วตฺตพฺพํ –

Und hierzu ist Folgendes zu sagen:

‘‘ตํ ตฺวํ คนฺตฺวาน ยาจสฺสุ’’, อิจฺจาทีสุ ปทิสฺสเร;

อาโท ตํ เตติอาทีนิ, นนฺติอาทีนิ โน ตถา.

„In Passagen wie ‚Geh du hin und bitte ihn (taṃ)‘ sieht man am Satzanfang Formen wie ‚taṃ‘, ‚te‘ usw.; Formen wie ‚naṃ‘ usw. erscheinen jedoch nicht auf diese Weise.“

นํ เน เนนาติอาทีนิ, โว โนอิจฺจาทโย วิย;

ปทโต ปรภาวมฺหิ, ทิฏฺฐานิ ชินสาสเน.

„Die Formen ‚naṃ‘, ‚ne‘, ‚nena‘ usw. werden, ähnlich wie ‚vo‘, ‚no‘ usw., in der Lehre des Siegers (jinasāsana) nur nach einem anderen Wort (padato parabhāvamhi) gefunden.“

‘‘อถ นํ อถ เน อาห, น จ นํ ปฏินนฺทติ’’;

อิจฺจาทีนิ ปโยคานิ, ทสฺเสตพฺพานิ วิญฺญุนา.

„Passagen wie ‚Da sprach er zu ihm (naṃ), da sprach er zu ihnen (ne)‘ und ‚Und er erfreute sich nicht an ihm (naṃ)‘ sind vom Kundigen als Belege anzuführen.“

โก เจตฺถ วเทยฺย –

Wer könnte hier einwenden:

‘‘ยถา นที จ ปนฺโถ จ, ปานาคารํ สภา ปปา;

เอวํ โลกิตฺถิโย นาม, นาสํ กุชฺฌนฺติ ปณฺฑิตา’’ติ

„‚Wie ein Fluss, ein Pfad, ein Wirtshaus, eine Versammlungshalle oder eine Trinkwasserstelle, so sind die Frauen in der Welt; die Weisen zürnen ihnen (nāsaṃ) nicht.‘“

เอตฺถ [Pg.366] –

Hierbei:

ปทโต อปรตฺเตปิ, นาสํสทฺทสฺส ทสฺสนา;

อาโทปิ อิจฺฉิตพฺพาว, นํ เนอิจฺจาทโย อิติ.

„‚Weil man das Wort ‚nāsaṃ‘ sieht, obwohl es nicht hinter einem anderen Wort steht, muss man annehmen, dass auch Formen wie ‚naṃ‘, ‚ne‘ am Anfang [eines Satzes/Versfußes] zulässig sind.‘“

โส ปเนวนฺตุ วตฺตพฺโพ, ‘‘ตว วาเท น ลพฺภติ;

นาสํสทฺโท นสทฺโท จ, อาสํสทฺโท จ ลพฺภเร.

„Dem ist jedoch so zu entgegnen: ‚In deiner Argumentation ist dies nicht haltbar; denn es gibt kein eigenständiges Wort „nāsaṃ“, sondern es finden sich das Wort „na“ (nicht) und das Wort „āsaṃ“ (ihnen).‘“

ตสฺมา ‘อาสํ น กุชฺฌนฺติ, อิตฺถีนํ ปณฺฑิตา’อิติ;

อตฺโถว ภวเต เอวํ, สุฏฺฐุ ธาเรหิ ปณฺฑิตา’’ติ.

„‚Deshalb lautet die Bedeutung wie folgt: „Die Weisen zürnen diesen (āsaṃ) Frauen nicht (na)“. Merke dir dies gut, o Weiser!‘“

อถ วา ยสฺมา นิรุตฺติปิฏเก ‘‘นํ ปุริสํ ปสฺสติ, เน ปุริเส ปสฺสตี’’ติอาทินา ปทโต อปรตฺเตปิ ‘‘นํ, เน’’ อิจฺจาทีนิ ปทานิ วุตฺตานิ, ตสฺมา เตนาปิ นเยน ปทโต อปรานิปิ ตานิ กทาจิ สิยุํ. มยํ ปน ปาฬินยานุสาเรน เตสํ ปวตฺตึ วทาม, อิทํ ฐานํ สุฏฺฐุ วิจาเรตพฺพํ.

Oder aber: Da im Niruttipiṭaka in Passagen wie „naṃ purisaṃ passati“ (er sieht diesen Mann), „ne purise passati“ (er sieht diese Männer) die Wörter „naṃ“, „ne“ usw. auch ohne ein vorhergehendes Wort gelehrt werden, könnten sie nach dieser Methode zuweilen auch vorkommen, ohne einem anderen Wort zu folgen. Wir jedoch beschreiben ihre Verwendung gemäß der Methode des Pali-Kanons (pāḷinaya). Dieser Punkt sollte sorgfältig untersucht werden.

เอตฺถ ปน ตสทฺทสฺส ปรปเทหิ สทฺธึ สมาโสปิ เวทิตพฺโพ ‘‘ตํปุตฺโต, ตํสทิโส, ตนฺนินฺโน, ตปฺโปโณ, ตปฺปพฺภาโร, ตพฺภูโต, ตคฺคุโณ, ตสฺสทิโส’’ติ.

Hierbei ist jedoch auch die Zusammensetzung des Wortes „ta“ mit nachfolgenden Wörtern zu verstehen, nämlich: „taṃputto“, „taṃsadiso“, „tanninno“, „tappoṇo“, „tappabbhāro“, „tabbhūto“, „tagguṇo“, „tassadiso“.

ตสทฺทสฺส สมาสมฺหิ, สทฺธึ ปรปเทหิ เว;

นิคฺคหีตาคโม ปุพฺพ-ปเท ทฺวิตฺตนฺตุ ปจฺฉิเม.

Bei der Zusammensetzung des Wortes „ta“ mit nachfolgenden Wörtern tritt fürwahr im Vorderglied der Einschub des Niggahīta auf, im Nachglied hingegen die Verdoppelung des Konsonanten.

เอวํ ตสทฺทสฺส สมาโส สลฺลกฺขิตพฺโพ.

So ist die Zusammensetzung des Wortes „ta“ zu beachten.

อิทานิ เอตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „eta“ dargelegt:

เอโส, เอเต. เอตํ, เอเต. เอเตน, เอเตหิ, เอเตภิ. เอตสฺส, เอเตสํ, เอเตสานํ. เอตสฺมา, เอตมฺหา, เอเตหิ, เอเตภิ. เอตสฺส, เอเตสํ, เอเตสานํ. เอตสฺมึ, เอตมฺหิ, เอเตสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ.

„Eso, ete. Etaṃ, ete. Etena, etehi, etebhi. Etassa, etesaṃ, etesānaṃ. Etasmā, etamhā, etehi, etebhi. Etassa, etesaṃ, etesānaṃ. Etasmiṃ, etamhi, etesu.“ Dies ist das Maskulinum.

เอตํ, เอตานิ. เอตํ, เอตานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ, อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

„Etaṃ, etāni. Etaṃ, etāni.“ Der Rest gleicht dem Maskulinum. Dies ist das Neutrum.

เอสา[Pg.367], เอตา, เอตาโย. เอตํ, เอตา, เอตาโย. เอตาย, เอตาหิ, เอตาภิ. เอตาย, เอติสฺสา, เอติสฺสาย, เอตาสํ. เอตาย, เอตาหิ, เอตาภิ. เอตาย, เอติสฺสา, เอติสฺสาย, เอตาสํ. เอตาย, เอติสฺสํ, เอตาสุ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ เอตสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ.

„Esā, etā, etāyo. Etaṃ, etā, etāyo. Etāya, etāhi, etābhi. Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ. Etāya, etāhi, etābhi. Etāya, etissā, etissāya, etāsaṃ. Etāya, etissaṃ, etāsu.“ Dies ist das Femininum. So verhält sich das Deklinationsschema des Wortes „eta“.

ปรปเทเนตฺถ สทฺธึ สมาโสปิสฺส เวทิตพฺโพ ‘‘เอตทตฺถาย โลกสฺมึ, นิธิ นาม นิธิยฺยติ. เอตปฺปรมาเยว เทวตา สนฺนิปติตา อเหสุ’’นฺติอาทีสุ.

Auch die Zusammensetzung dieses Wortes mit einem nachfolgenden Wort ist hierbei zu verstehen, wie in: „etadatthāya lokasmiṃ, nidhi nāma nidhiyyati“ (Zu diesem Zweck wird in der Welt ein sogenannter Schatz vergraben), „etapparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ“ (Nur dieses als Höchstes annehmend, kamen die Gottheiten zusammen) und so weiter.

สมาเส เอตสทฺทสฺส, สทฺธึ ปรปเทหิ เว;

นิคฺคหีตาคโม ปุพฺพ-ปเท โหติ น โหติ จ.

Bei der Zusammensetzung des Wortes „eta“ mit nachfolgenden Wörtern tritt fürwahr im Vorderglied der Einschub des Niggahīta ein oder tritt nicht ein.

อิทานิ อิทํสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „idaṃ“ dargelegt:

อยํ, อิเม. อิมํ, อิเม. อเนน, อิมินา, เอหิ, เอภิ, อิเมหิ, อิเมภิ. อสฺส, อิมสฺส, เอสํ, เอสานํ, อิเมสํ, อิเมสานํ. อสฺมา, อิมสฺมา, อิมมฺหา, เอหิ, เอภิ, อิเมหิ, อิเมภิ. อสฺส, อิมสฺส, เอสํ, เอสานํ, อิเมสํ, อิเมสานํ. อสฺมึ, อิมสฺมึ, อมฺหิ, อิมมฺหิ, เอสุ, อิเมสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ.

„Ayaṃ, ime. Imaṃ, ime. Anena, iminā, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmā, imasmā, imamhā, ehi, ebhi, imehi, imebhi. Assa, imassa, esaṃ, esānaṃ, imesaṃ, imesānaṃ. Asmiṃ, imasmiṃ, amhi, imamhi, esu, imesu.“ Dies ist das Maskulinum.

อิทํ, อิมานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

„Idaṃ, imāni.“ Der Rest gleicht dem Maskulinum. Dies ist das Neutrum.

อยํ, อิมา, อิมาโย. อิมํ, อิมา, อิมาโย. อิมาย, อิมาหิ, อิมาภิ. อสฺสา, อสฺสาย, อิมิสฺสา, อิมิสฺสาย, อิมาย, อิมาสํ. อสฺสา, อิมิสฺสา, อิมาย, อิมาหิ, อิมาภิ. อสฺสา, อสฺสาย, อิมิสฺสา, อิมิสฺสาย, อิมาย, อิมาสํ. อสฺสํ, อิมิสฺสํ, อิมาย, อิมายํ, อิมาสุ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ อิทํสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ.

„Ayaṃ, imā, imāyo. Imaṃ, imā, imāyo. Imāya, imāhi, imābhi. Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ. Assā, imissā, imāya, imāhi, imābhi. Assā, assāya, imissā, imissāya, imāya, imāsaṃ. Assaṃ, imissaṃ, imāya, imāyaṃ, imāsu.“ Dies ist das Femininum. So verhält sich das Deklinationsschema des Wortes „idaṃ“.

กจฺจายเน ตุ ‘‘อิมสฺสิทมํสิสุ นปุํสเก’’ติ อิมสทฺโทเยว ปกติภาเวน วุตฺโต, อิธ ปน อิทํสทฺโทเยว ‘‘อิทปฺปจฺจยตา’’ติ เอตฺถ ‘‘อิท’’นฺติ ปกติยา ทสฺสนโต. ตถา [Pg.368] หิ ‘‘อิเมสํ ปจฺจยา อิทปฺปจฺจยา, อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตา, อิทปฺปจฺจยานํ วา สมูโห อิทปฺปจฺจยตา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตาติ ตาสทฺเทน ปทํ วฑฺฒิตํ น กิญฺจิ อตฺถนฺตรํ ยถา เทโว เอว เทวตาติ. อิทปฺปจฺจยานํ สมูโห อิทปฺปจฺจยตาติ สมูหตฺถํ ตาสทฺทมาห ยถา ชนานํ สมูโห ชนตาติ. จูฬนิรุตฺติยํ นิรุตฺติปิฏเก จ อิทํสทฺโทเยว ปกติภาเวน วุตฺโต.

Bei Kaccāyana jedoch wird mit der Regel „imassidamaṃsisu napuṃsake“ nur das Wort „ima“ als Stammform (pakati) genannt; hier aber wird das Wort „idaṃ“ selbst als Stammform dargelegt, weil man in „idappaccayatā“ die Stammform „ida“ sieht. So heißt es nämlich: „Die Bedingungen für diese Dinge sind idappaccayā (durch dieses Bedingtes); idappaccayā selbst ist idappaccayatā (Bedingtheit durch dieses), oder eine Gesamtheit von durch dieses Bedingtem ist idappaccayatā“. Und hierbei ist in „idappaccayā eva idappaccayatā“ das Wort mit dem Suffix „-tā“ erweitert worden, ohne dass ein Bedeutungsunterschied vorliegt, wie bei „devo eva devatā“ (ein Gott selbst ist eine Gottheit). Bei der Erklärung „Eine Gesamtheit von durch dieses Bedingtem ist idappaccayatā“ drückt das Suffix „-tā“ die Bedeutung einer Gesamtheit aus, wie bei „eine Gesamtheit von Menschen ist eine Menschenmenge (janatā)“. In der Cūḷanirutti und im Niruttipiṭaka wird ebenfalls das Wort „idaṃ“ selbst als Stammform genannt.

สมาเส อิทํสทฺทสฺส, สทฺธึ ปรปเทน เว;

อิทปฺปจฺจยตาตฺเวว, รูปํ ทฺวิตฺตํ สิยุตฺตเร.

Bei der Zusammensetzung des Wortes „idaṃ“ mit einem nachfolgenden Wort fürwahr entsteht die Form „idappaccayatā“, wobei im Nachglied eine Verdoppelung des Konsonanten stattfindet.

อิทานิ อมุสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „amu“ dargelegt:

อสุ, อมุ, อมู. อมุํ, อมู. อมุนา, อมูหิ, อมูภิ. อมุสฺส, ทุสฺส, อมูสํ, อมูสานํ. อมุสฺมา, อมุมฺหา, อมูหิ, อมูภิ. อมุสฺส, ทุสฺส, อมูสํ, อมูสานํ. อมุสฺมึ, อมุมฺหิ, อมูสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ.

„Asu, amu, amū. Amuṃ, amū. Amunā, amūhi, amūbhi. Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amusmā, amumhā, amūhi, amūbhi. Amussa, dussa, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amusmiṃ, amumhi, amūsu.“ Dies ist das Maskulinum.

อทุํ, อมูนิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

„Aduṃ, amūni.“ Der Rest gleicht dem Maskulinum. Dies ist das Neutrum.

อสุ, อมุ, อมู, อมุโย. อมูํ, อมู, อมุโย. อมุยา, อมูหิ, อมูภิ. อมุสฺสา, อมุยา, อมูสํ, อมูสานํ. อมุยา, อมูหิ, อมูภิ. อมุสฺสา, อมุยา, อมูสํ, อมูสานํ. อมุยา, อมุยํ, อมุสฺสํ, อมูสุ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ อมุสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ, สมาโส ปน อปฺปสิทฺโธ.

„Asu, amu, amū, amuyo. Amūṃ, amū, amuyo. Amuyā, amūhi, amūbhi. Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amuyā, amūhi, amūbhi. Amussā, amuyā, amūsaṃ, amūsānaṃ. Amuyā, amuyaṃ, amussaṃ, amūsu.“ Dies ist das Femininum. So verhält sich das Deklinationsschema des Wortes „amu“; die Zusammensetzung aber ist ebenso zu verstehen.

ตตฺร ‘‘ทุสฺส เม เขตฺตปาลสฺส, รตฺติภตฺตํ อปาภต’’นฺติ ปโยคทสฺสนโต ‘‘ทุสฺสา’’ติ ปทมมฺเหหิ ฐปิตํ. กการาคมวเสน อญฺญานิปิ อสพฺพนามิกรูปานิ ภวนฺติ. เตสํ [Pg.369] วเสน อยํ ลิงฺคตฺตยสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Darin wurde aufgrund des Vorkommens in der Anwendung „dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ“ (dem Feldwächter jenem wurde das Abendessen weggenommen) die Form „dussa“ von uns eingefügt. Durch den Einschub des Buchstabens „ka“ entstehen auch andere, nicht-pronominale Formen. Im Hinblick auf diese wird das Deklinationsschema für die drei Geschlechter dargelegt:

‘‘อสุโก, อสุกา. อสุกํ, อสุเก’’ติอาทินา, ‘‘อมุโก, อมุกา. อมุกํ, อมุเก’’ติอาทินา จ ปุริสนโยปิ ลพฺภติ. ‘‘อสุกา, อสุกาโย’’ติอาทินา, ‘‘อมุกา, อมุกาโย’’ติอาทินา จ กญฺญานโยปิ ลพฺภติ. ‘‘อสุกํ, อสุกานี’’ติอาทินา, ‘‘อมุกํ, อมุกานี’’ติอาทินา จ จิตฺตนโยปิ ลพฺภติ. อิมาเนตฺถ ปทานิ อสพฺพนามิกานิปิ กการาคมวเสน นานตฺตทสฺสนตฺถํ วุตฺตานิ.

Mit „asuko, asukā; asukaṃ, asuke“ usw. und „amuko, amukā; amukaṃ, amuke“ usw. erhält man auch die Flexion nach der Art von „purisa“ (Mann). Mit „asukā, asukāyo“ usw. und „amukā, amukāyo“ usw. erhält man auch die Flexion nach der Art von „kaññā“ (Mädchen). Mit „asukaṃ, asukānī“ usw. und „amukaṃ, amukānī“ usw. erhält man auch die Flexion nach der Art von „citta“ (Geist). Diese Wörter hier, obwohl sie nicht-pronominal sind, wurden wegen des Einschubs des Buchstabens „ka“ angeführt, um die Vielfalt zu zeigen.

อิทานิ กึสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „kiṃ“ (wer? was?) dargelegt:

โก, เก. กํ, เก. เกน, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กิสฺส, เกสํ. กสฺมา, กมฺหา, เกหิ, เกภิ. กสฺส, กิสฺส, เกสํ. กสฺมึ, กิสฺมึ, กมฺหิ, กิมฺหิ, เกสุ. อิทํ ปุลฺลิงฺคํ.

„Ko, ke. Kaṃ, ke. Kena, kehi, kebhi. Kassa, kissa, kesaṃ. Kasmā, kamhā, kehi, kebhi. Kassa, kissa, kesaṃ. Kasmiṃ, kismiṃ, kamhi, kimhi, kesu.“ Dies ist das Maskulinum.

รูปวิเสโสเปตฺถ เวทิตพฺโพ ‘‘เก คนฺธพฺเพ จ รกฺขเส นาเค, เก กิมฺปุริเส จ มานุเส, เก ปณฺฑิเต สพฺพกามทเท, ทีฆํ รตฺตํ ภตฺตา เม ภวิสฺสติ, เก จ ฉเว ปาถิกปุตฺเต, กา จ ตถาคตานํ อรหนฺตานํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อาสาทนา’’ติ ปาฬิทสฺสนโต. ยสฺมา ปน เก คนฺธพฺเพ จ รกฺขเส นาเค อิติอาทีสุ ปาฬีสุ ‘‘เก’’ติ ปจฺจตฺตวจนํ เอการนฺตมฺปิ ทิสฺสติ, ตสฺมา ‘‘เก’’ติ รูปเภโท เจตฺถ เญยฺโย. ตถา ‘‘กิสฺสสฺส เอกธมฺมสฺส, วธํ โรเจสิ โคตม. กิสฺมึ เม สิวโย กุทฺธา. กมฺหิ กาเล ตยา วีร, ปตฺถิตา โพธิมุตฺตมา’’ติอาทีนิ จ นิทสฺสนปทานิ เญยฺยานิ. อปิจ –

Eine Besonderheit der Formen ist hierbei ebenfalls zu verstehen, da man in den Pāḷi-Texten sieht: „ke gandhabbe ca rakkhase nāge, ke kimpurise ca mānuse, ke paṇḍite sabbakāmadade, dīghaṃ rattaṃ bhattā me bhavissati, ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā“. Da man jedoch in Pāḷi-Passagen wie „ke gandhabbe ca rakkhase nāge“ usw. die Form „ke“ auch als Nominativ mit der Endung -e sieht, ist dieser Formunterschied „ke“ hierbei zu kennen. Ebenso sind Beispielsätze wie „kissassa ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotama“ (Welcher einen Sache Tötung billigst du, o Gotama?), „kismiṃ me sivayo kuddhā“ (Worüber sind die Sivier auf mich erzürnt?), und „kamhi kāle tayā vīra, patthitā bodhimuttamā“ (Zu welcher Zeit wurde von dir, o Held, die höchste Erleuchtung erstrebt?) usw. zu erkennen. Zudem:

‘‘โก เต พลํ มหาราช’’, อิติอาทีสุ ปาฬิสุ;

กฺวสทฺทตฺเถ วตฺตตีติ, เญยฺยา โก อิจฺจยํ สุติ.

In Pāḷi-Passagen wie „Ko te balaṃ mahārāja“ (Wo ist deine Kraft, o großer König?) ist zu wissen, dass dieser Laut „ko“ in der Bedeutung des Wortes „kva“ (wo) steht.

เปตํ [Pg.370] ตํ สามมทฺทกฺขึ, โก นุ ตฺวํ สาม ชีวสิ;

อิติ ปาเฐ กถํสทฺทา-ภิเธยฺเย วตฺตตีติ จ.

Und in der Textstelle „petaṃ taṃ sāmamaddakkhiṃ, ko nu tvaṃ sāma jīvasi“ (Ich sah dich als Toten, o Sāma; wie nur lebst du, o Sāma?) steht es in der Bedeutung des Wortes „kathaṃ“ (wie).

เอเตสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ, ทิฏฺโฐ โก อิจฺจยํ รโว;

นิปาโตติ คเหตพฺโพ, สุติสามญฺญโต รุโต.

In diesen beiden Bedeutungen ist dieser Laut „ko“ als ein Partikel (nipāta) aufzufassen, der aufgrund der Ähnlichkeit im Klang so lautet.

นปุํสกลิงฺเค กํ, กานิ. กํ, กานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ โยเชตพฺพํ. อถ วา ‘‘กึ จิตฺตํ. กึ รูปํ. กึ ปราภวโต มุขํ. กึ อิจฺฉสี’’ติอาทิปโยคทสฺสนโต ปน ‘‘กึ, กานิ. กึ, กานี’’ติ วตฺวา เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ โยเชตพฺพํ. อยํ นโย ยุตฺตตโร, อิทํ นปุํสกลิงฺคํ.

Im Neutrum [lautet es]: kaṃ, kāni [für den Nominativ]; kaṃ, kāni [für den Akkusativ]. Der Rest ist ebenso wie beim Maskulinum anzuwenden. Oder aber man sagt angesichts von Verwendungen wie „kiṃ cittaṃ“ (Welcher Geist?), „kiṃ rūpaṃ“ (Welche Form?), „kiṃ parābhavato mukhaṃ“ (Was ist die Pforte des Verfalls?), „kiṃ icchasi“ (Was wünschst du?) usw.: „kiṃ, kāni“ [im Nominativ] und „kiṃ, kāni“ [im Akkusativ], und der Rest ist ebenso wie beim Maskulinum anzuwenden. Diese Methode ist passender. Dies ist das Neutrum.

กา, กา, กาโย. กํ, กา, กาโย. กาย, กาหิ, กาภิ. กาย, กสฺสา, กาสํ, กาสานํ. กาย, กสฺสา, กาหิ, กาภิ. กาย, กสฺสา, กาสํ กาสานํ. กาย, กสฺสา, กายํ, กสฺสํ, กาสุ.

Kā, kā, kāyo. Kaṃ, kā, kāyo. Kāya, kāhi, kābhi. Kāya, kassā, kāsaṃ, kāsānaṃ. Kāya, kassā, kāhi, kābhi. Kāya, kassā, kāsaṃ, kāsānaṃ. Kāya, kassā, kāyaṃ, kassaṃ, kāsu.

เอตฺถ ปน กาโยติ ปทสฺส อตฺถิภาเว ‘‘กาโย อโมฆา คจฺฉนฺตี’’ติ นิทสฺสนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิทํ อิตฺถิลิงฺคํ. เอวํ กึสทฺทสฺส นามิกปทมาลา ภวติ. เอตฺเถตสฺส อตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต – กึ สทฺโท ‘‘กึ ราชา โย โลกํ น รกฺขติ. กึ นุ โข นาม ตุมฺเห มํ วตฺตพฺพํ มญฺญถา’’ติอาทีสุ ครหเน อาคโต. ‘‘ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺน’’นฺติอาทีสุ อนิยเม. ‘‘กินฺเต วกฺกลิ อิมินา ปูติกาเยน ทิฏฺเฐน, โย โข วกฺกลิ ธมฺมํ ปสฺสติ, โส มํ ปสฺสตี’’ติอาทีสุ นิปฺปโยชนตายํ. ‘‘กึ น กาหามิ เต วโจ’’ติอาทีสุ สมฺปฏิจฺฉเน. ‘‘กึสูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐ’’นฺติอาทีสุ ปุจฺฉายํ, ปุจฺฉา จ นาม การณปุจฺฉาทิวเสน [Pg.371] อเนกวิธา, อโต การณปุจฺฉาทิวเสนปิ กึสทฺทสฺส ปวตฺติ วิตฺถารโต เญยฺยา. ตถา หิ อยํ ‘‘กึ นุ สนฺตรมาโนว, กาสุํ ขณสิ สารถิ. กึ นุ ชาตึ น โรเจสิ. เกน เตตาทิโส วณฺโณ’’ติอาทีสุ การณปุจฺฉายํ วตฺตติ. ‘‘กึ กาสุยา กริสฺสตี’’ติอาทีสุ กิจฺจปุจฺฉายํ. ‘‘กึ สีลํ. โก สมาธี’’ติอาทีสุ สรูปปุจฺฉายํ. ‘‘กึ ขาทสิ. กึ ปิวสี’’ติอาทีสุ วตฺถุปุจฺฉายํ. ‘‘ขาทสิ กึ ปิวสิ กิ’’นฺติอาทีสุ กฺริยาปุจฺฉายํ วตฺตติ. อทิฏฺฐโชตนาปุจฺฉาติ เอวมาทิกา ปน ปญฺจวิธา ปุจฺฉา กึสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาเร อนาหริตพฺพตฺตา อนาคตาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Hierbei ist bezüglich des Vorhandenseins des Wortes „kāyo“ das Beispiel „kāyo amoghā gacchantī“ (Die Frauen gehen nicht vergeblich) zu betrachten. Dies ist das Femininum. So verhält sich das Deklinationsschema des Wortes „kiṃ“. Hierbei wird seine Bedeutungsanalyse dargelegt: Das Wort „kiṃ“ kommt in der Bedeutung des Tadelns (garahana) vor in Sätzen wie „kiṃ rājā yo lokaṃ na rakkhati“ (Was taugt ein König, der die Welt nicht schützt?) und „kiṃ nu kho nāma tumhe maṃ vattabbaṃ maññathā“ (Meint ihr etwa wirklich, ihr müsstet mir Vorschriften machen?) usw. In der Bedeutung der Unbestimmtheit (aniyama) in Sätzen wie „yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ“ (Was auch immer für eine Form vorhanden ist, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig) usw. In der Bedeutung der Nutzlosigkeit (nippayojanatā) in Sätzen wie „kiṃ te vakkali iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho vakkali dhammaṃ passati, so maṃ passati“ (Was nützt dir, Vakkali, dieser schmutzige Körper, den du anschaust? Wer, Vakkali, die Lehre sieht, der sieht mich) usw. In der Bedeutung der Zustimmung (sampaṭicchana) in Sätzen wie „kiṃ na kāhāmi te vaco“ (Warum sollte ich dein Wort nicht befolgen?) usw. In der Bedeutung der Frage (pucchā) in Sätzen wie „kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ“ (Was ist hier der beste Besitz eines Menschen?) usw. Eine Frage ist nämlich aufgrund der Frage nach dem Grund usw. von vielfältiger Art; daher ist das Vorkommen des Wortes „kiṃ“ auch bezüglich der Frage nach dem Grund usw. im Detail zu verstehen. Denn dieses Wort drückt eine Frage nach dem Grund (kāraṇapucchā) aus in Sätzen wie „kiṃ nu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi“ (Warum bloß gräbst du so eilig eine Grube, Wagenlenker?), „kiṃ nu jātiṃ na rocesi“ (Warum magst du die Geburt nicht?) und „kena te tādiso vaṇṇo“ (Woher hast du eine solche Ausstrahlung?) usw. Als Frage nach dem Zweck (kiccapucchā) in Sätzen wie „kiṃ kāsuyā karissati“ (Was wird er mit der Grube tun?) usw. Als Frage nach der Eigenheit (sarūpapucchā) in Sätzen wie „kiṃ sīlaṃ. Ko samādhī“ (Was ist die Tugend? Was ist die Konzentration?) usw. Als Frage nach dem Objekt (vatthupucchā) in Sätzen wie „kiṃ khādasi. Kiṃ pivasi“ (Was isst du? Was trinkst du?) usw. Als Frage nach der Handlung (kriyāpucchā) in Sätzen wie „khādasi kiṃ, pivasi kiṃ“ (Isst du? Trinkst du?) usw. Die fünf Arten von Fragen wie „die Frage zur Erhellung des Ungesehenen“ (adiṭṭhajotanāpucchā) usw. sind bei der Bedeutungsanalyse des Wortes „kiṃ“ nicht heranzuziehen und daher hier nicht aufgeführt worden; so ist dies zu verstehen. Hierzu wird folgendes gesagt:

ครหายํ อนิยเม, นิปฺปโยชนตาย จ;

สมฺปฏิจฺฉนปุจฺฉาสุ, กึสทฺโท สมฺปวตฺตติ.

In der Bedeutung des Tadelns, der Unbestimmtheit und der Nutzlosigkeit, sowie bei Zustimmung und Fragen findet das Wort „kiṃ“ Verwendung.

ปรปเทน สทฺธึ สมาโสปิสฺส เวทิตพฺโพ ‘‘กึสมุทโย, กึเวทโน, กึสญฺโญชโน’’ติ. เอตฺถ ‘‘โก, เก. กา, กา, กาโย. กึ, กานี’’ติ เอวํ ลิงฺคตฺตยวเสน วิภตฺตานิ กึสทฺทมยานิ ปทานิ สมาสปทตฺเต ปุน กิมิติ ปกติภาเวเนว ติฏฺฐนฺติ. นามสทฺเทน ปน สมาเส เตสํ ทฺวิธา คติ ทิสฺสติ ‘‘กินฺนาโม, โกนาโม’’ติ. สพฺพานิ ปเนตานิ อิตฺถินปุํสกลิงฺควเสน พหุวจนวเสน จ โยเชตพฺพานิ.

Eine Zusammensetzung (samāso) mit einem anderen Wort ist ebenfalls zu verstehen, wie in „kiṃsamudayo“ (woraus entstanden?), „kiṃvedano“ (welche Empfindung habend?), „kiṃsaññojano“ (welche Fessel habend?). Hierbei verbleiben die durch die drei Geschlechter deklinierten Wörter, die aus dem Wort „kiṃ“ gebildet sind – wie „ko, ke“ [Maskulinum], „kā, kā, kāyo“ [Femininum], „kiṃ, kāni“ [Neutrum] –, im Falle eines Kompositums wieder in ihrer Grundform „kiṃ“. Bei einer Zusammensetzung mit einem Nomen jedoch zeigt sich für sie ein zweifacher Weg: „kinnāmo“ und „konāmo“ (welchen Namens?). Alle diese Formen sind entsprechend dem Femininum, dem Neutrum und dem Plural anzuwenden.

กึสทฺทสฺส สมาสมฺหิ, สทฺธึ นามรเวน เว;

‘‘กินฺนาโม’’ อิติ ‘‘โกนาโม’’, อิติ เจวํ คติ ทฺวิธา.

Bei der Zusammensetzung des Wortes „kiṃ“ mit einem Nomen gibt es fürwahr diesen zweifachen Weg: „kinnāmo“ und „konāmo“.

‘‘โกนาโม [Pg.372] เต อุปชฺฌาโย’’, อิจฺจาเทตฺถ นิทสฺสนํ;

สหญฺเญน สมาสมฺหิ, ‘‘กึ กึ’’อิจฺเจว สุยฺยเต.

Ein Beispiel hierfür ist: „konāmo te upajjhāyo“ (Welchen Namens ist dein Lehrer?). Bei einer Zusammensetzung mit einem anderen Wort jedoch wird es nur als „kiṃ“ gehört.

ตถา หิ ‘‘กึจิตฺโต ตฺวํ ภิกฺขุ. กึการปฏิสฺสาวินี’’ติอาทีสุ กึสทฺโท สรูปมวิชหนฺโต ติฏฺฐติ. ตตฺถ หิ กึจิตฺตํ ยสฺส โส กึจิตฺโต. ‘‘กึ กโรมิ สามี’’ติ เอวํ กินฺติ กาโร กรณํ สทฺทนิจฺฉารณํ กึกาโร, ตํ ปฏิสฺสาเวตีติ กึการปฏิสฺสาวินีติอาทิ นิพฺพจนมิจฺฉิตพฺพํ. ‘‘กินฺนโร. กึปกฺกมิว ภกฺขิต’’นฺติอาทีสุ ปน นิพฺพจนมปฺปสิทฺธํ, กึสทฺโทเยว ปทาวยวภาเวน สุโต. ตถา หิ โส กตฺถจิ ปทาวยวภาเวน กตฺถจิ นุ สุ นุโข การณาทิสทฺเทหิ สหจาริภาเวน จ สุยฺยติ. อตฺริเม ปโยคา – เอสา เต อิตฺถี กึ โหติ. เอเต มนุสฺสา ตุมฺหากํ กึ โหนฺติ. กิมฺปุริสานุจิณฺโณ. กึ นุ ภีโตว ติฏฺฐสิ. กึสุเฉตฺวา สุขํ เสติ. กึ นุโข การณํ. กึ การณา อมฺม ตุวํ ปมชฺชสิ, กิญฺหิ นาม จชนฺตสฺส, วาจาย อททมปฺปกนฺติ เอวมาทโย. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Denn in Sätzen wie „kiṃcitto tvaṃ bhikkhu“ (Welchen Geistes bist du, Mönch?) oder „kiṃkārapaṭissāvinī“ (die auf das Wort „Was soll ich tun?“ antwortet) bleibt das Wort „kiṃ“ in seiner eigenen Form erhalten, ohne diese aufzugeben. Darin bedeutet nämlich: derjenige, dessen Geist was (kiṃ) ist, ist „kiṃcitto“. „Was soll ich tun, Herr?“ (kiṃ karomi sāmī) – auf diese Weise ist „kiṃ“ das Machen (kāro), das Ausführen, das Hervorbringen eines Lautes, also „kiṃkāro“ (das Sagen von „kiṃ“). Diejenige, die darauf antwortet (paṭissāveti), ist „kiṃkārapaṭissāvinī“; so ist die Erklärung zu verstehen. In Beispielen wie „kinnaro“ (Mischwesen) oder „kiṃpakkamiva bhakkhitaṃ“ (wie eine Kiṃpaka-Frucht gegessen) ist es nach den Regeln der Worterklärung (niruttinaya) etabliert; dort wird das Wort „kiṃ“ selbst als Teil eines Wortes (padāvayava) gehört. Denn es wird manchmal als Wortteil gehört, manchmal in Verbindung mit Wörtern wie „nu“, „su“, „nu kho“, „kāraṇā“ usw. Hierzu gibt es folgende Anwendungen: „Was ist diese Frau für dich?“ (esā te itthī kiṃ hoti), „Was sind diese Menschen für euch?“ (ete manussā tumhākaṃ kiṃ honti), „von Kimpurisas (Mischwesen) bewohnt“ (kimpurisānuciṇṇo), „Warum stehst du da wie verängstigt?“ (kiṃ nu bhītova tiṭṭhasi), „Was muss man abschneiden, um glücklich zu schlafen?“ (kiṃsu chetvā sukhaṃ seti), „Was ist wohl die Ursache?“ (kiṃ nu kho kāraṇaṃ), „Aus welchem Grund, liebe Mutter, bist du nachlässig?“ (kiṃ kāraṇā amma tuvaṃ pamajjasi), „Denn für jemanden, der aufgibt, ist selbst das Nichtgeben eines kleinen Wortes...“ (kiñhi nāma cajantassa, vācāya adadamappakaṃ) und so weiter. Hierzu wird folgendes gesagt:

‘‘วิสุํ ปทาวยโว วา, หุตฺวา นฺวาทีหิ วา ปน;

ยุตฺโต สทฺเทหิ กึสทฺโท, ทิฏฺโฐ สุคตสาสเน.

„Entweder als ein separater Wortteil oder aber in Verbindung mit Wörtern wie ‚nu‘ usw., wird das Wort ‚kiṃ‘ in der Lehre des Erhabenen (sugatasāsane) gesehen.

ปาฬินยานุสาเรน, เสสานํ สมฺภโวปิ จ;

เญยฺโย วิญฺญูหิ สทฺธมฺม-นยญฺญูหิ ปเภทโต’’ติ.

Auch das Vorkommen der übrigen Formen gemäß den Regeln der kanonischen Texte (pāḷinaya) sollte von den Weisen, die die Methode der wahren Lehre kennen, in ihren verschiedenen Ausprägungen verstanden werden.“

อิทานิ [Pg.373] สพฺพนามิกภาเว ฐิเตหิ โก กํสทฺเทหิ สมานสุติกานํ อญฺเญสํ โก กํสทฺทานํ นามิกปทมาลาวิเสโส วตฺตพฺโพ สิยา, โส เหฏฺฐา ลิงฺคตฺตยมิสฺสกปริจฺเฉเท วุตฺโต. อสพฺพนามิกตฺตา ปน ปุริส จิตฺตนเยเนว วิภตฺโต. ตถา หิ ยทา โกสทฺโท พฺรหฺมวาตกายตฺถวาจโก, กํสทฺโท ปน สิโรชลสุขตฺถวาจโก, ตทา ตานิ ปทานิ อสพฺพนามิกานิ, กสฺมา? อกึสทฺทมยตฺตา สพฺพนามิกรูปสงฺขาเตหิ อสาธารณรูเปหิ วิรหิตตฺตา ปุจฺฉตฺถโต อตฺถนฺตรวาจกตฺตา จ. เอตฺถ ปน สมานสุติวเสน อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ โกสทฺโท กํสทฺโทติ จ วุตฺตํ, เอกนฺตโต ปน สพฺพนามิกตฺเต กึสทฺโทเยว, สุทฺธนามตฺเต กสทฺโทเยวาติ คเหตพฺพํ. อิจฺเจวํ –

Nun ist über den Unterschied im Deklinationsschema anderer gleichlautender Wörter „ko“ und „kaṃ“ im Vergleich zu jenen Wörtern „ko“ und „kaṃ“, die als Pronomina fungieren, zu sprechen; dieser wurde bereits unten im Kapitel über die Mischung der drei Geschlechter dargelegt. Da sie jedoch keine Pronomina sind, werden sie einfach nach dem Muster von „purisa“ und „citta“ dekliniert. Denn wenn das Wort „ko“ die Bedeutung von Brahma, Wind oder Körper hat, und das Wort „kaṃ“ die Bedeutung von Kopf, Wasser oder Glück hat, dann sind diese Wörter keine Pronomina. Warum? Weil sie nicht vom Wort „kiṃ“ abgeleitet sind, weil ihnen die spezifischen Formen fehlen, die als pronominale Formen gelten, und weil sie eine andere Bedeutung als die einer Frage ausdrücken. Hierbei wurden die Wörter „ko“ und „kaṃ“ erwähnt, um aufgrund des Gleichklangs eine andere Bedeutung anzuzeigen; im absoluten Sinne jedoch gilt: Im Falle des Pronomens liegt das Wort „kiṃ“ vor, im Falle des reinen Nomens hingegen das Wort „ka“ allein. So ist dies aufzufassen:

กาเย พฺรหฺมนิ วาเต จ, สีเส ชลสุเขสุ จ;

กสทฺโท วตฺตตี ตีสุ, ปุมา ตีสุ นปุํสโก.

In der Bedeutung von Körper, Brahma und Wind [Maskulinum] sowie in der Bedeutung von Kopf, Wasser und Glück [Neutrum] wird das Wort „ka“ in dreierlei Bedeutungen gebraucht: im Maskulinum für die ersten drei, im Neutrum für die letzten drei.

เอวํ สพฺพนามภูตานํ กึกสทฺทานํ ปวตฺติ เวทิตพฺพา.

So ist die Verwendung der Wörter „kiṃ“ und „ka“, wenn sie als Pronomina dienen, zu verstehen.

อิธ วุตฺตปฺปการานํ, อตฺถานํ ทานิ สงฺคโห;

ปญฺญาเวปุลฺลกรโณ, เอกเทเสน วุจฺจเต.

Eine Zusammenfassung der hier dargelegten Bedeutungen, die zur Entfaltung der Weisheit führt, wird nun in Auszügen dargelegt.

กึ กึปกฺเกน สทิสํ, กาโย กึปภโว วท;

กึปกฺกสทิโส กาโม, กาโย ตณฺหาทิสมฺภโว.

Was ist einer Kiṃpaka-Frucht ähnlich? Woher stammt der Körper? Sprich! Das Begehren ist der Kiṃpaka-Frucht ähnlich, der Körper ist aus dem Begehren (taṇhā) entstanden.

อุณฺหกาเล ก’มิจฺฉนฺติ, ก’มิจฺฉนฺติ ปิปาสิตา;

ปจฺจามิตฺตา ก’มิจฺฉนฺติ, ก’มิจฺฉนฺติ ทุขฏฺฏิตา.

In der heißen Zeit begehren sie Wasser (kaṃ); die Durstigen begehren Wasser (kaṃ). Die Feinde begehren den Kopf [des Gegners] (kaṃ); die vom Leiden Bedrängten begehren das Glück (kaṃ).

กายสฺส กสฺส โก อาโย,โก นาโถ กสฺส ภูตเล;

กสฺส กํ ฌานชํ สาตํ,กสฺสงฺเคสุ จ กํ ปรนฺติ.

Welchen Zuwachs gibt es für welchen Körper? Wer ist wessen Zuflucht auf der Erde? Für wen gibt es welches aus der Vertiefung (jhāna) geborene Glück? Und was ist das Höchste unter wessen Gliedern?

ยา [Pg.374] ปน ตา เหฏฺฐา อมฺเหหิ ลิงฺคตฺตยวเสน กึสทฺทสฺส สพฺพนามิกสญฺญิตสฺส นามิกปทมาลา วิภตฺตา, เอตาสุ ปุลฺลิงฺคนปุํสกลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘เกภิ, กิสฺส, กสฺมา, กมฺหา, กมฺหี’’ติ อิมานิ ปทานิ ปหาย อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘กาโย, กาภิ, กาสานํ, กายํ, กสฺส’’นฺติ อิมานิ จ ปทานิ ปหาย ตโต ตโต เสสปทโต ยถาสมฺภวํ จิสทฺทํ จนสทฺทํ จนํสทฺทญฺจ นิปาเตตฺวา เอวรูปานิ รูปานิ คเหตพฺพานิ. เสยฺยถิทํ?

Die oben von uns nach den drei Geschlechtern aufgeteilte Deklinationstabelle des als Pronomen bezeichneten Wortes „kiṃ“ – wenn man bei dieser im Maskulinum und Neutrum die Formen „kebhi, kissa, kasmā, kamhā, kamhī“ auslässt und im Femininum die Formen „kāyo, kābhi, kāsānaṃ, kāyaṃ, kassa“ auslässt, und an die jeweiligen verbleibenden Formen nach Möglichkeit das Suffix „ci“, „cana“ oder „canaṃ“ anhängt, so sind Formen dieser Art zu bilden. Und zwar wie folgt:

โกจิ, เกจิ, เกจน. กิญฺจิ, กิญฺจนํ, เกจิ, เกจน. เกนจิ, เกหิจิ. กสฺสจิ, เกสญฺจิ. ปญฺจมิยา เอกวจนํ อูนํ ปาฬิยํ อนาคตตฺตา. เกหิจิ. กสฺสจิ, เกสญฺจิ. กสฺมิญฺจิ, กิสฺมิจิ, เกสุจิ. ปุลฺลิงฺคนปุํสกลิงฺควเสน ทฏฺฐพฺพานิ. อตฺร กิสฺมิจีติ อนุสารโลปวเสน วุตฺตํ.

Koci, keci, kecana. Kiñci, kiñcanaṃ, keci, kecana. Kenaci, kehici. Kassaci, kesañci. Der Singular des Ablativs (fünfter Fall) fehlt, da er im Pali nicht vorkommt. Kehici. Kassaci, kesañci. Kasmiñci, kismici, kesuci. Diese Formen sind im Maskulinum und Neutrum zu verstehen. Hierbei ist „kismici“ durch den Ausfall des Anusvāra gebildet.

อิตฺถิลิงฺควเสน ปน กาจิ อิตฺถี, กาจิ อิตฺถิโย. กาจิ, กาจิ. กิญฺจิ, กาจิ. กายจิ, กาหิจิ. กายจิ, กสฺสาจิ, กาสญฺจิ. กายจิ, กาหิจิ. กายจิ, กสฺสาจิ, กาสญฺจิ. กายจิ, กาสุจีติ รูปานิ.

Im Femininum jedoch lauten die Formen: kāci itthī, kāci itthiyo. Kāci, kāci. Kiñci, kāci. Kāyaci, kāhici. Kāyaci, kassāci, kāsañci. Kāyaci, kāhici. Kāyaci, kassāci, kāsañci. Kāyaci, kāsuci.

เอตฺถ ‘‘อิติ ภาสนฺติ เกจน, น นํ หึสามิ กิญฺจน’’นฺติอาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา. อิติ ลิงฺคตฺตยวเสน วุตฺตานิ โกจิ กาจิ กิญฺจีติอาทีนิ อปฺปมตฺตกานํ สงฺคาหกวจนานีติ เวทิตพฺพานิ.

Hierbei sind Belege wie „iti bhāsanti kecana, na naṃ hiṃsāmi kiñcana“ („so sprechen einige, ich verletze ihn in keiner Weise“) und so weiter zu verstehen. Die so nach den drei Geschlechtern genannten Formen wie „koci“, „kāci“, „kiñci“ usw. sind als Ausdrücke zu verstehen, die eine geringe Menge [oder unbestimmte Teilmenge] erfassen.

ปุเนตานิเยว ยถารหํ ยํสทฺเทน โยเชตฺวา ทสฺเสสฺสามิ –

Wiederum werde ich ebendiese Formen, in angemessener Weise mit dem Wort „yaṃ“ verbunden, aufzeigen:

โย โกจิ, เย เกจิ. ยํ กิญฺจิ, เย เกจิ. เยน เกนจิ, เยหิ เกหิจิ. ยสฺส กสฺสจิ, เยสํ เกสญฺจิ. ยสฺมา กสฺมาจิ, เยหิ เกหิจิ. ยสฺส กสฺสจิ, เยสํ เกสญฺจิ. ยสฺมึ กสฺมิญฺจิ, เยสุ เกสุจิ.

Yo koci, ye keci. Yaṃ kiñci, ye keci. Yena kenaci, yehi kehici. Yassa kassaci, yesaṃ kesañci. Yasmā kasmāci, yehi kehici. Yassa kassaci, yesaṃ kesañci. Yasmiṃ kasmiñci, yesu kesuci.

เอตฺถ [Pg.375] ‘‘โย โกจิ มํ อฏฺฐิ กตฺวา สุเณยฺย. เย เกจิเม อตฺถิ รสา ปถพฺยา, สจฺจํ เตสํ สาธุตรํ รสาน’’นฺติอาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา. ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Hierbei sind Belege wie „yo koci maṃ aṭṭhi katvā suṇeyya“ („Wer auch immer mir aufmerksam zuhören mag...“) und „ye kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ“ („Welche Säfte auch immer für mich auf dieser Erde existieren, die Wahrheit ist der beste jener Säfte...“) und so weiter zu verstehen. Dies sind die maskulinen Formen.

ยํ กิญฺจิ, ยานิ กานิจิ. ยํ กิญฺจิ, ยานิ กานิจิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. เอตฺถ ‘‘ยํ กิญฺจิ รตนํ อตฺถิ, ธตรฏฺฐนิเวสเน. ยํ กิญฺจิ วิตฺตํ อิธ วา หุรํ วา. ยานิ กานิจิ รูปานี’’ติอาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา. นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Yaṃ kiñci, yāni kānici. Yaṃ kiñci, yāni kānici. Der Rest gleicht dem Maskulinum. Hierbei sind Belege wie „yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, dhataraṭṭhanivesane“ („Welches Juwel auch immer im Hause Dhataraṭṭhas existiert“), „yaṃ kiñci vittaṃ idha vā huraṃ vā“ („Welcher Reichtum auch immer hier oder in der jenseitigen Welt ist“) und „yāni kānici rūpāni“ („Welche materiellen Formen auch immer...“) und so weiter zu verstehen. Dies sind die neutralen Formen.

ยา กาจิ อิตฺถี, ยา กาจิ อิตฺถิโย. ยํ กิญฺจิ, ยา กาจิ. ยาย กายจิ, ยาหิ กาหิจิ. ยาย กายจิ, ยาสํ กาสญฺจิ. ยาย กายจิ, ยาหิ กาหิจิ. ยาย กายจิ, ยาสํ กาสญฺจิ. ยาย กายจิ, ยาสุ กาสุจิ.

Yā kāci itthī, yā kāci itthiyo. Yaṃ kiñci, yā kāci. Yāya kāyaci, yāhi kāhici. Yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci. Yāya kāyaci, yāhi kāhici. Yāya kāyaci, yāsaṃ kāsañci. Yāya kāyaci, yāsu kāsuci.

เอตฺถ ‘‘ยา กาจิ เวทนา อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา’’ติอาทโย ปโยคา เวทิตพฺพา. อิตฺถิลิงฺครูปานิ. อิติ ลิงฺคตฺตยวเสน วุตฺตานิ โย โกจิ, ยา กาจิ, ยํ กิญฺจีติอาทีนิ อนวเสสปริยาทานวจนานีติ เวทิตพฺพานิ. สพฺพานิ เจตานิ น นิปาตปทานิ, นิปาตปติรูปกา สทฺทคติโยติ เวทิตพฺพานิ. ยทิ นิปาตปทานิ สิยุํ, ตีสุ ลิงฺเคสุ สตฺตสุ วิภตฺตีสุ เอกากาเรน ติฏฺเฐยฺยุํ, น จ ติฏฺฐนฺติ, ตสฺมา น นิปาตปทานิ, นิปาตปติรูปกา สทฺทคติโยเยว.

Hierbei sind Belege wie „yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā“ („Welche Empfindung auch immer, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig...“) und so weiter zu verstehen. Dies sind die femininen Formen. Die so nach den drei Geschlechtern genannten Formen wie „yo koci“, „yā kāci“, „yaṃ kiñci“ usw. sind als Ausdrücke der restlosen, erschöpfenden Erfassung zu verstehen. All diese sind keine echten Partikeln (nipāta), sondern als Wortbildungskategorien zu verstehen, die Partikeln ähneln. Wenn sie nämlich Partikeln wären, würden sie in den drei Geschlechtern und sieben Fällen in ein und derselben Form verbleiben; dies tun sie jedoch nicht. Daher sind sie keine Partikeln, sondern eben Wortklassen, die Partikeln ähneln.

อปิจ ย ต กึ เอตอิจฺเจเตหิ สพฺพนาเมหิ ลิงฺคานุรูปโต ตฺตกตฺติกปจฺจเย กตฺวา วตฺติจฺฉายํ ยานิ ปทานิ สิชฺฌนฺติ, ตานิ ปริจฺเฉทวจนานิ อสพฺพนามิกานิเยว ภวนฺติ. เตสํ นามิกปทมาลา ปุริส จิตฺต กญฺญานเยน โยเชตพฺพา. ตํ ยถา?

Ferner, wenn man von diesen Pronomen „ya“, „ta“, „kiṃ“ und „eta“ entsprechend dem Geschlecht die Suffixe „-ttaka“ und „-ttika“ bildet und je nach Sprechabsicht Wörter entstehen, so sind diese quantifizierende Wörter (paricchedavacana) und gerade keine Pronomen mehr. Ihre Deklinationstabelle ist nach dem Muster von „purisa“ (für Maskulinum), „citta“ (für Neutrum) und „kaññā“ (für Femininum) anzuwenden. Wie zum Beispiel?

ยตฺตโก [Pg.376] ชโน, ยตฺตกํ จิตฺตํ, ยตฺติกา อิตฺถี. ตตฺตโก, ตตฺตกํ, ตตฺติกา. กิตฺตโก, กิตฺตกํ, กิตฺติกา. เอตฺตโก, เอตฺตกํ, เอตฺติกาติ. อิมานิ ปทานิ อสพฺพนามิกานิปิ ปจฺจยวเสน สมฺภูตตฺถนฺตเรสุ วิญฺญูนํ โกสลฺลตฺถํ วุตฺตานิ.

Yattako jano [wie groß/viele Menschen], yattakaṃ cittaṃ [wie viel Geist], yattikā itthī [wie viele Frauen]. Tattako, tattakaṃ, tattikā [so groß/viele]. Kittako, kittakaṃ, kittikā [wie groß/viele?]. Ettako, ettakaṃ, ettikā [so groß/viele hier]. Diese Wörter, obwohl sie keine Pronomen sind, wurden wegen der Suffixe bezüglich der verschiedenen dadurch entstandenen Bedeutungen zur Schulung der Verständigen dargelegt.

อิทานิ สงฺขาทิวจนสฺส เอกสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema des Wortes „eka“, welches unter anderem eine Zahl bezeichnet, dargelegt:

เอกสทฺโท หิ สงฺขาวจโน จ โหติ อสทิสวจโน จ อสหายวจโน จ เอกจฺจวจโน จ มิสฺสีภูตวจโน จ. ยทา สงฺขา’สทิสา’สหายวจโน, ตทา เอกวจนโก ภวติ.

Denn das Wort „eka“ bezeichnet sowohl eine Zahl als auch das Unvergleichliche (Einzigartige), das Gefährtenlose (Alleinige), ein Gewisses (Einige) sowie das Vereinigte (Vermischte). Wenn es eine Zahl, das Unvergleichliche oder das Gefährtenlose bezeichnet, steht es im Singular.

เอโก, เอกํ, เอเกน, เอกสฺส, เอกสฺมา, เอกมฺหา, เอกสฺส, เอกสฺมึ, เอกมฺหีติ. เอวํ สงฺขาทิวจโน เอกสทฺโท เอกวจนโก. ตถา หิ ‘‘เอโก ทฺเว ตโย’’ติ สงฺขาวิสเย เอกสทฺโท เอกวจนโกว. ‘‘เอโกมฺหิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ. เอโก ราช นิปชฺชามี’’ติ อสทิสาสหายกถเนปิ เอกวจนโกว. อยํ เอกวจนิกา สพฺพนามิกปทมาลา.

Eko, ekaṃ, ekena, ekassa, ekasmā, ekamhā, ekassa, ekasmiṃ, ekamhī. So steht das Wort „eka“, wenn es eine Zahl usw. ausdrückt, im Singular. Denn im Bereich der Zahlen wie „eins, zwei, drei“ steht das Wort „eka“ stets im Singular. Auch bei der Aussage über das Unvergleichliche oder Gefährtenlose wie „ekomhi sammāsambuddho“ („Ich allein bin der vollkommen Erwachte“) und „eko rāja nipajjāmi“ („Allein, o König, lege ich mich nieder“) steht es nur im Singular. Dies ist das pronominale Deklinationsschema im Singular.

ยทา ปน สงฺขตฺถา จ อสหายา จ พหู วตฺตพฺพา สิยุํ, ตทา เอกสทฺทโต กการาคมํ กตฺวา เอกกา, เอกเก, เอกเกหิ, เอกเกภิ. ปุริสนเย พหุวจนวเสน นามิกปทมาลา โยเชตพฺพา. ตถา หิ สงฺขตฺถาปิ พหู โหนฺติ. ‘‘จตฺตาโร เอกกา สิยุ’’นฺติ หิ วุตฺตํ. อสหายาปิ พหู โหนฺติ. ตถา หิ ‘‘อยมฺปิ คหปติ เอโกว อาคโต, อยมฺปิ เอโกว อาคโต’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อิเม คหปตโย เอกกา อาคตา’’ติ วตฺตพฺพตา ทิสฺสติ. อยํ นโย สพฺพนามิกปกฺขํ น ภชติ อสาธารณรูปาภาวโต, อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ ปน วุตฺโต.

Wenn jedoch gezählte Dinge und Gefährtenlose im Plural (als viele) ausgedrückt werden sollen, so fügt man an das Wort „eka“ den Einschub „ka“ an, wodurch die Formen „ekakā, ekake, ekakehi, ekakebhi“ entstehen. Das Deklinationsschema ist nach der Pluralform des Musters „purisa“ anzuwenden. Denn auch gezählte Dinge können im Plural stehen. So heißt es nämlich: „cattāro ekakā siyuṃ“ („Es mögen vier Einheiten sein“). Auch Gefährtenlose können im Plural stehen. Denn anstatt zu sagen: „Auch dieser Hausvater kam allein, auch jener Hausvater kam allein“, sieht man die Formulierung „ime gahapatayo ekakā āgatā“ („Diese Hausväter kamen allein“). Diese Methode gehört nicht zur Klasse der Pronomen, da sie keine pronominalsyntaktischen Sonderformen aufweist; sie wird jedoch dargelegt, um eine andere Bedeutung verständlich zu machen.

ยทา [Pg.377] เอกจฺจวจโน, ตทา ‘‘เอเก, เอเก, เอเกหิ, เอเกภิ เอเกสํ, เอเกหิ, เอเกภิ, เอเกสํ, เอเกสู’’ติ วตฺตพฺพํ. อยมฺปิ พหุวจนิกา สพฺพนามิกปทมาลา. เอตฺถ เอเกติ เอกจฺเจ. เอส นโย เสเสสุปิ. ยทา ปน มิสฺสีภูตวจโน, ตทา ‘‘เอกา, เอเก, เอเกหิ, เอเกภิ, เอกาน’’นฺติ ปุริสนเย พหุวจนวเสน วตฺตพฺพํ. ‘‘ปญฺจาโล จ วิเทโห จ, อุโภ เอกา ภวนฺตุ เต’’ติ ปาฬิ ทิสฺสติ. อยํ นโย สพฺพนามิกปกฺขํ น ภชติ อสาธารณรูปาภาวโต, อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ ปน วุตฺโต. ตตฺถ เอกา ภวนฺตูติ เอกีภวนฺตุ มิสฺสีภวนฺตุ, คงฺโคทเกน ยมุโนทกํ วิย อญฺญทตฺถุ สํสนฺทนฺตุ สเมนฺตูติ วจนตฺโถ.

Wenn es ein Gewisses (Einige) ausdrückt, dann lauten die Formen: „eke, eke, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekehi, ekebhi, ekesaṃ, ekesu“. Dies ist ebenfalls das pronominale Deklinationsschema im Plural. Hierbei bedeutet „eke“ „einige“ (ekacce). Diese Regel gilt auch für die übrigen Fälle. Wenn es jedoch das Vereinigte ausdrückt, dann lauten die Formen im Plural nach dem Muster von „purisa“: „ekā, eke, ekehi, ekebhi, ekānaṃ“. Im Pali findet sich die Stelle: „pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te“ („Mögen sowohl Pañcāla und Videha für dich eins [ekā] werden“). Diese Methode gehört nicht zur Klasse der Pronomen, da sie keine pronominalsyntaktischen Sonderformen aufweist; sie wird jedoch dargelegt, um eine andere Bedeutung verständlich zu machen. Dabei bedeutet „ekā bhavantu“ „sie mögen eins werden“ (ekībhavantu), „sie mögen sich vereinigen“ (missībhavantu) – wie das Wasser der Yamuna mit dem Wasser des Ganges; „sie mögen wahrlich zusammenfließen und übereinstimmen“, so lautet die Bedeutung der Worte.

อาจริยา ปน เอวํ วิภาคํ อทสฺเสตฺวา เอกสทฺทสฺส สพฺพนามตฺตเมว คเหตฺวา สพฺพสทฺทสฺส วิย นามิกปทมาลํ โยเชนฺติ. กถํ?

Die Lehrer jedoch zeigen diese Unterscheidung nicht auf, sondern nehmen einfach die Pronominalität des Wortes „eka“ an und wenden das Deklinationsschema wie beim Wort „sabba“ an. Wie?

เอโก, เอเก. เอกํ, เอเก. เอเกน, เอเกหิ, เอเกภิ. เอกสฺส, เอเกสํ, เอเกสานํ. เอกสฺมา, เอกมฺหา, เอเกหิ, เอเกภิ. เอกสฺส, เอเกสํ, เอเกสานํ. เอกสฺมึ, เอกมฺหิ, เอเกสูติ. อยํ สพฺพนามิกปทมาลาติ เวทิตพฺพา.

Eko, eke. Ekaṃ, eke. Ekena, ekehi, ekebhi. Ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Ekasmā, ekamhā, ekehi, ekebhi. Ekassa, ekesaṃ, ekesānaṃ. Ekasmiṃ, ekamhi, ekesūti. Dies ist als das Deklinationsschema der Pronomina (für das Wort „eka“) zu verstehen.

เกจิ ‘‘เอกสทฺโท สงฺขฺยาตุลฺยาสหายญฺญวจโน. ยทา สงฺขฺยาวจโน, ตทา สพฺพตฺเถกวจนนฺโตว, อญฺญตฺถ พหุวจนนฺโตปิ, เอโก เอกา เอกํ อิจฺจาทิ สพฺพตฺถ สพฺพสทฺทสมํ. สํสาสฺเวว วิเสโส’’ติ ลิงฺคตฺตเย โยชนานยํ วทนฺติ. เอวํ วทนฺตา จ เต วิภาคํ อทสฺเสตฺวา วทนฺติ. มยํ ปน โสตูนํ ปโยเคสุ โกสลฺลุปฺปาทนตฺถํ วิภาคํ ทสฺเสตฺวา วทาม.

Einige sagen bezüglich der Methode der Anwendung in den drei Geschlechtern: „Das Wort ‚eka‘ drückt Zahl, Gleichheit, Gefährtenlosigkeit und Anderes aus. Wenn es eine Zahl ausdrückt, endet es in jeder Hinsicht nur im Singular; in den anderen Bedeutungen endet es auch im Plural. Eko, ekā, ekaṃ usw. ist in jeder Hinsicht völlig gleich dem Wort ‚sabba‘. Nur in Verbindungen gibt es einen Unterschied.“ Indem sie dies so sagen, sagen sie es, ohne die genaue Unterscheidung aufzuzeigen. Wir aber zeigen die Unterscheidung auf, um bei den Hörern Geschicklichkeit in den Anwendungen zu erzeugen.

อปิเจตฺถ [Pg.378] อยํ วิเสโสปิ สลฺลกฺขิตพฺโพ ‘‘เอเก เอกฏฺเฐ สเม สมภาเค’ติ ปาฬิปฺปเทเส ปจฺจตฺเตกวจนสฺส เอกสทฺทสฺส เอการนฺตนิทฺเทโสปิ ทิสฺสตี’’ติ. ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Zudem ist auch dieser Unterschied hier zu beachten: „In der Pali-Passage ‚eke ekaṭṭhe same samabhāge‘ sieht man auch die Endung auf -e für das Wort ‚eka‘ im Nominativ Singular.“ Dies sind die Formen des Maskulinums.

เอกํ, เอกานิ. เอกํ, เอกานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. ตตฺถ เอกานีติ เอกจฺจานิ. เอส นโย เสสพหุวจเนสุปิ, นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Ekaṃ, ekāni. Ekaṃ, ekāni. Das Übrige gleicht dem Maskulinum. Darin bedeutet „ekāni“ „ekaccāni“ (einige/gewisse). Diese Methode gilt auch für die übrigen Pluralformen. Dies sind die Formen des Neutrums.

เอกา, เอกา, เอกาโย. เอกํ, เอกา, เอกาโย. เอกาย, เอกาหิ, เอกาภิ. เอกาย, เอกิสฺสา, เอกาสํ. เอกาย, เอกาหิ, เอกาภิ. เอกาย, เอกิสฺสา, เอกาสํ. เอกาย, เอกายํ, เอกิสฺสํ, เอกาสุ. เอตฺถ พหุวจนฏฺฐาเน เอกาติ เอกจฺจา, เอกาหีติ เอกจฺจาหิ, เอกาสนฺติ เอกจฺจานํ เอกาสูติ เอกจฺจาสุ. อิตฺถิลิงฺครูปานิ. สพฺพาเนตานิ สพฺพนามานิ เอกวจนพหุวจนวเสน วุตฺตานิ.

Ekā, ekā, ekāyo. Ekaṃ, ekā, ekāyo. Ekāya, ekāhi, ekābhi. Ekāya, ekissā, ekāsaṃ. Ekāya, ekāhi, ekābhi. Ekāya, ekissā, ekāsaṃ. Ekāya, ekāyaṃ, ekissaṃ, ekāsu. Hier, an der Stelle des Plurals, bedeutet „ekā“ „ekaccā“ (einige/gewisse [weiblich]), „ekāhi“ bedeutet „ekaccāhi“, „ekāsaṃ“ bedeutet „ekaccānaṃ“, „ekāsu“ bedeutet „ekaccāsu“. Dies sind die Formen des Femininums. All diese Pronomina sind nach Maßgabe von Singular und Plural dargelegt.

อปิจ เอกสทฺเท วิจฺฉาวเสน วตฺตพฺเพ ลิงฺคตฺตยรูปานิ เอกวจนาเนว ภวนฺติ. กถํ?

Zudem, wenn das Wort „eka“ im Sinne der Wiederholung (Vicchā, distributive Bedeutung) auszudrücken ist, treten die Formen in den drei Geschlechtern nur im Singular auf. Wie?

เอเกโก, เอเกกํ, เอเกเกน, เอเกกสฺส, เอเกกสฺมา, เอเกกมฺหา, เอเกกสฺส, เอเกกสฺมึ, เอเกกมฺหีติ ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Ekeko, ekekaṃ, ekekena, ekekassa, ekekasmā, ekekamhā, ekekassa, ekekasmiṃ, ekekamhī – dies sind die Formen des Maskulinums.

เอเกกํ, เอเกกํ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ, นปุํสกลิงฺครูปานิ. เอเกกา, เอเกกํ, เอเกกาย, เอเกกิสฺสา, เอเกกาย, เอเกกิสฺสา, เอเกกายํ, เอเกกิสฺสํ. อิตฺถิลิงฺครูปานิ.

Ekekaṃ, ekekaṃ. Das Übrige gleicht dem Maskulinum – dies sind die Formen des Neutrums. Ekekā, ekekaṃ, ekekāya, ekekissā, ekekāya, ekekissā, ekekāyaṃ, ekekissaṃ – dies sind die Formen des Femininums.

สพฺพาเนตานิ วิจฺฉาสพฺพนามานีติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. พหุวจนานิ ปเนตฺถ น สนฺติ ปโยคาภาวโต. อิติ อิเมสุ วิจฺฉาวเสน วุตฺเตสุ ลิงฺคตฺตยรูเปสุ สมาสจินฺตา น อุปฺปาเทตพฺพา อนิพฺพจนียตฺตา วิจฺฉาสทฺทานํ. ตถา หิ ‘‘ปพฺพํ ปพฺพํ [Pg.379] สนฺธิ สนฺธิ โอธิ โอธิ หุตฺวา ตตฺตกปาเล ปกฺขิตฺตติลา วิย ตฏตฏายนฺตา สงฺขารา ภิชฺชนฺตี’’ติอาทีสุ ปพฺพปพฺพสทฺทาทีนํ สมาสกรณวเสน นิพฺพจนํ ปุพฺพาจริเยหิ น ทสฺสิตํ. ยสฺมา จ วิจฺฉายํ วตฺตมานานํ ทฺวิรุตฺติ โลกโต เอว สิทฺธา, น ลกฺขณโต, ตสฺมา ตตฺถ สมาสจินฺตา น อุปฺปาเทตพฺพา.

Es ist angemessen, all diese als distributive Pronomina (vicchāsabbanāma) zu bezeichnen. Pluralformen gibt es hierbei jedoch nicht, da es an entsprechender Anwendung fehlt. Daher sollte man bei diesen in den drei Geschlechtern im distributiven Sinne ausgedrückten Formen keine Untersuchung über eine Zusammensetzung (samāsacintā) anstellen, da distributive Wörter nicht auf diese Weise ableitbar (anibbacanīya) sind. Denn in Passagen wie „Glied für Glied (pabbaṃ pabbaṃ), Gelenk für Gelenk (sandhi sandhi), Abschnitt für Abschnitt (odhi odhi) werdend, zerfallen die Gestaltungen unter Knistern und Prasseln wie Sesamkörner, die auf eine heiße Pfanne geworfen werden“ haben die früheren Lehrer keine Ableitung durch Bildung einer Zusammensetzung für Wörter wie „pabbapabba“ aufgezeigt. Und da die Verdopplung (dvirutti) bei Wörtern im distributiven Sinne allein aus dem allgemeinen Sprachgebrauch (loka) etabliert ist und nicht durch grammatikalische Regeln (lakkhaṇa), sollte man dort keine Untersuchung über Zusammensetzungen anstellen.

อิทานิ เอกจฺจ เอกติย เอกจฺจิยสทฺทานํ นามิกปทมาลาโย วุจฺจนฺเต – ปุลฺลิงฺเค ตาว เอกจฺโจ, เอกจฺเจ. เอกจฺจํ, เอกจฺเจ. เสสํ ปุริสสทฺทสมํ. เอตฺถ เอกจฺเจติ ปจฺจตฺตพหุวจนเมว สพฺพนามิกรูปสมํ อสาธารณรูปตฺตา. ‘‘อิเธกจฺโจ กุลปุตฺโต. อิเธกจฺเจ โมฆปุริสา’’ติ นิทสฺสนปทานิ.

Nun werden die Deklinationsreihen der Wörter „ekacca“, „ekatiya“ und „ekacciya“ dargelegt – im Maskulinum zunächst: ekacco, ekacce. Ekaccaṃ, ekacce. Das Übrige gleicht dem Wort „purisa“. Hierbei ist „ekacce“ der Nominativ Plural, der wegen seiner besonderen Form der Pronominalform gleicht. Die Beispielsätze lauten: „Hier ist ein gewisser (ekacco) Sohn einer guten Familie. Hier sind einige (ekacce) törichte Menschen.“

เอกติโย, เอกติเย. เอกติยํ, เอกติเย. เสสํ ปุริสสทฺทสมํ. อิธาปิ เอกติเยติ ปจฺจตฺตพหุวจนเมว สพฺพนามิกรูปสมํ อสาธารณรูปตฺตา. เอกติเย มนุสฺสา.

Ekatiyo, ekatiye. Ekatiyaṃ, ekatiye. Das Übrige gleicht dem Wort „purisa“. Auch hier ist „ekatiye“ der Nominativ Plural, der wegen seiner besonderen Form der Pronominalform gleicht. (Beispiel:) „Einige (ekatiye) Menschen“.

‘‘น วิสฺสเส เอกติเยสุ เอว,อคาริสุ ปพฺพชิเตสุ จาปิ;

สาธูปิ หุตฺวาน อสาธุ โหนฺติ;

อสาธุ หุตฺวา ปุน สาธุ โหนฺตี’’ติ

„Man sollte gewissen (Menschen) eben nicht vertrauen, seien es Hausbewohner oder auch Hinausgezogene; selbst wenn sie gut waren, werden sie schlecht, und nachdem sie schlecht waren, werden sie wieder gut.“

นิทสฺสนปทานิ. เอกจฺจิยสทฺทสฺส อตฺถิตายํ ปน –

Dies sind die Beispielsätze. Bezüglich der Existenz des Wortes „ekacciya“ aber gilt Folgendes:

‘‘สจฺจํ กิเรวมาหํสุ, นรา เอกจฺจิยา อิธ;

กฏฺฐํ นิปฺลวิตํ เสยฺโย, น ตฺเวเวกจฺจิโย นโร.

„Es ist wahr, so sagten fürwahr einige Menschen hier: Ein treibendes Holz ist besser, keineswegs aber ein gewisser Mensch.

เอกจฺจิยํ อาหาร’’นฺติ นิทสฺสนปทานิ. เอกจฺจิโย, เอกจฺจิยา. เอกจฺจิยํ, เอกจฺจิเยติ สพฺพถาปิ ปุริสนโย. ปุลฺลิงฺครูปานิ.

„… eine gewisse Nahrung“ – dies sind die Beispielsätze. Ekacciyo, ekacciyā. Ekacciyaṃ, ekacciye – dies folgt in jeder Hinsicht dem Muster von „purisa“. Dies sind die Formen des Maskulinums.

เอกจฺจํ[Pg.380], เอกจฺจานิ. เอกจฺจํ, เอกจฺจานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. เอกติยํ, เอกติยานิ. เอกติยํ, เอกติยานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. เอกจฺจิยํ, เอกจฺจิยานิ. เอกจฺจิยํ, เอกจฺจิยานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Ekaccaṃ, ekaccāni. Ekaccaṃ, ekaccāni. Das Übrige gleicht dem Maskulinum. Ekatiyaṃ, ekatiyāni. Ekatiyaṃ, ekatiyāni. Das Übrige gleicht dem Maskulinum. Ekacciyaṃ, ekacciyāni. Ekacciyaṃ, ekacciyāni. Das Übrige gleicht dem Maskulinum. Dies sind die Formen des Neutrums.

‘‘เอกจฺจา, เอกจฺจา, เอกจฺจาโย’’ติ กญฺญานเยน, ตถา ‘‘เอกติยา, เอกติยา, เอกติยาโย. เอกติย’’นฺติ จ, ‘‘เอกจฺจิยา, เอกจฺจิยา, เอกจฺจิยาโย. เอกจฺจิย’’นฺติ จ กญฺญานเยน โยเชตพฺพํ. อิตฺถิลิงฺครูปานิ.

„Ekaccā, ekaccā, ekaccāyo“ ist nach dem Muster von „kaññā“ anzuwenden; ebenso sind „ekatiyā, ekatiyā, ekatiyāyo. Ekatiyaṃ“ und „ekacciyā, ekacciyā, ekacciyāyo. Ekacciyaṃ“ nach dem Muster von „kaññā“ anzuwenden. Dies sind die Formen des Femininums.

อิทานิ เอกากี เอกากิยสทฺทวเสน นามิกปทมาลา วุจฺจนฺเต –

Nun werden die Deklinationsreihen anhand der Wörter „ekākī“ und „ekākiya“ dargelegt:

เอกากี, เอกากี, เอกากิโน. เอกากึ, เอกากี, เอกากิโน. ทณฺฑีนเยน เญยฺยา. เอกากิโย, เอกากิยา. เอกากิยํ, เอกากิเย. เอกากิเยน. ปุริสนเยน เญยฺยํ. ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Ekākī, ekākī, ekākino. Ekākiṃ, ekākī, ekākino. Diese sind nach dem Muster von „daṇḍī“ zu verstehen. Ekākiyo, ekākiyā. Ekākiyaṃ, ekākiye. Ekākiyena. Dies ist nach dem Muster von „purisa“ zu verstehen. Dies sind die Formen des Maskulinums.

เอกากิ กุลํ, เอกากี, เอกากีนิ. เอกากึ, เอกากี, เอกากีนิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. เอกากิยํ, เอกากิยานิ. เอกากิยํ, เอกากิยานิ. เสสํ ปุลฺลิงฺคสทิสํ. นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Ekāki kulaṃ, ekākī, ekākīni. Ekākiṃ, ekākī, ekākīni. Das Übrige gleicht dem Maskulinum. Ekākiyaṃ, ekākiyāni. Ekākiyaṃ, ekākiyāni. Das Übrige gleicht dem Maskulinum. Dies sind die Formen des Neutrums.

เอกากินี, เอกากินี, เอกากินิโย. เอกากินึ, เอกากินี, เอกากินิโย. เอกากินิยาติ อิตฺถีสทิสํ. เอกากิยา, เอกากิยา, เอกากิยาโย. เอกากิยํ, เอกากิยา, เอกากิยาโย. เอกากิยายาติ กญฺญาสทิสํ. อิตฺถิลิงฺครูปานิ. สพฺพานิ ปเนตานิ อสพฺพนามิกรูปานิ อตฺถนฺตรวิญฺญาปนตฺถํ วุตฺตานีติ ทฏฺฐพฺพานิ.

Ekākinī, ekākinī, ekākiniyo. Ekākiniṃ, ekākinī, ekākiniyo. Ekākiniyā – dies gleicht dem Wort „itthī“. Ekākiyā, ekākiyā, ekākiyāyo. Ekākiyaṃ, ekākiyā, ekākiyāyo. Ekākiyāyā – dies gleicht dem Wort „kaññā“. Dies sind die Formen des Femininums. Es ist jedoch zu beachten, dass all diese keine pronominalen Formen (asabbanāmikarūpāni) sind, sondern dargelegt wurden, um einen Bedeutungsunterschied anzuzeigen.

อิทานิ ทฺวิสทฺทปริยายสฺส สทา พหุวจนนฺตสฺส สพฺพนามิกปทสฺส อุภสทฺทสฺส นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird die Deklinationsreihe des Wortes „ubha“ dargelegt, welches ein Synonym für das Wort „dvi“ (zwei) ist, immer im Plural steht und ein Pronomen (sabbanāma) ist:

‘‘อุโภ[Pg.381], อุโภ, อุโภหิ, อุโภภิ, อุภินฺนํ, อุโภหิ, อุโภภิ, อุภินฺนํ, อุโภสู’’ติ อยํ ปาฬินยานุรูเปน วุตฺตปทมาลา. อตฺริเม ปโยคา – อุโภ กุมารา นิกฺกีตา. อุโภ อิตฺถิโย ติฏฺฐนฺติ, อุโภ จิตฺตานิ ติฏฺฐนฺติ, อุโภ ปุตฺเต อทาสิ. อุโภ กญฺญาโย ปสฺสติ. อุโภ ปาทานิ ภินฺทิตฺวา, สญฺญมิสฺสามิ โว อหํ. อุโภหิ หตฺเถหิ. อุโภหิ พาหาหิ, อุโภหิ จิตฺเตหิ, อุภินฺนํ ชนานํ, อุภินฺนํ อิตฺถีนํ, อุภินฺนํ จิตฺตานํ, อุโภสุ ปุริเสสุ, อุโภสุ อิตฺถีสุ, อุโภสุ ปสฺเสสูติ, อยมสฺมากํ รุจิ. อาจริยา ปน ‘‘อุเภหิ, อุเภภิ, อุเภสู’’ติปิ อิจฺฉนฺติ. กจฺจายเนปิ หิ ‘‘อุเภ ตปฺปุริสา’’ติ วุตฺตํ. สพฺพานิปิ เอตานิ มนสิ กาตพฺพานิเยว. อุภสทฺทสฺส สมาโส อปฺปสิทฺโธ. ลิงฺคตฺตยสาธารณรูปานิ.

„Ubho, ubho, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhohi, ubhobhi, ubhinnaṃ, ubhosu“ – dies ist das Deklinationsschema (padamālā), das gemäß der Methode der Pali-Grammatik dargelegt wurde. Hierbei gibt es folgende Anwendungsbeispiele: „ubho kumārā nikkītā“ (beide Knaben sind freigekauft), „ubho itthiyo tiṭṭhanti“ (beide Frauen stehen), „ubho cittāni tiṭṭhanti“ (beide Geisteszustände verweilen), „ubho putte adāsi“ (er/sie gab beide Söhne), „ubho kaññāyo passati“ (er/sie sieht beide Mädchen), „ubho pādāni bhinditvā, saññamissāmi vo ahaṃ“ (nachdem ich beide Füße gebrochen habe, werde ich euch zügeln), „ubhohi hatthehi“ (mit beiden Händen), „ubhohi bāhāhi“ (mit beiden Armen), „ubhohi cittehi“ (mit beiden Geisteszuständen), „ubhinnaṃ janānaṃ“ (von/für beide Personen), „ubhinnaṃ itthīnaṃ“ (von/für beide Frauen), „ubhinnaṃ cittānaṃ“ (von/für beide Geisteszustände), „ubhosu purisesu“ (in/bei beiden Männern), „ubhosu itthīsu“ (in/bei beiden Frauen), „ubhosu passesu“ (auf beiden Seiten) – dies ist unsere Ansicht. Die Lehrer jedoch befürworten auch „ubhehi, ubhebhi, ubhesu“. Denn auch im Kaccāyana wird „ubhe tappurisā“ gesagt. All diese Formen sollten wahrlich im Sinn behalten werden. Die Zusammensetzung des Wortes „ubha“ ist entsprechend zu verstehen. Dies sind Formen, die allen drei Geschlechtern gemeinsam sind.

อิทานิ สงฺขาวจนานํ ทฺวิติ จตุสทฺทานํ สทา พหุวจนนฺตานํ สพฺพนามานํ นามิกปทมาลาโย วุจฺจนฺเต –

Nun werden die Deklinationsschemata (nāmikapadamālāyo) für die Zahlwörter (saṅkhāvacanānaṃ) – die Wörter „dvi“ (zwei), „ti“ (drei) und „catu“ (vier), welche Pronomen (sabbanāmānaṃ) sind und stets im Plural enden – dargelegt:

ทฺเว, ทฺเว, ทฺวีหิ, ทฺวีภิ, ทฺวินฺนํ, ทุวินฺนํ, ทฺวีหิ, ทฺวีภิ, ทฺวินฺนํ, ทุวินฺนํ, ทฺวีสุ. จูฬนิรุตฺติยํ ปน ‘‘ทฺวินฺนนฺน’’นฺติ ปทมาลา อาคตา. อิมานิ อหํสทฺทาทีนิ วิย อิตฺถิ ลิงฺคาทิภาววินิมุตฺตานิปิ ตีสุ ลิงฺเคสุ ยุชฺชนฺเต ‘‘ทฺเว ปุริสา, ทฺเว อิตฺถิโย, ทฺเว จิตฺตานิ’’อิจฺเจวมาทินา. อิมานิปิ ลิงฺคตฺตยสาธารณานิ รูปานิ.

Dve, dve, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīhi, dvībhi, dvinnaṃ, duvinnaṃ, dvīsu. In der Cūḷanirutti jedoch ist die Deklinationsform „dvinnannaṃ“ überliefert. Diese Formen werden, obwohl sie wie die Wörter „ahaṃ“ usw. frei von Merkmalen wie dem weiblichen Geschlecht usw. sind, in allen drei Geschlechtern verwendet, wie zum Beispiel: „dve purisā“ (zwei Männer), „dve itthiyo“ (zwei Frauen), „dve cittāni“ (zwei Geisteszustände) und so weiter. Auch diese Formen sind für alle drei Geschlechter gemeinsam.

‘‘ทฺเว’’ติ รูปํ ทฺวิสทฺทสฺส, ยํ สมาสมฺหิ ตํ ภเว;

ทฺวิติปฺปกติกํเยว, นานาเทเสหิ สา สิยา.

Die Form „dve“ gehört zum Wort „dvi“; was in einer Zusammensetzung (samāsa) vorkommt, das hat eben die Natur von „dvi“ oder „ti“ [als Stammform]; sie mag an verschiedenen Stellen auftreten.

ทฺวิภาโว เจว ทฺเวภาโว, ทฺวิรตฺตญฺจ ทุวสฺสโก;

โทหฬินี ทุปตฺตญฺจ, ตทฺธิตตฺเต ทฺวยํ ทฺวยํ.

„dvibhāvo“ (Zweifachheit) sowie „dvebhāvo“ (Zweifaltigkeit), „dvirattaṃ“ (zwei Nächte) und „duvassako“ (zweijährig); „dohaḷinī“ (Schwangere mit Schwangerschaftsgelüsten) und „dupattaṃ“ (doppeltes Tuch); und im Bereich der Taddhita-Derivate „dvayaṃ dvayaṃ“ (jeweils ein Paar).

ตโย[Pg.382], ตโย, ตีหิ, ตีภิ, ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ, ตีหิ, ตีภิ, ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ, ตีสุ. อิมานิ ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Tayo, tayo, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Dies sind die maskulinen Formen.

ติสฺโส, ติสฺโส, ตีหิ, ตีภิ, ติสฺสนฺนํ, ตีหิ, ตีภิ, ติสฺสนฺนํ, ตีสุ. อิมานิ อิตฺถิลิงฺครูปานิ. จูฬนิรุตฺติยํ ‘‘ติสฺสนฺนนฺน’’นฺติ จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ พหุวจนมาคตํ, นิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘ติณฺณนฺน’’นฺติ. ตานิ สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน ปุนปฺปุนํ อุปปริกฺขิตฺวา ทิสฺสนฺติ เจ, คเหตพฺพานิ.

Tisso, tisso, tīhi, tībhi, tissannaṃ, tīhi, tībhi, tissannaṃ, tīsu. Dies sind die femininen Formen. In der Cūḷanirutti erscheint „tissannannaṃ“ als Pluralform des Dativs und Genitivs, im Niruttipiṭaka hingegen „tiṇṇannaṃ“. Wenn diese bei wiederholter Prüfung im suttenerklärenden dreifachen Korb (Tipiṭaka), dem Wort des Buddha, gefunden werden, sind sie zu akzeptieren.

ตีณิ, ตีณิ, ตีหิ, ตีภิ, ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ, ตีหิ, ตีภิ, ติณฺณํ, ติณฺณนฺนํ, ตีสุ. อิมานิ นปุํสกลิงฺครูปานิ. กตฺถจิ ปน ปาฬิปฺปเทเส ตีณิสทฺทสฺส ณิการโลโปปิ ภวติ ‘‘ทฺเว วาติ วา อุทกผุสิตานี’’ติ. ‘‘ติณฺณนฺนํ โข ภิกฺขเว อินฺทฺริยานํ ภาวิตตฺตา พหุลีกตตฺตา ปิณฺโฑลภารทฺวาเชน ภิกฺขุนา อญฺญา พฺยากตา’’ติ อิทํ ‘‘ติณฺณนฺน’’นฺติ ปทสฺส อตฺถิภาเว นิทสฺสนํ.

Tīṇi, tīṇi, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīhi, tībhi, tiṇṇaṃ, tiṇṇannaṃ, tīsu. Dies sind die neutralen Formen. An manchen Stellen im Pali findet jedoch auch ein Wegfall der Silbe „-ṇi-“ des Wortes „tīṇi“ statt, wie in: „dve vā tī vā udakaphusitāni“ (zwei oder drei Wassertropfen). Die Stelle: „Weil, ihr Mönche, drei Fähigkeiten (tiṇṇannaṃ indriyānaṃ) entfaltet und gepflegt wurden, hat der Mönch Piṇḍola-Bhāradvāja die höchste Erkenntnis verkündet“ ist ein Beleg für die Existenz des Wortes „tiṇṇannaṃ“.

ยานิ รูปานิ วุตฺตานิ, ‘‘ติสฺโส ตีณิ ตโย’’อิติ;

สมาสวิสเย ตานิ, ติติปฺปกติกา สิยุํ.

Die Formen, die als „tisso“, „tīṇi“ und „tayo“ genannt wurden, haben im Bereich der Zusammensetzung (samāsa) „ti“ als ihre Stammform.

ยสฺมา ติสฺส สมาสมฺหิ, สทฺธึ ปรปเทน เว;

‘‘ติเวทนํ ติจิตฺต’’นฺติ, ‘‘ติโลก’’นฺติ จ นิทฺทิเส.

Daher sollte man bei einer Zusammensetzung von „ti“ zusammen mit dem nachfolgenden Wort gewiss Formen wie „tivedanaṃ“ (die drei Empfindungen), „ticittaṃ“ (die drei Geister) und „tilokaṃ“ (die drei Welten) angeben.

เอตฺถ นปุํสกตฺตํว, ปาสํสํ ปายวุตฺติโต;

ปุมตฺตมฺเปตฺถ อิจฺฉนฺติ, ‘‘ติภโว ขายเต’’อิติ.

Hierbei ist das Neutrum aufgrund des allgemeinen Gebrauchs vorzuziehen; man lässt hier jedoch auch das Maskulinum zu, wie in: „tibhavo khāyate“ (die drei Daseinsbereiche werden vernichtet).

จตฺตาโร, จตุโร, จตฺตาโร, จตุโร, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตุนฺนํ, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตุนฺนํ, จตูสุ. อิมานิ ปุลฺลิงฺครูปานิ.

Cattāro, caturo, cattāro, caturo, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. Dies sind die maskulinen Formen.

จตสฺโส[Pg.383], จตสฺโส, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตสฺสนฺนํ, จตุนฺนํ, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตสฺสนฺนํ, จตุนฺนํ, จตูสุ. อิมานิ อิตฺถิลิงฺครูปานิ. อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘จตุนฺน’’นฺติ ปทํ จูฬนิรุตฺติยํ นิรุตฺติปิฏเก ปาฬิยํ อฏฺฐกถาสุ จ ทสฺสนโต วุตฺตํ. ตถา หิ จูฬนิรุตฺติยํ อิตฺถิลิงฺคฏฺฐาเน ‘‘จตุนฺน’’นฺติ อาคตํ, นิรุตฺติปิฏเก ‘‘จตุนฺนํ กญฺญาน’’นฺติ อาคตํ. ปาฬิยํ ปน โสณทนฺตสุตฺตาทีสุ ‘‘สมโณ โคตโม จตุนฺนํ ปริสานํ ปิโย มนาโป’’ติ อาคตํ. อฏฺฐกถาสุ จ ปน สุตฺตนฺตฏฺฐกถายํ ‘‘จตูหิ อจฺฉริยพฺภุตธมฺเมหิ สมนฺนาคโต จตุนฺนํ ปริสานํ ปิโย มนาโป’’ติ อาคตํ. สตฺติลงฺฆชาตกฏฺฐกถายํ ‘‘อาจริโย ปนสฺส จตุนฺนํ สตฺตีนํ ลงฺฆนํ สิปฺปํ ชานาตี’’ติ อาคตํ.

Catasso, catasso, catūhi, catūbhi, catubbhi, catassannaṃ, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catassannaṃ, catunnaṃ, catūsu. Dies sind die femininen Formen. Anstelle des Femininums wird das Wort „catunnaṃ“ in der Cūḷanirutti, im Niruttipiṭaka, im Pali-Kanon und in den Kommentaren in zweifacher Weise (dillerato) dargelegt. Denn in der Cūḷanirutti erscheint „catunnaṃ“ anstelle des Femininums; im Niruttipiṭaka erscheint „catunnaṃ kaññānaṃ“ (von vier Mädchen). Im Pali jedoch erscheint im Soṇadaṇḍasutta und anderen Texten: „Der Asket Gotama ist den vier Versammlungen (catunnaṃ parisānaṃ) lieb und angenehm“. Und in den Kommentaren, wie im Suttanta-Kommentar, erscheint: „Mit vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet, ist er den vier Versammlungen (catunnaṃ parisānaṃ) lieb und angenehm“. Im Kommentar zum Sattilaṅgha-Jātaka erscheint: „Sein Lehrer jedoch kennt die Kunst des Überspringens von vier Speeren (catunnaṃ sattīnaṃ)“.

จตฺตาริ, จตฺตาริ, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตุนฺนํ, จตูหิ, จตูภิ, จตุพฺภิ, จตุนฺนํ, จตูสุ. อิมานิ นปุํสกลิงฺครูปานิ.

Cattāri, cattāri, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūhi, catūbhi, catubbhi, catunnaṃ, catūsu. Dies sind die neutralen Formen.

‘‘จตฺตาโร’’ติ ‘‘จตสฺโส’’ติ, ‘‘จตฺตารี’’ติ จ สทฺทิตํ;

รูปํ สมาสภาวมฺหิ, จตุปฺปกติกํ ภเว.

Die Formen, die als „cattāro“, „catasso“ und „cattāri“ bezeichnet werden, haben im Zustand der Zusammensetzung (samāsa) „catu“ als ihre Stammform.

นิทสฺสนปทาเนตฺถ, กมโต กมโกวิโท;

‘‘จตุพฺพิธํ จตุสฺสาลํ, จตุสจฺจ’’นฺติ นิทฺทิเส.

Als Beispiele hierfür sollte der in der Reihenfolge Erfahrene der Reihe nach anführen: „catubbidhaṃ“ (vierfach), „catussālaṃ“ (vier Hallen besitzend) und „catusaccaṃ“ (die vier Wahrheiten).

อิมานิ ทฺเวอาทิกานิ สพฺพนามิกานิ พหุวจนานิเยว ภวนฺติ, น เอกวจนานิ. จูฬนิรุตฺติยํ ปน ตีสุ ลิงฺเคสุ ‘‘จตสฺสนฺน’’นฺติ วุตฺตํ, ตํ อนิชฺฌานกฺขมํ วิย ทิสฺสติ.

Diese pronominalen Formen ab „dvi“ (zwei) aufwärts kommen nur im Plural vor, nicht im Singular. In der Cūḷanirutti jedoch wird „catassannaṃ“ für alle drei Geschlechter angegeben; dies erscheint jedoch als einer genauen Prüfung nicht standhaltend (unhaltbar).

อิทานิ ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ นามิกปทมาลา วุจฺจนฺเต, เตสุ เยน กเถติ, ตสฺสาลปเน ตุมฺหวจนานิ ภวนฺติ.

Nun werden die Deklinationsschemata der Wörter „tumha“ (du/ihr) und „amha“ (ich/wir) dargelegt. Unter diesen werden die Formen von „tumha“ für die Anrede derjenigen Person verwendet, mit der man spricht.

ตฺวํ, ตุวํ, ตุมฺเห. ตํ, ตุวํ, ตฺวํ, ตวํ, ตุมฺเห. ตยา, ตฺวยา, ตุมฺเหหิ, ตุมฺเหภิ. ตุยฺหํ, ตว, ตุมฺหํ, ตุมฺหากํ. ตยา, ตฺวยา, ตุมฺเหหิ, ตุมฺเหภิ. ตุยฺหํ, ตว, ตุมฺหํ, ตุมฺหากํ. ตยิ, ตฺวยิ, ตุมฺเหสุ[Pg.384]. ตตฺร ‘‘ตฺวํ ปุริโส, ตฺวํ อิตฺถี, ตฺวํ จิตฺต’’นฺติอาทินา โยเชตพฺพานิ.

Tvaṃ, tuvaṃ, tumhe. Taṃ, tuvaṃ, tvaṃ, tavaṃ, tumhe. Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi. Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ. Tayā, tvayā, tumhehi, tumhebhi. Tuyhaṃ, tava, tumhaṃ, tumhākaṃ. Tayi, tvayi, tumhesu. Dabei sind diese Formen wie folgt zu verbinden: „tvaṃ puriso“ (du Mann), „tvaṃ itthī“ (du Frau), „tvaṃ cittaṃ“ (du Geist) und so weiter.

อตฺตโยเค อมฺหวจนานิ ภวนฺติ.

In Verbindung mit der eigenen Person (attayoge) werden die Formen von „amha“ verwendet.

อหํ, อหกํ, มยํ, อมฺเห. มํ, มมํ, อมฺเห. มยา, อมฺเหหิ, อมฺเหภิ. มยฺหํ, มม, อมฺหํ, อมฺหากํ, อสฺมากํ. มยา, อมฺเหหิ, อมฺเหภิ. มยฺหํ, มม, อมฺหํ, อมฺหากํ, อสฺมากํ. มยิ, อมฺเหสุ, อสฺเมสุ.

Ahaṃ, ahakaṃ, mayaṃ, amhe. Maṃ, mamaṃ, amhe. Mayā, amhehi, amhebhi. Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. Mayā, amhehi, amhebhi. Mayhaṃ, mama, amhaṃ, amhākaṃ, asmākaṃ. Mayi, amhesu, asmesu.

เอตฺถ ปน ‘‘กถํ อมฺเห กโรมเส’’ติ ปาฬิทสฺสนโต ‘‘ตุมฺเห’’ติ ปจฺจตฺตวจนสฺส วิย ‘‘อมฺเห’’ติ ปจฺจตฺตวจนสฺสปิ อตฺถิตา เวทิตพฺพา, ‘‘อหก’’นฺติ รูปนฺตรมฺปิ อิจฺฉิตพฺพํ. ตสฺส อตฺถิภาเว ‘‘อหกญฺจ จิตฺตวสานุคา ภาสิสฺส’’นฺติ เอสา ปาฬิ นิทสฺสนํ. เอตฺถ หิ อหกนฺติ อหํ อิจฺเจวตฺโถ. ตตฺร ‘‘อหํ ปุริโส, อหํ กญฺญา, อหํ จิตฺต’’นฺติอาทินา โยเชตพฺพานิ. อิมานิปิ ลิงฺคตฺตยสาธารณรูปานิ.

Hierbei ist jedoch aus dem kanonischen Beleg „Wie sollen wir handeln?“ zu erkennen, dass ebenso wie für den Nominativ „tumhe“ auch für den Nominativ „amhe“ existiert; auch eine andere Form „ahakaṃ“ ist anzunehmen. Für deren Existenz ist folgende kanonische Stelle das Beispiel: „Auch ich, die dem Willen des Geistes folgt, werde sprechen.“ Hierbei bedeutet „ahakaṃ“ eben „ahaṃ“ (ich). Darin ist es zu verbinden mit: „Ich bin ein Mann, ich bin ein Mädchen, ich bin der Geist“ usw. Auch dies sind Formen, die allen drei Genera gemeinsam sind.

กจฺจายนจูฬนิรุตฺตินิรุตฺติปิฏเกสุ ปน ‘‘ตุมฺหากํ อมฺหาก’’นฺติ จ ทุติยาพหุวจนํ วุตฺตํ. กจฺจายเน ‘‘ตุมฺหานํ อมฺหาน’’นฺติ จ ปฐมาทุติยาพหุวจนํ, ‘‘ตุมฺหํ อมฺห’’นฺติ จ จตุตฺถีฉฏฺเฐกวจนํ, ปฐมาทุติยาพหุวจนญฺจ วุตฺตํ, จูฬนิรุตฺตินิรุตฺติปิฏเก ปน ‘‘ตุมฺหํ อมฺห’’นฺติ จ ทุติเยกวจนํ วุตฺตํ, ‘‘ตุมฺเห อมฺเห’’ติ จ จตุตฺถีฉฏฺฐีพหุวจนํ วุตฺตํ. เอตานิ อุปปริกฺขิตฺวา สาฏฺฐกเถสุ สุตฺตนฺเตสุ ทิสฺสนฺติ เจ, คเหตพฺพานิ.

In den Werken Kaccāyana, Cūḷanirutti und Niruttipiṭaka jedoch wird „tumhākaṃ, amhākaṃ“ als Akkusativ-Plural genannt. Im Kaccāyana werden „tumhānaṃ, amhānaṃ“ als Nominativ- und Akkusativ-Plural genannt, und „tumhaṃ, amha“ als Dativ- und Genitiv-Singular sowie als Nominativ- und Akkusativ-Plural. Im Cūḷanirutti und Niruttipiṭaka hingegen wird „tumhaṃ, amha“ als Akkusativ-Singular genannt, und „tumhe, amhe“ als Dativ- und Genitiv-Plural. Wenn diese nach sorgfältiger Prüfung in den Suttas mitsamt ihren Kommentaren vorkommen, sind sie zu akzeptieren.

ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ ปน ปรปเทหิ สทฺธึ สมาเส ‘‘มํทีปา’’ติอาทโย ปโยคา ตถาคตาทิมุขโต สมฺภวนฺติ. ‘‘เอเต คามณิ มํทีปา มํเลณา มํสรณา’’ติ หิ ตถาคตมุขโต, ‘‘ตยฺโยโค มยฺโยโค’’ติ นิรุตฺตญฺญุมุขโต, กาพฺยาทาเส จ ‘‘ตฺวํมุขํ กมเลเนว, ตุลฺยํ นาญฺเญน [Pg.385] เกนจี’’ติ จ ‘‘จนฺเทน ตฺวํมุขํ ตุลฺย’’นฺติ จ กวิมุขโต.

Bei den Wörtern ‚tumha‘ und ‚amha‘ in Zusammensetzung (Samāsa) mit nachfolgenden Wörtern kommen Verwendungen wie ‚maṃdīpā‘ usw. aus dem Munde des Tathāgata und anderer vor. Denn aus dem Munde des Tathāgata stammt: „Diese, o Dorfvorsteher, haben mich als Insel, mich als Zuflucht, mich als Schutz“; aus dem Munde des Grammatikers: „tayyogo, mayyogo“; und im Kābyādāsa aus dem Munde des Dichters: „Dein Gesicht ist wie eine Lotusblüte, mit nichts anderem vergleichbar“ und „Mit dem Mond ist dein Gesicht vergleichbar“.

ตตฺถ หิ อหํ ทีโป เอเตสนฺติ มํทีปา, อหํ เลณํ เอเตสนฺติ มํเลณา, เอวํ มํสรณา. ตุมฺเหน โยโค ตยฺโยโค, ตุมฺหสทฺเทน โยโค อิจฺเจวตฺโถ. อมฺเหน โยโค มยฺโยโค, อมฺหสทฺเทน โยโค อิจฺเจวตฺโถ. ตว มุขํ ตฺวํมุขํ. พหุวจนวเสนปิ นิพฺพจนียํ ‘‘ตุมฺหากํ มุขํ ตฺวํมุข’’นฺติ. เอตฺถ จ ปาฬิยํ ‘‘มํทีปา’’อิจฺจาทิทสฺสนโต ‘‘ตฺวํทีปา’’ติอาทีนิ กาพฺยาทาเส จ ‘‘ตฺวํมุข’’นฺติ ทสฺสนโต ตฺวํวณฺโณ, ตฺวํสโร, มํมุขํ, มํวณฺโณ, มํสโรอาทีนิ คเหตพฺพานิ. ตตฺถ ตฺวํ ทีโป เอเตสนฺติ ตฺวํทีปา, ตุมฺเห วา ทีปา เอเตสนฺติ ตฺวํทีปา, ตว วณฺโณ ตฺวํวณฺโณ. มม มุขํ มํมุขํ, อมฺหากํ วา มุขํ มํมุขนฺติ นิพฺพจนานิ. เอส นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ.

Denn dabei bedeutet: „Ich bin ihre Insel“ = maṃdīpā; „Ich bin ihre Zuflucht“ = maṃleṇā; ebenso maṃsaraṇā (ich bin ihr Schutz). Die Verbindung mit ‚tumha‘ ist ‚tayyogo‘, was eben Verbindung mit dem Wort ‚tumha‘ bedeutet. Die Verbindung mit ‚amha‘ ist ‚mayyogo‘, was eben Verbindung mit dem Wort ‚amha‘ bedeutet. Dein Gesicht = tvaṃmukhaṃ. Dies kann auch im Plural erklärt werden als: „Euer Gesicht = tvaṃmukhaṃ“. Und da im Pali aus dem Vorkommen von ‚maṃdīpā‘ usw. auch ‚tvaṃdīpā‘ usw. anzunehmen sind, und da im Kābyādāsa ‚tvaṃmukha‘ vorkommt, sind Formen wie ‚tvaṃvaṇṇo‘, ‚tvaṃsaro‘, ‚maṃmukhaṃ‘, ‚maṃvaṇṇo‘, ‚maṃsaro‘ usw. zu übernehmen. Dabei bedeutet: „Du bist ihre Insel“ = tvaṃdīpā, oder „Ihr seid ihre Insel“ = tvaṃdīpā; deine Farbe = tvaṃvaṇṇo. Mein Gesicht = maṃmukhaṃ, oder unser Gesicht = maṃmukhaṃ – so lauten die Herleitungen. Diese Methode gilt auch für andere ähnliche Fälle.

สมาเส ตุมฺหอมฺหากํ, โหนฺติ ปรปเทหิ เว;

‘‘ตฺวํมุข’’นฺติ จ ‘‘มํทีปา, ตยฺโยโค มยฺโยโค’’ติ จ.

In einer Zusammensetzung (Samāsa) mit nachfolgenden Wörtern werden ‚tumha‘ und ‚amha‘ wahrlich zu: ‚tvaṃmukha‘, ‚maṃdīpā‘, ‚tayyogo‘ und ‚mayyogo‘.

เอตฺถาห ‘‘กึ เอตฺตกเมว ตุมฺหอมฺหสทฺทานํ รูปํ, อุทาหุ อญฺญมฺปิ อตฺถี’’ติ? อตฺถิ ‘‘เต เม’’ อิจฺจาทีนิ. ยทิ เอวํ กสฺมา ปทมาลา วิสุํ น วุตฺตาติ? อวจเน การณมตฺถิ. อตฺริทํ การณํ –

Hierzu fragt man: „Sind dies etwa alle Formen der Wörter ‚tumha‘ und ‚amha‘, oder gibt es noch andere?“ Es gibt sie, wie ‚te‘, ‚me‘ usw. Wenn dem so ist, warum wurde das Paradigma nicht gesondert dargelegt? Für das Nicht-Erwähnen gibt es einen Grund. Dies ist der Grund hierfür –

‘‘เต เม โว โน’’ติ รูปานิ, ปรานิ ปทโต ยโต;

ตโต นามิกปนฺตีสุ, น ตุ วุตฺตานิ ตานิ เม.

„Weil die Formen ‚te‘, ‚me‘, ‚vo‘, ‚no‘ auf ein anderes Wort folgen müssen, deshalb wurden sie von mir in den nominalen Deklinationsreihen nicht aufgeführt.“

เอตฺถ จ มยํ เม โว โนสทฺทานมตฺถุทฺธาโร วุจฺจเต – เตสทฺทสฺส ปน วุตฺโตว. ยสฺมา อฏฺฐกถาจริยา มยํสทฺทฏฺฐาเนปิ มยาสทฺโท, มยาสทฺทฏฺฐาเนปิ จ มยํสทฺโท อิจฺเจว วทนฺติ, ตสฺมา มยมฺปิ ตเถว วทาม. มยํสทฺโท ‘‘อนุญฺญาตปฏิญฺญาตา, เตวิชฺชามยมสฺมุโภ’’ติอาทีสุ อสฺมทตฺเถ อาคโต[Pg.386]. ‘‘มยํ นิสฺสาย เหมาย, ชาตา มนฺโทสิสูปคา’’ติ เอตฺถ ปญฺญตฺติยํ. ‘‘มโนมยา ปีติภกฺขา สยํปภา’’ติอาทีสุ นิพฺพตฺติอตฺเถ. พาหิเรน ปจฺจเยน วินา มนสาว นิพฺพตฺตาติ มโนมยา. ‘‘ยํนูนาหํ สพฺพมตฺติกามยํ กุฏิกํ กเรยฺย’’นฺติอาทีสุ วิการตฺเถ. ‘‘ทานมยํ สีลมย’’นฺติอาทีสุ ปทปูรณมตฺเต. ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมยํ อุฬาร’’นฺติ เอตฺถ วิการตฺเถ ปทปูรณมตฺเต วา ทฏฺฐพฺโพ. ยทา หิ สุวณฺณเมว โสวณฺณนฺติ อยมตฺโถ, ตทา สุวณฺณสฺส วิกาโร โสวณฺณมยนฺติ วิการตฺเถ มยสทฺโท ทฏฺฐพฺโพ. นิพฺพตฺติอตฺโถติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ยทา ปน สุวณฺเณน นิพฺพตฺตํ โสวณฺณนฺติ อยมตฺโถ, ตทา โสวณฺณเมว โสวณฺณมยนฺติ ปทปูรณมตฺเต มยสทฺโท ทฏฺฐพฺโพ.

Und hier wird die Bedeutungsbestimmung der Wörter ‚mayaṃ‘, ‚me‘, ‚vo‘, ‚no‘ dargelegt – die des Wortes ‚te‘ wurde ja bereits erklärt. Da die Kommentatoren sagen, dass auch anstelle des Wortes ‚mayaṃ‘ das Wort ‚mayā‘ steht, und anstelle des Wortes ‚mayā‘ das Wort ‚mayaṃ‘ steht, so sagen auch wir genau dasselbe. Das Wort ‚mayaṃ‘ kommt in Stellen wie „Zugelassen und zugestimmt, sind wir beide voller dreifachen Wissens“ in der Bedeutung von ‚wir‘ (asmad-attha) vor. In „Wir sind von Gold abhängig, geboren als schwache, kleine Wesen“ steht es in der Bedeutung einer Bezeichnung (paññatti). In „Aus Geist geschaffen, von Entzücken nährend, selbststrahlend“ usw. steht es in der Bedeutung des Entstehens (nibbattiattha). Weil sie ohne äußere Bedingung allein durch den Geist geschaffen sind, heißen sie ‚manomayā‘. In „Wie wäre es, wenn ich eine Hütte ganz aus Lehm baute?“ steht es in der Bedeutung einer Abwandlung (vikārattha). In „Bestehend aus Geben, bestehend aus Tugend“ (dānamaya, sīlamaya) dient es bloß als Füllwort (padapūraṇamatte). In „Dein prächtiger Thron ist aus Gold gemacht“ ist es entweder in der Bedeutung einer Abwandlung oder bloß als Füllwort anzusehen. Denn wenn die Bedeutung einfach „Gold ist sovaṇṇa“ lautet, dann ist das Wort ‚-maya‘ in ‚sovaṇṇamaya‘ in der Bedeutung einer Abwandlung zu sehen. Man kann auch sagen, es stehe in der Bedeutung des Entstehens. Wenn aber die Bedeutung lautet: „Durch Gold entstanden ist golden“, dann ist das Wort ‚-maya‘ in ‚sovaṇṇamaya‘ bloß als ein Füllwort anzusehen.

เมสทฺโท ‘‘กิจฺเฉน เม อธิคตํ, หลํ ทานิ ปกาสิตุ’’นฺติอาทีสุ กรเณ อาคโต. มยาติ อตฺโถ. ‘‘ตสฺส เม ภนฺเต ภควา สํขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติอาทีสุ สมฺปทาเน, มยฺหนฺติ อตฺโถติ วทนฺติ. ‘‘ปุพฺเพว เม ภิกฺขเว สมฺโพธา อนภิสมฺพุทฺธสฺส โพธิสตฺตสฺเสว สโต’’ติอาทีสุ สามิอตฺเถ, มมาติ อตฺโถติ จ วทนฺติ. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Das Wort ‚me‘ kommt in Passagen wie „Nur mit Mühe wurde es von mir erlangt, genug nun davon, es zu verkünden“ im Sinne des Instrumentals (karaṇa) vor. Die Bedeutung ist ‚mayā‘ (von mir). In Passagen wie „Demjenigen, mir, o Herr, möge der Erhabene die Lehre in Kürze darlegen“ steht es im Sinne des Dativs (sampadāna); man sagt, die Bedeutung sei ‚mayhaṃ‘ (mir). In Passagen wie „Schon vor meiner Erleuchtung, o Mönche, als ich noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war“ steht es im Sinne des Genitivs (sāmiattha); man sagt, die Bedeutung sei ‚mama‘ (mein). Hierzu wird dies gesagt:

กรเณ สมฺปทาเน จ, สามิอตฺเถ จ อาคโต;

เมสทฺโท อิติ วิญฺเญยฺโย, วิญฺญุนา นยทสฺสินา.

„Das Wort ‚me‘, das im Sinne des Instrumentals, des Dativs und des Genitivs vorkommt, ist vom Weisen, der die Methode sieht, auf diese Weise zu verstehen.“

เอตฺถ [Pg.387] ปน ฐตฺวา อฏฺฐกถาจริเยหิ กเต เต เมสทฺทานมตฺถวิวรเณ วินิจฺฉยํ พฺรูม เตสมธิปฺปายปฺปกาสนวเสน โสตูนํ สํสยสมุคฺฆาฏนตฺถํ. ตถา หิ อฏฺฐกถาจริยา เตเมสทฺทานํ สมฺปทานตฺถวเสน ‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติ อตฺถํ สํวณฺเณสุํ, สามิอตฺถวเสน ปน ‘‘ตว มมา’’ติ. เอวํ ยฺวายํ เตหิ อสงฺกรโต นิยโม ทสฺสิโต, โส สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน กุโต ลพฺภา. ตถา หิ เตเมสทฺทตฺถวาจกา ตุยฺหํ มยฺหํสทฺทา ตว มมสทฺทา จ สมฺปทานสามิอตฺเถสุ อนิยมโต ปวตฺตนฺติ.

Hier nun verbleibend, um die Absicht der Kommentatoren darzulegen und die Zweifel der Zuhörer zu beseitigen, verkünden wir die Entscheidung bezüglich der von den Kommentatoren vorgenommenen Erklärung der Bedeutung der Wörter "te" und "me". Denn die Kommentatoren erklärten die Bedeutung der Wörter "te" und "me" gemäß der Bedeutung des Dativs als "dir [und] mir", gemäß der Bedeutung des Genitivs jedoch als "dein [und] mein". Wie aber sollte diese von ihnen ohne Vermischung dargelegte Regel im Tipiṭaka des Buddha-Wortes samt den Kommentaren zu finden sein? Denn die Wörter "tuyhaṃ", "mayhaṃ" sowie "tava" und "mama", welche die Bedeutung der Wörter "te" und "me" ausdrücken, werden in den Bedeutungen des Dativs und des Genitivs ohne feste Regel gebraucht.

ตตฺริเม ปโยคา – อิทํ ตุยฺหํ ททามิ. ตุยฺหํ วิกปฺเปมิ. ตุยฺหํ มํเสน เมเทน, มตฺถเกน จ พฺราหฺมณ, อาหุตึ ปคฺคเหสฺสามิ. เอส หิ ตุยฺหํ ปิตา นรสีโห. ตุยฺหํ ปน มาตา กหนฺติ. มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ, น อญฺเญสํ, มยฺหเมว สาวกานํ ทานํ ทาตพฺพํ, น อญฺเญสํ. น มยฺหํ ภริยา เอสา. อสฺสโม สุกโต มยฺหํ. สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ. ตาต มยฺหํ มาตุ มุขํ อญฺญาทิสํ, ตุมฺหากํ อญฺญาทิสํ. มยฺหํ สามิโก อิทานิ มริสฺสติ. ตว ทียเต, ตว สิลาฆเต, มม สิลาฆเต, ปพฺพชฺชา มม รุจฺจติ. ตว ปุตฺโต. อุโภ มาตาปิตา มมาติ เอวํ อนิยมโต ปวตฺตนฺติ.

Hierzu gibt es folgende Anwendungen: „Dies gebe ich dir. Dir überlasse ich es. Mit deinem Fleisch, deinem Fett und deinem Haupt, o Brahmane, werde ich ein Opfer darbringen. Denn dieser, dein Vater, ist ein Löwe unter den Menschen. Wo aber ist deine Mutter? Nur mir allein soll eine Gabe gegeben werden, nicht anderen; nur meinen Jüngern soll eine Gabe gegeben werden, nicht anderen. Dies ist nicht meine Ehefrau. Die Einsiedelei ist mir wohlgelungen. Die Allwissenheit ist mir lieb. Lieber Vater, das Gesicht meiner Mutter ist anders, das eure ist anders. Mein Ehemann wird nun sterben. Dir wird gegeben, dich lobt man, mich lobt man, die Hauslosigkeit gefällt mir. Dein Sohn. Beide, Vater und Mutter, sind mein“ – so treten diese ohne feste Einschränkung auf.

จูฬนิรุตฺติยญฺหิ ยมกมหาเถเรน จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ อนญฺญรูปตฺตํ วุตฺตํ ‘‘จตุตฺถีฉฏฺฐีนํ สพฺพตฺถ อนญฺญํ, ตติยาปญฺจมีนํ พหุวจนญฺจา’’ติ[Pg.388]. ยทิ เอวํ อฏฺฐกถาจริยา ‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ. นโม เต พุทฺธ วีรตฺถู’ติอาทีสุ ตุยฺหํสทฺทสฺส วเสน สมฺปทาเน, ตุยฺหนฺติ หิ อตฺโถ. ‘กินฺเต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริย’นฺติอาทีสุ สามิอตฺเถ, ตวาติ หิ อตฺโถ’’ติอาทีนิ วทนฺตา ‘‘อยุตฺตํ สํวณฺณนํ สํวณฺเณสุ’’นฺติปิ, ‘‘ปสฺสิตพฺพํ น ปสฺสึสู’’ติปิ อาปชฺชนฺตีติ? ยุตฺตํเยว เต สํวณฺณยึสุ, ปสฺสิตพฺพญฺจ ปสฺสึสุ. ตถา หิ เต ‘‘สทฺทสตฺถมฺปิ เอกเทสโต สาสนานุกูลํ โหตี’’ติ ปเรสมนุกมฺปาย สทฺทสตฺถโต นยํ คเหตฺวา สมฺปทานตฺถวเสน เต เมสทฺทานํ ‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติ อตฺถํ สํวณฺณยึสุ, สามิอตฺถวเสน ปน ‘‘ตว มมา’’ติ. สทฺทสตฺเถ หิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ สพฺพถา วิสทิสานิ, สาสเน ปน สทิสานิ. ตสฺมา สาสเน สามญฺเญน ปวตฺตานิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ สทฺทสตฺเถ วิเสเสน ปวตฺเตหิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูเปหิ สมานคติกานิ กตฺวา ปเรสมนุกมฺปาย สมฺปทานตฺเถ ตุยฺหํ มยฺหํสทฺทานํ ปวตฺตินิยโม, สามิอตฺเถ จ ตว มมสทฺทานํ ปวตฺตินิยโม ทสฺสิโต. ยสฺมา ปน ปเรสมนุกมฺปาย อยํ นิยโม, ตสฺมา กรุณาเยวายํปราโธ, น อฏฺฐกถาจริยานํ. ตาย เอว หิ เตหิ เอวํ สํวณฺณนา กตาติ.

Denn in der Cūḷanirutti wurde vom älteren Ehrwürdigen Yamaka die Formgleichheit des Dativs und des Genitivs dargelegt: „Dativ und Genitiv sind überall formgleich, ebenso wie der Plural von Instrumental und Ablativ.“ Wenn dem so ist, würden dann nicht die Lehrer der Kommentare, indem sie sagen: „In Stellen wie ‚Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen! Verehrung sei dir, Buddha, du Held!‘ ist die Bedeutung im Sinne des Dativs ‚tuyhaṃ‘ (dir), denn das ist die Bedeutung; in Stellen wie ‚Was ist dein Gelübde? Was ist dein heiliger Wandel?‘ ist die Bedeutung im Sinne des Genitivs ‚tava‘ (dein), denn das ist die Bedeutung“, den Fehler begehen, „eine unzutreffende Erklärung verfasst“ zu haben oder „nicht gesehen zu haben, was zu sehen war“? Sie haben völlig zu Recht erklärt und sie haben gesehen, was zu sehen war. Denn in dem Gedanken, „Auch die Grammatik stimmt in Teilen mit der Lehre überein“, haben sie aus Mitgefühl mit anderen die Methode aus der Grammatik übernommen und erklärten für die Wörter ‚te‘ und ‚me‘ im Dativsinne die Bedeutung als ‚tuyhaṃ‘ (dir) und ‚mayhaṃ‘ (mir), im Genitivsinne hingegen als ‚tava‘ (dein) und ‚mama‘ (mein). In der Grammatik nämlich sind die Formen von Dativ und Genitiv völlig verschieden, in der Lehre aber sind sie gleich. Daher wurden die in der Lehre allgemein gebrauchten Dativ- und Genitivformen mit den in der Grammatik speziell gebrauchten Dativ- und Genitivformen gleichgesetzt, und aus Mitgefühl mit anderen wurde die Regel für die Verwendung der Wörter ‚tuyhaṃ‘ und ‚mayhaṃ‘ im Dativsinne sowie die Regel für die Verwendung der Wörter ‚tava‘ und ‚mama‘ im Genitivsinne aufgezeigt. Da diese Regelung jedoch aus Mitgefühl mit anderen getroffen wurde, ist dies allenfalls ein Vergehen des Mitgefühls, nicht aber der Lehrer der Kommentare. Denn eben aus diesem Mitgefühl heraus haben sie diese Erklärung verfasst.

เกจิ ปเนตฺถ เอวํ วเทยฺยุํ – นนุ จ โภ อฏฺฐกถาจริเยหิ สทฺทนยํ นิสฺสาย เต เมสทฺทานํ สามิอตฺเถ วตฺตมานานํ ‘‘ตว มมา’’ติ อตฺถวจเนน ‘‘ตุยฺหํ มํเสน เมเทน, น มยฺหํ ภริยา เอสา’’ติอาทีสุ สามิวิสเยสุ วิภตฺติวิปลฺลาสนโย ทสฺสิโตติ สกฺกา วตฺตุํ, ตถา สทฺทนยญฺเญว นิสฺสาย เต เมสทฺทานํ สมฺปทานตฺเถ วตฺตมานานํ [Pg.389] ‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติ อตฺถวจเนน ‘‘ภตฺตํ ตว น รุจฺจติ. ปพฺพชฺชา มม รุจฺจตี’’ติอาทีสุปิ สมฺปทานวิสเยสุ วิภตฺติวิปลฺลาสนโย ทสฺสิโตติ สกฺกา วตฺตุนฺติ? น สกฺกา, คาถาสุ วิย จุณฺณิยปทฏฺฐาเนปิ ตุยฺหํ มยฺหํ ตว มมสทฺทานํ อนิยเมน ทฺวีสุ อตฺเถสุ ปวตฺตนโต. น หิ อีทิเส ฐาเน คาถายํ วา จุณฺณิยปทฏฺฐาเน วา วิภตฺติวิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ. ‘‘ตสฺส รชฺชสฺสหํ ภีโต. กึ นุ โข อหํ ตสฺส สุขสฺส ภายามี’’ติอาทีสุเยว ปน ฐาเนสุ อิจฺฉิตพฺโพ.

Manche könnten hierzu Folgendes sagen: „Kann man denn nicht sagen, Herr, dass die Lehrer der Kommentare, gestützt auf die Grammatikregeln, durch die Angabe der Bedeutung der Wörter ‚te‘ und ‚me‘, wenn sie im Genitivsinne stehen, als ‚tava‘ (dein) und ‚mama‘ (mein), die Methode der Kasus-Vertauschung in Genitiv-Kontexten wie ‚tuyhaṃ maṃsena medena‘ (mit deinem Fleisch und Fett) und ‚na mayhaṃ bhariyā esā‘ (dies ist nicht meine Ehefrau) aufgezeigt haben? Und kann man ebenso nicht sagen, dass sie, gestützt auf dieselben Grammatikregeln, durch die Angabe der Bedeutung der Wörter ‚te‘ und ‚me‘, wenn sie im Dativsinne stehen, als ‚tuyhaṃ‘ und ‚mayhaṃ‘, die Methode der Kasus-Vertauschung auch in Dativ-Kontexten wie ‚bhattaṃ tava na ruccati‘ (die Speise gefällt dir nicht) und ‚pabbajjā mama ruccati‘ (die Hauslosigkeit gefällt mir) aufgezeigt haben?“ Das kann man nicht sagen, da ebenso wie in den Versen auch in der Prosa die Wörter ‚tuyhaṃ‘, ‚mayhaṃ‘, ‚tava‘ und ‚mama‘ ohne feste Regelung in beiden Bedeutungen vorkommen. Denn an solchen Stellen, sei es im Vers oder in der Prosa, ist eine Kasus-Vertauschung nicht anzunehmen. Vielmehr ist sie nur an solchen Stellen anzunehmen wie: „Ich fürchte mich vor jenem Reich“ oder „Warum sollte ich mich vor jenem Glück fürchten?“ und dergleichen.

ยทิ สทฺทนยํ นิสฺสาย ‘‘ตุยฺหํ มํเสน เมเทนา’’ติอาทีสุ วิภตฺติวิปลฺลาโส อิจฺฉิตพฺโพ สิยา, ‘‘พฺราหฺมณสฺส ปิยปุตฺตทานํ อทาสิ. พฺราหฺมณสฺส ปิตา อทาสี’’ติอาทีสุปิ สทฺทนยํ นิสฺสาย ‘‘พฺราหฺมณายา’’ติอาทินา วิภตฺติวิปลฺลาสตฺโถ วจนีโย สิยา จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานํ สตฺเถ วิสุํ วจนโต. เอวญฺจ สติ โก โทโสติ เจ? อตฺเถว โทโส, ยสฺมา ทานโยเค วา นโมโยเค วา อายาเทสสหิตานิ จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ สาฏฺฐกเถ เตปิฏเก พุทฺธวจเน นุปลพฺภนฺติ, ตสฺมา ‘‘พฺราหฺมณายา’’ติอาทินา วิภตฺติวิปลฺลาสตฺถวจเน อยํ โทโส ยทิทํ อวิชฺชมานคฺคหณํ. ยสฺมา ปน อีทิเสสุ ฐาเนสุ วิภตฺติวิปลฺลาสกรณํ สาวชฺชํ, ตสฺมา ‘‘ตุยฺหํ มํเสน เมเทนา’’ติอาทีสุปิ วิภตฺติวิปลฺลาโส น อิจฺฉิตพฺโพ.

Wenn man gestützt auf die Grammatikregeln eine Kasus-Vertauschung in Stellen wie ‚tuyhaṃ maṃsena medena‘ annehmen müsste, dann müsste man, ebenfalls gestützt auf die Grammatikregeln, auch in Stellen wie ‚brāhmaṇassa piyaputtadānaṃ adāsi‘ (er gab dem Brahmanen das Geschenk des lieben Sohnes) oder ‚brāhmaṇassa pitā adāsi‘ (der Vater des Brahmanen gab) eine Kasus-Vertauschung zu Formen wie ‚brāhmaṇāya‘ etc. erklären, weil im grammatischen Lehrwerk Dativ- und Genitivformen getrennt aufgeführt werden. Wenn es sich so verhält, welcher Fehler liegt darin? Es liegt in der Tat ein Fehler vor: Da in Verbindung mit dem Geben oder der Verehrung die mit der Endung ‚-āya‘ versehenen Dativ- und Genitivformen im Wort des Buddha samt den Kommentaren (Tipiṭaka) nicht zu finden sind, besteht bei der Erklärung einer Kasus-Vertauschung wie ‚brāhmaṇāya‘ etc. eben dieser Fehler, nämlich das Annehmen von etwas Nicht-Existentem. Da nun die Durchführung einer Kasus-Vertauschung an solchen Stellen fehlerhaft ist, ist auch an Stellen wie ‚tuyhaṃ maṃsena medena‘ etc. keine Kasus-Vertauschung anzunehmen.

จตุตฺถีฉฏฺฐีรูปานิ หิ อนญฺญานิ ทิสฺสนฺติ ‘‘ปุริสสฺส อทาสิ, ปุริสสฺส ธนํ พฺราหฺมณานํ อทาสิ, พฺราหฺมณานํ สนฺตก’’นฺติ. ตถา หิ ปาวจเน ส นํสทฺทา สมฺปทานสามิอตฺเถสุ สามญฺเญน [Pg.390] ปวตฺตนฺติ, ตปฺปวตฺติ ‘‘อคฺคสฺส ทาตา เมธาวี’’ติอาทีหิ ปโยเคหิ ทีเปตพฺพา. ‘‘อคฺคสฺส ทาตา เมธาวี’’ติ เอตฺถ หิ ‘‘อคฺคสฺสา’’ติ อยํ สทฺโท ยทา กฺริยาปฏิคฺคหณํ ปฏิจฺจ สมฺปทานตฺเถ ปวตฺตติ, ตทา ‘‘อคฺคสฺส รตนตฺตยสฺส ทาตา’’ติ อตฺถวเสน ปวตฺตติ. ยทา ปน กฺริยํ ปฏิจฺจ กมฺมภูเต สามิอตฺเถ ปวตฺตติ, ตทา ‘‘อคฺคสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทาตา’’ติ อตฺถวเสน ปวตฺตติ. เอวํ สพฺพถาปิ วิปลฺลาโส ตุมฺหากํ สรณํ น โหตีติ. ตถา สทฺทนยํ นิสฺสาย ‘‘สมฺปทานวจน’’นฺติ ตุมฺเหหิ ทฬฺหํ คหิตสฺส มยฺหํสทฺทสฺส สามิอตฺถวเสน ปณฺณตฺติยํ ทสฺสนโต วิภตฺติวิปลฺลาโส ตุมฺหากํ สรณํ น โหเตว. ตถา หิ –

Denn die Formen des Dativs und Genitivs erweisen sich als identisch: ‚purisassa adāsi‘ (er gab dem Mann), ‚purisassa dhanaṃ‘ (der Besitz des Mannes), ‚brāhmaṇānaṃ adāsi‘ (er gab den Brahmanen), ‚brāhmaṇānaṃ santakaṃ‘ (das Eigentum der Brahmanen). Ebenso treten in der heiligen Lehre die auf ‚-sa‘ und ‚-naṃ‘ endenden Wörter im Allgemeinen sowohl im Dativ- als auch im Genitivsinne auf. Dieses Vorkommen ist durch Verwendungen wie ‚aggassa dātā medhāvī‘ (der weise Geber des Höchsten) zu verdeutlichen. In ‚aggassa dātā medhāvī‘ nämlich bezieht sich das Wort ‚aggassa‘, wenn es im Dativsinne bezüglich des Empfangs einer Handlung auftritt, auf die Bedeutung ‚Geber an das Höchste, die Drei Juwelen‘. Wenn es jedoch im Genitivsinne als Objekt der Handlung auftritt, dann bezieht es sich auf die Bedeutung ‚Geber der vorzüglichsten Gabe‘. Auf diese Weise bietet die Annahme einer Kasus-Vertauschung euch in keiner Weise eine Zuflucht. Ebenso bietet euch die Annahme einer Kasus-Vertauschung gewiss keine Zuflucht, wenn das Wort ‚mayhaṃ‘, das von euch gestützt auf die Grammatikregeln hartnäckig als ein ‚Dativ-Ausdruck‘ verstanden wird, in den Begriffsbestimmungen im Genitivsinne gebraucht wird. Denn so verhält es sich:

‘‘สกุโณ มยฺหโก นาม, คิริสานุทรีจโร;

ปกฺกํ ปิปฺผลิมารุยฺห, ‘มยฺหํ มยฺห’นฺติ กนฺทตี’’ติ

„Es gibt einen Vogel namens Mayhaka, der in den Berghöhlen haust; er klettert auf die reife Feige und krächzt: ‚Mein, mein!‘“

เอตฺถ มยฺหโกติ เอกาย สกุณชาติยา นามํ. โส หิ โลลุปฺปจาริตาย ‘‘อิทมฺปิ มยฺหํ, อิทมฺปิ มยฺห’’นฺติ กายติ รวตีติ มยฺหโกติ วุจฺจติ มยฺหสทฺทูปปทสฺส เก เร เค สทฺเทติ ธาตุสฺส วเสน.

Hierbei ist ‚Mayhaka‘ der Name einer bestimmten Vogelart. Dieser Vogel wird nämlich wegen seines gierigen Verhaltens ‚Mayhaka‘ genannt, weil er krächzt und ruft: ‚Auch dies ist mein, auch dies ist mein!‘, was sich aus der Wurzel für das Rufen (saddeti) in Verbindung mit dem Wort ‚mayha‘ und den Suffixen ‚ka‘, ‚ra‘, ‚ga‘ ableitet.

อตฺรายํ ปทโสธนา – ยทิ ตุยฺหํ มยฺหํสทฺทา ธุวํ สมฺปทานตฺเถ, ตว มมสทฺทา จ สามิอตฺเถ ภเวยฺยุํ, เอวํ สนฺเต โลกโวหารกุสเลน สพฺพญฺญุนา ตสฺส สกุณสฺส ‘‘มยฺหโก’’ติ ปณฺณตฺติ น วตฺตพฺพา สิยา อนนฺโตคธสมฺปทานตฺถตฺตา, อนฺโตคธสามฺยตฺถตฺตา ปน ‘‘มมโก’’ อิจฺเจว ปญฺญตฺติ วตฺตพฺพา สิยา. เอตฺถปิ ‘‘มยฺหโก’’ติ อิทํ วิภตฺติวิปลฺลาสวเสน วุตฺตนฺติ เจ? น, ปณฺณตฺติวิสเย วิภตฺติวิปริณามสฺส อฏฺฐานตฺตา อนวกาสตฺตา.

Hier ist die Wortanalyse: Wenn die Wörter ‚tuyhaṃ‘ und ‚mayhaṃ‘ stets in der Bedeutung des Dativs und die Wörter ‚tava‘ und ‚mama‘ in der Bedeutung des Genitivs stünden, dann dürfte der Allwissende, der im weltlichen Sprachgebrauch geschickt ist, für jenen Vogel nicht die Bezeichnung ‚mayhako‘ verwenden, da die Dativbedeutung darin nicht enthalten ist; wegen des Inbegriffenseins der Genitivbedeutung müsste er jedoch die Bezeichnung ‚mamako‘ verwenden. Wenn man nun einwendet: ‚Dieses „mayhako“ wurde aufgrund einer Vertauschung der Kasusendungen gesagt‘?, so ist dies nicht der Fall, da im Bereich der Bezeichnungen eine Veränderung der Kasusendungen unbegründet und unmöglich ist.

อปิเจตฺถ มยฺหํสทฺโท สรูปโต วิภตฺยนฺตภาเวน ติฏฺฐติ กสทฺเทน เอกปทตฺตูปคมนโต, เอวํ สนฺเตปิ ‘‘มยฺหโก’’ติ [Pg.391] อยํ สกุณวิเสสวาจโก สทฺโท ปจฺจตฺตวจนภาเว ฐิโตเยว อีสกํ สามิอตฺถมฺปิ โชตยติ สุชมฺปติ ราชปุริสสทฺทา วิย. อิมินาปิ การเณน วิภตฺติวิปลฺลาโส ตุมฺหากํ สรณํ น โหติ. อิติ ‘‘มยฺหโก’’ติ ปณฺณตฺติยํ วตฺตมานสฺส ปทาวยวภูตสฺส มยฺหสทฺทสฺส อวิปลฺลาสวจนเลเสน ตุยฺหํ ตว มมสทฺเทสุปิ วิภตฺติวิปลฺลาโส น อิจฺฉิตพฺโพติ สิทฺธํ. ตสฺมา อฏฺฐกถาจริเยหิ สมฺปทานสามิอตฺเถสุ สามญฺเญน ปวตฺตานมฺปิ สมานานํ ตุยฺหํ มยฺหํ ตว มมสทฺทานํ สทฺทนยญฺเญว นิสฺสาย ปเรสมนุกมฺปาย วุตฺตปฺปกาโร นิยโม ทสฺสิโตติ อวคนฺตพฺพํ. อิจฺเจวํ –

Zudem steht hier das Wort ‚mayhaṃ‘ seiner Form nach als ein Wort mit Kasusendung, da es mit dem Suffix ‚ka‘ zu einem einzigen Wort verschmolzen ist. Trotzdem drückt dieses Wort ‚mayhako‘, das eine bestimmte Vogelart bezeichnet, obwohl es im Nominativ steht, auch ein wenig die Genitivbedeutung aus, ähnlich wie die Wörter ‚sujampati‘ oder ‚rājapurisa‘. Auch aus diesem Grund ist die Vertauschung der Kasusendungen für euch keine Zuflucht. So ist erwiesen: Wegen des Vorwands, dass im Wort ‚mayha‘ – das als Wortbestandteil in der Bezeichnung ‚mayhako‘ existiert – keine Vertauschung vorliegt, ist eine Vertauschung der Kasusendungen auch bei den Wörtern ‚tuyhaṃ‘, ‚tava‘ und ‚mama‘ nicht anzunehmen. Daher ist zu verstehen, dass von den Lehrern der Kommentare – obwohl die Wörter ‚tuyhaṃ‘, ‚mayhaṃ‘, ‚tava‘ und ‚mama‘ gleichermaßen im Allgemeinen sowohl in der Dativ- als auch in der Genitivbedeutung vorkommen – diese erwähnte Regelung nur gestützt auf die grammatische Methode aus Mitgefühl für andere dargelegt wurde. Und so:

‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติเม สทฺเท, สมฺปทาเน ครู วทุํ;

‘‘ตว มมา’’ติ สามิมฺหิ, นยมาทาย สตฺถโต.

„Die Lehrer sagten, dass diese Wörter ‚tuyhaṃ‘ und ‚mayhaṃ‘ im Dativ stehen, und ‚tava‘ und ‚mama‘ im Genitiv, indem sie diese Methode aus dem Lehrwerk übernahmen.“

เอวํ สนฺเตปิ เอเตสํ, นิยโม นตฺถิ ปาฬิยํ;

โกจิ เตสํ วิเสโส จ, ทิฏฺโฐ อมฺเหหิ ตํ สุณ.

„Trotzdem gibt es für diese im Pali-Kanon keine feste Regel; und ein gewisser Unterschied, der von uns bei ihnen beobachtet wurde, den höre:“

สามฺยตฺถสมฺปทานตฺถา, สมฺภวนฺติ ยหึ ทุเว;

‘‘ตุยฺหํ มยฺห’’นฺติเม สทฺทา, เต ปโยคา น ทุลฺลภา.

„Wo sowohl die Genitivbedeutung als auch die Dativbedeutung vorkommen, sind jene Anwendungen dieser Wörter ‚tuyhaṃ‘ und ‚mayhaṃ‘ nicht selten.“

‘‘ตว มมา’’ติเม สทฺทา, ปายา สามิมฺหิ วตฺตเร;

สมฺปทาเน ยหึ โหนฺติ, เต ปโยคา ปนปฺปกา.

„Diese Wörter ‚tava‘ und ‚mama‘ werden meistens im Genitiv gebraucht; wo sie jedoch im Dativ stehen, sind jene Anwendungen spärlich.“

ตวโต มมโต ตุยฺหํ-มยฺหํสทฺทาว สาสเน;

ปาเฐ เนกสหสฺสมฺหิ, สามิอตฺเถ ปวตฺตเรติ.

„Im Vergleich zu ‚tava‘ und ‚mama‘ werden in der Lehre die Wörter ‚tuyhaṃ‘ und ‚mayhaṃ‘ an vielen tausend Textstellen in der Genitivbedeutung gebraucht.“

สพฺพาปิ อิมา นีติโย ปรมสุขุมา สุทุทฺทสา วีรชาตินา สาธุกํ มนสิ กาตพฺพา.

All diese Richtlinien, die äußerst subtil und sehr schwer zu erkennen sind, müssen von einem Reinen gründlich bedacht werden.

โว โนสทฺเทสุ ปน โวสทฺโท ปจฺจตฺตอุปโยคกรณสมฺปทานสามิวจนปทปูรเณสุ ทิสฺสติ. ‘‘กจฺจิ โว [Pg.392] อนุรุทฺธา สมคฺคา สมฺโมทมานา’’ติอาทีสุ หิ ปจฺจตฺเต ทิสฺสติ. ‘‘คจฺฉถ ภิกฺขเว ปณาเมมิ โว’’ติอาทีสุ อุปโยเค. ‘‘น โว มม สนฺติเก วตฺถพฺพ’’นฺติอาทีสุ กรเณ. ‘‘วนปตฺถปริยายํ โว ภิกฺขเว เทเสสฺสามี’’ติอาทีสุ สมฺปทาเน. ‘‘สพฺเพสํ โว สาริปุตฺตา สุภาสิต’’นฺติอาทีสุ สามิวจเน. ‘‘เย หิ โวอริยา ปริสุทฺธา กายกมฺมนฺตา’’ติอาทีสุ ปทปูรณมตฺเต. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Unter den Wörtern ‚vo‘ und ‚no‘ wird das Wort ‚vo‘ im Nominativ, Akkusativ, Instrumental, Dativ, Genitiv und als bloßes Füllwort gesehen. In Stellen wie ‚Kacci vo anuruddhā samaggā sammodamānā‘ (Seid ihr, Anuruddhas, einträchtig und harmonisch?) wird es nämlich im Nominativ gesehen. In Stellen wie ‚Gacchatha bhikkhave paṇāmemi vo‘ (Geht, ihr Mönche, ich weise euch fort) im Akkusativ. In Stellen wie ‚Na vo mama santike vatthabbaṃ‘ (Ihr sollt nicht in meiner Nähe wohnen) im Instrumental. In Stellen wie ‚Vanapatthapariyāyaṃ vo bhikkhave desessāmi‘ (Ich werde euch, ihr Mönche, die Lehrrede über die Wildnis predigen) im Dativ. In Stellen wie ‚Sabbesaṃ vo sāriputtā subhāsitaṃ‘ (Das von euch allen Gesagte, Sāriputta, ist wohlgesprochen) im Genitiv. In Stellen wie ‚Ye hi vo ariyā parisuddhā kāyakammantā‘ (Denn jene edlen, reinen körperlichen Handlungen...) als bloßes Füllwort. Dazu wird dies gesagt:

‘‘ปจฺจตฺเต อุปโยเค จ, กรเณ สมฺปทานิเย;

สามิสฺส วจเน เจว, ตเถว ปทปูรเณ;

อิเมสุ ฉสุ ฐาเนสุ, โวสทฺโท สมฺปวตฺตติ’’.

„Im Nominativ und im Akkusativ, im Instrumental, im Dativ, im Genitiv sowie auch als Füllwort: In diesen sechs Fällen wird das Wort ‚vo‘ angewendet.“

โนสทฺโท ปจฺจตฺโตปโยคกรณสมฺปทานสามิวจนาวธารณนุสทฺทตฺเถสุ ปฏิเสเธ นิปาตมตฺเต จ วตฺตติ. อยญฺหิ ‘‘คามํ โน คจฺเฉยฺยามา’’ติ เอตฺถ ปจฺจตฺเต ทิสฺสติ. ‘‘มา โน อชฺช วิกนฺตึสุ, รญฺโญ สูทา มหานเส’’ติอาทีสุ อุปโยเค. ‘‘น โน วิวาโห นาเคหิ, กตปุพฺโพ กุทาจน’’นฺติอาทีสุ กรเณ. ‘‘สํวิภเชถ โน รชฺเชนา’’ติอาทีสุ สมฺปทาเน. ‘‘สตฺถา โน ภควา อนุปฺปตฺโต’’ติอาทีสุ สามิวจเน. ‘‘น โน สมํ อตฺถิ ตถาคเตนา’’ติ เอตฺถ อวธารเณ. ‘‘อภิชานาสิ โน ตฺวํ มหาราชา’’ติอาทีสุ นุสทฺทตฺเถ, ปุจฺฉายนฺติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ‘‘สุภาสิตญฺเญว ภาเสยฺย, โน จ ทุพฺภาสิตํ ภเณ’’ติอาทีสุ ปฏิเสเธ. ‘‘น โน สภายํ น กโรนฺติ กิญฺจี’’ติอาทีสุ นิปาตมตฺเต. เอตฺเถตํ วุจฺจติ –

Das Wort ‚no‘ kommt im Nominativ, Akkusativ, Instrumental, Dativ, Genitiv, in der Bedeutung der Einschränkung, in der Bedeutung des Wortes ‚nu‘, in der Verneinung und als bloße Partikel vor. Dieses wird nämlich hier im Nominativ gesehen: ‚gāmaṃ no gaccheyyāma‘ (wir möchten ins Dorf gehen). In Stellen wie ‚Mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase‘ (Mögen uns heute die Köche des Königs in der Küche nicht zerstückeln) im Akkusativ. In Stellen wie ‚Na no vivāho nāgehi, katapubbo kudācanaṃ‘ (Niemals zuvor wurde von uns eine Heirat mit den Nāgas vollzogen) im Instrumental. In Stellen wie ‚Saṃvibhajetha no rajjena‘ (Teilt mit uns das Königreich) im Dativ. In Stellen wie ‚Satthā no bhagavā anuppatto‘ (Der Erhabene, unser Lehrer, ist angekommen) im Genitiv. Hier in ‚Na no samaṃ atthi tathāgatena‘ (Es gibt gewiss niemanden, der dem Tathāgata gleich ist) in der Bedeutung der Einschränkung. In Stellen wie ‚Abhijānāsi no tvaṃ mahārāja‘ (Erinnerst du dich etwa, o großer König?) in der Bedeutung des Wortes ‚nu‘; es ist angebracht, es auch in einer Frage zu verwenden. In Stellen wie ‚Subhāsitaññeva bhāseyya, no ca dubbhāsitaṃ bhaṇe‘ (Man sollte nur Wohlgesprochenes sprechen und nicht Schlechtes reden) in der Verneinung. In Stellen wie ‚Na no sabhāyaṃ na karonti kiñci‘ (Sie tun überhaupt nichts in der Versammlung) als bloße Partikel. Dazu wird dies gesagt:

ปจฺจตฺเต [Pg.393] จุปโยเค จ, กรเณ สมฺปทานิเย;

สามฺยาวธารเณ เจว, นุสทฺทตฺเถ นิวารเณ;

ตถา นิปาตมตฺตมฺหิ, โนสทฺโท สมฺปวตฺตติ.

„Im Nominativ und im Akkusativ, im Instrumental, im Dativ, im Genitiv, in der Einschränkung, in der Bedeutung des Wortes ‚nu‘, in der Verneinung sowie als bloße Partikel wird das Wort ‚no‘ angewendet.“

อิทานิ สพฺพนามานํ ยถารหํ สํขิตฺเตน มิสฺสกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird die gemischte Deklinationstabelle aller Pronomina nach Angemessenheit in Kürze dargelegt:

โย โส, เย เต. ยํ ตํ, เย เต. เยน เตน. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ยา สา, ยา ตา. ยํ ตํ, ยา ตา. ยาย ตาย. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ยํ ตํ, ยานิ ตานิ. เสสํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อิมินา นเยน ลิงฺคตฺตยโยชนา กาตพฺพา.

Yo so, ye te. Yaṃ taṃ, ye te. Yena tena. Der Rest ist im Detail auszuführen. Yā sā, yā tā. Yaṃ taṃ, yā tā. Yāya tāya. Der Rest ist im Detail auszuführen. Yaṃ taṃ, yāni tāni. Der Rest ist im Detail auszuführen. Nach dieser Methode ist die Verbindung in den drei Geschlechtern vorzunehmen.

‘‘เอโส โส, เอเต เต. อยํ โส, อิเม เต. โส อยํ เต อิเม’’ติอาทินา ยถาปโยคํ ปทมาลา โยเชตพฺพา. ตถา หิ ‘‘โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก. เอเต เต ภิกฺขเว อุโภ อนฺเต อนุปคมฺม มชฺฌิมา ปฏิปทา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา. อยํ โส สารถิ เอตี’’ติ เอวมาทโย วิจิตฺตปฺปโยคา ทิสฺสนฺติ. อิติ สพฺพนามิกปทานํ มิสฺสกปทมาลา โยเชตพฺพา.

Die Deklinationstabelle ist gemäß dem tatsächlichen Gebrauch wie folgt zu verbinden: ‚Eso so, ete te. Ayaṃ so, ime te. So ayaṃ, te ime‘ usw. Denn so zeigen sich vielfältige Anwendungen wie: ‚Yo so bhagavā sayambhū anācariyako‘ (Wer jener Erhabene ist, der Selbstgewordene ohne Lehrer...), ‚Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā‘ (Diese beiden Extreme nicht angehend, o Mönche, ist jener mittlere Pfad vom Tathāgata vollkommen erkannt worden), ‚Ayaṃ so sārathi eti‘ (Dieser jene Wagenlenker kommt) und so weiter. Auf diese Weise ist die gemischte Deklinationstabelle der pronominalen Wörter zu verbinden.

มยา สพฺพตฺถสิทฺธสฺส, สาสเน สพฺพทสฺสิโน;

สพฺพตฺถ สาสเน สุฏฺฐุ, โกสลฺลตฺถาย โสตุนํ.

Von mir [wurden diese dargelegt], damit die Hörer überall in der Lehre des Allsehenden, der das Ziel in allen Dingen erreicht hat, gründlich Geschicklichkeit erlangen,

อสพฺพนามนาเมหิ, สพฺพนามปเทหิ เว;

สห สพฺพานิ วุตฺตานิ, สพฺพนามานิ ปนฺติโต.

zusammen mit den Nicht-Pronominal-Substantiven wurden wahrlich alle Pronomina der Reihe nach dargelegt.

เอเตสุ กตโยคานํ, สุขุมตฺถวิชานนํ;

อกิจฺฉปฏิเวเธน, ภวิสฺสติ น สํสโย.

Für diejenigen, die sich in diesen [Übungen] geübt haben, wird das Erkennen der feinen Bedeutung zweifellos durch mühelose Durchdringung geschehen.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

So [endet], für die Erlangung von Geschicklichkeit der Weisen in den Redeweisen des neunteiligen dreifachen Korbes mitsamt den Kommentaren...

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

...im verfassten Werk Saddanīti...

สพฺพนามตํสทิสนามานํ นามิกปทมาลาวิภาโค นาม

...das Kapitel namens ‚Die Analyse der nominalen Deklinationstabellen für Pronomina und pronominalähnliche Nomen‘.

ทฺวาทสโม ปริจฺเฉโท.

Zwölftes Kapitel.

๑๓. สวินิจฺฉยสงฺขฺยานามนามิกปทมาลา

13. Die nominale Deklinationstabelle der Zahlwörter mit Analysen.

อิโต [Pg.394] ปรํ ปวกฺขามิ, สงฺขฺยานามิกปนฺติโย;

ภูธาตุเชหิ รูเปหิ, อญฺเญหิ จุปโยชิตุํ.

Im Folgenden werde ich die Reihen der nominalen Zahlwörter darlegen, um sie mit den aus der Wurzel ‚bhū‘ entstandenen Formen und anderen zu verbinden.

ยา หิ สา เหฏฺฐา อมฺเหหิ เอก ทฺวิติ จตุอิจฺเจเตสํ สงฺขฺยาสพฺพนามานํ นามิกปทมาลา กถิตา, ตํ ฐเปตฺวา อิธ อสพฺพนามานํ ปญฺจ ฉ สตฺตาทีนํ สงฺขฺยานามานํ นามิกปทมาลา ภูธาตุมเยหิ อญฺเญหิ จ รูเปหิ โยชนตฺถํ วุจฺจเต –

Denn abgesehen von jener nominalen Deklinationstabelle der pronominalen Zahlwörter ‚eka‘, ‚dvi‘, ‚ti‘, ‚catu‘, die oben von uns dargelegt wurde, wird hier die nominale Deklinationstabelle der nicht-pronominalen Zahlwörter wie ‚pañca‘, ‚cha‘, ‚satta‘ usw. dargelegt, um sie mit den aus der Wurzel ‚bhū‘ gebildeten Formen und anderen Formen zu verbinden:

ปญฺจ, ปญฺจหิ, ปญฺจภิ, ปญฺจนฺนํ, ปญฺจสุ. สตฺตนฺนํ วิภตฺตีนํ วเสน เญยฺยํ. ‘‘ปญฺจ ภูตา, ปญฺจ อภิภวิตาโร, ปญฺจ ปุริสา, ปญฺจ ภูมิโย, ปญฺจ กญฺญาโย, ปญฺจ ภูตานิ, ปญฺจ จิตฺตานี’’ติอาทินา สพฺพตฺถ โยเชตพฺพํ. ฉ, ฉหิ, ฉภิ, ฉนฺนํ, ฉสุ, ฉสฺสุ อิติปิ. ‘‘ฉสฺสุ โลโก สมุปฺปนฺโน, ฉสฺสุ กฺรุพฺพติ สนฺถว’’นฺติ หิ ปาฬิ. สตฺต, สตฺตหิ, สตฺตภิ, สตฺตนฺนํ, สตฺตสุ. อฏฺฐ, อฏฺฐหิ, อฏฺฐภิ, อฏฺฐนฺนํ, อฏฺฐสุ. นว, นวหิ, นวภิ, นวนฺนํ, นวสุ. ทส, ทสหิ, ทสภิ, ทสนฺนํ, ทสสุ. เอวํ เอกาทส. ทฺวาทส, พารส. เตรส, เตทส, เตฬส. จตุทฺทส, จุทฺทส. ปญฺจทส, ปนฺนรส. โสฬส. สตฺตรส. อฏฺฐารส, อฏฺฐารสหิ, อฏฺฐารสภิ, อฏฺฐารสนฺนํ, อฏฺฐารสสุ. สพฺพเมตํ พหุวจนวเสน คเหตพฺพํ.

Pañca, pañcahi, pañcabhi, pañcannaṃ, pañcasu. Sie sind gemäß den sieben Kasus zu verstehen. Es ist überall anzuwenden wie in: „Fünf Wesen, fünf Bezwinger, fünf Männer, fünf Ebenen, fünf Mädchen, fünf Elemente, fünf Geisteszustände“ und so weiter. Ebenso: Cha, chahi, chabhi, channaṃ, chasu, chassu. Denn der Pali-Text lautet: „In sechsen ist die Welt entstanden, mit sechsen pflegt sie Umgang“. Satta, sattahi, sattabhi, sattannaṃ, sattasu. Aṭṭha, aṭṭhahi, aṭṭhabhi, aṭṭhannaṃ, aṭṭhasu. Nava, navahi, navabhi, navannaṃ, navasu. Dasa, dasahi, dasabhi, dasannaṃ, dasasu. Ebenso: ekādasa. Dvādasa, bārasa. Terasa, tedasa, teḷasa. Catuddasa, cuddasa. Pañcadasa, pannarasa. Soḷasa. Sattarasa. Aṭṭhārasa, aṭṭhārasahi, aṭṭhārasabhi, aṭṭhārasannaṃ, aṭṭhārasasu. All dies ist im Plural aufzufassen.

เอกูนวีสติ, เอกูนวีสํ อิจฺจาทิปิ. เอกูนวีสาย, เอกูนวีสายํ, เอกูนวีส ภิกฺขู ติฏฺฐนฺติ, เอกูนวีสํ ภิกฺขู ปสฺสติ, เอวํ ‘‘กญฺญาโย จิตฺตานี’’ติ จ อาทินา โยเชตพฺพํ. เอกูนวีสาย ภิกฺขูหิ ธมฺโม เทสิโต, เอกูนวีสาย กญฺญาหิ กตํ, เอกูนวีสาย จิตฺเตหิ กตํ, เอกูนวีสาย ภิกฺขูนํ จีวรํ เทติ, เอกูนวีสาย กญฺญานํ ธนํ เทติ, เอกูนวีสาย จิตฺตานํ รุจฺจติ, เอกูนวีสาย ภิกฺขูหิ อเปติ[Pg.395]. เอวํ กญฺญาหิ จิตฺเตหิ. เอกูนวีสาย ภิกฺขูนํ สนฺตกํ, เอวํ กญฺญานํ จิตฺตานํ. เอกูนวีสายํ ภิกฺขูสุ ปติฏฺฐิตํ. เอวํ ‘‘กญฺญาสุ จิตฺเตสู’’ติ โยเชตพฺพํ. เอกูนวีสติ, เอกูนวีสตึ, เอกูนวีสติยา, เอกูนวีสติยํ.

Ekūnavīsati, ekūnavīsaṃ und so weiter. Ekūnavīsāya, ekūnavīsāyaṃ. „Neunzehn Mönche stehen“, „er sieht neunzehn Mönche“; ebenso ist es mit „Mädchen, Geisteszustände“ und so weiter zu verbinden. „Von neunzehn Mönchen wird die Lehre dargelegt“, „von neunzehn Mädchen wurde es getan“, „von neunzehn Geisteszuständen wurde es getan“, „er gibt neunzehn Mönchen ein Gewand“, „er gibt neunzehn Mädchen Reichtum“, „es gefällt neunzehn Geisteszuständen“, „er geht weg von neunzehn Mönchen“. Ebenso mit Mädchen und Geisteszuständen. „Das Eigentum von neunzehn Mönchen“, ebenso von Mädchen und Geisteszuständen. „Gegründet in neunzehn Mönchen“. Ebenso ist es mit „in Mädchen, in Geisteszuständen“ zu verbinden. Ekūnavīsati, ekūnavīsatiṃ, ekūnavīsatiyā, ekūnavīsatiyaṃ.

วีสติ, วีสตึ, วีสติยา, วีสติยํ. วีส, วีสํ, วีสาย, วีสายํ. ตถา เอกวีส ทฺวาวีส พาวีส เตวีส จตุวีส อิจฺจาทีสุปิ. ตึส, ตึสํ, ตึสาย, ตึสายํ. จตฺตาลีส, จตฺตาลีสํ, จตฺตาลีสาย, จตฺตาลีสายํ. จตฺตารีส อิจฺจาทิปิ. ปญฺญาส, ปญฺญาสํ, ปญฺญาสาย, ปญฺญาสายํ. ปณฺณาส, ปณฺณาสํ, ปณฺณาสาย, ปณฺณาสายํ. สฏฺฐิ, สฏฺฐึ, สฏฺฐิยา, สฏฺฐิยํ. สตฺตติ, สตฺตตึ, สตฺตติยา, สตฺตติยํ. สตฺตริ อิจฺจาทิปิ. อสีติ, อสีตึ, อสีติยา, อสีติยํ. นวุติ. นวุตึ, นวุติยา, นวุติยํ.

Vīsati, vīsatiṃ, vīsatiyā, vīsatiyaṃ. Vīsa, vīsaṃ, vīsāya, vīsāyaṃ. Ebenso auch bei ekavīsa, dvāvīsa, bāvīsa, tevīsa, catuvīsa und so weiter. Tiṃsa, tiṃsaṃ, tiṃsāya, tiṃsāyaṃ. Cattālīsa, cattālīsaṃ, cattālīsāya, cattālīsāyaṃ. Ebenso cattārīsa und so weiter. Paññāsa, paññāsaṃ, paññāsāya, paññāsāyaṃ. Paṇṇāsa, paṇṇāsaṃ, paṇṇāsāya, paṇṇāsāyaṃ. Saṭṭhi, saṭṭhiṃ, saṭṭhiyā, saṭṭhiyaṃ. Sattati, sattatiṃ, sattatiyā, sattatiyaṃ. Ebenso sattari und so weiter. Asīti, asītiṃ, asītiyā, asītiyaṃ. Navuti. Navutiṃ, navutiyā, navutiyaṃ.

อิตฺถญฺจ อญฺญถาปิ สงฺขฺยารูปานิ คเหตพฺพานิ. เอกูนวีเสหิ, เอกูนวีสานํ, เอกูนวีเสสุ. ‘‘ฉนฺนวุตีน’’นฺติ จ อาทินาปิ สงฺขฺยารูปานํ กตฺถจิ ทสฺสนโต เกจิ สทฺทสตฺถวิทู อูนวีสติสทฺทํ สพฺพทาปิ เอกวจนนฺตมิตฺถิลิงฺคเมว ปยุญฺชนฺติ. เกจิ ‘‘วีสติอาทโย อานวุติ เอกวจนนฺตา อิตฺถิลิงฺคา’’ติ วทนฺติ. เกจิ ปนาหุ –

Auf diese Weise und auch anders sind die Zahlenformen aufzufassen. Ekūnavīsehi, ekūnavīsānaṃ, ekūnavīsesu. Da an manchen Stellen Zahlformen wie „channavutīnaṃ“ gesehen werden, verwenden einige Kenner der Grammatik das Wort „ūnavīsati“ immer nur im weiblichen Geschlecht und im Singular endend. Einige sagen: „Die Zahlen von vīsati bis navuti enden auf den Singular und sind weiblichen Geschlechts.“ Manche jedoch sagen:

‘‘สทฺทา สงฺขฺเยยฺยสงฺขาสุ, เอกตฺเต วีสตาทโย;

สงฺขตฺเถ ทฺวิพหุตฺตมฺหิ, ตา ตุ จานวุติตฺถิโย’’ติ.

„Die Wörter [für Zahlen] ab zwanzig stehen im Singular bei der Zahl und dem Gezählten; bei der Bedeutung des Gezählten im Dual und Plural sind jene jedoch bis neunzig weiblich.“

เอตฺถ ทฺวิวจนํ ฉฑฺเฑตพฺพํ พุทฺธวจเน ตทภาวโต. สพฺเพสมฺปิ จ เตสํ ยถาวุตฺตวจนํ กิญฺจิ ปาฬิปฺปเทสํ ปตฺวา ยุชฺชติ, กิญฺจิ ปน ปตฺวา น ยุชฺชติ วีสติวีสํตึสํอิจฺจาทีนญฺหิ สงฺขตฺถานํ สทฺทานํ พหุวจนปฺปโยควเสนปิ ปาฬิยํ ทสฺสนโต[Pg.396], กจฺจายเน จ โยวจนสมฺภูตรูปวนฺตตาทสฺสนโต. ตสฺมา ยถาสมฺภวํ ยถาปาวจนญฺจ อิตฺถิลิงฺคภาเว เตสเมกวจนนฺตตา เวทิตพฺพา อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ วิย.

Hierbei ist der Dual auszuschließen, da er im Wort des Buddha nicht vorkommt. Und für sie alle ist die besagte Aussage auf manche Pali-Passagen anwendbar, auf manche jedoch nicht anwendbar; denn es ist zu sehen, dass Wörter wie vīsati, vīsaṃ, tiṃsaṃ usw. im Sinne des Gezählten im Pali auch im Plural verwendet werden, und im Kaccāyana sieht man die Existenz von Formen, die mit der Pluralendung -yo gebildet werden. Daher ist ihre Singular-Endung im weiblichen Geschlecht, je nach Vorkommen und gemäß der Lehre des Buddha, zu verstehen, ähnlich wie bei den Wörtern atthi und natthi.

อตฺถินตฺถิสทฺทา หิ นิปาตตฺตา เอกตฺเตปิ พหุตฺเตปิ ปวตฺตนฺติ ‘‘ปุตฺตา มตฺถิ ธนมฺมตฺถิ. นตฺถิ อตฺตสมํ เปมํ. นตฺถิ สมณพฺราหฺมณา’’ติอาทีสุ. อลิงฺคตฺเตปิ ปเนเตสํ กตฺถจิ อิตฺถิลิงฺคภาโว ทิฏฺโฐ. อภิธมฺเม หิ ธมฺมเสนาปตินา อนุธมฺมจกฺกวตฺตินา โวหารกุสเลน โวหารกุสลสาธเกน ‘‘อตฺถิยา นว. นตฺถิยา นวา’’ติ เอกวจนนฺตํ อิตฺถิลิงฺครูปํ ทสฺสิตํ, ตสฺมา วีสติวีสติมิจฺจาทีนมฺปิ ยถาสมฺภวํ ยถาปาวจนญฺจ อิตฺถิลิงฺคภาเว เอกวจนนฺตตา เวทิตพฺพา.

Denn die Wörter atthi und natthi treten aufgrund ihres Partikelcharakters sowohl im Singular als auch im Plural auf, wie in: „Söhne habe ich, Reichtum habe ich“, „Es gibt keine Liebe, die der Selbstliebe gleicht“, „Es gibt keine Asketen und Brahmanen“ und so weiter. Obwohl sie geschlechtslos sind, wird bei ihnen dennoch an manchen Stellen ein weibliches Geschlecht gesehen. Im Abhidhamma wurde nämlich vom Feldherrn der Lehre, dem dem Rad der Lehre Nachfolgenden, dem im Sprachgebrauch Geschickten, dem den Sprachgebrauch Fördernden, mit „atthiyā nava, natthiyā navā“ eine weibliche Singularform gezeigt. Daher ist auch für vīsati, vīsatiṃ usw. je nach Vorkommen und gemäß der Lehre das Enden auf den Singular im weiblichen Geschlecht zu verstehen.

ตตฺเถเก ‘‘เหตุยา อธิปติยา’’ติ จ อิทํ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน คเหตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตมฺมติวเสน ‘‘เหตุมฺหิ อธิปติมฺหี’’ติ ปุลฺลิงฺคภาโว ปฏิปาเทตพฺโพ, ‘‘เหตุปจฺจเย อธิปติปจฺจเย’’ อิจฺเจวตฺโถ. อถ วา ‘‘เหตุยา อธิปติยา’’ติ ทฺวยมิทํ อิตฺถิลิงฺครูปปฏิภาคํ ปุลฺลิงฺครูปนฺติ คเหตพฺพํ ‘‘เหตุโย ชนฺตุโย’’ติอาทีนํ อิตฺถิลิงฺครูปปฏิภาคานํ ปุลฺลิงฺครูปานมฺปิ วิชฺชมานตฺตา, ‘‘อตฺถิยา นตฺถิยา’’ติ อิทํ ปน ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตนฺติ น คเหตพฺพํ อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ อลิงฺคเภทตฺตา. น หิ อตฺถิ นตฺถิสทฺทา ตีสุ ลิงฺเคสุ เอกสฺมิมฺปิ อนฺโตคธา. เอเตสุ หิ อตฺถิสทฺโท อาขฺยาตนิปาตวเสน ภิชฺชติ ‘‘อตฺถิ สนฺติ สํวิชฺชติ. อตฺถิขีรา พฺราหฺมณี’’ติอาทีสุ[Pg.397], นตฺถิสทฺโท ปน นิปาโตเยว. อิจฺเจวํ อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ นิปาตานญฺจ ลิงฺควจนวเสน กถนํ ยุชฺชติ อิตฺถิลิงฺคาทิวเสน เอกตฺตาทิวเสน จ อปฺปวตฺตนโต. วุตฺตญฺจ –

Dabei meinen einige, dass dies bei „hetuyā adhipatiyā“ aufgrund einer Geschlechtsvertauschung anzunehmen sei. Nach ihrer Meinung sollte ein maskulines Geschlecht als „hetumhi adhipatimhi“ dargelegt werden, mit der Bedeutung „in der Ursachen-Bedingung, in der Vorherrschafts-Bedingung“. Oder aber, dieses Paar „hetuyā adhipatiyā“, das einer weiblichen Form gleicht, ist als maskuline Form aufzufassen, da es maskuline Formen wie „hetuyo, jantuyo“ gibt, die weiblichen Formen gleichen. „atthiyā natthiyā“ jedoch sollte nicht als aufgrund einer Geschlechtsvertauschung gesprochen aufgefasst werden, da die Wörter atthi und natthi geschlechtslos sind. Denn die Wörter atthi und natthi sind in keinem einzigen der drei Geschlechter enthalten. Unter diesen unterscheidet sich das Wort atthi durch seine Natur als Verbalpartikel, wie in „atthi, santi, saṃvijjati“ oder „atthikhīrā brāhmaṇī“ usw., während das Wort natthi eine reine Partikel ist. Eine solche Erklärung der Partikeln atthi und natthi nach Geschlecht und Numerus ist unpassend, da sie nicht nach weiblichem Geschlecht usw. oder Singular usw. funktionieren. Und es heißt:

‘‘สทิสํ ตีสุ ลิงฺเคสุ, สพฺพาสุ จ วิภตฺติสุ;

วจเนสุ จ สพฺเพสุ, ยํ น พฺเยติ ตทพฺยย’’นฺติ.

„Was in allen drei Geschlechtern, in allen Fällen und in allen Numeri gleich bleibt und sich nicht verändert, das wird als Unveränderliches bezeichnet.“

เอตฺถ สิยา – นนุ จ โภ ‘‘อตฺถิ สกฺกา ลพฺภา อิจฺเจเต ปฐมายา’’ติ วจนโต อตฺถิสทฺโท ปฐมาย วิภตฺติยา ยุตฺโต, เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘สทิสํ ตีสุ ลิงฺเคสู’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ? สจฺจํ อตฺถิสทฺโท ปฐมาย วิภตฺติยา ยุตฺโต, ตถา นตฺถิสทฺโท อตฺถิสทฺทสฺส วจนเลเสน คเหตพฺพตฺตา ยุคฬปทตฺตา จ. อิทํ ปน ‘‘สทิสํ ตีสุ ลิงฺเคสู’’ติอาทิวจนํ อุปสคฺคนิปาตสงฺขาเต อสงฺขฺยาสทฺเท สนฺธาย วุตฺตํ, น เอเกกมสงฺขฺยาสทฺทํ สนฺธาย. ตถา หิ ‘‘อสงฺขฺยา’’ติ จ ‘‘อพฺยยา’’ติ จ ลทฺธโวหาเรสุ อุปสคฺคนิปาเตสุ อุปสคฺคา สพฺเพปิ สพฺพวิภตฺติวจนกา. นิปาตานํ ปน เอกจฺเจ ปฐมาทีสุ ยถารหํ วิภตฺติยุตฺตา, เอกจฺเจ อวิภตฺติยุตฺตา. ตตฺถ เย ยทคฺเคน วิภตฺติยุตฺตา, เต ตทคฺเคน ตพฺพจนกา. อุปสคฺคนิปาเตสุ หิ ปจฺเจกํ ‘‘อิทํ นาม วจน’’นฺติ ลทฺธุํ น สกฺกา, สพฺพสงฺคาหกวเสน ปน ‘‘สทิสํ ตีสุ ลิงฺเคสู’’ติอาทิ ปุพฺพาจริเยหิ วุตฺตํ. กจฺจายนาจริเยนปิ อิมเมวตฺถํ สนฺธาย ‘‘สพฺพาสมาวุโสปสคฺคนิปาตาทีหิ จา’’ติ วุตฺตํ. น หิ อาวุโสสทฺทโต สพฺพาปิ วิภตฺติโย ลพฺภนฺติ, อถ โข อาลปนตฺถวาจกตฺตา เอกวจนิกอเนกวจนิกา ปฐมาวิภตฺติโยเยว ลพฺภนฺติ. อยมสฺมากํ ขนฺติ.

Hierzu könnte man einwenden: „Nun, werter Herr, da es heißt: ‚Die Wörter atthi, sakkā, labbhā stehen im Nominativ (paṭhamā)‘, ist das Wort atthi mit der Nominativendung verbunden. Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: ‚Es ist gleich in den drei Geschlechtern‘ usw.?“ Es ist wahr, das Wort atthi ist mit der Nominativendung verbunden; ebenso das Wort natthi, da es durch die implizierte Aussage des Wortes atthi mitzuerfassen ist, da beide ein Wortpaar bilden. Diese Aussage aber: ‚Gleich in den drei Geschlechtern‘ usw. bezieht sich auf die als Präfixe (upasagga) und Partikeln (nipāta) bezeichneten unveränderlichen Wörter im Allgemeinen und nicht auf jedes einzelne unveränderliche Wort. Denn bei den Präfixen und Partikeln, die als ‚unflektiert‘ (asaṅkhyā) und ‚indeklinabel‘ (abyaya) bezeichnet werden, drücken alle Präfixe alle Kasus und Numeri aus. Unter den Partikeln jedoch sind einige mit Kasusendungen wie dem Nominativ usw. entsprechend verbunden, andere wiederum sind ohne Kasusendungen. Dabei haben diejenigen, die in einem bestimmten Maße mit Kasusendungen verbunden sind, in eben diesem Maße die entsprechende Bedeutung (oder den Numerus). Denn bei den Präfixen und Partikeln kann man nicht für jedes einzelne festlegen: ‚Dies ist jener Numerus‘, sondern es wurde von den früheren Lehrern im Sinne einer allumfassenden Zusammenfassung gesagt: ‚Gleich in den drei Geschlechtern‘ usw. Auch der Lehrer Kaccāyana sagte in Bezug auf eben diese Bedeutung: ‚Und nach allen Wörtern, wie āvuso, Präfixen, Partikeln usw. [fällt die Endung weg].‘ Denn nach dem Wort āvuso erhält man nicht alle Kasusendungen, sondern vielmehr, da es eine Anrede ausdrückt, erhält man nur die Nominativendungen im Singular und Plural. Dies ist unsere Ansicht.

เกจิ [Pg.398] ปน สพฺเพหิปิ นิปาเตหิ สพฺพวิภตฺติโลปํ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ. ‘‘อตฺถิ สกฺกา ลพฺภา อิจฺเจเต ปฐมาย. ทิวา ภิยฺโย นโม อิจฺเจเต ปฐมาย จ ทุติยาย จา’’ติอาทิวจนโต, ปทปูรณมตฺตานญฺจ อวิภตฺติยุตฺตานํ อถ ขลุ วต วถ อิจฺจาทีนํ นิปาตานํ วจนโต. เอตฺถาปิ สิยา ‘‘นนุ จ โภ อวิภตฺติยุตฺตานมฺปิ นิปาตานํ สมฺภวโต อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ อวิภตฺติโก นิทฺเทโส กาตพฺโพ, อถ กิมตฺถํ ‘อตฺถิยา นว, นตฺถิยา นวา’ติ สวิภตฺติโก นิทฺเทโส กโต’’ติ? สพฺพถา วิภตฺตีหิ วินา อตฺถสฺส นิทฺทิสิตุมสกฺกุเณยฺยตฺตาติ.

Einige jedoch lehren den Wegfall aller Kasusendungen nach allen Partikeln; dies sollte nicht akzeptiert werden. Aufgrund von Aussagen wie: ‚Die Wörter atthi, sakkā, labbhā stehen im Nominativ; divā, bhiyyo, namo stehen im Nominativ und Akkusativ‘ usw., und aufgrund der Erwähnung von bloßen Versfüllpartikeln ohne Kasusendungen wie atha, khalu, vata, vatha usw. Hierzu könnte man ebenfalls einwenden: „Nun, werter Herr, da es auch Partikeln ohne Kasusendungen gibt, müsste für die Wörter atthi und natthi eine endungslose Angabe gemacht werden. Warum aber wurde die Angabe mit Kasusendungen gemacht: ‚atthiyā nava, natthiyā navā‘?“ [Die Antwort lautet:] Weil es gänzlich unmöglich ist, eine Bedeutung ohne Kasusendungen darzulegen.

ยทิ เอวํ ‘‘อตฺถิ สกฺกา ลพฺภา อิจฺเจเต ปฐมายา’’ติ วจนโต อตฺถิ นตฺถิสทฺทา ลุตฺตาย ปฐมาย วิภตฺติยา วเสน ปฐมาวิภตฺติกาเยว นิทฺทิสิตพฺพา, เอวมกตฺวา กสฺมา สตฺตมฺยนฺตวเสน ‘‘อตฺถิยา นตฺถิยา’’ติ นิทฺทิฏฺฐาติ? สจฺจํ, อตฺถิ นตฺถิสทฺทา ปฐมาวิภตฺติยุตฺตาเยว นิทฺทิสิตพฺพา, ตถาปิ ‘‘อตฺถิปจฺจเย นว, นตฺถิปจฺจเย นวา’’ติ เอตสฺสตฺถสฺส ปริทีปเน ปฐมาย โอกาโส นตฺถิ, สตฺตมิยาเยว ปน อตฺถิ, ตสฺมา ‘‘อตฺถิยา นว, นตฺถิยา นวา’’ติ วุตฺตํ. อิติ อตฺถิยานตฺถิยาสทฺทานํ สตฺตมฺยนฺตภาเว สิทฺเธเยว ตติยาจตุตฺถีปญฺจมีฉฏฺฐิยนฺตภาโวปิ สิทฺโธเยว โหติ. ตสฺมา ‘‘อตฺถิภาโว อตฺถิตา’’ติอาทีสุปิ อตฺถิยา ภาโว อตฺถิภาโว, นตฺถิยา ภาโว นตฺถิภาโว, อตฺถิยา ภาโว อตฺถิตาภิอาทินา สมาสตทฺธิตวิคฺคโห อวสฺสมิจฺฉิตพฺโพ. ยทิทมมฺเหหิ วุตฺตํ, ตํ ‘‘ปาฬิยา วิรุชฺฌตี’’ติ น วตฺตพฺพํ ปาฬินยานุสาเรน วุตฺตตฺตาติ.

„Wenn dem so ist, müssten die Wörter atthi und natthi aufgrund der Aussage ‚Die Wörter atthi, sakkā, labbhā stehen im Nominativ‘ mittels des weggelassenen Nominativs eben als Nominative angegeben werden. Warum wurden sie, statt dies zu tun, mittels des Lokativs als atthiyā und natthiyā angegeben?“ Es ist wahr, die Wörter atthi und natthi müssten eigentlich mit der Nominativendung angegeben werden; dennoch gibt es bei der Erläuterung dieser Bedeutung – nämlich: ‚neun beim Vorhandenseins-Bedingungsfaktor, neun beim Nichtvorhandenseins-Bedingungsfaktor‘ – keinen Raum für den Nominativ, wohl aber für den Lokativ. Deshalb wurde gesagt: ‚atthiyā nava, natthiyā navā‘. Da somit die Eigenschaft der Wörter atthiyā und natthiyā, auf den Lokativ zu enden, bewiesen ist, ist auch erwiesen, dass sie auf den Instrumental, Dativ, Ablativ und Genitiv enden können. Daher muss auch in Fällen wie atthibhāvo oder atthitā die Analyse der Zusammensetzung und der Taddhita-Derivate notwendigerweise so verstanden werden: ‚der Zustand von atthi ist atthibhāvo (wörtlich: atthiyā bhāvo), der Zustand von natthi ist natthibhāvo, der Zustand von atthi ist atthitā‘ usw. Was von uns hier dargelegt wurde, darf nicht als ‚im Widerspruch zum Pali stehend‘ bezeichnet werden, da es in Übereinstimmung mit der Methode des Pali dargelegt wurde.

เอวํ โหตุ, กสฺมา โภ ‘‘อตฺถิยา, นตฺถิยา’’ติ อิตฺถิลิงฺคนิทฺเทโส กโต, นนุ นิปาโตปสคฺคา อลิงฺคเภทาติ? สจฺจํ, อิทํ ปน ฐานํ อตีว สุขุมํ, ตถาปิ ปุพฺพาจริยานุภาวญฺเญว [Pg.399] นิสฺสาย วินิจฺฉยํ พฺรูม. ยถา หิ วีสติอิจฺจาทีนํ สงฺขฺยาสทฺทานํ สรูปโต อทพฺพวาจกตฺเตปิ ทพฺพวาจกานํ ลตามติรตฺติอิตฺถี ยาคุวธูสทฺทานํ วิย อิตฺถิลิงฺคภาโว สทฺทสตฺถวิทูหิ อนุมโต, เอวํ อทพฺพวาจกตฺเตปิ อตฺถิ นตฺถิสทฺทานํ กตฺถจิ อิตฺถิลิงฺคภาโว สทฺธมฺมวิทูหิ อนุมโต. เตนาห อายสฺมา ธมฺมเสนาปติ ‘‘อตฺถิยา นว, นตฺถิยา นวา’’ติ. อถ วา ‘‘อตฺถิยา, นตฺถิยา’’ติ อิมานิ ลิงฺคภาววินิมุตฺตานิ สตฺตมิยนฺตานิ นิปาตปทานีติปิ คเหตพฺพานิ, น เอตฺถ โจเทตพฺพํ, เอวรูปานิ นิปาตปทานิ ปุพฺพาจริเยหิ วุตฺตานิ น สนฺติ, ตสฺมา ฉฑฺเฑตพฺพมิทํ วจนนฺติ.

„Es mag so sein. Aber warum, werter Herr, wurde die Angabe im Femininum als atthiyā und natthiyā gemacht? Sind Partikeln und Präfixe nicht ohne Geschlechtsunterschied?“ Es ist wahr, dieser Punkt ist äußerst subtil; dennoch verkünden wir diese Entscheidung, indem wir uns allein auf die Autorität der früheren Lehrer stützen. Denn wie bei den Zahlwörtern wie vīsati usw., obwohl sie ihrer Form nach keine konkreten Substanzen bezeichnen, das Femininum von Sprachwissenschaftlern anerkannt wird – ähnlich wie bei den substanzbezeichnenden Wörtern latā (Ranke), mati (Verstand), ratti (Nacht), itthi (Frau), yāgu (Reisschleim), vadhū (Braut) –, so wird auch bei den Wörtern atthi und natthi, obwohl sie keine konkrete Substanz bezeichnen, an manchen Stellen das Femininum von den Kennern des wahren Dhamma anerkannt. Deshalb sagte der ehrwürdige Dhammasenāpati: ‚atthiyā nava, natthiyā navā‘. Oder aber man sollte annehmen, dass atthiyā und natthiyā Partikelwörter sind, die auf den Lokativ enden und frei von jeglicher Geschlechtszugehörigkeit sind. Man sollte hiergegen nicht einwenden: ‚Solche Partikelwörter wurden von den früheren Lehrern nicht erwähnt, daher sollte diese Aussage verworfen werden‘.

ปาวจนสฺมิญฺหิ ครูหิ อนิทฺทิฏฺฐานิปิ อเนกวิหิตานิ นิปาตปทานิ สนฺทิสฺสนฺติ, นาปิ ‘‘เหตุยา, อธิปติยา, อตฺถิยา, นตฺถิยา’’ติ เอวมาทีสุ ‘‘อปสทฺทา อิเม’’ติ วิโรโธ อุปฺปาเทตพฺโพ. น หิ อจินฺเตยฺยานุภาเวน ปารมิตาปุญฺเญน นิปฺผนฺเนน อนาวรณญาเณน สพฺพํ เญยฺยมณฺฑลํ หตฺถตเล อามลกํ วิย ปจฺจกฺขํ กตฺวา ปสฺสโต พุทฺธสฺส วจเน อญฺเญสํ วาจาวิปฺปลาโป อวสฺสํ ลพฺภตีติ. นนุ จ โภ ‘‘เหตุยา, อธิปติยา, อตฺถิยา, นตฺถิยา’’ติ จ อิทํ สาริปุตฺตตฺเถรวจนํ เตน นิกฺขิตฺตตฺตา. ตถาคเตน หิ ตาวตึสภปเน เทสิตกาเล อิมานิ ปทานิ น สนฺติ, เอวํ สนฺเต กสฺมา ‘‘พุทฺธวจน’’นฺติ วทถาติ? พุทฺธวจนํเยว นาม. อายสฺมโต หิ สาริปุตฺตสฺส ตถาคเตน นโย ทินฺโน, เตนปิ ปภินฺนปฏิสมฺภิเทน สตฺถุกปฺเปน อคฺคสาวเกน สตฺถุ สนฺติกา นยํ ลภิตฺวา พฺยญฺชนํ สุโรปิตํ กตํ. สพฺเพปิ หิ ปฏิสมฺภิทปฺปตฺตา อริยา ทุนฺนิรุตฺตึ น วทนฺติ นิรุตฺติปเภทสฺมึ สุกุสลตฺตา, ตสฺมา อญฺเญสมวิสโย เอส อริยานํ โวหาโรติ ทฏฺฐพฺพํ.

Denn in den heiligen Schriften (pāvacana) finden sich viele Arten von Partikelwörtern, selbst wenn sie von den Lehrern nicht explizit genannt wurden. Auch sollte man bei Ausdrücken wie hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā usw. keinen Widerspruch erzeugen, indem man behauptet: ‚Dies sind fehlerhafte Wörter (apasadda)‘. Denn im Wort des Buddha, der durch sein unvorstellbares, aus dem Verdienst der Vollkommenheiten hervorgegangenes, unbehindertes Wissen den gesamten Bereich des Erkennbaren wie eine Myrobalane auf seiner Handfläche direkt schaut, kann unmöglich ein sprachlicher Fehler anderer vorliegen. „Nun, werter Herr, ist dieses hetuyā, adhipatiyā, atthiyā, natthiyā nicht das Wort des Thera Sāriputta, da es von ihm verfasst wurde? Denn zur Zeit, als der Erhabene es im Tāvatiṃsa-Himmel verkündete, gab es diese Wörter dort nicht. Wenn dem so ist, warum nennt ihr es ‚Wort des Buddha‘?“ Es ist in der Tat das Wort des Buddha selbst. Denn dem ehrwürdigen Sāriputta wurde vom Erhabenen die Methode dargelegt; und von ihm, dem Hauptschüler, der die analytischen Erkenntnisse gemeistert hatte und dem Meister glich, wurde, nachdem er die Methode vom Meister empfangen hatte, der Wortlaut wohlformuliert festgelegt. Denn alle Edlen, welche die analytischen Erkenntnisse erlangt haben, sprechen keine fehlerhafte Sprache, da sie in den Besonderheiten der Sprache (nirutti) überaus geschickt sind. Daher ist anzusehen, dass dieser Sprachgebrauch der Edlen außerhalb des Bereichs anderer liegt.

อิทานิ [Pg.400] สตาทีนํ นามิกปทมาลา วุจฺจเต –

Nun wird das Deklinationsschema (nāmikapadamālā) von sata (hundert) usw. dargelegt:

สตํ, สตานิ, สตา. สตํ, สตานิ, สเต. สเตน, สเตหิ, สเตภิ. สตสฺส, สตานํ. สตา, สตสฺมา, สตมฺหา, สเตหิ, สเตภิ. สตสฺส, สตานํ. สเต, สตสฺมึ, สตมฺหิ, สเตสุ. เอวํ สหสฺสํ, สหสฺสานีติ โยเชตพฺพํ. ทสสหสฺสํ สตสหสฺสํ ทสสตสหสฺสนฺติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อยํ ปเนตฺถ ปโยโค ‘‘สตํ ภิกฺขู, สตํ อิตฺถิโย, สตํ จิตฺตานิ. ภิกฺขูนํ สตํ, อิตฺถีนํ สตํ, จิตฺตานํ สตํ. สหสฺสาทีสุปิ เอเสว นโย. อิตฺถญฺจ อญฺญถาปิ สทฺทรูปานิ ภวนฺติ. โกฏิ, โกฏี, โกฏิโย. รตฺตินเยน เญยฺยํ.

Sataṃ, satāni, satā [Nominativ]. Sataṃ, satāni, sate [Akkusativ]. Satena, satehi, satebhi [Instrumental]. Satassa, satānaṃ [Dativ]. Satā, satasmā, satamhā, satehi, satebhi [Ablativ]. Satassa, satānaṃ [Genitiv]. Sate, satasmiṃ, satamhi, satesu [Lokativ]. Ebenso ist bei sahassaṃ (tausend), sahassāni anzuschließen. Auch bei dasasahassaṃ (zehntausend), satasahassaṃ (hunderttausend) und dasasatasahassaṃ (eine Million) gilt diese Methode. Hierbei ist die Anwendung wie folgt: „sataṃ bhikkhū“ (hundert Mönche), „sataṃ itthiyo“ (hundert Frauen), „sataṃ cittāni“ (hundert Geisteszustände). „Bhikkhūnaṃ sataṃ“ (ein Hundert von Mönchen), „itthīnaṃ sataṃ“ (ein Hundert von Frauen), „cittānaṃ sataṃ“ (ein Hundert von Geisteszuständen). Auch bei sahassa (tausend) usw. gilt diese Methode. Und auf diese und andere Weise gibt es Wortformen wie: „koṭi“, „koṭī“, „koṭiyo“ (zehn Millionen). Dies ist nach der Methode von „ratti“ (Nacht) zu verstehen.

เอกปฺปภุติโต ยาว, ทสกา ยา ปวตฺตติ;

สงฺขฺยา ตาว สา สงฺขฺเยยฺย-ปฺปธานาติ ครู วทุํ.

Die Lehrer sagten: Die Zahl, die von Eins an bis zu Zehn reicht, hat das Gezählte als Hauptsache (saṅkhyeyyappadhāna).

วีสติโต ยาว สตา, ยา สงฺขฺยา ตาว สา ปน;

สงฺขฺยาปฺปธานา สงฺขฺเยยฺย-ปฺปธานาติ จ วณฺณยุํ.

Die Zahl von Zwanzig bis zu Hundert aber, so erklärten sie, hat sowohl die Zahl als Hauptsache (saṅkhyāppadhāna) als auch das Gezählte als Hauptsache.

อปิจ –

Und ferner –

วีสโต ยาว โกฏิยา, สงฺขฺยา ตาว หิ สา ขลุ;

สงฺขฺยาปฺปธานา สงฺขฺเยยฺย-ปฺปธานา จาติ นิทฺทิเส.

Von Zwanzig bis zu einer Koṭi hin, so sollte man in der Tat bestimmen, hat die Zahl sowohl die Zahl als Hauptsache als auch das Gezählte als Hauptsache.

ตถา หิ ‘‘อสีติ โกฏิโย หิตฺวา, หิรญฺญสฺสาปิ ปพฺพชิ’’นฺติ, ‘‘ขีณาสวา วีตมลา, สมึสุ สตโกฏิโย’’ติ จ ปาฬิ ทิสฺสติ.

Denn so zeigt sich der Pāḷi-Text: „Nachdem er achtzig Koṭis an Gold aufgegeben hatte, ging er in die Hauslosigkeit hinaus“ und „Die Triebversiegten, Fleckenlosen kamen zusammen, ein Hundert Koṭis“.

อิมสฺมึ ปน ฐาเน สพฺเพสํ สงฺขฺยาสทฺทรูปานํ ปากฏีกรเณน วิญฺญูนํ สุขุมญาณปฏิลาภตฺถํ สาฏฺฐกถํ อุทานปาฬิปฺปเทสํ อญฺญญฺจ ปาฬิปฺปเทสมฏฺฐกถาวจนญฺจ อาหริตฺวา ทสฺสยิสฺสามิ –

An dieser Stelle nun werde ich, um alle Wortformen der Zahlen zu verdeutlichen, damit die Weisen ein feines Wissen erlangen, einen Abschnitt aus dem Udāna-Pāḷi samt Kommentar sowie einen anderen Pāḷi-Abschnitt und Worte des Kommentars anführen und darlegen:

‘‘เยสํ [Pg.401] โข วิสาเข สตํ ปิยานิ, สตํ เตสํ ทุกฺขานิ, เยสํ นวุติ ปิยานิ, นวุติ เตสํ ทุกฺขานิ. เยสํ อสีติ…เป… เยสํ สตฺตติ. เยสํ สฏฺฐิ. เยสํ ปญฺญาสํ, เยสํ จตฺตารีสํ, เยสํ ตึสํ. เยสํ โข วิสาเข วีสํ ปิยานิ, วีสติ เตสํ ทุกฺขานิ. เยสํ ทส. เยสํ นว. เยสํ อฏฺฐ. เยสํ สตฺต. เยสํ ฉ. เยสํ ปญฺจ. เยสํ จตฺตาริ. เยสํ ตีณิ. เยสํ ทฺเว. เยสํ เอกํ ปิยํ, เตสํ เอกํ ทุกฺข’’นฺติ.

„Denen, Visākhā, hundert liebe Dinge sind, denen sind hundert Leiden; denen neunzig liebe Dinge sind, denen sind neunzig Leiden. Denen achtzig … [und so weiter] … denen siebzig. Denen sechzig. Denen fünfzig, denen vierzig, denen dreißig. Denen, Visākhā, zwanzig liebe Dinge sind, denen sind zwanzig Leiden. Denen zehn. Denen neun. Denen acht. Denen sieben. Denen sechs. Denen fünf. Denen vier. Denen drei. Denen zwei. Denen ein liebes Ding ist, denen ist ein Leiden.“

ตตฺถ สตํ ปิยานีติ สตํ ปิยายิตพฺพวตฺถูนิ. ‘‘สตํ ปิย’’นฺติปิ เกจิ ปฐนฺติ. เอตฺถ จ ยสฺมา เอกโต ปฏฺฐาย ยาว ทส, ตาว สงฺขฺยาสงฺขฺเยยฺยปฺปธานา, ตสฺมา ‘‘เยสํ ทส ปิยานิ, ทส เตสํ ทุกฺขานี’’ติอาทินา ปาฬิ อาคตา. เกจิ ปน ‘‘เยสํ ทส ปิยานํ, ทส เตสํ ทุกฺขาน’’นฺติอาทินา ปฐนฺติ, ตํ น สุนฺทรํ. ยสฺมา ปน วีสติโต ปฏฺฐาย ยาว สตํ, ตาว สงฺขฺเยยฺยปฺปธานา สงฺขฺยาปฺปธานา จ, ตสฺมา ตตฺถาปิ สงฺขฺเยยฺยปฺปธานํเยว คเหตฺวา ‘‘เยสํ โข วิสาเข สตํ ปิยานิ, สตํ เตสํ ทุกฺขานี’’ติอาทินา ปาฬิ อาคตา. สพฺเพสมฺปิ จ เยสํ เอกํ ปิยํ, เอกํ เตสํ ทุกฺขนฺติ ปาโฐ, น ปน ทุกฺขสฺสาติ. เอกสฺมิญฺหิ ปทกฺกเม เอกรสาว ภควโต เทสนา โหตีติ. ตสฺมา ยถาวุตฺตนยาว ปาฬิ เวทิตพฺพา. อยํ ตาว สาฏฺฐกโถ อุทานปาฬิปฺปเทโส.

Darin bedeutet „sataṃ piyāni“: hundert liebenswerte Objekte. Manche lesen auch „sataṃ piyaṃ“. Und da hierbei von Eins an bis zu Zehn die Zahl das Gezählte als Hauptsache hat, deshalb ist der Pāḷi-Text überliefert als: „yesaṃ dasa piyāni, dasa tesaṃ dukkhāni“ usw. Einige lesen jedoch „yesaṃ dasa piyānaṃ, dasa tesaṃ dukkhānaṃ“ usw.; das ist nicht gut. Da aber von Zwanzig an bis zu Hundert das Gezählte als Hauptsache und auch die Zahl als Hauptsache gilt, deshalb wurde auch dort nur das Gezählte als Hauptsache genommen und der Pāḷi-Text ist überliefert als: „yesaṃ kho visākhe sataṃ piyāni, sataṃ tesaṃ dukkhāni“ usw. Und bei allen lautet die Lesart: „yesaṃ ekaṃ piyaṃ, ekaṃ tesaṃ dukkhaṃ“, nicht aber „dukkhassa“. Denn in ein und derselben Phrasenfolge hat die Lehrverkündigung des Erhabenen einen einheitlichen Charakter. Darum ist der Pāḷi-Text genau gemäß der dargelegten Weise zu verstehen. Dies ist zunächst der Abschnitt aus dem Udāna-Pāḷi samt Kommentar.

อิทานิ อญฺโญ ปาฬิปฺปเทโส อฏฺฐกถาปาฐปฺปเทโส จ นียเต –

Nun wird ein anderer Pāḷi-Abschnitt und ein Kommentar-Textabschnitt angeführt:

‘‘สตํ [Pg.402] หตฺถี สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา;

สตํ กญฺญา สหสฺสานิ, อามุกฺกมณิกุณฺฑลา;

เอกสฺส ปทวีติหารสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสิ’’นฺติ

„Hundert Elefanten, hundert Pferde, hundert Maultierwagen, hunderttausend Jungfrauen, die mit Edelsteinohrringen geschmückt sind, kommen nicht dem sechzehnten Teil eines einzigen Schrittes gleich.“

ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘สตํ หตฺถี’’ติอาทีนิ วิเสสิตานิ, ‘‘สหสฺสานี’’ติ วิเสสนํ, ตสฺมา สตํสทฺทํ สหสฺสสทฺเทน โยเชตฺวา ‘‘หตฺถี’’ติอาทีนิ ปน อุปปทํ กตฺวา อตฺโถ คเหตพฺโพ. หตฺถี สตํ สหสฺสานิ. อสฺสา สตํ สหสฺสานิ. อสฺสตรีรถา สตํ สหสฺสานิ. อามุกฺกมณิกุณฺฑลา กญฺญา สตํ สหสฺสานิ. อิทํ สงฺขฺเยยฺยปฺปธานวเสนตฺถคหณํ. สงฺขฺยาปฺปธานวเสน ปน อยมฺปิ อตฺโถ คเหตพฺโพ ‘‘หตฺถีนํ สตสหสฺสํ, อสฺสานํ สตสหสฺสํ, อสฺสตรีรถานํ สตสหสฺสํ, อามุกฺกมณิกุณฺฑลานํ กญฺญานํ สตสหสฺส’’นฺติ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ. ‘‘โยชนานํ สตานุจฺโจ, หิมวา ปญฺจ ปพฺพโต’’ติ อยมฏฺฐกถาปาโฐ. เอตฺถ ‘‘ปญฺจา’’ติ สทฺทํ สตสทฺเทน สทฺธึ โยเชตฺวา ‘‘สิปฺปิกานํ สตํ นตฺถี’’ติ เอตฺถ วิย หิมวา ปพฺพโต โยชนานํ ปญฺจ สตานิ อุจฺโจติ สงฺขฺยาปฺปธานวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. ‘‘ปญฺจ สตานี’’ติ จ อทฺธุโน อจฺจนฺตสํโยควเสน อุปโยควจนํ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ. สตมิติ สทฺโท ‘‘สตํ โหมิ, สหสฺสํ โหมี’’ติอาทีสุ เอกวจโน. ‘‘อเถตฺเถกสตํ ขตฺยา, อนุยนฺตา ยสสฺสิโน’’ติอาทีสุ พหุวจโน. เอวํ สหสฺสาทีนมฺปิ เอกวจนพหุวจนตา ลพฺภติ. ตถา หิ ‘‘ภิยฺโย นํ สตสหสฺสํ, ยกฺขานํ ปยิรุปาสตี’’ติ เอตฺถ ‘‘สตสหสฺส’’นฺติ เอกวจนํ. ‘‘ปโรสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา ภวิสฺสนฺตี’’ติ เอตฺถ สหสฺสนฺติ พหุวจนนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Dies ist der Pāḷi-Text. Hierbei sind „sataṃ hatthī“ (hundert Elefanten) usw. die qualifizierten Begriffe (visesita), und „sahassāni“ (tausende) ist das qualifizierende Attribut (visesana). Daher ist das Wort „sataṃ“ (hundert) mit dem Wort „sahassa“ (tausend) zu verbinden, und indem man „hatthī“ (Elefanten) usw. als Beiwörter (upapada) setzt, ist der Sinn wie folgt zu erfassen: Einhunderttausend Elefanten. Einhunderttausend Pferde. Einhunderttausend Maultierwagen. Einhunderttausend Jungfrauen, die mit Edelsteinohrringen geschmückt sind. Dies ist das Erfassen des Sinnes, indem das Gezählte im Vordergrund steht (saṅkhyeyyappadhānavasena). Indem jedoch die Zahl im Vordergrund steht (saṅkhyāppadhānavasena), ist auch dieser Sinn zu erfassen: „Ein Hunderttausend von Elefanten, ein Hunderttausend von Pferden, ein Hunderttausend von Maultierwagen, ein Hunderttausend von mit Edelsteinohrringen geschmückten Jungfrauen“. Diese Methode ist auch an anderen derartigen Stellen anzuwenden. „Yojanānaṃ satānucco, himavā pañca pabbato“ [Fünfhundert Yojanas hoch ist der Himavanta-Berg] – so lautet die Lesart des Kommentars. Hierbei ist das Wort „pañca“ (fünf) mit dem Wort „sata“ (hundert) zu verbinden, und wie bei „sippikānaṃ sataṃ natthi“ [Es gibt keine hundert Muscheln] ist der Sinn so zu erfassen, dass der Himavanta-Berg fünfhundert Yojanas hoch ist, wobei die Zahl im Vordergrund steht. Und „pañca satāni“ [fünfhundert] ist ein Akkusativ (upayogavacana) aufgrund der ununterbrochenen Verbindung von Zeit oder Raum (accantasaṃyoga). Diese Methode ist auch an anderen derartigen Stellen anzuwenden. Das Wort „sataṃ“ [hundert] steht im Singular in Sätzen wie: „sataṃ homi, sahassaṃ homi“ [ich werde zu hundert, ich werde zu tausend] usw. In Sätzen wie: „athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino“ [Hier folgten dem berühmten König einhundert Kṣatriyas] steht es im Plural. Ebenso ergibt sich die Singular- und Pluralform auch für „sahassa“ [tausend] usw. Denn so ist zu sehen, dass in „bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatī“ [mehr als einhunderttausend Yakkhas verehren ihn] das Wort „satasahassaṃ“ im Singular steht. In „parosahassaṃ kho panassa puttā bhavissantī“ [er wird mehr als tausend Söhne haben] ist „sahassaṃ“ [hier als parosahassaṃ] im Plural zu verstehen.

‘‘กปฺเป [Pg.403] จ สตสหสฺเส, จตุโร จ อสงฺขิเย;

อมรํ นาม นครํ, ทสฺสเนยฺยํ มโนรม’’นฺติ

„Vor einhunderttausend Äonen und vier Unzählbaren [Asaṅkheyya] gab es eine Stadt namens Amarā, herrlich anzusehen und entzückend.“

ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘กปฺเป จ สตสหสฺเส จตุโร จ อสงฺขิเยติ สามิอตฺเถ อุปโยคพหุวจนํ, ตสฺมา ‘‘มหากปฺปานํ สตสหสฺสานํ จตุนฺนํ อสงฺขิยานํ มตฺถเก’’ติ อตฺโถ คเหตพฺโพ, ‘‘มตฺถเก’’ติ เจตฺถ วจนเสโส. ‘‘กปฺปสตสหสฺสาธิกานํ จตุนฺนํ อสงฺขิยานํ มตฺถเก’’อิจฺเจวตฺโถ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Dies ist der Pāḷi-Text. Hierbei ist „kappe ca satasahasse caturo ca asaṅkhiye“ ein Akkusativ Plural mit der Bedeutung des Genitivs (sāmiatthe); daher ist der Sinn wie folgt zu erfassen: „am Ende von einhunderttausend großen Weltzeitaltern (Mahākappa) und vier unzählbaren [Weltzeitaltern]“, und „matthake“ [am Ende] ist hierbei die Ergänzung des Ausdrucks. Der Sinn ist genau: „am Ende von vier Unzählbaren, vermehrt um einhunderttausend Äonen“. Diese Methode ist auch an anderen derartigen Stellen anzuwenden.

‘‘กปฺเป จ สตสหสฺเส, จตุโร จ อสงฺขิเย;

เอตฺถนฺตเร ยํ จริตํ, สพฺพํ ตํ โพธิปาจน’’นฺติ

„Und in den einhunderttausend Äonen und vier Unzählbaren: Was auch immer in dieser Zwischenzeit an Wandel stattfand, all das diente der Reifung zur Erleuchtung.“

ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘กปฺเป’’ติ อจฺจนฺตสํโยควเสน อุปโยคพหุวจนํ. ‘‘สตสหสฺเส กปฺเป’’ติ กปฺปสทฺทสมฺพนฺเธน จายํ ปุลฺลิงฺคนิทฺเทโส อุปโยคนิทฺเทโส จ. สมานาธิกรณญฺหิ อิทํ กปฺปสทฺเทน. ‘‘จตุโร จ อสงฺขิเย’’ติ อจฺฉนฺตสํโยควเสน อุปโยคพหุวจนานิ. กสฺส ปน อสงฺขิเยติ? อญฺญสฺส อวุตฺตตฺตา กปฺปสฺส จ วุตฺตตฺตา ปกรณโต ‘‘กปฺปาน’’นฺติ อยมตฺโถ วิญฺญายเตว. น หิ วุตฺตํ วชฺเชตฺวา อวุตฺตสฺส กสฺสจิ คหณํ ยุตฺตนฺติ. จสทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ ‘‘มหากปฺปานํ จตุโร อสงฺขฺเยยฺเย สตสหสฺเส จ มหากปฺเป’’ติ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pali-Text. Hierbei ist ‚kappe‘ ein Akkusativ Plural aufgrund der ununterbrochenen Zeitdauer. In ‚satasahasse kappe‘ liegt diese maskuline Bezeichnung und Akkusativ-Bezeichnung durch die Verbindung mit dem Wort ‚kappa‘ vor. Denn dies steht in Apposition zum Wort ‚kappa‘. ‚Caturo ca asaṅkhiye‘ sind Akkusativ-Plurale aufgrund der ununterbrochenen Zeitdauer. Von was aber unzählige? Da nichts anderes erwähnt wurde und das Weltalter (kappa) erwähnt wurde, versteht sich aus dem Kontext dieser Sinn ‚von Weltaltern‘ (kappānaṃ) von selbst. Denn es ist nicht richtig, das Erwähnte auszuschließen und etwas Unerwähntes anzunehmen. Das Wort ‚ca‘ dient der Zusammenfassung: ‚vier unzählige und einhunderttausend große Weltalter‘. Diese Methode ist auch an anderen ähnlichen Stellen anzuwenden.

‘‘ฆฏาเนกสหสฺสานิ, กุมฺภีนญฺจ สตา พหู’’ติ ปาฬิ. เอตฺถ ฆฏาติ ฆฏานํ. สามิอตฺเถ หิ อิทํ ปจฺจตฺตวจนํ. ‘‘ฆฏานํ อเนกสหสฺสานิ’’ อิจฺเจวตฺโถ. กุมฺภีนญฺจ สตา พหูติ อเนกานิ จ กุมฺภีนํ สตานิ. เอตฺถ นิการโลโป ทฏฺฐพฺโพ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Der Pali-Text lautet: „Viele Tausende von Töpfen und viele Hunderte von Krügen.“ Hierbei steht ‚ghaṭā‘ für ‚ghaṭānaṃ‘ (der Töpfe). Dies ist nämlich ein Nominativ im Sinne des Genitivs. Die Bedeutung ist eben: „viele Tausende von Töpfen“. „Und viele Hunderte von Krügen“ bedeutet viele Hunderte von Krügen. Hierbei ist der Wegfall der Silbe ‚ni‘ zu sehen. Diese Methode ist auch an anderen ähnlichen Stellen anzuwenden.

‘‘ทสวีสสหสฺสานํ[Pg.404], ธมฺมาภิสมโย อหุ;

เอกทฺวินฺนํ อภิสมโย, คณนาโต อสงฺขิโย’’ติ

„Für zehn- und zwanzigtausend fand das Verständnis der Lehre statt; das Verständnis von einem oder zweien war nach der Zählung unzählbar.“

ปาฬิ. เอตฺถ ทสวีสสหสฺสานนฺติ ทสสหสฺสานํ วีสสหสฺสานญฺจ. ธมฺมาภิสมโยติ จตุสจฺจปฺปฏิเวโธ. เอกทฺวินฺนนฺติ สีสมตฺตกถนํ, เตน ‘‘เอกสฺส เจว ทฺวินฺนญฺจ ติณฺณํ จตุนฺนํ…เป… ทสนฺน’’นฺติอาทินา นเยน อสงฺขฺเยยฺโยติ อตฺโถ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pali-Text. Hier bedeutet ‚dasavīsasahassānaṃ‘: von zehntausend und zwanzigtausend. ‚Dhammābhisamayo‘ bedeutet das Durchdringen der Vier Wahrheiten. ‚Ekadvinnaṃ‘ ist nur eine beispielhafte Erwähnung des Anfangs; damit ist gemeint: ‚von einem, von zweien, von dreien, von vieren … bis zu zehnen‘ usw., auf diese Weise ist es unzählig. Diese Methode ist auch an anderen ähnlichen Stellen anzuwenden.

‘‘จตฺตาริ สตสหสฺสานิ, ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกา;

ทีปงฺกรํ โลกวิทุํ, ปริวาเรนฺติ สพฺพทา’’ติ

„Vierhunderttausend, die die sechs höheren Geisteskräfte besitzen und von großer übernatürlicher Macht sind, umgeben allzeit Dīpaṅkara, den Weltenkenner.“

ปาฬิ. เอตฺถ จตฺตาริ สตสหสฺสานีติ อิทํ ลิงฺคเภทวเสน ‘‘ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกา’’ติ อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ สมานาธิกรณํ. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ อสงฺขฺเยยฺย วาจโกปิ สทฺโท นปุํสโกว โหติ, ตสฺมา ‘‘จตฺตาริ สตสหสฺสานี’’ติ จ ‘‘ฉฬภิญฺญา’’ติ จ ‘‘มหิทฺธิกา’’ติ จ เอตํ ปทตฺตยํ สมานาธิกรณํ. อถ วา ฉฬภิญฺญา มหิทฺธิกาติ ฉฬภิญฺญานํ มหทฺธิกานนฺติ สามิอตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ ‘‘จตฺตาริ สตสหสฺสานี’’ติ อยํ สงฺขฺยาวจโน ภวติ. ‘‘ตีณิ สตสหสฺสานิ, นาริโย สมลงฺกตา’’ติอาทีสุปิ อยํ นโย เนตพฺโพ. ‘‘ตา จ สตฺต สตา ภริยา, ทาสฺโย สตฺต สตานิ จา’’ติ ปาฬิ. เอตฺถ สตาติ ‘‘สตานี’’ติ นปุํสกวเสน คเหตพฺพํ, น อิตฺถิลิงฺควเสน. ‘‘สตา’’ติ หิ ‘‘ปญฺจ จิตฺตา วิปากา’’ติอาทีนิ วิย นปุํสกรูปํ. อิตฺถิลิงฺคภูตา หิ สตสทฺโท นตฺถิ, ตถา ปุลฺลิงฺคภูโต. ยทิ จ ทฺวิลิงฺโค สตสทฺโท สิยา[Pg.405], เอวญฺจ สติ ‘‘ปุริโส, กญฺญา’’ติ จ โอการนฺตปุลฺลิงฺคอาการนฺติตฺถิรูเปหิปิภวิตพฺพํ. รูปทฺวยมฺปิ สตสทฺทสฺส นตฺถิ, เตน ญายติ ‘‘สตสทฺโท เอกนฺตนปุํสโก’’ติ.

Pali-Text. Hierbei steht ‚cattāri satasahassāni‘ trotz des Unterschieds im Genus in Apposition zu den beiden Wörtern ‚chaḷabhiññā mahiddhikā‘. Denn an solchen Stellen ist selbst ein Wort, das eine unzählbare Menge bezeichnet, sächlich (Neutrum). Daher stehen diese drei Wörter: ‚cattāri satasahassāni‘, ‚chaḷabhiññā‘ und ‚mahiddhikā‘ in Apposition zueinander. Oder aber ‚chaḷabhiññā mahiddhikā‘ ist als Nominativ im Sinne des Genitivs anzusehen [d. h. ‚von jenen mit den sechs höheren Geisteskräften und großer Macht‘]. In dieser Bedeutung ist ‚cattāri satasahassāni‘ das Zahlwort. Diese Methode ist auch in Fällen wie „Dreihunderttausend geschmückte Frauen“ usw. anzuwenden. Der Pali-Text lautet: „Und jene siebenhundert Ehefrauen und siebenhundert Sklavinnen.“ Hierbei ist ‚satā‘ als Neutrum im Sinne von ‚satānī‘ aufzufassen, nicht als Femininum. Denn ‚satā‘ ist eine neutrale Form, ähnlich wie in ‚pañca cittā vipākā‘ usw. Denn das Wort ‚sata‘ existiert weder als Femininum noch als Maskulinum. Wenn das Wort ‚sata‘ zwei Genera hätte, dann müsste es Formen wie das maskuline ‚puriso‘ auf -o und das feminine ‚kaññā‘ auf -ā haben. Beide Formen existieren jedoch für das Wort ‚sata‘ nicht; daraus wird deutlich, dass das Wort ‚sata‘ ausschließlich ein Neutrum ist.

นนุ จ โภ ‘‘ตา เทวตา สตฺตสตา อุฬารา’’ติ เอตฺถ สตสทฺโท อิตฺถิลิงฺโค หุตฺวา ทิสฺสตีติ? น, นปุํสโกเยวาติ. นนุ จ โภ เทวตาสทฺเทน สมานาธิกรโณติ? สจฺจํ สมานาธิกรโณ, ตถาปิ นปุํสโกเยว. อีทิเสสุ หิ สงฺขฺยาวิสเยสุ สมานาธิกรณภาโว อปฺปมาโณ. ตถา หิ ‘‘ปญฺจ ปจฺเจกพุทฺธสตานิ อิมสฺมึ อิสิคิลิสฺมึ ปพฺพเต จิรวาสิโน อเหสุ’’นฺติ นปุํสกลิงฺเคน ปุลฺลิงฺคสฺส สมานาธิกรณตา ทิสฺสติ, ตสฺมา ‘‘ตา เทวตา สตฺตสตา อุฬารา’’ติ เอตฺถาปิ ‘‘สตฺตสตานี’’ติ นปุํสกภาโวเยวาติ อวคนฺตพฺโพ. ‘‘สตฺต หตฺถิสเต ทตฺวา’’ติอาทีสุปิ สตสทฺโท นปุํสโกเยว. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

„Aber, werter Herr, erscheint das Wort ‚sata‘ in ‚tā devatā sattasatā uḷārā‘ nicht als Femininum?“ Nein, es ist dennoch ein Neutrum. „Aber, werter Herr, steht es nicht in Apposition zum Wort ‚devatā‘?“ Es stimmt, es steht in Apposition, aber trotzdem ist es ein Neutrum. Denn in solchen Fällen, die sich auf Zahlen beziehen, ist die Apposition kein Beweis für das Genus. So sieht man nämlich in ‚pañca paccekabuddhasatāni imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciravāsino ahesuṃ‘ eine Apposition des Neutrums mit einem Maskulinum. Daher ist auch in ‚tā devatā sattasatā uḷārā‘ zu verstehen, dass es sich um das Neutrum ‚sattasatānī‘ handelt. Auch in Sätzen wie „nachdem er siebenhundert Elefanten gegeben hatte“ ist das Wort ‚sata‘ ein Neutrum. Diese Methode ist auch an anderen ähnlichen Stellen anzuwenden.

‘‘นวุติโกฏิสหสฺเสหิ, ปริวาเรสิ มหามุนี’’ติ ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘นวุติโกฏิสหสฺเสหิ ภิกฺขูหี’’ติ วา ‘‘ภิกฺขูนํ นวุติโกฏิสหสฺเสหี’’ติ วา สงฺขฺเยยฺยสงฺขฺยาปธานวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Der Pali-Text lautet: „Mit neunzigtausend Koti [Mönchen] umgab sich der große Weise.“ Hierbei ist die Bedeutung entweder als ‚mit neunzigtausend Koti von Mönchen‘ oder als ‚mit den neunzigtausend Koti der Mönche‘ zu verstehen, je nachdem, ob das Gezählte oder die Zahl im Vordergrund steht. Diese Methode ist auch an anderen ähnlichen Stellen anzuwenden.

‘‘สตสหสฺสวสฺสานิ, อายุ ตสฺส มเหสิโน’’ติ ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘สตสหสฺสวสฺสานี’’ติ กาลสฺส อจฺจนฺตสํโยควเสน อุปโยควจนํ. ตถา ‘‘ทสวสฺสสหสฺสานิ, อคาร’มชฺฌ โส วสี’’ติ ปาฬิยมฺปิ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Der Pali-Text lautet: „Einhunderttausend Jahre war die Lebensdauer dieses großen Weisen.“ Hierbei ist ‚satasahassavassāni‘ ein Akkusativ der ununterbrochenen Zeitdauer. Ebenso verhält es sich im Pali-Text: „Zehntausend Jahre lebte er im Hausstand.“ Diese Methode ist auch an anderen ähnlichen Stellen anzuwenden.

‘‘อิโต [Pg.406] สตสหสฺสมฺหิ, กปฺเป อุปฺปชฺชิ นายโก’’ติ ปาฬิ, ‘‘เอกนวุเต อิโต กปฺเป’’ติ ปาฬิ จ. เอตฺถ สตสหสฺสมฺหิ กปฺเปติ สตสหสฺสานํ กปฺปานํ มตฺถเก. เอกนวุเต กปฺเปติ เอกนวุติยา กปฺปานํ มตฺถเกติ ภุมฺมวจนสฺส สามิภุมฺมวจนวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. ตถา หิ ‘‘ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ เอตฺถ ภุมฺมวจนสฺส ‘‘ภควโต สนฺติเก’’ติ สามิภุมฺมวจนวเสน อตฺโถ คหิโต. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Der Pali-Text lautet: „Vor einhunderttausend Weltaltern erschien der Führer“ und „vor einundneunzig Weltaltern von hier“. Hier bedeutet ‚satasahassamhi kappe‘: am Ende von einhunderttausend Weltaltern. ‚Ekanavute kappe‘ bedeutet: am Ende von einundneunzig Weltaltern. So ist die Bedeutung des Lokativs im Sinne eines genitivischen Lokativs zu verstehen. Denn ebenso wird bei „Das heilige Leben wird unter dem Erhabenen gelebt“ der Lokativ im Sinne eines genitivischen Lokativs als „in der Gegenwart des Erhabenen“ verstanden. Diese Methode ist auch an anderen ähnlichen Stellen anzuwenden.

‘‘ยทิ ตตฺถ สหสฺสานิ, สตานิ นหุตานิ จ;

เนวมฺหากํ ภยํ โกจิ, วเน วาเฬสุ วิชฺชตี’’ติ

„Selbst wenn dort Tausende, Hunderte und Myriaden wären, gäbe es für uns im Wald keinerlei Furcht vor Raubtieren.“

ปาฬิ. อยเมตสฺสา อตฺโถ – ตตฺถ วเน วาฬานํ สหสฺสานิ จ สตานิ จ นหุตานิ จ ยทิ วิชฺชนฺติ. อถ วา สหสฺสานิ สตานีติ สตสหสฺสานิ, วาฬานํ สตสหสฺสานิ จ นหุตานิ จ ยทิ วิชฺชนฺติ, เอวํ วิชฺชนฺเตสุปิ วาเฬสุ โกจีติ กฺวจิ. โกจิสทฺโท หิ ‘‘โก เต พลํ มหาราชา’’ติ เอตฺถ โกสทฺโท วิย กฺวสทฺทตฺเถ วตฺตติ, นิมิตฺตตฺเถ จายํ นิทฺเทโส. เตน ‘‘โกจิ กฺวจิ กิสฺมิญฺจิ วาเฬ เอกสฺสปิ วาฬมิคสฺส การณา เนวมฺหากํ ภยํ วิชฺชตี’’ติ อตฺโถ คเหตพฺโพ. อถ วา โกจีติ กิญฺจิ อปฺปมตฺตกมฺปิ. เอตฺถ ปน ‘‘วาเฬสู’’ติ นิมิตฺตตฺเถ ภุมฺมํ. วาฬานํ การณา อปฺปมตฺตกมฺปิ อมฺหากํ ภยํ น วิชฺชตีติ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pali. Dies ist die Bedeutung davon – wenn in jener Wildnis Tausende, Hunderte und Zehntausende von wilden Tieren existieren sollten. Oder aber: „Tausende [und] Hunderte“ bedeutet Hunderttausende; wenn Hunderttausende und Zehntausende von wilden Tieren existieren sollten, selbst wenn wilde Tiere so existieren, bedeutet „kocī“ „kvaci“ (irgendwo). Denn das Wort „koci“ wird hier in der Bedeutung von „kvaci“ verwendet, wie das Wort „ko“ in „ko te balaṃ mahārājā“ (Was ist deine Kraft, o Großkönig?), und dies ist eine Angabe im Sinne des Grundes (nimittattha). Daher ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Wegen irgendeines wilden Tieres irgendwo, auch nur wegen eines einzigen wilden Tieres, gibt es für uns keinerlei Furcht.“ Oder aber: „kocī“ bedeutet „etwas ganz Geringfügiges“. Hierbei steht jedoch „vāḷesū“ im Lokativ des Grundes (nimittatthe bhummaṃ). „Wegen wilder Tiere gibt es für uns nicht einmal die geringste Furcht.“ Diese Methode ist auch an anderen derartigen Stellen anzuwenden.

‘‘สพฺพํ สตสหสฺสานิ, ฉตฺตึสปริมณฺฑลํ;

ทสญฺเจว สหสฺสานิ, อฑฺฒุฑฺฒานิ สตานิ จา’’ติ

„Insgesamt sechsunddreißig Hunderttausende im Umkreis, und zehntausend und dreieinhalb Hunderte“ –

อฏฺฐกถาปาโฐ[Pg.407]. เอตฺถ ยสฺมา สทฺทโต สมานวิภตฺติลิงฺควจนานํ ปทานํ อสมานวิภตฺติลิงฺควจนานํ วา อตฺถโต ปน สมานานํ ทูเร ฐิตานมฺปิ เอกสมฺพนฺโธ โหติ, อิตเรสํ สมีเป ฐิตานมฺปิ น โหติ, ตสฺมา ‘‘สพฺพ’’นฺติทํ ‘‘ปริมณฺฑล’’นฺติมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ. ‘‘ฉตฺตึสา’’ติ อิทํ ปน ‘‘สตสหสฺสานี’’ติมินา สมฺพนฺธิตพฺพํ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Text des Kommentars. Hierbei besteht – weil syntaktisch (saddato) Wörter mit gleichem Kasus, Genus und Numerus oder mit ungleichem Kasus, Genus und Numerus, die jedoch in der Bedeutung (atthato) übereinstimmen, selbst wenn sie weit voneinander entfernt stehen, eine gemeinsame Verbindung haben, während dies bei anderen, die nahe beieinander stehen, nicht der Fall ist – deshalb ist dieses „sabbaṃ“ mit diesem „parimaṇḍalaṃ“ zu verbinden. Dieses „chattiṃsā“ hingegen ist mit „satasahassānī“ zu verbinden. Diese Methode ist auch an anderen derartigen Stellen anzuwenden.

‘‘ทุเว สตสหสฺสานิ, จตฺตาริ นหุตานิ จ;

เอตฺตกํ พหลตฺเตน, สงฺขาตายํ วสุนฺธรา’’ติ

„Zweihunderttausend und vier Zehntausende; so groß an Dicke ist diese Erde berechnet“ –

อฏฺฐกถาปาโฐ. เอตฺถ ‘‘ทุเว’’ติ วิเสสนํ, ‘‘สตสหสฺสานี’’ติ วิเสสิตพฺพํ. ตถา ‘‘จตฺตารี’’ติ วิเสสนํ, ‘‘นหุตานี’’ติ วิเสสิตพฺพํ. ตถา หิ ‘‘สตสหสฺสานิ นหุตานิ จา’’ติ อิมานิ ‘‘ทุเว จตฺตารี’’ติ อิเมหิ วิเสสิตพฺพตฺตา ‘‘ทฺวิสตสหสฺสํ จตุนหุต’’นฺติ อตฺถปฺปกาสนานิ ภวนฺติ. เอวํ สนฺเตปิ ‘‘ทุเว’’อิจฺจาทีนํ สงฺขฺยาสทฺทานํ ‘‘สตสหสฺสานี’’ติอาทีหิ สงฺขฺยาสทฺเทหิ สมานาธิกรณตา ปุพฺพาจริเยหิ น วุตฺตา. ยสฺมา ปน ยถา ‘‘ทุเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา. สตสหสฺสํ ภิกฺขู’’ติอาทีสุ สมานาธิกรณตา ลพฺภติ ทพฺพวาจกตฺตา วิเสสิตพฺพปทานํ, น ตถา ‘‘ทุเว สตสหสฺสานี’’ติอาทีสุ อทพฺพวาจกตฺตา วิเสสิตพฺพปทานํ, ตสฺมา อีทิเสสุ ฐาเนสุ สมานาธิกรณตา น อิจฺฉิตพฺพา ยุตฺติยา อภาวโต. ยทิ เอวํ ‘‘กุสลา, รูปํ, จกฺขุมา’’ติอาทีนํ วิย อิเมสมญฺญมญฺญสมฺพนฺธรหิตา สิยาติ? น, วิเสสนวิเสสิตพฺพภาเวน คหิตตฺตา. ยชฺเชวํ สมานาธิกรณภาโว ลทฺธพฺโพติ? น, นิยมาภาวโต. เอกนฺเตน หิ [Pg.408] คุณคุณีนํเยว วิเสสนวิเสสิตพฺพานํ สมานาธิกรณภาโว, น อิตเรสํ วิเสสนวิเสสิตพฺพตฺเตปิ.

Text des Kommentars. Hierbei ist „duve“ das Attribut (visesana) und „satasahassāni“ das qualifizierte Wort (visesitabba). Ebenso ist „cattāri“ das Attribut und „nahutāni“ das qualifizierte Wort. Denn da diese „satasahassāni nahutāni ca“ durch diese „duve cattāri“ qualifiziert werden, drücken sie die Bedeutung von „zweihunderttausend [und] vierundvierzigtausend“ (dvisatasahassaṃ catunahutaṃ) aus. Obwohl dem so ist, wurde die syntaktische Übereinstimmung (samānādhikaraṇatā) von Zahlwörtern wie „duve“ usw. mit Zahlwörtern wie „satasahassāni“ usw. von den früheren Lehrern (pubbācariyehi) nicht gelehrt. Da nämlich, wie in Ausdrücken wie „zwei Weltlinge werden genannt, ein Hunderttausend Mönche“ usw., die syntaktische Übereinstimmung zulässig ist, weil die qualifizierten Wörter Substanzen bezeichnen (dabbavācakattā), dies bei „duve satasahassāni“ usw. nicht der Fall ist, da die qualifizierten Wörter keine Substanzen bezeichnen (adabbavācakattā), darf an solchen Stellen eine syntaktische Übereinstimmung mangels logischer Begründung (yuttiyā abhāvato) nicht angenommen werden. Wenn dem so ist, wären sie dann nicht wie „kusalā, rūpaṃ, cakkhumā“ usw. ohne gegenseitige Verbindung untereinander? Nein, weil sie im Verhältnis von Attribut und Qualifiziertem erfasst werden. Sollte man dann nicht eine syntaktische Übereinstimmung annehmen? Nein, wegen des Mangels an einer Regelmäßigkeit. Denn eine syntaktische Übereinstimmung gibt es ausschließlich bei Attributen und Qualifizierten, die Eigenschaften (guṇa) und Eigenschaftsträger (guṇī) darstellen, nicht bei anderen, selbst wenn sie im Verhältnis von Attribut und Qualifiziertem stehen.

ตตฺถ ‘‘เอตฺตก’’นฺติ ปมาณวจนํ. ‘‘พหลตฺเตนา’’ติ วิเสสเน ตติยา. อุภเยน อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘อยํ วสุนฺธรา พหลตฺเตน โยชนานํ ทุเว สตสหสฺสานิ จตฺตาริ นหุตานิ จ เอตฺตกํ สงฺขาตา’’ติ. ‘‘เอตฺตก’’นฺติ ปทสฺส จ ‘‘ทุเว สตสหสฺสานิ จตฺตาริ นหุตานิ จา’’ติ อิเมหิ วา ‘‘วสุนฺธรา’’ติ อิมินา วา สมานาธิกรณตา น อิจฺฉิตพฺพา. เอตฺตกนฺติ หิ ภาวนปุํสกํ, ยํ สทฺทสตฺเถ กฺริยาวิเสสนนฺติ วทนฺติ. ตสฺส ‘‘เอตฺตเกน ปมาเณน’’อิจฺเจวตฺโถ. อปิจ ‘‘ทุเว สตสหสฺสานิ จตฺตาริ น หุตานิ จา’’ติ อิเมสมฺปิ ‘‘วสุนฺธรา’’ติ อิมินา สมานาธิกรณตา น อิจฺฉิตพฺพา ‘‘ภิกฺขูนํ สต’’นฺติ เอตฺถ สตสทฺทสฺส วิย สงฺขฺยาวจนมตฺตตฺตา. ตถา หิ ‘‘เอตฺตก’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘สงฺขาตา’’ติ ปน ‘‘อย’’นฺติ จ อิเมสํ ‘‘วสุนฺธรา’’ติ อิมินา สมานาธิกรณตา ลพฺภติ. สพฺโพปายํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Darin ist „ettakaṃ“ ein Ausdruck des Maßes. „Bahalattena“ steht im Instrumentalis (tatiyā) als Attribut. Durch beides zeigt es diese Bedeutung: „Diese Erde ist an Dicke auf so groß wie zweihunderttausend und vier Zehntausende von Yojanas berechnet.“ Und eine syntaktische Übereinstimmung des Wortes „ettakaṃ“ mit diesen „duve satasahassāni cattāri nahutāni ca“ oder mit diesem „vasundharā“ darf nicht angenommen werden. Denn „ettakaṃ“ ist ein abstraktes Neutrum (bhāvanapuṃsakaṃ), das man in der Grammatiklehre als Adverb (kriyāvisesana) bezeichnet. Dessen Bedeutung ist genau „mit einem solchen Maß“. Zudem darf auch bei diesen „duve satasahassāni cattāri nahutāni ca“ eine syntaktische Übereinstimmung mit diesem „vasundharā“ nicht angenommen werden, weil es bloß eine Angabe einer Zahl ist, wie das Wort „sata“ in „ein Hundert von Mönchen“ (bhikkhūnaṃ sataṃ). Daher wurde „ettakaṃ“ gesagt. Bei „saṅkhātā“ und „ayaṃ“ jedoch ist eine syntaktische Übereinstimmung mit diesem „vasundharā“ zulässig. Diese Methode ist in jeder Hinsicht auch an anderen derartigen Stellen anzuwenden.

‘‘ทเสตฺถ ราชิโย เสตา, ทสฺสนียา มโนรมา;

ฉ ปิงฺคลา ปนฺนรส, หลิทฺทา ตา จตุทฺทสา’’ติ

„Zehn weiße Streifen gibt es hier, anzusehen wunderbar und lieblich; sechs rötlich-braun, fünfzehn [und] jene gelben sind vierzehn“ –

ปาฬิ. เอตฺถ ฉ ปิงฺคลา ปนฺนรสาติ ฉ จ ปนฺนรส จาติ เอกวีสติ ปิงฺคลา ราชิโยติ อตฺโถ คเหตพฺโพ.

Pali. Hierbei ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „sechs rötlich-braun [und] fünfzehn“ bedeutet sechs und fünfzehn, d. h. einundzwanzig rötlich-braune Streifen.

ตถา –

Ebenso –

‘‘ปุตฺตาปิ ตสฺส พหโว, ‘เอกนามา’ติ เม สุตํ;

อสีติ ทส เอโก จ, อินฺทนามา มหพฺพลา’’ติ

„Auch Söhne hat er viele, „von gleichem Namen“, so habe ich gehört; achtzig, zehn und einer, namens Indra, von großer Kraft“ –

ปาฬิ[Pg.409]. เอตฺถ ปน ‘‘เอกนวุตี’’ติ วตฺตพฺเพ ‘‘อสีติ ทส เอโก จา’’ติ วุตฺตํ. วิจิตฺรสทฺทรจนญฺหิ ปาวจนํ. อยํ นโย อญฺเญสุปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

Pali. Hier wurde jedoch, wo man eigentlich „einundneunzig“ (ekanavutī) hätte sagen sollen, „achtzig, zehn und einer“ gesagt. Denn das Wort des Buddha (pāvacanaṃ) zeichnet sich durch eine vielfältige Wortzusammensetzung aus. Diese Methode ist auch an anderen derartigen Stellen anzuwenden.

‘‘ตึสปุริสนาวุตฺโย, สพฺเพเวเกกนิจฺจิตา;

เยสํ สมํ น ปสฺสามิ, เกวลํ มหิ’มํ จร’’นฺติ

„Dreißig [Tausend] und neunzig [Hunderte] Männer, alle auf jeweils einen [Wagen] festgelegt; ihresgleichen sehe ich nicht, wenn ich diese ganze Erde durchwandere“ –

ปาฬิ. เอตฺถ ‘‘ปุริสานํ ตึสสหสฺสานิ นวุติ จ สตานิ ตึส นาวุตฺโย’’ติ วุจฺจนฺติ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ตึสสทฺทโต สหสฺสสทฺทสฺส นวุติสทฺทโต จ สตสทฺทสฺส โลปํ กตฺวา ‘‘ตึส นาวุตฺโย’’ติ วุตฺตนฺติ น คเหตพฺพํ. เอวญฺหิ คหเณ สติ ยตฺถ กตฺถจิปิ เอทิสี สทฺทรจนา กาตพฺพา สิยา, กตาย จ เอทิสาย สทฺทรจนาย อตฺถาวคโม วินา อุปเทเสน สุณนฺตานํ น สิยา, ตสฺมา เนวํ คเหตพฺพํ. เอวํ ปน คเหตพฺพํ – ‘‘ตึส นาวุตฺโย’’ติ อิทํ โลกสงฺเกตรูฬฺหํ วจนํ, สงฺเกตรูฬฺหสฺส ปน วจนสฺสตฺโถ ยสฺมา คหิตปุพฺพสงฺเกเตหิ สุตฺวา ญายเต, น อุปเทสโต, ตสฺมา พฺรหฺมทตฺเตน รญฺญา วุตฺตกาเลปิ สตฺถารา ตํ กถํ อาหริตฺวา วุตฺตกาเลปิ สพฺเพ มนุสฺสา วินาปิ อุปเทเสน วจนตฺถํ ชานนฺตีติ คเหตพฺพํ.

Pali. Hierbei wird mit „tiṃsa nāvutyo“ „dreißigtausend und neunzig Hunderte von Männern“ bezeichnet. An dieser Stelle darf jedoch nicht angenommen werden, dass dies gesagt wurde, indem das Wort „tausend“ (sahassa) nach dem Wort „dreißig“ (tiṃsa) und das Wort „hundert“ (sata) nach dem Wort „neunzig“ (navuti) weggelassen (Elision) wurde. Denn wenn man dies so annehmen würde, könnte man an beliebigen Stellen eine solche Wortzusammensetzung bilden, und bei einer solchen gebildeten Wortzusammensetzung gäbe es für die Zuhörer ohne besondere Unterweisung kein Verständnis der Bedeutung. Daher darf es nicht so verstanden werden. Es ist vielmehr wie folgt zu verstehen: „tiṃsa nāvutyo“ ist ein Ausdruck, der in der weltlichen Konvention (lokasaṅketa) fest verwurzelt ist. Da jedoch die Bedeutung eines in der Konvention verwurzelten Ausdrucks von jenen, die die frühere Konvention erlernt haben, durch bloßes Hören verstanden wird und nicht erst durch eine systematische Erklärung, ist anzunehmen, dass alle Menschen sowohl zur Zeit, als es von König Brahmadatta gesprochen wurde, als auch zur Zeit, als der Meister diese Erzählung herbeibrachte und vortrug, die Bedeutung des Ausdrucks auch ohne besondere Erklärung verstanden.

ตึสญฺเจว สหสฺสานิ, นวุติ จ สตานิ ตุ;

ตึส นาวุติโย นาม, วุตฺตา อุมงฺคชาตเก.

„Dreißigtausend und aber neunzig Hunderte werden wahrlich im Umaṅga-Jātaka als „tiṃsa nāvutiyo“ bezeichnet.

ยสฺมา ปาวจเน สนฺติ, นยา เจว อจินฺติยา;

โวหารา จ สุคุฬฺหตฺถา, ทยาปนฺเนน เทสิตา.

Weil es im Wort des Buddha unvorstellbare Methoden sowie Redeweisen von sehr tiefer Bedeutung gibt, die vom Mitleidvollen dargelegt wurden,

ตสฺมา สาฏฺฐกเถ ธีโร, คมฺภีเร ชินภาสิเต;

อุปเทสํ สทา คณฺเห, ครุํ สมฺมา อุปฏฺฐหํ.

darum sollte der Weise im tiefen Wort des Siegers mitsamt den Kommentaren stets die traditionelle Unterweisung annehmen, indem er den Lehrer gebührend verehrt.

ครูปเทสหีโน หิ, อตฺถสารํ น วินฺทติ;

อตฺถสารวิหีโน โส, สทฺธมฺมา ปริหายติ.

Denn wer der Unterweisung des Lehrers entbehrt, erlangt nicht die Essenz der Bedeutung; wer der Essenz der Bedeutung beraubt ist, fällt ab vom wahren Dhamma.

ครูปเทสลาภี [Pg.410] จ, อตฺถสารสมายุโต;

สทฺธมฺมํ ปริปาเลนฺโต, สทฺธมฺมสฺมา น หายติ.

Wer aber die Unterweisung des Lehrers erlangt und mit der Essenz der Bedeutung ausgestattet ist, weicht nicht vom wahren Dhamma ab, indem er den wahren Dhamma beschützt.

สทฺธมฺมตฺถาย เม ตสฺมา, สงฺขฺยามาลาปิ ภาสิตา;

สปฺปโยคา ยถาโยคํ, สเหวตฺถวินิจฺฉยา.

Daher wurde von mir zum Wohle des wahren Dhamma auch die Girlande der Zahlen dargelegt, versehen mit den entsprechenden Anwendungen je nach Eignung und zusammen mit der Untersuchung der Bedeutung.

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Somit, [für das Geschick] der Weisen in den Ausdrucksweisen des neungliedrigen [Buddha-Wortes] samt den Kommentaren und den drei Körben,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

in dem zum Zwecke des Geschicks verfassten Werk Saddanīti,

สวินิจฺฉโย สงฺขฺยานามานํ นามิกปทมาลาวิภาโค

die mit Erörterungen versehene Einteilung der Deklinationsparadigmen der Zahlwörter,

นาม

genannt.

เตรสโม ปริจฺเฉโท.

Das dreizehnte Kapitel.

๑๔. อตฺถตฺติกวิภาค

14. Die Einteilung der Dreiergruppen von Bedeutungen

ภูธาตุ ตาย นิปฺผนฺน-รูปญฺจาติ อิทํ ทฺวยํ;

กตฺวา ปธานมมฺเหหิ, สพฺพเมตํ ปปญฺจิตํ.

Indem wir dieses Paar – die Verbalwurzel bhū und die daraus gebildete Form – zur Hauptsache machten, wurde all dies von uns ausführlich dargelegt.

ภวติสฺส วสา ทานิ, วกฺขามตฺถตฺติกํ วรํ;

อตฺถุทฺธาโร ตุมนฺตญฺจ, ตฺวาทิยนฺตํ ติกํ อิธ.

Aufgrund des Verbs "bhavati" werden wir nun die vortreffliche Dreiergruppe von Bedeutungen erklären; diese Dreiergruppe besteht hier aus der Auslegung der Bedeutungen, den Wörtern auf -tuṃ und den Wörtern auf -tvā und so weiter.

ตสฺมา ตาว ภูธาตุโต ปวตฺตสฺส ภูตสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร นียเต –

Daher wird nun zuerst die Auslegung der Bedeutungen des von der Verbalwurzel bhū abgeleiteten Wortes "bhūta" dargelegt:

ขนฺธสตฺตามนุสฺเสสุ, วิชฺชมาเน จ ธาตุยํ;

ขีณาสเว รุกฺขาทิมฺหิ, ภูตสทฺโท ปวตฺตติ.

Bei den Daseinsgruppen, Lebewesen, Nicht-Menschen, dem Vorhandenen, dem Element, dem Triebversiegten sowie bei Bäumen und Ähnlichem kommt das Wort "bhūta" vor.

อุปฺปาเท จาปิ วิญฺเญยฺโย, ภูตสทฺโท วิภาวินา;

วิปุเล โสปสคฺโคยํ, หีฬเน วิธเมปิ จ;

ปราชเย เวทิยเน, นาเม ปากฏตาย จ.

Auch beim Entstehen sollte das Wort "bhūta" vom Klugen verstanden werden; mit einem Präfix versehen bedeutet dieses Wort "reichlich", "Verachtung" und auch "Vernichtung", "Niederlage", "Empfindung", "Benennung" sowie "Offenkundigkeit".

วุตฺตญฺเหตํ – ภูตสทฺโท ปญฺจกฺขนฺธามนุสฺสธาตุวิชฺชมานขีณาสวสตฺตรุกฺขาทีสุ ทิสฺสติ. ‘‘ภูตมิทนฺติ ภิกฺขเว สมนุปสฺสถา’’ติอาทีสุ หิ อยํ ปญฺจกฺขนฺเธสุ ทิสฺสติ. ‘‘ยานีธ [Pg.411] ภูตานิ สมาคตานี’’ติ เอตฺถ อมนุสฺเส. ‘‘จตฺตาโร โข ภิกฺขุ มหาภูตา เหตู’’ติ เอตฺถ ธาตูสุ. ‘‘ภูตสฺมึ ปาจิตฺติย’’นฺติอาทีสุ วิชฺชมาเน. ‘‘โย จ กาลฆโส ภูโต’’ติ เอตฺถ ขีณาสเว. ‘‘สพฺเพว นิกฺขิปิสฺสนฺติ, ภูตา โลเก สมุสฺสย’’นฺติ เอตฺถ สตฺเต. ‘‘ภูตคามปาตพฺยตายา’’ติ เอตฺถ รุกฺขาทีสูติ. มูลปริยายสุตฺตฏฺฐกถาย วจนํ อิทํ. ฏีกายมาทิสทฺเทน อุปฺปาทาทีนิ คยฺหเร. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ชาตํ ภูตํ สงฺขต’’นฺติอาทีสุ ภูตสทฺโท อุปฺปาเท ทิสฺสติ. สอุปสคฺโค ปน ‘‘ปภูตมริโย ปกโรติ ปุญฺญ’’นฺติอาทีสุ วิปุเล. ‘‘เยภุยฺเยน ภิกฺขูนํ ปริภูตรูโป’’ติอาทีสุ หีฬเน. ‘‘สมฺภูโต สาณวาสี’’ติอาทีสุ ปญฺญตฺติยํ. ‘‘อภิภูโต มาโร วิชิโต สงฺคาโม’’ติอาทีสุ วิธมเน. ‘‘ปราภูตรูโปโข อยํ อเจโล ปาถิกปุตฺโต’’ติอาทีสุ ปราชเย. ‘‘อนุภูตํ สุขทุกฺข’’นฺติอาทีสุ เวทิยเน. ‘‘วิภูตํ ปญฺญายา’’ติอาทีสุ ปากฏีกรเณ ทิสฺสติ, เต สพฺเพ ‘‘รุกฺขาทีสู’’ติอาทิสทฺเทน สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพาติ.

Denn dies wurde gesagt: Das Wort "bhūta" wird bei den fünf Daseinsgruppen, Nicht-Menschen, Elementen, dem Vorhandenen, dem Triebversiegten, Lebewesen, Bäumen und Ähnlichem gesehen. Denn in Passagen wie "Ihr seht, o Mönche: Dies ist geworden" wird es bei den fünf Daseinsgruppen gesehen. In "Welche Wesen auch immer hier versammelt sind" bezieht es sich auf Nicht-Menschen. In "Vier große Elemente, o Mönch, sind die Ursachen" bezieht es sich auf Elemente. In Passagen wie "Bezüglich des Vorhandenen [bzw. Wahren] liegt ein Pācittiya-Vergehen vor" bezieht es sich auf das Vorhandene. In "Wer die Zeit verschlingt, ist geworden" bezieht es sich auf den Triebversiegten. In "Alle Wesen in der Welt werden ihren Körper ablegen" bezieht es sich auf Lebewesen. In "Wegen des Zerstörens von Pflanzengemeinschaften" bezieht es sich auf Bäume und Ähnliches. Dies ist die Aussage aus dem Kommentar zum Mūlapariyāya-Sutta. In der Untererklärung (Ṭīkā) werden durch das Wort "und so weiter" das Entstehen und Ähnliches erfasst. Denn dies wurde gesagt: In Passagen wie "geboren, geworden, gestaltet" wird das Wort "bhūta" beim Entstehen gesehen. Mit einem Präfix versehen jedoch, in Passagen wie "Reichlich wirkt der Edle Verdienst", wird es im Sinne von "reichlich" gebraucht. In Passagen wie "Meistens von den Mönchen verachtet" im Sinne von "Verachtung". In Passagen wie "Sambhūta Sāṇavāsī" im Sinne von "Bezeichnung". In Passagen wie "Bezwungen ist Māra, gewonnen der Kampf" im Sinne von "Vernichtung". In Passagen wie "Wahrlich, dieser nackte Pāthikaputta ist geschlagen" im Sinne von "Niederlage". In Passagen wie "Erfahren wurde Glück und Leid" im Sinne von "Empfindung". In Passagen wie "durch Weisheit offenkundig geworden" wird es im Sinne von "Offenkundigmachung" gesehen; es ist zu verstehen, dass sie alle durch den Ausdruck "bei Bäumen und Ähnlichem" und so weiter miterfasst sind.

อิทานิ ตุมนฺตปทานิ วุจฺจนฺเต –

Nun werden die auf -tuṃ endenden Wörter dargelegt:

ภวิตุํ, อุพฺภวิตุํ, สมุพฺภวิตุํ, ปภวิตุํ, ปราภวิตุํ, อติภวิตุํ, สมฺภวิตุํ, วิภวิตุํ, โภตุํ, สมฺโภตุํ, วิโภตุํ, ปาตุภวิตุํ, ปาตุพฺภวิตุํ วา, ปาตุโภตุํ. อิมานิ อกมฺมกานิ ตุมนฺตปทานิ.

Bhavituṃ, ubbhavituṃ, samubbhavituṃ, pabhavituṃ, parābhavituṃ, atibhavituṃ, sambhavituṃ, vibhavituṃ, bhotuṃ, sambhotuṃ, vibhotuṃ, pātubhavituṃ oder pātubbhavituṃ, pātubhotuṃ. Dies sind intransitive, auf -tuṃ endende Wörter.

ปริโภตุํ [Pg.412] ปริภวิตุํ, อภิโภตุํ อภิภวิตุํ, อธิโภตุํ อธิภวิตุํ, อติโภตุํ อติภวิตุํ, อนุโภตุํ อนุภวิตุํ, สมนุโภตุํ สมนุภวิตุํ, อภิสมฺโภตุํ อภิสมฺภวิตุํ. อิมานิ สกมฺมกานิ ตุมนฺตปทานิ, สพฺพาเนตานิ สุทฺธกตฺตริ ภวนฺติ.

Paribhotuṃ [oder] paribhavituṃ, abhibhotuṃ [oder] abhibhavituṃ, adhibhotuṃ [oder] adhibhavituṃ, atibhotuṃ [oder] atibhavituṃ, anubhotuṃ [oder] anubhavituṃ, samanubhotuṃ [oder] samanubhavituṃ, abhisambhotuṃ [oder] abhisambhavituṃ. Dies sind transitive, auf -tuṃ endende Wörter; sie alle stehen im Aktiv.

‘‘ภาเวตุํ, ปภาเวตุํ, สมฺภาเวตุํ, วิภาเวตุํ, ปริภาเวตุํ’’อิจฺเจวมาทีนิ เหตุกตฺตริ ตุมนฺตปทานิ, สพฺพานิปิ เหตุกตฺตริ ตุมนฺตปทานิ สกมฺมกานิเยว ภวนฺติ. อุทฺเทโสยํ.

"Bhāvetuṃ, pabhāvetuṃ, sambhāvetuṃ, vibhāvetuṃ, paribhāvetuṃ" und so weiter sind kausative, auf -tuṃ endende Wörter; alle kausativen auf -tuṃ endenden Wörter sind ausnahmslos transitiv. Dies ist die Übersicht.

ตตฺร สมานตฺถปเทสุ เอกเมวาทิปทํ คเหตฺวา นิทฺเทโส กาตพฺโพ – ภวิตุนฺติ โหตุํ วิชฺชิตุํ ปญฺญายิตุํ สรูปํ ลภิตุํ. เอตฺถ วุตฺตนยานุสาเรน เสสานมฺปิ ตุมนฺตานํ นิทฺเทโส วิตฺถาเรตพฺโพ, สพฺพานิ ตุมนฺตปทานิ จตุตฺถิยตฺเถ วตฺตนฺติ ‘‘ตฺวํ มม จิตฺตมญฺญาย, เนตฺตํ ยาจิตุมาคโต’’ติ เอตฺถ วิย. ยาจิตุนฺติ หิ ยาจนตฺถายาติ อตฺโถ. ตสฺมา ภวิตุนฺติอาทีนมฺปิ ‘‘ภวนตฺถายา’’ติ วา ‘‘ภวนตฺถ’’นฺติ วา ‘‘ภวนายา’’ติ วา อาทินา อตฺโถ คเหตพฺโพ. อปิจ ‘‘เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต’’ติ เอตฺถ ‘‘ทฏฺฐุ’’นฺติ ปทสฺส ‘‘ทิสฺวา’’ติ อตฺถทสฺสนโต ยถารหํ ตุมนฺตานิ ตฺวาสทฺทนฺตปทตฺถวเสนปิ คเหตพฺพานิ. เอตานิ จ นิปาตปเทสุ สงฺคหํคจฺฉนฺติ. วุตฺตญฺหิ นิรุตฺติปิฏเก นิปาตปทปริจฺเฉเท ‘‘ตุํ อิติ จตุตฺถิยา’’ติ. ตตฺรายมตฺโถ ‘‘ตุํ อิติ เอตทนฺโต นิปาโต จตุตฺถิยา อตฺเถ วตฺตตี’’ติ.

Unter diesen synonymen Wörtern sollte, indem man nur das allererste Wort nimmt, die Erklärung gegeben werden – "bhavituṃ" bedeutet zu sein, zu existieren, bekannt zu sein [oder] eine eigene Form zu erlangen. Hierbei ist gemäß der dargelegten Methode auch die Erklärung der übrigen auf -tuṃ endenden Wörter ausführlich darzulegen. Alle auf -tuṃ endenden Wörter werden in der Bedeutung des Dativs verwendet, wie in: "Nachdem du meinen Geist erkannt hast, bist du gekommen, um das Auge zu erbitten." Denn "yācituṃ" bedeutet "zum Zwecke des Erbitterns". Daher ist auch bei "bhavituṃ" und so weiter die Bedeutung als "zum Zwecke des Seins", "für das Sein" oder "für das Werden" und so weiter zu verstehen. Zudem, da man in "die Entsagung als Sicherheit sehend" sieht, dass das Wort "daṭṭhu" die Bedeutung von "nachdem man gesehen hat" besitzt, sollten die auf -tuṃ endenden Wörter je nach Eignung auch gemäß der Bedeutung von Wörtern auf -tvā verstanden werden. Und diese werden unter den Partikeln zusammengefasst. Denn es wurde im Niruttipiṭaka im Kapitel über die Partikeln gesagt: "-tuṃ im Dativ". Hierbei ist dies die Bedeutung: "Die Partikel, die auf -tuṃ endet, wird in der Bedeutung des Dativs gebraucht."

ตุมนฺตกถา สมตฺตา.

Die Abhandlung über die auf -tuṃ endenden Wörter ist abgeschlossen.

อิทานิ [Pg.413] ตฺวาทิยนฺตปทานิ วุจฺจนฺเต –

Nun werden die auf -tvā und so weiter endenden Wörter dargelegt:

ภวิตฺวา, ภวิตฺวาน, ภวิตุน, ภวิย, ภวิยาน. อุพฺภวิตฺวา, อุพฺภวิตฺวาน, อุพฺภวิตุน, อุพฺภวิย, อุพฺภวิยาน. เอส นโย ‘‘สมุพฺภวิตฺวา, ปราภวิตฺวา, สมฺภวิตฺวา, วิภวิตฺวา, ปาตุพฺภวิตฺวา’’ติ เอตฺถาปิ. อิมานิ อกมฺมกานิ อุสฺสุกฺกนตฺถานิ ตฺวาทิยนฺตปทานิ.

Bhavitvā, bhavitvāna, bhavituna, bhaviya, bhaviyāna. Ubbhavitvā, ubbhavitvāna, ubbhavituna, ubbhaviya, ubbhaviyāna. Ebenso verhält es sich auch bei "samubbhavitvā, parābhavitvā, sambhavitvā, vibhavitvā, pātubbhavitvā". Dies sind intransitive, Eifer ausdrückende, auf -tvā und so weiter endende Wörter.

ภุตฺวา, ภุตฺวาน, ปริภวิตฺวา, ปริภวิตฺวาน, ปริภวิตุน, ปริภวิย, ปริภวิยาน, ปริภุยฺย. อภิภวิตฺวา, อภิภวิตฺวาน, อภิภวิตุน, อภิภวิย, อภิภวิยาน, อภิภุยฺย. เอส นโย ‘‘อธิภวิตฺวา, อติภวิตฺวา, อนุภวิตฺวา’’ติ เอตฺถาปิ. อิทญฺเจตฺถ นิทสฺสนํ. ‘‘ตมโวจ ราชา อนุภวิยาน ตมฺปิ, เอยฺยาสิ ขิปฺปํ อหมปิ ปูชํ กสฺส’’นฺติ. อนุภุตฺวา, อนุภุตฺวาน. อธิโภตฺวา, อธิโภตฺวาน.

Bhutvā, bhutvāna, paribhavitvā, paribhavitvāna, paribhavituna, paribhaviya, paribhaviyāna, paribhuyya. Abhibhavitvā, abhibhavitvāna, abhibhavituna, abhibhaviya, abhibhaviyāna, abhibhuyya. Dies ist auch die Methode bei ‚adhibhavitvā‘, ‚atibhavitvā‘ und ‚anubhavitvā‘. Und dies ist hier das Beispiel: ‚Der König sprach zu ihm: Nachdem du auch jenes erfahren hast, komm schnell; auch ich werde eine Ehrung erweisen.‘ Anubhutvā, anubhutvāna. Adhibhotvā, adhibhotvāna.

‘‘สฏฺฐิ กปฺปสหสฺสานิ, เทวโลเก รมิสฺสติ;

อญฺเญ เทเว อธิโภตฺวา, อิสฺสรํ การยิสฺสตี’’ติ

„Sechzigtausend Weltzeitalter wird er in der Götterwelt frohlocken; andere Götter überragend, wird er die Herrschaft ausüben.“

อิทเมตฺถ ปาฬินิทสฺสนํ, อิมานิ สกมฺมกานิ อุสฺสุกฺกนตฺถานิ ตฺวาทิยนฺตปทานิ. อิมานิ จตฺตาริ สุทฺธกตฺตริเยว ภวนฺติ.

Dies ist hier das kanonische Beispiel. Diese transitiven, Eifer ausdrückenden, auf -tvā etc. endenden Wörter [sind dies]. Diese vier sind wahrlich transitiv.

‘‘ภาเวตฺวา, ภาเวตฺวาน. ปภาเวตฺวา, ปภาเวตฺวาน. สมฺภาเวตฺวา, สมฺภาเวตฺวาน. วิภาเวตฺวา, วิภาเวตฺวาน. ปริภาเวตฺวา, ปริภาเวตฺวาน’’อิจฺเจวมาทีนิ สกมฺมกานิ อุสฺสุกฺกนตฺถานิ ตฺวาทิยนฺตปทานิ เหตุกตฺตริเยว ภวนฺติ. อุทฺเทโสยํ.

„'Bhāvetvā, bhāvetvāna; pabhāvetvā, pabhāvetvāna; sambhāvetvā, sambhāvetvāna; vibhāvetvā, vibhāvetvāna; paribhāvetvā, paribhāvetvāna' – solche und ähnliche transitive, Tatkraft ausdrückende, auf -tvā endende Wörter sind in der Tat transitiv. Dies ist die Aufzählung.“

ตตฺร สมานตฺถปเทสุ เอกเมวาทิปทํ คเหตฺวา นิทฺเทโส กาตพฺโพ – ภวิตฺวาติ หุตฺวา ปญฺญายิตฺวา สรูปํ ลภิตฺวา. เอวํ วุตฺตนยานุสาเรน เสสานมฺปิ ตฺวาทิยนฺตปทานํ นิทฺเทโส วิตฺถาเรตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส [Pg.414] ภุตฺวาติ สมฺปตฺตึ อนุภุตฺวาติ สกมฺมกวเสน อตฺโถ คเหตพฺโพ. ภุตฺวา อนุภุตฺวาติ อิเมสญฺหิ สมานตฺถตํ สทฺธมฺมวิทู อิจฺฉนฺติ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

„Unter den gleichbedeutenden Wörtern ist dort nur das allererste Wort zu nehmen und die Erklärung zu geben: 'bhavitvā' bedeutet 'geworden seiend' (hutvā), 'erkannt seiend' (paññāyitvā), 'eine eigene Form erlangt habend' (sarūpaṃ labhitvā). Gemäß der so dargelegten Methode soll die Erklärung auch für die übrigen auf -tvā endenden Wörter ausführlich dargelegt werden. Dies ist jedoch die Besonderheit: Bei 'bhutvā' ist die Bedeutung im transitiven Sinne als 'nachdem man Wohlstand erfahren hat' (sampattiṃ anubhutvā) aufzufassen. Denn die Kenner der wahren Lehre befürworten die Gleichbedeutung von 'bhutvā' und 'anubhutvā'. Hierzu wird Folgendes gesagt:“

‘‘ภุตฺวา ภุตฺวาน’’อิจฺเจเต, ‘‘อนุภุตฺวา’’ติมสฺส หิ;

อตฺถํ สูเจนฺติ ‘‘หุตฺวา’’ติ, ปทสฺส ปน เนว เต.

„'Bhutvā, bhutvāna' – diese [Wörter] zeigen in der Tat die Bedeutung von 'anubhutvā' (erfahren habend) an, keineswegs aber die des Wortes 'hutvā' (geworden seiend).“

เกจิ ‘‘ภูตฺวา’’ติ ทีฆตฺตํ, ตสฺส อิจฺฉนฺติ สาสเน;

ทีฆตา รสฺสตา เจว, ทฺวยมฺเปตํ ปทิสฺสติ.

„Einige befürworten in der Lehre die Dehnung [des Vokals] als 'bhūtvā'; doch beides, sowohl die Länge als auch die Kürze, wird [in den Texten] gesehen.“

สทฺทสตฺเถ จ ‘‘ภูตฺวา’’ติ, ทีฆตฺตสญฺหิตํ ปทํ;

‘‘ภวิตฺวา’’ติ ปทสฺสตฺถํ, ทีเปติ น ตุ สาสเน.

„Und in der Grammatik (saddasattha) verdeutlicht das mit der Dehnung versehene Wort 'bhūtvā' die Bedeutung des Wortes 'bhavitvā' (geworden/gewesen seiend), nicht jedoch in der Lehre (sāsane).“

‘‘หุตฺวา’’อิติ ปทํเยว, ทีเปติ ชินสาสเน;

‘‘ภวิตฺวา’’ติ ปทสฺสตฺถํ, นตฺถิ อญฺญตฺถ ตํ ปทํ.

„In der Lehre des Siegers (jinasāsane) verdeutlicht allein das Wort 'hutvā' die Bedeutung des Wortes 'bhavitvā'; jenes Wort ['bhavitvā'] gibt es andernorts [in den Lehrreden] nicht.“

อิจฺเจวํ สวิเสสนฺตุ, วจนํ สารทสฺสินา;

สาสเน สทฺทสตฺเถ จ, วิญฺญุนา เปกฺขิตพฺพกํ.

„So soll diese differenzierte Aussage von einem Weisen, der das Wesentliche sieht, sowohl in der Lehre als auch in der Grammatik betrachtet werden.“

เอวํ อุสฺสุกฺกนตฺเถ ปวตฺตานิ ตฺวาทิยนฺตปทานิปิ นิทฺทิฏฺฐานิ, สพฺพาเนตานิ อวิภตฺติกานีติ คเหตพฺพานิ. นิรุตฺติปิฏเก หิ นิปาตปริจฺเฉเท อวิภตฺติกานิ กตฺวา ตฺวาทิยนฺตปทานิ วุตฺตานิ. สทฺทตฺถวิทูนํ ปน มเต ปฐมาทิวิภตฺติวเสน สวิภตฺติกานิ ภวนฺติ.

„So sind auch die im Sinne von Eifer (ussukkanattha) verwendeten, auf -tvā endenden Wörter erklärt worden; sie alle sind als partikelförmig ohne Kasusendung (avibhattikāni) aufzufassen. Denn im Niruttipiṭaka werden im Kapitel über die Partikeln (nipātapariccheda) die auf -tvā endenden Wörter als deklinalos dargelegt. Nach der Ansicht der Grammatiker jedoch besitzen sie Kasusendungen entsprechend dem Nominativ usw. (paṭhamādivibhatticasena).“

อิมสฺมิญฺจ ปน ตฺวาทิยนฺตาธิกาเร อิทญฺจุปลกฺขิตพฺพํ – ภุตฺวา คจฺฉติ, ภุตฺวา คโต, ภุตฺวา คมิสฺสสิ, กสิตฺวา วปติ. อุมงฺคา นิกฺขมิตฺวาน, เวเทโห นาวมารุหิ. ภุตฺวาน ภิกฺขุ ภิกฺขสฺสุ อิจฺจาที สมานกตฺตุกานํ ธาตูนํ ปุพฺพกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยคา. ‘‘ภุตฺวา คจฺฉตี’’ติ เอตฺถ หิ ‘‘ภุตฺวา’’ติ อิทํ ปุพฺพกาลกฺริยาทีปกํ ปทํ. ‘‘คจฺฉตี’’ติ อิทํ ปน อุตฺตรกาลกฺริยาทีปกํ, สมานกตฺตุกานิ เจตานิ ปทานิ เอกกตฺตุกานํ กฺริยานํ วาจกตฺตา. ตถา เหตฺถ โย คมนกฺริยาย [Pg.415] กตฺตา, โส เอว ภุญฺชนกฺริยาย กตฺตุภูโต ทฏฺฐพฺโพ. อยํ นโย อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

„In diesem Abschnitt über die auf -tvā endenden Wörter ist zudem Folgendes zu beachten: 'Nachdem er gegessen hat, geht er' (bhutvā gacchati), 'nachdem er gegessen hatte, ging er' (bhutvā gato), 'nachdem du gegessen hast, wirst du gehen' (bhutvā gamissasi), 'nachdem er gepflügt hat, sät er' (kasitvā vapati). 'Nachdem er aus dem Tunnel herausgekommen war, bestieg Vedeha das Schiff' (umaṅgā nikkhamitvāna, vedeho nāvamāruhi). 'Nachdem er gegessen hat, o Mönch, bettle' (bhutvāna bhikkhu bhikkhassu) und so weiter – dies sind Verwendungen der Wörter auf -tvā etc. bei Vorzeitigkeit (pubbakāle) von Verben mit demselben Subjekt (samānakattukānaṃ). In 'bhutvā gacchatī' ist 'bhutvā' das Wort, welches die vorzeitige Handlung ausdrückt (pubbakālakriyādīpakaṃ). 'Gacchatī' hingegen ist das Wort, welches die nachfolgende Handlung ausdrückt (uttarakālakriyādīpakaṃ); und diese Wörter haben dasselbe Subjekt, weil sie Handlungen eines einzigen Subjekts bezeichnen. Denn ebenso ist hier derjenige, der das Subjekt der Geh-Handlung ist, auch als das Subjekt der Ess-Handlung anzusehen. Diese Methode ist auch in anderen derartigen Fällen anzuwenden.“

‘‘อนฺธการํ นิหนฺตฺวาน, อุทิโตยํ ทิวากโร;

วณฺณํ ปญฺญาวภาเสหิ, โอภาเสตฺวา สมุคฺคโต’’

„'Nachdem er die Dunkelheit vertrieben hat, ist dieser Tagesmacher [die Sonne] aufgegangen; die Gestalt mit den Lichtern der Weisheit erleuchtend, ist er emporgestiegen.'“

อิจฺจาทีนิปิ ปน สมานกตฺตุกานํ สมานกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยคา. เอตฺถ หิ ‘‘นิหนฺตฺวานา’’ติ ปทํ สมานกาลกฺริยาทีปกํ ปทํ. ‘‘อุทิโต’’ติ อิทํ ปน อุตฺตรกาลกฺริยาทีปกํ ปทนฺติ น วตฺตพฺพํ สมานกาลกฺริยาย อิธาธิปฺเปตตฺตา. ตสฺมาเยว สมานกาลกฺริยาทีปกํ ปทนฺติ คเหตพฺพํ. อยํ นโย อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

„In solchen und ähnlichen Beispielen liegt die Verwendung von Wörtern auf -tvā etc. bei Gleichzeitigkeit (samānakāle) von Handlungen mit demselben Subjekt vor. Denn hier ist das Wort 'nihantvānā' ein Wort, das eine gleichzeitige Handlung ausdrückt. Man darf nicht sagen, dass 'udito' ein Wort ist, das eine nachfolgende Handlung ausdrückt, da hier eine gleichzeitige Handlung beabsichtigt ist. Deshalb muss es eben als ein Wort aufgefasst werden, das eine gleichzeitige Handlung ausdrückt. Diese Methode ist auch in anderen derartigen Fällen anzuwenden.“

เกจิ ปน ‘‘มุขํ พฺยาทาย สยติ, อกฺขึ ปริวตฺเตตฺวา ปสฺสตี’’ติ อุทาหรนฺติ. อปเร ‘‘นิสชฺช อธีเต, ฐตฺวา กเถตี’’ติ. ตตฺถ พฺยาทานปริวตฺตนุตฺตรกาโล พฺยาทานูปสมลกฺขณํ ปสฺสนกฺริยาย ลกฺขิยติ. ‘‘นิสชฺช อธีเต, ฐตฺวา กเถตี’’ติ จ สมานกาลตายปิ อชฺเฌนกถเนหิ ปุพฺเพปิ นิสชฺชฏฺฐานานิ โหนฺตีติ สกฺกา ปุพฺพุตฺตรกาลตา สมฺภาเวตุํ, ตสฺมา ปุริมานิเยว อุทาหรณานิ ยุตฺตานิ. อุทยสมกาลเมว หิ ตนฺนิวตฺตนียนิวตฺตนนฺติ.

„Einige jedoch führen als Beispiele an: 'Er schläft, nachdem er den Mund weit geöffnet hat' (mukhaṃ byādāya sayati), 'er sieht, nachdem er die Augen verdreht hat' (akkhiṃ parivattetvā passatī). Andere [führen an]: 'Nachdem er sich gesetzt hat, lernt er' (nisajja adhīte), 'nachdem er aufgestanden ist, spricht er' (ṭhatvā kathetī). Dabei wird die auf das Aufsperren und Verdrehen folgende Zeit, die durch das Aufhören des Aufsperrens gekennzeichnet ist, durch die Handlung des Sehens charakterisiert. Und bei 'nisajja adhīte, ṭhatvā kathetī' kann man, selbst bei Gleichzeitigkeit, annehmen, dass das Sitzen und Stehen auch schon vor dem Lernen und Sprechen stattfindet, so dass eine zeitliche Abfolge (Vor- und Nachzeitigkeit) angenommen werden kann; daher sind nur die ersteren Beispiele angemessen. Denn genau zur selben Zeit wie das Aufgehen [der Sonne] erfolgt die Beseitigung dessen, was durch sie zu beseitigen ist [der Dunkelheit].“

‘‘ทฺวารมาวริตฺวา ปวิสติ’’อิจฺจาทิ สมานกตฺตุกานํ อปรกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค. ยสฺมา ปเนตฺถ ปวิสนกฺริยา ปุริมา, อาวรณกฺริยา ปน ปจฺฉิมา, ตสฺมา ‘‘อาวริตฺวา’’ติ อิทํ อปรกาลกฺริยาทีปกํ ปทนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘ปวิสตี’’ติ อิทํ ปน ปุพฺพกาลกฺริยาทีปกํ ปทนฺติ. อยํ นโย [Pg.416] อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ. อปเร ‘‘ธ’นฺติ กจฺจ ปติโต ทณฺโฑ’’ติ อุทาหรณนฺติ. อภิฆาตภูตสมาโยเค ปน อภิฆาตชสทฺทสฺส สมานกาลตา เอตฺถ ลพฺภตีติ อิธาปิ ปุริมานิเยว อุทาหรณานิ ยุตฺตานีติ.

„'Nachdem er die Tür geschlossen hat, tritt er ein' (dvāramāvaritvā pavisati) und so weiter ist die Verwendung von Wörtern auf -tvā etc. bei Nachzeitigkeit (aparakāle) von Verben mit demselben Subjekt. Da nämlich hierbei die Handlung des Eintretens die vorherige ist, die Handlung des Schließens jedoch die spätere, so ist zu wissen, dass 'āvaritvā' das Wort ist, welches die nachzeitige Handlung ausdrückt. 'Pavisatī' hingegen ist das Wort, welches die vorzeitige Handlung ausdrückt. Diese Methode ist auch in anderen derartigen Fällen anzuwenden. Andere geben als Beispiel: 'Mit dem Geräusch „dhaṃ“ fiel der Stock nieder' (dha'nti kacca patito daṇḍo). Da jedoch beim Zusammenstoß mit dem Boden die Gleichzeitigkeit des durch den Aufprall erzeugten Geräusches gegeben ist, sind auch hier nur die ersteren Beispiele angemessen.“

‘‘ปิสาจํ ทิสฺวา จสฺส ภยํ โหติ. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา’’อิจฺจาทิ อสมาเน กตฺตริ ปโยโค. เอตฺถ หิ ปิสาจํ ทิสฺวา ปุริสสฺส ภยํ โหติ, ปญฺญาย ทิสฺวา อสฺส ปุคฺคลสฺส อาสวา ปริกฺขีณา. เอวํ สมานกตฺตุกตา ธาตูนํ น ลพฺภติ ทสฺสนกฺริยาย ปุริเสสุ ปวตฺตนโต, ภวนาทิกฺริยาย จ ภยาทีสุ ปวตฺตนโตติ ทฏฺฐพฺพํ. อยํ นโย อญฺญตฺราปิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ เนตพฺโพ.

„'Nachdem er einen Geist erblickt hat, entsteht ihm Furcht. Und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt' und so weiter ist die Verwendung bei unterschiedlichen Subjekten (asamāne kattari prayogo). Denn hier entsteht dem Menschen Furcht, nachdem er den Geist erblickt hat; und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind die Triebe dieser Person versiegt. Es ist somit anzusehen, dass hierbei keine Subjektidentität (samānakattukatā) der Verben vorliegt, da die Handlung des Sehens bei den Personen stattfindet, die Handlung des Entstehens usw. jedoch bei der Furcht usw. Diese Methode ist auch in anderen derartigen Fällen anzuwenden.“

อิทมฺปิ ปเนตฺถ อุปลกฺขิตพฺพํ ‘‘อปฺปตฺวา นทึ ปพฺพโต, อติกฺกมฺม ปพฺพตํ นที’’อิจฺจาทิ ปราปรโยโค. ‘‘สีหํ ทิสฺวา ภยํ โหติ, ฆตํ ปิวิตฺวา พลํ ชายเต, ‘ธ’นฺติ กตฺวา ทณฺโฑ ปติโต’’อิจฺจาทิ ลกฺขณเหตุอาทิปฺปโยโค. ‘‘นฺหตฺวา คมนํ, ภุตฺวา สยนํ. อุปาทาย รูป’’มิจฺจาปิ พฺยตฺตเยน สทฺทสิทฺธิปฺปโยโคติ.

„Hierbei ist auch Folgendes zu beachten: 'Der Berg, bevor er den Fluss erreicht' (appatvā nadiṃ pabbato), 'der Fluss, nachdem er den Berg überquert hat' (atikkamma pabbataṃ nadī) und so weiter ist die Beziehung von Vorher und Nachher (parāparayogo). 'Nachdem man einen Löwen erblickt hat, entsteht Furcht', 'nachdem man Ghee getrunken hat, entsteht Kraft', 'nachdem er „dhaṃ“ gemacht hat, ist der Stock gefallen' und so weiter ist die Verwendung zur Bezeichnung von Kennzeichen, Ursachen usw. (lakkhaṇahetuādippayogo). 'Das Gehen nach dem Baden' (nhatvā gamanaṃ), 'das Schlafen nach dem Essen' (bhutvā sayanaṃ), 'in Abhängigkeit von der Form' (upādāya rūpaṃ) und so weiter ist die Verwendung zur Wortbildung durch syntaktische Vertauschung (byattayena saddasiddhippayogo).“

อิจฺเจวํ สพฺพถาปิ สมานกตฺตุกานํ ธาตูนํ ปุพฺพกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค, สมานกตฺตุกานํ สมานกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค, สมานกตฺตุกานํ อปรกาเล ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค, อสมานกตฺตุกานํ ตฺวาทิสทฺทปฺปโยโค, ปราปรโยโค[Pg.417], ลกฺขณเหตุอาทิปฺปโยโค, พฺยตฺตเยน สทฺทสิทฺธิปฺปโยโคติ สตฺตธา ตฺวาทิยนฺตานํ ปทานํ ปโยโค เวทิตพฺโพ.

„So ist die Verwendung von Wörtern, die auf -tvā etc. enden, in siebenfacher Weise zu verstehen: als Verwendung des Wortes auf -tvā etc. bei Vorzeitigkeit von Verben mit demselben Subjekt, als Verwendung des Wortes auf -tvā etc. bei Gleichzeitigkeit von Verben mit demselben Subjekt, als Verwendung des Wortes auf -tvā etc. bei Nachzeitigkeit von Verben mit demselben Subjekt, als Verwendung des Wortes auf -tvā etc. bei ungleichem Subjekt, als Verbindung von Vorher und Nachher, als Verwendung zur Bezeichnung von Kennzeichen, Ursachen usw., und als Verwendung zur Wortbildung durch Vertauschung.“

ยทิ เอวํ กสฺมา กจฺจายเน ‘‘ปุพฺพกาเลกกตฺตุกานํ ตุน ตฺวาน ตฺวา วา’’ติ ปุพฺพกาเลเยว เอกกตฺตุกคฺคหณํ กตนฺติ? เยตุยฺเยน ตฺวาทิยนฺตานํ ปทานํ ปุริมกาลกฺริยาทีปนโต. กจฺจายเน หิ เยภุยฺเยน ปวตฺตึ สนฺธาย ‘‘ปุพฺพกาเลกกตฺตุกาน’’นฺติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน ‘‘อิติ กตฺวา’’ติอาทีนํ ปทานํ เหตุอตฺถวเสนปิ ปุพฺพาจริเยหิ อตฺโถ สํวณฺณิโต, ตสฺมา ‘‘ภวิตฺวา’’ติอาทีนํ ภูธาตุมยานํ ตฺวาทิสทฺทนฺตานํ ปทานํ อญฺเญสญฺจ ‘‘ปจิตฺวา’’ติอาทีนํ ยถาปโยคํ ‘‘ภวนเหตุ ปจนเหตู’’ติอาทินา เหตุอตฺโถปิ คเหตพฺโพ. อตฺริทํ วุจฺจติ –

Wenn dem so ist, warum wurde im Kaccāyana [in der Regel] ‚pubbakālekakattukānaṃ tuna tvāna tvā vā‘ die Bestimmung der Vorzeitigkeit und des gleichen Subjekts vorgenommen? Weil größtenteils die auf -tvā etc. endenden Wörter eine vorzeitige Handlung anzeigen. Denn im Kaccāyana wurde im Hinblick auf das größtenteils vorkommende Auftreten ‚pubbakālekakattukānaṃ‘ gesagt. Da jedoch von den früheren Lehrern die Bedeutung von Ausdrücken wie ‚iti katvā‘ auch im Sinne einer Ursache (hetu) erklärt wurde, muss daher bei den auf -tvā etc. endenden Wörtern, die aus der Wurzel bhū gebildet sind wie ‚bhavitvā‘ etc., und bei anderen wie ‚pacitvā‘ etc., je nach Verwendung auch eine ursächliche Bedeutung wie ‚aufgrund des Seins, aufgrund des Kochens‘ etc. angenommen werden. Hierzu wird Folgendes gesagt –

เหตุตฺเถปิ ยโต โหนฺติ, สทฺทา อุสฺสุกฺกนตฺถกา;

ตสฺมา เหตุวเสนาปิ, วเทยฺยตฺถํ วิจกฺขโณ.

„Da Wörter, die Eifer ausdrücken, auch in ursächlicher Bedeutung stehen, sollte der Kluge die Bedeutung auch gemäss der Ursache erklären.“

‘‘อิติ กตฺวา’’ติ สทฺทสฺส, อตฺถสํวณฺณนาสุ หิ;

‘‘อิติ กรณเหตู’’ติ, อตฺโถ ธีเรหิ คยฺหติ.

„Denn in den Erläuterungen der Bedeutung des Ausdrucks ‚iti katvā‘ wird von den Weisen die Bedeutung als ‚aufgrund dieses Handelns‘ aufgefasst.“

‘‘คจฺฉามิ ทานิ นิพฺพานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจติ’’;

อิติ ปาเฐปิ เหตุตฺโถ, คยฺหเต ปุพฺพวิญฺญุภิ.

„‚Ich gehe nun zum Nibbāna, wohin gegangen man nicht trauert‘ – auch in dieser Textpassage wird die ursächliche Bedeutung von den früheren Kundigen angenommen.“

‘‘ยสฺมึ นิพฺพาเน คมน-เหตู’’ติ หิ กถียเต;

เหตุตฺเถวํ ยถาโยค-มญฺญตฺราปิ อยํ นโย.

„Denn es wird erklärt als: ‚aufgrund des Gehens in welches Nibbāna [man nicht trauert]‘; in dieser Weise ist diese Methode bezüglich der ursächlichen Bedeutung auch anderswo entsprechend anzuwenden.“

เอวํ ภูตสทฺทสฺส อตฺถุทฺธาโร จ ตุมนฺตปทญฺจ ตฺวาทิยนฺตปทญฺจาติ อตฺถตฺติกํ วิภตฺตํ.

So ist die Dreiergruppe von Bedeutungen – nämlich die Darlegung der Bedeutung des Wortes ‚bhūta‘, die auf -tum endenden Wörter und die auf -tvā etc. endenden Wörter – analysiert worden.

โย [Pg.418] อิมมตฺถติกํ สุวิภตฺตํ,กณฺณรสายนมาคมิกานํ;

ธารยเต ส ภเว คตกงฺขา,ปาวจนมฺหิ คเต สุขุมตฺเถ.

„Wer diese wohlanalysierte Dreiergruppe von Bedeutungen bewahrt, die ein Elixier für die Ohren der Kenner der Überlieferung ist, der wird frei von Zweifeln bezüglich der tiefgründigen Bedeutung in der Lehre sein.“

อิติ นวงฺเค สาฏฺฐกเถ ปิฏกตฺตเย พฺยปฺปถคตีสุ วิญฺญูนํ

Dies dient den Kundigen bezüglich der Ausdrucksweisen in den drei Körben samt Kommentaren, die aus neun Teilen bestehen,

โกสลฺลตฺถาย กเต สทฺทนีติปฺปกรเณ

in dem zum Erlangen von Geschicklichkeit verfassten Werk Saddanīti,

อตฺถตฺติกวิภาโค นาม

ist dies der Abschnitt namens ‚Die Analyse der Dreiergruppe von Bedeutungen‘ (Atthattikavibhāga),

จุทฺทสโม ปริจฺเฉโท.

das vierzehnte Kapitel.

เอวํ นานปฺปการโต ภูธาตุรูปานิ ทสฺสิตานิ.

So wurden auf vielfältige Weise die Formen der Wurzel bhū gezeigt.

ปทมาลา นิฏฺฐิตา.

Das Flexionsparadigma ist abgeschlossen.